นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

สทฺทนีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)

Le traité de la Saddanīti (La guirlande des mots).

คนฺถารมฺภกถา

Exposé de l'introduction de l'ouvrage.

ธีเรหิ [Pg.1] มคฺคนาเยน, เยน พุทฺเธน เทสิตํ;

สิตํ ธมฺมมิธญฺญาย, ญายเต อมตํ ปทํ.

Par la méthode de recherche des sages, par laquelle le Bouddha a enseigné, ayant connu ici le Dharma pur, on parvient à l'état immortel.

ตํ นมิตฺวา มหาวีรํ, สพฺพญฺญุํ โลกนายกํ;

มหาการุณิกํ เสฏฺฐํ, วิสุทฺธํ สุทฺธิทายกํ.

S'étant incliné devant lui, le grand héros, l'omniscient, le guide du monde, le grand compatissant, l'excellent, le pur, celui qui donne la pureté.

สทฺธมฺมญฺจสฺส ปูเชตฺวา, สุทฺธํ สนฺตมสงฺขตํ;

อตกฺกาวจรํ สุฏฺฐุ, วิภตฺตํ มธุรํ สิวํ.

Ayant honoré son vrai Dharma, pur, paisible, inconditionné, hors de portée du raisonnement, parfaitement analysé, doux et propice.

สงฺฆสฺส จ’ญฺชลึ กตฺวา, ปุญฺญกฺเขตฺตสฺส ตาทิโน;

สีลสมาธิปญฺญาทิ-วิสุทฺธคุณโชติโน.

Ayant salué le Sangha, champ de mérite d'une telle nature, resplendissant des qualités pures de moralité, de concentration, de sagesse, etc.

นมสฺสนาทิปุญฺญสฺส, กตสฺส รตนตฺตเย;

เตชสาหํ ปหนฺตฺวาน, อนฺตราเย อเสสโต.

Par la puissance du mérite accompli par la salutation, etc., envers la Triple Gemme, ayant écarté tous les obstacles sans exception.

โลกนีติวิยตฺตสฺส, สตฺถุ สทฺธมฺมนีติโน;

สาสนตฺถํ ปวกฺขามิ, สทฺทนีติมนากุลํ.

Pour le bien de l'Enseignement du Maître expert en éthique mondaine et guide dans le vrai Dharma, je proclamerai la Saddanīti sans confusion.

อาสวกฺขยลาเภน, โหติ สาสนสมฺปทา;

อาสวกฺขยลาโภ จ, สจฺจาธิคมเหตุโก.

Par l'obtention de la destruction des impuretés se réalise la perfection de l'Enseignement ; et l'obtention de la destruction des impuretés a pour cause la réalisation de la vérité.

สจฺจาธิคมนํ [Pg.2] ตญฺจ, ปฏิปตฺติสฺสิตํ มตํ;

ปฏิปตฺติ จ สา กามํ, ปริยตฺติปรายณา.

Cette réalisation de la vérité est considérée comme dépendant de la pratique ; et cette pratique dépend certainement de l'étude (pariyatti).

ปริยตฺตาภิยุตฺตานํ, วิทิตฺวา สทฺทลกฺขณํ;

ยสฺมา น โหติ สมฺโมโห, อกฺขเรสุ ปเทสุ จ.

Car pour ceux qui se consacrent à l'étude, ayant connu les caractéristiques des mots, il n'y a pas de confusion concernant les lettres et les termes.

ยสฺมา จาโมหภาเวน, อกฺขเรสุ ปเทสุ จ;

ปาฬิยตฺถํ วิชานนฺติ, วิญฺญู สุคตสาสเน.

Et parce que, grâce à l'absence de confusion concernant les lettres et les termes, les sages comprennent le sens du Pāli dans l'Enseignement du Sugata.

ปาฬิยตฺถาวโพเธน, โยนิโส สตฺถุสาสเน;

สปฺปญฺญา ปฏิปชฺชนฺติ, ปฏิปตฺติมตนฺทิกา.

Par la compréhension du sens du Pāli, les sages s'engagent correctement dans l'Enseignement du Maître, étant infatigables dans la pratique.

โยนิโส ปฏิปชฺชิตฺวา, ธมฺมํ โลกุตฺตรํ วรํ;

ปาปุณนฺติ วิสุทฺธาย, สีลาทิปฏิปตฺติยา.

Ayant pratiqué correctement, ils atteignent le noble Dharma supramondain par la pratique pure de la moralité et des autres vertus.

ตสฺมา ตทตฺถิกา สุทฺธํ, นยํ นิสฺสาย วิญฺญุนํ;

ภญฺญมานํ มยา สทฺท-นีตึ คณฺหนฺตุ สาธุกํ.

C'est pourquoi, que ceux qui désirent cela, s'appuyant sur la méthode pure des sages, reçoivent convenablement cette Saddanīti énoncée par moi.

ธาตุ ธาตูหิ นิปฺผนฺน-รูปานิ จ สลกฺขโณ;

สนฺธินามาทิเภโท จ, ปทานํ ตุ วิภตฺติ จ.

Les racines, les formes dérivées des racines avec leurs caractéristiques, les distinctions telles que la liaison et le nom, ainsi que la déclinaison des mots.

ปาฬินยาทโยจฺเจว-เมตฺถ นานปฺปการโต;

สาสนสฺโสปการาย, ภวิสฺสติ วิภาวนา.

Les méthodes du Pāli et autres seront ici expliquées de diverses manières pour l'utilité de l'Enseignement.

๑. สวิกรณาขฺยาตวิภาค

1. Section sur la classification du verbe avec ses affixes.

ตตฺถ ธาตูติ เกนฏฺเฐน ธาตุ? สกตฺถมฺปิ ธาเรตีติ ธาตุ, อตฺถาติสยโยคโต ปรตฺถมฺปิ ธาเรตีติ ธาตุ, วีสติยา อุปสคฺเคสุ เยน เกนจิ อุปสคฺเคน อตฺถวิเสสการเณน ปฏิพทฺธา อตฺถวิเสสมฺปิ ธาเรตีติ ธาตุ, ‘‘อยํ อิมิสฺสา อตฺโถ, อยมิโต ปจฺจโย ปโร’’ติอาทินา อเนกปฺปกาเรน ปณฺฑิเตหิ ธาริยติ เอสาติปิ ธาตุ, วิทหนฺติ วิทุโน เอตาย สทฺทนิปฺผตฺตึ อยโลหาทิมยํ [Pg.3] อยโลหาทิธาตูหิ วิยาติปิ ธาตุ. เอวํ ตาว ธาตุสทฺทสฺสตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Là, concernant 'racine' (dhātu), en quel sens est-ce une racine ? Elle est appelée racine parce qu'elle porte son propre sens ; elle est appelée racine parce qu'elle porte aussi un sens autre par l'union avec un excès de sens ; elle est appelée racine parce qu'elle porte une nuance de sens spécifique dépendante de l'un quelconque des vingt préfixes causant une distinction de sens ; elle est appelée racine parce qu'elle est ainsi comprise par les savants de diverses manières telles que : 'ceci est son sens, ceci est le suffixe qui suit', etc. ; les savants réalisent par elle la formation des mots, tout comme ils la réalisent avec des éléments de fer, de bronze, etc., c'est pourquoi elle est appelée racine. C'est ainsi que le sens du mot 'racine' doit être compris.

ธาตุสทฺโท ชินมเต, อิตฺถิลิงฺคตฺตเน มโต;

สตฺเถ ปุลฺลิงฺคภาวสฺมึ, กจฺจายนมเต ทฺวิสุ.

Le mot racine est considéré comme étant du genre féminin dans la doctrine du Vainqueur ; dans les traités grammaticaux, il est du genre masculin ; selon l'opinion de Kaccāyana, il est des deux genres.

อถ วา ชินมเต ‘‘ตโต โคตมิธาตูนี’’ติ เอตฺถ ธาตุสทฺโท ลิงฺควิปลฺลาเส วตฺตติ ‘‘ปพฺพตานิ วนานิ จา’’ติ เอตฺถ ปพฺพตสทฺโท วิย, น ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ ‘‘อฏฺฐิวาจกตฺตา นปุํสกนิทฺเทโส’’ติ อฏฺฐิวาจกตฺเตปิ ‘‘ธาตุโย’’ติ อิตฺถิลิงฺคทสฺสนโต. ภูวาทโย สทฺทา ธาตโว. เสยฺยถิทํ? ภู อิ กุ เก ตกฺก ตก ตกิ สุกอิจฺจาทโย. คณโต เต อฏฺฐวิธา ภูวาทิคโณ รุธาทิคโณ ทิวาทิคโณ สฺวาทิคโณ กิยาทิคโณ คหาทิคโณ ตนาทิคโณ จุราทิคโณ จาติ. อิทานิ เตสํ วิกรณสญฺญิเต ปจฺจเย ทสฺเสสฺสาม. อเนกวิธา หิ ปจฺจยา นานปฺปกาเรสุ นามนาม กิตนาม สมาสนาม ตทฺธิตนามาขฺยาเตสุ ปวตฺตนโต. สงฺเขปโต ปน ทุวิธาว นามปจฺจโย อาขฺยาตปจฺจโย จาติ. ตตฺราปิ อาขฺยาตปจฺจยา ทุวิธา วิกรณปจฺจยโนวิกรณปจฺจยวเสน. ตตฺถ วิกรณปจฺจโย อการาทิสตฺตรสวิโธ อคฺคหิตคฺคหเณน ปนฺนรสวิโธ จ. โนวิกรณปจฺจโย ปน ข ฉ สาทิเนกวิโธ. เย รูปนิปฺผตฺติยา อุปการกา อตฺถวิเสสสฺส โชตกา วา อโชตกา วา โลปนียา วา อโลปนียา วา, เต สทฺทา ปจฺจยา.

Ou bien, dans la doctrine du Vainqueur, comme dans 'tato gotamidhātūnī', le mot racine est utilisé avec une inversion de genre, comme le mot 'montagne' dans 'pabbatāni vanāni ca' ; ici on ne doit pas dire : 'c'est une désignation au neutre parce qu'il désigne des os', car même lorsqu'il désigne des os, on voit l'usage du genre féminin 'dhātuyo'. Les mots tels que 'bhū', etc., sont des racines. Lesquels ? Bhū, i, ku, ke, takka, taka, taki, suka, etc. Selon le groupe, elles sont de huit types : le groupe bhūvādi, le groupe rudhādi, le groupe divādi, le groupe svādi, le groupe kiyādi, le groupe gahādi, le groupe tanādi, et le groupe curādi. Maintenant, nous montrerons les suffixes appelés 'vikaraṇa' (affixes thématiques). Car les suffixes sont de plusieurs sortes selon qu'ils s'appliquent aux noms divers, aux noms d'action, aux noms composés, aux noms dérivés et aux verbes. En résumé, ils sont de deux sortes : les suffixes nominaux et les suffixes verbaux. Là aussi, les suffixes verbaux sont de deux sortes : les suffixes vikaraṇa et les suffixes non-vikaraṇa. Parmi eux, le suffixe vikaraṇa est de dix-sept types commençant par 'a', ou de quinze types en excluant les répétitions. Le suffixe non-vikaraṇa est de plusieurs types tels que kha, cha, sa, etc. Les mots qui aident à la formation de la forme, qu'ils éclairent ou non un sens spécifique, qu'ils soient supprimés ou non, sont appelés suffixes (paccaya).

ปฏิจฺจ การณํ ตํ ตํ, เอนฺตีติ ปจฺจยาถ วา;

ปฏิจฺจ สทฺทนิปฺผตฺติ, อิโต เอตีติ ปจฺจยา.

Ils sont appelés suffixes parce qu'ils surviennent en dépendant de telle ou telle cause ; ou bien, ils sont appelés suffixes parce que la formation du mot en procède.

นามิกปฺปจฺจยานํ [Pg.4] โย, วิภาโค อาวิ เหสฺสติ;

นามกปฺเป ยโต ตสฺมา, น ตํ วิตฺถารยามเส.

La division des suffixes nominaux sera révélée dans la section des noms, c'est pourquoi nous ne l'expliquons pas ici en détail.

โย โนวิกรณานํ ตุ, ปจฺจยานํ วิภาคโต;

โส ปนาขฺยาตกปฺปมฺหิ, วิตฺถาเรนา’คมิสฺสตีติ.

Quant à la division des suffixes non-vikaraṇa, elle viendra en détail dans la section des verbes.

อิจฺจาเนกวิเธสุ ปจฺจเยสุ ‘‘วิกรณปจฺจยา นาม อิเม’’ติ สลฺลกฺเขตพฺพา. กถํ? ภูวาทิคณโต อปจฺจโย โหติ กตฺตริ, รุธาทิคณโต อการิวณฺเณกาโรการปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ, ปุพฺพมชฺฌฏฺฐาเน นิคฺคหีตาคโม จ, ทิวาทิคณโต ยปจฺจโย โหติ กตฺตริ, สฺวาทิคณโต ณุ ณา อุณาปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ, กิยาทิคณโต นาปจฺจโย โหติ กตฺตริ, คหาทิคณโต ปฺป ณฺหาปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ, ตนาทิคณโต โอ ยิรปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ, จุราทิคณโต เณ ณยปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ.

Parmi ces suffixes de diverses sortes, on doit noter : 'ceci sont les suffixes vikaraṇa'. Comment ? Du groupe bhūvādi, le suffixe 'a' apparaît à la voix active ; du groupe rudhādi, les suffixes 'a', 'i', 'e', 'o' apparaissent à la voix active, avec l'insertion d'une nasale avant la consonne médiane ; du groupe divādi, le suffixe 'ya' apparaît à la voix active ; du groupe svādi, les suffixes 'ṇu', 'ṇā', 'uṇā' apparaissent à la voix active ; du groupe kiyādi, le suffixe 'nā' apparaît à la voix active ; du groupe gahādi, les suffixes 'ppa', 'ṇhā' apparaissent à la voix active ; du groupe tanādi, les suffixes 'o', 'yira' apparaissent à la voix active ; du groupe curādi, les suffixes 'ṇe', 'ṇaya' apparaissent à la voix active.

อกาโร จ อิวณฺโณ จ, เอ โอการา จ โย ตถา;

ณุ ณา อุณา จ นา ปฺป ณฺหา-ยิรา เณ ณยปจฺจยา.

Le son 'a', le son 'i', 'e' et 'o', ainsi que 'ya' ; 'ṇu', 'ṇā', 'uṇā' et 'nā', 'ppa', 'ṇhā', 'yira', 'ṇe', 'ṇaya'.

อคฺคหิตคฺคหเณน, เอวํ ปนฺนรเส’ริตา;

วิกรณวฺหยา เอเต, ปจฺจยาติ วิภาวเย.

En excluant les répétitions, quinze ont ainsi été énoncés ; qu'on sache que ces suffixes sont appelés vikaraṇa.

เย เอวํ นิทฺทิฏฺเฐหิ วิกรณปจฺจเยหิ ตทญฺเญหิ จ สปฺปจฺจยา อฏฺฐวิธา ธาตุคณา สุตฺตนฺเตสุ พหูปการา, เตสฺวายํ ภูวาทิคโณ. ภู สตฺตายํ, ภูธาตุ วิชฺชมานตายํ วตฺตติ. สกมฺมิกากมฺมิกาสุ ธาตูสุ อยํ อกมฺมิกา ธาตุ, น ปน ‘‘ธมฺมภูโต’’ติอาทีสุ ปตฺติอตฺถวาจิกา อปรา ภูธาตุ วิย สกมฺมิกา. เอสา หิ ปริอภิอาทีหิ อุปสคฺเคหิ ยุตฺตาเยว สกมฺมิกา ภวติ, น อุป ปรา ปาตุอาทีหิ อุปสคฺคนิปาเตหิ ยุตฺตาปิ. อโต อิมิสฺสา สิทฺธานิ รูปานิ ทฺวิธา เญยฺยานิ อกมฺมกปทานิ สกมฺมกปทานิ จาติ.

Parmi les huit groupes de racines qui, avec les suffixes vikaraṇa ainsi indiqués et d'autres, sont très utiles dans les textes originaux, voici le groupe bhūvādi. 'Bhū' au sens d'existence ; la racine 'bhū' s'emploie au sens d'exister. Parmi les racines transitives et intransitives, celle-ci est une racine intransitive ; elle n'est pas comme l'autre racine 'bhū' signifiant 'atteindre' dans des expressions comme 'dhammabhūto' laquelle est transitive. En effet, elle ne devient transitive qu'associée aux préfixes 'pari', 'abhi', etc., mais pas lorsqu'elle est associée aux préfixes ou particules 'upa', 'parā', 'pātu', etc. C'est pourquoi ses formes accomplies doivent être connues de deux manières : comme mots sans objet et comme mots avec objet.

สุทฺธกตฺตุกฺริยาปทนิทฺเทส

Explication du verbe à l'agent simple.

ตตฺร [Pg.5] ภวติ อุพฺภวติ สมุพฺภวติ ปภวติ ปราภวติ สมฺภวติ วิภวติ, โภติ สมฺโภติ วิโภติ ปาตุภวติ ปาตุพฺภวติ ปาตุโภติ, อิมานิ อกมฺมกปทานิ. เอตฺถ ปาตุอิติ นิปาโต, โส ‘‘อาวิภวติ ติโรภวตี’’ติอาทีสุ อาวิ ติโรนิปาตา วิย ภูธาตุโต นิปฺผนฺนาขฺยาตสทฺทสฺส เนว วิเสสกโร, น จ สกมฺมกตฺตสาธโก. อุอิจฺจาทโย อุปสคฺคา, เต ปน วิเสสกรา, น สกมฺมกตฺตสาธกา. เยสมตฺโถ กมฺเมน สมฺพนฺธนีโย น โหติ, ตานิ ปทานิ อกมฺมกานิ. อกมฺมกปทานํ ยถารหํ สกมฺมกากมฺมกวเสน อตฺโถ กเถตพฺโพ. ปริโภติ ปริภวติ, อภิโภติ อภิภวติ, อธิโภติ อธิภวติ, อติโภติ อติภวติ, อนุโภติ อนุภวติ, สมนุโภติ สมนุภวติ, อภิสมฺโภติ อภิสมฺภวติ, อิมานิ สกมฺมกปทานิ. เอตฺถ ปริอิจฺจาทโย อุปสคฺคา, เต ภูธาตุโต นิปฺผนฺนาขฺยาตสทฺทสฺส วิเสสกรา เจว สกมฺมกตฺตสาธกา จ. เยสมตฺโถ กมฺเมน สมฺพนฺธนีโย, ตานิ ปทานิ สกมฺมกานิ. สกมฺมกปทานํ สกมฺมกวเสน อตฺโถ กเถตพฺโพ, กฺวจิ อกมฺมกวเสนปิ. เอวํ สุทฺธกตฺตุกฺริยาปทานิ ภวนฺติ. อุทฺเทโสยํ.

Là, les termes bhavati, ubbhavati, samubbhavati, pabhavati, parābhavati, sambhavati, vibhavati, bhoti, sambhoti, vibhoti, pātubhavati, pātubbhavati, pātubhoti sont des verbes intransitifs. Ici, pātu est une particule ; comme les particules āvi et tiro dans des expressions telles que 'āvibhavati' ou 'tirobhavati', elle ne change pas le sens du mot verbal dérivé de la racine bhū, et elle ne le rend pas transitif. Les préfixes u et autres apportent une nuance de sens, mais ne produisent pas de transitivité. Les termes dont le sens ne peut être lié à un complément d'objet sont des verbes intransitifs. Le sens des verbes intransitifs doit être expliqué selon qu'ils sont transitifs ou intransitifs, selon le cas. Paribhoti, paribhavati, abhibhoti, abhibhavati, adhibhoti, adhibhavati, atibhoti, atibhavati, anubhoti, anubhavati, samanubhoti, samanubhavati, abhisambhoti, abhisambhavati sont des verbes transitifs. Ici, pari et les autres sont des préfixes ; ils apportent une nuance de sens au mot verbal dérivé de la racine bhū et produisent également la transitivité. Les termes dont le sens peut être lié à un complément d'objet sont des verbes transitifs. Le sens des verbes transitifs doit être expliqué selon leur fonction transitive, et parfois aussi selon leur fonction intransitive. Tels sont les verbes à l'agent simple. Ceci est l'énoncé sommaire.

ตตฺร ภวตีติ โหติ วิชฺชติ ปญฺญายติ สรูปํ ลภติ. อุพฺภวตีติ อุปฺปชฺชติ สรูปํ ลภติ. สมุพฺภวตีติ สมุปฺปชฺชติ สรูปํ ลภติ. ปภวตีติ โหติ สมฺภวติ. อถ วา ปภวตีติ ยโต กุโตจิ สนฺทติ, น วิจฺฉิชฺชติ, อวิจฺฉินฺนํ โหติ, ตํ ตํ ฐานํ วิสรติ. ปราภวตีติ ปราภโว โหติ พฺยสนํ อาปชฺชติ อวุทฺธึ ปาปุณาติ. สมฺภวตีติ สุฏฺฐุ ภวติ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชติ. วิภวตีติ อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ วิปชฺชติ, วิเสสโต วา ภวติ สมฺปชฺชติ. โภติ สมฺโภติ วิโภตีติ อิมานิ ‘‘ภวติ [Pg.6] สมฺภวติ วิภวตี’’ติ อิเมหิ ยถากฺกมํ สมานนิทฺเทสานิ. ปาตุภวตีติ ปกาสติ ทิสฺสติ ปญฺญายติ ปากฏํ โหติ. ปาตุพฺภวติ ปาตุโภตีติ อิมานิ ‘‘ปาตุภวตี’’ติ อิมินา สมานนิทฺเทสานิ. เอวํ อกมฺมกปทานํ ยถารหํ สกมฺมกากมฺมกวเสน อตฺถกถนํ ทฏฺฐพฺพํ. เอวมุตฺตรตฺราปิ อญฺเญสมฺปิ อกมฺมกปทานํ.

Là, 'bhavati' signifie : il est, il existe, il est connu, il prend forme. 'Ubbhavati' signifie : il surgit, il prend forme. 'Samubbhavati' signifie : il surgit pleinement, il prend forme. 'Pabhavati' signifie : il advient, il se produit. Ou bien, 'pabhavati' signifie : il s'écoule de quelque part, il n'est pas interrompu, il est continu, il se répand dans tel ou tel lieu. 'Parābhavati' signifie : il y a déclin, il tombe dans le malheur, il arrive à la ruine. 'Sambhavati' signifie : il devient pleinement, il parvient à la croissance, au développement, à l'abondance. 'Vibhavati' signifie : il est anéanti, il périt, il échoue ; ou bien, il devient d'une manière spéciale, il réussit. 'Bhoti, sambhoti, vibhoti' sont des désignations équivalentes à 'bhavati, sambhavati, vibhavati' respectivement. 'Pātubhavati' signifie : il se manifeste, il est vu, il est connu, il devient évident. 'Pātubbhavati' et 'pātubhoti' sont des désignations équivalentes à 'pātubhavati'. Ainsi doit-on comprendre l'explication du sens des verbes intransitifs, selon qu'ils sont transitifs ou intransitifs, comme il convient. Il en va de même par la suite pour les autres verbes intransitifs.

ปริโภติทุกาทีสุ ปน สตฺตสุ ทุเกสุ ยถากฺกมํ ทฺเว ทฺเว ปทานิ สมานตฺถานิ, ตสฺมา ทฺเว ทฺเว ปทานิเยว คเหตฺวา นิทฺทิสิสฺสาม. ตตฺร ปริโภติ ปริภวตีติ ปรํ หึสติ ปีเฬติ, อถ วา หีเฬติ อวชานาติ. อภิโภติ อภิภวตีติ ปรํ อชฺโฌตฺถรติ มทฺทติ. อธิโภติ อธิภวตีติ ปรํ อภิมทฺทิตฺวา ภวติ อตฺตโน วสํ วตฺตาเปติ. อติโภติ อติภวตีติ ปรํ อติกฺกมิตฺวา ภวติ. อนุโภติ อนุภวตีติ สุขทุกฺขํ เวเทติ ปริภุญฺชติ สุขทุกฺขปฏิสํเวที โหติ. สมนุโภติ สมนุภวตีติ สุขทุกฺขํ สุฏฺฐุ เวเทติ สุฏฺฐุ ปริภุญฺชติ สุฏฺฐุ สุขทุกฺขปฏิสํเวที โหติ. อภิสมฺโภติ อภิสมฺภวตีติ ปรํ อชฺโฌตฺถรติ มทฺทติ. เอวํ สกมฺมกปทานํ สกมฺมกวเสน อตฺถกถนํ ทฏฺฐพฺพํ. กตฺถจิ ปน คจฺฉตีติ ปวตฺตตีติ เอวํ อกมฺมกวเสนปิ. เอวมุตฺตรตฺราปิ อญฺเญสํ สกมฺมกปทานํ.

Dans les sept paires commençant par paribhoti, les deux termes de chaque paire ont le même sens ; par conséquent, nous les expliquerons en prenant les deux termes ensemble. Là, 'paribhoti' et 'paribhavati' signifient : il blesse autrui, il opprime ; ou bien, il méprise, il dédaigne. 'Abhibhoti' et 'abhibhavati' signifient : il domine autrui, il écrase. 'Adhibhoti' et 'adhibhavati' signifient : il existe en ayant écrasé autrui, il le soumet à sa propre volonté. 'Atibhoti' et 'atibhavati' signifient : il existe en ayant surpassé autrui. 'Anubhoti' et 'anubhavati' signifient : il ressent le plaisir et la douleur, il en jouit, il éprouve le plaisir et la douleur. 'Samanubhoti' et 'samanubhavati' signifient : il ressent parfaitement le plaisir et la douleur, il en jouit pleinement, il éprouve pleinement le plaisir et la douleur. 'Abhisambhoti' et 'abhisambhavati' signifient : il domine autrui, il écrase. Ainsi doit-on comprendre l'explication du sens des verbes transitifs selon leur fonction transitive. Parfois cependant, comme dans 'il va', cela signifie 'il procède', s'expliquant ainsi de manière intransitive. Il en va de même par la suite pour les autres verbes transitifs.

อปจฺจโย ปโร โหติ, ภูวาทิคณโต สติ;

สุทฺธกตฺตุกฺริยาขฺยาเน, สพฺพธาตุกนิสฺสิเต.

Le suffixe 'a' se place après, lorsqu'il s'agit du groupe commençant par bhū ; dans l'expression de l'action à l'agent simple, s'appliquant à tous les suffixes verbaux (sabbadhātuka).

อยํ สุทฺธกตฺตุกฺริยาปทานํ นิทฺเทโส.

Ceci est l'explication des verbes à l'agent simple.

เหตุกตฺตุกฺริยาปทนิทฺเทส

Explication des verbes à l'agent causal (causatifs).

ภาเวติ วิภาเวติสมฺภาเวติ ปริภาเวติ, เอวํ เหตุกตฺตุกฺริยาปทานิ ภวนฺติ. เอกกมฺมกวเสเนสมตฺโถ คเหตพฺโพ[Pg.7]. ปจฺฉิมสฺส ปน ทฺวิกมฺมกวเสนปิ. ปริภาวาเปติ อภิภาวาเปติ อนุภาวาเปติ, เอวมฺปิ เหตุกตฺตุกฺริยาปทานิ ภวนฺติ. ทฺวิกมฺมกวเสเนสมตฺโถ คเหตพฺโพ. อิจฺเจวํ ทฺวิธา เหตุกตฺตุกฺริยาปทานิ เญยฺยานิ, อญฺญานิปิ คเหตพฺพานิ.

Bhāveti, vibhāveti, sambhāveti, paribhāveti : tels sont les verbes à l'agent causal. Le sens doit être compris selon la fonction d'un seul complément d'objet. Pour le dernier, cependant, cela peut aussi être selon la fonction de deux compléments d'objet. Paribhāvāpeti, abhibhāvāpeti, anubhāvāpeti : ainsi sont également les verbes à l'agent causal. Le sens doit être compris selon la fonction de deux compléments d'objet. C'est ainsi que les verbes à l'agent causal doivent être connus sous deux formes ; d'autres doivent également être pris en compte.

ตตฺร ภาเวตีติ ปุคฺคโล ภาเวตพฺพํ ยํ กิญฺจิ ภาเวติ อาเสวติ พหุลีกโรติ, อถ วา ภาเวตีติ วฑฺเฒติ. วิภาเวตีติ ภาเวตพฺพํ ยํ กิญฺจิ วิภาเวติ วิเสเสน ภาเวติ, วิวิเธน วา อากาเรน ภาเวติ ภาวยติ วฑฺเฒติ, อถ วา วิภาเวตีติ อภาเวติ อนฺตรธาเปติ. สมฺภาเวตีติ ยสฺส กสฺสจิ คุณํ สมฺภาเวติ สมฺภาวยติ สุฏฺฐุ ปกาเสติ อุกฺกํเสติ. ปริภาเวตีติ ปริภาเวตพฺพํ ยํ กิญฺจิ ปริภาเวติ ปริภาวยติ สมนฺตโต วฑฺเฒติ. เอวํ เอกกมฺมกวเสนตฺโถ คเหตพฺโพ. อถ วา ปริภาเวตีติ วาเสตพฺพํ วตฺถุํ ปริภาเวติ ปริภาวยติ วาเสติ คนฺธํ คาหาเปติ. เอวํ ทฺวิกมฺมกวเสนาปิ อตฺโถ คเหตพฺโพ. ปริภาวาเปตีติ ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สปตฺตํ ปริภาวาเปติ หึสาเปติ, อถ วา ปริภาวาเปตีติ หีฬาเปติ อวชานาเปติ. อภิภาวาเปตีติ ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สปตฺตํ อภิภาวาเปติ อชฺโฌตฺถราเปติ. อนุภาวาเปตีติ ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สมฺปตฺตึ อนุภาวาเปติ ปริโภเชติ.

Là, 'bhāveti' signifie : une personne développe, cultive, pratique fréquemment tout ce qui doit être développé ; ou bien, 'bhāveti' signifie : il fait croître. 'Vibhāveti' signifie : il explique tout ce qui doit être développé, il le développe de manière spéciale, ou il le développe, le cultive, le fait croître de diverses manières ; ou bien, 'vibhāveti' signifie : il fait disparaître, il fait s'évanouir. 'Sambhāveti' signifie : il estime la vertu de quiconque, il l'expose bien, il l'exalte. 'Paribhāveti' signifie : il développe, fait croître de toutes parts tout ce qui doit être développé. Ainsi, le sens doit être compris selon la fonction d'un seul complément d'objet. Ou bien, 'paribhāveti' signifie : il imprègne l'objet à parfumer, il le parfume, il lui fait absorber l'odeur. Ainsi, le sens doit aussi être compris selon la fonction de deux compléments d'objet. 'Paribhāvāpeti' signifie : une personne fait maltraiter, fait blesser un ennemi par une autre personne ; ou bien, 'paribhāvāpeti' signifie : il fait mépriser, il fait dédaigner. 'Abhibhāvāpeti' signifie : une personne fait dominer, fait écraser un ennemi par une autre personne. 'Anubhāvāpeti' signifie : une personne fait éprouver, fait jouir d'une fortune par une autre personne.

ปยุตฺโต กตฺตุนา โยเค, ฐิโตเยวาปฺปธานิเย;

กฺริยํ สาเธติ เอตสฺส, ทีปกํ สาสเน ปทํ.

L'agent employé dans la construction, même s'il se tient dans un rôle secondaire, accomplit l'action ; ce terme est éclairant dans l'Enseignement.

กรณวจนํเยว, เยภุยฺเยน ปทิสฺสติ;

อาขฺยาเต การิตฏฺฐานํ, สนฺธาย กถิตํ อิทํ.

On observe généralement l'usage du cas instrumental ; ceci est dit en considérant l'usage du causatif (kārita) dans la forme verbale.

น [Pg.8] นาเม การิตฏฺฐานํ, ‘‘โพเธตา’’ อิติอาทิกํ;

‘‘สุนเขหิปิ ขาทาเปนฺติ’’, อิจฺจาทีนิ ปทานิ จ;

อาหริตฺวาน ทีเปยฺย, ปโยคกุสโล พุโธ.

Non seulement dans le nom, comme dans 'bodhetā' (celui qui éveille) et autres, mais aussi dans des expressions telles que 'ils font manger par des chiens' (sunakhehipi khādāpenti) ; le sage habile dans l'usage de la langue devrait illustrer cela en apportant de tels exemples.

ตตฺริทํ กรณวจนํ กมฺมตฺถทีปกํ, อุปโยคสามิวจนานิปิ ตทฺทีปกานิ โยเชตพฺพานิ. กถํ? ปริภาวาเปตีติ ปุคฺคโล ปุคฺคลํ สปตฺตํ ปริภาวาเปตีติ, ตถา ปริภาวาเปตีติ ปุคฺคโล ปุคฺคลสฺส สปตฺตํ ปริภาวาเปตีติ. เสสานิ นยานุสาเรน นิทฺทิสิตพฺพานิ. เอวํ สพฺพาเนตานิ กรโณปโยคสามิวจนานิ กมฺมตฺถทีปกานิเยว โหนฺติ, ตสฺมา ทฺวิกมฺมกวเสนตฺโถ คเหตพฺโพ.

À ce sujet, le cas instrumental exprime l'objet ; les cas accusatif et génitif doivent également être appliqués pour exprimer cela. Comment ? « Il fait insulter » (paribhāvāpeti) signifie qu'une personne fait insulter un ennemi par une autre personne ; de même, « il fait insulter » signifie qu'une personne fait insulter l'ennemi d'une autre personne. Les autres cas doivent être indiqués selon cette méthode. Ainsi, tous ces cas — instrumental, accusatif et génitif — expriment le sens de l'objet ; par conséquent, le sens doit être compris selon la modalité du double objet.

อยํ เหตุกตฺตุกฺริยาปทานํ นิทฺเทโส.

Ceci est l'explication des verbes causaux.

กมฺมกฺริยาปทนิทฺเทส

Explication des verbes passifs.

ภวิยเต วิภวิยเต ปริภวิยเต อภิภวิยเต อนุภวิยเต ปริภูยเต อภิภูยเต อนุภูยเต, เอวํ กมฺมุโน กฺริยาปทานิ ภวนฺติ. อญฺญถา จ ภวิยฺยเต วิภวิยฺยเต ปริภวิยฺยเต อภิภวิยฺยเต อนุภวิยฺยเต ปริภุยฺยเต อภิภุยฺยเต อนุภุยฺยเตติ. เอตฺถ กมฺมุโน กฺริยาปทานิเยว กมฺมกตฺตุโน กฺริยาปทานิ กตฺวา โยเชตพฺพานิ. วิสุญฺหิ กมฺมกตฺตุโน กฺริยาปทานิ น ลพฺภนฺติ.

Bhaviyate, vibhaviyate, paribhaviyate, abhibhaviyate, anubhaviyate, paribhūyate, abhibhūyate, anubhūyate ; tels sont les verbes passifs. Et aussi : bhaviyyate, vibhaviyyate, paribhaviyyate, abhibhaviyyate, anubhaviyyate, paribhuyyate, abhibhuyyate, anubhuyyate. Ici, les verbes passifs eux-mêmes doivent être appliqués en les traitant comme des verbes réflexifs-passifs (kammakattu), car on ne trouve pas de verbes réflexifs-passifs distincts.

ตตฺร ภวิยเตติ ภาเวตพฺพํ ยํ กิญฺจิ ปุคฺคเลน ภาวิยเต อาเสวิยเต พหุลีกริยเต, อถ วา ภวิยเตติ วฑฺฒิยเต. วิภวิยเตติ วิภาเวตพฺพํ ยํ กิญฺจิ ปุคฺคเลน วิภวิยเต วิเสเสน ภวิยเต, วิวิเธน [Pg.9] วา อากาเรน ภวิยเต วฑฺฒิยเต, อถ วา วิภวิยเตติ อภวิยเต อนฺตรธาปิยเต. ปริภวิยเตติ สปตฺโต ปุคฺคเลน ปริภวิยเต หึสิยเต, อถ วา ปริภวิยเตติ หีฬิยเต อวชานิยเต. อภิภวิยเตติ สปตฺโต ปุคฺคเลน อภิภวิยเต อชฺโฌตฺถริยเต อภิมทฺทิยเต. อนุภวิยเตติ สมฺปตฺติ ปุคฺคเลน อนุภวิยเต ปริภุญฺชิยเต. ปริภูยเตติอาทีนิ ตีณิ ‘‘ปริภวิยเต’’ติอาทีหิ ตีหิ สมานนิทฺเทสานิ. เสสานิ ปน ยถาวุตฺเตหิ ยํ กมฺมเมว ปธานโต คเหตฺวา นิทฺทิสิยติ ปทํ, ตํ กมฺมตฺถทีปกํ. ตสฺมา กตฺตริ เอกวจเนน นิทฺทิฏฺเฐปิ ยทิ กมฺมํ พหุวจนวเสน วตฺตพฺพํ, พหุวจนนฺตญฺเญว กมฺมุโน กฺริยาปทํ ทิสฺสติ. ยทิ ปเนกวจนวเสน วตฺตพฺพํ, เอกวจนนฺตญฺเญว. ตถา กตฺตริ พหุวจเนน นิทฺทิฏฺเฐปิ ยทิ กมฺมํ เอกวจนวเสน วตฺตพฺพํ, เอกวจนนฺตญฺเญว กมฺมุโน กฺริยาปทํ ทิสฺสติ. ยทิ ปน พหุวจนวเสน วตฺตพฺพํ, พหุวจนนฺตญฺเญว. กถํ? ภิกฺขุนา ธมฺโม ภวิยเต, ภิกฺขุนา ธมฺมา ภวิยนฺเต, ภิกฺขูหิ ธมฺโม ภวิยเต, ภิกฺขูหิ ธมฺมา ภวิยนฺเตติ. อิมินา นเยน สพฺพตฺถ กมฺมุโน กฺริยาปเทสุ โวหาโร กาตพฺโพ. ยสฺมึ ปน กมฺมุโน กฺริยาปเท กมฺมตฺถทีปเก กมฺมภูตสฺเสวตฺถสฺส กตฺตุภาวปริกปฺโป โหติ, ตํ กมฺมกตฺตุตฺถทีปกํ, ตํ กมฺมุโน กฺริยาปทโต วิสุํ น ลพฺภติ. อยํ ปเนตฺถ อตฺถวิญฺญาปเน ปโยครจนา. สยเมว ปริภวิยเต ทุพฺภาสิตํ ภณํ พาโล ตปฺปจฺจยา อญฺเญหิ ปริภูโตปิ, สยเมว อภิภวิยเต ปาปการี นิรเย นิรยปาเลหิ อภิภูโตปิ ตถารูปสฺส กมฺมสฺส สยํ กตตฺตาติ. เอตฺถ หิ สยเมว ปียเต ปานียํ, สยเมว กโฏ กริยเตติอาทีสุ วิย [Pg.10] สุขาภิสงฺขรณียตา ลพฺภเตว, ตโต กมฺมกตฺตุตา จ.

Là, dans « bhaviyate », il s'agit de ce qui doit être cultivé (bhāvetabbaṃ), tout ce qui est cultivé, pratiqué, développé par une personne ; ou bien « bhaviyate » signifie ce qui est augmenté. Dans « vibhaviyate », il s'agit de ce qui doit être discerné (vibhāvetabbaṃ), tout ce qui est spécifiquement cultivé par une personne, ou cultivé et augmenté de diverses manières ; ou bien « vibhaviyate » signifie ce qui est détruit ou fait disparaître. Dans « paribhaviyate », l'ennemi est maltraité par une personne ; ou bien « paribhaviyate » signifie qu'il est méprisé ou dédaigné. Dans « abhibhaviyate », l'ennemi est vaincu par une personne, maîtrisé ou écrasé. Dans « anubhaviyate », la prospérité est ressentie ou vécue par une personne. Les trois termes commençant par « paribhūyate » ont des explications identiques aux trois commençant par « paribhaviyate ». Quant aux autres, le terme qui est désigné en prenant l'objet lui-même comme principal, tel qu'énoncé, exprime le sens de l'objet. Par conséquent, même si l'agent est désigné au singulier, si l'objet doit être exprimé au pluriel, le verbe passif apparaît au pluriel. S'il doit être exprimé au singulier, il apparaît au singulier. De même, même si l'agent est désigné au pluriel, si l'objet doit être exprimé au singulier, le verbe passif apparaît au singulier. S'il doit être exprimé au pluriel, il apparaît au pluriel. Comment ? « Le Dhamma est cultivé par le moine » (bhikkhunā dhammo bhaviyate), « Les Dhammas sont cultivés par le moine » (bhikkhunā dhammā bhaviyante), « Le Dhamma est cultivé par les moines » (bhikkhūhi dhammo bhaviyate), « Les Dhammas sont cultivés par les moines » (bhikkhūhi dhammā bhaviyante). Selon cette méthode, l'usage doit être fait partout pour les verbes passifs. Cependant, dans un verbe passif exprimant l'objet où l'on conçoit la nature d'agent pour ce qui est l'objet lui-même, cela exprime le sens du réflexif-passif (kammakattu) ; cela ne se trouve pas séparément du verbe passif. Voici une construction d'usage pour faire comprendre ce sens : « Le sot est lui-même méprisé (sayameva paribhaviyate) en disant des paroles malveillantes, même s'il est déjà méprisé par les autres à cause de cela » ; « Le malfaiteur est lui-même vaincu (sayameva abhibhaviyate) en enfer, même s'il est vaincu par les gardiens de l'enfer, parce qu'il a lui-même commis un tel acte ». En effet, ici, comme dans « l'eau se boit d'elle-même » ou « la natte se fait d'elle-même », on trouve la facilité de l'accomplissement, et de là, la nature de réflexif-passif.

อยํ กมฺมุโน กฺริยาปทานํ นิทฺเทโส.

Ceci est l'explication des verbes passifs.

ภาวกฺริยาปทนิทฺเทส

Explication des verbes d'état.

ภูยเต ภวิยเต อุพฺภวิยเต, เอวํ ภาวสฺส กฺริยาปทานิ ภวนฺติ. อญฺญถา จ ภุยฺยเต ภวิยฺยเต อุพฺภวิยฺยเตติ. ตตฺร ยถา ฐียเตปทสฺส ฐานนฺติ ภาววเสน อตฺถกถนมิจฺฉนฺติ, เอวํ ภูยเตติอาทีนมฺปิ ภวนนฺติอาทินา ภาววเสน อตฺถกถนมิจฺฉิตพฺพํ. ยถา จ ฐานํ ฐิติ ภวนนฺติอาทีหิ ภาววาจกกิตนฺตนามปเทหิ สทฺธึ สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐิโยชนมิจฺฉนฺติ, น ตถา ฐียเต ภูยเตติอาทีหิ ภาววาจกาขฺยาตปเทหิ สทฺธึ สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐิโยชนา อิจฺฉิตพฺพา สมฺพนฺเธ ปวตฺตฉฏฺฐิยนฺตสทฺเทหิ อสมฺพนฺธนียตฺตา อาขฺยาติกปทานํ. ยสฺมึ ปโยเค ยํ กมฺมุโน กฺริยาปเทน สมานคติกํ กตฺวา วินา กมฺเมน นิทฺทิสิยติ กฺริยาปทํ, กตฺตุวาจกปทํ ปน ปจฺจตฺตวจเนน วา กรณวจเนน วา นิทฺทิสิยติ, ตํ ตตฺถ ภาวตฺถทีปกํ. น หิ สพฺพถา กตฺตารมนิสฺสาย ภาโว ปวตฺตติ. เอวํ สนฺเตปิ ภาโว นาม เกวโล ภวนลวนปจนาทิโก ธาตุอตฺโถเยว. อกฺขรจินฺตกา ปน ‘‘ฐียเต ภูยเต’’ติอาทีสุ ภาววิสเยสุ กรณวจนเมว ปยุญฺชนฺติ ‘‘นนุ นาม ปพฺพชิเตน สุนิวตฺเถน ภวิตพฺพํ สุปารุเตน อากปฺปสมฺปนฺเนนา’’ติอาทีสุ วิย, ตสฺมา เตสํ มเต ‘‘เตน อุพฺภวิยเต’’ติ กรณวจเนน โยเชตพฺพํ. ชินมเตน ปน ‘‘โส ภูยเต’’ติอาทินา ปจฺจตฺตวจเนเนว. สจฺจสงฺเขปปฺปกรเณ หิ ธมฺมปาลาจริเยน, นิทฺเทสปาฬิยํ ปน ธมฺมเสนาปตินา, ธชคฺคสุตฺตนฺเต ภควตา จ ภาวปทํ ปจฺจตฺตวจนาเปกฺขวเสนุ’จฺจาริตํ.

Bhūyate, bhaviyate, ubbhaviyate ; tels sont les verbes d'état (bhāva). Et aussi : bhuyyate, bhaviyyate, ubbhaviyyate. À ce sujet, de même que pour le mot « ṭhīyate » (on se tient), on souhaite expliquer le sens par l'état (bhāva) comme « l'action de se tenir » (ṭhānanti), de même pour « bhūyate », etc., on doit souhaiter expliquer le sens par l'état comme « l'action d'être » (bhavananti). Et de même que pour « ṭhāna », « ṭhiti », « bhavana », etc., on souhaite une construction au génitif en relation avec des noms dérivés (kitaka) exprimant l'état, on ne doit pas souhaiter une telle construction au génitif en relation avec des verbes conjugués (ākhyāta) exprimant l'état comme « ṭhīyate », « bhūyate », etc., car les verbes conjugués ne peuvent être mis en relation avec des mots se terminant par le génitif exprimant une relation. Dans une construction où le verbe est traité de la même manière qu'un verbe passif mais est désigné sans objet, et où le terme désignant l'agent est désigné soit au nominatif (paccatta), soit à l'instrumental (karaṇa), ce verbe exprime alors le sens de l'état (bhāva). En effet, l'état ne se produit pas sans dépendre aucunement d'un agent. Malgré cela, ce qu'on appelle « état » (bhāva) est simplement le sens pur de la racine, tel que l'action d'être, de moissonner ou de cuire. Cependant, les grammairiens utilisent seulement le cas instrumental dans le domaine de l'état pour « ṭhīyate », « bhūyate », etc., comme dans : « N'est-ce pas qu'il doit y avoir une tenue correcte, un drapé correct et une conduite parfaite de la part d'un moine ? ». Par conséquent, selon leur opinion, on doit construire avec l'instrumental : « par lui, il est existé » (tena ubbhaviyate). Mais selon la méthode du Victorieux (Jina), on utilise le nominatif : « il est existé » (so bhūyate). Car dans le traité Saccasaṅkhepa par le maître Dhammapāla, dans le texte du Niddesa par le général de la Loi, et dans le Dhajagga Sutta par le Bienheureux, le terme exprimant l'état a été prononcé en relation avec le cas nominatif.

กถิโต [Pg.11] สจฺจสงฺเขเป, ปจฺจตฺตวจเนน เว,‘‘ภูยเต’’ อิติ สทฺทสฺส, สมฺพนฺโธ ภาวทีปโน.

Dans le Saccasaṅkhepa, il est dit avec le cas nominatif que la relation au mot « bhūyate » exprime l'état.

นิทฺเทสปาฬิยํ ‘‘รูปํ, วิโภติ วิภวิยฺยติ’’;

อิติ ทสฺสนโต วาปิ, ปจฺจตฺตวจนํ ถิรํ.

Dans le texte du Niddesa, « la forme disparaît, elle est détruite » ; d'après cet usage également, le cas nominatif est fermement établi.

ตถา ธชคฺคสุตฺตนฺเต, มุนินาหจฺจภาสิเต;

‘‘โส ปหียิสฺสติ’’ อิติ, ปาฬิทสฺสนโตปิ จ.

De même, dans le Dhajagga Sutta prononcé par le Sage lui-même, d'après l'observation du texte : « Il sera abandonné » (so pahīyissati).

ปารมิตานุภาเวน, มเหสีนํว เทหโต;

สนฺติ นิปฺผาทนา, เนว, สกฺกตาทิวโจ วิย.

Par le pouvoir des perfections, comme ce qui émane du corps des Grands Sages, il y a des accomplissements naturels, et non pas seulement comme dans le langage sanskrit ou d'autres langues.

ปจฺจตฺตทสฺสเนเนว, ปุริสตฺตยโยชนํ;

เอกวจนิกญฺจาปิ, พหุวจนิกมฺปิ จ;

กาตพฺพมิติ โน ขนฺติ, ปรสฺสปทอาทิเก.

C'est notre conviction que l'application des trois personnes, tant au singulier qu'au pluriel, dans les terminaisons parassapada et autres, doit être faite en observant l'usage du nominatif.

ตสฺมา รูปํ วิภวิยฺยติ, รูปานิ วิภวิยฺยนฺติ, ตฺวํ วิภวิยฺยสิ, ตุมฺเห วิภวิยฺยถ, อหํ วิภวิยฺยามิ, มยํ วิภวิยฺยาม, รูปํ วิภวิยฺยเต, รูปานิ วิภวิยฺยนฺเต อิจฺเจวมาทิ ชินวจนานุรูปโต โยเชตพฺพํ. อตฺรายํ ปทโสธนา –

Par conséquent, [les expressions] « la forme sera détruite » (rūpaṃ vibhaviyyati), « les formes seront détruites » (rūpāni vibhaviyyanti), « tu seras détruit » (tvaṃ vibhaviyyasi), « vous serez détruits » (tumhe vibhaviyyatha), « je serai détruit » (ahaṃ vibhaviyyāmi), « nous serons détruits » (mayaṃ vibhaviyyāma), « la forme est détruite » (rūpaṃ vibhaviyyate), « les formes sont détruites » (rūpāni vibhaviyyante), etc., doivent être appliquées conformément aux paroles du Vainqueur (Jinavacana). Voici l'analyse des mots à ce sujet :

วิภวิยฺยตีติ อิทํ, กมฺมปทสมานกํ;

น จ กมฺมปทํ นาปิ, กมฺมกตฺตุปทาทิกํ.

Ce terme « vibhaviyyatī » est semblable au mode passif (kammapada) ; mais il n'est ni purement passif, ni du mode réfléchi (kammakattupada).

ยทิ กมฺมปทํ เอตํ, ปจฺจตฺตวจนํ ปน;

กมฺมํ ทีเปยฺย กรณ-วจนํ กตฺตุทีปกํ.

S'il s'agissait du mode passif (kammapada), le cas nominatif (paccattavacana) indiquerait l'objet (kamma), et le cas instrumental (karaṇavacana) indiquerait l'agent (kattu).

ยทิ กมฺมกตฺตุปทํ, ‘‘ปียเต’’ติ ปทํ วิย;

สิยา สกมฺมกํ, เนตํ, ตถา โหตีติ ทีปเย.

S'il s'agissait du mode réfléchi (kammakattupada), comme le mot « pīyate » (est bu/se boit), il serait réfléchi ; mais il n'est pas ainsi, comme on l'expliquera.

ยทิ กตฺตุปทํ เอตํ, วิภวติปทํ วิย;

วินา ยปจฺจยํ ติฏฺเฐ, น ตถา ติฏฺฐเต อิทํ.

S'il s'agissait du mode actif (kattupada), comme le mot « vibhavati », il subsisterait sans le suffixe « ya » ; or, il ne subsiste pas ainsi.

น กตฺตริ ภุวาทีนํ, คเณ ยปจฺจโย รุโต;

ทิวาทีนํ คเณเยว, กตฺตริ สมุทีริโต.

Le suffixe « ya » n'est pas prescrit à la voix active pour les racines de la classe « bhū », etc. (bhūvādi) ; il n'est mentionné à la voix active que pour la classe « div », etc. (divādi).

น [Pg.12] ภูธาตุ ทิวาทีนํ, ธาตูนํ ทิสฺสเต คเณ;

ภูวาทิกจุราทีนํ, คเณสุเยว ทิสฺสติ.

La racine « bhū » ne se trouve pas dans la classe des racines « div », etc. ; on ne la trouve que dans les classes commençant par « bhū » (bhūvādi) et « cur » (curādi).

‘‘วิภวิยฺยติ’’ อิจฺจาโท, ตสฺมา ยปจฺจโย ปน;

ภาเวเยวาติ วิญฺเญยฺยํ, วิญฺญุนา สมยญฺญุนา.

Par conséquent, dans « vibhaviyyati » et autres, le suffixe « ya » doit être compris par le sage connaissant la tradition comme se rapportant uniquement à l'état (bhāva).

เอตฺถ หิ ปากฏํ กตฺวา, ภาวการกลกฺขณํ;

ทสฺสยิสฺสามหํ ทานิ, สกฺกจฺจํ เม นิโพธถ.

Ayant clarifié ici les caractéristiques de la fonction d'état (bhāvakāraka), je vais maintenant les exposer ; écoutez-moi attentivement.

‘‘ติสฺโส คจฺฉติ’’อิจฺจตฺร, กตฺตารํ กตฺตุโน ปทํ;

‘‘ธมฺโม เทสิยติ’’จฺจตฺร, กมฺมํ ตุ กมฺมุโน ปทํ.

Dans « Tisso gacchati » (Tissa va), le mot désigne l'agent (kattāraṃ) ; dans « Dhammo desiyati » (le Dhamma est enseigné), le mot désigne l'objet (kammaṃ).

สรูปโต ปกาเสติ, ตสฺมา เต ปากฏา อุโภ;

ตถา วิภวิยฺยตีติ-อาทิภาวปทํ ปน.

Parce que ces deux [modes] expriment formellement [leurs agents respectifs], ils sont manifestes ; cependant, le terme d'état (bhāvapada) comme « vibhaviyyati », etc. :

สรูปโต น ทีเปติ, การกํ ภาวนามกํ;

ทพฺพภูตํ ตุ กตฺตารํ, ปกาเสติ สรูปโต.

N'indique pas formellement l'agent en tant qu'état (bhāva) ; mais il exprime formellement l'agent en tant qu'entité (dabbabhūtaṃ).

กตฺตารํ ปน ทีเปนฺตํ, กตฺตุสนฺนิสฺสิตมฺปิ ตํ;

ภาวํ ทีเปติ สฺวากาโร, ปจฺจเยน วิภาวิโต.

Bien qu'il indique l'agent, il indique également l'état (bhāva) qui repose sur cet agent, car sa propre forme est manifestée par le suffixe.

ยสฺมา จ กตฺตุภาเวน, ภาโว นาม น ติฏฺฐติ;

กตฺตาว กตฺตุภาเวน, ภาวฏฺฐาเน ฐิโต ตโต.

Et puisque ce qu'on appelle « état » ne subsiste pas sans la qualité d'agent, c'est l'agent lui-même qui, par sa qualité d'agent, se tient à la place de l'état.

ยชฺเชวํ กตฺตุโวหาโร, ภาวสฺส ตุ กถํ สิยา;

‘‘สาวกานํ สนฺนิปาโต, อโหสิ’’อิติอาทิสุ.

Si tel est le cas, comment l'usage du terme d'agent peut-il s'appliquer à l'état, comme dans « Sāvakānaṃ sannipāto ahosi » (il y eut une assemblée de disciples), etc. ?

อิติ เจ นิสฺสยานํ ตุ, วสา นิสฺสิตสมฺภวา;

กตฺตุฏฺฐาเนปิ ภาวสฺส, กตฺตุปญฺญตฺติ สิชฺฌติ.

Si l'on demande cela, c'est en raison de la relation de dépendance (nissaya) ; l'existence du dépendant (nissita) fait que, même à la place de l'agent, la désignation d'agent pour l'état est établie.

การเก กตฺตุกมฺมวฺเห, กฺริยาสนฺนิสฺสเย ยถา;

ธาเรนฺตี อาสนถาลี, กฺริยาธาโรติ กปฺปิตา.

Tout comme dans les fonctions appelées agent (kattu) et objet (kamma), qui reposent sur l'action, un siège ou un plat qui « porte » est conçu comme le support de l'action (kriyādhāra).

ตถา ภาวปทํ ธีรา, กตฺตารํ ภาวนิสฺสยํ;

ทีปยนฺตมฺปิ กปฺเปนฺติ, ภาวสฺส วาจกํ อิติ.

De même, les sages conçoivent le terme d'état, bien qu'il indique l'agent qui est le support de l'état, comme un indicateur de l'état (bhāvassa vācakaṃ).

เกจิ [Pg.13] อทพฺพภูตสฺส, ภาวสฺเสกตฺตโต พฺรวุํ;

ภาเวเทกวโจวาทิ-ปุริสสฺเสว โหติติ.

Certains ont dit que pour l'état, qui n'est pas une entité matérielle, en raison de sa singularité, il n'y a que la troisième personne du singulier, etc.

ปาฬึ ปตฺวาน เตสํ ตุ, วจนํ อปฺปมาณกํ;

‘‘เต สํกิเลสิกา ธมฺมา, ปหียิสฺสนฺติ’’ อิติ หิ.

Mais en considérant le Canon (Pāḷi), leurs paroles manquent d'autorité ; car il est dit : « Ces états souillés seront abandonnés » (te saṃkilesikā dhammā pahīyissanti).

ปาโฐ ปาวจเน ทิฏฺโฐ, ตสฺมา เอวํ วเทมเส;

ปจฺจตฺตทสฺสเนเนว, ปุริสตฺตยโยชนํ.

Ce passage étant vu dans les Écritures (pāvacane), nous disons donc ceci : l'application des trois personnes se fait par la seule vision du cas nominatif (paccattadassanena).

วจเนหิ ยุตํ ทฺวีหิ, อิจฺฉิตพฺพนฺติ โน รุจิ;

ภาเว กฺริยาปทํ นาม, ปาฬิยํ อติทุทฺทสํ;

ตสฺมา ตคฺคหณูปาโย, วุตฺโต เอตฺตาวตา มยาติ.

Selon notre avis, il faut accepter que cela puisse être joint aux deux nombres (singulier/pluriel) ; un verbe à la voix impersonnelle (bhāva) est très rare dans le Canon ; c'est pourquoi j'ai exposé jusqu'ici le moyen de le comprendre.

อยํ ภาวสฺส กฺริยาปทานํ นิทฺเทโส.

Ceci est l'explication des verbes de l'état (bhāva).

เอวํ สุทฺธกตฺตุกฺริยาปทานิ เหตุกตฺตุกฺริยาปทานิ กมฺมุโน กฺริยาปทานิ, ภาวสฺส กฺริยาปทานิ จาติ จตุธา, กมฺมกตฺตุกฺริยาปเทหิ วา ปญฺจธา ภูธาตุโต นิปฺผนฺนานิ กฺริยาปทานิ นานปฺปกาเรน นิทฺทิฏฺฐานิ, เอตานิ โลกิยานํ ภาวเภทวเสน โวหารเภโท โหตีติ ทสฺสนตฺถํ วิสุํ วิสุํ วุตฺตานิ. อตฺถโต ปน กมฺมกตฺตุภาวการกตฺตยวเสน ติวิธาเนว. เหตุกตฺตา หิ สุทฺธกตฺตุสงฺขาเต การเก ตสฺสงฺคภาวโต สงฺคหมุปคจฺฉติ, ตถา กมฺมกตฺตา กมฺมการเก, ภาโว ปน เกวโล. โส หิ คมนปจนลวนาทิวเสนาเนกวิโธปิ กฺริยาสภาวตฺตา เภทรหิโต การกนฺตโร. เอวํ สนฺเตปิ ทพฺพสนฺนิสฺสิตตฺตา ทพฺพเภเทน ภิชฺชติ. เตน ปาวจเน ภาววาจกํ ปทํ พหุวจนนฺตมฺปิ ทิสฺสติ. อาขฺยาติกปเท ภาวการกโวหาโร นิรุตฺตินยํ นิสฺสาย คโต, อตฺถโต ปน ภาวสฺส การกตา นุปปชฺชติ. โส หิ น [Pg.14] กิญฺจิ ชเนติ, น จ กฺริยาย นิมิตฺตํ. กฺริยานิมิตฺตภาโวเยว หิ การกลกฺขณํ. อิติ มุขฺยโต วา เหตุโต วา ภาวสฺส การกตา น ลพฺภติ. เอวํ สนฺเตปิ โส กรณมตฺตตฺตา การกํ. ตถา หิ กรณํ กาโร, กฺริยา, ตเทว การกนฺติ ภาวสฺส การกตา ทฏฺฐพฺพา. ยสฺมา ปน กฺริยานิมิตฺตภาโวเยว การกลกฺขณํ, ตสฺมา นามิกปเท การกลกฺขเณ ภาวการกนฺติ โวหารํ ปหาย กตฺตุกมฺมกรณสมฺปทานาปาทานาธิกรณานํ ฉนฺนํ วตฺถูนํ กตฺตุการกกมฺมการกนฺติอาทิ โวหาโร กริยติ เวยฺยากรเณหิ. เอวํ นิรุตฺตินยํ นิสฺสาย วุตฺตํ ภาวการกญฺจ ทฺเว จ กมฺมกตฺตุการกานีติ การกตฺตยํ ภวติ. ตทฺทีปกญฺจาขฺยาติกปทํ ติการกํ.

Ainsi, les verbes issus de la racine « bhū » ont été expliqués de diverses manières, en quatre catégories : actifs (kattu), causatifs (hetu), passifs (kamma) et impersonnels (bhāva) ; ou en cinq catégories avec les réfléchis (kammakattu). Ceux-ci sont mentionnés séparément pour montrer la distinction d'usage selon la distinction des états dans le monde. En réalité, ils ne sont que de trois types selon les trois fonctions : réfléchi, impersonnel et agent. L'agent causal (hetukattā), dans la fonction appelée causale, est inclus comme une partie de celle-ci ; de même, le réfléchi dans la fonction d'objet, tandis que l'impersonnel (bhāva) est distinct. Bien qu'il soit de plusieurs sortes comme aller, cuire, couper, etc., il est sans distinction car il est de la nature d'une action. Néanmoins, puisqu'il repose sur des entités (dabba), il se divise selon la division des entités. C'est pourquoi, dans les Écritures, un mot exprimant l'état se trouve aussi au pluriel. L'usage du terme « fonction d'état » (bhāvakāraka) dans les verbes suit la méthode linguistique, mais en réalité, la qualité d'agent de l'état n'est pas établie. Car il ne produit rien et n'est pas la cause de l'action. En effet, être la cause de l'action est la caractéristique d'une fonction grammaticale (kāraka). Ainsi, proprement parler ou par causalité, la qualité de fonction grammaticale n'est pas obtenue pour l'état. Malgré cela, il est considéré comme une fonction grammaticale du seul fait qu'il est l'instrument (karaṇa). Ainsi, parce que l'instrument est l'acteur, l'action, et cela même est la fonction grammaticale, la qualité de fonction grammaticale de l'état doit être vue. Mais comme être la cause de l'action est la caractéristique d'une fonction grammaticale, dans les termes nominaux, ayant abandonné l'usage de « fonction d'état » pour la caractéristique de fonction grammaticale, les grammairiens utilisent les termes de fonction d'agent, fonction d'objet, etc., pour les six choses : agent, objet, instrument, destinataire, provenance et localisation. Ainsi, selon la méthode linguistique, il y a trois fonctions : la fonction d'état et les deux fonctions d'agent et d'objet. Et le verbe qui les indique possède trois fonctions (tikāraka).

อิมมตฺถญฺหิ สนฺธาย, วุตฺตมาจริเยหิปิ;

มหาเวยฺยากรเณหิ, นิรุตฺตินยทสฺสิภิ.

C'est en visant ce sens que cela fut dit par les anciens maîtres, les grands grammairiens qui voient la méthode linguistique.

‘‘ยํ ติกาลํ ติปุริสํ, กฺริยาวาจิ ติการกํ;

อติลิงฺคํ ทฺวิวจนํ, ตทาขฺยาตนฺติ วุจฺจตี’’ติ.

« Ce qui exprime les trois temps, les trois personnes, l'action, les trois fonctions, qui est sans genre et possède deux nombres, cela est appelé verbe (ākhyāta). »

อิธ ภาวกมฺเมสุ อตฺตโนปทุปฺปตฺตึ เกจิ อกฺขรจินฺตกา อวสฺสมิจฺฉนฺตีติ เตสํ มติวิภาวนตฺถมมฺเหหิ ภาวกมฺมานํ กฺริยาปทานิ อตฺตโนปทวเสนุทฺทิฏฺฐานิ เจว นิทฺทิฏฺฐานิ จ. สพฺพานิปิ ปเนตานิ ติการกานิ กฺริยาปทานิ กฺริยาปทมาลมิจฺฉตา ปรสฺสปทตฺตโนปทวเสน โยเชตพฺพานิ. ปาฬิอาทีสุ หิ ติการกานิ กฺริยาปทานิ ปรสฺสปทตฺตโนปทวเสน ทฺวิธา ฐิตานิ. เสยฺยถิทํ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ. สมาธิชฺฌานกุสลา, วนฺทนฺติ โลกนายกํ. โมนํ วุจฺจติ ญาณํ. อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจติ. กถํ ปฏิปนฺนสฺส ปุคฺคลสฺส รูปํ วิโภติ วิภวิยฺยติ. โส [Pg.15] ปหียิสฺสติ. ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺตํ ภาสเต ตปเต. ปูชโก ลภเต ปูชํ. ปุตฺตกามา ถิโย ยาจํ, ลภนฺเต ตาทิสํ สุตํ. อสิโต ตาทิ วุจฺจเต สพฺรหฺมา. อคฺคิชาทิ ปุพฺเพว ภูยเต. โส ปหีเยถาปิ โน ปหีเยถาติ เอวํ ทฺวิธา ฐิตานิ. อตฺริทํ ปาฬิววตฺถานํ –

Ici, dans les constructions passives et impersonnelles (bhāvakamma), certains grammairiens ne souhaitent pas nécessairement l'apparition de l'attanopada ; afin de clarifier leur point de vue, nous avons énuméré et spécifié les verbes des constructions bhāvakamma selon l'attanopada. Cependant, tous ces verbes appartenant aux trois types de constructions (tikāraka) doivent être appliqués selon le parassapada et l'attanopada par celui qui désire connaître la série des formes verbales. Car dans les textes palis et autres, les verbes des trois types de constructions se présentent de deux manières, par le parassapada et l'attanopada. Par exemple : « Le Béni réside à Sāvatthī » ; « Ceux qui sont experts en absorption méditative (jhāna) rendent hommage au guide du monde » ; « La connaissance est appelée mona » ; « Le sage, par la réalisation du but, est appelé un érudit (paṇḍita) » ; « Comment la forme d'une personne qui s'est engagée [sur la voie] disparaît-elle et disparaîtra-t-elle ? » ; « Cela sera abandonné » ; « Posé sur une couverture de laine jaune, il brille, il resplendit » ; « Celui qui honore reçoit l'honneur » ; « Les femmes désirant des fils, en demandant, reçoivent un tel fils » ; « Asita est appelé ainsi par les Brahmā » ; « La naissance du feu est produite auparavant » ; « Soit il serait abandonné, soit il ne serait pas abandonné » ; ainsi ils se présentent de deux manières. Voici la classification des textes palis —

ติการกานิ สพฺพานิ, กฺริยาปทานิ ปายโต;

ปรสฺสปทโยเคน, ทิสฺสนฺติ ปิฏกตฺตเย.

Tous les verbes des trois types de constructions se voient généralement dans le Triple Corbeille (Piṭakattaya) avec l'emploi du parassapada.

อตฺตโนปทยุตฺตานิ, จุณฺณิเยสุ ปเทสุ หิ;

อตีวปฺปานิ คาถาสุ, ปทานีติ พหูนิ ตุ.

Les formes pourvues de l'attanopada sont extrêmement rares dans les passages en prose (cuṇṇiya), mais elles sont très nombreuses dans les vers (gāthā).

คาถาสุ เจวิตรานิ, จุณฺณิเยสุ ปเทสุ จ;

สุพหูเนว หุตฺวาน, ทิสฺสนฺตีติ ปกาสเย.

On doit déclarer que dans les vers ainsi que dans les autres textes en prose, elles apparaissent en très grand nombre.

ปทานํ นิทฺเทโส ปนติ อนฺติอาทีนํ เตสํ เตสํ วจนานมนุรูเปน โยเชตพฺโพ. เอวํ ติการกกฺริยาปทานิ สรูปโต ววตฺถานโต นิทฺเทสโต จ เวทิตพฺพานิ.

L'indication des mots doit être appliquée conformément aux terminaisons respectives telles que -ti, -anti, etc. Ainsi, les verbes des trois types de constructions doivent être compris selon leur forme propre, leur classification et leur indication.

อิทานิ โนปสคฺคากมฺมิกาทิวเสน ภวติสฺส ธาตุสฺส วินิจฺฉยํ วทาม –

À présent, nous exposons l'analyse de la racine bhū selon qu'elle est sans préfixe, intransitive, etc. —

โนปสคฺคา อกมฺมา จ, โสปสคฺคา อกมฺมิกา;

โสปสคฺคา สกมฺมา จ, อิติ ภูติ วิภาวิตา.

Sans préfixe et intransitive, avec préfixe et intransitive, avec préfixe et transitive : ainsi la racine bhū est expliquée.

อิทํ ตุ วจนํ ‘‘ธมฺม-ภูโต ภุตฺวา’’ติอาทิสุ;

ปตฺตานุภวนตฺถํ เม, วิวชฺเชตฺวา อุทีริตํ.

Cependant, cet énoncé dans « ayant été la Loi (dhamma-bhūto) », etc., a été exprimé par moi en excluant le sens d'atteindre et de faire l'expérience.

เอเตน ปน อตฺเถน, โนปสคฺคสกมฺมิกํ;

คเหตฺวา จตุธา โหติ, อิติ เญยฺยํ วิเสสโต.

Mais avec ce sens, en incluant la forme sans préfixe et transitive, elle devient de quatre sortes ; ainsi cela doit être connu particulièrement.

โนปสคฺคา อกมฺมา จ, โสปสคฺคา อกมฺมิกา;

ภูธาตุ การิเต สนฺเต, เอกกมฺมา ภวนฺติ หิ.

Sans préfixe et intransitives, ou avec préfixe et intransitives, les racines bhū, lorsqu'elles sont au causatif (kārita), deviennent en effet à un seul complément (transitives).

‘‘ภาเวติ [Pg.16] กุสลํ ธมฺมํ, วิภาเวตี’’ติมานิธ;

ทสฺเสตพฺพานิ วิญฺญูหิ, สาสนญฺญูหิ สาสเน.

« Il développe (bhāveti) une chose saine », « il clarifie (vibhāveti) » ; ici, ces exemples doivent être montrés par les sages connaissant l'Enseignement (Sāsana).

โสปสคฺคา สกมฺมา ตุ, การิตปฺปจฺจเย สติ;

ทฺวิกมฺมาเยว โหตีติ, ญาตพฺพํ วิญฺญุนา กถํ.

Mais lorsqu'elle a un préfixe et qu'elle est déjà transitive, s'il y a un suffixe causatif, comment le sage doit-il savoir qu'elle devient à double complément (bitransitive) ?

อภิภาเวนฺติ ปุริสา, ปุริเส ปาณชาติกํ;

อนุภาเวติ ปุริโส, สมฺปตฺตึ ปุริสํ อิติ.

« Les hommes font dominer (abhibhāventi) aux hommes les êtres vivants » ; « l'homme fait éprouver (anubhāveti) la réussite à l'homme » ; ainsi [est le sens].

อิทํ สกมฺมกํ นาม, อกมฺมกมิทํ อิติ;

กถมมฺเหหิ ญาตพฺพํ, วิตฺถาเรน วเทถ โน.

« Ceci est appelé transitif (sakammaka), cela est intransitif (akammaka) » : comment cela doit-il être connu par nous ? Dites-le-nous en détail.

วิตฺถาเรเนว กึ วตฺตุํ, สกฺโกมิ เอกเทสโต;

กถยิสฺสามิ สกฺกจฺจํ, วทโต เม นิโพธถ.

« Pourquoi pourrais-je tout dire en détail ? Je le dirai en partie ; comprenez-moi bien tandis que je parle. »

อาขฺยาติกปทํ นาม, ทุวิธํ สมุทีริตํ;

สกมฺมกมกมฺมญฺจ, อิติ วิญฺญู วิภาวเย.

Le mot verbal est dit être de deux sortes : transitif et intransitif ; ainsi le sage doit l'expliquer.

ตตฺร ยสฺส ปโยคมฺหิ, ปทสฺส กตฺตุนา กฺริยา;

นิปฺผาทิตา วินา กมฺมํ, น โหติ ตํ สกมฺมกํ.

Là, dans l'usage duquel l'action accomplie par l'agent ne peut exister sans un objet (kamma), ce mot est transitif.

‘‘ปจตี’’ติ หิ วุตฺเต ตุ, เยน เกนจิ ชนฺตุนา;

โอทนํ วา ปนญฺญํ วา, กิญฺจิ วตฺถุนฺติ ญายติ.

En effet, quand il est dit « il cuit » par n'importe quel être, on comprend qu'il s'agit soit de riz, soit d'autre chose, un objet quelconque.

ยสฺส ปน ปโยคมฺหิ, กมฺเมน รหิตา กฺริยา;

ปทสฺส ญายเต เอตํ, อกมฺมกนฺติ ตีรเย.

Mais le mot dont l'usage permet de comprendre l'action sans objet, on doit juger qu'il est intransitif.

‘‘ติฏฺฐติ เทวทตฺโต’’ติ, วุตฺเต เกนจิ ชนฺตุนา;

ฐานํว พุทฺธิวิสโย, กมฺมภูตํ น กิญฺจิปิ.

Quand il est dit par quelqu'un « Devadatta se tient debout », seul l'état de se tenir est l'objet de la compréhension, rien d'autre ne devient l'objet de l'action.

สกมฺมกปทํ ตตฺถ, กตฺตารํ กมฺมเมว จ;

ปกาเสติ ยถาโยค-มิติ วิญฺญู วิภาวเย.

Le mot transitif y révèle l'agent et l'objet selon l'usage approprié ; ainsi le sage doit l'expliquer.

‘‘โอทนํ ปจติ โปโส, โอทโน ปจฺจเต สยํ’’;

อิจฺจุทาหรณา เญยฺยา, อวุตฺเตปิ อยํ นโย.

« L'homme cuit le riz », « le riz se cuit lui-même » ; ces exemples doivent être connus ; cette méthode s'applique même si elle n'est pas explicitement énoncée.

อกมฺมกปทํ [Pg.17] นาม, กตฺตารํ ภาวเมว จ;

ยถารหํ ปกาเสติ, อิติ ธีโรปลกฺขเย.

Le mot intransitif révèle l'agent et l'état (bhāva) selon ce qui convient ; ainsi le sage doit le remarquer.

กตฺตารํ ‘‘ติฏฺฐติ’’จฺจตฺร, สูเจติ ภาวนามกํ;

‘‘อุปฏฺฐียติ’’ อิจฺจตฺร, อวุตฺเตปิ อยํ นโย.

Dans « il se tient debout » (tiṭṭhati), il indique l'agent ; dans « il est servi » (upaṭṭhīyati), ce qui s'appelle l'état (bhāva) est indiqué ; cette méthode s'applique même si elle n'est pas explicitement énoncée.

เอวํ สกมฺมกากมฺมํ, ญตฺวา โยเชยฺย พุทฺธิมา;

ติกมฺมกญฺจ ชาเนยฺย, กราโท การิเต สติ.

Ayant ainsi compris le transitif et l'intransitif, l'homme intelligent doit les appliquer ; il doit aussi connaître le tritransitif (tikammaka) lorsque la racine kar, etc., est au causatif.

‘‘สุวณฺณํ กฏกํ โปโส, กาเรติ ปุริส’’นฺติ จ;

‘‘ปุริโส ปุริเส คามํ, รถํ วาเหติ’’อิจฺจปิ.

Comme : « L'homme fait fabriquer (kāreti) par l'homme un bracelet d'or », et aussi : « L'homme fait porter (vāheti) au village ou par le char les hommes ».

เอตฺถ ภวติธาตุมฺหิ, นโย เอโส น ลพฺภติ;

ตสฺมา ทฺวิกมฺมกญฺเญว, ปทเมตฺถ วิภาวิตํ.

Ici, concernant la racine bhū, cette méthode n'est pas obtenue ; c'est pourquoi seul le mot bitransitif (dvikammaka) est ici expliqué.

เอทิโส จ นโย นาม, ปาฬิยํ ตุ น ทิสฺสติ;

เอกจฺจานํ มเตเนว, มยา เอวํ ปกาสิโต.

Et une telle méthode ne se voit pas dans les textes palis ; elle n'a été exposée par moi que selon l'opinion de certains.

เอตฺถ จ ‘‘ตเมนํ ราชา, วิวิธา กมฺมการณา;

การาเปตี’’ติ โย ปาโฐ, นิทฺเทเส ตํ สุนิทฺทิเส.

Et ici, dans le passage « le roi lui fait subir (kārāpeti) divers tourments », dans le commentaire Niddesa, on l'explique bien.

‘‘มนุสฺเสหี’’ติ อาหริตฺวา, ปาฐเสสํ สุเมธโส;

‘‘สุนเขหิปิ ขาทาเปนฺติ’’, อิติ ปาฐสฺส ทสฺสนา.

L'homme sage, ayant apporté le complément « par les hommes », complète le reste du texte, car on voit le passage « ils font manger (khādāpenti) par les chiens ».

เอตํ นยํ วิทู ญตฺวา, โยเช ปาฐานุรูปโต;

‘‘สุวณฺณํ กฏกํ โปโส, กาเรติ ปุริเสนิ’’ติ.

Ayant connu cette méthode, le sage l'appliquera selon le texte : « L'homme fait fabriquer un bracelet d'or par des hommes. »

วิกรณปฺปจฺจยาว, วุตฺตา เอตฺถ สรูปโต;

สคเณ สคเณ เตสํ, วุตฺตึ ทีเปตุเมว จ.

Les suffixes de conjugaison (vikaraṇa) sont ici mentionnés sous leur propre forme afin d'expliquer leur fonctionnement dans chaque classe respective.

‘‘อสฺมึ คเณ อยํ ธาตุ, โหตี’’ติ เตหิ วิญฺญุโน;

วิญฺญาเปตุญฺจ อญฺเญหิ, ญาปนา ปจฺจเยหิ น.

Par ceux-ci, le sage fait comprendre aux autres : « Dans cette classe se trouve telle racine » ; ce n'est pas par les suffixes de signification (ñāpanā paccaya) que cela est indiqué.

ตถา หิ ภาวกมฺเมสุ, วิหิโต ปจฺจโย ตุ โย;

อฏฺฐวิเธปิ ธาตูนํ, คณสฺมึ สมฺปวตฺตติ.

Car de même, le suffixe qui est prescrit pour le sens passif ou impersonnel (bhāvakammesu) s'applique aux huit classes de racines.

ภูธาตุเชสุ [Pg.18] รูเปสุ, อสมฺโมหาย โสตุนํ;

นานาวิโธ นโย เอวํ, มยา เอตฺถ ปกาสิโต.

Afin d'éviter toute confusion pour les auditeurs concernant les formes issues de la racine BHŪ, j'ai ainsi exposé ici diverses méthodes.

เย โลเก อปฺปยุตฺตา วิวิธวิกรณาขฺยาตสทฺเทสฺวเฉกา,เต ปตฺวาขฺยาตสทฺเท อวิคตวิมตี โหนฺติ ญาณีปิ ตสฺมา;

อจฺจนฺตญฺเญว ธีโร สปรหิตรโต สาสเน ทฬฺหเปโม,โยคํ เตสํ ปโยเค ปฏุตรมติตํ ปตฺถยาโน กเรยฺย.

Ceux qui, dans le monde, sont peu versés et inexpérimentés dans les divers mots verbaux munis de suffixes de conjugaison restent en proie au doute face aux formes verbales, même s'ils sont savants. C'est pourquoi le sage, dévoué au bien d'autrui et doté d'un amour ferme pour l'Enseignement, désirant une intelligence très vive, doit s'exercer à leur emploi.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ

Ainsi, dans les expressions de la Triple Corbeille aux neuf membres avec leurs commentaires,

วิญฺญูนํ โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

dans le traité du Saddanīti composé pour l'habileté des sages,

สวิกรณาขฺยาตวิภาโค นาม

ceci est la section intitulée « Analyse des verbes avec leurs suffixes de conjugaison ».

ปฐโม ปริจฺเฉโท.

Premier chapitre.

๒. ภวติกฺริยาปทมาลาวิภาค

2. Analyse de la conjugaison du verbe « être » (bhavati).

อิโต ปรํ ปวกฺขามิ, โสตูนํ มติวฑฺฒนํ;

กฺริยาปทกฺกมํ นาม, วิภตฺตาทีนิ ทีปยํ.

Après cela, je vais exposer, pour accroître l'intelligence des auditeurs, l'ordre des formes verbales, en expliquant les désinences, etc.

ตตฺร อาขฺยาติกสฺส กฺริยาลกฺขณตฺตสูจิกา ตฺยาทโย วิภตฺติโย, ตา อฏฺฐวิธา วตฺตมานาปญฺจมีสตฺตมีปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีภวิสฺสนฺตี กาลาติปตฺติวเสน.

Là, les désinences telles que « ti », etc., indiquent la caractéristique de l'action du verbe. Elles sont de huit types selon le temps : le présent (vattamānā), l'impératif (pañcamī), l'optatif (sattamī), le parfait (parokkhā), l'imparfait (hiyyattanī), l'aoriste (ajjatanī), le futur (bhavissantī) et le conditionnel (kālātipatti).

ตตฺถติ อนฺติ, สิ ถ, มิ ม, เต อนฺเต, เส วฺเห, เอ มฺเห อิจฺเจตา วตฺตมานาวิภตฺติโย นาม.

Parmi elles, ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe sont appelées les désinences du présent.

ตุ อนฺตุ, หิ ถ, มิ ม, ตํ อนฺตํ, สุ วฺโห, เอ อามเส อิจฺเจตา ปญฺจมีวิภตฺติโย นาม.

Tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, su, vho, e, āmase sont appelées les désinences de l'impératif.

เอยฺย [Pg.19] เอยฺยุํ, เอยฺยาสิ เอยฺยาถ, เอยฺยามิ เอยฺยาม, เอถ เอรํ, เอโถ เอยฺยาวฺโห, เอยฺยํ เอยฺยามฺเห อิจฺเจตา สตฺตมีวิภตฺติโย นาม.

Eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe sont appelées les désinences de l'optatif.

อ อุ, เอ ตฺถ, อํ มฺห, ตฺถ เร, ตฺโถ วฺโห, อึ มฺเห อิจฺเจตา ปโรกฺขาวิภตฺติโย นาม.

A, u, e, ttha, aṃ, mha, ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe sont appelées les désinences du parfait.

อา อู, โอ ตฺถ, อํ มฺหา, ตฺถ ตฺถุํ, เส วฺหํ, อึ มฺหเส อิจฺเจตา หิยฺยตฺตนีวิภตฺติโย นาม.

Ā, ū, o, ttha, aṃ, mhā, ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase sont appelées les désinences de l'imparfait.

อี อุํ, โอ ตฺถ, อึ มฺหา, อา อู, เส วฺหํ, อํ มฺเห อิจฺเจตา อชฺชตนีวิภตฺติโย นาม.

Ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā, ā, ū, se, vhaṃ, aṃ, mhe sont appelées les désinences de l'aoriste.

สฺสติ สฺสนฺติ, สฺสสิ สฺสถ, สฺสามิ สฺสาม, สฺสเต สฺสนฺเต, สฺสเส สฺสวฺเห, สฺสํ สฺสามฺเห อิจฺเจตา ภวิสฺสนฺตีวิภตฺติโย นาม.

Ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe sont appelées les désinences du futur.

สฺสา สฺสํสุ, สฺเส สฺสถ, สฺสํ สฺสามฺหา, สฺสถ สฺสิสุ, สฺสเส สฺสวฺเห, สฺสึ สฺสามฺหเส อิจฺเจตา กาลาติปตฺติวิภตฺติโย นาม.

Ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmhā, ssatha, ssisu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase sont appelées les désinences du conditionnel.

สพฺพาสเมตาสํ วิภตฺตีนํ ยานิ ยานิ ปุพฺพกานิ ฉ ปทานิ, ตานิ ตานิ ปรสฺสปทานิ นาม. ยานิ ยานิ ปน ปรานิ ฉ ปทานิ, ตานิ ตานิ อตฺตโนปทานิ นาม. ตตฺถ ปรสฺสปทานิ วตฺตมานา ฉ, ปญฺจมิโย ฉ, สตฺตมิโย ฉ, ปโรกฺขา ฉ, หิยฺยตฺตนิโย ฉ, อชฺชตนิโย ฉ, ภวิสฺสนฺติโย ฉ, กาลาติปตฺติโย ฉาติ อฏฺฐจตฺตาลีสวิธานิ โหนฺติ, ตถา อิตรานิ, สพฺพานิ ตานิ ปิณฺฑิตานิ ฉนฺนวุติวิธานิ.

Pour toutes ces désinences, les six premières formes sont appelées parassapada (voix active). Les six suivantes sont appelées attanopada (voix moyenne). Ainsi, il y a quarante-huit types de désinences parassapada (six pour le présent, six pour l'impératif, six pour l'optatif, six pour le parfait, six pour l'imparfait, six pour l'aoriste, six pour le futur et six pour le conditionnel). De même pour les autres (attanopada), ce qui porte le total à quatre-vingt-seize types.

ปรสฺสปทานมตฺตโนปทานญฺจ ทฺเว ทฺเว ปทานิ ปฐมมชฺฌิมุตฺตมปุริสา นาม. เต วตฺตมานาทีสุ จตฺตาโร จตฺตาโร, อฏฺฐนฺนํ วิภตฺตีนํ วเสน ทฺวตฺตึส, ปิณฺฑิตานิ ปริมาณาเนว.

Pour les parassapada et les attanopada, les formes prises deux par deux sont appelées respectivement troisième, deuxième et première personnes (paṭhama, majjhima, uttama). Pour le présent et les autres temps, elles sont au nombre de quatre pour chaque catégorie, et selon les huit types de désinences, elles sont au total de trente-deux.

ทฺวีสุ [Pg.20] ทฺวีสุ ปเทสุ ปฐมํ ปฐมํ เอกวจนํ, ทุติยํ ทุติยํ พหุวจนํ.

Dans chaque paire de formes, la première est le singulier (ekavacana) et la seconde est le pluriel (bahuvacana).

ตตฺร วตฺตมานวิภตฺตีนนฺติ อนฺติ, สิ ถ, มิ ม อิจฺเจตานิ ปรสฺสปทานิ. เต อนฺเต, เส วฺเห, เอ มฺเห อิจฺเจตานิ อตฺตโนปทานิ. ปรสฺสปทตฺตโนปเทสุปิติ อนฺติ อิติ ปฐมปุริสา, สิถ อิติ มชฺฌิมปุริสา, มิ ม อิติ อุตฺตมปุริสา, เต อนฺเต อิติ ปฐมปุริสา, เส วฺเห อิติ มชฺฌิมปุริสา, เอ มฺเห อิติ อุตฺตมปุริสา.

Parmi les désinences du présent, ti, anti, si, tha, mi, ma sont les parassapada. Te, ante, se, vhe, e, mhe sont les attanopada. Dans les parassapada et les attanopada : ti et anti sont la troisième personne ; si et tha sont la deuxième personne ; mi et ma sont la première personne. De même, te et ante sont la troisième personne, se et vhe la deuxième, et e et mhe la première.

ปฐมมชฺฌิมุตฺตมปุริเสสุปิ ติ-อิติ เอกวจนํ, อนฺติ-อิติ พหุวจนนฺติ เอวํ เอกวจนพหุวจนานิ กมโต เญยฺยานิ. เอวํ เสสาสุ วิภตฺตีสุ ปรสฺสปทตฺตโนปทปฐมมชฺฌิมุตฺตมปุริเสกวจนพหุวจนานิ เญยฺยานิ.

Même parmi les troisième, deuxième et première personnes, « ti » est le singulier et « anti » est le pluriel ; ainsi, le singulier et le pluriel doivent être connus dans cet ordre. Il en va de même pour les autres désinences : les voix parassapada et attanopada, les troisième, deuxième et première personnes, ainsi que le singulier et le pluriel doivent être compris de la même manière.

ตตฺถ วิภตฺตีติ เกนฏฺเฐน วิภตฺติ? กาลาทิวเสน ธาตฺวตฺถํ วิภชตีติ วิภตฺติ, สฺยาทีหิ นามิกวิภตฺตีหิ สห สพฺพสงฺคาหกวเสน ปน สกตฺถปรตฺถาทิเภเท อตฺเถ วิภชตีติ วิภตฺติ, กมฺมาทโย วา การเก เอกวจนพหุวจนวเสน วิภชตีติ วิภตฺติ, วิภชิตพฺพา ญาเณนาติปิ วิภตฺติ, วิภชนฺติ อตฺเถ เอตายาติปิ วิภตฺติ, อถ วา สติปิ ชินสาสเน อวิภตฺติกนิทฺเทเส สพฺเพน สพฺพํ วิภตฺตีหิ วินา อตฺถสฺสา’นิทฺทิสิตพฺพโต วิเสเสน วิวิเธน วา อากาเรน ภชนฺติ เสวนฺติ นํ ปณฺฑิตาติปิ วิภตฺติ. ตตฺถ อวิภตฺติกนิทฺเทสลกฺขณํ วทาม สห ปโยคนิทสฺสนาทีหิ.

Dans ce contexte, pourquoi l'appelle-t-on « vibhatti » ? C'est une « vibhatti » parce qu'elle divise (vibhajatī) le sens de la racine selon le temps, etc. De plus, par son caractère incluant tout, avec les désinences nominales comme « su », etc., elle divise le sens en distinctions telles que le sens propre ou le sens d'autrui. Ou encore, elle divise les fonctions grammaticales (kāraka) comme l'objet, etc., selon le singulier et le pluriel. Elle est aussi appelée « vibhatti » car elle doit être analysée par la connaissance, ou parce que les sens sont divisés par elle. Ou bien, bien qu'il existe dans l'enseignement du Bouddha des mentions sans désinence, le sens ne pouvant être indiqué sans aucune désinence, les sages s'y attachent ou l'utilisent de manière spéciale ou diverse. Nous allons maintenant expliquer les caractéristiques des mentions sans désinence avec des exemples d'usage.

อวิภตฺติกนิทฺเทโส, นามิเกสุปลพฺภติ;

นาขฺยาเตสูติ วิญฺเญยฺย-มิทเมตฺถ นิทสฺสนํ.

On doit savoir que la mention sans désinence se trouve dans les noms, mais pas dans les verbes. En voici un exemple.

นิคฺโรโธว มหารุกฺโข, เถร วาทานมุตฺตโม;

อนูนํ อนธิกญฺจ, เกวลํ ชินสาสนํ.

Comme le banyan est un grand arbre, l'enseignement des Anciens (thera[vāda]) est le meilleur des discours ; l'enseignement du Victorieux est complet, sans manque ni surplus.

ตตฺร [Pg.21] เถร-อิติ อวิภตฺติโก นิทฺเทโส, เถรานํ อยนฺติ เถโร. โก โส? วาโท. เถรวาโท อญฺเญสํ วาทานํ อุตฺตโมติ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Là, « thera » est une mention sans désinence. « Thera » signifie « des Anciens ». Qu'est-ce ? C'est le « vāda » (doctrine). On doit comprendre le sens ainsi : « La doctrine des Anciens (Theravāda) est la meilleure des autres doctrines. »

‘‘กาโย เต สพฺพ โสวณฺโณ’’, อิจฺจาทิมฺหิปิ นามิเก;

อวิภตฺติกนิทฺเทโส, คเหตพฺโพ นยญฺญุนา.

« Ton corps est tout d'or », dans ce genre de noms ; la désignation sans désinence doit être comprise par celui qui connaît la méthode.

อวิภตฺติกนิทฺเทโส, นนฺวาขฺยาเตปิ ทิสฺสติ;

‘‘โภ ขาท ปิว’’อิจฺจตฺร, วเท โย โกจิ โจทโก.

La désignation sans désinence ne se voit-elle pas aussi dans le verbe ? « Holà ! Mange, bois », ici, pourrait dire n'importe quel contestataire.

ยทิ เอวํ มเตนสฺส, ภเวยฺย อวิภตฺติกํ;

‘‘ภิกฺขุ, โภ ปุริสิ’’จฺจาทิ, ปทมฺปิ, น หิทํ ตถา.

S'il en était ainsi, selon son opinion, ce serait sans désinence ; des mots tels que « Bhikkhu, hé homme », mais il n'en est pas ainsi.

‘‘ภิกฺขุ, โภ ปุริสิ’’จฺจาทิ, สิ ค โลเปน วุจฺจติ;

ตถา ‘‘ขาทา’’ติอาทีนิ, หิ โลเปน ปวุจฺจเร.

« Bhikkhu, hé homme », etc., sont dits par l'élision de la désinence si ; de même, « mange », etc., sont énoncés par l'élision de la désinence hi.

เอวํ อวิภตฺติกนิทฺเทโส อาขฺยาเตสุ น ลพฺภติ, นาเมสุเยว ลพฺภติ. ตตฺราปิ ‘‘อฏฺฐ จ ปุคฺคล ธมฺมทสา เต’’ติ เอตฺถ ฉนฺทวเสน ปุคฺคล อิติ รสฺสกรณํ ทฏฺฐพฺพํ, น ‘‘กกุสนฺธ โกณาคมโน จ กสฺสโป’’ติ เอตฺถ กกุสนฺธ อิติ อวิภตฺติกนิทฺเทโส วิย อวิภตฺติกนิทฺเทโส ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ภิกฺขุ นิสินฺเน มาตุคาโม อุปนิสินฺโน วา โหติ อุปนิปนฺโน วา’’ติ เอตฺถ ปน ภิกฺขูติ อิทํ ภิกฺขุมฺหีติ วตฺตพฺพตฺถตฺตา ภุมฺเม ปจฺจตฺตนฺติปิ อทิฏฺฐวิภตฺติกนิทฺเทโสติปิ วตฺตุํ ยุชฺชติ. ตตฺถ ปน ฉนฺทวเสน กตรสฺสตฺตา ตานิ ปทานิ อวิภตฺติกนิทฺเทสปกฺขมฺปิ ภชนฺตีติ วตฺตุํ น ยุชฺชติ.

Ainsi, la désignation sans désinence ne se trouve pas dans les verbes, elle ne se trouve que dans les noms. Là aussi, dans « aṭṭha ca puggala dhammadasā te », on doit voir le raccourcissement de puggala à cause de la métrique, et non comme une désignation sans désinence comme dans « kakusandha koṇāgamano ca kassapo ». Cependant, dans « Bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinno vā hoti upanipanno vā », puisque « bhikkhu » est ce qui doit être dit à la place de « bhikkhumhi » (au locatif), il est juste de dire qu'il s'agit d'un nominatif utilisé pour le locatif ou d'une désignation sans désinence non identifiée. Mais là, à cause de la brièveté faite pour la métrique, il n'est pas juste de dire que ces mots appartiennent à la catégorie de la désignation sans désinence.

ตตฺถ ปรสฺสปทานีติ ปรสฺส อตฺถภูตานิ ปทานิ ปรสฺสปทานิ. เอตฺถุตฺตมปุริเสสุ อตฺตโน อตฺเถสุปิ อตฺตโนปทโวหาโร น กริยติ.

Là, les parassapada sont les mots qui expriment le sens pour autrui. Ici, pour les premières personnes, même pour ses propres sens, l'usage du terme attanopada n'est pas employé.

กิญฺจาปิ [Pg.22] อตฺตโน อตฺถา, ปุริสา อุตฺตมวฺหยา;

ตถาปิ อิตเรสาน-มุสฺสนฺนตฺตาว ตพฺพสา;

ตพฺโพหาโร อิเมสานํ, โปราเณหิ นิโรปิโต.

Bien que les sens soient pour soi-même dans les personnes appelées « supérieures » (première personne), à cause de la prédominance des autres personnes et sous leur influence, l'usage de ce terme pour celles-ci a été établi par les anciens.

อตฺตโนปทานีติ อตฺตโน อตฺถภูตานิ ปทานิ อตฺตโนปทานิ. เอตฺถ ปน ปฐมมชฺฌิมปุริเสสุ ปรสฺสตฺเถสุปิ ปรสฺสปทโวหาโร น กริยติ.

Les attanopada sont les mots qui expriment le sens pour soi-même. Mais ici, dans les troisièmes et deuxièmes personnes, même pour les sens d'autrui, l'usage du terme parassapada n'est pas employé.

ปฐมมชฺฌิมา เจเต, ปรสฺสตฺถา ตถาปิ จ;

อิตเรสํ นิรูฬฺหตฺตา, ตพฺโพหารสฺส สจฺจโต.

Ces troisièmes et deuxièmes personnes sont pour le sens d'autrui, et pourtant, à cause du caractère établi des autres, en raison de la validité de cet usage.

อิมสฺส ปนิเมสานํ, ปุพฺพโวหารตาย จ;

ตถา สงฺกรโทสสฺส, หรณตฺถาย โส อยํ;

อตฺตโนปทโวหาโร, เอสมาโรปิโต ธุวํ.

Et à cause de l'usage ancien de ceux-ci pour celui-là, et pour écarter le défaut de confusion, cet usage du terme attanopada a été fermement attribué à ceux-là.

ปรสฺสปทสญฺญาทิ-สญฺญาโย พหุกา อิธ;

โปราเณหิ กตตฺตาตา, สญฺญา โปราณิกา มตา.

Il y a ici de nombreuses désignations, comme la désignation parassapada ; parce qu'elles ont été créées par les anciens, ces désignations sont considérées comme traditionnelles.

ตสฺมา อิธ ปฐมปุริสาทีนํ ติณฺณํ ปุริสานํ วจนตฺถํ น ปริเยสาม. รูฬฺหิยา หิ โปราเณหิ ตฺยาทีนํ ปุริสสญฺญา วิหิตา.

Par conséquent, nous ne recherchons pas ici le sens étymologique des trois personnes (troisième personne, etc.). Car c'est par convention que la désignation de « personne » a été établie par les anciens pour les suffixes commençant par ti.

เอกวจนพหุวจเนสุ ปน เอกสฺสตฺถสฺส วจนํ เอกวจนํ. พหูนมตฺถานํ วจนํ พหุวจนํ. อถ วา พหุตฺเตปิ สติ สมุทายวเสน ชาติวเสน วา จิตฺเตน สมฺปิณฺเฑตฺวา เอกีกตสฺสตฺถสฺส เอกสฺส วิย วจนมฺปิ เอกวจนํ, พหุตฺเต นิสฺสิตสฺส นิสฺสยโวหาเรน วุตฺตสฺส นิสฺสยวเสน เอกสฺส วิย วจนมฺปิ เอกวจนํ, เอกตฺตลกฺขเณน พวฺหตฺถานํ เอกวจนํ วิย วจนมฺปิ เอกวจนํ. อพหุตฺเตปิ สติ อตฺตครุการาปริจฺเฉทมาติกานุสนฺธินยปุจฺฉาสภาคปุถุจิตฺต- สมาโยคปุถุอารมฺมณวเสน เอกตฺถสฺส พหูนํ วิย วจนํ พหุวจนํ, ตถา เย เย พหโว ตนฺนิวาสตํปุตฺตสงฺขาตสฺเสกสฺสตฺถสฺส รูฬฺหีวเสน พหูนํ วิย วจนมฺปิ พหุวจนํ, เอกสฺสตฺถสฺส อญฺเญนตฺเถน เอกาภิธานวเสน พหูนํ [Pg.23] วิย วจนมฺปิ พหุวจนํ, เอกสฺสตฺถสฺส นิสฺสิตวเสน พหูนํ วิย วจนมฺปิ พหุวจนํ, เอกสฺสตฺถสฺส อารมฺมณเภทกิจฺจเภทวเสน พหูนํ วิย วจนมฺปิ พหุวจนํ. เอวมิเมหิ อากาเรหิ เอกมฺหิ วตฺตพฺเพ, เอกมฺหิ วิย จ วตฺตพฺเพ เอกวจนํ, พหุมฺหิ วตฺตพฺเพ, พหุมฺหิ วิย จ วตฺตพฺเพ พหุวจนํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ปุถุวจนํ, อเนกวจนนฺติ จ อิมสฺเสว นามํ.

Parmi le singulier et le pluriel, l'expression d'un seul sens est le singulier. L'expression de nombreux sens est le pluriel. Ou bien, même s'il y a pluralité, l'expression comme d'un seul pour un sens unifié par l'esprit au moyen d'un groupe ou d'une classe est aussi un singulier ; l'expression comme d'un seul pour ce qui dépend d'une pluralité, exprimée par l'usage du support, est aussi un singulier ; l'expression comme un singulier pour de nombreux sens ayant la caractéristique de l'unité est aussi un singulier. Même s'il n'y a pas pluralité, l'expression pour un seul sens comme pour plusieurs, en raison du respect de soi, de l'absence de délimitation, du sujet, de la suite du raisonnement, de l'interrogation, de la similitude, de la multiplicité de l'esprit, de l'association ou de la multiplicité des objets, est un pluriel ; de même, l'expression comme pour plusieurs pour un sens unique désigné comme fils ou habitant de tel lieu par convention, est aussi un pluriel ; l'expression comme pour plusieurs pour un sens unique au moyen d'une seule désignation avec un autre sens est aussi un pluriel ; l'expression comme pour plusieurs pour un sens unique en raison de ce qui en dépend est aussi un pluriel ; l'expression comme pour plusieurs pour un sens unique en raison de la division des objets ou des fonctions est aussi un pluriel. On doit ainsi comprendre que le singulier s'emploie lorsqu'on doit parler d'un seul ou comme d'un seul par ces modes, et le pluriel s'emploie lorsqu'on doit parler de plusieurs ou comme de plusieurs. Puthuvacana et anekavacana sont aussi des noms pour celui-ci.

วจเนสุ อยํ อตฺโถ, นามาขฺยาตวิภตฺตินํ;

วเสน อธิคนฺตพฺโพ, สาสนตฺถคเวสินา.

Ce sens des nombres doit être compris au moyen des désinences des noms et des verbes par celui qui cherche le sens de l'Enseignement.

ตสฺมา ตทตฺถวิญฺญาปนตฺถํ อิธ นามิกปโยเคหิ สเหวาขฺยาตปโยเค ปวกฺขาม – ‘‘ราชา อาคจฺฉติ, สหาโย เม อาคจฺฉติ, เอกํ จิตฺต’’ มิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส เอกวจนปโยคา. ‘‘ราชาโน อาคจฺฉนฺติ, สหายา เม อาคจฺฉนฺติ, น เม เทสฺสา อุโภ ปุตฺตา, ทฺเว ตีณิ’’ อิจฺเจวมาทโย พวฺหตฺถานํ พหุวจนปโยคา.

Par conséquent, pour faire connaître ce sens, nous énoncerons ici les usages verbaux en même temps que les usages nominaux : « le roi vient, mon compagnon vient, une seule pensée », de tels exemples sont des usages du singulier pour un sens unique. « Les rois viennent, mes compagnons viennent, mes deux fils ne me sont pas odieux, deux, trois », de tels exemples sont des usages du pluriel pour de nombreux sens.

‘‘สา เสนา มหตี อาสิ, พหุชฺชโน ปสนฺโนสิ, สพฺโพ ตํ ชโน โอชินายตุ, อิตฺถิคุมฺพสฺส ปวรา, พุทฺธสฺสาหํ วตฺถยุคํ อทาสึ, ทฺวยํ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามิ, เปมํ มหนฺตํ รตนตฺตยสฺส, กเร ปสาทญฺจ นโร อวสฺสํ, ภิกฺขุสงฺโฆ, พลกาโย, เทวนิกาโย, อริยคโณ’’- อิจฺเจวมาทโย, ‘‘ทฺวิกํ ติก’’มิจฺจาทโย จ สมุทายวเสน พวฺหตฺถานํ เอกวจนปโยคา.

« Cette armée était grande, beaucoup de gens furent sereins, que tout le peuple l'honore, la meilleure du groupe de femmes, j'ai donné une paire de vêtements au Bouddha, je vous enseignerai la paire, ô moines, un grand amour pour les Trois Joyaux, que l'homme produise certainement de la foi, la communauté des moines, le corps de l'armée, l'assemblée des devas, le groupe des nobles », de tels exemples, ainsi que « dyade, triade », etc., sont des usages du singulier pour de nombreux sens en raison d'un groupe.

กตฺถจิ ปน อีทิเสสุ ฐาเนสุ พหุวจนปโยคาปิ ทิสฺสนฺติ. ตถา หิ ‘‘ปูชิตา ญาติสงฺเฆหิ, เทวกายา สมาคตา, สพฺเพเต เทวนิกายา, ทฺเว เทวสงฺฆา, ตีณิ [Pg.24] ทุกานิ, จตฺตาริ นวกานิ’’ อิจฺเจวมาทโย ปโยคาปิ ทิสฺสนฺติ. อิเม เอกวจนวเสน วตฺตพฺพสฺส สมุทายสฺส พหุสมุทายวเสน พหุวจนปโยคาติ คเหตพฺพา, สงฺคยฺหมานา จ พวฺหตฺถพหุวจเน สงฺคหํ คจฺฉนฺติ วิสุํเยว วา, ตสฺมา พหุสมุทายาเปกฺขพหุวจนนฺติ เอเตสํ นามํ เวทิตพฺพํ.

Cependant, dans certains cas de ce genre, on voit aussi des usages du pluriel. En effet, on voit des usages tels que : « honorés par les groupes de parents, les assemblées de devas réunies, toutes ces troupes de devas, deux assemblées de devas, trois dyades, quatre neuvaines ». Ceux-ci doivent être compris comme des usages du pluriel en raison de plusieurs groupes pour un collectif qui pourrait être exprimé au singulier ; étant inclus, ils entrent dans la catégorie du pluriel pour de nombreux sens, ou séparément ; par conséquent, leur nom doit être connu comme « pluriel relatif à plusieurs groupes ».

‘‘ปาณํ น หเน, สสฺโส สมฺปชฺชติ’’ อิจฺเจวมาทโย ชาติวเสน พวฺหตฺถานํ เอกวจนปโยคา, ตพฺภาวสามญฺเญน พวฺหตฺถานํ เอกวจนปโยคาติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

« Qu'on ne tue pas d'être vivant, la récolte réussit », de tels exemples sont des usages du singulier pour de nombreux sens en raison de la classe (genre) ; il convient de dire aussi qu'il s'agit d'usages du singulier pour de nombreux sens en raison de la généralité de cet état.

‘‘นาคํ รฏฺฐสฺส ปูชิตํ, สาวตฺถี สทฺธา อโหสิ ปสนฺนา’’ อิจฺเจวมาทโย นิสฺสยวเสน ปวตฺตานํ นิสฺสยโวหาเรน วุตฺตานเมกวจนปโยคา.

« L'éléphant honoré du royaume, Sāvatthī fut pleine de foi et sereine », de tels exemples sont des usages du singulier exprimés par l'usage du support pour ceux qui résident dans ce support.

‘‘ติลกฺขณํ, กุสลากุสลํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ, ธมฺมวินโย, จิตฺตเสโน จ คนฺธพฺโพ, นติยา อสติ อาคติคติ น โหติ, อาคติคติยา อสติ จุตูปปาโต น โหติ’’ อิจฺเจวมาทโย เอกตฺตลกฺขเณ พวฺหตฺถานํ เอกวจนปโยคา.

« Les trois caractéristiques, le bénéfique et le non-bénéfique, à cause de la conscience le nom-et-forme, à cause du nom-et-forme les six bases de sens, le Dhamma-Vinaya, Cittasena le Gandhabba, là où il n'y a pas de penchant il n'y a pas de va-et-vient, là où il n'y a pas de va-et-vient il n'y a pas de mort-renaissance » — de tels exemples illustrent l’emploi du singulier pour des sens multiples sous l’aspect d’une caractéristique d'unité.

‘‘เอวํ มยํ คณฺหาม, อมฺหากํ ปกติ, ปธานนฺติ โข เมฆิย วทมานํ กินฺติ วเทยฺยาม’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส อตฺตวเสน พหุวจนปโยคา.

« C'est ainsi que nous comprenons, c'est notre nature, c'est l'essentiel, ô Meghiya », en disant cela — de tels exemples illustrent l’emploi du pluriel pour un sens unique en raison de soi-même.

‘‘เต มนุสฺสา ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจุํ ‘ภุญฺชถ ภนฺเต’ติ, อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อพฺภาคตานา’สนกํ อทาสึ’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส ครุการวเสน พหุวจนปโยคา.

« Ces gens dirent ceci à ce moine : "Veuillez manger, Vénérable" ; "Moi, étant un être humain parmi les humains, j'ai donné un siège à celui qui était arrivé" » — de tels exemples illustrent l’emploi du pluriel pour un sens unique par marque de respect.

‘‘อปฺปจฺจยา [Pg.25] ธมฺมา, อสงฺขตา ธมฺมา’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส อปริจฺเฉทวเสน พหุวจนปโยคา, อนิยมิตสงฺขาวเสน พหุวจนปโยคา วา.

« Phénomènes sans conditions, phénomènes inconditionnés » — de tels exemples illustrent l’emploi du pluriel pour un sens unique en raison de l'absence de délimitation, ou bien l’emploi du pluriel en raison d'un nombre indéfini.

เกจิ ปน ‘‘เทสนาโสตปาตวเสน พหุวจนปโยคา’’ติปิ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. น หิ ตถาคโต สติสมฺปชญฺญรหิโต ธมฺมํ เทเสติ, ยุตฺติ จ น ทิสฺสติ ‘‘มาติกายํ ปุจฺฉายํ วิสฺสชฺชเน จาติ ตีสุปิ ฐาเนสุ อปฺปจฺจยาทิธมฺเม เทเสนฺโต สตฺถา ปุนปฺปุนํ พหุวจนวเสน เทสนาโสเต ปติตฺวา ธมฺมํ เทเสตี’’ติ.

Certains disent cependant : « L’emploi du pluriel est dû au flux de l'enseignement », mais cela ne doit pas être accepté. Car le Tathāgata n’enseigne pas le Dhamma sans attention ni pleine conscience, et aucune logique ne permet de voir que : « En enseignant des phénomènes comme l'inconditionné dans les trois contextes que sont la matrice, la question et la réponse, le Maître enseigne le Dhamma en tombant à plusieurs reprises dans le flux de l'enseignement par le biais du pluriel. »

‘‘กตเม ธมฺมา อปฺปจฺจยา’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส มาติกานุสนฺธินเยน พหุวจนปโยคา.

« Quels sont les phénomènes sans conditions ? » — de tels exemples illustrent l’emploi du pluriel pour un sens unique par la méthode de consécution avec la matrice.

‘‘อิเม ธมฺมา อปฺปจฺจยา’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส ปุจฺฉานุสนฺธินเยน พหุวจนปโยคา.

« Ces phénomènes sont sans conditions » — de tels exemples illustrent l’emploi du pluriel pour un sens unique par la méthode de consécution avec la question.

‘‘กตเม ธมฺมา โน ปรามาสา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส ปุจฺฉาสภาเคน พหุวจนปโยคา.

« Quels sont les phénomènes qui ne sont pas des attachements ? Hormis ces phénomènes, les phénomènes bénéfiques, non-bénéfiques et indéterminés restants... » — de tels exemples illustrent l’emploi du pluriel pour un sens unique par affinité avec la question.

‘‘อตฺถิ ภิกฺขเว อญฺเญว ธมฺมา คมฺภีรา ทุทฺทสา ทุรนุโพธา สนฺตา ปณีตา อตกฺกาวจรา นิปุณา ปณฺฑิตเวทนียา, เย ตถาคโต สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทตี’’ติ อยเมกสฺสตฺถสฺส ปุถุจิตฺตสมาโยคปุถุอารมฺมณวเสน พหุวจนปโยโค.

« Il y a, moines, d'autres phénomènes profonds, difficiles à voir, difficiles à comprendre, paisibles, excellents, au-delà du raisonnement, subtils, que seuls les sages peuvent connaître, que le Tathāgata fait connaître après les avoir réalisés par sa propre connaissance supérieure » — ceci est un emploi du pluriel pour un sens unique en raison de l'association de multiples pensées avec de multiples objets.

‘‘เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ มหาวเน,

« En une occasion, le Béni résidait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le Grand Bois. »

สนฺติ [Pg.26] ปุตฺตา วิเทหานํ, ทีฆาวุ รฏฺฐวฑฺฒโน;

เต รชฺชํ การยิสฺสนฺติ, มิถิลายํ ปชาปติ’’ –

« Les Videhas ont des fils, Dīghāvu qui accroît le royaume ; ils gouverneront le royaume, le seigneur des hommes à Mithilā » —

อิจฺเจวมาทโย สทฺทา เย เย พหโว, ตนฺนิวาสตํปุตฺตสงฺขาตสฺเสกตฺถสฺส รูฬฺหีวเสน พหุวจนปโยคา.

De tels mots qui sont au pluriel illustrent l'emploi du pluriel pour un sens unique par convention, que ce soit pour désigner les habitants d'un lieu ou les descendants.

‘‘สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน อามนฺเตสิ ‘คจฺฉถ ตุมฺเห สาริปุตฺตา กีฏาคิรึ คนฺตฺวา อสฺสชิปุนพฺพสุกานํ ภิกฺขูนํ กีฏาคิริสฺมา ปพฺพาชนียกมฺมํ กโรถ, ตุมฺหากํ เอเต สทฺธิวิหาริโน’ติ’’, ‘‘กจฺจิ โว กุลปุตฺตา, เอถ พฺยคฺฆา นิวตฺตวฺโห’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส อญฺเญนตฺเถน เอกาภิธานวเสน พหุวจนปโยคา.

« Il s'adressa à Sāriputta et Moggallāna : "Allez, vous les Sāriputta, allez à Kīṭāgiri et accomplissez l'acte d'expulsion de Kīṭāgiri pour les moines Assaji et Punabbasu ; ce sont vos disciples" », « Ô fils de bonne famille, venez, tigres, faites demi-tour » — de tels exemples illustrent l’emploi du pluriel pour un sens unique par une désignation unique ayant un autre sens.

‘‘มญฺจา อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺติ’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส นิสฺสิตวเสน พหุวจนปโยคา.

« Les lits poussent des cris d'exclamation » — de tels exemples illustrent l’emploi du pluriel pour un sens unique en raison de ce qui y est contenu.

‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ อยมารมฺมณเภเทน เอกสฺสตฺถสฺส พหุวจนปโยโค.

« Les quatre établissements de l'attention » — ceci est l'emploi du pluriel pour un sens unique selon la distinction des objets.

‘‘จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา’’ติ อยํ ปน กิจฺจเภเทน เอกสฺสตฺถสฺส พหุวจนปโยโค.

« Les quatre efforts justes » — ceci est l'emploi du pluriel pour un sens unique selon la distinction des fonctions.

ตตฺถ เอกตฺเถกวจนํ, สมุทายาเปกฺเขกวจนํ, ชาตฺยาเปกฺเขกวจนํ, ตนฺนิสฺสยาเปกฺเขกวจนํ, เอกตฺตลกฺขเณกวจนนฺติ ปญฺจวิธํ เอกวจนํ ภวติ. เอตฺถ ปน ชาตฺยาเปกฺเขกวจนํ อตฺถโต สามญฺญาเปกฺเขกวจนเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

À cet égard, le singulier est de cinq sortes : le singulier pour un sens unique, le singulier par égard pour l'ensemble, le singulier par égard pour le genre, le singulier par égard pour le support, et le singulier comme caractéristique d'unité. Ici, on doit comprendre que le singulier par égard pour le genre n'est, en substance, que le singulier par égard pour la généralité.

พวฺหตฺถพหุวจนํ, พหุสมุทายาเปกฺขพหุวจนํ, อตฺตพหุวจนํ, ครุการพหุวจนํ, อปริจฺเฉทพหุวจนํ, มาติกานุสนฺธินยพหุวจนํ, ปุจฺฉานุสนฺธินยพหุวจนํ, ปุจฺฉาสภาคพหุวจนํ, ปุถุจิตฺตสมาโยคปุถุอารมฺมณพหุวจนํ, ตนฺนิวาสพหุวจนํ, ตํปุตฺตพหุวจนํ, เอกาภิธานพหุวจนํ, ตนฺนิสฺสิตาเปกฺขพหุวจนํ[Pg.27], อารมฺมณเภทพหุวจนํ, กิจฺจเภทพหุวจนนฺติ ปนฺนรสวิธํ พหุวจนํ ภวติ. อิจฺเจวํ วีสธา สพฺพานิ เอกวจนพหุวจนานิ สงฺคหิตานิ. อตฺริทํ ปาฬิววตฺถานํ –

Le pluriel est de quinze sortes : le pluriel pour des sens multiples, le pluriel par égard pour de multiples ensembles, le pluriel pour soi-même, le pluriel de respect, le pluriel d'indétermination, le pluriel par consécution avec la matrice, le pluriel par consécution avec la question, le pluriel par affinité avec la question, le pluriel par association de multiples pensées avec de multiples objets, le pluriel pour les résidents, le pluriel pour les descendants, le pluriel par désignation unique, le pluriel par égard pour ce qui est contenu, le pluriel par distinction d'objets, et le pluriel par distinction de fonctions. Ainsi, tous les singuliers et pluriels sont regroupés en vingt catégories. Voici la détermination selon le texte Pali :

เอกตฺเถ เทกวจน-ญฺจิตรสฺมิตรมฺปิ จ;

สมุทายชาติเอกตฺต-ลกฺขเณกวโจปิ จ;

สาฏฺฐกเถ ปิฏกมฺหิ, ปาเฐ ปาเยน ทิสฺสเร.

Le singulier pour un sens unique, ou pour l'autre [le pluriel], ainsi que le singulier pour l'ensemble, le genre ou la caractéristique d'unité, sont généralement vus dans le texte du Canon et dans les commentaires.

ครุมฺหิ จตฺตเนกสฺมึ, พหุวจนกํ ปน;

ปาฬิยํ อปฺปกํ อฏฺฐ-กถาฏีกาสุ ตํ พหุํ.

Mais le pluriel utilisé pour le respect ou pour soi-même est rare dans le texte original (Pali) ; il est par contre fréquent dans les commentaires et les sous-commentaires.

ตถา หิ พหุกํ เทก-วจนํเยว ปาฬิยํ;

ครุมฺหิ จตฺตเนกสฺมึ, อิทเมตฺถ นิทสฺสนํ.

De fait, c'est surtout le singulier qui est fréquent dans le texte original, même pour le respect ou pour soi-même ; en voici un exemple ici :

‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม;

ตว สาสนมาคมฺม, ปตฺโตมฺหิ อมตํ ปทํ’’.

« Hommage à toi, ô noble parmi les hommes ! Hommage à toi, ô plus excellent des hommes ! Grâce à ton enseignement, j'ai atteint l'état immortel. »

อิจฺเจวมาทโย ปาฐา, พหุธา ชินสาสเน;

ทิสฺสนฺตีติ วิชาเนยฺย, วิทฺวา อกฺขรจินฺตโก.

Le savant qui examine les lettres doit savoir que de tels textes se rencontrent fréquemment dans l'enseignement du Vainqueur.

สาติสยํ ครุการา-รหสฺสาปิ มเหสิโน;

เอกวจนโยเคน, นิทฺเทโส ทิสฺสเต ยโต.

Puisque même pour le Grand Sage, qui mérite un respect suprême, on voit des désignations employant le singulier.

ตโต โวหารกุสโล, กเรยฺยตฺถานุรูปโต;

เอกวจนโยคํ วา, อิตรํ วา สุเมธโส.

Par conséquent, celui qui est habile dans l'usage [du langage], le sage, doit utiliser l'emploi du singulier ou l'autre [le pluriel] selon ce qui convient au sens.

ปาเยน ตนฺนิวาสมฺหิ, พหุวจนกํ ฐิตํ;

ตํปุตฺเต อปฺปกํ ตนฺนิ-สฺสเยกวจนมฺปิ จ.

Le pluriel est généralement établi pour les résidents d'un lieu ; il est rare pour les descendants, tout comme le singulier pour le support.

ปุถุจิตฺตาปริจฺเฉท-มาติกาสนฺธิอาทิสุ;

พหุวจนกญฺจาปิ, อปฺปกนฺติ ปกาสเย.

On doit déclarer que le pluriel est également rare dans les cas de multiples pensées, d'indétermination, de consécution avec la matrice, etc.

เอกาภิธานโต กิจฺจา, ตถา โคจรโตปิ จ;

พหุวจนกํ ตนฺนิ-สฺสิตาเปกฺขญฺจ อปฺปกํ.

Le pluriel est aussi rare dans les cas de désignation unique, de fonction, ainsi que d'objet et par égard pour ce qui est contenu.

อิจฺเจวํ [Pg.28] สปฺปโยคํ ตุ, ญตฺวาน วจนทฺวยํ;

กาตพฺโพ ปน โวหาโร, ยถาปาฬิ วิภาวินา.

Ayant ainsi compris le bon usage des deux nombres, l'homme perspicace doit faire usage du langage conformément au texte Pali.

อิทานิ กาลาทิวเสน อาขฺยาตปฺปวตฺตึ ทีปยิสฺสาม – กาลการกปุริสปริทีปกํ กฺริยาลกฺขณํ อาขฺยาติกํ. ตตฺร กาลนฺติ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนวเสน ตโย กาลา, อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนาณตฺติปริกปฺปกาลาติปตฺติวเสน ปน ฉ, เต เอเกกา ติปุริสกา.

Nous allons maintenant expliquer la manifestation du verbe selon le temps, etc. — le terme "ākhyātika" (verbal) est ce qui caractérise l'action en indiquant le temps, l'agent et la personne. À cet égard, concernant le temps, il y a trois temps : passé, futur et présent. Cependant, selon le passé, le futur, le présent, l'impératif, l'optatif et le conditionnel, il y en a six ; chacun d'eux comporte trois personnes.

วุตฺตปฺปการกาเลสุ, ยทิทํ วตฺตเต ยโต;

อาขฺยาติกํ ตโต ตสฺส, กาลทีปนตา มตา.

Dans les temps décrits précédemment, selon ce qui est en cours ; c'est pour cette raison que la fonction de l'expression verbale est considérée comme l'indication du temps.

การกนฺติ กมฺมกตฺตุภาวา. เต หิ อุปจารมุขฺยสภาววเสน กโรนฺติ กรณนฺติ จ ‘‘การกา’’ติ วุจฺจนฺติ. เตว ยถากฺกมํ กฺริยานิมิตฺต ตํสาธก ตํสภาวาติ เวทิตพฺพา.

Les agents (kāraka) sont l'objet, l'agent et l'état. En effet, par leur nature métaphorique ou principale, on les appelle « agents » parce qu'ils agissent ou sont l'instrument de l'action. On doit comprendre qu'ils sont respectivement la cause de l'action, celui qui l'accomplit et sa propre nature.

กมฺมํ กตฺตา จ ภาโว จ, อิจฺเจวํ การกา ติธา;

วิภตฺติปจฺจยา เอตฺถ, วุตฺตา นาญฺญตฺร สจฺจโต.

L'objet, l'agent et l'état : tels sont les trois types d'agents. Les désinences et les suffixes sont mentionnés ici conformément à cette vérité et non autrement.

‘‘ปริภวิยฺยติ’’จฺจาที, กมฺเม สิชฺฌนฺติ การเก;

‘‘สมฺภวตี’’ติอาทีนิ, สิชฺฌเร กตฺตุการเก.

Des mots comme « paribhaviyyati » (il est méprisé) sont formés dans le rôle d'agent-objet ; des mots comme « sambhavati » (il survient) sont formés dans le rôle d'agent-sujet.

‘‘วิภวิยฺยติ’’อิจฺจาที, ภาเว สิชฺฌนฺติ การเก;

ติวิเธสฺเววเมเตสุ, วิภตฺติปจฺจยา มตา.

Des mots comme « vibhaviyyati » sont formés dans le rôle d'agent-état. C'est ainsi que dans ces trois types, les désinences et suffixes sont considérés.

การกตฺตยมุตฺตํ ยํ, อาขฺยาตํ นตฺถิ สพฺพโส;

ตสฺมา ตทฺทีปนตฺตมฺปิ, ตสฺสาขฺยาตสฺส ภาสิตํ.

Il n'existe absolument aucun verbe qui soit dépourvu de ces trois types d'agence. Par conséquent, il est dit que la fonction du verbe est aussi de les mettre en lumière.

การกตฺตํ ตุ ภาวสฺส, สเจปิ น สมีริตํ;

การกลกฺขเณ เตน, ภาเวน จ อวตฺถุนา.

Bien que la qualité d'agent de l'état (bhāva) ne soit pas explicitement mentionnée dans la définition de l'agent, car l'état est immatériel,

กฺริยานิปฺผตฺติ [Pg.29] นตฺถีติ, ยุตฺติโตปิ จ นตฺถิ ตํ;

ตถาปาขฺยาติเก ตสฺส, ตพฺโพหาโร นิรุตฺติยํ;

ปติฏฺฐิตนโยวาติ, มนฺตฺวา อมฺเหหิ ภาสิโต.

il n'y a pas non plus d'accomplissement de l'action selon la logique ; néanmoins, nous avons affirmé que cet usage est établi dans la science linguistique concernant le système verbal.

ปุริโสติ เอกวจนพหุวจนกา ปฐมมชฺฌิมุตฺตมปุริสา. ตตฺถ ปฐมปุริโส อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรเณ สาธกวาจเก วา กมฺมวาจเก วา ตุมฺหา’มฺหสทฺทวชฺชิเต ปจฺจตฺตวจนภูเต นามมฺหิ ‘‘อภินีหาโร สมิชฺฌติ, โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุญาณ’’นฺติอาทีสุ วิย ปยุชฺชมาเนปิ, ตฏฺฐานิยตฺเต สติ ‘‘ภาสติ วา กโรติ วา, ปีฬิยกฺโขติ มํ วิทู, วุจฺจตีติ วจน’’นฺติอาทีสุ วิย อปฺปยุชฺชมาเนปิ สพฺพธาตูหิ ปโร โหติ. กตฺถจิ ปน ปาฬิปฺปเทเส นามสฺส อปฺปยุตฺตตฺตา ปฐมปุริสปโยคตฺโถ ทุรนุโพโธ ภวติ, ยถา ‘‘ทุกฺขํ เต เวทยิสฺสามิ, ตตฺถ อสฺสาสยนฺตุ ม’’นฺติ. ตถา หิ เอตฺถ ‘‘ปาทา’’ติ ปาฐเสโส, ตสฺมึ ทุกฺขสาสนาโรจเน วตฺตุํ อวิสหนวเสน กิลมนฺตํ มํ เทวสฺส อุโภ ปาทา อสฺสาเสนฺตุ, วิสฺสฏฺโฐ กเถหีติ มํ วทถาติ อธิปฺปาโย จ ภวติ.

Par « personne » (purisa), on entend les troisième, deuxième et première personnes, au singulier et au pluriel. Parmi elles, la troisième personne (paṭhamapurisa) est employée avec tous les radicaux, qu'un nom — exprimant l'agent ou l'objet, en accord grammatical avec le verbe, au cas nominatif et excluant les termes « toi » (tumha) et « moi » (amha) — soit explicitement utilisé, comme dans « un effort s'accomplit » (abhinīhāro samijjhati) ou « l'éveil est appelé connaissance des quatre sentiers » (bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ), ou qu'il ne soit pas explicitement utilisé tout en étant sous-entendu, comme dans « il parle ou il fait » (bhāsati vā karoti vā), « les gens me connaissent comme celui qui tourmente » (pīḷiyakkhoti maṃ vidū), ou « la parole est dite » (vuccatīti vacanaṃ). Cependant, dans certains passages du Canon (Pāḷi), le sens de l'emploi de la troisième personne devient difficile à saisir en raison de l'absence du nom, comme dans : « Je te ferai ressentir la souffrance, que là ils me consolent » (dukkhaṃ te vedayissāmi, tattha assāsayantu maṃ). En effet, ici, le mot « pieds » (pādā) est sous-entendu ; le sens est : « Que les deux pieds du Seigneur me consolent, moi qui m'épuise par l'incapacité de parler en annonçant ce message de souffrance ; dites-moi : "parle avec confiance" ».

อธิปฺปาโย สุทุพฺโพโธ, ยสฺมา วิชฺชติ ปาฬิยํ;

ตสฺมา อุปฏฺฐหํ คณฺเห, ครุํ ครุมตํ วิทู.

Puisque des intentions très difficiles à comprendre se trouvent dans le Canon, on doit s'approcher d'un maître et apprendre de lui, comme le savent ceux qui respectent les maîtres.

ตตฺริมานิ ภูธาตาธิการตฺตา ภูธาตุวเสน นิทสฺสนปทานิ. โส ปริภวติ, เต ปริภวนฺติ, ปริภวติ, ปริภวนฺติ. สปตฺโต อภิภวิยเต, สพฺพา วิตฺยา’นุภูยเต, อภิภวิยเต, อนุภูยเตติ. ยตฺถ สติปิ นามสฺส สาธกวาจกตฺเต อปจฺจตฺตวจนตฺตา อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรณตา น ลพฺภติ, ตตฺถ กมฺมวาจกํ ปจฺจตฺตวจนภูตํ ตุลฺยาธิกรณปทํ ปฏิจฺจ ปฐมปุริสาทโย ตโย ลพฺภนฺติ. ตํ [Pg.30] ยถา? ปริภวิยฺยเต ปุริโส เทวทตฺเตน, ปริภวิยฺยเส ตฺวํ เทวทตฺเตน, ปริภวิยฺยมฺเห มยํ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ. เอตฺถ ปนิทํ วจนํ น วตฺตพฺพํ ‘‘นินฺทนฺติ ตุณฺหิมาสิน’นฺติอาทีสุ สติปิ นามสฺส กมฺมวาจกตฺเต อปจฺจตฺตวจนตฺตา อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรณตา น ลพฺภตีติ ปฐมปุริสุปฺปตฺติ น สิยา’’ติ. กสฺมาติ เจ? ‘‘นินฺทนฺติ ตุณฺหิมาสิน’’นฺติอาทีสุ ‘‘ชนา’’ติ อชฺฌาหริตพฺพสฺส สาธกวาจกสฺส นามสฺส สทฺธิมาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรณภาวสฺส อิจฺฉิตตฺตา. เอวมุตฺตรตฺราปิ นโย.

Voici donc des exemples basés sur la racine BHŪ, en raison de son autorité. « Il méprise » (so paribhavati), « ils méprisent » (te paribhavanti), « il méprise » (paribhavati), « ils méprisent » (paribhavanti). « L'ennemi est vaincu » (sapatto abhibhaviyate), « tout est ressenti par la sagesse » (sabbā vityānubhūyate), « il est vaincu » (abhibhaviyate), « il est ressenti » (anubhūyate). Là où, bien que le nom exprime l'agent, l'accord grammatical avec le verbe n'est pas obtenu parce qu'il n'est pas au cas nominatif, les trois personnes sont obtenues en fonction d'un terme en accord grammatical exprimant l'objet au cas nominatif. Comment cela ? « L'homme est méprisé par Devadatta » (paribhaviyyate puriso devadattena), « tu es méprisé par Devadatta » (paribhaviyyase tvaṃ devadattena), « nous sommes accablés par des états mentaux malsains » (paribhaviyyamhe mayaṃ akusalehi dhammehi). Ici, on ne doit pas dire : « Dans des expressions comme "ils blâment celui qui reste assis en silence" (nindanti tuṇhimāsinaṃ), bien que le nom exprime l'objet, l'accord grammatical avec le verbe n'est pas obtenu car il n'est pas au cas nominatif, donc la troisième personne ne devrait pas se produire ». Pourquoi ? Parce que dans de tels cas, on souhaite l'accord grammatical entre le verbe et un nom exprimant l'agent qui doit être sous-entendu, tel que « les gens » (janā). Il en va de même pour les cas suivants.

มชฺฌิมปุริโส อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรเณ สาธกวาจเก วา กมฺมวาจเก วา ปจฺจตฺตวจนภูเต ตุมฺหสทฺเท ปยุชฺชมาเนปิ, ตฏฺฐานิยตฺเต สติ อปฺปยุชฺชมาเนปิ สพฺพธาตูหิ ปโร โหติ. ตฺวํ อติภวสิ, ตุมฺเห อติภวถ, อติภวสิ, อติภวถ. ตฺวํ ปริภวิยเส เทวทตฺเตน, ตุมฺเห ปริภวิยวฺเห. ยตฺถ สติปิ ตุมฺหสทฺทสฺส สาธกวาจกตฺเต อปจฺจตฺตวจนตฺตา อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรณตา น ลพฺภติ, น ตตฺถ มชฺฌิมปุริโส โหติ. อิตเร ปน ทฺเว โหนฺติ กมฺมวาจกํ ปจฺจตฺตวจนภูตํ ตุลฺยาธิกรณปทํ ปฏิจฺจ. ตํ ยถา? ตยา อภิภวิยเต สปตฺโต, ตยา อภิภวิเย อหํ.

La deuxième personne (majjhimapurisa) est employée avec tous les radicaux, que le mot « toi » (tumha) — exprimant l'agent ou l'objet, en accord grammatical avec le verbe, au cas nominatif — soit explicitement utilisé ou qu'il ne soit pas utilisé tout en étant sous-entendu. « Tu surpasses » (tvaṃ atibhavasi), « vous surpassez » (tumhe atibhavatha), « tu surpasses » (atibhavasi), « vous surpassez » (atibhavatha). « Tu es méprisé par Devadatta » (tvaṃ paribhaviyase devadattena), « vous êtes méprisés » (tumhe paribhaviyavhe). Là où, bien que le mot « toi » exprime l'agent, l'accord grammatical avec le verbe n'est pas obtenu parce qu'il n'est pas au cas nominatif, la deuxième personne ne s'y trouve pas. Les deux autres personnes se produisent alors en fonction d'un terme en accord grammatical exprimant l'objet au cas nominatif. Par exemple : « L'ennemi est vaincu par toi » (tayā abhibhaviyate sapatto), « je suis vaincu par toi » (tayā abhibhaviye ahaṃ).

อุตฺตมปุริโส อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรเณ สาธกวาจเก วา กมฺมวาจเก วา ปจฺจตฺตวจนภูเต อมฺหสทฺเท ปยุชฺชมาเนปิ, ตฏฺฐานิยตฺเต สติ อปฺปยุชฺชมาเนปิ สพฺพธาตูหิ ปโร โหติ. อหํ ปริภวามิ, มยํ ปริภวาม, ปริภวามิ, ปริภวาม. อหํ ปริภวิยฺยามิ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ, มยํ ปริภวิยฺยาม, ปริภวิยฺยามิ, ปริภวิยฺยาม. ยตฺถ สติปิ อมฺหสทฺทสฺส สาธกวาจกตฺเต อปจฺจตฺตวจนตฺตา อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรณตา น ลพฺภติ, น ตตฺถ [Pg.31] อุตฺตมปุริโส โหติ. อิตเร ปน ทฺเว โหนฺติ กมฺมวาจกํ ปจฺจตฺตวจนภูตํ ตุลฺยาธิกรณปทํ ปฏิจฺจ. ตํ ยถา? มยา อนุภวิยเต สมฺปตฺติ, มยา อภิภวิยเส ตฺวํ. เอวํ ยตฺถ ยตฺถ สาธกวาจกานํ วา กมฺมวาจกานํ วา นามาทีนํ ปจฺจตฺตวจนภูตานํ อาขฺยาตปเทหิ ตุลฺยาธิกรณตฺเต ลทฺเธ ตตฺถ ตตฺถ ปฐมปุริสาทโย ลพฺภนฺติ, ตสฺมา นามาทีนํ ปจฺจตฺตวจนภูตานํ ตุลฺยาธิกรณภาโวเยว ปฐมปุริสาทีนมุปฺปตฺติยา การณํ.

La première personne (uttamapurisa) est employée avec tous les radicaux, que le mot « moi » (amha) — exprimant l'agent ou l'objet, en accord grammatical avec le verbe, au cas nominatif — soit explicitement utilisé ou qu'il ne soit pas utilisé tout en étant sous-entendu. « Je méprise » (ahaṃ paribhavāmi), « nous méprisons » (mayaṃ paribhavāma), « je méprise » (paribhavāmi), « nous méprisons » (paribhavāma). « Je suis accablé par des états mentaux malsains » (ahaṃ paribhaviyyāmi akusalehi dhammehi), « nous sommes accablés » (mayaṃ paribhaviyyāma), « je suis accablé » (paribhaviyyāmi), « nous sommes accablés » (paribhaviyyāma). Là où, bien que le mot « moi » exprime l'agent, l'accord grammatical avec le verbe n'est pas obtenu parce qu'il n'est pas au cas nominatif, la première personne ne s'y trouve pas. Les deux autres personnes se produisent alors en fonction d'un terme en accord grammatical exprimant l'objet au cas nominatif. Par exemple : « La fortune est expérimentée par moi » (mayā anubhaviyate sampatti), « tu es vaincu par moi » (mayā abhibhaviyase tvaṃ). Ainsi, partout où l'on obtient un accord grammatical entre les formes verbales et des noms ou autres termes au cas nominatif exprimant l'agent ou l'objet, les troisième, deuxième et première personnes sont obtenues en conséquence ; par conséquent, c'est précisément l'accord grammatical avec des noms ou autres termes au cas nominatif qui est la cause de l'apparition de la troisième personne et des autres.

ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา ปุริสานเมกาภิธาเน ปโร ปุริโส คเหตพฺโพ. เอตฺถ เอกาภิธานํ นาม เอกโต อภิธานํ เอกกาลาภิธานญฺจ. ตญฺจ โข จสทฺทปโยเคเยว, อจสทฺทปโยเค ภินฺนกาลาภิธาเน ตคฺคหณาภาวโต. ‘‘ตุมฺเห อตฺถกุสลา ภวถ, มยมตฺถกุสลา ภวาม’’ อิจฺเจวมาทโย ตปฺปโยคา. ตตฺถ ตุมฺเห อตฺถกุสลา ภวถ – อิจฺเจตสฺมึ โวหาเร ‘‘โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, ตฺวญฺจ อตฺถกุสโล ภวสิ, ตุมฺเห อตฺถกุสลา ภวถา’’ติ เอวํ ทฺวินฺนเมกาภิธาเน ปโร ปุริโส คเหตพฺโพ. ‘‘มยมตฺถกุสลา ภวาม’’ อิจฺเจตสฺมึ ปน ‘‘โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, อหญฺจ อตฺถกุสโล ภวามิ, มยมตฺถกุสลา ภวามา’’ติ วา ‘‘ตฺวญฺจ อตฺถกุสโล ภวสิ, อหญฺจ อตฺถกุสโล ภวามิ, มยมตฺถกุสลา ภวามา’’ติ วา เอวมฺปิ ทฺวินฺนเมกาภิธาเน ปโร ปุริโส คเหตพฺโพ. ‘‘โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, ตฺวญฺจ อตฺถกุสโล ภวสิ, อหญฺจ อตฺถกุสโล ภวามิ, มยมตฺถกุสลา ภวามา’’ติ วา ‘‘โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, เต จ อตฺถกุสลา ภวนฺติ, ตฺวญฺจ อตฺถกุสโล ภวสิ, ตุมฺเห จ อตฺถกุสลา ภวถ, อหญฺจ อตฺถกุสโล ภวามิ, มยมตฺถกุสลา ภวามา’’ติ วา เอวํ ติณฺณเมกาภิธาเน ปโร ปุริโส คเหตพฺโพ.

Lorsque deux ou trois personnes sont désignées par une expression unique, la personne suivante doit être retenue. Ici, par « expression unique » (ekābhidhāna), on entend une désignation conjointe et simultanée. Et cela ne se produit qu'avec l'emploi de la particule « ca » (et), car sans l'usage de « ca », lorsque les désignations se font à des moments différents, cette règle ne s'applique pas. Des expressions comme « Vous êtes habiles dans le sens, nous sommes habiles dans le sens » sont des exemples de cet usage. Parmi elles, dans l'usage « vous êtes habiles dans le sens » (tumhe atthakusalā bhavatha), la personne suivante doit être retenue lors de la désignation conjointe de deux personnes ainsi : « il est habile dans le sens, et tu es habile dans le sens, vous êtes habiles dans le sens ». Quant à l'expression « nous sommes habiles dans le sens » (mayamatthakusalā bhavāma), la personne suivante doit également être retenue lors de la désignation conjointe de deux personnes ainsi : « il est habile dans le sens, et je suis habile dans le sens, nous sommes habiles dans le sens » ou bien « tu es habile dans le sens, et je suis habile dans le sens, nous sommes habiles dans le sens ». De même, la personne suivante doit être retenue lors de la désignation conjointe de trois personnes ainsi : « il est habile dans le sens, et tu es habile dans le sens, et je suis habile dans le sens, nous sommes habiles dans le sens » ou encore « il est habile dans le sens, et ils sont habiles dans le sens, et tu es habile dans le sens, et vous êtes habiles dans le sens, et je suis habile dans le sens, nous sommes habiles dans le sens ».

อปโรปิ [Pg.32] อตฺถนโย วุจฺจติ – ‘‘ตฺวญฺจ อตฺถกุสโล ภวสิ, โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, ตุมฺเห อตฺถกุสลา ภวถา’’ติ วา ‘‘อหญฺจ อตฺถกุสโล ภวามิ, โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, มยมตฺถกุสลา ภวามา’’ติ วา อิมินา นเยน อเนกปฺปเภโท อตฺถนโย. เอวํ เสสาสุ วิภตฺตีสุ ปญฺจมีสตฺตมิยาทีสุ ปโรปุริโส คเหตพฺโพ. สพฺเพสุ จ กฺริยาปเทสุ พวฺหตฺถวาจเกสุ พหุวจนนฺเตสุ, น ปน พหุวจนนฺเตสุปิ เอกสฺสตฺตโน วาจเกสุ ครุกาตพฺพสฺเสกสฺสตฺถสฺส วาจเกสุ จ กฺริยาปเทสุ. เอตฺถ โจทนาสนฺทีปนิโย อิมา คาถา –

Une autre méthode d'interprétation est également énoncée : « tu es habile dans le sens, il est habile dans le sens, vous êtes habiles dans le sens » ou « je suis habile dans le sens, il est habile dans le sens, nous sommes habiles dans le sens » ; selon cette méthode, l'interprétation comporte de nombreuses variantes. Ainsi, pour les autres flexions telles que l'impératif (pañcamī) et l'optatif (sattamī), la personne suivante doit être retenue. Cela s'applique à toutes les formes verbales exprimant la pluralité et se terminant par le pluriel, mais pas aux formes verbales qui, bien qu'ayant une terminaison de pluriel, désignent une seule personne (soi-même) ou une seule personne que l'on doit honorer. À ce sujet, voici les versets explicatifs de la contestation :

‘‘ตฺวญฺจ ภวสิ โส จาปิ, ภวติ’’จฺจาทิภาสเน;

‘‘ตุมฺเห ภวถ’’ อิจฺจาทิ, ปโรโปโส กถํ สิยา?;

« Dans une expression telle que 'tu es et il est aussi', comment se fait-il que la forme soit 'vous êtes', employant ainsi la personne suivante ? »

‘‘อหํ ภวามิ โส จาปิ, ภวติ’’จฺจาทิภาสเน;

‘‘มยํ ภวาม’’อิจฺจาทิ, อุตฺตโม จ กถํ สิยา?;

« Dans une expression telle que 'je suis et il est aussi', comment se fait-il que la forme soit 'nous sommes', employant ainsi la personne supérieure ? »

เอตฺถ จ วุจฺจเต –

À cela, il est répondu :

ปจฺฉา วุตฺโต ปโร นาม, สญฺญาย ปฏิปาฏิยา;

เอวํ ปน คเหตพฺโพ, ปโรปุริสนามโก.

« Celui qui est énoncé après est appelé 'suivant' selon l'ordre des appellations ; c'est ainsi que doit être compris celui que l'on nomme la 'personne suivante'. »

ปฐมมฺหา ปโร นาม, มชฺฌิโม อุตฺตโมปิ จ;

มชฺฌิมมฺหา ปโร นาม, อุตฺตโม ปุริโส รุโต.

« Après la troisième personne (paṭhama) viennent la deuxième (majjhima) et la première (uttama) ; après la deuxième personne, c'est la première personne qui est reconnue comme suivante. »

เอวํ ตุ คหณญฺเหตฺถ, โวหารสฺสานุโลมกํ;

โทโส ตทนุโลมมฺหิ, คหณสฺมึ น วิชฺชติ.

« Cette manière de comprendre ici est conforme à l'usage courant ; aucun défaut ne se trouve dans une compréhension qui suit cet usage. »

‘‘ตฺวญฺจ ภทฺเท สุขี โหหิ, เอโส จาปิ มหามิโค’’;

อิติ ปาโฐ ยโต ทิฏฺโฐ, ตสฺมา เอวํ วเทมเส.

« Puisque l'on voit ce texte : 'Sois heureuse, ô noble dame, ainsi que ce grand cerf', c'est pour cette raison que nous parlons ainsi. »

‘‘ตุมฺเห ทฺเว สุขิตา โหถ’’, อิจฺจตฺโถ ตตฺถ ทิสฺสติ;

เอวํปฺยยํ นโย วุตฺโต, อตฺตโนมติยา มม.

« Le sens 'soyez tous deux heureux' y est visible ; ainsi cette méthode a été énoncée selon mon propre avis. »

อตฺตโนมติ [Pg.33] กิญฺจาปิ, กถิตา สพฺพทุพฺพลา;

ตถาปิ นยมาทาย, กถิตตฺตา อโกปิยา.

« Bien qu'une opinion personnelle soit dite la plus faible de toutes, elle n'est cependant pas répréhensible car elle a été énoncée en s'appuyant sur une méthode logique. »

‘‘ธมฺเมน รชฺชํ กาเรนฺตํ, รฏฺฐา ปพฺพาชยิตฺถ มํ;

ตฺวญฺจ ชานปทา เจว, เนคมา จ สมาคตา’’.

« 'Moi qui gouvernais le royaume avec justice, vous m'avez banni du pays ; toi, les habitants de la province et les marchands réunis'. »

‘‘อหญฺจ มทฺทิเทวี จ, ชาลีกณฺหาชินา จุโภ;

อญฺญมญฺญํ โสกนุทา, วสาม อสฺสเม ตทา’’.

« 'Moi et la reine Maddī, ainsi que Jālī et Kaṇhājinā, tous les deux, dissipant mutuellement notre chagrin, nous vivions alors dans l'ermitage'. »

เอตา คาถาปิ เอตสฺส, อตฺถสฺส ปน สาธิกา;

ตาสุ วุตฺตนเยเนว, อตฺโถ สุปากโฏ สิยา;

เอวํ วิญฺญูหิ วิญฺเญยฺยํ, พหุนา ภาสิเตน กึ.

« Ces versets prouvent également ce point ; par la méthode qui y est énoncée, le sens devrait être parfaitement clair. Ainsi, cela doit être compris par les sages ; à quoi bon de longs discours ? »

อากาเรน มนาเปน, กถเน เยน เกนจิ;

น วิรุชฺฌติ เจ อตฺโถ, ตํ ปมาณํ สุธีมตํ.

« Dans toute déclaration faite d'une manière agréable, si le sens n'est pas contredit, cela constitue une autorité pour l'homme sage. »

ปุริสตฺตยโต เอโส, ปโรปุริสนามโก;

นุปลพฺภติ ปจฺเจกํ, ตทนฺโตคธโตว ยํ.

« Ce que l'on nomme 'personne suivante' parmi les trois personnes n'est pas perçu individuellement, car il est inclus dans l'ensemble. »

ปาฏวตฺถาย โสตูนํ, โวหารตฺเถสุ สพฺพโส;

วิสุํ อลพฺภมาโนปิ, ลพฺภมาโนว อุทฺธโฏ.

« Pour la clarté des auditeurs dans tous les sens de l'usage, bien qu'il ne soit pas perçu séparément, il est présenté comme s'il l'était. »

สงฺเขปโตเปตฺถ ปุริสปฺปวตฺติ เอวํ อุปลกฺขิตพฺพา ‘‘อมฺหวจนตฺเถ อุตฺตโม, ตุมฺหวจนตฺเถ มชฺฌิโม, อญฺเญสํ วจนตฺเถ ปฐโม’’ติ.

« En résumé, le fonctionnement des personnes doit être ainsi noté : 'la première personne (uttama) pour le sens du mot moi (amha), la deuxième personne (majjhima) pour le sens du mot toi (tumha), et la troisième personne (paṭhama) pour le sens des autres mots'. »

ตฺยาทีนํ ปุริสสญฺญา, ยสฺมา วุตฺตา ตโต อิทํ;

ตพฺพนฺตาขฺยาติกํ เญยฺยํ, ปุริสปริทีปกํ.

« Puisque l'appellation de 'personne' a été attribuée aux suffixes 'ti' et autres, on doit comprendre que ce qui se termine par eux est un verbe (ākhyāta) indiquant la personne. »

เอวํ สพฺพถาปิ อาขฺยาติกสฺส กาลการกปุริสปริทีปนตา วุตฺตา.

« Ainsi, il a été dit que le verbe indique en tout point le temps, l'agent et la personne. »

กฺริยาลกฺขณนฺติ เอตฺถ กถํ อาขฺยาติกสฺส กฺริยาลกฺขณตา เวทิตพฺพา?

« Concernant l'expression 'caractéristique de l'action', comment doit-on comprendre que le verbe a pour caractéristique l'action ? »

ลกฺขิยติ [Pg.34] กฺริยาเยตํ, กฺริยา วา อสฺส ลกฺขณํ;

กฺริยาลกฺขณตา เอวํ, เวทิตพฺพา ตถา หิ จ.

« L'action est caractérisée par cela, ou bien l'action est sa caractéristique ; c'est ainsi que la nature de caractéristique de l'action doit être comprise, et voici pourquoi : »

‘‘คจฺฉติ’’จฺจาทิกํ สุตฺวา, กฺริยาสนฺทีปนํ ปทํ;

‘‘อาขฺยาติก’’นฺติ ธีเรหิ, อาขฺยาตญฺญูหิ สญฺญิตํ.

« En entendant des mots comme 'il va', qui expliquent une action, les sages connaissant les verbes les ont désignés sous le nom de 'verbe' (ākhyāta). »

ลกฺขณํ โหติ นามสฺส, ยถา สตฺวาภิธานตา;

กฺริยาภิธานตา เอวํ, อาขฺยาตสฺเสว ลกฺขณํ.

« De même que la caractéristique du nom est de désigner des êtres, la caractéristique du verbe est précisément de désigner des actions. »

อตฺถโต ปน เอตสฺส, กฺริยาวาจกตา อิธ;

ลกฺขณํ อิติ วิญฺเญยฺยํ, ลกฺขณญฺญูหิ ลกฺขิตํ.

« En réalité, sa capacité à exprimer l'action doit être comprise ici comme sa caractéristique, telle que définie par ceux qui connaissent les caractéristiques. »

‘‘กึ กโรสี’’ติ ปุฏฺฐสฺส, ‘‘ปจามิ’’จฺจาทินา ‘‘อหํ’’;

ปฏิวาจาย ทาเนน, กฺริยาวาจกตา มตา.

« À la question 'que fais-tu ?', celui qui répond par 'je cuis', etc., sans dire 'je', exprime une action ; c'est pourquoi sa nature d'expression de l'action est reconnue. »

เอวมาขฺยาติกสฺส กฺริยาลกฺขณตา เวทิตพฺพา;

อิทานิ กาเลสุ วิภตฺติปฺปวตฺติ เอวํ เวทิตพฺพา –

« C'est ainsi que l'on doit comprendre que le verbe a pour caractéristique l'action. Maintenant, l'application des flexions selon les temps doit être comprise ainsi : »

ปจฺจุปฺปนฺนมฺหิ กาลสฺมึ, วตฺตมานา ปวตฺตติ;

อาสิฏฺฐาณาปนตฺเถสุ, ปจฺจุปฺปนฺนมฺหิ ปญฺจมี.

« Pour le temps présent, la flexion 'vattamānā' est employée ; pour les sens de souhait et de commandement au présent, on emploie la 'pañcamī' (impératif). »

ปจฺจุปฺปนฺเน ปริกปฺปา-นุมตฺยตฺเถสุ สตฺตมี;

อปฺปจฺจกฺเข อตีตมฺหิ, ปโรกฺขา สมฺปวตฺตติ.

« Pour le présent, dans les sens de conjecture et de consentement, on emploie la 'sattamī' (optatif) ; pour le passé non perçu directement, la 'parokkhā' est employée. »

หิยฺโย ปภุติ กาลสฺมึ, อตีตมฺหิ ปวตฺตติ;

ปจฺจกฺเข วา อปจฺจกฺเข, หิยฺยตฺตนี นิรุตฺติตา.

« Pour le temps passé à partir d'hier, la 'hiyyattanī' est employée en grammaire, qu'il s'agisse de faits perçus ou non perçus directement. »

อชฺชปฺปภุติ กาลสฺมึ, อตีตมฺหิ ปวตฺตติ;

ปจฺจกฺเข วา อปจฺจกฺเข, สมีเปชฺชตนวฺหยา.

À partir du temps présent, [le temps] s'écoule dans le passé ; qu'il soit direct ou indirect, on l'appelle le présent ou le passé proche.

อนาคเต ภวิสฺสนฺตี, กาลสฺมึ สมฺปวตฺตติ;

กฺริยาติปนฺนมตฺตมฺหิ, ตีเต กาลาติปตฺติกา;

อนาคเตปิ โหตีติ, นิรุตฺตญฺญูหิ ภาสิตา.

Dans le futur, [le temps] s'écoule à l'avenir ; lorsqu'une action n'est pas accomplie, c'est le conditionnel passé [kālātipatti] ; il est dit par les experts en étymologie qu'il s'applique également au futur.

เอวํ กาเลสุ วิภตฺติปฺปวตฺตึ ญตฺวา เย เต สุตฺตนฺเตสุ วิจิตฺตา สุวิสทวิปุลติขิณพุทฺธิวิสยภูตา ปโยคา ทิสฺสนฺติ, เตสุ ปาฏวมิจฺฉนฺเตหิ ตฺยาทิกฺกเมน วุจฺจมานา กฺริยาปทมาลา [Pg.35] สลฺลกฺขิตพฺพา – ภวติ, ภวนฺติ. ภวสิ, ภวถ. ภวามิ, ภวาม. ภวเต, ภวนฺเต. ภวเส, ภววฺเห. ภเว, ภวามฺเห. อยํ อญฺญโยคาทิรหิตา กฺริยาปทมาลา.

Ainsi, ayant connu l'application des désinences dans les temps, on doit observer la série des formes verbales énoncées par l'ordre de « ti » etc., par ceux qui désirent l'habileté dans les cas où l'on voit diverses applications claires et vastes, objets d'une intelligence aiguisée dans les suttas – bhavati, bhavanti ; bhavasi, bhavatha ; bhavāmi, bhavāma ; bhavate, bhavante ; bhavase, bhavavhe ; bhave, bhavāmhe. Ceci est la série verbale exempte d'association avec un sujet exprimé (aññayoga etc.).

ทิสฺสนฺติ จ สุตฺตนฺเตสุ อตฺถสมฺภเวปิ อญฺญโยคาทิรหิตานิ กฺริยาปทานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ. ยํ มํ ภณสิ สารถิ. อญฺญํ เสปณฺณิ คจฺฉามิ’’ อิจฺเจวมาทีนิ เอตสฺสตฺถสฺส ปริทีปนิยา กฺริยาปทมาลา.

On voit aussi dans les suttas, même quand le sens est complet, des formes verbales sans association avec un sujet exprimé. Par exemple : « Tous les phénomènes conditionnés sont impermanents, quand on voit par la sagesse » ; « Ce que tu me dis, cocher » ; « J'irai vers un autre sepaṇṇi » ; telle est la série verbale illustrant ce point.

เอตฺถ ติวิโธ กฺริยาปเทสุ โยโค ตโยโค, มโยโค, อญฺญโยโค จ. ตตฺถ มชฺฌิมปุริสา ตโยควเสน คเหตพฺพา, อุตฺตมปุริสา มโยควเสน. ปฐมปุริสา อญฺญโยควเสน. ตฺยาทีนเมตฺถ ปฏิปาฏิยา อยํ อนุคีติ –

Ici, il y a trois types d'association dans les formes verbales : tayoga (association avec « toi »), mayoga (association avec « moi ») et aññayoga (association avec « un autre »). Parmi ceux-ci, la deuxième personne (majjhimapurisa) doit être comprise par l'association avec « tu » (tayoga) ; la première personne (uttamapurisa) par l'association avec « moi » (mayoga) ; la troisième personne (paṭhamapurisa) par l'association avec « un autre » (aññayoga). Voici le verset récapitulatif sur l'ordre de « ti » etc. ici :

อญฺญโยเคน ปฐมา, ตโยเคน ตุ มชฺฌิมา;

มโยเคนุตฺตมา โหนฺติ, คเหตพฺพา วิภาวินา.

La troisième personne se forme par l'association avec « un autre », la deuxième personne par l'association avec « tu », et la première personne par l'association avec « moi » ; cela doit être compris par le sage.

โสตูนํ ปโยเคสุ โกสลฺลตฺถํ อญฺญโยคาทิสหิตมปรมฺปิ กฺริยาปทมาลํ วทาม – โส ภวติ, เต ภวนฺติ. ตฺวํ ภวสิ, ตุมฺเห ภวถ. อหํ ภวามิ, มยํ ภวาม. โส ภวเต, เต ภวนฺเต. ตฺวํ ภวเส, ตุมฺเห ภววฺเห. อหํ ภเว, มยํ ภวามฺเห. อยํ อญฺญโยคาทิสหิตา กฺริยาปทมาลา.

Pour l'habileté des auditeurs dans les applications, nous énonçons une autre série verbale accompagnée d'associations avec des pronoms sujets : so bhavati (il est), te bhavanti (ils sont) ; tvaṃ bhavasi (tu es), tumhe bhavatha (vous êtes) ; ahaṃ bhavāmi (je suis), mayaṃ bhavāma (nous sommes). So bhavate, te bhavante ; tvaṃ bhavase, tumhe bhavavhe ; ahaṃ bhave, mayaṃ bhavāmhe. Ceci est la série verbale accompagnée d'associations de sujets.

ทิสฺสนฺติ จ สุตฺตนฺเตสุ อญฺญโยคาทิสหิตานิปิ กฺริยาปทานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘ยํปายํ เทว กุมาโร สุปฺปติฏฺฐิตปาโท, อิทมฺปิมสฺส มหาปุริสสฺส มหาปุริสลกฺขณํ ภวติ, ตสฺสิมานิ สตฺต รตนานิ ภวนฺติ. โย ทนฺธกาเล ตรติ[Pg.36], ตรณีเย จ ทนฺธติ, ตฺวํสิ อาจริโย มม, อหมฺปิ ทฏฺฐุกาโมสฺมิ, ปิตรํ เม อิธาคตํ’’ อิจฺเจวมาทีนิ เอตสฺสตฺถสฺส ปริทีปนิยา กฺริยาปทมาลา.

On voit aussi dans les suttas des formes verbales avec des sujets exprimés. Par exemple : « Comme ce jeune prince a les pieds bien posés, cela aussi est pour ce grand homme une marque de grand homme (bhavati), ses sept joyaux apparaissent (bhavanti) » ; « Celui qui tarde quand il faut se hâter, et se hâte quand il faut tarder » ; « Tu es mon maître » ; « Moi aussi je désire voir mon père venu ici » ; telle est la série verbale illustrant ce point.

โย ตุมฺหสทฺเทน วตฺตพฺเพ อตฺเถ นิปตติ, น ปน โหติ ตุมฺหตฺถวาจโก, เนโส สทฺโท กฺริยาปทสฺส ตโยคสหิตตฺตํ สาเธติ, อญฺญทตฺถุ อญฺญโยคสหิตตฺตญฺเญว สาเธติ. โย จ อมฺหสทฺเทน วตฺตพฺเพ อตฺเถ นิปตติ, น ปน โหติ อมฺหตฺถวาจโก, น โสปิ สทฺโท กฺริยาปทสฺส มโยคสหิตตฺตํ สาเธติ, อญฺญทตฺถุ อญฺญโยคสหิตตฺตญฺเญว สาเธติ.

Un mot qui est employé pour désigner ce qui devrait être dit par le mot « toi » (tumha), mais qui n'est pas le terme « toi » lui-même, n'établit pas l'association de la deuxième personne (tayoga) pour le verbe, mais établit seulement l'association de la troisième personne (aññayoga). De même, un mot qui est employé pour désigner ce qui devrait être dit par le mot « moi » (amha), mais qui n'est pas le terme « moi » lui-même, n'établit pas l'association de la première personne (mayoga) pour le verbe, mais établit seulement l'association de la troisième personne (aññayoga).

ตตฺร ตุมฺหสทฺเทน ตาว วตฺตพฺพตฺเถ – ‘‘น ภวํ เอติ ปุญฺญตฺถํ, สิวิราชสฺส ทสฺสนํ. มายสฺมา สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส เภทาย ปรกฺกมิ. อิธ ภนฺเต ภควา ปํสุกูลํ โธวตู’’ติ อิจฺเจวมาทโย ปโยคา. อมฺหสทฺเทน ปน วตฺตพฺพตฺเถ ‘‘อุปาลิ ตํ มหาวีร, ปาเท วนฺทติ สตฺถุโน. สาวโก เต มหาวีร, สรโณ วนฺทติ สตฺถุโน’’ติ จ อิจฺเจวมาทโย ปโยคา. อิทเมตฺถุปลกฺขิตพฺพํ ‘‘ตฺวํ ตุมฺเห อหํ มย’’นฺติ อตฺถทีปก ตโยค มโยคโต อญฺโญ อญฺญตฺถทีปโน ปโยโคเยว อญฺญโยโค นาม, ตตฺถ ปฐมปุริโส ภวตีติ.

À cet égard, concernant l'usage à la place du mot « toi » : « Monsieur (bhavaṃ) ne vient pas pour le mérite, pour voir le roi Sivi » ; « Que le vénérable (āyasmā) ne s'efforce pas de diviser la communauté unie » ; « Ici, Seigneur (bhante), que le Bienheureux lave le vêtement de poussière ». Quant à l'usage à la place du mot « moi » : « Upāli, ô Grand Héros, s'incline aux pieds du Maître » ; « Ton disciple, ô Grand Héros, s'incline en cherchant refuge auprès du Maître ». On doit ici noter ceci : toute application qui exprime un sens autre que l'association de « tu » (tvaṃ, tumhe) ou de « moi » (ahaṃ, mayaṃ) est nommée aññayoga, et là, le verbe est à la troisième personne.

ยชฺเชวํ ‘‘สพฺพายสํ กูฏมติปฺปมาณํ, ปคฺคยฺห โส ติฏฺฐสิ อนฺตลิกฺเข. เอส สุตฺวา ปสีทามิ, วโจ เต อิสิสตฺตมา’’ติอาทีสุ กถํ. เอตฺถ หิ มชฺฌิมุตฺตมปุริสสมฺภโวเยว ทิสฺสติ, น ตุ ปฐมปุริสสมฺภโวติ? วุจฺจเต – ‘‘สพฺพายสํ กูฏมติปฺปมาณํ, ปคฺคยฺห โส ติฏฺฐสิ อนฺตลิกฺเข’’ติอาทีสุ ‘‘โส’’ติอาทิกสฺส นามสทฺทสฺส ตุมฺห’มฺหสทฺทสฺสตฺถวาจกสทฺเทหิ‘‘ติฏฺฐสี’’ติอาทีนํ สฺยาทฺยนฺตานํ ปทานํ ทสฺสนโต อจฺจนฺตมชฺฌาหริตพฺเพหิ [Pg.37] สมานาธิกรณตฺตา ตคฺคุณภูตตฺตา จ มชฺฌิมุตฺตมปุริสสมฺภโว สมธิคนฺตพฺโพ. อีทิเสสุ ปโยเคสุ สฺยาทฺยนฺตานํ ทสฺสนวเสน อวิชฺชมานานิปิ อชฺฌาหริตพฺพานิ ‘‘ตฺวมห’’มิจฺจาทีนิ ปทานิ ภวนฺติ. กตฺถจิ ปน ปริปุณฺณานิ ทิสฺสนฺติ ‘‘สาตฺวํ วงฺกมนุปฺปตฺตา, กถํ มทฺทิ กริสฺสสิ. โส อหํ วิจริสฺสามิ, คามา คามํ ปุรา ปุร’’นฺติ อิจฺเจวมาทีสุ.

S'il en est ainsi, qu'en est-il dans des passages comme : « Tenant ce marteau de fer de dimension démesurée, toi (so) te tiens (tiṭṭhasi) dans les airs » ? Car ici, on observe l'usage de la deuxième et de la première personne, mais pas de la troisième. On répond : dans des expressions comme « so tiṭṭhasi », du fait que l'on voit des mots se terminant par « si » (désinences de la 2e pers.), ils sont en apposition avec des mots exprimant le sens de « tu » ou « moi » qui doivent être absolument sous-entendus par ellipse ; la deuxième ou la première personne est ainsi établie par la qualité de ces termes. Dans de telles applications, par la simple vue de la désinence, les mots comme « tu » ou « moi » deviennent des termes à sous-entendre bien qu'absents. Parfois, ils apparaissent de manière complète : « Toi (sā tvaṃ) qui es arrivée au détour du chemin, comment feras-tu, Maddī ? » ; « Moi (so ahaṃ), j'errerai de village en village, de cité en cité ».

อาขฺยาติกสฺส กฺริยาลกฺขณตฺตา อลิงฺคเภทตฺตา จ ติณฺณํ ลิงฺคานํ สาธารณภาวปริทีปนตฺถํ อปรมฺปิ กฺริยาปทมาลํ วทาม –

Le verbe ayant pour caractéristique l'action et n'ayant pas de distinction de genre, nous énonçons une autre série verbale pour illustrer son caractère commun aux trois genres :

ปุริโส ภวติ, กญฺญา ภวติ, จิตฺตํ ภวติ, ปุริสา ภวนฺติ, กญฺญาโย ภวนฺติ, จิตฺตานิ ภวนฺติ. โภ ปุริส ตฺวํ ภวสิ, โภติ กญฺเญ ตฺวํ ภวสิ, โภ จิตฺต ตฺวํ ภวสิ, ภวนฺโต ปุริสา ตุมฺเห ภวถ, โภติโย กญฺญาโย ตุมฺเห ภวถ, ภวนฺโต จิตฺตานิ ตุมฺเห ภวถ. อหํ ปุริโส ภวามิ, อหํ กญฺญา ภวามิ, อหํ จิตฺตํ ภวามิ, มยํ ปุริสา ภวาม, มยํ กญฺญาโย ภวาม, มยํ จิตฺตานิ ภวาม.

L'homme est (puriso bhavati), la jeune fille est (kaññā bhavati), l'esprit est (cittaṃ bhavati) ; les hommes sont (purisā bhavanti), les jeunes filles sont (kaññāyo bhavanti), les esprits sont (cittāni bhavanti). Ô homme, tu es (bho purisa tvaṃ bhavasi), ô jeune fille, tu es (bhoti kaññe tvaṃ bhavasi), ô esprit, tu es (bho citta tvaṃ bhavasi) ; messieurs les hommes, vous êtes (bhavanto purisā tumhe bhavatha), mesdames les jeunes filles, vous êtes (bhotiyo kaññāyo tumhe bhavatha), messieurs les esprits, vous êtes (bhavanto cittāni tumhe bhavatha). Moi, un homme, je suis (ahaṃ puriso bhavāmi), moi, une jeune fille, je suis (ahaṃ kaññā bhavāmi), moi, un esprit, je suis (ahaṃ cittaṃ bhavāmi) ; nous, les hommes, nous sommes (mayaṃ purisā bhavāma), nous, les jeunes filles, nous sommes (mayaṃ kaññāyo bhavāma), nous, les esprits, nous sommes (mayaṃ cittāni bhavāma).

เอส นโย อตฺตโนปเทสุ, เสสวิภตฺตีนํ สพฺพปเทสุปิ. อยมาขฺยาติกสฺส ติณฺณํ ลิงฺคานํ สาธารณภาวปริทีปนี กฺริยาปทมาลาว.

Cette méthode s'applique également aux formes de l'attanopada et à toutes les autres désinences. Ceci est la série verbale illustrant le caractère commun du verbe aux trois genres.

วุตฺตญฺเหตํ นิรุตฺติปิฏเก ‘‘กฺริยาลกฺขณมาขฺยาติกมลิงฺคเภท’’มิติ. ตตฺร อลิงฺคเภทมิติ โก อตฺโถ? อิตฺถิปุมนปุํสกานํ อวิเสสตฺโถ วุจฺจเต ‘‘อลิงฺคเภท’’มิติ. ยถา ‘‘ปุริโส คจฺฉติ, กญฺญา คจฺฉติ, จิตฺตํ คจฺฉตี’’ติ. จตุธา อุทฺทิฏฺฐกฺริยาปเทสุ ยถา ‘‘ภวตี’’ติ อการานนฺตรตฺยนฺตปทํ คเหตฺวา ‘‘ภวติ ภวนฺติ ภวสี’’ติอาทินา กฺริยาปทมาลา สพฺพถา กตา, เอวํ ‘‘อุพฺภวติ’’จฺจาทีนิปิ อการานนฺตรตฺยนฺตปทานิ คเหตฺวา ‘‘อุพฺภวติ อุพฺภวนฺติ อุพฺภวสี’’ติอาทินา [Pg.38] กฺริยาปทมาลา สพฺพถา กาตพฺพา. ‘‘โภติ สมฺโภตี’’ติอาทีนิ ปน โอการานนฺตรตฺยนฺตปทานิ, ‘‘ภาเวติ วิภาเวตี’’ติอาทีนิ จ เอการานนฺตรตฺยนฺตปทานิ คเหตฺวา ปาฬินยานุสาเรเนว ปทมาลา กาตพฺพา, นยิธ วุตฺตนยานุสาเรน. อีทิเสสุ หิ ฐาเนสุ ทุรนุโพธา กฺริยาปทคติ. อโต ลพฺภมานวเสน กฺริยาปทมาลา กาตพฺพา. น หิ โลเก โลกิยา สพฺเพ ธาตุสทฺเท ปจฺเจกํ สพฺเพหิปิ ฉนฺนวุติยา วจเนหิ โยเชตฺวา วทนฺติ, เอวํ อวทนฺตานมฺปิ เนสํ กถา อปริปุณฺณา นาม น โหติ, ตสฺมา วชฺเชตพฺพฏฺฐานํ วชฺเชตฺวา ยถาสมฺภวํ ปทมาลา กาตพฺพา. เอวํ ปญฺจมิยาทีสุปิ วิภตฺตีสุ. อยํ วตฺตมานวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Il a en effet été dit dans le Niruttipiṭaka : « La caractéristique du verbe est d'être porteur d'action et d'être sans distinction de genre ». Ici, que signifie « sans distinction de genre » ? L'absence de distinction entre le féminin, le masculin et le neutre est appelée « sans distinction de genre ». Comme dans : « puriso gacchati (l'homme va), kaññā gacchati (la jeune fille va), cittaṃ gacchati (l'esprit va) ». Parmi les formes verbales indiquées de quatre façons, de même que pour « bhavati », en prenant le terme se terminant par la désinence -ti précédée de 'a', le paradigme verbal complet a été établi comme « bhavati, bhavanti, bhavasi », etc. ; ainsi, pour « ubbhavati », etc., en prenant les termes se terminant par -ti précédée de 'a', le paradigme verbal complet doit être établi comme « ubbhavati, ubbhavanti, ubbhavasi », etc. Pour « bhoti, sambhoti », etc., qui se terminent par -ti précédée de 'o', et pour « bhāveti, vibhāveti », etc., qui se terminent par -ti précédée de 'e', le paradigme doit être établi en suivant uniquement la méthode de la langue Pāḷi, et non selon la méthode énoncée ici. En de tels cas, la progression des formes verbales est en effet difficile à appréhender. C'est pourquoi le paradigme verbal doit être établi selon les formes attestées. Car, dans l'usage courant, tout le monde ne décline pas chaque racine verbale par les quatre-vingt-seize formes de conjugaison ; et même s'ils ne les utilisent pas, leur discours n'est pas pour autant incomplet. C'est pourquoi, en évitant les formes à rejeter, le paradigme doit être établi selon ce qui est possible. Il en va de même pour l'impératif et les autres désinences. Ceci est l'explication du paradigme verbal selon les désinences du présent (vattamānā).

อิโต ปฏฺฐาย ปน ยถุทฺทิฏฺฐปทาเนว ปริณาเมตฺวา ปริณาเมตฺวา ปญฺจมิยาทีนํ มาติกาภาเวน คเหตพฺพานิ. อิทานิ ปน ตโยคาทิสหิตาสหิตวเสน ทฺวิธา กฺริยาปทมาลาโย ทสฺเสสฺสาม กฺวจาเทสวเสน สมฺภูตานิ จ รูปนฺตรานิ โสตูนํ สุขธารณตฺถญฺเจว ปุริสปฺปโยเค อสมฺโมหตฺถญฺจ.

À partir de là, en transformant les mots précisément indiqués, ils doivent être pris comme base pour l'impératif (pañcamī) et les suivants. À présent, nous montrerons les paradigmes verbaux de deux manières, selon qu'ils sont accompagnés ou non des pronoms, ainsi que les autres formes résultant de substitutions, afin de faciliter la mémorisation pour les auditeurs et d'éviter toute confusion dans l'emploi des personnes.

ภวตุ, ภวนฺตุ. ภวาหิ, ภว, ภวถ. ภวามิ, ภวาม. ภวตํ, ภวนฺตํ. ภวสฺสุ, ภววฺโห. ภเว, ภวามเส. โส ภวตุ, เต ภวนฺตุ. ตฺวํ ภวาหิ, ภว, ตุมฺเห ภวถ. อหํ ภวามิ, มยํ ภวาม. โส ภวตํ, เต ภวนฺตํ. ตฺวํ ภวสฺสุ, ตุมฺเห ภววฺโห. อหํ ภเว, มยํ ภวามเส. อยํ ปญฺจมีวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Bhavatu, bhavantu. Bhavāhi, bhava, bhavatha. Bhavāmi, bhavāma. Bhavataṃ, bhavantaṃ. Bhavassu, bhavavho. Bhave, bhavāmase. So bhavatu, te bhavantu. Tvaṃ bhavāhi, bhava, tumhe bhavatha. Ahaṃ bhavāmi, mayaṃ bhavāma. So bhavataṃ, te bhavantaṃ. Tvaṃ bhavassu, tumhe bhavavho. Ahaṃ bhave, mayaṃ bhavāmase. Ceci est l'explication du paradigme verbal selon les désinences de l'impératif (pañcamī).

ภเวยฺย, ภเว, ภเวยฺยุํ. ภเวยฺยาสิ, ภเวยฺยาถ. ภเวยฺยามิ, ภเวยฺยาม, ภเวมุ. ภเวถ, ภเวรํ. ภเวโถ, ภเวยฺยาวฺโห. ภเวยฺยํ, ภเวยฺยามฺเห อิติ วา, โส ภเวยฺย[Pg.39], ภเว, เต ภเวยฺยุํ. ตฺวํ ภเวยฺยาสิ, ตุมฺเห ภเวยฺยาถ. อหํ ภเวยฺยามิ, มยํ ภเวยฺยาม, ภเวมุ. โส ภเวถ, เต ภเวรํ. ตฺวํ ภเวโถ, ตุมฺเห ภเวยฺยาวฺโห. อหํ ภเวยฺยํ, มยํ ภเวยฺยามฺเห อิติ วา. อยํ สตฺตมีวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Bhaveyya, bhave, bhaveyyuṃ. Bhaveyyāsi, bhaveyyātha. Bhaveyyāmi, bhaveyyāma, bhavemu. Bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, bhaveyyāvho. Bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe ou bien : so bhaveyya, bhave, te bhaveyyuṃ. Tvaṃ bhaveyyāsi, tumhe bhaveyyātha. Ahaṃ bhaveyyāmi, mayaṃ bhaveyyāma, bhavemu. So bhavetha, te bhaveraṃ. Tvaṃ bhavetho, tumhe bhaveyyāvho. Ahaṃ bhaveyyaṃ, mayaṃ bhaveyyāmhe. Ceci est l'explication du paradigme verbal selon les désinences de l'optatif (sattamī).

พภูว, พภูวุ. พภูเว, พภูวิตฺถ. พภูวํ, พภูวิมฺห. พภูวิตฺถ, พภูวิเร. พภูวิตฺโถ, พภูวิวฺโห. พภูวึ, พภูวิมฺเห อิติ วา, โส พภูว, เต พภูวุ. ตฺวํ พภูเว, ตุมฺเห พภูวิตฺถ. อหํ พภูวํ, มยํ พภูวิมฺห. โส พภูวิตฺถ, เต พภูวิเร. ตฺวํ พภูวิตฺโถ, ตุมฺเห พภูวิวฺโห. อหํ พภูวึ, มยํ พภูวิมฺเห อิติ วา. อยํ ปโรกฺขาวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Babhūva, babhūvu. Babhūve, babhūvittha. Babhūvaṃ, babhūvimha. Babhūvittha, babhūvire. Babhūvittho, babhūvivho. Babhūviṃ, babhūvimhe ou bien : so babhūva, te babhūvu. Tvaṃ babhūve, tumhe babhūvittha. Ahaṃ babhūvaṃ, mayaṃ babhūvimha. So babhūvittha, te babhūvire. Tvaṃ babhūvittho, tumhe babhūvivho. Ahaṃ babhūviṃ, mayaṃ babhūvimhe. Ceci est l'explication du paradigme verbal selon les désinences du parfait (parokkhā).

อภวา, อภวู. อภโว, อภวตฺถ. อภวํ, อภวมฺหา. อภวตฺถ, อภวตฺถุํ. อภวเส, อภววฺหํ. อภวึ, อภวมฺหเส อิติ วา, โส อภวา, เต อภวู. ตฺวํ อภโว, ตุมฺเห อภวตฺถ. อหํ อภวํ, มยํ อภวมฺหา. โส อภวตฺถ, เต อภวตฺถุํ. ตฺวํ อภวเส, ตุมฺเห อภววฺหํ. อหํ อภวึ, มยํ อภวมฺหเส อิติ วา. อยํ หิยฺยตฺตนีวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Abhavā, abhavū. Abhavo, abhavattha. Abhavaṃ, abhavamhā. Abhavattha, abhavatthuṃ. Abhavase, abhavavhaṃ. Abhaviṃ, abhavamhase ou bien : so abhavā, te abhavū. Tvaṃ abhavo, tumhe abhavattha. Ahaṃ abhavaṃ, mayaṃ abhavamhā. So abhavattha, te abhavatthuṃ. Tvaṃ abhavase, tumhe abhavavhaṃ. Ahaṃ abhaviṃ, mayaṃ abhavamhase. Ceci est l'explication du paradigme verbal selon les désinences de l'imparfait (hiyyattanī).

อภวิ, อภวุํ. อภโว, อภวิตฺถ. อภวึ, อภวิมฺหา. อภวา, อภวู. อภวเส, อภวิวฺหํ. อภวฺหํ, อภวิมฺเห อิติ วา, โส อภวิ, เต อภวุํ. ตฺวํ อภโว, ตุมฺเห อภวิตฺถ. อหํ อภวึ, มยํ อภวิมฺหา. โส อภวา, เต อภวู. ตฺวํ อภวเส, ตุมฺเห อภวิวฺหํ. อหํ อภวํ, มยํ อภวิมฺเห อิติ วา. อยํ อชฺชตนีวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Abhavi, abhavuṃ. Abhavo, abhavittha. Abhaviṃ, abhavimhā. Abhavā, abhavū. Abhavase, abhavivhaṃ. Abhavhaṃ, abhavimhe ou bien : so abhavi, te abhavuṃ. Tvaṃ abhavo, tumhe abhavittha. Ahaṃ abhaviṃ, mayaṃ abhavimhā. So abhavā, te abhavū. Tvaṃ abhavase, tumhe abhavivhaṃ. Ahaṃ abhavaṃ, mayaṃ abhavimhe. Ceci est l'explication du paradigme verbal selon les désinences de l'aoriste (ajjatanī).

เอตฺถ ปนชฺชตนิยา อุํวจนสฺส อึสุมาเทสวเสน ภวติโน รูปนฺตรานิปิ เวทิตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? เต ภวึสุ, สมุพฺภวึสุ, ปภวึสุ, ปราภวึสุ, สมฺภวึสุ, ปาตุภวึสุ, ปาตุพฺภวึสุ[Pg.40], อิมานิ อกมฺมกปทานิ. ปริภวึสุ, อภิภวึสุ, อธิภวึสุ, อติภวึสุ, อนุภวึสุ, สมนุภวึสุ, อภิสมฺภวึสุ.

Ici, pour la désinence -uṃ de l'aoriste, on doit aussi connaître les autres formes de la racine 'bhu' par substitution en -iṃsu. Par exemple : te bhaviṃsu, samubbhaviṃsu, pabhaviṃsu, parābhaviṃsu, sambhaviṃsu, pātubhaviṃsu, pātubbhaviṃsu ; ce sont des formes verbales préfixées. Paribhaviṃsu, abhibhaviṃsu, adhibhaviṃsu, atibhaviṃsu, anubhaviṃsu, samanubhaviṃsu, abhisambhaviṃsu.

‘‘อธิโภสุ’’นฺติ รูปมฺปิ, ยสฺมา ทิสฺสติ ปาฬิยํ;

ตสฺมา หิ นยโต เญ ยฺยํ, ‘‘ปริโภสุ’’นฺติอาทิกํ.

La forme « adhibhosuṃ » se rencontre aussi dans le Canon (Pāḷi) ; par conséquent, par analogie, on doit connaître « paribhosuṃ » et les autres.

ตตฺรายํ ปาฬิ – ‘‘เอวํวิหาริญฺจาวุโส ภิกฺขุํ รูปา อธิโภสุํ, น ภิกฺขุ รูเป อธิโภสี’’ติ. อิมานิ สกมฺมกปทานิ, เอวมชฺชตนิยา อุํวจนสฺส อึสุมาเทสวเสน ภวติโน รูปนฺตรานิ ภวนฺติ. อปิจ

À ce sujet, voici le texte canonique : « Ô frères, les formes ont dominé (adhibhosuṃ) le moine qui demeure ainsi, le moine n'a pas dominé (adhibhosī) les formes ». Ce sont des formes verbales ; ainsi apparaissent les variantes de la racine 'bhu' par la substitution de la désinence -uṃ de l'aoriste par -iṃsu. De plus :

‘‘อนฺวภิ’’ อิติรูปมฺปิ, อชฺชตนฺยา ปทิสฺสติ;

ตสฺมา หิ นยโต เญยฺยํ, ‘‘อชฺฌภิ’’จฺจาทิกมฺปิ จ.

On voit aussi la forme « anvabhi » dans l'aoriste ; par conséquent, par analogie, on doit connaître des formes comme « ajjhabhi », etc.

ตตฺรายํ ปาฬิ – โส เตน กมฺเมน ทิวํ สมกฺกมิ, สุขญฺจ ขิฑฺฑารติโย จ อนฺวภีติ. ตตฺถ อนฺวภีติ อนุ อภีติ เฉโท. อนูติ อุปสคฺโค. อภีติ อาขฺยาติกปทนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

À ce sujet, voici le texte canonique : « Par cette action, il monta au ciel et il connut (anvabhi) le bonheur, les jeux et les plaisirs ». Ici, « anvabhi » se divise en « anu » et « abhī ». On doit considérer que « anu » est un préfixe et « abhī » est une forme verbale.

ภวิสฺสติ, ภวิสฺสนฺติ. ภวิสฺสสิ, ภวิสฺสถ. ภวิสฺสามิ, ภวิสฺสาม. ภวิสฺสเต, ภวิสฺสนฺเต. ภวิสฺสเส, ภวิสฺสวฺเห. ภวิสฺสํ, ภวิสฺสามฺเห อิติ วา, โส ภวิสฺสติ, เต ภวิสฺสนฺติ. ตฺวํ ภวิสฺสสิ, ตุมฺเห ภวิสฺสถ. อหํ ภวิสฺสามิ, มยํ ภวิสฺสาม. โส ภวิสฺสเต, เต ภวิสฺสนฺเต. ตฺวํ ภวิสฺสเส, ตุมฺเห ภวิสฺสวฺเห. อหํ ภวิสฺสํ, มยํ ภวิสฺสามฺเห อิติ วา. อยํ ภวิสฺสนฺตีวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Bhavissati, bhavissanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe ; ou encore : il sera, ils seront. Tu seras, vous serez. Je serai, nous serons. Il sera, ils seront. Tu seras, vous serez. Je serai, nous serons. Telle est l'explication de la série des formes verbales au moyen de la désinence du futur (bhavissantī).

อภวิสฺสา, อภวิสฺสํสุ. อภวิสฺเส, อภวิสฺสถ. อภวิสฺสํ, อภวิสฺสามฺหา. อภวิสฺสถ, อภวิสฺสิสุ. อภวิสฺสเส, อภวิสฺสวฺเห. อภวิสฺสึ, อภวิสฺสามฺหเส อิติ วา, โส อภวิสฺสา, เต อภวิสฺสํสุ. ตฺวํ อภวิสฺเส, ตุมฺเห [Pg.41] อภวิสฺสถ. อหํ อภวิสฺสํ, มยํ อภวิสฺสามฺหา. โส อภวิสฺสถ, เต อภวิสฺสิสุ. ตฺวํ อภวิสฺสเส, ตุมฺเห อภวิสฺสวฺเห. อหํ อภวิสฺสึ, มยํ อภวิสฺสามฺหเส อิติ วา. อยํ กาลาติปตฺติวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Abhavissā, abhavissaṃsu. Abhavisse, abhavissatha. Abhavissaṃ, abhavissāmhā. Abhavissatha, abhavissisu. Abhavissase, abhavissavhe. Abhavissiṃ, abhavissāmhase ; ou encore : il aurait été, ils auraient été. Tu aurais été, vous auriez été. J'aurais été, nous aurions été. Il aurait été, ils auraient été. Tu aurais été, vous auriez été. J'aurais été, nous aurions été. Telle est l'explication de la série des formes verbales au moyen de la désinence du conditionnel (kālātīpatti).

โวหารเภทกุสเลน สุพุทฺธินา โย,กจฺจายเนน กถิโต ชินสาสนตฺถํ;

ตฺยาทิกฺกโม ตทนุคํ กิริยาปทานํ,กตฺวา กโม ภวติธาตุวเสน วุตฺโต.

Celui qui est expert dans la distinction de l'usage linguistique, doué d'une sage intelligence, [cet enseignement] a été énoncé par Kaccāyana pour le but de l'enseignement du Victorieux ; l'ordre commençant par 'ti' des formes verbales qui le suivent a été énoncé dans l'ordre selon la racine 'bhu'.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Ainsi, dans les trois Corbeilles (Piṭaka) aux neuf membres avec leurs commentaires, pour les parcours de l'expression des sages,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

Dans l'ouvrage du Saddanīti, composé pour l'habileté [dans le Dhamma],

ภวติโน กฺริยาปทมาลาวิภาโค นาม

S'achève la division de la série des formes verbales de [la racine] 'bhū' (être).

ทุติโย ปริจฺเฉโท.

Deuxième chapitre.

๓. ปกิณฺณกวินิจฺฉย

3. Décision sur des points divers (Pakiṇṇakavinicchaya)

อิโต ปรํ ปวกฺขามิ, ปกิณฺณกวินิจฺฉยํ;

สปฺปโยเคสุ อตฺเถสุ, วิญฺญูนํ ปาฏวตฺถยา.

Après ceci, j'énoncerai la décision sur des points divers, concernant les sens dans les usages corrects, pour le perfectionnement des sages.

ตตฺถ อตฺถุทฺธาโร, อตฺถสทฺทจินฺตา, อตฺถาติสยโยโค, สมานาสมานวเสนวจนสงฺคโห, อาคมลกฺขณวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห, กาลวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห, กาลสงฺคโห, ปกรณสํสนฺทนา, วตฺตมานาทีนํ วจนตฺถวิภาวนา จาติ นวธา วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

En cela, la décision doit être comprise de neuf manières : l'extraction du sens, l'examen de la signification des mots, la connexion avec l'excellence du sens, le regroupement des nombres selon la similitude ou la dissemblance, le regroupement des désinences et des nombres selon la caractéristique de l'affixe, le regroupement des désinences et des nombres selon le temps, le regroupement selon le temps, la comparaison avec les traités, et l'explication du sens du nombre pour le présent et les autres temps.

อตฺถุทฺธาเร ตาว สมานสุติกปทานมตฺถุทฺธารณํ กริสฺสาม. เอตฺถาขฺยาตปทสญฺญิตานํ โภติสทฺท ภเวสทฺทานมตฺโถ อุทฺธริตพฺโพ. ตถา เหเต นามิกปทสญฺญิเตหิ อปเรหิ โภติสทฺท ภเวสทฺเทหิ สมานสุติกาปิ อสมานตฺถา เจว โหนฺติ อสมานวิภตฺติกา จ. สาสนสฺมิญฺหิ [Pg.42] เกจิ สทฺทา อญฺญมญฺญํ สมานสุติกา สมานาปิ อสมานตฺถา อสมานปวตฺตินิมิตฺตา อสมานลิงฺคา อสมานวิภตฺติกา อสมานวจนกา อสมานนฺตา อสมานกาลิกา อสมานปทชาติกา จ ภวนฺติ.

Dans l'extraction du sens (atthuddhāra), nous ferons d'abord l'extraction du sens des mots ayant la même sonorité. Ici, le sens des mots 'bhoti' et 'bhave' désignés comme des formes verbales doit être extrait. De même, ceux-ci ont la même sonorité que d'autres mots 'bhoti' et 'bhave' désignés comme des noms, mais ils ont des sens différents et des désinences différentes. Car dans l'Enseignement, certains mots ont la même sonorité entre eux mais, bien que semblables [par le son], ils ont des sens différents, des fondements d'application différents, des genres différents, des désinences différentes, des nombres différents, des terminaisons différentes, des temps différents et appartiennent à des catégories de mots différentes.

เตสมสมานตฺถตฺเต ‘‘สพฺพญฺหิ ตํ ชีรติ เทหนิสฺสิตํ. อปฺปสฺสุตายํ ปุริโส, พลิพทฺโทว ชีรติ. สนฺโต ตสิโต. ปหุ สนฺโต น ภรติ. สนฺโต อาจิกฺขเต มุนิ. สนฺโต สปฺปุริสา โลเก. สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ เอวมาทโย ปโยคา. เอตฺถ ชีรติสทฺททฺวยํ ยถาสมฺภวํ นวภาวาปคมวฑฺฒนวาจกํ. สนฺโตสทฺทปญฺจกํ ยถาสมฺภวํ ปริสฺสมปฺปตฺตสมาโนปสนฺโตปลพฺภมานวาจกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Quant à la différence de sens, on trouve ces usages : « Car tout ce qui est fondé sur le corps périt (jīrati). Cet homme de peu d'étude vieillit (jīrati) comme un bœuf. Fatigué (santo), assoiffé. Étant (santo) puissant, il ne subvient pas aux besoins. Le sage (santo) apaisé enseigne. Les gens de bien (santo) sont des hommes de valeur dans le monde. Étant (santo) présents dans le monde », etc. Ici, on doit voir que la paire de mots 'jīrati' exprime selon le cas la perte de l'état de neuf et l'accroissement [de l'âge]. Les cinq mots 'santo' doivent être vus comme exprimant selon le cas la fatigue, la similitude, l'apaisement, la présence et la vertu.

อสมานปวตฺตินิมิตฺตตฺเต ปน ‘‘อกตญฺญู มิตฺตทุพฺภี, อสฺสทฺโธ อกตญฺญูจา’’ติเอวมาทโย. เอตฺถ จ อกตญฺญูสทฺททฺวยํ กตากตาชานนชานนปวตฺตินิมิตฺตํ ปฏิจฺจ สมฺภูตตฺตา อสมานปวตฺตินิมิตฺตกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Quant à la différence du fondement d'application, [on trouve] par exemple : « Ingrat (akataññū), traître envers ses amis, sans foi et connaissant l'incréé (akataññū) ». Ici, on doit voir que la paire de mots 'akataññū' possède des fondements d'application différents, car elle procède selon le cas de la connaissance ou de la non-connaissance de ce qui a été fait [ou de ce qui n'est pas créé].

อสมานลิงฺคตฺเต ‘‘สุขี โหตุ ปญฺจสิข สกฺโก เทวานมินฺโท. ตฺวญฺจ ภทฺเท สุขี โหหิ. ยตฺถ สา อุปฏฺฐิโต โหติ. มาตา เม อตฺถิ, สา มยา โปเสตพฺพา’’ติ เอวมาทโย. เอตฺถ สุขีสทฺททฺวยํ สาสทฺททฺวยญฺจ ปุมิตฺถิลิงฺควเสน อสมานลิงฺคนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Quant à la différence de genre : « Puisse-t-il être heureux (sukhī), Pañcasikha Sakka, le seigneur des dieux. Et toi, noble dame, sois heureuse (sukhī). Là où il (sā) est établi. J'ai une mère, elle (sā) doit être entretenue par moi », etc. Ici, on doit voir que la paire de mots 'sukhī' et la paire de mots 'sā' sont de genres différents selon le masculin ou le féminin.

อสมานวิภตฺติกตฺเต ‘‘อาหาเร อุทเร ยโต. ยโต ปชานาติ สเหตุธมฺม’’นฺติ เอวมาทโย. เอตฺถ ยโตสทฺททฺวยํ [Pg.43] ปฐมาปญฺจมีวิภตฺติสหิตตฺตา อสมานวิภตฺติกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Quant à la différence de désinence : « Discipliné concernant la nourriture dans le ventre. D'où (yato) il comprend les phénomènes avec leur cause », etc. Ici, on doit voir que la paire de mots 'yato' possède des désinences différentes car elle est munie respectivement de la première (nominatif) et de la cinquième (ablatif) désinence.

อสมานวจนกตฺเต อิเม ปโยคา –

Quant à la différence de nombre, voici les usages :

‘‘ยาย มาตุ ภโต โปโส, อิมํ โลกํ อเวกฺขติ;

ตมฺปิ ปาณททึ สนฺตึ, หนฺติ กุทฺโธ ปุถุชฺชโน’’ติ

« L'homme qui est porté par sa mère regarde ce monde ; l'homme ordinaire en colère tue (hanti) cet être qui donne la vie et qui est paisible. »

อาทีสุ หนฺติสทฺโท เอกวจโน.

Dans de tels passages, le mot 'hanti' est au singulier.

‘‘อิเม นูน อรญฺญสฺมึ, มิคสงฺฆานิ ลุทฺทกา;

วากุราหิ ปริกฺขิปฺป, โสพฺภํ ปาเตตฺวา ตาวเท;

วิกฺโกสมานา ติพฺพาหิ, หนฺติ เนสํ วรํ วร’’นฺติ.

« Ces troupes de cerfs dans la forêt ont certainement été encerclées par les chasseurs avec des filets, et les faisant tomber immédiatement dans une fosse, en criant fort, ils les tuent (hanti) un par un. »

อาทีสุ ปน พหุวจโน. ‘‘สีลวา วตฺตสมฺปนฺโน. เอถ ตุมฺเห อายสฺมนฺโต สีลวา โหถ. สนฺโต ทนฺโต นิยโต พฺรหฺมจารี. สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺติ. มหาราชา ยสสฺสี โส. จตฺตาโร มหาราชา’’ติ เอวมาทีสุ สีลวาสทฺทาทโย เอกวจนพหุวจนกา.

Dans de tels passages, en revanche, il est au pluriel. « Vertueux (sīlavā), accompli dans les devoirs. Venez, vénérables, soyez vertueux (sīlavā). Paisible (santo), dompté, résolu, menant la vie sainte. Les sages (santo) font certes des annonces aux gens de bien. Ce grand roi est glorieux (yasassī). Les quatre grands rois [glorieux (yasassī)] », etc. Dans ces exemples, les mots 'sīlavā' et autres sont au singulier et au pluriel.

อสมานนฺตตฺเต ปน ยตฺถ สมานสุติกานํ อสมานวิภตฺติกตฺตํ วา อสมานวจนตฺตํ วา อุปลพฺภติ. เตเยว ปโยคา. ตํ ยถา? ‘‘สตํ สมฺปชานํ, สตํ ธมฺโม, สนฺโต ทนฺโต, สนฺโต สปฺปุริสา’’ อิจฺเจวมาทโย.

Quant à la différence de terminaison, c'est là où l'on trouve soit une différence de désinence, soit une différence de nombre pour des mots ayant la même sonorité. Quels sont ces exemples ? « Cent (sataṃ) conscients, la doctrine des sages (sataṃ), paisible (santo) et dompté, les sages (santo) sont des hommes de valeur », etc.

อสมานกาลตฺเต ‘‘นนุ เต สุตํ พฺราหฺมณ ภญฺญมาเน, เทวา น อิสฺสนฺติ ปุริสปรกฺกมสฺส. เต ชนา ปารมิสฺสนฺติ, มจฺจุเธยฺยํ สุทุตฺตร’’นฺติ เอวมาทโย. เอตฺถ อิสฺสนฺติสทฺททฺวยํ วตฺตมานาภวิสฺสนฺตีกาลวเสน อสมานกาลนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วตฺตมานาภวิสฺสนฺตีวิภตฺติวเสน ปน อสมานวิภตฺติกนฺติปิ.

Quant à la différence de temps : « N'as-tu pas entendu, ô brahmane, ce qui se dit : les dieux ne jalouseront pas (issanti) l'effort d'un homme. Ces gens traverseront (pāramissanti) le domaine de la mort si difficile à franchir », etc. Ici, on doit voir que la paire de mots 'issanti' est de temps différents selon le présent (envier) et le futur (aller). Cependant, par la différence de désinence entre le présent et le futur, ils sont aussi de désinences différentes.

อสมานปทชาติกตฺเต [Pg.44] ‘‘สยํ สมาหิโต นาโค, สยํ อภิญฺญาย กมุทฺทิเสยฺยํ. ปเถ ธาวนฺติยา ปติ, เอกํสํ อชินํ กตฺวา, ปาเทสุ สิรสา ปติ. คิรึ จณฺโฑรณํ ปตี’’ติ เอวมาทโย. เอตฺถ สยํสทฺททฺวยํ นามนิปาตวเสน ปติสทฺทตฺตยํ นามาขฺยาโตปสคฺควเสน อสมานปทชาติกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Quant à la différence de catégorie de mots : « L'éléphant lui-même (sayaṃ) est concentré, ayant réalisé par moi-même (sayaṃ), vers qui me diriger ? Le mari (pati) courant sur le chemin, ayant mis sa peau d'antilope sur une épaule, tomba (pati) la tête à ses pieds. Vers (pati) la montagne Caṇḍoraṇa », etc. Ici, on doit voir que la paire de mots 'sayaṃ' est de catégories différentes selon le nom et l'indéclinable, et que le trio de mots 'pati' est de catégories différentes selon le nom, le verbe et le préfixe.

อิมินา นเยน สพฺพตฺถ วิตฺถาเรตพฺพํ. เอวํ สาสนสฺมึ เกจิ สทฺทา อญฺญมญฺญํ สมานสุติกา สมานาปิ อสมานตฺถา อสมานปวตฺตินิมิตฺตา อสมานลิงฺคา อสมานวิภตฺติกา อสมานวจนกา อสมานนฺตา อสมานกาลิกา อสมานปทชาติกา จ ภวนฺติ. เอตาทิเสสุ สทฺเทสุ โย กฺริยาปทตฺตํ ปกาเสติ, น โส นามิกปทตฺตํ. โย จ นามิกปทตฺตํ ปกาเสติ, น โส กฺริยาปทตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ สุติสามญฺญโต เอกตฺเตน คเหตฺวา อตฺถุทฺธาโร กรณีโยติ ยถาวุตฺตกฺริยาปทานํ นามปเทหิ สมานสุติกานํ โภติสทฺท ภเว สทฺทานมตฺถุทฺธารํ วทาม.

De cette manière, il faut tout expliquer en détail. Ainsi, dans l'enseignement, certains mots, bien qu'ayant une phonétique identique, possèdent des significations différentes, des fondements de manifestation différents, des genres différents, des flexions différentes, des nombres différents, des terminaisons différentes, des temps différents et des classes de mots différentes. Parmi de tels mots, celui qui exprime la nature d'un verbe n'exprime pas la nature d'un nom. Et celui qui exprime la nature d'un nom n'exprime pas la nature d'un verbe. Malgré cela, comme l'extraction du sens doit être faite en les traitant comme identiques en raison de la similitude de leur phonétique, nous exposons l'extraction du sens des verbes mentionnés précédemment qui ont une phonétique identique à celle des noms, à savoir les mots « bhoti » et « bhave ».

กถํ? โภติสทฺโท กตฺตุโยเค กฺริยาปทํ, กฺริยาโยเค นามิกปทํ, ตสฺมา โส ทฺวีสุ อตฺเถสุ วตฺตติ กฺริยาปทตฺเถ นามิกปทตฺเถ จ. ตตฺถ กฺริยาปทตฺเถ วตฺตมานวเสน, นามิกปทตฺเถ ปนาลปนวเสน. กฺริยาปทตฺเถ ตาว ‘‘เอโก โภติ’’, นามิกปทตฺเถ ‘‘มา โภติ ปริเทเวสิ’’. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Comment ? Le mot « bhoti » est un verbe lorsqu'il est lié à un agent, et un nom lorsqu'il est lié à une action ; par conséquent, il s'emploie dans deux sens : le sens verbal et le sens nominal. Là, au sens verbal, c'est au moyen du présent, tandis qu'au sens nominal, c'est au moyen du vocatif. Au sens verbal, on a d'abord « eko bhoti » (il est seul), et au sens nominal, « mā bhoti paridevesi » (ô Madame, ne vous lamentez pas). À ce sujet, il est dit :

ภาเว นามปทตฺเถ จ, อาลปนวิเสสิเต;

อิเมสุ ทฺวีสุ อตฺเถสุ, โภติสทฺโท ปวตฺตติ.

« Dans le sens de l'existence et dans le sens nominal, particulièrement au vocatif ; dans ces deux sens, le mot “bhoti” s'emploie. »

ภเวสทฺโท [Pg.45] ปน ‘‘ภวามี’’ติมสฺส วตฺตมานาวิภตฺติยุตฺตสฺส สทฺทสฺสตฺเถปิ วตฺตติ. ‘‘ภวามี’’ติมสฺส ปญฺจมีวิภตฺติยุตฺตสฺส สทฺทสฺส อาณตฺยาสีสนตฺเถสุปิ วตฺตติ. ‘‘ภเวยฺยามี’’ติมสฺส สตฺตมีวิภตฺติสหิตสฺส สทฺทสฺส อนุมติปริกปฺปตฺเถสุปิ วตฺตติ. ตตฺริทํ ปฐมตฺถสฺส สาธกํ อาหจฺจวจนํ –

Quant au mot « bhave », il s'emploie aussi dans le sens du mot « bhavāmi » (je suis) muni de la flexion du présent. Il s'emploie aussi dans les sens de commandement et de souhait du mot « bhavāmi » muni de la cinquième flexion (impératif). Il s'emploie aussi dans les sens de permission et de supposition du mot « bhaveyyāmi » muni de la septième flexion (optatif). À cet égard, voici une citation textuelle prouvant le premier sens :

‘‘เทวานํ อธิโก โหมิ, ภวามิ มนุชาธิโป;

รูปลกฺขณสมฺปนฺโน, ปญฺญาย อสโม ภเว’’ติ.

« “Je suis supérieur aux dieux, je suis le seigneur des hommes ; doté de la perfection physique, par la sagesse je serais sans égal.” »

อยํ ปน สพฺเพสํ เตสมตฺถานํ สาธิกา อมฺหากํ คาถารจนา –

Et voici notre propre composition de vers qui établit tous ces sens :

‘‘สุขี ภวติ เอโส จ, อหญฺจาปิ สุขี ภเว;

สุขี ภวตุ เอโส จ, อหญฺจาปิ สุขี ภเว.

« “Qu'il soit heureux, et que je sois aussi heureux ; qu'il soit heureux, et que je sois aussi heureux.

อิมาย พุทฺธปูชาย, ภวนฺตุ สุขิตา ปชา;

ภเว’หญฺจ สุขปฺปตฺโต, สามจฺโจ สห ญาติภิ.

Par cette offrande au Bouddha, que les créatures soient heureuses ; et que je parvienne au bonheur, avec mes ministres et mes proches.

สุขี ภเวยฺย เอโส จ, อหญฺจาปิ สุขี ภเว;

สุขี ภเวยฺย เจ เอโส, อหญฺจาปิ สุขี ภเว’’ติ.

Qu'il puisse être heureux, et que je sois aussi heureux ; s'il devait être heureux, je serais aussi heureux.” »

อิจฺเจวํ –

Ainsi —

วตฺตมานาย ปญฺจมฺยํ, สตฺตมฺยญฺจ วิภตฺติยํ;

เอเตสุ ตีสุ ฐาเนสุ, ภเวสทฺโท ปวตฺตติ.

« Au présent, à l'impératif et à l'optatif ; dans ces trois cas, le mot “bhave” s'emploie.

เอกธา วตฺตมานายํ, ปญฺจมีสตฺตมีสุ จ;

ทฺเวธา ทฺเวธาติมสฺสตฺถํ, ปญฺจธา ปริทีปเย.

Une fois au présent, et deux fois à l'impératif et à l'optatif ; on doit expliquer son sens de cinq manières.

ทฺเวธา วา วตฺตมานาย-มาทิปุริสวาจโก;

อตฺโถ ‘‘ภเว’’ติ เอตสฺส, ‘‘ภวตี’’ติปิยุชฺชติ.

Ou bien, de deux manières au présent, il exprime la personne grammaticale ; le sens de ce mot “bhave” s'emploie aussi comme “bhavati” (il est).” »

อิทานิ ปน เอตสฺส, วุตฺตสฺสตฺถสฺส สาธกํ;

เอตฺถ ปาฬิปฺปเทสํ ตุ, อาหริสฺสํ สุณาถ เม.

À présent, pour prouver ce sens énoncé, je vais citer ici un passage du Canon ; écoutez-moi.

โก’ยํ [Pg.46] มชฺเฌสมุทฺทสฺมึ, อปสฺสํ ตีรมายุเห;

กํ ตฺวํ อตฺถวสํ ญตฺวา, เอวํ วายมเส ภุสํ.

« “Qui est celui-ci qui, au milieu de l'océan, s'efforce sans voir le rivage ? Quel but as-tu reconnu pour t'efforcer ainsi avec tant d'ardeur ?”

นิสมฺม วตฺตํ โลกสฺส, วายามสฺส จ เทวเต;

ตสฺมา มชฺเฌสมุทฺทสฺมึ, อปสฺสํ ตีรมายุเห.

“Ayant observé la coutume du monde et de l'effort, ô divinité ; c'est pourquoi, au milieu de l'océan, je m'efforce sans voir le rivage.” »

อสฺสํ ปุริมคาถายํ, ‘‘อายุเห’’ติปทสฺส หิ;

‘‘อายูหตี’’ติ อตฺโถติ, วิญฺญาตพฺโพ วิภาวินา.

Dans le premier vers, pour le mot « āyuhe », le sens est « āyūhati » (il s'efforce) ; cela doit être compris par le sage.

วิภตฺติยา วิปลฺลาส-วเสนายํ สมีริโต;

วตฺตมาเน สตฺตมีติ, ติสฺเสการวเสน วา.

Ceci est exprimé en raison d'une permutation de flexion ; soit l'optatif au sens du présent, soit à cause de la désinence « e » (du présent moyen).

ปจฺฉิมาย จ คาถายํ, ‘‘อายุเห’’ติปทสฺส ตุ;

‘‘อายูหามี’’ติ อตฺโถติ, สทฺทตฺถญฺญู วิภาวเย.

Et dans le dernier vers, pour le mot « āyuhe », le sens est « āyūhāmi » (je m'efforce) ; l'expert dans le sens des mots devrait l'expliquer.

ตถา ‘‘ภเว’’ติเอตสฺส, วตฺตมานาวิภตฺติยํ;

‘‘ภวตี’’ติ, ‘‘ภวามี’’ติ, จตฺถํ ทฺเวธา วิภาวเย.

De même pour « bhave », au présent, on devrait expliquer ses deux sens : « bhavati » et « bhavāmi ».

เอวํวิเธสุ อญฺเญสุ, ปาเฐสุปิ อยํ นโย;

เนตพฺโพ นยทกฺเขน, นยสาครสาสเน.

Cette méthode doit être appliquée par celui qui est habile dans les méthodes à d'autres passages similaires dans l'enseignement, cet océan de méthodes.

เอวมยํ ภเวสทฺโท ปญฺจสุ ฉสุ วา กฺริยาปทตฺเถสุ ปวตฺตติ. ตถา สตฺตมีวิภตฺยนฺตนามิกปทสฺส วุทฺธิสํสารกมฺมภวูปปตฺติภวสงฺขาเตสุ อตฺเถสุปิ. ตถา หิ ‘‘อภเว นนฺทติ ตสฺส, ภเว ตสฺส น นนฺทตี’’ติอาทีสุ วุทฺธิมฺหิ. ‘‘ภเว วิจรนฺโต’’ติอาทีสุ สํสาเร. ‘‘ภเว โข สติ ชาติ โหติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติอาทีสุ กมฺมภเว. ‘‘เอวํ ภเววิชฺชมาเน’’ติอาทีสุ อุปปตฺติภเวติ ทฏฺฐพฺพํ. อิมินา นเยน ภูธาตุโต นิปฺผนฺนานํ อญฺญโตปิ อญฺเญสํ กฺริยาปทานํ ยถาสมฺภวมตฺโถ อุทฺธริตพฺโพ.

Ainsi, ce mot « bhave » s'emploie dans cinq ou six sens verbaux. De même, il s'emploie aussi en tant que nom à la terminaison du locatif dans les sens de prospérité, de cycle des renaissances, de devenir de l'action (kammabhava) et de devenir de la renaissance (upapattibhava). En effet, on le voit dans le sens de prospérité dans des passages tels que : « Il se réjouit dans la prospérité (abhave), il ne se réjouit pas dans la prospérité (bhave) ». Dans le sens du cycle des renaissances : « Errant dans l'existence (bhave) ». Dans le sens du devenir de l'action : « L'existence (bhave) étant, la naissance se produit, de la naissance dépendent la vieillesse et la mort ». Dans le sens du devenir de la renaissance : « Ainsi, l'existence (bhave) étant présente ». Par cette méthode, le sens d'autres verbes dérivés de la racine « bhū » doit être extrait selon le cas.

อาขฺยาตตฺถมฺหิเม [Pg.47] อตฺถา, น ลาตพฺพา กุทาจนํ;

อตฺถุทฺธารวเสเนเต, อุทฺธฏา นามโต ยโต.

« Ces sens ne doivent jamais être considérés comme des sens verbaux ; car ils sont extraits comme des noms par le biais de l'extraction des significations. »

อิทเมตฺถ สงฺเขปโต อตฺถุทฺธารนยนิทสฺสนํ.

Ceci est ici une brève illustration de la méthode d'extraction des significations.

อตฺถสทฺทจินฺตายํ ปน เอวมุปลกฺเขตพฺพํ – ‘‘ภวนฺเต, ปราภวนฺเต, ปราภเว’’อิจฺจาทโย คจฺฉติ คจฺฉํ คจฺฉโตสทฺทาทโย วิย วิเสสสทฺทา, น ยาจโนปตาปนตฺถาทิวาจโก นาถติสทฺโท วิย, น จ ราชเทวตาทิวาจโก เทวสทฺโท วิย สามญฺญสทฺทา. เย เจตฺถ วิเสสสทฺทา, เต สพฺพกาลํ วิเสสสทฺทาว. เย จ สามญฺญสทฺทา, เตปิ สพฺพกาลํ สามญฺญสทฺทาว.

Dans l'examen des mots et des sens, il faut noter ceci : « bhavante, parābhavante, parābhave », etc., sont des mots spécifiques comme les mots « gacchati, gacchaṃ, gacchato », etc. Ce ne sont pas des mots généraux comme le mot « nātha » qui exprime les sens de solliciter ou de tourmenter, ni comme le mot « deva » qui désigne un roi ou une divinité. Les mots qui sont ici spécifiques restent toujours des mots spécifiques. Et ceux qui sont généraux restent toujours des mots généraux.

ตตฺร คจฺฉตีติอาทีนํ วิเสสสทฺทตา เอวํ ทฏฺฐพฺพา – คจฺฉตีติ เอกํ นามปทํ, เอกมาขฺยาตํ. ตถา คจฺฉนฺติ เอกํ นามปทํ, เอกมาขฺยาตํ. คจฺฉโตติ เอโก กิตนฺโต, อปโร รูฬฺหีสทฺโท. สติปิ วิเสสสทฺทตฺเต สทิสตฺตา สุติสามญฺญโต ตพฺพิสยํ พุทฺธึ นุปฺปาเทติ วินาว’ตฺถปฺปกรณสทฺทนฺตราภิสมฺพนฺเธน. ตถา หิ สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺเธน ‘‘คจฺฉติ ปติฏฺฐิต’’นฺติ วุตฺเต สตฺตมฺยนฺตํ นามปทนฺติ วิญฺญายติ. ‘‘คจฺฉติ ติสฺโส’’ติ วุตฺเต ปนาขฺยาตนฺติ. ตถา ‘‘ส คจฺฉํ น นิวตฺตตี’’ติ วุตฺเต ปฐมนฺตํ นามปทนฺติ วิญฺญายติ. ‘‘คจฺฉํ ปุตฺตนิเวทโก’’ติ วุตฺเต อาขฺยาตนฺติ วิญฺญายติ. ‘‘คจฺฉโต หยโต ปติโต’’ติ วุตฺเต กิตนฺโตติ วิญฺญายติ. ‘‘คจฺฉโต ปณฺณปุปฺผานิ ปตนฺตี’’ติ วุตฺเต รุกฺขวาจโก รูฬฺหีสทฺโทติ. อิติ วิเสสสทฺทานํ อาขฺยาตนามานํ นามาขฺยาเตหิ สมานสุติกานํ อตฺถาภิสมฺพนฺธาทีสุ โย โกจิ อตฺถวิเสสญาปโก สมฺพนฺโธ อวสฺสมิจฺฉิตพฺโพ. เอวํ ‘‘คจฺฉตี’’ติอาทีนํ อาขฺยาตนามตฺตาทิวเสน ปจฺเจกํ ฐิตานํ เอเกกตฺถวาจกานํ วิเสสสทฺทตา ทฏฺฐพฺพา.

À cet égard, la spécificité des termes tels que « gacchati », etc., doit être comprise de la manière suivante : « gacchati » est un terme nominal (nom) et un terme verbal (verbe). De même, « gacchanti » est un terme nominal et un terme verbal. « Gacchato » est pour l'un un dérivé primaire (kitanta), et pour l'autre un mot conventionnel (rūḷhīsaddo). Bien qu'il y ait une spécificité des termes, en raison de leur similitude sonore (sutisāmañña), l'intellect ne produit pas de compréhension de l'objet propre sans le contexte du sujet traité ou la relation avec d'autres termes. En effet, par la relation avec d'autres termes, lorsqu'on dit « gacchati patiṭṭhitaṃ », on comprend que c'est un terme nominal à la terminaison locative. Mais lorsqu'on dit « gacchati tisso », on comprend que c'est un verbe. De même, lorsqu'on dit « sa gacchaṃ na nivattati », on comprend que c'est un terme nominal à la terminaison nominative. Lorsqu'on dit « gacchaṃ puttanivedako », on comprend que c'est un verbe. Lorsqu'on dit « gacchato hayato patito », on comprend que c'est un dérivé primaire. Lorsqu'on dit « gacchato paṇṇapupphāni patantī », on comprend que c'est un mot conventionnel désignant un arbre. Ainsi, pour les termes spécifiques — verbes ou noms — ayant une phonétique identique à d'autres noms ou verbes, une relation indiquant une distinction de sens, telle que la relation contextuelle, est nécessairement requise. Ainsi, la spécificité des termes tels que « gacchati », etc., doit être perçue individuellement selon qu'ils sont des verbes, des noms, etc., chacun exprimant un sens unique.

‘‘นาถติ [Pg.48] เทโว’’ติอาทีนํ ปน อาขฺยาตนามานํ นามาขฺยาเตหิ อสมานสุติกานํ อเนกตฺถวาจกานํ สามญฺญสทฺทตา เอว ทฏฺฐพฺพา. อตฺถสมฺพนฺธาทีสุ หิ วินา เยน เกนจิ สมฺพนฺเธน ‘‘นาถตี’’ติ วุตฺเต ‘‘ยาจตี’’ติ วา ‘‘อุปตาเปตี’’ติ วา ‘‘อิสฺสริยํ กโรตี’’ติ วา ‘‘อาสีสตี’’ติ วา อตฺโถ ปฏิภาติ, ตถา ‘‘เทโว’’ติ วุตฺเต ‘‘เมโฆ’’ติ วา ‘‘อากาโส’’ติ วา ‘‘ราชา’’ติ วา ‘‘เทวตา’’ติ วา ‘‘วิสุทฺธิเทโว’’ติ วา อตฺโถ ปฏิภาติ. ยทา ปน สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺเธน ‘‘นาถติ สุปฺปฏิปตฺติ’’นฺติ วุตฺเต ตทา ‘‘นาถตี’’ติ กฺริยาปทสฺส ‘‘ยาจตี’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ, ‘‘นาถติ สพฺพกิเลเส’’ติ วุตฺเต ‘‘อุปตาเปตี’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘นาถติ สกจิตฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘อิสฺสริยํ กโรตี’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘นาถติ โลกสฺส หิต’’นฺติ วุตฺเต ‘‘อาสีสตี’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ตถา ‘‘เทโว คชฺชตี’’ติ วุตฺเต ‘‘เทโว’’ติ นามปทสฺส ‘‘เมโฆ’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘วิทฺโธ วิคตวลาหโก เทโว’’ติ วุตฺเต ‘‘อากาโส’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘ปิวตุ เทโว ปานีย’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ราชา’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘เทโว เทวกายา จวติ อายุสงฺขยา’’ติ วุตฺเต ‘‘เทวตา’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘เทวาติเทโว สตปุญฺญลกฺขโณ’’ติ วุตฺเต ‘‘วิสุทฺธิเทโว’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. อิมินา นเยน อญฺเญปิ สามญฺญสทฺทา ญาตพฺพา.

Quant aux termes tels que « nāthati », « devo », etc., qui sont des verbes ou des noms ayant une phonétique différente de celle des noms ou des verbes correspondants, mais exprimant des sens multiples, ils doivent être considérés comme des termes généraux (sāmaññasadda). En effet, en dehors des relations de sens, etc., et sans aucune relation contextuelle, quand on dit « nāthati », les sens de « solliciter », « tourmenter », « exercer la souveraineté » ou « espérer » apparaissent à l'esprit ; de même, quand on dit « devo », les sens de « nuage », « ciel », « roi », « divinité » ou « dieu par pureté » (visuddhidevo) apparaissent. Cependant, par la relation avec d'autres mots, lorsqu'on dit « nāthati suppaṭipattiṃ », le sens du verbe « nāthati » est compris comme « solliciter ». Lorsqu'on dit « nāthati sabbakilese », le sens de « tourmenter » est compris. Lorsqu'on dit « nāthati sakacitte », le sens d'« exercer la souveraineté » est compris. Lorsqu'on dit « nāthati lokassa hitaṃ », le sens d'« espérer » est compris. De même, lorsqu'on dit « devo gajjati », le sens du nom « devo » est compris comme « nuage ». Lorsqu'on dit « viddho vigatavalāhako devo », le sens de « ciel » est compris. Lorsqu'on dit « pivatu devo pānīyaṃ », le sens de « roi » est compris. Lorsqu'on dit « devo devakāyā cavati āyusaṅkhayā », le sens de « divinité » est compris. Lorsqu'on dit « devātidevo satapuññalakkhaṇo », le sens de « dieu par pureté » est compris. Par cette méthode, les autres termes généraux doivent également être connus.

สพฺพเมตํ ญตฺวา ยถา อตฺโถ สทฺเทน, สทฺโท จตฺเถน น วิรุชฺฌติ, ตถาตฺถสทฺทา จินฺตนียา. ตตฺริทํ อุปลกฺขณมตฺตํ จินฺตาการนิทสฺสนํ – ‘‘อตฺถกุสลา ภวนฺเต’’ติ วา ‘‘กิจฺจานิ ภวนฺเต’’ติ วา วุตฺเต ‘‘ภวนฺเต’’ติ อิทํ ‘‘ภวนฺตี’’ติมินา สมานตฺถมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ภวนฺเต ปสฺสามี’’ติ วา ‘‘อิจฺฉามี’’ติ วา วุตฺเต อุปโยคตฺถวํ [Pg.49] นามปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ภวนฺเต ชเน ปสํสตี’’ติ วา ‘‘กาเมตี’’ติ วา วุตฺเต ปจฺจตฺโตปโยคตฺถวนฺตานิ ทฺเว นามปทานีติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘โจรา ปราภวนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘ปราภวนฺเต’’ติ อิทํ ‘‘ปราภวนฺตี’’ติมินา สมานตฺถมาขฺยาติกปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ปราภวนฺเต ชนา อิจฺฉนฺติ อมิตฺตาน’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ปราภวนฺเต’’ติ อิมานิ อุปโยคปจฺจตฺตตฺถวนฺตานิ ทฺเว นามปทานีติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘เอโส ปราภเว’’ติ วุตฺเต ‘‘ปราภเว’’ติ อิทํ ‘‘ปราภเวยฺยา’’ติมินา สมานตฺถมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘เอเต ปราภเว โลเก, ปณฺฑิโต สมเวกฺขิยา’’ติ วุตฺเต ‘‘ปราภเว’’ติ อิทํ อุปโยคตฺถวํ พหุวจนํ นามปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ปราภเว สตี’’ติ วุตฺเต ภาวลกฺขณภุมฺมตฺเถกวจนกํ นามปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ตุมฺเห เม ปสาทา สมฺภเว’’ติ วุตฺเต ‘‘สมฺภเว’’ติ อิทํ ‘‘สมฺภวถา’’ติมินา สมานตฺถมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘เอหิ ตฺวํ สมฺภววฺเห’’ติ วุตฺเต ‘‘สมฺภววฺเห’’ติ อิทํ สมฺภวาย นาม อิตฺถิยา วาจกํ อิตฺถิลิงฺคํ สาลปนํ นามิกปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘เอหิ ตฺวํ สมฺภววฺเหปติฏฺฐิต’’นฺติ วุตฺเต สมฺภวนามกสฺส ปุริสสฺส วาจกํ ปุลฺลิงฺคํ ภุมฺมวจนนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย.

Ayant compris tout cela, il faut réfléchir au sens et au mot de telle sorte que le sens ne soit pas contredit par le mot, ni le mot par le sens. Voici une simple indication comme exemple de la manière de réfléchir : lorsqu'on dit « atthakusalā bhavante » ou « kiccāni bhavante », il faut réfléchir au sens et au mot ainsi : ce terme « bhavante » est un verbe de même sens que « bhavanti ». Lorsqu'on dit « bhavante passāmi » ou « icchāmi », il faut réfléchir au sens et au mot ainsi : c'est un terme nominal ayant le sens de l'accusatif. Lorsqu'on dit « bhavante jane pasaṃsati » ou « kāmeti », il faut réfléchir au sens et au mot ainsi : ce sont deux noms ayant les sens du nominatif et de l'accusatif. Lorsqu'on dit « corā parābhavante », il faut réfléchir au sens et au mot ainsi : ce terme « parābhavante » est un verbe de même sens que « parābhavanti ». Lorsqu'on dit « parābhavante janā icchanti amittānaṃ », il faut réfléchir au sens et au mot ainsi : ce sont deux noms ayant les sens de l'accusatif et du nominatif. Lorsqu'on dit « eso parābhave », il faut réfléchir au sens et au mot ainsi : ce terme « parābhave » est un verbe de même sens que « parābhaveyya ». Lorsqu'on dit « ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiyā », il faut réfléchir au sens et au mot ainsi : ce terme « parābhave » est un nom au pluriel ayant le sens de l'accusatif. Lorsqu'on dit « parābhave satī », il faut réfléchir au sens et au mot ainsi : c'est un nom au singulier au cas locatif exprimant une caractéristique d'état (bhāvalakkhaṇa). Lorsqu'on dit « tumhe me pasādā sambhave », il faut réfléchir au sens et au mot ainsi : ce terme « sambhave » est un verbe de même sens que « sambhavathā ». Lorsqu'on dit « ehi tvaṃ sambhavavhe », il faut réfléchir au sens et au mot ainsi : ce terme « sambhavavhe » est un nom féminin au vocatif désignant une femme nommée Sambhavā. Lorsqu'on dit « ehi tvaṃ sambhavavhepatiṭṭhita », il faut réfléchir au sens et au mot ainsi : c'est un nom masculin au cas locatif désignant un homme nommé Sambhava.

‘‘วรุโณ พฺรหฺมเทโว จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

สมฺภโว นามุปฏฺฐาโก, เรวตสฺส มเหสิโน’’ติ –

« Varuṇa et Brahmadeva furent les disciples principaux ; Sambhava était le nom de l'assistant de Revata, le Grand Sage. »

หิ ปาฬิ. ‘‘ธมฺมา ปาตุภวนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘ปาตุภวนฺเต’’ติ อิทํ ‘‘ปาตุภวนฺตี’’ติมินา สมานตฺถํ สนิปาตมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ปาตุ ภวนฺเต ชเน’’ติ วุตฺเต ‘‘เต ชเน ภวํ รกฺขตู’’ติ อตฺถวาจกานิ อาขฺยาตกิตนฺตสพฺพนามิกปทานีติ [Pg.50] เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ปาตุภวเส ตฺวํ คุเณหี’’ติ วุตฺเต ‘‘ปาตุภวเส’’ติ อิทํ ‘‘ปาตุภวสี’’ติมินา สมานตฺถมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ปาตุภวเส คุเณ โย ตฺว’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ปาตุภวาหิ อตฺตโน คุณเหตุ ตฺว’’นฺติ อตฺถวาจกานินิปาตยุตฺตาขฺยาตนามปทานีติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘อหมตฺตโน คุเณหิ ปาตุภเว’’ติ วุตฺเต ‘‘ปาตุภเว’’ติ อิทํ ‘‘ปาตุภวามี’’ติมินา สมานตฺถํ สนิปาตมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘มํ ปาตุ ภเว อิทํ ปุญฺญกมฺม’’นฺติ วุตฺเต ‘‘มํ รกฺขตุ สํสาเร อิทํ ปุญฺญกมฺม’’นฺติ อตฺถวาจกานิ อาขฺยาตนามปทานีติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. อิมินา นเยน สพฺพตฺถ ยถารหมตฺถสทฺทา จินฺตนียา. ตตฺถ สมานสุติกานํ เกสญฺจิ สทฺทานํ ‘‘น เตสํ โกฏฺเฐ โอเปนฺติ. น เตสํ อนฺตรา คจฺเฉ. สตฺต โว ลิจฺฉวี อปริหานีเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ, อิเม เต เทว สตฺตโว, ตฺวญฺจ อุตฺตมสตฺตโว’’ติอาทีสุ สมานสุติกานํ วิย อุจฺจารณวิเสโส อิจฺฉนีโย. อุจฺจารณวิเสเส หิ สติ ปทานิ ปริพฺยตฺตานิ, ปเทสุ ปริพฺยตฺเตสุ อตฺโถ ปริพฺยตฺโต โหติ, อตฺถปริคฺคาหกานํ อตฺถาธิคโม อกิจฺโฉ โหติ, สุปริสุทฺธาทาสตเล ปฏิพิมฺพทสฺสนํ วิย, โส จ คหิตปุพฺพสงฺเกตสฺส อตฺถสมฺพนฺธาทีสุ อญฺญตรสฺมึ ญาเตเยว โหติ, น อิตรถา. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

Voici la Pāli. Quand on dit « Dhammā pātubhavante », il faut considérer le sens et le mot ainsi : « pātubhavante » est un terme verbal muni d'un préfixe, ayant la même signification que « pātubhavantī ». Quand on dit « pātu bhavante jane », il faut considérer le sens et le mot ainsi : ce sont des termes verbaux, participiaux et pronominaux signifiant « que l’existence protège ces gens ». Quand on dit « pātubhavase tvaṃ guṇehī », il faut considérer le sens et le mot ainsi : « pātubhavase » est un terme verbal ayant la même signification que « pātubhavasī ». Quand on dit « pātubhavase guṇe yo tvaṃ », il faut considérer le sens et le mot ainsi : ce sont des termes nominaux et verbaux joints à une particule signifiant « manifeste tes propres qualités ». Quand on dit « ahamattano guṇehi pātubhave », il faut considérer le sens et le mot ainsi : « pātubhave » est un terme verbal muni d'un préfixe ayant la même signification que « pātubhavāmī ». Quand on dit « maṃ pātu bhave idaṃ puññakammaṃ », il faut considérer le sens et le mot ainsi : ce sont des termes nominaux et verbaux signifiant « que cette action méritoire me protège dans le cycle des existences ». Par cette méthode, le sens et les mots doivent être considérés partout selon le cas. À cet égard, pour certains mots ayant des sons similaires, comme dans « na tesaṃ koṭṭhe openti », « na tesaṃ antarā gacche », « satta vo licchavī aparihānīye dhamme desessāmi », « ime te deva sattavo », « tvañca uttamasattavo », etc., une distinction de prononciation est souhaitable, tout comme pour d'autres termes homophones. En effet, lorsqu'il y a une distinction de prononciation, les mots deviennent clairs ; les mots étant clairs, le sens devient clair ; et pour ceux qui saisissent le sens, l'acquisition de la connaissance se fait sans difficulté, comme la vision d'un reflet sur la surface d'un miroir parfaitement pur. Et cela ne se produit que lorsque l'on connaît le sens par les conventions préalablement apprises ou par les relations sémantiques, et pas autrement. Car cela a été dit par les Anciens —

‘‘วิสยตฺตมนาปนฺนา, สทฺทา เนวตฺถโพธกา;

น ปทมตฺตโต อตฺเถ, เต อญฺญาตา ปกาสกา’’ติ.

« Les mots n'apportent pas la compréhension du sens s'ils n'atteignent pas leur propre domaine ; les mots ne manifestent pas le sens par eux-mêmes s'ils ne sont pas compris. »

ยทิทเมตฺถ วุตฺตมมฺเหหิ ‘‘อุจฺจารณวิเสโส อิจฺฉนีโย’’ติ. อตฺรายมุจฺจารณวิเสสทีปนี คาถา สหตฺถปฺปกาสนนยทานคาถาย.

Ce que nous avons dit ici : « une distinction de prononciation est souhaitable », voici une strophe illustrant cette distinction de prononciation selon la méthode de clarification par soi-même.

‘‘น [Pg.51] เต สํ โกฏฺเฐ โอเปนฺติ’’, อิติ ปาเฐ สุเมธโส;

ปทํ ‘‘น เต’’ติ ฉินฺทิตฺวา, ‘‘สํ โกฏฺเฐ’’ติ ปเฐยฺย เว.

« Na te saṃ koṭṭhe openti » : dans ce passage, l'homme sage, ayant divisé le mot en « na te », devrait lire « saṃ koṭṭhe ».

‘‘สํ น โอเปนฺติ โกฏฺเฐ เต, ภิกฺขู’’ติ อตฺถมีรเย;

เอวมิเมสุ อญฺเญสุ, ปาเฐสุปิ อยํ นโย.

Il devrait exprimer le sens ainsi : « Ces moines ne déposent pas leur propre grain dans un grenier ». Telle est la méthode pour ces cas et pour d'autres lectures similaires.

อถ ยํ ปนิทมฺปิ วุตฺตํ ‘‘เกสญฺจี’’ติ, ตํ กิมตฺถํ? ‘‘คจฺฉติ ปติฏฺฐิตํ, คจฺฉติ ติสฺโส, ภวนฺเต ปสฺสามิ, อตฺถกุสลา ภวนฺเต, วทนฺตํ เอกโปกฺขรา, วทนฺตํ ปฏิวทตี’’ติอาทีสุ สมานสุติกานมุจฺจารณวิเสโส น ลพฺภตีติ ทสฺสนตฺถํ. ตสฺมา อิทเมตฺถ สลฺลกฺเขตพฺพํ – ยตฺถ สมานสุติกานมุจฺจารณวิเสโส ลพฺภติ อตฺถวิเสโส จ ปทานํ วิภาควเสน วา อวิภาควเสน วา, ตตฺถ ปโยเค สมานสุติกเมกจฺจํ ปทํ วิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ. เสยฺยถิทํ? ‘‘เหตุ เหตุสมฺปยุตฺตกานํ ธมฺมานํ ตํสมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ เหตุปจฺจเยน ปจฺจโย. โส เตน สทฺธึ ภาสติ, โสเตน วุยฺหติ. ภวนฺเต ชเน ปสํสติ, ภวนฺเต ปสฺสามี’’ติ เอวมาทโย ปโยคา. เอตฺถ ‘‘เหตู’’ติ อีสกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘เหตุสมฺปยุตฺตาน’’นฺติ อุจฺจาเรตพฺพํ. ตถา ‘‘โส’’ติ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘เตน สทฺธิ’’นฺติ อุจฺจาเรตพฺพํ. ‘‘ภว’’นฺติ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘เต ชเน’’ติ อุจฺจาเรตพฺพํ.

Maintenant, pourquoi a-t-on dit « de certains » ? Pour montrer que dans des cas comme « gacchati patiṭṭhitaṃ », « gacchati tisso », « bhavante passāmi », « atthakusalā bhavante », « vadantaṃ ekapokkharā », « vadantaṃ paṭivadatī », etc., une distinction de prononciation pour des sons similaires n'est pas possible. Par conséquent, ceci doit être noté ici : là où une distinction de prononciation de sons similaires est possible, et qu'il y a une distinction de sens soit par la division, soit par la non-division des mots, alors dans l'usage, certains mots aux sons similaires doivent être prononcés en les séparant. Par exemple : « Hetu hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo », « So tena saddhiṃ bhāsati », « sotena vuyhati », « Bhavante jane pasaṃsati », « bhavante passāmi », etc. Ici, il faut prononcer « hetū » en le séparant légèrement de « hetusampayuttānaṃ ». De même, il faut prononcer « so » en le séparant de « tena saddhiṃ », et « bhavaṃ » en le séparant de « te jane ».

เสสํ ปน สมานสุติกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา น อุจฺจาเรตพฺพํ. อวิจฺฉินฺทนียสฺมิญฺหิ ฐาเน วิจฺฉินฺทิตฺวา ปฐิตสฺส อตฺโถ ทุฏฺโฐ โหติ. เอวํ ปทวิภาคาวิภาควเสน สมานสุติกานมตฺถุจฺจารณวิเสโส เวทิตพฺโพ. เอตฺถ หิ ‘‘โส เตนา’’ติอาทีสุ ทฺวิปทตฺถคฺคหณํ วิภาโค, เอกปทตฺถคฺคหณมวิภาโคติ อธิปฺเปโต. เอตฺถ จ วิสุํ ววตฺถิตานํ อสมานสุติกานํ เอกโต กตฺวา สมานสุติกภาวปริกปฺปนํ อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถญฺเจว อุจฺจารณวิเสสทสฺสนตฺถญฺจ. น หิ เอตานิ [Pg.52] ‘‘สปฺโป สปฺโป’’ติอาทีสุ วิย เอกสฺมึเยวตฺเถ สมานสุติกานิ. เอวํ สนฺเตปิ เอกชฺฌกรเณน ลทฺธํ สมานสุติเลสํ คเหตฺวา อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถํ อุจฺจารณวิเสสทสฺสนตฺถญฺจ ‘‘สมานสุติกานี’’ติ วุตฺตานิ. เอส นโย อญฺญตฺราปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ. อิทเมตฺถ สลฺลกฺเขตพฺพํ –

Pour le reste, on ne doit pas prononcer en séparant les sons similaires. Car si l'on lit en séparant là où l'on ne devrait pas, le sens devient erroné. Ainsi doit-on comprendre la distinction de prononciation selon le sens pour les sons similaires par la division ou la non-division des mots. Ici, la saisie du sens de deux mots comme dans « so tena » est la division, tandis que la saisie du sens d'un seul mot est la non-division. Et ici, le fait de considérer comme sons similaires des termes originellement distincts en les unissant sert à faire connaître une différence de sens et à montrer la distinction de prononciation. Car ces termes ne sont pas des sons similaires pour un seul et même sens, comme dans « sappo sappo » (serpent, serpent). Malgré cela, parce qu'ils acquièrent une ressemblance sonore par leur union, ils sont appelés « sons similaires » afin de faire connaître une différence de sens et de montrer la distinction de prononciation. Cette méthode s'applique également ailleurs dans des cas semblables. Ceci doit être noté ici —

ยตฺถ สมานสุติกานํ อฏฺฐารสากาเรสุ เยน เกนจิ อากาเรน อตฺถวิเสโส ลพฺภติ, วิจฺฉินฺทิตฺวา ปน อุจฺจารเณ สทฺทวิลาโส น โหติ, อตฺโถ วา ทุฏฺโฐ โหติ, น ตาทิเสสุ ปโยเคสุ สมานสุติกานิ ปทานิ วิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจาเรตพฺพานิ. ตตฺร กตเมน จากาเรน อตฺถวิเสสลาโภ ภวติ? ปทานํ วิภาควเสน วา อวิภาควเสน วา อกฺขรสนฺนิธานวเสน วา ปทสนฺนิธานวเสน วา ปทกฺขรสนฺนิธานวเสน วา วิจฺฉาวเสน วา กมฺมปฺปวจนียวเสน วา ภยโกธาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ กถิตาเมฑิตวจนวเสน วา คุณวาจกสทฺทสฺส ทฺวิรุตฺตวเสน วา กฺริยาปทสฺส ทฺวิรุตฺตวเสน วา สํหิตาปทจฺเฉทวเสน วา อคารวตฺถปริทีปนวเสน วา นิรนฺตรตฺถปริทีปนวเสน วา นนิรนฺตรตฺถปริทีปนวเสน วา ‘‘ปุนปฺปุน’’มิจฺจตฺถปริทีปนวเสน วา อุปมาเน อิว สทฺทวเสน วา อิติสทฺทํ ปฏิจฺจ สทฺทปทตฺถวาจกตฺถปริทีปนวเสน วา ตถาปวตฺตจิตฺตปริทีปนวเสน วาติ อิเมสุฏฺฐารสากาเรสุ, วิตฺถารโต ปน ฉพฺพีสาย อากาเรสุ ตโต วาธิเกสุ เยน เกนจิ อากาเรน อตฺถวิเสสลาโภ ภวติ.

Là où une distinction de sens est obtenue par l'une des dix-huit manières parmi des sons similaires, mais que l'élégance des mots est perdue ou le sens devient erroné si l'on prononce en séparant, alors dans de tels usages, les mots aux sons similaires ne doivent pas être prononcés séparément. Et par quelle manière obtient-on une distinction de sens ? Par la division des mots, ou la non-division, ou la proximité des lettres, ou la proximité des mots, ou la proximité des mots et des lettres, ou la répétition, ou l'usage d'une particule régissante, ou la répétition due à la peur, la colère, etc., ou le redoublement d'un adjectif, ou le redoublement d'un verbe, ou la coupure de mots liés par euphonie, ou l'expression d'un manque de respect, ou l'expression d'une continuité, ou l'expression d'une non-continuité, ou l'expression de la répétition (punappunaṃ), ou par le mot « iva » dans une comparaison, ou par l'expression du sens d'un mot ou d'une phrase via la particule « iti », ou par l'expression d'un état d'esprit correspondant. Par ces dix-huit manières — ou plus précisément par vingt-six manières ou plus — une distinction de sens peut être obtenue.

เอตฺถ ปทานํ ตาว วิภาควเสน วา อวิภาควเสน วา สมานสุติกานมตฺถวิเสสลาเภ ‘‘สา นํ สงฺคติ ปาเลติ, อภิกฺกโม สานํ ปญฺญายติ. มา โน เทว อวธิ, มาโน มยฺหํ น วิชฺชตี’’ติ เอวมาทโย ปโยคา.

Ici, on obtient une distinction de sens soit par la division, soit par la non-division des mots ayant une sonorité identique, comme dans les expressions : « sā naṃ saṅgati pāleti » (cette assemblée le protège), « abhikkamo sānaṃ paññāyati » (leur marche est apparente). « Mā no deva avadhi » (Ô Dieu, ne nous tue pas), « māno mayhaṃ na vijjati » (l'orgueil n'existe pas en moi), et d'autres cas similaires.

อกฺขรสนฺนิธานวเสน [Pg.53] ปน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘สนฺเตหิ มหิโต หิโต. สงฺคา สงฺคามชึ มุตฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ. ทาฐี ทาฐีสุ ปกฺขนฺทิ, มญฺญมาโน ยถา ปุเร. สพฺพาภิภุํว สิรสาสิรสา นมามิ. ภูมิโต อุฏฺฐิตา ยาว, พฺรหฺมโลกา วิธาวติ. อจฺจิ อจฺจิมโต โลเก, ฑยฺหมานมฺหิ เตชสา’’ติ เอวมาทโย ปโยคา.

Quant à l'obtention d'une distinction de sens par la proximité des lettres, on trouve des exemples tels que : « santehi mahito hito » (honoré par les sages, il est bénéfique). « Saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ » (celui qui a vaincu le combat des attachements et qui est libéré, je l'appelle un brahmane). « Dāṭhī dāṭhīsu pakkhandi, maññamāno yathā pure » (celui qui a des crocs bondit sur ceux qui en ont, pensant comme auparavant). « Sabbābhibhuṃva sirasāsirasā namāmi » (comme celui qui surpasse tout, je m'incline avec ma tête [sirasā] envers celui qui n'a pas de tête [asirasā]). « Bhūmito uṭṭhitā yāva, brahmalokā vidhāvati » (s'élevant de la terre, cela s'étend jusqu'au monde de Brahmā). « Acci accimato loke, ḍayhamānamhi tejasā » (la flamme de celui qui possède la flamme, dans le monde brûlant par l'éclat), et d'autres cas similaires.

ปทสนฺนิธานวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘อาโป อาโปคตํ. ราชราชมหามตฺตาทโย, สุโข’โลกสฺส โลกสฺส, การโก ญาณจกฺขุโท, นิราปเท ปเท นินฺโน, อนนฺตญาณํ กรุณาลยํ ลยํ, มลสฺส พุทฺธํ สุสมาหิตํ หิตํ. นมามิ ธมฺมํ ภวสํวรํ วรํ, คุณากรญฺเจว นิรงฺคณํ คณ’’นฺติ เอวมาทโย ปโยคา.

Par la proximité des mots, on obtient une distinction de sens dans des expressions comme : « āpo āpogataṃ » (l'eau allée à l'eau). « Rājarājamahāmattādayo » (rois, grands ministres des rois, etc.), « sukho’lokassa lokassa » (bonheur pour le monde, de la part de celui qui voit), « kārako ñāṇacakkhudo » (l'auteur, celui qui donne l'œil de la connaissance), « nirāpade pade ninno » (incliné vers l'état sans danger), « anantañāṇaṃ karuṇālayaṃ layaṃ » (connaissance infinie, demeure de la compassion, dissolution), « malassa buddhaṃ susamāhitaṃ hitaṃ » (l'Éveillé, bien concentré, bénéfique contre la souillure). « Namāmi dhammaṃ bhavasaṃvaraṃ varaṃ » (je m'incline devant le Dharma, l'excellente restriction de l'existence), « guṇākarañceva niraṅgaṇaṃ gaṇa » (la source des vertus et l'assemblée sans tache), et d'autres cas similaires.

ปทกฺขรสนฺนิธานวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘ปมาณรหิตํ หิตํ, สิทฺธตฺโถ สพฺพสิทฺธตฺโถ, ติโลกมหิโต หิโต. อุปคนฺตฺวาน สมฺพุทฺโธ, อิทํ วจนมพฺรวี’’ติ เอวมาทโย ปโยคา. ตตฺริมา อกฺขรสนฺนิธานาทีสุ อธิปฺปายวิญฺญาปนิโย คาถา –

Par la proximité des mots et des lettres, on obtient une distinction de sens dans : « pamāṇarahitaṃ hitaṃ » (le bien sans mesure), « siddhattho sabbasiddhattho » (Siddhattha, celui dont tous les buts sont atteints), « tilokamahito hito » (honoré par les trois mondes, il est bénéfique). « Upagantvāna sambuddho, idaṃ vacanamabravī » (s'étant approché, le Parfaitement Éveillé prononça ces paroles), et d'autres cas similaires. À ce sujet, voici des stances pour faire comprendre l'intention concernant la proximité des lettres et le reste :

มหิโตอิติ สทฺทมฺหา, มกาโร เจ วิเวจิโต;

สทฺโท นิรตฺถโก เอตฺถ, ‘‘อกฺขร’’นฺติ วเท พุโธ.

Du mot « mahito », si le son « ma » est séparé, le mot est ici dépourvu de sens ; le sage dit que c'est une « lettre » (akkhara).

เญยฺยา อกฺขรโยเคน,‘‘สนฺเตหิ มหิโต หิโต’’;

อิจฺจาทีสุ สรูปานํ,โหติ อตฺถวิเสสตา.

À travers l'emploi des lettres, on doit comprendre que dans « Santehi mahito hito » et d'autres cas similaires, il y a une distinction de sens pour des formes identiques.

อุปสคฺคา นิปาตา จ, ยญฺจญฺญํ อตฺถโชตกํ;

เอกกฺขรมฺปิ วิญฺญูหิ, ตํ ‘‘ปท’’นฺติ สมีริตํ.

Les préfixes (upasagga), les particules (nipāta) et tout ce qui d'autre illustre un sens, même s'il s'agit d'une seule lettre, cela est appelé « mot » (pada) par les sages.

ปทานํ [Pg.54] สนฺนิธานญฺจ, ปทกฺขรานเมว จ;

สมาเส ลพฺภมานตฺตํ, สนฺธาย ลปิตํ มยา.

C'est en considérant la proximité des mots et des lettres, telle qu'elle se trouve dans les composés, que j'ai parlé.

วิจฺฉาวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘คาเม คาเม สตํ กุมฺภา, คาโม คาโม รมณีโย’’ติ เอวมาทโย ปโยคา. เอตฺถ หิ วิจฺฉาวเสน สพฺเพปิ คามา ปริคฺคหิตา.

Par la répétition (vicchā), on obtient une distinction de sens dans des expressions comme : « gāme gāme sataṃ kumbhā » (dans chaque village, cent pots), « gāmo gāmo ramaṇīyo » (chaque village est charmant). Ici, en effet, par la répétition, tous les villages sont inclus.

นานาธิกรณานํ ตุ, วตฺตุเมกกฺขณมฺหิ ยา;

อิจฺฉโต พฺยาปิตุํ อิจฺฉา, สา วิจฺฉาติ ปกิตฺติตา.

Le désir d'énoncer des objets distincts en un seul instant est appelé « vicchā » (répétition distributive).

กมฺมปฺปวจนียวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘รุกฺขํ รุกฺขํ ปติ วิชฺโชตเต จนฺโท, รุกฺขํ รุกฺขํ ปริ วิชฺโชตเต จนฺโท’’ติ ปโยคา, รุกฺขานํ อุปริ อุปริ วิชฺโชตเตติ อตฺโถ.

Par l'usage des prépositions (kammappavacanīya), on obtient une distinction de sens dans : « rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando, rukkhaṃ rukkhaṃ pari vijjotate cando » (la lune brille sur chaque arbre) ; le sens est qu'elle brille au-dessus de chaque arbre.

ภยโกธาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ กถิตาเมฑิตวจนวเสน ปน อตฺถวิเสสลาเภ อิเม ปโยคา – ภเย ตาว ‘‘โจโร โจโร, สปฺโป สปฺโป’’อิจฺจาทโย. โกเธ ‘‘วสล วสล, จณฺฑาล จณฺฑาล, วิชฺฌ วิชฺฌ, ปหร ปหร’’อิจฺจาทโย. ปสํสายํ ‘‘สาธุ สาธุ สาริปุตฺต, อภิกฺกนฺตํ ภนฺเต อภิกฺกนฺตํ ภนฺเต’’อิจฺจาทโย. ตุริเต ‘‘อภิกฺกม วาเสฏฺฐ อภิกฺกม วาเสฏฺฐ, คจฺฉ คจฺฉ, ลุนาหิ ลุนาหิ’’อิจฺจาทโย. โกตูหเล ‘‘อาคจฺฉ อาคจฺฉ’’อิจฺจาทโย. อจฺฉริเย ‘‘อโห พุทฺโธ อโห พุทฺโธ’’อิจฺจาทโย. หาเส ‘‘อโห สุขํ อโห สุขํ, อโห มนาปํ อโห มนาปํ’’อิจฺจาทโย. โสเก ‘‘กหํ เอกปุตฺตก กหํ เอกปุตฺตก’’อิจฺจาทโย. ปสาเท ‘‘ภวิสฺสนฺติ วชฺชี ภวิสฺสนฺติ วชฺชี’’อิจฺจาทโย. เอวํ ภยโกธาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ กถิตาเมฑิตวจนวเสน อตฺถวิเสสลาโภ ภวติ. เอตฺถ ปน อตฺถนฺตราภาเวปิ ทฬฺหีกมฺมวเสน ปทานมตฺถโชตกภาโวเยว อตฺถวิเสสลาโภ.

Par l'usage des mots redoublés (āmeḍita) prononcés lors de la peur, de la colère, etc., on obtient une distinction de sens. Pour la peur : « coro coro » (voleur ! voleur !), « sappo sappo » (serpent ! serpent !). Pour la colère : « vasala vasala » (vilain ! vilain !), « caṇḍāla caṇḍāla » (hors-caste ! hors-caste !), « vijjha vijjha » (transperce ! transperce !), « pahara pahara » (frappe ! frappe !). Pour l'éloge : « sādhu sādhu sāriputta » (bien, bien, Sāriputta), « abhikkantaṃ bhante abhikkantaṃ bhante » (c'est magnifique, Vénérable, c'est magnifique !). Pour la hâte : « abhikkama vāseṭṭha » (avance, Vāseṭṭha !), « gaccha gaccha » (va ! va !), « lunāhi lunāhi » (coupe ! coupe !). Pour la curiosité : « āgaccha āgaccha » (viens ! viens !). Pour l'étonnement : « aho buddho aho buddho » (Ah, le Bouddha !). Pour la joie : « aho sukhaṃ aho sukhaṃ » (Ah, quel bonheur !), « aho manāpaṃ aho manāpaṃ » (Ah, que c'est plaisant !). Pour le chagrin : « kahaṃ ekaputtaka » (Où es-tu, mon fils unique ?). Pour la dévotion : « bhavissanti vajjī » (les Vajjī seront). Ainsi, par les mots redoublés prononcés dans la peur, la colère, etc., une distinction de sens est obtenue. Ici, même en l'absence d'un autre sens radical, le simple fait que les mots illustrent le sens par renforcement constitue une distinction de sens.

ภเย [Pg.55] โกเธ ปสํสายํ,ตุริเต โกตูหล’จฺฉเร;

หาเส โสเก ปสาเท จ,กเร อาเมฑิตํ พุโธ.

Dans la peur, la colère, l'éloge, la hâte, la curiosité, l'étonnement, la joie, le chagrin et la dévotion, le sage doit faire usage du redoublement (āmeḍita).

จสทฺโท อวุตฺตสมุจฺจยตฺโถ, เตน ครหาอสมฺมานาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ปาโป ปาโป’’ติอาทีสุ หิ ครหายํ. ‘‘อภิรูปก อภิรูปกา’’ติอาทีสุ อสมฺมาเน. ‘‘กฺวายํ อพลพโล วิยา’’ติอาทีสุ อติสยตฺเถ อาเมฑิตํ ทฏฺฐพฺพํ. คุณวาจกสฺส ทฺวิรุตฺตวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘กณฺโห กณฺโห จ โฆโร จา’’ติ เอวมาทโย. ‘‘กณฺโห กณฺโห’’ติ หิ อตีว กณฺโหติ อตฺโถ. กฺริยาปทสฺส ทฺวิรุตฺตวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘ธเม ธเม นาติธเม’’ติ เอวมาทโย. ตตฺถ ธเม ธเมติ ธเมยฺย โน น ธเมยฺย. นาติธเมติ ปมาณาติกฺกนฺตํ ปน น ธเมยฺย. สํหิตาปทจฺเฉทวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘นรานรา, สุราสุรา, กตากตกุสลากุสลวิสยํ วิปฺปฏิสารากาเรน ปวตฺตํ อนุโสจนํ กุกฺกุจฺจ’’นฺติ เอวมาทโย. เอตฺถ ปน วิญฺญูนํ ปรมโกสลฺลชนนตฺถํ สิโลกํ รจยาม –

Le mot « ca » (et) indique l'inclusion de ce qui n'est pas explicitement mentionné ; ainsi, on doit voir l'inclusion du blâme, de l'irrespect, etc. En effet, dans « pāpo pāpo » (pécheur !), c'est du blâme. Dans « abhirūpaka abhirūpaka » (beau petit !), c'est de l'irrespect. Dans « kvāyaṃ abalabalo viyā » (comme s'il était très faible), on doit voir le redoublement dans le sens d'intensité. Par le redoublement d'un qualificatif, on obtient une distinction de sens dans « kaṇho kaṇho ca ghoro ca » ; car « kaṇho kaṇho » signifie « extrêmement noir ». Par le redoublement d'un verbe : « dhame dhame nātidhame ». Là, « dhame dhame » signifie qu'il devrait souffler. « Nātidhame » signifie qu'il ne devrait pas souffler au-delà de la mesure. Par la division des mots liés par le sandhi, on obtient une distinction de sens dans : « narānarā » (hommes et non-hommes), « surāsurā » (dieux et asuras), « katākatakusalākusalavisayaṃ... kukkuccaṃ » (le remords est le regret concernant le domaine du fait et du non-fait, du bénéfique et du non-bénéfique), etc. Ici, pour générer une suprême habileté chez les sages, nous composons cette stance :

หิตาหิตา หิตํหิตํ, อานุภาเวน เต ชิน;

ปวราปวราหจฺจ, ภวามา’นามยา มยนฺติ.

Par ton pouvoir, ô Victorieux, ayant frappé ce qui est bénéfique et non bénéfique, bon et mauvais, éminent et non éminent, nous sommes exempts de maladie.

อคารวตฺถปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘ตุวํตุวํ เปสุญฺญกลหวิคฺคหวิวาทา’’ติ เอวมาทโย. นิรนฺตรตฺถปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘ทิวเส ทิวเส ปริภุญฺชตี’’ติ เอวมาทโย. นนิรนฺตรตฺถปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ [Pg.56] ‘‘ขเณ ขเณ ปีติ อุปฺปชฺชตี’’ติ เอวมาทโย. ‘‘ปุนปฺปุน’’มิจฺจตฺถปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘มุหุํ มุหุํ ภายยเต กุมาเร’’ติ เอวมาทโย. อุปมาเน อิวสทฺทวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘ราชา รกฺขตุ ธมฺเมน, อตฺตโนว ปชํ ปช’’นฺติ เอวมาทโย. อิติสทฺทํ ปฏิจฺจ สทฺทปทตฺถวาจกตฺตปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘พุทฺโธ พุทฺโธติ กถยนฺโต, โสมนสฺสํ ปเวทยิ’’นฺติ เอวมาทโย. ตถาปวตฺตจิตฺตปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘พุทฺโธ พุทฺโธติ จินฺเตนฺโต, มคฺคํ โสเธมหํ ตทา’’ติ เอวมาทโย. เอวํ อีทิเสสุ ปโยเคสุ สมานสุติกปทํ วิจฺฉินฺทิตฺวา น อุจฺจาเรตพฺพํ. วิจฺฉินฺทิตฺวา หิ อุจฺจารเณ สติ สทฺทวิลาโส น ภวติ, กตฺถจิ ปน ‘‘กตากตากุสลากุสลวิสย’’นฺติ เอวมาทีสุ วิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจาริตสฺส อตฺโถ ทุฏฺโฐ โหติ, ตสฺมา วิจฺฉินฺทิตฺวา น อุจฺจาเรตพฺพํ, เอกาพทฺธํเยว กตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ. อิติ สมานสุติเกสุ วินิจฺฉโย ฉพฺพีสาย อากาเรหิ อธิเกหิ จ มณฺเฑตฺวา ทสฺสิโต.

Concernant l'obtention d'une nuance de sens par l'explication d'un sujet d'irrespect, on trouve des expressions comme « tuvaṃtuvaṃ » (toi, toi !) dans le contexte de la calomnie, des querelles, des conflits et des disputes. Pour l'obtention d'une nuance de sens par l'explication de la continuité, on trouve « divase divase » (jour après jour). Pour l'obtention d'une nuance de sens par l'explication de la non-continuité, on trouve « khaṇe khaṇe » (à chaque instant / par moments). Pour l'explication du sens de la répétition fréquente, on a « muhuṃ muhuṃ » (maintes et maintes fois, comme dans « il effraie les garçons maintes et maintes fois »). Dans le cas d'une comparaison par l'emploi du mot « iva », on a « rājā rakkhatu dhammena, attanova pajaṃ pajaṃ » (que le roi protège avec justice chaque sujet comme sa propre progéniture). En raison du mot « iti », pour expliquer la désignation d'un mot sonore, on trouve « buddho buddho » (disant « Bouddha, Bouddha », il manifesta sa joie). De même, pour expliquer le processus de la pensée, « buddho buddho » (pensant « Bouddha, Bouddha », je purifie alors le chemin). Dans de tels usages, un mot ayant la même sonorité ne doit pas être prononcé en étant disjoint. En effet, en cas de prononciation disjointe, l'élégance sonore est perdue ; et dans certains cas, comme dans « katākatākusalākusalavisayaṃ », le sens d'une prononciation disjointe devient erroné ; c'est pourquoi on ne doit pas prononcer de manière séparée, mais de manière liée. Ainsi, la décision concernant les mots de sonorité identique a été exposée, ornée de vingt-six modes et plus.

ยสฺมา ปน สมานสุติเกสุ วินิจฺฉเย ทสฺสิเต อสมานสุติเกสุปิ วินิจฺฉโย ทสฺเสตพฺโพ โหติ, ตสฺมา ตมฺปิ ทสฺเสสฺสาม – ยตฺถ นิคฺคหีตมฺหา ปราการโลโปปิ ปาโฐ ปญฺญายติ, สํโยคพฺยญฺชนสฺส วิสํโยคตฺตมฺปิ. เตสุ ปโยเคสุ นิคฺคหีตปทํ อนนฺตรปเทน สทฺธึ เอกาพทฺธํเยว กตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ. กตมานิ ตานิ? ‘‘สเจ ภุตฺโต ภเวยฺยาหํ-สา’ชีโว ครหิโต มม. ปุปฺผํ’สา อุปฺปชฺชิ. ขยมตฺตํ น นิพฺพานํ’ส คมฺภีราทิวาจโต’’ติ เอวมาทโย. เอตฺถ หิ ‘‘สเจ ภุตฺโต ภเวยฺยาห’’นฺติอาทินา วิจฺเฉทมกตฺวา [Pg.57] อนนฺตเร ทฺวีสุ คาถาปเทสุ อนฺตรีภูตานํ ทฺวินฺนํ สมานสุติกปทานํ เอกโต อุจฺจารณมิว อนนฺตรปเทหิ สทฺธึ เอกาพทฺธุจฺจารณวเสน ‘‘สเจ ภุตฺโต ภเวยฺยาหํ-สา’ชีโว ครหิโต มมา’’ติอาทินา อุจฺจาเรตพฺพํ. เอวรูโปเยว หิ อุจฺจารณวิเสโส สกเลหิปิ โปราเณหิ วิญฺญูหิ อนุมโต อุจฺจาริโต จ ‘‘อสฺส อาชีโว ครหิโต มม, อสฺสา อุปฺปชฺชิ, อสฺส คมฺภีราทิวาจโต’’ติเอวมาทิอตฺถปฺปฏิปาทนสฺสานุรูปตฺตา.

Puisque la décision sur les mots de même sonorité a été exposée, il convient également de montrer la décision concernant ceux de sonorités différentes ; c'est pourquoi nous l'exposerons. Là où, après un niggahīta, on observe soit l'élision de la forme initiale du mot suivant, soit la dé-gémination d'une consonne double, le mot avec niggahīta doit être prononcé de manière strictement liée avec le mot suivant. Quels sont ces cas ? Par exemple : « sace bhutto bhaveyyāhaṃ-sā’jīvo garahito mama » (si j'avais mangé, ma subsistance serait blâmable), « Pupphaṃ’sā uppajji » (une fleur lui apparut), « Khayamattaṃ na nibbānaṃ’sa gambhīrādivācato » (le Nibbāna n'est pas seulement l'extinction, en raison des paroles sur sa profondeur, etc.). Ici, sans faire de coupure après « bhaveyyāhaṃ », on doit prononcer de manière liée avec les mots suivants, comme pour la prononciation conjointe de deux mots identiques intégrés dans deux vers : « sace bhutto bhaveyyāhaṃ-sā’jīvo... ». Car une telle spécificité de prononciation est approuvée et pratiquée par tous les anciens érudits, car elle est conforme à l'expression de sens tels que « assa ājīvo garahito mama », « assā uppajji », « assa gambhīrādivācato ».

ยตฺถ ปน ยาทิเส อุจฺจารเณ กริยมาเน อตฺโถ ปริพฺยตฺโต โหติ, เตสุ ปโยเคสุ กฺวจิ จสทฺท ปนสทฺทาทิโยคฏฺฐาเน อีสกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา ปทมุจฺจาเรตพฺพํ. เสยฺยถิทํ? ‘‘วาฬา จ ลปสกฺขรา. อจฺจนฺตสนฺตา ปน ยา, อยํ นิพฺพานสมฺปทา, ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ วาจํ ภาสโต ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ญาณํ ปวตฺตตีติ? อามนฺตา. อิติ จ ทนฺติ จ ทุติ จ ขนฺติ จ ญาณํ ปวตฺตตีติ? น เหวํ วตฺตพฺเพ’’ติ เอวมาทโย ปโยคา.

Cependant, là où le sens devient plus clair par une certaine façon de prononcer, dans ces usages, à l'endroit de la jonction de mots comme « ca » ou « pana », le mot doit être prononcé avec une légère disjonction. Par exemple : « Vāḷā ca lapasakkharā » (cruelles et aux paroles sucrées) ; « Accantasantā pana yā, ayaṃ nibbānasampadā » (mais celle qui est absolument paisible est cette réalisation du Nibbāna) ; ou encore, lorsqu'on dit « ceci est la souffrance » (idaṃ dukkhaṃ), la connaissance « ceci est la souffrance » s'élève-t-elle ? Oui. Est-ce que la connaissance s'élève ainsi pour « iti ca », « danti ca », « duti ca » et « khanti ca » ? On ne saurait le dire ainsi.

เอเตสุ หิ ปฐมปโยเค ‘‘วาฬา จา’’ติ อีสกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘ลปสกฺขรา’’ติ อุจฺจาเรตพฺพํ. ตตฺถ ลปสกฺขราติ สกฺขรสทิสมธุรวจนา. ชาตกฏฺฐกถายํ ปน ‘‘นิรตฺถกวจเนหิ สกฺขรา วิย มธุรา’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมาตฺร พหุพฺพีหิตปฺปุริสวเสน ทฺวิธา สมาโส ทฏฺฐพฺโพ ‘‘ลปา สกฺขรา วิย ยาสํ ตา ลปสกฺขรา, ลเปหิ วา สกฺขรา วิยาติ ลปสกฺขรา’’ติ.

Dans le premier de ces exemples, il faut prononcer « vāḷā ca » en le séparant légèrement de « lapasakkharā ». Là, « lapasakkharā » signifie des paroles douces comme du sucre. Dans le commentaire du Jātaka, il est dit : « douces comme du sucre par des paroles vaines » ; ainsi, le composé doit être compris de deux façons, comme un Bahubbīhi ou un Tappurisa : « celles dont les paroles sont comme du sucre sont lapasakkharā » ou « comme du sucre par les paroles ».

ทุติยปโยเค ‘‘อจฺจนฺตสนฺตา ปน’’อิติ อีสกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘ยา’’ติ อุจฺจาเรตพฺพํ. ยา ปน อยํ นิพฺพานสมฺปทา อจฺจนฺตสนฺตาติ หิ อตฺโถ.

Dans le deuxième exemple, il faut prononcer « accantasantā pana » en le séparant légèrement de « yā ». Car le sens est : « Mais celle qui est la réalisation du Nibbāna est absolument paisible ».

ตติยปโยเค [Pg.58] อิติ จ ทนฺติ จ ทุติ จ ขนฺติ จาติ เอเตสุ จตูสุ ฐาเนสุ อิการญฺจ ทํการญฺจ ทุการญฺจ ขํการญฺจ อีสกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา ตทนนฺตรํ ติ จ สทฺทา อุจฺจาเรตพฺพา.

Dans le troisième exemple, pour « iti ca », « danti ca », « duti ca » et « khanti ca », dans ces quatre positions, il faut prononcer les sons « i », « daṃ », « du » et « khaṃ » en les séparant légèrement du mot « ti » qui les suit.

เอตฺถ หิ อวิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจารเณ สติ อญฺญถา คเหตพฺพตฺตา อตฺโถ ทุฏฺโฐ ภวติ. กถํ? อีทิเสสุ ฐาเนสุ อวิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจารเณ สติ อิติสทฺโท เอวนฺติ อตฺถวาจโก นิปาโต สิยา, สนฺธิวเสน ปน อิการตฺถวาจโก รูฬฺหีสทฺโท น สิยา. ทนฺติสทฺโท ทมนตฺโถ สิยา, ทํการวาจโก น สิยา. ทุติสทฺโท นิรตฺถโก สิยา, ทุการวาจโก น สิยา. ขนฺติสทฺโท ขมนตฺโถ สิยา, ขํการวาจโก น สิยา. ตสฺมา อิการ ทํการ ทุการ ขํการานิ อีสกํ วิจฺฉินฺทิตพฺพานิ.

Ici, en effet, en cas de prononciation non disjointe, le sens devient erroné car il serait compris autrement. Comment ? Dans de tels cas, si la prononciation n'est pas séparée, le mot « iti » serait une particule signifiant « ainsi », et non un mot désignant conventionnellement le son « i » par le biais d'une sandhi. Le mot « danti » signifierait « domptage », et non le son « daṃ ». Le mot « duti » serait vide de sens, au lieu de désigner le son « du ». Le mot « khanti » signifierait « patience », au lieu de désigner le son « khaṃ ». Par conséquent, les sons « i », « daṃ », « du » et « khaṃ » doivent être légèrement disjoints.

เอตฺถ หิ อิอิติ ทํอิติ ทุอิติ ขํอิตีติอาทินา สํหิตาปทจฺเฉโท เวทิตพฺโพ, ปรภูตสฺส จ อิการสฺส โลโป. น ปเนตฺถ อิทํ วตฺตพฺพํ ‘‘สรูปสรานํ วิสเย ปรภูตสฺส สรูปสรสฺส โลโป น โหติ, ปุพฺพสรสฺเสว โลโป โหติ ตตฺรายนฺติ เอตฺถ วิยา’’ติ ‘‘อกิลาสุโน วณฺณปเถ ขณนฺตา, อุทงฺคเณ ตตฺถ ปปํ อวินฺทุ’’นฺติ ปาฬิยํ สรูปปรสรสฺส โลปทสฺสนโต. ตถา หิ อฏฺฐกถาจริเยหิ ‘‘ปวทฺธํ อาปํ ปป’’นฺติ อตฺโถ สํวณฺณิโต. ตสฺมา ‘‘อิติ จา’’ติ เอตฺถาปิ อิอิติ จาติ เฉทํ กตฺวา ทฺวีสุ อิกาเรสุ ปรสฺส อิการสฺส โลโป กาตพฺโพ, น ปุพฺพสฺส.

Dans ce contexte, on doit comprendre la division des mots joints comme « i-iti », « daṃ-iti », « du-iti », « khaṃ-iti », etc., avec l'élision du « i » qui suit. On ne devrait pas objecter ici que « lorsqu'il s'agit de voyelles de même forme, la voyelle suivante n'est pas élidée, mais c'est la voyelle précédente qui l'est, comme dans tatrāyaṃ », car on observe dans le Canon (Pāḷi) l'élision d'une voyelle identique suivante : « akilāsuno vaṇṇapathe khaṇantā, udaṅgaṇe tattha papaṃ avinduṃ ». En effet, les maîtres des commentaires ont expliqué le sens par « pavaddhaṃ āpaṃ » (l'eau abondante, papaṃ). Par conséquent, même dans « iti ca », après avoir fait la division « i iti ca », c'est le second « i » des deux qui doit être élidé, et non le premier.

ปุพฺพสฺมิญฺหิ อิการวาจเก อิกาเร นฏฺเฐ สติ นิปาตภูเตน อิติสทฺเทน อิการสงฺขาโต อตฺโถ น วิญฺญาเยยฺย, นิปาตภูตสฺส ปน อิติสทฺทสฺส อิกาเร นฏฺเฐปิ โส อตฺโถ วิญฺญายเตว ‘‘เทวทตฺโตติ เม สุต’’นฺติ เอตฺถ [Pg.59] เทวทตฺตปทตฺโถ วิย. ตสฺมา อิติสทฺทสฺส ปรภูตสฺส อิการสฺเสว โลโป กาตพฺโพ, น ปุพฺพสฺส อิการวาจกสฺส อิการสฺส. กจฺจายเน ปน เยภุยฺยปฺปวตฺตึ สนฺธาย อสรูปสรโต ปรสฺเสว อสรูปสรสฺส โลโป วุตฺโต, น สรูปสรโต ปรสฺส สรูปสรสฺส. มหาปเทสสุตฺเตหิ วา สรูปสฺส ปรสรสฺส โลโป วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

En effet, dans le cas précédent, si la voyelle 'i' désignant la lettre 'i' est supprimée, le sens désigné par cette voyelle 'i' ne serait pas compris par le mot 'iti' agissant comme une particule ; cependant, même si la voyelle 'i' du mot 'iti' fonctionnant comme particule est supprimée, ce sens est tout de même compris, comme le sens du mot 'devadatta' dans 'devadattoti me sutaṃ'. Par conséquent, c'est seulement la voyelle 'i' de 'iti' placée après qui doit être supprimée, et non la voyelle 'i' précédente désignant la lettre 'i'. Dans le Kaccāyana, cependant, en considérant l'usage fréquent, la suppression de la voyelle dissemblable est mentionnée seulement après une voyelle dissemblable, et non après une voyelle semblable. Ou bien, on doit considérer que la suppression de la voyelle semblable qui suit est mentionnée par les règles du Mahāpadesasutta.

‘‘อนฺตรา จ ราชคหํ อนฺตรา จ นาฬนฺท’’นฺติอาทีสุ ปน จสทฺทาทิโยคฏฺฐาเนปิ สติ วิจฺฉินฺทิตฺวา ปทํ น อุจฺจาเรตพฺพํ. ยตฺถ จ อาคมกฺขราทีนิ ทิสฺสนฺติ, เตสุ ปโยเคสุ ปุพฺพปทานิ วิจฺฉินฺทิตฺวา น อุจฺจาเรตพฺพานิ, อาคมกฺขรวนฺเตหิ ปรปเทหิ สทฺธึเยว อุจฺจาเรตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘นกฺขตฺตราชาริว ตารกานํ. ภควา เอตทโวจ’’อิจฺเจวมาทโย ปโยคา. ยตฺถ เยสํ วิสุํ วิสุํ สมฺพนฺโธ ทิสฺสติ, อตฺโถ จ ยุชฺชติ, ตตฺถ ตานิ อตฺถานุรูปํ วิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจาเรตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘นหาเน อุสฺสุกฺกํ อกาสิ, อุสฺสุกฺกมฺปิ อกาสิ ยาคุยา ขาทนีเย ภตฺตสฺมึ’’ อิจฺเจวมาทโย ปโยคา. เอตฺถ หิ ‘‘นหาเน อุสฺสุกฺกํ อกาสี’’ติ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘อุสฺสุกฺกมฺปิ อกาสิ ยาคุยา ขาทนีเย ภตฺตสฺมิ’’นฺติ อุจฺจาเรตพฺพํ. เอวญฺหิ สติ น เกวลํ โส ภิกฺขุ นหาเนเยว อุสฺสุกฺกํ อกาสิ, อถ โข ยาคุยาปิ ขาทนีเยปิ ภตฺตสฺมิมฺปิ อุสฺสุกฺกํ อกาสีติ อตฺถปฺปกาสเน สมตฺโถ ภวติ, อฏฺฐานปฺปยุตฺโต สมุจฺจยตฺถวาจโก อปิสทฺโท.

Cependant, dans des passages tels que 'antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ', même s'il y a une conjonction avec le mot 'ca', etc., on ne doit pas prononcer le mot en le détachant. Et là où l'on voit des lettres augmentatives (āgama), dans ces usages, les mots précédents ne doivent pas être prononcés de manière disjointe ; ils doivent être prononcés uniquement avec les mots suivants possédant ces lettres augmentatives. Par exemple : 'Nakkhattarājāriva tārakānaṃ', 'Bhagavā etadavoca', et d'autres usages semblables. Là où l'on voit un lien séparé pour chacun d'eux et que le sens est approprié, ils doivent être prononcés en les séparant selon le sens. Par exemple : 'Nahāne ussukkaṃ akāsi, ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ', et d'autres usages semblables. Ici, en effet, on doit prononcer 'nahāne ussukkaṃ akāsi' en le séparant, puis 'ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ'. Car dans ce cas, non seulement ce moine a fait un effort pour le bain, mais il a aussi été capable d'exprimer le sens qu'il a fait un effort pour la bouillie, pour les aliments solides et pour le repas ; ici le mot 'api' exprime le sens de conjonction appliqué à un endroit non spécifique.

ยตฺถ ปน เยสมิตเรน วา อิตเรน วา เอเกกปเทน อุภยปเทหิ วา สมฺพนฺโธ ทิสฺสติ สเหวตฺถยุตฺติยา, ตตฺถ ตานิ ยถารหํ วิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจาเรตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘โส ธมฺมํ เทเสติอาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ [Pg.60] ปกาเสติ. ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ สาธุกํ มนสิกโรถ. อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาว’’นฺติ เอวมาทโย ปโยคา. ตตฺริมา อธิปฺปายวิญฺญาปิกา คาถา –

Cependant, là où l'on voit un lien de l'un ou l'autre de ces mots, ou de chaque mot individuel, ou des deux mots ensemble, avec une pertinence sémantique, ils doivent être prononcés en les séparant de manière appropriée. Par exemple : 'So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Paṭiccasamuppādaṃ vo bhikkhave desessāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasikarotha. Ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ', et d'autres usages semblables. À ce sujet, voici des versets explicatifs :

ธมฺมสทฺเทน วา พฺรหฺม-จริยสทฺเทน วา ปทํ;

โยเชตฺวา อีรเย วิญฺญู, ‘‘สาตฺถํ สพฺยญฺชน’’นฺติทํ.

Le sage doit énoncer l'expression 'sātthaṃ sabyañjanaṃ' (avec le sens et la lettre) en la reliant soit au mot 'dhamma', soit au mot 'brahmacariya'.

‘‘สาธุก’’นฺติ ปทํ วิญฺญู, ‘‘สุณาถา’’ติ ปเทน วา;

ตถา ‘‘มนสิกโรถ’’, อิติ วุตฺตปเทน วา;

อีรเย โยชยิตฺวาน, อุภเยหิ ปเทหิ วา.

Le sage doit énoncer le mot 'sādhukaṃ' (bien) en le reliant soit au mot 'suṇātha' (écoutez), soit au mot énoncé 'manasikarotha' (portez attention), ou bien en le reliant aux deux mots.

เอกเมเกน สมฺพนฺโธ, สมฺพนฺโธ อุภเยหิ วา;

ทิสฺสตีติ วิชาเนยฺย, สทฺธิเมวตฺถยุตฺติยา.

On doit comprendre qu'un lien peut exister avec l'un ou l'autre, ou un lien avec les deux, conformément à la pertinence du sens.

นตฺตโนมติยา เอโส, อตฺโถ เอตฺถ มยา รุโต;

ปุพฺพาจริยสีหานํ, นยํ นิสฺสาย เม รุโต.

Ce sens n'est pas produit par ma propre opinion ; il a été énoncé par moi en m'appuyant sur la méthode des lions parmi les anciens maîtres.

เอวํวิเธสุ อญฺเญสุ, ปาเฐสุปิ อยํ นโย;

เนตพฺโพ นยทกฺเขน, สาสนตฺถคเวสินา.

Dans d'autres textes de ce genre, cette méthode doit être appliquée par celui qui est expert en méthodes et qui cherche le sens de l'Enseignement.

อตฺถานุรูปโต สทฺทํ, อตฺถํ สทฺทานุรูปโต;

จินฺตยิตฺวาน เมธาวี, โวหเร น ยถา ตถาติ.

Ayant réfléchi au mot selon le sens et au sens selon le mot, le sage ne doit pas s'exprimer de manière aléatoire.

อยเมตฺถ อตฺถสทฺทจินฺตา.

Ceci conclut l'investigation sur le sens et les mots dans ce contexte.

อตฺถาติสยโยเค เอวํ อุปลกฺเขตพฺพํ – ภูธาตุอตฺถาติสยโยคโต วฑฺฒเน ทิฏฺฐา ‘‘เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข มหานาโม ลิจฺฉวี อุทานํ อุทาเนสิ ‘ภวิสฺสนฺติ วชฺชี ภวิสฺสนฺติ วชฺชี’ติ’’ อิติ วา ‘‘อหเมว ทูสิยา ภูนหตา, รญฺโญ มหาปตาปสฺสา’’ติ วา ‘‘เวทา น ตาณาย ภวนฺติทสฺส, มิตฺตทฺทุโน ภูนหุโน นรสฺสา’’ติ วา ‘‘ภูนหจฺจํ กตํ มยา’’ติ วา เอวํ วฑฺฒเน ทิฏฺฐา.

Concernant l'emploi d'un sens intensifié, voici ce qu'il faut noter : la racine 'bhū' est vue dans le sens d'accroissement par l'usage d'un sens intensifié, comme dans : 'Assis à l'écart, le Licchavī Mahānāma poussa cette exclamation : "Les Vajji prospéreront (bhavissanti), les Vajji prospéreront !"' ou bien : 'C'est moi-même qui suis détruite (bhūnahatā) par Dūsī, par le roi de grande splendeur', ou encore : 'Les Védas ne sont pas une protection pour cet homme, le traître envers ses amis, le destructeur de ce qui est né (bhūnahuno)', ou 'Une destruction de la croissance (bhūnahaccaṃ) a été commise par moi'. Ainsi, on la voit employée dans le sens d'accroissement.

วจนสงฺคเห [Pg.61] เอวํ อุปลกฺเขตพฺพํ – วตฺตมานาย วิภตฺติยา ปรสฺสปทํ มชฺฌิมปุริสพหุวจนํ ปญฺจมิยา ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน สทิสํ. ตุมฺเห ภวถ.

Dans le résumé des formes verbales, voici ce qu'il faut noter : à la voix active (parassapada), la deuxième personne du pluriel du présent (vattamānā) est identique à la deuxième personne du pluriel de l'impératif (pañcamī). [Exemple :] Tumhe bhavatha.

วตฺตมานปญฺจมีนํ ปรสฺสปเท อุตฺตมปุริสจตุกฺเก เอกวจนํ เอกวจเนน, พหุวจนมฺปิ พหุวจเนน สทิสํ. อหํ ภวามิ, มยํ ภวาม.

Pour la voix active du présent et de l'impératif, à la première personne, le singulier est identique au singulier et le pluriel au pluriel. [Exemples :] Ahaṃ bhavāmi, mayaṃ bhavāma.

วตฺตมานาย อตฺตโนปทํ มชฺฌิมปุริเสกวจนํ หิยฺยตฺตนชฺชตนีนํ อตฺตโนปเทหิ ทฺวีหิ มชฺฌิมปุริเสกวจเนหิ สทิสํ กตฺถจิ วณฺณสมุทายวเสน กิญฺจิ วิเสสํ วชฺเชตฺวา, เอส นโย อุตฺตรตฺราปิ โยเชตพฺโพ. ตฺวํ ภวเส, อิทํ วตฺตมานาย รูปํ. ตฺวํ อภวเส, อิทํ หิยฺยตฺตนชฺชตนีนํ รูปํ.

À la voix moyenne (attanopada), la deuxième personne du singulier du présent est identique aux deux formes de la deuxième personne du singulier de l'imparfait (hiyyattanī) et de l'aoriste (ajjatanī), en excluant par endroits une certaine différence due à la combinaison des lettres ; cette règle doit aussi être appliquée par la suite. [Exemples :] Tvaṃ bhavase, ceci est la forme du présent. Tvaṃ abhavase, ceci est la forme de l'imparfait et de l'aoriste.

วตฺตมานาย อตฺตโนปทํ อุตฺตมปุริเสกวจนํ ปญฺจมิยา อตฺตโนปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน จ ปโรกฺขาย ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริเสกวจเนน จาติ ทฺวีหิ วจเนหิ สทิสํ. อหํ ภเว, อิทํ วตฺตมานปญฺจมีนํ รูปํ. ตฺวํ พภูเว, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ.

À la voix moyenne, la première personne du singulier du présent est identique à la première personne du singulier de l'impératif, et à la voix active, elle est identique à la deuxième personne du singulier du parfait (parokkhā). [Exemples :] Ahaṃ bhave, ceci est la forme du présent et de l'impératif. Tvaṃ babhūve, ceci est la forme du parfait.

วตฺตมานาย อตฺตโนปทํ อุตฺตมปุริสพหุวจนํ ปโรกฺขชฺชตนีนํ อตฺตโนปเทหิ ทฺวีหิ อุตฺตมปุริสพหุวจเนหิ สทิสํ. มยํ ภวามฺเห, อิทํ วตฺตมานาย รูปํ. มยํ พภูวิมฺเห, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ. มยํ อภวิมฺเห, อิทมชฺชตนิยา รูปํ.

À la voix moyenne, la première personne du pluriel du présent est identique aux deux formes de la première personne du pluriel du parfait et de l'aoriste. [Exemples :] Mayaṃ bhavāmhe, ceci est la forme du présent. Mayaṃ babhūvimhe, ceci est la forme du parfait. Mayaṃ abhavimhe, ceci est la forme de l'aoriste.

ปญฺจมิยา อตฺตโนปทํ มชฺฌิมปุริสพหุวจนํ ปโรกฺขาย อตฺตโนปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน สทิสํ. ตุมฺเห ภววฺโห, อิทํ ปญฺจมิยา รูปํ. ตุมฺเห พภูวิวฺโห, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ.

À la voix moyenne, la deuxième personne du pluriel de l'impératif est identique à la deuxième personne du pluriel du parfait. [Exemples :] Tumhe bhavavho, ceci est la forme de l'impératif. Tumhe babhūvivho, ceci est la forme du parfait.

ปโรกฺขาย ปรสฺสปทํ ปฐมปุริสพหุวจนํ หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปเทน ปฐมปุริสพหุวจเนน จ อชฺชตนิยา อตฺตโนปเทน ปฐมปุริสพหุวจเนน จาติ ทฺวีหิ วจเนหิ สทิสํ. เต พภูวุ, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ. เต อภวุ, อิทํ หิยฺยตฺตนชฺชตนีนํ รูปํ.

À la voix active, la troisième personne du pluriel du parfait est identique à la troisième personne du pluriel de l'imparfait, et à la voix moyenne, elle est identique à la troisième personne du pluriel de l'aoriste. [Exemples :] Te babhūvu, ceci est la forme du parfait. Te abhavu, ceci est la forme de l'imparfait et de l'aoriste.

ปโรกฺขาย [Pg.62] ปรสฺสปทํ มชฺฌิมปุริสพหุวจนํ อตฺตโนปเทน ปฐมปุริเสกวจเนน จ หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน จ อตฺตโนปเทน ปฐมปุริเสกวจเนน จ อชฺชตนิยา ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน จาติ จตูหิ วจเนหิ สทิสํ. ตุมฺเห พภูวิตฺถ, โส พภูวิตฺถ, อิมานิ ปโรกฺขาย รูปานิ. ตุมฺเห อภวตฺถ, โส อภวตฺถ, อิมานิ หิยฺยตฺตนิยา รูปานิ. ตุมฺเห อภวิตฺถ, อิทมชฺชตนิยา รูปํ.

La deuxième personne du pluriel du parassapada de la parokkhā (le parfait) est identique à quatre formes : la troisième personne du singulier de l'attanopada de la parokkhā, la deuxième personne du pluriel du parassapada de la hiyyattanī (l'imparfait), la troisième personne du singulier de l'attanopada de la hiyyattanī, et la deuxième personne du pluriel du parassapada de l'ajjatanī (l'aoriste). 'Tumhe babhūvittha' (vous fûtes), 'so babhūvittha' (il fut) ; telles sont les formes de la parokkhā. 'Tumhe abhavattha' (vous étiez), 'so abhavattha' (il était) ; telles sont les formes de la hiyyattanī. 'Tumhe abhavittha' (vous fûtes) ; ceci est la forme de l'ajjatanī.

ปโรกฺขาย ปรสฺสปทํ อุตฺตมปุริเสกวจนํ หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน จ อชฺชตนิยา อตฺตโนปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน จาติ ทฺวีหิ วจเนหิ สทิสํ. อหํ พภูวํ, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ. อหํ อภวํ, อิทํ หิยฺยตฺตนชฺชตนีนํ รูปํ.

La première personne du singulier du parassapada de la parokkhā est identique à deux formes : la première personne du singulier du parassapada de la hiyyattanī et la première personne du singulier de l'attanopada de l'ajjatanī. 'Ahaṃ babhūvaṃ' (je fus) ; ceci est la forme de la parokkhā. 'Ahaṃ abhavaṃ' (j'étais / je fus) ; ceci est la forme commune à la hiyyattanī et à l'ajjatanī.

ปโรกฺขาย ปรสฺสปทํ อุตฺตมปุริสพหุวจนํ หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปเทนุตฺตมปุริสพหุวจเนน สทิสํ. มยํ พภูวิมฺห, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ. มยํ อภวมฺห, อิทํ หิยฺยตฺตนิยา รูปํ.

La première personne du pluriel du parassapada de la parokkhā est identique à la première personne du pluriel du parassapada de la hiyyattanī. 'Mayaṃ babhūvimha' (nous fûmes) ; ceci est la forme de la parokkhā. 'Mayaṃ abhavamha' (nous étions) ; ceci est la forme de la hiyyattanī.

ปโรกฺขาย อตฺตโนปทอุตฺตมปุริเสกวจนํ หิยฺยตฺตนิยา อตฺตโนปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน จ อชฺชตนิยา ปรสฺสปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน จาติ ทฺวีหิ วจเนหิ สทิสํ. อหํ พภูวึ, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ. อหํ อภวึ, อิทํ หิยฺยตฺตนชฺชตนีนํ รูปํ.

La première personne du singulier de l'attanopada de la parokkhā est identique à deux formes : la première personne du singulier de l'attanopada de la hiyyattanī et la première personne du singulier du parassapada de l'ajjatanī. 'Ahaṃ babhūviṃ' (je fus) ; ceci est la forme de la parokkhā. 'Ahaṃ abhaviṃ' (j'étais / je fus) ; ceci est la forme commune à la hiyyattanī et à l'ajjatanī.

หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปทํ ปฐมปุริเสกวจนํ อชฺชตนิยา อตฺตโนปเทน ปฐมปุริเสกวจเนน สทิสํ. โส อภวา.

La troisième personne du singulier du parassapada de la hiyyattanī est identique à la troisième personne du singulier de l'attanopada de l'ajjatanī. 'So abhavā' (il était / il fut).

หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปทํ มชฺฌิมปุริเสกวจนํ อชฺชตนิยา ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริเสกวจเนน สทิสํ. ตฺวํ อภโว.

La deuxième personne du singulier du parassapada de la hiyyattanī est identique à la deuxième personne du singulier du parassapada de l'ajjatanī. 'Tvaṃ abhavo' (tu étais / tu fus).

ภวิสฺสนฺติยา ปรสฺสปทํ มชฺฌิมปุริสพหุวจนํ กาลาติปตฺติยา ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน อตฺตโนปเทน ปฐมปุริเสกวจเนน จาติ ทฺวีหิ วจเนหิ สทิสํ. ตุมฺเห [Pg.63] ภวิสฺสถ, อิทํ ภวิสฺสนฺติยา รูปํ. ตุมฺเห อภวิสฺสถ, โส อภวิสฺสถ, อิมานิ กาลาติปตฺติยา รูปานิ.

La deuxième personne du pluriel du parassapada de la bhavissantī (le futur) est identique à deux formes : la deuxième personne du pluriel du parassapada du kālātipatti (le conditionnel) et la troisième personne du singulier de l'attanopada du kālātipatti. 'Tumhe bhavissatha' (vous serez) ; ceci est la forme de la bhavissantī. 'Tumhe abhavissatha' (vous auriez été), 'so abhavissatha' (il aurait été) ; telles sont les formes du kālātipatti.

ภวิสฺสนฺติยา อตฺตโนปทํ มชฺฌิมปุริเสกวจนํ กาลาติปตฺติยา อตฺตโนปเทน มชฺฌิมปุริเสกวจเนน สทิสํ. ตฺวํ ภวิสฺสเส, อิทํ ภวิสฺสนฺติยา รูปํ. ตฺวํ อภวิสฺสเส, อิทํ กาลาติปตฺติยา รูปํ.

La deuxième personne du singulier de l'attanopada de la bhavissantī est identique à la deuxième personne du singulier de l'attanopada du kālātipatti. 'Tvaṃ bhavissase' (tu seras) ; ceci est la forme de la bhavissantī. 'Tvaṃ abhavissase' (tu aurais été) ; ceci est la forme du kālātipatti.

ภวิสฺสนฺติยา อตฺตโนปทํ มชฺฌิมปุริสพหุวจนํ กาลาติปตฺติยา อตฺตโนปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน สทิสํ. ตุมฺเห ภวิสฺสวฺเห, อิทํ ภวิสฺสนฺติยา รูปํ. ตุมฺเห อภวิสฺสวฺเห, อิทํ กาลาติปตฺติยา รูปํ.

La deuxième personne du pluriel de l'attanopada de la bhavissantī est identique à la deuxième personne du pluriel de l'attanopada du kālātipatti. 'Tumhe bhavissavhe' (vous serez) ; ceci est la forme de la bhavissantī. 'Tumhe abhavissavhe' (vous auriez été) ; ceci est la forme du kālātipatti.

ภวิสฺสนฺติยา อตฺตโนปทํ อุตฺตมปุริเสกวจนํ กาลาติปตฺติยา ปรสฺสปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน สทิสํ. อหํ ภวิสฺสํ, อิทํ ภวิสฺสนฺติยา รูปํ. อหํ อภวิสฺสํ, อิทํ กาลาติปตฺติยา รูปํ. เสสานิ สพฺพาสมฏฺฐนฺนํ วิภตฺตีนํ วจนานิ อญฺญมญฺญํ วิสทิสานีติ ทฏฺฐพฺพํ. ภวนฺติ จตฺร –

La première personne du singulier de l'attanopada de la bhavissantī est identique à la première personne du singulier du parassapada du kālātipatti. 'Ahaṃ bhavissaṃ' (je serai) ; ceci est la forme de la bhavissantī. 'Ahaṃ abhavissaṃ' (j'aurais été) ; ceci est la forme du kālātipatti. On doit considérer que toutes les autres désinences des huit types de flexions sont mutuellement distinctes. À ce sujet, on dit ceci :

วตฺตมานาปญฺจมีสุ, ถทฺวยํ สมุทีริตํ;

‘‘ตุมฺเห ภวถ’’อิจฺจตฺร, อุทาหรณกํ ทฺวิธา.

Dans le vattamānā (le présent) et le pañcamī (l'impératif), le double 'tha' est énoncé ; 'Tumhe bhavatha' est ici un exemple pour ces deux cas.

มิทฺวยํ มทฺวยญฺเจว, ตาสุ วุตฺตํ ทฺวิธา ทฺวิธา;

‘‘ภวามี’’ติ ‘‘ภวามา’’ติ, เจตฺถ รูปานิ นิทฺทิเส.

Le double 'mi' et le double 'ma' sont également mentionnés de deux manières dans ces flexions ; on doit y indiquer les formes 'bhavāmi' et 'bhavāmā'.

วตฺตมานกหิยฺยตฺต-นชฺชตนีวิภตฺติสุ;

เสตฺตยํ ‘‘ภวเส ตฺว’’นฺติ, วตฺตมานาวิภตฺติโต;

‘‘อภวเส’’ติ หิยฺยตฺต-นชฺชตนีวิภตฺติโต.

Dans les flexions du vattamānā, de la hiyyattanī et de l'ajjatanī, il y a le triple 'se' ; 'Tvaṃ bhavase' provient de la flexion du présent, et 'Abhavase' provient des flexions de l'imparfait et de l'aoriste.

วตฺตมานาปญฺจมิกา-ปโรกฺขาสุ วิภตฺติสุ;

เอตฺตยํ ลปิตํ ตตฺถ, อาโท ทฺวินฺนํ วเสน ตุ.

Dans les flexions du vattamānā, du pañcamī et de la parokkhā, le 'e' est ici mentionné, d'abord au moyen des deux premières.

ชญฺญา ‘‘อหํ ภเว’’ติ ‘‘ตฺวํ, พภูเว’’ติ ปโรกฺขโต;

วตฺตมานาปโรกฺขชฺช-ตนีสุ ตีสุ สทฺทิตํ.

On doit connaître 'Ahaṃ bhave' (je suis / que je sois) ainsi que 'Tvaṃ babhūve' (tu fus) pour la parokkhā ; ceci est exprimé dans les trois temps que sont le présent, la parokkhā et l'aoriste (ici compris par extension).

มฺเหตฺตยํ [Pg.64] กมโต รูปํ, มยํสทฺทวิเสสิยํ;

‘‘สมฺภวามฺเห พภูวิมฺเห, อภวิมฺเห’’ติ นิทฺทิเส.

Le 'mhe' est ici la forme graduelle qualifiée par le mot 'mayaṃ' (nous) ; on doit indiquer 'Sambhavāmhe', 'babhūvimhe' et 'abhavimhe'.

ปญฺจมิกาปโรกฺขาสุ, วฺโหทฺวยํ รูปเมตฺถ หิ;

‘‘ภววฺโห พภูวิวฺโห’’ติ, ตุมฺเหสทฺทวิเสสิยํ.

Dans le pañcamī et la parokkhā, le double 'vho' est la forme ici présente ; 'Bhavavho' et 'babhūvivho' sont qualifiés par le mot 'tumhe' (vous).

ปโรกฺขมฺหิ วา หิยฺยตฺต-นชฺชตนีวิภตฺติสุ;

อุตฺตยํ ‘‘เต พภูวู’’ติ, รูปํ ชญฺญา ปโรกฺขโต;

Dans la parokkhā ou dans les flexions de l'imparfait et de l'aoriste, il y a le 'ū' ; on doit connaître la forme 'Te babhūvū' (ils furent) pour la parokkhā.

หิยฺยตฺตนชฺชตนิโต, ชญฺญา ‘‘เต อภวู’’อิติ.

Pour l'imparfait et l'aoriste, on doit connaître la forme 'Te abhavū' (ils étaient / ils furent).

ปโรกฺขมฺหิ วา หิยฺยตฺต-นชฺชตนีวิภตฺติสุ;

สทฺทิตํ ตถสํโยค- ปญฺจกํ อิติ นิทฺทิเส.

Dans la parokkhā ou dans les flexions de l'imparfait et de l'aoriste, on doit indiquer le groupe de cinq formes exprimées avec la combinaison de 'tha'.

พภูวิตฺถทฺวยํ ตตฺถ, รูปํ ชญฺญา ปโรกฺขชํ;

พวฺหตฺเตกตฺตโต วุตฺตํ, มชฺฌิมปฐมวฺหยํ.

On y trouve le double 'babhūvittha', forme connue comme issue de la parokkhā ; elle est dite pour le pluriel et le singulier, nommée respectivement deuxième et troisième personnes.

อภวตฺถทฺวยํ เญยฺยํ, หิยฺยตฺตนีวิภตฺติชํ;

พวฺหตฺเตกตฺตโต วุตฺตํ, มชฺฌิโม ปฐโม จ โส;

‘‘อภวิตฺถา’’ติทํ รูปํ, อชฺชตนีวิภตฺติชํ.

On doit connaître le double 'abhavattha' issu de la flexion de la hiyyattanī ; il est dit pour le pluriel et le singulier, c'est-à-dire la deuxième et la troisième personnes ; et 'abhavitthā' est la forme issue de la flexion de l'ajjatanī.

ตญฺจ โข พหุกตฺตมฺหิ, ตุมฺเหสทฺเทน โยชเย;

ปโรกฺขาวฺหยหิยฺยตฺต-นชฺชตนีสุ กิตฺติตํ.

Et cela, au pluriel, doit être joint au mot 'tumhe' ; c'est ce qui est proclamé pour les flexions nommées parokkhā, hiyyattanī et ajjatanī.

อํตยํ ตตฺถ อาทิยํ, ‘‘พภูวํ’’รูปมีริตํ;

ทุวินฺนํ อภวํรูปํ, อหํสทฺเทน โยชเย.

Le 'aṃ' y est mentionné en premier lieu dans la forme 'babhūvaṃ' ; et la double forme 'abhavaṃ' doit être jointe au mot 'ahaṃ' (je).

ปโรกฺขกาหิยฺยตฺตนี-วเสน มฺหทุกํ ‘‘มยํ;

พภูวิมฺห อภวิมฺห’’, อิติ รูปทฺวยํ กมา.

Au moyen de la parokkhā et de la hiyyattanī, le double 'mha' donne 'Mayaṃ babhūvimha' et 'abhavimha' ; telles sont les deux formes respectives.

ปโรกฺขาวฺหยหิยฺยตฺต-นชฺชตนีวิภตฺติสุ;

อึตยํ ตุ ตหึ รูปํ, ‘‘พภูวิ’’นฺติ ปโรกฺขชํ;

‘‘อภวิ’’นฺตีตราสํ ตุ, อหํสทฺทยุตาขิลํ.

Dans les flexions nommées parokkhā, hiyyattanī et ajjatanī, la forme en 'iṃ' issue de la parokkhā est 'babhūviṃ' ; pour les autres, c'est 'abhaviṃ', le tout étant lié au mot 'ahaṃ'.

หิยฺยตฺตนชฺชตนีสุ[Pg.65], อาทฺวยํ มตเมตฺถ หิ;

‘‘อภวา’’ อิติ เอกตฺเต, รูปํ ปฐมโปริสํ.

Dans la hiyyattanī et l'ajjatanī, le double 'ā' est ici admis ; 'Abhavā' est la forme de la troisième personne au singulier.

หิยฺยตฺตนชฺชตนีสุ, โอทฺวยํ วุตฺตเมตฺถ ตุ;

‘‘อภโว’’อิติ เอกตฺเต, รูปํ มชฺฌิมโปริสํ.

Dans la hiyyattanī et l'ajjatanī, le double 'o' est ici exprimé ; 'Abhavo' est la forme de la deuxième personne au singulier.

ภวิสฺสนฺติยกาลาติ-ปตฺตีสุ ทฺวีสุ ภาสิตํ;

พวฺหตฺเต พหุเอกตฺเต, สสํโยคํ สฺสถตฺตยํ.

Dans les deux temps que sont la bhavissantī et le kālātipatti, le triple 'ssatha' avec sa combinaison est exprimé pour le pluriel ainsi que pour le singulier.

‘‘ตุมฺเห ภวิสฺสถิ’’จฺเจตํ, ภวิสฺสนฺติยโต มตํ;

‘‘อภวิสฺสถ ตุมฺเห’’ติ, ‘‘อภวิสฺสถ โส’’ติ จ;

กาลาติปตฺติโต วุตฺตํ, เอตญฺหิ วจนทฺวยํ.

'Tumhe bhavissatha' est admis comme provenant de la bhavissantī ; 'Abhavissatha tumhe' et 'abhavissatha so' sont issus du kālātipatti ; ce sont là les deux expressions.

ภวิสฺสนฺติยกาลาติ-ปตฺตีสุ สมุทีริตํ;

มชฺฌิมปุริสฏฺฐาเน, สสํโยคํ สฺสเสยุคํ.

Pour le futur et le conditionnel, il a été énoncé qu'à la deuxième personne, on utilise les formes avec la liaison 'ssa' et le groupe 'ssase'.

‘‘ภวิสฺสเส ตฺว’’มิจฺเจตํ, ‘‘ตฺวํ อภวิสฺสเส’’ติ จ;

อิมานิ ตุ ปโยคานิ, ตตฺถ วิญฺญู ปกาสเย.

« Bhavissase tvaṃ » (tu seras) et « tvaṃ abhavissase » (tu aurais été) ; un sage devrait expliquer ces applications à cet égard.

สฺสวฺเหทฺวยํ เสน ยุตํ, สฺสํทฺวยญฺจ จตุกฺกกํ;

อิทมฺปิ กถิตํ ทฺวีสุ, ยถารุตวิภตฺติสุ.

Les deux suffixes « -ssavhe » joints à « ssa », et les quatre formes de « -ssaṃ » ; ceci est également mentionné dans les deux types de flexions selon les termes prescrits.

‘‘ภวิสฺสวฺเห’’ติ พวฺหตฺเต, ภวิสฺสนฺติกมชฺฌิโม;

พวฺหตฺเต ‘‘อภวิสฺสวฺเห’’, กาลาติปตฺติมชฺฌิโม.

« Bhavissavhe » au pluriel est le futur à la deuxième personne ; au pluriel, « abhavissavhe » est le conditionnel à la deuxième personne.

‘‘ภวิสฺสํ’’ อิติ เอกตฺเต, ภวิสฺสนฺติกมุตฺตโม;

‘‘อภวิสฺส’’นฺติ เอกตฺเต, กาลาติปตฺติกุตฺตโม.

« Bhavissaṃ » au singulier est le futur à la première personne ; « abhavissaṃ » au singulier est le conditionnel à la première personne.

อิติ วุตฺตานิ วุตฺเตหิ, วจเนหิ สมานตํ;

ยนฺเต’กจฺเจหิ ตํ สพฺพํ, เอกตาลีสธา ฐิตํ.

Ainsi, parmi les expressions mentionnées, celles qui sont identiques par leurs termes sont au nombre de quarante-et-un.

เสสานิ ปญฺจปญฺญาส, อสมานานิ สพฺพถา;

เอตํ นยํ คเหตฺวาน, วเท สพฺพตฺถ สมฺภวาติ.

Les cinquante-cinq restantes sont totalement différentes ; en saisissant cette méthode, on devrait l'appliquer partout où cela est possible.

อยเมตฺถ สมานาสมานวเสน วจนสงฺคโห.

Ceci est le résumé des formes verbales selon leur similitude ou leur différence.

อาคมลกฺขณวเสน [Pg.66] วิภตฺติวจนสงฺคเห เอวํ อุปลกฺเขตพฺพํ –

Concernant le résumé des désinences et des nombres selon les caractéristiques des augments, voici ce qu'il faut observer :

ภวิสฺสนฺตีปโรกฺขชฺช-ตนีกาลาติปตฺติสุ;

นิจฺจํ กฺวจิ กฺวจา’นิจฺจํ, อิการาคมนํ ภเว.

Dans le futur, le parfait, l'aoriste et le conditionnel, l'augment « i » (ikāra) apparaît de manière constante, parfois, ou occasionnellement de façon non constante.

อิการาคมนํ ตญฺหิ, ปโรกฺขายํ วิภตฺติยํ;

พวฺหตฺเต มชฺฌิมฏฺฐาเน, พวฺหตฺเต จุตฺตเม สิยา;

ปรสฺสปทํ สนฺธาย, อิทํ วจนมีริตํ.

En effet, l'augment « i » dans la désinence du parfait se trouve au pluriel de la deuxième personne et au pluriel de la première personne ; ce propos est énoncé en référence au Parassapada.

อุตฺตเมกวโจ จาปิ, เนตสฺส อตฺตโนปเท;

โหตีติ อวคนฺตพฺพํ, ภวิสฺสนฺติมฺหิ สพฺพโส.

On doit comprendre que pour la première personne du singulier de l'Attanopada, cet augment n'existe absolument pas dans le futur.

หิยฺยตฺตนชฺชตนิก-กาลาติปตฺตีสุ ปน;

อการาคมนํ โหติ, สพฺพโส อิติ ลกฺขเย.

Dans l'imparfait, l'aoriste et le conditionnel, on doit noter que l'augment « a » (akāra) se produit systématiquement.

อชฺชตนิมฺหิ พวฺหตฺเต, มชฺฌิเม อุตฺตเม ตถา;

พวฺหตฺตมฺหิ อกาเรน, อิการาคมนํ ภเว.

Dans l'aoriste, au pluriel de la deuxième et de la première personne, l'augment « i » apparaît conjointement à l'augment « a » au pluriel.

อิการาคมนํ นิจฺจํ, กาลาติปตฺติยํ ภเว;

อการาคมนํ ตตฺถ, อเนกนฺติกมีริตํ.

L'augment « i » apparaît de manière constante dans le conditionnel ; l'augment « a » y est mentionné comme n'étant pas exclusif.

อการาคมนํเยว, หิยฺยตฺตนฺยํ ปกาสติ;

ปโรกฺขายํ ภวิสฺสนฺตฺย-ญฺจิกาโรเยว ทิสฺสติ.

Seul l'augment « a » se manifeste dans l'imparfait ; dans le parfait et le futur, seul l'augment « i » est visible.

อการาคมนญฺเจว, อิการาคมนมฺปิ จ;

อชฺชตนิกกาลาติ-ปตฺตีสุ ปน ทิสฺสติ.

Tant l'augment « a » que l'augment « i » sont visibles dans l'aoriste et le conditionnel.

ตีสุ เสสวิภตฺตีสุ, นา’การตฺตยมีริตํ;

วตฺตมานาย ปญฺจมฺยํ, สตฺตมิยนฺติ สพฺพโส.

Pour les trois désinences restantes, les trois types d'augments ne sont pas mentionnés : il s'agit du présent, de l'impératif et de l'optatif dans tous les cas.

อิกาเรเนว สหิตา, ทฺเว ภวนฺติ วิภตฺติโย;

สตฺต ทฺวาทส โหนฺเตตฺถ, วจนานีติ ลกฺขเย.

Accompagnées de l'augment « i » seul, il y a deux désinences ; on doit noter qu'il y a ici sept et douze formes respectivement.

อกาเรเนว สหิตา, เอกาเยว วิภตฺติ ตุ;

ทฺวาทส วจนาเนตฺถ, ภวนฺตีติ จ ลกฺขเย.

Accompagnée de l'augment « a » seul, il n'y a qu'une seule désinence ; on doit noter qu'il y a ici douze formes.

อการิการสหิตา[Pg.67], ทุเวเยว วิภตฺติโย;

จตฺตาริ ทฺวาทสญฺเจว, วจนานิ ภวนฺติธ.

Accompagnées des augments « a » et « i », il y a seulement deux désinences ; il y a ici quatre et douze formes dans ce contexte.

อาการตฺตยมุตฺตา ตุ, ติสฺโสเยว วิภตฺติโย;

วจนาเนตฺถ ฉตฺตึส, โหนฺตีติ ปริทีปเย.

Libérées des trois types d'augments, il y a seulement trois désinences ; on doit expliquer qu'il y a ici trente-six formes.

ปโรกฺขาอชฺชตนีสุ, ปญฺจฏฺฐ จ ยถากฺกมํ;

อิการโต วิมุตฺตานิ, วจนานิ ภวนฺติติ.

Dans le parfait et l'aoriste, il y a respectivement cinq et huit formes qui sont dépourvues de l'augment « i ».

เอวเมตฺถ วิภตฺตีนํ, ฉนฺนวุติวิธาน จ;

สงฺคโห วจนานนฺติ, วิญฺญาตพฺโพ วิภาวินาติ.

Ainsi, le résumé des quatre-vingt-seize types de formes de désinences doit être compris par celui qui discerne.

อยเมตฺถ อาคมลกฺขณวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห.

Ceci est le résumé des désinences et des nombres selon les caractéristiques des augments.

กาลวเสน ปน วิภตฺติวจนสงฺคเห ทุวิโธ สงฺคโห กาลตฺตยวเสน สงฺคโห, กาลฉกฺกวเสน สงฺคโห จาติ. ตตฺถ วตฺตมานาปญฺจมีสตฺตมีวิภตฺติโย ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา, วตฺตมานาปญฺจมีสตฺตมีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ ปจฺจุปฺปนฺนวจนานิ. ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีวิภตฺติโย อตีตกาลิกา, ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ อตีตวจนานิ. ภวิสฺสนฺตีวิภตฺติ อนาคตกาลิกา, ภวิสฺสนฺตีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ อนาคตวจนานิ. กาลาติปตฺติวิภตฺติ ปน กตฺถจิ อตีตกาลิกา กตฺถจิ อนาคตกาลิกา, ตสฺมา ตทนฺตานิ ปทานิ อตีตวจนานิปิ อนาคตวจนานิปิ โหนฺติ. อยํ กาลตฺตยวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห.

Quant au résumé des désinences et des nombres selon le temps (kāla), il est double : le résumé selon les trois temps et le résumé selon les six temps. Là, les désinences du présent, de l'impératif et de l'optatif concernent le temps présent ; les mots se terminant par ces désinences expriment le présent. Les désinences du parfait, de l'imparfait et de l'aoriste concernent le temps passé ; les mots se terminant par ces désinences expriment le passé. La désinence du futur concerne le temps futur ; les mots se terminant par cette désinence expriment le futur. La désinence du conditionnel concerne tantôt le passé, tantôt le futur ; par conséquent, les mots se terminant par celle-ci expriment soit le passé, soit le futur. C'est le résumé des désinences et des nombres selon les trois temps.

อยํ ปน กาลฉกฺกวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห – ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีวิภตฺติโย อตีตกาลิกา, ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ อตีตวจนานิ. ภวิสฺสนฺตีวิภตฺติ อนาคตกาลิกา, ภวิสฺสนฺตีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ อนาคตวจนานิ. วตฺตมานาวิภตฺติ ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา, วตฺตมานาวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ ปจฺจุปฺปนฺนวจนานิ. ปญฺจมีวิภตฺติ อาณตฺติกาลิกา[Pg.68], ปญฺจมีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ อาณตฺติวจนานิ. สตฺตมีวิภตฺติ ปริกปฺปกาลิกา, สตฺตมีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ ปริกปฺปวจนานิ. เอตฺถ ปน ‘‘อาณตฺติวจนานี’’ติ จ ‘‘ปริกปฺปวจนานี’’ติ จ อิทํ ตถาสีสมตฺตํ อาสิฏฺฐานุมตฺยาทีสุ ปญฺจมฺยาทีนํ ทิสฺสนโต. กาลาติปตฺติวิภตฺติ กาลาติปตฺติกาลิกา, กาลาติปตฺติวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ กาลาติปตฺติวจนานิ. เอวํ กาลฉกฺกวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห เวทิตพฺโพ.

Voici maintenant le résumé des désinences et des nombres selon les six temps : les désinences du parfait, de l'imparfait et de l'aoriste concernent le temps passé ; les mots se terminant par ces désinences expriment le passé. La désinence du futur concerne le temps futur ; les mots se terminant par le futur expriment le futur. La désinence du présent concerne le temps présent ; les mots se terminant par le présent expriment le présent. La désinence de l'impératif concerne le temps de l'ordre ; les mots se terminant par l'impératif expriment l'ordre. La désinence de l'optatif concerne le temps de l'hypothèse ; les mots se terminant par l'optatif expriment l'hypothèse. Ici, les termes « mots exprimant l'ordre » et « mots exprimant l'hypothèse » sont de simples désignations, car l'impératif et les autres sont observés dans les sens de souhait, d'autorisation, etc. La désinence du conditionnel concerne le temps du conditionnel ; les mots se terminant par le conditionnel expriment le conditionnel. Ainsi doit être compris le résumé des désinences et des nombres selon les six temps.

กาลสงฺคเห ติวิโธ กาลสงฺคโห กาลตฺตยสงฺคโห กาลจตุกฺกสงฺคโห กาลฉกฺกสงฺคโห จาติ.

Dans le résumé des temps, il existe trois types de résumés : par trois temps, par quatre temps et par six temps.

ปจฺจุปฺปนฺเน วตฺตมานา, ปญฺจมี สตฺตมี จิมา;

โหนฺตาตีเต ปโรกฺขาที, สห กาลาติปตฺติยา.

Le présent, l'impératif et l'optatif sont dans le présent ; le parfait et les autres sont dans le passé, avec le conditionnel.

อนาคเต ภวิสฺสนฺตี, กาลาติปตฺติกาปิ วา;

เอวํ กาลตฺตยํ เญยฺยํ, อาขฺยาตํ ตปฺปกาสกํ.

Le futur est dans le futur, ou parfois le conditionnel ; ainsi on doit connaître les trois temps exprimés par le verbe.

นนุ กจฺจายเน คนฺเถ, กาโล วุตฺโต จตุพฺพิโธ;

ปจฺจุปฺปนฺเนนุตฺตกาเล, อตีเตนาคเต อิติ.

N'est-il pas dit dans l'ouvrage de Kaccāyana que le temps est de quatre sortes : le présent, le temps non exprimé (anuttakāla), le passé et le futur ?

สจฺจํ วุตฺโต นุตฺตกาโล, ปจฺจุปฺปนฺโนติ อิจฺฉิโต;

สมีเป วุตฺตกาโลติ, อตฺถสมฺภวโต ปน.

Il est vrai que le "temps non exprimé" (nuttakāla) qui a été mentionné est entendu comme étant le présent ; cependant, en raison de la possibilité du sens, il désigne le "temps proche de celui exprimé".

ตถา หิ ‘‘ยํ ติกาล’’นฺติ, วุตฺตมาจริเยหิปิ;

น กาลโต วินิมุตฺตํ, อาขฺยาตํ กิญฺจิ ทิสฺสติ.

Car il a été dit par les maîtres : "ce qui appartient aux trois temps" ; on ne voit aucun verbe qui soit exempt du temps.

นนุ จาวุตฺตกาเลติ, อตฺโถ ตตฺร ตุ ยุชฺชติ;

ตถา หิ ฉพฺพิโธ กาโล, นิรุตฺติมฺหิ ปกาสิโต.

Et n'est-ce pas que le sens de "temps non exprimé" (avuttakāla) s'y applique ? Car ainsi, dans la science du langage (nirutti), le temps est déclaré être de six sortes.

อตีตานาคโต ปจฺจุ-ปฺปนฺโน อาณตฺติเมว จ;

ปริกปฺโป จ กาลสฺส, อติปตฺตีติ ฉพฺพิโธ.

Le passé, le futur, le présent, l'impératif (āṇatti), l'hypothétique (parikappa) et la conditionnalité (atipatti) : tels sont les six types de temps.

ทุเว วิภตฺติโย ตตฺถ, อาณตฺติปริกปฺปิกา;

กาลมนามสิตฺวาปิ, นิรุตฺตญฺญูหิ ภาสิตา.

À ce sujet, deux désinences, l'impératif et l'hypothétique, sont mentionnées par les grammairiens, même sans faire référence au temps.

‘‘คจฺฉตุ [Pg.69] คจฺเฉยฺยิ’’จฺจาทิ-วจเน กถิเต น หิ;

กฺริยา นิปฺผชฺชติ นิฏฺฐํ, นาคตา นาติปนฺนิกา.

En effet, lorsque des expressions telles que "qu'il aille" ou "il pourrait aller" sont prononcées, l'action n'est pas définitivement accomplie ; elle n'est ni future ni passée.

กาลาติปตฺติกา สทฺทา, อตีเตนาคเตปิ จ;

ภวนฺตีติ ยถาวุตฺตา, นิรุตฺติมฺหิ วิทูหิ เว.

Les termes de conditionnalité (kālātipatti) se rapportent tant au passé qu'au futur, comme l'ont en effet déclaré les experts en grammaire.

ปญฺจมีสตฺตมีวฺหิตา, อาณตฺติปริกปฺปิกา;

ปจฺจุปฺปนฺเน ภวนฺตีติ, น ตถา ตตฺถ ภาสิตา.

Celles nommées cinquième et septième désinences, à savoir l'impératif et l'hypothétique, ne sont pas présentées là-bas comme se produisant uniquement au présent.

ตสฺมา กจฺจายเน คนฺเถ, ‘‘นุตฺตกาเล’’ติ ยํ ปทํ;

อตฺโถ ‘‘อวุตฺตกาเล’’ติ, ตสฺส ญายติเมวิทํ.

C'est pourquoi, dans l'ouvrage de Kaccāyana, le terme "nuttakāle" doit être compris comme ayant le sens de "temps non spécifié" (avuttakāla).

สจฺจเมวํ ตุ สนฺเตปิ, อาณตฺติปริกปฺปิกา;

ปจฺจุปฺปนฺเนปิ ทฏฺฐพฺพา, ปณฺฑิเตน นยญฺญุนา.

Même s'il en est ainsi, l'impératif et l'hypothétique doivent aussi être considérés comme appartenant au présent par le sage qui connaît la méthode.

กสฺมาติ เจ อาณาปนํ, ปริกปฺโป จ สจฺจโต;

ปจฺจุปฺปนฺเน ยโต อตฺถา, นิปฺผนฺนา ทิสฺสเร อิเม.

Si l'on demande pourquoi : parce qu'en vérité, l'ordre et la supposition sont des sens qui sont perçus comme s'accomplissant dans le présent.

‘‘อนุตฺตกาเล’’ติ ปทํ, เอตสฺสตฺถสฺส โชตกํ;

‘‘สมีเป วุตฺตกาเล’’ติ, อตฺถทีปนโตถ วา.

Le terme "anuttakāle" met en lumière ce sens ; ou bien, il explique le sens comme étant le "temps proche de celui qui est exprimé".

อตฺถานํ คมนาทีนํ, นิปฺผตฺติ น ตุ ทิสฺสติ;

‘‘คจฺฉตุ คจฺเฉยฺยิ’’จฺจาทิ, วุตฺตกาเล ยโต ตโต;

อวุตฺตกาเล นิทฺทิฏฺฐา, ตทฺทีปกวิภตฺติโย.

Puisque l'accomplissement des sens tels que l'action d'aller, etc., n'est pas perçu dans le temps exprimé par des formes comme "qu'il aille" ou "il pourrait aller", ces désinences explicatives sont désignées comme appartenant au "temps non exprimé" (avuttakāla).

กาโล วา วุตฺตกาโลติ, อิจฺเจวํ คหิโต อิธ;

ทกฺขิณาสุทฺธิปาฐมฺหิ, กตาว ตติยา อยํ;

กาลทีปนตา ตาสํ, อิติ ยุชฺชติ นาญฺญถา.

Ou bien, le temps est ici considéré comme "vuttakāla" (temps exprimé) ; dans la version de la Dakkhiṇāsuddhi, ce troisième cas est ainsi employé. Leur fonction d'indiquer le temps convient ainsi et pas autrement.

อตฺถทฺวยํ ปกาเสตุํ, คนฺเถ กจฺจายนวฺหเย;

เถโร กจฺจายโน ‘‘นุตฺต-กาเล’’ติ ปทมพฺรวิ.

Afin d'exposer ce double sens dans l'ouvrage portant son nom, le Thera Kaccāyana a employé le terme "nuttakāle".

เอวํ ติธา จตุธาปิ, วุตฺโต กาลาน สงฺคโห;

ฉธา อิทานิ กาลานํ, สงฺคโห นาม นิยฺยเต.

Ainsi, le résumé des temps a été exposé de manière triple et quadruple ; à présent, un résumé des temps en six catégories est proposé.

วิภตฺติโย [Pg.70] ปโรกฺขา จ, หิยฺยตฺตนีวิภตฺติโย;

อถ อชฺชตนี จาติ, ติสฺโส’ตีเต ปกาสิตา.

Les désinences de la parokkhā, de la hiyyattanī et de l'ajjatanī : ces trois sont déclarées pour le passé.

อนาคเต ภวิสฺสนฺตี, ภวตีติ ปกิตฺติตา;

ปจฺจุปฺปนฺเน วตฺตมานา, ติกาเล ปญฺจธา กตา.

La désinence de la bhavissantī est proclamée pour le futur, et celle de la vattamānā pour le présent ; ainsi, elles sont réparties en cinq catégories pour les trois temps.

ปญฺจมีสตฺตมีวฺหิตา, อาณตฺติปริกปฺปิกา;

สงฺคยฺหมานา ตา ยนฺติ, ปจฺจุปฺปนฺนมฺหิ สงฺคหํ.

Celles nommées cinquième (pañcamī) et septième (sattamī), qui sont l'impératif et l'hypothétique, sont incluses dans la catégorie du présent.

ยสฺมา ปญฺจมิภูตาย, วตฺตมานาย ฐานโต;

สมานา ปญฺจมี โหติ, ตสฺมา สา ปญฺจมี มตา.

Puisque la pañcamī occupe une position similaire à celle de la vattamānā, elle est considérée comme la cinquième désinence.

สตฺตมี ปน กิญฺจาปิ, สมานา ตาหิ สตฺตมา;

โหติ ยสฺมา ตโต วุตฺตา, สตฺตมีตฺเวว โน มติ.

Quant à la sattamī, bien qu'elle soit similaire à celles-là, elle est appelée "septième" parce qu'elle est effectivement la septième ; telle est notre opinion.

กาลาติปตฺติยาทีหิ, ยชฺเชวํ วตฺตมานิกา;

ฉฏฺฐี ภเวยฺย กาลาติ-ปตฺติกาตีตวาจิกา.

Si l'on comptait ainsi la vattamānā comme première, la conditionnalité (kālātipatti), qui exprime le passé, serait la sixième désinence.

ปญฺจมี ตาย ฉฏฺฐสฺส, ตุลฺยตฺตา ฐานโต นนุ;

ตาหิ สตฺตวิภตฺตีหิ, สตฺตมี อฏฺฐมี สิยา.

N'est-ce pas qu'en raison de l'équivalence de position avec la sixième, la pañcamī [serait alors la septième] ? Avec ces sept désinences, la sattamī deviendrait alors la huitième.

อิติ เจ โกจิ ภาเสยฺย, ‘‘ตนฺนา’’ติ ปฏิเสธเย;

อตีเตนาคเต จาปิ, กาลาติปตฺติสมฺภวา.

Si quelqu'un parlait ainsi, on devrait le réfuter en disant "non", car la conditionnalité (kālātipatti) peut se produire tant au passé qu'au futur.

ตถา หิ ภาสิตา จูฬ-นิรุตฺติมฺหิ วิสุํ อยํ;

กาลาติปตฺยตีตมฺหา-นาคเต จาติ ทีปเย.

Car il est dit ainsi séparément dans la Cūḷanirutti que la conditionnalité s'applique au passé et au futur.

กฺริยาติปนฺเนตีเตติ, กสฺมา กจฺจายเน รุตํ;

อถาปิ เจ วเทยฺยตฺร, ‘‘ปาเยนา’’ติ ปกาสเย.

Si l'on demande pourquoi il est dit dans le Kaccāyana : "au passé, lorsque l'action n'a pas eu lieu", on doit répondre : "principalement".

เยภุยฺเยน หิ โลกสฺมึ, อตีตมฺหิ ปวตฺตติ;

กาลาติปตฺติสํยุตฺโต, โวหาโร อิติ ลกฺขเย.

Car, dans l'usage du monde, l'expression liée à la conditionnalité (kālātipatti) se rapporte le plus souvent au passé ; c'est ainsi qu'il faut le noter.

อตฺริทํ กาลาติปตฺติยา อตีตวจนํ – ‘‘สจายํ ภิกฺขเว ราชา ปิตรํ ธมฺมิกํ ธมฺมราชานํ ชีวิตา น โวโรเปสฺสถ, อิมสฺมึเยวสฺส อาสเน วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุ [Pg.71] อุปฺปชฺชิสฺสถา’’ติ. ‘‘ปสฺสานนฺท อิมํ มหาธนเสฏฺฐิปุตฺตํ อิมสฺมึเยว นคเร ทฺเวอสีติโกฏิธนํ เขเปตฺวา ภริยํ อาทาย ภิกฺขาย จรนฺตํ. สเจ หิ อยํ ปฐมวเย โภเค อเขเปตฺวา กมฺมนฺเต ปโยชยิสฺสา, อิมสฺมึเยว นคเร อคฺคเสฏฺฐิ อภวิสฺสา. สเจ ปน นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิสฺสา, อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสา, ภริยาปิสฺส อนาคามิผเล ปติฏฺฐหิสฺสา. สเจ มชฺฌิมวเย โภเค อเขเปตฺวา กมฺมนฺเต ปโยชยิสฺสา, ทุติยเสฏฺฐิ อภวิสฺสา. นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชนฺโต อนาคามี อภวิสฺสา, ภริยาปิสฺส สกทาคามิผเล ปติฏฺฐหิสฺสา. สเจ ปจฺฉิมวเย โภเค อเขเปตฺวา กมฺมนฺเต ปโยชยิสฺสา, ตติยเสฏฺฐิ อภวิสฺสา. นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชนฺโต สกทาคามี อภวิสฺสา, ภริยาปิสฺส โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิสฺสา’’ อิติ วา, ‘‘สเจ สตฺถา อคารํ อชฺฌาวสิสฺสา, จกฺกวตฺติราชา อภวิสฺสา. ราหุลสามเณโร ปริณายกรตนํ, เถรี อิตฺถิรตนํ, สกลจกฺกวาฬรชฺชํ เอเตสญฺเญว อภวิสฺสา’’ อิติ วา เอวํ กาลาติปตฺติยา อตีตวจนํ ภวติ.

Voici des exemples de l'usage de la conditionnalité au passé : « Ô moines, si ce roi n’avait pas privé de vie son père, roi juste et pratiquant le Dharma, l’œil du Dharma, sans souillure et sans tache, se serait élevé en lui sur ce siège même. » Ou encore : « Vois, Ānanda, ce fils du riche marchand Mahādhana qui, après avoir dissipé une fortune de quatre-vingt-deux millions, erre avec sa femme pour mendier. S’il avait appliqué son énergie au travail dès sa première jeunesse sans dissiper ses biens, il serait devenu le premier marchand de cette ville même. S’il était sorti de la vie domestique pour entrer dans la vie errante, il aurait atteint l’état d’Arhat, et sa femme se serait établie dans le fruit de non-retour. S’il avait appliqué son énergie au travail à l’âge mûr, il serait devenu le deuxième marchand. S’il était entré dans la vie errante, il serait devenu un non-retournant, et sa femme se serait établie dans le fruit de celui qui revient une fois. S’il avait appliqué son énergie au travail dans sa vieillesse, il serait devenu le troisième marchand. S’il était entré dans la vie errante, il serait devenu un sakadāgāmin, et sa femme se serait établie dans le fruit de celui qui est entré dans le courant. » Ou bien : « Si le Maître était demeuré au foyer, il serait devenu un Roi de la Roue. Le novice Rāhula aurait été le trésorier-joyau, la Thera le joyau féminin, et le royaume de tout l'univers aurait été le leur. » C'est ainsi que se présente l'usage de la conditionnalité au passé.

กถํ กาลาติปตฺติยา อนาคตวจนํ ภวติ? ‘‘จิรมฺปิ ภกฺโข อภวิสฺสา, สเจ น วิวทามเส. อสีสกํ อนงฺคุฏฺฐํ, สิงฺคาโล หรติ โรหิตํ’’อิติวา, ‘‘สเจ อานนฺท นาลภิสฺสา มาตุคาโม ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชฺชํ, จิรฏฺฐิติกํ อานนฺท พฺรหฺมจริยํ อภวิสฺสา’’ติ อิติ วา, ‘‘อยํ องฺคุลิมาลสฺส มาตา ‘องฺคุลิมาลํ อาเนสฺสามี’ติ คจฺฉติ, สเจ สมาคมิสฺสติ, องฺคุลิมาโล ‘องฺคุลิสหสฺสํ ปูเรสฺสามี’ติ มาตรํ มาเรสฺสติ. สจาหํ น คมิสฺสามิ, มหาชานิโก อภวิสฺสา’’ อิติ วา เอวํ กาลาติปตฺติยา อนาคตวจนํ ภวติ[Pg.72]. กจฺจายเน ปน เยภุยฺเยน อตีตปฺปวตฺตึ สนฺธาย กาลาติปตฺติวิภตฺติยา อตีตกาลิกตา วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Comment la conditionnalité s’exprime-t-elle au futur ? « Cela aurait été une nourriture pour longtemps, si nous ne nous étions pas disputés. Le chacal emporte le poisson rouge sans tête ni queue. » Ou encore : « Si les femmes, Ānanda, n’avaient pas obtenu de quitter la vie domestique pour la vie errante dans le Dharma et la Discipline proclamés par le Tathāgata, la vie sainte, Ānanda, aurait duré longtemps. » Ou bien : « La mère d’Aṅgulimāla s’en va en disant : "Je ramènerai Aṅgulimāla" ; s’ils se rencontrent, Aṅgulimāla tuera sa mère pour compléter son millier de doigts. Si je n’y vais pas, il y aurait un grand préjudice. » C'est ainsi que se présente l'usage de la conditionnalité au futur. On doit cependant considérer que dans le Kaccāyana, le caractère passé de la désinence de conditionnalité (kālātipatti) est affirmé en se référant à son usage le plus fréquent.

กจฺจายเนปิ วา เอสา, กาลาติปตฺติกา ปน;

อนาคเตปิ โหตีติ, อยมตฺโถปิ ทิสฺสติ.

Chez Kaccāyana également, cela est mentionné ; mais la flexion kālātipatti se produit aussi au futur ; ce sens est également observé.

อปฺปจฺจกฺเข ปโรกฺขาย-ตีเต อิติ หิ ลกฺขเณ;

สนฺเตปฺยตีตคฺคหเณ, อนเปกฺขิย ตํ อิทํ.

Bien que la caractéristique du passé non perçu (parokkha) soit de ne pas être l'objet d'une perception directe, ceci est énoncé sans tenir compte de cette saisie du passé.

อนาคเต ภวิสฺสนฺตี, อิติ สุตฺตสฺสนนฺตรํ;

กาลาติปตฺติวจนา, อนาคตานุกฑฺฒนํ;

ตสฺมา อนิยตํ กาลํ, กาลาติปตฺติกํ วินา.

Immédiatement après le sutta « anāgate bhavissantī », par l'énoncé de la kālātipatti, il y a une attraction du futur ; c'est pourquoi, en dehors de la kālātipatti, le temps est indéterminé.

อตีตานาคตปจฺจุ-ปฺปนฺนิกาหิ วิภตฺติหิ;

สตฺตมี สตฺตมีเยว, ภวเต น ตุ อฏฺฐมี.

Avec les flexions (vibhatti) relatives au passé, au futur et au présent, la septième demeure la septième, et il n'y a pas de huitième.

ปญฺจมีสตฺตมีนํ ตุ, ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺติยํ;

สงฺคณฺหนตฺถเมตาสํ, มชฺเฌ ฉฏฺฐี น วุจฺจติ.

Mais pour la cinquième (pañcamī) et la septième (sattamī), parmi les flexions du présent, afin de les inclure, la sixième n'est pas mentionnée entre elles.

ตถา ปญฺจ อุปาทาย, ภวิตพฺพญฺจ ฉฏฺฐิยา;

ปญฺจมิยา ตุ สา เอสา, ‘‘ฉฏฺฐี’’ติ น สมีริตา.

De même, à partir de la cinquième, il devrait y avoir une sixième ; mais par rapport à la cinquième, celle-ci n'est pas appelée « sixième ».

ฉฏฺฐีภาวมฺหิ สนฺเตปิ, ‘‘ปญฺจมี’’ติ วโจ ปน;

ปญฺจมิยา วิภตฺติยา, ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺติยํ.

Bien qu'il y ait un état de sixième, l'appellation « cinquième » demeure pour la flexion pañcamī parmi les flexions du présent.

สงฺคณฺหนตฺถํ วุตฺตนฺติ, วิญฺญาตพฺพา วิภาวินา;

ปญฺจมึ ตุ อุปาทาย, สตฺตมิยา วิภตฺติยา.

Cela a été dit pour l'inclusion, ainsi doit le comprendre l'homme avisé ; en prenant la cinquième par rapport à la septième flexion.

ฉฏฺฐิยา จ ภวิตพฺพํ, น สา ‘‘ฉฏฺฐี’’ติ อีริตา;

ฉฏฺฐึ ปน อุปาทาย, ‘‘สตฺตมี’’ตฺเวว อีริตา.

Et il devrait y avoir une sixième, mais elle n'est pas nommée « sixième » ; à la place de la sixième, elle est seulement appelée « septième ».

มชฺเฌ ฉฏฺฐึ อทสฺเสตฺวา, เอวํ ตุ กถนมฺปิ จ;

สตฺตมิยา วิภตฺติยา, ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺติยํ;

สงฺคณฺหนตฺถํ วุตฺตนฺติ, อธิปฺปายํ วิภาวเย.

Sans montrer la sixième au milieu, un tel exposé concernant la septième flexion parmi les flexions du présent doit être compris par le sage comme ayant été dit pour l'inclusion.

สภาโว เหส วตฺถูนํ, คมฺภีรตฺเถสุ อตฺตโน;

เยน เกนจากาเรน, อธิปฺปายสฺส ญาปนํ.

Car c'est la nature des choses que, dans leurs sens profonds, l'intention soit communiquée par n'importe quel moyen.

ยชฺเชวํ [Pg.73] ปฐมํตีเต-นาคเต จ วิภตฺติโย;

วตฺวา ตโต ปจฺจุปฺปนฺเน, กเถตพฺพา วิภตฺติโย.

Si c'est ainsi, après avoir d'abord exposé les flexions du passé et du futur, on devrait ensuite exposer les flexions du présent.

กจฺจายนวฺหเย คนฺเถ, กสฺมา เอวํ น ภาสิตา;

ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺโยว, กสฺมา อาทิมฺหิ ภาสิตา?

Dans l'ouvrage nommé Kaccāyana, pourquoi n'a-t-on pas parlé ainsi ? Pourquoi les flexions du présent ont-elles été exposées au début ?

ยสฺมา วทนฺติ โวหาร-ปเถ เอตาว ปายโต;

ตสฺมา พหุปฺปโยคตฺตํ, โหเตตาสํ วิภตฺตินํ.

Puisqu'on les utilise généralement dans le cours de l'usage commun, ces flexions ont donc un usage fréquent.

อาโทพหุปฺปโยโคว, กเถตพฺโพติ ญายโต;

ปจฺจุปฺปนฺนมฺหิ สมฺภูตา, วิภตฺโยวาทิโต มตา.

Selon la logique voulant que ce qui a un usage fréquent doive être exposé au début, les flexions nées au présent sont considérées comme devant être placées en premier.

อตีตานาคตํ วตฺวา, ปจฺจุปฺปนฺเน ตโต ปรํ;

ยสฺมา วุตฺตมฺหิ โลกสฺมึ, โหติ วาจาสิลิฏฺฐตา.

Parce qu'en parlant du passé et du futur, puis du présent après cela, il y a, dans le langage du monde, une élégance de diction.

ตสฺมา สิลิฏฺฐกถเน, อตีตาทิมเปกฺขิย;

ปญฺจมี สตฺตมี เจตา, วตฺตมานายนนฺตรํ;

สงฺคณฺหนตฺถมกฺขาตา, ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺติสุ.

C'est pourquoi, dans un discours élégant, en tenant compte du passé, etc., ces flexions pañcamī et sattamī sont déclarées pour l'inclusion parmi les flexions du présent, immédiatement après la vattamānā.

เอตฺถ หิ ยถา ‘‘มาตาปิตโร’’ติ วุตฺเต สิลิฏฺฐกถนํ โหติ, ตสฺมึเยว วจเน วิปริยยํ กตฺวา สมาสวเสน ‘‘ปิตามาตโร’’ติ วุตฺเต สิลิฏฺฐกถนํ น โหติ, ตสฺมา ตาทิสี สทฺทรจนา อปูชนียา, ‘‘ปิตา มาตา จ เม ทชฺชุ’’นฺติ ปาโฐ ปน พฺยาสวเสน ยถิจฺฉิตปฺปโยคตฺตา ปูชนีโย, เอวเมว ‘‘อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติ วุตฺเต สิลิฏฺฐกถนํ โหติ, ‘‘อตีตปจฺจุปฺปนฺนานาคต’’นฺติ เอวมาทินา วุตฺเต สิลิฏฺฐกถนํ น โหติ, ตสฺมา ตาทิสี สทฺทรจนา อปูชนียา สิยา. ‘‘อตีตารมฺมณา ปจฺจุ-ปฺปนฺนานาคตโคจรา’’ติ วจนํ ปน คาถาพนฺธสุขตฺถํ ยถิจฺฉิตปฺปโยคตฺตา ปูชนียเมว. อยเมตฺถ ปาฬิ เวทิตพฺพา –

En effet, ici, tout comme lorsqu'on dit « parents » (mātāpitaro), il y a une élégance de diction, alors que si l'on inverse l'ordre dans cette même expression par le biais d'un composé en disant « pères et mères » (pitāmātaro), l'élégance disparaît ; c'est pourquoi une telle structure de mots n'est pas recommandable. Cependant, le texte « que mon père et ma mère me donnent » (pitā mātā ca me dajjuṃ) est recommandable car il s'agit d'un usage libre par extension. De même, lorsqu'on dit « passé, futur et présent » (atītānāgatapaccuppannaṃ), il y a élégance de diction, tandis qu'en disant « passé, présent et futur », etc., l'élégance disparaît ; c'est pourquoi une telle structure ne serait pas recommandable. Mais l'énoncé « ayant pour objets le passé, le présent et le futur » (atītārammaṇā paccuppannānāgatagocarā) est tout à fait recommandable car c'est un usage libre pour la commodité de la versification. On doit connaître ici ce texte (pāli) :

‘‘ยํกิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติ จ,

« Toute forme, qu'elle soit passée, future ou présente... » et,

‘‘เอกายนํ [Pg.74] ชาติขยนฺตทสฺสี,มคฺคํ ปชานาติ หิตานุกมฺปี;

เอเตน มคฺเคน อตํสุ ปุพฺเพ,ตริสฺสนฺติ เย จ ตรนฺติ โอฆ’’นฺติ จ,

« Voyant la fin de la naissance, celui qui a de la compassion pour le bien des êtres connaît le chemin unique ; par ce chemin, ils ont traversé autrefois, ils traverseront, et ils traversent le torrent. » et,

‘‘เย จพฺภตีตา สมฺพุทฺธา, เย จ พุทฺธา อนาคตา;

เย เจตรหิ สมฺพุทฺธา, พหูนํ โสกนาสกา.

« Les parfaits Éveillés qui sont passés, ceux qui sont à venir, et ceux qui sont parfaits Éveillés maintenant, destructeurs du chagrin de beaucoup. »

สพฺเพ สทฺธมฺมครุโน, วิหํสุ วิหรนฺติ จ;

อโถปิ วิหริสฺสนฺติ, เอสา พุทฺธาน ธมฺมตา’’ติ จ

« Tous, honorant le Vrai Dhamma, ont vécu, vivent, et vivront également ; telle est la loi naturelle des Bouddhas. »

เอวมเนเกสุ สทฺทปฺปโยเคสุ. อิธ ยถิจฺฉิตปฺปโยควเสน อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนกาลิกาสุ อฏฺฐสุ วิภตฺตีสุ ติสฺโส ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา วิภตฺติโย อาทิมฺหิ กถิตา, ตญฺจ กถนํ ตาสญฺเญว โวหารปเถ เยภุยฺเยน ปวตฺติโต พหุปฺปโยคตาญาปนตฺถํ. ตาสุ ปน ทฺวินฺนํ วิภตฺตีนํ ‘‘ปญฺจมีสตฺตมี’’ติสญฺญา สิลิฏฺฐกถนิจฺฉายํ กเมน วตฺตพฺพา, อตีตานาคตกาลิกา วิภตฺติโย อเปกฺขิตฺวา กตา. อิจฺเจวํ

Ainsi dans de nombreux usages de mots. Ici, parmi les huit flexions relatives au passé, au futur et au présent, les trois flexions relatives au présent sont exposées au début selon l'usage souhaité ; et cet exposé vise à faire connaître leur usage fréquent, car elles sont employées le plus souvent dans le langage courant. Cependant, parmi elles, les dénominations de deux flexions, « pañcamī » et « sattamī », doivent être énoncées dans l'ordre par souci d'élégance de diction, ayant été établies en tenant compte des flexions du passé et du futur. C'est ainsi que :

ยถิจฺฉิตปฺปโยเคน, ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺติโย;

ติธา กตฺวาน อาทิมฺหิ, กจฺจาเนน อุทีริตา.

Par un usage délibéré, Kaccāyana a énoncé les flexions du présent en les divisant en trois au début.

อาทิมฺหิ กถนํ ตญฺจ, ตาสํ ปาเยน วุตฺติโต;

พหุปฺปโยคภาวสฺส, ญาปนตฺถนฺติ นิทฺทิเส.

On doit indiquer que cet exposé au début a pour but de faire connaître leur caractère d'usage fréquent, puisqu'elles sont exprimées le plus souvent.

อตีตาทิมเปกฺขิตฺวา, สิลิฏฺฐกถเน ธุวํ;

‘‘ปญฺจมี สตฺตมิ’’จฺเจว, ทฺวินฺนํ นามํ กตนฺติ จ;

กาลาติปตฺตึ วชฺเชตฺวา, อิทํ วจนมีริตํ.

En tenant compte du passé, etc., pour un discours élégant et constant, les noms « pañcamī » et « sattamī » ont été donnés à ces deux-là ; cette parole est énoncée en excluant la kālātipatti.

ยทิ เอวํ อยํ โทโส, อาปชฺชติ น สํสโย;

อิติ เจ โกจิ ภาเสยฺย, อตฺเถ อกุสโลนโร.

« Si c'est ainsi, ce défaut survient sans aucun doute », si un homme peu expert dans le sens parlait ainsi.

เตกาลิกาขฺยาตปเท[Pg.75], กาลาติปตฺติยา ปน;

อสงฺคโหว โหตีติ, ‘‘ตนฺนา’’ติ ปฏิเสธเย.

« Dans les termes verbaux des trois temps, il n'y a pas d'inclusion de la kālātipatti » ; on devrait réfuter cela en disant : « Ce n'est pas le cas ».

เตกาลิกาขฺยาตปเท, น โน กาลาติปตฺติยา;

อิฏฺโฐ อสงฺคโห ตตฺถ, สงฺคโหเยว อิจฺฉิโต.

Dans les termes verbaux des trois temps, pour nous, la non-inclusion de la kālātipatti n'est pas souhaitée ; là, l'inclusion même est voulue.

ปญฺจมีสตฺตมีสญฺญา, กาลาติปตฺติกํ ปน;

วิภตฺติมนเปกฺขิตฺวา, กตา อิจฺเจว โน มติ.

Les appellations de pañcamī et sattamī ont été faites sans tenir compte de la flexion kālātipatti ; telle est notre opinion.

นานานยํ คเหตฺวาน,ปจฺเจตพฺพํ ตุ สารโต;

ยาย เอโส รุโต อตฺโถ,ตสฺมา เอสา น ทุพฺพลา.

Après avoir saisi diverses méthodes, on doit comprendre selon l'essence ; par laquelle ce sens est exprimé, c'est pourquoi celle-ci n'est pas faible.

อตฺโถ ลพฺภติ ปาสํโส,ยตฺถ ยตฺถ ยถา ยถา;

ตถา ตถา คเหตพฺโพ,ตตฺถ ตตฺถ วิภาวินา.

Le sens digne d'éloge est obtenu partout et de quelque manière que ce soit ; ainsi, de la même manière, il doit être saisi en chaque endroit par l'homme sage.

วุตฺตญฺเหตํ อภิธมฺมฏีกายํ ‘‘ยตฺถ ยตฺถ ยถา ยถา อตฺโถ ลพฺภติ, ตตฺถ ตตฺถ ตถา ตถา คเหตพฺโพ’’ติ.

Car il a été dit dans le commentaire de l'Abhidhamma : « Partout et de quelque manière que le sens est obtenu, là et de cette manière, il doit être saisi. »

ปญฺจมีสตฺตมีสญฺญา, รูฬฺหีสญฺญาติ เกจน;

น ปเนวํ คเหตพฺพํ, อชานิตฺวา วทนฺติ เต.

Certains disent que les désignations « cinquième » et « septième » sont des noms conventionnels ; mais cela ne doit pas être compris ainsi, ils parlent sans savoir.

เนสา ปุริสสญฺญาทิ, ฌล สญฺญาทโย วิย;

รูฬฺหิยา ภาสิตา สญฺญา, ภูเตนตฺเถน ภาสิตา.

Ce n'est pas comme les désignations de « personne » (purisa) ou les désignations comme « jhala » ; c'est une désignation exprimée par convention, mais exprimée selon un sens réel.

อุปนิธาย ปญฺญตฺติ, เอสา สญฺญา ยโต ตโต;

อนฺวตฺถสญฺญา ฐปิตา, โปราเณหีติ ลกฺขเย.

En se référant à la désignation, puisque c'est ainsi, on doit noter qu'elle a été établie par les anciens comme une désignation conforme au sens.

อิจฺเจวํ กาลฉกฺกํ ตุ, สงฺเขเปน ติธา มตํ;

เอตมตฺถญฺหิ สนฺธาย, ‘‘ยํ ติกาล’’นฺติ ภาสิตํ.

C'est ainsi que le cycle des six temps est considéré en bref comme triple ; en ayant en vue ce sens, il est dit : « ce qui appartient aux trois temps ».

อยเมตฺถ กาลฉกฺกสงฺคโห.

Ceci est ici le résumé du cycle des temps.

เอวํ [Pg.76] ติธา จตุธา วา, ฉธา วาปิ สุเมธโส;

กาลเภทํ วิภาเวยฺย, กาลญฺญูหิ วิภาวิตํ.

Ainsi, l'homme de grande sagesse devrait expliquer la division du temps en trois, quatre ou six parties, telle qu'elle a été expliquée par ceux qui connaissent le temps.

อตีตานาคตํ กาลํ, วิสุํ กาลาติปตฺติกํ;

คเหตฺวา ปญฺจธา โหติ, เอวญฺจาปิ วิภาวเย.

En prenant séparément le temps passé, le futur et le temps révolu (kālātipattika), cela devient quintuple ; c'est ainsi qu'on devrait l'expliquer.

เอตฺถ นโยว ‘‘อชฺฌตฺต-พหิทฺธา วา’’ติ ปาฬิยํ;

อตีตานาคตกาลี, วิภตฺติ สมุทีริตา.

Ici, la méthode est : « soit interne, soit externe » dans le texte Pāli ; la flexion concernant le temps passé et futur a été énoncée.

อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ กาลสงฺคโห สมตฺโต.

C'est ainsi que se termine le résumé du temps sous tous ses aspects.

อิทานิ วิญฺญูนํ อตฺถคฺคหเณ โกสลฺลชนนตฺถํ ปกรณนฺตรวเสนปิ อิมสฺมึ ปกรเณ วตฺตมานานนฺตรํ วุตฺตานํ อาณตฺติปริกปฺปกาลิกานํ ‘‘ปญฺจมีสตฺตมี’’ติสงฺขาตานํ ทฺวินฺนํ วิภตฺตีนํ ปฏิปาฏิฏฺฐปเน ปกรณสํสนฺทนํ กถยาม – กาตนฺตปฺปกรณสฺมิญฺหิ สกฺกตภาสานุรูเปน ทสธา อาขฺยาตวิภตฺติโย ฐปิตา, กจฺจายนปฺปกรเณ ปน มาคธภาสานุรูเปน อฏฺฐธา ฐปิตา, นิรุตฺติยญฺจ ปน มาคธภาสานุรูเปเนว อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนาณตฺติปริกปฺปกาลาติปตฺติวเสน ฉธา ฐปิตา. เตสุ หิ กาตนฺเต วตฺตมานา, สตฺตมี, ปญฺจมี, หิยฺยตฺตนี, อชฺชตนี, ปโรกฺขา, สฺวาตนี, อาสี, ภวิสฺสนฺตี, กฺริยาติปตฺติ จาติ ทสธา วิภตฺตา. กจฺจายเน ปน วตฺตมานา, ปญฺจมี, สตฺตมี, ปโรกฺขา, หิยฺยตฺตนี, อชฺชตนี, ภวิสฺสนฺตี, กาลาติปตฺติ จาติ อฏฺฐธา วิภตฺตา. อิติ เอเตสุ ทฺวีสุ กาตนฺตกจฺจายเนสุ วิภตฺติโย วิสทิสาย ปฏิปาฏิยา ฐปิตา. กิญฺจาเปตฺถ วิสทิสา ปฏิปาฏิ, ตถาเปตา นิรุตฺติยํ วุตฺตาตีตาทิกาลวิภาควเสน เอกโต สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ กิญฺจิ วิเสสํ ฐเปตฺวา.

Maintenant, afin de susciter l'habileté dans la saisie du sens pour les sages, nous exposerons la comparaison des traités en établissant l'ordre des deux flexions appelées « cinquième » et « septième », mentionnées immédiatement après le présent dans ce traité, selon d'autres traités. Car dans le traité Kātantra, dix flexions verbales sont établies conformément à la langue sanskrite. Dans le traité Kaccāyana, huit sont établies conformément à la langue māgadhī. Et dans la Nirutti, six sont établies conformément à la langue māgadhī selon le passé, le futur, le présent, l'ordre, le choix et le temps révolu. Dans le Kātantra, ce sont : vattamānā, sattamī, pañcamī, hiyyattanī, ajjatanī, parokkhā, svātanī, āsī, bhavissantī, et kriyātipatti. Dans le Kaccāyana : vattamānā, pañcamī, sattamī, parokkhā, hiyyattanī, ajjatanī, bhavissantī, et kālātipatti. Ainsi, dans ces deux traités, les flexions sont établies dans un ordre différent. Malgré cet ordre différent, elles s'accordent avec les divisions temporelles de la Nirutti, à quelques exceptions près.

กถํ[Pg.77]? กาตนฺเต ตาว หิยฺยตฺตนี อชฺชตนี ปโรกฺขา จาติ อิมา ติสฺโส เอกนฺเตน อตีตกาลิกา, สฺวาตนี อาสี ภวิสฺสนฺติ จาติ อิมา ติสฺโส เอกนฺเตน อนาคตกาลิกา, วตฺตมานา เอกาเยว ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา, สตฺตมี ปน ปญฺจมี จ ปจฺจุปฺปนฺนานาคตกาลวเสน ทฺวิกาลิกา ‘‘อชฺช ปุญฺญํ กเรยฺย, สฺเวปิ กเรยฺย. อชฺช คจฺฉตุ, สฺเว วา คจฺฉตู’’ติ ปโยคารหตฺตา. กฺริยาติปตฺติ อนิยตกาลิกา ‘‘โส เจ หิยฺโย ยานํ อลภิสฺสา, อคจฺฉิสฺสา. โส เจ อชฺช อนตฺถงฺคเต สูริเย ยานํ อลภิสฺสา, อคจฺฉิสฺสา. โส เจ สฺเว ยานํ อลภิสฺสา, อคจฺฉิสฺสา’’ติ ปโยคารหตฺตา. เอวํ อสงฺกรโต ววตฺถเปตพฺพํ.

Comment ? Dans le Kātantra d'abord, hiyyattanī, ajjatanī et parokkhā sont exclusivement du passé. Svātanī, āsī et bhavissantī sont exclusivement du futur. Vattamānā seule est du présent. Mais la sattamī et la pañcamī appartiennent à deux temps, le présent et le futur, comme dans : « qu'il fasse un mérite aujourd'hui, qu'il en fasse aussi demain ». La kriyātipatti est de temps indéterminé, comme dans : « s'il avait obtenu un véhicule hier, il serait parti ». C'est ainsi qu'elle doit être déterminée sans confusion.

เอวํ ววตฺถเปตฺวา อยมมฺเหหิ วุจฺจมาโน นโย สาธุกํ สลฺลกฺเขตพฺโพ. กถํ? หิยฺยตฺตนชฺชตนีปโรกฺขาสฺวาตนฺยาสีภวิสฺสนฺติวเสน เอกนฺตาตีตานาคตกาลิกา วิภตฺติโย ฉ, วตฺตมานวเสน เอกนฺตปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา วิภตฺติ เอกาเยว, สา ปฏิปาฏิยา คณิยมานา สตฺตมํ ฐานํ ภชติ. เอวํ เอตสฺมึ วตฺตมานาสงฺขาเต สตฺตมฏฺฐาเน ปกฺขิปิตุํ นิรุตฺตินเยน ‘‘ปริกปฺปกาลิกา’’ติ สงฺขํ คตํ สตฺถนเยน ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนานาคตกาลิกา’’ติวตฺตพฺพํ เอกํ วิภตฺตึ สตฺตมีภูตาย วตฺตมานาย สมานฏฺฐานตฺตา สตฺตมีสญฺญํ กตฺวา ฐเปสิ. ตโต ปุนเทว สฺวาตนฺยาสีภวิสฺสนฺติวเสน เอกนฺตานาคตกาลิกา ติสฺโส วิภตฺติโย คเณตฺวา ตํ ปจฺจุปฺปนฺนานาคตกาลิกํ ‘‘สตฺตมี’’ติ ลทฺธสญฺญํ วิภตฺตึ อนาคตกาลิกภาเวน ตาหิ ตีหิ สทฺธึ สมานฏฺฐานตฺตา จตุตฺถํ กตฺวา นิรุตฺตินเยน ‘‘อาณตฺติกาลิกา’’ติ สงฺขํ คตํ สตฺถนเยน ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนานาคตกาลิกา’’ติ วตฺตพฺพํ เอกํ วิภตฺตึ ปญฺจนฺนํ สงฺขฺยานํ ปูรเณน ปญฺจมีสญฺญํ กตฺวา ฐเปสิ.

Ayant ainsi déterminé cela, la méthode que nous exposons doit être bien notée. Comment ? Il y a six flexions exclusivement du passé et du futur. La vattamānā, du présent, occupe la septième place dans l'ordre. Pour l'inclure dans cette septième place, selon la méthode de la Nirutti, elle est appelée « temporelle de choix » ; mais selon la méthode des traités, une flexion qui devrait être dite « temporelle du présent et du futur », ayant une place commune avec la vattamānā, a été établie sous le nom de « septième » (sattamī). Ensuite, après avoir compté les trois flexions du futur, cette flexion nommée « septième » a été placée en quatrième position avec elles. Et celle qui, selon la méthode de la Nirutti, est appelée « temporelle d'ordre », a été établie sous le nom de « cinquième » (pañcamī) pour compléter le nombre de cinq.

กฺริยาติปตฺติยา [Pg.78] ปน อนิยตกาลิกตฺตา ตํ วชฺเชตฺวา อยํ วินิจฺฉโย กโต, โส จ โข นิรุตฺตินยํเยว นิสฺสาย. อยํ ตาว กาตนฺเต วตฺตมานานนฺตรํ วุตฺตานํ สตฺตมีปญฺจมีนํ อนฺวตฺถสญฺญํ อิจฺฉนฺตานํ อมฺหากํ รุจิ, เอสา สทฺธมฺมวิทูหิ ครูหิ อปฺปฏิกฺโกสิตา อนุมตา สมฺปฏิจฺฉิตา ‘‘เอวเมวํ อาวุโส, เอวเมวํ อาวุโส’’ติ. เวยฺยากรเณหิปิ อปฺปฏิกฺโกสิตา อนุมตา สมฺปฏิจฺฉิตา ‘‘เอวเมวํ ภนฺเต, เอวเมวํ ภนฺเต’’ติ. เอวํ สพฺเพหิปิ เตหิ ปุพฺพาจริเยหิ อพฺภนุโมทิตา อปฺปฏิกฺโกสิตา.

Quant à la kriyātipatti, cette décision a été prise en l'excluant à cause de son caractère temporel indéterminé, en s'appuyant sur la méthode de la Nirutti. Telle est notre préférence pour la sattamī et la pañcamī mentionnées après la vattamānā dans le Kātantra. Cela a été approuvé par les maîtres connaissant le vrai Dharma : « C'est exactement ainsi, cher ami. » Elle a aussi été acceptée par les grammairiens : « C'est exactement ainsi, vénérable. » Ainsi, elle a été approuvée par tous ces anciens maîtres.

กจฺจายนปฺปกรเณ ปน พุทฺธวจนานุรูเปน อฏฺฐธา วิภตฺตีนํ วุตฺตตฺตา วตฺตมานาวิภตฺติ ปญฺจมฏฺฐาเน ฐิตา. กถํ? ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีภวิสฺสนฺติวเสน เอกนฺตาตีตานาคตกาลิกา จตสฺโส วิภตฺติโย, วตฺตมานวเสน เอกนฺตปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา วิภตฺติ เอกาเยว, สา ปฏิปาฏิยา คณิยมานา ปญฺจมํ ฐานํ ภชติ. เอวํ เอตสฺมึ วตฺตมานาสงฺขาเต ปญฺจมฏฺฐาเน ปกฺขิปิตุํ นิรุตฺตินเยน ‘‘อาณตฺติกาลิกา’’ติ สงฺขํ คตํ ‘‘อนุตฺตกาลิกา’’ติ วุตฺตํ วิภตฺตึ ปญฺจมีภูตาย วตฺตมานาย สมานฏฺฐานตฺตา ปญฺจมีสญฺญํ กตฺวา ฐเปสิ. ตโต ปรํ ตํ ปญฺจมํ ฉฏฺฐิฏฺฐาเน ฐเปตฺวา ปโรกฺขา หิยฺยตฺตนี อชฺชตนี ภวิสฺสนฺตี วตฺตมานา ปญฺจมีติ เอวํ คณนาวเสน ฉ วิภตฺติโย อุปาทาย นิรุตฺตินเยน ‘‘ปริกปฺปกาลิกา’’ติ สงฺขํ คตํ ‘‘อนุตฺตกาลิกา’’ติ วุตฺตํ วิภตฺตึ สตฺตนฺนํ สงฺขฺยานํ ปูรเณน สตฺตมีสญฺญํ กตฺวา ฐเปสิ.

Dans le Kaccāyanappakaraṇa, du fait que les inflexions (vibhatti) y sont énoncées en huit parties conformément à la parole du Bouddha, l'inflexion du présent (vattamānā) se trouve à la cinquième place. Comment ? Par la distinction de la parokkhā, de la hiyyattanī, de l'ajjatanī et de la bhavissantī, il y a quatre inflexions appartenant exclusivement aux temps passé et futur ; par la distinction du présent, il n'y a qu'une seule inflexion appartenant exclusivement au temps présent, et celle-ci, lorsqu'on les compte dans l'ordre, occupe la cinquième place. Ainsi, pour l'inclure dans cette cinquième place désignée comme le présent, selon la méthode linguistique, l'inflexion connue sous le nom de « temps impératif » (āṇattikālikā) et appelée « temps non énoncé » (anuttakālikā) a été établie sous le nom de « cinquième » (pañcamī) en raison de sa position identique à celle du présent qui est devenu le cinquième. Ensuite, après avoir placé cette cinquième à la sixième place et en considérant les six inflexions selon le décompte : parokkhā, hiyyattanī, ajjatanī, bhavissantī, vattamānā, pañcamī ; selon la méthode linguistique, l'inflexion connue sous le nom de « temps conditionnel » (parikappakālikā) et appelée « temps non énoncé » a été établie sous le nom de « septième » (sattamī) en complétant le nombre de sept.

กาลาติปตฺติยา ปน อตีตานาคตกาลิกตฺตา ตํ วชฺเชตฺวา อยํ วินิจฺฉโย กโต, โส จ โข นิรุตฺตินยํเยว นิสฺสาย. อยํ กจฺจายเน วตฺตมานานนฺตรํ วุตฺตานํ ปญฺจมีสตฺตมีนํ อนฺวตฺถสญฺญํ อิจฺฉนฺตานํ อมฺหากํ รุจิ, เอสา จ สทฺธมฺมวิทูหิ ครูหิ อปฺปฏิกฺโกสิตา อนุมตา สมฺปฏิจฺฉิตา [Pg.79] ‘‘เอวเมวํ อาวุโส, เอวเมวํ อาวุโส’’ติ. เวยฺยากรเณหิปิ อปฺปฏิกฺโกสิตา อนุมตา สมฺปฏิจฺฉิตา ‘‘เอวเมวํ ภนฺเต, เอวเมวํ ภนฺเต’’ติ. เอวํ สพฺเพหิปิ เตหิ ปุพฺพาจริเยหิ อพฺภนุโมทิตา อปฺปฏิกฺโกสิตา.

Or, concernant la kālātipatti, cette décision a été prise en l'excluant parce qu'elle appartient aux temps passé et futur, et cela en s'appuyant uniquement sur la méthode linguistique. Ceci est notre préférence pour ceux qui désirent une désignation conforme au sens pour la pañcamī et la sattamī mentionnées immédiatement après le présent dans le Kaccāyana ; et cette préférence n'a pas été rejetée, mais a été approuvée et acceptée par les maîtres éminents connaissant le bon Dharma par les mots : « C'est exactement ainsi, cher monsieur, c'est exactement ainsi ». Elle n'a pas été rejetée, mais a été approuvée et acceptée même par les grammairiens par les mots : « C'est exactement ainsi, vénérable, c'est exactement ainsi ». Ainsi, elle a été approuvée et non rejetée par tous ces anciens maîtres.

ยสฺมา หิ กาตนฺตกจฺจายนานิ อญฺญมญฺญํ วิสทิสวิภตฺติกฺกมานิปิ อนฺตเรน กิญฺจิ วิเสสํ นิรุตฺติยํ วุตฺตาตีตาทิกาลวิภาควเสเนกชฺฌํ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, ตสฺมา นิรุตฺตินยญฺเญว สารโต คเหตฺวา ปญฺจมีสตฺตมีวิภตฺตีนํ อนฺวตฺถสญฺญาปริกปฺปเน อมฺหากํ รุจิ ปุพฺพาจริเยหิ อพฺภนุโมทิตา อปฺปฏิกฺโกสิตา, ตสฺมา เอว โย โกจิ อิมํ วาทํ มทฺทิตฺวา อญฺญํ วาทํ ปติฏฺฐาเปตุํ สกฺขิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. อยญฺหิ นโย อตีว สุขุโม ทุทฺทโส จ ปรมาณุริว, ทุกฺโขคาฬฺโห จ มหาคหนมิว, อติคมฺภีโร จ มหาสมุทฺโท วิย, ตสฺมา อิมิสฺสํ สทฺทนีติยํ สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ สาสโนปการตฺถํ โยโค สุฏฺฐุ กรณีโย. ตถา หิ อิธ กตโยเคหิ นามาขฺยาตาทีสุ จตูสุ ปเทสุ อุปฺปนฺนวาทา ปรวาทิโน ชิตาว โหนฺติ.

Car, puisque le Kātantra et le Kaccāyana, bien qu'ayant des ordres d'inflexions différents les uns des autres, s'accordent et coïncident sans aucune distinction majeure en ce qui concerne la division des temps passé et autres mentionnés dans la linguistique ; par conséquent, en saisissant l'essence de la méthode linguistique elle-même, notre préférence pour l'attribution d'une désignation conforme au sens pour les inflexions pañcamī et sattamī a été approuvée et non rejetée par les anciens maîtres ; pour cette raison même, il n'est pas possible que quiconque puisse renverser cette thèse pour en établir une autre. Car cette méthode est extrêmement subtile et difficile à voir, tel un atome ; difficile à pénétrer, telle une grande forêt ; et très profonde, tel le grand océan ; c'est pourquoi les fils de bonne famille dotés de foi doivent s'appliquer fermement à cette Saddanīti pour le bien de la Dispensation. Car ainsi, ceux qui s'y sont appliqués deviennent victorieux sur les contradicteurs dans les débats survenant au sujet des quatre types de mots comme les noms, les verbes, etc.

มุนินา มุนินาเคน, ทุฏฺฐา ปพฺพชิตา ชิตา;

ยถา ยถา อสทฺธมฺม-ปูรณา ปูรณาทโย.

De même que les mauvais renonçants, les Pūraṇa et autres qui remplissent le faux dharma, furent vaincus par le Sage, l'éléphant parmi les sages ;

ตถา ตถาคตาทายา-นุคายํ สทฺทนีติยํ;

กตโยเคหิปิ ชิตา, สวนฺติ ปรวาทิโนติ.

De même, les contradicteurs s'enfuient vaincus par ceux qui se sont appliqués à cette Saddanīti, laquelle suit l'héritage du Tathāgata.

อยํ ปญฺจมีสตฺตมีนํ ปฏิปาฏิฏฺฐปเน ปกรณสํสนฺทนา.

Ceci est la confrontation des traités concernant l'établissement de l'ordre de la pañcamī et de la sattamī.

อถ วตฺตมานาทีนํ วจนตฺถํ กถยาม – ตตฺถ วตฺตมานาติ เกนฏฺเฐน วตฺตมานา? วตฺตมานกาลวจนฏฺเฐน. ปจฺจุปฺปนฺนภาเวน หิ วตฺตตีติ วตฺตมาโน, ปจฺจุปฺปนฺนกฺริยาสงฺขาโต กาโล. ตพฺพาจกวเสน วตฺตมาโน กาโล เอติสฺสา อตฺถีติ อยํ ติ อนฺติอาทิวิภตฺติ วตฺตมานา. ตถา [Pg.80] หิ ‘‘คจฺฉติ เทวทตฺโต’’ติ เอตฺถ เทวทตฺตสฺส ปจฺจุปฺปนฺนํ คมนกฺริยํ วิภตฺติภูโต ติสทฺโทเยว วทติ, ตสฺมา ตพฺพาจกวเสน วตฺตมาโน กาโล เอติสฺสา อตฺถีติ วตฺตมานาติ วุจฺจติ. ปญฺจมีติ เกนฏฺเฐน ปญฺจมี? ปญฺจมํ วตฺตมานฏฺฐานํ คมนฏฺเฐน, ปญฺจนฺนญฺจ สงฺขฺยานํ ปูรณฏฺเฐน. ตถา หิ นิโยคา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนกาลิกานํ ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีภวิสฺสนฺตีวตฺตมานาสงฺขาตานํ ปญฺจนฺนํ วิภตฺตีนมนฺตเร ปญฺจมีภูตาย วตฺตมานาย สยมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกภาเวน สมานฏฺฐานตฺตา ปญฺจมํ วตฺตมานฏฺฐานํ คจฺฉตีติ ปญฺจมี. ยถา นทนฺตี คจฺฉตีติ นที. ตถา นิโยคา อตีตานาคตกาลิกา ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีภวิสฺสนฺตีสงฺขาตา จตสฺโส วิภตฺติโย อุปาทาย สยมฺปิ วตฺตมานาวิภตฺติ วิย ปญฺจนฺนํ สงฺขฺยานํ ปูรณีติ ปญฺจมี. สตฺตมีติ เกนฏฺเฐน สตฺตมี? สตฺตนฺนํ สงฺขฺยานํ ปูรณฏฺเฐน. ตถา หิ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีภวิสฺสนฺตีวตฺตมานาปญฺจมีสงฺขาตา ฉ วิภตฺติโย อุปาทาย สยมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา หุตฺวา สตฺตนฺนํ สงฺขฺยานํ ปูรณีติ สตฺตมี.

Maintenant, nous allons expliquer le sens des termes pour le présent (vattamānā) et les autres. Là, « vattamānā » : dans quel sens est-ce « vattamānā » ? Dans le sens d'exprimer le temps présent. En effet, elle « existe » (vattati) par son état d'être présente, le temps étant désigné comme l'action présente. Le temps présent appartient à cette inflexion commençant par -ti, -anti, etc., par le fait d'en être le signifiant ; c'est pourquoi elle est appelée « vattamānā ». En effet, dans « Devadatta s'en va » (gacchati devadatto), c'est le seul son « ti » qui constitue l'inflexion qui exprime l'action de marcher présente de Devadatta ; c'est pourquoi elle est appelée « vattamānā » car le temps présent lui appartient en tant que son signifiant. « Pañcamī » : dans quel sens est-ce « pañcamī » ? Par le sens d'aller à la cinquième place du présent, et par le sens de compléter le nombre de cinq. En effet, par nécessité, au milieu des cinq inflexions appartenant aux temps passé, futur et présent, désignées comme parokkhā, hiyyattanī, ajjatanī, bhavissantī et vattamānā, parce qu'elle a elle-même une position identique au présent par son état d'appartenir au temps présent, elle va à la cinquième place du présent, d'où « pañcamī ». Tout comme ce qui coule en faisant du bruit (nadantī) est une rivière (nadī). De même, par nécessité, en prenant les quatre inflexions appartenant aux temps passé et futur désignées comme parokkhā, hiyyattanī, ajjatanī, bhavissantī, elle est elle-même la complétive du nombre de cinq, tout comme l'inflexion vattamānā, d'où « pañcamī ». « Sattamī » : dans quel sens est-ce « sattamī » ? Par le sens de compléter le nombre de sept. En effet, en prenant les six inflexions appartenant aux temps passé, futur et présent désignées comme parokkhā, hiyyattanī, ajjatanī, bhavissantī, vattamānā, pañcamī, elle est elle-même au présent et complète le nombre de sept, d'où « sattamī ».

ปโรกฺขาติ เกนฏฺเฐน ปโรกฺขา? ปโรกฺเข ภวาติ อตฺเถน. ตถา หิ จกฺขาทินฺทฺริยสงฺขาตสฺส อกฺขสฺส ปโร ติโรภาโว ปโรกฺขํ, ตพฺพาจกภาเวน ปโรกฺเข ภวาติ ปโรกฺขา. หิยฺยตฺตนีติ เกนฏฺเฐน หิยฺยตฺตนี? หิยฺโย ปภุติ อตีเต กาเล ภวา ตพฺพาจกภาเวนาติ อตฺเถน. อชฺชตนีติ เกนฏฺเฐน อชฺชตนี? อชฺช ปภุติ อตีเต กาเล ภวา ตพฺพาจกภาเวนาติ อตฺเถน. ภวิสฺสนฺตีติ เกนฏฺเฐน ภวิสฺสนฺตี? ‘‘เอวํ อนาคเต ภวิสฺสตี’’ติ อตฺถํ ปกาเสนฺตี เอติ คจฺฉตีติ อตฺเถน. กาลาติปตฺตีติ เกนฏฺเฐน กาลาติปตฺติ? กาลสฺสาติปตนวจนฏฺเฐน. ตถา หิ กาลสฺส อติปตนํ อจฺจโย อติกฺกมิตฺวา ปวตฺติ กาลาติปตฺติ, ลภิตพฺพสฺส อตฺถสฺส นิปฺผตฺติรหิตํ กฺริยาติกฺกมนํ[Pg.81]. กาโลติ เจตฺถ กฺริยา อธิปฺเปตา. กรณํ กาโร, กาโร เอว กาโล รการสฺส ลการํ กตฺวา อุจฺจารณวเสน. อยํ ปน วิภตฺติ ตพฺพาจกตฺตา กาลาติปตฺตีติ. อยํ ปน วตฺตมานาทีนํ วจนตฺถวิภาวนา.

« Parokkhā » : dans quel sens est-ce « parokkhā » ? Dans le sens d'« être au-delà de la vue » (parokkhe bhavā). En effet, l'invisibilité (tirobhāva) pour l'œil (akkha), qui désigne les facultés telles que l'œil, est « parokkha » (au-delà de la vue) ; elle est « parokkhā » car elle existe dans ce qui est au-delà de la vue en étant son signifiant. « Hiyyattanī » : dans quel sens est-ce « hiyyattanī » ? Dans le sens d'exister dans le temps passé à partir d'hier (hiyyo pabhuti) en étant son signifiant. « Ajjatanī » : dans quel sens est-ce « ajjatanī » ? Dans le sens d'exister dans le temps passé à partir d'aujourd'hui (ajja pabhuti) en étant son signifiant. « Bhavissantī » : dans quel sens est-ce « bhavissantī » ? Dans le sens d'« elle va » (eti), manifestant le sens de « ainsi, cela sera (bhavissatī) dans le futur ». « Kālātipatti » : dans quel sens est-ce « kālātipatti » ? Dans le sens d'exprimer le dépassement du temps. En effet, le dépassement (atipatana) du temps, sa fin, son déroulement après l'avoir franchi, est la « kālātipatti » ; c'est le dépassement de l'action sans la réalisation du but à obtenir. Et ici, par « temps » (kāla), on entend l'action (kriyā). Faire est « kāra », et « kāra » est justement « kālo » par la prononciation du son « la » à la place du son « ra ». Or, cette inflexion est appelée « kālātipatti » car elle en est le signifiant. Ceci est l'explication du sens des termes pour le présent et les autres.

วิปฺปกิณฺณวิวิธนเย, สํกิณฺณลกฺขณธรวรสาสเน;

สุมติมติวฑฺฒนตฺถํ, กถิโต ปกิณฺณกวินิจฺฉโย.

Dans l'excellente Dispensation qui porte des caractéristiques complexes et des méthodes diverses et dispersées, cette décision sur les points divers a été exposée pour accroître l'intelligence des sages.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Ainsi, pour les sages doués dans les modes d'expression du Triple Corbeille avec ses commentaires en neuf parties,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

dans le traité Saddanīti composé pour l'acquisition de l'habileté,

ปกิณฺณกวินิจฺฉโย นาม

voici ce qui est nommé « Détermination des Diversités ».

ตติโย ปริจฺเฉโท.

Troisième chapitre.

๔. ภูธาตุมยนามิกรูปวิภาค

4. Classification des formes nominales dérivées de la racine BHŪ.

‘‘ภู สตฺตาย’’นฺติ ธาตุสฺส, รูปมาขฺยาตสญฺญิตํ;

ตฺยาทฺยนฺตํ ลปิตํ นาน-ปฺปกาเรหิ อนากุลํ.

« Bhū sattāya » : la forme appelée « verbe » (ākhyāta) de cette racine, se terminant par « ti » etc. (tyādyanta), a été exposée de diverses manières sans confusion.

สฺยาทฺยนฺตํ, ทานิ ตสฺเสว, รูปํ นามิกสวฺหยํ;

ภาสิสฺสํ ภาสิตตฺเถสุ, ปฏุภาวาย โสตุนํ.

Maintenant, je vais énoncer la forme appelée « nominale » (nāmika) de cette même racine, se terminant par « si » etc. (syādyanta), dans les sens mentionnés, pour la compétence des auditeurs.

ยทตฺเถ’ตฺตนิ นาเมติ, ปร’มตฺเถสุ วา สยํ;

นมตีติ ตทาหํสุ, นามํ อิติ วิภาวิโน.

Parce qu'il incline (nāmeti) vers son propre sens ou s'incline (namati) lui-même vers d'autres sens, les sages ont dit que c’est un « nom » (nāma).

นามํ นามิกมิจฺจตฺร, เอกเมเวตฺถโต ภเว;

ตเทวํ นามิกํ เญ ยฺยํ, สลิงฺคํ สวิภตฺติกํ.

Ici, « nom » (nāma) et « nominal » (nāmika) sont une seule et même chose par le sens ; ainsi, le nominal doit être connu avec son genre (liṅga) et sa désinence casuelle (vibhatti).

สตฺวาภิธานํ ลิงฺคนฺติ, อิตฺถิปุมนปุํสกํ;

วิภตฺตีติธ สตฺเตว, ตตฺถ จฏฺฐ ปวุจฺจเร.

Le « genre » (liṅga) est la désignation de la substance : féminin, masculin et neutre. Les « désinences » (vibhatti) sont ici au nombre de sept, bien que huit soient mentionnées là.

ปฐมา ทุติยา ตติยา, จตุตฺถี ปญฺจมี ตถา;

ฉฏฺฐี จ สตฺตมี จาติ, โหนฺติ สตฺต วิภตฺติโย.

La première, la deuxième, la troisième, la quatrième, la cinquième, ainsi que la sixième et la septième : telles sont les sept désinences casuelles.

ลิงฺคตฺเถ ปฐมา สายํ, ภินฺนา ทฺเวธา สิโย อิติ;

กมฺมตฺเถ ทุติยา สาปิ, ภินฺนา อํ โย อิติ ทฺวิธา.

La première s'emploie dans le sens du genre ; elle se divise en deux : « si » et « yo ». La deuxième, dans le sens de l'objet (kamma), se divise aussi en deux : « aṃ » et « yo ».

กรเณ [Pg.82] ตติยา สาปิ, ภินฺนา นา หิ อิติ ทฺวิธา;

สมฺปทาเน จตุตฺถี สา, ภินฺนา ทฺเวธา ส นํ อิติ.

La troisième, dans le sens de l'instrument (karaṇa), se divise aussi en deux : « nā » et « hi ». La quatrième, dans le sens de l'attribution (sampadāna), se divise en deux : « sa » et « naṃ ».

อปาทาเน ปญฺจมี สา, ภินฺนา ทฺเวธา สฺมา หิ อิติ;

ฉฏฺฐี สามิมฺหิ สา จาปิ, ภินฺนา ทฺเวธา ส นํ อิติ.

La cinquième, dans le sens de l'ablation (apādāna), se divise en deux : « smā » et « hi ». La sixième, dans le sens de la possession (sāmi), se divise aussi en deux : « sa » et « naṃ ».

โอกาเส สตฺตมี สาปิ, ภินฺนา ทฺเวธา สฺมึสุ อิติ;

อามนฺตนฏฺฐมี สายํ, สิโยเยวาติ จุทฺทส.

La septième, dans le sens de la localisation (okāsa), se divise aussi en deux : « smiṃ » et « su ». La huitième est le vocatif (āmantana) ; elle n'est autre que « si » et « yo » ; ainsi, il y a quatorze désinences.

วจนทฺวยสํยุตฺตา, เอเกกา ตา วิภตฺติโย;

สตฺวมิติห วิญฺเญยฺโย, อตฺโถ โส ทพฺพสญฺญิโต.

Chacune de ces désinences est associée à deux nombres (singulier et pluriel). La substance (satva) doit être comprise ici comme le sens désigné par le terme « chose » (dabba).

โย กโรติส กตฺตาตุ, ตํ กมฺมํ ยํ กโรติ วา;

กุพฺพเต เยน วา ตนฺตุ, กรณํ อิติ สญฺญิตํ.

Celui qui agit est l'agent (kattā), ce qu'il fait est l'objet (kamma), et ce par quoi il agit est désigné comme l'instrument (karaṇa).

เทติ โรจติ วา ยสฺส, สมฺปทานนฺติ ตํ มตํ;

ยโตเปติ ภยํ วา ตํ, อปาทานนฺติ กิตฺติตํ.

Celui à qui l'on donne ou à qui l'on plaît est considéré comme le destinataire (sampadāna). Ce dont on s'éloigne ou ce dont on a peur est proclamé comme l'ablatif (apādāna).

ยสฺสายตฺโต สมูโหวา, ตํ เว สามีติ เทสิตํ;

ยสฺมึ กโรติ กิริยํ, ตโทกาสนฺติ สทฺทิตํ.

Celui dont dépend un groupe est enseigné comme le possesseur (sāmi). Le lieu où l'on accomplit l'action est appelé la localisation (okāsa).

ยทาลปติ ตํ วตฺถุ, อามนฺตนมุทีริตํ;

สทฺเทนาภิมุขีกาโร, วิชฺชมานสฺส วา ปน.

L'objet que l'on appelle est énoncé comme le vocatif (āmantana) ; c'est le fait de s'adresser par la parole à quelqu'un qui est présent ou qui existe.

วินา อาลปนตฺถํ ลิงฺคตฺถาทีสุ ปฐมาทิวิภตฺตุปฺปตฺติ อุปลกฺขณวเสน วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Il faut comprendre que, hormis pour le sens du vocatif, l'apparition des désinences comme la première, etc., a été énoncée selon la méthode de caractérisation pour les sens du genre, etc.

อิทเมตฺถ นิรุตฺติลกฺขณํ ทฏฺฐพฺพํ – ปจฺจตฺตวจเน ปฐมา วิภตฺติ ภวติ, อุปโยควจเน ทุติยา วิภตฺติ ภวติ, กรณวจเน ตติยา วิภตฺติ ภวติ, สมฺปทานวจเน จตุตฺถี วิภตฺติ ภวติ, นิสฺสกฺกวจเน ปญฺจมี วิภตฺติ ภวติ, สามิวจเน ฉฏฺฐี วิภตฺติ ภวติ, ภุมฺมวจเน สตฺตมี วิภตฺติ ภวติ, อามนฺตนวจเน อฏฺฐมี วิภตฺติ ภวติ. ตตฺรุทฺทานํ –

Voici ce qu'il faut comprendre ici comme caractéristique linguistique : au nominatif (paccattavacana), c'est la première désinence ; à l'accusatif (upayogavacana), c'est la deuxième désinence ; à l'instrumental (karaṇavacana), c'est la troisième désinence ; au datif (sampadānavacane), c'est la quatrième désinence ; à l'ablatif (nissakkavacana), c'est la cinquième désinence ; au génitif (sāmivacana), c'est la sixième désinence ; au locatif (bhummavacana), c'est la septième désinence ; au vocatif (āmantanavacana), c'est la huitième désinence. Voici le sommaire :

ปจฺจตฺตมุปโยคญฺจ, กรณํ สมฺปทานิยํ;

นิสฺสกฺกํ สามิวจนํ, ภุมฺมมาลปนฏฺฐมํ.

Le nominatif, l'accusatif, l'instrumental, le datif, l'ablatif, le génitif, le locatif et le vocatif en huitième.

ตตฺร [Pg.83] ปจฺจตฺตวจนํ นาม ติวิธลิงฺคววตฺถานคตานํ อิตฺถิปุมนปุํสกานํ ปจฺจตฺตสภาวนิทฺเทสตฺโถ. อุปโยควจนํ นาม โย ยํ กโรติ, เตน ตทุปยุตฺตปริทีปนตฺโถ. กรณวจนํ นาม ตชฺชาปกตนิพฺพตฺตกปริทีปนตฺโถ. สมฺปทานวจนํ นาม ตปฺปทานปริทีปนตฺโถ. นิสฺสกฺกวจนํ นาม ตนฺนิสฺสฏตทปคมปริทีปนตฺโถ. สามิวจนํ นาม ตทิสฺสรปริทีปนตฺโถ. ภุมฺมวจนํ นาม ตปฺปติฏฺฐาปริทีปนตฺโถ. อามนฺตนวจนํ นาม ตทามนฺตนปริทีปนตฺโถ. เอวํ ญตฺวา ปโยคานิ อสมฺมุยฺหนฺเตน โยเชตพฺพานิ.

Parmi ceux-ci, le nominatif sert à l'indication de la nature propre des féminins, masculins et neutres établis dans la distinction des trois genres. L'accusatif sert à l'illustration de ce qui est utilisé par celui qui agit. L'instrumental sert à l'illustration de ce qui fait savoir ou de ce qui produit. Le datif sert à l'illustration de l'attribution. L'ablatif sert à l'illustration de ce qui en est issu ou de l'éloignement. Le génitif sert à l'illustration du possesseur. Le locatif sert à l'illustration du support. Le vocatif sert à l'illustration de l'interpellation. Ayant ainsi compris, les usages doivent être appliqués sans confusion par celui qui ne s'égare pas.

ภูโต, ภาวโก, ภโว, อภโว, ภาโว, อภาโว, สภาโว, สพฺภาโว, สมฺภโว, ปภโว, ปภาโว, อนุภโว, อานุภาโว, ปราภโว, วิภโว, ปาตุภาโว, อาวิภาโว, ติโรภาโว, วินาภาโว, โสตฺถิภาโว, อตฺถิภาโว, นตฺถิภาโวติ โอการนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Bhūto, bhāvako, bhavo, abhavo, bhāvo, abhāvo, sabhāvo, sabbhāvo, sambhavo, pabhavo, pabhāvo, anubhavo, ānubhāvo, parābhavo, vibhavo, pātubhāvo, āvibhāvo, tirobhāvo, vinābhāvo, sotthibhāvo, atthibhāvo, natthibhāvo : tels sont les noms masculins se terminant par « o ».

อภิภวิตา, ปริภวิตา, อนุภวิตา, สมนุภวิตา, ภาวิตา, ปจฺจนุภวิตาติ อาการนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Abhibhavitā, paribhavitā, anubhavitā, samanubhavitā, bhāvitā, paccanubhavitā : tels sont les noms masculins se terminant par « ā ».

ภวํ, ปราภวํ, ปริภวํ, อภิภวํ, อนุภวํ, สมนุภวํ, ปจฺจนุภวํ, ปภวํ, อปฺปภวนฺติ นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Bhavaṃ, parābhavaṃ, paribhavaṃ, abhibhavaṃ, anubhavaṃ, samanubhavaṃ, paccanubhavaṃ, pabhavaṃ, appabhavaṃ : tels sont les noms masculins se terminant par le niggahīta.

ธนภูติ, สิริภูติ, โสตฺถิภูติ, สุวตฺถิภูตีติ อิการนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Dhanabhūti, siribhūti, sotthibhūti, suvatthibhūti : tels sont les noms masculins se terminant par « i ».

ภาวี, วิภาวี, สมฺภาวี, ปริภาวีติ อีการนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Bhāvī, vibhāvī, sambhāvī, paribhāvī : tels sont les noms masculins se terminant par « ī ».

สยมฺภู, ปภู, อภิภู, วิภู, อธิภู, ปติภู, โคตฺรภู, วตฺรภู, ปราภิภู, รูปาภิภู, สทฺทาภิภู, คนฺธาภิภู, รสาภิภู, โผฏฺฐพฺพาภิภู, ธมฺมาภิภู, สพฺพาภิภูติ อูการนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Sayambhū, pabhū, abhibhū, vibhū, adhibhū, patibhū, gotrabhū, vatrabhū, parābhibhū, rūpābhibhū, saddābhibhū, gandhābhibhū, rasābhibhū, phoṭṭhabbābhibhū, dhammābhibhū, sabbābhibhū : tels sont les noms masculins se terminant par « ū ».

อิมาเนตฺถ ฉพฺพิธานิ ปุลฺลิงฺคานิ ภูธาตุมยานิ อุทฺทิฏฺฐานิ.

Voici les six types de genres masculins dérivés de la racine bhū qui sont exposés ici.

อุการนฺตํ [Pg.84] ปุลฺลิงฺคํตุ ภูธาตุมยมปฺปสิทฺธํ, อญฺญธาตุมยํ ปนุการนฺตปุลฺลิงฺคํ ปสิทฺธํ ‘‘ภิกฺขุ, เหตุ’’อิติ. เตน สทฺธึ สตฺตวิธานิ ปุลฺลิงฺคานิ โหนฺติ, สพฺพาเนตานิ สภาวโตเยว ปุลฺลิงฺคานีติ ทฏฺฐพฺพานิ. เอตฺถ สตฺโตติ อตฺถวาจโก ภูตสทฺโทเยว นิโยคา ปุลฺลิงฺคนฺติปิ ทฏฺฐพฺโพ.

Le genre masculin se terminant par -u et dérivé de la racine bhū est peu fréquent ; cependant, le genre masculin se terminant par -u et dérivé d’autres racines est bien connu, tel que dans « bhikkhu » (moine) ou « hetu » (cause). En comptant celui-ci, il y a sept types de genres masculins, et tous doivent être considérés comme masculins par leur nature même. Ici, le mot « bhūta », signifiant un être (satta), doit également être considéré comme nécessairement de genre masculin.

เย ปน ‘‘โย ธมฺโม ภูโต, ยา ธมฺมชาติ ภูตา, ยํ ธมฺมชาตํ ภูต’’นฺติ เอวํ ลิงฺคตฺตเย โยชนารหตฺตา อนิยตลิงฺคา อญฺเญปิ ภูตปราภูตสมฺภูตสทฺทาทโย สนฺทิสฺสนฺติ ปาวจนวเร, เตปิ นาโนปสคฺคนิปาตปเทหิ โยชนวเสน สทฺทรจนายํ สุขุมตฺถคฺคหเณ จ วิญฺญูนํ โกสลฺลชนนตฺถํ นิยตปุลฺลิงฺเคสุ ปกฺขิปิตฺวา ทสฺเสสฺสาม.

Quant à ceux qui, comme les termes « bhūta », « parābhūta », « sambhūta », etc., se trouvent dans la sublime Parole [du Bouddha] et possèdent un genre indéfini du fait qu’ils peuvent s’accorder aux trois genres — comme dans « yo dhammo bhūto » (le phénomène qui est apparu), « yā dhammajāti bhūtā » (la nature phénoménale qui est apparue), « yaṃ dhammajātaṃ bhūtaṃ » (ce qui est né des phénomènes et qui est apparu) —, nous les exposerons également en les classant parmi les genres masculins fixes, afin de favoriser l’habileté des sages dans la composition des mots et la saisie des sens subtils, par le biais de leur emploi avec divers préfixes et particules.

เสยฺยถิทํ? ภูโต, ปราภูโต, สมฺภูโต, วิภูโต, ปาตุภูโต, อาวิภูโต, ติโรภูโต, วินาภูโต, ภพฺโพ, ปริภูโต, อภิภูโต, อธิภูโต, อทฺธภูโต, อนุภูโต, สมนุภูโต, ปจฺจนุภูโต, ภาวิโต, สมฺภาวิโต, วิภาวิโต, ปริภาวิโต, อนุปริภูโต, ปริภวิตพฺโพ, ปริโภตพฺโพ, ปริภวนีโย, อภิภวิตพฺโพ, อภิโภตพฺโพ, อภิภวนีโย, อธิภวิตพฺโพ, อธิโภตพฺโพ, อธิภวนีโย, อนุภวิตพฺโพ, อนุโภตพฺโพ, อนุภวนีโย, สมนุภวิตพฺโพ, สมนุโภตพฺโพ, สมนุภวนีโย, ปจฺจนุภวิตพฺโพ, ปจฺจนุโภตพฺโพ, ปจฺจนุภวนีโย, ภาเวตพฺโพ, ภาวนีโย, สมฺภาเวตพฺโพ, สมฺภาวนีโย, วิภาเวตพฺโพ, วิภาวนีโย, ปริภาเวตพฺโพ, ปริภาวนีโย, ภวมาโน, วิภวมาโน, ปริภวมาโน, อภิภวมาโน, อนุภวมาโน, สมนุภวมาโน, ปจฺจนุภวมาโน, อนุโภนฺโต, สมนุโภนฺโต, ปจฺจนุโภนฺโต, สมฺโภนฺโต, อภิสมฺโภนฺโต, ภาเวนฺโต, สมฺภาเวนฺโต, วิภาเวนฺโต[Pg.85], ปริภาเวนฺโต, ปริภวิยมาโน, ปริภุยฺยมาโน, อภิภวิยมาโน, อภิภูยมาโน, อนุภวิยมาโน, อนุภุยฺยมาโน, สมนุภวิยมาโน, สมนุภุยฺยมาโน, ปจฺจนุภวิยมาโน, ปจฺจนุภุยฺยมาโนติ อิมานิ นิยตปุลฺลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตลิงฺคานิ. เอวโมการนฺตาทิวเสน ฉพฺพิธานิ ปุลฺลิงฺคานิ ภูธาตุมยานิ ปกาสิตานิ. อยํ ตาว ปุลฺลิงฺควเสน อุทาหรณุทฺเทโส.

À savoir : bhūto, parābhūto, sambhūto, vibhūto, pātubhūto, āvibhūto, tirobhūto, vinābhūto, bhabbo, paribhūto, abhibhūto, adhibhūto, addhabhūto, anubhūto, samanubhūto, paccanubhūto, bhāvito, sambhāvito, vibhāvito, paribhāvito, anuparibhūto, paribhavitabbo, paribhotabbo, paribhavanīyo, abhibhavitabbo, abhibhotabbo, abhibhavanīyo, adhibhavitabbo, adhibhotabbo, adhibhavanīyo, anubhavitabbo, anubhotabbo, anubhavanīyo, samanubhavitabbo, samanubhotabbo, samanubhavanīyo, paccanubhavitabbo, paccanubhotabbo, paccanubhavanīyo, bhāvetabbo, bhāvanīyo, sambhāvetabbo, sambhāvanīyo, vibhāvetabbo, vibhāvanīyo, paribhāvetabbo, paribhāvanīyo, bhavamāno, vibhavamāno, paribhavamāno, abhibhavamāno, anubhavamāno, samanubhavamāno, paccanubhavamāno, anubhonto, samanubhonto, paccanubhonto, sambhonto, abhisambhonto, bhāvento, sambhāvento, vibhāvento, paribhāvento, paribhaviyamāno, paribhuyyamāno, abhibhaviyamāno, abhibhūyamāno, anubhaviyamāno, anubhuyyamāno, samanubhaviyamāno, samanubhuyyamāno, paccanubhaviyamāno, paccanubhuyyamāno ; tels sont les genres inclus parmi les genres masculins fixes. Ainsi, six types de genres masculins dérivés de la racine bhū ont été expliqués selon leur terminaison en -o, etc. Ceci conclut l’énumération des exemples selon le genre masculin.

ภาวิกา, ภาวนา, วิภาวนา, สมฺภาวนา, ปริภาวนาติ อาการนฺตอิตฺถิลิงฺคํ.

Bhāvikā, bhāvanā, vibhāvanā, sambhāvanā, paribhāvanā : ce sont les genres féminins se terminant par -ā.

ภูมิ, ภูติ, วิภูติ. อิการนฺตอิตฺถิลิงฺคํ.

Bhūmi, bhūti, vibhūti : ce sont les genres féminins se terminant par -i.

ภูรี, ภูตี, โภตี, วิภาวินี, ปริวิภาวินี, สมฺภาวินี, ปาตุภวนฺตี, ปาตุโภนฺตี, ปริภวนฺตี, ปริโภนฺตี, อภิภวนฺตี, อภิโภนฺตี, อธิภวนฺตี, อธิโภนฺตี, อนุภวนฺตี, อนุโภนฺตี, สมนุภวนฺตี, สมนุโภนฺตี, ปจฺจนุภวนฺตี, ปจฺจนุโภนฺตี, อภิสมฺภวนฺตี, อภิสมฺโภนฺตีติ อีการนฺตอิตฺถิลิงฺคํ.

Bhūrī, bhūtī, bhotī, vibhāvinī, parivibhāvinī, sambhāvinī, pātubhavantī, pātubhontī, paribhavantī, paribhontī, abhibhavantī, abhibhontī, adhibhavantī, adhibhontī, anubhavantī, anubhontī, samanubhavantī, samanubhontī, paccanubhavantī, paccanubhontī, abhisambhavantī, abhisambhontī : ce sont les genres féminins se terminant par -ī.

ภู, อภู. อูการนฺตอิตฺถิลิงฺคํ.

Bhū, abhū : ce sont les genres féminins se terminant par -ū.

อิมาเนตฺถ จตุพฺพิธานิ อิตฺถิลิงฺคานิ ภูธาตุมยานิ อุทฺทิฏฺฐานิ.

Voici les quatre types de genres féminins dérivés de la racine bhū qui sont exposés ici.

อุการนฺติตฺถิลิงฺคํ ภูธาตุมยมปฺปสิทฺธํ, อญฺญธาตุมยํ ปน อุการนฺติตฺถิลิงฺคํ ปสิทฺธํ ‘‘ธาตุ, เธนุ’’อิติ. เตน สทฺธึ ปญฺจวิธานิ อิตฺถิลิงฺคานิ โหนฺติ, โอการนฺตสฺส วา โคสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาเว เตน สทฺธึ ฉพฺพิธานิปิ โหนฺติ, สพฺพาเนตานิ สภาวโตเยวิตฺถิลิงฺคานีติ ทฏฺฐพฺพานิ. เอตฺถาปิ อนิยตลิงฺคา ภูตปราภูตสมฺภูตสทฺทาทโย อิตฺถิลิงฺควเสน ยุชฺชนฺเต.

Le genre féminin se terminant par -u et dérivé de la racine bhū est peu fréquent ; cependant, le genre féminin se terminant par -u et dérivé d’autres racines est bien connu, comme dans « dhātu » (élément) ou « dhenu » (vache). Avec celui-ci, il y a cinq types de genres féminins ; ou bien six types si l’on inclut le mot « go » (vache) en tant que genre féminin se terminant par -o. Tous ceux-ci doivent être considérés comme féminins par leur nature même. Ici également, les mots de genre indéfini tels que bhūta, parābhūta, sambhūta, etc., sont employés selon le genre féminin.

กถํ? ภูตา, ปราภูตา, สมฺภูตาติ สพฺพํ วิตฺถารโต คเหตพฺพํ ‘‘อนุโภนฺโต สมนุโภนฺโต’’ติอาทีนิ นว ปทานิ [Pg.86] วชฺเชตฺวา. ตานิ หิ อีการนฺตวเสน โยชิตานิ. อิมานิ นิยตลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตลิงฺคานิ. เอวํ อาการนฺตาทิวเสน จตุพฺพิธานิ อิตฺถิลิงฺคานิ ภูธาตุมยานิ ปกาสิตานิ. อยํ อิตฺถิลิงฺควเสน อุทาหรณุทฺเทโส.

Comment ? Bhūtā, parābhūtā, sambhūtā — tout cela doit être compris en détail, à l'exception des neuf termes tels que « anubhonto, samanubhonto », etc. Car ceux-ci sont formés selon la terminaison en -ī [pour le féminin]. Tels sont les genres inclus parmi les genres fixes. Ainsi, quatre types de genres féminins dérivés de la racine bhū ont été expliqués selon leur terminaison en -ā, etc. Ceci est l’énumération des exemples selon le genre féminin.

ภูตํ, มหาภูตํ, ภวิตฺตํ, ภูนํ, ภวนํ, ปราภวนํ, สมฺภวนํ, วิภวนํ, ปาตุภวนํ, อาวิภวนํ, ติโรภวนํ, วินาภวนํ, โสตฺถิภวนํ, ปริภวนํ, อภิภวนํ, อธิภวนํ, อนุภวนํ, สมนุภวนํ, ปจฺจนุภวนนฺติ นิคฺคหีตนฺตนปุํสกลิงฺคํ.

Bhūtaṃ, mahābhūtaṃ, bhavittaṃ, bhūnaṃ, bhavanaṃ, parābhavanaṃ, sambhavanaṃ, vibhavanaṃ, pātubhavanaṃ, āvibhavanaṃ, tirobhavanaṃ, vinābhavanaṃ, sotthibhavanaṃ, paribhavanaṃ, abhibhavanaṃ, adhibhavanaṃ, anubhavanaṃ, samanubhavanaṃ, paccanubhavanaṃ : ce sont les genres neutres se terminant par une nasale (niggahīta).

อตฺถวิภาวิ, ธมฺมวิภาวิ. อิการนฺตนปุํสกลิงฺคํ.

Atthavibhāvi, dhammavibhāvi : ce sont les genres neutres se terminant par -i.

โคตฺรภุ, จิตฺตสหภุ, นจิตฺตสหภุ. อุการนฺตนปุํสกลิงฺคํ.

Gotrabhu, cittasahabhu, nacittasahabhu : ce sont les genres neutres se terminant par -u.

สพฺพาเนตานิ สภาวโตเยว นปุํสกลิงฺคานีติ ทฏฺฐพฺพานิ. เอตฺถ สตฺตภูตรูปวาจโก ภูตสทฺโทเยว นิโยคา นปุํสกลิงฺโคติปิ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถาปิ อนิยตลิงฺคา ภูต ปราภูต สมฺภูตสทฺทาทโย นปุํสกลิงฺควเสน ยุชฺชนฺเต.

Tous ceux-ci doivent être considérés comme neutres par leur nature même. Ici, le mot « bhūta » signifiant la forme d'un être (sattabhūta) doit également être considéré comme nécessairement de genre neutre. Ici également, les mots de genre indéfini tels que bhūta, parābhūta, sambhūta, etc., sont employés selon le genre neutre.

กถํ? ภูตํ, ปราภูตํ, สมฺภูตํ, วิภูตํ. เปยฺยาโล. สมนุภวมานํ, ปจฺจนุภวมานํ, อนุโภนฺตํ, อนุภวนฺตํ, สมนุโภนฺตํ, สมนุภวนฺตํ, ปจฺจนุโภนฺตํ, ปจฺจนุภวนฺตํ, สมฺโภนฺตํ, สมฺภวนฺตํ, อภิสมฺโภนฺตํ, อภิสมฺภวนฺตํ, ปาตุโภนฺตํ, ปาตุภวนฺตํ, ปริโภนฺตํ, ปริภวนฺตํ, อภิโภนฺตํ, อภิภวนฺตํ, อธิโภนฺตํ, อธิภวนฺตํ, ภาเวนฺตํ, สมฺภาเวนฺตํ, วิภาเวนฺตํ, ปริภาเวนฺตํ, ปริภาวิยมานํ, ปริภุยฺยมานํ, เปยฺยาโล. ปจฺจนุภวิยมานํ, ปจฺจนุภุยฺยมานนฺติ อิมานิ นิยตนปุํสกลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตลิงฺคานิ. เอวํ นิคฺคหีตนฺตาทิวเสน ติวิธานิ นปุํสกลิงฺคานิ ภูธาตุมยานิ ปกาสิตานิ[Pg.87]. อยํ นปุํสกลิงฺควเสน อุทาหรณุทฺเทโส, เอวํ ปุลฺลิงฺคาทิวเสน ลิงฺคตฺตยํ ภูธาตุมยมุทฺทิฏฺฐํ.

Comment ? Bhūtaṃ, parābhūtaṃ, sambhūtaṃ, vibhūtaṃ [et ainsi de suite]. Samanubhavamānaṃ, paccanubhavamānaṃ, anubhontaṃ, anubhavantaṃ, samanubhontaṃ, samanubhavantaṃ, paccanubhontaṃ, paccanubhavantaṃ, sambhontaṃ, sambhavantaṃ, abhisambhontaṃ, abhisambhavantaṃ, pātubhontaṃ, pātubhavantaṃ, paribhontaṃ, paribhavantaṃ, abhibhontaṃ, abhibhavantaṃ, adhibhontaṃ, adhibhavantaṃ, bhāventaṃ, sambhāventaṃ, vibhāventaṃ, paribhāventaṃ, paribhāviyamānaṃ, paribhuyyamānaṃ [et ainsi de suite], paccanubhaviyamānaṃ, paccanubhuyyamānaṃ ; tels sont les genres inclus parmi les genres neutres fixes. Ainsi, trois types de genres neutres dérivés de la racine bhū ont été expliqués selon leur terminaison par une nasale (niggahīta), etc. Ceci est l’énumération des exemples selon le genre neutre. Ainsi ont été exposés les trois genres dérivés de la racine bhū, en commençant par le genre masculin.

เอตฺถ เม อปฺปสิทฺธาติ, เย เย สทฺทา ปกาสิตา;

เต เต ปาฬิปฺปเทเสสุ, มคฺคิตพฺพา วิภาวินา.

Ici, telle est l'étendue de ma pensée : tous les termes qui ont été expliqués doivent être recherchés par l'homme avisé dans les divers passages des textes pālis.

โอ, อา, พินฺทุ, อิ, อี, อุ, อู-อนฺติเม สตฺตธา ฐิตา;

เญ ยฺยา ปุลฺลิงฺคเภทาติ, นิรุตฺตญฺญูหิ ภาสิตา.

Les terminaisons en o, ā, bindu (anusvāra), i, ī, u, ū sont établies au nombre de sept ; elles doivent être connues comme les divisions du genre masculin, ainsi que l'expriment les experts en étymologie.

อา อิวณฺโณ จุวณฺโณ จ, ปญฺจ อนฺตา สรูปโต;

อิตฺถิเภทาติ วิญฺเญยฺยา, โอการนฺเตน ฉาปิ วา.

Ā, la classe des voyelles 'i' (i, ī) et la classe des voyelles 'u' (u, ū) sont cinq terminaisons selon leur forme propre ; elles doivent être comprises comme les divisions du genre féminin, ou bien six avec la terminaison en 'o'.

พินฺทุ, อิ, อุ-อิเม อนฺตา, ตโย เญยฺยา วิภาวินา;

นปุํสกปฺปเภทาติ, นิรุตฺตญฺญูหิ ภาสิตา.

Les terminaisons en bindu, i, u : ces trois doivent être connues par l'homme perspicace comme les divisions du genre neutre, ainsi que l'expriment les experts en étymologie.

อนฺตา สตฺเตว ปุลฺลิงฺเค, อิตฺถิยํ ปญฺจ วา ฉ วา;

นปุํสเก ตโย เอวํ, ทส ปญฺจหิ ฉพฺพิธา.

Il y a sept terminaisons pour le genre masculin, cinq ou six pour le féminin, et trois pour le neutre ; ainsi, elles sont de quinze ou seize types.

ยสฺมา ปเนตฺถ ‘‘ภูโต’’ติอาทโย สทฺทา นิพฺพจนาภิเธยฺยกถนตฺถสาธกวจนปริยายวจนตฺถุทฺธารวเสน วุจฺจมานา ปากฏา โหนฺติ สุวิญฺเญยฺยา จ, ตสฺมา อิเมสํ นิพฺพจนาทีนิ ยถาสมฺภวํ วกฺขาม วิญฺญูนํ ตุฏฺฐิชนนตฺถญฺเจว โสตารานมตฺเถสุ ปฏุตรพุทฺธิปฏิลาภาย จ. ตตฺร ภูโตติ ขนฺธปาตุภาเวน ภวตีติ ภูโต, อิทํ ตาว นิพฺพจนํ. ‘‘ภูโต’’ติ สพฺพสงฺคาหกวเสน สตฺโต วุจฺจติ, อิทมภิเธยฺยกถนํ. ‘‘โย จ กาลฆโส ภูโต. สพฺเพว นิกฺขิปิสฺสนฺติ, ภูตา โลเก สมุสฺสย’’นฺติ จ อิทเมตสฺส อตฺถสฺส สาธกวจนํ. อถ วา ภูโตติ เอวํนามโก อมนุสฺสชาติโย สตฺตวิเสโส, อิทมภิเธยฺยกถนํ. ‘‘ภูตวิชฺชา, ภูตเวชฺโช, ภูตวิคฺคหิโต’’ติ จ อิทเมตสฺส อตฺถสฺส สาธกวจนํ. ยญฺจ ปน ‘‘สตฺโต มจฺโจ ปชา’’ติอาทิกํ ตตฺถ ตตฺถ อาคตํ วจนํ, อิทํ สตฺโตติ [Pg.88] อตฺถวาจกสฺส ภูตสทฺทสฺส ปริยายวจนํ. ยญฺจ นิทฺเทสปาฬิยํ ‘‘มจฺโจติ สตฺโต นโร มานโว โปโส ปุคฺคโล ชีโว ชคุ ชนฺตุ หินฺทคุ มนุโช’’ติ อาคตํ, อิทมฺปิ ปริยายวจนเมว. ตานิ สพฺพานิ ปิณฺเฑตฺวา วุจฺจนฺเต –

Puisque, ici, des mots tels que « bhūta » sont rendus manifestes et faciles à comprendre lorsqu'ils sont énoncés par le biais de l'explication de l'étymologie, de la désignation, des citations probantes, des synonymes et de l'extraction de sens, nous exposerons leurs étymologies et autres selon le cas, afin de susciter la satisfaction des sages et pour que les auditeurs acquièrent une intelligence plus vive concernant les sens. À cet égard, « bhūto » (un être) est ainsi appelé car il devient (bhavati) par l'apparition des agrégats (khandhapātubhāvena) ; telle est d'abord l'étymologie. « Bhūto » désigne l'être vivant (satta) de manière exhaustive ; telle est l'explication de la désignation. Les vers : « L'être qui dévore le temps... » et « Tous les êtres dans le monde déposeront leur corps » sont les citations probantes pour ce sens. Alternativement, « bhūto » désigne une sorte d'être spécifique de nature non-humaine ; telle est l'explication de la désignation. « Science des esprits (bhūtavijjā) », « médecin des esprits (bhūtavejjo) », « possédé par un esprit (bhūtaviggahito) » sont les citations probantes pour ce sens. Quant aux mots tels que « satto », « macco », « pajā », etc., apparaissant ici et là, ce sont des synonymes du mot « bhūta » qui exprime le sens d'être (satta). Ce qui apparaît dans le Niddesa Pāḷi : « macco signifie être, homme, humain, personne, individu, être vivant, créature, né de l'homme, né de Manu » – cela aussi n'est qu'une liste de synonymes. Tous ces mots sont présentés ensemble dans ce qui suit :

สตฺโต มจฺโจ ชโน ภูโต, ปาโณ หินฺทคุ ปุคฺคโล;

ชนฺตุ ชีโว ชคุ ยกฺโข, ปาณี เทหี ตถาคโต.

Satta, macca, jana, bhūta, pāṇa, hindagu, puggala, jantu, jīvo, jagu, yakkha, pāṇī, dehī, tathāgata.

สตฺตโว มาติโย โลโก, มนุโช มานโว นโร;

โปโส สรีรีติ ปุเม, ภูตมิติ นปุํสเก.

Sattavo, mātiyo, loko, manujo, mānavo, naro, poso, sarīrī sont au masculin ; bhūtam au neutre.

ปชาติ อิตฺถิยํ วุตฺโต, ลิงฺคโต, น จ อตฺถโต;

เอวํ ติลิงฺคิกา โหนฺติ, สทฺทา สตฺตาภิธานกา.

Le mot « pajā » est employé au féminin, par le genre [grammatical] et non par le sens ; ainsi, les mots désignant un être se trouvent dans les trois genres.

โย โส ชงฺฆาย อุลติ, โส สตฺโต ชงฺฆโล อิธ;

ปาณเทหาภิธาเนหิ, สตฺตนามํ ปปญฺจิตํ.

Celui qui se déplace (ulati) au moyen de ses jambes (jaṅghāya) est un « jaṅghala » (aux jambes agiles) ici-bas ; le nom de l'être est développé par les termes « pāṇa » (souffle) et « dehī » (celui qui a un corps).

อิมสฺมึ ปกรเณ ‘‘ปริยายวจน’’นฺติ จ ‘‘อภิธาน’’นฺติ จ ‘‘สงฺขา’’ติอาทีนิ จ เอกตฺถานิ อธิปฺเปตานิ, อตฺถุทฺธารวเสน ปน ภูตสทฺโท ปญฺจกฺขนฺธามนุสฺสธาตุสสฺสตวิชฺชมานขีณาสวสตฺตรุกฺขาทีสุ ทิสฺสติ, ตปฺปโยโค อุปริ อตฺถตฺติกวิภาเค อาวิภวิสฺสติ. ภาวโกติ ภาเวตีติ ภาวโก, อิทํ นิพฺพจนํ. โย ภาวนํ กโรติ, โส ภาวโก. อิทมภิเธยฺยกถนํ. ‘‘ภาวโก นิปโก ธีโร’’ติ อิทเมตสฺส อตฺถสฺส สาธกวจนํ. ‘‘ภาวโก ภาวนาปสุโต ภาวนาปยุตฺโต ภาวนาสมฺปนฺโน’’ติ อิทํ ปริยายวจนํ. อิมานิ ‘‘ภูโต ภาวโก’’ติ ทฺเว ปทานิ สุทฺธกตฺตุเหตุกตฺตุวเสน วุตฺตานีติ. อิโต ปรํ นยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺยตฺตา ‘‘อิทํ นิพฺพจน’’นฺติ จ อาทีนิ [Pg.89] อวตฺวา กตฺถจิ อตฺถสาธกวจนํ ปริยายวจนํ อตฺถุทฺธารญฺจ ยถารหํ ทสฺเสสฺสาม. เตสุ หิ สพฺพตฺถ ทสฺสิเตสุ คนฺถวิตฺถาโร สิยา, ตสฺมา เยสมตฺโถ อุตฺตาโน, เตสมฺปิ ปทานมภิเธยฺยํ น กเถสฺสาม, นิพฺพจนมตฺตเมว เนสํ กเถสฺสาม. เยสํ ปน คมฺภีโร อตฺโถ, เตสมภิเธยฺยํ กเถสฺสาม.

Dans ce traité, « synonyme » (pariyāyavacana), « désignation » (abhidhāna) et « appellation » (saṅkhā), etc., sont considérés comme ayant le même sens. Par extraction de sens, le mot « bhūta » se rencontre pour désigner les cinq agrégats, les non-humains, les éléments, l'éternité, ce qui existe, les êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), les êtres vivants, les arbres, etc. Son usage apparaîtra plus loin dans la division de la triade des sens. « Bhāvako » : celui qui développe (bhāveti) est un bhāvako ; telle est l'étymologie. Celui qui pratique la méditation (bhāvana) est un bhāvako ; telle est l'explication de la désignation. « Le méditant (bhāvako) est attentif et sage » : telle est la citation probante pour ce sens. « Bhāvako », « adonné à la méditation », « engagé dans la méditation », « accompli dans la méditation » sont des synonymes. Ces deux termes « bhūto » et « bhāvako » ont été énoncés dans le sens d'un agent pur et d'un agent causatif. À partir d'ici, par souci de clarté selon la méthode, sans dire systématiquement « telle est l'étymologie », nous montrerons les citations probantes, les synonymes et l'extraction de sens là où c'est approprié. Si nous les montrions partout, le texte serait trop long ; par conséquent, nous n'expliquerons pas la désignation des mots dont le sens est évident, nous n'énoncerons que leur étymologie. En revanche, pour ceux dont le sens est profond, nous en expliquerons la désignation.

ภวนํ ภโว, ภโว วุจฺจติ วุทฺธิ. ภูสทฺทสฺส อตฺถาติสยโยคโต วฑฺฒเนปิ ทิสฺสมานตฺตา ภวนํ วฑฺฒนนฺติ กตฺวา. ‘‘ภโว จ รญฺโญ อภโว จ รญฺโญ’’ติ อิทํ วุทฺธิอตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อถ วา ภโวติ วุจฺจติ สสฺสตํ. ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จา’’ติ หิ สสฺสตวเสน ปวตฺตา ทิฏฺฐิ สสฺสตทิฏฺฐิ, ตสฺมา ภวทิฏฺฐี’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ตถา ภโวติ ภวทิฏฺฐิ, ภวติ สสฺสตํ ติฏฺฐตีติ ปวตฺตนโต สสฺสตทิฏฺฐิ ภวทิฏฺฐิ นาม. ภวทิฏฺฐิ หิ อุตฺตรปทโลเปน ภโวติ วุจฺจติ. ‘‘ภเวน ภวสฺส วิปฺปโมกฺขมาหํสู’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. เอตฺถายํ ปาฬิวจนตฺโถ – เอกจฺเจ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ภวทิฏฺฐิยา วา กามภวาทินา วา สพฺพภวโต วิมุตฺตึ สํสารวิสุทฺธึ กถยึสูติ. อถ วา ภวนฺติ วฑฺฒนฺติ สตฺตา เอเตนาติ ภโวติ อตฺเถน สมฺปตฺติปุญฺญานิ ภโวติ จ วุจฺจนฺติ. ‘‘อิติภวาภวตญฺจ วีติวตฺโต’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. เอตฺถ ปนายํ ปาฬิวจนตฺโถ – ภโวติ สมฺปตฺติ, อภโวติ วิปตฺติ. ตถา ภโวติ วุทฺธิ, อภโวติ หานิ. ภโวติ สสฺสตํ, อภโวติ อุจฺเฉโท. ภโวติ ปุญฺญํ, อภโวติ ปาปํ, ตํ สพฺพํ วีติวตฺโตติ.

L'existence (bhavana) est « bhava » ; le terme « bhava » signifie croissance (vuddhi). Puisque la racine « bhū » est utilisée avec un sens d'intensité dans le sens de croître, « bhavana » signifie accroissement. « Le succès (bhava) du roi et l'insuccès (abhava) du roi » est la citation probante pour le sens de croissance. Alternativement, « bhava » est appelé l'éternel. En effet, la vue qui procède selon l'éternité « l'atman et le monde sont éternels » est la vue de l'éternité ; par conséquent, « bhavadiṭṭhi » (vue de l'existence) est la citation probante pour ce sens. Ainsi, « bhava » désigne la vue de l'éternité ; parce qu'elle procède en disant « cela devient (bhavati), cela demeure éternellement », la vue de l'éternité est appelée « bhavadiṭṭhi ». « Bhavadiṭṭhi » est appelée « bhava » par l'omission du mot final. « Ils ont parlé de la libération de l'existence (bhava) par l'existence (bhava) » est la citation probante pour ce sens. Ici, voici le sens des mots du Canon : certains ascètes ou brahmanes ont enseigné la libération de toute existence, la pureté du cycle des renaissances, par la vue de l'éternité ou par l'existence sensorielle (kāmabhava), etc. Alternativement, parce que les êtres croissent (bhavanti) par cela, les mérites qui conduisent aux accomplissements sont appelés « bhava ». « Ayant transcendé l'existence et la non-existence (itibhavābhavatañca) » est la citation probante pour ce sens. Ici, voici le sens des mots du Canon : « bhava » est l'accomplissement (sampatti), « abhava » est l'échec (vipatti). De même, « bhava » est la croissance, « abhava » est le déclin. « Bhava » est l'éternité, « abhava » est l'annihilation. « Bhava » est le mérite, « abhava » est le mal ; il a transcendé tout cela.

สโหกาสา [Pg.90] ขนฺธาปิ ภโว. ‘‘กามภโว รูปภโว’’ อิจฺเจวมาทิ เอตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. เอตฺถ ปน ขนฺธา ‘‘โย ปญฺญายติ, โส สรูปํ ลภตี’’ติ กตฺวา ‘‘ภวติ อวิชฺชาตณฺหาทิสมุทยา นิรนฺตรํ สมุเทตี’’ติ อตฺเถน วา ‘‘ภวา’’ติ วุจฺจนฺติ. โอกาโส ปน ‘‘ภวนฺติ ชายนฺติ เอตฺถ สตฺตา นามรูปธมฺมา จา’’ติ อตฺเถน ‘‘ภโว’’ติ. อปิจ กมฺมภโวปิ ภโว, อุปปตฺติภโวปิ ภโว. ‘‘อุปาทานปจฺจยา ภโว ทุวิเธน อตฺถิ กมฺมภโว, อตฺถิ อุปปตฺติภโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ตตฺถ กมฺมเมว ภโว กมฺมภโว. ตถา อุปปตฺติ เอว ภโว อุปปตฺติภโว. เอตฺถูปปตฺติ ภวตีติ ภโว, กมฺมํ ปน ยถา สุขการณตฺตา ‘‘สุโข พุทฺธานมุปฺปาโท’’ติ วุตฺโต. เอวํ ภวการณตฺตา ผลโวหาเรน ภโวติ ทฏฺฐพฺพํ. อถ วา ภาวนลกฺขณตฺตา ภาเวตีติ ภโว. กึ ภาเวติ? อุปปตฺตึ. อิติ อุปปตฺตึ ภาเวตีติ ภโวติ วุจฺจติ. ภาเวตีติมสฺส จ นิพฺพตฺเตตีติ เหตุกตฺตุวเสนตฺโถ. อถ วา ‘‘ภวปจฺจยา ชาตี’’ติ วจนโต ภวติ เอเตนาติ ภโวติ กมฺมภโว วุจฺจติ.

Les agrégats, accompagnés de leurs lieux, constituent également le devenir (bhava). 'Le devenir sensoriel, le devenir de la forme', etc., sont des paroles prouvant ce sens. Ici, les agrégats sont appelés 'devenir' soit au sens où 'ce qui est connu acquiert une forme propre', soit au sens où 'cela devient, cela s'élève continuellement à partir de l'origine de l'ignorance, de la soif, etc.' Le lieu (okāsa) est appelé 'devenir' au sens où 'les êtres, les phénomènes mentaux et matériels y deviennent, y naissent'. De plus, le devenir de l'action (kammabhava) est aussi un devenir, et le devenir de la renaissance (upapattibhava) est aussi un devenir. 'Avec l'attachement comme condition, le devenir est double : le devenir de l'action et le devenir de la renaissance' est la parole prouvant ce sens. Là, l'action elle-même est le devenir de l'action. De même, la renaissance elle-même est le devenir de la renaissance. Ici, la renaissance est appelée devenir car elle devient ; quant à l'action, de même qu'on dit 'le bonheur est l'apparition des Bouddhas' parce qu'elle en est la cause, elle doit être considérée comme devenir par désignation du résultat, car elle est la cause du devenir. Ou bien, en raison de sa caractéristique de production, ce qui produit est le devenir. Que produit-il ? La renaissance. Ainsi, ce qui produit la renaissance est appelé devenir. Le terme 'produit' exprime ici la fonction de causalité. Ou bien, d'après la parole 'avec le devenir comme condition, la naissance', le devenir de l'action est appelé devenir car c'est par lui que l'on devient.

‘‘ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏิ, ธาตุอายตนาน จ;

อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา, สํสาโรติ ปวุจฺจตี’’ติ

'La succession des agrégats, des éléments et des bases, s'écoulant sans interruption, est appelée saṃsāra.'

วุตฺตลกฺขโณ สํสาโรปิ ภโว. ‘‘ภเว ทุกฺขํ ภวทุกฺขํ, ภเว สํสรนฺโต’’ติ อิมาเนตสฺสตฺถสฺส สาธกานิ วจนานิ. ตตฺร เกนฏฺเฐน สํสาโร ภโวติ กถียติ? ภวติ เอตฺถ สตฺตสมฺมุติ ขนฺธาทิปฏิปาฏิสงฺขาเต ธมฺมปุญฺชสฺมินฺติ อตฺเถน[Pg.91]. อิทํ ภวสทฺทสฺส ภาวกตฺตุกรณาธิกรณสาธนวเสนตฺถกถนํ.

Le saṃsāra, ayant les caractéristiques décrites, est aussi le devenir. 'La souffrance dans le devenir est la souffrance du devenir, errant dans le devenir' sont les paroles prouvant ce sens. Pourquoi le saṃsāra est-il qualifié de devenir ? Au sens où, dans cet amas de phénomènes qu'est la succession des agrégats, etc., se produit la désignation conventionnelle d'être. Ceci est l'explication du mot 'bhava' par les fonctions d'état, d'agent, d'instrument et de localisation.

เอตฺถ ภวสทฺทสฺส อตฺถุทฺธารํ วทาม –

Ici, nous énonçons l'extraction des sens du mot 'bhava' :

วุทฺธิสมฺปตฺติปุญฺญานิ, ขนฺธา โสกาสสญฺญิตา;

สํสาโร สสฺสตญฺเจตํ, ภวสทฺเทน สทฺทิตํ.

La croissance, l'accomplissement, les mérites, les agrégats et leurs lieux ; le saṃsāra et l'éternité, tout cela est désigné par le mot 'bhava'.

ภวตณฺหา ภวทิฏฺฐิ, อุปปตฺติภโว ตถา;

กมฺมภโว จ สพฺพนฺตํ, ภวสทฺเทน สทฺทิตํ.

La soif d'exister, la vue de l'existence, ainsi que le devenir de la renaissance et le devenir de l'action ; tout cela est désigné par le mot 'bhava'.

ภวตณฺหาภวทิฏฺฐิ-ทฺวยํ กตฺถจิ ปาฬิยํ;

อุตฺตรปทโลเปน, ภวสทฺเทน สทฺทิตํ.

Le duo 'soif d'exister' et 'vue de l'existence' est parfois désigné dans le Canon par le simple mot 'bhava', par élision du second terme.

อภโวติ น ภโว อภโว.

Le non-devenir (abhava) est ce qui n'est pas le devenir.

วิปตฺติ หานิ อุจฺเฉโท, ปาปญฺเจว จตุพฺพิธา;

อิเม อภวสทฺเทน, อตฺถา วุจฺจนฺติ สาสเน.

L'échec, le déclin, l'annihilation et le mal sont les quatre sortes de sens attribués au mot 'abhava' dans l'Enseignement.

ภาโวติ อชฺฌาสโย, โย ‘‘อธิปฺปาโย’’ติปิ วุจฺจติ. ‘‘ถีนํภาโว ทุราชาโน. นามจฺโจ ราชภริยาสุ, ภาวํ กุพฺเพถ ปณฺฑิโต. หทยงฺคตภาวํ ปกาเสตี’’ติ เอวมาทิ เอตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อปิจ วตฺถุธมฺโมปิ ภาโว. ‘‘ภาวสงฺเกตสิทฺธีน’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ, จิตฺตมฺปิ ภาโว. ‘‘อจฺจาหิตํ กมฺมํ กโรสิ ลุทฺทํ, ภาเว จ เต กุสลํ นตฺถิ กิญฺจี’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. กฺริยาปิภาโว. ‘‘ภาวลกฺขณํ ภาวสตฺตมี’’ติ จ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อปิจ ภาโวติ สตฺตเววจนนฺติ ภณนฺติ, ธาตุ วา เอตํ อธิวจนํ. ตตฺถ อชฺฌาสโย จ วตฺถุธมฺโม จ จิตฺตญฺจ สตฺโต จาติ อิเม ภวตีติ ภาโว. ตถา ปน ภาเวตีติ ภาโว, กฺริยา [Pg.92] ตุ ภวนนฺติ ภาโว. สา จ ภวนคมนปจนาทิวเสนาเนกวิธา. อปิจ ภาวรูปมฺปิ ภาโว, ยํ อิตฺถิภาโว ปุมฺภาโว อิตฺถินฺทฺริยนฺติ จ วุจฺจติ. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – ‘‘อิตฺถี’’ติ วา ‘‘ปุริโส’’ติ วา ภวติ เอเตน จิตฺตํ อภิธานญฺจาติ ภาโว.

Le terme 'bhāva' désigne la disposition, que l'on appelle aussi 'intention'. 'La nature des femmes est difficile à connaître. Que le sage ne forme pas d'affection envers les femmes du roi. Il révèle l'état de son cœur', etc., sont des paroles prouvant ce sens. De plus, la réalité concrète est aussi 'bhāva'. 'Pour la réalisation des désignations des choses' est la parole prouvant ce sens. L'esprit est aussi 'bhāva'. 'Chasseur, tu commets un acte cruel, et il n'y a rien de bon dans ton cœur (bhāve)' est la parole prouvant ce sens. L'action est aussi 'bhāva'. 'La caractéristique de l'action, le locatif d'état' est la parole prouvant ce sens. De plus, on dit que 'bhāva' est un synonyme d'être, ou bien d'élément. Ici, la disposition, la réalité concrète, l'esprit et l'être sont appelés 'bhāva' car ils sont. Mais de même, ce qui produit est 'bhāva'. Quant à l'action, elle est 'bhāva' au sens d'exister. Elle est de plusieurs sortes selon les sens d'exister, d'aller, de cuire, etc. De plus, la forme de la nature (bhāvarūpa) est aussi 'bhāva', appelée nature féminine, nature masculine ou faculté féminine. Voici la définition : ce par quoi l'esprit et la désignation deviennent 'femme' ou 'homme' est le 'bhāva'.

นตฺตโนมติยา เอตํ, นิพฺพจนมุทาหฏํ;

ปุพฺพาจริยสีหานํ, มตํ นิสฺสาย มาหฏํ.

Ceci n'est pas exposé selon ma propre opinion, mais c'est rapporté en s'appuyant sur l'avis des lions parmi les anciens maîtres.

วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ ‘‘อิตฺถิยา ภาโว อิตฺถิภาโว, อิตฺถีติ วา ภวติ เอเตน จิตฺตํ อภิธานญฺจาติ อิตฺถิภาโว’’ติ, ตสฺมา ปุมฺภาโวติ เอตฺถาปิ ปุมสฺส ภาโว ปุมฺภาโว, ปุมาติ วา ภวติ เอเตน จิตฺตํ อภิธานญฺจาติ ปุมฺภาโวติ นิพฺพจนํ สมธิคนฺตพฺพํ. อิทํ ภาวสทฺทสฺส กตฺตุภาวกรณสาธนวเสนตฺถกถนํ.

Il a été dit par les anciens : 'La nature de la femme est l'itthibhāva, ou bien ce par quoi l'esprit et la désignation deviennent femme est l'itthibhāva' ; par conséquent, pour le 'pumbhāva' aussi, la nature de l'homme est le pumbhāva, ou bien ce par quoi l'esprit et la désignation deviennent homme est le pumbhāva : telle est la définition qu'il faut comprendre. Ceci est l'explication du mot 'bhāva' par les fonctions d'agent, d'état et d'instrument.

อภาโวติ น ภาโวติ อภาโว, โก โส? สุญฺญตา นตฺถิตา. สภาโวติ อตฺตโน ภาโว สภาโว, อตฺตโน ปกติ อิจฺเจวตฺโถ. อถ วา สภาโวติ ธมฺมานํ สติ อตฺถสมฺภเว โย โกจิ สรูปํ ลภติ, ตสฺส ภาโว ลกฺขณมิติ สญฺญิโต นมนรุปฺปนกกฺขฬผุสนาทิอากาโร อิจฺเจวตฺโถ. ‘‘สามญฺญํ วา สภาโว วา, ธมฺมานํ ลกฺขณํ มต’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อปิจ สภาโวติ สลกฺขโณ ปรมตฺถธมฺโม. เกนฏฺเฐน? สห ภาเวนาติ อตฺเถน. สพฺภาโวติ สตํ ภาโว สพฺภาโว, สปฺปุริสธมฺโม อิจฺเจวตฺโถ. อถ วา อตฺตโน ภาโว สพฺภาโว. ‘‘คาหาปยนฺติ สพฺภาว’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. สํวิชฺชมาโน วา ภาโว สพฺภาโว. ‘‘เอวํ คหณสพฺภาโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ [Pg.93] วจนํ. อิทํ สภาว สพฺภาวสทฺทานํ ภาวสาธนวเสนตฺถกถนํ.

L'absence (abhāva) est ce qui n'est pas l'état. Qu'est-ce ? La vacuité, la non-existence. La nature propre (sabhāva) est l'état propre, signifiant le caractère naturel. Ou bien, la nature propre signifie que pour les phénomènes, quand leur existence est possible, celui qui acquiert une forme propre a un état appelé caractéristique, tel que la propension à s'incliner, à être déformé, la dureté, le contact, etc. 'Qu'elle soit commune ou propre, la caractéristique des phénomènes est connue' est la parole prouvant ce sens. De plus, la nature propre désigne la réalité ultime ayant sa caractéristique propre, au sens de 'avec son état'. La présence (sabbhāva) est l'état de ce qui existe, signifiant la pratique des gens de bien. Ou bien, l'état propre est le 'sabbhāva'. 'Ils font saisir le propre état' est la parole prouvant ce sens. Ou bien, l'état existant est le 'sabbhāva'. 'Ainsi est l'existence de la saisie' est la parole prouvant ce sens. Ceci est l'explication des mots 'sabhāva' et 'sabbhāva' par le moyen de l'état.

สมฺภโวติ สมฺภวนํ สมฺภโว, สมฺภวนกฺริยา, ยุตฺติ วา. ยุตฺติ หิ สมฺภโวติ วุจฺจติ ‘‘สมฺภโว คหณสฺส การณ’’นฺติอาทีสุ. อถ วา สมฺภวติ เอตสฺมาติ สมฺภโว. ยโต หิ ยํ กิญฺจิ สมฺภวติ, โส สมฺภโว. ปภโวติ ปภวนํ ปภโว, อจฺฉินฺนตา, ปภวติ เอตสฺมาติ วา ปภโว. ยโต หิ ยํ กิญฺจิ ปภวติ, โส ปภโว. อิเม ปน สมฺภวปภวสทฺทา กตฺถจิ สมานตฺถา กตฺถจิ ภินฺนตฺถาติ เวทิตพฺพา. กถํ? สมฺภวสทฺโท หิ ภวนกฺริยมฺปิ วทติ ยุตฺติมฺปิ ปญฺญตฺติมฺปิ สมฺภวรูปมฺปิ ปจฺจยตฺถมฺปิ, ปภวสทฺโท ปน ภวนกฺริยมฺปิ วทติ นทิปฺปภวมฺปิ ปจฺจยตฺถมฺปิ, ตสฺมา ปจฺจยตฺถํ วชฺเชตฺวา ภินฺนตฺถาติ คเหตพฺพา, ปจฺจยตฺเถน ปน สมานตฺถาติ คเหตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ปจฺจโย เหตุ นิทานํ การณํ สมฺภโว ปภโวติอาทิ อตฺถโต เอกํ, พฺยญฺชนโต นาน’’นฺติ.

« Sambhavo » signifie l’acte de produire (sambhavana), la production (sambhavo), l’action de produire, ou encore la logique (yutti). En effet, la logique est appelée « sambhavo » dans des expressions telles que « la logique (sambhavo) est la cause de la compréhension ». Ou bien, « sambhavo » est ce de quoi quelque chose provient. Car ce de quoi quoi que ce soit provient est un « sambhavo ». « Pabhavo » signifie l’acte de provenir (pabhavana), la provenance (pabhavo), la continuité, ou encore ce de quoi quelque chose provient. Car ce de quoi quoi que ce soit provient est un « pabhavo ». On doit savoir que ces termes « sambhavo » et « pabhavo » sont parfois synonymes et parfois de sens différents. Comment ? Le mot « sambhavo » exprime l’action de devenir, la logique, la désignation, la forme produite, ainsi que le sens de condition. Le mot « pabhavo » exprime l’action de devenir, la source d’une rivière, ainsi que le sens de condition. Par conséquent, en excluant le sens de condition, ils doivent être considérés comme ayant des sens différents ; mais dans le sens de condition, ils doivent être considérés comme synonymes. Car il a été dit : « Condition (paccayo), cause (hetu), source (nidāna), raison (kāraṇa), origine (sambhavo), provenance (pabhavo), etc., sont identiques quant au sens, mais diffèrent par l’expression. »

‘‘มูลํ เหตุ นิทานญฺจ, สมฺภโว ปภโว ตถา;

สมุฏฺฐานาหารารมฺมณํ, ปจฺจโย สมุทเยน จา’’ติ

« Racine (mūla), cause (hetu) et source (nidāna), origine (origination) et de même provenance ; Fondement (samuṭṭhāna), nourriture (āhāra), objet (ārammaṇa), condition (paccayo) et apparition (samudaya). »

อยมฺปิ คาถา เอตสฺสตฺถสฺส สาธิกา. อิทํ สมฺภวปภวสทฺทานํ ภาวาปาทานสาธนวเสนตฺถกถนํ.

Ce verset prouve également ce sens. Ceci est l'explication du sens des mots « sambhavo » et « pabhavo » par le biais de l'état (bhāva) et de l'origine (apādāna).

เอวเมตฺถ ภาวกตฺตุกมฺมกรณาปาทานาธิกรณวเสน ฉ สาธนานิ ปกาสิตานิ. ตานิ สมฺปทานสาธเนน สตฺตวิธานิ ภวนฺติ, ตํ ปน อุตฺตริ อาวิภวิสฺสติ ‘‘ธนมสฺส ภวตูติ ธนภูตี’’ติอาทินา. อิจฺเจวํ กิตกวเสน สพฺพถาปิ สตฺตวิธานิ สาธนานิ โหนฺติ, ยานิ ‘‘การกานี’’ติปิ วุจฺจติ, อิโต อญฺญํ สาธนํ นตฺถิ. อิธ ปโยเคสฺวตฺเถสุ จ วิญฺญูนํ [Pg.94] ปาฏวตฺถํ สาธนนามํ ปกาสิตํ. ตถา หิ ทุนฺนิกฺขิตฺตสาธเนหิ ปเทหิ โยชิตา สทฺทปฺปโยคา ทุพฺโพธตฺถา โหนฺติ, สุนิกฺขิตฺตสาธเนหิ ปน ปเทหิ โยชิตา สุโพธตฺถา โหนฺติ, ตสฺมา ปโยคาสาธนมูลกา, อตฺโถ จ ปโยคมูลโก. ปโยคานุรูปญฺหิ อวิปรีตํ กตฺวา อตฺถํ กถนสีลา ‘‘ยาจิโตว พหุลํ จีวรํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต’’ติ เอวมาทีสุ สาธนวเสน คเหตพฺเพสุ อตฺเถสุ, อญฺเญสุ จตฺเถสุ ปฏุตรพุทฺธิโน ปณฺฑิตาเยว เอกนฺเตน ภควโต ปริยตฺติสาสนธรา นาม โหนฺตีติ เวทิตพฺพํ. อิโต ปรํ นยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺยตฺตา ‘‘อิทํ นาม สาธน’’นฺติ น วกฺขาม, เกวลมิธ ทสฺสิเตสุ ปโยเคสุ วิญฺญูนํ พหุมานุปฺปาทนตฺถญฺเจว วิวิธวิจิตฺตปาฬิคติเก วิวิธตฺถสาเร ชินวรวจเน โสตูนํ พุทฺธิวิชมฺภนตฺถญฺจ อตฺถสาธกวจนานิเยว ยถารหํ สุตฺตเคยฺยเวยฺยากรณคาถาทีสุ ตโต ตโต อาหริตฺวา ทสฺเสสฺสาม.

Ainsi, six moyens d’accomplissement (sādhanāni) ont été exposés ici selon l’état (bhāva), l’agent (kattu), l’objet (kamma), l’instrument (karaṇa), l’origine (apādāna) et la localisation (adhikaraṇa). Avec le moyen de l’attribution (sampadāna), ils deviennent de sept sortes ; cela sera clarifié plus loin par des expressions comme « dhanabhūti » signifiant « que la richesse soit sienne ». Ainsi, par le biais des suffixes kitaka, il existe en tout sept types de sādhanas, que l'on appelle aussi « kārakas » (fonctions grammaticales) ; il n'existe aucun autre moyen d'accomplissement en dehors de ceux-là. Ici, le nom de ces moyens d'accomplissement a été exposé pour la compétence des sages dans les usages et les sens. En effet, les usages de mots joints à des moyens d'accomplissement mal placés sont difficiles à comprendre, tandis que ceux joints à des moyens d'accomplissement bien placés sont faciles à comprendre. Par conséquent, les usages ont pour racine les sādhanas, et le sens a pour racine l'usage. En effet, les érudits dont l'intelligence est aiguisée pour expliquer le sens sans erreur conformément à l'usage — comme dans « il utilise abondamment la robe seulement après l'avoir sollicitée, et peu sans l'avoir sollicitée » — et dans d'autres sens devant être compris selon les sādhanas, sont véritablement appelés les détenteurs de l'enseignement scripturaire du Bienheureux. À partir d'ici, parce que cela est facile à comprendre selon la méthode, nous ne dirons plus « tel est le nom de ce moyen d'accomplissement ». Nous montrerons seulement, parmi les usages présentés ici, des expressions qui réalisent le sens, tirées des Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, etc., afin de susciter une grande estime chez les sages et pour l'épanouissement de l'intelligence des auditeurs dans la parole de l'excellent Victorieux, dont la portée est diverse et variée, et dont l'essence du sens est multiple.

ปภาโวติ ปการโต ภวตีติ ปภาโว, โสยมานุภาโวเยว. ‘‘ปภาวํ เต น ปสฺสามิ, เยน ตฺวํ มิถิลํ วเช’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อนุภโวติ อนุภวนํ อนุภโว, กึ ตํ? ปริภุญฺชนํ. อานุภาโวติ เตชุสฺสาหมนฺตปภูสตฺติโย. ‘‘เตชสงฺขโต อุสฺสาหมนฺตปภูสตฺติสงฺขาโต วา มหนฺโต อานุภาโว เอตสฺสาติ มหานุภาโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ.

« Pabhāvo » signifie ce qui advient d’une manière particulière (pakārato bhavati) ; c’est précisément la puissance (ānubhāva). « Je ne vois pas ta puissance (pabhāva) par laquelle tu irais à Mithila » est une parole qui prouve ce sens. « Anubhavo » signifie l’acte d’expérimenter (anubhavana) ; qu’est-ce que c’est ? C’est la jouissance (paribhuñjana). « Ānubhāvo » désigne l’éclat (teja), l’effort (ussāha), le conseil (manta), la souveraineté (pabhū) et le pouvoir (satti). « Celui dont la majesté (ānubhāvo) est grande, faite d'éclat ou composée d'effort, de conseil, de souveraineté et de pouvoir, est dit 'de grande majesté' (mahānubhāvo) » est une parole qui prouve ce sens.

เตโช อุสฺสาหมนฺตา จ, ปภูสตฺตีติ ปญฺจิเม;

อานุภาวาติ วุจฺจนฺติ, ปภาวาติ จ เต วเท.

« L'éclat, l'effort et le conseil, la souveraineté et le pouvoir : ces cinq ; Sont appelés majestés (ānubhāva), et on peut aussi les nommer puissances (pabhāva). »

เตชาทิวาจกตฺตมฺหิ, อานุภาวปทสฺส ตุ;

อตฺถนิพฺพจนํ ธีโร, ยถาสมฺภวมุทฺทิเส.

« Quant au mot majesté (ānubhāva) dans son sens d'éclat et autres ; Le sage doit en donner l'explication étymologique selon le cas. »

อถ [Pg.95] วา อานุภาโวติ อนุภวิตพฺพผลํ. ‘‘อนุภวิตพฺพสฺส ผลสฺส มหนฺตตาย มหานุภาโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ปราภโวติ ปราภวนํ ปราภโว, อถ วา ปราภวตีติ ปราภโว. ‘‘สุวิชาโน ปราภโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อปิจ ‘‘ธมฺมเทสฺสี ปราภโว’’ติ ปาฐานุรูปโต ปราภวิสฺสตีติ ปราภโวติ อนาคตกาลวเสนปิ นิพฺพจนํ ทฏฺฐพฺพํ. อถ วา ปราภวนฺติ เอเตนาติ ปราภโว. กึ ตํ? ธมฺมเทสฺสิตาทิ. ‘‘ปฐโม โส ปราภโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. วิภโวติ นิพฺพานํ. ตญฺหิ ภวโต วิคตตฺตา ภวโต วิคโตติ วิภโว, ภวสฺส จ ตํเหตุ วิคตตฺตา วิคโต ภโว เอตสฺมาติ วิภโว. วิภวนฺติ อุจฺฉิชฺชนฺติ วินสฺสนฺติ อิโต อริยธนวิโลมกา กิเลสมหาโจราติปิ วิภโว. วิภวสทฺทสฺส นิพฺพานาภิธานตฺเต ‘‘เอวํ ภเว วิชฺชมาเน, วิภโว อิจฺฉิตพฺพโก’’ติ อิทเมตฺถ สาธกํ วจนํ. อิมานิ ปน นิพฺพานสฺส ปริยายวจนานิ –

Ou bien, « ānubhāvo » est le fruit qui doit être expérimenté. « En raison de la grandeur du fruit à expérimenter, il est de grande majesté (mahānubhāvo) » est une parole qui prouve ce sens. « Parābhavo » signifie l’acte de déclin (parābhavana), ou bien celui qui décline. « Le déclin (parābhavo) est facile à reconnaître » est une parole qui prouve ce sens. De plus, conformément au texte « celui qui déteste le Dhamma est un déclin (parābhavo) », l’étymologie doit aussi être vue selon le futur : « il déclinera, donc il est un déclin ». Ou bien, « parābhavo » est ce par quoi on décline. Qu’est-ce que c’est ? La haine du Dhamma, etc. « C’est là le premier déclin (parābhavo) » est une parole qui prouve ce sens. « Vibhavo » désigne le Nibbāna. En effet, il est éloigné (vigata) de l'existence (bhava), donc il est « vibhavo » ; et puisque l'existence a disparu (vigata) parce que sa cause a disparu de lui, il est « vigato bhavo ». « Vibhavo » signifie aussi que c'est là que les grands voleurs que sont les souillures, contraires à la richesse des nobles, sont coupés (vibhavanti) et périssent. Concernant l'usage du mot « vibhavo » pour désigner le Nibbāna, « ainsi, l’existence étant présente, la cessation de l'existence (vibhavo) doit être souhaitée » est ici une parole probante. Voici les synonymes du Nibbāna :

นิพฺพานํ วิภโว โมกฺโข, นิโรโธ อมตํ สมํ;

สงฺขารูปสโม ทุกฺข-นิโรโธ อจฺจุต’กฺขโย.

« Nibbāna, cessation du devenir (vibhavo), libération (mokkho), cessation (nirodho), l’immortel (amata), le calme (sama) ; L’apaisement des formations (saṅkhārūpasama), la cessation de la souffrance (dukkha-nirodho), l’immuable (accuta), l’impérissable (akkhaya). »

วิวฏฺฏ’มกตํ อตฺถํ, สนฺติปท’มสงฺขตํ;

ปารํ ตณฺหากฺขโย ทุกฺข-กฺขโย สญฺโญชนกฺขโย.

« Le non-devenir (vivaṭṭa), le non-fait (akata), le but (attha), le lieu de paix (santipada), le non-conditionné (asaṅkhata) ; L’autre rive (pāra), la destruction de la soif (taṇhākkhayo), la destruction de la souffrance (dukkha-kkhayo), la destruction des entraves (saññojanakkhayo). »

โยคกฺเขโม วิราโค จ,โลกนฺโต จ ภวกฺขโย;

อปวคฺโค วิสงฺขาโร,สพฺภิ สุทฺธิ วิสุทฺธิ จ.

« La sécurité (yogakkhemo) et le détachement (virāgo), la fin du monde (lokanto) et la destruction de l’existence (bhavakkhayo) ; L’émancipation (apavaggo), la déconstruction (visaṅkhāro), la pureté (suddhi) et la parfaite pureté (visuddhi) selon les sages. »

วิมุตฺยา’ปจโย มุตฺติ, นิพฺพุติ อุปธิกฺขโย;

สนฺติ อสงฺขตา ธาตุ, ทิสา จ สพฺพโตปภํ.

« La délivrance (vimutti), la diminution (apacayo), la libération (mutti), l’extinction (nibbuti), la destruction des fondements (upadhikkhayo) ; L’élément de paix (santi asaṅkhatā dhātu), et la direction (disā), et l’éclat universel (sabbatopabha). »

วินาเปตานิ [Pg.96] นามานิ, วิเสสกปทํ อิธ;

นิพฺพานวาจกานีติ, สลฺลกฺเขยฺย สุเมธโส.

« En mettant de côté ces noms, le sage devrait remarquer ici ; Qu'ils sont des termes qualitatifs désignant le Nibbāna. »

‘‘ตาณํ เลณ’’นฺติอาทีนิ-เปกฺขิกานิ ภวนฺติ หิ;

วิเสสกปทานนฺติ, เอตฺเถตานิ ปกาสเย.

« Car des termes comme protection (tāṇa) et abri (leṇa) sont considérés comme relatifs ; Qu'il fasse connaître ici qu'il s'agit de termes qualitatifs. »

ตาณํ เลณ’มรูปญฺจ, สนฺตํ สจฺจ’มนาลยํ;

สุทุทฺทสํ สรณญฺจ, ปรายณ’มนีติกํ.

« Protection (tāṇa), abri (leṇa) et l'immatériel (arūpa), le paisible (santa), la vérité (sacca), l’absence d’attachement (anālaya) ; Le très difficile à voir (sududdasa) et le refuge (saraṇa), la destination finale (parāyaṇa), l’absence de détresse (anītika). »

อนาสวํ ธุวํ นิจฺจํ, วิญฺญาณ’มนิทสฺสนํ;

อพฺยาปชฺชํ สิวํ เขมํ, นิปุณํ อปโลกิกํ.

« Sans effluents (anāsava), stable (dhuva), permanent (nicca), la conscience sans signe (viññāṇa anidassana) ; L'absence de malveillance (abyāpajja), le propice (siva), la sécurité (khema), le subtil (nipuṇa), le non-périssable (apalokika). »

อนนฺต’มกฺขรํ ทีโป, อจฺจนฺตํ เกวลํ ปทํ;

ปณีตํ อจฺจุตญฺจาติ, พหุธาปิ วิภาวเย.

« L’infini (ananta), l’inaltérable (akkhara), l’île (dīpo), l’ultime (accanta), l’état unique (kevala pada) ; L’excellent (paṇīta) et l’immuable (accuta) : ainsi doit-on l'expliquer de multiples façons. »

โคตฺรภูติ ปทสฺสตฺถํ, วทนฺเตหิ ครูหิ ตุ;

โคตฺตํ วุจฺจติ นิพฺพาน-มิติ โคตฺตนฺติ ภาสิตํ.

« Quant à ceux qui énoncent le sens du terme « Gotrabhū », les enseignants disent ; Que « gotta » désigne le Nibbāna ; c'est ainsi que « gotta » est exprimé. »

วิภโวติ วา วินาสสมฺปตฺติธนุจฺเฉททิฏฺฐิโยปิ วุจฺจนฺติ. ตตฺถ วินาโส วิภวนํ อุจฺฉิชฺชนํ นสฺสนนฺติ อตฺเถน วิภโว. ‘‘วิภโว สพฺพธมฺมานํ, อิตฺเถเก สโต สตฺตสฺส อุจฺเฉทํ วินาสํ วิภวํ ปญฺญเปนฺตี’’ติ จ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. สมฺปตฺติ ปน วิเสสโต ภวตีติ วิภโว. ‘‘รญฺโญ สิริวิภวํ ทฏฺฐุกามา’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ธนํ ปน ภวนฺติ วฑฺฒนฺติ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺติ สตฺตา เอเตนาติ วิภโว. ‘‘อสีติโกฏิวิภวสฺส พฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต หุตฺวา นิพฺพตฺตี’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อิทํ ปน ปริยายวจนํ –

Le terme « vibhava » désigne aussi bien la destruction que la prospérité, la richesse ou la vue de l'annihilation (ucchedadiṭṭhi). Ici, vibhava signifie destruction au sens de cessation, d'annihilation ou de disparition. La parole « La disparition (vibhava) de tous les phénomènes ; certains déclarent ici la destruction, la perte et la disparition (vibhava) de l'être existant » est une preuve de ce sens. Quant à la prospérité, vibhava signifie ce qui se produit de manière éminente. La parole « Désirant voir la glorieuse prospérité (sirivibhava) du roi » prouve ce sens. Quant à la richesse, vibhava est ce par quoi les êtres deviennent, croissent et parviennent à l'augmentation, au développement et à l'abondance. La parole « Né comme le fils d'un brahmane possédant une richesse (vibhava) de quatre-vingts millions » prouve ce sens. Voici ses synonymes :

ธนํ สํ วิภโว ทพฺพํ, สาปเตยฺยํ ปริคฺคโห;

โอฑฺฑํ ภณฺฑํ สกํ อตฺโถ, อิจฺเจเต ธนวาจกา.

Dhana, saṃ, vibhava, dabba, sāpateyya, pariggaho, oḍḍa, bhaṇḍa, saka, attha : tels sont les termes désignant la richesse.

อุจฺเฉททิฏฺฐิ ปน วิภวติ อุจฺฉิชฺชติ ‘‘อตฺตา จ โลโก จ ปุน จุติโต อุทฺธํ น ชายตี’’ติ คหณโต วิภโวติ. ‘‘วิภวตณฺหา’’ติ [Pg.97] อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. วิภวตณฺหาติ หิ อุจฺเฉททิฏฺฐิสหคตาย ตณฺหาย นามํ. เอตฺถ อตฺถุทฺธาโร วุจฺจติ –

Quant à la vue de l'annihilation, on l'appelle vibhava parce qu'on conçoit que l'on est anéanti (vibhavati) ou détruit, en pensant : « le soi et le monde ne renaissent plus après la mort ». La parole « vibhava-taṇhā » (soif de non-existence) prouve ce sens. En effet, « vibhava-taṇhā » est le nom de la soif accompagnée de la vue de l'annihilation. Voici le résumé des significations :

ธนนิพฺพานสมฺปตฺติ-วินาสุจฺเฉททิฏฺฐิโย;

วุตฺตา วิภวสทฺเทน, อิติ วิญฺญู วิภาวเย.

Richesse, libération (nibbāna), prospérité, destruction et vue de l'annihilation sont exprimées par le mot « vibhava » ; ainsi le sage doit-il les discerner.

ปาตุภาโวติ ปาตุภวนํ ปาตุภาโว. อาวิภาโวติ อาวิภวนํ อาวิภาโว, อุภินฺนเมเตสํ ปากฏตา อิจฺเจวตฺโถ. ติโรภาโวติ ติโรภวนํ ติโรภาโว, ปฏิจฺฉนฺนภาโว. วินาภาโวติ วินาภวนํ วินาภาโว, วิโยโค. โสตฺถิภาโวติ โสตฺถิภวนํ โสตฺถิภาโว, สุวตฺถิภาโว สุขสฺส อตฺถิตา, อตฺถโต ปน นิพฺภยตา นิรุปทฺทวตา เอว. อตฺถิภาโวติ อตฺถิตา วิชฺชมานตา อวิวิตฺตตา. นตฺถิภาโวติ นตฺถิตา อวิชฺชมานตา วิวิตฺตตา ริตฺตตา ตุจฺฉตา สุญฺญตา. โอการนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส.

Pātubhāvo signifie l'acte d'apparaître, l'apparition. Āvibhāvo signifie l'acte de se manifester, la manifestation ; le sens de ces deux termes est l'état d'évidence. Tirobhāvo signifie l'acte de se cacher, la disparition, l'état d'être occulté. Vinābhāvo signifie l'acte d'être sans, la séparation. Sotthibhāvo signifie l'acte d'être en sécurité, le bien-être, l'existence du bonheur ; au sens propre, c'est l'absence de peur et de malheur. Atthibhāvo signifie l'existence, la présence, le fait de ne pas être absent. Natthibhāvo signifie l'inexistence, l'absence, le vide, l'inanité et la vacuité. Fin de l'exposition des noms masculins se terminant par « o ».

อภิภวตีติ อภิภวิตา, ปรํ อภิภวนฺโต โย โกจิ. เอวํ ปริภวิตา, อนุภวตีติ อนุภวิตา, สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา อนุภวนฺโต โย โกจิ. เอวํ สมนุภวิตา. ปจฺจนุภวิตา, เอตฺถ ปน ยถา ‘‘อมตสฺส ทาตา. อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา’’ติอาทีสุ ‘‘ทาตา’’ติ ปทานํ กตฺตุวาจกานํ ‘‘อมตสฺสา’’ติอาทีหิ ปเทหิ กมฺมวาจเกหิ ฉฏฺฐิยนฺเตหิ สทฺธึ โยชนา ทิสฺสติ, ตถา อิเมสมฺปิ ปทานํ ‘‘ปจฺจามิตฺตสฺส อภิภวิตา’’ติอาทินา โยชนา กาตพฺพา. เอวํ อญฺเญสมฺปิ เอวรูปานํ ปทานํ. อาการนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส.

Abhibhavitā est un vainqueur, quiconque soumet autrui. De même paribhavitā (celui qui méprise). Anubhavitā est celui qui éprouve, quiconque ressent le plaisir, la douleur ou la sensation neutre. De même samanubhavitā et paccanubhavitā. Ici, tout comme dans des expressions telles que « dātā amatassa » (celui qui donne l'immortel) ou « uppādetā... » (celui qui fait apparaître le chemin non encore apparu), on voit l'usage des noms d'agent tels que « dātā » avec des compléments au génitif ; de même, ces termes doivent être joints ainsi : « abhibhavitā paccāmittassa » (celui qui soumet l'ennemi). Il en va de même pour d'autres termes de ce type. Fin de l'exposition des noms masculins se terminant par « ā ».

ภวตีติ ภวํ. ภวิสฺสตีติ วา ภวํ, วฑฺฒมาโน ปุคฺคโล. ‘‘สุวิชาโน ภวํ โหติ, สุวิชาโน ปราภโว. ธมฺมกาโม [Pg.98] ภวํ โหติ, ธมฺมเทสฺสี ปราภโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อถ วา เยน สทฺธึ กเถติ, โส ‘‘ภว’’นฺติ วตฺตพฺโพ, ‘‘ภวํ กจฺจายโน. ภวํ อานนฺโท. มญฺเญ ภวํ ปตฺถยติ, รญฺโญ ภริยํ ปติพฺพต’’นฺติอาทีสุ. เอตฺถ ปน ธาตุอตฺเถ อาทโร น กาตพฺโพ, สมฺมุติอตฺเถเยวาทโร กาตพฺโพ ‘‘สงฺเกตวจนํ สจฺจํ, โลกสมฺมุติการณ’’นฺติ วจนโต. โวหารวิสยสฺมิญฺหิ โลกสมฺมุติ เอว ปธานา อวิลงฺฆนียา. ปราภวตีติ ปราภวํ. เอวํ ปริภวํ. อภิภวํ. อนุภวํ. ปภวติ ปโหติ สกฺโกตีติ ปภวํ, ปโหนฺโต โย โกจิ. น ปภวํ อปฺปภวํ, ‘‘อปฺปภว’’นฺติ จ อิทํ ชาตเก ทิฏฺฐํ –

Bhavaṃ signifie celui qui prospère. Ou bien bhavaṃ désigne celui qui va devenir, une personne en pleine croissance. La parole « Celui qui prospère est facile à reconnaître, celui qui décline est facile à reconnaître. Celui qui aime le Dhamma prospère, celui qui déteste le Dhamma décline » prouve ce sens. Autrement, celui à qui l'on s'adresse doit être appelé « bhavaṃ » (monsieur/vénérable), comme dans « bhavaṃ kaccāyano », « bhavaṃ ānando » ou « je pense que monsieur (bhavaṃ) convoite la femme fidèle du roi », etc. Ici, il ne faut pas s'attacher au sens étymologique de la racine, mais au sens conventionnel, car il est dit : « Le langage conventionnel est une vérité, un moyen de consensus mondain ». En effet, dans l'usage, c'est le consensus mondain qui est primordial et ne doit pas être transgressé. Parābhavaṃ signifie celui qui décline. De même paribhavaṃ, abhibhavaṃ, anubhavaṃ. Pabhavaṃ est celui qui est puissant, capable, qui peut. Appabhavaṃ signifie celui qui est sans pouvoir, et ce terme « appabhavaṃ » est vu dans le Jātaka :

‘‘ฉินฺนพฺภมิว วาเตน, รุณฺโณ รุกฺขมุปาคมึ;

โสหํ อปฺปภวํ ตตฺถ, สาขํ หตฺเถหิ อคฺคหิ’’นฺติ

« Tel un nuage dispersé par le vent, je me suis approché de l'arbre en pleurant ; là, sans force (appabhavaṃ), j'en ai saisi les branches de mes mains. »

ตตฺถ สาธกวจนมิทํ. นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส.

Ici se trouve la preuve. Fin de l'exposition des noms masculins se terminant par le Niggahīta (ṃ).

ธนภูตีติ ธนมสฺส ภวตูติ ธนภูติ. สิริภูตีติ โสภาย เจว ปญฺญาปุญฺญานญฺจ อธิวจนํ. สา อสฺส ภวตูติ สิริภูติ. เอวํ โสตฺถิภูติ, สุวตฺถิภูติ. อิการนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส.

Dhanabhūti signifie « que la richesse soit sienne ». Siribhūti est un synonyme de beauté, ainsi que de sagesse et de mérite ; « qu'elle soit sienne » est siribhūti. De même sotthibhūti, suvatthibhūti. Fin de l'exposition des noms masculins se terminant par « i ».

ภาวีติ ภวนสีโล ภาวี, ภวนธมฺโม ภาวี, ภวเน สาธุการี ภาวี. เอวํ วิภาวี. สมฺภาวี. ปริภาวีติ. ตตฺร วิภาวีติ อตฺถวิภาวเน สมตฺโถ ปณฺฑิโต วุจฺจติ. เอตฺถ วิทฺวา, วิชฺชาคโต, ญาณีติอาทิ ปริยายวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ภวนฺติ จตฺร –

Bhāvī est celui qui a pour habitude de devenir, qui a pour nature de devenir, ou qui excelle dans le devenir. De même vibhāvī, sambhāvī, paribhāvī. Parmi ceux-ci, vibhāvī désigne le savant capable d'élucider le sens. On doit y voir des synonymes tels que vidvā (savant), vijjāgato (instruit), ñāṇī (connaisseur), etc. À ce sujet, voici :

วิทฺวา วิชฺชาคโต ญาณี, วิภาวี ปณฺฑิโต สุธี;

พุโธ วิสารโท วิญฺญู, โทสญฺญู วิทฺทสุ วิทู.

Savant (vidvā), instruit (vijjāgato), connaisseur (ñāṇī), lucide (vibhāvī), sage (paṇḍito), intelligent (sudhī) ; éveillé (budho), assuré (visārado), discernant (viññū), connaisseur des fautes (dosaññū), instruit (viddasu), savant (vidū).

วิปสฺสี [Pg.99] ปฏิภาณี จ, เมธาวี นิปโก กวิ;

กุสโล วิทุโร ธีมา, คติมา มุติมา จยํ.

Voyant (vipassī), éloquent (paṭibhāṇī), réfléchi (medhāvī), prudent (nipako), poète (kavi) ; habile (kusalo), expert (viduro), sage (dhīmā), doué de sagacité (gatimā), doué d'intelligence (mutimā).

จกฺขุมา กณฺณวา ทพฺโพ, ธีโร ภูริ วิจกฺขโณ;

สปฺปญฺโญ พุทฺธิมา ปญฺโญ, เอวํนามา วิภาวิโนติ.

Voyant (cakkhumā), attentif (kaṇṇavā), capable (dabbo), ferme (dhīro), vaste (bhūri), perspicace (vicakkhaṇo) ; doté de sagesse (sappañño), intelligent (buddhimā), sage (pañño) ; tels sont les noms de ceux qui sont lucides (vibhāvin).

อีการนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส.

Fin de l'exposition des noms masculins se terminant par « ī ».

สยมฺภูติ สยเมว ภวตีติ สยมฺภู. โก โส? อนฺตเรน ปโรปเทสํ สามํเยว สพฺพํ เญยฺยธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต สกฺยมุนิ ภควา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Sayambhū est celui qui devient (ou s'éveille) par lui-même. Qui est-ce ? C'est le Seigneur Sakyamuni qui, ayant pénétré de lui-même tous les phénomènes connaissables sans l'instruction d'autrui, est parvenu à l'omniscience. En effet, il a été dit par le Seigneur :

‘‘น เม อาจริโย อตฺถิ, สทิโส เม น วิชฺชติ;

สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ, นตฺถิ เม ปฏิปุคฺคโล.

« Je n'ai point de maître, nul n'est mon égal ; dans le monde avec ses dieux, je n'ai pas de semblable.

อหญฺหิ อรหา โลเก, อหํ สตฺถา อนุตฺตโร;

เอโกมฺหิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สีตีภูโตสฺมิ นิพฺพุโต’’ติ.

Je suis certes l'Arahant dans le monde, je suis le Maître suprême ; seul, je suis le Parfaitement Éveillé, je suis apaisé, je suis éteint (nibbuto). »

อตฺถโต ปน ปารมิตาปริภาวิโต สยมฺภูญาเณน สห วาสนาย วิคตวิทฺธสฺตนิรวเสสกิเลโส มหากรุณาสพฺพญฺญุตญฺญาณาทิอปริเมยฺยคุณคณาธาโร ขนฺธสนฺตาโน สยมฺภู. โส เอวํภูโต ขนฺธสนฺตาโน โลเก อคฺคปุคฺคโลติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา ‘‘เอกปุคฺคโล ภิกฺขเว โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อจฺฉริยมนุสฺโส, กตโม เอกปุคฺคโล? ตถาคโต ภิกฺขเว อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ. โส เอกปุคฺคโล เอตรหิ ‘‘สพฺพญฺญู, สุคโต’’ติอาทีหิ ยถาภุจฺจคุณาธิคตนาเมหิ จ ปสิทฺโธ, ‘‘โคตโม อาทิจฺจพนฺธู’’ติ โคตฺตโต จ ปสิทฺโธ, สกฺยปุตฺโต สกฺโก สกฺยมุนิ สกฺยสีโห สกฺยปุงฺคโวติ กุลโต จ ปสิทฺโธ, สุทฺโธทนิมายาเทวีสุโตติ [Pg.100] มาตาปิติโต จ ปสิทฺโธ, สิทฺธตฺโถติ คหิตนาเมน จ ปสิทฺโธ. ภวนฺติ จตฺร –

En termes de signification, le continuum des agrégats (khandhasantāno) est [appelé] 'Sayambhū' (celui qui s'est éveillé par lui-même), car il est celui dont les souillures ont été totalement détruites, sans reste, avec leurs traces résiduelles, par la connaissance de l'auto-éveil parachevée par les perfections, et il est le réceptacle d'une multitude de qualités incommensurables telles que la grande compassion et l'omniscience. Un tel continuum d'agrégats est appelé dans le monde 'l'individu suprême' (aggapuggalo). Car il a été dit par le Bienheureux : 'Moines, une personne unique naissant dans le monde, naît comme un homme extraordinaire ; quelle est cette personne unique ? Le Tathāgata, moines, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.' Cette personne unique est désormais célèbre sous des noms acquis par ses qualités réelles, tels que 'Omniscient' (Sabbaññū), 'Bien-Allé' (Sugato), etc. ; elle est célèbre par son lignage (gotta) comme 'Gotama' et 'Parent du Soleil' (Ādiccabandhū) ; par son clan (kula) comme 'Fils des Sakya' (Sakyaputto), 'Sakka', 'Sakyamuni', 'Lion des Sakya' (Sakyasīho), 'Taureau des Sakya' (Sakyapuṅgavo) ; par ses parents comme 'Fils de Suddhodana et de la reine Māyā' ; et par son nom personnel comme 'Siddhattha'. À ce sujet, voici les vers suivants :

โย เอกปุคฺคโล อาสิ, พุทฺโธ โส วทตํ วโร;

โคตฺตโต โคตโม นาม, ตเถวาทิจฺจพนฺธุ จ.

Celui qui fut l'individu unique, cet Éveillé est le meilleur des orateurs ; par son lignage, son nom est Gotama, et de même, Parent du Soleil.

สกฺยกุเล ปสูตตฺตา, สกฺยปุตฺโตติ วิสฺสุโต;

สกฺโก อิติ จ อวฺหิโต, ตถา สกฺยมุนีติ จ.

Parce qu'il est né dans le clan des Sakya, il est célèbre comme 'Fils des Sakya' ; il est également appelé 'Sakka', ainsi que 'Sakyamuni'.

สพฺพตฺถ เสฏฺฐภาเวน, สกฺเย จ เสฏฺฐภาวโต;

สกฺยสีโหติ โส สกฺย-ปุงฺคโวติ จ สมฺมโต.

Étant le meilleur en tout lieu, et le meilleur parmi les Sakya, il est reconnu comme 'Lion des Sakya' et comme 'Taureau des Sakya'.

สุทฺโธทนีติ ปิติโต, นเภ จนฺโทว วิสฺสุโต;

มาติโตปิ จ สญฺญาโต, มายาเทวีสุโต อิติ.

Appelé 'Suddhodanī' d'après son père, il est célèbre comme la lune dans le ciel ; et du côté maternel, il est connu comme 'le fils de la reine Māyā'.

สพฺพญฺญู สุคโต พุทฺโธ, ธมฺมราชา ตถาคโต;

สมนฺตภทฺโท ภควา, ชิโน ทสพโล มุนิ.

Omniscient, Bien-Allé, Éveillé, Roi du Dhamma, Tathāgata, Tout-Bénéfique, Bienheureux, Victorieux, Celui aux dix forces, Sage.

สตฺถา วินายโก นาโถ,มุนินฺโท โลกนายโก;

นราสโภ โลกชิโน,สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทุตฺตโม.

Enseignant, Guide, Protecteur, Seigneur des Sages, Chef du monde, Taureau parmi les hommes, Vainqueur du monde, Parfaitement Éveillé, Suprême parmi les bipèdes.

เทวเทโว โลกครุ, ธมฺมสฺสามี มหามุนิ;

สมนฺตจกฺขุ ปุริส-ทมฺมสารถิ มารชิ.

Dieu des dieux, Précepteur du monde, Seigneur du Dhamma, Grand Sage, Celui qui voit tout, Guide des hommes à dresser, Vainqueur de Māra.

ธมฺมิสฺสโร จ อทฺเวชฺฌ-วจโน สตฺถวาหโก;

วิสุทฺธิเทโว เทวาติ-เทโว จ สมณิสฺสโร.

Maître du Dhamma, Celui dont la parole n'est pas double, Chef de caravane, Dieu par pureté, Dieu au-delà des dieux, Seigneur des ascètes.

ภูริปญฺโญ’นธิวโร, นรสีโห จ จกฺขุมา;

มุนิมุนิ นรวโร, ฉฬภิญฺโญ ชเน สุโต.

Détenteur d'une vaste sagesse, Sans supérieur, Lion parmi les hommes, Celui qui possède la vision, Sage parmi les sages, Meilleur des hommes, Doté des six connaissances supérieures, Célèbre parmi les gens.

องฺคีรโส ยติราชา, โลกพนฺธุ’มตนฺทโท;

วตฺตา ปวตฺตา สทฺธมฺม-จกฺกวตฺตี ยติสฺสโร.

Aṅgīrasa, Roi des ascètes, Ami du monde, Donneur de l'immortalité, Celui qui expose et fait tourner la roue du noble Dhamma, Souverain des ascètes.

โลกทีโป [Pg.101] สิรีฆโน, สมณินฺโท นรุตฺตโม;

โลกตฺตยวิทู โลก-ปชฺโชโต ปุริสุตฺตโม.

Lampe du monde, Riche en gloire, Seigneur des ascètes, Suprême parmi les hommes, Connaisseur des trois mondes, Lumière du monde, Homme suprême.

สจฺจทโส สตปุญฺญ-ลกฺขโณ สจฺจสวฺหโย;

รวิพนฺธา’สมสโม, ปญฺจเนตฺต’คฺคปุคฺคโล.

Voyant de la vérité, Marqué par cent mérites, Nommé Vérité, Parent du Soleil, Égal à l'Inégalable, Celui aux cinq yeux, Individu suprême.

สพฺพาภิภู สพฺพวิทู, สจฺจนาโม จ ปารคู;

ปุริสาติสโย สพฺพ-ทสฺสาวี นรสารถิ.

Conquérant de tout, Connaisseur de tout, Dont le nom est Vérité, Celui qui a atteint l'autre rive, Excellence parmi les hommes, Celui qui voit tout, Guide des hommes.

สมฺมาสมฺพุทฺโธ อิติ โส, ญาโต สตฺตุตฺตโมติ จ;

ตาที วิภชฺชวาทีติ, มหาการุณิโกติ จ.

Il est ainsi connu comme le Parfaitement Éveillé et le Suprême des êtres, l'Immuable, Celui qui analyse la doctrine, et le Grand Compatissant.

จกฺขุภูโต ธมฺมภูโต, ญาณภูโตติ วณฺณิโต;

พฺรหฺมภูโตติ ปุริสา-ชญฺโญ อิติ จ โถมิโต.

Il est loué comme étant devenu Vision, devenu Dhamma, devenu Connaissance ; il est célébré comme devenu Brahma et comme le plus noble des hommes.

โลกเชฏฺโฐ สยมฺภู จ, มเหสิ มารภญฺชโน;

อโมฆวจโน ธมฺม-กาโย มาราภิภู อิติ.

Aîné du monde, Auto-éveillé, Grand Chercheur, Destructeur de Māra, Celui dont la parole n'est pas vaine, Corps du Dhamma, Conquérant de Māra.

อสงฺขฺเยยฺยานิ นามานิ, สคุเณน มเหสิโน;

นามํ คุเณหิ นิสฺสิตํ, โก กวินฺโท กเถสฺสติ.

Innombrables sont les noms du Grand Chercheur selon ses qualités ; le nom repose sur les qualités, quel maître des poètes pourra les énoncer ?

ตตฺร สพฺพญฺญุ อิจฺจาทิ-นามํ สาธารณํ ภเว;

สพฺเพสานมฺปิ พุทฺธานํ, โคตโม อิติอาทิ น.

Parmi ces noms, 'Omniscient' et les suivants sont communs à tous les Buddhas ; mais 'Gotama' et les autres ne le sont pas.

พุทฺโธ ปจฺเจกพุทฺโธ จ, ‘‘สยมฺภู’’อิติ สาสเน;

เกจิ ‘‘พฺรหฺมา สยมฺภู’’ติ, สาสนาวจรํ น ตํ.

L'Éveillé et l'Éveillé pour soi sont appelés 'Sayambhū' (auto-éveillé) dans l'Enseignement ; certains disent 'Brahmā est Sayambhū', mais cela n'est pas conforme à l'Enseignement.

‘‘พุทฺโธ ตถาคโต สตฺถา, ภควา’’ติ ปทานิ ตุ;

ฐาเนเนกสหสฺสมฺหิ, สญฺจรนฺติ อภิณฺหโส.

Les termes 'Buddho', 'Tathāgato', 'Satthā', 'Bhagavā' reviennent fréquemment dans des milliers de passages.

ตตฺร จาทิปทํ อนฺต-ปทญฺเจว อิมานิ ตุ;

เอกโตปิ จรนฺตีติ, วิภาเวยฺย วิสารโท.

Que l'expert comprenne que ces termes apparaissent au début, à la fin, ou ensemble.

วิเสสกปทานํ ตุ, อเปกฺขกปทานิ จ;

อนเปกฺขปทานีติ, ปทานิ ทุวิธา สิยุํ.

Les mots peuvent être de deux sortes : ceux qui requièrent un qualificatif (apekkha) et ceux qui n'en requièrent pas (anapekkha).

ตถา [Pg.102] หิ สตฺถวาโห นรวโร ฉฬภิญฺโญติ เอวํปการานิ อภิธานปทานิ วิเสสกปทาเปกฺขกานิ. กถํ?

En effet, des appellations telles que 'Chef de caravane' (satthavāho), 'Meilleur des hommes' (naravaro), 'Détenteur des six connaissances supérieures' (chaḷabhiñño) dépendent d'un qualificatif. Comment ?

‘‘เอวํ วิชิตสงฺคามํ, สตฺถวาหํ อนุตฺตรํ;

สาวกา ปยิรุปาสนฺติ, เตวิชฺชา มจฺจุหายิโน.

Comme dans : 'Ainsi, les disciples qui ont vaincu le combat, qui possèdent la triple connaissance et ont délaissé la mort, servent le Chef de caravane inégalé.'

ยํ โลโก ปูชยเต,สโลกปาโล สทา นมสฺสติ จ;

ตสฺเสต สาสนวรํ,วิทูหิ เญยฺยํ นรวรสฺสา’’ติ,

Et : 'Celui que le monde honore, à qui les protecteurs du monde rendent toujours hommage ; son noble enseignement doit être connu par les sages comme celui du Meilleur des hommes.'

‘‘ฉฬภิญฺญสฺส สาสน’’นฺติ จ เอวํ วิเสสกปทาเปกฺขกานิ ภวนฺติ. พุทฺโธ ชิโน ภควาติ เอวํปการานิ ปน โน วิเสสกาเปกฺขานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Ou encore : 'L'enseignement de Celui aux six connaissances supérieures'. De tels noms dépendent d'un qualificatif. En revanche, il faut comprendre que des termes comme 'Buddho', 'Jino', 'Bhagavā' ne dépendent pas de qualificatifs.

เกจิ ปเนตฺถ เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘มุนินฺโท สมณินฺโท สมณิสฺสโร ยติสฺสโร อาทิจฺจพนฺธุ รวิพนฺธูติ เอวํปการานํ อิธ วุตฺตานมภิธานานํ วิเสสตฺถาภาวโต ปุนรุตฺติโทโส อตฺถี’’ติ. ตนฺน, อภิธานานํ อภิสงฺขรณียานภิสงฺขรณียวเสน อภิสงฺขตาภิธานานิ อนภิสงฺขตาภิธานานีติ ทฺเวธา ทิสฺสนโต. ตถา หิ กตฺถจิ เกจิ ‘‘สกฺยสีโห’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘สกฺยเกสรี สกฺยมิคาธิโป’’ติอาทินา นานาวิวิธมภิธานมภิสงฺขโรนฺติ, ปาวจเนปิ หิ ‘‘ทฺวิทุคฺคมวรหนุตฺต’มลตฺถา’’ติ ปาโฐ ทิสฺสติ. ตถา เกจิ ‘‘ธมฺมราชา’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘ธมฺมทิสมฺปตี’’ติอาทีนิ อภิสงฺขโรนฺติ. ‘‘สพฺพญฺญู’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘สพฺพทสฺสาวี สพฺพทสฺสี’’ติอาทีนิ อภิสงฺขโรนฺติ, ‘‘สหสฺสกฺโข’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘ทสสตโลจโน’’ติอาทีนิ อภิสงฺขโรนฺติ. ‘‘อาทิจฺจพนฺธู’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘อรวินฺทสหายพนฺธู’’ติอาทีนิ อภิสงฺขโรนฺติ. ‘‘อมฺพุช’’นฺติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘นีรชํ กุญฺช’’นฺติอาทีนิ อภิสงฺขโรนฺติ. ปาวจเนปิ หิ [Pg.103] ยํ ปทุมํ, ตํ ชลชํ นามาติ มนฺตฺวา ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเตหิ อริเยหิ เทสนาวิลาสวเสน วุตฺโต ‘‘ปทุมุตฺตรนามิโน’’ติ วตฺตพฺพฏฺฐาเน ‘‘ชลชุตฺตรนามิโน’’ติ ปาโฐ ทิสฺสติ. เอวํ อภิสงฺขตาภิธานานิ ทิสฺสนฺติ.

Certains pourraient dire ici : 'Puisque des appellations comme Munindo, Samaṇindo, Samaṇissaro, Yatissaro, Ādiccabandhu, Ravibandhu n'ont pas de sens distinct, il y a une erreur de répétition'. Ce n'est pas le cas, car les appellations se présentent sous deux formes selon qu'elles sont construites ou non. Ainsi, à partir de l'appellation 'Sakyasīha' (Lion des Sakya), on construit diverses appellations comme 'Sakyakesarī', 'Sakyamigādhipo' (Souverain des fauves Sakya). Dans les textes sacrés, on trouve aussi 'dviduggamavarahanutta’malatthā'. De même, à partir de 'Dhammarājā', on construit 'Dhammadisampatī' (Seigneur de la direction du Dhamma). À partir de 'Sabbaññū', on construit 'Sabbadassāvī', 'Sabbadassī'. À partir de 'Sahassakkho' (Celui aux mille yeux), on construit 'Dasasatalocano' (Celui aux dix fois cent yeux). À partir de 'Ādiccabandhū', on construit 'Aravindasahāyabandhū' (Parent de l'ami du lotus). À partir de 'Ambuja' (Né de l'eau), on construit 'Nīraja', 'Kuñja'. Dans les textes sacrés, sachant que ce qui est 'Paduma' (lotus) est aussi appelé 'Jalaja' (né de l'eau), les Nobles ayant atteint les connaissances analytiques ont dit 'Jalajuttaranāmino' (nommé l'Excellence née de l'eau) par élégance d'exposition là où l'on devrait dire 'Padumuttaranāmino'. C'est ainsi que l'on observe des appellations construites.

‘‘พุทฺโธ ภควา’’ติ อภิธานานิ ปน อนภิสงฺขตาภิธานานิ. วุตฺตญฺเหตํ ธมฺมเสนาปตินา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน ‘‘พุทฺโธติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ, น ปิตรา กตํ, น ภคินิยา กตํ, น ญาติสาโลหิเตหิ กตํ, น เทวตาหิ กตํ, วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ, ตถา ‘‘ภควาติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ ภควา’’ติ. เอวํ ‘‘พุทฺโธ ภควา’’ติ อภิธานานิ อนภิสงฺขตาภิธานานิ. น หิ ตานิ อภิธานานิ เจว ‘‘สตฺถา สุคโต ชิโน’’ติอาทีนิ จ อญฺญํ กิญฺจิ อภิธานํ ปฏิจฺจ อภิสงฺขตานิ, นาปิ อญฺญานิ อภิธานานิ เอตานิ ปฏิจฺจ อภิสงฺขตานิ ทิสฺสนฺติ. ตถา หิ ‘‘พุทฺโธ’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘พุชฺฌิตา โพเธตา โพธโก’’ติอาทีนิ นามาภิธานานิ น อภิสงฺขโรนฺติ. ตถา ‘‘ภควา สตฺถา สุคโต’’ติอาทีนิ นามาภิธานานิ ปฏิจฺจ ‘‘สมฺปนฺนภโค อนุสาสโก สุนฺทรวจโน’’ติอาทีนิ นามาภิธานานิ นาภิสงฺขโรนฺติ. เอวํ อิมํ วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘มุนินฺโท สมณินฺโท สมณิสฺสโร ยติสฺสโร อาทิจฺจพนฺธุ รวิพนฺธู’’ติอาทินา นเยน ปุนรุตฺติ อมฺเหหิ กตาติ ทฏฺฐพฺพา. เอวมญฺญตฺราปิ นโย เนตพฺโพ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Les appellations telles que « Bouddha » et « Béni » (Bhagavā) sont des désignations non-construites. En effet, cela fut déclaré par le général de la Loi, le vénérable Sāriputta : « 'Bouddha' : ce nom n'a été donné ni par la mère, ni par le père, ni par la sœur, ni par les parents et consanguins, ni par les divinités ; il s'agit d'une désignation de réalisation pour les Bouddhas, les Bénis, à l'issue de la libération, au pied de l'arbre de la Bodhi, concomitamment à l'obtention de la connaissance de l'omniscience, à savoir 'Bouddha' » ; de même pour : « 'Béni' : ce nom n'a été donné ni par la mère... (etc.) ...c'est une désignation de réalisation, à savoir 'Béni' ». Ainsi, les appellations telles que « Bouddha » et « Béni » sont des désignations non-construites. Car ces appellations, tout comme « Maître » (Satthā), « Bien-allé » (Sugato), « Vainqueur » (Jino), etc., ne sont pas construites en dépendance d'une autre appellation, et l'on ne voit pas non plus d'autres appellations construites en dépendance de celles-ci. En effet, on ne construit pas, en dépendance de l'appellation « Bouddha », des appellations nominales telles que « l'éveillé » (bujjhitar), « celui qui éveille » (bodhetar), « celui qui fait comprendre » (bodhaka), etc. De même, en dépendance des appellations nominales comme « Béni », « Maître », « Bien-allé », on ne construit pas d'appellations nominales telles que « celui qui possède la fortune » (sampannabhaga), « celui qui instruit » (anusāsaka), « celui dont la parole est belle » (sundaravacana), etc. Ainsi, pour montrer cette distinction, il faut considérer que nous avons procédé à des répétitions selon la méthode : « Seigneur des Sages » (Munindo), « Seigneur des Ascètes » (Samaṇindo), « Souverain des Ascètes » (Samaṇissaro), « Souverain des Maîtres » (Yatissaro), « Parent du Soleil » (Ādiccabandhu), « Parent du Soleil » (Ravibandhū), etc. Cette méthode doit être appliquée ailleurs également. À ce sujet, il est dit :

‘‘อภิสงฺขตนามญฺจ, นามญฺจานภิสงฺขตํ;

ทฺวิทุคฺคมวโร พุทฺโธ, อิติ นามํ ทฺวิธา ภเว’’ติ.

« Le nom construit et le nom non-construit ; le Bouddha, supérieur aux deux voies difficiles, possède ainsi un nom de deux sortes. »

ปภูติ ปรํ ปสยฺห ภวตีติ ปภู, อิสฺสโร. ‘‘อรญฺญสฺส ปภู อยํ ลุทฺทโก’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อภิภูติ [Pg.104] อภิภวตีติ อภิภู, อสญฺญสตฺโต. กึ โส อภิภวิ? จตฺตาโร ขนฺเธ อรูปิโน. อิติ จตฺตาโร ขนฺเธ อรูปิโน อภิภวีติ อภิภู. โส จ โข นิจฺเจตนตฺตา อภิภวนกฺริยายาสติ ปุพฺเพวา’สญฺญุปฺปตฺติโต ฌานลาภิกาเล อตฺตนา อธิคตปญฺจมชฺฌานํ สญฺญาวิราควเสน ภาเวตฺวา จตฺตาโร อรูปกฺขนฺเธ อสญฺญิภเว อปฺปวตฺติกรเณน อภิภวิตุมารภิ, ตทภิภวนกิจฺจํ อิทานิ สิทฺธนฺติ อภิภวีติ อภิภูติ วุจฺจติ. อปิจ นิจฺเจตนภาเวน อภิภวนพฺยาปาเร อสติปิ ปุพฺเพ สเจตนกาเล สพฺยาปารตฺตา สเจตนสฺส วิย นิจฺเจตนสฺสาปิ สโต ตสฺส อุปจาเรน สพฺยาปารตาวจนํ ยุชฺชเตว. ทิสฺสติ หิ โลเก สาสเน จ สเจตนสฺส วิย อเจตนสฺสปิ อุปจาเรน สพฺยาปารตาวจนํ. ตํ ยถา? กูลํ ปติตุกามํ, เอวํ โลเก. สาสเน ปน –

« Pabhū » signifie celui qui, après avoir maîtrisé les autres, prévaut, un souverain. La phrase : « Ce chasseur est le maître (pabhū) de la forêt » est une preuve de ce sens. « Abhibhū » signifie celui qui conquiert, un être sans perception (asaññasatto). Qu'a-t-il conquis ? Les quatre agrégats immatériels. Ainsi, parce qu'il a conquis les quatre agrégats immatériels, il est appelé « Abhibhū ». Et bien qu'en raison de son absence de conscience, l'action de conquérir n'existe pas actuellement, avant la naissance dans l'état de sans-perception, au moment de l'obtention du jhana, ayant cultivé le cinquième jhana atteint par soi-même par le biais du détachement de la perception, il a commencé à conquérir les quatre agrégats immatériels en empêchant leur apparition dans l'existence sans perception ; cette tâche de conquête étant maintenant accomplie, il est dit « il a conquis », d'où le terme « Abhibhū ». De plus, même s'il n'y a pas d'activité de conquête du fait de l'absence de conscience, parce qu'il y avait une activité au temps passé où il était doté de conscience, il est juste de parler d'activité par métaphore pour celui qui est sans conscience, comme s'il en avait une. On voit en effet dans le monde et dans l'Enseignement que l'on parle d'activité par métaphore pour ce qui est inanimé comme pour ce qui est animé. Comment cela ? « La rive veut tomber », ainsi dans le monde. Dans l'Enseignement cependant :

‘‘โรทนฺเต ทารเก ทิสฺวา, อุพฺพิคฺคา วิปุลา ทุมา;

สยเมโวนมิตฺวาน, อุปคจฺฉนฺติ ทารเก’’ติ จ

« Voyant les enfants pleurer, les grands arbres agités, s'étant d'eux-mêmes inclinés, s'approchèrent des enfants. »

‘‘องฺคาริโน ทานิ ทุมา ภทนฺเต, ผเลสิโน ฉทนํ วิปฺปหายา’’ติ จ ‘‘ผลํ โตเสติ กสฺสก’’นฺติ จ อาทิ. อภิภูสทฺทสฺส อสญฺญสตฺตาภิธานตฺเต ‘‘อภิภุํ อภิภุโต มญฺญตี’’ติ อิทเมตฺถ สาธกํ วจนํ. อถ วา อภิภวตีติ อภิภู, ปเรสมภิภวิตา โย โกจิ. วิเสสโต ปน ตถาคโตเยว อภิภู. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา ‘‘ตถาคโต ภิกฺขเว อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุทโส วสวตฺตี’’ติ. เกจิ ปน ‘‘อภิภู นาม สหสฺโส พฺรหฺมา’’ติ วทนฺติ.

Et aussi : « Maintenant, seigneur, les arbres sont en fleurs, cherchant à fructifier, ayant abandonné leur couverture » et « le fruit réjouit le cultivateur », etc. Quant au fait que le mot « Abhibhū » soit une appellation pour l'être sans perception, la phrase : « Il conçoit le Conquérant à partir du Conquérant » en est ici la preuve. Ou bien, « Abhibhū » est celui qui conquiert, n'importe qui dominant les autres. Mais plus particulièrement, c'est le Tathāgata seul qui est le Conquérant. Car cela fut déclaré par le Béni : « Moines, le Tathāgata est le conquérant (abhibhū), l'invaincu, celui qui voit avec certitude, celui qui exerce sa maîtrise. » Certains disent cependant : « Celui nommé Abhibhū est le Brahma aux mille mondes. »

วิภูติ วิเสสภูโตติ วิภู, ‘‘ภวโสตํ สเจ พุทฺโธ, ติณฺโณ โลกนฺตคู วิภู’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ [Pg.105] วจนํ. วิภูติ เหตฺถ รูปกายธมฺมกายสมฺปตฺติยา วิเสสภูโตติ อตฺโถ. อาห จ –

« Vibhū » signifie celui qui est devenu éminent, spécial. La phrase : « Si le Bouddha a traversé le courant de l'existence, lui qui est allé au bout du monde, l'éminent (vibhū) » en est la preuve ici. « Vibhū » ici a le sens de celui qui est devenu spécial par la perfection du corps de forme (rūpakāya) et du corps du Dharma (dhammakāya). Il est dit :

‘‘ทิสฺสมาโนปิ ตาวสฺส, รูปกาโย อจินฺติโย;

อสาธารณญาณฏฺเฐ, ธมฺมกาเย กถาว กา’’ติ.

« Même son corps de forme, bien que visible, est inconcevable ; que dire alors du corps du Dharma, dont l'objet est la connaissance extraordinaire ? »

อธิภูติ อธิภวตีติ อธิภู, อิสฺสโร.

« Adhibhū » signifie celui qui domine, un souverain.

‘‘ตทา มํ ตปเตเชน, สนฺตตฺโต ติทิวาธิภู;

ธาเรนฺโต พฺราหฺมณํ วณฺณํ, ภิกฺขาย มํ อุปาคมี’’ติ –

« Alors, brûlé par la chaleur de mon ascèse, le souverain des cieux (tidivādhibhū), prenant l'apparence d'un brahmane, vint à moi pour l'aumône. »

อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ปติภูติ ปติภูโตติ ปติภู, ‘‘โคณสฺส ปติภู’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. โคตฺรภูติ โคตฺตสงฺขาตํ อมตมหานิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา ภูโตติ โคตฺรภู, โสตาปตฺติมคฺคสฺส อนนฺตรปจฺจเยน สิขาปฺปตฺตพลววิปสฺสนาจิตฺเตน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล โคตฺรภู? เยสํ ธมฺมานํ สมนนฺตรา อริยธมฺมสฺส อวกฺกนฺติ โหติ, เตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล โคตฺรภู’’ติ, อิทเมเวตฺถ อตฺถสาธกํ วจนํ. อปิจ สมโณติ โคตฺตมตฺตมนุภวมาโน กาสาวกณฺฐสมโณปิ โคตฺรภู. โส หิ ‘‘สมโณ’’ติ โคตฺตมตฺตํ อนุภวติ วินฺทติ, น สมณธมฺเม อตฺตนิ อวิชฺชมานตฺตาติ ‘‘โคตฺรภู’’ติ วุจฺจติ, ‘‘ภวิสฺสนฺติ โข ปนานนฺท อนาคตมทฺธานํ โคตฺรภุโน กาสาวกณฺฐา ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. วตฺรภูติ สกฺโก. โส หิ มาตาปิติภรณาทีหิ สตฺตหิ วตฺเตหิ สกฺกตฺตํ ลภิตฺวา อญฺเญ เทเว วตฺเตน อภิภวตีติ วตฺรภู. อาคมฏฺฐกถายํ ปน ภูธาตุมฺหิ ลพฺภมานํ ปตฺติอตฺถมฺปิ คเหตฺวา ‘‘วตฺเตน อญฺเญ อภิภวิตฺวา เทวิสฺสริยํ ปตฺโตติ วตฺรภู’’ติ [Pg.106] วุตฺตํ, ‘‘วตฺรนามกํ วา อสุรํ อภิภวตีติ วตฺรภู’’ติ จ, ‘‘วตฺรภู ชยตํปิตา’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. เอตฺถ หิ วตฺรภูติ วตฺรนามกสฺส อสุรสฺส อภิภวิตา. ชยตํ ปิตาติ ชยนฺตานํ ปิตา. ‘‘สกฺโก อินฺโท ปุรินฺทโท’’ อิจฺจาทิ ปริยายวจนํ. อิทํ ตุ ธาตาธิกาเร ปกาเสสฺสาม. ปราภิภูติ ปรมภิภวตีติ ปราภิภู. เอวํ รูปาภิภูติอาทีสุปิ. สพฺพาภิภูติ สพฺพมภิภวิตพฺพํ อภิภวตีติ สพฺพาภิภู. สพฺพาภิภูติ จ อิทํ นามํ ตถาคตสฺเสว ยุชฺชติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Ceci est la parole qui prouve ce sens. 'Celui qui est garant' est un garant (patibhū) ; 'le garant d'un bœuf' est la parole prouvant ce sens. 'Celui qui est de la lignée' (gotrabhū) désigne celui qui est devenu tel en prenant pour objet le grand Nibbāna immortel, appelé la lignée ; c'est l'individu doté d'une conscience de vision profonde (vipassanā) puissante et parvenue à son sommet, constituant la condition immédiate du chemin d'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Car il a été dit par le Béni : 'Quel est l'individu qui est gotrabhū ? L'individu doté de ces états immédiatement après lesquels se produit la descente dans l'état noble est appelé gotrabhū' ; c'est là précisément la parole prouvant le sens ici. De plus, le 'samaṇa' n'éprouvant que le nom de la lignée, le 'moine au cou jaune' (portant seulement le signe de la robe), est aussi un gotrabhū. Car il éprouve et reçoit seulement le nom de 'samaṇa', sans que les qualités de moine (samaṇadhamma) ne soient présentes en lui, c'est pourquoi il est appelé 'gotrabhū'. 'Il y aura, ô Ānanda, dans le temps futur, des gotrabhū au cou jaune, immoraux et de mauvaise nature' : ceci est la parole prouvant ce sens. 'Vatrabhū' désigne Sakka. Car, ayant obtenu le statut de Sakka par les sept vœux (vatta) tels que subvenir aux besoins de ses parents, il surpasse (abhibhavati) les autres dieux par ses vœux, d'où 'vatrabhū'. Dans le commentaire de l'Āgama, prenant aussi le sens d'atteinte (patti) trouvé dans la racine bhū, il est dit : 'Vatrabhū est celui qui a atteint la souveraineté divine en surpassant les autres par ses vœux'. On dit aussi 'vatrabhū' parce qu'il vainc l'asura nommé Vatra. 'Vatrabhū est le père des vainqueurs' est la parole prouvant ce sens. Ici, 'vatrabhū' signifie celui qui surpasse l'asura nommé Vatra. 'Père des vainqueurs' signifie le père de ceux qui triomphent. C'est un synonyme tel que 'Sakka, Indo, Purindado', etc. Mais nous exposerons cela dans le chapitre sur les racines. 'Parābhibhū' signifie celui qui surpasse autrui. De même pour 'rūpābhibhū' (celui qui surpasse les formes), etc. 'Sabbābhibhū' signifie celui qui surpasse tout ce qui doit être surpassé. Et ce nom de 'Sabbābhibhū' (celui qui a tout vaincu) ne convient qu'au Tathāgata seul. Car cela a été dit par le Béni :

‘‘สพฺพาภิภู สพฺพวิทูหมสฺมิ,สพฺเพสุ ธมฺเมสุ อนูปลิตฺโต;

สพฺพญฺชโห ตณฺหกฺขเย วิมุตฺโต,สยํ อภิญฺญาย กมุทฺทิเสยฺย’’นฺติ.

« Je suis celui qui a tout vaincu, qui sait tout, détaché de tous les phénomènes ; ayant tout abandonné, libéré par l'extinction de la soif, ayant réalisé par moi-même, qui pourrais-je désigner [comme maître] ? »

อูการนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส. นิยตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโสยํ.

Exposition des noms masculins se terminant par ū. Il s'agit d'une exposition des genres masculins fixes.

อิทานิ อนิยตลิงฺคานํ นิยตลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตานํ ภูตปราภูต สมฺภูตสทฺทาทีนํ นิทฺเทโส วุจฺจติ. ตตฺร ภูโตติ อตฺตโน ปจฺจเยหิ อภวีติ ภูโต, ภูโตติ ชาโต สญฺชาโต นิพฺพตฺโต อภินิพฺพตฺโต ปาตุภูโต, ภูโตติ วา ลทฺธสรูโป โย โกจิ สวิญฺญาณโก วา อวิญฺญาณโก วา. อถ วา ตถากาเรน ภวตีติ ภูโต, ภูโตติ สจฺโจ ตโถ อวิตโถ อวิปรีโต โย โกจิ, เอตฺถ โย ภูตสทฺโท สจฺจตฺโถ, ตสฺส ‘‘ภูตฏฺโฐ’’ติ อิทเมตฺถ สาธกํ วจนํ. ปราภูโตติ ปราภวีติ ปราภูโต. สุฏฺฐุ ภูโตติ สมฺภูโต. วิเสเสน ภูโตติ วิภูโต. วิสฺสุโต ภูโตติ วา วิภูโต, ‘‘วิภูตารมฺมณ’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. วิภวีติ วา วิภูโต, วินฏฺโฐติ อตฺโถ, ‘‘รูเป วิภูเต น ผุสนฺติ ผสฺสา’’ติ [Pg.107] อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ปากโฏ ภูโตติ ปาตุภูโต. อาวิ ภวตีติ อาวิภูโต. เอวํ ติโรภูโต. วินาภูโต. ภวิตุมนุจฺฉวิโกติ ภพฺโพ. ปริภวิยเต โสติ ปริภูโต. เยน เกนจิ โย ปีฬิโต หีฬิโต วา, โส ปริภูโต. คมฺยมานตฺโถ ยถากามจารี. อภิภวิยฺยเต โสติ อภิภูโต. อธิภวิยเต โสติ อธิภูโต. เอวํ อทฺธภูโต. เอตฺถ อธิสทฺเทน สมานตฺโถ อทฺธสทฺโท, ‘‘จกฺขุ ภิกฺขเว อทฺธภูตํ, รูปา อทฺธภูตา, จกฺขุวิญฺญาณํ อทฺธภูต’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ, ตถา ‘‘อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขุ น เหว อนทฺธภูตํ อตฺตานํ น อทฺธภาเวตี’’ติ ปทมฺปิ. ตตฺถ อนทฺธภูตนฺติ ทุกฺเขน อนธิภูตํ. ทุกฺเขน อนธิภูโต นาม มนุสฺสตฺตภาโว วุจฺจติ, ตํ น อทฺธภาเวติ นาภิภวตีติ สุตฺตปทตฺโถ.

Maintenant est énoncée l'exposition des mots comme bhūta, parābhūta, sambhūta, etc., dont le genre n'est pas fixe mais qui sont inclus parmi les genres fixes. Là, 'bhūto' signifie ce qui est devenu (abhavi) par ses propres conditions. 'Bhūto' signifie né, engendré, produit, apparu. Ou bien 'bhūto' désigne tout ce qui possède une forme propre, qu'il soit conscient ou inconscient. Par ailleurs, 'bhūto' signifie celui qui devient d'une telle manière ; 'bhūto' signifie vrai, réel, non faux, non erroné, quel qu'il soit ; ici, le mot 'bhūta' a le sens de vérité, et 'le sens de ce qui est réel' (bhūtaṭṭho) est la parole prouvant cela. 'Parābhūto' signifie celui qui a décliné (parābhavī). 'Sambhūto' signifie ce qui est bien devenu. 'Vibhūto' signifie devenu de manière distincte. Ou bien 'vibhūto' signifie ce qui est devenu célèbre ; 'un objet de conscience devenu clair' (vibhūtārammaṇaṃ) est la parole prouvant ce sens. Ou encore 'vibhūto' signifie ce qui a disparu (vibhavī), le sens est 'détruit' ; 'quand la forme a disparu, les contacts ne touchent plus' est la parole prouvant ce sens. 'Pātubhūto' signifie devenu manifeste. 'Āvibhūto' signifie devenu visible. De même 'tirobhūto' (disparu), 'vinābhūto' (séparé). 'Bhabbo' signifie celui qui est digne ou capable de devenir. 'Paribhūto' signifie celui qui est méprisé ; celui qui est opprimé ou dénigré par n'importe qui est 'paribhūto'. Le sens suggéré est celui qui agit à sa guise. 'Abhibhūto' signifie celui qui est surpassé. 'Adhibhūto' signifie celui qui est dominé. De même 'addhabhūto'. Ici, le mot 'addha' a le même sens que le préfixe 'adhi' ; 'l'œil, ô moines, est accablé (addhabhūtaṃ), les formes sont accablées, la conscience visuelle est accablée' est la parole prouvant ce sens. De même le passage : 'Ici, ô moines, le moine ne laisse pas son soi non-accablé être accablé'. Là, 'anaddhabhūtaṃ' signifie non dominé par la souffrance. On appelle 'existence humaine' ce qui n'est pas dominé par la souffrance ; 'ne pas le laisser être accablé' signifie ne pas le laisser être surpassé : tel est le sens du texte scripturaire.

อนุภวิยเต โสติ อนุภูโต. เอวํ สมนุภูโต. ปจฺจนุภูโต. ภาวิโต. เอตฺถ ภาวิโตติ อิมินา สมานาธิกรณํ ‘‘สติสมฺโพชฺฌงฺโค โข กสฺสป มยา สมฺมทกฺขาโต ภาวิโต’’ติอาทีสุ คุณีวาจกํ ปธานปทํ สาสเน ทฏฺฐพฺพํ. ติตฺถิยสมเย ปน ภาวิโตติ กามคุโณ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ปาฬิยํ ‘‘น ภาวิตมาสีสตี’’ติ. ตตฺร ภาวิตา นาม ปญฺจ กามคุณา, เต น อาสีสติ น เสวตีติ สุตฺตปทตฺโถ. สมฺภาวิยเต โสติ สมฺภาวิโต. เอวํ วิภาวิโต. ปริภาวิโต. อนุปริภูโต. มนํปริภูโตติ มนํ ปริภวิยิตฺถ โสติ มนํปริภูโต. เอตฺถ มนํปริภูโตติ อีสกํ อปฺปตฺตปริภวโน วุจฺจติ. มนนฺติ หิ นิปาตปทํ. ‘‘อติปณฺฑิเตน ปุตฺเตน, มนมฺหิ อุปกูลิโต, เทวทตฺเตน อตฺตโน อพุทฺธภาเวน เจว ขนฺติเมตฺตาทีนญฺจ [Pg.108] อภาเวน กุมารกสฺสปตฺเถโร จ เถรี จ มนํ นาสิโต, มนํ วุฬฺโห อโหสี’’ติอาทีสุ จสฺส ปโยโค เวทิตพฺโพ. อตฺร มนํสทฺทสฺส กิญฺจิ ยุตฺตึ วทาม.

« Anubhūto » signifie ce qui est éprouvé. De même « samanubhūto », « paccanubhūto », « bhāvito ». Ici, le terme « bhāvito » doit être vu dans l'enseignement comme un terme principal qualifiant une vertu, dans des passages tels que : « le facteur d'éveil de la attention, ô Kassapa, a été bien exposé et développé (bhāvito) par moi ». Dans la doctrine des sectaires (titthiya), par contre, « bhāvito » désigne les plaisirs des sens. Car il a été dit dans le Canon : « il n'aspire pas au développé (bhāvitam) ». Là, « les développés » désignent les cinq cordes des plaisirs sensuels ; « il n'aspire pas à eux, il ne les fréquente pas » est le sens du texte. « Sambhāvito » signifie ce qui est honoré. De même « vibhāvito », « paribhāvito », « anuparibhūto ». « Manaṃparibhūto » signifie celui qui a été un peu (manaṃ) méprisé. Ici, « manaṃparibhūto » désigne celui qui subit un mépris léger. Car « manaṃ » est un mot invariable (nipāta). Son usage doit être compris dans des expressions comme : « Par son fils trop savant, il fut presque (manaṃ) brûlé » ; « Devadatta, par son manque de nature de Bouddha et par l'absence de patience et de bienveillance, a presque (manaṃ) causé la perte du vénérable Kumārakassapa et de la moniale, ils furent presque (manaṃ) emportés », etc. Sur ce point, nous allons énoncer une certaine règle pour le mot « manaṃ ».

มนํสทฺโท ทฺวิธา ภินฺโน, นามํ เนปาติกญฺจิติ;

สนฺตํ ตสฺส มนํ โหติ, มนมฺหิ อุปกูลิโตติ.

Le mot « manaṃ » se divise en deux : le nom et l'indéclinable. « Son esprit (manaṃ) est paisible » [est le nom] ; « il fut presque (manaṃ) brûlé » [est l'indéclinable].

ปริภวิตพฺโพติ อญฺเญน ปริภวิตุํ สกฺกุเณยฺโยติ ปริภวิตพฺโพ. เอวํ ปริโภตฺตพฺโพ ปริภวนีโย. ตพฺพปจฺจยฏฺฐาเน หิ สกฺกุเณยฺยปทโยชนา ทิสฺสติ ‘‘อลทฺธํ อารมฺมณํ ลทฺธพฺพํ ลภนียํ ลทฺธุํ วา สกฺกุเณยฺย’’นฺติ. อถ วา ปริภวนมรหตีติ ปริภวิตพฺโพ. เอวํ ปริโภตฺตพฺโพ ปริภวนีโย. ตถา หิ ตพฺพปจฺจยฏฺฐาเน อรหติปทโยชนา ทิสฺสติ ‘‘ปริสกฺกุเณยฺยํ ลาภมรหตีติ ลทฺธพฺพ’’นฺติ. เอตฺถ ปน ปริโภตฺตพฺโพติ ปทสฺส อตฺถิภาเว ‘‘ขตฺติโย โข มหาราช ทหโรติ น อุญฺญาตพฺโพ น ปริโภตฺตพฺโพ’’ติ ปาฬิ นิทสฺสนํ. อภิอธิปุพฺพา ภูธาตุโย สมานตฺถา. เสสานิ ทุกานิ นยานุสาเรน เญยฺยานิ. ภมาโนติ ภวตีติ ภมาโน, มชฺเฌ วการโลโป ทฏฺฐพฺโพ. อตฺริทํ วตฺตพฺพํ –

« Paribhavitabbo » signifie qu'il est possible d'être méprisé par un autre. De la même manière, on emploie « paribhottabbo » et « paribhavanīyo ». En effet, à la place du suffixe -tabba, on voit l'usage du mot « sakkuṇeyya » (pouvoir), comme dans : « n'ayant pas obtenu d'objet, on doit l'obtenir (laddhabbaṃ), il est possible de l'obtenir (labhanīyaṃ), ou l'on peut l'obtenir (laddhuṃ sakkuṇeyyaṃ) ». Ou bien, « paribhavitabbo » signifie qu'il mérite le mépris. De même pour « paribhottabbo » et « paribhavanīyo ». Car à la place du suffixe -tabba, on voit l'usage du mot « arahati » (mériter), comme dans : « il mérite le gain qui est à sa portée, donc il est à obtenir (laddhabbaṃ) ». Ici, concernant l'existence du mot « paribhottabbo », voici l'exemple du texte Pāli : « Ô Grand Roi, un Khattiya est certes jeune, mais il ne doit pas être dédaigné (uññātabbo), il ne doit pas être méprisé (paribhottabbo) ». Les racines BHŪ précédées des préfixes « abhi » et « adhi » ont le même sens. Les autres paires doivent être comprises selon la même méthode. « Bhamāno » signifie « étant » (bhavatīti) ; on doit observer ici la suppression de la lettre 'va' au milieu. À ce sujet, voici ce qu'il faut dire :

‘‘กึ โส ภมาโน สจฺจโก’’, อิจฺจตฺร ปาฬิยํ ปน;

รูปํ ภวติธาตุสฺส, วโลเปเนว ทิสฺสติ.

« Qui est ce Saccaka qui erre (bhamāno) ? » ; ici, dans ce texte Pāli, la forme de la racine BHAVATI apparaît précisément avec la suppression du 'va'.

อตฺรายํ ปาฬิ ‘‘กึ โส ภมาโน สจฺจโก นิคณฺฐปุตฺโต, โย ภควโต วาทํ อาโรเปสฺสตี’’ติ. วิภวมาโนติ วิภวตีติ วิภวมาโน. เอวํ ปริภวมาโนติอาทีสุ. ตตฺถ ‘‘อภิสมฺโภนฺโต’’ติมสฺส กโรนฺโต นิปฺผาเทนฺโต อิจฺเจวตฺโถ. ‘‘สพฺพานิ อภิสมฺโภนฺโต, ส ราชวสตึ วเส’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ยสฺมา ปนิมานิ [Pg.109] ‘‘ภวมาโน’’ติอาทีนิ วิปฺปกตปจฺจตฺตวจนานิ, ตสฺมา สรมาโน โรทติ, คจฺฉนฺโต คณฺหาติ, ‘‘คจฺฉนฺโต โส ภารทฺวาโช, อทฺทส อจฺจุตํ อิสิ’’นฺติอาทีนิ วิย ปริปุณฺณุตฺตรกฺริยาปทานิ กตฺวา ราชา ภวมาโน สมฺปตฺติมนุภวตีติอาทินา โยเชตพฺพานิ. ‘‘สรมาโน คจฺฉนฺโต’’ติอาทีนิ หิ ‘‘ยาโต คโต ปตฺโต’’ติอาทีหิ สทิสานิ น โหนฺติ, อุตฺตรกฺริยาปทาเปกฺขกานิ โหนฺติ ตฺวาปจฺจยนฺตปทานิ วิยาติ.

Ici, ce passage Pāli dit : « Qui est ce Saccaka, fils de Nigaṇṭha, qui erre et qui portera une accusation contre le Bienheureux ? ». « Vibhavamāno » signifie « disparaissant » ou « déclinant » (vibhavatīti). Il en va de même pour « paribhavamāno », etc. Là, le mot « abhisambhonto » signifie « faisant » ou « accomplissant ». La phrase « accomplissant tout, qu'il demeure dans la résidence royale » prouve ce sens. Comme ces termes « bhavamāno », etc., sont des participes au nominatif inachevés, ils doivent être reliés à des verbes principaux complets, comme dans « le roi étant (bhavamāno) jouit de sa fortune », tout comme « se souvenant (saramāno), il pleure », « allant (gacchanto), il prend », ou « ce Bhāradvāja, allant (gacchanto), vit l'ermite Accuta ». En effet, « saramāno » et « gacchanto » ne sont pas semblables à « yāto » (parti), « gato » (allé), « patto » (atteint), mais comme les termes se terminant par le suffixe -tvā, ils dépendent d'un verbe principal ultérieur.

ปริภวิยมาโนติ ปริภวิยเต โสติ ปริภวิยมาโน. เอวํ ปริภุยฺยมาโนติอาทีสุปิ. อิมานิปิ วิปฺปกตปจฺจตฺตวจนานิ, ตสฺมา ‘‘ราชปุริเสหิ นียมาโน โจโร เอวํ จินฺเตสี’’ติอาทีนิ วิย ปริปุณฺณุตฺตรกฺริยาปทานิ กตฺวา อญฺเญหิ ปริภวิยมาโน ตาณํ คเวสติ. โภโค ปุคฺคเลนานุภวิยมาโน ปริกฺขยํ คจฺฉตีติอาทินา โยเชตพฺพานิ. เอวํ สพฺพตฺร อีทิเสสุ วิปฺปกตวจเนสุ โยเชตพฺพานิ. อยํ อนิยตลิงฺคานํ นิยตลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตานํ ภูต ปราภูต สมฺภูตสทฺทานํ นิทฺเทโส. อิจฺเจวํ ปุลฺลิงฺคานํ ภูธาตุมยานํ ยถารหํ นิพฺพจนาทิวเสน นิทฺเทโส วิภาวิโต.

« Paribhaviyamāno » signifie « celui qui est méprisé ». Il en est de même pour « paribhuyyamāno », etc. Ceux-ci sont également des participes au nominatif inachevés ; par conséquent, on doit les lier à des verbes principaux complets, comme dans : « étant emmené par les gardes du roi, le voleur pensa ainsi » ; ou bien, étant méprisé par d'autres, il cherche une protection ; ou encore, la richesse, étant consommée par l'individu, va vers son épuisement. Ainsi, partout où l'on trouve de tels termes exprimant une action en cours, ils doivent être ainsi reliés. Ceci est l'explication des mots « bhūta », « parābhūta » et « sambhūta », qui ont des genres indéterminés mais sont ici placés parmi les genres déterminés. Ainsi a été illustrée l'explication des termes masculins dérivés de la racine BHŪ, selon les préfixes et autres modalités appropriées.

อิทานิ อิตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส วุจฺจติ – ตตฺร ภาวิกาติ ภาเวตีติ ภาวิกา. ยา ภาวนํ กโรติ, สา ภาวิกา. ภาวนาติ วฑฺฒนา พฺรูหนา ผาติกรณํ อาเสวนา พหุลีกาโร. วิภาวนาติ ปกาสนา สนฺทสฺสนา. อถ วา วิภาวนาติ อภาวนา อนฺตรธาปนา. สมฺภาวนาติ อุกฺกํสนา โถมนา. ปริภาวนาติ วาสนา, สมนฺตโต วา วฑฺฒนา. อาการนฺติตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส.

Maintenant, l'explication du genre féminin est donnée : là, « bhāvikā » signifie celle qui cultive (bhāvetīti). Celle qui pratique la culture mentale est une « bhāvikā ». « Bhāvanā » (culture) signifie l'accroissement, l'expansion, la prospérité, la pratique, la fréquentation assidue. « Vibhāvanā » signifie l'explication ou la démonstration. Ou bien, « vibhāvanā » signifie la non-existence ou la disparition. « Sambhāvanā » signifie l'exaltation ou l'éloge. « Paribhāvanā » signifie l'imprégnation ou le développement complet. Fin de l'explication du genre féminin se terminant en -ā.

ภูมีติ สตฺตายมานา ภวตีติ ภูมิ, อถ วา ภวนฺติ ชายนฺติ วฑฺฒนฺติ เจตฺถ ถาวรา จ ชงฺคมา จาติ ภูมิ. ภูมิ วุจฺจติ [Pg.110] ปถวี. ‘‘ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา’’ติอาทีสุ ปน โลกุตฺตรมคฺโค ภูมีติ วุจฺจติ. ยา ปนนฺธพาลมหาชเนน วิญฺญาตา ปถวี, ตสฺสิมานิ อภิธานานิ –

« Bhūmi » (terre) est ainsi appelée parce qu'elle existe pour les êtres. Ou bien, on l'appelle « bhūmi » parce que les choses immobiles et mobiles y naissent, y existent et y croissent. « Bhūmi » désigne la terre. Mais dans des passages tels que « pour l'obtention du premier stade (bhūmiyā) », le chemin supramondain est appelé « bhūmi ». Quant à la terre connue du commun des mortels ignorants, voici ses dénominations :

‘‘ปถวี เมทนี ภูมิ, ภูรี ภู ปุถุวี มหี;

ฉมา วสุมตี อุพฺพี, อวนี กุ วสุนฺธรา;

ชคตี ขิติ วสุธา, ธรณี โค ธรา’’อิติ.

« Pathavī, medanī, bhūmi, bhūrī, bhū, puthuvī, mahī ; chamā, vasumatī, ubbī, avanī, ku, vasundharā ; jagatī, khiti, vasudhā, dharaṇī, go, dharā ».

อตฺร ภู กุ โคสทฺทา ปถวีปทตฺเถ วตฺตนฺตีติ กุตฺร ทิฏฺฐปุพฺพาติ เจ?

Ici, si l'on demande : « Où a-t-on déjà vu les mots bhū, ku et go employés dans le sens du mot terre ? »

วิทฺวา ภูปาล กุมุท-โครกฺขาทิปเทสุ เว;

ภู กุ โคอิติ ปถวี, วุจฺจตีติ วิภาวเย.

Le sage doit comprendre que dans des mots comme « bhūpāla » (protecteur de la terre/roi), « kumuda » (lotus/né dans l'eau-terre), « gorakkha » (protection de la terre/bétail), etc., les termes « bhū », « ku » et « go » désignent la terre.

ภูตีติ ภวนํ ภูติ. วิภูตีติ วินาโส, วิเสสโต ภวนํ วา, อถ วา วิเสสโต ภวนฺติ สตฺตา เอตายาติ วิภูติ, สมฺปตฺติเยว, ‘‘รญฺโญ วิภูติ. ปิหนียา วิภูติโย’’ติ จ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อิการนฺติตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส.

« Bhūti » signifie le fait d'exister. « Vibhūti » signifie la destruction ou, plus particulièrement, l'existence ; ou encore, on l'appelle « vibhūti » car les êtres prospèrent particulièrement grâce à elle : c'est la réussite ou la fortune, comme dans « la fortune (vibhūti) du roi » ou « des fortunes (vibhūtiyo) enviables » ; ces paroles prouvent ce sens. Fin de l'explication du genre féminin se terminant en -i.

ภูรีติ ปถวี. สา หิ ภวนฺติ เอตฺถาติ ภูรีติ วุจฺจติ, ภวติ วา ปญฺญายติ วฑฺฒติ จาติ ภูรี, อถ วา ภูตาภูตา ตนฺนิสฺสิตา สตฺตา รมนฺติ เอตฺถาติ ภูรี. ปถวีนิสฺสิตา หิ สตฺตา ปถวิยํเยว รมนฺติ, ตสฺมา สา อิมินาปิ อตฺเถน ภูรีติ วุจฺจติ. ภูรีสทฺทสฺส ปถวีวจเน ‘‘ภูริปญฺโญ’’ติ อตฺถสาธกํ วจนํ. อปิจ ภูรี วิยาติ ภูรี, ปญฺญา, ภูรีติ ปถวีสมาย วิตฺถตาย ปญฺญาย นามํ, ‘‘โยคา เว ชายตี ภูรี, อโยคา ภูริสงฺขโย’’ติ เอตฺถ อฏฺฐกถาวจนํ อิมสฺสตฺถสฺส สาธกํ. อถ วา ภูเต อตฺเถ รมตีติ ภูรี, ปญฺญาเยตํ นามํ, ‘‘ภูรี เมธา ปริณายิกา’’ติ เอตฺถ [Pg.111] อฏฺฐกถาวจนํ อิมสฺสตฺถสฺส สาธกํ. อถ วา ปญฺญาเยว ราคาทโย ธมฺเม อภิภวตีติ ภูรี, ราคาทิอรโย อภิภวตีติปิ ภูรี. ตถา หิ ปฏิสมฺภิทามคฺเค อายสฺมตา สาริปุตฺเตน วุตฺตํ ‘‘ราคํ อภิภูยตีติ ภูรี, ปญฺญา. โทสํ โมหํ…เป… ราโค อริ, ตํ อรึ มทฺทตีติ ภูรี, ปญฺญา. โทโส. โมโห…เป… สพฺเพ ภวคามิโน กมฺมา อริ, ตํ อรึ มทฺทตีติ ภูรี, ปญฺญา’’. เอตฺถ ปน ‘‘โคตฺรภู’’ติ ปทมิว ‘‘อริภู’’ติ วตฺตพฺเพปิ ภูสทฺทํ ปุพฺพนิปาตํ กตฺวา สนฺธิวเสน ภูรีติ ปทมุจฺจาริตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อปิจ อีทิเสสุ นามิกปเทสุ วินาปิ อุปสคฺเคน อภิภวนาทิอตฺถา ลพฺภนฺติเยว, นาขฺยาติกปเทสูติ ทฏฺฐพฺพํ. อิทํ ปน ปญฺญาย ปริยายวจนํ –

« Bhūrī » signifie la terre. Car on dit qu'elle est « bhūrī » parce que les êtres y existent (bhavanti), ou bien elle est « bhūrī » parce qu'elle est connue et qu'elle s'étend. Ou bien, on l'appelle « bhūrī » car les êtres, qu'ils soient passés ou non, s'y réjouissent en dépendant d'elle. En effet, les êtres dépendant de la terre se réjouissent précisément sur la terre, c'est pourquoi elle est appelée « bhūrī » également en ce sens. Concernant l'emploi du mot « bhūrī » pour désigner la terre, l'expression « bhūripañño » (celui à la vaste sagesse) en prouve le sens. De plus, la sagesse est appelée « bhūrī » car elle est comme la terre ; « bhūrī » est le nom de la sagesse étendue comme la terre, et la parole du Commentaire ici présente en prouve le sens : « De la pratique naît la vaste sagesse (bhūrī), du manque de pratique, la perte de la sagesse ». Ou bien, on l'appelle « bhūrī » car elle se réjouit dans la vérité des êtres : c'est un nom pour la sagesse, et la parole du Commentaire « la vaste sagesse (bhūrī), l'intelligence conductrice » prouve ce sens. Ou bien, la sagesse est appelée « bhūrī » parce qu'elle surpasse (abhibhavati) les états tels que la passion. Elle est aussi appelée « bhūrī » car elle terrasse les ennemis (ari) que sont la passion, etc. Ainsi, il a été dit par le vénérable Sāriputta dans le Paṭisambhidāmagga : « La sagesse est bhūrī car elle surpasse la passion. Elle surpasse la haine, l'illusion... etc. La passion est l'ennemie (ari), elle écrase cet ennemi, donc la sagesse est bhūrī. La haine, l'illusion... etc., tous les kamma menant à l'existence sont des ennemis, elle écrase ces ennemis, donc la sagesse est bhūrī ». Ici, on doit noter que, bien que l'on doive dire « aribhū » comme pour le mot « gotrabhū », le mot « bhū » a été placé devant et le mot « bhūrī » a été prononcé par voie de sandhi (combinaison euphonique). De plus, on doit observer que dans de tels noms, les sens de « surpasser », etc., sont obtenus même sans préfixe, contrairement aux formes verbales conjuguées. Voici les synonymes de la sagesse (paññā) :

ปญฺญา ปชานนา จินฺตา, วิจโย อุปลกฺขณา;

ปวิจโย จ ปณฺฑิจฺจํ, ธมฺมวิจยเมว จ.

Paññā (sagesse), pajānanā (compréhension), cintā (réflexion), vicayo (investigation), upalakkhaṇā (discernement), pavicayo (examen approfondi), paṇḍiccaṃ (érudition), et dhammavicaya (investigation des phénomènes).

สลฺลกฺขณา จ โกสลฺลํ, ภูรี ปจฺจุปลกฺขณา;

เนปุญฺญญฺเจว เวภพฺยา, เมธา จุปปริกฺขกา.

Le discernement et l'habileté, la vaste sagesse et la distinction ; l'expertise ainsi que l'analyse, la sagacité et l'examen.

สมฺปชญฺญญฺจ ปริณา-ยิกา เจว วิปสฺสนา;

ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ, อโมโห สมฺมาทิฏฺฐิ จ;

ปโตโท จาภิธมฺมสฺมา, อิมานิ คหิตานิ เม.

La claire compréhension et la vision profonde directrice ; la faculté de sagesse, la puissance de la sagesse, l'absence d'égarement et la vue juste ; ainsi que l'aiguillon issu de l'Abhidhamma : voilà ce que j'ai retenu.

ญาณํ ปญฺญาณมุมฺมงฺโค, สตฺโถ โสโต จ ทิฏฺฐิ จ;

มนฺตา โพโธ พุทฺธิ พุทฺธํ, ปฏิภานญฺจ โพธิติ.

Le savoir, la connaissance transcendante, la pénétration, l'arme de la connaissance, le flux et la vision ; la réflexion, l'éveil, l'intelligence, l'état éveillé, et la vivacité d'esprit : tout cela est appelé éveil.

ธมฺโม วิชฺชา คติ โมนํ, เนปกฺกํ โค มตี มุติ;

วีมํสา โยนิ โธนา จ, ปณฺฑา ปณฺฑิจฺจยมฺปิ จ;

เวโท ปณฺฑิติยญฺเจว, จิกิจฺฉา มิริยาปิ จ.

La loi, la science, la voie, le silence sage, la prudence, la parole, la pensée, la compréhension ; l'investigation, l'origine, la pureté, la sagesse et l'érudition ; le savoir védique, l'intelligence, la réflexion thérapeutique et la délibération.

‘‘โสโต โพธี’’ติ ยํ วุตฺตํ, ญาณนามทฺวยํ อิทํ;

พุทฺธปจฺเจกสมฺพุทฺธ-สาวกานมฺปิ รูหติ.

Quant aux termes « flux » et « éveil », ces deux dénominations de la connaissance s'appliquent aussi bien aux Buddhas, aux Paccekabuddhas qu'aux disciples.

‘‘อภิสมฺโพธิ [Pg.112] สมฺโพธิ’’, อิติ นามทฺวยํ ปน;

ปจฺเจกพุทฺธสพฺพญฺญุ-พุทฺธานํเยว รูหติ.

Cependant, les deux noms « Abhisambodhi » et « Sambodhi » ne s'appliquent qu'aux Paccekabuddhas et aux Buddhas omniscients.

อภิสมฺโพธิสงฺขาตา, ปรโมปปทา ปน;

ญาณปณฺณตฺติ สพฺพญฺญุ-สมฺพุทฺธสฺเสว รูหติ.

La désignation de connaissance nommée « Abhisambodhi », qui constitue la réalisation suprême, ne s'applique qu'au Buddha omniscient.

สมฺมาสมฺโพธิสงฺขาตา, อนุตฺตรปทาทิกา;

พุทฺธา วา ญาณปณฺณตฺติ, สพฺพญฺญุสฺเสว รูหติ.

La désignation de connaissance nommée « Sammāsambodhi », commençant par le terme insurpassable, ou le terme « Buddha », ne s'applique qu'à l'Omniscient.

‘‘สพฺพญฺญุตา’’ติ ยํ วุตฺตํ, ญาณํ สพฺพญฺญุโนว ตํ;

ยุชฺชเต อวเสสา ตุ, ญาณปญฺญตฺติ สพฺพคา.

Ce qu'on appelle « omniscience » est une connaissance propre au seul Omniscient ; quant aux autres désignations de la connaissance, elles sont universelles.

ญาณภาวมฺหิ สนฺเตปิ, ธมฺมจกฺขาทิกํ ปน;

ปโยชนนฺตราภาวา, นาตฺร สนฺทสฺสิตํ มยาติ.

Bien qu'ils soient de la nature de la connaissance, l'œil du Dhamma et les autres termes similaires ne sont pas présentés ici par moi, faute d'une utilité spécifique dans ce contexte.

ภูตีติ ภูตสฺส ภริยา. ยถา หิ เปตสฺส ภริยา ‘‘เปตี’’ติ วุจฺจติ, เอวเมว ภูตสฺส ภริยา ‘‘ภูตี’’ติ วุจฺจติ. โภตีติ ยาย สทฺธึ กเถนฺเตน สา อิตฺถี ‘‘โภตี’’ อิติ วตฺตพฺพา, ตสฺมา อิมินา ปเทน อิตฺถี โวหริยตีติ จ ทฏฺฐพฺพํ. ยถา หิ ปุริเสน สทฺธึ กเถนฺเตน ปุริโส ‘‘ภวํ’’ อิติ โวหริยติ, เอวเมว อิตฺถิยา สทฺธึ กเถนฺเตน อิตฺถี ‘‘โภตี’’อิติ โวหริยติ. ‘‘กุโต นุ ภวํ ภารทฺวาโช, อิเม อาเนสิ ทารเก’’ติ, ‘‘อหํ โภตึ อุปฏฺฐิสฺสํ, มา โภตี กุปิตา อหู’’ติ เจตฺถ นิทสฺสนํ. อถ วา อิเธกจฺโจ สตฺโต อิตฺถิลิงฺควเสน ลทฺธนาโม, โส ‘‘โภตี’’อิติ วตฺตพฺโพ, ตสฺมา อิมินา ปเทน อิตฺถีปิ อิตฺถิลิงฺเคน ลทฺธนามา อนิตฺถีปิ โวหริยตีติ จ ทฏฺฐพฺพา. ตถา หิ เทวปุตฺโตปิ ‘‘เทวตา’’ติ อิตฺถิลิงฺควเสน โวหริตพฺพตฺตา เทวตาสทฺทมเปกฺขิตฺวา ‘‘โภตี’’อิติ โวหริโต, ปเคว เทวธีตา. ตถา หิ ‘‘โภตี จรหิ ชานาติ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิตา’’ติ เอตฺถ ปน เทวตาสทฺทมเปกฺขิตฺวา ‘‘โภตี’’อิติ อิตฺถิ ลิงฺคโวหาโร กโต. อตฺรายํ [Pg.113] สุตฺตปทตฺโถ ‘‘ยทิ โส กุหโก ธนตฺถิโก ตาปโส น ชานาติ, โภตี เทวตา ปน ชานาติ กิ’’นฺติ. อปิจ –

« Bhūtī » signifie l'épouse d'un Bhūta. Tout comme l'épouse d'un Peta est appelée « petī », ainsi l'épouse d'un Bhūta est appelée « bhūtī ». « Bhotī » est le terme par lequel on s'adresse à une femme ; il faut comprendre que par ce mot, on désigne une femme dans l'usage. Tout comme on s'adresse à un homme en l'appelant « bhavaṃ » (Monsieur), on s'adresse à une femme en l'appelant « bhotī » (Madame). Les exemples sont : « D'où venez-vous, Monsieur Bhāradvāja, amenant ces enfants ? » et « Je servirai Madame, que Madame ne soit pas en colère ». Ou bien, un être ayant reçu un nom au genre féminin doit être appelé « bhotī » ; ainsi, par ce terme, on désigne aussi bien une femme qu'un être non féminin ayant un nom de genre féminin. En effet, même un fils de deva est appelé « bhotī » en raison du genre féminin du mot « devatā », à plus forte raison une fille de deva. Ainsi : « Madame sait maintenant, expliquez-le-moi puisque je vous le demande » ; ici, l'usage du genre féminin « bhotī » est fait en référence au mot « devatā ». En outre –

‘‘อตฺถกาโมสิ เม ยกฺข, หิตกามาสิ เทวเต;

กโรมิ เต ตํ วจนํ, ตฺวํสิ อาจริโย มมา’’ติ –

« Tu es désireux de mon bien, ô Yakkha ; tu es désireuse de mon profit, ô divinité ; je suivrai ta parole, tu es mon maître. »

มฏฺฐกุณฺฑลีวตฺถุสฺมึ ปุลฺลิงฺคยกฺขสทฺทมเปกฺขิตฺวา ‘‘อตฺถกาโม’’ติ ปุลฺลิงฺควเสน อิตฺถิลิงฺคญฺจ เทวตาสทฺทมเปกฺขิตฺวา ‘‘หิตกามา’’ติ อิตฺถิลิงฺควเสน ปุริสภูโต มฏฺฐกุณฺฑลี โวหริโต. อญฺญตฺราปิ เทวตาสทฺทมเปกฺขิตฺวา เทวปุตฺโต อิตฺถิลิงฺควเสน โวหริโต –

Dans l'histoire de Maṭṭhakuṇḍalī, Maṭṭhakuṇḍalī est désigné par le masculin « atthakāmo » en référence au mot masculin « yakkha », et par le féminin « hitakāmā » en référence au mot féminin « devatā », bien qu'il soit un être masculin. Ailleurs aussi, un fils de deva est désigné par le genre féminin en référence au mot « devatā ».

‘‘น ตฺวํ พาเล วิชานาสิ, ยถา อรหตํ วโจ’’ติ;

‘‘อตฺถกามาสิ เม อมฺม, หิตกามาสิ เทวเต’’ติ.

« Tu ne comprends pas, ô ignorante, la parole des Arahants » ; « Tu es désireuse de mon bien, ma mère, tu es désireuse de mon profit, ô divinité. »

เอตฺถ ปน ‘‘เอหิ พาเล ขมาเปหิ, กุสราชํ มหพฺพล’’นฺติ เอตฺถ จ อิตฺถีเยว อิตฺถิลิงฺควเสน โวหริตา, ตสฺมา กตฺถจิ อิตฺถิปุริสปทตฺถสงฺขาตํ อตฺถํ อนเปกฺขิตฺวา ลิงฺคมตฺตเมวาเปกฺขิตฺวา โภตี เทวตา, โภตี สิลา, โภตี ชมฺพู, โภตึ เทวตนฺติอาทีหิ สทฺธึ ปจฺจตฺตวจนาทีนิ โยเชตพฺพานิ. กตฺถจิ ปน ลิงฺคญฺจ อตฺถญฺจ อเปกฺขิตฺวา ‘‘โภตี อิตฺถี, โภตึ เทว’’นฺติอาทินา โยเชตพฺพานิ. วิภาวินีติ วิภาเวตีติ วิภาวินี. เอวํ ปริภาวินีติอาทีสุปิ. อีการนฺติตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส.

Ici, dans « Viens, ignorante, demande pardon au grand roi Kusa », c'est une femme qui est désignée par le genre féminin. Parfois, sans tenir compte du sens d'homme ou de femme, mais seulement du genre grammatical, on accorde des termes comme « bhotī devatā », « bhotī silā » (Madame la pierre), « bhotī jambū », « bhotiṃ devatanti », etc. Parfois, en tenant compte à la fois du genre et du sens, on emploie « bhotī itthī », « bhotiṃ devaṃ », etc. « Vibhāvinī » signifie celle qui explique. Il en va de même pour « paribhāvinī », etc. Ceci conclut l'exposition des noms féminins se terminant par 'ī'.

ภูติ สตฺตายมานา ภวตีติ ภู. อถ วา ภวนฺติ ชายนฺติ วฑฺฒนฺติ เจตฺถ สตฺตสงฺขาราติ ภู. ภู วุจฺจติ ปถวี. อภูติ วฑฺฒิวิรหิตา กถา, น ภูตปุพฺพาติ วา อภู, อภูตปุพฺพา กถา. น ภูตาติ วา อภู, อภูตา กถา. ‘‘อภุํ เม กถํ นุ ภณสิ, ปาปกํ วต ภาสสี’’ติ อิทเมเตสมตฺถานํ [Pg.114] สาธกํ วจนํ. อูการนฺติตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส. นิยติตฺถิลิงฺคนิทฺเทโสยํ.

« Bhū » signifie ce qui devient ou existe en tant qu'être. Ou bien, c'est l'endroit où les êtres et les formations naissent et croissent. « Bhū » désigne la terre. « Abhū » signifie un discours dépourvu de vérité, ou ce qui n'a jamais existé auparavant ; ou encore un discours faux. « Pourquoi me tiens-tu des propos mensongers (abhuṃ) ? Certes, tu dis des choses malveillantes » : cette citation atteste de ces sens. Ceci conclut l'exposition des noms féminins se terminant par 'ū'. Il s'agit ici de l'exposition du genre féminin fixe.

อนิยตลิงฺคานํ ปน นิยติตฺถิลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตานํ ภูตปราภูตสมฺภูตสทฺทาทีนํ นิทฺเทโส นยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺโยว. อิจฺเจวํ อิตฺถิลิงฺคานํ ภูธาตุมยานํ ยถารหํ นิพฺพจนาทิวเสน นิทฺเทโส วิภาวิโต.

L'exposition des termes comme « bhūtaparābhūtasambhūta », etc., qui ont un genre non fixe mais sont ici inclus parmi les noms de genre féminin fixe, est facile à comprendre en suivant la méthode. Ainsi a été clarifiée l'exposition des noms de genre féminin dérivés de la racine « bhū », selon les règles appropriées.

อิทานิ นปุํสกลิงฺคนิทฺเทโส วุจฺจติ – ตตฺร ภูตนฺติ จตุพฺพิธํ ปถวีธาตุอาทิกํ มหาภูตรูปํ. ตญฺหิ อญฺเญสํ นิสฺสยภาเวน ภวตีติ ภูตํ, ภวติ วา ตสฺมึ ตทธีนวุตฺติตาย อุปาทารูปนฺติ ภูตํ. อถ วา ภูตนฺติ สตฺโต ภูตนามโก วา. ภูตนฺติ หิ นปุํสกวเสน สกโล สตฺโต เอวํนามโก จ ยกฺขาทิโก วุจฺจติ. ‘‘กาโล ฆสติ ภูตานิ, สพฺพาเนว สหตฺตนา. ยานีธ ภูตานิ สมาคตานิ, อุชฺฌาเปตฺวาน ภูตานิ, ตมฺหา ฐานา อปกฺกมี’’ติ เอวมาทีสุ นปุํสกปฺปโยโค เวทิตพฺโพ. คาตาพนฺธสุขตฺถํ ลิงฺควิปลฺลาโสติ เจ? ตนฺน, ‘‘ยกฺขาทีนิ มหาภูตานิ ยํ คณฺหนฺติ, เนว เตสํ ตสฺส อนฺโต, น พหิ ฐานํ อุปลพฺภตี’’ติ จุณฺณิยปทรจนายมฺปิ ภูตสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺตทสฺสนโตติ อวคนฺตพฺพํ. มหาภูตนฺติ วุตฺตปฺปการํ จตุพฺพิธํ มหาภูตรูปํ. ตสฺส มหนฺตปาตุภาวาทีหิ การเณหิ มหาภูตตา เวทิตพฺพา. กถํ? มหนฺตํ ภูตนฺติ มหาภูตํ, มายาการสงฺขาเตน มหาภูเตน สมนฺติปิ มหาภูตํ, ยกฺขาทีหิ มหาภูเตหิ สมนฺติปิ มหาภูตํ, มหนฺเตหิ ฆาสจฺฉาทนาทิปจฺจเยหิ ภูตํ ปวตฺตนฺติปิ มหาภูตํ, มหาวิการภูตนฺติปิ มหาภูตํ. เอวํ มหนฺตปาตุภาวาทีหิ การเณหิ มหาภูตตา เวทิตพฺพา. อตฺริทํ สุฏฺฐุปลกฺขิตพฺพํ –

Maintenant est exposée l'explication du genre neutre : à ce propos, 'bhūta' désigne les quatre types de formes matérielles des grands éléments, commençant par l'élément terre. En effet, il est appelé 'bhūta' (devenu/existant) car il sert de support aux autres ; ou bien la forme dérivée (upādārūpa) est appelée 'bhūta' parce qu'elle existe en lui, dépendant de son activité. Par ailleurs, 'bhūta' désigne un être ou ce qui est nommé être. Car, en vertu du genre neutre, la totalité des êtres ainsi nommés, tels que les yakkhas, est appelée 'bhūta'. Dans des passages tels que : 'Le temps dévore les êtres (bhūtāni), tous avec lui-même. Tous les êtres (bhūtāni) ici rassemblés, ayant fait se plaindre les êtres (bhūtāni), il s'éloigna de cet endroit', l'usage du genre neutre doit être compris. Si l'on objecte que le changement de genre est pour le plaisir de la métrique ? Ce n'est pas le cas, car on doit comprendre que le mot 'bhūta' est vu comme étant de genre neutre même dans la composition de phrases en prose (cuṇṇiyapada) telles que : 'Ce que les grands êtres (mahābhūtāni) tels que les yakkhas saisissent, ni leur intérieur ni leur extérieur ne peut être trouvé'. 'Mahābhūta' désigne les quatre types de formes matérielles des grands éléments précédemment mentionnés. Sa nature de 'grand élément' doit être connue par des raisons telles que sa manifestation immense, etc. Comment ? 'Mahābhūta' car c'est un élément immense ; c'est un 'mahābhūta' par similitude avec un grand être connu comme un magicien ; c'est un 'mahābhūta' par similitude avec les grands êtres tels que les yakkhas ; c'est un 'mahābhūta' car il subsiste par de grands soutiens tels que la nourriture et le vêtement ; c'est un 'mahābhūta' en raison de sa grande transformation. Ainsi, sa nature de grand élément doit être connue par sa manifestation immense et d'autres raisons. Ici, ceci doit être bien observé :

ปุนฺนปุํสกลิงฺโค [Pg.115] จ, ภูตสทฺโท ปวตฺตติ;

ปณฺณตฺติยํ คุเณ เจว, คุเณเยวิตฺถิลิงฺคโก.

Le mot 'bhūta' s'emploie aux genres masculin et neutre dans le sens d'une désignation et d'une qualité ; il est au genre féminin uniquement dans le sens d'une qualité.

ภูต สมฺภูตสทฺทาทิ-นเย ปณฺณตฺติวาจกา;

โยเชตพฺพา ติลิงฺเค เต, อิติ เญ ยฺยํ วิเสสโต.

Selon la méthode des mots 'bhūta', 'sambhūta', etc., exprimant une désignation, ils doivent être appliqués aux trois genres ; cela doit être spécifiquement connu.

‘‘ภูโต ติฏฺฐติ, ภูตานิ, ติฏฺฐนฺติ, สมโณ อยํ;

อิทานิ ภูโต, จิตฺตานิ, ภูตานิ วิมลานิ ตุ.

'L'être (bhūto) se tient debout', 'les êtres (bhūtāni) se tiennent debout', 'cet ascète est maintenant devenu (bhūto)', 'les consciences devenues (bhūtāni) pures'.

วญฺฌา ภูตา วธู เอสา’’, อิจฺจุทาหรณานิเม;

วุตฺตานิ สุฏฺฐุ ลกฺเขยฺย, สาสนตฺถคเวสโก.

'Cette femme est devenue (bhūtā) stérile' ; ces exemples ayant été énoncés, celui qui cherche le sens de l'enseignement devrait bien les observer.

ภวิตฺตนฺติ วฑฺฒิตฏฺฐานํ. ตญฺหิ ภวนฺติ วฑฺฒนฺติ เอตฺถาติ ภวิตฺตนฺติ วุจฺจติ, ‘‘ชนิตฺตํ เม ภวิตฺตํ เม, อิติ ปงฺเก อวสฺสยิ’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ.

'Bhavitta' signifie un lieu de croissance. Car on l'appelle 'bhavitta' parce que les choses y deviennent, c'est-à-dire y croissent, comme l'atteste cette parole : 'Mon lieu de naissance, mon lieu de croissance (bhavittaṃ), ainsi il demeura dans la boue'.

‘‘ภวิตฺตํ’’ อิติ ‘‘ภาวิตฺต’’-นฺติ จ ปาโฐ ทฺวิธา มยา;

รสฺสตฺตทีฆภาเวน, ทิฏฺโฐ ภคฺควชาตเก.

J'ai vu deux versions de lecture : 'bhavittaṃ' et 'bhāvittaṃ', par l'état court ou long, dans le Bhaggava Jātaka.

ภูนนฺติ ภวนํ ภูนํ วทฺธิ. ‘‘อหเมว ทูสิยา ภูนหตา, รญฺโญ มหาปตาปสฺสา’’ติ, ‘‘ภูนหจฺจํ กตํ มยา’’ติ จ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ.

'Bhūna' signifie demeure, 'bhūna' signifie croissance. Les paroles telles que : 'C'est moi-même qui suis frappée dans ma croissance (bhūnahatā) par la faute du roi Mahāpatāpa', et 'l'acte de détruire la croissance (bhūnahaccaṃ) a été commis par moi', confirment ce sens.

ภวนนฺติ ภวนกฺริยา. อถ วา ภวนฺติ วฑฺฒนฺติ เอตฺถ สตฺตา ปุตฺตธีตาหิ นานาสมฺปตฺตีหิ จาติ ภวนํ วุจฺจติ เคโห, ‘‘เปตฺติกํ ภวนํ มมา’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ‘‘เคโห ฆรญฺจ อาวาโส, ภวนญฺจ นิเกตน’’นฺติ อิทํ ปริยายวจนํ. ปราภวนนฺติ อวทฺธิมาปชฺชนํ. สมฺภวนนฺติ สุฏฺฐุ ภวนํ. วิภวนนฺติ อุจฺเฉโท วินาโส วา. ปาตุภวนนฺติ ปากฏตา สรูปลาโภ อิจฺเจวตฺโถ. อาวิภวนนฺติ ปจฺจกฺขภาโว. ติโรภวนนฺติ ปฏิจฺฉนฺนภาโว. วินาภวนนฺติ วินาภาโว. โสตฺถิภวนนฺติ สุวตฺถิตา. ปริภวนนฺติ ปีฬนา หีฬนา วา. อภิภวนนฺติ วิธมนํ. อธิภวนนฺติ อชฺโฌตฺถรณํ[Pg.116]. อนุภวนนฺติ ปริภุญฺชนํ. สมนุภวนนฺติ สุฏฺฐุ ปริภุญฺชนํ. ปจฺจนุภวนนฺติ อธิปติภาเวนปิ สุฏฺฐุ ปริภุญฺชนํ. นิคฺคหีตนฺตนปุํสกลิงฺคนิทฺเทโส.

'Bhavana' signifie l'acte de devenir. Ou bien, on appelle 'bhavana' une maison, car c'est là que les êtres croissent avec des fils, des filles et diverses prospérités ; la parole 'ma demeure (bhavanaṃ) paternelle' confirme ce sens. 'Geha', 'ghara', 'āvāsa', 'bhavana' et 'niketana' sont des synonymes. 'Parābhava' signifie l'arrivée à la non-croissance (déclin). 'Sambhava' signifie le fait de bien devenir (origine). 'Vibhava' signifie l'anéantissement ou la destruction. 'Pātubhava' signifie la manifestation ou l'obtention de sa propre forme. 'Āvibhava' signifie l'état de présence directe (visibilité). 'Tirobhava' signifie l'état de dissimulation. 'Vinābhava' signifie l'état de séparation. 'Sotthibhava' signifie le bien-être. 'Paribhava' signifie l'oppression ou le mépris. 'Abhibhava' signifie la défaite. 'Adhibhava' signifie la submersion. 'Anubhava' signifie la jouissance (expérience). 'Samanubhava' signifie la pleine jouissance. 'Paccanubhava' signifie la pleine jouissance même par l'état de prééminence. Fin de l'explication des mots de genre neutre se terminant par le nigahīta (ṃ).

อตฺถวิภาวีติ อตฺถสฺส วิภาวนสีลํ จิตฺตํ วา ญาณํ วา กุลํ วา อตฺถวิภาวิ. เอวํ ธมฺมวิภาวิ. อิการนฺตนปุํสกลิงฺคนิทฺเทโส.

'Atthavibhāvī' : une conscience, une connaissance ou une famille ayant pour nature d'expliquer le sens est 'atthavibhāvi'. De même pour 'dhammavibhāvi'. Fin de l'explication des mots de genre neutre se terminant par 'i'.

โคตฺรภูติ ปญฺญตฺตารมฺมณํ มหคฺคตารมฺมณํ วา โคตฺรภุจิตฺตํ. ตญฺหิ กามาวจรโคตฺตมภิภวติ, มหคฺคตโคตฺตญฺจ ภาเวติ นิพฺพตฺเตตีติ ‘‘โคตฺรภู’’ติ วุจฺจติ. อปิจ โคตฺรภูติ นิพฺพานารมฺมณํ มคฺควีถิยํ ปวตฺตํ โคตฺรภุญาณํ วา สงฺขารารมฺมณํ วา ผลสมาปตฺติวีถิยํ ปวตฺตํ โคตฺรภุญาณํ. เตสุ หิ ปฐมํ ปุถุชฺชนโคตฺตมภิภวติ, อริยโคตฺตญฺจ ภาเวติ, โคตฺตาภิธานา จ นิพฺพานโต อารมฺมณกรณวเสน ภวตีติ ‘‘โคตฺรภู’’ติ วุจฺจติ, ทุติยํ ปน สงฺขารารมฺมณมฺปิ สมานํ อาเสวนปจฺจยภาเวน สสมฺปยุตฺตานิ ผลจิตฺตานิ โคตฺตาภิธาเน นิพฺพานมฺหิ ภาเวตีติ ‘‘โคตฺรภู’’ติ วุจฺจติ. อิทํ ปาฬิววตฺถานํ –

'Gotrabhū' désigne la conscience de changement de lignée (gotrabhū-citta) ayant pour objet une désignation ou un objet de nature sublime (mahaggata). En effet, elle surpasse la lignée du domaine des sens et développe ou produit la lignée sublime, c'est pourquoi elle est appelée 'gotrabhū'. De plus, 'gotrabhū' peut désigner la connaissance de changement de lignée (gotrabhū-ñāṇa) ayant pour objet le Nibbāna, survenant dans le processus du chemin (maggavīthi), ou la connaissance de changement de lignée ayant pour objet les formations conditionnées (saṅkhāra), survenant dans le processus de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). Parmi celles-ci, la première surpasse la lignée des mondains (puthujjana) et développe la lignée des nobles (ariya), et parce qu'elle procède du Nibbāna désigné comme lignée (gotta) en en faisant son objet, elle est appelée 'gotrabhū'. Quant à la seconde, bien qu'ayant pour objet les formations conditionnées, elle développe dans le Nibbāna désigné comme lignée les consciences de fruit qui lui sont associées, par le biais de la condition de répétition (āsevanapaccaya), c'est pourquoi elle est appelée 'gotrabhū'. Voici la définition textuelle :

‘‘โคตฺรภุ’’อิติ รสฺสตฺต-วเสน กถิตํ ปทํ;

นปุํสกนฺติ วิญฺเญยฺยํ, ญาณจิตฺตาทิเปกฺขกํ.

Le terme 'gotrabhu', prononcé avec une voyelle courte, doit être reconnu comme étant du genre neutre lorsqu'il se réfère à la connaissance, à la conscience, etc.

‘‘โคตฺรภู’’อิติ ทีฆตฺต-วเสน กถิตํ ปน;

ปุลฺลิงฺคมิติ วิญฺเญยฺยํ, ปุคฺคลาทิกเปกฺขกํ.

Cependant, le terme 'gotrabhū', prononcé avec une voyelle longue, doit être reconnu comme étant du genre masculin lorsqu'il se réfère à une personne, etc.

ทีฆภาเวน วุตฺตํ ตุ, นปุํสกนฺติ โน วเท;

พินฺทุวนฺตี’ตเร เภทา, ตโย อิติ หิ ภาสิตา.

Mais ce qui est énoncé avec une voyelle longue, on ne doit pas le dire neutre. Les trois autres distinctions possédant le bindu (ṃ) ont été ainsi exprimées.

อีการนฺตา จ อูทนฺตา, รสฺสตฺตํ ยนฺติ สาสเน;

นปุํสกตฺตํ ปตฺวาน, สหภุ สีฆยายิติ.

Les mots se terminant par 'ī' et 'ū' deviennent courts dans l'enseignement lorsqu'ils atteignent le genre neutre, comme dans 'sahabhu' (né avec) et 'sīghayāyi' (allant vite).

จิตฺเตน สห ภวตีติ จิตฺตสหภุ, จิตฺเตน สห น ภวตีติ นจิตฺตสหภุ, รูปํ. อุการนฺตนปุํสกลิงฺคนิทฺเทโส. นิยตนปุํสกลิงฺคนิทฺเทโสยํ.

'Cittasahabhu' : ce qui existe avec la conscience. 'Nacittasahabhu' : ce qui n'existe pas avec la conscience, c'est-à-dire la forme matérielle. Fin de l'explication des mots de genre neutre se terminant par 'u'. Ceci est l'explication des mots de genre neutre fixe.

อนิยตลิงฺคานํ [Pg.117] นิยตนปุํสกลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตานํ ภูตปราภูตสทฺทาทีนํ นิทฺเทโส นยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺโยว. อิจฺเจวํ นปุํสกลิงฺคานํ ภูธาตุมยานํ ยถารหํ นิพฺพจนาทิวเสน นิทฺเทโส วิภาวิโต. อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ ลิงฺคตฺตยนิทฺเทโส สมตฺโต.

L'explication des mots tels que 'bhūta' et 'parābhūta', qui ont des genres non fixes mais qui ont été inclus parmi les genres neutres fixes, est aisément compréhensible selon la méthode. C'est ainsi qu'a été clarifiée l'explication des mots de genre neutre dérivés de la racine √bhū, selon l'application appropriée. Ainsi, l'explication des trois genres est entièrement terminée.

อุลฺลิงฺคเนน วิวิเธน นเยน วุตฺตํ,ภูธาตุสทฺทมยลิงฺคติกํ ยเทตํ;

อาลิงฺคิยํ ปิยตรญฺจ สุตํ สุลิงฺคํ,โปโส กเร มนสิ ลิงฺควิทุตฺตมิจฺฉํ.

Cette triade de genres composée de mots issus de la racine √bhū, qui a été énoncée selon diverses méthodes par cette explication ; l'homme désirant la connaissance des genres devrait garder à l'esprit cette étude des genres, qui est digne d'être embrassée et très chère.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Ainsi, dans le traité de la Saddanīti, composé pour la compétence des sages dans les expressions des trois corbeilles (Piṭaka) avec leurs commentaires en neuf parties,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

Dans le traité Saddanīti composé pour l'acquisition de la compétence.

ภูธาตุมยานํ ติวิธลิงฺคิกานํ นามิกรูปานํ วิภาโค

s'achève la classification des formes nominales appartenant aux trois genres et dérivées de la racine √bhū.

จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท.

Quatrième chapitre.

๕. โอการนฺตปุลฺลิงฺคนามิกปทมาลา

5. Paradigme des noms masculins se terminant par « o ».

ภู ธาตุโต ปวตฺตานํ, นามิกานมิโต ปรํ;

นามมาลํ ปกาสิสฺสํ, นามมาลนฺตรมฺปิ จ.

Après [avoir traité] les termes nominaux provenant de la racine « bhū », j'exposerai ci-après le paradigme des noms (déclinaison) ainsi que les autres paradigmes nominaux.

วิปฺปกิณฺณกถา เอตฺถ, เอวํ วุตฺเต น เหสฺสติ;

ปเภโท นามมาลานํ, ปริปุณฺโณว เหหิติ.

En s'exprimant ainsi, il n'y aura point de discours confus ; la classification des paradigmes nominaux sera complète.

ปุพฺพาจริยสีหานํ, ตสฺมา อิธ มตํ สุตํ;

ปุเรจรํ กริตฺวาน, วกฺขามิ สวินิจฺฉยํ.

C'est pourquoi, ayant placé au premier plan l'opinion entendue des éminents anciens maîtres, je m'exprimerai avec discernement.

ปุริโส, ปุริสา. ปุริสํ, ปุริเส. ปุริเสน, ปุริเสหิ, ปุริเสภิ. ปุริสสฺส, ปุริสานํ. ปุริสา, ปุริสสฺมา, ปุริสมฺหา, ปุริเสหิ, ปุริเสภิ. ปุริสสฺส, ปุริสานํ. ปุริเส, ปุริสสฺมึ, ปุริสมฺหิ, ปุริเสสุ. โภ ปุริส, ภวนฺโต ปุริสา.

Puriso, purisā. Purisaṃ, purise. Purisena, purisehi, purisebhi. Purisassa, purisānaṃ. Purisā, purisasmā, purisamhā, purisehi, purisebhi. Purisassa, purisānaṃ. Purise, purisasmiṃ, purisamhi, purisesu. Bho purisa, bhavanto purisā.

อยมายสฺมตา มหากจฺจาเนน ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน กตสฺมา นิรุตฺติปิฏกโต อุทฺธริโต ปุริสอิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส [Pg.118] นามิกปทมาลานโย. ตตฺร ปุริสวจนเอกวจนปุถุวจเนสุ ปจฺจตฺตวจนาทีนิ ภวนฺติ. ตํ ยถา? ปุริโส ติฏฺฐติ, ปุริสา ติฏฺฐนฺติ. ตตฺร ปุริโสติ ปุริสวจเน เอกวจเน ปจฺจตฺตวจนํ ภวติ, ปุริสาติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน ปจฺจตฺตวจนํ ภวติ.

Voici la méthode de déclinaison nominale pour la forme de base « purisa », extraite du Niruttipiṭaka composé par le Vénérable Mahākaccāna, doué des connaissances analytiques. À cet égard, parmi les nombres singulier et pluriel du terme « purisa », il y a les cas nominatifs et autres. Comment cela ? « Puriso tiṭṭhati » (un homme se tient debout), « purisā tiṭṭhanti » (des hommes se tiennent debout). Là, « puriso » est au cas nominatif singulier du mot « purisa », et « purisā » est au cas nominatif pluriel du mot « purisa ».

ปุริสํ ปสฺสติ, ปุริเส ปสฺสติ. ตตฺร ปุริสนฺติ ปุริสวจเน เอกวจเน อุปโยควจนํ ภวติ, ปุริเสติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน อุปโยควจนํ ภวติ.

« Purisaṃ passati » (il voit un homme), « purise passati » (il voit des hommes). Là, « purisaṃ » est au cas accusatif singulier du mot « purisa », et « purise » est au cas accusatif pluriel du mot « purisa ».

ปุริเสน กตํ, ปุริเสหิ กตํ, ปุริเสภิ กตํ. ตตฺร ปุริเสนาติ ปุริสวจเน เอกวจเน กรณวจนํ ภวติ, ปุริเสหิ, ปุริเสภีติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน กรณวจนํ ภวติ.

« Purisena kataṃ » (fait par un homme), « purisehi kataṃ », « purisebhi kataṃ » (fait par des hommes). Là, « purisena » est au cas instrumental singulier du mot « purisa », et « purisehi », « purisebhi » sont au cas instrumental pluriel du mot « purisa ».

ปุริสสฺส ทียเต, ปุริสานํ ทียเต. ตตฺร ปุริสสฺสาติ ปุริสวจเน เอกวจเน สมฺปทานวจนํ ภวติ, ปุริสานนฺติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน สมฺปทานวจนํ ภวติ.

« Purisassa dīyate » (c’est donné à un homme), « purisānaṃ dīyate » (c’est donné à des hommes). Là, « purisassa » est au cas datif singulier du mot « purisa », et « purisānaṃ » est au cas datif pluriel du mot « purisa ».

ปุริสา นิสฺสฏํ, ปุริสสฺมา นิสฺสฏํ, ปุริสมฺหา นิสฺสฏํ, ปุริเสหิ นิสฺสฏํ, ปุริเสภิ นิสฺสฏํ. ตตฺร ปุริสาติ ปุริสวจเน เอกวจเน นิสฺสกฺกวจนํ ภวติ. ปุริสสฺมาติ…เป… ปุริสมฺหาติ ปุริสวจเน เอกวจเน นิสฺสกฺกวจนํ ภวติ, ปุริเสหิ, ปุริเสภีติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน นิสฺสกฺกวจนํ ภวติ.

« Purisā nissaṭaṃ », « purisasmā nissaṭaṃ », « purisamhā nissaṭaṃ » (sorti d'un homme), « purisehi nissaṭaṃ », « purisebhi nissaṭaṃ » (sortis d'hommes). Là, « purisā » est au cas ablatif singulier du mot « purisa ». « Purisasmā »... etc. « purisamhā » est au cas ablatif singulier du mot « purisa », et « purisehi », « purisebhi » sont au cas ablatif pluriel du mot « purisa ».

ปุริสสฺส ปริคฺคโห, ปุริสานํ ปริคฺคโห. ตตฺร ปุริสสฺสาติ ปุริสวจเน เอกวจเน สามิวจนํ ภวติ, ปุริสานนฺติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน สามิวจนํ ภวติ.

« Purisassa pariggaho » (la possession d'un homme), « purisānaṃ pariggaho » (la possession d'hommes). Là, « purisassa » est au cas génitif singulier du mot « purisa », et « purisānaṃ » est au cas génitif pluriel du mot « purisa ».

ปุริเส ปติฏฺฐิตํ, ปุริสสฺมึ ปติฏฺฐิตํ, ปุริสมฺหิ ปติฏฺฐิตํ, ปุริเสสุ ปติฏฺฐิตํ. ตตฺร ปุริเสติ ปุริสวจเน เอกวจเน ภุมฺมวจนํ ภวติ, ปุริสสฺมินฺติ…เป… ปุริสมฺหีติ…เป… ปุริเสสูติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน ภุมฺมวจนํ ภวติ.

« Purise patiṭṭhitaṃ », « purisasmiṃ patiṭṭhitaṃ », « purisamhi patiṭṭhitaṃ » (établi en un homme), « purisesu patiṭṭhitaṃ » (établi en des hommes). Là, « purise » est au cas locatif singulier du mot « purisa ». « Purisasmiṃ »... etc. « purisamhi »... etc. « purisesu » est au cas locatif pluriel du mot « purisa ».

โภ [Pg.119] ปุริส ติฏฺฐ, ภวนฺโต ปุริสา ติฏฺฐถ. ตตฺร โภ ปุริสอิติ ปุริสวจเน เอกวจเน อาลปนํ ภวติ, ภวนฺโต ปุริสาอิติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน อาลปนํ ภวตีติ อิมินา นเยน สพฺพตฺถ นโย วิตฺถาเรตพฺโพ.

« Bho purisa tiṭṭha » (Ô homme, tiens-toi debout !), « bhavanto purisā tiṭṭhatha » (Ô hommes, tenez-vous debout !). Là, « bho purisa » est au cas vocatif singulier du mot « purisa », et « bhavanto purisā » est au cas vocatif pluriel du mot « purisa » ; par cette méthode, l'explication doit être étendue partout.

ยมกมหาเถเรน กตาย ปน จูฬนิรุตฺติยํ ‘‘โภ ปุริส’’อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ วตฺวา ‘‘โภ ปุริสา’’อิติ ทีฆวเสน อาลปนพหุวจนํ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ ตาทิโส นโย นิรุตฺติปิฏเก นตฺถิ, ตถาปิ พหูนมาลปนวิสเย ‘‘โภ ยกฺขา’’อิติอาทีนํ อาลปนพหุวจนานํ ชาตกฏฺฐกถาทีสุ ทิสฺสนโต ปสตฺถตโรว โหติ วิญฺญูนํ ปมาณญฺจ, ตสฺมา อิมินา ยมกมหาเถรมเตนปิ ‘‘ปุริโส ปุริสา ปุริส’’นฺติอาทีนิ วตฺวา อามนฺตเน ‘‘โภ ปุริส, โภ ปุริสา, ภวนฺโต ปุริสา’’ติ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Cependant, dans la Cūḷanirutti composée par le grand thera Yamaka, en utilisant la voyelle brève, il a dit « bho purisa » pour le vocatif singulier et « bho purisā » avec la voyelle longue pour le vocatif pluriel. Bien qu'une telle méthode ne se trouve pas dans le Niruttipiṭaka, elle est néanmoins tout à fait louable pour les sages et fait autorité, car on trouve dans les commentaires des Jātaka et ailleurs des vocatifs pluriels tels que « bho yakkhā » (ô démons), etc. C’est pourquoi, selon cette opinion du grand thera Yamaka, après avoir énoncé « puriso, purisā, purisaṃ », etc., la déclinaison nominale doit être jointe à l'interpellation ainsi : « bho purisa, bho purisā, bhavanto purisā ».

ตตฺถ ปุริโสติ ปฐมาย เอกวจนํ. ปุริสาติ พหุวจนํ. ปุริสนฺติ ทุติยาย เอกวจนํ. ปุริเสติ พหุวจนํ. ปุริเสนาติ ตติยาย เอกวจนํ. ปุริเสหิ, ปุริเสภีติ ทฺเว พหุวจนานิ. ปุริสสฺสาติ จตุตฺถิยา เอกวจนํ. ปุริสานนฺติ พหุวจนํ. ปุริสา, ปุริสสฺมา, ปุริสมฺหาติ ตีณิ ปญฺจมิยา เอกวจนานิ. ปุริเสหิ, ปุริเสภีติ ทฺเว พหุวจนานิ. ปุริสสฺสาติ ฉฏฺฐิยา เอกวจนํ. ปุริสานนฺติ พหุวจนํ. ปุริเส, ปุริสสฺมึ, ปุริสมฺหีติ ตีณิ สตฺตมิยา เอกวจนานิ. ปุริเสสูติ พหุวจนํ. โภ ปุริสาติ อฏฺฐมิยา เอกวจนํ. โภ ปุริสา, ภวนฺโต ปุริสาติ ทฺเว พหุวจนานิ.

Là, « puriso » est le singulier du premier cas (nominatif). « Purisā » est le pluriel. « Purisaṃ » est le singulier du deuxième cas (accusatif). « Purise » est le pluriel. « Purisena » est le singulier du troisième cas (instrumental). « Purisehi » et « purisebhi » sont les deux formes du pluriel. « Purisassa » est le singulier du quatrième cas (datif). « Purisānaṃ » est le pluriel. « Purisā », « purisasmā », « purisamhā » sont les trois formes du singulier du cinquième cas (ablatif). « Purisehi » et « purisebhi » sont les deux formes du pluriel. « Purisassa » est le singulier du sixième cas (génitif). « Purisānaṃ » est le pluriel. « Purise », « purisasmiṃ », « purisamhi » sont les trois formes du singulier du septième cas (locatif). « Purisesu » est le pluriel. « Bho purisa » est le singulier du huitième cas (vocatif). « Bho purisā » et « bhavanto purisā » sont les deux formes du pluriel.

กิญฺจาเปเตสุ ‘‘ปุริสา’’ติ อิทํ ปฐมาปญฺจมีอฏฺฐมีนํ, ‘‘ปุริเส’’ติ อิทํ ทุติยาสตฺตมีนํ, ‘‘ปุริเสหิ, ปุริเสภี’’ติ ตติยาปญฺจมีนํ, ‘‘ปุริสาน’’นฺติ จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ เอกสทิสํ, ตถาปิ อตฺถวเสน อสงฺกรภาโว เวทิตพฺโพ. กถํ? ‘‘ปุริโส [Pg.120] ติฏฺฐติ, ปุริสา ติฏฺฐนฺติ. ปุริสํ ปสฺสติ, ปุริเส ปสฺสตี’’ติอาทินา.

Bien que parmi ceux-ci, la forme « purisā » soit identique pour le nominatif, l'ablatif et le vocatif ; la forme « purise » pour l'accusatif et le locatif ; « purisehi, purisebhi » pour l'instrumental et l'ablatif ; « purisānaṃ » pour le datif et le génitif ; néanmoins, l'absence de confusion doit être comprise par le sens. Comment ? Par exemple : « Puriso tiṭṭhati » (un homme se tient debout), « purisā tiṭṭhanti » (des hommes se tiennent debout), « purisaṃ passati » (il voit un homme), « purise passati » (il voit des hommes), etc.

ตตฺถ จ โภติ อามนฺตนตฺเถ นิปาโต. โส น เกวลํ เอกวจนํเยว โหติ, อถ โข พหุวจนมฺปิ โหตีติ ‘‘โภ ปุริสา’’อิติ พหุวจนปฺปโยโคปิ คหิโต. ‘‘ภวนฺโต’’ติทํ ปน พหุวจนเมว โหตีติ ‘‘ปุริสา’’ติ ปุน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อิติ ยมกมหาเถเรน ‘‘โภ ปุริส’’อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ วตฺวา ‘‘โภ ปุริสา’’อิติ ทีฆวเสน อาลปนพหุวจนํ วุตฺตํ. ตถา หิ ปาฬิยํ อฏฺฐกถาสุ จ นิปาตภูโต โภสทฺโท เอกวจนพหุวจนวเสน ทฺวิธา ภิชฺชติ. อตฺริมานิ นิทสฺสนปทานิ – ‘‘อปิ นุ โข สปริคฺคหานํ เตวิชฺชานํ พฺราหฺมณานํ อปริคฺคเหน พฺรหฺมุนา สทฺธึ สํสนฺทติ สเมตีติ, โน หิทํ โภ โคตม. อจฺฉริยํ โภ อานนฺท, อพฺภุตํ โภ อานนฺท, เอหิ โภ สมณ, โภ ปพฺพชิต’’อิจฺจาทิปาฬิโต อฏฺฐกถาโต จ โภสทฺทสฺส เอกวจนปฺปโยเค ปวตฺตินิทสฺสนํ, ‘‘เตน หิ โภ มมปิ สุณาถ. ยถา มยเมว อรหาม ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุํ, นาหํ โภ สมณสฺส โคตมสฺส สุภาสิตํ สุภาสิตโต นาพฺภนุโมทามิ, ปสฺสถ โภ อิมํ กุลปุตฺตํ. โภ ยกฺขา อหํ อิมํ ตุมฺหากํ ภาเชตฺวา ทเทยฺยํ. อปริสุทฺโธ ปนมฺหิ, โภ ธุตฺตา ตุมฺหากํ กฺริยา มยฺหํ น รุจฺจติ. โส เต ปุริเส อาห โภ ตุมฺเห มํ มาเรนฺตา รญฺโญ ทสฺเสตฺวาว มาเรถา’’ติ อิจฺจาทิ ปน ปาฬิโต อฏฺฐกถาโต จ โภสทฺทสฺส พหุวจนปฺปโยเค ปวตฺตินิทสฺสนํ. กจฺจายนปฺปกรเณ ปน ‘‘โภ ปุริส, โภ ปุริสา’’ติ ปททฺวยํ อาลปเนกวจนวเสน วุตฺตํ. ตํ ยถา อาคเมหิ น วิรุชฺฌติ, ตถา คเหตพฺพํ.

Ici, 'bho' est une particule employée dans le sens d'une interpellation. Elle n'est pas uniquement employée au singulier ; car l'usage au pluriel 'bho purisā' (ô hommes) est également admis. Quant à 'bhavanto', il faut comprendre qu'il s'agit exclusivement d'un pluriel, d'où la répétition du terme 'purisā'. Ainsi, le Grand Ancien Yamaka, après avoir énoncé le vocatif singulier par la forme courte 'bho purisa', a énoncé le vocatif pluriel par la forme longue 'bho purisā'. En effet, tant dans les textes canoniques (pāḷiyaṃ) que dans les commentaires (aṭṭhakathāsu), le terme 'bho' fonctionnant comme particule se divise en deux catégories : le singulier et le pluriel. Voici des exemples illustratifs : 'Est-ce que cela concorde, ô Gotama, avec le Brahma sans possessions ? Non pas, ô Gotama. C'est merveilleux, ô Ānanda ; c'est prodigieux, ô Ānanda. Viens, ô ascète ; ô renonçant.' Ces passages du Canon et des commentaires illustrent l'usage du mot 'bho' au singulier. En revanche : 'C'est pourquoi, ô vous, écoutez-moi aussi. Tout comme nous-mêmes sommes dignes d'approcher ce vénérable Gotama pour le voir. Ô vous, je n'approuve pas ce qui a été bien dit par l'ascète Gotama comme étant bien dit. Voyez, ô vous, ce fils de bonne famille. Ô yaksas, je pourrais vous distribuer cela. Mais je suis impur, ô fripons, votre conduite ne me plaît pas. Il dit à ces hommes : ô vous, en me mettant à mort, montrez-moi d'abord au roi avant de me tuer.' Ces exemples du Canon et des commentaires illustrent l'usage de 'bho' au pluriel. Cependant, dans le Kaccāyana-ppakaraṇa, les deux formes 'bho purisa' et 'bho purisā' sont présentées comme relevant du vocatif singulier. Cela doit être compris de manière à ne pas contredire les textes sacrés.

เกจิ [Pg.121] ปน อทูรฏฺฐสฺสาลปเน ‘‘โภ ปุริส’’อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ อิจฺฉนฺติ, ทูรฏฺฐสฺสาลปเน ปน ‘‘โภ ปุริสา’’อิติ ทีฆวเสน อาลปเนกวจนํ อิจฺฉนฺติ. อทูรฏฺฐานํ ทูรฏฺฐานญฺจ ปุริสานํ อิตฺถีนญฺจ อาลปเน น กิญฺจิ วทนฺติ. ตถา อทูรฏฺฐาย ทูรฏฺฐาย จ อิตฺถิยา อาลปเน เต ปุจฺฉิตพฺพา ‘‘อทูรฏฺฐานํ ทูรฏฺฐานญฺจ ปุริสานมาลปเน กถํ วตฺตพฺพ’’นฺติ. อทฺธา เต เอวํ ปุฏฺฐา อุตฺตริ กิญฺจิ วตฺตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. เอวมฺปิ เต เจ วเทยฺยุํ ‘‘ภวนฺโต ปุริสาติ อิมินาว อทูรฏฺฐานํ ทูรฏฺฐานญฺจ ปุริสานมาลปนํ ภวตี’’ติ. ตทา เต วตฺตพฺพา ‘‘ยทิ ภวนฺโต ปุริสา’’ติ อิมินา อทฺเวชฺเฌน วจเนน อทูรฏฺฐานํ ทูรฏฺฐานญฺจ ปุริสานมาลปนํ ภวติ, เอวํ สนฺเต ‘‘โภ ปุริส’’อิติ รสฺสปเทนปิ ทูรฏฺฐสฺส จ ปุริสสฺสาลปนํ วตฺตพฺพํ, เอวํ อวตฺวา กิมตฺถํ อทูรฏฺฐสฺสาลปเน ‘‘โภ ปุริส’’อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ อิจฺฉถ, กิมตฺถญฺจ ทูรฏฺฐสฺสาลปเน ‘‘โภ ปุริสา’’อิติ ทีฆวเสน อาลปเนกวจนํ อิจฺฉถ.

Certains, toutefois, soutiennent que pour interpeller une personne située à proximité, on utilise le vocatif singulier par la forme courte 'bho purisa', tandis que pour interpeller une personne située au loin, on utilise le vocatif singulier par la forme longue 'bho purisā'. Ils ne disent rien sur l'interpellation des hommes ou des femmes se tenant près ou loin. De même, concernant l'interpellation d'une femme proche ou lointaine, on devrait leur demander : 'Comment faut-il interpeller les hommes qui se tiennent près ou loin ?' Assurément, ainsi interrogés, ils ne pourront rien répondre de plus. S'ils devaient répondre ainsi : 'L'interpellation des hommes proches ou lointains se fait par la forme bhavanto purisā', on devrait alors leur dire : 'Si par cette expression non ambiguë 'bhavanto purisā' s'effectue l'interpellation des hommes proches et lointains, alors l'interpellation d'un homme situé au loin devrait également pouvoir se dire par la forme courte 'bho purisa'. Puisqu'il n'en est pas ainsi, pourquoi préconisez-vous le vocatif singulier par la forme courte 'bho purisa' pour celui qui est proche, et pourquoi préconisez-vous le vocatif singulier par la forme longue 'bho purisā' pour celui qui est loin ?'

นนุ ‘‘ตคฺฆ ภควา โพชฺฌงฺคา, ตคฺฆ สุคต โพชฺฌงฺคา’’ติอาทีสุ อาลปนปทภูตํ ‘‘ภควา’’อิติ ทีฆปทํ สมีเป ฐิตกาเลปิ ทูเร ฐิตกาเลปิ พุทฺธสฺสาลปนปทํ ภวิตุมรหเตว, ตถา อาลปนปทภูตํ ‘‘สุคต’’อิติ รสฺสปทมฺปิ. ยสฺมา ปเนเตสุ ‘‘ภควา’’ติ อาลปนปทสฺส น กตฺถจิปิ รสฺสตฺตํ ทิสฺสติ, ‘‘สุคตา’’ติ อาลปนปทสฺส จ น กตฺถจิปิ ทีฆตฺตํ ทิสฺสติ, ตสฺมา ทีฆรสฺสมตฺตาเภทํ อจินฺเตตฺวา ‘‘ปุริส’’อิติ รสฺสวเสน วุตฺตปทํ ปกติสฺสรวเสน สมีเป ฐิตสฺส ปุริสสฺส อามนฺตนกาเล อทูรฏฺฐสฺสาลปนปทํ ภวติ, อายตสฺสรวเสน ทูเร ฐิตปุริสสฺส อามนฺตนกาเล ทูรฏฺฐสฺสาลปนปทํ ภวตีติ คเหตพฺพํ. ตถา ‘‘ภวนฺโต ปุริสา, โภ ยกฺขา, โภ ธุตฺตา’’ติอาทีนิ [Pg.122] ทีฆวเสน วุตฺตานิ อาลปนพหุวจนปทานิปิ ปกติสฺสรวเสน สมีเป ฐิตปุริสานํ อามนฺตนกาเล อทูรฏฺฐานมาลปนปทานิ ภวนฺติ, อายตสฺสรวเสน ทูเร ฐิตปุริสาทีนํ อามนฺตนกาเล ทูรฏฺฐานมาลปนปทานิ ภวนฺตีติ คเหตพฺพานิ. ตถา หิ พฺราหฺมณา กตฺถจิ กตฺถจิ รสฺสฏฺฐาเนปิ ทีฆฏฺฐาเนปิ อายเตน สเรน มชฺฌิมายเตน สเรน อจฺจายเตน จ สเรน เวทํ ปฐนฺติ ลิขิตุมสกฺกุเณยฺเยน คีตสฺสเรน วิย. อิติ สพฺพกฺขเรสุปิ อายเตน สเรนุจฺจารณํ ลพฺภเตว ลิขิตุมสกฺกุเณยฺยํ, ตสฺมา อสมฺปถมโนตริตฺวา ‘‘โภ ปุริส’’อิติ วจเนน ทูรฏฺฐสฺส จ อทูรฏฺฐสฺส จ ปุริสสฺสาลปนํ ภวติ, ‘‘โภ ปุริสา, ภวนฺโต ปุริสา’’ติ อิเมหิ วจเนหิปิ ทูรฏฺฐานญฺจ อทูรฏฺฐานญฺจ ปุริสานมาลปนํ ภวตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อิติ ทูรฏฺฐสฺส อทูรฏฺฐานญฺจ อายเตน สเรน อามนฺตนเมว ปมาณํ, น ทีฆรสฺสมตฺตาวิเสโส, ตสฺมา ‘‘โภ สตฺถ, โภ ราช, โภ คจฺฉ, โภ มุนิ, โภ ทณฺฑิ, โภ ภิกฺขุ, โภ สยมฺภุ, โภติ กญฺเญ, โภติ ปตฺติ, โภติ อิตฺถิ, โภติ ยาคุ, โภติ วธุ, โภ กุล, โภ อฏฺฐิ, โภ จกฺขุ’’อิจฺเจวมาทีหิ ปเทหิ อทูรฏฺฐสฺสาลปนญฺจ ทูรฏฺฐสฺสาลปนญฺจ ภวติ. ‘‘ภวนฺโต สตฺถา, สตฺถาโร, โภติโย กญฺญา, กญฺญาโย’’ติ เอวมาทีหิปิ ปเทหิ อทูรฏฺฐานญฺจาลปนํ ภวตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

N'est-il pas vrai que dans des passages tels que 'Certes, Seigneur, ce sont les facteurs d'éveil ; certes, Bien-heureux, ce sont les facteurs d'éveil', le terme vocatif long 'bhagavā' peut servir à interpeller le Bouddha qu'il soit proche ou qu'il soit loin ? De même pour le terme vocatif court 'sugata'. Puisque pour le vocatif 'bhagavā', on n'observe nulle part de forme courte, et que pour 'sugata', on n'observe nulle part de forme longue, il faut comprendre ceci : sans se soucier de la distinction entre longue et courte, le terme 'purisa' énoncé par une voyelle courte devient un vocatif pour une personne proche lors d'une interpellation par une intonation naturelle (pakatissara), et il devient un vocatif pour une personne lointaine lors d'une interpellation par une intonation prolongée (āyatassara). De même, les termes vocatifs pluriels énoncés par des formes longues tels que 'bhavanto purisā', 'bho yakkhā', 'bho dhuttā', deviennent des vocatifs pour des personnes proches par une intonation naturelle, et doivent être compris comme des vocatifs pour des personnes lointaines par une intonation prolongée. En effet, les brahmanes récitent le Veda en prolongeant le son, avec une intonation longue, moyennement longue ou très longue, là où les voyelles sont normalement courtes ou longues, d'une manière qui ne peut être transcrite, à l'instar d'un chant mélodique. Ainsi, pour tous les caractères, une prononciation par un son prolongé est possible bien qu'impossible à écrire. Par conséquent, sans s'écarter du bon sens, l'interpellation d'un homme proche ou lointain s'effectue par l'expression 'bho purisa', et il faut considérer que l'interpellation d'hommes proches ou lointains s'effectue également par les expressions 'bho purisā' ou 'bhavanto purisā'. Ainsi, seule l'interpellation par un son prolongé fait autorité pour distinguer le lointain du proche, et non la simple distinction entre voyelle longue et courte. C'est pourquoi, avec des termes tels que 'bho sattha' (ô maître), 'bho rāja' (ô roi), 'bho muni', 'bho bhikkhu', 'bhoti kaññe' (ô jeune fille), 'bhoti itthi' (ô femme), 'bho kula' (ô clan), s'effectue l'interpellation tant de celui qui est proche que de celui qui est loin. Il faut également considérer que l'interpellation de ceux qui sont proches s'effectue par des termes tels que 'bhavanto satthā' ou 'bhotiyo kaññāyo'.

อิทํ ปเนตฺถ สนฺนิฏฺฐานํ –

Voici la conclusion à ce sujet :

ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, รญฺโญ ปุตฺตํ อทสฺสยุํ;

ปุตฺโต จ ปิตรํ ทิสฺวา, ทูรโตวชฺฌภาสถ.

Ayant entendu ces paroles, ils montrèrent le fils au roi ; et le fils, ayant vu son père, lui parla de loin :

อาคจฺฉุ โทวาริกา ขคฺคพนฺธา,กาสาวิยา หนฺตุ มมํ ชนินฺท;

อกฺขาหิ เม ปุจฺฉิโต เอตมตฺถํ,อปราโธ โก นฺวิธ มมชฺช อตฺถิ.

'Que les gardiens portant l'épée approchent, ô souverain, que ceux vêtus de la robe safranée me mettent à mort ; ayant été interrogé, explique-moi cette affaire : quelle faute ai-je commise ici aujourd'hui ?'

เอวํ [Pg.123] สทฺธมฺมราเชน, โวหารกุสเลน เว;

สุเทสิเต โสมนสฺส-ชาตเก สพฺพทสฺสินา.

Ainsi, par le Roi du Saint Dhamma, expert en usage linguistique ; ainsi fut bien enseigné le Somanassa-jātaka par celui qui voit tout.

ทูรฏฺฐาเนปิ รสฺสตฺตํ, ‘‘ชนินฺท’’อิติ ทิสฺสติ;

น กตฺถจิปิ ทีฆตฺตํ, อิติ นีติ มยา มตา.

Même dans la position lointaine, la brièveté est perçue dans le mot « janinda » ; nulle part la longueur n'apparaît, telle est la règle que j'ai comprise.

อิทมฺเปตฺถ วตฺตพฺพํ ‘‘กุโต นุ โภ อิทมายาตํ ‘ทูรฏฺฐสฺสาลปนํ อทูรฏฺฐสฺสาลปนมิ’ติ’’? สทฺทสตฺถโต. สทฺทสตฺถํ นาม น สพฺพโส พุทฺธวจนสฺโสปการกํ, เอกเทเสน ปน โหติ.

Voici ce qu'il convient de dire ici : « D'où cela provient-il, Monsieur : "l'interpellation de celui qui se tient au loin" et "l'interpellation de celui qui ne se tient pas au loin" ? » Cela provient de la science du langage (Saddasattha). La science du langage n'est pas utile à la parole du Bouddha en tout point, mais elle l'est en partie.

อิมสฺมึ ปกรเณ ‘‘พหุวจน’’นฺติ วา ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ วา ‘‘อเนกวจน’’นฺติ วา อตฺถโต เอกํ, พฺยญฺชนเมว นานํ, ตสฺมา สพฺพตฺถ ‘‘พหุวจน’’นฺติ วา ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ วา ‘‘อเนกวจน’’นฺติ วา โวหาโร กาตพฺโพ, ปุถุวจนํ อเนกวจนนฺติ จ อิทํ สาสเน นิรุตฺตญฺญูนํ โวหาโร, อิตรํ สทฺทสตฺถวิทูนํ.

Dans ce traité, « bahuvacana » (pluriel), « puthuvacana » (nombre multiple) ou « anekavacana » (plus d'un nombre) sont identiques quant au sens ; seule l'expression diffère. Par conséquent, partout, on peut employer les termes « bahuvacana », « puthuvacana » ou « anekavacana ». L'usage de « puthuvacana » et « anekavacana » est celui des experts en exégèse (nirutti) au sein de la Dispense, tandis que l'autre est celui des experts en grammaire.

กสฺมา ปน อิมสฺมึ ปกรเณ ทฺวิวจนํ น วุตฺตนฺติ? ยสฺมา พุทฺธวจเน ทฺวิวจนํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา น วุตฺตนฺติ. นนุ พุทฺธวจเน วจนตฺตยํ อตฺถิ, ตถา หิ ‘‘อายสฺมา’’ติ อิทํ เอกวจนํ, ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ อิทํ ทฺวิวจนํ, ‘‘อายสฺมนฺโต’’ติ อิทํ พหุวจนนฺติ? ตนฺน, ยทิ ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ อิทํ วจนํ ทฺวิวจนํ ภเวยฺย, ‘‘ปุริโส ปุริสา’’ติอาทีสุ กตรํ ทฺวิวจนนฺติ วเทยฺยาถ, ตสฺมา พุทฺธวจเน ทฺวิวจนํ นาม นตฺถิ. เตเนว หิ สิ โย อํ โย นา หีติอาทินา เอกวจนพหุวจนาเนว ทสฺสิตานีติ.

Pourquoi donc le duel (dvivacana) n'est-il pas mentionné dans ce traité ? Parce que dans la parole du Bouddha, le duel n'existe pas ; c'est pourquoi il n'est pas mentionné. N'y a-t-il pas pourtant trois nombres dans la parole du Bouddha ? Car « āyasmā » est le singulier, « āyasmantā » est le duel, et « āyasmanto » est le pluriel ? Ce n'est pas exact. Si « āyasmantā » était un duel, lequel diriez-vous être le duel dans « puriso, purisā », etc. ? Par conséquent, dans la parole du Bouddha, le duel n'existe pas. C'est précisément pour cela que seuls le singulier et le pluriel sont montrés par les suffixes « si, yo, aṃ, yo, nā, hi », etc.

นนุ จ โภ ‘‘สุณนฺตุ เม อายสฺมนฺตา, อชฺช อุโปสโถ ปนฺนรโส. ยทายสฺมนฺตานํ ปตฺตกลฺลํ, มยํ อญฺญมญฺญํ ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กเรยฺยามา’’ติ ปาฬิยํ ทฺเว สนฺธาย ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ วุตฺตํ, ‘‘อุทฺทิฏฺฐา โข อายสฺมนฺโต จตฺตาโร ปาราชิกา ธมฺมา’’ติอาทีสุ ปน ปาฬีสุ พหโว สนฺธาย ‘‘อายสฺมนฺโต’’ติ วุตฺตํ, น จ สกฺกา วตฺตุํ ‘‘ยถา ตถา วุตฺต’’นฺติ[Pg.124], ปริวาสาทิอาโรจเนปิ อฏฺฐกถาจริเยหิ วิญฺญาตสุคตาธิปฺปาเยหิ ‘‘ทฺวินฺนํ อาโรเจนฺเตน ‘อายสฺมนฺตา ธาเรนฺตู’ติ, ติณฺณํ อาโรเจนฺเตน ‘อายสฺมนฺโต ธาเรนฺตู’ติ วตฺตพฺพ’’นฺติ วุตฺตตฺตาติ? สจฺจํ วุตฺตํ, ตํ ปน วินยโวหารวเสน วุตฺตนฺติ. นนุ วินโย พุทฺธวจนํ, กสฺมา ‘‘พุทฺธวจเน ทฺวิวจนํ นาม นตฺถี’’ติ วทถาติ? สจฺจํ วินโย พุทฺธวจนํ, ตถาปิ วินยกมฺมวเสน วุตฺตตฺตา อุปลกฺขณมตฺตํ, น สพฺพสาธารณพหุวจนปริยาปนฺนํ. ยทิ หิ ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ อิทํ ทฺวิวจนํ สิยา, ตปฺปโยคานิปิ กฺริยาปทานิ ทฺวิวจนาเนว สิยุํ, ตถารูปานิปิ กฺริยาปทานิ น สนฺติ. น หิ อกฺขรสมยโกวิโท ฌานลาภีปิ ทิพฺพจกฺขุนา วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ สมเวกฺขนฺโต พุทฺธวจเน เอกมฺปิ กฺริยาปทํ ทฺวิวจนนฺติ ปสฺเสยฺย, เอวํ กฺริยาปเทสุ ทฺวิวจนสฺสาภาวา นามิกปเทสุ ทฺวิวจนํ นตฺถิ. นามิกปเทสุ ตทภาวาปิ กฺริยาปเทสุ ตทภาโว เวทิตพฺโพ. สกฺกฏภาสายํ ทฺวีสุปิ ทฺวิวจนานิ สนฺติ, มาคธภาสายํ ปน นตฺถิ.

N'est-il pas dit, Monsieur, dans le Canon : « Que les vénérables m'écoutent (suṇantu me āyasmantā), aujourd'hui c'est l'Uposatha du quinzième jour. Si cela convient aux vénérables, nous devrions accomplir ensemble l'Uposatha de la pureté » ? Ici, « āyasmantā » est dit en référence à deux personnes. Mais dans des passages tels que « Les quatre règles de défaite ont été récitées aux vénérables (uddiṭṭhā kho āyasmanto...) », « āyasmanto » est dit en référence à plusieurs. On ne peut pas dire que cela a été dit au hasard. De plus, lors de l'annonce du parivāsa, etc., les commentateurs ayant compris l'intention du Bienheureux ont dit : « En annonçant à deux personnes, on doit dire "āyasmantā dhārentu" ; en annonçant à trois, on doit dire "āyasmanto dhārentu" ». Ce qui a été dit est vrai, mais cela a été dit selon l'usage du Vinaya. N'est-ce pas que le Vinaya est la parole du Bouddha ? Pourquoi dites-vous alors que « dans la parole du Bouddha, le duel n'existe pas » ? Il est vrai que le Vinaya est la parole du Bouddha ; cependant, comme cela a été dit pour les actes disciplinaires (vinayakamma), ce n'est qu'une indication particulière, et non une forme incluse dans un pluriel universellement applicable. Car si « āyasmantā » était un duel, les formes verbales utilisées avec lui devraient également être au duel, or de telles formes verbales n'existent pas. En effet, même un expert en lettres doté du divin regard, cherchant pendant cent ou mille ans, ne verrait pas une seule forme verbale au duel dans la parole du Bouddha. Ainsi, par l'absence du duel dans les verbes, il n'y a pas de duel dans les noms. Et par son absence dans les noms, on doit comprendre son absence dans les verbes. En langue sanskrite, le duel existe dans les deux cas, mais en langue māgadhī (pali), il n'existe pas.

อปิจ ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ นิรุตฺติโวหาโรปิ ‘‘พุทฺธวจเน ทฺวิวจนํ นตฺถี’’ติ เอตมตฺถํ ทีเปติ. ตญฺหิ สกฺกฏภาสายํ วุตฺตา ทฺวิวจนโต พหุวจนโต จ วิสุํภูตํ วจนํ, ตตฺถ วา วุตฺเตหิ อตฺเถหิ วิสุํภูตสฺส อตฺถสฺส วจนํ ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ วุจฺจติ. กถมิทํ สกฺกฏภาสายํ วุตฺตา ทฺวิวจนโต พหุวจนโต จ วิสุํภูตํ วจนนฺติ เจ? ยสฺมา สกฺกฏภาสายํ ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ โวหาโร นตฺถิ, ตสฺมา อิทํ เตหิ สกฺกฏภาสายํ วุตฺเตหิ ทฺวิวจนพหุวจเนหิ วิสุํภูตอตฺถสฺส วจนนฺติ วุจฺจติ. กถญฺจ ปน สกฺกฏภาสายํ วุตฺเตหิ วิสุํภูตสฺส อตฺถสฺส วจนนฺติ ปุถุวจนนฺติ เจ? ยสฺมา สกฺกฏภาสายํ ทฺเว อุปาทาย ทฺวิวจนํ วุตฺตํ, น ติจตุปญฺจาทิเก [Pg.125] พหโว อุปาทาย, พหโว ปน อุปาทาย พหุวจนํ วุตฺตํ, น ทฺเว อุปาทาย, อยํ สกฺกฏภาสาย วิเสโส. มาคธภาสายํ ปน ทฺวิติจตุปญฺจาทิเก พหโว อุปาทาย ปุถุวจนํ วุตฺตํ, ตสฺมา สกฺกฏภาสายํ วุตฺเตหิ อตฺเถหิ วิสุํภูตสฺส อตฺถสฺส วจนนฺติ ปุถุวจนนฺติ วุจฺจติ. อยํ มาคธภาสาย วิเสโส. ตสฺมาตฺร ปุถุภูตสฺส, ปุถุโน วา อตฺถสฺส วจนํ ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ อตฺโถ สมธิคนฺตพฺโพ.

De plus, l'usage exégétique du terme « puthuvacana » illustre également ce fait que « le duel n'existe pas dans la parole du Bouddha ». En effet, c'est un nombre distinct du duel et du pluriel mentionnés en langue sanskrite, ou bien on appelle « puthuvacana » le nombre désignant un sens distinct de ceux exprimés dans cette langue. Comment cela est-il un nombre distinct du duel et du pluriel du sanskrit ? Puisque l'usage de « puthuvacana » n'existe pas en sanskrit, on dit que c'est le nombre d'un sens distinct des duel et pluriel mentionnés dans cette langue. Et comment est-ce un nombre d'un sens distinct ? Puisqu'en sanskrit, le duel est employé à partir de deux, et non pour plusieurs comme trois, quatre ou cinq ; et le pluriel est employé pour plusieurs, mais pas pour deux. C'est là la particularité du sanskrit. En langue māgadhī, en revanche, le « puthuvacana » est employé pour plusieurs, incluant deux, trois, quatre, cinq, etc. C'est pourquoi on l'appelle « puthuvacana », car c'est le nombre d'un sens distinct de ceux mentionnés en sanskrit. C'est la particularité de la langue māgadhī. Par conséquent, il faut comprendre ici que le sens de « puthuvacana » est le nombre de ce qui est multiple ou divers.

อิทานิ ‘‘ปุริโส, ปุริสา, ปุริส’’นฺติ นิรุตฺติปิฏกโต อุทฺธริตนยํ นิสฺสาย ปกติรูปภูตสฺส ภูตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

À présent, en s'appuyant sur la méthode extraite de la corbeille de l'exégèse (Niruttipiṭaka) telle que « puriso, purisā, purisa », la déclinaison nominale du mot « bhūta », pris comme forme radicale, est énoncée :

ภูโต, ภูตา. ภูตํ, ภูเต. ภูเตน, ภูเตหิ, ภูเตภิ. ภูตสฺส, ภูตานํ. ภูตา, ภูตสฺมา, ภูตมฺหา, ภูเตหิ, ภูเตภิ. ภูตสฺส, ภูตานํ. ภูเต, ภูตสฺมึ, ภูตมฺหิ, ภูเตสุ. โภ ภูต, ภวนฺโต ภูตา.

Bhūto, bhūtā. Bhūtaṃ, bhūte. Bhūtena, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūtā, bhūtasmā, bhūtamhā, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūte, bhūtasmiṃ, bhūtamhi, bhūtesu. Bho bhūta, bhavanto bhūtā.

อถ วา ‘‘โภ ภูตา’’อิติ พหุวจนํ วิญฺเญยฺยํ. ยถา ปเนตฺถ ภูตอิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา ปุริสนเยน โยชิตา, เอวํ ภาวกาทีนญฺจ อญฺเญสญฺจ ตํสทิสานํ นามิกปทมาลา ปุริสนเยน โยเชตพฺพา. เอตฺถญฺญานิ ตํสทิสานิ นาม ‘‘พุทฺโธ’’ติอาทีนํ ปทานํ พุทฺธอิจฺจาทีนิ ปกติรูปานิ.

Ou bien, on doit comprendre le pluriel comme « bho bhūtā ». De même que la déclinaison nominale de la forme radicale « bhūta » est ici appliquée selon le modèle de « purisa », ainsi la déclinaison des mots comme « bhāvaka » et d'autres semblables doit être appliquée selon le modèle de « purisa ». Ici, les autres termes semblables sont les formes radicales telles que « buddha », etc., pour des mots comme « buddho ».

พุทฺโธ ธมฺโม สงฺโฆ มคฺโค,ขนฺโธ กาโย กาโม กปฺโป;

มาโส ปกฺโข ยกฺโข ภกฺโข,นาโค เมโฆ โภโค ยาโค.

Buddho (le Bouddha), dhammo (l'Enseignement), saṅgho (la Communauté), maggo (le Chemin) ; khandho (l'agrégat), kāyo (le corps), kāmo (le désir), kappo (l'éon) ; māso (le mois), pakkho (la quinzaine), yakkho (l'esprit), bhakkho (la nourriture) ; nāgo (le serpent/éléphant), megho (le nuage), bhogo (la richesse), yāgo (le sacrifice).

ราโค โทโส โมโห มาโน,มกฺโข ถมฺโภ โกโธ โลโภ;

หาโส เวโร ทาโห เตโช,ฉนฺโท กาโส สาโส โรโค.

Rāgo (la passion), doso (l'aversion), moho (l'égarement), māno (l'orgueil) ; makkho (le dénigrement), thambho (l'obstination), kodho (la colère), lobho (l'avidité) ; hāso (le rire), vero (l'inimitié), dāho (la brûlure), tejo (l'ardeur) ; chando (le désir/volonté), kāso (la toux), sāso (le souffle), rogo (la maladie).

อสฺโส [Pg.126] สสฺโส อิสฺโส สิสฺโส,สีโห พฺยคฺโฆ รุกฺโข เสโล;

อินฺโท สกฺโก เทโว คาโม,จนฺโท สูโร โอโฆ ทีโป.

Asso (le cheval), sasso (le beau-père), isso (le maître), sisso (l'élève) ; sīho (le lion), byaggho (le tigre), rukkho (l'arbre), selo (le rocher) ; indo (le seigneur), sakko (Sakka), devo (le dieu), gāmo (le village) ; cando (la lune), sūro (le soleil), ogho (le flot), dīpo (l'île/la lampe).

ปสฺโส ยญฺโญ จาโค วาโท,หตฺโถ ปตฺโต โสโส เคโธ;

โสโม โยโธ คจฺโฉ อจฺโฉ,เคโห มาโฬ อฏฺโฏ สาโล.

Passo (le côté), yañño (le sacrifice), cāgo (la générosité), vādo (la doctrine) ; hattho (la main), patto (le bol), soso (le dessèchement), gedho (l'attachement) ; somo (Soma), yodho (le guerrier), gaccho (l'arbuste), accho (l'ours) ; geho (la maison), māḷo (le pavillon), aṭṭo (la tour), sālo (la salle).

นโร นโค มิโค สโส,สุโณ พโก อโช ทิโช;

หโย คโช ขโร สโร,ทุโม ตโล ปโฏ ธโช.

L'homme, l'éléphant, le cerf, le lièvre, le chien, le héron, le bouc, l'oiseau ; le cheval, l'éléphant, l'âne, la flèche, l'arbre, le palmier, le vêtement, la bannière.

อุรโค ปฏโค วิหโค ภุชโค,ขรโภ สรโภ ปสโท ควโช;

มหิโส วสโภ อสุโร ครุโฬ,ตรุโณ วรุโณ พลิโส ปลิโฆ.

Le serpent, l'oiseau, l'oiseau, le serpent, le chameau, le cerf sarabha, le palais, la fenêtre ; le buffle, le taureau, l'asura, le garuda, le jeune homme, Varuna, l'hameçon, le verrou.

สาโล ธโว จ ขทิโร,โคธุโม สฏฺฐิโก ยโว;

กฬาโย จ กุลตฺโถ จ,ติโล มุคฺโค จ ตณฺฑุโล.

Le Sāl, le Dhav et le Khadir, le blé, le riz de soixante jours, l'orge ; le pois et le pois chiche, le sésame, le haricot mungo et le riz décortiqué.

ขตฺติโย พฺราหฺมโณ เวสฺโส,สุทฺโท ธุตฺโต จ ปุกฺกุโส;

จณฺฑาโล ปติโก ปฏฺโฐ,มนุสฺโส รถิโก รโถ.

Le Kshatriya, le brahmane, le Vaishya, le Shudra, le vaurien et le Pukkusa ; le Chandala, le mari, la mesure, l'humain, le charretier, le char.

ปพฺพชิโต [Pg.127] คหฏฺโฐ จ,โคโณ โอฏฺโฐ จ คทฺรโภ;

มาตุคาโม จ โอโรโธ,อิจฺจาทีนิ วิภาวเย.

Le renonçant et le maître de maison, le bœuf, le chameau et l'âne ; la femme et le harem, ainsi de suite, on devrait les expliquer.

เกเจตฺถ วเทยฺยุํ ‘‘นนุ โภ ‘โอโรธา จ กุมารา จา’ติ ปาฐสฺส ทสฺสนโต โอโรธสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค’’ติ? ตนฺน, ตตฺถ หิ ‘‘โอโรธา’’ติ อิทํ โอการนฺตปุลฺลิงฺคเมว, นา’การนฺติตฺถิลิงฺคํ, ตุมฺเห ปน ‘‘อาการนฺติตฺถิลิงฺค’’นฺติ มญฺญมานา เอวํ วทถ, น ปนิทํ อาการนฺติตฺถิลิงฺคํ, อถ โข ‘‘มาตุคามา’’ติปทํ วิย พหุวจนวเสน วุตฺตมาการนฺตปทนฺติ. นนุ จ โภ สมฺโมหวิโนทนิยาทีสุ โอโรธสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตา ปากฏา, กถนฺติ เจ? ‘‘รุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา เถรสฺส กุทฺธา ปฐมเมว มนํ ปโลเภตฺวา ‘อิโต เต สตฺตทิวสมตฺถเก อุปฏฺฐาโก ราชา มริสฺสตี’ติ สุปิเน อาโรเจสิ. เถโร ตํ กถํ สุตฺวา ราโชโรธานํ อาจิกฺขิ. ตา เอกปฺปหาเรเนว มหาวิรวํ วิรวึสู’’ติ. เอตฺถ หิ ‘‘ราโชโรธาน’’นฺติ วตฺวา ‘‘ตา’’ติ วุตฺตตฺตาว โอโรธสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตา ปากฏาติ? ตนฺน, อตฺถสฺส ทุคฺคหณโต. ทุคฺคหิโต หิ เอตฺถ ตุมฺเหหิ อตฺโถ, เอตฺถ ปน โอโรธสทฺเทน อิตฺถิปทตฺถสฺส กถนโต อิตฺถิปทตฺถํ สนฺธาย ‘‘ตา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ตา อิตฺถิโย’’ติ อยเมวตฺโถ. ตุมฺเห ปน อมาตาปิตรสํวทฺธตฺตา อาจริยกุเล จ อนิวุฏฺฐตฺตา เอตํ สุขุมตฺถมชานนฺตา ยํ วา ตํ วา มุขารูฬฺหํ วทถ.

Ici, certains pourraient dire : « Hé, monsieur, n'est-il pas vrai que le mot 'orodha' est de genre féminin, car on voit dans le texte : 'orodhā ca kumārā ca' ? » Cela n'est pas ainsi ; car là, le terme « orodhā » est bien un masculin se terminant par 'o' [décliné au pluriel], et non un féminin se terminant par 'ā'. Vous, pensant qu'il s'agit d'un féminin en 'ā', parlez ainsi ; mais ce n'est pas un féminin en 'ā', c'est plutôt, comme le mot « mātugāmā », un terme au pluriel exprimé par la terminaison en 'ā'. N'est-il pas vrai, monsieur, que dans la Sammohavinodanī et autres, le genre féminin du mot 'orodha' est manifeste ? Comment cela ? « Les divinités résidant dans l'arbre, irritées contre le Thera, ayant d'abord séduit son esprit, lui annoncèrent en rêve : 'Le roi, ton serviteur, mourra dans sept jours'. Le Thera, ayant entendu ce récit, l'annonça aux femmes du harem (rājorodhānaṃ). Elles (tā) poussèrent ensemble un grand cri. » Ici, après avoir dit « rājorodhānaṃ », l'utilisation de « tā » rend évidente la féminité du mot 'orodha', n'est-ce pas ? Cela n'est pas ainsi, à cause d'une mauvaise interprétation du sens. En effet, vous avez ici mal saisi le sens ; car ici, puisque le mot 'orodha' désigne des personnes de sexe féminin, c'est en référence au sujet féminin qu'il est dit « tā », signifiant « ces femmes ». Mais vous, n'ayant pas été éduqués par des parents et n'ayant pas résidé dans la maison d'un maître, ignorant ce sens subtil, vous dites tout ce qui vous passe par la tête.

ภุญฺชนตฺถํ กถนตฺถํ, มุขํ โหตีติ โน วเท;

ยํ วา ตํ วา มุขารูฬฺหํ, วจนํ ปณฺฑิโต นโรติ.

Un homme sage ne doit pas dire : « La bouche sert à manger et à parler » ; il ne doit pas dire tout ce qui lui monte à la bouche.

น มยํโภ ยํ วา ตํ วา มุขารูฬฺหํ วทาม, อฏฺฐกถาจริยานญฺเญว วจนํ คเหตฺวา วทาม, อฏฺฐกถาเยว อมฺหากํ ปฏิสรณํ[Pg.128], น มยํ ตุมฺหากํ สทฺทหามาติ. อมฺหากํ สทฺทหถ วา มา วา, มา ตุมฺเห ‘‘อฏฺฐกถาจริยานญฺเญว วจนํ คเหตฺวา วทามา’’ติ อฏฺฐกถาจริเย อพฺภาจิกฺขถ. น หิ อฏฺฐกถาจริเยหิ ‘‘โอโรธสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค’’ติ วุตฺตฏฺฐานมตฺถิ, ตสฺมาปิ อฏฺฐกถาจริเย อพฺภาจิกฺขถ, น ยุตฺตํ พุทฺธาทีนํ ครูนมพฺภาจิกฺขนํ มหโต อนตฺถสฺส ลาภาย สํวตฺตนโต. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา ‘‘อตฺตนา ทุคฺคหิเตน อมฺเห เจว อพฺภาจิกฺขติ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ, ตโต อตฺตานญฺจ ขณตี’’ติ.

Nous ne disons pas n'importe quoi, monsieur ; nous parlons en reprenant la parole même des maîtres des commentaires (Aṭṭhakathā). Les commentaires sont notre refuge, nous ne vous croyons pas. Que vous nous croyiez ou non, n'accusez pas faussement les maîtres des commentaires en disant : « Nous parlons en reprenant la parole même des maîtres des commentaires ». Car il n'existe aucun endroit où les maîtres des commentaires ont dit : « Le mot 'orodha' est de genre féminin ». Par conséquent, vous calomniez les maîtres des commentaires ; il n'est pas convenable de calomnier des autorités telles que le Bouddha et les autres, car cela mène à un grand malheur. En effet, le Bienheureux a dit : « Par sa propre interprétation erronée, il nous calomnie, accumule beaucoup de démérite et se nuit à lui-même. »

เอวํ อพฺภาจิกฺขนสฺส อยุตฺตตํ สาวชฺชตญฺจ ทสฺเสตฺวา ปุนปิ เต อิทํ วตฺตพฺพา – ชาตกฏฺฐกถายมฺปิ ตุมฺเหหิ อาหฏอุทาหรณสทิสํ อุทาหรณมตฺถิ, ตํ สุณาถ. โกสิยชาตกฏฺฐกถายญฺหิ ‘‘สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต เอกํ สาวตฺถิยํ มาตุคามํ อารพฺภ กเถสิ. สา กิเรกสฺส สทฺธสฺส ปสนฺนสฺส อุปาสกพฺราหฺมณสฺส พฺราหฺมณี ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา’’ติ ปาโฐ ทิสฺสติ. เอตฺถ หิ ‘‘มาตุคามํ อารพฺภ กเถสี’’ติ วตฺวา ‘‘สา’’ติ วุตฺตตฺตา ตุมฺหากํ มเตน มาตุคามสทฺโท อิตฺถิลิงฺโคเยว สิยา, น ปุลฺลิงฺโค, กิมิทํ อฏฺฐกถาวจนมฺปิ น ปสฺสถ, ตเทว ปน อฏฺฐกถาวจนํ ปสฺสถ, กึ สา เอว อฏฺฐกถา ตุมฺหากํ ปฏิสรณํ, น ตทญฺญาติ.

Ayant ainsi montré l'impropriété et la nature blâmable d'une telle calomnie, il faut encore leur dire ceci : dans le commentaire du Jātaka aussi, il existe un exemple semblable à celui que vous avez cité, écoutez-le. Dans le commentaire du Kosiya Jātaka, on lit ce passage : « Le Maître, résidant au Jetavana, parla au sujet d'une femme (mātugāmaṃ) à Sāvatthī. Elle (sā) était, dit-on, la femme d'un brāhmane upāsaka dévoué, mais elle était de mauvaise moralité et de nature pécheresse. » Ici, après avoir dit « mātugāmaṃ ārabbha kathesī », l'utilisation du mot « sā » (elle) signifierait, selon votre avis, que le mot 'mātugāma' est de genre féminin et non masculin. Pourquoi ne voyez-vous pas aussi cette parole du commentaire, alors que vous voyez l'autre ? Est-ce que seul ce commentaire-là est votre refuge, et pas les autres ?

ยทิ ตาสทฺทํ อเปกฺขิตฺวา โอโรธสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตฺตมิจฺฉถ, เอตฺถาปิ สาสทฺทมเปกฺขิตฺวา มาตุคามสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตฺตมิจฺฉถาติ. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา อปฺปฏิภานา มงฺกุภูตา ปตฺตกฺขนฺธา อโธมุขา ปชฺฌาเยยฺยุํ. เอตฺถาปิ มาตุคามสทฺเทน อิตฺถิปทตฺถสฺส กถนโต อิตฺถิปทตฺถํ สนฺธาย ‘‘สา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘สา อิตฺถี’’ติ อยเมวตฺโถ. กตฺถจิ [Pg.129] หิ ปธานวาจเกน ปุลฺลิงฺเคน นปุํสกลิงฺเคน วา สมานาธิกรณสฺส คุณสทฺทสฺส อภิเธยฺยลิงฺคานุวตฺติตฺตาปุลฺลิงฺควเสน วา นปุํสกลิงฺควเสน วา นิทฺทิสิตพฺพตฺเตปิ ลิงฺคมนเปกฺขิตฺวา อิตฺถิปทตฺถเมวาเปกฺขิตฺวา อิตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส ทิสฺสติ. ตํ ยถา? ‘‘อิธ วิสาเข มาตุคาโม สุสํวิหิตกมฺมนฺตา โหติ สงฺคหิตปริชนา ภตฺตุมนาปํ จรติ, สมฺภตํ อนุรกฺขตี’’ติ จ, ‘‘โก นุ โข ภนฺเต เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม ทุพฺพณฺณา จ โหติ ทุรูปา สุปาปิกา ทสฺสนาย, ทลิทฺทา จ โหติ อปฺปสฺสกา อปฺปโภคา อปฺเปสกฺขา จ. อิธ มลฺลิเก เอกจฺโจ มาตุคาโม โกธนา โหติ อุปายาสพหุลา, อปฺปมฺปิ วุตฺตา สมานา อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถิยติ โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรตี’’ติ จ, ‘‘ตํ โข ปน ภิกฺขเว อิตฺถิรตนํ รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส ปุพฺพุฏฺฐายินี ปจฺฉานิปาตินี กึการปฏิสฺสาวินี’’ติ จ อิเม ปโยคา.

Si, en vous basant sur le mot 'tā', vous voulez que le mot 'orodha' soit de genre féminin, alors ici aussi, en vous basant sur le mot 'sā', acceptez que le mot 'mātugāma' soit de genre féminin. Ainsi interpellés, ils resteraient sans réponse, sans répartie, confus, les épaules basses, la tête baissée et tout à leurs pensées. Ici aussi, puisque le mot 'mātugāma' désigne un sujet féminin, c'est en référence à ce sujet qu'il est dit « sā », signifiant « cette femme ». Parfois, en effet, bien qu'un terme doive être désigné au masculin ou au neutre selon le genre du nom principal, on observe un emploi au féminin sans égard au genre grammatical, mais en considération du sujet féminin lui-même. Par exemple : « Ici, Visākhā, la femme (mātugāmo) est active dans ses travaux, attentionnée envers son entourage, agit de façon plaisante pour son mari, et protège les biens amassés » ; et « Quelle est donc, Seigneur, la cause pour laquelle une certaine femme (mātugāmo) ici est laide, de vilaine apparence, et est pauvre, sans influence ? Ici, Mallikā, une certaine femme est colérique... » ; et « Ce joyau de femme (itthiratanaṃ) du roi Cakkavatti se lève avant lui, se couche après lui, est toujours prête à obéir... ». Tels sont les usages.

กตฺถจิ ปน ปธานวาจเกน นปุํสกลิงฺเคน สมานาธิกรณสฺส คุณสทฺทสฺส อภิเธยฺยลิงฺคานุวตฺติตฺตา นปุํสกลิงฺควเสน นิทฺทิสิตพฺพตฺเตปิ ลิงฺคมนเปกฺขิตฺวา ปุริสปทตฺถเมวาเปกฺขิตฺวา ปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส ทิสฺสติ. ตํ ยถา? ‘‘ปญฺจ ปจฺเจกพุทฺธสตานิ อิมสฺมึ อิสิคิลิสฺมึ ปพฺพเต จิรนิวาสิโน อเหสุํ. ตํ โข ปน รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส ปริณายกรตนํ ญาตานํ ปเวเสตา อญฺญาตานํ นิวาเรตา’’ติ. กตฺถจิ ปธานวาจเกน ลิงฺคตฺตเยน สมานาธิกรณสฺส คุณสทฺทสฺส อภิเธยฺยลิงฺคานุรูปํ นิทฺเทโส ทิสฺสติ. ตํ ยถา? สา อิตฺถี ‘‘สีลวตี กลฺยาณธมฺมา. อฏฺฐหิ โข นกุลมาเต ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต มาตุคาโม กายสฺส เภทา ปรมฺมรณา มนาปกายิกานํ เทวานํ [Pg.130] สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. สทฺโธ ปุริสปุคฺคโล, สทฺธํ กุลํ, จิตฺตํ ทนฺตํ สุขาวห’’นฺติ.

Cependant, en certains cas, bien qu'il faille désigner par le genre neutre en raison de l'accord avec un adjectif exprimant l'idée principale au neutre, parce que l'adjectif suit le genre de ce qui est désigné, on observe l'emploi du masculin en ne tenant pas compte du genre grammatical mais en visant seulement le sens du mot comme étant un être humain. Par exemple : « Cinq cents Paccekabuddha résidèrent longtemps sur cette montagne d'Isigili. » Ou encore : « Ce joyau de conseiller du roi universel fait entrer ceux qui sont connus et écarte les inconnus. » Parfois, on observe l'emploi d'un adjectif conforme au genre du référent lorsqu'il est en accord avec un terme principal pouvant porter les trois genres. Par exemple : Cette femme est « vertueuse, de bonne conduite ». « Une femme dotée de huit qualités, Nakulamātā, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des dieux aux formes plaisantes. » « Un individu masculin plein de foi, une famille pleine de foi, un esprit dompté apporte le bonheur. »

เสยฺยอิติ สทฺโท ปน เยภุยฺเยน โอการนฺตภาเว ฐตฺวา ลิงฺคตฺตยานุกูโล ภวติ เอกากาเรเนว ติฏฺฐนโต. กถํ? เสยฺโย อมิตฺโต มติยา อุเปโต. เอสาว ปูชนา เสยฺโย, เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย.

Le mot « seyya » (préférable), cependant, demeure généralement sous la forme se terminant en -o et s'adapte aux trois genres en restant sous une forme unique. Comment ? « Un ennemi intelligent est préférable (seyyo). Cette même vénération est préférable (seyyo), un seul jour de vie est préférable (seyyo). »

‘‘ธมฺเมน จ อลาโภ โย,โย จ ลาโภ อธมฺมิโก;

อลาโภ ธมฺมิโก เสยฺโย,ยญฺเจ ลาโภ อธมฺมิโก.

« Il y a la perte conforme au Dhamma, et le gain qui est contraire au Dhamma ; la perte conforme au Dhamma est préférable (seyyo) au gain qui est contraire au Dhamma. »

ยโส จ อปฺปพุทฺธีนํ, วิญฺญูนํ อยโส จ โย;

อยโสว เสยฺโย วิญฺญูนํ, น ยโส อปฺปพุทฺธินํ.

« La gloire pour ceux qui ont peu de sagesse, et l'infamie pour les sages ; l'infamie même est préférable (seyyo) pour les sages, non la gloire pour ceux qui ont peu de sagesse. »

ทุมฺเมเธหิ ปสํสา จ, วิญฺญูหิ ครหา จ ยา;

ครหาว เสยฺโย วิญฺญูหิ, ยญฺเจ พาลปฺปสํสนา.

« Les éloges par les sots, et le blâme par les sages ; le blâme même est préférable (seyyo) par les sages, plutôt que l'éloge par les sots. »

สุขญฺจ กามมยิกํ, ทุกฺขญฺจ ปวิเวกิกํ;

ปวิเวกํ ทุกฺขํ เสยฺโย, ยญฺเจ กามมยํ สุขํ.

« Le bonheur né des désirs sensuels, et la souffrance née de la solitude ; la souffrance de la solitude est préférable (seyyo) au bonheur né des désirs sensuels. »

ชีวิตญฺจ อธมฺเมน, ธมฺเมน มรณญฺจ ยํ;

มรณํ ธมฺมิกํ เสยฺโย, ยญฺเจ ชีเว อธมฺมิก’’นฺติ.

« La vie vécue contrairement au Dhamma, et la mort selon le Dhamma ; la mort selon le Dhamma est préférable (seyyo) à une vie vécue contrairement au Dhamma. »

เอวมยํ เสยฺย อิติ สทฺโท โอการนฺตภาเว ฐตฺวา ลิงฺคตฺตยานุกูโล ภวติ. กตฺถจิ ปน อาการนฺตภาเว ฐตฺวา อิตฺถิลิงฺคานุกูโล ทิสฺสติ ‘‘อิตฺถีปิ หิ เอกจฺจิยา, เสยฺยา โปส ชนาธิปา’’ติ. นิคฺคหีตนฺโต ปน หุตฺวา นปุํสกลิงฺคานุกูโล อปสิทฺโธ. เอวํปกาเร ปโยเค กึ ตุมฺเห น ปสฺสถาติ. เอวํ วุตฺตา จ เต นิรุตฺตราว ภวิสฺสนฺติ.

Ainsi, ce mot « seyya » demeure sous la forme se terminant en -o et s'adapte aux trois genres. Parfois, cependant, il apparaît sous la forme se terminant en -ā, s'adaptant au genre féminin : « Car même une femme, ô souverain des hommes, peut être supérieure (seyyā). » Mais sa forme se terminant par un niggahīta (seyyaṃ) pour s'adapter au genre neutre n'est pas reconnue. Ne voyez-vous pas de tels usages ? S'ils sont ainsi interrogés, ils resteront sans réponse.

สเจปิ [Pg.131] เต เอตฺถ เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘ตตฺถ ตตฺถ สุตฺตปฺปเทเส อฏฺฐกถาทีสุ จ ‘มาตุคาโม’ติ วา ‘มาตุคาเมนา’ติ วา โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาเวน มาตุคามสทฺทสฺส ทสฺสนโต ปุลฺลิงฺคภูตํ มาตุคามสทฺทํ อนเปกฺขิตฺวา อิตฺถิปทตฺถเมว อเปกฺขิตฺวา ‘‘สา อิตฺถี’’ติ อิตฺถีสทฺเทน สาสทฺทสฺส สมฺพนฺธคฺคหณํ มยํ สมฺปฏิจฺฉาม, ‘โอโรโธ’ติ วา ‘โอโรเธนา’ติ วา โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาเวน ฐิตสฺส โอโรธสทฺทสฺส อทสฺสนโต ปน ตุมฺเหหิ วุตฺตํ ปุริมตฺถํ น สมฺปฏิจฺฉามา’’ติ. ตทา เตสํ อิมานิ วินยปาฬิยํ อาคตปทานิ ทสฺเสตพฺพานิ ‘‘เตน โข ปน สมเยน ราชา อุเทโน อุยฺยาเน ปริจาเรสิ สทฺธึ โอโรเธน, อถ โข รญฺโญ อุเทนสฺส โอโรโธ ราชานํ อุเทนํ เอตทโวจา’’ติ. เอวํ อิมานิ สุตฺตปทานิ ทสฺเสตฺวา สุตฺตนิปาตฏฺฐกถายํ ‘‘ราโม นาม ราชา กุฏฺฐโรคี โอโรเธหิ จ นาฏเกหิ จ ชิคุจฺฉมาโน’’ติ วจนญฺจ ทสฺเสตฺวา ‘‘คจฺฉถ ตุมฺเห ครุกุลมุปคนฺตฺวา ภควโต สทฺธมฺมสฺส จิรฏฺฐิตตฺถํ สาธุกํ ปทพฺยญฺชนานิ อุคฺคณฺหถา’’ติ อุยฺโยเชตพฺพา.

Même s'ils disaient à ce sujet : « Dans divers passages des textes originaux et des commentaires, on voit le mot “mātugāma” (femme) employé comme un masculin en -o ou -ena. Nous acceptons donc le lien du mot “sā” (elle) avec le mot “itthī” (femme) en visant le sens de l'objet féminin sans tenir compte du mot “mātugāma” qui est masculin. Cependant, comme nous ne voyons pas le mot “orodha” (harem/femmes de la cour) employé comme un masculin en -o ou -ena, nous n'acceptons pas ce que vous avez dit précédemment. » Alors, on devrait leur montrer ces termes venant du Vinaya Piṭaka : « En ce temps-là, le roi Udena s'amusait dans le parc avec ses femmes de la cour (saddhiṃ orodhena), alors les femmes de la cour (orodho) du roi Udena dirent ceci au roi Udena... » Après avoir montré ces passages des textes, et après avoir montré les paroles du commentaire du Sutta Nipāta : « Un roi nommé Rāmo, atteint de la lèpre, étant dégoûté par ses femmes de la cour (orodhehi) et ses danseuses... », on devrait les renvoyer en disant : « Allez auprès d'une lignée d'enseignants respectables et apprenez correctement les mots et les syllabes pour la pérennité du vrai Dhamma du Bienheureux. »

อิทานิ มาตุคามสทฺทาทีสุ กิญฺจิ วินิจฺฉยํ วทาม – มาตุคามสทฺโท จ โอโรธสทฺโท จ ทารสทฺโท จาติ อิเม อิตฺถิปทตฺถวาจกาปิ สมานา เอกนฺเตน ปุลฺลิงฺคา ภวนฺติ. เตสุ ทารสทฺทสฺส เอกสฺมึ อตฺเถ วตฺตมานสฺสาปิ พหุวจนกตฺตเมว สทฺทสตฺถวิทู อิจฺฉนฺติ, น เอกวจนกตฺตํ. มยํ ปน ทารสทฺทสฺส เอกสฺมึ อตฺเถ เอกวจนกตฺตํ, เยภุยฺเยน ปน พหุวจนกตฺตํ อนุชานาม, พวฺหตฺเถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ปาฬิยญฺหิ ทารสทฺโท เยภุยฺเยน พหุวจนโก ภวติ, เอกวจนโก อปฺโป. ตตฺริเม ปโยคา –

À présent, nous allons donner une explication concernant les mots mātugāma, etc. — les mots mātugāma, orodha et dāra (épouse), bien qu'ils désignent le sens d'un objet féminin, sont exclusivement du genre masculin. Parmi eux, les experts en linguistique souhaitent que le mot dāra, même s'il désigne un seul être, soit employé uniquement au pluriel, et non au singulier. Pour notre part, nous admettons l'usage du singulier pour le mot dāra pour désigner un seul être, mais l'usage du pluriel est prédominant ; quant au sens pluriel, il n'y a rien à redire. Car dans les textes originaux, le mot dāra est majoritairement au pluriel et rarement au singulier. Voici les usages à ce sujet :

‘‘ทาสา [Pg.132] จ ทาสฺโย อนุชีวิโน จ,ปุตฺตา จ ทารา จ มยญฺจ สพฺเพ;

ธมฺมญฺจรามปฺปรโลกเหตุ,ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร’’ติ จ,

« Les serviteurs, les servantes et les dépendants, les fils, les épouses (dārā) et nous tous ; nous pratiquons le Dhamma en vue de l'autre monde, c'est pourquoi les nôtres ne meurent pas jeunes. »

‘‘โย ญาตีนํ สขีนํ วา, ทาเรสุ ปฏิทิสฺสติ;

สหสา สมฺปิยาเยน, ตํ ชญฺญาวสโล อิตี’’ติ จ,

« Celui qui est surpris avec les épouses (dāresu) de ses parents ou de ses amis, par la force ou par séduction, qu'on le sache comme un paria. »

‘‘เสหิ ทาเรหิ’สนฺตุฏฺโฐ, เวสิยาสุ ปทิสฺสติ;

ทิสฺสติ ปรทาเรสุ, ตํ ปราภวโต มุข’’นฺติ จ,

« Non satisfait de ses propres épouses (sehi dārehi), il fréquente des courtisanes ; il est vu avec les épouses d'autrui (paradāresu), c'est là une cause de déclin. »

‘‘ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา’’ติ จ พฺยาเส, สมาเส ปน ‘‘ปุตฺตทารา ทิสา ปจฺฉา, ปุตฺตทาเรหิ มตฺตโน’’ติ จ เอวมาทโย พหุวจนปฺปโยคา พหโว ภวนฺติ.

Et dans l'expression « cette sollicitude envers les fils et les épouses (puttesu dāresu) », ainsi que dans les composés tels que « les fils et l'épouse (puttadārā) sont la direction de l'ouest, par rapport à ses propres fils et épouse (puttadārehi) », et ainsi de suite, les usages au pluriel sont nombreux.

เอกวจนปฺปโยคา ปน อปฺปา. เสยฺยถิทํ? ‘‘ครูนํ ทาเร, ธมฺมํ จเร โยปิ สมุญฺชกํ จเร, ทารญฺจ โปสํ ททมปฺปกสฺมิ’’นฺติ จ,

Les usages au singulier sont en revanche rares. Par exemple : « Envers les épouses (dāre) de ses maîtres, qu'il pratique le Dhamma, même s'il vit de glanage, et qu'il nourrisse son épouse (dārañca) en donnant de son peu. »

‘‘เย คหฏฺฐา ปุญฺญกรา, สีลวนฺโต อุปาสกา;

ธมฺเมน ทารํ โปเสนฺติ, เต นมสฺสามิ มาตลี’’ติ จ,

« Ces laïcs qui accomplissent des mérites, les disciples laïcs vertueux ; qui nourrissent leur épouse (dāraṃ) conformément au Dhamma, c'est à eux, Mātali, que je rends hommage. »

‘‘ปรทารํ น คจฺเฉยฺยํ, สทารปสุโต สิย’’นฺติ จ,

« On ne devrait pas aller vers l'épouse d'autrui (paradāraṃ), on devrait être dévoué à sa propre épouse (sadārapasuto). »

‘‘โย อิจฺเฉ ปุริโส โหตุํ, ชาตึ ชาตึ ปุนปฺปุนํ;

ปรทารํ วิวชฺเชยฺย, โธตปาโทว กทฺทม’’นฺติ จ

« L'homme qui souhaite renaître en tant qu'homme, naissance après naissance ; qu'il évite l'épouse d'autrui (paradāraṃ), comme un pied propre évite la boue. »

เอวมาทโย เอกวจนปฺปโยคา อปฺปา.

Tels sont les rares usages au singulier.

สมาหารลกฺขณวเสน ปเนส ทารสทฺโท นปุํสกลิงฺเคกวจโนปิ กตฺถจิ ภวติ. ‘‘อาทาย ปุตฺตทารํ. ปุตฺตทารสฺส สงฺคโห’’อิติ เอวํ อิธ วุตฺตปฺปกาเรน ลิงฺคญฺจ อตฺถญฺจ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘ปุริโส ปุริสา’’ติ ปวตฺตํ ปุริสสทฺทนยํ นิสฺสาย [Pg.133] สพฺเพสํ ‘‘ภูโต ภาวโก ภโว’’ติอาทีนํ ภูธาตุมยานํ อญฺเญสญฺโจการนฺตปทานํ นามิกปทมาลาสุ สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา โกสลฺลมุปฺปาเทตพฺพํ.

En raison de la caractéristique de collectif (samāhāra), ce mot dāra se trouve aussi parfois au genre neutre singulier : « Ayant pris femme et enfants (puttadāraṃ). Le soutien de la femme et des enfants (puttadārassa). » Ainsi, en observant le genre et le sens de la manière expliquée ici, en s'appuyant sur le modèle du mot purisa tel qu'il se décline (puriso, purisā), les fils de bonne famille pleins de foi doivent acquérir de l'habileté pour la pérennité du vrai Dhamma dans toutes les déclinaisons des mots en -o issus de la racine bhū, tels que « bhūto bhāvako bhavo », et d'autres termes.

กึ ปน สพฺพานิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพปฺปกาเรน เอกสทิสาเนว หุตฺวา ปวิฏฺฐานีติ? น ปวิฏฺฐานิ. กานิจิ หิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐานิ จ โหนฺติ, เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จ, กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จ โหนฺติ, เอกเทเสน น ปวิฏฺฐานิ จ, กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐาเนว. ตตฺร กตมานิ กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐานิ จ โหนฺติ, เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จ? ‘‘สโร วโย เจโต’’ติอาทีนิ. สโรอิติ หิ อยํสทฺโท อุสุสทฺทสรวนอการาทิสรวาจโก เจ, ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺโฐ. รหทวาจโก เจ, มโนคณปกฺขิกตฺตา ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺโฐ. วโยอิติ สทฺโท ปริหานิวาจโก เจ, ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺโฐ. อายุโกฏฺฐาสวาจโก เจ, มโนคณปกฺขิกตฺตา ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺโฐ. เจโต อิติ สทฺโท ยทิ ปณฺณตฺติวาจโก, ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺโฐ. ยทิ ปน จิตฺตวาจโก, มโนคณปกฺขิกตฺตา ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺโฐ. มโนคโณ จ นาม –

Cependant, tous les mots se terminant par 'o' sont-ils entrés dans le paradigme de 'purisa' de toutes les manières en étant exactement identiques ? Ils n'y sont pas entrés. En effet, certains mots se terminant en 'o' sont entrés dans le paradigme de 'purisa' tant de manière complète que de manière partielle ; certains mots se terminant en 'o' y sont entrés de manière partielle et n'y sont pas entrés de manière partielle ; et certains mots se terminant en 'o' ne sont pas du tout entrés dans le paradigme de 'purisa'. Parmi ceux-là, quels sont les mots se terminant en 'o' qui sont entrés dans le paradigme de 'purisa' tant de manière complète que de manière partielle ? Ce sont ceux commençant par 'saro, vayo, ceto'. Si le mot 'saro' désigne une flèche, un son, ou les voyelles commençant par la lettre 'a', il est entré de toutes les manières dans le paradigme de 'purisa'. S'il désigne un lac, parce qu'il appartient au groupe 'manas' (manogaṇa), il est entré dans le paradigme de 'purisa' de manière partielle. Si le mot 'vayo' désigne la perte ou le déclin, il est entré de toutes les manières dans le paradigme de 'purisa'. S'il désigne une période de la vie, parce qu'il appartient au groupe 'manas', il est entré dans le paradigme de 'purisa' de manière partielle. Si le mot 'ceto' désigne une désignation (paṇṇatti), il est entré de toutes les manières dans le paradigme de 'purisa'. S'il désigne l'esprit (citta), parce qu'il appartient au groupe 'manas', il est entré dans le paradigme de 'purisa' de manière partielle. Et ce qu'on appelle le groupe 'manas' est —

มโน วโจ วโย เตโช,ตโป เจโต ตโม ยโส;

อโย ปโย สิโร ฉนฺโท,สโร อุโร รโห อโห –

Mano (esprit), vaco (parole), vayo (âge), tejo (chaleur), tapo (ascèse), ceto (pensée), tamo (obscurité), yaso (gloire) ; ayo (fer), payo (lait/eau), siro (tête), chando (volonté), saro (lac), uro (poitrine), raho (secret), aho (jour) —

อิเม โสฬส.

Ces seize.

อิทานิ ยถาวุตฺตสฺส ปากฏีกรณตฺถํ มนสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลํ กถยาม –

Maintenant, afin de clarifier ce qui a été dit, nous énonçons le paradigme de déclinaison des mots commençant par 'mano' :

มโน[Pg.134], มนา. มนํ, มโน, มเน. มนสา, มเนน, มเนหิ, มเนภิ. มนโส, มนสฺส, มนานํ. มนา, มนสฺมา, มนมฺหา, มเนหิ, มเนภิ. มนโส, มนสฺส, มนานํ. มนสิ, มเน, มนสฺมึ, มนมฺหิ, มเนสุ. โภ มน, ภวนฺโต มนา.

Mano, manā (nominatif). Manaṃ, mano, mane (accusatif). Manasā, manena, manehi, manebhi (instrumental). Manaso, manassa, manānaṃ (datif). Manā, manasmā, manamhā, manehi, manebhi (ablatif). Manaso, manassa, manānaṃ (génitif). Manasi, mane, manasmiṃ, manamhi, manesu (locatif). Bho mana, bhavanto manā (vocatif).

อถ วา ‘‘โภ มนา’’อิติ พหุวจนมฺปิ เญยฺยํ. เอวํ วโจ, วจา. วจํ, วโจ, วเจ. วจสาติอาทินา นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. อหสทฺทสฺส ปน ภุมฺเมกวจนฏฺฐาเน อหสิ, อเห, อหสฺมึ, อหมฺหิ, อหุ, อหนีติ โยเชตพฺพา.

Ou bien, il faut savoir que 'bho manā' peut aussi être au pluriel. Il en est de même pour 'vaco, vacā'. Le paradigme de déclinaison doit être appliqué avec 'vacasā', etc. Pour le mot 'aha' (jour), à la place du locatif singulier, on doit appliquer 'ahasi, ahe, ahasmiṃ, ahamhi, ahu, ahanī'.

อิทานิ รูปนฺตรวิเสสทสฺสนตฺถํ นปุํสกลิงฺคสฺส มนสทฺทสฺสปิ นามิกปทมาลํ วทาม, อฏฺฐาเน อยํ กถิตาติ น โจเทตพฺพํ.

Maintenant, afin de montrer la distinction des autres formes, nous énonçons également le paradigme de déclinaison du mot 'mano' au genre neutre ; on ne doit pas critiquer en disant que cela est énoncé hors de propos.

มนํ, มนานิ, มนา. มนํ, มนานิ, มเน. มเนน, มเนหิ, มเนภิ. มนสฺส, มนโส, มนานํ. มนา, มนสฺมา, มนมฺหา, มเนหิ, มเนภิ. มนสฺส, มนโส, มนานํ. มเน, มนสฺมึ, มนมฺหิ, มเนสุ. โภ มน, ภวนฺโต มนา. อถ วา ‘‘โภ มนานิ, โภ มนา’’เอวมฺปิ พหุวจนํ เวทิตพฺพํ. เอวมุตฺตรตฺราปิ นโย.

Manaṃ, manāni, manā (nominatif). Manaṃ, manāni, mane (accusatif). Manena, manehi, manebhi (instrumental). Manassa, manaso, manānaṃ (datif). Manā, manasmā, manamhā, manehi, manebhi (ablatif). Manassa, manaso, manānaṃ (génitif). Mane, manasmiṃ, manamhi, manesu (locatif). Bho mana, bhavanto manā. Ou encore, le pluriel doit être connu ainsi : 'bho manāni, bho manā'. La même méthode s'applique pour la suite.

เอตฺถ จ ปุลฺลิงฺคสฺส มนสทฺทสฺส ปจฺจตฺตกรณสมฺปทานสามิภุมฺมวจนานิ มโน มนสา มนโส มนสีติ รูปานิ ฐเปตฺวา ยานิ เสสานิ, นปุํสกลิงฺคสฺส จ มนสทฺทสฺส ปจฺจตฺตวจนานิ ‘‘มนํ มนานี’’ติ รูปานิ จ, อฏฺฐมฺโยปโยควจนานํ ‘‘มนํ มนานี’’ติ รูปทฺวยญฺจ ฐเปตฺวา ยานิ เสสานิ, ตานิ สพฺพานิ กมโต สมสมานิ.

Ici, pour le mot 'mano' au masculin, si l'on met de côté les formes 'mano' (nominatif), 'manasā' (instrumental), 'manaso' (datif/génitif) et 'manasi' (locatif), toutes les autres formes sont identiques. Et pour le mot 'mano' au genre neutre, si l'on met de côté les formes du nominatif 'manaṃ, manāni' et les deux formes de l'accusatif 'manaṃ, manāni', toutes les autres sont également identiques dans l'ordre.

เกจิ โอการนฺโต มโนอิติ สทฺโท นปุํสกลิงฺโคติ วทนฺติ, เต วตฺตพฺพา – ยทิ โส นปุํสกลิงฺโค สิยา, ตสฺสทิเสหิ วโจ วโยติอาทิสทฺเทหิปิ นปุํสกลิงฺเคเหว ภวิตพฺพํ, น ‘‘เต นปุํสกลิงฺคา’’ติ ครู วทนฺติ, ‘‘ปุลฺลิงฺคา’’อิจฺเจว วทนฺติ. ยสฺมา จ ปาฬิยํ ‘‘กาโย อนิจฺโจ; มโน [Pg.135] อนิจฺโจ’’ติ จ ‘‘กาโย ทุกฺโข, มโน ทุกฺโข’’ติ จ ‘‘นิจฺโจ วา อนิจฺโจ วาติ อนิจฺโจ ภนฺเต’’ติ จ เอวมาทโย ปุลฺลิงฺคปฺปโยคา พหโว ทิฏฺฐา. เตน ญายติ มโนสทฺโท เอกนฺเตน ปุลฺลิงฺโคติ. ยทิ ปน นปุํสกลิงฺโคสิยา, ‘‘อนิจฺโจ ทุกฺโข’’ติ เอวมาทีนิ ตํสมานาธิกรณานิ อเนกปทสตานิปิ นปุํสกลิงฺคาเนว สิยุํ. น หิ ตานิ นปุํสกลิงฺคานิ, อถ โข อภิเธยฺยลิงฺคานุวตฺตกานิ วาจฺจลิงฺคานิ. เอวํ มโนสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตา ปจฺเจตพฺพาติ, สเจ มโนสทฺโท นปุํสกลิงฺโค น โหติ, กถํ ‘‘มนานี’’ติ นปุํสกรูปํ ทิสฺสตีติ? สจฺจํ ‘‘มนานี’’ติ นปุํสกลิงฺคเมว, ตถาปิ มโนคเณ ปมุขภาเวน คหิตสฺโสการนฺตสฺส มนสทฺทสฺส รูปํ น โหติ. อถ กิญฺจรหีติ เจ? จิตฺตสทฺเทน สมานลิงฺคสฺส สมานสุติตฺเตปิ มโนคเณ อปริยาปนฺนสฺส นิคฺคหีตนฺตสฺเสว มนสทฺทสฺส รูปํ. มนสทฺโท หิ ปุนฺนปุํสกวเสน ทฺวิธา ภิชฺชติ ‘‘มโน มนํ’’อิติ ยถา ‘‘อชฺชโวอชฺชว’’นฺติ. ‘‘มโน เจ นปฺปทุสฺสติ. สนฺตํ ตสฺส มนํ โหตี’’ติ หิ ปาฬิ. ยทิ จ โส มโนสทฺโท นปุํสกลิงฺโค น โหติ.

Certains disent que le mot 'mano' se terminant en 'o' est de genre neutre. On doit leur répondre : s'il était neutre, les mots similaires tels que 'vaco, vayo', etc., devraient également être neutres. Mais les maîtres ne disent pas qu'ils sont neutres, ils disent précisément qu'ils sont masculins. Et puisque dans le Canon (Pāḷi), on voit de nombreux usages au masculin tels que 'kāyo anicco ; mano anicco' (le corps est impermanent ; l'esprit est impermanent), 'kāyo dukkho, mano dukkho' (le corps est souffrance, l'esprit est souffrance), et 'nicco vā anicco vāti ? anicco bhante' (est-il permanent ou impermanent ? impermanent, vénérable), par cela on sait que le mot 'mano' est exclusivement masculin. Si toutefois il était neutre, des centaines d'autres mots en accord avec lui, tels que 'anicco, dukkho', devraient également être au neutre. Or, ceux-ci ne sont pas neutres, mais sont des adjectifs (vāccaliṅga) qui suivent le genre de ce qu'ils qualifient. Ainsi, la masculinité du mot 'mano' doit être acceptée. Si le mot 'mano' n'est pas neutre, comment la forme neutre 'manāni' est-elle vue ? C'est vrai, 'manāni' est bien du genre neutre, mais ce n'est pas la forme du mot 'mano' se terminant en 'o' pris comme chef de file du groupe 'manas'. Qu'est-ce donc alors ? C'est la forme du mot 'mana' se terminant par un niggahīta (manaṃ), qui a le même genre que le mot 'citta', mais qui n'est pas inclus dans le groupe 'manas' bien qu'il ait une consonance similaire. Car le mot pour l'esprit se divise en deux selon le genre masculin ou neutre : 'mano' et 'manaṃ', tout comme 'ajjavo' et 'ajjavaṃ'. En effet, le texte Pāḷi dit : 'Mano ce nappadussati' (Si l'esprit ne se corrompt pas) et 'Santaṃ tassa manaṃ hoti' (Son esprit est paisible). Et si ce mot 'mano' n'était pas de genre neutre...

‘‘ครุ เจติยปพฺพตวตฺตนิยา,ปมทา ปมทา ปมทา วิมทํ;

สมณํ สุนิสมฺม อกา หสิตํ,ปติตํ อสุเภสุ มุนิสฺส มโน’’ติ

« Sur le mont Cetiyapabbata, le vénérable éminent, Ayant entendu attentivement le moine, Sourit à la femme enivrée de passion ; L'esprit du sage s'était tourné vers les choses impures. »

เอตฺถ มโนสทฺเทน สมานาธิกรโณ ‘‘ปติต’’นฺติ สทฺโท นปุํสกลิงฺคภาเวน กสฺมา สนฺนิหิโต. ยสฺมา จ สมานาธิกรณปทํ นปุํสกลิงฺคภาเวน สนฺนิหิตํ, ตสฺมา สทฺทนฺตรสนฺนิธานวเสน มโนสทฺโท นปุํสกลิงฺโคติ ญายตีติ? ตนฺน, สมานาธิกรณปทสฺส สพฺพตฺถ ลิงฺควิเสสาโชตนโต. ยทิ หิ สมานาธิกรณปทํ สพฺพตฺถ ลิงฺควิเสสํ โชเตยฺย, ‘‘จตฺตาโร อินฺทฺริยานี’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘จตฺตาโร’’ติ [Pg.136] ปทํ อินฺทฺริยสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ กเรยฺย, น จ กาตุํ สกฺโกติ. อินฺทฺริยสทฺโท หิ เอกนฺเตน นปุํสกลิงฺโค. ยทิ ตุมฺเห ‘‘ปติต’’นฺติ สมานาธิกรณปทํ นิสฺสาย มโนสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺตมิจฺฉถ, ‘‘จตฺตาโร อินฺทฺริยานี’’ติ เอตฺถปิ ‘‘จตฺตาโร’’ติ สมานาธิกรณปทํ นิสฺสาย อินฺทฺริยสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ อิจฺฉถาติ. น มยํ โภ อินฺทฺริยสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ อิจฺฉาม, อถ โข นปุํสกลิงฺคตฺตํเยว อิจฺฉาม, ‘‘จตฺตาโร’’ติ ปทํ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน ฐิตตฺตา ‘‘จตฺตารี’’ติ คณฺหาม, ตสฺมา ‘‘จตฺตาริ อินฺทฺริยานี’’ติ อตฺถํ ธาเรมาติ. ยทิ เอวํ ‘‘ปติตํ อสุเภสุ มุนิสฺส มโน’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘ปติต’’นฺติ ปทํ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน ฐิตนฺติ มนฺตฺวา ‘‘ปติโต’’ติ อตฺถํ ธาเรถาติ. น ธาเรม เอตฺถ ลิงฺควิปลฺลาสสฺส อนิจฺฉิตพฺพโต. ยทิ หิ มโนสทฺโท ปุลฺลิงฺโค สิยา, ตํสมานาธิกรณปทํ ‘‘ปติโต’’ติ วตฺตพฺพํ สิยา. กิมาจริโย เอวํ วตฺตุํ น ชานิ, ชานมาโน เอว โส ‘‘ปติโต’’ติ นาโวจ, ‘‘ปติต’’นฺติ ปนาโวจ, เตน ญายติ ‘‘มโนสทฺโท นปุํสกลิงฺโค’’ติ. มา ตุมฺเห เอวํ วเทถ, สมานาธิกรณปทํ นาม กตฺถจิ ปธานลิงฺคมนุวตฺตติ, กตฺถจิ นานุวตฺตติ, ตสฺมา น ตํ ลิงฺควิเสสโชตเน เอกนฺตโต ปมาณํ. ‘‘มาตุคาโม, โอโรโธ, อาวุโส วิสาข, เอหิ วิสาเข, จิตฺตานิ อฏฺฐีนี’’ติ เอวมาทิรูปวิเสโสเยว ปมาณํ. ยทิ สมานาธิกรณปเทเยว ลิงฺควิเสโส อธิคนฺตพฺโพ สิยา, ‘‘จตฺตาโร จ มหาภูตา’’ติอาทีสุ ลิงฺคววตฺถานํ น สิยา. ยสฺมา เอวมาทีสุปิ ฐาเนสุ ลิงฺคววตฺถานํ โหติเยว. กถํ? ‘‘จตฺตาโร’’ติ ปุลฺลิงฺคํ ‘‘มหาภูตา’’ติ นปุํสกนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปติตํ อสุเภสุ มุนิสฺส มโน’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘ปติต’’นฺติ นปุํสกลิงฺคํ ‘‘มโน’’ติ ปุลฺลิงฺคนฺติ ววตฺถานํ ภวตีติ. อิทํ สุตฺวา เต ตุณฺหี ภวิสฺสนฺติ. ตโต [Pg.137] เตสํ ตุณฺหีภูตานํ อิทํ วตฺตพฺพํ – ยสฺมา มโนคเณ ปวตฺตานํ ปทานํ สมานาธิกรณปทานิ กตฺถจิ นปุํสกวเสน โยเชตพฺพานิ, ตสฺมา มโนคเณ ปมุขสฺส มโนสทฺทสฺสปิ สมานาธิกรณปทานิ กตฺถจิ นปุํสกวเสน โยชิตานิ. ตถา หิ ปุพฺพาจริยา ‘‘สทฺธมฺมเตชวิหตํ วิลยํ ขเณน, เวเนยฺยสตฺตหทเยสุ ตโม’ปยาติ. ทุกฺขํ วโจ เอตสฺมินฺติ ทุพฺพโจ. อวนตํ สิโร ยสฺส โสยํ อวํสิโร, อปฺปกํ ราคาทิ รโช เยสํ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ เต อปฺปรชกฺขา’’ติอาทินา สทฺทรจนํ กุพฺพึสุ, น ปน เตหิ วโจ สิโร รโชสทฺทาทีนํ นปุํสกลิงฺคตฺตํ วิภาเวตุํ อีทิสี สทฺทรจนา กตา, อถ โข สิโรมโนสทฺทานํ มโนคเณ ปวตฺตานํ ปุลฺลิงฺคสทฺทานํ กตฺถจิปิ อีทิสานิปิ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน ฐิตานิ สมานาธิกรณปทานิ โหนฺตีติ ปเรสํ ชานาปนาธิปฺปายวติยา อนุกมฺปาย วิรจิตา. เอตฺถาปิ ตุมฺหากํ มเตน มโนสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺเต สติ วโจ สิโร อิจฺจาทโยปิ นปุํสกลิงฺคตฺตมาปชฺชนฺติ นปุํสกลิงฺควเสน สมานาธิกรณปทานํ นิทฺทิฏฺฐตฺตา. กึ ปเนเตสมฺปิ นปุํสกลิงฺคตฺตํ อิจฺฉถาติ. อทฺธา เต อิทมฺปิ สุตฺวา นิพฺเพเฐตุมสกฺโกนฺตา ตุณฺหี ภวิสฺสนฺติ. กิญฺจาปิ เต อญฺญํ คเหตพฺพการณํ อปสฺสนฺตา เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘ยทิ โภ มโน สทฺโท นปุํสกลิงฺโคน โหติ, กสฺมา เวยฺยากรณา ‘มโนสทฺโท นปุํสกลิงฺโค’ติ วทนฺตี’’ติ? เต วตฺตพฺพา – ยทิ ตุมฺเห เวยฺยากรณมตํ คเหตฺวา มโนสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺตํ โรเจถ, นนุ ภควาเยว โลเก อสทิโส มหาเวยฺยากรโณ มหาปุริโส วิสารโท ปรปฺปวาทมทฺทโน. ภควนฺตญฺหิ ปทกา เวยฺยากรณา อมฺพฏฺฐมาณวโปกฺขรสาติโสณทณฺฑาทโย จ พฺราหฺมณา สจฺจกนิคณฺฐาทโย จ ปริพฺพาชกา [Pg.138] วาเทน น สมฺปาปุณึสุ, อญฺญทตฺถุ ภควาเยว มตฺตวารณคณมชฺเฌ เกสรสีโห วิย อสมฺภีโต เนสํ เนสํ วาทํ มทฺเทสิ, มหนฺเต จ เน อตฺเถ ปติฏฺฐาเปสิ, เอวํวิเธน ภควตา โวหารกุสเลน ยสฺมา ‘‘กาโย อนิจฺโจ’’ติ จ ‘‘กาโย ทุกฺโข, มโน อนิจฺโจ, มโน ทุกฺโข’’ติ จ เอวมาทินา วุตฺตา มโนสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคภาวสูจนิกา พหู ปาฬิโย ทิสฺสนฺติ, ตสฺมา มโนสทฺโท ปุลฺลิงฺโคเยวาติ สารโต ปจฺเจตพฺโพติ. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา อปฺปฏิภานา มงฺกุภูตา ปตฺตกฺขนฺธา อโธมุขา ปชฺฌายิสฺสนฺติ.

Ici, pourquoi le mot « patitaṃ », qui est en apposition avec le mot « mano », est-il employé au genre neutre ? Est-ce parce que, le terme en apposition étant au neutre, le mot « mano » est reconnu comme étant de genre neutre par sa proximité avec cet autre mot ? Cela n'est pas correct, car un terme en apposition n'indique pas partout une distinction de genre. Si en effet le terme en apposition indiquait partout la distinction de genre, alors dans l'expression « cattāro indriyānī », le mot « cattāro » rendrait le mot « indriya » masculin, ce qu'il ne peut faire. Car le mot « indriya » est exclusivement de genre neutre. Si vous soutenez que le mot « mano » est de genre neutre en vous appuyant sur le terme en apposition « patitaṃ », alors soutenez aussi que le mot « indriya » est de genre masculin en vous appuyant sur le terme en apposition « cattāro ». [Ils diraient :] « Cher monsieur, nous ne soutenons pas le genre masculin pour le mot « indriya », mais bien le genre neutre ; nous considérons le mot « cattāro » comme « cattāri » car il est placé là par permutation de genre (liṅgavipallāsa), c'est pourquoi nous maintenons le sens « cattāri indriyānī » ». S'il en est ainsi, considérez aussi dans « patitaṃ asubhesu munissa mano » que le mot « patitaṃ » est placé là par permutation de genre et maintenez le sens « patito ». [Ils diraient :] « Nous ne le maintenons pas ainsi, car ici une permutation de genre n'est pas souhaitable. Si en effet le mot « mano » était masculin, le terme en apposition devrait être « patito ». L'enseignant ignorait-il comment parler ainsi ? Bien qu'il le sût, il n'a pas dit « patito », mais il a dit « patitaṃ » ; par cela, on reconnaît que le mot mano est de genre neutre ». Ne parlez pas ainsi. Un terme en apposition suit parfois le genre du terme principal, et parfois non ; par conséquent, il n'est pas une autorité absolue pour déterminer le genre. Seule la forme spécifique telle que « mātugāmo, orodho, āvuso visākha, ehi visākhe, cittāni aṭṭhīnī », etc., fait autorité. Si la distinction de genre devait être déduite uniquement du terme en apposition, il n'y aurait pas de détermination de genre dans des expressions comme « cattāro ca mahābhūtā ». Car même dans de tels cas, il existe une détermination de genre. Comment ? « Cattāro » est masculin et « mahābhūtā » est neutre ; par conséquent, dans « patitaṃ asubhesu munissa mano » également, la détermination est que « patitaṃ » est au neutre et « mano » est au masculin. Ayant entendu cela, ils resteront silencieux. Ensuite, à ceux qui sont restés silencieux, on doit dire ceci : puisque les termes en apposition des mots appartenant au groupe manogaṇa doivent parfois être accordés au genre neutre, c'est pourquoi les termes en apposition du mot « mano », chef de file du groupe manogaṇa, sont aussi parfois accordés au genre neutre. En effet, les anciens maîtres ont composé des textes ainsi : « terrassé par l'éclat du vrai Dhamma, la dissolution instantanée, l'obscurité s'éloigne des cœurs des êtres à convertir. Une parole difficile à supporter est dite dubbaco. Celui dont la tête est inclinée est avaṃsiro. Ceux dont la poussière de l'attachement est moindre dans l'œil de la sagesse sont apparajakkhā » ; or, cette composition n'a pas été faite par eux pour démontrer le genre neutre des mots « vaco », « siro », « rajo », etc., mais elle a été rédigée par compassion, avec l'intention de faire savoir aux autres que pour les mots masculins du groupe manogaṇa comme « siro » et « mano », il existe parfois de tels termes en apposition placés là par permutation de genre. Ici aussi, selon votre avis, si le mot « mano » était de genre neutre, les mots « vaco », « siro », etc., deviendraient également de genre neutre, puisque les termes en apposition sont indiqués au neutre. Désirez-vous donc aussi le genre neutre pour ceux-là ? Assurément, ayant entendu cela et étant incapables de s'en dépêtrer, ils resteront silencieux. Même s'ils ne voient pas d'autre argument à saisir, ils pourraient dire : « Si, monsieur, le mot mano n'est pas de genre neutre, pourquoi les grammairiens disent-ils que le mot mano est neutre ? ». On doit leur répondre : Si vous préférez le genre neutre du mot « mano » en suivant l'avis des grammairiens, n'est-ce pas le Bienheureux lui-même qui est dans le monde l'incomparable grand grammairien, le Grand Homme, l'Intrépide qui écrase les théories adverses ? Car ni les grammairiens experts en étymologie comme Ambaṭṭha, Māṇava, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, ni les brahmanes, ni les ascètes comme Saccaka le Nigaṇṭha, n'ont pu égaler le Bienheureux en débat ; au contraire, le Bienheureux lui-même, tel un lion au milieu d'un troupeau d'éléphants en furie, a écrasé sans crainte leurs doctrines respectives et les a établis dans de grands bénéfices. Puisque, par un tel Bienheureux expert dans l'usage du langage, on trouve de nombreux passages scripturaires indiquant la nature masculine du mot « mano », tels que « le corps est impermanent », « le corps est souffrance, le mental est impermanent, le mental est souffrance », le mot « mano » doit donc être considéré essentiellement comme masculin. Ainsi interpellés, ils resteront pensivement silencieux, sans réponse, sans repartie, déconcertés, les épaules tombantes et la tête basse.

อิทานิ สรสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลา วิเสสโต วุจฺจเต –

Maintenant, la déclinaison nominale des mots tels que « sara » est spécifiquement énoncée :

สโร, สรา. สรํ, สเร. สเรน, สเรหิ, สเรภิ. สรสฺส, สรานํ. สรา, สรสฺมา, สรมฺหา, สเรหิ, สเรภิ. สรสฺส, สรานํ. สเร, สรสฺมึ, สรมฺหิ, สเรสุ. โภ สร, ภวนฺโต สรา.

Saro, sarā. Saraṃ, sare. Sarena, sarehi, sarebhi. Sarassa, sarānaṃ. Sarā, sarasmā, saramhā, sarehi, sarebhi. Sarassa, sarānaṃ. Sare, sarasmiṃ, saramhi, saresu. Bho sara, bhavanto sarā.

อยํ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐสฺส อุสุสทฺทสรวนอการาทิสรวาจกสฺส สรสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

C'est la déclinaison nominale du mot « sara » signifiant une flèche (usu), le son (sadda), un lac (sara), une forêt (vana), la lettre « a » (akāra), etc., entrant entièrement dans le modèle du mot « purisa ».

อยํ ปน ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐสฺส มโนคณปกฺขิกสฺส รหทวาจกสฺส สรสทฺทสฺส นามิกปทมาลา –

Mais voici la déclinaison nominale du mot « sara » signifiant un lac (rahada), appartenant au groupe « manogaṇa » et entrant partiellement dans le modèle du mot « purisa » :

สโร, สรา. สรํ, สโร, สเร. สรสา, สเรน, สเรหิ, สเรภิ. สรโส, สรสฺส, สรานํ. สรา, สรสฺมา, สรมฺหา, สเรหิ, สเรภิ. สรโส, สรสฺส, สรานํ. สรสิ, สเร, สรสฺมึ, สรมฺหิ, สเรสุ. โภ สร, ภวนฺโต สรา, โภ สรา อิติ วา.

Saro, sarā. Saraṃ, saro, sare. Sarasā, sarena, sarehi, sarebhi. Saraso, sarassa, sarānaṃ. Sarā, sarasmā, saramhā, sarehi, sarebhi. Saraso, sarassa, sarānaṃ. Sarasi, sare, sarasmiṃ, saramhi, saresu. Ô lac (bho sara), messieurs les lacs (bhavanto sarā), ou encore ô lacs (bho sarā).

วโย, วยา. วยํ, วเย. วเยน, วเยหิ, วเยภีติ ปุริสนเยน เญ ยฺโย. อยํ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐสฺส ปริหานิวาจกสฺส วยสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Vayo, vayā. Vayaṃ, vaye. Vayena, vayehi, vayebhī : cela doit être connu selon la méthode de 'purisa'. Voici la déclinaison du mot 'vaya' signifiant 'déclin', qui entre entièrement dans la méthode de 'purisa'.

อยํ [Pg.139] ปน ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐสฺส มโนคณปกฺขิกสฺส อายุโกฏฺฐาสวาจกสฺส วยสทฺทสฺส นามิกปทมาลา – วโย, วยา. วยํ, วโย, วเย. วยสา, วเยน, วเยหิ, วเยภีติ มนนเยน เญยฺโย. ตสฺส เจโต ปฏิสฺโสสิ, อรญฺเญ ลุทฺทโคจโร. เจตา หนึสุ เวทพฺพํ.

Voici par contre la déclinaison du mot 'vaya' signifiant 'période de la vie', appartenant au groupe de 'manas' (manogaṇa), qui n'entre que partiellement dans la méthode de 'purisa' : vayo, vayā. Vayaṃ, vayo, vaye. Vayasā, vayena, vayehi, vayebhī : cela doit être connu selon la méthode de 'manas'. Son esprit (ceto) y a répondu ; c'est le domaine des chasseurs dans la forêt. Les Ceta ont tué Vedabba.

เจโต, เจตา. เจตํ, เจเต. เจเตน, เจเตหิ, เจเตภีติ ปุริสนเยน เญยฺโย. อยํ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐสฺส ปณฺณตฺติวาจกสฺส เจตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Ceto, cetā. Cetaṃ, cete. Cetena, cetehi, cetebhī : cela doit être connu selon la méthode de 'purisa'. Voici la déclinaison du mot 'ceta' signifiant 'désignation', qui entre entièrement dans la méthode de 'purisa'.

อยํ ปน ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐสฺส จิตฺตวาจกสฺส เจตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา – เจโต, เจตา. เจตํ, เจโต, เจเต. เจตสา, เจเตน, เจเตหิ, เจเตภีติ มนนเยน เญยฺโย. ยโส กุลปุตฺโต, ยสํ กุลปุตฺตํ, ยเสน กุลปุตฺเตนาติ เอกวจนวเสน ปุริสนเยน โยเชตพฺพา, เอกวจนปุถุวจนวเสน วา. เอวํ กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐานิ จ โหนฺติ, เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จาติ อิมินา นเยน สพฺพปทานิ ปญฺญาจกฺขุนา อุปปริกฺขิตฺวา วิเสโส เวทิตพฺโพ. อวิเสสญฺญุโน หิ เอวมาทิวิภาคํ อชานนฺตา ยํ วา ตํ วา พฺยญฺชนํ โรเปนฺตา ยถาธิปฺเปตํ อตฺถํ วิราเธนฺติ, ตสฺมา โย เอตฺถ อมฺเหหิ ปกาสิโต วิภาโค, โส สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ สกฺกจฺจมุคฺคเหตพฺโพ. กตมานิ กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จ เอกเทเสน น ปวิฏฺฐานิ จ? มโน วโจ เตโชสทฺทาทโย เจว อยฺยสทฺโท จ, ตตฺร มนสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลา เหฏฺฐา วิภาวิตา.

Voici par contre la déclinaison du mot 'ceta' signifiant 'esprit', qui n'entre que partiellement dans la méthode de 'purisa' : ceto, cetā. Cetaṃ, ceto, cete. Cetasā, cetena, cetehi, cetebhī : cela doit être connu selon la méthode de 'manas'. « Un fils de famille de renom » (yaso kulaputto), « un fils de famille de renom » [accusatif] (yasaṃ kulaputtaṃ), « par un fils de famille de renom » (yasena kulaputtena) : ces formes doivent être appliquées selon la méthode de 'purisa' au singulier, ou bien selon le singulier et le pluriel. Ainsi, certains mots se terminant par 'o' entrent entièrement dans la méthode de 'purisa', et d'autres n'y entrent que partiellement ; par cette méthode, tous les mots doivent être examinés avec l'œil de la sagesse afin d'en connaître la distinction. Car ceux qui ne connaissent pas la distinction et ignorent cette division, en appliquant n'importe quelle consonne, corrompent le sens voulu ; par conséquent, cette distinction que nous avons exposée ici doit être apprise avec respect par les fils de famille dotés de foi. Quels sont les mots se terminant par 'o' qui entrent partiellement dans la méthode de 'purisa' et partiellement n'y entrent pas ? Les mots 'mano', 'vaco', 'tejo', etc., ainsi que le mot 'ayya' ; parmi ceux-ci, la déclinaison de 'manas' et des autres a été expliquée plus haut.

อยฺยสทฺทสฺส [Pg.140] ปน นามิกปทมาลายํ ‘‘อยฺโย, อยฺยา. อยฺยํ, อยฺเย’’ติ ปุริสนเยน วตฺวา อาลปนฏฺฐาเน ‘‘โภ อยฺย, โภ อยฺโย’’ติ ทฺเว เอกวจนานิ, ‘‘ภวนฺโต อยฺยา, ภวนฺโต อยฺโย’’ติ ทฺเว พหุวจนานิ จ วตฺตพฺพานิ. เอตฺถ อยฺโย อิติ สทฺโท ปจฺจตฺตวจนภาเว เอกวจนํ, อาลปนวจนภาเว เอกวจนญฺเจว พหุวจนญฺจ. ตตฺริเม ปโยคา ‘‘อยฺโย กิร สาคโต อมฺพติตฺถิเกน นาเคน สงฺคาเมสิ, ปิวตุ ภนฺเต อยฺโย สาคโต กาโปติกํ ปสนฺน’’นฺติ เอวมาทีนิ อยฺโยสทฺทสฺส ปจฺจตฺเตกวจนปฺปโยคานิ, ‘‘อถ โข สา อิตฺถี ตํ ปุริสํ เอตทโวจ ‘นายฺโย โส ภิกฺขุ มํ นิปฺปาเฏสิ, อปิจ อหเมว เตน ภิกฺขุนา คจฺฉามิ, อการโก โส ภิกฺขุ, คจฺฉ ขมาเปหี’ติ’’ เอวมาทีนิ อยฺโยสทฺทสฺส อาลปเนกวจนปฺปโยคานิ, ‘‘เอถ’ยฺโย ราชวสตึ, นิสีทิตฺวา สุณาถ เม. เอถ มยํ อยฺโย สมเณสุ สกฺยปุตฺติเยสุ ปพฺพชิสฺสามา’’ติ เอวมาทีนิ อยฺโยสทฺทสฺส อาลปนพหุวจนปฺปโยคานิ. ภวติ จตฺร –

Quant à la déclinaison du mot 'ayya', après avoir dit « ayyo, ayyā ; ayyaṃ, ayye » selon la méthode de 'purisa', on doit dire au vocatif deux formes au singulier : « bho ayya, bho ayyo », et deux formes au pluriel : « bhavanto ayyā, bhavanto ayyo ». Ici, le mot 'ayyo' est au singulier dans le cas nominatif, et il est à la fois au singulier et au pluriel dans le cas vocatif. Voici ces usages : « On dit que le vénérable (ayyo) Sāgata a combattu le naga d'Ambatittha ; que le vénérable (ayyo) Sāgata boive le jus de palme fermenté et limpide », ce sont des usages du mot 'ayyo' au nominatif singulier. « Alors cette femme dit à cet homme : 'Ce moine n'est pas noble (nāyyo), il m'a maltraitée ; cependant, j'irai avec ce moine même, ce moine n'est pas coupable, va lui demander pardon' », ce sont des usages du mot 'ayyo' au vocatif singulier. « Venez, ô vénérables (ayyo), à la demeure royale, asseyez-vous et écoutez-moi. Venez, nous les vénérables (ayyo), nous nous ordonnerons parmi les ascètes fils des Sakyas », ce sont des usages du mot 'ayyo' au vocatif pluriel. À ce sujet, on dit :

อยฺโย อิติ อยํ สทฺโท, ปจฺจตฺเตกวโจ ภเว;

อาลปเน พหุวโจ, ภเว เอกวโจปิ จ –

Ce mot 'ayyo' peut être au nominatif singulier ; au vocatif, il peut être au pluriel comme au singulier.

เอวํ กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จ โหนฺติ เอกเทเสน น ปวิฏฺฐานิ จ.

Ainsi, certains mots se terminant par 'o' entrent partiellement dans la méthode de 'purisa' et partiellement n'y entrent pas.

กตมานิ กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐานิ? โคสทฺโทเยว. โคสทฺทสฺส หิ อยํ นามิกปทมาลา –

Quels sont les mots se terminant par 'o' qui n'entrent pas du tout dans la méthode de 'purisa' ? C'est le mot 'go' (vache/bœuf) seul. Voici en effet la déclinaison du mot 'go' :

โค, คาโว, คโว. คาวุํ, คาวํ, ควํ, คาโว, คโว. คาเวน, คเวน, โคหิ, โคภิ. คาวสฺส, ควสฺส, ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. คาวา, คาวสฺมา, คาวมฺหา, ควา, ควสฺมา, ควมฺหา, โคหิ, โคภิ. คาวสฺส, ควสฺส, ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. คาเว, คาวสฺมึ, คาวมฺหิ, คเว, ควสฺมึ[Pg.141], ควมฺหิ, คาเวสุ, คเวสุ, โคสุ. โภ โค, ภวนฺโต คาโว, คโว. อยํ ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐสฺส โคสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Go, gāvo, gavo. Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo. Gāvena, gavena, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāvā, gāvasmā, gāvamhā, gavā, gavasmā, gavamhā, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāve, gāvasmiṃ, gāvamhi, gave, gavasmiṃ, gavamhi, gāvesu, gavesu, gosu. Ô bœuf (bho go), messieurs les bœufs (bhavanto gāvo, gavo). Voici la déclinaison du mot 'go', qui n'entre pas du tout dans la méthode de 'purisa'.

นนุ จ โภ โคสทฺโท อตฺตนา สมฺภูตโคณสทฺทมาลาวเสน ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺโฐ เจว เอกเทเสน น ปวิฏฺโฐ จาติ? สจฺจํ. โคณสทฺโท โคสทฺทวเสน สมฺภูโตปิ ‘‘วตฺติจฺฉานุปุพฺพิกา สทฺทปฏิปตฺตี’’ติ วจนโต โคสทฺทโต วิสุํ อมฺเหหิ คเหตฺวา ปุริสนเย ปกฺขิตฺโต. ตสฺส หิ วิสุํ คหเณ ยุตฺติ ทิสฺสติ สฺยาทีสุ เอกากาเรเนว ติฏฺฐนโต, ตสฺมา โคสทฺทโต สมฺภูตมฺปิ โคณสทฺทํ อนเปกฺขิตฺวา สุทฺธํ โคสทฺทเมว คเหตฺวา ปุริสนเย สพฺพถา โคสทฺทสฺส อปฺปวิฏฺฐตา วุตฺตา.

Mais, cher monsieur, le mot 'go', par le biais de la déclinaison du mot 'goṇa' qui en est issu, n'entre-t-il pas partiellement dans la méthode de 'purisa' et partiellement non ? C'est vrai. Bien que le mot 'goṇa' soit issu du mot 'go', selon le principe que « l'application des mots suit l'intention du locuteur », nous avons considéré le mot 'goṇa' séparément du mot 'go' et l'avons inclus dans la méthode de 'purisa'. En effet, la logique de le prendre séparément apparaît car il se maintient d'une seule manière dans les cas grammaticaux commençant par 'si', etc. Par conséquent, sans tenir compte du mot 'goṇa' bien qu'issu du mot 'go', en prenant le mot 'go' pur, on a dit que le mot 'go' n'entre pas du tout dans la méthode de 'purisa'.

นนุ จ โภ ปจฺจตฺตวจนภูโต โคอิติ สทฺโท ปุริโสติ สทฺเทน สทิสตฺตา ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺโฐติ? ตนฺน, โคสทฺโท หิ นิจฺจโมการนฺโต, น ปุริสสทฺทาทโย วิย ปฐมํ อการนฺตภาเว ฐตฺวา ปจฺฉา ปฏิลทฺโธการนฺตฏฺโฐ. เตเนว หิ ปจฺจตฺตวจนฏฺฐาเนปิ อาลปนวจนฏฺฐาเนปิ โคอิจฺเจว ติฏฺฐติ. ยทิ ปจฺจตฺตวจนตฺตํ ปฏิจฺจ โคสทฺทสฺส ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐตา อิจฺฉิตพฺพา, ‘‘กานิจิ โอการนฺตปทานี’’ติ เอวํ วุตฺตา โอการนฺตกถา กมตฺถํ ทีเปยฺย, นิปฺผลาว สา กถา สิยา, ตสฺมา อมฺเหหิ ยถาวุตฺโต นโยเยว อายสฺมนฺเตหิ มนสิ กาตพฺโพ. เอวํ โคสทฺทสฺส ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐตา ทฏฺฐพฺพา.

Mais, cher monsieur, le mot 'go' au nominatif n'entre-t-il pas partiellement dans la méthode de 'purisa' du fait de sa ressemblance avec le mot 'purisa' ? Non, car le mot 'go' se termine toujours par 'o', et n'est pas comme 'purisa' et les autres qui, se terminant d'abord par 'a', acquièrent ensuite la terminaison 'o'. C'est précisément pour cela qu'il reste 'go' tant au nominatif qu'au vocatif. Si l'on devait accepter l'entrée partielle du mot 'go' dans la méthode de 'purisa' sur la base de son cas nominatif, quel sens donnerait la discussion sur les mots se terminant par 'o' ainsi formulée : « certains mots se terminant par 'o' » ? Cette discussion serait vaine. Par conséquent, seule la méthode que nous avons énoncée doit être gardée à l'esprit par les vénérables. C'est ainsi que doit être comprise l'absence totale d'entrée du mot 'go' dans la méthode de 'purisa'.

เกเจตฺถ เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ ‘‘โคสทฺทสฺส ตาว ‘โค, คาโว, คโว. คาวุํ, คาวํ, ควํ’ อิจฺจาทินา นเยน ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐตา อมฺเหหิ ญาตา, ชรคฺคว ปุงฺควาทิสทฺทา ปน กุตฺร นเย [Pg.142] ปวิฏฺฐา’’ติ? เตสํ เอวํ พฺยากาตพฺพํ ‘‘ชรคฺคว ปุงฺควาทิสทฺทา สพฺพถาปิ ปุริสนเย ปวิฏฺฐา’’ติ. ตถา หิ เตสํ โคสทฺทโต อยํ วิเสโส, ชรนฺโต จ โส โค จาติ ชรคฺคโว. เอตฺถ นการโลโป ตการสฺส จ คการตฺตํ ภวติ สมาสปทตฺตา, สมาเส จ สิมฺหิ ปเร โคสทฺทสฺโสการสฺส อวาเทโส ลพฺภติ, ตสฺมา ปาฬิยํ ‘‘วิสาเณน ชรคฺคโว’’ติ เอกวจนรูปํ ทิสฺสติ. ตถา หิ อญฺญตฺถ อนุปปทตฺตา คโวอิติ พหุวจนปทํเยว ทิสฺสติ. อิธ ปน โสปปทตฺตา สมาสปทภาวมาคมฺม ‘‘ชรคฺคโว’’ติ เอกวจนปทํเยว ทิสฺสติ. ตถา หิ ชรคฺคโวติ เอตฺถ ชรนฺตา จ เต คโว จาติ เอวํ พหุวจนวเสน นิพฺพจนียตา น ลพฺภติ โลกสงฺเกตวเสน เอกสฺมึ อตฺเถ นิรูฬฺหตฺตาติ. ‘‘ชรคฺคโว, ชรคฺควา. ชรคฺควํ, ชรคฺคเว. ชรคฺคเวนา’’ติ ปุริสนเยน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เอส นโย ปุงฺคโว สกฺยปุงฺคโวติอาทีสุปิ.

Certains pourraient poser cette question : « Pour le mot ‘go’ (bœuf), nous avons déjà appris qu’il ne suit en aucune manière le modèle du mot ‘purisa’, comme l’illustre la série ‘go, gāvo, gavo, gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ’, etc. Cependant, dans quel modèle les mots tels que ‘jaraggava’ (vieux bœuf) et ‘puṅgava’ (taureau) sont-ils inclus ? » Il convient de leur répondre ainsi : « Les mots comme ‘jaraggava’ et ‘puṅgava’ suivent en tout point le modèle de ‘purisa’. » En effet, voici leur différence par rapport au mot ‘go’ : ‘celui qui est vieux et qui est un bœuf’ donne ‘jaraggavo’. Ici, il y a élision de la lettre ‘n’ et le ‘t’ devient ‘g’ car il s’agit d’un mot composé ; dans un composé, devant le suffixe ‘si’ (nominatif singulier), le ‘o’ du mot ‘go’ est remplacé par ‘ava’, c’est pourquoi on trouve dans le texte canonique la forme au singulier ‘visāṇena jaraggavo’ (un vieux bœuf par sa corne). En effet, ailleurs, en l'absence de terme d'accompagnement, seule la forme plurielle ‘gavo’ est attestée. Mais ici, parce qu'il y a un terme d'accompagnement et qu'il est devenu un mot composé, on observe la forme singulière ‘jaraggavo’. En effet, pour ‘jaraggavo’, une analyse au pluriel telle que ‘ceux qui sont vieux et ces bœufs’ n’est pas recevable, car par convention d’usage, le mot est fixé sur un sens singulier. On doit décliner le paradigme nominal selon le modèle de ‘purisa’ : ‘Jaraggavo, jaraggavā. Jaraggavaṃ, jaraggave. Jaraggavenā’. Ce principe s'applique également à ‘puṅgavo’, ‘sakyapuṅgavo’, etc.

ตตฺร ปุงฺคโวติ คุนฺนํ ยูถปติ นิสภสงฺขาโต อุสโภ. โย ปาฬิยํ ‘‘มุหุตฺตชาโตว ยถา ควํปติ, สเมหิ ปาเทหิ ผุสี วสุนฺธร’’นฺติ จ ‘‘ควญฺเจ ตรมานานํ, อุชุํ คจฺฉติ ปุงฺคโว’’ติ จ อาคโต. อีทิเสสุ ปน ฐาเนสุ เกจิ ‘‘ปุมา จ โส โค จาติ ปุงฺคโว’’ติ วจนตฺถํ ภณนฺติ. มยํ ปน ปธาเน นิรูฬฺโห อยํ สทฺโทติ วจนตฺถํ น ภณาม. น หิ ปุงฺโกกิโลติอาทิสทฺทานํ โกกิลาทีนํ ปุมฺภาวปฺปกาสนมตฺเต สมตฺถตา วิย อิมสฺส ปุมฺภาวปฺปกาสนมตฺเต สมตฺถตา สมฺภวติ, อถ โข ปธานภาวปฺปกาสเน จ สมตฺถตา สมฺภวติ. เตน ‘‘สกฺยปุงฺคโว’’ติอาทีสุ นิสภสงฺขาโต ปุงฺคโว วิยาติ ปุงฺคโว, สกฺยานํ, สกฺเยสุ [Pg.143] วา ปุงฺคโว สกฺยปุงฺคโวติอาทินา สมาสปทตฺโถ คเหตพฺโพ. อถ วา อุตฺตรปทตฺเต ฐิตานํ สีหพฺยคฺฆนาคาทิสทฺทานํ เสฏฺฐวาจกตฺตา ‘‘สกฺยปุงฺคโว’’ติอาทีนํ ‘‘สกฺยเสฏฺโฐ’’ติอาทินา อตฺโถ คเหตพฺโพ. อิติ สพฺพถาปิ ปุริสนเย ปวตฺตนโต ชรคฺคว ปุงฺควาทิสทฺทานํ โคสทฺทสฺส ปทมาลโต วิสทิสปทมาลตา ววตฺถเปตพฺพา. โคสทฺทสฺส ปน ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐตา จ ววตฺถเปตพฺพา.

À ce sujet, ‘puṅgavo’ désigne le chef du troupeau, le taureau ou l’étalon. Il apparaît ainsi dans le texte canonique : ‘Tel un roi des bœufs (gavaṃpati) à peine né, il toucha la terre de ses pieds égaux’ et ‘Si le taureau (puṅgavo) marche droit alors que les bœufs traversent’. Dans de tels passages, certains disent pour expliquer le sens : ‘Celui qui est mâle et qui est un bœuf est un puṅgavo’. Quant à nous, nous n’affirmons pas cela, car ce mot est fixé dans un sens de prééminence. En effet, la capacité de ce mot à exprimer simplement la masculinité n’est pas comparable à celle de mots comme ‘puṅkokilo’ (coucou mâle) qui ne font qu’indiquer le sexe mâle des coucous, mais il possède plutôt la capacité d’exprimer un état d’excellence. C’est pourquoi, dans des termes comme ‘sakyapuṅgavo’, le sens du composé doit être compris comme ‘celui qui est tel un taureau (parmi les bœufs)’, c’est-à-dire ‘le taureau des Sakyas’ ou ‘parmi les Sakyas’. Alternativement, puisque les mots comme ‘sīha’ (lion), ‘byaggha’ (tigre), ‘nāga’ (éléphant) placés en fin de composé signifient ‘excellent’, le sens de ‘sakyapuṅgavo’ doit être pris comme ‘l’excellent parmi les Sakyas’. Ainsi, puisqu’ils se comportent en tout point selon le modèle de ‘purisa’, on doit établir que les mots ‘jaraggava’, ‘puṅgava’, etc., ont un paradigme différent de celui du mot ‘go’. Et l’on doit établir que le mot ‘go’ ne suit absolument pas le modèle de ‘purisa’.

อาปสทฺเท อาจริยานํ ลิงฺควจนวเสน มติเภโท วิชฺชติ, ตสฺมา ตํมเตน ตสฺส ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐตา ภวติ. ‘‘องฺคุตฺตราเปสู’’ติ ปาฬิยา อฏฺฐกถายํ ‘‘มหิยา ปน นทิยา อุตฺตเรน อาโป’’ติ วุตฺตํ, ฏีกายํ ปน ตํ อุลฺลิงฺคิตฺวา ‘‘มหิยา นทิยา อาโป ตสฺส ชนปทสฺส อุตฺตเรน โหนฺติ, ตาสํ อวิทูรตฺตา โส ชนปโท อุตฺตราโป’’ติ วุตฺตํ. เอวํ อาปสทฺทสฺส เอกนฺเตน อิตฺถิลิงฺคตา พหุวจนตา จ อาจริเยหิ อิจฺฉิตา, เตสํ มเต อาโปอิติ อิตฺถิลิงฺเค ปฐมาพหุวจนรูเป โหนฺเต ทุติยาตติยาปญฺจมีสตฺตมีนํ พหุวจนรูปานิ กีทิสานิ สิยุํ. ตถา หิ ‘‘ปุริเส, ปุริเสหิ ปุริเสภิ ปุริเสสู’’ติ รูปวโต ปุลฺลิงฺคสฺส วิย โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส เอการเอหิ การาทิยุตฺตานิ รูปานิ กตฺถจิปิ น ทิสฺสนฺติ. อโต เตสํ มเต ปทมาลานโย อตีว ทุกฺกโร.

Concernant le mot ‘āpa’ (eau), il existe une divergence d’opinion parmi les maîtres selon le genre et le nombre ; par conséquent, selon leur avis, il ne suit absolument pas le modèle de ‘purisa’. Dans le commentaire du texte canonique ‘Aṅguttarāpesu’, il est dit : ‘les eaux (āpo) au nord de la rivière Mahī’ ; mais dans la sous-commentaire, citant cela, il est dit : ‘les eaux de la rivière Mahī sont au nord de cette contrée, et en raison de leur proximité, cette contrée est appelée Uttarāpo’. Ainsi, les maîtres ont expressément voulu que le mot ‘āpa’ soit du genre féminin et au pluriel. Selon leur avis, si ‘āpo’ est une forme de nominatif pluriel féminin, à quoi ressembleraient les formes plurielles de l’accusatif, de l’instrumental, de l’ablatif et du locatif ? En effet, nulle part on ne voit, pour un mot féminin se terminant par ‘o’, des formes incluant les sons ‘e’ ou ‘i’ comme c’est le cas pour le masculin (en ‘o’). Par conséquent, selon leur avis, le système de déclinaison est extrêmement ardu.

อาปสทฺทสฺส ครโว, สทฺทสตฺถนยํ ปติ;

พหุวจนตญฺจิตฺถิ-ลิงฺคภาวญฺจ อพฺรวุํ.

Les vénérables maîtres, se conformant au système de la grammaire, ont déclaré que le mot ‘āpa’ était de genre féminin et au pluriel.

อิจฺจาปสทฺทสฺส [Pg.144] อิตฺถิลิงฺคพหุวจนนฺตตา เวยฺยากรณานํ มตํ นิสฺสาย อนุมตาติ เวทิตพฺพา. อฏฺฐสาลินิยํ ปน อาโป อิติ สทฺทสฺส นปุํสกลิงฺเคกวจนวเสน วุตฺโต ปโยโค ทิฏฺโฐ ‘‘โอมตฺตํ ปน อาโป อธิมตฺตปถวีคติกํ ชาต’’นฺติ. ชาตกปาฬิยํ ตุ ตสฺเสกวจนนฺตตา ทิฏฺฐา. ตถา หิ ‘‘สุจึ สุคนฺธํ สลิลํ, อาโป ตตฺถาภิสนฺทตี’’ติ. อิมสฺมึ ปเทเส อาโป อิติ สทฺโท เอกวจนฏฺฐาเน ฐิโต ทิฏฺโฐ. เกเจตฺถ วเทยฺยุํ ‘‘อาโปติ สงฺขํ คตํ สลิลํ สุจิ สุคนฺธํ หุตฺวา ตตฺถ อภิสนฺทตีติ สลิลํสทฺทวเสน เอกวจนปฺปโยโค กโต, น นามสทฺทวเสน. อาปสทฺโท หิ เอกนฺเตนิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนนฺโต จ. ตถา หิ ‘อาโป ตตฺถาภิสนฺทนฺตี’ติ พหุวจนวเสน ตปฺปโยโค วตฺตพฺโพปิ ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ วจนวิปลฺลาสวเสน นิทฺทิฏฺโฐ’’ติ. ตนฺน, ‘‘อาโป ตตฺถาภิสนฺทเร’’ติ วตฺตุํ สกฺกุเณยฺยตฺตา ‘‘ตานิ อชฺช ปทิสฺสเร’’ติ พหุวจนปฺปโยคา วิย. ยสฺมา เอวํ น วุตฺตํ, ยสฺมา จ ปน ปาฬิยํ ‘‘อาโป ลพฺภติ, เตโช ลพฺภติ, วาโย ลพฺภตี’’ติ เอกวจนปฺปโยโค ทิสฺสติ, ตสฺมา ‘‘อาโป’’ติ สทฺทสฺส เอกวจนนฺตตา ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐาติ.

On doit ainsi comprendre que la nature féminine et plurielle du mot ‘āpa’ est admise en se fondant sur l’opinion des grammairiens. Cependant, dans l’Atthasālinī, on voit un emploi du mot ‘āpo’ au neutre singulier : ‘l’élément eau (āpo) était en faible proportion, tandis que l’élément terre était prédominant’. Dans le texte canonique du Jātaka, sa forme au singulier est attestée : ‘Une eau (salilaṃ) pure et parfumée, l’eau (āpo) y coule abondamment’. Dans ce passage, le mot ‘āpo’ est employé à la place d’un singulier. Certains pourraient dire ici : ‘L’eau (salila) désignée sous le nom d’āpo, étant devenue pure et parfumée, s’y épanche ; l’usage du singulier est lié au mot salila, non au nom āpa lui-même. Car le mot āpa est exclusivement féminin et pluriel. Ainsi, bien qu’il faille dire āpo tatthābhisandantī (pluriel), l’usage singulier est donné par inversion de nombre pour préserver la métrique’. Cela est incorrect, car on aurait pu dire ‘āpo tatthābhisandare’ (forme plurielle), tout comme l’usage pluriel ‘tāni ajja padissare’. Comme cela n’a pas été dit ainsi, et comme on voit dans le Canon l’emploi du singulier ‘āpo labbhati (l'eau est obtenue), tejo labbhati, vāyo labbhati’, la nature singulière de ‘āpo’ est constatée par l’évidence.

อถาปิ เจ วเทยฺยุํ – นนุ ปาฬิยํเยว ตสฺส พหุวจนนฺตตา ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐา ‘‘อาโป จ เทวา ปถวี จ, เตโช วาโย ตทาคมุ’’นฺติ? ตมฺปิ น. เอตฺถ หิ ‘‘เทวา’’ติ สทฺทํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘อาคมุ’’นฺติ พหุวจนปฺปโยโค กโต, น ‘‘อาโป’’ติ สทฺทํ. ยทิ ‘‘อาโป’’ติ สทฺทํ สนฺธาย พหุวจนปฺปโยโค กโต สิยา, ‘‘ปถวี’’ติ ‘‘เตโช’’ติ ‘‘วาโย’’ติ จ สทฺทมฺปิ สนฺธาย พหุวจนปฺปโยโค กโต สิยา[Pg.145]. เอวํ สนฺเต ปถวี เตโช วาโยสทฺทาปิ พหุวจนกภาวมาปชฺเชยฺยุํ, น ปน อาปชฺชนฺติ. น เหเต พหุวจนกา, อถ โข เอกวจนกา เอว. รูฬฺหีวเสน เต ปวตฺตา ปกติอาปาทีสุ อตฺเถสุ อปฺปวตฺตนโต. ตถา หิ อาโปกสิณาทีสุ ปริกมฺมํ กตฺวา นิพฺพตฺตา เทวา อารมฺมณวเสน ‘‘อาโป’’ติอาทินามํ ลภนฺตีติ. เอวํ วุตฺตาปิ เต เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘นนุ จ โภ ‘องฺคุตฺตราเปสู’ติ พหุวจนปาฬิ ทิสฺสตี’’ติ? เต วตฺตพฺพา – อสมฺปถมวติณฺณา ตุมฺเห, น หิ ตุมฺเห สทฺทปฺปวตฺตึ ชานาถ, ‘‘องฺคุตฺตราเปสู’’ติ พหุวจนํ ปน ‘‘กุรูสุ องฺเคสุ องฺคานํ มคธาน’’นฺติอาทีนิ พหุวจนานิ วิย รูฬฺหีวเสน เอกสฺสาปิ ชนปทสฺส วุตฺตํ, น อาปสงฺขาตํ อตฺถํ สนฺธาย. ‘‘องฺคุตฺตราเปสู’’ติ เอตฺถ หิ อาปสงฺขาโต อตฺโถ อุปสชฺชนีภูโต, ปุลฺลิงฺคพหุวจเนน ปน วุตฺโต ชนปทสงฺขาโต อตฺโถเยว ปธาโน ‘‘อาคตสมโณ สงฺฆาราโม’’ติ เอตฺถ สมณสงฺขาตํ อตฺถํ อุปสชฺชนกํ กตฺวา ปวตฺตสฺส อาคตสมณสทฺทสฺส สงฺฆารามสงฺขาโต อตฺโถ วิย, ตสฺมา อาปสงฺขาตํ อตฺถํ คเหตฺวา โย องฺคุตฺตราโป นาม ชนปโท, ตสฺมึ องฺคุตฺตราเปสุ ชนปเทติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ตถา หิ ‘‘องฺคุตฺตราเปสุ วิหรติ อาปณํ นาม องฺคานํ นิคโม’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. ตตฺถ อุตฺตเรน มหามหิยา นทิยา อาโป เยสํ เต อุตฺตราปา, องฺคา จ เต อุตฺตราปา จาติ องฺคุตฺตราปา, เตสุ องฺคุตฺตราเปสุ. เอวํ เอกสฺมึ ชนปเทเยว พหุวจนํ น อาปสงฺขาเต อตฺเถ, เตน อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ ‘‘ตสฺมึ องฺคุตฺตราเปสุ ชนปเท’’ติ. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ.

Cependant, s'ils disaient : « N’est-il pas explicitement vu dans le canon lui-même que ce mot est au pluriel, comme dans : “āpo ca devā pathavī ca, tejo vāyo tadāgamuṃ” ? » Cela n'est pas correct. Car ici, l'usage du pluriel “āgamuṃ” est fait en fonction du mot “devā”, et non du mot “āpo”. Si l'usage du pluriel avait été fait en référence au mot “āpo”, il aurait également été fait en référence aux mots “pathavī”, “tejo” et “vāyo”. S'il en était ainsi, les mots pathavī, tejo et vāyo prendraient aussi la forme du pluriel, mais ils ne la prennent pas. En effet, ils ne sont pas au pluriel, mais bien au singulier. Ils sont employés par convention (rūḷhī), car ils ne s'appliquent pas aux sens originaux dans les transformations de la nature. Ainsi, les devas produits en pratiquant les préliminaires sur le kasiṇa de l'eau (āpokasiṇa), etc., reçoivent le nom de “āpo”, etc., en raison de leur objet. Même après avoir dit cela, s'ils disaient : « Mais, cher monsieur, ne voit-on pas dans le texte canonique la forme plurielle “aṅguttarāpesu” ? » Il faut leur répondre : « Vous n'avez pas atteint la compréhension correcte, car vous ne connaissez pas l'usage des mots. Le pluriel “aṅguttarāpesu” est utilisé, par convention, pour un seul pays, tout comme les pluriels “kurūsu”, “aṅgesu”, “aṅgānaṃ”, “magadhānaṃ”, etc., et non en référence au sens signifiant l'eau (āpa). Dans “aṅguttarāpesu”, le sens signifiant l'eau est secondaire ; seul le sens signifiant le pays est principal, exprimé par le pluriel masculin, tout comme le mot “āgatasamaṇa” (où le moine est arrivé) employé pour signifier un monastère (saṅghārāma), où le sens de “samaṇa” est rendu secondaire. Par conséquent, en prenant le sens signifiant l'eau, on doit comprendre que le sens est “dans le pays d'Aṅguttarāpa”. En effet, on voit dans le canon : “Il réside parmi les Aṅguttarāpas, dans un bourg des Aṅgas nommé Āpaṇa.” Là, ceux dont l'eau (āpo) est au nord (uttara) de la rivière Mahāmahī sont les Uttarāpas ; et ils sont à la fois Aṅgas et Uttarāpas, d'où Aṅguttarāpā ; c'est “parmi ces Aṅguttarāpas”. Ainsi, le pluriel s'applique uniquement à un pays, et non au sens de l'élément eau. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire : “dans ce pays d'Aṅguttarāpa”. Ayant ainsi parlé, ils seront sans réponse.

ตถาปิ เย เอวํ วทนฺติ ‘‘อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนโกจา’’ติ. เต ปุจฺฉิตพฺพา ‘‘กึ ปฏิจฺจ ตุมฺเห อายสฺมนฺโต ‘อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนโก จา’ติ วทถา’’ติ[Pg.146]? เต เอวํ ปุฏฺฐา เอวํ วเทยฺยุํ – ‘‘องฺคาเยว โส ชนปโท, มหิยา ปน นทิยา อุตฺตเรน อาโป, ตาสํ อวิทูรตฺตา อุตฺตราโปติ วุจฺจตี’’ติ จ ‘‘มหิยา ปน นทิยา อาโป ตสฺส ชนปทสฺส อุตฺตเรน โหนฺติ, ตาสํ อวิทูรตฺตา โส ชนปโท อุตฺตราโปติ วุจฺจตี’’ติ จ เอวํ ปุพฺพาจริเยหิ อภิสงฺขโต สทฺทรจนาวิเสโส ทิสฺสติ, ตสฺมา อิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนโก จา’’ติ วทามาติ. สจฺจํ ทิสฺสติ, โส ปน สทฺทสตฺเถ เวยฺยากรณานํ มตํ คเหตฺวา อภิสงฺขโต, สทฺทสตฺถญฺจ นาม น สพฺพถา พุทฺธวจนสฺโสปการกํ, เอกเทเสน ปน โหติ, ตสฺมา กจฺจายนปฺปกรเณ อิจฺฉิตานิจฺฉิตสงฺคหวิวชฺชนํ กาตุํ ‘‘ชินวจนยุตฺตญฺหิ, ลิงฺคญฺจ นิปฺปชฺชเต’’ติ ลกฺขณานิ วุตฺตานิ.

De même, à ceux qui disent : « Le mot āpa est à la fois de genre féminin et au pluriel », on doit demander : « Sur quoi vous basez-vous, vénérables, pour dire que le mot āpa est de genre féminin et au pluriel ? » Interrogés ainsi, ils pourraient dire : « Ce pays appartient aux Aṅgas, mais comme les eaux (āpo) de la rivière Mahī sont au nord (uttara), à cause de leur proximité, il est appelé Uttarāpa. » Ou encore : « Les eaux de la rivière Mahī sont au nord de ce pays, et en raison de leur proximité, ce pays est appelé Uttarāpa. » Une telle construction linguistique particulière, élaborée par les anciens maîtres, est visible. « C'est pourquoi nous disons qu'il est de genre féminin et au pluriel. » Il est vrai que cela est visible, mais c'est une élaboration basée sur l'opinion des grammairiens dans les traités linguistiques. Or, les traités linguistiques ne sont pas toujours utiles pour la parole du Bouddha (buddhavacana) ; ils ne le sont qu'en partie. C'est pourquoi, dans le Kaccāyanappakaraṇa, afin d'inclure ce qui est souhaité et d'exclure ce qui ne l'est pas, il a été énoncé dans les règles : « Le genre est établi selon ce qui est conforme à la parole du Conquérant (jinavacana). »

ยทิ จ อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺคพหุวจนโก, กถํ อาโปติ ปทํ สิชฺฌตีติ? อาปสทฺทโต ปฐมาโยวจนํ กตฺวา ตสฺโสการาเทสญฺจ กตฺวา อาโปติ ปทํ สิชฺฌติ ‘‘คาโว’’ติ ปทมิวาติ. วิสมมิทํ นิทสฺสนํ, ‘‘คาโว’’ติ ปทญฺหิ นิจฺโจการนฺเตน โคสทฺเทน สมฺภูตํ. ตถา หิ โยมฺหิ ปเร โคสทฺทนฺตสฺสาวาเทสํ กตฺวา ตโต โยนโมการาเทสํ กตฺวา ‘‘คาโว’’ติ นิปฺผชฺชติ, อาปสทฺเท ปน ทฺเว อาเทสา น สนฺติ. พุทฺธวจนญฺหิ ปตฺวา อาปสทฺโท อการนฺตตาปกติโก ชาโต, น อญฺญถาปกติโกติ.

Et si le mot āpa était au féminin pluriel, comment la forme āpo pourrait-elle se former ? En prenant le mot āpasadda, en ajoutant la terminaison du nominatif pluriel et en y substituant “o”, la forme āpo se formerait comme le mot “gāvo” (les vaches). Cet exemple est inapproprié, car le mot “gāvo” est issu du mot “go” qui se termine par un “o” de manière constante. En effet, devant le suffixe “yo”, on substitue la fin du mot “go” par “āv”, puis on substitue le suffixe “yo” par “o”, ce qui produit “gāvo”. Mais pour le mot āpa, ces deux substitutions n'existent pas. Concernant la parole du Bouddha, le mot āpa a pour nature de se terminer par “a”, et non par une autre nature.

เอวํ วุตฺตาปิ เต ‘‘อิทเมว สจฺจํ, นาญฺญ’’นฺติ เจตสิ สนฺนิธาย อาธานคฺคาหิทุปฺปฏินิสฺสคฺคิภาเว, ‘‘น วจนปจฺจนีกสาเตน สุวิชานํ สุภาสิต’’นฺติ เอวํ วุตฺตปจฺจนีกสาตภาเว จ ฐตฺวา เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘ยเถว คาโวสทฺโท, ตเถว อาโปสทฺโท กึ อิตฺถิลิงฺโค น ภวิสฺสติ พหุวจนโก จา’’ติ? ตโต เตสํ อิมานิ สุตฺตปทานิ ทสฺเสตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘อาปํ อาปโต สญฺชานาติ, อาปํ อาปโต [Pg.147] สญฺญตฺวา อาปํ มญฺญติ, อาปสฺมึ มญฺญติ, อาปํ เมติ มญฺญติ, อาปํ อภินนฺทตี’’ติ เอวํ สุตฺตปทานิ ทสฺเสตฺวา ‘‘อาปนฺติ อิทํ กตรวจน’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺพา. อทฺธา เต อาปสทฺทสฺส พหุวจนนฺตภาวเมว อิจฺฉมานา วกฺขนฺติ ‘‘ทุติยาพหุวจน’’นฺติ. เต วตฺตพฺพา ‘‘นนุ โยวจนํ น สุยฺยตี’’ติ? เต วเทยฺยุํ ‘‘โยวจนํ กตอมาเทสตฺตา น สุยฺยตี’’ติ. ยํ ยํ โภนฺโต อิจฺฉนฺติ, ตํ ตํ มุขารูฬฺหํ วทนฺติ.

Même après avoir dit cela, s'ils s'attachaient fermement à leur idée en pensant : « Seul ceci est vrai, tout le reste est faux », étant difficiles à convaincre et à faire renoncer à leurs vues, et s'ils disaient, mus par leur penchant pour la contradiction face à des paroles claires : « De même que le mot gāvo existe, pourquoi le mot āpo ne serait-il pas au féminin et au pluriel ? » Alors, on devrait leur montrer ces passages de Sutta. Lesquels ? “Il perçoit l'eau (āpaṃ) comme de l'eau, l'ayant perçue comme de l'eau, il conçoit l'eau, il conçoit dans l'eau, il pense que l'eau est sienne, il se réjouit de l'eau.” Après avoir montré ces passages de Sutta, on devrait leur demander : « Quel est le nombre grammatical dans ce mot “āpaṃ” ? » Assurément, désirant que le mot āpa soit uniquement au pluriel, ils répondront : « C'est l'accusatif pluriel. » On devrait leur dire : « Mais n'est-ce pas que la terminaison “yo” ne s'entend pas ? » Ils pourraient répondre : « La terminaison “yo” ne s'entend pas car elle a subi une substitution. » Ainsi, tout ce que ces messieurs désirent, ils le disent simplement comme cela leur vient à la bouche.

‘‘อาปโต’’ติ อิทํ ปน กึ โภนฺโต วทนฺตีติ? ‘‘อาปโต’’ติ อิทมฺปิ ‘‘พหุวจนกํ โตปจฺจยนฺต’’นฺติ วทาม โตปจฺจยสฺส เอกตฺเถ จ พวฺหตฺเถ จ ปวตฺตนโต. อิติ ตุมฺเห พหุวจนกตฺตํเยว อิจฺฉมานา ‘‘อาโปสทฺโท จ โยวจนนฺโต’’ติ ภณถ, ‘‘อาปโต’’ติ อิทมฺปิ ‘‘พหุวจนกํ โตปจฺจยนฺต’’นฺติ ภณถ, ‘‘อาปสฺมึ มญฺญตี’’ติ เอตฺถ ปน ‘‘อาปสฺมิ’’นฺติทํ กตรวจนนฺตํ กตราเทเสน สมฺภูตนฺติ? อทฺธา เต เอวํ ปุฏฺฐา นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ. ตถา เยสํ เอวํ โหติ ‘‘อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนโก จา’’ติ, เต ปุจฺฉิตพฺพา ‘‘ยํ อาจริเยหิ เวยฺยากรณมตํ คเหตฺวา ‘ยา อาโป’ติ จ ‘ตาส’นฺติ จ วุตฺตํ, ตตฺถ ‘กึ ตาส’นฺติ วจเน ‘อาปาน’นฺติ ปทํ อาเนตฺวา อตฺโถ วตฺตพฺโพ, อุทาหุ อาปสฺสา’’ติ? ‘‘อาปาน’นฺติ ปทมาเนตฺวา อตฺโถ วตฺตพฺโพ’’ติ เจ, เอวญฺจ สติ ‘‘ยา อาปา’’ติ วตฺตพฺพํ ‘‘ยา กญฺญา ติฏฺฐนฺตี’’ติ ปทมิว. อถ ‘‘อาปา’’ติ ปทํ นาม นตฺถิ, ‘‘อาโป’’ติ ปทํเยว พหุวจนกนฺติ เจ, เอวํ สติ ‘‘ตาส’’นฺติ เอตฺถาปิ ‘‘อาปสฺสา’’ติ ปทํ อาเนตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา ‘‘อาโป’’ติ ปจฺจตฺเตกวจนสฺส ตุมฺหากํ มเตน พหุวจนตฺเต สติ ‘‘อาปสฺสา’’ติ ปทมฺปิ พหุวจนนฺติ กตฺวา ตาสํสทฺเทน โยเชตฺวา วตฺตุํ ยุตฺติโตติ. เอวํ สติ ‘‘อาปาน’’นฺติ [Pg.148] ปทสฺส อภาเวเนว ภวิตพฺพํ. ยถา ปน ‘‘ปุริโส, ปุริสา. ปุริสํ, ปุริเส’’ติ จ, ‘‘โค, คาโว, คโว. คาวุ’’นฺติ จ เอกวจนพหุวจนานิ ภวนฺติ, เอวํ ‘‘อาโป, อาปา. อาปํ, อาเป’’ติ เอกวจนพหุวจเนหิ ภวิตพฺพํ. เอวญฺจ สติ ‘‘อาปสทฺโท พหุวจนโกเยว โหตี’’ติ น วตฺตพฺพํ.

« Que disent les honorables messieurs à propos de ceci : ‘Āpato’ ? » Nous disons que « āpato » est aussi au pluriel, se terminant par le suffixe « to », car le suffixe « to » s'emploie aussi bien au singulier qu'au pluriel. Ainsi, ne désirant que le pluriel, vous dites que « le mot āpo se termine par la désinence yo », et vous dites aussi que « āpato est au pluriel avec le suffixe to ». Mais ici, dans « āpasmiṃ maññati », à quel nombre se termine ce « āpasmiṃ » et de quel substitut provient-il ? Assurément, ainsi interrogés, ils resteront sans réponse. De même, pour ceux qui pensent ainsi : « le mot āpo est à la fois du genre féminin et au pluriel », on doit leur demander : « En prenant l'opinion des professeurs de grammaire selon laquelle on dit ‘yā āpo’ et ‘tāsaṃ’, faut-il expliquer le sens de ‘tāsaṃ’ en y apportant le terme ‘āpānaṃ’, ou bien ‘āpassa’ ? » S'ils disent : « l'explication doit être faite en apportant le mot āpānaṃ », alors on devrait dire « yā āpā », comme pour l'expression « yā kaññā tiṭṭhanti ». Si l'on dit que le mot « āpā » n'existe pas, mais que le mot « āpo » est lui-même au pluriel, alors dans ce cas, pour « tāsaṃ » aussi, le sens doit être compris en apportant le mot « āpassa ». Pourquoi donc ? Parce que, puisque selon votre opinion le nominatif singulier « āpo » est au pluriel, il est alors approprié de dire que le mot « āpassa » est aussi au pluriel et de le relier au mot « tāsaṃ ». S'il en est ainsi, il ne devrait y avoir aucune existence du mot « āpānaṃ ». Cependant, de même qu'il y a des formes de singulier et de pluriel comme « puriso, purisā ; purisaṃ, purise » et « go, gāvo, gavo ; gāvuṃ », il devrait y avoir des formes de singulier et de pluriel comme « āpo, āpā ; āpaṃ, āpe ». S'il en est ainsi, on ne devrait pas dire que « le mot āpo n'est qu'au pluriel ».

เย เอวํ วทนฺติ, เตสํ วจนํ สโทสํ ทุปฺปริหรณียํ มูลปริยายสุตฺเต ‘‘อาปํ มญฺญติ อาปสฺมิ’’นฺติ เอกวจนปาฬีนํ ทสฺสนโต, วิสุทฺธิมคฺคาทีสุ จ ‘‘วิสฺสนฺทนภาเวน ตํ ตํ ฐานํ อาโปติ อปฺโปตีติ อาโป’’ติอาทิกสฺส เอกวจนวเสน วุตฺตนิพฺพจนสฺส ทสฺสนโต. ยถา ปน ปาฬิยํ อิตฺถิลิงฺเคปิ ปริยาปนฺโน โคสทฺโท ‘‘ตา คาโว ตโต ตโต ทณฺเฑน อาโกเฏยฺยา’’ติ จ ‘‘อนฺนทา พลทา เจตา’’ติ จ อาทินา พวฺหตฺถทีปเกหิ อิตฺถิลิงฺคภูเตหิ สพฺพนามิกปเทหิ จ อสพฺพนามิกปเทหิ จ สมานาธิกรณภาเวน วุตฺโต ทิสฺสติ, น ตถา ปาฬิยํ พวฺหตฺถทีปเกหิ อิตฺถิลิงฺคภูเตหิ สพฺพนามิกปเทหิ วา อสพฺพนามิกปเทหิ วา สมานาธิกรณภาเวน วุตฺโต อาปสทฺโท ทิสฺสติ. ยทิ หิ อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค สิยา, กญฺญสทฺทโต อาปจฺจโย วิย อาปสทฺทโต อาปจฺจโย วา สิยา, นทสทฺทโต วิย จ อีปจฺจโย วา สิยา, อุภยมฺปิ นตฺถิ, อุภยาภาวโต อิตฺถิลิงฺเค วุตฺตํ สพฺพมฺปิ วิธานํ ตตฺถ น ลพฺภติ, เตน ญายติ ‘‘อาปสทฺโท อนิตฺถิลิงฺโค’’ติ. นนุ จ โภ โคสทฺทโตปิ อาปจฺจโย นตฺถิ, ตทภาวโต อิตฺถิลิงฺเค วุตฺตวิธานํ น ลพฺภติ, เอวํ สนฺเต กสฺมา โสเยว อิตฺถิลิงฺโค โหติ, น ปนายํ อาปสทฺโทติ?

Pour ceux qui parlent ainsi, leur parole est défectueuse et difficile à défendre, car dans le Mūlapariyāyasutta, on observe des passages scripturaires au singulier tels que « āpaṃ maññati, āpasmiṃ », et dans le Visuddhimagga et d'autres textes, on voit une définition énoncée au singulier telle que : « Par son état de fluidité, il atteint (appoti) telle ou telle place, c'est pourquoi il est appelé eau (āpo) ». De plus, de même que dans les textes, le mot « go » (vache/bœuf), bien qu'appartenant au genre féminin, est vu employé en accord grammatical avec des pronoms ou des noms féminins exprimant la pluralité, comme dans « tā gāvo tato tato daṇḍena ākoṭeyyā » (on devrait frapper ces vaches ici et là avec un bâton) ou « annadā baladā cetā » (celles-ci donnent de la nourriture et de la force) ; le mot « āpo » n'est jamais vu dans les textes employé en accord avec des pronoms ou des noms féminins exprimant la pluralité. Car si le mot « āpo » était du genre féminin, il y aurait soit un suffixe -ā comme pour le mot « kaññā », soit un suffixe -ī comme pour le mot « nadī », mais aucun des deux n'existe. En l'absence des deux, aucune des règles énoncées pour le genre féminin ne s'y applique ; par là, on sait que « le mot āpo n'est pas du genre féminin ». N'est-ce pas, cher monsieur, que pour le mot « go » non plus il n'y a pas de suffixe -ā, et qu'en son absence, les règles énoncées pour le genre féminin ne s'appliquent pas ? S'il en est ainsi, pourquoi celui-ci est-il du genre féminin, mais pas le mot « āpo » ?

เอตฺถ วุจฺจเต – โคสทฺโท น นิโยคา อิตฺถิลิงฺโค, อถ โข ปุลฺลิงฺโคว. อิตฺถิลิงฺคภาเว ปน ตมฺหา อาปจฺจเย [Pg.149] อโหนฺเตปิ อีปจฺจโย วิกปฺเปน โหติ, อญฺญมฺปิ อิตฺถิลิงฺเค วุตฺตวิธานํ ลพฺภติ. โส หิ นิจฺจโมการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ‘‘โค, คาวี’’ติอาทินา อตฺตโน อิตฺถิลิงฺครูปานํ นิพฺพตฺติการณภูโต, เตน โส อิตฺถิลิงฺโค ภวติ. อาปสทฺเท ปน อีปจฺจยาทิ น ลพฺภติ. เตน โส อิตฺถิลิงฺโคติ น วตฺตพฺโพ. ยถา วา โคสทฺทสฺส อวิสทาการโวหารตํ ปฏิจฺจ อิตฺถิลิงฺคภาโว อุปปชฺชติ, น ตถา อาปสทฺทสฺส. อาปสทฺทสฺส หิ อนากุลรูปกฺกมตฺตา อวิสทาการโวหารตา น ทิสฺสติ, ยาย เอโส อิตฺถิลิงฺโค สิยา. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ.

À cela, on répond : le mot « go » n'est pas exclusivement féminin, il est en fait masculin. Cependant, dans son état féminin, bien que le suffixe -ā ne soit pas présent, le suffixe -ī apparaît facultativement, et les autres règles énoncées pour le genre féminin s'appliquent. En effet, en restant dans sa nature de mot se terminant perpétuellement par « o », il est la cause de la production de ses propres formes féminines comme « go, gāvī », c'est pourquoi il est féminin. Mais pour le mot « āpo », on ne trouve pas de suffixe -ī ou autre. Par conséquent, on ne doit pas dire qu'il est du genre féminin. Ou encore, de même que le genre féminin du mot « go » est justifié en raison d'un usage dont l'apparence n'est pas distincte, il n'en est pas de même pour le mot « āpo ». Car pour le mot « āpo », en raison de la régularité de ses formes, on ne voit pas cet usage à l'apparence indistincte qui ferait qu'il soit du genre féminin. Ainsi interpellés, ils resteront sans réponse.

ตถา เยสํ เอวํ โหติ ‘‘อาปสทฺโท สพฺพทา อิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนโก จา’’ติ, เต วตฺตพฺพา – ยถา อิตฺถิลิงฺคภูตสฺส กญฺญาสทฺทสฺส ปฐมํ กญฺญอิติ รสฺสวเสน ฐปิตสฺส อาปจฺจยโต ปรํ สฺมึวจนํ สรูปโต น ติฏฺฐติ, ยํภาเวน จ ยาภาเวน จ ติฏฺฐติ ‘‘กญฺญายํ, กญฺญายา’’ติ, น ตถา ‘‘อิตฺถิลิงฺค’’นฺติ ตุมฺเหหิ คหิตสฺส อาโปสทฺทสฺส ปฐมํ อาปอิติ รสฺสวเสน ฐปิตสฺส ปรํ สฺมึวจนํ ยํภาเวน จ ยาภาเวน จ ติฏฺฐติ, อถ โข สรูปโตเยว ติฏฺฐติ ‘‘อาปสฺมึ มญฺญตี’’ติ. ยทิ ปน อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค สิยา, สฺมึวจนํ สรูปโต น ติฏฺเฐยฺย. ยสฺมา จ สฺมึวจนํ สรูปโต ติฏฺฐติ, ตสฺมา อาปสทฺโท น อิตฺถิลิงฺโค. น หิ จตุราสีติธมฺมกฺขนฺธสหสฺสสงฺคเหสุ อเนกโกฏิสตสหสฺเสสุ ปาฬิปฺปเทเสสุ เอกสฺมิมฺปิ ปาฬิปฺปเทเส ปฐมํ อการนฺตภาเวน ฐเปตพฺพานํ อิตฺถิลิงฺคสทฺทานํ ปรโต ฐิตํ สฺมึวจนํ สรูปโต ติฏฺฐตีติ. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ.

De même, à ceux qui pensent : « Le mot āpo est toujours féminin et au pluriel », il faut dire : de même que pour le mot « kaññā » qui est féminin, lorsqu'il est d'abord posé avec une voyelle courte comme « kañña », la désinence « smiṃ » placée après le suffixe -ā ne subsiste pas sous sa forme propre, mais apparaît sous les formes « yaṃ » et « yā » (donnant « kaññāyaṃ » et « kaññāyā ») ; il n'en est pas de même pour le mot « āpo » que vous considérez comme féminin : lorsqu'il est d'abord posé avec une voyelle courte comme « āpa », la désinence « smiṃ » qui suit ne se transforme pas en « yaṃ » ou « yā », mais demeure sous sa forme propre, comme dans « āpasmiṃ maññati ». Si le mot « āpo » était du genre féminin, la désinence « smiṃ » ne subsisterait pas sous sa forme propre. Et puisque la désinence « smiṃ » subsiste sous sa forme propre, le mot « āpo » n'est pas du genre féminin. Car dans les collections des quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma et dans des centaines de milliers de passages scripturaires, il n'existe pas un seul passage où la désinence « smiṃ », placée après des mots féminins qui devraient être posés avec une finale en « a », subsiste sous sa forme propre. Ainsi interpellés, ils resteront sans réponse.

เกจิ ปเนตฺถ เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘อาปสทฺโท นปุํสกลิงฺโค, ตถา หิ อฏฺฐสาลินิยํ ‘โอมตฺตํ ปน อาโป อธิมตฺตปถวีคติกํ [Pg.150] ชาต’นฺติ นปุํสกลิงฺคภาเวน ตํสมานาธิกรณปทานิ นิทฺทิฏฺฐานี’’ติ? ตนฺน, มโนคเณ ปวตฺเตหิ ตม วจ สิรสทฺทาทีหิ วิย อาปสทฺเทนปิ สมานาธิกรณปทานํ กตฺถจิ นปุํสกลิงฺคภาเวน นิทฺทิสิตพฺพตฺตา. ปุพฺพาจริยานญฺหิ สทฺทรจนาสุ ‘‘สทฺธมฺมเตชวิหตํ วิลยํ ขเณน, เวเนยฺยสตฺตหทเยสุ ตโม ปยาตี’’ติ เอตฺถ ‘‘ตโม’’ติปเทน สมานาธิกรณํ ‘‘วิหต’’นฺติ นปุํสกลิงฺคํ ทิสฺสติ, ตถา ‘‘ทุกฺขํ วโจ เอตสฺมึ วิปจฺจนีกสาเต ปุคฺคเลติ ทุพฺพโจ’’ติ เอตฺถ ‘‘วโจ’’ติ ปเทน สมานาธิกรณํ ‘‘ทุกฺข’’นฺติ นปุํสกลิงฺคํ, ‘‘อวนตํ สิโร ยสฺส โส อวนตสิโร’’ติ เอตฺถ ‘‘สิโร’’ติ ปเทน สมานาธิกรณํ ‘‘อวนต’’นฺติ นปุํสกลิงฺคํ, ‘‘อปฺปํ ราคาทิรโช เยสํ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ เต อปฺปรชกฺขา’’ติ เอตฺถ ‘‘รโช’’ติ ปเทน สมานาธิกรณํ ‘‘อปฺป’’นฺติ นปุํสกลิงฺคํ ทิสฺสติ. น เต อาจริยา เตหิ สมานาธิกรณปเทหิ ตมวจสิรสทฺทาทีนํ นปุํสกลิงฺคตฺตวิญฺญาปนตฺถํ ตถาวิธํ สทฺทรจนํ กุพฺพึสุ, อถ โข ‘‘โสภนํ มโน ตสฺสาติ สุมโน’’ติ เอตฺถ วิย มโนคเณ ปวตฺตปุลฺลิงฺคานํ ปโยเค นปุํสกลิงฺคภาเวนปิ สมานาธิกรณปทานิ กตฺถจิ โหนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ กุพฺพึสุ. ยถา จ ‘‘วิหต’’นฺติอาทิกา สทฺทรจนา ตมวจสิรสทฺทาทีนํ นปุํสกลิงฺคตฺตวิญฺญาปนตฺถํ น กตา, ตถา ‘‘โอมตฺต’’นฺติ จ ‘‘อธิมตฺตปถวีคติกํ ชาต’’นฺติ จ สทฺทรจนาปิ อาปสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺตวิญฺญาปนตฺถํ น กตา. ยสฺมา ปน มโนคเณ ปวตฺเตหิ มนสทฺทาทีหิ เอกเทเสน สมานคติกตฺตา อาปสทฺเทนปิ นปุํสกลิงฺคสฺส สมานาธิกรณตา ยุชฺชติ, ตสฺมา อฏฺฐสาลินิยํ ‘‘โอมตฺตํ ปน อาโป อธิมตฺตปถวีคติกํ ชาต’’นฺติ นปุํสกลิงฺคสฺส อาปสทฺเทน สมานาธิกรณตา กตา. ตถาปิ อาปสทฺโท [Pg.151] มนสทฺทาทีหิ เอกเทเสน สมานคติโก สมาสปทตฺเต มชฺโฌการสฺส ‘‘อาโปกสิณํ, อาโปคต’’นฺติอาทิปฺปโยคสฺส ทสฺสนโต, ตสฺมา ‘‘โอมตฺต’’นฺติอาทิวจนํ อาปสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺตวิญฺญาปนตฺถํ วุตฺตนฺติ น คเหตพฺพํ, ลิงฺควิปริยยวเสน ปน กตฺถจิ เอวมฺปิ สทฺทคติ โหตีติ ญาปนตฺถํ วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ. ‘‘โอมตฺโต’’ติ จ ‘‘อธิมตฺตปถวีคติโก ชาโต’’ติ จ ลิงฺคํ ปริวตฺเตตพฺพํ. ยทิ หิ อาปสทฺโท นปุํสกลิงฺโค สิยา, สนิการานิ’สฺส ปจฺจตฺโตปโยครูปานิ พุทฺธวจนาทีสุ วิชฺเชยฺยุํ, น ตาทิสานิ สนฺติ. กิญฺจิ ภิยฺโย – โอการนฺตํ นาม นปุํสกลิงฺคํ กตฺถจิปิ นตฺถิ, นิคฺคหีตนฺตอิการนฺต อุการนฺตวเสน หิ ติวิธานิเยว นปุํสกลิงฺคานิ. เตน อาปสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตา นุปปชฺชตีติ. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ. อิจฺโจการนฺตวเสน คหิตสฺส อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตา จ นปุํสกลิงฺคตา จ เอกนฺตโต นตฺถิ, นิคฺคหีตนฺตวเสน ปน คหิตสฺส กตฺถจิ นปุํสกลิงฺคตา สิยา ‘‘ภนฺเต นาคเสน สมุทฺโท สมุทฺโทติ วุจฺจติ, เกน การเณน อาปํ อุทกํ สมุทฺโทติ วุจฺจตี’’ติ ปโยคทสฺสนโต. เอตฺถ ปเนเก วเทยฺยุํ ‘‘ยทิ โภ โอการนฺตวเสน คหิตสฺส อาปสทฺทสฺส อิตฺถินปุํสกลิงฺควเสน ทฺวิลิงฺคตา นตฺถิ, โอการนฺโต อาปสทฺโท กตรลิงฺโค’’ติ? ปุลฺลิงฺโคติ มยํ วทามาติ.

À ce sujet, certains pourraient dire : « Le mot āpo est de genre neutre, car dans l’Atthasālinī, les termes en concordance avec lui sont présentés au genre neutre dans le passage : “omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ” (l’eau, étant en faible quantité, a pris la nature d’une terre prédominante) » ? Cela n'est pas exact, car, comme pour les mots tama, vaca, sira, etc., appartenant au groupe de manas, les termes en concordance avec le mot āpo peuvent aussi être occasionnellement présentés au genre neutre. En effet, dans les compositions littéraires des anciens maîtres, on voit le genre neutre « vihataṃ » en concordance avec le mot « tamo » dans : « saddhammatejavihataṃ vilayaṃ khaṇena, veneyyasattahadayesu tamo payātī » (l’obscurité dans le cœur des êtres à convertir s'en va, dissipée en un instant par l’éclat de la sainte Loi). De même, on voit le genre neutre « dukkhaṃ » en concordance avec le mot « vaco » dans : « dukkhaṃ vaco etasmiṃ vipaccanīkasāte puggaleti dubbaco » ; le genre neutre « avanataṃ » en concordance avec le mot « siro » dans : « avanataṃ siro yassa so avanatasiro » ; et le genre neutre « appaṃ » en concordance avec le mot « rajo » dans : « appaṃ rāgādirajo yesaṃ paññāmaye akkhimhi te apparajakkhā ». Ces maîtres n’ont pas conçu de telles structures grammaticales pour indiquer que tama, vaca, sira, etc., sont de genre neutre à cause de ces termes en concordance ; ils l’ont fait plutôt pour montrer que, dans l’usage des termes masculins appartenant au groupe de manas, comme dans « sobhanaṃ mano tassāti sumano », les termes en concordance sont parfois au genre neutre. Et tout comme la structure grammaticale commençant par « vihataṃ » n’a pas été faite pour indiquer que tama, vaca, sira, etc., sont de genre neutre, les structures « omattaṃ » et « adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ » n’ont pas non plus été faites pour indiquer que le mot āpo est de genre neutre. Mais puisque la concordance avec le genre neutre est appropriée pour le mot āpo en raison de sa similitude partielle avec manas et d’autres mots du groupe de manas, c’est pourquoi dans l’Atthasālinī, la concordance avec le genre neutre a été établie pour le mot āpo dans la phrase « omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ ». Néanmoins, le mot āpo est partiellement similaire aux mots comme manas parce qu’on observe l’usage du « o » médian dans les composés comme « āpokasiṇaṃ, āpogataṃ », etc. Par conséquent, on ne doit pas conclure que l’expression commençant par « omattaṃ » a été dite pour signifier que le mot āpo est de genre neutre, mais plutôt pour faire savoir que, par inversion de genre, la tournure grammaticale peut parfois être ainsi. Le genre des mots « omatto » et « adhimattapathavīgatiko jāto » devrait être modifié [en masculin]. En effet, si le mot āpo était de genre neutre, ses formes au nominatif et à l’accusatif avec le suffixe -āni se trouveraient dans la parole du Bouddha et ailleurs, or de telles formes n'existent pas. De plus, il n'existe nulle part de genre neutre se terminant par -o ; les genres neutres sont de trois types seulement : se terminant par un niggahīta (-ṃ), par -i ou par -u. Par conséquent, la neutralité du mot āpo est insoutenable. Ainsi exposés, ces arguments seront sans réplique. Quant au mot āpo pris comme se terminant en -o, il n’est absolument ni de genre féminin ni de genre neutre ; cependant, pris comme se terminant par un niggahīta [āpaṃ], il pourrait parfois être de genre neutre, comme on le voit dans l’usage : « bhante nāgasena samuddo samuddoti vuccati, kena kāraṇena āpaṃ udakaṃ samuddoti vuccatī » (Vénérable Nāgasena, on l'appelle l'océan ; pour quelle raison l'eau, l'élément liquide, est-elle appelée océan ?). À ce propos, certains pourraient demander : « Si, cher monsieur, le mot āpo pris comme se terminant en -o n'a pas la double nature des genres féminin et neutre, de quel genre est alors le mot āpo se terminant en -o ? » Nous répondons qu'il est de genre masculin.

ยทิ จ โภ อาปสทฺโท ปุลฺลิงฺโค. ยถา อาปสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตา ปญฺญาเยยฺย, นิชฺฌานกฺขมตา จ ภเวยฺย, ตถา สุตฺตํ อาหรถาติ. ‘‘อาหริสฺสามิสุตฺตํ, น โน สุตฺตาหรเณ ภาโร อตฺถี’’ติ เอวญฺจ ปน วตฺวา เตสํ อิมานิ สุตฺตปทานิ ทสฺเสตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘อาโป อุปลพฺภตีติ? อามนฺตา. อาปสฺส กตฺตา กาเรตา อุปลพฺภตีติ? น [Pg.152] เหวํ วตฺตพฺเพ. อตีโต อาโป อตฺถีติ? อามนฺตา. เตน อาเปน อาปกรณียํ กโรตีติ? น เหวํ วตฺตพฺเพ. อาปํ มญฺญติ อาปสฺมึ มญฺญตี’’ติ อิมานิ สุตฺตปทานิ.

« Et si, cher monsieur, le mot āpo est de genre masculin, apportez un Sutta afin que la masculinité du mot āpo puisse être connue et que cela soit acceptable à l’examen. » Disant : « J'apporterai le Sutta, apporter le Sutta n'est pas un fardeau pour nous », on doit leur montrer ces passages de Sutta. Lesquels ? « L’élément eau est-il perçu ? — Oui. Le créateur ou celui qui fait créer l’élément eau est-il perçu ? — On ne saurait l’affirmer ainsi. L’élément eau passé existe-t-il ? — Oui. Fait-on une tâche liée à l'eau avec cet élément eau ? — On ne saurait l’affirmer ainsi. Il conçoit l'élément eau, il conçoit dans l’élément eau » ; tels sont ces passages de Sutta.

เอตฺถ จ ‘‘อุปลพฺภตี’’ติอาทินา อาปสทฺทสฺส เอกวจนตา สิทฺธา, ตาย สิทฺธาย พหุวจนตาปิ สิทฺธาเยว. เอกวจนตาเยว หิ สทฺทสตฺเถ ปฏิสิทฺธา, น พหุวจนตา, เตน ‘‘อาเปนา’’ติ อิมินา ปน อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาววิคโม สิทฺโธ อิตฺถิลิงฺเค เอนาเทสาภาวโต. ‘‘อาปสฺส, อาปสฺมิ’’นฺติ อิมินาปิ อิตฺถิลิงฺคภาววิคโมเยว อิตฺถิลิงฺเค สรูปโต นา สฺมา สฺมึ วจนานมภาวา. ‘‘อตีโต’’ติ อิมินา อิตฺถิลิงฺคนปุํสกลิงฺคภาววิคโม โอการนฺตนปุํสกลิงฺคสฺส อภาวโต, โอการนฺตสฺส คุณนามภูตสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส จ อภาวโต.

Et ici, par l'expression « est perçu » (upalabbhati) etc., le singulier du mot āpo est établi ; ce singulier étant établi, le pluriel est également établi par lui-même. En effet, seule la forme singulière est exclue dans la science des mots [pour certaines formes], non le pluriel. Par le terme « āpena » [à l'instrumental], l’exclusion du genre féminin pour le mot āpo est établie, car la substitution par -enā n’existe pas au genre féminin. Par « āpassa » [au génitif] et « āpasmiṃ » [au locatif] également, c'est précisément l’exclusion du genre féminin qui est établie, car les désinences -nā, -smā, et -smiṃ n'existent pas sous cette forme au genre féminin. Par le terme « atīto » [au nominatif masculin], l'exclusion des genres féminin et neutre est établie, car il n'existe pas de genre neutre se terminant en -o, ni de genre féminin se terminant en -o fonctionnant comme un adjectif de qualité.

อปิจ พุทฺธวจนาทีสุ ‘‘จิตฺตานิ, รูปานี’’ติอาทีนิ วิย สนิการานํ รูปานํ อทสฺสนโต โอการนฺตภาเวน คหิตสฺส นปุํสกลิงฺคภาววิคโม อตีว ปากโฏ. อปรมฺเปตฺถ วตฺตพฺพํ – ‘‘อตีโต อาโป อตฺถีติ? อามนฺตา’’ติ เอตฺถ ‘‘อตีโต’’ติ อิมินา อาปสทฺทสฺส วิสทาการโวหารตาสูจเกน โอการนฺตปเทน ตสฺส อวิสทาการโวหารตาย จ อุภยมุตฺตาการโวหารตาย จ อภาโว สิทฺโธ. ตสฺส จ อวิสทาการโวหารตาย อภาเว สิทฺเธ อิตฺถิลิงฺคภาโว ทูรตโร. อุภยมุตฺตาการโวหารตาย จ อภาเว สิทฺเธ นปุํสกลิงฺคภาโวปิ ทูรตโรเยว. อิติ น กตฺถจิปิ โอการนฺตภาเวน คหิโต อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค วา นปุํสกลิงฺโค วา ภวติ. มิลินฺทปญฺเห ปน นิคฺคหีตนฺตวเสน อาคโต นปุํสกลิงฺโคติ เวทิตพฺโพ, น เจตฺถ วตฺตพฺพํ ‘‘อตีโต’’ติ ‘‘เตนา’’ติ [Pg.153] จ อิมานิ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตานีติ วาจฺจลิงฺคานมนุวตฺตาปกสฺส อภิเธยฺยลิงฺคภูตสฺส อาปสทฺทสฺส ‘‘กญฺญาย จิตฺตานี’’ติอาทีนํ วิย อิตฺถินปุํสกลิงฺครูปานํ อภาวโต. อปิจ โวหารกุสลา ตถาคตา ตถาคตสาวกา จ, เตหิเยว อุตฺตมปุริเสหิ โวหารกุสเลหิ ‘‘อตีโต อาโป’’ติอาทินา วุตฺตตฺตาปิ ‘‘อตีโต’’ติ ‘‘เตนา’’ติ จ อิมานิ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตานีติ น จินฺเตตพฺพานิ, ตสฺมา ตํสมานาธิกรโณ โอการนฺตภาเวน คหิโต อาปสทฺโท เอกวจนนฺโต ปุลฺลิงฺโค เจว ยถาปโยคํ เอกวจนพหุวจนโก จาติ เวทิตพฺโพ ‘‘อาโป, อาปา. อาปํ, อาเป’’ติอาทินา โยเชตพฺพตฺตา. เอวํ วุตฺตานิ สุตฺตปทานิ สวินิจฺฉยานิ สุตฺวา อทฺธา เต อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคพหุวจนตาวาทิโน นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ.

De plus, dans les paroles du Bouddha et autres, comme on ne voit pas de formes telles que « cittāni, rūpāni » pour les réalités matérielles (rūpa) se terminant par le suffixe -a, la disparition de la nature du genre neutre pour ce qui est appréhendé avec une terminaison en -o est tout à fait manifeste. Il y a autre chose à dire ici : dans le passage « atīto āpo atthīti ? Āmantā » (L'élément eau passé existe-t-il ? Oui), l'usage du mot « atīto » — un terme en -o indiquant un usage linguistique clair pour le mot « āpo » — établit l'absence tant d'un usage linguistique vague que d'un usage de forme indéterminée. L'absence d'un usage linguistique vague étant établie, la nature du genre féminin est encore plus éloignée. Et l'absence d'un usage de forme indéterminée étant établie, la nature du genre neutre est également fort éloignée. Ainsi, nulle part le mot « āpo » appréhendé avec une terminaison en -o n'est de genre féminin ou neutre. Cependant, dans le Milindapañha, ce qui apparaît avec une terminaison en nasale (niggahīta) doit être compris comme étant du genre neutre. On ne doit pas dire ici que « atīto » et « tena » sont énoncés par inversion de genre, car pour le mot « āpo », qui est le genre du signifié (abhidheyyaliṅga) et qui ne suit pas nécessairement le genre de l'adjectif (vāccaliṅga), il n'existe pas de formes de genre féminin ou neutre comme dans « kaññāya cittāni ». De plus, les Tathāgata et leurs disciples sont experts dans l'usage du langage ; puisque ces êtres suprêmes, experts en langage, ont dit « atīto āpo », on ne doit pas penser que « atīto » et « tena » sont dits par inversion de genre. Par conséquent, le mot « āpo » employé en apposition avec ceux-ci et pris avec une terminaison en -o doit être compris comme étant au genre masculin et au singulier, et selon l'usage, il peut être au singulier ou au pluriel, devant être joint selon les formes « āpo, āpā ; āpaṃ, āpe », etc. Ayant entendu ces passages scripturaires ainsi expliqués avec leur analyse, ceux qui soutiennent que le mot « āpo » est du genre féminin pluriel resteront assurément sans réponse.

เอตฺถ โกจิ วเทยฺย – ปาฬิยํ ปุลฺลิงฺคนโย เอกวจนนโย จ กึ อฏฺฐกถาฏีกาจริเยหิ น ทิฏฺโฐ, เย อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคพหุวจนตฺตํ วณฺเณสุนฺติ? โน น ทิฏฺโฐ, ทิฏฺโฐเยว โส นโย เตหิ. ยสฺมา ปน เต น เกวลํ สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเนเยว วิสารทา, อถ โข สกเลปิ สทฺทสตฺเถ วิสารทา, ตสฺมา สทฺทสตฺเถ อตฺตโน ปณฺฑิจฺจํ ปกาเสตุํ, ‘‘สทฺทสตฺเถ จ อีทิโส นโย วุตฺโต’’ติ วิญฺญาเปตุญฺจ สทฺทสตฺถนยํ คเหตฺวา อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคพหุวจนกตฺตํ วณฺเณสุนฺติ นตฺถิ เตสํ โทโส. ตถา หิ มูลปริยายสุตฺตนฺตฏฺฐกถายํ เตหิเยว วุตฺตํ อาปสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺเคกวจนกตฺตสูจนกํ ‘‘ลกฺขณสสมฺภารารมฺมณสมฺมุติวเสน จตุพฺพิโธ อาโป, เตสู’’ติอาทิ, ตสฺมา นตฺถิ เตสํ โทโส. ปูชารหา หิ เต อายสฺมนฺโต, นโมเยว เตสํ [Pg.154] กโรม, น เตสํ วจนํ โจทนาภาชนํ. เย ปน อุชุวิปจฺจนีกวาทา ทฬฺหเมว อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคพหุวจนตฺตํ มมายนฺติ, เตสํเยว วจนํ โจทนาภาชนํ. ยสฺมา ปน มยํ ปาฬินยานุสาเรน อนฺตทฺวยวโต อาปสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ นปุํสกลิงฺคตฺตญฺจ วิทธาม, ตสฺมา โย โกจิ อิทํ วาทํ มทฺทิตฺวา อญฺญํ วาทํ ปติฏฺฐาเปตุํ สกฺขิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ, อิทญฺจ ปน ฐานํ มหาคหนํ ทุปฺปฏิวิชฺฌนฏฺเฐน, ปรมสุขุมญฺจ กตญาณสมฺภาเรหิ ปรมสุขุมญาเณหิ ปณฺฑิเตหิ เวทนียตฺตา. สพฺพมิทญฺหิ วจนํ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ อตฺถพฺยญฺชนปริคฺคหเณ โสตูนํ ปรมโกสลฺลชนนตฺถญฺเจว สาสเน อาทรํ อกตฺวา สทฺทสตฺถมเตน กาลํ วีตินาเมนฺตานํ สาถลิกานํ ปมาทวิหารนิเสธนตฺถญฺจ สาสนสฺสาติมหนฺตภาวทีปนตฺถญฺจ วุตฺตํ, น อตฺตุกฺกํสนปรวมฺภนตฺถนฺติ อิมิสฺสํ นีติยํ สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ โยโค กรณีโย ภควโต สาสนสฺส จิรฏฺฐิตตฺถํ.

Ici, quelqu'un pourrait dire : « Le mode masculin et le mode singulier dans le Canon (Pāḷi) n'ont-ils pas été vus par les maîtres des Commentaires et des Sous-commentaires, eux qui ont décrit le mot āpo comme étant du genre féminin pluriel ? » Ce n'est pas qu'ils ne l'ont pas vu ; ils ont parfaitement vu ce mode. Cependant, comme ils n'étaient pas seulement experts dans les paroles du Bouddha contenues dans le Tripiṭaka et ses commentaires, mais aussi dans l'ensemble des traités de grammaire, ils ont décrit le mot āpo comme étant du genre féminin pluriel en adoptant la méthode des traités de grammaire pour manifester leur propre érudition en grammaire et pour faire savoir que « dans les traités de grammaire, un tel mode est énoncé ». Il n'y a donc pas de faute de leur part. En effet, dans le commentaire du Mūlapariyāyasutta, il a été dit par ces mêmes auteurs : « L'eau (āpo) est de quatre sortes selon la caractéristique, les composants, l'objet et la convention ; parmi ceux-ci (tesu)... », ce qui indique le genre masculin et le nombre singulier pour le mot āpo. Par conséquent, il n'y a pas de faute de leur part. Ces vénérables sont dignes d'hommages, nous leur rendons simplement hommage, et leur parole n'est pas un sujet de critique. Quant à ceux qui, par une argumentation diamétralement opposée, s'attachent fermement à l'idée que le mot āpo est nécessairement du genre féminin pluriel, c'est leur parole seule qui est sujette à critique. Puisque nous établissons, selon la méthode du Canon, le genre masculin et le genre neutre pour le mot āpo qui possède deux limites, il n'est pas possible que quiconque puisse écraser cette thèse pour en établir une autre. Ce point est extrêmement complexe en raison de sa difficulté de pénétration, et suprêmement subtil, car il doit être connu par des sages dotés d'une connaissance subtile suprême et d'une accumulation de savoir accomplie. Tout ce discours a été dit pour produire une compétence suprême chez les auditeurs dans la saisie du sens et de la lettre dans divers contextes, pour interdire la demeure dans la négligence de ceux qui sont lâches et passent leur temps dans les traités de grammaire sans égards pour l'Enseignement, et pour illustrer la grandeur immense de l'Enseignement, et non dans le but de s'exalter soi-même ou de rabaisser les autres. Les fils de bonne famille dotés de foi doivent s'appliquer à cette méthode pour la longue durée de l'enseignement du Bienheureux.

ยสฺมา ปน ปาฬิโต อฏฺฐกถา พลวตี นาม นตฺถิ, ตสฺมา ปาฬินยานุรูเปเนว อาปสทฺทสฺส นามิกปทมาลํ โยเชสฺสาม โสตูนมสมฺโมหตฺถํ, กิเมตฺถ สทฺทสตฺถนโย กริสฺสติ. อตฺรายํ อุทานปาฬิ ‘‘กึ กยิรา อุทปาเนน, อาปา เจ สพฺพทา สิยุ’’นฺติ.

Puisqu'il n'existe rien de plus fort que le texte scripturaire (Pāḷi) par rapport au commentaire, nous déclinerons la liste des noms pour le mot āpo en stricte conformité avec la méthode du Pāḷi pour lever toute confusion chez les auditeurs ; que fera ici la méthode des traités de grammaire ? Voici à ce sujet un texte de l'Udāna : « À quoi bon un puits, si les eaux (āpā) sont partout ? »

อาโป, อาปา. อาปํ, อาเป. อาเปน, อาเปหิ, อาเปภิ. อาปสฺส, อาปานํ. อาปา, อาปสฺมา, อาปมฺหา, อาเปหิ, อาเปภิ. อาปสฺส, อาปานํ. อาเป, อาปสฺมึ, อาปมฺหิ, อาเปสุ. โภ อาป, ภวนฺโต อาปา.

Āpo, āpā (Nominatif). Āpaṃ, āpe (Accusatif). Āpena, āpehi, āpebhi (Instrumental). Āpassa, āpānaṃ (Datif). Āpā, āpasmā, āpamhā, āpehi, āpebhi (Ablatif). Āpassa, āpānaṃ (Génitif). Āpe, āpasmiṃ, āpamhi, āpesu (Locatif). Bho āpa, bhavanto āpā (Vocatif).

สพฺพนามาทีหิปิ โยเชสฺสาม – โย อาโป, เย อาปา. ยํ อาปํ, เย อาเป. เยน อาเปน, เสสํ เนยฺยํ[Pg.155], โส อาโป, เต อาปา. อตีโต อาโป, อตีตา อาปา. เสสํ เนยฺยํ. อิจฺเจวํ –

Nous le joindrons également avec les pronoms et autres : yo āpo (celui qui est l'eau), ye āpā (ceux qui sont les eaux). Yaṃ āpaṃ, ye āpe. Yena āpena, le reste est à déduire. So āpo, te āpā. Atīto āpo (l'eau passée), atītā āpā (les eaux passées). Le reste est à déduire. Ainsi —

ปุริเสน สมา อาป-สทฺทาที สพฺพถา มตา;

น สพฺพถาว โคสทฺโท, ปุริเสน สโม มโต.

Le mot āpa et les autres sont considérés comme semblables au mot purisa à tous égards ; le mot go (vache) n'est pas considéré comme semblable à purisa à tous égards.

มนาที เอกเทเสน, ปุริเสน สมา มตา;

สราที เอกเทเสน, สพฺพถา วา สมา มตา.

Le mot mana et les autres sont considérés comme semblables à purisa en partie ; les mots commençant par sara sont considérés comme semblables soit en partie, soit à tous égards.

เย ปเนตฺถ สทฺทา ‘‘มโนคโณ’’ติ วุตฺตา, กถํ เตสํ มโนคณภาโว สลฺลกฺเขตพฺโพติ? วุจฺจเต เตสํ มโนคณภาวสลฺลกฺขณการณํ –

Quant aux mots qui sont ici appelés « groupe de mana » (manogaṇo), comment doit-on reconnaître leur appartenance à ce groupe ? La raison pour reconnaître leur appartenance au groupe de mana est énoncée ainsi —

มโนคโณ มโนคณา-ทิกา เจวา’มโนคโณ;

อิติ สทฺทา ติธา เญยฺยา,มโนคณวิภาวเน.

Le groupe mana, ce qui appartient au groupe mana, et ce qui n'est pas du groupe mana ; ces mots doivent être connus de trois façons pour l'explication du groupe mana.

เย เต นา ส สฺมึวิสเย,สา โส สฺยนฺตา ภวนฺติ จ;

สมาสตทฺธิตนฺตตฺเต,มชฺโฌการา จ โหนฺติ หิ.

Ceux qui, dans les cas de l'instrumental, du génitif et du locatif (nā, sa, smiṃ), se terminent par -asā, -aso, -asi ; et dans l'état de composés ou de dérivés (taddhita), ont un -o médian.

โสการนฺตปโยคา จ, กฺริยาโยคมฺหิ ทิสฺสเร;

เอวํวิธา จ เต สทฺทา, เญยฺยา ‘‘มโนคโณ’’อิติ.

Et dont les usages se terminant en -o sont vus en lien avec une action ; de tels mots doivent être connus comme appartenant au « groupe de mana ».

อตฺร ตสฺสตฺถสฺส สาธกานิ ปโยคานิ สาสนโต จ โลกโต จ ยถารหมาหริตฺวา ทสฺเสสฺสาม – มนสา เจ ปสนฺเนน, ภาสติ วา กโรติ วา. น มยฺหํ มนโส ปิโย. สาธุกํ มนสิ กโรถ. มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา. มโนรมํ, มโนธาตุ, มโนมเยน กาเยน, อิทฺธิยา อุปสงฺกมิ. โย เว ‘‘ทสฺส’’นฺติ วตฺวาน, อทาเน กุรุเต มโน. วจสา ปริจิตา. วจโส วจสิ.

Ici, nous présenterons, en les tirant de l'Enseignement et du monde selon les besoins, les usages qui prouvent ce sens : « Si c'est avec un esprit (manasā) purifié qu'on parle ou qu'on agit ». « Il n'est pas cher à mon cœur (manaso) ». « Appliquez bien votre attention (manasi) ». « Les phénomènes sont précédés par l'esprit (manopubbaṅgamā) ». « Agréable à l'esprit (manoramaṃ) », « l'élément de l'esprit (manodhātu) », « avec un corps fait d'esprit (manomayena), il s'approcha par son pouvoir psychique ». « Celui qui, après avoir dit "je donnerai", applique son esprit (mano) au non-don ». « Familiarisé par la parole (vacasā) ». « De la parole (vacaso) », « dans la parole (vacasi) ».

วโจรสฺมีหิ [Pg.156] โพเธสิ, เวเนยฺยกุมุทญฺจิทํ;

ราโค สาราครหิโต, วิสุทฺโธ พุทฺธจนฺทิมา.

Par les rayons de tes paroles, tu as éveillé ce lotus que sont les êtres à convertir ; la lune-Bouddha, pure et libre de tout désir passionné.

กสฺสปสฺส วโจ สุตฺวา, อลาโต เอตทพฺรวิ;

เอส ภิยฺโย ปสีทามิ, สุตฺวาน มุนิโน วโจ.

Ayant entendu la parole de Kassapa, Alāta dit ceci : « Ma foi s'accroît davantage encore après avoir entendu la parole du Sage. »

สขา จ มิตฺโต จ มมาสิ สีวิก, สุสิกฺขิโต สาธุ กโรหิ เม วโจ. เอกูนตึโส วยสา สุภทฺท. วยโส, วยสิ, วโยวุทฺโธ, วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺติ. ชลนฺตมิว เตชสา. เตชโส, เตชสิ, เตโชธาตุกุสโล. เตโชกสิณํ. ตปสา อุตฺตโม, ตปโส, ตปสิ, ตโปธโน, ตโปชิคุจฺฉา. กสฺมา ภวํ วิชนมรญฺญนิสฺสิโต, ตโป อิธ กฺรุพฺพสิ พฺรหฺมปตฺติยา. เจตสา อญฺญาสิ, เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ, เอตมตฺถํ เจตสิ สนฺนิธาย, เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย. เจโตปริยญาณํ, เจโต ปริจฺฉินฺทติ, โส ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ชานาติ. ตมสา, ตมโส, ตมสิ, ตโมนุโท, ตโมหโร. นวาหเมตํ ยสสา ททามิ. ยสโส, ยสสิ, ยโส โภคสมปฺปิโต. ยโสลทฺธาโข ปนสฺมากํ โภคา. ยโสธรา เทวี, ยโส ลทฺธา น มชฺเชยฺย. อยสาว มลํ สมุฏฺฐิตํ. อยโส, อยสิ, อโยปาการปริยนฺตํ, อยสา ปฏิกุชฺชิตํ. เสยฺโย อโยคุโฬ ภุตฺโต, อโยปตฺโต[Pg.157], อโยมยํ, อโย กนฺตตีติ อโยกนฺโต. ฆเตน วา ภุญฺชสฺสุ ปยสา วา, สาธุ ขลุ ปยโส ปานํ ยญฺญทตฺเตน, ปยสิ โอชา, ปโยธรา, ปโยนิธิ. สหสฺสเนตฺโต สิรสา ปฏิคฺคหิ. สิรโส, สิรสิ อญฺชลึ กตฺวา, วนฺทิตพฺพํ อิสิทฺธชํ. สิโรรุหา, สิโร ฉินฺทติ. โย กาเม ปริวชฺเชติ, สปฺปสฺเสว ปทาสิโร. สิโร เต วชฺฌยิตฺวาน. สรสา, สรโส, ตีณิ อุปฺปลชาตานิ, ตสฺมึ สรสิ พฺราหฺมณ. สโรรุหํ. ยํ เอตา อุปเสวนฺติ, ฉนฺทสาวา ธเนนวา. สาวิตฺตี ฉนฺทโส มุขํ. ฉนฺทสิ, ฉนฺโทวิจิติ, ฉนฺโทภงฺโค, อุรสา ปนุทหิสฺสามิ, อุรโส, อุรสิ ชายติ, อุรสิโลโม, อุโรมชฺเฌ วิชฺฌิ. รหสา, รหโส, รหสิ, รโหคโต นิสีทิตฺวา, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา. อหสา, อหสิ. ชายนฺติ ตตฺถ ปาโรหา, อโหรตฺตานมจฺจเยติ อิมานิ ปโยคานิ. เอตฺถ จ ‘‘มเนน, มนสฺส, มเน, มนสฺมึ, มนมฺหี’’ติอาทีนิ จ ‘‘มนอายตนํ ตมปรายโน อยปตฺโต ฉนฺทหานี’’ติอาทีนิ จ ‘‘น มนํ อญฺญาสิ. ยสํ ลทฺธาน ทุมฺเมโธ. ‘‘สิรํ ฉินฺทตี’’ติอาทีนิ จ รูปานิ มโนคณภาวปฺปกาสกานิ น โหนฺตีติ น ทสฺสิตานิ, น อลพฺภมานวเสน, ตสฺมาตฺร อิมา อาทิโต ปฏฺฐาย มโนคณภาววิภาวินี คาถาโย ภวนฺติ –

« Ô Sīvika, tu as été pour moi un compagnon et un ami ; agis avec soin selon ma parole. » « Subhadda est âgé de vingt-neuf ans. » Du mot vayas (âge) : vayaso (gén.), vayasi (loc.), vayovuddho (avancé en âge), vayoguṇā (les qualités de l'âge) disparaissent progressivement. « Brillant comme par l'éclat (tejas). » Du mot tejas : tejaso, tejasi, tejodhātukusalo (habile dans l'élément feu). Tejokasiṇaṃ (la totalité du feu). « Suprême par l'ascèse (tapas) » : tapaso, tapasi, tapodhano (riche en ascèse), tapojigucchā (dégoût pour l'ascèse). « Pourquoi, monsieur, dépendez-vous d'une forêt isolée, pratiquant ici l'ascèse pour atteindre l'état de Brahma ? » « Il comprit par la pensée (cetasā) » : ainsi naquit une réflexion de l'esprit (cetaso parivitakko), ayant gardé cette affaire dans l'esprit (cetasi), ayant connu la réflexion de l'esprit. Cetopariyañāṇaṃ (connaissance de la délimitation de l'esprit), il délimite l'esprit ; il connaît par son esprit l'esprit des autres êtres, des autres individus. Par l'obscurité (tamasā) : tamaso, tamasi, tamonudo (qui dissipe l'obscurité), tamoharo (qui enlève l'obscurité). « Je donne cela par la gloire (yasasā). » De yasas : yasaso, yasasi, yaso bhogasamappito (la gloire accompagnée de richesses). « La renommée est certes acquise par nos richesses. » La reine Yasodharā ; ayant obtenu la gloire, on ne devrait pas s'enivrer. « Comme la rouille surgie du fer (ayasā). » De ayas : ayaso, ayasi, ayopākārapariyantaṃ (entouré d'une clôture de fer), ayasā paṭikujjitaṃ (recouvert de fer). « Mieux vaut avoir mangé une boule de fer (ayoguḷo). » Ayopatto (bol de fer), ayomayaṃ (fait de fer), ayokanto (l'aimant, litt. ce qui coupe le fer). « Mange avec du beurre clarifié ou avec du lait (payasā). » « Boire du lait (payaso pānaṃ) par Yaññadatta est certes bon. » La force dans le lait (payasi ojā). Payodharā (les seins/nuages), payonidhi (l'océan, réservoir d'eau). « Celui aux mille yeux (Sakka) accepta avec la tête (sirasā). » De siras : siraso, sirasi, ayant joint les mains sur la tête, l'étendard des sages doit être vénéré. Siroruhā (cheveux), il tranche la tête (siro chindati). « Celui qui évite les plaisirs sensuels comme on évite la tête d'un serpent (sappasseva padāsiro). » « Ayant fendu ta tête. » Par le lac (sarasā) : saraso, trois sortes de lotus ; dans ce lac (sarasi), ô brahmane. Saroruhaṃ (lotus). « Ce que celles-ci servent, soit par désir (chandasā), soit par richesse. » Sāvittī est le début du mètre (chandaso). Chandasi (dans le mètre), chandoviciti (prosodie), chandobhaṅgo (rupture de mètre). « Je repousserai avec la poitrine (urasā). » De uras : uraso, urasi jāyati (né de la poitrine), urasilomo (poils sur la poitrine), il frappa au milieu de la poitrine (uromajjhe). En secret (rahasā) : rahaso, rahasi, s'étant assis en privé (rahogato), je pensai ainsi à ce moment-là. Par le jour (ahasā) : ahasi. « Là naissent des pousses », au cours des jours et des nuits (ahorattānaṃ) : tels sont ces usages. Et ici, les formes comme « manena, manassa, mane, manasmiṃ, manamhī », ainsi que « manaāyatanaṃ, tamaparāyano, ayapatto, chandahānī », ou encore « na manaṃ aññāsi (il ne connut pas l'esprit) », « yasaṃ laddhāna dummedho (l'insensé ayant obtenu la gloire) », « siraṃ chindatī (il coupe la tête) », etc., ne sont pas montrées car elles n'indiquent pas la nature du groupe de l'esprit (managaṇa), non par manque d'existence. C'est pourquoi, dès le début, voici les versets expliquant la nature du groupe de l'esprit —

‘‘มนสา [Pg.158] มนโส มนสิ’’,อิติอาทิวสา ฐิตา;

สา โส สฺยนฺตา สทฺทรูปา,วุตฺตา ‘‘มโนคโณ’’อิติ.

« Manasā, manaso, manasi », se tenant ainsi, les formes de mots se terminant en -sā, -so, -si sont appelées « managaṇa » (le groupe de l'esprit).

มโนธาตุ วโจรสฺมิ,วโยวุทฺโธ ตโปคุโณ;

เตโชธาตุ ตโมนาโส,ยโสโภคสมปฺปิโต.

Manodhātu (élément de l'esprit), vacorasmi (rayon de parole), vayovuddho (avancé en âge), tapoguṇo (vertu d'ascèse), tejodhātu (élément de feu), tamonāso (destruction de l'obscurité), yasobhogasamappito (doué de gloire et de richesses).

เจโตปริวิตกฺโก จ, อโยปตฺโต ปโยธรา;

สิโรรุหา สโรรุหํ, อุโรมชฺเฌ รโหคโต.

Cetoparivitakko (réflexion de l'esprit), ayopatto (bol de fer), payodharā (seins/nuages), siroruhā (cheveux), saroruhaṃ (lotus), uromajjhe (au milieu de la poitrine), rahogato (allé en secret).

ฉนฺโทภงฺโค อโหรตฺตํ, มโนมย’มโยมยํ;

เอวํวิโธ วิเสโส โย, ลกฺขณนฺตํ มโนคเณ.

Chandobhaṅgo (rupture de mètre), ahorattaṃ (jour et nuit), manomaya (fait d'esprit), ayomaya (fait de fer) ; une telle particularité est la caractéristique du groupe de l'esprit.

‘‘วโจ สุตฺวา, สิโร ฉินฺทิ, อโย กนฺตติ’’ อิจฺจปิ;

อุปโยคสฺส สํสิทฺธิ, ลกฺขณนฺตํ มโนคเณ.

Dans des exemples tels que « vaco sutvā » (ayant entendu la parole), « siro chindi » (il trancha la tête), « ayo kantati » (le fer coupe), l'usage de l'accusatif est une caractéristique du groupe de l'esprit.

มโนคเณ วุตฺตนโย, อิตฺถิลิงฺเค น ลพฺภติ;

ปุนฺนปุํสกลิงฺเคสุ, ลพฺภเตว ยถารหํ.

La règle énoncée pour le groupe de l'esprit ne se trouve pas au genre féminin ; elle se trouve au masculin et au neutre selon le cas.

อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ –

Ainsi donc, en tout point —

สา โส สฺยนฺตานิ รูปานิ, สนฺทิสฺสนฺติ มโนคเณ;

มชฺโฌการนฺตรูปา จ, โสการนฺตูปโยคตา.

Les formes se terminant en -sā, -so, -si se rencontrent dans le groupe de l'esprit, ainsi que les formes avec -o- comme voyelle médiane et l'usage du -o pour l'accusatif.

อิทํ มโนคณลกฺขณํ. เอวํ มโนคณลกฺขณํ อนากุลํ นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ สมุทฺทิฏฺฐํ.

Ceci est la caractéristique du groupe de l'esprit. Ainsi, la caractéristique du groupe de l'esprit a été exposée sans confusion, sans buisson et sans enchevêtrement.

อถ มโนคณาทิลกฺขณํ กถยาม –

Maintenant, nous allons exposer les caractéristiques du groupe commençant par le groupe de l'esprit (managaṇādi) —

เย เต นา สสฺมึวิสเย,สา โส สฺยนฺตา ยถารหํ;

สมาสตทฺธิตนฺตตฺเต,มชฺโฌกาโร น โหนฺติ ตุ.

Les mots qui, dans le domaine de l'instrumental et du génitif, prennent les terminaisons -sā, -so, -si selon le cas, mais qui, dans l'état de composé ou de taddhita, n'ont pas de -o- comme voyelle médiane ;

โสการนฺตูปโยคา [Pg.159] จ,กฺริยาโยเค น โหนฺติ เต;

สทฺทา เอวํวิธา สพฺเพ;

มโนคณาทิกา มตา.

Et qui n'ont pas la terminaison -o pour l'accusatif en relation avec un verbe ; tous les mots de cette sorte sont considérés comme appartenant au managaṇādi.

เสยฺยถิทํ? ‘‘พิลํ ปทํ มุข’’มิจฺจาทโย. เตสํ รูปานิ ภวนฺติ – พิลสา, พิลโส, พิลสิ, พิลคโต, พิลํ ปาวิสิ. ปทสาว อคมาสิ, ตีณิ ปทวารานิ, มากาสิ มุขสา ปาปํ, มุขคตํ โภชนํ ฉฑฺฑาเปติ. สจฺเจน ทนฺโต ทมสา อุเปโต. รสวรํ รสมยํ รสํ ปิวีติ. อิทํ มโนคณาทิกลกฺขณํ.

Qu'est-ce que cela signifie ? Des mots comme « bila » (trou), « pada » (pied/vers), « mukha » (bouche/visage), etc. Leurs formes sont : bilasā, bilaso, bilasi, bilagato (allé dans le trou), bilaṃ pāvisi (il entra dans le trou). Padasāva agamāsi (il s'en alla à pied), trois divisions de vers (padavārāni), « ne commets pas de mal par la bouche (mukhasā) », il fait rejeter la nourriture entrée dans la bouche (mukhagataṃ). « Dompté par la vérité, doué de maîtrise (damasā) ». « Il boit la saveur (rasaṃ), excellente saveur, faite de saveur (rasamayaṃ) ». Telle est la caractéristique du groupe managaṇādi.

อปรมฺปิ ภวติ –

Il y a encore une autre catégorie —

เย สมาสาทิภาวมฺหิ, มชฺโฌการาว โหนฺติ ตุ;

นา ส สฺมึวิสเย สาโส-สฺยนฺตา ปน น โหนฺติหิ.

Ceux qui, en état de composé, etc., possèdent uniquement le -o- comme voyelle médiane, mais qui, dans le domaine de l'instrumental et du génitif, n'ont certes pas les terminaisons -sā, -so, -si ;

โสการนฺตูปโยคา จ,กฺริยาโยเค น โหนฺติ เต;

สทฺทา เอวํวิธา จาปิ,มโนคณาทิกา มตา.

Et qui n'ont pas la terminaison -o pour l'accusatif en relation avec un verbe ; de tels mots sont également considérés comme appartenant au managaṇādi.

เสยฺยถิทํ? ‘‘อาโป วาโย สรโท’’อิจฺเจวมาทโย. เตสํ รูปานิ ภวนฺติ – อาโปธาตุ, วาโยธาตุ, อาโปกสิณํ, วาโยกสิณํ, อาโปมยํ, วาโยมยํ, ชีว ตฺวํ สรโทสตํ, สรทกาโล. อาเปน, อาปสฺส, อาเป, อาปสฺมึ, อาปมฺหิ. วาเยน, วายสฺส, วาเย, วายสฺมึ, วายมฺหิ. สรเทน, สรทสฺส, สรเท, สรทสฺมึ, สรทมฺหิ. อาปํ อาปโต สญฺชานาติ. วายํ วายโต สญฺชานาติ. สรทํ ปตฺเถติ, สรทํ รมณียา นที.

Qu'est-ce que cela signifie ? Des mots comme « āpo » (eau), « vāyo » (vent), « sarado » (automne), etc. Leurs formes sont : āpodhātu (élément eau), vāyodhātu (élément vent), āpokasiṇaṃ, vāyokasiṇaṃ, āpomayaṃ, vāyomayaṃ. « Puisses-tu vivre cent automnes (saradosataṃ) », le temps de l'automne (saradakālo). Āpena, āpassa, āpe, āpasmiṃ, āpamhi. Vāyena, vāyassa, vāye, vāyasmiṃ, vāyamhi. Saradena, saradassa, sarade, saradasmiṃ, saradamhi. Āpaṃ āpato sañjānāti (il perçoit l'eau comme de l'eau). Vāyaṃ vāyato sañjānāti (il perçoit le vent comme du vent). Saradaṃ pattheti (il souhaite l'automne), la rivière est charmante en automne (saradaṃ).

เกจิ [Pg.160] ปเนตฺถ วเทยฺยุํ ‘‘นนุ สาสเน วายสทฺโท วิย วายุสทฺโทปิ มโนคณาทีสุ อิจฺฉิตพฺโพ’’ติ? เอตฺถ วุจฺจเต –

Certains pourraient dire ici : « Dans l'enseignement, ne devrait-on pas accepter le mot vāyu tout comme le mot vāyo parmi les managaṇādi ? » À cela, il est répondu —

‘‘วายุ วาโย’’ติ เอเตสุ, ปจฺฉิโมเยว อิจฺฉิโต;

มโนคณาทีสุ นาทิ, อาทิคฺคหวเสนิธ.

Entre « vāyu » et « vāyo », c'est ce dernier seul qui est souhaité ici parmi les managaṇādi, par l'inclusion du terme initial.

‘‘มโนธาตุ วาโยธาตุ’’, อิจฺจาทีนิ ปทานิ หิ;

อการนฺตวเสเนว, มชฺโฌการานิ สิชฺฌเร.

En effet, les mots comme « manodhātu » et « vāyodhātu » sont formés avec le -o- au milieu précisément sur la base de la finale en 'a'.

วายุสทฺทมฺหิ คหิเต, อาทิคฺคหวเสนิธ;

‘‘วาโยธาตู’’ติ โอมชฺฌํ, รูปเมว น เหสฺสติ.

Si le mot « vāyu » était pris ici par l'inclusion du terme initial, la forme avec -o- au milieu comme « vāyodhātu » ne se produirait pas.

ยถา หิ อายุสทฺทสฺส, รูปํ ทิสฺสติ สาคมํ;

‘‘อายุสา เอกปุตฺต’’นฺติ, มนสาทิปทํ วิย.

De même que l'on voit pour le mot « āyu » la forme avec l'augmentation s, comme dans « āyusā ekaputtaṃ » (un fils unique par sa vie), tel un mot comme manasā ;

น ตถา วายุสทฺทสฺส, รูปํ ทิสฺสติ สาคมํ;

ตสฺมา มโนคณาทิมฺหิ, ตสฺโส’กาโส น วิชฺชติ.

On ne voit pas ainsi de forme avec augmentation s pour le mot « vāyu » ; c'est pourquoi il n'a pas sa place dans le managaṇa.

ตถา หิ ‘‘วายติ อิติ, วาโย’’ อิติ ครู วทุํ;

‘‘วาโยธาตู’’ติ เอตสฺส, ปทสฺสตฺถํ ตหึ ตหึ.

C'est ainsi que les maîtres ont dit : « Ce qui souffle (vāyati) est vāyo » ; tel est le sens de ce mot « vāyodhātu » ici et là.

ยตฺถ ปถวี จ อาโป จ, เตโช วาโย น คาธติ;

เอตฺถ อาปาทิกํ สทฺท-ตฺติกํ มโนคณาทิเก.

Là où la terre, l'eau, le feu et l'air ne trouvent pas d'appui ; là se trouve le triplet de mots commençant par 'āpa' dans le groupe commençant par 'manas'.

อิทมฺปิ มโนคณาทิกลกฺขณํ. เอตฺถ มโนคณาทิกา ทฺวิธา ภิชฺชนฺติ พิล ปทาทิโต อาปาทิโต จ. เอวํ มโนคณาทิกลกฺขณํ อนากุลํ นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ สมุทฺทิฏฺฐํ.

Ceci est également une caractéristique du groupe commençant par 'manas'. Ici, le groupe commençant par 'manas' se divise en deux : à partir de mots comme 'bila' et à partir de mots comme 'āpa'. Ainsi, la caractéristique du groupe commençant par 'manas' est exposée de manière claire, sans confusion, sans obscurité et sans complexité.

อถ อมโนคณลกฺขณํ กถยาม –

Maintenant, nous allons énoncer la caractéristique de ce qui n'appartient pas au groupe 'manas' (amanogaṇa) —

เย จ นาวิสเย โสนฺตา, เย จ สฺมาวิสเย สิยุํ;

สทฺทา เอวํปการา เต, อมโนคณสญฺญิตา.

Les mots qui se terminent par 'so' dans le domaine de 'nā' et ceux qui se terminent par 'so' dans le domaine de 'smā' ; de tels mots sont désignés comme n'appartenant pas au groupe 'manas'.

เก [Pg.161] เต? อตฺถพฺยญฺชนกฺขรสทฺทาทโย เจว ทีโฆรสทฺทา จ. เอเตสุ หิ อตฺถสทฺทาทีนํ นาวจนฏฺฐาเน ‘‘อตฺถโส พฺยญฺชนโส อกฺขรโส สุตฺตโส อุปายโส สพฺพโส ฐานโส’’ติอาทีนิ โสนฺตานิ รูปานิ ภวนฺติ. ทีโฆรสทฺทานํ ปน สฺมาวจนฏฺฐาเน ‘‘ทีฆโส โอรโส’’ติ โสนฺตานิ รูปานิ ภวนฺติ. อิทํ อมโนคณลกฺขณํ.

Lesquels sont-ils ? Les mots tels que 'attha', 'byañjana', 'akkhara', ainsi que les mots 'dīgha' et 'ora'. En effet, pour 'attha' et les autres, à la place du cas 'nā', on trouve des formes se terminant par 'so' telles que 'atthaso', 'byañjanaso', 'akkharaso', 'suttaso', 'upāyaso', 'sabbaso', 'ṭhānaso', etc. Pour les mots 'dīgha' et 'ora', à la place du cas 'smā', on trouve des formes se terminant par 'so' comme 'dīghaso' et 'oraso'. Telle est la caractéristique de ce qui n'appartient pas au groupe 'manas'.

อปรมฺปิ ภวติ –

Il y en a encore une autre —

สพฺพถา วินิมุตฺตา เย, สา โส สฺยนฺตาทิภาวโต;

เอวํวิธาปิ เต สทฺทา, อมโนคณสญฺญิตา.

Ceux qui sont entièrement libérés des états se terminant par 'sā', 'so', 'si', etc. ; de tels mots sont également désignés comme n'appartenant pas au groupe 'manas'.

เก เต? ‘‘ปุริโส กญฺญา จิตฺต’’มิจฺจาทโย. อิทมฺปิ อมโนคณลกฺขณํ. เอวํ อมโนคณลกฺขณํ อนากุลํ นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ สมุทฺทิฏฺฐํ.

Lesquels sont-ils ? 'Purisa', 'kaññā', 'citta', etc. Ceci est également une caractéristique de ce qui n'appartient pas au groupe 'manas'. Ainsi, la caractéristique de ce qui n'appartient pas au groupe 'manas' est exposée de manière claire, sans confusion, sans obscurité et sans complexité.

เอวํ ทสฺสิเตสุ มโนคณลกฺขณาทีสุ โกจิ วเทยฺย ‘‘ยทิทํ ตุมฺเหหิ วุตฺตํ ‘เย สมาสาทิภาวมฺหิ, มชฺโฌการาว โหนฺติ ตู’ติอาทินา มโนคณาทิกลกฺขณํ, เตน ‘‘ปโรสตํ โคมยํ โคธโน’’อิจฺจาทีสุ โคปรสทฺทาทโยปิ มโนคณาทิกภาวํ อาปชฺชนฺตีติ? นาปชฺชนฺติ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา –

Les caractéristiques du groupe 'manas' ayant été ainsi montrées, quelqu'un pourrait dire : 'Puisque vous avez dit que la caractéristique du groupe commençant par 'manas' est que, dans un composé, le milieu devient 'o', ne s'ensuit-il pas que des mots comme 'gopara' dans 'parosataṃ', 'gomayaṃ', 'godhano', etc., appartiennent aussi au groupe 'manas' ?' Ils n'y appartiennent pas. Pourquoi ? Parce que —

เอตฺถ มโนคณาทีนํ, อนฺตสฺโสตฺตํ ปฏิจฺจิทํ;

‘‘มชฺโฌการา’’ติ วจนํ, วุตฺตํ น ตฺวาคมาทิกํ.

Ici, concernant le groupe commençant par 'manas', l'expression 'le milieu devient o' est dite par rapport au 'o' final [de la base radicale], et non par rapport à un augment (āgama) ou autre.

‘‘ปโรสตํ โคมย’’นฺติ-อาทีสุ อมโนคโณ;

ปุพฺพภูตํ ปทํ โอสฺสา-คมตฺตา’นิจฺจตาย จ.

Dans des expressions comme 'parosataṃ' et 'gomayaṃ', le mot n'appartient pas au groupe 'manas' ; car le mot précédent possède un augment 'o' (ossa-āgama) et en raison de son caractère irrégulier (aniccatā).

ตสฺมา นาปชฺชนฺติ. อิติ สพฺพถาปิ อมโนคณลกฺขณํ นิสฺเสสโต ทสฺสิตํ. อิจฺเจวํ มโนคณวิภาวนายํ มโนคโณ มโนคณาทิโก อมโนคโณ จาติ ติธา เภโท เวทิตพฺโพ.

Par conséquent, ils n'y appartiennent pas. Ainsi, la caractéristique de ce qui n'appartient pas au groupe 'manas' a été montrée intégralement. C'est ainsi que dans l'explication du groupe 'manas', on doit comprendre une triple division : le groupe 'manas', le groupe commençant par 'manas' (manogaṇādika), et ce qui n'appartient pas au groupe 'manas' (amanogaṇa).

ตตฺถ [Pg.162] มโนคเณ ปริยาปนฺนสทฺทานํ สมาสํ ปตฺวา ‘‘อพฺยคฺคมนโส นโร, ถิรเจตสํ กุลํ, สทฺเธยฺยวจสา อุปาสิกาติอาทินา ลิงฺคตฺตยวเสน อญฺญถาปิ รูปานิ ภวนฺติ. เอตฺถ ปน เกจิ เอวํ วทนฺติ ‘‘ยทา มนสทฺโท สกตฺเถ อวตฺติตฺวา ‘อพฺยคฺโค มโน ยสฺส โสยํ อพฺยคฺคมนโส, อลีโน มโน ยสฺส โสยํ อลีนมนโส’ติ เอวํ อญฺญตฺเถ วตฺตติ, ตทา ปุริสนเยเนว นามิกปทมาลา ลพฺภติ, น มโนคณนเยนา’’ติ. ตํ น คเหตพฺพํ อุภินฺนมฺปิ ยถารหํ ลพฺภนโต. ตถา หิ วิสุทฺธิมคฺเค ปุคฺคลาเปกฺขนวเสน ‘‘ขนฺติโสรจฺจเมตฺตาทิ-คุณภูสิตเจตโส. อชฺเฌสนํ คเหตฺวานา’’ติ เอตฺถ มโนคณนโย ทิสฺสติ. ตฏฺฏีกายมฺปิ ‘‘อชฺเฌสิโต ทาฐานาค-ตฺเถเรน ถิรเจตสา’’ติ มโนคณนโย ทิสฺสติ, ตสฺมา เตสํ วจนํ น คเหตพฺพํ. เอวํ วทนฺตา จ เต อพฺยคฺคมนสทฺทาทีนํ อพฺยคฺคมนสอิจฺจาทินา สการนฺตปกติภาเวน ฐเปตพฺพภาวํ วิพฺภนฺตมติวเสน จินฺเตตฺวา สพฺพาสุ วิภตฺตีสุ, ทฺวีสุ จ วจเนสุ ปุริสนเยน โยเชตพฺพตํ มญฺญนฺติ. เอวญฺจ สติ ‘‘คุณภูสิตเจตโส, ถิรเจตสา’’ติ ฉฏฺฐีจตุตฺถีตติยารูปานิ นสิยุํ, อญฺญานิเยว อนภิมตานิ รูปานิ สิยุํ. ยสฺมา สิยุํ, ตสฺมา เอวํ อคฺคเหตฺวา อยํ วิเสโส คเหตพฺโพ.

Parmi ceux-là, pour les mots inclus dans le groupe 'manas' qui entrent dans un composé, comme 'abyaggamanaso naro' (un homme à l'esprit serein), 'thiracetasaṃ kulaṃ' (une famille à l'esprit ferme), 'saddheyyavacasā upāsikā' (une fidèle aux paroles dignes de confiance), etc., il existe d'autres formes selon les trois genres. À ce sujet, certains disent : 'Lorsque le mot 'manas' ne signifie pas son sens propre mais un autre sens, comme dans 'celui dont l'esprit est serein est abyaggamanaso', 'celui dont l'esprit n'est pas attaché est alīnamanaso', alors on obtient la déclinaison nominale selon la méthode de 'purisa' et non selon la méthode du groupe 'manas'.' Cette opinion ne doit pas être acceptée, car les deux formes sont obtenues selon le cas. En effet, dans le Visuddhimagga, par égard pour la personne, on voit la méthode du groupe 'manas' dans : 'khantisoraccamettādi-guṇabhūsitacetaso'. De même dans son commentaire (ṭīkā) : 'ajjhesito dāṭhānāga-ttherena thiracetasā', on voit la méthode du groupe 'manas'. Par conséquent, leur propos ne doit pas être accepté. En parlant ainsi, en pensant que des mots comme 'abyaggamanas' devraient être fixés avec une nature radicale se terminant par 'sa', ils croient, par l'effet d'une pensée confuse, qu'on doit les décliner selon la méthode de 'purisa' à tous les cas et dans les deux nombres. S'il en était ainsi, les formes du génitif, du datif et de l'instrumental comme 'guṇabhūsitacetaso' et 'thiracetasā' n'existeraient pas ; il y aurait d'autres formes non souhaitées. Puisqu'elles existent, il ne faut pas accepter cela, mais saisir la distinction suivante.

ยตฺถ หิ สมาสวเสน มนสทฺโท เจตสทฺทาทโย จ สกตฺเถ อวตฺติตฺวา อญฺญตฺเถ วตฺตนฺติ, ตตฺถ สการาคมานํ ปทานํ นามิกปทมาลา ปุริสนเยน จ มโนคเณ มนนเยน จ ยถารหํ ลพฺภติ. นิสฺสการาคมานํ ปน ปุริสนเยเนว ลพฺภติ. ยตฺถ ปน สมาสวิสเยเยว มนาทิสทฺทา สกตฺเถ วตฺตนฺติ, ตตฺถ นิสฺสการาคมานํ นามิกปทมาลา ปุริสนเยน จ มโนคเณ มนนเยน จ ลพฺภติ.

En effet, là où, par le biais d'un composé, le mot 'manas', le mot 'cetas', etc., ne s'appliquent pas à leur propre sens mais à un autre sens, pour les mots ayant l'augment 's', la déclinaison nominale est obtenue selon le cas, soit par la méthode de 'purisa', soit par la méthode de 'manas' dans le groupe 'manas'. Pour ceux qui n'ont pas l'augment 's', elle n'est obtenue que par la méthode de 'purisa'. Cependant, là où, même dans le domaine du composé, les mots comme 'manas' s'appliquent à leur propre sens, pour ceux qui n'ont pas l'augment 's', la déclinaison nominale est obtenue tant par la méthode de 'purisa' que par la méthode de 'manas' dans le groupe 'manas'.

อิทานิ [Pg.163] อิมสฺสตฺถสฺส อาวิภาวตฺถํ, สทฺทคตีสุ จ วิญฺญูนํ โกสลฺลุปฺปาทนตฺถํ ยถาวุตฺตานํ ปทานํ ปทมาลา ติธา กตฺวา ทสฺสยิสฺสาม – ‘‘พฺยาสตฺโต มโน ยสฺส โสยํ พฺยาสตฺตมนโส นโร’’ติ เอวมจฺจนฺตํ ปุคฺคลาเปกฺขกสฺส อิมสฺส ปทสฺส –

Maintenant, pour clarifier ce sens et pour produire l'habileté des sages dans les voies des mots, nous montrerons la déclinaison des mots susmentionnés en trois parties — pour ce mot qui se réfère entièrement à une personne : 'celui dont l'esprit est attaché est un byāsattamanaso naro' —

พฺยาสตฺตมนโส นโร, พฺยาสตฺตมนสา นรา. พฺยาสตฺตมนสํ นรํ, พฺยาสตฺตมนเส นเร. พฺยาสตฺตมนสา, พฺยาสตฺตมเนน นเรน, พฺยาสตฺตมเนหิ, พฺยาสตฺตมเนภิ นเรหิ. พฺยาสตฺตมนโส, พฺยาสตฺตมนสฺส นรสฺส, พฺยาสตฺตมนานํ นรานํ. พฺยาสตฺตมนา, พฺยาสตฺตมนสฺมา, พฺยาสตฺตมนมฺหา นรา, พฺยาสตฺตมเนหิ, พฺยาสตฺตมเนภิ นเรหิ. พฺยาสตฺตมนโส, พฺยาสตฺตมนสฺส นรสฺส, พฺยาสตฺตมนานํ นรานํ. พฺยาสตฺตมนสิ, พฺยาสตฺตมเน, พฺยาสตฺตมนสฺมึ, พฺยาสตฺตมนมฺหิ นเร, พฺยาสตฺตมเนสุ นเรสุ. โภ พฺยาสตฺตมนส นร, ภวนฺโต พฺยาสตฺตมนสา นราติ นามิกปทมาลา ภวติ.

La déclinaison nominale est la suivante : Byāsattamanaso naro, byāsattamanasā narā. Byāsattamanasaṃ naraṃ, byāsattamanase nare. Byāsattamanasā, byāsattamanena narena, byāsattamanehi, byāsattamanebhi narehi. Byāsattamanaso, byāsattamanassa narassa, byāsattamanānaṃ narānaṃ. Byāsattamanā, byāsattamanasmā, byāsattamanamhā narā, byāsattamanehi, byāsattamanebhi narehi. Byāsattamanaso, byāsattamanassa narassa, byāsattamanānaṃ narānaṃ. Byāsattamanasi, byāsattamane, byāsattamanasmiṃ, byāsattamanamhi nare, byāsattamanesu naresu. Bho byāsattamanasa nara, bhavanto byāsattamanasā narā.

เอวํ สการาคมสฺส ลพฺภมานาลพฺภมานตา ววตฺถเปตพฺพา. เอตฺถ หิ ปฐมาทุติยาวิภตฺตีนํ เอกวจนพหุวจนฏฺฐาเน จ ตติยาจตุตฺถีฉฏฺฐีสตฺตมีนํ เอกวจนฏฺฐาเน จ ยถารหํ สาคโม ภวติ อาเทสสรวิภตฺติสรปรตฺตา. อยญฺจ นโย สุขุโม สาธุกํ มนสิ กาตพฺโพ.

C'est ainsi que doit être déterminée la présence ou l'absence de l'augment 's'. Ici, à la place du singulier et du pluriel des premier et deuxième cas, et à la place du singulier des troisième, quatrième, sixième et septième cas, l'augment 's' (sāgama) apparaît selon le cas, car il est suivi d'une voyelle de désinence ou d'une voyelle substituée. Cette méthode subtile doit être soigneusement gardée à l'esprit.

อปโร นโย – ‘‘พฺยาสตฺโต มโน ยสฺส โสยํ พฺยาสตฺตมโน’’ติ เอวมฺปิ ปุคฺคลาเปกฺขกสฺส อิมสฺส ปทสฺส ‘‘พฺยาสตฺตมโน นโร, พฺยาสตฺตมนา นรา. พฺยาสตฺตมนํ นร’’นฺติอาทินา ปุริสนเยเนว นามิกปทมาลา ภวติ. เอตฺถ ปน สพฺพถาปิ สาคโม นตฺถิ. อปโรปิ นโย – ‘‘พฺยาสตฺโต จ โส มโน จาติ พฺยาสตฺตมโน’’ติ เอวํ จิตฺตาเปกฺขกสฺสปิ อิมสฺส ปทสฺส ‘‘พฺยาสตฺตมโน, พฺยาสตฺตมนา. พฺยาสตฺตมนํ, พฺยาสตฺตมเน. พฺยาสตฺตมนสา, พฺยาสตฺตมเนนา’’ติอาทินา มโนคเณ มนนเยน นามิกปทมาลา ภวติ, เอตฺถ ปน ตติยาจตุตฺถีฉฏฺฐีสตฺตมีนํ [Pg.164] เอกวจนฏฺฐาเนเยว สาคโม ภวติ อาเทสสรปรตฺตา. ยถา จ เอตฺถ, เอวํ ‘‘อลีนมนโส นโร’’ติอาทีสุปิ อยํ ติวิโธ นโย เวทิตพฺโพ.

Une autre méthode : « Celui dont le mental est attaché est un 'byāsattamano' ». Ainsi, pour ce mot se référant à une personne, la déclinaison nominale suit le modèle de 'purisa', comme dans : 'byāsattamano naro' (un homme à l'esprit attaché), 'byāsattamanā narā' (des hommes à l'esprit attaché), 'byāsattamanaṃ naraṃ' (un homme à l'esprit attaché [acc.]), etc. Ici, il n'y a en aucun cas d'augment 's'. Une autre méthode encore : « C'est un esprit attaché (byāsatto ca so mano ca) », ainsi pour ce mot se référant au mental, la déclinaison nominale suit le modèle de 'mano' dans le groupe 'manogaṇa', comme : 'byāsattamano', 'byāsattamanā', 'byāsattamanaṃ', 'byāsattamane', 'byāsattamanasā', 'byāsattamanenā', etc. Cependant, l'augment 's' n'apparaît ici qu'au singulier des troisième, quatrième, sixième et septième cas, car le son qui suit est une voyelle de remplacement. Et comme pour ceci, cette triple méthode doit être comprise également pour 'alīnamanaso naro' (un homme à l'esprit non abattu) et d'autres termes semblables.

นปุํสกลิงฺเค ปน วตฺตพฺเพ ‘‘พฺยาสตฺตมนสํ กุลํ, พฺยาสตฺตมนานิ กุลานิ. พฺยาสตฺตมนสํ กุลํ, พฺยาสตฺตมนานิ กุลานิ. พฺยาสตฺตมนสา กุเลนา’’ติอาทินา นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เอตฺถ ปน ปฐมาทุติยาตติยาจตุตฺถีฉฏฺฐีสตฺตมีนํ เอกวจนฏฺฐาเนเยว ยถารหํ สาคโม ภวติ อาเทสสรวิภตฺติสรปรตฺตา, อยมฺปิ นโย สุขุโม สาธุกํ มนสิ กาตพฺโพ.

S'il doit être exprimé au genre neutre, la déclinaison nominale doit être jointe ainsi : « byāsattamanasaṃ kulaṃ » (une famille à l'esprit attaché), « byāsattamanāni kulāni », « byāsattamanasaṃ kulaṃ », « byāsattamanāni kulāni », « byāsattamanasā kulenā », etc. Ici, l'augment 's' apparaît selon les besoins uniquement aux formes du singulier des premier, deuxième, troisième, quatrième, sixième et septième cas, car la voyelle de la désinence ou de son remplacement suit. Cette méthode subtile doit aussi être bien gardée à l'esprit.

อิตฺถิลิงฺเค ปน วตฺตพฺเพ ‘‘พฺยาสตฺตมนสา อิตฺถี’’ติ เอวํ ปฐเมกวจนฏฺฐาเนเยว สาคมํ วตฺวา ตโต ‘‘พฺยาสตฺตมนา, พฺยาสตฺตมนาโย อิตฺถิโย. พฺยาสตฺตมนํ อิตฺถิ’’นฺติ กญฺญานเยน โยเชตพฺพา. ‘‘เอวํ สทฺเธยฺยวจสา อุปาสิกา, สทฺเธยฺยวจาโย อุปาสิกาโย. สทฺเธยฺยวจํ อุปาสิก’’นฺติอาทินาปิ. ‘‘พฺยาสตฺตมนํ กุลํ, พฺยาสตฺตมนา อิตฺถี’’ติอาทินา ปน จิตฺตกญฺญานเยน โยเชตพฺพา. เอตฺถ ปน สพฺพถาปิ สาคโม นตฺถิ.

S'il doit être exprimé au genre féminin, après avoir mentionné l'augment 's' uniquement au singulier du premier cas sous la forme « byāsattamanasā itthī » (une femme à l'esprit attaché), il doit être décliné selon le modèle de 'kaññā' : « byāsattamanā », « byāsattamanāyo itthiyo », « byāsattamanaṃ itthiṃ ». De même pour : « saddheyyavacasā upāsikā » (une fidèle dont la parole est digne de foi), « saddheyyavacāyo upāsikāyo », « saddheyyavacaṃ upāsikaṃ », etc. Mais dans des cas comme « byāsattamanaṃ kulaṃ » (famille à l'esprit attaché), « byāsattamanā itthī » (femme à l'esprit attaché), etc., la déclinaison doit suivre le modèle de 'citta' ou 'kaññā'. Dans ces cas, il n'y a absolument aucun augment 's'.

โสตูนํ ญาณปฺปเภทชนนตฺถํ อปราปิ นามิกปทมาลาโย ทสฺสยิสฺสาม สหนิพฺพจเนน – มโน เอว มานสํ, สมุสฺสาหิตํ มานสํ ยสฺส โสยํ สมุสฺสาหิตมานโส. ‘‘สมุสฺสาหิตมานโส, สมุสฺสาหิตมานสา. สมุสฺสาหิตมานสํ, สมุสฺสาหิตมานเส. สมุสฺสาหิตมานเสนา’’ติ ปุริสนเยน โยเชตพฺพา. สุนฺทรา เมธา อสฺส อตฺถีติ สุเมธโส. ‘‘สุเมธโส, สุเมธสา. สุเมธสํ, สุเมธเส. สุเมธเสนา’’ติ ปุริสนเยน, เอวํ ‘‘ภูริเมธโส’’ติอาทีนมฺปิ. ตตฺริเม ปโยคา –

Afin de générer une distinction de connaissance chez les auditeurs, nous montrerons d'autres déclinaisons nominales avec leurs définitions étymologiques : 'mānasa' est identique à 'mano' ; celui dont le mental est encouragé est un 'samussāhitamānaso'. La déclinaison doit suivre le modèle de 'purisa' : « samussāhitamānaso, samussāhitamānasā, samussāhitamānasaṃ, samussāhitamānase, samussāhitamānasenā ». 'Sumedhaso' désigne celui qui a une excellente sagesse. Selon le modèle de 'purisa' : « sumedhaso, sumedhasā, sumedhasaṃ, sumedhase, sumedhasenā » ; de même pour 'bhūrimedhaso' (celui à la vaste sagesse), etc. Voici des applications :

‘‘ยํ [Pg.165] วทนฺติ สุเมโธติ, ภูริปญฺญํ สุเมธสํ;

กึ นุ ตมฺหา วิปฺปวสิ, มุหุตฺตมปิ ปิงฺคิย;

โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา.

« Celui qu’ils appellent le Sage (sumedha), le Sage à la vaste sagesse (bhūripaññaṃ sumedhasaṃ) ; pourquoi t'en es-tu séparé, même un instant, ô Piṅgiya ? De Gotama à la vaste intelligence, de Gotama à la vaste sagesse (gotamā bhūrimedhasā). »

นาหํ ตมฺหา วิปฺปวสามิ, มุหุตฺตมปิ พฺราหฺมณ;

โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา’’ติ.

« Je ne m'en sépare point, même un instant, ô brâhmane ; de Gotama à la vaste intelligence, de Gotama à la vaste sagesse. »

อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘สมุสฺสาหิตมานสา สุเมธสา’’ติ รูปานิ, นปุํสเก วตฺตพฺเพ ‘‘สมุสฺสาหิตมานสํ สุเมธส’’นฺติ รูปานิ, กญฺญา จิตฺตนเยน เอเตสํ ปทมาลา โยเชตพฺพา. โอการนฺตปุลฺลิงฺคฏฺฐาเน อิตฺถิลิงฺคาทิวินิจฺฉโย นยปฺปกาสนตฺถํ กโต. วิเสสโต หิ โอการนฺตกถาเยว อิธาธิปฺเปตา. อปิจ โลเก นีติ นาม นานปฺปกาเรหิ กถิตา เอว โสภติ, อยญฺจ สาสเน นีติ, ตสฺมา นานปฺปกาเรหิ กถิตาติ.

Au genre féminin, on emploie les formes « samussāhitamānasā sumedhasā », et au neutre « samussāhitamānasaṃ sumedhasaṃ » ; leurs déclinaisons doivent être jointes selon les modèles de 'kaññā' et de 'citta'. La détermination des genres féminin et autres à la place du masculin en -o a été faite pour illustrer les différentes méthodes. En effet, c'est spécifiquement la discussion sur les mots se terminant en -o qui est visée ici. De plus, dans le monde, une règle (nīti) n'est élégante que si elle est expliquée de diverses manières ; et ceci est la règle dans l'Enseignement (sāsana), c'est pourquoi elle a été expliquée de diverses façons.

สพฺพานิ นยโต เอวํ, โอการนฺตปทานิเม;

ปุลฺลิงฺคานิ ปวุตฺตานิ, สาสนตฺถํ มเหสิโน.

Tous ces mots se terminant en -o ont été énoncés selon cette méthode comme étant du genre masculin, pour le sens de l'enseignement du Grand Sage (mahesino).

วิเสโส เตสุ เกสญฺจิ, ปาฬิยํ โย ปทิสฺสติ;

ปจฺจตฺตวจนฏฺฐาเน, ปกาเสสฺสามิ ตํ’ธุนา.

Parmi eux, je vais maintenant exposer la particularité qui apparaît parfois dans le texte Pali concernant le cas nominatif (paccattavacana).

‘‘วนปฺปคุมฺเพ ยถ ผุสฺสิตคฺเค’’, อิติอาทินเยน หิ;

กตฺถโจทนฺตปุลฺลิงฺค-รูปานิ อญฺญถา สิยุํ.

« Comme dans les bosquets de la forêt dont les cimes sont en fleurs » (vanappagumbe yatha phussitagge), selon cette manière, les formes des noms masculins se terminant en -a peuvent être autrement.

ปจฺจตฺตวจนิจฺเจว, ตญฺจ รูปํ ปกาสเย;

‘‘ปจฺจตฺเต ภุมฺมนิทฺเทโส’’, อิติ ภาสนฺติ เกจน.

On doit déclarer que cette forme est précisément celle du cas nominatif ; certains disent : « C'est une désignation locative employée pour le nominatif ».

ตตฺร กานิจิ สุตฺตปทานิ ทสฺเสสฺสาม – นตฺถิ อตฺตกาเร, นตฺถิ ปรกาเร, นตฺถิ ปุริสกาเร, ปริยนฺตกเต สํสาเร, ชีเว สตฺตเม, น เหวํ วตฺตพฺเพ, พาเล จ ปณฺฑิเต จ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺตีติ. อิมานิ [Pg.166] เอกวจนพหุวจนวเสน ทฺวิธา คเหตพฺพานิ. ปจฺจตฺเตกวจนพหุวจนานญฺจ เอการาเทโส เวทิตพฺโพ.

À ce sujet, nous montrerons quelques passages de Sutta : 'natthi attakāre' (il n'y a pas d'action personnelle), 'natthi parakāre' (il n'y a pas d'action d'autrui), 'natthi purisakāre' (il n'y a pas d'action humaine), 'pariyantakate saṃsāre' (le saṃsāra ayant une limite), 'jīve sattame' (l'âme étant la septième), 'na hevaṃ vattabbe' (cela ne doit pas être dit ainsi), 'bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantīti' (les sots et les sages, ayant erré et transmigré, mettront fin à la souffrance). Ces formes doivent être comprises de deux manières, selon le singulier ou le pluriel. Et on doit savoir qu'il y a substitution par le son 'e' pour le nominatif singulier et pluriel.

เย ปน ‘‘วนปฺปคุมฺเพติ ปจฺจตฺตวจนสฺส ภุมฺมวจนนิทฺเทโส’’ติ วทนฺติ, เต วตฺตพฺพา ‘‘ยทิ วนปฺปคุมฺเพติ ปจฺจตฺตวจนสฺส ภุมฺมวจนนิทฺเทโส, เอวญฺจ สติ ‘ถาลิยํ โอทนํ ปจตี’ติ เอตฺถ วิย อาธารสุติสมฺภวโต ‘คิมฺหาน มาเส ปฐมสฺมึ คิมฺเห’ติ อิทํ กตรตฺถํ โชเตตี’’ติ? เต วเทยฺยุํ ‘‘น มยํ โภ ‘วนปฺปคุมฺเพติ อิทํ ภุมฺมวจน’นฺติ วทาม, อถ โข ‘ปจฺจตฺตวจนสฺส ภุมฺมวจนนิทฺเทโส’ติ วทามา’’ติ. เอวมฺปิ โทโสเยว ตุมฺหากํ, นนุ ‘‘สงฺเฆ โคตมิ เทหี’’ติ เอตฺถาปิ สมฺปทานวจนสฺส ภุมฺมวจนนิทฺเทโสติ วุตฺเตปิ สงฺฆสฺส ทานกฺริยาย อาธารภาวโต ‘‘สงฺเฆ’’ติ วจนํ สุณนฺตานํ อาธารสุติ จ อาธารปริกปฺโป จ โหติเยว. น หิ สกฺกา เอวํ ปวตฺตํ จิตฺตํ นิวาเรตุํ, ตสฺมา เอตฺถ เอวํ ปน วิเสโส คเหตพฺโพ ‘‘ปจฺจตฺตวจนสฺสปิ กตฺถจิ ภุมฺมวจนสฺส วิย รูปํ โหตี’’ติ. เอวญฺหิ คหิเต น โกจิ วิโรโธ. อีทิเสสุ หิ ฐาเนสุ นิรุตฺติปฺปเภทกุสโล โลกานุกมฺปโก ภควา ปจฺจตฺตวจนวเสน นิทฺทิสิตพฺเพ สติ เอวํ อนิทฺทิสิตฺวา โลกสฺส สมฺโมหมุปฺปาทยนฺโต วิย กถํ ภุมฺมวจนนิทฺเทสํ กริสฺสติ, ตสฺมา สทฺทสามญฺญเลสมตฺตํ คเหตฺวา ‘‘ภุมฺมวจนนิทฺเทโส’’ติ น วตฺตพฺพํ. ยทิ สทฺทสามญฺญํ คเหตฺวา ภุมฺมวจนนิทฺเทสํ อิจฺฉถ, ‘‘ปจฺจตฺเตกวจนสฺส อุปโยคพหุวจนนิทฺเทโส’’ติปิ อิจฺฉิตพฺพํ สิยา.

Quant à ceux qui disent : « Dans 'vanappagumbe', c'est une désignation locative pour le cas nominatif », il faut leur demander : « Si 'vanappagumbe' est une désignation locative pour le nominatif, alors, puisque la perception d'un support (ādhārasuti) est possible comme dans 'il cuit le riz dans la marmite' (thāliyaṃ odanaṃ pacati), que signifierait l'expression 'gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimhe' (au premier mois de chaleur de l'été) ? » Ils pourraient répondre : « Ô monsieur, nous ne disons pas que 'vanappagumbe' est un cas locatif, mais nous disons que c'est une désignation locative pour le cas nominatif ». Même ainsi, votre position est fautive. N'est-il pas vrai que même dans « donne au Saṅgha, ô Gotamī » (saṅghe gotami dehī), bien qu'on dise que c'est une désignation locative pour le cas datif, pour ceux qui entendent le mot « saṅghe », il y a à la fois l'audition d'un support et la conception d'un support, du fait que le Saṅgha est le support de l'acte de donner ? Il est impossible d'empêcher l'esprit de fonctionner ainsi. Par conséquent, il faut ici adopter cette distinction : « Le cas nominatif a parfois une forme semblable à celle du cas locatif ». En acceptant cela, il n'y a aucune contradiction. En effet, dans de tels cas, comment le Béni, expert dans les distinctions linguistiques et compatissant envers le monde, pourrait-il créer une confusion chez les gens en utilisant une désignation locative alors qu'il devrait désigner par le cas nominatif ? Par conséquent, on ne doit pas dire « désignation locative » en se fondant sur une simple ressemblance superficielle de son. Si vous souhaitez une désignation locative sur la base d'une similarité de son, alors il faudrait aussi accepter qu'il s'agisse d'une « désignation de l'accusatif pluriel pour le nominatif singulier ».

อปิจ ตเถว ‘‘อตฺตกาเร’’ติ ปจฺจตฺตวจนสฺส ภุมฺมวจนนิทฺเทเส สติ อาธารสุติสมฺภวโต ‘‘อตฺตการสฺมึ กิญฺจิ วตฺถุ นตฺถี’’ติ อนธิปฺเปโต อตฺโถ สิยา, น ปน ‘‘อตฺตกาโร นตฺถี’’ติ อธิปฺเปโต อตฺโถ. ‘‘อุปโยคพหุวจนนิทฺเทโส’’ติ คหเณปิ อุปโยคตฺถสฺส นตฺถิสทฺเทน [Pg.167] อวตฺตพฺพตฺตา โทโสเยว สิยา, อตฺถิสทฺทาทีนํ วิย ปน นตฺถิสทฺทสฺสปิ ปฐมาย โยคโต ‘‘อตฺตกาเร’’ติ อิทํ ปจฺจตฺตวจนเมวาติ วิญฺญายติ. ‘‘พาเล จ ปณฺฑิเต จ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺตี’’ติ เอตฺถาปิ ปจฺจตฺตวจนสฺส ‘‘ภุมฺมวจนนิทฺเทโส’’ติ วา ‘‘อุปโยควจนนิทฺเทโส’’ติ วา คหเณ สติ ‘‘พาลา จ ปณฺฑิตา จา’’ติ เอตฺตกมฺปิ วตฺตุํ อชานนโทโส สิยา, ‘‘กริสฺสนฺตี’’ติ ปทโยคโต ปน ‘‘พาเล จา’’ติอาทิ ปจฺจตฺตวจนเมวาติ วิญฺญายติ. ยถา ปน นิคฺคหีตาคมวเสนุจฺจาริเต ‘‘จกฺขุํ อุทปาที’’ติ ปเท ปจฺจตฺตวจนสฺส ‘‘จกฺขุํ เม เทหิ ยาจิโต’’ติ เอตฺถ อุปโยควจเนน สุติวเสน สมานตฺเตปิ ปจฺจตฺตวจนตฺโถเยว โสตาเร ปฏิภาติ ‘‘อุทปาที’’ติอาขฺยาเตน กถิตตฺตา, น ปน วิภตฺติวิปลฺลาสตฺถภูโต อุปโยควจนตฺโถ ‘‘อุทปาที’’ติอาขฺยาเตน อวจนียตฺตา, ‘‘จกฺขุํ อุทปาที’’ติ หิ ภควตา วุตฺตกาเล โก ‘‘จกฺขุํ อุทปาที’’ติ ปทํ ปริวตฺติตฺวา อตฺถมาจิกฺขติ, ตถา ‘‘พาเล ปณฺฑิเต’’ติอาทีนมฺปิ ปจฺจตฺตวจนานํ อปเรหิ ‘‘พาเล ปณฺฑิเต’’ติอาทีหิ ภุมฺโมปโยควจเนหิ สุติวเสน สมานตฺเตปิ ปจฺจตฺตวจนตฺโถเยว โสตาเร ปฏิภาติ, น อิตรวจนตฺโถ ยถาปโยคํ อตฺถสฺส คเหตพฺพตฺตา. อิติ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, พาเล, ปณฺฑิเต’’ติอาทีนํ สุทฺธปจฺจตฺตวจนตฺตญฺเญว สารโต ปจฺเจตพฺพํ, น สุติสามญฺเญน ภุมฺโมปโยควจนตฺตํ.

En outre, de la même manière, si dans l'expression « attakāre », le cas nominatif était interprété comme une désignation du cas locatif, il s'ensuivrait, en raison de la possibilité d'une audition de support (ādhāra), que le sens serait : « il n'y a rien dans l'acte de soi », ce qui n'est pas le sens voulu, alors que le sens voulu est : « l'acte de soi n'existe pas ». Même si l'on retenait l'interprétation de « désignation de l'accusatif pluriel », il y aurait une erreur du fait que le cas accusatif ne peut être employé avec le mot « natthi » (n'existe pas). Mais puisque le mot « natthi » est lié au cas nominatif, tout comme le mot « atthi » et d'autres, on comprend que ce terme « attakāre » est bien au cas nominatif. De même, dans l'expression « bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī » (les sots et les sages, ayant erré et transmigré, mettront fin à la souffrance), si l'on considérait le cas nominatif comme une « désignation du locatif » ou une « désignation de l'accusatif », on commettrait l'erreur de ne pas savoir dire ne serait-ce que « bālā ca paṇḍitā ca ». Mais en raison de la liaison avec le verbe « karissantī » (ils feront), on comprend que « bāle ca » et les termes suivants sont bien au cas nominatif. De même que dans l'expression prononcée selon l'usage du niggahīta ajouté « cakkhuṃ udapādī » (l'œil apparut), bien que le cas nominatif soit identique par le son au cas accusatif de l'expression « cakkhuṃ me dehi yācito » (donne-moi l'œil, te priai-je), c'est bien le sens du nominatif qui apparaît à l'auditeur parce qu'il est exprimé par le verbe « udapādī ». Le sens de l'accusatif, résultant d'un échange de désinence, n'est pas possible car il ne peut être exprimé par le verbe « udapādī ». En effet, au moment où le Bienheureux a dit « cakkhuṃ udapādī », qui donc expliquerait le sens en changeant le mot « cakkhuṃ » ? De la même manière, bien que les nominatifs tels que « bāle paṇḍite » soient identiques par le son aux locatifs ou accusatifs employés par d'autres, c'est bien le sens du nominatif qui apparaît à l'auditeur, et non le sens de l'autre cas, car le sens doit être saisi selon l'usage grammatical. Ainsi, il faut comprendre essentiellement que « vanappagumbe, bāle, paṇḍite », etc., sont de purs nominatifs, et non des locatifs ou des accusatifs par simple similitude sonore.

ยํ ปนาจริเยน ชาตกฏฺฐกถายํ –

Quant à ce qui a été dit par l'Enseignant dans le commentaire du Jātaka :

‘‘ตโย คิรึ ติอนฺตรํ กามยามิ,ปญฺจาลา กุรุโย เกกเก จ;

ตตุตฺตรึ พฺราหฺมณ กามยามิ,ติกิจฺฉ มํ พฺราหฺมณ กามนีต’’นฺติ –

« Je désire trois montagnes et l'espace intermédiaire, les Pañcāla, les Kuru et les Kekaka ; au-delà de cela, ô brahmane, je désire ; soigne-moi, ô brahmane, car je suis conduit par le désir. »

อิมสฺส [Pg.168] กามนีตชาตกสฺส สํวณฺณนายํ ‘‘เกกเก จาติ ปจฺจตฺเต อุปโยควจนํ, เตน เกกกสฺส รฏฺฐํ ทสฺเสตี’’ติ วุตฺตํ. เอวํ วทนฺโต จ โส ‘‘ปุริเส ปสฺสติ, ปุริเส ปติฏฺฐิต’’นฺติ, ‘‘ปสฺสามิ โลเก สธเน มนุสฺเส’’ติ จ อาทีสุ เยภุยฺเยน ‘‘ปุริเส, โลเก, สธเน, มนุสฺเส’’ติอาทีนํ อุปโยคพหุวจนภุมฺเมกวจนภาเวน อาคตตฺตา ปจฺจตฺเตกวจนพหุวจนภาวสฺส ปน อปากฏตฺตา เยภุยฺยปฺปวตฺตึ สนฺธาย ‘‘อิทมฺปิ ตาทิสเมวา’’ติ มญฺญมาโน วทติ มญฺเญ. อาจริยา หิ กตฺถจิ อตฺตโน รุจิยาปิ วิสุํ วิสุํ กเถนฺติ. อยํ ปน อมฺหากํ รุจิ – ‘‘เกกเก’’ติ อิทํ ปจฺจตฺตวจนเมว ‘‘ปญฺจาลา, กุรุโย’’ติ สหชาตปทานิ วิย, รฏฺฐวาจกตฺตา ปน ‘‘กุรุโย’’ติ ปทมิว พหุวจนวเสน วุตฺตํ. น หิ ภควา ‘‘ขตฺติโย, พฺราหฺมโณ, เวสฺโส’’ติอาทีสุ วิย สมานวิภตฺตีหิ นิทฺทิสิตพฺเพสุ สหชาตปเทสุ ปจฺฉิมํ อุปโยควจนวเสน นิทฺทิเสยฺย, ยุตฺติ จ น ทิสฺสติ ‘‘ปญฺจาลา’’ติ, ‘‘กุรุโย’’ติ ปจฺจตฺตวจนํ วตฺวา ‘‘เกกเก’’ติ อุปโยควจนสฺส วจเน, ตสฺมา ‘‘เกกเก’’ติ อิทํ ปจฺจตฺตวจนเมว. ตถา หิ สนฺธิวิโสธนวิธายโก อาจริโย ตาทิสานํ ปทานํ ปจฺจตฺตวจนตฺตญฺเญว วิภาเวนฺโต สามํ กเต ปกรเณ ‘‘วนปฺปคุมฺโพ วนปฺปคุมฺเพ, สุขํ ทุกฺขํ ชีโว, สุเข ทุกฺเข ชีเว’’ติ อาห, ฏีกายมฺปิ จ เตสํ ปจฺจตฺตวจนภาวเมว วิภาเวนฺโต ‘‘วนปฺปคุมฺโพ, สุขํ, ทุกฺขํ, ชีโว’’ติ สาธนียํ รูปํ ปติฏฺฐเปตฺวา นิคฺคหีตโลปวเสน อกาโรการานญฺจ เอการาเทสวเสน ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, สุเข, ทุกฺเข, ชีเว’’ติ รูปนิปฺผตฺติมาห. สา ปาฬินยานุ กูลา. กจฺจายนาจริเยนปิ ปาฬินยํ นิสฺสาย ‘‘ทฺวิปเท ตุลฺยาธิกรเณ’’ติ ปจฺจตฺตพหุวจนปทํ วุตฺตํ. เตนาห วุตฺติยํ ‘‘ทฺเว ปทานิ ตุลฺยาธิกรณานี’’ติ. ‘‘ทฺวิปเท ตุลฺยาธิกรเณ’’ติ [Pg.169] จ อิทํ ‘‘อฏฺฐ นาคาวาสสตานี’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อฏฺฐ นาคาวาสสเต’’ติ ปทมิว วุจฺจตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Dans le commentaire de ce Kāmanītajātaka, il est dit : « “Kekake ca” est un accusatif à la place du nominatif ; par là, il indique le royaume de Kekaka. » En disant cela, l'enseignant, pensant que dans des passages comme « purise passati » (il voit les hommes), « purise patiṭṭhitaṃ » (établi dans l'homme), ou « passāmi loke sadhane manusse » (je vois dans le monde des hommes riches), les termes « purise, loke, sadhane, manusse », etc., apparaissent le plus souvent sous la forme d'un pluriel accusatif ou d'un singulier locatif, et que leur nature de nominatif singulier ou pluriel n'est pas évidente, il s'exprime ainsi en considérant que « ce cas-ci est identique ». En effet, les maîtres enseignent parfois différemment selon leur propre préférence. Mais voici notre préférence : « kekake » est bien au cas nominatif, tout comme les mots associés « pañcālā, kuruyo », mais il est exprimé au pluriel parce qu'il désigne un royaume, à l'instar du mot « kuruyo ». En effet, le Bienheureux n'utiliserait pas l'accusatif pour le dernier terme de mots associés devant être désignés par des désinences identiques, comme dans « khattiyo, brāhmaṇo, vesso ». On ne voit aucune logique à employer le nominatif pour « pañcālā » et « kuruyo » et l'accusatif pour « kekake » ; par conséquent, « kekake » est bien au nominatif. C'est ainsi que le maître qui établit les règles de correction du sandhi, expliquant précisément la nature de nominatif de tels termes, a dit lui-même dans son traité : « vanappagumbo vanappagumbe, sukhaṃ dukkhaṃ jīvo, sukhe dukkhe jīve ». Dans la ṭīkā également, expliquant leur nature de nominatif, après avoir établi la forme à dériver « vanappagumbo, sukhaṃ, dukkhaṃ, jīvo », il a expliqué la formation des formes « vanappagumbe, sukhe, dukkhe, jīve » par l'élision du niggahīta et la substitution du son “e” à la place des sons “a” et “o”. Cette méthode est conforme à la règle palie. Le maître Kaccāyana, se fondant aussi sur la règle palie, a mentionné un terme au pluriel nominatif dans « dvipade tulyādhikaraṇe ». C'est pourquoi il est dit dans le commentaire (Vutti) : « deux termes sont en relation appositionnelle ». Et il faut considérer que cette expression « dvipade tulyādhikaraṇe » est dite comme le terme « aṭṭha nāgāvāsasate » là où l'on devrait dire « aṭṭha nāgāvāsasatāni ».

เกจิ ปน เตสํ ภุมฺเมกวจนตฺตํ อิจฺฉนฺติ. ตตฺถ ยทิ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ’’ติ ปจฺจตฺเต ภุมฺมวจนํ, ‘‘เกกเก’’ติ จ ปจฺจตฺเต อุปโยควจนํ, ‘‘เอเสเส เอเก เอกฏฺเฐ’’ติ เอตฺถ ‘‘เอเสเส’’ติ อิมานิปิ ปจฺจตฺเต ภุมฺมวจนานิ วา สิยุํ, อุปโยควจนานิ วา. ยเถตานิ เอวํวิธานิ น โหนฺติ, สุทฺธปจฺจตฺตวจนานิเยว โหนฺติ, ตถา ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, เกกเก’’ติอาทีนิปิ ตถาวิธานิ น โหนฺติ, สุทฺธปจฺจตฺตวจนานิเยว โหนฺติ. อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, พาเล, ปณฺฑิเต, เกกเก’’ติ, ‘‘วิรตฺเต โกสิยายเน, อฏฺฐ นาคาวาสสเต, เก ปุริเส, เอเสเส’’ติ เอวมาทีนํ อเนเกสํ ปุริสลิงฺคอิตฺถิลิงฺคนปุํสกลิงฺคสพฺพนามเอกวจนอเนกวจนวเสน สาสนวเร ฐิตานํ ปทานํ นิปฺผตฺติ ปจฺจตฺเตกวจนปุถุวจนานเมการาเทสวเสเนว ภวตีติ อวสฺสมิทํ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. เอวํ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, พาเล, ปณฺฑิเต’’ติอาทีนํ สุทฺธปจฺจตฺตวจนตา อตีว สุขุมา ทุพฺพิญฺเญยฺยา, สทฺเธน กุลปุตฺเตน อาจริเย ปยิรุปาสิตฺวา ตทุปเทสํ สกฺกจฺจํ คเหตฺวา ชานิตพฺพา. พุทฺธวจนสฺมิญฺหิ สทฺทโต จ อตฺถโต จ อธิปฺปายโต จ อกฺขรจินฺตกานํ ญาณจกฺขุสมฺมุยฺหนฏฺฐานภูตา ปาฬินยา วิวิธา ทิสฺสนฺติ.

Certains, toutefois, souhaitent y voir un locatif singulier. À ce sujet, si « vanappagumbe » était un locatif à la place du nominatif, et « kekake » un accusatif à la place du nominatif, alors dans l'expression « esese eke ekaṭṭhe », ces termes « esese » pourraient aussi être soit des locatifs, soit des accusatifs à la place du nominatif. De même que ces termes-ci ne sont pas de cette nature mais sont de purs nominatifs, de même « vanappagumbe, kekake », etc., ne sont pas de cette nature mais sont de purs nominatifs. C'est pourquoi il faut absolument accepter que la formation de ces nombreux termes présents dans la noble Dispense — tels que « vanappagumbe, bāle, paṇḍite, kekake », « viratte kosiyāyane », « aṭṭha nāgāvāsasate », « ke purise », « esese » — qu'ils soient au masculin, féminin ou neutre, pronom, singulier ou pluriel, se fait uniquement par la substitution du son « e » pour les désinences du nominatif singulier et pluriel. Ainsi, cette nature de pur nominatif de « vanappagumbe, bāle, paṇḍite », etc., est extrêmement subtile et difficile à comprendre ; elle doit être apprise par un fils de bonne famille doté de foi en servant un maître et en recevant ses instructions avec respect. Car dans la parole du Bouddha, on voit divers modes de la langue palie qui sont des lieux de confusion pour l'œil de la connaissance des grammairiens, que ce soit du point de vue du son, du sens ou de l'intention.

ตตฺถ สทฺทโต ตาว อิทํ สมฺมุยฺหนฏฺฐานํ – ‘‘วิรตฺตา โกสิยายนี’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘วิรตฺเต โกสิยายเน’’ติ อิตฺถิลิงฺคปจฺจตฺตวจนํ ทิสฺสติ, ‘‘โก ปุริโส’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘เก ปุริเส’’ติ สพฺพนามิกปจฺจตฺตวจนํ ทิสฺสติ, ‘‘กินฺนาโม เต อุปชฺฌาโย’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘โกนาโม เต อุปชฺฌาโย’’ติ สมาสปทํ ปุลฺลิงฺควิสยํ ทิสฺสติ. กึ นามํ เอตสฺสาติ [Pg.170] โกนาโมติ หิ สมาโส. เตน ‘‘โกนามา อิตฺถี, โกนามํ กุล’’นฺติ อยมฺปิ นโย คเหตพฺโพ. ‘‘กฺว เต พลํ มหาราชา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘โก เต พลํ มหาราชา’’ติ เอตฺถ กฺวสทฺเทน อีสกํ สมานสุติโก สตฺตมิยนฺโต โกสทฺโท ทิสฺสติ, กฺว โกสทฺทา หิ อญฺญมญฺญมีสกสมานสุติกา. ตถา ‘‘อิธ เหมนฺตคิมฺเหสุ, อิธ เหมนฺตคิมฺหิสุ, น เตนตฺถํ อพนฺธิ โส, น เตนตฺถํ อพนฺธิสู’’ติ อญฺญานิปิ โยเชตพฺพานิ.

En ce qui concerne le son, voici d'abord un point de confusion : là où l'on devrait dire « virattā kosiyāyanī », on trouve la forme au nominatif féminin « viratte kosiyāyane » ; là où l'on devrait dire « ko puriso », on trouve la forme pronominale au nominatif « ke purise » ; là où l'on devrait dire « kinnāmo te upajjhāyo », on trouve le mot composé au genre masculin « konāmo te upajjhāyo ». En effet, le composé est « konāmo » (quel est son nom). Par cette méthode, on doit aussi comprendre « konāmā itthī, konāmaṃ kulaṃ ». Là où l'on devrait dire « kva te balaṃ mahārājā », on trouve le mot « ko » qui a une sonorité légèrement similaire au mot « kva » et qui se termine par une désinence de locatif, car les mots « kva » et « ko » ont des sonorités presque identiques l'un par rapport à l'autre. De la même manière, d'autres exemples doivent être appliqués comme « idha hemantagimhesu, idha hemantagimhisu, na tenatthaṃ abandhi so, na tenatthaṃ abandhisū ».

อตฺถโต ปน อิทํ สมฺมุยฺหนฏฺฐานํ – ‘‘ยํ น กญฺจนทฺเวปิญฺฉ, อนฺเธน ตมสา คต’’นฺติ เอตฺถ นกาโร ‘‘กต’’นฺติ อิมินา สมฺพนฺธิตพฺโพ. น กตนฺติ กตํ วิยาติ อตฺโถ. เอตฺถ หิ นกาโร อุปมาเน วตฺตติ, น ปฏิเสเธ.

En ce qui concerne le sens, voici un point de confusion : dans le passage « yaṃ na kañcanadvepiñcha, andhena tamasā gataṃ », la particule « na » doit être reliée à « kata ». Le sens est « comme s'il était fait » (na katanti kataṃ viya). Ici, en effet, la particule « na » fonctionne comme une comparaison et non comme une négation.

‘‘อสฺสทฺโธ อกตญฺญู จ,สนฺธิจฺเฉโท จ โย นโร;

หตาวกาโส วนฺตาโส,ส เว อุตฺตมโปริโส’’ติ

« L'homme qui est sans foi (envers les opinions d'autrui), qui connaît l'Incréé, qui a brisé les liens, qui a détruit toute occasion (de renaissance) et qui a rejeté tout désir, celui-là est certes l'homme suprême. »

เอวมาทีนิปิ อญฺญานิ โยเชตพฺพานิ.

D'autres exemples de ce genre doivent également être appliqués.

อธิปฺปายโต อิทํ สมฺมุยฺหนฏฺฐานํ – ‘‘ตณฺหํ อสฺมิมานํ สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐิโย ทฺวาทสายตนนิสฺสิตํ นนฺทิราคญฺจ หนฺตฺวา พฺราหฺมโณ อนีโฆ ยาตี’’ติ วตฺตพฺเพปิ ตถา อวตฺวา ตเมวตฺถํ คเหตฺวา อญฺเญน ปริยาเยน

En ce qui concerne l'intention, voici un point de confusion : bien qu'il faille dire « ayant tué l'avidité, le narcissisme, les vues d'éternité et de néant, ainsi que l'attachement au plaisir fondé sur les douze bases des sens, le brahmane avance sans souffrance », sans le dire ainsi mais en conservant ce sens, il a été dit par un autre moyen :

‘‘มาตรํ ปิตรํ หนฺตฺวา, ราชาโน ทฺเว จ ขตฺติเย;

รฏฺฐํ สานุจรํ หนฺตฺวา, อนีโฆ ยาติ พฺราหฺมโณ’’ติ

« Ayant tué sa mère et son père, ainsi que deux rois de la caste guerrière, ayant détruit un royaume avec ses sujets, le brahmane avance sans souffrance. »

วุตฺตํ.

C'est ce qui a été dit.

‘‘วนํ [Pg.171] ฉินฺทถ มา รุกฺขํ, วนโต ชายเต ภยํ;

เฉตฺวา วนญฺจ วนถํ, นิพฺพนา โหถ ภิกฺขโว’’ติ

« Coupez la forêt (des souillures), pas l'arbre ; de la forêt naît la peur. Ayant coupé la forêt et les broussailles, soyez sans forêt, ô moines ! »

เอวมาทีนิปิ อญฺญานิ โยเชตพฺพานิ. เอวํ พุทฺธวจเน สทฺทโต จ อตฺถโต จ อธิปฺปายโต จ อกฺขรจินฺตกานํ ญาณจกฺขุสมฺมุยฺหนฏฺฐานภูตา ปาฬินยา วิวิธา ทิสฺสนฺติ. ยถาห –

D'autres exemples de ce genre doivent également être appliqués. Ainsi, dans la parole du Bouddha, on voit divers modes de la langue qui constituent des points de confusion pour l'œil de la connaissance de ceux qui ne considèrent que les lettres, que ce soit par le son, le sens ou l'intention. Comme il a été dit :

‘‘ชานนฺตา อปิ สทฺทสตฺถมขิลํ มุยฺหนฺติ ปาฐกฺกเม,เยภุยฺเยน หิ โลกนีติวิธุรา ปาเฐ นยา วิชฺชเร;

ปณฺฑิจฺจมฺปิ ปหาย พาหิรคตํ เอตฺเถว ตสฺมา พุโธ,สิกฺเขยฺยามลธมฺมสาครตเร นิพฺพานติตฺถูปเค’’ติ.

« Même ceux qui connaissent l'intégralité de la science des sons s'égarent dans l'ordre de la récitation ; car pour la plupart, les modes de récitation se trouvent être contraires à la logique mondaine. C'est pourquoi le sage, délaissant l'érudition extérieure, doit s'exercer ici même pour traverser l'océan du pur Dhamma et atteindre le port du Nibbāna. »

เอวํ ปาฬินยานํ ทุพฺพิญฺเญยฺยตฺตา ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, พาเล จ, ปณฺฑิเต จา’’ติอาทีนํ สุทฺธปจฺจตฺตวจนตฺตญฺเญว สารโต ปจฺเจตพฺพํ, น สุติสามญฺเญน ภุมฺโมปโยควจนตฺตํ ภุมฺโมปโยควจเนหิ เตสํ สมานสุติกตฺเตปิ ปจฺจตฺตโชตกตฺตา. สมานสุติกาปิ หิ สทฺทา อตฺถปฺปกรณลิงฺคสทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธาทิวเสน อตฺถวิเสสโชตกา ภวนฺติ. ตํ ยถา? ‘‘สีโห คายตี’’ติ วุตฺเต ‘‘เอวํนามโก ปุริโส’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘สีโห นงฺคุฏฺฐํ จาเลตี’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘มิคราชา’’ติ วิญฺญายติ. เอวํ อตฺถวเสน สมานสุติกานํ อตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. สงฺคาเม ฐตฺวา ‘‘สินฺธวมาเนหี’’ติ วุตฺเต ‘‘อสฺโส’’ติ วิญฺญายติ. โรคิสาลายํ ปน ‘‘สินฺธวมาเนหี’’ติ วุตฺเต ‘‘ลวณ’’นฺติ วิญฺญายติ. เอวํ ปกรณวเสน สมานสุติกานํ อตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. ‘‘อิสฺสา’’ติ วุตฺเต ‘‘เอวํนามิกา ธมฺมชาตี’’ติ วิญฺญายติ. ‘‘อิสฺโส’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘อจฺฉมิโค’’ติ วิญฺญายติ. เอวํ ลิงฺควเสน เอกเทสสมานสุติกานํ อตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. เอตฺถ ปน กิญฺจาปิ ‘‘เทวทตฺตํ ปกฺโกส ฆฏธารกํ [Pg.172] ทณฺฑธารก’’นฺติอาทีสุปิ ฆฏทณฺฑาทีนิ ลิงฺคํ, ตถาปิ สมานสุติกาธิการตฺตา น ตํ อิธาธิปฺเปตํ.

Ainsi, en raison de la difficulté de comprendre les modes de la langue pāli, des expressions comme « vanappagumbe, bāle ca, paṇḍite ca », etc., doivent être acceptées essentiellement comme étant au cas nominatif pur, et non comme étant au locatif ou à l'accusatif par simple similitude sonore, car bien qu'elles aient la même sonorité que le locatif ou l'accusatif, elles indiquent ici le nominatif. En effet, même des mots ayant une sonorité identique deviennent indicateurs de sens particuliers par le biais du contexte du sens, du genre, ou de la relation avec d'autres mots. Comment cela ? Si l'on dit « Sīho gāyati » (Le lion chante), on comprend qu'il s'agit d'un « homme portant ce nom ». Mais si l'on dit « Sīho naṅguṭṭhaṃ cāleti » (Le lion remue la queue), on comprend qu'il s'agit du « roi des animaux ». Ainsi, l'indication d'un sens particulier pour des mots à sonorité identique se fait par le biais du sens. Si, se trouvant sur un champ de bataille, on dit « sindhavamānehi » (amenez les sindhavas), on comprend « chevaux ». Mais dans une salle de soins, si l'on dit « sindhavamānehi », on comprend « sel ». Ainsi, l'indication d'un sens particulier pour des mots à sonorité identique se fait par le biais du contexte. Si l'on dit « issā », on comprend « un type d'état mental ainsi nommé » (l'envie). Mais si l'on dit « isso », on comprend « un ours ». Ainsi, l'indication d'un sens particulier pour des mots ayant une sonorité partiellement identique se fait par le biais du genre. Ici, bien que dans des exemples comme « appelez Devadatta, le porteur de pot, le porteur de bâton », le pot ou le bâton soient des marques distinctives, ce n'est pas ce qui est visé ici, car il s'agit d'une discussion sur l'homophonie.

‘‘อิสฺสา อุปฺปชฺชตี’’ติ จ ‘‘อิสฺสา ปุริสมนุพนฺธึสู’’ติ จ วุตฺเต ปน สพฺพถา สมานสุติกานํ สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธวเสน ยถาวุตฺตอตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. ตถา ‘‘สีโห ภิกฺขเว มิคราชา สายนฺหสมยํ อาสยา นิกฺขมตี’’ติ วุตฺเต ‘‘มิคาธิโป เกสรสีโห’’ติ วิญฺญายติ. ‘‘สีโห สมณุทฺเทโส, สีโห เสนาปตี’’ติ จ วุตฺเต ปน ‘‘สีโห นาม สามเณโร, สีโห นาม เสนาปตี’’ติ วิญฺญายติ. เอวมฺปิ สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธวเสน สมานสุติกานํ อตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. ‘‘อทฺทสํสุ โข ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู สตฺตรสวคฺคิเย ภิกฺขู วิหารํ ปฏิสงฺขโรนฺเต’’ติ เอวมฺปิ สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธวเสน สมานสุติกานํ ปจฺจตฺโตปโยคตฺถสงฺขาตอตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. ตถา ‘‘สิญฺจ ภิกฺขุ อิมํ นาวํ, อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจา’’ติ เอวมฺปิ สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธวเสน สมานสุติกานํ อาลปนตฺถปจฺจตฺตตฺถสงฺขาตอตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ, ตสฺมา ‘‘วนปฺปคุมฺเพ ยถ ผุสฺสิตคฺเค’’ติอาทีนิ ภุมฺโมปโยควจเนหิ สทิสตฺเตปิสทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธวเสน สุทฺธปจฺจตฺตวจนานีติ คเหตพฺพานิ. ปจฺจตฺเตกวจนพหุวจนานํ เอว หิ เอการาเทสวเสน เอวํวิธานิ รูปานิ ภวนฺติ ภุมฺโมปโยควจนานิ วิยาติ. นนุ จ โภ เอวํวิธานํ รูปานํ ปาฬิยํ ทิสฺสนโต ‘เอการนฺตมฺปิ ปุลฺลิงฺคํ อตฺถี’ติ วตฺตพฺพนฺติ? น วตฺตพฺพํ, โอการนฺตภาโวคธรูปวิเสสตฺตา เตสํ รูปานํ. อาเทสวเสน หิ สิทฺธตฺตา วิสุํ เอการนฺตปุลฺลิงฺคํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา ปุลฺลิงฺคานํ ยถาวุตฺตสตฺตวิธตาเยว คเหตพฺพาติ.

Lorsqu'on dit « issā uppajjati » (l'envie surgit) et « issā purisamanubandhiṃsu » (les ours ont poursuivi l'homme), l'indication du sens particulier mentionné pour des mots totalement identiques se fait par la relation avec les autres mots. De même, quand il est dit « Moines, le lion, roi des animaux, sort de son repaire au crépuscule », on comprend « le lion à crinière, souverain des bêtes ». Mais quand il est dit « Sīho le novice, Sīho le général », on comprend « le novice nommé Sīho, le général nommé Sīho ». Ainsi, l'indication d'un sens particulier pour des mots identiques se fait par la relation avec les autres mots. De même, dans « les moines du groupe de six virent les moines du groupe de dix-sept réparer le monastère », l'indication du sens particulier, désigné comme nominatif ou accusatif, se fait par la relation avec les autres mots. De même, dans « moine, écope cette barque » ou « un certain moine dit ceci au Béni », l'indication du sens particulier, désigné comme vocatif ou nominatif, se fait par la relation avec les autres mots. C'est pourquoi des expressions comme « vanappagumbe yatha phussitagge » doivent être considérées comme des nominatifs purs en raison de leur relation avec les autres mots, même si elles ressemblent au locatif ou à l'accusatif. En effet, par le remplacement de la terminaison par « e », de telles formes apparaissent pour le nominatif singulier et pluriel, tout comme pour le locatif et l'accusatif. Mais, cher monsieur, puisque de telles formes apparaissent dans le Canon, ne devrait-on pas dire qu'il existe un genre masculin se terminant en « e » ? Non, on ne doit pas le dire, car ces formes sont des cas particuliers de la désinence en « o ». Comme elles résultent d'une substitution, il n'existe pas de genre masculin se terminant distinctement en « e ». Par conséquent, on doit seulement retenir les sept types de déclinaisons masculines précédemment mentionnés.

เกจิ [Pg.173] ปน วเทยฺยุํ ‘‘ยายํ ปุริสสทฺทนยํ คเหตฺวา ‘ภูโต, ภูตา. ภูต’นฺติอาทินา สพฺเพสโมการนฺตปทานํ นามิกปทมาลา วิภตฺตา, ตตฺถ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ กิมตฺถํ น วุตฺตานี’’ติ? วิเสสทสฺสนตฺถํ. ตาทิสานิ หิ จตุตฺเถกวจนรูปานิ ปาฬินเย โปราณฏฺฐกถานเย จ อุปปริกฺขิยมาเน ‘‘คตฺยตฺถกมฺมนิ, นยนตฺถกมฺมนิ, วิภตฺติวิปริณาเม, ตทตฺเถ จา’’ติ สงฺเขปโต อิเมสุ จตูสุเยว ฐาเนสุ, ปเภทโต ปน สตฺตสุ ฐาเนสุ ทิสฺสนฺติ. ทานโรจนธารณนโมโยคาทิเภเท ปน ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย น ทิสฺสนฺติ, อิติ อิมํ วิเสสํ ทสฺเสตุํ น วุตฺตานีติ. นนุ ทานกฺริยาโยเค ‘‘อภิรูปาย กญฺญา เทยฺยา’’ติ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตรูปทสฺสนโต อิมสฺมิมฺปิ สทฺทนีติปฺปกรเณ ‘‘ปุริสาย, ภูตายา’’ติอาทีนิ วตฺตพฺพานิ, เอวํ สนฺเต กสฺมา ‘‘ทานโรจนธารณนโมโยคาทิเภเท ปน ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย น ทิสฺสนฺตี’’ติ วุตฺตนฺติ? อปาฬินยตฺตา. ‘‘อภิรูปาย กญฺญา เทยฺยา’’ติ อยญฺหิ สทฺทสตฺถโต อาคโต นโย, น พุทฺธวจนโต. พุทฺธวจนญฺหิ ปตฺวา ‘‘อภิรูปสฺส กญฺญา เทยฺยา’’ติ ปทรูปํ ภวิสฺสตีติ. นนุ จ โภ นโมโยคาทีสุปิ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทโส ทิสฺสตีติ. สาสนาวจราปิ หิ นิปุณา ปณฺฑิตา ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติอาทีนิ วตฺวา รตนตฺตยํ วนฺทนฺติ. เกจิ ปน –

Certains pourraient toutefois dire : « En prenant cette manihre de décliner les termes masculins par laquelle ont été déclinés tous les mots se terminant en 'a', tels que 'bhūto, bhūtā, bhūtaṃ', etc., pourquoi les formes avec le substitut '-āya' pour le datif singulier n'ont-elles pas été mentionnées ? » C'est afin de montrer une distinction. En effet, de telles formes au datif singulier, lorsqu'on examine la méthode du Pāli et la méthode des anciens commentaires, n'apparaissent sommairement que dans ces quatre cas : « l'objet d'un verbe de mouvement, l'objet d'un verbe de méner, la variation de cas, et le but (tadatthe) » ; mais plus précisément dans sept cas. Cependant, dans les différents types de datifs (sampadāna) comme le don, le goût, le port, le salut (namo), etc., elles n'apparaissent nulle part. C'est pour montrer cette distinction qu'elles n'ont pas été mentionnées. N'est-il pas vrai que dans l'usage de l'acte de donner, on voit « abhirūpāya kaññā deyyā » (une jeune fille doit étre donnée à un homme séduisant), avec la forme en '-āya' pour le datif singulier ? Pourquoi alors a-t-il été dit dans ce traité de grammaire (Saddanīti) : « mais nulle part dans le domaine du datif concernant le don, le goût, le port, le salut, etc., elles ne sont vues » ? C'est parce que cela ne relève pas de la méthode du Pāli. « Abhirūpāya kaññā deyyā » est une méthode issue de la grammaire profane (Saddasattha), non de la parole du Bouddha. En ce qui concerne la parole du Bouddha, la forme de mot correcte serait « abhirūpassa kaññā deyyā ». Mais, Monsieur, le substitut '-āya' n'apparaît-il pas également dans le salut (namo), etc. ? Car même des savants habiles versés dans l'Enseignement vénèrent les Trois Joyaux en disant « namo buddhāya », etc. Certains cependant —

‘‘นโม พุทฺธาย พุทฺธสฺส,นโม ธมฺมาย ธมฺมิโน;

นโม สงฺฆาย สงฺฆสฺส,นโมกาเรน โสตฺถิ เม’’ติ จ,

« Hommage au Bouddha (buddhāya), du Bouddha (buddhassa), Hommage au Dhamma (dhammāya), de celui qui possède le Dhamma (dhammino) ; Hommage au Sangha (saṅghāya), du Sangha (saṅghassa), par cet acte d'hommage, puisse le bien-être étre mien. »

‘‘มุเข [Pg.174] สรสิ สมฺผุลฺเล, นยนุปฺปลปงฺกเช;

ปาทปงฺกชปูชาย, พุทฺธาย สตตํ ทเท’’ติ จ,

« Dans le visage qui est un lac en pleine floraison, dont les yeux sont des lotus bleus, pour l'offrande aux pieds de lotus, je donnerais perpétuellement au Bouddha (buddhāya). »

‘‘นโร นรํ ยาจติ กิญฺจิ วตฺถุํ, นเรน ทูโต ปหิโต นรายา’’ติ จ คาถารจนมฺปิ กุพฺพนฺตีติ? สจฺจํ, สาสนาวจราปิ นิปุณา ปณฺฑิตา ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติอาทีนิวตฺวา รตนตฺตยํ วนฺทนฺติ, คาถารจนมฺปิ กุพฺพนฺติ, เอวํ สนฺเตปิ เต สทฺทสตฺเถ กตปริจยวเสน สทฺทสตฺถโต นยํ คเหตฺวา ตถารูปา คาถาปิ จุณฺณิยปทานิปิ อภิสงฺขโรนฺติ, ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติอาทีนิ วตฺวา รตนตฺตยํ วนฺทนฺติ. เย ปน สทฺทสตฺเถ อกตปริจยา อนฺตมโส พาลทารกา, เตปิ อญฺเญสํ วจนํ สุตฺวา กตปริจยวเสน ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติอาทีนิ วตฺวา รตนตฺตยํ วนฺทนฺติ, ‘‘นโม พุทฺธสฺสา’’ติ วทนฺตา ปน อปฺปกตรา. กตฺถจิ หิ ปเทเส กุมารเก อกฺขรสมยํ อุคฺคณฺหาเปนฺตา ครู อกฺขรานมาทิมฺหิ ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติ สิกฺขาเปนฺติ, น ปน ‘‘นโม พุทฺธสฺสา’’ติ, เอวํ สนฺเตปิ ปาฬินเย โปราณฏฺฐกถานเย จ อุปปริกฺขิยมาเน ฐเปตฺวา คตฺยตฺถกมฺมาทิฏฺฐานจตุกฺกํ, ปเภทโต สตฺตฏฺฐานํ วา ทานโรจนธารณนโมโยคาทิเภเท ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ น ทิสฺสนฺติ, ตสฺมา เกหิจิ อภิสงฺขตานิ ‘‘นโม พุทฺธาย, พุทฺธาย ทานํ เทนฺตี’’ติ ปทานิ ปาฬึ ปตฺวา ‘‘นโม พุทฺธสฺส, พุทฺธสฺส ทานํ เทนฺตี’’ติ อญฺญรูปานิ ภวนฺตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อยํ ปน ปาฬินยอฏฺฐกถานยานุรูเปน อายาเทสสฺส ปโยครจนา – ‘‘พุทฺธาย สรณํ คจฺฉติ, พุทฺธํ สรณํ คจฺฉตี’’ติ วา, ‘‘พุทฺธาย นครํ เนนฺติ, พุทฺธํ นครํ เนนฺตี’’ติ วา, ‘‘พุทฺธาย สกฺกโต ธมฺโม, พุทฺเธน สกฺกโต ธมฺโม’’ติ วา, ‘‘พุทฺธาย ชีวิตํ ปริจฺจชติ, พุทฺธสฺส อตฺถาย ชีวิตํ ปริจฺจชตี’’ติ วา, ‘‘พุทฺธาย อเปนฺติ อญฺญติตฺถิยา, พุทฺธสฺมา อเปนฺติ อญฺญติตฺถิยา’’ติ วา[Pg.175], ‘‘พุทฺธาย ธมฺมตา, พุทฺธสฺส ธมฺมตา’’ติ วา, ‘‘พุทฺธาย ปสนฺโน, พุทฺเธ ปสนฺโน’’ติ วา อิติ ปเภทโต อิมํ สตฺตฐานํ วิวชฺเชตฺวา อญฺญตฺถ อายาเทโส น ทิสฺสติ. ตถา หิ –

« "Un homme demande quelque chose à un homme, un messager est envoyé par un homme pour un homme (narāya)" — font-ils également une telle composition de vers ? C'est vrai, même des savants habiles versés dans l'Enseignement vénèrent les Trois Joyaux en disant "namo buddhāya", etc., et font des compositions de vers. Malgré cela, en raison de l'habitude acquise dans la grammaire profane, ils adoptent la méthode de la grammaire profane pour composer de tels vers ou des paragraphes en prose, et vénèrent les Trois Joyaux en disant "namo buddhāya", etc. Quant à ceux qui n'ont pas d'habitude dans la grammaire profane, jusqu'aux plus petits enfants, eux aussi, en écoutant les paroles d'autrui, vénèrent les Trois Joyaux en disant "namo buddhāya", etc., par force d'habitude ; cependant, ceux qui disent "namo buddhassa" sont très peu nombreux. Dans certaines régions, les maîtres qui enseignent l'usage des lettres aux jeunes enfants leur font apprendre "namo buddhāya" au début des lettres, mais pas "namo buddhassa". Quoi qu'il en soit, en examinant la méthode du Pāli et la méthode des anciens commentaires, à l'exception des quatre cas comme l'objet du mouvement, ou de la distinction en sept cas, nulle part dans le domaine du datif concernant le don, le goût, le port, le salut, etc., on ne voit de formes accompagnées du substitut '-āya' pour le datif singulier. Par conséquent, il faut comprendre que les formes composées par certains comme "namo buddhāya" ou "buddhāya dānaṃ denti", une fois confrontées au Pāli, deviendraient d'autres formes comme "namo buddhassa" ou "buddhassa dānaṃ denti". Voici cependant l'usage de la substitution en '-āya' conformément à la méthode du Pāli et des commentaires : "buddhāya saraṇaṃ gacchati" ou "buddhaṃ saraṇaṃ gacchatī", "buddhāya nagaraṃ nenti" ou "buddhaṃ nagaraṃ nentī", "buddhāya sakkato dhammo" ou "buddhena sakkato dhammo", "buddhāya jīvitaṃ pariccajati" ou "buddhassa atthāya jīvitaṃ pariccajatī", "buddhāya apenti aññatitthiyā" ou "buddhasaṃ apenti aññatitthiyā", "buddhāya dhammatā" ou "buddhassa dhammatā", "buddhāya pasanno" ou "buddhe pasanno". En dehors de ces sept cas issus de la distinction, la substitution en '-āya' n'est vue nulle part ailleurs. En effet :»

ปาเฐ มหานมกฺการ-สงฺขาเต สาธุนนฺทเน;

สมฺปทาเน นโมโยเค, อายาเทโส น ทิสฺสติ.

« Dans le texte connu comme le Grand Salut (Mahānamakkāra), qui fait la joie des vertueux, dans le datif lié au terme 'namo', la substitution en '-āya' n'apparaît pas. »

เอตฺถ มหานมกฺการปาโฐ นาม ‘‘นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ ปาโฐ. อตฺราปิ อายาเทโส น ทิสฺสติ. วมฺมิกสุตฺเตปิ ‘‘นโม กโรหิ นาคสฺสา’’ติ เอวํ อายาเทโส น ทิสฺสติ. อมฺพฏฺฐสุตฺเตปิ ‘‘โสตฺถิ ภทนฺเต โหตุ รญฺโญ, โสตฺถิ ชนปทสฺส’’. เอวํ อายาเทโส น ทิสฺสติ.

Ici, le texte du Grand Salut est le suivant : « namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa ». Là encore, la substitution en '-āya' n'apparaît pas. Dans le Vammika Sutta également : « namo karohi nāgassa », la substitution en '-āya' n'apparaît ainsi pas. Dans l'Ambaṭṭa Sutta également : « sotthi bhadante hotu rañño, sotthi janapadassa ». La substitution en '-āya' n'apparaît ainsi pas.

‘‘สุปฺปพุทฺธ’’นฺติ ปาฐสฺส, อตฺถสํวณฺณนายปิ;

สมฺปทาเน นโมโยเค, อายาเทโส น ทิสฺสติ.

« Même dans le commentaire du sens du texte "Suppabuddhaṃ", dans le datif lié au terme 'namo', la substitution en '-āya' n'apparaît pas. »

ตถา หิ

En effet :

‘‘สุปฺปพุทฺธํ ปพุชฺฌนฺติ, สทา โคตมสาวกา;

เยสํ ทิวา จ รตฺโต จ, นิจฺจํ พุทฺธคตา สตี’’ติ

« Les disciples de Gotama s'éveillent avec vigilance, toujours parfaitement éveillés, eux dont la pleine conscience est constamment fixée sur le Bouddha, de jour comme de nuit. »

อิมิสฺสา ปาฬิยา อฏฺฐกถายํ ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส ปุตฺโต คุฬํ ขิปมาโน พุทฺธานุสฺสตึ อาวชฺเชตฺวา ‘นโม พุทฺธสฺสา’ติ วตฺวา คุฬํ ขิปตี’’ติ อายาเทสวชฺชิโต สทฺทรจนาวิเสโส ทิสฺสติ. สคาถาวคฺควณฺณนายมฺปิ ธนญฺชานีสุตฺตฏฺฐกถายํ ‘‘ตฺวํ ฐิตาปิ นิสินฺนาปิ ขิปิตฺวาปิ กาเสตฺวาปิ ‘นโม พุทฺธสฺสา’ติ ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณกสฺส นมกฺการํ กโรสี’’ติ อายาเทสวชฺชิโต สทฺทรจนาวิเสโส ทิสฺสติ. ตถา ตตฺถ ตตฺถ ‘‘พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ เทติ. ตสฺส [Pg.176] ปุริสสฺส ภตฺตํ น รุจฺจติ. สมณสฺส โรจเต สจฺจํ, พุทฺธสฺส ฉตฺตํ ธาเรติ, พุทฺธสฺส สิลาฆเต’’ติอาทินา อายาเทสวิวชฺชิโต สทฺทรจนาวิเสโส ทิสฺสติ. เอวํ ทานโรจนาทีสุ พหูสุ สมฺปทานวิสเยสุ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตํ รูปํ น ทิสฺสติ.

Dans le commentaire de ce texte pāli, on voit une structure de mots particulière dépourvue de substitution en '-āya' : « Le fils d'un adepte de la vue juste, en lançant une boule de sucre, se remémora le Bouddha et dit "namo buddhassa" avant de lançer la boule. » Dans le commentaire du Dhanañjānī Sutta de la Sagāthāvaggavaṇṇanā également : « Que tu sois debout ou assise, que tu éternues ou que tu tousses, tu rends hommage à ce moine au crâne rasé en disant "namo buddhassa". » De même, ici et là, on voit une structure de mots dépourvue de substitution en '-āya' : « Il donne un don au Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête (buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa). Le repas ne plaît pas à cet homme (tassa purisassa). La vérité plaît au renonçant (samaṇassa), il tient le parasol pour le Bouddha (buddhassa), il loue le Bouddha (buddhassa) », etc. Ainsi, dans de nombreux domaines du datif comme le don, le goût, etc., la forme accompagnée du substitut '-āya' pour le datif singulier n'apparaît pas.

คตฺยตฺถกมฺมาทีสุ ปน จตูสุ ฐาเนสุ ทิสฺสติ. ตถา หิ ‘‘มูลาย ปฏิกสฺเสยฺย, อปฺโป สคฺคาย คจฺฉตี’’ติ เจตฺถ คตฺยตฺถกมฺมนิ ทิสฺสติ. เอตฺถ หิ ‘‘มูลํ ปฏิกสฺเสยฺย, อปฺโป สคฺคํ คจฺฉตี’’ติ จ อตฺโถ. ‘‘ปฏิกสฺเสยฺยา’’ติ เจตฺถ กส คติยนฺติ ธาตุสฺส ปติอุปสคฺเคน วิเสสิตตฺตา ‘‘อากฑฺเฒยฺยา’’ติ อตฺโถ ภวติ. ‘‘อยํ ปุริโส มม อตฺถกาโม, โย มํ คเหตฺวาน ทกาย เนตี’’ติ เอตฺถ นยนตฺถกมฺมนิ ทิสฺสติ. เอตฺถ หิ มํ อุทกํ เนติ, อตฺตโน วสนกโสพฺภํ ปาเปตีติ อตฺโถ. ‘‘วิรมถายสฺมนฺโต มม วจนายา’’ติ เอตฺถ วิภตฺติวิปริณาเม ทิสฺสติ. มม วจนโต วิรมถาติ หิ นิสฺสกฺกวจนวเสน อตฺโถ. ‘‘มหาคณาย ภตฺตา เม’’ติ เอตฺถาปิ วิภตฺติวิปริณาเม ทิสฺสติ. มม มหโต หํสคณสฺส ภตฺตาติ หิ สามิวจนวเสน อตฺโถ. มม หํสราชาติ เจตฺถ อธิปฺปาโย. ‘‘อสกฺกตา จสฺม ธนญฺจยายา’’ติ เอตฺถาปิ วิภตฺติวิปริณาเม ทิสฺสติ. มยํ ธนญฺจยสฺส รญฺโญ อสกฺกตา จ ภวามาติ หิ กตฺตุตฺเถ สามิวจนํ. ตถา หิ ‘‘ธนญฺจยสฺสา’’ติ วา ‘‘ธนญฺจเยนา’’ติ วา วตฺตพฺเพ เอวํ อวตฺวา ‘‘ธนญฺจยายา’’ติ สมฺปทานวจนํ ทานกฺริยาทิกสฺส สมฺปทานวิสยสฺส อภาวโต วิภตฺติวิปริณาเมเยว ยุชฺชติ, ตสฺมา ธนญฺจยราเชน มยํ อสกฺกตา จ ภวามาติ อตฺโถ คเหตพฺโพ. อญฺญมฺปิ วิภตฺติวิปริณามฏฺฐานํ มคฺคิตพฺพํ.

On l'observe toutefois dans quatre cas, à commencer par l'objet d'un verbe de mouvement. Ainsi, dans « mūlāya paṭikasseyya » (qu'il soit ramené à la racine) et « appo saggāya gacchatī » (peu vont au ciel), on l'observe ici comme objet d'un verbe de mouvement. Ici, le sens est en effet « mūlaṃ paṭikasseyya » et « appo saggaṃ gacchati ». Dans « paṭikasseyya », la racine « kasa » signifiant « mouvement », étant spécifiée par le préfixe « pati », prend le sens de « tirer vers soi ». Dans « cet homme me veut du bien, lui qui, me saisissant, m'emmène à l'eau (dakāya) », on l'observe ici comme objet d'un verbe de transport. Ici, le sens est qu'il m'emmène à l'eau (udakaṃ), qu'il me fait atteindre son propre trou de résidence. Dans « cessez, vénérables, sur ma parole (vacanāya) », on l'observe dans l'échange de flexions (vibhattivipariṇāme). Le sens est « cessez selon ma parole » (vacanato), par l'usage du cas ablatif. Dans « la nourriture est pour ma grande troupe (gaṇāya) », on l'observe aussi dans l'échange de flexions. Le sens est « nourriture de ma grande troupe de cygnes », par l'usage du cas génitif. L'intention ici est « mon roi des cygnes ». Dans « nous ne sommes pas respectés par Dhanañcaya (dhanañcayāya) », on l'observe également dans l'échange de flexions. C'est un cas génitif au sens d'agent : « nous ne sommes pas respectés par le roi Dhanañcaya ». En effet, alors qu'il aurait fallu dire « dhanañcayassa » ou « dhanañcayenā », on utilise au lieu de cela « dhanañcayāya », la forme du datif ; comme il n'y a pas d'objet de don ou d'action similaire, seul l'échange de flexion est approprié. Par conséquent, on doit comprendre que le sens est « nous ne sommes pas respectés par le roi Dhanañcaya ». D'autres cas d'échange de flexions doivent être recherchés.

‘‘วิราคาย [Pg.177] อุปสมาย นิโรธายา’’ติอาทีนิ ปน อเนกสหสฺสานิ อายาเทสสหิตานิ สทฺทรูปานิ ตทตฺเถ ปวตฺตนฺติ. อฏฺฐกถาจริยาปิ หิ ธมฺมวินยสทฺทตฺถํ วณฺเณนฺตา ‘‘ธมฺมานํ วินยาย. อนวชฺชธมฺมตฺถญฺเหส วินโย, น ภวโภคาทิอตฺถ’’นฺติ ตทตฺถวเสเนว อายาเทสสหิตํ สทฺทรูปํ ปยุญฺชึสุ, เอวํ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ คตฺยตฺถกมฺมนิ นยนตฺถกมฺมนิ วิภตฺติวิปริณาเม ตทตฺเถ จาติ อิเมสุ จตูสุเยว ฐาเนสุ ทิสฺสนฺติ, น ปน ทานโรจนาทิเภเท ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย. ตถา หิ นิรุตฺติปิฏเก ‘‘อตฺถายาติ สมฺปทานวจน’’นฺติ อายาเทสสหิตํ สทฺทรูปํ วุตฺตํ, ปุริสสทฺทาทิวเสน ปน ตาทิสานิ รูปานิ น วุตฺตานิ ตาทิสานํ สทฺทรูปานํ ยตฺถ กตฺถจิ อปฺปวตฺตนโต. กจฺจายนปฺปกรเณปิ หิ ‘‘อาย จตุตฺเถกวจนสฺส ตู’’ติ ลกฺขณสฺส วุตฺติยํ ‘‘อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘ปุริสายา’’ติ วา ‘‘สมณายา’’ติ วา ‘‘พฺราหฺมณายา’’ติ วา น วุตฺตนฺติ.

Cependant, des milliers de formes de mots accompagnées de la substitution en « -āya », telles que « virāgāya » (pour le détachement), « upasamāya » (pour le calme), « nirodhāya » (pour la cessation), sont employées dans le sens de « pour ce but » (tad-attha). En effet, les maîtres des commentaires, en expliquant le sens des mots du Dhamma-Vinaya, ont utilisé la forme verbale avec la substitution en « -āya » précisément pour exprimer ce but : « pour la discipline (vinayāya) des phénomènes. Car cette discipline a pour but le Dhamma irréprochable, non l'existence ou les plaisirs, etc. » Ainsi, les formes du singulier du datif avec la substitution en « -āya » ne sont observées que dans ces quatre cas : l'objet de mouvement, l'objet de transport, l'échange de flexions, et le but (tad-attha) ; mais pas dans n'importe quel domaine du datif (sampadāna) comme le don (dāna) ou l'agrément (rocana). En effet, dans le Niruttipiṭaka, il est dit que « atthāya est un terme du datif » montrant la forme avec la substitution en « -āya », mais de telles formes ne sont pas mentionnées pour des mots comme « purisa », car de telles formes n'apparaissent nulle part. Même dans le traité de Kaccāyana, dans l'explication de la règle « āya catutthekavacanassa tu », il est dit « atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ ». Il n'est pas dit « purisāya », « samaṇāya » ou « brāhmaṇāya ».

เอตฺถ สิยา – นนุ โภ ตสฺเสว วุตฺติยํ ‘‘จตุตฺถีติ กิมตฺถํ ปุริสสฺส มุขํ. เอกวจนสฺสาติ กิมตฺถํ ปุริสานํ ททาติ. วาติ กิมตฺถํ ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ปุริสาย สมณาย พฺราหฺมณายา’’ติอาทีนิ ปทรูปานิ นยโต ทสฺสิตานิ, เกวลํ ปน มุขสทฺทโยคโต พหุวจนภาวโต วิกปฺปนโต จ ‘‘ปุริสายา’’ติอาทีนิ น สิชฺฌนฺติ, มุขสทฺทโยคาทิวิรหิเต ปน ฐาเน อวสฺสํ สิชฺฌนฺตีติ? เอตฺถ วุจฺจเต – ‘‘จตุตฺถีติ กิมตฺถํ ปุริสสฺส มุข’’นฺติ วทนฺโต ‘‘สเจ อายาเทโส ภเวยฺย[Pg.178], จตุตฺถิยา เอว ภวติ, น ฉฏฺฐิยา’’ติ ทสฺเสนฺโต ‘‘มุข’’นฺติ ปทํ ทสฺเสสิ, น จ เตน ‘‘มุขสทฺทฏฺฐาเน เทตีติอาทิเก สมฺปทานวิสยภูเต กฺริยาปเท ฐิเต อายาเทโส โหตี’’ติ ทสฺเสติ. ‘‘เอกวจนสฺสาติ กิมตฺถํ ปุริสานํ ททาตี’’ติ วทนฺโตปิ ‘‘เอกวจนสฺเสว อายาเทโส โหติ, น พหุวจนสฺสา’’ติ ทสฺเสติ. ‘‘ททาตี’’ติ อิทํ ปทํ ‘‘ปุริสาน’’นฺติ ปทสฺส สมฺปทานวจนตฺตํ ญาเปตุํ อโวจ, น จ ‘‘เทตีติอาทิเก สมฺปทานวิสยภูเต กฺริยาปเท สติ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทโส โหตี’’ติ อิมมตฺถํ วิญฺญาเปติ. ‘‘วาติ กิมตฺถํ ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา’’ติ จ วทนฺโตปิ ‘‘สมฺปทาเนเยว วิกปฺเปน อายาเทโส โหตี’’ติ วิญฺญาเปติ, น ทานาทิกฺริยํ ปฏิจฺจ อายาเทสวิธานํ ญาเปติ.

Ici, on pourrait objecter : « Mais n'est-il pas vrai que dans ce même commentaire, il est dit : “Pourquoi le datif ? [Pour éviter] le visage de l'homme (purisassa mukhaṃ). Pourquoi le singulier ? [Pour éviter] il donne aux hommes (purisānaṃ dadāti). Pourquoi ‘vā’ (optionnel) ? [Pour montrer qu'il] est un donateur pour un ascète ou un brahmane (samaṇassa vā brāhmaṇassa vā)” ? Par cette méthode, les formes « purisāya », « samaṇāya », « brāhmaṇāya », etc., sont indiquées. C'est seulement à cause de la connexion avec le mot « mukha », de l'usage du pluriel ou de l'optionnalité que « purisāya », etc., ne sont pas formés. Mais dans un contexte dépourvu de connexion avec le mot « mukha », etc., ils doivent nécessairement être formés ? » À cela, il est répondu : En disant « Pourquoi le datif ? [Pour éviter] le visage de l'homme », il montre que « si la substitution en -āya existait, elle ne se produirait qu'au datif, non au génitif », c'est pourquoi il a cité le mot « mukha ». Il n'indique pas par là que « lorsqu'un verbe comme ‘donne’ (deti) est présent dans le domaine du datif à la place du mot ‘mukha’, la substitution en -āya se produit ». En disant « Pourquoi le singulier ? [Pour éviter] il donne aux hommes », il montre que « la substitution en -āya n'est que pour le singulier, non pour le pluriel ». Il a mentionné le mot « dadāti » pour faire connaître la fonction de datif du mot « purisānaṃ », mais il ne fait pas comprendre par là que « lorsqu'un verbe comme ‘donne’ est présent dans le domaine du datif, la substitution en -āya s'applique au singulier du datif ». Et en disant « Pourquoi ‘vā’ ? », il fait comprendre que « la substitution en -āya est optionnelle précisément dans le datif », il ne fait pas connaître la prescription de la substitution en fonction de l'acte de donner, etc.

ยทิ ปน ทานาทิกฺริยํ ปฏิจฺจ อายาเทสวิธานํ สิยา, วุตฺติการเกน ลกฺขณสฺส วุตฺติยํ มูโลทาหรเณเยว ‘‘อตฺถาย หิตายา’’ติ ตทตฺถปโยคานิ วิย ‘‘ปุริสาย ทียเต’’ติอาทิ วตฺตพฺพํ สิยา, น จ วุตฺตํ. กสฺมาติ เจ? พุทฺธวจเน โปราณฏฺฐกถาสุ จ ตาทิสสฺส ปโยคสฺส อภาวา. นิรุตฺติปิฏเก หิ ปภินฺนปฏิสมฺภิโท โส อายสฺมา มหากจฺจาโน ‘‘ปุริสสฺส ทียเต’’ติ อายาเทสรหิตานิเยว รูปานิ ทสฺเสติ, ‘‘อตฺถายาติ สมฺปทานวจน’’นฺติ ภณนฺโตปิ จ เถโร ทานาทิกฺริยาเปกฺขํ อกตฺวา จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตํ รูปเมว นิทฺทิสิ. เตน โส ปโยโค ตทตฺถปฺปโยโคติ วิญฺญายติ. อิติ อิเมหิ การเณหิ ชานิตพฺพํ ‘‘ทานาทิกฺริยํ ปฏิจฺจ อายาเทสวิธานํ น กต’’นฺติ. ยชฺเชวํ ‘‘อตฺถาย หิตายา’’ติอาทีนิเยว ตทตฺถปฺปโยคานิ ‘‘อาย จตุตฺเถกวจนสฺส ตู’’ติ ลกฺขณสฺส วิสยา ภเวยฺยุํ, นาญฺญานีติ? ตนฺน, อญฺญานิปิ วิสยาเยว ตสฺส. กตมานิ? ‘‘มูลาย ปฏิกสฺเสยฺย, อปฺโป [Pg.179] สคฺคาย คจฺฉติ, ทกาย เนติ, วิรมถายสฺมนฺโต มมวจนาย, คณาย ภตฺตา’’ติอาทีนิ. ‘‘สคฺคสฺส คมเนน วา’’ติอาทีนิ ปน วาธิการตฺตา อวิสยาวาติ.

Si toutefois la prescription de la substitution en « -āya » dépendait de l'acte de donner, etc., l'auteur du commentaire aurait dû mentionner, dans l'explication même de la règle parmi les exemples fondamentaux, des formes comme « purisāya dīyate » (il est donné à l'homme), tout comme il a cité les usages de but comme « atthāya » ou « hitāya ». Or, cela n'a pas été dit. Pourquoi ? Parce qu'un tel usage est absent dans la parole du Bouddha et dans les anciens commentaires. En effet, dans le Niruttipiṭaka, le vénérable Mahākaccāna, doté des connaissances analytiques, montre précisément les formes sans la substitution en « -āya » comme « purisassa dīyate ». Même en disant « atthāya est un terme du datif », le Thera a indiqué la forme avec la substitution en « -āya » pour le singulier du datif sans se référer à l'action de donner, etc. Par conséquent, cet usage est compris comme un usage exprimant le but (tad-attha). Ainsi, pour ces raisons, il faut savoir que « la prescription de la substitution en -āya n'est pas faite en fonction de l'action de donner, etc. ». S'il en est ainsi, est-ce que seuls « atthāya », « hitāya », etc., qui sont des usages de but, sont le domaine de la règle « āya catutthekavacanassa tu », et non d'autres ? Ce n'est pas le cas, d'autres font aussi partie de son domaine. Lesquels ? « Mūlāya paṭikasseyya », « appo saggāya gacchati », « dakāya neti », « viramathāyasmanto mama vacanāya », « gaṇāya bhattā », etc. Quant à « saggassa gamanena vā » (ou par l'allée au ciel), etc., en raison de l'autorité de l'option (vā), ils ne font pas partie de ce domaine.

นนุ จ โภ เอวํ สนฺเต วุตฺติการเกน มูโลทาหรเณสุ ‘‘อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ วตฺวา ‘‘มูลาย ปฏิกสฺเสยฺยา’’ติอาทีนิปิ วตฺตพฺพานิ, กิมุทาหรเณ ปน ‘‘วาติ กิมตฺถํ สคฺคสฺส คมเนน วา’’ติ วตฺตพฺพนฺติ? สจฺจํ, อวจเน การณมตฺถิ, ตํ สุณาถ – ‘‘มูลาย ปฏิกสฺเสยฺย, อปฺโป สคฺคาย คจฺฉตี’’ติ เอตฺถ หิ ‘‘มูลาย, สคฺคายา’’ติ ปทานิ สุทฺธสมฺปทานวจนานิ น โหนฺติ คตฺยตฺถกมฺมนิ วตฺตนโต, ตสฺมา มูโลทาหรเณสุ น วุตฺตานิ. ตถา ‘‘ทกาย เนตี’’ติ เอตฺถ ‘‘ทกายา’’ติ ปทํ นยนตฺถกมฺมนิ วตฺตนโต สุทฺธสมฺปทานวจนํ น โหตีติ น วุตฺตํ. ‘‘วิรมถายสฺมนฺโต มม วจนายา’’ติ เอตฺถ ปน ‘‘วจนายา’’ติ ปทํ นิสฺสกฺกวจนตฺเถ วตฺตนโต, ‘‘คณาย ภตฺตา’’ติ เอตฺถ ‘‘คณายา’’ติ ปทํ สามิวจนตฺเถ วตฺตนโต, ‘‘อสกฺกตา จสฺม ธนญฺจยายา’’ติ เอตฺถ ‘‘ธนญฺจยายา’’ติ ปทํ กตฺตุวเสน สามิอตฺเถ วตฺตนโต สุทฺธสมฺปทานวจนํ น โหตีติ น วุตฺตํ. กิมุทาหรเณปิ ‘‘สคฺคสฺสา’’ติ ปทํ คมนสทฺทสนฺนิธานโต คตฺยตฺถกมฺมนิ วตฺตนโต สุทฺธสมฺปทานวจนํ น โหตีติ ‘‘วาติ กิมตฺถํ สคฺคสฺส คมเนน วา’’ติ น วุตฺตํ. เอวญฺเหตฺถ วุตฺตนเยน พุทฺธวจนํ โปราณฏฺฐกถานยญฺจ ปตฺวา จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ คตฺยตฺถกมฺมาทีสุ จตูสุเยว ฐาเนสุ ทิสฺสนฺติ, น ปน ทานโรจนาทิเภเท ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเยติ ทฏฺฐพฺพํ.

N'est-il pas vrai, cher monsieur, que s'il en est ainsi, l'auteur de la règle, après avoir cité dans les exemples originaux : « atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ », devrait également mentionner « mūlāya paṭikasseyya », etc. ? Pourquoi alors est-il dit dans l'exemple : « vāti kimatthaṃ saggassa gamanena vā » ? C'est vrai, il y a une raison pour laquelle cela n'est pas dit, écoutez-la : dans les expressions « mūlāya paṭikasseyya » et « appo saggāya gacchati », les mots « mūlāya » et « saggāya » ne sont pas des termes exprimant le datif pur (suddhasampadāna), car ils sont employés comme compléments d'objet de verbes de mouvement ; c'est pourquoi ils ne figurent pas dans les exemples originaux. De même, dans « dakāya neti », le terme « dakāya » n'est pas un terme du datif pur car il est employé comme complément d'objet d'un verbe signifiant 'mener' ; c'est pourquoi il n'est pas mentionné. Dans « viramathāyasmanto mama vacanāyā », le terme « vacanāyā » est employé avec le sens du cas ablatif ; dans « gaṇāya bhattā », le terme « gaṇāyā » est employé avec le sens du cas génitif ; et dans « asakkatā casma dhanañcayāyā », le terme « dhanañcayāyā » est employé avec le sens du génitif au sens de l'agent. Parce qu'ils ne sont pas des termes du datif pur, ils ne sont pas mentionnés. Même dans l'exemple « saggassa gamanena vā », le terme « saggassa » n'est pas un datif pur car il est employé comme complément d'objet d'un verbe de mouvement en raison de sa proximité avec le mot « gamana » ; c'est pourquoi il n'est pas dit « vāti kimatthaṃ saggassa gamanena vā ». En effet, ici, selon la méthode exposée, en se fondant sur la parole du Bouddha et la méthode des anciens commentaires, les formes comportant le remplacement par -āya du datif singulier ne se rencontrent que dans quatre situations, telles que l'objet d'un verbe de mouvement, et non partout où se trouve le domaine du datif, comme dans les distinctions de don ou de préférence.

นนุ จ โภ ‘‘จนฺทนสารํ เชฏฺฐิกาย อทาสิ สุวณฺณมาลํ กนิฏฺฐายา’’ติ ทานปฺปโยเค จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตรูปทสฺสนโต ‘‘ราชกญฺญาย ทียเต, ราชกญฺญาย [Pg.180] รุจฺจติ อลงฺกาโร, ราชกญฺญาย ฉตฺตํ ธาเรติ, ราชกญฺญาย นโม กโรหิ, ราชกญฺญาย โสตฺถิ ภวตุ, ราชกญฺญาย สิลาฆเต’’ติอาทีหิปิ ปโยเคหิ ภวิตพฺพํ, อถ กสฺมา ‘‘พุทฺธวจนํ โปราณฏฺฐกถานยญฺจ ปตฺวา จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ คตฺยตฺถกมฺมาทีสุ จตูสุเยว ฐาเนสุ ทิสฺสนฺติ, น ปน ทานโรจนาทิเภเท ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย’’ติ วทถาติ? อุปฺปถมวติณฺโณ ภวํ, น หิ ภวํ อมฺหากํ วจนตฺถํ ชานาติ. อยญฺเหตฺถ อมฺหากํ วจนตฺโถ – สพฺพานิปิ อิตฺถิลิงฺคานิ เอกวจนวเสน ตติยาจตุตฺถีปญฺจมีฉฏฺฐีสตฺตมีฐาเนสุ สมสมานิ โหนฺติ, อปฺปานิ อสมานิ, ตสฺมา ตานิ ฐเปตฺวา ปุลฺลิงฺคนปุํสกลิงฺเคสุ ปุริสาทิ จิตฺตาทิสทฺทานํ อการนฺตปกติภาเว ฐิตานํ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ พุทฺธวจนาทีสุ ทานโรจนาทิเภเท ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย น ทิสฺสนฺติ. เตเนว หิ ‘‘มูลาย, สคฺคาย, ทกาย, วจนาย, คณายา’’ติอาทีนิ คตฺยตฺถกมฺมาทีสุ ตีสุ ‘‘อภิญฺญาย, สมฺโพธาย, นิพฺพานายา’’ติ เอวมาทีนิ ปน อเนกสตานิ ติลิงฺคปทานิ ตทตฺเถเยวาติ อิเมสุ จตูสุ ฐาเนสุ ทิสฺสนฺติ. ‘‘เทติ, โรจติ, ธาเรตี’’ติอาทีสุ ปน สุทฺธสมฺปทานวิสเยสุ น ทิสฺสนฺติ. ภวนฺติ จตฺร –

N'est-il pas vrai, cher monsieur, que puisqu'on observe la forme avec le remplacement par -āya du datif singulier dans l'usage du don comme dans : « candanasāraṃ jeṭṭhikāya adāsi suvaṇṇamālaṃ kaniṭṭhāyā », il devrait y avoir aussi des usages tels que : « rājakaññāya dīyate, rājakaññāya ruccati alaṅkāro, rājakaññāya chattaṃ dhāreti, rājakaññāya namo karohi, rājakaññāya sotthi bhavatu, rājakaññāya silāghate » ? Alors pourquoi dites-vous : « En se fondant sur la parole du Bouddha et la méthode des anciens commentaires, les formes comportant le remplacement par -āya du datif singulier ne se rencontrent que dans quatre situations, telles que l'objet d'un verbe de mouvement, et non partout ailleurs dans le domaine du datif comme le don ou la préférence » ? Vous faites fausse route, car vous ne comprenez pas le sens de nos paroles. Voici notre sens ici : toutes les formes féminines au singulier sont identiques pour l'instrumental, le datif, l'ablatif, le génitif et le locatif, avec peu d'exceptions. Par conséquent, à l'exclusion de celles-ci, pour les noms masculins et neutres tels que 'purisa' et 'citta' dont la nature se termine par -a, les formes avec le remplacement par -āya du datif singulier ne se rencontrent pas dans la parole du Bouddha, etc., partout ailleurs dans le domaine du datif comme le don ou la préférence. C'est pourquoi « mūlāya, saggāya, dakāya, vacanāya, gaṇāya », etc., se rencontrent dans trois cas comme l'objet d'un verbe de mouvement ; par contre, des termes comme « abhiññāya, sambodhāya, nibbānāya » dans les trois genres se rencontrent dans ces quatre situations avec le sens de 'but' (tadattha). Mais elles ne se rencontrent pas dans les domaines du datif pur comme dans « deti, rocati, dhāreti », etc. Il y a ces vers à ce sujet :

จตุตฺเถกวจนสฺส, อายาเทเสน สํยุตํ;

รูปํ อนิตฺถิลิงฺคานํ, ฐาเนสุ จตุสุฏฺฐิตํ.

La forme du datif singulier, pourvue du remplacement par -āya pour les noms qui ne sont pas de genre féminin, se trouve établie dans quatre situations.

คตฺยตฺถกมฺมนิ เจว, นยนตฺถสฺส กมฺมนิ;

วิภตฺติยา วิปลฺลาเส, ตทตฺเถ จาติ นิทฺทิเส.

On doit les indiquer comme suit : comme complément d'objet d'un verbe de mouvement, comme complément d'objet du verbe 'mener', en cas d'échange de cas, et dans le sens de 'pour le but de' (tadattha).

‘‘มูลาย ปฏิกสฺเสยฺย, อปฺโป สคฺคาย คจฺฉติ’’;

เอวํ คตฺยตฺถกมฺมสฺมึ, ทิฏฺฐมมฺเหหิ สาสเน.

« Mūlāya paṭikasseyya » et « appo saggāya gacchati » ; c'est ainsi que nous avons observé l'objet d'un verbe de mouvement dans l'Enseignement.

‘‘ทกาย [Pg.181] เนติ’’ อิจฺเจวํ, นยนตฺถสฺส กมฺมนิ;

‘‘วจนายา’’ติ นิสฺสกฺเก, วิรมณปฺปโยคโต.

« Dakāya neti » illustre l'objet du verbe 'mener' ; « vacanāyā » est employé à l'ablatif en raison de l'usage avec un verbe d'abstention.

‘‘คณาย’’อิติ สามิสฺมึ, ‘‘ภตฺตา’’ติ สทฺทโยคโต;

‘‘ธนญฺจยายา’’ติ ปทํ, กตฺตุตฺเถ สามิสูจกํ.

« Gaṇāya » est employé au génitif en raison de sa liaison avec le mot « bhattā » ; le terme « dhanañcayāyā » indique le génitif au sens de l'agent.

‘‘อสกฺกตา’’ติ สทฺทสฺส, โยคโตติ วินิทฺทิเส;

อญฺโญ จาปิ วิปลฺลาโส, มคฺคิตพฺโพ วิภาวินา.

On doit indiquer qu'il s'agit d'une liaison avec le mot « asakkatā » ; d'autres cas d'échange doivent être recherchés par l'homme sage.

‘‘อภิญฺญาย สมฺโพธาย, นิพฺพานายา’’ติมานิ ตุ;

ลิงฺคตฺตยวเสเนว, ตทตฺถสฺมึ วินิทฺทิเส.

Mais ces termes « abhiññāya, sambodhāya, nibbānāya », selon les trois genres, doivent être indiqués dans le sens de 'pour le but de' (tadattha).

เอวํ ปาฐานุโลเมน, กถิโต อายสมฺภโว;

อิทนฺตุ สุขุมํ ฐานํ, จินฺเตตพฺพํ ปุนปฺปุนํ.

Ainsi, l'apparition du remplacement par -āya a été expliquée conformément aux textes ; mais ce point subtil doit être médité encore et encore.

โอการนฺตวเสเนว, นานานยสุมณฺฑิตา;

ปทมาลา มเหสิสฺส, สาสนตฺถํ ปกาสิตา.

C'est seulement sous la forme terminée par -o, ornée de diverses méthodes, que la guirlande de mots a été révélée par le Grand Sage pour le sens de l'Enseignement.

อิมมติมธุรญฺเจ จิตฺติกตฺวา สุเณยฺยุํ,วิวิธนยวิจิตฺตํ สาธโว สทฺทนีตึ;

ชินวรวจเนเต สทฺทโต ชาตกงฺขํ,กุมุทมิว’สินา เว สุฏฺฐุ ฉินฺเทยฺยุเมตฺถ.

Si les gens vertueux écoutaient avec respect cette Saddanīti très douce, variée en méthodes diverses, ils trancheraient certainement ici, comme avec une épée, les doutes nés des paroles du plus excellent des Vainqueurs, comme on trancherait un lotus.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Ainsi, dans le Saddanītippakaraṇa, composé pour la compétence des sages dans les expressions des trois corbeilles comprenant les neuf membres avec leurs commentaires,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

Dans l'ouvrage de la Saddanīti,

สวินิจฺฉโย โอการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส

La décision sur la forme originelle des noms masculins terminés par -o,

นามิกปทมาลาวิภาโค นาม

Intitulée « Analyse de la guirlande de mots nominaux »,

ปญฺจโม ปริจฺเฉโท.

Est le cinquième chapitre.

อการนฺโตการนฺตตาปกติกโอการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

6. La section sur les noms masculins terminés en -o dont la nature provient de la terminaison -a est terminée.

๖. อาการนฺตปุลฺลิงฺคนามิกปทมาลา

Guirlande de mots nominaux pour les noms masculins terminés par -ā.

อถ ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา อาการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูเปสุ อภิภวิตุ อิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลํ [Pg.182] วกฺขาม – สตฺถา, สตฺถา, สตฺถาโร. สตฺถารํ, สตฺถาโร. สตฺถารา, สตฺถาเรหิ, สตฺถาเรภิ. สตฺถุ, สตฺถุสฺส, สตฺถุโน, สตฺถานํ, สตฺถารานํ. สตฺถารา, สตฺถาเรหิ, สตฺถาเรภิ. สตฺถุ, สตฺถุสฺส, สตฺถุโน, สตฺถานํ, สตฺถารานํ. สตฺถริ, สตฺถาเรสุ. โภ สตฺถ, โภ สตฺถา, ภวนฺโต สตฺถาโร.

Ensuite, ayant mis en avant l'opinion des anciens maîtres, nous allons exposer la déclension nominale de la forme de base « abhibhavitā » (celui qui surpasse) parmi les radicaux masculins se terminant en -ā : Satthā, satthā, satthāro. Satthāraṃ, satthāro. Satthārā, satthārehi, satthārebhi. Satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ. Satthārā, satthārehi, satthārebhi. Satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ. Satthari, satthāresu. Bho sattha, bho satthā, bhavanto satthāro.

อยํ ยมกมหาเถเรน กตาย จูฬนิรุตฺติยา อาคโต นโย. เอตฺถ จ นิรุตฺติปิฏเก จ กจฺจายเน จ ‘‘สตฺถุนา’’ติ ปทํ อนาคตมฺปิ คเหตพฺพเมว ‘‘ธมฺมราเชน สตฺถุนา’’ติ ทสฺสนโต. ‘‘สตฺถารา, สตฺถุนา, สตฺถาเรหิ, สตฺถาเรภี’’ติ กโม จ เวทิตพฺโพ. เอตฺถ จ อสติปิ อตฺถวิเสเส พฺยญฺชนวิเสสวเสน, พฺยญฺชนวิเสสาภาเวปิ อตฺถนานตฺถตาวเสน สทฺทนฺตรสนฺทสฺสนํ นิรุตฺติกฺกโมติ ‘‘สตฺถา’’ติ ปทํ เอกวจนพหุวจนวเสน ทฺวิกฺขตฺตุํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. นิรุตฺติปิฏกาทีสุ ปน ‘‘สตฺถา’’ติ ปฐมาพหุวจนํ น อาคตํ. กิญฺจาปิ น อาคตํ, ตถาปิ ‘‘อวิตกฺกิตา มจฺจุมุปพฺพชนฺตี’’ติ ปาฬิยํ ‘‘อวิตกฺกิตา’’ติ ปฐมาพหุวจนสฺส ทสฺสนโต ‘‘สตฺถา’’ติ ปทสฺส ปฐมาพหุวจนตฺตํ อวสฺสมิจฺฉิตพฺพํ. ตถา วตฺตา, ธาตา, คนฺตาทีนมฺปิ ตคฺคติกตฺตา. ตถา นิรุตฺติปิฏเก ‘‘สตฺถาเร’’ติ ทุติยาพหุวจนญฺจ ‘‘สตฺถุสฺส, สตฺถาน’’นฺติ จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนพหุวจนานิ จ อาคตานิ, จูฬนิรุตฺติยํ ปน น อาคตานิ. ตตฺถ ‘‘มาตาปิตโร โปเสติ. ภาตโร อติกฺกมตี’’ติ ทสฺสนโต ‘‘สตฺถาเร’’ติ ทุติยาพหุวจนรูปํ อยุตฺตํ วิย ทิสฺสติ. กจฺจายนาทีสุ ‘‘โภ สตฺถ, โภ สตฺถา’’ อิติ รสฺสทีฆวเสน อาลปเนกวจนทฺวยํ วุตฺตํ. นิรุตฺติปิฏเก ‘‘โภ สตฺถ’’ อิติรสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ วตฺวา ‘‘ภวนฺโต สตฺถาโร’’ติ อาราเทสวเสน อาลปนพหุวจนํ วุตฺตํ. จูฬนิรุตฺติยํ [Pg.183] ‘‘โภ สตฺถ’’ อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ วตฺวา ‘‘โภ สตฺถา’’ อิติ ทีฆวเสน อาลปนพหุวจนํ ลปิตํ. สพฺพเมตํ อาคเม อุปปริกฺขิตฺวา ยถา น วิรุชฺฌติ, ตถา คเหตพฺพํ.

C'est la méthode issue de la Cūḷanirutti composée par le grand théra Yamaka. Ici, ainsi que dans le Niruttipiṭaka et chez Kaccāyana, le terme « satthunā » doit être compris même s'il n'est pas mentionné [explicitement dans la règle], car on le trouve dans des expressions comme « dhammarājena satthunā » (par le Maître, le roi du Dharma). L'ordre des formes « satthārā, satthunā, satthārehi, satthārebhi » doit également être compris. À ce sujet, on doit savoir que lorsqu'il n'y a pas de différence de sens, mais une différence de forme, ou même en l'absence de différence de forme mais avec une différence de sens, la présentation d'un autre terme suit la méthode grammaticale (niruttikkamo) ; ainsi, le mot « satthā » a été énoncé deux fois en raison de la distinction entre le singulier et le pluriel. Cependant, dans le Niruttipiṭaka et consorts, le nominatif pluriel « satthā » n'apparaît pas. Bien qu'il n'apparaisse pas, on doit nécessairement admettre le statut de nominatif pluriel du mot « satthā » parce qu'on observe dans le Canon le nominatif pluriel « avitakkitā » dans le passage « avitakkitā maccumupabbajanti ». Il en va de même pour « vattā », « dhātā », « gantā », etc., car ils suivent la même déclinaison. De même, dans le Niruttipiṭaka, l'accusatif pluriel « satthāre » ainsi que le datif/génitif singulier et pluriel « satthussa, satthānaṃ » sont mentionnés, mais ils ne figurent pas dans la Cūḷanirutti. Dans ces textes, la forme d'accusatif pluriel « satthāre » semble incorrecte au regard d'exemples tels que « mātāpitaro poseti » (il subvient aux besoins de ses père et mère) ou « bhātaro atikkamati » (il dépasse ses frères). Chez Kaccāyana et d'autres, les deux formes de vocatif singulier « bho sattha, bho satthā » sont mentionnées selon la brièveté ou la longueur [de la voyelle finale]. Dans le Niruttipiṭaka, après avoir cité le vocatif singulier « bho sattha » par la forme brève, le vocatif pluriel « bhavanto satthāro » est mentionné par substitution. Dans la Cūḷanirutti, après avoir cité le vocatif singulier « bho sattha » par la forme brève, le vocatif pluriel « bho satthā » est prononcé par la forme longue. Tout cela doit être examiné dans les Écritures et accepté de manière à ce qu'il n'y ait pas de contradiction.

อิทานิ สตฺถุสทฺทสฺส ยํ รูปนฺตรํ อมฺเหหิ ทิฏฺฐํ, ตํ ทสฺเสสฺสาม – ตถา หิ ‘‘อิเมสํ มหานาม ติณฺณํ สตฺถูนํ เอกา นิฏฺฐา อุทาหุ ปุถุ นิฏฺฐา’’ติ ปาฬิยํ ‘‘สตฺถูน’’นฺติ ปทํ ทิฏฺฐํ, ตสฺมา อยมฺปิ กโม เวทิตพฺโพ ‘‘สตฺถุ, สตฺถุสฺส, สตฺถุโน, สตฺถานํ, สตฺถารานํ, สตฺถูน’’นฺติ. อภิภวิตา, อภิภวิตา, อภิภวิตาโร. อภิภวิตารํ, อภิภวิตาโร. อภิภวิตารา, อภิภวิตุนา, อภิภวิตาเรหิ, อภิภวิตาเรภิ. อภิภวิตุ, อภิภวิตุสฺส, อภิภวิตุโน, อภิภวิตานํ, อภิภวิตารานํ, อภิภวิตูนํ. อภิภวิตารา, อภิภวิตาเรหิ, อภิภวิตาเรภิ. อภิภวิตุ, อภิภวิตุสฺส, อภิภวิตุโน, อภิภวิตานํ, อภิภวิตารานํ. อภิภวิตริ, อภิภวิตาเรสุ. โภ อภิภวิต, โภ อภิภวิตา, ภวนฺโต อภิภวิตาโร. ยถา ปเนตฺถ อภิภวิตุ อิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา สตฺถุนเยน โยชิตา, เอวํ ปริภวิตุอาทีนญฺจ อญฺเญสญฺจ ตํสทิสานํ นามิกปทมาลา สตฺถุนเยน โยเชตพฺพา. เอตฺถญฺญานิ ตํสทิสานิ นาม ‘‘วตฺตา, ธาตา’’อิจฺจาทีนํ ปทานํ วตฺตุธาตุ อิจฺจาทีนิ ปกติรูปานิ.

À présent, nous allons montrer l'autre forme du mot « satthu » que nous avons observée ; en effet, dans le Canon, on trouve le terme « satthūnaṃ » dans le passage : « Mahānāma, y a-t-il une seule fin pour ces trois maîtres (satthūnaṃ) ou des fins multiples ? ». Par conséquent, cette déclinaison doit aussi être connue : « satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ, satthūnaṃ ». [Pour le mot abhibhavitu, le vainqueur :] Abhibhavitā, abhibhavitā, abhibhavitāro. Abhibhavitāraṃ, abhibhavitāro. Abhibhavitārā, abhibhavitunā, abhibhavitārehi, abhibhavitārebhi. Abhibhavitu, abhibhavitussa, abhibhavituno, abhibhavitānaṃ, abhibhavitārānaṃ, abhibhavitūnaṃ. Abhibhavitārā, abhibhavitārehi, abhibhavitārebhi. Abhibhavitu, abhibhavitussa, abhibhavituno, abhibhavitānaṃ, abhibhavitārānaṃ. Abhibhavitari, abhibhavitāresu. Bho abhibhavita, bho abhibhavitā, bhavanto abhibhavitāro. De même qu'ici la déclinaison nominale de la forme radicale « abhibhavitu » a été jointe selon la méthode de « satthu », de même la déclinaison nominale de « paribhavitu » et d'autres termes semblables doit être jointe selon la méthode de « satthu ». Ici, les autres termes semblables sont les formes radicales telles que « vattu, dhātu », etc., pour les mots comme « vattā, dhātā ».

วตฺตา ธาตา คนฺตา เนตา,ทาตา กตฺตา เจตา ตาตา;

เฉตฺตา เภตฺตา หนฺตา เมตา,เชตา โพทฺธา ญาตา โสตา.

Celui qui parle, celui qui porte, celui qui va, celui qui mène, le donateur, l'auteur, celui qui pense, le père ; celui qui coupe, celui qui brise, celui qui tue, celui qui mesure, le vainqueur, celui qui s'éveille, celui qui sait, celui qui écoute.

คชฺชิตา วสฺสิตา ภตฺตา, มุจฺฉิตา ปฏิเสธิตา;

ภาสิตา ปุจฺฉิตา ขนฺตา, อุฏฺฐาโตกฺกมิตา ตตา.

Celui qui tonne, celui qui fait pleuvoir, le protecteur, celui qui s'évanouit, celui qui interdit ; celui qui énonce, celui qui questionne, celui qui endure, celui qui se lève, celui qui descend, celui qui s'étend.

นตฺตา [Pg.184] ปนตฺตา อกฺขาตา, สหิตา ปฏิเสวิตา;

เนตา วิเนตา อิจฺจาที, วตฺตเร สุทฺธกตฺตริ.

Le petit-fils, l'arrière-petit-fils, celui qui annonce, le compagnon, celui qui pratique ; celui qui conduit, celui qui guide et d'autres encore, sont ainsi exprimés dans l'ordre.

อุปฺปาเทตา วิญฺญาเปตา, สนฺทสฺเสตา ปพฺรูเหตา;

โพเธตาที จญฺเญ สทฺทา, เญยฺยา เหตุสฺมึ อตฺถสฺมึ.

Celui qui produit, celui qui informe, celui qui montre, celui qui fait croître ; celui qui éveille et d'autres mots encore doivent être connus dans le sens causal (hetu).

กตฺตา ขตฺตา เนตฺตา ภตฺตา, ปิตา ภาตาติเม ปน;

กิญฺจิ ภิชฺชนฺติ สุตฺตสฺมึ, ตํ ปเภทํ กเถสฺสหํ.

Cependant, les mots « kattā » (auteur), « khattā » (écuyer/chambellan), « nettā » (guide), « bhattā » (époux/soutien), « pitā » (père) et « bhātā » (frère) diffèrent quelque peu selon la règle ; j'en exposerai la distinction.

สตฺถาติอาทีสุ เกจิ, อุปโยเคน สามินา;

สเหว นิจฺจํ วตฺตนฺติ, เนว วตฺตนฺติ เกจิ ตุ.

Parmi les mots commençant par « satthā », certains sont toujours employés avec l'accusatif ou le génitif, tandis que d'autres ne le sont pas du tout.

ตตฺร กตฺตุสทฺทาทโย รูปนฺตรวเสน สตฺถุสทฺทโต กิญฺจิ ภิชฺชนฺติ. ตถา หิ ‘‘อุฏฺเฐหิ กตฺเต ตรมาโน, คนฺตฺวา เวสฺสนฺตรํวทา’’ติ เอตฺถ ‘‘กตฺเต’’ติ อิทํ อาลปเนกวจนรูปํ, เอวญฺหิ ‘‘โภ กตฺตา’’ติ รูปโต รูปนฺตรํ นาม. ‘‘เตน หิ โภ ขตฺเต เยน จมฺเปยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา เตนุปสงฺกมา’’ติ เอตฺถ ‘‘ขตฺเต’’ติ อิทญฺจาลปเนกวจนรูปํ. เอวมฺปิ ‘‘โภ ขตฺตา’’ติ รูปโต รูปนฺตรํ นาม. ‘‘เนตฺเต อุชุํ คเต สตี’’ติ เอตฺถ ‘‘เนตฺเต’’ติ อิทํ สตฺตมิยา เอกวจนรูปํ, เอตมฺปิ ‘‘เนตฺตรี’’ติ รูปโต รูปนฺตรํ. ‘‘อาราธยติ ราชานํ, ปูชํ ลภติ ภตฺตุสู’’ติ เอตฺถ ‘‘ภตฺตูสู’’ติ อิทํ สตฺตมิยา พหุวจนรูปํ. ‘‘ภตฺตาเรสู’’ติ รูปโต รูปนฺตรํ, อตฺร ‘‘ภตฺตูสู’’ติ ทสฺสนโต, ‘‘มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา’’ติ เอตฺถ ‘‘ปิตูสู’’ติ ทสฺสนโต จ ‘‘วตฺตูสุ ธาตูสุ คนฺตูสุ เนตูสุ ทาตูสุ กตฺตูสู’’ติ เอวมาทินโยปิ คเหตพฺโพ. อยํ นโย สตฺถุสทฺเทปิ อิจฺฉิตพฺโพ วิย อมฺเห ปฏิภาติ.

À cet égard, les mots comme « kattā » diffèrent quelque peu du mot « satthu » en raison de variations de formes. En effet, dans le passage « lève-toi, ô serviteur (katte), en hâte, va dire à Vessantara », le mot « katte » est une forme de vocatif singulier ; c'est donc une variation de forme par rapport à « bho kattā ». Dans le passage « par conséquent, ô chambellan (khatte), là où se trouvent les brahmanes et les chefs de famille de Campā, approche-toi », le mot « khatte » est une forme de vocatif singulier. C'est aussi une variation de forme par rapport à « bho khattā ». Dans « lorsque le guide (nette) est sur le droit chemin », le mot « nette » est une forme de locatif singulier, ce qui est une variation par rapport à la forme « nettari ». Dans « il satisfait le roi, il reçoit des honneurs auprès de ses protecteurs (bhattūsu) », le mot « bhattūsu » est une forme de locatif pluriel. C'est une variation par rapport à la forme « bhattāresu ». À partir de l'exemple « bhattūsu » et de l'exemple « sages envers leurs père et mère (mātāpitūsu) » où l'on voit « pitūsu », on doit également adopter la méthode : « vattūsu, dhātūsu, gantūsu, netūsu, dātūsu, kattūsu », et ainsi de suite. Il nous semble que cette méthode doit aussi être acceptée pour le mot « satthu ».

ปิตา, ปิตา, ปิตโร. ปิตรํ, ปิตโร. ปิตรา, ปิตุนา, เปตฺยา, ปิตเรหิ, ปิตเรภิ, ปิตูหิ, ปิตูภิ. ปิตุ, ปิตุสฺส, ปิตุโน[Pg.185], ปิตานํ, ปิตรานํ, ปิตูนํ. ปิตรา, เปตฺยา, ปิตเรหิ, ปิตเรภิ, ปิตูหิ, ปิตูภิ. ปิตุ, ปิตุสฺส, ปิตุโน, ปิตานํ, ปิตรานํ, ปิตูนํ. ปิตริ, ปิตเรสุ, ปิตูสุ. โภ ปิต, โภ ปิตา, ภวนฺโต ปิตโร. เอตฺถ ปน ‘‘เปตฺยา, ปิตูน’’นฺติ อิมํ นยทฺวยํ วชฺเชตฺวา ภาตุสทฺทสฺส จ ปทมาลา โยเชตพฺพา. ตตฺถ ‘‘มตฺยา จ เปตฺยา จ กตํ สุสาธุ, อนุญฺญาโตสิ มาตาปิตูหิ, มาตาปิตูนํ อจฺจเยนา’’ติ จ ทสฺสนโต ปิตุสทฺทสฺส ‘‘เปตฺยา, ปิตูหิ, ปิตูภิ. ปิตูน’’นฺติ รูปเภโท จ, ‘‘ปิตโร’’ อิจฺจาทีสุ รสฺสตฺตญฺจ สตฺถุสทฺทโต วิเสโส. ตตฺถ จ ‘‘เปตฺยา’’ติ อิทํ ‘‘ชนฺตุโย, เหตุโย, เหตุยา, อธิปติยา’’ติ ปทานิ วิย อจินฺเตยฺยํ ปุลฺลิงฺครูปนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Pitā, pitā, pitaro. Pitaraṃ, pitaro. Pitarā, pitunā, petyā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi. Pitu, pitussa, pituno, pitānaṃ, pitarānaṃ, pitūnaṃ. Pitarā, petyā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi. Pitu, pitussa, pituno, pitānaṃ, pitarānaṃ, pitūnaṃ. Pitari, pitaresu, pitūsu. Ô père, ô pères. À l'exception des deux formes « petyā » et « pitūnaṃ », le paradigme du mot « bhātu » (frère) doit être décliné selon ce modèle. Ici, d'après les passages tels que « ce qui est bien fait par la mère et par le père (petyā) », « tu as l'autorisation de tes parents (mātāpitūhi) » et « par le décès des parents (mātāpitūnaṃ) », on observe pour le mot « pitu » les variantes de formes « petyā, pitūhi, pitūbhi, pitūnaṃ », ainsi que l'abrègement de la voyelle (le caractère bref) dans « pitaro », etc., ce qui constitue une différence par rapport au mot « satthu » (le maître). En outre, la forme « petyā » doit être considérée comme une forme masculine impensable (inhabituelle), tout comme les mots « jantuyo, hetuyo, hetuyā, adhipatiyā ».

โจทนา โสธนา จาตฺร ภวติ – สตฺถา ปิตา อิจฺเจวมาทีนิ นิปฺผนฺนตฺตมุปาทาย อาการนฺตานีติ จ, ปฐมํ ฐเปตพฺพํ ปกติรูปมุปาทาย อุการนฺตานีติ จ ตุมฺเห ภณถ, ‘‘เหตุ สตฺถารทสฺสนํ. อมาตาปิตรสํวฑฺโฒ. กตฺตารนิทฺเทโส’’ติอาทีสุ ปน สตฺถาร อิจฺจาทีนิ กถํ ตุมฺเห ภณถาติ? เอตานิปิ มยํ ปกติรูปมุปาทาย อุการนฺตานีติ ภณามาติ. นนุ จ โภ เอตานิ อการนฺตานีติ? น, อุการนฺตานิเยว ตานิ. นนุ จ โภ โย อํ นาทีนิ ปรภูตานิ วจนานิ น ทิสฺสนฺติ เยหิ อุการนฺตสทฺทานมนฺตสฺส อาราเทโส สิยา, ตสฺมา อการนฺตานีติ? น, อีทิเส ฐาเน ปรภูตานํ โย อํ นาทีนํ วจนานมโนกาสตฺตา. ตถา หิ สมาสวิสโย เอโส. สมาสวิสยสฺมิญฺหิ อจินฺเตยฺยานิปิ รูปานิ ทิสฺสนฺตีติ. เอวํ สนฺเตปิ โภ ‘‘คามโต นิกฺขมตี’’ติ ปโยคสฺส วิย อสมาสวิสเย ‘‘สตฺถารโต สตฺถารํ คจฺฉตี’’ติ นิทฺเทสปาฬิทสฺสนโต ‘‘เหตุ [Pg.186] สตฺถารทสฺสน’’นฺติอาทีสุ สตฺถาร อิจฺจาทีนิ อการนฺตานีติ จินฺเตตพฺพานีติ? น จินฺเตตพฺพานิ ‘‘สตฺถารโต สตฺถารํ คจฺฉตี’’ติ เอตฺถาปิ อุการนฺตตฺตา. เอตฺถ หิ อสมาสตฺเตปิ โตปจฺจยํ ปฏิจฺจ สตฺถุสทฺทสฺส อุกาโร อาราเทสํ ลภติ. ยานิ ปน ตุมฺเห อุการสฺส อาราเทสนิมิตฺตานิ โย อํนาทีนิ วจนานิ อิจฺฉถ, ตานิ อีทิเส ฐาเน วิญฺญูนํ ปมาณํ น โหนฺติ. กานิ ปน โหนฺตีติ เจ? อสมาสวิสเย โตปจฺจโย จ สมาสวิสเย ปรปทานิ จ ปรปทาภาเว สฺยาทิวิภตฺติโย จาติ อิมาเนว อีทิเส ฐาเน เอกนฺเตน ปมาณํ โหนฺติ. ตถา หิ ธมฺมปทฏฺฐกถายํ ‘‘ยาวเทว อนตฺถาย, ญตฺตํ พาลสฺส ชายตี’’ติ อิมิสฺสา ปาฬิยา อตฺถสํวณฺณนายํ ‘‘อยํ นิมฺมาตาปิตโรติ อิมสฺมึ ปหเฏ ทณฺโฑ นตฺถี’’ติ เอตฺถ นิมฺมาตาปิตโรติ อิมสฺส สมาสวิสยตฺตา สิมฺหิ ปเร อุกาโร อาราเทสํ ลภติ, ตโต สิสฺส โอการาเทโส, อิจฺเจตํ ปทํ ปกติรูปวเสน อุการนฺตํ ภวติ. นิปฺผนฺนตฺตมุปาทาย ‘‘ปุริโส, อุรโค’’ติ ปทานิ วิย โอการนฺตญฺจ ภวติ. อยํ ปเนตฺถ สมาสวิคฺคโห ‘‘มาตา จ ปิตา จ มาตาปิตโร, นตฺถิ มาตาปิตโร เอตสฺสาติ นิมฺมาตาปิตโร’’ติ. ปกติรูปวเสน หิ ‘‘นิมฺมาตาปิตุ’’ อิติ ฐิเต สิวจนสฺมึ ปเร อุการสฺส อาราเทโส โหติ. กตฺถจิ ปน ธมฺมปทฏฺฐกถาโปตฺถเก ‘‘อยํ นิมฺมาตาปิติโก’’ติ ปาโฐ ทิสฺสติ, เอโส ปน ‘‘อยํ นิมฺมาตาปิตโร’’ติ ปทสฺส อยุตฺตตํ มญฺญมาเนหิ ฐปิโตติ มญฺญาม, น โส อยุตฺโต อฏฺฐกถาปาโฐ. โส หิ อุมงฺคชาตกฏฺฐกถายํ เอกปิตโรติ สิมฺหิ อาราเทสปโยเคน สเมติ. ตถา หิ –

Ici se présente une interpellation et une clarification : Vous dites que « satthā », « pitā », etc., sont des mots se terminant en -ā (ākārantā) en raison de leur dérivation, et qu'ils sont des mots se terminant en -u (ukārantā) si l'on considère leur forme originelle (pakati) devant être posée en premier. Mais alors, comment expliquez-vous les formes « satthāra », etc., dans des passages comme « hetu satthāradassanaṃ », « amātāpitarasaṃvaḍḍho », « kattāraniddeso », etc. ? Nous répondons que nous disons également que ceux-ci sont des mots se terminant en -u en raison de leur forme originelle. N'est-il pas vrai, monsieur, que ceux-ci sont des mots se terminant en -a ? Non, ce sont bel et bien des mots se terminant en -u. Mais alors, monsieur, ne voit-on pas que les désinences telles que « yo », « aṃ », etc., ne suivent pas, désinences par lesquelles il y aurait le remplacement de la finale des mots en -u par « āra » ; par conséquent, ne sont-ils pas des mots se terminant en -a ? Non, car dans de tels cas, il n'y a pas d'occasion pour les désinences « yo », « aṃ », etc., de suivre. En effet, il s'agit là du domaine des composés (samāsa). Car dans le domaine des composés, on voit même des formes inconcevables. Même s'il en est ainsi, monsieur, à l'instar de l'usage « gāmato nikkhamati » (il sort du village), puisque l'on voit dans le texte de désignation un usage hors composé tel que « satthārato satthāraṃ gacchati », ne faut-il pas penser que dans « hetu satthāradassanaṃ », etc., les formes « satthāra », etc., sont des mots se terminant en -a ? On ne doit pas le penser ainsi, car même dans « satthārato satthāraṃ gacchati », il y a la qualité de terminaison en -u. Ici, en effet, bien qu'il ne s'agisse pas d'un composé, en raison du suffixe « to », le « u » du mot « satthu » obtient le remplacement par « āra ». Quant aux désinences « yo », « aṃ », etc., que vous souhaitez voir comme causes du remplacement de la voyelle « u », elles ne constituent pas une autorité pour les sages dans de tels cas. Si l'on demande quelles sont les autorités, ce sont précisément, dans le domaine hors composé, le suffixe « to », et dans le domaine des composés, les mots suivants (parapada), ou en l'absence de mots suivants, les désinences telles que « si », etc. ; celles-ci constituent l'autorité absolue dans un tel cas. Ainsi, dans le commentaire du Dhammapada, pour l'explication du sens de ce verset : « Chaque fois que la connaissance naît pour l'insensé, c'est pour son malheur », dans le passage « ayaṃ nimmātāpitaro (celui-ci est sans mère ni père), il n'y a pas de châtiment quand il est frappé », ici, en raison de l'usage en composé du mot « nimmātāpitaro », le « u » devant la désinence « si » obtient le remplacement par « āra », puis il y a le remplacement de la désinence « si » par « o », et ainsi ce mot, par sa forme originelle, est une terminaison en -u. En raison de sa dérivation, il devient aussi une terminaison en -o, comme les mots « puriso » ou « urago ». Voici l'analyse de ce composé : « mātā ca pitā ca mātāpitaro (la mère et le père sont les parents) ; natthi mātāpitaro etassa (celui qui n'a pas de parents) est nimmātāpitaro ». En effet, alors que se tient la forme originelle « nimmātāpitu », le remplacement par « āra » du « u » se produit devant la désinence « si ». Cependant, dans certains manuscrits du commentaire du Dhammapada, on voit la leçon « ayaṃ nimmātāpitiko ». Nous pensons que cela a été inséré par ceux qui jugeaient incorrecte la forme « ayaṃ nimmātāpitaro », mais cette leçon du commentaire n'est pas incorrecte. En effet, elle s'accorde avec l'usage du remplacement devant « si » comme « ekapitaro » dans le commentaire de l'Umagga Jātaka. Ainsi :

‘‘ยถาปิ [Pg.187] นิยโก ภาตา,สอุทริโย เอกมาตุโก;

เอวํ ปญฺจาลจนฺโท เต,ทยิตพฺโพ รเถสภา’’ติ

« Tout comme un propre frère, né de la même mère et du même sein ; ainsi Pañcālacanda doit être aimé par toi, ô chef des conducteurs de chars. »

อิมิสฺสา ปาฬิยา อตฺถํ สํวณฺเณนฺเตหิ ปาฬินยญฺญูหิ ครูหิ ‘‘นิยโกติ อชฺฌตฺติโก เอกปิตโร เอกมาตุยา ชาโต’’ติ สิมฺหิ อาราเทสปโยครจนา กตา. น เกวลญฺจ สิมฺหิ อาราเทเส ปุลฺลิงฺคปฺปโยโคเยวมฺเหหิ ทิฏฺโฐ, อถ โข อิตฺถิลิงฺคปฺปโยโคปิ สาสเน ทิฏฺโฐ. ตถา หิ วินยปิฏเก จูฬวคฺเค ‘‘อสฺสมณี โหติ อสกฺยธีตรา’’ติ ปทํ ทิสฺสติ. อยํ ปเนตฺถ สมาสวิคฺคโห ‘‘สกฺยกุเล อุปฺปนฺนตฺตา สกฺยสฺส ภควโต ธีตา สกฺยธีตรา, น สกฺยธีตรา อสกฺยธีตรา’’ติ. อิธาปิ สิมฺหิ ปเร อุการสฺส อาราเทโส กโต, อิตฺถิลิงฺคภาวสฺส อิจฺฉิตตฺตา อาปจฺจโย, ตโต สิโลโป จ ทฏฺฐพฺโพ. เอวํ สมาสปทตฺเต สตฺถุ ปิตุ กตฺตุสทฺทานํ นามิกปทมาลายํ วุตฺตรูปโต โกจิ โกจิ รูปวิเสโส ทิสฺสติ. อญฺเญสมฺปิ รูปวิเสโส นยญฺญุนา มคฺคิตพฺโพ สุตฺตนฺเตสุ. โก หิ นาม สมตฺโถ นิสฺเสสโต พุทฺธวจนสาคเร สํกิณฺณานิ วิจิตฺรานิ ปณฺฑิตชนานํ หทยวิมฺหาปนกรานิ ปทรูปรตนานิ สมุทฺธริตฺวา ทสฺเสตุํ, ตสฺมา อมฺเหหิ อปฺปมตฺตกานิเยว ทสฺสิตานิ.

Les maîtres experts en la méthode des textes originaux (Pāli), expliquant le sens de ce verset, ont construit l'usage du remplacement devant « si » ainsi : « niyako signifie intérieur, né d'un même père (ekapitaro) et d'une même mère ». Et nous n'avons pas seulement vu l'usage du genre masculin avec le remplacement devant « si », mais l'usage du genre féminin a également été vu dans l'Enseignement. Ainsi, dans le Cūḷavagga du Vinaya Piṭaka, on voit l'expression : « assamaṇī hoti asakyadhītarā » (elle n'est plus une religieuse, elle n'est plus une fille des Sakyas). Voici l'analyse de ce composé : « parce qu'elle est née dans le clan des Sakyas, elle est la fille du Bienheureux Sakya, donc sakyadhītarā ; celle qui n'est pas sakyadhītarā est asakyadhītarā ». Ici aussi, le remplacement du « u » par « āra » devant la désinence « si » a été effectué ; et comme le genre féminin était souhaité, il y a le suffixe « ā », puis on doit observer la chute de la désinence « si ». Ainsi, lorsqu'il s'agit de mots composés, on voit certaines formes particulières par rapport aux formes énoncées dans le paradigme nominal des mots « satthu », « pitu » et « kattu ». D'autres formes particulières doivent être recherchées par l'expert de la méthode dans les Suttas. Qui, en effet, serait capable d'extraire et de montrer de manière exhaustive les joyaux des formes de mots, divers et entremêlés, qui suscitent l'émerveillement dans le cœur des sages au sein de l'océan de la parole du Bouddha ? C'est pourquoi nous n'en avons montré qu'une infime partie.

อทนฺธชาติโก วิญฺญุ-ชาติโก สตตํ อิธ;

โยคํ กโรติ เจ สตฺถุ, ปาฬิยํ โส น กงฺขติ.

L'homme sage, doté d'une nature non indolente, s'il s'applique constamment ici-bas à l'étude du Maître, ne doutera plus du Pāli (la langue canonique).

เย ปนิธ อมฺเหหิ ‘‘สตฺถา, อภิภวิตา, วตฺตา, กตฺตา’’ทโย สทฺทา ปกาสิตา, เตสุ เกจิ อุปโยควจเนน สทฺธึ นิจฺจํ วตฺตนฺติ ‘‘ปุจฺฉิตา, โอกฺกมิตา’’อิจฺจาทโย. ตถา หิ ‘‘อภิชานาสิ [Pg.188] โน ตฺวํ มหาราช อิมํ ปญฺหํ อญฺเญ สมณพฺราหฺมเณ ปุจฺฉิตา. นิทฺทํ โอกฺกมิตา’’ติอาทิปโยคา พหู ทิสฺสนฺติ. เกจิ สามิวจเนน สทฺธึ นิจฺจํ วตฺตนฺติ ‘‘อภิภวิตา, วตฺตา’’อิจฺจาทโย. ตถา หิ ‘‘ปจฺจามิตฺตานํ อภิภวิตา, ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. อมตสฺส ทาตา. ปริสฺสยานํ สหิตา. อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส, อุปฺปาเทตา นรุตฺตโม’’ติอาทิปโยคา พหู ทิสฺสนฺติ. เกจิ ปน อุปโยควจเนนปิ สทฺธึ เนว วตฺตนฺติ นิโยคา ปญฺญตฺติยํ ปวตฺตนโต. ตํ ยถา? ‘‘สตฺถา, ปิตา, ภาตา, นตฺตา’’อิจฺจาทโย. เอตฺถ ปน ‘‘อุปโยควจเนน สทฺธึ นิจฺจํ วตฺตนฺตี’’ติอาทิวจนํ กมฺมภูตํ อตฺถํ สนฺธาย กตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Quant aux mots tels que 'satthā' (maître), 'abhibhavitā' (vainqueur), 'vattā' (orateur), 'kattā' (auteur), etc., que nous avons exposés ici, certains parmi eux s'emploient toujours avec l'accusatif (upayogavacana), comme 'pucchitā' (celui qui questionne) ou 'okkamitā' (celui qui entre). En effet, on voit de nombreux usages tels que : 'Sais-tu, ô grand roi, avoir questionné d'autres ascètes et brahmanes sur ce point ?' ou 'Celui qui sombre dans le sommeil'. Certains s'emploient toujours avec le génitif (sāmivacana), comme 'abhibhavitā' (vainqueur) ou 'vattā' (orateur). En effet, on voit de nombreux usages tels que : 'Vainqueur des ennemis', 'Ils sont ses orateurs', 'Donneur d'immortalité', 'Celui qui supporte les dangers', 'L'homme suprême, celui qui fait apparaître le chemin non apparu'. Certains, cependant, ne s'emploient jamais avec l'accusatif, car ils fonctionnent par désignation fixe (paññatti). Lesquels ? 'Satthā' (maître), 'pitā' (père), 'bhātā' (frère), 'nattā' (petit-fils), etc. Ici, il faut comprendre que l'expression 's'emploient toujours avec l'accusatif', etc., est faite en référence à un sens d'objet (kammabhūta).

เอวํ อุการนฺตตาปกติกานํ อาการนฺตปทานํ ปวตฺตึ วิทิตฺวา สทฺเทสุ อตฺเถสุ จ โกสลฺลมิจฺฉนฺเตหิ ปุน ลิงฺคอนฺตวเสน ‘‘สตฺถา, สตฺโถ, สตฺถ’’นฺติ ติกํ กตฺวา ปทานมตฺโถ จ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา จ ปทานํ สทิสาสทิสตา จ ววตฺถเปตพฺพา. ตตฺร หิ ‘‘สตฺถา’’ติ อิทํ ปฐมํ อุการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา อาการนฺตภูตํ ปุลฺลิงฺคํ, ‘‘สตฺโถ’’ติ อิทํ ปฐมํ อการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา โอการนฺตภูตํ ปุลฺลิงฺคํ, ‘‘สตฺถ’’นฺติทํ ปน ปฐมํ อการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา นิคฺคหีตนฺตภูตํ นปุํสกลิงฺคํ. ตตฺร สตฺถาติ สเทวกํ โลกํ สาสติ อนุสาสตีติ สตฺถา, โก โส? ภควา. สตฺโถติ สห อตฺเถนาติ สตฺโถ, ภณฺฑมูลํ คเหตฺวา วาณิชฺชาย เทสนฺตรํ คโต ชนสมูโห. สตฺถนฺติ สาสติ อาจิกฺขติ อตฺเถ เอเตนาติ สตฺถํ, พฺยากรณาทิคนฺโถ, อถ วา สสติ หึสติ สตฺเต เอเตนาติ สตฺถํ, อสิอาทิ. ‘‘สตฺถา, สตฺถา, สตฺถาโร. สตฺถารํ, สตฺถาโร’’ติ ปุเร วิย [Pg.189] ปทมาลา. ‘‘สตฺโถ, สตฺถา. สตฺถํ, สตฺเถ’’ติ ปุริสนเยน ปทมาลา. ‘‘สตฺถํ, สตฺถานิ, สตฺถา. สตฺถํ, สตฺถานิ, สตฺเถ’’ติ นปุํสเก วตฺตมาน จิตฺตนเยน ปทมาลา โยเชตพฺพา. เอวํ ติธา ภินฺนาสุ นามิกปทมาลาสุ ปทานํ สทิสาสทิสตา ววตฺถเปตพฺพา.

Ayant ainsi compris l'usage des mots se terminant par -ā dont la base originelle se termine par -u, ceux qui désirent l'habileté dans les mots et les sens doivent de nouveau établir une triade selon le genre et la terminaison : 'satthā', 'sattho', 'satthaṃ', et déterminer le sens des mots, la déclinaison nominale de leur forme originelle, ainsi que la similitude et la différence entre les mots. Parmi ceux-ci, 'satthā' est un masculin qui, reposant d'abord sur une base originelle en -u, devient ensuite un mot se terminant par -ā ; 'sattho' est un masculin qui, reposant d'abord sur une base originelle en -a, devient ensuite un mot se terminant par -o ; 'satthaṃ', quant à lui, est un neutre qui, reposant d'abord sur une base originelle en -a, devient ensuite un mot se terminant par un niggahīta. À cet égard, 'satthā' désigne celui qui instruit et enseigne le monde avec ses divinités ; qui est-ce ? Le Béni (Bhagavā). 'Sattho' signifie 'avec profit' ; c'est un groupe de personnes qui, ayant pris un capital de marchandises, se rend dans un autre pays pour le commerce. 'Satthaṃ' est ce par quoi on enseigne ou on explique les sens ; c'est un traité de grammaire ou autre ; ou bien, c'est ce par quoi on blesse ou on tue les êtres ; une épée, etc. La déclinaison est : 'satthā, satthā, satthāro ; satthāraṃ, satthāro', comme précédemment. Pour 'sattho', la déclinaison suit le modèle de 'purisa' : 'sattho, satthā ; satthaṃ, satthe'. Pour 'satthaṃ', étant au neutre, on doit appliquer le modèle de 'citta' : 'satthaṃ, satthāni, satthā ; satthaṃ, satthāni, satthe'. C'est ainsi que la similitude et la différence des mots doivent être établies dans ces trois déclinaisons nominales distinctes.

สตฺถา ติฏฺฐติ สพฺพญฺญู, สตฺถา ยนฺติ ธนตฺถิกา;

สตฺถา อเปติ ปุริโส, โภนฺโต สตฺถา ททาถ สํ.

Le Maître, l'Omniscient, se tient debout ; les caravanes s'en vont en quête de richesse ; l'homme retire son arme ; ô seigneurs, donnez les armes.

เอวํ สุติสามญฺญวเสน สทิสตา ภวติ.

C'est ainsi qu'il y a similitude par la ressemblance phonétique.

สตฺถํ ยํ ติขิณํ เตน, สตฺโถ กตฺวาน กปฺปิยํ;

ผลํ สตฺถุสฺส ปาทาสิ, สตฺถา ตํ ปริภุญฺชติ.

Avec l'arme qui est tranchante, la caravane ayant rendu cela convenable, a donné le fruit au Maître, et le Maître le consomme.

เอวํ อสุติสามญฺญวเสน อสทิสตา ภวติ, ตถา ลิงฺคอนฺตวเสน. ‘‘เจตา เจโต’’ติ จ ‘‘ตาตา ตาโต’’ติ จ ทุกํ กตฺวา ปทานมตฺโถ จ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา จ ปทานํ สทิสาสทิสตา จ ววตฺถเปตพฺพา.

C'est ainsi qu'il y a différence par l'absence de ressemblance phonétique, ainsi que selon le genre et la terminaison. Ayant formé des paires comme 'cetā' - 'ceto' et 'tātā' - 'tāto', il faut établir le sens des mots, la déclinaison nominale de leur forme originelle, ainsi que la similitude et la différence entre les mots.

ตตฺร หิ ‘‘เจตา’’ติ ปฐมํ อุการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา อาการนฺตภูตํ ปุลฺลิงฺคํ, ตถา ‘‘ตาตา’’ติ ปทมฺปิ. ‘‘เจโต’’ติ อิทํ ปน ปฐมํ อการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา โอการนฺตภูตํ ปุลฺลิงฺคํ, ตถา ‘‘ตาโต’’ติ ปทมฺปิ. ตตฺร เจตาติ จิโนติ ราสึ กโรตีติ เจตา, ปาการจินนโก ปุคฺคโล, อิฏฺฐกวฑฺฒกีติ อตฺโถ. เจโตติ จิตฺตํ, เอวํนามโก วา ลุทฺโท. เอตฺถ จ จิตฺตํ ‘‘เจตยติ จินฺเตตี’’ติ อตฺถวเสน เจโต, ลุทฺโท ปน ปณฺณตฺติวเสน. ตาตาติ ตายตีติ ตาตา. ‘‘อฆสฺส ตาตา หิตสฺส วิธาตา’’ติสฺส ปโยโค. ‘‘ตาโต’’ติ เอตฺถาปิ ตายตีติ ตาโต, ปุตฺตานํ ปิตูสุ, ปิตรานํ ปุตฺเตสุ, อญฺเญสญฺจ อญฺเญสุ ปิยปุคฺคเลสุ วตฺตพฺพโวหาโร [Pg.190] เอโส. ‘‘โส นูน กปโณ ตาโต, จิรํ รุจฺจติ อสฺสเม. กิจฺเฉนาธิคตา โภคา, เต ตาโต วิธมํ ธมํ. เอหิ ตาตา’’ติอาทีสุ จสฺส ปโยโค เวทิตพฺโพ. ‘‘เจตา, เจตา, เจตาโร. เจตารํ, เจตาโร’’ติ สตฺถุนเยน ปทมาลา. ‘‘เจโต, เจตา. เจตํ, เจเต. เจตสา, เจเตนา’’ติ มโนคณนเยน เญยฺยา. อยํ จิตฺตวาจกสฺส เจตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา. ‘‘เจโต, เจตา. เจตํ, เจเต. เจเตนา’’ติ ปุริสนเยน เญยฺยา. อยํ ปณฺณตฺติวาจกสฺส เจตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา. ‘‘ตาตา, ตาตา, ตาตาโร. ตาตาร’’นฺติ สตฺถุนเยน เญยฺยา. ‘‘ตาโต, ตาตา, ตาต’’นฺติ ปุริสนเยน เญยฺยา. เอวมิมาสุปิ นามิกปทมาลาสุ ปทานํ สทิสาสทิสตา ววตฺถเปตพฺพา, ตถา ลิงฺคอนฺตวเสน ‘‘ญาตา, ญาโต, ญาตํ, ญาตา’’ติ จตุกฺกํ กตฺวา ปทานมตฺโถ จ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา จ ปทานํ สทิสาสทิสตา จ ววตฺถเปตพฺพา.

Parmi ceux-ci, 'cetā' est un masculin qui, reposant d'abord sur une base originelle en -u, devient ensuite un mot se terminant par -ā ; il en est de même pour le mot 'tātā'. 'Ceto', par contre, est un masculin qui, reposant d'abord sur une base originelle en -a, devient ensuite un mot se terminant par -o ; il en est de même pour le mot 'tāto'. À cet égard, 'cetā' est celui qui accumule ou fait un tas ; c'est une personne qui construit des murs, ce qui signifie un maçon. 'Ceto' signifie l'esprit, ou bien un chasseur portant ce nom. Ici, l'esprit est appelé 'ceto' en raison de son sens de 'penser' (cetayati, cinteti), tandis que le chasseur l'est par désignation. 'Tātā' est celui qui protège ; son usage est : 'protecteur contre le mal, dispensateur du bien'. Dans 'tāto' également, il est dit 'tāto' car il protège ; c'est un terme d'usage courant utilisé par les fils envers les pères, par les pères envers les fils, et entre d'autres personnes chères. Son usage doit être compris dans des phrases comme : 'Ce pauvre père pleure maintenant depuis longtemps dans l'ermitage', 'Les richesses acquises avec peine, le père les dissipe complètement', 'Viens, mon fils'. La déclinaison de 'cetā' est : 'cetā, cetā, cetāro ; cetāraṃ, cetāro', selon le modèle de 'satthā'. Celle de 'ceto' (au sens de l'esprit) doit être connue selon le groupe de 'manas' : 'ceto, cetā ; cetaṃ, cete ; cetasā, cetenā'. C'est la déclinaison nominale du mot 'ceto' signifiant l'esprit. Celle de 'ceto' (au sens de la désignation) doit être connue selon le modèle de 'purisa' : 'ceto, cetā ; cetaṃ, cete ; cetenā'. C'est la déclinaison nominale du mot 'ceto' signifiant une désignation. 'Tātā' doit être connue selon le modèle de 'satthā' : 'tātā, tātā, tātāro ; tātāraṃ'. 'Tāto' doit être connue selon le modèle de 'purisa' : 'tāto, tātā, tāta'. C'est ainsi que la similitude et la différence des mots doivent être établies dans ces déclinaisons nominales, ainsi que selon le genre et la terminaison, en formant un groupe de quatre comme 'ñātā, ñāto, ñātaṃ, ñātā', et en déterminant le sens des mots, la déclinaison nominale de leur forme originelle, ainsi que la similitude et la différence entre les mots.

ตตฺร หิ ‘‘ญาตา’’ติ อิทํ ปฐมํ อุการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา อาการนฺตภูตํ ปุลฺลิงฺคํ. ‘‘ญาโต ญาต’’นฺติ อิมานิ ยถากฺกมํ ปฐมํ อการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺโฉการนฺตนิคฺคหีตนฺตภูตานิ วาจฺจลิงฺเคสุ ปุนฺนปุํสกลิงฺคานิ. ตถา หิ ‘‘ญาโต อตฺโถ สุขาวโห. ญาตเมตํ กุรงฺคสฺสา’’ติ เนสํ ปโยคา ทิสฺสนฺติ. ‘‘ญาตา’’ติ อิทํ ปน ปฐมํ อาการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉาปิ อาการนฺตภูตํ วาจฺจลิงฺเคสุ อิตฺถิลิงฺคํ. ตถา หิ ‘‘เอสา อิตฺถิมยา ญาตา’’ติ ปโยโค. ตตฺร ปุลฺลิงฺคปกฺเข ‘‘ชานาตีติ ญาตา’’ติ กตฺตุการกวตฺตมานกาลวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. อิตฺถิลิงฺคาทิปกฺเข ‘‘ญายิตฺถาติ ญาตา ญาโต [Pg.191] ญาต’’นฺติ กมฺมการกาตีตกาลวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. เอส นโย อญฺญตฺถาปิ ยถาสมฺภวํ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ญาตา, ญาตา, ญาตาโร. ญาตาร’’นฺติ สตฺถุนเยน เญยฺยา. ‘‘ญาโต, ญาตา. ญาต’’นฺติ ปุริสนเยน เญยฺยา. ‘‘ญาตํ, ญาตานิ, ญาตา. ญาตํ, ญาตานิ, ญาเต’’ติ วกฺขมานจิตฺตนเยน เญยฺยา. ‘‘ญาตา, ญาตา, ญาตาโย. ญาตํ, ญาตา, ญาตาโย’’ติ วกฺขมานกญฺญานเยน เญยฺยา. เอวมิมาสุปิ นามิกปทมาลาสุ ปทานํ สทิสาสทิสตา ววตฺถเปตพฺพา. อญฺเญสุปิ ฐาเนสุ ยถารหํ อิมินา นเยน สทิสาสทิสตา อุปปริกฺขิตพฺพา. วตฺตา ธาตา คนฺตาทีนมฺปิ ‘‘วทตีติ วตฺตา, ธาเรตีติ ธาตา, คจฺฉตีติ คนฺตา’’ติอาทินา ยถาสมฺภวํ นิพฺพจนานิ เญยฺยานิ.

Ici, « ñātā » se trouve d'abord comme un radical se terminant en -u, puis devient un masculin se terminant en -ā. « Ñāto » et « ñātaṃ » sont respectivement d'abord des radicaux se terminant en -a, puis deviennent des masculins se terminant en -o et des neutres se terminant par le nigghahīta (-ṃ) parmi les genres variables. En effet, on voit leurs usages ainsi : « ñāto attho sukhāvaho » (le sens connu apporte le bonheur), « ñātametaṃ kuraṅgassā » (cela est connu du cerf). Cependant, « ñātā » se trouve d'abord comme un radical se terminant en -ā, et reste ensuite au féminin se terminant en -ā parmi les genres variables. En effet, l'usage est : « esā itthimayā ñātā » (cette femme est connue de moi). Dans le cas du masculin, le sens doit être pris selon le temps présent et la voix active : « il connaît, donc il est un connaisseur (ñātā) ». Dans le cas du féminin et des autres, le sens doit être pris selon le temps passé et la voix passive : « elle a été connue, donc elle est connue (ñātā, ñāto, ñātaṃ) ». Cette méthode doit être observée ailleurs selon les possibilités. « Ñātā, ñātā, ñātāro. Ñātāraṃ » doivent être compris selon la méthode de « satthu ». « Ñāto, ñātā. Ñātaṃ » doivent être compris selon la méthode de « purisa ». « Ñātaṃ, ñātāni, ñātā. Ñātaṃ, ñātāni, ñāte » doivent être compris selon la méthode de « citta » qui sera exposée. « Ñātā, ñātā, ñātāyo. Ñātaṃ, ñātā, ñātāyo » doivent être compris selon la méthode de « kaññā » qui sera exposée. Ainsi, dans ces déclinaisons nominales également, la similitude et la dissemblance des mots doivent être établies. Dans d'autres contextes également, la similitude et la dissemblance doivent être examinées par cette méthode selon le cas. Pour « vattā » (celui qui parle), « dhātā » (celui qui porte), « gantā » (celui qui va), etc., les étymologies doivent être comprises selon les possibilités ainsi : « il parle, donc il est un locuteur (vattā) », « il porte, donc il est un porteur (dhātā) », « il va, donc il est un voyageur (gantā) ».

ยํ ปเนตฺถ อมฺเหหิ ปกิณฺณกวจนํ กถิตํ, ตํ ‘‘อฏฺฐาเน อิทํ กถิต’’นฺติ น วตฺตพฺพํ. ยสฺมา อยํ สทฺทนีติ นาม สทฺทานมตฺถานญฺจ ยุตฺตายุตฺติปกาสนตฺถํ กตารมฺภตฺตา นานปฺปกาเรน สพฺพํ มาคธโวหารํ สงฺโขเภตฺวา กถิตาเยว โสภติ, น อิตรถา, ตสฺมา นานปฺปเภเทน วตฺตุมิจฺฉาย สมฺภวโต ‘‘อฏฺฐาเน อิทํ กถิต’’นฺติ น วตฺตพฺพํ. นานาอุปาเยหิ วิญฺญูนํ ญาปนตฺถํ กตารมฺภตฺตา จ ปน ปุนรุตฺติโทโสเปตฺถ น จินฺเตตพฺโพ, อญฺญทตฺถุ สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ อยํ สทฺทนีติ ปิฏกตฺตโยปการาย สกฺกจฺจํ ปริยาปุณิตพฺพา.

Quant aux propos divers que nous avons tenus ici, on ne doit pas dire : « ceci a été dit hors de propos ». Puisque cette Saddanīti a été entreprise pour exposer la justesse et l'incorrection des mots et de leurs sens, elle ne brille que lorsqu'elle est exposée en brassant tout le langage māgadha de diverses manières, et non autrement ; par conséquent, comme cela provient du désir de s'exprimer par diverses distinctions, on ne doit pas dire : « ceci a été dit hors de propos ». De plus, comme elle a été entreprise pour faire comprendre les choses aux sages par divers moyens, on ne doit pas non plus y considérer le défaut de répétition ; au contraire, cette Saddanīti doit être étudiée avec soin par les fils de bonne famille dotés de foi, pour l'utilité du Triple Corbeille (Piṭaka).

อิติ อภิภวิตาปทสทิสานิ วตฺตา, ธาตา, คนฺตาทีนิ ปทานิ ทสฺสิตานิ. อิทานิ อตํสทิสานิ ทสฺเสสฺสาม. เสยฺยถิทํ –

Ainsi ont été montrés les mots tels que vattā, dhātā, gantā, etc., qui sont semblables au mot abhibhavitā. À présent, nous allons montrer ceux qui ne lui sont pas semblables. À savoir :

คุณวา คณวา เจว, พลวา ยสวา ตถา;

ธนวา สุตวา วิทฺวา, ธุตวา กตวาปิ จ.

Guṇavā (doué de vertus), gaṇavā (ayant une suite), de même balavā (puissant), yasavā (célèbre) ; dhanavā (riche), sutavā (instruit), vidvā (sage), ainsi que dhutavā (pratiquant les austérités) et katavā (ayant agi).

หิตวา [Pg.192] ภควา เจว, ธิตวา ถามวา ตถา;

ยตวา จาควา จาถ, หิมวิจฺจาทโย รวา.

Hitavā (bienveillant), bhagavā (bienheureux), de même dhitavā (résolu), thāmavā (vigoureux) ; yatavā (maître de soi), cāgavā (généreux), puis himavā (neigeux), etc., sont des sons.

ปุนฺนปุํสกลิงฺเคหิ, อการนฺเตหิ ปายโต;

วนฺตุสทฺโท ปโร โหติ, ตทนฺตา คุณวาทโย.

Après des noms masculins et neutres se terminant généralement par « a », se trouve le suffixe « vantu » ; ceux qui se terminent par cela sont guṇavā, etc.

สญฺญาวา รสฺมิวา เจว, มสฺสุวา จ ยสสฺสิวา;

อิจฺจาทิทสฺสนาเปโส, อาการิวณฺณุการโต;

อิตฺถิลิงฺคาทีสุ โหติ, กตฺถจีติ ปกาสเย.

Saññāvā (percevant), rasmivā (rayonnant), massuvā (barbu) et yasassivā (glorieux) ; l'on devrait déclarer que par l'observation de tels mots, le suffixe se trouve parfois après les voyelles ā, i et u au féminin, etc.

สติมา คติมา อตฺถ-ทสฺสิมา ธิติมา ตถา;

มุติมา มติมา เจว, ชุติมา หิริมาปิ จ.

Satimā (attentif), gatimā (allant), attha-dassimā (voyant le sens), de même dhitimā (résolu) ; mutimā (sage), matimā (intelligent), de même jutimā (radieux) et hirimā (pudique).

ถุติมา รติมา เจว, ยติมา พลิมา ตถา;

กสิมา สุจิมา ธีมา, รุจิมา จกฺขุมาปิ จ.

Thutimā (loué), ratimā (joyeux), de même yatimā (ascète), balimā (offrant des sacrifices) ; kasimā (laboureur), sucimā (pur), dhīmā (sage), rucimā (brillant) et aussi cakkhumā (voyant).

พนฺธุมา เหตุมา’ยสฺมา, เกตุมา ราหุมา ตถา;

ขาณุมา ภาณุมา โคมา, วิชฺชุมา วสุมาทโย.

Bandhumā (ayant des parents), hetumā (ayant une cause), āyasmā (vénérable), de même ketumā (portant une bannière), rāhumā (ayant Rāhu) ; khāṇumā (ayant des souches), bhāṇumā (lumineux), gomā (possédant des bovins), vijjumā (ayant des éclairs), vasumā (riche), etc.

ปาปิมา ปุตฺติมา เจว, จนฺทิมิจฺจาทโยปิ จ;

อตํสทิสสทฺทาติ, วิญฺญาตพฺพา วิภาวินา.

Pāpimā (malfaisant), puttimā (ayant des fils), et aussi candimā (lunaire), etc. ; ces mots doivent être connus par l'homme perspicace comme n'étant pas semblables à celui-là.

อิวณฺณุกาโรกาเรหิ, มนฺตุสทฺโท ปโร ภเว;

อาการนฺตา จิการนฺตา, อิมนฺตูติ วิภาวเย.

Le suffixe « mantu » se trouve après les sons « i » et « u » ; l'homme perspicace devrait comprendre que les mots se terminant par « ā » et ceux se terminant par « i » sont « imantu ».

คุณวา, คุณวา, คุณวนฺโต. คุณวนฺตํ, คุณวนฺเต. คุณวตา, คุณวนฺเตน, คุณวนฺเตหิ, คุณวนฺเตภิ. คุณวโต, คุณวนฺตสฺส, คุณวตํ, คุณวนฺตานํ. คุณวตา, คุณวนฺตา, คุณวนฺตสฺมา, คุณวนฺตมฺหา, คุณวนฺเตหิ, คุณวนฺเตภิ. คุณวโต, คุณวนฺตสฺส, คุณวตํ, คุณวนฺตานํ. คุณวติ, คุณวนฺเต, คุณวนฺตสฺมึ, คุณวนฺตมฺหิ, คุณวนฺเตสุ. โภ คุณวา, ภวนฺโต คุณวา, โภนฺโต คุณวนฺโต.

Guṇavā, guṇavā, guṇavanto. Guṇavantaṃ, guṇavante. Guṇavatā, guṇavantena, guṇavantehi, guṇavantebhi. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. Guṇavatā, guṇavantā, guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇavantehi, guṇavantebhi. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. Guṇavati, guṇavante, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇavantesu. Bho guṇavā, bhavanto guṇavā, bhonto guṇavanto.

เอตฺถ [Pg.193] ปน ‘‘เอถ ตุมฺเห อาวุโส สีลวาโหถา’’ติ จ,

À ce sujet : « Venez, amis, soyez vertueux (sīlavā hotha) », et :

‘‘พลวนฺโต ทุพฺพลา โหนฺติ, ถามวนฺโตปิ หายเร;

จกฺขุมา อนฺธิกา โหนฺติ, มาตุคามวสํ คตา’’ติ จ

« Les puissants deviennent faibles, les vigoureux aussi déclinent ; les voyants deviennent aveugles, tombés sous le pouvoir des femmes. »

ปาฬิยํ ‘‘สีลวา, จกฺขุมา’’ติ ปฐมาพหุวจนสฺส ทสฺสนโต ‘‘คุณวา’’ติ ปจฺจตฺตาลปนฏฺฐาเน พหุวจนํ วุตฺตํ. ‘‘คุณวา สติมา’’ติอาทีสุปิ เอเสว นโย. จูฬนิรุตฺติยมฺปิ หิ ‘‘คุณวา’’ติ ปจฺจตฺตาลปนพหุวจนานิ อาคตานิ, นิรุตฺติปิฏเก ปจฺจตฺเตกวจนภาเวเนว อาคตํ, จูฬนิรุตฺติยํ ปน นิรุตฺติปิฏเก จ ‘‘โภ คุณว’’อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ อาคตํ. มยํ ปน ‘‘ตคฺฆ ภควา โพชฺฌงฺคา. กถํ นุ ภควา ตุยฺหํ สาวโก สาสเน รโต’’ติเอวมาทีสุ อเนกสเตสุ ปาเฐสุ ‘‘ภควา’’อิติ อาลปเนกวจนสฺส ทีฆภาวทสฺสนโต วนฺตุปจฺจยฏฺฐาเน ‘‘โภ คุณวา’’อิจฺจาทิ ทีฆวเสน วจนํ ยุตฺตตรํ วิย มญฺญาม, มนฺตุปจฺจยฏฺฐาเน ปน อิมนฺตุปจฺจยฏฺฐาเน จ ‘‘สพฺพเวรภยาตีต, ปาเท วนฺทามิ จกฺขุม. เอวํ ชานาหิ ปาปิม’’อิจฺจาทีสุ ปาฬิปเทเสสุ ‘‘จกฺขุม’’อิจฺจาทิอาลปเนกวจนสฺส รสฺสภาวทสฺสนโต ‘‘โภ สติม, โภ คติม’’อิจฺจาทิ รสฺสวเสน วจนํ ยุตฺตตรํ วิย มญฺญาม, อถ วา มหาปรินิพฺพานสุตฺตฏฺฐกถายํ ‘‘อายสฺมา ติสฺส’’ อิติทีฆวเสน วุตฺตาลปเนกวจนสฺส ทสฺสนโต ‘‘ภควา, อายสฺมา’’ อิติทีฆวเสน วุตฺตปทมตฺตํ ฐเปตฺวา วนฺตุปจฺจยฏฺฐาเนปิ มนฺตุปจฺจยนโย เนตพฺโพ, มนฺตุปจฺจยฏฺฐาเนปิ วนฺตุปจฺจยนโย เนตพฺโพ. ตถา หิ กจฺจายนาทีสุ ‘‘โภ คุณวํ, โภ คุณว, โภ คุณวา’’อิติ นิคฺคหีตรสฺสทีฆวเสน ตีณิ อาลปเนกวจนานิ วุตฺตานิ, อิมินา ‘‘โภ สติมํ, โภ สติม, โภ สติมา’’ติ เอวมาทินโยปิ ทสฺสิโต[Pg.194]. ปฐมาพหุวจนฏฺฐาเน ปน ‘‘คุณวนฺโต, คุณวนฺตา, คุณวนฺตี’’ติ ตีณิ ปทานิ วุตฺตานิ, อิมินาปิ ‘‘สติมนฺโต, สติมนฺตา, สติมนฺตี’’ติ เอวมาทินโยปิ ทสฺสิโต. เตสุ ‘‘โภ คุณวํ โภ สติมํ, คุณวนฺตา, คุณวนฺตี’’ติ อิมานิ ปทานิ เอวํคติกานิ จ อญฺญานิ ปทานิ ปาฬิยํ อปฺปสิทฺธานิ ยถา ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ ปทํ ปสิทฺธํ, ตสฺมา ยํ จูฬนิรุตฺติยํ วุตฺตํ, ยญฺจ นิรุตฺติปิฏเก, ยญฺจ กจฺจายนาทีสุ, ตํ สพฺพํ ปาฬิยา อฏฺฐกถาหิ จ สทฺธึ ยถา น วิรุชฺฌติ, คงฺโคทเกน ยมุโนทกํ วิย อญฺญทตฺถุ สํสนฺทติ สเมติ, ตถา คเหตพฺพํ.

Dans le texte Pāli, puisque l’on voit « sīlavā, cakkhumā » au nominatif pluriel, le terme « guṇavā » est mentionné au pluriel pour la fonction de nominatif et de vocatif. C'est la même règle pour « guṇavā satimā » et d'autres. En effet, dans la Cūḷanirutti, les formes de nominatif et de vocatif pluriel apparaissent comme « guṇavā » ; dans le Niruttipiṭake, cela apparaît uniquement comme nominatif singulier. Cependant, dans la Cūḷanirutti et le Niruttipiṭaka, le vocatif singulier apparaît sous la forme brève « bho guṇava ». Mais nous, puisque nous voyons la forme longue pour le vocatif singulier « bhagavā » dans des centaines de passages tels que « taggha bhagavā bojjhaṅgā. kathaṃ nu bhagavā tuyhaṃ sāvako sāsane rato », nous pensons qu'il est plus approprié d'utiliser la forme longue « bho guṇavā » pour le suffixe -vantu. Quant au suffixe -mantu et au suffixe -imantu, puisque nous voyons la forme brève pour le vocatif singulier « cakkhuma » dans des termes Pāli tels que « sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma. evaṃ jānāhi pāpima », nous pensons qu'il est plus approprié d'utiliser la forme brève « bho satima, bho gatima ». Ou bien, selon le commentaire du Mahāparinibbānasutta, où l'on voit le vocatif singulier « āyasmā tissa » avec une voyelle longue, à l'exception des termes « bhagavā, āyasmā » mentionnés avec une voyelle longue, la méthode du suffixe -mantu devrait s'appliquer au suffixe -vantu, et la méthode du suffixe -vantu devrait s'appliquer au suffixe -mantu. Car dans les grammaires de Kaccāyana et d'autres, trois formes de vocatif singulier sont mentionnées : « bho guṇavaṃ, bho guṇava, bho guṇavā », selon l'usage de l'anusvāra, de la voyelle brève et de la voyelle longue. Par cela, la méthode pour « bho satimaṃ, bho satima, bho satimā », etc., est également indiquée. Pour le nominatif pluriel, trois formes sont mentionnées : « guṇavanto, guṇavantā, guṇavantī » ; par cela, la méthode pour « satimanto, satimantā, satimantī », etc., est également indiquée. Parmi celles-ci, les termes « bho guṇavaṃ, bho satimaṃ, guṇavantā, guṇavantī » et d'autres mots similaires ne sont pas vus dans le texte Pāli, bien que le terme « āyasmantā » soit bien connu. Par conséquent, tout ce qui est dit dans la Cūḷanirutti, le Niruttipiṭaka, et chez Kaccāyana et d'autres, doit être compris de telle sorte qu'il ne contredise pas le texte Pāli et les commentaires, mais qu'il concorde et s'accorde parfaitement, comme l'eau du Gange avec celle de la Yamunā.

อปิเจตฺถ อยมฺปิ วิเสโส คเหตพฺโพ. ตํ ยถา? ‘‘ตุยฺหํ ธีตา มหาวีร, ปญฺญวนฺต ชุตินฺธรา’’ติ ปาฬิยํ ‘‘ปญฺญวนฺต’’อิติ อาลปเนกวจนสฺส ทสฺสนโต.

De plus, une distinction particulière doit être notée ici. Laquelle ? Dans le texte Pāli : « Ta fille, ô Grand Héros, est sage (paññavanta) et rayonnante », car on voit « paññavanta » comme vocatif singulier.

‘‘สพฺพา กิเรวํ ปรินิฏฺฐิตานิ,ยสสฺสิ นํ ปญฺญวนฺตํ วิสยฺห;

ยโส จ ลทฺธา ปุริมํ อุฬารํ,นปฺปชฺชเห วณฺณพลํ ปุราณ’’นฺติ.

« Tout est ainsi accompli ; l'illustre et sage (paññavantaṃ) l'ayant supporté ; et ayant obtenu une gloire ancienne et sublime, il ne perdit pas son éclat et sa force d'autrefois. »

อิมิสฺสา ชาตกปาฬิยา อฏฺฐกถายํ ‘‘ปญฺญวนฺต’’อิติ อาลปเนกวจนสฺส ทสฺสนโต จ ‘‘โภ คุณวนฺต, โภ คุณวนฺตา, โภ สติมนฺต, โภ สติมนฺตา’’ติอาทีนิปิ อาลปเนกวจนานิ อวสฺสมิจฺฉิตพฺพานิ. ตถา หิ ติสฺสํ ปาฬิยํ ‘‘ยสสฺสิ ปญฺญวนฺต’’ อิจฺจาลปนวจนํ อฏฺฐกถาจริยา อิจฺฉนฺติ. นนฺติ หิ ปทปูรเณ นิปาตมตฺตํ. ปญฺญวนฺตนฺติ ปน ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ อนุสาราคมํ กตฺวา วุตฺตํ. เอวํ ปาวจเน วนฺตุปจฺจยาทิสหิตานํ สทฺทานํ ‘‘ภควา, อายสฺมา, ปญฺญวนฺต, จกฺขุม, ปาปิม’’อิติทสฺสิตนเยน อาลปนปฺปวตฺติ เวทิตพฺพา. เอตฺถ จ ‘‘คงฺคาภาคีรถี นาม, หิมวนฺตา ปภาวิตา’’ติ จ ‘‘กุโต อาคตตฺถ ภนฺเตติ, หิมวนฺตา มหาราชา’’ติ จ ทสฺสนโต [Pg.195] ‘‘คุณวนฺตา’’ติ ปญฺจมิยา เอกวจนํ กถิตํ. ยถา คุณวนฺตุ สทฺทสฺส นามิกปทมาลา โยชิตา, เอวํ ธนวนฺตุพลวนฺตาทีนํ สติมนฺตุ คติมนฺตาทีนญฺจ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Dans le commentaire de ce Jātaka Pāli, parce que l'on voit « paññavanta » comme vocatif singulier, il faut nécessairement accepter les formes « bho guṇavanta, bho guṇavantā, bho satimanta, bho satimantā », etc., comme vocatifs singuliers. En effet, les enseignants des commentaires acceptent la forme de vocatif « yasassi paññavanta » dans ce texte Pāli. Le mot « naṃ » n'est qu'une particule de remplissage. Quant à « paññavantaṃ », il est dit avec l'ajout de l'anusvāra pour préserver le mètre. Ainsi, dans l'enseignement, l'usage du vocatif pour les mots pourvus du suffixe -vantu, etc., doit être compris selon les exemples montrés : « bhagavā, āyasmā, paññavanta, cakkhuma, pāpima ». Et ici, d'après les passages « gaṅgābhāgīrathī nāma, himavantā pabhāvitā » et « kuto āgatattha bhanteti, himavantā mahārājā », la forme « guṇavantā » est mentionnée comme ablatif singulier. De même que le paradigme de déclinaison du mot « guṇavantu » est appliqué, de même les paradigmes de « dhanavantu, balavantu », etc., et de « satimantu, gatimantu », etc., doivent être appliqués.

อิทานิ วิทฺวาทิปทานํ คุณวาปเทน สมานคติกตฺตมฺปิ โสตูนํ ปโยเคสุ สมฺโมหาปคมตฺถํ เอกเทสโต นิพฺพจนาทีหิ สทฺธึ วิทฺวนฺตุอิจฺจาทิปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต – ญาณสงฺขาโต เวโท อสฺส อตฺถีติ วิทฺวา, ปณฺฑิโต. เอตฺถ จ วิทฺวาสทฺทสฺส อตฺถิภาเว ‘‘อิติ วิทฺวา สมํ จเร’’ติอาทิ อาหจฺจปาโฐ นิทสฺสนํ. อตฺรายํ ปทมาลา – วิทฺวา, วิทฺวา, วิทฺวนฺโต. วิทฺวนฺตํ, วิทฺวนฺเต. วิทฺวตา, วิทฺวนฺเตน. เสสํ สพฺพํ เนยฺยํ. เวทนาวา, เวทนาวา, เวทนาวนฺโต. เวทนาวนฺตํ, เวทนาวนฺเต. เวทนาวตา, เวทนาวนฺเตน. เสสํ สพฺพํ เนยฺยํ. เอวํ ‘‘สญฺญาวาเจตนาวา สทฺธาวา ปญฺญวา สพฺพาวา’’อิจฺจาทีสุปิ. เอตฺถ จ ‘‘เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ สพฺพาวนฺตํ โลก’’นฺติอาทีนิ นิทสฺสนปทานิ. ตตฺถ สพฺพาวนฺตนฺติ สพฺพสตฺตวนฺตํ, สพฺพสตฺตยุตฺตนฺติ อตฺโถ. มชฺเฌทีฆญฺหิ อิทํ ปทํ. เยภุยฺเยน ปน ‘‘ปญฺญวาปญฺญวนฺโต’’ติอาทีนิ มชฺเฌรสฺสานิปิ ภวนฺติ. ยสสฺสิโน ปริวารภูตา ชนา อสฺส อตฺถีติ ยสสฺสิวา, อถ วา ยสสฺสี จ ยสสฺสิวา จาติ ยสสฺสิวา. เอกเทสสรูเปกเสโสยํ. ‘‘ยสสฺสิวา’’ติ ปทสฺส ปน อตฺถิภาเว –

Maintenant, afin de dissiper la confusion des auditeurs dans l'usage, puisque les mots comme « vidvā » ont la même déclinaison que « guṇavā », le paradigme nominal de la forme radicale « vidvantu », etc., est exposé avec les étymologies en partie : celui qui possède la connaissance (veda) appelée sagesse (ñāṇa) est « vidvā », le sage. Ici, l'exemple de l'existence du mot « vidvā » est la citation directe : « ainsi le sage doit agir avec équanimité » (iti vidvā samaṃ care), etc. Voici le paradigme : vidvā (nom. sing.), vidvā (voc. sing.), vidvanto (nom. plur.). Vidvantaṃ (acc. sing.), vidvante (acc. plur.). Vidvatā (inst. sing.), vidvantena (inst. sing.). Tout le reste doit être déduit. Vedanāvā, vedanāvā, vedanāvanto. Vedanāvantaṃ, vedanāvante. Vedanāvatā, vedanāvantena. Tout le reste doit être déduit. Il en est de même pour « saññāvā, cetanāvā, saddhāvā, paññavā, sabbāvā », etc. Des exemples ici sont : « soi-même ayant une sensation (vedanāvantaṃ) ou le monde entier (sabbāvantaṃ lokaṃ) ». Dans ce contexte, « sabbāvantaṃ » signifie possédant tous les êtres, pourvu de tous les êtres. Ce mot a une voyelle longue au milieu. Cependant, le plus souvent, des formes comme « paññavā, paññavanto », etc., ont une voyelle brève au milieu. Celui qui possède des gens formant son entourage (yasassi) est « yasassivā », ou bien celui qui est à la fois « yasassī » et « yasassivā » est « yasassivā ». C'est une forme de terme unique subsistant (ekasesa). Quant à l'existence du mot « yasassivā » :

‘‘ขตฺติโย ชาติสมฺปนฺโน, อภิชาโต ยสสฺสิวา;

ธมฺมราชา วิเทหานํ, ปุตฺโต อุปฺปชฺชเต ตวา’’ติ

« Un Khattiya de naissance accomplie, noble et illustre (yasassivā) ; un fils roi du Dharma pour les Vidéhas naîtra de toi. »

อิทํ นิทสฺสนํ. ‘‘ยสสฺสิวา, ยสสฺสิวา, ยสสฺสิวนฺโต. ยสสฺสิวนฺตํ’’ อิจฺจาทิ เนตพฺพํ. อตฺเถ ทสฺสนสีลํ อตฺถทสฺสิ, กึ [Pg.196] ตํ? ญาณํ. อตฺถทสฺสิ อสฺส อตฺถีติ อตฺถทสฺสิมา, เอตฺถ จ –

Ceci est un exemple. Les formes « yasassivā, yasassivā, yasassivanto, yasassivantaṃ », etc., doivent être déclinées. Celui dont la nature est de voir le sens (attha) est « atthadassi ». Qu'est-ce que c'est ? La connaissance (ñāṇa). Celui qui possède cette vision du sens est « atthadassimā ». Ici :

‘‘ตํ ตตฺถ คติมา ธิติมา, มุติมา อตฺถทสฺสิมา;

สงฺขาตา สพฺพธมฺมานํ, วิธุโร เอตทพฺรวี’’ติ

« Là, celui qui possède la marche (gatimā), la fermeté (dhitimā), l'intelligence (mutimā) et la vision du sens (atthadassimā) ; Vidhura, le connaisseur de tous les phénomènes, parla ainsi. »

อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ‘‘อตฺถทสฺสิมา, อตฺถทสฺสิมา, อตฺถทสฺสิมนฺโต. อตฺถทสฺสิมนฺตํ’’ อิจฺจาทิ เนตพฺพํ. ปาปํ อสฺส อตฺถีติ ปาปิมา, อกุสลราสิสมนฺนาคโต มาโร. ปุตฺตา อสฺส อตฺถีติ ปุตฺติมา, พหุปุตฺโต. ‘‘โสจติ ปุตฺเตหิ ปุตฺติมา’’ติ เอตฺถ หิ พหุปุตฺโต ‘‘ปุตฺติมา’’ติ วุจฺจติ. จนฺโท อสฺส อตฺถีติ จนฺทิมา. จนฺโทติ เจตฺถ จนฺทวิมานมธิปฺเปตํ, จนฺทวิมานวาสี ปน เทวปุตฺโต ‘‘จนฺทิมา’’ติ. ตถา หิ ‘‘จนฺโท อุคฺคโต, ปมาณโต จนฺโท อายามวิตฺถารโต อุพฺเพธโต จ เอกูนปญฺญาสโยชโน, ปริกฺเขปโต ตีหิ โยชเนหิ อูนทิยฑฺฒสตโยชโน’’ติอาทีสุ จนฺทวิมานํ ‘‘จนฺโท’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ตถาคตํ อรหนฺตํ, จนฺทิมา สรณํ คโต’’ติอาทีสุ ปน จนฺทเทวปุตฺโต ‘‘จนฺทิมา’’ติ. อปโร นโย – จนฺโท อสฺส อตฺถีติ จนฺทิมา. จนฺโทติ เจตฺถ จนฺทเทวปุตฺโต อธิปฺเปโต, ตนฺนิวาสฏฺฐานภูตํ ปน จนฺทวิมานํ ‘‘จนฺทิมา’’ติ. ตถา หิ ‘‘ราหุ จนฺทํ ปมุญฺจสฺสุ, จนฺโท มณิมยวิมาเน วสตี’’ติอาทีสุ จนฺทเทวปุตฺโต ‘‘จนฺโท’’ติ วุตฺโต.

Ceci est la parole qui prouve ce sens : « Atthadassimā, atthadassimā, atthadassimanto. Atthadassimantaṃ », etc., sont à décliner ainsi. Celui qui a le mal est « pāpimā », c'est-à-dire Māra qui est pourvu d'une multitude d'actions malsaines. Celui qui a des fils est « puttimā », celui qui a beaucoup de fils. En effet, dans le passage « celui qui a des fils s'afflige par ses fils », celui qui a beaucoup de fils est appelé « puttimā ». Celui qui a le disque lunaire est « candimā ». Ici, « cando » désigne le palais lunaire (candavimāna), tandis que le fils des devas résidant dans le palais lunaire est « candimā ». En effet, dans des passages tels que « la lune s'est levée ; par sa taille, la lune mesure quarante-neuf ligues en longueur, largeur et hauteur, et cent cinquante ligues moins trois ligues en circonférence », le palais lunaire est appelé « cando ». En revanche, dans des passages tels que « le fils des devas de la lune (candimā) a pris refuge dans le Tathāgata, l'Arahant », c'est le fils des devas de la lune qui est appelé « candimā ». Une autre méthode : celui qui possède le disque lunaire est « candimā ». Ici, « cando » désigne le fils des devas de la lune, tandis que le palais lunaire qui est son lieu de résidence est appelé « candimā ». En effet, dans des passages tels que « Rāhu, libère la lune ; la lune réside dans un palais fait de joyaux », le fils des devas de la lune est appelé « cando ».

‘‘โย หเว ทหโร ภิกฺขุ, ยุญฺชติ พุทฺธสาสเน;

โสมํโลกํปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา’’ติ

« Le moine qui, bien que jeune, s'applique à l'enseignement du Bouddha, illumine ce monde comme la lune libérée des nuages. »

อาทีสุ ปน ตนฺนิวาสฏฺฐานภูตํ จนฺทวิมานํ ‘‘จนฺทิมา’’ติ วุตฺตํ. อิติ ‘‘จนฺโท’’ติ จ ‘‘จนฺทิมา’’ติ จ จนฺทเทวปุตฺตสฺสปิ จนฺทวิมานสฺสปิ [Pg.197] นามนฺติ เวทิตพฺพํ. ตตฺร ‘‘ปาปิมา ปุตฺติมา จนฺทิมา’’ติ อิมานิ ปาปสทฺทาทิโต ‘‘ตทสฺสตฺถิ’’ อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ ปวตฺตสฺส อิมนฺตุปจฺจยสฺส วเสน สิทฺธิมุปาคตานีติ คเหตพฺพานิ.

Dans de tels passages, le palais lunaire, qui est son lieu de résidence, est appelé « candimā ». Ainsi, on doit comprendre que « cando » et « candimā » sont des noms désignant à la fois le fils des devas de la lune et le palais lunaire. Ici, les termes « pāpimā », « puttimā », « candimā » doivent être considérés comme formés à partir des mots « pāpa », etc., au moyen du suffixe « imantu » employé dans le sens de « celui qui possède cela ».

นนุ จ โภ มนฺตุปจฺจยวเสเนว สาเธตพฺพานีติ? น, กตฺถจิปิ อการนฺตโต มนฺตุโน อภาวา. นนุ จ โภ เอวํ สนฺเตปิ ปาป ปุตฺต จนฺทโต ปฐมํ อิการาคมํ กตฺวา ตโต มนฺตุปจฺจยํ กตฺวา สกฺกา สาเธตุนฺติ? สกฺกา รูปมตฺตสิชฺฌนโต, นโย ปน โสภโน น โหติ. ตถา หิ ปาป ปุตฺตาทิโต อการนฺตโต อิการาคมํ กตฺวา มนฺตุปจฺจเย วิธิยมาเน อญฺเญหิ คุณยสาทีหิ อการนฺเตหิ อิการาคมํ กตฺวา มนฺตุปจฺจยสฺส กาตพฺพตาปสงฺโค สิยา. น หิ อเนเกสุ ปาฬิสตสหสฺเสสุ กตฺถจิปิ อการนฺตโต คุณ ยสาทิโต อิการาคเมน สทฺธึ มนฺตุปจฺจโย ทิสฺสติ, อฏฺฐานตฺตา ปน ปาป ปุตฺตาทิโต อการนฺตโต อิการาคมํ อกตฺวา อิมนฺตุปจฺจเย กเตเยว ‘‘ปาปิมา ปุตฺติมา’’ติอาทีนิ สิชฺฌนฺตีติ.

Mais, cher monsieur, ne devraient-ils pas être formés au moyen du seul suffixe « mantu » ? Non, car le suffixe « mantu » n'apparaît nulle part après une base se terminant par la voyelle « a ». Mais dans ce cas, ne pourrait-on pas d'abord ajouter l'augment « i » après « pāpa », « putta », « canda », puis ajouter le suffixe « mantu » ? Cela est possible pour la seule formation de la forme, mais cette méthode n'est pas élégante. En effet, si l'on prescrivait l'ajout de l'augment « i » suivi du suffixe « mantu » après « pāpa », « putta », etc., se terminant en « a », il y aurait le risque de devoir ajouter l'augment « i » et le suffixe « mantu » après d'autres mots se terminant en « a » comme « guṇa », « yasa », etc. Or, dans des centaines de milliers de textes pālis, on ne voit nulle part le suffixe « mantu » avec l'augment « i » après des mots comme « guṇa », « yasa », etc., se terminant en « a ». Puisque cela est inapproprié, c'est seulement en appliquant le suffixe « imantu » sans ajouter d'augment « i » après « pāpa », « putta », etc., se terminant en « a », que des formes comme « pāpimā », « puttimā », etc., sont établies.

เอวํ สนฺเตปิ โภ กสฺมา กจฺจายนปฺปกรเณ มนฺตุปจฺจโยว วุตฺโต, น อิมนฺตุปจฺจโยติ? ทฺวยมฺปิ วุตฺตเมว. กถํ ญายตีติ เจ? ยสฺมา ตตฺถ ‘‘ตปาทิโต สี, ทณฺฑาทิโต อิก อี, มธฺวาทิโต โร, คุณาทิโต วนฺตู’’ติ อิมานิ จตฺตาริ สุตฺตานิ สนฺนิหิตโตทนฺตสทฺทภาเวน วตฺวา มชฺเฌ ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตู’’ติ อญฺญถา สุตฺตํ วตฺวา ตโต สนฺนิหิตโตทนฺตวเสน ‘‘สทฺธาทิโต ณา’’ติ สุตฺตํ วุตฺตํ, ตสฺมา ตตฺถ ‘‘สตฺยาทีหิมนฺตู’’ติ วิสทิสํ กตฺวา วุตฺตสฺส สุตฺตสฺส วเสน อิมนฺตุ ปจฺจโย จ วุตฺโตติ วิญฺญายติ. ปกติ เหสาจริยานํ เยน เกนจิ อากาเรน อตฺตโน อธิปฺปายวิญฺญาปนํ. เอตฺถ จ ทุติโย อตฺโถ สรสนฺธิวเสน คเหตพฺโพ. ตถา หิสฺส ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตู’’ติ [Pg.198] ปฐโม อตฺโถ, ‘‘สตฺยาทีหิ อิมนฺตู’’ติ ทุติโย อตฺโถ. อิติ ‘‘เสโต ธาวตี’’ติ ปโยเค วิย ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตู’’ติ สุตฺเต ภินฺนสตฺติสมเวตวเสน อตฺถทฺวยปฏิปตฺติ ภวติ, ตสฺมา ปรมสุขุมสุคมฺภีรตฺถวตา อเนน สุตฺเตน กตฺถจิ สติ คติ เสตุ โคอิจฺจาทิโต มนฺตุปจฺจโย อิจฺฉิโต. กตฺถจิ สติ ปาป ปุตฺตอิจฺจาทิโต อิมนฺตุปจฺจโย อิจฺฉิโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

S'il en est ainsi, cher monsieur, pourquoi seul le suffixe « mantu » est-il mentionné dans le Kaccāyana-ppakaraṇa, et non le suffixe « imantu » ? Les deux y sont mentionnés. Comment le sait-on ? Puisque là-bas, après avoir énoncé ces quatre sūtras : « tapādito sī, daṇḍādito ika ī, madhvādito ro, guṇādito vantū » en utilisant des mots se terminant par « a » (adanta), il énonce au milieu un sūtra de forme différente, « satyādīhi mantū », puis énonce le sūtra « saddhādito ṇā » en revenant aux mots se terminant par « a ». C'est pourquoi, par le biais du sūtra « satyādīhi mantū » formulé de manière distincte, on comprend que le suffixe « imantu » est aussi mentionné. C'est en effet la coutume des maîtres d'exprimer leur intention par n'importe quel moyen. Et ici, le second sens doit être saisi par le biais de la liaison des voyelles (sarasandhi). En effet, son premier sens est « satyādīhi mantū », et son second sens est « satyādīhi imantū ». Ainsi, tout comme dans l'expression « seto dhāvati » (le blanc court / il court sur le pont), dans le sūtra « satyādīhi mantū », la compréhension de deux sens se produit par la présence de puissances sémantiques distinctes. Par conséquent, par ce sūtra au sens extrêmement subtil et profond, on doit voir que le suffixe « mantu » est voulu dans certains cas après « sati, gati, setu, go », etc., et que le suffixe « imantu » est voulu dans certains cas après « sati, pāpa, putta », etc.

ยสฺมา ปน สติสทฺโท มนฺตุวเสน คติธีเสถุโค อิจฺจาทีหิ, อิมนฺตุวเสน ปาปปุตฺตาทีหิ จ สมานคติกตฺตา เตสํ ปการภาเวน คหิโต, ตสฺมา เอวํ สุตฺตตฺโถ ภวติ ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตุ สติปฺปกาเรหิ สทฺเทหิ มนฺตุปจฺจโย โหติ อิมนฺตุปจฺจโย จ ยถารหํ ‘ตทสฺสตฺถิ’ อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ’’ติ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – ยถา ‘‘สติมา’’ติ เอตฺถ สตีติ อิการนฺตโต มนฺตุปจฺจโย โหติ, ตถา ‘‘คติมา, ธีมา, เสตุมา, โคมา’’ติอาทีสุ อิการนฺต อีการนฺต อุการนฺตนิจฺโจการนฺตโต มนฺตุปจฺจโย โหติ. ยถา จ ‘‘สติมา’’ติ เอตฺถ ‘‘สตี’’ติ อิการนฺตโต อิมนฺตุปจฺจโย โหติ, ตถา ‘‘คติมา, ปาปิมา, ปุตฺติมา’’ติอาทีสุ อิการนฺต อการนฺตโต อิมนฺตุปจฺจโย โหติ. เอวํ สติปฺปกาเรหิ สทฺเทหิ ยถาสมฺภวํ มนฺตุ อิมนฺตุปจฺจยา โหนฺตีติ.

Puisque le mot « sati » a été pris comme exemple type parce qu'il suit la même règle que « gati, dhī, setu, go », etc., pour le suffixe « mantu », et la même règle que « pāpa, putta », etc., pour le suffixe « imantu », le sens du sūtra est donc le suivant : « À partir de satyādi (des mots comme sati), c'est-à-dire des mots de la même catégorie que sati, les suffixes mantu et imantu sont appliqués selon le cas dans le sens de « celui qui possède cela » ». Voici l'intention : tout comme dans « satimā », le suffixe « mantu » s'applique après la base « sati » finissant en « i », de même dans « gatimā, dhīmā, setumā, gomā », etc., le suffixe « mantu » s'applique après des bases finissant en « i, ī, u » et « o ». Et tout comme dans « satimā », le suffixe « imantu » s'applique après la base « sati » finissant en « i », de même dans « gatimā, pāpimā, puttimā », etc., le suffixe « imantu » s'applique après des bases finissant en « i » et en « a ». Ainsi, à partir des mots de la catégorie de « sati », les suffixes « mantu » et « imantu » s'appliquent selon les cas.

ยชฺเชวํ ปจฺจยทฺวยวิธายกํ ‘‘ทณฺฑาทิโต อิก อี’’ติ สุตฺตํ วิย ‘‘สตฺยาทิโต อิมนฺตุ มนฺตู’’ติ วตฺตพฺพํ, กสฺมา นาโวจาติ? ตถา อวจเน การณมตฺถิ. ยทิ หิ ‘‘ทณฺฑาทิโต อิก อี’’ติ สุตฺตํ วิย ‘‘สตฺยาทิโต อิมนฺตุ มนฺตู’’ติ สุตฺตํ วุตฺตํ สิยา, เอกกฺขเณเยว อิมนฺตุ มนฺตูนํ วจเนน ทณฺฑสทฺทโต สมฺภูตํ ‘‘ทณฺฑิโก ทณฺฑี’’ติ รูปทฺวยมิว สติคติอาทิโตปิ วิสทิสรูปทฺวยมิจฺฉิตพฺพํ สิยา, ตญฺจ นตฺถิ, ตสฺมา [Pg.199] ‘‘สตฺยาทิโต อิมนฺตุ มนฺตู’’ติ น วุตฺตํ. อปิจ ตถา วุตฺเต พวฺหกฺขรตาย คนฺถครุตา สิยา. ยสฺมา จ สุตฺเตน นาม อปฺปกฺขเรน อสนฺทิทฺเธน สารวนฺเตน คูฬฺหนินฺนเยน สพฺพโตมุเขน อนวชฺเชน ภวิตพฺพํ. กจฺจายเน จ เยภุยฺเยน ตาทิสานิ คมฺภีรตฺถานิ สุวิสทญาณวิสยภูตานิ สุตฺตานิ ทิสฺสนฺติ ‘‘อุปาฌธิกิสฺสรวจเน, สรา สเร โลป’’นฺติอาทีนิ, อิทมฺปิ เตสมญฺญตรํ, ตสฺมา ‘‘สตฺยาทิโต อิมนฺตุ มนฺตู’’ติ น วุตฺตํ. เอวํ สุตฺโตปเทเส อกเตปิ อิมนฺตุโนปิ คหณตฺถํ ภินฺนสตฺติสมเวตวเสน ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตู’’ติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Si l'on demandait : « Pourquoi ne pas avoir formulé un seul sutra prescrivant les deux suffixes, tel que “satyādito imantu mantū”, à l'instar du sutra “daṇḍādito ika ī” ? », il y a une raison à cette absence de formulation. En effet, si l'on avait énoncé un sutra tel que “satyādito imantu mantū” comme pour “daṇḍādito ika ī”, il aurait fallu accepter, par l'énoncé simultané des suffixes imantu et mantu, l'existence de deux formes distinctes pour des mots comme sati ou gati, tout comme le mot daṇḍa produit les deux formes “daṇḍiko” et “daṇḍī”. Or, cela n'existe pas ; c'est pourquoi il n'a pas été dit “satyādito imantu mantū”. De plus, une telle formulation alourdirait l'ouvrage par un trop grand nombre de syllabes. Car un sutra doit être concis, sans ambiguïté, riche de sens, d'une portée profonde, universel et irréprochable. Dans le Kaccāyana, on trouve généralement de tels sutras au sens profond, relevant d'une connaissance très claire, comme “upājhadhikissaravacane” ou “sarā sare lopaṃ”, etc. Celui-ci est l'un d'entre eux ; c'est pourquoi il n'a pas été dit “satyādito imantu mantū”. Ainsi, bien qu'une telle instruction de sutra n'ait pas été faite, on doit comprendre que l'expression “satyādīhi mantū” a été employée pour inclure également le suffixe imantu, en raison de la présence de puissances distinctes.

อปโร นโย – ‘‘ตปาทิโต สี’’ติอาทีสุ โตทนฺตสทฺทสฺส พหุวจนนฺตตา น สุฏฺฐุ ปากฏา โตปจฺจยสฺส เอกตฺถพวฺหตฺเถสุ วตฺตนโต, ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตู’’ติ เอตฺถ ปน หิสทฺทสฺส พหุวจนตฺถตา อตีว ปากฏา, ตสฺมา พหุวจนคฺคหเณน อิมนฺตุ ปจฺจโย โหตีติปิ ทฏฺฐพฺพํ. นนุ จ โภ วินาปิ อิมนฺตุปจฺจเยน ปาปมสฺสตฺถีติ ปาปี, ปาปี เอว ปาปิมาติ สกตฺเถ มาปจฺจเย กเตเยว ‘‘ปาปิมา ปุตฺติมา’’ติอาทีนิ สิชฺฌนฺติ ‘‘ฉฏฺฐโม โส ปราภโว’’ติ เอตฺถ มปจฺจเยน ‘‘ฉฏฺฐโม’’ติ ปทํ วิยาติ? อตินยญฺญู ภวํ, อตินยญฺญู นามาติ ภวํ วตฺตพฺโพ, น ปน ภวํ สทฺทคตึ ชานาติ, สทฺทคติโย จ นาม พหุวิธา. ตถา หิ ฉฏฺโฐเยว ฉฏฺฐโม, ‘‘สุตฺตเมว สุตฺตนฺโต’’ติอาทีสุ ปุริสนเยน โยเชตพฺพา สทฺทคติ, ‘‘เทโวเยว เทวตา’’ติอาทีสุ กญฺญานเยน โยเชตพฺพา สทฺทคติ, ‘‘ทิฏฺฐิ เอว ทิฏฺฐิคต’’นฺติอาทีสุ จิตฺตนเยน โยเชตพฺพา สทฺทคติ. เอวํวิธาสุ สทฺทคตีสุ ‘‘ปาปี เอว ปาปิมา’’ติอาทิกํ กตรํ สทฺทคตึ วเทสิ? ‘‘สตฺถา ราชา พฺรหฺมา สขา อตฺตา สา ปุมา’’ติอาทีสุ [Pg.200] จ กตรํ สทฺทคตึ วเทสิ? กตรสทฺทนฺโตคธํ กตราย จ นามิกปทมาลายํ โยเชตพฺพํ มญฺญสีติ? โส เอวํ ปุฏฺโฐ อทฺธา อุตฺตริ กิญฺจิ อทิสฺวา ตุณฺหี ภวิสฺสติ, ตสฺมา ตาทิโส นโย น คเหตพฺโพ. ตาทิสสฺมิญฺหิ นเย ‘‘ปาปิมตา ปาปิมโต’’ติอาทีนิ รูปานิ น สิชฺฌนฺติ, อิมนฺตุปจฺจยนเยน ปน สิชฺฌนฺติ, ตสฺมา อยเมว นโย ปสตฺถตโร อายสฺมนฺเตหิ สมฺมา จิตฺเต ฐเปตพฺโพ. อตฺริทํ นิทสฺสนํ –

Autre méthode : dans des expressions comme “tapādito sī”, la terminaison au pluriel du mot se terminant en 'tu' n'est pas très évidente, car le suffixe 'tu' exprime à la fois l'unité et la pluralité. Mais ici, dans “satyādīhi mantū”, la pluralité exprimée par le terme 'hi' est extrêmement claire ; par conséquent, on doit comprendre que le suffixe imantu est également inclus par cette marque du pluriel. Mais alors, cher monsieur, ne pourrait-on pas dire que celui qui a le mal (pāpam) est “pāpī”, et que “pāpī” lui-même devient “pāpimā” par l'ajout du suffixe 'ma' dans le sens du mot lui-même, produisant ainsi des formes comme “pāpimā” ou “puttimā”, tout comme le mot “chaṭṭhamo” est formé avec le suffixe 'ma' dans “chaṭṭhamo so parābhavo” ? Vous semblez être un grand expert en méthodes, mais on devrait vous appeler ainsi seulement de nom, car vous ne connaissez pas la voie des mots, et les voies des mots sont multiples. En effet, “chaṭṭho” est identique à “chaṭṭhamo” ; dans des cas comme “suttameva suttanto”, la voie des mots doit être jointe selon le genre masculin ; dans “devoyeva devatā”, elle doit être jointe selon le genre féminin (kaññā) ; dans “diṭṭhi eva diṭṭhigataṃ”, elle doit être jointe selon le genre neutre (citta). Parmi ces types de voies de mots, laquelle appliquez-vous à “pāpī eva pāpimā” ? Et laquelle appliquez-vous à des mots comme “satthā, rājā, brahmā, sakhā, attā, sā, pumā” ? Dans quelle catégorie et dans quel paradigme nominal pensez-vous qu'ils doivent être joints ? Interrogé de la sorte, il restera assurément silencieux, ne voyant rien au-delà. C'est pourquoi une telle méthode ne doit pas être adoptée. En effet, avec une telle méthode, les formes comme “pāpimatā” ou “pāpimato” ne pourraient être établies, alors qu'elles le sont par la méthode du suffixe imantu. C'est donc cette dernière méthode qui est la plus recommandable et que les vénérables doivent garder fermement à l'esprit. Voici une illustration à ce sujet :

‘‘ชโย หิ พุทฺธสฺส สิรีมโต อยํ,มารสฺส จ ปาปิมโต ปราชโย;

อุคฺโฆสยุํ โพธิมณฺเฑ ปโมทิตา,ชยํ ตทา เทวคณา มเหสิโน’’ติ จ,

« C’est la victoire du Bouddha glorieux, et la défaite du Māra malfaisant ; les troupes de divinités, joyeuses sur le lieu de l’Éveil, proclamèrent alors la victoire du Grand Sage. »

‘‘สาขาปตฺตผลูเปโต, ขนฺธิมาวมหาทุโม’’ติ จ.

« Pourvu de branches, de feuilles et de fruits, le grand arbre possède un tronc. »

ปาปิมา, ปาปิมา, ปาปิมนฺโต. ปาปิมนฺตํ. เสสํ เนยฺยํ, เอส นโย ‘‘ขนฺธิมา, ปุตฺติมา’’ติอาทีสุปิ.

Pāpimā, pāpimā, pāpimanto (au nominatif). Pāpimantaṃ (à l'accusatif). Le reste est à déduire. Cette méthode s'applique également à “khandhimā”, “puttimā”, etc.

อิทานิ ยถาปาวจนํ กิญฺจิเทว หิมวนฺตุ สติมนฺตาทีนํ วิเสสํ พฺรูม. หิมวนฺโตว ปพฺพโต. สติมํ ภิกฺขุํ. พนฺธุมํ ราชานํ. จนฺทิมํ เทวปุตฺตํ. สติมสฺส ภิกฺขุโน. พนฺธุมสฺส รญฺโญ. อิทฺธิมสฺส จ ปรสฺส จ เอกกฺขเณ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. อิจฺจาทิ วิเสโส เวทิตพฺโพ. อปิเจตฺถ ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ ทฺวินฺนํ วตฺตพฺพวจนํ, ‘‘อายสฺมนฺโต’’ติ พหูนํ วตฺตพฺพวจนนฺติ อยมฺปิ วิเสโส เวทิตพฺโพ. ตถา หิ ‘‘ทฺวินฺนํ อาโรเจนฺเตน ‘อายสฺมนฺตา ธาเรนฺตู’ติ, ติณฺณํ อาโรเจนฺเตน ‘อายสฺมนฺโต ธาเรนฺตู’ติ วตฺตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘ติณฺณ’’นฺติ เจตฺถ กถาสีสมตฺตํ, เตน จตุนฺนมฺปิ ปญฺจนฺนมฺปิ อติเรกสตานมฺปีติ ทสฺสิตํ [Pg.201] โหติ. พหโวหิ อุปาทาย ‘‘อุทฺทิฏฺฐา โข อายสฺมนฺโต จตฺตาโร ปาราชิกา ธมฺมา’’ติอาทิกา ปาฬิโย ฐปิตา. ตตฺถ ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติทํ วินยโวหารวเสน ทฺเวเยว สนฺธาย วุตฺตตฺตา น สพฺพสาธารณํ. วินยโวหารญฺหิ วชฺเชตฺวา อญฺญสฺมึ โวหาเร น ปวตฺตติ. ‘‘อายสฺมนฺโต’’ติทํ ปน สพฺพตฺถ ปวตฺตตีติ ทฺวินฺนํ วิเสโส เวทิตพฺโพ.

Maintenant, conformément à l'enseignement, nous allons énoncer quelques particularités concernant “himavantu”, “satimantu”, etc. “Himavanto” désigne la montagne. “Satimaṃ”, le moine. “Bandhumaṃ”, le roi. “Candimaṃ”, le fils des dieux. “Satimassa”, pour le moine attentif. “Bandhumassa”, pour le roi. La pensée naît au même instant pour celui qui a des pouvoirs psychiques (iddhimassa) et pour autrui. C'est ainsi que la distinction doit être comprise. De plus, ici, “āyasmantā” est la forme à utiliser pour deux personnes, et “āyasmanto” pour plusieurs ; cette distinction doit aussi être comprise. En effet, il a été dit : « En s'adressant à deux personnes, on doit dire “āyasmantā dhārentu” ; en s'adressant à trois personnes, on doit dire “āyasmanto dhārentu” ». Le chiffre « trois » n'est ici qu'une indication de tête pour le discours, signifiant ainsi quatre, cinq, ou même plus de cent. C'est en prenant en compte la pluralité que des textes de la Pāli comme “uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā” ont été établis. Dans ce contexte, le terme “āyasmantā”, selon l'usage du Vinaya, se réfère spécifiquement à deux personnes et n'est pas universel. En dehors de l'usage du Vinaya, il n'est pas employé dans d'autres contextes. Quant à “āyasmanto”, il s'emploie partout ; c'est ainsi que la distinction entre les deux doit être comprise.

ตตฺร ‘‘หิมวนฺโต’’ติ อิทํ เยภุยฺเยเนกวจนํ ภวติ, กตฺถจิ พหุวจนมฺปิ, เตนาห นิรุตฺติปิฏเก เถโร ‘‘หิมวา ติฏฺฐติ, หิมวนฺโต ติฏฺฐนฺตี’’ติ. ‘‘หิมวนฺโตว ปพฺพโต’’ติ อยํ เอกวจนนโย ยถารุตปาฬิวเสน คเหตพฺโพ. ยถารุตปาฬิ จ นาม –

À ce sujet, le mot “himavanto” est généralement au singulier, mais parfois aussi au pluriel ; c'est pourquoi le Thera a dit dans le Niruttipiṭaka : “Himavā tiṭṭhati” (l'Himalaya se tient), “himavanto tiṭṭhantī” (les sommets de l'Himalaya se tiennent). Cette expression “himavantova pabbato” au singulier doit être comprise selon le texte littéral de la Pāli. Et le texte littéral de la Pāli est le suivant :

‘‘ทูเร สนฺโต ปกาสนฺติ, หิมวนฺโตว ปพฺพโต;

อสนฺเตตฺถ น ทิสฺสนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตา ยถา สรา.

« Les vertueux brillent de loin, telle la montagne de l’Himalaya ; les méchants ne sont pas vus ici-bas, comme des flèches décochées dans la nuit. »

อหํ เตน สมเยน, นาคราชา มหิทฺธิโก;

อตุโล นาม นาเมน, ปุญฺญวนฺโต ชุตินฺธโร.

« En ce temps-là, j’étais un roi Nāga doté d’un grand pouvoir, nommé Atulo, pourvu de mérites et resplendissant. »

คติมนฺโต สติมนฺโต, ธิติมนฺโต จ โส อิสิ;

สทฺธมฺมธารโก เถโร, อานนฺโท รตนากโร’’

« Doté de sagesse, doté de mémoire, et doté de fermeté, ce sage, le Thera Ānanda, gardien du Vrai Dhamma, est une mine de joyaux. »

อิจฺจาทิ. เอตฺถ ‘‘ปุญฺญวนฺโต’’ติอาทีนิ อเนเกสุ ฐาเนสุ พหุวจนภาเวน ปุนปฺปุนํ วทนฺตานิปิ กตฺถจิ เอกวจนานิ โหนฺติ, เอกวจนภาโว จ เนสํ คาถาวิสเย ทิสฺสติ, ตสฺมา ตานิ ยถาปาวจนํ คเหตพฺพานิ.

Et ainsi de suite. Ici, bien que des termes comme “puññavanto” soient répétés sous une forme plurielle en de nombreux endroits, ils sont parfois au singulier ; leur nature singulière se rencontre dans le domaine des vers (gāthā). Par conséquent, ils doivent être compris conformément à l'enseignement.

เอวํ หิมวนฺตุสติมนฺตุสทฺทาทีนํ วิเสสํ ญตฺวา ปุน ลิงฺคนฺตวเสน ทฺวิลิงฺคกปทานมตฺโถ จ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา จ ปทานํ สทิสาสทิสตา จ ววตฺถเปตพฺพา.

Ayant ainsi compris la particularité des mots comme “himavantu” et “satimantu”, il convient de déterminer à nouveau, selon le genre, le sens des mots dans les deux genres, le paradigme de déclinaison de la forme originale, ainsi que la similitude et la dissemblance des termes.

ตตฺร [Pg.202] หิ ‘‘สิริมา’’ติ ปทํ สุติสามญฺญวเสน ลิงฺคทฺวเย วตฺตนโต ทฺวิธา ภิชฺชติ. ‘‘สิริมา ปุริโส’’ติ หิ อตฺเถ อาการนฺตํ ปุลฺลิงฺคํ, ‘‘สิริมา นาม เทวี’’ติ อตฺเถ อาการนฺตํ อิตฺถิลิงฺคํ, อุภยมฺเปตํ อุการนฺตตาปกติกา. อถ วา ปน ปจฺฉิมํ อาการนฺตตาปกติกํ, สิรี ยสฺส อตฺถิ โส สิริมาติ ปุลฺลิงฺควเสน นิพฺพจนํ, สิรี ยสฺสา อตฺถิ สา สิริมาติ อิตฺถิลิงฺควเสน นิพฺพจนํ. อตฺริมานิ กิญฺจาปิ สุติวเสน นิพฺพจนตฺถวเสน จ อญฺญมญฺญํ สมานตฺถานิ, ตถาปิ ปุริสปทตฺถอิตฺถิปทตฺถวาจกตฺตา ภินฺนตฺถานีติ เวทิตพฺพานิ. เอส นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ. สิริมา, สิริมา, สิริมนฺโต. สิริมนฺตํ, สิริมนฺเต. สิริมตา, สิริมนฺเตน. คุณวนฺตุสทฺทสฺเสว นามิกปทมาลา. สิริมา, สิริมา, สิริมาโย. สิริมํ, สิริมา, สิริมาโย. สิริมาย. วกฺขมานกญฺญานเยน เญยฺยา. เอวํ ทฺวิธา ภินฺนานํ สมานสุติกสทฺทานํ นามิกปทมาลาสุ ปทานํ สทิสาสทิสตา ววตฺถเปตพฺพา. สมานนิพฺพจนตฺถสฺสปิ หิ อสมานสุติกสฺส ‘‘สิริมา’’ติ สทฺทสฺส นามิกปทมาลายํ ปทานํ อิเมหิ ปเทหิ กาจิปิ สมานตา น ลพฺภติ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Ici, le terme « sirimā » se divise en deux en raison de la similitude phonétique, car il est employé dans les deux genres. En effet, dans le sens d’« un homme fortuné » (sirimā puriso), c'est un masculin se terminant par -ā ; dans le sens d’« une déesse nommée Sirimā » (sirimā nāma devī), c'est un féminin se terminant par -ā ; tous deux ont pour nature originelle la terminaison en -u. Ou bien, ce dernier a pour nature originelle la terminaison en -ā. La définition étymologique selon le genre masculin est : « celui qui possède la fortune (sirī) est sirimā » ; la définition selon le genre féminin est : « celle qui possède la fortune (sirī) est sirimā ». Bien que ces formes soient identiques du point de vue phonétique et étymologique, on doit comprendre qu'elles ont des sens différents car elles désignent respectivement un objet de genre masculin et un objet de genre féminin. Cette règle doit être appliquée à d'autres cas similaires. Sirimā, sirimā, sirimanto. Sirimantaṃ, sirimante. Sirimatā, sirimantena. Le tableau des déclinaisons est identique à celui du mot « guṇavantu ». Sirimā, sirimā, sirimāyo. Sirimaṃ, sirimā, sirimāyo. Sirimāya. Elles doivent être connues selon la méthode du mot « kaññā » qui sera exposée plus loin. Ainsi, pour les mots aux sons identiques se divisant en deux, la similitude ou la dissemblance des termes dans les tableaux des déclinaisons nominales doit être établie. En effet, pour le mot « sirimā » dont la phonétique est différente, même si le sens étymologique est le même, aucune similitude avec ces termes n'est trouvée dans le tableau des déclinaisons. À ce sujet, il est dit —

‘‘สิริมา’’ติ ปทํ ทฺเวธา, ปุมิตฺถีสุ ปวตฺติโต;

ภิชฺชตีติ วิภาเวยฺย, เอตฺถ ปุลฺลิงฺคมิจฺฉิตํ.

Le terme « sirimā » est double, par son emploi au masculin et au féminin ; on doit comprendre qu'il se divise ainsi. Ici, le genre masculin est souhaité.

อิติ อภิภวิตา ปเทน วิสทิสานิ คุณวาสติมาทีนิ ปทานิ ทสฺสิตานิ สทฺธึ นามิกปทมาลาหิ. อิทานิ อปรานิปิ ตพฺพิสทิสานิ ปทานิ ทสฺเสสฺสาม สทฺธึ นามิกปทมาลาหิ. เสยฺยถิทํ?

Ainsi, par le mot « abhibhavitā », les termes dissemblables tels que « guṇavā », « satimā » et autres ont été montrés avec leurs déclinaisons nominales. À présent, nous allons montrer d'autres termes qui leur sont dissemblables, accompagnés de leurs déclinaisons nominales. Quels sont-ils ?

ราชา พฺรหฺมา สขา อตฺตา, อาตุมา สา ปุมา รหา;

ทฬฺหธมฺมา จ ปจฺจกฺข-ธมฺมา จ วิวฏจฺฉทา.

Le roi (rājā), Brahmā, l'ami (sakhā), le soi (attā), l'âme (ātumā), le chien (sā), l'homme (pumā), le secret (rahā) ; celui dont la loi est ferme (daḷhadhammā), celui pour qui la loi est évidente (paccakkhadhammā) et celui qui a levé le voile (vivaṭacchadā).

วตฺตหา [Pg.203] จ ตถา วุตฺต-สิรา เจว ยุวาปิ จ;

มฆว อทฺธ มุทฺธาทิ, วิญฺญาตพฺพา วิภาวินา.

Celui qui détruit ce qui a été dit (vattahā), celui dont la tête a été dite ainsi (vuttasirā), ainsi que le jeune homme (yuvā) ; Maghava, le chemin (addha), la tête (muddha), etc., doivent être compris par l'homme avisé.

เอตฺถ ‘‘สา’’ติ ปทเมว อาการนฺตตาปกติกมาการนฺตํ, เสสานิ ปน อการนฺตตาปกติกานิ อาการนฺตานิ.

Ici, seul le terme « sā » a pour nature originelle la terminaison en -ā ; les autres ont pour nature originelle la terminaison en -a, mais se présentent avec une terminaison en -ā.

ราชา, ราชา, ราชาโน. ราชานํ, ราชํ, ราชาโน. รญฺญา, ราชินา, ราชูหิ, ราชูภิ. รญฺโญ, ราชิโน, รญฺญํ, ราชูนํ, ราชานํ. รญฺญา, ราชูหิ, ราชูภิ. รญฺโญ, ราชิโน, รญฺญํ, ราชูนํ, ราชานํ. รญฺเญ, ราชินิ, ราชูสุ. โภ ราช, ภวนฺโต ราชาโน, ภวนฺโต ราชา อิติ วา, อยมมฺหากํ รุจิ.

Rājā, rājā, rājāno. Rājānaṃ, rājaṃ, rājāno. Raññā, rājinā, rājūhi, rājūbhi. Rañño, rājino, raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ. Raññā, rājūhi, rājūbhi. Rañño, rājino, raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ. Raññe, rājini, rājūsu. Ô roi (bho rāja), messieurs les rois (bhavanto rājāno), ou bien messieurs les rois (bhavanto rājā), tel est notre avis.

นิรุตฺติปิฏกาทีสุ ‘‘ราชา’’ติ พหุวจนํ น อาคตํ, จูฬนิรุตฺติยํ ปน อาคตํ. กิญฺจาปิ นิรุตฺติปิฏกาทีสุ น อาคตํ, ตถาปิ ‘‘เนตาทิสา สขา โหนฺติ, ลพฺภา เม ชีวโต สขา’’ติ ปาฬิยํ พหุวจเนกวจนวเสน ‘‘สขา’’ติ ปทสฺส ทสฺสนโต ‘‘ราชา’’ติ พหุวจนํ อิจฺฉิตพฺพเมว. ตถา ‘‘พฺรหฺมา, อตฺตา’’อิจฺจาทีนิปิ พหุวจนานิ ตคฺคติกตฺตา วินา เกนจิ รูปวิเสเสน.

Dans le Niruttipiṭaka et d'autres ouvrages, le pluriel de « rājā » n'est pas mentionné, mais il figure dans le Cūḷanirutti. Bien qu'il ne figure pas dans le Niruttipiṭaka et consorts, puisque le terme « sakhā » est attesté au singulier et au pluriel dans le texte pali, comme dans : « De tels amis (sakhā) n'existent pas, j'ai pu obtenir un ami (sakhā) de mon vivant », le pluriel du mot « rājā » doit certainement être accepté. De même, les pluriels de « brahmā », « attā », etc., s'ensuivent sans aucune forme particulière.

เอตฺถ จ ‘‘คหปติโก นาม ฐเปตฺวา ราชํ ราชโภคํ พฺราหฺมณํ อวเสโส คหปติโก นามา’’ติ ทสฺสนโต ราชนฺติ วุตฺตํ, อิทํ ปน นิรุตฺติปิฏเก น อาคตํ. ‘‘สพฺพทตฺเตน ราชินา’’ติ ทสฺสนโต ‘‘ราชินา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อาราธยติ ราชานํ, ปูชํ ลภติ ภตฺตุสู’’ติ ทสฺสนโต จตุตฺถีฉฏฺฐีวเสน ‘‘ราชาน’’นฺติ วุตฺตํ. กจฺจายนรูปสิทฺธิคนฺเถสุ ปน ‘‘ราเชน, ราเชหิ, ราเชภิ. ราเชสู’’ติ ปทานิ วุตฺตานิ. จูฬนิรุตฺตินิรุตฺติปิฏเกสุ ตานิ นาคตานิ, อนาคตภาโวเยว เตสํ ยุตฺตตโร ปาฬิยํ อทสฺสนโต, ตสฺมา เอตฺเถตานิ [Pg.204] อมฺเหหิ น วุตฺตานิ. ปาฬินเย หิ อุปปริกฺขิยมาเน อีทิสานิ ปทานิ สมาเสเยว ปสฺสาม, น ปนาญฺญตฺร, อตฺริเม ปโยคา – ‘‘อาวุตฺถํ ธมฺมราเชนา’’ติ จ, ‘‘สิวิราเชน เปสิโต’’ติ จ, ‘‘ปชาปติสฺส เทวราชสฺส ธชคฺค’’นฺติ จ, ‘‘นิกฺขมนฺเต มหาราเช, สิวีนํ รฏฺฐวฑฺฒเน’’ติ จ, เอวํ ปาฬินเย อุปปริกฺขิยมาเน ‘‘ราเชนา’’ติอาทีนิ สมาเสเยว ปสฺสาม, น เกวลํ ปาฬินเย โปราณฏฺฐกถานเยปิ อุปปริกฺขิยมาเน สมาเสเยว ปสฺสาม, น ปนาญฺญตฺร, เอวํ สนฺเตปิ สุฏฺฐุ อุปปริกฺขิตพฺพมิทํ ฐานํ. โก หิ นาม สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเน สพฺพโส นยํ สลฺลกฺเขตุํ สมตฺโถ อญฺญตฺร ปภินฺนปฏิสมฺภิเทหิ ขีณาสเวหิ.

De plus, ici, on trouve « rājaṃ » dans le passage : « Mis à part le roi (rājaṃ), la jouissance royale, le brahmane, le reste est appelé maître de maison », mais cela n'apparaît pas dans le Niruttipiṭaka. On trouve « rājinā » dans : « par le roi Sabbadatta ». On trouve « rājānaṃ » aux quatrième et sixième cas dans : « Il se concilie le roi, il reçoit des honneurs de son maître ». Dans les ouvrages de Kaccāyana et le Rūpasiddhi, les formes « rājena, rājehi, rājebhi, rājesu » sont mentionnées. Elles n'apparaissent pas dans le Cūḷanirutti ni dans le Niruttipiṭaka, et leur absence est d'autant plus justifiée qu'elles ne se trouvent pas dans le Canon pali ; c'est pourquoi nous ne les avons pas mentionnées ici. En effet, en examinant la méthode du Canon, nous ne voyons de tels termes que dans les composés, et nulle part ailleurs. Voici les usages : « par le roi du Dharma (dhammarājena) », « envoyé par le roi Sivi (sivirājena) », « l'étendard du roi des dieux Pajāpati », et « lorsque le grand roi, celui qui fait prospérer le royaume des Sivi, sortit ». Ainsi, en examinant la méthode du Canon, nous ne voyons des formes comme « rājena », etc., que dans les composés. Non seulement dans le Canon, mais aussi dans la méthode des anciennes Chroniques, nous ne les voyons que dans les composés, et nulle part ailleurs ; malgré cela, ce point doit être examiné avec grand soin. Qui donc, en effet, serait capable de remarquer parfaitement la méthode dans la parole du Bouddha, le Triple Corbeille avec ses commentaires, si ce n'est les êtres dont les souillures sont épuisées et qui possèdent les connaissances analytiques ?

เอตฺถ จ สมาสนฺตคตราช-สทฺทสฺส นามิกปทมาลาโย ทฺวิธา วุจฺจนฺเต โอการนฺตาการนฺตวเสน. ตตฺโรการนฺตา ‘‘มหาราโช ยุวราโช สิวิราโช ธมฺมราโช’’อิจฺเจวมาทโย ภวนฺติ. อาการนฺตา ปน ‘‘มหาราชา ยุวราชา สิวิราชา ธมฺมราชา’’อิจฺเจวมาทโย. เอตฺถ กิญฺจาปิ ปาฬิยํ โปราณฏฺฐกถาสุ จ ‘‘มหาราโช’’ติอาทีนิ น สนฺติ, ตถาปิ ‘‘สพฺพมิตฺโต สพฺพสโข, สพฺพภูตานุกมฺปโก’’ติ ปาฬิยํ ‘‘สพฺพสโข’’ติ ทสฺสนโต ‘‘มหาราโช’’ติอาทีนิปิ อวสฺสมิจฺฉิตพฺพานิ. ตถา หิ สมาเสสุ ‘‘ธมฺมราเชน, ธมฺมราชสฺสา’’ติอาทีนิ ทิสฺสนฺติ. เอตานิ โอการนฺตรูปานิ เอว, นาการนฺตรูปานิ. มหาราโช, มหาราชา. มหาราชํ, มหาราเช. มหาราเชน, มหาราเชหิ, มหาราเชภิ. มหาราชสฺส, มหาราชานํ. มหาราชา, มหาราชสฺมา, มหาราชมฺหา, มหาราเชหิ, มหาราเชภิ. มหาราชสฺส, มหาราชานํ. มหาราเช, มหาราชสฺมึ, มหาราชมฺหิ, มหาราเชสุ. โภ มหาราช, ภวนฺโต มหาราชา[Pg.205]. กจฺจายนจูฬนิรุตฺตินเยหิ ปน ‘‘โภ มหาราชา’’อิติ เอกวจนพหุวจนานิปิ ทฏฺฐพฺพานิ. ยถา ‘‘มหาราโช’’ติ โอการนฺตปทสฺส วเสน, เอวํ ‘‘สิวิราโช ธมฺมราโช เทวราโช’’ติอาทีนมฺปิ โอการนฺตปทานํ วเสน ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Ici, les tableaux des déclinaisons pour le mot « rāja » figurant à la fin d'un composé sont dits doubles, selon que la terminaison est en -o ou en -ā. Ceux en -o sont « mahārājo, yuvarājo, sivirājo, dhammarājo », et ainsi de suite. Ceux en -ā sont « mahārājā, yuvarājā, sivirājā, dhammarājā », et ainsi de suite. Ici, bien que des formes comme « mahārājo » n'existent pas dans le Canon ni dans les anciennes Chroniques, elles doivent être nécessairement acceptées à cause de l'attestation de « sabbasakho » dans le texte pali : « l'ami de tous, plein de compassion pour tous les êtres ». En effet, dans les composés, on voit des formes comme « dhammarājena, dhammarājassa », etc. Ce sont là des formes en -o, et non en -ā. Mahārājo, mahārājā. Mahārājaṃ, mahārāje. Mahārājena, mahārājehi, mahārājebhi. Mahārājassa, mahārājānaṃ. Mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā, mahārājehi, mahārājebhi. Mahārājassa, mahārājānaṃ. Mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi, mahārājesu. Ô grand roi, messieurs les grands rois. Selon les méthodes de Kaccāyana et du Cūḷanirutti, on doit aussi voir « bho mahārājā » au singulier et au pluriel. De même que pour le mot se terminant en -o « mahārājo », le tableau des déclinaisons de la forme de base doit être appliqué aux mots se terminant en -o tels que « sivirājo, dhammarājo, devarājo », etc.

อยํ ปนาการนฺตวเสน นามิกปทมาลา –

Voici maintenant le tableau des déclinaisons selon la terminaison en -ā —

มหาราชา, มหาราชา, มหาราชาโน. มหาราชานํ, มหาราชํ, มหาราชาโน. มหารญฺญา, มหาราชินา, มหาราชูหิ, มหาราชูภิ. มหารญฺโญ, มหาราชิโน, มหารญฺญํ, มหาราชูนํ. มหารญฺญา, มหาราชูหิ, มหาราชูภิ. มหารญฺโญ, มหาราชิโน, มหารญฺญํ, มหาราชูนํ. มหารญฺเญ, มหาราชินิ, มหาราชูสุ. โภ มหาราช, ภวนฺโต มหาราชาโน.

Mahārājā, mahārājā, mahārājāno (Nominatif). Mahārājānaṃ, mahārājaṃ, mahārājāno (Accusatif). Mahāraññā, mahārājinā, mahārājūhi, mahārājūbhi (Instrumental). Mahārañño, mahārājino, mahāraññaṃ, mahārājūnaṃ (Datif). Mahāraññā, mahārājūhi, mahārājūbhi (Ablatif). Mahārañño, mahārājino, mahāraññaṃ, mahārājūnaṃ (Génitif). Mahāraññe, mahārājini, mahārājūsu (Locatif). Bho mahārāja, bhavanto mahārājāno (Vocatif).

อิธาปิ ปกรณทฺวยนเยน ‘‘โภ มหาราชา’’ อิติ เอกวจนพหุวจนานิปิ ทฏฺฐพฺพานิ. ยถา จ ‘‘มหาราชา’’ติ อาการนฺตปทสฺส วเสน, เอวํ ‘‘สิวิราชา, ธมฺมราชา, เทวราชา’’ติอาทีนมฺปิ อาการนฺตปทานํ วเสน ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Ici aussi, selon la méthode des deux traités, on doit considérer « bho mahārājā » comme des formes au singulier et au pluriel. Et tout comme pour le mot se terminant par -ā « mahārājā », de même, le paradigme de déclinaison de la forme de base doit être appliqué aux mots se terminant par -ā tels que « sivirājā, dhammarājā, devarājā », etc.

อิธ อปราปิ อตฺถสฺส ปากฏีกรณตฺถํ กฺริยาปเทหิ สทฺธึ โยเชตฺวา อาการนฺโตการนฺตานํ มิสฺสกวเสน นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Ici, afin d'éclaircir davantage le sens, le paradigme de déclinaison est énoncé en combinant les noms avec des verbes, selon un mélange de formes se terminant par -ā et par -o :

มหาราชา, มหาราโช ติฏฺฐติ, มหาราชาโน, มหาราชา ติฏฺฐนฺติ. มหาราชานํ, มหาราชํ ปสฺสติ, มหาราชาโน, มหาราเช ปสฺสติ. มหารญฺญา, มหาราชินา, มหาราเชน กตํ, มหาราชูหิ, มหาราชูภิ, มหาราเชหิ, มหาราเชภิ กตํ. มหารญฺโญ, มหาราชิโน, มหาราชสฺส ทียเต, มหารญฺญา, มหาราชา, มหาราชสฺมา, มหาราชมฺหา นิสฺสฏํ, มหาราชูหิ, มหาราชูภิ, มหาราเชหิ[Pg.206], มหาราเชภิ นิสฺสฏํ. มหารญฺโญ, มหาราชิโน, มหาราชสฺส ปริคฺคโห, มหารญฺญํ, มหาราชูนํ, มหาราชานํ ปริคฺคโห. มหารญฺเญ, มหาราชินิ, มหาราเช, มหาราชสฺมึ, มหาราชมฺหิ ปติฏฺฐิตํ, มหาราชูสุ, มหาราเชสุ ปติฏฺฐิตํ. โภ มหาราช ตฺวํ ติฏฺฐ, โภนฺโต มหาราชาโน, มหาราชา ตุมฺเห ติฏฺฐถาติ. เอวํ ‘‘ยุวราชา, ยุวราโช’’ติอาทีสุปิ.

Mahārājā, mahārājo tiṭṭhati (Le grand roi se tient debout), mahārājāno, mahārājā tiṭṭhanti (Les grands rois se tiennent debout). Mahārājānaṃ, mahārājaṃ passati (Il voit le grand roi), mahārājāno, mahārāje passati (Il voit les grands rois). Mahāraññā, mahārājinā, mahārājena kataṃ (Fait par le grand roi), mahārājūhi, mahārājūbhi, mahārājehi, mahārājebhi kataṃ (Fait par les grands rois). Mahārañño, mahārājino, mahārājassa dīyate (C'est donné au grand roi), mahāraññā, mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā nissaṭaṃ (Sorti du grand roi), mahārājūhi, mahārājūbhi, mahārājehi, mahārājebhi nissaṭaṃ (Sorti des grands rois). Mahārañño, mahārājino, mahārājassa pariggaho (La possession du grand roi), mahāraññaṃ, mahārājūnaṃ, mahārājānaṃ pariggaho (La possession des grands rois). Mahāraññe, mahārājini, mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi patiṭṭhitaṃ (Établi dans le grand roi), mahārājūsu, mahārājesu patiṭṭhitaṃ (Établi dans les grands rois). Ô grand roi, tiens-toi debout (Bho mahārāja tvaṃ tiṭṭha), ô grands rois, tenez-vous debout (bhonto mahārājāno, mahārājā tumhe tiṭṭhatha). De même pour « yuvarājā, yuvarājo », etc.

เกเจตฺถ วเทยฺยุํ ‘‘กสฺมา ปกรณกตฺตุนา อิมสฺมึ ฐาเน มหนฺโต วายาโม จ มหนฺโต จ ปรกฺกโม กโต, นนฺเวเตสุปิ ปเทสุ กานิจิ พุทฺธวจเน วิชฺชนฺติ, กานิจิ น วิชฺชนฺตีติ? วิญฺญูหิ เต เอวํ วตฺตพฺพา ‘‘ปกรณกตฺตาเรเนตฺถ โส จ มหนฺโต วายาโม โส จ มหนฺโต ปรกฺกโม สาฏฺฐกเถ นวงฺเค สตฺถุสาสเน สทฺเทสุ จ อตฺเถสุ จ โสตารานํ สุฏฺฐุ โกสลฺลุปฺปาทเนน สาสนสฺโสปการตฺถํ กโต, ยานิ เจตานิ เตน ปทานิ ทสฺสิตานิ, เอเตสุ กานิจิ พุทฺธวจเน วิชฺชนฺติ, กานิจิ น วิชฺชนฺติ. เอตฺถ ยานิ พุทฺธวจเน วิชฺชนฺติ, ตานิ วิชฺชมานวเสน คหิตานิ. ยานิ น วิชฺชนฺติ, ตานิ โปราณฏฺฐกถาทีสุ วิชฺชมานวเสน ปาฬินยวเสน จ คหิตานี’’ติ. อตฺรายํ สงฺเขปโต อธิปฺปายวิภาวนา –

À ce sujet, certains pourraient dire : « Pourquoi l'auteur du traité a-t-il déployé un tel effort et une telle persévérance en cet endroit ? N'est-il pas vrai que parmi ces mots, certains se trouvent dans la parole du Bouddha et d'autres non ? » Les sages devraient leur répondre ainsi : « L'auteur du traité a déployé ici ce grand effort et cette grande persévérance pour aider l'enseignement, en produisant une excellente compétence chez les auditeurs concernant les mots et les sens dans l'enseignement du Maître en neuf parties avec son commentaire. Quant aux mots qu'il a montrés, certains se trouvent dans la parole du Bouddha et d'autres non. Ici, ceux qui se trouvent dans la parole du Bouddha ont été pris en tant qu'existant là. Ceux qui ne s'y trouvent pas ont été pris en tant qu'existant dans les anciens commentaires, etc., et selon la méthode du Pāli. » Voici l'explication concise de l'intention :

‘‘อิทํ วตฺวา มหาราชา, กํโส พาราณสิคฺคโห;

ธนุํ ตูณิญฺจ นิกฺขิปฺป, สํยมํ อชฺฌุปาคมี’’ติ

« Ayant dit cela, le grand roi, le souverain de Bénarès ; déposant son arc et son carquois, parvint à la maîtrise de soi. »

อิทํ อาการนฺตสฺส มหาราชสทฺทสฺส นิทสฺสนํ. ยสฺมา ‘‘สพฺพสโข’’ติ ปาฬิ วิชฺชติ, ตสฺมา เตน นเยน ‘‘มหาราโช’’ติปิ โอการนฺโต ทิฏฺโฐ นาม โหติ ปุริสนเยน โยเชตพฺโพ จ. เตเนว จ ‘‘ตมพฺรวิ มหาราชา. นิกฺขมนฺเต มหาราเช’’ติอาทีนิ ทิสฺสนฺติ.

Ceci est une illustration du mot « mahārāja » se terminant par -ā. Puisqu'il existe dans le Pāli le mot « sabbasakho », par cette méthode, la forme en -o « mahārājo » est également considérée comme attestée et doit être jointe selon le modèle de « purisa ». C'est pourquoi on voit des expressions comme « tamabravi mahārājā » et « nikkhamante mahārāje », etc.

เอวํ [Pg.207] มหาราชสทฺทสฺส โอการนฺตตฺเต สิทฺเธ ‘‘มหาราชา, มหาราชสฺมา, มหาราชมฺหา’’ติ ปญฺจมิยา เอกวจนญฺจ ‘‘มหาราเช, มหาราชสฺมึ, มหาราชมฺหี’’ติ สตฺตมิยา เอกวจนญฺจ สิทฺธานิ เอว โหนฺติ ปาฬิยํ อวิชฺชมานานมฺปิ นยวเสน คเหตพฺพตฺตา. ‘‘ราเชน, ราชสฺสา’’ติอาทีนิ ปน นยวเสน คเหตพฺพานิ น โหนฺติ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา ‘‘ราชา พฺรหฺมา สขา อตฺตา’’อิจฺเจวมาทีนิ ‘‘ปุริโส อุรโค’’ติอาทีนิ วิย อญฺญมญฺญํ สพฺพถา สทิสานิ น โหนฺติ. ตถา หิ เนสํ ‘‘รญฺญา พฺรหฺมุนา สขินา อตฺตนา อตฺเตน สานา ปุมุนา’’ติอาทีนิ วิสทิสานิปิ รูปานิ ภวนฺติ, ตสฺมา ตานิ น สกฺกา นยวเสน ชานิตุํ. เอวํ ทุชฺชานตฺตา ปน ปาฬิยํ โปราณฏฺฐกถาสุ จ ยถารุตปทาเนว คเหตพฺพานิ. มหาราชสทฺทาทีนํ ปน โอการนฺตภาเว สิทฺเธเยว ‘‘ปุริสนโยคธา อิเม สทฺทา’’ติ นยคฺคหณํ ทิสฺสติ, ตสฺมา อมฺเหหิ นยวเสน ‘‘มหาราชา, มหาราชสฺมา’’ติอาทีนิ วุตฺตานิ. ยถา หิ –

Ainsi, la nature du mot « mahārāja » se terminant en -o étant établie, le singulier de l'ablatif « mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā » et le singulier du locatif « mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi » sont bien établis, car ils doivent être acceptés selon la méthode même s'ils ne se trouvent pas dans le Pāli. Cependant, des formes comme « rājena, rājassa », etc., ne doivent pas être acceptées selon la méthode. Pourquoi ? Parce que les mots tels que « rājā, brahmā, sakhā, attā » ne sont pas en tout point semblables les uns aux autres comme le sont « puriso, urago », etc. En effet, leurs formes comme « raññā, brahmunā, sakhinā, attanā, attena, sānā, pumunā », etc., sont disparates ; par conséquent, il n'est pas possible de les connaître par simple analogie. En raison de cette difficulté de connaissance, seules les formes de mots telles qu'énoncées dans le Pāli et les anciens commentaires doivent être acceptées. Mais puisque la nature en -o des mots comme « mahārāja » est établie, on voit l'acceptation de la méthode : « Ces mots suivent le modèle de purisa ». C'est pourquoi nous avons mentionné « mahārājā, mahārājasmā », etc., selon la méthode. Comme par exemple :

‘‘เอตญฺหิ เต ทุราชานํ, ยํ เสสิ มตสายิกํ;

ยสฺส เต กฑฺฒมานสฺส, หตฺถา ทณฺโฑน มุจฺจตี’’ติ

« C'est là pour toi une mauvaise royauté, toi qui gis dans le sommeil de la mort ; alors que l'on te traîne, le bâton ne quitte pas ta main. »

เอตฺถ ‘‘หตฺถา’’ติ, ‘‘อตฺตทณฺฑา ภยํ ชาต’’นฺติ เอตฺถ ปน ‘‘ทณฺฑา’’ติ จ โอการนฺตสฺส ปญฺจมิเยกวจนสฺส ทสฺสนโต ‘‘อุรคา, ปฏงฺคา, วิหคา’’ติอาทีนิปิ โอการนฺตานิ ปญฺจมิเยกวจนานิ คเหตพฺพานิ โหนฺติ. ยถา จ ‘‘ทาฐินิ มาติมญฺญวฺโห, สิงฺคาโล มม ปาณโท’’ติ เอตฺถ ‘‘มญฺญวฺโห’’ติ, ‘‘สุทฺธา สุทฺเธหิ สํวาสํ, กปฺปยวฺโห ปติสฺสตา’’ติ เอตฺถ ปน ‘‘กปฺปยวฺโห’’ติ จ กฺริยาปทสฺส ทสฺสนโต ‘‘คจฺฉวฺโห, ภุญฺชวฺโห, สยวฺโห’’ติอาทีนิปิ คเหตพฺพานิ โหนฺติ. คณฺหนฺติ จ ตาทิสานิ ปทรูปานิ สาสเน สุกุสลา กุสลา, ตสฺมา อมฺเหหิปิ นยคฺคาหวเสน ‘‘มหาราชา[Pg.208], มหาราชสฺมา’’ติอาทีนิ วุตฺตานิ. นยคฺคาหวเสน ปน คหเณ อสติ กถํ นามิกปทมาลา ปริปุณฺณา ภวิสฺสนฺติ, สติเยว ตสฺมึ ปริปุณฺณา ภวนฺติ.

Ici, à partir de l'observation de « hatthā » [à la place de hatthasmā], et dans « attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ », à partir de l'observation de « daṇḍā », comme singulier de l'ablatif d'un mot en -o, des formes comme « uragā, paṭaṅgā, vihagā », etc., doivent être acceptées comme des ablatifs singuliers de mots en -o. Et de même que dans « dāṭhini mātimaññavho, siṅgālo mama pāṇado », on voit la forme verbale « maññavho », et dans « suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā », on voit « kappayavho », alors des formes comme « gacchavho, bhuñjavho, sayavho », etc., doivent aussi être acceptées. Ceux qui sont très habiles dans l'Enseignement acceptent de telles formes de mots ; c'est pourquoi nous avons mentionné « mahārājā, mahārājasmā », etc., par l'acceptation de la méthode. Sans l'acceptation par la méthode, comment les paradigmes de déclinaison seraient-ils complets ? C'est seulement par elle qu'ils sont complets.

ตถา หิ พุทฺธวจเน อเนกสตสหสฺสานิ นามิกปทานิ กฺริยาปทานิ จ ปาฏิเอกฺกํ ปาฏิเอกฺกํ เอกวจนพหุวจนกาหิ สตฺตหิ อฏฺฐหิ วา นามวิภตฺตีหิ ฉนฺนวุติยา จ อาขฺยาติกวจเนหิ โยชิตานิ น สนฺติ, นยวเสน ปน สนฺติเยว, อิติ นยวเสน ‘‘มหาราชา, มหาราชสฺมา’’ติอาทีนิ อมฺเหหิ ฐปิตานิ. ‘‘มหาราชา ติฏฺฐนฺติ, มหาราชา ตุมฺเห ติฏฺฐถา’’ติ อิมานิ ปน ‘‘อถ โข จตฺตาโร มหาราชา มหติยา จ ยกฺขเสนาย มหติยา จ กุมฺภณฺฑเสนายา’’ติ ทสฺสนโต,

En effet, dans la parole du Bouddha, il n'y a pas des centaines de milliers de noms et de verbes joints individuellement aux sept ou huit désinences nominales au singulier et au pluriel, ni aux quatre-vingt-seize terminaisons verbales ; mais par la méthode, ils existent bel et bien. C'est ainsi que nous avons établi « mahārājā, mahārājasmā », etc., selon la méthode. Quant à « mahārājā tiṭṭhanti » et « mahārājā tumhe tiṭṭhatha », ils sont établis à partir de l'observation de : « Alors les quatre grands rois, avec une grande armée de Yakkhas et une grande armée de Kumbhaṇḍas... »

‘‘จตฺตาโร เต มหาราชา, สมนฺตา จตุโร ทิสา;

ททฺทฬฺหมานา อฏฺฐํสุ, วเน กาปิลวตฺถเว’’ติ

« Ces quatre grands rois, aux quatre points cardinaux, se tenaient resplendissants dans la forêt de Kapilavatthu. »

ทสฺสนโต จ วุตฺตานิ. ‘‘มหาราช’’นฺติอาทีนิปิ ปาฬิญฺจ ปาฬินยญฺจ ทิสฺวา เอว วุตฺตานิ. อสมาเส ‘‘ราชํ, ราเชนา’’ติอาทีนิ น ปสฺสาม, ตสฺมา สุฏฺฐุ วิจาเรตพฺพมิทํ ฐานํ. อิทญฺหิ ทุทฺทสํ วีรชาตินา ชานิตพฺพฏฺฐานํ. สเจ ปนายสฺมนฺโต พุทฺธวจเน วา โปราณิกาสุ วา อฏฺฐกถาสุ อสมาเส ‘‘ราชํ, ราเชนา’’ติอาทีนิ ปสฺเสยฺยาถ, ตทา สาธุกํ มนสิ กโรถ. โก หิ นาม สพฺพปฺปกาเรน พุทฺธวจเน โวหารปฺปเภทํ ชานิตุํ สมตฺโถ อญฺญตฺร ปภินฺนปฏิสมฺภิเทหิ มหาขีณาสเวหิ.

On les a dits selon ce qui a été vu. Des formes comme « Mahārāja » etc. ont été dites ainsi après avoir vu tant le texte que la méthode du texte. Nous ne voyons pas de formes comme « rājaṃ, rājenā » etc. en dehors des composés ; par conséquent, ce point doit être examiné avec soin. Car ce point est difficile à voir et doit être connu par ceux d'une nature pure. Mais si les vénérables voient « rājaṃ, rājenā » etc. en dehors des composés dans la parole du Bouddha ou dans les anciens commentaires, alors portez-y une attention sérieuse. Qui en effet est capable de connaître en tout point les variétés de l'usage dans la parole du Bouddha, si ce n'est les grands êtres dont les souillures sont détruites et qui possèdent les connaissances analytiques ?

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Car ceci a été dit par le Bienheureux :

‘‘วีตตณฺโห อนาทาโน, นิรุตฺติปทโกวิโท;

อกฺขรานํ สนฺนิปาตํ, ชญฺญา ปุพฺพาปรานิ จา’’ติ.

« Celui qui est sans soif, sans attachement, expert dans l'étymologie des termes ; qu'il connaisse l'assemblage des lettres, ainsi que ce qui précède et ce qui suit. »

พฺรหฺมา[Pg.209], พฺรหฺมา, พฺรหฺมาโน. พฺรหฺมานํ, พฺรหฺมํ, พฺรหฺมาโน. พฺรหฺมุนา, พฺรหฺเมหิ, พฺรหฺเมภิ, พฺรหฺมูหิ, พฺรหฺมูภิ. พฺรหฺมสฺส, พฺรหฺมุโน, พฺรหฺมานํ, พฺรหฺมูนํ. พฺรหฺมุนา, พฺรหฺเมหิ, พฺรหฺเมภิ, พฺรหฺมูหิ, พฺรหฺมูภิ. พฺรหฺมสฺส, พฺรหฺมุโน, พฺรหฺมานํ, พฺรหฺมูนํ. พฺรหฺมนิ, พฺรหฺเมสุ, โภ พฺรหฺม, โภ พฺรหฺเม, ภวนฺโต พฺรหฺมาโน.

Brahmā, brahmā, brahmāno. Brahmānaṃ, brahmaṃ, brahmāno. Brahmunā, brahmehi, brahmebhi, brahmūhi, brahmūbhi. Brahmassa, brahmuno, brahmānaṃ, brahmūnaṃ. Brahmunā, brahmehi, brahmebhi, brahmūhi, brahmūbhi. Brahmassa, brahmuno, brahmānaṃ, brahmūnaṃ. Brahmani, brahmesu, bho brahma, bho brahme, bhavanto brahmāno.

ยมกมหาเถรรุจิยา ‘‘โภ พฺรหฺมา’’อิติ พหุวจนํ วา. เอตฺถ ปน ‘‘ปณฺฑิตปุริเสหิ เทเวหิ พฺรหฺมูหี’’ติ ฏีกาวจนสฺส ทสฺสนโต, ‘‘พฺรหฺมูนํ วจีโฆโส โหตี’’ติ จ ‘‘พฺรหฺมูนํ วิมานาทีสุ ฉนฺทราโค กามาสโว น โหตี’’ติ จ อฏฺฐกถาวจนสฺส ทสฺสนโต, ‘‘วิหึสสญฺญี ปคุณํ น ภาสึ, ธมฺมํ ปณีตํ มนุเชสุ พฺรหฺเม’’ติ อาหจฺจภาสิตสฺส จ ทสฺสนโต ‘‘พฺรหฺมูหิ, พฺรหฺมูภิ, พฺรหฺมูนํ, พฺรหฺเม’’ติ ปทานิ วุตฺตานิ, เอตานิ จูฬนิรุตฺตินิรุตฺติปิฏกกจฺจายเนสุ น อาคตานิ.

Selon l'opinion du Mahāthera Yamaka, « bho brahmā » peut être au pluriel. Ici, cependant, on voit l'expression du ṭīkā « paṇḍitapurisehi devehi brahmūhī » (par les hommes sages, les dieux et les Brahmas), et celle du commentaire « brahmūnaṃ vacīghoso hotī » (la voix des Brahmas se fait entendre) et « brahmūnaṃ vimānādīsu chandarāgo kāmāsavo na hotī » (il n'y a pas de désir sensuel ni de souillure sensuelle dans les palais des Brahmas), ainsi que l'énoncé direct : « vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme » (ayant la notion de nuisance, je n'ai pas parlé avec aisance de la noble doctrine parmi les hommes, ô Brahma). Les termes « brahmūhi, brahmūbhi, brahmūnaṃ, brahme » ont ainsi été énoncés ; ceux-ci ne figurent pas dans la Cūḷanirutti, le Niruttipiṭaka ou le Kaccāyana.

สขา, สขา, สขิโน, สขาโน, สขาโย. สขํ, สขารํ, สขานํ, สขิโน, สขาโน, สขาโย. สขินา, สขาเรหิ, สขาเรภิ, สเขหิ, สเขภิ. สขิสฺส, สขิโน, สขีนํ, สขารานํ, สขานํ. สขารสฺมา, สขินา, สขาเรหิ, สขาเรภิ, สเขหิ, สเขภิ. สขิสฺส, สขิโน, สขีนํ, สขารานํ, สขานํ. สเข, สเขสุ, สขาเรสุ. โภ สข, โภ สขา, โภ สขิ, โภ สขี, โภ สเข, ภวนฺโต สขิโน, สขาโน, สขาโย.

Sakhā, sakhā, sakhino, sakhāno, sakhāyo. Sakhaṃ, sakhāraṃ, sakhānaṃ, sakhino, sakhāno, sakhāyo. Sakhinā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi. Sakhissa, sakhino, sakhīnaṃ, sakhārānaṃ, sakhānaṃ. Sakhārasmā, sakhinā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi. Sakhissa, sakhino, sakhīnaṃ, sakhārānaṃ, sakhānaṃ. Sakhe, sakhesu, sakhāresu. Bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe, bhavanto sakhino, sakhāno, sakhāyo.

ยมกมหาเถรมเตน ‘‘โภ สขา’’อิติ พหุวจนํ วา. ปาฬิยํ ปน สุวณฺณกกฺกฏชาตเก ‘‘หเร สขา กิสฺส นุ มํ ชหาสี’’ติ ทีฆวเสน วุตฺโต สขาสทฺโท อาลปเนกวจนํ, ตสฺมา ยมกมหาเถรนโย น ยุชฺชตีติ เจ[Pg.210]? โน น ยุชฺชติ. ยสฺมา ‘‘เนตาทิสา สขา โหนฺติ, ลพฺภา เม ชีวโต สขา’’ติ มโนชชาตเก สขาสทฺโท เอกวจนมฺปิ โหติ พหุวจนมฺปิ. ตถา หิ ตตฺถ ปฐมปาเท พหุวจนํ, ทุติยปาเท ปเนกวจนํ, ตสฺมา ยมกมหาเถเรน ปจฺจตฺตาลปนพหุวจนฏฺฐาเน สขาสทฺโท วุตฺโต. เอตฺถ จ ‘‘สพฺพมิตฺโต สพฺพสโข, สพฺพภูตานุกมฺปโก’’ติ ปาฐานุโลเมน สมาเส ลพฺภมานสฺส สขสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ ‘‘สพฺพสโข, สพฺพสขา, สพฺพสขํ, สพฺพสเข’’ติอาทินา ปุริสนเยน. ตตฺรายํ สมาสวิคฺคโห – สพฺเพสํ ชนานํ สขา, สพฺเพ วา ชนา สขิโน เอตสฺสาติ สพฺพสโข, ยถา สพฺพเวรีติ.

Selon l'opinion du Mahāthera Yamaka, « bho sakhā » peut être au pluriel. Mais dans le texte du Suvaṇṇakakkaṭajātaka, « hare sakhā kissa nu maṃ jahāsī » (Hé l'ami, pourquoi m'as-tu abandonné ?), le mot sakhā est dit avec une voyelle longue comme un vocatif singulier ; si l'on dit donc que la méthode du Mahāthera Yamaka n'est pas convenable ? Non, elle n'est pas impropre. Car dans le Manojajātaka, « netādisā sakhā honti, labbhā me jīvato sakhā » (tels ne sont pas des amis, je pourrais obtenir un ami de mon vivant), le mot sakhā est à la fois au singulier et au pluriel. En effet, dans le premier vers il est au pluriel, et dans le second vers il est au singulier ; par conséquent, le mot sakhā a été énoncé par le Mahāthera Yamaka à la place du nominatif et du vocatif pluriel. Et ici, conformément à la lecture « sabbamitto sabbasakho, sabbabhūtānukampako », la déclinaison du mot sakha qui se trouve dans un composé suit le modèle du mot purisa : « sabbasakho, sabbasakhā, sabbasakhaṃ, sabbasakhe », etc. Voici l'analyse du composé : l'ami de tous les êtres, ou celui dont tous les êtres sont les amis, est « sabbasakho » (l'ami de tous), tout comme « sabbaverī ».

อตฺตา, อตฺตา, อตฺตาโน. อตฺตานํ, อตฺตํ, อตฺตาโน. อตฺตนา, อตฺเตน, อตฺตเนหิ, อตฺตเนภิ. อตฺตโน, อตฺตานํ. อตฺตนา, อตฺตเนหิ, อตฺตเนภิ. อตฺตโน, อตฺตานํ. อตฺตนิ, อตฺตเนสุ. โภ อตฺต, ภวนฺโต อตฺตา, โภนฺโต อตฺตาโน.

Attā, attā, attāno. Attānaṃ, attaṃ, attāno. Attanā, attena, attenehi, attenebhi. Attano, attānaṃ. Attanā, attenehi, attenebhi. Attano, attānaṃ. Attani, attanesu. Bho atta, bhavanto attā, bhonto attāno.

เอตฺถ ปน อตฺตํ นิรงฺกตฺวาน ปิยานิ เสวติ.

Ici encore : « Ayant rejeté le soi, il s'adonne aux choses plaisantes. »

‘‘สเจ คจฺฉสิ ปญฺจาลํ, ขิปฺป’มตฺตํ ชหิสฺสสิ;

มิคํ ปนฺถานุปนฺนํว, มหนฺตํ ภยเมสฺสตี’’ติ

« Si tu vas chez les Pañcāla, tu perdras bientôt la vie ; comme un cerf engagé sur le chemin, un grand danger surviendra. »

ปาฬีสุ ‘‘อตฺต’’นฺติ ทสฺสนโต ‘‘อตฺต’’นฺติ อิธ วุตฺตํ, ‘‘อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา’’ติ ปาฬิทสฺสนโต ปน ‘‘อตฺเตนา’’ติ. จูฬนิรุตฺติยํ ปน ‘‘อตฺตสฺสา’’ติ จตุตฺถีฉฏฺฐีนเมกวจนํ อาคตํ, เอตํ กจฺจายเน นิรุตฺติปิฏเก จ น ทิสฺสติ. กตฺถจิ ปน ‘‘อตฺเตสู’’ติ อาคตํ. สพฺพาเนตานิ สาฏฺฐกถํ ชินตนฺตึ โอโลเกตฺวา คเหตพฺพานิ.

Puisque l'on voit « attaṃ » dans les textes, le mot « attaṃ » a été mentionné ici ; et parce qu'on voit dans le texte « attena vā attaniyena vā », on a mis « attenā ». Dans la Cūḷanirutti, la forme « attassā » apparaît au singulier du datif et du génitif, mais elle ne se trouve ni dans le Kaccāyana ni dans le Niruttipiṭaka. En certains endroits, on trouve aussi « attesū ». Toutes ces formes doivent être adoptées après avoir consulté la tradition du Vainqueur ainsi que les commentaires.

‘‘อาตุมา[Pg.211], อาตุมา, อาตุมาโน. อาตุมานํ, อาตุมํ, อาตุมาโน. อาตุเมน, อาตุเมหิ, อาตุเมภี’’ติอาทินา ปุริสนเยน วตฺวา ‘‘โภ อาตุม, ภวนฺโต อาตุมา, อาตุมาโน’’ติ วตฺตพฺพํ.

Après avoir décliné selon le modèle du mot purisa : « Ātumā, ātumā, ātumāno. Ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno. Ātumena, ātumehi, ātumebhī », etc., on doit dire : « bho ātuma, bhavanto ātumā, ātumāno ».

ตตฺร อตฺตสทฺทสฺส สมาเส ‘‘ภาวิตตฺโต, ภาวิตตฺตา. ภาวิตตฺตํ, ภาวิตตฺเต. ภาวิตตฺเตน, ภาวิตตฺเตหิ, ภาวิตตฺเตภี’’ติ ปุริสนเยเนว นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Dans le cas d'un composé avec le mot atta, la déclinaison doit être appliquée selon le modèle de purisa : « bhāvitatto, bhāvitattā. Bhāvitattaṃ, bhāvitatte. Bhāvitattena, bhāvitattehi, bhāvitattebhī », etc.

สา, สา, สาโน. สานํ, สาเน. สานา, สาเนหิ, สาเนภิ. สาสฺส, สานํ. สานา, สาเนหิ, สาเนภิ. สาสฺส, สานํ. สาเน, สาเนสุ. โภ สา, ภวนฺโต สาโน. สา วุจฺจติ สุนโข.

Sā, sā, sāno. Sānaṃ, sāne. Sānā, sānehi, sānebhi. Sāssa, sānaṃ. Sānā, sānehi, sānebhi. Sāssa, sānaṃ. Sāne, sānesu. Bho sā, bhavanto sāno. Sā signifie chien.

เอตฺถ จ ‘‘น ยตฺถ สา อุปฏฺฐิโต โหติ. สาว วาเรนฺติ สูกร’’นฺติ นิทสฺสนปทานิ. เกจิ ปน สาสทฺทสฺส ทุติยาตติยาทีสุ ‘‘สํ, เส. เสนา’’ติอาทีนิ รูปานิ วทนฺติ, ตํ น ยุตฺตํ. น หิ ตานิ ‘‘สํ, เส. เสนา’’ติอาทีนิ รูปานิ พุทฺธวจเน เจว อฏฺฐกถาทีสุ จ นิรุตฺติปิฏเก จ ทิสฺสนฺติ. เอวํ ปน นิรุตฺติปิฏเก วุตฺตํ ‘‘สา ติฏฺฐติ, สาโน ติฏฺฐนฺติ. สานํ ปสฺสติ, สาเน ปสฺสติ. สานา กตํ, สาเนหิ กตํ, สาเนภิ กตํ. สาสฺส ทียเต, สานํ ทียเต. สานา นิสฺสฏํ, สาเนหิ นิสฺสฏํ, สาเนภิ นิสฺสฏํ. สาสฺส ปริคฺคโห, สานํ ปริคฺคโห. สาเน ปติฏฺฐิตํ, สาเนสุ ปติฏฺฐิตํ. โภ สา, ภวนฺโต สาโน’’ติ, ตสฺมา นิรุตฺติปิฏเก วุตฺตนเยเนว นามิกปทมาลา คเหตพฺพา.

Ici, les exemples sont : « na yattha sā upaṭṭhito hoti » (là où aucun chien n'est présent) et « sāva vārenti sūkaraṃ » (les chiens repoussent le porc). Certains avancent pour le mot sā des formes comme « saṃ, se, senā » etc., mais cela n'est pas correct. Car ces formes « saṃ, se, senā » ne se trouvent ni dans la parole du Bouddha, ni dans les commentaires, ni dans le Niruttipiṭaka. Or, il est dit ainsi dans le Niruttipiṭaka : « sā tiṭṭhati, sāno tiṭṭhanti. sānaṃ passati, sāne passati. sānā kataṃ, sānehi kataṃ, sānebhi kataṃ. sāssa dīyate, sānaṃ dīyate. sānā nissaṭaṃ, sānehi nissaṭaṃ, sānebhi nissaṭaṃ. sāssa pariggaho, sānaṃ pariggaho. sāne patiṭṭhitaṃ, sānesu patiṭṭhitaṃ. bho sā, bhavanto sāno ». Par conséquent, la déclinaison doit être adoptée selon la méthode énoncée dans le Niruttipiṭaka.

อตฺริทํ [Pg.212] วตฺตพฺพํ – ยถา ‘‘เสหิ ทาเรหิ อสนฺตุฏฺโฐ’’ติอาทีสุ ปุลฺลิงฺเค วตฺตมานสฺส ‘‘สโก’’อิติ อตฺถวาจกสฺส สสทฺทสฺส ‘‘อตฺตโน อยนฺติ โส’’ติ เอตสฺมึ อตฺเถ ‘‘โส, สา. สํ, เส. เสน, เสหิ, เสภิ. สสฺส, สานํ. สา, สสฺมา, สมฺหา, เสหิ, เสภิ. สสฺส, สานํ. เส, สสฺมึ, สมฺหิ, เสสู’’ติ ปุริสนเยน รูปานิ ภวนฺติ, น ตถา สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส รูปานิ ภวนฺติ. ยถา วา ‘‘หึสนฺติ อตฺตสมฺภูตา, ตจสารํว สํ ผลํ. สานิ กมฺมานิ ตปฺเปนฺติ, โกสลํ เสน’สนฺตุฏฺฐํ, ชีวคฺคาหํ อคาหยี’’ติอาทีสุ นปุํสกลิงฺเค วตฺตมานสฺส สกมิจฺจตฺถวาจกสฺส สสทฺทสฺส ‘‘สํ, สานิ, สา. สํ, สานิ, เส. เสน, เสหิ, เสภิ. สสฺส, สานํ. สา, สสฺมา, สมฺหา, เสหิ, เสภิ. สสฺส, สานํ. เส, สสฺมึ, สมฺหิ, เสสู’’ติ จิตฺตนเยน รูปานิ ภวนฺติ, น ตถา สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส รูปานิ ภวนฺติ. เอวํ สนฺเต กสฺมา เตหิ อาจริเยหิ ทุติยาตติยาฐาเน ‘‘สํ, เส. เสนา’’ติ วุตฺตํ, กสฺมา จ ปญฺจมีฐาเน ‘‘สา, สสฺมา, สมฺหา’’ติ วุตฺตํ, สตฺตมีฐาเน จ ‘‘เส, สสฺมึ, สมฺหี’’ติ จ วุตฺตํ? สพฺพเมตํ อการณํ, ตกฺกคาหมตฺเตน คหิตํ อการณํ. สุนขวาจโก หิ สาสทฺโท อาการนฺตตาปกติโก, น ปุริส จิตฺตสทฺทาทโย วิย อการนฺตตาปกติโก. ยาย อิมสฺส อีทิสานิ รูปานิ สิยุํ, สา จ ปกติ นตฺถิ. น เจโส ‘‘ราชา, พฺรหฺมา, สขา, อตฺตา’’ อิจฺเจวมาทโย วิย ปฐมํ อการนฺตภาเว ฐตฺวา ปจฺฉา ปฏิลทฺธอาการนฺตตา, อถ โข นิจฺจโมการนฺตตาปกติโก โคสทฺโท วิย นิจฺจมาการนฺตตาปกติโก. นิจฺจมาการนฺตตาปกติกสฺส จ เอวรูปานิ รูปานิ น ภวนฺติ, ตสฺมา นิรุตฺติปิฏเก ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน อายสฺมตา มหากจฺจายเนน น วุตฺตานิ. สเจปิ มญฺเญยฺยุํ ‘‘อตฺตํ, อตฺเตนา’ติ [Pg.213] จ ทสฺสนโต ‘สํ, เสนา’ติ อิมานิ ปน คเหตพฺพานี’’ติ. น คเหตพฺพานิ ‘‘ราชา, พฺรหฺมา, สขา, อตฺตา, สา, ปุมา’’อิจฺเจวมาทีนํ อญฺญมญฺญํ ปทมาลาวเสน วิสทิสตฺตา นยวเสน คเหตพฺพาการสฺส อสมฺภวโต. อีทิเส หิ ฐาเน นยคฺคาหวเสน คหณํ นาม สโทสํเยว สิยา, ตสฺมา นยคฺคาหวเสนปิ น คเหตพฺพานิ.

Voici ce qu'il convient de dire à ce sujet : de même que dans des expressions telles que « insatisfait de ses propres épouses » (sehi dārehi asantuṭṭho), le mot « sa » employé au masculin pour signifier « sien » (sako) — dans le sens où « cela lui appartient » — suit le modèle de déclinaison du mot « purisa » (homme) : « so, sā ; saṃ, se ; sena, sehi, sebhi ; sassa, sānaṃ ; sā, sasmā, samhā, sehi, sebhi ; sassa, sānaṃ ; se, sasmiṃ, samhi, sesū » ; il n'en est pas de même pour les formes du mot « sā » signifiant « chien ». Ou encore, de même que dans des passages tels que « nés de soi-même, ils nuisent, comme le fruit de son propre bois (le bambou) », « ses propres actions le tourmentent », « insatisfait de son propre (gain), il fit capturer vivant », le mot « sa » employé au neutre pour signifier « sien » suit le modèle de déclinaison du mot « citta » (esprit) : « saṃ, sāni, sā ; saṃ, sāni, se ; sena, sehi, sebhi ; sassa, sānaṃ ; sā, sasmā, samhā, sehi, sebhi ; sassa, sānaṃ ; se, sasmiṃ, samhi, sesū » ; il n'en est pas de même pour les formes du mot « sā » signifiant « chien ». S'il en est ainsi, pourquoi ces anciens maîtres ont-ils énoncé aux deuxième et troisième cas « saṃ, se ; sena », pourquoi au cinquième cas « sā, sasmā, samhā », et au septième cas « se, sasmiṃ, samhi » ? Tout cela est sans fondement, une erreur adoptée par simple conjecture. En effet, le mot « sā » signifiant « chien » est par nature à terminaison en -ā, et non à terminaison en -a comme les mots « purisa » ou « citta ». La nature qui permettrait de telles formes n'existe pas pour ce mot. Ce n'est pas non plus comme pour les mots « rājā, brahmā, sakhā, attā », etc., qui sont d'abord à terminaison en -a puis reçoivent ensuite une terminaison en -ā ; c'est plutôt comme le mot « go » qui est par nature toujours à terminaison en -o, ce mot est par nature toujours à terminaison en -ā. Pour un mot par nature toujours à terminaison en -ā, de telles formes n'existent pas ; c'est pourquoi elles n'ont pas été mentionnées dans le Niruttipiṭaka par le vénérable Mahākaccāyana, doté des connaissances analytiques. Si l'on pensait : « Puisqu'on voit les formes attaṃ, attena, on devrait donc accepter saṃ, sena », cela ne doit pas être accepté. Car des mots comme « rājā, brahmā, sakhā, attā, sā, pumā » sont différents les uns des autres dans leurs modèles de déclinaison, et il est impossible de les décliner par analogie. Dans un tel cas, une déduction basée sur l'analogie serait fautive, c'est pourquoi ces formes ne doivent pas être acceptées même par analogie.

อปรมฺปิ อตฺร วตฺตพฺพํ – ยถา หิ ‘‘สาหิ นารีหิ เต ยนฺตี’’ติ วุตฺเต ‘‘อตฺตโน นารี’’ติ, ‘‘สา นารี’’ติ เอวํ อตฺถวโต อิตฺถิลิงฺคสฺส กญฺญาสทฺเทน สทิสสฺส สาสทฺทสฺส ‘‘สา, สา, สาโย. สํ, สา, สาโย. สาย, สาหิ, สาภิ. สาย, สานํ. สาย, สาหิ, สาภิ. สาย, สานํ. สาย, สายํ, สาสู’’ติ กญฺญานเยน รูปานิ ภวนฺติ, น ตถา อิมสฺส สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส รูปานิ ภวนฺติ. เอวํ สนฺเต กสฺมา เต อาจริยา ตติยาพหุวจนฏฺฐาเน จ ‘‘สาหิ, สาภี’’ติ รูปานิ อิจฺฉนฺติ, กสฺมา จ สตฺตมีพหุวจนฏฺฐาเน ‘‘สาสู’’ติ? อิทมฺปิ อการณํ อาการนฺตปุลฺลิงฺคตฺตา. กสฺมา จ ปน จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนฏฺฐาเน ปุพฺพกฺขรสฺส รสฺสวเสน ‘‘สสฺส’’อิติ รูปํ อิจฺฉนฺติ? อิทมฺปิ อการณํ สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส อาการนฺตตาปกติกตฺตา. อาการนฺตตาปกติกสฺส จ สาสทฺทสฺส ยถา อการนฺตตาปกติกสฺส ปุริสสทฺทสฺส ‘‘ปุริสสฺสา’’ติ จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนรูปํ ภวติ เอวรูปสฺส รูปสฺส อภาวโต. เตเนว อายสฺมา กจฺจาโน นิรุตฺติปิฏเก สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส รูปํ ทสฺเสนฺโต จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนฏฺฐาเน ปุพฺพกฺขรสฺส ทีฆวเสน ‘‘สาสฺส’’อิติ รูปมาห. กสฺมา จ ปน เต อาจริยา จตุตฺเถกวจนฏฺฐาเน ‘‘สาย’’อิติ รูปํ อิจฺฉนฺติ? อิทมฺปิ อการณํ, ฐเปตฺวา หิ อาการนฺติตฺถิลิงฺเค ฆสญฺญโต อาการโต ปเรสํ นาทีนํ อายาเทสญฺจ อการนฺตโต ปุนฺนปุํสกลิงฺคโต [Pg.214] ปรสฺส จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสญฺจ อาการนฺตปุลฺลิงฺเค อฆโต อาการนฺตโต ปรสฺส จตุตฺเถกวจนสฺส กตฺถจิปิ อายาเทโส น ทิสฺสติ. นิรุตฺติปิฏเก จ ตาทิสํ รูปํ น วุตฺตํ, อวจนํเยว ยุตฺตตรํ พุทฺธวจเน อฏฺฐกถาทีสุ จ อนาคมนโต. ยา ปนมฺเหหิ นิรุตฺติปิฏกํ นิสฺสาย พุทฺธวจนญฺจ สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุตฺตา, สาเยว สารโต ปจฺเจตพฺพา. เอตฺถาปิ นานาอตฺเถสุ วตฺตมานานํ ลิงฺคตฺตยปริยาปนฺนานํ สา โส สํอิจฺเจเตสํ ติณฺณํ ปทานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาสุ ปทานํ สทิสาสทิสตา ทฏฺฐพฺพา.

Il faut encore dire ceci à ce sujet : de même que lorsqu'on dit « elles partent avec leurs propres femmes » (sāhi nārīhi te yantī), le mot « sā » au féminin signifiant « sa propre femme » suit le modèle de « kaññā » (jeune fille) : « sā, sā, sāyo ; saṃ, sā, sāyo ; sāya, sāhi, sābhi ; sāya, sānaṃ ; sāya, sāhi, sābhi ; sāya, sānaṃ ; sāya, sāyaṃ, sāsū » ; il n'en est pas de même pour les formes de ce mot « sā » signifiant « chien ». S'il en est ainsi, pourquoi ces maîtres veulent-ils les formes « sāhi, sābhī » au troisième cas pluriel et « sāsū » au septième cas pluriel ? Cela aussi est sans fondement, car c'est un masculin à terminaison en -ā. Et pourquoi veulent-ils la forme « sassa » au quatrième et sixième cas singulier en raccourcissant la voyelle précédente ? Cela aussi est sans fondement, car le mot « sā » signifiant « chien » est par nature à terminaison en -ā. Comme il n'existe pas pour un mot par nature à terminaison en -ā de forme d'aspect similaire à « purisassa », qui appartient au mot « purisa » par nature à terminaison en -a. C'est pourquoi le vénérable Kaccāna, montrant la forme du mot « sā » signifiant « chien » dans le Niruttipiṭaka, a énoncé la forme « sāssa » au quatrième et sixième cas singulier en allongeant la voyelle précédente. Et pourquoi ces maîtres veulent-ils la forme « sāya » au quatrième cas singulier ? Cela aussi est sans fondement. En effet, excepté pour le féminin en -ā après la désignation « gha », ou pour le masculin et le neutre en -a où la désignation du quatrième cas singulier devient « āya », on ne voit nulle part ailleurs dans le masculin en -ā, après une racine non désignée comme « gha », le quatrième cas devenir « āya ». Une telle forme n'est pas mentionnée dans le Niruttipiṭaka, et le silence est plus approprié puisqu'elle n'apparaît ni dans la Parole du Bouddha ni dans les commentaires. Quant au paradigme nominal du mot « sā » signifiant « chien » que nous avons exposé en nous appuyant sur le Niruttipiṭaka et sur la Parole du Bouddha, c'est celui-là seul qu'il faut considérer comme essentiel. Ici aussi, il faut observer la ressemblance ou la dissemblance des formes dans les paradigmes nominaux de ces trois termes « sā, so, saṃ » qui s'emploient dans des sens divers et appartiennent aux trois genres.

เอตฺถ สิยา – โย ตุมฺเหหิ สาสทฺโท ‘‘ตํสทฺทตฺเถ จ สุนเข จ สกมิจฺจตฺเถ จ วตฺตตี’’ติ อิจฺฉิโต, กถํ ตํ ‘‘สา’’ติ วุตฺเตเยว ‘‘อิมสฺส อตฺถสฺส วาจโก’’ติ ชานนฺตีติ? น ชานนฺติ, ปโยควเสน ปน ชานนฺติ โลกิยชนา เจว ปณฺฑิตา จ. ปโยควเสน หิ ‘‘สา มทฺที นาคมารุหิ, นาติพทฺธํว กุญฺชร’’นฺติอาทีสุ สาสทฺทสฺส ตํสทฺทตฺถตา วิญฺญายติ, เอวํ สาสทฺโท ตํสทฺทตฺเถ จ วตฺตติ. ‘‘น ยตฺถ สา อุปฏฺฐิโต โหติ. ภควโต สาชาติมฺปิ สุตฺวา สตฺตา อมตรสภาคิโน ภวนฺตี’’ติอาทีสุ สาสทฺทสฺส สุนขวาจกตา วิญฺญายติ.

On pourrait objecter ici : puisque vous soutenez que le mot « sā » s'emploie à la fois dans le sens du pronom « tad » (cela/elle), dans le sens de « chien » et dans le sens de « sien », comment sait-on, quand le mot « sā » est prononcé, qu'il exprime tel ou tel sens ? On ne le sait pas isolément, mais les gens du monde et les savants le savent par l'usage contextuel. Par l'usage, en effet, dans des passages comme « Cette Maddī monta sur l'éléphant » (sā maddī nāgamāruhi), on comprend que le mot « sā » a le sens du pronom « tad ». En revanche, dans des passages comme « Là où un chien n'est pas présent » ou « Ayant entendu même l'origine du chien, les êtres partagent l'essence de l'immortel », on comprend que le mot « sā » signifie « chien ».

‘‘อนฺนํ ตเวทํ ปกตํ ยสสฺสิ,ตํ ขชฺชเร ภุญฺชเร ปิยฺยเร จ;

ชานาสิ มํ ตฺวํ ปรทตฺตูปชีวึ,อุตฺติฏฺฐปิณฺฑํ ลภตํ สปาโก’’ติ

« Cette nourriture est préparée pour toi, ô illustre, / Ils la mangent, la consomment et la boivent ; / Tu me connais comme vivant de ce qui est donné par autrui, / Que le cuiseur de chiens (le hors-caste) reçoive l'offrande de nourriture. »

เอตฺถ ปน สาสทฺทสฺส รสฺสภาวกรเณน ‘‘สปาโก’’ติ ปาฬิ ฐิตาติ อตฺถํ อคฺคเหตฺวา ‘‘สานํ สุนขานํ อิทํ มํสนฺติ ส’’มิติ อตฺถํ คเหตฺวา ‘‘สํ ปจตีติ สปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ [Pg.215] ทฏฺฐพฺพํ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘สปาโกติ สปากจณฺฑาโล’’ อิจฺเจว วุตฺตํ. ตมฺปิ เอตเทวตฺถํ ทีเปติ. เอวํ สาสทฺโท สุนเข จ วตฺตติ. ‘‘สา ทารา ชนฺตูนํ ปิยา’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘สกา ทารา สตฺตานํ ปิยา’’ติ อตฺถทีปนวเสน สาสทฺทสฺส สกวาจกตา ปญฺญายติ. เอวํ สาสทฺโท สกมิจฺจตฺเถ จ วตฺตติ. อิติ สาสทฺทํ ปโยควเสน อีทิสตฺถสฺส วาจโกติ ชานนฺติ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Ici, on ne doit pas prendre le sens en ayant établi le texte Pāli comme « sapāko » par l’abrègement du mot « sā », mais on doit considérer qu’il est dit : « C’est la chair de ces chiens (sānaṃ), d’où sa », et « celui qui cuit (pacati) cette chair (saṃ) est un sapāko » (un mangeur de chien). Dans le Commentaire (Aṭṭhakathā), cependant, il est dit simplement : « sapāko signifie un hors-caste mangeur de chiens ». Cela aussi éclaire ce même sens. Ainsi, le mot « sā » s’emploie pour désigner un chien. Mais quand il est dit : « Ses propres (sā) épouses sont chères aux êtres », par l’éclaircissement du sens : « leurs propres (sakā) épouses sont chères aux êtres vivants », on reconnaît que le mot « sā » exprime « propre » (sakavācaka). Ainsi, le mot « sā » s’emploie aussi dans le sens de « propre » (sakam-icca-atthe). C’est ainsi que l’on sait que le mot « sā », selon l’usage, exprime de tels sens. À ce sujet, on dit ceci :

ตํสทฺทตฺเถ จ สุนเข,สกสฺมิมฺปิ จ วตฺตติ;

สาสทฺโท โส จ โข เญยฺโย,ปโยคานํ วเสน เว.

« Dans le sens du pronom « taṃ » (celui-là), pour un chien, ainsi que pour « le sien propre », le mot « sā » s’emploie ; cela doit être connu selon les usages. »

เอตฺถ จ ปาฬิยํ ‘‘น ยตฺถ สา อุปฏฺฐิโต โหตี’’ติ เอกวจนปฺปโยคทสฺสนโต จ,

Et ici, par l’observation de l’usage au singulier dans le texte Pāli : « là où un chien (sā) n’est pas présent » ;

‘‘อสนฺตา กิร มํ ชมฺมา, ตาต ตาตาติ ภาสเร;

รกฺขสา ปุตฺตรูเปน, สาว วาเรนฺติ สูกร’’นฺติ

« Les méchants, en effet, ô mon cher, parlent en disant ‘père, père’ ; tels des démons sous l’apparence de fils, comme des chiens (sāva), ils écartent le porc » ;

พหุวจนปฺปโยคทสฺสนโต จ, นิรุตฺติปิฏเก ‘‘สาโน’’อิจฺจาทิทสฺสนโต จ ‘‘สา, สา, สาโน. สานํ, สาเน. สานา’’ติอาทินา สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส นามิกปทมาลา กถิตา.

Et par l’observation de l’usage au pluriel, et par l’observation de « sāno » etc. dans le Niruttipiṭake, la déclinaison nominale du mot « sā » signifiant « chien » est énoncée par « sā, sā, sāno. sānaṃ, sāne. sānā » etc.

อิทานิ ปุมสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

À présent, la déclinaison nominale du mot « pumā » (homme) est énoncée :

ปุมา, ปุมา, ปุมาโน. ปุมานํ, ปุมาเน. ปุมานา, ปุมุนา, ปุเมน, ปุมาเนหิ, ปุมาเนภิ. ปุมสฺส, ปุมุโน, ปุมานํ. ปุมานา, ปุมุนา, ปุมาเนหิ, ปุมาเนภิ. ปุมสฺส, ปุมุโน, ปุมานํ. ปุมาเน, ปุมาเนสุ. โภ ปุม, ภวนฺโต ปุมา, ปุมาโน. ‘‘โภ ปุมา’’อิติ พหุวจเน นโยปิ เญยฺโย.

Pumā, pumā, pumāno. Pumānaṃ, pumāne. Pumānā, pumunā, pumena, pumānehi, pumānebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumānā, pumunā, pumānehi, pumānebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumāne, pumānesu. Bho puma, bhavanto pumā, pumāno. Au pluriel, la forme « Bho pumā » doit aussi être connue.

เอตฺถ [Pg.216] ปน –

Ici, cependant :

‘‘ถิโย ตสฺส ปชายนฺติ, น ปุมา ชายเร กุเล;

โย ชานํ ปุจฺฉิโต ปญฺหํ, อญฺญถา นํ วิยากเร’’ติ

« Des filles lui naissent, les fils (pumā) ne naissent pas dans la famille de celui qui, interrogé sur une question qu’il connaît, l’explique autrement » ;

อยํ ปาฬิ ปุมสทฺทสฺส พหุวจนภาวสาธิกา, กจฺจายเน ‘‘เห ปุมํ’’อิติ สานุสารํ อาลปเนกวจนํ ทิสฺสติ. ตทเนเกสุ ปาฬิปฺปเทเสสุ จ อฏฺฐกถาสุ จ สานุสารานํ อาลปนวจนานํ อทสฺสนโต อิธ น วทามิ. อุปปริกฺขิตฺวา ยุตฺตํ เจ, คเหตพฺพํ. ‘‘ยสสฺสิ นํ ปญฺญวนฺตํ วิสยฺหา’’ติ เอตฺถ ปน ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ อาคมวเสเนวานุสาโร โหติ, น สภาวโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อยมาการนฺตวเสน นามิกปทมาลา.

Ce texte Pāli prouve l’état de pluriel du mot « pumasadda ». Dans le Kaccāyana, le vocatif singulier « he pumaṃ » apparaît avec un anusvāra. Puisque je ne vois pas de vocatifs avec anusvāra dans de nombreux passages Pāli ni dans les commentaires, je ne l’énonce pas ici. Si, après examen, cela semble juste, cela doit être accepté. Dans « Yasassi naṃ paññavantaṃ visayhā », l’anusvāra n’existe que par l’effet d’une insertion pour préserver la métrique, et non par nature ; ainsi doit-on le voir. Ceci est la déclinaison nominale se terminant par « ā ».

‘‘โสฬสิตฺถิสหสฺสานํ,น วิชฺชติ ปุโม ตทา;

อโหรตฺตานมจฺจเยน,นิพฺพตฺโต อหเมกโก’’ติ จ,

« Parmi seize mille femmes, aucun homme (pumo) ne se trouvait alors ; par le passage des jours et des nuits, je suis né seul » ;

‘‘ยถา พลากโยนิมฺหิ, น วิชฺชติ ปุโม สทา;

เมเฆสุ คชฺชมาเนสุ, คพฺภํ คณฺหนฺติ ตา ตทา’’ติ จ

« De même que dans la matrice d’une grue, un mâle (pumo) ne se trouve jamais ; quand les nuages tonnent, elles conçoivent alors » ;

ปาฬิทสฺสนโต ปน โอการนฺตวเสนปิ นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา.

Par l’observation de ces textes Pāli, la déclinaison nominale doit aussi être connue selon la terminaison en « o ».

ปุโม, ปุมา. ปุมํ, ปุเม. ปุเมน, ปุเมหิ, ปุเมภิ. ปุมสฺส, ปุมานํ. ปุมา, ปุมสฺมา, ปุมมฺหา, ปุเมหิ, ปุเมภิ. ปุมสฺส, ปุมานํ. ปุเม, ปุมสฺมึ, ปุมมฺหิ, ปุเมสุ. โภ ปุม, ภวนฺโต ปุมา. ‘‘โภ ปุมา’’อิติ วา, เอวํ ปุมสทฺทสฺส ทฺวิธา นามิกปทมาลา ภวติ.

Pumo, pumā. Pumaṃ, pume. Pumena, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumānaṃ. Pumā, pumasmā, pumamhā, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumānaṃ. Pume, pumasmiṃ, pumamhi, pumesu. Bho puma, bhavanto pumā. Ou bien « Bho pumā » ; ainsi la déclinaison nominale du mot « pumā » est double.

อิทานิ มิสฺสกนโย วุจฺจเต –

À présent, la méthode mixte est énoncée :

ปุมา[Pg.217], ปุโม, ปุมา, ปุมาโน. ปุมานํ, ปุมํ, ปุมาเน, ปุเม. ปุมานา, ปุมุนา, ปุเมน, ปุมาเนหิ, ปุมาเนภิ, ปุเมหิ, ปุเมภิ. ปุมสฺส, ปุมุโน, ปุมานํ. ปุมานา, ปุมุนา, ปุมา, ปุมสฺมา, ปุมมฺหา, ปุมาเนหิ, ปุมาเนภิ, ปุเมหิ, ปุเมภิ. ปุมสฺส, ปุมุโน, ปุมานํ. ปุมาเน, ปุเม, ปุมสฺมึ, ปุมมฺหิ, ปุมาเนสุ, ปุเมสุ. โภ ปุม, ภวนฺโต ปุมาโน, ภวนฺโต ปุมา. ‘‘โภ ปุมาโน, โภ ปุมา’’อิติ วา.

Pumā, pumo, pumā, pumāno. Pumānaṃ, pumaṃ, pumāne, pume. Pumānā, pumunā, pumena, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumānā, pumunā, pumā, pumasmā, pumamhā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumāne, pume, pumasmiṃ, pumamhi, pumānesu, pumesu. Bho puma, bhavanto pumāno, bhavanto pumā. Ou bien « Bho pumāno, bho pumā ».

อิทานิ รหสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

À présent, la déclinaison nominale du mot « raha » est énoncée :

รหา วุจฺจติ ปาปธมฺโม. รหา, รหา, รหิโน. รหานํ, รหาเน. รหินา, รหิเนหิ, รหิเนภิ. รหสฺส, รหานํ. รหา, รหาเนหิ, รหาเนภิ. รหสฺส, รหานํ. รหาเน, รหาเนสุ. โภ รห, ภวนฺโต รหิโน, ภวนฺโต รหา.

Le terme « rahā » désigne un état mauvais. Rahā, rahā, rahino. Rahānaṃ, rahāne. Rahinā, rahinehi, rahinebhi. Rahassa, rahānaṃ. Rahā, rahānehi, rahānebhi. Rahassa, rahānaṃ. Rahāne, rahānesu. Bho raha, bhavanto rahino, bhavanto rahā.

อิทานิ ทฬฺหธมฺมสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

À présent, la déclinaison nominale du mot « daḷhadhamma » est énoncée :

ทฬฺหธมฺมา, ทฬฺหธมฺมา, ทฬฺหธมฺมาโน. ทฬฺหธมฺมานํ, ทฬฺหธมฺมาเน. ทฬฺหธมฺมินา, ทฬฺหธมฺเมหิ, ทฬฺหธมฺเมภิ. ทฬฺหธมฺมสฺส, ทฬฺหธมฺมานํ. ทฬฺหธมฺมินา, ทฬฺหธมฺเมหิ, ทฬฺหธมฺเมภิ. ทฬฺหธมฺมสฺส, ทฬฺหธมฺมานํ. ทฬฺหธมฺเม ทฬฺหธมฺเมสุ. โภ ทฬฺหธมฺม, ภวนฺโต ทฬฺหธมฺมาโน, ภวนฺโต ทฬฺหธมฺมา. ‘‘โภ ทฬฺหธมฺมาโน, โภ ทฬฺหธมฺมา’’อิติ ปุถุวจนมฺปิ เญยฺยํ, เอวํ ปจฺจกฺขธมฺมสทฺทสฺส นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Daḷhadhammā, daḷhadhammā, daḷhadhammāno. Daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammāne. Daḷhadhamminā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamminā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamme daḷhadhammesu. Bho daḷhadhamma, bhavanto daḷhadhammāno, bhavanto daḷhadhammā. Le pluriel « Bho daḷhadhammāno, bho daḷhadhammā » doit aussi être connu ; ainsi doit-on appliquer la déclinaison nominale du mot « paccakkhadhamma ».

เอตฺถ จ ‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว จตฺตาโร ธนุคฺคหา ทฬฺหธมฺมา’’ติ อิทํ นิทสฺสนํ. อิมิสฺสํ ปน ปาฬิยํ ‘‘ทฬฺหธมฺมา’’ อิติ พหุวจนวเสน อาคตตฺตา ทฬฺหธมฺมสทฺโท อาการนฺโตติปิ โอการนฺโตติปิ อปฺปสิทฺโธ ตทนฺตานํ พหุวจนภาเว ตุลฺยรูปตฺตา. ตถาปิ อมฺเหหิ ปทมาลา อาการนฺตวเสเนว โยชิตา. อีทิเสสุ หิ ฐาเนสุ ทฬฺหธมฺมสทฺโท อาการนฺโตติปิ โอการนฺโตติปิ วตฺตุํ ยุชฺชเตว [Pg.218] อปริพฺยตฺตรูปตฺตา. อญฺญสฺมึ ปน ปาฬิปฺปเทเส อตีว ปริพฺยตฺโต หุตฺวา โอการนฺต ทฬฺหธมฺมสทฺโท ทฺวิธา ทิสฺสติ คุณสทฺทปณฺณตฺติวาจกสทฺทวเสน. ตตฺถ ‘‘อิสฺสตฺเต จสฺมิ กุสโล, ทฬฺหธมฺโมติ วิสฺสุโต’’ติ เอตฺถ ทฬฺหธมฺมสทฺโท โอการนฺโต คุณสทฺโท. ‘‘พาราณสิยํ ทฬฺหธมฺโม นาม ราชา รชฺชํ กาเรสี’’ติ เอตฺถ ปน ปณฺณตฺติวาจกสทฺโท. เอวํ โอการนฺโต ทฬฺหธมฺมสทฺโท ทฺวิธา ทิฏฺโฐ. ตสฺส ปน ‘‘ทฬฺหธมฺโม, ทฬฺหธมฺมา. ทฬฺหธมฺมํ, ทฬฺหธมฺเม’’ติ ปุริสนเยน นามิกปทมาลา เญยฺยา, อาการนฺโตการนฺตานํ วเสน มิสฺสกปทมาลา จ. กถํ?

Et ici, « C’est comme, ô moines, quatre archers d’une force ferme (daḷhadhammā) » est l’exemple. Dans ce texte Pāli, parce que le mot « daḷhadhamma » apparaît sous une forme de pluriel, il est à utiliser tant comme se terminant en « ā » que comme se terminant en « o », car les formes plurielles de ces terminaisons sont identiques. Néanmoins, nous avons disposé la déclinaison seulement selon la terminaison en « ā ». En effet, dans de tels cas, il est approprié de dire que le mot « daḷhadhamma » se termine en « ā » ou en « o » en raison de sa forme peu distincte. Mais dans un autre passage Pāli, le mot « daḷhadhamma » se terminant en « o » apparaît de manière très distincte en tant que mot exprimant une qualité et mot exprimant une appellation. Là, dans « Je suis habile à l’arc, connu comme Daḷhadhamma », le mot « daḷhadhamma » se terminant en « o » est un mot exprimant une qualité. Dans « À Bénarès, un roi nommé Daḷhadhamma exerçait la royauté », c’est un mot exprimant une appellation. Ainsi, le mot « daḷhadhamma » se terminant en « o » est vu de deux manières. Sa déclinaison nominale doit être connue selon le modèle du mot « purisa » : « daḷhadhammo, daḷhadhammā. daḷhadhammaṃ, daḷhadhamme », ainsi que la déclinaison mixte selon les terminaisons en « ā » et « o ». Comment ?

ทฬฺหธมฺมา, ทฬฺหธมฺโม, ทฬฺหธมฺมาโน, ทฬฺหธมฺมา. ทฬฺหธมฺมานํ, ทฬฺหธมฺมํ, ทฬฺหธมฺมาเน, ทฬฺหธมฺเม. ทฬฺหธมฺมินา, ทฬฺหธมฺเมน, ทฬฺหธมฺเมหิ, ทฬฺหธมฺเมภิ. ทฬฺหธมฺมสฺส, ทฬฺหธมฺมานํ. ทฬธมฺมินา, ทฬฺหธมฺมา, ทฬฺหธมฺมสฺมา, ทฬฺหธมฺมมฺหา, ทฬฺหธมฺเมหิ, ทฬฺหธมฺเมภิ. ทฬฺหธมฺมสฺส, ทฬฺหธมฺมานํ. ทฬฺหธมฺเม, ทฬฺหธมฺมสฺมึ, ทฬฺหธมฺมมฺหิ, ทฬฺหธมฺเมสุ. โภ ทฬฺหธมฺม, ภวนฺโต ทฬฺหธมฺมาโน, ภวนฺโต ทฬฺหธมฺมาติ. เอวํ ปจฺจกฺขธมฺมา, ปจฺจกฺขธมฺโมติ มิสฺสกปทมาลา จ โยเชตพฺพา.

Daḷhadhammā, daḷhadhammo, daḷhadhammāno, daḷhadhammā. Daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammaṃ, daḷhadhammāne, daḷhadhamme. Daḷhadhamminā, daḷhadhammena, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷadhamminā, daḷhadhammā, daḷhadhammasmā, daḷhadhammamhā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamme, daḷhadhammasmiṃ, daḷhadhammamhi, daḷhadhammesu. Ô Daḷhadhamma, Messieurs les Daḷhadhammāno, Messieurs les Daḷhadhammā. De la même manière, on doit appliquer les paradigmes de déclinaison mixte pour paccakkhadhammā et paccakkhadhammo.

อิทานิ วิวฏจฺฉทสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

À présent, la déclinaison nominale du mot vivaṭacchada est énoncée :

วิวฏจฺฉทา, วิวฏจฺฉทา, วิวฏจฺฉทาโน. วิวฏจฺฉทานํ, วิวฏจฺฉทาเน. วิวฏจฺฉเทน, วิวฏจฺฉเทหิ, วิวฏจฺฉเทภิ. วิวฏจฺฉทสฺส, วิวฏจฺฉทานํ. วิวฏจฺฉทา, วิวฏจฺฉเทหิ, วิวฏจฺฉเทภิ. วิวฏจฺฉทสฺส, วิวฏจฺฉทานํ. วิวฏจฺฉเท, วิวฏจฺฉเทสุ. โภ วิวฏจฺฉท, ภวนฺโต วิวฏจฺฉทา, ภวนฺโต วิวฏจฺฉทาโน.

Vivaṭacchadā, vivaṭacchadā, vivaṭacchāno. Vivaṭacchadānaṃ, vivaṭacchadāne. Vivaṭacchadena, vivaṭacchadehi, vivaṭacchadebhi. Vivaṭacchadassa, vivaṭacchadānaṃ. Vivaṭacchadā, vivaṭacchadehi, vivaṭacchadebhi. Vivaṭacchadassa, vivaṭacchadānaṃ. Vivaṭacchade, vivaṭacchadesu. Ô vivaṭacchada, Messieurs les vivaṭacchadā, Messieurs les vivaṭacchadāno.

อยํ นามิกปทมาลา ‘‘สเจ ปน อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ อรหํ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก วิวฏจฺฉทา’’ติ [Pg.219] ปาฬิทสฺสนโต อาการนฺตวเสน กถิตา. ‘‘โลเก วิวฏจฺฉโท’’ติปิ ปาฬิทสฺสนโต ปน โอการนฺตวเสนปิ กเถตพฺพา ‘‘วิวฏจฺฉโท, วิวฏจฺฉทา, วิวฏจฺฉทํ, วิวฏจฺฉเท’’ติ. มิสฺสกวเสนปิ กเถตพฺพา ‘‘วิวฏจฺฉทา, วิวฏจฺฉโท, วิวฏจฺฉทาโน, วิวฏจฺฉทา. วิวฏจฺฉทานํ, วิวฏจฺฉทํ, วิวฏจฺฉทาเน, วิวฏจฺฉเท’’อิติ.

Cette déclinaison nominale est énoncée avec la terminaison en -ā, selon l'usage des textes pālis : « Si toutefois il renonce au foyer pour la vie sans foyer, il devient un Arahant, un Éveillé Parfait, dans le monde, un vivaṭacchadā ». Cependant, selon d'autres passages comme « vivaṭacchado dans le monde », elle doit aussi être déclinée avec la terminaison en -o : « vivaṭacchado, vivaṭacchadā, vivaṭacchadaṃ, vivaṭacchade ». Elle peut aussi être déclinée de manière mixte : « vivaṭacchadā, vivaṭacchado, vivaṭacchadāno, vivaṭacchadā. Vivaṭacchadānaṃ, vivaṭacchadaṃ, vivaṭacchadāne, vivaṭacchade ».

อิทานิ วตฺตหสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต – วตฺตหาติ สกฺโก.

À présent, la déclinaison nominale du mot vattahā est énoncée ; vattahā désigne Sakka.

วตฺตหา, วตฺตหาโน. วตฺตหานํ, วตฺตหาเน. วตฺตหานา, วตฺตหาเนหิ, วตฺตหาเนภิ. วตฺตหิโน, วตฺตหานํ. วตฺตหานา, วตฺตหาเนหิ, วตฺตหาเนภิ. วตฺตหิโน, วตฺตหานํ. วตฺตหาเน, วตฺตหาเนสุ. โภ วตฺตห, ภวนฺโต วตฺตหาโน. อถ วา ‘‘โภ วตฺตหา, โภ วตฺตหาโน’’อิจฺจปิ.

Vattahā, vattahāno. Vattahānaṃ, vattahāne. Vattahānā, vattahānehi, vattahānebhi. Vattahino, vattahānaṃ. Vattahānā, vattahānehi, vattahānebhi. Vattahino, vattahānaṃ. Vattahāne, vattahānesu. Ô vattaha, Messieurs les vattahāno. Ou bien aussi : « ô vattahā, ô vattahāno ».

อิทานิ วุตฺตสิรสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

À présent, la déclinaison nominale du mot vuttasira est énoncée :

วุตฺตสิรา, วุตฺตสิรา, วุตฺตสิราโน. วุตฺตสิรานํ, วุตฺตสิราเน. วุตฺตสิรานา, วุตฺตสิราเนหิ, วุตฺตสิราเนภิ. วุตฺตสิรสฺส, วุตฺตสิรานํ, วุตฺตสิรา, วุตฺตสิเรหิ, วุตฺตสิเรภิ. วุตฺตสิรสฺส, วุตฺตสิรานํ. วุตฺตสิเร, วุตฺตสิเรสุ. โภ วุตฺตสิร, ภานฺโต วุตฺตสิราโนติ. ‘‘วุตฺตสิโร’’ติ โอการนฺตปาโฐปิ ทิสฺสติ.

Vuttasirā, vuttasirā, vuttasirāno. Vuttasirānaṃ, vuttasirāne. Vuttasirānā, vuttasirānehi, vuttasirānebhi. Vuttasirassa, vuttasirānaṃ, vuttasirā, vuttasirehi, vuttasirebhi. Vuttasirassa, vuttasirānaṃ. Vuttasire, vuttasiresu. Ô vuttasira, Messieurs les vuttasirāno. On trouve également la leçon avec la terminaison en -o : « vuttasiro ».

อิทานิ ยุวสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

À présent, la déclinaison nominale du mot yuva est énoncée :

ยุวา, ยุวา, ยุวาโน, ยุวานา. ยุวานํ, ยุวํ, ยุวาเน, ยุเว. ยุวานา, ยุเวน, ยุวาเนน, ยุวาเนหิ, ยุวาเนภิ, ยุเวหิ, ยุเวภิ. ยุวานสฺส, ยุวสฺส, ยุวานานํ, ยุวานํ. ยุวานา[Pg.220], ยุวานสฺมา, ยุวานมฺหา, ยุวาเนหิ, ยุวาเนภิ, ยุเวหิ, ยุเวภิ. ยุวานสฺส, ยุวสฺส, ยุวานานํ, ยุวานํ. ยุวาเน, ยุวานสฺมึ, ยุวานมฺหิ, ยุเว, ยุวสฺมึ, ยุวมฺหิ, ยุวาเนสุ, ยุวาสุ, ยุเวสุ. โภ ยุว, ยุวาน, ภวนฺโต ยุวานา.

Yuvā, yuvā, yuvāno, yuvānā. Yuvānaṃ, yuvaṃ, yuvāne, yuve. Yuvānā, yuvena, yuvānena, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi. Yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ. Yuvānā, yuvānasmā, yuvānamhā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi. Yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ. Yuvāne, yuvānasmiṃ, yuvānamhi, yuve, yuvasmiṃ, yuvamhi, yuvānesu, yuvāsu, yuvesu. Ô yuva, ô yuvāna, Messieurs les yuvānā.

อิมสฺมึ ฐาเน เอกเทเสน อาการนฺตนโย จ สพฺพถา โอการนฺตนโย จ เอกเทเสน จ โอการนฺตนโยติ ตโย นยา ทิสฺสนฺติ.

À cet égard, trois méthodes sont observées : en partie la méthode en -ā, totalement la méthode en -o, et en partie la méthode en -o.

มฆวสทฺทสฺสปิ ‘‘มฆวา, มฆวา, มฆวาโน, มฆวานา’’ติอาทินา ยุวสทฺทสฺเสว นามิกปทมาลาโยชนํ กุพฺพนฺติ ครู. นิรุตฺติปิฏเก ปน ‘‘มฆวา ติฏฺฐติ, มฆวนฺโต ติฏฺฐนฺติ. มฆวนฺตํ ปสฺสติ, มฆวนฺเต ปสฺสติ. มฆวตา กตํ, มฆวนฺเตหิ กตํ, มฆวนฺเตภิ กตํ. มฆวโต ทียเต, มฆวนฺตานํ ทียเต. มฆวตา นิสฺสฏํ, มฆวนฺเตหิ นิสฺสฏํ, มฆวนฺเตภิ นิสฺสฏํ. มฆวโต ปริคฺคโห, มฆวนฺตานํ ปริคฺคโห. มฆวติ ปติฏฺฐิตํ, มฆวนฺเตสุ ปติฏฺฐิตํ. โภ มฆวา, ภวนฺโต มฆวนฺโต’’ติ คุณวาปทนเยน วุตฺตํ, ตถา จูฬนิรุตฺติยมฺปิ. ตํ ปาฬิยา สํสนฺทติ สเมติ. ปาฬิยญฺหิ ‘‘สกฺโก มหาลิ เทวานมินฺโท ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน มโฆ นาม มาณโว อโหสิ, ตสฺมา มฆวาติ วุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. เอเตน ‘‘มโฆติ นามํ อสฺส อตฺถีติ มฆวา’’ติ อตฺถิ อตฺถวาจกวนฺตุปจฺจยวเสน ปทสิทฺธิ ทสฺสิตา โหติ, ตสฺมาสฺส คุณวนฺตุสทฺทสฺส วิย จ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Pour le mot maghavā également, les maîtres appliquent la déclinaison nominale exactement comme pour le mot yuva : « maghavā, maghavā, maghavāno, maghavānā », etc. Cependant, dans le Niruttipiṭaka, il est dit selon la méthode du mot guṇavant : « maghavā se tient, les maghavant se tiennent. Il voit le maghavant, il voit les maghavante. Fait par le maghavant, fait par les maghavantehi, fait par les maghavantebhi. Donné au maghavato, donné aux maghavantānaṃ. Issu du maghavatā, issu des maghavantehi, issu des maghavantebhi. La possession du maghavato, la possession des maghavantānaṃ. Établi dans le maghavati, établi dans les maghavantesu. Ô maghavā, Messieurs les maghavanto » ; il en est de même dans la Cūḷanirutti. Cela concorde et s'accorde avec les textes pālis. Car il est dit dans les textes : « Mahāli, Sakka le seigneur des dieux était autrefois, lorsqu'il était un être humain, un jeune homme nommé Magha, c'est pourquoi il est appelé Maghavā ». Par là est montrée la formation du mot par le suffixe -vant au sens de possession « celui qui possède le nom Magha est Maghavā » ; par conséquent, sa déclinaison nominale doit être appliquée comme celle du mot guṇavant.

อิทานิ อทฺธสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต – อทฺธสทฺทสฺส หิ ยํ กาเล มคฺเค จ วตฺตมานสฺส ‘‘อตีโต อทฺธา. ทีโฆ อทฺธา สุทุคฺคโม’’ติอาทีสุ ‘‘อทฺธา’’ติ ปฐมนฺตํ รูปํ ทิสฺสติ, ตํ ‘‘อทฺธา อิทํ มนฺตปทํ สุทุทฺทส’’นฺติอาทีสุ เอกํสตฺเถ [Pg.221] วตฺตมาเนน ‘‘อทฺธา’’ติ นิปาตปเทน สมานํ. นิปาตานํ ปน ปทมาลา น รูหติ, นามิกานํเยว รูหติ.

À présent, la déclinaison nominale du mot addhā est énoncée ; car pour le mot addhā signifiant le temps ou le chemin, on trouve la forme au nominatif addhā dans des passages tels que « le temps passé (atīto addhā) » ou « le chemin est long et très difficile (dīgho addhā suduggamo) ». Cette forme est identique au terme indéclinable addhā signifiant « certainement » dans des passages comme « Certainement (addhā), cette strophe est très difficile à voir ». Cependant, pour les indéclinables, il n'y a pas de déclinaison, elle n'existe que pour les noms.

อทฺธา, อทฺธา, อทฺธาโน. อทฺธานํ, อทฺธาเน. อทฺธุนา, อทฺธาเนหิ, อทฺธาเนภิ. อทฺธุโน, อทฺธานํ. อทฺธุนา, อทฺธาเนหิ, อทฺธาเนภิ. อทฺธุโน, อทฺธานํ. อทฺธนิ, อทฺธาเน, อทฺธาเนสุ. โภ อทฺธ, ภวนฺโต อทฺธา, อทฺธาโน.

Addhā, addhā, addhāno. Addhānaṃ, addhāne. Addhunā, addhānehi, addhānebhi. Addhuno, addhānaṃ. Addhunā, addhānehi, addhānebhi. Addhuno, addhānaṃ. Addhani, addhāne, addhānesu. Ô addha, Messieurs les addhā, les addhāno.

เอตฺถ กิญฺจิ ปโยคํ ทสฺเสสฺสาม – ตโย อทฺธา. อทฺธานํ วีติวตฺโต. อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา. ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน. ปถทฺธุโน ปนฺนรเสว จนฺโท. อหู อตีตมทฺธาเน, สมโณ ขนฺติทีปโน. อทฺธาเน คจฺฉนฺเต ปญฺญายิสฺสติ. อิจฺจาทโย เญยฺยา. อยมฺปิ ปเนตฺถ นีติ เวทิตพฺพา ‘‘อทฺธานนฺติ ทุติเยกวจนนฺตวเสน จตุตฺถีฉฏฺฐีพหุวจนวเสน จ วุตฺตํ รูปํ. ‘‘อทฺธานมคฺคปฏิปฺปนฺโน โหตี’’ติอาทีสุ ทีฆมคฺควาจเกน ‘‘อทฺธาน’’นฺติ นปุํสเกน สทิสํ สุติสามญฺญวเสนาติ.

À ce sujet, nous allons montrer quelques usages : « les trois temps (tayo addhā) ». « Le temps s'est écoulé (addhānaṃ vītivatto) ». « Par ce long temps (iminā dīghena addhunā) ». « Par l'écoulement d'un long temps (dīghassa addhuno accayena) ». « La lune au quinzième jour du chemin céleste (pathaddhuno) ». « Il y eut dans le temps passé (atītamaddhāne) un ascète illuminant la patience ». « Dans le temps qui passe (addhāne gacchante), on comprendra ». Ces exemples et d'autres doivent être connus. On doit aussi comprendre ici cette règle : la forme addhānaṃ est énoncée en tant qu'accusatif singulier et en tant que datif et génitif pluriel. Dans des passages comme « il est engagé sur le long chemin (addhānamaggapaṭippanno hoti) », elle est identique au neutre addhāna signifiant un long chemin, en raison de la similitude phonétique.

อิทานิ มุทฺธสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

À présent, on expose la déclinaison nominale du mot « muddha » (tête) :

มุทฺธา, มุทฺธา, มุทฺธาโน. มุทฺธํ, มุทฺเธ, มุทฺธาเน. มุทฺธานา, มุทฺเธหิ, มุทฺเธภิ. มุทฺธสฺส, มุทฺธานํ. มุทฺธานา, มุทฺเธหิ, มุทฺเธภิ. มุทฺธสฺส, มุทฺธานํ. มุทฺธนิ, มุทฺธเนสุ. โภ มุทฺธ, ภวนฺโต มุทฺธา, มุทฺธาโน.

Muddhā, muddhā, muddhāno. Muddhaṃ, muddhe, muddhāne. Muddhānā, muddhehi, muddhebhi. Muddhassa, muddhānaṃ. Muddhānā, muddhehi, muddhebhi. Muddhassa, muddhānaṃ. Muddhani, muddhanesu. Bho muddha, bhavanto muddhā, muddhāno.

เอวํ อภิภวิตาปเทน วิสทิสปทานิ ภวนฺติ. อิติ นานานเยหิ อภิภวิตาปเทน สทิสานิ วตฺตาทีนิ วิสทิสานิ คุณวาทีนิ ราชสาอิจฺจาทีนิ จ อาการนฺตปทานิ ทสฺสิตานิ สทฺธึ นามิกปทมาลาหิ.

Ainsi, il existe des termes différents du terme « abhibhavitā ». C'est ainsi que, par diverses méthodes, ont été présentés les termes se terminant par « ā », tels que « vattā » et autres, semblables au terme « abhibhavitā », ainsi que ceux qui en diffèrent comme « guṇavādī », « rājasī » et autres, accompagnés de leurs déclinaisons nominales.

เอตฺถ [Pg.222] โยคํ สเจ โปโส, กเร ปณฺฑิตชาติโก;

ตสฺส โวหารเภเทสุ, วิชมฺเภ ญาณมุตฺตมํ.

Si une personne de nature sage s'y applique, sa connaissance suprême s'épanouira dans les distinctions des usages linguistiques.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Ainsi, pour la compréhension des sages dans les voies de l'expression du Triple Corbeille aux neuf divisions avec ses commentaires,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

dans le traité de la Saddanīti composé en vue de l'expertise,

สวินิจฺฉโย อาการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส

avec l'analyse de la forme originelle des noms masculins se terminant par « ā »,

นามิกปทมาลาวิภาโค นาม

intitulé « Section des déclinaisons nominales »,

ฉฏฺโฐ ปริจฺเฉโท.

Le sixième chapitre.

อุการนฺต อวณฺณนฺตตาปกติกํ

Ce qui a pour nature les terminaisons en « u » et les formes originelles sans la voyelle « a ».

อาการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

L'étude du masculin se terminant par « ā » est terminée.

๗. นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคนามิกปทมาลา

7. Déclinaison nominale des masculins se terminant par un niggahīta

อถ ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคานํ ภวนฺต กโรนฺตอิจฺจาทิกสฺส ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลํ วกฺขาม –

Désormais, en plaçant en premier l'opinion des anciens maîtres, nous allons exposer la déclinaison nominale de la forme originelle des noms masculins se terminant par un niggahīta, tels que « bhavaṃ », « karonta », etc. :

คจฺฉํ มหํ จรํ ติฏฺฐํ, ททํ ภุญฺชํ สุณํ ปจํ;

ชยํ ชรํ จวํ มียํ, สรํ กุพฺพํ ชปํ วชํ.

Gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ, tiṭṭhaṃ, dadaṃ, bhuñjaṃ, suṇaṃ, pacaṃ ; jayaṃ, jaraṃ, cavaṃ, mīyaṃ, saraṃ, kubbaṃ, japaṃ, vajaṃ.

คจฺฉํ, คจฺฉนฺโต, คจฺฉนฺตา. คจฺฉนฺตํ, คจฺฉนฺเต. คจฺฉตา, คจฺฉนฺเตหิ, คจฺฉนฺเตติ. คจฺฉโต, คจฺฉนฺตสฺส, คจฺฉนฺตานํ, คจฺฉตํ. คจฺฉตา, คจฺฉนฺเตหิ, คจฺฉนฺเตภิ. คจฺฉโต, คจฺฉนฺตสฺส, คจฺฉนฺตานํ, คจฺฉตํ. คจฺฉติ, คจฺฉนฺเตสุ. โภ คจฺฉํ, โภ คจฺฉา, ภวนฺโต คจฺฉนฺโต.

Gacchaṃ, gacchanto, gacchantā. Gacchantaṃ, gacchante. Gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchati, gacchantesu. Bho gacchaṃ, bho gacchā, bhavanto gacchanto.

คจฺฉาทีนิ อญฺญานิ จ ตํสทิสานํ เอวํ เญยฺยานีติ ยมกมหาเถรมตํ. กิญฺจาเปตฺถ ตติเยกวจนฏฺฐานาทีสุ ‘‘คจฺฉนฺเตน, คจฺฉนฺตา, คจฺฉนฺตสฺมา, คจฺฉนฺตมฺหา, คจฺฉนฺตสฺมึ, คจฺฉนฺตมฺหี’’ติ อิมานิ ปทานิ นาคตานิ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ปโยคทสฺสนโต คเหตพฺพานิ.

Selon l'opinion du Grand Théra Yamaka, « gacchaṃ » et les autres termes semblables doivent être compris ainsi. Bien que dans ce cadre, à l'instrumental singulier et aux autres cas, les formes comme « gacchantena, gacchantā, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantasmiṃ, gacchantamhī » ne soient pas mentionnées, elles doivent néanmoins être acceptées car leur usage est attesté ici et là.

ตตฺร ยมกมหาเถเรน อาลปนวจนฏฺฐาเนเยว ‘‘คจฺฉนฺโต, มหนฺโต, จรนฺโต’’ติอาทีนํ พหุวจนตฺตํ กถิตํ, ปจฺจตฺตวจนฏฺฐาเน [Pg.223] เอกวจนตฺตํ. เกหิจิ ปน ปจฺจตฺตวจนฏฺฐาเน เอกวจนพหุวจนตฺตํ, อาลปนวจนฏฺฐาเน พหุวจนตฺตํเยว กถิตํ. ‘‘คจฺฉํ, มหํ, จร’’นฺติอาทีนํ ปน อาลปนฏฺฐาเน เอกวจนตฺตํ. มยํ ปน พุทฺธวจเน อเนกาสุ จาฏฺฐกถาสุ ‘‘คจฺฉนฺโต, มหนฺโต’’ติอาทีนํ พหุวจนปฺปโยคานํ ‘‘คจฺฉํ, มหํ’’อิจฺจาทีนญฺจ สานุสาราลปเนกวจนปฺปโยคานํ อทสฺสนโต ‘‘คจฺฉนฺโต ภารทฺวาโช. ส คจฺฉํ น นิวตฺตติ. มหนฺโต โลกสนฺนิวาโส’’ติอาทีนํ ปน ปจฺจตฺเตกวจนปฺปโยคานญฺเญว ทสฺสนโต ตาทิสานิ รูปานิ อนิชฺฌานกฺขมานิ วิย มญฺญาม. นิรุตฺติปิฏเก ปจฺจตฺตาลปนฏฺฐาเน ‘‘มหนฺโต, ภวนฺโต, จรนฺโต’’ติอาทีนํ พหุวจนตฺตเมว กถิตํ, น เอกวจนตฺตํ. ตถา หิ ตตฺถ ‘‘มหํ ภวํ จรํ ติฏฺฐ’’นฺติ คาถํ วตฺวา ‘‘มหํ ติฏฺฐติ, มหนฺโต ติฏฺฐนฺตี’’ติ จ, ‘‘โภ มหา, ภวนฺโต มหนฺโต’’ติ จ, ‘‘ภวํ ติฏฺฐติ, ภวนฺโต ติฏฺฐนฺตี’’ติ จ อาทิ วุตฺตํ.

À ce sujet, le Grand Théra Yamaka n'a mentionné le pluriel pour « gacchanto, mahanto, caranto », etc., que dans le cas du vocatif, et le singulier dans le cas du nominatif. Certains, cependant, ont mentionné à la fois le singulier et le pluriel pour le nominatif, et seulement le pluriel pour le vocatif. Mais pour « gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ », etc., ils n'ont mentionné que le singulier pour le vocatif. Quant à nous, ne voyant dans la parole du Bouddha ni dans les nombreux commentaires d'usage du pluriel pour « gacchanto, mahanto », etc., ni d'usage du singulier vocatif avec niggahīta pour « gacchaṃ, mahaṃ », etc., mais voyant seulement des usages au nominatif singulier tels que « gacchanto bhāradvājo », « sa gacchaṃ na nivattati », « mahanto lokasannivāso », etc., nous considérons que de telles formes (plurielles) ne sont pas acceptables. Dans le Niruttipiṭaka, seul le pluriel est mentionné pour « mahanto, bhavanto, caranto », etc., au nominatif et au vocatif, et non le singulier. En effet, après y avoir cité le vers « mahaṃ bhavaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ », il est dit : « mahaṃ tiṭṭhati, mahanto tiṭṭhantī », et « bho mahā, bhavanto mahanto », et « bhavaṃ tiṭṭhati, bhavanto tiṭṭhantī », etc.

เอตฺถ ปน ‘‘ภวํ, ภวนฺโต’’ติ ปทานิ ยตฺถ ‘‘โหนฺโต โหนฺตา’’ติ กฺริยตฺถํ น วทนฺติ, ตตฺถ ‘‘ภวํ กจฺจาโน. มา ภวนฺโต เอวํ อวจุตฺถา’’ติอาทีสุ วิย อญฺญสฺมึ อตฺเถ ปตนโต เอกวจนพหุวจนานิ ภวนฺติ, ตสฺมา ‘‘สนฺโต สปฺปุริสา โลเก’’ติ เอตฺถ ‘‘สนฺโต’’ติ ปทสฺส วิย ‘‘อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา’’ติ เอตฺถ ‘‘อรหนฺโต’’ติ ปทสฺส วิย จ ‘‘ภวนฺโต’’ติ ปทสฺส พหุวจนตฺตํ นิชฺฌานกฺขมํ. ‘‘มหนฺโต, จรนฺโต, ติฏฺฐนฺโต’’ติอาทีนํ ปน พหุวจนตฺตํ น นิชฺฌานกฺขมํ วิย อมฺเห ปฏิภาติ. น หิ กตฺถจิปิ ‘‘สนฺโต, อรหนฺโต, ภวนฺโต’’ติ ปทวชฺชิตานํ ‘‘คจฺฉนฺโต, มหนฺโต, จรนฺโต’’ติอาทีนํ อเนกปทสตานํ พหุวจนนฺตตาปโยเค ปสฺสาม. ตถา หิ –

Cependant, ici, là où les mots « bhavaṃ, bhavanto » n'expriment pas le sens verbal de « étant », ils prennent le singulier et le pluriel car ils tombent dans un autre sens, comme dans « bhavaṃ kaccāno » ou « mā bhavanto evaṃ avacuttha », etc. C'est pourquoi le pluriel du mot « bhavanto » est acceptable, tout comme celui du mot « santo » dans « santo sappurisā loke » ou du mot « arahanto » dans « arahanto sammāsambuddhā ». Mais le pluriel pour « mahanto, caranto, tiṭṭhanto », etc., ne nous semble pas acceptable. En effet, nulle part nous ne voyons l'usage de la forme plurielle pour des centaines de mots tels que « gacchanto, mahanto, caranto », etc., à l'exception des mots « santo, arahanto » et « bhavanto ». En effet :

พวฺหตฺเต [Pg.224] กตฺถจิ ฐาเน, ‘‘ชาน’’มิจฺจาทโย ยถา;

ทิสฺสนฺติ เนวํ พวฺหตฺเต, ‘‘คจฺฉนฺโต’’ อิติอาทโย.

Bien que « jānaṃ » et d'autres apparaissent parfois au pluriel, il n'en va pas de même pour « gacchanto » et les autres au pluriel.

พวฺหตฺเต กตฺถจิ ฐาเน, ‘‘สนฺโต’’ อิจฺจาทโยปิ จ;

ทิสฺสนฺติ เนวํ พวฺหตฺเต, ‘‘คจฺฉนฺโต’’ อิติอาทโย.

Bien que « santo » et d'autres apparaissent parfois au pluriel, il n'en va pas de même pour « gacchanto » et les autres au pluriel.

‘‘อรหนฺโต’’ติ พวฺหตฺเต, เอกนฺเตเนว ทิสฺสติ;

เนวํ ทิสฺสนฺติ พวฺหตฺเต, ‘‘คจฺฉนฺโต’’ อิติอาทโย.

« Arahanto » se voit absolument au pluriel ; il n'en va pas de même pour « gacchanto » et les autres au pluriel.

อเนกสตปาเฐสุ, ‘‘วิหรนฺโต’’ติอาทีสุ;

เอกสฺสปิ พหุกตฺเต, ปวตฺติ น ตุ ทิสฺสติ.

Dans des centaines de textes, pour « viharanto » et les autres, on ne voit pas l'usage d'un seul d'entre eux au pluriel.

พหุวจนนเยน, ‘‘คจฺฉนฺโต’’ติ ปทสฺส หิ;

คหเณ สติ พหโว, โทสา ทิสฺสนฺติ สจฺจโต.

Car si l'on accepte le mot « gacchanto » selon la règle du pluriel, de nombreuses erreurs apparaissent en vérité.

ยเถกมฺหิ ฆเร ทฑฺเฒ, ทฑฺฒา สามีปิกา ฆรา;

ตถา พวฺหตฺตวาจิตฺเต, ‘‘คจฺฉนฺโต’’ติ ปทสฺส ตุ.

De même que lorsqu'une seule maison brûle, les maisons voisines sont considérées comme brûlées, de même en serait-il pour le mot « gacchanto » s'il exprimait le pluriel.

‘‘วิหรนฺโต’’ติอาทีนํ, พวฺหตฺตวาจิตา สิยา;

รูปนโย อนิฏฺโฐ จ, คเหตพฺโพ อเนกธา.

« Viharanto » et les autres exprimeraient alors le pluriel ; cette règle de formation serait indésirable et devrait être rejetée de multiples façons.

เอวํ สนฺเตปิ ยสฺมา ‘‘นิรุตฺติปิฏกํ นาม ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน มหาขีณาสเวน มหากจฺจายเนน กต’’นฺติ โลเก ปสิทฺธํ, ตสฺมา อิทํ ฐานํ ปุนปฺปุนํ อุปปริกฺขิตพฺพํ. กิญฺจาเปตฺถ เถเร คารเวน เอวํ วุตฺตํ, ตถาปิ ปาฬินยํ ครุํ กตฺวา ทิฏฺเฐเนกวจนนเยน อทิฏฺโฐ พหุวจนนโย ฉฑฺเฑตพฺโพ. เอวํ สติ นิคฺคหีตนฺเตสุ นโย โสภโน ภวติ. อยํ ปน อมฺหากํ รุจิ –

Malgré cela, comme il est célèbre dans le monde que le « Niruttipiṭaka » a été composé par le grand Arahant Mahākaccāyana, doté des connaissances analytiques discriminantes, ce point doit être examiné à maintes reprises. Bien que cela ait été dit ici par respect pour le Théra, néanmoins, en donnant la priorité à la méthode des Textes sacrés, la méthode du pluriel non attestée doit être abandonnée au profit de la méthode du singulier attestée. Ainsi, la règle pour les mots se terminant par un niggahīta devient excellente. Voici toutefois notre préférence :

‘‘ภวํ กรํ อรหํ สํ, มหํ’’ อิติ ปทานิ ตุ;

วิสทิสานิ สมฺโภนฺติ, อญฺญมญฺญนฺติ ลกฺขเย.

On doit noter que les mots « bhavaṃ, karaṃ, arahaṃ, saṃ » et « mahaṃ » sont mutuellement différents les uns des autres.

‘‘คจฺฉํ จรํ ททํ ติฏฺฐํ, จินฺตยํ ภาวยํ วทํ;

ชานํ ปสฺส’’นฺติอาทีนิ, สทิสานิ ภวนฺติ หิ.

En revanche, « gacchaṃ, caraṃ, dadaṃ, tiṭṭhaṃ, cintayaṃ, bhāvayaṃ, vadaṃ, jānaṃ, passaṃ », etc., sont effectivement semblables.

ตตฺร ‘‘ชาน’’นฺติอาทีนิ, กตฺถจิ ปริวตฺตเร;

วิภตฺติลิงฺควจน-วเสนาติ วิภาวเย.

Là, (les mots) comme « jāna » (sache) etc., sont modifiés dans certains cas ; on doit comprendre (qu'ils changent) selon les flexions, les genres et les nombres.

ตตฺร [Pg.225] ตาว ภวนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจติ – ภวํสทฺโท หิ ‘‘วฑฺฒนฺโต, โหนฺโต’’ติ อตฺเถปิ วทติ. เตสํ วเสน อยํ นามิกปทมาลา.

Ici, on énonce d'abord la déclinaison nominale du mot « bhavanta » – car le mot « bhavaṃ » exprime aussi les sens de « croissant » (prospérant) ou « étant ». C'est selon ces sens qu'est donnée cette déclinaison nominale.

ภวํ, ภวนฺโต, ภวนฺตา. ภวนฺตํ, ภวนฺเต. ภวนฺเตน, ภวนฺเตหิ, ภวนฺเตภิ. ภวนฺตสฺส, ภวนฺตานํ. ภวนฺตา, ภวนฺตสฺมา, ภวนฺตมฺหา, ภวนฺเตหิ, ภวนฺเตภิ. ภวนฺตสฺส, ภวนฺตานํ. ภวนฺเต, ภวนฺตสฺมึ, ภวนฺตมฺหิ, ภวนฺเตสุ. เห ภวนฺต, เห ภวนฺตา.

Bhavaṃ, bhavanto, bhavantā. Bhavantaṃ, bhavante. Bhavantena, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavantassa, bhavantānaṃ. Bhavantā, bhavantasmā, bhavantamhā, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavantassa, bhavantānaṃ. Bhavante, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavantesu. He bhavanta, he bhavantā.

ตตฺถ ‘‘ภวํ, ภวนฺโต’’ติอาทีนํ ‘‘วฑฺฒนฺโตโหนฺโต’’ติอาทินา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ ‘‘สุวิชาโน ภวํ โหติ. ธมฺมกาโม ภวํ โหติ. ราชา ภวนฺโต นานาสมฺปตฺตีหิ โมทติ. กุฬีรทโห คงฺคาย เอกาพทฺโธ, คงฺคาย ปูรณกาเล คงฺโคทเกน ปูรติ, อุทเก มนฺที ภวนฺเต ทหโต อุทกํ คงฺคาย โอตรตี’’ติ ปโยคา ภวนฺติ, ตสฺมา อยํ นามิกปทมาลา สารโต ปจฺเจตพฺพา. เอตฺถ ภวํสทฺทมตฺตํ วชฺเชตฺวา คจฺฉมานจรมานสทฺทาทีสุ วิย ภวนฺตสทฺเท ‘‘ภวนฺโต, ภวนฺตา’’ติ ปุริสนโยปิ ลพฺภติ, นปุํสกลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘ภวนฺตํ, ภวนฺตานี’’ติ จิตฺตนโยปิ ลพฺภติ. เอวํ วฑฺฒนภวนตฺถวาจกสฺส ภวนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา.

Ici, on doit comprendre le sens de « bhavaṃ, bhavanto » etc., comme « croissant, étant » etc. En effet, il existe des usages tels que : « Le vénérable (bhavaṃ) est facile à reconnaître. Le vénérable aime le Dharma. Le roi, prospérant (bhavanto), se réjouit de diverses richesses. L'étang aux crabes est relié au Gange ; au moment de la crue du Gange, il se remplit de l'eau du Gange ; quand l'eau diminue (mandī bhavante), l'eau de l'étang redescend vers le Gange ». C'est pourquoi cette déclinaison nominale doit être acceptée selon sa substance. Ici, à l'exception du seul mot « bhavaṃ », pour le mot « bhavanta », on trouve aussi la forme masculine comme pour les mots « gacchamāna » ou « caramāna » (allant, marchant), à savoir « bhavanto, bhavantā » ; et dans le genre neutre, on trouve la forme comme pour « citta » (esprit), à savoir « bhavantaṃ, bhavantānī ». Ainsi doit être connue la déclinaison nominale du mot « bhavanta » signifiant « prospérer » ou « être ».

อยญฺจ วิเสโส ‘‘ภวนฺโต’’ติ ปทํ วฑฺฒนภวนตฺถโต อญฺญตฺเถ วตฺตมานํ พหุวจนเมว โหติ, ยถา ‘‘ภวนฺโต อาคจฺฉนฺตี’’ติ. วฑฺฒนภวนตฺเถสุ วตฺตมานํ เอกวจนเมว. อตฺริเม ปโยคา ‘‘อนุปุพฺเพน ภวนฺโต วิญฺญุตํ ปาปุณาติ. สมเณน นาม อีทิเสสุ กมฺเมสุ อพฺยาวเฏน ภวิตพฺพํ, เอวํ ภวนฺโต หิ สมโณ สุสมโณ อสฺสา’’ติ. ‘‘ภวํ’’ อิติ ปทํ ปน อุภยตฺถาปิ เอกวจนเมว, ตสฺมา [Pg.226] อิทานิ ‘‘ภวํ อานนฺโท. ภวนฺโต อาคจฺฉนฺติ, อปฺปสทฺทา ภวนฺโต โหนฺตุ, มา โภนฺโต สทฺทมกตฺถา’’ติ เอวมาทิปโยคทสฺสนวเสน โวหารวิเสเส ปวตฺตํ อญฺญํ อตฺถํ ปฏิจฺจ อปราปิ นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Et voici une distinction : le mot « bhavanto », lorsqu'il est employé dans un sens autre que « prospérer » ou « être », est uniquement au pluriel, par exemple : « Messieurs (bhavanto), ils arrivent ». Dans les sens de « prospérer » ou « être », il n'est qu'au singulier. À ce sujet, voici les usages : « Graduellement, le vénérable parvient à la sagesse. Un ascète ne doit pas être occupé par de telles tâches ; ainsi, le vénérable ascète serait un bon ascète ». Le mot « bhavaṃ », quant à lui, est uniquement au singulier dans les deux sens ; c'est pourquoi, en considérant une autre signification employée dans l'usage courant (vohāra), comme dans : « Le vénérable (bhavaṃ) Ānanda. Messieurs (bhavanto), arrivez ; Messieurs, soyez silencieux ; Messieurs (bhonto), ne faites pas de bruit », une autre déclinaison nominale est énoncée :

ภวํ, ภวนฺโต, โภนฺโต. ภวนฺตํ, ภวนฺเต. ภวตา, โภตา, ภวนฺเตน, ภวนฺเตหิ, ภวนฺเตภิ. ภวโต, โภโต, ภวนฺตสฺส, ภวนฺตานํ, ภวตํ. ภวตา, โภตา, ภวนฺเตหิ, ภวนฺเตภิ. ภวโต, โภโต, ภวนฺตสฺส, ภวนฺตานํ, ภวตํ. ภวติ, ภวนฺเต, ภวนฺตสฺมึ, ภวนฺตมฺหิ, ภวนฺเตสุ. โภ, ภวนฺโต, โภนฺโต อิติ.

Bhavaṃ, bhavanto, bhonto. Bhavantaṃ, bhavante. Bhavatā, bhotā, bhavantena, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavato, bhoto, bhavantassa, bhavantānaṃ, bhavataṃ. Bhavatā, bhotā, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavato, bhoto, bhavantassa, bhavantānaṃ, bhavataṃ. Bhavati, bhavante, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavantesu. Bho, bhavanto, bhonto.

เอตฺถ ปน ‘‘โภ’’อิจฺจาทีนิ ตีณิ ปทานิ ยสฺมา โวหารวิเสสปวตฺตานิ อาลปนปทานิ โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘อาวุโส, ภนฺเต’’ติ ปทานิ วิย โภสทฺทาทิอุปปทวนฺตานิ น ภวนฺติ, ‘‘โภ ปุริส, ภวนฺโต พฺราหฺมณา, โภนฺโต สมณา, โภ ราช’’อิจฺจาทีสุ หิ ปุริสสทฺทาทโยเยว โภสทฺทาทิ อุปปทวนฺโต ภวนฺติ. อิธ จ ‘‘ภวํ อานนฺโท’’ติ เอตฺถ ภวํสทฺเทน สมานตฺถานิ ‘‘โภ, ภวนฺโต, โภนฺโต’’ติ ปทานิ วุตฺตานิ, น ปน ‘‘ธมฺมกาโม ภวํ โหตี’’ติ เอตฺถ ภวํสทฺเทน สมานตฺถานิ. ปฐมสฺมิญฺหิ นเย วฑฺฒนตฺถวเสน ‘‘โภ ภวนฺต, ภวนฺโต ภวนฺตา, โภนฺโต ภวนฺตา’’ติ โภสทฺทาทโย อาลปนปทานํ อุปปทานิ ภวนฺติ, น ทุติยสฺมึ นเย. อาเมฑิตวเสน ปน ‘‘โภ โภ, ภวนฺโต ภวนฺโต, โภนฺโต โภนฺโต’’ติ ปทานิ ภวนฺติ ยถา ‘‘ภนฺเต ภนฺเต’’ติ.

Ici, puisque les trois mots commençant par « bho » sont des vocatifs issus d'un usage spécifique, ils n'ont pas de termes d'accompagnement (upapada) comme « bho », contrairement aux mots « āvuso » ou « bhante » ; dans des expressions comme « Hé homme (bho purisa) », « Messieurs les brahmanes (bhavanto brāhmaṇā) », « Messieurs les ascètes (bhonto samaṇā) », « Hé roi (bho rāja) », ce sont les mots comme « homme » etc. qui sont accompagnés par les mots « bho » etc. Ici, dans l'expression « Le vénérable (bhavaṃ) Ānanda », les mots « bho, bhavanto, bhonto » sont dits synonymes de « bhavaṃ », mais ils ne sont pas synonymes du « bhavaṃ » de l'expression « Le vénérable aime le Dharma ». Dans la première méthode (sens de « prospérer »), les mots « bho » etc. sont des termes d'accompagnement pour les vocatifs « bho bhavanta, bhavanto bhavantā, bhonto bhavantā », mais pas dans la seconde méthode. Par répétition (āmeḍita), on trouve les mots « bho bho, bhavanto bhavanto, bhonto bhonto », tout comme on dit « bhante bhante ».

อตฺริทํ ภูธาตุวเสน สงฺเขปโต ปาฬินิทสฺสนํ – กสฺมา ภวํ วิชฺชนมรญฺญนิสฺสิโต. กถํ ปนาหํ โภ ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ชานิสฺสามิ. เอวํ โภติ โข อมฺพฏฺโฐ มาณโว [Pg.227] พฺราหฺมณสฺส โปกฺขรสาติสฺส ปฏิสฺสุตฺวา. มา ภวนฺโต เอวํ อวจุตฺถ. อิมํ โภนฺโต นิสาเมถ. เอวํ โภ ปุริส ชานาหิ, ปาปธมฺมา อสญฺญตา อิจฺเจวมาทิ. เอตฺถ ‘‘ภวํ’’อิจฺจาทีนิ ภูธาตุมยานิ นามปทานีติ เวทิตพฺพานิ.

Voici brièvement des exemples en Pāli basés sur la racine BHŪ : « Pourquoi le vénérable (bhavaṃ) s'est-il retiré dans la forêt de Vijjana ? » « Comment, Monsieur (bho), pourrais-je connaître ce vénérable (bhavantaṃ) Gotama ? » « Ainsi soit-il, Madame (bhoti), répondit le jeune Ambaṭṭha au brahmane Pokkharasāti. » « Messieurs (bhavanto), ne parlez pas ainsi. » « Messieurs (bhonto), écoutez ceci. » « Sache-le ainsi, Monsieur (bho purisa) ; les hommes mauvais sont sans retenue », et ainsi de suite. Ici, on doit comprendre que « bhavaṃ » etc. sont des noms formés à partir de la racine BHŪ.

อปิจ เตสุ ‘‘โภ, ภวนฺโต, โภนฺโต’’ติ อิมานิ นิปาตปทานิปิ โหนฺตีติ ววตฺถเปตพฺพํ. ‘‘โภ ปุริสา’’ติอาทีสุ เตสํ นิปาตานิปาตภาเว วิวาโท น กรณีโย. กจฺจายนสฺมิญฺหิ ‘‘โภ เค ตู’’ติ วุตฺตํ. อญฺญตฺถ ปน ‘‘อามนฺตนตฺเถ นิปาโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตถา หิ นิรุตฺติมญฺชูสายํ วุตฺตํ ‘‘โภติทํ อามนฺตนตฺเถ นิปาโต. โส น เกวลํ เอกวจนเมว โหติ, อถ โข พหุวจนมฺปิ โหตีติ ‘โภ ปุริสา’ติ พหุวจนปฺปโยโคปิ คหิโต. ‘ภวนฺโต’ติ ปทํ ปน พหุวจนเมว โหตีติ ‘ปุริสา’ติ ปุน วุตฺต’’นฺติ. ปาฬิยญฺหิ อฏฺฐกถาสุ จ นิปาตภูโต โภสทฺโท เอกวจนพหุวจนวเสน ทฺวิธา ทิสฺสติ, อิตเร ปน พหุวจนวเสเนว ทิสฺสนฺติ. เตสํ ตุ นิปาตปทตฺเต รูปนิปฺผาทนกิจฺจํ นตฺถิ. เตสุ โภสทฺทสฺส นิปาตปทตฺตา อาหจฺจภาสิเต นิชฺชีวาลปเน อิตฺถิลิงฺควิสโย ‘‘อุมฺมุชฺช โภ ปุถุสิเล, ปริปฺลว โภ ปุถุสิเล’’ติ ปโยโคปิ ทิสฺสติ. อตฺริมา โภสทฺทสฺส ปวตฺติปริทีปนี คาถาโย –

De plus, parmi eux, « bho, bhavanto, bhonto » doivent être définis comme pouvant aussi être des particules (nipāta). Il ne faut pas se quereller pour savoir si dans « bho purisā » etc., ce sont des particules ou non. Car dans le Kaccāyana, il est dit « bho ge tū ». Ailleurs, il est dit « une particule au sens d'adresse (vocatif) ». De même, dans la Niruttimañjūsā, il est dit : « Le mot bho est une particule au sens d'adresse. Il n'est pas seulement au singulier, mais aussi au pluriel, comme dans l'usage pluriel 'bho purisā'. Le mot 'bhavanto', quant à lui, est seulement au pluriel, c'est pourquoi il est répété avec 'purisā' ». Dans le Pāli et les commentaires, le mot « bho » fonctionnant comme particule est vu de deux manières, singulier ou pluriel, mais les autres ne sont vus qu'au pluriel. Pour eux, en tant que particules, il n'y a pas de processus de formation morphologique. Puisque le mot « bho » est une particule, on le voit même s'adresser à des objets inanimés au genre féminin : « Émerge, ô (bho) large pierre ! Flotte, ô (bho) large pierre ! ». Voici des vers illustrant l'usage de « bho » :

‘‘อิโต โภ สุคตึ คจฺฉ, มนุสฺสานํ สหพฺยตํ’’;

เอวมาทีสุ โภสทฺโท, เอกวจนโก มโต.

« D'ici, Monsieur (bho), va vers une destination heureuse, vers la compagnie des humains » ; dans de tels exemples, le mot « bho » est considéré comme étant au singulier.

‘‘ปสฺสถ โภ อิมํ กุล-ปุตฺต’’มิจฺเจวมาทิสุ;

พหุวจนโก เอโส, โภสทฺโทติ วิภาวเย.

« Voyez, Messieurs (bho), ce fils de bonne famille » ; dans de tels exemples, on doit comprendre que ce mot « bho » est au pluriel.

ปุคฺคลาลปเน [Pg.228] เจว, ธมฺมสฺสาลปเนปิ จ;

นิชฺชีวาลปเน จาติ, โภสทฺโท ตีสุ ทิสฺสติ.

Le mot « bho » est observé dans trois cas : pour s'adresser à une personne, pour s'adresser à un phénomène (dhamma), et pour s'adresser à un objet inanimé.

ตตฺร ธมฺมาลปนมฺหิ, เอกวโจว ลพฺภติ;

อิตเรสุ สิยา เทก-วโจ พหุวโจปิ จ.

Dans l'adresse à un phénomène, on ne trouve que le singulier ; dans les autres cas, il peut être soit au singulier, soit au pluriel.

นิจฺฉิตพฺพํ คุณีปทํ, ธมฺมสฺสาลปเน ธุวํ;

‘‘อจฺฉริยํ วต โภ’’ติ, อิทเมตฺถ นิทสฺสนํ.

On doit conclure que (le mot bho) est certainement un terme qualificatif lorsqu'on s'adresse à un phénomène ; l'exemple ici est : « C'est merveilleux, vraiment (vata bho) ! »

อิจฺฉิตพฺพํ คุณีปทํ, ปุคฺคลาลปเน ปน;

‘‘เอวํ โภ ปุริส ชานาหิ’’, อิทเมตฺถ นิทสฺสนํ.

Un mot qualificatif est souhaitable dans l'apostrophe d'une personne ; « Ainsi, ô homme, sache [cela] », telle est l'illustration ici.

คุณีปทํ อสนฺตมฺปิ, ปุคฺคลาลปนมฺหิ ตุ;

อชฺฌาหริตฺวา ปาวเท, อตฺถํ ‘‘โภ เอหิ’’อาทิสุ.

Même si un mot qualificatif est absent dans l'apostrophe d'une personne, on doit l'ajouter pour exprimer le sens, comme dans « ô, viens » et autres expressions semblables.

ฆฏาทีนํ อาลปนํ, นิชฺชีวาลปนํ ภเว;

ชีวํว โลกิยา โลเก, อาลปนฺติ กทาจิ ตุ.

L'apostrophe d'objets tels que des cruches est une apostrophe de l'inanimé ; toutefois, les gens du monde s'adressent parfois à eux comme s'ils étaient vivants.

นิชฺชีวาลปนํ อปฺปํ, อตฺถวิญฺญาปเน สิยา;

‘‘อุมฺมุชฺช โภ ปุถุสิเล’’, อิติ ปาฬิ นิทสฺสนํ.

L'apostrophe de l'inanimé est rare et sert à faire comprendre un sens ; « Émerge, ô large pierre », telle est l'illustration dans le canon pāḷi.

เอตฺถ ลิงฺควิปลฺลาสํ, เกจิ อิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา;

เตสํ มเตน โภตีติ, ลิงฺคํ วิปริณามเย.

Ici, certains savants souhaitent un changement de genre ; selon leur avis, on devrait changer le genre en « bhotī ».

อถ วา ปน โภสทฺโท, นิปาโต โสปทํ วิย;

ตสฺมา วิโรธตา นาสฺส, ติลิงฺเค วจนทฺวเย.

Ou bien, le mot « bho » est une particule invariable comme un mot ; par conséquent, il n'y a pas d'incohérence dans les trois genres et les deux nombres.

เอวํ สนฺเตปิ โภสทฺโท, ทฺวิลิงฺเคเยว ปายโต;

ยสฺมา ทิฏฺโฐ ตโต วิญฺญู, ทฺวิลิงฺเคเยว ตํ วเท.

Malgré cela, puisque le mot « bho » est principalement observé dans deux genres seulement, l'homme sage devrait l'utiliser uniquement dans ces deux genres.

อิตฺถิลิงฺคมฺหิ สมฺปตฺเต, ‘‘โภ’’ติ อิติ ปโยชเย;

เอวํวิธํ ปโยคญฺหิ, สุปฺปโยคํ พุธาพฺรวุํ.

Lorsque le genre féminin est concerné, on peut employer « bho » ; les sages disent en effet qu'un tel usage est un bon usage.

ยชฺเชวํ [Pg.229] ทุปฺปโยคํว, สิยา ตุมฺเหหิ ทสฺสิตํ;

‘‘อุมฺมุชฺช โภ ปุถุสิเล’’, อิจฺจาหจฺจปทนฺติ เจ.

Si l'on objecte : « N'est-ce pas un mauvais usage que vous avez montré dans le vers « Émerge, ô large pierre » ? »

ทุปฺปโยคํ น ตํ ยสฺมา, โวหารกุสเลน เว;

ชิเนน ภาสิเต ธมฺเม, ทุปฺปโยคา น วิชฺชเร.

Ce n'est pas un mauvais usage car, dans le Dhamma enseigné par le Victorieux qui est expert dans le langage conventionnel, il n'existe pas de mauvais usages.

อิตฺถิลิงฺคสฺส วิสเย, โภติสทฺทปฺปโยชนํ;

กวีนํ เปมนียนฺติ, มยา เอวมุทีริตํ.

Dans le domaine du genre féminin, l'usage du mot « bhotī » est cher aux poètes ; c'est ce que j'ai déclaré.

เอวํ ภวนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ปาฬินยานุรูปํ ทฺวิธา วิภตฺตา วฑฺฒนภวนตฺถตทญฺญตฺถวเสน.

Ainsi, la déclinaison du mot « bhavant » est divisée en deux selon la méthode pāḷie, en raison du sens de prospérité ou d'existence et d'autres sens.

กโรนฺตสทฺทสฺส ปน –

Quant au mot « karont » —

กรํ, กโรนฺโต, กโรนฺตา. กโรนฺตํ, กโรนฺเต. กโรตา, กโรนฺเตน, กโรนฺเตหิ, กโรนฺเตภิ. กโรโต, กโรนฺตสฺส, กโรนฺตานํ, กโรตํ. กโรตา, กโรนฺตา, กโรนฺตสฺมา, กโรนฺตมฺหา, กโรนฺเตหิ, กโรนฺเตภิ. กโรโต, กโรนฺตสฺส, กโรนฺตานํ, กโรตํ. กโรนฺเต, กโรนฺตสฺมึ, กโรนฺตมฺหิ, กโรนฺเตสุ. โภ กโรนฺต, ภวนฺโต กโรนฺตาติ รูปานิ ภวนฺติ.

Karaṃ, karonto, karontā ; karontaṃ, karonte ; karotā, karontena, karontehi, karontebhi ; karoto, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ ; karotā, karontā, karontasmā, karontamhā, karontehi, karontebhi ; karoto, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ ; karonte, karontasmiṃ, karontamhi, karontesu. Bho karonta, bhavanto karontā : telles sont les formes qui existent.

‘‘กโรโต น กริยติ ปาป’’นฺติ อิทเมตฺถ กโรโตสทฺทสฺส อตฺถิตานิทสฺสนํ. อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘กโรนฺตี, กโรนฺติโย’’ติอาทินา โยเชตพฺพานิ, นปุํสกลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘กโรนฺตํ, กโรนฺตานี’’ติอาทินา โยเชตพฺพานิ.

« Karoto na kariyati pāpaṃ » est ici l'illustration de l'existence de la forme « karoto ». Au féminin, on doit employer « karontī, karontiyo », etc. ; au neutre, on doit employer « karontaṃ, karontānī », etc.

อรหนฺตสทฺทสฺส –

Quant au mot « arahant » —

อรหํ, อรหนฺโต. อรหนฺตํ, อรหนฺเต. อรหตา, อรหนฺเตน, อรหนฺเตหิ, อรหนฺเตภิ. อรหโต, อรหนฺตสฺส, อรหนฺตานํ, อรหตํ. อรหตา, อรหนฺตา, อรหนฺตสฺมา, อรหนฺตมฺหา, อรหนฺเตหิ, อรหนฺเตภิ. อรหโต, อรหนฺตสฺส, อรหนฺตานํ, อรหตํ. อรหนฺเต, อรหนฺตสฺมึ[Pg.230], อรหนฺตมฺหิ, อรหนฺเตสุ. โภ อรหนฺต, ภวนฺโต อรหนฺโต อิติ รูปานิ ภวนฺติ.

Arahaṃ, arahanto ; arahantaṃ, arahante ; arahatā, arahantena, arahantehi, arahantebhi ; arahato, arahantassa, arahantānaṃ, arahataṃ ; arahatā, arahantā, arahantasmā, arahantamhā, arahantehi, arahantebhi ; arahato, arahantassa, arahantānaṃ, arahataṃ ; arahante, arahantasmiṃ, arahantamhi, arahantesu ; bho arahanta, bhavanto arahanto : telles sont les formes qui existent.

อยํ คุณวาจกสฺส อรหนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา. ‘‘อรหา, อรหนฺโต, อรหนฺตา’’อิติ จ. เอตญฺหิ รูปํ สมนฺตปาสาทิกายํ มนุสฺสวิคฺคหฏฺฐาเน ทิสฺสติ. อุตฺตริมนุสฺสธมฺมปาฬิยํ ปน ‘‘มยญฺจมฺหา อนรหนฺโต’’ติ ปทํ ทิสฺสติ. อรหนฺตํ, อรหนฺเต. อรหตา, เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อยํ ปณฺณตฺติวาจกสฺส อรหนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

C'est là la déclinaison du mot « arahant » exprimant une qualité. Il y a aussi « arahā, arahanto, arahantā ». Cette forme se trouve dans la Samantapāsādikā à propos de la définition de l'homme. Dans le canon concernant les états suprahumains (Uttarimanussadhamma), on trouve le terme « mayañcamhā anarahanto ». Arahantaṃ, arahante, arahatā : le reste doit être développé. C'est là la déclinaison du mot « arahant » exprimant une désignation.

ตถา หิ ‘‘อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. อรหํ สุคโต โลเก. อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา’’ติอาทีสุ อรหํสทฺทาทโย คุณวาจกา. ‘‘อรหา อโหสิ. อหญฺหิ อรหา โลเก. เอโก อรหา, เอกสฏฺฐิ อรหนฺโต โลเก อเหสุํ.

En effet, dans des expressions telles que « arahaṃ sammāsambuddho », « arahaṃ sugato loke », « arahanto sammāsambuddhā », etc., les mots comme « arahaṃ » expriment une qualité. « Arahā ahosi », « ahañhi arahā loke », « eko arahā », « ekasaṭṭhi arahanto loke ahesuṃ ».

คาเม วา ยทิ วารญฺเญ, นินฺเน วา ยทิ วา ถเล;

ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ, ตํ ภูมิรามเณยฺยกํ.

Que ce soit au village ou dans la forêt, dans un creux ou sur la terre ferme ; là où les Arahants résident, ce lieu est charmant.

มยญฺจมฺหา อนรหนฺโต’’ติอาทีสุ อรหาสทฺทาทโย ปณฺณตฺติวาจกาติ ทฏฺฐพฺพา. อิธ อิตฺถินปุํสกลิงฺควเสน วิสุํ วตฺตพฺพนโย อปฺปสิทฺโธ. ยทิ เอวํ อาสวกฺขยํ ปตฺตา อิตฺถี กถํ วตฺตพฺพา, อาสวกฺขยํ ปตฺตํ จิตฺตํ กถํ วตฺตพฺพนฺติ? อิตฺถี ตาว ‘‘ยํ อิตฺถี อรหํ อสฺส สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ วจนโต ‘‘อรห’’นฺติ วตฺตพฺพา คุณวเสน, ปณฺณตฺติวเสน ปน ‘‘อิตฺถี อรหา อโหสี’’ติ วตฺตพฺพา. จิตฺตํ ปน คุณวเสเนว ‘‘อรหํ จิตฺต’’นฺติ วตฺตพฺพนฺติ.

Dans « mayañcamhā anarahanto » et autres, on doit considérer les mots comme « arahā » comme exprimant une désignation. Ici, la méthode pour s'exprimer séparément selon les genres féminin et neutre n'est pas difficile. Si tel est le cas, comment doit-on appeler une femme qui a atteint la destruction des souillures (āsava), et comment doit-on appeler un esprit qui a atteint la destruction des souillures ? Pour la femme d'abord, selon le passage « Quelle que soit la femme qui soit arahaṃ, pleinement éveillée », elle doit être appelée « arahaṃ » selon la qualité, mais selon la désignation, on doit dire « la femme fut une arahā ». Quant à l'esprit, on doit dire « arahaṃ cittaṃ » uniquement selon la qualité.

สนฺตสทฺทสฺส [Pg.231] –

Quant au mot « sant » —

สํ, สนฺโต, สนฺโต, สนฺตา. สํ, สนฺตํ, สนฺเต. สตา, สนฺเตน, สนฺเตหิ, สนฺเตภิ, สพฺภิ. สโต, สนฺตสฺส, สนฺตานํ, สตํ, สตานํ. สตา, สนฺตา, สนฺตสฺมา, สนฺตมฺหา, สนฺเตหิ, สนฺเตภิ, สพฺภิ. สโต, สนฺตสฺส, สนฺตานํ, สตํ, สตานํ. สติ, สนฺเต, สนฺตสฺมึ, สนฺตมฺหิ, สนฺเตสุ. โภ สนฺต, ภวนฺโต สนฺโตติ รูปานิ ภวนฺติ.

Saṃ, santo, santo, santā ; saṃ, santaṃ, sante ; satā, santena, santehi, santebhi, sabbhi ; sato, santassa, santānaṃ, sataṃ, satānaṃ ; satā, santā, santasmā, santamhā, santehi, santebhi, sabbhi ; sato, santassa, santānaṃ, sataṃ, satānaṃ ; sati, sante, santasmiṃ, santamhi, santesu ; bho santa, bhavanto santo : telles sont les formes qui existent.

เอตฺถ ปน ‘‘อทฺธา หิ ตาต สตเนส ธมฺโม’’ติ ชยทฺทิสชาตกปาฬิทสฺสนโต ‘‘สตาน’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ หิ สตเนสาติ สตานํ เอสาติ เฉโท, รสฺสตฺตนิคฺคหีตสรโลปวเสน จ รูปนิฏฺฐานํ เวทิตพฺพํ. ตถา หิ ตทฏฺฐกถายํ ‘‘อทฺธา เอกํเสน เอส ตาต สตานํ ปณฺฑิตานํ ธมฺโม สภาโว’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. อยํ เย โลเก ‘‘สปฺปุริสา’’ติ จ ‘‘อริยา’’ติ จ ‘‘ปณฺฑิตา’’ติ จ วุจฺจนฺติ, เตสํ วาจกสฺส สนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา. ตปฺปฏิเสธสฺส ปน อสํ, อสนฺโต, กตฺถจิ อสนฺตา อิจฺจปิ. ตถา หิ ‘‘อสนฺตา กิร มํ ชมฺมา, ตาต ตาตาติ ภาสเร’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. ‘‘อสํ, อสนฺตํ, อสนฺเต. อสตา’’ติอาทินา โยเชตพฺพา. อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘สนฺโต, อสนฺโต’’ติมานิ พหุวจนกานิเยว ภวนฺติ, น กตฺถจิปิ เอกวจนกานิ. กสฺมา? ปณฺณตฺติวาจกตฺตา. อญฺญตฺร ปน ‘‘สนฺโต, ทนฺโต’’ติอาทีสุ เอกวจนานิเยว ฐเปตฺวา วิชฺชมานตฺถวาจกสนฺโตสทฺทํ, กสฺมา? อปณฺณตฺติวาจกตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Ici, à cause du texte du Jayaddisa Jātaka : « addhā hi tāta satanesa dhammo », le terme « satānaṃ » est mentionné. En effet, « satanesa » se décompose en « satānaṃ esa », et on doit comprendre la formation du mot par le raccourcissement et l'élision de la voyelle nasale. Ainsi, dans son commentaire, il est dit : « Certes, mon enfant, telle est la nature des gens de bien (satānaṃ), des sages ». C'est là la déclinaison du mot « sant » désignant ceux que l'on appelle dans le monde « gens de bien », « nobles » ou « sages ». Pour sa négation, on a « asaṃ », « asanto », et parfois « asantā », etc. En effet, on trouve dans le canon : « Les méchants, assurément, gens vils, m'appellent « père, père » ». On doit décliner ainsi : « asaṃ, asantaṃ, asante, asatā », etc. Dans ce sens, « santo » et « asanto » n'existent qu'au pluriel, jamais au singulier. Pourquoi ? Parce qu'ils expriment une désignation. Par ailleurs, dans des cas comme « santo, danto », les formes au singulier sont établies pour le mot « sant » exprimant le sens d'existant ; pourquoi ? On doit considérer que c'est parce qu'il n'exprime pas une désignation.

อิทานิ ปณฺณตฺติวาจกานํ เตสํ กานิจิ ปโยคานิ กถยาม –

Nous allons maintenant énoncer quelques usages de ces termes exprimant des désignations —

สเมติ [Pg.232] อสตา อสํ. ยํ ยญฺหิ ราช ภชติ, สนฺตํ วา ยทิ วา อสํ. น สา สภา ยตฺถ น สนฺติ สนฺโต. อสนฺโต นิรยํ ยนฺติ, สนฺโต สคฺคปรายณา. อสนฺเต โนปเสเวยฺย, สนฺเต เสเวยฺย ปณฺฑิโต. สพฺภิเรว สมาเสถ. สตํ ธมฺโม อิจฺเจวมาทีนิ ภวนฺติ.

Le mal s'unit au mal. Quel que soit celui que le roi fréquente, qu'il soit bon ou mauvais. Ce n'est pas une assemblée là où il n'y a pas d'hommes de bien (santo). Les méchants vont en enfer, les bons ont le ciel pour destination. Le sage ne devrait pas fréquenter les méchants, il devrait fréquenter les bons. Qu'on s'associe seulement avec les gens de bien. La doctrine des bons [est ainsi], etc., de tels exemples existent.

โย ปนมฺเหหิ ปทมาลายํ ‘‘สพฺภี’’ติ อยํ สทฺโท ตติยาปญฺจมีพหุวจนวเสน โยชิโต, โส จ โข สนฺตอิติ อการนฺตปกติวเสน, อญฺญตฺถ ปน ‘‘สพฺภี’’ติ อิการนฺตปกติวเสน โยเชตพฺโพ. ตถา หิ สพฺภีติ สปฺปุริโส นิพฺพานญฺจ, สุนฺทราธิวจนํ วา เอตํ สพฺภีติ. สพฺโพ จายมตฺโถ สาฏฺฐกถาย ‘‘พหุมฺเปตํ อสพฺภิ ชาตเวทา’’ติ อิมาย ปาฬิยา ‘‘สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺตี’’ติ อิมาย จ ทีเปตพฺโพ.

Quant au mot « sabbhī » que nous avons employé dans la déclinaison pour le pluriel de l'instrumental et de l'ablatif, il provient du radical « santa » se terminant en « a » ; ailleurs, cependant, le mot « sabbhī » doit être employé comme provenant d'un radical se terminant en « i ». En effet, « sabbhī » désigne l'homme de bien et le Nirvana, ou bien « sabbhī » est un synonyme de « beau ». Tout ce sens doit être illustré par ce passage canonique : « beaucoup de cela est brûlé par le feu impur (asabbhi) » et par celui-ci : « les bons, certes, le font connaître aux gens de bien (sabbhi) ».

อาลปเน จ ปจฺจตฺเต, ตติยาปญฺจมีสุ จ;

สมาสมฺหิ จ โยเชยฺย, สพฺภิสทฺทํ สุเมธโส.

L'homme sage devrait employer le mot « sabbhi » au vocatif, au nominatif, à l'instrumental, à l'ablatif et dans les composés.

อตฺรายํ โยชนา – โภ สพฺภิ ติฏฺฐ, สพฺภิ ติฏฺฐติ, สพฺภิ สห คจฺฉติ, สพฺภิ อเปหิ, อสพฺภิรูโป ปุริโส. ยสฺมา ปนายํ สาสนานุกูลา, ตสฺมา อิมิสฺสา ตทนุกูลตฺตํ ทสฺเสตุํ อิธ สาสนโต ปโยเค ทสฺเสสฺสาม อตกฺกาวจเร วิจิตฺเต สุคตปาฬินเย โสตูนํ วิสารทมติปฏิลาภตฺถํ. ตํ ยถา? พหุมฺเปตํ อสพฺภิ ชาตเวท, ยํ ตํ วาลธินา’ภิปูชยาม. สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ. ยํ สาลวนสฺมึ เสนโก, ปาปกมฺมมกริ อสพฺภิรูปํ. อาพาโธยํ อสพฺภิรูโป. อสมฺโมทโก ถทฺโธ อสพฺภิรูโป’’ติ[Pg.233]. ตตฺถ อาลปนวจเน ทิฏฺเฐเยว ปจฺจตฺตวจนํ ปาฬิยํ สรูปโต อนาคตมฺปิ ทิฏฺฐเมว โหติ. ตถา กรณวจเน ทิฏฺเฐเยว นิสฺสกฺกวจนมฺปิ ทิฏฺฐเมว โหติ. สมาเส สทฺทรูเป ทิฏฺเฐเยว พฺยาเส สทฺทรูปํ ยถาสมฺภวํ ทิฏฺฐเมว โหติ ฐเปตฺวา ‘‘เหตุสตฺถารทสฺสน’’นฺติอาทีนิ. ตตฺถ จ นิพฺพานวาจโก เจ, สพฺภิสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค สนฺติวิสุทฺธิ นิพฺพุติสทฺทา วิย, โส จ ยมกมหาเถรมเต รตฺตินเยน โยเชตพฺโพ. สพฺเพสมิการนฺติตฺถิลิงฺคานํ สาธารโณ หิ โส นโย. สุนฺทรตฺถวาจโก เจ, อคฺคิ รตฺติ อฏฺฐินเยหิ โยเชตพฺโพ วาจฺจลิงฺคตฺตา. ‘‘สพฺภิธมฺมภูตํ นิพฺพาน’’นฺติ เอตฺถ หิ สุนฺทรธมฺมภูตํ นิพฺพานนฺติ อตฺโถ. เอวํ ปาฬินยวเสน อาลปนาทีสุ ปญฺจสุ ฐาเนสุ สพฺภิสทฺทสฺส ปวตฺตึ ญตฺวา ปุน อฏฺฐกถานยวเสนปิ ตปฺปวตฺติ เวทิตพฺพา. กถํ? ยสฺมา สคาถาวคฺคสฺส อฏฺฐกถายํ ‘‘สนฺโต ‘สพฺภีหิ สทฺธึ สตํ ธมฺโม น ชรํ อุเปตี’ติ ปเวทยนฺตี’’ติ อิมสฺมึ ปเทเส ‘‘สพฺภีหี’’ติ หิวจนวเสน สทฺทรจนาวิเสโส อฏฺฐกถาจริเยหิ ทสฺสิโต, ตสฺมา สพฺภิสทฺโท สพฺเพสุปิ วิภตฺติวจเนสุ โยเชตพฺโพ. อตฺริทํ วทาม –

Voici l'explication : A"Bho, tiens-toi avec les sages (sabbhi)", "il se tient avec les sages", "il marche avec les sages", "éloigne-toi des impies (asabbhi)", "un homme de nature impie". Puisque cela est conforme à l'Enseignement (sásana), afin de montrer cette conformité, nous montrerons ici l'usage selon l'Enseignement dans la méthode variée du texte (páłi) du Sugata, qui est au-delà du raisonnement (atakkávacara), pour que les auditeurs acquièrent une intelligence assurée. Comme quoi ? "Ö Játaveda, c'est un grand [malheur] pour l'impie (asabbhi), que nous t'adorions avec cette queue". "On devrait cultiver l'association avec les sages (sabbhi)". "Ce que Senako a fait dans la forêt de Sálas était une mauvaise action de nature impie (asabbhirłpa)". "Cette maladie est de nature impie". "Celui qui ne concorde pas, qui est rigide, est de nature impie". Là, dans le vocable de l'interpellation (vocatif), bien que le cas nominatif (paccatta) ne soit pas explicitement présent dans le texte original, il est considéré comme déjà vu. De même, là où le cas instrumental (karała) est vu, le cas ablatif (nissakka) est également considéré comme vu. Dans la forme sonore du composé (samása), la forme sonore de l'analyse (byása) est considérée comme vue selon la possibilité, à l'exception de [termes comme] "hetusattháradassana", etc. Et là, si le mot "sabbhi" désigne le Nibbána, il est de genre féminin comme les mots "santi" (paix), "visuddhi" (pureté) et "nibbuti" (extinction) ; il doit être construit selon la méthode du mot "ratti" selon l'avis du Maháthera Yamaka. Car cette méthode est commune à tous les noms féminins se terminant en -i. S'il exprime un sens d'excellence, il doit être construit selon les méthodes de "aggi", "ratti", ou "ałłhi", car son genre dépend de ce qu'il qualifie (váccaliłga). En effet, dans "sabbhidhammabhłtamł nibbánam", le sence est "le Nibbána qui est devenu un excellent phénomène". Ainsi, ayant connu l'occurrence du mot "sabbhi" dans les cinq positions telles que le vocatif, etc. selon la méthode du texte (páłi), son occurrence doit être connue à nouveau selon la méthode des commentaires (ałłhakathá). Comment ? Puisque dans le commentaire du Sagáthávagga, sur le passage "Les sages (santo) proclament : le dhamma des bons (satał) ne vieillit pas avec les sages (sabbhłhi)", une particularité de la composition sonore a été montrée par les commentateurs via la forme en "hi" (sabbhłhi), par conséquent, le mot "sabbhi" doit être appliqué à tous les cas de déclinaison. À ce sujet, nous disons ceci —

ครู ‘‘สพฺภีหิ สทฺธิ’’นฺติ, อตฺถํ ภาสึสุ ปาฬิยา;

ยโต ตโต สพฺภิสทฺทํ, ธีโร สพฺพตฺถ โยชเย.

Les maîtres ont expliqué le sens du texte ainsi : « avec les sages » (sabbhīhi saddhiṃ) ; c'est pourquoi le sage devrait appliquer le mot sabbhi dans tous les cas.

‘‘อสพฺภิรูโป’’อิติปิ, สมาสวิสเย สุตํ;

ยสฺมา ตสฺมา สพฺภิสทฺทํ, วิญฺญู สพฺพธิ โยชเย.

Puisqu'on entend aussi « asabbhirūpa » dans le domaine des composés, l'homme sensé devrait appliquer le mot sabbhi partout.

‘‘โอวเทยฺยานุสาเสยฺย[Pg.234], อสพฺภา จ นิวารเย’’ติ เอตฺถ ปน ‘‘อสพฺภา’’ติปทํ วิจิตฺรวุตฺตีสุ ตทฺธิตปจฺจเยสุ ณฺยปจฺจยวเสน นิปฺผตฺติมุปาคตนฺติ เวทิตพฺพํ. กถํ? เยภุยฺเยน อสพฺภีสุ ภวํ อสพฺภํ. กึ ตํ? อกุสลํ, ตโต อสพฺภา อกุสลธมฺมา นิวารเย จ, กุสลธมฺเม ปติฏฺฐเปยฺยาติ อตฺโถ. ‘‘อมฺเห อสพฺภาหิ วาจาหิ วิกฺโกสมานา ติพฺพาหิ สตฺตีหิ หนิสฺสนฺตี’’ติ เอตฺถ ตุ อสพฺภีนํ เอตาติ อสพฺภา, น วา สพฺภีนํ เอตาติปิ อสพฺภาติ นิพฺพจนํ, ณฺยปจฺจยวเสน จ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. ยา จ ปเนตฺถ อมฺเหหิ สนฺตสทฺทสฺส ‘‘สํ, สนฺโต. สํ, สนฺตํ, สนฺเต’’ติอาทินา ปทมาลา ทสฺสิตา, ตตฺถ ‘‘สเมติ อสตา อส’’นฺติ ปาฬิยํ ‘‘อส’’นฺติ ปเท ทิฏฺเฐเยว ‘‘ส’’นฺติ ปทํ ปาฬิยํ อนาคตมฺปิ ทิฏฺฐเมว โหติ ยุคฬภาเวน วิชฺชมานตารหตฺตา. เอวํ ทิฏฺเฐน อทิฏฺฐสฺส คหณํ เวทิตพฺพํ. อถ วา ‘‘อส’’นฺติ เอตฺถ น สํ อสนฺติ สมาสวิคฺคหวเสนาธิคนฺตพฺพตฺตา ‘‘ส’’มิติ ปทํ ทิฏฺฐเมว โหติ. เอวมญฺญตฺราปิ นโย. ตตฺร สนฺติ สปฺปุริโส. อสนฺติ อสปฺปุริโส. อิตฺถิลิงฺเควตฺตพฺเพ ‘‘อสตี, อสา’’ติ รูปานิ ภวนฺติ. ‘‘อสตี, อสตี, อสติโย, อสา. อสตึ, อสตี, อสติโย. อสาย, อสติยา, อสตีหิ, อสตีภิ. อสติยา, อสตีน’’นฺติ วกฺขมาน อิตฺถินเยน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

« Qu'il conseille, qu'il instruise et qu'il détourne des choses impies (asabbhā) » : ici, on doit comprendre que le terme « asabbhā » est dérivé par le suffixe « ṇya » parmi les suffixes taddhita dans les usages variés. Comment ? Généralement, ce qui existe chez les impies (asabbhīsu) est « asabbha ». Qu'est-ce ? Le mal (akusala) ; par conséquent, le sens est : « qu'il détourne des états malsains (asabbhā) et qu'il établisse dans les états sains ». Mais dans « Ils nous injurieront avec des paroles impies (asabbhāhi vācāhi) et nous frapperont avec des lances acérées », l'étymologie est : « ces [paroles] appartiennent aux impies », d'où « asabbhā », ou bien « ces [paroles] n'appartiennent pas aux sages », d'où « asabbhā ». La formation du mot doit étre comprise par le suffixe « ṇya ». Et en ce qui concerne le paradigme du mot « sant » que nous avons montré par « saṃ, santo ; saṃ, santaṃ, sante », etc., là, dans le texte « sameti asatā asaṃ » (il s'associe au mal avec le méchant), bien que le mot « saṃ » n'apparaisse pas explicitement là où le mot « asaṃ » est vu, il est considéré comme déjà vu en raison de leur existence en paire. Ainsi, on doit comprendre la saisie de ce qui n'est pas vu par ce qui est vu. Ou encore, dans « asaṃ », comme cela doit étre compris par l'analyse du composé « na saṃ asaṃ », le mot « saṃ » est déjà vu. La méthode est la même ailleurs. Là, « santi » est l'homme de bien (sappuriso), « asanti » est l'homme mauvais (asappuriso). Au genre féminin, les formes sont « asatī » et « asā ». Le paradigme nominal doit étre construit selon la méthode des noms féminins à venir : « asatī, asatī, asatiyo, asā ; asatiṃ, asatī, asatiyo ; asāya, asatiyā, asatīhi, asatībi ; asatiyā, asatīnaṃ ».

เอตฺถ ปน ‘‘อสา โลกิตฺถิโย นาม, เวลา ตาสํ น วิชฺชติ. มา จ วสํ อสตีนํ นิคจฺเฉ’’ติอาทีนิ ทสฺเสตพฺพานิ. อสาติ เจตฺถ อสตีติ จ สมานตฺถา, อสนฺตชาติกาติ หิ เตสํ อตฺโถ. ยสฺมา ปน ชาตกฏฺฐกถายํ ‘‘อสาติ อสติโย ลามิกา, อถ วา สาตํ วุจฺจติ สุขํ, ตํ ตาสุ นตฺถิ, อตฺตนิ ปฏิพทฺธจิตฺตานํ อสาตเมว เทนฺตีติปิ อสา[Pg.235], ทุกฺขา, ทุกฺขวตฺถุภูตาติ อตฺโถ’’ติ อตฺถํ สํวณฺเณสุํ, ตสฺมา สาตํ นตฺถิ เอติสฺสนฺติ อสาติ อตฺเถ ‘‘อสา’’ติ ปทสฺส ยถา ริตฺโต อสฺสาโท เอตฺถาติ ริตฺตสฺสนฺติปทสฺส ลุตฺตุตฺตรกฺขรสฺส ‘‘ริตฺตสฺสํ, ริตฺตสฺสานิ. ริตฺตสฺส’’นฺติ จิตฺตนเยน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา, ตถา ‘‘อสา, อสา, อสาโย. อสํ, อสา, อสาโย. อสายา’’ติ กญฺญานเยน โยเชตพฺพา.

Ici, on doit citer : « Ces femmes du monde sont nommées asā (mauvaises), elles n'ont pas de limites. Que l'on ne tombe pas sous le pouvoir des femmes impies (asatīnaṃ) ». Ici, « asā » et « asatī » ont le même sens ; leur sens est « de nature vile » (asantajātikā). Mais puisque dans le commentaire du Jātaka, ils ont expliqué le sens ainsi : « 'asā' signifie les femmes impies (asatiyo), viles ; ou bien 'sāta' signifie le plaisir, qui n'existe pas en elles, ou bien elles sont 'asā' parce qu'elles ne donnent que du déplaisir (asāta) à ceux dont l'esprit est attaché à elles, signifiant douloureuses ou sources de souffrance », alors pour le mot « asā » dans le sens de « celles en qui il n'y a pas de plaisir », le paradigme nominal doit étre construit selon la méthode du mot « citta » comme le mot « rittassa » (dont le plaisir est vide), dont la dernière lettre est élidée : « rittassaṃ, rittassāni. rittassa » ; de même « asā, asā, asāyo. asaṃ, asā, asāyo. asāyā » doit étre construit selon la méthode du mot « kaññā ».

เอตฺถ จ โย อมฺเหหิ ‘‘สนฺโต’’อิติ สทฺโท ทสฺสิโต. โส กตฺถจิ เอกวจนพหุวจนภาเวน สํวิชฺชมานสทฺทสฺสตฺถมฺปิ วทติ, ตสฺส วเสน อยํ นามิกปทมาลา –

Et ici, le mot « santo » que nous avons montré exprime parfois le sens d'un mot existant à la fois au singulier et au pluriel ; voici son paradigme nominal —

สนฺโต, สนฺโต, สนฺตา. สนฺตํ, สนฺเต. สตา, สนฺเตน, สนฺเตหิ, สนฺเตภิ. สโต, สนฺตสฺส, สตํ, สนฺตานํ. สตา, สนฺตา, สนฺตสฺมา, สนฺตมฺหา, สนฺเตหิ, สนฺเตภิ. สโต, สนฺตสฺส, สตํ, สนฺตานํ. สติ, สนฺเต, สนฺตสฺมึ, สนฺตมฺหิ, สนฺเตสุ. โภ สนฺต, ภวนฺโต สนฺโต, ภวนฺโต สนฺตา.

Santo, santo, santā. Santaṃ, sante. Satā, santena, santehi, santebhi. Sato, santassa, sataṃ, santānaṃ. Satā, santā, santasmā, santamhā, santehi, santebhi. Sato, santassa, sataṃ, santānaṃ. Sati, sante, santasmiṃ, santamhi, santesu. Ô être bon, Messieurs les bons, Messieurs les bons.

เอตฺถ ปน ‘‘อยํ โข ภิกฺขเว อฏฺฐโม ภทฺโท อสฺสาชานีโย สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ. จตฺตาโรเม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. อสตา ตุจฺฉา มุสา อภูเตน อพฺภาจิกฺขนฺติ. ภเว โข สติ ชาติ โหติ’’อิจฺเจวมาทีนิ ปโยคานิ ภวนฺติ. ‘‘สงฺขาเรสุ โข สติ วิญฺญาณํ โหตี’’ติอาทีสุ ปน สติสทฺโท วจนวิปลฺลาสวเสน ฐิโตติ คเหตพฺโพ.

Ici, cependant, il existe des usages tels que : « Ceci, moines, est le huitième noble cheval de race, étant présent dans le monde. Il y a ces quatre personnes, moines, étant présentes dans le monde. Les méchants calomnient par la vacuité, le mensonge et ce qui est faux. L'existence étant là, la naissance advient », et ainsi de suite. Quant à « la conscience apparaît lorsque les formations sont présentes », on doit comprendre que le mot « sati » y figure en raison d'une interversion de nombre (vacanavipallāsa).

ตตฺร เอกวจนพหุวจนวเสน ทฺวิธา ฐิเตสุ สนฺโตสทฺเทสุ พหุวจนสนฺโตสทฺทํ ฐเปตฺวา เสสา สมานสทฺทสฺสตฺถมฺปิ วทนฺติ, ตสฺมา ‘‘สนฺโตติ สมาโน, สนฺตาติ สมานา’’ติอาทินา [Pg.236] อตฺโถ กเถตพฺโพ. สมาโนติ อิมสฺส จ ‘‘โหนฺโต’’ติ อตฺโถ ‘‘ปหุ สมาโน วิปุลตฺถจินฺตี, กึ การณา เม น กโรสิ ทุกฺข’’นฺติอาทีสุ วิย. ปโยคานิ ปน –

À ce sujet, parmi les termes « santo » se présentant sous deux formes selon le singulier et le pluriel, si l'on écarte le terme « santo » au pluriel, les autres expriment également le sens du mot « samāna » (étant) ; par conséquent, le sens doit être expliqué ainsi : « santo signifie samāno (étant), santā signifie samānā (étant au pluriel) ». Le sens de ce « samāno » est « honto » (étant), comme dans : « Étant capable, pensant à un vaste but, pour quelle raison ne me soulages-tu pas de ma souffrance ? », etc. Quant aux usages :

‘‘โย มาตรํ ปิตรํ วา, ชิณฺณกํ คตโยพฺพนํ;

ปหุ สนฺโต น ภรติ, ตํ ปราภวโต มุขํ.

« Celui qui ne subvient pas aux besoins de sa mère ou de son père, âgés et ayant passé leur jeunesse, bien qu'il en soit capable (pahu santo), cela est une cause de déclin.

อิเธว ติฏฺฐมานสฺส, เทวภูตสฺส เม สโต;

ปุนรายุ จ เม ลทฺโธ, เอวํ ชานาหิ มาริสา’’ติ

Pour moi qui me tiens ici même, étant devenu un dieu (devabhūtassa me sato), une nouvelle durée de vie a été obtenue ; sache-le ainsi, ô digne homme. »

เอวมาทีนิ ภวนฺติ.

Il en est ainsi pour de tels exemples.

อปิจ สนฺโตสทฺโท ยสฺมา ‘‘กิลนฺโต’’ติ จ ‘‘อุปสนฺโต’’ติ จ ‘‘นิรุทฺโธ’’ติ จ อตฺถํ วทติ, ตสฺมา เตสํ วเสน สนฺตสทฺทสฺส ‘‘สนฺโต, สนฺตา. สนฺตํ, สนฺเต. สนฺเตนา’’ติ ปุริสนเยน นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา. เอตฺถ จ ‘‘สนฺโต ตสิโต. ทีฆํ สนฺตสฺส โยชนํ. สนฺโต ทนฺโต นิยโต พฺรหฺมจารี. สนฺโต นิรุทฺโธ อตฺถงฺคโต อพฺภตฺถงฺคโต’’ติอาทีนิ ปโยคานิ. นปุํสกลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘สนฺตํ, สนฺตานี’’ติ จิตฺตนเยน นามิกปทมาลา. สา จ ‘‘สํวิชฺชมานํ สมานํ กิลนฺตํ อุปสนฺตํ นิรุทฺธ’’มิติ อตฺถทีปกาปทวตีติ เวทิตพฺพา. อถ วา ‘‘อุปาทาเน โข สติ ภโว โหตี’’ติอาทีสุ นปุํสกปฺปโยคทสฺสนโต สนฺตสทฺทสฺส สํวิชฺชมานสทฺทตฺถวาจกตฺเต ตติยาปญฺจมีจตุตฺถีฉฏฺฐีสตฺตมีฐาเน ‘‘สตา, สโต, สตํ, สตี’’ติ ปทานิ อธิกานิ วตฺตพฺพานิ, เสสานิ จิตฺตนเยน เญยฺยานิ. อิตฺถิลิงฺเค ปน วตฺตพฺเพ ‘‘สนฺตา, สนฺตา, สนฺตาโย. สนฺตํ, สนฺตา, สนฺตาโย. สนฺตายา’’ติ กญฺญานเยน จ, สนฺตี, สนฺตี, สนฺติโย[Pg.237]. สนฺตึ, สนฺตี, สนฺติโย. สนฺติยา’’ติ อิตฺถินเยน จ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เอตาสุ ปฐมา ‘‘สํวิชฺชมานา กิลนฺตา อุปสนฺตา นิรุทฺธา’’ติ อตฺถทีปกาปทวตี, เอตฺถ ปโยคา สุวิญฺเญยฺยาว. ทุติยา ปน ‘‘สํวิชฺชมานา สมานา’’ติ อตฺถทีปกาปทวตี. ตถา หิ ‘‘สนฺตี อาปตฺติ อาวิกาตพฺพา’’ติ เอตฺถ สํวิชฺชมานา ‘‘สนฺตี’’ติ วุจฺจติ.

De plus, puisque le mot « santo » exprime les sens de « fatigué » (kilanto), « apaisé » (upasanto) et « cessé » (niruddho), la déclinaison nominale du mot « sant » doit être connue selon le modèle masculin : « santo, santā. Santaṃ, sante. Santena... ». Et ici, les usages sont : « santo tasito » (fatigué et assoiffé), « le yojana est long pour celui qui est fatigué (santassa) », « apaisé, dompté, résolu, pratiquant la vie sainte », « apaisé, cessé, disparu, complètement disparu ». Lorsqu'il doit être exprimé au genre neutre, la déclinaison nominale suit le modèle de « citta » : « santaṃ, santānī ». On doit savoir qu'elle contient des mots illustrant les sens de « existant, étant, fatigué, apaisé, cessé ». Ou bien, comme on voit l'usage neutre dans « l'attachement étant présent (sati), l'existence advient », etc., lorsque le mot « sant » signifie « saṃvijjamāna » (existant), aux places de l'instrumental, de l'ablatif, du datif, du génitif et du locatif, les formes « satā, sato, sataṃ, sati » doivent être mentionnées en plus ; les autres formes s'entendent selon le modèle de « citta ». Cependant, pour le genre féminin, la déclinaison doit être jointe selon le modèle de « kaññā » : « santā, santā, santāyo. Santaṃ, santā, santāyo. Santāyā... » et selon le modèle de « itthi » : « santī, santī, santiyo. Santiṃ, santī, santiyo. Santiyā... ». Parmi celles-ci, la première contient des mots illustrant les sens de « existante, fatiguée, apaisée, cessée », dont les usages sont faciles à comprendre. La seconde contient des mots illustrant les sens de « existante, étant ». En effet, dans « une offense existante (santī) doit être déclarée », « santī » signifie existante.

‘‘ยาย มาตุ ภโต โปโส,อิมํ โลกํ อเวกฺขติ;

ตมฺปิ ปาณททึ สนฺตึ,หนฺติ กุทฺโธ ปุถุชฺชโน’’ติ

« L'homme qui, soutenu par sa mère, regarde ce monde ; l'homme ordinaire en colère tue même cette mère qui donne la vie et qui est présente (santiṃ). »

เอตฺถ ปน สมานา ‘‘สนฺตี’’ติ วุจฺจติ. อปราปิ อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ปทมาลา เวทิตพฺพา. สนฺตีสทฺทสฺส หิ สํวิชฺชมานสทฺทตฺถวาจกตฺเต ‘‘ชาติยา โข สติ ชรามรณํ โหตี’’ติอาทินา อิตฺถิลิงฺคปฺปโยคทสฺสนโต สตฺตมีฐาเน ‘‘สติ, สติยา, สติยํ, สนฺติยา, สนฺติยํ, สนฺตีสู’’ติ รูปานิ วตฺตพฺพานิ. เสสานิ อิตฺถินเยน เญยฺยานิ. อยํ ตติยา, เอตฺถ จ ‘‘อสนฺติยา อาปตฺติยา ตุณฺหี ภวิตพฺพ’’นฺติ ปาฬิ ‘‘สนฺติยา’’อิจฺจาทีนํ อตฺถิภาเว นิทสฺสนํ. อปโร นโย – สตีสทฺทสฺส ‘‘สมานา’’ติ อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘ยา ตฺวํ วสสิ ชิณฺณสฺส, เอวํ ทหริยา สตี’’ติ จ ‘‘เย ตํ ชิณฺณสฺส ปาทํสุ, เอวํ ทหริยํ สติ’’นฺติ จ ปาฬิทสฺสนโต ‘‘สตี, สตี, สติโย. สตึ, สตี, สติโย. สติยา’’ติอาทีนิปิ รูปานิ โยเชตพฺพานิ, สํโยเค นการโลปวเสน วา.

Ici, « santī » signifie « étant » (samānā). Une autre déclinaison au genre féminin doit être connue. Car, lorsque le mot « santī » signifie « existant » (saṃvijjamāna), comme on voit l'usage au féminin dans « la naissance étant là (sati), la vieillesse et la mort adviennent », etc., à la place du locatif, les formes « sati, satiyā, satiyaṃ, santiyā, santiyaṃ, santīsū » doivent être mentionnées. Les autres s'entendent selon le modèle de « itthi ». C'est la troisième forme ; et ici, le passage « en l'absence d'offense (asantiyā āpattiyā), on doit rester silencieux » est une illustration de l'existence de « santiyā », etc. Autre méthode : pour le mot « satī » dans le sens de « étant » (samānā), selon les textes « toi qui vis avec un vieillard, étant (satī) si jeune » et « ceux qui t'ont donnée à un vieillard, [toi] étant (satiṃ) si jeune », les formes « satī, satī, satiyo. Satiṃ, satī, satiyo. Satiyā... », etc., doivent aussi être jointes, soit par l'omission du « n » dans la combinaison.

อิทานิ ‘‘สนฺโต, สนฺตา’’ติ ปททฺวยสฺส ปโยคนิจฺฉยํ กถยาม ปโยเคสุ โสตูนํ อสมฺมูฬฺหภาวาย. ตถา หิ ‘‘สปฺปุริสา’’ติ วา ‘‘ปณฺฑิตา’’ติ วา พหุวจนวเสน อตฺถํ [Pg.238] วตฺตุกาเมน ‘‘สนฺโต ทนฺโต’’ติ เอวํ วุตฺตเอกวจนสทิสํ ‘‘สนฺโต’’ติ พหุวจนํ วตฺตพฺพํ. ‘‘สํวิชฺชมาโน’’ติ เอกวจนวเสน อตฺถํ วตฺตุกาเมน ‘‘สนฺโต’’ติ เอกวจนํ วตฺตพฺพํ. ‘‘สํวิชฺชมานา’’ติ พหุวจนวเสน อตฺถํ วตฺตุกาเมน ‘‘สนฺโต สปฺปุริสา’’ติ, ‘‘สนฺโต สํวิชฺชมานา’’ติ จ เอวํ วุตฺตพหุวจนสทิสํ ‘‘สนฺโต’’ติ วา ‘‘สนฺตา’’ติ วา พหุวจนํ วตฺตพฺพํ, ‘‘กิลนฺโต’’ติ วา ‘‘สมาโน’’ติ วา ‘‘อุปสนฺโต’’ติ วา ‘‘นิรุทฺโธ’’ติ วา เอกวจนวเสน อตฺถํ วตฺตุกาเมน ‘‘สนฺโต สปฺปุริสา’’ติ เอวํ วุตฺตพหุวจนสทิสํ ‘‘สนฺโต’’ติ เอกวจนํ วตฺตพฺพํ. เตเยวตฺเถ พหุวจนวเสน วตฺตุกาเมน ปน ‘‘สนฺตา สูเนหิ ปาเทหิ, โก เน หตฺเถ คเหสฺสตี’’ติ เอตฺถ วิย ‘‘สนฺตา’’ติ พหุวจนํ วตฺตพฺพํ. อยํ นีติ สาธุกํ มนสิ กาตพฺพา. อิทญฺหิ มนฺทพุทฺธีนํ สมฺโมหฏฺฐานํ. อยมฺปิ ปเนตฺถ สงฺคโห เวทิตพฺโพ –

À présent, nous expliquons la détermination de l'usage des deux mots « santo » et « santā » afin que les auditeurs ne soient pas confus. En effet, en voulant exprimer le sens au pluriel comme « bons hommes » ou « sages », on doit utiliser le pluriel « santo », identique au singulier employé dans « santo danto » (le sage est dompté). En voulant exprimer le sens au singulier comme « existant » (saṃvijjamāno), on doit utiliser le singulier « santo ». En voulant exprimer le sens au pluriel comme « existants » (saṃvijjamānā), on doit utiliser le pluriel « santo » ou « santā », identique au pluriel employé dans « santo sappurisā » (les bons hommes sont calmes) ou « santo saṃvijjamānā ». En voulant exprimer au singulier les sens de « fatigué », « étant », « apaisé » ou « cessé », on doit utiliser le singulier « santo », identique au pluriel employé dans « santo sappurisā ». Mais pour exprimer ces mêmes sens au pluriel, on doit dire le pluriel « santā », comme ici : « étant épuisés (santā) avec des pieds gonflés, qui nous prendra par la main ? ». Cette règle doit être bien gardée à l'esprit, car c'est un point de confusion pour ceux dont l'intelligence est lente. Voici aussi le résumé à ce sujet :

‘‘ติลิงฺคตฺเถ จ เอกตฺเถ, พวฺหตฺเถปิ จ ทิสฺสติ;

สตฺตมฺยนฺโต สติสทฺโท, วิปลฺลาเส พหุมฺหิ โส’’ติ.

« Le mot « sati » au locatif se rencontre dans le sens des trois genres, au singulier comme au pluriel ; il est fréquent dans l'interversion grammaticale (vipallāsa). »

อิทานิ มหนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

À présent, la déclinaison nominale du mot « mahanta » (grand) est énoncée :

มหํ, มหา, มหนฺโต, มหนฺตา. มหนฺตํ, มหนฺเต. มหตา, มหนฺเตน, มหนฺเตหิ, มหนฺเตภิ. มหโต, มหนฺตสฺส, มหนฺตานํ, มหตํ. มหตา, มหนฺตา, มหนฺตสฺมา, มหนฺตมฺหา, มหนฺเตหิ, มหนฺเตภิ. มหโต, มหนฺตสฺส, มหนฺตานํ, มหตํ. มหติ, มหนฺเต, มหนฺตสฺมึ, มหนฺตมฺหิ, มหนฺเตสุ. โภ มห, โภ มหา, ภวนฺโต มหนฺโตติ อยมมฺหากํ รุจิ.

Mahaṃ, mahā, mahanto, mahantā (nominatif). Mahantaṃ, mahante (accusatif). Mahatā, mahantena, mahantehi, mahantebhi (instrumental). Mahato, mahantassa, mahantānaṃ, mahataṃ (datif). Mahatā, mahantā, mahantasmā, mahantamhā, mahantehi, mahantebhi (ablatif). Mahato, mahantassa, mahantānaṃ, mahataṃ (génitif). Mahati, mahante, mahantasmiṃ, mahantamhi, mahantesu (locatif). 'Bho maha, bho mahā, bhavanto mahanto' : telle est notre préférence (pour le vocatif).

เอตฺถ ‘‘มหนฺโต, มหนฺตา. มหนฺตํ, มหนฺเต. มหนฺเตนา’’ติ ปุริสนโยปิ ลพฺภติ, ตสฺมา ‘‘โภ มหนฺต, ภวนฺโต มหนฺตา’’ติ อาลปนปทานิ โยเชตพฺพานิ. นปุํสกลิงฺเค วตฺตพฺเพ [Pg.239] ‘‘มหนฺตํ, มหนฺตานี’’ติ จิตฺตนโยปิ ลพฺภติ. อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘มหตี, มหตี, มหติโย. มหตึ, มหตี, มหติโย. มหติยา, มหตีหิ มหตีภี’’ติ อิตฺถินโยปิ ลพฺภติ. ‘‘มหติยา จ ยกฺขเสนายา’’ติอาทีเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ. อปโรปิ ‘‘มหนฺตา, มหนฺตา, มหนฺตาโย. มหนฺต’’นฺติ กญฺญานโยปิ ลพฺภติ, ‘‘มหนฺตา นิธิกุมฺภิโย’’ติอาทีเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ. กจฺจายเน ปน ‘‘มหนฺตี’’อิติ ปทํ ทิฏฺฐํ. ตํ ‘‘คุณวนฺตี, กุลวนฺตี’’อิจฺจาทีนิ วิย ปาฬิยํ อปฺปสิทฺธตฺตา วีมํสิตพฺพํ.

Ici, avec les formes 'mahanto, mahantā. Mahantaṃ, mahante. Mahantena', la déclinaison sur le modèle de 'purisa' (masculin) est également obtenue ; par conséquent, les termes du vocatif 'bho mahanta, bhavanto mahantā' doivent être joints. Dans le genre neutre, la déclinaison sur le modèle de 'citta' avec 'mahantaṃ, mahantānī' est aussi obtenue. Dans le genre féminin, la déclinaison sur le modèle féminin avec 'mahatī, mahatī, mahatiyo. Mahatiṃ, mahatī, mahatiyo. Mahatiyā, mahatīhi mahatībhī' est obtenue. Des exemples ici incluent 'mahatiyā ca yakkhasenāyā'. Une autre forme comme 'mahantā, mahantā, mahantāyo. Mahantaṃ' suit le modèle de 'kaññā' ; des exemples incluent 'mahantā nidhikumbhiyo'. Cependant, dans le Kaccāyana, le terme 'mahantī' est mentionné. Cela doit être examiné, car des formes comme 'guṇavantī, kulavantī' ne se trouvent pas ainsi dans les textes Pāli.

นนุ โภ ยสฺมา สาสเนปิ ‘‘คจฺฉนฺตี, จรนฺตี’’ติอาทีนิ จ ‘‘อิทฺธิมนฺตี’’ติ จ ปทํ ทิสฺสติ, ตสฺมา ‘‘มหนฺตี, คุณวนฺตี’’ติอาทีนิปิ ภวิตพฺพนฺติ? น ภวิตพฺพํ ตถารูปสฺส นยสฺส วเสน อคฺคเหตพฺพตฺตา, ‘‘มหตี, คุณวตี’’อิจฺจาทินยสฺเสว ทสฺสนโต จ. ตถา หิ ปาฬิยํ อฏฺฐกถาสุ จ ‘‘เสยฺยถาปิ นาม มหตี นงฺคลสีสา, อิตฺถี สิยา รูปวตี, สา จ สีลวตี สิยา. สติมตี จกฺขุมตี. อิทฺธิมตี ปตฺติมตี’’ติ จ ‘‘มหตึ เสนํ ทิสฺวา มโหสธเสนา มนฺทา, อยํ อติวิย มหตี เสนา ทิสฺสตี’’ติ จ อาทีนิ ปโยคานิ ทิสฺสนฺติ, น ‘‘มหนฺตี, รูปวนฺตี’’อิจฺจาทีนิ.

Mais, cher monsieur, puisque dans l'enseignement on voit des termes comme 'gacchantī, carantī' ainsi que 'iddhimantī', ne devrait-il pas y avoir aussi 'mahantī, guṇavantī', etc. ? Non, car de telles formes ne doivent pas être adoptées selon cette méthode, et parce qu'on observe uniquement l'usage de 'mahatī, guṇavatī', etc. En effet, dans le Canon et les commentaires, on trouve des usages comme : 'tout comme une grande (mahatī) tête de charrue', 'une femme serait belle (rūpavatī) et elle serait vertueuse (sīlavatī)', 'douée de mémoire (satimatī) et de vision (cakkhumatī)', 'douée de pouvoirs (iddhimatī) et de renommée (pattimatī)', et 'voyant une grande (mahatiṃ) armée, l'armée de Mahosadha était faible, cette armée-ci semble très grande (mahatī)' ; mais on ne trouve pas de formes comme 'mahantī' ou 'rūpavantī'.

เกจิ ปน ‘‘มหาอิติ สทฺโท พฺยาเส น ลพฺภติ, สมาเสเยว ลพฺภติ ‘มหาปุริโส’ติ เอตฺถ วิยา’’ติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ‘‘มหา เต อุปาสก ปริจฺจาโค. มหา วตายํ ภนฺเต ภูมิจาโล. โฆโส จ วิปุโล มหา. พาราณสิรชฺชํ นาม มหา. เสนา สาทิสฺสเต มหา’’ติ ปโยคทสฺสนโต. เอวํ พฺยาเสปิ ลพฺภตีติ [Pg.240] เวทิตพฺพํ, ตสฺมา ‘‘มหํ, มหา, มหนฺโต, มหนฺตา. โภ มหนฺต, ภวนฺโต มหนฺตา’’ติ ปุลฺลิงฺเค, ‘‘มหนฺตํ, มหา, มหนฺตานิ. โภ มหนฺต, ภวนฺโต มหนฺตานี’’ติ นปุํสกลิงฺเค, ‘‘มหนฺตา, มหา, มหนฺตา, มหนฺตาโย. โภติ มหนฺเต, โภติโย มหนฺตา, มหนฺตาโย’’ติ อิตฺถิลิงฺเค สพฺพํ สมฺปุณฺณํ โยเชตพฺพํ. สมาเส ปน ‘‘มหาสตฺโต มหาอุปาสโก มหาอุปาสิกา มหพฺพโล มหาวนํ มหคฺคตํ มหปฺผลํ มหพฺภย’’นฺติอาทีนิ รูปานิ ภวนฺติ, ตทฺธิเต ‘‘มหตฺตโน มหตฺตํ มหนฺตตฺตํ มหนฺตตา’’ติ รูปานิ ภวนฺติ. คจฺฉนฺตสทฺทสฺส ปน ‘‘คจฺฉนฺโต คจฺฉนฺตา’’ติ รูปานิ วตฺวา เสสานิ มหนฺตสทฺเท วุตฺตนเยน วิตฺถาเรตฺวา นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา. ตถา ‘‘คจฺฉนฺโต, คจฺฉนฺตา’’ติ ปุริสนโย จ ‘‘คจฺฉนฺตํ, คจฺฉนฺตานี’’ติ จิตฺตนโย จ ‘‘คจฺฉนฺตี, คจฺฉนฺตี, คจฺฉนฺติโย’’ติ อิตฺถินโย จ คเหตพฺโพ. เอวํ ลิงฺคตฺตยวเสน ‘‘จรํ จรนฺโต จรนฺตํ จรนฺตี, ททํ ททนฺโต ททนฺตํ ททนฺตี’’ติอาทีนํ อเนกปทสหสฺสานํ นามิกปทมาลา วิตฺถาเรตพฺพา.

Cependant, certains disent : 'Le mot mahā ne se trouve pas dans les expressions isolées, il ne se trouve que dans les composés comme dans mahāpuriso' ; cela ne doit pas être accepté. Car on observe des usages comme : 'Grande (mahā) est ta renonciation, ô fidèle disciple', 'Grand (mahā) est ce tremblement de terre, Vénérable', 'Le bruit est vaste et grand (mahā)', 'Le royaume de Bénarès est grand (mahā)', 'Une grande (mahā) armée sera vue'. Ainsi, il faut comprendre qu'on le trouve aussi dans les expressions isolées. Par conséquent, il faut décliner complètement : au masculin 'mahaṃ, mahā, mahanto, mahantā. Bho mahanta, bhavanto mahantā' ; au neutre 'mahantaṃ, mahā, mahantāni. Bho mahanta, bhavanto mahantānī' ; au féminin 'mahantā, mahā, mahantā, mahantāyo. Bhoti mahante, bhotiyo mahantā, mahantāyo'. En composé, les formes sont 'mahāsatto, mahāupāsako, mahāupāsikā, mahabbalo, mahāvanaṃ, mahaggataṃ, mahapphalaṃ, mahabbhayaṃ', etc. Pour les dérivés (taddhita), on a 'mahattano, mahattaṃ, mahantattaṃ, mahantatā'. Pour le mot 'gacchant', après avoir cité les formes 'gacchanto, gacchantā', le reste de la déclinaison doit être compris en développant selon la méthode expliquée pour le mot 'mahant'. De même, le modèle de 'purisa' pour 'gacchanto, gacchantā', le modèle de 'citta' pour 'gacchantaṃ, gacchantānī' et le modèle féminin pour 'gacchantī, gacchantī, gacchantiyo' doivent être adoptés. Ainsi, selon les trois genres, la déclinaison de milliers d'autres mots comme 'caraṃ caranto carantaṃ carantī' (marchant) et 'dadaṃ dadanto dadantaṃ dadantī' (donnant) doit être développée.

เย ปนาจริยา ‘‘คจฺฉนฺโต’’ติอาทีนํ ปจฺจตฺตาลปนพหุวจนตฺตญฺจ ‘‘คจฺฉํ’’อิจฺจาทีนํ อาลปเนกวจนตฺตญฺจ อิจฺฉนฺติ, เต สมมฺเหหิ ปโยโค สาสเน น ทิฏฺโฐ นยวเสนาคเหตพฺพตฺตา. ตสฺมา ตานิ เอตฺถ น วทาม. อยํ ปน วิเสโส ทิฏฺโฐ. เสยฺยถิทํ?

Quant aux maîtres qui acceptent 'gacchanto', etc., comme vocatif pluriel, et 'gacchaṃ', etc., comme vocatif singulier, leur usage n'a pas été observé par nous dans l'enseignement, car il ne peut être adopté selon la méthode établie. C'est pourquoi nous ne les mentionnons pas ici. Cependant, cette distinction a été observée. Laquelle ?

‘‘คจฺฉํ วิธม’’มิจฺจาทิ-ปทานิ มุนิสาสเน;

กตฺถจาขฺยาติกา โหนฺติ, กตฺถจิ ปน นามิกา.

Les termes tels que 'gacchaṃ' et 'vidhamaṃ' dans l'enseignement du Sage sont parfois des formes verbales, et parfois des formes nominales.

‘‘ตสฺสาหํ สนฺติเก คจฺฉํ,โส เม สตฺถา ภวิสฺสติ;

วิธมํ เทว เต รฏฺฐํ,ปุตฺโต เวสฺสนฺตโร ตว.

« Allant (gacchaṃ) auprès de lui, il sera mon maître » ; « Détruisant (vidhamaṃ), ô divinité, ton royaume, ton fils Vessantara... »

อธมฺมํ [Pg.241] สารถิ กยิรา, มญฺเจ ตฺวํ นิกฺขนํ วเน’’;

อิจฺเจวมาทโย เญยฺยา, ปโยคา เอตฺถ ธีมตา.

« Le cocher pourrait agir injustement (adhammaṃ) », « toi, l'enterrant (nikkhanaṃ) sur le lit dans la forêt » ; ainsi, ces usages doivent être reconnus ici par l'homme sage.

‘‘คจฺฉิสฺสามิ วิธมี’’ติ-อาทินา ชินสาสเน;

นานากาลปุริสานํ, วเสนตฺถํ วเท วิทู.

L'expert devrait expliquer le sens dans l'enseignement du Victorieux selon les différents temps et personnes par 'j'irai' (gacchissāmi), 'il détruisit' (vidhamī), etc.

นามตฺเต ปน ‘‘คจฺฉนฺโต, วิธมนฺโต’’ติอาทินา;

‘‘คจฺฉ’’มิจฺเจวมาทีน-มตฺถมตฺถวิทู วเท.

Mais en ce qui concerne le nom (le participe), celui qui connaît le sens devrait expliquer le sens de 'gacchaṃ', etc., par 'allant' (gacchanto), 'détruisant' (vidhamanto), etc.

อิทานิ สมคติกตฺเตปิ ‘‘ชานํ, ปสฺส’’นฺติอาทีนํ ลิงฺควิภตฺติวจนนฺตรวเสน โย วิเสโส ทิสฺสติ, ตํ วทาม. ตถา หิ ‘‘สา ชานํเยว อาห น ชานามีติ, ปสฺสํเยว อาห น ปสฺสามี’’ติ เอวมาทีสุ ชานํ ปสฺสํ สทฺทานํ ‘‘ชานนฺตี ปสฺสนฺตี’’ติ ลิงฺคนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อิมินา ‘‘คจฺฉํ’’อิติ สทฺทสฺสปิ ยถาปโยคํ ‘‘คจฺฉนฺตี’’ติ อิตฺถิยา กถนตฺโถ ลพฺภติ เตหิ สมานคติกตฺตา, น ‘‘คจฺฉนฺโต’’ติ สทฺทสฺส ‘‘คจฺฉนฺตี’’ติ อิตฺถิยา กถนตฺโถ ลพฺภติ เตหิ อสมานคติกตฺตาติ การณํ ทสฺสิตํ โหติ. ‘‘อปิ นุ ตุมฺเห อายสฺมนฺโต เอกนฺตสุขํ โลกํ ชานํ ปสฺสํ วิหรถา’’ติ เอตฺถ ‘‘ชานนฺตา ปสฺสนฺตา’’ติ วจนนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อิมินา ปน ‘‘คจฺฉํ’’อิติ สทฺทสฺสปิ ยถาปโยคํ ‘‘คจฺฉนฺตา’’ติ พหุวจนตฺโถ ลพฺภติ เตหิ สมานคติกตฺตา, น ‘‘คจฺฉนฺเต’’ติ สทฺทสฺส ‘‘คจฺฉนฺตา’’ติ พหุวจนตฺโถ ลพฺภติ เตหิ อสมานคติกตฺตาติ การณํ ทสฺสิตํ โหติ. เอส นโย อุตฺตรตฺราปิ. ‘‘ภรนฺติ มาตาปิตโร, ปุพฺเพ กตมนุสฺสร’’นฺติ เอตฺถ อนุสฺสรํสทฺทสฺส ‘‘อนุสฺสรนฺตา’’ติ วจนนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวติ. ‘‘สทฺธมฺโม ครุกาตพฺโพ, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ เอตฺถ สรํสทฺทสฺส สรนฺเตนาติ วิภตฺตนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวติ. ‘‘ผุสํ ภูตานิ สณฺฐานํ, มนสา คณฺหโต [Pg.242] ยถา’’ติ เอตฺถ ผุสํสทฺทสฺสปิ ‘‘ผุสนฺตสฺสา’’ติ วิภตฺตนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวติ. ตถา ‘‘ยาจํ อททมปฺปิโย’’ติ เอตฺถาปิ ยาจํสทฺทสฺส ‘‘ยาจนฺตสฺสา’’ติ วิภตฺตนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวติ. ยาจนฺติ วา ยาจิตพฺพํ ธนํ, อิมินา นเยน นานปฺปการโต ปริวตฺตนํ เวทิตพฺพํ. อิติ ‘‘ภวํกร’’นฺติอาทีนํ วิสทิสปทมาลา จ ‘‘คจฺฉํ, จร’’นฺติอาทีนํ สทิสปทมาลา จ ‘‘ชานํ, ปสฺส’’นฺติอาทีนํ ลิงฺควิภตฺติวจนนฺตรวเสน กตฺถจิ ปริวตฺตนนฺติ อยํ ติวิโธปิ อากาโร อาขฺยาติกปทตฺถวิภาวนาย สทฺธึ กถิโต ปาวจนวเร โสตูนํ สทฺเทสฺวตฺเถสุ จ วิสารทพุทฺธิปฏิลาภตฺถํ. สพฺพเมตญฺหิ สนฺธาย อิมา คาถา วุตฺตา –

Maintenant, en ce qui concerne le fait d'avoir la même déclinaison, nous allons exprimer la distinction qui apparaît à travers le changement de genre, de cas et de nombre pour les termes tels que « jānaṃ » (sachant), « passaṃ » (voyant), etc. En effet, dans des expressions comme « sā jānaṃyeva āha na jānāmīti, passaṃyeva āha na passāmī » (elle dit « je ne sais pas » tout en sachant précisément, elle dit « je ne vois pas » tout en voyant précisément), il faut comprendre que pour les mots « jānaṃ » et « passaṃ », une transformation s'opère selon le changement de genre en « jānantī » et « passantī ». Par là, on obtient également le sens de l'énoncé pour une femme comme « gacchantī » pour le mot « gacchaṃ » selon l'usage, car ils ont la même déclinaison ; mais on n'obtient pas le sens de l'énoncé pour une femme comme « gacchantī » pour le mot « gacchanto », car ils n'ont pas la même déclinaison : telle est la raison démontrée. Dans « Api nu tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā » (Demeurez-vous, vénérables, sachant et voyant un monde de bonheur absolu ?), il faut comprendre ici qu'une transformation s'opère par le changement de nombre en « jānantā » et « passantā ». Par là, on obtient également le sens du pluriel « gacchantā » pour le mot « gacchaṃ » selon l'usage, car ils ont la même déclinaison ; mais on n'obtient pas le sens du pluriel « gacchantā » pour le mot « gacchante », car ils n'ont pas la même déclinaison : telle est la raison démontrée. Ce principe s'applique également par la suite. Dans « Bharanti mātāpitaro, pubbe katamanussaraṃ » (Ils soutiennent leurs parents, se souvenant de ce qui a été fait auparavant), le mot « anussaraṃ » subit une transformation par le changement de nombre en « anussarantā ». Dans « Saddhammo garukātabbo, saraṃ buddhāna sāsanaṃ » (Le vrai Dhamma doit être respecté, se souvenant de l'enseignement des Buddhas), le mot « saraṃ » subit une transformation par le changement de cas en « sarantena ». Dans « Phusaṃ bhūtāni saṇṭhānaṃ, manasā gaṇhato yathā » (Touchant les êtres comme s'il saisissait une forme avec l'esprit), pour le mot « phusaṃ » également, une transformation s'opère par le changement de cas en « phusantassa ». De même, dans « yācaṃ adadamappiyo » (celui qui, sollicité, ne donne pas, est déplaisant), pour le mot « yācaṃ » aussi, une transformation s'opère par le changement de cas en « yācantassa ». Ou encore, « yācanti » signifie la richesse qui doit être demandée ; par cette méthode, la transformation doit être comprise de diverses manières. Ainsi, la série de mots disparates tels que « bhavaṃ », « karaṃ », etc., la série de mots semblables tels que « gacchaṃ », « caraṃ », etc., et la transformation occasionnelle par le changement de genre, de cas et de nombre pour « jānaṃ », « passaṃ », etc. — ces trois modes ont été exposés avec l'explication du sens des mots verbaux dans l'excellente parole du Bouddha, afin que les auditeurs acquièrent une intelligence experte dans les mots et leurs sens. C'est en se référant à tout cela que ces strophes ont été dites :

‘‘ภวํ กรํ อรหํ สํ, มหํ’’อิติ ปทานิ ตุ;

วิสทิสานิ สมฺโภนฺติ, อญฺญมญฺญนฺติ ลกฺขเย.

« Les mots « bhavaṃ », « karaṃ », « arahaṃ », « saṃ » et « mahaṃ » sont cependant disparates ; on doit noter qu'ils diffèrent les uns des autres. »

‘‘คจฺฉํ จรํ ททํ ติฏฺฐํ, จินฺตยํ ภาวยํ วทํ;

ชานํ ปสฺส’’นฺติอาทีนิ, สมานานิ ภวนฺติ หิ.

« En revanche, « gacchaṃ », « caraṃ », « dadaṃ », « tiṭṭhaṃ », « cintayaṃ », « bhāvayaṃ », « vadaṃ », « jānaṃ », « passaṃ », etc., sont semblables. »

ตตฺร ‘‘ชาน’’นฺติอาทีนํ, กตฺถจิ ปริวตฺตนํ;

ลิงฺควิภตฺติวจน-นฺตรโต ปน ทิสฺสตีติ.

« Parmi ceux-là, pour « jānaṃ », etc., on observe parfois une transformation selon le changement de genre, de cas ou de nombre. »

อปิจ อยํ สพฺเพสมฺปิ นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติ, ยทิทํ ทฺวีสุ ลิงฺเคสุ ฉสุ วิภตฺตีสุ เตรสสุ วจเนสุ อญฺญตรลิงฺควิภตฺติวจนวเสน ปริวตฺตนํ. อยมฺปิ ปเนตฺถ นีติ เวทิตพฺพา.

De plus, ceci est la nature de tous les noms masculins se terminant par le niggahīta [en -ṃ] : à savoir, la transformation selon l'un des genres, cas ou nombres parmi les deux genres, les six cas et les treize nombres de déclinaisons. Cette règle doit également être comprise ici.

‘‘คจฺฉํ จร’’นฺติอาทีนิ, วิปฺปกตวโจ สิยุํ;

‘‘คจฺฉมาโน จรมาโน’’, อิจฺจาทีนิ ปทานิ จ.

« Gacchaṃ », « caraṃ », etc., sont des expressions d'une action inachevée, tout comme les mots « gacchamāno », « caramāno », etc.

‘‘มหํ ภว’’นฺติ เอตานิ, วิปฺปกตวโจปิ จ;

อวิปฺปกตวโจ จ, สิยุํ อตฺถานุรูปโต.

« Mahaṃ » et « bhavaṃ » sont à la fois des expressions d'action inachevée et des expressions d'action achevée, selon le sens approprié.

‘‘อรหํ [Pg.243] ส’’นฺติ เอตานิ, วินิมุตฺตานิ สพฺพถา;

อาการํ ติวิธมฺเปตํ, กเร จิตฺเต สุเมธโสติ.

« Arahaṃ » et « saṃ » sont entièrement distincts de ces catégories. Que le sage garde à l'esprit ces trois formes. »

สวินิจฺฉโยยํ นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci est l'analyse de la déclinaison nominale de la forme naturelle des noms masculins se terminant par le niggahīta, avec ses déterminations.

อาการนฺตตาปกติกํ นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

L'étude du masculin se terminant par le niggahīta ayant une base se terminant par la voyelle courte [a] est terminée.

อิทานิ ธนภูติอิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส อญฺเญสญฺจ ตํสทิสานํ นามิกปทมาลาวิภาคํ วกฺขามิ ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา.

Maintenant, j'exposerai l'analyse de la déclinaison nominale de la forme naturelle de « dhanabhūti » et d'autres mots semblables, en plaçant au premier plan l'opinion des anciens maîtres.

อคฺคิ, อคฺคี, อคฺคโย. อคฺคึ, อคฺคี, อคฺคโย. อคฺคินา, อคฺคีหิ, อคฺคีภิ. อคฺคิสฺส, อคฺคิโน, อคฺคีนํ. อคฺคินา, อคฺคีหิ, อคฺคีภิ. อคฺคิสฺส, อคฺคิโน, อคฺคีนํ. อคฺคิสฺมึ, อคฺคิมฺหิ, อคฺคีสุ. โภ อคฺคิ, โภ อคฺคี, ภวนฺโต อคฺคโย. ยมกมหาเถรมตํ.

Aggi, aggī, aggayo. Aggiṃ, aggī, aggayo. Agginā, aggīhi, aggībhi. Aggissa, aggino, aggīnaṃ. Agginā, aggīhi, aggībhi. Aggissa, aggino, aggīnaṃ. Aggismiṃ, aggimhi, aggīsu. Bho aggi, bho aggī, bhavanto aggayo. Telle est l'opinion du Grand Théra Yamaka.

เอตฺถ กิญฺจาปิ นิสฺสกฺกวจนฏฺฐาเน ‘‘อคฺคิสฺมา, อคฺคิมฺหา’’ติ อิมานิ นาคตานิ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ตํสทิสปฺปโยคทสฺสนโต คเหตพฺพานิ. ‘‘อคฺคินา, อคฺคิสฺมา, อคฺคิมฺหา’’ติ กโม จ เวทิตพฺโพ.

Ici, bien que les formes « aggismā », « aggimhā » ne figurent pas à la place de l'ablatif, elles doivent néanmoins être acceptées car on observe des usages similaires ici et là. L'ordre « agginā, aggismā, aggimhā » doit aussi être compris.

ธนภูติ, ธนภูตี, ธนภูตโย. ธนภูตึ, ธนภูตี, ธนภูตโย. ธนภูตินา, ธนภูตีหิ, ธนภูตีภิ. ธนภูติสฺส, ธนภูติโน, ธนภูตีนํ. ธนภูตินา, ธนภูติสฺมา, ธนภูติมฺหา, ธนภูตีหิ, ธนภูตีภิ. ธนภูติสฺส, ธนภูติโน, ธนภูตีนํ. ธนภูติสฺมึ, ธนภูติมฺหิ, ธนภูตีสุ. โภ ธนภูติ, โภ ธนภูตี, ภวนฺโต ธนภูตโย.

Dhanabhūti, dhanabhūtī, dhanabhūtayo. Dhanabhūtiṃ, dhanabhūtī, dhanabhūtayo. Dhanabhūtinā, dhanabhūtīhi, dhanabhūtībhi. Dhanabhūtissa, dhanabhūtino, dhanabhūtīnaṃ. Dhanabhūtinā, dhanabhūtismā, dhanabhūtimhā, dhanabhūtīhi, dhanabhūtībhi. Dhanabhūtissa, dhanabhūtino, dhanabhūtīnaṃ. Dhanabhūtismiṃ, dhanabhūtimhi, dhanabhūtīsu. Bho dhanabhūti, bho dhanabhūtī, bhavanto dhanabhūtayo.

สิริภูติ โสตฺถิภูติ, สุวตฺถิภูติ อคฺคินิ;

คินิ โชติ ทธิ ปาณิ, อิสิ สนฺธิ มุนิ มณิ.

Siribhūti, sotthibhūti, suvatthibhūti, aggini, gini, joti, dadhi, pāṇi, isi, sandhi, muni, maṇi.

พฺยาธิ [Pg.244] คณฺฐิ รวิ มุฏฺฐิ, กวิ คิริ กปิ นิธิ;

กุจฺฉิ วตฺถิ วิธิ สาลิ, วีหิ ราสิ อหิ มสิ.

Byādhi, gaṇṭhi, ravi, muṭṭhi, kavi, giri, kapi, nidhi, kucchi, vatthi, vidhi, sāli, vīhi, rāsi, ahi, masi.

สาติ เกสิ กิมิ โพนฺทิ, โพธิ ทีปิ ปติ หริ;

อริ ธนิ ติมิ กลิ, สารถฺยุทธิ อญฺชลิ,

Sāti, kesi, kimi, bondi, bodhi, dīpi, pati, hari, ari, dhani, timi, kali, sārathy-udadhi, añjali,

อธิปติ นรปติ, อสิ ญาติ นิรูปธิ;

สมาธิ ชลธิจฺจาที, ธนภูติสมา มตา.

Adhipati, narapati, asi, ñāti, nirūpadhi, samādhi, jaladhi, etc., sont considérés comme semblables à « dhanabhūti ».

อถ วา เอเตสุ อธิปติสทฺทสฺส ‘‘อธิปติยา สตฺตา’’ติ ปาฬิทสฺสนโต ‘‘อธิปติยา’’ติ สตฺตมีรูปมฺปิ อิจฺฉิตพฺพํ. อปิจ ‘‘อสาเร สารมติโน’’ติ ปาฬิยํ อิการนฺตสมาสปทโต โยวจนสฺส โนอาเทสทสฺสนโต กฺวจิ อธิปติอิจฺจาทีนํ อิการนฺตสมาสปทานํ ‘‘อธิปติโน’’ติอาทินาปิ ปจฺจตฺโตปโยครูปานิ อิจฺฉิตพฺพานิ อีการนฺตานํ ทณฺฑีสทฺทาทีนํ ‘‘ทณฺฑิโน’’ติอาทีนิ ปจฺจตฺโตปโยคสมฺปทานสามิวจนรูปานิ วิย. คหปติชานิปติสทฺทาทีนํ ปน สมาสปทานมฺปิ เอวรูปานิ ปจฺจตฺโตปโยครูปานิ น อิจฺฉิตพฺพานิ ‘‘คหปตโย ชานิปตโย’’ติอาทินา นเยน ยถาปาวจนํ คเหตพฺพรูปตฺตา. อิสิ มุนิสทฺทานํ ปนาลปนฏฺฐาเน ‘‘อิเส, มุเส’’ติ รูปนฺตรมฺปิ คเหตพฺพํ ‘‘ปุตฺโต อุปฺปชฺชตํ อิเส. ปฏิคฺคณฺห มหามุเน’’ติ ทสฺสนโต.

Par ailleurs, parmi ces mots, selon l'usage scripturaire « adhipatiyā sattā », il convient d'accepter également la forme du locatif « adhipatiyā ». De plus, comme on voit dans le texte scripturaire « asāre sāramatino » le remplacement par le suffixe « no » pour le pluriel à partir d'un mot composé se terminant par « i », il faut accepter en certains endroits pour les mots composés en « i » comme « adhipati », etc., les formes du nominatif et de l'accusatif comme « adhipatino », etc., à l'instar des formes du nominatif, de l'accusatif, du datif et du génitif comme « daṇḍino », etc., pour les mots se terminant par « ī » comme « daṇḍī ». Cependant, pour les mots composés comme « gahapati » et « jānipati », de telles formes de nominatif et d'accusatif ne doivent pas être acceptées, car ils doivent prendre des formes conformes à la parole scripturaire telles que « gahapatayo jānipatayo », etc. Pour les mots « isi » et « muni », dans le sens du vocatif, on doit aussi adopter une autre forme comme « ise, muse », selon l'usage : « Un fils est né, ô sage (ise). Reçois-le, ô grand sage (mahāmune) ».

เย ปเนตฺถ อมฺเหหิ อคฺคินิ คินิสทฺทา วุตฺตา, ตตฺเรเก เอวํ วทนฺติ ‘‘อคฺคินิสทฺโท ปจฺจตฺเตกวจนภาเวเยว ลพฺภติ, น ปจฺจตฺตพหุวจนภาเว อุปโยคภาวาทีสุ วา’’ติ. เกจิ ปน ‘‘ปาฬิยํ อคฺคินิสทฺโท นาม นตฺถิ, คินิสทฺโทเยว อตฺถี’’ติ วทนฺติ. เกจิ ‘‘คินิสทฺโท นาม นตฺถิ, อคฺคินิสทฺโทเยวตฺถี’’ติ [Pg.245] วทนฺติ. สพฺพเมตํ น ยุชฺชติ อคฺคินิ คินิสทฺทานมุปลพฺภนโต, สพฺพาสุปิ วิภตฺตีสุ ทฺวีสุ วจเนสุ โยเชตพฺพตาทสฺสนโต จ. ตถา หิ สุตฺตนิปาเต โกกาลิกสุตฺเต –

Quant aux mots « aggini » et « gini » que nous avons mentionnés ici, certains disent : « Le mot aggini ne se trouve qu'au nominatif singulier, et non au nominatif pluriel ni à l'accusatif, etc. ». D'autres disent : « Dans le Canon, il n'existe pas de mot nommé aggini, seul le mot gini existe ». D'autres encore disent : « Le mot gini n'existe pas, seul le mot aggini existe ». Tout cela est incorrect, car les mots « aggini » et « gini » sont attestés, et on voit qu'ils doivent être employés dans tous les cas et dans les deux nombres. Ainsi, dans le Kokālikasutta du Suttanipāta :

‘‘น หิ วคฺคุ วทนฺติ วทนฺตา,นาภิชวนฺติ น ตาณมุเปนฺติ;

องฺคาเร สนฺถเต เสนฺติ,อคฺคินึ สมฺปชฺชลิตํ ปวิสนฺตี’’ติ

« Car ceux qui parlent ne disent rien de bon, ils ne se hâtent pas vers la sécurité, ils ne trouvent pas de refuge ; ils gisent sur des charbons ardents étalés, et entrent dans le feu (agginiṃ) tout flamboyant ».

อิมสฺมึ ปเทเส ‘‘อคฺคินิ’’นฺติ อุปโยควจนํ ทิสฺสติ. เตนาห อฏฺฐกถาจริโย ‘‘อคฺคินึ สมฺปชฺชลิตนฺติ สมนฺตโตชาลํ สพฺพทิสาสุ จ สมฺปชฺชลิตมคฺคิ’’นฺติ. ตตฺเรว จ สุตฺตนิปาเต โกกาลิกสุตฺเต –

Dans ce passage, on voit l'accusatif « agginiṃ ». C'est pourquoi le maître commentateur a dit : « agginiṃ sampajjalitaṃ signifie un feu embrasé de tous côtés et dans toutes les directions ». Et dans ce même Kokālikasutta du Suttanipāta :

‘‘อถ โลหมยํ ปน กุมฺภึ,อคฺคินิสญฺชลิตํ ปวิสนฺติ;

ปจฺจนฺติ หิ ตาสุ จิรรตฺตํ,อคฺคินิสมาสุ สมุปฺลวาเต’’ติ

« Ensuite, ils entrent dans une marmite de fer, chauffée par le feu (agginisañjalitaṃ) ; ils y cuisent pendant une longue durée, flottant dans ces [marmites] semblables à des feux (agginisamāsu) ».

อิมสฺมึ ปเทเส สมาสวิสยตฺตา อคฺคินิสญฺชลิตนฺติ อคฺคินีหิ สญฺชลิตนฺติ อตฺโถ ลพฺภติ, ตถา อคฺคินิสมาสูติ อคฺคินีหิ สทิสาสูติ อตฺโถปิ. เอวํ สมาสวิธานมุเขน ‘‘อคฺคินีหี’’ติ กรณวจนมฺปิ ทิสฺสติ.

Dans ce passage, du fait qu'il s'agit de composés, le sens de « agginisañjalitaṃ » est « embrasé par des feux », et le sens de « agginisamāsū » est « dans celles qui sont semblables à des feux ». Ainsi, par le biais de la formation des composés, on voit également l'instrumental « agginīhi ».

คินิสทฺโทปิ จ ปาฬิยํ ทิสฺสติ. ตถา หิ ‘‘ตเมว กฏฺฐํ ทหติ, ยสฺมา โส ชายเต คินี’’ติ จูฬโพธิจริยายํ คินิสทฺโท ทิฏฺโฐ. เกจิ ปเนตฺถ สนฺธิวเสน อการโลปํ สญฺโญคาทิสฺส จ คการสฺส โลปํ วทนฺติ, ตมฺปิ น ยุชฺชติ ตสฺสา ปาฬิยา อฏฺฐกถายํ ‘‘ยสฺมาติ [Pg.246] ยโต กฏฺฐา. คินีติ อคฺคี’’ติ เอวํ คินิสทฺทสฺส อุลฺลิงฺเคตฺวา วจนโต. ตถา ‘‘ฉนฺนา กุฏิ อาหิโต คินี’’ติ อิมสฺส ธนิยสุตฺตสฺส อฏฺฐกถายํ ‘‘อาหิโตติ อาภโต ชาลิโต วา. คินีติ อคฺคี’’ติ วจนโต, ตเถว จ ‘‘มหาคินิ ปชฺชลิโต, อนาหาโรปสมฺมตี’’ติ อิมิสฺสา เถรคาถาย สํวณฺณนายํ ‘‘คินีติ อคฺคี’’ติ วจนโต. ยทิ หิ คินิสทฺโท วิสุํ น สิยา, อฏฺฐกถาจริยา ‘‘ชายเต คินี’’ติอาทีนิ ‘‘ชายเต อคฺคินี’’ติอาทินา ปทจฺเฉทวเสน อตฺถํ วเทยฺยุํ. ยสฺมา เอวํ น วทึสุ, ‘‘คินีติ อคฺคี’’ติ ปน วทึสุ, เตน ญายติ ‘‘คินิสทฺโทปิ วิสุํ อตฺถี’’ติ. เย ‘‘คินิสทฺโท นตฺถี’’ติ วทนฺติ, เตสํ วจนํ น คเหตพฺพเมว สาสเน คินิสทฺทสฺสุปลพฺภนโต. สุตฺตนิปาตฏฺฐกถายญฺหิ ‘‘ฉนฺนา กุฏิ อาหิโต คินี’’ติ ปาฐสฺส สํวณฺณนายเมว ‘‘เตสุ ฐาเนสุ อคฺคินิ ‘คินี’ติ โวหริยตี’’ติ ตสฺส อภิธานนฺตรํ วุตฺตํ, ตสฺมา มยเมตฺถ คาถารจนํ กริสฺสาม –

Le mot « gini » est également présent dans le Canon. Ainsi, on voit le mot « gini » dans la Cūḷabodhicariyā : « Il brûle ce bois même d'où le feu (ginī) est né ». Ici, certains disent qu'il s'agit d'une élision du 'a' par sandhi et de la suppression du 'g' initial du groupe consonantique, mais cela aussi est incorrect, car dans le commentaire de ce texte scripturaire, il est dit : « yasmāti signifie 'de quel bois' ; ginīti signifie 'le feu' », identifiant ainsi le mot « gini » de manière distincte. De même, dans le commentaire du Dhaniyasutta : « āhitoti signifie 'apporté' ou 'allumé' ; ginīti signifie 'le feu' » ; et pareillement dans le commentaire de ce verset des Theragāthā : « mahāgini pajjalito, anāhāropasammatī » (le grand feu flamboyant s'éteint par manque de nourriture), il est dit : « ginīti signifie 'le feu' ». Si le mot « gini » n'existait pas séparément, les maîtres commentateurs expliqueraient des passages comme « jāyate ginī » par une décomposition des mots telle que « jāyate agginī ». Puisqu'ils ne l'ont pas dit ainsi, mais ont dit « ginī signifie le feu », on sait que « gini » existe aussi comme un mot distinct. Quant à ceux qui disent que « le mot gini n'existe pas », leur propos ne doit absolument pas être accepté, car le mot « gini » est attesté dans l'Enseignement. Dans le commentaire du Suttanipāta, lors de l'explication du texte « channā kuṭi āhito ginī », il est dit explicitement : « dans ces contextes, le mot aggini est désigné par 'gini' », citant cela comme un autre nom pour le feu. C'est pourquoi nous composerons ici ces vers :

วิเทหรฏฺฐมชฺฌมฺหิ, ยํ ตํ นาเมน วิสฺสุตํ;

รฏฺฐํ ปพฺพตรฏฺฐนฺติ, ทสฺสเนยฺยํ มโนรมํ.

« Au milieu du royaume de Videha, se trouve une contrée connue sous le nom de Pabbataraṭṭha, digne d'être vue et charmante. »

ธมฺมโกณฺฑวฺหยํ ตตฺถ, นครํ อตฺถิ โสภนํ;

ตมฺหิ ฐาเน มนุสฺสานํ, ภาสา เอว คินิจฺจยํ.

« Là se trouve une ville splendide nommée Dhammakoṇḍa ; en ce lieu, le langage des hommes utilise précisément le terme 'gini'. »

‘‘คินิ คินี คินโย’’ติ-อาทินา ปวเท วิทู;

ปทมาลํ ยถา อคฺคิ-สทฺทสฺเสว สุเมธโส.

« Que le sage décline : 'gini, ginī, ginayo', etc., tout comme le sage décline le mot 'aggi'. »

อิติ อลาพุ ลาพุสทฺทา วิย อคฺคินิ คินิสทฺทาปิ ภควโต ปาจเน ทิสฺสนฺตีติ เวทิตพฺพา. ยถา ปน อคฺคินิสทฺทสฺส สพฺพาสุ วิภตฺตีสุ ทฺวีสุ วจเนสุ โยเชตพฺพตา สิทฺธา, ตถา คินิสทฺทสฺสปิ สิทฺธาว โหติ. ตสฺมาตฺร –

Ainsi, on doit comprendre que tout comme les mots « alābu » et « lābu », les mots « aggini » et « gini » apparaissent dans la parole du Bienheureux. Et de même que la possibilité d'employer le mot « aggini » dans tous les cas et les deux nombres est établie, il en va de même pour le mot « gini ». Par conséquent, ici :

อคฺคินิ[Pg.247], อคฺคินี, อคฺคินโย. อคฺคินึ, อคฺคินี, อคฺคินโย. อคฺคินินา, อคฺคินีหิ, อคฺคินีภิ. อคฺคินิสฺส, อคฺคินีนํ. อคฺคินินา, อคฺคินิสฺมา, อคฺคินิมฺหา, อคฺคินีหิ, อคฺคินีภิ. อคฺคินิสฺส, อคฺคินีนํ. อคฺคินิสฺมึ, อคฺคินิมฺหิ, อคฺคินีสุ. โภ อคฺคินิ, ภวนฺโต อคฺคินี, ภวนฺโต อคฺคินโย.

Aggini, agginī, agginayo (Nominatif). Agginiṃ, agginī, agginayo (Accusatif). Aggininā, agginīhi, agginībhi (Instrumental). Agginissa, agginīnaṃ (Datif). Aggininā, agginismā, agginimhā, agginīhi, agginībhi (Ablatif). Agginissa, agginīnaṃ (Génitif). Agginismiṃ, agginimhi, agginīsu (Locatif). Ô aggini, ô agginī, ô agginayo (Vocatif).

‘‘คินิ, คินี, คินโย. คินึ, คินี, คินโย, คินินา’’ติ สพฺพํ โยเชตพฺพํ. อิติ ปาฬินยานุสาเรน อคฺคินิ คินิสทฺทานํ นามิกปทมาลา โยชิตา. อถ วา ยถา สกฺกฏภาสายํ สตฺว ปทฺธสฺวามินีติ สญฺโญควเสน วุตฺตานํ สทฺทานํ มาคธภาสํ ปตฺวา สตฺตวปทุมสุวามินีติ นิสฺสญฺโญควเสน อุจฺจาริตา ปาฬิ ทิสฺสติ ‘‘ตฺวญฺจ อุตฺตมสตฺตโว’’ติอาทินา, ตถา สกฺกฏภาสายํ อคฺนีติ สญฺโญควเสน วุตฺตสฺส มาคธภาสํ ปตฺวา ‘‘อคฺคินี’’ติ สญฺโญคนการวเสน อุจฺจาริตา ปาฬิ ทิสฺสติ ‘‘อคฺคินึ สมฺปชฺชลิตํ ปวิสนฺตี’’ติอาทิกา. ยถา จ เวยฺยากรเณหิ สกฺกฏภาสาภูโต อคฺนิสทฺโท สพฺพาสุ วิภตฺตีสุ ตีสุ วจเนสุ โยชิยติ, ตถา มาคธภาสาภูโต อคฺคินิสทฺโทปิ สพฺพาสุ วิภตฺตีสุ ทฺวีสุ วจเนสุ โยเชตพฺโพว โหติ, ตสฺมา โส อิธมฺเหหิ โยชิยติ, คินิสทฺโทปิ อคฺคินิสทฺเทน สมานตฺถตฺตา, อีสกญฺจ สรูปตฺตา ตเถว โยชิยตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

« Gini, ginī, ginayo. Giniṃ, ginī, ginayo, gininā », etc., tout doit être décliné. Ainsi a été établie la déclinaison nominale des mots « aggini » et « gini » selon la méthode du Canon. Ou bien, tout comme dans la langue sanskrite, les mots prononcés avec un groupe consonantique comme « sattva », « padma », « svāmī », deviennent dans la langue māgadhī (pali) des mots prononcés sans groupe consonantique comme « sattava », « paduma », « suvāmī », ainsi qu'on le voit dans « tvañca uttamasattavo », de même le mot prononcé en sanskrit avec un groupe consonantique comme « agni » devient dans la langue māgadhī « aggini », prononcé avec un 'i' épenthétique, comme dans « agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī ». Et comme les grammairiens déclinent le mot « agni » de la langue sanskrite dans tous les cas et les trois nombres, de même le mot « aggini » de la langue māgadhī doit être décliné dans tous les cas et les deux nombres ; c'est pourquoi nous le déclinons ici. On doit comprendre que le mot « gini » se décline de la même manière, car il a le même sens que le mot « aggini » et possède une forme presque identique.

เอตฺถ สิยา – ยทิ อคฺคินิสทฺโท สพฺเพสุ วิภตฺติวจเนสุ โยเชตพฺโพ, อถ กสฺมา กจฺจายเน ‘‘อคฺคิสฺสินี’’ติ ลกฺขเณน สิมฺหิ ปเร อคฺคิสทฺทนฺตสฺส อินิอาเทโส ทสฺสิโตติ? สจฺจํ, ยถา นวกฺขตฺตุํ ฐเปตฺวา กเตกเสสสฺส ทสสทฺทสฺส โยวจนมฺหิ นวาเทสํ กตฺวา โยวจนสฺส อุติอาเทสํ กสฺมา ‘‘นวุตี’’ติ รูเป นิปฺผนฺเน ปุน ‘‘นวุตี’’ติ ปกตึ ฐเปตฺวา ตโต นํวจนํ กตฺวา ‘‘นวุตีน’’นฺติ รูปํ นิปฺผาทิตํ[Pg.248]. อิตฺถิลิงฺเค ปน นาทิเอกวจนานิ กตฺวา เตสํ ยาอาเทสํ กตฺวา ‘‘นวุติยา’’ติ รูปํ นิปฺผาทิตํ. ตถา หิ ‘‘ฉนฺนวุตีนํ ปาสณฺฑานํ ธมฺมานํ ปวรํ ยทิทํ สุคตวินยํ นวุติยา หํสสหสฺเสหิ ปริวุโต’’ติอาทีนิ ปโยคานิ ทิสฺสนฺติ. ตถา สิมฺหิ อคฺคิสทฺทนฺตสฺส อินิอาเทสกรณวเสน ‘‘อคฺคินี’’ติ รูเป นิปฺผนฺเนปิ ปุน ‘‘อคฺคินี’’ติ ปกตึ ฐเปตฺวา ตโต โยอํนาทโย วิภตฺติโย กตฺวา ‘‘อคฺคินิ, อคฺคินี, อคฺคินโย. อคฺคินึ, อคฺคินี, อคฺคินโย. อคฺคินินา’’ติอาทีนิ กถํ น นิปฺผชฺชิสฺสนฺตีติ สนฺนิฏฺฐานํ กาตพฺพํ.

À ce sujet, on pourrait dire : si le mot 'aggi' doit être utilisé avec toutes les désinences casuelles, alors pourquoi, dans le Kaccāyana, par la règle 'aggissinī', montre-t-on la substitution par 'ini' de la terminaison du mot 'aggi' devant la désinence 'si' ? C'est vrai ; tout comme, après avoir mis de côté le nombre neuf, on effectue la substitution par 'nava' pour le mot 'dasa' dont il ne reste qu'une partie devant la désinence 'yo', et après avoir substitué la désinence 'yo' par 'uti', la forme 'navuti' est produite ; de nouveau, en posant 'navuti' comme base, on y ajoute la désinence 'naṃ' et l'on produit la forme 'navutīnaṃ'. Au genre féminin, en prenant les désinences du singulier commençant par 'nā' et en les substituant par 'yā', on produit la forme 'navutiyā'. En effet, on voit des usages tels que : 'parmi les quatre-vingt-six (?) doctrines, l'enseignement suprême est la discipline du Bien-Allé ; entouré de quatre-vingt-dix milliers de cygnes'. De même, bien que par la substitution de la terminaison du mot 'aggi' par 'ini' devant 'si', la forme 'agginī' soit produite, si l'on pose à nouveau 'agginī' comme base et qu'on y ajoute les désinences commençant par 'yo', 'aṃ', 'nā', etc., comment les formes telles que 'aggini, agginī, agginayo ; agginiṃ, agginī, agginayo ; aggininā', etc., ne seraient-elles pas produites ? C'est ainsi qu'il faut conclure.

สวินิจฺฉโยยํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci termine l'analyse, avec détermination, des déclinaisons des formes nominales de base pour les mots masculins se terminant en -i.

อิการนฺตตาปกติกํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur les noms masculins dont la base se termine par -i est terminée.

อิทานิ ภาวี อิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส อญฺเญสญฺจ ตํสทิสานํ นามิกปทมาลาวิภาคํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา.

Maintenant, nous allons exposer l'analyse des déclinaisons pour la forme de base de 'bhāvī' et d'autres mots semblables, en suivant l'opinion des anciens maîtres.

ทณฺฑี, ทณฺฑี, ทณฺฑิโน. ทณฺฑึ, ทณฺฑี, ทณฺฑิโน. ทณฺฑินา, ทณฺฑีหิ, ทณฺฑีภิ. ทณฺฑิสฺส, ทณฺฑิโน, ทณฺฑีนํ. ทณฺฑินา, ทณฺฑีหิ, ทณฺฑีภิ. ทณฺฑิสฺส, ทณฺฑิโน, ทณฺฑีนํ. ทณฺฑิสฺมึ, ทณฺฑิมฺหิ, ทณฺฑีสุ. โภ ทณฺฑิ, โภ ทณฺฑี, ภวนฺโต ทณฺฑิโน. ยมกมหาเถรมตํ.

Daṇḍī, daṇḍī, daṇḍino (Nominatif). Daṇḍiṃ, daṇḍī, daṇḍino (Accusatif). Daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi (Instrumental). Daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ (Datif). Daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi (Ablatif). Daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ (Génitif). Daṇḍismiṃ, daṇḍimhi, daṇḍīsu (Locatif). Bho daṇḍi, bho daṇḍī, bhavanto daṇḍino (Vocatif). C'est l'opinion du Grand Théra Yamaka.

เอตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘ทณฺฑิน’’นฺติ อุปโยเคกวจนญฺจ ‘‘ทณฺฑิสฺมา, ทณฺฑิมฺหา’’ติ นิสฺสกฺกวจนญฺจ ‘‘ทณฺฑินี’’ติ ภุมฺเมกวจนญฺจ นาคตํ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ตํสทิสสฺส ปโยคสฺส ทสฺสนโต คเหตพฺพเมว.

À cet égard, bien que l'accusatif singulier 'daṇḍinaṃ', l'ablatif 'daṇḍismā, daṇḍimhā' et le locatif singulier 'daṇḍinī' ne soient pas mentionnés ici, ils doivent néanmoins être admis en raison de l'observation d'usages similaires ici et là.

‘‘ภณ [Pg.249] สมฺม อนุญฺญาโต, อตฺถํ ธมฺมญฺจ เกวลํ;

สนฺติ หิ ทหรา ปกฺขี, ปญฺญวนฺโต ชุตินฺธรา’’ติ

« Parle, l'ami, quand tu y es autorisé, uniquement sur le but et le Dhamma ; car il y a de jeunes oiseaux, sages et resplendissants. »

ปาฬิยํ ‘‘ปกฺขี’’อิติ ปจฺจตฺตพหุวจนสฺส ทสฺสนโต ปน ‘‘ทณฺฑี’’อิติ ปจฺจตฺโตปโยคพหุวจนานิ วุตฺตานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

On doit comprendre que, puisque l'on voit dans le Canon (Pāḷi) la forme 'pakkhī' comme nominatif pluriel, les formes 'daṇḍī' ont été énoncées pour le nominatif et l'accusatif pluriels.

ภาวี, ภาวี, ภาวิโน. ภาวึ, ภาวินํ, ภาวี, ภาวิโน. ภาวินา, ภาวีหิ, ภาวีภิ. ภาวิสฺส, ภาวิโน, ภาวีนํ. ภาวินา, ภาวิสฺมา, ภาวิมฺหา, ภาวีหิ, ภาวีภิ. ภาวิสฺส, ภาวิโน, ภาวีนํ. (ภาวินิ) ภาวิสฺมึ, ภาวิมฺหิ, ภาวีสุ. โภ ภาวิ, โภ ภาวี, ภวนฺโต ภาวิโน.

Bhāvī, bhāvī, bhāvino. Bhāviṃ, bhāvinaṃ, bhāvī, bhāvino. Bhāvinā, bhāvīhi, bhāvībhi. Bhāvissa, bhāvino, bhāvīnaṃ. Bhāvinā, bhāvismā, bhāvimhā, bhāvīhi, bhāvībhi. Bhāvissa, bhāvino, bhāvīnaṃ. (Bhāvini) bhāvismiṃ, bhāvimhi, bhāvīsu. Bho bhāvi, bho bhāvī, bhavanto bhāvino.

เอวํ วิภาวี สมฺภาวี, ปริภาวี ธชี คณี;

สุขี โรคี สสี กุฏฺฐี, มกุฏี กุสลี พลี.

De même : vibhāvī (clairvoyant), sambhāvī (respectueux), paribhāvī (méditant), dhajī (porteur de bannière), gaṇī (chef de groupe), sukhī (heureux), rogī (malade), sasī (lunaire), kuṭṭhī (lépreux), makuṭī (couronné), kusalī (vertueux), balī (puissant).

ชฏี โยคี กรี ยานี, โตมรี มุสลี ผลี;

ทนฺตี มนฺตี สุธี เมธี, ภาคี โภคี นขี สิขี.

Jaṭī (porteur de cheveux tressés), yogī (yogui), karī (éléphant), yānī (possesseur de véhicule), tomarī (porteur de lance), musalī (porteur de pilon), phalī (fructifère), dantī (éléphant à défenses), mantī (conseiller), sudhī (sage), medhī (intelligent), bhāgī (partageant), bhogī (possédant des richesses), nakhī (ayant des griffes), sikhī (ayant une crête/paon).

ธมฺมี สงฺฆี ญาณี อตฺถี, หตฺถี จกฺขี ปกฺขี ทาฐี;

รฏฺฐี ฉตฺตี มาลี จมฺมี, จารี จาคี กามี สามี.

Dhammī (juste), saṅghī (ayant une communauté), ñāṇī (sage), atthī (existant), hatthī (éléphant), cakkhī (ayant des yeux), pakkhī (oiseau), dāṭhī (ayant des crocs), raṭṭhī (ayant un royaume), chattī (porteur de parasol), mālī (porteur de guirlande), cammī (porteur de bouclier en cuir), cārī (agissant), cāgī (généreux), kāmī (désireux), sāmī (seigneur).

มลฺลการี ปาปการี, สตฺตุฆาตี ทีฆชีวี;

ธมฺมวาที สีหนาที, ภูมิสายี สีฆยายี.

Mallakārī (lutteur), pāpakārī (malfaiteur), sattughātī (tueur d'ennemis), dīghajīvī (vivant longtemps), dhammavādī (parlant selon le Dhamma), sīhanādī (rugissant comme un lion), bhūmisāyī (dormant sur le sol), sīghayāyī (allant vite).

วชฺชทสฺสี จ ปาณี จ, ยสสฺสิจฺจาทโยปิ จ;

เอเตสํ โกจิ เภโท ตุ, เอกเทเสน วุจฺจเต.

Vajjadassī (voyant les fautes), pāṇī (être vivant), yasassī (glorieux), et d'autres encore ; une certaine différence entre eux est expliquée en partie.

อีการนฺตปุลฺลิงฺคปเทสุ หิ ‘‘วชฺชทสฺสี, ปาณี’’อิจฺเจวมาทีนํ อุปโยคภุมฺมวจนฏฺฐาเน ‘‘วชฺชทสฺสินํ, ปาณิเน’’ติอาทีนิปิ รูปานิ ภวนฺติ. เอตฺถ จ –

Parmi les termes masculins se terminant en -ī, pour des mots comme 'vajjadassī' et 'pāṇī', aux places de l'accusatif et du locatif, il existe aussi des formes telles que 'vajjadassinaṃ' et 'pāṇine'. À ce propos :

‘‘นิธีนํว ปวตฺตารํ, ยํ ปสฺเส วชฺชทสฺสินํ;

เอวํ ชรา จ มจฺจุ จ, อธิวตฺตนฺติ ปาณิเน.

« Comme un révélateur de trésors cachés, celui que l'on verrait signalant les fautes (vajjadassinaṃ) ; de même la vieillesse et la mort s'abattent sur l'être vivant (pāṇine). »

สมุปคจฺฉติ [Pg.250] สสินิ คคนตลํ.

« La lune (sasini) s'approche de la voûte céleste. »

อุปหจฺจ มนํ มชฺโฌ, มาตงฺคสฺมึ ยสสฺสิเน;

อุจฺฉินฺโน สห รฏฺเฐน, มชฺฌารญฺญํ ตทา อหุ.

« Ayant offensé en son esprit Majjha, à l'égard du glorieux (yasassine) éléphant ; anéanti avec son royaume, ce fut alors la forêt de Majjha. »

สุสุขํ วต ชีวาม, เวริเนสุ อเวริโน’’ติ

« Nous vivons certes très heureux, sans haine parmi les haineux (verinesu). »

เอวมาทโย ปโยคา เวทิตพฺพา, อยํ นโย ทณฺฑีปทาทีสุปิ ลพฺภเตว สมานคติกตฺตา ทณฺฑีปทาทีนํ วชฺชทสฺสีปทาทีหิ. ตสฺมา อุปโยคฏฺฐาเน ‘‘ทณฺฑึ, ทณฺฑินํ, ทณฺฑิโน, ทณฺฑิเน’’ติ โยเชตพฺพํ. ภุมฺมฏฺฐาเน ‘‘ทณฺฑิสฺมึ, ทณฺฑิมฺหิ, ทณฺฑินิ, ทณฺฑิเน, ทณฺฑีสุ, ทณฺฑิเนสู’’ติ โยเชตพฺพํ. เอส นโย คามณี เสนานีอิจฺจาทีนิ วชฺเชตฺวา ยถารหํ อีการนฺตปุลฺลิงฺเคสุ เนตพฺโพ.

De tels usages doivent être connus ; cette méthode s'applique également aux mots comme 'daṇḍī', car 'daṇḍī' et consorts suivent la même règle que 'vajjadassī' et consorts. Par conséquent, pour l'accusatif, il faut joindre : 'daṇḍiṃ, daṇḍinaṃ, daṇḍino, daṇḍine'. Pour le locatif : 'daṇḍismiṃ, daṇḍimhi, daṇḍini, daṇḍine, daṇḍīsu, daṇḍinesū'. Cette règle doit être appliquée selon le cas aux noms masculins se terminant en -ī, à l'exception de 'gāmaṇī' (chef de village), 'senānī' (général), etc.

สวินิจฺฉโยยํ อีการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci termine l'analyse, avec détermination, des déclinaisons des formes nominales de base pour les mots masculins se terminant en -ī.

อีการนฺตตาปกติกํ อีการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur les noms masculins dont la base se termine par -ī est terminée.

อิทานิ ภูธาตุมยานํ อุการนฺตปุลฺลิงฺคานํ อปฺปสิทฺธตฺตา อญฺเญสํ อุการนฺตปุลฺลิงฺคานํ วเสน ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลํ ปูเรสฺสาม. กตมานิ ตานิ? ‘‘ภิกฺขุ เหตุ เสตุ เกตุ ราหุ ภาณุ ขาณุ สงฺกุ อุจฺฉุ เวฬุ มจฺจุ ชนฺตุ สินฺธุ พนฺธุ รุรุ เนรุ สตฺตุ พพฺพุ ปฏุ พินฺทุ ครุ’’อิจฺจาทีนิ.

Maintenant, en raison de la nature diverse des noms masculins se terminant en -u dérivés de la racine BHŪ, nous allons compléter la liste des déclinaisons de la forme de base pour d'autres noms masculins en -u. Quels sont-ils ? Bhikkhu (moine), hetu (cause), setu (pont), ketu (bannière), rāhu (Rāhu), bhāṇu (rayon), khāṇu (souche), saṅku (pieu), ucchu (canne à sucre), veḷu (bambou), maccu (mort), jantu (être), sindhu (fleuve/mer), bandhu (parent), ruru (cerf), neru (mont Meru), sattu (ennemi), babbu (chat), paṭu (habile), bindu (goutte), garu (enseignant), et ainsi de suite.

ภิกฺขุ, ภิกฺขู, ภิกฺขโว. ภิกฺขุํ, ภิกฺขู, ภิกฺขโว. ภิกฺขุนา, ภิกฺขูหิ, ภิกฺขูภิ. ภิกฺขุสฺส, ภิกฺขุโน, ภิกฺขูนํ. ภิกฺขุนา, ภิกฺขุสฺมา, ภิกฺขุมฺหา, ภิกฺขูหิ, ภิกฺขูภิ. ภิกฺขุสฺส, ภิกฺขุโน, ภิกฺขูนํ. ภิกฺขุสฺมึ, ภิกฺขุมฺหิ, ภิกฺขูสุ. โภ ภิกฺขุ, ภวนฺโต ภิกฺขู, ภิกฺขเว, ภิกฺขโว. ภิกฺขุอาทีนิ อญฺญานิ จ ตํสทิสานิ เอวํ เญยฺยานิ.

Bhikkhu, bhikkhū, bhikkhavo. Bhikkhuṃ, bhikkhū, bhikkhavo. Bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi. Bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ. Bhikkhunā, bhikkhusmā, bhikkhumhā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi. Bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ. Bhikkhusmiṃ, bhikkhumhi, bhikkhūsu. Bho bhikkhu, bhavanto bhikkhū, bhikkhave, bhikkhavo. 'Bhikkhu' et les autres mots semblables doivent être connus ainsi.

อยมฺปิ [Pg.251] ปเนตฺถ วิเสโส เญยฺโย – เหตุ, เหตู, เหตุโย, เหตโว. เหตุํ, เหตู, เหตุโย, เหตโว. โภ เหตุ, ภวนฺโต เหตู, เหตเว, เหตโว. เสสํ ภิกฺขุสมํ.

Ici aussi, cette particularité doit être connue : hetu, hetū, hetuyo, hetavo. Hetuṃ, hetū, hetuyo, hetavo. Bho hetu, bhavanto hetū, hetave, hetavo. Le reste est identique à 'bhikkhu'.

อถ วา ‘‘เหตุยา’’ติอาทีนํ ทสฺสนโต ‘‘เธนุยา’’ติ อิตฺถิลิงฺครูเปน สทิสํ ‘‘เหตุยา’’ติ ปุลฺลิงฺครูปมฺปิ สตฺตมีฐาเน อิจฺฉิตพฺพํ. กานิจิ หิ ปุลฺลิงฺครูปานิ เกหิจิ อิตฺถิลิงฺครูเปหิ สทิสานิ ภวนฺติ. ตํ ยถา? ‘‘อุฏฺเฐหิ กตฺเต ตรมาโน. เอหิ พาเลขมาเปหิ, กุสราชํ มหพฺพลํ. ภาตรา มาตรา อธิปติยา รตฺติยา เหตุโย เธนุโย มตฺยา เปตฺยา’’ติ เอวํ นยทสฺสเนน ‘‘เหตุยา ตีณิ. อธิปติยา สตฺต. อุฏฺเฐหิ กตฺเต’’ติอาทีสุ ลิงฺควิปลฺลาสจินฺตา น อุปฺปาเทตพฺพา.

Alternativement, d'après l'observation de formes telles que « hetuyā », on doit accepter, à la place du locatif, une forme masculine « hetuyā » identique à la forme féminine « dhenuyā ». En effet, certaines formes masculines sont identiques à certaines formes féminines. Comment en est-il ainsi ? « Uṭṭhehi katte taramāno. Ehi bālekhamāpehi, kusarājaṃ mahabbalaṃ. Bhātarā mātarā adhipatiyā rattiyā hetuyo dhenuyo matyā petyā ». Ainsi, par la démonstration de cette méthode, on ne doit pas s'interroger sur une confusion de genre dans des passages tels que « hetuyā tīṇi », « adhipatiyā satta », « uṭṭhehi katte », etc.

ชนฺตุ, ชนฺตู, ชนฺตุโย, ชนฺตุโน, ชนฺตโว. ชนฺตุํ, ชนฺตู, ชนฺตุโย, ชนฺตุโน, ชนฺตโว. โภ ชนฺตุ, ภวนฺโต ชนฺตู, ชนฺตเว ชนฺตโว. เสสํ ภิกฺขุสมํ.

Jantu, jantū, jantuyo, jantuno, jantavo (nominatif). Jantuṃ, jantū, jantuyo, jantuno, jantavo (accusatif). Bho jantu, bhavanto jantū, jantave jantavo (vocatif). Le reste est identique à « bhikkhu ».

ครุ, ครู, ครโว, ครุโน. ครุํ, ครู, ครโว, ครุโน. โภ ครุ, ภวนฺโต ครู, ครโว, ครุโน. เสสํ ภิกฺขุสมํ. เอตฺถ ปน ‘‘ภตฺตุ จ ครุโน สพฺเพ, ปฏิปูเชติ ปณฺฑิตา’’ติปาฬินิทสฺสนํ. ตตฺร ‘‘ภิกฺขเว’’ติ อามนฺตนปทํ จุณฺณิยปเทสฺเวว ทิสฺสติ, น คาถาสุ. ‘‘ภิกฺขโว’’ติ ปจฺจตฺตปทํ คาถาสุเยว ทิสฺสติ, น จุณฺณิยปเทสุ, อปิจ ‘‘ภิกฺขเว’’ติ อามนฺตนปทํ สาวกสฺส ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬิยํ สนฺธิวิสเยเยว ทิสฺสติ, น อสนฺธิวิสเย, พุทฺธสฺส ปน ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬิยํ สนฺธิวิสเยปิ อสนฺธิวิสเยปิ ทิสฺสติ. ‘‘ภิกฺขโว’’ติ อามนฺตนปทํ พุทฺธสฺส ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬิยํ คาถาสุ จ ทิสฺสติ[Pg.252], จุณฺณิยปเทสุ จ สนฺธิวิสเยเยว ทิสฺสติ. สาวกสฺส ปน ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬิยํ น ทิสฺสตีติ อยํ ทฺวินฺนํ วิเสโส ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ ‘‘เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว อิมํ สิกฺขาปทํ อุทฺทิเสยฺยาถา’’ติอาทีสุ ‘‘ภิกฺขเว’’ติ ปทํ จุณฺณิยปเทสฺเวว ทิฏฺฐํ. ‘‘ภิกฺขโว ติสตา อิเม, ยาจนฺติ ปญฺชลีกตา’’ติอาทีสุ ‘‘ภิกฺขโว’’ติ ปจฺจตฺตปทํ คาถาสุเยว ทิฏฺฐํ. ‘‘อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ เอวมาทีสุ สาวกสฺส ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬีสุ สนฺธิวิสเยเยว ‘‘ภิกฺขเว’’ติ ปทํ ทิฏฺฐํ. ‘‘ภิกฺขู อามนฺเตสิ โสตุกามตฺถ ภิกฺขเว’’ติ ‘‘อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขู’’ติอาทีสุ ปน พุทฺธสฺส ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬีสุ สนฺธิวิสยาวิสเยสุ ‘‘ภิกฺขเว’’ติ ปทํ ทิฏฺฐํ. ‘‘อรญฺเญ รุกฺขมูเล วา, สุญฺญาคาเรว ภิกฺขโว’’ติ ‘‘ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ ภิกฺขโว’’ติ เอวมาทีสุ พุทฺธสฺส ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬีสุ ‘‘ภิกฺขโว’’ติ อามนฺตนปทํ คาถาสุ จ ทิฏฺฐํ, จุณฺณิยปเทสุ จ สนฺธิวิสเยเยว ทิฏฺฐํ. อิจฺเจวํ –

Garu, garū, garavo, garuno (nominatif). Garuṃ, garū, garavo, garuno (accusatif). Bho garu, bhavanto garū, garavo, garuno (vocatif). Le reste est identique à « bhikkhu ». Ici, cependant, il y a l'illustration du texte canonique : « bhattu ca garuno sabbe, paṭipūjeti paṇḍitā ». À cet égard, le terme de s'adresser « bhikkhave » ne se voit que dans les passages en prose, pas dans les vers. Le terme au nominatif « bhikkhavo » ne se voit que dans les vers, pas dans les passages en prose ; de plus, le terme d'adresse « bhikkhave » dans les paroles d'un disciple s'adressant aux moines ne se voit que dans le domaine de la liaison (sandhi), non en dehors de la liaison, tandis que dans les paroles du Bouddha s'adressant aux moines, il se voit tant dans le domaine de la liaison qu'en dehors. Le terme d'adresse « bhikkhavo » dans les paroles du Bouddha s'adressant aux moines se voit dans les vers, et dans les passages en prose, il ne se voit que dans le domaine de la liaison. On doit observer cette différence entre les deux : il n'apparaît pas dans les paroles d'un disciple s'adressant aux moines. En effet, dans des passages comme « evañca pana bhikkhave imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā », le terme « bhikkhave » est vu uniquement dans les passages en prose. Dans « bhikkhavo tisatā ime, yācanti pañjalīkatā », le terme au nominatif « bhikkhavo » est vu uniquement dans les vers. Dans des passages tels que « l'vénérable Sāriputta s'adressa aux moines : amis, moines (bhikkhave) », le terme « bhikkhave » est vu uniquement dans le domaine de la liaison dans les paroles d'adresse d'un disciple aux moines. En revanche, dans des passages comme « il s'adressa aux moines désireux d'écouter, moines (bhikkhave) » ou « ici, moines (bhikkhave), les moines », le terme « bhikkhave » est vu dans les paroles d'adresse du Bouddha aux moines, que ce soit ou non dans le domaine de la liaison. Dans des passages tels que « dans la forêt, au pied d'un arbre, ou dans une demeure vide, ô moines (bhikkhavo) » ou « là, le Béni s'adressa aux moines : moines (bhikkhavo) », le terme d'adresse « bhikkhavo » dans les paroles d'adresse du Bouddha aux moines est vu à la fois dans les vers et, pour les passages en prose, uniquement dans le domaine de la liaison. Ainsi :

จุณฺณิเยว ปเท ทิฏฺฐํ, ‘‘ภิกฺขเว’’ติ ปทํ ทฺวิธา;

ยโต ปวตฺตเต สนฺธิ-วิสยาวิสเยสุ ตํ.

Le terme « bhikkhave » est vu uniquement dans les passages en prose de deux manières : selon qu'il se produit dans le domaine de la liaison ou en dehors de celui-ci.

‘‘ภิกฺขโว’’ติ ปทํ ทิฏฺฐํ, คาถายญฺเจว จุณฺณิเย;

ปทสฺมิมฺปิ จ สนฺธิสฺส, วิสเยวาติ นิทฺทิเสติ.

Le terme « bhikkhavo » est vu tant dans les vers que dans la prose, mais il est précisé qu'en prose, il n'apparaît que dans le domaine de la liaison.

สวินิจฺฉโยยํ อุการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci est l'analyse, avec examen critique, de la déclinaison des noms masculins se terminant par la voyelle courte 'u' sous leur forme naturelle.

อุการนฺตตาปกติกํ อุการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

L'étude des noms masculins se terminant par 'u' est terminée.

อิทานิ ปน สยมฺภูอิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส ตํสทิสานญฺจ นามิกปทมาลํ กถยาม –

À présent, nous allons exposer la déclinaison de la forme naturelle de « sayambhū » et de ses semblables :

สยมฺภู[Pg.253], สยมฺภู, สยมฺภุโว. สยมฺภุํ, สยมฺภู, สยมฺภุโว. สยมฺภุนา, สยมฺภูหิ, สยมฺภูภิ. สยมฺภุสฺส, สยมฺภุโน, สยมฺภูนํ. สยมฺภุนา, สยมฺภุสฺมา, สยมฺภุมฺหา, สยมฺภูหิ, สยมฺภูภิ. สยมฺภุสฺส, สยมฺภุโน, สยมฺภูนํ. สยมฺภุสฺมึ, สยมฺภุมฺหิ, สยมฺภูสุ. โภ สยมฺภุ, โภ สยมฺภู, ภวนฺโต สยมฺภู, สยมฺภุโว. เอวํ ปภู อภิภูวิภู อิจฺจาทีนิปิ.

Sayambhū, sayambhū, sayambhuvo (nominatif). Sayambhuṃ, sayambhū, sayambhuvo (accusatif). Sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi (instrumental). Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ (datif/génitif). Sayambhunā, sayambhusmā, sayambhumhā, sayambhūhi, sayambhūbhi (ablatif). Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ (génitif). Sayambhusmiṃ, sayambhumhi, sayambhūsu (locatif). Bho sayambhu, bho sayambhū, bhavanto sayambhū, sayambhuvo (vocatif). Il en est de même pour pabhū, abhibhū, vibhū, etc.

สพฺพญฺญู, สพฺพญฺญู, สพฺพญฺญุโน. สพฺพญฺญุํ, สพฺพญฺญู, สพฺพญฺญุโน. โภ สพฺพญฺญุ, ภวนฺโต สพฺพญฺญู, สพฺพญฺญุโน, เสสาสุ วิภตฺตีสุ ปทานิ ภิกฺขุสทิสานิ ภวนฺติ, เอวํ วิทู วิญฺญู กตญฺญู มคฺคญฺญู ธมฺมญฺญู อตฺถญฺญู กาลญฺญู รตฺตญฺญู มตฺตญฺญู วทญฺญู อวทญฺญู อิจฺจาทีนิ.

Sabbaññū, sabbaññū, sabbaññuno (nominatif). Sabbaññuṃ, sabbaññū, sabbaññuno (accusatif). Bho sabbaññu, bhavanto sabbaññū, sabbaññuno (vocatif) ; pour les autres déclinaisons, les formes sont semblables à celles de « bhikkhu ». Il en va de même pour vidū, viññū, kataññū, maggaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, rattaññū, mattaññū, vadaññū, avadaññū, etc.

ตตฺร ‘‘เย จ ลทฺธา มนุสฺสตฺตํ, วทญฺญู วีตมจฺฉรา’’ติ เอตฺถ ‘‘วทญฺญู’’ติ ปจฺจตฺตพหุวจนสฺส ทสฺสนโต สยมฺภู สพฺพญฺญู อิจฺจาทีนมฺปิ ปจฺจตฺโตปโยคพหุวจนตฺตํ คเหตพฺพํ. อปิจ ‘‘วิทู, วิญฺญู’’ติอาทีสุ ‘‘ปรจิตฺตวิทุนี’’ติ อิตฺถิลิงฺคทสฺสนโต อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘วิทุนี, วิทุนี, วิทุนิโย. วิทุนึ, วิทุนี, วิทุนิโย. วิทุนิยา’’ติ อิตฺถินเยน ปทมาลา กาตพฺพา. ตถา ‘‘วิญฺญู ปฏิพลา สุภาสิตทุพฺภาสิตํ ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาชานิตุ’’นฺติ เอตฺถ ‘‘วิญฺญู’’ติ อิตฺถิลิงฺคทสฺสนโต ‘‘โกธนา อกตญฺญู จ, ปิสุณา มิตฺตเภทิกา’’ติ เอตฺถ จ ‘‘อกตญฺญู’’ติ อิตฺถิลิงฺคทสฺสนโตปิ ‘‘วิญฺญู, วิญฺญู, วิญฺญุโย. วิญฺญุํ, วิญฺญู, วิญฺญุโย. วิญฺญุยา’’ติ จ ‘‘กตญฺญู, กตญฺญู, กตญฺญุโย. กตญฺญุํ, กตญฺญู, กตญฺญุโย, กตญฺญุยาติ จ ชมฺพูนเยน ปทมาลา กาตพฺพา. เอวํ ‘‘มคฺคญฺญู, ธมฺมญฺญู’’อิจฺจาทีสุปิ. ‘‘สยมฺภู’’ติ ปเท ปน [Pg.254] ‘‘สยมฺภุ ญาณํ โคตฺรภุ จิตฺต’’นฺติ ทสฺสนโต นปุํสกลิงฺคตฺเต วตฺตพฺเพ ‘‘สยมฺภุ, สยมฺภู, สยมฺภูนิ. สยมฺภุํ, สยมฺภู, สยมฺภูนี’’ติ นปุํสเก อายุนโยปิ คเหตพฺโพ. เอส นโย เสเสสุปิ ยถารหํ คเหตพฺโพ.

À cet égard, dans le passage « ye ca laddhā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharā », du fait que l'on voit « vadaññū » comme un pluriel nominatif, on doit aussi accepter le pluriel nominatif et accusatif pour « sayambhū », « sabbaññū », etc. De plus, pour des termes comme « vidū », « viññū », etc., d'après l'observation de la forme féminine « paracittavidunī », lorsqu'il s'agit d'exprimer le genre féminin, la déclinaison doit être faite selon le modèle féminin : « vidunī, vidunī, viduniyo. Viduniṃ, vidunī, viduniyo. Viduniyā ». De même, dans « viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ », par l'observation du genre féminin de « viññū », et dans « kodhanā akataññū ca, pisuṇā mittabhedikā », par l'observation du genre féminin de « akataññū », on doit décliner selon le modèle de « jambū » ainsi : « viññū, viññū, viññuyo. Viññuṃ, viññū, viññuyo. Viññuyā » et « kataññū, kataññū, kataññuyo. Kataññuṃ, kataññū, kataññuyo, kataññuyā ». Il en va de même pour « maggaññū », « dhammaññū », etc. Quant au terme « sayambhū », d'après l'observation de « sayambhu ñāṇaṃ gotrabhu cittaṃ », lorsqu'il s'agit d'exprimer le genre neutre, on doit adopter la méthode de « āyu » au neutre : « sayambhu, sayambhū, sayambhūni. Sayambhuṃ, sayambhū, sayambhūnī ». Cette méthode doit être appliquée aux autres termes de manière appropriée.

สวินิจฺฉโยยํ อูการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci est l'analyse, avec examen critique, de la déclinaison des noms masculins se terminant par la voyelle longue 'ū' sous leur forme naturelle.

อูการนฺตตาปกติกํ อูการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

L'étude des noms masculins se terminant par 'ū' est terminée.

อิติ สพฺพถาปิ ปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส

Ainsi, à tous égards, pour les noms de genre masculin sous leur forme naturelle,

นามิกปทมาลาวิภาโค สมตฺโต.

l'analyse de la déclinaison nominale est achevée.

ยสฺมา ปนายํ สมตฺโตปิ ปาวจนาทีสุ ยํ ยํ ฐานํ โสตูนํ สมฺมุยฺหนฏฺฐานํ ทิสฺสติ, ตตฺถ ตตฺถ โสตูนมนุคฺคหาย โจทนาโสธนาวเสน สํสยํ สมุคฺฆาเฏตฺวา ปุน วตฺตพฺโพ โหติ, ตสฺมา กิญฺจิ ปเทสเมตฺถ กถยาม.

Puisque cet ouvrage, bien que complet, présente divers passages dans les enseignements qui semblent confus pour les auditeurs, il doit être à nouveau expliqué en ces endroits afin de dissiper les doutes par le biais de questions et d'éclaircissements pour le bien des auditeurs ; c'est pourquoi nous en exposerons ici quelques parties.

ยํ กิร โภ ปาฬิยํ ‘‘สญฺญเต พฺรหฺมจารโย, อปเจ พฺรหฺมจารโย’’ติ จ รูปํ อิการนฺตสฺส อคฺคิสทฺทสฺส ‘‘อคฺคโย’’ติ รูปมิว วุตฺตํ, ตํ ตถา อวตฺวา อีการนฺตสฺส ทณฺฑีสทฺทสฺส ‘‘ทณฺฑิโน’’ติ รูปมิว ‘‘พฺรหฺมจาริโน’’อิจฺเจว วตฺตพฺพนฺติ? สจฺจํ, ตตฺถ ‘‘พฺรหฺมํ จรตีติ พฺรหฺมจาริ ยถา มุนาตีติ มุนี’’ติ เอวํ อิการนฺตวเสน อิจฺฉิตตฺตา. ‘‘มุนโย อคฺคโย’’ติ รูปานิ วิย ‘‘พฺรหฺมจารโย’’ติ รูปํ ภวติ. อญฺญตฺถ ปน ‘‘พฺรหฺมํ จรณสีโลติ พฺรหฺมจารี, ยถา ทุกฺกฏํ กมฺมํ กรณสีโลติ ทุกฺกฏกมฺมการี’’ติ เอวํ ตสฺสีลตฺถํ คเหตฺวา อีการนฺตวเสน คหเณ ‘‘ทุกฺกฏกมฺมการิโน’’ติ รูปมิว ‘‘ทณฺโฑ อสฺส อตฺถีติ ทณฺฑี’’ติ อีการนฺตสฺส สทฺทสฺส ‘‘ทณฺฑิโน’’ติ รูปมิว จ ‘‘พฺรหฺมจาริโน’’ติ รูปํ ภวติ. ตถา หิ ‘‘อิเม หิ นาม ธมฺมจาริโน สมจาริโน พฺรหฺมจาริโน สจฺจวาทิโน [Pg.255] สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา ปฏิชานิสฺสนฺตี’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. เอวํ อิการนฺตวเสน ‘‘พฺรหฺมจารโย’’ติ ปจฺจตฺโตปโยคาลปนพหุวจนรูปํ ยุชฺชติ, ปุน อีการนฺตวเสน ‘‘พฺรหฺมจาริโน’’ติ ปจฺจตฺโตปโยคาลปนพหุวจนรูปมฺปิ ยุชฺชติ, ตสฺมา ‘‘พฺรหฺมจาริ, พฺรหฺมจารี, พฺรหฺมจารโย’’ติ อคฺคินเยน, ‘‘พฺรหฺมจารี, พฺรหฺมจารี, พฺรหฺมจาริโน’’ติ ทณฺฑีนเยน จ ปทมาลา คเหตพฺพา.

Quant au fait que l'on dise dans le Texte Pāli « saññate brahmacārayo, apace brahmacārayo », où la forme est exprimée comme « aggayo » pour le mot « aggi » se terminant en -i, alors qu'il conviendrait de dire « brahmacārino » comme la forme « daṇḍino » pour le mot « daṇḍī » se terminant en -ī ? C'est vrai, car en ce passage, on a voulu utiliser la terminaison en -i, selon la dérivation « celui qui pratique la vie sainte est un brahmacāri, comme celui qui connaît est un muni ». Ainsi la forme « brahmacārayo » est semblable aux formes « munayo » et « aggayo ». Cependant, ailleurs, en prenant le sens d'une habitude (tassīlattha), « celui qui a pour habitude de pratiquer la vie sainte est un brahmacārī, comme celui qui a pour habitude de commettre une mauvaise action est un dukkaṭakammakārī » ; en le prenant ainsi avec une terminaison en -ī, la forme devient « brahmacārino », tout comme « dukkaṭakammakārino », ou comme la forme « daṇḍino » pour le mot « daṇḍī » se terminant en -ī (celui qui possède un bâton). En effet, on trouve dans le Canon le passage : « Ceux-ci se réclameront certes pratiquants du Dhamma (dhammacārino), pratiquants de l'équanimité (samacārino), pratiquants de la vie sainte (brahmacārino), diseurs de vérité (saccavādino), vertueux et de bonne nature ». Ainsi, avec la terminaison en -i, la forme « brahmacārayo » au nominatif, accusatif et vocatif pluriel est correcte ; de même, avec la terminaison en -ī, la forme « brahmacārino » au nominatif, accusatif et vocatif pluriel est également correcte. Par conséquent, les déclinaisons doivent être comprises selon le modèle de « aggi » pour « brahmacāri » (en -i), et selon le modèle de « daṇḍī » pour « brahmacārī » (en -ī).

ยํ ปน อายสฺมา พุทฺธโฆโส ‘‘ยถา โสภนฺติ ยติโน, สีลภูสนภูสิตา’’ติ เอตฺถ ยติสทฺทสฺส อิการนฺตสฺส อคฺคิสทฺทสฺส ‘‘อคฺคโย’’ติ รูปํ วิย ‘‘ยตโย’’ติ รูปํ อวตฺวา กสฺมา อีการนฺตสฺส ทณฺฑีสทฺทสฺส ‘‘ทณฺฑิโน’’ติ รูปํ วิย ‘‘ยติโน’’ติ รูปํ ทสฺเสติ. นนฺเวสา ปมาทเลขา วิย ทิสฺสติ. ยถา หิ ‘‘กุกฺกุฏา มณโย ทณฺฑา สิวโย เทว เต กุทฺธา’’ติ ปาฬิคติยา อุปปริกฺขิยมานาย ‘‘ยตโย’’ติ รูเปเนว ภวิตพฺพํ อิการนฺตตฺตาติ? นายํ ปมาทเลขา. ‘‘วทนสีโล วาที’’ติ เอตฺถ วิย ตสฺสีลตฺถํ คเหตฺวา อีการนฺตวเสน โยชเน นิทฺโทสตฺตา, ตสฺมา ‘‘ยตนสีโล ยตี’’ติ เอวํ ตสฺสีลตฺถํ เจตสิ สนฺนิธาย อีการนฺตวเสน ‘‘ยติโน’’ติ สมฺปทานสามีนเมกวจนสทิสํ ปจฺจตฺตพหุวจนรูปํ ภทนฺเตน พุทฺธโฆเสน ทสฺสิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อุปโยคาลปนพหุวจนรูปมฺปิ ตาทิสเมว.

Quant à la raison pour laquelle le vénérable Buddhaghosa, dans le passage « yathā sobhanti yatino, sīlabhūsanabhūsitā », montre pour le mot « yati » se terminant en -i la forme « yatino » (comme « daṇḍino » pour le mot « daṇḍī » se terminant en -ī) au lieu de la forme « yatayo » (comme « aggayo » pour le mot « aggi »), ne semble-t-il pas que ce soit une erreur de scribe ? En examinant l'usage du Canon tel que « kukkuṭā maṇayo daṇḍā sivayo deva te kuddhā », ne devrait-ce pas être la forme « yatayo » en raison de la terminaison en -i ? Ce n'est pas une erreur de scribe. Comme dans l'expression « vādī » (celui qui a l'habitude de parler), en prenant le sens d'une habitude et en l'appliquant avec une terminaison en -ī, il n'y a pas de faute. Ainsi, ayant à l'esprit le sens d'habitude « celui qui a l'habitude de s'efforcer est un yatī », il faut comprendre que le vénérable Buddhaghosa a présenté « yatino » comme une forme de nominatif pluriel, identique au datif et au génitif singulier, sur la base de la terminaison en -ī. La forme de l'accusatif et du vocatif pluriel est identique.

ยตฺถ ปน ตสฺสีลตฺถํ อคฺคเหตฺวา ‘‘โย มุนาติ อุโภ โลเก, มุนิ เตน ปวุจฺจตี’’ติ เอตฺถ วิย ‘‘ยตติ วีริยํ กโรตีติ ยตี’’ติ กตฺตุการกวเสน อิการนฺตภาโว คยฺหติ. ตตฺถ ‘‘มุนโย มณโย สิวโย’’ติ โยการนฺตรูปานิ วิย ‘‘ยตโย’’ติ โยการนฺตํ ปจฺจตฺตพหุวจนรูปญฺจ [Pg.256] อุปโยคาลปนพหุวจนรูปญฺจ ภวติ, เอวํ อีการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ตีสุ ฐาเนสุ โยการนฺตาเนว รูปานิ ภวนฺตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Toutefois, là où l'on ne prend pas le sens d'habitude, mais où la terminaison en -i est adoptée selon le sens d'agent (kattukāraka), comme dans « celui qui connaît dans les deux mondes est appelé un muni », ainsi « celui qui s'efforce, qui fait un effort, est un yati ». Dans ce cas, au nominatif pluriel ainsi qu'à l'accusatif et au vocatif pluriel, la forme se termine en -yo, soit « yatayo », tout comme les formes « munayo, maṇayo, sivayo ». Il faut ainsi comprendre que pour les noms masculins se terminant en -i, les formes se terminant en -yo apparaissent dans ces trois cas.

ยทิ เอวํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคานํ สารมติ สุทฺธทิฏฺฐิสมฺมาทิฏฺฐิมิจฺฉาทิฏฺฐิวชิรพุทฺธิ สทฺทาที กถนฺติ? เอเตสํ ปน อิการนฺตวเสน นิทฺทิฏฺฐานมฺปิ สมาสปทตฺตา อคฺคินเย อฏฺฐตฺวา ยถาสมฺภวํ ทณฺฑีนเย ติฏฺฐนโต โนการนฺตาเนว รูปานิ. ตถา หิ ‘‘อสาเร สารมติโน’’ติ โนการนฺตปจฺจตฺตพหุวจนปาฬิ ทิสฺสติ, อุปโยคาลปนพหุวจนรูปมฺปิ ตาทิสเมว ทฏฺฐพฺพํ. นนุ จ โภ กจฺจายนปฺปกรเณ ‘‘อตฺเถ วิสารทมตโย’’ติ เอตฺถ สมาสปทสฺส อิการนฺตปุลฺลิงฺคสฺส โยการนฺตสฺส ปจฺจตฺตพหุวจนปาฐสฺส ทสฺสนโต สารมติสทฺทาทีนมฺปิ ‘‘วิสารทมตโย’’ติ รูเปน วิย โยการนฺเตหิ รูเปหิ ภวิตพฺพนฺติ? นปิ ภวิตพฺพํ พุทฺธวจเน สมาสปทานํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ‘‘วิสารทมตโย’’ติ รูปสทิสสฺส รูปสฺส อทสฺสนโตติ.

S'il en est ainsi, qu'en est-il des termes tels que « sāramati », « suddhadiṭṭhi », « sammādiṭṭhi », « micchādiṭṭhi », « vajirabuddhi », « saddā », etc. ? Bien que ces termes soient indiqués avec une terminaison en -i, étant donné qu'ils sont des mots composés, ils ne suivent pas le modèle de « aggi » mais se maintiennent, selon les cas, sur le modèle de « daṇḍī » ; par conséquent, leurs formes se terminent en -no et non en -yo. En effet, on trouve dans le Canon la forme « sāramatino » au nominatif pluriel avec la terminaison en -no ; il faut comprendre que les formes de l'accusatif et du vocatif pluriel sont identiques. Mais, cher Monsieur, puisque dans le traité de Kaccāyana on voit la leçon « atthe visāradamatayo » au nominatif pluriel avec une terminaison en -yo pour un mot composé masculin en -i, les termes comme « sāramati » ne devraient-ils pas avoir des formes en -yo comme « visāradamatayo » ? Non, car dans la parole du Bouddha, on ne trouve aucune forme semblable à « visāradamatayo » pour des mots composés masculins se terminant en -i.

นนุ จ โภ พุทฺธวจเน ‘‘ปญฺจิเม คหปตโย อานิสํสา. เต โหนฺติ ชานิปตโย, อญฺญมญฺญํ ปิยํวทา’’ติ สมาสปทานํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ‘‘วิสารทมตโย’’ติ รูปสทิสานิ โยการนฺตานิ รูปานิ ทิสฺสนฺติ. เอวํ สนฺเต กสฺมา ‘‘พุทฺธวจเน สมาสปทานํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ‘‘วิสารทมตโย’’ติ รูปสทิสสฺส โยการนฺตสฺส รูปสฺส อทสฺสนโต’’ติ วุตฺตนฺติ? เอตฺถ วุจฺจเต – วิสทิสตฺตํ ปฏิจฺจ. คหปติสทฺทาทีสุ หิ ยสฺมา ปติสทฺโท สภาเวเนว ปุลฺลิงฺโค, น ตุ สมาสโต ปุพฺเพ อิตฺถิลิงฺคปกติโก หุตฺวา ปจฺฉา ปุลฺลิงฺคภาวํ ปตฺโต, ตสฺมา อีทิเสสุ ฐาเนสุ ‘‘คหปตโย, ชานิปตโย’’ติ โยการนฺตานิ, ‘‘เสนาปตโย, เสนาปติโน’’ติ โย โนการนฺตานิ [Pg.257] จ ปจฺจตฺโตปโยคาลปนพหุวจนรูปานิ ภวนฺติ. ตถา หิ ‘‘ตตฺตกา เสนาปติโน’’ติ อฏฺฐกถาปาโฐ ทิสฺสติ. ยสฺมา ปน สารมติ สุทฺธทิฏฺฐิสมฺมาทิฏฺฐิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ วชิรพุทฺธิ สทฺทาทีสุ มติทิฏฺฐิสทฺทาทโย สมาสโต ปุพฺเพ อิตฺถิลิงฺคปกติกา หุตฺวา ปจฺฉา พหุพฺพีหิสมาสวเสน ปุลฺลิงฺคภาวปฺปตฺตา, ตสฺมา อีทิเสสุ ฐาเนสุ ‘‘สารมติโน สุทฺธทิฏฺฐิโน สมฺมาทิฏฺฐิโน มิจฺฉาทิฏฺฐิโน วชิรพุทฺธิโน’’ติอาทีนิ’โนการนฺตานิเยว ปจฺจตฺโตปโยคาลปนพหุวจนรูปานิ ภวนฺติ, สมฺปทานสามีนเมกวจเนหิ สทิสานีติ นิฏฺฐเมตฺถาวคนฺตพฺพํ.

N'est-il pas vrai, cher Monsieur, que l'on trouve dans la parole du Bouddha des formes en -yo comme « pañcime gahapatayo ānisaṃsā » et « te honti jānipatayo, aññamaññaṃ piyaṃvadā » pour des mots composés masculins se terminant en -i, semblables à la forme « visāradamatayo » ? Puisqu'il en est ainsi, pourquoi a-t-il été dit : « car dans la parole du Bouddha, on ne trouve aucune forme semblable à visāradamatayo pour des mots composés masculins se terminant en -i » ? À cela, on répond : c'est en raison de leur dissemblance. En effet, dans les mots tels que « gahapati », le terme « pati » est masculin par nature ; il n'était pas de genre féminin à l'origine pour devenir masculin après composition. C'est pourquoi, dans de tels cas, les formes du nominatif, de l'accusatif et du vocatif pluriel peuvent être en -yo comme « gahapatayo, jānipatayo », ou en -no comme « senāpatayo, senāpatino ». En effet, on trouve dans le texte du Commentaire la leçon « tattakā senāpatino ». Cependant, dans les termes tels que « sāramati, suddhadiṭṭhi, sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhi, vajirabuddhi, saddā », etc., les mots « mati », « diṭṭhi », etc., étaient de genre féminin à l'origine avant la composition, puis sont devenus masculins par la force du composé bahubbīhi. C'est pourquoi, dans de tels cas, les formes du nominatif, de l'accusatif et du vocatif pluriel se terminent uniquement en -no, comme « sāramatino, suddhadiṭṭhino, sammādiṭṭhino, micchādiṭṭhino, vajirabuddhino », etc. Il faut conclure ici qu'elles sont identiques aux formes du datif et du génitif singulier.

เสฏฺฐิ สารถิจกฺกวตฺติสามิอิจฺเจเตสุ กถนฺติ? เอตฺถ ปน อยํ วิเสโส เวทิตพฺโพ – กตฺถจิ ปาเฐ ‘‘เสฏฺฐี สารถี จกฺกวตฺตี สามี’’ติ อนฺตกฺขรสฺส ทีฆตฺตํ ทิสฺสติ, กตฺถจิ ปน ‘‘เสฏฺฐิ สารถิ จกฺกวตฺติ สามิ’’อิติ อนฺตกฺขรสฺส รสฺสตฺตํ ทิสฺสติ. กิญฺจาปิ รสฺสตฺตเมเตสํ ทิสฺสติ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ปจฺจตฺตวจนาทิภาเวน ‘‘เสฏฺฐิโน สารถิโน’’ติอาทิปโยคทสฺสนโต รสฺสํ กตฺวา เอตานิ อุจฺจาริยนฺตีติ ญายติ, ตสฺมา เอวํ นิพฺพจนตฺโถ คเหตพฺโพ – เสฏฺฐํ ธนสารํ, ฐานนฺตรํ วา อสฺส อตฺถีติ เสฏฺฐี. อสฺสทมฺมาทโย สารณสีโลติ สารถี. จกฺกํ ปวตฺตนสีโลติ จกฺกวตฺตี. สํ เอตสฺส อตฺถีติ สามีติ. อสฺสตฺถิกตสฺสีลตฺถสทฺทา หิ โนการนฺตรูปวเสน สมานคติกา ภวนฺติ ยถา ‘‘ทณฺฑิโน ภูมิสายิโน’’ติ. อปโรปิ นิพฺพจนตฺโถ อีการนฺตวเสน อสฺสทมฺมาทโย สาเรตีติ สารถี. ตถา หิ ‘‘ปุริสทมฺเม สาเรตีติ ปุริสทมฺมสารถี’’ติ วุตฺตํ. จกฺกํ วตฺเตตีติ จกฺกวตฺตี. เอวํ กตฺตุการกวเสน อีการนฺตตฺตํ คเหตฺวา กตฺถจิ ลพฺภมานมฺปิ อิการนฺตตฺตํ อนเปกฺขิตฺวา พุทฺธวจนานุรูเปน ‘‘สารถิโน [Pg.258] จกฺกวตฺติโน’’ติอาทีนิ โนการนฺตรูปานิ คเหตฺวา ทณฺฑีนเยน โยเชตพฺพานิ ‘‘ทณฺฑินี’’ติอาทิกํ วชฺชิตพฺพํ วชฺเชตฺวา. เอวํ ‘‘เสฏฺฐิโน สารถิโน จกฺกวตฺติโน สามิโน’’ติอาทีนิ โนการนฺตานิเยว รูปานิ เญยฺยานิ.

Comment traiter 'seṭṭhi, sārathi, cakkavatti, sāmi' ? Sur ce point, voici la distinction à connaître : dans certains textes, on voit la longueur de la lettre finale sous la forme 'seṭṭhī, sārathī, cakkavattī, sāmī' ; tandis que dans d’autres, on voit la brièveté de la lettre finale sous la forme 'seṭṭhi, sārathi, cakkavatti, sāmi'. Bien que la brièveté de ces termes soit apparente, on comprend néanmoins, par l'observation d'emplois tels que 'seṭṭhino, sārathino', etc., agissant comme nominatif ou autres cas, qu'ils sont prononcés après avoir été raccourcis. Par conséquent, les étymologies doivent être comprises ainsi : est un 'seṭṭhī' celui qui possède l'excellence (seṭṭha), l'essence de la richesse ou un rang élevé. Est un 'sārathī' celui dont la nature est de guider (sāraṇa) ceux qui doivent être domptés, comme les chevaux. Est un 'cakkavattī' celui dont la nature est de faire tourner la roue (cakka). Est un 'sāmī' celui qui possède le sien (saṃ). En effet, les mots exprimant la possession (atthi), l'habitude (tassīla) et le sens de l'objet (attha) suivent le même cours selon la forme en 'in' (nokārantarūpa), comme dans 'daṇḍino, bhūmisāyino'. Il existe aussi une autre étymologie basée sur la finale en 'ī' : est un 'sārathī' celui qui guide les chevaux à dompter, etc. C'est pourquoi il est dit : 'celui qui guide les hommes à dompter est un purisadammasārathī'. Est un 'cakkavattī' celui qui fait tourner la roue. Ainsi, en adoptant la terminaison en 'ī' selon la voix active (kattukāraka), et sans tenir compte de la terminaison en 'i' que l'on trouve parfois, on doit adopter les formes en 'in' comme 'sārathino, cakkavattino', etc., conformément à la parole du Bouddha, et les décliner selon le modèle de 'daṇḍī', en excluant toutefois les formes comme 'daṇḍinī'. Ainsi, on doit connaître les formes en 'in' telles que 'seṭṭhino, sārathino, cakkavattino, sāmino'.

อตฺร กิญฺจิ ปโยคํ นิทสฺสนมตฺตํ กถยาม. ‘‘ตาต ตโย เสฏฺฐิโน อมฺหากํ พหูปการา’’ติ จ ‘‘เต กตภตฺตกิจฺจา ‘มหาเสฏฺฐิโน มยํ คมิสฺสามา’ติ วทึสู’’ติ จ ‘‘สารถิโน อาหํสู’’ติ จ ‘‘ทฺเว จกฺกวตฺติโน’’ติ จ เอวมาทีนิ. ตตฺถ กิญฺจาปิ กตฺถจิ ‘‘เสฏฺฐิ สารถิ’’อิจฺจาทิ รสฺสตฺตปาโฐ ทิสฺสติ, ตถาปิ โส สภาเวน รสฺสตฺตภาโว ปาโฐ น โหติ, ทีฆสฺส รสฺสตฺตกรณปาโฐติ เวทิตพฺโพ. ปทมาลา จสฺส วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา.

À ce sujet, nous citerons quelques exemples d'usage : 'Père, ces trois banquiers (seṭṭhino) nous sont d'un grand secours', et 'ayant terminé leur repas, ils dirent : nous, les grands banquiers (mahāseṭṭhino), nous partirons', ou encore 'les cochers (sārathino) dirent', et 'deux monarques universels (cakkavattino)', etc. À cet égard, bien que l'on trouve ailleurs la leçon courte 'seṭṭhi, sārathi', etc., cet état de brièveté n'est pas sa nature propre ; on doit comprendre qu'il s'agit d'une leçon où une voyelle longue a été raccourcie. Sa déclinaison doit être comprise selon la méthode déjà énoncée.

มเหสีติ เอตฺถ กถนฺติ? ‘‘มเหสี’’ติ เอตฺถ กิญฺจาปิ มเหสีสทฺโท อีการนฺตวเสน นิทฺทิสิยติ, ตถาปิ อิสิสทฺเทน สมานคติกตฺตา อิสิสทฺทสฺส อคฺคิสทฺเทน สมานปทมาลตฺตา อคฺคินเยน ปทมาลา กาตพฺพา. นนุ จ โภ เอตฺถ ตสฺสีลตฺโถ ทิสฺสติ ‘‘มหนฺเต สีลกฺขนฺธาทโย ธมฺเม เอสนสีโลติ มเหสี’’ติ, ตสฺมา ‘‘ภูมิสายี’’ติ ปทสฺส วิย ทณฺฑีนเยเนว ปทมาลา กาตพฺพาติ? น กาตพฺพา ตสฺสีลตฺถสฺส อสมฺภวโต. อิมสฺส หิ ‘‘มหนฺเต สีลกฺขนฺธาทโย ธมฺเม เอสิ คเวสิ เอสิตฺวา ฐิโตติ มเหสี’’ติ อตสฺสีลตฺโถ เอว ยุชฺชติ. กตกรณีเยสุ พุทฺธาทีสุ อริเยสุ ปวตฺตนามตฺตา. อิสิสทฺเทน จายํ สทฺโท อีสกํ สมาโน เกวลํ สมาสปริโยสาเน ทีฆวเสน อุจฺจาริยติ, รสฺสวเสน ปน ‘‘มหา อิสิ มเหสี’’ติ สนฺธิวิคฺคโห[Pg.259]. ยสฺมา รสฺสตฺตํ คเหตฺวา ตสฺส ปทมาลากรณํ ยุชฺชติ, ตสฺมา ‘‘สงฺคายึสุ มเหสโย’’ติ อิการนฺตรูปํ ทิสฺสติ. น หิ สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเน กตฺถจิปิ จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนรูปํ วิย ‘‘มเหสิโน’’ติ ปจฺจตฺโตปโยคาลปนพหุวจนรูปํ ทิสฺสติ. ตสฺมา อีการนฺตวเสน อุจฺจาริตสฺสปิ สโต รสฺสวเสน อุจฺจาริตสฺส วิย ‘‘มเหสิ, มเหสี, มเหสโย. มเหสึ, มเหสี, มเหสโย. มเหสินา’’ติ ปทมาลา กาตพฺพา. อปิจ มเหสีสทฺโท ยตฺถ ราชคฺคุพฺพริวาจโก, ตตฺถ อิตฺถิลิงฺโค โหติ, ตพฺพเสน ปน ‘‘มเหสี, มเหสี, มเหสิโย. มเหสึ, มเหสี, มเหสิโย. มเหสิยา’’ติ จ วกฺขมานอิตฺถีนเยน ปทมาลา กาตพฺพา. หตฺถีสทฺเท กถนฺติ? หตฺถีสทฺทสฺส ปน หตฺโถ อสฺส อตฺถีติ เอวํ อีการนฺตวเสน คหเณ ‘‘หตฺถิโน’’ติ รูปํ ภวติ. ตถา หิ ‘‘วเน หตฺถิโน’’ติ ปโยโค ทิสฺสติ. ตสฺเสว ตสฺมึเยวตฺเถ รสฺสํ กตฺวา คหเณ ‘‘หตฺถโย’’ติ รูปํ ภวติ. ตถา หิ –

Comment traiter ici le mot 'mahesī' ? Bien que le mot 'mahesī' soit mentionné avec une terminaison en 'ī' long, sa déclinaison doit être faite selon le modèle de 'aggi', car il suit la même voie que le mot 'isi', et le mot 'isi' a la même déclinaison que 'aggi'. Mais ne voit-on pas ici le sens d'habitude (tassīla), à savoir : 'est un mahesī celui qui a pour habitude de chercher (esana) les grandes qualités comme les agrégats de la vertu' ? Ne devrait-on donc pas décliner ce mot selon le modèle de 'daṇḍī', comme pour le mot 'bhūmisāyī' ? Non, on ne doit pas le faire, car le sens d'habitude n'est pas applicable ici. Pour ce mot, seul le sens non-habituel convient : 'est un mahesī celui qui a cherché, a examiné et s'est établi après avoir cherché (esi, gavesi, esitvā ṭhito) les grandes qualités comme les agrégats de la vertu'. C'est simplement un nom attribué aux êtres nobles tels que les Bouddhas qui ont accompli ce qui devait être fait. Ce mot est légèrement semblable au mot 'isi', et il est prononcé avec une voyelle longue seulement à la fin d'un composé ; par contre, dans l'analyse du composé par la brièveté, on a 'mahā isi = mahesī'. Puisqu'il convient d'établir sa déclinaison en prenant la forme courte, on trouve la forme en 'i' court : 'saṅgāyiṃsu mahesayo' (les grands sages ont chanté en chœur). En effet, nulle part dans la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka avec ses commentaires, on ne trouve de forme pour le nominatif, l'accusatif, le vocatif pluriel comme 'mahesino', à la différence de la forme du datif ou du génitif singulier. Par conséquent, bien qu'il soit prononcé avec un 'ī' long, sa déclinaison doit être faite comme s'il était prononcé avec un 'i' court : 'mahesi, mahesī, mahesayo ; mahesiṃ, mahesī, mahesayo ; mahesinā', etc. De plus, lorsque le mot 'mahesī' désigne la reine consort d'un roi, il est du genre féminin ; dès lors, sa déclinaison devra être faite selon le modèle des mots féminins qui sera exposé plus loin : 'mahesī, mahesī, mahesiyo ; mahesiṃ, mahesī, mahesiyo ; mahesiyā', etc. Qu'en est-il du mot 'hatthī' ? Si l'on prend le mot 'hatthī' avec sa terminaison en 'ī' long au sens de 'celui qui possède une main (trompe)', on obtient la forme 'hatthino'. En effet, on voit l'usage : 'les éléphants (hatthino) dans la forêt'. Si l'on prend ce même mot dans le même sens en le raccourcissant, on obtient la forme 'hatthayo'. En effet :

‘‘หํสา โกญฺจา มยูรา จ, หตฺถโย ปสทา มิคา;

สพฺเพ สีหสฺส ภายนฺติ, นตฺถิ กายสฺมิ ตุลฺยตา.

« Les cygnes, les hérons et les paons, les éléphants et les cerfs tachetés, tous craignent le lion ; il n'y a pas d'égalité en ce qui concerne le corps. »

เอวเมว มนุสฺเสสุ, ทหโร เจปิ ปญฺญวา;

โสปิ ตตฺถ มหา โหติ, เนว พาโล สรีรวา’’ติ

« De même parmi les hommes, même s'il est jeune, s'il est sage, celui-là est grand ici-bas, et non l'imbécile au corps massif. »

อิมสฺมึ เกฬิสีลชาตเก ‘‘หตฺถโย’’ติ อาหจฺจปทํ ทิสฺสติ. เอวมสฺส ทณฺฑีนเยน จ อคฺคินเยน จ ทฺวิธา ปทมาลา, เวทิตพฺพา. อิมินา นเยน อวุตฺเตสุปิ ฐาเนสุ ปาฬินยานุรูเปน [Pg.260] โปราณฏฺฐกถานุรูเปน จ ปทมาลา โยเชตพฺพา.

Dans ce Keḷisīlajātaka, on voit la forme explicite 'hatthayo'. Ainsi, on doit comprendre que sa déclinaison est double : selon le modèle de 'daṇḍī' et selon le modèle de 'aggi'. Par cette méthode, même dans les cas non mentionnés, la déclinaison doit être appliquée conformément à la méthode du Canon et des anciens commentaires.

เอตฺตาวตา ภูธาตุมยานํ ปุลฺลิงฺคานํ นามิกปทมาลา สทฺธึ ลิงฺคนฺตเรหิ สทฺทนฺตเรหิ อตฺถนฺตเรหิ จ นานปฺปการโต ทสฺสิตา.

Jusqu'ici, la déclinaison nominale des noms masculins dérivés de la racine 'bhū', ainsi que leurs différents genres, terminaisons et sens, a été démontrée de diverses manières.

อิมํ สทฺทนีตึ สุนีตึ วิจิตฺตํ,สปญฺเญหิ สมฺมา ปรีปาลนียํ;

สทา สุฏฺฐุ จินฺเตติ วาเจติ โย โส,นโร ญาณวิตฺถินฺนตํ ยาติ เสฏฺฐํ.

Cette Saddanīti, excellente et variée, doit être parfaitement préservée par les sages. Celui qui la médite et l'enseigne toujours avec soin, cet homme parvient à une étendue de sagesse suprême.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

C'est ainsi que, dans l'ouvrage de la Saddanīti composé pour la compétence des sages dans les expressions du Triple Corbeille aux neuf parties avec ses commentaires,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

Dans le traité de la Saddanīti,

สวินิจฺฉโย นิคฺคหีตนฺตาทิปุลฺลิงฺคานํ

L'analyse des noms masculins se terminant par le niggahīta, etc.,

ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค

La division de la déclinaison nominale de la forme originelle

สตฺตโม ปริจฺเฉโท.

Est le septième chapitre.

สพฺพถาปิ ปุลฺลิงฺคํ สมตฺตํ.

Le genre masculin est entièrement terminé.

๘. อิตฺถิลิงฺคนามิกปทมาลา

8. Déclinaison nominale du genre féminin.

อถ อิตฺถิลิงฺเคสุ อาการนฺตสฺส ภูธาตุมยสฺส ปกติรูปภูตสฺส ภาวิกาสทฺทสฺส นามิกปทมาลายํ วตฺตพฺพายมฺปิ ปสิทฺธสฺส ตาว กญฺญาสทฺทสฺส นามิกปทมาลํ วกฺขาม –

À présent, parmi les noms de genre féminin, bien que la déclinaison du mot 'bhāvikā', de forme originelle et se terminant par 'ā' et dérivé de la racine 'bhū', doive être traitée, nous exposerons d'abord la déclinaison du mot bien connu 'kaññā' (jeune fille) :

กญฺญา, กญฺญา, กญฺญาโย. กญฺญํ, กญฺญา, กญฺญาโย. กญฺญาย, กญฺญาหิ, กญฺญาภิ. กญฺญาย, กญฺญานํ. กญฺญาย, กญฺญาหิ, กญฺญาภิ. กญฺญาย, กญฺญานํ. กญฺญาย, กญฺญายํ, กญฺญาสุ. โภติ กญฺเญ, โภติโย กญฺญา, กญฺญาโย. อยมมฺหากํ รุจิ.

Kaññā, kaññā, kaññāyo. Kaññaṃ, kaññā, kaññāyo. Kaññāya, kaññāhi, kaññābhi. Kaññāya, kaññānaṃ. Kaññāya, kaññāhi, kaññābhi. Kaññāya, kaññānaṃ. Kaññāya, kaññāyaṃ, kaññāsu. Bhoti kaññe, bhotiyo kaññā, kaññāyo. Telle est notre préférence.

เอตฺถ [Pg.261] ‘‘กญฺญา’’ติ เอกวจนพหุวจนวเสน วุตฺตํ, นิรุตฺติปิฏเก พหุวจนวเสน วุตฺโต นโย นตฺถิ. ตถา หิ ตตฺถ ‘‘สทฺธา ติฏฺฐติ, สทฺธาโย ติฏฺฐนฺติ. สทฺธํ ปสฺสติ, สทฺธาโย ปสฺสตี’’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ, ‘‘สทฺธา’’ติ พหุวจนํ น อาคตํ. กิญฺจาปิ นาคตํ, ตถาปิ ‘‘พาหา ปคฺคยฺห ปกฺกนฺทุํ, สิวิกญฺญา สมาคตา. อเหตุ อปฺปจฺจยา ปุริสสฺส สญฺญา อุปฺปชฺชนฺติปิ นิรุชฺฌนฺติปี’’ติอาทิปาฬิทสฺสนโต พาหากญฺญา สญฺญาสทฺทาทีนํ พหุวจนตา คเหตพฺพา. จูฬนิรุตฺติยํ ‘‘โภติ กญฺเญ, โภติ กญฺญา’’ติ ทฺเว เอกวจนานิ วตฺวา ‘‘โภติโย กญฺญาโย’’ติ เอกํ พหุวจนํ วุตฺตํ. นิรุตฺติปิฏเก ปน ‘‘โภติ สทฺธา’’ติ เอกวจนํ วตฺวา ‘‘โภติโย สทฺธาโย’’ติ เอกํ พหุวจนํ วุตฺตํ. มยํ ปเนตฺถ ‘‘เอหิ พาเล ขมาเปหิ, กุสราชํ มหพฺพลํ. ผุสฺสตี วรวณฺณาเภ. เอหิ โคเธ นิวตฺตสฺสู’’ติอาทิปาฬิทสฺสนโต ‘‘โภติ กญฺเญ, โภติโย กญฺญา, กญฺญาโย’’ติ เอวํปการานิเยว อาลปเนกวจนพหุวจนานิ อิจฺฉาม. เอตฺถ ‘‘โภติ กญฺเญ’’ติ อยํ นโย อมฺมาทีสุ มาตาทีสุ จ น ลพฺภติ.

Ici, le terme « ka%u00f1%u00f1%u0101 %u00bb est mentionn%u00e9 selon le singulier et le pluriel ; dans le Niruttipi%u1e6dake, il n%u0027y a pas de m%u00e9thode exprim%u00e9e uniquement par le pluriel. En effet, il y est seulement dit : %u00ab saddh%u0101 ti%u1e6d%u1e6dhati (la foi demeure), saddh%u0101yo ti%u1e6d%u1e6dhanti. Saddha%u1e43 passati (il voit la foi), saddh%u0101yo passat%u012b %u00bb ; le pluriel %u00ab saddh%u0101 %u00bb n%u0027y appara%u00eet pas. Bien qu%u0027il n%u0027y appara%u00eet pas, on doit n%u00e9anmoins accepter la forme plurielle de mots comme b%u0101h%u0101, ka%u00f1%u00f1%u0101, sa%u00f1%u00f1%u0101, etc., d%u0027apr%u00e8s les textes originaux (P%u0101%u1e37i) tels que : %u00ab b%u0101h%u0101 paggayha pakkandu%u1e43 %u00bb (levant les bras, ils pleur%u00e8rent), %u00ab sivika%u00f1%u00f1%u0101 sam%u0101gat%u0101 %u00bb (les jeunes filles de Sivi se sont rassembl%u00e9es), %u00ab ahetu appaccay%u0101 purisassa sa%u00f1%u00f1%u0101 uppajjantipi nirujjhantip%u012b %u00bb (les perceptions d%u0027un homme s%u0027%u00e9l%u00e8vent et cessent sans cause ni condition), etc. Dans la C%u016b%u1e37anirutti, apr%u00e8s avoir %u00e9nonc%u00e9 deux formes de singulier %u00ab bhoti ka%u00f1%u00f1e, bhoti ka%u00f1%u0101 %u00bb, une seule forme de pluriel %u00ab bhotiyo ka%u00f1%u00f1%u0101yo %u00bb est mentionn%u00e9e. Dans le Niruttipi%u1e6daka, en revanche, apr%u00e8s avoir dit le singulier %u00ab bhoti saddh%u0101 %u00bb, on mentionne une seule forme de pluriel %u00ab bhotiyo saddh%u0101yo %u00bb. Quant %u00e0 nous, ici, d%u0027apr%u00e8s les textes originaux tels que %u00ab ehi b%u0101le kham%u0101pehi %u00bb (viens, %u00f4 enfant, demande pardon), %u00ab kusar%u0101ja%u1e43 mahabbala%u1e43 %u00bb (au puissant roi Kusa), %u00ab phussat%u012b varava%u1e47%u1e47%u0101bhe %u00bb (%u00f4 Phusat%u012b au teint excellent), %u00ab ehi godhe nivattass%u016b %u00bb (viens, %u00f4 iguane, reviens), etc., nous acceptons les formes de vocatif singulier et pluriel de cette mani%u00e8re : %u00ab bhoti ka%u00f1%u00f1e, bhotiyo ka%u00f1%u0101, ka%u00f1%u00f1%u0101yo %u00bb. Ici, cette m%u00e9thode %u00ab bhoti ka%u00f1%u00f1e %u00bb ne s%u0027applique pas aux termes comme amm%u0101 (m%u00e8re) et autres.

ภาวิกา, ภาวิกา, ภาวิกาโย. ภาวิกํ, ภาวิกา, ภาวิกาโย. ภาวิกาย, ภาวิกาหิ, ภาวิกาภิ. ภาวิกาย, ภาวิกานํ. ภาวิกาย, ภาวิกาหิ, ภาวิกาภิ. ภาวิกาย, ภาวิกานํ. ภาวิกาย, ภาวิกายํ, ภาวิกาสุ. โภติ ภาวิเก, โภติโย ภาวิกา, ภาวิกาโย.

Bh%u0101vik%u0101, bh%u0101vik%u0101, bh%u0101vik%u0101yo (Nominatif). Bh%u0101vika%u1e43, bh%u0101vik%u0101, bh%u0101vik%u0101yo (Accusatif). Bh%u0101vik%u0101ya, bh%u0101vik%u0101hi, bh%u0101vik%u0101bhi (Instrumental). Bh%u0101vik%u0101ya, bh%u0101vik%u0101na%u1e43 (Datif). Bh%u0101vik%u0101ya, bh%u0101vik%u0101hi, bh%u0101vik%u0101bhi (Ablatif). Bh%u0101vik%u0101ya, bh%u0101vik%u0101na%u1e43 (G%u00e9nitif). Bh%u0101vik%u0101ya, bh%u0101vik%u0101ya%u1e43, bh%u0101vik%u0101su (Locatif). Bhoti bh%u0101vike, bhotiyo bh%u0101vik%u0101, bh%u0101vik%u0101yo (Vocatif).

เอวํ เหฏฺฐุทฺทิฏฺฐานํ สพฺเพสํ ภูธาตุมยานํ ‘‘ภาวนา วิภาวนา’’อิจฺเจวมาทีนํอาการนฺตปทานํ อญฺเญสญฺจาการนฺตปทานํ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เอตฺถญฺญานิ อาการนฺตปทานิ นาม สทฺธาทีนิ.

Ainsi, pour tous les mots mentionn%u00e9s pr%u00e9c%u00e9demment se terminant par -%u0101 et form%u00e9s %u00e0 partir de la racine BH%u016a, tels que %u00ab bh%u0101van%u0101, vibh%u0101van%u0101 %u00bb, ainsi que pour d%u0027autres mots se terminant par -%u0101, la d%u00e9clinaison nominale doit %u00eatre appliqu%u00e9e. D%u0027autres mots se terminant par -%u0101 sont, par exemple, saddh%u0101 (la foi) et les suivants.

สทฺธา [Pg.262] เมธา ปญฺญา วิชฺชา, จินฺตา มนฺตา ตณฺหา’ภิชฺฌา;

อิจฺฉา ปุจฺฉา ชายา มายา, เมตฺตา มตฺตา สิกฺขา สงฺขา.

La foi, l%u0027intelligence, la sagesse, la connaissance ; la pens%u00e9e, la d%u00e9lib%u00e9ration, la soif, la convoitise ; le souhait, la question, l%u0027%u00e9pouse, l%u0027illusion ; la bienveillance, la mesure, l%u0027entra%u00eenement, l%u0027%u00e9num%u00e9ration.

ชงฺฆา พาหา คีวา ชิวฺหา, วาจา ฉายา คงฺคา นาวา;

นิทฺทา กนฺตา สาลา มาลา, เวลา วีณา ภิกฺขา ลาขา.

La jambe, le bras, le cou, la langue ; la parole, l%u0027ombre, le Gange, le bateau ; le sommeil, la bien-aim%u00e9e, la salle, la guirlande ; le temps, le luth, l%u0027aum%u00f4ne, la laque.

คาถา เสนา เลขา’เปกฺขา, อาสา ปูชา เอสา กงฺขา;

อญฺญา มุทฺทา ขิฑฺฑา ภสฺสา, ภาสา กีฬา สตฺตา เจตา.

La strophe, l%u0027arm%u00e9e, l%u0027%u00e9criture, l%u0027attente ; l%u0027espoir, l%u0027hommage, la recherche, le doute ; la connaissance sup%u00e9rieure, le sceau, le jeu, la conversation ; la langue, le sport, l%u0027%u00eatre, la pens%u00e9e.

ปิปาสา เวทนา สญฺญา, เจตนา ตสิณา ปชา;

เทวตา วฏฺฏกา โคธา, พลากา วสุธา สภา.

La soif, la sensation, la perception ; la volition, la soif, la prog%u00e9niture ; la divinit%u00e9, la caille, l%u0027iguane ; le h%u00e9ron, la terre, l%u0027assembl%u00e9e.

อุกฺกา เสผาลิกา สิกฺกา, สลากา วาลิกา สิขา;

การณา วิสิขา สาขา, วจา วญฺฌา ชฏา ฆฏา.

La torche, la seph%u0101lik%u0101, le filet, la baguette, le sable, la flamme ; la cause, la rue, la branche ; la parole, la femme st%u00e9rile, les cheveux natt%u00e9s, le pot.

ปีฬา โสณฺฑา วิตณฺฑา จ, กรุณา วนิตา ลตา;

กถา นินฺทา สุธา ราธา, วาสนา สึสปา ปปา.

La douleur, la trompe, la pol%u00e9mique ; la compassion, la femme, la liane ; le discours, le bl%u00e2me, le nectar, l%u0027%u00e9toile ; l%u0027impression, le si%u1e43sap%u0101, le lieu d%u0027abreuvement.

ปภา สีมา ขมา เอชา,ขตฺติยา สกฺขรา สุรา;

โทลา ตุลา สิลา ลีลา,ลาเล’ฬา เมขลา กลา.

L%u0027%u00e9clat, la limite, la patience, l%u0027agitation ; la noble, le sucre, la liqueur ; la balan%u00e7oire, la balance, la roche, la gr%u00e2ce ; la salive, la cardamome, la ceinture, l%u0027art.

วฬวา สุณิสา มูสา, มญฺชูสา สุลสา ทิสา;

นาสา ชุณฺหา คุหา อีหา, ลสิกา ปริสา นิสา;

มาติกิจฺจาทโย เจว, ภาวิกาปทสาทิสา.

La jument, la belle-fille, le creuset ; le coffre, la plante sulas%u0101, la direction ; le nez, le clair de lune, la grotte, l%u0027effort ; la synovie, l%u0027assembl%u00e9e, la nuit ; les devoirs maternels, etc., sont semblables au mot bh%u0101vik%u0101.

อมฺมนฺนมฺพา จ ตาตา จ, กิญฺจิเทว สมา สิยุํ;

มาตา ธีตา ปนตฺตาที, ปุถเคว อิโต สิยุํ.

Les mots amm%u0101, amb%u0101 et t%u0101t%u0101 peuvent %u00eatre quelque peu similaires ; mais m%u0101t%u0101, dh%u012bt%u0101, panatt%u0101, etc., doivent %u00eatre consid%u00e9r%u00e9s s%u00e9par%u00e9ment.

ปริสาสทฺทสฺส ปน สตฺตมีฐาเน ‘‘ปริสาย, ปริสายํ, ปริสติ, ปริสาสู’’ติ โยเชตพฺพํ ‘‘เอกมิทํ โภ โคตม สมยํ โตเทยฺยสฺส พฺราหฺมณสฺส ปริสติ ปรูปารมฺภํ วตฺเตนฺตี’’ติ ปาฬิทสฺสนโต. อมฺมาทีนํ ปน ‘‘อมฺมา, อมฺมา, อมฺมาโย’’ติอาทินา [Pg.263] กญฺญานเยน วตฺวา อวสาเน ‘‘โภติ อมฺม, โภติ อมฺมา, โภติโย อมฺมา, อมฺมาโย’’ติอาทินา โยเชตพฺพํ.

Pour le mot %u00ab paris%u0101 %u00bb, au locatif, on doit construire : %u00ab paris%u0101ya, paris%u0101ya%u1e43, parisati, paris%u0101s%u016b %u00bb, d%u0027apr%u00e8s le texte original : %u00ab Une fois, %u00f4 Gotama, alors que dans l%u0027assembl%u00e9e du brahmane Todeyya on tenait des propos critiques envers autrui... %u00bb. Pour %u00ab amm%u0101 %u00bb et les termes similaires, on d%u00e9cline selon le mod%u00e8le de %u00ab ka%u00f1%u00f1%u0101 %u00bb : %u00ab amm%u0101, amm%u0101, amm%u0101yo %u00bb, etc., et au vocatif : %u00ab bhoti amma, bhoti amm%u0101, bhotiyo amm%u0101, amm%u0101yo %u00bb, etc.

มาตา, มาตา, มาตโร. มาตรํ, มาตโร. มาตรา, มาตุยา, มตฺยา, มาตูหิ, มาตูภิ. มาตุ, มาตุยา, มตฺยา, มาตรานํ, มาตานํ, มาตูนํ. มาตรา, มาตุยา, มตฺยา, มาตูหิ, มาตูภิ. มาตุ, มาตุยา, มตฺยา, มาตรานํ, มาตานํ, มาตูนํ. มาตริ, มาตุยา, มตฺยา, มาตุยํ, มตฺยํ, มาตูสุ. โภติ มาตา, โภติโย มาตา, มาตโร.

M%u0101t%u0101, m%u0101t%u0101, m%u0101taro (Nom.). M%u0101tara%u1e43, m%u0101taro (Acc.). M%u0101tar%u0101, m%u0101tuy%u0101, maty%u0101, m%u0101t%u016bhi, m%u0101t%u016bbhi (Inst.). M%u0101tu, m%u0101tuy%u0101, maty%u0101, m%u0101tar%u0101na%u1e43, m%u0101t%u0101na%u1e43, m%u0101t%u016bna%u1e43 (Dat.). M%u0101tar%u0101, m%u0101tuy%u0101, maty%u0101, m%u0101t%u016bhi, m%u0101t%u016bbhi (Abl.). M%u0101tu, m%u0101tuy%u0101, maty%u0101, m%u0101tar%u0101na%u1e43, m%u0101t%u0101na%u1e43, m%u0101t%u016bna%u1e43 (G%u00e9n.). M%u0101tari, m%u0101tuy%u0101, maty%u0101, m%u0101tuya%u1e43, matya%u1e43, m%u0101t%u016bsu (Loc.). Bhoti m%u0101t%u0101, bhotiyo m%u0101t%u0101, m%u0101taro (Voc.).

เอตฺถ ปน ยสฺมา ปาฬิยํ อิตฺถิลิงฺคานํ สการนฺตานิ รูปานิ เอหิ เอภิ เอสุการนฺตาทีนิ จ เอนนฺตาทีนิ จ น ทิสฺสนฺติ, ตสฺมา เกหิจิ วุตฺตานิปิ ‘‘มาตุสฺส มาตเรหี’’ติอาทีนิ น วุตฺตานิ, เอส นโย อิตเรสุปิ. ‘‘ยํกิญฺจิตฺถิกตํ ปุญฺญํ, มยฺหญฺจ มาตุยา จ เต. อนุญฺญาโต อหํ มตฺยา’’ติ ปาฬิทสฺสนโต ปน กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกสามิภุมฺมวจนฏฺฐาเน ‘‘มาตุยา, มตฺยา’’ติ จ วุตฺตํ อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน สมานคติกตฺตา เตสํ วจนานํ. ตถา หิ อุมฺมาทนฺติชาตเก ‘‘มตฺยา’’ติ ปทํ ปญฺจมีตติเยกวจนวเสน อาคตํ, ยถา ปน ‘‘ขตฺติยา’’ติ ปทํ มชฺฌสรโลปวเสน ‘‘ขตฺยา’’ติ ภวติ, ตถา ‘‘มาตุยา มาตุย’’นฺติ จ ปทํ ‘‘มตฺยา, มตฺย’’นฺติ ภวติ, อยํ นโย ธีตุสทฺทาทีสุ น ลพฺภติ.

Ici, puisque dans les textes originaux (P%u0101%u1e37i), on ne trouve pas pour les noms f%u00e9minins de formes se terminant par -s, ni par -ehi, -ebhi, -esu, ni par -ena, etc., les formes comme %u00ab m%u0101tussa, m%u0101tarehi %u00bb, etc., bien que mentionn%u00e9es par certains, ne sont pas cit%u00e9es ; cette r%u00e8gle s%u0027applique aussi aux autres mots. Cependant, d%u0027apr%u00e8s le texte original : %u00ab Quel que soit le m%u00e9rite accompli par moi et par ta m%u00e8re (m%u0101tuy%u0101). J%u0027ai %u00e9t%u00e9 autoris%u00e9 par ma m%u00e8re (maty%u0101) %u00bb, les formes %u00ab m%u0101tuy%u0101, maty%u0101 %u00bb sont utilis%u00e9es aux positions de l%u0027instrumental, du datif, de l%u0027ablatif, du g%u00e9nitif et du locatif, car elles suivent la m%u00eame d%u00e9clinaison pour le genre f%u00e9minin. En effet, dans l%u0027Umm%u0101dantij%u0101take, le mot %u00ab maty%u0101 %u00bb appara%u00eet au singulier de l%u0027ablatif et de l%u0027instrumental. De m%u00eame que le mot %u00ab khattiy%u0101 %u00bb devient %u00ab khaty%u0101 %u00bb par la chute de la voyelle m%u00e9diane, de m%u00eame les mots %u00ab m%u0101tuy%u0101 %u00bb et %u00ab m%u0101tuya%u1e43 %u00bb deviennent %u00ab maty%u0101 %u00bb et %u00ab matya%u1e43 %u00bb ; cette r%u00e8gle ne s%u0027applique pas au mot dh%u012bt%u0101.

ธีตา, ธีตา, ธีตโร. ธีตํ, ธีตรํ, ธีตโร. ธีตุยา, ธีตูหิ, ธีตูภิ. ธีตุ, ธีตุยา, ธีตรานํ, ธีตานํ, ธีตูนํ. ธีตรา, ธีตุยา, ธีตูหิ, ธีตูภิ. ธีตุ, ธีตุยา, ธีตรานํ, ธีตานํ, ธีตูนํ. ธีตริ, ธีตุยา, ธีตุยํ, ธีตูสุ. โภติ ธีตุ, โภติ ธีตา, โภติโย ธีตา, ธีตโร. เอตฺถ ปน.

Dh%u012bt%u0101, dh%u012bt%u0101, dh%u012btaro (Nom.). Dh%u012bta%u1e43, dh%u012btara%u1e43, dh%u012btaro (Acc.). Dh%u012btuy%u0101, dh%u012bt%u016bhi, dh%u012bt%u016bbhi (Inst.). Dh%u012btu, dh%u012btuy%u0101, dh%u012btar%u0101na%u1e43, dh%u012bt%u0101na%u1e43, dh%u012bt%u016bna%u1e43 (Dat.). Dh%u012btar%u0101, dh%u012btuy%u0101, dh%u012bt%u016bhi, dh%u012bt%u016bbhi (Abl.). Dh%u012btu, dh%u012btuy%u0101, dh%u012btar%u0101na%u1e43, dh%u012bt%u0101na%u1e43, dh%u012bt%u016bna%u1e43 (G%u00e9n.). Dh%u012btari, dh%u012btuy%u0101, dh%u012btuya%u1e43, dh%u012bt%u016bsu (Loc.). Bhoti dh%u012btu, bhoti dh%u012bt%u0101, bhotiyo dh%u012bt%u0101, dh%u012btaro (Voc.). %u00c0 ce propos :

‘‘ชาลึ [Pg.264] กณฺหาชินํ ธีตํ, มทฺทิเทวึ ปติพฺพตํ;

จชมาโน น จินฺเตสึ, โพธิยาเยว การณา’’ติ

%u00ab Abandonnant J%u0101li et Ka%u1e47h%u0101jina, ma fille (dh%u012bta%u1e43), ainsi que la reine Madd%u012b d%u00e9vou%u00e9e %u00e0 son %u00e9poux, je n%u0027y ai point song%u00e9, %u00e0 cause de l%u0027%u00c9veil seul. %u00bb

ปาฬิยํ ‘‘ธีต’’นฺติ ทสฺสนโต อุปโยควจนฏฺฐาเน ‘‘ธีต’’นฺติ วุตฺตํ, ตสฺมา อิทํ สารโต คเหตพฺพํ, ตถา ปาฬิยํ ‘‘อสฺสมณี โหติ อสกฺยธีตรา’’ติ สมาสปทสฺส ทสฺสนโต ตติเยกวจนนฺตปทสทิสํ ‘‘เสฏฺฐิธีตรา’’ติอาทิกํ ปฐเมกวจนนฺตมฺปิ สมาสปทํ คเหตพฺพเมว, นิรุตฺติปิฏเก ปน ‘‘มาตา ธีตา’’ติ ปททฺวยํ สทฺธานเย ปกฺขิตฺต, ตมมฺเหหิ ‘‘สทฺธายา’’ติ ปทสฺส วิย ‘‘มาตายา’’ติอาทีนํ ปาฬิอาทีสุ พฺยาเส อทสฺสนโต วิสุํ คหิตํ สมาเสเยว หิ อีทิสึ สทฺทคตึ ปสฺสาม ‘‘ราชมาตาย ราชธีตาย เสฏฺฐิธีตายา’’ติ. เอวํ กญฺญานโยปิ เอกเทเสน ลพฺภติ, ตถา ‘‘อจฺฉริยํ นนฺทมาเต, อพฺภุตํ นนฺทมาเต’’ติ ปาฬิยํ ‘‘นนฺทมาเต’’ติ ทสฺสนโต ‘‘โภติ ราชมาเต, โภติ ราชธีเต’’ติ เอวมาทินโยปิ ลพฺภติ, ตตฺร นนฺทมาเตติ นนฺทสฺส มาตา นนฺทมาตา, โภติ นนฺทมาเต, เอวํ สมาเสเยว อีทิสี สทฺทคติ โหติ, ตสฺมา สมาสปทตฺเต ‘‘มาตุ ธีตุ ทุหิตุ’’อิจฺเจเตสํ ปกติรูปานํ ทฺเว โกฏฺฐาสา คเหตพฺพา ปฐมํ ทสฺสิตรูปโกฏฺฐาโส จ กญฺญานโย รูปโกฏฺฐาโส จาติ. นตฺตาทีนิ ปทานิ น เกวลํ ปุลฺลิงฺคานิเยว โหนฺติ, อถ โข อิตฺถิลิงฺคานิปิ. ตถา หิ ‘‘วิสาขาย นตฺตา กาลงฺกตา โหติ. จตสฺโส มูสิกา คาธํ กตฺตา, โน วสิตา’’ติอาทีนิ ปโยคานิ สาสเน ทิสฺสนฺติ.

Dans le Canon (Pāḷi), parce qu'on voit le mot « dhīta », il est employé à la place de l'accusatif. C'est pourquoi cela doit être compris selon sa substance. De même, dans le Canon, comme on voit le mot composé « assamaṇī hoti asakyadhītarā » (elle n'est pas une ascète, elle n'est pas une fille des Sakyas), on doit également accepter des mots composés comme « seṭṭhidhītarā », etc., se terminant par le nominatif singulier, tout comme le mot se terminant par l'instrumental singulier. Cependant, dans le Niruttipiṭaka, les deux mots « mātā dhītā » sont inclus dans la méthode des noms (saddhānaya). Comme pour le mot « saddhāyā », nous ne voyons pas d'exemples de « mātāyā », etc., dans les textes pâlis ; nous ne voyons une telle forme grammaticale que dans les composés, comme « rājamātāya, rājadhītāya, seṭṭhidhītāyā ». Ainsi, la méthode de « kaññā » est partiellement obtenue. De même, parce qu'on voit dans le Canon « acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte » (merveilleux, ô mère de Nanda ; prodigieux, ô mère de Nanda), la méthode de « bhoti rājamāte, bhoti rājadhīte », etc., est également obtenue. Dans ce cas, « nandamātā » signifie la mère de Nanda ; « bhoti nandamāte » est le vocatif. Une telle forme grammaticale n'existe que dans les composés. Par conséquent, en tant que mots composés, deux catégories de formes originelles pour « mātu, dhītu, duhitu » doivent être acceptées : la première catégorie de formes déjà montrée et la catégorie de formes suivant la méthode de « kaññā ». Les mots comme « nattā » (petit-enfant), etc., ne sont pas seulement masculins, mais aussi féminins. En effet, on trouve des usages dans l'Enseignement (Sāsana) tels que : « visākhāya nattā kālaṅkatā hoti » (la petite-fille de Visākhā est décédée) et « catasso mūsikā gādhaṃ kattā, no vasitā » (quatre souris ont fait un trou, mais n'y ont pas habité).

นตฺตา, นตฺตา, นตฺตาโร. นตฺตํ, นตฺตารํ, นตฺตาโร. นตฺตารา, นตฺตุยา, นตฺตูหิ, นตฺตูภิ. นตฺตุ, นตฺตุยา, นตฺตารานํ [Pg.265] นตฺตานํ, นตฺตูนํ. นตฺตารา, นตฺตุยา, นตฺตูหิ, นตฺตูภิ. นตฺตุ, นตฺตุยา, นตฺตารานํ, นตฺตานํ, นตฺตูนํ. นตฺตริ, นตฺตุยา, นตฺตุยํ, นตฺตูสุ. โภติ นตฺต, โภติ นตฺตา, โภติโย นตฺตา, นตฺตาโร.

Nattā, nattā, nattāro. Nattaṃ, nattāraṃ, nattāro. Nattārā, nattuyā, nattūhi, nattūbhi. Nattu, nattuyā, nattārānaṃ nattānaṃ, nattūnaṃ. Nattārā, nattuyā, nattūhi, nattūbhi. Nattu, nattuyā, nattārānaṃ, nattānaṃ, nattūnaṃ. Nattari, nattuyā, nattuyaṃ, nattūsu. Bhoti natta, bhoti nattā, bhotiyo nattā, nattāro.

เอวํ ‘‘กตฺตา วสิตา ภาสิตา’’ อิจฺจาทีสุปิ สมาสปทตฺเต ปน ‘‘ราชมาตาย นนฺทมาเต’’ติอาทีนิ วิย ‘‘ราชนตฺตาย, ราชนตฺเต’’ติอาทีนิ รูปานิ ภวนฺติ.

Il en va de même pour « kattā » (celui qui fait), « vasitā » (celui qui habite), « bhāsitā » (celui qui parle), etc. Mais en tant que mots composés, on trouve des formes comme « rājanattāya, rājanatte », à l'instar de « rājamātāya, nandamāte ».

สวินิจฺฉโยยํ อาการนฺตุการนฺติตฺถิลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci est l'analyse de la déclinaison des formes originelles des noms féminins se terminant par -ā et -u.

อาการนฺตุการนฺตตาปกติกํ

Les formes originelles se terminant par -ā et -u.

อาการนฺติตฺถิลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Le genre féminin se terminant par -ā est terminé.

อิทานิ ภูมิปทาทีนํ นามิกปทมาลํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา –

Nous allons maintenant exposer la déclinaison des mots tels que bhūmi, etc., en plaçant l'opinion des anciens maîtres en premier.

รตฺติ, รตฺตี, รตฺติโย. รตฺตึ, รตฺตี, รตฺติโย. รตฺติยา, รตฺตีหิ, รตฺตีภิ. รตฺติยา, รตฺตีนํ. รตฺติยา, รตฺตีหิ, รตฺตีภิ. รตฺติยา, รตฺตีนํ. รตฺติยา, รตฺติยํ, รตฺตีสุ. โภติ รตฺติ, โภติโย รตฺติโย. ยมกมหาเถรมตํ.

Ratti, rattī, rattiyo. Rattiṃ, rattī, rattiyo. Rattiyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, rattīnaṃ. Rattiyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, rattīnaṃ. Rattiyā, rattiyaṃ, rattīsu. Bhoti ratti, bhotiyo rattiyo. Selon l'opinion du Vénérable Yamakamahāthera.

‘‘ภูมิ, ภูมี, ภูมิโย. ภูมึ, ภูมี, ภูมิโย’’ติ สพฺพํ เนยฺยํ. เอวํ ‘‘ภูติ สตฺติ ปตฺติ วุตฺติ มุตฺติ กิตฺติ ขนฺติ ติตฺติ สิทฺธิ อิทฺธิ วุทฺธิ สุทฺธิ พุทฺธิ โพธิ ปีติ นนฺทิ มติ อสนิ วสนิ สติ คติ วุฑฺฒิ ยุวติ องฺคุลิ โพนฺทิ ทิฏฺฐิ ตุฏฺฐิ นาภิ’’ อิจฺจาทีนมฺปิ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. อปิจ ‘‘รตฺโย อโมฆา คจฺฉนฺติ. ทิวา จ รตฺโต จ หรนฺติ เย พลึ. น ภูมฺยา จตุรงฺคุโล. เสติ ภูมฺยา อนุตฺถุนํ. ภูมฺยา โส ปติตํ ปาสํ. คีวาย ปฏิมุญฺจติ. อิมา จ นภฺโย สตราชิจิตฺติตา. สเตรตา วิชฺชุริวปฺปภาสเร’’ติ เอวมาทีนํ [Pg.266] ปโยคานํ ทสฺสนโต รตฺติ ภูมิ นาภิสทฺทาทีนํ อยมฺปิ นามิกปทมาลาวิเสโส เวทิตพฺโพ. กถํ?

« Bhūmi, bhūmī, bhūmiyo. Bhūmiṃ, bhūmī, bhūmiyo » : tout doit être compris ainsi. De même, on doit appliquer la déclinaison pour « bhūti, satti, patti, vutti, mutti, kitti, khanti, titti, siddhi, iddhi, vuddhi, suddhi, buddhi, bodhi, pīti, nandi, mati, asani, vasani, sati, gati, vuḍḍhi, yuvati, aṅguli, bondi, diṭṭhi, tuṭṭhi, nābhi », etc. De plus, parce qu'on voit des usages tels que : « ratyo amoghā gacchanti », « divā ca ratto ca haranti ye baliṃ », « na bhūmyā caturaṅgulo », « seti bhūmyā anutthunaṃ », « bhūmyā so patitaṃ pāsaṃ gīvāya paṭimuñcati », « imā ca nabhyo satarājicittitā », « sateratā vijjurivappabhāsare », on doit comprendre cette variation particulière de la déclinaison pour les mots ratti, bhūmi, nābhi, etc. Comment ?

รตฺติ, รตฺตี, รตฺติโย, รตฺโย. รตฺตึ, รตฺตี, รตฺติโย, รตฺโย. รตฺติยา, รตฺยา, รตฺตีหิ, รตฺตีภิ. รตฺติยา, รตฺยา, รตฺตีนํ. รตฺติยา, รตฺยา, รตฺตีหิ, รตฺตีภิ. รตฺติยา, รตฺยา, รตฺตีนํ. รตฺติยา, รตฺยา, รตฺติยํ รตฺยํ, รตฺโต, รตฺตีสุ. โภติ รตฺติ, โภติโย รตฺตี, รตฺติโย, รตฺโย.

Ratti, rattī, rattiyo, ratyo. Rattiṃ, rattī, rattiyo, ratyo. Rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, ratyā, rattīnaṃ. Rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, ratyā, rattīnaṃ. Rattiyā, ratyā, rattiyaṃ ratyaṃ, ratto, rattīsu. Bhoti ratti, bhotiyo rattī, rattiyo, ratyo.

เอตฺถ ‘‘รตฺโต’’ติ รูปนยํ วชฺเชตฺวา ‘‘ภูมิ, ภูมี, ภูมิโย, ภูมฺโย’’ติ สพฺพํ เนยฺยํ.

Ici, en excluant la forme « ratto », tout doit être compris comme « bhūmi, bhūmī, bhūmiyo, bhūmyo ».

นาภิ, นาภี, นาภิโย, นภฺโย. นาภึ, นาภี, นาภิโย, นภฺโย. นาภิยา, นภฺยา, นาภีหิ, นาภีภิ. นาภิยา, นภฺยา, นาภีนํ. นาภิยา, นภฺยา, นาภีหิ, นาภีภิ. นาภิยา, นภฺยา, นาภีนํ. นาภิยา, นภฺยา, นาภิยํ, นภฺยํ, นาภีสุ. โภติ นาภิ, โภติโย นาภี, นาภิโย, นภฺโย.

Nābhi, nābhī, nābhiyo, nabhyo. Nābhiṃ, nābhī, nābhiyo, nabhyo. Nābhiyā, nabhyā, nābhīhi, nābhībhi. Nābhiyā, nabhyā, nābhīnaṃ. Nābhiyā, nabhyā, nābhīhi, nābhībhi. Nābhiyā, nabhyā, nābhīnaṃ. Nābhiyā, nabhyā, nābhiyaṃ, nabhyaṃ, nābhīsu. Bhoti nābhi, bhotiyo nābhī, nābhiyo, nabhyo.

โพธิ, โพธี, โพธิโย, โพชฺโฌ. โพธึ, โพธิยํ, โพชฺฌํ, โพธี, โพธิโย, โพชฺโฌ. โพธิยา, โพชฺฌา, โพธีหิ, โพธีภิ. โพธิยา, โพชฺฌา, โพธีนํ. โพธิยา, โพชฺฌา, โพธีหิ, โพธีภิ. โพธิยา, โพชฺฌา, โพธีนํ. โพธิยา, โพชฺฌา, โพธิยํ, โพชฺฌํ, โพธีสุ. โภติ โพธิ, โภติโย โพธี, โพธิโย, โพชฺโฌ.

Bodhi, bodhī, bodhiyo, bojjho. Bodhiṃ, bodhiyaṃ, bojjhaṃ, bodhī, bodhiyo, bojjho. Bodhiyā, bojjhā, bodhīhi, bodhībhi. Bodhiyā, bojjhā, bodhīnaṃ. Bodhiyā, bojjhā, bodhīhi, bodhībhi. Bodhiyā, bojjhā, bodhīnaṃ. Bodhiyā, bojjhā, bodhiyaṃ, bojjhaṃ, bodhīsu. Bhoti bodhi, bhotiyo bodhī, bodhiyo, bojjho.

เอตฺถ ปน ‘‘พุชฺฌสฺสุ ชิน โพธิยํ. อญฺญตฺร โพชฺฌา ตปสา’’ติ วิจิตฺรปาฬินยทสฺสนโต วิจิตฺรนยา นามิกปทมาลา วุตฺตา. สพฺโพปิ จายํ นโย อญฺญตฺถาปิ ยถารหํ โยเชตพฺโพ.

Ici, parce qu'on voit diverses méthodes canoniques telles que « bujjhassu jina bodhiyaṃ » et « aññatra bojjhā tapasā », cette déclinaison aux méthodes variées est exposée. Toute cette méthode doit être appliquée ailleurs selon le cas.

สวินิจฺฉโยยํ อิการนฺติตฺถิลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci est l'analyse de la déclinaison des formes originelles des noms féminins se terminant par -i.

อิการนฺตตาปกติกํ อิการนฺติตฺถิลิงฺคํ

Le genre féminin se terminant par -i.

นิฏฺฐิตํ.

Terminé.

อิทานิ [Pg.267] ภูรีสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา –

Nous allons maintenant exposer la déclinaison des mots tels que bhūrī, etc., en plaçant l'opinion des anciens maîtres en premier.

อิตฺถี, อิตฺถี, อิตฺถิโย. อิตฺถึ, อิตฺถี, อิตฺถิโย. อิตฺถิยา, อิตฺถีหิ, อิตฺถีภิ. อิตฺถิยา, อิตฺถีนํ. อิตฺถิยา, อิตฺถีหิ, อิตฺถีภิ. อิตฺถิยา, อิตฺถีนํ. อิตฺถิยา, อิตฺถิยํ, อิตฺถีสุ. โภติ อิตฺถิ, โภติโย อิตฺถิโย. ยมกมหาเถรมตํ.

Itthī, itthī, itthiyo. Itthiṃ, itthī, itthiyo. Itthiyā, itthīhi, itthībhi. Itthiyā, itthīnaṃ. Itthiyā, itthīhi, itthībhi. Itthiyā, itthīnaṃ. Itthiyā, itthiyaṃ, itthīsu. Bhoti itthi, bhotiyo itthiyo. Selon l'opinion du Vénérable Yamakamahāthera.

‘‘ภูรี, ภูรี, ภูริโย. ภูรึ, ภูรี, ภูริ โย’’ติ อิตฺถิยา สมํ. เอวํ ภูตี โภตี วิภาวินี อิจฺจาทีนํ ภูธาตุมยานํ อญฺเญสญฺจ อีการนฺตสทฺทานํ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เอตฺถญฺเญ อีการนฺตสทฺทา นาม –

« Bhūrī, bhūrī, bhūriyo. Bhūriṃ, bhūrī, bhūriyo » : c'est identique au mot itthī. Ainsi, on doit appliquer la déclinaison pour « bhūtī, bhotī, vibhāvinī », etc., issus de la racine bhū, et pour d'autres mots se terminant par -ī. Ici, les autres mots se terminant par -ī sont :

‘‘มาตุลานี จ ภคินี, ภิกฺขุนี สามุคี อชี;

วาปี โปกฺขรณี เทวี, นาคี ยกฺขินี ราชินี.

« Tante paternelle et sœur, nonne, boîte et chèvre ; étang, bassin, déesse, naga femelle, yakkha femelle, reine. »

ทาสี จ พฺราหฺมณี มุฏฺฐ-สฺสตินี สีฆยายินี;

สากิยานี’’ติ จาทีนิ, ปโยคานิ ภวนฺติ หิ.

Une servante (dāsī), une brahmane (brāhmaṇī), distraite (muṭṭhassatinī), marchant vite (sīghayāyinī), une femme Sakya (sākiyānī) — de tels usages existent en effet.

ตตฺร ‘‘โปกฺขรณี ทาสี, พฺราหฺมณิ’’จฺจาทินํ คติ;

อญฺญถาปิ สิยา คาถา-จุณฺณิเยสุ ยถารหํ.

Ici, le comportement des mots comme 'étang' (pokkharaṇī), 'servante' (dāsī) ou 'brahmane' (brāhmaṇī) peut aussi varier dans les vers (gāthā) ou la prose (cuṇṇiya), selon les besoins.

‘‘กุสาวตี’’ติอาทีนํ, คาถาสฺเวว วิเสสโต;

รูปานิ อญฺญถา โหนฺติ, เอกวจนโต วเท.

Pour les mots comme 'Kusāvatī', surtout dans les vers, les formes changent ; on doit en parler au singulier.

‘‘กาสี อวนฺตี’’อิจฺจาที, พหุวจนโต วเท;

‘‘จนฺทวตี’’ติอาทีนิ, ปโยคสฺสานุรูปโต.

On parlera au pluriel pour des mots comme 'Kāsī' et 'Avantī', et selon l'usage pour des mots comme 'Candavatī'.

ตถา หิ ‘‘โปกฺขรญฺโญ สุมาปิตา. ตา จ สตฺตสตา ภริยา, ทาสฺโย สตฺตสตานิ จ. ทารเก จ อหํ เนสฺสํ[Pg.268], พฺราหฺมณฺยา ปริจารเก. นชฺโช สนฺทนฺติ. นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร. ลกฺขฺยา ภว นิเวสนํ.

En effet : 'Des étangs (pokkharañño) bien aménagés. Et ces sept cents épouses, et sept cents servantes (dāsyo). J'emmènerai les enfants pour servir la brahmane (brāhmaṇyā). Les rivières (najjo) coulent. Sur la rive de la rivière (najjā) Nerañjarā. Sois la demeure de la fortune (lakkhyā).'

พาราณสฺยํ มหาราช, กากราชา นิวาสโก;

อสีติยา สหสฺเสหิ, สุปตฺโต ปริวาริโต.

'À Bénarès (Bārāṇasyaṃ), ô grand roi, résidait un roi des corbeaux nommé Supatta, entouré de quatre-vingt mille [sujets].'

ราชา ยถา เวสฺสวโณ นฬิญฺญ’’นฺติ

'Comme le roi Vessavaṇa dans l'étang de lotus (naḷiññaṃ).’

เอวมาทีนํ ปาฬีนํ ทสฺสนโต โปกฺขรณี อิจฺจาทีนํ นามิกปทมาลาโย สวิเสสา โยเชตพฺพา. กถํ? ‘โปกฺขรณี, โปกฺขรณี, โปกฺขรณิโย, โปกฺขรญฺโญ. โปกฺขรณิ’’นฺติอาทินา วตฺวา กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกสามิวจนฏฺฐาเน ‘‘โปกฺขรณิยา, โปกฺขรญฺญา’’ติ เอกวจนานิ วตฺตพฺพานิ. ภุมฺมวจนฏฺฐาเน ปน ‘‘โปกฺขรณิยา, โปกฺขรญฺญา, โปกฺขรณิยํ, โปกฺขรญฺญ’’นฺติ จ เอกวจนานิ วตฺตพฺพานิ. สพฺพตฺถ จ ปทานิ ปริปุณฺณานิ กาตพฺพานิ. ตถา ‘‘ทาสี, ทาสี, ทาสิโย, ทาสฺโย. ทาสึ, ทาสิยํ, ทาสี, ทาสิโย, ทาสฺโย’’ติ วตฺวา กรณวจนฏฺฐานาทีสุ ‘‘ทาสิยา, ทาสฺยา’’ติ เอกวจนานิ วตฺตพฺพานิ. ภุมฺมวจนฏฺฐาเน ปน ‘‘ทาสิยา, ทาสฺยา, ทาสิยํ, ทาสฺย’’นฺติ จ เอกวจนานิ วตฺตพฺพานิ. สพฺพตฺถ ปทานิ ปริปุณฺณานิ กาตพฺพานิ. เอตฺถ ปน ‘‘ยฏฺฐิยา ปฏิโกเฏติ, ฆเร ชาตํว ทาสิยํ. ผุสิสฺสามิ วิมุตฺติย’’นฺติ ปโยคานํ ทสฺสนโต อํวจนสฺส ยมาเทสวเสน ‘‘ทาสิย’’นฺติ วุตฺตํ. เตสุ จ ‘‘ฆเร ชาตํว ทาสิย’’นฺติ เอตฺถ อํวจนสฺส ยมาเทสโต อญฺโญปิ สทฺทนโย ลพฺภติ. กถํ? ยถา ทหรี เอว ‘‘ทหริยา’’ติ วุจฺจติ, เอวํ ทาสี เอว ‘‘ทาสิยา’’ติ.

À la vue de tels textes Pāli, les paradigmes nominaux de 'pokkharaṇī' et autres doivent être joints avec leurs spécificités. Comment ? Après avoir cité 'pokkharaṇī, pokkharaṇī, pokkharaṇiyo, pokkharañño', et 'pokkharaṇiṃ', on doit employer au singulier 'pokkharaṇiyā, pokkharaññā' pour l'instrumental, le datif, l'ablatif et le génitif. Pour le locatif, on doit dire 'pokkharaṇiyā, pokkharaññā, pokkharaṇiyaṃ, pokkharaññaṃ' au singulier. Partout, les termes doivent être complétés. De même pour 'dāsī, dāsī, dāsiyo, dāsyo' ; après avoir dit 'dāsiṃ, dāsiyaṃ, dāsī, dāsiyo, dāsyo', on doit employer au singulier 'dāsiyā, dāsyā' pour l'instrumental et les autres cas. Pour le locatif, on doit dire 'dāsiyā, dāsyā, dāsiyaṃ, dāsyaṃ' au singulier. Partout, les termes doivent être complétés. Ici, en raison des usages 'elle frappe avec un bâton (yaṭṭhiyā)', 'comme une servante (dāsiyaṃ) née à la maison', 'je toucherai la libération (vimuttiyā)', le terme 'dāsiyaṃ' est employé par substitution du suffixe '-aṃ' par '-ya'. Parmi ceux-ci, dans 'comme une servante (dāsiyaṃ) née à la maison', une autre règle morphologique est possible outre la substitution de '-aṃ' par '-ya'. Comment ? De même que 'dahari' devient 'dahariyā', de même 'dāsī' devient 'dāsiyā'.

เอตฺถ ปน ‘‘ปสฺสามิ โวหํ ทหรึ, กุมารึ จารุทสฺสน’’นฺติ จ ‘‘เย ตํ ชิณฺณสฺส ปาทํสุ, เอวํ ทหริยํ สติ’’นฺติ จ ปาฬิ นิทสฺสนํ[Pg.269], อุปโยควจนิจฺฉาย ‘‘ทาสิย’’นฺติ วุตฺตํ, อิมสฺมึ ปนาธิปฺปาเย ‘‘ทาสิยา, ทาสิยา, ทาสิยาโย. ทาสิยํ, ทาสิยา, ทาสิยาโย. ทาสิยายา’’ติ กญฺญานเยเนว นามิกปทมาลา ภวติ ‘‘กุมาริยา’’ติ สทฺทสฺเสว. ตถา หิ ‘‘กุมาริเย อุปเสนิเย’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. ตถา ‘‘ปุปฺผวติยา, ปุปฺผวติยํ, ปุปฺผวติยาย, ปุปฺผวติยายํ, โภติ ปุปฺผวติเย’’ติ กญฺญานยนิสฺสิเตน เอกวจนนเยน นามิกปทมาลา ภวติ.

Ici, les textes Pāli suivants servent d'illustration : 'Je vois la jeune fille (dahariṃ), la princesse à la belle apparence' et 'quand il y a une telle jeune fille (dahariyaṃ) que l'on donne au vieillard' ; le terme 'dāsiyaṃ' est utilisé avec la valeur de l'accusatif. Dans cette intention, le paradigme nominal de 'dāsiyā, dāsiyā, dāsiyāyo. dāsiyaṃ, dāsiyā, dāsiyāyo. dāsiyāyā' suit la déclinaison de 'kaññā', comme pour le mot 'kumāriyā'. En effet, on trouve le texte Pāli : 'ô jeune fille (kumāriye) Upaseniya'. De même, pour 'pupphavatiyā, pupphavatiyaṃ, pupphavatiyāya, pupphavatiyāyaṃ, ô Madame Pupphavatī (bhoti pupphavatiye)', le paradigme nominal suit le singulier basé sur 'kaññā'.

เอตฺถ ปน ‘‘อตีเต อยํ พาราณสี ปุปฺผวติยา นาม อโหสิ. ราชาสิ ลุทฺทกมฺโม, เอกราชา ปุปฺผวติยายํ. อุยฺยสฺสุ ปุพฺเพน ปุปฺผวติยายา’’ติ ปาฬิ จ อฏฺฐกถาปาโฐ จ นิทสฺสนํ. อปโร นโย – ‘‘ทาสิยา ทหริยา กุมาริยา’’ติอาทีสุ กการสฺส ยการาเทโสปิ ทฏฺฐพฺโพ. พฺราหฺมณีสทฺทสฺส ตุ ‘‘พฺราหฺมณี, พฺราหฺมณี, พฺราหฺมณิโย, พฺราหฺมณฺโย. พฺราหฺมณิ’’นฺติอาทีนิ วตฺวา กรณวจนฏฺฐานาทีสุ ‘‘พฺราหฺมณิยา, พฺราหฺมณฺยา’’ติ เอกวจนานิ วตฺตพฺพานิ, สพฺพตฺถ จ ปทานิ ปริปุณฺณานิ กาตพฺพานิ. นทีสทฺทสฺส ‘‘นที, นที, นทิโย, นชฺโช. นทิ’’นฺติอาทินา วตฺวา ‘‘นทิยา, นชฺชา’’ติ จ ‘‘นทิยํ, นชฺช’’นฺติ จ วตฺตพฺพํ, สพฺพตฺถ จ ปทานิ ปริปุณฺณานิ กาตพฺพานิ. อิตฺถิลิงฺเคสุ หิ ปจฺจตฺตพหุวจเน ทิฏฺเฐเยว อุปโยคพหุวจนํ อนาคตมฺปิ ทิฏฺฐเมว โหติ, ตถา อุปโยคพหุวจเน ทิฏฺเฐเยว ปจฺจตฺตพหุวจนํ อนาคตมฺปิ ทิฏฺฐเมว โหติ, กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกสามิภุมฺมวจนานมฺปิ อญฺญตรสฺมึ ทิฏฺเฐเยว อญฺญตรํ ทิฏฺฐเมว โหติ. ตถา หิ ‘‘ทาสา จ ทาสฺโย อนุชีวิโน จา’’ติ เอตฺถ ‘‘ทาสฺโย’’ติ ปจฺจตฺตพหุวจเน ทิฏฺเฐเยว อปรมฺปิ ‘‘ทาสฺโย’’ติ อุปโยคพหุวจนํ ตํสทิสตฺตา ทิฏฺฐเมว โหติ.

Ici, le texte Pāli et le texte du commentaire servent d'illustration : 'Autrefois, ce Bénarès se nommait Pupphavatī (pupphavatiyā). Le roi Ekarāja, aux actes cruels, régnait à Pupphavatī (pupphavatiyāyaṃ). Sors par l'est de Pupphavatī (pupphavatiyāyā)'. Autre méthode : dans 'dāsiyā, dahariyā, kumāriyā', etc., on doit aussi noter le remplacement du son 'k' par 'y'. Pour le mot 'brāhmaṇī', après avoir dit 'brāhmaṇī, brāhmaṇī, brāhmaṇiyo, brāhmaṇyo. brāhmaṇiṃ', etc., on doit dire 'brāhmaṇiyā, brāhmaṇyā' au singulier pour l'instrumental et les cas suivants ; partout, les termes doivent être complétés. Pour le mot 'nadī', après avoir dit 'nadī, nadī, nadiyo, najjo. nadiṃ', etc., on doit dire 'nadiyā, najjā' et 'nadiyaṃ, najjaṃ' ; partout, les termes doivent être complétés. Pour les noms féminins, si le nominatif pluriel est attesté, l'accusatif pluriel futur est également considéré comme attesté ; de même, si l'accusatif pluriel est attesté, le nominatif pluriel futur l'est aussi. De même pour l'instrumental, le datif, l'ablatif, le génitif et le locatif : si l'un est attesté, l'autre l'est aussi. Ainsi, dans 'les serviteurs (dāsā) et les servantes (dāsyo) dépendants', puisque 'dāsyo' est vu au nominatif pluriel, l'autre 'dāsyo' à l'accusatif pluriel est également attesté par similitude.

‘‘สกฺโก [Pg.270] จ เม วรํ ทชฺชา, โส จ ลพฺเภถ เม วโร;

เอกรตฺตํ ทฺวิรตฺตํ วา, ภเวยฺยํ อภิปารโก;

อุมฺมาทนฺตฺยา รมิตฺวาน, สิวิราชา ตโต สิย’’นฺติ

'Si Sakka m'accordait un vœu, et que ce vœu soit exaucé : que je sois le protecteur pour une nuit ou deux ; après m'être réjoui avec Ummādantī (ummādantyā), je redeviendrais alors le roi des Sivi.'

เอตฺถ ‘‘อุมฺมาทนฺตฺยา’’ติ กรณวจเน ทิฏฺเฐเยว ตํสทิสานิ สมฺปทานนิสฺสกฺกสามิภุมฺมวจนานิปิ ทิฏฺฐานิเยว โหนฺติ. ‘‘พฺราหฺมณฺยา ปริจารเก’’ติ เอตฺถ ‘‘พฺราหฺมณฺยา’’ติ สามิวจเน ทิฏฺเฐเยว ตํสทิสานิ กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกภุมฺมวจนานิปิ ทิฏฺฐานิเยว โหนฺติ. ‘‘เสติ ภูมฺยา อนุตฺถุน’’นฺติ เอตฺถ ‘‘ปถพฺยา จารุปุพฺพงฺคี’’ติ เอตฺถ จ ‘‘ภูมฺยา, ปถพฺยา’’ติ สตฺตมิยา เอกวจเน ทิฏฺเฐเยว ตํสทิสานิ กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกสามิวจนานิปิ ทิฏฺฐานิเยว โหนฺติ. ‘‘พาราณสฺยํ มหาราชา’’ติ เอตฺถ ‘‘พาราณสฺย’’นฺติ ภุมฺมวจเน ทิฏฺเฐเยว ตํสทิสานิ อญฺญานิปิ ‘‘พฺราหฺมณฺยํ เอกาทสฺยํ ปญฺจมฺย’’นฺติอาทีนิ ภุมฺมวจนานิ ทิฏฺฐานิเยว โหนฺติ.

Ici, puisque 'ummādantyā' est vu à l'instrumental, les formes identiques pour le datif, l'ablatif, le génitif et le locatif sont également considérées comme attestées. Dans 'les serviteurs de la brahmane (brāhmaṇyā)', puisque 'brāhmaṇyā' est vu au génitif, les formes identiques pour l'instrumental, le datif, l'ablatif et le locatif sont aussi attestées. Dans 'elle pleure couchée sur le sol (bhūmyā)' et 'Pathabyā, aux membres gracieux', puisque 'bhūmyā' et 'pathabyā' sont vus au locatif singulier, les formes identiques pour l'instrumental, le datif, l'ablatif et le génitif sont aussi attestées. Dans 'ô grand roi, à Bénarès (bārāṇasyaṃ)', puisque 'bārāṇasyaṃ' est vu au locatif, d'autres formes de locatif comme 'brāhmaṇyaṃ, ekādasyaṃ, pañcamyaṃ', etc., sont également attestées.

คณฺหนฺติ จ ตาทิสานิ รูปานิ ปุพฺพาจริยาสภาปิ คาถาภิสงฺขรณวเสน. สาสเนปิ ปน เอตาทิสานิ รูปานิ เยภุยฺเยน คาถาสุ สนฺทิสฺสนฺติ.

Les éminents maîtres anciens adoptent également de telles formes pour la composition des vers. Dans l'Enseignement (sāsana), ces formes se rencontrent le plus souvent dans les vers.

กุสาวตี. กุสาวตึ. กุสาวติยา, กุสาวตฺยา. กุสาวติยํ, กุสาวตฺยํ. โภติ กุสาวติ.

Kusāvatī. Kusāvatiṃ. Kusāvatiyā, kusāvatyā. Kusāvatiyaṃ, kusāvatyaṃ. Ô Kusāvatī.

พาราณสี. พาราณสึ. พาราณสิยา, พาราณสฺยา. พาราณสิยํ, พาราณสฺยํ, พาราณสฺสํ อิจฺจปิ, โภติ พาราณสิ.

Bārāṇasī. Bārāṇasiṃ. Bārāṇasiyā, bārāṇasyā. Bārāṇasiyaṃ, bārāṇasyaṃ, bārāṇassaṃ. Ô Bénarès.

นฬินี. นฬินึ. นฬินิยา, นฬิญฺญา. นฬินิยํ, นฬิญฺญํ. โภติ นฬินิ. อญฺญานิปิ โยเชตพฺพานิ.

Naḷinī. Naḷiniṃ. Naḷiniyā, naḷiññā. Naḷiniyaṃ, naḷiññaṃ. Ô Naḷinī. D'autres mots doivent être déclinés de la même manière.

คาถาวิสยํ ปน ปตฺวา ‘‘กุสาวติมฺหิ, พาราณสิมฺหิ, นฬินิมฺหี’’ติอาทินา สทฺทรูปานิปิโยเชตพฺพานิ. ตถา หิ ปาฬิยํ ‘‘กุสาวติมฺหิ’’อาทีนิ มฺหิยนฺตานิ อิตฺถิลิงฺครูปานิ คาถาสุเยว [Pg.271] ปญฺญายนฺติ, น จุณฺณิยปทรจนายํ. อกฺขรสมเย ปน ตาทิสานิ รูปานิ อนิวาริตานิ ‘‘นทิมฺหา จา’’ติอาทิทสฺสนโต. ยํ ปน อฏฺฐกถาสุ จุณฺณิยปทรจนายํ ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิมฺหี’’ติอาทิกํ อิตฺถิลิงฺครูปํ ทิสฺสติ, ตํ อกฺขรวิปลฺลาสวเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ จุณฺณิยปทฏฺฐาเน ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิยํ ปฏิสนฺธิยํ สุคติยํ ทุคฺคติย’’นฺติอาทิทสฺสนโต. อยํ ปเนตฺถ นิยโม สุคตสาสเน คาถายํ จุณฺณิยปทฏฺฐาเน จ ‘‘กญฺญา รตฺติ อิตฺถี ยาคุ วธู’’ติ เอวํ ปญฺจนฺเตหิ อิตฺถิลิงฺเคหิ สทฺธึ นา ส สฺมา สฺมึ มฺหา มฺหิอิจฺเจเต สทฺทา สรูปโต ปรตฺตํ น ยนฺติ. มฺหิสทฺโท ปน คาถายํ อิวณฺณนฺเตหิ อิตฺถิลิงฺเคหิ สทฺธึ ปรตฺตํ ยาติ. ตตฺริทํ วุจฺจติ –

Cependant, en arrivant au domaine des vers (gāthā), les formes de mots telles que « kusāvatimhi, bārāṇasimhi, naḷinimhi », etc., doivent être appliquées. En effet, dans le texte Pāli, les formes du genre féminin se terminant par « -mhi », comme « kusāvatimhi », n'apparaissent que dans les vers, et non dans la composition de phrases en prose. Toutefois, dans la science des lettres (grammaire), de telles formes ne sont pas interdites, comme on le voit dans des exemples tels que « nadimhā ca », etc. Quant à la forme féminine comme « sammādiṭṭhimhi », etc., que l'on voit dans la composition en prose des commentaires, on doit considérer qu'elle est énoncée par inversion de lettres, car on voit ailleurs dans la prose des formes telles que « sammādiṭṭhiyaṃ, paṭisandhiyaṃ, sugatiyaṃ, duggatiyaṃ », etc. Ici, la règle dans l'enseignement du Bouddha est la suivante : dans les vers comme dans la prose, avec ces cinq noms féminins que sont « kaññā, ratti, itthī, yāgu, vadhū », les suffixes « nā, sa, smā, smiṃ, mhā, mhi » ne se joignent pas directement sous leur forme propre. Cependant, le suffixe « -mhi » se joint aux noms féminins se terminant par le son « i » dans les vers. À ce sujet, il est dit :

‘‘คาถายํ จุณฺณิเย จาปิ, นา สสฺมาที สรูปโต;

นาการนฺตอิวณฺณนฺต-อิตฺถีติ ปรตํ คตา.

« Dans les vers ainsi que dans la prose, les suffixes nā, sa, smā, etc., ne conservent pas leur forme propre après les noms féminins se terminant par ā ou ī. »

มฺหิสทฺโท ปน คาถายํ, อิวณฺณนฺติตฺถิภี สห;

ย’โต ปรตฺตเมตสฺส, ปโยคานิ ภวนฺติ หิ.

« Le suffixe -mhi, quant à lui, s'emploie dans les vers avec les noms féminins se terminant par le son i ; c'est pourquoi on trouve des usages de celui-ci à leur suite. »

ยถา พลากโยนิมฺหิ, น วิชฺชติ ปุโม สทา;

กุสาวภิมฺหิ นคเร, ราชา อาสิ มหีปตี’’ติ.

« Comme dans : “balākayonimhi” (dans la matrice d'une grue), le mâle n'existe jamais ; ou “kusāvatimhi nagare” (dans la ville de Kusāvatī), il y avait un roi, maître de la terre. »

เอวํ กุสาวตี อิจฺจาทีนิ อญฺญถา ภวนฺติ, นครนามตฺตา ปเนกวจนานิปิ, น ชนปทนามานิ วิย พหุวจนานิ. ‘‘กาสี, กาสิโย. กาสีหิ, กาสีภิ. กาสีนํ. กาสีสุ. โภติโย กาสิโย. เอวํ อวนฺตี อวนฺติโย’’ติอาทินาปิ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. อญฺญานิปิ ปทานิ คเหตพฺพานิ. เอวํ กาสีอิจฺจาทีนิ ชนปทนามตฺตา รูฬฺหีวเสน พหุวจนาเนว ภวนฺติ อตฺถสฺส เอกตฺเตปิ.

Ainsi, « kusāvatī » et autres prennent ces formes ; étant des noms de villes, ils sont au singulier, et non au pluriel comme les noms de contrées. La déclinaison nominale doit être appliquée ainsi : « Kāsī, kāsiyo. Kāsīhi, kāsībhi. Kāsīnaṃ. Kāsīsu. Bhotiyo kāsiyo. De même pour avantī, avantiyo », etc. D'autres mots doivent aussi être pris de la même manière. Ainsi, « kāsī » et autres, étant des noms de contrées, sont toujours au pluriel par usage conventionnel (rūḷhī), même si le sens est singulier.

จนฺทวตี, จนฺทวตึ, จนฺทวติยา, จนฺทวติยํ, โภติ จนฺทวติ, เอวํ เอกวจนวเสน วา, จนฺทวติโย, จนฺทวติโย, จนฺทวตีหิ, จนฺทวตีภิ, จนฺทวตีนํ, จนฺทวตีสุ, โภติโย [Pg.272] จนฺทวติโย, เอวํ พหุวจนวเสน วา นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา, อญฺญานิปิ ปทานิ โยเชตพฺพานิ. ‘‘จนฺทวตี’’อิจฺจาทีนิ หิ เอกิสฺสา พหูนญฺจิตฺถีนํ ปณฺณตฺติภาวโต ปโยคานุรูเปน เอกวจนวเสน วา พหุวจนวเสน วา โยเชตพฺพานิ ภวนฺติ. เอส นโย อญฺญตฺราปิ.

La déclinaison nominale doit être connue soit au singulier : « Candavatī, candavatiṃ, candavatiyā, candavatiyaṃ, bhoti candavati » ; soit au pluriel : « candavatiyo, candavatiyo, candavatīhi, candavatībhi, candavatīnaṃ, candavatīsu, bhotiyo candavatiyo » ; d'autres mots doivent être déclinés de la même manière. En effet, « Candavatī » et autres, désignant soit une seule femme, soit plusieurs, doivent être employés au singulier ou au pluriel selon l'usage. Cette règle s'applique aussi ailleurs.

สวินิจฺฉโยยํ อีการนฺติตฺถิลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci est l'analyse avec décision de la déclinaison nominale des formes naturelles des noms féminins se terminant par -ī.

อีการนฺตตาปกติกํ อีการนฺติตฺถิลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Le chapitre sur le genre féminin se terminant par -ī est terminé.

อิทานิ ภูธาตุมยานํ อุการนฺติตฺถิลิงฺคานํ อปฺปสิทฺธตฺตา อญฺเญน อุการนฺติตฺถิลิงฺเคน นามิกปทมาลํ ปูเรสฺสาม –

À présent, puisque les noms féminins se terminant par -u dérivés de la racine bhū sont rares, nous allons compléter la déclinaison nominale avec un autre nom féminin en -u :

ยาคุ, ยาคู, ยาคุโย. ยาคุํ, ยาคู, ยาคุโย. ยาคุยา, ยาคูหิ, ยาคูภิ. ยาคุยา, ยาคูนํ. ยาคุยา, ยาคูหิ, ยาคูภิ. ยาคุยา, ยาคูนํ. ยาคุยา, ยาคุยํ, ยาคูสุ. โภติ ยาคุ, โภติโย ยาคู, ยาคุโย.

Yāgu, yāgū, yāguyo. Yāguṃ, yāgū, yāguyo. Yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyā, yāguyaṃ, yāgūsu. Bhoti yāgu, bhotiyo yāgū, yāguyo.

เอวํ ‘‘ธาตุ เธนุ กาสุ ททฺทุ กณฺฑุ กจฺฉุ รชฺชุ’’อิจฺจาทีนิ. ตตฺร ธาตุสทฺโท รสรุธิรมํสเมทนฺหารุอฏฺฐิอฏฺฐิมิญฺชสุกฺกสงฺขาตธาตุวาจโก ปุลฺลิงฺโค, สภาววาจโก ปน สุคตาทีนํ สารีริกวาจโก โลกธาตุวาจโก จ จกฺขาทิวาจโก จ อิตฺถิลิงฺโค, ภู หู กรปจาทิสทฺทวาจโก อิตฺถิลิงฺโคเจว ปุลฺลิงฺโค จ. อตฺร ปนิตฺถิลิงฺโค อธิปฺเปโต.

De même pour « dhātu, dhenu, kāsu, daddu, kaṇḍu, kacchu, rajju », etc. Là, le mot « dhātu » est du genre masculin lorsqu'il désigne les éléments tels que la lymphe, le sang, la chair, la graisse, les tendons, les os, la moelle osseuse et le sperme ; il est du genre féminin lorsqu'il désigne la nature propre, les reliques corporelles des Bouddhas, etc., le monde-élément (lokadhātu), les facultés comme l'œil, etc., et lorsqu'il désigne les racines verbales telles que bhū, hū, kar, pac, etc. Le mot dhātu peut être à la fois féminin et masculin pour les racines verbales. Mais ici, le genre féminin est visé.

สวินิจฺฉโยยํอุการนฺติตฺถิลิงฺคานํ นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci est l'analyse avec décision de la déclinaison nominale des noms féminins se terminant par -u.

อุการนฺตตาปกติกํ อุการนฺติตฺถิลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Le chapitre sur le genre féminin se terminant par -u est terminé.

อิทานิ ภูสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา –

À présent, nous allons exposer la déclinaison nominale de « bhū » et autres, en plaçant l'opinion des anciens maîtres en premier :

ชมฺพู, ชมฺพู, ชมฺพุโย. ชมฺพุํ, ชมฺพู, ชมฺพุโย. ชมฺพุยา, ชมฺพูหิ, ชมฺพูภิ. ชมฺพุยา, ชมฺพูนํ. ชมฺพุยา, ชมฺพูหิ, ชมฺพูภิ. ชมฺพุยา[Pg.273], ชมฺพูนํ. ชมฺพุยา, ชมฺพุยํ, ชมฺพูสุ. โภติ ชมฺพุ, โภติโย ชมฺพู, ชมฺพุโย. ยมกมหาเถรมตํ.

Jambū, jambū, jambuyo. Jambuṃ, jambū, jambuyo. Jambuyā, jambūhi, jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyā, jambūhi, jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyā, jambuyaṃ, jambūsu. Bhoti jambu, bhotiyo jambū, jambuyo. C'est l'opinion du grand théra Yamaka.

เอตฺถ ชมฺพูสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตฺตํ ‘‘อมฺพา สาลา จ ชมฺพุโย’’ติอาทินา ปสิทฺธํ. ‘‘อิเม เต ชมฺพุกา รุกฺขา’’ติ เอตฺถ ปน รุกฺขสทฺทํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘ชมฺพุกา’’ติ ปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส กโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา หิ ชมฺพูติ กเถตพฺพาติ ชมฺพุกา. เก เร เค สทฺเทติ ธาตุ. อถ วา อิตฺถิลิงฺควเสน ชมฺพู เอว ชมฺพุกา, ชมฺพุกา จ ตา รุกฺขา จาติ ชมฺพุการุกฺขา, ยถา ลงฺกาทีโป, ปุลฺลิงฺคปกฺเข วา สมาสวเสน ‘‘ชมฺพุกรุกฺขา’’ติ วตฺตพฺเพ คาถาวิสยตฺตา ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ ทีฆํ กตฺวา ‘‘ชมฺพุการุกฺขา’’ติ วุตฺตํ ‘‘สรณาคมเน กญฺจี’’ติ เอตฺถ วิย.

Ici, le genre féminin du mot « jambū » (jambosier) est célèbre par des passages tels que « ambā sālā ca jambuyo » (les manguiers, les sals et les jambosiers). Cependant, dans « ime te jambukā rukkhā » (voici ces jambosiers), on doit considérer que la forme masculine « jambukā » est employée en accord avec le mot « rukkha » (arbre). En effet, ce qui doit être appelé « jambū » devient « jambukā ». La racine est « ke re ge » pour le son. Ou bien, par le genre féminin, « jambū » lui-même devient « jambukā », et ces « jambukā » sont des arbres (« rukkhā »), d'où « jambukā rukkhā », comme pour « laṅkādīpo » (l'île de Sri Lanka). Ou bien, dans le cas du masculin par composition, alors qu'on devrait dire « jambukarukkhā », on a utilisé la forme longue « jambukārukkhā » pour protéger la métrique, car c'est un domaine de vers, comme dans « saraṇāgamane kañcī ».

ภู, ภู, ภุโย. ภุํ, ภู, ภุโย. ภุยา, ภูหิ, ภูภิ. ภุยา, ภูนํ. ภุยา, ภูหิ, ภูภิ. ภุยา, ภูนํ. ภุยา, ภุยํ, ภูสุ. โภติ ภุ, โภติโย ภู, ภุโย.

Bhū, bhū, bhuyo. Bhuṃ, bhū, bhuyo. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhuyaṃ, bhūsu. Bhoti bhu, bhotiyo bhū, bhuyo.

เอวํ ‘‘อภู, อภู, อภุโย. อภุํ, อภู, อภุโย. อภุยา’’ติอาทินา โยเชตพฺพา. อตฺร ‘‘อภุํ เม กถํ นุ ภณสิ, ปาปกํ วต ภาสสี’’ติ นิทสฺสนปทํ.

De même, on doit décliner « abhū, abhū, abhuyo. Abhuṃ, abhū, abhuyo. Abhuyā », etc. Ici, un exemple d'usage est : « abhuṃ me kathaṃ nu bhaṇasi, pāpakaṃ vata bhāsasī » (comment peux-tu me dire ce qui n'est pas, tu dis vraiment une chose mauvaise).

‘‘วธู จ สรภู เจว, สรพู สุตนู จมู;

วามูรู นาคนาสูรู’’, อิจฺจาที ชมฺพุยา สมา.

« Vadhū, sarabhū, sarabū, sutanū, camū, vāmūrū, nāganāsūrū », etc., sont semblables à « jambū ».

อิทํ ปน สุขุมํ ฐานํ สุฏฺฐุ มนสิ กาตพฺพํ. ‘‘วทญฺญู, วทญฺญู, วทญฺญุโย. วทญฺญุํ, วทญฺญู, วทญฺญุโย. วทญฺญุยา’’ติ ชมฺพูสมํ โยเชตพฺพํ. เอวํ ‘‘มคฺคญฺญู ธมฺมญฺญู กตญฺญู’’อิจฺจาทีสุปิ.

Mais ce point subtil doit être bien gardé à l'esprit. « Vadaññū, vadaññū, vadaññuyo. Vadaññuṃ, vadaññū, vadaññuyo. Vadaññuyā », etc., doit être décliné comme « jambū ». Il en va de même pour « maggaññū, dhammaññū, kataññū », etc.

นนุ จ โภ –

N'est-il pas vrai, Monsieur, que —

‘‘โสหํ นูน อิโต คนฺตฺวา, โยนึ ลทฺธาน มานุสึ;

วทญฺญู สีลสมฺปนฺโน, กาหามิ กุสลํ พหุ’’นฺติ

« Étant tel, partant d'ici et ayant obtenu une naissance humaine, généreux (vadaññū) et accompli dans la vertu, je ferai beaucoup de mérites. »

เอวมาทิปฺปโยคทสฺสนโต วทญฺญูสทฺทาทีนํ ปุลฺลิงฺคภาโว ปสิทฺโธ, เอวํ สนฺเต กสฺมา อิธ อิตฺถิลิงฺคนโย ทสฺสิโตติ? วทญฺญูอิจฺจาทีนํ เอกนฺตปุลฺลิงฺคภาวาภาวโต ทฺวิลิงฺคานิ เตสํ วาจฺจลิงฺคตฺตา. ตถา หิ –

Puisque l'on voit de tels usages, le genre masculin des mots comme « vadaññū » est célèbre ; cela étant, pourquoi la méthode du genre féminin est-elle montrée ici ? Parce que « vadaññū » et autres ne sont pas exclusivement masculins, ils possèdent les deux genres (masculin et féminin) car leur genre dépend de ce qu'ils qualifient (vāccaliṅga). C'est ainsi que —

‘‘สาหํ คนฺตฺวา มนุสฺสตฺตํ, วทญฺญู วีตมจฺฉรา;

สงฺเฆ ทานานิ ทสฺสามิ, อปฺปมตฺตา ปุนปฺปุน’’นฺติ จ,

« Revenue à l’état humain, généreuse et exempte d’avarice, j’offrirai avec diligence des dons au Sangha à maintes reprises », ainsi [dit-elle].

‘‘โกธนา อกตญฺญู จา’’ติ จ อิตฺถิลิงฺคปโยคิกา พหู ปาฬิโย ทิสฺสนฺติ, ตสฺมา เอวํ นีติ อมฺเหหิ ฐปิตา.

On trouve de nombreux passages pāḷis utilisant le genre féminin comme « [elles sont] colériques et ingrates » ; c’est pourquoi nous avons établi cette règle.

สวินิจฺฉโยยํ อูการนฺติตฺถิลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci conclut l’analyse de la déclinaison nominale de la forme naturelle des noms féminins se terminant par ū.

อูการนฺตตาปกติกํ อูการนฺติตฺถิลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Le chapitre sur les noms féminins se terminant par ū dans leur état naturel est terminé.

โอการนฺตปทํ ภูธาตุมยํ อิตฺถิลิงฺคมปฺปสิทฺธํ, อญฺญํ ปโนการนฺตํ อิตฺถิลิงฺคํ ปสิทฺธํ.

Le mot de genre féminin se terminant par o et issu de la racine bhū est peu commun, mais un autre mot féminin se terminant par o est bien connu.

โอการนฺตํ อิตฺถิลิงฺคํ, โคสทฺโทติ วิภาวเย;

โคสทฺทสฺเสว ปุลฺลิงฺเค, รูปมสฺสาหุ เกจน;

On doit reconnaître que le mot « go » est un nom féminin se terminant par o ; certains disent que sa forme au féminin est identique à celle du masculin.

ตถา หิ เกจิ ‘‘โค, คาโว, คโว. คาวุ’’นฺติอาทินา นเยน วุตฺตานิ ปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส รูปานิ วิย อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส รูปานิ อิจฺฉนฺติ, เตสํ มเต มชฺเฌ ภินฺนสุวณฺณานํ วณฺณวิเสสาภาโว วิย รูปวิเสสาภาวโต โคสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาวปฏิปาทนํ อนิชฺฌานกฺขมํ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา มาตุคามสทฺทสฺส ‘‘มาตุคาโม, มาตุคามา. มาตุคาม’’นฺติอาทินา นเยน ทฺเว ปทมาลา กตฺวา เอกา ปุลฺลิงฺคสฺส ปทมาลา, เอกา อิตฺถิลิงฺคปทมาลาติ วุตฺตวจนํ วิย อิทํ วจนํ อมฺเห ปฏิภาติ, ตสฺมา อนิชฺฌานกฺขมํ.

En effet, certains acceptent que les formes du mot féminin « go » soient identiques aux formes du mot masculin « go », telles que « go, gāvo, gavo, gāvuṃ », etc. À leur avis, puisqu’il n’y a pas de différence de forme, tout comme il n’y a pas de différence de teinte entre des pièces d’or de même alliage, établir la nature féminine du mot « go » ne mérite pas d’examen approfondi. Pourquoi ? Parce que ce propos nous semble similaire à celui qui donnerait deux tableaux de déclinaison pour le mot « mātugāma », l’un pour le masculin et l’autre pour le féminin (« mātugāmo, mātugāmā »), alors qu’ils sont identiques. C’est pourquoi cela ne mérite pas d’examen.

อปิจ อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส รูเปสุ ปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส รูเปหิ สเมสุ สนฺเตสุ กถํ โคสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาโว [Pg.275] สิยา? รูปมาลาวิเสสาภาวโต. ยถา หิ รตฺติ อคฺคิ อฏฺฐิสทฺทานํ อิการนฺตภาเวน สมตฺเตปิ อิตฺถิลิงฺคปุมนปุํสกลิงฺคลกฺขณภูโต รูปมาลาวิเสโส ทิสฺสติ. ยถา ปน ทฺวินฺนํ ธาตุสทฺทานํ ปุมิตฺถิลิงฺคปริยาปนฺนานํ รูปมาลาวิเสโส ทิสฺสติ, น ตถา เตหาจริเยหิ อภิมตสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส รูปมาลาวิเสโส ทิสฺสติ. ยถา ปน ทฺวินฺนํ ธาตุสทฺทานํ ปุมิตฺถิลิงฺคปริยาปนฺนานํ รูปมาลาวิเสโส ภวติ, ยถา ทฺวินฺนํ โคสทฺทานํ ปุมิตฺถิลิงฺคปริยาปนฺนานํ รูปมาลาวิเสเสน ภวิตพฺพํ, ยถา จ ทฺวินฺนํ อายุสทฺทานํ ปุนฺนปุํสกลิงฺคปริยาปนฺนานํ รูปมาลาวิเสโส ทิสฺสติ, ตถา ทฺวินฺนํ โคสทฺทานํ ปุมิตฺถิลิงฺคปริยาปนฺนานํ รูปมาลาวิเสเสน ภวิตพฺพํ. อวิเสสตฺเต สติ กถํ เตสํ ปุมิตฺถิลิงฺคววตฺถานํ สิยา, กถญฺจ วิสทาวิสทาการโวหารตา สิยา. อิทํ ฐานํ อตีว สณฺหสุขุมํ ปรมคมฺภีรํ มหาคหนํ น สกฺกา สพฺพสตฺตานํ มูลภาสาภูตาย สพฺพญฺญุชิเนริตาย มาคธิกาย สภาวนิรุตฺติยา นยํ สมฺมา อชานนฺเตน อกตญาณสมฺภาเรน เกนจิ อชฺโฌคาเหตุํ วา วิชเฏตุํ วา, อมฺหากํ ปน มเต ทฺวินฺนํ โคสทฺทานํ รูปมาลาวิเสโส เจว ทิสฺสติ, ปุมิตฺถิลิงฺคววตฺถานญฺจ ทิสฺสติ, วิสทาวิสทาการโวหารตา จ ทิสฺสติ, นปุํสกลิงฺคสฺส ตทุภยมุตฺตาการโวหารตา จ ทิสฺสตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

De plus, si les formes du mot féminin « go » étaient identiques aux formes du mot masculin « go », comment la nature féminine du mot « go » pourrait-elle exister ? Car il n’y aurait pas de différence dans le tableau des formes. Par exemple, bien que les mots « ratti », « aggi » et « aṭṭhi » soient tous identiques par leur terminaison en i, on observe une différence dans les tableaux de formes qui caractérisent les genres féminin, masculin et neutre. Et de même que l’on observe une différence dans les tableaux de formes des deux mots « dhātu » appartenant aux genres masculin et féminin, on n’observerait pas ainsi de différence dans le tableau de formes du mot féminin « go » envisagé par ces enseignants. Or, de même qu’il existe une différence dans les tableaux de formes des deux mots « dhātu » appartenant aux genres masculin et féminin, il doit y avoir une différence dans les tableaux de formes des deux mots « go » appartenant aux genres masculin et féminin, tout comme on observe une différence dans les tableaux de formes des deux mots « āyu » appartenant aux genres masculin et neutre. S’il n’y avait aucune différence, comment pourrait-on établir leur distinction en tant que masculin et féminin, et comment pourrait-on employer des termes aux aspects clairs ou non clairs ? Ce point est extrêmement subtil, délicat, très profond et complexe ; il ne peut être sondé ou démêlé par quiconque n’ayant pas accumulé de connaissances ou ne connaissant pas correctement la méthode de la langue māgadhī, qui est la langue originelle de tous les êtres et qui fut énoncée par le Conquérant Omniscient. Mais selon notre avis, on observe bien une différence dans les tableaux de formes des deux mots « go », on observe l’établissement de la distinction entre masculin et féminin, on observe l’usage de termes aux aspects clairs et non clairs, et on doit constater que le genre neutre possède un usage distinct de ces deux-là.

อิทานิ อิมสฺสตฺถสฺส อาวิภาวตฺถํ อิมสฺมึ ฐาเน อิมํ นีตึ ฐเปสฺสาม. เอวญฺหิ สติ ปริยตฺติสาสเน ปฏิปนฺนกา นิกฺกงฺขภาเวน น กิลมิสฺสนฺติ. เอตฺถ ตาว อตฺถคฺคหเณ วิญฺญูนํ โกสลฺลุปฺปาทนตฺถํ ติสฺโส นามิกปทมาลาโย กเถสฺสาม – เสยฺยถิทํ?

À présent, pour clarifier ce sens, nous établirons cette règle ici. Ainsi, ceux qui s'appliquent à l'étude des Écritures ne peineront pas, car ils seront exempts de doute. Ici, afin de susciter l'habileté des sages dans la compréhension du sens, nous exposerons trois tableaux de déclinaison nominale — à savoir ?

คาวี, คาวี, คาวิโย. คาวึ, คาวี, คาวิโย. คาวิยา, คาวีหิ, คาวีภิ. คาวิยา, คาวีนํ. คาวิยา, คาวีหิ, คาวีภิ. คาวิยา[Pg.276], คาวีนํ. คาวิยา, คาวิยํ, คาวีสุ. โภติ คาวิ, โภติโย คาวี, คาวิโย.

Gāvī, gāvī, gāviyo. Gāviṃ, gāvī, gāviyo. Gāviyā, gāvīhi, gāvībhi. Gāviyā, gāvīnaṃ. Gāviyā, gāvīhi, gāvībhi. Gāviyā, gāvīnaṃ. Gāviyā, gāviyaṃ, gāvīsu. Bhoti gāvi, bhotiyo gāvī, gāviyo.

อยํ โคสทฺทโต วิหิตสฺส อีปจฺจยสฺส วเสน นิปฺผนฺนสฺส อิตฺถิวาจกสฺส อีการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส คาวีสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Ceci est le tableau de déclinaison nominale du mot féminin « gāvī » se terminant par ī, formé à partir du mot « go » par l'ajout du suffixe ī.

โค, คาโว, คโว. คาวุํ, คาวํ, ควํ, คาโว, คโว. คาเวน, คเวน, โคหิ, โคภิ. คาวสฺส, ควสฺส, ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. คาวา, คาวสฺมา, คาวมฺหา, ควา, ควสฺมา, ควมฺหา, โคหิ, โคภิ. คาวสฺส, ควสฺส, ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. คาเว, คาวสฺมึ, คาวมฺหิ, คเว, ควสฺมึ, ควมฺหิ, คาเวสุ, คเวสุ, โคสุ. โภ โค, ภวนฺโต คาโว, คโว.

Go, gāvo, gavo. Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo. Gāvena, gavena, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāvā, gāvasmā, gāvamhā, gavā, gavasmā, gavamhā, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāve, gāvasmiṃ, gāvamhi, gave, gavasmiṃ, gavamhi, gāvesu, gavesu, gosu. Bho go, bhavanto gāvo, gavo.

อยํ ปุมวาจกสฺส โอการนฺตปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Ceci est le tableau de déclinaison nominale du mot masculin « go » se terminant par o, signifiant un mâle.

โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว. คาวํ, ควํ, คาวึ, คาโว, คาวี คโว. โคหิ, โคภิ. ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. โคหิ, โคภิ. ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. โคสุ. โภติ โค, โภติโย คาโว, คาวี, คโว. อยํ ปุมิตฺถิวาจกสฺส โอการนฺตสฺสิตฺถิปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทนามิกปทมาลา.

Go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo. Gāvaṃ, gavaṃ, gāviṃ, gāvo, gāvī gavo. Gohi, gobhi. Gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gohi, gobhi. Gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gosu. Bhoti go, bhotiyo gāvo, gāvī, gavo. Ceci est le tableau de déclinaison nominale du mot « go » se terminant par o, exprimant à la fois le masculin et le féminin.

เอตฺถ ปน ‘‘คาวุ’’นฺติ ปทํ เอกนฺตปุมวาจกตฺตา น วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, เอกนฺตปุมวาจกตฺตญฺจสฺส อาหจฺจปาฬิยา ญายติ ‘‘อิธ ปน ภิกฺขเว วสฺสูปคตํ ภิกฺขุํ อิตฺถี นิมนฺเตสิ ‘เอหิ ภนฺเต, หิรญฺญํ วา เต เทมิ, สุวณฺณํ วา เต เทมิ, เขตฺตํ วา เต เทมิ, วตฺถุํ วา เต เทมิ, คาวุํ วา เต เทมิ, คาวึ วา เต เทมิ. ทาสํ วา เต เทมิ, ทาสึ วา เต เทมิ, ธีตรํ วา เต เทมิ ภริยตฺถาย, อหํ วา เต ภริยา โหมิ, อญฺญํ วา เต ภริยํ อาเนมี’ติ’’ เอวํ อาหจฺจปาฬิยา ญายติ.

Ici, on doit noter que la forme « gāvuṃ » n'est pas mentionnée car elle désigne exclusivement le masculin. Son exclusivité masculine est connue par un texte scripturaire direct : « Ici, ô moines, une femme invita un moine qui était entré en retraite de saison des pluies : "Viens, Vénérable, je te donne de l'or, ou je te donne de l'argent, ou je te donne un champ, ou je te donne un terrain, ou je te donne un bœuf (gāvuṃ), ou je te donne une vache (gāviṃ). Je te donne un serviteur, ou je te donne une servante, ou je te donne ma fille pour épouse, ou bien je serai moi-même ton épouse, ou je t’amènerai une autre épouse" ». C'est ainsi que cela est connu par un texte scripturaire direct.

เอตฺถ [Pg.277] หิ ‘‘คาวุ’’นฺติ วจเนน ปุมา วุตฺโต, ‘‘คาวิ’’นฺติ วจเนน อิตฺถี, ยํ ปน อิมิสฺสํ โอการนฺติตฺถิลิงฺคปทมาลายํ ‘‘คาวี’’ติ ปทํ จตุกฺขตฺตุํ วุตฺตํ, ตํ ‘‘กญฺญา’’ติ ปทํ วิย อิตฺถิลิงฺคสฺส อวิสทาการโวหารตาวิญฺญาปเน สมตฺถํ โหติ. น หิ อิตเรสุ ลิงฺเคสุ สมานสุติกภาเวน จตุกฺขตฺตุํ อาคตปทํ เอกมฺปิ อตฺถิ, ‘‘คาวี คาวิ’’นฺติ จ อิเมสํ สทฺทานํ กตฺถจิ ฐาเน อิตฺถิปุเมสุ สามญฺญวเสน ปวตฺตึ อุปริ กถยิสฺสาม. ยา ปนมฺเหหิ โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว. คาวํ, ควํ, คาวิ’’นฺติอาทินา นเยน ปทมาลา กตา, ตตฺถ โคสทฺทโต สิโยนํ อีการาเทโส อํวจนสฺส จ อึการาเทโส ภวติ, เตน โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส ‘‘คาวี คาวี คาวิ’’นฺติ รูปานิ ทสฺสิตานิ. ตถา หิ มุขมตฺตทีปนิยํ สทฺทสตฺถวิทุนา วชิรพุทฺธาจริเยน นิรุตฺตินเย โกสลฺลวเสน โคสทฺทโต โยนมีการาเทโส วุตฺโต. ยถา ปน โคสทฺทโต โยนมีการาเทโส ภวติ, ตถา สิสฺสีการาเทโส อํวจนสฺส จ อึการาเทโส ภวติ. อตฺริมา นยคฺคาหปริทีปนิโย คาถา –

Ici, par le mot « gāvu », le mâle est désigné, et par le mot « gāvi », la femelle. Cependant, dans ce tableau de déclinaison des noms féminins se terminant en « o », le mot « gāvī » qui est mentionné quatre fois, tout comme le mot « kaññā », est capable de faire connaître l'usage de la forme indistincte du genre féminin. En effet, il n'existe aucun autre mot dans les autres genres qui apparaisse quatre fois avec la même sonorité. Nous expliquerons plus loin comment les mots « gāvī » et « gāvi » s'appliquent, en certains lieux, de manière générale tant aux femelles qu'aux mâles. Quant au tableau de déclinaison que nous avons établi pour le féminin se terminant en « o » selon la méthode « go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo. Gāvaṃ, gavaṃ, gāvi », etc., là, à partir du mot « go », le remplacement de « si » et de « yo » par « ī » s'opère, ainsi que le remplacement de la désinence « aṃ » par « iṃ ». Par cela, les formes « gāvī gāvī gāvi » du féminin en « o » sont montrées. C'est ainsi que dans la Mukhamattadīpanī, le maître Vajirabuddhi, expert en la science des mots, a mentionné le remplacement de « yo » par « ī » à partir du mot « go », par sa maîtrise de la méthode de la nirutti. De même que la désinence « yo » est remplacée par « ī » à partir du mot « go », de même la désinence « si » est remplacée par « ī » et la désinence « aṃ » par « iṃ ». Voici les strophes explicitant ces méthodes :

อีปจฺจยา สิทฺเธสฺวปิ, ‘‘คาวี คาวี’’ติอาทิสุ;

ปฐเมกวจนาทิ-อนฺเตสุ ชินสาสเน.

« Bien que les formes gāvī, gāvī, etc., soient établies par le suffixe -ī, à la fin du nominatif singulier et des autres cas dans l'enseignement du Jina ; »

วทตา โยนมีการํ, โคสทฺทสฺสิตฺถิยํ ปน;

อวิสทตฺตมกฺขาตุํ, นโย ทินฺโนติ โน รุจิ.

« En énonçant le remplacement de yo par ī pour le mot go au féminin, la méthode a été donnée pour exprimer l'indistinction [du genre] ; telle est notre préférence. »

กิญฺจ ภิยฺโย อฏฺฐกถาสุ จ –

« De plus, et plus encore dans les commentaires : »

‘‘คาโว’’ติ วตฺวา ‘‘คาวิ’’นฺติ-วจเนน ปนิตฺถิยํ;

อวิสทตฺตมกฺขาตุํ, นโย ทินฺโนติ โน รุจิ.

« Après avoir dit “gāvo”, en utilisant le terme “gāvi” au féminin, la méthode a été donnée pour exprimer l'indistinction [du genre] ; telle est notre préférence. »

ตถา หิ สมนฺตปาสาทิกาทีสุ อฏฺฐกถาสุ ‘‘เฉโก หิ โคปาลโก สกฺขราโย อุจฺฉงฺเคน คเหตฺวา รชฺชุทณฺฑหตฺโถ ปาโตว วชํ คนฺตฺวา คาโว ปิฏฺฐิยํ ปหริตฺวา ปลิฆถมฺภมตฺถเก [Pg.278] นิสินฺโน ทฺวารํ ปตฺตํ ปตฺตํ คาวึ ‘เอโก ทฺเว’ติ สกฺขรํ ขิปิตฺวา คเณตี’’ติ อิมสฺมึ ปเทเส ‘‘คาโว’’ติ วตฺวา ‘‘คาวิ’’นฺติ วจเนน อิตฺถิปุมวาจกสฺส โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส อวิสทาการโวหารตา วิหิตา. ‘‘คาโว’’ติ หิ อิมินา สามญฺญโต อิตฺถิปุมภูตา โคณา คหิตา, ตถา ‘‘คาวิ’’นฺติ อิมินาปิ อิตฺถิภูโต ปุมภูโต จ โคโณ. เอวํ ‘‘คาโว’’ติ จ ‘‘คาวิ’’นฺติ จ อิเม สทฺทา สทฺทสตฺถวิทูหิ อฏฺฐกถาจริเยหิ นิรุตฺตินยกุสลตาย สมานลิงฺควเสน เอกสฺมึเยว ปกรเณ เอกสฺมึเยว วากฺเย ปิณฺฑีกตา. ยทิ หิ อิตฺถิลิงฺเค วตฺตมานสฺส อิตฺถิปุมวาจกสฺส โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ปทมาลายํ ‘‘คาวี คาวิ’’มิจฺเจตานิ รูปานิ น ลพฺเภยฺยุํ, อฏฺฐกถายํ ‘‘คาโว’’ติ วตฺวา ‘‘คาว’’นฺติจฺเจว วตฺตพฺพํ สิยา, ‘‘คาวิ’’นฺติ ปน น วตฺตพฺพํ. ยถา จ ปน อฏฺฐกถาจริเยหิ ‘‘คาโว’’ติ อิตฺถิปุมวเสน สพฺเพสํ คุนฺนํ สงฺคาหกวจนํ วตฺวา เตเยว คาโว สนฺธาย ปุน ‘‘ทฺวารํ ปตฺตํ ปตฺตํ คาวิ’’นฺติ สทฺทรจนํ กุพฺพึสุ, ตสฺมา ‘‘คาวิ’’นฺติ อิทมฺปิ สพฺพสงฺคาหกวจนเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. อสพฺพสงฺคาหกวจนํ อิทํ คาวีสทฺเทน อิตฺถิยาเยว คเหตพฺพตฺตาติ เจ? น, ปกรณวเสน อตฺถนฺตรสฺส วิทิตตฺตา. น หิ สพฺพวเชสุ ‘‘อิตฺถิโยเยว วสนฺติ, น ปุมาโน’’ติ จ, ‘‘ปุมาโนเยว วสนฺติ, น อิตฺถิโย’’ติ จ สกฺกา วตฺตุํ. อปิจ ‘‘คาวิมฺปิ ทิสฺวา ปลายนฺติ ‘ภิกฺขู’ติ มญฺญมานา’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ, เอตฺถาปิ ‘‘คาวิ’’นฺติ วจเนน อิตฺถิภูโต ปุมภูโต จ สพฺโพ โค คหิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อิตรถา ‘‘อิตฺถิภูโตเยว โค ภิกฺขูติ มญฺญิตพฺโพ’’ติ อาปชฺชติ. อิติ ปาฬินเยน อิตฺถิลิงฺเค วตฺตมานมฺหา อิตฺถิปุมวาจกสฺมา โคสทฺทโต อํวจนสฺส อึการาเทโส โหตีติ วิญฺญายติ.

« C'est ainsi que dans les commentaires tels que la Samantapāsādikā : “Un vacher expert, prenant des cailloux dans le pan de son vêtement, une corde et un bâton à la main, se rendant de bon matin à l'enclos, frappe les bovins (gāvo) sur le dos, s'assoit au sommet du pilier de la barrière et, à mesure que chaque bovin (gāviṃ) arrive à la porte, il jette un caillou et compte : un, deux.” Dans ce passage, après avoir dit “gāvo”, par l'usage du mot “gāvi”, est établie la fonction d'expression indistincte du mot “go” au féminin en “o”, qui désigne à la fois la femelle et le mâle. En effet, par ce terme “gāvo”, sont désignés de manière générale les bovins qu'ils soient femelles ou mâles ; de même, par ce terme “gāviṃ”, un bovin femelle ou mâle est désigné. Ainsi, ces mots “gāvo” et “gāvi” ont été réunis dans un seul et même passage, dans une seule et même phrase, par les maîtres commentateurs experts en la science des mots et en la méthode de la nirutti, en raison de l'identité de genre. Si, en effet, les formes “gāvī” et “gāvi” n'étaient pas obtenues dans la déclinaison du mot “go” au féminin désignant les deux sexes, on ne devrait dire que “gāvaṃ” dans le commentaire après avoir dit “gāvo”, et non “gāviṃ”. Mais puisque les commentateurs, après avoir employé “gāvo” comme terme collectif pour tous les bovins, tant mâles que femelles, ont utilisé la structure “chaque bovin (gāviṃ) arrivant à la porte” en se référant à ces mêmes bovins, il faut comprendre que “gāvi” est aussi un terme collectif. Si l'on objecte : “Ceci n'est pas un terme collectif car le mot gāvī ne devrait désigner que la femelle” ? Non, car le sens alternatif est connu par le contexte. On ne peut pas dire de tous les enclos que “seules des femelles y résident, pas de mâles”, ou que “seuls des mâles y résident, pas de femelles”. De plus, on trouve ce passage dans le Canon : “Voyant même un bovin (gāvimpi), ils s'enfuient en pensant : ‘Ce sont des moines’”. Ici aussi, par le mot “gāvi”, il faut comprendre que tout bovin, qu'il soit femelle ou mâle, est inclus. Autrement, il s'ensuivrait que seule une femelle bovine devrait être prise pour un moine. Ainsi, par la méthode canonique, on comprend que pour le mot “go” au féminin désignant mâle et femelle, la désinence “aṃ” est remplacée par “iṃ”.”

วชิรพุทฺธาจริเยนปิ [Pg.279] โคสทฺทโต อีปจฺจเย กาตพฺเพปิ อกตฺวา โยนมีการาเทโส กโต. ตสฺสาธิปฺปาโย เอวํ สิยา โคสทฺทโต อีปจฺจเย กเต สติ อีปจฺจยวเสน ‘‘คาวี’’ติ นิปฺผนฺนสทฺโท ยตฺถ กตฺถจิ วิสเย ‘‘มิคี โมรี กุกฺกุฏี’’อิจฺจาทโย วิย อิตฺถิวาจโกเยว สิยา, น กตฺถจิปิ อิตฺถิปุมวาจโก, ตสฺมา สาสนานุกูลปฺปโยควเสน โยนมีการาเทโส กาตพฺโพติ. อิติ วชิรพุทฺธาจริยมเต โคสทฺทโต โยนํ อีการาเทโส โหตีติ ญายติ.

« Le maître Vajirabuddhi également, bien que le suffixe -ī pût être appliqué au mot “go”, ne l'a pas fait et a opéré le remplacement de “yo” par “ī”. Son intention serait la suivante : si le suffixe -ī était appliqué au mot “go”, le mot “gāvī” ainsi produit ne désignerait partout que la femelle, à l'instar de “migī” (biche), “morī” (paonne) ou “kukkuṭī” (poule), et ne désignerait jamais à la fois la femelle et le mâle ; par conséquent, selon l'usage conforme à l'enseignement, le remplacement de “yo” par “ī” doit être effectué. Ainsi, selon l'avis du maître Vajirabuddhi, on sait que pour le mot “go”, “yo” est remplacé par “ī”. »

กิญฺจ ภิยฺโย – ยสฺมา อฏฺฐกถาจริเยหิ ‘‘คาโว ปิฏฺฐิยํ ปหริตฺวา’’ติอาทินา นเยน รจิตาย ‘‘ทฺวารํ ปตฺตํ ปตฺตํ คาวึ ‘เอโก ทฺเว’ติ สกฺขรํ ขิปิตฺวา คเณตี’’ติ วจนปริโยสานาย สทฺทรจนายํ ‘‘เอโก คาวี, ทฺเว คาวี’’ติ อตฺถโยชนานโย วตฺตพฺโพ โหติ, ‘‘คาวิ’’นฺติ อุปโยควจนญฺจ ทิสฺสติ. อิติ อฏฺฐกถาจริยานํ มเต โคสทฺทโต สิโยนมีการาเทโส อํวจนสฺส อึการาเทโส โหตีติ ญายติ. ตสฺมาเยวมฺเหหิ ยา สา โอการนฺตตาปกติกสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว, คาวํ, คาวิ’’นฺติอาทินา นเยน ปทมาลา ฐปิตา, สา ปาฬินยานุกูลา อฏฺฐกถานยานุกูลา กจฺจายนาจริยมตํ คเหตฺวา ปทนิปฺผตฺติชนกสฺส ครุโน จ มตานุกูลา, ‘‘คาวี’’ติ ปทสฺส จตุกฺขตฺตุํ อาคตตฺตา ปน โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส อวิสทาการโวหารตฺตญฺจ สาเธติ. อิจฺเจสา ปาฬินยาทีสุ ญาเณน สมฺมา อุปปริกฺขิยมาเนสุ อตีว ยุชฺชติ, นตฺเถตฺถ อปฺปมตฺตโกปิ โทโส. เอตฺถ ปน ปจฺจตฺโตปโยคาลปนานํ พหุวจนฏฺฐาเน ‘‘คาวิโย’’ติ ปทญฺจ กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกสามีนเมกวจนฏฺฐาเน ‘‘คาวิยา’’ติ ปทญฺจ กรณนิสฺสกฺกานํ พหุวจนฏฺฐาเน ‘‘คาวีหิ คาวีภี’’ติ ปทานิ จ สมฺปทานสามีนํ [Pg.280] พหุวจนฏฺฐาเน ‘‘คาวีน’’นฺติ ปทญฺจ ภุมฺมวจนฏฺฐาเน ‘‘คาวิยา, คาวิยํ, คาวีสู’’ติ ปทานิ จาติ อิมานิ วิตฺถารโต โสฬส ปทานิ เอกนฺเตน อีปจฺจยวเสน สิทฺธตฺตา เอกนฺติตฺถิวาจกตฺตา จ น วุตฺตานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

De plus, selon la méthode établie par les maîtres des commentaires avec des passages tels que « ayant frappé les vaches (gāvo) sur le dos », et se terminant par « parvenue à chaque porte de l’étable, il compte la vache (gāviṃ) en lançant un caillou pour 'une, deux' », la méthode d’interprétation du sens doit être énoncée dans la structure phonétique comme « une vache (eko gāvī), deux vaches (dve gāvī) », et l'on voit aussi l'usage du cas accusatif « gāviṃ ». Ainsi, selon l'avis des maîtres des commentaires, on comprend que du mot « go », il y a un remplacement des suffixes 'si' et 'yo' par 'ī', et du suffixe 'aṃ' par 'i'. C'est pourquoi le tableau de déclinaison que nous avons établi pour le mot « go » au genre féminin, dont la nature originelle se termine par 'o', selon la méthode « go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo, gāvaṃ, gāviṃ », etc., est conforme à la méthode du Canon (Pāḷi) et à celle des commentaires. Elle suit l'avis du maître Kaccāyana et est conforme à l'opinion du vénérable instructeur qui engendre la formation des mots. De plus, le fait que le terme « gāvī » apparaisse quatre fois prouve que le mot « go » de genre féminin se terminant en 'o' est un usage de forme indistincte. Ainsi, lorsqu'on l'examine correctement avec sagesse selon les méthodes du Canon et autres, cela est tout à fait approprié, et il n'y a pas ici la moindre faute. Cependant, il faut comprendre que les seize formes détaillées suivantes — les mots « gāviyo » à la place du pluriel des cas nominatif, accusatif et vocatif ; le mot « gāviyā » à la place du singulier des cas instrumental, datif, ablatif et génitif ; les mots « gāvīhi, gāvībhī » à la place du pluriel des cas instrumental et ablatif ; le mot « gāvīnaṃ » à la place du pluriel des cas datif et génitif ; et les mots « gāviyā, gāviyaṃ, gāvīsū » à la place du cas locatif — n'ont pas été mentionnées car elles sont exclusivement formées par le suffixe 'ī' et expriment donc exclusivement le féminin.

อยํ ปเนตฺถ นิจฺฉโย วุจฺจเต โสตูนํ นิกฺกงฺขภาวาย – อิตฺถิลิงฺคปเทสุ หิ ‘‘คาวี คาวิ’’นฺติ อิมานิ อีปจฺจยวเสน วา อีการึการาเทสวเสน วา สิชฺฌนฺติ. เอเตสุ ปจฺฉิมนโย อิธาธิปฺเปโต, ปุพฺพนโย อญฺญตฺถ. ตถา ‘‘คาวี คาวิ’’นฺติ อิมานิ อีปจฺจยวเสนปิ สิทฺธตฺตา เยภุยฺเยน อิตฺถิวาจกานิ ภวนฺติ อีการึการาเทสวเสนปิ สิทฺธตฺตา. กตฺถจิ เอกกฺขเณเยว สพฺพสงฺคาหกวเสน อิตฺถิปุมวาจกานิ ภวนฺติ. เอเตสุปิ ปจฺฉิโมเยว นโย อิธาธิปฺเปโต, ปุพฺพนโย อญฺญตฺถ. ‘‘คาวิโย. คาวิยา, คาวีหิ, คาวีภิ. คาวีนํ. คาวิยํ, คาวีสู’’ติ เอตานิ ปน อีปจฺจยวเสเนว สิทฺธตฺตา สพฺพถาปิ อิตฺถีนํเยว วาจกานิ ภวนฺติ. อิตฺถิภูเตสฺเวว โคทพฺเพสุ โลกสงฺเกตวเสน วิเสสโต ปวตฺตตฺตา เอกนฺตโต อิตฺถิทพฺเพสุ ปวตฺตานิ ‘‘มิคี โมรี กุกฺกุฏี’’อิจฺจาทีนิ ปทานิ วิย. กิญฺจาปิ ปน ‘‘นที มหี’’อิจฺจาทีนิปิ อิตฺถิลิงฺคานิ อีปจฺจยวเสเนว สิทฺธานิ, ตถาปิ ตานิ อวิญฺญาณกตฺตา ตทตฺถานํ อิตฺถิทพฺเพสุ วตฺตนฺตีติ วตฺตุํ น ยุชฺชติ. อิตฺถิปุมนปุํสกภาวรหิตา หิ ตทตฺถา. ยสฺมา ปน อิตฺถิลิงฺเค โคสทฺเท เอนโยโค เอสุกาโร จ น ลพฺภติ, ตสฺมา ‘‘คาเวน คเวน คาเวสุ คเวสู’’ติ ปทานิ น วุตฺตานิ. ยสฺมา จ อิตฺถิลิงฺเคน โคสทฺเทน สทฺธึ สสฺมาสฺมึวจนานิ สรูปโต ปรตฺตํ น ยนฺติ, ตสฺมา ‘‘คาวสฺส ควสฺส คาวสฺมา ควสฺมา คาวสฺมึ ควสฺมิ’’นฺติ ปทานิ น วุตฺตานิ. ยสฺมา จ ตตฺถ สฺมาวจนสฺส อาเทสภูโต อากาโร จ มฺหากาโร จ น ลพฺภติ, ตสฺมา ‘‘คาวา ควา คาวมฺหา ควมฺหา’’ติ ปทานิ น วุตฺตานิ. ยสฺมา จ สฺมึวจนสฺส อาเทสภูโต เอกาโร [Pg.281] จ มฺหิกาโร จ น ลพฺภติ, ตสฺมา ‘‘คาเว คเว คาวมฺหิ ควมฺหี’’ติ ปทานิ น วุตฺตานิ. อปิจ ‘‘ยาย ตายา’’ติอาทีหิ สมานาธิกรณปเทหิ โยเชตุํ อยุตฺตตฺตาปิ ‘‘คาเวน คเวนา’’ติอาทีนิ อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน น วุตฺตานิ. ตถา หิ ‘‘ยาย ตาย’’อิจฺจาทีหิ สทฺธึ ‘‘คาเวน คเวนา’’ติอาทีนิ น โยเชตพฺพานิ เอกนฺตปุลฺลิงฺครูปตฺตา.

Voici la décision énoncée à ce sujet pour dissiper les doutes des auditeurs : parmi les termes de genre féminin, « gāvī » et « gāviṃ » sont formés soit par le suffixe 'ī', soit par le remplacement des sons 'ī' et 'i'. C'est cette dernière méthode qui est visée ici, tandis que la première l'est ailleurs. De même, parce que « gāvī » et « gāviṃ » sont également formés par le suffixe 'ī', ils sont généralement des termes féminins, même s'ils résultent du remplacement des sons 'ī' et 'i'. Dans certains cas, ils peuvent désigner simultanément le féminin et le masculin par un sens global. Parmi ceux-là, c'est encore la dernière méthode qui est visée ici, et la première ailleurs. Quant aux formes « gāviyo, gāviyā, gāvīhi, gāvībhī, gāvīnaṃ, gāviyaṃ, gāvīsū », elles sont formées uniquement par le suffixe 'ī' et désignent donc en tout point uniquement des femelles. En effet, elles s'appliquent spécifiquement aux substances bovines devenues femelles selon la convention mondaine, tout comme les mots « migī » (doe), « morī » (peahen), « kukkuṭī » (poule), etc., s'appliquent exclusivement à des substances femelles. Bien que des mots comme « nadī » (rivière) ou « mahī » (terre) soient également de genre féminin formés par le suffixe 'ī', on ne peut toutefois pas dire qu'ils désignent des substances femelles car ils sont inanimés. Leurs référents sont en effet dépourvus de distinction masculin, féminin ou neutre. Puisque pour le mot « go » au féminin, la jonction avec 'ena' et le son 'esu' ne sont pas admis, les formes « gāvena, gavena, gāvesu, gavesu » n'ont pas été mentionnées. Et puisque les suffixes 'sa' et 'smā' ne s'ajoutent pas sous cette forme au mot « go » féminin, les formes « gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāvasmiṃ, gavasmiṃ » n'ont pas été mentionnées. Et puisque le son 'ā' et le son 'mha' en remplacement du suffixe 'smā' ne sont pas admis, les formes « gāvā, gavā, gāvamhā, gavamhā » n'ont pas été mentionnées. Et puisque le son 'e' et le son 'mhi' en remplacement du suffixe 'smiṃ' ne sont pas admis, les formes « gāve, gave, gāvamhi, gavamhi » n'ont pas été mentionnées. De plus, parce qu'il est inapproprié de les accorder avec des termes comme « yāya, tāya » (féminins), les formes « gāvena, gavena », etc., n'ont pas été mentionnées pour le genre féminin. En effet, on ne doit pas accorder « gāvena, gavena » avec « yāya, tāya », car ce sont des formes exclusivement masculines.

เกจิ ปเนตฺถ วเทยฺยุํ – ยา ตุมฺเหหิ โอการนฺตตาปกติกสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว’’ติอาทินา นเยน ปทมาลา ฐปิตา, สา ‘‘มาตุคาโม อิตฺถี มาตุคามา อิตฺถิโย’’ติ วุตฺตสทิสา จ โหตีติ? ตนฺน. มาตุคามอิตฺถีสทฺทา หิ นานาลิงฺคา ปุมิตฺถิลิงฺคภาเวน, นานาธาตุกา จ คมุ อิสุธาตุวเสน, อิมสฺมึ ปน ฐาเน โค คาวีสทฺทา เอกลิงฺคา อิตฺถิ ลิงฺคภาเวน, เอกธาตุกา จ คมุธาตุวเสนาติ. ยชฺเชวํ โคณสทฺทสฺส โคสทฺทสฺสาเทสวเสน กจฺจายเนน วุตฺตตฺตา ตทาเทสตฺตํ เอกธาตุกตฺตญฺจาคมฺม เตนาปิ สทฺธึ มิสฺเสตฺวา ปทมาลา วตฺตพฺพาติ? น, โคณสทฺทสฺส อจฺจนฺตปุลฺลิงฺคตฺตา อการนฺตตาปกติกตฺตา จ. ตถา หิ โส วิสุํ ปุลฺลิงฺคฏฺฐาเน อุทฺทิฏฺโฐ. อยํ ปน ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว’’ติอาทิกา ปทมาลา โอการีการนฺตปทานิ มิสฺเสตฺวา กตาติ น สลฺลกฺเขตพฺพา, อถ โข วิกปฺเปน โคสทฺทโต ปเรสํ สิ โย อํวจนานํ อีการึการาเทสวเสน วุตฺตปทวนฺตตฺตา โอการนฺติตฺถิลิงฺคปทมาลา อิจฺเจว สารโต ปจฺเจตพฺพา.

À ce sujet, certains pourraient dire : « Le tableau de déclinaison que vous avez établi pour le mot 'go' au genre féminin, dont la nature originelle se termine par 'o', selon la méthode 'go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo', etc., n'est-il pas semblable à ce qui est dit pour 'mātugāmo itthī mātugāmā itthiyo' ? » Ce n'est pas le cas. Les mots « mātugāma » et « itthī » ont des genres différents (masculin et féminin) et des racines différentes (racines 'gamu' et 'isu'). Mais dans ce contexte, les mots « go » et « gāvī » ont un seul et même genre (féminin) et une seule et même racine ('gamu'). Si tel est le cas, puisque Kaccāyana a déclaré que le mot « goṇa » est un substitut du mot « go », ne devrait-on pas exposer le tableau de déclinaison en les mélangeant, en raison de cette substitution et de leur racine commune ? Non, car le mot « goṇa » est exclusivement masculin et sa nature originelle se termine par 'a'. En effet, il est cité séparément dans la catégorie du genre masculin. Ce tableau de déclinaison « go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo », etc., ne doit pas être considéré comme ayant été fait en mélangeant des termes se terminant par 'o' et par 'ī'. On doit au contraire comprendre par essence qu'il s'agit d'un tableau de déclinaison féminin se terminant par 'o', dont les termes sont énoncés par le remplacement facultatif des suffixes 'si', 'yo' et 'aṃ' par les sons 'ī' et 'i' après le mot « go ».

อิทานิ โคสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาวสาธกานิ สุตฺตปทานิ โลกิกปฺปโยคานิ จ กถยาม – ‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว วสฺสานํ ปจฺฉิเม มาเส สรทสมเย กิฏฺฐสมฺพาเธ โคปาลโก [Pg.282] คาโว รกฺเขยฺย, ตา คาโว ตโต ตโต ทณฺเฑน อาโกเฏยฺย.

Nous allons maintenant citer les passages des Suttas et les usages mondains prouvant que le mot « go » appartient au genre féminin : « C'est comme si, ô moines, au dernier mois de la saison des pluies, au temps de l'automne, quand les récoltes sont serrées, un vacher gardait des vaches (gāvo) et les frappait de-ci de-là avec un bâton (tā gāvo). »

อนฺนทา พลทา เจตา, วณฺณทา สุขทา จ ตา;

เอตมตฺถํ วสํ ญตฺวา, นาสฺสุ คาโว หนึสุ เต.

« Elles donnent la nourriture, elles donnent la force, elles donnent la beauté et elles donnent le bonheur ; ayant compris cette utilité, ils ne tuèrent point les vaches (gāvo). »

สพฺพา คาโว สมาหรติ. คมิสฺสนฺติ ภนฺเต คาโว วจฺฉคิทฺธินิโย’’ติ อิมานิ สุตฺตปทานิ. ‘‘โคสุ ทุยฺหมานาสุ คโต’’ติอาทีนิ ปน โลกิกปฺปโยคานิ. อิติ โคสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาโวปิ ปุลฺลิงฺคภาโว วิย สารโต ปจฺเจตพฺโพ.

« Il rassemble toutes les vaches (sabbā gāvo). Monsieur, les vaches (gāvo) s'en iront, car elles sont attachées à leurs veaux. » Tels sont les passages des Suttas. Quant aux usages mondains, on trouve : « Il s'en alla alors que les vaches (gosu) étaient traites », etc. Ainsi, l'appartenance du mot « go » au genre féminin doit être comprise par essence, tout comme son appartenance au genre masculin.

ตตฺร ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว’’ติอาทีนิ กิญฺจาปิ อิตฺถิลิงฺคภาเวน วุตฺตานิ, ตถาปิ ยถาปโยคํ ‘‘ปชา เทวตา’’ติปทานิ วิย อิตฺถิปุริสวาจกาเนว ภวนฺติ, ตสฺมา อิตฺถิลิงฺควเสน ‘‘สา โค’’ติ วา ‘‘ตา คาโว’’ติ วา วุตฺเต อิตฺถิปุมภูตา สพฺเพปิ โคณา คหิตาติ เวทิตพฺพา. น หิ อีทิเส ฐาเน เอกนฺตโต ลิงฺคํ ปธานํ, อตฺโถเยว ปธาโน. ‘‘วเชคาโว ทุหนฺตี’’ติ วุตฺเต กิญฺจาปิ ‘‘คาโว’’ติ อยํ สทฺโท ปุเมปิ วตฺตติ, ตถาปิ ทุหนกฺริยาย ปุเม อสมฺภวโต อตฺถวเสน อิตฺถิโย ญายนฺเต. ‘‘คาวี ทุหนฺตี’’ติ วุตฺเต ปน ลิงฺควเสน อตฺถวเสน จ วจนโต โก สํสยมาปชฺชิสฺสติ วิญฺญู. ‘‘ตา คาโว จรนฺตี’’ติ วุตฺเต อิตฺถิลิงฺควเสน วจนโต กทาจิ กสฺสจิ สํสโย สิยา ‘‘นนุ อิตฺถิโย’’ติ, ปุลฺลิงฺควเสน ปน ‘‘เต คาโว จรนฺตี’’ติ วุตฺเต สํสโย นตฺถิ, อิตฺถิโย จ ปุมาโน จ ญายนฺเต ปุลฺลิงฺคพหุวจเนน กตฺถจิ อิตฺถิปุมสฺส คหิตตฺตา. ‘‘อเถตฺถ สีหา พฺยคฺฆา จา’’ติอาทีสุ วิย ‘‘คาวี จรตี’’ติ จ ‘‘คาวึ ปสฺสตี’’ติ จ วุตฺเต อิตฺถี วิญฺญายเต คาวีสทฺเทน อิตฺถิยา คเหตพฺพตฺตา[Pg.283]. โลกิกปฺปโยเคสุ หิ สาสนิกปฺปโยเคสุ จ คาวีสทฺเทน อิตฺถี คยฺหติ. เอกจฺจํ ปน สาสนิกปฺปโยคํ สนฺธาย ‘‘คาวี’’ติ, ‘‘คาวิ’’นฺติ จ ‘‘อิตฺถิปุริสสาธารณวจนมโวจุมฺห. ตถา หิ ‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว ทกฺโข โคฆาตโก วา โคฆาตกนฺเตวาสี วา คาวึ วธิตฺวา จตุมหาปเถ พิลโส วิภชิตฺวา นิสินฺโน อสฺสา’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. อฏฺฐกถาสุ จ ‘‘คาโว’’ติ อิตฺถิปุมสาธารณํ สทฺทรจนํ กตฺวา ปุน ตเทว อิตฺถิปุมํ สนฺธาย ‘‘ทฺวารํ ปตฺตํ ปตฺตํ คาวิ’’นฺติ รจิตา สทฺทรจนา ทิสฺสติ.

Ici, bien que les termes tels que « go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo », etc., soient exprimés au genre féminin, ils sont néanmoins, selon l'usage, des désignations tant du féminin que du masculin, tout comme les mots « pajā » (êtres) ou « devatā » (divinité). Par conséquent, lorsqu'on dit « sā go » (cette vache/ce bovin) ou « tā gāvo » au féminin, on doit comprendre que tous les bovins, qu'ils soient femelles ou mâles, sont inclus. Dans un tel contexte, le genre n'est pas absolument prédominant ; c'est le sens qui est prédominant. Lorsqu'on dit : « Ils traient les vaches (gāvo) », bien que le mot « gāvo » puisse être utilisé pour le masculin, on comprend par le sens qu'il s'agit de femelles, car l'action de traire est impossible chez le mâle. Mais quand on dit « gāvī duhanti » (elles traient les vaches), quel sage pourrait avoir un doute, puisque cela est exprimé à la fois par le genre et par le sens ? Lorsqu'on dit « tā gāvo caranti » (ces vaches paissent) au féminin, quelqu'un pourrait parfois douter : « Ne sont-ce pas uniquement des femelles ? ». Mais au masculin, quand on dit « te gāvo caranti », il n'y a pas de doute : on comprend qu'il s'agit de femelles et de mâles, car le pluriel masculin englobe parfois le féminin et le masculin. Comme dans les expressions « ici des lions et des tigres », etc., lorsqu'on dit « gāvī caratī » (la vache paît) ou « gāviṃ passati » (il voit la vache), on comprend qu'il s'agit d'une femelle, car le mot « gāvī » doit désigner une femelle. En effet, dans l'usage mondain comme dans l'usage scripturaire, le mot « gāvī » désigne une femelle. Cependant, en se référant à certains usages scripturaires, nous avons dit que « gāvī » et « gāviṃ » sont des termes communs au féminin et au masculin. En effet, on trouve ce texte pāli : « C'est comme si, moines, un boucher habile ou l'apprenti d'un boucher, ayant abattu une vache (gāviṃ), s'asseyait à un carrefour après l'avoir découpée en morceaux. » Et dans les commentaires, après avoir établi une forme de mot commune au féminin et au masculin telle que « gāvo », on voit une structure de mot composée pour désigner ce même couple femelle-mâle : « arrivés à chaque porte, un bovin (gāviṃ) ».

เอตฺถ หิ โคชาติยํ ฐิตา อิตฺถีปิ ปุมาปิ ‘‘คาวี’’ติ สงฺขํ คจฺฉติ. วิเสสโต ปน ‘‘คาวี’’ติ อิทํ อิตฺถิยา อธิวจนํ. ตถา หิ ตตฺถ ตตฺถ ปาฬิปฺปเทสาทีสุ ‘‘อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต พาหิยํ ทารุจีริยํ คาวี ตรุณวจฺฉา อธิปติตฺวา ชีวิตา โวโรเปสี’’ติ, ‘‘คาวุํ วา เต เทมิ, คาวึ วา เต เทมี’’ติ จ ‘‘ติณสีโห กโปตวณฺณคาวีสทิโส’’ติ จ ปโยคทสฺสนโต อิตฺถี กถิยตีติ วตฺตพฺพํ. โคสทฺเทน ปน ‘‘โคทุหนํ. คทฺทุหนํ. โคขีรํ โคธโน โครูปานิ จา’’ติ ทสฺสนโต อิตฺถีปิ ปุมาปิ กถิยตีติ วตฺตพฺพํ.

Ici, tant la femelle que le mâle de l'espèce bovine reçoivent la désignation de « gāvī ». Cependant, de manière spécifique, « gāvī » est un synonyme du féminin. En effet, dans divers passages du Pāli, on trouve des usages tels que : « Peu après le départ du Béni du ciel, une vache (gāvī) ayant un jeune veau chargea Bāhiya Dārucīriya et lui ôta la vie » ; ou « Je te donne un bœuf (gāvuṃ) ou je te donne une vache (gāviṃ) » ; ou encore « un lion d'herbe semblable à une vache (gāvī) de la couleur d'un pigeon ». À travers ces exemples, il faut dire que c'est la femelle qui est désignée. Quant au mot « go », il faut dire qu'il désigne tant la femelle que le mâle, comme on le voit dans : « la traite des vaches (goduhanaṃ), l'action de traire (gadduhanaṃ), le lait de vache (gokhīraṃ), la richesse en bétail (godhano) et les têtes de bétail (gorūpāni) ».

อิทานิ โอการนฺตสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ปทมาลายํ ปาฬินยาทินิสฺสิโต อตฺถยุตฺตินโย วุจฺจเต วิญฺญูนํ โกสลฺลชนนตฺถํ –

Maintenant, pour engendrer l'habileté chez les sages, la méthode logique du sens basée sur les règles du pāli est exposée pour le paradigme de déclinaison du mot « go » au genre féminin se terminant en -o.

สา โค คจฺฉติ, สา คาวี คจฺฉติ, ตา คาโว, คาวี, คโว คจฺฉนฺติ. ตํ คาวํ, คาวึ, ควํ ปสฺสติ, ตา คาโว, คาวี, คโว ปสฺสติ. ตาหิ โคหิ, โคภิ กตํ. ตาสํ ควํ, คุนฺนํ, โคนํ เทติ. ตาหิ โคหิ, โคภิ อเปติ. ตาสํ ควํ[Pg.284], คุนฺนํ, โคนํ สิงฺคานิ. ตาสุ โคสุ ปติฏฺฐิตํ. โภติ โค ตฺวํ ติฏฺฐ, โภติโย คาโว คาวี, ควา ตุมฺเห ติฏฺฐถ.

Elle, la vache, va (sā go gacchati) ; elle, la vache, va (sā gāvī gacchati) ; elles, les vaches, vont (tā gāvo, gāvī, gavo gacchanti). Il voit cette vache (taṃ gāvaṃ, gāviṃ, gavaṃ passati) ; il voit ces vaches (tā gāvo, gāvī, gavo passati). C'est fait par ces vaches (tāhi gohi, gobhi kataṃ). Il donne à ces vaches (tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ deti). Il s'éloigne de ces vaches (tāhi gohi, gobhi apeti). Les cornes de ces vaches (tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ siṅgāni). Établi parmi ces vaches (tāsu gosu patiṭṭhitaṃ). Ô vache, tiens-toi là (bhoti go tvaṃ tiṭṭha) ; ô vaches, tenez-vous là (bhotiyo gāvo gāvī, gavā tumhe tiṭṭhatha).

อปโรปิ วุจฺจเต –

Un autre exemple est également exposé :

สา โค นทึ ตรนฺตี คจฺฉติ, สา คาวี นทึ ตรนฺตี คจฺฉติ, ตา คาโว, คาวี, คโว นทึ ตรนฺตีโย คจฺฉนฺติ. ตํ คาวํ, คาวึ, ควํ นทึ ตรนฺตึ ปสฺสติ, ตา คาโว, คาวี, คโว นทึ ตรนฺติโย ปสฺสติ. ตาหิ โคหิ, โคภิ นทึ ตรนฺตีหิ กตํ. ตาสํ ควํ, คุนฺนํ, โคนํ นทึ ตรนฺตีนํ เทติ. ตาหิ โคหิ, โคภิ นทึ ตรนฺตีหิ อเปติ. ตาสํ ควํ, คุนฺนํ, โคนํ นทึ ตรนฺตีนํ สนฺตกํ. ตาสุ โคสุ นทึ ตรนฺตีสุ ปติฏฺฐิตนฺติ.

Elle, la vache traversant la rivière, va (sā go nadiṃ tarantī gacchati) ; elle, la vache traversant la rivière, va (sā gāvī nadiṃ tarantī gacchati) ; elles, les vaches traversant la rivière, vont (tā gāvo, gāvī, gavo nadiṃ tarantīyo gacchanti). Il voit cette vache traversant la rivière (taṃ gāvaṃ, gāviṃ, gavaṃ nadiṃ tarantiṃ passati) ; il voit ces vaches traversant la rivière (tā gāvo, gāvī, gavo nadiṃ tarantiyo passati). C'est fait par ces vaches traversant la rivière (tāhi gohi, gobhi nadiṃ tarantīhi kataṃ). Il donne à ces vaches traversant la rivière (tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ nadiṃ tarantīnaṃ deti). Il s'éloigne de ces vaches traversant la rivière (tāhi gohi, gobhi nadiṃ tarantīhi apeti). Ce qui appartient à ces vaches traversant la rivière (tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ nadiṃ tarantīnaṃ santakaṃ). Établi parmi ces vaches traversant la rivière (tāsu gosu nadiṃ tarantīsu patiṭṭhitanti).

ตตฺร ยา สา ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว’’ติอาทินา โอการนฺตสฺสิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ปทมาลา ฐปิตา, สา ‘‘โค, คาโว คโว’’ติอาทินา วุตฺตสฺส โอการนฺตปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ปทมาลาโต สวิเสสา ปจฺจตฺโตปโยคาลปนฏฺฐาเน จตุนฺนํ กญฺญาสทฺทานํ วิย คาวีสทฺทานํ วุตฺตตฺตา. ยสฺมา ปนายํ วิเสโส, ตสฺมา อิมสฺส โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส อญฺเญสมิตฺถิลิงฺคานํ วิย อวิสทาการโวหารตา สลฺลกฺเขตพฺพา, น ปุลฺลิงฺคานํ วิย วิสทาการโวหารตา, นาปิ นปุํสกลิงฺคานํ วิย อุภยมุตฺตาการโวหารตา สลฺลกฺเขตพฺพา. เอตฺถ นิจฺฉยกรณี คาถา วุจฺจติ –

Parmi ces formes, le paradigme de déclinaison qui a été établi pour le mot « go » au genre féminin se terminant en -o, commençant par « go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo », se distingue du paradigme du mot « go » au genre masculin se terminant en -o exprimé par « go, gāvo, gavo », du fait que les formes « gāvī » sont exprimées aux cas nominatif, accusatif et vocatif, à l'instar des quatre formes du mot « kaññā ». Puisqu'il y a cette distinction, on doit noter que cet usage du mot « go » au féminin se terminant en -o a un caractère indistinct, comme celui des autres noms féminins ; il ne doit pas être noté comme ayant un usage de caractère distinct comme les masculins, ni comme ayant un usage de caractère libéré des deux comme les neutres. À ce sujet, une stance de conclusion est citée :

ทุวินฺนํ ธาตุสทฺทานํ, ยถา ทิสฺสติ นานตา;

โคสทฺทานํ ตถา ทฺวินฺนํ, อิจฺฉิตพฺพาว นานตา.

Tout comme on observe une différence entre les deux mots « dhātu », on doit de la même manière accepter la différence entre les deux mots « go ».

ตถา หิ ปุมิตฺถิลิงฺควเสน ทฺวินฺนํ ธาตุสทฺทานํ วิเสโส ทิสฺสติ. ตํ ยถา?

En effet, on observe une distinction entre les deux mots « dhātu » selon les genres masculin et féminin. Comment cela ?

ธาตุ[Pg.285], ธาตู, ธาตโว. ธาตุํ, ธาตู, ธาตโว. ธาตุนา, ธาตูหิ, ธาตูภิ. ธาตุสฺส, ธาตูนํ. ธาตุสฺมา, ธาตุมฺหา, ธาตูหิ, ธาตูภิ. ธาตุสฺส, ธาตูนํ. ธาตุสฺมึ, ธาตุมฺหิ, ธาตูสุ. อยํ ปุลฺลิงฺควิเสโส.

Dhātu, dhātū, dhātavo. Dhātuṃ, dhātū, dhātavo. Dhātunā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātussa, dhātūnaṃ. Dhātusmā, dhātumhā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātussa, dhātūnaṃ. Dhātusmiṃ, dhātumhi, dhātūsu. Telle est la distinction du genre masculin.

ธาตุ, ธาตู, ธาตุโย. ธาตุํ, ธาตู, ธาตุโย. ธาตุยา, ธาตูหิ, ธาตูภิ. ธาตุยา, ธาตูนํ. ธาตุยา, ธาตูหิ, ธาตูภิ. ธาตุยา, ธาตูนํ. ธาตุยา, ธาตุยํ, ธาตูสุ. อยํ อิตฺถิลิงฺคสฺส วิเสโส.

Dhātu, dhātū, dhātuyo. Dhātuṃ, dhātū, dhātuyo. Dhātuyā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātuyā, dhātūnaṃ. Dhātuyā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātuyā, dhātūnaṃ. Dhātuyā, dhātuyaṃ, dhātūsu. Telle est la distinction du genre féminin.

ยถา จ ทฺวินฺนํ ธาตุสทฺทานํ วิเสโส ปญฺญายติ, ตถา ทฺวินฺนมฺปิ โคสทฺทานํ วิเสโส ปญฺญายเตว. ยถา จ ปุนฺนปุํสกลิงฺคานํ ทฺวินฺนํ อายุสทฺทานํ ‘‘อายุ, อายู, อายโว’’ติอาทินา, ‘‘อายุ, อายู, อายูนี’’ติอาทินา จ วิเสโส ปญฺญายติ, ยถา ทฺวินฺนมฺปิ โคสทฺทานํ วิเสโส ปญฺญายเตว. ตถา หิ วิสทาการโวหาโร ปุลฺลิงฺคํ, อวิสทาการโวหาโร อิตฺถิลิงฺคํ, อุภยมุตฺตาการโวหาโร นปุํสกลิงฺคํ.

De même que la distinction entre les deux mots « dhātu » est connue, la distinction entre les deux mots « go » l'est tout autant. Et comme la distinction entre les deux mots « āyu » des genres masculin et neutre est connue par « āyu, āyū, āyavo », etc., et « āyu, āyū, āyūnī », etc., la distinction entre les deux mots « go » est de la même manière tout aussi connue. En effet, l'usage de caractère distinct est le genre masculin, l'usage de caractère indistinct est le genre féminin, et l'usage de caractère libéré des deux est le genre neutre.

อิทานิ อิมเมวตฺถํ ปากฏตรํ กตฺวา สงฺเขปโต กถยาม – ปุริโสติ วิสทาการโวหาโร, กญฺญาติ อวิสทาการโวหาโร, รูปนฺติ อุภยมุตฺตาการโวหาโร. ปุริโส ติฏฺฐติ, กญฺญา ติฏฺฐติ, กญฺญา ติฏฺฐนฺติ, กญฺญา ปสฺสติ, โภติโย กญฺญา ติฏฺฐถ, เอตฺเถกปทมสมํ, จตฺตาริ สมานิ. ปุริสา ติฏฺฐนฺติ, ปุริสา นิสฺสฏํ, ภวนฺโต ปุริสา คจฺฉถ. กญฺญาโย ติฏฺฐนฺติ, กญฺญาโย ปสฺสติ, โภติโย กญฺญาโย คจฺฉถ, ตีณิ ตีณิ สมานิ. ปุริสํ ปสฺสติ, กญฺญํ ปสฺสติ, ทฺเว อสมานิ. ปุริเส ปสฺสติ, ปุริเส ปติฏฺฐิตํ, ทฺเว สมานิ. เตน ปุริเสน กตํ, ตาย กญฺญาย กตํ, ตาย กญฺญาย เทติ, ตาย กญฺญาย [Pg.286] อเปติ, ตาย กญฺญาย สนฺตกํ, ตาย กญฺญาย ปติฏฺฐิตํ, เอกมสมํ, ปญฺจ สมานิ. เอวํ ปุลฺลิงฺคสฺส วิสทาการโวหารตา ทิสฺสติ, อิตฺถิลิงฺคสฺส อวิสทาการโวหารตา ทิสฺสติ. นปุํสกลิงฺคสฺส ปน ‘‘รูปํ, รูปานิ, รูปา. รูปํ, รูปานิ, รูเป. โภ รูป, ภวนฺโต รูปานิ, รูปา’’ติ เอวํ ตีสุ ปจฺจตฺโตปโยคาลปนฏฺฐาเนสุ สนิการาย วิเสสาย รูปมาลาย วเสน อุภยมุตฺตาการโวหารตา ทิสฺสติ, ปุมิตฺถิลิงฺคานํ ตีสุ ฐาเนสุ สนิการานิ รูปานิ สพฺพทา น สนฺติ, อิติ วิสทาการโวหาโร ปุลฺลิงฺคํ, อวิสทาการโวหาโร อิตฺถิลิงฺคํ, อุภยมุตฺตาการโวหาโร นปุํสกลิงฺคนฺติ เวทิตพฺพํ.

À présent, pour rendre ce même sens plus manifeste, nous l'exposons brièvement : le genre masculin (puriso) est un usage aux formes distinctes, le genre féminin (kaññā) est un usage aux formes indistinctes, et le genre neutre (rūpaṃ) est un usage aux formes libérées des deux. « Puriso tiṭṭhati » (L'homme se tient), « kaññā tiṭṭhati » (La jeune fille se tient), « kaññā tiṭṭhanti » (Les jeunes filles se tiennent), « kaññā passati » (Il voit les jeunes filles), « bhotiyo kaññā tiṭṭhatha » (Ô jeunes filles, tenez-vous) — ici, un seul terme est différent, tandis que quatre sont identiques. « Purisā tiṭṭhanti » (Les hommes se tiennent), « purisā nissaṭaṃ » (Éloigné de l'homme), « bhavanto purisā gacchatha » (Messieurs, allez) ; « Kaññāyo tiṭṭhanti » (Les jeunes filles se tiennent), « kaññāyo passati » (Il voit les jeunes filles), « bhotiyo kaññāyo gacchatha » (Ô jeunes filles, allez) — il y a ici trois formes identiques pour chacun. « Purisaṃ passati » (Il voit l'homme), « kaññaṃ passati » (Il voit la jeune fille) — ces deux formes sont différentes. « Purise passati » (Il voit les hommes), « purise patiṭṭhitaṃ » (Établi dans l'homme) — ces deux formes sont identiques. « Tena purisena kataṃ » (Fait par cet homme), « tāya kaññāya kataṃ » (Fait par cette jeune fille), « tāya kaññāya deti » (Il donne à cette jeune fille), « tāya kaññāya apeti » (Il s'éloigne de cette jeune fille), « tāya kaññāya santakaṃ » (Ce qui appartient à cette jeune fille), « tāya kaññāya patiṭṭhitaṃ » (Établi dans cette jeune fille) — ici, un terme est différent et cinq sont identiques. Ainsi, on observe le caractère distinct de l'usage pour le genre masculin, et le caractère indistinct de l'usage pour le genre féminin. Pour le genre neutre, cependant : « rūpaṃ, rūpāni, rūpā » ; « rūpaṃ, rūpāni, rūpe » ; « bho rūpa, bhavanto rūpāni, rūpā ». Ainsi, dans ces trois cas que sont le nominatif, l'accusatif et le vocatif, par le biais d'une déclinaison de formes comportant des modifications spéciales, on voit un usage libéré des deux caractéristiques ; car les genres masculin et féminin ne possèdent pas toujours, dans ces trois cas, des formes comportant de telles modifications. Ainsi, on doit comprendre que le genre masculin est l'usage aux formes distinctes, le genre féminin l'usage aux formes indistinctes, et le genre neutre l'usage aux formes libérées des deux.

อยํ นโย ‘‘สทฺธา สติ หิรี, ยา อิตฺถี สทฺธา ปสนฺนา, เต มนุสฺสา สทฺธา ปสนฺนา, ปหูตํ สทฺธํ ปฏิยตฺตํ, สทฺธํ กุล’’นฺติอาทีสุ สมานสุติกสทฺเทสุปิ ปทมาลาวเสน ลพฺภเตว. ยา จ ปน อิตฺถิลิงฺคสฺส อวิสทาการโวหารตา วุตฺตา, สา เอกจฺเจสุปิ สงฺขฺยาสทฺเทสุ ลพฺภติ. ตถา หิ วีสติอาทโย นวุติปริยนฺตา สทฺทา เอกวจนนฺตา อิตฺถิลิงฺคาติ วุตฺตา, เอตฺถ ‘‘วีสติยา’’ติ ปญฺจกฺขตฺตุํ วตฺตพฺพํ, ตถา ‘‘ตึสายา’’ติอาทีนํ ‘‘นวุติยา’’ติ ปทปริยนฺตานํ, เอวํ วีสติอาทีนํ กญฺญาสทฺทสฺเสว อวิสทาการโวหารตา ลพฺภตีติ อวคนฺตพฺพํ. ยทิ เอวํ ติจตุสทฺเทสุ กถนฺติ? ติจตุสทฺทา ปน ยสฺมา ‘‘ตโย ติสฺโส ตีณิ, จตฺตาโร จตุโร จตสฺโส จตฺตารี’’ติ อตฺตโน อตฺตโน รูปานิ อภิเธยฺยลิงฺคานุคภตฺตา ยถาสกลิงฺควเสน ‘‘ปุริสา กญฺญาโย จิตฺตานี’’ติอาทีหิ วิสทาวิสโทภยรหิตาการโวหารสงฺขาเตหิ สทฺเทหิ โยคํ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา ปจฺเจกลิงฺควเสน วิสทาวิสโทภยรหิตาการโวหาราติ วตฺตุมรหนฺติ.

Cette méthode est également obtenue par le biais de la déclinaison des termes, même pour des mots de sonorité identique tels que « saddhā » (foi), « sati » (attention), « hirī » (pudeur), comme dans : « yā itthī saddhā pasannā » (la femme qui a la foi est sereine), « te manussā saddhā pasannā » (ces hommes sont sereins par la foi), « pahūtaṃ saddhaṃ paṭiyattaṃ » (une grande foi est préparée), « saddhaṃ kulaṃ » (une famille de foi), etc. Quant au caractère indistinct de l'usage mentionné pour le genre féminin, il se retrouve aussi dans certains noms de nombre. En effet, les termes allant de vingt (vīsati) jusqu'à quatre-vingt-dix (navuti) sont dits être de genre féminin et se terminent au singulier. Ici, le terme « vīsatiyā » peut être employé pour cinq cas différents ; il en va de même pour les termes allant de « tiṃsāyā » jusqu'à « navutiyā ». On doit ainsi comprendre que pour « vīsati » et les suivants, on retrouve le même caractère indistinct de l'usage que pour le mot « kaññā ». S'il en est ainsi, qu'en est-il des mots pour trois (ti) et quatre (catu) ? Puisque les termes pour trois et quatre, à savoir « tayo, tisso, tīṇi » et « cattāro, caturo, catasso, cattārī », possèdent leurs propres formes suivant le genre de ce qui est désigné, ils s'associent, selon leur genre respectif, à des mots tels que « purisā, kaññāyo, cittāni », lesquels sont qualifiés d'usages aux formes distinctes, indistinctes ou libérées des deux. Par conséquent, selon chaque genre, ils méritent d'être appelés usages aux formes distinctes, indistinctes ou libérées des deux.

สพฺพนาเมสุปิ [Pg.287] อยํ ติวิโธ อากาโร ลพฺภติ รูปวิเสสโยคโต. กถํ? ปุนฺนปุํสกวิสเย ‘‘ตสฺส กสฺส’’ อิจฺจาทีนิ สพฺพานิ สพฺพนามิกรูปานิ จตุตฺถีฉฏฺฐิยนฺตานิ ภวนฺติ, อิตฺถิลิงฺควิสเย ‘‘ตสฺสา กสฺสา’’ อิจฺจาทีนิ สพฺพนามิกรูปานิ ตติยาจตุตฺถีปญฺจมีฉฏฺฐีสตฺตมิยนฺตานิ ภวนฺติ, ตสฺมา สพฺพนามตฺเตปิ อิตฺถิลิงฺคสฺส อวิสทาการโวหารตา เอกนฺตโต สมฺปฏิจฺฉิตพฺพา. เอตฺถ ปน สุลภานิ จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานิ อนาหริตฺวา สุทุลฺลภภาเวน ตติยาปญฺจมีสตฺตมีรูปานิ สาสนโต อาหริตฺวา ทสฺเสสฺสาม ภควโต ปาวจเน นิกฺกงฺขภาเวน โสตูนํ ปรมสณฺหสุขุมญาณาธิคมตฺถํ. ตํ ยถา? ‘‘อายสฺมา อุทายี เยน สา กุมาริกา เตนุปสงฺกมิ, อุปสงฺกมิตฺวา ตสฺสา กุมาริกาย สทฺธึ เอโก เอกาย รโห ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน อลํกมฺมนีเย นิสชฺชํ กปฺเปสี’’ติ. เอตฺถ ‘‘ตสฺสา’’ติ ตติยาย รูปํ, ‘‘ตสฺสา’’ติ ตติยาย รูเป ทิฏฺเฐเยว ‘‘สพฺพสฺสา กตริสฺสา’’ติอาทีนิ ตติยารูปานิ ปาฬิยํ อนาคตานิปิทิฏฺฐานิเยว นาม เตสํ อญฺญมญฺญสมานคติกตฺตา, ทิฏฺเฐน จ อทิฏฺฐสฺสปิ ยุตฺตสฺส คเหตพฺพตฺตา. ‘‘กสฺสาหํ เกน หายามี’’ติ เอตฺถ ‘‘กสฺสา’’ติ ปญฺจมิยา รูปํ, ‘‘กสฺสา’’ติ ปญฺจมิยา รูเป ทิฏฺเฐเยว ‘‘สพฺพสฺสา กตริสฺสา’’ติอาทีนิ ปญฺจมิยา รูปานิ ปาฬิยํ อนาคตานิปิ ทิฏฺฐานิเยว นาม. ‘‘อญฺญตโร ภิกฺขุ เวสาลิยํ มหาวเน มกฺกฏึ อามิเสน อุปลาเปตฺวา ตสฺสา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ. อญฺญตโร ภิกฺขุ อญฺญตริสฺสา อิตฺถิยา ปฏิพทฺธจิตฺโต โหตี’’ติ จ เอตฺถ ‘‘ตสฺสา อญฺญตริสฺสา’’ติ จ สตฺตมิยา รูปํ, ตสฺมึ ทิฏฺเฐเยว ‘‘สพฺพสฺสา กตริสฺสา’’ติอาทีนิ สตฺตมิยา รูปานิ ปาฬิยํ อนาคตานิปิ ทิฏฺฐานิเยว นามาติ.

Dans tous les pronoms également, cette triple forme se retrouve par l'association avec des formes spécifiques. Comment ? Dans le domaine du masculin et du neutre, toutes les formes pronominales comme « tassa, kassa », etc., sont au datif et au génitif. Dans le domaine du féminin, les formes pronominales comme « tassā, kassā », etc., sont à l'instrumental, au datif, à l'ablatif, au génitif et au locatif. Par conséquent, même parmi les pronoms, le caractère indistinct de l'usage pour le genre féminin doit être absolument admis. Ici, au lieu de citer les formes du datif et du génitif qui sont faciles à trouver, nous présenterons, en raison de leur rareté, les formes de l'instrumental, de l'ablatif et du locatif tirées de l'Enseignement (sāsana), afin que les auditeurs puissent acquérir une connaissance extrêmement fine et subtile, sans aucun doute envers la parole du Bienheureux. En voici des exemples : « Le vénérable Udāyi s'approcha de l'endroit où se trouvait cette jeune fille ; s'étant approché, il s'assit seul avec cette jeune fille (tassā) dans un lieu secret, sur un siège abrité et propice à l'acte. » Ici, « tassā » est une forme de l'instrumental. Une fois que l'on a vu « tassā » comme forme de l'instrumental, les formes de l'instrumental telles que « sabbassā, katarissā », etc., même si elles n'apparaissent pas dans le Canon (pāḷi), sont considérées comme connues, car elles suivent la même règle grammaticale ; et ce qui est vu doit permettre de comprendre ce qui n'est pas vu, lorsque cela est logique. « De qui (fem.) suis-je inférieur ? » (Kassāhaṃ kena hāyāmi) — ici, « kassā » est une forme de l'ablatif. Une fois que l'on a vu « kassā » comme forme de l'ablatif, les formes de l'ablatif telles que « sabbassā, katarissā », etc., même si elles n'apparaissent pas dans le Canon, sont considérées comme connues. « Un certain moine, à Vesāli, dans le Grand Bois, ayant attiré une guenon avec de la nourriture, eut un rapport sexuel avec elle (tassā) » et « Le cœur d'un certain moine était épris d'une certaine femme (aññatarissā) ». Ici, « tassā » et « aññatarissā » sont des formes du locatif. Une fois que celles-ci sont vues, les formes du locatif telles que « sabbassā, katarissā », etc., même si elles n'apparaissent pas dans le Canon, sont considérées comme connues.

นนุ [Pg.288] จ โภ ‘‘ตสฺสา กุมาริกาย สทฺธิ’’นฺติ เอตฺถ ‘‘ตสฺสา’’ติ อิทํ วิภตฺติวิปลฺลาเสน วุตฺตํ, ‘‘ตายา’’ติ หิสฺส อตฺโถ, ตถา ‘‘กสฺสาหํ เกน หายามี’’ติ อิทมฺปิ วิภตฺติวิปลฺลาเสน วุตฺตํ. ‘‘กายา’’ติ หิสฺส อตฺโถ. ‘‘อญฺญตริสฺสา อิตฺถิยา ปฏิพทฺธจิตฺโต’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘อญฺญตริสฺสา’’ติ อิทํ วิภตฺติวิปลฺลาเสน วุตฺตํ. ‘‘อญฺญตริสฺส’’นฺติ หิสฺส อตฺโถติ? ตนฺน, อีทิเสสุ จุณฺณิยปทวิสเยสุ วิภตฺติวิปลฺลาสสฺส อนิจฺฉิตพฺพตฺตา. นนุ จ โภ จุณฺณิยปทวิสเยปิ ‘‘สงฺเฆ โคตมิ เทหี’’ติอาทีสุ ‘‘สงฺฆสฺสา’’ติ วิภตฺติวิปลฺลาสตฺถํ วทนฺติ ครูติ? สจฺจํ, ตถาปิ ตาทิเสสุ ฐาเนสุ ทฺเว อธิปฺปายา ภวนฺติ อาธารปฏิคฺคาหกภาเวน ภุมฺมสมฺปทานานมิจฺฉิตพฺพตฺตา. ตถา หิ ‘‘สงฺฆสฺส เทถา’’ติ วตฺตุกามสฺส สโต ‘‘สงฺเฆ เทถา’’ติ วจนํ น วิรุชฺฌติ, ยุชฺชติเยว. ตถา ‘‘สงฺเฆ เทถา’’ติ วตฺตุกามสฺสปิ สโต ‘‘สงฺฆสฺส เทถา’’ติ วจนมฺปิ น วิรุชฺฌติ, ยุชฺชติเยว, ยถา ปน อลาพุ ลาพุสทฺเทสุ วิสุํ วิสุํ วิชฺชมาเนสุปิ ‘‘ลาพูนิ สีทนฺติ สิลา ปฺลวนฺตี’’ติ เอตฺถ ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ อการโลโป โหตีติ อกฺขรโลโป พุทฺธิยา กริยติ. ตถา ‘‘สงฺเฆ โคตมิ เทหี’’ติอาทีสุปิ พุทฺธิยา วิภตฺติวิปลฺลาสสฺส ปริกปฺปนํ กตฺวา ‘‘สงฺฆสฺสา’’ติ วิปลฺลาสตฺถมิจฺฉนฺติ อาจริยา. ตสฺมา ‘‘สงฺเฆ โคตมิ เทหิ. เวสฺสนฺตเร วรํ ทตฺวา’’ติอาทีสุ วิภตฺติวิปลฺลาโส ยุตฺโต ‘‘ตสฺสา กุมาริกายา’’ติอาทีสุ ปน น ยุตฺโต, วิภตฺติวิปลฺลาโส จ นาม เยภุยฺเยน ‘‘เนว ทานํ วิรมิสฺส’’นฺติอาทีสุ คาถาสุ อิจฺฉิตพฺโพ.

Mais ne dit-on pas, Monsieur : « dans "tassā kumārikāya saddhiṃ", le terme "tassā" est exprimé par permutation de cas (vibhattivipallāsa), car son sens est "tāyā" (instrumental) ; de même pour "kassāhaṃ kena hāyāmi", c'est aussi exprimé par permutation de cas, car son sens est "kāyā" ; et dans "aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto", ici aussi "aññatarissā" est exprimé par permutation de cas, son sens étant "aññatarissaṃ" » ? Ce n'est pas le cas, car dans de tels contextes de prose (cuṇṇiyapada), on ne doit pas admettre de permutation de cas. Mais les maîtres ne disent-ils pas que même dans le domaine de la prose, comme dans "saṅghe gotami dehi", le mot "saṅghe" est employé pour "saṅghassā" dans le but d'une permutation de cas ? C'est vrai ; cependant, dans de tels endroits, il existe deux intentions car le locatif et le datif sont admissibles selon qu'on considère l'état de support ou de receveur. Ainsi, pour celui qui veut dire "saṅghassa dethā" (donnez au Sangha), l'expression "saṅghe dethā" (donnez dans le Sangha) n'est pas contradictoire, elle est tout à fait appropriée. De même, pour celui qui veut dire "saṅghe dethā", l'expression "saṅghassā dethā" n'est pas non plus contradictoire, elle est appropriée ; tout comme pour les termes "alābu" et "lābu" qui existent séparément, dans "lābūni sīdanti silā plavantī", on effectue mentalement une élision de la lettre "a" pour préserver le mètre (chandānurakkhaṇa). De même, dans "saṅghe gotami dehi" et autres, les enseignants acceptent le sens de permutation en concevant mentalement une permutation de cas vers "saṅghassā". Par conséquent, la permutation de cas est appropriée dans des passages comme "saṅghe gotami dehi" ou "vessantare varaṃ datvā", mais elle ne l'est pas dans "tassā kumārikāya". Généralement, la permutation de cas doit être recherchée dans les vers (gāthā) tels que "neva dānaṃ viramissaṃ".

ตถาปิ วเทยฺย ยา สา ตุมฺเหหิ ‘‘ตสฺสา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวตี’’ติ ปาฬิ อาภตา, น สา สตฺตมีปโยคา. ‘‘ตสฺสา’’ติ [Pg.289] หิ อิทํ ฉฏฺฐิยนฺตปทํ ‘‘ตสฺสามกฺกฏิยาองฺคชาเต เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวตี’’ติ อตฺถสมฺภวโตติ? ตนฺน, อฏฺฐกถายํ ‘‘ตสฺสาติ ภุมฺมวจน’’นฺติ วุตฺตตฺตา. กิญฺจ ภิยฺโย – อฏฺฐกถายํเยว ‘‘ตสฺสา จ สิกฺขาย สิกฺขํ ปริปูเรนฺโต สิกฺขติ, ตสฺมิญฺจ สิกฺขาปเท อวีติกฺกมนฺโต สิกฺขตี’’ติ อิมสฺมึ ปเทเส ‘‘ตสฺสา’’ติ ภุมฺมวจนํ นิทฺเทโส กโตติ. นนุ จ โภ ตตฺถาปิ ‘‘ตสฺสา’’ติ อิทํ วิภตฺติวิปลฺลาสวเสน ภุมฺมตฺเถ สามิวจนนฺติ? ‘‘อติวิย ตฺวํ วิภตฺติวิปลฺลาสนเย กุสโลสิ, วิภตฺติวิปลฺลาสิโก นามา’’ติ ภวํ วตฺตพฺโพ. โย ตฺวํ ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ วุตฺตปาฬิมฺปิ อุลฺลงฺฆสิ, อฏฺฐกถาวจนมฺปิ อุลฺลงฺฆสิ, อปรมฺปิ เต นิทฺเทสปาฬึ อาหริสฺสาม. สเจ ตฺวํ ปณฺฑิตชาติโก, สญฺญตฺตึ คมิสฺสสิ. สเจ อปณฺฑิตชาติโก, อตฺตโน คาหํ อมุญฺจนฺโตเยว สญฺญตฺตึ น คมิสฺสติ, สาสเน จิตฺตึ กตฺวา สุโณหีติ. ‘‘ตสฺมา หิ สิกฺเขถ อิเธว ชนฺตู’’ติ อิมิสฺสา ปาฬิยา อตฺถํ นิทฺทิสนฺเตน ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน สตฺถุกปฺเปน อคฺคสาวเกน ธมฺมเสนาปตินา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน ‘‘อิธาติ อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา อิมิสฺสา ขนฺติยา อิมิสฺสา รุจิยา อิมสฺมึ อาทาเย อิมสฺมึ ธมฺเม’’ติ เอวํ ‘‘อิมิสฺสา’’ติ ปทํ ภุมฺมวจนวเสน วุตฺตํ. ตญฺหิ ‘‘อิธา’’ติ ปทสฺส อตฺถวาจกตฺตา สตฺตมิยา รูปนฺติ วิญฺญายติ. อิติ ‘‘อิมิสฺสา’’ติ สตฺตมิยา รูเป ทิฏฺเฐเยว ‘‘สพฺพสฺสา กตริสฺสา’’ติอาทีนิ สตฺตมิยา รูปานิ ปาฬิยํ อนาคตานิปิ ทิฏฺฐานิเยว นาม.

Toutefois, on pourrait dire que le passage canonique que vous avez cité : « tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati » (il pratique l'acte sexuel avec elle), n'est pas un usage du locatif. En effet, le terme « tassā » est un mot au génitif car le sens serait « il pratique l'acte sexuel dans l'organe génital de cette guenon » ? Ce n'est pas le cas, car il est dit dans le Commentaire : « "tassā" est un terme au locatif ». De plus, dans le Commentaire même, à propos du passage « tassā ca sikkhāya sikkhaṃ paripūrento sikkhati, tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhati », le mot « tassā » est désigné comme étant au locatif. Mais ne dirait-on pas que là aussi, « tassā » est un terme au génitif employé au sens du locatif par le biais d'une permutation de cas ? On devrait vous répondre : « Vous êtes extrêmement habile dans la méthode de permutation de cas, on vous appellerait volontiers un partisan de la permutation ». Vous qui transgressez même le texte canonique énoncé par les Theras ayant récité le Dhamma, ainsi que les paroles du Commentaire ! Nous allons vous apporter un autre passage canonique explicatif (niddesapāḷi). Si vous êtes d'une nature sage, vous parviendrez à la conviction. Si vous n'êtes pas sage, ne renonçant pas à votre propre point de vue, vous ne parviendrez pas à la conviction ; écoutez donc en ayant du respect pour l'Enseignement. En expliquant le sens de ce texte : « tasmā hi sikkhetha idheva jantū », le Vénérable Sāriputta, le Général du Dhamma, semblable au Maître et possédant les connaissances analytiques, a déclaré : « "idha" (ici) signifie : dans cette vue (imissā diṭṭhiyā), dans cette tolérance (imissā khantiyā), dans cette préférence (imissā ruciyā), dans cette adhésion (imasmiṃ ādāye), dans cet enseignement (imasmiṃ dhamme) ». Ainsi, le mot « imissā » est employé comme un locatif. En effet, comme il exprime le sens du mot « idha », on comprend qu'il s'agit d'une forme du locatif. Ainsi, une fois que l'on a vu « imissā » comme une forme du locatif, les formes « sabbassā », « katarissā », etc., bien qu'elles n'apparaissent pas explicitement dans le Canon, sont considérées comme déjà vues.

อปรมฺปิ เต สพฺพโลกานุกมฺปเกน สพฺพญฺญุนา อาหจฺจภาสิตํ ปาฬึ อาหริสฺสาม, จิตฺตึ กตฺวา สุโณหิ, ‘‘อฏฺฐานเมตํ ภิกฺขเว อนวกาโส, ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา [Pg.290] อปุพฺพํ อจริมํ ทฺเว อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา อุปฺปชฺเชยฺยุ’’นฺติ เอตฺถ ‘‘เอกิสฺสา’’ติ อิทํ สตฺตมิยา รูปํ. เอวํ ‘‘เอกิสฺสา’’ติ สตฺตมิยา รูเป ทิฏฺเฐเยว ‘‘สพฺพสฺสา กตริสฺสา’’ติอาทีนิ สตฺตมิยา รูปานิ ปาฬิยํ อนาคตานิปิ ทิฏฺฐานิเยว นาม. น หิ สพฺพถาปิ โวหารา สรูปโต ปาฬิอาทีสุ ทิสฺสนฺติ, เอกจฺเจ ทิสฺสนฺติ, เอกจฺเจ น ทิสฺสนฺติเยว. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Nous t'apporterons encore un autre texte (pāḷi) prononcé directement par l'Omniscient qui a de la compassion pour tout le monde, écoute avec attention : « Il est impossible, ô moines, il n'y a aucune chance pour que, dans un seul système de mondes (ekissā lokadhātuyā), deux Arahants, Parfaits Éveillés, apparaissent simultanément sans qu'un soit le premier ou le dernier ». Ici, « ekissā » est une forme du locatif (sattamī). Ainsi, bien que « ekissā » soit vu comme une forme du locatif, les formes du locatif comme « sabbassā », « katarissā », etc., sont considérées comme déjà vues même si elles n'apparaissent pas explicitement dans le texte. En effet, les usages ne se trouvent pas tous explicitement dans les textes originaux, certains apparaissent, d'autres non. À ce sujet, il est dit —

‘‘ตสฺสา’’อิจฺจาทโย สทฺทา, ‘‘ตาย’’อิจฺจาทโย วิย;

เญยฺยา ปญฺจสุ ฐาเนสุ, ตติยาทีสุ ธีมตา.

« Les mots tels que "tassā", tout comme "tāya" et les autres, doivent être connus par le sage dans les cinq cas, à partir du troisième (instrumental). »

ติณฺณนฺนํ ปน นาทีนํ, โหติ สพฺยปเทสโต;

‘‘ตสฺสา กสฺสา’’ติอาทีนิ, ภวนฺติ ตติยาทิสุ.

« Pour les trois [pronoms commençant par 'ta'], par désignation, les formes telles que "tassā" et "kassā" se trouvent à l'instrumental et aux cas suivants. »

อตฺร ปนายํ ปาฬินยวิภาวนา อฏฺฐกถานยวิภาวนา จ – ตสฺสา กญฺญาย สทฺธึ คจฺฉติ, ตสฺสา กญฺญาย กตํ, ตสฺสา กญฺญาย เทติ, ตสฺสา กญฺญาย อเปติ, ตสฺสา กญฺญาย อยํ กญฺญา หีนา, ตสฺสา กญฺญาย อยํ กญฺญา อธิกา, ตสฺสา กญฺญาย สนฺตกํ, ตสฺสา กญฺญาย ปติฏฺฐิตนฺติ. ทุลฺลภายํ นีติ สาธุกํ จิตฺตึ กตฺวา ปริยาปุณิตพฺพา สาสนสฺส จิรฏฺฐิตตฺถํ. เอวํ สพฺพถาปิ ปาฬิอฏฺฐกถานยานุสาเรน อิตฺถิลิงฺคสฺส อวิสทาการโวหารตา ญาตพฺพา.

Voici maintenant l'explication selon la méthode du Canon et du Commentaire : "tassā kaññāya saddhiṃ gacchati" (il va avec cette jeune fille), "tassā kaññāya kataṃ" (fait par cette jeune fille), "tassā kaññāya deti" (il donne à cette jeune fille), "tassā kaññāya apeti" (il s'éloigne de cette jeune fille), "tassā kaññāya ayaṃ kaññā hīnā" (cette jeune fille est inférieure à celle-là), "tassā kaññāya ayaṃ kaññā adhikā" (cette jeune fille est supérieure à celle-là), "tassā kaññāya santakaṃ" (ce qui appartient à cette jeune fille), "tassā kaññāya patiṭṭhitaṃ" (établi en cette jeune fille). Cette grammaire rare doit être apprise en y prêtant bien attention, pour la longue durée de l'Enseignement. Ainsi, l'usage des formes indistinctes du genre féminin doit être connu en suivant de toutes les manières la méthode du Canon et des Commentaires.

เอวํ ปน ญตฺวา วิญฺญุชาตินา ‘‘ทฺวินฺนํ โคสทฺทานํ รูปมาลาวิเสเสน ลิงฺคนานตฺตํ โหตี’’ติ นิฏฺฐเมตฺถาวคนฺตพฺพํ. โคสทฺโท หิ ‘‘ปุริโส มาตุคาโม โอโรโธ อาโป สตฺถา’’ติอาทโย วิย น นิโยคา วิสทาการโวหาโร, นาปิ ‘‘กญฺญา รตฺติ อิตฺถี’’ติอาทโย วิย นิโยคา อวิสทาการโวหาโร. ตถา หิ อยํ ปุลฺลิงฺคภาเว ธาตุสทฺโท วิย วิสทาการโวหาโร, อิตฺถิลิงฺคภาเว อวิสทาการโวหาโร[Pg.291]. อิติ อิมสฺส อตฺถสฺส โสตูนํ ญาปเนน ปรมสณฺหสุขุมญาณปฺปฏิลาภตฺตํ ‘‘โค, คาวี คาโว. คาวึ, คโว’’ติอาทินา โอการนฺตสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส อาเวณิกา นามิกปทมาลา วุตฺตา. เอตฺถ ปน ‘‘คาวิ’’นฺติ เอกกฺขตฺตุมาคตํ, ‘‘โค โคหี’’ติอาทีนิ ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘คาโว คาวี คาว’’นฺติ ติกฺขตฺตุํ, ‘‘คาวิยา’’ติ ปญฺจกฺขตฺตุํ, เอวเมตฺถ ปญฺจกฺขตฺตุํ อาคตปทานํ วเสน อวิสทากาโร ทิสฺสตีติ อิทํ อิตฺถิลิงฺคนฺติ คเหตพฺพํ. อิมญฺหิ นยํ มุญฺจิตฺวา นตฺถิ อญฺโญ นโย เยน โคสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค สิยา. ตสฺมา อิทเมว อมฺหากํ มตํ สารโต ปจฺเจตพฺพํ. ปุมิตฺถิลิงฺคสงฺขาตานํ ทฺวินฺนํ โคสทฺทานํ รูปมาลาย นิพฺพิเสสตํ วทนฺตานํ ปน อาจริยานํ มตํ ปุลฺลิงฺเค วตฺตมาเนน โคสทฺเทนิ’ตฺถิลิงฺเค วตฺตมานสฺส โคสทฺทสฺส รูปมาลาย สทิสตฺเต สติ มาตุคามสทฺทสฺส นามิกปทมาลาโย สมํ โยเชตฺวา ปุมิตฺถิลิงฺคภาวปริกปฺปนํ วิย โหตีติ น สารโต ปจฺเจตพฺพํ.

Ayant compris cela, l'homme sage doit conclure qu'il existe une différence de genre entre les deux mots 'go' (vache/bœuf) en raison de la spécificité de leurs déclinaisons respectives. En effet, le mot 'go', contrairement à des termes comme 'puriso' (homme), 'mātugāmo' (femme), 'orodho' (harem), 'āpo' (eau) ou 'satthā' (maître), n'est pas nécessairement un usage à forme distincte ; il n'est pas non plus, comme 'kaññā' (jeune fille), 'ratti' (nuit) ou 'itthī' (femme), nécessairement un usage à forme indistincte. En effet, lorsqu'il est au genre masculin, comme pour le mot 'dhātu', il est d'usage à forme distincte ; lorsqu'il est au genre féminin, il est d'usage à forme indistincte. Ainsi, afin de faire comprendre ce sens aux auditeurs et de leur permettre d'acquérir une connaissance extrêmement subtile et précise, la déclinaison nominale spécifique du mot féminin 'go' se terminant par 'o' a été énoncée comme suit : 'go, gāvī gāvo. Gāviṃ, gavo', etc. Ici, la forme 'gāviṃ' n'apparaît qu'une fois, 'go' et 'gohī' deux fois, 'gāvī' et 'gāvaṃ' trois fois, et 'gāviyā' cinq fois ; on voit ainsi qu'en raison des termes apparaissant jusqu'à cinq fois, l'expression est de forme indistincte, et doit donc être considérée comme appartenant au genre féminin. En dehors de cette méthode, il n'existe aucune autre voie par laquelle le mot 'go' pourrait être du genre féminin. C'est pourquoi seule cette opinion doit être acceptée comme essentielle. Quant à l'opinion des enseignants qui affirment l'absence de différence entre les déclinaisons des deux mots 'go' (masculin et féminin), prétendant que la déclinaison du mot 'go' au féminin est identique à celle du mot 'go' au masculin, cela reviendrait à imaginer une identité de genre masculin et féminin en appliquant uniformément la déclinaison du mot 'mātugāma' ; par conséquent, cette opinion ne doit pas être retenue comme essentielle.

เอตฺถ ปน กิญฺจิ ลิงฺคสํสนฺทนํ กถยาม – เหฏฺฐา นิทฺทิฏฺฐสฺส โอการนฺตปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส นามิกปทมาลายํ ‘‘คาวุํ คาวํ คาเวนา’’ติอาทีนิ เอกกฺขตฺตุมาคตานิ, ‘‘โค โคหี’’ติอาทีนิ ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘คาโว คโว คว’’นฺติ อิมานิ ปน ‘‘สตฺถา ราชา’’ติอาทีนิ วิย ติกฺขตฺตุํ, จตุกฺขตฺตุํ วา ปเนตฺถ ปญฺจกฺขตฺตุํ วา อาคตปทานิ น สนฺติ. ตทภาวโต วิสทากาโร ทิสฺสติ. ปุริสสทฺทสฺส นามิกปทมาลายมฺปิ ‘‘ปุริโส ปุริส’’นฺติอาทีนิ เอกกฺขตฺตุมาคตานิ, ‘‘ปุริเส’’ติอาทีนิ ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘ปุริสา’’ติ ติกฺขตฺตุํ. เอวํ วิสทากาโร ทิสฺสติ. อาการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส ปน ‘‘กญฺญ’’นฺติอาทีนิ เอกกฺขตฺตุมาคตานิ, ‘‘กญฺญาหี’’ติอาทีนิ ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘กญฺญาโย’’ติอาทีนิ ติกฺขตฺตุํ, ‘‘กญฺญา’’ติ อิทํ จตุกฺขตฺตุํ, ‘‘กญฺญายา’’ติ อิทํ ปน ปญฺจกฺขตฺตุํ. เอวํ อวิสทากาโร ทิสฺสติ. อาการนฺตปุลฺลิงฺคสฺสตุ ‘‘สตฺถรี’’ติอาทีนิ เอกกฺขตฺตุมาคตานิ, ‘‘สตฺถู’’ติอาทีนิ [Pg.292] ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘สตฺถา’’ติอาทีนิ ติกฺขตฺตุํ, เอวํ วิสทากาโร ทิสฺสติ. อิมินา นเยน สพฺพาสุปิ ปุมิตฺถิลิงฺคปทมาลาสุ วิสทากาโร จ อวิสทากาโร จ เวทิตพฺโพ. นปุํสกลิงฺคสฺส ปน นามิกปทมาลายํ ‘‘จิตฺเตนา’’ติอาทีนิ เอกกฺขตฺตุมาคตานิ, ‘‘จิตฺต’’นฺติอาทีนิ ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘จิตฺตานี’’ติ อิทํ ติกฺขตฺตุํ อาคตํ. อฏฺฐิ อายุสทฺทาทีสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ อุภยมุตฺตากาโร ทิสฺสติ. กิญฺจาเปตฺถ จตุกฺขตฺตุํ ปญฺจกฺขตฺตุํ วา อาคตปทานํ อภาวโต วิสทากาโร อุปลพฺภมาโน วิย ทิสฺสติ, ตถาปิ ยสฺมา ‘‘จิตฺตํ อฏฺฐิ อายู’’ติอาทีนิ นปุํสกานิ ‘‘คจฺฉํ อคฺคิ ภิกฺขู’’ติอาทีนํ ปุลฺลิงฺคานํ นเยน อปฺปวตฺตนโต วิสทาการญฺจ, ‘‘รตฺติ ยาคู’’ติอาทีนํ อิตฺถิลิงฺคานํ นเยน อปฺปวตฺตนโต อวิสทาการญฺจ อุภยมนุปคมฺม วิเสสโต ‘‘จิตฺตํ, จิตฺตานิ, จิตฺตา. จิตฺตํ, จิตฺตานิ, จิตฺเต’’ติอาทินา สนิการาย รูปมาลาย รูปวนฺตานิ ภวนฺติ, ตสฺมา เตสมากาโร อุภยมุตฺโตติ ทฏฺฐพฺโพ.

Ici, nous allons exposer une comparaison des genres : dans la déclinaison du mot masculin 'go' se terminant par 'o' mentionnée plus haut, les formes comme 'gāvuṃ', 'gāvaṃ', 'gāvena', etc., apparaissent une seule fois ; 'go', 'gohī', etc., apparaissent deux fois ; les formes 'gāvo', 'gavo', 'gavaṃ', quant à elles, apparaissent trois fois comme pour 'satthā' ou 'rājā'. Il n'y a pas de formes apparaissant quatre ou cinq fois. En raison de cette absence, le caractère distinct est visible. De même, dans la déclinaison du mot 'purisa', les formes comme 'puriso', 'purisaṃ', etc., apparaissent une fois, 'purise', etc., deux fois, et 'purisā' trois fois. Ainsi, le caractère distinct est visible. En revanche, pour le genre féminin se terminant par 'ā', 'kaññaṃ', etc., apparaissent une fois, 'kaññāhi', etc., deux fois, 'kaññāyo', etc., trois fois, 'kaññā' quatre fois, et 'kaññāyā' cinq fois. Ainsi, le caractère indistinct est visible. Pour le masculin se terminant par 'ā' (comme satthar), 'satthari', etc., apparaissent une fois, 'satthū', etc., deux fois, 'satthā', etc., trois fois ; ainsi, le caractère distinct est visible. Par cette méthode, on doit reconnaître le caractère distinct ou indistinct dans toutes les déclinaisons masculines et féminines. Pour le genre neutre, dans la déclinaison de 'citta', les formes comme 'cittenā', etc., apparaissent une fois, 'cittaṃ', etc., deux fois, et 'cittānī' trois fois. Il en va de même pour les mots 'aṭṭhi', 'āyu', etc. On y voit une forme exempte des deux caractères précédents. Bien que le caractère distinct semble y être présent du fait de l'absence de formes apparaissant quatre ou cinq fois, néanmoins, puisque les mots neutres comme 'cittaṃ', 'aṭṭhi', 'āyū' ne suivent ni la méthode des masculins comme 'gacchaṃ', 'aggi', 'bhikkhu' (pour être distincts), ni la méthode des féminins comme 'ratti', 'yāgū' (pour être indistincts), et qu'ils possèdent une déclinaison propre et spécifique comme 'cittaṃ, cittāni, cittā ; cittaṃ, cittāni, citte', leur forme doit être considérée comme exempte des deux autres (distincte et indistincte).

ติวิโธปายํ อากาโร สกฺกฏภาสาสุ น ลพฺภติ. เตเนส สพฺเพสุปิ พฺยากรณสตฺเถสุ น วุตฺโต. สพฺพสตฺตานํ ปน มูลภาสาภูตาย ชิเนริตาย มาคธิกาย สภาวนิรุตฺติยา ลพฺภติ. ตถา หิ อยํ นิรุตฺติมญฺชูสายํ วุตฺโต –

Cette triple modalité de forme n'est pas présente dans les langues sanskrites. C'est pourquoi elle n'est mentionnée dans aucun traité de grammaire [sanskrite]. Cependant, elle se trouve dans la langue naturelle Māgadhī, la langue originelle de tous les êtres, proclamée par le Jina. En effet, cela est énoncé dans la Niruttimañjūsā :

กึ ปเนตํ ลิงฺคํ นาม? เกจิ ตาว วทนฺติ –

Qu'est-ce donc que ce que l'on appelle 'genre' (liṅga) ? Certains disent d'abord :

‘‘ถนเกสวตี อิตฺถี, มสฺสุวา ปุริโส สิยา. อุภินฺนมนฺตรํ เอตํ, อิตโร’ภยมุตฺตโก’ติ

« Celle qui possède des seins et une chevelure est une femme ; celui qui a de la barbe est un homme. Ce qui se trouve entre les deux est cela [le genre], et l'autre est exempt des deux. »

วุตฺตตฺตา วิสิฏฺฐา ถนเกสาทโย ลิงฺค’’นฺติ, เอตํ น สพฺพตฺถ, คงฺคาสาลารุกฺขาทีนํ ถนาทินา สมฺพนฺธาภาวโต.

Puisqu'il est dit que les caractéristiques distinctives comme les seins et la chevelure constituent le genre, cela n'est pas universel, car des mots comme Gaṅgā, sālā (salle) ou rukkha (arbre) n'ont pas de relation avec des seins ou d'autres attributs physiques.

อปเร [Pg.293] วทนฺติ – ‘‘น ลิงฺคํ นาม ปรมตฺถโต กิญฺจิ อตฺถิ, โลกสงฺเกตรูฬฺโห ปน โวหาโร ลิงฺคํ นามา’’ติ. อิทเมตฺถ สนฺนิฏฺฐานํ. สพฺพลิงฺคิโกปิ สทฺโท โหติ ตฏํ ตฏี ตโฏติ. ยทิ จ ปรมตฺถโต ลิงฺคํ นาม สิยา, กถํ อญฺญมญฺญวิรุทฺธานํ เตสํ เอกตฺถ สมาเวโส ภวติ, ตสฺมา ยสฺส กสฺสจิ อตฺถสฺส อวิสทาการโวหาโร อิตฺถิลิงฺคํ, วิสทาการโวหาโร ปุลฺลิงฺคํ, อุภยมุตฺตาการโวหาโร นปุํสกลิงฺคนฺติ เวทิตพฺพนฺติ.

D'autres disent : « En réalité ultime, le genre n'existe pas ; le genre n'est qu'un usage issu des conventions mondaines. » Telle est ici la conclusion. Un mot peut d'ailleurs porter tous les genres, comme 'taṭaṃ', 'taṭī', 'taṭo' (la rive). Si le genre existait en réalité ultime, comment ces formes mutuellement contradictoires pourraient-elles coexister pour une seule et même chose ? Par conséquent, on doit comprendre que l'usage d'une forme indistincte pour un sens quelconque est le genre féminin, l'usage d'une forme distincte est le genre masculin, et l'usage d'une forme exempte des deux est le genre neutre.

เอตฺถ ปน นามิกปทมาลาสงฺขาตปพนฺธวเสเนว อวิสทาการโวหาราทิตา คเหตพฺพา, น เอเกกปทวเสน. ตถา หิ ‘‘กญฺญา ปุริโส จิตฺต’’นฺติ จ, ‘‘กญฺญาโย ปุริสา จิตฺตานี’’ติ จ เอวมาทิกสฺส เอเกกปทสฺส อวิสทาการโวหาราทิตา น ทิสฺสติ. ยสฺมา ปน ปพนฺธวเสน วิสทาการโวหาราทิภาเว สิทฺเธเยว สมุทายาวยวตฺตา เอเกกปทสฺสปิ อวิสทาการโวหาราทิตา สิชฺฌเตว.

Ici, les caractères d'usage indistinct ou autre doivent être saisis uniquement par la continuité de ce que l'on appelle la déclinaison nominale, et non par chaque mot pris individuellement. En effet, pour des mots isolés comme 'kaññā', 'puriso', 'citta' ou 'kaññāyo', 'purisā', 'cittāni', le caractère d'usage indistinct ou autre n'est pas apparent. Cependant, puisque le caractère d'usage distinct ou autre est établi par la continuité de la déclinaison, il est également prouvé pour chaque mot individuel en tant que partie du tout.

เกจิ ปน นามิกปทมาลาสงฺขาตํ ปพนฺธํ อปรามสิตฺวา เอเกกปทวเสเนว อวิสทาการโวหาราทิกํ อิจฺฉนฺติ, เต วตฺตพฺพา ‘‘ยทิ เอเกกปทสฺเสว อวิสทาการโวหาราทิตา สิยา, เอวํ สนฺเต ‘กญฺญา ปุริสา สตฺถา คุณวา ราชา’ติอาทีนํ ปทานํ อาการสุติวเสน, ‘ปุริโส สตฺถาโร กญฺญาโย’ติอาทีนํ ปน โอการสุติวเสน, ‘จิตฺตํ ปุริสํ กญฺญ’นฺติอาทีนํ อนุสารสุติวเสน อญฺญมญฺญํ สมานสุติสมฺภวา กถํ อวิสทาการโวหาราทิตา สิยา’’ติ? กิญฺจาปิ เต เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘สิยา เอว, นานตฺตํ ปน เตสํ ทุปฺปฏิเวธ’’นฺติ. เต วตฺตพฺพา ‘‘มา ตุมฺเห เอวมวจุตฺถ, ทุชฺชานตรมฺปิ นิพฺพานํ กถนสมตฺถํ ปุคฺคลํ นิสฺสาย ชานนฺติ, ตสฺมา สุฏฺฐุ อุปปริกฺขิตฺวา วเทถา’’ติ. เอวญฺจ ปน วตฺวา [Pg.294] ตโต อุตฺตริ เต ปญฺหํ ปุจฺฉิตพฺพา ‘‘โพธิสทฺโท อายุสทฺโท จ กตรลิงฺโค’’ติ. เต ชานนฺตา เอวํ วกฺขนฺติ ‘‘โพธิสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค เจว ปุลฺลิงฺโค จ, อายุสทฺโท จ ปน นปุํสกลิงฺโค จ ปุลฺลิงฺโค จาติ ทฺวิลิงฺคา เอเต สทฺทา’’ติ. เต วตฺตพฺพา ‘‘ยทิ โพธิสทฺโท จ อายุสทฺโท จ ทฺวิลิงฺคา เอเต สทฺทา, เอวํ สนฺเต ทฺวินฺนํ โพธิสทฺทานํ เอกปทภาเวน ววตฺถิตานํ อจฺจนฺตสมานสุติกานํ กถํ อวิสทาการโวหารตา จ วิสทาการโวหารตา จ สิยา, กถญฺจ ปน ทฺวินฺนํ อายุสทฺทานํ เอกปทภาเวน ววตฺถิตานํ อจฺจนฺตสมานสุติกานํ อุภยมุตฺตาการโวหารตา จ วิสทาการโวหารตา จ สิยา’’ติ? เอวํ วุตฺตา เต อทฺธา กิญฺจิ อุตฺตริ อปสฺสนฺตา นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ. สทฺทสตฺถวิทู ปน สทฺทสตฺถโต นยํ คเหตฺวา วทนฺติ –

Certains, ne considérant pas l'enchaînement que constitue la déclinaison nominale, souhaitent définir l'usage d'aspect indistinct, etc., sur la base de chaque mot pris individuellement. On doit leur répondre : « Si l'aspect d'expression indistincte, etc., appartenait à chaque mot individuellement, alors que les mots comme 'kaññā, purisā, satthā, guṇavā, rājā' ont une similitude de sonorité par la terminaison en -ā ; que 'puriso, satthāro, kaññāyo' en ont une par la terminaison en -o ; et que 'cittaṃ, purisaṃ, kaññaṃ' en ont une par la résonance du anusāra, comment pourrait-il y avoir un aspect d'expression indistincte ? » Bien qu'ils puissent dire : « Cela existe certes, mais leur distinction est difficile à percevoir. » On doit leur répondre : « Ne parlez pas ainsi ; même le Nibbāna, qui est pourtant plus difficile à connaître, est compris grâce à une personne capable de l'expliquer ; par conséquent, parlez après avoir bien examiné. » Et après avoir dit cela, on doit les interroger plus avant : « De quel genre sont les mots 'bodhi' et 'āyu' ? » S'ils savent, ils diront : « Le mot 'bodhi' est à la fois féminin et masculin, et le mot 'āyu' est à la fois neutre et masculin ; ces mots possèdent donc deux genres. » On doit leur répondre : « Si les mots 'bodhi' et 'āyu' possèdent deux genres, comment se fait-il que pour deux mots 'bodhi' établis sous une forme identique et ayant une sonorité absolument semblable, il puisse y avoir à la fois un usage d'aspect indistinct et un usage d'aspect distinct ? Et comment, pour deux mots 'āyu' établis sous une forme identique et ayant une sonorité absolument semblable, pourrait-il y avoir à la fois un usage d'aspect libéré des deux et un usage d'aspect distinct ? » Ainsi interpellés, ne voyant assurément rien à répondre de plus, ils resteront sans voix. Mais les experts en linguistique, tirant la méthode de la science grammaticale, disent :

‘‘เอเส’สา เอต’มิติ จ,ปสิทฺธิ อตฺเถสุ เยสุ โลกสฺส;

‘ถีปุมนปุํสกานี’ติ,วุจฺจนฺเต ตานิ นามานี’’ติ.

« 'Ese', 'esā' et 'etaṃ' : selon la notoriété de ces termes dans le monde pour désigner des objets, ces noms sont appelés 'féminins, masculins et neutres'. »

เตสํ กิร อยมธิปฺปาโย – ‘‘เอโส ปุริโส, เอโส มาตุคาโม, เอโส ราชา, เอสา อิตฺถี, เอสา ลตา, เอตํ นปุํสกํ, เอตํ จิตฺต’’นฺติ เอวํ ปุริสาทีสุ เยสุ อตฺเถสุ โลกสฺส ‘‘เอโส เอสา เอต’’นฺติ จ ปสิทฺธิ โหติ, เตสุ อตฺเถสุ ตานิ นามานิ ‘‘ปุมิตฺถินปุํสกลิงฺคานี’’ติ วุจฺจนฺติ, ตํทฺวาเรน อญฺญานิปีติ. เอวํ วทนฺเตหิ เตหิ ‘‘อิมินา นาม อากาเรน ‘เอโส เอสา เอต’นฺติ นามานิ อญฺญานิ จ ปุลฺลิงฺคาทินามํ ลภนฺตี’’ติ อยํ วิเสโส น ทสฺสิโต, สทฺธมฺมนยญฺญูหิ ปน เนรุตฺติเกหิ ทสฺสิโต ‘‘ยสฺส กสฺสจิ อตฺถสฺส อวิสทาการโวหาโร อิตฺถิลิงฺค’’นฺติอาทินา.

Leur intention est sans doute la suivante : « 'eso puriso' (celui-ci est un homme), 'eso mātugāmo' (celui-ci est une femme), 'eso rājā' (celui-ci est un roi), 'esā itthī' (celle-ci est une femme), 'esā latā' (celle-ci est une liane), 'etaṃ napuṃsakaṃ' (ceci est un neutre), 'etaṃ cittaṃ' (ceci est l'esprit) ; ainsi, pour les objets tels que l'homme pour lesquels l'usage de 'eso, esā, etaṃ' est établi dans le monde, ces noms sont appelés 'genres masculin, féminin et neutre', et par ce canal, les autres le sont aussi. » En parlant ainsi, ils n'ont pas montré cette spécificité : « Par quelle modalité les noms comme 'eso, esā, etaṃ' et les autres reçoivent-ils le nom de masculin, etc. ? » Mais les grammairiens connaissant la méthode de l'enseignement véritable l'ont montré en disant : « L'usage d'aspect indistinct pour n'importe quel objet est le genre féminin », et ainsi de suite.

เกจิ [Pg.295] ปน ‘‘อวิสทาการานํ อตฺถานํ วาจโก โวหาโร อิตฺถิลิงฺค’’นฺติอาทีนิ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ยทิ หิ อวิสทาการานํ อตฺถานํ วาจโก โวหาโร อิตฺถิลิงฺคํ, เอวํ สนฺเต มาตุคามกลตฺตกนฺตกณฺฏกคุมฺพาทโยปิ โวหารา อิตฺถิลิงฺคานิ สิยุํ อวิสทาการตฺตา ตทตฺถานํ. ยทิ ปน วิสทาการานํ อตฺถานํ วาจโก โวหาโร ปุลฺลิงฺคํ, เอวํ สนฺเต ‘‘เทวตา สทฺธา ญาณ’’มิจฺจาทโยปิ โวหารา ปุลฺลิงฺคานิ สิยุํ วิสทาการตฺตา ตทตฺถานํ. อถ วา ยทิ อวิสทาการานํ อตฺถานํ วาจโก โวหาโร อิตฺถิลิงฺคํ, วิสทาการานํ ปนตฺถานํ วาจโก โวหาโร ปุลฺลิงฺคํ, เอวํ สนฺเต เอกสฺเสวตฺถสฺส เอกกฺขเณ ทฺวีหิ ลิงฺเคหิ น วตฺตพฺพตา สิยา –

Certains disent toutefois : « L'expression vocale désignant des objets aux caractéristiques indistinctes est le genre féminin », etc. Cela ne doit pas être accepté. Car si l'expression désignant des objets aux caractéristiques indistinctes était le genre féminin, alors des termes comme 'mātugāma' (homme/femme), 'kalatta' (épouse), 'kaṇṭaka' (épine), 'gumba' (buisson), etc., seraient du genre féminin, car leurs objets ont des caractéristiques indistinctes. Si, en revanche, l'expression désignant des objets aux caractéristiques distinctes était le genre masculin, alors des termes comme 'devatā' (divinité), 'saddhā' (foi), 'ñāṇa' (connaissance), etc., seraient du genre masculin, car leurs objets ont des caractéristiques distinctes. Ou bien encore, si l'expression désignant des objets aux caractéristiques indistinctes était le genre féminin et l'expression désignant des objets aux caractéristiques distinctes était le genre masculin, alors un seul et même objet ne pourrait pas être désigné par deux genres au même instant :

‘‘อตฺถกาโมสิ เม ยกฺข, หิตกามาสิ เทวเต;

กโรมิ เต ตํ วจนํ, ตฺวํสิ อาจริโย มมา’’ติ.

« Tu souhaites mon bien, ô Yakkha (masc.) ; tu souhaites mon profit, ô divinité (fém.) ; je suivrai ta parole, tu es mon maître (masc.). »

ยทิ จ อุภยมุตฺตาการานํ อตฺถานํ วาจโก โวหาโร นปุํสกลิงฺคํ, เอวํ สนฺเต อุภยมุตฺตาการานํ อตฺถานํ ติณรุกฺขาทีสุ ‘‘อิทํ นามา’’ติ นิยมาภาวโต ลิงฺควจนํ วิรุทฺธํ สิยา. อปิจ ‘‘ปญฺญารตนํ. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานํ สาวกยุค’’นฺติ จ อาทินา นปุํสกลิงฺควจเนน ตทตฺถานมฺปิ อุภยมุตฺตาการตา วุตฺตา สิยา. อปิจ เอกมฺปิ ตีรํ ‘‘ตฏํ ตฏี ตโฏ’’ติ ตีหิ ลิงฺเคหิ น วตฺตพฺพํ สิยา. เอกมฺปิ จ ญาณํ ‘‘ปญฺญาณํ ปญฺญา ปชานนา อโมโห’’ติอาทินา ตีหิ ลิงฺเคหิ น วตฺตพฺพํ สิยา, ตสฺมา ตํ นยํ อคฺคเหตฺวา ยถาวุตฺโตเยว นโย คเหตพฺโพ.

Et si l'expression désignant des objets libérés des deux caractéristiques était le genre neutre, alors pour des objets libérés des deux caractéristiques comme l'herbe ou l'arbre, faute d'une règle fixe disant « ceci est tel nom », le genre et le nombre seraient contradictoires. De plus, par des expressions au genre neutre comme 'paññāratanaṃ' (le joyau de la sagesse), 'Sāriputtamoggallānaṃ sāvakayugaṃ' (la paire de disciples Sāriputta et Moggallāna), etc., on affirmerait que leurs objets sont aussi libérés des deux caractéristiques. En outre, une seule et même rive ne pourrait pas être désignée par les trois genres : 'taṭaṃ' (neut.), 'taṭī' (fém.), 'taṭo' (masc.). Et une seule et même connaissance ne pourrait pas être désignée par divers genres comme dans 'paññāṇaṃ' (neut.), 'paññā' (fém.), 'pajānanā' (fém.), 'amoho' (masc.), etc. Par conséquent, sans adopter cette méthode, il faut retenir uniquement la méthode qui a été précédemment exposée.

โลกสฺมิญฺหิ อิตฺถีนํ เหฏฺฐิมกาโย วิสโท โหติ, อุปริมกาโย อวิสโท, อุรมํสํ อวิสทํ, คมนาทีนิปิ อวิสทานิ[Pg.296]. อิตฺถิโย หิ คจฺฉมานา อวิสทํ คจฺฉนฺติ, ติฏฺฐมานา นิปชฺชมานา นิสีทมานา ขาทมานา ภุญฺชมานา อวิสทํ ภุญฺชนฺติ. ปุริสมฺปิ หิ อวิสทํ ทิสฺวา ‘‘มาตุคาโม วิย คจฺฉติ ติฏฺฐติ นิปชฺชติ นิสีทติ ขาทติ ภุญฺชตี’’ติ วทนฺติ. อิติ ยถา อิตฺถิโย เยภุยฺเยน อวิสทาการา, ตถา ยสฺส กสฺสจิ สวิญฺญาณกสฺส วา อวิญฺญาณกสฺส วา อตฺถสฺส เย โวหารา เยภุยฺเยน อวิสทาการา, เตเยว อิตฺถิลิงฺคานิ นาม ภวนฺติ. ตํ ยถา? ‘‘กญฺญา เทวตา ธีตลิกา ทุพฺพา สทฺธา รตฺติ อิตฺถี ยาคุ วธู’’ อิจฺเจวมาทีนิ. ปุริสานํ ปน เหฏฺฐิมกาโย อวิสโท โหติ, อุปริมกาโย วิสโท, อุรมํสํ วิสทํ, คมนาทีนิปิ วิสทานิ โหนฺติ. ปุริสา หิ คจฺฉมานา วิสทํ คจฺฉนฺติ, ติฏฺฐมานา นิปชฺชมานา นิสีทมานา ขาทมานา ภุญฺชมานา วิสทํ ภุญฺชนฺติ. อิตฺถิมฺปิ หิ คมนาทีนิ วิสทานิ กุรุมานํ ทิสฺวา ‘‘ปุริโส วิย คจฺฉตี’’ติอาทีนิ วทนฺติ. อิติ ยถา ปุริสา เยภุยฺเยน วิสทาการา, ตถา ยสฺส กสฺสจิ สวิญฺญาณกสฺส วา อวิญฺญาณกสฺส วา อตฺถสฺส เย โวหารา เยภุยฺเยน วิสทาการา, เตเยว ปุลฺลิงฺคานิ นาม ภวนฺติ. ตํ ยถา? ‘‘ปุริโส มาตุคาโม โอโรโธ อาโป รุกฺโข โมโห สตฺถา’’ อิจฺเจวมาทีนิ. ยถา จ ปน นปุํสกา อุภยมุตฺตาการา, ตถา ยสฺส กสฺสจิ สวิญฺญาณกสฺส วา อวิญฺญาณกสฺส วา อตฺถสฺส เย โวหารา อุภยมุตฺตาการา, เตเยว นปุํสกลิงฺคานิ นาม ภวนฺติ. ตํ ยถา? ‘‘จิตฺตํ รูปํ อิตฺถาคารํ กลตฺตํ นาฏกํ รตนํ ญาณํ อฏฺฐิ อายุ’’อิจฺเจวมาทีนิ. อิจฺเจวํ นามิกานํ สพฺเพสมฺปิ โวหารานํ –

Dans le monde, en effet, la partie inférieure du corps des femmes est distincte, tandis que la partie supérieure est indistincte ; la poitrine est indistincte, et leurs mouvements, etc., sont également indistincts. En effet, lorsqu'elles se déplacent, les femmes le font de manière indistincte ; lorsqu'elles se tiennent debout, s'allongent, s'assoient, mâchent ou mangent, elles le font de manière indistincte. Même en voyant un homme agir de façon indistincte, on dit : « Il marche, se tient debout, s'allonge, s'assoit, mâche ou mange comme une femme. » Ainsi, de même que les femmes ont généralement une apparence indistincte, les termes désignant toute chose, qu'elle soit douée de conscience ou non, qui ont généralement une apparence indistincte, sont de genre féminin. Par exemple : « kaññā » (jeune fille), « devatā » (divinité), « dhītalikā » (poupée), « dubbā » (herbe), « saddhā » (foi), « ratti » (nuit), « itthī » (femme), « yāgu » (bouillie), « vadhū » (épouse), et ainsi de suite. Pour les hommes, en revanche, la partie inférieure du corps est indistincte, la partie supérieure est distincte ; la poitrine est distincte, et les mouvements, etc., sont également distincts. Les hommes, en effet, lorsqu'ils marchent, le font de manière distincte ; lorsqu'ils se tiennent debout, s'allongent, s'assoient, mâchent ou mangent, ils le font de manière distincte. En voyant même une femme accomplir ses mouvements, etc., de manière distincte, on dit : « Elle marche comme un homme », etc. Ainsi, de même que les hommes ont généralement une apparence distincte, les termes désignant toute chose, qu'elle soit douée de conscience ou non, qui ont généralement une apparence distincte, sont de genre masculin. Par exemple : « puriso » (homme), « mātugāmo » (femme), « orodho » (harem), « āpo » (eau), « rukkho » (arbre), « moho » (illusion), « satthā » (maître), et ainsi de suite. Et comme les neutres sont affranchis de ces deux apparences, les termes désignant toute chose, qu'elle soit douée de conscience ou non, qui sont affranchis de ces deux types d'apparence, sont de genre neutre. Par exemple : « cittaṃ » (esprit), « rūpaṃ » (forme), « itthāgāraṃ » (appartement des femmes), « kalattaṃ » (épouse), « nāṭakaṃ » (drame), « ratanaṃ » (joyau), « ñāṇaṃ » (connaissance), « aṭṭhi » (os), « āyu » (vie), et ainsi de suite. C'est ainsi que, pour tous les termes nominaux—

วิสทาวิสทาการา, อากาโร’ภยมุตฺตโก;

ลิงฺคสฺส ลกฺขณํ เอตํ, เญยฺยํ สฺยาทิปฺปพนฺธโต.

Les apparences distincte, indistincte, et celle affranchie des deux ; telle est la caractéristique du genre, à connaître selon l'usage linguistique.

อิทํ [Pg.297] ฐานํ ทุพฺพินิวิชฺฌํ มหาวนคหนํ นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ กตฺวา ทสฺสิตํ สาธุกํ มนสิ กาตพฺพํ. อิติ สพฺเพสํ นามิกปทานํ ปพนฺธนิสฺสิเตน อวิสทาการโวหาราทิภาเวน อิตฺถิลิงฺคาทิภาวสฺส สมฺภวโต ทฺวินฺนมฺปิ โคสทฺทานํ ปพนฺธนิสฺสิเตน อวิสทาการโวหาราทิภาเวน ยถาสกํ อิตฺถิลิงฺคาทิภาโว เวทิตพฺโพ.

Ce point, difficile à pénétrer comme une forêt dense, a été exposé après en avoir dégagé les buissons et les enchevêtrements ; il doit être soigneusement médité. Ainsi, puisque pour tous les termes nominaux le genre féminin, etc., provient de l'état d'usage ayant une apparence indistincte, etc., selon la structure du discours, le genre féminin, etc., des deux termes « go » (vache/bœuf) doit être compris selon leurs structures respectives fondées sur l'usage ayant une apparence indistincte, etc.

สวินิจฺฉโยยํ โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci est la classification, avec son analyse, de la déclinaison des noms féminins se terminant en -o.

โอการนฺตตาปกติกํ โอการนฺติตฺถิลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

La section sur le genre féminin se terminant en -o, ayant pour nature la terminaison en -o, est terminée.

เอวํ สพฺพถาปิ อาการนฺต อิวณฺณนฺต อุวณฺณนฺโตการนฺตวเสน ฉพฺพิธานิ อิตฺถิลิงฺคานิ นิรวเสสโต คหิตานิ ภวนฺติ. เอเตสุ ปน เกสญฺจิ อาการนฺตานํ อีการนฺตานญฺจ กตฺถจิ ปจฺจตฺเตกวจนสฺส เอการาเทสวเสน โย ปเภโท ทิสฺสติ, โส อิทานิ วุจฺจติ. ตถา หิ –

Ainsi, de toutes les manières, les genres féminins sont de six sortes selon les terminaisons en -ā, en -i/ī, en -u/ū et en -o, saisies sans exception. Parmi celles-ci, la variation qui apparaît dans certains mots se terminant en -ā et -ī, en raison de la substitution par -e au nominatif singulier, est maintenant expliquée. En effet —

‘‘น ตฺวํ ราธ วิชานาสิ, อฑฺฒรตฺเต อนาคเต;

อพฺยยตํ วิลปสิ, วิรตฺเต โกสิยายเน’’ติ

« Ô Radha, tu ne comprends pas ; dans la moitié de la nuit à venir, tu te lamentes vainement, ô descendant de Kosiya, au sujet de celle qui est détachée. »

อิมสฺมึ ราธชาตเก ‘‘วิรตฺตา’’ติ อาการนฺตวเสน วตฺตพฺเพ ปจฺจตฺตวจนสฺส เอการาเทสวเสน ‘‘วิรตฺเต’’ติ วุตฺตํ. ตถา ‘‘โกสิยายนี’’ติ อีการนฺตวเสน วตฺตพฺเพ ปจฺจตฺตวจนสฺส เอการาเทสวเสน ‘‘โกสิยายเน’’ติ วุตฺตํ. เตน อฏฺฐกถาจริโย ‘‘วิรตฺเต โกสิยายเนติ มาตา โน โกสิยายนี พฺราหฺมณี วิรตฺตา อมฺหากํ ปิตริ นิปฺเปมา ชาตา’’ติ อตฺถํ สํวณฺเณสิ. นนุ จ โภ ปาฬิยํ ‘‘วิรตฺเต’’ติ, ‘‘โกสิยายเน’’ติ จ ปจฺจตฺตวจนสฺส ทสฺสนโต ‘‘เอการนฺตมฺปิ อิตฺถิลิงฺคํ อตฺถี’’ติ วตฺตพฺพนฺติ? น วตฺตพฺพํ อาการีการนฺโตคธรูปวิเสสตฺตา เตสํ รูปานํ. อาเทสวเสน [Pg.298] หิ สิทฺธตฺตา วิสุํ เอการนฺตํ อิตฺถิลิงฺคํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อิตฺถิลิงฺคานํ ยถาวุตฺตา ฉพฺพิธตาเยว คเหตพฺพา.

Dans ce Radha-jataka, au lieu de dire « virattā » selon la terminaison en -ā, il est dit « viratte » par substitution de -e au nominatif. De même, au lieu de dire « kosiyāyanī » selon la terminaison en -ī, il est dit « kosiyāyane » par substitution de -e au nominatif. C'est pourquoi le commentateur a expliqué : « Par 'viratte kosiyāyane', il faut entendre que notre mère, la brahmane de la lignée de Kosiya, est devenue détachée (virattā), ayant perdu toute affection pour notre père. » Mais alors, cher monsieur, puisque l'on voit « viratte » et « kosiyāyane » au nominatif dans le texte Pali, ne devrait-on pas dire qu'il existe aussi un genre féminin se terminant en -e ? Cela ne doit pas être dit, car ces formes sont incluses dans les terminaisons en -ā et -ī. Comme elles sont établies par substitution, il n'existe pas de genre féminin distinct se terminant en -e ; par conséquent, la division en six sortes du genre féminin, telle qu'énoncée, doit être maintenue.

อิจฺเจวํ อิตฺถิลิงฺคานํ, ปกิณฺณนยสาลินี;

ปทมาลา วิภตฺตา เม, สาสนตฺถํ สยมฺภุโน.

C'est ainsi que la déclinaison des genres féminins, riche de diverses méthodes, a été par moi classifiée pour le bien de l'enseignement du Maître Auto-éveillé.

สทฺทนีติสูริโยยํ,อเนกสุวินิจฺฉยรสฺมิกลาโป;

สํสยนฺธการนุโท,กสฺส มติปทุมํ น วิกาเส.

Ce soleil qu'est la Saddanīti, avec son faisceau de rayons de multiples conclusions certaines, dissipant les ténèbres du doute — pour qui ne ferait-il pas s'épanouir le lotus de l'intelligence ?

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Ainsi, dans les voies d'expression des trois Corbeilles avec leurs commentaires, pour la compétence des sages —

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

— dans le traité de la Saddanīti qui a été composé —

อิตฺถิลิงฺคานํ นามิกปทมาลาวิภาโค

— la classification de la déclinaison des noms de genre féminin —

อฏฺฐโม ปริจฺเฉโท.

— est le huitième chapitre.

๙. นปุํสกลิงฺคนามิกปทมาลา

9. Déclinaison des noms de genre neutre.

อถ ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา นิคฺคหีตนฺตนปุํสกลิงฺคานํ ‘‘ภูตํ’’อิจฺจาทิกสฺส ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลํ วกฺขาม –

Maintenant, en plaçant au premier plan l'avis des anciens maîtres, nous allons exposer la déclinaison de la forme de base des neutres se terminant par un niggahīta, tels que « bhūtaṃ » (l'être, l'élément) —

จิตฺตํ, จิตฺตานิ. จิตฺตํ, จิตฺตานิ. จิตฺเตน, จิตฺเตหิ, จิตฺเตภิ. จิตฺตสฺส, จิตฺตานํ. จิตฺตา, จิตฺตสฺมา, จิตฺตมฺหา, จิตฺเตหิ, จิตฺเตภิ. จิตฺตสฺส, จิตฺตานํ. จิตฺเต, จิตฺตสฺมึ, จิตฺตมฺหิ, จิตฺเตสุ. โภ จิตฺต, โภ จิตฺตา, ภวนฺโต จิตฺตานิ. ยมกมหาเถรมตํ.

Cittaṃ, cittāni. Cittaṃ, cittāni. Cittena, cittehi, cittebhi. Cittassa, cittānaṃ. Cittā, cittasmā, cittamhā, cittehi, cittebhi. Cittassa, cittānaṃ. Citte, cittasmiṃ, cittamhi, cittesu. Bho citta, bho cittā, bhavanto cittāni. Tel est l'avis du Grand Théra Yamaka.

เอตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘จิตฺตา’’ติ ปจฺจตฺตพหุวจนํ ‘‘จิตฺเต’’ติ อุปโยคพหุวจนญฺจ อนาคตํ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ อญฺเญสมฺปิ ตาทิสานํ นิคฺคหีตนฺตนปุํสกรูปานํ ทสฺสนโต วิภงฺคปาฬิยญฺจ ‘‘ฉ จิตฺตา อพฺยากตา’’ติอาทิทสฺสนโต คเหตพฺพเมว[Pg.299], ตสฺมา ‘‘จิตฺตํ, จิตฺตานิ, จิตฺตา. จิตฺตํ, จิตฺตานิ, จิตฺเต’’ติ กโม เวทิตพฺโพ. นิคฺคหีตนฺตานญฺหิ นปุํสกลิงฺคานํ กตฺถจิ โอการนฺตปุลฺลิงฺคานํ วิย ปจฺจตฺโตปโยคพหุวจนานิ ภวนฺติ. ตานิ จ ปุลฺลิงฺเคน วา สลิงฺเคน วา อลิงฺเคน วา สทฺธึ สมานาธิกรณานิ หุตฺวา เกวลานิ วา ปาวจเน สญฺจรนฺติ. อตฺร ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา. จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา. สพฺเพ มาลา อุเปนฺติมํ. ยสฺส เอเต ธนา อตฺถิ. จตฺตาโร มหาภูตา. ตีณินฺทฺริยา. ทฺเว อินฺทฺริยา. ทสินฺทฺริยา. ทฺเว มหาภูเต นิสฺสาย ทฺเว มหาภูตา, ปญฺจ วิญฺญาณา, จตุโร องฺเค อธิฏฺฐาย, เสมิ วมฺมิกมตฺถเก, รูปา สทฺทา รสา คนฺธา. รูเป จ สทฺเท จ อโถ รเส จ. จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณ’’นฺติ เอวมาทโย อเนกสตา ปาฬิปฺปเทสา ทฏฺฐพฺพา.

Ici, bien que le nominatif pluriel « cittā » et l'accusatif pluriel « citte » ne soient pas mentionnés [dans les paradigmes habituels], on doit néanmoins les accepter car on observe ici et là d'autres formes neutres similaires se terminant par un niggahīta, et l'on voit dans le Vibhaṅgapāḷi des expressions comme « cha cittā abyākatā » (six consciences indéterminées). C'est pourquoi l'ordre doit être connu comme : « cittaṃ, cittāni, cittā » pour le nominatif et « cittaṃ, cittāni, citte » pour l'accusatif. En effet, pour les noms neutres se terminant par un niggahīta, les formes du nominatif et de l'accusatif pluriel sont parfois semblables à celles des noms masculins en -o. Celles-ci circulent dans les textes sacrés, soit en accord avec un genre masculin, soit avec leur propre genre, soit sans distinction de genre, ou encore seules. À cet égard, il faut considérer des centaines de passages scripturaires tels que : « cattāro satipaṭṭhānā », « cattāro sammappadhānā », « sabbe mālā upenti maṃ », « yassa ete dhanā atthi », « cattāro mahābhūtā », « tīṇindriyā », « dve indriyā », « dasindriyā », « dve mahābhūte nissāya dve mahābhūtā », « pañca viññāṇā », « caturo aṅge adhiṭṭhāya », « semi vammikamatthake » (je repose au sommet de la fourmilière), « rūpā saddā rasā gandhā », « rūpe ca sadde ca atho rase ca », « cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ », et ainsi de suite.

เอตฺถ ปน ‘‘สติปฏฺฐานา’’ติอาทีนิ ปทานิ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตานีติ น คเหตพฺพานิ สติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ ปฐเมกวจนฏฺฐาเน โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาเวน ฐิตภาวสฺส อทสฺสนโต. ‘‘จตฺตาโร’’ติอาทีนิเยว ปน ปทานิ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตานีติ คเหตพฺพานิ นิโยคา นิคฺคหีตนฺเตหิ นปุํสกลิงฺเคหิ สติปฏฺฐานสทฺทาทีหิ สทฺธึ เตสํ สมานาธิกรณภาวสฺส ทสฺสนโตติ.

Cependant, ici, on ne doit pas considérer que les mots tels que « satipaṭṭhānā » sont exprimés par une inversion de genre (liṅgavipallāsa), car on ne voit pas le mot « satipaṭṭhāna » ou d'autres subsister sous une forme de radical masculin en -o à la place du nominatif singulier. On doit plutôt considérer que ce sont les mots tels que « cattāro » qui sont exprimés par une inversion de genre, du fait qu'on voit nécessairement leur relation d'accord (samānādhikaraṇa) avec les noms neutres se terminant par un niggahīta comme « satipaṭṭhāna », etc.

เกเจตฺถ วเทยฺยุํ – นนุ ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทิปฺปโยคทสฺสนโต สติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ [Pg.300] โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาโว ลพฺภติ. เอวํ สนฺเต กสฺมา ตุมฺเหหิ ‘‘สติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ ปฐเมกวจนฏฺฐาเน โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาเวน ฐิตภาวสฺส อทสฺสนโต’’ติ วุตฺตํ, กสฺมา จ เอกนฺตโต สติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ นิคฺคหีตนฺตนปุํสกลิงฺคตา อนุมตา, นนุ ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทิทสฺสนโต ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติอาทีสุปิ ‘‘สติปฏฺฐานสทฺทาทโย ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตา’’ติ วตฺตพฺพาติ? น วตฺตพฺพา, กสฺมาติ เจ? ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทีสุปิ สติปฏฺฐานจิตฺตสทฺทาทีนํ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน อนิจฺฉิตพฺพโต. ตตฺถ หิ ปุลฺลิงฺเคน ธมฺมสทฺเทน โยเชตุํ ธมฺมิสฺสโร ภควา ธมฺมาเปกฺขํ กตฺวา ‘‘สติปฏฺฐาโน, จิตฺโต, จิตฺตา’’ติ จ อภาสิ. เกวลา หิ สติปฏฺฐาน จิตฺตสทฺทาทโย โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาเวน กตฺถจิปิ โยชิตา น สนฺติ, นิคฺคหีตนฺตนปุํสกภาเวน ปน โยชิตา สนฺติ.

Certains pourraient dire à ce sujet : « N'est-il pas vrai que d'après l'usage d'expressions comme “satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā”, on obtient une nature de radical masculin en -o pour les mots “satipaṭṭhāna”, etc. ? S'il en est ainsi, pourquoi avez-vous dit : “car on ne voit pas le mot satipaṭṭhāna etc. subsister sous une forme masculine en -o à la place du nominatif singulier”, et pourquoi avez-vous admis exclusivement le genre neutre se terminant par un niggahīta pour les mots “satipaṭṭhāna”, etc. ? Ne devrait-on pas dire, d'après des exemples comme “satipaṭṭhāno dhammo”, que dans “cattāro satipaṭṭhānā” aussi, les mots “satipaṭṭhāna” etc. sont exprimés par une inversion de genre ? » Cela ne doit pas être dit. Pourquoi ? Parce que même dans “satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā”, on ne doit pas supposer une inversion de genre pour les mots “satipaṭṭhāna”, “citta”, etc. En effet, là, le Bienheureux, maître de la doctrine (dhammissaro), afin de les accorder au mot masculin “dhammo”, a parlé de “satipaṭṭhāno”, “citto” et “cittā” par égard pour “dhammo”. Pris seuls, les mots “satipaṭṭhāna”, “citta”, etc., ne sont nulle part employés sous une forme masculine en -o, mais ils sont employés sous une forme neutre se terminant par un niggahīta.

ตถา หิ ‘‘จิตฺโต คหปตี’’ติ เอตฺถาปิ ปุลฺลิงฺคคหปติสทฺทํ อเปกฺขิตฺวา วิญฺญาเณ ปวตฺตํ จิตฺตนามํ ปณฺณตฺติวเสน ปุคฺคเล อาโรเปตฺวา ปุคฺคลวาจกํ กตฺวา ‘‘จิตฺโต’’ติ วุตฺตํ. ยทิ ปน วิญฺญาณสงฺขาตํ จิตฺตมธิปฺเปตํ สิยา, ‘‘จิตฺต’’มิจฺเจว วุจฺเจยฺย. ตสฺมา ‘‘จิตฺโต คหปติ, จิตฺตา อิตฺถี’’ติอาทีสุ ลิงฺควิปลฺลาโส น อิจฺฉิตพฺโพ สาเปกฺขตฺตา จิตฺตสทฺทาทีนํ. ยถา จ เอตฺถ, เอวํ ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทีสุปิ ลิงฺควิปลฺลาโส น อิจฺฉิตพฺโพ. ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติอาทีสุ ปน สติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ อเปกฺขิตพฺพานิ ปทานิ น สนฺติ, เยหิ เต ปุลฺลิงฺคานิ สิยุํ, ตสฺมา ‘‘จตฺตาโร’’ติอาทีนิเยว ปทานิ ปริวตฺเตตฺวา ‘‘จตฺตาริ, สพฺพานิ, เอตานี’’ติ นปุํสกลิงฺควเสน คเหตฺวา ‘‘สติปฏฺฐานา[Pg.301], สมฺมปฺปธานา’’ติอาทีหิ ปเทหิ โยเชตพฺพานิ. อีทิเสสุ ฐาเนสุ เกจิ อฏฺฐกถาจริยา นิการโลปํ อิจฺฉนฺติ ‘‘ยา ปุพฺเพ โพธิสตฺตานํ, ปลฺลงฺกวรมาภุเช, นิมิตฺตานิ ปทิสฺสนฺตี’’ติ เอตฺถ วิย. อทสฺสนญฺหิ โลโป, ตสฺมา ‘‘จตฺตาริ สติปฏฺฐานานิ, จตฺตาริ สมฺมปฺปธานานิ, สพฺพานิ มาลานี’ติอาทิกา โยชนา กาตพฺพา.

De même, dans « Citto gahapatī », ici aussi, par égard pour le mot masculin « gahapati », le nom « citta » appliqué à la conscience a été attribué à une personne par voie de désignation et, agissant comme un terme désignant une personne, il a été dit « Citto ». Si la conscience appelée « citta » (viññāṇasaṅkhātaṃ cittaṃ) avait été visée, on aurait dit simplement « cittaṃ ». Par conséquent, dans « citto gahapati, cittā itthī », l'inversion de genre n'est pas à admettre en raison de la dépendance des mots « citta », etc. Comme ici, de même dans « satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā », l'inversion de genre n'est pas à admettre. Par contre, dans « cattāro satipaṭṭhānā », il n'y a pas de mots dont dépendraient les mots « satipaṭṭhāna », etc., pour qu'ils soient masculins. C'est pourquoi, en changeant les mots tels que « cattāro » et en les prenant comme des neutres (« cattāri », « sabbāni », « etāni »), on doit les joindre aux mots « satipaṭṭhānā », « sammappadhānā », etc. Dans de tels cas, certains maîtres des commentaires acceptent l'élision de la syllabe ni (nikāralopa), comme dans : « yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje, nimittāni padissantī ». L'élision étant une non-perception, on doit donc établir la construction : « cattāri satipaṭṭhānāni, cattāri sammappadhānāni, sabbāni mālānī », et ainsi de suite.

เกจิ ปน ‘‘สพฺเพ มาลา อุเปนฺติ ม’’นฺติ เอตฺถ มาลาสทฺทํ อิตฺถิลิงฺคนฺติ มญฺญิตฺวา ปุลฺลิงฺคภูตํ สพฺเพสทฺทํ อิตฺถิลิงฺควเสน ปริวตฺเตตฺวา ‘‘สพฺพา มาลา’’ติ อตฺถํ กเถนฺติ. ตํ กิญฺจาปิ ยุตฺตตรํ วิย ทิสฺสติ, ตถาปิ น คเหตพฺพํ. น หิ โส ภควา ลิงฺคํ นญฺญาสิ, น จ ‘‘สพฺพา มาลา อุเปนฺติ ม’’นฺติ ทฺเว ปทานิ อิตฺถิลิงฺคานิ กตฺวา วตฺตุํ น สกฺขิ. โย เอวํ วิสทิสลิงฺคานิ ปทานิ อุจฺจาเรสิ. ชานนฺโตเยว ปน ภควา วตฺตุํ สกฺโกนฺโตเยว จ ‘‘สพฺเพ มาลา อุเปนฺติ ม’’นฺติ วิสทิสลิงฺคานิ ปทานิ อุจฺจาเรสิ, ตสฺมา ปุลฺลิงฺคภูตํ สพฺเพสทฺทํ ‘‘สพฺพานี’’ติ นปุํสกลิงฺควเสน ปริวตฺเตตฺวา วิภงฺคปาฬิยํ ‘‘ตีณินฺทฺริยา’’ติ ปทํ วิย ลุตฺตนิกาเรน นปุํสกลิงฺเคน มาลาสทฺเทน โยเชตฺวา ‘‘สพฺพานิ มาลานี’’ติ อตฺโถ คเหตพฺโพ กตฺถจิ ‘‘ยสฺส เอเต ธนา อตฺถี’’ติ เอตฺถ วิย. เอตฺถ หิ ยสฺส เอตานิ ธนานีติ อตฺโถ. อิทมฺเปตฺถ สลฺลกฺขิตพฺพํ. มาลาสทฺโท ทฺวิลิงฺโค อิตฺถินปุํสกวเสน. ติฏฺฐตุ ตสฺสิตฺถิลิงฺคตฺตํ สุวิญฺเญยฺยตฺตา, นปุํสกตฺเต ปน ตีณิ มาลานิ. ‘‘มาเลหิ จ คนฺเธหิ จ ภควโต สรีรํ ปูเชนฺตี’’ติอาทโย นปุํสกปฺปโยคานิปิ พหู สนฺทิสฺสนฺตีติ.

Certains, cependant, pensant que dans « sabbe mālā upenti maṃ », le mot « mālā » est du genre féminin, expliquent le sens en changeant le mot masculin « sabbe » selon le genre féminin : « sabbā mālā ». Bien que cela paraisse plus approprié, cela ne doit pas être accepté. Car le Bienheureux n'ignorait pas le genre, et il n'était pas incapable de dire « sabbā mālā upenti maṃ » en mettant les deux mots au féminin. Lui qui a prononcé des mots de genres différents le fit en toute connaissance de cause et en étant tout à fait capable de s'exprimer. C'est pourquoi, en changeant le mot masculin « sabbe » en genre neutre (« sabbāni »), on doit le joindre au mot « mālā » de genre neutre avec élision de la syllabe finale, comme le mot « tīṇindriyā » dans le Vibhaṅgapāḷi ; ainsi, le sens « sabbāni mālānī » doit être retenu, comme parfois dans « yassa ete dhanā atthi ». Ici, le sens est « yassa etāni dhanānī ». Ceci doit aussi être noté ici : le mot « mālā » possède deux genres : féminin et neutre. Laissons de côté sa nature féminine car elle est facile à comprendre ; quant au genre neutre, on a « tīṇi mālāni ». On rencontre aussi de nombreux usages neutres comme : « Mālehi ca gandhehi ca bhagavato sarīraṃ pūjenti » (Ils honorent le corps du Bienheureux avec des guirlandes et des parfums).

ยทิ ปน โภ มาลสทฺโท อิตฺถินปุํสกวเสน ทฺวิลิงฺโค, ‘‘สพฺเพ มาลา อุเปนฺติ ม’’นฺติ เอตฺถ มาลาสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาวปริกปฺปเน โก โทโส อตฺถีติ? อตฺเถว อิตฺถิลิงฺคสทฺทสฺส [Pg.302] ปุลฺลิงฺคภูเตน สพฺพนามิกปเทน สทฺธึ สมานาธิกรณภาวสฺสาภาวโต, นปุํสกลิงฺคสฺส ปน ปุลฺลิงฺคภูเตน สพฺพนามิกปเทน สทฺธึ สมานาธิกรณภาวสฺส อุปลพฺภนโต. เตเนว จ ‘‘เอเต ธนา’’ติอาทโย ปโยคา ปาวจเน พหุธา ทิฏฺฐา. เอตฺถาปิ ปน วเทยฺยุํ ‘‘ธนาติอาทีนิ วิปลฺลาสวเสน ปุลฺลิงฺคานิเยว ‘‘เอเต’’ติอาทีหิ สมานาธิกรณปเทหิ โยชิตตฺตา’’ติ. น, นปุํสกานิเยเวตานิ. ยทิ หิ ‘‘ธนา’’ติอาทีนิ ปุลฺลิงฺคานิ สิยุํ, กตฺถจิ ปจฺจตฺเตกวจนฏฺฐาเน ‘‘เอโส’’ติอาทีหิ โอการนฺตสมานาธิกรณปเทหิ โยชิตา โอการนฺตธนสทฺทาทโย สิยุํ. ตถารูปานํ อภาวโต ปน ‘‘ธนา อินฺทฺริยา วิญฺญาณา’’ติอาทโย สทฺทา นปุํสกลิงฺคานิเยว โหนฺติ. อยํ นโย ปจฺจตฺตพหุวจนฏฺฐาเนเยว ลพฺภติ. นปุํสกลิงฺคานิ หิ วิสทาการานิ ปุลฺลิงฺครูปานิ วิย หุตฺวา ปุลฺลิงฺเคหิปิ สทฺธึ จรนฺติ, นปุํสกา วิย ปุริสเวสธาริโน ปุริเสหีติ นิฏฺฐเมตฺถาวคนฺตพฺพํ.

Mais si, cher monsieur, le mot māla possède deux genres par l'usage du féminin et du neutre, quel inconvénient y a-t-il à supposer le genre féminin pour le mot mālā dans « sabbe mālā upenti maṃ » ? Il y en a un : l'absence de concordance (samānādhikaraṇa) entre le terme de genre féminin et le pronom universel employé au masculin ; alors que l'on observe la concordance du genre neutre avec le pronom universel au masculin. C'est précisément pour cela que des expressions comme « ete dhanā » sont fréquemment vues dans les paroles du Bouddha. On pourrait dire ici également : « dhanā et les autres sont masculins par inversion, car ils sont joints à des termes concordants comme ete ». Non, ceux-ci sont uniquement neutres. Car si « dhanā » et les autres étaient masculins, on trouverait quelque part, au nominatif singulier, des mots comme « dhana » déclinés avec la terminaison -o joints à des termes concordants en -o comme « eso ». Cependant, en l'absence de tels exemples, les mots comme « dhanā indriyā viññāṇā » sont uniquement de genre neutre. Cette méthode n'est possible qu'au nominatif pluriel. Il faut ici comprendre comme conclusion que les noms de genre neutre, apparaissant sous des formes distinctes semblables au masculin, s'emploient avec des masculins, tout comme des hommes portant des vêtements d'hommes s'associent à des hommes.

อถาปิ เต ปุพฺเพ วุตฺตวจนํ ปุน ปริวตฺเตตฺวา เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘จิตฺโต คหปติ, จิตฺตา อิตฺถี’’ติอาทีสุ จิตฺตํ เอตสฺส อตฺถีติ จิตฺโต, จิตฺตํ เอติสฺสา อตฺถีติ จิตฺตา ยถา ‘‘สทฺโธ, สทฺธา’’ติ เอวํ อสฺสตฺถีติ อตฺถวเสน คเหตพฺพโต ลิงฺควิปลฺลาโส นิจฺฉิตพฺโพ, ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทีนิ ปน เอวรูปสฺส อตฺถสฺส อคฺคเหตพฺพโต ‘‘สติปฏฺฐานํ ธมฺโม, จิตฺตํ ธมฺโม, จิตฺตานิ ธมฺมา’’ติ วตฺตพฺเพ ลิงฺควิปลฺลาเสน ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ลิงฺควิปลฺลาโส อิจฺฉิตพฺโพ’’ติ? ตนฺน, ‘‘จิตฺโต คหปตี’’ติอาทีสุ ปน ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม’’ติอาทีสุ จ จิตฺตสติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ คหปติ ธมฺมาทีนํ อเปกฺขนวเสน นิจฺจํ ปุลฺลิงฺคภาวสฺส อิจฺฉิตตฺตา.

Cependant, s'ils changeaient à nouveau leur déclaration précédente pour dire : « dans des expressions comme citto gahapati, cittā itthī, etc., on doit comprendre l'inversion de genre (liṅgavipallāso) par le sens de possession, comme "celui qui possède un cœur est citto" ou "celle qui possède un cœur est cittā", tout comme pour saddho, saddhā ; mais pour des expressions comme satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā, etc., un tel sens ne pouvant être admis, alors que l'on devrait dire satipaṭṭhānaṃ dhammo, cittaṃ dhammo, cittāni dhammā, l'inversion de genre est souhaitée car il est dit satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā ». Cela n'est pas correct. Car dans « citto gahapati » etc. et dans « satipaṭṭhāno dhammo » etc., on souhaite que les mots citta, satipaṭṭhāna, etc., soient perpétuellement au masculin en raison de leur relation de dépendance (apekkhana) avec les mots gahapati, dhamma, etc.

ตถา [Pg.303] หิ เอกนฺตนปุํสกลิงฺโคปิ ปุญฺญสทฺโท อภิสงฺขาราเปกฺขนวเสน ‘‘ปุญฺโญ อภิสงฺขาโร’’ติ ปุลฺลิงฺโค ชาโต, ตถา เอกนฺตนปุํสกลิงฺคาปิ ปทุม มงฺคลสทฺทาทโย อญฺญสฺสตฺถสฺสาเปกฺขนวเสน ‘‘ปทุโม ภควา, ปทุมา เทวี, มงฺคโล ภควา, มงฺคลา อิตฺถี’’ติ จ ปุมิตฺถิลิงฺคา ชาตา. เอกนฺตปุลฺลิงฺคาปิ หตฺถิวิเสสวาจกา กาลาวก คงฺเคยฺยสทฺทาทโย กุลาเปกฺขนวเสน ‘‘กาลาวกญฺจ คงฺเคยฺย’’นฺติอาทินา นปุํสกลิงฺคา ชาตา. ตทเปกฺขนวเสน หิ อฏฺฐกถายํ ‘‘กาลาวโก จ คงฺเคยฺโย’’ติอาทิ ปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส ทิสฺสติ. เอวํ ตํตทตฺถานมเปกฺขนวเสน ตํตํปกติลิงฺคํ นาเสตฺวา อปรํ ลิงฺคํ ปติฏฺฐาเปตฺวา นิทฺเทโส ทิสฺสติ, น จ ตานิ สพฺพานิปิ ลิงฺคานิ ตทฺธิตวเสน อญฺญลิงฺคานิ ชาตานิ, อถ โข คหปติธมฺมาทีนํ อเปกฺขนวเสเนว อญฺญลิงฺคานิ ชาตานิ, ตสฺมา ‘‘เปตานิ โภติ ปุตฺตานิ, ขาทมานา ตุวํ ปุเร. สิวิปุตฺตานิ จวฺหย. เอวํ ธมฺมานิ สุตฺวาน, วิปฺปสีทนฺติ ปณฺฑิตา’’ติอาทีสุเยว ลิงฺควิปลฺลาโส อิจฺฉิตพฺโพ อนญฺญาเปกฺขกตฺตา วุตฺตธมฺมสทฺทาทีนํ, น ปน ‘‘จิตฺโต คหปติ, จิตฺตา อิตฺถี, สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทีสุ จิตฺตสทฺทาทีนํ วิปลฺลาโส อิจฺฉิตพฺโพ คหปติ ธมฺมาทีนํ อเปกฺขกตฺตา เตสนฺติ นิฏฺฐเมตฺถาวคนฺตพฺพํ, อิทญฺจ เอกจฺจานํ สมฺโมหฏฺฐานํ, ตสฺมา สทฺธมฺมฏฺฐิติยา อยํ นีติ สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ สาธุกํ มนสิ กาตพฺพา.

En effet, même le mot puñña, bien qu'exclusivement neutre, devient masculin dans « puñño abhisaṅkhāro » en raison de sa dépendance à abhisaṅkhāra. De même, les mots paduma, maṅgala, etc., bien qu'exclusivement neutres, deviennent masculin ou féminin en dépendant d'un autre sens, comme dans « padumo bhagavā, padumā devī, maṅgalo bhagavā, maṅgalā itthī ». Et les mots kālāvaka, gaṅgeyya, etc., qui désignent des éléphants particuliers et sont exclusivement masculins, deviennent neutres en dépendant du mot kula (clan), comme dans « kālāvakañca gaṅgeyyaṃ ». C'est en raison de cette dépendance que l'on voit dans le Commentaire une désignation au masculin comme « kālāvako ca gaṅgeyyo ». Ainsi, on observe que le genre originel est abandonné pour établir un autre genre en fonction de la dépendance à tel ou tel sens. Tous ces genres ne sont pas devenus différents par des suffixes dérivés, mais bien par dépendance aux termes gahapati, dhamma, etc. Par conséquent, l'inversion de genre ne doit être admise que dans des cas comme « petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṃ pure. siviputtāni cavhaya. evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā », car les mots dhamma, etc., n'y dépendent d'aucun autre terme. En revanche, dans « citto gahapati, cittā itthī, satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā », on ne doit pas admettre d'inversion pour les mots citta, etc., car ils dépendent de gahapati, dhamma, etc. C'est ainsi qu'il faut conclure. Ce point est un sujet de confusion pour certains ; c'est pourquoi cette règle pour la pérennité de la Vraie Loi doit être soigneusement gardée à l'esprit par les fils de bonne famille dotés de foi.

พทรติตฺถวิหารวาสี อาจริยธมฺมปาโล ปน ‘‘อปริมาณา ปทา อปริมาณา อกฺขรา อปริมาณา พฺยญฺชนาติ ปาฬิปฺปเทเส [Pg.304] ‘ปทา อกฺขรา พฺยญฺชนา’ติ ลิงฺควิปลฺลาโส กโตติ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ อาห. เอตฺถาปิ มยํ ‘‘ปทา’’ติ อิทํ ‘‘อินฺทฺริยา รูปา’’ติอาทีนิ วิย นปุํสกลิงฺคเมวาติ วทาม โอการนฺตวเสน ปฐเมกวจนนฺตภาวาภาวโต, อิตรทฺวยํ ปน นปุํสกลิงฺคนฺติปิ ปุลฺลิงฺคนฺติปิ คเหตพฺพํ นิคฺคหีตนฺโตการนฺตวเสน ปฐเมกวจนนฺตภาวสฺสูปลพฺภนโต. ตถา หิ ‘‘ปุตฺตานิ ลตานิ ปพฺพตานิ ธมฺมานี’’ติอาทีนํเยว ลิงฺควิปลฺลาสานิ อิจฺฉิตพฺพานิ นิคฺคหีตนฺตวเสน ปฐเมกวจนนฺตตาย อนุปลทฺธิโต, เตสญฺโจการนฺตาการนฺตวเสน ปฐเมกวจนนฺตตาทสฺสนโต. ‘‘ชราธมฺมํ มา ชีรี’’ติ อิทํ ปน อญฺญปทตฺถวเสน นปุํสกํ ชาตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Mais l'enseignant Dhammapāla, qui résidait au monastère de Badaratittha, a dit : « Dans le passage scripturaire "aparimāṇā padā aparimāṇā akkharā aparimāṇā byañjanā", il faut considérer qu'une inversion de genre a été opérée pour padā, akkharā et byañjanā ». À ce propos, nous disons que le mot « padā » est uniquement de genre neutre, comme « indriyā rūpā », etc., faute de formes de nominatif singulier se terminant en -o. Quant aux deux autres, ils peuvent être pris aussi bien comme neutres que comme masculins, car on observe des formes de nominatif singulier se terminant par un niggahīta (-ṃ) ou par -o. De même, les inversions de genre ne doivent être admises que pour des mots comme « puttāni latāni pabbatāni dhammānī », car on n'y trouve pas de nominatif singulier se terminant par un niggahīta, alors qu'on les voit se terminer en -o ou en -a. Quant à « jarādhammaṃ mā jīrī », il faut considérer qu'il est devenu neutre en raison du sens d'un autre terme.

ภูตํ, ภูตานิ, ภูตา. ภูตํ, ภูตานิ, ภูเต. ภูเตน, ภูเตหิ, ภูเตภิ. ภูตสฺส, ภูตานํ. ภูตา, ภูตสฺมา, ภูตมฺหา, ภูเตหิ, ภูเตภิ. ภูตสฺส, ภูตานํ. ภูเต, ภูตสฺมึ, ภูตมฺหิ, ภูเตสุ. โภ ภูต, ภวนฺโต ภูตานิ, ภวนฺโต ภูตา. เอวํ จิตฺตนเยน นามิกปทมาลา ภวติ.

L'être, les êtres (nom.). L'être, les êtres (acc.). Par l'être, par les êtres (inst.). De l'être, des êtres (dat.). De l'être, par l'être, par les êtres (abl.). De l'être, des êtres (gén.). Dans l'être, dans les êtres (loc.). Ô être, ô êtres. C'est ainsi que se présente la déclinaison nominale selon la méthode de citta.

อิมินา นเยน ‘‘มหาภูตํ ภวิตฺตํ ภูนํ ภวน’’มิจฺจาทีนํ ภูธาตุมยานํ นิคฺคหีตนฺตปทานํ อญฺเญสญฺจ ‘‘วตฺต’’มิจฺจาทีนํ นิคฺคหีตนฺตปทานํ นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา.

Suivant cette méthode, on doit connaître la déclinaison des mots se terminant par un niggahīta formés à partir de la racine BHŪ, tels que « mahābhūtaṃ, bhavittaṃ, bhūnaṃ, bhavanaṃ », ainsi que d'autres mots se terminant par un niggahīta comme « vattaṃ ».

วตฺตํ รูปํ โสตํ ฆานํ, ทุกฺขํ ปุปฺผํ ฌานํ ญาณํ;

ทานํ สีลํ ปุญฺญํ ปาปํ, วชฺชํ สจฺจํ ยานํ ฉตฺตํ.

Le devoir, la forme, l'ouïe, l'odorat ; la souffrance, la fleur, l'absorption, la connaissance ; le don, la vertu, le mérite, le mal ; la faute, la vérité, le véhicule, le parasol.

สกฏํ กนกํ ตครํ นครํ, ตรณํ จรณํ ธรณํ มรณํ;

นยนํ วทนํ กรณํ ลวนํ, วสนํ ปวนํ ภวนํ คคนํ.

Le chariot, l'or, le tagara, la ville ; la traversée, la conduite, le soutien, la mort ; l'œil, le visage, l'organe, la moisson ; le vêtement, le vent, la demeure, le ciel.

อมตํ ปุฬินํ มาลํ, อาสนํ สวนํ มุขํ;

ปทุมํ อุปฺปลํ วสฺสํ, โลจนํ สาธนํ สุขํ.

L'immortel, le banc de sable, la guirlande, le siège, l'audition (ou le flot), le visage ; le lotus, le nénuphar, la pluie (ou l'année), l'œil, l'accomplissement, le bonheur.

ตาณํ [Pg.305] มูลํ ธนํ กูลํ, มงฺคลํ นฬินํ ผลํ;

หิรญฺญํ อมฺพุชํ ธญฺญํ, ชาลํ ลิงฺคํ ปทํ ชลํ.

La protection, la racine, la richesse, la rive, l'augure, le lotus, le fruit ; l'or, le né-de-l'eau (lotus), le grain, le filet, le signe (ou le genre), le mot, l'eau.

องฺคํ ปณฺณํ สุสานํ สํ, อาวุธํ หทยํ วนํ;

โสปานํ จีวรํ ปาณํ, อลาตํ อินฺทฺริยํ กุลํ.

Le membre, la feuille, le cimetière, le sien, l'arme, le cœur, la forêt ; l'escalier, la robe monastique, la vie, le tison, la faculté, la lignée (ou la famille).

โลหํ กณํ พลํ ปีฐํ, อณฺฑํ อารมฺมณํ ปุรํ;

อรญฺญํ ตีรมสฺสตฺถ-มิจฺจาทีนิ สมุทฺธเร.

Le métal, le grain, la force, le siège, l'œuf, l'objet mental, la cité ; la jungle, la rive, l'asvattha — on devrait relever de tels exemples.

อิมานิ จิตฺตสทฺเทน สพฺพถาปิ สทิสานิ, อิมานิ ปน วิสทิสานิ. เสยฺยถิทํ –

Ceux-ci sont tout à fait semblables au mot « citta » (esprit), mais les suivants sont différents. À savoir :

‘‘จมฺมํ เวสฺม’’นฺติอาทีนิ, เอกธาเยว ภิชฺชเร;

‘‘กมฺมํ ถามํ คุณว’’นฺติ-อาทีนิ ตุ อเนกธา.

Les mots « camma » (peau), « vesma » (demeure), etc., se déclinent d'une seule manière ; mais « kamma » (action), « thāma » (force), « guṇavanta » (vertueux), etc., se déclinent de plusieurs manières.

กถํ?

Comment ?

จมฺเม, จมฺมสฺมึ, จมฺมมฺหิ, จมฺมนิ, เวสฺเม, เวสฺมสฺมึ, เวสฺมมฺหิ, เวสฺมนิ, ฆมฺเม, ฆมฺมสฺมึ, ฆมฺมมฺหิ, ฆมฺมนิ. เอวํ อญฺญานิปิ โยเชตพฺพานิ.

Camme, cammasmiṃ, cammamhi, cammani ; vesme, vesmasmiṃ, vesmamhi, vesmani ; ghamme, ghammasmiṃ, ghammamhi, ghammani. On doit en appliquer d'autres de la même manière.

กมฺมํ, กมฺมานิ, กมฺมา. กมฺมํ, กมฺมานิ, กมฺเม. กมฺเมน, กมฺมุนา, กมฺมนา, กมฺเมหิ, กมฺเมภิ. กมฺมสฺส, กมฺมุโน, กมฺมานํ. กมฺมสฺมา, กมฺมมฺหา, กมฺมุนา, กมฺเมหิ, กมฺเมภิ. กมฺมสฺส, กมฺมุโน, กมฺมานํ. กมฺเม, กมฺมสฺมึ, กมฺมมฺหิ, กมฺมนิ, กมฺเมสุ. โภ กมฺม, ภวนฺโต กมฺมานิ, ภวนฺโต กมฺมา.

Kammaṃ, kammāni, kammā (nom.). Kammaṃ, kammāni, kamme (acc.). Kammena, kammunā, kammanā, kammehi, kammebhi (instr.). Kammassa, kammuno, kammānaṃ (dat.). Kammasmā, kammamhā, kammunā, kammehi, kammebhi (abl.). Kammassa, kammuno, kammānaṃ (gén.). Kamme, kammasmiṃ, kammamhi, kammani, kammesu (loc.). Ô kamma, ô kammāni, ô kammā (voc.).

ถามสทฺทสฺส ปน ตติเยกวจนฏฺฐานาทีสุ ‘‘ถาเมน, ถามุนา, ถามสฺส, ถามุโน’’ติ จ, ‘‘ถามา, ถามสฺมา, ถามมฺหา, ถามุนา’’ติ จ โยเชตพฺพํ.

Pour le mot « thāma », aux positions du singulier du troisième cas (instrumental), etc., on doit appliquer « thāmena, thāmunā », « thāmassa, thāmuno », et « thāmā, thāmasmā, thāmamhā, thāmunā ».

วนฺตุ มนฺตุ อิมนฺตุปจฺจยวตํ ปน นิคฺคหีตนฺตสทฺทานํ ‘‘คุณวํ จิตฺตํ, รุจิมํ ปุปฺผํ, ปาปิมํ กุลํ’’ อิจฺจาทิปโยควเสน –

Concernant les mots se terminant par le niggahīta ayant les suffixes -vantu, -mantu et -imantu, selon l'usage tel que « guṇavaṃ cittaṃ » (un esprit vertueux), « rucimaṃ pupphaṃ » (une fleur éclatante), « pāpimaṃ kulaṃ » (une famille pécheresse), etc. :

คุณวํ[Pg.306], คุณวนฺตานิ, คุณวนฺตา, คุณวนฺติ. คุณวนฺตํ, คุณวนฺตานิ, คุณวนฺเต คุณวนฺติ. คุณวตา, คุณวนฺเตน, คุณวนฺเตหิ, คุณวนฺเตภิ. คุณวโต, คุณวนฺตสฺส, คุณวตํ, คุณวนฺตานํ. คุณวตา, คุณวนฺตา, คุณวนฺตสฺมา, คุณวนฺตมฺหา, คุณวนฺเตหิ, คุณวนฺเตภิ. คุณวโต, คุณวนฺตสฺส, คุณวตํ, คุณวนฺตานํ. คุณวติ, คุณวนฺเต, คุณวนฺตสฺมึ, คุณวนฺตมฺหิ, คุณวนฺเตสุ. โภ คุณว, ภวนฺโต คุณวนฺตานิ, คุณวนฺติ.

Guṇavaṃ, guṇavantāni, guṇavantā, guṇavanti (nom.). Guṇavantaṃ, guṇavantāni, guṇavante, guṇavanti (acc.). Guṇavatā, guṇavantena, guṇavantehi, guṇavantebhi (instr.). Guṇ vato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ (dat.). Guṇavatā, guṇavantā, guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇavantehi, guṇavantebhi (abl.). Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ (gén.). Guṇavati, guṇavante, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇ vantesu (loc.). Ô guṇava, ô guṇavantāni, guṇavanti (voc.).

เอวํ ‘‘รุจิมํ, รุจิมนฺตานิ, รุจิม’’นฺติอิจฺจาทินา, ‘‘ปาปิมํ, ปาปิมนฺตานิ, ปาปิม’’นฺติ อิจฺจาทินา จ โยเชตพฺพํ. อปิเจตฺถ ‘‘คุณวํ พลวํ ยสวํ สติมํ คติมํ’’อิจฺจาทินา ปโยคา วิตฺถาเรตพฺพา.

De même, on doit appliquer « rucimaṃ, rucimantāni, rucima... », « pāpimaṃ, pāpimantāni, pāpima... », etc. De plus, les usages tels que « guṇavaṃ, balavaṃ, yasavaṃ, satimaṃ, gatimaṃ », etc., devraient être ici détaillés.

กโรนฺตสทฺทสฺส ‘‘กโรนฺตํ จิตฺตํ, กโรนฺตํ กุล’’นฺติ ปโยควเสน –

Pour le mot « karonta » (faisant), selon l'usage dans « karontaṃ cittaṃ » (l'esprit agissant), « karontaṃ kulaṃ » (la famille agissante) :

กโรนฺตํ, กโรนฺตานิ, กโรนฺตา, กโรนฺติ. กโรนฺตํ, กโรนฺตานิ, กโรนฺเต, กโรนฺติ. กโรตา, กโรนฺเตน, กโรนฺเตหิ, กโรนฺเตภิ. กโรโต, กรโต, กโรนฺตสฺส, กโรนฺตานํ, กโรตํ. กโรตา, กโรนฺตา, กโรนฺตสฺมา, กโรนฺตมฺหา, กโรนฺเตหิ, กโรนฺเตภิ. กโรโต, กรโต, กโรนฺตสฺส, กโรนฺตานํ, กโรตํ. กโรติ, กโรนฺเต, กโรนฺตสฺมึ, กโรนฺตมฺหิ, กโรนฺเตสุ. โภ กโรนฺต, ภวนฺโต, กโรนฺตานิ, กโรนฺตา, กโรนฺตีติ โยเชตพฺพํ.

Karontaṃ, karontāni, karontā, karonti. Karontaṃ, karontāni, karonte, karonti. Karotā, karontena, karontehi, karontebhi. Karoto, karato, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karotā, karontā, karontasmā, karontamhā, karontehi, karontebhi. Karoto, karato, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karoti, karonte, karontasmiṃ, karontamhi, karontesu. Ô karonta, ô karontāni, karontā, karonti : ainsi doit-on l'appliquer.

คจฺฉนฺตสทฺทสฺส ตุ ‘‘คจฺฉนฺตํ จิตฺตํ, คจฺฉนฺตํ กุล’’นฺติ ปโยควเสน –

Quant au mot « gacchanta » (allant), selon l'usage dans « gacchantaṃ cittaṃ » (l'esprit allant), « gacchantaṃ kulaṃ » (la famille allante) :

คจฺฉนฺตํ, คจฺฉนฺตานิ, คจฺฉนฺตา. คจฺฉนฺตํ, คจฺฉนฺตานิ, คจฺฉนฺเต. คจฺฉตา, คจฺฉนฺเตน, คจฺฉนฺเตหิ, คจฺฉนฺเตภิ. คจฺฉโต, คจฺฉนฺตสฺส, คจฺฉนฺตานํ, คจฺฉตํ. คจฺฉตา, คจฺฉนฺตา, คจฺฉนฺตสฺมา, คจฺฉนฺตมฺหา, คจฺฉนฺเตหิ[Pg.307], คจฺฉนฺเตภิ. คจฺฉโต, คจฺฉนฺตสฺส, คจฺฉนฺตานํ, คจฺฉตํ. คจฺฉติ, คจฺฉนฺเต, คจฺฉนฺตสฺมึ, คจฺฉนฺตมฺหิ, คจฺฉนฺเตสุ. โภ คจฺฉํ, โภ คจฺฉนฺตา, ภวนฺโต คจฺฉนฺตานิ, คจฺฉนฺตาติ โยเชตพฺพํ.

Gacchantaṃ, gacchantāni, gacchantā. Gacchantaṃ, gacchantāni, gacchante. Gacchatā, gacchantena, gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchatā, gacchantā, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchati, gacchante, gacchantasmiṃ, gacchantamhi, gacchantesu. Ô gacchaṃ, ô gacchantā, ô gacchantāni, gacchantā : ainsi doit-on l'appliquer.

เอวํ ‘‘จรนฺตํ ททนฺตํ ติฏฺฐนฺตํ จินฺตยนฺต’’นฺติอาทีสุปิ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

On doit ainsi appliquer la déclinaison nominale aux mots comme « carantaṃ » (errant), « dadantaṃ » (donnant), « tiṭṭhantaṃ » (se tenant), « cintayantaṃ » (pensant), etc.

มหนฺตสทฺทสฺส ปน โกจิ เภโท, ตถา หิ ‘‘พาราณสิรชฺชํ นาม มหา’’ติ เอวํ ‘‘มหา’’อิติ นปุํสกปโยคทสฺสนโต ‘‘มหนฺตํ, มหา, มหนฺตานิ, มหนฺตา. มหนฺตํ, มหนฺตานิ, มหนฺเต. มหตา’’ติ กโม เวทิตพฺโพ. สพฺพาเนตานิ จิตฺตสทฺเทน วิสทิสานิ.

Pour le mot « mahanta » (grand), il y a une certaine différence ; en effet, comme on observe l'usage neutre « mahā » dans « bārāṇasirajjaṃ nāma mahā » (le royaume de Varanasi est grand), on doit comprendre l'ordre suivant : « mahantaṃ, mahā, mahantāni, mahantā » (nom.), « mahantaṃ, mahantāni, mahante » (acc.), « mahatā » (instr.), etc. Tous ceux-ci diffèrent du mot « citta ».

สวินิจฺฉโยยํ นิคฺคหีตนฺตนปุํสกลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci est l'analyse, avec détermination, de la déclinaison nominale des formes naturelles des genres neutres se terminant par le niggahīta.

อวณฺณุการนฺตตาปกติกํ นิคฺคหีตนฺตํ

La forme naturelle se terminant par le niggahīta avec la voyelle finale 'a'.

นปุํสกลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Le genre neutre est terminé.

อิทานิ ตสฺสีลตฺถสฺส กตรสฺสสฺส อตฺถวิภาวิ อิจฺเจตสฺส สทฺทสฺส นามิกปทมาลํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา –

À présent, nous allons exposer la déclinaison nominale du mot « atthavibhāvi » (expliquant le sens), dont le 'i' final est abrégé pour exprimer une qualité habituelle, en plaçant au premier rang l'opinion des anciens maîtres :

อฏฺฐิ, อฏฺฐี, อฏฺฐีนิ. อฏฺฐึ, อฏฺฐี, อฏฺฐีนิ. อฏฺฐินา, อฏฺฐีหิ, อฏฺฐีภิ. อฏฺฐิสฺส, อฏฺฐิโน, อฏฺฐีนํ. อฏฺฐินา, อฏฺฐีหิ, อฏฺฐีภิ. อฏฺฐิสฺส, อฏฺฐิโน, อฏฺฐีนํ. อฏฺฐิสฺมึ, อฏฺฐิมฺหิ, อฏฺฐีสุ. โภ อฏฺฐิ, ภวนฺโต อฏฺฐี, ภวนฺโต อฏฺฐีนิ. ยมกมหาเถรมตํ.

Aṭṭhi, aṭṭhī, aṭṭhīni. Aṭṭhiṃ, aṭṭhī, aṭṭhīni. Aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi. Aṭṭhissa, aṭṭhino, aṭṭhīnaṃ. Aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi. Aṭṭhissa, aṭṭhino, aṭṭhīnaṃ. Aṭṭhismiṃ, aṭṭhimhi, aṭṭhīsu. Ô aṭṭhi, ô aṭṭhī, ô aṭṭhīni. C'est l'opinion du Grand Théra Yamaka.

กิญฺจาเปตฺถ นิสฺสกฺกวจนฏฺฐาเน ‘‘อฏฺฐิสฺมา, อฏฺฐิมฺหา’’ติ ปทานิ อนาคตานิ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ตํสทิสปฺปโยคทสฺสนา คเหตพฺพานิ. ยถา ปน อฏฺฐิสทฺทสฺส, เอวํ ‘‘สตฺถิ ทธิ วาริ อกฺขิ อจฺฉิ’’อิจฺจาทีนมฺปิ รูปานิ ภวนฺติ.

Bien que les formes « aṭṭhismā, aṭṭhimhā » ne figurent pas ici pour l'ablatif, on doit néanmoins les accepter car on voit des usages similaires ici et là. Comme pour le mot « aṭṭhi », il en va de même pour les formes de « satthi » (cuisse), « dadhi » (caillé), « vāri » (eau), « akkhi » (œil), « acchi » (œil), etc.

อตฺถวิภาวิ[Pg.308], อตฺถวิภาวี, อตฺถวิภาวีนิ. อตฺถวิภาวึ, อตฺถวิภาวี, อตฺถวิภาวีนิ. อตฺถวิภาวินา, อตฺถวิภาวีหิ, อตฺถวิภาวีภิ. อตฺถวิภาวิสฺส, อตฺถวิภาวิโน, อตฺถวิภาวีนํ. อตฺถวิภาวินา, อตฺถวิภาวิสฺมา อตฺถวิภาวิมฺหา, อตฺถวิภาวีหิ, อตฺถวิภาวีภิ. อตฺถวิภาวิสฺส, อตฺถวิภาวิโน, อตฺถวิภาวีนํ. อตฺถวิภาวิสฺมึ, อตฺถวิภาวิมฺหิ, อตฺถวิภาวีสุ. โภ อตฺถวิภาวิ, ภวนฺโต อตฺถวิภาวี, ภวนฺโต อตฺถวิภาวีนิ.

Atthavibhāvi, atthavibhāvī, atthavibhāvīni. Atthavibhāviṃ, atthavibhāvī, atthavibhāvīni. Atthavibhāvinā, atthavibhāvīhi, atthavibhāvībhi. Atthavibhāvissa, atthavibhāvino, atthavibhāvīnaṃ. Atthavibhāvinā, atthavibhāvismā, atthavibhāvimhā, atthavibhāvīhi, atthavibhāvībhi. Atthavibhāvissa, atthavibhāvino, atthavibhāvīnaṃ. Atthavibhāvismiṃ, atthavibhāvimhi, atthavibhāvīsu. Ô atthavibhāvi, ô atthavibhāvī, ô atthavibhāvīni.

เอวํ ‘‘ธมฺมวิภาวิ, จิตฺตานุปริวตฺติ, สุขการิ’’อิจฺจาทีนิปิ. ตตฺถ อฏฺฐิ สตฺถิอาทีนิ ปธานลิงฺคานิ อนญฺญาเปกฺขกตฺตา, อตฺถวิภาวิ ธมฺมวิภาวิอาทีนิ อปฺปธานลิงฺคานิ อญฺญาเปกฺขกตฺตา.

De même pour « dhammavibhāvi » (expliquant la Loi), « cittānuparivatti » (suivant l'esprit), « sukhakāri » (procurant le bonheur), etc. Là, « aṭṭhi » (os), « satthi » (cuisse), etc., sont des genres principaux en raison de leur indépendance ; « atthavibhāvi » (expliquant le sens), « dhammavibhāvi », etc., sont des genres secondaires en raison de leur dépendance.

สวินิจฺฉโยยํ อิการนฺตนปุํสกลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci est l'explication détaillée de la classification des déclinaisons pour la forme originelle des noms de genre neutre se terminant par 'i'.

อิวณฺณนฺตตาปกติกํ อิการนฺตนปุํสกลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Le genre neutre se terminant par 'i', ayant pour nature la terminaison en phonème 'i', est terminé.

อิทานิ กตรสฺสสฺส โคตฺรภุ อิจฺเจตสฺส สทฺทสฺส นามิกปทมาลํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา –

À présent, nous allons exposer la déclinaison du mot « gotrabhu » en plaçant l'avis des anciens maîtres en premier.

อายุ, อายู, อายูนิ. อายุํ, อายู, อายูนิ. อายุนา, อายูหิ, อายูภิ. อายุสฺส, อายุโน, อายูนํ. อายุนา, อายูหิ, อายูภิ. อายุสฺส, อายุโน, อายูนํ. อายุสฺมึ, อายุมฺหิ, อายูสุ. โภ อายุ, ภวนฺโต อายู, ภวนฺโต อายูนิ. ยมกมหาเถรมตํ.

Āyu, āyū, āyūni. Āyuṃ, āyū, āyūni. Āyunā, āyūhi, āyūbhi. Āyussa, āyuno, āyūnaṃ. Āyunā, āyūhi, āyūbhi. Āyussa, āyuno, āyūnaṃ. Āyusmiṃ, āyumhi, āyūsu. Bho āyu, bhavanto āyū, bhavanto āyūni. Tel est l'avis du grand thera Yamaka.

กิญฺจาเปตฺถ นิสฺสกฺกวจนฏฺฐาเน ‘‘อายุสฺมา, อายุมฺหา’’ติ ปทานิ อนาคตานิ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ตํสทิสปฺปโยคทสฺสนโต คเหตพฺพานิ. เอตฺถ จ อายุสทฺโท ปุํนปุํสกลิงฺโค ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ ปาฬิยํ อฏฺฐกถาสุ จ ตสฺส ทฺวิลิงฺคตา [Pg.309] ทิสฺสติ. ‘‘ปุนรายุ จ เม ลทฺโธ, เอวํ ชานาหิ มาริส. อายุ จสฺสา ปริกฺขีโณ อโหสี’’ติอาทีสุ หิ อายุสทฺโท ปุลฺลิงฺโค, ตพฺพเสน ‘‘อายุ, อายู, อายโว’’ติอาทินา ภิกฺขุนเยน ยถาสมฺภวํ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. ‘‘อคฺคํ อายุ จ วณฺโณ จ. กิตฺตกํ ปนสฺส อายู’’ติอาทีสุ ปน นปุํสกลิงฺโค, ตพฺพเสน ‘‘อายุ, อายู, อายูนี’’ติ โยชิตา.

Bien que les formes « āyusmā » et « āyumhā » ne soient pas mentionnées ici pour l'ablatif, elles doivent néanmoins être retenues car on en voit des usages similaires ici et là. De plus, le mot « āyu » doit être considéré comme étant des genres masculin et neutre. En effet, dans le Canon et les commentaires, son caractère bigénère est visible. Dans les passages tels que « Punarāyu ca me laddho... » (J'ai à nouveau obtenu la vie...), le mot « āyu » est au masculin, et selon ce genre, la déclinaison doit être appliquée selon le modèle des moines (bhikkhu), comme « āyu, āyū, āyavo », etc., selon les cas. Dans les passages tels que « Aggaṃ āyu ca vaṇṇo ca... », il est au neutre, et selon ce genre, il est décliné comme « āyu, āyū, āyūnī ».

โคตฺรภุ, โคตฺรภู, โคตฺรภูนิ. โคตฺรภุํ, โคตฺรภู, โคตฺรภูนิ. โคตฺรภุนา, โคตฺรภูหิ, โคตฺรภูภิ. โคตฺรภุสฺส, โคตฺรภุโน, โคตฺรภูนํ. โคตฺรภุนา, โคตฺรภุสฺมา, โคตฺรภุมฺหา, โคตฺรภูหิ, โคตฺรภูภิ. โคตฺรภุสฺส, โคตฺรภุโน, โคตฺรภูนํ. โคตฺรภุสฺมึ, โคตฺรภุมฺหิ, โคตฺรภูสุ. โภ โคตฺรภุ, ภวนฺโต โคตฺรภู, ภวนฺโต โคตฺรภูนิ. โภ โคตฺรภู, โภ โคตฺรภูนิ, เอวํ พหุวจนํ วา. อยมมฺหากํ มตํ, เอวํ ‘‘จิตฺตสหภุ’’อิจฺจาทีนํ ภูธาตุมยานํ อุการนฺตสทฺทานํ อญฺเญสมฺปิ ตํสทิสานํ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. ปุคฺคลวาจโก ปน อูการนฺโต โคตฺรภูสทฺโท ปุลฺลิงฺคปริยาปนฺนตฺตา สพฺพญฺญูนเย ปวิฏฺโฐ. ตตฺรญฺเญ สทฺทา นาม ‘‘จกฺขุ วสุ ธนุ ทารุ ติปุ มธุ สิงฺคุ หิงฺคุ จิตฺตคุ’’อิจฺจาทโย.

Gotrabhu, gotrabhū, gotrabhūni. Gotrabhuṃ, gotrabhū, gotrabhūni. Gotrabhunā, gotrabhūhi, gotrabhūbhi. Gotrabhussa, gotrabhuno, gotrabhūnaṃ. Gotrabhunā, gotrabhusmā, gotrabhumhā, gotrabhūhi, gotrabhūbhi. Gotrabhussa, gotrabhuno, gotrabhūnaṃ. Gotrabhusmiṃ, gotrabhumhi, gotrabhūsu. Bho gotrabhu, bhavanto gotrabhū, bhavanto gotrabhūni. Ou bien au pluriel : Bho gotrabhū, bho gotrabhūni. Ceci est notre avis ; ainsi doit être appliquée la déclinaison des autres mots se terminant par 'u' formés sur la racine bhū, comme « cittasahabhu », et d'autres mots similaires. Cependant, le mot « gotrabhū » se terminant par 'ū' désignant une personne est inclus dans la méthode des omniscients car il appartient au genre masculin. Les autres mots [de cette catégorie neutre] sont : « cakkhu » (œil), « vasu » (richesse), « dhanu » (arc), « dāru » (bois), « tipu » (étain), « madhu » (miel), « siṅgu » (gingembre), « hiṅgu » (assa-fœtida), « cittagu » (possesseur de vaches tachetées), etc.

สวินิจฺฉโยยํ อุการนฺตนปุํสกลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Ceci est l'explication détaillée de la classification des déclinaisons pour la forme originelle des noms de genre neutre se terminant par 'u'.

อุวณฺโณการนฺตตาปกติกํ

La section sur la nature des terminaisons en 'u' et 'ū'—

อุการนฺตนปุํสกลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Le genre neutre se terminant par 'u' est terminé.

เอวํ นิคฺคหีตนฺต อิการนฺต อุการนฺตวเสน ติวิธานิ นปุํสกลิงฺคานิ นิรวเสสโต คหิตาเนว โหนฺติ. เตสุ เกสญฺจิ [Pg.310] นิคฺคหีตนฺตานํ กฺวจิ ปจฺจตฺเตกวจนสฺส พหุวจนสฺส เอการาเทสวเสน เภโท ทิสฺสติ. เสยฺยถิทํ? ‘‘สุเข ทุกฺเข. เอกูนปญฺญาส อาชีวกสเต เอกูนปญฺญาส ปริพฺพาชกสเต’’อิจฺเจวมาทิ. นนุ โภ เอวํวิธานํ รูปานํ ปาฬิยํ ทสฺสนโต ‘‘เอการนฺตมฺปิ นปุํสกลิงฺคํ อตฺถี’’ติ วตฺตพฺพนฺติ? น วตฺตพฺพํ นิคฺคหีตนฺโตคธรูปวิเสสตฺตา เตสํ รูปานํ. อาเทสวเสน หิ สิทฺธตฺตา วิสุํ เอการนฺตํ นปุํสกลิงฺคํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา นปุํสกลิงฺคานํ ยถาวุตฺตา ติวิธตาเยว คเหตพฺพาติ.

Ainsi, les trois types de genres neutres, selon qu'ils se terminent par le niggahīta (-ṃ), par 'i' ou par 'u', ont été intégralement présentés. Parmi eux, on voit parfois pour certains se terminant par le niggahīta une distinction due à la substitution par 'e' au nominatif singulier et au pluriel. Par exemple : « sukhe dukkhe » (bonheur et souffrance), « ekūnapaññāsa ājīvakasate » (quarante-neuf cents Ajivikas), etc. Mais alors, ne devrait-on pas dire : « Il existe aussi un genre neutre se terminant par 'e' », puisque l'on voit de telles formes dans le Canon ? Non, cela ne doit pas être dit car ces formes sont des variantes incluses dans celles se terminant par le niggahīta. Puisqu'elles sont établies par substitution, il n'existe pas de genre neutre se terminant distinctement par 'e'. Par conséquent, on doit seulement retenir la triple division des genres neutres telle qu'elle a été énoncée.

นปุํสกานมิจฺเจวํ, ลิงฺคานํ นยสาลินี;

ปทมาลา วิภตฺตา เม, สาสนตฺถํ มเหสิโน.

C'est ainsi que j'ai divisé la déclinaison des noms de genre neutre, riche en méthodes, pour le bien de l'enseignement du Grand Sage.

ยสฺเสสา ปคุณา สทฺท-นีติเรสา สุภาวิตา;

สาสเน กุลปุตฺตานํ, สรณํ โส ปรายณํ.

Celui pour qui cette Saddanīti est maîtrisée et bien cultivée est un refuge et un recours ultime pour les fils de bonne famille dans l'enseignement.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Ainsi, dans les modes d'expression de la Triple Corbeille aux neuf parties avec ses commentaires, pour les gens sages,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

dans le traité de la Saddanīti composé pour l'habileté,

นปุํสกลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค

la classification de la déclinaison pour la forme originelle des noms de genre neutre,

นวโม ปริจฺเฉโท.

le neuvième chapitre.

๑๐. ลิงฺคตฺตยมิสฺสกนามิกปทมาลา

10. Déclinaison mixte des trois genres.

อธิกูนกโต เจก-กฺขรโต จ อิโต ปรํ;

ตีณิ ลิงฺคานิ มิสฺเสตฺวา, ปทมาลมนากุลํ.

À partir d'ici, en mêlant les trois genres, je vais exposer une déclinaison sans confusion, allant de mots d'une seule syllabe à des mots plus longs,

นานาสุขุมสงฺเกต-คเตสฺวตฺเถสุ วิญฺญุนํ;

คมฺภีรพุทฺธิจารตฺถํ, ปวกฺขามิ ยถาพลํ.

afin de permettre aux sages de cheminer vers les sens profonds contenus dans divers symboles subtils, selon mes capacités.

อิตฺถี ถี จ ปภา ภา จ, คิรา รา ปวนํ วนํ;

อุทกญฺจ ทกํ กญฺจ, วิตกฺโก อิติ จาทโย.

Itthī et thī (femme), pabhā et bhā (éclat), girā et rā (parole), pavana et vana (forêt), udaka, daka et ka (eau), vitakka (pensée), et ainsi de suite.

ภู [Pg.311] ภูมิ เจว อรญฺญํ, อรญฺญานีติ จาทโย;

ปญฺญา ปญฺญาณํ ญาณญฺจ, อิจฺจาที จ ติธา สิยุํ.

Bhū et bhūmi (terre), arañña et araññānī (forêt), etc. ; paññā, paññāṇa et ñāṇa (sagesse), etc., peuvent être de trois types.

โก วิ สา เจว ภา รา จ, ถี ธี กุ ภู ตเถว กํ;

ขํ โค โม มา จ สํ ยํ ตํ, กิมิจฺจาที จ เอกิกาติ.

Ko, vi, sā, bhā, rā, thī, dhī, ku, bhū, ainsi que kaṃ, khaṃ, go, mo, mā, saṃ, yaṃ, taṃ, kim, etc., sont des mots d'une seule syllabe.

อยํ ลิงฺคตฺตยมิสฺสโก นามิกปทมาลาอุทฺเทโส. ตตฺร อิตฺถี, อิตฺถี, อิตฺถิโย. อิตฺถึ…เป… โภติโย อิตฺถิโย.

Ceci est l'énoncé de la déclinaison mixte des trois genres. Parmi eux, pour « itthī » : itthī, itthī, itthiyo. Itthiṃ…pe… bhotiyo itthiyo.

ถี ถี, ถิโย. ถึ, ถี, ถิโย. ถิยา, ถีหิ, ถีภิ. ถิยา, ถีนํ. ถิยา, ถีหิ, ถีภิ. ถิยา, ถีนํ. ถิยา, ถิยํ, ถีสุ. โภติ ถิ, โภติโย ถี, โภติโย ถิโย. เอตฺถ –

Thī thī, thiyo. Thiṃ, thī, thiyo. Thiyā, thīhi, thībhi. Thiyā, thīnaṃ. Thiyā, thīhi, thībhi. Thiyā, thīnaṃ. Thiyā, thiyaṃ, thīsu. Bhoti thi, bhotiyo thī, bhotiyo thiyo. Ici —

‘‘กุกฺกุฏา มณโย ทณฺฑา, ถิโย จ ปุญฺญลกฺขณา;

อุปฺปชฺชนฺติ อปาปสฺส, กตปุญฺญสฺส ชนฺตุโน;

ถิยา คุยฺหํ น สํเสยฺย;

ถีนํ ภาโว ทุราชาโน’’ติ

« Les coqs, les joyaux, les bâtons et les femmes aux signes de mérite apparaissent pour l'être sans péché qui a accompli des actes méritoires. » « On ne doit pas confier un secret à une femme. » « La nature des femmes est difficile à connaître. »

อาทีนิ นิทสฺสนปทานิ.

Tels sont les mots d'exemple.

ปภา, ปภา, ปภาโย. ปภํ…เป… โภติโย ปภาโย.

Pabhā, pabhā, pabhāyo. Pabhaṃ…pe… bhotiyo pabhāyo.

ภา, ภา, ภาโย. ภํ, ภา, ภาโย. ภาย, ภาหิ, ภาภิ. ภาย, ภานํ. ภาย, ภาหิ, ภาภิ. ภาย, ภานํ. ภาย, ภายํ, ภาสุ. โภติ เภ, โภติโย ภา, โภติโย ภาโย. เอตฺถ จ ‘‘ภากโร ภานุ’’อิจฺจาทีนิ นิทสฺสนปทานิ.

Bhā, bhā, bhāyo. Bhaṃ, bhā, bhāyo. Bhāya, bhāhi, bhābhi. Bhāya, bhānaṃ. Bhāya, bhāhi, bhābhi. Bhāya, bhānaṃ. Bhāya, bhāyaṃ, bhāsu. Bhoti bhe, bhotiyo bhā, bhotiyo bhāyo. Et ici, « bhākaro » (soleil), « bhānu » (rayon), etc., sont les mots d'exemple.

คิรา[Pg.312], คิรา, คิราโย. คิรํ…เป… โภติโย คิราโย. ‘‘วาจา คิรา พฺยปฺปโถ. เย โวหํ กิตฺตยิสฺสามิ, คิราหิ อนุปุพฺพโส’’ติ อิมานิ คิราสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาเว นิทสฺสนปทานิ.

Girā, girā, girāyo. Giraṃ…pe… bhotiyo girāyo. « Vācā girā byappatho » (Parole, voix, énonciation). « Ceux dont je ferai l'éloge, successivement par mes paroles (girāhi) » : tels sont les exemples du genre féminin pour le mot « girā ».

สุวณฺณวาจโก ราสทฺโท ปุลฺลิงฺโค, อิธ ปน สทฺทวาจโก ราสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค.

Le mot 'rā' signifiant 'or' est de genre masculin, mais ici, le mot 'rā' signifiant 'son' est de genre féminin.

รา, รา, ราโย. รํ, รา, ราโย. ราย, ราหิ, ราภิ. ราย, รานํ. ราย, ราหิ, ราภิ. ราย, รานํ. ราย, รายํ, ราสุ. โภติ เร, โภติโย รา, โภติโย ราโย.

Rā, rā, rāyo. Raṃ, rā, rāyo. Rāya, rāhi, rābhi. Rāya, rānaṃ. Rāya, rāhi, rābhi. Rāya, rānaṃ. Rāya, rāyaṃ, rāsu. Bhoti re, bhotiyo rā, bhotiyo rāyo.

รา วุจฺจติ สทฺโท. อคฺคญฺญสุตฺตฏีกายญฺหิ ‘‘รา สทฺโท ติยติ ฉิชฺชติ เอตฺถาติ รตฺติ, สตฺตานํ สทฺทสฺส วูปสมกาโล’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา ราสทฺทสฺส สทฺทวาจกตฺเต ‘‘รตฺตี’’ติ ปทํ นิทสฺสนํ.

"Rā" signifie le son. En effet, dans le commentaire de l'Aggañña Sutta, il est dit : "La nuit (ratti) est ce en quoi le son (rā) est interrompu (tiyati) ; c'est le moment de l'apaisement du son des êtres." Par conséquent, le mot "ratti" est un exemple de l'usage du mot "rā" comme signifiant le son.

ปวนํ, ปวนานิ, ปวนา. ปวนํ, ปวนานิ, ปวเน.

Pavanaṃ, pavanāni, pavanā. Pavanaṃ, pavanāni, pavane.

วนํ, วนานิ, วนา. วนํ, วนานิ, วเน. เสสํ สพฺพํ เนยฺยํ.

Vanaṃ, vanāni, vanā. Vanaṃ, vanāni, vane. Tout le reste doit être compris de la même manière.

ปวน วนสทฺทา กทาจิ สมานตฺถา กทาจิ ภินฺนตฺถา. เต หิ อรญฺญวาจกตฺเต สมานตฺถา ‘‘เต ธมฺเม ปริปูเรนฺโต, ปวนํ ปาวิสึ ตทา. สปุตฺโต ปาวิสึ วน’’นฺติอาทีสุ. ยถากฺกมํ ปน เต วายุตณฺหาวนวาจกตฺเต ภินฺนตฺถา ‘‘ปรมทุคฺคนฺธปวนวิจริเต. เฉตฺวา วนญฺจ วนถํ, นิพฺพนา โหถ ภิกฺขโว’’ติอาทีสุ.

Les mots "pavana" et "vana" ont parfois le même sens et parfois des sens différents. Ils sont synonymes lorsqu'ils désignent la forêt, comme dans : "Remplissant ces qualités, j'entrai alors dans la forêt (pavana). Avec mon fils, j'entrai dans la forêt (vana)." Cependant, ils ont des sens différents lorsqu'ils désignent respectivement le vent et le désir ou la forêt, comme dans : "Parcouru par un vent (pavana) extrêmement malodorant," et "Ayant coupé la forêt (vana) ainsi que le sous-bois, soyez sans forêt (nibbanā - sans désir), ô moines."

อุทกํ, อุทกานิ, อุทกา. อุทกํ, อุทกานิ, อุทเก.

Udakaṃ, udakāni, udakā. Udakaṃ, udakāni, udake.

ทกํ, ทกานิ, ทกา. ทกํ, ทกานิ, ทเก. เสสํ สพฺพํ เนยฺยํ.

Dakaṃ, dakāni, dakā. Dakaṃ, dakāni, dake. Tout le reste doit être compris de la même manière.

‘‘อมฺพปกฺกํ [Pg.313] ทกํ สีตํ. ถลชา ทกชา ปุปฺผา’’ติอาทีเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ. ‘‘นีโลทํ วนมชฺฌโต. มโหทธิ. อุทพินฺทุนิปาเตน, อุทกุมฺโภปิ ปูรตี’’ติ ปาฬิปฺปเทเสสุ ปน สมาสนฺตคตนามตฺตา อุทสทฺเทเนว อุทกตฺโถ วุตฺโต ‘‘ริตฺตสฺสาท’’นฺติ วตฺตพฺพฏฺฐาเน ‘‘ริตฺตสฺส’’นฺติ สทฺเทน ริตฺตสฺสาทตฺโถ วิย. ปาฬิยญฺหิ เกวโล อุทสทฺโท น ทิฏฺฐปุพฺโพ. อตฺถิ เจ, สุฏฺฐุ มนสิ กาตพฺโพ.

"Une mangue mûre, de l'eau (daka) fraîche. Des fleurs nées sur terre et nées de l'eau (dakaja)" sont des exemples ici. Dans les passages du Pāli tels que : "L'eau bleue (nīloda) au milieu de la forêt," "Le grand océan (mahodadhi)," "Par la chute d'une goutte d'eau (udabindu), même la cruche d'eau (udakumbha) se remplit," le sens de l'eau est exprimé par le mot "uda" parce qu'il fait partie d'un composé, tout comme le sens de "goût vide" (rittassāda) est exprimé par le mot "rittassa" là où l'on devrait dire "rittassāda". En effet, dans le Pāli, le mot "uda" seul n'a jamais été vu auparavant. S'il existe, il doit être soigneusement pris en compte.

กํ, กานิ, กา. กํ, กานิ, เก. เกน, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กานํ. กา, กสฺมา, กมฺหา, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กานํ. เก, กสฺมึ, กมฺหิ, เกสุ. โภ ก, ภวนฺโต กา, ภวนฺโต กานิ. โภสทฺเทน วา พหุวจนํ โยเชตพฺพํ ‘‘โภ กานิ, โภ กา’’ติ.

Kaṃ, kāni, kā. Kaṃ, kāni, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Kā, kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Ke, kasmiṃ, kamhi, kesu. Bho ka, bhavanto kā, bhavanto kāni. On peut aussi joindre le pluriel avec le mot "bho" ainsi : "bho kāni, bho kā".

เอตฺถ กํ วุจฺจติ อุทกํ สีสํ สุขญฺจ. อตฺร ‘‘กนฺตาโร กนฺทโร เกวฏฺฏา เกสา กรุณา นาโก’’ติอาทีนิ ปโยคานิ เวทิตพฺพานิ. ตตฺร กนฺตาโรติ กํ วุจฺจติ อุทกํ, เตน ตริตพฺโพ อติกฺกมิตพฺโพติ กนฺตาโร, นิรุทกปฺปเทโส. โจรกนฺตารนฺติอาทีสุ ปน รูฬฺหิยา ทุคฺคมนฏฺฐาเนปิ กนฺตารสทฺโท ปวตฺตตีติ ทฏฺฐพฺพํ. กนฺทโรติ เอตฺถาปิ กํ วุจฺจติ อุทกํ, เตน ทาริโต ภินฺโนติ กนฺทโร. เกวฏฺฏาติอาทีสุ ปน เก อุทเก วตฺตนโต คหณตฺถํ ปวตฺตนโต เกวฏฺฏา. เก สีเส เสนฺติ อุปฺปชฺชนฺตีติ เกสา. กํ สุขํ รุนฺธตีติ กรุณา. นาโกติ สคฺโค. กนฺติ หิ สุขํ, น กํ อกํ, ทุกฺขํ, ตํ นตฺถิ เอตฺถาติ นาโกติ อตฺโถ คเหตพฺโพ[Pg.314]. ยเถตฺถ อิตฺถีสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลา โยชิตา, เอวํ ‘‘วิตกฺโก วิจาโร อาภา ปทีโป’’ติอาทีนมฺปิ โยเชตพฺพา.

Ici, "kaṃ" signifie l'eau, la tête et le bonheur. À cet égard, il faut connaître les usages tels que "kantāra" (désert), "kandara" (grotte), "kevaṭṭa" (pêcheur), "kesa" (cheveux), "karuṇā" (compassion) et "nāka" (ciel). Dans "kantāra", "kaṃ" signifie l'eau ; ce qui doit être traversé (taritabba) ou franchi à cause de cela est un "kantāra", une zone sans eau. Mais dans des expressions comme "corakantāra" (désert de voleurs), il faut voir que le mot "kantāra" s'emploie par convention même pour un lieu difficile d'accès. Dans "kandara" aussi, "kaṃ" signifie l'eau ; ce qui est fendu par elle est un "kandara". Dans "kevaṭṭa" et autres, ils sont appelés "kevaṭṭa" parce qu'ils se déplacent dans l'eau (ke) pour capturer. Les cheveux (kesa) sont ce qui repose (senti) sur la tête (ke). La compassion (karuṇā) est ce qui entrave (rundhati) le bonheur (kaṃ). "Nāka" signifie le ciel ; car "ka" est le bonheur, "na-ka" (aka) est le malheur, et celui-ci n'y existe pas, d'où le sens de "nāka". Tout comme on a appliqué ici le paradigme de déclinaison des mots comme "itthi", on doit faire de même pour des mots comme "vitakka", "vicāra", "ābhā", "padīpo", etc.

ภู, ภู, ภุโย. ภุํ, ภู, ภุโย. ภุยา, ภูหิ, ภูภิ. ภุยา, ภูนํ. ภุยา, ภูหิ, ภูภิ. ภุยา, ภูนํ. ภุยา, ภุยํ, ภูสุ. โภติ ภุ, โภติโย ภู, โภติโย ภุโย. เอตฺถ จ ‘‘ภูรุโห ภูปาโล ภูภุโช ภูตล’’นฺติ นิทสฺสนปทานิ.

Bhū, bhū, bhuyo. Bhuṃ, bhū, bhuyo. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhuyaṃ, bhūsu. Bhoti bhu, bhotiyo bhū, bhotiyo bhuyo. Et ici, les exemples sont : "bhūruha", "bhūpāla", "bhūbhuja", "bhūtala".

ภูมิ, ภูมี, ภูมิโย;

เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ;

อรญฺญํ, อรญฺญานิ, อรญฺญา;

เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Bhūmi, bhūmī, bhūmiyo ; le reste doit être développé. Araññaṃ, araññāni, araññā ; le reste doit être développé.

อรญฺญานี วุจฺจติ มหาอรญฺญํ, ‘‘คหปตานี’’ติ ปทมิว อินีปจฺจยวเสน สาเธตพฺพํ ปทํ อิตฺถิลิงฺคญฺจ. ‘‘อรญฺญานี’’ติ หิ อฏฺฐกถาปาโฐปิ ทิสฺสติ.

"Araññānī" signifie une grande forêt ; c'est un mot de genre féminin qui doit être formé au moyen du suffixe "-inī", tout comme le mot "gahapatānī". En effet, on trouve aussi la leçon "araññānī" dans les commentaires.

อรญฺญานี, อรญฺญานี, อรญฺญานิโย. อรญฺญานึ, อรญฺญานี, อรญฺญานิโย. อรญฺญานิยา, อรญฺญานีหิ, อรญฺญานีภิ. อรญฺญานิยา, อรญฺญานีนํ. อรญฺญานิยา, อรญฺญานีหิ, อรญฺญานีภิ. อรญฺญานิยา, อรญฺญานีนํ. อรญฺญานิยา, อรญฺญานิยํ, อรญฺญานีสุ. โภติ อรญฺญานิ, โภติโย อรญฺญานี, โภติโย อรญฺญานิโย.

Araññānī, araññānī, araññāniyo. Araññāniṃ, araññānī, araññāniyo. Araññāniyā, araññānīhi, araññānībhi. Araññāniyā, araññānīnaṃ. Araññāniyā, araññānīhi, araññānībhi. Araññāniyā, araññānīnaṃ. Araññāniyā, araññāniyaṃ, araññānīsu. Bhoti araññāni, bhotiyo araññānī, bhotiyo araññāniyo.

ยเถตฺถ อุตฺตราธิกวเสน โยชิตา, เอวํ ‘‘สภา, สภาย’’นฺติอาทีสุปิ โยเชตพฺพา. สภายนฺติ สภา เอว[Pg.315], ลิงฺคพฺยตฺตยวเสน ปน เอวํ วุตฺตํ. ‘‘สภาเย วา ทฺวารมูเล วา วตฺถพฺพ’’นฺติ ปาฬิ เอตฺถ นิทสฺสนํ.

De même que cela a été appliqué ici selon la règle suivante, cela doit être appliqué aussi dans les cas comme "sabhā", "sabhāyaṃ", etc. "Sabhāyaṃ" est simplement "sabhā", mais il est ainsi formulé par changement de genre. Le passage Pāli : "On doit résider soit dans une assemblée (sabhāye), soit à l'entrée de la porte," en est un exemple.

ปญฺญา, ปญฺญา, ปญฺญาโย. ปญฺญํ, ปญฺญา, ปญฺญาโย. ปญฺญาย.

Paññā, paññā, paññāyo. Paññaṃ, paññā, paññāyo. Paññāya.

ปญฺญาณํ, ปญฺญาณานิ, ปญฺญาณา. ปญฺญาณํ, ปญฺญาณานิ, ปญฺญาเณ. ปญฺญาเณน.

Paññāṇaṃ, paññāṇāni, paññāṇā. Paññāṇaṃ, paññāṇāni, paññāṇe. Paññāṇena.

‘‘ตถา หิ ภนฺเต ภควโต สีลปญฺญาณํ. สาธุ ปญฺญาณวา นโร’’ติอาทีเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ.

"En effet, Seigneur, telle est la marque de sagesse (paññāṇa) du Bienheureux," "Sage est l'homme doué de discernement (paññāṇavā)," etc., sont ici des exemples.

ญาณํ, ญาณานิ, ญาณา. ญาณํ, ญาณานิ, ญาเณ. ญาเณน. เสสํ สพฺพํ เนยฺยํ. ‘‘อคฺคิ อคฺคินิ คินิ’’อิจฺจาทีสุปิ อุตฺตราธิกวเสน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Ñāṇaṃ, ñāṇāni, ñāṇā. Ñāṇaṃ, ñāṇāni, ñāṇe. Ñāṇena. Tout le reste doit être compris de la même manière. De même pour "aggi", "aggini", "gini", etc., le paradigme de déclinaison nominale doit être appliqué selon la règle suivante.

โก วี สาทีสุปิ เอกกฺขเรสุ โก วุจฺจติ พฺรหฺมา วาโต จ สรีรญฺจ, ตสฺส ตพฺพาจกตฺเต อิเม ปโยคา. เสยฺยถิทํ?

Parmi les mots monosyllabiques tels que "ko", "vī", etc., "ko" désigne Brahmā, le vent et le corps ; voici les usages pour ces significations. Lesquels ?

‘‘ชิเนน เยน อานีตํ, โลกสฺส อมิตํ หิตํ;

ตสฺส ปาทมฺพุชํ วนฺเท, กโมฬิอลิเสวิตํ.

"Par le Victorieux a été apporté un bienfait incommensurable pour le monde ; je vénère le lotus de ses pieds, fréquenté par les abeilles de la couronne de sa tête."

กกุธรุกฺโข. กรชกาโย’’ อิจฺเจวมาทโย. ตตฺถ กโมฬิอลิเสวิตนฺติ วนฺทนฺตานํ อเนกสตานํ พฺรหฺมานํ โมฬิภมรเสวิตนฺติ กวโย อิจฺฉนฺติ. กกุธรุกฺโขติ เอตฺถ ปน โก วุจฺจติ วาโต, ตสฺส โย กุชฺฌติ, วาตโรคาปนยนวเสน ตํ นิวาเรติ, ตสฺมา โส รุกฺโข กกุโธติ วุจฺจตีภิ อาจริยา. กรชกาโยติ เอตฺถ ตุ โก วุจฺจติ สรีรํ, ตตฺถ ปวตฺโต รโช กรโช. กึ ตํ[Pg.316]? สุกฺกโสณิตํ. ตญฺหิ ‘‘ราโค รโช, น จ ปน เรณุ วุจฺจตี’’ติ เอวํ วุตฺตราครชผลตฺตา สรีรวาจเกน กสทฺเทน วิเสเสตฺวา ผลโวหาเรน ‘‘กรโช’’ติ วุจฺจติ. เตน สุกฺกโสณิตสงฺขาเตน กรเชน สมฺภูโต กาโย กรชกาโยติ อาจริยา. ตถา หิ ‘‘กาโย มาตาเปตฺติกสมฺภโว’’ติ วุตฺโต, มหาอสฺสปูรสุตฺตฏีกายํ ปน ‘‘กริยติ คพฺภาสเย ขิปิยตีติ กโร, สมฺภโว. กรโต ชาโตติ กรโช, มาตาเปตฺติกสมฺภโวติ อตฺโถ. มาตุอาทีนํ สณฺฐาปนวเสน กรโต ชาโตติ อปเร, อุภยถาปิ กรชกายนฺติ จตุสนฺตติรูปมาหา’’ติ วุตฺตํ. อยํ ปนตฺโถ อิธ นาธิปฺเปโต, ปุริโมเยวตฺโถ อธิปฺเปโต กสทฺทาธิการตฺตา.

Kakudharukkho. Karajakāyo, etc. Ici, [le mot] « kamoḷialisevitanti » signifie : « servi par le bourdon de la couronne (moḷi) de centaines de Brahmā qui s’inclinent », tel que les poètes le souhaitent. Quant à « Kakudharukkho », ici le son « ko » désigne le vent ; celui qui s’irrite contre lui, il l’écarte en éliminant les maladies dues au vent ; c’est pourquoi les enseignants disent que cet arbre est appelé « kakudha ». « Karajakāyo » : ici le son « ko » désigne le corps ; la poussière (rajo) qui s’y manifeste est le « karaja ». Qu’est-ce ? Le sperme et le sang. En effet, « le désir est une poussière, mais on ne l’appelle pas poussière (reṇu) » ; ainsi, par l’appellation du fruit du désir mentionné sous le terme de poussière, on le distingue par le son « ka » désignant le corps, et on l’appelle « karaja » par métonymie. C’est le corps né de ce « karaja », c’est-à-dire du sperme et du sang, que les enseignants appellent « karajakāyo ». De même, il est dit : « le corps provient de la mère et du père ». Dans le commentaire du Mahāassapura Sutta, il est dit : « Ce qui est fait (kariyati) et jeté dans la matrice est le 'karo', la naissance. Ce qui est né de ce 'karo' est 'karajo', signifiant né du père et de la mère. D’autres disent qu’il est né du 'karo' par la constitution de la mère, etc. Dans les deux cas, 'karajakāyo' désigne la forme issue des quatre causes (catusantatirūpa) ». Cependant, ce sens n’est pas visé ici ; c’est le sens précédent qui est visé, en raison de l’autorité du son 'ka'.

โก, กา. กํ, เก. เกน, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กานํ. กา, กสฺมา, กมฺหา, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กานํ. เก, กสฺมึ, กมฺหิ, เกสุ. โภ ก, ภวนฺโต กา.

Ko, kā. Kaṃ, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Kā, kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Ke, kasmiṃ, kamhi, kesu. Bho ka, bhavanto kā.

ตตฺร วิ วุจฺจติ ปกฺขี. ตถา หิ ปกฺขีนํ อิสฺสโร สุปณฺณราชา วินฺโทติ กถิยติ. เอตมตฺถญฺหิ สนฺธาย ปุพฺพาจริเยนปิ อยํ คาถา ภาสิตา –

Là, « vi » désigne un oiseau. Ainsi, le seigneur des oiseaux, le roi des supaṇṇa, est appelé « vindo ». Se référant à ce sens, cette strophe a été dite par un ancien enseignant :

‘‘สทฺธานเต มุทฺธนิ สณฺฐเปมิ, มุนินฺท นินฺทาปคตํ ตวคฺคํ;

เทวินฺทนาคินฺทนรินฺทวินฺท-น ตํ วิภินฺนํ จรณารวินฺท’’นฺติ.

« Je place sur mon front avec foi, ô Seigneur des Sages, ton sommet exempt de blâme ; tes pieds de lotus (caraṇāravinda) ne sont point délaissés par la foule (vinda) des seigneurs des dieux, des seigneurs des nāga et des seigneurs des hommes. »

ตตฺถ วีนํ อินฺโทติ วินฺโท, ปกฺขิชาติยา ชาตานํ สุปณฺณานํ ราชาติ อตฺโถ.

Ici, « vindo » signifie le seigneur des « vi » (oiseaux), c’est-à-dire le roi des supaṇṇa nés parmi les oiseaux.

วึ, วี, วโย. วึ, วี, วโย. วินา, วีหิ, วีภิ. วิสฺส, วิโน, วีนํ. วินา, วิสฺมา, วิมฺหา, วีหิ, วีภิ. วิสฺส, วิโน, วีนํ. วิสฺมึ, วิมฺหิ, วีสุ. โภ วิ, ภวนฺโต วโย.

Viṃ, vī, vayo. Viṃ, vī, vayo. Vinā, vīhi, vībhi. Vissa, vino, vīnaṃ. Vinā, vismā, vimhā, vīhi, vībhi. Vissa, vino, vīnaṃ. Vismiṃ, vimhi, vīsu. Bho vi, bhavanto vayo.

สา [Pg.317] วุจฺจติ สุนโข, ‘‘มาตา เม อตฺถิ, สา มยา โปเสตพฺพา’’ติอาทีสุ ปน สาสทฺโท สพฺพนามิกปริยาปนฺโน ปรมฺมุขวจโน ตสทฺเทน สมฺภูโต ทฏฺฐพฺโพ. สาสทฺทสฺส ภา รา ถี ภู กสทฺทานญฺจ นามิกปทมาลา เหฏฺฐา ปกาสิตา.

« Sā » désigne le chien. Mais dans des passages tels que « mātā me atthi, sā mayā posetabbā » (j’ai une mère, elle doit être nourrie par moi), le mot « sā » appartient aux pronoms et désigne une personne absente, devant être considéré comme dérivé du pronom « ta ». Le paradigme nominal du mot « sā », ainsi que des mots « bhā », « rā », « thī », « bhū » et « ka », a été exposé précédemment.

ธี วุจฺจติ ปญฺญา. เอตฺถ จ ‘‘อมจฺเจ ตาต ชานาหิ, ธีเร อตฺถสฺส โกวิเท’’ติ. ‘‘ธีมา, ธีมติ, สุธี, สุธินี, ธียุตฺต’’นฺติ จ อาทีนิ นิทสฺสนปทานิ.

« Dhī » désigne la sagesse. Ici, des exemples sont : « Ô cher, connais les ministres sages (dhīre), experts en la matière. » « Dhīmā » (sage), « dhīmati », « sudhī », « sudhinī », « dhīyutta », etc.

ธี, ธี, ธิโย. ธึ, ธี, ธิโย. ธิยา, ธีหิ, ธีภิ. ธิยา, ธีนํ. ธิยา, ธีหิ, ธีภิ. ธิยา, ธีนํ. ธิยา, ธิยํ, ธีสุ. โภติ ธิ, โภติโย ธี, โภติโย ธิโย.

Dhī, dhī, dhiyo. Dhiṃ, dhī, dhiyo. Dhiyā, dhīhi, dhībhi. Dhiyā, dhīnaṃ. Dhiyā, dhīhi, dhībhi. Dhiyā, dhīnaṃ. Dhiyā, dhiyaṃ, dhīsu. Bhoti dhi, bhotiyo dhī, bhotiyo dhiyo.

กุ วุจฺจติ ปถวี. เอตฺถ จ ‘‘กุทาโล. กุมุทํ. กุญฺชโร’’ติ อิมานิ นิทสฺสนปทานิ. ตตฺร กุํ ปถวึ ทาลยติ ปทาเลติ ภินฺทติ เอเตนาติ กุทาโล. กุยํ ปถวิยํ โมทตีติ กุมุทํ. กุํ ชรตีติ กุญฺชโร. ตถา หิ วิมานวตฺถุอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ ‘‘กุํ ปถวึ ตทภิฆาเตน ชรยตีติ กุญฺชโร’’ติ.

« Ku » désigne la terre. Ici, les exemples sont : « kudālo » (houe), « kumudaṃ » (lotus), « kuñjaro » (éléphant). Ici, on déchire (dālayati), fend ou brise la terre (kuṃ) avec cet outil, d’où « kudālo ». On se réjouit (modati) dans la terre (kuyaṃ), d’où « kumudaṃ ». Il use (jaratī) la terre (kuṃ), d’où « kuñjaro ». Comme il est dit dans le commentaire du Vimānavatthu : « Il use la terre (kuṃ) par son martèlement, c’est pourquoi il est un 'kuñjaro' ».

กุ, กู, กุโย. กุํ, กู, กุโย. กุยา, กูหิ, กูภิ. กุยา, กูนํ. กุยา, กูหิ, กูภิ. กุยา, กูนํ. กุยา, กุยํ, กูสุ. โภติ กุ, โภติโย กู, โภติโย กุโย.

Ku, kū, kuyo. Kuṃ, kū, kuyo. Kuyā, kūhi, kūbhi. Kuyā, kūnaṃ. Kuyā, kūhi, kūbhi. Kuyā, kūnaṃ. Kuyā, kuyaṃ, kūsu. Bhoti ku, bhotiyo kū, bhotiyo kuyo.

ข’มินฺทฺริยํ ปกถิตํ, ข’มากาสมุทีริตํ;

สคฺคฏฺฐานมฺปิ ขํ วุตฺตํ, สุญฺญตฺตมฺปิ จ ขํ มตํ.

« Kha » est déclaré comme désignant l’organe (indriya), « kha » est énoncé pour l’espace (ākāsa) ; le lieu céleste (sagga) est aussi appelé « kha », et la vacuité (suññatta) est connue sous le nom de « kha ».

ตตฺรินฺทฺริยํ [Pg.318] จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ คตินิวาสภาวโต ‘‘ข’’นฺติ วุจฺจติ, อากาสํ วิวิตฺตฏฺเฐน. สคฺโค กตสุจริเตหิ เอกนฺเตน คนฺตพฺพตาย ‘‘ข’’นฺติ สงฺขํ คจฺฉติ. ‘‘ขโค ยถา หิ รุกฺขคฺเค, นิลียนฺโตว สาขิโน. สาขํ ฆฏฺเฏตี’’ติ จ, ‘‘เข นิมฺมิโต อจริ อฏฺฐสตํ สยมฺภู’’ติ จ อาทิ เอตฺถ นิทสฺสนํ.

Ici, l’organe est appelé « kha » car il est le lieu de passage et de demeure de la conscience visuelle, etc. L’espace est « kha » par son aspect vide (vivitta). Le ciel (sagga) reçoit le nom de « kha » parce qu’il doit être atteint exclusivement par ceux qui ont accompli de bonnes actions. Des exemples ici sont : « Comme un oiseau (khago) à la cime d’un arbre, se nichant sur une branche, il la heurte... », et « Le Soi-né (sayambhū) se déplaça dans les airs (khe), créé par son pouvoir, au nombre de cent huit. »

ขํ, ขานิ, ขา. ขํ, ขานิ, เข. เขน, เขหิ, เขภิ. ขสฺส, ขานํ. ขา, ขสฺมา, ขมฺหา, เขหิ, เขภิ. ขสฺส, ขานํ. เข, ขสฺมึ, ขมฺหิ, เขสุ. โภ ข, ภวนฺโต ขานิ, ภวนฺโต ขา.

Khaṃ, khāni, khā. Khaṃ, khāni, khe. Khena, khehi, khebhi. Khassa, khānaṃ. Khā, khasmā, khamhā, khehi, khebhi. Khassa, khānaṃ. Khe, khasmiṃ, khamhi, khesu. Bho kha, bhavanto khāni, bhavanto khā.

โคสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาโร วุจฺจเต –

L’extraction des sens du mot « Go » est maintenant énoncée :

โค โคเณ จินฺทฺริเย ภูมฺยํ, วจเน เจว พุทฺธิยํ;

อาทิจฺเจ รสฺมิยญฺเจว, ปานีเยปิ จ วตฺตเต;

เตสุ อตฺเถสุ โคเณ ถิ-ปุมา จ อิตเร ปุมา.

« Go » s’emploie pour le bœuf (goṇa), l’organe (indriya), la terre (bhūmi), la parole (vacana), ainsi que la sagesse (buddhi) ; il s’emploie aussi pour le soleil (ādicca), le rayon (rasmi) et l’eau (pānīya). Parmi ces sens, pour le bœuf, il est féminin et masculin ; pour les autres, il est masculin.

ตถา หิ ‘‘โคสุ ทุยฺหมานาสุ คโต. โคปญฺจโม’’ติอาทีสุ โคสทฺโท โคเณ วตฺตติ. โคจโรติ เอตฺถินฺทฺริเยปิ วตฺตติ คาโว จกฺขาทีนินฺทฺริยานิ จรนฺติ เอตฺถาติ โคจโร. ตถา หิ โปราณา กถยึสุ ‘‘คาโว จรนฺติ เอตฺถาติ โคจโร, โคจโร วิย โคจโร, อภิณฺหํ จริตพฺพฏฺฐานํ. คาโววาจกฺขาทีนินฺทฺริยานิ, เตหิ จริตพฺพฏฺฐานํ โคจโร’’ติ. ‘‘โคมตึ โคตมํ นเม’’ติ โปราณกวิรจนายํ ปน ปถวิยํ วตฺตติ. ‘‘ภูริปญฺญํ โคตมํ สมฺมาสมฺพุทฺธํวนฺทามี’’ติ หิ อตฺโถ. ตถา สุตฺตนิปาตฏฺฐกถายวาเสฏฺฐสุตฺตสํวณฺณนปฺปเทเส ‘‘โครกฺขนฺติ เขตฺตรกฺขํ, กสิรกฺขนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปถวี หิ ‘‘โค’’ติ วุจฺจติ, ตปฺปเภโท จ เขตฺต’’นฺติ วุตฺตํ.

En effet, dans « gosu duyhamānāsu gato » (il partit pendant que les vaches étaient traites) ou « gopañcamo » (avec une vache comme cinquième), le mot « go » désigne le bœuf. Dans « gocaro » (domaine), il désigne aussi l’organe ; les organes comme l’œil, etc. (gāvo), parcourent (caranti) ici, d’où « gocaro ». Ainsi les anciens ont dit : « Les vaches parcourent ici, c’est donc un domaine (gocaro) ; c’est comme un pâturage, un lieu fréquenté régulièrement. Les vaches sont comme les organes de l’œil, etc., et le lieu où ils s’exercent est le domaine (gocaro). » Dans la composition poétique ancienne « gomatiṃ gotamaṃ name », il désigne la terre. Le sens est en effet : « Je m’incline devant le Bouddha Gotama, à la vaste sagesse ». De même, dans le commentaire du Suttanipāta, dans la section expliquant le Vāseṭṭha Sutta : « 'gorakkhaṃ' signifie la protection des champs, on parle de protection de la culture. En effet, la terre est appelée 'go', et sa subdivision est le champ ».

‘‘โคตฺตวเสน [Pg.319] โคตโม’’ติ เอตฺถ ตุ วจเน พุทฺธิยญฺจ วตฺตติ. เตนาหุ โปราณา ‘‘คํ ตายตีติ โคตฺตํ. โคตโมติ หิ ปวตฺตมานํ คํ วจนํ พุทฺธิญฺจ ตายติ เอกํสิกวิสยตาย รกฺขตีติ โคตฺตํ. ยถา หิ พุทฺธิ อารมฺมณภูเตน อตฺเถน วินา น วตฺตติ, เอวํ อภิธานํ อภิเธยฺยภูเตน, ตสฺมา โส โคตฺตสงฺขาโต อตฺโถ ตานิ ตายติ รกฺขตีติ วุจฺจติ. โก ปน โสติ? อญฺญกุลปรมฺปราสาธารณํ ตสฺส กุลสฺส อาทิปุริสสมุทาคตํ ตํกุลปริยาปนฺนสาธารณํ สามญฺญรูปนฺติ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ. ตถา หิ ตํโคตฺตชาตา สุทฺโธทนมหาราชาทโยปิ โคตโมตฺเวว วุจฺจนฺติ. เภน ภควา อตฺตโน ปิตรํ สุทฺโธทนมหาราชานํ ‘‘อติกฺกนฺตวรา โข โคตม ตถาคตา’’ติ อโวจ. เวสฺสวโณปิ มหาราชา ภควนฺตํ ‘‘วิชฺชาจรณสมฺปนฺนํ, พุทฺธํ วนฺทาม โคตม’’นฺติ อโวจ, อายสฺมาปิ วงฺคีโส อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ‘‘สาธุ นิพฺพาปนํ พฺรูหิ, อนุกมฺปาย โคตมา’’ติ อโวจ. เอวํ อิทํ สามญฺญรูปํ คํ ตายตีติ โคตฺตนฺติ วุตฺตํ. ตํ ปน โคตมโคตฺตกสฺสปโคตฺตาทิวเสน พหุวิธํ.

« Gotama en raison de la lignée » (gottavasena) : ici, cet usage s'applique à la parole et à l'intelligence. C'est pourquoi les anciens ont dit : « Ce qui protège (tāyati) la parole (gaṃ), c'est la lignée (gotta). » En effet, Gotama, en tant que parole et intelligence en cours de fonctionnement, protège, c'est-à-dire garde par son domaine de certitude, d'où le terme « gotta ». Car, de même que l'intelligence ne fonctionne pas sans un objet qui en est le support, de même la désignation ne fonctionne pas sans le désigné ; c'est pourquoi cet objet, désigné comme lignée, est dit protéger ceux-là. Mais qu'est-ce que cela ? Il faut le considérer comme une forme commune, issue de l'ancêtre d'un clan, commune à la succession de cette famille et appartenant à cette famille. C'est ainsi que ceux qui sont nés dans cette lignée, comme le grand roi Suddhodana et d'autres, sont également appelés Gotama. C'est pourquoi le Béni a dit à son propre père, le grand roi Suddhodana : « Les Tathāgata, ô Gotama, sont certes des êtres excellents ayant transcendé. » Le grand roi Vessavaṇa a également dit au Béni : « Nous saluons le Bouddha Gotama, accompli en science et en conduite. » Le vénérable Vaṅgīsa a aussi dit au vénérable Ānanda : « Ô Gotama, par compassion, enseigne-nous bien l'extinction. » Ainsi, cette forme commune qui protège la parole est appelée lignée (gotta). Elle est cependant multiple, selon la lignée de Gotama, la lignée de Kassapa, etc.

ตถา โคสทฺโท อาทิจฺเจ วตฺตติ. ‘‘โคโคตฺตํ โคตมํ นเม’’ติ โปราณกวิรจนา เอตฺถ นิทสฺสนํ, อาทิจฺจพนฺธุํ โคตมํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ วนฺทามีติ อตฺโถ. อาทิจฺโจปิ หิ โคตมโคตฺเต ชาโต ภควาปิ, เอวํ เตน สมานโคตฺตตาย ตตฺถ ตตฺถ ‘‘อาทิจฺจพนฺธู’’ติอาทินา ภควโต โถมนา ทิสฺสติ ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ อาทิจฺจพนฺธุ, วิเวกํ สนฺติปทญฺจ มเหสี’’ติ จ, ‘‘วนฺเท เชตวนํ นิจฺจํ, วิหารํ รวิพนฺธุโน’’ติ จ, ‘‘โลเกกพนฺธุ’มรวินฺทสหายพนฺธุ’’นฺติ จ. ‘‘อุณฺหคู’’ติ เอตฺถ ปน โคสทฺโท รสฺมิยํ [Pg.320] วตฺตติ. อุณฺหา คาโว รสฺมิโย เอตสฺสาติ อุณฺหคู, สูริโย. ปุพฺพาจริยาปิ หิ ฉนฺโทวิจิติสตฺเถ อิมเมวตฺถํ พฺยากรึสุ.

De même, le mot « go » s'applique au soleil. La composition poétique ancienne « Je m'incline devant Gotama de la lignée solaire » en est une illustration ; le sens est : « Je salue le Bouddha parfaitement éveillé, Gotama, le parent du soleil. » En effet, le soleil est né dans la lignée de Gotama, tout comme le Béni ; ainsi, en raison de cette lignée commune, on trouve ici et là des éloges du Béni tels que « parent du soleil » (ādiccabandhu), comme dans : « Je t'interroge, ô parent du soleil, grand sage, sur le détachement et l'état de paix » ; et « Je salue perpétuellement le Jetavana, demeure du parent du soleil » ; et « parent unique du monde, parent compagnon du lotus ». Dans le terme « uṇhagū », le mot « go » s'applique au rayon. Celui dont les rayons (gāvo) sont chauds (uṇhā) est « uṇhagū », le soleil. Les anciens maîtres dans le traité de métrique (chandoviciti) ont aussi expliqué ce sens de la même manière.

‘‘โคสีตจนฺทน’’นฺติ เอตฺถ ปานีเย วตฺตติ. โคสทฺเทน หิ ชลํ วุจฺจติ. โค วิย สีตํ จนฺทนํ, ตสฺมึ ปน อุทฺธนโต อุทฺธริตปกฺกุถิตเตลมฺหิ ปกฺขิตฺเต ตงฺขณญฺเญว ตํ เตลํ สุสีตลํ โหติ.

Dans « gosītacandana » (santal froid comme l'eau), le mot s'applique à l'eau de boisson. Par le mot « go », on désigne en effet l'eau. Le santal est froid comme l'eau (go). Lorsqu'on le place dans de l'huile bouillante qui a été retirée du foyer, cette huile devient à cet instant même très fraîche.

เอตฺเถเก วทนฺติ ‘‘กสฺมา โภ ‘โคปทตฺเถ วตฺตมาโน โคสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค เจว ปุลฺลิงฺโค จา’ติ วทถ, กสฺมา จ ปน ‘อินฺทฺริยปถวีวจนพุทฺธิสูริยรสฺมิปานีเยสุ วตฺตมาโน ปุลฺลิงฺโค’ติ วทถ, เอเตสุ สูริยตฺเถ วตฺตมาโน ปุลฺลิงฺโค โหตุ, นนุ อินฺทฺริยวจนปานีเยสุ วตฺตมาเนน ปน โคสทฺเทน นปุํสกลิงฺเคน ภวิตพฺพํ, ปถวีพุทฺธิรสฺมีสุ วตฺตมาเนน อิตฺถิลิงฺเคน ภวิตพฺพํ อินฺทฺริยาทิปถวาทิปทตฺเถสุ วตฺตมานานํ อินฺทฺริยสทฺทาทิปถวีสทฺทาทีนํ นปุํสกิตฺถิลิงฺควเสน นิทฺเทสสฺส ทสฺสนโต’’ติ? ตนฺน, นิยมาภาวโต. อิตฺถิปทตฺเถ วตฺตมานสฺสาปิ หิ สโต กสฺสจิ สทฺทสฺส ปุลฺลิงฺควเสน นิทฺเทโส ทิสฺสติ ยถา ‘‘โอโรโธ’’ติ. ปุริสปทตฺเถ วตฺตมานสฺสาปิ จ สโต กสฺสจิ อิตฺถิลิงฺควเสน นิทฺเทโส ทิสฺสติ, ยถา ‘‘อตฺถกาโมสิ เม ยกฺข, หิตกามาสิ เทวเต’’ติ. อิตฺถิปุริสปทตฺเถสุ ปน อวตฺตมานานมฺปิ สตํ เกสญฺจิ สทฺทานํ เอกสฺมึเยว ญาณาทิอตฺเถ วตฺตมานานํ อิตฺถิปุมนปุํสกลิงฺควเสน นิทฺเทโส ทิสฺสติ ยถา ‘‘ปญฺญา อโมโห ญาณ’’นฺติ, ‘‘ตฏํตฏีตโฏ’’ติ จ. ตถา หิ อนิตฺถิภูโตปิ สมาโน ‘‘มาตุลา’’ติ อิตฺถิลิงฺควเสน รุกฺโขปิ [Pg.321] นามํ ลภติ, ตพฺพเสน นครมฺปิ. เตนาห จกฺกวตฺติสุตฺตฏีกายํ ‘‘มาตุลาติ อิตฺถิลิงฺควเสน ลทฺธนาโม เอโก รุกฺโข, ตาย อาสนฺนปฺปเทเส มาปิตตฺตา นครมฺปิ ‘มาตุลา’ตฺเวว ปญฺญายิตฺถ. เตน วุตฺตํ มาตุลายนฺติ เอวํนามเก นคเร’’ติ.

Ici, certains disent : « Pourquoi, cher monsieur, dites-vous que le mot

โคสทฺทสฺส นามิกปทมาลา เหฏฺฐา ปกาสิตา.

Le paradigme nominal du mot « go » (vache/bœuf) a été exposé ci-dessus.

โม วุจฺจติ จนฺโท, อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘มา วุจฺจติ จนฺโท’’ติ อาการนฺตปาโฐ ทิสฺสติ, โอการนฺตปาเฐน เตน ภวิตพฺพํ สกฺกฏภาสาย เอกกฺขรโกสโต นยํ คเหตฺวา ‘‘โม สิโว จนฺทิมา เจวา’’ติ โอการนฺตวเสน วตฺตพฺพตฺตา. เอตฺถ จ โอการนฺตวเสน วุตฺตสฺส มสทฺทสฺส จนฺทวาจกตฺเต ‘‘ปุณฺณมี, ปุณฺณมา’’ติ จ นิทสฺสนปทานิ. ตตฺถ ปุณฺโณ โม เอตฺถาติ ปุณฺณมี, เอวํ ปุณฺณมา, รตฺตาเปกฺขํ อิตฺถิลิงฺควจนํ. เอตฺถ ปน ‘‘วิสาขปุณฺณมาย รตฺติยา ปฐมยาเมปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรี’’ติ อิทํ นิทสฺสนํ. เอตฺถ สิยา – ยทิ ‘‘ปุณฺณมา’’ติ อยํสทฺโท รตฺตาเปกฺโข อิตฺถิลิงฺโค.

« Mo » est désigné comme étant la lune ; cependant, dans le commentaire, on rencontre la leçon se terminant par « ā », à savoir « mā est désigné comme étant la lune » ; elle devrait pourtant être une leçon se terminant par « o », car, selon la règle tirée du dictionnaire monosyllabique de la langue sanskrite, il convient de dire, avec la terminaison en « o » : « mo [désigne] Shiva ainsi que la lune ». Et ici, pour attester que le mot « ma » se terminant par « o » signifie la lune, les termes « puṇṇamī » et « puṇṇamā » sont cités en exemple. À cet égard, « puṇṇamī » signifie celle où le « mo » (la lune) est plein ; de même pour « puṇṇamā », il s'agit d'un emploi au féminin se rapportant à la nuit. Ici, l'exemple est : « Durant la nuit de la pleine lune de Visākha, lors de la première veille, il se remémora ses existences antérieures ». Ici, il se pourrait que si « puṇṇamā » est ce terme, il soit au genre féminin en rapport avec la nuit.

‘‘ปุณฺณมาเย ยถา จนฺโท, ปริสุทฺโธ วิโรจติ;

ตเถว ตฺวํ ปุณฺณมโน, วิโรจ ทสสหสฺสิยํ.

« Tout comme la lune, lors de la pleine lune, brille avec pureté ; de même toi, au cœur comblé, brille dans le système des dix mille mondes.

อนฺวทฺธมาเส ปนฺนรเส, ปุณฺณมาเย อุโปสเถ;

ปจฺจยํ นาคมารุยฺห, ทานํ ทาตุมุปาคมิ’’นฺติ

Chaque demi-mois, au quinzième jour, lors de l'Uposatha de la pleine lune ; ayant monté l'éléphant Paccaya, il s'avança pour pratiquer le don. »

อาทีสุ กถํ ‘‘ปุณฺณมาเย’’ติ ปทสิทฺธีติ? ยการสฺส เยการาเทสวเสน. ธมฺมิสฺสเรน หิ ภควตา ‘‘ปุณฺณมายา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ปุณฺณมาเย’’ติ วทตา ยการสฺส ฐาเน เยกาโร ปฐิโต อิตฺถิลิงฺควิสเย ตฺตาการสฺส ฐาเน ตฺเตกาโร [Pg.322] วิย, นีการสฺส ฐาเน เนกาโร วิย จ. ตถา หิ ยถา ‘‘อพฺยยตํ วิลปสิ วิรตฺเต โกสิยายเน’’ติ อิมสฺมึ ราธชาตเก ‘‘วิรตฺตา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘วิรตฺเต’’ติ วทนฺเตน ตฺตาการสฺส ฐาเน ตฺเตกาโร ปฐิโต, ‘‘โกสิยายนี’’ติ จ วตฺตพฺเพ ‘‘โกสิยายเน’’ติ วทนฺเตน นีการสฺส ฐาเน เนกาโร ปฐิโต. เอวํ ‘‘ปุณฺณมายา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ปุณฺณมาเย’’ติ วทตา ยการสฺส ฐาเน เยกาโร ปฐิโต. ยถา จ ‘‘ทกฺขิตาเย อปราชิตสงฺฆ’’นฺติ อิมสฺมึ มหาสมยสุตฺตปฺปเทเส ‘‘ทกฺขิตายา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ทกฺขิตาเย’’ติ วทตา ยการสฺส ฐาเน เยกาโร ปฐิโต, เอวมิธาปิ. ยถา ปน ‘‘สภาเย วา ทฺวารมูเล วา’’ติ เอตฺถ ‘‘สภาย’’นฺติ ลิงฺคพฺยตฺตยวเสน สภา วุตฺตา, น ตถา อิธ ‘‘ปุณฺณมาย’’นฺติ ลิงฺคพฺยตฺตเยน ปุณฺณมา วุตฺตา, อถ โข ‘‘ปุณฺณมา’’ติ อาการนฺติตฺถิลิงฺควเสน วุตฺตา. ตถา หิ ‘‘ปุณฺณมาโย’’ติ ปทํ ยการฏฺฐาเน เยการุจฺจารณวเสน สมฺภูตํ ภุมฺมวจนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Comment se fait-il que dans les passages commençant par « puṇṇamāye », la formation du mot soit telle ? C'est par la substitution de la voyelle 'e' au son 'ya'. En effet, alors que le Bienheureux, le Seigneur du Dhamma, aurait dû dire « puṇṇamāyā », il a dit « puṇṇamāye », prononçant la voyelle 'e' à la place du son 'ya', tout comme on prononce 'e' au lieu de 'ā' dans le domaine du féminin, ou 'e' au lieu du son 'ī'. Ainsi, comme dans ce Rādhajātaka, alors qu'il aurait dû dire « virattā » dans « abyayataṃ vilapasi viratte kosiyāyane », il a prononcé « viratte » en mettant 'e' à la place de 'ā', et alors qu'il aurait dû dire « kosiyāyanī », il a prononcé « kosiyāyane » en mettant 'e' à la place du son 'ī'. De même, alors qu'il aurait dû dire « puṇṇamāyā », il a prononcé « puṇṇamāye » en mettant 'e' à la place du son 'ya'. Et comme dans ce passage du Mahāsamayasutta, « dakkhitāye aparājitasaṅghaṃ », où alors qu'il aurait dû dire « dakkhitāyā », il a prononcé « dakkhitāye » en mettant 'e' à la place du son 'ya', il en va de même ici. Cependant, alors que dans « sabhāye vā dvāramūle vā », le mot « sabhā » est exprimé comme « sabhāyaṃ » par changement de genre, ici « puṇṇamā » n'est pas exprimé comme « puṇṇamāyaṃ » par changement de genre, mais il est exprimé selon le genre féminin se terminant par 'ā', à savoir « puṇṇamā ». On doit donc considérer que le terme « puṇṇamāye » est un cas locatif formé par la prononciation du son 'e' à la place du son 'ya'.

มา วุจฺจติ สิรี. ตถา หิ วิทฺวมุขมณฺฑนฏีกายํ ‘‘มาลินี’’ติ ปทสฺสตฺถํ วทตา ‘‘มา วุจฺจติ ลกฺขี, อลินี ภมรี’’ติ วุตฺตํ. ลกฺขีสทฺโท จ สิรีสทฺเทน สมานตฺโถ, เตน ‘‘มา วุจฺจติ สิรี’’ติ อตฺโถ อมฺเหหิ อนุมโต, ตถา โปราเณหิปิ ‘‘มํ สิรึ ธาเรติ วิทธาติ จาติ มนฺธาตา’’ติ อตฺโถ ปกาสิโต, ตสฺมา ‘‘มาลินี มนฺธาตา’’ติ จ อิมาเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ. ตตฺร ปุลฺลิงฺคสฺส ตาว มสทฺทสฺส อยํ นามิกปทมาลา –

Le mot « mā » signifie la splendeur (sirī). En effet, dans la Vidvamukhamaṇḍanaṭīkā, en expliquant le sens du mot « mālinī », il est dit : « mā signifie la fortune (lakkhī), alinī signifie l'abeille femelle ». Le mot « lakkhī » est synonyme du mot « sirī », c'est pourquoi nous acceptons le sens « mā signifie la splendeur ». De même, les anciens ont exposé le sens : « Mandhātā signifie celui qui porte ou procure la splendeur (maṃ siriṃ) ». Par conséquent, « mālinī » et « mandhātā » sont ici des exemples de termes. Voici maintenant le paradigme de déclinaison nominale pour le mot « ma » au genre masculin :

โม, มา. มํ, เม. เมน, เมหิ, เมภิ. มสฺส, มานํ. มา, มสฺมา, มมฺหา, เมหิ, เมภิ. มสฺส, มานํ. เม, มสฺมึ, มมฺหิ, เมสุ. โภ ม, ภวนฺโต มา.

Mo, mā (Nominatif). Maṃ, me (Accusatif). Mena, mehi, mebhi (Instrumental). Massa, mānaṃ (Datif). Mā, masmā, mamhā, mehi, mebhi (Ablatif). Massa, mānaṃ (Génitif). Me, masmiṃ, mamhi, mesu (Locatif). Bho ma, bhavanto mā (Vocatif).

อยํ [Pg.323] ปน อิตฺถิลิงฺคสฺส มาสทฺทสฺส นามิกปทมาลา –

Et voici le paradigme de déclinaison nominale pour le mot « mā » au genre féminin :

มา, มา, มาโย. มํ, มา, มาโย. มาย, มาหิ, มาภิ. มาย, มานํ. มาย, มาหิ, มาภิ. มาย, มานํ. มาย, มายํ, มาสุ. โภติ เม, โภติโย มาโย.

Mā, mā, māyo (Nominatif). Maṃ, mā, māyo (Accusatif). Māya, māhi, mābhi (Instrumental). Māya, mānaṃ (Datif). Māya, māhi, mābhi (Ablatif). Māya, mānaṃ (Génitif). Māya, māyaṃ, māsu (Locatif). Bhoti me, bhotiyo māyo (Vocatif).

เอตฺถ ปน สิรีวาจโก มาสทฺโท จ สทฺทวาจโก ราสทฺโท จาติ อิเม สมานคติกา เอกกฺขรตฺตา นิจฺจมาการนฺตปกติกตฺตา อิตฺถิลิงฺคตฺตา จ.

Ici, le mot « mā » signifiant la splendeur et le mot « rā » signifiant le son suivent la même règle, car ils sont monosyllabiques, ont une base se terminant par 'ā' et appartiennent au genre féminin.

ตตฺร สํ วุจฺจติ สนฺตจิตฺโต ปุริโส. ยํ โลเก ‘‘สปฺปุริโส’’ติ จ, ‘‘อริโย’’ติ จ, ‘‘ปณฺฑิโต’’ติ จ วทนฺติ, ตสฺเสตํ อธิวจนํ ยทิทํ ‘‘ส’’นฺติ. เอวํ สปฺปุริสาริยปณฺฑิตวาจกสฺส สํสทฺทสฺส ปจฺจตฺตวจนวเสน อตฺถิภาเว ‘‘สเมติ อสตา อส’’นฺติ อิทํ ปโยคนิทสฺสนํ. เอตฺถ หิ ‘‘น สํ อส’’นฺติ สมาสจินฺตาย สปฺปุริสาสปฺปุริสปทตฺถา สํ อสํสทฺเทหิ วุตฺตาติ ญายนฺติ, ตสฺมา ‘‘สปฺปุริสปทตฺโถ ปจฺจตฺตวจเนน สํสทฺเทน วุตฺโต นตฺถี’’ติ วจนํ น วตฺตพฺพํ. เย ‘‘นตฺถี’’ติ วทนฺติ, เตสํ วจนํ น คเหตพฺพํ. นามิกปทมาลา ปนสฺส ‘‘สํ, สนฺตํ, สนฺเต’’ติอาทินา เหฏฺฐา ปกาสิตา. นปุํสกลิงฺคตฺเต สํ วุจฺจติ ธนํ, ‘‘มนุสฺสสฺสํ. ปรสฺสํ. สพฺพสฺสํ. สพฺพสฺสหรณํ. ปรสฺสหรณ’’นฺติอาทีเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ. ตตฺถ มนุสฺสสฺส สํ มนุสฺสสฺสํ. เอวํ ปรสฺส สํ ปรสฺสํ. สพฺพสฺส สํ สพฺพสฺสํ. ตสฺส หรณํ ปรสฺสหรณํ สพฺพสฺสหรณนฺติ สมาโส. ตถา สํ วุจฺจติ สุขํ สนฺติ จ. วุตฺตญฺหิ ตพฺพาจกตฺตํ โปราณกวิรจนายํ –

Dans ce contexte, « saṃ » désigne l'homme à l'esprit paisible. C'est un synonyme de ce que les gens appellent dans le monde l'homme de bien (sappuriso), le noble (ariyo) ou le sage (paṇḍito). Ainsi, pour le mot « saṃ » désignant un homme de bien, un noble ou un sage, employé au cas nominatif pour exprimer l'existence, voici un exemple d'usage : « sameti asatā asaṃ » (l'homme de bien ne s'associe pas avec l'homme de mal). Ici, par l'analyse du composé « na saṃ asaṃ », on comprend que les sens des termes 'homme de bien' et 'homme de mal' sont exprimés par les mots « saṃ » et « asaṃ ». Par conséquent, on ne doit pas dire que le sens de 'homme de bien' n'est pas exprimé par le mot « saṃ » au cas nominatif. Les propos de ceux qui disent que cela « n'existe pas » ne doivent pas être acceptés. Son paradigme de déclinaison a été exposé plus haut commençant par « saṃ, santaṃ, sante », etc. Au genre neutre, « saṃ » signifie la richesse : « manussassaṃ (la richesse de l'homme), parassaṃ (la richesse d'autrui), sabbassaṃ (tous les biens) ». Les termes illustratifs ici sont « sabbassaharaṇaṃ (le dépouillement de tous les biens), parassaharaṇaṃ (le vol du bien d'autrui) ». Dans ces cas, la richesse (saṃ) de l'homme est « manussassaṃ ». De même, la richesse d'autrui est « parassaṃ », la richesse de tout est « sabbassaṃ ». Le vol de cela est « parassaharaṇaṃ » et « sabbassaharaṇaṃ », qui sont des composés. De même, « saṃ » signifie le bonheur (sukhaṃ) et la paix (santi). En effet, cette signification a été exprimée dans une composition ancienne :

‘‘เทวเทโว [Pg.324] สํเทหี โน, หีโน เทวาติเทหโต;

หโตปปาตสํสาโร, สาโร สํ เทตุ เทหิน’’นฺติ.

« Que le Dieu des dieux nous accorde la paix (saṃ), lui qui est supérieur au plus haut des dieux ; ayant détruit le cycle des renaissances, qu'il accorde l'essence de la paix aux êtres incarnés ».

ตสฺมา อยเมตฺถ คาถา, ‘‘สกลโลกสงฺกโร ทีปงฺกโร’’ติ เอตฺถ ‘‘สงฺกโร’’ติ ปทญฺจนิทสฺสนํ. ‘‘สํ, สานิ, สา. สํ, สานิ, เส. เสน’’อิจฺจาทิ ปุพฺเพ ปกาสิตนเยน เญยฺยํ. เอตฺถ จ โสตูนํ สุคตมตวเร โกสลฺลชนนตฺถํ สมาสนฺตคตสฺส สํสทฺทสฺส นามิกปทมาลํ ปริปุณฺณํ กตฺวา กถยาม –

C'est pourquoi il y a ici ce verset ; et dans « sakalalokasaṅkaro dīpaṅkaro », le mot « saṅkaro » est un exemple. Les formes « saṃ, sāni, sā ; saṃ, sāni, se ; sena », etc., doivent être comprises selon la méthode exposée précédemment. Et ici, afin de générer chez les auditeurs l'excellence de la connaissance de la pensée du Sugata, nous allons exposer de manière complète la déclinaison nominale du mot « saṃ » lorsqu'il est à la fin d'un composé :

มนุสฺสสฺสํ, มนุสฺสสฺสานิ, มนุสฺสสฺสา. มนุสฺสสฺสํ, มนุสฺสสฺสานิ, มนุสฺสสฺเส. มนุสฺสสฺเสน, มนุสฺสสฺเสหิ, มนุสฺสสฺเสภิ. มนุสฺสสฺสสฺส, มนุสฺสสฺสานํ. มนุสฺสสฺสา, มนุสฺสสฺสสฺมา, มนุสฺสสฺสมฺหา, มนุสฺสสฺเสหิ, มนุสฺสสฺเสภิ. มนุสฺสสฺสสฺส, มนุสฺสสฺสานํ. มนุสฺสสฺเส, มนุสฺสสฺสสฺมึ, มนุสฺสสฺสมฺหิ, มนุสฺสสฺเสสุ. โภ มนุสฺสสฺส, โภนฺโต มนุสฺสสฺสานิ, มนุสฺสสฺสา. เอส นโย ‘‘ปรสฺสํ สพฺพสฺส’’นฺติอาทีสุปิ, สพฺพาเนตานิ ปทานิ อภิเธยฺยลิงฺคานีติ คเหตพฺพานิ.

Manussassaṃ, manussassāni, manussassā (Nominatif). Manussassaṃ, manussassāni, manussasse (Accusatif). Manussassena, manussassehi, manussassebhi (Instrumental). Manussassassa, manussassānaṃ (Datif). Manussassā, manussassasmā, manussassamhā, manussassehi, manussassebhi (Ablatif). Manussassassa, manussassānaṃ (Génitif). Manussasse, manussassasmiṃ, manussassamhi, manussassesu (Locatif). Bho manussassa, bhonto manussassāni, manussassā (Vocatif). Cette méthode s'applique aussi pour « parassaṃ », « sabbassaṃ », etc. Tous ces mots doivent être compris comme s'accordant au genre de ce qu'ils désignent.

ยํ ตํ กิมิติสทฺทานํ, นามมาลํ ปนตฺตริ;

สพฺพนามปริจฺเฉเท, ปกาสิสฺสํ ติลิงฺคโต.

Quant au paradigme des mots « yaṃ », « taṃ », « kimi » et « iti », je l'exposerai plus loin dans la section sur les pronoms (sabbanāma) selon les trois genres.

อิจฺเจวํ เหฏฺฐา อุทฺทิฏฺฐานํ โก วิ สาทีนํ นามิกปทมาลา สทฺธึ อตฺถนฺตรนิทสฺสนปเทหิ วิภตฺตา. ตตฺริทํ ลิงฺคววตฺถานํ –

Ainsi, la déclinaison nominale des termes commençant par « ko » et « vi », mentionnés plus haut, a été expliquée avec des exemples de sens différents. Voici maintenant la classification de leurs genres :

โก วิ สา โหนฺติ ปุลฺลิงฺเค, ภา รา ถี ธี กุ ภู ถิยํ;

กํ ขํ นปุํสเก โค ตุ, ปุเม เจวิตฺถิลิงฺคเก.

« Ko », « vi », « sā » sont au genre masculin ; « bhā », « rā », « thī », « dhī », « ku », « bhū » sont au genre féminin ; « kaṃ », « khaṃ » sont au genre neutre ; « go » et « tu » se trouvent au masculin comme au féminin.

โม ปุเม อิตฺถิลิงฺเค มา, สํ ปุเม จ นปุํสเก;

ยํ ตํ กิมิติ สพฺพตฺร, ลิงฺเคสฺเวว ปวตฺตเร.

« Mo » est au masculin, « mā » au féminin ; « saṃ » est au masculin et au neutre. Les mots « yaṃ », « taṃ », « kimi » et « iti » s'emploient dans tous les genres.

อิโต อญฺญานิปิ เอกกฺขรานิ อุปปริกฺขิตฺวา คเหตพฺพานิ.

D'autres mots monosyllabiques en dehors de ceux-ci doivent être examinés et compris de la même manière.

เอวํ [Pg.325] วิญฺญูนํ นยญฺญูนํ สทฺทรจนาวิสเย ปรมวิสุทฺธวิปุลพุทฺธิปฏิลาภตฺถํ ปรมสณฺหสุขุมตฺเถสุ ปโยเคสุ อสมฺโมหตฺถํ สุวณฺณตเล สีหวิชมฺภเนน เกสรีสีหสฺส วิชมฺภนมิว เตปิฏเก พุทฺธวจเน ญาณวิชมฺภเนน วิชมฺภนตฺถญฺจ อธิกูเนกกฺขรวเสน ลิงฺคตฺตยํ มิสฺเสตฺวา นามิกปทมาลา วิภตฺตา.

Ainsi, pour que les sages connaissant les méthodes obtiennent une intelligence vaste et parfaitement pure dans le domaine de la composition des mots, pour éviter toute confusion dans les usages aux sens extrêmement subtils et délicats, et pour s'épanouir par le déploiement de la connaissance dans la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier — tel le déploiement d'un lion-roi à crinière sur une surface d'or — cette déclinaison nominale a été expliquée en mélangeant les trois genres au moyen de nombreux termes monosyllabiques.

สทฺเท ภวนฺติ กุสลา น ตุ เกจิ อตฺเถ,อตฺเถ ภวนฺติ กุสลา น ตุ เกจิ สทฺเท.

Certains sont experts dans les sons (les mots), mais pas du tout dans le sens. Certains sont experts dans le sens, mais pas du tout dans les sons.

โกสลฺลเมว ปรมํ ทุภยตฺถ ตสฺมา,โยคํ กเรยฺย สตตํ มติมา วรนฺติ.

Par conséquent, l'expertise dans les deux est suprême ; le sage excellent devrait s'y appliquer constamment.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ

Ainsi, parmi les expressions des trois corbeilles (Piṭaka) avec leurs commentaires, réparties en neuf divisions,

วิญฺญูนํ โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

dans l'ouvrage de la Saddanīti, composé pour l'expertise des sages,

ลิงฺคตฺตยมิสฺสโก นามิกปทมาลาวิภาโค

voici la classification des déclinaisons nominales mêlant les trois genres.

ทสโม ปริจฺเฉโท.

Dixième chapitre.

๑๑. วาจฺจาภิเธยฺยลิงฺคาทิปริทีปนนามิกปทมาลา

11. Déclinaison nominale illustrant les genres de l'adjectif (vāccaliṅga) et du substantif (abhidheyyaliṅga), etc.

วาจฺจาภิเธยฺยลิงฺคาทิ-วเสนปิ อิโต ปรํ;

ภาสิสฺสํ ปทมาลาโย, ภาสิตสฺสานุรูปโต.

Dorénavant, j'exposerai les déclinaisons selon le genre de l'adjectif, du substantif, etc., conformément à ce qui a été dit.

ตตฺถ วาจฺจลิงฺคานีติ อปฺปธานลิงฺคานิ, คุณนามสงฺขาตานิ วา ลิงฺคานิ. อภิเธยฺยลิงฺคานีติ ปธานลิงฺคานิ, คุณีปทสงฺขาตานิ วา ลิงฺคานิ. ยสฺมา ปน เตสุ วาจฺจลิงฺคานิ นาม อภิเธยฺยลิงฺคานุวตฺตกานิ ภวนฺติ, ตสฺมา สพฺพานิ ภูธาตุมยานิ จ วาจฺจลิงฺคานิ อภิเธยฺยลิงฺคานุรูปโต โยเชตพฺพานิ. เตสํ ภูธาตุมยานิ วาจฺจลิงฺคานิ สรูปโต นามิกปทมาลาย อโยชิตานิปิ ตตฺถ ตตฺถ นยโต โยชิตานิ[Pg.326], ตสฺมา น ทานิ ทสฺเสสฺสาม. อภูธาตุมยานิปิ กิญฺจาปิ นยโต โยชิตานิ, ตถาปิ โสตารานํ ปโยเคสุ โกสลฺลชนนตฺถํ กถยาม, นามิกปทมาลญฺจ เนสํ ทสฺเสสฺสาม กิญฺจิ ปโยคํ วทนฺตา.

Ici, les « genres de l'adjectif » (vāccaliṅga) sont les genres subordonnés, ou les genres désignés par les noms de qualités (adjectifs). Les « genres du substantif » (abhidheyyaliṅga) sont les genres principaux, ou les genres désignés par les termes possédant la qualité (substantifs). Puisque, parmi ceux-ci, les genres de l'adjectif suivent les genres du substantif, tous les adjectifs, y compris ceux dérivés de racines verbales, doivent être accordés selon le genre du substantif. Bien que ces adjectifs dérivés de racines ne soient pas inclus sous leur propre forme dans la déclinaison nominale, ils sont appliqués ici et là selon la règle ; par conséquent, nous ne les montrerons pas maintenant. Quant à ceux qui ne sont pas dérivés de racines, bien qu'ils soient aussi appliqués selon la règle, nous en parlerons néanmoins pour susciter l'expertise des auditeurs dans leurs usages, et nous montrerons leur déclinaison nominale en citant quelques exemples.

ทีโฆ รสฺโส นีโล ปีโต,สุกฺโก กณฺโห เสฏฺโฐ ปาโป;

สทฺโธ สุทฺโธ อุจฺโจ นีโจ,กโตตีโต อิจฺจาทีนิ.

Long, court, bleu, jaune, blanc, noir, excellent, mauvais, fidèle, pur, haut, bas, fait, passé, etc.

ทีฆา ชาครโต รตฺติ, ทีฆํ สนฺตสฺส โยชนํ;

ทีโฆ พาลาน สํสาโร, สทฺธมฺมํ อวิชานตํ.

Longue est la nuit pour celui qui veille, longue est la lieue pour celui qui est fatigué ; long est le saṃsāra pour les sots qui ne connaissent pas la Vraie Loi (Saddhamma).

ทีโฆ, ทีฆา. ทีฆํ, ทีเฆ. ทีเฆน, ทีเฆหิ, ทีเฆภิ. ทีฆสฺส, ทีฆานํ. ทีฆา, ทีฆสฺมา, ทีฆมฺหา, ทีเฆหิ, ทีเฆภิ. ทีฆสฺส, ทีฆานํ. ทีเฆ, ทีฆสฺมึ, ทีฆมฺหิ, ทีเฆสุ. โภ ทีฆ, ภวนฺโต ทีฆา. ‘‘ทีฆาติ มํ ปกฺโกเสยฺยาถา’’ติ อิทเมตฺถ นิทสฺสนํ.

Dīgho, dīghā. Dīghaṃ, dīghe. Dīghena, dīghehi, dīghebhi. Dīghassa, dīghānaṃ. Dīghā, dīghasmā, dīghamhā, dīghehi, dīghebhi. Dīghassa, dīghānaṃ. Dīghe, dīghasmiṃ, dīghamhi, dīghesu. Ô dīgha, messieurs dīghā. « Vous devriez m'appeler Dīgha », ceci est ici l'illustration.

ทีฆา, ทีฆา, ทีฆาโย. ทีฆํ, ทีฆา, ทีฆาโย. ทีฆาย. เสสํ กญฺญานเยน เญยฺยํ.

Dīghā, dīghā, dīghāyo. Dīghaṃ, dīghā, dīghāyo. Dīghāya. Le reste doit être compris selon le modèle de 'kaññā'.

ทีฆํ, ทีฆานิ, ทีฆา. ทีฆํ, ทีฆานิ, ทีเฆ. ทีเฆน. เสสํ จิตฺตนเยน เญยฺยํ. รสฺสาทีนิ จ เอวเมว วิตฺถาเรตพฺพานิ. อยํ วาจฺจลิงฺคานํ นามิกปทมาลา, ‘‘คุณนามานํ นามิกปทมาลา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Dīghaṃ, dīghāni, dīghā. Dīghaṃ, dīghāni, dīghe. Dīghena. Le reste doit être compris selon le modèle de 'citta'. Les mots 'rassa', etc., doivent être développés de la même manière. C'est la déclinaison nominale des genres de l'adjectif ; il convient de l'appeler « déclinaison nominale des noms de qualités ».

อภิเธยฺยกลิงฺเคสุ, สวิเสสานิ ยานิ หิ;

เตสํ ทานิ ยถาปาฬึ, ปทมาลํ กเถสฺสหํ.

Quant aux genres du substantif, j'exposerai maintenant la déclinaison de ceux qui présentent des particularités, conformément aux textes canoniques (Pāḷi).

กตมานิ ตานิ ปทานิ, ยานิ สวิเสสานิ?

Quels sont ces termes qui présentent des particularités ?

ภวาภวาทิกํ ลงฺกา-ทีโป อิจฺจาทิกานิ จ;

โพธิ สนฺธีติ จาทีนิ, สวิเสสานิ โหนฺติ ตุ.

Bhavābhava et les autres, Laṅkādīpa et les autres, Bodhi, sandhi, etc., sont ceux qui présentent des particularités.

เอเตสุ [Pg.327] หิ –

Parmi ceux-ci :

ภวาภวปทํ เทก-วโจ พหุวโจ กฺวจิ;

สมาเส อสมาเสปิ, สมฺภโว ตสฺส อิจฺฉิโต.

Le mot 'bhavābhava' est parfois au singulier, parfois au pluriel ; son occurrence est admise aussi bien en composé qu'en dehors d'un composé.

วิคฺคหญฺจ ปทตฺถญฺจ, วตฺวา ปทสฺสิมสฺส เม;

วุจฺจมานมวิกฺขิตฺตา, ปทมาลํ นิโพธถ.

Après avoir énoncé l'analyse (viggaha) et le sens du mot pour ce terme, écoutez avec attention la déclinaison telle qu'elle est exposée par moi.

ภโว จ อภโว จ ภวาภวํ. อถ วา ภโว จ อภโว จ ภวาภวานิ, อยํ วิคฺคโห. ตตฺร ภโวติ ขุทฺทโก ภโว. อภโวติ มหนฺโต ภโว. วุทฺธตฺถวาจโก เหตฺถ อกาโร. เอตฺถ จ สุคติทุคฺคติวเสน หีนปณีตวเสน จ ขุทฺทกมหนฺตตา เวทิตพฺพา. อถ วา ภโวติ วุทฺธิ. อภโวติ อวุทฺธิ. อยํ ปทตฺโถ. อยํ ปน นามิกปทมาลา –

'Bhavo' et 'abhavo' font 'bhavābhavaṃ'. Ou bien, 'bhavo' et 'abhavo' font 'bhavābhavāni' ; telle est l'analyse. Là, 'bhavo' signifie petite existence. 'Abhavo' signifie grande existence. Ici, le préfixe 'a' exprime le sens d'accroissement (vuddhi). Et ici, la petitesse ou la grandeur doit être comprise selon les bonnes ou mauvaises destinées, ou selon l'infériorité ou l'excellence. Ou bien, 'bhavo' signifie prospérité, 'abhavo' signifie absence de prospérité. Tel est le sens du mot. Voici maintenant la déclinaison nominale :

ภวาภวํ, ภวาภวํ, ภวาภเวน, ภวาภวสฺส, ภวาภวา, ภวาภวสฺมา, ภวาภวมฺหา, ภวาภวสฺส, ภวาภเว, ภวาภวสฺมึ, ภวาภวมฺหิ, โภ ภวาภว. อิติ ภวาภวปทํ เอกวจนกํ ภวติ. ทิสฺสติ จ ตสฺเสกวจนตา ปาฬิยํ อฏฺฐกถายญฺจ –

Bhavābhavaṃ, bhavābhavaṃ, bhavābhavena, bhavābhavassa, bhavābhavā, bhavābhavasmā, bhavābhavamhā, bhavābhavassa, bhavābhave, bhavābhavasmiṃ, bhavābhavamhi, ô bhavābhava. Ainsi, le mot 'bhavābhava' est au singulier. Sa forme au singulier apparaît dans le Canon (Pāḷi) et dans le Commentaire :

‘‘อตีตกปฺเป จริตํ, ฐปยิตฺวา ภวาภเว;

อิมสฺมึ กปฺเป จริตํ, ปวกฺขิสฺสํ สุโณหิ เม’’

« En laissant de côté la conduite dans les existences diverses (bhavābhave) au cours des cycles passés, je proclamerai la conduite dans ce cycle-ci ; écoute-moi. »

อิติ วา,

Ou encore :

‘‘เอวํ พหุวิธํ ทุกฺขํ, สมฺปตฺติญฺจ พหูวิธํ;

ภวาภเว อนุภวิตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ’’

« Ayant ainsi éprouvé des souffrances variées et des accomplissements de diverses sortes à travers les existences (bhavābhave), il a atteint l'éveil suprême. »

อิติ วา เอวํ ปาฬิยํ ภวาภว ปทสฺส เอกวจนตา ทิฏฺฐา.

C'est ainsi que la forme au singulier du mot 'bhavābhava' est vue dans le Canon.

อฏฺฐกถายมฺปิ [Pg.328] –

Dans le Commentaire aussi :

‘‘อสมฺพุธํ พุทฺธนิเสวิตํ ยํ,ภวาภวํ คจฺฉติ ชีวโลโก;

นโม อวิชฺชาทิกิเลสชาล-วิทฺธํสิโน ธมฺมวรสฺส ตสฺสา’’ติ

« Le monde des êtres s'en va vers les diverses existences (bhavābhavaṃ), ce qui n'est pas compris [par eux] mais pratiqué par les bouddhas ; hommage à ce Noble Dhamma qui détruit le filet des souillures, à commencer par l'ignorance. »

เอวํ ตสฺเสกวจนตา ทิฏฺฐา.

C'est ainsi que sa forme au singulier est vue.

ภวาภวานิ, ภวาภวา, ภวาภวานิ, ภวาภเว, ภวาภเวหิ, ภวาภเวภิ, ภวาภวานํ, ภวาภเวหิ, ภวาภเวภิ, ภวาภวานํ, ภวาภเวสุ, ภวนฺโต ภวาภวานิ. อิติ ภวาภวปทํ พหุวจนกมฺปิ ภวติ. ทิสฺสติ จ ตสฺส พหุวจนกตา ปาฬิยํ ‘‘โธนสฺส หิ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก. ปกปฺปิกา ทิฏฺฐิ ภวาภเวสู’’ติ. อุภยมฺปิ นยํ โวมิสฺเสตฺวา นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. กถํ? ‘‘ภวาภวํ, ภวาภวานิ. ภวาภวํ, ภวาภวานิ. ภวาภเวน, ภวาภเวหิ, ภวาภเวภิ’’อิจฺเจวมาทินา จิตฺตนเยน โยเชตพฺพา.

Bhavābhavāni, bhavābhavā, bhavābhavāni, bhavābhave, bhavābhavehi, bhavābhavebhi, bhavābhavānaṃ, bhavābhavehi, bhavābhavebhi, bhavābhavānaṃ, bhavābhavesu, bhavanto bhavābhavāni. Ainsi, le mot 'bhavābhava' est aussi au pluriel. Sa forme au pluriel apparaît dans le Canon : « Pour le sage purifié, il n'y a nulle part au monde de vue imaginaire concernant les diverses existences (bhavābhavesu) ». La déclinaison nominale doit être appliquée en mélangeant les deux méthodes. Comment ? Elle doit être appliquée selon le modèle de 'citta' : « bhavābhavaṃ, bhavābhavāni ; bhavābhavaṃ, bhavābhavāni ; bhavābhavena, bhavābhavehi, bhavābhavebhi », et ainsi de suite.

นปุํสเกกวจน-พหุวจนกา อิมา;

ปทมาลา สมาสตฺเต, กตาติ ปริทีปเย.

Ceux-ci sont au singulier et au pluriel neutres ; on doit expliquer que la déclinaison est établie lorsqu'ils sont à l'état de composé.

สมาสกปทญฺเจว, อสมาสกเมว จ;

ภวาภวปทํ ทฺเวธา, อิติ วิทฺวา วิภาวเย.

Le terme 'bhavābhava' est de deux sortes : sous forme de composé et sous forme non composée ; que le savant l'explique ainsi.

นปุํสกํ สมาสตฺเต, ปุลฺลิงฺคมิตรตฺตเน;

นปุํสกํ ตุ ปาเยน, เอกวจนกํ วเท.

Le genre est neutre dans le composé, et masculin dans les autres cas ; on doit généralement énoncer le neutre au singulier.

‘‘ภโว จ อภโว จา’’ติ, สมาสตฺถํ วเท พุโธ;

‘‘ภวโต ภว’’มิจฺจตฺถํ, อสมาสสฺส ภาสเย.

Que le sage énonce le sens du composé par : 'existence et non-existence' (bhavo ca abhavo ca) ; pour la forme non composée, il doit dire : 'existence à partir de l'existence' (bhavato bhava).

ปุลฺลิงฺคตฺตมฺหิ โส เญยฺโย, นิสฺสกฺกอุปโยคโต;

เอวํ วิเสสโต ชญฺญา, ภวาภวปทํ วิทู.

On doit le reconnaître comme étant de genre masculin par l'usage de l'ablatif et de l'accusatif ; ainsi, le sage doit connaître la distinction du terme 'bhavābhava'.

ยถา [Pg.329] เจตฺถ ภวาภวปทสฺส นามิกปทมาลา โยชิตา, เอวํ ‘‘กมฺมากมฺมํ ผลาผล’’นฺติอาทีนมฺปิ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. อตฺโถปิ เนสํ ยถารหํ วตฺตพฺโพ. เยภุยฺเยเนตานิ เอกวจนกานิ ภวนฺติ. เอวํ ตาว ภวาภวปทาทีนํ วิเสสวนฺตตา ทฏฺฐพฺพา.

De même que la déclinaison nominale du terme 'bhavābhava' est ici appliquée, de même la déclinaison nominale doit être appliquée pour des termes tels que 'kammākamma' (actes et non-actes), 'phalāphala' (fruits et non-fruits), etc. Leur sens doit aussi être énoncé selon le cas. Généralement, ceux-ci sont au singulier. C'est ainsi que la particularité des termes comme 'bhavābhava' doit être comprise.

ลงฺกาทีโป, ลงฺกาทีปํ, ลงฺกาทีเปน, ลงฺกาทีปสฺส, ลงฺกาทีปา, ลงฺกาทีปสฺมา, ลงฺกาทีปมฺหา, ลงฺกาทีปสฺส, ลงฺกาทีเป, ลงฺกาทีปสฺมึ, ลงฺกาทีปมฺหิ, โภ ลงฺกาทีป. อยํ สมาสตฺเต นามิกปทมาลา. อสมาสตฺเตปิ ปน โยเชตพฺพา.

Laṅkādīpo, laṅkādīpaṃ, laṅkādīpena, laṅkādīpassa, laṅkādīpā, laṅkādīpasmā, laṅkādīpamhā, laṅkādīpassa, laṅkādīpe, laṅkādīpasmiṃ, laṅkādīpamhi, bho laṅkādīpa. Voici la déclinaison nominale sous forme de composé. Elle doit aussi être appliquée sous forme non composée.

ลงฺกา ทีโป, ลงฺกํ ทีปํ, ลงฺกาย ทีเปน, ลงฺกาย ทีปสฺส, ลงฺกาย ทีปา, ลงฺกาย ทีปสฺมา, ลงฺกาย ทีปมฺหา, ลงฺกาย ทีปสฺส, ลงฺกาย ทีเป, ลงฺกาย ทีปสฺมึ, ลงฺกาย ทีปมฺหิ, โภติ ลงฺเก ทีป. อยํ พฺยาเส นามิกปทมาลา. อยํ นโย ‘‘ชมฺพุทีโป’’ติ เอตฺถ น ลพฺภติ เกวเลน ชมฺพูสทฺเทน ชมฺพุทีปสฺส อกถนโต, ยถา เกวเลน ลงฺกาสทฺเทน ลงฺกาทีโป กถิยติ. อยํ ปน พฺยาเส ปทมาลานโย วิเสสโต กพฺพรจนายํ กวีนํ อุปการาย สํวตฺตติ สาสนสฺสาปิ. ตถา หิ พฺยาสวเสน โปราณกวิรจนา ทิสฺสติ –

Laṅkā dīpo, laṅkaṃ dīpaṃ, laṅkāya dīpena, laṅkāya dīpassa, laṅkāya dīpā, laṅkāya dīpasmā, laṅkāya dīpamhā, laṅkāya dīpassa, laṅkāya dīpe, laṅkāya dīpasmiṃ, laṅkāya dīpamhi, bhoti laṅke dīpa. Voici la déclinaison nominale sous forme analysée. Cette méthode n'est pas applicable pour 'Jambudīpo' car le seul mot 'jambu' ne désigne pas l'île de Jambudīpa, comme le seul mot 'laṅkā' désigne l'île de Laṅkādīpa. Cette méthode de déclinaison sous forme analysée est particulièrement utile aux poètes pour la composition littéraire ainsi que pour l'enseignement. En effet, on voit des compositions de poètes anciens utilisant la forme analysée :

‘‘วนฺทามิ เสลมฺหิ สมนฺตกูเฏ,ลงฺกาย ทีปสฺส สิขายมาเน;

อาวาสภูเต สุมนามรสฺส,พุทฺธสฺส ตํ ปาทวฬญฺชมคฺค’’นฺติ.

« Je rends hommage au sommet du mont Samantakūṭa, qui est comme la crête de l'île de Laṅkā (Laṅkāya dīpassa), le lieu de résidence du dieu Sumana, et la trace du pas du Bouddha. »

สาสเนปิ พฺยาสวเสน ‘‘ทิพฺโพ รโถ ปาตุรหุ, เวเทหสฺส ยสสฺสิโน’’ติอาทิกา ปาฬิ ทิสฺสติ.

Dans l'enseignement (le Canon) également, on voit des passages sous forme analysée tels que : « Un char divin apparut au célèbre Videha » (dibbo ratho pāturahu, vedehassa yasassino).

ยถา [Pg.330] ปน ‘‘ชมฺพุทีโป’’ติ เอตฺถ อยํ นโย น ลพฺภติ, ตถา ‘‘นาคทีโป’’ติอาทีสุปิ เกวเลน ชมฺพูสทฺเทน ชมฺพุทีปสฺส อกถนมิว เกวเลน นาคสทฺทาทินา นาคทีปาทีนํ อกถนโตติ. นนุ จ โภ ‘‘พุทฺธสฺส ชมฺพุนทรํสิโน ตํ, ทาฐํ มยํ ชมฺพุนรา นมามา’’ติ โปราณกวิรจนายํ ชมฺพูสทฺเทน ชมฺพุทีโป วุตฺโต ‘‘ชมฺพุทีปนรา’’ติ อตฺถสมฺภวโตติ? สจฺจํ ‘‘ชมฺพุทีปนรา’’ติ อตฺโถ สมฺภวติ, เกวเลน ปน ชมฺพูสทฺเทน ชมฺพุทีปตฺถํ น วทติ, กินฺตุ ‘‘ชมฺพุทีปนรา’’ติ วตฺตพฺเพ คาถาวิสยตฺตา อธิกกฺขรโทสํ ปริวชฺชนฺเตน ทีปสทฺทโลปํ กตฺวา ‘‘ชมฺพุนรา’’ติ วุตฺตํ, เอวํ อุตฺตรปทโลปวเสน วุตฺโต ชมฺพุสทฺโท นรสทฺทํ ปฏิจฺจ สมาสพเลน ‘‘ชมฺพุทีปนรา’’ติ อตฺถปฺปกาสเน สมตฺโถ โหติ, น เกวโล พฺยาสกาเล, ตถา หิ ‘‘ชมฺพู’’ติ วุตฺเต ชมฺพุทีโป น ญายติ, อถ โข ชมฺพุรุกฺโขเยว ญายติ.

De même que cette méthode ne s'applique pas à 'Jambudīpa', de même elle ne s'applique pas à 'Nāgadīpa', etc., car de même que le seul mot 'jambu' ne désigne pas Jambudīpa, le seul mot 'nāga' ne désigne pas Nāgadīpa. N'est-il pas vrai que dans les compositions des anciens poètes, le mot 'jambu' a été utilisé pour désigner Jambudīpa, comme dans : « Nous, hommes de Jambu (jambunarā), nous nous inclinons devant cette dent du Bouddha à l'éclat d'or des rivières de Jambu », puisque le sens 'hommes de Jambudīpa' est possible ? Certes, le sens 'hommes de Jambudīpa' est possible, mais le seul mot 'jambu' n'exprime pas le sens de 'Jambudīpa'. Au contraire, alors qu'on aurait dû dire 'jambudīpanarā', pour éviter une faute de mètre (syllabe excédentaire) due au contexte de la stance (gāthā), on a dit 'jambunarā' en supprimant le mot 'dīpa'. Ainsi, le mot 'jambu' énoncé par suppression du mot suivant, dépendant du mot 'nara' par la force du composé, est capable d'exprimer le sens de 'jambudīpanarā', mais pas seul au moment de l'analyse ; car si l'on dit seulement 'jambū', on ne comprend pas 'Jambudīpa', mais bien l'arbre Jambu lui-même.

กึ ปน โภ ‘‘กาโก ทาโส, กากํ ทาสํ, กาเกน ทาเสนา’’ติ อยํ นโย ลพฺภติ, น ลพฺภตีติ? ลพฺภติ, กากสทฺเทน กากนามกสฺส ทาสสฺส กถนํ โหติ. ยทิ เอวํ ‘‘ชมฺพุทีโป’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘ชมฺพุนามโก ทีโป’’ติ อตฺถํ คเหตฺวา ‘‘ชมฺพู ทีโป, ชมฺพุํ ทีปํ, ชมฺพุยา ทีเปนา’’ติ อยํ นโย ลพฺภตีติ? น ลพฺภติ ชมฺพูสทฺทสฺส ปณฺณตฺติวเสน ทีเป อปฺปวตฺตนโต. ชมฺพูสทฺโท หิ รุกฺเขเยว ปณฺณตฺติวเสน ปวตฺตติ, น ทีเป. ยถา ปน จิตฺตโวหาโร จิตฺตนามเก คหปติมฺหิปิ มเนปิ ปวตฺตติ ‘‘จิตฺโต คหปติ. จิตฺตํ มโน มานส’’นฺติอาทีสุ. ยถา จ กุสโวหาโร กุสนามเก รญฺเญปิ กุสติเณปิ ปวตฺตติ –

Mais alors, cette méthode 'kāko dāso, kākaṃ dāsaṃ, kākena dāsenā' (l'esclave Corbeau) est-elle possible ou non ? Elle est possible, car par le mot 'kāka' (corbeau), on désigne un esclave nommé Kāka. Si tel est le cas, est-ce que pour 'Jambudīpo' aussi, en prenant le sens 'l'île nommée Jambu', cette méthode 'jambū dīpo, jambuṃ dīpaṃ, jambuyā dīpenā' est possible ? Non, car le mot 'jambu' n'est pas utilisé pour l'île en tant que désignation (paṇṇatti). Le mot 'jambu' s'applique en effet uniquement à l'arbre par désignation, et non à l'île. C'est comme le terme 'citta' qui s'applique à la fois au père de famille nommé Citta et à l'esprit, comme dans : 'Citta le père de famille' ou 'L'esprit (cittaṃ) est le mental'. Et comme le terme 'kusa' s'applique à la fois au roi nommé Kusa et à l'herbe kusa —

‘‘ปภาวติญฺจ [Pg.331] อาทาย, มณึ เวโรจนํ กุโส;

กุสาวตึ กุสราชา, อคมาสิ มหพฺพโล;

กุโส ยถา ทุคฺคหิโต, หตฺถเมวานุกนฺตตี’’ติ

« Prenant le joyau Verocana à l'éclat de lumière, Kusa, le roi Kusa au grand pouvoir, se rendit à Kusāvatī. Comme l'herbe kusa mal saisie, elle coupe la main même. »

อาทีสุ, ตถา กากสทฺโทปิ วายเส, เอวํนามเก ทาเสปิ ปวตฺตติ ‘‘กาโก รวติ, กาโก นาม ทาโส สฏฺฐิโยชนานิ คจฺฉตี’’ติอาทีสุ. ชมฺพูสทฺโท ปน คหปติมนาทีสุ จิตฺต กุส กากสทฺทา วิย ปณฺณตฺติวเสน ทีปสฺมึ น ปวตฺตติ, ตสฺมา ยถาวุตฺโตเยว นโย มนสิกรณีโย.

Dans ces exemples et d'autres, de même le mot 'kāka' s'applique à l'oiseau et aussi à l'esclave de ce nom, comme dans : 'Le corbeau croasse' ou 'Un esclave nommé Corbeau parcourt soixante lieues'. Mais le mot 'jambu' ne s'applique pas à l'île par désignation, comme le font les mots 'citta', 'kusa' ou 'kāka' pour le père de famille, l'esprit, etc. Par conséquent, seule la méthode précédemment énoncée doit être gardée à l'esprit.

ยถา ปเนตฺถ ‘‘ลงฺกาทีโป’’ติ สทฺทสฺส นามิกปทมาลา สมาสวเสน พฺยาสวเสน จ โยชิตา, เอวํ ‘‘ปุพฺพวิเทหทีโป, อปรโคยานทีโป, อุตฺตรกุรุทีโป, อสฺสยุชนกฺขตฺตํ, จิตฺรมาโส, เวสฺสนฺตรราชา, เสตวตฺถํ, ทิพฺพรโถ’’ติอาทีนมฺปิ นามิกปทมาลา สมาสวเสน พฺยาสวเสน จ โยเชตพฺพา. ปุพฺพวิเทหาทิสทฺเทหิ ปุพฺพวิเทหทีปาทีนํ กถนญฺจ เวทิตพฺพํ. ‘‘ทิพฺพรโถ’’ติอาทีนํ สมาสคตปทานํ ปโยชเน สติ พฺยาสวเสน วิสุํ กตฺตพฺพตา จ เวทิตพฺพา. ตถา หิ พฺยาสวเสน ‘‘ทิพฺโพ รโถ’’ติอาทินา ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ ปทานํ สมานาธิกรณวเสน ปจฺเจกวิภตฺติยุตฺตภาเว สติ คาถาสุ วุตฺติปาลนสุขุจฺจารณคุโณ ภวติ. โส จ สาสนานุกูโล หิ อยํ นโย ฐปิโต. ตถา หิ ปาวจเน ‘‘ทิพฺโพ รโถ ปาตุรหุ, เวเทหสฺส ยสสฺสิโน’’ติอาทิกา ปาฬิโย พหู ทิสฺสนฺติ, เอวํ ลงฺกาทีปาทิสทฺทานํ วิเสสวนฺตตา ภวติ.

De même qu'ici la déclinaison nominale du mot 'Laṅkādīpo' a été appliquée par voie de composé et par voie d'analyse, de même elle doit être appliquée par voie de composé et d'analyse pour 'Pubbavidehadīpo', 'Aparagoyānadīpo', 'Uttarakurudīpo', 'Assayujanakkhattaṃ', 'Citramāso', 'Vessantararājā', 'Setavatthaṃ', 'Dibbaratho', etc. On doit comprendre que les termes 'Pubbavideha', etc., désignent l'île de Pubbavideha, etc. Pour 'Dibbaratho' (le char divin) et autres termes composés, lorsqu'il y a nécessité, on doit comprendre qu'ils peuvent être traités séparément par voie d'analyse. En effet, par l'analyse 'dibbo ratho', lorsque les deux mots sont en relation d'apposition avec leurs propres suffixes de déclinaison, on obtient l'avantage d'une prononciation aisée et du respect du mètre dans les stances. Cette méthode a été établie car elle est conforme à l'enseignement. En effet, dans la parole sacrée, on voit de nombreux passages tels que : 'Un char divin apparut au célèbre Videha'. Ainsi se trouve établie la particularité des mots tels que 'Laṅkādīpa'.

อิทานิ โพธิสนฺธิอาทีนํ วิเสสวนฺตตา วุจฺจติ –

Maintenant est énoncée la particularité de 'bodhi', 'sandhi', etc. :

โพธิ สนฺธิ วิภตฺตา’ยุ, ธาตุเยว ปชาปติ;

ทามา ทามํ ตถา สทฺธา, สทฺธํ ตฏํ ตฏี ตโฏ.

Bodhi, sandhi, vibhatti, āyu, dhātu, pajāpati ; dāmā et dāmaṃ, ainsi que saddhā et saddhaṃ, taṭaṃ, taṭī et taṭo.

พฺยญฺชนํ [Pg.332] พฺยญฺชโน อตฺโถ, อตฺถมกฺขรมกฺขโร;

อชฺชวํ อชฺชโว เจว, ตถา มทฺทวคารวา.

Byañjanaṃ et byañjano, attho et atthaṃ, akkharaṃ et akkharo ; ajjavaṃ et ajjavo, ainsi que maddava et gārava.

วโจ วจีติ จาทีนิ, สมรูปา สรูปโต;

ทฺวิตฺติลิงฺคานิ สมฺโภนฺติ, ยถาสมฺภวมุทฺทิเส.

Vaco, vacī, et d'autres encore, sont de forme identique selon leur apparence ; ils peuvent appartenir à deux ou trois genres, que l'on doit les indiquer selon le cas.

เอเตสุ หิ โพธิสทฺทสฺส ตาว ‘‘โพธิ ราชกุมาโร’’ติ จ, ‘‘อริยสาวโก ‘โพธี’ติ วุจฺจติ, ตสฺส โพธิสฺส องฺโคติ โพชฺฌงฺโค’’ติ จ เอวํ ปุคฺคลวจนสฺส ‘‘โพธิ, โพธี, โพธโย. โพธึ, โพธี, โพธโย. โพธินา’’ติ ปุลฺลิงฺเค อคฺคินเยน นามิกปทมาลา ภวติ.

Parmi ceux-ci, pour le mot bodhi désignant une personne, comme dans « le prince Bodhi » et « un noble disciple est appelé “bodhi”, et le membre de cet éveil (bodhi) est un facteur d’éveil (bojjhaṅgo) », la déclinaison nominale suit le genre masculin selon le modèle de aggi : « bodhi, bodhī, bodhayo. Bodhiṃ, bodhī, bodhayo. Bodhinā ».

รุกฺขมคฺคนิพฺพานสพฺพญฺญุตญฺญาณวจนสฺส ปน ‘‘โพธิ, โพธี, โพธิโย. โพธึ, โพธี, โพธิโย. โพธิยา’’ติ อิตฺถิลิงฺเค รตฺตินเยน นามิกปทมาลา ภวติ.

En revanche, pour les termes désignant l'arbre, le chemin, le Nibbāna et la connaissance omnisciente, la déclinaison nominale suit le genre féminin selon le modèle de ratti : « bodhi, bodhī, bodhiyo. Bodhiṃ, bodhī, bodhiyo. Bodhiyā ».

เกจิ ปน ‘‘รุกฺขวจโน โพธิสทฺโท ปุลฺลิงฺโค’’ติ วทนฺติ, ตํ อาคเมน วิรุทฺธํ วิย ทิสฺสนโต วิจาเรตพฺพํ. น หิ อาคเม รุกฺขวจนสฺส โพธิสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคภาโว ทิสฺสติ, ปุคฺคลวจนสฺส ปน ทิสฺสติ. ยทิ จ ‘‘สาโล ธโว ขทีโร’’ติอาทีนํ วิย รุกฺขวจนสฺส โพธิสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ สิยา, ชมฺพู สิมฺพลี ปาฏลีสทฺทาทีนํ รุกฺขวาจกตฺตา ปุลฺลิงฺคตฺตํ สิยา, น เตสํ อิมสฺส จ รุกฺขวาจกตฺเตปิ ปุลฺลิงฺคภาโว อุปลพฺภติ. ยทิ หิ รุกฺขวจโน โพธิสทฺโท ปุลฺลิงฺโค, เอวํ สนฺเต นิพฺพานวจโน สพฺพญฺญุตญฺญาณวจโน จ โพธิสทฺโท นปุํสกลิงฺโค สิยา ‘‘นิพฺพาน’’นฺติอาทินา นปุํสกลิงฺควเสน นิทฺทิฏฺฐสฺส นิพฺพานาทิโน อตฺถสฺส กถนโต.

Cependant, certains disent : « le mot bodhi désignant l'arbre est masculin » ; cela doit être examiné, car cela semble contredire la tradition (āgama). En effet, on ne trouve pas d'usage au genre masculin pour le mot bodhi désignant l'arbre dans la tradition, mais on en trouve pour désigner une personne. S'il y avait un genre masculin pour le mot bodhi désignant l'arbre, comme pour « sālo dhavo khadīro », alors les mots comme jambū, simbalī et pāṭalī devraient être masculins parce qu'ils désignent des arbres ; or, on ne trouve pas de genre masculin pour eux, ni pour celui-ci, bien qu'ils désignent des arbres. Car si le mot bodhi désignant l'arbre était masculin, alors le mot bodhi désignant le Nibbāna ou la connaissance omnisciente serait de genre neutre, puisqu'il décrirait le sens du Nibbāna et autres, qui sont désignés au genre neutre par des mots tels que « nibbānaṃ ».

เย เอวํ วทนฺติ ‘‘รุกฺขวจโน โพธิสทฺโท ปุลฺลิงฺโค’’ติ, เต ‘‘โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ, ตํ เอตฺถ ภควา ปตฺโตติ [Pg.333] รุกฺโขปิ โพธิจฺเจว วุจฺจตี’’ติ วุตฺตมตฺถํ เจตสิ สนฺนิธาย ‘‘พุชฺฌติ เอตฺถาติ โพธี’’ติ นิพฺพจนวเสน ‘‘กึ รุกฺขวจโน โพธิสทฺโท ปุลฺลิงฺโค น ภวิสฺสตี’’ติ มญฺญมานา วทนฺติ มญฺเญ. เนวํ ทฏฺฐพฺพํ, เอวญฺจ ปน ทฏฺฐพฺพํ, ‘‘โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ, ตํ เอตฺถ ภควา ปตฺโตติ รุกฺโขปิ โพธิจฺเจว วุจฺจตี’’ติ วทนฺเตหิ ครูหิ ญาณวจนํ อิตฺถิ ลิงฺคภูตํ โพธีติ ญาณสฺส นามํ ปณฺณตฺติอนฺตรปริกปฺปเนนตฺถํ ปริกปฺเปนฺเตน พุชฺฌนฏฺฐานภูเต รุกฺเข อาโรเปตฺวา รุกฺโข ‘‘โพธี’’ติ วุตฺโต, ตสฺมา อีทิเสสุ ฐาเนสุ นิพฺพจเน อาทโร น กาตพฺโพ. น หิ ‘‘พุชฺฌติ เอตฺถาติ โพธี’’ติ นิพฺพจนกรณํ รุกฺขวจนสฺส โพธิสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ กาตุํ สกฺโกติ สงฺเกตสิทฺธตฺตา โวหารสฺส, ตสฺมา รุกฺขํ สยํ อโพธิมฺปิ สมานํ โพธิยา ปฏิลาภฏฺฐานตฺตา สงฺเกตสิทฺเธน ‘‘โพธี’’ติ อิตฺถิลิงฺคโวหาเรน โวหรนฺติ สาสนิกา, โพธิยา วา การณตฺตา ผลโวหาเรน. เอตมตฺถํเยว หิ สนฺธาย ‘‘โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ, ตํ เอตฺถ ภควา ปตฺโตติ รุกฺโขปิ โพธิจฺเจว วุจฺจตี’’ติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, เอวํ ‘‘โพธี’’ติ อิตฺถิลิงฺควเสน รุกฺขนามํ ปวตฺตตีติ. เตนาห อายสฺมา สาริปุตฺโต ธมฺมเสนาปติ อนุธมฺมจกฺกวตฺตี โวหารกุสโล อิตฺถิลิงฺคโวหาเรน ‘‘พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ. อปิจ ตตฺถ ตตฺถ ‘‘โพธิยา สาขา’’ติ จ, ‘‘เกนฏฺเฐน มหาโพธิ, กสฺส สมฺพนฺธินี จ สา’’ติ จ,

Ceux qui affirment que « le mot bodhi désignant l'arbre est masculin » ont probablement à l'esprit le sens déclaré : « Bodhi désigne la connaissance des quatre chemins ; parce que le Bienheureux l'a atteinte ici, l'arbre lui-même est appelé bodhi », et en pensant à l'étymologie « on s'éveille ici, donc c'est la bodhi », ils se disent : « pourquoi le mot bodhi désignant l'arbre ne serait-il pas masculin ? ». On ne doit pas le voir ainsi, mais plutôt de la façon suivante : par les maîtres affirmant que « Bodhi désigne la connaissance des quatre chemins ; parce que le Bienheureux l'a atteinte ici, l'arbre lui-même est appelé bodhi », le nom « bodhi » pour la connaissance, qui est de genre féminin, a été attribué par métaphore à l'arbre qui est le lieu de l'éveil (bujjhanaṭṭhāna), et ainsi l'arbre est appelé « bodhi ». Par conséquent, dans de tels cas, il ne faut pas accorder trop d'importance à l'étymologie. En effet, l'élaboration de l'étymologie « on s'éveille ici, donc c'est la bodhi » ne peut pas rendre masculin le mot bodhi désignant l'arbre, car l'usage est établi par convention. C'est pourquoi les membres de la religion utilisent pour l'arbre, bien qu'il ne soit pas lui-même l'éveil, l'usage du genre féminin « bodhi » établi par convention parce qu'il est le lieu de l'obtention de l'éveil, ou en utilisant le nom du fruit pour désigner la cause. C'est précisément en ayant ce sens en vue qu'il a été dit : « Bodhi désigne la connaissance des quatre chemins ; parce que le Bienheureux l'a atteinte ici, l'arbre lui-même est appelé bodhi », et ainsi le nom de l'arbre se manifeste au genre féminin « bodhi ». C'est pourquoi le vénérable Sāriputta, le général de la Loi, le second souverain du Dhamma, expert en usage linguistique, a déclaré selon l'usage du genre féminin : « Au pied de la bodhi des Bouddhas Bienheureux, par l'obtention simultanée de la connaissance omnisciente, se produit la désignation de “Bouddha” ». De plus, on trouve ici et là des expressions telles que « la branche de la bodhi (bodhiyā sākhā) », et « pour quelle raison est-ce la grande bodhi (mahābodhi), et à qui appartient-elle ? »,

‘‘หตฺถโต มุตฺตมตฺตา สา, อสีติรตนํ นภํ;

อุคฺคนฺตฺวาน ตทา มุญฺจิ, ฉพฺพณฺณา รสฺมิโย สุภา’’ติ จ

« À peine libérée de la main, elle s'éleva à quatre-vingts coudées dans le ciel ; alors elle émit de beaux rayons de six couleurs. »

เอวมาทโย [Pg.334] รุกฺขวาจกสฺส โพธิสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาเว ปโยคา ทิสฺสนฺติ.

Tels sont les exemples montrant que le mot bodhi désignant l'arbre est de genre féminin.

อถ วา รุกฺขวาจโก โพธิสทฺโท ทฺวิลิงฺโค ปุมิตฺถิลิงฺควเสน. ตถา หิ สมนฺตปาสาทิกายํ วินยสํวณฺณนายํ มหาเวยฺยากรณสฺส ปาฬินยวิทุโน พุทฺธโฆสาจริยสฺส เอวํ สทฺทรจนา ทิสฺสติ ‘‘สกฺขิสฺสสิ ตฺวํ ตาต ปาฏลิปุตฺตํ คนฺตฺวา มหาโพธินา สทฺธึ อยฺยํ สงฺฆมิตฺตตฺเถรึ อาเนตุ’’นฺติ จ, ‘‘สาปิ โข มหาโพธิสมารูฬฺหา นาวา ปสฺสโต มหาราชสฺส มหาสมุทฺทตลํ ปกฺขนฺทา’’ติ จ ตสฺส รุกฺขวาจกสฺส โพธิสทฺทสฺส ‘‘พุชฺฌติ เอตฺถาติ โพธี’’ติ นิพฺพจนวเสน ‘‘โพธิ, โพธี, โพธโย. โพธึ, โพธี, โพธโย. โพธินา’’ติอาทินา ปทมาลา เวทิตพฺพา. รุกฺขวาจกสฺเสว ปน ตสฺส ญาเณ ปวตฺติตฺถิลิงฺคโวหาเรน สงฺเกตสิทฺเธน รูฬฺหตฺถทีปเกน ‘‘โพธิ, โพธี, โพธิโย. โพธึ, โพธี, โพธิโย. โพธิยา’’ติอาทินา ปทมาลา เวทิตพฺพา. อิจฺเจวํ –

Ou bien, le mot bodhi désignant l'arbre possède deux genres, masculin et féminin. En effet, dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya, on voit une telle construction de mots de la part du grand grammairien Buddhaghosa, qui connaissait les règles du canon : « Tu pourras, cher fils, aller à Pāṭaliputta et ramener la vénérable theri Saṅghamittā avec la grande bodhi (mahābodhinā) », et « elle aussi, montée sur la grande bodhi (mahābodhisamārūḷhā), la nef s'élança sur la surface de la grande mer sous les yeux du grand roi ». Pour ce mot bodhi désignant l'arbre, selon l'étymologie « on s'éveille ici, donc c'est la bodhi », la déclinaison « bodhi, bodhī, bodhayo. Bodhiṃ, bodhī, bodhayo. Bodhinā » etc. doit être connue. Mais pour ce même mot désignant l'arbre, selon l'usage du genre féminin établi par convention et exprimant un sens consacré par l'usage, la déclinaison « bodhi, bodhī, bodhiyo. Bodhiṃ, bodhī, bodhiyo. Bodhiyā » etc. doit être connue. Ainsi —

ปุคฺคลวาจโก โพธิ-สทฺโท ปุลฺลิงฺคิโก ภเว;

ญาณาทิวาจโก อิตฺถิ-ลิงฺโคเยว สิยา สทา.

Le mot bodhi désignant une personne est de genre masculin ; celui désignant la connaissance et autres doit toujours être uniquement de genre féminin.

โพธิปาทปวจโน, ปุมิตฺถิลิงฺคิโก ภเว;

เอวํ สนฺเตปิ เอตสฺส, อิตฺถิลิงฺคตฺตเมว ตุ;

อิจฺฉิตพฺพตรํ ยสฺมา, ธมฺมเสนาปตีริตํ.

Celui désignant l'arbre de la bodhi peut être de genre masculin ou féminin ; même s'il en est ainsi, le genre féminin est cependant préférable, car il a été énoncé par le général de la Loi.

สนฺธิสทฺทาทีนมฺปิ นยานุสาเรน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. สนฺธิสทฺโท หิ สรสนฺธิอาทิวาจโก ปุลฺลิงฺโค, ปฏิสนฺธิยาทิวาจโก อิตฺถิลิงฺโค ‘‘สนฺธิโน. สนฺธิยา’’ติอาทิทสฺสนโต. วิภตฺติสทฺโท วิภชนวาจโก อิตฺถิลิงฺโค[Pg.335], สฺยาทิวาจโก ปุลฺลิงฺโค เจว อิตฺถิลิงฺโค จ ‘‘วิภตฺติสฺส. วิภตฺติยา’’ติอาทิทสฺสนโต.

La déclinaison nominale pour des mots comme sandhi doit aussi être appliquée selon cette méthode. Le mot sandhi, désignant la liaison des voyelles, est masculin ; désignant la renaissance (paṭisandhi), il est féminin, comme on le voit dans « sandhino, sandhiyā ». Le mot vibhatti, désignant la division, est féminin ; désignant les désinences (syādi), il est à la fois masculin et féminin, comme on le voit dans « vibhattissa, vibhattiyā ».

อายุสทฺโท ปน ชีวิตินฺทฺริยวาจโกเยว หุตฺวา ปุนฺนปุํสกลิงฺโค, ‘‘ปุนรายุ จ เม ลทฺโธ, เอวํ ชานาหิ มาริสา’’ติ ‘‘เอตฺตกํเยว เต อายุ, จวนกาโล ภวิสฺสตี’’ติ จ ทสฺสนโต.

Le mot āyu, ne désignant que la faculté vitale (jīvitindriya), est de genre masculin et neutre, comme on le voit dans « punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisā » (masculin) et « ettakaṃyeva te āyu, cavanakālo bhavissatī » (neutre).

ธาตุสทฺโท สภาวาทิวาจโก อิตฺถิลิงฺโค, กรปจาทิวาจโก ปุมิตฺถิลิงฺโค ‘‘จกฺขุธาตุยา. กโรติสฺส ธาตุสฺส. ธาตุโย ธาตุยา’’ติ ทสฺสนโต.

Le mot dhātu, désignant la nature intrinsèque (sabhāva), est féminin ; désignant les racines verbales comme kar, pac, il est masculin et féminin, comme on le voit dans « cakkhudhātuyā » et « karotissa dhātussa ; dhātuyo dhātuyā ».

ปชาปติสทฺโท เทววิเสสวาจโก ปุลฺลิงฺโค, กลตฺตชินมาตุจฺฉาวาจโก อิตฺถิลิงฺโค ‘‘ปชาปติสฺส เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยาถ’’, ‘‘อตฺตโน ปชาปติยา สทฺธึ มหาปชาปติยา’’ติ จ ทสฺสนโต.

Le mot pajāpati, désignant une divinité particulière, est masculin ; désignant une épouse ou la tante maternelle du Victorieux, il est féminin, comme on le voit dans « pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha » et « attano pajāpatiyā saddhiṃ mahāpajāpatiyā ».

ทามา ทามํ สทฺทา มาลตีทามาทิเภทภินฺนสฺส เอกสฺส วตฺถุสฺส ยถากฺกมํ อิตฺถินปุํสกลิงฺคา. ตถา หิ ‘‘มาลตีทามา โลลาฬิงฺคลีลา. มาลตีทามํ. สิงฺฆิตํ ทามํ ภมเรหิ. รตนทามา. รตนทาม’’นฺติ จ ทฺวิลิงฺคภาเว โลกิกปฺปโยคา ทิสฺสนฺติ สาสนานุกูลา.

Les termes « dāmā » et « dāmaṃ » sont respectivement les genres féminin et neutre d'un seul et même objet, tel qu'une guirlande de jasmin (mālatīdāmā), etc., selon l'usage. En effet, l'on observe dans l'usage mondain, en accord avec l'enseignement, l'existence des deux genres ainsi : « mālatīdāmā lolāḷiṅgalīlā » (féminin), « mālatīdāmaṃ » (neutre) ; « siṅghitaṃ dāmaṃ bhamarehi » (la guirlande a été sentie par les abeilles) ; ainsi que « ratanadāmā » et « ratanadāma » (guirlande de joyaux).

สทฺธํ สทฺธาสทฺทา ปน ภินฺนวตฺถูนํ วาจกา อิตฺถินปุํสกลิงฺคา, สทฺธาสทฺโท ปสาทลกฺขณวาจโก อิตฺถิลิงฺโค, สทฺธํสทฺโท มตกภตฺตวาจโก นปุํสกลิงฺโค ‘‘สทฺธา สทฺทหนา. มยมสฺสุโภ โคตมพฺราหฺมณา นาม ทานานิ เทม สทฺธานิ กโรมา’’ติ ทสฺสนโต. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ‘‘สทฺโธ ปุริโส[Pg.336], สทฺธา อิตฺถี, สทฺธํ กุล’’นฺติ อิมานิ วาจฺจลิงฺคตฺตา สงฺคหํ น คจฺฉนฺตีติ ทฏฺฐพฺพานิ.

Les mots « saddhaṃ » et « saddhā », quant à eux, désignent des choses distinctes et sont respectivement de genres neutre et féminin. Le mot « saddhā » (féminin) désigne la caractéristique de la foi (ou confiance), tandis que le mot « saddhaṃ » (neutre) désigne la nourriture offerte aux défunts, comme on le voit dans : « saddhā saddahanā » (la foi est l'acte de croire) et « Nous sommes les brahmanes de ce vénérable Gotama, nous donnons des dons et faisons des offrandes funéraires (saddhāni) ». Cependant, il faut comprendre qu'en ce lieu, des expressions telles que « saddho puriso » (un homme de foi), « saddhā itthī » (une femme de foi), « saddhaṃ kulaṃ » (une famille de foi) ne sont pas incluses, car leur genre est déterminé par le nom qu'elles qualifient (adjectifs).

ตฏํ ตฏี ตโฏติเม สทฺทา ตีรสงฺขาเต เอกสฺมึเยวตฺเถ ถีปุนฺนปุํสกลิงฺคา.

Les termes « taṭaṃ », « taṭī » et « taṭo » sont les trois genres (neutre, féminin, masculin) pour désigner un seul et même sens, à savoir la rive (tīra).

พฺยญฺชนสทฺโท อุปเสจนลิงฺควากฺยาเวณิกสรีราวยววาจโก นปุํสกลิงฺโค, อกฺขรวาจโก ปุนฺนปุํสกลิงฺโค. ตตฺรุปเสจเน ‘‘สูปํ วา พฺยญฺชนํ วา’’ติ นปุํสกนิทฺเทโส ทิสฺสติ. ตถา ลิงฺเค ‘‘อิตฺถิพฺยญฺชนํ ปุริสพฺยญฺชน’’นฺติ นปุํสกนิทฺเทโส. วากฺเย ‘‘ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา’’ติ นปุํสกลิงฺคนิทฺเทโส. อาเวณิเก ‘‘อสีติ อนุพฺยญฺชนานี’’ติ นปุํสกนิทฺเทโส. สรีราวยเว ‘‘กิเลสานํ อนุ อนุ พฺยญฺชนโต ปากฏภาวกรณโต อนุพฺยญฺชน’’นฺติ เอวํ นปุํสกนิทฺเทโส. เอตฺถ หิ อนุพฺยญฺชนํ นาม หตฺถปาทสิตหสิตกถิตวิโลกิตาทิเภโท อากาโร. โส เอว ‘‘สรีราวยโว’’ติ วุจฺจตีติ. อกฺขเร ‘‘พฺยญฺชโน. พฺยญฺชน’’นฺติ จ ปุนฺนปุํสกนิทฺเทโส.

Le mot « byañjana » est du genre neutre lorsqu'il désigne un assaisonnement (upasecana), un signe distinctif de genre (liṅga), une phrase (vākya), un attribut spécifique (āveṇika) ou un membre du corps (sarīrāvayava). Lorsqu'il désigne une lettre (consonne), il est du genre masculin ou neutre. Pour l'assaisonnement, on trouve l'usage du neutre dans : « sūpaṃ vā byañjanaṃ vā » (soupe ou assaisonnement). De même pour le genre : « itthibyañjanaṃ purisabyañjanaṃ » (organe féminin, organe masculin). Pour la phrase : « padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā » (ayant correctement appris les mots et les phrases). Pour l'attribut spécifique : « asīti anubyañjanānī » (les quatre-vingts marques secondaires). Pour le membre du corps : « anubyañjana car le fait de manifester les souillures se fait petit à petit à travers les signes secondaires ». Ici, la marque secondaire (anubyañjana) désigne l'aspect extérieur tel que la main, le pied, le sourire, la parole, le regard, etc. C'est cela qu'on appelle « membre du corps ». Pour la lettre, on trouve l'usage du masculin et du neutre : « byañjano » et « byañjanaṃ ».

อตฺถสทฺโท นิพฺพานวจโน นปุํสกลิงฺโค, อภิเธยฺยธนการณปโยชนนิวตฺยาภิสนฺธานาทิวจโน ปน ปุลฺลิงฺโค. ตถา หิ กถาวตฺถุมฺหิ ‘‘อตฺถตฺถมฺหี’’ติ อิมิสฺสา ปาฬิยา อตฺถสํวณฺณนายํ ‘‘อตฺถํ วุจฺจติ นิพฺพาน’’นฺติ นปุํสกลิงฺคนิทฺเทเสน อตฺถสทฺโท วุตฺโต. อิติ อตฺถสทฺโท ทฺวิลิงฺโค.

Le mot « attha » est du genre neutre lorsqu'il désigne le Nibbāna, mais il est du genre masculin lorsqu'il exprime le sens (désigné), la richesse, la cause, le but, l'avantage ou l'intention, etc. En effet, dans le Kathāvatthu, dans le commentaire de ce passage canonique « atthatthamhī », le mot « attha » est mentionné au genre neutre par l'explication : « atthaṃ vuccati nibbānaṃ » (le Nibbāna est appelé attha). Ainsi, le mot « attha » possède deux genres.

อกฺขรสทฺโท จ ‘‘โย ปุพฺโพ อกฺขโร อกฺขรานี’’ติ จ ทสฺสนโต. อปิจ อกฺขรสทฺโท นิพฺพานวจโน นามปณฺณตฺติวจโน จ สพฺพทานปุํสกลิงฺโค ภวติ ‘‘ปทมจฺจุตมกฺขรํ, มหาชนสมฺมโตติ [Pg.337] โข วาเสฏฺฐ ‘มหาสมฺมโต’ตฺเวว ปฐมํ อกฺขรํ นิพฺพตฺต’’นฺติ เอวมาทีสุ. ‘‘อกฺขราย เทเสติ, อกฺขรกฺขราย อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ เอตฺถ ปน ปุลฺลิงฺโคติปิ นปุํสกลิงฺโคติปิ วตฺตพฺโพ, อิตฺถิลิงฺโคติ ปน น วตฺตพฺโพ. อยญฺหิ ‘‘อสกฺกตา จสฺม ธนญฺจยาย. วิรมถายสฺมนฺโต มมวจนายา’’ติอาทีสุ ‘‘ธนญฺจยาย, วจนายา’’ติ สทฺทา วิย วิภตฺติวิปลฺลาเสน วุตฺโต, น ลิงฺควิปลฺลาสวเสนาติ.

Le mot « akkhara » est vu au masculin et au neutre : « yo pubbo akkharo » et « akkharānī ». De plus, le mot « akkhara » exprimant le Nibbāna et exprimant une désignation nominale (nāmapaṇṇatti) est toujours du genre neutre, comme dans : « padamaccutamakkharaṃ » (l'état immuable et impérissable) et « Ô Vāseṭṭha, ce qui est approuvé par la multitude est appelé Mahāsammata ; c'est ainsi que la première syllabe (akkhara) est apparue ». Quant à « akkharāya deseti » et « akkharakkharāya āpatti pācittiyassa », on doit dire que c'est soit au masculin soit au neutre, mais on ne doit pas dire que c'est au féminin. Car, comme dans les expressions « dhanañcayāya » et « vacanāyā » (pour Dhanañcayā et pour la parole), ceci est exprimé par une permutation de la terminaison casuelle (vibhattivipallāsa) et non par une permutation de genre.

อชฺชว มทฺทว คารวสทฺทา ปน ปุนฺนปุํสกลิงฺคา. ‘‘อชฺชโว จ มทฺทโว จ. อชฺชวมทฺทวํ. คารโว จ นิวาโต จ. สห อาวชฺชิเต ถูเป, คารวํ โหติ เม ตทา’’ติ จ อาทิทสฺสนโต.

Les mots « ajjava » (rectitude), « maddava » (douceur) et « gārava » (respect) sont des genres masculin et neutre. On l'observe dans des passages tels que : « ajjavo ca maddavo ca » (masculin), « ajjavamaddavaṃ » (neutre), « gāravo ca nivāto ca » (masculin), et « saha āvajjite thūpe, gāravaṃ hoti me tadā » (lorsque je pense au stupa, le respect naît alors en moi - neutre).

วโจวจีสทฺทา ปน ฆโฏฆฏีสทฺทา วิย ปุมิตฺถิลิงฺคา, ตตฺถ วจีสทฺทสฺส ‘‘วจี, วจี, วจิโย. วจึ, วจี, วจิโย. วจิยา’’ติ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เกจิ ‘‘ทุจฺจริตปโยควิญฺญตฺติสทฺทาทีสุ ปเรสุ วจสทฺทสฺสนฺโต อีกาโร โหติ, เตน ‘‘วจีทุจฺจริต’’นฺติอาทีนิ รูปานิ ทิสฺสนฺตี’’ติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ วจสทฺทโต วิสุํ วจีสทฺทสฺส ทสฺสนโต. อตฺริมานิ ปาฬิโต จ อฏฺฐกถาโต จ นิทสฺสนปทานิ. ‘‘วจี วจีสงฺขาโร, วจีสงฺขาโร วจี, วจิญฺจ วจีสงฺขาเร จ ฐเปตฺวา อวเสสา น เจว วจี, น จ วจีสงฺขาโร. คทิโต วจีภิ สติมาภินนฺเท’’ติ อิมานิ ปาฬิโต นิทสฺสนปทานิ. ‘‘โจปนสงฺขาตา วจี เอว วิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ, วจิยา เภโท วจีเภโท’’ติ อิมานิ อฏฺฐกถาโต นิทสฺสนปทานิ. อิมินา นเยน อญฺเญสมฺปิ สรูปาสรูปปทานํ [Pg.338] ยถารหํ ทฺวิติลิงฺคตา ววตฺถเปตพฺพา. เอวํ อภิเธยฺยกลิงฺเคสุ สวิเสสานิ อภิเธยฺยลิงฺคานิ เวทิตพฺพานิ.

Les mots « vaco » et « vacī » sont respectivement masculin et féminin, comme les mots « ghaṭo » et « ghaṭī ». Pour le mot « vacī », on doit appliquer le paradigme de déclinaison nominale : « vacī, vacī, vaciyo ; vaciṃ, vacī, vaciyo ; vaciyā », etc. Certains disent : « À la fin du mot vaca, devant duccarita, payoga, viññatti, sadda, etc., la voyelle finale devient ī, d'où l'on voit des formes comme vacīduccarita ». Cela ne doit pas être retenu, car on observe le mot « vacī » séparément du mot « vaca ». Voici des exemples tirés du Canon et des Commentaires. Du Canon : « vacī vacīsaṅkhāro » (la parole est la formation verbale), « vacīsaṅkhāro vacī », et « à l'exception de la parole et de la formation verbale, le reste n'est ni parole ni formation verbale » ; « gadito vacībhi satimābhinande » (celui qui est doté de mémoire devrait se réjouir des paroles prononcées). Des Commentaires : « vacīviññatti est l'expression même de la parole consistant en un mouvement » ; « vacībhedo est la rupture de la parole ». Selon cette méthode, on doit déterminer l'appartenance aux deux ou trois genres des autres termes de formes identiques ou différentes selon le cas. Ainsi, parmi les genres des choses signifiées, on doit connaître les genres spécifiques des signifiés.

อิทานิ กตฺถจิ วาจฺจลิงฺคภูตานํ อภิเธยฺยลิงฺคานญฺจ ตทฺธิภนฺตลิงฺคานญฺจ ธมฺมาทิวเสน นามิกปทมาลา วุจฺจเต. ตถา หิ –

À présent, la déclinaison nominale de certains termes qui sont soit des genres adjectivaux (vāccaliṅga), soit des genres de choses signifiées, ou encore des genres dérivés de suffixes (taddhita), est exposée sous la forme de termes comme « dhamma », etc.

ธมฺมโภ ปุคฺคลา เจว, ธมฺมปุคฺคลโตปิ จ;

เอกนฺตธมฺมโต เจว, ตเถเวกนฺตปุคฺคลา.

Il y a les termes de pure qualité (dhamma), les termes désignant uniquement des individus (puggala), les termes combinant qualité et individu, ceux qui sont exclusivement des qualités, et de même ceux qui sont exclusivement des individus.

ปทมาลา สิยุํ ตาสุ, ปจฺจตฺตาทิวเสน ตุ;

ปทํ สมํ วิสมญฺจ, ชญฺญา สพฺพสมมฺปิ จ.

Dans ces catégories, les déclinaisons s'opèrent par le nominatif et les autres cas ; on doit connaître les termes réguliers (sama), irréguliers (visama) et ceux qui sont universellement réguliers.

กถํ? ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป, มิจฺฉาวาจา, มิจฺฉาวาโจ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก, มิจฺฉาสงฺกปฺปี’’ อิจฺเจเตสํ นามิกปทมาลา เอวํ เวทิตพฺพา.

Comment ? La déclinaison nominale de termes tels que « micchādiṭṭhi » (vue fausse), « micchāsaṅkappo » (pensée fausse), « micchāvācā » (parole fausse - fém.), « micchāvāco » (parole fausse - masc.), « micchādiṭṭhiko » (celui qui a une vue fausse), « micchāsaṅkappī » (celui qui a une pensée fausse) doit être comprise comme suit.

‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ, มิจฺฉาทิฏฺฐี, มิจฺฉาทิฏฺฐิโย. มิจฺฉาทิฏฺฐึ, มิจฺฉาทิฏฺฐี, มิจฺฉาทิฏฺฐิโย. มิจฺฉาทิฏฺฐิยา’’ติ เอวํ ธมฺมโต, ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ, มิจฺฉาทิฏฺฐี, มิจฺฉาทิฏฺฐิโน. มิจฺฉาทิฏฺฐึ, มิจฺฉาทิฏฺฐี, มิจฺฉาทิฏฺฐิโน. มิจฺฉาทิฏฺฐินา’’ติ เอวํ ปุคฺคลโต, ‘‘มิจฺฉาสงฺกปฺโป, มิจฺฉาสงฺกปฺปา. มิจฺฉาสงฺกปฺป’’นฺติ เอวํ ธมฺมปุคฺคลโต, ‘‘มิจฺฉาวาจา, มิจฺฉาวาจา, มิจฺฉาวาจาโย. มิจฺฉาวาจํ, มิจฺฉาวาจา มิจฺฉาวาจาโย. มิจฺฉาวาจาย’’ เอวํ เอกนฺตธมฺมโต, ‘‘มิจฺฉาวาโจ, มิจฺฉาวาจา. มิจฺฉาวาจํ, มิจฺฉาวาเจ. มิจฺฉาวาเจน’’ เอวํ เอกนฺตปุคฺคลโต, ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิโก. มิจฺฉาทิฏฺฐิกา. มิจฺฉาทิฏฺฐิก’’นฺติ เอวมฺปิ เอกนฺตปุคฺคลโต, ‘‘มิจฺฉาสงฺกปฺปี, มิจฺฉาสงฺกปฺปิโน. มิจฺฉาสงฺกปฺปิ’’นฺติ เอวมฺปิ เอกนฺตปุคฺคลโต นามิกปทมาลา ภวติ. ปจฺจตฺโตปโยควจนาทิวเสน ปน ปทํ สทิสํ วิสทิสํ สพฺพถา สทิสมฺปิ จ ภวติ. เอส นโย สมฺมาทิฏฺฐิสมฺมาสงฺกปฺปาทีสุปิ.

« Micchādiṭṭhi, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhiyo (nominatif) ; micchādiṭṭhiṃ, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhiyo (accusatif) ; micchādiṭṭhiyā (instrumental, etc.) » — telle est la déclinaison selon l'état (dhammato). « Micchādiṭṭhi, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhino (nominatif) ; micchādiṭṭhiṃ, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhino (accusatif) ; micchādiṭṭhinā (instrumental) » — telle est la déclinaison selon la personne (puggalato). « Micchāsaṅkappo, micchāsaṅkappā ; micchāsaṅkappaṃ » — telle est la déclinaison à la fois selon l'état et la personne. « Micchāvācā, micchāvācā, micchāvācāyo ; micchāvācaṃ, micchāvācā, micchāvācāyo ; micchāvācāya » — telle est la déclinaison exclusivement selon l'état. « Micchāvāco, micchāvācā ; micchāvācaṃ, micchāvāce ; micchāvācena » — telle est la déclinaison exclusivement selon la personne. « Micchādiṭṭhiko, micchādiṭṭhikā, micchādiṭṭhikaṃ » — c'est ainsi qu'apparaît également la déclinaison exclusivement selon la personne. « Micchāsaṅkappī, micchāsaṅkappino, micchāsaṅkappi » — ainsi également pour la personne. Par l'usage du nominatif et de l'accusatif, etc., les mots sont parfois identiques, parfois différents, ou même identiques en tout point. Cette méthode s'applique également à la vue juste (sammādiṭṭhi), à la pensée juste (sammāsaṅkappa), et ainsi de suite.

อตฺริเม [Pg.339] อาหจฺจภาสิตา ปโยคา – อวิชฺชาคตสฺส ภิกฺขเว อวิทฺทสุโน มิจฺฉาทิฏฺฐิ ปโหติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิสฺส มิจฺฉาสงฺกปฺโป ปโหติ. มิจฺฉาสงฺกปฺปสฺส มิจฺฉาวาจา ปโหติ. มิจฺฉาวาจสฺส มิจฺฉากมฺมนฺโต ปโหติ. มิจฺฉากมฺมนฺตสฺส มิจฺฉาอาชีโว ปโหติ. มิจฺฉาอาชีวสฺส มิจฺฉาวายาโม ปโหติ. มิจฺฉาวายามสฺส มิจฺฉาสติ ปโหติ. มิจฺฉาสติสฺส มิจฺฉาสมาธิ ปโหตีติ. วิชฺชาคตสฺส ภิกฺขเว วิทฺทสุโน สมฺมาทิฏฺฐิ ปโหติ. สมฺมาทิฏฺฐิสฺส สมฺมาสงฺกปฺโป ปโหตีติ วิตฺถาโร, เอวํ กตฺถจิ วาจฺจลิงฺคภูตานํ อภิเธยฺยลิงฺคานญฺจ ตทฺธิตนฺตลิงฺคานญฺจ นามิกปทมาลา สปฺปโยคา กถิตา.

Voici les usages cités textuellement : « Moines, chez celui qui est tombé dans l'ignorance et qui manque de vision, la vue fausse se produit. Chez celui qui a une vue fausse, la pensée fausse se produit. Chez celui qui a une pensée fausse, la parole fausse se produit. Chez celui qui a une parole fausse, l'action fausse se produit. Chez celui qui a une action fausse, les moyens d'existence faux se produisent. Chez celui qui a des moyens d'existence faux, l'effort faux se produit. Chez celui qui a un effort faux, l'attention fausse se produit. Chez celui qui a une attention fausse, la concentration fausse se produit. Moines, chez celui qui est parvenu à la connaissance et qui possède la vision, la vue juste se produit. Chez celui qui a une vue juste, la pensée juste se produit », et ainsi de suite en détail. Ainsi, dans certains cas, la déclinaison des noms est exposée avec ses usages pour les genres exprimés par les adjectifs, pour les genres inhérents aux termes désignés, et pour les genres des suffixes taddhita.

อิทานิ เนวาภิเธยฺยลิงฺคสฺส ภวิตพฺพสทฺทสฺส จ อภิเธยฺยลิงฺคานํ โสตฺถิ สุวตฺถิ สทฺทานญฺจ วาจฺจลิงฺคาภิเธยฺยลิงฺคสฺส อพฺภุตสทฺทสฺส จ วาจฺจลิงฺคสฺส อภูตสทฺทสฺสจาติ อิเมสํ กิญฺจิ วิเสสํ กถยาม, นามิกปทมาลญฺจ ยถารหํ โยเชสฺสาม. เอเตสุ หิ ภวิตพฺพสทฺโท เอกนฺตภาววาจโก นปุํสกลิงฺโค เอกวจนนฺโตเยว โหติ. ตติยนฺตปเทหิ เอวํสทฺท นสทฺทาทีหิ จ โยเชตพฺโพ จ โหติ. นาสฺส นามิกปทมาลา ลพฺภติ, อตฺริเม จ ปโยคา ‘‘สทฺธมฺมครุเกน ภวิตพฺพํ, โน อามิสครุเกน, อิมินา โจเรน ภวิตพฺพํ, อิเมหิ โจเรหิ ภวิตพฺพํ, อิมาย โจริยา ภวิตพฺพํ, อิมาหิ โจรีหิ ภวิตพฺพํ, อเนน จิตฺเตน ภวิตพฺพํ, อิเมหิ จิตฺเตหิ ภวิตพฺพํ, เอวํ ภวิตพฺพํ, อญฺญถา ภวิตพฺพ’’นฺติ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

À présent, nous allons expliquer quelques particularités concernant le mot « bhavitabba » (devant être), les mots « sotthi » et « suvatthi » (bien-être, salut), le mot « abbhuta » (merveilleux) et le mot « abhūta » (irréel), en appliquant les déclinaisons de manière appropriée. Parmi ceux-ci, le mot « bhavitabba » exprime exclusivement un état (bhāva) ; il est de genre neutre et ne se trouve qu'au singulier. Il doit être joint aux mots déclinés au troisième cas (instrumental) ainsi qu'aux particules telles que « evaṃ » (ainsi) ou « na » (ne pas). On n'en trouve pas de déclinaison complète. Voici les usages : « On doit être respectueux du vrai Dhamma (saddhammagarukena bhavitabbaṃ), et non respectueux des gains matériels (no āmisagarukena). Cela doit être un voleur (iminā corena bhavitabbaṃ), ce doit être ces voleurs (imehi corehi bhavitabbaṃ), ce doit être cette voleuse (imāya coriyā bhavitabbaṃ), ce doit être ces voleuses (imāhi corīhi bhavitabbaṃ), ce doit être cet esprit (anena cittena bhavitabbaṃ), ce doit être ces esprits (imehi cittehi bhavitabbaṃ). Il doit en être ainsi (evaṃ bhavitabbaṃ), il doit en être autrement (aññathā bhavitabbaṃ). » À ce sujet, il est dit :

ภวิตพฺพปทํ นิจฺจํ, สพฺพญฺญุวรสาสเน;

ปฐเมกวโจ ภาว-วาจกญฺจ นปุํสกํ.

« Le mot

ตติยนฺตปเทเหวํ-สทฺทาทีหิ [Pg.340] จ ธีมตา;

โยเชตพฺพํว สมฺโภติ, อิติ วิทฺวา วิภาวเย.

« Le sage doit le joindre exclusivement aux mots à l'instrumental et aux termes comme

อยํ ‘‘ภวิตพฺพ’’นฺติ ปทสฺส วิเสโส.

Telle est la particularité du mot « bhavitabbaṃ ».

โสตฺถิ ภทฺทนฺเต โหตุ รญฺโญ, โสตฺถึ คจฺฉติ นฺหาปิโต. โสตฺถินามฺหิ สมุฏฺฐิโต. สุวตฺถิ, สุวตฺถึ, สุวตฺถินา, อยํ ธสาตฺถิสทฺทาทีนํ วิเสโส.

« Que le salut (sotthi) soit avec vous, Sire, pour le roi. Le barbier s'en va en toute sécurité (sotthiṃ). Je suis établi dans le salut (sotthinā). » — « Suvatthi, suvatthiṃ, suvatthinā ». Telle est la particularité des mots exprimant le bonheur et le bien-être.

อยํ ปน ‘‘อพฺภุตํ อภูต’’นฺติ ทฺวินฺนํ วิเสโส. ภูสทฺทสฺส พฺภู, สํโยคปเร ปฏิเสธตฺถวติ ออิตินิปาเต อุปปเท สติ เอกนฺเตน รสฺสตฺตมุปยาติ. กฺวตฺเถ? ‘‘อภูตปุพฺพํ ภูต’’นฺติอาทีสฺวตฺเถสุ. ตถาวิเธ อสญฺโญคปเร รสฺสตฺตํ น อุปยาติ. กฺวตฺเถ? ‘‘อสจฺจ’’นฺติอาทีสฺวตฺเถสุ. ตถา หิ ‘‘อพฺภุต’’นฺติ ปทสฺส ‘‘อภูตปุพฺพํ ภูต’’นฺติปิ อตฺโถ ภวติ, ‘‘อพฺภุตกรณ’’นฺติปิ อตฺโถ ภวติ. ‘‘อภูต’’นฺติ ปทสฺส ปน ‘‘อสจฺจ’’นฺติปิ อตฺโถ ภวติ, ‘‘อชาต’’นฺติปิ อตฺโถ ภวติ. ตตฺร ‘‘อจฺฉริยํ วต โภ อพฺภุตํ วต โภ. อจฺเฉรํ วต โลกสฺมึ, อพฺภุตํ โลมหํสนํ’’ อิจฺเจวมาทโย ‘‘อภูตปุพฺพํ ภูต’’นฺติ อตฺเถ ปโยคา.

Voici maintenant la distinction entre les deux termes « abbhuta » et « abhūta ». La racine « bhū » devient « bbhū » avec un redoublement de la consonne suivante ; lorsqu'elle est précédée de la particule de négation « a- », elle subit impérativement un raccourcissement. Dans quel sens ? Dans le sens de « ce qui n'est jamais arrivé auparavant » (abhūtapubbaṃ bhūtaṃ), etc. Mais lorsqu'il n'y a pas de redoublement de consonne, le raccourcissement n'a pas lieu. Dans quel sens ? Dans le sens de « non-vérité » (asacca), etc. En effet, le mot « abbhuta » signifie soit « quelque chose qui n'était jamais arrivé », soit « la production d'un prodige ». Le mot « abhūta », quant à lui, signifie soit « mensonge » (asacca), soit « non-né » (ajāta). À cet égard, des expressions comme « Oh, quelle merveille ! Oh, quel prodige ! » (acchariyaṃ vata bho abbhutaṃ vata bho) ou « Quel prodige extraordinaire dans le monde, un miracle qui donne le frisson ! » (abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ) sont des usages dans le sens de « ce qui n'est jamais arrivé auparavant ».

‘‘ตฺวํ มํ นาเคน อาลมฺป,อหํ มณฺฑูกฉาปิยา;

โหตุ โน อพฺภุตํ ตตฺถ,อาสหสฺเสหิ ปญฺจหี’’ติ

« Joue avec moi, le serpent avec le petit d'une grenouille ; qu'il y ait là pour nous un prodige (abbhutaṃ) parmi cinq mille (spectateurs). »

อิจฺเจวมาทโย อพฺภุตกรณตฺเถ ปโยคา. เอวํ รสฺสวเสน, ทีฆวเสน ปน นิสฺสํโยเค ‘‘อภูตํ อตจฺฉํ. อตถํ’’อิจฺเจวมาทโย [Pg.341] อสจฺจตฺเถ ปโยคา, ‘‘อภูตํ อชาตํ อสญฺชาต’’นฺติ อิจฺเจวมาทโย อชาตตฺเถ ปโยคา. ภวนฺติ จตฺร –

Tels sont les usages dans le sens de production d'un miracle (abbhutakaraṇa). Ainsi, par le raccourcissement ou par l'allongement en l'absence de redoublement : « abhūtaṃ » signifie le faux, l'irréel, et ainsi de suite dans le sens de mensonge ; « abhūtaṃ » signifie ce qui n'est pas né, ce qui n'est pas produit, dans le sens de non-né. Il y a aussi ceci à ce sujet :

‘‘อภูตปุพฺพํ ภูต’’นฺติ, อตฺถสฺมึ อพฺภุตนฺติทํ;

ปทํ วิญฺญูหิ วิญฺเญยฺยํ, รสฺสภาเวน สณฺฐิตํ.

« Dans le sens de

อพฺภุตกรณตฺเถปิ, อพฺภุตนฺติ ปทํ ตถา;

สณฺฐิตํ รสฺสภาเวน, อิติ วิทฺวา วิภาวเย.

« Même dans le sens de production d'un miracle, le mot

อภูตมิติ ทีฆตฺต-วเสน กถิตํ ปน;

ปทํ สมธิคนฺตพฺพ-มสจฺจาชาตวาจกํ.

« Mais le mot énoncé avec un allongement (abhūtaṃ) doit être compris comme signifiant le mensonge ou ce qui n'est pas né. »

อพฺภุตํ, อพฺภุตานิ. จิตฺตนเยน, อพฺภุโต, อพฺภุตา. อพฺภุตํ, ปุริสนเยน, อพฺภุตา, อพฺภุตา, อพฺภุตาโย. อพฺภุตํ. กญฺญานเยน เญยฺยํ. เอวํ ภูตสทฺทสฺสปิ นามิกปทมาลา ติธา คเหตพฺพา. อตฺร ‘‘อพฺภุต’’มิติ ปทํ วาจฺจลิงฺคมฺปิ ภวติ อภิเธยฺยลิงฺคมฺปิ. ‘‘อภูต’’มิติ ปทํ ปน วาจฺจลิงฺคํ อภิเธยฺยลิงฺคมฺปิ วา สจฺจสทฺโท วิย กตฺถจิ. อิติสฺส ยถารหํ อยมฺปิ สปฺปโยคา นามิกปทมาลา กถิตา.

« Abbhutaṃ, abbhutāni » (selon le modèle de citta) ; « abbhuto, abbhutā » (selon le modèle de purisa) ; « abbhutā, abbhutā, abbhutāyo » (selon le modèle de kaññā). Il en est de même pour le mot « abhūta », sa déclinaison doit être comprise de ces trois manières. Ici, le mot « abbhuta » peut être soit un adjectif s'accordant en genre, soit un nom ayant son propre genre. Quant au mot « abhūta », il peut être un adjectif ou un nom, tout comme le mot « sacca » (vérité) dans certains cas. Ainsi, cette déclinaison a été exposée avec ses usages appropriés.

อิทานิ อาคมิกานํ โกสลฺลชนนตฺถํ ปทสโมธานวเสน นามิกปทมาลา วุจฺจเต – พุทฺโธ ภควา, พุทฺธา ภควนฺโต. พุทฺธํ ภควนฺตํ, พุทฺเธ ภควนฺเต. พุทฺเธน ภควตา, เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อยํ ปทมาลา เอกวจนพหุวจนวเสน เญยฺยา.

À présent, pour susciter l'habileté chez ceux qui étudient les textes, la déclinaison est énoncée par la combinaison des mots : « Buddho bhagavā (le Bouddha, le Bienheureux), buddhā bhagavanto. Buddhaṃ bhagavantaṃ, buddhe bhagavante. Buddhena bhagavatā... », le reste doit être développé. Cette déclinaison doit être comprise selon le singulier et le pluriel.

เทวา ตาวตึสา. เทเว ตาวตึเส. เทเวหิ ตาวตึเสหิ. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. พหุวจนวเสน เญยฺยา ปทมาลา.

« Devā tāvatiṃsā (les dieux des Trente-trois), deve tāvatiṃse, devehi tāvatiṃsehi... », le reste doit être développé. Cette déclinaison doit être comprise uniquement au pluriel.

โส [Pg.342] ภควา ชานํ ปสฺสํ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ตํ ภควนฺตํ ชานนฺตํ ปสฺสนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน, ตสฺส ภควโต ชานโต ปสฺสโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. เอกวจนวเสน เญยฺยา ปทมาลา.

Ce Bienheureux, connaissant, voyant, digne, parfaitement éveillé ; à ce Bienheureux, connaissant, voyant, digne, parfaitement éveillé ; par ce Bienheureux, connaissant, voyant, digne, parfaitement éveillé ; de ce Bienheureux, connaissant, voyant, digne, parfaitement éveillé. Le reste doit être développé. Le paradigme de déclinaison doit être compris selon le singulier.

ราชา สุทฺโธทโน, ราชานํ สุทฺโธทนํ, รญฺญา สุทฺโธทเนน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Le roi Suddhodana, le roi Suddhodana (acc.), par le roi Suddhodana. Le reste doit être développé.

ราชา ปสฺเสนที โกสโล, ราชานํ ปสฺเสนทึ โกสลํ, รญฺญา ปสฺเสนทินา โกสเลน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Le roi Pasenadi de Kosala, le roi Pasenadi de Kosala (acc.), par le roi Pasenadi de Kosala. Le reste doit être développé.

ราชา มาคโธ เสนิโย พิมฺพิสาโร, ราชานํ มาคธํ เสนิยํ พิมฺพิสารํ, รญฺญา มาคเธน เสนิเยน พิมฺพิสาเรน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Le roi Bimbisāra Seniya du Magadha, le roi Bimbisāra Seniya du Magadha (acc.), par le roi Bimbisāra Seniya du Magadha. Le reste doit être développé.

ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต, ราชานํ มาคธํ อชาตสตฺตุํ เวเทหิปุตฺตํ, รญฺญา มาคเธน อชาตสตฺตุนา เวเทหิปุตฺเตน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Le roi Ajātasattu Vedehiputta du Magadha, le roi Ajātasattu Vedehiputta du Magadha (acc.), par le roi Ajātasattu Vedehiputta du Magadha. Le reste doit être développé.

มหาปชาปตี โคตมี, มหาปชาปตึ โคตมึ, มหาปชาปติยา โคตมิยาติ ปญฺจกฺขตฺตุํ วตฺตพฺพํ. มหาปชาปติยํ โคตมิยํ, โภติ มหาปชาปติ โคตมิ.

Mahāpajāpatī Gotamī (nom.), Mahāpajāpati Gotamī (acc.), la forme Mahāpajāpatiyā Gotamiyā doit être prononcée cinq fois. Mahāpajāpatiyaṃ Gotamiyaṃ (loc.), ô noble dame Mahāpajāpati Gotamī (voc.).

มกฺขลิ โคสาโล. มกฺขลึ โคสาลํ. มกฺขลินา โคสาเลน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Makkhali Gosāla, Makkhali Gosāla (acc.), par Makkhali Gosāla. Le reste doit être développé.

สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานํ สาวกยุคํ. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานํ สาวกยุคํ, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนน สาวกยุเคน, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานสฺส [Pg.343] สาวกยุคสฺส. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. สพฺพาเปตา ปทมาลา เอกวจนวเสน เญยฺยา. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา อคฺคสาวกา, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน อคฺคสาวเก, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนหิ อคฺคสาวเกหิ. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. พหุวจนวเสน เญยฺยา. อิโต อญฺเญสุปิ เอเสว นโย.

La paire de disciples Sāriputta et Moggallāna. La paire de disciples Sāriputta et Moggallāna (acc.), par la paire de disciples Sāriputta et Moggallāna, de la paire de disciples Sāriputta et Moggallāna. Le reste doit être développé. Tout ce paradigme de déclinaison doit être compris au singulier. Sāriputta et Moggallāna les disciples éminents (pl.), les disciples éminents Sāriputta et Moggallāna (acc. pl.), par les disciples éminents Sāriputta et Moggallāna. Le reste doit être développé. Il doit être compris au pluriel. Cette même méthode s'applique également aux autres cas.

โส ทาโร, สา ทารา. สํ ทารํ, เส ทาเร. เสน ทาเรน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. สา นารี, สา นาริโย. สํ นารึ, สา นาริโย. สาย นาริยา. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. สํ กมฺมํ, สานิ กมฺมานิ. เสน กมฺเมน. สํ ผลํ, สานิ ผลานิ. เสน ผเลน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Sa propre épouse (masc.), son épouse (fém.). À son épouse, à ses propres épouses. Par son propre époux. Le reste doit être développé. Sa propre femme, ses propres femmes. À sa propre femme, à ses propres femmes. Par sa propre femme. Le reste doit être développé. Son propre acte, ses propres actes. Par son propre acte. Son propre fruit, ses propres fruits. Par son propre fruit. Le reste doit être développé.

ปฐมํ ฌานํ, ปฐมํ ฌานํ, ปฐเมน ฌาเนน, ปฐมสฺส ฌานสฺส. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Le premier jhāna, le premier jhāna (acc.), par le premier jhāna, du premier jhāna. Le reste doit être développé.

จตุตฺถี ทิสา, จตุตฺถึ ทิสํ, จตุตฺถิยา ทิสาย.

La quatrième direction, la quatrième direction (acc.), de la quatrième direction.

ธมฺมี กถา, ธมฺมึ กถํ, ธมฺมิยา กถาย, ธมฺมิยํ กถายํ. เอวํ อนุปุพฺพี กถา, เอวรูปี กถา. อิมินา นเยน อญฺเญสุปิ ฐาเนสุ ปทสโมธานวเสน ลิงฺคโต จ อนฺตโต จ วจนโต จ อเปกฺขิตพฺพํ. ปทโต จ นานปฺปการา นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Un discours sur le Dhamma, un discours sur le Dhamma (acc.), par un discours sur le Dhamma, dans un discours sur le Dhamma. De même pour le discours graduel, pour un tel discours. Par cette méthode, on doit également observer dans d'autres contextes l'association des mots selon le genre, la terminaison et le nombre. Divers paradigmes de déclinaison nominale doivent être appliqués mot à mot.

อิทานิ เอกปฺปการานํ สทฺทานํ ลิงฺคอนฺตวเสน นานตฺตํ เวทิตพฺพํ. กถํ? ยาทิโส, ยาทิสี, ยาทิสํ. ตาทิโส, ตาทิสี, ตาทิสํ. เอตาทิโส, เอตาทิสี, เอตาทิสํ. กีทิโส, กีทิสี, กีทิสํ. อีทิโส, อีทิสี, อีทิสํ. เอทิโส[Pg.344], เอทิสี, เอทิสํ. สทิโส, สทิสี, สทิสํ. กทาจิ ปน ‘‘ยาทิสา ตาทิสา’’ติ เอวมาทีนิ อิตฺถิลิงฺครูปานิปิ ภวนฺติ. นามิกปทมาลา เนสํ ปุริส อิตฺถี จิตฺตนเยน โยเชตพฺพา.

Maintenant, la diversité des mots de même type doit être comprise selon le genre et la terminaison. Comment ? Quel que soit (masc.), quelle que soit (fém.), quel que soit (neutre). Tel (masc., fém., neutre). Tel que ceci. De quelle sorte. De cette sorte. De cette sorte. Semblable. Parfois, cependant, des formes féminines comme « yādisā, tādisā » apparaissent également. Leur paradigme de déclinaison nominale doit être construit selon les modèles du masculin, du féminin et du neutre.

อิทานิ สมาสตทฺธิตปทภูตานํ อมมสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลา วุจฺจเต – อมโม, อมมา, อมมํ, อมเม. อมเมน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Maintenant est énoncé le paradigme de déclinaison nominale des mots tels que « amama » (sans « mien »), qui sont des mots composés ou dérivés : amamo, amamā, amamaṃ, amame. Par celui qui est sans « mien ». Le reste doit être développé.

มยฺหโก, มยฺหกา. มยฺหกํ, มยฺหเก. มยฺหเกน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Mayhako, mayhakā. Mayhakaṃ, mayhake. Par le mayhaka. Le reste doit être développé.

อามา, อามา, อามาโย. อามํ, อามา, อามาโย. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Āmā, āmā, āmāyo. Āmaṃ, āmā, āmāyo. Le reste doit être développé.

ตตฺร อมโมติ นตฺถิ ตณฺหามมตฺตํ ทิฏฺฐิมมตฺตญฺจ เอตสฺสาติ อมโม, โก โส, อรหาเยวาติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. อปิจ เยสตณฺหาปิ สทิฏฺฐีปิ ‘‘มม อิท’’นฺติ มมตฺตํ น กโรนฺติ, เตปิ อมมาเยว. เอตฺถ จ ‘‘มนุสฺสา ตตฺถ ชายนฺติ, อมมา อปริคฺคหา’’ติ อิทํ สาสนโต นิทสฺสนํ. ‘‘อมโม นิรหงฺกาโร’’ติ อิทํ ปน โลกโต นิทสฺสนํ. อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘อมมา, อมมา, อมมาโย’’ติ ปทมาลา. นปุํสเก วตฺตพฺเพ ‘‘อมมํ, อมมานี’’ติ ปทมาลา. ตตฺร มยฺหโกติ ‘‘อิทมฺปิ มยฺหํ อิทมฺปิ มยฺห’’นฺติ วิปฺปลปตีติ มยฺหโก, เอโก ปกฺขิวิเสโส. วุตฺตญฺเหตํ ชาตเก –

Là, concernant « amamo » : celui pour qui il n'y a ni le sentiment du « mien » lié à la soif, ni le sentiment du « mien » lié aux vues est dit « amamo » (sans mien). Qui est-ce ? On doit dire que c'est assurément l'Arahant. De plus, ceux qui ne conçoivent pas le sentiment du « mien » en disant « ceci est à moi », même s'ils ont de la soif ou des vues, sont aussi dits « amamo ». Et ici, ceci est un exemple tiré de l'enseignement : « Les hommes naissent là-bas, sans mien, sans possessions ». Et ceci est un exemple tiré du monde : « Sans mien, sans ego ». Lorsqu'il s'agit du genre féminin, le paradigme est « amamā, amamā, amamāyo ». Lorsqu'il s'agit du neutre, le paradigme est « amamaṃ, amamānī ». Là, concernant « mayhako » : celui qui divague en disant « ceci aussi est à moi, cela aussi est à moi » est un « mayhako », une sorte d'oiseau particulier. Car il est dit ceci dans le Jātaka :

‘‘สกุโณ มยฺหโก นาม, คิริสานุทรีจโร;

ปกฺกํ ปิปฺผลิมารุยฺห, ‘มยฺหํ มยฺห’นฺติ กนฺทตี’’ติ.

« Il y a un oiseau nommé mayhaka, qui vit dans les grottes et sur les sommets des montagnes ; montant sur un figuier mûr, il s'écrie : "À moi ! À moi !" »

อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘มยฺหกี, มยฺหกี, มยฺหกิโย’’ติ ปทมาลา. ตตฺร อามาติ ‘‘อาม อหํ ตุมฺหากํ ทาสี’’ติ เอวํ ทาสิภาวํ ปฏิชานาตีติ อามา. เคหทาสี. วุตฺตญฺเหตํ ชาตเกสุ [Pg.345] ‘‘ยตฺถ ทาโส อามชาโต, ฐิโต ถุลฺลานิ คจฺฉตี’’ติ จ, ‘‘อามาย ทาสาปิ ภวนฺติ โลเก’’ติ จ, ตสฺมา อิมาเนเวตฺถ นิทสฺสนปทานิ.

Lorsqu'il s'agit du genre féminin, le paradigme est « mayhakī, mayhakī, mayhakiyo ». Là, concernant « āmā » : celle qui reconnaît sa condition de servante en disant « Oui, je suis votre servante » est une « āmā ». Une servante de maison. Car il est dit ceci dans les Jātakas : « Là où le serviteur est né dans la maison, celui qui s'y trouve commet des erreurs grossières » et « Il y a aussi des servantes nées dans la maison dans le monde ». Par conséquent, ce sont là les exemples en la matière.

อิทานิ กติ กติปย กติมีสทฺทานํ วิเสโส วุจฺจเต ยถารหํ นามิกปทมาลา จ. ตตฺร กติมีสทฺทสฺส นามิกปทมาลา น ลพฺภติ ‘‘อชฺช ภนฺเต กติมี’’ติ เอวํ ปุจฺฉาวเสน อาคตมตฺตโต. กติ กติปยสทฺทานํ ปน ลพฺภเตว, สา จ พหุวจนิกา. วิสุทฺธิมคฺคฏีกายํ ปน กติปยสทฺโท เอกวจนิโก วุตฺโต. กติ ปุริสา ติฏฺฐนฺติ, กติ ปุริเส ปสฺสติ. กติ อิตฺถิโย, กติ กุลานิ. กติ โลกสฺมึ ฉิทฺทานิ ยตฺถ จิตฺตํ น ติฏฺฐติ. กติ กุสลา. กติ ธาตุโย. กติ อายตนานิ. กติหิ ขนฺเธหิ กติหายตเนหิ กติหิ ธาตูหิ สงฺคหิตํ. กติภิ รชมาเนติ, กติภิ ปริสุชฺฌติ. กติปยา ปุริสา, กติปยา อิตฺถิโย, กติปยานิ จิตฺตานิ. อิมา ปน นามิกปทมาลา.

Maintenant, la distinction entre les mots « kati » (combien), « katipaya » (quelques-uns) et « katimī » (combien-ième) est énoncée, ainsi que leurs paradigmes de déclinaison nominale respectifs. Là, le paradigme de déclinaison du mot « katimī » n'est pas trouvé, car il n'apparaît que sous forme de question comme : « Quel jour sommes-nous aujourd'hui, Vénérable ? ». Cependant, ceux des mots « kati » et « katipaya » sont trouvés, et ils sont au pluriel. Mais dans le commentaire du Visuddhimagga, le mot « katipaya » est mentionné au singulier. Combien d'hommes se tiennent là ? Combien d'hommes voit-il ? Combien de femmes ? Combien de familles ? Combien de brèches y a-t-il dans le monde où l'esprit ne se fixe pas ? Combien de phénomènes bénéfiques ? Combien d'éléments ? Combien de sphères de perception ? Par combien d'agrégats, par combien de sphères, par combien d'éléments est-ce inclus ? Par combien s'attache-t-il, par combien se purifie-t-il ? Quelques hommes, quelques femmes, quelques états d'esprit. Voici donc les paradigmes de déclinaison nominale.

กติ. กติหิ, กติภิ. กตินํ. กติสุ.

Kati. Katihi, katibhi. Katinaṃ. Katisu.

กติปยา. กติปเยหิ, กติปเยภิ. กติปยานํ. กติปเยสุ. กติปยาโย. กติปยาหิ, กติปยาภิ. กติปยานํ. กติปยาสุ. กติปยานิ. กติปเย. กติปเยหิ, กติปเยภิ. กติปยานํ. กติปเยสูติ. สพฺพาเปตา สตฺตนฺนํ วิภตฺตีนํ วเสน เญยฺยา, สมาสวิธิมฺหิปิ กติ [Pg.346] กติปยสทฺทา พหุวจนวเสเนว โยเชตพฺพา. ‘‘กติสงฺคาติโค ภิกฺขุ, โอฆติณฺโณติ วุจฺจติ. กติปยชนกต’’นฺติอาทีสุ หิ ‘‘กติ กิตฺตกา สงฺคา กติสงฺคา’’ติอาทินา สพฺพทา พหุวจนสมาโส ทฏฺฐพฺโพ.

Katipayā. Katipayehi, katipayebhi. Katipayānaṃ. Katipayesu. Katipayāyo. Katipayāhi, katipayābhi. Katipayānaṃ. Katipayāsu. Katipayāni. Katipaye. Katipayehi, katipayebhi. Katipayānaṃ. Katipayesūti. Toutes ces formes doivent être connues selon les sept cas de déclinaison ; dans les règles de composition également, les mots 'kati' et 'katipaya' doivent être joints uniquement au pluriel. Car dans des expressions telles que 'Katisaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccati' (Le moine ayant surmonté les attaches — combien ? —, est dit avoir traversé le courant) et 'Katipayajanakataṃ' (Fait par quelques personnes), on doit toujours voir un composé au pluriel, par l'analyse : 'kati kittakā saṅgā katisaṅgā' (combien de liens sont les 'katisaṅgā').

อิทานิ รูฬฺหีสทฺทานํ นามิกปทมาลา วุจฺจเต – อิธ รูฬฺหีสทฺทา นาม เยวาปนกสทฺทาทโย. เยวาปนโก, เยวาปนกา. เยวาปนกํ. เยวาปโน, เยวาปนา. เยวาปนํ. ยํวาปนกํ, ยํวาปนกานิ. เสสํ สพฺพตฺถ วิตฺถาเรตพฺพํ. ตตฺร เยวาปนโกติ ‘‘ผสฺโส โหติ เวทนา โหตี’’ติอาทินา วุตฺตา ผสฺสาทโย วิย สรูปโต อวตฺวา ‘‘เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา’’ติ เอวํ ‘‘เยวาปนา’’ติ ปเทน วุตฺโต เยวาปนโก, เอวํ ‘‘เยวาปโน’’ติ เอตฺถาปิ. ตถา ‘‘ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูป’’นฺติ เอวํ ‘‘ยํวาปนา’’ติ ปเทน วุตฺตํ ยํวาปนกํ. เอส นโย ยถารหํ ยสฺสกํ ยตฺถกนฺติอาทีสุปิ เนตพฺโพ.

Maintenant, le paradigme nominal des mots conventionnels (rūḷhīsadda) est énoncé — ici, les mots conventionnels sont 'yevāpanaka', etc. Yevāpanako, yevāpanakā. Yevāpanakaṃ. Yevāpano, yevāpanā. Yevāpanaṃ. Yaṃvāpanakaṃ, yaṃvāpanakāni. Le reste doit être détaillé en tout lieu. Là, le mot 'yevāpanako' désigne les phénomènes tels que le contact, etc., mentionnés par la formule : 'il y a le contact, il y a la sensation', etc. ; sans les nommer par leur forme propre, il est dit : 'ou bien quels que soient (ye vā pana) les autres phénomènes immatériels nés en dépendance à ce moment-là'. Ainsi, ce qui est exprimé par le terme 'yevāpanā' est appelé 'yevāpanako' ; il en est de même pour 'yevāpano'. De même, ce qui est exprimé par le terme 'yaṃvāpanā', comme dans 'ou bien quelle que soit (yaṃ vā pana) l'autre forme qui existe', est appelé 'yaṃvāpanakaṃ'. Cette méthode doit être appliquée de manière appropriée pour 'yassakaṃ', 'yatthakaṃ', etc.

เอตฺถ สิยา – นนุ จ โภ ปนสทฺโท นิปาโต, นิปาตานญฺจ อพฺยยภาโว สิทฺโธ ตีสุ ลิงฺเคสุ สพฺพวิภตฺติวจเนสุ จ วยาภาวโต, โส กสฺมา ‘‘เยวาปโน’’ติ โอการนฺโต ชาโตติ? สจฺจํ ปนสทฺโท นิปาโต, โส จ โข ‘‘เย วา ปน ตสฺมึ สมเย’’ติ วา, ‘‘ยํ วา ปนญฺญมฺปี’’ติ วา, ‘‘พฺราหฺมณา ปนา’’ติ วา เอวมาทีสุ นิปาโต, ‘‘เยวาปนโก’’ติ วา, ‘‘เยวาปโน’’ติ วา เอวมาทีสุ นิปาโต นาม น โหติ. อนุกรณมตฺตญฺเหตํ, ตสฺมา อีทิเสสุ ปนสทฺทสหิตา ปโยคา รูฬฺหีสทฺทาติ คเหตพฺพา. ยชฺเชวํ กสฺมา นิพฺพจนมุทาหฏนฺติ? อตฺถสฺส ปากฏีกรณตฺถํ.

Ici, on pourrait dire : 'Cher Monsieur, le mot 'pana' n'est-il pas une particule (nipāta) ? Et l'état d'indéclinable des particules est établi par l'absence de changement dans les trois genres et tous les cas et nombres ; pourquoi alors se termine-t-il par 'o' dans 'yevāpano' ?' Il est vrai que le mot 'pana' est une particule, et il est une particule dans des expressions comme 'ye vā pana tasmiṃ samaye', 'yaṃ vā panaññampī' ou 'brāhmaṇā panā'. Cependant, dans 'yevāpanako' ou 'yevāpano', il n'est pas à proprement parler une particule. C'est une simple imitation (anukaraṇa) ; par conséquent, dans de tels cas, les usages incluant le mot 'pana' doivent être considérés comme des mots conventionnels (rūḷhīsadda). S'il en est ainsi, pourquoi cet exemple a-t-il été cité ? Pour clarifier le sens.

ตโยธมฺมชาตกํ[Pg.347]. ตโยธมฺมชาตกํ. ตโยธมฺมชาตเกน. ตโยธมฺมชาตกสฺส. ตโยธมฺมชาตกา, ตโยธมฺมชาตกสฺมา. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Tayodhammajātakaṃ (Le Jātaka des trois qualités). Tayodhammajātakaṃ. Tayodhammajātakena. Tayodhammajātakassa. Tayodhammajātakā, tayodhammajātakasmā. Le reste doit être détaillé.

ตโยสงฺขารา. ตโยสงฺขาเร. ตโยสงฺขาเรหิ, ตโยสงฺขาเรภิ. ตโยสงฺขารานํ. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Tayosaṅkhārā (Les trois formations). Tayosaṅkhāre. Tayosaṅkhārehi, tayosaṅkhārebhi. Tayosaṅkhārānaṃ. Le reste doit être détaillé.

จตฺตาริปุริสยุโค สงฺโฆ. จตฺตาริปุริสยุคํ สงฺฆํ. จตฺตาริปุริสยุเคน สงฺเฆน. จตฺตาริปุริสยุคสฺส สงฺฆสฺส. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Cattāripurisayugo saṅgho (La Communauté des quatre paires d'hommes). Cattāripurisayugaṃ saṅghaṃ. Cattāripurisayugena saṅghena. Cattāripurisayugassa saṅghassa. Le reste doit être détaillé.

สโตการี, สโตการี, สโตการิโน. สโตการึ, สโตการี, สโตการิโน. สโตการินา, สโตการีหิ, สโตการีภิ. สโตการิสฺส. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. เอตฺถ สโตการีติ สรตีติ สโต, สโต เอว หุตฺวา กรณสีโลติ สโตการี.

Satokārī (celui qui agit avec attention), satokārī, satokārino. Satokāriṃ, satokārī, satokārino. Satokārinā, satokārīhi, satokārībhi. Satokārissa. Le reste doit être détaillé. Ici, dans 'satokārī', 'sato' signifie 'celui qui se souvient' (ou est attentif) ; celui qui a pour habitude d'agir en étant précisément attentif est un 'satokārī'.

อปเรสมฺปิ รูฬฺหีสทฺทานํ นามิกปทมาลา วุจฺจเต สทฺธิมตฺถวิภาวนาย. องฺคา. องฺเค. องฺเคหิ, องฺเคภิ. องฺคานํ. องฺเคหิ, องฺเคภิ. องฺคานํ. องฺเคสุ. โภนฺโต องฺคา.

Le paradigme nominal d'autres mots conventionnels est également énoncé, accompagné de l'explication du sens. Aṅgā (Les Angas). Aṅge. Aṅgehi, aṅgebhi. Aṅgānaṃ. Aṅgehi, aṅgebhi. Aṅgānaṃ. Aṅgesu. Bhonto aṅgā (Ô vous, les Angas).

องฺคา ชนปโท. องฺเค ชนปทํ. องฺเคหิ, องฺเคภิ ชนปเทน. องฺคานํ ชนปทสฺส. องฺเคหิ, องฺเคภิ ชนปทสฺมา. องฺคานํ ชนปทสฺส. องฺเคสุ ชนปเท. โภนฺโต องฺคา ชนปท. เอวํ มคธโกสลาทีนมฺปิ โยเชตพฺพา.

Aṅgā janapado (Le pays des Angas). Aṅge janapadaṃ. Aṅgehi, aṅgebhi janapadena. Aṅgānaṃ janapadassa. Aṅgehi, aṅgebhi janapadasmā. Aṅgānaṃ janapadassa. Aṅgesu janapade. Bhonto aṅgā janapada. Il faut appliquer la même chose pour les Magadhas, les Kosalas, etc.

อิตฺถิลิงฺเค กาสี, กาสิโย, กาสี, กาสิโย. กาสีหิ, กาสีภิ. กาสีนํ. กาสีหิ, กาสีภิ. กาสีนํ. กาสีสุ. โภติโย กาสิโย. อตฺรายมตฺถวิภาวนา – กาสี, กาสิโย ชนปโท. กาสี, กาสิโย ชนปทํ[Pg.348]. กาสีหิ, กาสีภิ ชนปเทน. กาสีนํ ชนปทสฺส. กาสีหิ, กาสีภิ ชนปทสฺมา. กาสีนํ ชนปทสฺส. กาสีสุ ชนปเท. โภติโย กาสิโย ชนปท. เอวํ อวนฺตีเจตี วชฺชี อิจฺเจเตสมฺปิ ปทานํ โยเชตพฺพา. เตนาหุ อฏฺฐกถาจริยา ‘‘กุรูสุ ชนปเท’’ติ. เอวํ องฺคาทีนิ อตฺถสฺส เอกตฺเตปิ ชนปทนามตฺตา รูฬฺหีวเสน พหุวจนาเนว ภวนฺติ. ตถา หิ ตตฺถ ตตฺถ ‘‘องฺเคสุ วิหรติ. มคเธสุ จาริกํ จรมาโน’’ติอาทินา, ‘‘องฺคานํ มคธานํ กาสีนํ โกสลาน’’นฺติอาทินา จ พหุวจนปาฬิโย ทิสฺสนฺติ. เอวํ รูฬฺหีสทฺทานํ นามิกปทมาลา ภวนฺติ.

Au genre féminin : Kāsī, kāsiyo, kāsī, kāsiyo. Kāsīhi, kāsībhi. Kāsīnaṃ. Kāsīhi, kāsībhi. Kāsīnaṃ. Kāsīsu. Bhotiyo kāsiyo. Voici l'explication du sens : Kāsī, kāsiyo janapado (Le pays des Kasis). Kāsī, kāsiyo janapadaṃ. Kāsīhi, kāsībhi janapadena. Kāsīnaṃ janapadassa. Kāsīhi, kāsībhi janapadasmā. Kāsīnaṃ janapadassa. Kāsīsu janapade. Bhotiyo kāsiyo janapada. Il faut appliquer la même chose pour les termes Avantī, Cetī et Vajjī. C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : 'Kurūsu janapade' (Dans le pays des Kourous). Ainsi, bien que le sens des noms comme Aṅga soit singulier en tant que nom de pays, ils ne se présentent qu'au pluriel par convention. En effet, on voit dans divers passages des textes pâlis au pluriel : 'Aṅgesu viharati' (Il réside chez les Angas), 'Magadhesu cārikaṃ caramāno' (Errant chez les Magadhas), 'Aṅgānaṃ magadhānaṃ kāsīnaṃ kosalānaṃ' (Des Angas, des Magadhas, des Kasis, des Kosalas), etc. Tels sont les paradigmes nominaux des mots conventionnels.

อิทานิ อปราปิ อิโต สวิเสสตรา สทฺทเภเท สมฺโมหวิทฺธํสนการิกา ปรมสุขุมญาณาวหา นามิกปทมาลาโย กถยาม โสตูนํ อตฺถพฺยญฺชนคฺคหเณ ปรมโกสลฺลสมฺปาทนตฺถํ. ตา จ โข ‘‘สมฺพุทฺโธ ปฏิชานาสิ. กสฺสโก ปฏิชานาสิ. อุปาสโก ปฏิชานาสิ. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต อิเม ธมฺมา อนภิสมฺพุทฺธา’’ติอาทโย ปาฬินเย นิสฺสาเยว. ตตฺถ สมฺพุทฺโธปฏิชานาสีติ ‘‘ตฺวํ ‘อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’ติ ปฏิชานาสี’’ติ อิติสทฺทโลปวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. เอส นโย ‘‘กสฺสโก ปฏิชานาสี’’ติอาทีสุปิ. ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต’’ติ เอตฺถ ปน ‘‘อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ ปฏิชานนฺตสฺส ตวาติ เอวํ อิติสทฺทโลปโยชนาวเสน อญฺโญ สทฺทสนฺนิเวโส เตเนว อญฺโญ อตฺถปฏิเวโธ จ ภวติ. ‘‘ขีณาสวสฺส เต ปฏิชานโตติ’’อาทีสุปิ เอเสว นโย. อฏฺฐกถายํ ปน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโตติ ‘‘อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สพฺเพ ธมฺมา มยา อภิสมฺพุทฺธา’’ติ [Pg.349] เอวํ ปฏิชานโต ตวาติ โย อตฺโถ วุตฺโต, โสปิ ยถาทสฺสิโต อตฺโถเยว. เอวํปการํ ญตฺวา ปณฺฑิตชาติเยน กุลปุตฺเตน อมฺเหหิ วุจฺจมานา ‘‘อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’ติ ตฺวํ ปฏิชานาสี’’ติ เอตสฺมึ อตฺเถ สกฺริยาปทา อยํ ปทมาลา ววตฺถเปตพฺพา –

Maintenant, nous allons exposer d'autres paradigmes nominaux encore plus particuliers, propres à dissiper la confusion sur la distinction des mots et apportant une connaissance très subtile, afin d'assurer une parfaite compétence aux auditeurs dans la saisie du sens et de la lettre. Ceux-ci s'appuient sur la méthode des textes pâlis comme : 'Sambuddho paṭijānāsi' (Tu prétends être un Éveillé), 'Kassako paṭijānāsi' (Tu prétends être un cultivateur), 'Upāsako paṭijānāsi' (Tu prétends être un fidèle laïc), 'Sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā' (Alors que tu prétends être un Parfaitement Éveillé, ces choses ne sont pas comprises par toi), etc. Là, dans 'sambuddho paṭijānāsī', le sens doit être compris avec l'omission du mot 'iti' : 'Tu prétends : 'Je suis un Parfaitement Éveillé''. Cette méthode s'applique aussi à 'kassako paṭijānāsī', etc. Mais dans 'Sammāsambuddhassa te paṭijānato', par l'emploi de l'omission du mot 'iti' comme 'de toi prétendant : 'Je suis un Parfaitement Éveillé'', il y a une autre structure de mots et, par là même, une autre pénétration du sens. Cette méthode est la même pour 'Khīṇāsavassa te paṭijānato' (de toi prétendant être libéré des souillures), etc. Dans le Commentaire, le sens donné pour 'Sammāsambuddhassa te paṭijānato' est : 'de toi prétendant ainsi : 'Je suis un Parfaitement Éveillé, tous les phénomènes ont été compris par moi''; ce sens est exactement celui qui a été exposé. Ayant compris cela de cette manière, un fils de bonne famille doué de sagesse doit établir ce paradigme nominal avec son verbe dans le sens de : 'Tu prétends que 'Je suis un Parfaitement Éveillé'' —

สมฺมาสมฺพุทฺโธ ตฺวํ ปฏิชานํ ติฏฺฐสิ. สมฺมาสมฺพุทฺธํ ตํ ปฏิชานนฺตํ ปสฺสติ. สมฺมาสมฺพุทฺเธน เต ปฏิชานตา ธมฺโม เทสิโต. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต ทียเต. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺมา ตยา ปฏิชานตา อเปติ. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต ธมฺโม. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺมึ ตยิ ปฏิชานนฺเต ปติฏฺฐิตนฺติ. ตถา ‘‘ขีณาสโว ตฺวํ ปฏิชานาสี’’ติอาทินาปิ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Tu te tiens là, déclarant : 'Je suis le Parfaitement Éveillé'. On te voit déclarer être le Parfaitement Éveillé. Le Dhamma a été enseigné par toi qui te déclares le Parfaitement Éveillé. [Un don] est offert à toi qui te déclares le Parfaitement Éveillé. [L'impur] s'éloigne de toi qui te déclares le Parfaitement Éveillé. Le Dhamma appartient à toi qui te déclares le Parfaitement Éveillé. [La confiance] est établie en toi qui te déclares le Parfaitement Éveillé. De la même manière, on doit développer avec 'Tu déclares : Je suis celui dont les souillures sont détruites' (khīṇāsavo), etc.

อิทฺธิมา ภิกฺขุ เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหติ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหติ. อิทฺธิมนฺโต ภิกฺขู เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺติ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺตีติ อิมสฺมึ ปนตฺเถ อยมฺปิ สกฺริยาปทา ปทมาลา ววตฺถเปตพฺพา –

Le moine possédant des pouvoirs psychiques, étant un, devient multiple ; étant multiple, il devient un. Des moines possédant des pouvoirs psychiques, étant un, deviennent multiples ; étant multiples, ils deviennent un. Dans ce sens, ce paradigme de mots incluant le verbe doit aussi être établi ainsi —

เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺโต พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺโต ภิกฺขุ ติฏฺฐติ, เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺตา พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺตา ภิกฺขู ติฏฺฐนฺติ. เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺตํ พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺตํ ภิกฺขุํ ปสฺสติ, เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺเต พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺเต ภิกฺขู ปสฺสติ. เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺเตน พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺเตน ภิกฺขุนา ธมฺโม เทสิโต, เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺเตหิ พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺเตหิ ภิกฺขูหิ ธมฺโม เทสิโต. เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺตสฺส พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺตสฺส ภิกฺขุโน ทียเต. เสสํ [Pg.350] วิตฺถาเรตพฺพํ. โภ เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺต พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺต ภิกฺขุ ตฺวํ ธมฺมํ เทเสหิ, โภนฺโต เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺตา พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺตา ตุมฺเห ธมฺมํ เทเสถาติ. อิมสฺมึ ฐาเน เกวฏฺฏสุตฺตํ สาธกํ. ‘‘อิธ เกวฏฺฏ ภิกฺขุ อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภติ. เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหติ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหติ, อาวิภาวํ…เป… ตเมนํ อญฺญตโร สทฺโธ ปสนฺโน ปสฺสติ ตํ ภิกฺขุํ อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภนฺตํ เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺตํ พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺต’’นฺติ อิทํ เกวฏฺฏสุตฺตํ.

Le moine qui, étant un, devient multiple et, étant multiple, devient un, se tient là ; les moines qui, étant un, deviennent multiples et, étant multiples, deviennent un, se tiennent là. Il voit le moine qui, étant un, devient multiple et, étant multiple, devient un ; il voit les moines qui, étant un, deviennent multiples et, étant multiples, deviennent un. Le Dhamma a été enseigné par le moine qui... [par les moines qui...]. Un don est offert au moine qui... Le reste doit être développé. Ô moine qui, étant un, deviens multiple et, étant multiple, deviens un, enseigne le Dhamma ! Ô moines qui... enseignez le Dhamma ! À ce propos, le Kevaṭṭasutta est une preuve : 'Ici, Kevaṭṭa, le moine expérimente les diverses sortes de pouvoirs psychiques. Étant un, il devient multiple... un certain fidèle dévoué voit ce moine expérimentant les diverses sortes de pouvoirs psychiques, qui, étant un, devient multiple et, étant multiple, devient un' ; tel est le Kevaṭṭasutta.

เอโกเอกาย มาตุคาเมน สทฺธึ รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺโต ภิกฺขุ เอวํ วทติ, เอโกเอกาย มาตุคาเมน สทฺธึ รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺตา ภิกฺขู เอวํ วทนฺติ. เอโกเอกาย มาตุคาเมน สทฺธึ รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺตํ ภิกฺขุํ ปสฺสติ, เอโกเอกาย มาตุคาเมน สทฺธึ รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺเต ภิกฺขู ปสฺสติ. สพฺพํ วิตฺถาเรตพฺพํ. เอตฺถ ปน ‘‘น ตฺเวว เอโกเอกาย, มาตุคาเมน สลฺลเป’’ติอาทิกํ ปาฬิปทํ สาธกํ. เอตฺถ หิ เอโกเอกายาติ อิทํ อพฺยยปทสทิสํ รูฬฺหีปทนฺติ คเหตพฺพํ, อญฺญมญฺญนฺติ สทฺทสฺส วิย จ เอกปทตฺตูปคมนญฺจสฺส เวทิตพฺพํ. ภิกฺขุ วินา ทุติเยน สยํ เอโก หุตฺวา เอกาย อิตฺถิยา สทฺธินฺติ อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘เอโกเอกายา’’ติ อิทํ ปทํ น รูฬฺหีปทนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ สนฺเตปิ น ‘‘เอโก’’ติ สทฺโท ‘‘ภิกฺขู’’ติ ปเทน สมานาธิกรโณ. ยทิ สมานาธิกรโณ สิยา, ‘‘นิสชฺชํ กปฺเปนฺต’’นฺติอาทิ น วตฺตพฺพํ สิยา. ‘‘เอกายา’’ติ สทฺโทปิ น อชฺฌาหริตพฺเพน ‘‘อิตฺถิยา’’ติ ปเทน สมานาธิกรโณ. ยทิ สมานาธิกรโณ สิยา, ‘‘มาตุคาเมนา’’ติ [Pg.351] น วตฺตพฺพํ สิยา วิเสสาภาวโต ทฺวิรุตฺตภาวาปชฺชนโต จ. กิญฺจ ภิยฺโย ‘‘มาตุคาเมนา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘เอเกนา’’ติ วตฺตพฺพํ สิยา, เอกนฺตโต ปน ‘‘เอโกเอกายา’’ติ อิทํ ปทํ ปุมิตฺถิสงฺขาตํ อตฺถํ อเปกฺขติ, น สมานาธิกรณปทํ, ตสฺมา ‘‘ทฺเว ชานิปตโย อญฺญมญฺญํ สลฺลเปนฺตี’’ติอาทีสุ ‘‘อญฺญมญฺญ’’นฺติ ปทสฺส วิย จ ‘‘เอโกเอกายา’’ติ อิมสฺส เอกปทตฺตญฺจ นิสชฺชํ กปฺเปนฺตสฺส ภิกฺขุโน วิเสสนตฺตญฺจ เวทิตพฺพํ. อถ วา ยสฺสํ นิสชฺชกฺริยายํ ภิกฺขุปิ เอโกว โหติ, อิตฺถีปิ เอกาว. สา กฺริยา รูฬฺหีวเสน ‘‘เอโกเอกายา’’ติ วุจฺจติ, ตาทิสาย เอโกเอกาย นิสชฺชกฺริยาย ภิกฺขุ มาตุคาเมน สทฺธินฺติปิ อตฺโถ คเหตพฺโพ. อิมินา นเยน อญฺเญสมฺปิ รูฬฺหีสทฺทานํ นามิกปทมาลา ยถาปโยคํ เอกวจนพหุวจนวเสน โยเชตพฺพา. อิจฺเจวํ วาจฺจาภิเธยฺยลิงฺคาทีนํ นามิกปทมาลา นานปฺปการโต ปกาสิตา.

Le moine s'asseyant seul en privé avec une femme parle ainsi ; les moines s'asseyant seuls en privé avec une femme parlent ainsi. Il voit le moine s'asseyant seul en privé avec une femme ; il voit les moines... Tout doit être développé. Ici, le passage scripturaire 'Mais qu'il ne s'entretienne pas seul à seule (ekoekāya) avec une femme' sert de preuve. Ici, il faut comprendre 'ekoekāya' comme un terme idiomatique (rūḷhīpada) semblable à un mot indéclinable, et il doit être connu comme formant un seul mot, comme le mot 'aññamañña' (l'un l'autre). On doit considérer que dans le sens 'le moine étant seul sans second avec une femme seule', ce terme 'ekoekāyā' n'est pas un mot idiomatique. Même s'il en est ainsi, le mot 'eko' n'est pas en apposition (samānādhikaraṇa) avec le mot 'bhikkhū'. S'il était en apposition, on ne dirait pas 'nisajjaṃ kappentaṃ' (celui qui s'assoit). Le mot 'ekāyā' n'est pas non plus en apposition avec le mot sous-entendu 'itthiyā' (femme). S'il était en apposition, on ne dirait pas 'mātugāmena' (avec une femme), à cause de l'absence de distinction et pour éviter la répétition. De plus, puisqu'on dit 'mātugāmena' (masculin sociatif), on devrait dire 'ekena'. Mais absolument, ce terme 'ekoekāyā' attend un sens impliquant un homme et une femme, et non un mot en apposition ; par conséquent, on doit savoir que 'ekoekāyā' est un seul mot et qu'il sert de qualificatif au moine qui s'assoit, tout comme le mot 'aññamañña' dans 'deux époux s'entretiennent l'un avec l'autre'. Ou bien, dans l'action de s'asseoir où le moine est seul et la femme est seule, cette action est appelée par usage 'ekoekāyā' ; on doit ainsi saisir le sens de l'action de s'asseoir en tête-à-tête entre un moine et une femme. Par cette méthode, les paradigmes nominaux d'autres mots idiomatiques doivent être joints selon l'usage au singulier ou au pluriel. Ainsi, le paradigme nominal illustrant les genres, les significations et les termes exprimés a été exposé de diverses manières.

สุมธุรตรสทฺทนิตึ อิมํ,ปฏุตรมติตํ สุสิเข วรํ;

วิทุวิมติตโมปหรึ รวึ,มติกุมุทปโพธินิสาปตึ.

J'ai composé ce Saddanīti très mélodieux, pour ceux dont l'intelligence est très aiguisée et parfaitement exercée ; il dissipe les doutes des savants comme le soleil dissipe l'obscurité, et il est comme la lune, le seigneur de la nuit, qui fait s'épanouir le lotus de la sagesse.

กตวิญฺญูชนสฺสาส-สาสนสฺสาภิวุทฺธิยา;

ธิยา นีติมิมํ สาธุ, สาธุกญฺเญว ลกฺขเย.

Pour la satisfaction des gens instruits et pour la croissance de la Dispensation, on devrait, par l'intelligence, observer bien et parfaitement ce traité de grammaire.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Ainsi, pour la compétence des sages dans les expressions du Triple Corbeille aux neuf parties avec ses commentaires,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

dans le traité Saddanīti ainsi composé,

วาจฺจาภิเธยฺยลิงฺคาทิปริทีปโน นามิกปทมาลาวิภาโค

voici la classification des paradigmes nominaux illustrant les genres, les significations et les termes exprimés.

เอกาทสโม ปริจฺเฉโท.

Onzième chapitre.

เอตฺตาวตา [Pg.352] ภูธาตุมยานํ ปุลฺลิงฺคานํ อิตฺถิลิงฺคานํ นปุํสกลิงฺคานญฺจ นามิกปทมาลา ยถารหํ ลิงฺคนฺตเรหิ สทฺทนฺตเรหิ อตฺถนฺตเรหิ จ สทฺธึ นานปฺปการโต ทสฺสิตา. สพฺพนามานิ หิ ฐเปตฺวา นยโต อญฺญานิ กานิจิ นามานิ อคฺคหิตานิ นาม นตฺถิ.

Jusqu'ici, les paradigmes nominaux des genres masculin, féminin et neutre formés à partir de la racine 'bhū' ont été montrés de diverses manières, selon le cas, avec d'autres genres, d'autres mots et d'autres sens. En effet, hormis les pronoms, il n'existe aucun autre nom qui n'ait pas été traité selon cette méthode.

๑๒. สพฺพนามตํสทิสนามนามิกปทมาลา

12. Paradigme des pronoms et des noms qui leur sont semblables.

อิโต ปรํ ปวกฺขามิ, สพฺพนามญฺจ ตสฺสมํ;

นามญฺจ โยชิตํ นานา-นาเมเหว วิเสสโต.

Désormais, j'énoncerai le pronom et ce qui lui est semblable, ainsi que le nom joint particulièrement à divers noms.

ยานิ โหนฺติ ติลิงฺคานิ, อนุกูลานิ ยานิ จ;

ติลิงฺคานํ วิเสเสน, ปทาเนตานิ นามโต.

Ceux qui appartiennent aux trois genres et ceux qui sont conformes particulièrement aux trois genres, ce sont ces termes-là par leur nom.

‘‘สพฺพสาธารณกานิ, นามานิ’’จฺเจว อตฺถโต;

สพฺพนามานิ วุจฺจนฺติ, สตฺตวีสติ สงฺขโต.

Les noms qui sont 'communs à tout', selon leur sens, sont appelés 'pronoms' (sabbanāma) ; ils sont au nombre de vingt-sept.

เตสุ กานิจิ รูเปหิ, เสสาญฺเญหิ จ ยุชฺชเร;

กานิจิ ปน สเหว, เอเตสํ ลกฺขณํ อิทํ.

Certains d'entre eux se joignent par leurs formes aux autres, et certains se joignent ensemble ; telle est leur caractéristique.

เอตสฺมา ลกฺขณา มุตฺตํ, น ปทํ สพฺพนามิกํ;

ตสฺมาตีตาทโย สทฺทา, คุณนามานิ วุจฺจเร.

Un mot qui est exempt de cette caractéristique n'est pas un pronom ; par conséquent, les mots tels que 'atīta' (passé), etc., sont appelés noms de qualité (adjectifs).

สพฺพนามานิ นาม – สพฺพ กตร กตม อุภย อิตรอญฺญ อญฺญตร อญฺญตม ปุพฺพ ปร อปร ทกฺขิณ อุตฺตร อธรยต เอต อิม อมุกึ เอก อุภ ทฺวิติ จตุ ตุมฺห อมฺห อิจฺเจตานิ สตฺตวีส.

Les pronoms (sabbanāmāni) sont au nombre de vingt-sept, à savoir : sabba (tout), katara (lequel), katama (lequel), ubhaya (les deux), itara (l'autre), añña (autre), aññatara (un certain), aññatama (un certain), pubba (précédent/est), para (suivant/autre), apara (autre/ouest), dakkhiṇa (droit/sud), uttara (supérieur/nord), adhara (inférieur), ya (qui/lequel), ta (cela), eta (ceci), ima (ceci), amu (cela-bas), kiṃ (quoi/qui), eka (un), ubha (les deux), dvi (deux), ti (trois), catu (quatre), tumha (toi/vous), amha (moi/nous).

เอเตสุ สพฺพสทฺโท สกลตฺโถ, โส จ สพฺพสพฺพาทิวเสน เญยฺโย. กตร กตมสทฺทา ปุจฺฉนตฺถา. อุภยสทฺโท ทฺวิอวยวสมุทายวจโน. อิตรสทฺโท วุตฺตปฏิโยคีวจโน. อญฺญสทฺโท อธิคตาปรวจโน. อญฺญตร อญฺญตมสทฺทา อนิยมตฺถา. ปุพฺพาทโย อุตฺตรปริยนฺตา ทิสากาลาทิววตฺถาวจนา. ตถา หิ ปุพฺพ [Pg.353] ปรา ปร ทกฺขิณุตฺตรสทฺทา ปุลฺลิงฺคตฺเต ยถารหํ กาลเทสาทิวจนา, อิตฺถิลิงฺคตฺเต ทิสาทิวจนา, นปุํสกลิงฺคตฺเต ฐานาทิวจนา. อธรสทฺโทปิ เหฏฺฐิมตฺถวาจโก ววตฺถาวจโนเยว, โส จ ติลิงฺโค ‘‘อธโร ปตฺโต. อธรา อรณี, อธรํ ภาชน’’มิติ, ยํสทฺโท อนิยมตฺโถ. ตํสทฺโท ปรมฺมุขาวจโน. เอตสทฺโท สมีปวจโน. อิมสทฺโท อจฺจนฺตสมีปวจโน. อมุสทฺโท ทูรวจโน. กึสทฺโท ปุจฺฉนตฺโถ. เอกสทฺโท สงฺขาทิวจโน. วุตฺตญฺหิ –

Parmi ceux-ci, le mot « sabba » exprime la totalité ; il doit être compris selon les distinctions de 'tout-tout', etc. Les mots « katara » et « katama » ont un sens interrogatif. Le mot « ubhaya » désigne un ensemble composé de deux parties. Le mot « itara » désigne l'opposé de ce qui a été mentionné. Le mot « añña » désigne un autre déjà mentionné. Les mots « aññatara » et « aññatama » ont un sens indéfini. Les mots allant de « pubba » à « uttara » désignent des délimitations de direction, de temps, etc. En effet, les mots « pubba », « para », « apara », « dakkhiṇa » et « uttara », au masculin, désignent selon le cas le temps, le lieu, etc. ; au féminin, ils désignent les directions, etc. ; au neutre, ils désignent la place, etc. Le mot « adhara » signifie également 'inférieur' et sert à la délimitation ; il se décline dans les trois genres : « adharo patto » (le bol inférieur), « adharā araṇī » (le bois de friction inférieur), « adharaṃ bhājanaṃ » (le récipient inférieur). Le mot « ya » a un sens indéfini. Le mot « ta » désigne ce qui est absent. Le mot « eta » désigne la proximité. Le mot « ima » désigne l'extrême proximité. Le mot « amu » désigne l'éloignement. Le mot « kiṃ » a un sens interrogatif. Le mot « eka » désigne le nombre, etc. Car il a été dit :

เอกสทฺโท อญฺญตฺถเสฏฺฐอสหายสงฺขาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ, อิตฺเถเก อภิวทนฺตี’’ติอาทีสุ อญฺญตฺเถ ทิสฺสติ. ‘‘เจตโส เอโกทิภาว’’นฺติอาทีสุ เสฏฺเฐ. ‘‘เอโก วูปกฏฺโฐ’’ติอาทีสุ อสหาเย. ‘‘เอโกว โข ภิกฺขเว ขโณ จ สมโย จ พฺรหฺมจริยวาสายา’’ติอาทีสุ สงฺขายนฺติ.

Le mot « eka » est employé dans les sens d'autre, d'excellent, de solitaire, de nombre, etc. Ainsi, on le voit dans le sens d'autre dans des passages tels que : « L'âme et le monde sont éternels, ceci seul est vrai, tout le reste (aññaṃ) est vain, ainsi disent certains (eke) ». Dans le sens d'excellent : « L'unification (ekodibhāva) de l'esprit ». Dans le sens de solitaire : « Seul (eko), retiré ». Dans le sens de nombre : « Il n'y a, ô moines, qu'un seul (ekova) moment, qu'une seule occasion pour la vie sainte ».

ยตฺเถส สงฺขาวจโน, ตตฺเถกวจนนฺโตว. อุภสทฺโท ทฺวิสทฺทปริยาโย. ทฺวิติจตุสทฺทา สงฺขาวจนา, สพฺพกาลํ พหุวจนนฺตาว. ตุมฺหสทฺโท เยน กเถติ, ตสฺมึ วตฺตพฺพวจนํ. อมฺหสทฺโท อตฺตนิ วตฺตพฺพวจนํ.

Lorsqu'il exprime un nombre, il n'est qu'au singulier. Le mot « ubha » est un synonyme du mot « dvi ». Les mots « dvi », « ti » et « catu » expriment des nombres et sont toujours au pluriel. Le mot « tumha » est le terme à utiliser pour s'adresser à quelqu'un. Le mot « amha » est le terme à utiliser pour se désigner soi-même.

อิทานิ เตสํ นามิกปทมาลํ กถยาม –

À présent, nous allons exposer la déclinaison de ces termes :

สพฺโพ, สพฺเพ. สพฺพํ, สพฺเพ. สพฺเพน, สพฺเพหิ, สพฺเพภิ. สพฺพสฺส, สพฺเพสํ, สพฺเพสานํ. สพฺพสฺมา, สพฺพมฺหา, สพฺเพหิ, สพฺเพภิ. สพฺพสฺส, สพฺเพสํ, สพฺเพสานํ. สพฺพสฺมึ, สพฺพมฺหิ, สพฺเพสุ. โภ สพฺพ, ภวนฺโต สพฺเพ.

Sabbo, sabbe (nominatif). Sabbaṃ, sabbe (accusatif). Sabbena, sabbehi, sabbebhi (instrumental). Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ (datif). Sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi (ablatif). Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ (génitif). Sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu (locatif). Bho sabba, bhavanto sabbe (vocatif).

ตตฺร [Pg.354] ‘‘สพฺโพ ภูโต, สพฺเพ ภูตา’’ติอาทินา, ‘‘สพฺโพ ปุริโส, สพฺเพ ปุริสา’’ติอาทินา จ นเยน สพฺพานิ ปุลฺลิงฺคนาเมหิ สทฺธึ โยเชตพฺพานิ. ยานิ ปน ยมกมหาเถเรน ปุนฺนปุํสกวิสเย สพฺพ กตร กตมาทีนํ อญฺญานิปิ รูปานิ วุตฺตานิ. ตํ ยถา?

Là, selon la méthode « sabbo bhūto, sabbe bhūtā » (tout être, tous les êtres), « sabbo puriso, sabbe purisā » (tout homme, tous les hommes), etc., tous les pronoms doivent être joints aux noms masculins. Cependant, quelles sont les autres formes mentionnées par le Mahathera Yamaka concernant les domaines non-neutres pour « sabba », « katara », « katama », etc. ? Quelles sont-elles ?

‘‘สพฺพา’’ อิจฺจาทิกํ รูปํ, นิสฺสกฺเก ภุมฺมเก ปน;

‘‘สพฺเพ’’ อิจฺจาทิกํ รูปํ, ยมเกน ปกาสิตํ.

La forme « sabbā », etc., pour l'ablatif et le locatif, ainsi que la forme « sabbe », etc., ont été exposées par Yamaka.

ตญฺเจ อุปปริกฺขิตฺวา, ยุตฺตํ คณฺหนฺตุ โยคิโน;

สพฺพนามิกรูปญฺหิ, วิวิธํ ทุพฺพุธํ ยโต.

Que les pratiquants (yogino), après avoir examiné cela, acceptent ce qui est correct ; car la forme des pronoms est diverse et difficile à comprendre.

สพฺพา, สพฺพา, สพฺพาโย. สพฺพํ, สพฺพา, สพฺพาโย. สพฺพาย, สพฺพสฺสา, สพฺพาหิ, สพฺพาภิ. สพฺพาย, สพฺพสฺสา, สพฺพาสํ. สพฺพาย, สพฺพสฺสา, สพฺพาหิ, สพฺพาภิ. สพฺพาย, สพฺพสฺสา, สพฺพาสํ. สพฺพายํ, สพฺพสฺสา, สพฺพสฺสํ, สพฺพาสุ. โภติ สพฺเพ, โภติโย สพฺพา, สพฺพาโย. อิตฺถิลิงฺคตฺเต นามิกปทมาลา.

Sabbā, sabbā, sabbāyo (nominatif). Sabbaṃ, sabbā, sabbāyo (accusatif). Sabbāya, sabbassā, sabbāhi, sabbābhi (instrumental). Sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ (datif). Sabbāya, sabbassā, sabbāhi, sabbābhi (ablatif). Sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ (génitif). Sabbāyaṃ, sabbassā, sabbassaṃ, sabbāsu (locatif). Bhoti sabbe, bhotiyo sabbā, sabbāyo (vocatif). Voici la déclinaison au genre féminin.

เอตฺถ ‘‘สพฺพา ภาวิกา, สพฺพา ภาวิกาโย’’ติ, ‘‘สพฺพา กญฺญา, สพฺพา กญฺญาโย’’ติ จ อาทินา อิตฺถิลิงฺคสพฺพนามานิ สพฺเพหิ อิตฺถิลิงฺเคหิ สทฺธึ โยเชตพฺพานิ. เอตฺถ จ ‘‘สพฺพสฺสา’’ติ ปทํ ตติยาจตุตฺถีปญฺจมีฉฏฺฐีสตฺตมีวเสน ปญฺจธา วิภตฺตํ ‘‘ตสฺสา กุมาริกาย สทฺธิ’’นฺติ กรณปฺปโยคาทิทสฺสนโต. สพฺพสฺสา กญฺญาย กตํ. สพฺพสฺสา กญฺญาย เทติ. อยํ กญฺญา สพฺพสฺสา กญฺญาย หีนา วิรูปา. อยํ กญฺญา สพฺพสฺสา กญฺญาย อุตฺตมา อภิรูปา. สพฺพสฺสา กญฺญาย อเปติ, สพฺพสฺสา กญฺญาย ธนํ. สพฺพสฺสา กญฺญาย ปติฏฺฐิตํ.

Ici, selon la méthode « sabbā bhāvikā, sabbā bhāvikāyo » (toute pratiquante, toutes les pratiquantes), « sabbā kaññā, sabbā kaññāyo » (toute jeune fille, toutes les jeunes filles), etc., les pronoms féminins doivent être joints à tous les noms féminins. Et ici, le mot « sabbassā » est décliné de cinq manières par l'usage de l'instrumental, du datif, de l'ablatif, du génitif et du locatif, comme on le voit dans l'usage instrumental : « tassā kumārikāya saddhiṃ » (avec cette jeune fille). Fait par toute jeune fille (sabbassā kaññāya). Donne à toute jeune fille. Cette jeune fille est inférieure ou laide par rapport à toute jeune fille. Cette jeune fille est excellente ou belle par rapport à toute jeune fille. S'éloigne de toute jeune fille, la richesse de toute jeune fille. Établi en toute jeune fille.

สพฺพํ, สพฺพานิ. สพฺพํ, สพฺพานิ. สพฺเพน, สพฺเพหิ, สพฺเพภิ. สพฺพสฺส, สพฺเพสํ, สพฺเพสานํ. สพฺพสฺมา, สพฺพมฺหา, สพฺเพหิ, สพฺเพภิ[Pg.355]. สพฺพสฺส, สพฺเพสํ, สพฺเพสานํ. สพฺพสฺมึ, สพฺพมฺหิ, สพฺเพสุ. โภ สพฺพ, ภวนฺโต สพฺพานิ. นปุํสกลิงฺคตฺเต นามิกปทมาลา.

Sabbaṃ, sabbāni (nominatif). Sabbaṃ, sabbāni (accusatif). Sabbena, sabbehi, sabbebhi (instrumental). Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ (datif). Sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi (ablatif). Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ (génitif). Sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu (locatif). Bho sabba, bhavanto sabbāni (vocatif). Voici la déclinaison au genre neutre.

เอตฺถ ‘‘สพฺพํ ภูตํ, สพฺพานิ ภูตานิ. สพฺพํ จิตฺตํ, สพฺพานิ จิตฺตานี’’ติ จ อาทินา นปุํสกลิงฺคสพฺพนามานิ สพฺเพหิ นปุํสกลิงฺเคหิ สทฺธึ โยเชตพฺพานิ. เอวํ สพฺพสทฺทสฺส ลิงฺคตฺตยวเสน ปทมาลา ภวติ.

Ici, selon la méthode « sabbaṃ bhūtaṃ, sabbāni bhūtāni » (tout être, tous les êtres), « sabbaṃ cittaṃ, sabbāni cittāni » (tout esprit, tous les esprits), etc., les pronoms neutres doivent être joints à tous les noms neutres. Ainsi se présente la déclinaison du mot « sabba » selon les trois genres.

อิทานิสฺส ปรปเทน สทฺธึ สมาโส เวทิตพฺโพ ‘‘สพฺพสาธารโณ สพฺพเวรี’’อิติ. ตตฺถ สพฺเพสํ สาธารโณ สพฺพสาธารโณ. สพฺเพสํ เวรี, สพฺเพ วา เวริโน ยสฺส โสยํ สพฺพเวรีติ สมาสวิคฺคโห. ยถา ปน สพฺพสทฺทสฺส ปทมาลา ลิงฺคตฺตยวเสน โยชิตา, เอวํ กตรสทฺทาทีนมฺปิ อธรสทฺทปริยนฺตานํ โยเชตพฺพา.

À présent, il faut comprendre son composé avec un autre mot, comme dans « sabbasādhāraṇo » (commun à tous) ou « sabbaverī » (ennemi de tous). Là, l'analyse du composé (viggaho) est : « sabbesaṃ sādhāraṇo » pour « sabbasādhāraṇo ». « Sabbesaṃ verī » ou « sabbe vā verino yassa » (celui pour qui tous sont ennemis) pour « sabbaverī ». De même que la déclinaison du mot « sabba » a été appliquée selon les trois genres, de même elle doit être appliquée pour les mots allant de « katara » jusqu'à « adhara ».

ตตฺรายํ อุภยสทฺทวชฺชิโต ปุลฺลิงฺคเปยฺยาโล –

Voici la liste abrégée au masculin, à l'exclusion du mot « ubhaya » :

กตโร, กตเร. กตรํ…เป… โภ กตร, ภวนฺโต กตเร. กตโม, กตเม. อิตโร, อิตเร. อญฺโญ, อญฺเญ. อญฺญตโร, อญฺญตเร. อญฺญตโม, อญฺญตเม. ปุพฺโพ, ปุพฺเพ. ปโร, ปเร. อปโร, อปเร. ทกฺขิโณ, ทกฺขิเณ. อุตฺตโร, อุตฺตเร. อธโร, อธเร…เป… โภ อธร, ภวนฺโต อธเรติ.

Kataro, katare. Kataraṃ… et ainsi de suite… bho katara, bhavanto katare. Katamo, katame. Itaro, itare. Añño, aññe. Aññataro, aññatare. Aññatamo, aññatame. Pubbo, pubbe. Paro, pare. Aparo, apare. Dakkhiṇo, dakkhiṇe. Uttaro, uttare. Adharo, adhare… et ainsi de suite… bho adhara, bhavanto adhare.

อยํ ปน อุภยสทฺทสหิโต นปุํสกลิงฺคเปยฺยาโล –

Et voici la liste abrégée au genre neutre, incluant le mot « ubhaya » :

กตรํ, กตรานิ. กตรํ…เป… โภ กตร, ภวนฺโต กตรานิ. กตมํ. อุภยํ. อิตรํ. อญฺญํ. อญฺญตรํ. อญฺญตมํ. ปุพฺพํ. ปรํ. อปรํ. ทกฺขิณํ. อุตฺตรํ. อธรํ, อธรานิ. อธรํ…เป… โภ อธร, ภวนฺโต อธรานีติ.

Kataraṃ, katarāni. Kataraṃ… et ainsi de suite… bho katara, bhavanto katarāni. Katamaṃ. Ubhayaṃ. Itaraṃ. Aññaṃ. Aññataraṃ. Aññatamaṃ. Pubbaṃ. Paraṃ. Aparaṃ. Dakkhiṇaṃ. Uttaraṃ. Adharaṃ, adharāni. Adharaṃ… et ainsi de suite… bho adhara, bhavanto adharāni.

อิทานิ [Pg.356] ปุนฺนปุํสกลิงฺคานํ ปรสทฺทาทีนํ รูปนฺตรนิทฺเทโส วุจฺจติ. กจฺจายนสฺมิญฺหิ ‘‘ปุริสา’’ติ วิย ‘‘ปรา’’ติ ปฐมาพหุวจนํ ทิสฺสติ. เอวรูโป นโย อปรสพฺพกตราทีสุ อญฺญตมปริโยสาเนสุ นวสุ อปฺปสิทฺโธ, ลพฺภมาโน ปุพฺพทกฺขิณุตฺตราธเรสุ จตูสุ ลพฺเภยฺย. ตถา ‘‘ปุริเส’’ติ วิย ปาฬิอาทีสุ ‘‘ปุพฺเพ’’ติ สจฺจสงฺเขเป ‘‘อิตเร’’ติ, กจฺจายเน จ ‘‘ปเร’’ติ สตฺตมีเอกวจนํ ทิสฺสติ. เอวรูโป นโย สพฺพ อญฺญสทฺเทสุ อปฺปสิทฺโธ, ลพฺภมาโน กตรกตมาทีสุ เสเสสุ อธรปริโยสาเนสุ ทฺวาทสสุ ลพฺเภยฺย. ตถา ‘‘ปุริสา’’ติ วิย สพฺพา กตรา อิจฺจาทิ ปญฺจมีเอกวจนนโย ปาฬิอาทีสุ อปฺปสิทฺโธ. เอวํ สนฺเตปิ อยํ นโย ปุนปฺปุนํ อุปปริกฺขิตฺวา ยุตฺโต เจ, คเหตพฺโพ.

Maintenant, la description des formes alternatives pour les mots masculins et neutres tels que 'para' et autres est énoncée. Car dans la grammaire de Kaccāyana, on trouve le nominatif pluriel 'parā' tout comme 'purisā'. Ce procédé se rencontre pour les neuf mots se terminant par 'aññatama', tels que 'apara', 'sabbakatara', etc. ; s'il est possible, il s'appliquerait aux quatre mots 'pubba', 'dakkhiṇa', 'uttara' et 'adhara'. De même, dans les textes originaux (Pāli) et ailleurs, on trouve le locatif singulier 'pubbe' comme dans 'purise', 'itare' dans le Saccasaṅkhepa, et 'pare' dans le Kaccāyana. Ce procédé se rencontre pour les douze mots restants commençant par 'sabba' et 'añña' et se terminant par 'adhara' ; s'il est possible, il s'appliquerait aux autres mots comme 'katara' et 'katama'. De même, le procédé de l'ablatif singulier 'sabbā', 'katarā', etc., comme dans 'purisā', se rencontre dans les textes originaux et ailleurs. Même s'il en est ainsi, ce procédé doit être adopté après avoir été examiné à plusieurs reprises s'il s'avère approprié.

อยํ ปน อุภยสทฺทสหิโต อิตฺถิลิงฺคเปยฺยาโล –

Ceci est maintenant la suite pour le genre féminin, accompagnée du mot 'ubhaya' :

กตรา, กตรา, กตราโย. กตรํ…เป… โภติ กตเร, โภติโย กตรา, กตราโย. กตมา. อุภยา. อิตรา. อญฺญตรา. อญฺญตมา. ปุพฺพา. ปรา. อปรา. ทกฺขิณา. อุตฺตรา. อธรา, อธรา, อธราโย. อธรํ…เป… โภติ อธเร, โภติโย อธรา, อธราโยติ.

Katarā, katarā, katarāyo. Kataraṃ... jusqu'à... bhoti katare, bhotiyo katarā, katarāyo. Katamā. Ubhayā. Itarā. Aññatarā. Aññatamā. Pubbā. Parā. Aparā. Dakkhiṇā. Uttarā. Adharā, adharā, adharāyo. Adharaṃ... jusqu'à... bhoti adhare, bhotiyo adharā, adharāyo.

ยสฺมา ปเนเตสุ อิตร อญฺญ อญฺญตร อญฺญตมานํ ปาฬิยาทีสุ ‘‘อิตริสฺสา’’ติอาทิทสฺสนโต โกจิ เภโท วตฺตพฺโพ[Pg.357], ตสฺมา จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ เอกวจนฏฺฐาเน ‘‘อิตริสฺสา, อิตราย, อญฺญิสฺสา, อญฺญาย. อญฺญตริสฺสา, อญฺญตราย, อญฺญตมิสฺสา, อญฺญตมายา’’ติ โยเชตพฺพํ. ตถา ตติยาปญฺจมีนเมกวจนฏฺฐาเน ‘‘ตสฺสา กุมาริกาย สทฺธึ. กสฺสาหํ เกน หายามี’’ติ กรณนิสฺสกฺกปฺปโยคทสฺสนโต สตฺตมิยา ปเนกวจนฏฺฐาเน ‘‘อิตริสฺสา, อิตริสฺสํ, อิตราย, อิตรายํ, อญฺญิสฺสา, อญฺญิสฺสํ, อญฺญาย, อญฺญายํ, อญฺญตริสฺสา, อญฺญตริสฺสํ, อญฺญตราย, อญฺญตรายํ, อญฺญตมิสฺสา, อญฺญตมิสฺสํ, อญฺญตมาย, อญฺญตมาย’’นฺติ โยเชตพฺพํ ‘‘อญฺญตโร ภิกฺขุ อญฺญตริสฺสา อิตฺถิยา ปฏิพทฺธจิตฺโต โหตี’’ติ ปาฬิทสฺสนโต.

Puisque, parmi ces mots 'itara', 'añña', 'aññatara' et 'aññatamā', on observe dans les textes Pāli et ailleurs une certaine distinction avec des formes comme 'itarissā', etc., il convient d'appliquer aux cas du datif et du génitif singuliers : 'itarissā, itarāya, aññissā, aññāya, aññatarissā, aññatarāya, aññatamissā, aññatamāyā'. De même, à la place de l'instrumental et de l'ablatif singuliers, comme on observe l'usage de l'instrumental et du séparatif dans 'tassā kumārikāya saddhiṃ' (avec cette jeune fille) et 'kassāhaṃ kena hāyāmi' (par qui et de quoi suis-je privé ?), pour le locatif singulier, il convient d'appliquer : 'itarissā, itarissaṃ, itarāya, itarāyaṃ, aññissā, aññissaṃ, aññāya, aññāyaṃ, aññatarissā, aññatarissaṃ, aññatarāya, aññatarāyaṃ, aññatamissā, aññatamissaṃ, aññatamāya, aññatamāyaṃ', conformément au texte Pāli : 'un certain moine (aññataro bhikkhu) avait le cœur attaché à une certaine femme (aññatarissā itthiyā)'.

ตตฺร สพฺพสทฺโท สพฺพสพฺพํ, ปเทสสพฺพํ, อายตนสพฺพํ, สกฺกายสพฺพนฺติ จตูสุ วิสเยสุ ทิฏฺฐปฺปโยโค. ตถา เหส ‘‘สพฺเพ ธมฺมา สพฺพากาเรน พุทฺธสฺส ภควโต ญาณมุเข อาปาถมาคจฺฉนฺตี’’ติอาทีสุ สพฺพสพฺพสฺมึ อาคโต. ‘‘สพฺเพสํ โว สาริปุตฺตา สุภาสิตํ ปริยาเยนา’’ติอาทีสุ ปเทสสพฺพสฺมึ. ‘‘สพฺพํ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ สาธุกํ มนสิ กโรถ, ภาสิสฺสามิ…เป… กตมญฺจ ภิกฺขเว สพฺพํ จกฺขุญฺเจว รูปา จ…เป… มโน เจว ธมฺมา จา’’ติ เอตฺถ อายตนสพฺพสฺมึ. ‘‘สพฺพํ สพฺพโต สญฺชานาตี’’ติอาทีสุ สกฺกายสพฺพสฺมึ. ตตฺถ สพฺพสพฺพสฺมึ อาคโต นิปฺปเทโส, อิตเรสุ ตีสุ สปฺปเทโสติ เวทิตพฺโพ. อิจฺเจวํ –

À ce sujet, le mot 'sabba' (tout) est employé dans quatre domaines : le tout universel (sabbasabba), le tout partiel (padesasabba), le tout des bases des sens (āyatanasabba) et le tout de l'identité personnelle (sakkāyasabba). Ainsi, il apparaît comme le tout universel dans des passages tels que : 'Tous les phénomènes (sabbe dhammā) sous tous leurs aspects apparaissent à la porte de la connaissance du Bouddha, le Bienheureux'. Il apparaît comme le tout partiel dans : 'Ô Sāriputta, ce qui a été bien dit par vous tous, de manière détournée'. Il apparaît comme le tout des bases des sens ici : 'Moines, je vais vous enseigner le tout. Écoutez-le bien, portez-y attention, je vais parler... Et quel est, moines, le tout ? L'œil et les formes... le mental et les phénomènes'. Il apparaît comme le tout de l'identité personnelle dans : 'Il perçoit le tout à partir du tout', etc. À cet égard, on doit comprendre que lorsqu'il s'agit du tout universel, il est sans résidu (nippadesa), et dans les trois autres cas, il est avec résidu (sappadesa). C'est ainsi que :

สพฺพสพฺพปเทเสสุ[Pg.358], อโถ อายตเนปิ จ;

สกฺกาเย จาติ จตูสุ, สพฺพสทฺโท ปวตฺตติ.

Dans le tout universel et le tout partiel, ainsi que dans les bases des sens et dans l'identité personnelle ; c'est dans ces quatre cas que le mot 'sabba' s'emploie.

กตร กตมสทฺเทสุ กตรสทฺโท อปฺเปสุ เอกํ วา ทฺเว วา ตีณิ วา ภิยฺโย วา อปฺปมุปาทาย วตฺตติ. กตมสทฺโท พหูสุ เอกํ วา ทฺเว วา ตีณิ วา พหุํ วา อุปาทาย วตฺตติ. กตรสทฺโท หิ อปฺปวิสโย, กตมสทฺโท พหุวิสโย. ตตฺริเม ปโยคา ‘‘กตเรน มคฺเคน คนฺตพฺพํ. สมุทฺโท กตโร อยํ. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ. กตเม ธมฺมา กุสลา. ทิสา จตสฺโส วิทิสา จตสฺโส, อุทฺธํ อโธ ทส ทิสตา, อิมาโย, กตมํ ทิสํ ติฏฺฐติ นาคราชา’’. อิจฺเจวมาทโย ภวนฺติ. อุภโย. อุภยํ. อุภโย. อุภเยน. เสสํ ปุลฺลิงฺเค สพฺพสทฺทสมํ. อุภโย ชนา ติฏฺฐนฺติ. อุภโย ชเน ปสฺสติ. ยถา อุโภ ปุตฺตา. อุโภ ปุตฺเตติ. ‘‘อุภโย’’ติ หิ ปทํ ‘‘อุโภ’’ติ ปทมิว พหุวจนนฺตภาเวน ปสิทฺธํ, น ตฺเวกวจนนฺตภาเวน. เอตฺถ หิ –

Parmi les mots 'katara' et 'katama', le mot 'katara' s'emploie par rapport à un petit nombre (un, deux, trois ou un peu plus). Le mot 'katama' s'emploie par rapport à un grand nombre (parmi beaucoup, un, deux, trois ou plusieurs). Car le mot 'katara' a un champ d'application restreint, tandis que le mot 'katama' a un champ d'application étendu. Voici les usages : 'Par quel chemin (katarena maggena) faut-il aller ?', 'Lequel est cet océan (samuddo kataro ayaṃ) ?', 'Quel est le contact (katamo phasso) à ce moment-là ?', 'Quels sont les états mentaux habiles (katame dhammā kusalā) ?', 'Il y a quatre directions principales et quatre directions intermédiaires, le haut et le bas font dix directions ; dans laquelle de ces directions (katamaṃ disaṃ) se tient le roi des Nāga ?'. Tels sont les exemples. Ubhayo (les deux). Ubhayaṃ. Ubhayo. Ubhayena. Le reste est semblable au mot 'sabba' au masculin. 'Les deux personnes se tiennent debout'. 'Il voit les deux personnes'. Comme 'les deux fils' (ubho puttā, ubho putte). Car le terme 'ubhayo' est connu comme ayant une terminaison de pluriel, tout comme le terme 'ubho', et non une terminaison de singulier. En effet :

‘‘เอกรตฺเตน อุภโย, ตุวญฺจ ธนุเสข จ;

อนฺนเมวาภินนฺทนฺติ, อุภโย เทวมานุสา’’

'En une seule nuit, tous les deux, toi et l'apprenti archer ; vous vous réjouissez de la nourriture, tous les deux, dieux et humains.'

‘‘อุภโย เต ปิตาภาตโร’’ติ ตทตฺถสาธกานิ นิทสฺสนปทานิ เวทิตพฺพานิ. ยทา ปนายสฺมนฺโต ‘‘อุภโย’’ติ เอกวจนนฺตํ ปสฺเสยฺยาถ, ตทา สาธุกํ มนสิ กโรถ. โก หิ สมตฺโถ อนนฺตนยปฏิมณฺฑิเต สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก ชินสาสเน นิรวเสสโต นยํ ทฏฺฐุํ [Pg.359] ทสฺเสตุญฺจ อญฺญตฺร อาคมาธิคมสมฺปนฺเนน ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน. อิทญฺเจตฺถุปลกฺขิตพฺพํ –

'Vos deux pères et frères' (ubhayo te pitābhātaro) : ces exemples doivent être compris comme prouvant ce sens. Mais si, vénérables, vous deviez voir 'ubhayo' avec une terminaison de singulier, alors considérez-le attentivement. Qui, en effet, est capable de voir et d'exposer intégralement la méthode dans l'enseignement du Victorieux (le Tipitaka) orné de méthodes infinies avec ses commentaires, excepté celui qui est parvenu à la réalisation des écritures et qui possède les connaissances analytiques (paṭisambhidā) ? Et voici ce qui doit être remarqué ici :

อญฺญสทฺโท ปุพฺพสทฺโท, ทกฺขิโณ จุตฺตโร ปโร;

สพฺพนาเมสุ คยฺหนฺติ, อสพฺพนามิเกสุปิ.

Les mots 'añña', 'pubba', 'dakkhiṇa', 'uttara' et 'para' sont considérés parmi les pronoms, et aussi parmi les non-pronoms.

เอเตสญฺหิ สพฺพนาเมสุ สงฺคโห วิภาวิโตว.

Leur inclusion parmi les pronoms a en effet été expliquée.

อิทานิ อสพฺพนาเมสุ สงฺคโห วุจฺจเต – ตตฺถ อญฺญสทฺโท ตาว ยทา พาลวาจโก, ตทา สพฺพนามํ นาม น โหติ. อสพฺพนามตฺตา จ สพฺพถาปิ ปุริส กญฺญา จิตฺตนเยเนว โยเชตพฺโพ. ตถา หิ น ชานาตีติ อญฺโญ, พาโล ปุริโส. น ชานาตีติ อญฺญา, พาลา อิตฺถี. น ชานาตีติ อญฺญํ, พาลํ กุลนฺติ วจนตฺโถ. เอวํ วิทิตฺวา ปุลฺลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘อญฺโญ, อญฺญา. อญฺญํ, อญฺเญ’’ติอาทินา ปุริสนเยเนว นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘อญฺญา, อญฺญา, อญฺญาโย’’ติอาทินา กญฺญานเยเนว, นปุํสกลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘อญฺญํ, อญฺญานี’’ติอาทินา จิตฺตนเยเนว โยเชตพฺพา.

Maintenant est expliquée leur inclusion parmi les non-pronoms : à ce sujet, le mot 'añña', lorsqu'il signifie 'ignorant' (bāla), n'est plus un pronom. Et parce qu'il n'est pas un pronom, il doit être décliné entièrement selon les modèles de 'purisa', 'kaññā' et 'citta'. En effet, le sens grammatical est : 'celui qui ne sait pas est un ignorant (añño)', un homme stupide. 'Celle qui ne sait pas est une ignorante (aññā)', une femme stupide. 'Ce qui ne sait pas est un ignorant (aññaṃ)', une famille stupide. Ayant compris cela, pour le genre masculin, la déclinaison nominale doit être appliquée selon le modèle de 'purisa' : 'añño, aññā, aññaṃ, aññe', etc. Pour le genre féminin, selon le modèle de 'kaññā' : 'aññā, aññā, aññāyo', etc. Pour le genre neutre, selon le modèle de 'citta' : 'aññaṃ, aññānī', etc.

อิมสฺมิญฺหิ อตฺถวิเสเส พาลชเน วตฺตุกาเมน ‘‘อญฺญา ชนา’’ติ อวตฺวา ‘‘อญฺเญ ชนา’’ติ วุตฺเต ตสฺส ตํ วจนํ อธิปฺเปตตฺถํ น สาเธติ อญฺญถา อตฺถสฺส คเหตพฺพตฺตา. ตถา ‘‘อญฺญานํ ชนาน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘อญฺเญสํ ชนานํ, อญฺเญสานํ ชนาน’’นฺติ วา วุตฺเต ตสฺส ตํ วจนํ อธิปฺเปตตฺถํ น สาเธติ. ตถา ‘‘อญฺญานํ อิตฺถีน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘อญฺญาสํ อิตฺถีน’’นฺติ วุตฺเตปิ, ‘‘อญฺญานํ กุลาน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘อญฺเญสํ กุลานํ, อญฺเญสานํ กุลาน’’นฺติ วา วุตฺเตปิ. สพฺพนามิกวเสน ปน อธิคตาปรวจนิจฺฉายํ ‘‘อญฺเญ ชนา’’ติอาทินา วตฺตพฺพํ, น ‘‘อญฺญา ชนา’’ติอาทินา. ตถา หิ ‘‘อญฺญา ชนา’’ติอาทินา วุตฺตวจนํ อธิปฺเปตตฺถํ น สาเธติ อญฺญถา อตฺถสฺส [Pg.360] คเหตพฺพตฺตา. อิติ ยตฺถ ‘‘อญฺญา ชนา’’ติอาทิวจนํ อุปปชฺชติ, ‘‘อญฺเญ ชนา’’ติอาทิวจนํ นุปปชฺชติ, ยตฺถ ปน ‘‘อญฺเญ ชนา’’ติอาทิวจนํ อุปปชฺชติ, ‘‘อญฺญา ชนา’’ติอาทิวจนํ นุปปชฺชติ. ยา เอตสฺมึ อตฺถวิเสเส สลฺลกฺขณา ปญฺญา, อยํ นีติยา มคฺโค ยุตฺตายุตฺติวิจารเณ เหตุตฺตา, โลกสฺมิญฺหิ ยุตฺตายุตฺติวิจารณา นีตีติ วุตฺตา. สา จ วินา ปญฺญาย น สิชฺฌติ. เอวํ อญฺญสทฺโท อสพฺพนามิโกปิ ภวติ.

En effet, dans cette distinction de sens, si l'on souhaite s'adresser à des gens simples, en disant « aññā janā » au lieu de « aññe janā », ce propos ne réalise pas le sens voulu, car le sens doit être saisi autrement. De même, si l'on dit « aññesaṃ janānaṃ » ou « aññesānaṃ janānaṃ » au lieu de « aññānaṃ janānaṃ », ce propos ne réalise pas le sens voulu. De même, si l'on dit « aññāsaṃ itthīnaṃ » au lieu de « aññānaṃ itthīnaṃ », ou si l'on dit « aññesaṃ kulānaṃ » ou « aññesānaṃ kulānaṃ » au lieu de « aññānaṃ kulānaṃ ». Mais par contre, selon l'usage pronominal, si l'on désire exprimer une autre signification apprise, on doit dire « aññe janā », etc., et non « aññā janā », etc. Car en effet, le propos formulé par « aññā janā », etc., ne réalise pas le sens voulu, car le sens doit être saisi autrement. Ainsi, là où l'expression « aññā janā », etc., convient, l'expression « aññe janā », etc., ne convient pas ; et là où l'expression « aññe janā », etc., convient, l'expression « aññā janā », etc., ne convient pas. La sagesse qui discerne cette distinction de sens est la voie de la méthode (nīti), car elle est la cause de l'examen du juste et de l'injuste ; dans le monde, l'examen du juste et de l'injuste est en effet appelé méthode. Et cela ne s'accomplit pas sans la sagesse. Ainsi, le mot « añña » peut aussi être non pronominal.

ปุพฺพ ทกฺขิณุตฺตร ปรสทฺเทสุ ปุพฺพสทฺโท ยตฺถ ปธานวาจโก, ยตฺถ จ ‘‘เสมฺหํ ปุพฺโพ’’ติอาทีสุ โลหิตโกปชวาจโก, ตตฺถ อสพฺพนามิโก. ปฐมตฺเถ ติลิงฺโค, ทุติยตฺเถ เอกลิงฺโค. อุตฺตมตฺถวาจโก ปน อุตฺตรสทฺโท จ ปรสทฺโท จ อสพฺพนามิโก ติลิงฺโคเยว. ตถา ‘‘ทกฺขิณสฺสา วหนฺติม’’นฺติ เอตฺถ วิย สุสิกฺขิตตฺถจตุรตฺถวาจโก ทกฺขิณสทฺโท. ‘‘เปตานํ ทกฺขิณํ ทชฺชา’’ติอาทีสุ ปน เทยฺยธมฺมวาจโก ทกฺขิณาสทฺโท นิโยคา อิตฺถิลิงฺโค อสพฺพนามิโกเยว. เอวํ อญฺญ ปุพฺพ ทกฺขิณุตฺตร ปรสทฺทา อสพฺพนามิกาปิ สนฺตีติ เตสํ สพฺพนาเมสุปิ อสพฺพนาเมสุปิ สงฺคโห เวทิตพฺโพ.

Concernant les mots « pubba », « dakkhiṇa », « uttara » et « para » : lorsque le mot « pubba » est un terme signifiant « principal », ou lorsqu'il signifie « pus » (issu du sang) comme dans « le pus est du flegme » (semhaṃ pubbo), etc., il est alors non pronominal. Dans le premier sens, il possède les trois genres ; dans le second sens, il n'a qu'un seul genre. Quant aux mots « uttara » et « para » lorsqu'ils signifient « supérieur », ils sont non pronominaux et possèdent les trois genres. De même, le mot « dakkhiṇa » est utilisé comme terme signifiant « habile » ou « adroit », comme dans « dakkhiṇassā vahantimaṃ ». Cependant, dans « petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā » (on devrait donner une offrande aux défunts), etc., le mot « dakkhiṇā », signifiant « don religieux », est par nécessité du genre féminin et est uniquement non pronominal. Ainsi, les mots « añña », « pubba », « dakkhiṇa », « uttara » et « para » sont aussi parfois non pronominaux ; il faut donc comprendre leur inclusion tant parmi les pronoms que parmi les noms non pronominaux.

อิทานิ กตรสทฺทาทีนํ ปรปเทน สทฺธึ สมาโส นียเต ‘‘กตรคามวาสี กตมคามวาสี. อุภยคามวาสิโน, อิตรคามวาสี อญฺญตรคามวาสี, ปุพฺพทิสา, ปรชโน, ทกฺขิณทิสา, อุตฺตรทิสา, อธรปตฺโต’’ติ. ตตฺร ‘‘กตโร คาโม กตรคาโม, กตโม คาโม กตมคาโม, อุภโย คามา อุภยคามา’’ติอาทินา ยถารหํ สมาสวิคฺคโห, กตรสทฺทสฺส ปน กตมสทฺเทน สทฺธึ สมาสํ อิจฺฉนฺติ ทฺวิธา จ รูปานิ ครู ‘‘กตโร จ กตโม จ กตรกตเม กตรกตมา วา’’ติ[Pg.361]. ตสฺมา สพฺพนามิกนเยน สุทฺธนามิเกสุ ปุริสนเยน จ กตร กตมสทฺทสฺส นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา, เตนสฺส สมฺปทานสามิวจนฏฺฐาเนสุ ‘‘กตรกตเมสํ, กตรกตเมสานํ, กตรกตมาน’’นฺติ ตีณิ รูปานิ สิยุํ ‘‘กตรา จ กตมา จ กตรกตมา’’ติ เอวํ อิตฺถิลิงฺควเสน กตสมาเส ปน สพฺพนามิกนเยน, สุทฺธนามิเกสุ กญฺญานเยน จ โยเชตพฺพา. ‘‘กตรญฺจ กตมญฺจ กตรกตมานี’’ติ เอวํ นปุํสกลิงฺควเสน กตสมาเส สพฺพนามิกนเยน, สุทฺธนามิเกสุ จิตฺตนเยน จ โยเชตพฺพา.

Maintenant, on traite de la composition du mot « katara », etc., avec un mot suivant : « kataragāmavāsī » (habitant de quel village), « katamagāmavāsī », « ubhayagāmavāsino » (habitants des deux villages), « itaragāmavāsī » (habitant de l'autre village), « aññataragāmavāsī » (habitant de l'un ou l'autre village), « pubbadisā » (direction de l'est), « parajano » (autrui), « dakkhiṇadisā » (direction du sud), « uttaradisā » (direction du nord), « adharapatto » (le bord inférieur). Ici, l'analyse du composé se fait selon le cas : « kataro gāmo kataragāmo », « katamo gāmo katamagāmo », « ubhayo gāmā ubhayagāmā », etc. Pour le mot « katara », on souhaite un composé avec le mot « katama », et les formes doubles sont importantes : « kataro ca katamo ca katarakatame » ou « katarakatamā ». Par conséquent, pour les mots « katara » et « katama », le paradigme des cas doit être appliqué selon la méthode pronominale et, pour les noms simples, selon le modèle de « purisa » ; ainsi, aux positions du datif et du génitif, il y aurait trois formes : « katarakatamesaṃ », « katarakatamesānaṃ » et « katarakatamānaṃ ». Si le composé est formé au genre féminin comme « katarā ca katamā ca katarakatamā », il doit être appliqué selon la méthode pronominale et, pour les noms simples, selon le modèle de « kaññā ». Si le composé est formé au genre neutre comme « katarañca katamañca katarakatamānī », il doit être appliqué selon la méthode pronominale et, pour les noms simples, selon le modèle de « citta ».

อยํ ปเนตฺถ วิเสโสปิ เวทิตพฺโพ – ปุพฺพาปราทิสทฺทา ทฺวนฺทสมาสาทิวิธึ ปตฺวา เสหิ รูเปหิ รูปวนฺโต น โหนฺติ, ตํ ยถา? ปุพฺพาปรา, อธรุตฺตรา, มาสปุพฺพา ปุริสา, ทิฏฺฐปุพฺพา ปุริสา, ตถาคตํ ทิฏฺฐปุพฺพา สาวกา, อิทํ ปุลฺลิงฺคตฺเต ปฐมาพหุวจนรูปํ. เอตฺเถกาโร อาเทสภูโต น ทิสฺสติ. ปุพฺพาปรานํ อธรุตฺตรานํ, มาสปุพฺพานํ ปุริสานํ, อิทํ ปุลฺลิงฺคตฺเต จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ พหุวจนรูปํ. เอตฺถ สํ สานมิจฺเจเต อาเทสภูตา น ทิสฺสนฺติ. ตถาคตํ ทิฏฺฐปุพฺพานํ สาวกานํ, ตถาคตํ ทิฏฺฐปุพฺพานํ สาวิกานํ, กุลานํ วา, อิทํ ติลิงฺคตฺเต จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ พหุวจนรูปํ. เอตฺถาปิ สํ สานมิจฺเจเต อาเทสภูตา น ทิสฺสนฺติ. มาสปุพฺพายํ มาสปุพฺพาย, ปิยปุพฺพายํ ปิยปุพฺพาย, อิทมิตฺถิลิงฺคตฺเต สตฺตมีจตุตฺถีฉฏฺฐีนํ เอกวจนรูปํ. เอตฺถาเทสภูตา สํ สา น ทิสฺสนฺติ. มาสปุพฺพานํ อิตฺถีนํ, ปิยปุพฺพานํ อิตฺถีนํ, อิทมิตฺถิลิงฺคตฺเต จตุตฺถีฉฏฺฐีพหุวจนรูปํ. เอตฺถ ปนาเทสภูโต สมิจฺเจโส น ทิสฺสติ. อญฺญานิปิ ยถาสมฺภวํ โยเชตพฺพานิ, ปุพฺพาปราทีนํ สมาสวิคฺคหํ สมาสปริจฺเฉเท ปกาเสสฺสาม.

Ici, cette distinction doit aussi être comprise : les mots comme « pubbā » et « parā », lorsqu'ils sont soumis à la règle du composé dvanda, etc., ne conservent pas leurs formes pronominales. Comment cela ? « pubbāparā », « adharuttarā », « māsapubbā purisā » (hommes d'un mois plus tôt), « diṭṭhapubbā purisā » (hommes vus auparavant), « tathāgataṃ diṭṭhapubbā sāvakā » (disciples ayant vu le Tathāgata auparavant) ; ceci est la forme du nominatif pluriel au genre masculin. Ici, le suffixe « -e » substitué n'apparaît pas. « pubbāparānaṃ », « adharuttarānaṃ », « māsapubbānaṃ purisānaṃ » ; ceci est la forme du datif et du génitif pluriel au genre masculin. Ici, les suffixes substitués « -saṃ » et « -sānaṃ » n'apparaissent pas. « tathāgataṃ diṭṭhapubbānaṃ sāvakānaṃ », « tathāgataṃ diṭṭhapubbānaṃ sāvikānaṃ », ou « kulānaṃ » ; ceci est la forme du datif et du génitif pluriel dans les trois genres. Ici aussi, les suffixes substitués « -saṃ » et « -sānaṃ » n'apparaissent pas. « māsapubbāyaṃ », « māsapubbāya », « piyapubbāyaṃ », « piyapubbāya » ; ceci est la forme du locatif, du datif et du génitif singulier au genre féminin. Ici, les suffixes substitués « -saṃ » et « -sā » n'apparaissent pas. « māsapubbānaṃ itthīnaṃ », « piyapubbānaṃ itthīnaṃ » ; ceci est la forme du datif et du génitif pluriel au genre féminin. Ici encore, le suffixe substitué « -saṃ » n'apparaît pas. D'autres formes doivent être appliquées selon les possibilités ; nous exposerons l'analyse des composés de « pubbāpara », etc., dans la section sur la classification des composés.

อิทานิ [Pg.362] ยํสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Maintenant, la déclinaison du mot « yaṃ » (qui/lequel) est énoncée :

โย, เย. ยํ, เย. เยน, เยหิ, เยภิ. ยสฺส, เยสํ, เยสานํ. ยสฺมา, ยมฺหา, เยหิ, เยภิ. ยสฺส, เยสํ, เยสานํ. ยสฺมึ, ยมฺหิ, เยสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ. ยํ, ยานิ. ยํ, ยานิ. เยน. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. อถ วา ยํ, ยานิ, ยา. ยํ, ยานิ, เย. เยน. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. กตฺถจิ หิ นิการโลโป ภวติ. อถ วา ปน นิการสฺส อากาเรการาเทสาปิ คาถาวิสเย.

Yo, ye. Yaṃ, ye. Yena, yehi, yebhi. Yassa, yesaṃ, yesānaṃ. Yasmā, yamhā, yehi, yebhi. Yassa, yesaṃ, yesānaṃ. Yasmiṃ, yamhi, yesu. Ceci est le genre masculin. Yaṃ, yāni. Yaṃ, yāni. Yena. Le reste est semblable au genre masculin. Ou bien : yaṃ, yāni, yā. Yaṃ, yāni, ye. Yena. Le reste est semblable au genre masculin. En effet, dans certains cas, il y a élision de la voyelle « i ». Ou encore, il y a des substitutions par « ā » et « e » pour la voyelle « i » dans le domaine des vers (gāthā).

‘‘ยา ปุพฺเพ โพธิสตฺตานํ, ปลฺลงฺกวรมาภุเช;

นิมิตฺตานิ ปทิสฺสนฺติ, ตานิ อชฺช ปทิสฺสเร’’ติ จ,

« Les signes qui apparaissaient autrefois pour les Bodhisattas sur l'excellent siège, ceux-là apparaissent aujourd'hui » ; et,

‘‘กึ มาณวสฺส รตนานิ อตฺถิ, เย ตํ ชินนฺโต หเร อกฺขธุตฺโต’’ติ จ อิทเมตฺถ ปาฬินิทสฺสนํ. อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

« Quels trésors le jeune homme possède-t-il, que le tricheur au jeu lui enlèverait en le battant ? » ; ceci est une illustration tirée des textes. Ceci est le genre neutre.

ยา, ยา, ยาโย. ยํ, ยา, ยาโย. ยาย, ยาหิ, ยาภิ. ยาย, ยสฺสา, ยาสํ. ยาย, ยาหิ, ยาภิ. ยาย, ยสฺสา, ยาสํ. ยสฺสํ, ยายํ, ยาสุ. อิตฺถิลิงฺคํ. เอวํ ยํสทฺทสฺส ลิงฺคตฺตยวเสน ปทมาลา ภวติ. เอตฺถาลปนปทานิ น ลพฺภนฺติ. ตถา ตํสทฺทาทีนํ ปทมาลาทีสุปิ.

Yā, yā, yāyo. Yaṃ, yā, yāyo. Yāya, yāhi, yābhi. Yāya, yassā, yāsaṃ. Yāya, yāhi, yābhi. Yāya, yassā, yāsaṃ. Yassaṃ, yāyaṃ, yāsu. Ceci est le genre féminin. Ainsi s'établit la déclinaison du mot « yaṃ » selon les trois genres. Ici, on ne trouve pas de formes au vocatif. Il en va de même pour les déclinaisons du mot « taṃ », etc.

เอตฺถ ปน ยนฺติ สทฺทสฺส อตฺถุทฺธาโร วุจฺจเต – ยนฺติ สทฺโท ‘‘ยํ เม ภนฺเต เทวานํ ตาวตึสานํ สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ, อาโรเจมิ ตํ ภนฺเต ภควโต’’ติอาทีสุ ปจฺจตฺตวจเน ทิสฺสติ. ‘‘ยนฺตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน, อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหี’’ติอาทีสุ อุปโยควจเน. ‘‘อฏฺฐา นเมตํ ภิกฺขเว อนวกาโส, ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา’’ติอาทีสุ กรณวจเน. ‘‘ยํ วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ [Pg.363] โลเก อุทปาที’’ติอาทีสุ ภุมฺมวจเน ทิสฺสติ. เอตฺเถทํ วุจฺจติ –

Ici, on explique l’analyse du sens du terme « yaṃ » : le terme « yaṃ » se rencontre au cas nominatif (paccattavacana) dans des passages tels que : « Seigneur, ce (yaṃ) que j’ai entendu en présence des dieux Tāvatiṃsa, ce que j’ai reçu en leur présence, je vous l’annonce, Seigneur, au Bienheureux ». On le rencontre à l’accusatif (upayogavacana) dans des passages tels que : « Nous avons interrogé celui-ci (yantaṃ), il nous l’a expliqué ; nous en interrogeons un autre, veuillez nous répondre ». On le rencontre à l’instrumental (karaṇavacane) dans des passages tels que : « Moines, il n’y a aucune possibilité, en ce (yaṃ) qu’une seule dimension du monde... ». On le rencontre au locatif (bhummavacane) dans des passages tels que : « À l’époque où (yaṃ) le Bienheureux Vipassī, Arahant, parfaitement et complètement éveillé, apparut dans le monde ». À ce sujet, il est dit :

‘‘ปจฺจตฺเต อุปโยเค จ, ภุมฺเม จ กรเณปิ จ;

จตูสฺเวเตสุ ฐาเนสุ, ยนฺติ สทฺโท ปวตฺตตี’’ติ.

« Au nominatif, à l’accusatif, au locatif ainsi qu’à l’instrumental ; dans ces quatre fonctions, le mot “yaṃ” est employé. »

ปรปเทน สทฺธึ ยํสทฺทสฺส สมาโสปิ เวทิตพฺโพ ‘‘ยํขนฺธาทิ, ยํคุณา, ยคฺคุณา’’ติ. ตตฺถ โย ขนฺธาทิ ยํขนฺธาทิ, เย คุณา ยํคุณาติ สมาสวิคฺคโห. ตถา หิ วิสุทฺธิมคฺเค ‘‘ยํคุณเนมิตฺติกญฺเจตํ นามํ, เตสํ คุณานํ ปกาสนตฺถํ อิมํ คาถํ วทนฺตี’’ติ เอตสฺมึ ปเท ‘‘เย คุณา ยํคุณา, ยํคุณา เอว นิมิตฺตํ ยํคุณนิมิตฺตํ, ตโต ชาตํ ‘ภควา’ติ อิทํ นามนฺติ ยํคุณเนมิตฺติก’’นฺติ นิพฺพจนมิจฺฉิตพฺพํ. ยคฺคุณาติ เอตฺถ ปน ‘‘ยสฺส คุณา ยคฺคุณา’’ติ นิพฺพจนํ. ตถา หิ –

On doit également comprendre la composition du mot « yaṃ » avec un autre terme, comme dans « yaṃkhandhādi » (quels agrégats etc.), « yaṃguṇā », ou « yagguṇā ». Dans ce cas, l’analyse du composé est : « quels agrégats etc. » (yo khandhādi) donne « yaṃkhandhādi » ; « quelles qualités » (ye guṇā) donne « yaṃguṇā ». En effet, dans le Visuddhimagga, on dit : « ce nom (bhagavā) est fondé sur ses qualités (yaṃguṇanemittika) ; pour illustrer ces qualités, ils récitent ce vers ». Dans ce passage, l’analyse doit être ainsi comprise : « quelles sont les qualités » (ye guṇā) égale « yaṃguṇā » ; ces qualités mêmes sont le fondement (yaṃguṇā eva nimittaṃ), d'où « yaṃguṇanimittaṃ » ; ce nom « Bhagavā » qui en est issu est donc « yaṃguṇanemittika ». Quant à « yagguṇā », l’étymologie est : « celui dont (yassa) les qualités sont telles » (yagguṇā). En effet :

‘‘อปิ สพฺพญฺญุตา ปญฺญา, ยคฺคุณนฺตํ น ชานิยา;

อถ กา ตสฺส วิชญฺญา, ตํ พุทฺธํ ภูคุณํ นเม’’ติ

« Même la connaissance omnisciente ne pourrait connaître l’étendue de ses qualités (yagguṇantaṃ) ; qui d’autre alors pourrait les connaître ? Je m’incline devant ce Bouddha aux qualités infinies (bhūguṇaṃ). »

โปราณกวิรจนายํ ‘‘ยสฺส คุณา ยคฺคุณา’’ติ นิพฺพจนมิจฺฉิตพฺพํ.

Dans les compositions des anciens poètes, l’étymologie « celui dont les qualités sont telles » (yassa guṇā yagguṇā) doit être ainsi comprise.

ยสทฺทสฺส สมาสมฺหิ, สทฺธึ ปรปเทหิ เว;

นิคฺคหีตาคโม วาถ, ทฺวิภาโว วา สิยา ทฺวิธา.

Dans la composition du mot « ya » avec des termes suivants, il peut y avoir de deux sortes soit l’ajout d’un niggahīta (niggahītāgama), soit un redoublement (dvibhāvo).

เอวํ ยสทฺทสฺส สมาโส สลฺลกฺขิตพฺโพ.

C’est ainsi que la composition du mot « ya » doit être remarquée.

อิทานิ ตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Maintenant, la déclinaison nominale du mot « ta » est exposée :

โส, เต. นํ, ตํ, เน, เต. เนน, เตน, เนหิ, เตหิ, เนภิ, เตภิ. อสฺส, นสฺส, ตสฺส, ‘เนสํ, เตสํ (อาสํ). อสฺมา, นสฺมา, ตสฺมา, นมฺหา, ตมฺหา, เนหิ, เตหิ, เนภิ, เตภิ. อสฺส, นสฺส, ตสฺส, เนสํ, เตสํ (อาสํ). อสฺมึ, นสฺมึ, ตสฺมึ, อมฺหิ, นมฺหิ, ตมฺหิ, ตฺยมฺหิ, เนสุ, เตสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ. เอตฺถ [Pg.364] จ อาสํสทฺทสฺส อตฺถิภาเว ‘‘เนวาสํ เกสา ทิสฺสนฺติ, หตฺถปาทา จ ชาลิโน’’ติ คาถา นิทสฺสนํ, โส จ ติลิงฺโค ทฏฺฐพฺโพ. ตฺยมฺหีติ ปทสฺส อตฺถิภาเว –

So, te (Nominatif). Naṃ, taṃ, ne, te (Accusatif). Nena, tena, nehi, tehi, nebhi, tebhi (Instrumental). Assa, nassa, tassa, nesaṃ, tesaṃ, āsaṃ (Datif/Génitif). Asmā, nasmā, tasmā, namhā, tamhā, nehi, tehi, nebhi, tebhi (Ablatif). Assa, nassa, tassa, nesaṃ, tesaṃ, āsaṃ (Génitif). Asmiṃ, nasmiṃ, tasmiṃ, amhi, namhi, tamhi, tyamhi, nesu, tesu (Locatif). Ceci est le masculin. Et concernant l’existence de la forme « āsaṃ », le vers suivant sert d’exemple : « on ne voit ni leurs (āsaṃ) cheveux, ni leurs mains et pieds palmés » ; cette forme doit être considérée comme appartenant aux trois genres. Concernant l’existence de la forme « tyamhi » :

‘‘ยทาสฺส สีลํ ปญฺญญฺจ, โสเจยฺยญฺจาธิคจฺฉติ;

อถ วิสฺสาสเต ตฺยมฺหิ, คุยฺหญฺจสฺส น รกฺขตี’’ติ

« Lorsqu’il acquiert la vertu, la sagesse et la pureté, on se confie alors en lui (tyamhi) et on ne cache pas son secret pour lui. »

อยํ คาถา นิทสฺสนํ. อยเมตฺถ รูปวิเสโส สลฺลกฺขิตพฺโพ – อริยวินเยติ วา สปฺปุริสวินเยติ วา. เอเส เส เอเก เอกฏฺเฐติ ปาฬิปฺปเทเส ปจฺจตฺเตกวจนกานเมต ตสทฺทานํ เอการนฺตนิทฺเทโสปิ ทิสฺสตีติ.

Ce vers en est l’illustration. On doit aussi remarquer cette forme particulière ici : « ariyavinaye » (dans la discipline des nobles) ou « sappurisavinaye ». Dans les textes palis tels que « ese se eke ekaṭṭhe », on voit aussi l’indication d’une terminaison en -e pour ces mots « ta » au nominatif singulier.

เอตฺถ ปน เตสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาโร วุจฺจเต – เตสทฺโท ‘‘น เต สุขํ ปชานนฺติ, เย น ปสฺสนฺติ นนฺทน’’นฺติอาทีสุ ตํสทฺทสฺส วเสน ปจฺจตฺตพหุวจเน อาคโต, ‘‘เต น ปสฺสามิ ทารเก’’ติอาทีสุ อุปโยคพหุวจเน. ‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม. นโม เต พุทฺธ วีรตฺถู’’ติ จ อาทีสุ ตุมฺหสทฺทสฺส วเสน สมฺปทาเน, ตุยฺหนฺติ อตฺโถติ วทนฺติ. ‘‘กินฺเต ทิฏฺฐํ กินฺติ เต ทิฏฺฐํ, อุปธี เต สมติกฺกนฺตา, อาสวา เต ปทาลิตา’’ติ จ อาทีสุ กรเณ. ‘‘กินฺเต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริย’’นฺติอาทีสุ สามิอตฺเถ, ตวาติ อตฺโถติ วทนฺติ. เอตฺเถตํ วุจฺจติ –

Ici, on explique l’analyse du sens du mot « te » : le mot « te » apparaît au nominatif pluriel par rapport au mot « ta » dans des passages comme : « Ils (te) ne connaissent pas le bonheur, ceux qui ne voient pas le jardin Nandana ». À l’accusatif pluriel dans : « Je ne vois pas ces (te) enfants ». Au datif, par rapport au mot « tumha » (toi), dans : « Hommage à toi (te), ô homme de noble naissance ! Hommage à toi, ô homme suprême ! Hommage à toi, ô Bouddha, sois victorieux ! » ; ils disent que le sens est « tuyhaṃ » (à toi). À l’instrumental dans : « Qu’as-tu (te) vu ? Qu’as-tu vu ? Les attachements ont été surmontés par toi (te), les souillures ont été détruites par toi ». Au génitif dans : « Quel est ton (te) vœu ? Quelle est ta vie sainte ? » ; ils disent que le sens est « tava » (ton). À ce sujet, il est dit :

‘‘ปจฺจตฺเต อุปโยเค จ, กรเณ สมฺปทานิเย;

สามิมฺหิ จาติ เตสทฺโท, ปญฺจสฺวตฺเถสุ ทิสฺสตี’’ติ.

« Au nominatif et à l’accusatif, à l’instrumental, au datif, et au génitif ; le mot “te” se rencontre dans ces cinq sens. »

ตํ, ตานิ. ตํ, ตานิ. เนน, เตน อิจฺจาทิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

Taṃ, tāni (Nominatif). Taṃ, tāni (Accusatif). Nena, tena, etc. Le reste est semblable au masculin. Ceci est le genre neutre.

สา[Pg.365], ตา, ตาโย. นํ, ตํ, นา, ตา, นาโย, ตาโย. นาย, ตาย, นาหิ, ตาหิ, นาภิ, ตาภิ. อสฺสา, นสฺสา, (ติสฺสา,) ตสฺสา, นาย, ตาย, นาสํ, ตาสํ, สานํ, อาสํ. อสฺสา, นสฺสา, ตสฺสา, นาย, ตาย, นาหิ, ตาหิ, นาภิ, ตาภิ. อสฺสา, นสฺสา, (ติสฺสา,) ตสฺสา, นาย, ตาย, นาสํ, ตาสํ, สานํ, อาสํ. นาย, ตาย, อสฺสํ, นสฺสํ, ติสฺสํ, ตสฺสํ, นายํ, ตายํ, นาสุ, ตาสุ, ตฺยาสุ. อิทํ อิตฺถิลิงฺคํ.

Sā, tā, tāyo (Nominatif). Naṃ, taṃ, nā, tā, nāyo, tāyo (Accusatif). Nāya, tāya, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi (Instrumental). Assā, nassā, tissā, tassā, nāya, tāya, nāsaṃ, tāsaṃ, sānaṃ, āsaṃ (Datif/Génitif). Assā, nassā, tassā, nāya, tāya, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi (Ablatif). Assā, nassā, tassā, nāya, tāya, nāsaṃ, tāsaṃ, sānaṃ, āsaṃ (Génitif). Nāya, tāya, assaṃ, nassaṃ, tissaṃ, tassaṃ, nāyaṃ, tāyaṃ, nāsu, tāsu, tyāsu (Locatif). Ceci est le genre féminin.

เอตฺถ ปน ‘‘อภิกฺกโม สานํ ปญฺญายติ, นาสํ กุชฺฌนฺติ ปณฺฑิตา. ขิฑฺฑา ปณิหิตา ตฺยาสุ, รติ ตฺยาสุ ปติฏฺฐิตา. พีชานิ ตฺยาสุ รุหนฺตี’’ติ ปโยคทสฺสนโต ‘‘สานํ อาสํ ตฺยาสู’’ติ อิมานิ วุตฺตานิ อกฺขรจินฺตกานํ ญาณจกฺขุสมฺมุยฺหนฏฺฐานภูตานิ. เอวํ ปรมฺมุขวจนสฺส ตํสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ.

Ici, d’après l’observation des usages tels que : « leur (sānaṃ) progression est connue, les sages ne sont pas en colère contre elles (nāsaṃ). Le jeu est placé en elles (tyāsu), le plaisir est établi en elles (tyāsu). Les graines germent en elles (tyāsu) » ; ces formes « sānaṃ, āsaṃ, tyāsu » ont été énoncées. Elles sont des points de confusion pour l’œil de la connaissance des grammairiens. Telle est la déclinaison nominale du mot « ta » pour la désignation d’une personne absente (parammukhavacana).

เอตฺถ จ อิทํ วตฺตพฺพํ –

Et à ce sujet, voici ce qu’il convient de dire :

‘‘ตํ ตฺวํ คนฺตฺวาน ยาจสฺสุ’’, อิจฺจาทีสุ ปทิสฺสเร;

อาโท ตํ เตติอาทีนิ, นนฺติอาทีนิ โน ตถา.

« Dans des phrases comme “taṃ tvaṃ gantvāna yācassu” (Toi, va et demande-lui), on voit “taṃ, te” au début d’une phrase, mais il n'en est pas de même pour “naṃ” et ses semblables. »

นํ เน เนนาติอาทีนิ, โว โนอิจฺจาทโย วิย;

ปทโต ปรภาวมฺหิ, ทิฏฺฐานิ ชินสาสเน.

« “Naṃ, ne, nena” et les autres, tout comme “vo, no”, sont vus dans l’enseignement du Victorieux uniquement après un autre mot. »

‘‘อถ นํ อถ เน อาห, น จ นํ ปฏินนฺทติ’’;

อิจฺจาทีนิ ปโยคานิ, ทสฺเสตพฺพานิ วิญฺญุนา.

« “Atha naṃ, atha ne āha” (Puis il lui dit, puis il leur dit), “na ca naṃ paṭinandati” (et il ne se réjouit pas de lui) ; de tels usages doivent être montrés par le sage. »

โก เจตฺถ วเทยฺย –

Quelqu'un pourrait-il dire ici :

‘‘ยถา นที จ ปนฺโถ จ, ปานาคารํ สภา ปปา;

เอวํ โลกิตฺถิโย นาม, นาสํ กุชฺฌนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ

« Comme une rivière, un chemin, une taverne, une salle d’assemblée ou un puits public ; ainsi sont les femmes du monde, les sages ne sont pas en colère contre elles (nāsaṃ). »

เอตฺถ [Pg.366] –

Dans ce cas :

ปทโต อปรตฺเตปิ, นาสํสทฺทสฺส ทสฺสนา;

อาโทปิ อิจฺฉิตพฺพาว, นํ เนอิจฺจาทโย อิติ.

« Puisque l’on voit le mot “nāsaṃ” bien qu’il ne suive pas un autre mot, on doit accepter que “naṃ, ne” et les autres puissent aussi se trouver en début de phrase. »

โส ปเนวนฺตุ วตฺตพฺโพ, ‘‘ตว วาเท น ลพฺภติ;

นาสํสทฺโท นสทฺโท จ, อาสํสทฺโท จ ลพฺภเร.

On doit lui répondre ainsi : « Dans ta théorie, cela n’est pas valide ; le mot “nāsaṃ” n’est pas composé du mot “na”, mais c’est le mot “āsaṃ” qui se trouve là. »

ตสฺมา ‘อาสํ น กุชฺฌนฺติ, อิตฺถีนํ ปณฺฑิตา’อิติ;

อตฺโถว ภวเต เอวํ, สุฏฺฐุ ธาเรหิ ปณฺฑิตา’’ติ.

« Par conséquent, le sens est “āsaṃ na kujjhanti” (contre elles, ils ne se fâchent pas) ; ainsi, le sens est correct. Retiens bien cela, ô sage ! »

อถ วา ยสฺมา นิรุตฺติปิฏเก ‘‘นํ ปุริสํ ปสฺสติ, เน ปุริเส ปสฺสตี’’ติอาทินา ปทโต อปรตฺเตปิ ‘‘นํ, เน’’ อิจฺจาทีนิ ปทานิ วุตฺตานิ, ตสฺมา เตนาปิ นเยน ปทโต อปรานิปิ ตานิ กทาจิ สิยุํ. มยํ ปน ปาฬินยานุสาเรน เตสํ ปวตฺตึ วทาม, อิทํ ฐานํ สุฏฺฐุ วิจาเรตพฺพํ.

Ou bien, puisque dans le Niruttipiṭaka il est dit : « naṃ purisaṃ passati » (il voit cet homme), « ne purise passati » (il voit ces hommes), montrant « naṃ, ne » etc. même s’ils ne suivent pas un autre mot, alors selon cette méthode aussi, ils pourraient parfois ne pas suivre un autre mot. Cependant, nous affirmons leur usage selon la méthode de la Version Canonique (Pāḷi). Ce point doit être examiné avec soin.

เอตฺถ ปน ตสทฺทสฺส ปรปเทหิ สทฺธึ สมาโสปิ เวทิตพฺโพ ‘‘ตํปุตฺโต, ตํสทิโส, ตนฺนินฺโน, ตปฺโปโณ, ตปฺปพฺภาโร, ตพฺภูโต, ตคฺคุโณ, ตสฺสทิโส’’ติ.

Ici, on doit aussi comprendre le composé du mot 'ta' avec les termes suivants : 'taṃputto, taṃsadiso, tanninno, tappoṇo, tappabbhāro, tabbhūto, tagguṇo, tassadiso'.

ตสทฺทสฺส สมาสมฺหิ, สทฺธึ ปรปเทหิ เว;

นิคฺคหีตาคโม ปุพฺพ-ปเท ทฺวิตฺตนฺตุ ปจฺฉิเม.

Lors de la composition du mot 'ta' avec les termes suivants, il y a l'ajout du niggahīta dans le terme précédent et le redoublement de la consonne dans le terme suivant.

เอวํ ตสทฺทสฺส สมาโส สลฺลกฺขิตพฺโพ.

Ainsi doit être observée la composition du mot 'ta'.

อิทานิ เอตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Maintenant, la déclinaison nominale du mot 'eta' (ceci) est énoncée :

เอโส, เอเต. เอตํ, เอเต. เอเตน, เอเตหิ, เอเตภิ. เอตสฺส, เอเตสํ, เอเตสานํ. เอตสฺมา, เอตมฺหา, เอเตหิ, เอเตภิ. เอตสฺส, เอเตสํ, เอเตสานํ. เอตสฺมึ, เอตมฺหิ, เอเตสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ.

Eso, ete. Etaṃ, ete. Etena, etehi, etebhi. Etassa, etesaṃ, etesānaṃ. Etasmā, etamhā, etehi, etebhi. Etassa, etesaṃ, etesānaṃ. Etasmiṃ, etamhi, etesu. Ceci est le genre masculin.

เอตํ, เอตานิ. เอตํ, เอตานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ, อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

Etaṃ, etāni. Etaṃ, etāni. Le reste est identique au masculin ; ceci est le genre neutre.

เอสา[Pg.367], เอตา, เอตาโย. เอตํ, เอตา, เอตาโย. เอตาย, เอตาหิ, เอตาภิ. เอตาย, เอติสฺสา, เอติสฺสาย, เอตาสํ. เอตาย, เอตาหิ, เอตาภิ. เอตาย, เอติสฺสา, เอติสฺสาย, เอตาสํ. เอตาย, เอติสฺสํ, เอตาสุ. อิทํ อิตฺถิลิงฺคํ. เอวํ เอตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ.

Esā, etā, etāyo. Etaṃ, etā, etāyo. Etāya, etāhi, etābhi. Etāya, etissā, etissāya, etāsaṃ. Etāya, etāhi, etābhi. Etāya, etissā, etissāya, etāsaṃ. Etāya, etissaṃ, etāsu. Ceci est le genre féminin. Telle est la déclinaison nominale du mot 'eta'.

ปรปเทเนตฺถ สทฺธึ สมาโสปิสฺส เวทิตพฺโพ ‘‘เอตทตฺถาย โลกสฺมึ, นิธิ นาม นิธิยฺยติ. เอตปฺปรมาเยว เทวตา สนฺนิปติตา อเหสุ’’นฺติอาทีสุ.

Ici, sa composition avec un terme suivant doit également être comprise dans des passages tels que : 'etadatthāya lokasmiṃ, nidhi nāma nidhiyyati' (c'est dans ce but que dans le monde, un trésor est enfoui) ; 'Etapparamāyeva devatā sannipatitā ahesuṃ' (c'est avec cela pour seul but suprême que les divinités se sont rassemblées), etc.

สมาเส เอตสทฺทสฺส, สทฺธึ ปรปเทหิ เว;

นิคฺคหีตาคโม ปุพฺพ-ปเท โหติ น โหติ จ.

Dans la composition du mot 'eta' avec les termes suivants, l'ajout du niggahīta dans le terme précédent a lieu ou n'a pas lieu.

อิทานิ อิทํสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Maintenant, la déclinaison nominale du mot 'idaṃ' (ceci) est énoncée :

อยํ, อิเม. อิมํ, อิเม. อเนน, อิมินา, เอหิ, เอภิ, อิเมหิ, อิเมภิ. อสฺส, อิมสฺส, เอสํ, เอสานํ, อิเมสํ, อิเมสานํ. อสฺมา, อิมสฺมา, อิมมฺหา, เอหิ, เอภิ, อิเมหิ, อิเมภิ. อสฺส, อิมสฺส, เอสํ, เอสานํ, อิเมสํ, อิเมสานํ. อสฺมึ, อิมสฺมึ, อมฺหิ, อิมมฺหิ, เอสุ, อิเมสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ.

Ayaṃ, ime. Imaṃ, ime. Anena, iminā, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ. Asmā, imasmā, imamhā, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ. Asmiṃ, imasmiṃ, amhi, imamhi, esu, imesu. Ceci est le genre masculin.

อิทํ, อิมานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

Idaṃ, imāni. Le reste est identique au masculin. Ceci est le genre neutre.

อยํ, อิมา, อิมาโย. อิมํ, อิมา, อิมาโย. อิมาย, อิมาหิ, อิมาภิ. อสฺสา, อสฺสาย, อิมิสฺสา, อิมิสฺสาย, อิมาย, อิมาสํ. อสฺสา, อิมิสฺสา, อิมาย, อิมาหิ, อิมาภิ. อสฺสา, อสฺสาย, อิมิสฺสา, อิมิสฺสาย, อิมาย, อิมาสํ. อสฺสํ, อิมิสฺสํ, อิมาย, อิมายํ, อิมาสุ. อิทํ อิตฺถิลิงฺคํ. เอวํ อิทํสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ.

Ayaṃ, imā, imāyo. Imaṃ, imā, imāyo. Imāya, imāhi, imābhi. Assā, assāya, imissā, imissāya, imāya, imāsaṃ. Assā, imissā, imāya, imāhi, imābhi. Assā, assāya, imissā, imissāya, imāya, imāsaṃ. Assaṃ, imissaṃ, imāya, imāyaṃ, imāsu. Ceci est le genre féminin. Telle est la déclinaison nominale du mot 'idaṃ'.

กจฺจายเน ตุ ‘‘อิมสฺสิทมํสิสุ นปุํสเก’’ติ อิมสทฺโทเยว ปกติภาเวน วุตฺโต, อิธ ปน อิทํสทฺโทเยว ‘‘อิทปฺปจฺจยตา’’ติ เอตฺถ ‘‘อิท’’นฺติ ปกติยา ทสฺสนโต. ตถา [Pg.368] หิ ‘‘อิเมสํ ปจฺจยา อิทปฺปจฺจยา, อิทปฺปจฺจยา เอว อิทปฺปจฺจยตา, อิทปฺปจฺจยานํ วา สมูโห อิทปฺปจฺจยตา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ อิทปฺปจฺจยา เอว อิทปฺปจฺจยตาติ ตาสทฺเทน ปทํ วฑฺฒิตํ น กิญฺจิ อตฺถนฺตรํ ยถา เทโว เอว เทวตาติ. อิทปฺปจฺจยานํ สมูโห อิทปฺปจฺจยตาติ สมูหตฺถํ ตาสทฺทมาห ยถา ชนานํ สมูโห ชนตาติ. จูฬนิรุตฺติยํ นิรุตฺติปิฏเก จ อิทํสทฺโทเยว ปกติภาเวน วุตฺโต.

Dans le Kaccāyana, cependant, par la règle 'imassidamaṃsisu napuṃsake', seul le mot 'ima' est mentionné comme forme de base ; mais ici, seul le mot 'idaṃ' est vu comme base dans 'idappaccayatā', en raison de l'observation de la forme 'idaṃ'. En effet, il a été dit : 'idappaccayā' (à cause de ces conditions-ci), 'idappaccayatā' signifie 'le fait d'être conditionné par cela', ou 'idappaccayatā' signifie 'l'ensemble de ces conditions'. Et ici, l'idée que 'idappaccayatā' est identique à 'idappaccayā' signifie que le mot est augmenté du suffixe 'tā' sans changement de sens, comme 'devo' est identique à 'devatā'. Quant à 'idappaccayatā' comme 'ensemble de ces conditions', le suffixe 'tā' exprime le sens de groupe, tout comme l'ensemble des gens est 'janatā'. Dans la Cūḷanirutti et le Niruttipiṭaka, seul le mot 'idaṃ' est mentionné comme base.

สมาเส อิทํสทฺทสฺส, สทฺธึ ปรปเทน เว;

อิทปฺปจฺจยตาตฺเวว, รูปํ ทฺวิตฺตํ สิยุตฺตเร.

Dans la composition du mot 'idaṃ' avec un terme suivant, comme dans 'idappaccayatā', il y a redoublement de la consonne suivante.

อิทานิ อมุสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Maintenant, la déclinaison nominale du mot 'amu' (celui-là) est énoncée :

อสุ, อมุ, อมู. อมุํ, อมู. อมุนา, อมูหิ, อมูภิ. อมุสฺส, ทุสฺส, อมูสํ, อมูสานํ. อมุสฺมา, อมุมฺหา, อมูหิ, อมูภิ. อมุสฺส, ทุสฺส, อมูสํ, อมูสานํ. อมุสฺมึ, อมุมฺหิ, อมูสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ.

Asu, amu, amū. Amuṃ, amū. Amunā, amūhi, amūbhi. Amussa, dussa, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amusmā, amumhā, amūhi, amūbhi. Amussa, dussa, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amusmiṃ, amumhi, amūsu. Ceci est le genre masculin.

อทุํ, อมูนิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

Aduṃ, amūni. Le reste est identique au masculin. Ceci est le genre neutre.

อสุ, อมุ, อมู, อมุโย. อมูํ, อมู, อมุโย. อมุยา, อมูหิ, อมูภิ. อมุสฺสา, อมุยา, อมูสํ, อมูสานํ. อมุยา, อมูหิ, อมูภิ. อมุสฺสา, อมุยา, อมูสํ, อมูสานํ. อมุยา, อมุยํ, อมุสฺสํ, อมูสุ. อิทํ อิตฺถิลิงฺคํ. เอวํ อมุสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ, สมาโส ปน อปฺปสิทฺโธ.

Asu, amu, amū, amuyo. Amūṃ, amū, amuyo. Amuyā, amūhi, amūbhi. Amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amuyā, amūhi, amūbhi. Amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amuyā, amuyaṃ, amussaṃ, amūsu. Ceci est le genre féminin. Telle est la déclinaison nominale du mot 'amu' ; quant au composé, il doit être recherché selon l'usage.

ตตฺร ‘‘ทุสฺส เม เขตฺตปาลสฺส, รตฺติภตฺตํ อปาภต’’นฺติ ปโยคทสฺสนโต ‘‘ทุสฺสา’’ติ ปทมมฺเหหิ ฐปิตํ. กการาคมวเสน อญฺญานิปิ อสพฺพนามิกรูปานิ ภวนฺติ. เตสํ [Pg.369] วเสน อยํ ลิงฺคตฺตยสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

En raison de l'observation de l'usage dans 'dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhataṃ' (le repas du soir de moi, le gardien du champ, a été emporté), le terme 'dussā' a été inclus par nous. D'autres formes non pronominales apparaissent également par l'ajout de l'augment 'ka'. À travers elles, cette déclinaison nominale des trois genres est énoncée :

‘‘อสุโก, อสุกา. อสุกํ, อสุเก’’ติอาทินา, ‘‘อมุโก, อมุกา. อมุกํ, อมุเก’’ติอาทินา จ ปุริสนโยปิ ลพฺภติ. ‘‘อสุกา, อสุกาโย’’ติอาทินา, ‘‘อมุกา, อมุกาโย’’ติอาทินา จ กญฺญานโยปิ ลพฺภติ. ‘‘อสุกํ, อสุกานี’’ติอาทินา, ‘‘อมุกํ, อมุกานี’’ติอาทินา จ จิตฺตนโยปิ ลพฺภติ. อิมาเนตฺถ ปทานิ อสพฺพนามิกานิปิ กการาคมวเสน นานตฺตทสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ.

Par 'asuko, asukā ; asukaṃ, asuke', etc., et 'amuko, amukā ; amukaṃ, amuke', etc., la méthode de déclinaison de 'purisa' (masculin) est obtenue. Par 'asukā, asukāyo', etc., et 'amukā, amukāyo', etc., la méthode de 'kaññā' (féminin) est obtenue. Par 'asukaṃ, asukānī', etc., et 'amukaṃ, amukānī', etc., la méthode de 'citta' (neutre) est obtenue. Ces termes ici, bien que non pronominaux, sont mentionnés pour montrer la diversité due à l'ajout de l'augment 'ka'.

อิทานิ กึสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Maintenant, la déclinaison nominale du mot 'kiṃ' (qui, quoi) est énoncée :

โก, เก. กํ, เก. เกน, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กิสฺส, เกสํ. กสฺมา, กมฺหา, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กิสฺส, เกสํ. กสฺมึ, กิสฺมึ, กมฺหิ, กิมฺหิ, เกสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ.

Ko, ke. Kaṃ, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kissa, kesaṃ. Kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kissa, kesaṃ. Kasmiṃ, kismiṃ, kamhi, kimhi, kesu. Ceci est le genre masculin.

รูปวิเสโสเปตฺถ เวทิตพฺโพ ‘‘เก คนฺธพฺเพ จ รกฺขเส นาเค, เก กิมฺปุริเส จ มานุเส, เก ปณฺฑิเต สพฺพกามทเท, ทีฆํ รตฺตํ ภตฺตา เม ภวิสฺสติ, เก จ ฉเว ปาถิกปุตฺเต, กา จ ตถาคตานํ อรหนฺตานํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ อาสาทนา’’ติ ปาฬิทสฺสนโต. ยสฺมา ปน เก คนฺธพฺเพ จ รกฺขเส นาเค อิติอาทีสุ ปาฬีสุ ‘‘เก’’ติ ปจฺจตฺตวจนํ เอการนฺตมฺปิ ทิสฺสติ, ตสฺมา ‘‘เก’’ติ รูปเภโท เจตฺถ เญยฺโย. ตถา ‘‘กิสฺสสฺส เอกธมฺมสฺส, วธํ โรเจสิ โคตม. กิสฺมึ เม สิวโย กุทฺธา. กมฺหิ กาเล ตยา วีร, ปตฺถิตา โพธิมุตฺตมา’’ติอาทีนิ จ นิทสฺสนปทานิ เญยฺยานิ. อปิจ –

Une particularité de forme doit être reconnue ici d'après l'observation des textes Pāli : 'ke gandhabbe ca rakkhase nāge, ke kimpurise ca mānuse, ke paṇḍite sabbakāmadade, dīghaṃ rattaṃ bhattā me bhavissati, ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā'. Puisque dans les textes tels que 'ke gandhabbe ca rakkhase nāge', la forme 'ke' est vue comme un nominatif singulier se terminant par 'e', on doit reconnaître ici la variation de forme 'ke'. De même, les exemples tels que 'kissassa ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotama' (pour quel seul état, Ô Gotama, as-tu approuvé le meurtre ?), 'kismiṃ me sivayo kuddhā' (pourquoi les Sivis sont-ils en colère contre moi ?), 'kamhi kāle tayā vīra, patthitā bodhimuttamā' (à quel moment, Ô Héros, l'éveil suprême a-t-il été souhaité par toi ?), doivent être connus. De plus :

‘‘โก เต พลํ มหาราช’’, อิติอาทีสุ ปาฬิสุ;

กฺวสทฺทตฺเถ วตฺตตีติ, เญยฺยา โก อิจฺจยํ สุติ.

Dans les textes tels que 'ko te balaṃ mahārāja' (où est ta force, Ô grand roi ?), on doit savoir que ce son 'ko' est employé dans le sens du terme 'kva' (où).

เปตํ [Pg.370] ตํ สามมทฺทกฺขึ, โก นุ ตฺวํ สาม ชีวสิ;

อิติ ปาเฐ กถํสทฺทา-ภิเธยฺเย วตฺตตีติ จ.

Et dans le passage 'petaṃ taṃ sāmamaddakkhiṃ, ko nu tvaṃ sāma jīvasi' (j'ai vu ce Sāma mort ; comment donc, Sāma, vis-tu ?), il est employé dans le sens exprimé par le terme 'kathaṃ' (comment).

เอเตสุ ทฺวีสุ อตฺเถสุ, ทิฏฺโฐ โก อิจฺจยํ รโว;

นิปาโตติ คเหตพฺโพ, สุติสามญฺญโต รุโต.

Dans ces deux sens, ce son 'ko' est observé ; il doit être compris comme un indéclinable (nipāta), bien qu'il ait la même sonorité [qu'une forme déclinée].

นปุํสกลิงฺเค กํ, กานิ. กํ, กานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ โยเชตพฺพํ. อถ วา ‘‘กึ จิตฺตํ. กึ รูปํ. กึ ปราภวโต มุขํ. กึ อิจฺฉสี’’ติอาทิปโยคทสฺสนโต ปน ‘‘กึ, กานิ. กึ, กานี’’ติ วตฺวา เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ โยเชตพฺพํ. อยํ นโย ยุตฺตตโร, อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

Pour le genre neutre, on utilise « kaṃ, kāni ». « Kaṃ, kāni ». Le reste doit être décliné comme le masculin. Cependant, d'après l'observation d'usages tels que « kiṃ cittaṃ » (quel esprit ?), « kiṃ rūpaṃ » (quelle forme ?), « kiṃ parābhavato mukhaṃ » (quelle est la cause de la ruine ?), « kiṃ icchasi » (que souhaites-tu ?), etc., après avoir dit « kiṃ, kāni ; kiṃ, kānī », le reste doit être décliné comme le masculin. Cette méthode est plus appropriée ; ceci est le genre neutre.

กา, กา, กาโย. กํ, กา, กาโย. กาย, กาหิ, กาภิ. กาย, กสฺสา, กาสํ, กาสานํ. กาย, กสฺสา, กาหิ, กาภิ. กาย, กสฺสา, กาสํ กาสานํ. กาย, กสฺสา, กายํ, กสฺสํ, กาสุ.

Kā, kā, kāyo. Kaṃ, kā, kāyo. Kāya, kāhi, kābhi. Kāya, kassā, kāsaṃ, kāsānaṃ. Kāya, kassā, kāhi, kābhi. Kāya, kassā, kāsaṃ, kāsānaṃ. Kāya, kassā, kāyaṃ, kassaṃ, kāsu.

เอตฺถ ปน กาโยติ ปทสฺส อตฺถิภาเว ‘‘กาโย อโมฆา คจฺฉนฺตี’’ติ นิทสฺสนํ ทฏฺฐพฺพํ. อิทํ อิตฺถิลิงฺคํ. เอวํ กึสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ. เอตฺเถตสฺส อตฺถุทฺธาโร วุจฺจเต – กึ สทฺโท ‘‘กึ ราชา โย โลกํ น รกฺขติ. กึ นุ โข นาม ตุมฺเห มํ วตฺตพฺพํ มญฺญถา’’ติอาทีสุ ครหเน อาคโต. ‘‘ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติอาทีสุ อนิยเม. ‘‘กินฺเต วกฺกลิ อิมินา ปูติกาเยน ทิฏฺเฐน, โย โข วกฺกลิ ธมฺมํ ปสฺสติ, โส มํ ปสฺสตี’’ติอาทีสุ นิปฺปโยชนตายํ. ‘‘กึ น กาหามิ เต วโจ’’ติอาทีสุ สมฺปฏิจฺฉเน. ‘‘กึสูธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐ’’นฺติอาทีสุ ปุจฺฉายํ, ปุจฺฉา จ นาม การณปุจฺฉาทิวเสน [Pg.371] อเนกวิธา, อโต การณปุจฺฉาทิวเสนปิ กึสทฺทสฺส ปวตฺติ วิตฺถารโต เญยฺยา. ตถา หิ อยํ ‘‘กึ นุ สนฺตรมาโนว, กาสุํ ขณสิ สารถิ. กึ นุ ชาตึ น โรเจสิ. เกน เตตาทิโส วณฺโณ’’ติอาทีสุ การณปุจฺฉายํ วตฺตติ. ‘‘กึ กาสุยา กริสฺสตี’’ติอาทีสุ กิจฺจปุจฺฉายํ. ‘‘กึ สีลํ. โก สมาธี’’ติอาทีสุ สรูปปุจฺฉายํ. ‘‘กึ ขาทสิ. กึ ปิวสี’’ติอาทีสุ วตฺถุปุจฺฉายํ. ‘‘ขาทสิ กึ ปิวสิ กิ’’นฺติอาทีสุ กฺริยาปุจฺฉายํ วตฺตติ. อทิฏฺฐโชตนาปุจฺฉาติ เอวมาทิกา ปน ปญฺจวิธา ปุจฺฉา กึสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาเร อนาหริตพฺพตฺตา อนาคตาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺเถตํ วุจฺจติ –

Ici, concernant l'existence du terme « kāyo » [au pluriel féminin], on peut voir cet exemple : « kāyo amoghā gacchantī ». Ceci est le genre féminin. Telle est la déclinaison du terme « kiṃ ». Voici maintenant l'explication de ses sens : le mot « kiṃ » apparaît dans le sens de reproche (garahana) dans des passages tels que : « Quel roi (kiṃ rājā) est celui qui ne protège pas le monde ? », « Pensez-vous vraiment (kiṃ nu kho) devoir me dire cela ? », etc. Dans le sens indéfini (aniyama) dans : « Quelle que soit (yaṃ kiñci) la forme, passée, future ou présente », etc. Dans le sens d'inutilité (nippayojanatā) dans : « À quoi te sert (kinte), Vakkali, ce corps impur que tu vois ? Celui qui voit le Dhamma me voit », etc. Dans le sens d'acceptation (sampaṭicchana) dans : « Pourquoi ne ferais-je pas (kiṃ na kāhāmi) ta parole ? », etc. Dans le sens d'interrogation (pucchā) dans : « Quelle (kiṃsū) est ici-bas la meilleure richesse pour l'homme ? », etc. L'interrogation est de plusieurs sortes, selon qu'il s'agit d'une question sur la cause, etc. Ainsi, l'usage du mot « kiṃ » doit être connu en détail selon la question sur la cause, etc. En effet, il est utilisé pour interroger sur la cause dans : « Pourquoi donc (kiṃ nu), ô cocher, creuses-tu un fossé avec tant de hâte ? », « Pourquoi n'apprécies-tu pas la naissance ? », « Pourquoi (kena) ton teint est-il tel ? », etc. Pour interroger sur la fonction (kicca) dans : « Que fera-t-il avec le fossé (kiṃ kāsuyā karissatī) ? », etc. Pour interroger sur la nature propre (sarūpa) dans : « Quelle est la vertu (kiṃ sīlaṃ) ? », « Qu'est-ce que la concentration (ko samādhī) ? », etc. Pour interroger sur l'objet (vatthu) dans : « Que manges-tu (kiṃ khādasi) ? », « Que bois-tu (kiṃ pivasi) ? », etc. Pour interroger sur l'action (kriyā) dans : « Manges-tu quoi ? Bois-tu quoi ? ». Quant aux cinq types de questions comme celle visant à éclairer ce qui n'est pas vu (adiṭṭhajotanāpucchā), elles ne sont pas mentionnées ici car elles ne doivent pas être incluses dans cette extraction de sens du mot « kiṃ ». À ce sujet, il est dit :

ครหายํ อนิยเม, นิปฺปโยชนตาย จ;

สมฺปฏิจฺฉนปุจฺฉาสุ, กึสทฺโท สมฺปวตฺตติ.

« Le mot « kiṃ » est employé pour le reproche, l'indéfini, l'inutilité, ainsi que pour l'acceptation et les questions. »

ปรปเทน สทฺธึ สมาโสปิสฺส เวทิตพฺโพ ‘‘กึสมุทโย, กึเวทโน, กึสญฺโญชโน’’ติ. เอตฺถ ‘‘โก, เก. กา, กา, กาโย. กึ, กานี’’ติ เอวํ ลิงฺคตฺตยวเสน วิภตฺตานิ กึสทฺทมยานิ ปทานิ สมาสปทตฺเต ปุน กิมิติ ปกติภาเวเนว ติฏฺฐนฺติ. นามสทฺเทน ปน สมาเส เตสํ ทฺวิธา คติ ทิสฺสติ ‘‘กินฺนาโม, โกนาโม’’ติ. สพฺพานิ ปเนตานิ อิตฺถินปุํสกลิงฺควเสน พหุวจนวเสน จ โยเชตพฺพานิ.

Son emploi en composé avec un autre mot doit aussi être connu : « kiṃsamudayo » (ayant quelle origine ?), « kiṃvedano » (ayant quelle sensation ?), « kiṃsaññojano » (ayant quel lien ?). Ici, bien que les formes déclinées selon les trois genres soient « ko, ke ; kā, kā, kāyo ; kiṃ, kāni », lorsqu'elles deviennent des membres de composés, elles reprennent leur forme originelle « kiṃ ». Cependant, dans le composé avec le mot « nāma », on observe deux formes : « kinnāmo » et « konāmo » (de quel nom ?). Toutes ces formes doivent être adaptées selon le genre féminin ou neutre, ainsi que selon le pluriel.

กึสทฺทสฺส สมาสมฺหิ, สทฺธึ นามรเวน เว;

‘‘กินฺนาโม’’ อิติ ‘‘โกนาโม’’, อิติ เจวํ คติ ทฺวิธา.

« Dans le composé du mot « kiṃ » avec le mot « nāma », il y a en vérité deux formes : « kinnāmo » et « konāmo ». »

‘‘โกนาโม [Pg.372] เต อุปชฺฌาโย’’, อิจฺจาเทตฺถ นิทสฺสนํ;

สหญฺเญน สมาสมฺหิ, ‘‘กึ กึ’’อิจฺเจว สุยฺยเต.

« Quel est le nom (konāmo) de ton précepteur ? » est ici un exemple ; dans le composé avec d'autres termes, on n'entend que la forme « kiṃ ».

ตถา หิ ‘‘กึจิตฺโต ตฺวํ ภิกฺขุ. กึการปฏิสฺสาวินี’’ติอาทีสุ กึสทฺโท สรูปมวิชหนฺโต ติฏฺฐติ. ตตฺถ หิ กึจิตฺตํ ยสฺส โส กึจิตฺโต. ‘‘กึ กโรมิ สามี’’ติ เอวํ กินฺติ กาโร กรณํ สทฺทนิจฺฉารณํ กึกาโร, ตํ ปฏิสฺสาเวตีติ กึการปฏิสฺสาวินีติอาทิ นิพฺพจนมิจฺฉิตพฺพํ. ‘‘กินฺนโร. กึปกฺกมิว ภกฺขิต’’นฺติอาทีสุ ปน นิพฺพจนมปฺปสิทฺธํ, กึสทฺโทเยว ปทาวยวภาเวน สุโต. ตถา หิ โส กตฺถจิ ปทาวยวภาเวน กตฺถจิ นุ สุ นุโข การณาทิสทฺเทหิ สหจาริภาเวน จ สุยฺยติ. อตฺริเม ปโยคา – เอสา เต อิตฺถี กึ โหติ. เอเต มนุสฺสา ตุมฺหากํ กึ โหนฺติ. กิมฺปุริสานุจิณฺโณ. กึ นุ ภีโตว ติฏฺฐสิ. กึสุเฉตฺวา สุขํ เสติ. กึ นุโข การณํ. กึ การณา อมฺม ตุวํ ปมชฺชสิ, กิญฺหิ นาม จชนฺตสฺส, วาจาย อททมปฺปกนฺติ เอวมาทโย. อตฺริทํ วุจฺจติ –

En effet, dans des passages tels que « De quel esprit (kiṃcitto) es-tu, moine ? », « Celle qui répond au signal (kiṃkārapaṭissāvinī) », etc., le mot « kiṃ » conserve sa forme propre. En effet, « kiṃcitta » signifie celui dont l'esprit (citta) est « quoi » (kiṃ). Le mot « kiṃkāra » signifie l'action (kāra) de dire « que fais-je (kiṃ karomi), seigneur ? », ou l'émission d'un son ; celle qui y répond est une « kiṃkārapaṭissāvinī », c'est ainsi que l'analyse doit être comprise. Dans des mots comme « kinnaro » ou « mangé comme un fruit kiṃpakka » (kiṃpakkamiva bhakkhitaṃ), l'analyse est bien établie et le mot « kiṃ » est entendu comme une partie du mot. En effet, il est entendu tantôt comme une partie d'un mot, tantôt en association avec des termes comme « nu, su, nu kho » ou « kāraṇa » (cause). Voici les usages : « Qui (kiṃ) est cette femme pour toi ? », « Qui (kiṃ) sont ces hommes pour vous ? », « Fréquenté par des kimpurisa », « Pourquoi (kiṃ nu) restes-tu là comme effrayé ? », « En tranchant quoi (kiṃsu) dort-on paisiblement ? », « Quelle est la raison (kiṃ nukho kāraṇaṃ) ? », « Pour quelle raison (kiṃ kāraṇā), mère, es-tu négligente ? », « Car quel homme, en abandonnant [sa vie], ne donnerait pas [tout] par sa parole ? » et ainsi de suite. À ce sujet, il est dit :

‘‘วิสุํ ปทาวยโว วา, หุตฺวา นฺวาทีหิ วา ปน;

ยุตฺโต สทฺเทหิ กึสทฺโท, ทิฏฺโฐ สุคตสาสเน.

« Le mot « kiṃ » est vu dans l'enseignement du Sugata soit comme une partie distincte d'un mot, soit associé à des termes comme « nu » et autres. »

ปาฬินยานุสาเรน, เสสานํ สมฺภโวปิ จ;

เญยฺโย วิญฺญูหิ สทฺธมฺม-นยญฺญูหิ ปเภทโต’’ติ.

« Les autres occurrences possibles, conformément à la méthode du Canon, doivent être connues par les sages qui maîtrisent la méthode du Vrai Dhamma, selon leurs distinctions. »

อิทานิ [Pg.373] สพฺพนามิกภาเว ฐิเตหิ โก กํสทฺเทหิ สมานสุติกานํ อญฺเญสํ โก กํสทฺทานํ นามิกปทมาลาวิเสโส วตฺตพฺโพ สิยา, โส เหฏฺฐา ลิงฺคตฺตยมิสฺสกปริจฺเฉเท วุตฺโต. อสพฺพนามิกตฺตา ปน ปุริส จิตฺตนเยเนว วิภตฺโต. ตถา หิ ยทา โกสทฺโท พฺรหฺมวาตกายตฺถวาจโก, กํสทฺโท ปน สิโรชลสุขตฺถวาจโก, ตทา ตานิ ปทานิ อสพฺพนามิกานิ, กสฺมา? อกึสทฺทมยตฺตา สพฺพนามิกรูปสงฺขาเตหิ อสาธารณรูเปหิ วิรหิตตฺตา ปุจฺฉตฺถโต อตฺถนฺตรวาจกตฺตา จ. เอตฺถ ปน สมานสุติวเสน อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถํ โกสทฺโท กํสทฺโทติ จ วุตฺตํ, เอกนฺตโต ปน สพฺพนามิกตฺเต กึสทฺโทเยว, สุทฺธนามตฺเต กสทฺโทเยวาติ คเหตพฺพํ. อิจฺเจวํ –

Maintenant que les mots « ko » et « kaṃ » ont été établis comme pronoms, il convient de mentionner la différence dans la déclinaison nominale d'autres mots « ko » et « kaṃ » ayant la même sonorité ; cela a été dit plus haut dans la section traitant du mélange des trois genres. Puisqu'ils ne sont pas des pronoms, ils se déclinent selon le modèle de « purisa » et « citta ». En effet, lorsque le mot « ko » signifie Brahma, le vent ou le corps, et que le mot « kaṃ » signifie la tête, l'eau ou le bonheur, alors ces mots ne sont pas des pronoms. Pourquoi ? Parce qu'ils ne sont pas formés à partir du pronom « kiṃ », qu'ils sont dépourvus des formes spécifiques caractérisant les pronoms, et qu'ils expriment un sens différent du sens interrogatif. Ici, bien que l'on dise « le mot ko » et « le mot kaṃ » pour faire comprendre le sens différent par une sonorité identique, on doit considérer qu'en tant que pronom, il s'agit uniquement du mot « kiṃ », et qu'en tant que nom pur, il s'agit uniquement du mot « ka ». C'est ainsi que :

กาเย พฺรหฺมนิ วาเต จ, สีเส ชลสุเขสุ จ;

กสทฺโท วตฺตตี ตีสุ, ปุมา ตีสุ นปุํสโก.

« Le mot « ka » s'emploie pour le corps, Brahma et le vent ; ainsi que pour la tête, l'eau et le bonheur. Dans les trois premiers, il est masculin ; dans les trois derniers, il est neutre. »

เอวํ สพฺพนามภูตานํ กึกสทฺทานํ ปวตฺติ เวทิตพฺพา.

Ainsi doit être connue l'application des mots « kiṃ » et « ka » lorsqu'ils fonctionnent comme pronoms.

อิธ วุตฺตปฺปการานํ, อตฺถานํ ทานิ สงฺคโห;

ปญฺญาเวปุลฺลกรโณ, เอกเทเสน วุจฺจเต.

Voici maintenant un résumé des sens exposés ici, qui favorise l'expansion de la sagesse, présenté en partie.

กึ กึปกฺเกน สทิสํ, กาโย กึปภโว วท;

กึปกฺกสทิโส กาโม, กาโย ตณฺหาทิสมฺภโว.

« À quoi le désir est-il semblable ? Dis-moi quelle est l'origine du corps. Le désir est semblable au fruit kiṃpakka ; le corps a pour origine la soif et le reste. »

อุณฺหกาเล ก’มิจฺฉนฺติ, ก’มิจฺฉนฺติ ปิปาสิตา;

ปจฺจามิตฺตา ก’มิจฺฉนฺติ, ก’มิจฺฉนฺติ ทุขฏฺฏิตา.

« Pendant la saison chaude, ils veulent de l'eau (kaṃ). Les assoiffés veulent de l'eau (kaṃ). Les ennemis veulent la tête (kaṃ). Ceux qui sont affligés par la souffrance veulent le bonheur (kaṃ). »

กายสฺส กสฺส โก อาโย,โก นาโถ กสฺส ภูตเล;

กสฺส กํ ฌานชํ สาตํ,กสฺสงฺเคสุ จ กํ ปรนฺติ.

« Quel est le gain (āyo) pour le corps (kāyassa) ? Qui (ko) est le protecteur de qui (kassa) sur terre ? Pour qui est le bonheur (kaṃ) né de la méditation ? Et qu'est-ce qui est sur les membres de qui ? »

ยา [Pg.374] ปน ตา เหฏฺฐา อมฺเหหิ ลิงฺคตฺตยวเสน กึสทฺทสฺส สพฺพนามิกสญฺญิตสฺส นามิกปทมาลา วิภตฺตา, เอตาสุ ปุลฺลิงฺคนปุํสกลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘เกภิ, กิสฺส, กสฺมา, กมฺหา, กมฺหี’’ติ อิมานิ ปทานิ ปหาย อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘กาโย, กาภิ, กาสานํ, กายํ, กสฺส’’นฺติ อิมานิ จ ปทานิ ปหาย ตโต ตโต เสสปทโต ยถาสมฺภวํ จิสทฺทํ จนสทฺทํ จนํสทฺทญฺจ นิปาเตตฺวา เอวรูปานิ รูปานิ คเหตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ?

Quant aux déclinaisons du mot « kiṃ » désigné comme pronom selon les trois genres [mentionnées] précédemment par nous, dans les positions du masculin et du neutre, après avoir écarté ces termes : « kebhi, kissa, kasmā, kamhā, kamhī » ; et dans les positions du féminin, après avoir écarté ces termes : « kāyo, kābhi, kāsānaṃ, kāyaṃ, kassa » ; en faisant tomber à partir des termes restants respectifs, selon les possibilités, les particules « ci », « cana » et « canaṃ », de telles formes doivent être adoptées. Lesquelles ?

โกจิ, เกจิ, เกจน. กิญฺจิ, กิญฺจนํ, เกจิ, เกจน. เกนจิ, เกหิจิ. กสฺสจิ, เกสญฺจิ. ปญฺจมิยา เอกวจนํ อูนํ ปาฬิยํ อนาคตตฺตา. เกหิจิ. กสฺสจิ, เกสญฺจิ. กสฺมิญฺจิ, กิสฺมิจิ, เกสุจิ. ปุลฺลิงฺคนปุํสกลิงฺควเสน ทฏฺฐพฺพานิ. อตฺร กิสฺมิจีติ อนุสารโลปวเสน วุตฺตํ.

Koci, keci, kecana. Kiñci, kiñcanaṃ, keci, kecana. Kenaci, kehici. Kassaci, kesañci. Le singulier de l'ablatif est manquant parce qu'il ne figure pas dans le Canon (Pāḷi). Kehici. Kassaci, kesañci. Kasmiñci, kismici, kesuci. [Celles-ci] doivent être considérées selon le masculin et le neutre. Ici, « kismici » est dit par l'élision de l'anusvāra.

อิตฺถิลิงฺควเสน ปน กาจิ อิตฺถี, กาจิ อิตฺถิโย. กาจิ, กาจิ. กิญฺจิ, กาจิ. กายจิ, กาหิจิ. กายจิ, กสฺสาจิ, กาสญฺจิ. กายจิ, กาหิจิ. กายจิ, กสฺสาจิ, กาสญฺจิ. กายจิ, กาสุจีติ รูปานิ.

Selon le genre féminin par contre : kāci itthī (une certaine femme), kāci itthiyo (certaines femmes). Kāci, kāci. Kiñci, kāci. Kāyaci, kāhici. Kāyaci, kassāci, kāsañci. Kāyaci, kāhici. Kāyaci, kassāci, kāsañci. Kāyaci, kāsucī : telles sont les formes.

เอตฺถ ‘‘อิติ ภาสนฺติ เกจน, น นํ หึสามิ กิญฺจน’’นฺติอาทโย ปโยคา เวทิตพฺพา. อิติ ลิงฺคตฺตยวเสน วุตฺตานิ โกจิ กาจิ กิญฺจีติอาทีนิ อปฺปมตฺตกานํ สงฺคาหกวจนานีติ เวทิตพฺพานิ.

Ici, on doit connaître des usages tels que : « iti bhāsanti kecana » (ainsi disent certains), « na naṃ hiṃsāmi kiñcana » (je ne lui fais aucun mal), etc. Ainsi, les mots « koci, kāci, kiñci », etc., exprimés selon les trois genres, doivent être compris comme des expressions désignant une quantité limitée.

ปุเนตานิเยว ยถารหํ ยํสทฺเทน โยเชตฺวา ทสฺเสสฺสามิ –

Encore une fois, je montrerai ceux-ci en les combinant convenablement avec le mot « yaṃ » (relatif) :

โย โกจิ, เย เกจิ. ยํ กิญฺจิ, เย เกจิ. เยน เกนจิ, เยหิ เกหิจิ. ยสฺส กสฺสจิ, เยสํ เกสญฺจิ. ยสฺมา กสฺมาจิ, เยหิ เกหิจิ. ยสฺส กสฺสจิ, เยสํ เกสญฺจิ. ยสฺมึ กสฺมิญฺจิ, เยสุ เกสุจิ.

Yo koci, ye keci. Yaṃ kiñci, ye keci. Yena kenaci, yehi kehici. Yassa kassaci, yesaṃ kesañci. Yasmā kasmāci, yehi kehici. Yassa kassaci, yesaṃ kesañci. Yasmiṃ kasmiñci, yesu kesuci.

เอตฺถ [Pg.375] ‘‘โย โกจิ มํ อฏฺฐิ กตฺวา สุเณยฺย. เย เกจิเม อตฺถิ รสา ปถพฺยา, สจฺจํ เตสํ สาธุตรํ รสาน’’นฺติอาทโย ปโยคา เวทิตพฺพา. ปุลฺลิงฺครูปานิ.

Ici, on doit connaître des usages tels que : « yo koci maṃ aṭṭhi katvā suṇeyya » (quiconque m'écouterait avec attention). « Ye kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādhutaraṃ rasānaṃ » (quels que soient les sucs qui existent ici sur terre, la vérité est le meilleur de ces sucs), etc. [Ce sont] les formes masculines.

ยํ กิญฺจิ, ยานิ กานิจิ. ยํ กิญฺจิ, ยานิ กานิจิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. เอตฺถ ‘‘ยํ กิญฺจิ รตนํ อตฺถิ, ธตรฏฺฐนิเวสเน. ยํ กิญฺจิ วิตฺตํ อิธ วา หุรํ วา. ยานิ กานิจิ รูปานี’’ติอาทโย ปโยคา เวทิตพฺพา. นปุํสกลิงฺครูปานิ.

Yaṃ kiñci, yāni kānici. Yaṃ kiñci, yāni kānici. Le reste est semblable au masculin. Ici, on doit connaître des usages tels que : « yaṃ kiñci ratanaṃ atthi, dhataraṭṭhanivesane » (quel que soit le joyau qui se trouve dans la demeure de Dhataraṭṭha). « Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā » (quel que soit le trésor, ici ou ailleurs). « Yāni kānici rūpāni » (quelles que soient les formes), etc. [Ce sont] les formes neutres.

ยา กาจิ อิตฺถี, ยา กาจิ อิตฺถิโย. ยํ กิญฺจิ, ยา กาจิ. ยาย กายจิ, ยาหิ กาหิจิ. ยาย กายจิ, ยาสํ กาสญฺจิ. ยาย กายจิ, ยาหิ กาหิจิ. ยาย กายจิ, ยาสํ กาสญฺจิ. ยาย กายจิ, ยาสุ กาสุจิ.

Yā kāci itthī, yā kāci itthiyo. Yaṃ kiñci, yā kāci. Yāya kāyaci, yāhi kāhici. Yāya kāyaci, yāsaṃ kāsañci. Yāya kāyaci, yāhi kāhici. Yāya kāyaci, yāsaṃ kāsañci. Yāya kāyaci, yāsu kāsuci.

เอตฺถ ‘‘ยา กาจิ เวทนา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา’’ติอาทโย ปโยคา เวทิตพฺพา. อิตฺถิลิงฺครูปานิ. อิติ ลิงฺคตฺตยวเสน วุตฺตานิ โย โกจิ, ยา กาจิ, ยํ กิญฺจีติอาทีนิ อนวเสสปริยาทานวจนานีติ เวทิตพฺพานิ. สพฺพานิ เจตานิ น นิปาตปทานิ, นิปาตปติรูปกา สทฺทคติโยติ เวทิตพฺพานิ. ยทิ นิปาตปทานิ สิยุํ, ตีสุ ลิงฺเคสุ สตฺตสุ วิภตฺตีสุ เอกากาเรน ติฏฺเฐยฺยุํ, น จ ติฏฺฐนฺติ, ตสฺมา น นิปาตปทานิ, นิปาตปติรูปกา สทฺทคติโยเยว.

Ici, on doit connaître des usages tels que : « yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā » (quelle que soit la sensation, passée, future ou présente), etc. [Ce sont] les formes féminines. Ainsi, les mots « yo koci, yā kāci, yaṃ kiñci », etc., exprimés selon les trois genres, doivent être compris comme des expressions désignant une inclusion exhaustive. On doit comprendre que tous ceux-ci ne sont pas des particules (nipāta), mais des termes ayant l'apparence de particules. S'ils étaient des particules, ils resteraient identiques dans les trois genres et les sept flexions, or ils ne le restent pas ; par conséquent, ils ne sont pas des particules, mais seulement des termes ayant l'apparence de particules.

อปิจ ย ต กึ เอตอิจฺเจเตหิ สพฺพนาเมหิ ลิงฺคานุรูปโต ตฺตกตฺติกปจฺจเย กตฺวา วตฺติจฺฉายํ ยานิ ปทานิ สิชฺฌนฺติ, ตานิ ปริจฺเฉทวจนานิ อสพฺพนามิกานิเยว ภวนฺติ. เตสํ นามิกปทมาลา ปุริส จิตฺต กญฺญานเยน โยเชตพฺพา. ตํ ยถา?

De plus, à partir de tous ces pronoms « ya, ta, kiṃ, eta », après avoir ajouté les suffixes « -ttaka » et « -ttika » selon le genre, les mots qui se forment par le désir de parler deviennent des expressions de mesure et ne sont plus des pronoms. Leurs déclinaisons nominales doivent être jointes selon la méthode de « purisa » (masculin), « citta » (neutre) et « kaññā » (féminin). Comment cela ?

ยตฺตโก [Pg.376] ชโน, ยตฺตกํ จิตฺตํ, ยตฺติกา อิตฺถี. ตตฺตโก, ตตฺตกํ, ตตฺติกา. กิตฺตโก, กิตฺตกํ, กิตฺติกา. เอตฺตโก, เอตฺตกํ, เอตฺติกาติ. อิมานิ ปทานิ อสพฺพนามิกานิปิ ปจฺจยวเสน สมฺภูตตฺถนฺตเรสุ วิญฺญูนํ โกสลฺลตฺถํ วุตฺตานิ.

Yattako jano (autant de gens), yattakaṃ cittaṃ (autant d'esprit), yattikā itthī (autant de femmes). Tattako, tattakaṃ, tattikā. Kittako, kittakaṃ, kittikā. Ettako, ettakaṃ, ettikā. Ces mots, bien qu'ils ne soient pas des pronoms, ont été énoncés pour la compétence des sages concernant d'autres sens produits par l'influence des suffixes.

อิทานิ สงฺขาทิวจนสฺส เอกสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Maintenant, la déclinaison nominale du mot « eka » (un), qui exprime le nombre, etc., est énoncée :

เอกสทฺโท หิ สงฺขาวจโน จ โหติ อสทิสวจโน จ อสหายวจโน จ เอกจฺจวจโน จ มิสฺสีภูตวจโน จ. ยทา สงฺขา’สทิสา’สหายวจโน, ตทา เอกวจนโก ภวติ.

Le mot « eka » signifie en effet le nombre, l'incomparable (unique), l'esseulé (sans compagnon), certains (quelques-uns) et le mélangé. Lorsqu'il signifie le nombre, l'incomparable ou l'esseulé, il est alors au singulier.

เอโก, เอกํ, เอเกน, เอกสฺส, เอกสฺมา, เอกมฺหา, เอกสฺส, เอกสฺมึ, เอกมฺหีติ. เอวํ สงฺขาทิวจโน เอกสทฺโท เอกวจนโก. ตถา หิ ‘‘เอโก ทฺเว ตโย’’ติ สงฺขาวิสเย เอกสทฺโท เอกวจนโกว. ‘‘เอโกมฺหิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. เอโก ราช นิปชฺชามี’’ติ อสทิสาสหายกถเนปิ เอกวจนโกว. อยํ เอกวจนิกา สพฺพนามิกปทมาลา.

Eko, ekaṃ, ekena, ekassa, ekasmā, ekamhā, ekassa, ekasmiṃ, ekamhī. Ainsi, le mot « eka » exprimant le nombre, etc., est au singulier. En effet, dans le domaine du nombre comme « eko dve tayo » (un, deux, trois), le mot « eka » est seulement au singulier. Dans l'énoncé de l'incomparable ou de l'esseulé, comme dans « ekomhi sammāsambuddho » (je suis le seul Éveillé Parfait) ou « eko rāja nipajjāmi » (seul le roi se couche), il est également au singulier. Ceci est la déclinaison pronominale au singulier.

ยทา ปน สงฺขตฺถา จ อสหายา จ พหู วตฺตพฺพา สิยุํ, ตทา เอกสทฺทโต กการาคมํ กตฺวา เอกกา, เอกเก, เอกเกหิ, เอกเกภิ. ปุริสนเย พหุวจนวเสน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. ตถา หิ สงฺขตฺถาปิ พหู โหนฺติ. ‘‘จตฺตาโร เอกกา สิยุ’’นฺติ หิ วุตฺตํ. อสหายาปิ พหู โหนฺติ. ตถา หิ ‘‘อยมฺปิ คหปติ เอโกว อาคโต, อยมฺปิ เอโกว อาคโต’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อิเม คหปตโย เอกกา อาคตา’’ติ วตฺตพฺพตา ทิสฺสติ. อยํ นโย สพฺพนามิกปกฺขํ น ภชติ อสาธารณรูปาภาวโต, อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถํ ปน วุตฺโต.

Par contre, lorsqu'il faut exprimer le pluriel pour les sens de nombre ou d'esseulé, après avoir ajouté l'augment « ka » au mot « eka » : « ekakā, ekake, ekakehi, ekakebhi ». La déclinaison nominale doit être jointe selon le pluriel de la méthode de « purisa ». En effet, même pour le sens de nombre, ils sont au pluriel. Car il est dit : « cattāro ekakā siyuṃ » (qu'il y ait quatre unités). Pour le sens d'esseulé aussi, ils sont au pluriel. En effet, là où on devrait dire « ayampi gahapati ekova āgato, ayampi ekova āgato » (ce chef de maison aussi est venu seul, celui-ci aussi est venu seul), on voit qu'il faut dire « ime gahapatayo ekakā āgatā » (ces chefs de maison sont venus seuls). Cette méthode ne suit pas la catégorie des pronoms en raison de l'absence de formes spécifiques, mais elle est énoncée pour faire comprendre d'autres sens.

ยทา [Pg.377] เอกจฺจวจโน, ตทา ‘‘เอเก, เอเก, เอเกหิ, เอเกภิ เอเกสํ, เอเกหิ, เอเกภิ, เอเกสํ, เอเกสู’’ติ วตฺตพฺพํ. อยมฺปิ พหุวจนิกา สพฺพนามิกปทมาลา. เอตฺถ เอเกติ เอกจฺเจ. เอส นโย เสเสสุปิ. ยทา ปน มิสฺสีภูตวจโน, ตทา ‘‘เอกา, เอเก, เอเกหิ, เอเกภิ, เอกาน’’นฺติ ปุริสนเย พหุวจนวเสน วตฺตพฺพํ. ‘‘ปญฺจาโล จ วิเทโห จ, อุโภ เอกา ภวนฺตุ เต’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. อยํ นโย สพฺพนามิกปกฺขํ น ภชติ อสาธารณรูปาภาวโต, อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถํ ปน วุตฺโต. ตตฺถ เอกา ภวนฺตูติ เอกีภวนฺตุ มิสฺสีภวนฺตุ, คงฺโคทเกน ยมุโนทกํ วิย อญฺญทตฺถุ สํสนฺทนฺตุ สเมนฺตูติ วจนตฺโถ.

Lorsqu'il signifie « certains », on doit dire : « eke, eke, ekehi, ekebhi, ekesaṃ, ekehi, ekebhi, ekesaṃ, ekesu ». Ceci est aussi une déclinaison pronominale au pluriel. Ici, « eke » signifie « certains » (ekacce). Cette méthode s'applique aussi aux autres [cas]. Par contre, lorsqu'il signifie « mélangé » (ou uni), on doit dire : « ekā, eke, ekehi, ekebhi, ekānaṃ » selon le pluriel de la méthode de « purisa ». On voit le texte Pāḷi : « pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te » (que le Pañcāla et le Videha, que tous deux deviennent un pour toi). Cette méthode ne suit pas la catégorie des pronoms en raison de l'absence de formes spécifiques, mais elle est énoncée pour faire comprendre d'autres sens. Là, dans « ekā bhavantū », le sens de l'expression est : « qu'ils deviennent un, qu'ils deviennent mélangés, qu'ils se rejoignent et s'unissent absolument comme l'eau du Gange avec l'eau de la Yamunā ».

อาจริยา ปน เอวํ วิภาคํ อทสฺเสตฺวา เอกสทฺทสฺส สพฺพนามตฺตเมว คเหตฺวา สพฺพสทฺทสฺส วิย นามิกปทมาลํ โยเชนฺติ. กถํ?

Cependant, les enseignants, sans montrer cette distinction, prennent l'état de pronom de tout le mot « eka » et joignent la déclinaison nominale comme pour le mot « sabba ». Comment ?

เอโก, เอเก. เอกํ, เอเก. เอเกน, เอเกหิ, เอเกภิ. เอกสฺส, เอเกสํ, เอเกสานํ. เอกสฺมา, เอกมฺหา, เอเกหิ, เอเกภิ. เอกสฺส, เอเกสํ, เอเกสานํ. เอกสฺมึ, เอกมฺหิ, เอเกสูติ. อยํ สพฺพนามิกปทมาลาติ เวทิตพฺพา.

Eko, eke. Ekaṃ, eke. Ekena, ekehi, ekebhi. Ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ. Ekasmā, ekamhā, ekehi, ekebhi. Ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ. Ekasmiṃ, ekamhi, ekesūti. Ceci doit être compris comme le paradigme de la déclinaison pronominale.

เกจิ ‘‘เอกสทฺโท สงฺขฺยาตุลฺยาสหายญฺญวจโน. ยทา สงฺขฺยาวจโน, ตทา สพฺพตฺเถกวจนนฺโตว, อญฺญตฺถ พหุวจนนฺโตปิ, เอโก เอกา เอกํ อิจฺจาทิ สพฺพตฺถ สพฺพสทฺทสมํ. สํสาสฺเวว วิเสโส’’ติ ลิงฺคตฺตเย โยชนานยํ วทนฺติ. เอวํ วทนฺตา จ เต วิภาคํ อทสฺเสตฺวา วทนฺติ. มยํ ปน โสตูนํ ปโยเคสุ โกสลฺลุปฺปาทนตฺถํ วิภาคํ ทสฺเสตฺวา วทาม.

Certains disent : « Le mot 'eka' exprime le nombre, l'égalité, l'absence de compagnon ou l'autre. Lorsqu'il exprime le nombre, il n'est qu'au singulier ; ailleurs, il est aussi au pluriel ; 'eko, ekā, ekaṃ', etc., il est partout semblable au mot 'sabba'. La différence ne réside que dans les cas obliques. » Ils énoncent ainsi la méthode d'application dans les trois genres. En parlant ainsi, ils parlent sans montrer la distinction. Quant à nous, afin de produire l'habileté dans les usages pour les auditeurs, nous parlons en montrant la distinction.

อปิเจตฺถ [Pg.378] อยํ วิเสโสปิ สลฺลกฺขิตพฺโพ ‘‘เอเก เอกฏฺเฐ สเม สมภาเค’ติ ปาฬิปฺปเทเส ปจฺจตฺเตกวจนสฺส เอกสทฺทสฺส เอการนฺตนิทฺเทโสปิ ทิสฺสตี’’ติ. ปุลฺลิงฺครูปานิ.

De plus, ici, cette particularité doit aussi être notée : « 'eke' dans le sens d'un seul, d'égal, d'une même part ; dans les passages du Canon (Pāḷi), on voit aussi la désignation par la terminaison en -e pour le mot 'eka' au nominatif singulier. » Ce sont les formes du genre masculin.

เอกํ, เอกานิ. เอกํ, เอกานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. ตตฺถ เอกานีติ เอกจฺจานิ. เอส นโย เสสพหุวจเนสุปิ, นปุํสกลิงฺครูปานิ.

Ekaṃ, ekāni. Ekaṃ, ekāni. Le reste est semblable au masculin. Là, 'ekāni' signifie 'certains' (ekaccāni). Cette méthode s'applique aussi aux autres pluriels. Ce sont les formes du genre neutre.

เอกา, เอกา, เอกาโย. เอกํ, เอกา, เอกาโย. เอกาย, เอกาหิ, เอกาภิ. เอกาย, เอกิสฺสา, เอกาสํ. เอกาย, เอกาหิ, เอกาภิ. เอกาย, เอกิสฺสา, เอกาสํ. เอกาย, เอกายํ, เอกิสฺสํ, เอกาสุ. เอตฺถ พหุวจนฏฺฐาเน เอกาติ เอกจฺจา, เอกาหีติ เอกจฺจาหิ, เอกาสนฺติ เอกจฺจานํ เอกาสูติ เอกจฺจาสุ. อิตฺถิลิงฺครูปานิ. สพฺพาเนตานิ สพฺพนามานิ เอกวจนพหุวจนวเสน วุตฺตานิ.

Ekā, ekā, ekāyo. Ekaṃ, ekā, ekāyo. Ekāya, ekāhi, ekābhi. Ekāya, ekissā, ekāsaṃ. Ekāya, ekāhi, ekābhi. Ekāya, ekissā, ekāsaṃ. Ekāya, ekāyaṃ, ekissaṃ, ekāsu. Ici, à la place du pluriel, 'ekā' signifie 'certaines' (ekaccā), 'ekāhi' signifie 'par certaines' (ekaccāhi), 'ekāsaṃ' signifie 'de certaines' (ekaccānaṃ), 'ekāsū' signifie 'parmi certaines' (ekaccāsu). Ce sont les formes du genre féminin. Tous ces pronoms sont énoncés selon le singulier et le pluriel.

อปิจ เอกสทฺเท วิจฺฉาวเสน วตฺตพฺเพ ลิงฺคตฺตยรูปานิ เอกวจนาเนว ภวนฺติ. กถํ?

De plus, lorsque le mot 'eka' doit être employé dans un sens distributif, les formes dans les trois genres ne sont qu'au singulier. Comment ?

เอเกโก, เอเกกํ, เอเกเกน, เอเกกสฺส, เอเกกสฺมา, เอเกกมฺหา, เอเกกสฺส, เอเกกสฺมึ, เอเกกมฺหีติ ปุลฺลิงฺครูปานิ.

Ekeko, ekekaṃ, ekekena, ekekassa, ekekasmā, ekekamhā, ekekassa, ekekasmiṃ, ekekamhī. Ce sont les formes du genre masculin.

เอเกกํ, เอเกกํ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ, นปุํสกลิงฺครูปานิ. เอเกกา, เอเกกํ, เอเกกาย, เอเกกิสฺสา, เอเกกาย, เอเกกิสฺสา, เอเกกายํ, เอเกกิสฺสํ. อิตฺถิลิงฺครูปานิ.

Ekekaṃ, ekekaṃ. Le reste est semblable au masculin. Ce sont les formes du genre neutre. Ekekā, ekekaṃ, ekekāya, ekekissā, ekekāya, ekekissā, ekekāyaṃ, ekekissaṃ. Ce sont les formes du genre féminin.

สพฺพาเนตานิ วิจฺฉาสพฺพนามานีติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. พหุวจนานิ ปเนตฺถ น สนฺติ ปโยคาภาวโต. อิติ อิเมสุ วิจฺฉาวเสน วุตฺเตสุ ลิงฺคตฺตยรูเปสุ สมาสจินฺตา น อุปฺปาเทตพฺพา อนิพฺพจนียตฺตา วิจฺฉาสทฺทานํ. ตถา หิ ‘‘ปพฺพํ ปพฺพํ [Pg.379] สนฺธิ สนฺธิ โอธิ โอธิ หุตฺวา ตตฺตกปาเล ปกฺขิตฺตติลา วิย ตฏตฏายนฺตา สงฺขารา ภิชฺชนฺตี’’ติอาทีสุ ปพฺพปพฺพสทฺทาทีนํ สมาสกรณวเสน นิพฺพจนํ ปุพฺพาจริเยหิ น ทสฺสิตํ. ยสฺมา จ วิจฺฉายํ วตฺตมานานํ ทฺวิรุตฺติ โลกโต เอว สิทฺธา, น ลกฺขณโต, ตสฺมา ตตฺถ สมาสจินฺตา น อุปฺปาเทตพฺพา.

Il convient de dire que tous ceux-ci sont des pronoms distributifs. Mais ici, il n'y a pas de pluriels par manque d'usage. Ainsi, pour ces formes dans les trois genres énoncées dans un sens distributif, la réflexion sur la composition (samāsa) ne doit pas être soulevée, en raison du caractère indéfinissable des mots distributifs. En effet, dans des passages tels que « 'pabbaṃ pabbaṃ' (chaque nœud), 'sandhi sandhi' (chaque jointure), 'odhi odhi' (chaque limite)... comme des graines de sésame jetées sur une poêle chaude, les formations (saṅkhārā) se brisent en faisant 'taṭataṭa' », l'explication par la formation de composés pour les mots 'pabba-pabba', etc., n'a pas été montrée par les anciens maîtres. Et puisque le redoublement des mots exprimant la distribution est établi par l'usage mondain lui-même, et non par une règle grammaticale, la réflexion sur la composition ne doit donc pas y être soulevée.

อิทานิ เอกจฺจ เอกติย เอกจฺจิยสทฺทานํ นามิกปทมาลาโย วุจฺจนฺเต – ปุลฺลิงฺเค ตาว เอกจฺโจ, เอกจฺเจ. เอกจฺจํ, เอกจฺเจ. เสสํ ปุริสสทฺทสมํ. เอตฺถ เอกจฺเจติ ปจฺจตฺตพหุวจนเมว สพฺพนามิกรูปสมํ อสาธารณรูปตฺตา. ‘‘อิเธกจฺโจ กุลปุตฺโต. อิเธกจฺเจ โมฆปุริสา’’ติ นิทสฺสนปทานิ.

Maintenant, les paradigmes des mots 'ekacca', 'ekatiya' et 'ekacciya' sont énoncés — d'abord au masculin : 'ekacco, ekacce. Ekaccaṃ, ekacce'. Le reste est semblable au mot 'purisa'. Ici, 'ekacce' est seulement le nominatif pluriel, semblable aux formes pronominales en raison de sa forme particulière. Les exemples sont : « Ici, tel (ekacco) fils de famille. Ici, tels (ekacce) hommes vains. »

เอกติโย, เอกติเย. เอกติยํ, เอกติเย. เสสํ ปุริสสทฺทสมํ. อิธาปิ เอกติเยติ ปจฺจตฺตพหุวจนเมว สพฺพนามิกรูปสมํ อสาธารณรูปตฺตา. เอกติเย มนุสฺสา.

Ekatiyo, ekatiye. Ekatiyaṃ, ekatiye. Le reste est semblable au mot 'purisa'. Ici aussi, 'ekatiye' est seulement le nominatif pluriel, semblable aux formes pronominales en raison de sa forme particulière. 'Ekatiye manussā' (certains hommes).

‘‘น วิสฺสเส เอกติเยสุ เอว,อคาริสุ ปพฺพชิเตสุ จาปิ;

สาธูปิ หุตฺวาน อสาธุ โหนฺติ;

อสาธุ หุตฺวา ปุน สาธุ โหนฺตี’’ติ

« On ne devrait pas faire confiance à certains (ekatiyesu) seulement, qu'ils soient chefs de famille ou même moines ; étant devenus bons, ils deviennent mauvais ; étant devenus mauvais, ils redeviennent bons. »

นิทสฺสนปทานิ. เอกจฺจิยสทฺทสฺส อตฺถิตายํ ปน –

Ce sont les exemples. Quant à l'existence du mot 'ekacciya' —

‘‘สจฺจํ กิเรวมาหํสุ, นรา เอกจฺจิยา อิธ;

กฏฺฐํ นิปฺลวิตํ เสยฺโย, น ตฺเวเวกจฺจิโย นโร.

« On dit vraiment la vérité ici, certains hommes (narā ekacciyā) ; un morceau de bois flottant vaut mieux, mais pas tel homme (ekacciyo naro). »

เอกจฺจิยํ อาหาร’’นฺติ นิทสฺสนปทานิ. เอกจฺจิโย, เอกจฺจิยา. เอกจฺจิยํ, เอกจฺจิเยติ สพฺพถาปิ ปุริสนโย. ปุลฺลิงฺครูปานิ.

« De la nourriture pour certains (ekacciyaṃ āhāraṃ) » sont les exemples. 'Ekacciyo, ekacciyā. Ekacciyaṃ, ekacciye', c'est en tout point la méthode de 'purisa'. Ce sont les formes du genre masculin.

เอกจฺจํ[Pg.380], เอกจฺจานิ. เอกจฺจํ, เอกจฺจานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. เอกติยํ, เอกติยานิ. เอกติยํ, เอกติยานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. เอกจฺจิยํ, เอกจฺจิยานิ. เอกจฺจิยํ, เอกจฺจิยานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. นปุํสกลิงฺครูปานิ.

Ekaccaṃ, ekaccāni. Ekaccaṃ, ekaccāni. Le reste est semblable au masculin. Ekatiyaṃ, ekatiyāni. Ekatiyaṃ, ekatiyāni. Le reste est semblable au masculin. Ekacciyaṃ, ekacciyāni. Ekacciyaṃ, ekacciyāni. Le reste est semblable au masculin. Ce sont les formes du genre neutre.

‘‘เอกจฺจา, เอกจฺจา, เอกจฺจาโย’’ติ กญฺญานเยน, ตถา ‘‘เอกติยา, เอกติยา, เอกติยาโย. เอกติย’’นฺติ จ, ‘‘เอกจฺจิยา, เอกจฺจิยา, เอกจฺจิยาโย. เอกจฺจิย’’นฺติ จ กญฺญานเยน โยเชตพฺพํ. อิตฺถิลิงฺครูปานิ.

« Ekaccā, ekaccā, ekaccāyo » selon la méthode de 'kaññā' ; de même « ekatiyā, ekatiyā, ekatiyāyo. Ekatiyaṃ » et « ekacciyā, ekacciyā, ekacciyāyo. Ekacciyaṃ » doivent être joints selon la méthode de 'kaññā'. Ce sont les formes du genre féminin.

อิทานิ เอกากี เอกากิยสทฺทวเสน นามิกปทมาลา วุจฺจนฺเต –

Maintenant, les paradigmes sont énoncés selon les mots 'ekākī' et 'ekākiya' —

เอกากี, เอกากี, เอกากิโน. เอกากึ, เอกากี, เอกากิโน. ทณฺฑีนเยน เญยฺยา. เอกากิโย, เอกากิยา. เอกากิยํ, เอกากิเย. เอกากิเยน. ปุริสนเยน เญยฺยํ. ปุลฺลิงฺครูปานิ.

Ekākī, ekākī, ekākino. Ekākiṃ, ekākī, ekākino. Doit être connu selon la méthode de 'daṇḍī'. Ekākiyo, ekākiyā. Ekākiyaṃ, ekākiye. Ekākiyena. Doit être connu selon la méthode de 'purisa'. Ce sont les formes du genre masculin.

เอกากิ กุลํ, เอกากี, เอกากีนิ. เอกากึ, เอกากี, เอกากีนิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. เอกากิยํ, เอกากิยานิ. เอกากิยํ, เอกากิยานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. นปุํสกลิงฺครูปานิ.

Ekāki kulaṃ, ekākī, ekākīni. Ekākiṃ, ekākī, ekākīni. Le reste est semblable au masculin. Ekākiyaṃ, ekākiyāni. Ekākiyaṃ, ekākiyāni. Le reste est semblable au masculin. Ce sont les formes du genre neutre.

เอกากินี, เอกากินี, เอกากินิโย. เอกากินึ, เอกากินี, เอกากินิโย. เอกากินิยาติ อิตฺถีสทิสํ. เอกากิยา, เอกากิยา, เอกากิยาโย. เอกากิยํ, เอกากิยา, เอกากิยาโย. เอกากิยายาติ กญฺญาสทิสํ. อิตฺถิลิงฺครูปานิ. สพฺพานิ ปเนตานิ อสพฺพนามิกรูปานิ อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถํ วุตฺตานีติ ทฏฺฐพฺพานิ.

Ekākinī, ekākinī, ekākiniyo. Ekākiniṃ, ekākinī, ekākiniyo. 'Ekākiniyā', etc., semblable à 'itthī'. Ekākiyā, ekākiyā, ekākiyāyo. Ekākiyaṃ, ekākiyā, ekākiyāyo. 'Ekākiyāyā', etc., semblable à 'kaññā'. Ce sont les formes du genre féminin. Il faut considérer que toutes ces formes sont non pronominales et sont énoncées pour faire comprendre un sens différent.

อิทานิ ทฺวิสทฺทปริยายสฺส สทา พหุวจนนฺตสฺส สพฺพนามิกปทสฺส อุภสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Maintenant est énoncé le paradigme du pronom 'ubha', synonyme du mot 'dvi' (deux), qui est toujours au pluriel.

‘‘อุโภ[Pg.381], อุโภ, อุโภหิ, อุโภภิ, อุภินฺนํ, อุโภหิ, อุโภภิ, อุภินฺนํ, อุโภสู’’ติ อยํ ปาฬินยานุรูเปน วุตฺตปทมาลา. อตฺริเม ปโยคา – อุโภ กุมารา นิกฺกีตา. อุโภ อิตฺถิโย ติฏฺฐนฺติ, อุโภ จิตฺตานิ ติฏฺฐนฺติ, อุโภ ปุตฺเต อทาสิ. อุโภ กญฺญาโย ปสฺสติ. อุโภ ปาทานิ ภินฺทิตฺวา, สญฺญมิสฺสามิ โว อหํ. อุโภหิ หตฺเถหิ. อุโภหิ พาหาหิ, อุโภหิ จิตฺเตหิ, อุภินฺนํ ชนานํ, อุภินฺนํ อิตฺถีนํ, อุภินฺนํ จิตฺตานํ, อุโภสุ ปุริเสสุ, อุโภสุ อิตฺถีสุ, อุโภสุ ปสฺเสสูติ, อยมสฺมากํ รุจิ. อาจริยา ปน ‘‘อุเภหิ, อุเภภิ, อุเภสู’’ติปิ อิจฺฉนฺติ. กจฺจายเนปิ หิ ‘‘อุเภ ตปฺปุริสา’’ติ วุตฺตํ. สพฺพานิปิ เอตานิ มนสิ กาตพฺพานิเยว. อุภสทฺทสฺส สมาโส อปฺปสิทฺโธ. ลิงฺคตฺตยสาธารณรูปานิ.

« Ubho, ubho, ubhohi, ubhobhi, ubhinnaṃ, ubhohi, ubhobhi, ubhinnaṃ, ubhosū » : ceci est le paradigme de déclinaison énoncé conformément à la méthode de la langue palie. Voici ses usages : les deux garçons (ubho kumārā) sont rachetés. Les deux femmes (ubho itthiyo) se tiennent debout, les deux esprits (ubho cittāni) demeurent, il donna les deux fils (ubho putte). Il voit les deux jeunes filles (ubho kaññāyo). Ayant brisé les deux pieds (ubho pādāni), je vous maîtriserai. Avec les deux mains (ubhohi hatthehi). Par les deux bras (ubhohi bāhāhi), par les deux esprits (ubhohi cittehi), des deux personnes (ubhinnaṃ janānaṃ), des deux femmes (ubhinnaṃ itthīnaṃ), des deux esprits (ubhinnaṃ cittānaṃ), sur les deux hommes (ubhosu purisesu), sur les deux femmes (ubhosu itthīsu), sur les deux côtés (ubhosu passesu). Telle est notre préférence. Cependant, les maîtres acceptent aussi « ubhehi, ubhebhi, ubhesū ». En effet, dans le Kaccāyana, il est dit « ubhe tappurisā ». Tout cela doit certainement être gardé à l'esprit. Le composé du mot « ubha » doit être compris de la même manière. Ce sont des formes communes aux trois genres.

อิทานิ สงฺขาวจนานํ ทฺวิติ จตุสทฺทานํ สทา พหุวจนนฺตานํ สพฺพนามานํ นามิกปทมาลาโย วุจฺจนฺเต –

À présent, sont énoncés les paradigmes de déclinaison nominale pour les numéraux « dvi » (deux), « ti » (trois) et « catu » (quatre), qui sont des pronoms se terminant toujours au pluriel.

ทฺเว, ทฺเว, ทฺวีหิ, ทฺวีภิ, ทฺวินฺนํ, ทุวินฺนํ, ทฺวีหิ, ทฺวีภิ, ทฺวินฺนํ, ทุวินฺนํ, ทฺวีสุ. จูฬนิรุตฺติยํ ปน ‘‘ทฺวินฺนนฺน’’นฺติ ปทมาลา อาคตา. อิมานิ อหํสทฺทาทีนิ วิย อิตฺถิ ลิงฺคาทิภาววินิมุตฺตานิปิ ตีสุ ลิงฺเคสุ ยุชฺชนฺเต ‘‘ทฺเว ปุริสา, ทฺเว อิตฺถิโย, ทฺเว จิตฺตานิ’’อิจฺเจวมาทินา. อิมานิปิ ลิงฺคตฺตยสาธารณานิ รูปานิ.

Dve, dve, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīsu. Dans la Cūḷanirutti, le paradigme mentionne la forme « dvinnannaṃ ». Ces termes, tout comme le mot « ahaṃ » et d'autres, bien que dépourvus de distinction de genre intrinsèque, s'emploient dans les trois genres comme suit : « dve purisā » (deux hommes), « dve itthiyo » (deux femmes), « dve cittāni » (deux esprits). Ces formes sont également communes aux trois genres.

‘‘ทฺเว’’ติ รูปํ ทฺวิสทฺทสฺส, ยํ สมาสมฺหิ ตํ ภเว;

ทฺวิติปฺปกติกํเยว, นานาเทเสหิ สา สิยา.

La forme « dve » appartient au mot « dvi », et elle peut se retrouver dans un composé ; ayant pour base « dvi » ou « ti », elle peut apparaître sous diverses formes.

ทฺวิภาโว เจว ทฺเวภาโว, ทฺวิรตฺตญฺจ ทุวสฺสโก;

โทหฬินี ทุปตฺตญฺจ, ตทฺธิตตฺเต ทฺวยํ ทฺวยํ.

Dvibhāvo (dualité) ainsi que dvebhāvo, dvirattaṃ (deux nuits) et duvassako (âgé de deux ans) ; dohaḷinī (femme enceinte ayant des envies), dupattaṃ (à deux couches), et dans le cas d'un dérivé taddhita, dvayaṃ dvayaṃ (par paire).

ตโย[Pg.382], ตโย, ตีหิ, ตีภิ, ติณฺณํ, ติณฺณนฺนํ, ตีหิ, ตีภิ, ติณฺณํ, ติณฺณนฺนํ, ตีสุ. อิมานิ ปุลฺลิงฺครูปานิ.

Tayo, tayo, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu. Ce sont les formes du genre masculin.

ติสฺโส, ติสฺโส, ตีหิ, ตีภิ, ติสฺสนฺนํ, ตีหิ, ตีภิ, ติสฺสนฺนํ, ตีสุ. อิมานิ อิตฺถิลิงฺครูปานิ. จูฬนิรุตฺติยํ ‘‘ติสฺสนฺนนฺน’’นฺติ จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ พหุวจนมาคตํ, นิรุตฺติปิฏเก ปน ‘‘ติณฺณนฺน’’นฺติ. ตานิ สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเน ปุนปฺปุนํ อุปปริกฺขิตฺวา ทิสฺสนฺติ เจ, คเหตพฺพานิ.

Tisso, tisso, tīhi, tībhi, tissannaṃ, tīhi, tībhi, tissannaṃ, tīsu. Ce sont les formes du genre féminin. Dans la Cūḷanirutti, la forme « tissannannaṃ » apparaît pour le pluriel des quatrième et sixième cas, mais dans le Niruttipiṭaka, on trouve « tiṇṇannaṃ ». Si ces formes sont observées après examen répété dans la parole du Bouddha (le Tipitaka) avec ses commentaires, elles doivent être acceptées.

ตีณิ, ตีณิ, ตีหิ, ตีภิ, ติณฺณํ, ติณฺณนฺนํ, ตีหิ, ตีภิ, ติณฺณํ, ติณฺณนฺนํ, ตีสุ. อิมานิ นปุํสกลิงฺครูปานิ. กตฺถจิ ปน ปาฬิปฺปเทเส ตีณิสทฺทสฺส ณิการโลโปปิ ภวติ ‘‘ทฺเว วาติ วา อุทกผุสิตานี’’ติ. ‘‘ติณฺณนฺนํ โข ภิกฺขเว อินฺทฺริยานํ ภาวิตตฺตา พหุลีกตตฺตา ปิณฺโฑลภารทฺวาเชน ภิกฺขุนา อญฺญา พฺยากตา’’ติ อิทํ ‘‘ติณฺณนฺน’’นฺติ ปทสฺส อตฺถิภาเว นิทสฺสนํ.

Tīṇi, tīṇi, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu. Ce sont les formes du genre neutre. Cependant, dans certains passages palis, il y a aussi l'élision de la syllabe « ṇi » du mot « tīṇi », comme dans « dve vā tī vā udakaphusitāni » (deux ou trois gouttes d'eau). Le passage « Tiṇṇannaṃ kho bhikkhave indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā piṇḍolabhāradvājena bhikkhunā aññā byākatā » (C'est en raison de la culture et de la pratique fréquente de trois facultés, ô moines, que le moine Piṇḍolabhāradvāja a déclaré la connaissance suprême) est une illustration de l'existence de la forme « tiṇṇannaṃ ».

ยานิ รูปานิ วุตฺตานิ, ‘‘ติสฺโส ตีณิ ตโย’’อิติ;

สมาสวิสเย ตานิ, ติติปฺปกติกา สิยุํ.

Les formes qui ont été énoncées comme « tisso », « tīṇi » et « tayo », dans le domaine des composés, devraient avoir « ti » pour base.

ยสฺมา ติสฺส สมาสมฺหิ, สทฺธึ ปรปเทน เว;

‘‘ติเวทนํ ติจิตฺต’’นฺติ, ‘‘ติโลก’’นฺติ จ นิทฺทิเส.

Car la forme « ti » dans un composé s'unit au mot suivant ; on peut ainsi désigner « tivedanaṃ » (les trois sensations), « ticittaṃ » (les trois types de conscience) et « tilokaṃ » (les trois mondes).

เอตฺถ นปุํสกตฺตํว, ปาสํสํ ปายวุตฺติโต;

ปุมตฺตมฺเปตฺถ อิจฺฉนฺติ, ‘‘ติภโว ขายเต’’อิติ.

Ici, le genre neutre est louable en raison de son usage fréquent ; on accepte aussi le genre masculin ici, comme dans « tibhavo khāyate » (les trois existences sont perçues).

จตฺตาโร, จตุโร, จตฺตาโร, จตุโร, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตุนฺนํ, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตุนฺนํ, จตูสุ. อิมานิ ปุลฺลิงฺครูปานิ.

Cattāro, caturo, cattāro, caturo, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūsu. Ce sont les formes du genre masculin.

จตสฺโส[Pg.383], จตสฺโส, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตสฺสนฺนํ, จตุนฺนํ, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตสฺสนฺนํ, จตุนฺนํ, จตูสุ. อิมานิ อิตฺถิลิงฺครูปานิ. อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘จตุนฺน’’นฺติ ปทํ จูฬนิรุตฺติยํ นิรุตฺติปิฏเก ปาฬิยํ อฏฺฐกถาสุ จ ทสฺสนโต วุตฺตํ. ตถา หิ จูฬนิรุตฺติยํ อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘จตุนฺน’’นฺติ อาคตํ, นิรุตฺติปิฏเก ‘‘จตุนฺนํ กญฺญาน’’นฺติ อาคตํ. ปาฬิยํ ปน โสณทนฺตสุตฺตาทีสุ ‘‘สมโณ โคตโม จตุนฺนํ ปริสานํ ปิโย มนาโป’’ติ อาคตํ. อฏฺฐกถาสุ จ ปน สุตฺตนฺตฏฺฐกถายํ ‘‘จตูหิ อจฺฉริยพฺภุตธมฺเมหิ สมนฺนาคโต จตุนฺนํ ปริสานํ ปิโย มนาโป’’ติ อาคตํ. สตฺติลงฺฆชาตกฏฺฐกถายํ ‘‘อาจริโย ปนสฺส จตุนฺนํ สตฺตีนํ ลงฺฆนํ สิปฺปํ ชานาตี’’ติ อาคตํ.

Catasso, catasso, catūhi, catūbhi, catubbhi, catassannaṃ, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catassannaṃ, catunnaṃ, catūsu. Ce sont les formes du genre féminin. À la place du genre féminin, le mot « catunnaṃ » est mentionné avec diverses occurrences dans la Cūḷanirutti, le Niruttipiṭaka, le Canon (Pāḷi) et les commentaires. Ainsi, dans la Cūḷanirutti, « catunnaṃ » apparaît pour le genre féminin ; dans le Niruttipiṭaka, on trouve « catunnaṃ kaññānaṃ » (de quatre jeunes filles). Dans le Canon, comme dans le Soṇadanta Sutta, on trouve « Le ascète Gotama est cher et agréable aux quatre assemblées (catunnaṃ parisānaṃ) ». Dans les commentaires, comme le commentaire du Suttanta, on lit : « doté de quatre qualités merveilleuses et prodigieuses, il est cher et agréable aux quatre assemblées ». Dans le commentaire du Sattilaṅgha Jātaka, il est dit : « le maître connaît l'art de sauter par-dessus quatre lances (catunnaṃ sattīnaṃ) ».

จตฺตาริ, จตฺตาริ, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตุนฺนํ, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตุนฺนํ, จตูสุ. อิมานิ นปุํสกลิงฺครูปานิ.

Cattāri, cattāri, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūsu. Ce sont les formes du genre neutre.

‘‘จตฺตาโร’’ติ ‘‘จตสฺโส’’ติ, ‘‘จตฺตารี’’ติ จ สทฺทิตํ;

รูปํ สมาสภาวมฺหิ, จตุปฺปกติกํ ภเว.

Les formes exprimées par « cattāro », « catasso » et « cattāri », lorsqu'elles entrent en composition, ont « catu » pour base.

นิทสฺสนปทาเนตฺถ, กมโต กมโกวิโท;

‘‘จตุพฺพิธํ จตุสฺสาลํ, จตุสจฺจ’’นฺติ นิทฺทิเส.

Voici les exemples dans l'ordre, pour celui qui maîtrise l'ordre : on doit désigner « catubbidhaṃ » (de quatre sortes), « catussālaṃ » (un bâtiment à quatre salles) et « catusaccaṃ » (les quatre vérités).

อิมานิ ทฺเวอาทิกานิ สพฺพนามิกานิ พหุวจนานิเยว ภวนฺติ, น เอกวจนานิ. จูฬนิรุตฺติยํ ปน ตีสุ ลิงฺเคสุ ‘‘จตสฺสนฺน’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ อนิชฺฌานกฺขมํ วิย ทิสฺสติ.

Ces pronoms commençant par « dve » ne se trouvent qu'au pluriel, jamais au singulier. Cependant, dans la Cūḷanirutti, il est dit que « catassannaṃ » s'applique aux trois genres, mais cela semble ne pas supporter un examen approfondi.

อิทานิ ตุมฺหอมฺหสทฺทานํ นามิกปทมาลา วุจฺจนฺเต, เตสุ เยน กเถติ, ตสฺสาลปเน ตุมฺหวจนานิ ภวนฺติ.

À présent, les paradigmes de déclinaison nominale des mots « tumha » (tu/vous) et « amha » (je/nous) sont énoncés ; parmi ceux-ci, les formes de « tumha » sont utilisées pour s'adresser à celui avec qui l'on parle.

ตฺวํ, ตุวํ, ตุมฺเห. ตํ, ตุวํ, ตฺวํ, ตวํ, ตุมฺเห. ตยา, ตฺวยา, ตุมฺเหหิ, ตุมฺเหภิ. ตุยฺหํ, ตว, ตุมฺหํ, ตุมฺหากํ. ตยา, ตฺวยา, ตุมฺเหหิ, ตุมฺเหภิ. ตุยฺหํ, ตว, ตุมฺหํ, ตุมฺหากํ. ตยิ, ตฺวยิ, ตุมฺเหสุ[Pg.384]. ตตฺร ‘‘ตฺวํ ปุริโส, ตฺวํ อิตฺถี, ตฺวํ จิตฺต’’นฺติอาทินา โยเชตพฺพานิ.

Tvaṃ, tuvaṃ, tumhe. Taṃ, tuvaṃ, tvaṃ, tavaṃ, tumhe. Tayā, tvayā, tumhehi, tumhebhi. Tuyhaṃ, tava, tumhaṃ, tumhākaṃ. Tayā, tvayā, tumhehi, tumhebhi. Tuyhaṃ, tava, tumhaṃ, tumhākaṃ. Tayi, tvayi, tumhesu. Là, on doit les accorder ainsi : « tvaṃ puriso » (tu es un homme), « tvaṃ itthī » (tu es une femme), « tvaṃ cittaṃ » (tu es l'esprit), etc.

อตฺตโยเค อมฺหวจนานิ ภวนฺติ.

Les formes de « amha » sont utilisées pour se désigner soi-même.

อหํ, อหกํ, มยํ, อมฺเห. มํ, มมํ, อมฺเห. มยา, อมฺเหหิ, อมฺเหภิ. มยฺหํ, มม, อมฺหํ, อมฺหากํ, อสฺมากํ. มยา, อมฺเหหิ, อมฺเหภิ. มยฺหํ, มม, อมฺหํ, อมฺหากํ, อสฺมากํ. มยิ, อมฺเหสุ, อสฺเมสุ.

Ahaṃ, ahakaṃ, mayaṃ, amhe. Maṃ, mamaṃ, amhe. Mayā, amhehi, amhebhi. Mayhaṃ, mama, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ. Mayā, amhehi, amhebhi. Mayhaṃ, mama, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ. Mayi, amhesu, asmesu.

เอตฺถ ปน ‘‘กถํ อมฺเห กโรมเส’’ติ ปาฬิทสฺสนโต ‘‘ตุมฺเห’’ติ ปจฺจตฺตวจนสฺส วิย ‘‘อมฺเห’’ติ ปจฺจตฺตวจนสฺสปิ อตฺถิตา เวทิตพฺพา, ‘‘อหก’’นฺติ รูปนฺตรมฺปิ อิจฺฉิตพฺพํ. ตสฺส อตฺถิภาเว ‘‘อหกญฺจ จิตฺตวสานุคา ภาสิสฺส’’นฺติ เอสา ปาฬิ นิทสฺสนํ. เอตฺถ หิ อหกนฺติ อหํ อิจฺเจวตฺโถ. ตตฺร ‘‘อหํ ปุริโส, อหํ กญฺญา, อหํ จิตฺต’’นฺติอาทินา โยเชตพฺพานิ. อิมานิปิ ลิงฺคตฺตยสาธารณรูปานิ.

Ici, on doit comprendre que, selon ce qu'on voit dans le texte Pāli « kathaṃ amhe karomase » (comment ferons-nous ?), la forme « amhe » existe au cas nominatif (paccattavacana), tout comme la forme « tumhe ». De même, la variante « ahakaṃ » doit être acceptée. Sur son existence, le texte Pāli « ahakañca cittavasānugā bhāsissaṃ » (et moi, suivant la volonté de mon esprit, je parlerai) sert d'illustration. Ici, « ahakaṃ » a en effet le même sens que « ahaṃ ». Dans ce contexte, on doit l'employer ainsi : « ahaṃ puriso » (je suis un homme), « ahaṃ kaññā » (je suis une jeune fille), « ahaṃ cittaṃ » (je suis l'esprit), etc. Ces formes sont communes aux trois genres.

กจฺจายนจูฬนิรุตฺตินิรุตฺติปิฏเกสุ ปน ‘‘ตุมฺหากํ อมฺหาก’’นฺติ จ ทุติยาพหุวจนํ วุตฺตํ. กจฺจายเน ‘‘ตุมฺหานํ อมฺหาน’’นฺติ จ ปฐมาทุติยาพหุวจนํ, ‘‘ตุมฺหํ อมฺห’’นฺติ จ จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนํ, ปฐมาทุติยาพหุวจนญฺจ วุตฺตํ, จูฬนิรุตฺตินิรุตฺติปิฏเก ปน ‘‘ตุมฺหํ อมฺห’’นฺติ จ ทุติเยกวจนํ วุตฺตํ, ‘‘ตุมฺเห อมฺเห’’ติ จ จตุตฺถีฉฏฺฐีพหุวจนํ วุตฺตํ. เอตานิ อุปปริกฺขิตฺวา สาฏฺฐกเถสุ สุตฺตนฺเตสุ ทิสฺสนฺติ เจ, คเหตพฺพานิ.

Dans la Kaccāyanacūḷanirutti et le Niruttipiṭaka, les formes « tumhākaṃ » et « amhākaṃ » sont mentionnées pour le pluriel de l'accusatif (dutiyā). Dans le Kaccāyana, « tumhānaṃ » et « amhānaṃ » sont mentionnées pour le pluriel du nominatif et de l'accusatif, tandis que « tumhaṃ » et « amha » sont mentionnées pour le singulier du datif (catutthī) et du génitif (chaṭṭhī), ainsi que pour le pluriel du nominatif et de l'accusatif. Dans la Cūḷanirutti et le Niruttipiṭaka, « tumhaṃ » et « amha » sont mentionnées pour le singulier de l'accusatif, et « tumhe » et « amhe » pour le pluriel du datif et du génitif. Il convient d'examiner ces formes, et si elles se trouvent dans les Suttas accompagnés de leurs commentaires, elles doivent être acceptées.

ตุมฺหอมฺหสทฺทานํ ปน ปรปเทหิ สทฺธึ สมาเส ‘‘มํทีปา’’ติอาทโย ปโยคา ตถาคตาทิมุขโต สมฺภวนฺติ. ‘‘เอเต คามณิ มํทีปา มํเลณา มํสรณา’’ติ หิ ตถาคตมุขโต, ‘‘ตยฺโยโค มยฺโยโค’’ติ นิรุตฺตญฺญุมุขโต, กาพฺยาทาเส จ ‘‘ตฺวํมุขํ กมเลเนว, ตุลฺยํ นาญฺเญน [Pg.385] เกนจี’’ติ จ ‘‘จนฺเทน ตฺวํมุขํ ตุลฺย’’นฺติ จ กวิมุขโต.

Concernant les mots « tumha » et « amha », des usages en composé avec d'autres mots comme « maṃdīpā » (moi pour île) proviennent de la bouche du Tathāgata et d'autres. Par exemple : « Ô chef de village, ceux-là ont moi pour île (maṃdīpā), moi pour abri (maṃleṇā), moi pour refuge (maṃsaraṇā) », selon les paroles du Tathāgata. Ou encore : « tayyogo » (l'union avec toi), « mayyogo » (l'union avec moi), selon les paroles des experts en grammaire. Et dans le Kābyādāsa : « tvaṃmukhaṃ kamaleneva, tulyaṃ nāññena kenacī » (ton visage est comme un lotus, égal à nul autre) et « candena tvaṃmukhaṃ tulyaṃ » (ton visage est égal à la lune), selon les paroles des poètes.

ตตฺถ หิ อหํ ทีโป เอเตสนฺติ มํทีปา, อหํ เลณํ เอเตสนฺติ มํเลณา, เอวํ มํสรณา. ตุมฺเหน โยโค ตยฺโยโค, ตุมฺหสทฺเทน โยโค อิจฺเจวตฺโถ. อมฺเหน โยโค มยฺโยโค, อมฺหสทฺเทน โยโค อิจฺเจวตฺโถ. ตว มุขํ ตฺวํมุขํ. พหุวจนวเสนปิ นิพฺพจนียํ ‘‘ตุมฺหากํ มุขํ ตฺวํมุข’’นฺติ. เอตฺถ จ ปาฬิยํ ‘‘มํทีปา’’อิจฺจาทิทสฺสนโต ‘‘ตฺวํทีปา’’ติอาทีนิ กาพฺยาทาเส จ ‘‘ตฺวํมุข’’นฺติ ทสฺสนโต ตฺวํวณฺโณ, ตฺวํสโร, มํมุขํ, มํวณฺโณ, มํสโรอาทีนิ คเหตพฺพานิ. ตตฺถ ตฺวํ ทีโป เอเตสนฺติ ตฺวํทีปา, ตุมฺเห วา ทีปา เอเตสนฺติ ตฺวํทีปา, ตว วณฺโณ ตฺวํวณฺโณ. มม มุขํ มํมุขํ, อมฺหากํ วา มุขํ มํมุขนฺติ นิพฺพจนานิ. เอส นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ.

Dans ces exemples, « maṃdīpā » signifie « je suis une île pour eux » (ahaṃ dīpo etesaṃ) ; « maṃleṇā » signifie « je suis un abri pour eux » ; et de même pour « maṃsaraṇā ». « Tayyogo » signifie l'union avec toi (tumhena yogo), c'est-à-dire l'union avec le mot « tumha ». « Mayyogo » signifie l'union avec moi (amhena yogo), c'est-à-dire l'union avec le mot « amha ». « Tvaṃmukhaṃ » signifie ton visage (tava mukhaṃ). On peut aussi l'expliquer par le pluriel : « votre visage » (tumhākaṃ mukhaṃ). Ici, comme on voit « maṃdīpā », etc., dans le Pāli, on doit aussi accepter « tvaṃdīpā », etc. Et d'après l'exemple « tvaṃmukhaṃ » dans le Kābyādāsa, on doit accepter « tvaṃvaṇṇo » (ta couleur), « tvaṃsaro » (ta voix), « maṃmukhaṃ » (mon visage), « maṃvaṇṇo » (ma couleur), « maṃsaro » (ma voix), etc. À cet égard, « tvaṃdīpā » signifie « tu es une île pour eux » ou « vous êtes une île pour eux » ; « tvaṃvaṇṇo » signifie « ta couleur ». « Maṃmukhaṃ » signifie « mon visage » ou « notre visage ». Telle est la méthode pour d'autres cas similaires.

สมาเส ตุมฺหอมฺหากํ, โหนฺติ ปรปเทหิ เว;

‘‘ตฺวํมุข’’นฺติ จ ‘‘มํทีปา, ตยฺโยโค มยฺโยโค’’ติ จ.

En composé, les formes « tumha » et « amha » se lient aux mots suivants, comme dans « tvaṃmukhaṃ », « maṃdīpā », « tayyogo » et « mayyogo ».

เอตฺถาห ‘‘กึ เอตฺตกเมว ตุมฺหอมฺหสทฺทานํ รูปํ, อุทาหุ อญฺญมฺปิ อตฺถี’’ติ? อตฺถิ ‘‘เต เม’’ อิจฺจาทีนิ. ยทิ เอวํ กสฺมา ปทมาลา วิสุํ น วุตฺตาติ? อวจเน การณมตฺถิ. อตฺริทํ การณํ –

À ce sujet, quelqu'un demande : « Est-ce que ce sont là les seules formes des mots 'tumha' et 'amha', ou en existe-t-il d'autres ? » Il en existe d'autres, comme « te », « me », etc. « S'il en est ainsi, pourquoi n'ont-elles pas été mentionnées séparément dans la liste des déclinaisons ? » Il y a une raison à cette omission. Voici cette raison :

‘‘เต เม โว โน’’ติ รูปานิ, ปรานิ ปทโต ยโต;

ตโต นามิกปนฺตีสุ, น ตุ วุตฺตานิ ตานิ เม.

Parce que les formes « te », « me », « vo » et « no » se placent toujours après un autre mot (enclitiques), elles n'ont pas été mentionnées par moi dans les séries nominales.

เอตฺถ จ มยํ เม โว โนสทฺทานมตฺถุทฺธาโร วุจฺจเต – เตสทฺทสฺส ปน วุตฺโตว. ยสฺมา อฏฺฐกถาจริยา มยํสทฺทฏฺฐาเนปิ มยาสทฺโท, มยาสทฺทฏฺฐาเนปิ จ มยํสทฺโท อิจฺเจว วทนฺติ, ตสฺมา มยมฺปิ ตเถว วทาม. มยํสทฺโท ‘‘อนุญฺญาตปฏิญฺญาตา, เตวิชฺชามยมสฺมุโภ’’ติอาทีสุ อสฺมทตฺเถ อาคโต[Pg.386]. ‘‘มยํ นิสฺสาย เหมาย, ชาตา มนฺโทสิสูปคา’’ติ เอตฺถ ปญฺญตฺติยํ. ‘‘มโนมยา ปีติภกฺขา สยํปภา’’ติอาทีสุ นิพฺพตฺติอตฺเถ. พาหิเรน ปจฺจเยน วินา มนสาว นิพฺพตฺตาติ มโนมยา. ‘‘ยํนูนาหํ สพฺพมตฺติกามยํ กุฏิกํ กเรยฺย’’นฺติอาทีสุ วิการตฺเถ. ‘‘ทานมยํ สีลมย’’นฺติอาทีสุ ปทปูรณมตฺเต. ‘‘ปีฐํ เต โสวณฺณมยํ อุฬาร’’นฺติ เอตฺถ วิการตฺเถ ปทปูรณมตฺเต วา ทฏฺฐพฺโพ. ยทา หิ สุวณฺณเมว โสวณฺณนฺติ อยมตฺโถ, ตทา สุวณฺณสฺส วิกาโร โสวณฺณมยนฺติ วิการตฺเถ มยสทฺโท ทฏฺฐพฺโพ. นิพฺพตฺติอตฺโถติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ยทา ปน สุวณฺเณน นิพฺพตฺตํ โสวณฺณนฺติ อยมตฺโถ, ตทา โสวณฺณเมว โสวณฺณมยนฺติ ปทปูรณมตฺเต มยสทฺโท ทฏฺฐพฺโพ.

Ici, nous expliquons le sens des termes « mayaṃ », « me », « vo » et « no ». Le sens de « te » a déjà été mentionné. Comme les maîtres commentateurs emploient le mot « mayā » à la place de « mayaṃ », et inversement le mot « mayaṃ » à la place de « mayā », nous parlons de la même manière. Le mot « mayaṃ » apparaît dans le sens de « nous » (asmad-attha) dans des passages comme « anuññātapaṭiññātā, tevijjāmayamasmubho » (autorisés et reconnus, nous sommes tous deux dotés de la triple science). Dans « mayaṃ nissāya hemāya... », il s'agit d'une désignation (paññatti). Dans « manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā » (faits d'esprit, se nourrissant de joie, rayonnant par eux-mêmes), il est utilisé au sens de naissance ou de production (nibbattiatthe) : « manomayā » signifie né de l'esprit seul, sans cause extérieure. Dans « yaṃnūnāhaṃ sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyyaṃ » (et si je construisais une hutte entièrement faite d'argile), il est au sens de transformation ou de matériau (vikāratthe). Dans « dānamayaṃ sīlamayaṃ » (consistant en don, consistant en vertu), il s'agit d'un simple complément de mot (padapūraṇa). Dans « pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ » (ton siège magnifique fait d'or), il doit être considéré soit au sens de matériau, soit comme un simple complément de mot. En effet, quand on entend par « sovaṇṇa » l'or lui-même, alors « sovaṇṇamaya » signifie le produit de l'or (vikāratthe) ; on peut aussi dire qu'il signifie « né de » (nibbattiatthe). Mais quand on entend par « sovaṇṇa » ce qui est fait d'or, alors dans « sovaṇṇamaya », le suffixe « maya » est un simple complément de mot.

เมสทฺโท ‘‘กิจฺเฉน เม อธิคตํ, หลํ ทานิ ปกาสิตุ’’นฺติอาทีสุ กรเณ อาคโต. มยาติ อตฺโถ. ‘‘ตสฺส เม ภนฺเต ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู’’ติอาทีสุ สมฺปทาเน, มยฺหนฺติ อตฺโถติ วทนฺติ. ‘‘ปุพฺเพว เม ภิกฺขเว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต’’ติอาทีสุ สามิอตฺเถ, มมาติ อตฺโถติ จ วทนฺติ. เอตฺเถตํ วุจฺจติ –

Le mot « me » apparaît au sens instrumental (karaṇa) dans des passages comme « kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ » (c'est avec difficulté que j'ai réalisé [cela], assez maintenant pour le proclamer) ; le sens est alors « par moi » (mayā). Dans « tassa me bhante bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū » (que le Béni m'enseigne le Dhamma de façon concise), il est au datif (sampadāna) ; les commentateurs disent que le sens est « à moi » (mayhaṃ). Dans « pubbeva me bhikkhave sambodhā... » (auparavant, ô moines, avant mon éveil...), il est au génitif (sāmiatthe) ; ils disent que le sens est « de moi / mon » (mama). C'est pourquoi il est dit :

กรเณ สมฺปทาเน จ, สามิอตฺเถ จ อาคโต;

เมสทฺโท อิติ วิญฺเญยฺโย, วิญฺญุนา นยทสฺสินา.

Le mot « me » doit être compris par le sage qui voit la méthode comme apparaissant à l'instrumental, au datif et au génitif.

เอตฺถ [Pg.387] ปน ฐตฺวา อฏฺฐกถาจริเยหิ กเต เต เมสทฺทานมตฺถวิวรเณ วินิจฺฉยํ พฺรูม เตสมธิปฺปายปฺปกาสนวเสน โสตูนํ สํสยสมุคฺฆาฏนตฺถํ. ตถา หิ อฏฺฐกถาจริยา เตเมสทฺทานํ สมฺปทานตฺถวเสน ‘‘ตุยฺหํ มยฺห’’นฺติ อตฺถํ สํวณฺเณสุํ, สามิอตฺถวเสน ปน ‘‘ตว มมา’’ติ. เอวํ ยฺวายํ เตหิ อสงฺกรโต นิยโม ทสฺสิโต, โส สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเน กุโต ลพฺภา. ตถา หิ เตเมสทฺทตฺถวาจกา ตุยฺหํ มยฺหํสทฺทา ตว มมสทฺทา จ สมฺปทานสามิอตฺเถสุ อนิยมโต ปวตฺตนฺติ.

À ce sujet, après avoir examiné les explications données par les maîtres commentateurs sur le sens des mots « te » et « me », nous rendons une décision afin de dissiper les doutes des auditeurs en clarifiant leur intention. En effet, les maîtres commentateurs ont expliqué le sens de « te » et « me » par « tuyhaṃ » et « mayhaṃ » (à toi, à moi) pour le datif, et par « tava » et « mama » (ton, mon) pour le génitif. Cependant, une telle règle stricte montrée par eux sans confusion ne se retrouve pas toujours dans la parole du Bouddha (le Tipitaka) avec ses commentaires. En effet, les mots « tuyhaṃ », « mayhaṃ », « tava » et « mama », qui expriment le sens de « te » et « me », sont employés sans distinction stricte pour les sens du datif et du génitif.

ตตฺริเม ปโยคา – อิทํ ตุยฺหํ ททามิ. ตุยฺหํ วิกปฺเปมิ. ตุยฺหํ มํเสน เมเทน, มตฺถเกน จ พฺราหฺมณ, อาหุตึ ปคฺคเหสฺสามิ. เอส หิ ตุยฺหํ ปิตา นรสีโห. ตุยฺหํ ปน มาตา กหนฺติ. มยฺหเมว ทานํ ทาตพฺพํ, น อญฺเญสํ, มยฺหเมว สาวกานํ ทานํ ทาตพฺพํ, น อญฺเญสํ. น มยฺหํ ภริยา เอสา. อสฺสโม สุกโต มยฺหํ. สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ. ตาต มยฺหํ มาตุ มุขํ อญฺญาทิสํ, ตุมฺหากํ อญฺญาทิสํ. มยฺหํ สามิโก อิทานิ มริสฺสติ. ตว ทียเต, ตว สิลาฆเต, มม สิลาฆเต, ปพฺพชฺชา มม รุจฺจติ. ตว ปุตฺโต. อุโภ มาตาปิตา มมาติ เอวํ อนิยมโต ปวตฺตนฺติ.

Voici ces usages : « Je te donne ceci. Je te le cède. Ô brahmane, avec ta chair, ta graisse et ta tête, je présenterai une offrande. Voici en effet ton père, un lion parmi les hommes. Mais où est ta mère ? Le don doit m'être fait à moi seul, non à d'autres ; le don doit être fait à mes seuls disciples, non à d'autres. Elle n'est pas ma femme. L'ermitage est bien construit par moi. L'omniscience m'est chère. Cher père, le visage de ma mère est d'une certaine sorte, le vôtre d'une autre. Mon mari va mourir maintenant. On te donne, on te loue, on me loue, la vie de renonçant me plaît. Ton fils. 'Les deux, père et mère, sont à moi' » — c'est ainsi qu'ils sont employés sans distinction [de cas].

จูฬนิรุตฺติยญฺหิ ยมกมหาเถเรน จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ อนญฺญรูปตฺตํ วุตฺตํ ‘‘จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ สพฺพตฺถ อนญฺญํ, ตติยาปญฺจมีนํ พหุวจนญฺจา’’ติ[Pg.388]. ยทิ เอวํ อฏฺฐกถาจริยา ‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ. นโม เต พุทฺธ วีรตฺถู’ติอาทีสุ ตุยฺหํสทฺทสฺส วเสน สมฺปทาเน, ตุยฺหนฺติ หิ อตฺโถ. ‘กินฺเต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริย’นฺติอาทีสุ สามิอตฺเถ, ตวาติ หิ อตฺโถ’’ติอาทีนิ วทนฺตา ‘‘อยุตฺตํ สํวณฺณนํ สํวณฺเณสุ’’นฺติปิ, ‘‘ปสฺสิตพฺพํ น ปสฺสึสู’’ติปิ อาปชฺชนฺตีติ? ยุตฺตํเยว เต สํวณฺณยึสุ, ปสฺสิตพฺพญฺจ ปสฺสึสุ. ตถา หิ เต ‘‘สทฺทสตฺถมฺปิ เอกเทสโต สาสนานุกูลํ โหตี’’ติ ปเรสมนุกมฺปาย สทฺทสตฺถโต นยํ คเหตฺวา สมฺปทานตฺถวเสน เต เมสทฺทานํ ‘‘ตุยฺหํ มยฺห’’นฺติ อตฺถํ สํวณฺณยึสุ, สามิอตฺถวเสน ปน ‘‘ตว มมา’’ติ. สทฺทสตฺเถ หิ จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานิ สพฺพถา วิสทิสานิ, สาสเน ปน สทิสานิ. ตสฺมา สาสเน สามญฺเญน ปวตฺตานิ จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานิ สทฺทสตฺเถ วิเสเสน ปวตฺเตหิ จตุตฺถีฉฏฺฐีรูเปหิ สมานคติกานิ กตฺวา ปเรสมนุกมฺปาย สมฺปทานตฺเถ ตุยฺหํ มยฺหํสทฺทานํ ปวตฺตินิยโม, สามิอตฺเถ จ ตว มมสทฺทานํ ปวตฺตินิยโม ทสฺสิโต. ยสฺมา ปน ปเรสมนุกมฺปาย อยํ นิยโม, ตสฺมา กรุณาเยวายํปราโธ, น อฏฺฐกถาจริยานํ. ตาย เอว หิ เตหิ เอวํ สํวณฺณนา กตาติ.

Dans la Cūḷanirutti, le grand théra Yamaka a déclaré l'identité de forme entre le datif (quatrième) et le génitif (sixième) : « Le datif et le génitif sont partout identiques, ainsi que le pluriel de l'instrumental (troisième) et de l'ablatif (cinquième). » S'il en est ainsi, les commentateurs, en disant dans des passages tels que « Hommage à toi (te), ô héros parmi les hommes. Hommage à toi (te), ô Bouddha, que tu sois victorieux », que c'est au sens du datif par le mot « tuyhaṃ » ; et dans des passages tels que « Quel est ton (te) vœu ? Quelle est donc ta (te) vie sainte ? », que c'est au sens de l'appartenance par le mot « tava », ont-ils exposé une explication incorrecte ou ont-ils manqué de voir ce qui devait être vu ? Ils ont commenté de manière tout à fait juste et ont vu ce qui devait être vu. En effet, par compassion pour les autres, pensant que « même la grammaire est en partie conforme à l'Enseignement », ils ont tiré une méthode de la grammaire et, selon le sens du datif, ils ont commenté le sens des mots « te » et « me » par « tuyhaṃ » et « mayhaṃ », et selon le sens de l'appartenance par « tava » et « mama ». Dans la grammaire, les formes du datif et du génitif sont tout à fait distinctes, mais dans l'Enseignement, elles sont identiques. C'est pourquoi, en rendant les formes du datif et du génitif qui sont employées de manière générale dans l'Enseignement conformes aux formes du datif et du génitif employées de manière spécifique dans la grammaire, la règle d'emploi des mots « tuyhaṃ » et « mayhaṃ » pour le sens du datif, et la règle d'emploi des mots « tava » et « mama » pour le sens de l'appartenance, a été montrée par compassion pour les autres. Puisque cette règle découle de la compassion pour les autres, cette « faute » n'est que compassion, elle n'est pas le fait des commentateurs. C'est par elle seule, en effet, qu'ils ont rédigé un tel commentaire.

เกจิ ปเนตฺถ เอวํ วเทยฺยุํ – นนุ จ โภ อฏฺฐกถาจริเยหิ สทฺทนยํ นิสฺสาย เต เมสทฺทานํ สามิอตฺเถ วตฺตมานานํ ‘‘ตว มมา’’ติ อตฺถวจเนน ‘‘ตุยฺหํ มํเสน เมเทน, น มยฺหํ ภริยา เอสา’’ติอาทีสุ สามิวิสเยสุ วิภตฺติวิปลฺลาสนโย ทสฺสิโตติ สกฺกา วตฺตุํ, ตถา สทฺทนยญฺเญว นิสฺสาย เต เมสทฺทานํ สมฺปทานตฺเถ วตฺตมานานํ [Pg.389] ‘‘ตุยฺหํ มยฺห’’นฺติ อตฺถวจเนน ‘‘ภตฺตํ ตว น รุจฺจติ. ปพฺพชฺชา มม รุจฺจตี’’ติอาทีสุปิ สมฺปทานวิสเยสุ วิภตฺติวิปลฺลาสนโย ทสฺสิโตติ สกฺกา วตฺตุนฺติ? น สกฺกา, คาถาสุ วิย จุณฺณิยปทฏฺฐาเนปิ ตุยฺหํ มยฺหํ ตว มมสทฺทานํ อนิยเมน ทฺวีสุ อตฺเถสุ ปวตฺตนโต. น หิ อีทิเส ฐาเน คาถายํ วา จุณฺณิยปทฏฺฐาเน วา วิภตฺติวิปลฺลาโส อิจฺฉิตพฺโพ. ‘‘ตสฺส รชฺชสฺสหํ ภีโต. กึ นุ โข อหํ ตสฺส สุขสฺส ภายามี’’ติอาทีสุเยว ปน ฐาเนสุ อิจฺฉิตพฺโพ.

À ce sujet, certains pourraient dire : « N'est-il pas possible de dire que les commentateurs, en s'appuyant sur la méthode grammaticale, ont montré l'interchangeabilité des cas dans les domaines du génitif (appartenance) par l'explication du sens de « te » et « me » par « tava » et « mama », comme dans « avec ta (tuyhaṃ) chair et ta graisse » ou « elle n'est pas ma (mayhaṃ) femme » ? De même, ne peut-on pas dire qu'en s'appuyant sur cette même méthode grammaticale, ils ont montré l'interchangeabilité des cas dans les domaines du datif par l'explication du sens de « te » et « me » par « tuyhaṃ » et « mayhaṃ », comme dans « la nourriture ne te (tava) plaît pas » ou « la vie de renonçant me (mama) plaît » ? » On ne peut le dire, car, comme dans les vers, même dans la prose, les mots « tuyhaṃ », « mayhaṃ », « tava » et « mama » sont employés sans distinction pour les deux sens. En effet, dans de tels cas, que ce soit en vers ou en prose, l'interchangeabilité des cas n'est pas à rechercher. Elle n'est à rechercher que dans des passages tels que « J'ai peur de ce (tassa) royaume » ou « Pourquoi donc ai-je peur de ce (tassa) bonheur ? ».

ยทิ สทฺทนยํ นิสฺสาย ‘‘ตุยฺหํ มํเสน เมเทนา’’ติอาทีสุ วิภตฺติวิปลฺลาโส อิจฺฉิตพฺโพ สิยา, ‘‘พฺราหฺมณสฺส ปิยปุตฺตทานํ อทาสิ. พฺราหฺมณสฺส ปิตา อทาสี’’ติอาทีสุปิ สทฺทนยํ นิสฺสาย ‘‘พฺราหฺมณายา’’ติอาทินา วิภตฺติวิปลฺลาสตฺโถ วจนีโย สิยา จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานํ สตฺเถ วิสุํ วจนโต. เอวญฺจ สติ โก โทโสติ เจ? อตฺเถว โทโส, ยสฺมา ทานโยเค วา นโมโยเค วา อายาเทสสหิตานิ จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานิ สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเน นุปลพฺภนฺติ, ตสฺมา ‘‘พฺราหฺมณายา’’ติอาทินา วิภตฺติวิปลฺลาสตฺถวจเน อยํ โทโส ยทิทํ อวิชฺชมานคฺคหณํ. ยสฺมา ปน อีทิเสสุ ฐาเนสุ วิภตฺติวิปลฺลาสกรณํ สาวชฺชํ, ตสฺมา ‘‘ตุยฺหํ มํเสน เมเทนา’’ติอาทีสุปิ วิภตฺติวิปลฺลาโส น อิจฺฉิตพฺโพ.

Si, en s'appuyant sur la méthode grammaticale, l'interchangeabilité des cas devait être admise dans des expressions telles que « avec ta chair et ta graisse », alors dans des expressions comme « il fit un don de son fils bien-aimé au brahmane (brāhmaṇassa) » ou « le père du brahmane (brāhmaṇassa) donna », il faudrait dire, en s'appuyant sur la méthode grammaticale, que le sens de l'interchangeabilité des cas est « brāhmaṇāyā », car les formes du datif et du génitif sont traitées séparément dans le traité grammatical. Et si c'était le cas, quel serait l'inconvénient ? Il y a bien un inconvénient : car, que ce soit en rapport avec un don ou avec un hommage, les formes du datif-génitif accompagnées du suffixe « āya » ne se rencontrent pas dans la parole du Bouddha (Tipiṭaka) accompagnée de ses commentaires. Par conséquent, dire qu'il y a interchangeabilité des cas par des formes comme « brāhmaṇāya » est une erreur, car cela revient à saisir ce qui n'existe pas. Puisque l'application de l'interchangeabilité des cas dans de tels endroits est fautive, elle ne doit pas non plus être admise dans « avec ta (tuyhaṃ) chair et ta graisse », etc.

จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานิ หิ อนญฺญานิ ทิสฺสนฺติ ‘‘ปุริสสฺส อทาสิ, ปุริสสฺส ธนํ พฺราหฺมณานํ อทาสิ, พฺราหฺมณานํ สนฺตก’’นฺติ. ตถา หิ ปาวจเน ส นํสทฺทา สมฺปทานสามิอตฺเถสุ สามญฺเญน [Pg.390] ปวตฺตนฺติ, ตปฺปวตฺติ ‘‘อคฺคสฺส ทาตา เมธาวี’’ติอาทีหิ ปโยเคหิ ทีเปตพฺพา. ‘‘อคฺคสฺส ทาตา เมธาวี’’ติ เอตฺถ หิ ‘‘อคฺคสฺสา’’ติ อยํ สทฺโท ยทา กฺริยาปฏิคฺคหณํ ปฏิจฺจ สมฺปทานตฺเถ ปวตฺตติ, ตทา ‘‘อคฺคสฺส รตนตฺตยสฺส ทาตา’’ติ อตฺถวเสน ปวตฺตติ. ยทา ปน กฺริยํ ปฏิจฺจ กมฺมภูเต สามิอตฺเถ ปวตฺตติ, ตทา ‘‘อคฺคสฺส เทยฺยธมฺมสฺส ทาตา’’ติ อตฺถวเสน ปวตฺตติ. เอวํ สพฺพถาปิ วิปลฺลาโส ตุมฺหากํ สรณํ น โหตีติ. ตถา สทฺทนยํ นิสฺสาย ‘‘สมฺปทานวจน’’นฺติ ตุมฺเหหิ ทฬฺหํ คหิตสฺส มยฺหํสทฺทสฺส สามิอตฺถวเสน ปณฺณตฺติยํ ทสฺสนโต วิภตฺติวิปลฺลาโส ตุมฺหากํ สรณํ น โหเตว. ตถา หิ –

Les formes du datif et du génitif apparaissent en effet comme identiques : « il donna à l'homme (purisassa) », « la richesse de l'homme (purisassa) », « il donna aux brahmanes (brāhmaṇānaṃ) », « ce qui appartient aux brahmanes (brāhmaṇānaṃ) ». Ainsi, dans les textes scripturaires, les formes « sa » et « naṃ » s'emploient de manière générale pour le datif et le génitif ; cet emploi doit être illustré par des usages tels que « le sage donneur du premier (aggassa) ». Dans l'expression « le sage donneur du premier (aggassa) », quand ce mot « aggassa » s'emploie au sens du datif en relation avec l'acceptation de l'action, il fonctionne alors selon le sens de « donneur au premier (aggassa), c'est-à-dire au Triple Joyau ». Mais quand il s'emploie au sens du génitif en tant qu'objet de l'action, il fonctionne selon le sens de « donneur de la première (aggassa) chose à offrir ». Ainsi, l'interchangeabilité n'est en aucun cas votre refuge. De même, s'appuyant sur la méthode grammaticale, votre recours à l'interchangeabilité des cas n'est pas du tout un refuge concernant le mot « mayhaṃ », que vous considérez fermement comme une forme du datif, car il est vu au sens du génitif dans la désignation. En effet :

‘‘สกุโณ มยฺหโก นาม, คิริสานุทรีจโร;

ปกฺกํ ปิปฺผลิมารุยฺห, ‘มยฺหํ มยฺห’นฺติ กนฺทตี’’ติ

« Il est un oiseau nommé Mayhaka, qui hante les cavernes sur les flancs des montagnes ; s'étant perché sur un figuier mûr, il crie : "À moi, à moi !" (mayhaṃ mayhaṃ). »

เอตฺถ มยฺหโกติ เอกาย สกุณชาติยา นามํ. โส หิ โลลุปฺปจาริตาย ‘‘อิทมฺปิ มยฺหํ, อิทมฺปิ มยฺห’’นฺติ กายติ รวตีติ มยฺหโกติ วุจฺจติ มยฺหสทฺทูปปทสฺส เก เร เค สทฺเทติ ธาตุสฺส วเสน.

Ici, « Mayhaka » est le nom d'une espèce d'oiseau. À cause de son comportement avide, il crie et hurle : « Ceci est aussi à moi (mayhaṃ), ceci aussi est à moi », d'où le nom « Mayhaka », formé par la racine verbale exprimant le cri avec le mot « mayha » en préfixe.

อตฺรายํ ปทโสธนา – ยทิ ตุยฺหํ มยฺหํสทฺทา ธุวํ สมฺปทานตฺเถ, ตว มมสทฺทา จ สามิอตฺเถ ภเวยฺยุํ, เอวํ สนฺเต โลกโวหารกุสเลน สพฺพญฺญุนา ตสฺส สกุณสฺส ‘‘มยฺหโก’’ติ ปณฺณตฺติ น วตฺตพฺพา สิยา อนนฺโตคธสมฺปทานตฺถตฺตา, อนฺโตคธสามฺยตฺถตฺตา ปน ‘‘มมโก’’ อิจฺเจว ปญฺญตฺติ วตฺตพฺพา สิยา. เอตฺถปิ ‘‘มยฺหโก’’ติ อิทํ วิภตฺติวิปลฺลาสวเสน วุตฺตนฺติ เจ? น, ปณฺณตฺติวิสเย วิภตฺติวิปริณามสฺส อฏฺฐานตฺตา อนวกาสตฺตา.

Voici l'examen des termes : si, selon toi, les mots 'tuyhaṃ' et 'mayhaṃ' étaient exclusivement au sens du datif (sampadāna) tandis que 'tava' et 'mama' étaient au sens du génitif (sāmi), alors l'Omniscient, expert dans les conventions du monde, n'aurait pas dû désigner cet oiseau par le nom 'Mayhaka', car le sens du datif y est inclus ; au contraire, il aurait dû le désigner par 'Mamaka', car le sens du génitif y est inclus. Si l'on objecte que le terme 'Mayhaka' est employé par inversion de désinence (vibhattivipallāsa), cela est faux, car dans le domaine des désignations (paṇṇatti), la modification des désinences n'a ni fondement ni opportunité.

อปิเจตฺถ มยฺหํสทฺโท สรูปโต วิภตฺยนฺตภาเวน ติฏฺฐติ กสทฺเทน เอกปทตฺตูปคมนโต, เอวํ สนฺเตปิ ‘‘มยฺหโก’’ติ [Pg.391] อยํ สกุณวิเสสวาจโก สทฺโท ปจฺจตฺตวจนภาเว ฐิโตเยว อีสกํ สามิอตฺถมฺปิ โชตยติ สุชมฺปติ ราชปุริสสทฺทา วิย. อิมินาปิ การเณน วิภตฺติวิปลฺลาโส ตุมฺหากํ สรณํ น โหติ. อิติ ‘‘มยฺหโก’’ติ ปณฺณตฺติยํ วตฺตมานสฺส ปทาวยวภูตสฺส มยฺหสทฺทสฺส อวิปลฺลาสวจนเลเสน ตุยฺหํ ตว มมสทฺเทสุปิ วิภตฺติวิปลฺลาโส น อิจฺฉิตพฺโพติ สิทฺธํ. ตสฺมา อฏฺฐกถาจริเยหิ สมฺปทานสามิอตฺเถสุ สามญฺเญน ปวตฺตานมฺปิ สมานานํ ตุยฺหํ มยฺหํ ตว มมสทฺทานํ สทฺทนยญฺเญว นิสฺสาย ปเรสมนุกมฺปาย วุตฺตปฺปกาโร นิยโม ทสฺสิโตติ อวคนฺตพฺพํ. อิจฺเจวํ –

De plus, ici le mot 'mayhaṃ' demeure sous sa propre forme en tant que partie d'un mot composé avec le suffixe 'ka'. Malgré cela, ce mot 'Mayhaka', désignant une espèce d'oiseau, tout en restant au cas nominatif (paccatta), suggère légèrement un sens de possession (génitif), comme les mots 'Sujampati' ou 'Rājapurisa'. Pour cette raison également, l'inversion de désinence n'est pas votre refuge. Ainsi, il est établi que l'on ne doit pas souhaiter une inversion de désinence pour les mots 'tuyhaṃ', 'tava', 'mama' sous prétexte d'un emploi sans inversion du mot 'mayha' qui est un élément constituant de la désignation 'Mayhaka'. Par conséquent, il faut comprendre que les maîtres commentateurs, s'appuyant sur la méthode grammaticale des mots 'tuyhaṃ', 'mayhaṃ', 'tava', 'mama' qui sont identiques bien qu'employés généralement aux sens du datif et du génitif, ont montré la règle susmentionnée par compassion pour autrui. C'est ainsi que :

‘‘ตุยฺหํ มยฺห’’นฺติเม สทฺเท, สมฺปทาเน ครู วทุํ;

‘‘ตว มมา’’ติ สามิมฺหิ, นยมาทาย สตฺถโต.

« Les maîtres ont dit que ces mots 'tuyhaṃ' et 'mayhaṃ' sont au datif, et 'tava' et 'mama' au génitif, en tirant cette méthode des textes sacrés. »

เอวํ สนฺเตปิ เอเตสํ, นิยโม นตฺถิ ปาฬิยํ;

โกจิ เตสํ วิเสโส จ, ทิฏฺโฐ อมฺเหหิ ตํ สุณ.

« Malgré cela, il n'y a pas de règle stricte pour ceux-ci dans le Canon (Pāḷi) ; nous y avons observé une certaine distinction, écoute-la. »

สามฺยตฺถสมฺปทานตฺถา, สมฺภวนฺติ ยหึ ทุเว;

‘‘ตุยฺหํ มยฺห’’นฺติเม สทฺทา, เต ปโยคา น ทุลฺลภา.

« Là où les deux sens, génitif et datif, se présentent, l'usage de ces mots 'tuyhaṃ' et 'mayhaṃ' n'est pas rare. »

‘‘ตว มมา’’ติเม สทฺทา, ปายา สามิมฺหิ วตฺตเร;

สมฺปทาเน ยหึ โหนฺติ, เต ปโยคา ปนปฺปกา.

« Ces mots 'tava' et 'mama' sont employés la plupart du temps au génitif ; mais là où ils sont au datif, ces usages sont peu nombreux. »

ตวโต มมโต ตุยฺหํ-มยฺหํสทฺทาว สาสเน;

ปาเฐ เนกสหสฺสมฺหิ, สามิอตฺเถ ปวตฺตเรติ.

« Dans des milliers de passages du texte sacré, les mots 'tavato', 'mamato', 'tuyhaṃ' et 'mayhaṃ' sont employés au sens du génitif. »

สพฺพาปิ อิมา นีติโย ปรมสุขุมา สุทุทฺทสา วีรชาตินา สาธุกํ มนสิ กาตพฺพา.

Toutes ces règles extrêmement subtiles et difficiles à percevoir doivent être soigneusement prises en considération par ceux qui sont d'une noble lignée d'esprit.

โว โนสทฺเทสุ ปน โวสทฺโท ปจฺจตฺตอุปโยคกรณสมฺปทานสามิวจนปทปูรเณสุ ทิสฺสติ. ‘‘กจฺจิ โว [Pg.392] อนุรุทฺธา สมคฺคา สมฺโมทมานา’’ติอาทีสุ หิ ปจฺจตฺเต ทิสฺสติ. ‘‘คจฺฉถ ภิกฺขเว ปณาเมมิ โว’’ติอาทีสุ อุปโยเค. ‘‘น โว มม สนฺติเก วตฺถพฺพ’’นฺติอาทีสุ กรเณ. ‘‘วนปตฺถปริยายํ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามี’’ติอาทีสุ สมฺปทาเน. ‘‘สพฺเพสํ โว สาริปุตฺตา สุภาสิต’’นฺติอาทีสุ สามิวจเน. ‘‘เย หิ โวอริยา ปริสุทฺธา กายกมฺมนฺตา’’ติอาทีสุ ปทปูรณมตฺเต. เอตฺเถตํ วุจฺจติ –

Quant aux mots 'vo' et 'no', le mot 'vo' se rencontre dans les sens du nominatif, de l'accusatif, de l'instrumental, du datif, du génitif et comme simple particule de remplissage. On le voit au nominatif dans : 'Kacci vo anuruddhā samaggā sammodamānā' (Êtes-vous, ô Anuruddhas, unis et joyeux ?). À l'accusatif dans : 'Gacchatha bhikkhave paṇāmemi vo' (Allez, moines, je vous renvoie). À l'instrumental dans : 'Na vo mama santike vatthabbaṃ' (Vous ne devez pas demeurer près de moi). Au datif dans : 'Vanapatthapariyāyaṃ vo bhikkhave desessāmi' (Moines, je vous enseignerai le discours sur la manière de vivre en forêt). Au génitif dans : 'Sabbesaṃ vo sāriputtā subhāsitaṃ' (Le propos de vous tous, ô Sāriputtas, est bien dit). Comme simple particule de remplissage dans : 'Ye hi vo ariyā parisuddhā kāyakammantā' (Car ceux qui sont nobles ont des actions corporelles pures). À ce sujet, il est dit :

‘‘ปจฺจตฺเต อุปโยเค จ, กรเณ สมฺปทานิเย;

สามิสฺส วจเน เจว, ตเถว ปทปูรเณ;

อิเมสุ ฉสุ ฐาเนสุ, โวสทฺโท สมฺปวตฺตติ’’.

« Au nominatif, à l'accusatif, à l'instrumental, au datif, au génitif ainsi que pour le remplissage d'un mot (mètre), le mot 'vo' est employé dans ces six cas. »

โนสทฺโท ปจฺจตฺโตปโยคกรณสมฺปทานสามิวจนาวธารณนุสทฺทตฺเถสุ ปฏิเสเธ นิปาตมตฺเต จ วตฺตติ. อยญฺหิ ‘‘คามํ โน คจฺเฉยฺยามา’’ติ เอตฺถ ปจฺจตฺเต ทิสฺสติ. ‘‘มา โน อชฺช วิกนฺตึสุ, รญฺโญ สูทา มหานเส’’ติอาทีสุ อุปโยเค. ‘‘น โน วิวาโห นาเคหิ, กตปุพฺโพ กุทาจน’’นฺติอาทีสุ กรเณ. ‘‘สํวิภเชถ โน รชฺเชนา’’ติอาทีสุ สมฺปทาเน. ‘‘สตฺถา โน ภควา อนุปฺปตฺโต’’ติอาทีสุ สามิวจเน. ‘‘น โน สมํ อตฺถิ ตถาคเตนา’’ติ เอตฺถ อวธารเณ. ‘‘อภิชานาสิ โน ตฺวํ มหาราชา’’ติอาทีสุ นุสทฺทตฺเถ, ปุจฺฉายนฺติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘สุภาสิตญฺเญว ภาเสยฺย, โน จ ทุพฺภาสิตํ ภเณ’’ติอาทีสุ ปฏิเสเธ. ‘‘น โน สภายํ น กโรนฺติ กิญฺจี’’ติอาทีสุ นิปาตมตฺเต. เอตฺเถตํ วุจฺจติ –

Le mot 'no' s'emploie au nominatif, à l'accusatif, à l'instrumental, au datif, au génitif, pour la restriction (avadhāraṇa), dans le sens de la particule 'nu' (interrogation), pour la négation et comme simple particule. On le voit au nominatif dans : 'Gāmaṃ no gaccheyyāma' (Nous devrions aller au village). À l'accusatif dans : 'Mā no ajja vikantiṃsu' (Qu'ils ne nous découpent pas aujourd'hui). À l'instrumental dans : 'Na no vivāho nāgehi' (Jamais aucun mariage n'a été contracté par nous avec les Nāgas). Au datif dans : 'Saṃvibhajetha no rajjena' (Partagez le royaume avec nous). Au génitif dans : 'Satthā no bhagavā anuppatto' (Le Bienheureux, notre Maître, est arrivé). Pour la restriction dans : 'Na no samaṃ atthi tathāgatena' (Il n'est rien d'assurément égal au Tathāgata). Dans le sens de 'nu' (interrogation) dans : 'Abhijānāsi no tvaṃ mahārāja' (Te souviens-tu, ô grand roi ?). Pour la négation dans : 'Subhāsitaññeva bhāseyya, no ca dubbhāsitaṃ bhaṇe' (On ne devrait dire que ce qui est bien dit, et ne pas dire ce qui est mal dit). Comme simple particule dans : 'Na no sabhāyaṃ na karonti kiñci' (Ils ne font rien dans l'assemblée). À ce sujet, il est dit :

ปจฺจตฺเต [Pg.393] จุปโยเค จ, กรเณ สมฺปทานิเย;

สามฺยาวธารเณ เจว, นุสทฺทตฺเถ นิวารเณ;

ตถา นิปาตมตฺตมฺหิ, โนสทฺโท สมฺปวตฺตติ.

« Au nominatif, à l'accusatif, à l'instrumental, au datif, au génitif, pour la restriction, dans le sens de la particule 'nu', pour la négation, ainsi que comme simple particule, le mot 'no' est employé. »

อิทานิ สพฺพนามานํ ยถารหํ สํขิตฺเตน มิสฺสกปทมาลา วุจฺจเต –

Maintenant, les paradigmes de déclinaison mixte de tous les pronoms sont exposés brièvement selon les besoins :

โย โส, เย เต. ยํ ตํ, เย เต. เยน เตน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. ยา สา, ยา ตา. ยํ ตํ, ยา ตา. ยาย ตาย. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. ยํ ตํ, ยานิ ตานิ. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อิมินา นเยน ลิงฺคตฺตยโยชนา กาตพฺพา.

Yo so, ye te. Yaṃ taṃ, ye te. Yena tena. Le reste est à développer. Yā sā, yā tā. Yaṃ taṃ, yā tā. Yāya tāya. Le reste est à développer. Yaṃ taṃ, yāni tāni. Le reste est à développer. Selon cette méthode, la liaison avec les trois genres doit être faite.

‘‘เอโส โส, เอเต เต. อยํ โส, อิเม เต. โส อยํ เต อิเม’’ติอาทินา ยถาปโยคํ ปทมาลา โยเชตพฺพา. ตถา หิ ‘‘โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก. เอเต เต ภิกฺขเว อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺฌิมา ปฏิปทา ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา. อยํ โส สารถิ เอตี’’ติ เอวมาทโย วิจิตฺตปฺปโยคา ทิสฺสนฺติ. อิติ สพฺพนามิกปทานํ มิสฺสกปทมาลา โยเชตพฺพา.

« Eso so, ete te. Ayaṃ so, ime te. So ayaṃ, te ime », etc., les paradigmes de déclinaison doivent être joints selon l'usage. En effet, on voit divers usages tels que : 'Yo so bhagavā sayambhū anācariyako' (Celui qui est le Bienheureux, l'Auto-éveillé, sans maître). 'Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma' (Sans s'approcher de ces deux extrêmes, ô moines). 'Ayaṃ so sārathi eti' (Voici que vient ce cocher). Ainsi doivent être joints les paradigmes de déclinaison mixte des termes pronominaux.

มยา สพฺพตฺถสิทฺธสฺส, สาสเน สพฺพทสฺสิโน;

สพฺพตฺถ สาสเน สุฏฺฐุ, โกสลฺลตฺถาย โสตุนํ.

Pour l'excellence de la compétence des auditeurs dans tout l'enseignement de Celui qui a tout accompli, de Celui qui voit tout dans l'enseignement,

อสพฺพนามนาเมหิ, สพฺพนามปเทหิ เว;

สห สพฺพานิ วุตฺตานิ, สพฺพนามานิ ปนฺติโต.

Avec les noms non-pronominaux et avec les termes pronominaux, tous les pronoms ont été énoncés ici en bon ordre.

เอเตสุ กตโยคานํ, สุขุมตฺถวิชานนํ;

อกิจฺฉปฏิเวเธน, ภวิสฺสติ น สํสโย.

La compréhension du sens subtil pour ceux qui ont pratiqué sur ceux-ci se fera sans doute par une pénétration sans difficulté.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Ainsi, dans le Saddanītippakaraṇa, composé pour la compétence des sages dans les voies d'expression du Triple Piṭaka aux neuf parties avec ses commentaires,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

Dans le traité Saddanīti, rédigé pour favoriser l'acquisition de la compétence.

สพฺพนามตํสทิสนามานํ นามิกปทมาลาวิภาโค นาม

Ceci est la section intitulée 'Analyse des déclinaisons nominales des pronoms et des noms similaires aux pronoms',

ทฺวาทสโม ปริจฺเฉโท.

Le douzième chapitre.

๑๓. สวินิจฺฉยสงฺขฺยานามนามิกปทมาลา

13. Déclinaisons nominales des noms de nombres avec analyse.

อิโต [Pg.394] ปรํ ปวกฺขามิ, สงฺขฺยานามิกปนฺติโย;

ภูธาตุเชหิ รูเปหิ, อญฺเญหิ จุปโยชิตุํ.

Après ceci, j'exposerai les séries de déclinaisons nominales des nombres, à employer avec les formes nées de la racine 'bhū' et avec d'autres.

ยา หิ สา เหฏฺฐา อมฺเหหิ เอก ทฺวิติ จตุอิจฺเจเตสํ สงฺขฺยาสพฺพนามานํ นามิกปทมาลา กถิตา, ตํ ฐเปตฺวา อิธ อสพฺพนามานํ ปญฺจ ฉ สตฺตาทีนํ สงฺขฺยานามานํ นามิกปทมาลา ภูธาตุมเยหิ อญฺเญหิ จ รูเปหิ โยชนตฺถํ วุจฺจเต –

Puisque les déclinaisons nominales de ces pronoms numéraux 'eka', 'dvi', 'ti', 'catu' ont été exposées par nous plus haut, en laissant cela de côté, les déclinaisons nominales des noms de nombres non-pronominaux comme 'pañca', 'cha', 'satta', etc., sont énoncées ici pour être jointes aux formes composées de la racine 'bhū' et aux autres.

ปญฺจ, ปญฺจหิ, ปญฺจภิ, ปญฺจนฺนํ, ปญฺจสุ. สตฺตนฺนํ วิภตฺตีนํ วเสน เญยฺยํ. ‘‘ปญฺจ ภูตา, ปญฺจ อภิภวิตาโร, ปญฺจ ปุริสา, ปญฺจ ภูมิโย, ปญฺจ กญฺญาโย, ปญฺจ ภูตานิ, ปญฺจ จิตฺตานี’’ติอาทินา สพฺพตฺถ โยเชตพฺพํ. ฉ, ฉหิ, ฉภิ, ฉนฺนํ, ฉสุ, ฉสฺสุ อิติปิ. ‘‘ฉสฺสุ โลโก สมุปฺปนฺโน, ฉสฺสุ กฺรุพฺพติ สนฺถว’’นฺติ หิ ปาฬิ. สตฺต, สตฺตหิ, สตฺตภิ, สตฺตนฺนํ, สตฺตสุ. อฏฺฐ, อฏฺฐหิ, อฏฺฐภิ, อฏฺฐนฺนํ, อฏฺฐสุ. นว, นวหิ, นวภิ, นวนฺนํ, นวสุ. ทส, ทสหิ, ทสภิ, ทสนฺนํ, ทสสุ. เอวํ เอกาทส. ทฺวาทส, พารส. เตรส, เตทส, เตฬส. จตุทฺทส, จุทฺทส. ปญฺจทส, ปนฺนรส. โสฬส. สตฺตรส. อฏฺฐารส, อฏฺฐารสหิ, อฏฺฐารสภิ, อฏฺฐารสนฺนํ, อฏฺฐารสสุ. สพฺพเมตํ พหุวจนวเสน คเหตพฺพํ.

Pañca, pañcahi, pañcabhi, pañcannaṃ, pañcasu. Cela doit être connu selon les sept cas. On doit l'appliquer partout ainsi : « cinq êtres, cinq vainqueurs, cinq hommes, cinq terres, cinq jeunes filles, cinq éléments, cinq consciences », et ainsi de suite. Cha, chahi, chabhi, channaṃ, chasu, et aussi chassu. Car le texte Pāli dit : « Le monde est apparu dans les six (chassu), c’est dans les six qu’il crée des liens ». Satta, sattahi, sattabhi, sattannaṃ, sattasu. Aṭṭha, aṭṭhahi, aṭṭhabhi, aṭṭhannaṃ, aṭṭhasu. Nava, navahi, navabhi, navannaṃ, navasu. Dasa, dasahi, dasabhi, dasannaṃ, dasasu. De même ekādasa (onze). Dvādasa, bārasa (douze). Terasa, tedasa, teḷasa (treize). Catuddasa, cuddasa (quatorze). Pañcadasa, pannarasa (quinze). Soḷasa (seize). Sattarasa (dix-sept). Aṭṭhārasa, aṭṭhārasahi, aṭṭhārasabhi, aṭṭhārasannaṃ, aṭṭhārasasu (dix-huit). Tout cela doit être pris au pluriel.

เอกูนวีสติ, เอกูนวีสํ อิจฺจาทิปิ. เอกูนวีสาย, เอกูนวีสายํ, เอกูนวีส ภิกฺขู ติฏฺฐนฺติ, เอกูนวีสํ ภิกฺขู ปสฺสติ, เอวํ ‘‘กญฺญาโย จิตฺตานี’’ติ จ อาทินา โยเชตพฺพํ. เอกูนวีสาย ภิกฺขูหิ ธมฺโม เทสิโต, เอกูนวีสาย กญฺญาหิ กตํ, เอกูนวีสาย จิตฺเตหิ กตํ, เอกูนวีสาย ภิกฺขูนํ จีวรํ เทติ, เอกูนวีสาย กญฺญานํ ธนํ เทติ, เอกูนวีสาย จิตฺตานํ รุจฺจติ, เอกูนวีสาย ภิกฺขูหิ อเปติ[Pg.395]. เอวํ กญฺญาหิ จิตฺเตหิ. เอกูนวีสาย ภิกฺขูนํ สนฺตกํ, เอวํ กญฺญานํ จิตฺตานํ. เอกูนวีสายํ ภิกฺขูสุ ปติฏฺฐิตํ. เอวํ ‘‘กญฺญาสุ จิตฺเตสู’’ติ โยเชตพฺพํ. เอกูนวีสติ, เอกูนวีสตึ, เอกูนวีสติยา, เอกูนวีสติยํ.

Ekūnavīsati, ekūnavīsaṃ, etc. Ekūnavīsāya, ekūnavīsāyaṃ ; ekūnavīsa bhikkhū tiṭṭhanti (dix-neuf moines se tiennent), ekūnavīsaṃ bhikkhū passati (il voit dix-neuf moines) ; on doit l'appliquer de la même manière avec « kaññāyo » (jeunes filles) et « cittāni » (consciences), etc. Ekūnavīsāya bhikkhūhi dhammo desito (le Dhamma est enseigné par dix-neuf moines), ekūnavīsāya kaññāhi kataṃ (fait par dix-neuf jeunes filles), ekūnavīsāya cittehi kataṃ (fait par dix-neuf consciences) ; ekūnavīsāya bhikkhūnaṃ cīvaraṃ deti (il donne une robe à dix-neuf moines), ekūnavīsāya kaññānaṃ dhanaṃ deti (il donne de l'argent à dix-neuf jeunes filles), ekūnavīsāya cittānaṃ ruccati (cela plaît à dix-neuf consciences) ; ekūnavīsāya bhikkhūhi apeti (il s'éloigne de dix-neuf moines). De même pour « kaññāhi » et « cittehi ». Ekūnavīsāya bhikkhūnaṃ santakaṃ (propriété de dix-neuf moines), de même pour « kaññānaṃ » et « cittānaṃ ». Ekūnavīsāyaṃ bhikkhūsu patiṭṭhitaṃ (établi parmi dix-neuf moines). De même, on doit appliquer « kaññāsu » et « cittesu ». Ekūnavīsati, ekūnavīsatiṃ, ekūnavīsatiyā, ekūnavīsatiyaṃ.

วีสติ, วีสตึ, วีสติยา, วีสติยํ. วีส, วีสํ, วีสาย, วีสายํ. ตถา เอกวีส ทฺวาวีส พาวีส เตวีส จตุวีส อิจฺจาทีสุปิ. ตึส, ตึสํ, ตึสาย, ตึสายํ. จตฺตาลีส, จตฺตาลีสํ, จตฺตาลีสาย, จตฺตาลีสายํ. จตฺตารีส อิจฺจาทิปิ. ปญฺญาส, ปญฺญาสํ, ปญฺญาสาย, ปญฺญาสายํ. ปณฺณาส, ปณฺณาสํ, ปณฺณาสาย, ปณฺณาสายํ. สฏฺฐิ, สฏฺฐึ, สฏฺฐิยา, สฏฺฐิยํ. สตฺตติ, สตฺตตึ, สตฺตติยา, สตฺตติยํ. สตฺตริ อิจฺจาทิปิ. อสีติ, อสีตึ, อสีติยา, อสีติยํ. นวุติ. นวุตึ, นวุติยา, นวุติยํ.

Vīsati, vīsatiṃ, vīsatiyā, vīsatiyaṃ (vingt). Vīsa, vīsaṃ, vīsāya, vīsāyaṃ. De même pour ekavīsa (vingt et un), dvāvīsa, bāvīsa (vingt-deux), tevīsa (vingt-trois), catuvīsa (vingt-quatre), etc. Tiṃsa, tiṃsaṃ, tiṃsāya, tiṃsāyaṃ (trente). Cattālīsa, cattālīsaṃ, cattālīsāya, cattālīsāyaṃ (quarante). Également cattārīsa, etc. Paññāsa, paññāsaṃ, paññāsāya, paññāsāyaṃ (cinquante). Également paṇṇāsa, paṇṇāsaṃ, paṇṇāsāya, paṇṇāsāyaṃ. Saṭṭhi, saṭṭhiṃ, saṭṭhiyā, saṭṭhiyaṃ (soixante). Sattati, sattatiṃ, sattatiyā, sattatiyaṃ (soixante-dix). Également sattari, etc. Asīti, asītiṃ, asītiyā, asītiyaṃ (quatre-vingts). Navuti (quatre-vingt-dix). Navutiṃ, navutiyā, navutiyaṃ.

อิตฺถญฺจ อญฺญถาปิ สงฺขฺยารูปานิ คเหตพฺพานิ. เอกูนวีเสหิ, เอกูนวีสานํ, เอกูนวีเสสุ. ‘‘ฉนฺนวุตีน’’นฺติ จ อาทินาปิ สงฺขฺยารูปานํ กตฺถจิ ทสฺสนโต เกจิ สทฺทสตฺถวิทู อูนวีสติสทฺทํ สพฺพทาปิ เอกวจนนฺตมิตฺถิลิงฺคเมว ปยุญฺชนฺติ. เกจิ ‘‘วีสติอาทโย อานวุติ เอกวจนนฺตา อิตฺถิลิงฺคา’’ติ วทนฺติ. เกจิ ปนาหุ –

Et les formes de nombres doivent être prises ainsi et aussi autrement. Ekūnavīsehi, ekūnavīsānaṃ, ekūnavīsesu. À cause de l'observation des formes de nombres quelque part comme dans « channavutīnaṃ » (de quatre-vingt-seize), certains experts en grammaire emploient toujours le mot « ūnavīsati » au singulier et au genre féminin seulement. Certains disent : « De vīsati jusqu'à navuti, ils sont au singulier et de genre féminin ». Cependant, certains disent :

‘‘สทฺทา สงฺขฺเยยฺยสงฺขาสุ, เอกตฺเต วีสตาทโย;

สงฺขตฺเถ ทฺวิพหุตฺตมฺหิ, ตา ตุ จานวุติตฺถิโย’’ติ.

« Les mots [exprimant] l'objet nombré et le nombre, comme vīsati et les suivants, sont au singulier ; mais lorsqu'ils désignent la chose nombrée au duel ou au pluriel, ces mots de vingt à quatre-vingt-dix-neuf sont féminins. »

เอตฺถ ทฺวิวจนํ ฉฑฺเฑตพฺพํ พุทฺธวจเน ตทภาวโต. สพฺเพสมฺปิ จ เตสํ ยถาวุตฺตวจนํ กิญฺจิ ปาฬิปฺปเทสํ ปตฺวา ยุชฺชติ, กิญฺจิ ปน ปตฺวา น ยุชฺชติ วีสติวีสํตึสํอิจฺจาทีนญฺหิ สงฺขตฺถานํ สทฺทานํ พหุวจนปฺปโยควเสนปิ ปาฬิยํ ทสฺสนโต[Pg.396], กจฺจายเน จ โยวจนสมฺภูตรูปวนฺตตาทสฺสนโต. ตสฺมา ยถาสมฺภวํ ยถาปาวจนญฺจ อิตฺถิลิงฺคภาเว เตสเมกวจนนฺตตา เวทิตพฺพา อตฺถิ นตฺถิสทฺทานํ วิย.

Ici, le duel doit être écarté car il est absent dans la parole du Bouddha. Et pour tous ces termes, l'usage mentionné convient en rencontrant certains passages du Pāli, mais en rencontrant d'autres, il ne convient pas. Car on voit dans le Pāli l'usage au pluriel de mots comme vīsati, vīsa, tiṃsa, etc., pour désigner des choses dénombrées, et on voit dans le Kaccāyana des formes possédant les terminaisons résultant du suffixe -yo. Par conséquent, selon la possibilité et selon l'enseignement du Bouddha, leur usage au singulier dans le genre féminin doit être connu, tout comme pour les mots « atthi » (il y a) et « natthi » (il n'y a pas).

อตฺถินตฺถิสทฺทา หิ นิปาตตฺตา เอกตฺเตปิ พหุตฺเตปิ ปวตฺตนฺติ ‘‘ปุตฺตา มตฺถิ ธนมฺมตฺถิ. นตฺถิ อตฺตสมํ เปมํ. นตฺถิ สมณพฺราหฺมณา’’ติอาทีสุ. อลิงฺคตฺเตปิ ปเนเตสํ กตฺถจิ อิตฺถิลิงฺคภาโว ทิฏฺโฐ. อภิธมฺเม หิ ธมฺมเสนาปตินา อนุธมฺมจกฺกวตฺตินา โวหารกุสเลน โวหารกุสลสาธเกน ‘‘อตฺถิยา นว. นตฺถิยา นวา’’ติ เอกวจนนฺตํ อิตฺถิลิงฺครูปํ ทสฺสิตํ, ตสฺมา วีสติวีสติมิจฺจาทีนมฺปิ ยถาสมฺภวํ ยถาปาวจนญฺจ อิตฺถิลิงฺคภาเว เอกวจนนฺตตา เวทิตพฺพา.

En effet, les mots « atthi » et « natthi », étant des particules, s'emploient tant au singulier qu'au pluriel dans des passages tels que : « Les fils existent (matthi), la richesse existe (matthi). Il n'y a pas (natthi) d'amour égal à soi-même. Il n'existe pas (natthi) de reclus ni de brahmanes ». Bien que ces mots soient sans genre, leur état de genre féminin a été observé quelque part. En effet, dans l'Abhidhamma, le Général de la Loi, second tourneur de la roue de la Loi, expert en conventions et accomplissant ce qui est expert en conventions, a montré la forme féminine au singulier : « atthiyā nava, natthiyā navā » (neuf dans l'existence, neuf dans la non-existence). Par conséquent, pour vīsati, vīsatiṃ, etc., leur usage au singulier dans le genre féminin doit être connu selon la possibilité et selon l'enseignement du Bouddha.

ตตฺเถเก ‘‘เหตุยา อธิปติยา’’ติ จ อิทํ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน คเหตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตมฺมติวเสน ‘‘เหตุมฺหิ อธิปติมฺหี’’ติ ปุลฺลิงฺคภาโว ปฏิปาเทตพฺโพ, ‘‘เหตุปจฺจเย อธิปติปจฺจเย’’ อิจฺเจวตฺโถ. อถ วา ‘‘เหตุยา อธิปติยา’’ติ ทฺวยมิทํ อิตฺถิลิงฺครูปปฏิภาคํ ปุลฺลิงฺครูปนฺติ คเหตพฺพํ ‘‘เหตุโย ชนฺตุโย’’ติอาทีนํ อิตฺถิลิงฺครูปปฏิภาคานํ ปุลฺลิงฺครูปานมฺปิ วิชฺชมานตฺตา, ‘‘อตฺถิยา นตฺถิยา’’ติ อิทํ ปน ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตนฺติ น คเหตพฺพํ อตฺถิ นตฺถิสทฺทานํ อลิงฺคเภทตฺตา. น หิ อตฺถิ นตฺถิสทฺทา ตีสุ ลิงฺเคสุ เอกสฺมิมฺปิ อนฺโตคธา. เอเตสุ หิ อตฺถิสทฺโท อาขฺยาตนิปาตวเสน ภิชฺชติ ‘‘อตฺถิ สนฺติ สํวิชฺชติ. อตฺถิขีรา พฺราหฺมณี’’ติอาทีสุ[Pg.397], นตฺถิสทฺโท ปน นิปาโตเยว. อิจฺเจวํ อตฺถิ นตฺถิสทฺทานํ นิปาตานญฺจ ลิงฺควจนวเสน กถนํ ยุชฺชติ อิตฺถิลิงฺคาทิวเสน เอกตฺตาทิวเสน จ อปฺปวตฺตนโต. วุตฺตญฺจ –

À ce sujet, certains pensent que « hetuyā adhipatiyā » doit être compris par inversion de genre. Selon leur opinion, le genre masculin devrait être établi comme « hetumhi adhipatimhi », avec le sens de « par la cause-condition, par la condition-prédominante ». Ou bien, on doit comprendre que ces deux formes « hetuyā adhipatiyā » sont des formes masculines ressemblant à des formes féminines, car il existe des formes masculines comme « hetuyo jantuyo » qui ressemblent à des formes féminines. Mais on ne doit pas considérer que « atthiyā natthiyā » a été dit par inversion de genre, car les mots « atthi » et « natthi » n'ont pas de distinction de genre. En effet, les mots « atthi » et « natthi » ne sont inclus dans aucun des trois genres. Parmi eux, le mot « atthi » se distingue selon sa fonction de verbe ou de particule dans « atthi santi saṃvijjati » (il est, ils sont, on trouve), « atthikhīrā brāhmaṇī » (la brahmane a du lait), etc. Mais le mot « natthi » n'est qu'une particule. Ainsi, l'explication des mots « atthi » et « natthi » et des particules selon le genre et le nombre convient, car ils ne s'emploient pas par le genre féminin, etc., ou par le singulier, etc. Il a été dit :

‘‘สทิสํ ตีสุ ลิงฺเคสุ, สพฺพาสุ จ วิภตฺติสุ;

วจเนสุ จ สพฺเพสุ, ยํ น พฺเยติ ตทพฺยย’’นฺติ.

« Ce qui est identique dans les trois genres, dans tous les cas et dans tous les nombres, et qui ne change pas, cela est un indéclinable (avyaya). »

เอตฺถ สิยา – นนุ จ โภ ‘‘อตฺถิ สกฺกา ลพฺภา อิจฺเจเต ปฐมายา’’ติ วจนโต อตฺถิสทฺโท ปฐมาย วิภตฺติยา ยุตฺโต, เอวํ สนฺเต กสฺมา ‘‘สทิสํ ตีสุ ลิงฺเคสู’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ? สจฺจํ อตฺถิสทฺโท ปฐมาย วิภตฺติยา ยุตฺโต, ตถา นตฺถิสทฺโท อตฺถิสทฺทสฺส วจนเลเสน คเหตพฺพตฺตา ยุคฬปทตฺตา จ. อิทํ ปน ‘‘สทิสํ ตีสุ ลิงฺเคสู’’ติอาทิวจนํ อุปสคฺคนิปาตสงฺขาเต อสงฺขฺยาสทฺเท สนฺธาย วุตฺตํ, น เอเกกมสงฺขฺยาสทฺทํ สนฺธาย. ตถา หิ ‘‘อสงฺขฺยา’’ติ จ ‘‘อพฺยยา’’ติ จ ลทฺธโวหาเรสุ อุปสคฺคนิปาเตสุ อุปสคฺคา สพฺเพปิ สพฺพวิภตฺติวจนกา. นิปาตานํ ปน เอกจฺเจ ปฐมาทีสุ ยถารหํ วิภตฺติยุตฺตา, เอกจฺเจ อวิภตฺติยุตฺตา. ตตฺถ เย ยทคฺเคน วิภตฺติยุตฺตา, เต ตทคฺเคน ตพฺพจนกา. อุปสคฺคนิปาเตสุ หิ ปจฺเจกํ ‘‘อิทํ นาม วจน’’นฺติ ลทฺธุํ น สกฺกา, สพฺพสงฺคาหกวเสน ปน ‘‘สทิสํ ตีสุ ลิงฺเคสู’’ติอาทิ ปุพฺพาจริเยหิ วุตฺตํ. กจฺจายนาจริเยนปิ อิมเมวตฺถํ สนฺธาย ‘‘สพฺพาสมาวุโสปสคฺคนิปาตาทีหิ จา’’ติ วุตฺตํ. น หิ อาวุโสสทฺทโต สพฺพาปิ วิภตฺติโย ลพฺภนฺติ, อถ โข อาลปนตฺถวาจกตฺตา เอกวจนิกอเนกวจนิกา ปฐมาวิภตฺติโยเยว ลพฺภนฺติ. อยมสฺมากํ ขนฺติ.

À ce propos, on pourrait objecter : « N'est-il pas vrai, cher monsieur, que selon la déclaration 'atthi, sakkā, labbhā, ceux-ci sont au nominatif', le mot 'atthi' est associé au premier cas (nominatif) ? S'il en est ainsi, pourquoi a-t-il été dit 'identique dans les trois genres', etc. ? » Il est vrai que le mot 'atthi' est associé au premier cas ; il en est de même pour le mot 'natthi', car il doit être appréhendé par analogie avec le mot 'atthi' et parce qu'ils forment une paire. Cependant, cette déclaration « identique dans les trois genres », etc., est faite en référence aux termes indéclinables appelés préfixes (upasagga) et particules (nipāta), et non en référence à chaque terme indéclinable pris individuellement. En effet, parmi les préfixes et particules ayant reçu l'appellation d'« indéclinables » (asaṅkhyā) ou d'« invariables » (avyaya), tous les préfixes possèdent toutes les désinences casuelles et tous les nombres. Quant aux particules, certaines sont associées aux cas, comme le nominatif, etc., selon les besoins, tandis que d'autres sont sans désinence. Parmi celles-ci, celles qui sont associées à une désinence ont le nombre correspondant à cette désinence. Car il n'est pas possible de déterminer individuellement pour chaque préfixe et particule : « Ceci est tel nombre » ; mais les anciens maîtres ont parlé de manière globale en disant « identique dans les trois genres », etc. Le maître Kaccāyana a également dit, en référence à ce même sens : « sabbāsamāvusopasagganipātādīhi ca ». Car on ne trouve pas toutes les désinences pour le mot 'āvuso' ; au contraire, puisqu'il exprime le sens de l'apostrophe, on ne trouve que les désinences du premier cas au singulier et au pluriel. Telle est notre position.

เกจิ [Pg.398] ปน สพฺเพหิปิ นิปาเตหิ สพฺพวิภตฺติโลปํ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ‘‘อตฺถิ สกฺกา ลพฺภา อิจฺเจเต ปฐมาย. ทิวา ภิยฺโย นโม อิจฺเจเต ปฐมาย จ ทุติยาย จา’’ติอาทิวจนโต, ปทปูรณมตฺตานญฺจ อวิภตฺติยุตฺตานํ อถ ขลุ วต วถ อิจฺจาทีนํ นิปาตานํ วจนโต. เอตฺถาปิ สิยา ‘‘นนุ จ โภ อวิภตฺติยุตฺตานมฺปิ นิปาตานํ สมฺภวโต อตฺถิ นตฺถิสทฺทานํ อวิภตฺติโก นิทฺเทโส กาตพฺโพ, อถ กิมตฺถํ ‘อตฺถิยา นว, นตฺถิยา นวา’ติ สวิภตฺติโก นิทฺเทโส กโต’’ติ? สพฺพถา วิภตฺตีหิ วินา อตฺถสฺส นิทฺทิสิตุมสกฺกุเณยฺยตฺตาติ.

Certains affirment cependant que pour toutes les particules, il y a élision de toutes les désinences casuelles, mais cela ne doit pas être accepté. En raison de déclarations telles que : « atthi, sakkā, labbhā, ceux-ci sont au nominatif ; divā, bhiyyo, namo, ceux-ci sont au nominatif et à l'accusatif », et parce qu'il existe des particules comme atha, khalu, vata, vatha, etc., qui ne sont que des chevilles métriques dépourvues de désinences. Ici aussi, on pourrait objecter : « N'est-il pas vrai, cher monsieur, que puisqu'il existe des particules dépourvues de désinences, les mots atthi et natthi devraient être présentés sans désinence ? Pourquoi alors a-t-on fait une présentation avec désinence en disant : 'atthiyā nava, natthiyā navā' ? » C'est parce qu'il est absolument impossible d'indiquer le sens sans les désinences casuelles.

ยทิ เอวํ ‘‘อตฺถิ สกฺกา ลพฺภา อิจฺเจเต ปฐมายา’’ติ วจนโต อตฺถิ นตฺถิสทฺทา ลุตฺตาย ปฐมาย วิภตฺติยา วเสน ปฐมาวิภตฺติกาเยว นิทฺทิสิตพฺพา, เอวมกตฺวา กสฺมา สตฺตมฺยนฺตวเสน ‘‘อตฺถิยา นตฺถิยา’’ติ นิทฺทิฏฺฐาติ? สจฺจํ, อตฺถิ นตฺถิสทฺทา ปฐมาวิภตฺติยุตฺตาเยว นิทฺทิสิตพฺพา, ตถาปิ ‘‘อตฺถิปจฺจเย นว, นตฺถิปจฺจเย นวา’’ติ เอตสฺสตฺถสฺส ปริทีปเน ปฐมาย โอกาโส นตฺถิ, สตฺตมิยาเยว ปน อตฺถิ, ตสฺมา ‘‘อตฺถิยา นว, นตฺถิยา นวา’’ติ วุตฺตํ. อิติ อตฺถิยานตฺถิยาสทฺทานํ สตฺตมฺยนฺตภาเว สิทฺเธเยว ตติยาจตุตฺถีปญฺจมีฉฏฺฐิยนฺตภาโวปิ สิทฺโธเยว โหติ. ตสฺมา ‘‘อตฺถิภาโว อตฺถิตา’’ติอาทีสุปิ อตฺถิยา ภาโว อตฺถิภาโว, นตฺถิยา ภาโว นตฺถิภาโว, อตฺถิยา ภาโว อตฺถิตาภิอาทินา สมาสตทฺธิตวิคฺคโห อวสฺสมิจฺฉิตพฺโพ. ยทิทมมฺเหหิ วุตฺตํ, ตํ ‘‘ปาฬิยา วิรุชฺฌตี’’ติ น วตฺตพฺพํ ปาฬินยานุสาเรน วุตฺตตฺตาติ.

S'il en est ainsi, selon la déclaration « atthi, sakkā, labbhā, ceux-ci sont au nominatif », les mots atthi et natthi devraient être présentés au nominatif par le biais d'une désinence élidée. Pourquoi, au lieu de cela, ont-ils été présentés au locatif comme atthiyā et natthiyā ? C'est vrai, les mots atthi et natthi devraient être présentés comme étant liés au nominatif ; néanmoins, pour expliquer le sens de « neuf dans la condition de présence, neuf dans la condition d'absence », il n'y a pas de place pour le nominatif, mais seulement pour le locatif. C'est pourquoi il a été dit atthiyā nava, natthiyā navā. Ainsi, l'usage du locatif pour les mots atthiyā et natthiyā étant établi, l'usage de l'instrumental, du datif, de l'ablatif et du génitif est également établi. Par conséquent, dans des termes comme atthibhāvo (l'état d'existence) ou atthitā, on doit nécessairement admettre une analyse de composé ou de suffixe dérivé telle que atthiyā bhāvo atthibhāvo (l'existence de ce qui est présent), natthiyā bhāvo natthibhāvo, atthiyā bhāvo atthitā, etc. Ce que nous avons dit ne doit pas être considéré comme « contredisant le Canon », car cela a été formulé en suivant la méthode du Canon.

เอวํ โหตุ, กสฺมา โภ ‘‘อตฺถิยา, นตฺถิยา’’ติ อิตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส กโต, นนุ นิปาโตปสคฺคา อลิงฺคเภทาติ? สจฺจํ, อิทํ ปน ฐานํ อตีว สุขุมํ, ตถาปิ ปุพฺพาจริยานุภาวญฺเญว [Pg.399] นิสฺสาย วินิจฺฉยํ พฺรูม. ยถา หิ วีสติอิจฺจาทีนํ สงฺขฺยาสทฺทานํ สรูปโต อทพฺพวาจกตฺเตปิ ทพฺพวาจกานํ ลตามติรตฺติอิตฺถี ยาคุวธูสทฺทานํ วิย อิตฺถิลิงฺคภาโว สทฺทสตฺถวิทูหิ อนุมโต, เอวํ อทพฺพวาจกตฺเตปิ อตฺถิ นตฺถิสทฺทานํ กตฺถจิ อิตฺถิลิงฺคภาโว สทฺธมฺมวิทูหิ อนุมโต. เตนาห อายสฺมา ธมฺมเสนาปติ ‘‘อตฺถิยา นว, นตฺถิยา นวา’’ติ. อถ วา ‘‘อตฺถิยา, นตฺถิยา’’ติ อิมานิ ลิงฺคภาววินิมุตฺตานิ สตฺตมิยนฺตานิ นิปาตปทานีติปิ คเหตพฺพานิ, น เอตฺถ โจเทตพฺพํ, เอวรูปานิ นิปาตปทานิ ปุพฺพาจริเยหิ วุตฺตานิ น สนฺติ, ตสฺมา ฉฑฺเฑตพฺพมิทํ วจนนฺติ.

Qu'il en soit ainsi. Mais pourquoi, cher monsieur, a-t-on utilisé la forme féminine atthiyā, natthiyā ? Les particules et les préfixes ne sont-ils pas sans distinction de genre ? C'est vrai, mais ce point est extrêmement subtil. Néanmoins, en nous appuyant sur l'autorité des anciens maîtres, nous en donnons l'explication. De même que pour les nombres comme vīsati (vingt), bien qu'en eux-mêmes ils n'expriment pas de substance, leur nature féminine est admise par les grammairiens, comme pour les mots latā, mati, ratti, itthī, yāgu, vadhū, qui expriment des substances ; de même, bien qu'ils n'expriment pas de substance, l'appartenance au genre féminin des mots atthi et natthi est admise en certains cas par les connaisseurs de la Bonne Loi. C'est pourquoi le vénérable Dhammasenāpati a dit : atthiyā nava, natthiyā navā. Ou bien, on peut considérer ces termes atthiyā et natthiyā comme des particules au locatif exemptes de genre. On ne devrait pas objecter ici en disant : « De telles particules n'ont pas été mentionnées par les anciens maîtres, par conséquent cette déclaration doit être rejetée ».

ปาวจนสฺมิญฺหิ ครูหิ อนิทฺทิฏฺฐานิปิ อเนกวิหิตานิ นิปาตปทานิ สนฺทิสฺสนฺติ, นาปิ ‘‘เหตุยา, อธิปติยา, อตฺถิยา, นตฺถิยา’’ติ เอวมาทีสุ ‘‘อปสทฺทา อิเม’’ติ วิโรโธ อุปฺปาเทตพฺโพ. น หิ อจินฺเตยฺยานุภาเวน ปารมิตาปุญฺเญน นิปฺผนฺเนน อนาวรณญาเณน สพฺพํ เญยฺยมณฺฑลํ หตฺถตเล อามลกํ วิย ปจฺจกฺขํ กตฺวา ปสฺสโต พุทฺธสฺส วจเน อญฺเญสํ วาจาวิปฺปลาโป อวสฺสํ ลพฺภตีติ. นนุ จ โภ ‘‘เหตุยา, อธิปติยา, อตฺถิยา, นตฺถิยา’’ติ จ อิทํ สาริปุตฺตตฺเถรวจนํ เตน นิกฺขิตฺตตฺตา. ตถาคเตน หิ ตาวตึสภปเน เทสิตกาเล อิมานิ ปทานิ น สนฺติ, เอวํ สนฺเต กสฺมา ‘‘พุทฺธวจน’’นฺติ วทถาติ? พุทฺธวจนํเยว นาม. อายสฺมโต หิ สาริปุตฺตสฺส ตถาคเตน นโย ทินฺโน, เตนปิ ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน สตฺถุกปฺเปน อคฺคสาวเกน สตฺถุ สนฺติกา นยํ ลภิตฺวา พฺยญฺชนํ สุโรปิตํ กตํ. สพฺเพปิ หิ ปฏิสมฺภิทปฺปตฺตา อริยา ทุนฺนิรุตฺตึ น วทนฺติ นิรุตฺติปเภทสฺมึ สุกุสลตฺตา, ตสฺมา อญฺเญสมวิสโย เอส อริยานํ โวหาโรติ ทฏฺฐพฺพํ.

En effet, dans l'Enseignement, on trouve divers types de particules qui n'ont pas été explicitement mentionnées par les maîtres. On ne doit pas non plus soulever de contradiction en disant que des formes comme hetuyā, adhipatiyā, atthiyā, natthiyā sont des « termes incorrects ». Car dans la parole du Bouddha — lui qui, grâce à la connaissance sans entrave produite par le mérite des perfections au pouvoir impensable, a rendu tout le domaine du connaissable aussi manifeste qu'un fruit d'amalaka dans la paume de la main — il n'est pas possible de trouver les erreurs de langage propres aux autres. Mais, cher monsieur, n'est-ce pas là la parole du théra Sāriputta, puisque c'est lui qui l'a formulée ? Ces termes ne figurent pas dans l'enseignement donné par le Bienheureux dans le séjour des Tāvatiṃsa. S'il en est ainsi, pourquoi l'appelez-vous « parole du Bouddha » ? C'est bien la parole du Bouddha. Car le Bienheureux a donné la méthode au vénérable Sāriputta. Et lui, l'éminent disciple, possédant les connaissances analytiques et semblable au Maître, ayant reçu la méthode auprès du Maître, en a correctement établi la formulation. En effet, tous les Nobles ayant atteint les connaissances analytiques ne s'expriment jamais de manière incorrecte, car ils sont parfaitement experts dans les distinctions linguistiques. Par conséquent, cet usage des Nobles doit être considéré comme étant hors de portée des autres.

อิทานิ [Pg.400] สตาทีนํ นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Maintenant, la déclinaison nominale de sata (cent), etc., est exposée.

สตํ, สตานิ, สตา. สตํ, สตานิ, สเต. สเตน, สเตหิ, สเตภิ. สตสฺส, สตานํ. สตา, สตสฺมา, สตมฺหา, สเตหิ, สเตภิ. สตสฺส, สตานํ. สเต, สตสฺมึ, สตมฺหิ, สเตสุ. เอวํ สหสฺสํ, สหสฺสานีติ โยเชตพฺพํ. ทสสหสฺสํ สตสหสฺสํ ทสสตสหสฺสนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อยํ ปเนตฺถ ปโยโค ‘‘สตํ ภิกฺขู, สตํ อิตฺถิโย, สตํ จิตฺตานิ. ภิกฺขูนํ สตํ, อิตฺถีนํ สตํ, จิตฺตานํ สตํ. สหสฺสาทีสุปิ เอเสว นโย. อิตฺถญฺจ อญฺญถาปิ สทฺทรูปานิ ภวนฺติ. โกฏิ, โกฏี, โกฏิโย. รตฺตินเยน เญยฺยํ.

Sataṃ, satāni, satā. Sataṃ, satāni, sate. Satena, satehi, satebhi. Satassa, satānaṃ. Satā, satasmā, satamhā, satehi, satebhi. Satassa, satānaṃ. Sate, satasmiṃ, satamhi, satesu. Ainsi, les formes sahassaṃ, sahassāni, etc., doivent être appliquées. Dans les cas de dasasahassaṃ (dix mille), satasahassaṃ (cent mille), dasasatasahassaṃ (un million), la méthode est la même. En voici l'usage : « cent moines (sataṃ bhikkhū), cent femmes (sataṃ itthiyo), cent pensées (sataṃ cittāni). » « Un cent de moines (bhikkhūnaṃ sataṃ), un cent de femmes, un cent de pensées. » Pour mille (sahassa) et les suivants, la méthode est identique. De plus, les formes des mots se présentent autrement : Koṭi (dix millions), koṭī, koṭiyo. Elles doivent être comprises selon la déclinaison de ratti (nuit).

เอกปฺปภุติโต ยาว, ทสกา ยา ปวตฺตติ;

สงฺขฺยา ตาว สา สงฺขฺเยยฺย-ปฺปธานาติ ครู วทุํ.

Depuis l'unité jusqu'aux dizaines, les maîtres ont dit que le nombre est subordonné à la chose dénombrée (saṅkhyeyyappadhāna).

วีสติโต ยาว สตา, ยา สงฺขฺยา ตาว สา ปน;

สงฺขฺยาปฺปธานา สงฺขฺเยยฺย-ปฺปธานาติ จ วณฺณยุํ.

De vingt jusqu'à cent, ils ont expliqué que le nombre peut être soit prédominant par lui-même (saṅkhyāppadhāna), soit subordonné à la chose dénombrée.

อปิจ –

De plus —

วีสโต ยาว โกฏิยา, สงฺขฺยา ตาว หิ สา ขลุ;

สงฺขฺยาปฺปธานา สงฺขฺเยยฺย-ปฺปธานา จาติ นิทฺทิเส.

De vingt jusqu'à la koṭi, le nombre doit certes être désigné comme prédominant par le nombre ou subordonné à la chose dénombrée.

ตถา หิ ‘‘อสีติ โกฏิโย หิตฺวา, หิรญฺญสฺสาปิ ปพฺพชิ’’นฺติ, ‘‘ขีณาสวา วีตมลา, สมึสุ สตโกฏิโย’’ติ จ ปาฬิ ทิสฺสติ.

En effet, on trouve dans le Canon (Pāḷi) : « Ayant abandonné quatre-vingts koṭis d'or, il partit en vie errante » et « Les libérés des souillures, sans tache, au nombre de cent koṭis, se sont apaisés. »

อิมสฺมึ ปน ฐาเน สพฺเพสํ สงฺขฺยาสทฺทรูปานํ ปากฏีกรเณน วิญฺญูนํ สุขุมญาณปฏิลาภตฺถํ สาฏฺฐกถํ อุทานปาฬิปฺปเทสํ อญฺญญฺจ ปาฬิปฺปเทสมฏฺฐกถาวจนญฺจ อาหริตฺวา ทสฺสยิสฺสามิ –

À ce propos, afin de clarifier toutes les formes de mots numériques pour que les sages acquièrent une connaissance subtile, j'apporterai et présenterai un passage de l'Udāna-pāḷi avec son commentaire, ainsi qu'un autre passage canonique et les paroles du commentaire —

‘‘เยสํ [Pg.401] โข วิสาเข สตํ ปิยานิ, สตํ เตสํ ทุกฺขานิ, เยสํ นวุติ ปิยานิ, นวุติ เตสํ ทุกฺขานิ. เยสํ อสีติ…เป… เยสํ สตฺตติ. เยสํ สฏฺฐิ. เยสํ ปญฺญาสํ, เยสํ จตฺตารีสํ, เยสํ ตึสํ. เยสํ โข วิสาเข วีสํ ปิยานิ, วีสติ เตสํ ทุกฺขานิ. เยสํ ทส. เยสํ นว. เยสํ อฏฺฐ. เยสํ สตฺต. เยสํ ฉ. เยสํ ปญฺจ. เยสํ จตฺตาริ. เยสํ ตีณิ. เยสํ ทฺเว. เยสํ เอกํ ปิยํ, เตสํ เอกํ ทุกฺข’’นฺติ.

« Ô Visākhā, ceux qui ont cent êtres chers ont cent souffrances ; ceux qui ont quatre-vingt-dix êtres chers ont quatre-vingt-dix souffrances. Ceux qui en ont quatre-vingts... (etc.)... ceux qui en ont soixante-dix. Ceux qui en ont soixante. Ceux qui en ont cinquante, ceux qui en ont quarante, ceux qui en ont trente. Ô Visākhā, ceux qui ont vingt êtres chers ont vingt souffrances. Ceux qui en ont dix. Ceux qui en ont neuf. Ceux qui en ont huit. Ceux qui en ont sept. Ceux qui en ont six. Ceux qui en ont cinq. Ceux qui en ont quatre. Ceux qui en ont trois. Ceux qui en ont deux. Ceux qui ont un seul être cher ont une seule souffrance. »

ตตฺถ สตํ ปิยานีติ สตํ ปิยายิตพฺพวตฺถูนิ. ‘‘สตํ ปิย’’นฺติปิ เกจิ ปฐนฺติ. เอตฺถ จ ยสฺมา เอกโต ปฏฺฐาย ยาว ทส, ตาว สงฺขฺยาสงฺขฺเยยฺยปฺปธานา, ตสฺมา ‘‘เยสํ ทส ปิยานิ, ทส เตสํ ทุกฺขานี’’ติอาทินา ปาฬิ อาคตา. เกจิ ปน ‘‘เยสํ ทส ปิยานํ, ทส เตสํ ทุกฺขาน’’นฺติอาทินา ปฐนฺติ, ตํ น สุนฺทรํ. ยสฺมา ปน วีสติโต ปฏฺฐาย ยาว สตํ, ตาว สงฺขฺเยยฺยปฺปธานา สงฺขฺยาปฺปธานา จ, ตสฺมา ตตฺถาปิ สงฺขฺเยยฺยปฺปธานํเยว คเหตฺวา ‘‘เยสํ โข วิสาเข สตํ ปิยานิ, สตํ เตสํ ทุกฺขานี’’ติอาทินา ปาฬิ อาคตา. สพฺเพสมฺปิ จ เยสํ เอกํ ปิยํ, เอกํ เตสํ ทุกฺขนฺติ ปาโฐ, น ปน ทุกฺขสฺสาติ. เอกสฺมิญฺหิ ปทกฺกเม เอกรสาว ภควโต เทสนา โหตีติ. ตสฺมา ยถาวุตฺตนยาว ปาฬิ เวทิตพฺพา. อยํ ตาว สาฏฺฐกโถ อุทานปาฬิปฺปเทโส.

Là, « cent êtres chers » (sataṃ piyāni) signifie cent choses à chérir. Certains lisent aussi « sataṃ piyaṃ » (au singulier). Et ici, comme de un à dix le nombre est subordonné à la chose dénombrée, le Canon est ainsi formulé : « ceux qui ont dix êtres chers (dasa piyāni), dix sont leurs souffrances (dasa tesaṃ dukkhāni) », etc. Certains lisent « dasa piyānaṃ, dasa tesaṃ dukkhānaṃ » (au génitif), mais cela n'est pas correct. Cependant, comme de vingt à cent, le nombre est à la fois subordonné à la chose dénombrée et prédominant par lui-même, c'est la forme subordonnée qui a été retenue dans le Canon : « Ô Visākhā, ceux qui ont cent êtres chers (sataṃ piyāni), cent sont leurs souffrances (sataṃ tesaṃ dukkhāni) », etc. Pour tous, la leçon est « une seule souffrance » (ekaṃ dukkhaṃ) et non « de la souffrance » (dukkhassa). Car dans une même progression, l'enseignement du Bienheureux possède une saveur unique. On doit donc comprendre le Canon selon la méthode énoncée. Tel est le passage de l'Udāna-pāḷi et son commentaire.

อิทานิ อญฺโญ ปาฬิปฺปเทโส อฏฺฐกถาปาฐปฺปเทโส จ นียเต –

Maintenant, un autre passage canonique et un passage de commentaire sont présentés —

‘‘สตํ [Pg.402] หตฺถี สตํ อสฺสา, สตํ อสฺสตรีรถา;

สตํ กญฺญา สหสฺสานิ, อามุกฺกมณิกุณฺฑลา;

เอกสฺส ปทวีติหารสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสิ’’นฺติ

« Cent éléphants, cent chevaux, cent chars tirés par des mules ; cent mille jeunes filles, parées de joyaux et de boucles d'oreilles ; ne valent pas la seizième part d'un seul pas franchi (vers la libération). »

ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘สตํ หตฺถี’’ติอาทีนิ วิเสสิตานิ, ‘‘สหสฺสานี’’ติ วิเสสนํ, ตสฺมา สตํสทฺทํ สหสฺสสทฺเทน โยเชตฺวา ‘‘หตฺถี’’ติอาทีนิ ปน อุปปทํ กตฺวา อตฺโถ คเหตพฺโพ. หตฺถี สตํ สหสฺสานิ. อสฺสา สตํ สหสฺสานิ. อสฺสตรีรถา สตํ สหสฺสานิ. อามุกฺกมณิกุณฺฑลา กญฺญา สตํ สหสฺสานิ. อิทํ สงฺขฺเยยฺยปฺปธานวเสนตฺถคหณํ. สงฺขฺยาปฺปธานวเสน ปน อยมฺปิ อตฺโถ คเหตพฺโพ ‘‘หตฺถีนํ สตสหสฺสํ, อสฺสานํ สตสหสฺสํ, อสฺสตรีรถานํ สตสหสฺสํ, อามุกฺกมณิกุณฺฑลานํ กญฺญานํ สตสหสฺส’’นฺติ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ. ‘‘โยชนานํ สตานุจฺโจ, หิมวา ปญฺจ ปพฺพโต’’ติ อยมฏฺฐกถาปาโฐ. เอตฺถ ‘‘ปญฺจา’’ติ สทฺทํ สตสทฺเทน สทฺธึ โยเชตฺวา ‘‘สิปฺปิกานํ สตํ นตฺถี’’ติ เอตฺถ วิย หิมวา ปพฺพโต โยชนานํ ปญฺจ สตานิ อุจฺโจติ สงฺขฺยาปฺปธานวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. ‘‘ปญฺจ สตานี’’ติ จ อทฺธุโน อจฺจนฺตสํโยควเสน อุปโยควจนํ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ. สตมิติ สทฺโท ‘‘สตํ โหมิ, สหสฺสํ โหมี’’ติอาทีสุ เอกวจโน. ‘‘อเถตฺเถกสตํ ขตฺยา, อนุยนฺตา ยสสฺสิโน’’ติอาทีสุ พหุวจโน. เอวํ สหสฺสาทีนมฺปิ เอกวจนพหุวจนตา ลพฺภติ. ตถา หิ ‘‘ภิยฺโย นํ สตสหสฺสํ, ยกฺขานํ ปยิรุปาสตี’’ติ เอตฺถ ‘‘สตสหสฺส’’นฺติ เอกวจนํ. ‘‘ปโรสหสฺสํ โข ปนสฺส ปุตฺตา ภวิสฺสนฺตี’’ติ เอตฺถ สหสฺสนฺติ พหุวจนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Dans le texte canonique (Pāḷi), « cent éléphants » etc. sont les éléments spécifiés, et « mille » (sahassāni) est le qualificatif ; c'est pourquoi on doit joindre le mot « cent » (sataṃ) avec le mot « mille » (sahassa) et prendre le sens en faisant de « éléphants » etc. des termes apposés : cent mille éléphants, cent mille chevaux, cent mille chars à mules, cent mille jeunes filles parées. C'est l'interprétation selon la prédominance de la chose dénombrée. Si l'on privilégie le nombre, on doit comprendre ainsi : « un cent-mille d'éléphants, un cent-mille de chevaux, un cent-mille de chars à mules, un cent-mille de jeunes filles parées. » Cette méthode s'applique à d'autres cas similaires. « Le mont Himavat est haut de cinq cents yojanas » : tel est le texte du commentaire. Ici, en joignant le mot « cinq » (pañca) avec le mot « cent » (sata), comme dans « il n'y a pas cent perles », on doit comprendre le sens selon la prédominance du nombre : le mont Himavat est haut de cinq cents yojanas. « Cinq cents » (pañca satāni) est à l'accusatif en raison de la liaison continue avec la distance. Cette méthode s'applique ailleurs. Le mot « satam » est au singulier dans des phrases comme « je deviens cent, je deviens mille ». Il est au pluriel dans « cent guerriers (khatyā) le suivent ». Ainsi, la forme singulière ou plurielle s'applique aussi à mille (sahassa), etc. En effet, dans « cent mille (satasahassaṃ) yakkhas l'entourent », « cent mille » est au singulier. Dans « il aura plus de mille (parosahassaṃ) fils », on doit voir que « mille » est employé au pluriel.

‘‘กปฺเป [Pg.403] จ สตสหสฺเส, จตุโร จ อสงฺขิเย;

อมรํ นาม นครํ, ทสฺสเนยฺยํ มโนรม’’นฺติ

« Il y a cent mille éons et quatre incalculables, la cité nommée Amara était belle à voir et charmante. »

ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘กปฺเป จ สตสหสฺเส จตุโร จ อสงฺขิเยติ สามิอตฺเถ อุปโยคพหุวจนํ, ตสฺมา ‘‘มหากปฺปานํ สตสหสฺสานํ จตุนฺนํ อสงฺขิยานํ มตฺถเก’’ติ อตฺโถ คเหตพฺโพ, ‘‘มตฺถเก’’ติ เจตฺถ วจนเสโส. ‘‘กปฺปสตสหสฺสาธิกานํ จตุนฺนํ อสงฺขิยานํ มตฺถเก’’อิจฺเจวตฺโถ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Dans ce texte (Pāḷi), « kappe ca satasahasse caturo ca asaṅkhiye » est un accusatif pluriel avec le sens du génitif ; c'est pourquoi on doit comprendre le sens ainsi : « au terme de cent mille grands éons et de quatre incalculables », le mot « au terme » (matthake) étant sous-entendu. Le sens est précisément : « au terme de quatre incalculables augmentés de cent mille éons. » Cette méthode s'applique à d'autres passages similaires.

‘‘กปฺเป จ สตสหสฺเส, จตุโร จ อสงฺขิเย;

เอตฺถนฺตเร ยํ จริตํ, สพฺพํ ตํ โพธิปาจน’’นฺติ

« Durant cet intervalle de cent mille éons et de quatre incalculables, toute cette conduite fut ce qui mûrit l'éveil (bodhipācana). »

ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘กปฺเป’’ติ อจฺจนฺตสํโยควเสน อุปโยคพหุวจนํ. ‘‘สตสหสฺเส กปฺเป’’ติ กปฺปสทฺทสมฺพนฺเธน จายํ ปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส อุปโยคนิทฺเทโส จ. สมานาธิกรณญฺหิ อิทํ กปฺปสทฺเทน. ‘‘จตุโร จ อสงฺขิเย’’ติ อจฺฉนฺตสํโยควเสน อุปโยคพหุวจนานิ. กสฺส ปน อสงฺขิเยติ? อญฺญสฺส อวุตฺตตฺตา กปฺปสฺส จ วุตฺตตฺตา ปกรณโต ‘‘กปฺปาน’’นฺติ อยมตฺโถ วิญฺญายเตว. น หิ วุตฺตํ วชฺเชตฺวา อวุตฺตสฺส กสฺสจิ คหณํ ยุตฺตนฺติ. จสทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ ‘‘มหากปฺปานํ จตุโร อสงฺขฺเยยฺเย สตสหสฺเส จ มหากปฺเป’’ติ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Pāḷi. Ici, dans « kappe », il s'agit de l'accusatif pluriel par le biais d'une connexion continue (accantasaṃyoga). Dans « satasahasse kappe », cette désignation au masculin et à l'accusatif s'explique par son lien avec le mot « kappa ». En effet, ce terme est en apposition avec le mot « kappa ». « Caturo ca asaṅkhiye » sont des accusatifs pluriels par connexion continue. Mais « incalculables » de quoi ? Puisqu'aucun autre mot n'est spécifié et que « kappa » est mentionné, le sens de « kappānaṃ » (des éons) est compris par le contexte. Il n'est pas convenable de rejeter ce qui est dit pour saisir ce qui ne l'est pas. La particule « ca » a une fonction d'assemblage : « quatre incalculables et cent mille grands éons ». Cette méthode doit être appliquée dans d'autres cas similaires.

‘‘ฆฏาเนกสหสฺสานิ, กุมฺภีนญฺจ สตา พหู’’ติ ปาฬิ. เอตฺถ ฆฏาติ ฆฏานํ. สามิอตฺเถ หิ อิทํ ปจฺจตฺตวจนํ. ‘‘ฆฏานํ อเนกสหสฺสานิ’’ อิจฺเจวตฺโถ. กุมฺภีนญฺจ สตา พหูติ อเนกานิ จ กุมฺภีนํ สตานิ. เอตฺถ นิการโลโป ทฏฺฐพฺโพ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Pāḷi : « Ghaṭānekasahassāni, kumbhīnañca satā bahū ». Ici, « ghaṭā » signifie « ghaṭānaṃ » (de pots). Car c'est un nominatif employé dans le sens du génitif. Le sens est précisément « de nombreux milliers de pots ». « Kumbhīnañca satā bahū » signifie « de nombreuses centaines de marmites ». Ici, il faut noter l'élision de la terminaison casuelle. Cette méthode doit être appliquée dans d'autres cas similaires.

‘‘ทสวีสสหสฺสานํ[Pg.404], ธมฺมาภิสมโย อหุ;

เอกทฺวินฺนํ อภิสมโย, คณนาโต อสงฺขิโย’’ติ

« Pour dix et vingt mille, il y eut réalisation du Dhamma ; pour un ou deux, la réalisation est incalculable par le nombre. »

ปาฬิ. เอตฺถ ทสวีสสหสฺสานนฺติ ทสสหสฺสานํ วีสสหสฺสานญฺจ. ธมฺมาภิสมโยติ จตุสจฺจปฺปฏิเวโธ. เอกทฺวินฺนนฺติ สีสมตฺตกถนํ, เตน ‘‘เอกสฺส เจว ทฺวินฺนญฺจ ติณฺณํ จตุนฺนํ…เป… ทสนฺน’’นฺติอาทินา นเยน อสงฺขฺเยยฺโยติ อตฺโถ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Pāḷi. Ici, « dasavīsasahassānaṃ » signifie pour dix mille et pour vingt mille. « Dhammābhisamayo » désigne la pénétration des quatre vérités. « Ekadvinnanti » est une formulation abrégée ; par là, selon la méthode « pour un seul, pour deux, trois, quatre... jusqu'à dix », le sens est celui d'un nombre incalculable. Cette méthode doit être appliquée dans d'autres cas similaires.

‘‘จตฺตาริ สตสหสฺสานิ, ฉฬภิญฺญา มหิทฺธิกา;

ทีปงฺกรํ โลกวิทุํ, ปริวาเรนฺติ สพฺพทา’’ติ

« Quatre cent mille possédant les six connaissances directes et un grand pouvoir entourent Dīpaṅkara, le connaisseur du monde, en tout temps. »

ปาฬิ. เอตฺถ จตฺตาริ สตสหสฺสานีติ อิทํ ลิงฺคเภทวเสน ‘‘ฉฬภิญฺญา มหิทฺธิกา’’ติ อิเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ สมานาธิกรณํ. อีทิเสสุ หิ ฐาเนสุ อสงฺขฺเยยฺย วาจโกปิ สทฺโท นปุํสโกว โหติ, ตสฺมา ‘‘จตฺตาริ สตสหสฺสานี’’ติ จ ‘‘ฉฬภิญฺญา’’ติ จ ‘‘มหิทฺธิกา’’ติ จ เอตํ ปทตฺตยํ สมานาธิกรณํ. อถ วา ฉฬภิญฺญา มหิทฺธิกาติ ฉฬภิญฺญานํ มหทฺธิกานนฺติ สามิอตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ ‘‘จตฺตาริ สตสหสฺสานี’’ติ อยํ สงฺขฺยาวจโน ภวติ. ‘‘ตีณิ สตสหสฺสานิ, นาริโย สมลงฺกตา’’ติอาทีสุปิ อยํ นโย เนตพฺโพ. ‘‘ตา จ สตฺต สตา ภริยา, ทาสฺโย สตฺต สตานิ จา’’ติ ปาฬิ. เอตฺถ สตาติ ‘‘สตานี’’ติ นปุํสกวเสน คเหตพฺพํ, น อิตฺถิลิงฺควเสน. ‘‘สตา’’ติ หิ ‘‘ปญฺจ จิตฺตา วิปากา’’ติอาทีนิ วิย นปุํสกรูปํ. อิตฺถิลิงฺคภูตา หิ สตสทฺโท นตฺถิ, ตถา ปุลฺลิงฺคภูโต. ยทิ จ ทฺวิลิงฺโค สตสทฺโท สิยา[Pg.405], เอวญฺจ สติ ‘‘ปุริโส, กญฺญา’’ติ จ โอการนฺตปุลฺลิงฺคอาการนฺติตฺถิรูเปหิปิภวิตพฺพํ. รูปทฺวยมฺปิ สตสทฺทสฺส นตฺถิ, เตน ญายติ ‘‘สตสทฺโท เอกนฺตนปุํสโก’’ติ.

Pāḷi. Ici, « cattāri satasahassānī », malgré la différence de genre, est en apposition avec ces deux termes : « chaḷabhiññā mahiddhikā ». Car dans de tels cas, même le mot exprimant un nombre incalculable demeure au neutre ; c'est pourquoi ces trois termes « cattāri satasahassānī », « chaḷabhiññā » et « mahiddhikā » sont en apposition. Alternativement, pour « chaḷabhiññā mahiddhikā », on doit y voir un nominatif utilisé au sens du génitif (des êtres possédant les six connaissances directes et de grands pouvoirs). Dans ce sens, « cattāri satasahassānī » devient le terme numérique principal. Cette méthode doit être suivie dans des passages comme « trois cent mille femmes parées ». Pāḷi : « Et ces sept cents épouses, et sept cents servantes ». Ici, « satā » doit être compris au neutre comme « satānī », et non selon le genre féminin. Car « satā » est une forme neutre, à l'instar de « pañca cittā vipākā ». En effet, le mot « sata » n'existe ni au féminin, ni au masculin. Si le mot « sata » appartenait aux deux genres, il devrait posséder des formes en « -o » pour le masculin et en « -ā » pour le féminin comme « puriso » et « kaññā ». Aucune de ces deux formes n'existe pour le mot « sata », d'où l'on conclut que « le mot sata est exclusivement neutre ».

นนุ จ โภ ‘‘ตา เทวตา สตฺตสตา อุฬารา’’ติ เอตฺถ สตสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค หุตฺวา ทิสฺสตีติ? น, นปุํสโกเยวาติ. นนุ จ โภ เทวตาสทฺเทน สมานาธิกรโณติ? สจฺจํ สมานาธิกรโณ, ตถาปิ นปุํสโกเยว. อีทิเสสุ หิ สงฺขฺยาวิสเยสุ สมานาธิกรณภาโว อปฺปมาโณ. ตถา หิ ‘‘ปญฺจ ปจฺเจกพุทฺธสตานิ อิมสฺมึ อิสิคิลิสฺมึ ปพฺพเต จิรวาสิโน อเหสุ’’นฺติ นปุํสกลิงฺเคน ปุลฺลิงฺคสฺส สมานาธิกรณตา ทิสฺสติ, ตสฺมา ‘‘ตา เทวตา สตฺตสตา อุฬารา’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘สตฺตสตานี’’ติ นปุํสกภาโวเยวาติ อวคนฺตพฺโพ. ‘‘สตฺต หตฺถิสเต ทตฺวา’’ติอาทีสุปิ สตสทฺโท นปุํสโกเยว. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

« Ne voit-on pas pourtant, cher monsieur, que dans "tā devatā sattasatā uḷārā", le mot "sata" semble être au féminin ? » Non, il est bien neutre. « N'est-il pas pourtant, monsieur, en apposition avec le mot "devatā" ? » Certes, il est en apposition, mais il demeure néanmoins neutre. Car dans de tels contextes numériques, l'apposition n'est pas un critère déterminant pour le genre. En effet, on observe l'apposition du neutre avec le masculin dans « cinq cents bouddhas pacceka (pañca paccekabuddhasatāni) ont résidé longtemps sur ce mont Isigili » ; par conséquent, dans « tā devatā sattasatā uḷārā » également, on doit comprendre que « sattasatā » conserve sa nature neutre. Dans des passages comme « ayant donné sept cents éléphants », le mot « sata » est également au neutre. Cette méthode doit être appliquée dans d'autres cas similaires.

‘‘นวุติโกฏิสหสฺเสหิ, ปริวาเรสิ มหามุนี’’ติ ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘นวุติโกฏิสหสฺเสหิ ภิกฺขูหี’’ติ วา ‘‘ภิกฺขูนํ นวุติโกฏิสหสฺเสหี’’ติ วา สงฺขฺเยยฺยสงฺขฺยาปธานวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Pāḷi : « Le grand Sage était entouré de quatre-vingt-dix milliards [de moines] ». Ici, le sens doit être interprété selon que le nombre ou l'objet compté est prédominant : soit « par quatre-vingt-dix milliards de moines », soit « par les quatre-vingt-dix milliards des moines ». Cette méthode doit être appliquée dans d'autres cas similaires.

‘‘สตสหสฺสวสฺสานิ, อายุ ตสฺส มเหสิโน’’ติ ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘สตสหสฺสวสฺสานี’’ติ กาลสฺส อจฺจนฺตสํโยควเสน อุปโยควจนํ. ตถา ‘‘ทสวสฺสสหสฺสานิ, อคาร’มชฺฌ โส วสี’’ติ ปาฬิยมฺปิ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Pāḷi : « Cent mille ans était la durée de vie de ce grand Sage ». Ici, « satasahassavassānī » est à l'accusatif en raison de la continuité ininterrompue du temps. Il en va de même dans le texte Pāli : « Dix mille ans, il vécut au sein de sa demeure ». Cette méthode doit être appliquée dans d'autres cas similaires.

‘‘อิโต [Pg.406] สตสหสฺสมฺหิ, กปฺเป อุปฺปชฺชิ นายโก’’ติ ปาฬิ, ‘‘เอกนวุเต อิโต กปฺเป’’ติ ปาฬิ จ. เอตฺถ สตสหสฺสมฺหิ กปฺเปติ สตสหสฺสานํ กปฺปานํ มตฺถเก. เอกนวุเต กปฺเปติ เอกนวุติยา กปฺปานํ มตฺถเกติ ภุมฺมวจนสฺส สามิภุมฺมวจนวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. ตถา หิ ‘‘ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ เอตฺถ ภุมฺมวจนสฺส ‘‘ภควโต สนฺติเก’’ติ สามิภุมฺมวจนวเสน อตฺโถ คหิโต. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Pāḷi : « Il y a cent mille éons de cela, le Guide apparut » ; et Pāḷi : « Il y a quatre-vingt-onze éons de cela ». Ici, « dans le cent millième éon » signifie au terme de cent mille éons. « Dans le quatre-vingt-onzième éon » signifie au terme de quatre-vingt-onze éons ; ainsi, le sens du locatif doit être compris comme un locatif de relation ou de possession. En effet, dans « la vie sainte est menée auprès du Bienheureux (bhagavati) », le sens du locatif est interprété comme « en présence du Bienheureux ». Cette méthode doit être appliquée dans d'autres cas similaires.

‘‘ยทิ ตตฺถ สหสฺสานิ, สตานิ นหุตานิ จ;

เนวมฺหากํ ภยํ โกจิ, วเน วาเฬสุ วิชฺชตี’’ติ

« S'il s'y trouve des milliers, des centaines et des myriades ; aucune peur n'existe pour nous dans la forêt parmi les bêtes sauvages. »

ปาฬิ. อยเมตสฺสา อตฺโถ – ตตฺถ วเน วาฬานํ สหสฺสานิ จ สตานิ จ นหุตานิ จ ยทิ วิชฺชนฺติ. อถ วา สหสฺสานิ สตานีติ สตสหสฺสานิ, วาฬานํ สตสหสฺสานิ จ นหุตานิ จ ยทิ วิชฺชนฺติ, เอวํ วิชฺชนฺเตสุปิ วาเฬสุ โกจีติ กฺวจิ. โกจิสทฺโท หิ ‘‘โก เต พลํ มหาราชา’’ติ เอตฺถ โกสทฺโท วิย กฺวสทฺทตฺเถ วตฺตติ, นิมิตฺตตฺเถ จายํ นิทฺเทโส. เตน ‘‘โกจิ กฺวจิ กิสฺมิญฺจิ วาเฬ เอกสฺสปิ วาฬมิคสฺส การณา เนวมฺหากํ ภยํ วิชฺชตี’’ติ อตฺโถ คเหตพฺโพ. อถ วา โกจีติ กิญฺจิ อปฺปมตฺตกมฺปิ. เอตฺถ ปน ‘‘วาเฬสู’’ติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ. วาฬานํ การณา อปฺปมตฺตกมฺปิ อมฺหากํ ภยํ น วิชฺชตีติ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Texte canonique (Pāḷi). Voici son sens : si dans cette forêt se trouvent des milliers, des centaines et des myriades (nahuta) de bêtes féroces. Ou bien, « des milliers [et] des centaines » signifie cent mille ; si des centaines de milliers et des myriades de bêtes féroces s'y trouvent, même si de telles bêtes s'y trouvent, « kocī » signifie « en quelque lieu » (kvaci). En effet, le mot « koci » est utilisé ici dans le sens de « kvaci » (quelque part), tout comme le mot « ko » dans « quelle est ta force, ô grand roi ? » (ko te balaṃ mahārājā) ; et cette désignation est employée ici dans le sens de la cause (nimitta). Par conséquent, il faut comprendre le sens comme suit : « en raison d'une bête féroce quelconque, en quelque lieu ou dans n'importe quelle circonstance, ne serait-ce que d'une seule bête sauvage, il n'existe pour nous aucune crainte ». Ou bien, « kocī » signifie « même une quantité insignifiante ». Ici, dans « vāḷesū » (parmi les bêtes féroces), le cas locatif est utilisé dans le sens de la cause. En raison des bêtes féroces, même une crainte insignifiante ne nous advient pas. Cette méthode doit être appliquée dans d'autres cas similaires.

‘‘สพฺพํ สตสหสฺสานิ, ฉตฺตึสปริมณฺฑลํ;

ทสญฺเจว สหสฺสานิ, อฑฺฒุฑฺฒานิ สตานิ จา’’ติ

« Cent mille en tout, trente-six tout autour ; dix mille également, et trois cent cinquante. »

อฏฺฐกถาปาโฐ[Pg.407]. เอตฺถ ยสฺมา สทฺทโต สมานวิภตฺติลิงฺควจนานํ ปทานํ อสมานวิภตฺติลิงฺควจนานํ วา อตฺถโต ปน สมานานํ ทูเร ฐิตานมฺปิ เอกสมฺพนฺโธ โหติ, อิตเรสํ สมีเป ฐิตานมฺปิ น โหติ, ตสฺมา ‘‘สพฺพ’’นฺติทํ ‘‘ปริมณฺฑล’’นฺติมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ. ‘‘ฉตฺตึสา’’ติ อิทํ ปน ‘‘สตสหสฺสานี’’ติมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Passage du Commentaire (Aṭṭhakathā). Ici, puisque les mots ayant les mêmes flexions, genres et nombres, ou bien ceux ayant des flexions, genres et nombres différents mais dont le sens est identique, peuvent avoir une relation grammaticale unique même s'ils sont éloignés les uns des autres, alors que d'autres ne l'ont pas même s'ils sont proches, par conséquent le mot « sabbaṃ » doit être relié à « parimaṇḍalaṃ ». Quant à « chattiṃsā », il doit être relié à « satasahassānī ». Cette méthode doit être appliquée dans d'autres cas similaires.

‘‘ทุเว สตสหสฺสานิ, จตฺตาริ นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, สงฺขาตายํ วสุนฺธรา’’ติ

« Deux cent mille et quatre myriades ; telle est, en épaisseur, la mesure de cette terre. »

อฏฺฐกถาปาโฐ. เอตฺถ ‘‘ทุเว’’ติ วิเสสนํ, ‘‘สตสหสฺสานี’’ติ วิเสสิตพฺพํ. ตถา ‘‘จตฺตารี’’ติ วิเสสนํ, ‘‘นหุตานี’’ติ วิเสสิตพฺพํ. ตถา หิ ‘‘สตสหสฺสานิ นหุตานิ จา’’ติ อิมานิ ‘‘ทุเว จตฺตารี’’ติ อิเมหิ วิเสสิตพฺพตฺตา ‘‘ทฺวิสตสหสฺสํ จตุนหุต’’นฺติ อตฺถปฺปกาสนานิ ภวนฺติ. เอวํ สนฺเตปิ ‘‘ทุเว’’อิจฺจาทีนํ สงฺขฺยาสทฺทานํ ‘‘สตสหสฺสานี’’ติอาทีหิ สงฺขฺยาสทฺเทหิ สมานาธิกรณตา ปุพฺพาจริเยหิ น วุตฺตา. ยสฺมา ปน ยถา ‘‘ทุเว ปุถุชฺชนา วุตฺตา. สตสหสฺสํ ภิกฺขู’’ติอาทีสุ สมานาธิกรณตา ลพฺภติ ทพฺพวาจกตฺตา วิเสสิตพฺพปทานํ, น ตถา ‘‘ทุเว สตสหสฺสานี’’ติอาทีสุ อทพฺพวาจกตฺตา วิเสสิตพฺพปทานํ, ตสฺมา อีทิเสสุ ฐาเนสุ สมานาธิกรณตา น อิจฺฉิตพฺพา ยุตฺติยา อภาวโต. ยทิ เอวํ ‘‘กุสลา, รูปํ, จกฺขุมา’’ติอาทีนํ วิย อิเมสมญฺญมญฺญสมฺพนฺธรหิตา สิยาติ? น, วิเสสนวิเสสิตพฺพภาเวน คหิตตฺตา. ยชฺเชวํ สมานาธิกรณภาโว ลทฺธพฺโพติ? น, นิยมาภาวโต. เอกนฺเตน หิ [Pg.408] คุณคุณีนํเยว วิเสสนวิเสสิตพฺพานํ สมานาธิกรณภาโว, น อิตเรสํ วิเสสนวิเสสิตพฺพตฺเตปิ.

Passage du Commentaire (Aṭṭhakathā). Ici, « duve » (deux) est le qualificatif (visesana), « satasahassānī » (cent mille) est le qualifié (visesitabba). De même, « cattāri » (quatre) est le qualificatif, « nahutānī » (myriades) est le qualifié. En effet, puisque « satasahassāni » et « nahutāni » sont qualifiés par « duve » et « cattāri », ils expriment le sens de « deux cent mille » et « quatre myriades ». Malgré cela, la co-référence (samānādhikaraṇatā) des noms de nombre comme « duve » avec d'autres noms de nombre comme « satasahassānī » n'a pas été mentionnée par les anciens maîtres. Car, si dans des expressions comme « deux hommes du commun » (duve puthujjanā) ou « cent mille moines » (satasahassaṃ bhikkhū), la co-référence est obtenue parce que les mots qualifiés désignent des substances (dabba), il n'en est pas de même pour « duve satasahassānī », car les mots qualifiés n'y désignent pas des substances. Par conséquent, dans de tels cas, la co-référence ne doit pas être admise par manque de justification logique. Si tel est le cas, ces mots seraient-ils dépourvus de relation mutuelle comme « habile », « forme » ou « voyant » ? Non, car ils sont saisis dans une relation de qualificatif et de qualifié. Si tel est le cas, la co-référence ne devrait-elle pas être obtenue ? Non, car il n'y a pas de règle absolue. En effet, la co-référence s'applique exclusivement aux qualités et aux porteurs de qualités lorsqu'ils sont dans une relation de qualificatif et de qualifié, et non aux autres, même s'ils sont dans une telle relation.

ตตฺถ ‘‘เอตฺตก’’นฺติ ปมาณวจนํ. ‘‘พหลตฺเตนา’’ติ วิเสสเน ตติยา. อุภเยน อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘อยํ วสุนฺธรา พหลตฺเตน โยชนานํ ทุเว สตสหสฺสานิ จตฺตาริ นหุตานิ จ เอตฺตกํ สงฺขาตา’’ติ. ‘‘เอตฺตก’’นฺติ ปทสฺส จ ‘‘ทุเว สตสหสฺสานิ จตฺตาริ นหุตานิ จา’’ติ อิเมหิ วา ‘‘วสุนฺธรา’’ติ อิมินา วา สมานาธิกรณตา น อิจฺฉิตพฺพา. เอตฺตกนฺติ หิ ภาวนปุํสกํ, ยํ สทฺทสตฺเถ กฺริยาวิเสสนนฺติ วทนฺติ. ตสฺส ‘‘เอตฺตเกน ปมาเณน’’อิจฺเจวตฺโถ. อปิจ ‘‘ทุเว สตสหสฺสานิ จตฺตาริ น หุตานิ จา’’ติ อิเมสมฺปิ ‘‘วสุนฺธรา’’ติ อิมินา สมานาธิกรณตา น อิจฺฉิตพฺพา ‘‘ภิกฺขูนํ สต’’นฺติ เอตฺถ สตสทฺทสฺส วิย สงฺขฺยาวจนมตฺตตฺตา. ตถา หิ ‘‘เอตฺตก’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘สงฺขาตา’’ติ ปน ‘‘อย’’นฺติ จ อิเมสํ ‘‘วสุนฺธรา’’ติ อิมินา สมานาธิกรณตา ลพฺภติ. สพฺโพปายํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Ici, « ettakaṃ » est une expression de mesure. « Bahalattena » est à la troisième désinence (instrumental) en tant que qualificatif. Par ces deux termes, il montre ce sens : « cette terre, en épaisseur, est comptée pour deux cent mille et quatre myriades de lieues (yojana) ». On ne doit pas non plus admettre la co-référence du mot « ettakaṃ » avec les termes « duve satasahassāni cattāri nahutāni ca » ou avec « vasundharā ». Car « ettakaṃ » est un neutre exprimant un état, ce que les grammairiens appellent un adverbe (kriyāvisesana). Son sens est précisément « par une telle mesure ». De plus, on ne doit pas non plus admettre la co-référence de « duve satasahassāni cattāri nahutāni ca » avec « vasundharā », car ce sont de simples expressions de nombre, comme le mot « cent » dans « un cent de moines » (bhikkhūnaṃ sataṃ). C'est pourquoi il est dit « ettakaṃ » [au neutre]. En revanche, la co-référence de « saṅkhātā » et de « ayaṃ » avec le mot « vasundharā » est admise. Cette méthode, par tous les moyens, doit être appliquée dans d'autres cas similaires.

‘‘ทเสตฺถ ราชิโย เสตา, ทสฺสนียา มโนรมา;

ฉ ปิงฺคลา ปนฺนรส, หลิทฺทา ตา จตุทฺทสา’’ติ

« Il y a ici dix rayures blanches, belles et agréables à voir ; six sont fauves, et quatorze sont jaunes comme le curcuma. »

ปาฬิ. เอตฺถ ฉ ปิงฺคลา ปนฺนรสาติ ฉ จ ปนฺนรส จาติ เอกวีสติ ปิงฺคลา ราชิโยติ อตฺโถ คเหตพฺโพ.

Texte canonique (Pāḷi). Ici, pour « six fauves, quinze », il faut comprendre le sens comme étant : « six et quinze », soit vingt et une rayures fauves.

ตถา –

De même –

‘‘ปุตฺตาปิ ตสฺส พหโว, ‘เอกนามา’ติ เม สุตํ;

อสีติ ทส เอโก จ, อินฺทนามา มหพฺพลา’’ติ

« Ses fils aussi sont nombreux, j'ai entendu dire qu'ils portent le même nom ; quatre-vingts, dix et un, nommés Inda et dotés d'une grande force. »

ปาฬิ[Pg.409]. เอตฺถ ปน ‘‘เอกนวุตี’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อสีติ ทส เอโก จา’’ติ วุตฺตํ. วิจิตฺรสทฺทรจนญฺหิ ปาวจนํ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Texte canonique (Pāḷi). Ici, alors qu'il aurait fallu dire « quatre-vingt-onze » (ekanavutī), il est dit « quatre-vingts, dix et un ». L'enseignement du Bouddha possède en effet une composition verbale variée. Cette méthode doit être appliquée dans d'autres cas similaires.

‘‘ตึสปุริสนาวุตฺโย, สพฺเพเวเกกนิจฺจิตา;

เยสํ สมํ น ปสฺสามิ, เกวลํ มหิ’มํ จร’’นฺติ

« Trente 'nāvuti' d'hommes, tous décidés un par un ; je n'en vois aucun qui leur soit égal, parcourant toute cette terre. »

ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘ปุริสานํ ตึสสหสฺสานิ นวุติ จ สตานิ ตึส นาวุตฺโย’’ติ วุจฺจนฺติ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ตึสสทฺทโต สหสฺสสทฺทสฺส นวุติสทฺทโต จ สตสทฺทสฺส โลปํ กตฺวา ‘‘ตึส นาวุตฺโย’’ติ วุตฺตนฺติ น คเหตพฺพํ. เอวญฺหิ คหเณ สติ ยตฺถ กตฺถจิปิ เอทิสี สทฺทรจนา กาตพฺพา สิยา, กตาย จ เอทิสาย สทฺทรจนาย อตฺถาวคโม วินา อุปเทเสน สุณนฺตานํ น สิยา, ตสฺมา เนวํ คเหตพฺพํ. เอวํ ปน คเหตพฺพํ – ‘‘ตึส นาวุตฺโย’’ติ อิทํ โลกสงฺเกตรูฬฺหํ วจนํ, สงฺเกตรูฬฺหสฺส ปน วจนสฺสตฺโถ ยสฺมา คหิตปุพฺพสงฺเกเตหิ สุตฺวา ญายเต, น อุปเทสโต, ตสฺมา พฺรหฺมทตฺเตน รญฺญา วุตฺตกาเลปิ สตฺถารา ตํ กถํ อาหริตฺวา วุตฺตกาเลปิ สพฺเพ มนุสฺสา วินาปิ อุปเทเสน วจนตฺถํ ชานนฺตีติ คเหตพฺพํ.

Texte canonique (Pāḷi). Ici, « trente mille hommes et quatre-vingt-dix centaines » sont appelés « trente nāvutyo ». Dans ce cas précis, on ne doit pas considérer que le mot « mille » a été élidé après le mot « trente », ni le mot « cent » après le mot « quatre-vingt-dix » pour donner « trente nāvutyo ». En effet, si l'on acceptait cela, une telle composition verbale pourrait être faite n'importe où, et si une telle composition était faite, la compréhension du sens ne serait pas possible pour ceux qui écoutent sans instruction préalable. Par conséquent, il ne faut pas l'interpréter ainsi. Il faut plutôt l'interpréter de la sorte : « trente nāvutyo » est une expression établie par l'usage conventionnel du monde. Puisque le sens d'une expression établie par convention est connu par ceux qui ont déjà appris ladite convention en l'écoutant, et non par une règle formelle, il faut comprendre que tant à l'époque où cela fut dit par le roi Brahmadatta qu'à l'époque où le Maître le rapporta, tous les hommes en comprenaient le sens même sans instruction particulière.

ตึสญฺเจว สหสฺสานิ, นวุติ จ สตานิ ตุ;

ตึส นาวุติโย นาม, วุตฺตา อุมงฺคชาตเก.

Trente mille et quatre-vingt-dix centaines sont ce qu'on appelle les « trente nāvutiyo » mentionnées dans l'Umangga Jātaka.

ยสฺมา ปาวจเน สนฺติ, นยา เจว อจินฺติยา;

โวหารา จ สุคุฬฺหตฺถา, ทยาปนฺเนน เทสิตา.

Puisqu'il existe dans l'enseignement du Bouddha des méthodes et des usages conventionnels inconcevables, aux sens très profonds, enseignés par Celui qui est pourvu de compassion,

ตสฺมา สาฏฺฐกเถ ธีโร, คมฺภีเร ชินภาสิเต;

อุปเทสํ สทา คณฺเห, ครุํ สมฺมา อุปฏฺฐหํ.

C'est pourquoi le sage doit toujours recevoir l'instruction dans la parole profonde du Victorieux accompagnée de son commentaire, en servant respectueusement et correctement ses maîtres.

ครูปเทสหีโน หิ, อตฺถสารํ น วินฺทติ;

อตฺถสารวิหีโน โส, สทฺธมฺมา ปริหายติ.

Car celui qui manque des instructions d'un maître ne trouve pas l'essence du sens ; dépourvu de l'essence du sens, il déchoit du vrai Dharma.

ครูปเทสลาภี [Pg.410] จ, อตฺถสารสมายุโต;

สทฺธมฺมํ ปริปาเลนฺโต, สทฺธมฺมสฺมา น หายติ.

Mais celui qui obtient les instructions d'un maître est doté de l'essence du sens ; protégeant le vrai Dharma, il ne déchoit pas du vrai Dharma.

สทฺธมฺมตฺถาย เม ตสฺมา, สงฺขฺยามาลาปิ ภาสิตา;

สปฺปโยคา ยถาโยคํ, สเหวตฺถวินิจฺฉยา.

C'est pourquoi, pour le bien du vrai Dharma, j'ai aussi énoncé la guirlande des nombres (Saṅkhyāmālā), avec ses applications appropriées selon l'usage, ainsi que l'analyse des sens.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Ainsi, concernant les voies d'expression dans le Triple Panier aux neuf membres avec ses commentaires, pour les sages,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

dans le traité de la Saddanīti composé pour le bien de l'habileté,

สวินิจฺฉโย สงฺขฺยานามานํ นามิกปทมาลาวิภาโค

l'analyse de la guirlande des mots nominaux des noms de nombres avec leur examen,

นาม

nommé,

เตรสโม ปริจฺเฉโท.

le treizième chapitre.

๑๔. อตฺถตฺติกวิภาค

14. Analyse de la triade de sens.

ภูธาตุ ตาย นิปฺผนฺน-รูปญฺจาติ อิทํ ทฺวยํ;

กตฺวา ปธานมมฺเหหิ, สพฺพเมตํ ปปญฺจิตํ.

Ayant fait de ces deux éléments — la racine √bhū et la forme qui en dérive — l'objet principal, nous avons tout exposé en détail.

ภวติสฺส วสา ทานิ, วกฺขามตฺถตฺติกํ วรํ;

อตฺถุทฺธาโร ตุมนฺตญฺจ, ตฺวาทิยนฺตํ ติกํ อิธ.

Par le pouvoir du verbe 'bhavati' (il est), nous allons maintenant énoncer l'excellente triade de sens : ici, la triade est l'extraction du sens, ce qui se termine par 'tuṃ' et ce qui commence par 'tvā'.

ตสฺมา ตาว ภูธาตุโต ปวตฺตสฺส ภูตสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาโร นียเต –

C'est pourquoi l'extraction du sens du mot 'bhūta' provenant de la racine √bhū est d'abord présentée :

ขนฺธสตฺตามนุสฺเสสุ, วิชฺชมาเน จ ธาตุยํ;

ขีณาสเว รุกฺขาทิมฺหิ, ภูตสทฺโท ปวตฺตติ.

Le mot 'bhūta' (être/existant) s'emploie pour désigner les agrégats, les êtres, les non-humains, ce qui existe, l'élément, celui dont les souillures sont détruites, les arbres, etc.

อุปฺปาเท จาปิ วิญฺเญยฺโย, ภูตสทฺโท วิภาวินา;

วิปุเล โสปสคฺโคยํ, หีฬเน วิธเมปิ จ;

ปราชเย เวทิยเน, นาเม ปากฏตาย จ.

Le mot 'bhūta' doit aussi être compris par le sage dans le sens d'apparition ; avec un préfixe, il s'emploie pour l'abondance, le mépris, la destruction, la défaite, le ressenti, la dénomination et la manifestation.

วุตฺตญฺเหตํ – ภูตสทฺโท ปญฺจกฺขนฺธามนุสฺสธาตุวิชฺชมานขีณาสวสตฺตรุกฺขาทีสุ ทิสฺสติ. ‘‘ภูตมิทนฺติ ภิกฺขเว สมนุปสฺสถา’’ติอาทีสุ หิ อยํ ปญฺจกฺขนฺเธสุ ทิสฺสติ. ‘‘ยานีธ [Pg.411] ภูตานิ สมาคตานี’’ติ เอตฺถ อมนุสฺเส. ‘‘จตฺตาโร โข ภิกฺขุ มหาภูตา เหตู’’ติ เอตฺถ ธาตูสุ. ‘‘ภูตสฺมึ ปาจิตฺติย’’นฺติอาทีสุ วิชฺชมาเน. ‘‘โย จ กาลฆโส ภูโต’’ติ เอตฺถ ขีณาสเว. ‘‘สพฺเพว นิกฺขิปิสฺสนฺติ, ภูตา โลเก สมุสฺสย’’นฺติ เอตฺถ สตฺเต. ‘‘ภูตคามปาตพฺยตายา’’ติ เอตฺถ รุกฺขาทีสูติ. มูลปริยายสุตฺตฏฺฐกถาย วจนํ อิทํ. ฏีกายมาทิสทฺเทน อุปฺปาทาทีนิ คยฺหเร. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ชาตํ ภูตํ สงฺขต’’นฺติอาทีสุ ภูตสทฺโท อุปฺปาเท ทิสฺสติ. สอุปสคฺโค ปน ‘‘ปภูตมริโย ปกโรติ ปุญฺญ’’นฺติอาทีสุ วิปุเล. ‘‘เยภุยฺเยน ภิกฺขูนํ ปริภูตรูโป’’ติอาทีสุ หีฬเน. ‘‘สมฺภูโต สาณวาสี’’ติอาทีสุ ปญฺญตฺติยํ. ‘‘อภิภูโต มาโร วิชิโต สงฺคาโม’’ติอาทีสุ วิธมเน. ‘‘ปราภูตรูโปโข อยํ อเจโล ปาถิกปุตฺโต’’ติอาทีสุ ปราชเย. ‘‘อนุภูตํ สุขทุกฺข’’นฺติอาทีสุ เวทิยเน. ‘‘วิภูตํ ปญฺญายา’’ติอาทีสุ ปากฏีกรเณ ทิสฺสติ, เต สพฺเพ ‘‘รุกฺขาทีสู’’ติอาทิสทฺเทน สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพาติ.

Car il a été dit : le mot 'bhūta' se rencontre pour les cinq agrégats, les non-humains, les éléments, ce qui est présent, celui dont les souillures sont détruites, les êtres, les arbres, etc. Dans des passages comme « Voyez ceci comme étant (bhūtamidanti), ô moines », il se rencontre pour les cinq agrégats. Dans « Quels que soient les êtres (bhūtāni) ici rassemblés », il désigne les non-humains. Dans « Les quatre grands éléments (mahābhūtā) sont les causes, ô moine », il désigne les éléments. Dans « Envers un être (bhūtasmiṃ, i.e., un végétal) [il y a une faute de] pācittiya », il désigne ce qui existe. Dans « Celui qui est devenu (bhūto) un dévoreur de temps », il désigne celui dont les souillures sont détruites. Dans « Tous les êtres (bhūtā) dans le monde déposeront leur corps », il désigne les êtres vivants. Dans « La destruction de la végétation (bhūtagāma) », il désigne les arbres, etc. Ceci est la parole du commentaire du Mūlapariyāyasutta. Dans le sous-commentaire (Ṭīkā), les termes 'apparition' (uppāda), etc., sont inclus par le mot 'etc.'. Car il a été dit : dans « né, devenu (bhūtaṃ), conditionné », le mot 'bhūta' se rencontre pour l'apparition. Avec un préfixe, dans « L'Arya accomplit un mérite abondant (pabhūtaṃ) », il signifie l'abondance. Dans « Généralement d'une forme méprisée (paribhūtarūpo) par les moines », il signifie le mépris. Dans « Sambhūta Sāṇavāsī », il signifie la dénomination. Dans « Māra est vaincu (abhibhūto), la bataille est gagnée », il signifie la destruction. Dans « Le bonheur et la souffrance sont ressentis (anubhūtaṃ) », il signifie le ressenti. Dans « Manifesté (vibhūtaṃ) par la sagesse », il signifie la mise en évidence ; tout cela doit être compris comme inclus par le mot « arbres, etc. ».

อิทานิ ตุมนฺตปทานิ วุจฺจนฺเต –

À présent, les mots se terminant par 'tuṃ' sont énoncés :

ภวิตุํ, อุพฺภวิตุํ, สมุพฺภวิตุํ, ปภวิตุํ, ปราภวิตุํ, อติภวิตุํ, สมฺภวิตุํ, วิภวิตุํ, โภตุํ, สมฺโภตุํ, วิโภตุํ, ปาตุภวิตุํ, ปาตุพฺภวิตุํ วา, ปาตุโภตุํ. อิมานิ อกมฺมกานิ ตุมนฺตปทานิ.

Bhavituṃ, ubbhavituṃ, samubbhavituṃ, pabhavituṃ, parābhavituṃ, atibhavituṃ, sambhavituṃ, vibhavituṃ, bhotuṃ, sambhotuṃ, vibhotuṃ, pātubhavituṃ, pātubbhavituṃ ou pātubhotuṃ. Ce sont des mots se terminant par 'tuṃ' (infinitifs) intransitifs.

ปริโภตุํ [Pg.412] ปริภวิตุํ, อภิโภตุํ อภิภวิตุํ, อธิโภตุํ อธิภวิตุํ, อติโภตุํ อติภวิตุํ, อนุโภตุํ อนุภวิตุํ, สมนุโภตุํ สมนุภวิตุํ, อภิสมฺโภตุํ อภิสมฺภวิตุํ. อิมานิ สกมฺมกานิ ตุมนฺตปทานิ, สพฺพาเนตานิ สุทฺธกตฺตริ ภวนฺติ.

Paribhotuṃ, paribhavituṃ, abhibhotuṃ, abhibhavituṃ, adhibhotuṃ, adhibhavituṃ, atibhotuṃ, atibhavituṃ, an bhotuṃ, anubhavituṃ, samanubhotuṃ, samanubhavituṃ, abhisambhotuṃ, abhisambhavituṃ. Ce sont des mots se terminant par 'tuṃ' transitifs ; ils sont tous à la voix active.

‘‘ภาเวตุํ, ปภาเวตุํ, สมฺภาเวตุํ, วิภาเวตุํ, ปริภาเวตุํ’’อิจฺเจวมาทีนิ เหตุกตฺตริ ตุมนฺตปทานิ, สพฺพานิปิ เหตุกตฺตริ ตุมนฺตปทานิ สกมฺมกานิเยว ภวนฺติ. อุทฺเทโสยํ.

« Bhāvetuṃ, pabhāvetuṃ, sambhāvetuṃ, vibhāvetuṃ, paribhāvetuṃ », etc., sont des mots se terminant par 'tuṃ' à sens causatif ; tous les infinitifs causatifs sont nécessairement transitifs. Ceci est l'énumération.

ตตฺร สมานตฺถปเทสุ เอกเมวาทิปทํ คเหตฺวา นิทฺเทโส กาตพฺโพ – ภวิตุนฺติ โหตุํ วิชฺชิตุํ ปญฺญายิตุํ สรูปํ ลภิตุํ. เอตฺถ วุตฺตนยานุสาเรน เสสานมฺปิ ตุมนฺตานํ นิทฺเทโส วิตฺถาเรตพฺโพ, สพฺพานิ ตุมนฺตปทานิ จตุตฺถิยตฺเถ วตฺตนฺติ ‘‘ตฺวํ มม จิตฺตมญฺญาย, เนตฺตํ ยาจิตุมาคโต’’ติ เอตฺถ วิย. ยาจิตุนฺติ หิ ยาจนตฺถายาติ อตฺโถ. ตสฺมา ภวิตุนฺติอาทีนมฺปิ ‘‘ภวนตฺถายา’’ติ วา ‘‘ภวนตฺถ’’นฺติ วา ‘‘ภวนายา’’ติ วา อาทินา อตฺโถ คเหตพฺโพ. อปิจ ‘‘เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต’’ติ เอตฺถ ‘‘ทฏฺฐุ’’นฺติ ปทสฺส ‘‘ทิสฺวา’’ติ อตฺถทสฺสนโต ยถารหํ ตุมนฺตานิ ตฺวาสทฺทนฺตปทตฺถวเสนปิ คเหตพฺพานิ. เอตานิ จ นิปาตปเทสุ สงฺคหํคจฺฉนฺติ. วุตฺตญฺหิ นิรุตฺติปิฏเก นิปาตปทปริจฺเฉเท ‘‘ตุํ อิติ จตุตฺถิยา’’ติ. ตตฺรายมตฺโถ ‘‘ตุํ อิติ เอตทนฺโต นิปาโต จตุตฺถิยา อตฺเถ วตฺตตี’’ติ.

Parmi eux, pour les mots ayant le même sens, l'explication doit être faite en prenant seulement le premier terme : 'bhavituṃ' signifie être (hotuṃ), exister (vijjituṃ), être connu (paññāyituṃ), obtenir sa propre forme (sarūpaṃ labhituṃ). Selon la méthode énoncée ici, l'explication des autres infinitifs doit être détaillée ; tous les mots se terminant en 'tuṃ' s'emploient dans le sens du datif, comme dans : « Connaissant mon intention, tu es venu pour demander (yācituṃ) l'œil ». Car 'yācituṃ' signifie « dans le but de demander ». C'est pourquoi, pour 'bhavituṃ', etc., le sens doit être compris comme « pour être » (bhavanatthāya), ou « dans le but d'être » (bhavanatthaṃ), ou « pour l'existence » (bhavanāya), etc. De plus, dans « voyant (daṭṭhu) le renoncement comme la sécurité », on voit que le mot 'daṭṭhu' a le sens de 'disvā' (ayant vu) ; ainsi, selon le cas, les infinitifs en 'tuṃ' peuvent aussi être pris avec le sens des mots se terminant par 'tvā'. Ceux-ci sont inclus parmi les indéclinables (nipāta). Car il est dit dans le chapitre sur les indéclinables du Niruttipiṭaka : « 'tuṃ' est pour le datif ». Le sens y est : « l'indéclinable se terminant par 'tuṃ' est employé dans le sens du cas datif ».

ตุมนฺตกถา สมตฺตา.

La discussion sur les mots se terminant par 'tuṃ' est terminée.

อิทานิ [Pg.413] ตฺวาทิยนฺตปทานิ วุจฺจนฺเต –

À présent, les mots se terminant par 'tvā', etc., sont énoncés :

ภวิตฺวา, ภวิตฺวาน, ภวิตุน, ภวิย, ภวิยาน. อุพฺภวิตฺวา, อุพฺภวิตฺวาน, อุพฺภวิตุน, อุพฺภวิย, อุพฺภวิยาน. เอส นโย ‘‘สมุพฺภวิตฺวา, ปราภวิตฺวา, สมฺภวิตฺวา, วิภวิตฺวา, ปาตุพฺภวิตฺวา’’ติ เอตฺถาปิ. อิมานิ อกมฺมกานิ อุสฺสุกฺกนตฺถานิ ตฺวาทิยนฺตปทานิ.

Bhavitvā, bhavitvāna, bhavituna, bhaviya, bhaviyāna. Ubbhavitvā, ubbhavitvāna, ubbhavituna, ubbhaviya, ubbhaviyāna. La même méthode s'applique pour 'samubbhavitvā, parābhavitvā, sambhavitvā, vibhavitvā, pātubbhavitvā'. Ce sont des mots se terminant par 'tvā', etc., intransitifs, exprimant l'achèvement d'un effort.

ภุตฺวา, ภุตฺวาน, ปริภวิตฺวา, ปริภวิตฺวาน, ปริภวิตุน, ปริภวิย, ปริภวิยาน, ปริภุยฺย. อภิภวิตฺวา, อภิภวิตฺวาน, อภิภวิตุน, อภิภวิย, อภิภวิยาน, อภิภุยฺย. เอส นโย ‘‘อธิภวิตฺวา, อติภวิตฺวา, อนุภวิตฺวา’’ติ เอตฺถาปิ. อิทญฺเจตฺถ นิทสฺสนํ. ‘‘ตมโวจ ราชา อนุภวิยาน ตมฺปิ, เอยฺยาสิ ขิปฺปํ อหมปิ ปูชํ กสฺส’’นฺติ. อนุภุตฺวา, อนุภุตฺวาน. อธิโภตฺวา, อธิโภตฺวาน.

Bhutvā, bhutvāna, paribhavitvā, paribhavitvāna, paribhavituna, paribhaviya, paribhaviyāna, paribhuyya. Abhibhavitvā, abhibhavitvāna, abhibhavituna, abhibhaviya, abhibhaviyāna, abhibhuyya. La même méthode s'applique pour 'adhibhavitvā, atibhavitvā, anubhavitvā'. En voici une illustration : « Le roi lui dit, après avoir aussi éprouvé (anubhaviyāna) cela : 'Tu devrais venir rapidement, moi aussi [j'offrirai] un hommage à qui ?' ». Anubhutvā, anubhutvāna. Adhibhotvā, adhibhotvāna.

‘‘สฏฺฐิ กปฺปสหสฺสานิ, เทวโลเก รมิสฺสติ;

อญฺเญ เทเว อธิโภตฺวา, อิสฺสรํ การยิสฺสตี’’ติ

« Pendant soixante mille éons, il se réjouira dans le monde des dieux ; ayant surpassé (adhibhotvā) les autres dieux, il exercera la souveraineté. »

อิทเมตฺถ ปาฬินิทสฺสนํ, อิมานิ สกมฺมกานิ อุสฺสุกฺกนตฺถานิ ตฺวาทิยนฺตปทานิ. อิมานิ จตฺตาริ สุทฺธกตฺตริเยว ภวนฺติ.

Ceci est ici l'exemple en Pāli ; ce sont des mots se terminant par 'tvā', etc., transitifs, exprimant l'achèvement d'un effort. Ces quatre-là sont uniquement à la voix active.

‘‘ภาเวตฺวา, ภาเวตฺวาน. ปภาเวตฺวา, ปภาเวตฺวาน. สมฺภาเวตฺวา, สมฺภาเวตฺวาน. วิภาเวตฺวา, วิภาเวตฺวาน. ปริภาเวตฺวา, ปริภาเวตฺวาน’’อิจฺเจวมาทีนิ สกมฺมกานิ อุสฺสุกฺกนตฺถานิ ตฺวาทิยนฺตปทานิ เหตุกตฺตริเยว ภวนฺติ. อุทฺเทโสยํ.

« Ayant cultivé, après avoir cultivé. Ayant fait apparaître, après avoir fait apparaître. Ayant honoré, après avoir honoré. Ayant fait disparaître, après avoir fait disparaître. Ayant imprégné, après avoir imprégné » ; de tels termes se terminant par -tvā, exprimant la diligence, sont assurément de forme causative. C’est l’exposition.

ตตฺร สมานตฺถปเทสุ เอกเมวาทิปทํ คเหตฺวา นิทฺเทโส กาตพฺโพ – ภวิตฺวาติ หุตฺวา ปญฺญายิตฺวา สรูปํ ลภิตฺวา. เอวํ วุตฺตนยานุสาเรน เสสานมฺปิ ตฺวาทิยนฺตปทานํ นิทฺเทโส วิตฺถาเรตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส [Pg.414] ภุตฺวาติ สมฺปตฺตึ อนุภุตฺวาติ สกมฺมกวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. ภุตฺวา อนุภุตฺวาติ อิเมสญฺหิ สมานตฺถตํ สทฺธมฺมวิทู อิจฺฉนฺติ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Parmi les termes ayant le même sens, l’explication doit être faite en prenant seulement le premier terme : « bhavitvā » signifie « étant devenu » (hutvā), « ayant été connu » (paññāyitvā), « ayant pris forme » (sarūpaṃ labhitvā). Suivant la méthode ainsi énoncée, l’explication des autres termes se terminant par -tvā doit être détaillée. Cependant, il y a cette distinction : le sens de « bhutvā » (ayant mangé ou joui) doit être compris comme l'acte d'avoir éprouvé une réussite (sampattiṃ anubhutvā). En effet, les connaisseurs du véritable Dharma acceptent la synonymie de « bhutvā » et « anubhutvā ». À ce sujet, il est dit :

‘‘ภุตฺวา ภุตฺวาน’’อิจฺเจเต, ‘‘อนุภุตฺวา’’ติมสฺส หิ;

อตฺถํ สูเจนฺติ ‘‘หุตฺวา’’ติ, ปทสฺส ปน เนว เต.

« "Bhutvā" et "bhutvāna", ces deux termes indiquent le sens de "anubhutvā" (ayant éprouvé) ; mais ils n’indiquent nullement le sens du mot "hutvā" (étant devenu). »

เกจิ ‘‘ภูตฺวา’’ติ ทีฆตฺตํ, ตสฺส อิจฺฉนฺติ สาสเน;

ทีฆตา รสฺสตา เจว, ทฺวยมฺเปตํ ปทิสฺสติ.

« Certains souhaitent la forme longue "bhūtvā" dans l'Enseignement (Sāsana) ; on observe cependant ces deux formes : la longue et la brève. »

สทฺทสตฺเถ จ ‘‘ภูตฺวา’’ติ, ทีฆตฺตสญฺหิตํ ปทํ;

‘‘ภวิตฺวา’’ติ ปทสฺสตฺถํ, ทีเปติ น ตุ สาสเน.

« Dans les traités de grammaire (Saddasattha), le terme pourvu de la voyelle longue "bhūtvā" clarifie le sens du mot "bhavitvā", mais pas dans l'Enseignement. »

‘‘หุตฺวา’’อิติ ปทํเยว, ทีเปติ ชินสาสเน;

‘‘ภวิตฺวา’’ติ ปทสฺสตฺถํ, นตฺถิ อญฺญตฺถ ตํ ปทํ.

« Dans l’enseignement du Victorieux (Jinasāsana), seul le mot "hutvā" clarifie le sens du mot "bhavitvā" ; ce mot [bhavitvā] n'existe pas ailleurs. »

อิจฺเจวํ สวิเสสนฺตุ, วจนํ สารทสฺสินา;

สาสเน สทฺทสตฺเถ จ, วิญฺญุนา เปกฺขิตพฺพกํ.

« Ainsi, cette distinction dans le langage doit être examinée par le sage qui voit l'essentiel, tant dans l'Enseignement que dans les traités de grammaire. »

เอวํ อุสฺสุกฺกนตฺเถ ปวตฺตานิ ตฺวาทิยนฺตปทานิปิ นิทฺทิฏฺฐานิ, สพฺพาเนตานิ อวิภตฺติกานีติ คเหตพฺพานิ. นิรุตฺติปิฏเก หิ นิปาตปริจฺเฉเท อวิภตฺติกานิ กตฺวา ตฺวาทิยนฺตปทานิ วุตฺตานิ. สทฺทตฺถวิทูนํ ปน มเต ปฐมาทิวิภตฺติวเสน สวิภตฺติกานิ ภวนฺติ.

Ainsi, les termes se terminant par -tvā employés dans le sens de diligence ont été expliqués ; il faut comprendre que tous ceux-ci sont sans désinence casuelle. En effet, dans le Niruttipiṭaka, au chapitre des particules (nipāta), les termes se terminant par -tvā sont énoncés comme étant sans désinence. Cependant, selon l'avis des experts en grammaire, ils possèdent des désinences selon le cas nominatif et les autres.

อิมสฺมิญฺจ ปน ตฺวาทิยนฺตาธิกาเร อิทญฺจุปลกฺขิตพฺพํ – ภุตฺวา คจฺฉติ, ภุตฺวา คโต, ภุตฺวา คมิสฺสสิ, กสิตฺวา วปติ. อุมงฺคา นิกฺขมิตฺวาน, เวเทโห นาวมารุหิ. ภุตฺวาน ภิกฺขุ ภิกฺขสฺสุ อิจฺจาที สมานกตฺตุกานํ ธาตูนํ ปุพฺพกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยคา. ‘‘ภุตฺวา คจฺฉตี’’ติ เอตฺถ หิ ‘‘ภุตฺวา’’ติ อิทํ ปุพฺพกาลกฺริยาทีปกํ ปทํ. ‘‘คจฺฉตี’’ติ อิทํ ปน อุตฺตรกาลกฺริยาทีปกํ, สมานกตฺตุกานิ เจตานิ ปทานิ เอกกตฺตุกานํ กฺริยานํ วาจกตฺตา. ตถา เหตฺถ โย คมนกฺริยาย [Pg.415] กตฺตา, โส เอว ภุญฺชนกฺริยาย กตฺตุภูโต ทฏฺฐพฺโพ. อยํ นโย อญฺญตฺราปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

De plus, dans cette section sur les suffixes -tvā, ceci doit être observé : « ayant mangé, il va », « ayant mangé, il est allé », « ayant mangé, tu iras », « ayant labouré, il sème ». « Étant sorti du tunnel, Vedeha monta sur le bateau. » « Ayant mangé, ô moine, mange ! » Dans de tels cas, l'usage des mots en -tvā indique le temps antérieur d'actions ayant le même agent. Ici, dans « ayant mangé, il va », le mot « ayant mangé » indique l'action au temps antérieur. Le mot « il va » indique l'action au temps postérieur. Et ces termes ont le même agent car ils expriment des actions accomplies par un seul agent. De même, celui qui est l'agent de l'action d'aller doit être considéré comme étant le même que l'agent de l'action de manger. Cette méthode doit être appliquée ailleurs dans des cas similaires.

‘‘อนฺธการํ นิหนฺตฺวาน, อุทิโตยํ ทิวากโร;

วณฺณํ ปญฺญาวภาเสหิ, โอภาเสตฺวา สมุคฺคโต’’

« Ayant détruit l'obscurité, le soleil s'est levé ; ayant illuminé la forme par les éclats de la sagesse, il a surgi. »

อิจฺจาทีนิปิ ปน สมานกตฺตุกานํ สมานกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยคา. เอตฺถ หิ ‘‘นิหนฺตฺวานา’’ติ ปทํ สมานกาลกฺริยาทีปกํ ปทํ. ‘‘อุทิโต’’ติ อิทํ ปน อุตฺตรกาลกฺริยาทีปกํ ปทนฺติ น วตฺตพฺพํ สมานกาลกฺริยาย อิธาธิปฺเปตตฺตา. ตสฺมาเยว สมานกาลกฺริยาทีปกํ ปทนฺติ คเหตพฺพํ. อยํ นโย อญฺญตฺราปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

De tels exemples montrent l'usage du suffixe -tvā pour des actions simultanées ayant le même agent. Ici, le mot « ayant détruit » (nihantvāna) indique une action simultanée. On ne doit pas dire que « s'est levé » indique l'action au temps postérieur, car l'action simultanée est ce qui est visé ici. C'est pourquoi il doit être considéré comme un terme indiquant une action simultanée. Cette méthode doit être appliquée ailleurs dans des cas similaires.

เกจิ ปน ‘‘มุขํ พฺยาทาย สยติ, อกฺขึ ปริวตฺเตตฺวา ปสฺสตี’’ติ อุทาหรนฺติ. อปเร ‘‘นิสชฺช อธีเต, ฐตฺวา กเถตี’’ติ. ตตฺถ พฺยาทานปริวตฺตนุตฺตรกาโล พฺยาทานูปสมลกฺขณํ ปสฺสนกฺริยาย ลกฺขิยติ. ‘‘นิสชฺช อธีเต, ฐตฺวา กเถตี’’ติ จ สมานกาลตายปิ อชฺเฌนกถเนหิ ปุพฺเพปิ นิสชฺชฏฺฐานานิ โหนฺตีติ สกฺกา ปุพฺพุตฺตรกาลตา สมฺภาเวตุํ, ตสฺมา ปุริมานิเยว อุทาหรณานิ ยุตฺตานิ. อุทยสมกาลเมว หิ ตนฺนิวตฺตนียนิวตฺตนนฺติ.

Certains donnent comme exemples : « il dort en ayant ouvert la bouche, il regarde en ayant tourné l'œil ». D'autres : « s'étant assis, il étudie ; se tenant debout, il parle ». Dans le premier cas, l'action de regarder est caractérisée par la cessation de l'ouverture. Dans « s'étant assis, il étudie ; se tenant debout, il parle », bien qu'il y ait simultanéité, le fait de s'asseoir et de se tenir debout précède l'étude et la parole ; ainsi, la succession temporelle peut être envisagée. Par conséquent, les premiers exemples sont appropriés. Car la cessation de ce qui doit être écarté se produit au moment même du lever.

‘‘ทฺวารมาวริตฺวา ปวิสติ’’อิจฺจาทิ สมานกตฺตุกานํ อปรกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยโค. ยสฺมา ปเนตฺถ ปวิสนกฺริยา ปุริมา, อาวรณกฺริยา ปน ปจฺฉิมา, ตสฺมา ‘‘อาวริตฺวา’’ติ อิทํ อปรกาลกฺริยาทีปกํ ปทนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘ปวิสตี’’ติ อิทํ ปน ปุพฺพกาลกฺริยาทีปกํ ปทนฺติ. อยํ นโย [Pg.416] อญฺญตฺราปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ. อปเร ‘‘ธ’นฺติ กจฺจ ปติโต ทณฺโฑ’’ติ อุทาหรณนฺติ. อภิฆาตภูตสมาโยเค ปน อภิฆาตชสทฺทสฺส สมานกาลตา เอตฺถ ลพฺภตีติ อิธาปิ ปุริมานิเยว อุทาหรณานิ ยุตฺตานีติ.

« Ayant fermé la porte, il entre », etc., illustre l'usage du suffixe -tvā pour une action postérieure à une autre avec le même agent. Puisqu'ici l'action d'entrer est antérieure et l'action de fermer est postérieure, il faut savoir que « ayant fermé » indique une action au temps postérieur. Le mot « il entre » indique l'action au temps antérieur. Cette méthode doit être appliquée ailleurs dans des cas similaires. D'autres donnent l'exemple : « le bâton est tombé en faisant "dha" ». Cependant, lors de la collision, le son qui en résulte est simultané ; ici aussi, les premiers exemples sont appropriés.

‘‘ปิสาจํ ทิสฺวา จสฺส ภยํ โหติ. ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา’’อิจฺจาทิ อสมาเน กตฺตริ ปโยโค. เอตฺถ หิ ปิสาจํ ทิสฺวา ปุริสสฺส ภยํ โหติ, ปญฺญาย ทิสฺวา อสฺส ปุคฺคลสฺส อาสวา ปริกฺขีณา. เอวํ สมานกตฺตุกตา ธาตูนํ น ลพฺภติ ทสฺสนกฺริยาย ปุริเสสุ ปวตฺตนโต, ภวนาทิกฺริยาย จ ภยาทีสุ ปวตฺตนโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อยํ นโย อญฺญตฺราปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

« L'ayant vu, le démon, il a peur. L'ayant vu par la sagesse, ses influx sont épuisés », etc., illustre l'usage avec des agents différents. En effet, ici, l'homme ayant vu le démon, la peur survient ; ayant vu par la sagesse, les influx de cette personne sont épuisés. Ainsi, l'identité d'agent n'est pas obtenue car l'action de voir réside dans les personnes, tandis que l'action de survenir réside dans la peur, etc. Cette méthode doit être appliquée ailleurs dans des cas similaires.

อิทมฺปิ ปเนตฺถ อุปลกฺขิตพฺพํ ‘‘อปฺปตฺวา นทึ ปพฺพโต, อติกฺกมฺม ปพฺพตํ นที’’อิจฺจาทิ ปราปรโยโค. ‘‘สีหํ ทิสฺวา ภยํ โหติ, ฆตํ ปิวิตฺวา พลํ ชายเต, ‘ธ’นฺติ กตฺวา ทณฺโฑ ปติโต’’อิจฺจาทิ ลกฺขณเหตุอาทิปฺปโยโค. ‘‘นฺหตฺวา คมนํ, ภุตฺวา สยนํ. อุปาทาย รูป’’มิจฺจาปิ พฺยตฺตเยน สทฺทสิทฺธิปฺปโยโคติ.

Ceci doit également être observé ici : « n'ayant pas atteint la rivière, la montagne [se trouve] ; ayant dépassé la montagne, la rivière [se trouve] », etc., est un usage de relation séquentielle. « Ayant vu le lion, la peur survient ; ayant bu du beurre clarifié, la force naît ; ayant fait "dha", le bâton est tombé », etc., est un usage de caractéristique ou de cause. « Le bain après s'être lavé, le sommeil après avoir mangé ; la forme matérielle à partir de (upādāya) », etc., sont des usages de formation de mots par inversion.

อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ สมานกตฺตุกานํ ธาตูนํ ปุพฺพกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยโค, สมานกตฺตุกานํ สมานกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยโค, สมานกตฺตุกานํ อปรกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยโค, อสมานกตฺตุกานํ ตฺวาทิสทฺทปฺปโยโค, ปราปรโยโค[Pg.417], ลกฺขณเหตุอาทิปฺปโยโค, พฺยตฺตเยน สทฺทสิทฺธิปฺปโยโคติ สตฺตธา ตฺวาทิยนฺตานํ ปทานํ ปโยโค เวทิตพฺโพ.

Ainsi, l'usage des termes se terminant par -tvā doit être compris de sept manières : l'usage pour le temps antérieur d'actions de même agent, pour le temps simultané d'actions de même agent, pour le temps postérieur d'actions de même agent, l'usage avec des agents différents, l'usage de relation séquentielle, l'usage de caractéristique ou de cause, et l'usage de formation de mots par inversion.

ยทิ เอวํ กสฺมา กจฺจายเน ‘‘ปุพฺพกาเลกกตฺตุกานํ ตุน ตฺวาน ตฺวา วา’’ติ ปุพฺพกาเลเยว เอกกตฺตุกคฺคหณํ กตนฺติ? เยตุยฺเยน ตฺวาทิยนฺตานํ ปทานํ ปุริมกาลกฺริยาทีปนโต. กจฺจายเน หิ เยภุยฺเยน ปวตฺตึ สนฺธาย ‘‘ปุพฺพกาเลกกตฺตุกาน’’นฺติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ‘‘อิติ กตฺวา’’ติอาทีนํ ปทานํ เหตุอตฺถวเสนปิ ปุพฺพาจริเยหิ อตฺโถ สํวณฺณิโต, ตสฺมา ‘‘ภวิตฺวา’’ติอาทีนํ ภูธาตุมยานํ ตฺวาทิสทฺทนฺตานํ ปทานํ อญฺเญสญฺจ ‘‘ปจิตฺวา’’ติอาทีนํ ยถาปโยคํ ‘‘ภวนเหตุ ปจนเหตู’’ติอาทินา เหตุอตฺโถปิ คเหตพฺโพ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

S'il en est ainsi, pourquoi dans le traité de Kaccāyana, la règle « pubbakālekakattukānaṃ tuna tvāna tvā vā » mentionne-t-elle l'usage d'un seul agent uniquement dans le cas d'une action antérieure ? C'est parce que les mots se terminant par -tvā, etc., indiquent généralement une action qui a eu lieu auparavant. En effet, dans le Kaccāyana, on a dit « pubbakālekakattukānaṃ » en se référant à l'usage le plus fréquent. Cependant, puisque les anciens maîtres ont également expliqué le sens de termes comme « iti katvā » par le biais de la causalité, le sens de cause doit également être accepté pour les mots se terminant par -tvā etc., dérivés de la racine bhū- comme « bhavitvā » et d'autres comme « pacitvā », selon l'usage, comme « en raison de l'existence » ou « en raison de la cuisson ». À ce sujet, il est dit :

เหตุตฺเถปิ ยโต โหนฺติ, สทฺทา อุสฺสุกฺกนตฺถกา;

ตสฺมา เหตุวเสนาปิ, วเทยฺยตฺถํ วิจกฺขโณ.

Puisque les mots exprimant un effort peuvent aussi se trouver dans un sens causal, que l'homme sage exprime donc le sens également selon la causalité.

‘‘อิติ กตฺวา’’ติ สทฺทสฺส, อตฺถสํวณฺณนาสุ หิ;

‘‘อิติ กรณเหตู’’ติ, อตฺโถ ธีเรหิ คยฺหติ.

Car dans les commentaires sur le mot « iti katvā », le sens est compris par les sages comme « en raison de l'action ainsi faite ».

‘‘คจฺฉามิ ทานิ นิพฺพานํ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจติ’’;

อิติ ปาเฐปิ เหตุตฺโถ, คยฺหเต ปุพฺพวิญฺญุภิ.

« Je m'en vais maintenant au Nibbāna, où, y étant allé, on ne s'afflige plus » ; dans ce passage également, le sens de cause est compris par les anciens savants.

‘‘ยสฺมึ นิพฺพาเน คมน-เหตู’’ติ หิ กถียเต;

เหตุตฺเถวํ ยถาโยค-มญฺญตฺราปิ อยํ นโย.

En effet, on dit : « parce qu'on est allé dans ce Nibbāna » ; ce principe du sens de cause s'applique ainsi ailleurs, selon le cas.

เอวํ ภูตสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาโร จ ตุมนฺตปทญฺจ ตฺวาทิยนฺตปทญฺจาติ อตฺถตฺติกํ วิภตฺตํ.

Ainsi a été analysée la triade de sens : l'explication du sens du mot « bhūta », le mot se terminant par le suffixe -tum, et le mot se terminant par -tvā, etc.

โย [Pg.418] อิมมตฺถติกํ สุวิภตฺตํ,กณฺณรสายนมาคมิกานํ;

ธารยเต ส ภเว คตกงฺขา,ปาวจนมฺหิ คเต สุขุมตฺเถ.

Celui qui retient cette triade de sens bien analysée, qui est un nectar pour les oreilles de ceux qui étudient les textes traditionnels, celui-là verra ses doutes dissipés concernant le sens subtil contenu dans la parole du Bouddha.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Ainsi, pour la compréhension des savants dans les expressions des trois Corbeilles avec leurs commentaires, divisées en neuf parties,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

dans le traité de la Saddanīti composé pour favoriser l'habileté,

อตฺถตฺติกวิภาโค นาม

intitulé « Analyse de la triade de sens »,

จุทฺทสโม ปริจฺเฉโท.

le quatorzième chapitre.

เอวํ นานปฺปการโต ภูธาตุรูปานิ ทสฺสิตานิ.

Ainsi ont été montrées les diverses formes de la racine bhū-.

ปทมาลา นิฏฺฐิตา.

Le paradigme des mots est terminé.