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| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| မြန်မာ | |||
| ပဠိ | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အည |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
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| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Noble, el Plenamente Despertado por Sí Mismo. သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) El Tratado de la Guía de los Sonidos (Saddanītippakaraṇaṃ) - (Guirnalda de Palabras/Padamālā). ဂန္ထာရမ္ဘကထာ Discurso de apertura del libro. ဓီရေဟိ [Pg.1] မဂ္ဂနာယေန, ယေန ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ; သိတံ ဓမ္မမိဓညာယ, ဉာယတေ အမတံ ပဒံ. Mediante el método de búsqueda de los sabios, por el cual el Buda enseñó; habiendo comprendido aquí el Dhamma inmaculado, se conoce el estado inmortal. တံ နမိတွာ မဟာဝီရံ, သဗ္ဗညုံ လောကနာယကံ; မဟာကာရုဏိကံ သေဋ္ဌံ, ဝိသုဒ္ဓံ သုဒ္ဓိဒါယကံ. Habiendo rendido homenaje a ese Gran Héroe, el Omnisciente, el Líder del Mundo; el Gran Compasivo, el más Excelente, el Puro, el Otorgante de Pureza. သဒ္ဓမ္မဉ္စဿ ပူဇေတွာ, သုဒ္ဓံ သန္တမသင်္ခတံ; အတက္ကာဝစရံ သုဋ္ဌု, ဝိဘတ္တံ မဓုရံ သိဝံ. Y habiendo honrado Su Verdadero Dhamma, puro, pacífico, incondicionado; más allá del razonamiento, perfectamente analizado, dulce y auspicioso. သံဃဿ စ’ဉ္ဇလိံ ကတွာ, ပုညက္ခေတ္တဿ တာဒိနော; သီလသမာဓိပညာဒိ-ဝိသုဒ္ဓဂုဏဇောတိနော. Y habiendo realizado el saludo con las palmas unidas a la Sangha, el campo de mérito de tal [ecuanimidad]; aquellos que resplandecen con las puras virtudes de la moralidad, la concentración y la sabiduría. နမဿနာဒိပုညဿ, ကတဿ ရတနတ္တယေ; တေဇသာဟံ ပဟန္တွာန, အန္တရာယေ အသေသတော. Por el poder del mérito realizado mediante el homenaje y otros actos hacia las Tres Joyas; habiendo eliminado por completo los obstáculos. လောကနီတိဝိယတ္တဿ, သတ္ထု သဒ္ဓမ္မနီတိနော; သာသနတ္ထံ ပဝက္ခာမိ, သဒ္ဒနီတိမနာကုလံ. Del Maestro experto en la guía del mundo, que posee la guía del Verdadero Dhamma; expondré, para el propósito de la Enseñanza, la Guía de los Sonidos de manera clara. အာသဝက္ခယလာဘေန, ဟောတိ သာသနသမ္ပဒါ; အာသဝက္ခယလာဘော စ, သစ္စာဓိဂမဟေတုကော. Mediante el logro de la destrucción de las impurezas (āsavas), se da la perfección de la Enseñanza; y el logro de la destrucción de las impurezas tiene como causa la realización de la Verdad. သစ္စာဓိဂမနံ [Pg.2] တဉ္စ, ပဋိပတ္တိဿိတံ မတံ; ပဋိပတ္တိ စ သာ ကာမံ, ပရိယတ္တိပရာယဏာ. Y se considera que esa realización de la Verdad depende de la práctica; y esa práctica ciertamente tiene su fundamento en el estudio de las escrituras (pariyatti). ပရိယတ္တာဘိယုတ္တာနံ, ဝိဒိတွာ သဒ္ဒလက္ခဏံ; ယသ္မာ န ဟောတိ သမ္မောဟော, အက္ခရေသု ပဒေသု စ. Para aquellos dedicados al estudio, habiendo conocido las características de los sonidos; puesto que no surge la confusión respecto a las letras y las palabras. ယသ္မာ စာမောဟဘာဝေန, အက္ခရေသု ပဒေသု စ; ပါဠိယတ္ထံ ဝိဇာနန္တိ, ဝိညူ သုဂတသာသနေ. Y puesto que, debido a la ausencia de confusión respecto a las letras y las palabras; los sabios comprenden el significado de los textos (Pāḷi) en la Enseñanza del Sugata. ပါဠိယတ္ထာဝဗောဓေန, ယောနိသော သတ္ထုသာသနေ; သပ္ပညာ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ပဋိပတ္တိမတန္ဒိကာ. Mediante la comprensión del significado del Pāli, con atención adecuada en la Enseñanza del Maestro; los dotados de sabiduría se aplican incansablemente a la práctica. ယောနိသော ပဋိပဇ္ဇိတွာ, ဓမ္မံ လောကုတ္တရံ ဝရံ; ပါပုဏန္တိ ဝိသုဒ္ဓါယ, သီလာဒိပဋိပတ္တိယာ. Habiendo practicado correctamente, alcanzan el noble Dhamma supramundano; a través de la práctica pura de la moralidad y demás virtudes. တသ္မာ တဒတ္ထိကာ သုဒ္ဓံ, နယံ နိဿာယ ဝိညုနံ; ဘညမာနံ မယာ သဒ္ဒ-နီတိံ ဂဏှန္တု သာဓုကံ. Por lo tanto, que aquellos que buscan esto, apoyándose en el método puro de los sabios; reciban bien la Guía de los Sonidos que es expresada por mí. ဓာတု ဓာတူဟိ နိပ္ဖန္န-ရူပါနိ စ သလက္ခဏော; သန္ဓိနာမာဒိဘေဒေါ စ, ပဒါနံ တု ဝိဘတ္တိ စ. La raíz (dhātu), las formas derivadas de las raíces con sus características; la distinción de la eufonía (sandhi), los nombres, etc., y la declinación de las palabras. ပါဠိနယာဒယောစ္စေဝ-မေတ္ထ နာနပ္ပကာရတော; သာသနဿောပကာရာယ, ဘဝိဿတိ ဝိဘာဝနာ. Y así, mediante los diversos métodos del Pāli; habrá una explicación detallada para el beneficio de la Enseñanza. ၁. သဝိကရဏာချာတဝိဘာဂ 1. División de los verbos con sus afijos derivativos (vikaraṇa). တတ္ထ ဓာတူတိ ကေနဋ္ဌေန ဓာတု? သကတ္ထမ္ပိ ဓာရေတီတိ ဓာတု, အတ္ထာတိသယယောဂတော ပရတ္ထမ္ပိ ဓာရေတီတိ ဓာတု, ဝီသတိယာ ဥပသဂ္ဂေသု ယေန ကေနစိ ဥပသဂ္ဂေန အတ္ထဝိသေသကာရဏေန ပဋိဗဒ္ဓါ အတ္ထဝိသေသမ္ပိ ဓာရေတီတိ ဓာတု, ‘‘အယံ ဣမိဿာ အတ္ထော, အယမိတော ပစ္စယော ပရော’’တိအာဒိနာ အနေကပ္ပကာရေန ပဏ္ဍိတေဟိ ဓာရိယတိ ဧသာတိပိ ဓာတု, ဝိဒဟန္တိ ဝိဒုနော ဧတာယ သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိံ အယလောဟာဒိမယံ [Pg.3] အယလောဟာဒိဓာတူဟိ ဝိယာတိပိ ဓာတု. ဧဝံ တာဝ ဓာတုသဒ္ဒဿတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Allí, ¿en qué sentido es 'dhātu' (raíz)? Es dhātu porque sostiene su propio significado; es dhātu porque sostiene también otro significado mediante la unión con una excelencia de significado; es dhātu porque sostiene incluso un significado especial condicionado por la causa de un significado especial a través de cualquiera de los veinte prefijos; es dhātu porque los sabios la sostienen de diversas maneras diciendo: 'este es el significado de esta raíz, este es el sufijo que le sigue'; y es dhātu porque los sabios efectúan la formación de las palabras mediante ella, al igual que los metales como el hierro surgen de sus respectivos elementos minerales. Así debe entenderse el significado de la palabra dhātu. ဓာတုသဒ္ဒေါ ဇိနမတေ, ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တနေ မတော; သတ္ထေ ပုလ္လိင်္ဂဘာဝသ္မိံ, ကစ္စာယနမတေ ဒွိသု. El término 'dhātu' en la doctrina del Victorioso se considera de género femenino; en los tratados se considera de género masculino, y en la doctrina de Kaccāyana, de ambos. အထ ဝါ ဇိနမတေ ‘‘တတော ဂေါတမိဓာတူနီ’’တိ ဧတ္ထ ဓာတုသဒ္ဒေါ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေ ဝတ္တတိ ‘‘ပဗ္ဗတာနိ ဝနာနိ စာ’’တိ ဧတ္ထ ပဗ္ဗတသဒ္ဒေါ ဝိယ, န ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘အဋ္ဌိဝါစကတ္တာ နပုံသကနိဒ္ဒေသော’’တိ အဋ္ဌိဝါစကတ္တေပိ ‘‘ဓာတုယော’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဒဿနတော. ဘူဝါဒယော သဒ္ဒါ ဓာတဝေါ. သေယျထိဒံ? ဘူ ဣ ကု ကေ တက္က တက တကိ သုကဣစ္စာဒယော. ဂဏတော တေ အဋ္ဌဝိဓာ ဘူဝါဒိဂဏော ရုဓာဒိဂဏော ဒိဝါဒိဂဏော သွာဒိဂဏော ကိယာဒိဂဏော ဂဟာဒိဂဏော တနာဒိဂဏော စုရာဒိဂဏော စာတိ. ဣဒါနိ တေသံ ဝိကရဏသညိတေ ပစ္စယေ ဒဿေဿာမ. အနေကဝိဓာ ဟိ ပစ္စယာ နာနပ္ပကာရေသု နာမနာမ ကိတနာမ သမာသနာမ တဒ္ဓိတနာမာချာတေသု ပဝတ္တနတော. သင်္ခေပတော ပန ဒုဝိဓာဝ နာမပစ္စယော အာချာတပစ္စယော စာတိ. တတြာပိ အာချာတပစ္စယာ ဒုဝိဓာ ဝိကရဏပစ္စယနောဝိကရဏပစ္စယဝသေန. တတ္ထ ဝိကရဏပစ္စယော အကာရာဒိသတ္တရသဝိဓော အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ပန္နရသဝိဓော စ. နောဝိကရဏပစ္စယော ပန ခ ဆ သာဒိနေကဝိဓော. ယေ ရူပနိပ္ဖတ္တိယာ ဥပကာရကာ အတ္ထဝိသေသဿ ဇောတကာ ဝါ အဇောတကာ ဝါ လောပနီယာ ဝါ အလောပနီယာ ဝါ, တေ သဒ္ဒါ ပစ္စယာ. O bien, en la doctrina del Victorioso, en 'tato gotamidhātūnī', el término dhātu se usa con cambio de género como el término pabbata en 'pabbatāni vanāni cā'. Sin embargo, aquí no debe decirse que 'es una indicación de género neutro por referirse a huesos', ya que incluso refiriéndose a huesos se observa el género femenino en 'dhātuyo'. Las palabras como 'bhū' son raíces. ¿Cuáles son? Bhū, i, ku, ke, takka, taka, taki, suka, etc. Según su grupo, son de ocho clases: el grupo bhūvādi, el grupo rudhādi, el grupo divādi, el grupo svādi, el grupo kiyādi, el grupo gahādi, el grupo tanādi y el grupo curādi. Ahora mostraremos los sufijos conocidos como vikaraṇa (afijos de clase). Existen diversos tipos de sufijos, pues actúan en diversos nombres, nombres de acción (kita), compuestos (samāsa), derivados (taddhita) y verbos (ākhyāta). En resumen, son de dos tipos: sufijos nominales y sufijos verbales. Entre ellos, los sufijos verbales son de dos tipos: según sean afijos de clase (vikaraṇa) o no. El sufijo vikaraṇa es de diecisiete tipos según la letra 'a', etc., o de quince tipos excluyendo los ya mencionados. Los sufijos que no son de clase (novikaraṇa) son de diversos tipos como kha, cha, sa. Aquellos términos que ayudan a la formación de la forma, ya sea que aclaren un significado especial o no, y ya sea que se elidan o no, son llamados sufijos (paccaya). ပဋိစ္စ ကာရဏံ တံ တံ, ဧန္တီတိ ပစ္စယာထ ဝါ; ပဋိစ္စ သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိ, ဣတော ဧတီတိ ပစ္စယာ. Se llaman 'paccaya' porque surgen dependiendo de tal o cual causa; o bien, se llaman 'paccaya' porque de ellos surge la formación de la palabra. နာမိကပ္ပစ္စယာနံ [Pg.4] ယော, ဝိဘာဂေါ အာဝိ ဟေဿတိ; နာမကပ္ပေ ယတော တသ္မာ, န တံ ဝိတ္ထာရယာမသေ. La división de los sufijos nominales se hará evidente en el capítulo de los nombres; por lo tanto, no la detallaremos aquí. ယော နောဝိကရဏာနံ တု, ပစ္စယာနံ ဝိဘာဂတော; သော ပနာချာတကပ္ပမှိ, ဝိတ္ထာရေနာ’ဂမိဿတီတိ. En cuanto a la división de los sufijos que no son de clase (novikaraṇa); esa vendrá detalladamente en el capítulo de los verbos. ဣစ္စာနေကဝိဓေသု ပစ္စယေသု ‘‘ဝိကရဏပစ္စယာ နာမ ဣမေ’’တိ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ. ကထံ? ဘူဝါဒိဂဏတော အပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ, ရုဓာဒိဂဏတော အကာရိဝဏ္ဏေကာရောကာရပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ, ပုဗ္ဗမဇ္ဈဋ္ဌာနေ နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ, ဒိဝါဒိဂဏတော ယပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ, သွာဒိဂဏတော ဏု ဏာ ဥဏာပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ, ကိယာဒိဂဏတော နာပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ, ဂဟာဒိဂဏတော ပ္ပ ဏှာပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ, တနာဒိဂဏတော ဩ ယိရပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ, စုရာဒိဂဏတော ဏေ ဏယပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ. Entre estos diversos tipos de sufijos, deben reconocerse estos como 'sufijos vikaraṇa'. ¿Cómo? Del grupo bhūvādi surge el sufijo 'a' en la voz activa; del grupo rudhādi surgen los sufijos 'a', 'i', 'ī', 'e', 'o' en la voz activa, y se añade un infijo nasal antes de la consonante final; del grupo divādi surge el sufijo 'ya' en la voz activa; del grupo svādi surgen los sufijos 'ṇu', 'ṇā', 'uṇā' en la voz activa; del grupo kiyādi surge el sufijo 'nā' en la voz activa; del grupo gahādi surgen los sufijos 'ppa', 'ṇhā' en la voz activa; del grupo tanādi surgen los sufijos 'o', 'yira' en la voz activa; del grupo curādi surgen los sufijos 'ṇe', 'ṇaya' en la voz activa. အကာရော စ ဣဝဏ္ဏော စ, ဧ ဩကာရာ စ ယော တထာ; ဏု ဏာ ဥဏာ စ နာ ပ္ပ ဏှာ-ယိရာ ဏေ ဏယပစ္စယာ. La vocal 'a', la vocal 'i', 'e', 'o', así como 'ya'; y los sufijos 'ṇu', 'ṇā', 'uṇā', 'nā', 'ppa', 'ṇhā', 'yira', 'ṇe', 'ṇaya'. အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန, ဧဝံ ပန္နရသေ’ရိတာ; ဝိကရဏဝှယာ ဧတေ, ပစ္စယာတိ ဝိဘာဝယေ. Excluyendo los repetidos, se han mencionado quince; uno debe entender que estos son los sufijos llamados vikaraṇa. ယေ ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌေဟိ ဝိကရဏပစ္စယေဟိ တဒညေဟိ စ သပ္ပစ္စယာ အဋ္ဌဝိဓာ ဓာတုဂဏာ သုတ္တန္တေသု ဗဟူပကာရာ, တေသွာယံ ဘူဝါဒိဂဏော. ဘူ သတ္တာယံ, ဘူဓာတု ဝိဇ္ဇမာနတာယံ ဝတ္တတိ. သကမ္မိကာကမ္မိကာသု ဓာတူသု အယံ အကမ္မိကာ ဓာတု, န ပန ‘‘ဓမ္မဘူတော’’တိအာဒီသု ပတ္တိအတ္ထဝါစိကာ အပရာ ဘူဓာတု ဝိယ သကမ္မိကာ. ဧသာ ဟိ ပရိအဘိအာဒီဟိ ဥပသဂ္ဂေဟိ ယုတ္တာယေဝ သကမ္မိကာ ဘဝတိ, န ဥပ ပရာ ပါတုအာဒီဟိ ဥပသဂ္ဂနိပါတေဟိ ယုတ္တာပိ. အတော ဣမိဿာ သိဒ္ဓါနိ ရူပါနိ ဒွိဓာ ဉေယျာနိ အကမ္မကပဒါနိ သကမ္မကပဒါနိ စာတိ. Estos ocho grupos de raíces, que con los sufijos vikaraṇa mencionados y otros se presentan con sus respectivos sufijos, son de gran utilidad en los Suttas; entre ellos está el grupo bhūvādi. 'Bhū' significa existencia; la raíz bhū actúa en el sentido de existir. Entre las raíces transitivas e intransitivas, esta es una raíz intransitiva; pero no es como otra raíz bhū que significa 'llegar a ser' en términos como 'dhammabhūto', la cual es transitiva. Pues esta raíz bhū solo se vuelve transitiva cuando se une a prefijos como 'pari' o 'abhi', pero no cuando se une a prefijos o partículas como 'upa', 'parā' o 'pātu'. Por tanto, sus formas gramaticales deben conocerse en dos aspectos: como verbos intransitivos y verbos transitivos. သုဒ္ဓကတ္တုကြိယာပဒနိဒ္ဒေသ Exposición de las palabras verbales con sujeto simple (agente puro). တတြ [Pg.5] ဘဝတိ ဥဗ္ဘဝတိ သမုဗ္ဘဝတိ ပဘဝတိ ပရာဘဝတိ သမ္ဘဝတိ ဝိဘဝတိ, ဘောတိ သမ္ဘောတိ ဝိဘောတိ ပါတုဘဝတိ ပါတုဗ္ဘဝတိ ပါတုဘောတိ, ဣမာနိ အကမ္မကပဒါနိ. ဧတ္ထ ပါတုဣတိ နိပါတော, သော ‘‘အာဝိဘဝတိ တိရောဘဝတီ’’တိအာဒီသု အာဝိ တိရောနိပါတာ ဝိယ ဘူဓာတုတော နိပ္ဖန္နာချာတသဒ္ဒဿ နေဝ ဝိသေသကရော, န စ သကမ္မကတ္တသာဓကော. ဥဣစ္စာဒယော ဥပသဂ္ဂါ, တေ ပန ဝိသေသကရာ, န သကမ္မကတ္တသာဓကာ. ယေသမတ္ထော ကမ္မေန သမ္ဗန္ဓနီယော န ဟောတိ, တာနိ ပဒါနိ အကမ္မကာနိ. အကမ္မကပဒါနံ ယထာရဟံ သကမ္မကာကမ္မကဝသေန အတ္ထော ကထေတဗ္ဗော. ပရိဘောတိ ပရိဘဝတိ, အဘိဘောတိ အဘိဘဝတိ, အဓိဘောတိ အဓိဘဝတိ, အတိဘောတိ အတိဘဝတိ, အနုဘောတိ အနုဘဝတိ, သမနုဘောတိ သမနုဘဝတိ, အဘိသမ္ဘောတိ အဘိသမ္ဘဝတိ, ဣမာနိ သကမ္မကပဒါနိ. ဧတ္ထ ပရိဣစ္စာဒယော ဥပသဂ္ဂါ, တေ ဘူဓာတုတော နိပ္ဖန္နာချာတသဒ္ဒဿ ဝိသေသကရာ စေဝ သကမ္မကတ္တသာဓကာ စ. ယေသမတ္ထော ကမ္မေန သမ္ဗန္ဓနီယော, တာနိ ပဒါနိ သကမ္မကာနိ. သကမ္မကပဒါနံ သကမ္မကဝသေန အတ္ထော ကထေတဗ္ဗော, ကွစိ အကမ္မကဝသေနပိ. ဧဝံ သုဒ္ဓကတ္တုကြိယာပဒါနိ ဘဝန္တိ. ဥဒ္ဒေသောယံ. Allí, bhavati, ubbhavati, samubbhavati, pabhavati, parābhavati, sambhavati, vibhavati, bhoti, sambhoti, vibhoti, pātubhavati, pātubbhavati, pātubhoti; estas son palabras verbales intransitivas. Aquí, pātu es una partícula; al igual que las partículas āvi y tiro en términos como “āvibhavati” y “tirobhavatī”, no es más que un especificador del sentido de la palabra verbal derivada de la raíz bhū, y no produce transitividad. Los prefijos como u, etc., son también especificadores de significado, no productores de transitividad. Aquellas palabras cuyo sentido no puede vincularse con un objeto (paciente) son intransitivas. El significado de las palabras intransitivas debe explicarse según su naturaleza intransitiva. Paribhoti, paribhavati, abhibhoti, abhibhavati, adhibhoti, adhibhavati, atibhoti, atibhavati, anubhoti, anubhavati, samanubhoti, samanubhavati, abhisambhoti, abhisambhavati; estas son palabras verbales transitivas. Aquí, los prefijos como pari, etc., son tanto especificadores de significado de la palabra verbal derivada de la raíz bhū como productores de transitividad. Aquellas palabras cuyo sentido puede vincularse con un objeto son transitivas. El significado de las palabras transitivas debe explicarse según su naturaleza transitiva, y a veces también según su naturaleza intransitiva. Así son los verbos de agente puro (activos). Esta es la enumeración. တတြ ဘဝတီတိ ဟောတိ ဝိဇ္ဇတိ ပညာယတိ သရူပံ လဘတိ. ဥဗ္ဘဝတီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သရူပံ လဘတိ. သမုဗ္ဘဝတီတိ သမုပ္ပဇ္ဇတိ သရူပံ လဘတိ. ပဘဝတီတိ ဟောတိ သမ္ဘဝတိ. အထ ဝါ ပဘဝတီတိ ယတော ကုတောစိ သန္ဒတိ, န ဝိစ္ဆိဇ္ဇတိ, အဝိစ္ဆိန္နံ ဟောတိ, တံ တံ ဌာနံ ဝိသရတိ. ပရာဘဝတီတိ ပရာဘဝေါ ဟောတိ ဗျသနံ အာပဇ္ဇတိ အဝုဒ္ဓိံ ပါပုဏာတိ. သမ္ဘဝတီတိ သုဋ္ဌု ဘဝတိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ. ဝိဘဝတီတိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ ဝိပဇ္ဇတိ, ဝိသေသတော ဝါ ဘဝတိ သမ္ပဇ္ဇတိ. ဘောတိ သမ္ဘောတိ ဝိဘောတီတိ ဣမာနိ ‘‘ဘဝတိ [Pg.6] သမ္ဘဝတိ ဝိဘဝတီ’’တိ ဣမေဟိ ယထာက္ကမံ သမာနနိဒ္ဒေသာနိ. ပါတုဘဝတီတိ ပကာသတိ ဒိဿတိ ပညာယတိ ပါကဋံ ဟောတိ. ပါတုဗ္ဘဝတိ ပါတုဘောတီတိ ဣမာနိ ‘‘ပါတုဘဝတီ’’တိ ဣမိနာ သမာနနိဒ္ဒေသာနိ. ဧဝံ အကမ္မကပဒါနံ ယထာရဟံ သကမ္မကာကမ္မကဝသေန အတ္ထကထနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမုတ္တရတြာပိ အညေသမ္ပိ အကမ္မကပဒါနံ. Allí, bhavati significa es, existe, se conoce, adquiere una forma propia. Ubbhavati significa surge, adquiere una forma propia. Samubbhavati significa surge plenamente, adquiere una forma propia. Pabhavati significa es, se origina. O bien, pabhavati significa fluir de algún lugar, no interrumpirse, ser incesante, difundirse por este o aquel lugar. Parābhavati significa que ocurre una ruina, se cae en la desgracia, se llega a la decadencia. Sambhavati significa que ocurre bien, se llega al crecimiento, al desarrollo, a la abundancia. Vibhavati significa se corta, perece, fracasa; o bien, ocurre de manera excelente, se logra plenamente. Bhoti, sambhoti, vibhoti; estas son explicaciones equivalentes a “bhavati”, “sambhavati” y “vibhavati” respectivamente. Pātubhavati significa brillar, verse, conocerse, hacerse manifiesto. Pātubbhavati, pātubhoti; estas son explicaciones equivalentes a “pātubhavati”. Así debe verse la explicación del significado de las palabras intransitivas según su naturaleza transitiva o intransitiva, según corresponda. Del mismo modo en lo sucesivo para otras palabras intransitivas. ပရိဘောတိဒုကာဒီသု ပန သတ္တသု ဒုကေသု ယထာက္ကမံ ဒွေ ဒွေ ပဒါနိ သမာနတ္ထာနိ, တသ္မာ ဒွေ ဒွေ ပဒါနိယေဝ ဂဟေတွာ နိဒ္ဒိသိဿာမ. တတြ ပရိဘောတိ ပရိဘဝတီတိ ပရံ ဟိံသတိ ပီဠေတိ, အထ ဝါ ဟီဠေတိ အဝဇာနာတိ. အဘိဘောတိ အဘိဘဝတီတိ ပရံ အဇ္ဈောတ္ထရတိ မဒ္ဒတိ. အဓိဘောတိ အဓိဘဝတီတိ ပရံ အဘိမဒ္ဒိတွာ ဘဝတိ အတ္တနော ဝသံ ဝတ္တာပေတိ. အတိဘောတိ အတိဘဝတီတိ ပရံ အတိက္ကမိတွာ ဘဝတိ. အနုဘောတိ အနုဘဝတီတိ သုခဒုက္ခံ ဝေဒေတိ ပရိဘုဉ္ဇတိ သုခဒုက္ခပဋိသံဝေဒီ ဟောတိ. သမနုဘောတိ သမနုဘဝတီတိ သုခဒုက္ခံ သုဋ္ဌု ဝေဒေတိ သုဋ္ဌု ပရိဘုဉ္ဇတိ သုဋ္ဌု သုခဒုက္ခပဋိသံဝေဒီ ဟောတိ. အဘိသမ္ဘောတိ အဘိသမ္ဘဝတီတိ ပရံ အဇ္ဈောတ္ထရတိ မဒ္ဒတိ. ဧဝံ သကမ္မကပဒါနံ သကမ္မကဝသေန အတ္ထကထနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကတ္ထစိ ပန ဂစ္ဆတီတိ ပဝတ္တတီတိ ဧဝံ အကမ္မကဝသေနပိ. ဧဝမုတ္တရတြာပိ အညေသံ သကမ္မကပဒါနံ. En los siete pares que comienzan con paribhoti, las dos palabras de cada par tienen el mismo significado; por lo tanto, daremos la explicación tomando las palabras de dos en dos. Allí, paribhoti y paribhavati significan dañar a otro, oprimirlo; o bien, despreciar, menospreciar. Abhibhoti y abhibhavati significan subyugar a otro, aplastar. Adhibhoti y adhibhavati significan existir habiendo aplastado a otro, hacer que actúe bajo su propio control. Atibhoti y atibhavati significan existir habiendo superado a otro. Anubhoti y anubhavati significan sentir placer y dolor, disfrutar, ser alguien que experimenta placer y dolor. Samanubhoti y samanubhavati significan sentir plenamente el placer y el dolor, disfrutar plenamente, ser alguien que experimenta plenamente el placer y el dolor. Abhisambhoti y abhisambhavati significan subyugar a otro, aplastar. Así debe verse la explicación del significado de las palabras transitivas según su naturaleza transitiva. En algunos casos, como “gacchati” (va), significa “pavattati” (procede), así también según su naturaleza intransitiva. Del mismo modo en lo sucesivo para otras palabras transitivas. အပစ္စယော ပရော ဟောတိ, ဘူဝါဒိဂဏတော သတိ; သုဒ္ဓကတ္တုကြိယာချာနေ, သဗ္ဗဓာတုကနိဿိတေ. El sufijo a viene después de la raíz cuando pertenece al grupo bhūvādi; en la expresión de la acción del agente puro, dependiendo de los sufijos universales de la raíz (sabbadhātuka). အယံ သုဒ္ဓကတ္တုကြိယာပဒါနံ နိဒ္ဒေသော. Esta es la explicación de los verbos de agente puro (activos). ဟေတုကတ္တုကြိယာပဒနိဒ္ဒေသ Explicación de los verbos de agente causal (causativos). ဘာဝေတိ ဝိဘာဝေတိသမ္ဘာဝေတိ ပရိဘာဝေတိ, ဧဝံ ဟေတုကတ္တုကြိယာပဒါနိ ဘဝန္တိ. ဧကကမ္မကဝသေနေသမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော[Pg.7]. ပစ္ဆိမဿ ပန ဒွိကမ္မကဝသေနပိ. ပရိဘာဝါပေတိ အဘိဘာဝါပေတိ အနုဘာဝါပေတိ, ဧဝမ္ပိ ဟေတုကတ္တုကြိယာပဒါနိ ဘဝန္တိ. ဒွိကမ္မကဝသေနေသမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဣစ္စေဝံ ဒွိဓာ ဟေတုကတ္တုကြိယာပဒါနိ ဉေယျာနိ, အညာနိပိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. Bhāveti, vibhāveti, sambhāveti, paribhāveti; así son los verbos causativos. El sentido debe entenderse con capacidad de un solo objeto. Sin embargo, para el último, también con capacidad de dos objetos. Paribhāvāpeti, abhibhāvāpeti, anubhāvāpeti; así también son los verbos causativos. El sentido debe entenderse con capacidad de dos objetos. Así, deben conocerse los verbos causativos de dos maneras; otros también deben ser tomados en cuenta. တတြ ဘာဝေတီတိ ပုဂ္ဂလော ဘာဝေတဗ္ဗံ ယံ ကိဉ္စိ ဘာဝေတိ အာသေဝတိ ဗဟုလီကရောတိ, အထ ဝါ ဘာဝေတီတိ ဝဍ္ဎေတိ. ဝိဘာဝေတီတိ ဘာဝေတဗ္ဗံ ယံ ကိဉ္စိ ဝိဘာဝေတိ ဝိသေသေန ဘာဝေတိ, ဝိဝိဓေန ဝါ အာကာရေန ဘာဝေတိ ဘာဝယတိ ဝဍ္ဎေတိ, အထ ဝါ ဝိဘာဝေတီတိ အဘာဝေတိ အန္တရဓာပေတိ. သမ္ဘာဝေတီတိ ယဿ ကဿစိ ဂုဏံ သမ္ဘာဝေတိ သမ္ဘာဝယတိ သုဋ္ဌု ပကာသေတိ ဥက္ကံသေတိ. ပရိဘာဝေတီတိ ပရိဘာဝေတဗ္ဗံ ယံ ကိဉ္စိ ပရိဘာဝေတိ ပရိဘာဝယတိ သမန္တတော ဝဍ္ဎေတိ. ဧဝံ ဧကကမ္မကဝသေနတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အထ ဝါ ပရိဘာဝေတီတိ ဝါသေတဗ္ဗံ ဝတ္ထုံ ပရိဘာဝေတိ ပရိဘာဝယတိ ဝါသေတိ ဂန္ဓံ ဂါဟာပေတိ. ဧဝံ ဒွိကမ္မကဝသေနာပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ပရိဘာဝါပေတီတိ ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလေန သပတ္တံ ပရိဘာဝါပေတိ ဟိံသာပေတိ, အထ ဝါ ပရိဘာဝါပေတီတိ ဟီဠာပေတိ အဝဇာနာပေတိ. အဘိဘာဝါပေတီတိ ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလေန သပတ္တံ အဘိဘာဝါပေတိ အဇ္ဈောတ္ထရာပေတိ. အနုဘာဝါပေတီတိ ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလေန သမ္ပတ္တိံ အနုဘာဝါပေတိ ပရိဘောဇေတိ. Allí, bhāveti significa que una persona desarrolla, cultiva o practica con frecuencia cualquier cosa que deba ser desarrollada; o bien, bhāveti significa hacer crecer. Vibhāveti significa que desarrolla cualquier cosa que deba ser desarrollada de manera especial, o la desarrolla de diversos modos, la hace crecer; o bien, vibhāveti significa no desarrollar, hacer desaparecer. Sambhāveti significa que honra la virtud de alguien, la manifiesta bien, la exalta. Paribhāveti significa que desarrolla completamente cualquier cosa que deba ser desarrollada. Así debe entenderse el significado con capacidad de un solo objeto. O bien, paribhāveti significa que perfuma un objeto que debe ser perfumado, hace que capte el aroma. Así debe entenderse el significado también con capacidad de dos objetos. Paribhāvāpeti significa que una persona hace que otra dañe a un enemigo; o bien, paribhāvāpeti significa hacer que se desprecie o menosprecie. Abhibhāvāpeti significa que una persona hace que otra subyugue a un enemigo. Anubhāvāpeti significa que una persona hace que otra experimente o disfrute de una fortuna. ပယုတ္တော ကတ္တုနာ ယောဂေ, ဌိတောယေဝါပ္ပဓာနိယေ; ကြိယံ သာဓေတိ ဧတဿ, ဒီပကံ သာသနေ ပဒံ. Vinculado al agente impulsado (payutto), permaneciendo solo en lo secundario (appadhāniye), este término en la Enseñanza es el indicador que realiza la acción de este [el agente principal]. ကရဏဝစနံယေဝ, ယေဘုယျေန ပဒိဿတိ; အာချာတေ ကာရိတဋ္ဌာနံ, သန္ဓာယ ကထိတံ ဣဒံ. Generalmente se observa el uso del caso instrumental (karaṇavacana); esto se dice en referencia a la posición del causativo (kārita) en el verbo (ākhyāta). န [Pg.8] နာမေ ကာရိတဋ္ဌာနံ, ‘‘ဗောဓေတာ’’ ဣတိအာဒိကံ; ‘‘သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တိ’’, ဣစ္စာဒီနိ ပဒါနိ စ; အာဟရိတွာန ဒီပေယျ, ပယောဂကုသလော ဗုဓော. No siempre se observa la posición del causativo en el nombre, como en “bodhetā” (el que despierta), etc.; palabras como “sunakhehipi khādāpenti” (hacen que sea comido incluso por perros), etc., el sabio experto en el uso gramatical debería ilustrarlas tras haberlas extraído. တတြိဒံ ကရဏဝစနံ ကမ္မတ္ထဒီပကံ, ဥပယောဂသာမိဝစနာနိပိ တဒ္ဒီပကာနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ကထံ? ပရိဘာဝါပေတီတိ ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ သပတ္တံ ပရိဘာဝါပေတီတိ, တထာ ပရိဘာဝါပေတီတိ ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလဿ သပတ္တံ ပရိဘာဝါပေတီတိ. သေသာနိ နယာနုသာရေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ သဗ္ဗာနေတာနိ ကရဏောပယောဂသာမိဝစနာနိ ကမ္မတ္ထဒီပကာနိယေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဒွိကမ္မကဝသေနတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. Asimismo, en el Dhajagga Sutta pronunciado por el Sabio: 'so pahīyissati'; a partir de esta evidencia en el Pāḷi también. အယံ ဟေတုကတ္တုကြိယာပဒါနံ နိဒ္ဒေသော. Por el poder de las perfecciones de los Grandes Sabios, hay producciones de sus cuerpos, no como el lenguaje de los sánscritos y otros. ကမ္မကြိယာပဒနိဒ္ဒေသ Únicamente mediante la demostración del nominativo, se debe realizar la aplicación de las tres personas, tanto en singular como en plural; esta es nuestra convicción respecto a las terminaciones de la voz activa y otras. ဘဝိယတေ ဝိဘဝိယတေ ပရိဘဝိယတေ အဘိဘဝိယတေ အနုဘဝိယတေ ပရိဘူယတေ အဘိဘူယတေ အနုဘူယတေ, ဧဝံ ကမ္မုနော ကြိယာပဒါနိ ဘဝန္တိ. အညထာ စ ဘဝိယျတေ ဝိဘဝိယျတေ ပရိဘဝိယျတေ အဘိဘဝိယျတေ အနုဘဝိယျတေ ပရိဘုယျတေ အဘိဘုယျတေ အနုဘုယျတေတိ. ဧတ္ထ ကမ္မုနော ကြိယာပဒါနိယေဝ ကမ္မကတ္တုနော ကြိယာပဒါနိ ကတွာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဝိသုဉှိ ကမ္မကတ္တုနော ကြိယာပဒါနိ န လဗ္ဘန္တိ. Bhaviyate, vibhaviyate, paribhaviyate, abhibhaviyate, anubhaviyate, paribhūyate, abhibhūyate, anubhūyate; tales son los verbos en voz pasiva. Y de otra forma: bhaviyyate, vibhaviyyate, paribhaviyyate, abhibhaviyyate, anubhaviyyate, paribhuyyate, abhibhuyyate, anubhuyyate. Aquí, los verbos pasivos mismos deben aplicarse como verbos reflexivo-pasivos; pues no se encuentran formas separadas para los verbos reflexivo-pasivos. တတြ ဘဝိယတေတိ ဘာဝေတဗ္ဗံ ယံ ကိဉ္စိ ပုဂ္ဂလေန ဘာဝိယတေ အာသေဝိယတေ ဗဟုလီကရိယတေ, အထ ဝါ ဘဝိယတေတိ ဝဍ္ဎိယတေ. ဝိဘဝိယတေတိ ဝိဘာဝေတဗ္ဗံ ယံ ကိဉ္စိ ပုဂ္ဂလေန ဝိဘဝိယတေ ဝိသေသေန ဘဝိယတေ, ဝိဝိဓေန [Pg.9] ဝါ အာကာရေန ဘဝိယတေ ဝဍ္ဎိယတေ, အထ ဝါ ဝိဘဝိယတေတိ အဘဝိယတေ အန္တရဓာပိယတေ. ပရိဘဝိယတေတိ သပတ္တော ပုဂ္ဂလေန ပရိဘဝိယတေ ဟိံသိယတေ, အထ ဝါ ပရိဘဝိယတေတိ ဟီဠိယတေ အဝဇာနိယတေ. အဘိဘဝိယတေတိ သပတ္တော ပုဂ္ဂလေန အဘိဘဝိယတေ အဇ္ဈောတ္ထရိယတေ အဘိမဒ္ဒိယတေ. အနုဘဝိယတေတိ သမ္ပတ္တိ ပုဂ္ဂလေန အနုဘဝိယတေ ပရိဘုဉ္ဇိယတေ. ပရိဘူယတေတိအာဒီနိ တီဏိ ‘‘ပရိဘဝိယတေ’’တိအာဒီဟိ တီဟိ သမာနနိဒ္ဒေသာနိ. သေသာနိ ပန ယထာဝုတ္တေဟိ ယံ ကမ္မမေဝ ပဓာနတော ဂဟေတွာ နိဒ္ဒိသိယတိ ပဒံ, တံ ကမ္မတ္ထဒီပကံ. တသ္မာ ကတ္တရိ ဧကဝစနေန နိဒ္ဒိဋ္ဌေပိ ယဒိ ကမ္မံ ဗဟုဝစနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗံ, ဗဟုဝစနန္တညေဝ ကမ္မုနော ကြိယာပဒံ ဒိဿတိ. ယဒိ ပနေကဝစနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧကဝစနန္တညေဝ. တထာ ကတ္တရိ ဗဟုဝစနေန နိဒ္ဒိဋ္ဌေပိ ယဒိ ကမ္မံ ဧကဝစနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧကဝစနန္တညေဝ ကမ္မုနော ကြိယာပဒံ ဒိဿတိ. ယဒိ ပန ဗဟုဝစနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗံ, ဗဟုဝစနန္တညေဝ. ကထံ? ဘိက္ခုနာ ဓမ္မော ဘဝိယတေ, ဘိက္ခုနာ ဓမ္မာ ဘဝိယန္တေ, ဘိက္ခူဟိ ဓမ္မော ဘဝိယတေ, ဘိက္ခူဟိ ဓမ္မာ ဘဝိယန္တေတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ကမ္မုနော ကြိယာပဒေသု ဝေါဟာရော ကာတဗ္ဗော. ယသ္မိံ ပန ကမ္မုနော ကြိယာပဒေ ကမ္မတ္ထဒီပကေ ကမ္မဘူတဿေဝတ္ထဿ ကတ္တုဘာဝပရိကပ္ပော ဟောတိ, တံ ကမ္မကတ္တုတ္ထဒီပကံ, တံ ကမ္မုနော ကြိယာပဒတော ဝိသုံ န လဗ္ဘတိ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထဝိညာပနေ ပယောဂရစနာ. သယမေဝ ပရိဘဝိယတေ ဒုဗ္ဘာသိတံ ဘဏံ ဗာလော တပ္ပစ္စယာ အညေဟိ ပရိဘူတောပိ, သယမေဝ အဘိဘဝိယတေ ပါပကာရီ နိရယေ နိရယပါလေဟိ အဘိဘူတောပိ တထာရူပဿ ကမ္မဿ သယံ ကတတ္တာတိ. ဧတ္ထ ဟိ သယမေဝ ပီယတေ ပါနီယံ, သယမေဝ ကဋော ကရိယတေတိအာဒီသု ဝိယ [Pg.10] သုခါဘိသင်္ခရဏီယတာ လဗ္ဘတေဝ, တတော ကမ္မကတ္တုတာ စ. En ese contexto, 'bhaviyate' significa lo que debe ser desarrollado; algo es desarrollado, cultivado o practicado frecuentemente por una persona. O bien, 'bhaviyate' significa que es aumentado. 'Vibhaviyate' significa lo que debe ser discernido; algo es discernido por una persona, o es producido especialmente, o es producido o aumentado de diversas formas. O bien, 'vibhaviyate' significa que deja de ser o desaparece. 'Paribhaviyate': un enemigo es despreciado o herido por una persona. O bien, 'paribhaviyate' significa que es menospreciado o tratado con desdén. 'Abhibhaviyate': un enemigo es vencido, abrumado o subyugado por una persona. 'Anubhaviyate': la prosperidad es experimentada o disfrutada por una persona. Las tres formas que comienzan con 'paribhūyate' tienen la misma explicación que las tres que comienzan con 'paribhaviyate'. En cuanto a lo demás, cuando un término se indica tomando el objeto mismo como principal según lo dicho, ese término expresa el sentido del objeto. Por lo tanto, aunque el agente se indique en singular, si el objeto debe expresarse en plural, el verbo pasivo aparece precisamente en plural. Si debe expresarse en singular, aparece en singular. Del mismo modo, aunque el agente se indique en plural, si el objeto debe expresarse en singular, el verbo pasivo aparece en singular. Si debe expresarse en plural, aparece en plural. ¿Cómo? 'El Dhamma es desarrollado por el monje', 'Los Dhammas son desarrollados por el monje', 'El Dhamma es desarrollado por los monjes', 'Los Dhammas son desarrollados por los monjes'. Siguiendo este método, debe emplearse el uso de los verbos pasivos en todos los casos. Pero cuando en un verbo pasivo que expresa el sentido del objeto, se concibe que el objeto mismo actúa como agente, eso expresa el sentido del reflexivo-pasivo; esto no se encuentra separado del verbo pasivo. He aquí una composición de uso para ilustrar este significado: 'Por sí mismo el mal hablado es despreciado al decir palabras necias, aunque sea despreciado por otros debido a esa causa'; 'Por sí mismo el malhechor es vencido en el infierno, aunque sea vencido por los guardianes del infierno, por haber cometido él mismo tal tipo de acción'. Pues aquí, al igual que en 'el agua se bebe por sí sola' o 'la estera se hace por sí sola', se encuentra la facilidad de la acción y, por ende, el estado de ser objeto y agente a la vez. အယံ ကမ္မုနော ကြိယာပဒါနံ နိဒ္ဒေသော. Esta es la explicación de los verbos en voz pasiva. ဘာဝကြိယာပဒနိဒ္ဒေသ Explicación de los verbos impersonales ဘူယတေ ဘဝိယတေ ဥဗ္ဘဝိယတေ, ဧဝံ ဘာဝဿ ကြိယာပဒါနိ ဘဝန္တိ. အညထာ စ ဘုယျတေ ဘဝိယျတေ ဥဗ္ဘဝိယျတေတိ. တတြ ယထာ ဌီယတေပဒဿ ဌာနန္တိ ဘာဝဝသေန အတ္ထကထနမိစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ဘူယတေတိအာဒီနမ္ပိ ဘဝနန္တိအာဒိနာ ဘာဝဝသေန အတ္ထကထနမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ယထာ စ ဌာနံ ဌိတိ ဘဝနန္တိအာဒီဟိ ဘာဝဝါစကကိတန္တနာမပဒေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌိယောဇနမိစ္ဆန္တိ, န တထာ ဌီယတေ ဘူယတေတိအာဒီဟိ ဘာဝဝါစကာချာတပဒေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌိယောဇနာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ သမ္ဗန္ဓေ ပဝတ္တဆဋ္ဌိယန္တသဒ္ဒေဟိ အသမ္ဗန္ဓနီယတ္တာ အာချာတိကပဒါနံ. ယသ္မိံ ပယောဂေ ယံ ကမ္မုနော ကြိယာပဒေန သမာနဂတိကံ ကတွာ ဝိနာ ကမ္မေန နိဒ္ဒိသိယတိ ကြိယာပဒံ, ကတ္တုဝါစကပဒံ ပန ပစ္စတ္တဝစနေန ဝါ ကရဏဝစနေန ဝါ နိဒ္ဒိသိယတိ, တံ တတ္ထ ဘာဝတ္ထဒီပကံ. န ဟိ သဗ္ဗထာ ကတ္တာရမနိဿာယ ဘာဝေါ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဘာဝေါ နာမ ကေဝလော ဘဝနလဝနပစနာဒိကော ဓာတုအတ္ထောယေဝ. အက္ခရစိန္တကာ ပန ‘‘ဌီယတေ ဘူယတေ’’တိအာဒီသု ဘာဝဝိသယေသု ကရဏဝစနမေဝ ပယုဉ္ဇန္တိ ‘‘နနု နာမ ပဗ္ဗဇိတေန သုနိဝတ္ထေန ဘဝိတဗ္ဗံ သုပါရုတေန အာကပ္ပသမ္ပန္နေနာ’’တိအာဒီသု ဝိယ, တသ္မာ တေသံ မတေ ‘‘တေန ဥဗ္ဘဝိယတေ’’တိ ကရဏဝစနေန ယောဇေတဗ္ဗံ. ဇိနမတေန ပန ‘‘သော ဘူယတေ’’တိအာဒိနာ ပစ္စတ္တဝစနေနေဝ. သစ္စသင်္ခေပပ္ပကရဏေ ဟိ ဓမ္မပါလာစရိယေန, နိဒ္ဒေသပါဠိယံ ပန ဓမ္မသေနာပတိနာ, ဓဇဂ္ဂသုတ္တန္တေ ဘဂဝတာ စ ဘာဝပဒံ ပစ္စတ္တဝစနာပေက္ခဝသေနု’စ္စာရိတံ. Bhūyate, bhaviyate, ubbhaviyate; tales son los verbos de estado impersonal. Y de otra forma: bhuyyate, bhaviyyate, ubbhaviyyate. Allí, así como para la palabra 'ṭhīyate' [se está] se desea la explicación del significado en términos de estado [bhāva] como 'el acto de estar', así también para 'bhūyate', etc., se debe desear la explicación del significado en términos de estado como 'el acto de ser'. Y así como desean la conexión con el caso genitivo cuando se trata de nombres derivados [kitaka] que expresan estado, como 'ṭhānaṃ' [el estar], 'ṭhiti' [la estabilidad] o 'bhavanaṃ' [el ser], no se debe desear tal conexión con el caso genitivo cuando se trata de verbos finitos [ākhyāta] que expresan estado, como 'ṭhīyate' o 'bhūyate', debido a que los verbos finitos no pueden conectarse con palabras que terminan en genitivo en una relación de dependencia. En aquel uso donde un verbo se indica sin objeto, siguiendo la misma lógica que un verbo pasivo, y el término que denota al agente se indica en caso nominativo o instrumental, allí ese verbo expresa el sentido del estado impersonal. Pues el estado no ocurre sin depender de un agente en modo alguno. Aun así, lo que se llama 'estado' [bhāva] es meramente el significado puro de la raíz, como el ser, el segar o el cocinar. Los gramáticos, sin embargo, en los ámbitos del estado impersonal como 'ṭhīyate' o 'bhūyate', emplean únicamente el caso instrumental, como en: 'Ciertamente, por aquel que ha renunciado se debe ser [bhavitabbaṃ] alguien bien vestido, bien cubierto y dotado de propiedad'; por lo tanto, en su opinión, debe conectarse con el caso instrumental: 'por él es sido [tena ubbhaviyate]'. Pero según la enseñanza del Conquistador [el Buddha], se usa el caso nominativo: 'él es [so bhūyate]', etc. Pues en el tratado Saccasaṅkhepa por el maestro Dhammapāla, en el comentario Niddesa por el General del Dhamma [Sāriputta], y en el Dhajagga Sutta por el Bienaventurado, el término de estado se enuncia en dependencia del caso nominativo. ကထိတော [Pg.11] သစ္စသင်္ခေပေ, ပစ္စတ္တဝစနေန ဝေ,‘‘ဘူယတေ’’ ဣတိ သဒ္ဒဿ, သမ္ဗန္ဓော ဘာဝဒီပနော. En el Saccasaṅkhepa se ha declarado que la relación de la palabra ‘bhūyate’ con el caso nominativo (paccattavacana) indica ciertamente el estado de existencia (bhāva). နိဒ္ဒေသပါဠိယံ ‘‘ရူပံ, ဝိဘောတိ ဝိဘဝိယျတိ’’; ဣတိ ဒဿနတော ဝါပိ, ပစ္စတ္တဝစနံ ထိရံ. También a partir de lo visto en el texto canónico del Niddesa: ‘rūpaṃ vibhoti vibhaviyyati’ (la forma se desvanece, se desvanecerá), el uso del caso nominativo es firme. တထာ ဓဇဂ္ဂသုတ္တန္တေ, မုနိနာဟစ္စဘာသိတေ; ‘‘သော ပဟီယိဿတိ’’ ဣတိ, ပါဠိဒဿနတောပိ စ. Asimismo, según se observa en el Dhajagga Suttanta, pronunciado directamente por el Sabio: ‘so pahīyissati’ (él/eso será abandonado), basándose en la evidencia del Canon. ပါရမိတာနုဘာဝေန, မဟေသီနံဝ ဒေဟတော; သန္တိ နိပ္ဖာဒနာ, နေဝ, သက္ကတာဒိဝစော ဝိယ. Mediante el poder de las perfecciones de los Grandes Sabios, surgen de sus cuerpos producciones lingüísticas efectivas, no siendo en absoluto como el lenguaje sánscrito y otros similares. ပစ္စတ္တဒဿနေနေဝ, ပုရိသတ္တယယောဇနံ; ဧကဝစနိကဉ္စာပိ, ဗဟုဝစနိကမ္ပိ စ; ကာတဗ္ဗမိတိ နော ခန္တိ, ပရဿပဒအာဒိကေ. Mediante la sola observación del caso nominativo, debe realizarse la aplicación de las tres personas, tanto en singular como en plural; esta es nuestra preferencia con respecto a las terminaciones parassapada y demás. တသ္မာ ရူပံ ဝိဘဝိယျတိ, ရူပါနိ ဝိဘဝိယျန္တိ, တွံ ဝိဘဝိယျသိ, တုမှေ ဝိဘဝိယျထ, အဟံ ဝိဘဝိယျာမိ, မယံ ဝိဘဝိယျာမ, ရူပံ ဝိဘဝိယျတေ, ရူပါနိ ဝိဘဝိယျန္တေ ဣစ္စေဝမာဒိ ဇိနဝစနာနုရူပတော ယောဇေတဗ္ဗံ. အတြာယံ ပဒသောဓနာ – Por lo tanto, se debe aplicar según las palabras del Conquistador (Jina): 'la forma perecerá', 'las formas perecerán', 'tú perecerás', 'vosotros pereceréis', 'yo pereceré', 'nosotros pereceremos', 'la forma es aniquilada', 'las formas son aniquiladas', y así sucesivamente. Aquí está el análisis gramatical de los términos: ဝိဘဝိယျတီတိ ဣဒံ, ကမ္မပဒသမာနကံ; န စ ကမ္မပဒံ နာပိ, ကမ္မကတ္တုပဒါဒိကံ. La palabra 'vibhaviyyati' es similar a un término pasivo (kammapada); sin embargo, no es un término pasivo, ni tampoco un término reflexivo-pasivo (kammakattupada). ယဒိ ကမ္မပဒံ ဧတံ, ပစ္စတ္တဝစနံ ပန; ကမ္မံ ဒီပေယျ ကရဏ-ဝစနံ ကတ္တုဒီပကံ. Si este fuera un término pasivo, el caso nominativo (paccattavacana) indicaría el objeto (kamma), y el caso instrumental indicaría al agente (kattu). ယဒိ ကမ္မကတ္တုပဒံ, ‘‘ပီယတေ’’တိ ပဒံ ဝိယ; သိယာ သကမ္မကံ, နေတံ, တထာ ဟောတီတိ ဒီပယေ. Si fuera un término reflexivo-pasivo, como la palabra 'pīyate' (es bebido/se bebe), sería intransitivo; pero no es así, como se mostrará. ယဒိ ကတ္တုပဒံ ဧတံ, ဝိဘဝတိပဒံ ဝိယ; ဝိနာ ယပစ္စယံ တိဋ္ဌေ, န တထာ တိဋ္ဌတေ ဣဒံ. Si fuera un término activo (kattupada), como la palabra 'vibhavati', permanecería sin el sufijo -ya-; pero este no se presenta de esa manera. န ကတ္တရိ ဘုဝါဒီနံ, ဂဏေ ယပစ္စယော ရုတော; ဒိဝါဒီနံ ဂဏေယေဝ, ကတ္တရိ သမုဒီရိတော. No se prescribe el sufijo -ya- en la voz activa (kattari) para el grupo de raíces bhū (bhuvādi), etc.; se prescribe en la voz activa solamente para el grupo de raíces div (divādi). န [Pg.12] ဘူဓာတု ဒိဝါဒီနံ, ဓာတူနံ ဒိဿတေ ဂဏေ; ဘူဝါဒိကစုရာဒီနံ, ဂဏေသုယေဝ ဒိဿတိ. La raíz bhū no se encuentra en el grupo de raíces div (divādi); solo se encuentra en los grupos de raíces bhū (bhuvādi) y cur (curādi). ‘‘ဝိဘဝိယျတိ’’ ဣစ္စာဒေါ, တသ္မာ ယပစ္စယော ပန; ဘာဝေယေဝါတိ ဝိညေယျံ, ဝိညုနာ သမယညုနာ. Por lo tanto, en 'vibhaviyyati' y términos similares, el sabio conocedor de la tradición debe entender que el sufijo -ya- se emplea únicamente en el sentido impersonal (bhāva). ဧတ္ထ ဟိ ပါကဋံ ကတွာ, ဘာဝကာရကလက္ခဏံ; ဒဿယိဿာမဟံ ဒါနိ, သက္ကစ္စံ မေ နိဗောဓထ. Habiendo aclarado aquí la característica de la función del modo impersonal (bhāvakāraka), la expondré ahora; escuchadme con atención. ‘‘တိဿော ဂစ္ဆတိ’’ဣစ္စတြ, ကတ္တာရံ ကတ္တုနော ပဒံ; ‘‘ဓမ္မော ဒေသိယတိ’’စ္စတြ, ကမ္မံ တု ကမ္မုနော ပဒံ. En 'Tissa va' (Tisso gacchati), el término del agente indica al agente (kattāra); en 'el Dhamma es enseñado' (dhammo desiyati), el término del objeto indica al objeto (kamma). သရူပတော ပကာသေတိ, တသ္မာ တေ ပါကဋာ ဥဘော; တထာ ဝိဘဝိယျတီတိ-အာဒိဘာဝပဒံ ပန. Ambos se expresan por su propia forma, por lo tanto son claros; sin embargo, en cuanto al término impersonal como 'vibhaviyyati', etc. သရူပတော န ဒီပေတိ, ကာရကံ ဘာဝနာမကံ; ဒဗ္ဗဘူတံ တု ကတ္တာရံ, ပကာသေတိ သရူပတော. Este no aclara la función gramatical llamada 'impersonal' (bhāva) por su propia forma; sino que expresa al agente como una entidad sustancial (dabbabhūta) por su propia forma. ကတ္တာရံ ပန ဒီပေန္တံ, ကတ္တုသန္နိဿိတမ္ပိ တံ; ဘာဝံ ဒီပေတိ သွာကာရော, ပစ္စယေန ဝိဘာဝိတော. Pero al indicar al agente, también indica ese estado (bhāva) que reside en el agente, manifestado en su propia forma mediante el sufijo. ယသ္မာ စ ကတ္တုဘာဝေန, ဘာဝေါ နာမ န တိဋ္ဌတိ; ကတ္တာဝ ကတ္တုဘာဝေန, ဘာဝဋ္ဌာနေ ဌိတော တတော. Y dado que el llamado 'estado' (bhāva) no existe independientemente de la naturaleza del agente, el agente mismo se sitúa en el lugar del estado en virtud de su condición de agente. ယဇ္ဇေဝံ ကတ္တုဝေါဟာရော, ဘာဝဿ တု ကထံ သိယာ; ‘‘သာဝကာနံ သန္နိပါတော, အဟောသိ’’ဣတိအာဒိသု. Si esto es así, ¿cómo puede haber una designación de 'agente' para el estado impersonal? Como en: 'Hubo una asamblea de discípulos' (sāvakānaṃ sannipāto ahosi), etc. ဣတိ စေ နိဿယာနံ တု, ဝသာ နိဿိတသမ္ဘဝါ; ကတ္တုဋ္ဌာနေပိ ဘာဝဿ, ကတ္တုပညတ္တိ သိဇ္ဈတိ. Si se objeta esto, respondemos: debido al poder del apoyo (nissaya), surge lo apoyado (nissita); así, incluso en el lugar del estado impersonal, se establece la designación de 'agente'. ကာရကေ ကတ္တုကမ္မဝှေ, ကြိယာသန္နိဿယေ ယထာ; ဓာရေန္တီ အာသနထာလီ, ကြိယာဓာရောတိ ကပ္ပိတာ. Así como en las funciones gramaticales llamadas agente y objeto, que se basan en la acción, un asiento o un plato (que sostienen) se conciben como el soporte de la acción (kriyādhāra). တထာ ဘာဝပဒံ ဓီရာ, ကတ္တာရံ ဘာဝနိဿယံ; ဒီပယန္တမ္ပိ ကပ္ပေန္တိ, ဘာဝဿ ဝါစကံ ဣတိ. Del mismo modo, los sabios conciben el término impersonal, aunque indique al agente que es el soporte del estado, como el que expresa el estado (bhāva). ကေစိ [Pg.13] အဒဗ္ဗဘူတဿ, ဘာဝဿေကတ္တတော ဗြဝုံ; ဘာဝေဒေကဝစောဝါဒိ-ပုရိသဿေဝ ဟောတိတိ. Algunos afirman que, dado que el estado no es una entidad sustancial, en el modo impersonal el verbo solo ocurre en número singular y en tercera persona. ပါဠိံ ပတွာန တေသံ တု, ဝစနံ အပ္ပမာဏကံ; ‘‘တေ သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ, ပဟီယိဿန္တိ’’ ဣတိ ဟိ. Pero al recurrir a los textos en Pali, su palabra carece de autoridad; pues se dice: 'Esos estados que conllevan impurezas serán abandonados' (pahīyissanti). ပါဌော ပါဝစနေ ဒိဋ္ဌော, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ; ပစ္စတ္တဒဿနေနေဝ, ပုရိသတ္တယယောဇနံ. Esta lectura se observa en la Palabra del Buda, por lo tanto decimos esto: la aplicación de las tres personas se da mediante la manifestación del nominativo. ဝစနေဟိ ယုတံ ဒွီဟိ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ နော ရုစိ; ဘာဝေ ကြိယာပဒံ နာမ, ပါဠိယံ အတိဒုဒ္ဒသံ; တသ္မာ တဂ္ဂဟဏူပါယော, ဝုတ္တော ဧတ္တာဝတာ မယာတိ. Es nuestra opinión que debe aceptarse que posee ambos números; un verbo en sentido impersonal es extremadamente difícil de ver en el Canon Pali; por ello, hasta aquí he expuesto el método para comprenderlo. အယံ ဘာဝဿ ကြိယာပဒါနံ နိဒ္ဒေသော. Esta es la explicación de los verbos en sentido impersonal (bhāva). ဧဝံ သုဒ္ဓကတ္တုကြိယာပဒါနိ ဟေတုကတ္တုကြိယာပဒါနိ ကမ္မုနော ကြိယာပဒါနိ, ဘာဝဿ ကြိယာပဒါနိ စာတိ စတုဓာ, ကမ္မကတ္တုကြိယာပဒေဟိ ဝါ ပဉ္စဓာ ဘူဓာတုတော နိပ္ဖန္နာနိ ကြိယာပဒါနိ နာနပ္ပကာရေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, ဧတာနိ လောကိယာနံ ဘာဝဘေဒဝသေန ဝေါဟာရဘေဒေါ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ. အတ္ထတော ပန ကမ္မကတ္တုဘာဝကာရကတ္တယဝသေန တိဝိဓာနေဝ. ဟေတုကတ္တာ ဟိ သုဒ္ဓကတ္တုသင်္ခါတေ ကာရကေ တဿင်္ဂဘာဝတော သင်္ဂဟမုပဂစ္ဆတိ, တထာ ကမ္မကတ္တာ ကမ္မကာရကေ, ဘာဝေါ ပန ကေဝလော. သော ဟိ ဂမနပစနလဝနာဒိဝသေနာနေကဝိဓောပိ ကြိယာသဘာဝတ္တာ ဘေဒရဟိတော ကာရကန္တရော. ဧဝံ သန္တေပိ ဒဗ္ဗသန္နိဿိတတ္တာ ဒဗ္ဗဘေဒေန ဘိဇ္ဇတိ. တေန ပါဝစနေ ဘာဝဝါစကံ ပဒံ ဗဟုဝစနန္တမ္ပိ ဒိဿတိ. အာချာတိကပဒေ ဘာဝကာရကဝေါဟာရော နိရုတ္တိနယံ နိဿာယ ဂတော, အတ္ထတော ပန ဘာဝဿ ကာရကတာ နုပပဇ္ဇတိ. သော ဟိ န [Pg.14] ကိဉ္စိ ဇနေတိ, န စ ကြိယာယ နိမိတ္တံ. ကြိယာနိမိတ္တဘာဝေါယေဝ ဟိ ကာရကလက္ခဏံ. ဣတိ မုချတော ဝါ ဟေတုတော ဝါ ဘာဝဿ ကာရကတာ န လဗ္ဘတိ. ဧဝံ သန္တေပိ သော ကရဏမတ္တတ္တာ ကာရကံ. တထာ ဟိ ကရဏံ ကာရော, ကြိယာ, တဒေဝ ကာရကန္တိ ဘာဝဿ ကာရကတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယသ္မာ ပန ကြိယာနိမိတ္တဘာဝေါယေဝ ကာရကလက္ခဏံ, တသ္မာ နာမိကပဒေ ကာရကလက္ခဏေ ဘာဝကာရကန္တိ ဝေါဟာရံ ပဟာယ ကတ္တုကမ္မကရဏသမ္ပဒါနာပါဒါနာဓိကရဏာနံ ဆန္နံ ဝတ္ထူနံ ကတ္တုကာရကကမ္မကာရကန္တိအာဒိ ဝေါဟာရော ကရိယတိ ဝေယျာကရဏေဟိ. ဧဝံ နိရုတ္တိနယံ နိဿာယ ဝုတ္တံ ဘာဝကာရကဉ္စ ဒွေ စ ကမ္မကတ္တုကာရကာနီတိ ကာရကတ္တယံ ဘဝတိ. တဒ္ဒီပကဉ္စာချာတိကပဒံ တိကာရကံ. Así, los verbos derivados de la raíz bhū se han explicado de diversas maneras en cuatro tipos: verbos activos, verbos causativos, verbos pasivos y verbos impersonales; o en cinco tipos, incluyendo los verbos reflexivo-pasivos. Estos han sido expuestos por separado para mostrar que existe una distinción en el uso según la diferencia de los estados mundanos. Sin embargo, en cuanto al significado, son de tres tipos solamente, según las tres funciones gramaticales: objeto, agente y estado. Pues el agente causal se incluye en la función de agente al ser una parte de ella; del mismo modo, el reflexivo-pasivo se incluye en la función de objeto, mientras que el estado es único. Aunque este último es de muchos tipos según se trate de ir, cocinar, segar, etc., al ser la naturaleza misma de la acción, es una función gramatical distinta sin divisiones. Aun así, al apoyarse en una sustancia, se divide según la división de la sustancia. Por ello, en la Palabra del Buda, el término que expresa el estado también se encuentra en plural. El uso del término 'función de estado' (bhāvakāraka) en las formas verbales se basa en el método lingüístico, pero en cuanto al significado, la función de factor de acción del estado no es concebible. Pues este no produce nada ni es la causa de la acción. Precisamente, ser la causa de la acción es la característica de un factor de acción (kāraka). Así, de manera principal o causal, no se obtiene la función de factor de acción para el estado. A pesar de esto, se considera un factor de acción por ser meramente un instrumento. En efecto, el instrumento es el acto, la acción, y eso mismo es el factor de acción; así debe verse la función de factor de acción del estado. No obstante, dado que solo ser la causa de la acción es la característica de un factor de acción, en el caso de los términos nominales, los gramáticos abandonan el uso del término 'función de estado' y emplean términos como 'función de agente', 'función de objeto', etc., para las seis categorías: agente, objeto, instrumento, donatario, procedencia y localización. De este modo, basándose en el método lingüístico, se ha dicho que existen tres funciones gramaticales: la función de estado y las dos funciones de objeto y agente. Y la forma verbal que las indica posee tres funciones gramaticales. ဣမမတ္ထဉှိ သန္ဓာယ, ဝုတ္တမာစရိယေဟိပိ; မဟာဝေယျာကရဏေဟိ, နိရုတ္တိနယဒဿိဘိ. Con respecto a este significado, fue dicho por los maestros, los grandes gramáticos que perciben el método de la lingüística. ‘‘ယံ တိကာလံ တိပုရိသံ, ကြိယာဝါစိ တိကာရကံ; အတိလိင်္ဂံ ဒွိဝစနံ, တဒါချာတန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. Aquello que posee tres tiempos, tres personas, expresa la acción, tiene tres funciones gramaticales, carece de género y posee dos números; a eso se le llama verbo (ākhyāta). ဣဓ ဘာဝကမ္မေသု အတ္တနောပဒုပ္ပတ္တိံ ကေစိ အက္ခရစိန္တကာ အဝဿမိစ္ဆန္တီတိ တေသံ မတိဝိဘာဝနတ္ထမမှေဟိ ဘာဝကမ္မာနံ ကြိယာပဒါနိ အတ္တနောပဒဝသေနုဒ္ဒိဋ္ဌာနိ စေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ စ. သဗ္ဗာနိပိ ပနေတာနိ တိကာရကာနိ ကြိယာပဒါနိ ကြိယာပဒမာလမိစ္ဆတာ ပရဿပဒတ္တနောပဒဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ပါဠိအာဒီသု ဟိ တိကာရကာနိ ကြိယာပဒါနိ ပရဿပဒတ္တနောပဒဝသေန ဒွိဓာ ဌိတာနိ. သေယျထိဒံ? ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. သမာဓိဇ္ဈာနကုသလာ, ဝန္ဒန္တိ လောကနာယကံ. မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ. အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတိ. ကထံ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပံ ဝိဘောတိ ဝိဘဝိယျတိ. သော [Pg.15] ပဟီယိဿတိ. ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တံ ဘာသတေ တပတေ. ပူဇကော လဘတေ ပူဇံ. ပုတ္တကာမာ ထိယော ယာစံ, လဘန္တေ တာဒိသံ သုတံ. အသိတော တာဒိ ဝုစ္စတေ သဗြဟ္မာ. အဂ္ဂိဇာဒိ ပုဗ္ဗေဝ ဘူယတေ. သော ပဟီယေထာပိ နော ပဟီယေထာတိ ဧဝံ ဒွိဓာ ဌိတာနိ. အတြိဒံ ပါဠိဝဝတ္ထာနံ – Aquí, en las construcciones de estado (bhāvakamma), algunos gramáticos no desean el uso de la voz media (attanopada). Con el fin de aclarar sus opiniones, nosotros hemos indicado y explicado los verbos de las construcciones de estado mediante la voz media. Sin embargo, todos estos verbos de las tres voces (agente, objeto y estado), para aquellos que desean una conjugación completa de los verbos, deben emplearse tanto en la voz activa (parassapada) como en la voz media (attanopada). Pues en los textos Pali y demás, los verbos de las tres voces se encuentran establecidos de dos maneras: a través de la voz activa y la voz media. A saber: 'El Bienaventurado mora (viharati) en Sāvatthī'; 'Los expertos en el jhana de la concentración rinden homenaje (vandanti) al Guía del Mundo'; 'La sabiduría es llamada (vuccati) silencio (mona)'; 'Por la comprensión de las verdades, al sabio se le llama (pavuccati) erudito'; '¿Cómo desaparece (vibhoti) y desaparecerá (vibhaviyyati) la forma de una persona que ha practicado?'; 'Eso será abandonado (pahīyissati)'; 'Puesto sobre una manta de color carmesí, brilla (bhāsate) y resplandece (tapate)'; 'Quien rinde culto, recibe (labhate) culto'; 'Las mujeres deseosas de hijos, rogando (yācaṃ), obtienen (labhante) tal descendencia'; 'Asita es llamado (vuccate) tal por el Brahma'; 'El fuego y otros fueron producidos (bhūyate) antes'. 'Podría ser abandonado o podría no ser abandonado (pahīyetha)'; así se establecen de dos maneras. Esta es la determinación de los textos Pali al respecto: တိကာရကာနိ သဗ္ဗာနိ, ကြိယာပဒါနိ ပါယတော; ပရဿပဒယောဂေန, ဒိဿန္တိ ပိဋကတ္တယေ. Casi todos los verbos de las tres voces se ven en el Tipitaka mediante el empleo de la voz activa (parassapada). အတ္တနောပဒယုတ္တာနိ, စုဏ္ဏိယေသု ပဒေသု ဟိ; အတီဝပ္ပာနိ ဂါထာသု, ပဒါနီတိ ဗဟူနိ တု. En las secciones en prosa, los verbos unidos a la voz media (attanopada) son ciertamente muy escasos; sin embargo, en los versos (gāthā), tales términos son numerosos. ဂါထာသု စေဝိတရာနိ, စုဏ္ဏိယေသု ပဒေသု စ; သုဗဟူနေဝ ဟုတွာန, ဒိဿန္တီတိ ပကာသယေ. Se debe declarar que tanto las formas de una voz como de la otra se encuentran en gran número tanto en los versos como en las secciones en prosa. ပဒါနံ နိဒ္ဒေသော ပနတိ အန္တိအာဒီနံ တေသံ တေသံ ဝစနာနမနုရူပေန ယောဇေတဗ္ဗော. ဧဝံ တိကာရကကြိယာပဒါနိ သရူပတော ဝဝတ္ထာနတော နိဒ္ဒေသတော စ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. La designación de los términos, como 'ti', 'anti', etc., debe aplicarse de acuerdo con sus respectivos números y personas. Así, los verbos de las tres voces deben conocerse por su forma propia, por su clasificación y por su designación. ဣဒါနိ နောပသဂ္ဂါကမ္မိကာဒိဝသေန ဘဝတိဿ ဓာတုဿ ဝိနိစ္ဆယံ ဝဒါမ – Ahora explicamos la determinación de la raíz 'bhū' (ser/llegar a ser) según sea con o sin prefijo, transitiva o intransitiva: နောပသဂ္ဂါ အကမ္မာ စ, သောပသဂ္ဂါ အကမ္မိကာ; သောပသဂ္ဂါ သကမ္မာ စ, ဣတိ ဘူတိ ဝိဘာဝိတာ. Sin prefijo es intransitiva (akammā), con prefijo es intransitiva, y con prefijo es transitiva (sakammā); así se explica la raíz 'bhū'. ဣဒံ တု ဝစနံ ‘‘ဓမ္မ-ဘူတော ဘုတွာ’’တိအာဒိသု; ပတ္တာနုဘဝနတ္ထံ မေ, ဝိဝဇ္ဇေတွာ ဥဒီရိတံ. Pero esta declaración ha sido expresada por mí excluyendo el sentido de 'alcanzar' o 'experimentar' en frases como 'habiendo llegado a ser el Dhamma' (dhamma-bhūto bhutvā). ဧတေန ပန အတ္ထေန, နောပသဂ္ဂသကမ္မိကံ; ဂဟေတွာ စတုဓာ ဟောတိ, ဣတိ ဉေယျံ ဝိသေသတော. Sin embargo, tomando ese significado (de alcanzar), la raíz sin prefijo puede ser transitiva; así, debe conocerse especialmente que hay cuatro tipos. နောပသဂ္ဂါ အကမ္မာ စ, သောပသဂ္ဂါ အကမ္မိကာ; ဘူဓာတု ကာရိတေ သန္တေ, ဧကကမ္မာ ဘဝန္တိ ဟိ. Las raíces 'bhū' que son intransitivas sin prefijo y las que son intransitivas con prefijo, cuando están en forma causativa (kārita), se vuelven monotransitivas (ekakammā). ‘‘ဘာဝေတိ [Pg.16] ကုသလံ ဓမ္မံ, ဝိဘာဝေတီ’’တိမာနိဓ; ဒဿေတဗ္ဗာနိ ဝိညူဟိ, သာသနညူဟိ သာသနေ. Ejemplos como 'desarrolla (bhāveti) un estado mental saludable' o 'manifiesta (vibhaveti)' deben ser mostrados aquí por los sabios que conocen la Enseñanza en la Dispensación. သောပသဂ္ဂါ သကမ္မာ တု, ကာရိတပ္ပစ္စယေ သတိ; ဒွိကမ္မာယေဝ ဟောတီတိ, ဉာတဗ္ဗံ ဝိညုနာ ကထံ. Pero cuando hay un prefijo y la raíz es transitiva, si se añade el sufijo causativo, se convierte en ditransitiva (dvikammā); así debe ser conocido por el sabio. ¿Cómo? အဘိဘာဝေန္တိ ပုရိသာ, ပုရိသေ ပါဏဇာတိကံ; အနုဘာဝေတိ ပုရိသော, သမ္ပတ္တိံ ပုရိသံ ဣတိ. Los hombres hacen que otros hombres venzan (abhibhāventi) a los seres vivos; un hombre hace que otro hombre experimente (anubhāveti) la prosperidad. ဣဒံ သကမ္မကံ နာမ, အကမ္မကမိဒံ ဣတိ; ကထမမှေဟိ ဉာတဗ္ဗံ, ဝိတ္ထာရေန ဝဒေထ နော. Esto se llama transitivo, aquello se llama intransitivo. ¿Cómo debemos conocer esto? Explíquenoslo en detalle. ဝိတ္ထာရေနေဝ ကိံ ဝတ္တုံ, သက္ကောမိ ဧကဒေသတော; ကထယိဿာမိ သက္ကစ္စံ, ဝဒတော မေ နိဗောဓထ. ¿Cómo podría decirlo con todo detalle? Lo diré parcialmente. Escuchen atentamente mientras hablo. အာချာတိကပဒံ နာမ, ဒုဝိဓံ သမုဒီရိတံ; သကမ္မကမကမ္မဉ္စ, ဣတိ ဝိညူ ဝိဘာဝယေ. El término verbal se dice que es de dos tipos: transitivo e intransitivo; así debe distinguirlo el sabio. တတြ ယဿ ပယောဂမှိ, ပဒဿ ကတ္တုနာ ကြိယာ; နိပ္ဖာဒိတာ ဝိနာ ကမ္မံ, န ဟောတိ တံ သကမ္မကံ. Allí, en cuyo empleo la acción realizada por el agente de la palabra no se completa sin un objeto (kamma), ese es un verbo transitivo (sakammaka). ‘‘ပစတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ တု, ယေန ကေနစိ ဇန္တုနာ; ဩဒနံ ဝါ ပနညံ ဝါ, ကိဉ္စိ ဝတ္ထုန္တိ ဉာယတိ. Pues cuando alguien dice 'cocina' (pacati), se entiende que se trata de arroz o de alguna otra cosa o sustancia. ယဿ ပန ပယောဂမှိ, ကမ္မေန ရဟိတာ ကြိယာ; ပဒဿ ဉာယတေ ဧတံ, အကမ္မကန္တိ တီရယေ. En cambio, en cuyo empleo la acción de la palabra se entiende sin un objeto, a eso se le debe calificar como intransitivo (akammaka). ‘‘တိဋ္ဌတိ ဒေဝဒတ္တော’’တိ, ဝုတ္တေ ကေနစိ ဇန္တုနာ; ဌာနံဝ ဗုဒ္ဓိဝိသယော, ကမ္မဘူတံ န ကိဉ္စိပိ. Cuando alguien dice 'Devadatta está de pie' (tiṭṭhati), el estar de pie es el ámbito del conocimiento, pero no hay nada que actúe como objeto. သကမ္မကပဒံ တတ္ထ, ကတ္တာရံ ကမ္မမေဝ စ; ပကာသေတိ ယထာယောဂ-မိတိ ဝိညူ ဝိဘာဝယေ. Allí, el término transitivo manifiesta tanto al agente (kattā) como al objeto (kamma) según corresponda; así debe distinguirlo el sabio. ‘‘ဩဒနံ ပစတိ ပေါသော, ဩဒနော ပစ္စတေ သယံ’’; ဣစ္စုဒါဟရဏာ ဉေယျာ, အဝုတ္တေပိ အယံ နယော. 'El hombre cocina el arroz', 'el arroz se cocina por sí mismo'. Este método debe conocerse incluso si no se expresa explícitamente. အကမ္မကပဒံ [Pg.17] နာမ, ကတ္တာရံ ဘာဝမေဝ စ; ယထာရဟံ ပကာသေတိ, ဣတိ ဓီရောပလက္ခယေ. El término llamado intransitivo manifiesta al agente y al estado (bhāva) según sea apropiado; así debe observarlo el sabio. ကတ္တာရံ ‘‘တိဋ္ဌတိ’’စ္စတြ, သူစေတိ ဘာဝနာမကံ; ‘‘ဥပဋ္ဌီယတိ’’ ဣစ္စတြ, အဝုတ္တေပိ အယံ နယော. En 'está de pie' (tiṭṭhati), indica al agente; en 'es servido' (upaṭṭhīyati), se indica lo que se llama estado, incluso si no se expresa explícitamente, este método aplica. ဧဝံ သကမ္မကာကမ္မံ, ဉတွာ ယောဇေယျ ဗုဒ္ဓိမာ; တိကမ္မကဉ္စ ဇာနေယျ, ကရာဒေါ ကာရိတေ သတိ. Así, conociendo lo transitivo y lo intransitivo, el inteligente debe aplicarlo; y debe conocer el carácter tritransitivo (tikammaka) de raíces como 'kar' (hacer) cuando hay un causativo. ‘‘သုဝဏ္ဏံ ကဋကံ ပေါသော, ကာရေတိ ပုရိသ’’န္တိ စ; ‘‘ပုရိသော ပုရိသေ ဂါမံ, ရထံ ဝါဟေတိ’’ဣစ္စပိ. Como en: 'El hombre hace que la persona fabrique (kāreti) un brazalete de oro'; y también: 'El hombre hace que los hombres transporten (vāheti) la aldea o el carro'. ဧတ္ထ ဘဝတိဓာတုမှိ, နယော ဧသော န လဗ္ဘတိ; တသ္မာ ဒွိကမ္မကညေဝ, ပဒမေတ္ထ ဝိဘာဝိတံ. Aquí, en la raíz 'bhū', este método no se obtiene; por lo tanto, aquí solo se ha explicado el término ditransitivo. ဧဒိသော စ နယော နာမ, ပါဠိယံ တု န ဒိဿတိ; ဧကစ္စာနံ မတေနေဝ, မယာ ဧဝံ ပကာသိတော. Tal método, por cierto, no se ve en el Canon Pali; ha sido declarado por mí solo según la opinión de algunos maestros. ဧတ္ထ စ ‘‘တမေနံ ရာဇာ, ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ; ကာရာပေတီ’’တိ ယော ပါဌော, နိဒ္ဒေသေ တံ သုနိဒ္ဒိသေ. Y sobre esto, el pasaje: 'El rey le hace sufrir (kārāpeti) diversos castigos kármicos', se encuentra bien explicado en el Niddesa. ‘‘မနုဿေဟီ’’တိ အာဟရိတွာ, ပါဌသေသံ သုမေဓသော; ‘‘သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တိ’’, ဣတိ ပါဌဿ ဒဿနာ. Añadiendo 'por hombres' (manussehī), el sabio completa el resto del texto: 'Hacen que sea devorado incluso por perros', según se ve en el pasaje. ဧတံ နယံ ဝိဒူ ဉတွာ, ယောဇေ ပါဌာနုရူပတော; ‘‘သုဝဏ္ဏံ ကဋကံ ပေါသော, ကာရေတိ ပုရိသေနိ’’တိ. Conociendo este método, el sabio debe aplicarlo según el texto: 'Un hombre hace que un collar de oro sea fabricado por un hombre'. ဝိကရဏပ္ပစ္စယာဝ, ဝုတ္တာ ဧတ္ထ သရူပတော; သဂဏေ သဂဏေ တေသံ, ဝုတ္တိံ ဒီပေတုမေဝ စ. Aquí se han expuesto los sufijos de modificación (vikaraṇa) según su forma propia, y también para ilustrar su funcionamiento en sus respectivos grupos. ‘‘အသ္မိံ ဂဏေ အယံ ဓာတု, ဟောတီ’’တိ တေဟိ ဝိညုနော; ဝိညာပေတုဉ္စ အညေဟိ, ဉာပနာ ပစ္စယေဟိ န. Para informar a los sabios que 'esta raíz pertenece a este grupo'; la comprensión se logra a través de ellos, no solo mediante los sufijos. တထာ ဟိ ဘာဝကမ္မေသု, ဝိဟိတော ပစ္စယော တု ယော; အဋ္ဌဝိဓေပိ ဓာတူနံ, ဂဏသ္မိံ သမ္ပဝတ္တတိ. Pues así, el sufijo prescrito para las voces pasiva e impersonal se aplica a los ocho grupos de raíces. ဘူဓာတုဇေသု [Pg.18] ရူပေသု, အသမ္မောဟာယ သောတုနံ; နာနာဝိဓော နယော ဧဝံ, မယာ ဧတ္ထ ပကာသိတော. Para evitar la confusión de los oyentes respecto a las formas derivadas de la raíz bhū, he expuesto aquí este método de diversas maneras. ယေ လောကေ အပ္ပယုတ္တာ ဝိဝိဓဝိကရဏာချာတသဒ္ဒေသွဆေကာ,တေ ပတွာချာတသဒ္ဒေ အဝိဂတဝိမတီ ဟောန္တိ ဉာဏီပိ တသ္မာ; အစ္စန္တညေဝ ဓီရော သပရဟိတရတော သာသနေ ဒဠှပေမော,ယောဂံ တေသံ ပယောဂေ ပဋုတရမတိတံ ပတ္ထယာနော ကရေယျ. Aquellos en el mundo que no están familiarizados y no son expertos en los diversos verbos con sus modificaciones, al encontrarse con términos verbales, permanecen en la duda incluso siendo sabios. Por lo tanto, el hombre sabio, dedicado al bienestar propio y ajeno, con firme amor por la Enseñanza y deseando una inteligencia superior, debe esforzarse en la aplicación de estos términos. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု Así, en cuanto a los modos de expresión en el Triple Cesto de las nueve partes junto con sus comentarios, ဝိညူနံ ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ en el tratado Saddanīti compuesto para la pericia de los sabios, သဝိကရဏာချာတဝိဘာဂေါ နာမ el llamado Análisis de los Verbos con sus Modificaciones, ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ. es el Primer Capítulo. ၂. ဘဝတိကြိယာပဒမာလာဝိဘာဂ 2. Análisis del paradigma de la forma verbal 'bhavati' ဣတော ပရံ ပဝက္ခာမိ, သောတူနံ မတိဝဍ္ဎနံ; ကြိယာပဒက္ကမံ နာမ, ဝိဘတ္တာဒီနိ ဒီပယံ. De aquí en adelante, explicaré el orden de las formas verbales para aumentar el conocimiento de los oyentes, ilustrando las desinencias y demás. တတြ အာချာတိကဿ ကြိယာလက္ခဏတ္တသူစိကာ တျာဒယော ဝိဘတ္တိယော, တာ အဋ္ဌဝိဓာ ဝတ္တမာနာပဉ္စမီသတ္တမီပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဘဝိဿန္တီ ကာလာတိပတ္တိဝသေန. Allí, las desinencias como ti y otras son indicadores de la naturaleza de la acción verbal; estas son de ocho tipos: presente, imperativo, optativo, perfecto, imperfecto, aoristo, futuro y condicional, según el tiempo. တတ္ထတိ အန္တိ, သိ ထ, မိ မ, တေ အန္တေ, သေ ဝှေ, ဧ မှေ ဣစ္စေတာ ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိယော နာမ. De ellas, ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe son las llamadas desinencias del presente. တု အန္တု, ဟိ ထ, မိ မ, တံ အန္တံ, သု ဝှော, ဧ အာမသေ ဣစ္စေတာ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိယော နာမ. Tu antu, hi tha, mi ma, taṃ antaṃ, su vho, e āmase son las llamadas desinencias del imperativo (quinta). ဧယျ [Pg.19] ဧယျုံ, ဧယျာသိ ဧယျာထ, ဧယျာမိ ဧယျာမ, ဧထ ဧရံ, ဧထော ဧယျာဝှော, ဧယျံ ဧယျာမှေ ဣစ္စေတာ သတ္တမီဝိဘတ္တိယော နာမ. Eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe son las llamadas desinencias del optativo (séptima). အ ဥ, ဧ တ္ထ, အံ မှ, တ္ထ ရေ, တ္ထော ဝှော, ဣံ မှေ ဣစ္စေတာ ပရောက္ခာဝိဘတ္တိယော နာမ. A u, e ttha, aṃ mha, ttha re, ttho vho, iṃ mhe son las llamadas desinencias del perfecto. အာ ဦ, ဩ တ္ထ, အံ မှာ, တ္ထ တ္ထုံ, သေ ဝှံ, ဣံ မှသေ ဣစ္စေတာ ဟိယျတ္တနီဝိဘတ္တိယော နာမ. Ā ū, o ttha, aṃ mhā, ttha tthuṃ, se vhaṃ, iṃ mhase son las llamadas desinencias del imperfecto. ဤ ဥံ, ဩ တ္ထ, ဣံ မှာ, အာ ဦ, သေ ဝှံ, အံ မှေ ဣစ္စေတာ အဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိယော နာမ. Ī uṃ, o ttha, iṃ mhā, ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe son las llamadas desinencias del aoristo. ဿတိ ဿန္တိ, ဿသိ ဿထ, ဿာမိ ဿာမ, ဿတေ ဿန္တေ, ဿသေ ဿဝှေ, ဿံ ဿာမှေ ဣစ္စေတာ ဘဝိဿန္တီဝိဘတ္တိယော နာမ. Ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe son las llamadas desinencias del futuro. ဿာ ဿံသု, ဿေ ဿထ, ဿံ ဿာမှာ, ဿထ ဿိသု, ဿသေ ဿဝှေ, ဿိံ ဿာမှသေ ဣစ္စေတာ ကာလာတိပတ္တိဝိဘတ္တိယော နာမ. Ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmhā, ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase son las llamadas desinencias del condicional. သဗ္ဗာသမေတာသံ ဝိဘတ္တီနံ ယာနိ ယာနိ ပုဗ္ဗကာနိ ဆ ပဒါနိ, တာနိ တာနိ ပရဿပဒါနိ နာမ. ယာနိ ယာနိ ပန ပရာနိ ဆ ပဒါနိ, တာနိ တာနိ အတ္တနောပဒါနိ နာမ. တတ္ထ ပရဿပဒါနိ ဝတ္တမာနာ ဆ, ပဉ္စမိယော ဆ, သတ္တမိယော ဆ, ပရောက္ခာ ဆ, ဟိယျတ္တနိယော ဆ, အဇ္ဇတနိယော ဆ, ဘဝိဿန္တိယော ဆ, ကာလာတိပတ္တိယော ဆာတိ အဋ္ဌစတ္တာလီသဝိဓာနိ ဟောန္တိ, တထာ ဣတရာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ပိဏ္ဍိတာနိ ဆန္နဝုတိဝိဓာနိ. De todas estas desinencias, las primeras seis formas son las llamadas parassapada (voz activa). Las últimas seis formas son las llamadas attanopada (voz media). Allí, las formas parassapada son seis para el presente, seis para el imperativo, seis para el optativo, seis para el perfecto, seis para el imperfecto, seis para el aoristo, seis para el futuro y seis para el condicional, totalizando cuarenta y ocho tipos; de igual modo las otras, siendo en total noventa y seis tipos. ပရဿပဒါနမတ္တနောပဒါနဉ္စ ဒွေ ဒွေ ပဒါနိ ပဌမမဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသာ နာမ. တေ ဝတ္တမာနာဒီသု စတ္တာရော စတ္တာရော, အဋ္ဌန္နံ ဝိဘတ္တီနံ ဝသေန ဒွတ္တိံသ, ပိဏ္ဍိတာနိ ပရိမာဏာနေဝ. En las parassapada y attanopada, cada par de formas se denominan tercera, segunda y primera persona. Hay cuatro de cada una en el presente y demás; por las ocho desinencias, son treinta y dos, totalizando esa cantidad. ဒွီသု [Pg.20] ဒွီသု ပဒေသု ပဌမံ ပဌမံ ဧကဝစနံ, ဒုတိယံ ဒုတိယံ ဗဟုဝစနံ. En cada par de formas, la primera es el singular y la segunda es el plural. တတြ ဝတ္တမာနဝိဘတ္တီနန္တိ အန္တိ, သိ ထ, မိ မ ဣစ္စေတာနိ ပရဿပဒါနိ. တေ အန္တေ, သေ ဝှေ, ဧ မှေ ဣစ္စေတာနိ အတ္တနောပဒါနိ. ပရဿပဒတ္တနောပဒေသုပိတိ အန္တိ ဣတိ ပဌမပုရိသာ, သိထ ဣတိ မဇ္ဈိမပုရိသာ, မိ မ ဣတိ ဥတ္တမပုရိသာ, တေ အန္တေ ဣတိ ပဌမပုရိသာ, သေ ဝှေ ဣတိ မဇ္ဈိမပုရိသာ, ဧ မှေ ဣတိ ဥတ္တမပုရိသာ. Allí, de las desinencias del presente, ti anti, si tha, mi ma son parassapada. Te ante, se vhe, e mhe son attanopada. En las parassapada y attanopada, ti anti son la tercera persona, si tha la segunda persona, mi ma la primera persona; te ante son la tercera persona, se vhe la segunda persona, e mhe la primera persona. ပဌမမဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသေသုပိ တိ-ဣတိ ဧကဝစနံ, အန္တိ-ဣတိ ဗဟုဝစနန္တိ ဧဝံ ဧကဝစနဗဟုဝစနာနိ ကမတော ဉေယျာနိ. ဧဝံ သေသာသု ဝိဘတ္တီသု ပရဿပဒတ္တနောပဒပဌမမဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသေကဝစနဗဟုဝစနာနိ ဉေယျာနိ. También en las tercera, segunda y primera personas, se debe entender que ti es singular y anti es plural, y así sucesivamente el singular y el plural en orden. Del mismo modo se deben entender en las demás desinencias las formas parassapada y attanopada, la tercera, segunda y primera persona, y el singular y el plural. တတ္ထ ဝိဘတ္တီတိ ကေနဋ္ဌေန ဝိဘတ္တိ? ကာလာဒိဝသေန ဓာတွတ္ထံ ဝိဘဇတီတိ ဝိဘတ္တိ, သျာဒီဟိ နာမိကဝိဘတ္တီဟိ သဟ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေန ပန သကတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေ အတ္ထေ ဝိဘဇတီတိ ဝိဘတ္တိ, ကမ္မာဒယော ဝါ ကာရကေ ဧကဝစနဗဟုဝစနဝသေန ဝိဘဇတီတိ ဝိဘတ္တိ, ဝိဘဇိတဗ္ဗာ ဉာဏေနာတိပိ ဝိဘတ္တိ, ဝိဘဇန္တိ အတ္ထေ ဧတာယာတိပိ ဝိဘတ္တိ, အထ ဝါ သတိပိ ဇိနသာသနေ အဝိဘတ္တိကနိဒ္ဒေသေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝိဘတ္တီဟိ ဝိနာ အတ္ထဿာ’နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတော ဝိသေသေန ဝိဝိဓေန ဝါ အာကာရေန ဘဇန္တိ သေဝန္တိ နံ ပဏ္ဍိတာတိပိ ဝိဘတ္တိ. တတ္ထ အဝိဘတ္တိကနိဒ္ဒေသလက္ခဏံ ဝဒါမ သဟ ပယောဂနိဒဿနာဒီဟိ. Allí, ¿en qué sentido se llama vibhatti (desinencia)? Se llama vibhatti porque divide el significado de la raíz según el tiempo y demás; además, junto con las desinencias nominales, se llama vibhatti porque divide el significado en distinciones como el interés propio o el interés ajeno de manera inclusiva; o bien, se llama vibhatti porque divide los casos como el objeto y otros según el singular y el plural; también es vibhatti porque debe ser analizada por el conocimiento; o es vibhatti porque mediante ella se analizan los significados; o bien, dado que en la Enseñanza del Conquistador existen menciones sin desinencias, pero el significado no puede expresarse en absoluto sin desinencias, se llama vibhatti porque los sabios la sirven de diversas maneras. Ahora expondremos la característica de la mención sin desinencia junto con ejemplos de su uso. အဝိဘတ္တိကနိဒ္ဒေသော, နာမိကေသုပလဗ္ဘတိ; နာချာတေသူတိ ဝိညေယျ-မိဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. La mención sin desinencia se encuentra en los nombres, no en los verbos; esto debe entenderse aquí con este ejemplo. နိဂြောဓောဝ မဟာရုက္ခော, ထေရ ဝါဒါနမုတ္တမော; အနူနံ အနဓိကဉ္စ, ကေဝလံ ဇိနသာသနံ. Como un gran árbol baniano, la doctrina de los ancianos es la suprema; la enseñanza del Conquistador es completa, sin deficiencias ni excesos. တတြ [Pg.21] ထေရ-ဣတိ အဝိဘတ္တိကော နိဒ္ဒေသော, ထေရာနံ အယန္တိ ထေရော. ကော သော? ဝါဒေါ. ထေရဝါဒေါ အညေသံ ဝါဒါနံ ဥတ္တမောတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Allí, 'thera' es una mención sin desinencia; 'esto es de los ancianos' significa 'thero'. ¿Qué es? La doctrina. Debe entenderse el significado como: 'La doctrina de los ancianos (theravāda) es la suprema entre las otras doctrinas'. ‘‘ကာယော တေ သဗ္ဗ သောဝဏ္ဏော’’, ဣစ္စာဒိမှိပိ နာမိကေ; အဝိဘတ္တိကနိဒ္ဒေသော, ဂဟေတဗ္ဗော နယညုနာ. «Tu cuerpo es todo de oro», en tales expresiones nominales; la designación sin desinencia debe ser comprendida por el conocedor del método. အဝိဘတ္တိကနိဒ္ဒေသော, နနွာချာတေပိ ဒိဿတိ; ‘‘ဘော ခါဒ ပိဝ’’ဣစ္စတြ, ဝဒေ ယော ကောစိ စောဒကော. La designación sin desinencia ciertamente se observa también en el verbo; sobre esto, cualquier objetor podría decir: «¡Eh! Come, bebe». ယဒိ ဧဝံ မတေနဿ, ဘဝေယျ အဝိဘတ္တိကံ; ‘‘ဘိက္ခု, ဘော ပုရိသိ’’စ္စာဒိ, ပဒမ္ပိ, န ဟိဒံ တထာ. Si así se pensara, según su opinión, palabras como «Bhikkhu», «Bho purisi» (¡Oh hombre!), etc., también carecerían de desinencia; pero esto no es así. ‘‘ဘိက္ခု, ဘော ပုရိသိ’’စ္စာဒိ, သိ ဂ လောပေန ဝုစ္စတိ; တထာ ‘‘ခါဒါ’’တိအာဒီနိ, ဟိ လောပေန ပဝုစ္စရေ. «Bhikkhu», «Bho purisi», etc., se dicen así por la elisión de la desinencia 'si' (ga); de igual modo, «khāda» (come), etc., se enuncian por la elisión de 'hi'. ဧဝံ အဝိဘတ္တိကနိဒ္ဒေသော အာချာတေသု န လဗ္ဘတိ, နာမေသုယေဝ လဗ္ဘတိ. တတြာပိ ‘‘အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလ ဓမ္မဒသာ တေ’’တိ ဧတ္ထ ဆန္ဒဝသေန ပုဂ္ဂလ ဣတိ ရဿကရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ‘‘ကကုသန္ဓ ကောဏာဂမနော စ ကဿပေါ’’တိ ဧတ္ထ ကကုသန္ဓ ဣတိ အဝိဘတ္တိကနိဒ္ဒေသော ဝိယ အဝိဘတ္တိကနိဒ္ဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ဘိက္ခု နိသိန္နေ မာတုဂါမော ဥပနိသိန္နော ဝါ ဟောတိ ဥပနိပန္နော ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဘိက္ခူတိ ဣဒံ ဘိက္ခုမှီတိ ဝတ္တဗ္ဗတ္ထတ္တာ ဘုမ္မေ ပစ္စတ္တန္တိပိ အဒိဋ္ဌဝိဘတ္တိကနိဒ္ဒေသောတိပိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ. တတ္ထ ပန ဆန္ဒဝသေန ကတရဿတ္တာ တာနိ ပဒါနိ အဝိဘတ္တိကနိဒ္ဒေသပက္ခမ္ပိ ဘဇန္တီတိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတိ. De este modo, la mención sin desinencia no se encuentra en los verbos, solo en los nombres. Allí también, en «aṭṭha ca puggala dhammadasā te», debe verse en «puggala» un acortamiento por causa del metro, no como una mención sin desinencia como en «kakusandha koṇāgamano ca kassapo», donde «kakusandha» sí es una mención sin desinencia. Pero en «bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinno vā hoti upanipanno vā», puesto que debe decirse «bhikkhumhi» (en el monje), el término «bhikkhu» puede considerarse como un caso locativo con la forma del nominativo o como una mención con desinencia no visible. Sin embargo, no es apropiado decir que esas palabras pertenecen al grupo de menciones sin desinencia solo por haber sido acortadas por el metro. တတ္ထ ပရဿပဒါနီတိ ပရဿ အတ္ထဘူတာနိ ပဒါနိ ပရဿပဒါနိ. ဧတ္ထုတ္တမပုရိသေသု အတ္တနော အတ္ထေသုပိ အတ္တနောပဒဝေါဟာရော န ကရိယတိ. Allí, «parassapadāni» (palabras para otro) son palabras que tienen el sentido de otro. Aquí, en las primeras personas (uttamapurisa), no se usa el término «attanopada» incluso cuando se refieren a sentidos propios. ကိဉ္စာပိ [Pg.22] အတ္တနော အတ္ထာ, ပုရိသာ ဥတ္တမဝှယာ; တထာပိ ဣတရေသာန-မုဿန္နတ္တာဝ တဗ္ဗသာ; တဗ္ဗောဟာရော ဣမေသာနံ, ပေါရာဏေဟိ နိရောပိတော. Aunque sean sentidos propios de las llamadas primeras personas, debido a la predominancia de los otros y por su influencia, el uso de ese término para ellas fue establecido por los antiguos. အတ္တနောပဒါနီတိ အတ္တနော အတ္ထဘူတာနိ ပဒါနိ အတ္တနောပဒါနိ. ဧတ္ထ ပန ပဌမမဇ္ဈိမပုရိသေသု ပရဿတ္ထေသုပိ ပရဿပဒဝေါဟာရော န ကရိယတိ. «Attanopadānī» son palabras que tienen el sentido de uno mismo. Pero aquí, en las terceras y segundas personas, no se usa el término «parassapada» incluso en sentidos ajenos. ပဌမမဇ္ဈိမာ စေတေ, ပရဿတ္ထာ တထာပိ စ; ဣတရေသံ နိရူဠှတ္တာ, တဗ္ဗောဟာရဿ သစ္စတော. Estas terceras y segundas personas tienen sentidos ajenos; sin embargo, debido a que el uso de los otros está arraigado, el término es correcto. ဣမဿ ပနိမေသာနံ, ပုဗ္ဗဝေါဟာရတာယ စ; တထာ သင်္ကရဒေါသဿ, ဟရဏတ္ထာယ သော အယံ; အတ္တနောပဒဝေါဟာရော, ဧသမာရောပိတော ဓုဝံ. Debido al uso antiguo de estos términos y para evitar el error de la confusión de categorías, este término «attanopada» les ha sido asignado permanentemente. ပရဿပဒသညာဒိ-သညာယော ဗဟုကာ ဣဓ; ပေါရာဏေဟိ ကတတ္တာတာ, သညာ ပေါရာဏိကာ မတာ. Las denominaciones como «parassapada», etc., son numerosas aquí; por haber sido creadas por los antiguos, se consideran denominaciones tradicionales. တသ္မာ ဣဓ ပဌမပုရိသာဒီနံ တိဏ္ဏံ ပုရိသာနံ ဝစနတ္ထံ န ပရိယေသာမ. ရူဠှိယာ ဟိ ပေါရာဏေဟိ တျာဒီနံ ပုရိသသညာ ဝိဟိတာ. Por lo tanto, aquí no buscamos el significado etimológico de las tres personas: tercera (paṭhamapurisa), etc. Pues los antiguos establecieron la denominación de «personas» para las desinencias 'ti', etc., por convención. ဧကဝစနဗဟုဝစနေသု ပန ဧကဿတ္ထဿ ဝစနံ ဧကဝစနံ. ဗဟူနမတ္ထာနံ ဝစနံ ဗဟုဝစနံ. အထ ဝါ ဗဟုတ္တေပိ သတိ သမုဒါယဝသေန ဇာတိဝသေန ဝါ စိတ္တေန သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဧကီကတဿတ္ထဿ ဧကဿ ဝိယ ဝစနမ္ပိ ဧကဝစနံ, ဗဟုတ္တေ နိဿိတဿ နိဿယဝေါဟာရေန ဝုတ္တဿ နိဿယဝသေန ဧကဿ ဝိယ ဝစနမ္ပိ ဧကဝစနံ, ဧကတ္တလက္ခဏေန ဗဝှတ္ထာနံ ဧကဝစနံ ဝိယ ဝစနမ္ပိ ဧကဝစနံ. အဗဟုတ္တေပိ သတိ အတ္တဂရုကာရာပရိစ္ဆေဒမာတိကာနုသန္ဓိနယပုစ္ဆာသဘာဂပုထုစိတ္တ- သမာယောဂပုထုအာရမ္မဏဝသေန ဧကတ္ထဿ ဗဟူနံ ဝိယ ဝစနံ ဗဟုဝစနံ, တထာ ယေ ယေ ဗဟဝေါ တန္နိဝါသတံပုတ္တသင်္ခါတဿေကဿတ္ထဿ ရူဠှီဝသေန ဗဟူနံ ဝိယ ဝစနမ္ပိ ဗဟုဝစနံ, ဧကဿတ္ထဿ အညေနတ္ထေန ဧကာဘိဓာနဝသေန ဗဟူနံ [Pg.23] ဝိယ ဝစနမ္ပိ ဗဟုဝစနံ, ဧကဿတ္ထဿ နိဿိတဝသေန ဗဟူနံ ဝိယ ဝစနမ္ပိ ဗဟုဝစနံ, ဧကဿတ္ထဿ အာရမ္မဏဘေဒကိစ္စဘေဒဝသေန ဗဟူနံ ဝိယ ဝစနမ္ပိ ဗဟုဝစနံ. ဧဝမိမေဟိ အာကာရေဟိ ဧကမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ, ဧကမှိ ဝိယ စ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဝစနံ, ဗဟုမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ, ဗဟုမှိ ဝိယ စ ဝတ္တဗ္ဗေ ဗဟုဝစနံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုထုဝစနံ, အနေကဝစနန္တိ စ ဣမဿေဝ နာမံ. En cuanto a los números, el singular (ekavacana) es la expresión de un solo objeto. El plural (bahuvacana) es la expresión de muchos objetos. O bien, aun habiendo multiplicidad, la expresión como si fuera uno de un objeto unificado mentalmente por medio de un conjunto o una clase, es singular; la expresión como si fuera uno por el uso de la relación de dependencia respecto a lo que depende de la multiplicidad, es singular; la expresión de muchos objetos con la característica de la unidad como si fuera un singular, es singular. Aun no habiendo multiplicidad, la expresión de un solo objeto como si fueran muchos, por razones de respeto a sí mismo, de secciones, de rúbricas, de conexiones, de métodos, de preguntas, de mentes diversas, de conjunción o de diversos objetos, es plural; asimismo, la expresión como si fueran muchos por convención para un solo objeto llamado «hijo» debido a que habita allí, es plural; la expresión como si fueran muchos de un solo objeto mediante una sola designación junto con otro objeto, es plural; la expresión como si fueran muchos de un solo objeto por ser dependiente, es plural; la expresión como si fueran muchos de un solo objeto debido a la distinción de objetos de conciencia o distinción de funciones, es plural. De este modo, debe entenderse que el singular ocurre cuando se debe hablar de uno solo o como si fuera uno solo, y el plural ocurre cuando se debe hablar de muchos o como si fueran muchos. «Puthuvacana» y «anekavacana» son otros nombres para este último. ဝစနေသု အယံ အတ္ထော, နာမာချာတဝိဘတ္တိနံ; ဝသေန အဓိဂန္တဗ္ဗော, သာသနတ္ထဂဝေသိနာ. Este significado de los números de las desinencias nominales y verbales debe ser comprendido por quien busca el sentido de la Enseñanza (Sāsana). တသ္မာ တဒတ္ထဝိညာပနတ္ထံ ဣဓ နာမိကပယောဂေဟိ သဟေဝါချာတပယောဂေ ပဝက္ခာမ – ‘‘ရာဇာ အာဂစ္ဆတိ, သဟာယော မေ အာဂစ္ဆတိ, ဧကံ စိတ္တ’’ မိစ္စေဝမာဒယော ဧကဿတ္ထဿ ဧကဝစနပယောဂါ. ‘‘ရာဇာနော အာဂစ္ဆန္တိ, သဟာယာ မေ အာဂစ္ဆန္တိ, န မေ ဒေဿာ ဥဘော ပုတ္တာ, ဒွေ တီဏိ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဗဝှတ္ထာနံ ဗဟုဝစနပယောဂါ. Por lo tanto, para dar a conocer ese significado, los expondremos aquí junto con los usos nominales y verbales: «El rey viene» (rājā āgacchati), «mi amigo viene» (sahāyo me āgacchati), «una sola mente» (ekaṃ cittaṃ) – tales son los usos del singular para un solo objeto. «Los reyes vienen» (rājāno āgacchanti), «mis amigos vienen» (sahāyā me āgacchanti), «no me son odiosos ambos hijos» (na me dessā ubho puttā), «dos, tres» – tales son los usos del plural para muchos objetos. ‘‘သာ သေနာ မဟတီ အာသိ, ဗဟုဇ္ဇနော ပသန္နောသိ, သဗ္ဗော တံ ဇနော ဩဇိနာယတု, ဣတ္ထိဂုမ္ဗဿ ပဝရာ, ဗုဒ္ဓဿာဟံ ဝတ္ထယုဂံ အဒါသိံ, ဒွယံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ, ပေမံ မဟန္တံ ရတနတ္တယဿ, ကရေ ပသာဒဉ္စ နရော အဝဿံ, ဘိက္ခုသံဃော, ဗလကာယော, ဒေဝနိကာယော, အရိယဂဏော’’- ဣစ္စေဝမာဒယော, ‘‘ဒွိကံ တိက’’မိစ္စာဒယော စ သမုဒါယဝသေန ဗဝှတ္ထာနံ ဧကဝစနပယောဂါ. «Aquel ejército era grande», «mucha gente estaba complacida», «que toda la gente lo sepa», «la mejor del grupo de mujeres», «di un par de vestidos al Buddha», «monjes, les enseñaré el par», «gran amor por las Tres Joyas», «el hombre debe ciertamente tener fe», «la comunidad de monjes», «el cuerpo de ejército», «el grupo de deidades», «el grupo de nobles» – tales expresiones, y «díada, tríada», etc., son usos del singular para muchos objetos por medio de la colectividad. ကတ္ထစိ ပန ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဗဟုဝစနပယောဂါပိ ဒိဿန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘ပူဇိတာ ဉာတိသံဃေဟိ, ဒေဝကာယာ သမာဂတာ, သဗ္ဗေတေ ဒေဝနိကာယာ, ဒွေ ဒေဝသံဃာ, တီဏိ [Pg.24] ဒုကာနိ, စတ္တာရိ နဝကာနိ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ပယောဂါပိ ဒိဿန္တိ. ဣမေ ဧကဝစနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗဿ သမုဒါယဿ ဗဟုသမုဒါယဝသေန ဗဟုဝစနပယောဂါတိ ဂဟေတဗ္ဗာ, သင်္ဂယှမာနာ စ ဗဝှတ္ထဗဟုဝစနေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ ဝိသုံယေဝ ဝါ, တသ္မာ ဗဟုသမုဒါယာပေက္ခဗဟုဝစနန္တိ ဧတေသံ နာမံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. En algunos casos, sin embargo, en tales lugares también se ven usos del plural. Así, se ven usos como: «honrados por los grupos de parientes», «los grupos de deidades han venido», «todos estos grupos de deidades», «dos comunidades de deidades», «tres dúos», «cuatro novenas». Estos deben tomarse como usos del plural para colectividades que deberían expresarse en singular, tratándolas como múltiples colectividades; y se incluyen dentro del plural de muchos objetos, o bien por separado, por lo tanto su nombre debe conocerse como «plural que considera muchas colectividades». ‘‘ပါဏံ န ဟနေ, သဿော သမ္ပဇ္ဇတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဇာတိဝသေန ဗဝှတ္ထာနံ ဧကဝစနပယောဂါ, တဗ္ဘာဝသာမညေန ဗဝှတ္ထာနံ ဧကဝစနပယောဂါတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. «No se debe matar a un ser vivo» (pāṇaṃ), «la cosecha madura» (sasso) – tales son los usos del singular para muchos objetos por medio de la clase (jāti); también puede decirse que son usos del singular para muchos objetos por la generalidad de su naturaleza. ‘‘နာဂံ ရဋ္ဌဿ ပူဇိတံ, သာဝတ္ထီ သဒ္ဓါ အဟောသိ ပသန္နာ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော နိဿယဝသေန ပဝတ္တာနံ နိဿယဝေါဟာရေန ဝုတ္တာနမေကဝစနပယောဂါ. «El elefante (ejército) honrado por el reino», «Sāvatthī tuvo fe y estuvo complacida» – tales son los usos del singular para aquello que existe mediante una relación de dependencia, expresado con el término de lo que es su sustento. ‘‘တိလက္ခဏံ, ကုသလာကုသလံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, ဓမ္မဝိနယော, စိတ္တသေနော စ ဂန္ဓဗ္ဗော, နတိယာ အသတိ အာဂတိဂတိ န ဟောတိ, အာဂတိဂတိယာ အသတိ စုတူပပါတော န ဟောတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဧကတ္တလက္ခဏေ ဗဝှတ္ထာနံ ဧကဝစနပယောဂါ. «Las tres características», «lo saludable y lo no saludable», «con la conciencia como condición, surge nombre y forma», «con nombre y forma como condición, surgen las seis bases de los sentidos», «el Dhamma y el Vinaya», «Cittasena el Gandhabba», «si no hay inclinación, no hay venir ni ir», «si no hay venir ni ir, no hay muerte ni renacimiento» — estos y otros ejemplos son usos del singular para muchos significados en la característica de unidad. ‘‘ဧဝံ မယံ ဂဏှာမ, အမှာကံ ပကတိ, ပဓာနန္တိ ခေါ မေဃိယ ဝဒမာနံ ကိန္တိ ဝဒေယျာမ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဧကဿတ္ထဿ အတ္တဝသေန ဗဟုဝစနပယောဂါ. «Así lo tomamos nosotros», «nuestra naturaleza», «el esfuerzo» — estas palabras de Meghiya son ejemplos del uso del plural para un solo significado en el sentido de sí mismo. ‘‘တေ မနုဿာ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစုံ ‘ဘုဉ္ဇထ ဘန္တေ’တိ, အဟံ မနုဿေသု မနုဿဘူတာ, အဗ္ဘာဂတာနာ’သနကံ အဒါသိံ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဧကဿတ္ထဿ ဂရုကာရဝသေန ဗဟုဝစနပယောဂါ. «Aquellos hombres le dijeron a aquel monje: "Coman, venerable señor"», «yo, habiendo nacido humana entre los humanos, di un asiento a los recién llegados» — estos y otros ejemplos son usos del plural para un solo significado por razón de respeto. ‘‘အပ္ပစ္စယာ [Pg.25] ဓမ္မာ, အသင်္ခတာ ဓမ္မာ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဧကဿတ္ထဿ အပရိစ္ဆေဒဝသေန ဗဟုဝစနပယောဂါ, အနိယမိတသင်္ခါဝသေန ဗဟုဝစနပယောဂါ ဝါ. «Fenómenos incondicionados», «fenómenos no fabricados» — estos y otros ejemplos son usos del plural para un solo significado por falta de delimitación, o por un número indefinido. ကေစိ ပန ‘‘ဒေသနာသောတပါတဝသေန ဗဟုဝစနပယောဂါ’’တိပိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ တထာဂတော သတိသမ္ပဇညရဟိတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ယုတ္တိ စ န ဒိဿတိ ‘‘မာတိကာယံ ပုစ္ဆာယံ ဝိဿဇ္ဇနေ စာတိ တီသုပိ ဌာနေသု အပ္ပစ္စယာဒိဓမ္မေ ဒေသေန္တော သတ္ထာ ပုနပ္ပုနံ ဗဟုဝစနဝသေန ဒေသနာသောတေ ပတိတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ. Sin embargo, algunos dicen: «son usos del plural por el flujo de la enseñanza», pero esto no debe ser aceptado. Pues el Tathāgata no enseña el Dhamma desprovisto de atención y plena conciencia, y no se ve la lógica en decir que «al enseñar fenómenos como los incondicionados en los tres lugares —la pregunta del resumen, el resumen mismo y la respuesta— el Maestro enseña el Dhamma cayendo repetidamente en el flujo de la enseñanza a través del plural». ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ အပ္ပစ္စယာ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဧကဿတ္ထဿ မာတိကာနုသန္ဓိနယေန ဗဟုဝစနပယောဂါ. «¿Cuáles son los fenómenos incondicionados?» — estos y otros ejemplos son usos del plural para un solo significado por el método de conexión con el resumen. ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အပ္ပစ္စယာ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဧကဿတ္ထဿ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိနယေန ဗဟုဝစနပယောဂါ. «Estos son los fenómenos incondicionados» — estos y otros ejemplos son usos del plural para un solo significado por el método de conexión con la pregunta. ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ နော ပရာမာသာ, တေ ဓမ္မေ ဌပေတွာ အဝသေသာ ကုသလာကုသလာဗျာကတာ ဓမ္မာ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဧကဿတ္ထဿ ပုစ္ဆာသဘာဂေန ဗဟုဝစနပယောဂါ. «¿Cuáles son los fenómenos que no son asimientos? Exceptuando esos fenómenos, los restantes fenómenos saludables, no saludables e indeterminados» — estos y otros ejemplos son usos del plural para un solo significado por correspondencia con la pregunta. ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ ဒုရနုဗောဓာ သန္တာ ပဏီတာ အတက္ကာဝစရာ နိပုဏာ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာ, ယေ တထာဂတော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီ’’တိ အယမေကဿတ္ထဿ ပုထုစိတ္တသမာယောဂပုထုအာရမ္မဏဝသေန ဗဟုဝစနပယောဂေါ. «Existen, monjes, otros fenómenos profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del razonamiento, sutiles, que deben ser experimentados por los sabios, los cuales el Tathāgata da a conocer habiéndolos realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo» — este es el uso del plural para un solo significado por la conexión de varias mentes con varios objetos. ‘‘ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ မဟာဝနေ, En una ocasión el Bienaventurado residía entre los Sakyas en el Gran Bosque de Kapilavatthu, သန္တိ [Pg.26] ပုတ္တာ ဝိဒေဟာနံ, ဒီဃာဝု ရဋ္ဌဝဍ္ဎနော; တေ ရဇ္ဇံ ကာရယိဿန္တိ, မိထိလာယံ ပဇာပတိ’’ – «Los Videhas tienen hijos, Dīghāvu es el que expande el reino; ellos gobernarán el reino, Pajāpati en Mithila» — ဣစ္စေဝမာဒယော သဒ္ဒါ ယေ ယေ ဗဟဝေါ, တန္နိဝါသတံပုတ္တသင်္ခါတဿေကတ္ထဿ ရူဠှီဝသေန ဗဟုဝစနပယောဂါ. estos y otros términos plurales se usan por convención para un solo significado, ya sea referido a los habitantes o a los hijos. ‘‘သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ အာမန္တေသိ ‘ဂစ္ဆထ တုမှေ သာရိပုတ္တာ ကီဋာဂိရိံ ဂန္တွာ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကာနံ ဘိက္ခူနံ ကီဋာဂိရိသ္မာ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မံ ကရောထ, တုမှာကံ ဧတေ သဒ္ဓိဝိဟာရိနော’တိ’’, ‘‘ကစ္စိ ဝေါ ကုလပုတ္တာ, ဧထ ဗျဂ္ဃာ နိဝတ္တဝှော’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဧကဿတ္ထဿ အညေနတ္ထေန ဧကာဘိဓာနဝသေန ဗဟုဝစနပယောဂါ. «Se dirigió a Sāriputta y Moggallāna: "Vayan, Sāriputtas (Sāriputta y compañía), al ir a Kīṭāgiri realicen el acto de expulsión de Kīṭāgiri para los monjes Assaji y Punabbasu; ellos son discípulos de ustedes"», «¿Cómo están, hijos de familia?, vengan, Tigres, deténganse» — estos y otros ejemplos son usos del plural para un solo significado por una sola designación con otro significado. ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တိ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဧကဿတ္ထဿ နိဿိတဝသေန ဗဟုဝစနပယောဂါ. «Las camas gritan» — estos y otros ejemplos son usos del plural para un solo significado por razón de lo que depende de ello. ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ အယမာရမ္မဏဘေဒေန ဧကဿတ္ထဿ ဗဟုဝစနပယောဂေါ. «Los cuatro fundamentos de la atención» — este es un uso del plural para un solo significado por la división de los objetos. ‘‘စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’’တိ အယံ ပန ကိစ္စဘေဒေန ဧကဿတ္ထဿ ဗဟုဝစနပယောဂေါ. «Los cuatro esfuerzos correctos» — este es un uso del plural para un solo significado por la división de las funciones. တတ္ထ ဧကတ္ထေကဝစနံ, သမုဒါယာပေက္ခေကဝစနံ, ဇာတျာပေက္ခေကဝစနံ, တန္နိဿယာပေက္ခေကဝစနံ, ဧကတ္တလက္ခဏေကဝစနန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ဧကဝစနံ ဘဝတိ. ဧတ္ထ ပန ဇာတျာပေက္ခေကဝစနံ အတ္ထတော သာမညာပေက္ခေကဝစနမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Allí, el singular es de cinco tipos: el singular para un solo significado, el singular con respecto a un conjunto, el singular con respecto a una clase, el singular con respecto a su base, y el singular en la característica de unidad. Aquí, sin embargo, se debe entender que el singular con respecto a una clase es, por significado, simplemente el singular con respecto a lo general. ဗဝှတ္ထဗဟုဝစနံ, ဗဟုသမုဒါယာပေက္ခဗဟုဝစနံ, အတ္တဗဟုဝစနံ, ဂရုကာရဗဟုဝစနံ, အပရိစ္ဆေဒဗဟုဝစနံ, မာတိကာနုသန္ဓိနယဗဟုဝစနံ, ပုစ္ဆာနုသန္ဓိနယဗဟုဝစနံ, ပုစ္ဆာသဘာဂဗဟုဝစနံ, ပုထုစိတ္တသမာယောဂပုထုအာရမ္မဏဗဟုဝစနံ, တန္နိဝါသဗဟုဝစနံ, တံပုတ္တဗဟုဝစနံ, ဧကာဘိဓာနဗဟုဝစနံ, တန္နိဿိတာပေက္ခဗဟုဝစနံ[Pg.27], အာရမ္မဏဘေဒဗဟုဝစနံ, ကိစ္စဘေဒဗဟုဝစနန္တိ ပန္နရသဝိဓံ ဗဟုဝစနံ ဘဝတိ. ဣစ္စေဝံ ဝီသဓာ သဗ္ဗာနိ ဧကဝစနဗဟုဝစနာနိ သင်္ဂဟိတာနိ. အတြိဒံ ပါဠိဝဝတ္ထာနံ – El plural es de quince tipos: plural para muchos significados, plural con respecto a muchos conjuntos, plural para el sí mismo, plural por respeto, plural por falta de delimitación, plural por el método de conexión con el resumen, plural por el método de conexión con la pregunta, plural por correspondencia con la pregunta, plural por la conexión de varias mentes con varios objetos, plural por habitar allí, plural por sus hijos, plural por una sola designación, plural con respecto a lo que depende de ello, plural por la división de los objetos, y plural por la división de las funciones. Así, todos los singulares y plurales se agrupan en veinte formas. Aquí está la clasificación de los textos: ဧကတ္ထေ ဒေကဝစန-ဉ္စိတရသ္မိတရမ္ပိ စ; သမုဒါယဇာတိဧကတ္တ-လက္ခဏေကဝစောပိ စ; သာဋ္ဌကထေ ပိဋကမှိ, ပါဌေ ပါယေန ဒိဿရေ. El singular se ve frecuentemente en los textos del Piṭaka y sus Comentarios en el sentido de uno, y también en los otros sentidos: conjunto, clase y característica de unidad. ဂရုမှိ စတ္တနေကသ္မိံ, ဗဟုဝစနကံ ပန; ပါဠိယံ အပ္ပကံ အဋ္ဌ-ကထာဋီကာသု တံ ဗဟုံ. Sin embargo, el uso del plural en el sentido de respeto, para el sí mismo o para muchos, es escaso en los textos de la Pāli (Canon), pero abundante en los Comentarios y Subcomentarios. တထာ ဟိ ဗဟုကံ ဒေက-ဝစနံယေဝ ပါဠိယံ; ဂရုမှိ စတ္တနေကသ္မိံ, ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. De hecho, en la Pāli se usa mayormente el singular; incluso para el respeto, para el sí mismo o para muchos, aquí está el ejemplo: ‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ; တဝ သာသနမာဂမ္မ, ပတ္တောမှိ အမတံ ပဒံ’’. «Homenaje a ti, noble entre los hombres; homenaje a ti, supremo entre los hombres. Habiendo llegado a tu enseñanza, he alcanzado el estado inmortal». ဣစ္စေဝမာဒယော ပါဌာ, ဗဟုဓာ ဇိနသာသနေ; ဒိဿန္တီတိ ဝိဇာနေယျ, ဝိဒွါ အက္ခရစိန္တကော. El sabio que reflexiona sobre las letras debe saber que tales lecturas se ven de muchas formas en la enseñanza del Conquistador. သာတိသယံ ဂရုကာရာ-ရဟဿာပိ မဟေသိနော; ဧကဝစနယောဂေန, နိဒ္ဒေသော ဒိဿတေ ယတော. Puesto que la descripción se ve mediante el uso del singular incluso para el Gran Sabio, quien es digno del máximo respeto, တတော ဝေါဟာရကုသလော, ကရေယျတ္ထာနုရူပတော; ဧကဝစနယောဂံ ဝါ, ဣတရံ ဝါ သုမေဓသော. por lo tanto, el experto en el lenguaje, siendo inteligente, debe emplear el singular u otro (el plural) de acuerdo con el significado. ပါယေန တန္နိဝါသမှိ, ဗဟုဝစနကံ ဌိတံ; တံပုတ္တေ အပ္ပကံ တန္နိ-ဿယေကဝစနမ္ပိ စ. Generalmente, el plural se mantiene para quienes habitan en un lugar; el plural para los hijos y el singular para lo que depende de ello son escasos. ပုထုစိတ္တာပရိစ္ဆေဒ-မာတိကာသန္ဓိအာဒိသု; ဗဟုဝစနကဉ္စာပိ, အပ္ပကန္တိ ပကာသယေ. Se debe declarar que el plural también es escaso en los casos de varias mentes, falta de delimitación, conexión con el resumen, etc. ဧကာဘိဓာနတော ကိစ္စာ, တထာ ဂေါစရတောပိ စ; ဗဟုဝစနကံ တန္နိ-ဿိတာပေက္ခဉ္စ အပ္ပကံ. El plural por una sola designación, por función, y también por el objeto, así como el plural con respecto a lo que depende de ello, son escasos. ဣစ္စေဝံ [Pg.28] သပ္ပယောဂံ တု, ဉတွာန ဝစနဒွယံ; ကာတဗ္ဗော ပန ဝေါဟာရော, ယထာပါဠိ ဝိဘာဝိနာ. Habiendo comprendido así el uso adecuado de los dos números, el sabio debe realizar la expresión lingüística conforme a la Pāli. ဣဒါနိ ကာလာဒိဝသေန အာချာတပ္ပဝတ္တိံ ဒီပယိဿာမ – ကာလကာရကပုရိသပရိဒီပကံ ကြိယာလက္ခဏံ အာချာတိကံ. တတြ ကာလန္တိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဝသေန တယော ကာလာ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာဏတ္တိပရိကပ္ပကာလာတိပတ္တိဝသေန ပန ဆ, တေ ဧကေကာ တိပုရိသကာ. Ahora explicaremos la aplicación del verbo según el tiempo, etc. La característica del verbo es que aclara el tiempo, el agente y la persona. Allí, en cuanto al tiempo, hay tres tiempos: pasado, futuro y presente. Sin embargo, por medio del pasado, futuro, presente, imperativo, optativo y condicional, hay seis; cada uno de ellos tiene tres personas. ဝုတ္တပ္ပကာရကာလေသု, ယဒိဒံ ဝတ္တတေ ယတော; အာချာတိကံ တတော တဿ, ကာလဒီပနတာ မတာ. En los tiempos de los tipos mencionados, aquello que es actual; por lo tanto, se considera que el [término] verbal es el indicador del tiempo para ello. ကာရကန္တိ ကမ္မကတ္တုဘာဝါ. တေ ဟိ ဥပစာရမုချသဘာဝဝသေန ကရောန္တိ ကရဏန္တိ စ ‘‘ကာရကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေဝ ယထာက္ကမံ ကြိယာနိမိတ္တ တံသာဓက တံသဘာဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 'Kāraka' se refiere al objeto (kamma), al agente (kattā) y al estado (bhāva). Pues ellos, por medio de su naturaleza metafórica y primaria, actúan y son el medio de acción, y se denominan 'kārakas'. Deben entenderse respectivamente como la causa de la acción, el realizador de la misma y la naturaleza de la misma. ကမ္မံ ကတ္တာ စ ဘာဝေါ စ, ဣစ္စေဝံ ကာရကာ တိဓာ; ဝိဘတ္တိပစ္စယာ ဧတ္ထ, ဝုတ္တာ နာညတြ သစ္စတော. El objeto, el agente y el estado; así, los kārakas son de tres tipos. Aquí se exponen los sufijos flexivos, no de otra manera en verdad. ‘‘ပရိဘဝိယျတိ’’စ္စာဒီ, ကမ္မေ သိဇ္ဈန္တိ ကာရကေ; ‘‘သမ္ဘဝတီ’’တိအာဒီနိ, သိဇ္ဈရေ ကတ္တုကာရကေ. Términos como 'paribhaviyyati' (es superado) se establecen en el kāraka de objeto; términos como 'sambhavati' (surge/es posible) se establecen en el kāraka de agente. ‘‘ဝိဘဝိယျတိ’’ဣစ္စာဒီ, ဘာဝေ သိဇ္ဈန္တိ ကာရကေ; တိဝိဓေသွေဝမေတေသု, ဝိဘတ္တိပစ္စယာ မတာ. Términos como 'vibhaviyyati' (se manifiesta/perece) se establecen en el kāraka de estado; de estas tres maneras se consideran los sufijos flexivos. ကာရကတ္တယမုတ္တံ ယံ, အာချာတံ နတ္ထိ သဗ္ဗသော; တသ္မာ တဒ္ဒီပနတ္တမ္ပိ, တဿာချာတဿ ဘာသိတံ. No existe en absoluto ninguna forma verbal que esté libre de los tres kārakas; por lo tanto, se dice que la forma verbal es también un indicador de ellos. ကာရကတ္တံ တု ဘာဝဿ, သစေပိ န သမီရိတံ; ကာရကလက္ခဏေ တေန, ဘာဝေန စ အဝတ္ထုနာ. Aunque la condición de kāraka para el 'estado' (bhāva) no se mencione explícitamente en la definición de kāraka, debido a que ese estado carece de una cosa [sustancial]... ကြိယာနိပ္ဖတ္တိ [Pg.29] နတ္ထီတိ, ယုတ္တိတောပိ စ နတ္ထိ တံ; တထာပါချာတိကေ တဿ, တဗ္ဗောဟာရော နိရုတ္တိယံ; ပတိဋ္ဌိတနယောဝါတိ, မန္တွာ အမှေဟိ ဘာသိတော. ...no hay culminación de la acción y, lógicamente, esta no existe; sin embargo, en el contexto verbal, su uso está establecido en la lingüística y, considerando que es un método consolidado, ha sido expuesto por nosotros. ပုရိသောတိ ဧကဝစနဗဟုဝစနကာ ပဌမမဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသာ. တတ္ထ ပဌမပုရိသော အာချာတပဒေန တုလျာဓိကရဏေ သာဓကဝါစကေ ဝါ ကမ္မဝါစကေ ဝါ တုမှာ’မှသဒ္ဒဝဇ္ဇိတေ ပစ္စတ္တဝစနဘူတေ နာမမှိ ‘‘အဘိနီဟာရော သမိဇ္ဈတိ, ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသုဉာဏ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ ပယုဇ္ဇမာနေပိ, တဋ္ဌာနိယတ္တေ သတိ ‘‘ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ, ပီဠိယက္ခောတိ မံ ဝိဒူ, ဝုစ္စတီတိ ဝစန’’န္တိအာဒီသု ဝိယ အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ သဗ္ဗဓာတူဟိ ပရော ဟောတိ. ကတ္ထစိ ပန ပါဠိပ္ပဒေသေ နာမဿ အပ္ပယုတ္တတ္တာ ပဌမပုရိသပယောဂတ္ထော ဒုရနုဗောဓော ဘဝတိ, ယထာ ‘‘ဒုက္ခံ တေ ဝေဒယိဿာမိ, တတ္ထ အဿာသယန္တု မ’’န္တိ. တထာ ဟိ ဧတ္ထ ‘‘ပါဒါ’’တိ ပါဌသေသော, တသ္မိံ ဒုက္ခသာသနာရောစနေ ဝတ္တုံ အဝိသဟနဝသေန ကိလမန္တံ မံ ဒေဝဿ ဥဘော ပါဒါ အဿာသေန္တု, ဝိဿဋ္ဌော ကထေဟီတိ မံ ဝဒထာတိ အဓိပ္ပာယော စ ဘဝတိ. 'Persona' se refiere a las personas primera, media y superior (tercera, segunda y primera en español) en singular y plural. De ellas, la primera persona se emplea después de todas las raíces, ya sea que la palabra que expresa al realizador o al objeto esté en concordancia con el término verbal y sea un sustantivo en caso nominativo (paccattavacana), excluyendo las palabras 'tumha' (tú) y 'amha' (yo), como en 'abhinīhāro samijjhati' (la aspiración tiene éxito) o 'bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ' (el despertar se llama conocimiento en los cuatro senderos), o incluso cuando no se emplea explícitamente pero está implícita, como en 'bhāsati vā karoti vā' (él habla o actúa), 'pīḷiyakkhoti maṃ vidū' (me conocen como Pīḷiyakkha) o 'vuccatīti vacanaṃ' (se llama 'palabra'). Sin embargo, en algunos pasajes del Pali, el significado del uso de la primera persona resulta difícil de comprender debido a que el sustantivo no se emplea, como en 'dukkhaṃ te vedayissāmi, tattha assāsayantu maṃ' (te haré sentir dolor; allí, que ellos me consuelen). Pues aquí, 'pādā' (pies) es el texto que falta; la intención es: 'Que ambos pies del dios me consuelen a mí, que estoy agotado por no poder comunicar la noticia del dolor; hablad con confianza'. အဓိပ္ပာယော သုဒုဗ္ဗောဓော, ယသ္မာ ဝိဇ္ဇတိ ပါဠိယံ; တသ္မာ ဥပဋ္ဌဟံ ဂဏှေ, ဂရုံ ဂရုမတံ ဝိဒူ. Puesto que la intención es muy difícil de comprender tal como existe en el Pali, por lo tanto, se debe acudir y aprender de un maestro, conociendo la opinión de los maestros. တတြိမာနိ ဘူဓာတာဓိကာရတ္တာ ဘူဓာတုဝသေန နိဒဿနပဒါနိ. သော ပရိဘဝတိ, တေ ပရိဘဝန္တိ, ပရိဘဝတိ, ပရိဘဝန္တိ. သပတ္တော အဘိဘဝိယတေ, သဗ္ဗာ ဝိတျာ’နုဘူယတေ, အဘိဘဝိယတေ, အနုဘူယတေတိ. ယတ္ထ သတိပိ နာမဿ သာဓကဝါစကတ္တေ အပစ္စတ္တဝစနတ္တာ အာချာတပဒေန တုလျာဓိကရဏတာ န လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ကမ္မဝါစကံ ပစ္စတ္တဝစနဘူတံ တုလျာဓိကရဏပဒံ ပဋိစ္စ ပဌမပုရိသာဒယော တယော လဗ္ဘန္တိ. တံ [Pg.30] ယထာ? ပရိဘဝိယျတေ ပုရိသော ဒေဝဒတ္တေန, ပရိဘဝိယျသေ တွံ ဒေဝဒတ္တေန, ပရိဘဝိယျမှေ မယံ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ဧတ္ထ ပနိဒံ ဝစနံ န ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘နိန္ဒန္တိ တုဏှိမာသိန’န္တိအာဒီသု သတိပိ နာမဿ ကမ္မဝါစကတ္တေ အပစ္စတ္တဝစနတ္တာ အာချာတပဒေန တုလျာဓိကရဏတာ န လဗ္ဘတီတိ ပဌမပုရိသုပ္ပတ္တိ န သိယာ’’တိ. ကသ္မာတိ စေ? ‘‘နိန္ဒန္တိ တုဏှိမာသိန’’န္တိအာဒီသု ‘‘ဇနာ’’တိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗဿ သာဓကဝါစကဿ နာမဿ သဒ္ဓိမာချာတပဒေန တုလျာဓိကရဏဘာဝဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. ဧဝမုတ္တရတြာပိ နယော. He aquí los ejemplos por medio de la raíz 'bhū', puesto que es la raíz principal. 'So paribhavati' (Él supera), 'te paribhavanti' (ellos superan), 'paribhavati' (él supera), 'paribhavanti' (él superan). 'Sapatto abhibhaviyate' (El enemigo es vencido), 'sabbā vityā’nubhūyate' (toda [riqueza] es experimentada), 'abhibhaviyate' (es vencido), 'anubhūyate' (es experimentado). Allí donde, aunque el sustantivo exprese al realizador, no se obtiene la concordancia con el término verbal por no estar en caso nominativo; allí, las tres [personas], primera persona, etc., se obtienen en dependencia del término que expresa el objeto, el cual está en caso nominativo. ¿Cómo? 'Paribhaviyyate puriso devadattena' (El hombre es superado por Devadatta), 'paribhaviyyase tvaṃ devadattena' (tú eres superado por Devadatta), 'paribhaviyyamhe mayaṃ akusalehi dhammehi' (nosotros somos superados por estados perjudiciales). Pero aquí, no debe decirse lo siguiente: 'En nindanti tuṇhimāsinaṃ (culpan al que se sienta en silencio), etc., a pesar de que el sustantivo expresa el objeto, no se obtiene la concordancia con el término verbal por no estar en caso nominativo, por lo que la primera persona no ocurriría'. ¿Por qué? Porque en 'nindanti tuṇhimāsinaṃ', etc., se pretende la concordancia del término verbal con el sustantivo que expresa al realizador, que debe suplirse como 'janā' (las personas). El mismo método se aplica en lo que sigue. မဇ္ဈိမပုရိသော အာချာတပဒေန တုလျာဓိကရဏေ သာဓကဝါစကေ ဝါ ကမ္မဝါစကေ ဝါ ပစ္စတ္တဝစနဘူတေ တုမှသဒ္ဒေ ပယုဇ္ဇမာနေပိ, တဋ္ဌာနိယတ္တေ သတိ အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ သဗ္ဗဓာတူဟိ ပရော ဟောတိ. တွံ အတိဘဝသိ, တုမှေ အတိဘဝထ, အတိဘဝသိ, အတိဘဝထ. တွံ ပရိဘဝိယသေ ဒေဝဒတ္တေန, တုမှေ ပရိဘဝိယဝှေ. ယတ္ထ သတိပိ တုမှသဒ္ဒဿ သာဓကဝါစကတ္တေ အပစ္စတ္တဝစနတ္တာ အာချာတပဒေန တုလျာဓိကရဏတာ န လဗ္ဘတိ, န တတ္ထ မဇ္ဈိမပုရိသော ဟောတိ. ဣတရေ ပန ဒွေ ဟောန္တိ ကမ္မဝါစကံ ပစ္စတ္တဝစနဘူတံ တုလျာဓိကရဏပဒံ ပဋိစ္စ. တံ ယထာ? တယာ အဘိဘဝိယတေ သပတ္တော, တယာ အဘိဘဝိယေ အဟံ. La persona media (segunda persona en español) ocurre después de todas las raíces cuando se emplea la palabra 'tumha' (tú), o cuando está implícita como sustituto, estando en caso nominativo y en concordancia con el término verbal, ya sea que exprese al realizador o al objeto. 'Tvaṃ atibhavasi' (Tú sobrepasas), 'tumhe atibhavatha' (vosotros sobrepasáis), 'atibhavasi', 'atibhavatha'. 'Tvaṃ paribhaviyase devadattena' (Tú eres superado por Devadatta), 'tumhe paribhaviyavhe' (vosotros sois superados). Allí donde, aunque la palabra 'tumha' exprese al realizador, no se obtiene la concordancia con el término verbal por no estar en caso nominativo, la persona media no ocurre allí. En cambio, las otras dos [personas] ocurren en dependencia del término que expresa el objeto, el cual está en caso nominativo. ¿Cómo? 'Tayā abhibhaviyate sapatto' (Por ti el enemigo es vencido), 'tayā abhibhaviye ahaṃ' (por ti yo soy vencido). ဥတ္တမပုရိသော အာချာတပဒေန တုလျာဓိကရဏေ သာဓကဝါစကေ ဝါ ကမ္မဝါစကေ ဝါ ပစ္စတ္တဝစနဘူတေ အမှသဒ္ဒေ ပယုဇ္ဇမာနေပိ, တဋ္ဌာနိယတ္တေ သတိ အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ သဗ္ဗဓာတူဟိ ပရော ဟောတိ. အဟံ ပရိဘဝါမိ, မယံ ပရိဘဝါမ, ပရိဘဝါမိ, ပရိဘဝါမ. အဟံ ပရိဘဝိယျာမိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, မယံ ပရိဘဝိယျာမ, ပရိဘဝိယျာမိ, ပရိဘဝိယျာမ. ယတ္ထ သတိပိ အမှသဒ္ဒဿ သာဓကဝါစကတ္တေ အပစ္စတ္တဝစနတ္တာ အာချာတပဒေန တုလျာဓိကရဏတာ န လဗ္ဘတိ, န တတ္ထ [Pg.31] ဥတ္တမပုရိသော ဟောတိ. ဣတရေ ပန ဒွေ ဟောန္တိ ကမ္မဝါစကံ ပစ္စတ္တဝစနဘူတံ တုလျာဓိကရဏပဒံ ပဋိစ္စ. တံ ယထာ? မယာ အနုဘဝိယတေ သမ္ပတ္တိ, မယာ အဘိဘဝိယသေ တွံ. ဧဝံ ယတ္ထ ယတ္ထ သာဓကဝါစကာနံ ဝါ ကမ္မဝါစကာနံ ဝါ နာမာဒီနံ ပစ္စတ္တဝစနဘူတာနံ အာချာတပဒေဟိ တုလျာဓိကရဏတ္တေ လဒ္ဓေ တတ္ထ တတ္ထ ပဌမပုရိသာဒယော လဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ နာမာဒီနံ ပစ္စတ္တဝစနဘူတာနံ တုလျာဓိကရဏဘာဝေါယေဝ ပဌမပုရိသာဒီနမုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏံ. La persona superior (primera persona en español) ocurre después de todas las raíces cuando se emplea la palabra 'amha' (yo), o cuando está implícita como sustituto, estando en caso nominativo y en concordancia con el término verbal, ya sea que exprese al realizador o al objeto. 'Ahaṃ paribhavāmi' (Yo supero), 'mayaṃ paribhavāma' (nosotros superamos), 'paribhavāmi', 'paribhavāma'. 'Ahaṃ paribhaviyyāmi akusalehi dhammehi' (Yo soy superado por estados perjudiciales), 'mayaṃ paribhaviyyāma', 'paribhaviyyāmi', 'paribhaviyyāma'. Allí donde, aunque la palabra 'amha' exprese al realizador, no se obtiene la concordancia con el término verbal por no estar en caso nominativo, la persona superior no ocurre allí. En cambio, las otras dos [personas] ocurren en dependencia del término que expresa el objeto, el cual está en caso nominativo. ¿Cómo? 'Mayā anubhaviyate sampatti' (Por mí la prosperidad es experimentada), 'mayā abhibhaviyase tvaṃ' (por mí tú eres vencido). Así, dondequiera que se encuentre la concordancia de los sustantivos, etc., en caso nominativo, ya sea que expresen realizadores u objetos, con los términos verbales, allí se obtienen la primera persona, etc. Por lo tanto, es solo la condición de concordancia con los sustantivos, etc., en caso nominativo, la causa para la aparición de la primera persona, etc. ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ပုရိသာနမေကာဘိဓာနေ ပရော ပုရိသော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဧကာဘိဓာနံ နာမ ဧကတော အဘိဓာနံ ဧကကာလာဘိဓာနဉ္စ. တဉ္စ ခေါ စသဒ္ဒပယောဂေယေဝ, အစသဒ္ဒပယောဂေ ဘိန္နကာလာဘိဓာနေ တဂ္ဂဟဏာဘာဝတော. ‘‘တုမှေ အတ္ထကုသလာ ဘဝထ, မယမတ္ထကုသလာ ဘဝါမ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော တပ္ပယောဂါ. တတ္ထ တုမှေ အတ္ထကုသလာ ဘဝထ – ဣစ္စေတသ္မိံ ဝေါဟာရေ ‘‘သော စ အတ္ထကုသလော ဘဝတိ, တွဉ္စ အတ္ထကုသလော ဘဝသိ, တုမှေ အတ္ထကုသလာ ဘဝထာ’’တိ ဧဝံ ဒွိန္နမေကာဘိဓာနေ ပရော ပုရိသော ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘မယမတ္ထကုသလာ ဘဝါမ’’ ဣစ္စေတသ္မိံ ပန ‘‘သော စ အတ္ထကုသလော ဘဝတိ, အဟဉ္စ အတ္ထကုသလော ဘဝါမိ, မယမတ္ထကုသလာ ဘဝါမာ’’တိ ဝါ ‘‘တွဉ္စ အတ္ထကုသလော ဘဝသိ, အဟဉ္စ အတ္ထကုသလော ဘဝါမိ, မယမတ္ထကုသလာ ဘဝါမာ’’တိ ဝါ ဧဝမ္ပိ ဒွိန္နမေကာဘိဓာနေ ပရော ပုရိသော ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘သော စ အတ္ထကုသလော ဘဝတိ, တွဉ္စ အတ္ထကုသလော ဘဝသိ, အဟဉ္စ အတ္ထကုသလော ဘဝါမိ, မယမတ္ထကုသလာ ဘဝါမာ’’တိ ဝါ ‘‘သော စ အတ္ထကုသလော ဘဝတိ, တေ စ အတ္ထကုသလာ ဘဝန္တိ, တွဉ္စ အတ္ထကုသလော ဘဝသိ, တုမှေ စ အတ္ထကုသလာ ဘဝထ, အဟဉ္စ အတ္ထကုသလော ဘဝါမိ, မယမတ္ထကုသလာ ဘဝါမာ’’တိ ဝါ ဧဝံ တိဏ္ဏမေကာဘိဓာနေ ပရော ပုရိသော ဂဟေတဗ္ဗော. Cuando se mencionan conjuntamente a dos o tres personas, se debe tomar la persona subsiguiente. Aquí, 'mención conjunta' significa una expresión hecha a la vez y al mismo tiempo. Esto ocurre solamente con el uso de la partícula 'ca' (y), pues sin el uso de 'ca', habiendo una mención en tiempos distintos, no se produce dicha asunción. Ejemplos de tal uso son: 'Vosotros sois expertos en el bienestar' (tumhe atthakusalā bhavatha), 'Nosotros somos expertos en el bienestar' (mayamatthakusalā bhavāma), etc. En la expresión 'Vosotros sois expertos en el bienestar', bajo esta convención lingüística, cuando se dice 'él es experto y tú eres experto', al mencionarlos conjuntamente, se debe tomar la persona subsiguiente (la segunda persona del plural). En cambio, en la expresión 'Nosotros somos expertos en el bienestar', cuando se dice 'él es experto y yo soy experto' o 'tú eres experto y yo soy experto', incluso en esta mención conjunta de dos, se debe tomar la persona subsiguiente (la primera persona del plural). Asimismo, cuando se dice 'él es experto, tú eres experto y yo soy experto' o 'él es experto, ellos son expertos, tú eres experto, vosotros sois expertos y yo soy experto', en tal mención conjunta de tres, se debe tomar la persona subsiguiente. အပရောပိ [Pg.32] အတ္ထနယော ဝုစ္စတိ – ‘‘တွဉ္စ အတ္ထကုသလော ဘဝသိ, သော စ အတ္ထကုသလော ဘဝတိ, တုမှေ အတ္ထကုသလာ ဘဝထာ’’တိ ဝါ ‘‘အဟဉ္စ အတ္ထကုသလော ဘဝါမိ, သော စ အတ္ထကုသလော ဘဝတိ, မယမတ္ထကုသလာ ဘဝါမာ’’တိ ဝါ ဣမိနာ နယေန အနေကပ္ပဘေဒေါ အတ္ထနယော. ဧဝံ သေသာသု ဝိဘတ္တီသု ပဉ္စမီသတ္တမိယာဒီသု ပရောပုရိသော ဂဟေတဗ္ဗော. သဗ္ဗေသု စ ကြိယာပဒေသု ဗဝှတ္ထဝါစကေသု ဗဟုဝစနန္တေသု, န ပန ဗဟုဝစနန္တေသုပိ ဧကဿတ္တနော ဝါစကေသု ဂရုကာတဗ္ဗဿေကဿတ္ထဿ ဝါစကေသု စ ကြိယာပဒေသု. ဧတ္ထ စောဒနာသန္ဒီပနိယော ဣမာ ဂါထာ – Se explica otro método de interpretación: 'Tú eres experto y él es experto, vosotros sois expertos'; o 'Yo soy experto y él es experto, nosotros somos expertos'. Según este método, existen múltiples variedades de interpretación. De igual modo, en las demás flexiones como el imperativo (pañcamī) y el optativo (sattamī), se debe tomar la persona subsiguiente. Esto aplica en todas las formas verbales que expresan pluralidad y terminan en plural, pero no en aquellas formas verbales que, aunque terminen en plural, se refieren a uno mismo o a una sola persona que debe ser tratada con respeto. Al respecto, existen estas estrofas que aclaran la enseñanza: ‘‘တွဉ္စ ဘဝသိ သော စာပိ, ဘဝတိ’’စ္စာဒိဘာသနေ; ‘‘တုမှေ ဘဝထ’’ ဣစ္စာဒိ, ပရောပေါသော ကထံ သိယာ?; «En expresiones como 'tú eres y él también es', ¿cómo se produce la forma subsiguiente 'vosotros sois' y demás?» ‘‘အဟံ ဘဝါမိ သော စာပိ, ဘဝတိ’’စ္စာဒိဘာသနေ; ‘‘မယံ ဘဝါမ’’ဣစ္စာဒိ, ဥတ္တမော စ ကထံ သိယာ?; «En expresiones como 'yo soy y él también es', ¿cómo se produce la forma superior (primera persona) 'nosotros somos' y demás?» ဧတ္ထ စ ဝုစ္စတေ – A esto se responde: ပစ္ဆာ ဝုတ္တော ပရော နာမ, သညာယ ပဋိပါဋိယာ; ဧဝံ ပန ဂဟေတဗ္ဗော, ပရောပုရိသနာမကော. «Aquella que se menciona después se denomina 'subsiguiente', siguiendo el orden de la designación gramatical. Así es como debe tomarse lo que se denomina la persona subsiguiente.» ပဌမမှာ ပရော နာမ, မဇ္ဈိမော ဥတ္တမောပိ စ; မဇ္ဈိမမှာ ပရော နာမ, ဥတ္တမော ပုရိသော ရုတော. «Con respecto a la primera (tercera persona), la subsiguiente es la media (segunda persona) y también la superior (primera persona). Con respecto a la media, se conoce como persona subsiguiente a la superior.» ဧဝံ တု ဂဟဏဉှေတ္ထ, ဝေါဟာရဿာနုလောမကံ; ဒေါသော တဒနုလောမမှိ, ဂဟဏသ္မိံ န ဝိဇ္ဇတိ. «Tomarlo de esta manera es conforme al uso convencional del lenguaje; en tal asunción conforme al uso, no existe error alguno.» ‘‘တွဉ္စ ဘဒ္ဒေ သုခီ ဟောဟိ, ဧသော စာပိ မဟာမိဂေါ’’; ဣတိ ပါဌော ယတော ဒိဋ္ဌော, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ. «Puesto que se ha visto el texto: 'Tú, oh noble, sé feliz, y también este gran ciervo', por ello hablamos así.» ‘‘တုမှေ ဒွေ သုခိတာ ဟောထ’’, ဣစ္စတ္ထော တတ္ထ ဒိဿတိ; ဧဝံပျယံ နယော ဝုတ္တော, အတ္တနောမတိယာ မမ. «Allí se observa el sentido de 'sed vosotros dos felices'; este método ha sido expuesto también según mi propia opinión.» အတ္တနောမတိ [Pg.33] ကိဉ္စာပိ, ကထိတာ သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာ; တထာပိ နယမာဒါယ, ကထိတတ္တာ အကောပိယာ. «Aunque una opinión propia se considere lo más débil, aun así, por haber sido expuesta siguiendo un método lógico, no es impugnable.» ‘‘ဓမ္မေန ရဇ္ဇံ ကာရေန္တံ, ရဋ္ဌာ ပဗ္ဗာဇယိတ္ထ မံ; တွဉ္စ ဇာနပဒါ စေဝ, နေဂမာ စ သမာဂတာ’’. «'A mí, que gobernaba el reino con justicia, me habéis desterrado del país tanto tú como los habitantes de las provincias y los comerciantes aquí reunidos'.» ‘‘အဟဉ္စ မဒ္ဒိဒေဝီ စ, ဇာလီကဏှာဇိနာ စုဘော; အညမညံ သောကနုဒါ, ဝသာမ အဿမေ တဒါ’’. «'Tanto yo como la reina Maddī, y ambos, Jālī y Kaṇhājinā, disipando mutuamente nuestro pesar, vivimos entonces en el eremitorio'.» ဧတာ ဂါထာပိ ဧတဿ, အတ္ထဿ ပန သာဓိကာ; တာသု ဝုတ္တနယေနေဝ, အတ္ထော သုပါကဋော သိယာ; ဧဝံ ဝိညူဟိ ဝိညေယျံ, ဗဟုနာ ဘာသိတေန ကိံ. «Estas estrofas también corroboran este sentido; mediante el método expuesto en ellas, el significado quedará muy claro. Así debe ser comprendido por los sabios; ¿para qué extenderse más?» အာကာရေန မနာပေန, ကထနေ ယေန ကေနစိ; န ဝိရုဇ္ဈတိ စေ အတ္ထော, တံ ပမာဏံ သုဓီမတံ. «En cualquier explicación hecha de manera agradable, si el sentido no se contradice, eso es autoridad para los prudentes.» ပုရိသတ္တယတော ဧသော, ပရောပုရိသနာမကော; နုပလဗ္ဘတိ ပစ္စေကံ, တဒန္တောဂဓတောဝ ယံ. «De la tríada de personas, aquello que se denomina 'persona subsiguiente' no se encuentra por separado, ya que está incluido dentro de ellas.» ပါဋဝတ္ထာယ သောတူနံ, ဝေါဟာရတ္ထေသု သဗ္ဗသော; ဝိသုံ အလဗ္ဘမာနောပိ, လဗ္ဘမာနောဝ ဥဒ္ဓဋော. «Para mayor destreza de los oyentes en todos los sentidos del uso convencional, aunque no se encuentre por separado, se extrae como si se encontrara.» သင်္ခေပတောပေတ္ထ ပုရိသပ္ပဝတ္တိ ဧဝံ ဥပလက္ခိတဗ္ဗာ ‘‘အမှဝစနတ္ထေ ဥတ္တမော, တုမှဝစနတ္ထေ မဇ္ဈိမော, အညေသံ ဝစနတ္ထေ ပဌမော’’တိ. En resumen, el funcionamiento de las personas debe reconocerse así: «La superior (primera persona) en el sentido de la palabra 'amha' (yo/nosotros), la media (segunda persona) en el sentido de la palabra 'tumha' (tú/vosotros) y la primera (tercera persona) en el sentido de otras palabras». တျာဒီနံ ပုရိသသညာ, ယသ္မာ ဝုတ္တာ တတော ဣဒံ; တဗ္ဗန္တာချာတိကံ ဉေယျံ, ပုရိသပရိဒီပကံ. Puesto que se ha expuesto la designación de 'persona' para los sufijos 'ti', etc., se debe entender que el verbo que termina en ellos indica la persona. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ အာချာတိကဿ ကာလကာရကပုရိသပရိဒီပနတာ ဝုတ္တာ. De este modo, se ha explicado en todos sus aspectos cómo el verbo indica el tiempo, el agente y la persona. ကြိယာလက္ခဏန္တိ ဧတ္ထ ကထံ အာချာတိကဿ ကြိယာလက္ခဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ? En cuanto a 'la característica de la acción' (kriyālakkhaṇa), ¿cómo debe entenderse que el verbo tiene la característica de la acción? လက္ခိယတိ [Pg.34] ကြိယာယေတံ, ကြိယာ ဝါ အဿ လက္ခဏံ; ကြိယာလက္ခဏတာ ဧဝံ, ဝေဒိတဗ္ဗာ တထာ ဟိ စ. «Mediante esto se percibe la acción, o la acción es su característica; de este modo debe entenderse la naturaleza de la característica de la acción, y así es.» ‘‘ဂစ္ဆတိ’’စ္စာဒိကံ သုတွာ, ကြိယာသန္ဒီပနံ ပဒံ; ‘‘အာချာတိက’’န္တိ ဓီရေဟိ, အာချာတညူဟိ သညိတံ. «Al escuchar 'va' (gacchati) y demás, los sabios conocedores de los verbos han designado ese término, que aclara la acción, como 'verbo' (ākhyāta).» လက္ခဏံ ဟောတိ နာမဿ, ယထာ သတွာဘိဓာနတာ; ကြိယာဘိဓာနတာ ဧဝံ, အာချာတဿေဝ လက္ခဏံ. «Así como la característica del nombre es la designación de un ser, la característica del verbo es precisamente la designación de una acción.» အတ္ထတော ပန ဧတဿ, ကြိယာဝါစကတာ ဣဓ; လက္ခဏံ ဣတိ ဝိညေယျံ, လက္ခဏညူဟိ လက္ခိတံ. «Según el significado, debe entenderse aquí que su naturaleza de expresar la acción es la característica, tal como ha sido señalada por los conocedores de las características.» ‘‘ကိံ ကရောသီ’’တိ ပုဋ္ဌဿ, ‘‘ပစာမိ’’စ္စာဒိနာ ‘‘အဟံ’’; ပဋိဝါစာယ ဒါနေန, ကြိယာဝါစကတာ မတာ. «Al que se le pregunta '¿qué haces?', mediante la respuesta 'yo cocino' (pacāmi), etc., se reconoce la naturaleza de expresar la acción.» ဧဝမာချာတိကဿ ကြိယာလက္ခဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ; ဣဒါနိ ကာလေသု ဝိဘတ္တိပ္ပဝတ္တိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – De esta manera debe entenderse que el verbo tiene la característica de la acción. Ahora, el funcionamiento de las flexiones en los tiempos debe conocerse así: ပစ္စုပ္ပန္နမှိ ကာလသ္မိံ, ဝတ္တမာနာ ပဝတ္တတိ; အာသိဋ္ဌာဏာပနတ္ထေသု, ပစ္စုပ္ပန္နမှိ ပဉ္စမီ. «En el tiempo presente, ocurre la flexión del presente (vattamānā); en los sentidos de bendición y orden en el presente, ocurre la quinta flexión (pañcamī/imperativo).» ပစ္စုပ္ပန္နေ ပရိကပ္ပာ-နုမတျတ္ထေသု သတ္တမီ; အပ္ပစ္စက္ခေ အတီတမှိ, ပရောက္ခာ သမ္ပဝတ္တတိ. «En el presente, en los sentidos de reflexión y permiso, ocurre la séptima flexión (sattamī/optativo); en el pasado no presenciado, ocurre la flexión remota (parokkhā).» ဟိယျော ပဘုတိ ကာလသ္မိံ, အတီတမှိ ပဝတ္တတိ; ပစ္စက္ခေ ဝါ အပစ္စက္ခေ, ဟိယျတ္တနီ နိရုတ္တိတာ. «En el tiempo pasado desde ayer en adelante, ocurre la flexión de ayer (hiyyattanī), ya sea presenciada o no presenciada, según lo expresado.» အဇ္ဇပ္ပဘုတိ ကာလသ္မိံ, အတီတမှိ ပဝတ္တတိ; ပစ္စက္ခေ ဝါ အပစ္စက္ခေ, သမီပေဇ္ဇတနဝှယာ. En el tiempo que se extiende desde el presente hacia atrás, ocurre en el pasado; ya sea directamente perceptible o imperceptible, se denomina tiempo reciente u hoy. အနာဂတေ ဘဝိဿန္တီ, ကာလသ္မိံ သမ္ပဝတ္တတိ; ကြိယာတိပန္နမတ္တမှိ, တီတေ ကာလာတိပတ္တိကာ; အနာဂတေပိ ဟောတီတိ, နိရုတ္တညူဟိ ဘာသိတာ. En el tiempo futuro, ocurre el futuro; en el caso de una acción que no se ha completado, en el pasado es el condicional; los expertos en gramática dicen que [el condicional] también ocurre en el futuro. ဧဝံ ကာလေသု ဝိဘတ္တိပ္ပဝတ္တိံ ဉတွာ ယေ တေ သုတ္တန္တေသု ဝိစိတ္တာ သုဝိသဒဝိပုလတိခိဏဗုဒ္ဓိဝိသယဘူတာ ပယောဂါ ဒိဿန္တိ, တေသု ပါဋဝမိစ္ဆန္တေဟိ တျာဒိက္ကမေန ဝုစ္စမာနာ ကြိယာပဒမာလာ [Pg.35] သလ္လက္ခိတဗ္ဗာ – ဘဝတိ, ဘဝန္တိ. ဘဝသိ, ဘဝထ. ဘဝါမိ, ဘဝါမ. ဘဝတေ, ဘဝန္တေ. ဘဝသေ, ဘဝဝှေ. ဘဝေ, ဘဝါမှေ. အယံ အညယောဂါဒိရဟိတာ ကြိယာပဒမာလာ. Habiendo comprendido así el funcionamiento de las desinencias en los tiempos, en aquellos usos variados que se encuentran en los Suttas —los cuales son objeto de una sabiduría clara, vasta y aguda—, para aquellos que desean destreza en ellos, se debe observar el paradigma verbal que se expone mediante la secuencia de 'ti', 'anti', etc.: bhavati, bhavanti. Bhavasi, bhavatha. Bhavāmi, bhavāma. Bhavate, bhavante. Bhavase, bhavavhe. Bhave, bhavāmhe. Este es el paradigma verbal sin asociación con otros términos [pronombres]. ဒိဿန္တိ စ သုတ္တန္တေသု အတ္ထသမ္ဘဝေပိ အညယောဂါဒိရဟိတာနိ ကြိယာပဒါနိ. သေယျထိဒံ? ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ. ယံ မံ ဘဏသိ သာရထိ. အညံ သေပဏ္ဏိ ဂစ္ဆာမိ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ဧတဿတ္ထဿ ပရိဒီပနိယာ ကြိယာပဒမာလာ. También se encuentran en los Suttas verbos sin asociación con otros términos [pronombres], incluso cuando el significado está presente. Por ejemplo: 'Cuando uno percibe con sabiduría: Todas las formaciones son impermanentes'; 'Lo que me dices, auriga'; 'Voy a otra [arboleda] de Sepaṇṇi'; tales son los paradigmas verbales que ilustran este significado. ဧတ္ထ တိဝိဓော ကြိယာပဒေသု ယောဂေါ တယောဂေါ, မယောဂေါ, အညယောဂေါ စ. တတ္ထ မဇ္ဈိမပုရိသာ တယောဂဝသေန ဂဟေတဗ္ဗာ, ဥတ္တမပုရိသာ မယောဂဝသေန. ပဌမပုရိသာ အညယောဂဝသေန. တျာဒီနမေတ္ထ ပဋိပါဋိယာ အယံ အနုဂီတိ – Aquí, la conexión en las formas verbales es triple: conexión con 'tú' (tayoga), conexión con 'yo' (mayoga) y conexión con otros (aññayoga). Allí, la segunda persona debe tomarse por la conexión con 'tú', la primera persona por la conexión con 'yo', y la tercera persona por la conexión con otros. Sigue este verso tradicional sobre la secuencia de 'ti' y los demás: အညယောဂေန ပဌမာ, တယောဂေန တု မဇ္ဈိမာ; မယောဂေနုတ္တမာ ဟောန္တိ, ဂဟေတဗ္ဗာ ဝိဘာဝိနာ. La tercera persona es por la conexión con otros, la segunda persona por la conexión con 'tú', y la primera persona por la conexión con 'yo'; así deben ser tomadas por el sabio. သောတူနံ ပယောဂေသု ကောသလ္လတ္ထံ အညယောဂါဒိသဟိတမပရမ္ပိ ကြိယာပဒမာလံ ဝဒါမ – သော ဘဝတိ, တေ ဘဝန္တိ. တွံ ဘဝသိ, တုမှေ ဘဝထ. အဟံ ဘဝါမိ, မယံ ဘဝါမ. သော ဘဝတေ, တေ ဘဝန္တေ. တွံ ဘဝသေ, တုမှေ ဘဝဝှေ. အဟံ ဘဝေ, မယံ ဘဝါမှေ. အယံ အညယောဂါဒိသဟိတာ ကြိယာပဒမာလာ. Para la destreza de los oyentes en los usos, exponemos otro paradigma verbal junto con la conexión con otros y demás: so bhavati, te bhavanti. Tvaṃ bhavasi, tumhe bhavatha. Ahaṃ bhavāmi, mayaṃ bhavāma. So bhavate, te bhavante. Tvaṃ bhavase, tumhe bhavavhe. Ahaṃ bhave, mayaṃ bhavāmhe. Este es el paradigma verbal con la conexión con otros y demás. ဒိဿန္တိ စ သုတ္တန္တေသု အညယောဂါဒိသဟိတာနိပိ ကြိယာပဒါနိ. သေယျထိဒံ? ‘‘ယံပါယံ ဒေဝ ကုမာရော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ, ဣဒမ္ပိမဿ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ, တဿိမာနိ သတ္တ ရတနာနိ ဘဝန္တိ. ယော ဒန္ဓကာလေ တရတိ[Pg.36], တရဏီယေ စ ဒန္ဓတိ, တွံသိ အာစရိယော မမ, အဟမ္ပိ ဒဋ္ဌုကာမောသ္မိ, ပိတရံ မေ ဣဓာဂတံ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ဧတဿတ္ထဿ ပရိဒီပနိယာ ကြိယာပဒမာလာ. También se encuentran en los Suttas verbos junto con la conexión con otros y demás. Por ejemplo: 'Puesto que este joven, oh deva, tiene los pies bien plantados, esto también es una marca de gran hombre para este gran hombre, y tiene estas siete joyas'. 'Aquel que cruza lentamente cuando es tiempo de rapidez, y se apresura cuando debe ser lento'; 'Tú eres mi maestro'; 'Yo también deseo ver a mi padre que ha venido aquí'; tales son los paradigmas verbales que ilustran este significado. ယော တုမှသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗေ အတ္ထေ နိပတတိ, န ပန ဟောတိ တုမှတ္ထဝါစကော, နေသော သဒ္ဒေါ ကြိယာပဒဿ တယောဂသဟိတတ္တံ သာဓေတိ, အညဒတ္ထု အညယောဂသဟိတတ္တညေဝ သာဓေတိ. ယော စ အမှသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗေ အတ္ထေ နိပတတိ, န ပန ဟောတိ အမှတ္ထဝါစကော, န သောပိ သဒ္ဒေါ ကြိယာပဒဿ မယောဂသဟိတတ္တံ သာဓေတိ, အညဒတ္ထု အညယောဂသဟိတတ္တညေဝ သာဓေတိ. Aquella palabra que se emplea en el sentido que debería expresarse con el término 'tú' (tumha), pero que no es expresiva del sentido de 'tú', no establece la conexión con 'tú' del verbo, sino que establece únicamente la conexión con otros. Y aquella palabra que se emplea en el sentido que debería expresarse con el término 'yo' (amha), pero que no es expresiva del sentido de 'yo', tampoco establece la conexión con 'yo' del verbo, sino que establece únicamente la conexión con otros. တတြ တုမှသဒ္ဒေန တာဝ ဝတ္တဗ္ဗတ္ထေ – ‘‘န ဘဝံ ဧတိ ပုညတ္ထံ, သိဝိရာဇဿ ဒဿနံ. မာယသ္မာ သမဂ္ဂဿ သံဃဿ ဘေဒါယ ပရက္ကမိ. ဣဓ ဘန္တေ ဘဂဝါ ပံသုကူလံ ဓောဝတူ’’တိ ဣစ္စေဝမာဒယော ပယောဂါ. အမှသဒ္ဒေန ပန ဝတ္တဗ္ဗတ္ထေ ‘‘ဥပါလိ တံ မဟာဝီရ, ပါဒေ ဝန္ဒတိ သတ္ထုနော. သာဝကော တေ မဟာဝီရ, သရဏော ဝန္ဒတိ သတ္ထုနော’’တိ စ ဣစ္စေဝမာဒယော ပယောဂါ. ဣဒမေတ္ထုပလက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘တွံ တုမှေ အဟံ မယ’’န္တိ အတ္ထဒီပက တယောဂ မယောဂတော အညော အညတ္ထဒီပနော ပယောဂေါယေဝ အညယောဂေါ နာမ, တတ္ထ ပဌမပုရိသော ဘဝတီတိ. Allí, respecto al sentido que debería expresarse con el término 'tú': 'El señor no viene por el mérito de ver al rey Sivi'; 'Que el venerable no se esfuerce por el cisma de la Sangha que está en armonía'; 'Señor, que el Bendito lave aquí el manto de polvo'; tales son los usos. Respecto al sentido que debería expresarse con el término 'yo': 'Upāli, oh gran héroe, rinde homenaje a los pies del Maestro'; 'Tu discípulo, oh gran héroe, Saraṇa, rinde homenaje al Maestro'; tales son los usos. Aquí debe observarse que: un uso que ilustra un sentido distinto de la conexión con 'tú' (tayoga) y la conexión con 'yo' (mayoga) que expresan los términos 'tú, vosotros, yo, nosotros', se llama precisamente conexión con otros (aññayogo); allí se emplea la tercera persona, como 'bhavati'. ယဇ္ဇေဝံ ‘‘သဗ္ဗာယသံ ကူဋမတိပ္ပမာဏံ, ပဂ္ဂယှ သော တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေ. ဧသ သုတွာ ပသီဒါမိ, ဝစော တေ ဣသိသတ္တမာ’’တိအာဒီသု ကထံ. ဧတ္ထ ဟိ မဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသသမ္ဘဝေါယေဝ ဒိဿတိ, န တု ပဌမပုရိသသမ္ဘဝေါတိ? ဝုစ္စတေ – ‘‘သဗ္ဗာယသံ ကူဋမတိပ္ပမာဏံ, ပဂ္ဂယှ သော တိဋ္ဌသိ အန္တလိက္ခေ’’တိအာဒီသု ‘‘သော’’တိအာဒိကဿ နာမသဒ္ဒဿ တုမှ’မှသဒ္ဒဿတ္ထဝါစကသဒ္ဒေဟိ‘‘တိဋ္ဌသီ’’တိအာဒီနံ သျာဒျန္တာနံ ပဒါနံ ဒဿနတော အစ္စန္တမဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗေဟိ [Pg.37] သမာနာဓိကရဏတ္တာ တဂ္ဂုဏဘူတတ္တာ စ မဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသသမ္ဘဝေါ သမဓိဂန္တဗ္ဗော. ဤဒိသေသု ပယောဂေသု သျာဒျန္တာနံ ဒဿနဝသေန အဝိဇ္ဇမာနာနိပိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗာနိ ‘‘တွမဟ’’မိစ္စာဒီနိ ပဒါနိ ဘဝန္တိ. ကတ္ထစိ ပန ပရိပုဏ္ဏာနိ ဒိဿန္တိ ‘‘သာတွံ ဝင်္ကမနုပ္ပတ္တာ, ကထံ မဒ္ဒိ ကရိဿသိ. သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရ’’န္တိ ဣစ္စေဝမာဒီသု. Si es así, ¿cómo es en casos como: 'Sosteniendo un mazo de hierro de tamaño inmenso, tú [so] estás [tiṭṭhasi] en el espacio' y 'Ese yo [so ahaṃ] me regocijo al oír tu palabra, oh el mejor de los sabios'? Pues aquí se ve la presencia de la segunda y primera persona, pero no la presencia de la tercera persona. Se dice: en casos como 'Sosteniendo un mazo de hierro de tamaño inmenso, tú estás en el espacio', debido a que el sustantivo 'so' (él/ese) y otros son coordinados con términos como 'tiṭṭhasi' (estás), que terminan en sufijos verbales y que expresan el sentido de los términos 'tú' y 'yo', y debido a que poseen sus cualidades, debe entenderse la presencia de la segunda y primera persona a través de los términos que deben ser suplidos por elipsis. En tales usos, debido a la observación de los sufijos verbales, aunque no estén presentes, se suministran términos como 'tú', 'yo', etc. En algunos lugares, sin embargo, se encuentran completos: 'Tú [sā tvaṃ], que has llegado a la curva, ¿cómo actuarás, Maddi?'; 'Ese yo [so ahaṃ] viajaré de aldea en aldea, de ciudad en ciudad'; y así sucesivamente. အာချာတိကဿ ကြိယာလက္ခဏတ္တာ အလိင်္ဂဘေဒတ္တာ စ တိဏ္ဏံ လိင်္ဂါနံ သာဓာရဏဘာဝပရိဒီပနတ္ထံ အပရမ္ပိ ကြိယာပဒမာလံ ဝဒါမ – Debido a que la característica del verbo es la acción y no posee distinción de género, exponemos otro paradigma verbal para ilustrar su naturaleza común a los tres géneros: ပုရိသော ဘဝတိ, ကညာ ဘဝတိ, စိတ္တံ ဘဝတိ, ပုရိသာ ဘဝန္တိ, ကညာယော ဘဝန္တိ, စိတ္တာနိ ဘဝန္တိ. ဘော ပုရိသ တွံ ဘဝသိ, ဘောတိ ကညေ တွံ ဘဝသိ, ဘော စိတ္တ တွံ ဘဝသိ, ဘဝန္တော ပုရိသာ တုမှေ ဘဝထ, ဘောတိယော ကညာယော တုမှေ ဘဝထ, ဘဝန္တော စိတ္တာနိ တုမှေ ဘဝထ. အဟံ ပုရိသော ဘဝါမိ, အဟံ ကညာ ဘဝါမိ, အဟံ စိတ္တံ ဘဝါမိ, မယံ ပုရိသာ ဘဝါမ, မယံ ကညာယော ဘဝါမ, မယံ စိတ္တာနိ ဘဝါမ. El hombre es (puriso bhavati), la joven es (kaññā bhavati), la mente es (cittaṃ bhavati). Los hombres son (purisā bhavanti), las jóvenes son (kaññāyo bhavanti), las mentes son (cittāni bhavanti). ¡Oh hombre, tú eres! (bho purisa tvaṃ bhavasi), ¡oh joven, tú eres! (bhoti kaññe tvaṃ bhavasi), ¡oh mente, tú eres! (bho citta tvaṃ bhavasi). Señores hombres, vosotros sois (bhavanto purisā tumhe bhavatha); señoras jóvenes, vosotras sois (bhotiyo kaññāyo tumhe bhavatha); señores mentes, vosotros sois (bhavanto cittāni tumhe bhavatha). Yo, hombre, soy (ahaṃ puriso bhavāmi); yo, joven, soy (ahaṃ kaññā bhavāmi); yo, mente, soy (ahaṃ cittaṃ bhavāmi). Nosotros, hombres, somos (mayaṃ purisā bhavāma); nosotras, jóvenes, somos (mayaṃ kaññāyo bhavāma); nosotros, mentes, somos (mayaṃ cittāni bhavāma). ဧသ နယော အတ္တနောပဒေသု, သေသဝိဘတ္တီနံ သဗ္ဗပဒေသုပိ. အယမာချာတိကဿ တိဏ္ဏံ လိင်္ဂါနံ သာဓာရဏဘာဝပရိဒီပနီ ကြိယာပဒမာလာဝ. Este es el método para las terminaciones attanopada, y para todas las palabras en las demás desinencias. Este es precisamente el paradigma verbal que ilustra la naturaleza común de los verbos para los tres géneros. ဝုတ္တဉှေတံ နိရုတ္တိပိဋကေ ‘‘ကြိယာလက္ခဏမာချာတိကမလိင်္ဂဘေဒ’’မိတိ. တတြ အလိင်္ဂဘေဒမိတိ ကော အတ္ထော? ဣတ္ထိပုမနပုံသကာနံ အဝိသေသတ္ထော ဝုစ္စတေ ‘‘အလိင်္ဂဘေဒ’’မိတိ. ယထာ ‘‘ပုရိသော ဂစ္ဆတိ, ကညာ ဂစ္ဆတိ, စိတ္တံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. စတုဓာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌကြိယာပဒေသု ယထာ ‘‘ဘဝတီ’’တိ အကာရာနန္တရတျန္တပဒံ ဂဟေတွာ ‘‘ဘဝတိ ဘဝန္တိ ဘဝသီ’’တိအာဒိနာ ကြိယာပဒမာလာ သဗ္ဗထာ ကတာ, ဧဝံ ‘‘ဥဗ္ဘဝတိ’’စ္စာဒီနိပိ အကာရာနန္တရတျန္တပဒါနိ ဂဟေတွာ ‘‘ဥဗ္ဘဝတိ ဥဗ္ဘဝန္တိ ဥဗ္ဘဝသီ’’တိအာဒိနာ [Pg.38] ကြိယာပဒမာလာ သဗ္ဗထာ ကာတဗ္ဗာ. ‘‘ဘောတိ သမ္ဘောတီ’’တိအာဒီနိ ပန ဩကာရာနန္တရတျန္တပဒါနိ, ‘‘ဘာဝေတိ ဝိဘာဝေတီ’’တိအာဒီနိ စ ဧကာရာနန္တရတျန္တပဒါနိ ဂဟေတွာ ပါဠိနယာနုသာရေနေဝ ပဒမာလာ ကာတဗ္ဗာ, နယိဓ ဝုတ္တနယာနုသာရေန. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဒုရနုဗောဓာ ကြိယာပဒဂတိ. အတော လဗ္ဘမာနဝသေန ကြိယာပဒမာလာ ကာတဗ္ဗာ. န ဟိ လောကေ လောကိယာ သဗ္ဗေ ဓာတုသဒ္ဒေ ပစ္စေကံ သဗ္ဗေဟိပိ ဆန္နဝုတိယာ ဝစနေဟိ ယောဇေတွာ ဝဒန္တိ, ဧဝံ အဝဒန္တာနမ္ပိ နေသံ ကထာ အပရိပုဏ္ဏာ နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဝဇ္ဇေတွာ ယထာသမ္ဘဝံ ပဒမာလာ ကာတဗ္ဗာ. ဧဝံ ပဉ္စမိယာဒီသုပိ ဝိဘတ္တီသု. အယံ ဝတ္တမာနဝိဘတ္တိဝသေန ကြိယာပဒမာလာနိဒ္ဒေသော. Pues se ha dicho en el Niruttipiṭaka: ‘La característica verbal es la acción y la carencia de distinción de género’. Allí, ¿cuál es el significado de ‘carencia de distinción de género’? Se dice que es el sentido de no distinción entre femenino, masculino y neutro. Por ejemplo: ‘el hombre va (puriso gacchati), la joven va (kaññā gacchati), la mente va (cittaṃ gacchatī)’. En los términos verbales expuestos de cuatro formas, así como se toma el término que termina en ‘ty’ después de la ‘a’, como ‘bhavati’, y se ha realizado la serie verbal en todos los sentidos como ‘bhavati, bhavanti, bhavasī’, etc.; de la misma manera deben realizarse las series verbales tomando los términos que terminan en ‘ty’ después de la ‘a’, como ‘ubbhavati’, etc., diciendo ‘ubbhavati, ubbhavanti, ubbhavasī’, etc. Sin embargo, al tomar términos que terminan en ‘ty’ después de ‘o’ como ‘bhoti, sambhoti’, etc., y términos que terminan en ‘ty’ después de ‘e’ como ‘bhāveti, vibhāveti’, etc., la serie de palabras debe realizarse únicamente de acuerdo con el método del Pāḷi, y no de acuerdo con el método aquí expuesto. Pues en tales casos, el curso de los términos verbales es difícil de comprender. Por lo tanto, la serie verbal debe realizarse según lo que se halle disponible. Pues en el lenguaje común, no todos vinculan cada sonido de raíz con todas las noventa y seis formas verbales; y aun no hablándolas así, su discurso no se considera incompleto. Por tanto, evitando lo que debe evitarse, la serie de palabras debe realizarse según sea posible. Lo mismo ocurre en las inflexiones como la quinta (pañcamī) y las demás. Esta es la exposición de la serie verbal mediante la inflexión del presente (vattamāna). ဣတော ပဋ္ဌာယ ပန ယထုဒ္ဒိဋ္ဌပဒါနေဝ ပရိဏာမေတွာ ပရိဏာမေတွာ ပဉ္စမိယာဒီနံ မာတိကာဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဣဒါနိ ပန တယောဂါဒိသဟိတာသဟိတဝသေန ဒွိဓာ ကြိယာပဒမာလာယော ဒဿေဿာမ ကွစာဒေသဝသေန သမ္ဘူတာနိ စ ရူပန္တရာနိ သောတူနံ သုခဓာရဏတ္ထဉ္စေဝ ပုရိသပ္ပယောဂေ အသမ္မောဟတ္ထဉ္စ. A partir de aquí, transformando repetidamente los mismos términos ya indicados, deben tomarse como matriz para la quinta y las demás inflexiones. Ahora mostraremos las series verbales de dos maneras, según estén acompañadas o no de los pronombres personales, y también otras formas que surgen según la sustitución ocasional, para que los oyentes las retengan fácilmente y para que no haya confusión en el empleo de las personas. ဘဝတု, ဘဝန္တု. ဘဝါဟိ, ဘဝ, ဘဝထ. ဘဝါမိ, ဘဝါမ. ဘဝတံ, ဘဝန္တံ. ဘဝဿု, ဘဝဝှော. ဘဝေ, ဘဝါမသေ. သော ဘဝတု, တေ ဘဝန္တု. တွံ ဘဝါဟိ, ဘဝ, တုမှေ ဘဝထ. အဟံ ဘဝါမိ, မယံ ဘဝါမ. သော ဘဝတံ, တေ ဘဝန္တံ. တွံ ဘဝဿု, တုမှေ ဘဝဝှော. အဟံ ဘဝေ, မယံ ဘဝါမသေ. အယံ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိဝသေန ကြိယာပဒမာလာနိဒ္ဒေသော. Bhavatu, bhavantu. Bhavāhi, bhava, bhavatha. Bhavāmi, bhavāma. Bhavataṃ, bhavantaṃ. Bhavassu, bhavavho. Bhave, bhavāmase. Que él sea (so bhavatu), que ellos sean (te bhavantu). Sé tú (tvaṃ bhavāhi, bhava), sed vosotros (tumhe bhavatha). Que yo sea (ahaṃ bhavāmi), que nosotros seamos (mayaṃ bhavāma). Que él sea (so bhavataṃ), que ellos sean (te bhavantaṃ). Sé tú (tvaṃ bhavassu), sed vosotros (tumhe bhavavho). Que yo sea (ahaṃ bhave), que nosotros seamos (mayaṃ bhavāmase). Esta es la exposición de la serie verbal mediante la inflexión de la quinta (pañcamī). ဘဝေယျ, ဘဝေ, ဘဝေယျုံ. ဘဝေယျာသိ, ဘဝေယျာထ. ဘဝေယျာမိ, ဘဝေယျာမ, ဘဝေမု. ဘဝေထ, ဘဝေရံ. ဘဝေထော, ဘဝေယျာဝှော. ဘဝေယျံ, ဘဝေယျာမှေ ဣတိ ဝါ, သော ဘဝေယျ[Pg.39], ဘဝေ, တေ ဘဝေယျုံ. တွံ ဘဝေယျာသိ, တုမှေ ဘဝေယျာထ. အဟံ ဘဝေယျာမိ, မယံ ဘဝေယျာမ, ဘဝေမု. သော ဘဝေထ, တေ ဘဝေရံ. တွံ ဘဝေထော, တုမှေ ဘဝေယျာဝှော. အဟံ ဘဝေယျံ, မယံ ဘဝေယျာမှေ ဣတိ ဝါ. အယံ သတ္တမီဝိဘတ္တိဝသေန ကြိယာပဒမာလာနိဒ္ဒေသော. Bhaveyya, bhave, bhaveyyuṃ. Bhaveyyāsi, bhaveyyātha. Bhaveyyāmi, bhaveyyāma, bhavemu. Bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, bhaveyyāvho. Bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe. O bien: él podría ser (so bhaveyya, bhave), ellos podrían ser (te bhaveyyuṃ). Tú podrías ser (tvaṃ bhaveyyāsi), vosotros podríais ser (tumhe bhaveyyātha). Yo podría ser (ahaṃ bhaveyyāmi), nosotros podríamos ser (mayaṃ bhaveyyāma, bhavemu). Él se vería (so bhavetha), ellos se verían (te bhaveraṃ). Tú te verías (tvaṃ bhavetho), vosotros os veríais (tumhe bhaveyyāvho). Yo me vería (ahaṃ bhaveyyaṃ), nosotros nos veríamos (mayaṃ bhaveyyāmhe). Esta es la exposición de la serie verbal mediante la inflexión de la séptima (sattamī). ဗဘူဝ, ဗဘူဝု. ဗဘူဝေ, ဗဘူဝိတ္ထ. ဗဘူဝံ, ဗဘူဝိမှ. ဗဘူဝိတ္ထ, ဗဘူဝိရေ. ဗဘူဝိတ္ထော, ဗဘူဝိဝှော. ဗဘူဝိံ, ဗဘူဝိမှေ ဣတိ ဝါ, သော ဗဘူဝ, တေ ဗဘူဝု. တွံ ဗဘူဝေ, တုမှေ ဗဘူဝိတ္ထ. အဟံ ဗဘူဝံ, မယံ ဗဘူဝိမှ. သော ဗဘူဝိတ္ထ, တေ ဗဘူဝိရေ. တွံ ဗဘူဝိတ္ထော, တုမှေ ဗဘူဝိဝှော. အဟံ ဗဘူဝိံ, မယံ ဗဘူဝိမှေ ဣတိ ဝါ. အယံ ပရောက္ခာဝိဘတ္တိဝသေန ကြိယာပဒမာလာနိဒ္ဒေသော. Babhūva, babhūvu. Babhūve, babhūvittha. Babhūvaṃ, babhūvimha. Babhūvittha, babhūvire. Babhūvittho, babhūvivho. Babhūviṃ, babhūvimhe. O bien: él fue (so babhūva), ellos fueron (te babhūvu). Tú fuiste (tvaṃ babhūve), vosotros fuisteis (tumhe babhūvittha). Yo fui (ahaṃ babhūvaṃ), nosotros fuimos (mayaṃ babhūvimha). Él fue (so babhūvittha), ellos fueron (te babhūvire). Tú fuiste (tvaṃ babhūvittho), vosotros fuisteis (tumhe babhūvivho). Yo fui (ahaṃ babhūviṃ), nosotros fuimos (mayaṃ babhūvimhe). Esta es la exposición de la serie verbal mediante la inflexión del remoto (parokkhā). အဘဝါ, အဘဝူ. အဘဝေါ, အဘဝတ္ထ. အဘဝံ, အဘဝမှာ. အဘဝတ္ထ, အဘဝတ္ထုံ. အဘဝသေ, အဘဝဝှံ. အဘဝိံ, အဘဝမှသေ ဣတိ ဝါ, သော အဘဝါ, တေ အဘဝူ. တွံ အဘဝေါ, တုမှေ အဘဝတ္ထ. အဟံ အဘဝံ, မယံ အဘဝမှာ. သော အဘဝတ္ထ, တေ အဘဝတ္ထုံ. တွံ အဘဝသေ, တုမှေ အဘဝဝှံ. အဟံ အဘဝိံ, မယံ အဘဝမှသေ ဣတိ ဝါ. အယံ ဟိယျတ္တနီဝိဘတ္တိဝသေန ကြိယာပဒမာလာနိဒ္ဒေသော. Abhavā, abhavū. Abhavo, abhavattha. Abhavaṃ, abhavamhā. Abhavattha, abhavatthuṃ. Abhavase, abhavavhaṃ. Abhaviṃ, abhavamhase. O bien: él era (so abhavā), ellos eran (te abhavū). Tú eras (tvaṃ abhavo), vosotros erais (tumhe abhavattha). Yo era (ahaṃ abhavaṃ), nosotros éramos (mayaṃ abhavamhā). Él era (so abhavattha), ellos eran (te abhavatthuṃ). Tú eras (tvaṃ abhavase), vosotros erais (tumhe abhavavhaṃ). Yo era (ahaṃ abhaviṃ), nosotros éramos (mayaṃ abhavamhase). Esta es la exposición de la serie verbal mediante la inflexión del imperfecto (hiyyattanī). အဘဝိ, အဘဝုံ. အဘဝေါ, အဘဝိတ္ထ. အဘဝိံ, အဘဝိမှာ. အဘဝါ, အဘဝူ. အဘဝသေ, အဘဝိဝှံ. အဘဝှံ, အဘဝိမှေ ဣတိ ဝါ, သော အဘဝိ, တေ အဘဝုံ. တွံ အဘဝေါ, တုမှေ အဘဝိတ္ထ. အဟံ အဘဝိံ, မယံ အဘဝိမှာ. သော အဘဝါ, တေ အဘဝူ. တွံ အဘဝသေ, တုမှေ အဘဝိဝှံ. အဟံ အဘဝံ, မယံ အဘဝိမှေ ဣတိ ဝါ. အယံ အဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိဝသေန ကြိယာပဒမာလာနိဒ္ဒေသော. Abhavi, abhavuṃ. Abhavo, abhavittha. Abhaviṃ, abhavimhā. Abhavā, abhavū. Abhavase, abhavivhaṃ. Abhavhaṃ, abhavimhe. O bien: él fue (so abhavi), ellos fueron (te abhavuṃ). Tú fuiste (tvaṃ abhavo), vosotros fuisteis (tumhe abhavittha). Yo fui (ahaṃ abhaviṃ), nosotros fuimos (mayaṃ abhavimhā). Él fue (so abhavā), ellos fueron (te abhavū). Tú fuiste (tvaṃ abhavase), vosotros fuisteis (tumhe abhavivhaṃ). Yo fui (ahaṃ abhavaṃ), nosotros fuimos (mayaṃ abhavimhe). Esta es la exposición de la serie verbal mediante la inflexión del aoristo (ajjatanī). ဧတ္ထ ပနဇ္ဇတနိယာ ဥံဝစနဿ ဣံသုမာဒေသဝသေန ဘဝတိနော ရူပန္တရာနိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သေယျထိဒံ? တေ ဘဝိံသု, သမုဗ္ဘဝိံသု, ပဘဝိံသု, ပရာဘဝိံသု, သမ္ဘဝိံသု, ပါတုဘဝိံသု, ပါတုဗ္ဘဝိံသု[Pg.40], ဣမာနိ အကမ္မကပဒါနိ. ပရိဘဝိံသု, အဘိဘဝိံသု, အဓိဘဝိံသု, အတိဘဝိံသု, အနုဘဝိံသု, သမနုဘဝိံသု, အဘိသမ္ဘဝိံသု. En este contexto, en el aoristo (ajjatanī), también deben conocerse otras formas de ‘bhavati’ mediante la sustitución del término ‘uṃ’ por ‘iṃsu’. ¿Cómo cuáles? Ellos fueron (te bhaviṃsu), surgieron (samubbhaviṃsu), se originaron (pabhaviṃsu), decayeron (parābhaviṃsu), se produjeron (sambhaviṃsu), se manifestaron (pātubhaviṃsu, pātubbhaviṃsu); estos son términos verbales. Despreciaron (paribhaviṃsu), vencieron (abhibhaviṃsu), dominaron (adhibhaviṃsu), sobrepasaron (atibhaviṃsu), experimentaron (anubhaviṃsu), experimentaron plenamente (samanubhaviṃsu), alcanzaron plenamente (abhisambhaviṃsu). ‘‘အဓိဘောသု’’န္တိ ရူပမ္ပိ, ယသ္မာ ဒိဿတိ ပါဠိယံ; တသ္မာ ဟိ နယတော ဉေ ယျံ, ‘‘ပရိဘောသု’’န္တိအာဒိကံ. ‘Adhibhosuṃ’ es también una forma, puesto que se ve en el Canon; por lo tanto, por analogía, deben conocerse formas como ‘paribhosuṃ’ y otras. တတြာယံ ပါဠိ – ‘‘ဧဝံဝိဟာရိဉ္စာဝုသော ဘိက္ခုံ ရူပါ အဓိဘောသုံ, န ဘိက္ခု ရူပေ အဓိဘောသီ’’တိ. ဣမာနိ သကမ္မကပဒါနိ, ဧဝမဇ္ဇတနိယာ ဥံဝစနဿ ဣံသုမာဒေသဝသေန ဘဝတိနော ရူပန္တရာနိ ဘဝန္တိ. အပိစ Allí, este es el Canon: ‘Oh amigos, las formas dominaron (adhibhosuṃ) a tal monje que mora así, pero el monje no dominó (adhibhosi) a las formas’. Estos son términos verbales; así surgen otras formas de ‘bhavati’ mediante la sustitución del término ‘uṃ’ del aoristo por ‘iṃsu’. Además: ‘‘အနွဘိ’’ ဣတိရူပမ္ပိ, အဇ္ဇတနျာ ပဒိဿတိ; တသ္မာ ဟိ နယတော ဉေယျံ, ‘‘အဇ္ဈဘိ’’စ္စာဒိကမ္ပိ စ. ‘Anvabhi’ es también una forma que se ve en el aoristo; por lo tanto, por analogía, deben conocerse también formas como ‘ajjhabhi’ y otras. တတြာယံ ပါဠိ – သော တေန ကမ္မေန ဒိဝံ သမက္ကမိ, သုခဉ္စ ခိဍ္ဍာရတိယော စ အနွဘီတိ. တတ္ထ အနွဘီတိ အနု အဘီတိ ဆေဒေါ. အနူတိ ဥပသဂ္ဂေါ. အဘီတိ အာချာတိကပဒန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Allí, este es el Canon: ‘Él, por esa acción, ascendió al cielo, y experimentó (anvabhi) la felicidad y los placeres de los sentidos’. Allí, en ‘anvabhi’, el desglose es ‘anu’ y ‘abhi’. Debe entenderse que ‘anu’ es un prefijo y ‘abhi’ es el término verbal. ဘဝိဿတိ, ဘဝိဿန္တိ. ဘဝိဿသိ, ဘဝိဿထ. ဘဝိဿာမိ, ဘဝိဿာမ. ဘဝိဿတေ, ဘဝိဿန္တေ. ဘဝိဿသေ, ဘဝိဿဝှေ. ဘဝိဿံ, ဘဝိဿာမှေ ဣတိ ဝါ, သော ဘဝိဿတိ, တေ ဘဝိဿန္တိ. တွံ ဘဝိဿသိ, တုမှေ ဘဝိဿထ. အဟံ ဘဝိဿာမိ, မယံ ဘဝိဿာမ. သော ဘဝိဿတေ, တေ ဘဝိဿန္တေ. တွံ ဘဝိဿသေ, တုမှေ ဘဝိဿဝှေ. အဟံ ဘဝိဿံ, မယံ ဘဝိဿာမှေ ဣတိ ဝါ. အယံ ဘဝိဿန္တီဝိဘတ္တိဝသေန ကြိယာပဒမာလာနိဒ္ဒေသော. Él será, ellos serán. Tú serás, vosotros seréis. Yo seré, nosotros seremos. Él será, ellos serán. Tú serás, vosotros seréis. Yo seré, nosotros seremos; o bien: él será, ellos serán. Tú serás, vosotros seréis. Yo seré, nosotros seremos. Él será, ellos serán. Tú serás, vosotros seréis. Yo seré, nosotros seremos; o bien así. Esta es la explicación de la serie de formas verbales mediante la flexión del futuro (bhavissantī). အဘဝိဿာ, အဘဝိဿံသု. အဘဝိဿေ, အဘဝိဿထ. အဘဝိဿံ, အဘဝိဿာမှာ. အဘဝိဿထ, အဘဝိဿိသု. အဘဝိဿသေ, အဘဝိဿဝှေ. အဘဝိဿိံ, အဘဝိဿာမှသေ ဣတိ ဝါ, သော အဘဝိဿာ, တေ အဘဝိဿံသု. တွံ အဘဝိဿေ, တုမှေ [Pg.41] အဘဝိဿထ. အဟံ အဘဝိဿံ, မယံ အဘဝိဿာမှာ. သော အဘဝိဿထ, တေ အဘဝိဿိသု. တွံ အဘဝိဿသေ, တုမှေ အဘဝိဿဝှေ. အဟံ အဘဝိဿိံ, မယံ အဘဝိဿာမှသေ ဣတိ ဝါ. အယံ ကာလာတိပတ္တိဝိဘတ္တိဝသေန ကြိယာပဒမာလာနိဒ္ဒေသော. Él habría sido, ellos habrían sido. Tú habrías sido, vosotros habríais sido. Yo habría sido, nosotros habríamos sido. Él habría sido, ellos habrían sido. Tú habrías sido, vosotros habríais sido. Yo habría sido, nosotros habríamos sido; o bien: él habría sido, ellos habrían sido. Tú habrías sido, vosotros habríais sido. Yo habría sido, nosotros habríamos sido. Él habría sido, ellos habrían sido. Tú habrías sido, vosotros habríais sido. Yo habría sido, nosotros habríamos sido; o bien así. Esta es la explicación de la serie de formas verbales mediante la flexión del condicional (kālātipatti). ဝေါဟာရဘေဒကုသလေန သုဗုဒ္ဓိနာ ယော,ကစ္စာယနေန ကထိတော ဇိနသာသနတ္ထံ; တျာဒိက္ကမော တဒနုဂံ ကိရိယာပဒါနံ,ကတွာ ကမော ဘဝတိဓာတုဝသေန ဝုတ္တော. Por aquel que es experto en las distinciones del lenguaje y posee gran sabiduría, por Kaccāyana, fue declarado para el propósito de la enseñanza del Vencedor; el orden que comienza con 'ti', etc., de las formas verbales que lo siguen, habiéndose establecido el orden de acuerdo con la raíz 'bhū'. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, en el Tipitaka de nueve miembros junto con sus comentarios, en los senderos de la expresión para los sabios, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ en el tratado Saddanīti, realizado para el propósito del conocimiento experto, ဘဝတိနော ကြိယာပဒမာလာဝိဘာဂေါ နာမ se denomina la división de la serie de formas verbales de 'bhavati'. ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ. Segundo capítulo. ၃. ပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယ 3. Investigación miscelánea. ဣတော ပရံ ပဝက္ခာမိ, ပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယံ; သပ္ပယောဂေသု အတ္ထေသု, ဝိညူနံ ပါဋဝတ္ထယာ. A partir de aquí, expondré la investigación miscelánea con respecto a los significados en sus aplicaciones, para la destreza de los sabios. တတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော, အတ္ထသဒ္ဒစိန္တာ, အတ္ထာတိသယယောဂေါ, သမာနာသမာနဝသေနဝစနသင်္ဂဟော, အာဂမလက္ခဏဝသေန ဝိဘတ္တိဝစနသင်္ဂဟော, ကာလဝသေန ဝိဘတ္တိဝစနသင်္ဂဟော, ကာလသင်္ဂဟော, ပကရဏသံသန္ဒနာ, ဝတ္တမာနာဒီနံ ဝစနတ္ထဝိဘာဝနာ စာတိ နဝဓာ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. Allí, la investigación debe entenderse de nueve maneras: la extracción del significado, el examen de los sonidos y significados, la aplicación de la excelencia del significado, la recopilación de términos según la igualdad o desigualdad, la recopilación de flexiones y números según la característica de la tradición, la recopilación de flexiones y números según el tiempo, la recopilación del tiempo, la comparación entre tratados, y la explicación del significado de los términos del presente, etc. အတ္ထုဒ္ဓါရေ တာဝ သမာနသုတိကပဒါနမတ္ထုဒ္ဓါရဏံ ကရိဿာမ. ဧတ္ထာချာတပဒသညိတာနံ ဘောတိသဒ္ဒ ဘဝေသဒ္ဒါနမတ္ထော ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော. တထာ ဟေတေ နာမိကပဒသညိတေဟိ အပရေဟိ ဘောတိသဒ္ဒ ဘဝေသဒ္ဒေဟိ သမာနသုတိကာပိ အသမာနတ္ထာ စေဝ ဟောန္တိ အသမာနဝိဘတ္တိကာ စ. သာသနသ္မိဉှိ [Pg.42] ကေစိ သဒ္ဒါ အညမညံ သမာနသုတိကာ သမာနာပိ အသမာနတ္ထာ အသမာနပဝတ္တိနိမိတ္တာ အသမာနလိင်္ဂါ အသမာနဝိဘတ္တိကာ အသမာနဝစနကာ အသမာနန္တာ အသမာနကာလိကာ အသမာနပဒဇာတိကာ စ ဘဝန္တိ. En cuanto a la extracción del significado, primero haremos la extracción del significado de palabras con sonidos idénticos. Aquí, debe extraerse el significado de las palabras 'bhoti' y 'bhave', designadas como términos verbales. Pues estas son idénticas en sonido con otras palabras 'bhoti' y 'bhave' designadas como términos nominales, pero poseen significados diferentes y flexiones diferentes. En la enseñanza, ciertamente, algunas palabras son idénticas en sonido entre sí, pero incluso siendo así, poseen diferentes significados, diferentes motivos de aplicación, diferentes géneros, diferentes flexiones, diferentes números, diferentes terminaciones, diferentes tiempos y diferentes categorías gramaticales. တေသမသမာနတ္ထတ္တေ ‘‘သဗ္ဗဉှိ တံ ဇီရတိ ဒေဟနိဿိတံ. အပ္ပဿုတာယံ ပုရိသော, ဗလိဗဒ္ဒေါဝ ဇီရတိ. သန္တော တသိတော. ပဟု သန္တော န ဘရတိ. သန္တော အာစိက္ခတေ မုနိ. သန္တော သပ္ပုရိသာ လောကေ. သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ ဧဝမာဒယော ပယောဂါ. ဧတ္ထ ဇီရတိသဒ္ဒဒွယံ ယထာသမ္ဘဝံ နဝဘာဝါပဂမဝဍ္ဎနဝါစကံ. သန္တောသဒ္ဒပဉ္စကံ ယထာသမ္ဘဝံ ပရိဿမပ္ပတ္တသမာနောပသန္တောပလဗ္ဘမာနဝါစကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Con respecto a la diferencia de significado: 'Pues todo lo que depende del cuerpo se deteriora. Este hombre de poco conocimiento se deteriora como un buey. Calmo y sediento. Siendo capaz, no mantiene. El sabio pacificado lo declara. Los virtuosos son personas de bien en el mundo. Existiendo y encontrándose en el mundo', tales son los usos. Aquí, el par de palabras 'jīrati', según corresponda, expresa la pérdida de la novedad y el envejecimiento. El quinteto de palabras 'santo', según corresponda, debe entenderse como expresiones que significan haber llegado a la fatiga, igual, pacificado, virtuoso y existente. အသမာနပဝတ္တိနိမိတ္တတ္တေ ပန ‘‘အကတညူ မိတ္တဒုဗ္ဘီ, အဿဒ္ဓေါ အကတညူစာ’’တိဧဝမာဒယော. ဧတ္ထ စ အကတညူသဒ္ဒဒွယံ ကတာကတာဇာနနဇာနနပဝတ္တိနိမိတ္တံ ပဋိစ္စ သမ္ဘူတတ္တာ အသမာနပဝတ္တိနိမိတ္တကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Con respecto a la diferencia en el motivo de aplicación: 'Ingrato y traidor a los amigos, sin fe e ingrato', etc. Aquí, el par de palabras 'akataññū' debe verse como que posee diferentes motivos de aplicación al haber surgido en dependencia del no conocer lo que se ha hecho y del conocer lo no hecho. အသမာနလိင်္ဂတ္တေ ‘‘သုခီ ဟောတု ပဉ္စသိခ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော. တွဉ္စ ဘဒ္ဒေ သုခီ ဟောဟိ. ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ. မာတာ မေ အတ္ထိ, သာ မယာ ပေါသေတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝမာဒယော. ဧတ္ထ သုခီသဒ္ဒဒွယံ သာသဒ္ဒဒွယဉ္စ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂဝသေန အသမာနလိင်္ဂန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Con respecto a la diferencia de género: 'Que Pañcasikha, el Sakka señor de los devas, sea feliz. Y tú, oh bendita, sé feliz. Donde ella está presente. Mi madre existe, ella debe ser mantenida por mí', etc. Aquí, el par de palabras 'sukhī' y el par de palabras 'sā' deben verse como de géneros diferentes por ser masculino y femenino. အသမာနဝိဘတ္တိကတ္တေ ‘‘အာဟာရေ ဥဒရေ ယတော. ယတော ပဇာနာတိ သဟေတုဓမ္မ’’န္တိ ဧဝမာဒယော. ဧတ္ထ ယတောသဒ္ဒဒွယံ [Pg.43] ပဌမာပဉ္စမီဝိဘတ္တိသဟိတတ္တာ အသမာနဝိဘတ္တိကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Con respecto a la diferencia de flexión: 'Restringido en la comida y en el vientre. Desde donde comprende los fenómenos con sus causas', etc. Aquí, el par de palabras 'yato' debe verse como poseedor de diferentes flexiones por estar provisto de las flexiones nominativa y ablativa. အသမာနဝစနကတ္တေ ဣမေ ပယောဂါ – Con respecto a la diferencia de número, estos son los usos: ‘‘ယာယ မာတု ဘတော ပေါသော, ဣမံ လောကံ အဝေက္ခတိ; တမ္ပိ ပါဏဒဒိံ သန္တိံ, ဟန္တိ ကုဒ္ဓေါ ပုထုဇ္ဇနော’’တိ 'Aquella persona que es mantenida por su madre y mira este mundo; a ese dador de vida, que está en paz, lo mata el hombre común enfurecido'. အာဒီသု ဟန္တိသဒ္ဒေါ ဧကဝစနော. En estos y otros casos, la palabra 'hanti' es singular. ‘‘ဣမေ နူန အရညသ္မိံ, မိဂသံဃာနိ လုဒ္ဒကာ; ဝါကုရာဟိ ပရိက္ခိပ္ပ, သောဗ္ဘံ ပါတေတွာ တာဝဒေ; ဝိက္ကောသမာနာ တိဗ္ဗာဟိ, ဟန္တိ နေသံ ဝရံ ဝရ’’န္တိ. 'Ciertamente estas manadas de ciervos en el bosque, habiendo sido rodeadas por los cazadores con redes, habiendo caído en el foso, enseguida; gritando intensamente, ellos los matan uno por uno'. အာဒီသု ပန ဗဟုဝစနော. ‘‘သီလဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နော. ဧထ တုမှေ အာယသ္မန္တော သီလဝါ ဟောထ. သန္တော ဒန္တော နိယတော ဗြဟ္မစာရီ. သန္တော ဟဝေ သဗ္ဘိ ပဝေဒယန္တိ. မဟာရာဇာ ယသဿီ သော. စတ္တာရော မဟာရာဇာ’’တိ ဧဝမာဒီသု သီလဝါသဒ္ဒါဒယော ဧကဝစနဗဟုဝစနကာ. En cambio, en estos y otros casos, es plural. 'Virtuoso y dotado de deberes. Venid, venerables, sed virtuosos. El pacificado, el controlado, el restringido, el que vive la vida santa. Los virtuosos ciertamente declaran a los buenos. El gran rey, aquel de renombre. Los cuatro grandes reyes', etc. En tales casos, las palabras como 'sīlavā' son de número singular y plural. အသမာနန္တတ္တေ ပန ယတ္ထ သမာနသုတိကာနံ အသမာနဝိဘတ္တိကတ္တံ ဝါ အသမာနဝစနတ္တံ ဝါ ဥပလဗ္ဘတိ. တေယေဝ ပယောဂါ. တံ ယထာ? ‘‘သတံ သမ္ပဇာနံ, သတံ ဓမ္မော, သန္တော ဒန္တော, သန္တော သပ္ပုရိသာ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော. Con respecto a la diferencia de terminación, se refiere a aquellos casos donde se encuentra diferencia de flexión o diferencia de número en palabras con sonidos idénticos. Esos mismos son los usos. ¿Cómo es eso? 'Cien conscientes, la doctrina de los virtuosos, el pacificado y controlado, los virtuosos son personas de bien', y así sucesivamente. အသမာနကာလတ္တေ ‘‘နနု တေ သုတံ ဗြာဟ္မဏ ဘညမာနေ, ဒေဝါ န ဣဿန္တိ ပုရိသပရက္ကမဿ. တေ ဇနာ ပါရမိဿန္တိ, မစ္စုဓေယျံ သုဒုတ္တရ’’န္တိ ဧဝမာဒယော. ဧတ္ထ ဣဿန္တိသဒ္ဒဒွယံ ဝတ္တမာနာဘဝိဿန္တီကာလဝသေန အသမာနကာလန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝတ္တမာနာဘဝိဿန္တီဝိဘတ္တိဝသေန ပန အသမာနဝိဘတ္တိကန္တိပိ. Con respecto a la diferencia de tiempo: '¿Acaso no has oído, brahmán, mientras se decía: los devas no envidiarán el esfuerzo humano. Esas personas cruzarán el reino de la muerte tan difícil de cruzar', etc. Aquí, el par de palabras 'issanti' debe verse como que posee diferentes tiempos según el tiempo presente y el tiempo futuro. Y según la flexión del presente y del futuro, también poseen flexiones diferentes. အသမာနပဒဇာတိကတ္တေ [Pg.44] ‘‘သယံ သမာဟိတော နာဂေါ, သယံ အဘိညာယ ကမုဒ္ဒိသေယျံ. ပထေ ဓာဝန္တိယာ ပတိ, ဧကံသံ အဇိနံ ကတွာ, ပါဒေသု သိရသာ ပတိ. ဂိရိံ စဏ္ဍောရဏံ ပတီ’’တိ ဧဝမာဒယော. ဧတ္ထ သယံသဒ္ဒဒွယံ နာမနိပါတဝသေန ပတိသဒ္ဒတ္တယံ နာမာချာတောပသဂ္ဂဝသေန အသမာနပဒဇာတိကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Con respecto a la diferencia de categorías gramaticales: 'El elefante concentrado por sí mismo, habiendo comprendido por sí mismo, ¿a quién debería señalar? Al esposo que corre por el camino, habiendo puesto la piel de antílope sobre un hombro, él cayó de cabeza a sus pies. El señor de la montaña Caṇḍoraṇa', etc. Aquí, el par de palabras 'sayaṃ' debe verse como que posee diferentes categorías según sea sustantivo e indeclinable; y el trío de palabras 'pati' según sea sustantivo, verbo y prefijo. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဧဝံ သာသနသ္မိံ ကေစိ သဒ္ဒါ အညမညံ သမာနသုတိကာ သမာနာပိ အသမာနတ္ထာ အသမာနပဝတ္တိနိမိတ္တာ အသမာနလိင်္ဂါ အသမာနဝိဘတ္တိကာ အသမာနဝစနကာ အသမာနန္တာ အသမာနကာလိကာ အသမာနပဒဇာတိကာ စ ဘဝန္တိ. ဧတာဒိသေသု သဒ္ဒေသု ယော ကြိယာပဒတ္တံ ပကာသေတိ, န သော နာမိကပဒတ္တံ. ယော စ နာမိကပဒတ္တံ ပကာသေတိ, န သော ကြိယာပဒတ္တံ. ဧဝံ သန္တေပိ သုတိသာမညတော ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ အတ္ထုဒ္ဓါရော ကရဏီယောတိ ယထာဝုတ္တကြိယာပဒါနံ နာမပဒေဟိ သမာနသုတိကာနံ ဘောတိသဒ္ဒ ဘဝေ သဒ္ဒါနမတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝဒါမ. De esta manera, debe explicarse detalladamente en todas partes. Así, en la Enseñanza (sāsana), hay ciertas palabras que, aunque tienen un sonido idéntico, poseen diferentes significados, diferentes orígenes de aplicación, diferentes géneros, diferentes flexiones, diferentes números, diferentes terminaciones, diferentes tiempos gramaticales y diferentes clases de palabras. Entre tales palabras, la que expresa la naturaleza de un verbo no expresa la naturaleza de un nombre. Y la que expresa la naturaleza de un nombre no expresa la naturaleza de un verbo. Siendo así, dado que se debe realizar la extracción del significado tomándolas como una sola debido a la similitud del sonido, expondremos la extracción del significado de los verbos mencionados anteriormente que tienen el mismo sonido que los nombres, como la palabra ‘bhoti’ y las palabras bajo ‘bhave’. ကထံ? ဘောတိသဒ္ဒေါ ကတ္တုယောဂေ ကြိယာပဒံ, ကြိယာယောဂေ နာမိကပဒံ, တသ္မာ သော ဒွီသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ ကြိယာပဒတ္ထေ နာမိကပဒတ္ထေ စ. တတ္ထ ကြိယာပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနဝသေန, နာမိကပဒတ္ထေ ပနာလပနဝသေန. ကြိယာပဒတ္ထေ တာဝ ‘‘ဧကော ဘောတိ’’, နာမိကပဒတ္ထေ ‘‘မာ ဘောတိ ပရိဒေဝေသိ’’. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – ¿Cómo? La palabra ‘bhoti’ es un verbo cuando se vincula con el agente, y es un nombre cuando se vincula con la acción; por lo tanto, opera en dos sentidos: en el sentido de verbo y en el sentido de nombre. Allí, en el sentido de verbo, es por medio del tiempo presente, mientras que en el sentido de nombre es por medio del vocativo. En el sentido de verbo, primero: ‘eko bhoti’ (uno llega a ser); en el sentido de nombre: ‘mā bhoti paridevesi’ (no lamentes, ¡oh dama!). Sobre esto se dice: ဘာဝေ နာမပဒတ္ထေ စ, အာလပနဝိသေသိတေ; ဣမေသု ဒွီသု အတ္ထေသု, ဘောတိသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. ‘En el sentido de existencia y en el sentido de nombre, distinguido como un vocativo; en estos dos sentidos se emplea la palabra bhoti’. ဘဝေသဒ္ဒေါ [Pg.45] ပန ‘‘ဘဝါမီ’’တိမဿ ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိယုတ္တဿ သဒ္ဒဿတ္ထေပိ ဝတ္တတိ. ‘‘ဘဝါမီ’’တိမဿ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိယုတ္တဿ သဒ္ဒဿ အာဏတျာသီသနတ္ထေသုပိ ဝတ္တတိ. ‘‘ဘဝေယျာမီ’’တိမဿ သတ္တမီဝိဘတ္တိသဟိတဿ သဒ္ဒဿ အနုမတိပရိကပ္ပတ္ထေသုပိ ဝတ္တတိ. တတြိဒံ ပဌမတ္ထဿ သာဓကံ အာဟစ္စဝစနံ – La palabra ‘bhave’, por su parte, también se emplea en el sentido de la palabra ‘bhavāmi’ (yo soy/estoy), que está unida a la flexión del tiempo presente. También se emplea en los sentidos de orden y aspiración de la palabra ‘bhavāmi’ unida a la quinta flexión (imperativo). También se emplea en los sentidos de permiso y suposición de la palabra ‘bhaveyyāmi’ que posee la séptima flexión (optativo). Sobre esto, he aquí una cita autoritativa que prueba el primer significado: ‘‘ဒေဝါနံ အဓိကော ဟောမိ, ဘဝါမိ မနုဇာဓိပေါ; ရူပလက္ခဏသမ္ပန္နော, ပညာယ အသမော ဘဝေ’’တိ. ‘Llego a ser (homi) superior a los dioses, soy (bhavāmi) un soberano de los hombres; dotado de marcas de belleza, sea (bhave) yo sin igual en sabiduría’. အယံ ပန သဗ္ဗေသံ တေသမတ္ထာနံ သာဓိကာ အမှာကံ ဂါထာရစနာ – Esta composición nuestra en versos es la que prueba todos esos significados: ‘‘သုခီ ဘဝတိ ဧသော စ, အဟဉ္စာပိ သုခီ ဘဝေ; သုခီ ဘဝတု ဧသော စ, အဟဉ္စာပိ သုခီ ဘဝေ. ‘Él es (bhavati) feliz, y que yo también sea (bhave) feliz; que él sea (bhavatu) feliz, y que yo también sea (bhave) feliz.’ ဣမာယ ဗုဒ္ဓပူဇာယ, ဘဝန္တု သုခိတာ ပဇာ; ဘဝေ’ဟဉ္စ သုခပ္ပတ္တော, သာမစ္စော သဟ ဉာတိဘိ. ‘Por esta ofrenda al Buddha, que los seres sean (bhavantu) felices; y que yo alcance (bhave) la felicidad, junto con mis ministros y parientes.’ သုခီ ဘဝေယျ ဧသော စ, အဟဉ္စာပိ သုခီ ဘဝေ; သုခီ ဘဝေယျ စေ ဧသော, အဟဉ္စာပိ သုခီ ဘဝေ’’တိ. ‘Él sería (bhaveyya) feliz, y que yo también sea (bhave) feliz; si él fuera (bhaveyya) feliz, que yo también sea (bhave) feliz’. ဣစ္စေဝံ – De esta manera: ဝတ္တမာနာယ ပဉ္စမျံ, သတ္တမျဉ္စ ဝိဘတ္တိယံ; ဧတေသု တီသု ဌာနေသု, ဘဝေသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. ‘En el presente, en el imperativo y en la flexión optativa; en estos tres casos se emplea la palabra bhave’. ဧကဓာ ဝတ္တမာနာယံ, ပဉ္စမီသတ္တမီသု စ; ဒွေဓာ ဒွေဓာတိမဿတ္ထံ, ပဉ္စဓာ ပရိဒီပယေ. ‘De una forma en el presente, y en el imperativo y optativo de dos formas cada una; así se deberían explicar cinco formas para su significado’. ဒွေဓာ ဝါ ဝတ္တမာနာယ-မာဒိပုရိသဝါစကော; အတ္ထော ‘‘ဘဝေ’’တိ ဧတဿ, ‘‘ဘဝတီ’’တိပိယုဇ္ဇတိ. ‘O de dos formas en el presente, indicando a la primera persona (ego); el significado de bhave también se usa como bhavati’. ဣဒါနိ ပန ဧတဿ, ဝုတ္တဿတ္ထဿ သာဓကံ; ဧတ္ထ ပါဠိပ္ပဒေသံ တု, အာဟရိဿံ သုဏာထ မေ. Ahora, para probar este significado ya expuesto, presentaré aquí pasajes del Canon; escuchadme: ကော’ယံ [Pg.46] မဇ္ဈေသမုဒ္ဒသ္မိံ, အပဿံ တီရမာယုဟေ; ကံ တွံ အတ္ထဝသံ ဉတွာ, ဧဝံ ဝါယမသေ ဘုသံ. ‘¿Quién es este que, en medio del océano, sin ver la orilla, se esfuerza (āyuhe)? ¿Qué provecho has visto para que te esfuerces (vāyamase) así tan intensamente?’. နိသမ္မ ဝတ္တံ လောကဿ, ဝါယာမဿ စ ဒေဝတေ; တသ္မာ မဇ္ဈေသမုဒ္ဒသ္မိံ, အပဿံ တီရမာယုဟေ. ‘Habiendo observado la conducta del mundo y el valor del esfuerzo, oh deidad; por eso, en medio del océano, aunque no veo la orilla, me esfuerzo (āyuhe)’. အဿံ ပုရိမဂါထာယံ, ‘‘အာယုဟေ’’တိပဒဿ ဟိ; ‘‘အာယူဟတီ’’တိ အတ္ထောတိ, ဝိညာတဗ္ဗော ဝိဘာဝိနာ. ‘En el primer verso, el significado de la palabra āyuhe debe ser comprendido por el sabio como āyūhati (él se esfuerza)’. ဝိဘတ္တိယာ ဝိပလ္လာသ-ဝသေနာယံ သမီရိတော; ဝတ္တမာနေ သတ္တမီတိ, တိဿေကာရဝသေန ဝါ. ‘Esto se dice por medio de la inversión de la flexión; o por medio del sonido de la letra e en el sentido de la séptima flexión usada como presente’. ပစ္ဆိမာယ စ ဂါထာယံ, ‘‘အာယုဟေ’’တိပဒဿ တု; ‘‘အာယူဟာမီ’’တိ အတ္ထောတိ, သဒ္ဒတ္ထညူ ဝိဘာဝယေ. ‘Y en el último verso, el conocedor del significado de las palabras debe discernir que el significado de la palabra āyuhe es āyūhāmi (yo me esfuerzo)’. တထာ ‘‘ဘဝေ’’တိဧတဿ, ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိယံ; ‘‘ဘဝတီ’’တိ, ‘‘ဘဝါမီ’’တိ, စတ္ထံ ဒွေဓာ ဝိဘာဝယေ. ‘Asimismo, para esta palabra bhave en la flexión del presente, se debe discernir su significado de dos maneras: como bhavati (es) y como bhavāmi (soy)’. ဧဝံဝိဓေသု အညေသု, ပါဌေသုပိ အယံ နယော; နေတဗ္ဗော နယဒက္ခေန, နယသာဂရသာသနေ. ‘Este mismo método debe ser aplicado a otros textos similares por aquel que es experto en los métodos de la enseñanza del océano de métodos’. ဧဝမယံ ဘဝေသဒ္ဒေါ ပဉ္စသု ဆသု ဝါ ကြိယာပဒတ္ထေသု ပဝတ္တတိ. တထာ သတ္တမီဝိဘတျန္တနာမိကပဒဿ ဝုဒ္ဓိသံသာရကမ္မဘဝူပပတ္တိဘဝသင်္ခါတေသု အတ္ထေသုပိ. တထာ ဟိ ‘‘အဘဝေ နန္ဒတိ တဿ, ဘဝေ တဿ န နန္ဒတီ’’တိအာဒီသု ဝုဒ္ဓိမှိ. ‘‘ဘဝေ ဝိစရန္တော’’တိအာဒီသု သံသာရေ. ‘‘ဘဝေ ခေါ သတိ ဇာတိ ဟောတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိအာဒီသု ကမ္မဘဝေ. ‘‘ဧဝံ ဘဝေဝိဇ္ဇမာနေ’’တိအာဒီသု ဥပပတ္တိဘဝေတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန ဘူဓာတုတော နိပ္ဖန္နာနံ အညတောပိ အညေသံ ကြိယာပဒါနံ ယထာသမ္ဘဝမတ္ထော ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော. De esta manera, esta palabra ‘bhave’ se emplea en cinco o seis sentidos verbales. Del mismo modo, se encuentra en los sentidos de crecimiento (vuddhi), el ciclo de renacimientos (saṃsāra), el proceso del kamma (kammabhava) y el proceso del renacimiento (upapattibhava), como un sustantivo en el caso locativo. Pues así debe verse: en el sentido de crecimiento en pasajes como ‘abhave nandati tassa, bhave tassa na nandatī’ (en el no-crecimiento él se regocija, en el crecimiento él no se regocija). En el sentido del saṃsāra en ‘bhave vicaranto’ (vagando en la existencia). En el sentido de kammabhava en ‘bhave kho sati jāti hoti...’ (habiendo existencia, hay nacimiento...). En el sentido de upapattibhava en ‘evaṃ bhave vijjamāne’ (existiendo así el renacimiento). Por este método, se debe extraer el significado, según corresponda, de otros verbos derivados de la raíz bhū y de otras raíces. အာချာတတ္ထမှိမေ [Pg.47] အတ္ထာ, န လာတဗ္ဗာ ကုဒါစနံ; အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေနေတေ, ဥဒ္ဓဋာ နာမတော ယတော. ‘Estos significados nunca deben tomarse únicamente del sentido del verbo; puesto que estos han sido extraídos de la categoría de los nombres por medio de la extracción del significado’. ဣဒမေတ္ထ သင်္ခေပတော အတ္ထုဒ္ဓါရနယနိဒဿနံ. Esta es aquí una breve ilustración del método de extracción del significado. အတ္ထသဒ္ဒစိန္တာယံ ပန ဧဝမုပလက္ခေတဗ္ဗံ – ‘‘ဘဝန္တေ, ပရာဘဝန္တေ, ပရာဘဝေ’’ဣစ္စာဒယော ဂစ္ဆတိ ဂစ္ဆံ ဂစ္ဆတောသဒ္ဒါဒယော ဝိယ ဝိသေသသဒ္ဒါ, န ယာစနောပတာပနတ္ထာဒိဝါစကော နာထတိသဒ္ဒေါ ဝိယ, န စ ရာဇဒေဝတာဒိဝါစကော ဒေဝသဒ္ဒေါ ဝိယ သာမညသဒ္ဒါ. ယေ စေတ္ထ ဝိသေသသဒ္ဒါ, တေ သဗ္ဗကာလံ ဝိသေသသဒ္ဒါဝ. ယေ စ သာမညသဒ္ဒါ, တေပိ သဗ္ဗကာလံ သာမညသဒ္ဒါဝ. En la reflexión sobre las palabras y sus significados, se debe observar esto: las palabras como ‘bhavante’ (en el que declina), ‘parābhavante’ (en el que se arruina), ‘parābhave’ (en la ruina), son palabras específicas, al igual que las palabras ‘gacchati’ (va), ‘gacchaṃ’ (yendo) y ‘gacchato’ (del que va). No son palabras generales, como la palabra ‘nātha’, que expresa sentidos como pedir o afligir, ni como la palabra ‘deva’, que expresa sentidos como rey o deidad. Aquellas que son palabras específicas aquí, son siempre palabras específicas. Y aquellas que son palabras generales, son también siempre palabras generales. တတြ ဂစ္ဆတီတိအာဒီနံ ဝိသေသသဒ္ဒတာ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ – ဂစ္ဆတီတိ ဧကံ နာမပဒံ, ဧကမာချာတံ. တထာ ဂစ္ဆန္တိ ဧကံ နာမပဒံ, ဧကမာချာတံ. ဂစ္ဆတောတိ ဧကော ကိတန္တော, အပရော ရူဠှီသဒ္ဒေါ. သတိပိ ဝိသေသသဒ္ဒတ္တေ သဒိသတ္တာ သုတိသာမညတော တဗ္ဗိသယံ ဗုဒ္ဓိံ နုပ္ပာဒေတိ ဝိနာဝ’တ္ထပ္ပကရဏသဒ္ဒန္တရာဘိသမ္ဗန္ဓေန. တထာ ဟိ သဒ္ဒန္တရာဘိသမ္ဗန္ဓေန ‘‘ဂစ္ဆတိ ပတိဋ္ဌိတ’’န္တိ ဝုတ္တေ သတ္တမျန္တံ နာမပဒန္တိ ဝိညာယတိ. ‘‘ဂစ္ဆတိ တိဿော’’တိ ဝုတ္တေ ပနာချာတန္တိ. တထာ ‘‘သ ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တေ ပဌမန္တံ နာမပဒန္တိ ဝိညာယတိ. ‘‘ဂစ္ဆံ ပုတ္တနိဝေဒကော’’တိ ဝုတ္တေ အာချာတန္တိ ဝိညာယတိ. ‘‘ဂစ္ဆတော ဟယတော ပတိတော’’တိ ဝုတ္တေ ကိတန္တောတိ ဝိညာယတိ. ‘‘ဂစ္ဆတော ပဏ္ဏပုပ္ဖာနိ ပတန္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ရုက္ခဝါစကော ရူဠှီသဒ္ဒေါတိ. ဣတိ ဝိသေသသဒ္ဒါနံ အာချာတနာမာနံ နာမာချာတေဟိ သမာနသုတိကာနံ အတ္ထာဘိသမ္ဗန္ဓာဒီသု ယော ကောစိ အတ္ထဝိသေသဉာပကော သမ္ဗန္ဓော အဝဿမိစ္ဆိတဗ္ဗော. ဧဝံ ‘‘ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီနံ အာချာတနာမတ္တာဒိဝသေန ပစ္စေကံ ဌိတာနံ ဧကေကတ္ထဝါစကာနံ ဝိသေသသဒ္ဒတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. La naturaleza de los términos específicos (visesasadda) como «gacchati» y otros debe considerarse de la siguiente manera: «gacchati» es un término nominal (en locativo) y también un término verbal (en tercera persona singular). Asimismo, «gacchanti» es un término nominal y un término verbal. «Gacchato» es, por un lado, un participio (kitanta) y, por otro, un nombre convencional (rūḷhīsaddo). A pesar de poseer una naturaleza de término específico, debido a su similitud en el sonido común (sutisāmaññato), no genera el conocimiento de su objeto correspondiente sin la conexión con el contexto del significado (atthappakaraṇa) y otros términos. Pues bien, mediante la conexión con otros términos, cuando se dice «gacchati patiṭṭhitaṃ» (establecido en el que va), se entiende como un término nominal terminado en el séptimo caso (locativo). Sin embargo, cuando se dice «gacchati tisso» (Tisso va), se entiende como un término verbal. Del mismo modo, cuando se dice «sa gacchaṃ na nivattati» (él, yendo, no regresa), se entiende como un término nominal terminado en el primer caso (nominativo). Cuando se dice «gacchaṃ puttanivedako» (ve a informar al hijo), se entiende como un término verbal (imperativo). Cuando se dice «gacchato hayato patito» (caído del caballo que va), se entiende como un participio (kitanta). Cuando se dice «gacchato paṇṇapupphāni patanti» (del [árbol] gaccha caen hojas y flores), se entiende como un nombre convencional que designa a un árbol. Por lo tanto, para los términos específicos, ya sean verbales o nominales, que poseen el mismo sonido que otros nombres o verbos, es necesaria alguna conexión que dé a conocer la distinción del significado, como la relación del sentido y otros factores. De esta manera, debe verse la naturaleza de términos específicos de «gacchatī» y otros, que se presentan individualmente con significados únicos según su condición de verbo, nombre, etc. ‘‘နာထတိ [Pg.48] ဒေဝေါ’’တိအာဒီနံ ပန အာချာတနာမာနံ နာမာချာတေဟိ အသမာနသုတိကာနံ အနေကတ္ထဝါစကာနံ သာမညသဒ္ဒတာ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အတ္ထသမ္ဗန္ဓာဒီသု ဟိ ဝိနာ ယေန ကေနစိ သမ္ဗန္ဓေန ‘‘နာထတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ယာစတီ’’တိ ဝါ ‘‘ဥပတာပေတီ’’တိ ဝါ ‘‘ဣဿရိယံ ကရောတီ’’တိ ဝါ ‘‘အာသီသတီ’’တိ ဝါ အတ္ထော ပဋိဘာတိ, တထာ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘မေဃော’’တိ ဝါ ‘‘အာကာသော’’တိ ဝါ ‘‘ရာဇာ’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝတာ’’တိ ဝါ ‘‘ဝိသုဒ္ဓိဒေဝေါ’’တိ ဝါ အတ္ထော ပဋိဘာတိ. ယဒါ ပန သဒ္ဒန္တရာဘိသမ္ဗန္ဓေန ‘‘နာထတိ သုပ္ပဋိပတ္တိ’’န္တိ ဝုတ္တေ တဒါ ‘‘နာထတီ’’တိ ကြိယာပဒဿ ‘‘ယာစတီ’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတိ, ‘‘နာထတိ သဗ္ဗကိလေသေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဥပတာပေတီ’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. ‘‘နာထတိ သကစိတ္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဣဿရိယံ ကရောတီ’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. ‘‘နာထတိ လောကဿ ဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာသီသတီ’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. တထာ ‘‘ဒေဝေါ ဂဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ နာမပဒဿ ‘‘မေဃော’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. ‘‘ဝိဒ္ဓေါ ဝိဂတဝလာဟကော ဒေဝေါ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာကာသော’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. ‘‘ပိဝတု ဒေဝေါ ပါနီယ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘ရာဇာ’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. ‘‘ဒေဝေါ ဒေဝကာယာ စဝတိ အာယုသင်္ခယာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဒေဝတာ’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. ‘‘ဒေဝါတိဒေဝေါ သတပုညလက္ခဏော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဝိသုဒ္ဓိဒေဝေါ’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. ဣမိနာ နယေန အညေပိ သာမညသဒ္ဒါ ဉာတဗ္ဗာ. En cuanto a los términos generales (sāmaññasadda) como «nāthati» o «devo», que son términos verbales o nominales con sonidos distintos a otros nombres o verbos, pero que expresan múltiples significados, su naturaleza debe verse así: En ausencia de una relación de significado o conexión con cualquier otro término, cuando se dice «nāthatī», puede surgir el sentido de «pedir» (yācati), «afligir» (upatāpeti), «ejercer soberanía» (issariyaṃ karoti) o «anhelar» (āsīsati). Del mismo modo, cuando se dice «devo», puede surgir el sentido de «nube» (megho), «espacio» (ākāso), «rey» (rājā), «deidad» (devatā) o «ser de pureza» (visuddhidevo). Sin embargo, cuando mediante la conexión con otros términos se dice «nāthati suppaṭipattiṃ» (pide una buena conducta), entonces se entiende que el significado del término verbal «nāthatī» es «pedir». Cuando se dice «nāthati sabbakilese» (aflige todas las impurezas), se entiende el significado de «afligir». Cuando se dice «nāthati sakacitte» (ejerce soberanía sobre su propia mente), se entiende el significado de «ejercer soberanía». Cuando se dice «nāthati lokassa hitaṃ» (anhela el bienestar del mundo), se entiende el significado de «anhelar». Asimismo, cuando se dice «devo gajjati» (la nube truena), se entiende que el significado del término nominal «devo» es «nube». Cuando se dice «viddho vigatavalāhako devo» (el cielo está despejado, sin nubes), se entiende el significado de «espacio». Cuando se dice «pivatu devo pānīyaṃ» (que el rey beba agua), se entiende el significado de «rey». Cuando se dice «devo devakāyā cavati āyusaṅkhayā» (la deidad fallece del cuerpo de deidades por el fin de su vida), se entiende el significado de «deidad». Cuando se dice «devātidevo satapuññalakkhaṇo» (el dios de dioses, con las marcas de cien méritos), se entiende el significado de «ser de pureza» (el Buddha). De esta misma manera deben conocerse otros términos generales. သဗ္ဗမေတံ ဉတွာ ယထာ အတ္ထော သဒ္ဒေန, သဒ္ဒေါ စတ္ထေန န ဝိရုဇ္ဈတိ, တထာတ္ထသဒ္ဒါ စိန္တနီယာ. တတြိဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ စိန္တာကာရနိဒဿနံ – ‘‘အတ္ထကုသလာ ဘဝန္တေ’’တိ ဝါ ‘‘ကိစ္စာနိ ဘဝန္တေ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘ဘဝန္တေ’’တိ ဣဒံ ‘‘ဘဝန္တီ’’တိမိနာ သမာနတ္ထမာချာတပဒန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘ဘဝန္တေ ပဿာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဣစ္ဆာမီ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ဥပယောဂတ္ထဝံ [Pg.49] နာမပဒန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘ဘဝန္တေ ဇနေ ပသံသတီ’’တိ ဝါ ‘‘ကာမေတီ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ပစ္စတ္တောပယောဂတ္ထဝန္တာနိ ဒွေ နာမပဒါနီတိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘စောရာ ပရာဘဝန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပရာဘဝန္တေ’’တိ ဣဒံ ‘‘ပရာဘဝန္တီ’’တိမိနာ သမာနတ္ထမာချာတိကပဒန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘ပရာဘဝန္တေ ဇနာ ဣစ္ဆန္တိ အမိတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပရာဘဝန္တေ’’တိ ဣမာနိ ဥပယောဂပစ္စတ္တတ္ထဝန္တာနိ ဒွေ နာမပဒါနီတိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘ဧသော ပရာဘဝေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပရာဘဝေ’’တိ ဣဒံ ‘‘ပရာဘဝေယျာ’’တိမိနာ သမာနတ္ထမာချာတပဒန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘ဧတေ ပရာဘဝေ လောကေ, ပဏ္ဍိတော သမဝေက္ခိယာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပရာဘဝေ’’တိ ဣဒံ ဥပယောဂတ္ထဝံ ဗဟုဝစနံ နာမပဒန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘ပရာဘဝေ သတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဘာဝလက္ခဏဘုမ္မတ္ထေကဝစနကံ နာမပဒန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘တုမှေ မေ ပသာဒါ သမ္ဘဝေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သမ္ဘဝေ’’တိ ဣဒံ ‘‘သမ္ဘဝထာ’’တိမိနာ သမာနတ္ထမာချာတပဒန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘ဧဟိ တွံ သမ္ဘဝဝှေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘သမ္ဘဝဝှေ’’တိ ဣဒံ သမ္ဘဝါယ နာမ ဣတ္ထိယာ ဝါစကံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ သာလပနံ နာမိကပဒန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘ဧဟိ တွံ သမ္ဘဝဝှေပတိဋ္ဌိတ’’န္တိ ဝုတ္တေ သမ္ဘဝနာမကဿ ပုရိသဿ ဝါစကံ ပုလ္လိင်္ဂံ ဘုမ္မဝစနန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. Habiendo comprendido todo esto, se debe reflexionar sobre el significado y el término de modo que el significado no entre en conflicto con el término, ni el término con el significado. Aquí se presenta una breve indicación del modo de reflexión: Cuando se dice «atthakusalā bhavante» (los señores son expertos en el significado) o «kiccāni bhavante» (las tareas existen), se debe reflexionar sobre el significado y el término considerando que «bhavante» es un término verbal con el mismo significado que «bhavanti» (son/existen). Cuando se dice «bhavante passāmi» (veo a los señores) o «icchāmi» (deseo a los señores), se debe reflexionar sobre el significado y el término considerando que es un término nominal con sentido acusativo. Cuando se dice «bhavante jane pasaṃsati» (él alaba a las personas honorables) o «kāmeti» (ama a las personas honorables), se debe reflexionar sobre el significado y el término considerando que son dos términos nominales con sentidos nominativo y acusativo (en plural). Cuando se dice «corā parābhavante» (los ladrones declinan), se debe reflexionar sobre el significado y el término considerando que «parābhavante» es un término verbal equivalente a «parābhavanti». Cuando se dice «parābhavante janā icchanti amittānaṃ» (las personas desean la ruina de sus enemigos), se debe reflexionar sobre el significado y el término considerando que estos son dos términos nominales con sentidos acusativo y nominativo. Cuando se dice «eso parābhave» (que él decline), se debe reflexionar sobre el significado y el término considerando que «parābhave» es un término verbal equivalente a «parābhaveyya» (optativo). Cuando se dice «ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiyā» (un sabio debería observar estas ruinas en el mundo), se debe reflexionar sobre el significado y el término considerando que «parābhave» es un término nominal en plural con sentido acusativo. Cuando se dice «parābhave satī» (existiendo la ruina), se debe reflexionar sobre el significado y el término considerando que es un término nominal en singular con el sentido del séptimo caso (locativo) que indica una condición (bhāvalakkhaṇa). Cuando se dice «tumhe me pasādā sambhave» (vosotros sois mis satisfacciones nacidas), se debe reflexionar sobre el significado y el término considerando que «sambhave» es un término verbal equivalente a «sambhavatha» (segunda persona plural). Cuando se dice «ehi tvaṃ sambhavavhe» (ven tú, ¡oh Sambhavā!), se debe reflexionar sobre el significado y el término considerando que «sambhavavhe» es un término nominal de género femenino, un vocativo (sālapana) que designa a una mujer llamada Sambhavā. Cuando se dice «ehi tvaṃ sambhavavhe patiṭṭhita» (ven tú, que estás establecido en Sambhava), se debe reflexionar sobre el significado y el término considerando que es un caso locativo de género masculino que designa a un hombre llamado Sambhava. ‘‘ဝရုဏော ဗြဟ္မဒေဝေါ စ, အဟေသုံ အဂ္ဂသာဝကာ; သမ္ဘဝေါ နာမုပဋ္ဌာကော, ရေဝတဿ မဟေသိနော’’တိ – «Varuṇa y Brahmadeva fueron los discípulos principales; Sambhava era el nombre del asistente del gran sabio Revata». ဟိ ပါဠိ. ‘‘ဓမ္မာ ပါတုဘဝန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပါတုဘဝန္တေ’’တိ ဣဒံ ‘‘ပါတုဘဝန္တီ’’တိမိနာ သမာနတ္ထံ သနိပါတမာချာတပဒန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘ပါတု ဘဝန္တေ ဇနေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘တေ ဇနေ ဘဝံ ရက္ခတူ’’တိ အတ္ထဝါစကာနိ အာချာတကိတန္တသဗ္ဗနာမိကပဒါနီတိ [Pg.50] ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘ပါတုဘဝသေ တွံ ဂုဏေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပါတုဘဝသေ’’တိ ဣဒံ ‘‘ပါတုဘဝသီ’’တိမိနာ သမာနတ္ထမာချာတပဒန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘ပါတုဘဝသေ ဂုဏေ ယော တွ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပါတုဘဝါဟိ အတ္တနော ဂုဏဟေတု တွ’’န္တိ အတ္ထဝါစကာနိနိပါတယုတ္တာချာတနာမပဒါနီတိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘အဟမတ္တနော ဂုဏေဟိ ပါတုဘဝေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပါတုဘဝေ’’တိ ဣဒံ ‘‘ပါတုဘဝါမီ’’တိမိနာ သမာနတ္ထံ သနိပါတမာချာတပဒန္တိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ‘‘မံ ပါတု ဘဝေ ဣဒံ ပုညကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘မံ ရက္ခတု သံသာရေ ဣဒံ ပုညကမ္မ’’န္တိ အတ္ထဝါစကာနိ အာချာတနာမပဒါနီတိ ဧဝမတ္ထော စ သဒ္ဒေါ စ စိန္တနီယော. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ယထာရဟမတ္ထသဒ္ဒါ စိန္တနီယာ. တတ္ထ သမာနသုတိကာနံ ကေသဉ္စိ သဒ္ဒါနံ ‘‘န တေသံ ကောဋ္ဌေ ဩပေန္တိ. န တေသံ အန္တရာ ဂစ္ဆေ. သတ္တ ဝေါ လိစ္ဆဝီ အပရိဟာနီယေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, ဣမေ တေ ဒေဝ သတ္တဝေါ, တွဉ္စ ဥတ္တမသတ္တဝေါ’’တိအာဒီသု သမာနသုတိကာနံ ဝိယ ဥစ္စာရဏဝိသေသော ဣစ္ဆနီယော. ဥစ္စာရဏဝိသေသေ ဟိ သတိ ပဒါနိ ပရိဗျတ္တာနိ, ပဒေသု ပရိဗျတ္တေသု အတ္ထော ပရိဗျတ္တော ဟောတိ, အတ္ထပရိဂ္ဂါဟကာနံ အတ္ထာဓိဂမော အကိစ္ဆော ဟောတိ, သုပရိသုဒ္ဓါဒါသတလေ ပဋိဗိမ္ဗဒဿနံ ဝိယ, သော စ ဂဟိတပုဗ္ဗသင်္ကေတဿ အတ္ထသမ္ဗန္ဓာဒီသု အညတရသ္မိံ ဉာတေယေဝ ဟောတိ, န ဣတရထာ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ – En el texto Pāli, cuando se dice «Dhammā pātubhavante», se debe considerar que el término «pātubhavante» tiene el mismo significado que «pātubhavanti»; es una forma verbal junto con una partícula, tanto en su sentido como en su sonido. Cuando se dice «Pātu bhavante jane», se debe considerar que son términos verbales, participiales y pronominales que expresan el significado «que él proteja a esos seres que existen», tanto en su sentido como en su sonido. Cuando se dice «Pātubhavase tvaṃ guṇehī», se debe considerar que «pātubhavase» es una forma verbal equivalente a «pātubhavasī», tanto en su sentido como en su sonido. Cuando se dice «Pātubhavase guṇe yo tvaṃ», se debe considerar que son términos nominales y verbales unidos a partículas que expresan el significado «manifiéstate tú por causa de tus propias virtudes», tanto en su sentido como en su sonido. Cuando se dice «Ahamattano guṇehi pātubhave», se debe considerar que «pātubhave» es una forma verbal equivalente a «pātubhavāmi», acompañada de una partícula, tanto en su sentido como en su sonido. Cuando se dice «Maṃ pātu bhave idaṃ puññakammaṃ», se debe considerar que son términos nominales y verbales que expresan el significado «que esta acción meritoria me proteja en el saṃsāra», tanto en su sentido como en su sonido. De esta manera, el sentido y el sonido deben ser considerados en todas partes según corresponda. Allí, respecto a ciertas palabras de sonido similar, como en los casos: «na tesaṃ koṭṭhe openti» (no los guardan en el granero), «na tesaṃ antarā gacche» (no debe ir entre ellos), «satta vo licchavī aparihānīye dhamme desessāmi» (Licchavis, os enseñaré siete principios que no conducen a la decadencia), «ime te deva sattavo» (estos, oh rey, son tus enemigos), «tvañca uttamasattavo» (y tú eres el ser supremo), etc., se requiere una distinción en la pronunciación, al igual que en otros casos de sonido similar. Pues cuando hay distinción en la pronunciación, las palabras se vuelven claras; cuando las palabras son claras, el significado se vuelve claro; y para quienes captan el significado, la comprensión del mismo se logra sin dificultad, como ver un reflejo en la superficie de un espejo muy limpio. Y esto sucede solo cuando se conoce la convención previamente establecida o la conexión del significado, y no de otra manera. Así ha sido dicho por los antiguos: ‘‘ဝိသယတ္တမနာပန္နာ, သဒ္ဒါ နေဝတ္ထဗောဓကာ; န ပဒမတ္တတော အတ္ထေ, တေ အညာတာ ပကာသကာ’’တိ. «Las palabras que no han alcanzado su objeto no informan sobre el significado; si no se conocen en sí mismas, no manifiestan el sentido del término». ယဒိဒမေတ္ထ ဝုတ္တမမှေဟိ ‘‘ဥစ္စာရဏဝိသေသော ဣစ္ဆနီယော’’တိ. အတြာယမုစ္စာရဏဝိသေသဒီပနီ ဂါထာ သဟတ္ထပ္ပကာသနနယဒါနဂါထာယ. En cuanto a lo que hemos dicho aquí, que «se requiere una distinción en la pronunciación», he aquí el verso que aclara esta distinción en la pronunciación, siguiendo el método de explicación directa. ‘‘န [Pg.51] တေ သံ ကောဋ္ဌေ ဩပေန္တိ’’, ဣတိ ပါဌေ သုမေဓသော; ပဒံ ‘‘န တေ’’တိ ဆိန္ဒိတွာ, ‘‘သံ ကောဋ္ဌေ’’တိ ပဌေယျ ဝေ. «En el pasaje 'na te saṃ koṭṭhe openti', el sabio, habiendo dividido el término como 'na te' (no ellos), debe leer ciertamente 'saṃ koṭṭhe' (en su propio granero)». ‘‘သံ န ဩပေန္တိ ကောဋ္ဌေ တေ, ဘိက္ခူ’’တိ အတ္ထမီရယေ; ဧဝမိမေသု အညေသု, ပါဌေသုပိ အယံ နယော. «Debe expresar el significado como: 'esos monjes no guardan lo propio en el granero'. Este mismo método se aplica también en otros pasajes similares». အထ ယံ ပနိဒမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ, တံ ကိမတ္ထံ? ‘‘ဂစ္ဆတိ ပတိဋ္ဌိတံ, ဂစ္ဆတိ တိဿော, ဘဝန္တေ ပဿာမိ, အတ္ထကုသလာ ဘဝန္တေ, ဝဒန္တံ ဧကပေါက္ခရာ, ဝဒန္တံ ပဋိဝဒတီ’’တိအာဒီသု သမာနသုတိကာနမုစ္စာရဏဝိသေသော န လဗ္ဘတီတိ ဒဿနတ္ထံ. တသ္မာ ဣဒမေတ္ထ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ – ယတ္ထ သမာနသုတိကာနမုစ္စာရဏဝိသေသော လဗ္ဘတိ အတ္ထဝိသေသော စ ပဒါနံ ဝိဘာဂဝသေန ဝါ အဝိဘာဂဝသေန ဝါ, တတ္ထ ပယောဂေ သမာနသုတိကမေကစ္စံ ပဒံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ? ‘‘ဟေတု ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ တံသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော. သော တေန သဒ္ဓိံ ဘာသတိ, သောတေန ဝုယှတိ. ဘဝန္တေ ဇနေ ပသံသတိ, ဘဝန္တေ ပဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒယော ပယောဂါ. ဧတ္ထ ‘‘ဟေတူ’’တိ ဤသကံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘ဟေတုသမ္ပယုတ္တာန’’န္တိ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. တထာ ‘‘သော’’တိ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘တေန သဒ္ဓိ’’န္တိ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. ‘‘ဘဝ’’န္တိ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘တေ ဇနေ’’တိ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. Ahora bien, ¿con qué propósito se dijo «ciertas» (kesañci)? Para mostrar que en casos como «gacchati patiṭṭhitaṃ», «gacchati tisso», «bhavante passāmi», «atthakusalā bhavante», «vadantaṃ ekapokkharā», «vadantaṃ paṭivadatī», etc., no se obtiene una distinción en la pronunciación de los sonidos similares. Por lo tanto, esto es lo que debe observarse aquí: donde se obtiene una distinción en la pronunciación de sonidos similares y una distinción en el significado, ya sea por la división o la no división de las palabras, allí, en el uso, se debe pronunciar dividiendo ciertos términos de sonido similar. Por ejemplo: «Hetu hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo» (La causa es una condición por vía de condición causal para los fenómenos asociados a la causa y para las formas originadas por ellos). «So tena saddhiṃ bhāsati» (Él habla con aquel), «sotena vuyhati» (es arrastrado por la corriente). «Bhavante jane pasaṃsati» (Alaba a las personas honorables), «bhavante passāmi» (os veo a ustedes). En tales usos, se debe pronunciar «hetū» dividiéndolo ligeramente de «hetusampayuttānaṃ». Asimismo, se debe pronunciar «so» dividiéndolo de «tena saddhiṃ», y «bhavaṃ» dividiéndolo de «te jane». သေသံ ပန သမာနသုတိကံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ န ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. အဝိစ္ဆိန္ဒနီယသ္မိဉှိ ဌာနေ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဌိတဿ အတ္ထော ဒုဋ္ဌော ဟောတိ. ဧဝံ ပဒဝိဘာဂါဝိဘာဂဝသေန သမာနသုတိကာနမတ္ထုစ္စာရဏဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘သော တေနာ’’တိအာဒီသု ဒွိပဒတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဝိဘာဂေါ, ဧကပဒတ္ထဂ္ဂဟဏမဝိဘာဂေါတိ အဓိပ္ပေတော. ဧတ္ထ စ ဝိသုံ ဝဝတ္ထိတာနံ အသမာနသုတိကာနံ ဧကတော ကတွာ သမာနသုတိကဘာဝပရိကပ္ပနံ အတ္ထန္တရဝိညာပနတ္ထဉ္စေဝ ဥစ္စာရဏဝိသေသဒဿနတ္ထဉ္စ. န ဟိ ဧတာနိ [Pg.52] ‘‘သပ္ပော သပ္ပော’’တိအာဒီသု ဝိယ ဧကသ္မိံယေဝတ္ထေ သမာနသုတိကာနိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဧကဇ္ဈကရဏေန လဒ္ဓံ သမာနသုတိလေသံ ဂဟေတွာ အတ္ထန္တရဝိညာပနတ္ထံ ဥစ္စာရဏဝိသေသဒဿနတ္ထဉ္စ ‘‘သမာနသုတိကာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. ဧသ နယော အညတြာပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု. ဣဒမေတ္ထ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ – El resto de los sonidos similares, sin embargo, no deben ser pronunciados dividiéndolos. Pues en un lugar que no debe ser dividido, el significado de lo leído se vuelve defectuoso si se divide. Así debe entenderse la distinción en la pronunciación del significado de los sonidos similares mediante la división y no división de las palabras. Aquí, en casos como «so tena», se pretende que la captación del sentido de dos palabras es división (vibhāga), y la captación del sentido de una sola palabra es no división (avibhāga). Y aquí, el imaginar un estado de sonido similar uniendo términos que están establecidos por separado y que no son de sonido similar es con el fin de informar de un significado diferente y para mostrar la distinción en la pronunciación. Pues estos no son de sonido similar en un mismo sentido, como en el caso de «sappo sappo» (serpiente, serpiente). Aun así, habiendo tomado un rastro de sonido similar obtenido por la unificación, se denominan «de sonido similar» para informar de un significado diferente y para mostrar la distinción en la pronunciación. Este método se aplica también en otros lugares similares. Esto es lo que debe observarse aquí: ယတ္ထ သမာနသုတိကာနံ အဋ္ဌာရသာကာရေသု ယေန ကေနစိ အာကာရေန အတ္ထဝိသေသော လဗ္ဘတိ, ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပန ဥစ္စာရဏေ သဒ္ဒဝိလာသော န ဟောတိ, အတ္ထော ဝါ ဒုဋ္ဌော ဟောတိ, န တာဒိသေသု ပယောဂေသု သမာနသုတိကာနိ ပဒါနိ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗာနိ. တတြ ကတမေန စာကာရေန အတ္ထဝိသေသလာဘော ဘဝတိ? ပဒါနံ ဝိဘာဂဝသေန ဝါ အဝိဘာဂဝသေန ဝါ အက္ခရသန္နိဓာနဝသေန ဝါ ပဒသန္နိဓာနဝသေန ဝါ ပဒက္ခရသန္နိဓာနဝသေန ဝါ ဝိစ္ဆာဝသေန ဝါ ကမ္မပ္ပဝစနီယဝသေန ဝါ ဘယကောဓာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ကထိတာမေဍိတဝစနဝသေန ဝါ ဂုဏဝါစကသဒ္ဒဿ ဒွိရုတ္တဝသေန ဝါ ကြိယာပဒဿ ဒွိရုတ္တဝသေန ဝါ သံဟိတာပဒစ္ဆေဒဝသေန ဝါ အဂါရဝတ္ထပရိဒီပနဝသေန ဝါ နိရန္တရတ္ထပရိဒီပနဝသေန ဝါ နနိရန္တရတ္ထပရိဒီပနဝသေန ဝါ ‘‘ပုနပ္ပုန’’မိစ္စတ္ထပရိဒီပနဝသေန ဝါ ဥပမာနေ ဣဝ သဒ္ဒဝသေန ဝါ ဣတိသဒ္ဒံ ပဋိစ္စ သဒ္ဒပဒတ္ထဝါစကတ္ထပရိဒီပနဝသေန ဝါ တထာပဝတ္တစိတ္တပရိဒီပနဝသေန ဝါတိ ဣမေသုဋ္ဌာရသာကာရေသု, ဝိတ္ထာရတော ပန ဆဗ္ဗီသာယ အာကာရေသု တတော ဝါဓိကေသု ယေန ကေနစိ အာကာရေန အတ္ထဝိသေသလာဘော ဘဝတိ. Donde se obtiene una distinción de significado de cualquier manera entre los dieciocho modos de sonidos similares, pero al pronunciar dividiendo no hay elegancia en el sonido o el significado se vuelve defectuoso, en tales usos las palabras de sonido similar no deben ser pronunciadas dividiéndolas. ¿Y de qué manera se obtiene la distinción de significado? En estos dieciocho modos: por la división de palabras o la no división, por la proximidad de letras, por la proximidad de palabras, por la proximidad de palabras y letras, por la repetición (vicchā), por el uso de partículas (kammappavacanīya), por la repetición enfática (āmeḍita) cuando surge el miedo o la ira, por la duplicación de un adjetivo, por la duplicación de un verbo, por la división de sandhi, por la aclaración de la falta de respeto, por la aclaración de un significado continuo, por la aclaración de un significado no continuo, por la aclaración del sentido de «una y otra vez», por el término «iva» en las comparaciones, por la aclaración del significado de un término o palabra debido a la partícula «iti», o por la aclaración de un estado mental que ocurre de esa manera. En detalle, la distinción de significado se obtiene de cualquier manera en veintiséis modos o incluso más. ဧတ္ထ ပဒါနံ တာဝ ဝိဘာဂဝသေန ဝါ အဝိဘာဂဝသေန ဝါ သမာနသုတိကာနမတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘သာ နံ သင်္ဂတိ ပါလေတိ, အဘိက္ကမော သာနံ ပညာယတိ. မာ နော ဒေဝ အဝဓိ, မာနော မယှံ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝမာဒယော ပယောဂါ. Aquí, respecto a la obtención de una distinción de significado para palabras que suenan igual, ya sea mediante la división o la no división de los términos, se encuentran usos tales como: “Esa asociación lo protege (sā naṃ); el progreso de ellos es evidente (sānaṃ). No nos mates, oh deva (mā no); el orgullo no existe en mí (māno)”, y así sucesivamente. အက္ခရသန္နိဓာနဝသေန [Pg.53] ပန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘သန္တေဟိ မဟိတော ဟိတော. သင်္ဂါ သင်္ဂါမဇိံ မုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. ဒါဌီ ဒါဌီသု ပက္ခန္ဒိ, မညမာနော ယထာ ပုရေ. သဗ္ဗာဘိဘုံဝ သိရသာသိရသာ နမာမိ. ဘူမိတော ဥဋ္ဌိတာ ယာဝ, ဗြဟ္မလောကာ ဝိဓာဝတိ. အစ္စိ အစ္စိမတော လောကေ, ဍယှမာနမှိ တေဇသာ’’တိ ဧဝမာဒယော ပယောဂါ. Por otro lado, respecto a la obtención de una distinción de significado mediante la proximidad de las sílabas, se encuentran usos tales como: “Honrado (mahito) por los pacíficos, él es un beneficio (hito). Libre del apego (saṅgā), al vencedor de la batalla (saṅgāmajiṃ) lo llamo brāhmaṇa. El de grandes colmillos (dāṭhī) saltó sobre los de grandes colmillos (dāṭhīsu), pensando como antes. Inclino mi cabeza (sirasā) ante aquel que todo lo vence, el que no tiene cabeza (asirasā). Se extiende desde la tierra hasta el mundo de Brahmā. El fuego (acci) en el mundo de aquel que posee fuego (accimato), ardiendo con esplendor”, y así sucesivamente. ပဒသန္နိဓာနဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘အာပေါ အာပေါဂတံ. ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒယော, သုခေါ’လောကဿ လောကဿ, ကာရကော ဉာဏစက္ခုဒေါ, နိရာပဒေ ပဒေ နိန္နော, အနန္တဉာဏံ ကရုဏာလယံ လယံ, မလဿ ဗုဒ္ဓံ သုသမာဟိတံ ဟိတံ. နမာမိ ဓမ္မံ ဘဝသံဝရံ ဝရံ, ဂုဏာကရဉ္စေဝ နိရင်္ဂဏံ ဂဏ’’န္တိ ဧဝမာဒယော ပယောဂါ. Respecto a la obtención de una distinción de significado mediante la proximidad de las palabras, se encuentran usos tales como: “El agua (āpo) ha entrado en el agua (āpogataṃ). Los reyes, los grandes ministros de los reyes, etc., la felicidad del mundo, del mundo (lokassa lokassa), el hacedor, el que otorga el ojo del conocimiento, inclinado hacia el estado libre de peligros (nirāpade pade), conocimiento infinito, refugio de la compasión, el refugio (layaṃ), el Buda libre de mácula, bien concentrado, el beneficio (hitaṃ). Rindo homenaje al Dhamma, la excelente restricción de la existencia, lo excelente (varaṃ), la mina de virtudes y la asamblea libre de impurezas, la asamblea (gaṇaṃ)”, y así sucesivamente. ပဒက္ခရသန္နိဓာနဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘ပမာဏရဟိတံ ဟိတံ, သိဒ္ဓတ္ထော သဗ္ဗသိဒ္ဓတ္ထော, တိလောကမဟိတော ဟိတော. ဥပဂန္တွာန သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဣဒံ ဝစနမဗြဝီ’’တိ ဧဝမာဒယော ပယောဂါ. တတြိမာ အက္ခရသန္နိဓာနာဒီသု အဓိပ္ပာယဝိညာပနိယော ဂါထာ – Respecto a la obtención de una distinción de significado mediante la proximidad tanto de palabras como de sílabas, se encuentran usos tales como: “El beneficio (hitaṃ) que carece de medida, aquel cuyo propósito se ha cumplido, aquel cuyo propósito en todo se ha cumplido (siddhattho sabbasiddhattho), honrado por los tres mundos, el beneficio (hito). Habiéndose acercado el Completamente Despierto, pronunció estas palabras”, y así sucesivamente. Aquí se presentan versos para dar a conocer la intención sobre la proximidad de sílabas y demás: မဟိတောဣတိ သဒ္ဒမှာ, မကာရော စေ ဝိဝေစိတော; သဒ္ဒေါ နိရတ္ထကော ဧတ္ထ, ‘‘အက္ခရ’’န္တိ ဝဒေ ဗုဓော. Si de la palabra “mahito” se separa la letra “ma”, el sonido resultante aquí carece de sentido; a esto el sabio lo llama “sílaba” (akkhara). ဉေယျာ အက္ခရယောဂေန,‘‘သန္တေဟိ မဟိတော ဟိတော’’; ဣစ္စာဒီသု သရူပါနံ,ဟောတိ အတ္ထဝိသေသတာ. Mediante la unión de sílabas debe conocerse que, en expresiones como “santehi mahito hito”, se produce una distinción de significado para términos con formas similares. ဥပသဂ္ဂါ နိပါတာ စ, ယဉ္စညံ အတ္ထဇောတကံ; ဧကက္ခရမ္ပိ ဝိညူဟိ, တံ ‘‘ပဒ’’န္တိ သမီရိတံ. Los prefijos, las partículas y cualquier otra cosa que aclare el significado, incluso si consiste en una sola sílaba, es denominada “palabra” (pada) por los sabios. ပဒါနံ [Pg.54] သန္နိဓာနဉ္စ, ပဒက္ခရာနမေဝ စ; သမာသေ လဗ္ဘမာနတ္တံ, သန္ဓာယ လပိတံ မယာ. La proximidad de las palabras y la de las sílabas de las palabras, en cuanto a su disponibilidad en un compuesto, ha sido expuesta por mí con esa intención. ဝိစ္ဆာဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘ဂါမေ ဂါမေ သတံ ကုမ္ဘာ, ဂါမော ဂါမော ရမဏီယော’’တိ ဧဝမာဒယော ပယောဂါ. ဧတ္ထ ဟိ ဝိစ္ဆာဝသေန သဗ္ဗေပိ ဂါမာ ပရိဂ္ဂဟိတာ. Respecto a la obtención de una distinción de significado por medio de la repetición distributiva (vicchā), se encuentran usos tales como: “En cada aldea, en cada aldea (gāme gāme) hay cien vasijas; cada aldea, cada aldea (gāmo gāmo) es encantadora”. Pues aquí, mediante la repetición, se incluyen todas las aldeas sin excepción. နာနာဓိကရဏာနံ တု, ဝတ္တုမေကက္ခဏမှိ ယာ; ဣစ္ဆတော ဗျာပိတုံ ဣစ္ဆာ, သာ ဝိစ္ဆာတိ ပကိတ္တိတာ. El deseo de abarcar diversos referentes queriendo expresarlos en un solo instante, se conoce como repetición distributiva (vicchā). ကမ္မပ္ပဝစနီယဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘ရုက္ခံ ရုက္ခံ ပတိ ဝိဇ္ဇောတတေ စန္ဒော, ရုက္ခံ ရုက္ခံ ပရိ ဝိဇ္ဇောတတေ စန္ဒော’’တိ ပယောဂါ, ရုက္ခာနံ ဥပရိ ဥပရိ ဝိဇ္ဇောတတေတိ အတ္ထော. Respecto a la obtención de una distinción de significado mediante las preposiciones adnominales (kammappavacanīya), se encuentran usos tales como: “La luna brilla sobre cada árbol (rukkhaṃ rukkhaṃ pati), la luna brilla sobre cada árbol (rukkhaṃ rukkhaṃ pari)”; el significado es que brilla sobre cada uno de los árboles. ဘယကောဓာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ကထိတာမေဍိတဝစနဝသေန ပန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ဣမေ ပယောဂါ – ဘယေ တာဝ ‘‘စောရော စောရော, သပ္ပော သပ္ပော’’ဣစ္စာဒယော. ကောဓေ ‘‘ဝသလ ဝသလ, စဏ္ဍာလ စဏ္ဍာလ, ဝိဇ္ဈ ဝိဇ္ဈ, ပဟရ ပဟရ’’ဣစ္စာဒယော. ပသံသာယံ ‘‘သာဓု သာဓု သာရိပုတ္တ, အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ’’ဣစ္စာဒယော. တုရိတေ ‘‘အဘိက္ကမ ဝါသေဋ္ဌ အဘိက္ကမ ဝါသေဋ္ဌ, ဂစ္ဆ ဂစ္ဆ, လုနာဟိ လုနာဟိ’’ဣစ္စာဒယော. ကောတူဟလေ ‘‘အာဂစ္ဆ အာဂစ္ဆ’’ဣစ္စာဒယော. အစ္ဆရိယေ ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓေါ အဟော ဗုဒ္ဓေါ’’ဣစ္စာဒယော. ဟာသေ ‘‘အဟော သုခံ အဟော သုခံ, အဟော မနာပံ အဟော မနာပံ’’ဣစ္စာဒယော. သောကေ ‘‘ကဟံ ဧကပုတ္တက ကဟံ ဧကပုတ္တက’’ဣစ္စာဒယော. ပသာဒေ ‘‘ဘဝိဿန္တိ ဝဇ္ဇီ ဘဝိဿန္တိ ဝဇ္ဇီ’’ဣစ္စာဒယော. ဧဝံ ဘယကောဓာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ကထိတာမေဍိတဝစနဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘော ဘဝတိ. ဧတ္ထ ပန အတ္ထန္တရာဘာဝေပိ ဒဠှီကမ္မဝသေန ပဒါနမတ္ထဇောတကဘာဝေါယေဝ အတ္ထဝိသေသလာဘော. Por otro lado, respecto a la obtención de una distinción de significado mediante palabras repetidas enfáticamente (āmeḍitavacana) pronunciadas cuando surgen el miedo, la ira, etc., existen estos usos: En el miedo: “¡Ladrón, ladrón! ¡Serpiente, serpiente!”, etc. En la ira: “¡Miserable, miserable! ¡Excluido, excluido! ¡Mátalo, mátalo! ¡Golpéalo, golpéalo!”, etc. En la alabanza: “¡Bien, bien, Sāriputta! ¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor!”, etc. En la prisa: “¡Avanza, Vāseṭṭha! ¡Avanza, Vāseṭṭha! ¡Ve, ve! ¡Corta, corta!”, etc. En la curiosidad: “¡Ven, ven!”, etc. En el asombro: “¡Oh, un Buda! ¡Oh, un Buda!”, etc. En el júbilo: “¡Oh, qué felicidad! ¡Oh, qué felicidad! ¡Oh, qué agradable! ¡Oh, qué agradable!”, etc. En el dolor: “¿Dónde estás, hijo único? ¿Dónde estás, hijo único?”, etc. En la confianza: “¡Habrá Vajjis! ¡Habrá Vajjis!”, etc. Así, mediante palabras repetidas pronunciadas cuando surgen el miedo, la ira, etc., se obtiene una distinción de significado. Pero aquí, aun cuando no haya un cambio en el significado esencial, la obtención de la distinción de significado consiste únicamente en la aclaración del sentido de las palabras mediante el énfasis. ဘယေ [Pg.55] ကောဓေ ပသံသာယံ,တုရိတေ ကောတူဟလ’စ္ဆရေ; ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ,ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓော. En el miedo, la ira y la alabanza; en la prisa, la curiosidad y el asombro; en el júbilo, el dolor y la confianza, el sabio debe emplear la repetición (āmeḍita). စသဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော, တေန ဂရဟာအသမ္မာနာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ပါပေါ ပါပေါ’’တိအာဒီသု ဟိ ဂရဟာယံ. ‘‘အဘိရူပက အဘိရူပကာ’’တိအာဒီသု အသမ္မာနေ. ‘‘ကွာယံ အဗလဗလော ဝိယာ’’တိအာဒီသု အတိသယတ္ထေ အာမေဍိတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဂုဏဝါစကဿ ဒွိရုတ္တဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘ကဏှော ကဏှော စ ဃောရော စာ’’တိ ဧဝမာဒယော. ‘‘ကဏှော ကဏှော’’တိ ဟိ အတီဝ ကဏှောတိ အတ္ထော. ကြိယာပဒဿ ဒွိရုတ္တဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘ဓမေ ဓမေ နာတိဓမေ’’တိ ဧဝမာဒယော. တတ္ထ ဓမေ ဓမေတိ ဓမေယျ နော န ဓမေယျ. နာတိဓမေတိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ပန န ဓမေယျ. သံဟိတာပဒစ္ဆေဒဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘နရာနရာ, သုရာသုရာ, ကတာကတကုသလာကုသလဝိသယံ ဝိပ္ပဋိသာရာကာရေန ပဝတ္တံ အနုသောစနံ ကုက္ကုစ္စ’’န္တိ ဧဝမာဒယော. ဧတ္ထ ပန ဝိညူနံ ပရမကောသလ္လဇနနတ္ထံ သိလောကံ ရစယာမ – La palabra “ca” tiene el propósito de incluir lo no mencionado; por lo tanto, debe entenderse que se incluyen el desprecio, la falta de respeto, etc. Pues en “¡Malvado, malvado!”, etc., se usa en el desprecio. En “¡Hermosito, hermosito!”, etc., se usa en la falta de respeto. En “¿Cómo es este, como si fuera un muy débil (abalabalo)?”, etc., la repetición debe entenderse en sentido intensivo. Respecto a la obtención de una distinción de significado mediante la reduplicación de un adjetivo, se encuentran ejemplos como: “Negro, negro y terrible”, etc. Pues “negro, negro” significa extremadamente negro. Respecto a la obtención de una distinción de significado mediante la reduplicación de un verbo, se encuentran ejemplos como: “Que sople, que sople, pero que no sople demasiado”, etc. Allí, “que sople, que sople” significa que debe soplar. “Que no sople demasiado” significa que no debe soplar excediendo la medida. Respecto a la obtención de una distinción de significado mediante la división de términos unidos, se encuentran ejemplos como: “Humanos y no humanos (narā-anarā), deidades y asuras (surā-asurā), lo hecho y lo no hecho... el remordimiento (kukkucca) es la preocupación que surge en la forma de arrepentimiento respecto al dominio de lo saludable y lo no saludable”, etc. Aquí, para generar una suprema pericia en los sabios, componemos este verso: ဟိတာဟိတာ ဟိတံဟိတံ, အာနုဘာဝေန တေ ဇိန; ပဝရာပဝရာဟစ္စ, ဘဝါမာ’နာမယာ မယန္တိ. “De los seres humanos y no humanos, oh Victorioso, por Tu poder el bienestar ha sido acumulado; habiendo destruido lo excelente y lo no excelente, nos volvemos libres de enfermedades por nosotros mismos”. အဂါရဝတ္ထပရိဒီပနဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘တုဝံတုဝံ ပေသုညကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒါ’’တိ ဧဝမာဒယော. နိရန္တရတ္ထပရိဒီပနဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဧဝမာဒယော. နနိရန္တရတ္ထပရိဒီပနဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ [Pg.56] ‘‘ခဏေ ခဏေ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝမာဒယော. ‘‘ပုနပ္ပုန’’မိစ္စတ္ထပရိဒီပနဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘မုဟုံ မုဟုံ ဘာယယတေ ကုမာရေ’’တိ ဧဝမာဒယော. ဥပမာနေ ဣဝသဒ္ဒဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘ရာဇာ ရက္ခတု ဓမ္မေန, အတ္တနောဝ ပဇံ ပဇ’’န္တိ ဧဝမာဒယော. ဣတိသဒ္ဒံ ပဋိစ္စ သဒ္ဒပဒတ္ထဝါစကတ္တပရိဒီပနဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ ကထယန္တော, သောမနဿံ ပဝေဒယိ’’န္တိ ဧဝမာဒယော. တထာပဝတ္တစိတ္တပရိဒီပနဝသေန အတ္ထဝိသေသလာဘေ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ စိန္တေန္တော, မဂ္ဂံ သောဓေမဟံ တဒါ’’တိ ဧဝမာဒယော. ဧဝံ ဤဒိသေသု ပယောဂေသု သမာနသုတိကပဒံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ န ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဟိ ဥစ္စာရဏေ သတိ သဒ္ဒဝိလာသော န ဘဝတိ, ကတ္ထစိ ပန ‘‘ကတာကတာကုသလာကုသလဝိသယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥစ္စာရိတဿ အတ္ထော ဒုဋ္ဌော ဟောတိ, တသ္မာ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ န ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ, ဧကာဗဒ္ဓံယေဝ ကတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. ဣတိ သမာနသုတိကေသု ဝိနိစ္ဆယော ဆဗ္ဗီသာယ အာကာရေဟိ အဓိကေဟိ စ မဏ္ဍေတွာ ဒဿိတော. Para indicar una distinción de significado con el fin de ilustrar la falta de respeto, se usan expresiones como ‘tú, tú’ (tuvaṃtuvaṃ) en el contexto de calumnias, peleas, disputas y contiendas. Para ilustrar una distinción de significado en el sentido de continuidad, se usan expresiones como ‘día tras día’ (divase divase) consume. Para ilustrar una distinción de significado en el sentido de no continuidad, se usan expresiones como ‘momento a momento’ (khaṇe khaṇe) surge el gozo. Para ilustrar una distinción de significado en el sentido de ‘una y otra vez’, se usan expresiones como ‘una y otra vez’ (muhuṃ muhuṃ) asusta a los niños. Para ilustrar una distinción de significado por medio de la palabra ‘iva’ (como) en una comparación, se usan expresiones como ‘que el rey proteja con justicia a su pueblo como a sí mismo’ (attanova pajaṃ pajaṃ). Con respecto a la palabra ‘iti’, para ilustrar una distinción de significado que designa el sentido de una palabra sonora, se usan expresiones como ‘diciendo: ¡Buddha, Buddha!, manifestó su alegría’. Para ilustrar una distinción de significado que muestra un pensamiento que surge de ese modo, se usan expresiones como ‘pensando: ¡Buddha, Buddha!, entonces purifiqué el camino’. En tales usos, las palabras de sonido idéntico no deben pronunciarse separándolas. Pues, si se pronuncian por separado, se pierde la elegancia del sonido; además, en algunos casos como ‘katākatākusalākusalavisayaṃ’ (el ámbito de lo hecho y lo no hecho, de lo meritorio y lo no meritorio), el significado de lo pronunciado por separado se vuelve defectuoso; por lo tanto, no debe pronunciarse por separado, sino que debe pronunciarse de manera unida. Así, la determinación sobre las palabras de sonido idéntico se ha mostrado adornándola con veintiséis modos y otros adicionales. ယသ္မာ ပန သမာနသုတိကေသု ဝိနိစ္ဆယေ ဒဿိတေ အသမာနသုတိကေသုပိ ဝိနိစ္ဆယော ဒဿေတဗ္ဗော ဟောတိ, တသ္မာ တမ္ပိ ဒဿေဿာမ – ယတ္ထ နိဂ္ဂဟီတမှာ ပရာကာရလောပေါပိ ပါဌော ပညာယတိ, သံယောဂဗျဉ္ဇနဿ ဝိသံယောဂတ္တမ္ပိ. တေသု ပယောဂေသု နိဂ္ဂဟီတပဒံ အနန္တရပဒေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံယေဝ ကတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. ကတမာနိ တာနိ? ‘‘သစေ ဘုတ္တော ဘဝေယျာဟံ-သာ’ဇီဝေါ ဂရဟိတော မမ. ပုပ္ဖံ’သာ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ခယမတ္တံ န နိဗ္ဗာနံ’သ ဂမ္ဘီရာဒိဝါစတော’’တိ ဧဝမာဒယော. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘သစေ ဘုတ္တော ဘဝေယျာဟ’’န္တိအာဒိနာ ဝိစ္ဆေဒမကတွာ [Pg.57] အနန္တရေ ဒွီသု ဂါထာပဒေသု အန္တရီဘူတာနံ ဒွိန္နံ သမာနသုတိကပဒါနံ ဧကတော ဥစ္စာရဏမိဝ အနန္တရပဒေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓုစ္စာရဏဝသေန ‘‘သစေ ဘုတ္တော ဘဝေယျာဟံ-သာ’ဇီဝေါ ဂရဟိတော မမာ’’တိအာဒိနာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. ဧဝရူပေါယေဝ ဟိ ဥစ္စာရဏဝိသေသော သကလေဟိပိ ပေါရာဏေဟိ ဝိညူဟိ အနုမတော ဥစ္စာရိတော စ ‘‘အဿ အာဇီဝေါ ဂရဟိတော မမ, အဿာ ဥပ္ပဇ္ဇိ, အဿ ဂမ္ဘီရာဒိဝါစတော’’တိဧဝမာဒိအတ္ထပ္ပဋိပါဒနဿာနုရူပတ္တာ. Puesto que, habiéndose mostrado la determinación sobre los sonidos idénticos, también debe mostrarse la determinación sobre los sonidos no idénticos, por lo tanto, mostraremos también eso: donde se reconoce en el texto incluso la elisión de una forma posterior después de un niggahīta, o la disyunción de una consonante conjunta. En esos usos, la palabra con niggahīta debe pronunciarse de forma unida con la palabra siguiente. ¿Cuáles son esas? Expresiones como ‘sace bhutto bhaveyyāhaṃ-sā’jīvo garahito mama’ (si yo hubiera comido, mi medio de vida sería censurable), ‘pupphaṃ’sā uppajji’ (a ella le surgió una flor), ‘khayamattaṃ na nibbānaṃ’sa gambhīrādivācato’ (el Nibbāna no es solo extinción, debido a las palabras sobre su profundidad, etc.). Aquí, sin hacer una separación en ‘sace bhutto bhaveyyāhaṃ’, etc., así como se pronuncian juntas dos palabras de sonido idéntico contenidas en los dos versos siguientes, debe pronunciarse mediante una elocución unida con las palabras siguientes como ‘sace bhutto bhaveyyāhaṃ-sā’jīvo garahito mamā’, etc. De hecho, este tipo de pronunciación especial ha sido aprobado y practicado por todos los antiguos sabios, por ser adecuado para transmitir significados como ‘assa ājīvo garahito mama’ (su medio de vida es censurable para mí), ‘assā uppajji’ (le surgió a ella), ‘assa gambhīrādivācato’ (debido a las palabras sobre su profundidad). ယတ္ထ ပန ယာဒိသေ ဥစ္စာရဏေ ကရိယမာနေ အတ္ထော ပရိဗျတ္တော ဟောတိ, တေသု ပယောဂေသု ကွစိ စသဒ္ဒ ပနသဒ္ဒါဒိယောဂဋ္ဌာနေ ဤသကံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဒမုစ္စာရေတဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ? ‘‘ဝါဠာ စ လပသက္ခရာ. အစ္စန္တသန္တာ ပန ယာ, အယံ နိဗ္ဗာနသမ္ပဒါ, ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါစံ ဘာသတော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? အာမန္တာ. ဣတိ စ ဒန္တိ စ ဒုတိ စ ခန္တိ စ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိ ဧဝမာဒယော ပယောဂါ. Sin embargo, en aquellos casos donde el significado se vuelve más claro al realizar cierta pronunciación, en esos usos, donde hay conjunciones con las palabras ‘ca’, ‘pana’, etc., la palabra debe pronunciarse separándola ligeramente. Por ejemplo: ‘vāḷā ca lapasakkharā’ (feroces pero de palabras dulces como el azúcar), ‘accantasantā pana yā, ayaṃ nibbānasampadā’ (pero aquella que es extremadamente pacífica es esta perfección del Nibbāna), ‘al decir la frase: “esto es el sufrimiento”, ¿surge el conocimiento: “esto es el sufrimiento”? Sí. ¿Surge el conocimiento como “i-ti”, “daṃ-ti”, “du-ti” y “khaṃ-ti”? No debe decirse así’, y otros usos similares. ဧတေသု ဟိ ပဌမပယောဂေ ‘‘ဝါဠာ စာ’’တိ ဤသကံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘လပသက္ခရာ’’တိ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. တတ္ထ လပသက္ခရာတိ သက္ခရသဒိသမဓုရဝစနာ. ဇာတကဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘နိရတ္ထကဝစနေဟိ သက္ခရာ ဝိယ မဓုရာ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာတြ ဗဟုဗ္ဗီဟိတပ္ပုရိသဝသေန ဒွိဓာ သမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘လပါ သက္ခရာ ဝိယ ယာသံ တာ လပသက္ခရာ, လပေဟိ ဝါ သက္ခရာ ဝိယာတိ လပသက္ခရာ’’တိ. En el primero de estos usos, se debe pronunciar ‘vāḷā ca’, pausando ligeramente, y luego ‘lapasakkharā’. Allí, ‘lapasakkharā’ significa de palabras dulces como el azúcar. En el Comentario del Jātaka se dice: ‘dulces como el azúcar por sus palabras inútiles’; por lo tanto, aquí el compuesto debe verse de dos maneras, según el modo bahubbīhi y tappurisa: ‘aquellas cuyas palabras (lapā) son como el azúcar (sakkharā) son lapasakkharā’, o ‘como el azúcar por sus palabras, son lapasakkharā’. ဒုတိယပယောဂေ ‘‘အစ္စန္တသန္တာ ပန’’ဣတိ ဤသကံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘ယာ’’တိ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. ယာ ပန အယံ နိဗ္ဗာနသမ္ပဒါ အစ္စန္တသန္တာတိ ဟိ အတ္ထော. En el segundo uso, se debe pronunciar ‘accantasantā pana’, pausando ligeramente, y luego ‘yā’. Pues el significado es: ‘aquella que es la perfección del Nibbāna es extremadamente pacífica’. တတိယပယောဂေ [Pg.58] ဣတိ စ ဒန္တိ စ ဒုတိ စ ခန္တိ စာတိ ဧတေသု စတူသု ဌာနေသု ဣကာရဉ္စ ဒံကာရဉ္စ ဒုကာရဉ္စ ခံကာရဉ္စ ဤသကံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ တဒနန္တရံ တိ စ သဒ္ဒါ ဥစ္စာရေတဗ္ဗာ. En el tercer uso, en estos cuatro lugares: ‘iti ca’, ‘danti ca’, ‘duti ca’, ‘khanti ca’, se debe pausar ligeramente tras el sonido ‘i’, el sonido ‘daṃ’, el sonido ‘du’ y el sonido ‘khaṃ’, y luego pronunciar el sonido ‘ti’. ဧတ္ထ ဟိ အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥစ္စာရဏေ သတိ အညထာ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ အတ္ထော ဒုဋ္ဌော ဘဝတိ. ကထံ? ဤဒိသေသု ဌာနေသု အဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥစ္စာရဏေ သတိ ဣတိသဒ္ဒေါ ဧဝန္တိ အတ္ထဝါစကော နိပါတော သိယာ, သန္ဓိဝသေန ပန ဣကာရတ္ထဝါစကော ရူဠှီသဒ္ဒေါ န သိယာ. ဒန္တိသဒ္ဒေါ ဒမနတ္ထော သိယာ, ဒံကာရဝါစကော န သိယာ. ဒုတိသဒ္ဒေါ နိရတ္ထကော သိယာ, ဒုကာရဝါစကော န သိယာ. ခန္တိသဒ္ဒေါ ခမနတ္ထော သိယာ, ခံကာရဝါစကော န သိယာ. တသ္မာ ဣကာရ ဒံကာရ ဒုကာရ ခံကာရာနိ ဤသကံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာနိ. Pues aquí, si se pronuncia sin separar, el significado se vuelve defectuoso por ser interpretado de otra manera. ¿Cómo? Si en tales lugares se pronuncia sin separar, la palabra ‘iti’ sería una partícula que expresa el significado de ‘así’, pero no sería una palabra convencional que expresa el significado del sonido ‘i’ mediante sandhi. La palabra ‘danti’ tendría el significado de ‘domar’, pero no expresaría el sonido ‘daṃ’. La palabra ‘duti’ carecería de significado, pero no expresaría el sonido ‘du’. La palabra ‘khanti’ tendría el significado de ‘paciencia’, pero no expresaría el sonido ‘khaṃ’. Por lo tanto, los sonidos ‘i’, ‘daṃ’, ‘du’ y ‘khaṃ’ deben separarse ligeramente. ဧတ္ထ ဟိ ဣဣတိ ဒံဣတိ ဒုဣတိ ခံဣတီတိအာဒိနာ သံဟိတာပဒစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ပရဘူတဿ စ ဣကာရဿ လောပေါ. န ပနေတ္ထ ဣဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘သရူပသရာနံ ဝိသယေ ပရဘူတဿ သရူပသရဿ လောပေါ န ဟောတိ, ပုဗ္ဗသရဿေဝ လောပေါ ဟောတိ တတြာယန္တိ ဧတ္ထ ဝိယာ’’တိ ‘‘အကိလာသုနော ဝဏ္ဏပထေ ခဏန္တာ, ဥဒင်္ဂဏေ တတ္ထ ပပံ အဝိန္ဒု’’န္တိ ပါဠိယံ သရူပပရသရဿ လောပဒဿနတော. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘ပဝဒ္ဓံ အာပံ ပပ’’န္တိ အတ္ထော သံဝဏ္ဏိတော. တသ္မာ ‘‘ဣတိ စာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဣဣတိ စာတိ ဆေဒံ ကတွာ ဒွီသု ဣကာရေသု ပရဿ ဣကာရဿ လောပေါ ကာတဗ္ဗော, န ပုဗ္ဗဿ. Aquí debe entenderse la división de las palabras unidas en sandhi como ‘i iti’, ‘daṃ iti’, ‘du iti’, ‘khaṃ iti’, etc., y la elisión de la ‘i’ posterior. No debe decirse aquí que ‘en el caso de vocales de la misma forma, no hay elisión de la vocal de la misma forma posterior, sino que solo hay elisión de la vocal anterior como en tatrāyaṃ’, porque se ve la elisión de la vocal posterior de la misma forma en el texto Pāli: ‘akilāsuno vaṇṇapathe khaṇantā, udaṅgaṇe tattha papaṃ avinduṃ’ (cavando incansablemente en el camino arenoso, allí en el patio encontraron agua). Pues los maestros de los comentarios explicaron el significado como ‘pavaddhaṃ āpaṃ papaṃ’ (agua que ha brotado). Por lo tanto, también en ‘iti ca’, habiendo hecho la división como ‘i iti ca’, de entre las dos letras ‘i’, se debe realizar la elisión de la ‘i’ posterior, no de la anterior. ပုဗ္ဗသ္မိဉှိ ဣကာရဝါစကေ ဣကာရေ နဋ္ဌေ သတိ နိပါတဘူတေန ဣတိသဒ္ဒေန ဣကာရသင်္ခါတော အတ္ထော န ဝိညာယေယျ, နိပါတဘူတဿ ပန ဣတိသဒ္ဒဿ ဣကာရေ နဋ္ဌေပိ သော အတ္ထော ဝိညာယတေဝ ‘‘ဒေဝဒတ္တောတိ မေ သုတ’’န္တိ ဧတ္ထ [Pg.59] ဒေဝဒတ္တပဒတ္ထော ဝိယ. တသ္မာ ဣတိသဒ္ဒဿ ပရဘူတဿ ဣကာရဿေဝ လောပေါ ကာတဗ္ဗော, န ပုဗ္ဗဿ ဣကာရဝါစကဿ ဣကာရဿ. ကစ္စာယနေ ပန ယေဘုယျပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ အသရူပသရတော ပရဿေဝ အသရူပသရဿ လောပေါ ဝုတ္တော, န သရူပသရတော ပရဿ သရူပသရဿ. မဟာပဒေသသုတ္တေဟိ ဝါ သရူပဿ ပရသရဿ လောပေါ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Si el sonido 'i' precedente, que indica el significado, desaparece, el significado designado por el sonido 'i' no se entendería mediante la palabra 'iti' que actúa como una partícula. Sin embargo, incluso si el sonido 'i' de la palabra 'iti' como partícula desaparece, ese significado aún se entiende, como el significado de la palabra 'Devadatta' en 'devadattoti me sutaṃ' (He oído: 'Es Devadatta'). Por lo tanto, la elisión debe realizarse solo en el sonido 'i' que sigue a la palabra 'iti', no en el sonido 'i' precedente que indica el significado. En Kaccāyana, con respecto a la ocurrencia general, se menciona la elisión de una vocal disímil que sigue a otra vocal disímil, no de una vocal similar que sigue a una vocal similar. O bien, debe considerarse que la elisión de una vocal similar posterior se menciona mediante los Mahāpadesasuttas. ‘‘အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒ’’န္တိအာဒီသု ပန စသဒ္ဒါဒိယောဂဋ္ဌာနေပိ သတိ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဒံ န ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. ယတ္ထ စ အာဂမက္ခရာဒီနိ ဒိဿန္တိ, တေသု ပယောဂေသု ပုဗ္ဗပဒါနိ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ န ဥစ္စာရေတဗ္ဗာနိ, အာဂမက္ခရဝန္တေဟိ ပရပဒေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ ဥစ္စာရေတဗ္ဗာနိ. သေယျထိဒံ? ‘‘နက္ခတ္တရာဇာရိဝ တာရကာနံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ’’ဣစ္စေဝမာဒယော ပယောဂါ. ယတ္ထ ယေသံ ဝိသုံ ဝိသုံ သမ္ဗန္ဓော ဒိဿတိ, အတ္ထော စ ယုဇ္ဇတိ, တတ္ထ တာနိ အတ္ထာနုရူပံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗာနိ. သေယျထိဒံ? ‘‘နဟာနေ ဥဿုက္ကံ အကာသိ, ဥဿုက္ကမ္ပိ အကာသိ ယာဂုယာ ခါဒနီယေ ဘတ္တသ္မိံ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ပယောဂါ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘နဟာနေ ဥဿုက္ကံ အကာသီ’’တိ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘ဥဿုက္ကမ္ပိ အကာသိ ယာဂုယာ ခါဒနီယေ ဘတ္တသ္မိ’’န္တိ ဥစ္စာရေတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ န ကေဝလံ သော ဘိက္ခု နဟာနေယေဝ ဥဿုက္ကံ အကာသိ, အထ ခေါ ယာဂုယာပိ ခါဒနီယေပိ ဘတ္တသ္မိမ္ပိ ဥဿုက္ကံ အကာသီတိ အတ္ထပ္ပကာသနေ သမတ္ထော ဘဝတိ, အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော သမုစ္စယတ္ထဝါစကော အပိသဒ္ဒေါ. En pasajes como 'antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ' (entre Rājagaha y entre Nāḷandā), aunque haya una conexión con la palabra 'ca', etc., la palabra no debe pronunciarse de manera separada. Y donde se vean letras aumentadas (āgama), etc., en esos usos, las palabras precedentes no deben pronunciarse separadamente, sino que deben pronunciarse junto con las palabras posteriores que tienen las letras aumentadas. ¿Como cuáles? 'Nakkhattarājāriva tārakānaṃ' (como el rey de las estrellas para las estrellas), 'bhagavā etadavoca' (el Bienaventurado dijo esto), y otros usos similares. Donde se vea una conexión por separado para cada uno y el significado sea apropiado, allí deben pronunciarse separándolos según el significado. ¿Como cuáles? 'Nahāne ussukkaṃ akāsi, ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ' (se esforzó en el baño, y también se esforzó en la gacha, en la comida sólida y en el arroz), y otros usos similares. Aquí, en efecto, debe pronunciarse separando 'nahāne ussukkaṃ akāsi' y luego 'ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ'. Pues siendo así, no solo se indica que ese monje se esforzó en el baño, sino que también es capaz de expresar el significado de que se esforzó en la gacha, en la comida sólida y en el arroz; la palabra 'api' expresa aquí el sentido de conjunción aplicado adecuadamente. ယတ္ထ ပန ယေသမိတရေန ဝါ ဣတရေန ဝါ ဧကေကပဒေန ဥဘယပဒေဟိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော ဒိဿတိ သဟေဝတ္ထယုတ္တိယာ, တတ္ထ တာနိ ယထာရဟံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥစ္စာရေတဗ္ဗာနိ. သေယျထိဒံ? ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိအာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ [Pg.60] ပကာသေတိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ သာဓုကံ မနသိကရောထ. အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိ ဧဝမာဒယော ပယောဂါ. တတြိမာ အဓိပ္ပာယဝိညာပိကာ ဂါထာ – Sin embargo, donde se vea la conexión de cada palabra con la otra, o de ambas palabras juntas con la propiedad del significado, allí deben pronunciarse separándolas según corresponda. ¿Como cuáles? 'So dhammaṃ deseti... sātthaṃ sabyañjanaṃ... brahmacariyaṃ pakāseti' (Él enseña el Dhamma... proclama la vida santa... con el sentido y con la letra), 'paṭiccasamuppādaṃ vo bhikkhave desessāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasikarotha' (Monjes, os enseñaré el origen dependiente; escuchadlo, prestad mucha atención), 'ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ' (tranquilidad interna, unificación de la mente), y otros usos similares. Al respecto, hay estas estrofas que aclaran la intención: ဓမ္မသဒ္ဒေန ဝါ ဗြဟ္မ-စရိယသဒ္ဒေန ဝါ ပဒံ; ယောဇေတွာ ဤရယေ ဝိညူ, ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇန’’န္တိဒံ. El sabio debe enunciar esta expresión 'con el sentido y con la letra' conectándola ya sea con la palabra 'Dhamma' o con la palabra 'brahmacariya' (vida santa). ‘‘သာဓုက’’န္တိ ပဒံ ဝိညူ, ‘‘သုဏာထာ’’တိ ပဒေန ဝါ; တထာ ‘‘မနသိကရောထ’’, ဣတိ ဝုတ္တပဒေန ဝါ; ဤရယေ ယောဇယိတွာန, ဥဘယေဟိ ပဒေဟိ ဝါ. El sabio debe enunciar la palabra 'sādhukaṃ' (bien/atentamente) conectándola con la palabra 'suṇātha' (escuchad), o igualmente con la palabra mencionada 'manasikarotha' (prestad atención), o conectándola con ambas palabras. ဧကမေကေန သမ္ဗန္ဓော, သမ္ဗန္ဓော ဥဘယေဟိ ဝါ; ဒိဿတီတိ ဝိဇာနေယျ, သဒ္ဓိမေဝတ္ထယုတ္တိယာ. Se debe comprender que la conexión se ve con cada una individualmente o con ambas juntas, en concordancia con la propiedad del significado. နတ္တနောမတိယာ ဧသော, အတ္ထော ဧတ္ထ မယာ ရုတော; ပုဗ္ဗာစရိယသီဟာနံ, နယံ နိဿာယ မေ ရုတော. Esto no ha sido expresado por mi propia opinión; este significado ha sido expresado por mí basándome en el método de los leones entre los maestros antiguos (pubbācariya). ဧဝံဝိဓေသု အညေသု, ပါဌေသုပိ အယံ နယော; နေတဗ္ဗော နယဒက္ခေန, သာသနတ္ထဂဝေသိနာ. Este método debe ser aplicado a otros textos similares por quien es experto en el método y busca el significado de la Enseñanza. အတ္ထာနုရူပတော သဒ္ဒံ, အတ္ထံ သဒ္ဒါနုရူပတော; စိန္တယိတွာန မေဓာဝီ, ဝေါဟရေ န ယထာ တထာတိ. Habiendo reflexionado sobre la palabra según el significado y sobre el significado según la palabra, el sabio debe expresarlos, no de cualquier manera. အယမေတ္ထ အတ္ထသဒ္ဒစိန္တာ. Esta es aquí la consideración sobre el significado y la palabra. အတ္ထာတိသယယောဂေ ဧဝံ ဥပလက္ခေတဗ္ဗံ – ဘူဓာတုအတ္ထာတိသယယောဂတော ဝဍ္ဎနေ ဒိဋ္ဌာ ‘‘ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မဟာနာမော လိစ္ဆဝီ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ ‘ဘဝိဿန္တိ ဝဇ္ဇီ ဘဝိဿန္တိ ဝဇ္ဇီ’တိ’’ ဣတိ ဝါ ‘‘အဟမေဝ ဒူသိယာ ဘူနဟတာ, ရညော မဟာပတာပဿာ’’တိ ဝါ ‘‘ဝေဒါ န တာဏာယ ဘဝန္တိဒဿ, မိတ္တဒ္ဒုနော ဘူနဟုနော နရဿာ’’တိ ဝါ ‘‘ဘူနဟစ္စံ ကတံ မယာ’’တိ ဝါ ဧဝံ ဝဍ္ဎနေ ဒိဋ္ဌာ. En cuanto a la unión con la excelencia del significado, debe observarse así: a partir de la unión con la excelencia del significado de la raíz 'bhū' se observa en el sentido de crecimiento: 'Sentado a un lado, Mahānāma el Licchavī exclamó: ¡Habrá Vajjis! ¡Habrá Vajjis!', o: 'Soy yo quien ha sido dañado y destruido (bhūnahatā) por el rey de gran poder', o: 'Los Vedas no son un refugio para este hombre que traiciona a sus amigos y destruye su propio crecimiento (bhūnahuno)', o: 'He cometido la destrucción del crecimiento (bhūnahaccaṃ)'; así se observa en el sentido de crecimiento. ဝစနသင်္ဂဟေ [Pg.61] ဧဝံ ဥပလက္ခေတဗ္ဗံ – ဝတ္တမာနာယ ဝိဘတ္တိယာ ပရဿပဒံ မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနံ ပဉ္စမိယာ ပရဿပဒေန မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနေန သဒိသံ. တုမှေ ဘဝထ. En el resumen de las formas verbales (vacanasaṅgaha), debe observarse así: en el tiempo presente (vattamānā), la segunda persona del plural de la voz activa (parassapada) es idéntica a la segunda persona del plural de la voz activa del imperativo (pañcamī). [Ejemplo:] 'Tumhe bhavatha' (Vosotros sois / Sed vosotros). ဝတ္တမာနပဉ္စမီနံ ပရဿပဒေ ဥတ္တမပုရိသစတုက္ကေ ဧကဝစနံ ဧကဝစနေန, ဗဟုဝစနမ္ပိ ဗဟုဝစနေန သဒိသံ. အဟံ ဘဝါမိ, မယံ ဘဝါမ. En la voz activa del presente y del imperativo, la primera persona del singular es idéntica a la del singular, y la del plural es idéntica a la del plural. [Ejemplos:] 'Ahaṃ bhavāmi' (Yo soy), 'mayaṃ bhavāma' (Nosotros somos). ဝတ္တမာနာယ အတ္တနောပဒံ မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနံ ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီနံ အတ္တနောပဒေဟိ ဒွီဟိ မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနေဟိ သဒိသံ ကတ္ထစိ ဝဏ္ဏသမုဒါယဝသေန ကိဉ္စိ ဝိသေသံ ဝဇ္ဇေတွာ, ဧသ နယော ဥတ္တရတြာပိ ယောဇေတဗ္ဗော. တွံ ဘဝသေ, ဣဒံ ဝတ္တမာနာယ ရူပံ. တွံ အဘဝသေ, ဣဒံ ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီနံ ရူပံ. En el tiempo presente, la segunda persona del singular de la voz media (attanopada) es idéntica a las dos segundas personas del singular de la voz media del imperfecto (hiyyattanī) y del aoristo (ajjatanī), exceptuando alguna distinción debida a la combinación de letras en ciertos casos; este método debe aplicarse también en lo que sigue. 'Tvaṃ bhavase', esta es la forma del presente. 'Tvaṃ abhavase', esta es la forma del imperfecto y del aoristo. ဝတ္တမာနာယ အတ္တနောပဒံ ဥတ္တမပုရိသေကဝစနံ ပဉ္စမိယာ အတ္တနောပဒေနုတ္တမပုရိသေကဝစနေန စ ပရောက္ခာယ ပရဿပဒေန မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနေန စာတိ ဒွီဟိ ဝစနေဟိ သဒိသံ. အဟံ ဘဝေ, ဣဒံ ဝတ္တမာနပဉ္စမီနံ ရူပံ. တွံ ဗဘူဝေ, ဣဒံ ပရောက္ခာယ ရူပံ. En el tiempo presente, la primera persona del singular de la voz media es idéntica a dos formas: la primera persona del singular de la voz media del imperativo y la segunda persona del singular de la voz activa del perfecto (parokkhā). 'Ahaṃ bhave', esta es la forma del presente y del imperativo. 'Tvaṃ babhūve', esta es la forma del perfecto. ဝတ္တမာနာယ အတ္တနောပဒံ ဥတ္တမပုရိသဗဟုဝစနံ ပရောက္ခဇ္ဇတနီနံ အတ္တနောပဒေဟိ ဒွီဟိ ဥတ္တမပုရိသဗဟုဝစနေဟိ သဒိသံ. မယံ ဘဝါမှေ, ဣဒံ ဝတ္တမာနာယ ရူပံ. မယံ ဗဘူဝိမှေ, ဣဒံ ပရောက္ခာယ ရူပံ. မယံ အဘဝိမှေ, ဣဒမဇ္ဇတနိယာ ရူပံ. En el tiempo presente, la primera persona del plural de la voz media es idéntica a las dos primeras personas del plural de la voz media del perfecto y del aoristo. 'Mayaṃ bhavāmhe', esta es la forma del presente. 'Mayaṃ babhūvimhe', esta es la forma del perfecto. 'Mayaṃ abhavimhe', esta es la forma del aoristo. ပဉ္စမိယာ အတ္တနောပဒံ မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနံ ပရောက္ခာယ အတ္တနောပဒေန မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနေန သဒိသံ. တုမှေ ဘဝဝှော, ဣဒံ ပဉ္စမိယာ ရူပံ. တုမှေ ဗဘူဝိဝှော, ဣဒံ ပရောက္ခာယ ရူပံ. En el imperativo, la segunda persona del plural de la voz media es idéntica a la segunda persona del plural de la voz media del perfecto. 'Tumhe bhavavho', esta es la forma del imperativo. 'Tumhe babhūvivho', esta es la forma del perfecto. ပရောက္ခာယ ပရဿပဒံ ပဌမပုရိသဗဟုဝစနံ ဟိယျတ္တနိယာ ပရဿပဒေန ပဌမပုရိသဗဟုဝစနေန စ အဇ္ဇတနိယာ အတ္တနောပဒေန ပဌမပုရိသဗဟုဝစနေန စာတိ ဒွီဟိ ဝစနေဟိ သဒိသံ. တေ ဗဘူဝု, ဣဒံ ပရောက္ခာယ ရူပံ. တေ အဘဝု, ဣဒံ ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီနံ ရူပံ. En el perfecto, la tercera persona del plural de la voz activa es idéntica a dos formas: la tercera persona del plural de la voz activa del imperfecto y la tercera persona del plural de la voz media del aoristo. 'Te babhūvu', esta es la forma del perfecto. 'Te abhavu', esta es la forma del imperfecto y del aoristo. ပရောက္ခာယ [Pg.62] ပရဿပဒံ မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနံ အတ္တနောပဒေန ပဌမပုရိသေကဝစနေန စ ဟိယျတ္တနိယာ ပရဿပဒေန မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနေန စ အတ္တနောပဒေန ပဌမပုရိသေကဝစနေန စ အဇ္ဇတနိယာ ပရဿပဒေန မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနေန စာတိ စတူဟိ ဝစနေဟိ သဒိသံ. တုမှေ ဗဘူဝိတ္ထ, သော ဗဘူဝိတ္ထ, ဣမာနိ ပရောက္ခာယ ရူပါနိ. တုမှေ အဘဝတ္ထ, သော အဘဝတ္ထ, ဣမာနိ ဟိယျတ္တနိယာ ရူပါနိ. တုမှေ အဘဝိတ္ထ, ဣဒမဇ္ဇတနိယာ ရူပံ. La segunda persona del plural de la voz activa (parassapada) de Parokkhā es similar a cuatro formas: la tercera persona del singular de la voz media (attanopada) de Parokkhā, la segunda persona del plural de la voz activa de Hiyyattanī, la tercera persona del singular de la voz media de Hiyyattanī, y la segunda persona del plural de la voz activa de Ajjatanī. 'Tumhe babhūvittha', 'so babhūvittha', estas son formas de Parokkhā. 'Tumhe abhavattha', 'so abhavattha', estas son formas de Hiyyattanī. 'Tumhe abhavittha', esta es la forma de Ajjatanī. ပရောက္ခာယ ပရဿပဒံ ဥတ္တမပုရိသေကဝစနံ ဟိယျတ္တနိယာ ပရဿပဒေနုတ္တမပုရိသေကဝစနေန စ အဇ္ဇတနိယာ အတ္တနောပဒေနုတ္တမပုရိသေကဝစနေန စာတိ ဒွီဟိ ဝစနေဟိ သဒိသံ. အဟံ ဗဘူဝံ, ဣဒံ ပရောက္ခာယ ရူပံ. အဟံ အဘဝံ, ဣဒံ ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီနံ ရူပံ. La primera persona del singular de la voz activa de Parokkhā es similar a dos formas: la primera persona del singular de la voz activa de Hiyyattanī y la primera persona del singular de la voz media de Ajjatanī. 'Ahaṃ babhūvaṃ', esta es la forma de Parokkhā. 'Ahaṃ abhavaṃ', esta es la forma de Hiyyattanī y Ajjatanī. ပရောက္ခာယ ပရဿပဒံ ဥတ္တမပုရိသဗဟုဝစနံ ဟိယျတ္တနိယာ ပရဿပဒေနုတ္တမပုရိသဗဟုဝစနေန သဒိသံ. မယံ ဗဘူဝိမှ, ဣဒံ ပရောက္ခာယ ရူပံ. မယံ အဘဝမှ, ဣဒံ ဟိယျတ္တနိယာ ရူပံ. La primera persona del plural de la voz activa de Parokkhā es similar a la primera persona del plural de la voz activa de Hiyyattanī. 'Mayaṃ babhūvimha', esta es la forma de Parokkhā. 'Mayaṃ abhavamha', esta es la forma de Hiyyattanī. ပရောက္ခာယ အတ္တနောပဒဥတ္တမပုရိသေကဝစနံ ဟိယျတ္တနိယာ အတ္တနောပဒေနုတ္တမပုရိသေကဝစနေန စ အဇ္ဇတနိယာ ပရဿပဒေနုတ္တမပုရိသေကဝစနေန စာတိ ဒွီဟိ ဝစနေဟိ သဒိသံ. အဟံ ဗဘူဝိံ, ဣဒံ ပရောက္ခာယ ရူပံ. အဟံ အဘဝိံ, ဣဒံ ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီနံ ရူပံ. La primera persona del singular de la voz media de Parokkhā es similar a dos formas: la primera persona del singular de la voz media de Hiyyattanī y la primera persona del singular de la voz activa de Ajjatanī. 'Ahaṃ babhūviṃ', esta es la forma de Parokkhā. 'Ahaṃ abhaviṃ', esta es la forma de Hiyyattanī y Ajjatanī. ဟိယျတ္တနိယာ ပရဿပဒံ ပဌမပုရိသေကဝစနံ အဇ္ဇတနိယာ အတ္တနောပဒေန ပဌမပုရိသေကဝစနေန သဒိသံ. သော အဘဝါ. La tercera persona del singular de la voz activa de Hiyyattanī es similar a la tercera persona del singular de la voz media de Ajjatanī. 'So abhavā'. ဟိယျတ္တနိယာ ပရဿပဒံ မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနံ အဇ္ဇတနိယာ ပရဿပဒေန မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနေန သဒိသံ. တွံ အဘဝေါ. La segunda persona del singular de la voz activa de Hiyyattanī es similar a la segunda persona del singular de la voz activa de Ajjatanī. 'Tvaṃ abhavo'. ဘဝိဿန္တိယာ ပရဿပဒံ မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနံ ကာလာတိပတ္တိယာ ပရဿပဒေန မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနေန အတ္တနောပဒေန ပဌမပုရိသေကဝစနေန စာတိ ဒွီဟိ ဝစနေဟိ သဒိသံ. တုမှေ [Pg.63] ဘဝိဿထ, ဣဒံ ဘဝိဿန္တိယာ ရူပံ. တုမှေ အဘဝိဿထ, သော အဘဝိဿထ, ဣမာနိ ကာလာတိပတ္တိယာ ရူပါနိ. La segunda persona del plural de la voz activa de Bhavissantī es similar a dos formas: la segunda persona del plural de la voz activa de Kālātipatti y la tercera persona del singular de la voz media de Kālātipatti. 'Tumhe bhavissatha', esta es la forma de Bhavissantī. 'Tumhe abhavissatha', 'so abhavissatha', estas son las formas de Kālātipatti. ဘဝိဿန္တိယာ အတ္တနောပဒံ မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနံ ကာလာတိပတ္တိယာ အတ္တနောပဒေန မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနေန သဒိသံ. တွံ ဘဝိဿသေ, ဣဒံ ဘဝိဿန္တိယာ ရူပံ. တွံ အဘဝိဿသေ, ဣဒံ ကာလာတိပတ္တိယာ ရူပံ. La segunda persona del singular de la voz media de Bhavissantī es similar a la segunda persona del singular de la voz media de Kālātipatti. 'Tvaṃ bhavissase', esta es la forma de Bhavissantī. 'Tvaṃ abhavissase', esta es la forma de Kālātipatti. ဘဝိဿန္တိယာ အတ္တနောပဒံ မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနံ ကာလာတိပတ္တိယာ အတ္တနောပဒေန မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနေန သဒိသံ. တုမှေ ဘဝိဿဝှေ, ဣဒံ ဘဝိဿန္တိယာ ရူပံ. တုမှေ အဘဝိဿဝှေ, ဣဒံ ကာလာတိပတ္တိယာ ရူပံ. La segunda persona del plural de la voz media de Bhavissantī es similar a la segunda persona del plural de la voz media de Kālātipatti. 'Tumhe bhavissavhe', esta es la forma de Bhavissantī. 'Tumhe abhavissavhe', esta es la forma de Kālātipatti. ဘဝိဿန္တိယာ အတ္တနောပဒံ ဥတ္တမပုရိသေကဝစနံ ကာလာတိပတ္တိယာ ပရဿပဒေနုတ္တမပုရိသေကဝစနေန သဒိသံ. အဟံ ဘဝိဿံ, ဣဒံ ဘဝိဿန္တိယာ ရူပံ. အဟံ အဘဝိဿံ, ဣဒံ ကာလာတိပတ္တိယာ ရူပံ. သေသာနိ သဗ္ဗာသမဋ္ဌန္နံ ဝိဘတ္တီနံ ဝစနာနိ အညမညံ ဝိသဒိသာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဘဝန္တိ စတြ – La primera persona del singular de la voz media de Bhavissantī es similar a la primera persona del singular de la voz activa de Kālātipatti. 'Ahaṃ bhavissaṃ', esta es la forma de Bhavissantī. 'Ahaṃ abhavissaṃ', esta es la forma de Kālātipatti. Debe entenderse que el resto de las formas de las ocho declinaciones son diferentes entre sí. Aquí se presentan los versos: ဝတ္တမာနာပဉ္စမီသု, ထဒွယံ သမုဒီရိတံ; ‘‘တုမှေ ဘဝထ’’ဣစ္စတြ, ဥဒါဟရဏကံ ဒွိဓာ. En las declinaciones Vattamānā y Pañcamī, se han mencionado dos formas del sufijo 'tha'; el ejemplo 'Tumhe bhavatha' se aplica aquí de dos maneras. မိဒွယံ မဒွယဉ္စေဝ, တာသု ဝုတ္တံ ဒွိဓာ ဒွိဓာ; ‘‘ဘဝါမီ’’တိ ‘‘ဘဝါမာ’’တိ, စေတ္ထ ရူပါနိ နိဒ္ဒိသေ. En ellas, los pares de 'mi' y 'ma' se expresan de dos maneras cada uno; en este contexto se deben señalar las formas 'bhavāmi' y 'bhavāma'. ဝတ္တမာနကဟိယျတ္တ-နဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိသု; သေတ္တယံ ‘‘ဘဝသေ တွ’’န္တိ, ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိတော; ‘‘အဘဝသေ’’တိ ဟိယျတ္တ-နဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိတော. En las declinaciones Vattamānā, Hiyyattanī y Ajjatanī se encuentra el trío de 'se': 'bhavase tvaṃ' por la declinación Vattamānā; y 'abhavase' por las declinaciones Hiyyattanī y Ajjatanī. ဝတ္တမာနာပဉ္စမိကာ-ပရောက္ခာသု ဝိဘတ္တိသု; ဧတ္တယံ လပိတံ တတ္ထ, အာဒေါ ဒွိန္နံ ဝသေန တု. En las declinaciones Vattamānā, Pañcamī y Parokkhā se ha mencionado el trío de 'e', pero de acuerdo a la relación de las dos primeras [Vattamānā y Pañcamī]. ဇညာ ‘‘အဟံ ဘဝေ’’တိ ‘‘တွံ, ဗဘူဝေ’’တိ ပရောက္ခတော; ဝတ္တမာနာပရောက္ခဇ္ဇ-တနီသု တီသု သဒ္ဒိတံ. Se debe conocer 'ahaṃ bhave' y, en Parokkhā, 'tvaṃ babhūve'; se expresa en las tres: Vattamānā, Parokkhā y Ajjatanī. မှေတ္တယံ [Pg.64] ကမတော ရူပံ, မယံသဒ္ဒဝိသေသိယံ; ‘‘သမ္ဘဝါမှေ ဗဘူဝိမှေ, အဘဝိမှေ’’တိ နိဒ္ဒိသေ. El trío de 'mhe' es la forma respectiva que se distingue con la palabra 'mayaṃ'; se debe señalar como 'sambhavāmhe', 'babhūvimhe' y 'abhavimhe'. ပဉ္စမိကာပရောက္ခာသု, ဝှောဒွယံ ရူပမေတ္ထ ဟိ; ‘‘ဘဝဝှော ဗဘူဝိဝှော’’တိ, တုမှေသဒ္ဒဝိသေသိယံ. En las declinaciones Pañcamī y Parokkhā, existe el par de 'vho' como forma en este contexto; 'bhavavho' y 'babhūvivho', distinguiéndose con la palabra 'tumhe'. ပရောက္ခမှိ ဝါ ဟိယျတ္တ-နဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိသု; ဥတ္တယံ ‘‘တေ ဗဘူဝူ’’တိ, ရူပံ ဇညာ ပရောက္ခတော; En Parokkhā o en las declinaciones Hiyyattanī y Ajjatanī; se debe conocer el trío de 'ū' como la forma 'te babhūvū' en Parokkhā; ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနိတော, ဇညာ ‘‘တေ အဘဝူ’’ဣတိ. Y a partir de Hiyyattanī y Ajjatanī, se debe conocer la forma 'te abhavū'. ပရောက္ခမှိ ဝါ ဟိယျတ္တ-နဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိသု; သဒ္ဒိတံ တထသံယောဂ- ပဉ္စကံ ဣတိ နိဒ္ဒိသေ. En Parokkhā o en las declinaciones Hiyyattanī y Ajjatanī; se debe señalar así el quinteto de formas con la conjunción 'ttha'. ဗဘူဝိတ္ထဒွယံ တတ္ထ, ရူပံ ဇညာ ပရောက္ခဇံ; ဗဝှတ္တေကတ္တတော ဝုတ္တံ, မဇ္ဈိမပဌမဝှယံ. Allí, se debe conocer el par 'babhūvittha' como la forma nacida de Parokkhā; se expresa para el plural y el singular, denominados respectivamente segunda y tercera persona. အဘဝတ္ထဒွယံ ဉေယျံ, ဟိယျတ္တနီဝိဘတ္တိဇံ; ဗဝှတ္တေကတ္တတော ဝုတ္တံ, မဇ္ဈိမော ပဌမော စ သော; ‘‘အဘဝိတ္ထာ’’တိဒံ ရူပံ, အဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိဇံ. Se debe conocer el par 'abhavattha' como nacido de la declinación Hiyyattanī; se expresa para el plural y el singular, siendo estos segunda y tercera persona. La forma 'abhavitthā' nace de la declinación Ajjatanī. တဉ္စ ခေါ ဗဟုကတ္တမှိ, တုမှေသဒ္ဒေန ယောဇယေ; ပရောက္ခာဝှယဟိယျတ္တ-နဇ္ဇတနီသု ကိတ္တိတံ. Y esta [última] debe unirse con la palabra 'tumhe' en plural; se proclama en las llamadas Parokkhā, Hiyyattanī y Ajjatanī. အံတယံ တတ္ထ အာဒိယံ, ‘‘ဗဘူဝံ’’ရူပမီရိတံ; ဒုဝိန္နံ အဘဝံရူပံ, အဟံသဒ္ဒေန ယောဇယေ. Allí, el primero es el trío de 'aṃ', expresado en la forma 'babhūvaṃ'; las dos formas 'abhavaṃ' deben unirse con la palabra 'ahaṃ'. ပရောက္ခကာဟိယျတ္တနီ-ဝသေန မှဒုကံ ‘‘မယံ; ဗဘူဝိမှ အဘဝိမှ’’, ဣတိ ရူပဒွယံ ကမာ. De acuerdo a Parokkhā e Hiyyattanī, el par 'mha' [se une con] 'mayaṃ'; resultando en las dos formas 'babhūvimha' y 'abhavimha' respectivamente. ပရောက္ခာဝှယဟိယျတ္တ-နဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိသု; ဣံတယံ တု တဟိံ ရူပံ, ‘‘ဗဘူဝိ’’န္တိ ပရောက္ခဇံ; ‘‘အဘဝိ’’န္တီတရာသံ တု, အဟံသဒ္ဒယုတာခိလံ. En las declinaciones Parokkhā, Hiyyattanī y Ajjatanī; el trío de 'iṃ' allí es la forma 'babhūviṃ' nacida de Parokkhā; mientras que 'abhaviṃ' proviene de las otras dos; todo ello se une con la palabra 'ahaṃ'. ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီသု[Pg.65], အာဒွယံ မတမေတ္ထ ဟိ; ‘‘အဘဝါ’’ ဣတိ ဧကတ္တေ, ရူပံ ပဌမပေါရိသံ. En Hiyyattanī y Ajjatanī, se consideran aquí los dos 'ā'; 'abhavā' es la forma de tercera persona en singular. ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီသု, ဩဒွယံ ဝုတ္တမေတ္ထ တု; ‘‘အဘဝေါ’’ဣတိ ဧကတ္တေ, ရူပံ မဇ္ဈိမပေါရိသံ. En Hiyyattanī y Ajjatanī, se mencionan aquí los dos 'o'; 'abhavo' es la forma de segunda persona en singular. ဘဝိဿန္တိယကာလာတိ-ပတ္တီသု ဒွီသု ဘာသိတံ; ဗဝှတ္တေ ဗဟုဧကတ္တေ, သသံယောဂံ ဿထတ္တယံ. En las dos declinaciones, Bhavissantī y Kālātipatti, se expresa para el plural y para el singular-plural el trío de 'ssatha' con conjunción. ‘‘တုမှေ ဘဝိဿထိ’’စ္စေတံ, ဘဝိဿန္တိယတော မတံ; ‘‘အဘဝိဿထ တုမှေ’’တိ, ‘‘အဘဝိဿထ သော’’တိ စ; ကာလာတိပတ္တိတော ဝုတ္တံ, ဧတဉှိ ဝစနဒွယံ. Se considera que 'tumhe bhavissatha' proviene de Bhavissantī; mientras que 'tumhe abhavissatha' y 'so abhavissatha' provienen de Kālātipatti; estas son ciertamente las dos expresiones. ဘဝိဿန္တိယကာလာတိ-ပတ္တီသု သမုဒီရိတံ; မဇ္ဈိမပုရိသဋ္ဌာနေ, သသံယောဂံ ဿသေယုဂံ. Se dice que [estas desinencias ocurren] en los tiempos futuro (bhavissantī) y condicional (kālātipatti); en la posición de la segunda persona (majjhima purisa), [se presentan] sasaṃ unido con ssase. ‘‘ဘဝိဿသေ တွ’’မိစ္စေတံ, ‘‘တွံ အဘဝိဿသေ’’တိ စ; ဣမာနိ တု ပယောဂါနိ, တတ္ထ ဝိညူ ပကာသယေ. Ejemplos como 'Bhavissase tvaṃ' (tú serás) y 'tvaṃ abhavissase' (tú habrías sido); el sabio debe explicar estos usos en dicho contexto. ဿဝှေဒွယံ သေန ယုတံ, ဿံဒွယဉ္စ စတုက္ကကံ; ဣဒမ္ပိ ကထိတံ ဒွီသု, ယထာရုတဝိဘတ္တိသု. El par ssavhe junto con se, y el grupo de cuatro ssaṃ; esto también se dice en ambos [tiempos], según las desinencias fonéticas. ‘‘ဘဝိဿဝှေ’’တိ ဗဝှတ္တေ, ဘဝိဿန္တိကမဇ္ဈိမော; ဗဝှတ္တေ ‘‘အဘဝိဿဝှေ’’, ကာလာတိပတ္တိမဇ္ဈိမော. En el plural, 'bhavissavhe' es de la segunda persona del futuro; en el plural, 'abhavissavhe' es de la segunda persona del condicional. ‘‘ဘဝိဿံ’’ ဣတိ ဧကတ္တေ, ဘဝိဿန္တိကမုတ္တမော; ‘‘အဘဝိဿ’’န္တိ ဧကတ္တေ, ကာလာတိပတ္တိကုတ္တမော. En el singular, 'bhavissaṃ' es de la primera persona (uttama) del futuro; en el singular, 'abhavissaṃ' es de la primera persona del condicional. ဣတိ ဝုတ္တာနိ ဝုတ္တေဟိ, ဝစနေဟိ သမာနတံ; ယန္တေ’ကစ္စေဟိ တံ သဗ္ဗံ, ဧကတာလီသဓာ ဌိတံ. Así, lo dicho mediante las palabras mencionadas muestra similitud; según algunos [métodos], todo aquello consta de cuarenta y un tipos. သေသာနိ ပဉ္စပညာသ, အသမာနာနိ သဗ္ဗထာ; ဧတံ နယံ ဂဟေတွာန, ဝဒေ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘဝါတိ. Las restantes cincuenta y cinco son completamente disímiles; tomando este método, se debe hablar de su existencia en todas partes. အယမေတ္ထ သမာနာသမာနဝသေန ဝစနသင်္ဂဟော. Este es aquí el resumen de las palabras según su similitud y disimilitud. အာဂမလက္ခဏဝသေန [Pg.66] ဝိဘတ္တိဝစနသင်္ဂဟေ ဧဝံ ဥပလက္ခေတဗ္ဗံ – En el resumen de las desinencias (vibhatti) y sus formas según la naturaleza del aumento (āgama), debe observarse lo siguiente: ဘဝိဿန္တီပရောက္ခဇ္ဇ-တနီကာလာတိပတ္တိသု; နိစ္စံ ကွစိ ကွစာ’နိစ္စံ, ဣကာရာဂမနံ ဘဝေ. En el futuro (bhavissantī), pasado remoto (parokkhā), pasado reciente (ajjatanī) y condicional (kālātipatti), el aumento de la vocal 'i' (ikāra) ocurre siempre en algunos casos y ocasionalmente en otros. ဣကာရာဂမနံ တဉှိ, ပရောက္ခာယံ ဝိဘတ္တိယံ; ဗဝှတ္တေ မဇ္ဈိမဋ္ဌာနေ, ဗဝှတ္တေ စုတ္တမေ သိယာ; ပရဿပဒံ သန္ဓာယ, ဣဒံ ဝစနမီရိတံ. Ciertamente, el aumento de la vocal 'i' en la desinencia del pasado remoto ocurre en el plural de la segunda persona y en el plural de la primera persona; esta declaración se hace refiriéndose a la voz activa (parassapada). ဥတ္တမေကဝစော စာပိ, နေတဿ အတ္တနောပဒေ; ဟောတီတိ အဝဂန္တဗ္ဗံ, ဘဝိဿန္တိမှိ သဗ္ဗသော. Y también en el singular de la primera persona, pero no en la voz media (attanopada); debe entenderse que esto ocurre en el futuro en todos los casos. ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနိက-ကာလာတိပတ္တီသု ပန; အကာရာဂမနံ ဟောတိ, သဗ္ဗသော ဣတိ လက္ခယေ. En el pasado imperfecto (hiyyattanī), pasado reciente y condicional, ocurre el aumento de la vocal 'a' (akāra); se debe observar que esto es así en todos los casos. အဇ္ဇတနိမှိ ဗဝှတ္တေ, မဇ္ဈိမေ ဥတ္တမေ တထာ; ဗဝှတ္တမှိ အကာရေန, ဣကာရာဂမနံ ဘဝေ. En el plural del pasado reciente, tanto en la segunda como en la primera persona, junto con el aumento de 'a', puede haber un aumento de la vocal 'i'. ဣကာရာဂမနံ နိစ္စံ, ကာလာတိပတ္တိယံ ဘဝေ; အကာရာဂမနံ တတ္ထ, အနေကန္တိကမီရိတံ. El aumento de 'i' ocurre siempre en el condicional; el aumento de 'a' allí se dice que no es absoluto (opcional). အကာရာဂမနံယေဝ, ဟိယျတ္တနျံ ပကာသတိ; ပရောက္ခာယံ ဘဝိဿန္တျ-ဉ္စိကာရောယေဝ ဒိဿတိ. En el pasado imperfecto se manifiesta solo el aumento de 'a'; en el pasado remoto y el futuro se ve únicamente el aumento de 'i'. အကာရာဂမနဉ္စေဝ, ဣကာရာဂမနမ္ပိ စ; အဇ္ဇတနိကကာလာတိ-ပတ္တီသု ပန ဒိဿတိ. Tanto el aumento de 'a' como el de 'i' se observan en el pasado reciente y en el condicional. တီသု သေသဝိဘတ္တီသု, နာ’ကာရတ္တယမီရိတံ; ဝတ္တမာနာယ ပဉ္စမျံ, သတ္တမိယန္တိ သဗ္ဗသော. En las tres desinencias restantes no se menciona el triple aumento de 'a'; es decir, en el presente (vattamānā), imperativo (pañcamī) y optativo (sattamī), en todos los casos. ဣကာရေနေဝ သဟိတာ, ဒွေ ဘဝန္တိ ဝိဘတ္တိယော; သတ္တ ဒွါဒသ ဟောန္တေတ္ထ, ဝစနာနီတိ လက္ခယေ. Dos desinencias están asociadas solo con el aumento de 'i'; se debe observar que aquí hay siete y doce formas (vacana). အကာရေနေဝ သဟိတာ, ဧကာယေဝ ဝိဘတ္တိ တု; ဒွါဒသ ဝစနာနေတ္ထ, ဘဝန္တီတိ စ လက္ခယေ. Pero solo una desinencia está asociada únicamente con el aumento de 'a'; se debe observar que aquí hay doce formas. အကာရိကာရသဟိတာ[Pg.67], ဒုဝေယေဝ ဝိဘတ္တိယော; စတ္တာရိ ဒွါဒသဉ္စေဝ, ဝစနာနိ ဘဝန္တိဓ. Solo dos desinencias están asociadas con los aumentos de 'a' e 'i'; aquí hay cuatro y doce formas. အာကာရတ္တယမုတ္တာ တု, တိဿောယေဝ ဝိဘတ္တိယော; ဝစနာနေတ္ထ ဆတ္တိံသ, ဟောန္တီတိ ပရိဒီပယေ. Se debe explicar que hay tres desinencias libres de los tres tipos de 'a' (o del aumento 'a'); en ellas hay treinta y seis formas. ပရောက္ခာအဇ္ဇတနီသု, ပဉ္စဋ္ဌ စ ယထာက္ကမံ; ဣကာရတော ဝိမုတ္တာနိ, ဝစနာနိ ဘဝန္တိတိ. En el pasado remoto y el pasado reciente, cinco y ocho respectivamente son las formas libres del aumento de 'i'. ဧဝမေတ္ထ ဝိဘတ္တီနံ, ဆန္နဝုတိဝိဓာန စ; သင်္ဂဟော ဝစနာနန္တိ, ဝိညာတဗ္ဗော ဝိဘာဝိနာတိ. Así, aquí, para los noventa y seis tipos de desinencias, el resumen de las formas debe ser comprendido por el sabio. အယမေတ္ထ အာဂမလက္ခဏဝသေန ဝိဘတ္တိဝစနသင်္ဂဟော. Este es aquí el resumen de las desinencias y sus formas según la naturaleza del aumento. ကာလဝသေန ပန ဝိဘတ္တိဝစနသင်္ဂဟေ ဒုဝိဓော သင်္ဂဟော ကာလတ္တယဝသေန သင်္ဂဟော, ကာလဆက္ကဝသေန သင်္ဂဟော စာတိ. တတ္ထ ဝတ္တမာနာပဉ္စမီသတ္တမီဝိဘတ္တိယော ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာ, ဝတ္တမာနာပဉ္စမီသတ္တမီဝိဘတျန္တာနိ ပဒါနိ ပစ္စုပ္ပန္နဝစနာနိ. ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိယော အတီတကာလိကာ, ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဝိဘတျန္တာနိ ပဒါနိ အတီတဝစနာနိ. ဘဝိဿန္တီဝိဘတ္တိ အနာဂတကာလိကာ, ဘဝိဿန္တီဝိဘတျန္တာနိ ပဒါနိ အနာဂတဝစနာနိ. ကာလာတိပတ္တိဝိဘတ္တိ ပန ကတ္ထစိ အတီတကာလိကာ ကတ္ထစိ အနာဂတကာလိကာ, တသ္မာ တဒန္တာနိ ပဒါနိ အတီတဝစနာနိပိ အနာဂတဝစနာနိပိ ဟောန္တိ. အယံ ကာလတ္တယဝသေန ဝိဘတ္တိဝစနသင်္ဂဟော. En cuanto al resumen de las desinencias y sus formas según el tiempo (kāla), el resumen es de dos tipos: según los tres tiempos y según los seis tiempos. Allí, las desinencias de presente, imperativo y optativo pertenecen al tiempo presente; las palabras que terminan en presente, imperativo y optativo son expresiones de presente. Las desinencias de pasado remoto, pasado imperfecto y pasado reciente pertenecen al tiempo pasado; las palabras que terminan en pasado remoto, pasado imperfecto y pasado reciente son expresiones de pasado. La desinencia de futuro pertenece al tiempo futuro; las palabras que terminan en futuro son expresiones de futuro. Sin embargo, la desinencia condicional pertenece en algunos casos al tiempo pasado y en otros al futuro; por lo tanto, las palabras que terminan en ella son expresiones tanto de pasado como de futuro. Este es el resumen de las desinencias y sus formas según los tres tiempos. အယံ ပန ကာလဆက္ကဝသေန ဝိဘတ္တိဝစနသင်္ဂဟော – ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိယော အတီတကာလိကာ, ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဝိဘတျန္တာနိ ပဒါနိ အတီတဝစနာနိ. ဘဝိဿန္တီဝိဘတ္တိ အနာဂတကာလိကာ, ဘဝိဿန္တီဝိဘတျန္တာနိ ပဒါနိ အနာဂတဝစနာနိ. ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိ ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာ, ဝတ္တမာနာဝိဘတျန္တာနိ ပဒါနိ ပစ္စုပ္ပန္နဝစနာနိ. ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ အာဏတ္တိကာလိကာ[Pg.68], ပဉ္စမီဝိဘတျန္တာနိ ပဒါနိ အာဏတ္တိဝစနာနိ. သတ္တမီဝိဘတ္တိ ပရိကပ္ပကာလိကာ, သတ္တမီဝိဘတျန္တာနိ ပဒါနိ ပရိကပ္ပဝစနာနိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘အာဏတ္တိဝစနာနီ’’တိ စ ‘‘ပရိကပ္ပဝစနာနီ’’တိ စ ဣဒံ တထာသီသမတ္တံ အာသိဋ္ဌာနုမတျာဒီသု ပဉ္စမျာဒီနံ ဒိဿနတော. ကာလာတိပတ္တိဝိဘတ္တိ ကာလာတိပတ္တိကာလိကာ, ကာလာတိပတ္တိဝိဘတျန္တာနိ ပဒါနိ ကာလာတိပတ္တိဝစနာနိ. ဧဝံ ကာလဆက္ကဝသေန ဝိဘတ္တိဝစနသင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. Este es el resumen de las desinencias y sus formas según los seis tiempos: las desinencias de pasado remoto, pasado imperfecto y pasado reciente pertenecen al tiempo pasado; las palabras que terminan en ellas son expresiones de pasado. La desinencia de futuro pertenece al tiempo futuro; las palabras que terminan en ella son expresiones de futuro. La desinencia de presente pertenece al tiempo presente; las palabras que terminan en ella son expresiones de presente. La desinencia de imperativo pertenece al tiempo imperativo; las palabras que terminan en ella son expresiones de imperativo. La desinencia de optativo pertenece al tiempo hipotético/potencial; las palabras que terminan en ella son expresiones hipotéticas. Aquí, los términos 'expresiones de imperativo' y 'expresiones hipotéticas' se usan como encabezados principales, ya que el imperativo y otros se ven en contextos de bendición, permiso, etc. La desinencia condicional pertenece al tiempo condicional; las palabras que terminan en ella son expresiones condicionales. Así debe entenderse el resumen de las desinencias y sus formas según los seis tiempos. ကာလသင်္ဂဟေ တိဝိဓော ကာလသင်္ဂဟော ကာလတ္တယသင်္ဂဟော ကာလစတုက္ကသင်္ဂဟော ကာလဆက္ကသင်္ဂဟော စာတိ. En el resumen de los tiempos, este es de tres tipos: resumen de tres tiempos, resumen de cuatro tiempos y resumen de seis tiempos. ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝတ္တမာနာ, ပဉ္စမီ သတ္တမီ စိမာ; ဟောန္တာတီတေ ပရောက္ခာဒီ, သဟ ကာလာတိပတ္တိယာ. En el presente están el presente (vattamānā), el imperativo (pañcamī) y el optativo (sattamī); en el pasado están el pasado remoto y otros, junto con el condicional. အနာဂတေ ဘဝိဿန္တီ, ကာလာတိပတ္တိကာပိ ဝါ; ဧဝံ ကာလတ္တယံ ဉေယျံ, အာချာတံ တပ္ပကာသကံ. En el futuro está el futuro (bhavissantī), o también el condicional; así deben conocerse los tres tiempos, y el verbo es su expresión. နနု ကစ္စာယနေ ဂန္ထေ, ကာလော ဝုတ္တော စတုဗ္ဗိဓော; ပစ္စုပ္ပန္နေနုတ္တကာလေ, အတီတေနာဂတေ ဣတိ. ¿No se dice acaso en la obra de Kaccāyana que el tiempo es de cuatro clases: el presente, el tiempo no mencionado, el pasado y el futuro? သစ္စံ ဝုတ္တော နုတ္တကာလော, ပစ္စုပ္ပန္နောတိ ဣစ္ဆိတော; သမီပေ ဝုတ္တကာလောတိ, အတ္ထသမ္ဘဝတော ပန. Es verdad que se ha dicho que el «tiempo no mencionado» (nuttakāla) se considera como el presente; sin embargo, debido a la posibilidad del significado, también se llama el «tiempo cercano al mencionado». တထာ ဟိ ‘‘ယံ တိကာလ’’န္တိ, ဝုတ္တမာစရိယေဟိပိ; န ကာလတော ဝိနိမုတ္တံ, အာချာတံ ကိဉ္စိ ဒိဿတိ. Pues así ha sido dicho también por los maestros: «lo que pertenece a los tres tiempos»; no se observa ningún verbo que esté exento del tiempo. နနု စာဝုတ္တကာလေတိ, အတ္ထော တတြ တု ယုဇ္ဇတိ; တထာ ဟိ ဆဗ္ဗိဓော ကာလော, နိရုတ္တိမှိ ပကာသိတော. ¿No es acaso que el significado de «tiempo no mencionado» (avuttakāla) es apropiado allí? Pues así se declara en la gramática que el tiempo es de seis clases. အတီတာနာဂတော ပစ္စု-ပ္ပန္နော အာဏတ္တိမေဝ စ; ပရိကပ္ပော စ ကာလဿ, အတိပတ္တီတိ ဆဗ္ဗိဓော. El pasado, el futuro, el presente, el imperativo, el hipotético y el condicional: estas son las seis clases de tiempo. ဒုဝေ ဝိဘတ္တိယော တတ္ထ, အာဏတ္တိပရိကပ္ပိကာ; ကာလမနာမသိတွာပိ, နိရုတ္တညူဟိ ဘာသိတာ. Allí, las dos inflexiones, la imperativa y la hipotética, son expresadas por los expertos en gramática incluso sin hacer referencia al tiempo. ‘‘ဂစ္ဆတု [Pg.69] ဂစ္ဆေယျိ’’စ္စာဒိ-ဝစနေ ကထိတေ န ဟိ; ကြိယာ နိပ္ဖဇ္ဇတိ နိဋ္ဌံ, နာဂတာ နာတိပန္နိကာ. Cuando se dicen expresiones como «que vaya» (gacchatu) o «debería ir» (gaccheyya), la acción ciertamente no se ha completado; no es futura ni pasada. ကာလာတိပတ္တိကာ သဒ္ဒါ, အတီတေနာဂတေပိ စ; ဘဝန္တီတိ ယထာဝုတ္တာ, နိရုတ္တိမှိ ဝိဒူဟိ ဝေ. Ciertamente, las palabras del tiempo condicional (kālātipatti) ocurren tanto en el pasado como en el futuro, tal como lo han expresado los conocedores de la gramática. ပဉ္စမီသတ္တမီဝှိတာ, အာဏတ္တိပရိကပ္ပိကာ; ပစ္စုပ္ပန္နေ ဘဝန္တီတိ, န တထာ တတ္ထ ဘာသိတာ. La llamada quinta y séptima inflexión, que son el imperativo y el hipotético, ocurren en el presente; sin embargo, allí no se expresan de esa manera. တသ္မာ ကစ္စာယနေ ဂန္ထေ, ‘‘နုတ္တကာလေ’’တိ ယံ ပဒံ; အတ္ထော ‘‘အဝုတ္တကာလေ’’တိ, တဿ ဉာယတိမေဝိဒံ. Por lo tanto, en la obra de Kaccāyana, respecto a la palabra «nuttakāle», se entiende que su significado es «en el tiempo no mencionado». သစ္စမေဝံ တု သန္တေပိ, အာဏတ္တိပရိကပ္ပိကာ; ပစ္စုပ္ပန္နေပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ပဏ္ဍိတေန နယညုနာ. Aunque esto sea así, el sabio que conoce el método debe considerar que el imperativo y el hipotético también se encuentran en el presente. ကသ္မာတိ စေ အာဏာပနံ, ပရိကပ္ပော စ သစ္စတော; ပစ္စုပ္ပန္နေ ယတော အတ္ထာ, နိပ္ဖန္နာ ဒိဿရေ ဣမေ. Si se pregunta «¿por qué?», es porque el mandato y la hipótesis se ven verdaderamente como significados realizados en el presente. ‘‘အနုတ္တကာလေ’’တိ ပဒံ, ဧတဿတ္ထဿ ဇောတကံ; ‘‘သမီပေ ဝုတ္တကာလေ’’တိ, အတ္ထဒီပနတောထ ဝါ. La palabra «anuttakāle» esclarece este significado; o bien, es la iluminación del significado «en el tiempo cercano al mencionado». အတ္ထာနံ ဂမနာဒီနံ, နိပ္ဖတ္တိ န တု ဒိဿတိ; ‘‘ဂစ္ဆတု ဂစ္ဆေယျိ’’စ္စာဒိ, ဝုတ္တကာလေ ယတော တတော; အဝုတ္တကာလေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တဒ္ဒီပကဝိဘတ္တိယော. No se observa la culminación de acciones como ir, etc.; dado que expresiones como «que vaya», «debería ir», etc., ocurren en el tiempo mencionado, por lo tanto, las inflexiones que las aclaran se señalan en el tiempo no mencionado. ကာလော ဝါ ဝုတ္တကာလောတိ, ဣစ္စေဝံ ဂဟိတော ဣဓ; ဒက္ခိဏာသုဒ္ဓိပါဌမှိ, ကတာဝ တတိယာ အယံ; ကာလဒီပနတာ တာသံ, ဣတိ ယုဇ္ဇတိ နာညထာ. O bien, el «tiempo» se toma aquí como el «tiempo mencionado». En la lectura pura del sur, se emplea este tercer caso; así, su función de iluminar el tiempo es apropiada y no de otra manera. အတ္ထဒွယံ ပကာသေတုံ, ဂန္ထေ ကစ္စာယနဝှယေ; ထေရော ကစ္စာယနော ‘‘နုတ္တ-ကာလေ’’တိ ပဒမဗြဝိ. Para manifestar los dos significados en la obra llamada Kaccāyana, el Thera Kaccāyana pronunció la palabra «nuttakāle». ဧဝံ တိဓာ စတုဓာပိ, ဝုတ္တော ကာလာန သင်္ဂဟော; ဆဓာ ဣဒါနိ ကာလာနံ, သင်္ဂဟော နာမ နိယျတေ. Así, la compilación de los tiempos se ha expresado de tres y de cuatro maneras; ahora se presenta la compilación de los tiempos en seis formas. ဝိဘတ္တိယော [Pg.70] ပရောက္ခာ စ, ဟိယျတ္တနီဝိဘတ္တိယော; အထ အဇ္ဇတနီ စာတိ, တိဿော’တီတေ ပကာသိတာ. Las inflexiones parokkhā, hiyyattanī y ajjatanī: estas tres se declaran para el tiempo pasado. အနာဂတေ ဘဝိဿန္တီ, ဘဝတီတိ ပကိတ္တိတာ; ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝတ္တမာနာ, တိကာလေ ပဉ္စဓာ ကတာ. Para el futuro se proclama la bhavissantī; para el presente, la vattamānā; en los tres tiempos, se establecen de cinco maneras. ပဉ္စမီသတ္တမီဝှိတာ, အာဏတ္တိပရိကပ္ပိကာ; သင်္ဂယှမာနာ တာ ယန္တိ, ပစ္စုပ္ပန္နမှိ သင်္ဂဟံ. Las llamadas quinta y séptima, el imperativo y el hipotético, al ser incluidas, entran en la clasificación del tiempo presente. ယသ္မာ ပဉ္စမိဘူတာယ, ဝတ္တမာနာယ ဌာနတော; သမာနာ ပဉ္စမီ ဟောတိ, တသ္မာ သာ ပဉ္စမီ မတာ. Debido a que la quinta inflexión es similar en posición a la presente, por lo tanto, es conocida como la quinta. သတ္တမီ ပန ကိဉ္စာပိ, သမာနာ တာဟိ သတ္တမာ; ဟောတိ ယသ္မာ တတော ဝုတ္တာ, သတ္တမီတွေဝ နော မတိ. En cuanto a la séptima, aunque es similar a ellas, debido a que es la séptima, por eso se llama séptima; tal es nuestra opinión. ကာလာတိပတ္တိယာဒီဟိ, ယဇ္ဇေဝံ ဝတ္တမာနိကာ; ဆဋ္ဌီ ဘဝေယျ ကာလာတိ-ပတ္တိကာတီတဝါစိကာ. Si así fuera, con el condicional y los demás, el presente sería el sexto, y el condicional sería el indicador del pasado. ပဉ္စမီ တာယ ဆဋ္ဌဿ, တုလျတ္တာ ဌာနတော နနု; တာဟိ သတ္တဝိဘတ္တီဟိ, သတ္တမီ အဋ္ဌမီ သိယာ. ¿No es cierto que, por su igualdad de posición con la sexta, la quinta cambiaría, y con esas siete inflexiones, la séptima se convertiría en la octava? ဣတိ စေ ကောစိ ဘာသေယျ, ‘‘တန္နာ’’တိ ပဋိသေဓယေ; အတီတေနာဂတေ စာပိ, ကာလာတိပတ္တိသမ္ဘဝါ. Si alguien hablara así, se debería negar diciendo «no es así»; porque el condicional ocurre tanto en el pasado como en el futuro. တထာ ဟိ ဘာသိတာ စူဠ-နိရုတ္တိမှိ ဝိသုံ အယံ; ကာလာတိပတျတီတမှာ-နာဂတေ စာတိ ဒီပယေ. Pues así se expresa por separado en el Cūḷanirutti; se debe explicar que el condicional proviene tanto del pasado como del futuro. ကြိယာတိပန္နေတီတေတိ, ကသ္မာ ကစ္စာယနေ ရုတံ; အထာပိ စေ ဝဒေယျတြ, ‘‘ပါယေနာ’’တိ ပကာသယေ. ¿Por qué se dice en Kaccāyana «en el pasado cuando la acción ha fallado»? Si alguien dijera esto aquí, se debería declarar que es «mayormente». ယေဘုယျေန ဟိ လောကသ္မိံ, အတီတမှိ ပဝတ္တတိ; ကာလာတိပတ္တိသံယုတ္တော, ဝေါဟာရော ဣတိ လက္ခယေ. Pues mayormente en el mundo, el uso relacionado con el condicional ocurre en el pasado; así se debe caracterizar. အတြိဒံ ကာလာတိပတ္တိယာ အတီတဝစနံ – ‘‘သစာယံ ဘိက္ခဝေ ရာဇာ ပိတရံ ဓမ္မိကံ ဓမ္မရာဇာနံ ဇီဝိတာ န ဝေါရောပေဿထ, ဣမသ္မိံယေဝဿ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခု [Pg.71] ဥပ္ပဇ္ဇိဿထာ’’တိ. ‘‘ပဿာနန္ဒ ဣမံ မဟာဓနသေဋ္ဌိပုတ္တံ ဣမသ္မိံယေဝ နဂရေ ဒွေအသီတိကောဋိဓနံ ခေပေတွာ ဘရိယံ အာဒါယ ဘိက္ခာယ စရန္တံ. သစေ ဟိ အယံ ပဌမဝယေ ဘောဂေ အခေပေတွာ ကမ္မန္တေ ပယောဇယိဿာ, ဣမသ္မိံယေဝ နဂရေ အဂ္ဂသေဋ္ဌိ အဘဝိဿာ. သစေ ပန နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာ, အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာ, ဘရိယာပိဿ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိဿာ. သစေ မဇ္ဈိမဝယေ ဘောဂေ အခေပေတွာ ကမ္မန္တေ ပယောဇယိဿာ, ဒုတိယသေဋ္ဌိ အဘဝိဿာ. နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇန္တော အနာဂါမီ အဘဝိဿာ, ဘရိယာပိဿ သကဒါဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိဿာ. သစေ ပစ္ဆိမဝယေ ဘောဂေ အခေပေတွာ ကမ္မန္တေ ပယောဇယိဿာ, တတိယသေဋ္ဌိ အဘဝိဿာ. နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇန္တော သကဒါဂါမီ အဘဝိဿာ, ဘရိယာပိဿ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိဿာ’’ ဣတိ ဝါ, ‘‘သစေ သတ္ထာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသိဿာ, စက္ကဝတ္တိရာဇာ အဘဝိဿာ. ရာဟုလသာမဏေရော ပရိဏာယကရတနံ, ထေရီ ဣတ္ထိရတနံ, သကလစက္ကဝါဠရဇ္ဇံ ဧတေသညေဝ အဘဝိဿာ’’ ဣတိ ဝါ ဧဝံ ကာလာတိပတ္တိယာ အတီတဝစနံ ဘဝတိ. Aquí se presenta el enunciado del pasado para el condicional: «Monjes, si este rey no hubiera privado de la vida a su padre, un rey justo que gobernaba según el Dhamma, en este mismo asiento habría surgido para él el ojo del Dhamma, libre de polvo y de mancha». «Mirad, Ānanda, a este hijo del gran mercader que, habiendo desperdiciado una fortuna de ochenta y dos millones, camina mendigando junto a su esposa en esta misma ciudad. Pues si en la primera etapa de su vida no hubiera desperdiciado sus riquezas y se hubiera dedicado a sus negocios, habría sido el principal mercader en esta misma ciudad. Si, por el contrario, hubiera renunciado al mundo y se hubiera ordenado, habría alcanzado el estado de Arahant, y su esposa se habría establecido en el fruto de quien no regresa (anāgāmiphala). Si en la etapa media de su vida no hubiera desperdiciado sus riquezas y se hubiera dedicado a sus negocios, habría sido el segundo mercader. Si se hubiera ordenado, habría sido un anāgāmī, y su esposa se habría establecido en el fruto de quien regresa una sola vez (sakadāgāmiphala). Si en la última etapa de su vida no hubiera desperdiciado sus riquezas y se hubiera dedicado a sus negocios, habría sido el tercer mercader. Si se hubiera ordenado, habría sido un sakadāgāmī, y su esposa se habría establecido en el fruto de quien entra en la corriente (sotāpattiphala)». O bien: «Si el Maestro hubiera permanecido en el hogar, habría sido un rey que gira la rueda (cakkavattirājā). El novicio Rāhula habría sido la joya del consejero, la Thera la joya de la mujer, y el reino de todo el universo habría sido de ellos». Así es el enunciado del pasado para el condicional. ကထံ ကာလာတိပတ္တိယာ အနာဂတဝစနံ ဘဝတိ? ‘‘စိရမ္ပိ ဘက္ခော အဘဝိဿာ, သစေ န ဝိဝဒါမသေ. အသီသကံ အနင်္ဂုဋ္ဌံ, သိင်္ဂါလော ဟရတိ ရောဟိတံ’’ဣတိဝါ, ‘‘သစေ အာနန္ဒ နာလဘိဿာ မာတုဂါမော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, စိရဋ္ဌိတိကံ အာနန္ဒ ဗြဟ္မစရိယံ အဘဝိဿာ’’တိ ဣတိ ဝါ, ‘‘အယံ အင်္ဂုလိမာလဿ မာတာ ‘အင်္ဂုလိမာလံ အာနေဿာမီ’တိ ဂစ္ဆတိ, သစေ သမာဂမိဿတိ, အင်္ဂုလိမာလော ‘အင်္ဂုလိသဟဿံ ပူရေဿာမီ’တိ မာတရံ မာရေဿတိ. သစာဟံ န ဂမိဿာမိ, မဟာဇာနိကော အဘဝိဿာ’’ ဣတိ ဝါ ဧဝံ ကာလာတိပတ္တိယာ အနာဂတဝစနံ ဘဝတိ[Pg.72]. ကစ္စာယနေ ပန ယေဘုယျေန အတီတပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ကာလာတိပတ္တိဝိဘတ္တိယာ အတီတကာလိကတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ¿Cómo es el enunciado del futuro para el condicional? «Habría habido alimento por mucho tiempo si no estuviéramos en disputa. El chacal se lleva al pez rohita sin cabeza y sin cola». O bien: «Si, Ānanda, las mujeres no hubieran obtenido la renuncia del hogar a la vida sin hogar en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata, la vida santa, Ānanda, habría durado largo tiempo». O bien: «Esta madre de Angulimāla va pensando: "traeré a Angulimāla"; si se encuentran, Angulimāla matará a su madre pensando: "completaré el millar de dedos". Si yo no fuera, habría una gran pérdida». Así es el enunciado del futuro para el condicional. Sin embargo, en Kaccāyana, debe entenderse que la naturaleza temporal pasada de la inflexión condicional se expresó refiriéndose mayormente a los sucesos del pasado. ကစ္စာယနေပိ ဝါ ဧသာ, ကာလာတိပတ္တိကာ ပန; အနာဂတေပိ ဟောတီတိ, အယမတ္ထောပိ ဒိဿတိ. Incluso en el [gramático] Kaccāyana, esta es la [inflexión] kālātipatti; sin embargo, se observa que este significado también ocurre en el futuro. အပ္ပစ္စက္ခေ ပရောက္ခာယ-တီတေ ဣတိ ဟိ လက္ခဏေ; သန္တေပျတီတဂ္ဂဟဏေ, အနပေက္ခိယ တံ ဣဒံ. Respecto al pasado remoto (parokkhā) que no es evidente, tal es la característica; aunque se considere el pasado, esto es sin tener en cuenta [la percepción directa]. အနာဂတေ ဘဝိဿန္တီ, ဣတိ သုတ္တဿနန္တရံ; ကာလာတိပတ္တိဝစနာ, အနာဂတာနုကဍ္ဎနံ; တသ္မာ အနိယတံ ကာလံ, ကာလာတိပတ္တိကံ ဝိနာ. Inmediatamente después del sutta 'bhavissantī' para el futuro, debido a la expresión kālātipatti, existe una atracción del futuro; por lo tanto, [se refiere a] un tiempo indefinido sin la kālātipatti. အတီတာနာဂတပစ္စု-ပ္ပန္နိကာဟိ ဝိဘတ္တိဟိ; သတ္တမီ သတ္တမီယေဝ, ဘဝတေ န တု အဋ္ဌမီ. Entre las inflexiones de los tiempos pasado, futuro y presente, la séptima es ciertamente la séptima; no existe una octava. ပဉ္စမီသတ္တမီနံ တု, ပစ္စုပ္ပန္နဝိဘတ္တိယံ; သင်္ဂဏှနတ္ထမေတာသံ, မဇ္ဈေ ဆဋ္ဌီ န ဝုစ္စတိ. En cuanto a la quinta (pañcamī) y la séptima (sattamī) en la inflexión del presente, la sexta (chaṭṭhī) no se menciona entre ellas con el propósito de agruparlas. တထာ ပဉ္စ ဥပါဒါယ, ဘဝိတဗ္ဗဉ္စ ဆဋ္ဌိယာ; ပဉ္စမိယာ တု သာ ဧသာ, ‘‘ဆဋ္ဌီ’’တိ န သမီရိတာ. Así, basándose en las cinco, debería haber una sexta; pero debido a la quinta, esa no se llama 'sexta'. ဆဋ္ဌီဘာဝမှိ သန္တေပိ, ‘‘ပဉ္စမီ’’တိ ဝစော ပန; ပဉ္စမိယာ ဝိဘတ္တိယာ, ပစ္စုပ္ပန္နဝိဘတ္တိယံ. A pesar de existir la condición de sexta, se usa la palabra 'quinta'; la desinencia de la quinta inflexión está en la inflexión del presente. သင်္ဂဏှနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ, ဝိညာတဗ္ဗာ ဝိဘာဝိနာ; ပဉ္စမိံ တု ဥပါဒါယ, သတ္တမိယာ ဝိဘတ္တိယာ. El sabio debe entender que se dice con el propósito de inclusión; tomando la quinta para la séptima inflexión. ဆဋ္ဌိယာ စ ဘဝိတဗ္ဗံ, န သာ ‘‘ဆဋ္ဌီ’’တိ ဤရိတာ; ဆဋ္ဌိံ ပန ဥပါဒါယ, ‘‘သတ္တမီ’’တွေဝ ဤရိတာ. Debería haber una sexta, pero no se la llama 'sexta'; en lugar de la sexta, se llama simplemente 'séptima'. မဇ္ဈေ ဆဋ္ဌိံ အဒဿေတွာ, ဧဝံ တု ကထနမ္ပိ စ; သတ္တမိယာ ဝိဘတ္တိယာ, ပစ္စုပ္ပန္နဝိဘတ္တိယံ; သင်္ဂဏှနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ, အဓိပ္ပာယံ ဝိဘာဝယေ. Sin mostrar la sexta en el medio, incluso hablando de esta manera, en la séptima inflexión de la flexión del presente; se debe comprender la intención de que se dice con el fin de la inclusión. သဘာဝေါ ဟေသ ဝတ္ထူနံ, ဂမ္ဘီရတ္ထေသု အတ္တနော; ယေန ကေနစာကာရေန, အဓိပ္ပာယဿ ဉာပနံ. Tal es la naturaleza de las cosas respecto a sus propios significados profundos: la indicación de la intención de cualquier manera [posible]. ယဇ္ဇေဝံ [Pg.73] ပဌမံတီတေ-နာဂတေ စ ဝိဘတ္တိယော; ဝတွာ တတော ပစ္စုပ္ပန္နေ, ကထေတဗ္ဗာ ဝိဘတ္တိယော. Si es así, habiendo mencionado primero las inflexiones del pasado y del futuro, entonces deberían mencionarse las inflexiones del presente. ကစ္စာယနဝှယေ ဂန္ထေ, ကသ္မာ ဧဝံ န ဘာသိတာ; ပစ္စုပ္ပန္နဝိဘတျောဝ, ကသ္မာ အာဒိမှိ ဘာသိတာ? ¿Por qué en el libro llamado Kaccāyana no se ha hablado así? ¿Por qué se han expuesto las inflexiones del presente al principio? ယသ္မာ ဝဒန္တိ ဝေါဟာရ-ပထေ ဧတာဝ ပါယတော; တသ္မာ ဗဟုပ္ပယောဂတ္တံ, ဟောတေတာသံ ဝိဘတ္တိနံ. Dado que estas se emplean mayormente en la vía del lenguaje común, por lo tanto, estas inflexiones tienen un uso frecuente. အာဒေါဗဟုပ္ပယောဂေါဝ, ကထေတဗ္ဗောတိ ဉာယတော; ပစ္စုပ္ပန္နမှိ သမ္ဘူတာ, ဝိဘတျောဝါဒိတော မတာ. Siguiendo la lógica de que lo que tiene uso frecuente debe decirse al inicio, se considera que las inflexiones del presente se sitúan al comienzo. အတီတာနာဂတံ ဝတွာ, ပစ္စုပ္ပန္နေ တတော ပရံ; ယသ္မာ ဝုတ္တမှိ လောကသ္မိံ, ဟောတိ ဝါစာသိလိဋ္ဌတာ. Habiendo mencionado el pasado y el futuro, y el presente después de ellos, se produce una fluidez en el habla tal como se da en el mundo. တသ္မာ သိလိဋ္ဌကထနေ, အတီတာဒိမပေက္ခိယ; ပဉ္စမီ သတ္တမီ စေတာ, ဝတ္တမာနာယနန္တရံ; သင်္ဂဏှနတ္ထမက္ခာတာ, ပစ္စုပ္ပန္နဝိဘတ္တိသု. Por lo tanto, en el habla fluida, con respecto al pasado y demás, estas, la quinta y la séptima, se declaran para su inclusión entre las inflexiones del presente, inmediatamente después de la [inflexión] actual (vattamānā). ဧတ္ထ ဟိ ယထာ ‘‘မာတာပိတရော’’တိ ဝုတ္တေ သိလိဋ္ဌကထနံ ဟောတိ, တသ္မိံယေဝ ဝစနေ ဝိပရိယယံ ကတွာ သမာသဝသေန ‘‘ပိတာမာတရော’’တိ ဝုတ္တေ သိလိဋ္ဌကထနံ န ဟောတိ, တသ္မာ တာဒိသီ သဒ္ဒရစနာ အပူဇနီယာ, ‘‘ပိတာ မာတာ စ မေ ဒဇ္ဇု’’န္တိ ပါဌော ပန ဗျာသဝသေန ယထိစ္ဆိတပ္ပယောဂတ္တာ ပူဇနီယော, ဧဝမေဝ ‘‘အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တေ သိလိဋ္ဌကထနံ ဟောတိ, ‘‘အတီတပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ ဝုတ္တေ သိလိဋ္ဌကထနံ န ဟောတိ, တသ္မာ တာဒိသီ သဒ္ဒရစနာ အပူဇနီယာ သိယာ. ‘‘အတီတာရမ္မဏာ ပစ္စု-ပ္ပန္နာနာဂတဂေါစရာ’’တိ ဝစနံ ပန ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ယထိစ္ဆိတပ္ပယောဂတ္တာ ပူဇနီယမေဝ. အယမေတ္ထ ပါဠိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – Aquí, así como cuando se dice 'madre y padre' se produce un habla fluida, pero en esa misma expresión, si se invirtiera mediante la composición y se dijera 'padre y madre', no habría un habla fluida, por lo cual tal construcción de palabras no es digna de aprecio; sin embargo, el texto 'que el padre y la madre me den' es digno de aprecio por ser un uso libre según se desee en forma analítica. Del mismo modo, cuando se dice 'pasado, futuro y presente' se produce un habla fluida, pero cuando se dice 'pasado, presente y futuro', etc., no se produce un habla fluida, por lo que tal construcción no sería digna de aprecio. La frase 'objetos del pasado, dominios del presente y el futuro' es digna de aprecio solo por el bien de la métrica del verso, al ser un uso libre según se desee. Aquí debe conocerse este texto pali: ‘‘ယံကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ စ, 'Cualquier forma que sea pasada, futura o presente' y, ‘‘ဧကာယနံ [Pg.74] ဇာတိခယန္တဒဿီ,မဂ္ဂံ ပဇာနာတိ ဟိတာနုကမ္ပီ; ဧတေန မဂ္ဂေန အတံသု ပုဗ္ဗေ,တရိဿန္တိ ယေ စ တရန္တိ ဩဃ’’န္တိ စ, 'Aquel que ve el fin del nacimiento, el camino único, conoce el sendero, compasivo y benevolente; por este camino cruzaron antes, cruzarán y los que cruzan el torrente' y, ‘‘ယေ စဗ္ဘတီတာ သမ္ဗုဒ္ဓါ, ယေ စ ဗုဒ္ဓါ အနာဂတာ; ယေ စေတရဟိ သမ္ဗုဒ္ဓါ, ဗဟူနံ သောကနာသကာ. 'Todos los Budas que han pasado, y los Budas que vendrán, y los Budas que son ahora, destructores del pesar de muchos. သဗ္ဗေ သဒ္ဓမ္မဂရုနော, ဝိဟံသု ဝိဟရန္တိ စ; အထောပိ ဝိဟရိဿန္တိ, ဧသာ ဗုဒ္ဓါန ဓမ္မတာ’’တိ စ Todos ellos honraron el Verdadero Dhamma, vivieron [en el pasado], viven [ahora] y vivirán; tal es la naturaleza de los Budas' y, ဧဝမနေကေသု သဒ္ဒပ္ပယောဂေသု. ဣဓ ယထိစ္ဆိတပ္ပယောဂဝသေန အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာသု အဋ္ဌသု ဝိဘတ္တီသု တိဿော ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာ ဝိဘတ္တိယော အာဒိမှိ ကထိတာ, တဉ္စ ကထနံ တာသညေဝ ဝေါဟာရပထေ ယေဘုယျေန ပဝတ္တိတော ဗဟုပ္ပယောဂတာဉာပနတ္ထံ. တာသု ပန ဒွိန္နံ ဝိဘတ္တီနံ ‘‘ပဉ္စမီသတ္တမီ’’တိသညာ သိလိဋ္ဌကထနိစ္ဆာယံ ကမေန ဝတ္တဗ္ဗာ, အတီတာနာဂတကာလိကာ ဝိဘတ္တိယော အပေက္ခိတွာ ကတာ. ဣစ္စေဝံ Así en muchos usos del lenguaje. Aquí, según el uso libre, entre las ocho inflexiones de los tiempos pasado, futuro y presente, las tres inflexiones del tiempo presente se mencionan al principio, y esa exposición es para dar a conocer su uso frecuente, puesto que ocurren mayormente en la vía del lenguaje común. Pero entre ellas, los nombres de 'quinta' y 'séptima' para las dos inflexiones deben decirse sucesivamente según el deseo de un habla fluida, hechas con respecto a las inflexiones de los tiempos pasado y futuro. Así pues: ယထိစ္ဆိတပ္ပယောဂေန, ပစ္စုပ္ပန္နဝိဘတ္တိယော; တိဓာ ကတွာန အာဒိမှိ, ကစ္စာနေန ဥဒီရိတာ. Mediante el uso libre, las inflexiones del presente, habiéndolas dividido en tres, fueron enunciadas al principio por Kaccāyana. အာဒိမှိ ကထနံ တဉ္စ, တာသံ ပါယေန ဝုတ္တိတော; ဗဟုပ္ပယောဂဘာဝဿ, ဉာပနတ္ထန္တိ နိဒ္ဒိသေ. Se debe indicar que esa mención al inicio es porque se usan comúnmente, con el fin de dar a conocer el hecho de su uso frecuente. အတီတာဒိမပေက္ခိတွာ, သိလိဋ္ဌကထနေ ဓုဝံ; ‘‘ပဉ္စမီ သတ္တမိ’’စ္စေဝ, ဒွိန္နံ နာမံ ကတန္တိ စ; ကာလာတိပတ္တိံ ဝဇ္ဇေတွာ, ဣဒံ ဝစနမီရိတံ. Con respecto al pasado y demás, en el habla fluida ciertamente, los nombres 'quinta' y 'séptima' se asignaron a las dos; este enunciado se hace excluyendo la kālātipatti. ယဒိ ဧဝံ အယံ ဒေါသော, အာပဇ္ဇတိ န သံသယော; ဣတိ စေ ကောစိ ဘာသေယျ, အတ္ထေ အကုသလောနရော. Si es así, surge este error sin duda; si algún hombre no experto en el significado dijera esto: တေကာလိကာချာတပဒေ[Pg.75], ကာလာတိပတ္တိယာ ပန; အသင်္ဂဟောဝ ဟောတီတိ, ‘‘တန္နာ’’တိ ပဋိသေဓယေ. En el caso de los verbos de los tres tiempos, sin embargo, ocurre la no inclusión de la kālātipatti; uno debería negarlo diciendo: 'eso no es así'. တေကာလိကာချာတပဒေ, န နော ကာလာတိပတ္တိယာ; ဣဋ္ဌော အသင်္ဂဟော တတ္ထ, သင်္ဂဟောယေဝ ဣစ္ဆိတော. Para nosotros, en los verbos de los tres tiempos, la no inclusión de la kālātipatti no es deseada; allí se desea precisamente la inclusión. ပဉ္စမီသတ္တမီသညာ, ကာလာတိပတ္တိကံ ပန; ဝိဘတ္တိမနပေက္ခိတွာ, ကတာ ဣစ္စေဝ နော မတိ. Nuestra opinión es que los nombres de quinta y séptima se establecieron sin tener en cuenta la inflexión kālātipatti. နာနာနယံ ဂဟေတွာန,ပစ္စေတဗ္ဗံ တု သာရတော; ယာယ ဧသော ရုတော အတ္ထော,တသ္မာ ဧသာ န ဒုဗ္ဗလာ. Habiendo adoptado diversos mtodos, debe comprenderse por su esencia; puesto que este es el significado proclamado, por lo tanto, esta [explicacin] no es dbil. အတ္ထော လဗ္ဘတိ ပါသံသော,ယတ္ထ ယတ္ထ ယထာ ယထာ; တထာ တထာ ဂဟေတဗ္ဗော,တတ္ထ တတ္ထ ဝိဘာဝိနာ. El significado digno de elogio se obtiene dondequiera y de cualquier manera; de esa misma manera debe ser captado allí por el sabio. ဝုတ္တဉှေတံ အဘိဓမ္မဋီကာယံ ‘‘ယတ္ထ ယတ္ထ ယထာ ယထာ အတ္ထော လဗ္ဘတိ, တတ္ထ တတ္ထ တထာ တထာ ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ. Pues se ha dicho en el Comentario del Abhidhamma: 'Dondequiera y de cualquier manera que se obtenga el significado, allí y de esa misma manera debe ser captado'. ပဉ္စမီသတ္တမီသညာ, ရူဠှီသညာတိ ကေစန; န ပနေဝံ ဂဟေတဗ္ဗံ, အဇာနိတွာ ဝဒန္တိ တေ. Algunos dicen que los nombres 'quinta' y 'sptima' son nombres convencionales; sin embargo, no debe entenderse as, ellos hablan sin saber. နေသာ ပုရိသသညာဒိ, ဈလ သညာဒယော ဝိယ; ရူဠှိယာ ဘာသိတာ သညာ, ဘူတေနတ္ထေန ဘာသိတာ. Estos no son nombres basados en convenciones como 'persona' (purisa) o 'jhala'; son nombres expresados segn su significado real. ဥပနိဓာယ ပညတ္တိ, ဧသာ သညာ ယတော တတော; အနွတ္ထသညာ ဌပိတာ, ပေါရာဏေဟီတိ လက္ခယေ. Puesto que esta designacin es relativa, debe reconocerse que fue establecida por los antiguos como una designacin acorde al significado (anvatthasa). ဣစ္စေဝံ ကာလဆက္ကံ တု, သင်္ခေပေန တိဓာ မတံ; ဧတမတ္ထဉှိ သန္ဓာယ, ‘‘ယံ တိကာလ’’န္တိ ဘာသိတံ. As, el ciclo de los seis tiempos se considera brevemente de tres formas; con referencia a este significado se ha dicho: 'lo que pertenece a los tres tiempos'. အယမေတ္ထ ကာလဆက္ကသင်္ဂဟော. Aqu concluye el resumen del ciclo del tiempo. ဧဝံ [Pg.76] တိဓာ စတုဓာ ဝါ, ဆဓာ ဝါပိ သုမေဓသော; ကာလဘေဒံ ဝိဘာဝေယျ, ကာလညူဟိ ဝိဘာဝိတံ. As, el sabio debe discernir la divisin del tiempo en tres, cuatro o seis formas, tal como ha sido explicado por los conocedores del tiempo. အတီတာနာဂတံ ကာလံ, ဝိသုံ ကာလာတိပတ္တိကံ; ဂဟေတွာ ပဉ္စဓာ ဟောတိ, ဧဝဉ္စာပိ ဝိဘာဝယေ. Tomando el tiempo pasado y futuro por separado de lo condicional (kltipattika), resulta ser de cinco formas; as tambin debe discernirse. ဧတ္ထ နယောဝ ‘‘အဇ္ဈတ္တ-ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ’’တိ ပါဠိယံ; အတီတာနာဂတကာလီ, ဝိဘတ္တိ သမုဒီရိတာ. En este mtodo, como en el texto cannico 'interno o externo', se expresa la flexin del tiempo pasado y futuro. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ကာလသင်္ဂဟော သမတ္တော. As, en todos sus aspectos, el resumen del tiempo est completo. ဣဒါနိ ဝိညူနံ အတ္ထဂ္ဂဟဏေ ကောသလ္လဇနနတ္ထံ ပကရဏန္တရဝသေနပိ ဣမသ္မိံ ပကရဏေ ဝတ္တမာနာနန္တရံ ဝုတ္တာနံ အာဏတ္တိပရိကပ္ပကာလိကာနံ ‘‘ပဉ္စမီသတ္တမီ’’တိသင်္ခါတာနံ ဒွိန္နံ ဝိဘတ္တီနံ ပဋိပါဋိဋ္ဌပနေ ပကရဏသံသန္ဒနံ ကထယာမ – ကာတန္တပ္ပကရဏသ္မိဉှိ သက္ကတဘာသာနုရူပေန ဒသဓာ အာချာတဝိဘတ္တိယော ဌပိတာ, ကစ္စာယနပ္ပကရဏေ ပန မာဂဓဘာသာနုရူပေန အဋ္ဌဓာ ဌပိတာ, နိရုတ္တိယဉ္စ ပန မာဂဓဘာသာနုရူပေနေဝ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာဏတ္တိပရိကပ္ပကာလာတိပတ္တိဝသေန ဆဓာ ဌပိတာ. တေသု ဟိ ကာတန္တေ ဝတ္တမာနာ, သတ္တမီ, ပဉ္စမီ, ဟိယျတ္တနီ, အဇ္ဇတနီ, ပရောက္ခာ, သွာတနီ, အာသီ, ဘဝိဿန္တီ, ကြိယာတိပတ္တိ စာတိ ဒသဓာ ဝိဘတ္တာ. ကစ္စာယနေ ပန ဝတ္တမာနာ, ပဉ္စမီ, သတ္တမီ, ပရောက္ခာ, ဟိယျတ္တနီ, အဇ္ဇတနီ, ဘဝိဿန္တီ, ကာလာတိပတ္တိ စာတိ အဋ္ဌဓာ ဝိဘတ္တာ. ဣတိ ဧတေသု ဒွီသု ကာတန္တကစ္စာယနေသု ဝိဘတ္တိယော ဝိသဒိသာယ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာ. ကိဉ္စာပေတ္ထ ဝိသဒိသာ ပဋိပါဋိ, တထာပေတာ နိရုတ္တိယံ ဝုတ္တာတီတာဒိကာလဝိဘာဂဝသေန ဧကတော သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ ကိဉ္စိ ဝိသေသံ ဌပေတွာ. Ahora, para generar habilidad en la comprensin del significado para los sabios, incluso a travs de otros tratados, explicaremos la comparacin de los tratados en la disposicin de las dos flexiones conocidas como 'quinta' (pacam) y 'sptima' (sattam), relativas al mando (attiparikappa) y al tiempo, que se mencionan inmediatamente despus del presente en este tratado. Pues en el tratado Katantra, las flexiones verbales estn dispuestas en diez formas de acuerdo con la lengua snscrita; en el tratado Kaccayana, sin embargo, estn dispuestas en ocho formas de acuerdo con la lengua magadhi; y en la Nirutti, estn dispuestas en seis formas de acuerdo con la misma lengua magadhi, por medio del pasado, futuro, presente, mando, reflexin y condicional. Pues en el Katantra, el presente (vattamn), la sptima (sattam), la quinta (pacam), el imperfecto (hiyyattan), el aoristo (ajjatan), el perfecto (parokkh), el futuro primero (svtan), el benedictivo (s), el futuro segundo (bhavissant) y el condicional (kriytipatti) son las diez flexiones. En el Kaccayana, estn divididas en ocho: presente, quinta, sptima, perfecto, imperfecto, aoristo, futuro y condicional. As, en estos dos tratados, Katantra y Kaccayana, las flexiones estn dispuestas en un orden diferente. Aunque el orden sea diferente aqu, coinciden y concuerdan cuando se comparan como uno solo mediante la divisin del tiempo pasado y otros mencionada en la Nirutti, excepto por alguna distincin. ကထံ[Pg.77]? ကာတန္တေ တာဝ ဟိယျတ္တနီ အဇ္ဇတနီ ပရောက္ခာ စာတိ ဣမာ တိဿော ဧကန္တေန အတီတကာလိကာ, သွာတနီ အာသီ ဘဝိဿန္တိ စာတိ ဣမာ တိဿော ဧကန္တေန အနာဂတကာလိကာ, ဝတ္တမာနာ ဧကာယေဝ ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာ, သတ္တမီ ပန ပဉ္စမီ စ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတကာလဝသေန ဒွိကာလိကာ ‘‘အဇ္ဇ ပုညံ ကရေယျ, သွေပိ ကရေယျ. အဇ္ဇ ဂစ္ဆတု, သွေ ဝါ ဂစ္ဆတူ’’တိ ပယောဂါရဟတ္တာ. ကြိယာတိပတ္တိ အနိယတကာလိကာ ‘‘သော စေ ဟိယျော ယာနံ အလဘိဿာ, အဂစ္ဆိဿာ. သော စေ အဇ္ဇ အနတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ ယာနံ အလဘိဿာ, အဂစ္ဆိဿာ. သော စေ သွေ ယာနံ အလဘိဿာ, အဂစ္ဆိဿာ’’တိ ပယောဂါရဟတ္တာ. ဧဝံ အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. Cmo? En el Katantra, primero, estas tres: el imperfecto, el aoristo y el perfecto, pertenecen exclusivamente al tiempo pasado; estas tres: el futuro primero, el benedictivo y el futuro segundo, pertenecen exclusivamente al tiempo futuro; el presente es exclusivamente del tiempo presente; mientras que la sptima y la quinta pertenecen a dos tiempos, presente y futuro, debido a su adecuacin en usos como: 'hoy podra hacer mrito, maana tambin podra hacerlo' y 'que se vaya hoy, o que se vaya maana'. El condicional pertenece a un tiempo indeterminado, debido a su adecuacin en usos como: 'si ayer hubiera obtenido un vehculo, habra ido; si hoy, antes de la puesta del sol, hubiera obtenido un vehculo, habra ido; si maana obtuviera un vehculo, ira'. As debe establecerse sin confusin. ဧဝံ ဝဝတ္ထပေတွာ အယမမှေဟိ ဝုစ္စမာနော နယော သာဓုကံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗော. ကထံ? ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီပရောက္ခာသွာတနျာသီဘဝိဿန္တိဝသေန ဧကန္တာတီတာနာဂတကာလိကာ ဝိဘတ္တိယော ဆ, ဝတ္တမာနဝသေန ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာ ဝိဘတ္တိ ဧကာယေဝ, သာ ပဋိပါဋိယာ ဂဏိယမာနာ သတ္တမံ ဌာနံ ဘဇတိ. ဧဝံ ဧတသ္မိံ ဝတ္တမာနာသင်္ခါတေ သတ္တမဋ္ဌာနေ ပက္ခိပိတုံ နိရုတ္တိနယေန ‘‘ပရိကပ္ပကာလိကာ’’တိ သင်္ခံ ဂတံ သတ္ထနယေန ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတကာလိကာ’’တိဝတ္တဗ္ဗံ ဧကံ ဝိဘတ္တိံ သတ္တမီဘူတာယ ဝတ္တမာနာယ သမာနဋ္ဌာနတ္တာ သတ္တမီသညံ ကတွာ ဌပေသိ. တတော ပုနဒေဝ သွာတနျာသီဘဝိဿန္တိဝသေန ဧကန္တာနာဂတကာလိကာ တိဿော ဝိဘတ္တိယော ဂဏေတွာ တံ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတကာလိကံ ‘‘သတ္တမီ’’တိ လဒ္ဓသညံ ဝိဘတ္တိံ အနာဂတကာလိကဘာဝေန တာဟိ တီဟိ သဒ္ဓိံ သမာနဋ္ဌာနတ္တာ စတုတ္ထံ ကတွာ နိရုတ္တိနယေန ‘‘အာဏတ္တိကာလိကာ’’တိ သင်္ခံ ဂတံ သတ္ထနယေန ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတကာလိကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဧကံ ဝိဘတ္တိံ ပဉ္စန္နံ သင်္ချာနံ ပူရဏေန ပဉ္စမီသညံ ကတွာ ဌပေသိ. Habiendo establecido esto as, este mtodo expresado por nosotros debe ser observado cuidadosamente. Cmo? Hay seis flexiones que pertenecen exclusivamente a los tiempos pasado y futuro: imperfecto, aoristo, perfecto, futuro primero, benedictivo y futuro segundo; la flexin del presente pertenece exclusivamente al tiempo presente, y al ser contada en el orden, ocupa el sptimo lugar. As, para incluir en este sptimo lugar a lo que se conoce como el presente, mediante el mtodo de la Nirutti se la llam 'del tiempo de la reflexin', y mediante el mtodo del tratado se debe llamar 'del tiempo presente y futuro'; debido a que tiene la misma posicin que el presente, que es el sptimo, se estableci con el nombre de 'sptima' (sattam). Luego, habiendo contado de nuevo las tres flexiones que pertenecen exclusivamente al futuro (futuro primero, benedictivo y futuro segundo), y debido a que esa flexin llamada 'sptima', que pertenece a los tiempos presente y futuro, tiene la misma posicin que aquellas tres por ser de tiempo futuro, se la hizo la cuarta, y a la que en el mtodo de la Nirutti se conoce como 'del tiempo del mando' y en el mtodo del tratado se debe llamar 'del tiempo presente y futuro', se estableci con el nombre de 'quinta' (pacam) al completar la cuenta de cinco. ကြိယာတိပတ္တိယာ [Pg.78] ပန အနိယတကာလိကတ္တာ တံ ဝဇ္ဇေတွာ အယံ ဝိနိစ္ဆယော ကတော, သော စ ခေါ နိရုတ္တိနယံယေဝ နိဿာယ. အယံ တာဝ ကာတန္တေ ဝတ္တမာနာနန္တရံ ဝုတ္တာနံ သတ္တမီပဉ္စမီနံ အနွတ္ထသညံ ဣစ္ဆန္တာနံ အမှာကံ ရုစိ, ဧသာ သဒ္ဓမ္မဝိဒူဟိ ဂရူဟိ အပ္ပဋိက္ကောသိတာ အနုမတာ သမ္ပဋိစ္ဆိတာ ‘‘ဧဝမေဝံ အာဝုသော, ဧဝမေဝံ အာဝုသော’’တိ. ဝေယျာကရဏေဟိပိ အပ္ပဋိက္ကောသိတာ အနုမတာ သမ္ပဋိစ္ဆိတာ ‘‘ဧဝမေဝံ ဘန္တေ, ဧဝမေဝံ ဘန္တေ’’တိ. ဧဝံ သဗ္ဗေဟိပိ တေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ အဗ္ဘနုမောဒိတာ အပ္ပဋိက္ကောသိတာ. Sin embargo, esta decisin se tom excluyendo al condicional debido a su tiempo indeterminado, y basndose precisamente en el mtodo de la Nirutti. Esta es nuestra preferencia para quienes desean nombres acordes al significado para la sptima y la quinta, mencionadas inmediatamente despus del presente en el Katantra; esto no ha sido rechazado, sino aprobado y aceptado por los venerables maestros expertos en el Verdadero Dhamma, diciendo: 'As es, amigo; as es, amigo'. Tampoco ha sido rechazado, sino aprobado y aceptado por los gramticos, diciendo: 'As es, seor; as es, seor'. De esta manera, ha sido celebrado y no rechazado por todos esos maestros antiguos. ကစ္စာယနပ္ပကရဏေ ပန ဗုဒ္ဓဝစနာနုရူပေန အဋ္ဌဓာ ဝိဘတ္တီနံ ဝုတ္တတ္တာ ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိ ပဉ္စမဋ္ဌာနေ ဌိတာ. ကထံ? ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဘဝိဿန္တိဝသေန ဧကန္တာတီတာနာဂတကာလိကာ စတဿော ဝိဘတ္တိယော, ဝတ္တမာနဝသေန ဧကန္တပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာ ဝိဘတ္တိ ဧကာယေဝ, သာ ပဋိပါဋိယာ ဂဏိယမာနာ ပဉ္စမံ ဌာနံ ဘဇတိ. ဧဝံ ဧတသ္မိံ ဝတ္တမာနာသင်္ခါတေ ပဉ္စမဋ္ဌာနေ ပက္ခိပိတုံ နိရုတ္တိနယေန ‘‘အာဏတ္တိကာလိကာ’’တိ သင်္ခံ ဂတံ ‘‘အနုတ္တကာလိကာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိဘတ္တိံ ပဉ္စမီဘူတာယ ဝတ္တမာနာယ သမာနဋ္ဌာနတ္တာ ပဉ္စမီသညံ ကတွာ ဌပေသိ. တတော ပရံ တံ ပဉ္စမံ ဆဋ္ဌိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ ပရောက္ခာ ဟိယျတ္တနီ အဇ္ဇတနီ ဘဝိဿန္တီ ဝတ္တမာနာ ပဉ္စမီတိ ဧဝံ ဂဏနာဝသေန ဆ ဝိဘတ္တိယော ဥပါဒါယ နိရုတ္တိနယေန ‘‘ပရိကပ္ပကာလိကာ’’တိ သင်္ခံ ဂတံ ‘‘အနုတ္တကာလိကာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိဘတ္တိံ သတ္တန္နံ သင်္ချာနံ ပူရဏေန သတ္တမီသညံ ကတွာ ဌပေသိ. En el Kaccāyanappakaraṇa, dado que se han expuesto ocho tipos de desinencias conforme a las palabras del Buddha, la desinencia del presente (vattamānā) ocupa la quinta posición. ¿Cómo es esto? Mediante las categorías de remota (parokkhā), de ayer (hiyyattanī), de hoy (ajjatanī) y del futuro (bhavissantī), existen cuatro desinencias que pertenecen exclusivamente a los tiempos pasado y futuro; en cambio, mediante el presente, solo hay una desinencia que pertenece exclusivamente al tiempo actual, la cual, al contarse en su orden correlativo, ocupa el quinto lugar. De este modo, para incluir en esta quinta posición —designada como presente— a la desinencia denominada 'tiempo de mandato' (āṇattikālikā) según el método lingüístico y llamada 'tiempo no dicho' (anuttakālikā), se la estableció con el nombre de 'quinta' (pañcamī) por compartir la misma posición que el presente, que es la quinta. Después de esto, habiendo colocado esa quinta en la sexta posición, y tomando en cuenta las seis desinencias según el conteo: remota, de ayer, de hoy, del futuro, presente y quinta, se estableció con el nombre de 'séptima' (sattamī) —para completar el número de siete— a la desinencia denominada 'tiempo de reflexión' (parikappakālikā) según el método lingüístico y llamada 'tiempo no dicho' (anuttakālikā). ကာလာတိပတ္တိယာ ပန အတီတာနာဂတကာလိကတ္တာ တံ ဝဇ္ဇေတွာ အယံ ဝိနိစ္ဆယော ကတော, သော စ ခေါ နိရုတ္တိနယံယေဝ နိဿာယ. အယံ ကစ္စာယနေ ဝတ္တမာနာနန္တရံ ဝုတ္တာနံ ပဉ္စမီသတ္တမီနံ အနွတ္ထသညံ ဣစ္ဆန္တာနံ အမှာကံ ရုစိ, ဧသာ စ သဒ္ဓမ္မဝိဒူဟိ ဂရူဟိ အပ္ပဋိက္ကောသိတာ အနုမတာ သမ္ပဋိစ္ဆိတာ [Pg.79] ‘‘ဧဝမေဝံ အာဝုသော, ဧဝမေဝံ အာဝုသော’’တိ. ဝေယျာကရဏေဟိပိ အပ္ပဋိက္ကောသိတာ အနုမတာ သမ္ပဋိစ္ဆိတာ ‘‘ဧဝမေဝံ ဘန္တေ, ဧဝမေဝံ ဘန္တေ’’တိ. ဧဝံ သဗ္ဗေဟိပိ တေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ အဗ္ဘနုမောဒိတာ အပ္ပဋိက္ကောသိတာ. Sin embargo, dado que el condicional (kālātipatti) pertenece tanto al tiempo pasado como al futuro, se ha realizado este análisis excluyéndolo, basándose únicamente en el método lingüístico. Esta es nuestra preferencia para aquellos que desean un nombre significativo para la quinta (pañcamī) y la séptima (sattamī), mencionadas inmediatamente después del presente en el Kaccāyana; y esto no ha sido rechazado, sino aprobado y aceptado por los maestros expertos en el buen Dhamma, diciendo: 'Así es, así es, venerables'. También ha sido aceptado, aprobado y no rechazado por los gramáticos, diciendo: 'Así es, así es, señores'. De esta manera, ha sido plenamente aprobado y no rechazado por todos esos antiguos maestros. ယသ္မာ ဟိ ကာတန္တကစ္စာယနာနိ အညမညံ ဝိသဒိသဝိဘတ္တိက္ကမာနိပိ အန္တရေန ကိဉ္စိ ဝိသေသံ နိရုတ္တိယံ ဝုတ္တာတီတာဒိကာလဝိဘာဂဝသေနေကဇ္ဈံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, တသ္မာ နိရုတ္တိနယညေဝ သာရတော ဂဟေတွာ ပဉ္စမီသတ္တမီဝိဘတ္တီနံ အနွတ္ထသညာပရိကပ္ပနေ အမှာကံ ရုစိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ အဗ္ဘနုမောဒိတာ အပ္ပဋိက္ကောသိတာ, တသ္မာ ဧဝ ယော ကောစိ ဣမံ ဝါဒံ မဒ္ဒိတွာ အညံ ဝါဒံ ပတိဋ္ဌာပေတုံ သက္ခိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. အယဉှိ နယော အတီဝ သုခုမော ဒုဒ္ဒသော စ ပရမာဏုရိဝ, ဒုက္ခောဂါဠှော စ မဟာဂဟနမိဝ, အတိဂမ္ဘီရော စ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ, တသ္မာ ဣမိဿံ သဒ္ဒနီတိယံ သဒ္ဓါသမ္ပန္နေဟိ ကုလပုတ္တေဟိ သာသနောပကာရတ္ထံ ယောဂေါ သုဋ္ဌု ကရဏီယော. တထာ ဟိ ဣဓ ကတယောဂေဟိ နာမာချာတာဒီသု စတူသု ပဒေသု ဥပ္ပန္နဝါဒါ ပရဝါဒိနော ဇိတာဝ ဟောန္တိ. Dado que el Kātanta y el Kaccāyana, a pesar de tener órdenes de desinencias distintos entre sí, concuerdan y coinciden en una sola clasificación según las divisiones del tiempo como pasado, etc., expresadas en la lingüística sin ninguna distinción especial, nuestra preferencia en la concepción de nombres significativos para las desinencias quinta y séptima, tomando solo la esencia del método lingüístico, ha sido aprobada y no rechazada por los antiguos maestros. Por lo tanto, no existe la posibilidad de que alguien pueda aplastar este argumento y establecer otro. Pues este método es extremadamente sutil y difícil de ver como un átomo, difícil de penetrar como una selva densa, y muy profundo como el gran océano; por ello, los hijos de buena familia dotados de fe deben aplicar un esfuerzo supremo en esta Saddanīti para el beneficio de la Dispensación. Pues, con el esfuerzo realizado aquí, los oponentes que plantean controversias sobre las cuatro partes del discurso, como los nombres, los verbos, etc., son ciertamente derrotados. မုနိနာ မုနိနာဂေန, ဒုဋ္ဌာ ပဗ္ဗဇိတာ ဇိတာ; ယထာ ယထာ အသဒ္ဓမ္မ-ပူရဏာ ပူရဏာဒယော. Así como por el Sabio (el Buddha), el toro entre los sabios, fueron derrotados los malvados monjes como Pūraṇa y otros, que estaban llenos de falsas enseñanzas, တထာ တထာဂတာဒါယာ-နုဂါယံ သဒ္ဒနီတိယံ; ကတယောဂေဟိပိ ဇိတာ, သဝန္တိ ပရဝါဒိနောတိ. así también en esta Saddanīti, que sigue la herencia del Tathāgata, incluso por aquellos que han aplicado el esfuerzo, los oponentes de doctrinas ajenas son derrotados y huyen. အယံ ပဉ္စမီသတ္တမီနံ ပဋိပါဋိဋ္ဌပနေ ပကရဏသံသန္ဒနာ. Esta es la concordancia de los tratados en cuanto al establecimiento del orden de la quinta y la séptima. အထ ဝတ္တမာနာဒီနံ ဝစနတ္ထံ ကထယာမ – တတ္ထ ဝတ္တမာနာတိ ကေနဋ္ဌေန ဝတ္တမာနာ? ဝတ္တမာနကာလဝစနဋ္ဌေန. ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေန ဟိ ဝတ္တတီတိ ဝတ္တမာနော, ပစ္စုပ္ပန္နကြိယာသင်္ခါတော ကာလော. တဗ္ဗာစကဝသေန ဝတ္တမာနော ကာလော ဧတိဿာ အတ္ထီတိ အယံ တိ အန္တိအာဒိဝိဘတ္တိ ဝတ္တမာနာ. တထာ [Pg.80] ဟိ ‘‘ဂစ္ဆတိ ဒေဝဒတ္တော’’တိ ဧတ္ထ ဒေဝဒတ္တဿ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဂမနကြိယံ ဝိဘတ္တိဘူတော တိသဒ္ဒေါယေဝ ဝဒတိ, တသ္မာ တဗ္ဗာစကဝသေန ဝတ္တမာနော ကာလော ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ဝတ္တမာနာတိ ဝုစ္စတိ. ပဉ္စမီတိ ကေနဋ္ဌေန ပဉ္စမီ? ပဉ္စမံ ဝတ္တမာနဋ္ဌာနံ ဂမနဋ္ဌေန, ပဉ္စန္နဉ္စ သင်္ချာနံ ပူရဏဋ္ဌေန. တထာ ဟိ နိယောဂါ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာနံ ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဘဝိဿန္တီဝတ္တမာနာသင်္ခါတာနံ ပဉ္စန္နံ ဝိဘတ္တီနမန္တရေ ပဉ္စမီဘူတာယ ဝတ္တမာနာယ သယမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကဘာဝေန သမာနဋ္ဌာနတ္တာ ပဉ္စမံ ဝတ္တမာနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတီတိ ပဉ္စမီ. ယထာ နဒန္တီ ဂစ္ဆတီတိ နဒီ. တထာ နိယောဂါ အတီတာနာဂတကာလိကာ ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဘဝိဿန္တီသင်္ခါတာ စတဿော ဝိဘတ္တိယော ဥပါဒါယ သယမ္ပိ ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိ ဝိယ ပဉ္စန္နံ သင်္ချာနံ ပူရဏီတိ ပဉ္စမီ. သတ္တမီတိ ကေနဋ္ဌေန သတ္တမီ? သတ္တန္နံ သင်္ချာနံ ပူရဏဋ္ဌေန. တထာ ဟိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာ ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဘဝိဿန္တီဝတ္တမာနာပဉ္စမီသင်္ခါတာ ဆ ဝိဘတ္တိယော ဥပါဒါယ သယမ္ပိ ပစ္စုပ္ပန္နကာလိကာ ဟုတွာ သတ္တန္နံ သင်္ချာနံ ပူရဏီတိ သတ္တမီ. A continuación, explicamos el significado de los términos como el presente (vattamānā) y otros. Allí, ¿en qué sentido es 'vattamānā'? En el sentido de expresar el tiempo presente. Pues lo que existe mediante la naturaleza de la actualidad es 'vattamāno', que es el tiempo designado como la acción actual. La desinencia como 'ti', 'anti', etc., es 'vattamānā' porque posee este tiempo presente como su expresión. Pues en la frase 'Devadatta va' (gacchati devadatto), el sonido 'ti', que es la desinencia, expresa la acción de ir actual de Devadatta; por lo tanto, se llama 'vattamānā' porque posee el tiempo presente como su expresión. ¿En qué sentido es 'pañcamī'? En el sentido de ir a la quinta posición del presente, y en el sentido de completar el número de cinco. Pues, debido a la necesidad, entre las cinco desinencias que pertenecen a los tiempos pasado, futuro y actual —denominadas remota, de ayer, de hoy, del futuro y presente—, ella misma va a la quinta posición del presente por tener la misma ubicación al ser de naturaleza temporal actual; por eso es 'pañcamī'. Así como 'nadanti' (la que ruge) al ir es 'nadī' (el río). Del mismo modo, debido a la necesidad, tomando las cuatro desinencias pertenecientes a los tiempos pasado y futuro —denominadas remota, de ayer, de hoy y del futuro—, ella misma es la que completa el número de cinco, al igual que la desinencia del presente; por eso es 'pañcamī'. ¿En qué sentido es 'sattamī'? En el sentido de completar el número de siete. Pues, tomando las seis desinencias pertenecientes a los tiempos pasado, futuro y actual —denominadas remota, de ayer, de hoy, del futuro, presente y quinta—, ella misma, siendo de tiempo actual, es la que completa el número de siete; por eso es 'sattamī'. ပရောက္ခာတိ ကေနဋ္ဌေန ပရောက္ခာ? ပရောက္ခေ ဘဝါတိ အတ္ထေန. တထာ ဟိ စက္ခာဒိန္ဒြိယသင်္ခါတဿ အက္ခဿ ပရော တိရောဘာဝေါ ပရောက္ခံ, တဗ္ဗာစကဘာဝေန ပရောက္ခေ ဘဝါတိ ပရောက္ခာ. ဟိယျတ္တနီတိ ကေနဋ္ဌေန ဟိယျတ္တနီ? ဟိယျော ပဘုတိ အတီတေ ကာလေ ဘဝါ တဗ္ဗာစကဘာဝေနာတိ အတ္ထေန. အဇ္ဇတနီတိ ကေနဋ္ဌေန အဇ္ဇတနီ? အဇ္ဇ ပဘုတိ အတီတေ ကာလေ ဘဝါ တဗ္ဗာစကဘာဝေနာတိ အတ္ထေန. ဘဝိဿန္တီတိ ကေနဋ္ဌေန ဘဝိဿန္တီ? ‘‘ဧဝံ အနာဂတေ ဘဝိဿတီ’’တိ အတ္ထံ ပကာသေန္တီ ဧတိ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထေန. ကာလာတိပတ္တီတိ ကေနဋ္ဌေန ကာလာတိပတ္တိ? ကာလဿာတိပတနဝစနဋ္ဌေန. တထာ ဟိ ကာလဿ အတိပတနံ အစ္စယော အတိက္ကမိတွာ ပဝတ္တိ ကာလာတိပတ္တိ, လဘိတဗ္ဗဿ အတ္ထဿ နိပ္ဖတ္တိရဟိတံ ကြိယာတိက္ကမနံ[Pg.81]. ကာလောတိ စေတ္ထ ကြိယာ အဓိပ္ပေတာ. ကရဏံ ကာရော, ကာရော ဧဝ ကာလော ရကာရဿ လကာရံ ကတွာ ဥစ္စာရဏဝသေန. အယံ ပန ဝိဘတ္တိ တဗ္ဗာစကတ္တာ ကာလာတိပတ္တီတိ. အယံ ပန ဝတ္တမာနာဒီနံ ဝစနတ္ထဝိဘာဝနာ. ¿En qué sentido es 'parokkhā'? En el sentido de existir fuera de la vista (parokkhe). Pues lo que está más allá u oculto al ojo (akkha), designado como la facultad del ojo y demás, es 'parokkha' (fuera de la vista); por existir en lo que está fuera de la vista como su expresión, es 'parokkhā'. ¿En qué sentido es 'hiyyattanī'? En el sentido de existir en el tiempo pasado a partir de ayer (hiyyo) y ser su expresión. ¿En qué sentido es 'ajjatanī'? En el sentido de existir en el tiempo pasado a partir de hoy (ajja) y ser su expresión. ¿En qué sentido es 'bhavissantī'? En el sentido de que 'va' (eti) o procede manifestando el significado de que 'así será (bhavissati) en el futuro'. ¿En qué sentido es 'kālātipatti'? En el sentido de expresar la transgresión del tiempo (kāla). Pues la transgresión, el paso o la ocurrencia después de haber superado el tiempo es 'kālātipatti'; es la superación de la acción sin que se produzca el resultado que debería haberse obtenido. Aquí, por 'tiempo' (kāla) se entiende la acción. El acto de hacer es 'kāro'; 'kāro' es lo mismo que 'kālo', mediante la pronunciación cambiando la letra 'r' por 'l'. Esta desinencia, por ser su expresión, se llama 'kālātipatti'. Esta es la explicación del significado de los términos como el presente y otros. ဝိပ္ပကိဏ္ဏဝိဝိဓနယေ, သံကိဏ္ဏလက္ခဏဓရဝရသာသနေ; သုမတိမတိဝဍ္ဎနတ္ထံ, ကထိတော ပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယော. En esta noble enseñanza que posee diversos métodos dispersos y que contiene características complejas, se ha expuesto este análisis misceláneo con el fin de aumentar la inteligencia de los sabios. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, para los sabios que han alcanzado la maestría en las formas de expresión de las tres cestas (Ti-Piṭaka), que constan de nueve partes junto con sus comentarios. ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ En el tratado Saddanīti, realizado con el propósito de alcanzar la pericia. ပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယော နာမ Llamada "Investigación Miscelánea" (Pakiṇṇakavinicchaya). တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ. El tercer capítulo. ၄. ဘူဓာတုမယနာမိကရူပဝိဘာဂ 4. División de las formas nominales derivadas de la raíz bhū. ‘‘ဘူ သတ္တာယ’’န္တိ ဓာတုဿ, ရူပမာချာတသညိတံ; တျာဒျန္တံ လပိတံ နာန-ပ္ပကာရေဟိ အနာကုလံ. De la raíz “bhū sattāya” (bhū en el sentido de existencia), la forma denominada verbal (ākhyāta), que termina en ti y demás, ha sido expuesta de diversas maneras y sin confusión. သျာဒျန္တံ, ဒါနိ တဿေဝ, ရူပံ နာမိကသဝှယံ; ဘာသိဿံ ဘာသိတတ္ထေသု, ပဋုဘာဝါယ သောတုနံ. Ahora hablaré de la forma llamada nominal (nāmika) de esa misma raíz, que termina en si y demás, en los sentidos ya explicados, para la perspicacia de los oyentes. ယဒတ္ထေ’တ္တနိ နာမေတိ, ပရ’မတ္ထေသု ဝါ သယံ; နမတီတိ တဒါဟံသု, နာမံ ဣတိ ဝိဘာဝိနော. Aquello que se inclina (nāmeti) hacia su propio significado, o que por sí mismo se inclina (namati) hacia otros significados; a eso los sabios lo llaman "nombre" (nāma). နာမံ နာမိကမိစ္စတြ, ဧကမေဝေတ္ထတော ဘဝေ; တဒေဝံ နာမိကံ ဉေ ယျံ, သလိင်္ဂံ သဝိဘတ္တိကံ. En este contexto, "nombre" y "nominal" deben considerarse como una sola cosa; así, lo nominal debe conocerse junto con su género (liṅga) y su desinencia (vibhatti). သတွာဘိဓာနံ လိင်္ဂန္တိ, ဣတ္ထိပုမနပုံသကံ; ဝိဘတ္တီတိဓ သတ္တေဝ, တတ္ထ စဋ္ဌ ပဝုစ္စရေ. Se dice que el género (liṅga) es la designación de un ente: femenino, masculino y neutro. Las desinencias (vibhatti) son aquí siete, aunque allí se mencionan ocho. ပဌမာ ဒုတိယာ တတိယာ, စတုတ္ထီ ပဉ္စမီ တထာ; ဆဋ္ဌီ စ သတ္တမီ စာတိ, ဟောန္တိ သတ္တ ဝိဘတ္တိယော. Primera, segunda, tercera, cuarta, quinta, así como sexta y séptima; estas son las siete desinencias. လိင်္ဂတ္ထေ ပဌမာ သာယံ, ဘိန္နာ ဒွေဓာ သိယော ဣတိ; ကမ္မတ္ထေ ဒုတိယာ သာပိ, ဘိန္နာ အံ ယော ဣတိ ဒွိဓာ. La primera desinencia se usa en el sentido del género, y esta se divide en dos como si e yo. La segunda desinencia se usa en el sentido de objeto, y esta también se divide en dos como aṃ e yo. ကရဏေ [Pg.82] တတိယာ သာပိ, ဘိန္နာ နာ ဟိ ဣတိ ဒွိဓာ; သမ္ပဒါနေ စတုတ္ထီ သာ, ဘိန္နာ ဒွေဓာ သ နံ ဣတိ. La tercera desinencia se usa en el sentido de instrumento, y esta también se divide en dos como nā e hi. La cuarta desinencia se usa en el sentido de destinatario, y se divide en dos como sa y naṃ. အပါဒါနေ ပဉ္စမီ သာ, ဘိန္နာ ဒွေဓာ သ္မာ ဟိ ဣတိ; ဆဋ္ဌီ သာမိမှိ သာ စာပိ, ဘိန္နာ ဒွေဓာ သ နံ ဣတိ. La quinta desinencia se usa en el sentido de ablación, y se divide en dos como smā e hi. La sexta desinencia se usa en el sentido de posesión, y también se divide en dos como sa y naṃ. ဩကာသေ သတ္တမီ သာပိ, ဘိန္နာ ဒွေဓာ သ္မိံသု ဣတိ; အာမန္တနဋ္ဌမီ သာယံ, သိယောယေဝါတိ စုဒ္ဒသ. La séptima desinencia se usa en el sentido de lugar, y se divide en dos como smiṃ y su. La octava desinencia es el vocativo, y es precisamente si e yo; así son catorce. ဝစနဒွယသံယုတ္တာ, ဧကေကာ တာ ဝိဘတ္တိယော; သတွမိတိဟ ဝိညေယျော, အတ္ထော သော ဒဗ္ဗသညိတော. Cada una de esas desinencias está asociada a dos números; el significado debe entenderse aquí como "ente", el cual es conocido como "sustancia" (dabba). ယော ကရောတိသ ကတ္တာတု, တံ ကမ္မံ ယံ ကရောတိ ဝါ; ကုဗ္ဗတေ ယေန ဝါ တန္တု, ကရဏံ ဣတိ သညိတံ. Quien actúa es el agente (kattā); aquello que hace es el objeto (kamma); y aquello por lo cual se actúa es lo que se denomina instrumento (karaṇa). ဒေတိ ရောစတိ ဝါ ယဿ, သမ္ပဒါနန္တိ တံ မတံ; ယတောပေတိ ဘယံ ဝါ တံ, အပါဒါနန္တိ ကိတ္တိတံ. Aquel a quien se le da o a quien le agrada algo se considera el destinatario (sampadāna); de donde uno se aleja o de donde proviene el temor se proclama como el punto de origen (apādāna). ယဿာယတ္တော သမူဟောဝါ, တံ ဝေ သာမီတိ ဒေသိတံ; ယသ္မိံ ကရောတိ ကိရိယံ, တဒေါကာသန္တိ သဒ္ဒိတံ. Aquel de quien depende algo o de quien es el grupo, ciertamente es enseñado como el poseedor (sāmī); en donde se realiza la acción, eso se denomina lugar (okāsa). ယဒါလပတိ တံ ဝတ္ထု, အာမန္တနမုဒီရိတံ; သဒ္ဒေနာဘိမုခီကာရော, ဝိဇ္ဇမာနဿ ဝါ ပန. El objeto al que se llama se denomina vocativo (āmantana); es el acto de dirigirse mediante el sonido a alguien que está presente. ဝိနာ အာလပနတ္ထံ လိင်္ဂတ္ထာဒီသု ပဌမာဒိဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ ဥပလက္ခဏဝသေန ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Debe entenderse que, a excepción del sentido de vocativo, el surgimiento de las desinencias —primera y demás— en el sentido del género y otros, se ha expuesto por vía de indicación. ဣဒမေတ္ထ နိရုတ္တိလက္ခဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ – ပစ္စတ္တဝစနေ ပဌမာ ဝိဘတ္တိ ဘဝတိ, ဥပယောဂဝစနေ ဒုတိယာ ဝိဘတ္တိ ဘဝတိ, ကရဏဝစနေ တတိယာ ဝိဘတ္တိ ဘဝတိ, သမ္ပဒါနဝစနေ စတုတ္ထီ ဝိဘတ္တိ ဘဝတိ, နိဿက္ကဝစနေ ပဉ္စမီ ဝိဘတ္တိ ဘဝတိ, သာမိဝစနေ ဆဋ္ဌီ ဝိဘတ္တိ ဘဝတိ, ဘုမ္မဝစနေ သတ္တမီ ဝိဘတ္တိ ဘဝတိ, အာမန္တနဝစနေ အဋ္ဌမီ ဝိဘတ္တိ ဘဝတိ. တတြုဒ္ဒါနံ – Aquí debe observarse esta característica lingüística: la primera desinencia ocurre en el modo nominativo (paccatta), la segunda desinencia ocurre en el modo acusativo (upayoga), la tercera desinencia ocurre en el modo instrumental (karaṇa), la cuarta desinencia ocurre en el modo dativo (sampadāna), la quinta desinencia ocurre en el modo ablativo (nissakka), la sexta desinencia ocurre en el modo genitivo (sāmi), la séptima desinencia ocurre en el modo locativo (bhumma), y la octava desinencia ocurre en el modo vocativo (āmantana). He aquí el resumen: ပစ္စတ္တမုပယောဂဉ္စ, ကရဏံ သမ္ပဒါနိယံ; နိဿက္ကံ သာမိဝစနံ, ဘုမ္မမာလပနဋ္ဌမံ. Nominativo, acusativo e instrumental, dativo, ablativo, modo genitivo, locativo y el vocativo como el octavo. တတြ [Pg.83] ပစ္စတ္တဝစနံ နာမ တိဝိဓလိင်္ဂဝဝတ္ထာနဂတာနံ ဣတ္ထိပုမနပုံသကာနံ ပစ္စတ္တသဘာဝနိဒ္ဒေသတ္ထော. ဥပယောဂဝစနံ နာမ ယော ယံ ကရောတိ, တေန တဒုပယုတ္တပရိဒီပနတ္ထော. ကရဏဝစနံ နာမ တဇ္ဇာပကတနိဗ္ဗတ္တကပရိဒီပနတ္ထော. သမ္ပဒါနဝစနံ နာမ တပ္ပဒါနပရိဒီပနတ္ထော. နိဿက္ကဝစနံ နာမ တန္နိဿဋတဒပဂမပရိဒီပနတ္ထော. သာမိဝစနံ နာမ တဒိဿရပရိဒီပနတ္ထော. ဘုမ္မဝစနံ နာမ တပ္ပတိဋ္ဌာပရိဒီပနတ္ထော. အာမန္တနဝစနံ နာမ တဒါမန္တနပရိဒီပနတ္ထော. ဧဝံ ဉတွာ ပယောဂါနိ အသမ္မုယှန္တေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Allí, el llamado modo nominativo (paccattavacana) tiene el propósito de indicar la naturaleza propia de los géneros femenino, masculino y neutro que se encuentran establecidos en la triple distinción. El modo acusativo tiene el propósito de ilustrar aquello sobre lo que se actúa por quien realiza la acción. El modo instrumental tiene el propósito de ilustrar a quien produce o efectúa aquello. El modo dativo tiene el propósito de ilustrar el acto de dar. El modo ablativo tiene el propósito de ilustrar lo que ha salido o se ha alejado de ello. El modo genitivo tiene el propósito de ilustrar al poseedor de aquello. El modo locativo tiene el propósito de ilustrar el fundamento de aquello. El modo vocativo tiene el propósito de ilustrar el acto de llamar a aquello. Habiendo comprendido esto así, las aplicaciones deben ser empleadas por quien no está confundido. ဘူတော, ဘာဝကော, ဘဝေါ, အဘဝေါ, ဘာဝေါ, အဘာဝေါ, သဘာဝေါ, သဗ္ဘာဝေါ, သမ္ဘဝေါ, ပဘဝေါ, ပဘာဝေါ, အနုဘဝေါ, အာနုဘာဝေါ, ပရာဘဝေါ, ဝိဘဝေါ, ပါတုဘာဝေါ, အာဝိဘာဝေါ, တိရောဘာဝေါ, ဝိနာဘာဝေါ, သောတ္ထိဘာဝေါ, အတ္ထိဘာဝေါ, နတ္ထိဘာဝေါတိ ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ. Bhūto, bhāvako, bhavo, abhavo, bhāvo, abhāvo, sabhāvo, sabbhāvo, sambhavo, pabhavo, pabhāvo, anubhavo, ānubhāvo, parābhavo, vibhavo, pātubhāvo, āvibhāvo, tirobhāvo, vinābhāvo, sotthibhāvo, atthibhāvo, natthibhāvo: estos son masculinos que terminan en o. အဘိဘဝိတာ, ပရိဘဝိတာ, အနုဘဝိတာ, သမနုဘဝိတာ, ဘာဝိတာ, ပစ္စနုဘဝိတာတိ အာကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ. Abhibhavitā, paribhavitā, anubhavitā, samanubhavitā, bhāvitā, paccanubhavitā: estos son masculinos que terminan en ā. ဘဝံ, ပရာဘဝံ, ပရိဘဝံ, အဘိဘဝံ, အနုဘဝံ, သမနုဘဝံ, ပစ္စနုဘဝံ, ပဘဝံ, အပ္ပဘဝန္တိ နိဂ္ဂဟီတန္တပုလ္လိင်္ဂံ. Bhavaṃ, parābhavaṃ, paribhavaṃ, abhibhavaṃ, anubhavaṃ, samanubhavaṃ, paccanubhavaṃ, pabhavaṃ, appabhavaṃ: estos son masculinos que terminan en niggahīta. ဓနဘူတိ, သိရိဘူတိ, သောတ္ထိဘူတိ, သုဝတ္ထိဘူတီတိ ဣကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ. Dhanabhūti, siribhūti, sotthibhūti, suvatthibhūti: estos son masculinos que terminan en i. ဘာဝီ, ဝိဘာဝီ, သမ္ဘာဝီ, ပရိဘာဝီတိ ဤကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ. Bhāvī, vibhāvī, sambhāvī, paribhāvī: estos son masculinos que terminan en ī. သယမ္ဘူ, ပဘူ, အဘိဘူ, ဝိဘူ, အဓိဘူ, ပတိဘူ, ဂေါတြဘူ, ဝတြဘူ, ပရာဘိဘူ, ရူပါဘိဘူ, သဒ္ဒါဘိဘူ, ဂန္ဓာဘိဘူ, ရသာဘိဘူ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာဘိဘူ, ဓမ္မာဘိဘူ, သဗ္ဗာဘိဘူတိ ဦကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ. Sayambhū, pabhū, abhibhū, vibhū, adhibhū, patibhū, gotrabhū, vatrabhū, parābhibhū, rūpābhibhū, saddābhibhū, gandhābhibhū, rasābhibhū, phoṭṭhabbābhibhū, dhammābhibhū, sabbābhibhū: estos son masculinos que terminan en ū. ဣမာနေတ္ထ ဆဗ္ဗိဓာနိ ပုလ္လိင်္ဂါနိ ဘူဓာတုမယာနိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. Aquí se han indicado seis tipos de géneros masculinos derivados de la raíz bhū. ဥကာရန္တံ [Pg.84] ပုလ္လိင်္ဂံတု ဘူဓာတုမယမပ္ပသိဒ္ဓံ, အညဓာတုမယံ ပနုကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ ပသိဒ္ဓံ ‘‘ဘိက္ခု, ဟေတု’’ဣတိ. တေန သဒ္ဓိံ သတ္တဝိဓာနိ ပုလ္လိင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, သဗ္ဗာနေတာနိ သဘာဝတောယေဝ ပုလ္လိင်္ဂါနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထ သတ္တောတိ အတ္ထဝါစကော ဘူတသဒ္ဒေါယေဝ နိယောဂါ ပုလ္လိင်္ဂန္တိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. El género masculino terminado en 'u' derivado de la raíz bhū es poco común, pero el género masculino terminado en 'u' derivado de otras raíces es bien conocido, como en 'bhikkhu' (monje) y 'hetu' (causa). Junto con este, resultan siete tipos de géneros masculinos; todos ellos deben ser considerados como géneros masculinos por su propia naturaleza. Aquí, la palabra 'bhūta', que expresa el significado de 'ser vivo', también debe considerarse obligatoriamente de género masculino. ယေ ပန ‘‘ယော ဓမ္မော ဘူတော, ယာ ဓမ္မဇာတိ ဘူတာ, ယံ ဓမ္မဇာတံ ဘူတ’’န္တိ ဧဝံ လိင်္ဂတ္တယေ ယောဇနာရဟတ္တာ အနိယတလိင်္ဂါ အညေပိ ဘူတပရာဘူတသမ္ဘူတသဒ္ဒါဒယော သန္ဒိဿန္တိ ပါဝစနဝရေ, တေပိ နာနောပသဂ္ဂနိပါတပဒေဟိ ယောဇနဝသေန သဒ္ဒရစနာယံ သုခုမတ္ထဂ္ဂဟဏေ စ ဝိညူနံ ကောသလ္လဇနနတ္ထံ နိယတပုလ္လိင်္ဂေသု ပက္ခိပိတွာ ဒဿေဿာမ. Sin embargo, otros términos como bhūta, parābhūta, sambhūta, etc., que se encuentran en la excelente enseñanza, tienen un género indeterminado ya que son aptos para ser vinculados con los tres géneros, como en: 'el fenómeno que ha surgido' (yo dhammo bhūto), 'el nacimiento de fenómenos que ha surgido' (yā dhammajāti bhūtā), 'aquello nacido de los fenómenos que ha surgido' (yaṃ dhammajātaṃ bhūta). Con el fin de generar habilidad en los sabios para la composición de palabras mediante la unión con diversos prefijos y partículas, y para la aprehensión de significados sutiles, los mostraremos incluyéndolos entre los géneros masculinos fijos. သေယျထိဒံ? ဘူတော, ပရာဘူတော, သမ္ဘူတော, ဝိဘူတော, ပါတုဘူတော, အာဝိဘူတော, တိရောဘူတော, ဝိနာဘူတော, ဘဗ္ဗော, ပရိဘူတော, အဘိဘူတော, အဓိဘူတော, အဒ္ဓဘူတော, အနုဘူတော, သမနုဘူတော, ပစ္စနုဘူတော, ဘာဝိတော, သမ္ဘာဝိတော, ဝိဘာဝိတော, ပရိဘာဝိတော, အနုပရိဘူတော, ပရိဘဝိတဗ္ဗော, ပရိဘောတဗ္ဗော, ပရိဘဝနီယော, အဘိဘဝိတဗ္ဗော, အဘိဘောတဗ္ဗော, အဘိဘဝနီယော, အဓိဘဝိတဗ္ဗော, အဓိဘောတဗ္ဗော, အဓိဘဝနီယော, အနုဘဝိတဗ္ဗော, အနုဘောတဗ္ဗော, အနုဘဝနီယော, သမနုဘဝိတဗ္ဗော, သမနုဘောတဗ္ဗော, သမနုဘဝနီယော, ပစ္စနုဘဝိတဗ္ဗော, ပစ္စနုဘောတဗ္ဗော, ပစ္စနုဘဝနီယော, ဘာဝေတဗ္ဗော, ဘာဝနီယော, သမ္ဘာဝေတဗ္ဗော, သမ္ဘာဝနီယော, ဝိဘာဝေတဗ္ဗော, ဝိဘာဝနီယော, ပရိဘာဝေတဗ္ဗော, ပရိဘာဝနီယော, ဘဝမာနော, ဝိဘဝမာနော, ပရိဘဝမာနော, အဘိဘဝမာနော, အနုဘဝမာနော, သမနုဘဝမာနော, ပစ္စနုဘဝမာနော, အနုဘောန္တော, သမနုဘောန္တော, ပစ္စနုဘောန္တော, သမ္ဘောန္တော, အဘိသမ္ဘောန္တော, ဘာဝေန္တော, သမ္ဘာဝေန္တော, ဝိဘာဝေန္တော[Pg.85], ပရိဘာဝေန္တော, ပရိဘဝိယမာနော, ပရိဘုယျမာနော, အဘိဘဝိယမာနော, အဘိဘူယမာနော, အနုဘဝိယမာနော, အနုဘုယျမာနော, သမနုဘဝိယမာနော, သမနုဘုယျမာနော, ပစ္စနုဘဝိယမာနော, ပစ္စနုဘုယျမာနောတိ ဣမာနိ နိယတပုလ္လိင်္ဂေသု ပက္ခိတ္တလိင်္ဂါနိ. ဧဝမောကာရန္တာဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓာနိ ပုလ္လိင်္ဂါနိ ဘူဓာတုမယာနိ ပကာသိတာနိ. အယံ တာဝ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ဥဒါဟရဏုဒ္ဒေသော. A saber: bhūto, parābhūto, sambhūto, vibhūto, pātubhūto, āvibhūto, tirobhūto, vinābhūto, bhabbo, paribhūto, abhibhūto, adhibhūto, addhabhūto, anubhūto, samanubhūto, paccanubhūto, bhāvito, sambhāvito, vibhāvito, paribhāvito, anuparibhūto, paribhavitabbo, paribhotabbo, paribhavanīyo, abhibhavitabbo, abhibhotabbo, abhibhavanīyo, adhibhavitabbo, adhibhotabbo, adhibhavanīyo, anubhavitabbo, anubhotabbo, anubhavanīyo, samanubhavitabbo, samanubhotabbo, samanubhavanīyo, paccanubhavitabbo, paccanubhotabbo, paccanubhavanīyo, bhāvetabbo, bhāvanīyo, sambhāvetabbo, sambhāvanīyo, vibhāvetabbo, vibhāvanīyo, paribhāvetabbo, paribhāvanīyo, bhavamāno, vibhavamāno, paribhavamāno, abhibhavamāno, anubhavamāno, samanubhavamāno, paccanubhavamāno, anubhonto, samanubhonto, paccanubhonto, sambhonto, abhisambhonto, bhāvento, sambhāvento, vibhāvento, paribhāvento, paribhaviyamāno, paribhuyyamāno, abhibhaviyamāno, abhibhūyamāno, anubhaviyamāno, anubhuyyamāno, samanubhaviyamāno, samanubhuyyamāno, paccanubhaviyamāno, paccanubhuyyamāno; estos son los géneros incluidos entre los masculinos fijos. De esta manera, se han expuesto los seis tipos de géneros masculinos derivados de la raíz bhū según sus terminaciones en 'o', etc. Esta es la exposición de ejemplos según el género masculino. ဘာဝိကာ, ဘာဝနာ, ဝိဘာဝနာ, သမ္ဘာဝနာ, ပရိဘာဝနာတိ အာကာရန္တဣတ္ထိလိင်္ဂံ. Bhāvikā, bhāvanā, vibhāvanā, sambhāvanā, paribhāvanā: este es el género femenino terminado en 'ā'. ဘူမိ, ဘူတိ, ဝိဘူတိ. ဣကာရန္တဣတ္ထိလိင်္ဂံ. Bhūmi, bhūti, vibhūti: este es el género femenino terminado en 'i'. ဘူရီ, ဘူတီ, ဘောတီ, ဝိဘာဝိနီ, ပရိဝိဘာဝိနီ, သမ္ဘာဝိနီ, ပါတုဘဝန္တီ, ပါတုဘောန္တီ, ပရိဘဝန္တီ, ပရိဘောန္တီ, အဘိဘဝန္တီ, အဘိဘောန္တီ, အဓိဘဝန္တီ, အဓိဘောန္တီ, အနုဘဝန္တီ, အနုဘောန္တီ, သမနုဘဝန္တီ, သမနုဘောန္တီ, ပစ္စနုဘဝန္တီ, ပစ္စနုဘောန္တီ, အဘိသမ္ဘဝန္တီ, အဘိသမ္ဘောန္တီတိ ဤကာရန္တဣတ္ထိလိင်္ဂံ. Bhūrī, bhūtī, bhotī, vibhāvinī, parivibhāvinī, sambhāvinī, pātubhavantī, pātubhontī, paribhavantī, paribhontī, abhibhavantī, abhibhontī, adhibhavantī, adhibhontī, anubhavantī, anubhontī, samanubhavantī, samanubhontī, paccanubhavantī, paccanubhontī, abhisambhavantī, abhisambhontī: este es el género femenino terminado en 'ī'. ဘူ, အဘူ. ဦကာရန္တဣတ္ထိလိင်္ဂံ. Bhū, abhū: este es el género femenino terminado en 'ū'. ဣမာနေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ ဘူဓာတုမယာနိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. Aquí se han indicado cuatro tipos de géneros femeninos derivados de la raíz bhū. ဥကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂံ ဘူဓာတုမယမပ္ပသိဒ္ဓံ, အညဓာတုမယံ ပန ဥကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂံ ပသိဒ္ဓံ ‘‘ဓာတု, ဓေနု’’ဣတိ. တေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စဝိဓာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, ဩကာရန္တဿ ဝါ ဂေါသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေ တေန သဒ္ဓိံ ဆဗ္ဗိဓာနိပိ ဟောန္တိ, သဗ္ဗာနေတာနိ သဘာဝတောယေဝိတ္ထိလိင်္ဂါနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထာပိ အနိယတလိင်္ဂါ ဘူတပရာဘူတသမ္ဘူတသဒ္ဒါဒယော ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ယုဇ္ဇန္တေ. El género femenino terminado en 'u' derivado de la raíz bhū es poco común, pero el género femenino terminado en 'u' derivado de otras raíces es bien conocido, como 'dhātu' (elemento) y 'dhenu' (vaca). Junto con este, hay cinco tipos de géneros femeninos; o bien, junto con la palabra 'go' (vaca) en su condición de género femenino, hay seis tipos; todos ellos deben considerarse como géneros femeninos por su propia naturaleza. Aquí también, los términos de género indeterminado como bhūta, parābhūta, sambhūta, etc., se emplean según el género femenino. ကထံ? ဘူတာ, ပရာဘူတာ, သမ္ဘူတာတိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရတော ဂဟေတဗ္ဗံ ‘‘အနုဘောန္တော သမနုဘောန္တော’’တိအာဒီနိ နဝ ပဒါနိ [Pg.86] ဝဇ္ဇေတွာ. တာနိ ဟိ ဤကာရန္တဝသေန ယောဇိတာနိ. ဣမာနိ နိယတလိင်္ဂေသု ပက္ခိတ္တလိင်္ဂါနိ. ဧဝံ အာကာရန္တာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ ဘူဓာတုမယာနိ ပကာသိတာနိ. အယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဥဒါဟရဏုဒ္ဒေသော. ¿Cómo? Bhūtā, parābhūtā, sambhūtā; todo debe entenderse detalladamente, exceptuando los nueve términos como 'anubhonto, samanubhonto', etc., pues estos han sido vinculados mediante la terminación 'ī'. Estos son los géneros incluidos entre los fijos. De esta manera, se han expuesto los cuatro tipos de géneros femeninos derivados de la raíz bhū según sus terminaciones en 'ā', etc. Esta es la exposición de ejemplos según el género femenino. ဘူတံ, မဟာဘူတံ, ဘဝိတ္တံ, ဘူနံ, ဘဝနံ, ပရာဘဝနံ, သမ္ဘဝနံ, ဝိဘဝနံ, ပါတုဘဝနံ, အာဝိဘဝနံ, တိရောဘဝနံ, ဝိနာဘဝနံ, သောတ္ထိဘဝနံ, ပရိဘဝနံ, အဘိဘဝနံ, အဓိဘဝနံ, အနုဘဝနံ, သမနုဘဝနံ, ပစ္စနုဘဝနန္တိ နိဂ္ဂဟီတန္တနပုံသကလိင်္ဂံ. Bhūtaṃ, mahābhūtaṃ, bhavittaṃ, bhūnaṃ, bhavanaṃ, parābhavanaṃ, sambhavanaṃ, vibhavanaṃ, pātubhavanaṃ, āvibhavanaṃ, tirobhavanaṃ, vinābhavanaṃ, sotthibhavanaṃ, paribhavanaṃ, abhibhavanaṃ, adhibhavanaṃ, anubhavanaṃ, samanubhavanaṃ, paccanubhavanaṃ: este es el género neutro terminado en niggahīta. အတ္ထဝိဘာဝိ, ဓမ္မဝိဘာဝိ. ဣကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂံ. Atthavibhāvi, dhammavibhāvi: este es el género neutro terminado en 'i'. ဂေါတြဘု, စိတ္တသဟဘု, နစိတ္တသဟဘု. ဥကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂံ. Gotrabhu, cittasahabhu, nacittasahabhu: este es el género neutro terminado en 'u'. သဗ္ဗာနေတာနိ သဘာဝတောယေဝ နပုံသကလိင်္ဂါနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထ သတ္တဘူတရူပဝါစကော ဘူတသဒ္ဒေါယေဝ နိယောဂါ နပုံသကလိင်္ဂေါတိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထာပိ အနိယတလိင်္ဂါ ဘူတ ပရာဘူတ သမ္ဘူတသဒ္ဒါဒယော နပုံသကလိင်္ဂဝသေန ယုဇ္ဇန္တေ. Todos estos deben considerarse como géneros neutros por su propia naturaleza. Aquí, la palabra 'bhūta', que expresa la forma de un objeto material, también debe considerarse obligatoriamente de género neutro. Aquí también, los términos de género indeterminado como bhūta, parābhūta, sambhūta, etc., se emplean según el género neutro. ကထံ? ဘူတံ, ပရာဘူတံ, သမ္ဘူတံ, ဝိဘူတံ. ပေယျာလော. သမနုဘဝမာနံ, ပစ္စနုဘဝမာနံ, အနုဘောန္တံ, အနုဘဝန္တံ, သမနုဘောန္တံ, သမနုဘဝန္တံ, ပစ္စနုဘောန္တံ, ပစ္စနုဘဝန္တံ, သမ္ဘောန္တံ, သမ္ဘဝန္တံ, အဘိသမ္ဘောန္တံ, အဘိသမ္ဘဝန္တံ, ပါတုဘောန္တံ, ပါတုဘဝန္တံ, ပရိဘောန္တံ, ပရိဘဝန္တံ, အဘိဘောန္တံ, အဘိဘဝန္တံ, အဓိဘောန္တံ, အဓိဘဝန္တံ, ဘာဝေန္တံ, သမ္ဘာဝေန္တံ, ဝိဘာဝေန္တံ, ပရိဘာဝေန္တံ, ပရိဘာဝိယမာနံ, ပရိဘုယျမာနံ, ပေယျာလော. ပစ္စနုဘဝိယမာနံ, ပစ္စနုဘုယျမာနန္တိ ဣမာနိ နိယတနပုံသကလိင်္ဂေသု ပက္ခိတ္တလိင်္ဂါနိ. ဧဝံ နိဂ္ဂဟီတန္တာဒိဝသေန တိဝိဓာနိ နပုံသကလိင်္ဂါနိ ဘူဓာတုမယာနိ ပကာသိတာနိ[Pg.87]. အယံ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန ဥဒါဟရဏုဒ္ဒေသော, ဧဝံ ပုလ္လိင်္ဂါဒိဝသေန လိင်္ဂတ္တယံ ဘူဓာတုမယမုဒ္ဒိဋ္ဌံ. ¿Cómo? Bhūtaṃ, parābhūtaṃ, sambhūtaṃ, vibhūtaṃ. [Etcétera]. Samanubhavamānaṃ, paccanubhavamānaṃ, anubhontaṃ, anubhavantaṃ, samanubhontaṃ, samanubhavantaṃ, paccanubhontaṃ, paccanubhavantaṃ, sambhontaṃ, sambhavantaṃ, abhisambhontaṃ, abhisambhavantaṃ, pātubhontaṃ, pātubhavantaṃ, paribhontaṃ, paribhavantaṃ, abhibhontaṃ, abhibhavantaṃ, adhibhontaṃ, adhibhavantaṃ, bhāventaṃ, sambhāventaṃ, vibhāventaṃ, paribhāventaṃ, paribhāviyamānaṃ, paribhuyyamānaṃ, [etcétera]. Paccanubhaviyamānaṃ, paccanubhuyyamānaṃ: estos son los géneros incluidos entre los neutros fijos. De esta manera, se han expuesto los tres tipos de géneros neutros derivados de la raíz bhū, según sus terminaciones en niggahīta, etc. Esta es la exposición de ejemplos según el género neutro; así se han indicado los tres géneros derivados de la raíz bhū, comenzando por el género masculino. ဧတ္ထ မေ အပ္ပသိဒ္ဓါတိ, ယေ ယေ သဒ္ဒါ ပကာသိတာ; တေ တေ ပါဠိပ္ပဒေသေသု, မဂ္ဂိတဗ္ဗာ ဝိဘာဝိနာ. Aquí, cualesquiera términos que hayan sido explicados por mí; todos ellos deben ser investigados en los pasajes del Pāli por el sabio. ဩ, အာ, ဗိန္ဒု, ဣ, ဤ, ဥ, ဦ-အန္တိမေ သတ္တဓာ ဌိတာ; ဉေ ယျာ ပုလ္လိင်္ဂဘေဒါတိ, နိရုတ္တညူဟိ ဘာသိတာ. O, ā, bindu (el punto nasal), i, ī, u y ū son las siete terminaciones establecidas; deben conocerse como las distinciones del género masculino, según lo expresado por los expertos en lingüística. အာ ဣဝဏ္ဏော စုဝဏ္ဏော စ, ပဉ္စ အန္တာ သရူပတော; ဣတ္ထိဘေဒါတိ ဝိညေယျာ, ဩကာရန္တေန ဆာပိ ဝါ. Ā, el sonido i [i, ī] y el sonido u [u, ū] son, por su propia forma, las cinco terminaciones; deben entenderse como las divisiones del género femenino, o incluso seis incluyendo la terminación en o. ဗိန္ဒု, ဣ, ဥ-ဣမေ အန္တာ, တယော ဉေယျာ ဝိဘာဝိနာ; နပုံသကပ္ပဘေဒါတိ, နိရုတ္တညူဟိ ဘာသိတာ. Bindu, i y u: estas tres terminaciones deben ser conocidas por el sabio como las distinciones del género neutro, según lo expresado por los expertos en lingüística. အန္တာ သတ္တေဝ ပုလ္လိင်္ဂေ, ဣတ္ထိယံ ပဉ္စ ဝါ ဆ ဝါ; နပုံသကေ တယော ဧဝံ, ဒသ ပဉ္စဟိ ဆဗ္ဗိဓာ. Hay siete terminaciones en el género masculino, cinco o seis en el femenino y tres en el neutro. De este modo, se clasifican en quince o dieciséis tipos. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ဘူတော’’တိအာဒယော သဒ္ဒါ နိဗ္ဗစနာဘိဓေယျကထနတ္ထသာဓကဝစနပရိယာယဝစနတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောန္တိ သုဝိညေယျာ စ, တသ္မာ ဣမေသံ နိဗ္ဗစနာဒီနိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝက္ခာမ ဝိညူနံ တုဋ္ဌိဇနနတ္ထဉ္စေဝ သောတာရာနမတ္ထေသု ပဋုတရဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာယ စ. တတြ ဘူတောတိ ခန္ဓပါတုဘာဝေန ဘဝတီတိ ဘူတော, ဣဒံ တာဝ နိဗ္ဗစနံ. ‘‘ဘူတော’’တိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေန သတ္တော ဝုစ္စတိ, ဣဒမဘိဓေယျကထနံ. ‘‘ယော စ ကာလဃသော ဘူတော. သဗ္ဗေဝ နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယ’’န္တိ စ ဣဒမေတဿ အတ္ထဿ သာဓကဝစနံ. အထ ဝါ ဘူတောတိ ဧဝံနာမကော အမနုဿဇာတိယော သတ္တဝိသေသော, ဣဒမဘိဓေယျကထနံ. ‘‘ဘူတဝိဇ္ဇာ, ဘူတဝေဇ္ဇော, ဘူတဝိဂ္ဂဟိတော’’တိ စ ဣဒမေတဿ အတ္ထဿ သာဓကဝစနံ. ယဉ္စ ပန ‘‘သတ္တော မစ္စော ပဇာ’’တိအာဒိကံ တတ္ထ တတ္ထ အာဂတံ ဝစနံ, ဣဒံ သတ္တောတိ [Pg.88] အတ္ထဝါစကဿ ဘူတသဒ္ဒဿ ပရိယာယဝစနံ. ယဉ္စ နိဒ္ဒေသပါဠိယံ ‘‘မစ္စောတိ သတ္တော နရော မာနဝေါ ပေါသော ပုဂ္ဂလော ဇီဝေါ ဇဂု ဇန္တု ဟိန္ဒဂု မနုဇော’’တိ အာဂတံ, ဣဒမ္ပိ ပရိယာယဝစနမေဝ. တာနိ သဗ္ဗာနိ ပိဏ္ဍေတွာ ဝုစ္စန္တေ – Puesto que aquí palabras como 'bhūto' (ser/ente) son prominentes y fáciles de entender cuando se explican mediante la etimología, la definición del significado, las citas de apoyo, los sinónimos y la extracción de acepciones, explicaremos sus etimologías según corresponda para deleite de los sabios y para que los oyentes obtengan un intelecto más agudo en sus significados. En ese contexto, 'bhūto' significa 'lo que llega a ser mediante la manifestación de los agregados'; esta es su etimología. 'Bhūto' se refiere a un ser (satto) en un sentido inclusivo; esta es la definición del significado. 'Aquel que devora el tiempo, el ser (bhūto)... todos los seres (bhūtā) en el mundo dejarán atrás su cuerpo', esta es la cita de apoyo para este significado. O bien, 'bhūto' es un tipo especial de ser de naturaleza no humana; esta es la definición del significado. 'La ciencia de los espíritus (bhūtavijjā), el médico de espíritus (bhūtavejjo), poseído por un espíritu (bhūtaviggahito)', esta es la cita de apoyo para este significado. Y los términos que aparecen aquí y allá como 'ser, mortal, criatura' (satto macco pajā), son sinónimos de la palabra 'bhūto' cuando denota el significado de 'ser'. Y lo que aparece en el texto del Niddesa: 'mortal es el ser, el hombre, el humano, la persona, el individuo, la vida, la criatura, el caminante, el nacido de Manu', esto también es un sinónimo. Todos estos se agrupan y se declaran así: သတ္တော မစ္စော ဇနော ဘူတော, ပါဏော ဟိန္ဒဂု ပုဂ္ဂလော; ဇန္တု ဇီဝေါ ဇဂု ယက္ခော, ပါဏီ ဒေဟီ တထာဂတော. Satto (ser), macco (mortal), jano (persona), bhūto (ente), pāṇo (ser viviente), hindagu (el que camina), puggalo (individuo); jantu (criatura), jīvo (alma/vida), jagu (el que va), yakkho (espíritu), pāṇī (el que respira), dehī (el que tiene cuerpo), tathāgato (el que ha llegado así). သတ္တဝေါ မာတိယော လောကော, မနုဇော မာနဝေါ နရော; ပေါသော သရီရီတိ ပုမေ, ဘူတမိတိ နပုံသကေ. Sattavo (seres), mātiyo (criaturas), loko (mundo), manujo (humano), mānavo (joven/humano), naro (hombre); poso (persona), sarīrī (el que posee cuerpo); estos se usan en masculino, mientras que 'bhūtam' se usa en neutro. ပဇာတိ ဣတ္ထိယံ ဝုတ္တော, လိင်္ဂတော, န စ အတ္ထတော; ဧဝံ တိလိင်္ဂိကာ ဟောန္တိ, သဒ္ဒါ သတ္တာဘိဓာနကာ. La palabra 'pajā' (criatura/prole) se menciona en femenino por su género gramatical, mas no por su significado real; de este modo, las palabras que designan a un ser pueden encontrarse en los tres géneros. ယော သော ဇင်္ဃာယ ဥလတိ, သော သတ္တော ဇင်္ဃလော ဣဓ; ပါဏဒေဟာဘိဓာနေဟိ, သတ္တနာမံ ပပဉ္စိတံ. Aquel que se desplaza con la pierna es aquí un 'jaṅghalo' (caminante); mediante los términos de aliento (pāṇa) y cuerpo (deha), el nombre de 'ser' (satta) se diversifica. ဣမသ္မိံ ပကရဏေ ‘‘ပရိယာယဝစန’’န္တိ စ ‘‘အဘိဓာန’’န္တိ စ ‘‘သင်္ခါ’’တိအာဒီနိ စ ဧကတ္ထာနိ အဓိပ္ပေတာနိ, အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ပန ဘူတသဒ္ဒေါ ပဉ္စက္ခန္ဓာမနုဿဓာတုသဿတဝိဇ္ဇမာနခီဏာသဝသတ္တရုက္ခာဒီသု ဒိဿတိ, တပ္ပယောဂေါ ဥပရိ အတ္ထတ္တိကဝိဘာဂေ အာဝိဘဝိဿတိ. ဘာဝကောတိ ဘာဝေတီတိ ဘာဝကော, ဣဒံ နိဗ္ဗစနံ. ယော ဘာဝနံ ကရောတိ, သော ဘာဝကော. ဣဒမဘိဓေယျကထနံ. ‘‘ဘာဝကော နိပကော ဓီရော’’တိ ဣဒမေတဿ အတ္ထဿ သာဓကဝစနံ. ‘‘ဘာဝကော ဘာဝနာပသုတော ဘာဝနာပယုတ္တော ဘာဝနာသမ္ပန္နော’’တိ ဣဒံ ပရိယာယဝစနံ. ဣမာနိ ‘‘ဘူတော ဘာဝကော’’တိ ဒွေ ပဒါနိ သုဒ္ဓကတ္တုဟေတုကတ္တုဝသေန ဝုတ္တာနီတိ. ဣတော ပရံ နယာနုသာရေန သုဝိညေယျတ္တာ ‘‘ဣဒံ နိဗ္ဗစန’’န္တိ စ အာဒီနိ [Pg.89] အဝတွာ ကတ္ထစိ အတ္ထသာဓကဝစနံ ပရိယာယဝစနံ အတ္ထုဒ္ဓါရဉ္စ ယထာရဟံ ဒဿေဿာမ. တေသု ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ဒဿိတေသု ဂန္ထဝိတ္ထာရော သိယာ, တသ္မာ ယေသမတ္ထော ဥတ္တာနော, တေသမ္ပိ ပဒါနမဘိဓေယျံ န ကထေဿာမ, နိဗ္ဗစနမတ္တမေဝ နေသံ ကထေဿာမ. ယေသံ ပန ဂမ္ဘီရော အတ္ထော, တေသမဘိဓေယျံ ကထေဿာမ. En este tratado, los términos 'sinónimo' (pariyāyavacana), 'denominación' (abhidhāna) y 'designación' (saṅkhā), entre otros, se consideran equivalentes. Sin embargo, mediante la extracción de acepciones, la palabra 'bhūto' se aplica a los cinco agregados, seres no humanos, elementos, la visión eternalista, lo existente, el Arahant, seres vivientes, árboles, etc.; su uso se aclarará más adelante en la división de los tres significados. 'Bhāvako' es 'el que cultiva'; esta es su etimología. Aquel que realiza el cultivo (bhāvanā) es un 'bhāvako'; esta es la definición del significado. 'Bhāvako, atento y sabio' es la cita de apoyo. 'Bhāvako, dedicado al cultivo, aplicado al cultivo, dotado de cultivo' son sus sinónimos. Estas dos palabras, 'bhūto' y 'bhāvako', se han explicado con el propósito de mostrar la etimología basada en el agente. En adelante, por ser fáciles de comprender siguiendo el método, omitiremos frases como 'esta es la etimología', y solo mostraremos la cita de apoyo, los sinónimos y la extracción de acepciones según sea apropiado. Si se detallaran todos en cada caso, el texto sería excesivamente extenso; por lo tanto, no definiremos el significado de aquellas palabras cuyo sentido es evidente, sino que solo daremos su etimología. No obstante, definiremos el significado de aquellas palabras cuyo sentido sea profundo. ဘဝနံ ဘဝေါ, ဘဝေါ ဝုစ္စတိ ဝုဒ္ဓိ. ဘူသဒ္ဒဿ အတ္ထာတိသယယောဂတော ဝဍ္ဎနေပိ ဒိဿမာနတ္တာ ဘဝနံ ဝဍ္ဎနန္တိ ကတွာ. ‘‘ဘဝေါ စ ရညော အဘဝေါ စ ရညော’’တိ ဣဒံ ဝုဒ္ဓိအတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. အထ ဝါ ဘဝေါတိ ဝုစ္စတိ သဿတံ. ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဟိ သဿတဝသေန ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ သဿတဒိဋ္ဌိ, တသ္မာ ဘဝဒိဋ္ဌီ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. တထာ ဘဝေါတိ ဘဝဒိဋ္ဌိ, ဘဝတိ သဿတံ တိဋ္ဌတီတိ ပဝတ္တနတော သဿတဒိဋ္ဌိ ဘဝဒိဋ္ဌိ နာမ. ဘဝဒိဋ္ဌိ ဟိ ဥတ္တရပဒလောပေန ဘဝေါတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဘဝေန ဘဝဿ ဝိပ္ပမောက္ခမာဟံသူ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဧတ္ထာယံ ပါဠိဝစနတ္ထော – ဧကစ္စေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဘဝဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ကာမဘဝါဒိနာ ဝါ သဗ္ဗဘဝတော ဝိမုတ္တိံ သံသာရဝိသုဒ္ဓိံ ကထယိံသူတိ. အထ ဝါ ဘဝန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ ဘဝေါတိ အတ္ထေန သမ္ပတ္တိပုညာနိ ဘဝေါတိ စ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ဣတိဘဝါဘဝတဉ္စ ဝီတိဝတ္တော’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဧတ္ထ ပနာယံ ပါဠိဝစနတ္ထော – ဘဝေါတိ သမ္ပတ္တိ, အဘဝေါတိ ဝိပတ္တိ. တထာ ဘဝေါတိ ဝုဒ္ဓိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဘဝေါတိ သဿတံ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒေါ. ဘဝေါတိ ပုညံ, အဘဝေါတိ ပါပံ, တံ သဗ္ဗံ ဝီတိဝတ္တောတိ. 'Bhavana' es existencia (bhava), y se dice que la existencia significa crecimiento (vuddhi). Dado que la raíz 'bhū' se utiliza en el sentido de aumento por su conexión con un significado excesivo, 'bhavana' se entiende como prosperidad. 'El éxito (bhava) del rey y el fracaso (abhavā) del rey' es la cita de apoyo para el sentido de crecimiento. O bien, 'bhava' significa eternalismo. Pues la visión que se mantiene como eterna, 'el atman y el mundo son eternos', es la visión eternalista; por ello, 'visión de la existencia' (bhavadiṭṭhi) es la cita de apoyo. Así, 'bhava' equivale a la visión eternalista, pues se llama así por el proceso de creer que algo 'es' o permanece eterno. El término 'bhava' se usa aquí omitiendo la palabra posterior (diṭṭhi). 'Hablaron de la liberación de la existencia mediante la existencia' es la cita de apoyo; el sentido del Canon es: ciertos ascetas o brahmanes afirmaron que la liberación de toda existencia o la purificación del saṃsāra se lograba mediante la visión eternalista o mediante la existencia del deseo, etc. O bien, 'bhava' se refiere a los méritos que conllevan fortuna, ya que a través de ellos los seres prosperan; estos méritos se llaman 'bhava'. 'Trascendió tanto el éxito como el fracaso' es la cita de apoyo; el sentido del Canon es: 'bhava' es éxito, 'abhava' es infortunio; 'bhava' es crecimiento, 'abhava' es decadencia; 'bhava' es lo eterno, 'abhava' es el aniquilamiento; 'bhava' es el mérito y 'abhava' es el demérito: él ha trascendido todo aquello. သဟောကာသာ [Pg.90] ခန္ဓာပိ ဘဝေါ. ‘‘ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ’’ ဣစ္စေဝမာဒိ ဧတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဧတ္ထ ပန ခန္ဓာ ‘‘ယော ပညာယတိ, သော သရူပံ လဘတီ’’တိ ကတွာ ‘‘ဘဝတိ အဝိဇ္ဇာတဏှာဒိသမုဒယာ နိရန္တရံ သမုဒေတီ’’တိ အတ္ထေန ဝါ ‘‘ဘဝါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဩကာသော ပန ‘‘ဘဝန္တိ ဇာယန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာ နာမရူပဓမ္မာ စာ’’တိ အတ္ထေန ‘‘ဘဝေါ’’တိ. အပိစ ကမ္မဘဝေါပိ ဘဝေါ, ဥပပတ္တိဘဝေါပိ ဘဝေါ. ‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ ဒုဝိဓေန အတ္ထိ ကမ္မဘဝေါ, အတ္ထိ ဥပပတ္တိဘဝေါ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. တတ္ထ ကမ္မမေဝ ဘဝေါ ကမ္မဘဝေါ. တထာ ဥပပတ္တိ ဧဝ ဘဝေါ ဥပပတ္တိဘဝေါ. ဧတ္ထူပပတ္တိ ဘဝတီတိ ဘဝေါ, ကမ္မံ ပန ယထာ သုခကာရဏတ္တာ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနမုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ ဘဝကာရဏတ္တာ ဖလဝေါဟာရေန ဘဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဘာဝနလက္ခဏတ္တာ ဘာဝေတီတိ ဘဝေါ. ကိံ ဘာဝေတိ? ဥပပတ္တိံ. ဣတိ ဥပပတ္တိံ ဘာဝေတီတိ ဘဝေါတိ ဝုစ္စတိ. ဘာဝေတီတိမဿ စ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ဟေတုကတ္တုဝသေနတ္ထော. အထ ဝါ ‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ ဝစနတော ဘဝတိ ဧတေနာတိ ဘဝေါတိ ကမ္မဘဝေါ ဝုစ္စတိ. Los agregados junto con su lugar de ocurrencia también se denominan existencia (bhava). Las expresiones como «existencia en el plano del deseo» (kāmabhava) y «existencia en el plano de la forma» (rūpabhava) son palabras que prueban este significado. Aquí, sin embargo, se dice que los agregados son «existencia» (bhava) en el sentido de que «aquello que se manifiesta, obtiene su propia forma», o en el sentido de que «surgen continuamente debido al origen de la ignorancia, el deseo, etc.». El lugar (okāsa), por otro lado, se llama «existencia» (bhava) en el sentido de que «aquí los seres y los fenómenos de nombre y forma (nāmarūpa) existen o nacen». Además, el proceso del kamma (kammabhava) es existencia, y el proceso del renacimiento (upapattibhava) es existencia. La declaración: «Con el apego como condición, la existencia es de dos tipos: existe el proceso del kamma y existe el proceso del renacimiento», es la palabra que prueba este significado. Allí, el kamma mismo es existencia: proceso del kamma. Del mismo modo, el renacimiento mismo es existencia: proceso del renacimiento. Aquí, se dice que el renacimiento es «existencia» (bhava) porque existe; el kamma, sin embargo, debe considerarse como existencia por el uso del término del efecto (el resultado), del mismo modo que se dice «feliz es el surgimiento de los Budas» por ser la causa de la felicidad. O bien, es existencia porque produce (bhāveti), por tener la característica de producir. ¿Qué produce? El renacimiento. Así, se dice que es existencia porque produce el renacimiento. Y el sentido de «produce» es «origina», según la función del agente causal. O bien, según la declaración «con la existencia como condición, ocurre el nacimiento», el proceso del kamma se llama existencia (bhava) en el sentido de que «a través de esto, algo llega a ser». ‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ; အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ «La sucesión de los agregados, de los elementos y de las bases de los sentidos, que transcurre de manera ininterrumpida, se denomina saṃsāra». ဝုတ္တလက္ခဏော သံသာရောပိ ဘဝေါ. ‘‘ဘဝေ ဒုက္ခံ ဘဝဒုက္ခံ, ဘဝေ သံသရန္တော’’တိ ဣမာနေတဿတ္ထဿ သာဓကာနိ ဝစနာနိ. တတြ ကေနဋ္ဌေန သံသာရော ဘဝေါတိ ကထီယတိ? ဘဝတိ ဧတ္ထ သတ္တသမ္မုတိ ခန္ဓာဒိပဋိပါဋိသင်္ခါတေ ဓမ္မပုဉ္ဇသ္မိန္တိ အတ္ထေန[Pg.91]. ဣဒံ ဘဝသဒ္ဒဿ ဘာဝကတ္တုကရဏာဓိကရဏသာဓနဝသေနတ္ထကထနံ. Incluso el saṃsāra, con las características mencionadas, es existencia (bhava). Expresiones como «el sufrimiento en la existencia es el sufrimiento de la existencia» (bhave dukkhaṃ bhavadukkhaṃ) y «vagando en la existencia» (bhave saṃsaranto) son palabras que prueban este significado. Allí, ¿en qué sentido se dice que el saṃsāra es existencia? En el sentido de que «en este conjunto de fenómenos, que consiste en la sucesión de agregados y demás, ocurre la designación convencional de un ser». Esta es la explicación del significado de la palabra «bhava» según las derivaciones de estado, agente, instrumento y locación. ဧတ္ထ ဘဝသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝဒါမ – A continuación, expondremos la distinción de los significados de la palabra «bhava»: ဝုဒ္ဓိသမ္ပတ္တိပုညာနိ, ခန္ဓာ သောကာသသညိတာ; သံသာရော သဿတဉ္စေတံ, ဘဝသဒ္ဒေန သဒ္ဒိတံ. Crecimiento, prosperidad, mérito, los agregados junto con su lugar, el saṃsāra y la visión eterna; todo esto se designa con la palabra «bhava». ဘဝတဏှာ ဘဝဒိဋ္ဌိ, ဥပပတ္တိဘဝေါ တထာ; ကမ္မဘဝေါ စ သဗ္ဗန္တံ, ဘဝသဒ္ဒေန သဒ္ဒိတံ. El deseo por la existencia, la visión de la existencia, el proceso del renacimiento y el proceso del kamma; todo ello se designa con la palabra «bhava». ဘဝတဏှာဘဝဒိဋ္ဌိ-ဒွယံ ကတ္ထစိ ပါဠိယံ; ဥတ္တရပဒလောပေန, ဘဝသဒ္ဒေန သဒ္ဒိတံ. En algunos lugares del Canon, el par «deseo por la existencia» (bhavataṇhā) y «visión de la existencia» (bhavadiṭṭhi) se designa simplemente con la palabra «bhava» mediante la elisión del término posterior (uttarapadalopa). အဘဝေါတိ န ဘဝေါ အဘဝေါ. Abhava (no-existencia) es lo que no es existencia. ဝိပတ္တိ ဟာနိ ဥစ္ဆေဒေါ, ပါပဉ္စေဝ စတုဗ္ဗိဓာ; ဣမေ အဘဝသဒ္ဒေန, အတ္ထာ ဝုစ္စန္တိ သာသနေ. El fracaso, la pérdida, el aniquilamiento y el mal; estos cuatro significados se expresan con la palabra «abhava» en la Enseñanza. ဘာဝေါတိ အဇ္ဈာသယော, ယော ‘‘အဓိပ္ပာယော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ထီနံဘာဝေါ ဒုရာဇာနော. နာမစ္စော ရာဇဘရိယာသု, ဘာဝံ ကုဗ္ဗေထ ပဏ္ဍိတော. ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီ’’တိ ဧဝမာဒိ ဧတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. အပိစ ဝတ္ထုဓမ္မောပိ ဘာဝေါ. ‘‘ဘာဝသင်္ကေတသိဒ္ဓီန’’န္တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ, စိတ္တမ္ပိ ဘာဝေါ. ‘‘အစ္စာဟိတံ ကမ္မံ ကရောသိ လုဒ္ဒံ, ဘာဝေ စ တေ ကုသလံ နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ကြိယာပိဘာဝေါ. ‘‘ဘာဝလက္ခဏံ ဘာဝသတ္တမီ’’တိ စ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. အပိစ ဘာဝေါတိ သတ္တဝေဝစနန္တိ ဘဏန္တိ, ဓာတု ဝါ ဧတံ အဓိဝစနံ. တတ္ထ အဇ္ဈာသယော စ ဝတ္ထုဓမ္မော စ စိတ္တဉ္စ သတ္တော စာတိ ဣမေ ဘဝတီတိ ဘာဝေါ. တထာ ပန ဘာဝေတီတိ ဘာဝေါ, ကြိယာ [Pg.92] တု ဘဝနန္တိ ဘာဝေါ. သာ စ ဘဝနဂမနပစနာဒိဝသေနာနေကဝိဓာ. အပိစ ဘာဝရူပမ္ပိ ဘာဝေါ, ယံ ဣတ္ထိဘာဝေါ ပုမ္ဘာဝေါ ဣတ္ထိန္ဒြိယန္တိ စ ဝုစ္စတိ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ ဝါ ‘‘ပုရိသော’’တိ ဝါ ဘဝတိ ဧတေန စိတ္တံ အဘိဓာနဉ္စာတိ ဘာဝေါ. Bhāva (estado o naturaleza) es la disposición, que también se llama «intención» (adhippāyo). Expresiones como «la naturaleza de las mujeres es difícil de conocer», «un sabio no debe mostrar su intención a las esposas del rey» y «manifiesta el estado de su corazón», son palabras que prueban este significado. Además, la naturaleza de una cosa (vatthudhamma) también es bhāva. «El logro de las designaciones de la naturaleza de las cosas» es una expresión que prueba este significado. La mente (citta) también es bhāva. «Realizas una acción malvada y cruel, y en tu mente no hay nada de bondad» es una expresión que prueba este significado. La acción (kriyā) también es bhāva. «La característica de la acción» y «el séptimo caso de la acción» (locativo absoluto) son expresiones que prueban este significado. Además, dicen que bhāva es un sinónimo de «ser» (satta), o es una designación para «elemento» (dhātu). En este contexto, la disposición, la naturaleza de la cosa, la mente y el ser se llaman bhāva porque «existen» (bhavatīti). Sin embargo, la acción es bhāva porque «produce» (bhāvetīti), o bien bhāva en el sentido de «existir» (bhavanaṃ). Esta acción es de muchos tipos, según el existir, el ir, el cocinar, etc. Además, la forma de género (bhāvarūpa) también es bhāva, la cual se llama naturaleza femenina (itthibhāvo), naturaleza masculina (pumbhāvo) o facultad femenina. Aquí, el significado gramatical es: aquello mediante lo cual la mente y la designación «mujer» o «hombre» llegan a ser, es bhāva. နတ္တနောမတိယာ ဧတံ, နိဗ္ဗစနမုဒါဟဋံ; ပုဗ္ဗာစရိယသီဟာနံ, မတံ နိဿာယ မာဟဋံ. Esto no se ha expuesto solo por mi propia opinión, sino que se ha traído apoyándose en la opinión de los leones entre los maestros antiguos. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ ‘‘ဣတ္ထိယာ ဘာဝေါ ဣတ္ထိဘာဝေါ, ဣတ္ထီတိ ဝါ ဘဝတိ ဧတေန စိတ္တံ အဘိဓာနဉ္စာတိ ဣတ္ထိဘာဝေါ’’တိ, တသ္မာ ပုမ္ဘာဝေါတိ ဧတ္ထာပိ ပုမဿ ဘာဝေါ ပုမ္ဘာဝေါ, ပုမာတိ ဝါ ဘဝတိ ဧတေန စိတ္တံ အဘိဓာနဉ္စာတိ ပုမ္ဘာဝေါတိ နိဗ္ဗစနံ သမဓိဂန္တဗ္ဗံ. ဣဒံ ဘာဝသဒ္ဒဿ ကတ္တုဘာဝကရဏသာဓနဝသေနတ္ထကထနံ. Pues ha sido dicho por los antiguos: «La naturaleza de la mujer es itthibhāva, o bien se llama itthibhāva porque a través de ello surgen la mente y la designación 'mujer'». Por lo tanto, también en el caso de la naturaleza masculina (pumbhāva), debe entenderse la definición como «la naturaleza del hombre es pumbhāva», o «se llama pumbhāva porque a través de ello surgen la mente y la designación 'hombre'». Esta es la explicación del significado de la palabra «bhāva» según las derivaciones de agente, estado e instrumento. အဘာဝေါတိ န ဘာဝေါတိ အဘာဝေါ, ကော သော? သုညတာ နတ္ထိတာ. သဘာဝေါတိ အတ္တနော ဘာဝေါ သဘာဝေါ, အတ္တနော ပကတိ ဣစ္စေဝတ္ထော. အထ ဝါ သဘာဝေါတိ ဓမ္မာနံ သတိ အတ္ထသမ္ဘဝေ ယော ကောစိ သရူပံ လဘတိ, တဿ ဘာဝေါ လက္ခဏမိတိ သညိတော နမနရုပ္ပနကက္ခဠဖုသနာဒိအာကာရော ဣစ္စေဝတ္ထော. ‘‘သာမညံ ဝါ သဘာဝေါ ဝါ, ဓမ္မာနံ လက္ခဏံ မတ’’န္တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. အပိစ သဘာဝေါတိ သလက္ခဏော ပရမတ္ထဓမ္မော. ကေနဋ္ဌေန? သဟ ဘာဝေနာတိ အတ္ထေန. သဗ္ဘာဝေါတိ သတံ ဘာဝေါ သဗ္ဘာဝေါ, သပ္ပုရိသဓမ္မော ဣစ္စေဝတ္ထော. အထ ဝါ အတ္တနော ဘာဝေါ သဗ္ဘာဝေါ. ‘‘ဂါဟာပယန္တိ သဗ္ဘာဝ’’န္တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. သံဝိဇ္ဇမာနော ဝါ ဘာဝေါ သဗ္ဘာဝေါ. ‘‘ဧဝံ ဂဟဏသဗ္ဘာဝေါ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ [Pg.93] ဝစနံ. ဣဒံ သဘာဝ သဗ္ဘာဝသဒ္ဒါနံ ဘာဝသာဓနဝသေနတ္ထကထနံ. Abhāva es lo que no es bhāva; ¿qué es esto? Vacuidad e inexistencia. Sabhāva es la naturaleza propia (attano bhāvo); significa la propia naturaleza intrínseca (pakati). O bien, sabhāva significa que, cuando existe la posibilidad de que los fenómenos posean una realidad, cualquier cosa que obtenga una forma propia tiene una naturaleza que se conoce como su «característica», es decir, modos tales como el de inclinarse, el de alterarse, el de la dureza, el del contacto, etc. «Se considera que la característica de los fenómenos es común o propia (sabhāva)» es la palabra que prueba este significado. Además, sabhāva es un fenómeno de realidad última (paramatthadhamma) con su propia característica. ¿En qué sentido? En el sentido de que está «junto con su naturaleza». Sabbhāva es la naturaleza de lo que es real, es decir, la cualidad de una persona virtuosa (sappurisadhamma). O bien, sabbhāva es la propia naturaleza. «Hacen que se capte la naturaleza propia» es la palabra que prueba este significado. O bien, sabbhāva es la naturaleza existente. «Así es la existencia de la captación» es la palabra que prueba este significado. Esta es la explicación del significado de las palabras sabhāva y sabbhāva según la derivación de estado (bhāva). သမ္ဘဝေါတိ သမ္ဘဝနံ သမ္ဘဝေါ, သမ္ဘဝနကြိယာ, ယုတ္တိ ဝါ. ယုတ္တိ ဟိ သမ္ဘဝေါတိ ဝုစ္စတိ ‘‘သမ္ဘဝေါ ဂဟဏဿ ကာရဏ’’န္တိအာဒီသု. အထ ဝါ သမ္ဘဝတိ ဧတသ္မာတိ သမ္ဘဝေါ. ယတော ဟိ ယံ ကိဉ္စိ သမ္ဘဝတိ, သော သမ္ဘဝေါ. ပဘဝေါတိ ပဘဝနံ ပဘဝေါ, အစ္ဆိန္နတာ, ပဘဝတိ ဧတသ္မာတိ ဝါ ပဘဝေါ. ယတော ဟိ ယံ ကိဉ္စိ ပဘဝတိ, သော ပဘဝေါ. ဣမေ ပန သမ္ဘဝပဘဝသဒ္ဒါ ကတ္ထစိ သမာနတ္ထာ ကတ္ထစိ ဘိန္နတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထံ? သမ္ဘဝသဒ္ဒေါ ဟိ ဘဝနကြိယမ္ပိ ဝဒတိ ယုတ္တိမ္ပိ ပညတ္တိမ္ပိ သမ္ဘဝရူပမ္ပိ ပစ္စယတ္ထမ္ပိ, ပဘဝသဒ္ဒေါ ပန ဘဝနကြိယမ္ပိ ဝဒတိ နဒိပ္ပဘဝမ္ပိ ပစ္စယတ္ထမ္ပိ, တသ္မာ ပစ္စယတ္ထံ ဝဇ္ဇေတွာ ဘိန္နတ္ထာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ, ပစ္စယတ္ထေန ပန သမာနတ္ထာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ပစ္စယော ဟေတု နိဒါနံ ကာရဏံ သမ္ဘဝေါ ပဘဝေါတိအာဒိ အတ္ထတော ဧကံ, ဗျဉ္ဇနတော နာန’’န္တိ. Sambhavo significa el acto de producir, la producción o la idoneidad. Pues la idoneidad se denomina 'sambhavo' en pasajes como 'el sambhavo es la causa de la percepción', etc. O bien, aquello de lo que algo surge es sambhavo. De donde sea que algo surja, eso es sambhavo. Pabhavo es el acto de originarse, el origen o la continuidad; o bien, aquello de lo que algo procede es pabhavo. De donde sea que algo proceda, eso es pabhavo. Debe entenderse que estos términos, sambhavo y pabhavo, en algunos contextos tienen el mismo significado y en otros significados diferentes. ¿Cómo? El término sambhavo expresa el acto de devenir, la idoneidad, la designación, la forma originada y el sentido de condición; mientras que el término pabhavo expresa el acto de devenir, el origen de un río y el sentido de condición. Por lo tanto, excluyendo el sentido de condición, deben tomarse como de significados diferentes, pero en el sentido de condición, deben tomarse como de igual significado. Pues se ha dicho: 'Condición (paccayo), causa (hetu), fuente (nidāna), motivo (kāraṇa), origen (sambhavo) y procedencia (pabhavo), etc., son uno en cuanto al significado y diversos en cuanto a su expresión'. ‘‘မူလံ ဟေတု နိဒါနဉ္စ, သမ္ဘဝေါ ပဘဝေါ တထာ; သမုဋ္ဌာနာဟာရာရမ္မဏံ, ပစ္စယော သမုဒယေန စာ’’တိ 'Raíz (mūlaṃ), causa (hetu) y fuente (nidāna), así como origen (sambhavo) y procedencia (pabhavo); base (samuṭṭhāna), nutrimento (āhāra), objeto (ārammaṇa), condición (paccayo) y surgimiento (samudaya)'. အယမ္ပိ ဂါထာ ဧတဿတ္ထဿ သာဓိကာ. ဣဒံ သမ္ဘဝပဘဝသဒ္ဒါနံ ဘာဝါပါဒါနသာဓနဝသေနတ္ထကထနံ. Esta estrofa también confirma este significado. Esta es la explicación del significado de los términos sambhavo y pabhavo en virtud de las funciones de estado (bhāva) y de procedencia (apādāna). ဧဝမေတ္ထ ဘာဝကတ္တုကမ္မကရဏာပါဒါနာဓိကရဏဝသေန ဆ သာဓနာနိ ပကာသိတာနိ. တာနိ သမ္ပဒါနသာဓနေန သတ္တဝိဓာနိ ဘဝန္တိ, တံ ပန ဥတ္တရိ အာဝိဘဝိဿတိ ‘‘ဓနမဿ ဘဝတူတိ ဓနဘူတီ’’တိအာဒိနာ. ဣစ္စေဝံ ကိတကဝသေန သဗ္ဗထာပိ သတ္တဝိဓာနိ သာဓနာနိ ဟောန္တိ, ယာနိ ‘‘ကာရကာနီ’’တိပိ ဝုစ္စတိ, ဣတော အညံ သာဓနံ နတ္ထိ. ဣဓ ပယောဂေသွတ္ထေသု စ ဝိညူနံ [Pg.94] ပါဋဝတ္ထံ သာဓနနာမံ ပကာသိတံ. တထာ ဟိ ဒုန္နိက္ခိတ္တသာဓနေဟိ ပဒေဟိ ယောဇိတာ သဒ္ဒပ္ပယောဂါ ဒုဗ္ဗောဓတ္ထာ ဟောန္တိ, သုနိက္ခိတ္တသာဓနေဟိ ပန ပဒေဟိ ယောဇိတာ သုဗောဓတ္ထာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ပယောဂါသာဓနမူလကာ, အတ္ထော စ ပယောဂမူလကော. ပယောဂါနုရူပဉှိ အဝိပရီတံ ကတွာ အတ္ထံ ကထနသီလာ ‘‘ယာစိတောဝ ဗဟုလံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, အပ္ပံ အယာစိတော’’တိ ဧဝမာဒီသု သာဓနဝသေန ဂဟေတဗ္ဗေသု အတ္ထေသု, အညေသု စတ္ထေသု ပဋုတရဗုဒ္ဓိနော ပဏ္ဍိတာယေဝ ဧကန္တေန ဘဂဝတော ပရိယတ္တိသာသနဓရာ နာမ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတော ပရံ နယာနုသာရေန သုဝိညေယျတ္တာ ‘‘ဣဒံ နာမ သာဓန’’န္တိ န ဝက္ခာမ, ကေဝလမိဓ ဒဿိတေသု ပယောဂေသု ဝိညူနံ ဗဟုမာနုပ္ပာဒနတ္ထဉ္စေဝ ဝိဝိဓဝိစိတ္တပါဠိဂတိကေ ဝိဝိဓတ္ထသာရေ ဇိနဝရဝစနေ သောတူနံ ဗုဒ္ဓိဝိဇမ္ဘနတ္ထဉ္စ အတ္ထသာဓကဝစနာနိယေဝ ယထာရဟံ သုတ္တဂေယျဝေယျာကရဏဂါထာဒီသု တတော တတော အာဟရိတွာ ဒဿေဿာမ. De este modo, se han expuesto aquí seis funciones gramaticales (sādhana) por medio del estado, el agente, el objeto, el instrumento, la procedencia y la locación. Estas llegan a ser de siete tipos con la función de dativo (sampadāna), la cual se aclarará más adelante con expresiones como 'que la riqueza sea para él: dhanabhūtī'. Así, por medio de los sufijos primarios (kita), las funciones gramaticales son en total de siete tipos, las cuales también se denominan 'factores de la acción' (kāraka), y no hay otra función más allá de estas. Aquí se han expuesto los nombres de las funciones para la pericia de los sabios en cuanto a las aplicaciones y los significados. Pues las expresiones lingüísticas unidas a términos con funciones gramaticales mal aplicadas son de difícil comprensión, mientras que aquellas unidas a términos con funciones bien aplicadas son de fácil comprensión; por lo tanto, las aplicaciones se basan en las funciones gramaticales, y el significado se basa en las aplicaciones. Aquellos eruditos con una inteligencia más aguda para interpretar los significados que deben ser comprendidos mediante las funciones gramaticales —como en 'aquel que es invitado disfruta de muchos mantos, el que no es invitado, de pocos'— y para otros significados, explicando el sentido de manera correcta y conforme a la aplicación, son verdaderamente quienes preservan la enseñanza de las escrituras del Bendito. De aquí en adelante, por ser fáciles de comprender siguiendo el método, no diremos 'esta es tal función', sino que, simplemente para generar gran aprecio en los sabios por las aplicaciones aquí mostradas y para expandir la inteligencia de los oyentes en la palabra del excelente Victorioso, la cual posee diversos y variados estilos pali y es la esencia de múltiples significados, citaremos y mostraremos solo las palabras que establecen el significado según corresponda en los discursos, cantos, explicaciones, versos, etc. ပဘာဝေါတိ ပကာရတော ဘဝတီတိ ပဘာဝေါ, သောယမာနုဘာဝေါယေဝ. ‘‘ပဘာဝံ တေ န ပဿာမိ, ယေန တွံ မိထိလံ ဝဇေ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. အနုဘဝေါတိ အနုဘဝနံ အနုဘဝေါ, ကိံ တံ? ပရိဘုဉ္ဇနံ. အာနုဘာဝေါတိ တေဇုဿာဟမန္တပဘူသတ္တိယော. ‘‘တေဇသင်္ခတော ဥဿာဟမန္တပဘူသတ္တိသင်္ခါတော ဝါ မဟန္တော အာနုဘာဝေါ ဧတဿာတိ မဟာနုဘာဝေါ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. Pabhāvo es aquello que deviene de manera excelente, lo cual es la majestuosidad misma. 'No veo tu majestuosidad (pabhāvaṃ), por la cual podrías ir a Mithila', esta cita confirma este significado. Anubhavo es el acto de experimentar; ¿qué es eso? El disfrute. Ānubhāvo se refiere al esplendor, el esfuerzo, el consejo, el señorío y el poder. 'Aquel cuya majestuosidad (ānubhāvo) es grande, constituida por el esplendor o constituida por el esfuerzo, el consejo, el señorío y el poder, es un mahānubhāvo (de gran majestuosidad)'; esta cita confirma este significado. တေဇော ဥဿာဟမန္တာ စ, ပဘူသတ္တီတိ ပဉ္စိမေ; အာနုဘာဝါတိ ဝုစ္စန္တိ, ပဘာဝါတိ စ တေ ဝဒေ. El esplendor (tejo), el esfuerzo (ussāha), el consejo (manta), el señorío (pabhū) y el poder (satti); estos cinco se denominan majestuosidades (ānubhāva) y también se les puede llamar pabhāva. တေဇာဒိဝါစကတ္တမှိ, အာနုဘာဝပဒဿ တု; အတ္ထနိဗ္ဗစနံ ဓီရော, ယထာသမ္ဘဝမုဒ္ဒိသေ. Dado que el término ānubhāva expresa el esplendor y los demás factores, el sabio debe declarar la definición del significado según corresponda. အထ [Pg.95] ဝါ အာနုဘာဝေါတိ အနုဘဝိတဗ္ဗဖလံ. ‘‘အနုဘဝိတဗ္ဗဿ ဖလဿ မဟန္တတာယ မဟာနုဘာဝေါ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ပရာဘဝေါတိ ပရာဘဝနံ ပရာဘဝေါ, အထ ဝါ ပရာဘဝတီတိ ပရာဘဝေါ. ‘‘သုဝိဇာနော ပရာဘဝေါ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. အပိစ ‘‘ဓမ္မဒေဿီ ပရာဘဝေါ’’တိ ပါဌာနုရူပတော ပရာဘဝိဿတီတိ ပရာဘဝေါတိ အနာဂတကာလဝသေနပိ နိဗ္ဗစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပရာဘဝန္တိ ဧတေနာတိ ပရာဘဝေါ. ကိံ တံ? ဓမ္မဒေဿိတာဒိ. ‘‘ပဌမော သော ပရာဘဝေါ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဝိဘဝေါတိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ ဘဝတော ဝိဂတတ္တာ ဘဝတော ဝိဂတောတိ ဝိဘဝေါ, ဘဝဿ စ တံဟေတု ဝိဂတတ္တာ ဝိဂတော ဘဝေါ ဧတသ္မာတိ ဝိဘဝေါ. ဝိဘဝန္တိ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ ဝိနဿန္တိ ဣတော အရိယဓနဝိလောမကာ ကိလေသမဟာစောရာတိပိ ဝိဘဝေါ. ဝိဘဝသဒ္ဒဿ နိဗ္ဗာနာဘိဓာနတ္တေ ‘‘ဧဝံ ဘဝေ ဝိဇ္ဇမာနေ, ဝိဘဝေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗကော’’တိ ဣဒမေတ္ထ သာဓကံ ဝစနံ. ဣမာနိ ပန နိဗ္ဗာနဿ ပရိယာယဝစနာနိ – O bien, ānubhāvo es el fruto que debe ser experimentado. 'Es un mahānubhāvo por la magnitud del fruto que debe ser experimentado'; esta cita confirma este significado. Parābhavo es el acto de decaer, o bien, parābhavo es aquello que decae. 'El que decae (parābhavo) es fácil de conocer'; esta cita confirma este significado. Además, de acuerdo con el texto 'quien odia el Dhamma decae (parābhavo)', la definición debe verse también en tiempo futuro: 'aquel que decaerá'. O bien, parābhavo es aquello por lo cual se decae. ¿Qué es eso? El odio al Dhamma y otros factores. 'Esa es la primera causa de ruina (parābhavo)'; esta cita confirma este significado. Vibhavo es el Nirvana. Pues, por estar alejado (vigata) del devenir (bhava), es vibhavo; y debido a que el devenir se ha alejado por causa de ello, es aquel del cual el devenir se ha ido. También es vibhavo porque en él los grandes ladrones de las impurezas, que son contrarios a la riqueza de los nobles, son eliminados y perecen. Respecto a que el término vibhavo es un nombre para el Nirvana, esta cita es la prueba: 'existiendo así el devenir, el cese del devenir (vibhavo) debe ser deseado'. Y estos son los sinónimos del Nirvana: နိဗ္ဗာနံ ဝိဘဝေါ မောက္ခော, နိရောဓော အမတံ သမံ; သင်္ခါရူပသမော ဒုက္ခ-နိရောဓော အစ္စုတ’က္ခယော. Extinción (nibbāna), cese del devenir (vibhavo), liberación (mokkho), cesación (nirodho), lo inmortal (amataṃ), lo pacífico (samaṃ), el apaciguamiento de las formaciones (saṅkhārūpasamo), la cesación del sufrimiento (dukkhanirodho), lo inconmovible (accuta), lo imperecedero (akkhayo). ဝိဝဋ္ဋ’မကတံ အတ္ထံ, သန္တိပဒ’မသင်္ခတံ; ပါရံ တဏှာက္ခယော ဒုက္ခ-က္ခယော သညောဇနက္ခယော. El fin de la ronda (vivaṭṭa), lo no hecho (akata), el beneficio (attha), el estado de paz (santipada), lo incondicionado (asaṅkhata), la otra orilla (pāra), la extinción del deseo (taṇhākkhayo), la extinción del sufrimiento (dukkhakkhayo), la extinción de los grilletes (saññojanakkhayo). ယောဂက္ခေမော ဝိရာဂေါ စ,လောကန္တော စ ဘဝက္ခယော; အပဝဂ္ဂေါ ဝိသင်္ခါရော,သဗ္ဘိ သုဒ္ဓိ ဝိသုဒ္ဓိ စ. La seguridad frente al yugo (yogakkhemo), el desapasionamiento (virāgo), el fin del mundo (lokanto), la extinción del devenir (bhavakkhayo), la emancipación (apavaggo), la desformación (visaṅkhāro), la pureza (suddhi) y la suprema limpieza (visuddhi) para los sabios. ဝိမုတျာ’ပစယော မုတ္တိ, နိဗ္ဗုတိ ဥပဓိက္ခယော; သန္တိ အသင်္ခတာ ဓာတု, ဒိသာ စ သဗ္ဗတောပဘံ. La liberación total (vimutti), la disminución [de las impurezas] (apacayo), la libertad (mutti), la extinción (nibbuti), la extinción de los fundamentos (upadhikkhayo), la paz (santi), el elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu) y el refugio (disā) que brilla por todas partes (sabbatopabhaṃ). ဝိနာပေတာနိ [Pg.96] နာမာနိ, ဝိသေသကပဒံ ဣဓ; နိဗ္ဗာနဝါစကာနီတိ, သလ္လက္ခေယျ သုမေဓသော. El hombre de gran sabiduría debe notar que estos nombres, a excepción de los términos calificativos, son designaciones del Nirvana. ‘‘တာဏံ လေဏ’’န္တိအာဒီနိ-ပေက္ခိကာနိ ဘဝန္တိ ဟိ; ဝိသေသကပဒါနန္တိ, ဧတ္ထေတာနိ ပကာသယေ. Pues términos como 'protección (tāṇa)' y 'refugio (leṇa)' se consideran descriptivos; aquí se deben declarar estos como términos calificativos. တာဏံ လေဏ’မရူပဉ္စ, သန္တံ သစ္စ’မနာလယံ; သုဒုဒ္ဒသံ သရဏဉ္စ, ပရာယဏ’မနီတိကံ. Protección (tāṇa), refugio (leṇa), lo inmaterial (arūpa), lo sublime (santa), la verdad (sacca), la ausencia de apego (anālaya), lo muy difícil de ver (sududdasa), el asilo (saraṇa), el destino final (parāyaṇa), la ausencia de aflicción (manītika). အနာသဝံ ဓုဝံ နိစ္စံ, ဝိညာဏ’မနိဒဿနံ; အဗျာပဇ္ဇံ သိဝံ ခေမံ, နိပုဏံ အပလောကိကံ. Sin influjos (anāsava), estable (dhuva), permanente (nicca), consciencia [liberada] (viññāṇa), lo invisible (anidassana), la ausencia de opresión (abyāpajja), lo auspicioso (siva), la seguridad (khema), lo sutil (nipuṇa), lo no mundano (apalokika). အနန္တ’မက္ခရံ ဒီပေါ, အစ္စန္တံ ကေဝလံ ပဒံ; ပဏီတံ အစ္စုတဉ္စာတိ, ဗဟုဓာပိ ဝိဘာဝယေ. Lo infinito (ananta), lo imperecedero (akkhara), la isla (dīpa), lo supremo (accanta), lo absoluto (kevala), el estado (pada), lo excelso (paṇīta) y lo inconmovible (accuta); así se debe manifestar de múltiples maneras. ဂေါတြဘူတိ ပဒဿတ္ထံ, ဝဒန္တေဟိ ဂရူဟိ တု; ဂေါတ္တံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာန-မိတိ ဂေါတ္တန္တိ ဘာသိတံ. Sin embargo, al explicar el significado del término 'gotrabhū', los maestros dicen que 'gotta' se refiere al Nirvana; así se ha expresado 'gotta'. ဝိဘဝေါတိ ဝါ ဝိနာသသမ္ပတ္တိဓနုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယောပိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ဝိနာသော ဝိဘဝနံ ဥစ္ဆိဇ္ဇနံ နဿနန္တိ အတ္ထေန ဝိဘဝေါ. ‘‘ဝိဘဝေါ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, ဣတ္ထေကေ သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တီ’’တိ စ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. သမ္ပတ္တိ ပန ဝိသေသတော ဘဝတီတိ ဝိဘဝေါ. ‘‘ရညော သိရိဝိဘဝံ ဒဋ္ဌုကာမာ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဓနံ ပန ဘဝန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ ဝိဘဝေါ. ‘‘အသီတိကောဋိဝိဘဝဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တီ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဣဒံ ပန ပရိယာယဝစနံ – Se dice que 'vibhava' significa prosperidad, riqueza y también la visión de la destrucción o aniquilación. En este sentido, 'vibhava' significa destrucción, aniquilación o desaparición. El enunciado que sirve como prueba de este significado es: 'Vibhava de todos los fenómenos; algunos afirman aquí la aniquilación, la destrucción y el vibhava del ser existente'. Por otro lado, 'vibhava' significa prosperidad, pues surge de manera excelente. El enunciado probatorio de esto es: 'Deseando ver la gloriosa prosperidad (sirivibhava) del rey'. Asimismo, 'vibhava' significa riqueza, pues mediante ella los seres llegan a ser, prosperan y alcanzan el crecimiento, el incremento y la abundancia. El enunciado probatorio de esto es: 'Habiendo nacido como hijo de un brahmán que poseía una riqueza (vibhava) de ochenta millones'. Los siguientes son términos sinónimos para este concepto: ဓနံ သံ ဝိဘဝေါ ဒဗ္ဗံ, သာပတေယျံ ပရိဂ္ဂဟော; ဩဍ္ဍံ ဘဏ္ဍံ သကံ အတ္ထော, ဣစ္စေတေ ဓနဝါစကာ. Dhana, vibhava, dabba, sāpateyya, pariggaho, oḍḍa, bhaṇḍa, saka, y attha; todos estos términos designan la riqueza. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ပန ဝိဘဝတိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ‘‘အတ္တာ စ လောကော စ ပုန စုတိတော ဥဒ္ဓံ န ဇာယတီ’’တိ ဂဟဏတော ဝိဘဝေါတိ. ‘‘ဝိဘဝတဏှာ’’တိ [Pg.97] ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဝိဘဝတဏှာတိ ဟိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတာယ တဏှာယ နာမံ. ဧတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတိ – En cuanto a la visión del aniquilamiento (ucchedadiṭṭhi), se llama 'vibhava' debido al aferramiento a la idea de que 'el yo y el mundo se aniquilan (vibhavati) y no renacen después de la muerte'. El enunciado probatorio de este sentido es 'vibhavataṇhā' (sed de no-existencia). Pues 'vibhavataṇhā' es el nombre del deseo que acompaña a la visión del aniquilamiento. Aquí se presenta un resumen de sus significados: ဓနနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ-ဝိနာသုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော; ဝုတ္တာ ဝိဘဝသဒ္ဒေန, ဣတိ ဝိညူ ဝိဘာဝယေ. Riqueza, Nibbāna, prosperidad, destrucción y visión aniquilacionista; el sabio debe discernir que todos estos sentidos son expresados por la palabra 'vibhava'. ပါတုဘာဝေါတိ ပါတုဘဝနံ ပါတုဘာဝေါ. အာဝိဘာဝေါတိ အာဝိဘဝနံ အာဝိဘာဝေါ, ဥဘိန္နမေတေသံ ပါကဋတာ ဣစ္စေဝတ္ထော. တိရောဘာဝေါတိ တိရောဘဝနံ တိရောဘာဝေါ, ပဋိစ္ဆန္နဘာဝေါ. ဝိနာဘာဝေါတိ ဝိနာဘဝနံ ဝိနာဘာဝေါ, ဝိယောဂေါ. သောတ္ထိဘာဝေါတိ သောတ္ထိဘဝနံ သောတ္ထိဘာဝေါ, သုဝတ္ထိဘာဝေါ သုခဿ အတ္ထိတာ, အတ္ထတော ပန နိဗ္ဘယတာ နိရုပဒ္ဒဝတာ ဧဝ. အတ္ထိဘာဝေါတိ အတ္ထိတာ ဝိဇ္ဇမာနတာ အဝိဝိတ္တတာ. နတ္ထိဘာဝေါတိ နတ္ထိတာ အဝိဇ္ဇမာနတာ ဝိဝိတ္တတာ ရိတ္တတာ တုစ္ဆတာ သုညတာ. ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. Pātubhāvo significa aparición. Āvibhāvo significa manifestación; el sentido de ambos es el estado de ser evidente. Tirobhāvo significa desaparición o el estado de estar oculto. Vinābhāvo significa separación o desunión. Sotthibhāvo significa bienestar o seguridad; es el estado de felicidad, pero en sentido último significa ausencia de miedo y de peligros. Atthibhāvo significa existencia, presencia o no-vacuidad. Natthibhāvo significa inexistencia, ausencia, vacuidad, insignificancia o vacío. Esta es la descripción de los términos masculinos terminados en 'o'. အဘိဘဝတီတိ အဘိဘဝိတာ, ပရံ အဘိဘဝန္တော ယော ကောစိ. ဧဝံ ပရိဘဝိတာ, အနုဘဝတီတိ အနုဘဝိတာ, သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ အနုဘဝန္တော ယော ကောစိ. ဧဝံ သမနုဘဝိတာ. ပစ္စနုဘဝိတာ, ဧတ္ထ ပန ယထာ ‘‘အမတဿ ဒါတာ. အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ’’တိအာဒီသု ‘‘ဒါတာ’’တိ ပဒါနံ ကတ္တုဝါစကာနံ ‘‘အမတဿာ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ ကမ္မဝါစကေဟိ ဆဋ္ဌိယန္တေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇနာ ဒိဿတိ, တထာ ဣမေသမ္ပိ ပဒါနံ ‘‘ပစ္စာမိတ္တဿ အဘိဘဝိတာ’’တိအာဒိနာ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ဧဝံ အညေသမ္ပိ ဧဝရူပါနံ ပဒါနံ. အာကာရန္တပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. Abhibhavitā es aquel que vence, cualquier persona que derrota a otra. Del mismo modo, paribhavitā es el que desprecia. Anubhavitā es aquel que experimenta, cualquier persona que experimenta placer, dolor o ni-placer-ni-dolor. Del mismo modo, samanubhavitā (el que experimenta plenamente). En cuanto a paccanubhavitā (el que experimenta individualmente), así como en expresiones como 'dātā amatassa' (donante de la inmortalidad) o 'uppādetā anuppannassa maggassa' (generador del camino no surgido), se observa que los términos que denotan al agente, como 'dātā', se vinculan con el caso genitivo con sentido acusativo, como 'amatassa'; del mismo modo, estos términos deben vincularse como en 'paccāmittassa abhibhavitā' (vencedor del enemigo). Así también con otros términos de esta forma. Esta es la descripción de los términos masculinos terminados en 'ā'. ဘဝတီတိ ဘဝံ. ဘဝိဿတီတိ ဝါ ဘဝံ, ဝဍ္ဎမာနော ပုဂ္ဂလော. ‘‘သုဝိဇာနော ဘဝံ ဟောတိ, သုဝိဇာနော ပရာဘဝေါ. ဓမ္မကာမော [Pg.98] ဘဝံ ဟောတိ, ဓမ္မဒေဿီ ပရာဘဝေါ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. အထ ဝါ ယေန သဒ္ဓိံ ကထေတိ, သော ‘‘ဘဝ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗော, ‘‘ဘဝံ ကစ္စာယနော. ဘဝံ အာနန္ဒော. မညေ ဘဝံ ပတ္ထယတိ, ရညော ဘရိယံ ပတိဗ္ဗတ’’န္တိအာဒီသု. ဧတ္ထ ပန ဓာတုအတ္ထေ အာဒရော န ကာတဗ္ဗော, သမ္မုတိအတ္ထေယေဝါဒရော ကာတဗ္ဗော ‘‘သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏ’’န္တိ ဝစနတော. ဝေါဟာရဝိသယသ္မိဉှိ လောကသမ္မုတိ ဧဝ ပဓာနာ အဝိလင်္ဃနီယာ. ပရာဘဝတီတိ ပရာဘဝံ. ဧဝံ ပရိဘဝံ. အဘိဘဝံ. အနုဘဝံ. ပဘဝတိ ပဟောတိ သက္ကောတီတိ ပဘဝံ, ပဟောန္တော ယော ကောစိ. န ပဘဝံ အပ္ပဘဝံ, ‘‘အပ္ပဘဝ’’န္တိ စ ဣဒံ ဇာတကေ ဒိဋ္ဌံ – Bhavaṃ significa aquel que existe. O bien, bhavaṃ significa aquel que prosperará, una persona en crecimiento. El enunciado probatorio de este sentido es: 'El que prospera (bhavaṃ) es fácil de reconocer, el que decae (parābhavo) es fácil de reconocer. El que ama el Dhamma prospera, el que odia el Dhamma decae'. Alternativamente, aquel con quien se habla debe ser llamado 'Bhava' (Señor), como en: 'Señor (bhavaṃ) Kaccāyana', 'Señor Ānando', o 'Creo que el Señor desea a la esposa del rey, que es fiel a su marido'. En este caso, no se debe prestar atención al significado etimológico de la raíz, sino al significado convencional, según el dicho: 'Las palabras de designación son verdaderas por ser la causa de la convención mundana'. Pues en el ámbito del uso lingüístico, la convención mundana es lo principal y no debe ser transgredida. Parābhavaṃ significa el que decae. Del mismo modo, paribhavaṃ (el que desprecia), abhibhavaṃ (el que vence), anubhavaṃ (el que experimenta). Pabhavaṃ significa aquel que es capaz, poderoso o competente; cualquier persona que tiene poder. Lo que no es pabhavaṃ es appabhavaṃ (débil o sin poder), y este término 'appabhavaṃ' se encuentra en el Jātaka: ‘‘ဆိန္နဗ္ဘမိဝ ဝါတေန, ရုဏ္ဏော ရုက္ခမုပါဂမိံ; သောဟံ အပ္ပဘဝံ တတ္ထ, သာခံ ဟတ္ထေဟိ အဂ္ဂဟိ’’န္တိ 'Como una nube dispersada por el viento, me acerqué al árbol llorando; allí, agarré con mis manos una rama que carecía de fuerza (appabhavaṃ)'. တတ္ထ သာဓကဝစနမိဒံ. နိဂ္ဂဟီတန္တပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. Este es el enunciado probatorio en ese contexto. Esta es la descripción de los términos masculinos terminados en niggahīta (ṃ). ဓနဘူတီတိ ဓနမဿ ဘဝတူတိ ဓနဘူတိ. သိရိဘူတီတိ သောဘာယ စေဝ ပညာပုညာနဉ္စ အဓိဝစနံ. သာ အဿ ဘဝတူတိ သိရိဘူတိ. ဧဝံ သောတ္ထိဘူတိ, သုဝတ္ထိဘူတိ. ဣကာရန္တပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. Dhanabhūti significa 'que la riqueza sea para él'. Siribhūti es un sinónimo tanto de la belleza como de la sabiduría y el mérito; 'que ella sea para él' es siribhūti. Del mismo modo, sotthibhūti y suvatthibhūti (bienestar). Esta es la descripción de los términos masculinos terminados en 'i'. ဘာဝီတိ ဘဝနသီလော ဘာဝီ, ဘဝနဓမ္မော ဘာဝီ, ဘဝနေ သာဓုကာရီ ဘာဝီ. ဧဝံ ဝိဘာဝီ. သမ္ဘာဝီ. ပရိဘာဝီတိ. တတြ ဝိဘာဝီတိ အတ္ထဝိဘာဝနေ သမတ္ထော ပဏ္ဍိတော ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ ဝိဒွါ, ဝိဇ္ဇာဂတော, ဉာဏီတိအာဒိ ပရိယာယဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဘဝန္တိ စတြ – Bhāvī es aquel que tiene la naturaleza de existir, la cualidad de existir o aquel que actúa correctamente en la existencia. Del mismo modo, vibhāvī, sambhāvī y paribhāvī. Entre ellos, vibhāvī se refiere al sabio que es capaz de explicar el significado. En este contexto, deben considerarse sinónimos términos como vidvā (erudito), vijjāgato (conocedor de la ciencia) y ñāṇī (poseedor de conocimiento). Al respecto se dice: ဝိဒွါ ဝိဇ္ဇာဂတော ဉာဏီ, ဝိဘာဝီ ပဏ္ဍိတော သုဓီ; ဗုဓော ဝိသာရဒေါ ဝိညူ, ဒေါသညူ ဝိဒ္ဒသု ဝိဒူ. Vidvā, vijjāgato, ñāṇī, vibhāvī, paṇḍito, sudhī; budho, visārado, viññū, dosaññū, viddasu, vidū. ဝိပဿီ [Pg.99] ပဋိဘာဏီ စ, မေဓာဝီ နိပကော ကဝိ; ကုသလော ဝိဒုရော ဓီမာ, ဂတိမာ မုတိမာ စယံ. Vipassī, paṭibhāṇī, medhāvī, nipako, kavi; kusalo, viduro, dhīmā, gatimā, mutimā. စက္ခုမာ ကဏ္ဏဝါ ဒဗ္ဗော, ဓီရော ဘူရိ ဝိစက္ခဏော; သပ္ပညော ဗုဒ္ဓိမာ ပညော, ဧဝံနာမာ ဝိဘာဝိနောတိ. Cakkhumā, kaṇṇavā, dabbo, dhīro, bhūri, vicakkhaṇo; sappañño, buddhimā, pañño; tales son los nombres para los sabios (vibhāvin). ဤကာရန္တပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. Esta es la descripción de los términos masculinos terminados en 'ī'. သယမ္ဘူတိ သယမေဝ ဘဝတီတိ သယမ္ဘူ. ကော သော? အန္တရေန ပရောပဒေသံ သာမံယေဝ သဗ္ဗံ ဉေယျဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော သကျမုနိ ဘဂဝါ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Sayambhū significa aquel que llega a ser por sí mismo. ¿Quién es él? El Bendito, el sabio de los Sakyas, quien sin la instrucción de otro penetró por sí mismo todo lo que debe ser conocido y alcanzó la omnisciencia. Pues esto fue dicho por el Bendito: ‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတိ; သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလော. 'No tengo maestro, nadie es igual a mí; en el mundo con sus dioses, no tengo rival. အဟဉှိ အရဟာ လောကေ, အဟံ သတ္ထာ အနုတ္တရော; ဧကောမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သီတီဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော’’တိ. Pues yo soy el Arahant en el mundo, yo soy el maestro supremo; yo soy el único Perfecto Iluminado, he alcanzado la paz y estoy extinguido (en el Nibbāna)'. အတ္ထတော ပန ပါရမိတာပရိဘာဝိတော သယမ္ဘူဉာဏေန သဟ ဝါသနာယ ဝိဂတဝိဒ္ဓသ္တနိရဝသေသကိလေသော မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိအပရိမေယျဂုဏဂဏာဓာရော ခန္ဓသန္တာနော သယမ္ဘူ. သော ဧဝံဘူတော ခန္ဓသန္တာနော လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလောတိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော ဘိက္ခဝေ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အစ္ဆရိယမနုဿော, ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော? တထာဂတော ဘိက္ခဝေ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. သော ဧကပုဂ္ဂလော ဧတရဟိ ‘‘သဗ္ဗညူ, သုဂတော’’တိအာဒီဟိ ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတနာမေဟိ စ ပသိဒ္ဓေါ, ‘‘ဂေါတမော အာဒိစ္စဗန္ဓူ’’တိ ဂေါတ္တတော စ ပသိဒ္ဓေါ, သကျပုတ္တော သက္ကော သကျမုနိ သကျသီဟော သကျပုင်္ဂဝေါတိ ကုလတော စ ပသိဒ္ဓေါ, သုဒ္ဓေါဒနိမာယာဒေဝီသုတောတိ [Pg.100] မာတာပိတိတော စ ပသိဒ္ဓေါ, သိဒ္ဓတ္ထောတိ ဂဟိတနာမေန စ ပသိဒ္ဓေါ. ဘဝန္တိ စတြ – En cuanto al significado, aquel continuo de los agregados que ha llegado a ser por sí mismo (sayambhū), habiendo sido cultivado por las perfecciones y poseyendo el conocimiento del auto-iluminado, junto con la eliminación y destrucción total de las impurezas con sus impresiones residuales, y que es el receptáculo de una multitud de cualidades inconmensurables como la gran compasión y el conocimiento de la omnisciencia, es llamado ‘Sayambhū’. Tal continuo de agregados se denomina en el mundo la ‘Persona Suprema’ (aggapuggala). Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: ‘Monjes, una persona única, al surgir en el mundo, surge como un ser humano maravilloso. ¿Cuál es esa persona única? El Tathāgata, monjes, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. Esa persona única es ahora conocida por nombres obtenidos según sus cualidades reales, tales como ‘Omnisciente’ (Sabbaññū) y ‘Bien Ido’ (Sugato), y es famosa por su linaje como ‘Gotama’ y ‘Pariente del Sol’ (Ādiccabandhu); famosa por su clan como ‘Hijo de los Sakyas’ (Sakyaputta), ‘Sakka’, ‘Sabio de los Sakyas’ (Sakyamuni), ‘León de los Sakyas’ (Sakyasīha) y ‘Toro de los Sakyas’ (Sakyapuṅgava); famosa por sus padres como ‘Hijo de Suddhodana’ (Suddhodanī) e ‘Hijo de la Reina Māyā’ (Māyādevīsuto); y famosa por el nombre recibido como ‘Siddhattha’. Sobre esto se dice: ယော ဧကပုဂ္ဂလော အာသိ, ဗုဒ္ဓေါ သော ဝဒတံ ဝရော; ဂေါတ္တတော ဂေါတမော နာမ, တထေဝါဒိစ္စဗန္ဓု စ. Aquel que fue la Persona Única, ese es el Buddha, el mejor de los que hablan; por linaje se llama Gotama, y también Pariente del Sol (Ādiccabandhu). သကျကုလေ ပသူတတ္တာ, သကျပုတ္တောတိ ဝိဿုတော; သက္ကော ဣတိ စ အဝှိတော, တထာ သကျမုနီတိ စ. Por haber nacido en la familia Sakya, es conocido como el Hijo de los Sakyas (Sakyaputta); es llamado Sakka y también Sabio de los Sakyas (Sakyamuni). သဗ္ဗတ္ထ သေဋ္ဌဘာဝေန, သကျေ စ သေဋ္ဌဘာဝတော; သကျသီဟောတိ သော သကျ-ပုင်္ဂဝေါတိ စ သမ္မတော. Debido a su preeminencia en todo y a su excelencia entre los Sakyas, es reconocido como el León de los Sakyas (Sakyasīha) y como el Toro de los Sakyas (Sakyapuṅgava). သုဒ္ဓေါဒနီတိ ပိတိတော, နဘေ စန္ဒောဝ ဝိဿုတော; မာတိတောပိ စ သညာတော, မာယာဒေဝီသုတော ဣတိ. Es conocido por parte del padre como Suddhodanī, famoso como la luna en el cielo; y por parte de la madre es conocido como el hijo de la reina Māyā (Māyādevīsuto). သဗ္ဗညူ သုဂတော ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မရာဇာ တထာဂတော; သမန္တဘဒ္ဒေါ ဘဂဝါ, ဇိနော ဒသဗလော မုနိ. Omnisciente (Sabbaññū), Bien Ido (Sugato), Iluminado (Buddho), Rey del Dhamma (Dhammarājā), Tathāgata; Bondad Universal (Samantabhadda), El Bienaventurado (Bhagavā), El Victorioso (Jino), El de las Diez Fuerzas (Dasabalo), El Sabio (Muni). သတ္ထာ ဝိနာယကော နာထော,မုနိန္ဒော လောကနာယကော; နရာသဘော လောကဇိနော,သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒွိပဒုတ္တမော. Maestro (Satthā), Guía (Vināyako), Protector (Nātho), Señor de los Sabios (Munindo), Líder del Mundo (Lokanāyako); Toro entre los hombres (Narāsabho), Vencedor del mundo (Lokajino), Perfectamente Iluminado (Sambuddho), El Supremo entre los bípedos (Dvipaduttamo). ဒေဝဒေဝေါ လောကဂရု, ဓမ္မဿာမီ မဟာမုနိ; သမန္တစက္ခု ပုရိသ-ဒမ္မသာရထိ မာရဇိ. Dios de dioses (Devadevo), Maestro del mundo (Lokagaru), Señor del Dhamma (Dhammassāmī), Gran Sabio (Mahāmuni); El que posee la visión universal (Samantacakkhu), Domador de hombres (Purisadammasārathi), Vencedor de Mara (Māraji). ဓမ္မိဿရော စ အဒွေဇ္ဈ-ဝစနော သတ္ထဝါဟကော; ဝိသုဒ္ဓိဒေဝေါ ဒေဝါတိ-ဒေဝေါ စ သမဏိဿရော. Soberano del Dhamma (Dhammissaro), de palabra veraz (Advejjhavacano), Conductor de la caravana (Satthavāhako); Deidad por pureza (Visuddhidevo), Deidad por encima de las deidades (Devātidevo) y Soberano de los ascetas (Samaṇissaro). ဘူရိပညော’နဓိဝရော, နရသီဟော စ စက္ခုမာ; မုနိမုနိ နရဝရော, ဆဠဘိညော ဇနေ သုတော. De vasta sabiduría (Bhūripañño), Sin superior (Anadhivaro), León entre los hombres (Narasīho), El que posee la visión (Cakkhumā); Sabio de sabios (Munimuni), El mejor de los hombres (Naravaro), Poseedor de los seis conocimientos superiores (Chaḷabhiñño), Renombrado entre la gente (Jane suto). အင်္ဂီရသော ယတိရာဇာ, လောကဗန္ဓု’မတန္ဒဒေါ; ဝတ္တာ ပဝတ္တာ သဒ္ဓမ္မ-စက္ကဝတ္တီ ယတိဿရော. Aṅgīrasa, Rey de los ascetas (Yatirājā), Pariente del mundo (Lokabandhu), El que otorga la inmortalidad (Amatandado); Orador (Vattā), Promotor (Pavattā), El que hace girar la rueda del verdadero Dhamma (Saddhammacakkavattī), Señor de los ascetas (Yatissaro). လောကဒီပေါ [Pg.101] သိရီဃနော, သမဏိန္ဒော နရုတ္တမော; လောကတ္တယဝိဒူ လောက-ပဇ္ဇောတော ပုရိသုတ္တမော. Lámpara del mundo (Lokadīpo), Aquel de gloria sólida (Sirīghano), Señor de los ascetas (Samaṇindo), El supremo entre los hombres (Naruttamo); Conocedor de los tres mundos (Lokattayavidū), Iluminador del mundo (Lokapajjoto), Persona suprema (Purisuttamo). သစ္စဒသော သတပုည-လက္ခဏော သစ္စသဝှယော; ရဝိဗန္ဓာ’သမသမော, ပဉ္စနေတ္တ’ဂ္ဂပုဂ္ဂလော. Vidente de la verdad (Saccadaso), Caracterizado por cien méritos (Satapuññalakkhaṇo), Llamado Verdad (Saccasavhayo); Pariente del sol (Ravibandhu), Inigualable (Asamasamo), El de los cinco ojos (Pañcanetta), Persona suprema (Aggapuggala). သဗ္ဗာဘိဘူ သဗ္ဗဝိဒူ, သစ္စနာမော စ ပါရဂူ; ပုရိသာတိသယော သဗ္ဗ-ဒဿာဝီ နရသာရထိ. Conquistador de todo (Sabbābhibhū), Conocedor de todo (Sabbavidū), De nombre veraz (Saccanāmo), El que ha llegado a la otra orilla (Pāragū); El más excelente entre los hombres (Purisātisayo), El que todo lo percibe (Sabbadassāvī), Conductor de hombres (Narasārathi). သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣတိ သော, ဉာတော သတ္တုတ္တမောတိ စ; တာဒီ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီတိ, မဟာကာရုဏိကောတိ စ. Es conocido como Perfectamente Iluminado (Sammāsambuddho), como el Supremo entre los seres (Sattuttamo); como Aquel que es inamovible (Tādī), el que Analiza la doctrina (Vibhajjavādī) y como el Gran Compasivo (Mahākāruṇika). စက္ခုဘူတော ဓမ္မဘူတော, ဉာဏဘူတောတိ ဝဏ္ဏိတော; ဗြဟ္မဘူတောတိ ပုရိသာ-ဇညော ဣတိ စ ထောမိတော. Es elogiado como Convertido en visión (Cakkhubhūto), Convertido en Dhamma (Dhammabhūto), Convertido en conocimiento (Ñāṇabhūto); y exaltado como Convertido en Brahma (Brahmabhūto) y Noble entre los hombres (Purisājañño). လောကဇေဋ္ဌော သယမ္ဘူ စ, မဟေသိ မာရဘဉ္ဇနော; အမောဃဝစနော ဓမ္မ-ကာယော မာရာဘိဘူ ဣတိ. Es el Mayor en el mundo (Lokajeṭṭho), el que ha llegado a ser por sí mismo (Sayambhū), el Gran Sabio (Mahesi) y el Destructor de Mara (Mārabhañjano); de Palabra infalible (Amoghavacano), el que tiene el Dhamma como cuerpo (Dhammakāyo) y el que Supera a Mara (Mārābhibhū). အသင်္ချေယျာနိ နာမာနိ, သဂုဏေန မဟေသိနော; နာမံ ဂုဏေဟိ နိဿိတံ, ကော ကဝိန္ဒော ကထေဿတိ. Innumerables son los nombres del Gran Sabio (Mahesino) debido a sus cualidades; puesto que el nombre depende de las cualidades, ¿qué señor de poetas podría expresarlos todos? တတြ သဗ္ဗညု ဣစ္စာဒိ-နာမံ သာဓာရဏံ ဘဝေ; သဗ္ဗေသာနမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ, ဂေါတမော ဣတိအာဒိ န. Entre estos, nombres como ‘Omnisciente’ (Sabbaññū), etc., son comunes a todos los Buddhas; pero nombres como ‘Gotama’, etc., no lo son. ဗုဒ္ဓေါ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ စ, ‘‘သယမ္ဘူ’’ဣတိ သာသနေ; ကေစိ ‘‘ဗြဟ္မာ သယမ္ဘူ’’တိ, သာသနာဝစရံ န တံ. Tanto el Buddha como el Paccekabuddha son llamados ‘Sayambhū’ en la Enseñanza. Algunos dicen que ‘Brahmā es Sayambhū’, pero eso no pertenece a la Enseñanza. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ တထာဂတော သတ္ထာ, ဘဂဝါ’’တိ ပဒါနိ တု; ဌာနေနေကသဟဿမှိ, သဉ္စရန္တိ အဘိဏှသော. Los términos ‘Buddho’, ‘Tathāgato’, ‘Satthā’, ‘Bhagavā’ aparecen frecuentemente en miles de pasajes. တတြ စာဒိပဒံ အန္တ-ပဒဉ္စေဝ ဣမာနိ တု; ဧကတောပိ စရန္တီတိ, ဝိဘာဝေယျ ဝိသာရဒေါ. De ellos, tanto el término inicial como el término final aparecen juntos; esto debería ser distinguido por el experto. ဝိသေသကပဒါနံ တု, အပေက္ခကပဒါနိ စ; အနပေက္ခပဒါနီတိ, ပဒါနိ ဒုဝိဓာ သိယုံ. En cuanto a los términos calificativos (visesakapadāni), existen los términos dependientes (apekkhakapadāni) y los términos independientes (anapekkhapadāni); así, los términos pueden ser de dos tipos. တထာ [Pg.102] ဟိ သတ္ထဝါဟော နရဝရော ဆဠဘိညောတိ ဧဝံပကာရာနိ အဘိဓာနပဒါနိ ဝိသေသကပဒါပေက္ခကာနိ. ကထံ? Así, términos calificativos como Conductor de la caravana (Satthavāho), El mejor de los hombres (Naravaro) y Poseedor de los seis conocimientos superiores (Chaḷabhiñño) dependen de otros términos. ¿Cómo? ‘‘ဧဝံ ဝိဇိတသင်္ဂါမံ, သတ္ထဝါဟံ အနုတ္တရံ; သာဝကာ ပယိရုပါသန္တိ, တေဝိဇ္ဇာ မစ္စုဟာယိနော. ‘Los discípulos, poseedores de los tres conocimientos y habiendo abandonado a la muerte, sirven al incomparable conductor de la caravana que así ha vencido en la batalla’. ယံ လောကော ပူဇယတေ,သလောကပါလော သဒါ နမဿတိ စ; တဿေတ သာသနဝရံ,ဝိဒူဟိ ဉေယျံ နရဝရဿာ’’တိ, ‘Aquello que el mundo venera, y a lo que el protector del mundo siempre rinde homenaje; esa excelente enseñanza debe ser conocida por los sabios como perteneciente al mejor de los hombres (naravara)’. ‘‘ဆဠဘိညဿ သာသန’’န္တိ စ ဧဝံ ဝိသေသကပဒါပေက္ခကာနိ ဘဝန္တိ. ဗုဒ္ဓေါ ဇိနော ဘဂဝါတိ ဧဝံပကာရာနိ ပန နော ဝိသေသကာပေက္ခာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Y frases como ‘La enseñanza de aquel que posee los seis conocimientos superiores’ (chaḷabhiññassa sāsanaṃ) se vuelven dependientes de términos calificativos. Sin embargo, debe entenderse que términos como ‘Buddho’, ‘Jino’, ‘Bhagavā’ no dependen de tales calificativos. ကေစိ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘မုနိန္ဒော သမဏိန္ဒော သမဏိဿရော ယတိဿရော အာဒိစ္စဗန္ဓု ရဝိဗန္ဓူတိ ဧဝံပကာရာနံ ဣဓ ဝုတ္တာနမဘိဓာနာနံ ဝိသေသတ္ထာဘာဝတော ပုနရုတ္တိဒေါသော အတ္ထီ’’တိ. တန္န, အဘိဓာနာနံ အဘိသင်္ခရဏီယာနဘိသင်္ခရဏီယဝသေန အဘိသင်္ခတာဘိဓာနာနိ အနဘိသင်္ခတာဘိဓာနာနီတိ ဒွေဓာ ဒိဿနတော. တထာ ဟိ ကတ္ထစိ ကေစိ ‘‘သကျသီဟော’’တိ အဘိဓာနံ ပဋိစ္စ ‘‘သကျကေသရီ သကျမိဂါဓိပေါ’’တိအာဒိနာ နာနာဝိဝိဓမဘိဓာနမဘိသင်္ခရောန္တိ, ပါဝစနေပိ ဟိ ‘‘ဒွိဒုဂ္ဂမဝရဟနုတ္တ’မလတ္ထာ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ. တထာ ကေစိ ‘‘ဓမ္မရာဇာ’’တိ အဘိဓာနံ ပဋိစ္စ ‘‘ဓမ္မဒိသမ္ပတီ’’တိအာဒီနိ အဘိသင်္ခရောန္တိ. ‘‘သဗ္ဗညူ’’တိ အဘိဓာနံ ပဋိစ္စ ‘‘သဗ္ဗဒဿာဝီ သဗ္ဗဒဿီ’’တိအာဒီနိ အဘိသင်္ခရောန္တိ, ‘‘သဟဿက္ခော’’တိ အဘိဓာနံ ပဋိစ္စ ‘‘ဒသသတလောစနော’’တိအာဒီနိ အဘိသင်္ခရောန္တိ. ‘‘အာဒိစ္စဗန္ဓူ’’တိ အဘိဓာနံ ပဋိစ္စ ‘‘အရဝိန္ဒသဟာယဗန္ဓူ’’တိအာဒီနိ အဘိသင်္ခရောန္တိ. ‘‘အမ္ဗုဇ’’န္တိ အဘိဓာနံ ပဋိစ္စ ‘‘နီရဇံ ကုဉ္ဇ’’န္တိအာဒီနိ အဘိသင်္ခရောန္တိ. ပါဝစနေပိ ဟိ [Pg.103] ယံ ပဒုမံ, တံ ဇလဇံ နာမာတိ မန္တွာ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေဟိ အရိယေဟိ ဒေသနာဝိလာသဝသေန ဝုတ္တော ‘‘ပဒုမုတ္တရနာမိနော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနေ ‘‘ဇလဇုတ္တရနာမိနော’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ. ဧဝံ အဘိသင်္ခတာဘိဓာနာနိ ဒိဿန္တိ. Algunos podrían decir aquí: ‘Nombres como Señor de los Sabios (Munindo), Señor de los ascetas (Samaṇindo), Soberano de los ascetas (Samaṇissaro), Señor de los ascetas (Yatissaro), Pariente del sol (Ādiccabandhu) y Pariente del sol (Ravibandhu), carecen de un significado distintivo entre los nombres aquí mencionados y, por tanto, hay un error de repetición’. Eso no es así, porque los nombres se ven de dos formas: nombres elaborados (abhisaṅkhatābhidhānāni) y nombres no elaborados (anabhisaṅkhatābhidhānāni). Así, basándose en el nombre ‘León de los Sakyas’ (Sakyasīha), algunos elaboran diversos nombres como ‘León con melena de los Sakyas’ (Sakyakesarī), ‘Señor de las fieras de los Sakyas’ (Sakyamigādhipo), etc.; incluso en las Escrituras se encuentra el texto: ‘obtuvo la eliminación de las manchas cruzando los dos vados difíciles’ (dviduggamavarahanutta’malatthā). Asimismo, basándose en el nombre ‘Rey del Dhamma’ (Dhammarājā), elaboran ‘Señor de las regiones del Dhamma’ (Dhammadisampatī), etc. Basándose en el nombre ‘Omnisciente’ (Sabbaññū), elaboran ‘El que todo lo percibe’ (Sabbadassāvī, Sabbadassī), etc. Basándose en el nombre ‘El de mil ojos’ (Sahassakkha), elaboran ‘El de diez veces cien ojos’ (Dasasatalocano), etc. Basándose en el nombre ‘Pariente del Sol’ (Ādiccabandhu), elaboran ‘Pariente del amigo de los lotos’ (Aravindasahāyabandhu), etc. Basándose en el nombre ‘Nacido del agua’ (Ambuja), elaboran ‘Libre de fango’ (Nīraja), ‘Nacido en el estanque’ (Kuñja), etc. Incluso en las Escrituras, considerando que lo que es un loto (paduma) se llama ‘nacido del agua’ (jalaja), debido a la elegancia de la enseñanza de los nobles que han alcanzado las discriminaciones analíticas, se encuentra el texto ‘Aquel cuyo nombre es El Supremo entre los nacidos del agua’ (jalajuttaranāmino) en lugar de decir ‘Padumuttara’. Así se ven los nombres elaborados. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ အဘိဓာနာနိ ပန အနဘိသင်္ခတာဘိဓာနာနိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဓမ္မသေနာပတိနာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ, န ပိတရာ ကတံ, န ဘဂိနိယာ ကတံ, န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ, န ဒေဝတာဟိ ကတံ, ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ, တထာ ‘‘ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဘဂဝါ’’တိ. ဧဝံ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ အဘိဓာနာနိ အနဘိသင်္ခတာဘိဓာနာနိ. န ဟိ တာနိ အဘိဓာနာနိ စေဝ ‘‘သတ္ထာ သုဂတော ဇိနော’’တိအာဒီနိ စ အညံ ကိဉ္စိ အဘိဓာနံ ပဋိစ္စ အဘိသင်္ခတာနိ, နာပိ အညာနိ အဘိဓာနာနိ ဧတာနိ ပဋိစ္စ အဘိသင်္ခတာနိ ဒိဿန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ အဘိဓာနံ ပဋိစ္စ ‘‘ဗုဇ္ဈိတာ ဗောဓေတာ ဗောဓကော’’တိအာဒီနိ နာမာဘိဓာနာနိ န အဘိသင်္ခရောန္တိ. တထာ ‘‘ဘဂဝါ သတ္ထာ သုဂတော’’တိအာဒီနိ နာမာဘိဓာနာနိ ပဋိစ္စ ‘‘သမ္ပန္နဘဂေါ အနုသာသကော သုန္ဒရဝစနော’’တိအာဒီနိ နာမာဘိဓာနာနိ နာဘိသင်္ခရောန္တိ. ဧဝံ ဣမံ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘မုနိန္ဒော သမဏိန္ဒော သမဏိဿရော ယတိဿရော အာဒိစ္စဗန္ဓု ရဝိဗန္ဓူ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုနရုတ္တိ အမှေဟိ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧဝမညတြာပိ နယော နေတဗ္ဗော. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – Las designaciones 'Buddho' (el Despierto) y 'Bhagavā' (el Bienaventurado) son designaciones no inventadas (anabhisaṅkhata). Como dijo el General del Dhamma, el Venerable Sāriputta: 'El nombre «Buddha» no fue dado por su madre, ni por su padre, ni por su hermana, ni por sus parientes y consanguíneos, ni por las deidades; es una designación que se realiza mediante la obtención del conocimiento de la omnisciencia junto con el logro de la base de la iluminación por parte de los Budas, los Bienaventurados, al final de su liberación, a saber: «Buddha»'. Igualmente: 'El nombre «Bhagavā» no fue dado por su madre... es una designación realizada, a saber: «Bhagavā»'. Así, las designaciones 'Buddho' y 'Bhagavā' son designaciones no inventadas. Pues estas designaciones, así como «Satthā» (Maestro), «Sugato» (el que ha ido bien), «Jino» (el Vencedor) y otras similares, no se ven formadas en dependencia de ninguna otra designación, ni otras designaciones se ven formadas en dependencia de estas. Por ejemplo, en dependencia de la designación 'Buddho', no se forman nombres tales como 'Bujjhitā' (el que despierta), 'Bodhetā' (el que hace despertar) o 'Bodhako' (el despertador). De la misma manera, en dependencia de los nombres 'Bhagavā', 'Satthā', 'Sugato', etc., no se forman nombres tales como 'Sampannabhago' (poseedor de fortuna), 'Anusāsako' (instructor) o 'Sundaravacano' (de hermosas palabras). Así, para mostrar esta distinción, debe entenderse que hemos realizado repeticiones mediante métodos como 'Munindo' (Señor de los Sabios), 'Samaṇindo' (Señor de los ascetas), 'Samaṇissaro' (Soberano de los ascetas), 'Yatissaro' (Soberano de los que se esfuerzan), 'Ādiccabandhu' (Pariente del Sol), 'Ravibandhū' (Pariente del Sol), etc. De igual modo debe aplicarse el método en otros casos. Al respecto se dice: ‘‘အဘိသင်္ခတနာမဉ္စ, နာမဉ္စာနဘိသင်္ခတံ; ဒွိဒုဂ္ဂမဝရော ဗုဒ္ဓေါ, ဣတိ နာမံ ဒွိဓာ ဘဝေ’’တိ. 'Tanto el nombre inventado como el nombre no inventado; el Buda, supremo entre los que han superado el doble camino difícil, posee así un nombre de dos clases'. ပဘူတိ ပရံ ပသယှ ဘဝတီတိ ပဘူ, ဣဿရော. ‘‘အရညဿ ပဘူ အယံ လုဒ္ဒကော’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. အဘိဘူတိ [Pg.104] အဘိဘဝတီတိ အဘိဘူ, အသညသတ္တော. ကိံ သော အဘိဘဝိ? စတ္တာရော ခန္ဓေ အရူပိနော. ဣတိ စတ္တာရော ခန္ဓေ အရူပိနော အဘိဘဝီတိ အဘိဘူ. သော စ ခေါ နိစ္စေတနတ္တာ အဘိဘဝနကြိယာယာသတိ ပုဗ္ဗေဝါ’သညုပ္ပတ္တိတော ဈာနလာဘိကာလေ အတ္တနာ အဓိဂတပဉ္စမဇ္ဈာနံ သညာဝိရာဂဝသေန ဘာဝေတွာ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓေ အသညိဘဝေ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန အဘိဘဝိတုမာရဘိ, တဒဘိဘဝနကိစ္စံ ဣဒါနိ သိဒ္ဓန္တိ အဘိဘဝီတိ အဘိဘူတိ ဝုစ္စတိ. အပိစ နိစ္စေတနဘာဝေန အဘိဘဝနဗျာပါရေ အသတိပိ ပုဗ္ဗေ သစေတနကာလေ သဗျာပါရတ္တာ သစေတနဿ ဝိယ နိစ္စေတနဿာပိ သတော တဿ ဥပစာရေန သဗျာပါရတာဝစနံ ယုဇ္ဇတေဝ. ဒိဿတိ ဟိ လောကေ သာသနေ စ သစေတနဿ ဝိယ အစေတနဿပိ ဥပစာရေန သဗျာပါရတာဝစနံ. တံ ယထာ? ကူလံ ပတိတုကာမံ, ဧဝံ လောကေ. သာသနေ ပန – 'Pabhū' significa que existe habiendo dominado a otros; es un soberano. 'Este cazador es el pabhū (amo) de la selva': esta es una declaración que prueba este significado. 'Abhibhū' significa aquel que vence; es el ser inconsciente (asaññasatta). ¿Qué venció él? Los cuatro agregados inmateriales. Puesto que venció los cuatro agregados inmateriales, se llama 'Abhibhū'. Y aunque, debido a su falta de conciencia, no hay una acción de vencer en el presente, al haber surgido anteriormente la inconsciencia, en el momento de obtener el jhana, habiendo desarrollado el quinto jhana alcanzado por sí mismo mediante la vía del desapasionamiento por la percepción, comenzó a vencer los cuatro agregados inmateriales al hacer que no surgieran en el plano inconsciente; por eso se dice que «venció» y se llama 'Abhibhū', pues esa tarea de vencer está ahora cumplida. Además, aunque no haya actividad de vencer por ser inconsciente, dado que hubo actividad anteriormente en el tiempo en que era consciente, es apropiado hablar de actividad por metáfora (upacāra) para alguien que ahora es inconsciente, al igual que para alguien consciente. En efecto, se ve tanto en el mundo como en la Enseñanza el uso metafórico de la actividad para lo inanimado como si fuera animado. ¿Cómo es eso? «La orilla desea caer»; así es en el mundo. En la Enseñanza, por el contrario: ‘‘ရောဒန္တေ ဒါရကေ ဒိသွာ, ဥဗ္ဗိဂ္ဂါ ဝိပုလာ ဒုမာ; သယမေဝေါနမိတွာန, ဥပဂစ္ဆန္တိ ဒါရကေ’’တိ စ 'Al ver a los niños llorando, los grandes árboles, conmovidos, inclinándose por sí mismos, se acercaron a los niños'; y ‘‘အင်္ဂါရိနော ဒါနိ ဒုမာ ဘဒန္တေ, ဖလေသိနော ဆဒနံ ဝိပ္ပဟာယာ’’တိ စ ‘‘ဖလံ တောသေတိ ကဿက’’န္တိ စ အာဒိ. အဘိဘူသဒ္ဒဿ အသညသတ္တာဘိဓာနတ္တေ ‘‘အဘိဘုံ အဘိဘုတော မညတီ’’တိ ဣဒမေတ္ထ သာဓကံ ဝစနံ. အထ ဝါ အဘိဘဝတီတိ အဘိဘူ, ပရေသမဘိဘဝိတာ ယော ကောစိ. ဝိသေသတော ပန တထာဂတောယေဝ အဘိဘူ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘တထာဂတော ဘိက္ခဝေ အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘အဘိဘူ နာမ သဟဿော ဗြဟ္မာ’’တိ ဝဒန္တိ. 'Los árboles están ahora como brasas encendidas, venerable señor, buscando frutos, abandonando su follaje' y 'el fruto satisface al agricultor', etc. En cuanto al término 'Abhibhū' como designación de un ser inconsciente, «considera al vencedor como vencido» es aquí una declaración que sirve de prueba. O bien, 'Abhibhū' es el que vence, cualquier persona que venza a otros. Pero, en un sentido especial, el mismo Tathāgata es el 'Abhibhū'. Pues fue dicho por el Bienaventurado: «Monjes, el Tathāgata es el vencedor (abhibhū), el no vencido (anabhibhūto), el vidente de todo, el que ejerce el poder». Algunos, sin embargo, dicen: 'Abhibhū es el nombre de un Brahma de mil mundos'. ဝိဘူတိ ဝိသေသဘူတောတိ ဝိဘူ, ‘‘ဘဝသောတံ သစေ ဗုဒ္ဓေါ, တိဏ္ဏော လောကန္တဂူ ဝိဘူ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ [Pg.105] ဝစနံ. ဝိဘူတိ ဟေတ္ထ ရူပကာယဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိယာ ဝိသေသဘူတောတိ အတ္ထော. အာဟ စ – 'Vibhū' significa el que se ha vuelto especial (visesabhūto). 'Si el Buda es la corriente de la existencia, el que ha cruzado, el que ha llegado al fin del mundo, el Vibhū'; esta es una declaración que prueba este significado. En este contexto, 'Vibhū' significa el que es especial debido a la perfección del cuerpo de forma (rūpakāya) y del cuerpo del Dhamma (dhammakāya). Se ha dicho: ‘‘ဒိဿမာနောပိ တာဝဿ, ရူပကာယော အစိန္တိယော; အသာဓာရဏဉာဏဋ္ဌေ, ဓမ္မကာယေ ကထာဝ ကာ’’တိ. 'Si incluso su cuerpo de forma, aun siendo visible, es inconcebible; ¿qué decir entonces del cuerpo del Dhamma, que consiste en el conocimiento extraordinario?'. အဓိဘူတိ အဓိဘဝတီတိ အဓိဘူ, ဣဿရော. 'Adhibhū' significa el que prevalece; es un soberano. ‘‘တဒါ မံ တပတေဇေန, သန္တတ္တော တိဒိဝါဓိဘူ; ဓာရေန္တော ဗြာဟ္မဏံ ဝဏ္ဏံ, ဘိက္ခာယ မံ ဥပါဂမီ’’တိ – 'Entonces, afligido por el calor de mi ascetismo, el soberano del cielo de los treinta y tres (tidivādhibhū), asumiendo la apariencia de un brahmán, se acercó a mí en busca de limosna'. ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ပတိဘူတိ ပတိဘူတောတိ ပတိဘူ, ‘‘ဂေါဏဿ ပတိဘူ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဂေါတြဘူတိ ဂေါတ္တသင်္ခါတံ အမတမဟာနိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဘူတောတိ ဂေါတြဘူ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန သိခါပ္ပတ္တဗလဝဝိပဿနာစိတ္တေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဂေါတြဘူ? ယေသံ ဓမ္မာနံ သမနန္တရာ အရိယဓမ္မဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ဂေါတြဘူ’’တိ, ဣဒမေဝေတ္ထ အတ္ထသာဓကံ ဝစနံ. အပိစ သမဏောတိ ဂေါတ္တမတ္တမနုဘဝမာနော ကာသာဝကဏ္ဌသမဏောပိ ဂေါတြဘူ. သော ဟိ ‘‘သမဏော’’တိ ဂေါတ္တမတ္တံ အနုဘဝတိ ဝိန္ဒတိ, န သမဏဓမ္မေ အတ္တနိ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာတိ ‘‘ဂေါတြဘူ’’တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘ဘဝိဿန္တိ ခေါ ပနာနန္ဒ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဂေါတြဘုနော ကာသာဝကဏ္ဌာ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဝတြဘူတိ သက္ကော. သော ဟိ မာတာပိတိဘရဏာဒီဟိ သတ္တဟိ ဝတ္တေဟိ သက္ကတ္တံ လဘိတွာ အညေ ဒေဝေ ဝတ္တေန အဘိဘဝတီတိ ဝတြဘူ. အာဂမဋ္ဌကထာယံ ပန ဘူဓာတုမှိ လဗ္ဘမာနံ ပတ္တိအတ္ထမ္ပိ ဂဟေတွာ ‘‘ဝတ္တေန အညေ အဘိဘဝိတွာ ဒေဝိဿရိယံ ပတ္တောတိ ဝတြဘူ’’တိ [Pg.106] ဝုတ္တံ, ‘‘ဝတြနာမကံ ဝါ အသုရံ အဘိဘဝတီတိ ဝတြဘူ’’တိ စ, ‘‘ဝတြဘူ ဇယတံပိတာ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဧတ္ထ ဟိ ဝတြဘူတိ ဝတြနာမကဿ အသုရဿ အဘိဘဝိတာ. ဇယတံ ပိတာတိ ဇယန္တာနံ ပိတာ. ‘‘သက္ကော ဣန္ဒော ပုရိန္ဒဒေါ’’ ဣစ္စာဒိ ပရိယာယဝစနံ. ဣဒံ တု ဓာတာဓိကာရေ ပကာသေဿာမ. ပရာဘိဘူတိ ပရမဘိဘဝတီတိ ပရာဘိဘူ. ဧဝံ ရူပါဘိဘူတိအာဒီသုပိ. သဗ္ဗာဘိဘူတိ သဗ္ဗမဘိဘဝိတဗ္ဗံ အဘိဘဝတီတိ သဗ္ဗာဘိဘူ. သဗ္ဗာဘိဘူတိ စ ဣဒံ နာမံ တထာဂတဿေဝ ယုဇ္ဇတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Esta es la declaración que establece este significado. ‘Patibhū’ significa un garante o fiador; ‘garante de un buey’ es la declaración que establece este significado. ‘Gotrabhū’ es aquel que ha surgido habiendo tomado como objeto el Nibbāna inmortal, conocido como el linaje (gottasankhāta); se refiere a la persona dotada de una conciencia de visión cabal (vipassanā) poderosa y culminante, que actúa como condición inmediata para el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). Pues ha sido dicho por el Bendito: ‘¿Y qué persona es un gotrabhū? Aquella persona dotada de esos estados cuya presencia inmediata conduce al descenso en el estado de los nobles (ariyadhamma); esa es la persona llamada gotrabhū’. Esta misma es la declaración que establece el significado aquí. Además, un asceta que simplemente disfruta del nombre de su linaje, incluso un ‘asceta con el hábito al cuello’ (kāsāvakaṇṭha), es llamado gotrabhū. Pues él experimenta o posee meramente el nombre de ‘asceta’, pero no posee en sí mismo las cualidades de un asceta (samaṇadhamma), por lo que se le llama ‘gotrabhū’ (del linaje de los monjes, pero no noble). La declaración que establece este significado es: ‘Habrá, Ānanda, en el futuro, aquellos de linaje (gotrabhū) con el hábito al cuello, de mala conducta y naturaleza malvada’. ‘Vatrabhū’ es Sakka. Él es llamado Vatrabhū porque, habiendo obtenido el estado de Sakka a través de los siete votos, tales como el sustento de sus padres, supera (abhibhavati) a los otros dioses por su práctica (vatta). Sin embargo, en el Comentario de los Āgamas, tomando también el significado de ‘alcanzar’ que se encuentra en la raíz ‘bhū’, se dice que es Vatrabhū porque ha alcanzado la soberanía divina tras superar a otros mediante su práctica; y también porque supera al asura llamado Vatra. La declaración que establece este significado es: ‘Vatrabhū, el padre de los vencedores’. Aquí, ‘Vatrabhū’ significa el vencedor del asura llamado Vatra. ‘Padre de los vencedores’ significa el padre de los que vencen. Otros sinónimos son ‘Sakka, Indo, Purindado’, etc. Explicaremos esto en la sección sobre las raíces. ‘Parābhibhū’ es el que supera a otros. Lo mismo se aplica a términos como ‘rūpābhibhū’ (vencedor de la forma), etc. ‘Sabbābhibhū’ es el que supera todo lo que debe ser superado. El nombre ‘Sabbābhibhū’ es apropiado únicamente para el Tathāgata. Pues ha sido dicho por el Bendito: ‘‘သဗ္ဗာဘိဘူ သဗ္ဗဝိဒူဟမသ္မိ,သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနူပလိတ္တော; သဗ္ဗဉ္ဇဟော တဏှက္ခယေ ဝိမုတ္တော,သယံ အဘိညာယ ကမုဒ္ဒိသေယျ’’န္တိ. ‘Todo lo he vencido, todo lo conozco, de todos los estados estoy desapegado; todo lo he abandonado, liberado en la extinción de la sed. Habiéndolo comprendido por mí mismo, ¿a quién habría de señalar como mi maestro?’. ဦကာရန္တပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. နိယတပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသောယံ. Exposición de los masculinos terminados en ‘ū’. Esta es una exposición de masculinos de género fijo. ဣဒါနိ အနိယတလိင်္ဂါနံ နိယတလိင်္ဂေသု ပက္ခိတ္တာနံ ဘူတပရာဘူတ သမ္ဘူတသဒ္ဒါဒီနံ နိဒ္ဒေသော ဝုစ္စတိ. တတြ ဘူတောတိ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ အဘဝီတိ ဘူတော, ဘူတောတိ ဇာတော သဉ္ဇာတော နိဗ္ဗတ္တော အဘိနိဗ္ဗတ္တော ပါတုဘူတော, ဘူတောတိ ဝါ လဒ္ဓသရူပေါ ယော ကောစိ သဝိညာဏကော ဝါ အဝိညာဏကော ဝါ. အထ ဝါ တထာကာရေန ဘဝတီတိ ဘူတော, ဘူတောတိ သစ္စော တထော အဝိတထော အဝိပရီတော ယော ကောစိ, ဧတ္ထ ယော ဘူတသဒ္ဒေါ သစ္စတ္ထော, တဿ ‘‘ဘူတဋ္ဌော’’တိ ဣဒမေတ္ထ သာဓကံ ဝစနံ. ပရာဘူတောတိ ပရာဘဝီတိ ပရာဘူတော. သုဋ္ဌု ဘူတောတိ သမ္ဘူတော. ဝိသေသေန ဘူတောတိ ဝိဘူတော. ဝိဿုတော ဘူတောတိ ဝါ ဝိဘူတော, ‘‘ဝိဘူတာရမ္မဏ’’န္တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဝိဘဝီတိ ဝါ ဝိဘူတော, ဝိနဋ္ဌောတိ အတ္ထော, ‘‘ရူပေ ဝိဘူတေ န ဖုသန္တိ ဖဿာ’’တိ [Pg.107] ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ပါကဋော ဘူတောတိ ပါတုဘူတော. အာဝိ ဘဝတီတိ အာဝိဘူတော. ဧဝံ တိရောဘူတော. ဝိနာဘူတော. ဘဝိတုမနုစ္ဆဝိကောတိ ဘဗ္ဗော. ပရိဘဝိယတေ သောတိ ပရိဘူတော. ယေန ကေနစိ ယော ပီဠိတော ဟီဠိတော ဝါ, သော ပရိဘူတော. ဂမျမာနတ္ထော ယထာကာမစာရီ. အဘိဘဝိယျတေ သောတိ အဘိဘူတော. အဓိဘဝိယတေ သောတိ အဓိဘူတော. ဧဝံ အဒ္ဓဘူတော. ဧတ္ထ အဓိသဒ္ဒေန သမာနတ္ထော အဒ္ဓသဒ္ဒေါ, ‘‘စက္ခု ဘိက္ခဝေ အဒ္ဓဘူတံ, ရူပါ အဒ္ဓဘူတာ, စက္ခုဝိညာဏံ အဒ္ဓဘူတ’’န္တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ, တထာ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု န ဟေဝ အနဒ္ဓဘူတံ အတ္တာနံ န အဒ္ဓဘာဝေတီ’’တိ ပဒမ္ပိ. တတ္ထ အနဒ္ဓဘူတန္တိ ဒုက္ခေန အနဓိဘူတံ. ဒုက္ခေန အနဓိဘူတော နာမ မနုဿတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတိ, တံ န အဒ္ဓဘာဝေတိ နာဘိဘဝတီတိ သုတ္တပဒတ္ထော. Ahora se ofrece la exposición de palabras como ‘bhūta’, ‘parābhūta’, ‘sambhūta’, etc., que, aunque son de género incierto, se incluyen entre los de género fijo. En ese contexto, ‘bhūta’ es lo que ha llegado a ser por sus propias condiciones; ‘bhūta’ significa nacido, surgido, producido, manifestado. O bien, ‘bhūta’ es cualquier cosa que haya adquirido una forma propia, ya sea animada o inanimada. Además, ‘bhūta’ es lo que existe de tal manera; ‘bhūta’ significa lo que es real, verdadero, no falso, no erróneo. Aquí, cuando la palabra ‘bhūta’ tiene el sentido de verdad, la declaración que establece esto es ‘bhūtaṭṭho’ (en el sentido de verdad). ‘Parābhūta’ es aquel que ha declinado o sido vencido. ‘Sambhūta’ es lo que está bien formado. ‘Vibhūta’ es lo que se ha manifestado de manera especial. O bien, ‘vibhūta’ significa lo que es claro o evidente, como en la declaración ‘vibhūtārammaṇa’ (un objeto claro). También ‘vibhūta’ puede significar lo que ha dejado de existir o ha sido destruido, como en la declaración ‘rūpe vibhūte na phusanti phassā’ (cuando la forma ha desaparecido, los contactos no tocan). ‘Pātubhūto’ significa aparecido. ‘Āvibhūto’ significa manifestado. Del mismo modo, ‘tirobhūto’ (oculto), ‘vinābhūto’ (separado). ‘Bhabbo’ es aquel que es capaz o digno de ser. ‘Paribhūto’ es aquel que es despreciado; el que es oprimido o humillado por cualquier persona es paribhūto. Su significado implícito es alguien que actúa según su propia voluntad (vulnerable). ‘Abhibhūto’ es el que es superado. ‘Adhibhūto’ es el que es dominado. Del mismo modo, ‘addhabhūto’. Aquí, la palabra ‘addha’ tiene el mismo significado que el prefijo ‘adhi’, como en la declaración: ‘Monjes, el ojo está oprimido (addhabhūta), las formas están oprimidas, la conciencia visual está oprimida’; y también en el término: ‘Aquí, monjes, un monje ciertamente no deja de oprimir a un sí mismo no oprimido’. Allí, ‘anaddhabhūta’ significa no oprimido por el sufrimiento. El término ‘manussattabhāvo’ (la existencia humana) se llama ‘no dominado por el sufrimiento’, y no oprimirlo significa no superarlo; este es el significado del pasaje del sutta. အနုဘဝိယတေ သောတိ အနုဘူတော. ဧဝံ သမနုဘူတော. ပစ္စနုဘူတော. ဘာဝိတော. ဧတ္ထ ဘာဝိတောတိ ဣမိနာ သမာနာဓိကရဏံ ‘‘သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ခေါ ကဿပ မယာ သမ္မဒက္ခာတော ဘာဝိတော’’တိအာဒီသု ဂုဏီဝါစကံ ပဓာနပဒံ သာသနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တိတ္ထိယသမယေ ပန ဘာဝိတောတိ ကာမဂုဏော ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပါဠိယံ ‘‘န ဘာဝိတမာသီသတီ’’တိ. တတြ ဘာဝိတာ နာမ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ, တေ န အာသီသတိ န သေဝတီတိ သုတ္တပဒတ္ထော. သမ္ဘာဝိယတေ သောတိ သမ္ဘာဝိတော. ဧဝံ ဝိဘာဝိတော. ပရိဘာဝိတော. အနုပရိဘူတော. မနံပရိဘူတောတိ မနံ ပရိဘဝိယိတ္ထ သောတိ မနံပရိဘူတော. ဧတ္ထ မနံပရိဘူတောတိ ဤသကံ အပ္ပတ္တပရိဘဝနော ဝုစ္စတိ. မနန္တိ ဟိ နိပါတပဒံ. ‘‘အတိပဏ္ဍိတေန ပုတ္တေန, မနမှိ ဥပကူလိတော, ဒေဝဒတ္တေန အတ္တနော အဗုဒ္ဓဘာဝေန စေဝ ခန္တိမေတ္တာဒီနဉ္စ [Pg.108] အဘာဝေန ကုမာရကဿပတ္ထေရော စ ထေရီ စ မနံ နာသိတော, မနံ ဝုဠှော အဟောသီ’’တိအာဒီသု စဿ ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတြ မနံသဒ္ဒဿ ကိဉ္စိ ယုတ္တိံ ဝဒါမ. ‘Anubhūto’ es lo que es experimentado. Del mismo modo, ‘samanubhūto’, ‘paccanubhūto’. ‘Bhāvito’ significa desarrollado. En este contexto, en pasajes como ‘Kassapa, el factor del despertar de la atención plena ha sido por mí bien declarado y desarrollado (bhāvito)’, debe considerarse como la palabra principal que califica a la virtud en la Enseñanza. Sin embargo, en la doctrina de los sectarios (titthiya), ‘bhāvito’ se refiere a los placeres sensuales. Pues se ha dicho en el Canon: ‘No anhela lo desarrollado (bhāvita)’. Allí, ‘desarrollado’ se refiere a los cinco hilos de los placeres sensuales; no anhelarlos significa no entregarse a ellos; este es el significado del pasaje del sutta. ‘Sambhāvito’ es el que es honrado. Del mismo modo, ‘vibhāvito’ (discernido), ‘paribhāvito’ (impregnado), ‘anuparibhūto’. ‘Manaṃparibhūto’ significa aquel que fue despreciado ligeramente; se dice de un desprecio leve que no llega a ser total. Pues ‘manaṃ’ es una partícula. Su uso debe entenderse en pasajes como: ‘Por un hijo demasiado sabio, fue casi chamuscado (manamhi upakūlito)’; y que por la falta de iluminación de Devadatta y por su ausencia de paciencia y amor, el anciano Kumārakassapa y la monja fueron casi destruidos (manaṃ nāsito), casi arrastrados (manaṃ vuḷho), etc. Al respecto de la palabra ‘manaṃ’, diremos una breve justificación. မနံသဒ္ဒေါ ဒွိဓာ ဘိန္နော, နာမံ နေပါတိကဉ္စိတိ; သန္တံ တဿ မနံ ဟောတိ, မနမှိ ဥပကူလိတောတိ. La palabra ‘manaṃ’ se divide en dos tipos: como nombre (sustantivo) y como partícula indeclinable; como en ‘su mente (manaṃ) está en paz’ y en ‘fue casi (manaṃ) chamuscado’. ပရိဘဝိတဗ္ဗောတိ အညေန ပရိဘဝိတုံ သက္ကုဏေယျောတိ ပရိဘဝိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပရိဘောတ္တဗ္ဗော ပရိဘဝနီယော. တဗ္ဗပစ္စယဋ္ဌာနေ ဟိ သက္ကုဏေယျပဒယောဇနာ ဒိဿတိ ‘‘အလဒ္ဓံ အာရမ္မဏံ လဒ္ဓဗ္ဗံ လဘနီယံ လဒ္ဓုံ ဝါ သက္ကုဏေယျ’’န္တိ. အထ ဝါ ပရိဘဝနမရဟတီတိ ပရိဘဝိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပရိဘောတ္တဗ္ဗော ပရိဘဝနီယော. တထာ ဟိ တဗ္ဗပစ္စယဋ္ဌာနေ အရဟတိပဒယောဇနာ ဒိဿတိ ‘‘ပရိသက္ကုဏေယျံ လာဘမရဟတီတိ လဒ္ဓဗ္ဗ’’န္တိ. ဧတ္ထ ပန ပရိဘောတ္တဗ္ဗောတိ ပဒဿ အတ္ထိဘာဝေ ‘‘ခတ္တိယော ခေါ မဟာရာဇ ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော န ပရိဘောတ္တဗ္ဗော’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. အဘိအဓိပုဗ္ဗာ ဘူဓာတုယော သမာနတ္ထာ. သေသာနိ ဒုကာနိ နယာနုသာရေန ဉေယျာနိ. ဘမာနောတိ ဘဝတီတိ ဘမာနော, မဇ္ဈေ ဝကာရလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အတြိဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ – «Paribhavitabbo» significa que puede ser despreciado por otro. Así, «paribhottabbo» y «paribhavanīyo» [tienen el mismo sentido]. Pues, en lugar del sufijo «-tabba», se observa la aplicación de términos que denotan posibilidad (sakkuṇeyya), como en: «lo que no se ha obtenido es laddhabba [lo que debe obtenerse], labhanīya [lo que es obtenible], o lo que es posible obtener (laddhuṃ vā sakkuṇeyyaṃ)». O bien, «paribhavitabbo» significa que merece desprecio. Así, «paribhottabbo» y «paribhavanīyo». De hecho, en lugar del sufijo «-tabba», se observa la aplicación del término «merecer» (arahati), como en: «merece una ganancia posible de obtener (parisakkuṇeyyaṃ lābhamarahatīti laddhabbaṃ)». Respecto a la existencia de la palabra «paribhottabbo», se encuentra este ejemplo canónico (pāḷi): «Un kshatriya, oh gran rey, aunque sea joven, no debe ser menospreciado ni despreciado (na uññātabbo na paribhottabbo)». Las raíces «bhū» precedidas por los prefijos «abhi» y «adhi» tienen el mismo significado. Los pares restantes deben entenderse según el método indicado. «Bhamāno» significa «llegando a ser» (bhavatīti); debe considerarse que hay una elisión de la letra «va» en el medio. Sobre esto, debe decirse: ‘‘ကိံ သော ဘမာနော သစ္စကော’’, ဣစ္စတြ ပါဠိယံ ပန; ရူပံ ဘဝတိဓာတုဿ, ဝလောပေနေဝ ဒိဿတိ. «¿Quién es ese Saccaka que es (bhamāno)?», en este pasaje canónico, la forma de la raíz «bhavati» aparece precisamente con la elisión de la «v». အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ကိံ သော ဘမာနော သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော, ယော ဘဂဝတော ဝါဒံ အာရောပေဿတီ’’တိ. ဝိဘဝမာနောတိ ဝိဘဝတီတိ ဝိဘဝမာနော. ဧဝံ ပရိဘဝမာနောတိအာဒီသု. တတ္ထ ‘‘အဘိသမ္ဘောန္တော’’တိမဿ ကရောန္တော နိပ္ဖာဒေန္တော ဣစ္စေဝတ္ထော. ‘‘သဗ္ဗာနိ အဘိသမ္ဘောန္တော, သ ရာဇဝသတိံ ဝသေ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ယသ္မာ ပနိမာနိ [Pg.109] ‘‘ဘဝမာနော’’တိအာဒီနိ ဝိပ္ပကတပစ္စတ္တဝစနာနိ, တသ္မာ သရမာနော ရောဒတိ, ဂစ္ဆန္တော ဂဏှာတိ, ‘‘ဂစ္ဆန္တော သော ဘာရဒွါဇော, အဒ္ဒသ အစ္စုတံ ဣသိ’’န္တိအာဒီနိ ဝိယ ပရိပုဏ္ဏုတ္တရကြိယာပဒါနိ ကတွာ ရာဇာ ဘဝမာနော သမ္ပတ္တိမနုဘဝတီတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ‘‘သရမာနော ဂစ္ဆန္တော’’တိအာဒီနိ ဟိ ‘‘ယာတော ဂတော ပတ္တော’’တိအာဒီဟိ သဒိသာနိ န ဟောန္တိ, ဥတ္တရကြိယာပဒါပေက္ခကာနိ ဟောန္တိ တွာပစ္စယန္တပဒါနိ ဝိယာတိ. Este es el pasaje canónico: «¿Quién es ese Saccaka, el hijo de los nigaṇṭhas, que es (bhamāno) tal que desafiaría la palabra del Sublime?». «Vibhavamāno» significa que perece o se manifiesta. Del mismo modo con «paribhavamāno», etc. Allí, «abhisambhonto» significa haciendo o produciendo. La frase «logrando todas las cosas (sabbāni abhisambhonto), debería vivir en la residencia real» es una prueba de este significado. Dado que estos términos como «bhavamāno» son participios presentes de acción incompleta, deben conectarse con verbos principales de acción completa, de manera similar a «recordando (saramāno) llora», «yendo (gacchanto) toma», o «aquel Bhāradvāja, yendo, vio al sabio Accuta»; así, debe aplicarse como «el rey, siendo (bhavamāno), disfruta de la prosperidad». Pues palabras como «saramāno» o «gacchanto» no son iguales a «ido» (yāto), «partido» (gato) o «alcanzado» (patto), sino que requieren un verbo posterior, al igual que los términos terminados en el sufijo «-tvā». ပရိဘဝိယမာနောတိ ပရိဘဝိယတေ သောတိ ပရိဘဝိယမာနော. ဧဝံ ပရိဘုယျမာနောတိအာဒီသုပိ. ဣမာနိပိ ဝိပ္ပကတပစ္စတ္တဝစနာနိ, တသ္မာ ‘‘ရာဇပုရိသေဟိ နီယမာနော စောရော ဧဝံ စိန္တေသီ’’တိအာဒီနိ ဝိယ ပရိပုဏ္ဏုတ္တရကြိယာပဒါနိ ကတွာ အညေဟိ ပရိဘဝိယမာနော တာဏံ ဂဝေသတိ. ဘောဂေါ ပုဂ္ဂလေနာနုဘဝိယမာနော ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတီတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ သဗ္ဗတြ ဤဒိသေသု ဝိပ္ပကတဝစနေသု ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အယံ အနိယတလိင်္ဂါနံ နိယတလိင်္ဂေသု ပက္ခိတ္တာနံ ဘူတ ပရာဘူတ သမ္ဘူတသဒ္ဒါနံ နိဒ္ဒေသော. ဣစ္စေဝံ ပုလ္လိင်္ဂါနံ ဘူဓာတုမယာနံ ယထာရဟံ နိဗ္ဗစနာဒိဝသေန နိဒ္ဒေသော ဝိဘာဝိတော. «Paribhaviyamāno» significa aquel que está siendo despreciado. Lo mismo ocurre con «paribhuyyamāno», etc. Estos también son participios de acción incompleta; por lo tanto, deben conectarse con verbos principales completos, como en «el ladrón, siendo llevado por los hombres del rey, pensó así», donde «siendo despreciado por otros, busca protección». O bien, «la riqueza, siendo disfrutada por la persona, llega a agotarse». Así debe aplicarse en todos los casos de tales participios de acción incompleta. Esta es la explicación de las palabras «bhūta», «parābhūta» y «sambhūta», que siendo de género variable, se clasifican aquí bajo géneros fijos. De esta manera, se ha aclarado la explicación, según su derivación y demás, de las palabras masculinas derivadas de la raíz «bhū». ဣဒါနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော ဝုစ္စတိ – တတြ ဘာဝိကာတိ ဘာဝေတီတိ ဘာဝိကာ. ယာ ဘာဝနံ ကရောတိ, သာ ဘာဝိကာ. ဘာဝနာတိ ဝဍ္ဎနာ ဗြူဟနာ ဖာတိကရဏံ အာသေဝနာ ဗဟုလီကာရော. ဝိဘာဝနာတိ ပကာသနာ သန္ဒဿနာ. အထ ဝါ ဝိဘာဝနာတိ အဘာဝနာ အန္တရဓာပနာ. သမ္ဘာဝနာတိ ဥက္ကံသနာ ထောမနာ. ပရိဘာဝနာတိ ဝါသနာ, သမန္တတော ဝါ ဝဍ္ဎနာ. အာကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. Ahora se expone la explicación del género femenino: allí, «bhāvikā» es la que desarrolla (bhāvetīti). La que realiza el desarrollo (bhāvanā) es «bhāvikā». «Bhāvanā» es crecimiento, incremento, fomento, cultivo y práctica frecuente. «Vibhāvanā» es explicación o ilustración. O bien, «vibhāvanā» es no-desarrollo o desaparición. «Sambhāvanā» es ensalzamiento o elogio. «Paribhāvanā» es impresión mental (vāsanā) o crecimiento por todas partes. Esta es la exposición del género femenino terminado en «ā». ဘူမီတိ သတ္တာယမာနာ ဘဝတီတိ ဘူမိ, အထ ဝါ ဘဝန္တိ ဇာယန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ စေတ္ထ ထာဝရာ စ ဇင်္ဂမာ စာတိ ဘူမိ. ဘူမိ ဝုစ္စတိ [Pg.110] ပထဝီ. ‘‘ပဌမာယ ဘူမိယာ ပတ္တိယာ’’တိအာဒီသု ပန လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဘူမီတိ ဝုစ္စတိ. ယာ ပနန္ဓဗာလမဟာဇနေန ဝိညာတာ ပထဝီ, တဿိမာနိ အဘိဓာနာနိ – «Bhūmi» es lo que existe (bhavatīti) para los seres; o bien, es «bhūmi» porque en ella existen, nacen y crecen las cosas estables e inestables. «Bhūmi» se refiere a la tierra. Sin embargo, en pasajes como «para el logro del primer nivel (paṭhamāya bhūmiyā pattiyā)», se denomina «bhūmi» al camino supramundano (lokuttaramaggo). En cuanto a la tierra conocida por la gran masa de gente ignorante, estos son sus nombres: ‘‘ပထဝီ မေဒနီ ဘူမိ, ဘူရီ ဘူ ပုထုဝီ မဟီ; ဆမာ ဝသုမတီ ဥဗ္ဗီ, အဝနီ ကု ဝသုန္ဓရာ; ဇဂတီ ခိတိ ဝသုဓာ, ဓရဏီ ဂေါ ဓရာ’’ဣတိ. «Pathavī, medanī, bhūmi, bhūrī, bhū, puthuvī, mahī; chamā, vasumatī, ubbī, avanī, ku, vasundharā; jagatī, khiti, vasudhā, dharaṇī, go, dharā». အတြ ဘူ ကု ဂေါသဒ္ဒါ ပထဝီပဒတ္ထေ ဝတ္တန္တီတိ ကုတြ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာတိ စေ? Si se pregunta: «¿Dónde se han visto anteriormente las palabras bhū, ku y go empleadas con el significado de tierra?» ဝိဒွါ ဘူပါလ ကုမုဒ-ဂေါရက္ခာဒိပဒေသု ဝေ; ဘူ ကု ဂေါဣတိ ပထဝီ, ဝုစ္စတီတိ ဝိဘာဝယေ. Se debe comprender que «bhū», «ku» y «go» significan tierra en palabras como bhūpāla [soberano], kumuda [loto] y gorakkha [protector de la tierra/ganado]. ဘူတီတိ ဘဝနံ ဘူတိ. ဝိဘူတီတိ ဝိနာသော, ဝိသေသတော ဘဝနံ ဝါ, အထ ဝါ ဝိသေသတော ဘဝန္တိ သတ္တာ ဧတာယာတိ ဝိဘူတိ, သမ္ပတ္တိယေဝ, ‘‘ရညော ဝိဘူတိ. ပိဟနီယာ ဝိဘူတိယော’’တိ စ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ဣကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. «Bhūti» es el acto de ser (bhavanaṃ). «Vibhūti» es la destrucción, o bien, una existencia especial; o bien, es «vibhūti» aquello mediante lo cual los seres existen de manera especial: la prosperidad misma. Las expresiones «la prosperidad del rey (rañño vibhūti)» y «prosperidades envidiables» son pruebas de este significado. Esta es la exposición del género femenino terminado en «i». ဘူရီတိ ပထဝီ. သာ ဟိ ဘဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ဘူရီတိ ဝုစ္စတိ, ဘဝတိ ဝါ ပညာယတိ ဝဍ္ဎတိ စာတိ ဘူရီ, အထ ဝါ ဘူတာဘူတာ တန္နိဿိတာ သတ္တာ ရမန္တိ ဧတ္ထာတိ ဘူရီ. ပထဝီနိဿိတာ ဟိ သတ္တာ ပထဝိယံယေဝ ရမန္တိ, တသ္မာ သာ ဣမိနာပိ အတ္ထေန ဘူရီတိ ဝုစ္စတိ. ဘူရီသဒ္ဒဿ ပထဝီဝစနေ ‘‘ဘူရိပညော’’တိ အတ္ထသာဓကံ ဝစနံ. အပိစ ဘူရီ ဝိယာတိ ဘူရီ, ပညာ, ဘူရီတိ ပထဝီသမာယ ဝိတ္ထတာယ ပညာယ နာမံ, ‘‘ယောဂါ ဝေ ဇာယတီ ဘူရီ, အယောဂါ ဘူရိသင်္ခယော’’တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာဝစနံ ဣမဿတ္ထဿ သာဓကံ. အထ ဝါ ဘူတေ အတ္ထေ ရမတီတိ ဘူရီ, ပညာယေတံ နာမံ, ‘‘ဘူရီ မေဓာ ပရိဏာယိကာ’’တိ ဧတ္ထ [Pg.111] အဋ္ဌကထာဝစနံ ဣမဿတ္ထဿ သာဓကံ. အထ ဝါ ပညာယေဝ ရာဂါဒယော ဓမ္မေ အဘိဘဝတီတိ ဘူရီ, ရာဂါဒိအရယော အဘိဘဝတီတိပိ ဘူရီ. တထာ ဟိ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန ဝုတ္တံ ‘‘ရာဂံ အဘိဘူယတီတိ ဘူရီ, ပညာ. ဒေါသံ မောဟံ…ပေ… ရာဂေါ အရိ, တံ အရိံ မဒ္ဒတီတိ ဘူရီ, ပညာ. ဒေါသော. မောဟော…ပေ… သဗ္ဗေ ဘဝဂါမိနော ကမ္မာ အရိ, တံ အရိံ မဒ္ဒတီတိ ဘူရီ, ပညာ’’. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဂေါတြဘူ’’တိ ပဒမိဝ ‘‘အရိဘူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ဘူသဒ္ဒံ ပုဗ္ဗနိပါတံ ကတွာ သန္ဓိဝသေန ဘူရီတိ ပဒမုစ္စာရိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အပိစ ဤဒိသေသု နာမိကပဒေသု ဝိနာပိ ဥပသဂ္ဂေန အဘိဘဝနာဒိအတ္ထာ လဗ္ဘန္တိယေဝ, နာချာတိကပဒေသူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒံ ပန ပညာယ ပရိယာယဝစနံ – «Bhūrī» es la tierra. Se llama «bhūrī» porque los seres existen en ella, o es «bhūrī» porque existe, se percibe y crece; o bien, es «bhūrī» porque los seres, ya sean reales o no, que dependen de ella se deleitan en ella. Pues los seres que dependen de la tierra se deleitan en la tierra misma; por lo tanto, se llama «bhūrī» también en este sentido. Respecto al uso de la palabra «bhūrī» como sinónimo de tierra, la expresión «de gran sabiduría (bhūripañño)» es una prueba de este significado. Además, «bhūrī» es como la tierra: es la sabiduría; «bhūrī» es un nombre para la sabiduría que es extensa como la tierra. El comentario sobre «de la práctica nace la sabiduría (bhūrī), de la falta de práctica se agota la sabiduría» es prueba de este significado. O bien, «bhūrī» es la sabiduría porque se deleita en la verdad (bhūte atthe ramatīti); el comentario sobre «la sabiduría (bhūrī) es la inteligencia conductora» es prueba de este significado. O bien, es «bhūrī» porque la sabiduría misma vence a estados como el apego; vence a los enemigos como el apego. Así fue dicho por el venerable Sāriputta en el Paṭisambhidāmagga: «Vence al apego, por eso es sabiduría (bhūrī). Al odio, a la ilusión… el apego es el enemigo, aplasta a ese enemigo, por eso es sabiduría (bhūrī). Al odio, a la ilusión… todos los kamma que conducen a la existencia son el enemigo, aplasta a ese enemigo, por eso es sabiduría (bhūrī)». Aquí, aunque debería decirse «aribhū» de manera similar a la palabra «gotrabhū», se debe considerar que la palabra «bhūrī» se pronuncia con el término «bhū» antepuesto debido a la unión fonética (sandhi). Además, se debe observar que en tales sustantivos se obtienen significados como «vencer» incluso sin prefijo, a diferencia de las formas verbales. Estos son sinónimos de sabiduría: ပညာ ပဇာနနာ စိန္တာ, ဝိစယော ဥပလက္ခဏာ; ပဝိစယော စ ပဏ္ဍိစ္စံ, ဓမ္မဝိစယမေဝ စ. Sabiduría (paññā), comprensión (pajānanā), pensamiento (cintā), investigación (vicayo), discernimiento (upalakkhaṇā), análisis (pavicayo), erudición (paṇḍiccaṃ) e investigación de la doctrina (dhammavicaya). သလ္လက္ခဏာ စ ကောသလ္လံ, ဘူရီ ပစ္စုပလက္ခဏာ; နေပုညဉ္စေဝ ဝေဘဗျာ, မေဓာ စုပပရိက္ခကာ. Discernimiento y destreza, vasta sabiduría y observación minuciosa; pericia y análisis, inteligencia e investigación. သမ္ပဇညဉ္စ ပရိဏာ-ယိကာ စေဝ ဝိပဿနာ; ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ, အမောဟော သမ္မာဒိဋ္ဌိ စ; ပတောဒေါ စာဘိဓမ္မသ္မာ, ဣမာနိ ဂဟိတာနိ မေ. Comprensión clara, la visión cabal que guía; la facultad de la sabiduría, el poder de la sabiduría, la ausencia de engaño y el recto entendimiento; y el acicate del Abhidhamma: estas son las cosas que he comprendido. ဉာဏံ ပညာဏမုမ္မင်္ဂေါ, သတ္ထော သောတော စ ဒိဋ္ဌိ စ; မန္တာ ဗောဓော ဗုဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓံ, ပဋိဘာနဉ္စ ဗောဓိတိ. Conocimiento, entendimiento, penetración, espada, corriente y visión; sabiduría, despertar, intelecto, iluminación, perspicacia e iluminación. ဓမ္မော ဝိဇ္ဇာ ဂတိ မောနံ, နေပက္ကံ ဂေါ မတီ မုတိ; ဝီမံသာ ယောနိ ဓောနာ စ, ပဏ္ဍာ ပဏ္ဍိစ္စယမ္ပိ စ; ဝေဒေါ ပဏ္ဍိတိယဉ္စေဝ, စိကိစ္ဆာ မိရိယာပိ စ. Doctrina, ciencia, curso, silencio sabio, prudencia, luz, mente y percepción; investigación, origen y purificación, sabiduría y erudición; conocimiento, maestría, indagación y esfuerzo. ‘‘သောတော ဗောဓီ’’တိ ယံ ဝုတ္တံ, ဉာဏနာမဒွယံ ဣဒံ; ဗုဒ္ဓပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓ-သာဝကာနမ္ပိ ရူဟတိ. En cuanto a lo que se dice: “corriente” y “despertar”, estos dos nombres para el conocimiento se aplican tanto a los Buddhas, a los Paccekabuddhas como a los discípulos. ‘‘အဘိသမ္ဗောဓိ [Pg.112] သမ္ဗောဓိ’’, ဣတိ နာမဒွယံ ပန; ပစ္စေကဗုဒ္ဓသဗ္ဗညု-ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ရူဟတိ. Pero los dos nombres: “despertar supremo” y “pleno despertar”, se aplican solamente a los Paccekabuddhas y a los Buddhas Omniscientes. အဘိသမ္ဗောဓိသင်္ခါတာ, ပရမောပပဒါ ပန; ဉာဏပဏ္ဏတ္တိ သဗ္ဗညု-သမ္ဗုဒ္ဓဿေဝ ရူဟတိ. Sin embargo, la designación de conocimiento conocida como “despertar supremo”, que es el logro supremo, se aplica únicamente al Buddha Omnisciente. သမ္မာသမ္ဗောဓိသင်္ခါတာ, အနုတ္တရပဒါဒိကာ; ဗုဒ္ဓါ ဝါ ဉာဏပဏ္ဏတ္တိ, သဗ္ဗညုဿေဝ ရူဟတိ. La designación de conocimiento referida como “perfecto y pleno despertar”, que comienza con el estado insuperable, se aplica únicamente al Omnisciente. ‘‘သဗ္ဗညုတာ’’တိ ယံ ဝုတ္တံ, ဉာဏံ သဗ္ဗညုနောဝ တံ; ယုဇ္ဇတေ အဝသေသာ တု, ဉာဏပညတ္တိ သဗ္ဗဂါ. Lo que se llama “omnisciencia” es un conocimiento apropiado solo para el Omnisciente; pero las restantes designaciones de conocimiento son universales. ဉာဏဘာဝမှိ သန္တေပိ, ဓမ္မစက္ခာဒိကံ ပန; ပယောဇနန္တရာဘာဝါ, နာတြ သန္ဒဿိတံ မယာတိ. Aunque existan estados como el “ojo del Dhamma”, etc., no los he mostrado aquí por no tener otro propósito. ဘူတီတိ ဘူတဿ ဘရိယာ. ယထာ ဟိ ပေတဿ ဘရိယာ ‘‘ပေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ ဘူတဿ ဘရိယာ ‘‘ဘူတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဘောတီတိ ယာယ သဒ္ဓိံ ကထေန္တေန သာ ဣတ္ထီ ‘‘ဘောတီ’’ ဣတိ ဝတ္တဗ္ဗာ, တသ္မာ ဣမိနာ ပဒေန ဣတ္ထီ ဝေါဟရိယတီတိ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ ကထေန္တေန ပုရိသော ‘‘ဘဝံ’’ ဣတိ ဝေါဟရိယတိ, ဧဝမေဝ ဣတ္ထိယာ သဒ္ဓိံ ကထေန္တေန ဣတ္ထီ ‘‘ဘောတီ’’ဣတိ ဝေါဟရိယတိ. ‘‘ကုတော နု ဘဝံ ဘာရဒွါဇော, ဣမေ အာနေသိ ဒါရကေ’’တိ, ‘‘အဟံ ဘောတိံ ဥပဋ္ဌိဿံ, မာ ဘောတီ ကုပိတာ အဟူ’’တိ စေတ္ထ နိဒဿနံ. အထ ဝါ ဣဓေကစ္စော သတ္တော ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမော, သော ‘‘ဘောတီ’’ဣတိ ဝတ္တဗ္ဗော, တသ္မာ ဣမိနာ ပဒေန ဣတ္ထီပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေန လဒ္ဓနာမာ အနိတ္ထီပိ ဝေါဟရိယတီတိ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဒေဝပုတ္တောပိ ‘‘ဒေဝတာ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝေါဟရိတဗ္ဗတ္တာ ဒေဝတာသဒ္ဒမပေက္ခိတွာ ‘‘ဘောတီ’’ဣတိ ဝေါဟရိတော, ပဂေဝ ဒေဝဓီတာ. တထာ ဟိ ‘‘ဘောတီ စရဟိ ဇာနာတိ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဒေဝတာသဒ္ဒမပေက္ခိတွာ ‘‘ဘောတီ’’ဣတိ ဣတ္ထိ လိင်္ဂဝေါဟာရော ကတော. အတြာယံ [Pg.113] သုတ္တပဒတ္ထော ‘‘ယဒိ သော ကုဟကော ဓနတ္ထိကော တာပသော န ဇာနာတိ, ဘောတီ ဒေဝတာ ပန ဇာနာတိ ကိ’’န္တိ. အပိစ – “Bhūtī” es la esposa de un bhūta (espíritu). Así como a la esposa de un peta se le llama “petī”, de la misma manera a la esposa de un bhūta se le llama “bhūtī”. “Bhotī” debe entenderse como el término usado para dirigirse a una mujer al hablar con ella; por lo tanto, mediante este término se designa a una mujer. Así como un hombre al hablar con otro hombre es designado como “bhavaṃ” (señor), de igual manera una mujer al hablar con otra mujer es designada como “bhotī” (señora). Un ejemplo de esto es: “¿De dónde, señor Bhāradvāja, trajo a estos niños?” y “Yo serviré a la señora, que la señora no se enoje”. O bien, cierto ser que ha recibido un nombre de género femenino debe ser llamado “bhotī”; por lo tanto, debe entenderse que con este término se designa tanto a una mujer que tiene un nombre femenino como a un ser que no es mujer pero tiene un nombre femenino. Pues incluso a un hijo de los devas (devaputta), por el hecho de ser designado según el género femenino del término “devatā” (deidad), se le llama “bhotī” en atención a la palabra “devatā”, y mucho más a una hija de los devas. Así pues, en “la señora ahora lo sabe, dímelo habiéndote preguntado”, se utiliza el género femenino “bhotī” en atención a la palabra “devatā”. Aquí el significado del verso del sutta es: “Si ese asceta fraudulento que busca riquezas no lo sabe, ¿acaso la señora deidad lo sabe?”. Además — ‘‘အတ္ထကာမောသိ မေ ယက္ခ, ဟိတကာမာသိ ဒေဝတေ; ကရောမိ တေ တံ ဝစနံ, တွံသိ အာစရိယော မမာ’’တိ – “Deseas mi bienestar, yaksha; deseas mi beneficio, deidad; cumpliré tu palabra, tú eres mi maestro”. မဋ္ဌကုဏ္ဍလီဝတ္ထုသ္မိံ ပုလ္လိင်္ဂယက္ခသဒ္ဒမပေက္ခိတွာ ‘‘အတ္ထကာမော’’တိ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ဣတ္ထိလိင်္ဂဉ္စ ဒေဝတာသဒ္ဒမပေက္ခိတွာ ‘‘ဟိတကာမာ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ပုရိသဘူတော မဋ္ဌကုဏ္ဍလီ ဝေါဟရိတော. အညတြာပိ ဒေဝတာသဒ္ဒမပေက္ခိတွာ ဒေဝပုတ္တော ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝေါဟရိတော – En la historia de Maṭṭhakuṇḍalī, Maṭṭhakuṇḍalī, habiendo nacido como varón, es designado en masculino como “atthakāmo” (el que desea el bienestar) en atención a la palabra masculina “yaksha”, y en femenino como “hitakāmā” (la que desea el beneficio) en atención a la palabra femenina “devatā”. En otros lugares también un hijo de los devas es designado en género femenino en atención a la palabra “devatā”: ‘‘န တွံ ဗာလေ ဝိဇာနာသိ, ယထာ အရဟတံ ဝစော’’တိ; ‘‘အတ္ထကာမာသိ မေ အမ္မ, ဟိတကာမာသိ ဒေဝတေ’’တိ. “Tú, necia, no comprendes la palabra de los Arahants”; “Deseas mi beneficio, madre; deseas mi bienestar, deidad”. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဧဟိ ဗာလေ ခမာပေဟိ, ကုသရာဇံ မဟဗ္ဗလ’’န္တိ ဧတ္ထ စ ဣတ္ထီယေဝ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝေါဟရိတာ, တသ္မာ ကတ္ထစိ ဣတ္ထိပုရိသပဒတ္ထသင်္ခါတံ အတ္ထံ အနပေက္ခိတွာ လိင်္ဂမတ္တမေဝါပေက္ခိတွာ ဘောတီ ဒေဝတာ, ဘောတီ သိလာ, ဘောတီ ဇမ္ဗူ, ဘောတိံ ဒေဝတန္တိအာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပစ္စတ္တဝစနာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ကတ္ထစိ ပန လိင်္ဂဉ္စ အတ္ထဉ္စ အပေက္ခိတွာ ‘‘ဘောတီ ဣတ္ထီ, ဘောတိံ ဒေဝ’’န္တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဝိဘာဝိနီတိ ဝိဘာဝေတီတိ ဝိဘာဝိနီ. ဧဝံ ပရိဘာဝိနီတိအာဒီသုပိ. ဤကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. Aquí, en “ven, niña, pide perdón al gran y poderoso rey Kusa”, se designa a una mujer mediante el género femenino. Por lo tanto, en algunos casos, sin considerar el significado de los términos “mujer” u “hombre” y considerando únicamente el género, se deben aplicar los casos gramaticales junto con expresiones como “la señora deidad”, “la señora piedra”, “la señora jambu”, “a la señora deidad”, etc. En otros casos, considerando tanto el género como el significado, se deben aplicar con “la señora mujer”, “a la señora deidad”, etc. “Vibhāvinī” significa la que aclara; lo mismo ocurre con “paribhāvinī”, etc. Esta es la explicación del género femenino que termina en -ī. ဘူတိ သတ္တာယမာနာ ဘဝတီတိ ဘူ. အထ ဝါ ဘဝန္တိ ဇာယန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ စေတ္ထ သတ္တသင်္ခါရာတိ ဘူ. ဘူ ဝုစ္စတိ ပထဝီ. အဘူတိ ဝဍ္ဎိဝိရဟိတာ ကထာ, န ဘူတပုဗ္ဗာတိ ဝါ အဘူ, အဘူတပုဗ္ဗာ ကထာ. န ဘူတာတိ ဝါ အဘူ, အဘူတာ ကထာ. ‘‘အဘုံ မေ ကထံ နု ဘဏသိ, ပါပကံ ဝတ ဘာသသီ’’တိ ဣဒမေတေသမတ္ထာနံ [Pg.114] သာဓကံ ဝစနံ. ဦကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. နိယတိတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသောယံ. “Bhū” significa que llega a ser existiendo como un ser. O bien, “bhū” es aquello en lo que los seres y las formaciones llegan a ser, nacen y crecen. A la tierra se le llama “bhū”. “Abhū” es un habla desprovista de crecimiento o algo que no ha ocurrido antes; o bien “abhū” es un habla que no ha llegado a ser, un habla irreal. El verso “¿Cómo puedes decirme algo irreal? Ciertamente hablas con maldad” es la declaración que prueba estos significados. Esta es la explicación del género femenino que termina en -ū. Esta es una explicación de género femenino fijo. အနိယတလိင်္ဂါနံ ပန နိယတိတ္ထိလိင်္ဂေသု ပက္ခိတ္တာနံ ဘူတပရာဘူတသမ္ဘူတသဒ္ဒါဒီနံ နိဒ္ဒေသော နယာနုသာရေန သုဝိညေယျောဝ. ဣစ္စေဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနံ ဘူဓာတုမယာနံ ယထာရဟံ နိဗ္ဗစနာဒိဝသေန နိဒ္ဒေသော ဝိဘာဝိတော. Pero la explicación de palabras con género indefinido como “bhūta”, “parābhūta”, “sambhūta”, etc., que se clasifican entre los términos de género femenino fijo, debe entenderse fácilmente siguiendo el método. De esta manera, se ha aclarado la explicación de los términos de género femenino derivados de la raíz √bhū, según corresponda, mediante su etimología y demás. ဣဒါနိ နပုံသကလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော ဝုစ္စတိ – တတြ ဘူတန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ပထဝီဓာတုအာဒိကံ မဟာဘူတရူပံ. တဉှိ အညေသံ နိဿယဘာဝေန ဘဝတီတိ ဘူတံ, ဘဝတိ ဝါ တသ္မိံ တဒဓီနဝုတ္တိတာယ ဥပါဒါရူပန္တိ ဘူတံ. အထ ဝါ ဘူတန္တိ သတ္တော ဘူတနာမကော ဝါ. ဘူတန္တိ ဟိ နပုံသကဝသေန သကလော သတ္တော ဧဝံနာမကော စ ယက္ခာဒိကော ဝုစ္စတိ. ‘‘ကာလော ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ. ယာနီဓ ဘူတာနိ သမာဂတာနိ, ဥဇ္ဈာပေတွာန ဘူတာနိ, တမှာ ဌာနာ အပက္ကမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု နပုံသကပ္ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂါတာဗန္ဓသုခတ္ထံ လိင်္ဂဝိပလ္လာသောတိ စေ? တန္န, ‘‘ယက္ခာဒီနိ မဟာဘူတာနိ ယံ ဂဏှန္တိ, နေဝ တေသံ တဿ အန္တော, န ဗဟိ ဌာနံ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ စုဏ္ဏိယပဒရစနာယမ္ပိ ဘူတသဒ္ဒဿ နပုံသကလိင်္ဂတ္တဒဿနတောတိ အဝဂန္တဗ္ဗံ. မဟာဘူတန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရံ စတုဗ္ဗိဓံ မဟာဘူတရူပံ. တဿ မဟန္တပါတုဘာဝါဒီဟိ ကာရဏေဟိ မဟာဘူတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထံ? မဟန္တံ ဘူတန္တိ မဟာဘူတံ, မာယာကာရသင်္ခါတေန မဟာဘူတေန သမန္တိပိ မဟာဘူတံ, ယက္ခာဒီဟိ မဟာဘူတေဟိ သမန္တိပိ မဟာဘူတံ, မဟန္တေဟိ ဃာသစ္ဆာဒနာဒိပစ္စယေဟိ ဘူတံ ပဝတ္တန္တိပိ မဟာဘူတံ, မဟာဝိကာရဘူတန္တိပိ မဟာဘူတံ. ဧဝံ မဟန္တပါတုဘာဝါဒီဟိ ကာရဏေဟိ မဟာဘူတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတြိဒံ သုဋ္ဌုပလက္ခိတဗ္ဗံ – Ahora se expone la explicación del género neutro: allí, 'bhūta' se refiere a la forma de los cuatro grandes elementos (mahābhūtarūpa), comenzando por el elemento tierra. Se llama 'bhūta' porque llega a ser (bhavati) como soporte para otros, o se llama 'bhūta' porque en él llega a ser la forma derivada (upādārūpa), debido a que su existencia depende de aquel. Alternativamente, 'bhūta' significa un ser o alguien llamado 'bhūta'. Pues por medio del neutro, se llama así a todo ser vivo, y también a seres como los yakshas y otros. Debe entenderse el uso del neutro en pasajes tales como: 'El tiempo devora a los seres (bhūtāni), a todos ellos junto con uno mismo. Todos los seres (bhūtāni) que aquí se han reunido, habiendo hecho que los seres se quejen, se alejaron de ese lugar'. Si se argumentara que es un cambio de género por el bien de la métrica, se debe comprender que no es así, pues se observa que la palabra 'bhūta' tiene género neutro incluso en la composición de prosa (cuṇṇiyapada), como en: 'Cuando los yakshas y otros grandes elementos (mahābhūtāni) se apoderan de algo, no se encuentra su fin ni su permanencia fuera de ello'. 'Mahābhūta' se refiere a los cuatro tipos de grandes elementos ya mencionados. Su condición de 'grandes elementos' debe conocerse por razones tales como su gran manifestación. ¿Cómo? Un elemento grande es un 'mahābhūta'; es un 'mahābhūta' por ser semejante a un gran elemento conocido como un ilusionista; es un 'mahābhūta' por ser semejante a los grandes elementos como los yakshas; es un 'mahābhūta' por desarrollarse a través de grandes condiciones como el alimento y el refugio; y es un 'mahābhūta' por ser una gran transformación. Así, su condición de 'grandes elementos' debe conocerse por razones tales como su gran manifestación. Al respecto, esto debe ser bien observado: ပုန္နပုံသကလိင်္ဂေါ [Pg.115] စ, ဘူတသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ; ပဏ္ဏတ္တိယံ ဂုဏေ စေဝ, ဂုဏေယေဝိတ္ထိလိင်္ဂကော. La palabra 'bhūta' se emplea tanto en género masculino como en neutro; se usa en el sentido de designación (paṇṇatti) y de cualidad (guṇa), y en el género femenino se emplea para referirse a la poseedora de la cualidad. ဘူတ သမ္ဘူတသဒ္ဒါဒိ-နယေ ပဏ္ဏတ္တိဝါစကာ; ယောဇေတဗ္ဗာ တိလိင်္ဂေ တေ, ဣတိ ဉေ ယျံ ဝိသေသတော. En el caso de palabras como 'bhūta' y 'sambhūta', cuando funcionan como designaciones, deben aplicarse en los tres géneros; esto debe conocerse específicamente. ‘‘ဘူတော တိဋ္ဌတိ, ဘူတာနိ, တိဋ္ဌန္တိ, သမဏော အယံ; ဣဒါနိ ဘူတော, စိတ္တာနိ, ဘူတာနိ ဝိမလာနိ တု. 'El ser (bhūto - masc.) permanece', 'Los elementos (bhūtāni - neut.) permanecen', 'Este asceta ha llegado a ser (bhūto - masc.) ahora', 'Pero las mentes se han vuelto puras (bhūtāni vimalāni - neut.)'. ဝဉ္ဈာ ဘူတာ ဝဓူ ဧသာ’’, ဣစ္စုဒါဟရဏာနိမေ; ဝုတ္တာနိ သုဋ္ဌု လက္ခေယျ, သာသနတ္ထဂဝေသကော. 'Esta mujer se ha vuelto (bhūtā - fem.) estéril'; estos ejemplos deben ser bien observados por aquel que busca el significado de la Enseñanza. ဘဝိတ္တန္တိ ဝဍ္ဎိတဋ္ဌာနံ. တဉှိ ဘဝန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဧတ္ထာတိ ဘဝိတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘ဇနိတ္တံ မေ ဘဝိတ္တံ မေ, ဣတိ ပင်္ကေ အဝဿယိ’’န္တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. 'Bhavitta' significa un lugar de crecimiento. Pues se llama 'bhavitta' porque allí las cosas llegan a ser (bhavanti), es decir, crecen; la cita 'mi lugar de nacimiento, mi lugar de crecimiento (bhavittaṃ), así reposó en el lodo' es una prueba de este significado. ‘‘ဘဝိတ္တံ’’ ဣတိ ‘‘ဘာဝိတ္တ’’-န္တိ စ ပါဌော ဒွိဓာ မယာ; ရဿတ္တဒီဃဘာဝေန, ဒိဋ္ဌော ဘဂ္ဂဝဇာတကေ. He visto la lectura de dos formas: 'bhavittaṃ' y 'bhāvittaṃ', con vocal corta y larga, en el Bhaggava Jātaka. ဘူနန္တိ ဘဝနံ ဘူနံ ဝဒ္ဓိ. ‘‘အဟမေဝ ဒူသိယာ ဘူနဟတာ, ရညော မဟာပတာပဿာ’’တိ, ‘‘ဘူနဟစ္စံ ကတံ မယာ’’တိ စ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. 'Bhūna' significa existencia, crecimiento o aumento. 'Yo misma he sido destruida en mi crecimiento (bhūnahatā) por la corrupción del rey Mahāpatāpa', y 'He cometido la destrucción de un crecimiento (bhūnahacca)' son pruebas de este significado. ဘဝနန္တိ ဘဝနကြိယာ. အထ ဝါ ဘဝန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာ ပုတ္တဓီတာဟိ နာနာသမ္ပတ္တီဟိ စာတိ ဘဝနံ ဝုစ္စတိ ဂေဟော, ‘‘ပေတ္တိကံ ဘဝနံ မမာ’’တိ ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ‘‘ဂေဟော ဃရဉ္စ အာဝါသော, ဘဝနဉ္စ နိကေတန’’န္တိ ဣဒံ ပရိယာယဝစနံ. ပရာဘဝနန္တိ အဝဒ္ဓိမာပဇ္ဇနံ. သမ္ဘဝနန္တိ သုဋ္ဌု ဘဝနံ. ဝိဘဝနန္တိ ဥစ္ဆေဒေါ ဝိနာသော ဝါ. ပါတုဘဝနန္တိ ပါကဋတာ သရူပလာဘော ဣစ္စေဝတ္ထော. အာဝိဘဝနန္တိ ပစ္စက္ခဘာဝေါ. တိရောဘဝနန္တိ ပဋိစ္ဆန္နဘာဝေါ. ဝိနာဘဝနန္တိ ဝိနာဘာဝေါ. သောတ္ထိဘဝနန္တိ သုဝတ္ထိတာ. ပရိဘဝနန္တိ ပီဠနာ ဟီဠနာ ဝါ. အဘိဘဝနန္တိ ဝိဓမနံ. အဓိဘဝနန္တိ အဇ္ဈောတ္ထရဏံ[Pg.116]. အနုဘဝနန္တိ ပရိဘုဉ္ဇနံ. သမနုဘဝနန္တိ သုဋ္ဌု ပရိဘုဉ္ဇနံ. ပစ္စနုဘဝနန္တိ အဓိပတိဘာဝေနပိ သုဋ္ဌု ပရိဘုဉ္ဇနံ. နိဂ္ဂဟီတန္တနပုံသကလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. 'Bhavana' significa el acto de ser. Alternativamente, se llama 'bhavana' a una casa porque en ella los seres prosperan con hijos, hijas y diversas fortunas; la cita 'mi casa (bhavanaṃ) paterna' es una prueba de este significado. 'Geha', 'ghara', 'āvāsa', 'bhavana' y 'niketana' son sinónimos. 'Parābhava' significa caer en declive o ruina. 'Sambhava' significa origen o nacimiento pleno. 'Vibhava' significa aniquilación o destrucción. 'Pātubhava' significa manifestación o adquisición de la propia forma. 'Āvibhava' significa el estado de ser evidente. 'Tirobhava' significa el estado de estar oculto. 'Vinābhava' significa separación o disociación. 'Sotthibhava' significa bienestar. 'Paribhava' significa opresión o desprecio. 'Abhibhava' significa superación o derrota. 'Adhibhava' significa dominio o abrumamiento. 'Anubhava' significa disfrute o experiencia. 'Samanubhava' significa disfrute o experiencia plena. 'Paccanubhava' significa disfrute o experiencia completa incluso mediante la soberanía. Fin de la explicación del género neutro para las palabras terminadas en nasal (niggahīta). အတ္ထဝိဘာဝီတိ အတ္ထဿ ဝိဘာဝနသီလံ စိတ္တံ ဝါ ဉာဏံ ဝါ ကုလံ ဝါ အတ္ထဝိဘာဝိ. ဧဝံ ဓမ္မဝိဘာဝိ. ဣကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. 'Atthavibhāvī' se refiere a la mente, al conocimiento o al linaje que tiene la naturaleza de explicar el significado. Del mismo modo, 'dhammavibhāvī'. Fin de la explicación del género neutro para las palabras terminadas en 'i'. ဂေါတြဘူတိ ပညတ္တာရမ္မဏံ မဟဂ္ဂတာရမ္မဏံ ဝါ ဂေါတြဘုစိတ္တံ. တဉှိ ကာမာဝစရဂေါတ္တမဘိဘဝတိ, မဟဂ္ဂတဂေါတ္တဉ္စ ဘာဝေတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ‘‘ဂေါတြဘူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အပိစ ဂေါတြဘူတိ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ မဂ္ဂဝီထိယံ ပဝတ္တံ ဂေါတြဘုဉာဏံ ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏံ ဝါ ဖလသမာပတ္တိဝီထိယံ ပဝတ္တံ ဂေါတြဘုဉာဏံ. တေသု ဟိ ပဌမံ ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တမဘိဘဝတိ, အရိယဂေါတ္တဉ္စ ဘာဝေတိ, ဂေါတ္တာဘိဓာနာ စ နိဗ္ဗာနတော အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဘဝတီတိ ‘‘ဂေါတြဘူ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဒုတိယံ ပန သင်္ခါရာရမ္မဏမ္ပိ သမာနံ အာသေဝနပစ္စယဘာဝေန သသမ္ပယုတ္တာနိ ဖလစိတ္တာနိ ဂေါတ္တာဘိဓာနေ နိဗ္ဗာနမှိ ဘာဝေတီတိ ‘‘ဂေါတြဘူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒံ ပါဠိဝဝတ္ထာနံ – 'Gotrabhū' se refiere a la mente de cambio de linaje que tiene como objeto una designación o un objeto sublime (mahaggata). Pues supera el linaje del reino de los sentidos y desarrolla o produce el linaje sublime; por eso se llama 'gotrabhū'. Además, 'gotrabhū' es el conocimiento de cambio de linaje que ocurre en el proceso del camino con el Nirvana como objeto, o el conocimiento de cambio de linaje que ocurre en el proceso del logro del fruto con las formaciones como objeto. Entre ellos, el primero supera el linaje de la persona común (puthujjana) y desarrolla el linaje de los nobles (ariya); se llama 'gotrabhū' porque llega a ser por medio de tomar al Nirvana como objeto en lugar del nombre del linaje. El segundo, aunque tiene como objeto las formaciones, se llama 'gotrabhū' porque, por medio de ser una condición de repetición (āsevana), desarrolla los estados mentales de los frutos asociados en el Nirvana, que es el nombre del linaje. Esta es la determinación del texto pali: ‘‘ဂေါတြဘု’’ဣတိ ရဿတ္တ-ဝသေန ကထိတံ ပဒံ; နပုံသကန္တိ ဝိညေယျံ, ဉာဏစိတ္တာဒိပေက္ခကံ. La palabra declarada con vocal corta como 'gotrabhu' debe entenderse como neutra, cuando se refiere al conocimiento, a la mente, etc. ‘‘ဂေါတြဘူ’’ဣတိ ဒီဃတ္တ-ဝသေန ကထိတံ ပန; ပုလ္လိင်္ဂမိတိ ဝိညေယျံ, ပုဂ္ဂလာဒိကပေက္ခကံ. Pero la palabra declarada con vocal larga como 'gotrabhū' debe entenderse como masculina, cuando se refiere a una persona, etc. ဒီဃဘာဝေန ဝုတ္တံ တု, နပုံသကန္တိ နော ဝဒေ; ဗိန္ဒုဝန္တီ’တရေ ဘေဒါ, တယော ဣတိ ဟိ ဘာသိတာ. Pero no se debe decir que la que se expresa con forma larga es neutra; pues se ha dicho que las otras distinciones tienen tres tipos con el punto nasal (bindu). ဤကာရန္တာ စ ဦဒန္တာ, ရဿတ္တံ ယန္တိ သာသနေ; နပုံသကတ္တံ ပတွာန, သဟဘု သီဃယာယိတိ. Las palabras terminadas en 'ī' y 'ū' se vuelven cortas en la Enseñanza al alcanzar el género neutro, como en 'sahabhu' (que nace con) y 'sīghayāyi' (que va rápido). စိတ္တေန သဟ ဘဝတီတိ စိတ္တသဟဘု, စိတ္တေန သဟ န ဘဝတီတိ နစိတ္တသဟဘု, ရူပံ. ဥကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. နိယတနပုံသကလိင်္ဂနိဒ္ဒေသောယံ. Lo que llega a ser junto con la mente es 'cittasahabhu'; lo que no llega a ser junto con la mente es 'nacittasahabhu', es decir, la forma (rūpa). Fin de la explicación del género neutro para las palabras terminadas en 'u'. Esta es la explicación del género neutro fijo. အနိယတလိင်္ဂါနံ [Pg.117] နိယတနပုံသကလိင်္ဂေသု ပက္ခိတ္တာနံ ဘူတပရာဘူတသဒ္ဒါဒီနံ နိဒ္ဒေသော နယာနုသာရေန သုဝိညေယျောဝ. ဣစ္စေဝံ နပုံသကလိင်္ဂါနံ ဘူဓာတုမယာနံ ယထာရဟံ နိဗ္ဗစနာဒိဝသေန နိဒ္ဒေသော ဝိဘာဝိတော. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ လိင်္ဂတ္တယနိဒ္ဒေသော သမတ္တော. La explicación de palabras como 'bhūta' y 'parābhūta', que tienen géneros no fijos pero se incluyen entre los neutros fijos, es fácilmente comprensible siguiendo el método. De este modo, se ha aclarado la explicación de los nombres derivados de la raíz 'bhū' según el género correspondiente. Con esto, la explicación de los tres géneros ha finalizado por completo. ဥလ္လိင်္ဂနေန ဝိဝိဓေန နယေန ဝုတ္တံ,ဘူဓာတုသဒ္ဒမယလိင်္ဂတိကံ ယဒေတံ; အာလိင်္ဂိယံ ပိယတရဉ္စ သုတံ သုလိင်္ဂံ,ပေါသော ကရေ မနသိ လိင်္ဂဝိဒုတ္တမိစ္ဆံ. Esta tríada de géneros compuesta de palabras de la raíz 'bhū', expuesta por diversos métodos y distinciones, debe ser abrazada y valorada como un conocimiento de buen género; que el hombre que desea la maestría en el género la mantenga en su mente. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, en los tres Pitakas junto con sus comentarios, en los caminos de la expresión de los sabios, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ En el tratado Saddanīti, compuesto para la pericia, ဘူဓာတုမယာနံ တိဝိဓလိင်္ဂိကာနံ နာမိကရူပါနံ ဝိဘာဂေါ Finaliza la clasificación de las formas nominales de tres géneros derivadas de la raíz 'bhū'. စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ. Capítulo cuarto. ၅. ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂနာမိကပဒမာလာ 5. Paradigma de declinación de los nombres masculinos terminados en -o. ဘူ ဓာတုတော ပဝတ္တာနံ, နာမိကာနမိတော ပရံ; နာမမာလံ ပကာသိဿံ, နာမမာလန္တရမ္ပိ စ. A partir de aquí, expondré el paradigma de los nombres derivados de la raíz bhū, así como otros paradigmas nominales adicionales. ဝိပ္ပကိဏ္ဏကထာ ဧတ္ထ, ဧဝံ ဝုတ္တေ န ဟေဿတိ; ပဘေဒေါ နာမမာလာနံ, ပရိပုဏ္ဏောဝ ဟေဟိတိ. Al exponer esto así, no habrá aquí un discurso desordenado; la clasificación de los paradigmas nominales será completa. ပုဗ္ဗာစရိယသီဟာနံ, တသ္မာ ဣဓ မတံ သုတံ; ပုရေစရံ ကရိတွာန, ဝက္ခာမိ သဝိနိစ္ဆယံ. Por lo tanto, habiendo puesto en primer lugar la opinión transmitida de los leones entre los antiguos maestros, hablaré con determinación. ပုရိသော, ပုရိသာ. ပုရိသံ, ပုရိသေ. ပုရိသေန, ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဘိ. ပုရိသဿ, ပုရိသာနံ. ပုရိသာ, ပုရိသသ္မာ, ပုရိသမှာ, ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဘိ. ပုရိသဿ, ပုရိသာနံ. ပုရိသေ, ပုရိသသ္မိံ, ပုရိသမှိ, ပုရိသေသု. ဘော ပုရိသ, ဘဝန္တော ပုရိသာ. Puriso, purisā. Purisaṃ, purise. Purisena, purisehi, purisebhi. Purisassa, purisānaṃ. Purisā, purisasmā, purisamhā, purisehi, purisebhi. Purisassa, purisānaṃ. Purise, purisasmiṃ, purisamhi, purisesu. Bho purisa, bhavanto purisā. အယမာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေန ကတသ္မာ နိရုတ္တိပိဋကတော ဥဒ္ဓရိတော ပုရိသဣစ္စေတဿ ပကတိရူပဿ [Pg.118] နာမိကပဒမာလာနယော. တတြ ပုရိသဝစနဧကဝစနပုထုဝစနေသု ပစ္စတ္တဝစနာဒီနိ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? ပုရိသော တိဋ္ဌတိ, ပုရိသာ တိဋ္ဌန္တိ. တတြ ပုရိသောတိ ပုရိသဝစနေ ဧကဝစနေ ပစ္စတ္တဝစနံ ဘဝတိ, ပုရိသာတိ ပုရိသဝစနေ ပုထုဝစနေ ပစ္စတ္တဝစနံ ဘဝတိ. Este es el método del paradigma nominal para la forma base 'purisa', extraído del Niruttipiṭaka compuesto por el venerable Mahākaccāna, quien poseía el análisis discriminativo. En él, en el singular y en el plural del término 'purisa', se presentan el caso nominativo y los demás. ¿Cómo es esto? 'Puriso tiṭṭhati' (El hombre permanece), 'purisā tiṭṭhanti' (Los hombres permanecen). En este contexto, 'puriso' es el caso nominativo en singular del término 'purisa', y 'purisā' es el caso nominativo en plural del término 'purisa'. ပုရိသံ ပဿတိ, ပုရိသေ ပဿတိ. တတြ ပုရိသန္တိ ပုရိသဝစနေ ဧကဝစနေ ဥပယောဂဝစနံ ဘဝတိ, ပုရိသေတိ ပုရိသဝစနေ ပုထုဝစနေ ဥပယောဂဝစနံ ဘဝတိ. 'Purisaṃ passati' (Ve al hombre), 'purise passati' (Ve a los hombres). En este contexto, 'purisaṃ' es el caso acusativo en singular del término 'purisa', y 'purise' es el caso acusativo en plural del término 'purisa'. ပုရိသေန ကတံ, ပုရိသေဟိ ကတံ, ပုရိသေဘိ ကတံ. တတြ ပုရိသေနာတိ ပုရိသဝစနေ ဧကဝစနေ ကရဏဝစနံ ဘဝတိ, ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဘီတိ ပုရိသဝစနေ ပုထုဝစနေ ကရဏဝစနံ ဘဝတိ. 'Purisena kataṃ' (Hecho por el hombre), 'purisehi kataṃ', 'purisebhi kataṃ' (Hecho por los hombres). En este contexto, 'purisena' es el caso instrumental en singular del término 'purisa', y 'purisehi' y 'purisebhi' son el caso instrumental en plural del término 'purisa'. ပုရိသဿ ဒီယတေ, ပုရိသာနံ ဒီယတေ. တတြ ပုရိသဿာတိ ပုရိသဝစနေ ဧကဝစနေ သမ္ပဒါနဝစနံ ဘဝတိ, ပုရိသာနန္တိ ပုရိသဝစနေ ပုထုဝစနေ သမ္ပဒါနဝစနံ ဘဝတိ. 'Purisassa dīyate' (Se le da al hombre), 'purisānaṃ dīyate' (Se le da a los hombres). En este contexto, 'purisassa' es el caso dativo en singular del término 'purisa', y 'purisānaṃ' es el caso dativo en plural del término 'purisa'. ပုရိသာ နိဿဋံ, ပုရိသသ္မာ နိဿဋံ, ပုရိသမှာ နိဿဋံ, ပုရိသေဟိ နိဿဋံ, ပုရိသေဘိ နိဿဋံ. တတြ ပုရိသာတိ ပုရိသဝစနေ ဧကဝစနေ နိဿက္ကဝစနံ ဘဝတိ. ပုရိသသ္မာတိ…ပေ… ပုရိသမှာတိ ပုရိသဝစနေ ဧကဝစနေ နိဿက္ကဝစနံ ဘဝတိ, ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဘီတိ ပုရိသဝစနေ ပုထုဝစနေ နိဿက္ကဝစနံ ဘဝတိ. 'Purisā nissaṭaṃ', 'purisasmā nissaṭaṃ', 'purisamhā nissaṭaṃ' (Salido del hombre), 'purisehi nissaṭaṃ', 'purisebhi nissaṭaṃ' (Salido de los hombres). En este contexto, 'purisā' es el caso ablativo en singular del término 'purisa'. 'Purisasmā'... 'purisamhā' es el caso ablativo en singular del término 'purisa', y 'purisehi' y 'purisebhi' son el caso ablativo en plural del término 'purisa'. ပုရိသဿ ပရိဂ္ဂဟော, ပုရိသာနံ ပရိဂ္ဂဟော. တတြ ပုရိသဿာတိ ပုရိသဝစနေ ဧကဝစနေ သာမိဝစနံ ဘဝတိ, ပုရိသာနန္တိ ပုရိသဝစနေ ပုထုဝစနေ သာမိဝစနံ ဘဝတိ. 'Purisassa pariggaho' (La posesión del hombre), 'purisānaṃ pariggaho' (La posesión de los hombres). En este contexto, 'purisassa' es el caso genitivo en singular del término 'purisa', y 'purisānaṃ' es el caso genitivo en plural del término 'purisa'. ပုရိသေ ပတိဋ္ဌိတံ, ပုရိသသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတံ, ပုရိသမှိ ပတိဋ္ဌိတံ, ပုရိသေသု ပတိဋ္ဌိတံ. တတြ ပုရိသေတိ ပုရိသဝစနေ ဧကဝစနေ ဘုမ္မဝစနံ ဘဝတိ, ပုရိသသ္မိန္တိ…ပေ… ပုရိသမှီတိ…ပေ… ပုရိသေသူတိ ပုရိသဝစနေ ပုထုဝစနေ ဘုမ္မဝစနံ ဘဝတိ. 'Purise patiṭṭhitaṃ', 'purisasmiṃ patiṭṭhitaṃ', 'purisamhi patiṭṭhitaṃ' (Establecido en el hombre), 'purisesu patiṭṭhitaṃ' (Establecido en los hombres). En este contexto, 'purise' es el caso locativo en singular del término 'purisa', 'purisasmiṃ'... 'purisamhi'... 'purisesu' es el caso locativo en plural del término 'purisa'. ဘော [Pg.119] ပုရိသ တိဋ္ဌ, ဘဝန္တော ပုရိသာ တိဋ္ဌထ. တတြ ဘော ပုရိသဣတိ ပုရိသဝစနေ ဧကဝစနေ အာလပနံ ဘဝတိ, ဘဝန္တော ပုရိသာဣတိ ပုရိသဝစနေ ပုထုဝစနေ အာလပနံ ဘဝတီတိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ နယော ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော. 'Bho purisa tiṭṭha' (¡Oh hombre, detente!), 'bhavanto purisā tiṭṭhatha' (¡Señores hombres, deténganse!). En este contexto, 'bho purisa' es el vocativo en singular del término 'purisa', y 'bhavanto purisā' es el vocativo en plural del término 'purisa'; siguiendo este método, la explicación debe extenderse a todos los casos. ယမကမဟာထေရေန ကတာယ ပန စူဠနိရုတ္တိယံ ‘‘ဘော ပုရိသ’’ဣတိ ရဿဝသေန အာလပနေကဝစနံ ဝတွာ ‘‘ဘော ပုရိသာ’’ဣတိ ဒီဃဝသေန အာလပနဗဟုဝစနံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ တာဒိသော နယော နိရုတ္တိပိဋကေ နတ္ထိ, တထာပိ ဗဟူနမာလပနဝိသယေ ‘‘ဘော ယက္ခာ’’ဣတိအာဒီနံ အာလပနဗဟုဝစနာနံ ဇာတကဋ္ဌကထာဒီသု ဒိဿနတော ပသတ္ထတရောဝ ဟောတိ ဝိညူနံ ပမာဏဉ္စ, တသ္မာ ဣမိနာ ယမကမဟာထေရမတေနပိ ‘‘ပုရိသော ပုရိသာ ပုရိသ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ အာမန္တနေ ‘‘ဘော ပုရိသ, ဘော ပုရိသာ, ဘဝန္တော ပုရိသာ’’တိ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. Por otra parte, en el Cūḷanirutti compuesto por el gran thera Yamaka, se establece el vocativo singular como 'bho purisa' por ser breve, y el vocativo plural como 'bho purisā' por ser largo. Aunque tal método no se encuentra en el Niruttipiṭaka, dado que en los comentarios del Jātaka y otros textos se observan vocativos plurales como 'bho yakkhā', etc., esto resulta preferible y constituye una autoridad para los sabios; por lo tanto, siguiendo esta opinión del gran thera Yamaka, tras enunciar 'puriso, purisā, purisaṃ', etc., debe aplicarse el paradigma nominal en el vocativo como 'bho purisa, bho purisā, bhavanto purisā'. တတ္ထ ပုရိသောတိ ပဌမာယ ဧကဝစနံ. ပုရိသာတိ ဗဟုဝစနံ. ပုရိသန္တိ ဒုတိယာယ ဧကဝစနံ. ပုရိသေတိ ဗဟုဝစနံ. ပုရိသေနာတိ တတိယာယ ဧကဝစနံ. ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဘီတိ ဒွေ ဗဟုဝစနာနိ. ပုရိသဿာတိ စတုတ္ထိယာ ဧကဝစနံ. ပုရိသာနန္တိ ဗဟုဝစနံ. ပုရိသာ, ပုရိသသ္မာ, ပုရိသမှာတိ တီဏိ ပဉ္စမိယာ ဧကဝစနာနိ. ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဘီတိ ဒွေ ဗဟုဝစနာနိ. ပုရိသဿာတိ ဆဋ္ဌိယာ ဧကဝစနံ. ပုရိသာနန္တိ ဗဟုဝစနံ. ပုရိသေ, ပုရိသသ္မိံ, ပုရိသမှီတိ တီဏိ သတ္တမိယာ ဧကဝစနာနိ. ပုရိသေသူတိ ဗဟုဝစနံ. ဘော ပုရိသာတိ အဋ္ဌမိယာ ဧကဝစနံ. ဘော ပုရိသာ, ဘဝန္တော ပုရိသာတိ ဒွေ ဗဟုဝစနာနိ. En este sentido, 'puriso' es el singular del primer caso. 'Purisā' es el plural. 'Purisaṃ' es el singular del segundo caso. 'Purise' es el plural. 'Purisena' es el singular del tercer caso. 'Purisehi' y 'purisebhi' son las dos formas del plural. 'Purisassa' es el singular del cuarto caso. 'Purisānaṃ' es el plural. 'Purisā', 'purisasmā' y 'purisamhā' son las tres formas del singular del quinto caso. 'Purisehi' y 'purisebhi' son las dos formas del plural. 'Purisassa' es el singular del sexto caso. 'Purisānaṃ' es el plural. 'Purise', 'purisasmiṃ' y 'purisamhi' son las tres formas del singular del séptimo caso. 'Purisesu' es el plural. 'Bho purisa' es el singular del octavo caso. 'Bho purisā' y 'bhavanto purisā' son las dos formas del plural. ကိဉ္စာပေတေသု ‘‘ပုရိသာ’’တိ ဣဒံ ပဌမာပဉ္စမီအဋ္ဌမီနံ, ‘‘ပုရိသေ’’တိ ဣဒံ ဒုတိယာသတ္တမီနံ, ‘‘ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဘီ’’တိ တတိယာပဉ္စမီနံ, ‘‘ပုရိသာန’’န္တိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီနံ ဧကသဒိသံ, တထာပိ အတ္ထဝသေန အသင်္ကရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကထံ? ‘‘ပုရိသော [Pg.120] တိဋ္ဌတိ, ပုရိသာ တိဋ္ဌန္တိ. ပုရိသံ ပဿတိ, ပုရိသေ ပဿတီ’’တိအာဒိနာ. Aunque entre estas formas, 'purisā' es idéntica para el primer, quinto y octavo caso; 'purise' es idéntica para el segundo y séptimo caso; 'purisehi' y 'purisebhi' para el tercero y quinto caso; 'purisānaṃ' para el cuarto y sexto caso; no obstante, debe entenderse la ausencia de confusión según el contexto del significado. ¿Cómo? Por ejemplo: 'Puriso tiṭṭhati, purisā tiṭṭhanti. Purisaṃ passati, purise passati', etc. တတ္ထ စ ဘောတိ အာမန္တနတ္ထေ နိပါတော. သော န ကေဝလံ ဧကဝစနံယေဝ ဟောတိ, အထ ခေါ ဗဟုဝစနမ္ပိ ဟောတီတိ ‘‘ဘော ပုရိသာ’’ဣတိ ဗဟုဝစနပ္ပယောဂေါပိ ဂဟိတော. ‘‘ဘဝန္တော’’တိဒံ ပန ဗဟုဝစနမေဝ ဟောတီတိ ‘‘ပုရိသာ’’တိ ပုန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတိ ယမကမဟာထေရေန ‘‘ဘော ပုရိသ’’ဣတိ ရဿဝသေန အာလပနေကဝစနံ ဝတွာ ‘‘ဘော ပုရိသာ’’ဣတိ ဒီဃဝသေန အာလပနဗဟုဝစနံ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာသု စ နိပါတဘူတော ဘောသဒ္ဒေါ ဧကဝစနဗဟုဝစနဝသေန ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇတိ. အတြိမာနိ နိဒဿနပဒါနိ – ‘‘အပိ နု ခေါ သပရိဂ္ဂဟာနံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ အပရိဂ္ဂဟေန ဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒတိ သမေတီတိ, နော ဟိဒံ ဘော ဂေါတမ. အစ္ဆရိယံ ဘော အာနန္ဒ, အဗ္ဘုတံ ဘော အာနန္ဒ, ဧဟိ ဘော သမဏ, ဘော ပဗ္ဗဇိတ’’ဣစ္စာဒိပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ ဘောသဒ္ဒဿ ဧကဝစနပ္ပယောဂေ ပဝတ္တိနိဒဿနံ, ‘‘တေန ဟိ ဘော မမပိ သုဏာထ. ယထာ မယမေဝ အရဟာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတုံ, နာဟံ ဘော သမဏဿ ဂေါတမဿ သုဘာသိတံ သုဘာသိတတော နာဗ္ဘနုမောဒါမိ, ပဿထ ဘော ဣမံ ကုလပုတ္တံ. ဘော ယက္ခာ အဟံ ဣမံ တုမှာကံ ဘာဇေတွာ ဒဒေယျံ. အပရိသုဒ္ဓေါ ပနမှိ, ဘော ဓုတ္တာ တုမှာကံ ကြိယာ မယှံ န ရုစ္စတိ. သော တေ ပုရိသေ အာဟ ဘော တုမှေ မံ မာရေန္တာ ရညော ဒဿေတွာဝ မာရေထာ’’တိ ဣစ္စာဒိ ပန ပါဠိတော အဋ္ဌကထာတော စ ဘောသဒ္ဒဿ ဗဟုဝစနပ္ပယောဂေ ပဝတ္တိနိဒဿနံ. ကစ္စာယနပ္ပကရဏေ ပန ‘‘ဘော ပုရိသ, ဘော ပုရိသာ’’တိ ပဒဒွယံ အာလပနေကဝစနဝသေန ဝုတ္တံ. တံ ယထာ အာဂမေဟိ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တထာ ဂဟေတဗ္ဗံ. En ese contexto, 'bho' es una partícula usada con el sentido de vocativo. No se emplea únicamente en singular, sino que también se usa en plural; por lo tanto, se ha incluido el uso plural 'bho purisā'. Sin embargo, puesto que 'bhavanto' es exclusivamente plural, debe entenderse que se repite 'purisā'. Así, el Venerable Yamaka Mahāthera, tras mencionar 'bho purisa' como vocativo singular con vocal corta, expresó 'bho purisā' como vocativo plural con vocal larga. De hecho, tanto en el Canon como en los Comentarios, el término 'bho', funcionando como partícula, se divide en dos formas según sea singular o plural. He aquí los ejemplos: 'Ciertamente no, venerable (bho) Gotama'; '¡Maravilloso, venerable Ānanda! ¡Asombroso, venerable Ānanda!'; 'Ven, oh asceta (bho); oh renunciante', etc. Estos pasajes del Canon y de los Comentarios demuestran el uso de 'bho' en singular. Por otro lado: 'Por tanto, oh señores (bho), escuchadme también a mí'; 'Puesto que nosotros mismos somos dignos de acercarnos a ver al venerable Gotama'; 'Oh señores, no dejo de regocijarme en lo que ha sido bien dicho por el asceta Gotama'; 'Ved, oh señores, a este hijo de buena familia'; 'Oh yakshas (bho), yo os lo repartiría'; 'Estoy impuro; oh malvados (bho), vuestra acción no me agrada'; 'Él dijo a aquellos hombres: oh señores (bho), si me vais a matar, hacedlo solo después de haberme mostrado al rey', etc. Estos ejemplos del Canon y de los Comentarios muestran el uso de 'bho' en plural. En el Kaccāyana-ppakaraṇa, sin embargo, el par 'bho purisa, bho purisā' se menciona bajo la categoría de vocativo singular. Esto debe aceptarse de tal manera que no contradiga las escrituras (āgamas). ကေစိ [Pg.121] ပန အဒူရဋ္ဌဿာလပနေ ‘‘ဘော ပုရိသ’’ဣတိ ရဿဝသေန အာလပနေကဝစနံ ဣစ္ဆန္တိ, ဒူရဋ္ဌဿာလပနေ ပန ‘‘ဘော ပုရိသာ’’ဣတိ ဒီဃဝသေန အာလပနေကဝစနံ ဣစ္ဆန္တိ. အဒူရဋ္ဌာနံ ဒူရဋ္ဌာနဉ္စ ပုရိသာနံ ဣတ္ထီနဉ္စ အာလပနေ န ကိဉ္စိ ဝဒန္တိ. တထာ အဒူရဋ္ဌာယ ဒူရဋ္ဌာယ စ ဣတ္ထိယာ အာလပနေ တေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘အဒူရဋ္ဌာနံ ဒူရဋ္ဌာနဉ္စ ပုရိသာနမာလပနေ ကထံ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. အဒ္ဓါ တေ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ဥတ္တရိ ကိဉ္စိ ဝတ္တုံ န သက္ခိဿန္တိ. ဧဝမ္ပိ တေ စေ ဝဒေယျုံ ‘‘ဘဝန္တော ပုရိသာတိ ဣမိနာဝ အဒူရဋ္ဌာနံ ဒူရဋ္ဌာနဉ္စ ပုရိသာနမာလပနံ ဘဝတီ’’တိ. တဒါ တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ယဒိ ဘဝန္တော ပုရိသာ’’တိ ဣမိနာ အဒွေဇ္ဈေန ဝစနေန အဒူရဋ္ဌာနံ ဒူရဋ္ဌာနဉ္စ ပုရိသာနမာလပနံ ဘဝတိ, ဧဝံ သန္တေ ‘‘ဘော ပုရိသ’’ဣတိ ရဿပဒေနပိ ဒူရဋ္ဌဿ စ ပုရိသဿာလပနံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧဝံ အဝတွာ ကိမတ္ထံ အဒူရဋ္ဌဿာလပနေ ‘‘ဘော ပုရိသ’’ဣတိ ရဿဝသေန အာလပနေကဝစနံ ဣစ္ဆထ, ကိမတ္ထဉ္စ ဒူရဋ္ဌဿာလပနေ ‘‘ဘော ပုရိသာ’’ဣတိ ဒီဃဝသေန အာလပနေကဝစနံ ဣစ္ဆထ. Sin embargo, algunos sostienen que para llamar a alguien cercano el vocativo singular debe ser 'bho purisa' con vocal corta, mientras que para llamar a alguien lejano el vocativo singular debe ser 'bho purisā' con vocal larga. Pero no dicen nada sobre cómo dirigirse a hombres o mujeres que estén cerca o lejos. Asimismo, respecto al vocativo para una mujer cercana o lejana, se les debería preguntar: '¿Cómo debe decirse al dirigirse a grupos de hombres que están cerca o lejos?'. Ciertamente, al ser interrogados de este modo, no podrán responder nada más. Incluso si dijeran: 'Con la expresión «bhavanto purisā» se realiza el vocativo para hombres tanto cercanos como lejanos', entonces se les debería replicar: 'Si con la expresión inequívoca «bhavanto purisā» se realiza el vocativo para hombres cercanos y lejanos, siendo esto así, ¿por qué no decir también que con el término corto «bho purisa» se puede llamar a un hombre lejano? Al no decir eso, ¿con qué propósito desean «bho purisa» con vocal corta para el cercano y «bho purisā» con vocal larga para el lejano?'. နနု ‘‘တဂ္ဃ ဘဂဝါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, တဂ္ဃ သုဂတ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိအာဒီသု အာလပနပဒဘူတံ ‘‘ဘဂဝါ’’ဣတိ ဒီဃပဒံ သမီပေ ဌိတကာလေပိ ဒူရေ ဌိတကာလေပိ ဗုဒ္ဓဿာလပနပဒံ ဘဝိတုမရဟတေဝ, တထာ အာလပနပဒဘူတံ ‘‘သုဂတ’’ဣတိ ရဿပဒမ္ပိ. ယသ္မာ ပနေတေသု ‘‘ဘဂဝါ’’တိ အာလပနပဒဿ န ကတ္ထစိပိ ရဿတ္တံ ဒိဿတိ, ‘‘သုဂတာ’’တိ အာလပနပဒဿ စ န ကတ္ထစိပိ ဒီဃတ္တံ ဒိဿတိ, တသ္မာ ဒီဃရဿမတ္တာဘေဒံ အစိန္တေတွာ ‘‘ပုရိသ’’ဣတိ ရဿဝသေန ဝုတ္တပဒံ ပကတိဿရဝသေန သမီပေ ဌိတဿ ပုရိသဿ အာမန္တနကာလေ အဒူရဋ္ဌဿာလပနပဒံ ဘဝတိ, အာယတဿရဝသေန ဒူရေ ဌိတပုရိသဿ အာမန္တနကာလေ ဒူရဋ္ဌဿာလပနပဒံ ဘဝတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တထာ ‘‘ဘဝန္တော ပုရိသာ, ဘော ယက္ခာ, ဘော ဓုတ္တာ’’တိအာဒီနိ [Pg.122] ဒီဃဝသေန ဝုတ္တာနိ အာလပနဗဟုဝစနပဒါနိပိ ပကတိဿရဝသေန သမီပေ ဌိတပုရိသာနံ အာမန္တနကာလေ အဒူရဋ္ဌာနမာလပနပဒါနိ ဘဝန္တိ, အာယတဿရဝသေန ဒူရေ ဌိတပုရိသာဒီနံ အာမန္တနကာလေ ဒူရဋ္ဌာနမာလပနပဒါနိ ဘဝန္တီတိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. တထာ ဟိ ဗြာဟ္မဏာ ကတ္ထစိ ကတ္ထစိ ရဿဋ္ဌာနေပိ ဒီဃဋ္ဌာနေပိ အာယတေန သရေန မဇ္ဈိမာယတေန သရေန အစ္စာယတေန စ သရေန ဝေဒံ ပဌန္တိ လိခိတုမသက္ကုဏေယျေန ဂီတဿရေန ဝိယ. ဣတိ သဗ္ဗက္ခရေသုပိ အာယတေန သရေနုစ္စာရဏံ လဗ္ဘတေဝ လိခိတုမသက္ကုဏေယျံ, တသ္မာ အသမ္ပထမနောတရိတွာ ‘‘ဘော ပုရိသ’’ဣတိ ဝစနေန ဒူရဋ္ဌဿ စ အဒူရဋ္ဌဿ စ ပုရိသဿာလပနံ ဘဝတိ, ‘‘ဘော ပုရိသာ, ဘဝန္တော ပုရိသာ’’တိ ဣမေဟိ ဝစနေဟိပိ ဒူရဋ္ဌာနဉ္စ အဒူရဋ္ဌာနဉ္စ ပုရိသာနမာလပနံ ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတိ ဒူရဋ္ဌဿ အဒူရဋ္ဌာနဉ္စ အာယတေန သရေန အာမန္တနမေဝ ပမာဏံ, န ဒီဃရဿမတ္တာဝိသေသော, တသ္မာ ‘‘ဘော သတ္ထ, ဘော ရာဇ, ဘော ဂစ္ဆ, ဘော မုနိ, ဘော ဒဏ္ဍိ, ဘော ဘိက္ခု, ဘော သယမ္ဘု, ဘောတိ ကညေ, ဘောတိ ပတ္တိ, ဘောတိ ဣတ္ထိ, ဘောတိ ယာဂု, ဘောတိ ဝဓု, ဘော ကုလ, ဘော အဋ္ဌိ, ဘော စက္ခု’’ဣစ္စေဝမာဒီဟိ ပဒေဟိ အဒူရဋ္ဌဿာလပနဉ္စ ဒူရဋ္ဌဿာလပနဉ္စ ဘဝတိ. ‘‘ဘဝန္တော သတ္ထာ, သတ္ထာရော, ဘောတိယော ကညာ, ကညာယော’’တိ ဧဝမာဒီဟိပိ ပဒေဟိ အဒူရဋ္ဌာနဉ္စာလပနံ ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ¿No es cierto que en pasajes como «Ciertamente, Bhagavā, los factores de iluminación; ciertamente, Sugata, los factores de iluminación», el término vocativo «Bhagavā» con vocal larga es apto para dirigirse al Buda tanto si está cerca como si está lejos? Del mismo modo ocurre con el término vocativo «Sugata» con vocal corta. Dado que en estos casos nunca se ve que el vocativo «Bhagavā» se acorte, ni que el vocativo «Sugata» se alargue, debe entenderse que —sin considerar la distinción de la medida de la vocal larga o corta— la palabra «purisa» con vocal corta es el vocativo para alguien cercano cuando se usa un tono natural, y se convierte en el vocativo para alguien lejano cuando se usa un tono extendido al llamar a un hombre que está lejos. De igual modo, los vocativos plurales con vocal larga como «bhavanto purisā, bho yakkhā, bho dhuttā», etc., son vocativos para personas cercanas cuando se usan con un tono natural, y deben entenderse como vocativos para personas lejanas cuando se usan con un tono extendido. De hecho, los brahmanes en ocasiones cantan el Veda con un tono extendido, un tono medio extendido o un tono muy extendido, tanto en sílabas cortas como largas, de forma similar a una melodía musical que no se puede representar por escrito. Así, en todos los sonidos se puede aplicar una pronunciación con tono extendido que es imposible de escribir; por lo tanto, sin desviarse de la lógica, debe entenderse que con la expresión «bho purisa» se realiza el vocativo tanto para el hombre lejano como para el cercano, y con las expresiones «bho purisā, bhavanto purisā» se realiza el vocativo para los hombres lejanos y cercanos. Por tanto, el criterio para llamar a alguien lejano o cercano es únicamente el tono extendido, no la distinción de la medida larga o corta de la vocal. En consecuencia, con términos como «bho sattha, bho rāja, bho gaccha, bho muni, bho daṇḍi, bho bhikkhu, bho sayambhu, bhoti kaññe, bhoti patti, bhoti itthi, bhoti yāgu, bhoti vadhu, bho kula, bho aṭṭhi, bho cakkhu», etc., se realiza el vocativo tanto para el cercano como para el lejano. Debe entenderse que con términos como «bhavanto satthā, satthāro, bhotiyo kaññā, kaññāyo», etc., también se realiza el vocativo para los cercanos. ဣဒံ ပနေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ – Esta es la conclusión en este asunto: တဿ တံ ဝစနံ သုတွာ, ရညော ပုတ္တံ အဒဿယုံ; ပုတ္တော စ ပိတရံ ဒိသွာ, ဒူရတောဝဇ္ဈဘာသထ. Habiendo escuchado sus palabras, le mostraron al hijo del rey; y el hijo, al ver a su padre, le habló desde lejos: အာဂစ္ဆု ဒေါဝါရိကာ ခဂ္ဂဗန္ဓာ,ကာသာဝိယာ ဟန္တု မမံ ဇနိန္ဒ; အက္ခာဟိ မေ ပုစ္ဆိတော ဧတမတ္ထံ,အပရာဓော ကော နွိဓ မမဇ္ဇ အတ္ထိ. «Que vengan los porteros armados con espadas; que los vestidos de color azafrán me maten, oh señor de los hombres. Respóndeme lo que te pregunto sobre este asunto: ¿qué ofensa he cometido yo hoy aquí?». ဧဝံ [Pg.123] သဒ္ဓမ္မရာဇေန, ဝေါဟာရကုသလေန ဝေ; သုဒေသိတေ သောမနဿ-ဇာတကေ သဗ္ဗဒဿိနာ. Así, por el Rey del Verdadero Dhamma, ciertamente experto en la expresión convencional; el Somanassa-jātaka fue bien enseñado por el Omnisciente. ဒူရဋ္ဌာနေပိ ရဿတ္တံ, ‘‘ဇနိန္ဒ’’ဣတိ ဒိဿတိ; န ကတ္ထစိပိ ဒီဃတ္တံ, ဣတိ နီတိ မယာ မတာ. Incluso en una posición distante, se observa brevedad en la expresión 'janinda'; en ningún lugar se observa longitud; tal es la regla conocida por mí. ဣဒမ္ပေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ကုတော နု ဘော ဣဒမာယာတံ ‘ဒူရဋ္ဌဿာလပနံ အဒူရဋ္ဌဿာလပနမိ’တိ’’? သဒ္ဒသတ္ထတော. သဒ္ဒသတ္ထံ နာမ န သဗ္ဗသော ဗုဒ္ဓဝစနဿောပကာရကံ, ဧကဒေသေန ပန ဟောတိ. Aquí debe decirse: '¿De dónde, señor, proviene esto de "el vocativo para alguien distante y el vocativo para alguien no distante"?'. Proviene de la ciencia del lenguaje. La llamada ciencia del lenguaje no es útil para la palabra de Buda en todos los aspectos, sino solo en parte. ဣမသ္မိံ ပကရဏေ ‘‘ဗဟုဝစန’’န္တိ ဝါ ‘‘ပုထုဝစန’’န္တိ ဝါ ‘‘အနေကဝစန’’န္တိ ဝါ အတ္ထတော ဧကံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ, တသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ဗဟုဝစန’’န္တိ ဝါ ‘‘ပုထုဝစန’’န္တိ ဝါ ‘‘အနေကဝစန’’န္တိ ဝါ ဝေါဟာရော ကာတဗ္ဗော, ပုထုဝစနံ အနေကဝစနန္တိ စ ဣဒံ သာသနေ နိရုတ္တညူနံ ဝေါဟာရော, ဣတရံ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူနံ. En este tratado, los términos 'plural' (bahuvacana), 'número múltiple' (puthuvacana) o 'número no singular' (anekavacana) son uno en significado, variando solo en la expresión; por lo tanto, en todas partes debe emplearse el término 'plural', 'número múltiple' o 'número no singular'. Los términos 'puthuvacana' y 'anekavacana' son el uso de los expertos en lingüística dentro de la Enseñanza (sāsana), mientras que el otro es para los conocedores de la ciencia del lenguaje. ကသ္မာ ပန ဣမသ္မိံ ပကရဏေ ဒွိဝစနံ န ဝုတ္တန္တိ? ယသ္မာ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဒွိဝစနံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ. နနု ဗုဒ္ဓဝစနေ ဝစနတ္တယံ အတ္ထိ, တထာ ဟိ ‘‘အာယသ္မာ’’တိ ဣဒံ ဧကဝစနံ, ‘‘အာယသ္မန္တာ’’တိ ဣဒံ ဒွိဝစနံ, ‘‘အာယသ္မန္တော’’တိ ဣဒံ ဗဟုဝစနန္တိ? တန္န, ယဒိ ‘‘အာယသ္မန္တာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ဒွိဝစနံ ဘဝေယျ, ‘‘ပုရိသော ပုရိသာ’’တိအာဒီသု ကတရံ ဒွိဝစနန္တိ ဝဒေယျာထ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဒွိဝစနံ နာမ နတ္ထိ. တေနေဝ ဟိ သိ ယော အံ ယော နာ ဟီတိအာဒိနာ ဧကဝစနဗဟုဝစနာနေဝ ဒဿိတာနီတိ. ¿Por qué, pues, en este tratado no se menciona el dual (dvivacana)? Porque en la palabra de Buda no existe lo que se llama dual; por eso no se menciona. ¿Acaso no hay tres números en la palabra de Buda? Por ejemplo, 'āyasmā' es singular, 'āyasmantā' es dual y 'āyasmanto' es plural. Eso no es así. Si la palabra 'āyasmantā' fuera dual, ¿cuál dirías que es el dual en 'puriso, purisā', etc.? Por lo tanto, en la palabra de Buda no existe el dual. Es por esto que mediante las terminaciones 'si, yo, aṃ, yo, nā, hi', etc., solo se muestran el singular y el plural. နနု စ ဘော ‘‘သုဏန္တု မေ အာယသ္မန္တာ, အဇ္ဇ ဥပေါသထော ပန္နရသော. ယဒါယသ္မန္တာနံ ပတ္တကလ္လံ, မယံ အညမညံ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထံ ကရေယျာမာ’’တိ ပါဠိယံ ဒွေ သန္ဓာယ ‘‘အာယသ္မန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ပန ပါဠီသု ဗဟဝေါ သန္ဓာယ ‘‘အာယသ္မန္တော’’တိ ဝုတ္တံ, န စ သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘ယထာ တထာ ဝုတ္တ’’န္တိ[Pg.124], ပရိဝါသာဒိအာရောစနေပိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝိညာတသုဂတာဓိပ္ပာယေဟိ ‘‘ဒွိန္နံ အာရောစေန္တေန ‘အာယသ္မန္တာ ဓာရေန္တူ’တိ, တိဏ္ဏံ အာရောစေန္တေန ‘အာယသ္မန္တော ဓာရေန္တူ’တိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာတိ? သစ္စံ ဝုတ္တံ, တံ ပန ဝိနယဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တန္တိ. နနု ဝိနယော ဗုဒ္ဓဝစနံ, ကသ္မာ ‘‘ဗုဒ္ဓဝစနေ ဒွိဝစနံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝဒထာတိ? သစ္စံ ဝိနယော ဗုဒ္ဓဝစနံ, တထာပိ ဝိနယကမ္မဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ဥပလက္ခဏမတ္တံ, န သဗ္ဗသာဓာရဏဗဟုဝစနပရိယာပန္နံ. ယဒိ ဟိ ‘‘အာယသ္မန္တာ’’တိ ဣဒံ ဒွိဝစနံ သိယာ, တပ္ပယောဂါနိပိ ကြိယာပဒါနိ ဒွိဝစနာနေဝ သိယုံ, တထာရူပါနိပိ ကြိယာပဒါနိ န သန္တိ. န ဟိ အက္ခရသမယကောဝိဒေါ ဈာနလာဘီပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ သမဝေက္ခန္တော ဗုဒ္ဓဝစနေ ဧကမ္ပိ ကြိယာပဒံ ဒွိဝစနန္တိ ပဿေယျ, ဧဝံ ကြိယာပဒေသု ဒွိဝစနဿာဘာဝါ နာမိကပဒေသု ဒွိဝစနံ နတ္ထိ. နာမိကပဒေသု တဒဘာဝါပိ ကြိယာပဒေသု တဒဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သက္ကဋဘာသာယံ ဒွီသုပိ ဒွိဝစနာနိ သန္တိ, မာဂဓဘာသာယံ ပန နတ္ထိ. Pero, señor, ¿no se dice en el canon 'Escuchadme, honorables (āyasmantā), hoy es el uposatha del día quince. Si para los honorables (āyasmantānaṃ) es oportuno, realicemos entre nosotros el uposatha de pureza', refiriéndose a dos personas mediante el término 'āyasmantā'? Y en pasajes como 'Han sido recitadas, honorables (āyasmanto), las cuatro reglas de derrota (pārājikā)', se dice 'āyasmanto' refiriéndose a muchos. No se puede decir que 'se dijo de cualquier manera', pues incluso en la notificación del parivāsa y otros rituales, los comentaristas que comprendieron la intención del Sugata han dicho: 'Al notificar a dos, debe decirse "āyasmantā dhārentu"; al notificar a tres, debe decirse "āyasmanto dhārentu"'. Lo que se dice es verdad, pero eso se dice en razón de la convención del Vinaya. ¿Acaso el Vinaya no es la palabra de Buda? ¿Por qué dices que 'en la palabra de Buda no existe el dual'? Es cierto que el Vinaya es la palabra de Buda, sin embargo, por haber sido dicho en función de los actos del Vinaya, es solo una indicación convencional, no forma parte de un plural común a todos los casos. Pues si 'āyasmantā' fuera dual, los verbos empleados con él también deberían ser duales, pero tales verbos no existen. Ni siquiera un experto en gramática que posea los jhānas, aunque buscara con su ojo divino durante cien o mil años, encontraría un solo verbo dual en la palabra de Buda. Al no haber dual en los verbos, no hay dual en los nombres. Por la ausencia en los nombres, debe entenderse también su ausencia en los verbos. En la lengua sánscrita existen duales en ambos, pero en la lengua magadhi no existen. အပိစ ‘‘ပုထုဝစန’’န္တိ နိရုတ္တိဝေါဟာရောပိ ‘‘ဗုဒ္ဓဝစနေ ဒွိဝစနံ နတ္ထီ’’တိ ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ. တဉှိ သက္ကဋဘာသာယံ ဝုတ္တာ ဒွိဝစနတော ဗဟုဝစနတော စ ဝိသုံဘူတံ ဝစနံ, တတ္ထ ဝါ ဝုတ္တေဟိ အတ္ထေဟိ ဝိသုံဘူတဿ အတ္ထဿ ဝစနံ ‘‘ပုထုဝစန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကထမိဒံ သက္ကဋဘာသာယံ ဝုတ္တာ ဒွိဝစနတော ဗဟုဝစနတော စ ဝိသုံဘူတံ ဝစနန္တိ စေ? ယသ္မာ သက္ကဋဘာသာယံ ‘‘ပုထုဝစန’’န္တိ ဝေါဟာရော နတ္ထိ, တသ္မာ ဣဒံ တေဟိ သက္ကဋဘာသာယံ ဝုတ္တေဟိ ဒွိဝစနဗဟုဝစနေဟိ ဝိသုံဘူတအတ္ထဿ ဝစနန္တိ ဝုစ္စတိ. ကထဉ္စ ပန သက္ကဋဘာသာယံ ဝုတ္တေဟိ ဝိသုံဘူတဿ အတ္ထဿ ဝစနန္တိ ပုထုဝစနန္တိ စေ? ယသ္မာ သက္ကဋဘာသာယံ ဒွေ ဥပါဒါယ ဒွိဝစနံ ဝုတ္တံ, န တိစတုပဉ္စာဒိကေ [Pg.125] ဗဟဝေါ ဥပါဒါယ, ဗဟဝေါ ပန ဥပါဒါယ ဗဟုဝစနံ ဝုတ္တံ, န ဒွေ ဥပါဒါယ, အယံ သက္ကဋဘာသာယ ဝိသေသော. မာဂဓဘာသာယံ ပန ဒွိတိစတုပဉ္စာဒိကေ ဗဟဝေါ ဥပါဒါယ ပုထုဝစနံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ သက္ကဋဘာသာယံ ဝုတ္တေဟိ အတ္ထေဟိ ဝိသုံဘူတဿ အတ္ထဿ ဝစနန္တိ ပုထုဝစနန္တိ ဝုစ္စတိ. အယံ မာဂဓဘာသာယ ဝိသေသော. တသ္မာတြ ပုထုဘူတဿ, ပုထုနော ဝါ အတ္ထဿ ဝစနံ ‘‘ပုထုဝစန’’န္တိ အတ္ထော သမဓိဂန္တဗ္ဗော. Además, el término lingüístico 'puthuvacana' (número múltiple) también aclara el punto de que 'en la palabra de Buda no hay dual'. Pues en sánscrito, el término se refiere a un número distinto del dual y del plural; o bien, se llama 'puthuvacana' a la expresión de un significado que es distinto de los significados expresados allí. ¿Cómo es que es una expresión distinta del dual y del plural del sánscrito? Como en sánscrito no existe el término 'puthuvacana', se dice que esta es una expresión de un significado distinto de aquel dual y plural sánscritos. ¿Y por qué es 'puthuvacana' una expresión de un significado distinto de los del sánscrito? Porque en sánscrito, basándose en dos, se expresa el dual, no el plural para tres, cuatro o cinco; y basándose en muchos, se expresa el plural, no para dos. Esta es la distinción del sánscrito. En cambio, en la lengua magadhi, basándose en muchos, ya sean dos, tres, cuatro o cinco, se expresa el 'puthuvacana'; por lo tanto, se llama 'puthuvacana' por ser la expresión de un significado distinto de los significados expresados en sánscrito. Esta es la distinción de la lengua magadhi. Por lo tanto, debe comprenderse que el significado de 'puthuvacana' es la expresión de un sentido múltiple o variado. ဣဒါနိ ‘‘ပုရိသော, ပုရိသာ, ပုရိသ’’န္တိ နိရုတ္တိပိဋကတော ဥဒ္ဓရိတနယံ နိဿာယ ပကတိရူပဘူတဿ ဘူတသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora, basándose en el método extraído del Niruttipiṭaka como 'puriso, purisā, purisa', se expone la declinación nominal de la palabra 'bhūta', que sirve como forma base (pakati): ဘူတော, ဘူတာ. ဘူတံ, ဘူတေ. ဘူတေန, ဘူတေဟိ, ဘူတေဘိ. ဘူတဿ, ဘူတာနံ. ဘူတာ, ဘူတသ္မာ, ဘူတမှာ, ဘူတေဟိ, ဘူတေဘိ. ဘူတဿ, ဘူတာနံ. ဘူတေ, ဘူတသ္မိံ, ဘူတမှိ, ဘူတေသု. ဘော ဘူတ, ဘဝန္တော ဘူတာ. Bhūto, bhūtā. Bhūtaṃ, bhūte. Bhūtena, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūtā, bhūtasmā, bhūtamhā, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūte, bhūtasmiṃ, bhūtamhi, bhūtesu. Bho bhūta, bhavanto bhūtā. အထ ဝါ ‘‘ဘော ဘူတာ’’ဣတိ ဗဟုဝစနံ ဝိညေယျံ. ယထာ ပနေတ္ထ ဘူတဣစ္စေတဿ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာ ပုရိသနယေန ယောဇိတာ, ဧဝံ ဘာဝကာဒီနဉ္စ အညေသဉ္စ တံသဒိသာနံ နာမိကပဒမာလာ ပုရိသနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧတ္ထညာနိ တံသဒိသာနိ နာမ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒီနံ ပဒါနံ ဗုဒ္ဓဣစ္စာဒီနိ ပကတိရူပါနိ. O bien, 'bho bhūtā' debe entenderse como plural. Así como aquí la declinación nominal de la forma base 'bhūta' se aplica según el modelo de 'purisa', del mismo modo debe aplicarse la declinación de 'bhāvaka' y otros similares según el modelo de 'purisa'. Aquí, 'otros similares' se refiere a las formas base de palabras como 'buddha' en 'buddho', etc. ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မော သံဃော မဂ္ဂေါ,ခန္ဓော ကာယော ကာမော ကပ္ပော; မာသော ပက္ခော ယက္ခော ဘက္ခော,နာဂေါ မေဃော ဘောဂေါ ယာဂေါ. Buddha (Buda), Dhamma (Dhamma), Saṅgha (Sangha), Magga (camino), Khandha (agregado), Kāya (cuerpo), Kāma (deseo), Kappa (eón); Māsa (mes), Pakkha (quincena), Yakkho (yakkha), Bhakkho (devorador); Nāgo (naga/elefante), Megho (nube), Bhogo (riqueza), Yāgo (sacrificio). ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော မာနော,မက္ခော ထမ္ဘော ကောဓော လောဘော; ဟာသော ဝေရော ဒါဟော တေဇော,ဆန္ဒော ကာသော သာသော ရောဂေါ. Rāgo (pasión), Doso (odio), Moho (engaño), Māno (orgullo); Makkho (hipocresía), Thambho (obstinación), Kodho (ira), Lobho (codicia); Hāso (risa), Vero (enemistad), Dāho (ardor), Tejo (esplendor); Chando (voluntad), Kāso (tos), Sāso (asma), Rogo (enfermedad). အဿော [Pg.126] သဿော ဣဿော သိဿော,သီဟော ဗျဂ္ဃော ရုက္ခော သေလော; ဣန္ဒော သက္ကော ဒေဝေါ ဂါမော,စန္ဒော သူရော ဩဃော ဒီပေါ. Asso (caballo), Sasso (cosecha), Isso (envidia), Sisso (alumno); Sīho (león), Byaggho (tigre), Rukkho (árbol), Selo (roca); Indo (señor), Sakko (Sakka), Devo (deva), Gāmo (aldea); Cando (luna), Sūro (sol/héroe), Ogho (torrente), Dīpo (isla/lámpara). ပဿော ယညော စာဂေါ ဝါဒေါ,ဟတ္ထော ပတ္တော သောသော ဂေဓော; သောမော ယောဓော ဂစ္ဆော အစ္ဆော,ဂေဟော မာဠော အဋ္ဋော သာလော. Passo (costado), Yañño (sacrificio), Cāgo (generosidad), Vādo (doctrina); Hattho (mano), Patto (cuenco), Soso (tisis), Gedho (codicia); Somo (luna), Yodho (guerrero), Gaccho (arbusto), Accho (oso); Geho (casa), Māḷo (pabellón), Aṭṭo (torre), Sālo (árbol sal/sala). နရော နဂေါ မိဂေါ သသော,သုဏော ဗကော အဇော ဒိဇော; ဟယော ဂဇော ခရော သရော,ဒုမော တလော ပဋော ဓဇော. Hombre, montaña, ciervo, liebre; perro, garza, cabra, pájaro; caballo, elefante, asno, lago; árbol, palmera, tela, bandera. ဥရဂေါ ပဋဂေါ ဝိဟဂေါ ဘုဇဂေါ,ခရဘော သရဘော ပသဒေါ ဂဝဇော; မဟိသော ဝသဘော အသုရော ဂရုဠော,တရုဏော ဝရုဏော ဗလိသော ပလိဃော. Serpiente, pájaro, ave, reptil; mulo, ciervo sarabha, ciervo, buey salvaje; búfalo, toro, asura, garuda; joven, varuna, anzuelo, cerrojo. သာလော ဓဝေါ စ ခဒိရော,ဂေါဓုမော သဋ္ဌိကော ယဝေါ; ကဠာယော စ ကုလတ္ထော စ,တိလော မုဂ္ဂေါ စ တဏ္ဍုလော. Árbol sal, dhav y khadir; trigo, arroz de sesenta días, cebada; garbanzo, fríjol de caballo, sésamo, fríjol mungo y arroz. ခတ္တိယော ဗြာဟ္မဏော ဝေဿော,သုဒ္ဒေါ ဓုတ္တော စ ပုက္ကုသော; စဏ္ဍာလော ပတိကော ပဋ္ဌော,မနုဿော ရထိကော ရထော. Kshatriya, brahmán, vaishya, shudra, pícaro y pukkusa; chandala, esposo, experto, ser humano, auriga, carro. ပဗ္ဗဇိတော [Pg.127] ဂဟဋ္ဌော စ,ဂေါဏော ဩဋ္ဌော စ ဂဒြဘော; မာတုဂါမော စ ဩရောဓော,ဣစ္စာဒီနိ ဝိဘာဝယေ. Renunciante, jefe de hogar, buey, camello y asno; mujer y harén; se deben discernir estos y otros términos similares. ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘နနု ဘော ‘ဩရောဓာ စ ကုမာရာ စာ’တိ ပါဌဿ ဒဿနတော ဩရောဓသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ’’တိ? တန္န, တတ္ထ ဟိ ‘‘ဩရောဓာ’’တိ ဣဒံ ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂမေဝ, နာ’ကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂံ, တုမှေ ပန ‘‘အာကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂ’’န္တိ မညမာနာ ဧဝံ ဝဒထ, န ပနိဒံ အာကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂံ, အထ ခေါ ‘‘မာတုဂါမာ’’တိပဒံ ဝိယ ဗဟုဝစနဝသေန ဝုတ္တမာကာရန္တပဒန္တိ. နနု စ ဘော သမ္မောဟဝိနောဒနိယာဒီသု ဩရောဓသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂတာ ပါကဋာ, ကထန္တိ စေ? ‘‘ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ထေရဿ ကုဒ္ဓါ ပဌမမေဝ မနံ ပလောဘေတွာ ‘ဣတော တေ သတ္တဒိဝသမတ္ထကေ ဥပဋ္ဌာကော ရာဇာ မရိဿတီ’တိ သုပိနေ အာရောစေသိ. ထေရော တံ ကထံ သုတွာ ရာဇောရောဓာနံ အာစိက္ခိ. တာ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ မဟာဝိရဝံ ဝိရဝိံသူ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ရာဇောရောဓာန’’န္တိ ဝတွာ ‘‘တာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာဝ ဩရောဓသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂတာ ပါကဋာတိ? တန္န, အတ္ထဿ ဒုဂ္ဂဟဏတော. ဒုဂ္ဂဟိတော ဟိ ဧတ္ထ တုမှေဟိ အတ္ထော, ဧတ္ထ ပန ဩရောဓသဒ္ဒေန ဣတ္ထိပဒတ္ထဿ ကထနတော ဣတ္ထိပဒတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘တာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘တာ ဣတ္ထိယော’’တိ အယမေဝတ္ထော. တုမှေ ပန အမာတာပိတရသံဝဒ္ဓတ္တာ အာစရိယကုလေ စ အနိဝုဋ္ဌတ္တာ ဧတံ သုခုမတ္ထမဇာနန္တာ ယံ ဝါ တံ ဝါ မုခါရူဠှံ ဝဒထ. Algunos podrían decir aquí: «¿Acaso la palabra orodha no es de género femenino, como se ve en el pasaje 'orodhā y príncipes'?». Eso no es así; pues allí 'orodhā' es simplemente un plural masculino terminado en 'o' [que toma la forma -ā], no un femenino terminado en 'ā'. Vosotros, pensando que es un «femenino en ā», habláis así. Sin embargo, esto no es un femenino en 'ā', sino una palabra expresada en plural, tal como la palabra 'mātugāmā'. ¿Acaso no es evidente la feminidad de la palabra orodha en el Sammohavinodanī y otros textos? ¿Cómo? Se dice: «La deidad que moraba en el árbol, enojada con el anciano, habiendo tentado primero su mente, le anunció en sueños: 'Dentro de siete días morirá el rey que te asiste'. El anciano, al oír esto, se lo contó a las mujeres del harén (rājorodhānaṃ). Ellas (tā) prorrumpieron en un gran lamento al unísono». Aquí, habiendo dicho 'rājorodhānaṃ' y luego 'tā' (ellas), ¿no es evidente la feminidad de la palabra orodha? Eso no es así, por una interpretación errónea del sentido. Pues habéis entendido mal el sentido aquí; aquí, debido a que se expresa el significado de 'mujer' mediante la palabra orodha, se dice 'tā' con referencia al significado de 'mujer', queriendo decir 'esas mujeres'. Vosotros, por no haber sido criados por maestros y por no haber residido en el linaje de los maestros, al no conocer este significado sutil, decís cualquier cosa que se os viene a la boca. ဘုဉ္ဇနတ္ထံ ကထနတ္ထံ, မုခံ ဟောတီတိ နော ဝဒေ; ယံ ဝါ တံ ဝါ မုခါရူဠှံ, ဝစနံ ပဏ္ဍိတော နရောတိ. No se debe decir que la boca existe solo para comer y hablar; un hombre sabio no dice cualquier cosa que se le venga a la boca. န မယံဘော ယံ ဝါ တံ ဝါ မုခါရူဠှံ ဝဒါမ, အဋ္ဌကထာစရိယာနညေဝ ဝစနံ ဂဟေတွာ ဝဒါမ, အဋ္ဌကထာယေဝ အမှာကံ ပဋိသရဏံ[Pg.128], န မယံ တုမှာကံ သဒ္ဒဟာမာတိ. အမှာကံ သဒ္ဒဟထ ဝါ မာ ဝါ, မာ တုမှေ ‘‘အဋ္ဌကထာစရိယာနညေဝ ဝစနံ ဂဟေတွာ ဝဒါမာ’’တိ အဋ္ဌကထာစရိယေ အဗ္ဘာစိက္ခထ. န ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘ဩရောဓသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနမတ္ထိ, တသ္မာပိ အဋ္ဌကထာစရိယေ အဗ္ဘာစိက္ခထ, န ယုတ္တံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဂရူနမဗ္ဘာစိက္ခနံ မဟတော အနတ္ထဿ လာဘာယ သံဝတ္တနတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ, တတော အတ္တာနဉ္စ ခဏတီ’’တိ. «No decimos, señor, cualquier cosa que se nos venga a la boca, sino que hablamos basándonos en las palabras de los maestros de los comentarios; los comentarios son nuestro refugio, no confiamos en vos». [Respuesta:] Confiad en nosotros o no, pero no calumniéis a los maestros de los comentarios diciendo: «Hablamos basándonos en las palabras de los maestros de los comentarios». Pues no existe lugar alguno donde los maestros hayan dicho que la palabra orodha es de género femenino; por lo tanto, también calumniáis a los maestros de los comentarios. No es apropiado calumniar a los venerables como el Buda y otros, pues esto conduce a un gran perjuicio. Así fue dicho por el Bendito: «Aquel que nos calumnia con una interpretación errónea, acumula mucho desmérito y se perjudica a sí mismo». ဧဝံ အဗ္ဘာစိက္ခနဿ အယုတ္တတံ သာဝဇ္ဇတဉ္စ ဒဿေတွာ ပုနပိ တေ ဣဒံ ဝတ္တဗ္ဗာ – ဇာတကဋ္ဌကထာယမ္ပိ တုမှေဟိ အာဟဋဥဒါဟရဏသဒိသံ ဥဒါဟရဏမတ္ထိ, တံ သုဏာထ. ကောသိယဇာတကဋ္ဌကထာယဉှိ ‘‘သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝိဟရန္တော ဧကံ သာဝတ္ထိယံ မာတုဂါမံ အာရဗ္ဘ ကထေသိ. သာ ကိရေကဿ သဒ္ဓဿ ပသန္နဿ ဥပါသကဗြာဟ္မဏဿ ဗြာဟ္မဏီ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘မာတုဂါမံ အာရဗ္ဘ ကထေသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘သာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တုမှာကံ မတေန မာတုဂါမသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါယေဝ သိယာ, န ပုလ္လိင်္ဂေါ, ကိမိဒံ အဋ္ဌကထာဝစနမ္ပိ န ပဿထ, တဒေဝ ပန အဋ္ဌကထာဝစနံ ပဿထ, ကိံ သာ ဧဝ အဋ္ဌကထာ တုမှာကံ ပဋိသရဏံ, န တဒညာတိ. Habiendo mostrado así la impropiedad y el carácter reprobable de tal calumnia, se les debe decir nuevamente esto: En el comentario del Jātaka también existe un ejemplo similar al que habéis citado; escuchadlo. En el comentario del Kosiya Jātaka se ve el pasaje: «El Maestro, mientras residía en Jetavana, habló acerca de una mujer (mātugāmaṃ) de Sāvatthī. Se dice que ella (sā) era la esposa pecaminosa de un brahmán laico devoto». Aquí, habiendo dicho 'mātugāmaṃ ārabbha' y luego 'sā' (ella), según vuestra opinión, la palabra mātugāma debería ser femenina y no masculina. ¿Cómo es que no veis este pasaje del comentario, pero veis aquel otro? ¿Es que solo ese comentario es vuestro refugio y no los demás? ယဒိ တာသဒ္ဒံ အပေက္ခိတွာ ဩရောဓသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တမိစ္ဆထ, ဧတ္ထာပိ သာသဒ္ဒမပေက္ခိတွာ မာတုဂါမသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တမိစ္ဆထာတိ. ဧဝံ ဝုတ္တာ တေ နိရုတ္တရာ အပ္ပဋိဘာနာ မင်္ကုဘူတာ ပတ္တက္ခန္ဓာ အဓောမုခါ ပဇ္ဈာယေယျုံ. ဧတ္ထာပိ မာတုဂါမသဒ္ဒေန ဣတ္ထိပဒတ္ထဿ ကထနတော ဣတ္ထိပဒတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘သာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သာ ဣတ္ထီ’’တိ အယမေဝတ္ထော. ကတ္ထစိ [Pg.129] ဟိ ပဓာနဝါစကေန ပုလ္လိင်္ဂေန နပုံသကလိင်္ဂေန ဝါ သမာနာဓိကရဏဿ ဂုဏသဒ္ဒဿ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနုဝတ္တိတ္တာပုလ္လိင်္ဂဝသေန ဝါ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန ဝါ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတ္တေပိ လိင်္ဂမနပေက္ခိတွာ ဣတ္ထိပဒတ္ထမေဝါပေက္ခိတွာ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော ဒိဿတိ. တံ ယထာ? ‘‘ဣဓ ဝိသာခေ မာတုဂါမော သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာ ဟောတိ သင်္ဂဟိတပရိဇနာ ဘတ္တုမနာပံ စရတိ, သမ္ဘတံ အနုရက္ခတီ’’တိ စ, ‘‘ကော နု ခေါ ဘန္တေ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မိဓေကစ္စော မာတုဂါမော ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ စ ဟောတိ ဒုရူပါ သုပါပိကာ ဒဿနာယ, ဒလိဒ္ဒါ စ ဟောတိ အပ္ပဿကာ အပ္ပဘောဂါ အပ္ပေသက္ခာ စ. ဣဓ မလ္လိကေ ဧကစ္စော မာတုဂါမော ကောဓနာ ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလာ, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တာ သမာနာ အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထိယတိ ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတီ’’တိ စ, ‘‘တံ ခေါ ပန ဘိက္ခဝေ ဣတ္ထိရတနံ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနီ ပစ္ဆာနိပါတိနီ ကိံကာရပဋိဿာဝိနီ’’တိ စ ဣမေ ပယောဂါ. Si deseáis que la palabra orodha sea femenina basándoos en la palabra 'tā', entonces aquí también deberíais desear que la palabra mātugāma sea femenina basándoos en la palabra 'sā'. Dichos así, ellos quedarían sin respuesta, confundidos y cabizbajos. Aquí también, debido a que se expresa el significado de 'mujer' mediante la palabra mātugāma, se dice 'sā' con referencia al significado de 'mujer', queriendo decir 'esa mujer'. Pues a veces, aunque se deba indicar en masculino o neutro según el género gramatical del sustantivo, se observa el uso del género femenino atendiendo únicamente al significado de 'mujer'. ¿Cómo es eso? Ejemplos de tales usos son: «Aquí, Visākha, la mujer (mātugāmo) es diligente en sus labores...», y «¿Cuál es la causa, venerable señor, por la cual cierta mujer (mātugāmo) es de mala apariencia...», y «Aquí, Mallikā, cierta mujer (mātugāmo) es irascible...», y «Esa joya de mujer (itthiratanaṃ) del rey cakkavatti se levanta antes que él...», en estos empleos. ကတ္ထစိ ပန ပဓာနဝါစကေန နပုံသကလိင်္ဂေန သမာနာဓိကရဏဿ ဂုဏသဒ္ဒဿ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနုဝတ္တိတ္တာ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတ္တေပိ လိင်္ဂမနပေက္ခိတွာ ပုရိသပဒတ္ထမေဝါပေက္ခိတွာ ပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော ဒိဿတိ. တံ ယထာ? ‘‘ပဉ္စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓသတာနိ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသိနော အဟေသုံ. တံ ခေါ ပန ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပရိဏာယကရတနံ ဉာတာနံ ပဝေသေတာ အညာတာနံ နိဝါရေတာ’’တိ. ကတ္ထစိ ပဓာနဝါစကေန လိင်္ဂတ္တယေန သမာနာဓိကရဏဿ ဂုဏသဒ္ဒဿ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနုရူပံ နိဒ္ဒေသော ဒိဿတိ. တံ ယထာ? သာ ဣတ္ထီ ‘‘သီလဝတီ ကလျာဏဓမ္မာ. အဋ္ဌဟိ ခေါ နကုလမာတေ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော မာတုဂါမော ကာယဿ ဘေဒါ ပရမ္မရဏာ မနာပကာယိကာနံ ဒေဝါနံ [Pg.130] သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. သဒ္ဓေါ ပုရိသပုဂ္ဂလော, သဒ္ဓံ ကုလံ, စိတ္တံ ဒန္တံ သုခါဝဟ’’န္တိ. Sin embargo, en algunos casos, aunque un adjetivo concuerde con un sustantivo neutro que funciona como el término principal y deba expresarse en género neutro siguiendo el género de lo que se designa, se observa el uso del género masculino atendiendo únicamente al referente humano, sin considerar el género gramatical. ¿Cómo es eso? «Cinco cientos (satāni) de Budas Pacceka habitaron durante mucho tiempo en esta montaña Isigili». «Esa joya de consejero (pariṇāyakaratanaṃ) del rey Cakkavatti es quien introduce a los conocidos y excluye a los desconocidos». En algunos casos, se observa el uso de un adjetivo que concuerda con el término principal en los tres géneros, de acuerdo con el género de lo que se designa. ¿Cómo es eso? Esa mujer es «virtuosa y de buena conducta (sīlavatī kalyāṇadhammā)». «Una mujer (mātugāmo, masculino) dotada de las ocho cualidades de la madre de Nakula, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas de formas hermosas». «Un individuo masculino con fe (saddho purisapuggalo)», «una familia con fe (saddhaṃ kulaṃ)», «una mente entrenada (cittaṃ dantaṃ) trae felicidad». သေယျဣတိ သဒ္ဒေါ ပန ယေဘုယျေန ဩကာရန္တဘာဝေ ဌတွာ လိင်္ဂတ္တယာနုကူလော ဘဝတိ ဧကာကာရေနေဝ တိဋ္ဌနတော. ကထံ? သေယျော အမိတ္တော မတိယာ ဥပေတော. ဧသာဝ ပူဇနာ သေယျော, ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော. La palabra 'seyya', permaneciendo mayormente en su forma terminada en 'o', es compatible con los tres géneros, ya que se mantiene en una única forma. ¿Cómo? «Un enemigo sabio es mejor (seyyo)». «Solo esta adoración es mejor (seyyo)». «Un solo día de vida es mejor (seyyo». ‘‘ဓမ္မေန စ အလာဘော ယော,ယော စ လာဘော အဓမ္မိကော; အလာဘော ဓမ္မိကော သေယျော,ယဉ္စေ လာဘော အဓမ္မိကော. «Aquello que es una pérdida con rectitud, y aquello que es una ganancia injusta; la pérdida recta es mejor que la ganancia injusta. ယသော စ အပ္ပဗုဒ္ဓီနံ, ဝိညူနံ အယသော စ ယော; အယသောဝ သေယျော ဝိညူနံ, န ယသော အပ္ပဗုဒ္ဓိနံ. La fama de los insensatos y la infamia que los sabios dan; la infamia entre los sabios es mejor, no la fama entre los insensatos. ဒုမ္မေဓေဟိ ပသံသာ စ, ဝိညူဟိ ဂရဟာ စ ယာ; ဂရဟာဝ သေယျော ဝိညူဟိ, ယဉ္စေ ဗာလပ္ပသံသနာ. La alabanza de los necios y el reproche de los sabios; el reproche de los sabios es mejor que la alabanza de los tontos. သုခဉ္စ ကာမမယိကံ, ဒုက္ခဉ္စ ပဝိဝေကိကံ; ပဝိဝေကံ ဒုက္ခံ သေယျော, ယဉ္စေ ကာမမယံ သုခံ. La felicidad nacida del deseo y el sufrimiento nacido del retiro; el sufrimiento del retiro es mejor que la felicidad nacida del deseo. ဇီဝိတဉ္စ အဓမ္မေန, ဓမ္မေန မရဏဉ္စ ယံ; မရဏံ ဓမ္မိကံ သေယျော, ယဉ္စေ ဇီဝေ အဓမ္မိက’’န္တိ. La vida obtenida injustamente y la muerte con rectitud; la muerte recta es mejor que vivir injustamente». ဧဝမယံ သေယျ ဣတိ သဒ္ဒေါ ဩကာရန္တဘာဝေ ဌတွာ လိင်္ဂတ္တယာနုကူလော ဘဝတိ. ကတ္ထစိ ပန အာကာရန္တဘာဝေ ဌတွာ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနုကူလော ဒိဿတိ ‘‘ဣတ္ထီပိ ဟိ ဧကစ္စိယာ, သေယျာ ပေါသ ဇနာဓိပါ’’တိ. နိဂ္ဂဟီတန္တော ပန ဟုတွာ နပုံသကလိင်္ဂါနုကူလော အပသိဒ္ဓေါ. ဧဝံပကာရေ ပယောဂေ ကိံ တုမှေ န ပဿထာတိ. ဧဝံ ဝုတ္တာ စ တေ နိရုတ္တရာဝ ဘဝိဿန္တိ. De esta manera, la palabra 'seyya', permaneciendo en su forma acabada en 'o', es compatible con los tres géneros. Sin embargo, en algunos lugares se ve que, terminando en 'ā', es compatible con el género femenino: «Pues incluso una mujer puede ser mejor, ¡oh señor de los hombres!». Por el contrario, terminar en una nasal (niggahīta) para ser compatible con el género neutro no es aceptado. En tal tipo de uso, ¿acaso no veis? Al decirles esto, se quedarán sin respuesta. သစေပိ [Pg.131] တေ ဧတ္ထ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘တတ္ထ တတ္ထ သုတ္တပ္ပဒေသေ အဋ္ဌကထာဒီသု စ ‘မာတုဂါမော’တိ ဝါ ‘မာတုဂါမေနာ’တိ ဝါ ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဘာဝေန မာတုဂါမသဒ္ဒဿ ဒဿနတော ပုလ္လိင်္ဂဘူတံ မာတုဂါမသဒ္ဒံ အနပေက္ခိတွာ ဣတ္ထိပဒတ္ထမေဝ အပေက္ခိတွာ ‘‘သာ ဣတ္ထီ’’တိ ဣတ္ထီသဒ္ဒေန သာသဒ္ဒဿ သမ္ဗန္ဓဂ္ဂဟဏံ မယံ သမ္ပဋိစ္ဆာမ, ‘ဩရောဓော’တိ ဝါ ‘ဩရောဓေနာ’တိ ဝါ ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဘာဝေန ဌိတဿ ဩရောဓသဒ္ဒဿ အဒဿနတော ပန တုမှေဟိ ဝုတ္တံ ပုရိမတ္ထံ န သမ္ပဋိစ္ဆာမာ’’တိ. တဒါ တေသံ ဣမာနိ ဝိနယပါဠိယံ အာဂတပဒါနိ ဒဿေတဗ္ဗာနိ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ ဥဒေနော ဥယျာနေ ပရိစာရေသိ သဒ္ဓိံ ဩရောဓေန, အထ ခေါ ရညော ဥဒေနဿ ဩရောဓော ရာဇာနံ ဥဒေနံ ဧတဒဝေါစာ’’တိ. ဧဝံ ဣမာနိ သုတ္တပဒါနိ ဒဿေတွာ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယံ ‘‘ရာမော နာမ ရာဇာ ကုဋ္ဌရောဂီ ဩရောဓေဟိ စ နာဋကေဟိ စ ဇိဂုစ္ဆမာနော’’တိ ဝစနဉ္စ ဒဿေတွာ ‘‘ဂစ္ဆထ တုမှေ ဂရုကုလမုပဂန္တွာ ဘဂဝတော သဒ္ဓမ္မဿ စိရဋ္ဌိတတ္ထံ သာဓုကံ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ ဥဂ္ဂဏှထာ’’တိ ဥယျောဇေတဗ္ဗာ. Si ellos dijeran aquí: «En diversos pasajes de los Suttas y en los Comentarios, se ve el uso de la palabra 'mātugāmo' o 'mātugāmena' como un sustantivo masculino terminado en 'o'. Por ello, aceptamos la conexión de 'sā' con la palabra 'itthī' en 'sā itthī', atendiendo al referente femenino sin considerar que la palabra 'mātugāma' sea masculina. Sin embargo, como no vemos la palabra 'orodha' existiendo como un masculino en 'o' en formas como 'orodho' o 'orodhenā', no aceptamos el significado previo dicho por vosotros». Entonces se les deben mostrar estos términos que aparecen en el Vinaya Pali: «En aquel tiempo, el rey Udena se divertía en el parque junto con su harén (orodhena); entonces el harén (orodho) del rey Udena dijo esto al rey Udena». Tras mostrar estos pasajes de los Suttas y mostrar también la cita del Comentario al Sutta Nipāta: «Un rey llamado Rāma, que sufría de lepra, siendo despreciado por sus consortes (orodhehi) y bailarinas...», deben ser despedidos diciendo: «Id, acercaos a una familia de maestros y aprended bien las palabras y sílabas para la larga duración del buen Dhamma del Bendito». ဣဒါနိ မာတုဂါမသဒ္ဒါဒီသု ကိဉ္စိ ဝိနိစ္ဆယံ ဝဒါမ – မာတုဂါမသဒ္ဒေါ စ ဩရောဓသဒ္ဒေါ စ ဒါရသဒ္ဒေါ စာတိ ဣမေ ဣတ္ထိပဒတ္ထဝါစကာပိ သမာနာ ဧကန္တေန ပုလ္လိင်္ဂါ ဘဝန္တိ. တေသု ဒါရသဒ္ဒဿ ဧကသ္မိံ အတ္ထေ ဝတ္တမာနဿာပိ ဗဟုဝစနကတ္တမေဝ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဣစ္ဆန္တိ, န ဧကဝစနကတ္တံ. မယံ ပန ဒါရသဒ္ဒဿ ဧကသ္မိံ အတ္ထေ ဧကဝစနကတ္တံ, ယေဘုယျေန ပန ဗဟုဝစနကတ္တံ အနုဇာနာမ, ဗဝှတ္ထေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ပါဠိယဉှိ ဒါရသဒ္ဒေါ ယေဘုယျေန ဗဟုဝစနကော ဘဝတိ, ဧကဝစနကော အပ္ပော. တတြိမေ ပယောဂါ – Ahora expondremos una determinación sobre palabras como 'mātugāma', etc. Las palabras 'mātugāma', 'orodha' y 'dāra', aunque designen a una persona femenina, son exclusivamente de género masculino. Entre ellas, los gramáticos desean que la palabra 'dāra', incluso cuando se refiere a un solo objeto, sea siempre plural, no singular. Nosotros, sin embargo, permitimos el uso singular de la palabra 'dāra' para un solo referente, aunque generalmente sea plural; para el referente plural, no hay discusión. Pues en el Pali, la palabra 'dāra' es mayormente plural y raramente singular. Aquí están sus usos: ‘‘ဒါသာ [Pg.132] စ ဒါသျော အနုဇီဝိနော စ,ပုတ္တာ စ ဒါရာ စ မယဉ္စ သဗ္ဗေ; ဓမ္မဉ္စရာမပ္ပရလောကဟေတု,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မိယျရေ’’တိ စ, «Esclavos, esclavas y dependientes, hijos, esposas (dārā) y todos nosotros; practicamos el Dhamma por el bien del otro mundo, por eso nuestros jóvenes no mueren». ‘‘ယော ဉာတီနံ သခီနံ ဝါ, ဒါရေသု ပဋိဒိဿတိ; သဟသာ သမ္ပိယာယေန, တံ ဇညာဝသလော ဣတီ’’တိ စ, «Aquel que es visto entre las esposas (dāresu) de sus parientes o amigos, ya sea por la fuerza o con consentimiento, que se sepa que él es un paria». ‘‘သေဟိ ဒါရေဟိ’သန္တုဋ္ဌော, ဝေသိယာသု ပဒိဿတိ; ဒိဿတိ ပရဒါရေသု, တံ ပရာဘဝတော မုခ’’န္တိ စ, «Incluso estando satisfecho con sus propias esposas (dārehi), se le ve con prostitutas; se le ve con las esposas de otros (paradāresu); esa es una puerta a la ruina». ‘‘ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ’’တိ စ ဗျာသေ, သမာသေ ပန ‘‘ပုတ္တဒါရာ ဒိသာ ပစ္ဆာ, ပုတ္တဒါရေဟိ မတ္တနော’’တိ စ ဧဝမာဒယော ဗဟုဝစနပ္ပယောဂါ ဗဟဝေါ ဘဝန္တိ. Y en detalle: «aquella expectativa hacia los hijos y las esposas (dāresu)»; y en compuesto: «hijos y esposas (puttadārā) son la dirección posterior», «de sus propios hijos y esposas (puttadārehi)», etc., hay muchos usos en plural. ဧကဝစနပ္ပယောဂါ ပန အပ္ပာ. သေယျထိဒံ? ‘‘ဂရူနံ ဒါရေ, ဓမ္မံ စရေ ယောပိ သမုဉ္ဇကံ စရေ, ဒါရဉ္စ ပေါသံ ဒဒမပ္ပကသ္မိ’’န္တိ စ, Pero los usos en singular son pocos. Por ejemplo: «A las esposas de los maestros...», «quien practique el Dhamma incluso recolectando sobras, y mantenga a su esposa (dārañca) dando de lo poco que tiene». ‘‘ယေ ဂဟဋ္ဌာ ပုညကရာ, သီလဝန္တော ဥပါသကာ; ဓမ္မေန ဒါရံ ပေါသေန္တိ, တေ နမဿာမိ မာတလီ’’တိ စ, «Aquellos laicos que hacen méritos, virtuosos seguidores, que mantienen a su esposa (dāraṃ) con rectitud, a ellos les rindo homenaje, ¡oh Mātali!». ‘‘ပရဒါရံ န ဂစ္ဆေယျံ, သဒါရပသုတော သိယ’’န္တိ စ, «No debería ir con la esposa de otro (paradāraṃ), debería estar dedicado a su propia esposa (sadārapasuto)». ‘‘ယော ဣစ္ဆေ ပုရိသော ဟောတုံ, ဇာတိံ ဇာတိံ ပုနပ္ပုနံ; ပရဒါရံ ဝိဝဇ္ဇေယျ, ဓောတပါဒေါဝ ကဒ္ဒမ’’န္တိ စ «El hombre que desee ser un hombre en cada renacimiento sucesivo, debe evitar la esposa de otro (paradāraṃ), como quien tiene los pies limpios evita el lodo». ဧဝမာဒယော ဧကဝစနပ္ပယောဂါ အပ္ပာ. Estos y otros usos en singular son escasos. သမာဟာရလက္ခဏဝသေန ပနေသ ဒါရသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေကဝစနောပိ ကတ္ထစိ ဘဝတိ. ‘‘အာဒါယ ပုတ္တဒါရံ. ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော’’ဣတိ ဧဝံ ဣဓ ဝုတ္တပ္ပကာရေန လိင်္ဂဉ္စ အတ္ထဉ္စ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘ပုရိသော ပုရိသာ’’တိ ပဝတ္တံ ပုရိသသဒ္ဒနယံ နိဿာယ [Pg.133] သဗ္ဗေသံ ‘‘ဘူတော ဘာဝကော ဘဝေါ’’တိအာဒီနံ ဘူဓာတုမယာနံ အညေသဉ္စောကာရန္တပဒါနံ နာမိကပဒမာလာသု သဒ္ဓါသမ္ပန္နေဟိ ကုလပုတ္တေဟိ သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ကောသလ္လမုပ္ပာဒေတဗ္ဗံ. Sin embargo, debido a la característica de un compuesto colectivo (samāhāra), esta palabra 'dāra' a veces es neutro singular: «Habiendo tomado a hijo y esposa (puttadāraṃ)». «El sustento de hijo y esposa (puttadārassa)». Habiendo observado así el género y el significado en la forma mencionada aquí, basándose en el modelo de la palabra 'purisa' que procede como 'puriso, purisā', los hijos de buena familia dotados de fe deben desarrollar maestría en las declinaciones de sustantivos de otras palabras terminadas en 'o' derivadas de la raíz 'bhū', tales como 'bhūto', 'bhāvako', 'bhavo', etc., para la estabilidad del buen Dhamma. ကိံ ပန သဗ္ဗာနိ ဩကာရန္တပဒါနိ ပုရိသနယေ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဧကသဒိသာနေဝ ဟုတွာ ပဝိဋ္ဌာနီတိ? န ပဝိဋ္ဌာနိ. ကာနိစိ ဟိ ဩကာရန္တပဒါနိ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ ပဝိဋ္ဌာနိ စ ဟောန္တိ, ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌာနိ စ, ကာနိစိ ဩကာရန္တပဒါနိ ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌာနိ စ ဟောန္တိ, ဧကဒေသေန န ပဝိဋ္ဌာနိ စ, ကာနိစိ ဩကာရန္တပဒါနိ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ အပ္ပဝိဋ္ဌာနေဝ. တတြ ကတမာနိ ကာနိစိ ဩကာရန္တပဒါနိ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ ပဝိဋ္ဌာနိ စ ဟောန္တိ, ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌာနိ စ? ‘‘သရော ဝယော စေတော’’တိအာဒီနိ. သရောဣတိ ဟိ အယံသဒ္ဒေါ ဥသုသဒ္ဒသရဝနအကာရာဒိသရဝါစကော စေ, ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ ပဝိဋ္ဌော. ရဟဒဝါစကော စေ, မနောဂဏပက္ခိကတ္တာ ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌော. ဝယောဣတိ သဒ္ဒေါ ပရိဟာနိဝါစကော စေ, ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ ပဝိဋ္ဌော. အာယုကောဋ္ဌာသဝါစကော စေ, မနောဂဏပက္ခိကတ္တာ ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌော. စေတော ဣတိ သဒ္ဒေါ ယဒိ ပဏ္ဏတ္တိဝါစကော, ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ ပဝိဋ္ဌော. ယဒိ ပန စိတ္တဝါစကော, မနောဂဏပက္ခိကတ္တာ ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌော. မနောဂဏော စ နာမ – ¿Acaso todas las palabras terminadas en 'o' entran de todas las maneras y de forma idéntica en el paradigma de 'purisa'? No, no entran así. Pues algunas palabras terminadas en 'o' entran en el paradigma de 'purisa' totalmente y otras parcialmente; algunas palabras terminadas en 'o' entran en el paradigma de 'purisa' parcialmente y otras no entran parcialmente; y algunas palabras terminadas en 'o' no entran de ninguna manera en el paradigma de 'purisa'. Entre ellas, ¿cuáles son las palabras terminadas en 'o' que entran en el paradigma de 'purisa' totalmente y parcialmente? Palabras como 'saro', 'vayo', 'ceto', etc. Pues si la palabra 'saro' se refiere a una flecha, al sonido o a las vocales como 'a', etc., entra totalmente en el paradigma de 'purisa'. Pero si se refiere a un lago, al pertenecer al grupo de 'mano' (manogaṇa), entra parcialmente en el paradigma de 'purisa'. Si la palabra 'vayo' se refiere a la pérdida o deterioro, entra totalmente en el paradigma de 'purisa'. Si se refiere a una etapa de la vida, al pertenecer al grupo de 'mano', entra parcialmente en el paradigma de 'purisa'. Si la palabra 'ceto' se refiere a una designación (paṇṇatti), entra totalmente en el paradigma de 'purisa'. Pero si se refiere a la conciencia (citta), al pertenecer al grupo de 'mano', entra parcialmente en el paradigma de 'purisa'. Y el grupo de 'mano' es el siguiente: မနော ဝစော ဝယော တေဇော,တပေါ စေတော တမော ယသော; အယော ပယော သိရော ဆန္ဒော,သရော ဥရော ရဟော အဟော – Mano (mente), vaco (palabra), vayo (etapa de vida), tejo (calor/energía), tapo (ascetismo), ceto (conciencia), tamo (oscuridad), yaso (fama), ayo (hierro), payo (leche/agua), siro (cabeza), chando (deseo/voluntad), saro (lago), uro (pecho), raho (secreto), aho (día): ဣမေ သောဠသ. Estos son los dieciséis. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တဿ ပါကဋီကရဏတ္ထံ မနသဒ္ဒါဒီနံ နာမိကပဒမာလံ ကထယာမ – Ahora, para aclarar lo mencionado anteriormente, expondremos el paradigma de declinación de la palabra 'mana' y otras similares: မနော[Pg.134], မနာ. မနံ, မနော, မနေ. မနသာ, မနေန, မနေဟိ, မနေဘိ. မနသော, မနဿ, မနာနံ. မနာ, မနသ္မာ, မနမှာ, မနေဟိ, မနေဘိ. မနသော, မနဿ, မနာနံ. မနသိ, မနေ, မနသ္မိံ, မနမှိ, မနေသု. ဘော မန, ဘဝန္တော မနာ. Mano, manā (nominativo). Manaṃ, mano, mane (acusativo). Manasā, manena, manehi, manebhi (instrumental). Manaso, manassa, manānaṃ (dativo/genitivo). Manā, manasmā, manamhā, manehi, manebhi (ablativo). Manaso, manassa, manānaṃ (genitivo). Manasi, mane, manasmiṃ, manamhi, manesu (locativo). Bho mana, bhavanto manā (vocativo). အထ ဝါ ‘‘ဘော မနာ’’ဣတိ ဗဟုဝစနမ္ပိ ဉေယျံ. ဧဝံ ဝစော, ဝစာ. ဝစံ, ဝစော, ဝစေ. ဝစသာတိအာဒိနာ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အဟသဒ္ဒဿ ပန ဘုမ္မေကဝစနဋ္ဌာနေ အဟသိ, အဟေ, အဟသ္မိံ, အဟမှိ, အဟု, အဟနီတိ ယောဇေတဗ္ဗာ. Asimismo, debe conocerse el plural 'bho manā'. De igual modo se deben declinar vaco, vacā, vacaṃ, vaco, vace, empleando 'vacasā', etc., en el paradigma. Sin embargo, para la palabra 'ahas' (día), en el lugar del locativo singular, se deben aplicar las formas ahasi, ahe, ahasmiṃ, ahamhi, ahu y ahanī. ဣဒါနိ ရူပန္တရဝိသေသဒဿနတ္ထံ နပုံသကလိင်္ဂဿ မနသဒ္ဒဿပိ နာမိကပဒမာလံ ဝဒါမ, အဋ္ဌာနေ အယံ ကထိတာတိ န စောဒေတဗ္ဗံ. Ahora, para mostrar las distinciones morfológicas, diremos el paradigma de declinación de la palabra 'mana' también en género neutro; no debe objetarse que esto se diga fuera de lugar. မနံ, မနာနိ, မနာ. မနံ, မနာနိ, မနေ. မနေန, မနေဟိ, မနေဘိ. မနဿ, မနသော, မနာနံ. မနာ, မနသ္မာ, မနမှာ, မနေဟိ, မနေဘိ. မနဿ, မနသော, မနာနံ. မနေ, မနသ္မိံ, မနမှိ, မနေသု. ဘော မန, ဘဝန္တော မနာ. အထ ဝါ ‘‘ဘော မနာနိ, ဘော မနာ’’ဧဝမ္ပိ ဗဟုဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝမုတ္တရတြာပိ နယော. Manaṃ, manāni, manā (nominativo). Manaṃ, manāni, mane (acusativo). Manena, manehi, manebhi (instrumental). Manassa, manaso, manānaṃ (dativo/genitivo). Manā, manasmā, manamhā, manehi, manebhi (ablativo). Manassa, manaso, manānaṃ (genitivo). Mane, manasmiṃ, manamhi, manesu (locativo). Bho mana, bhavanto manā. Asimismo, el plural debe conocerse como 'bho manāni, bho manā'. De igual manera se sigue este método en lo sucesivo. ဧတ္ထ စ ပုလ္လိင်္ဂဿ မနသဒ္ဒဿ ပစ္စတ္တကရဏသမ္ပဒါနသာမိဘုမ္မဝစနာနိ မနော မနသာ မနသော မနသီတိ ရူပါနိ ဌပေတွာ ယာနိ သေသာနိ, နပုံသကလိင်္ဂဿ စ မနသဒ္ဒဿ ပစ္စတ္တဝစနာနိ ‘‘မနံ မနာနီ’’တိ ရူပါနိ စ, အဋ္ဌမျောပယောဂဝစနာနံ ‘‘မနံ မနာနီ’’တိ ရူပဒွယဉ္စ ဌပေတွာ ယာနိ သေသာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ ကမတော သမသမာနိ. En este contexto, exceptuando las formas mano, manasā, manaso y manasi para el nominativo, instrumental, genitivo y locativo del género masculino de la palabra 'mana', y exceptuando las formas 'manaṃ' y 'manānī' del nominativo neutro, y el par de formas 'manaṃ' y 'manānī' de los casos vocativo y acusativo, todas las demás formas son respectivamente iguales. ကေစိ ဩကာရန္တော မနောဣတိ သဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါတိ ဝဒန္တိ, တေ ဝတ္တဗ္ဗာ – ယဒိ သော နပုံသကလိင်္ဂေါ သိယာ, တဿဒိသေဟိ ဝစော ဝယောတိအာဒိသဒ္ဒေဟိပိ နပုံသကလိင်္ဂေဟေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, န ‘‘တေ နပုံသကလိင်္ဂါ’’တိ ဂရူ ဝဒန္တိ, ‘‘ပုလ္လိင်္ဂါ’’ဣစ္စေဝ ဝဒန္တိ. ယသ္မာ စ ပါဠိယံ ‘‘ကာယော အနိစ္စော; မနော [Pg.135] အနိစ္စော’’တိ စ ‘‘ကာယော ဒုက္ခော, မနော ဒုက္ခော’’တိ စ ‘‘နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါတိ အနိစ္စော ဘန္တေ’’တိ စ ဧဝမာဒယော ပုလ္လိင်္ဂပ္ပယောဂါ ဗဟဝေါ ဒိဋ္ဌာ. တေန ဉာယတိ မနောသဒ္ဒေါ ဧကန္တေန ပုလ္လိင်္ဂေါတိ. ယဒိ ပန နပုံသကလိင်္ဂေါသိယာ, ‘‘အနိစ္စော ဒုက္ခော’’တိ ဧဝမာဒီနိ တံသမာနာဓိကရဏာနိ အနေကပဒသတာနိပိ နပုံသကလိင်္ဂါနေဝ သိယုံ. န ဟိ တာနိ နပုံသကလိင်္ဂါနိ, အထ ခေါ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနုဝတ္တကာနိ ဝါစ္စလိင်္ဂါနိ. ဧဝံ မနောသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတာ ပစ္စေတဗ္ဗာတိ, သစေ မနောသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါ န ဟောတိ, ကထံ ‘‘မနာနီ’’တိ နပုံသကရူပံ ဒိဿတီတိ? သစ္စံ ‘‘မနာနီ’’တိ နပုံသကလိင်္ဂမေဝ, တထာပိ မနောဂဏေ ပမုခဘာဝေန ဂဟိတဿောကာရန္တဿ မနသဒ္ဒဿ ရူပံ န ဟောတိ. အထ ကိဉ္စရဟီတိ စေ? စိတ္တသဒ္ဒေန သမာနလိင်္ဂဿ သမာနသုတိတ္တေပိ မနောဂဏေ အပရိယာပန္နဿ နိဂ္ဂဟီတန္တဿေဝ မနသဒ္ဒဿ ရူပံ. မနသဒ္ဒေါ ဟိ ပုန္နပုံသကဝသေန ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇတိ ‘‘မနော မနံ’’ဣတိ ယထာ ‘‘အဇ္ဇဝေါအဇ္ဇဝ’’န္တိ. ‘‘မနော စေ နပ္ပဒုဿတိ. သန္တံ တဿ မနံ ဟောတီ’’တိ ဟိ ပါဠိ. ယဒိ စ သော မနောသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါ န ဟောတိ. Algunos dicen que la palabra 'mano' terminada en 'o' es de género neutro. A ellos se les debe responder: si fuera neutro, palabras similares como 'vaco' o 'vayo' también deberían ser neutras; pero los maestros no dicen que sean neutras, sino que afirman que son masculinas. Además, en el Canon se ven muchos usos masculinos como 'kāyo anicco; mano anicco' (el cuerpo es impermanente; la mente es impermanente), 'kāyo dukkho, mano dukkho' (el cuerpo es sufrimiento, la mente es sufrimiento), y 'nicco vā anicco vāti anicco bhante' (¿es permanente o impermanente? Impermanente, señor). Por ello se sabe que la palabra 'mano' es definitivamente masculina. Si fuera neutra, los cientos de adjetivos en concordancia como 'anicco' o 'dukkho' deberían estar en género neutro. Estos no son neutros, sino adjetivos que siguen el género del sustantivo que describen. Así, debe aceptarse la masculinidad de la palabra 'mano'. Si se objeta: 'Si la palabra mano no es neutra, ¿cómo es que se ve la forma neutra manāni?'. Es verdad que 'manāni' es una forma neutra; sin embargo, no es la forma de la palabra 'mano' terminada en 'o' tomada como principal en el grupo 'manogaṇa'. ¿De qué se trata entonces? Es la forma de la palabra 'mana' terminada en nasal (niggahīta), que no está incluida en el grupo 'manogaṇa' aunque tenga el mismo sonido, y cuyo género es igual al de la palabra 'citta' (corazón/mente). Pues la palabra 'mana' se divide en dos según sea masculina o neutra: 'mano' y 'manaṃ', tal como 'ajjavo' y 'ajjavaṃ' (rectitud). De hecho, el Canon dice: 'Mano ce nappadussati' (Si la mente no se corrompe) y 'Santaṃ tassa manaṃ hoti' (Su mente está en paz). Por tanto, la palabra 'mano' no es únicamente neutra. ‘‘ဂရု စေတိယပဗ္ဗတဝတ္တနိယာ,ပမဒါ ပမဒါ ပမဒါ ဝိမဒံ; သမဏံ သုနိသမ္မ အကာ ဟသိတံ,ပတိတံ အသုဘေသု မုနိဿ မနော’’တိ "[Como el peso] de la roca en la montaña Cetiyapabbata, la mujer, la mujer, la mujer [causa] embriaguez; habiendo escuchado al asceta, sonrió; la mente del sabio ha caído en las impurezas (asubha)". ဧတ္ထ မနောသဒ္ဒေန သမာနာဓိကရဏော ‘‘ပတိတ’’န္တိ သဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂဘာဝေန ကသ္မာ သန္နိဟိတော. ယသ္မာ စ သမာနာဓိကရဏပဒံ နပုံသကလိင်္ဂဘာဝေန သန္နိဟိတံ, တသ္မာ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနဝသေန မနောသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါတိ ဉာယတီတိ? တန္န, သမာနာဓိကရဏပဒဿ သဗ္ဗတ္ထ လိင်္ဂဝိသေသာဇောတနတော. ယဒိ ဟိ သမာနာဓိကရဏပဒံ သဗ္ဗတ္ထ လိင်္ဂဝိသေသံ ဇောတေယျ, ‘‘စတ္တာရော ဣန္ဒြိယာနီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘စတ္တာရော’’တိ [Pg.136] ပဒံ ဣန္ဒြိယသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ ကရေယျ, န စ ကာတုံ သက္ကောတိ. ဣန္ဒြိယသဒ္ဒေါ ဟိ ဧကန္တေန နပုံသကလိင်္ဂေါ. ယဒိ တုမှေ ‘‘ပတိတ’’န္တိ သမာနာဓိကရဏပဒံ နိဿာယ မနောသဒ္ဒဿ နပုံသကလိင်္ဂတ္တမိစ္ဆထ, ‘‘စတ္တာရော ဣန္ဒြိယာနီ’’တိ ဧတ္ထပိ ‘‘စတ္တာရော’’တိ သမာနာဓိကရဏပဒံ နိဿာယ ဣန္ဒြိယသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ ဣစ္ဆထာတိ. န မယံ ဘော ဣန္ဒြိယသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ ဣစ္ဆာမ, အထ ခေါ နပုံသကလိင်္ဂတ္တံယေဝ ဣစ္ဆာမ, ‘‘စတ္တာရော’’တိ ပဒံ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဌိတတ္တာ ‘‘စတ္တာရီ’’တိ ဂဏှာမ, တသ္မာ ‘‘စတ္တာရိ ဣန္ဒြိယာနီ’’တိ အတ္ထံ ဓာရေမာတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ပတိတံ အသုဘေသု မုနိဿ မနော’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ပတိတ’’န္တိ ပဒံ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဌိတန္တိ မန္တွာ ‘‘ပတိတော’’တိ အတ္ထံ ဓာရေထာတိ. န ဓာရေမ ဧတ္ထ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဿ အနိစ္ဆိတဗ္ဗတော. ယဒိ ဟိ မနောသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂေါ သိယာ, တံသမာနာဓိကရဏပဒံ ‘‘ပတိတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကိမာစရိယော ဧဝံ ဝတ္တုံ န ဇာနိ, ဇာနမာနော ဧဝ သော ‘‘ပတိတော’’တိ နာဝေါစ, ‘‘ပတိတ’’န္တိ ပနာဝေါစ, တေန ဉာယတိ ‘‘မနောသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါ’’တိ. မာ တုမှေ ဧဝံ ဝဒေထ, သမာနာဓိကရဏပဒံ နာမ ကတ္ထစိ ပဓာနလိင်္ဂမနုဝတ္တတိ, ကတ္ထစိ နာနုဝတ္တတိ, တသ္မာ န တံ လိင်္ဂဝိသေသဇောတနေ ဧကန္တတော ပမာဏံ. ‘‘မာတုဂါမော, ဩရောဓော, အာဝုသော ဝိသာခ, ဧဟိ ဝိသာခေ, စိတ္တာနိ အဋ္ဌီနီ’’တိ ဧဝမာဒိရူပဝိသေသောယေဝ ပမာဏံ. ယဒိ သမာနာဓိကရဏပဒေယေဝ လိင်္ဂဝိသေသော အဓိဂန္တဗ္ဗော သိယာ, ‘‘စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ’’တိအာဒီသု လိင်္ဂဝဝတ္ထာနံ န သိယာ. ယသ္မာ ဧဝမာဒီသုပိ ဌာနေသု လိင်္ဂဝဝတ္ထာနံ ဟောတိယေဝ. ကထံ? ‘‘စတ္တာရော’’တိ ပုလ္လိင်္ဂံ ‘‘မဟာဘူတာ’’တိ နပုံသကန္တိ, တသ္မာ ‘‘ပတိတံ အသုဘေသု မုနိဿ မနော’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ပတိတ’’န္တိ နပုံသကလိင်္ဂံ ‘‘မနော’’တိ ပုလ္လိင်္ဂန္တိ ဝဝတ္ထာနံ ဘဝတီတိ. ဣဒံ သုတွာ တေ တုဏှီ ဘဝိဿန္တိ. တတော [Pg.137] တေသံ တုဏှီဘူတာနံ ဣဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ – ယသ္မာ မနောဂဏေ ပဝတ္တာနံ ပဒါနံ သမာနာဓိကရဏပဒါနိ ကတ္ထစိ နပုံသကဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ မနောဂဏေ ပမုခဿ မနောသဒ္ဒဿပိ သမာနာဓိကရဏပဒါနိ ကတ္ထစိ နပုံသကဝသေန ယောဇိတာနိ. တထာ ဟိ ပုဗ္ဗာစရိယာ ‘‘သဒ္ဓမ္မတေဇဝိဟတံ ဝိလယံ ခဏေန, ဝေနေယျသတ္တဟဒယေသု တမော’ပယာတိ. ဒုက္ခံ ဝစော ဧတသ္မိန္တိ ဒုဗ္ဗစော. အဝနတံ သိရော ယဿ သောယံ အဝံသိရော, အပ္ပကံ ရာဂါဒိ ရဇော ယေသံ ပညာမယေ အက္ခိမှိ တေ အပ္ပရဇက္ခာ’’တိအာဒိနာ သဒ္ဒရစနံ ကုဗ္ဗိံသု, န ပန တေဟိ ဝစော သိရော ရဇောသဒ္ဒါဒီနံ နပုံသကလိင်္ဂတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ ဤဒိသီ သဒ္ဒရစနာ ကတာ, အထ ခေါ သိရောမနောသဒ္ဒါနံ မနောဂဏေ ပဝတ္တာနံ ပုလ္လိင်္ဂသဒ္ဒါနံ ကတ္ထစိပိ ဤဒိသာနိပိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဌိတာနိ သမာနာဓိကရဏပဒါနိ ဟောန္တီတိ ပရေသံ ဇာနာပနာဓိပ္ပာယဝတိယာ အနုကမ္ပာယ ဝိရစိတာ. ဧတ္ထာပိ တုမှာကံ မတေန မနောသဒ္ဒဿ နပုံသကလိင်္ဂတ္တေ သတိ ဝစော သိရော ဣစ္စာဒယောပိ နပုံသကလိင်္ဂတ္တမာပဇ္ဇန္တိ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန သမာနာဓိကရဏပဒါနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. ကိံ ပနေတေသမ္ပိ နပုံသကလိင်္ဂတ္တံ ဣစ္ဆထာတိ. အဒ္ဓါ တေ ဣဒမ္ပိ သုတွာ နိဗ္ဗေဌေတုမသက္ကောန္တာ တုဏှီ ဘဝိဿန္တိ. ကိဉ္စာပိ တေ အညံ ဂဟေတဗ္ဗကာရဏံ အပဿန္တာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘ယဒိ ဘော မနော သဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါန ဟောတိ, ကသ္မာ ဝေယျာကရဏာ ‘မနောသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါ’တိ ဝဒန္တီ’’တိ? တေ ဝတ္တဗ္ဗာ – ယဒိ တုမှေ ဝေယျာကရဏမတံ ဂဟေတွာ မနောသဒ္ဒဿ နပုံသကလိင်္ဂတ္တံ ရောစေထ, နနု ဘဂဝါယေဝ လောကေ အသဒိသော မဟာဝေယျာကရဏော မဟာပုရိသော ဝိသာရဒေါ ပရပ္ပဝါဒမဒ္ဒနော. ဘဂဝန္တဉှိ ပဒကာ ဝေယျာကရဏာ အမ္ဗဋ္ဌမာဏဝပေါက္ခရသာတိသောဏဒဏ္ဍာဒယော စ ဗြာဟ္မဏာ သစ္စကနိဂဏ္ဌာဒယော စ ပရိဗ္ဗာဇကာ [Pg.138] ဝါဒေန န သမ္ပာပုဏိံသု, အညဒတ္ထု ဘဂဝါယေဝ မတ္တဝါရဏဂဏမဇ္ဈေ ကေသရသီဟော ဝိယ အသမ္ဘီတော နေသံ နေသံ ဝါဒံ မဒ္ဒေသိ, မဟန္တေ စ နေ အတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေသိ, ဧဝံဝိဓေန ဘဂဝတာ ဝေါဟာရကုသလေန ယသ္မာ ‘‘ကာယော အနိစ္စော’’တိ စ ‘‘ကာယော ဒုက္ခော, မနော အနိစ္စော, မနော ဒုက္ခော’’တိ စ ဧဝမာဒိနာ ဝုတ္တာ မနောသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂဘာဝသူစနိကာ ဗဟူ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ, တသ္မာ မနောသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂေါယေဝါတိ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗောတိ. ဧဝံ ဝုတ္တာ တေ နိရုတ္တရာ အပ္ပဋိဘာနာ မင်္ကုဘူတာ ပတ္တက္ခန္ဓာ အဓောမုခါ ပဇ္ဈာယိဿန္တိ. Aquí, ¿por qué la palabra 'patitaṃ' (caído), que concuerda con la palabra 'mano' (mente), se presenta en género neutro? Dado que el término concordante está en género neutro, ¿se deduce que, debido a la proximidad de otro término, la palabra 'mano' es neutra? Eso no es así, porque un término concordante no indica la distinción de género en todos los casos. Pues si el término concordante indicara la distinción de género en todos los casos, en la expresión 'cattāro indriyānī' (cuatro facultades), el término 'cattāro' (masculino) haría que la palabra 'indriya' fuera masculina, pero no puede hacerlo. La palabra 'indriya' es exclusivamente de género neutro. Si deseáis que la palabra 'mano' sea neutra basándoos en el término concordante 'patitaṃ', entonces en 'cattāro indriyānī' también deberíais desear que la palabra 'indriya' sea masculina basándoos en el término concordante 'cattāro'. [Respuesta del oponente:] 'Señor, no deseamos que la palabra 'indriya' sea masculina, sino que la deseamos únicamente neutra; tomamos 'cattāro' como 'cattāri' (neutro) debido a una inversión de género (liṅgavipallāsa), por lo tanto, mantenemos el sentido como 'cattāri indriyānī''. [Réplica:] Si es así, en 'patitaṃ asubhesu munissa mano' (la mente del sabio ha caído en lo impuro), considerad que la palabra 'patitaṃ' se encuentra ahí por inversión de género y mantened el sentido como 'patito' (masculino). [Oponente:] 'No lo mantenemos así, porque aquí no es deseable una inversión de género. Si la palabra 'mano' fuera masculina, el término concordante debería decirse 'patito'. ¿Acaso el maestro no supo decir esto? Sabiéndolo, no dijo 'patito', sino que dijo 'patitaṃ', por lo cual se sabe que la palabra mano es de género neutro'. [Autor:] No habléis así. Un término concordante a veces sigue el género del sustantivo principal y a veces no; por lo tanto, no es una autoridad definitiva para indicar la distinción de género. Las formas específicas como 'mātugāmo' (mujer - masc.), 'orodho' (harem - masc.), 'āvuso visākha', 'ehi visākhe', 'cittāni aṭṭhīnī' (corazones y huesos), etc., son la autoridad. Si la distinción de género se obtuviera solo por el término concordante, no habría determinación de género en frases como 'cattāro ca mahābhūtā' (los cuatro grandes elementos), etc., puesto que incluso en tales casos existe la determinación de género. ¿Cómo? 'Cattāro' es masculino y 'mahābhūtā' es neutro; por lo tanto, en 'patitaṃ asubhesu munissa mano' también hay una determinación de que 'patitaṃ' es género neutro y 'mano' es masculino. Al oír esto, ellos guardarán silencio. Entonces, a quienes guardan silencio se les debe decir esto: puesto que los términos concordantes con las palabras que pertenecen al grupo de 'manas' (manogaṇa) deben aplicarse en neutro en algunos casos, así también los términos concordantes de la palabra 'mano', que es la principal en el grupo de 'manas', se han aplicado en neutro en algunos casos. Así, los maestros antiguos compusieron textos como: 'saddhammatejavihataṃ vilayaṃ khaṇena, veneyyasattahadayesu tamo’payāti'. 'Dukkhaṃ vaco etasminti dubbaco'. 'Avanataṃ siro yassa soyaṃ avaṃsiro'. 'Appakaṃ rāgādi rajo yesaṃ paññāmaye akkhimhi te apparajakkhā', etc. Sin embargo, ellos no hicieron tal composición para demostrar el género neutro de las palabras 'vaco' (habla), 'siro' (cabeza), 'rajo' (polvo), etc., sino que fue redactada por compasión con la intención de informar a otros que las palabras masculinas que pertenecen al grupo de 'manas', como 'siro' y 'mano', a veces tienen términos concordantes que se encuentran en inversión de género. Además, según vuestra opinión, si la palabra 'mano' fuera neutra, entonces 'vaco', 'siro', etc., también resultarían ser de género neutro, ya que sus términos concordantes se indican en neutro. ¿Acaso deseáis también el género neutro para estas? Ciertamente, al oír esto, incapaces de desenredar el argumento, guardarán silencio. Y aunque no vean otra razón que sostener, podrían decir: 'Señor, si la palabra 'mano' no es neutra, ¿por qué los gramáticos dicen que la palabra mano es neutra?' A ellos se les debe decir: Si aceptáis la opinión de los gramáticos y os agrada que la palabra 'mano' sea neutra, ¿no es el propio Bendito el gran gramático incomparable en el mundo, el Gran Hombre, el Valiente, el que aplasta las doctrinas ajenas? Pues ni los gramáticos expertos en los Vedas, ni los brahmanes como Ambaṭṭha Māṇava, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, ni los ascetas errantes como Saccaka Nigaṇṭha, alcanzaron al Bendito en debate; al contrario, el propio Bendito, como un león melenudo en medio de una manada de elefantes ebrios, sin temor aplastó sus debates y los estableció en grandes beneficios. Puesto que por el Bendito, experto en el uso del lenguaje, se ven muchos textos en Pāli que indican el carácter masculino de la palabra 'mano', tales como 'kāyo anicco' y 'kāyo dukkho, mano anicco, mano dukkho', por lo tanto, debe aceptarse como esencia que la palabra 'mano' es exclusivamente masculina. Dichos así, ellos quedarán sin respuesta, sin ingenio, desconcertados, cabizbajos y pensativos. ဣဒါနိ သရသဒ္ဒါဒီနံ နာမိကပဒမာလာ ဝိသေသတော ဝုစ္စတေ – Ahora se describe específicamente la declinación nominal de las palabras 'sara' (flecha/lago/sonido), etc. သရော, သရာ. သရံ, သရေ. သရေန, သရေဟိ, သရေဘိ. သရဿ, သရာနံ. သရာ, သရသ္မာ, သရမှာ, သရေဟိ, သရေဘိ. သရဿ, သရာနံ. သရေ, သရသ္မိံ, သရမှိ, သရေသု. ဘော သရ, ဘဝန္တော သရာ. Saro, sarā. Saraṃ, sare. Sarena, sarehi, sarebhi. Sarassa, sarānaṃ. Sarā, sarasmā, saramhā, sarehi, sarebhi. Sarassa, sarānaṃ. Sare, sarasmiṃ, saramhi, saresu. Bho sara, bhavanto sarā. အယံ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ ပဝိဋ္ဌဿ ဥသုသဒ္ဒသရဝနအကာရာဒိသရဝါစကဿ သရသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ. Esta es la declinación nominal de la palabra 'sara' cuando significa 'flecha' (usu), 'sonido' (sadda), 'caña' (sara), 'bosque' (vana) o la letra 'a', etc., la cual sigue enteramente el modelo de 'purisa'. အယံ ပန ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌဿ မနောဂဏပက္ခိကဿ ရဟဒဝါစကဿ သရသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ – Esta, sin embargo, es la declinación nominal de la palabra 'sara' cuando significa 'lago' (rahada), que pertenece al grupo de 'manas' (manogaṇa) y sigue parcialmente el modelo de 'purisa'. သရော, သရာ. သရံ, သရော, သရေ. သရသာ, သရေန, သရေဟိ, သရေဘိ. သရသော, သရဿ, သရာနံ. သရာ, သရသ္မာ, သရမှာ, သရေဟိ, သရေဘိ. သရသော, သရဿ, သရာနံ. သရသိ, သရေ, သရသ္မိံ, သရမှိ, သရေသု. ဘော သရ, ဘဝန္တော သရာ, ဘော သရာ ဣတိ ဝါ. Saro, sarā (nominativo). Saraṃ, saro, sare (acusativo). Sarasā, sarena, sarehi, sarebhi (instrumental). Saraso, sarassa, sarānaṃ (dativo/genitivo). Sarā, sarasmā, saramhā, sarehi, sarebhi (ablativo). Saraso, sarassa, sarānaṃ (genitivo). Sarasi, sare, sarasmiṃ, saramhi, saresu (locativo). Bho sara, bhavanto sarā, bho sarā (vocativo). ဝယော, ဝယာ. ဝယံ, ဝယေ. ဝယေန, ဝယေဟိ, ဝယေဘီတိ ပုရိသနယေန ဉေ ယျော. အယံ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ ပဝိဋ္ဌဿ ပရိဟာနိဝါစကဿ ဝယသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ. Vayo, vayā (nominativo). Vayaṃ, vaye (acusativo). Vayena, vayehi, vayebhīti; así debe conocerse de acuerdo con el método de purisa. Este es el paradigma de declinación del término 'vaya' cuando denota decadencia, el cual sigue íntegramente el método de purisa. အယံ [Pg.139] ပန ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌဿ မနောဂဏပက္ခိကဿ အာယုကောဋ္ဌာသဝါစကဿ ဝယသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ – ဝယော, ဝယာ. ဝယံ, ဝယော, ဝယေ. ဝယသာ, ဝယေန, ဝယေဟိ, ဝယေဘီတိ မနနယေန ဉေယျော. တဿ စေတော ပဋိဿောသိ, အရညေ လုဒ္ဒဂေါစရော. စေတာ ဟနိံသု ဝေဒဗ္ဗံ. Este es, por otra parte, el paradigma de declinación del término 'vaya' cuando denota una etapa de la vida, el cual pertenece al grupo de 'mano' y sigue solo parcialmente el método de purisa: vayo, vayā (nominativo). Vayaṃ, vayo, vaye (acusativo). Vayasā, vayena, vayehi, vayebhīti; así debe conocerse de acuerdo con el método de mano. [Ejemplos:] 'Su mente (ceto) respondió', 'un cazador en el bosque'. 'Los Cetā mataron a Vedabba'. စေတော, စေတာ. စေတံ, စေတေ. စေတေန, စေတေဟိ, စေတေဘီတိ ပုရိသနယေန ဉေယျော. အယံ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ ပဝိဋ္ဌဿ ပဏ္ဏတ္တိဝါစကဿ စေတသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ. Ceto, cetā (nominativo). Cetaṃ, cete (acusativo). Cetena, cetehi, cetebhīti; así debe conocerse de acuerdo con el método de purisa. Este es el paradigma de declinación del término 'ceta' cuando denota una designación, el cual sigue íntegramente el método de purisa. အယံ ပန ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌဿ စိတ္တဝါစကဿ စေတသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ – စေတော, စေတာ. စေတံ, စေတော, စေတေ. စေတသာ, စေတေန, စေတေဟိ, စေတေဘီတိ မနနယေန ဉေယျော. ယသော ကုလပုတ္တော, ယသံ ကုလပုတ္တံ, ယသေန ကုလပုတ္တေနာတိ ဧကဝစနဝသေန ပုရိသနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ, ဧကဝစနပုထုဝစနဝသေန ဝါ. ဧဝံ ကာနိစိ ဩကာရန္တပဒါနိ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ ပဝိဋ္ဌာနိ စ ဟောန္တိ, ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌာနိ စာတိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗပဒါနိ ပညာစက္ခုနာ ဥပပရိက္ခိတွာ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဝိသေသညုနော ဟိ ဧဝမာဒိဝိဘာဂံ အဇာနန္တာ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ရောပေန္တာ ယထာဓိပ္ပေတံ အတ္ထံ ဝိရာဓေန္တိ, တသ္မာ ယော ဧတ္ထ အမှေဟိ ပကာသိတော ဝိဘာဂေါ, သော သဒ္ဓါသမ္ပန္နေဟိ ကုလပုတ္တေဟိ သက္ကစ္စမုဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. ကတမာနိ ကာနိစိ ဩကာရန္တပဒါနိ ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌာနိ စ ဧကဒေသေန န ပဝိဋ္ဌာနိ စ? မနော ဝစော တေဇောသဒ္ဒါဒယော စေဝ အယျသဒ္ဒေါ စ, တတြ မနသဒ္ဒါဒီနံ နာမိကပဒမာလာ ဟေဋ္ဌာ ဝိဘာဝိတာ. Este es, por otra parte, el paradigma de declinación del término 'ceta' cuando denota la conciencia, el cual sigue parcialmente el método de purisa: ceto, cetā (nominativo). Cetaṃ, vayo, cete (acusativo). Cetasā, cetena, cetehi, cetebhīti; así debe conocerse de acuerdo con el método de mano. 'Yasa kulaputto' (nominativo), 'Yasaṃ kulaputtaṃ' (acusativo), 'Yasena kulaputtenāti' (instrumental); estas deben aplicarse según el método de purisa en singular, o según el singular y el plural. Así, la distinción debe entenderse examinando con el ojo de la sabiduría todas las palabras de acuerdo con este método: cuáles palabras terminadas en 'o' siguen íntegramente el método de purisa y cuáles lo siguen solo parcialmente. Pues aquellos que no conocen tal distinción, al emplear cualquier expresión, malinterpretan el significado pretendido; por lo tanto, esta distinción expuesta por nosotros debe ser aprendida con cuidado por los hijos de buena familia dotados de fe. ¿Cuáles son las palabras terminadas en 'o' que siguen parcialmente el método de purisa y parcialmente no? Son las palabras 'mano', 'vaco', 'tejo', etc., y también la palabra 'ayya'. Entre estas, el paradigma de declinación de 'mano' y las demás ya ha sido explicado anteriormente. အယျသဒ္ဒဿ [Pg.140] ပန နာမိကပဒမာလာယံ ‘‘အယျော, အယျာ. အယျံ, အယျေ’’တိ ပုရိသနယေန ဝတွာ အာလပနဋ္ဌာနေ ‘‘ဘော အယျ, ဘော အယျော’’တိ ဒွေ ဧကဝစနာနိ, ‘‘ဘဝန္တော အယျာ, ဘဝန္တော အယျော’’တိ ဒွေ ဗဟုဝစနာနိ စ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထ အယျော ဣတိ သဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တဝစနဘာဝေ ဧကဝစနံ, အာလပနဝစနဘာဝေ ဧကဝစနဉ္စေဝ ဗဟုဝစနဉ္စ. တတြိမေ ပယောဂါ ‘‘အယျော ကိရ သာဂတော အမ္ဗတိတ္ထိကေန နာဂေန သင်္ဂါမေသိ, ပိဝတု ဘန္တေ အယျော သာဂတော ကာပေါတိကံ ပသန္န’’န္တိ ဧဝမာဒီနိ အယျောသဒ္ဒဿ ပစ္စတ္တေကဝစနပ္ပယောဂါနိ, ‘‘အထ ခေါ သာ ဣတ္ထီ တံ ပုရိသံ ဧတဒဝေါစ ‘နာယျော သော ဘိက္ခု မံ နိပ္ပာဋေသိ, အပိစ အဟမေဝ တေန ဘိက္ခုနာ ဂစ္ဆာမိ, အကာရကော သော ဘိက္ခု, ဂစ္ဆ ခမာပေဟီ’တိ’’ ဧဝမာဒီနိ အယျောသဒ္ဒဿ အာလပနေကဝစနပ္ပယောဂါနိ, ‘‘ဧထ’ယျော ရာဇဝသတိံ, နိသီဒိတွာ သုဏာထ မေ. ဧထ မယံ အယျော သမဏေသု သကျပုတ္တိယေသု ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ ဧဝမာဒီနိ အယျောသဒ္ဒဿ အာလပနဗဟုဝစနပ္ပယောဂါနိ. ဘဝတိ စတြ – En cuanto al paradigma de declinación de la palabra 'ayya', habiendo declinado 'ayyo, ayyā' (nominativo) y 'ayyaṃ, ayye' (acusativo) según el método de purisa, en el vocativo deben decirse dos formas en singular: 'bho ayya, bho ayyo', y dos formas en plural: 'bhavanto ayyā, bhavanto ayyo'. Aquí, el término 'ayyo' es singular en el caso nominativo, mientras que en el vocativo es tanto singular como plural. Estos son los usos: 'Se dice que el venerable (ayyo) Sāgata luchó con la serpiente de Ambatittha', 'Que el venerable (ayyo) Sāgata beva el licor claro de color de paloma', etc.; estos son usos del singular nominativo de la palabra 'ayyo'. 'Entonces esa mujer le dijo a aquel hombre: "Venerable (ayyo), ese monje no me desnudó... ve y pídele perdón"', etc.; estos son usos del singular vocativo de la palabra 'ayyo'. 'Vengan, venerables (ayyo), a la residencia real y, sentados, escuchadme', 'Vengan, nosotros, venerables (ayyo), nos ordenaremos entre los ascetas seguidores del hijo de los Sakya', etc.; estos son usos del plural vocativo de la palabra 'ayyo'. Al respecto se dice: အယျော ဣတိ အယံ သဒ္ဒေါ, ပစ္စတ္တေကဝစော ဘဝေ; အာလပနေ ဗဟုဝစော, ဘဝေ ဧကဝစောပိ စ – Esta palabra 'ayyo' puede ser singular en nominativo; en vocativo puede ser plural, y también puede ser singular. ဧဝံ ကာနိစိ ဩကာရန္တပဒါနိ ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌာနိ စ ဟောန္တိ ဧကဒေသေန န ပဝိဋ္ဌာနိ စ. Así, algunas palabras terminadas en 'o' siguen parcialmente el método de purisa y parcialmente no lo siguen. ကတမာနိ ကာနိစိ ဩကာရန္တပဒါနိ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ အပ္ပဝိဋ္ဌာနိ? ဂေါသဒ္ဒေါယေဝ. ဂေါသဒ္ဒဿ ဟိ အယံ နာမိကပဒမာလာ – ¿Cuáles son las palabras terminadas en 'o' que no siguen en absoluto el método de purisa? Únicamente la palabra 'go' (vaca/buey). Este es el paradigma de declinación de la palabra 'go': ဂေါ, ဂါဝေါ, ဂဝေါ. ဂါဝုံ, ဂါဝံ, ဂဝံ, ဂါဝေါ, ဂဝေါ. ဂါဝေန, ဂဝေန, ဂေါဟိ, ဂေါဘိ. ဂါဝဿ, ဂဝဿ, ဂဝံ, ဂုန္နံ, ဂေါနံ. ဂါဝါ, ဂါဝသ္မာ, ဂါဝမှာ, ဂဝါ, ဂဝသ္မာ, ဂဝမှာ, ဂေါဟိ, ဂေါဘိ. ဂါဝဿ, ဂဝဿ, ဂဝံ, ဂုန္နံ, ဂေါနံ. ဂါဝေ, ဂါဝသ္မိံ, ဂါဝမှိ, ဂဝေ, ဂဝသ္မိံ[Pg.141], ဂဝမှိ, ဂါဝေသု, ဂဝေသု, ဂေါသု. ဘော ဂေါ, ဘဝန္တော ဂါဝေါ, ဂဝေါ. အယံ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ အပ္ပဝိဋ္ဌဿ ဂေါသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ. Go (nominativo singular), gāvo, gavo (nominativo plural). Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ (acusativo singular), gāvo, gavo (acusativo plural). Gāvena, gavena (instrumental singular), gohi, gobhi (instrumental plural). Gāvassa, gavassa (dativo/genitivo singular), gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ (dativo/genitivo plural). Gāvā, gāvasmā, gāvamhā, gavā, gavasmā, gavamhā (ablativo singular), gohi, gobhi (ablativo plural). Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ (genitivo). Gāve, gāvasmiṃ, gāvamhi, gave, gavasmiṃ, gavamhi (locativo singular), gāvesu, gavesu, gosu (locativo plural). Bho go (vocativo singular), bhavanto gāvo, gavo (vocativo plural). Este es el paradigma de declinación de la palabra 'go', la cual no sigue en absoluto el método de purisa. နနု စ ဘော ဂေါသဒ္ဒေါ အတ္တနာ သမ္ဘူတဂေါဏသဒ္ဒမာလာဝသေန ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌော စေဝ ဧကဒေသေန န ပဝိဋ္ဌော စာတိ? သစ္စံ. ဂေါဏသဒ္ဒေါ ဂေါသဒ္ဒဝသေန သမ္ဘူတောပိ ‘‘ဝတ္တိစ္ဆာနုပုဗ္ဗိကာ သဒ္ဒပဋိပတ္တီ’’တိ ဝစနတော ဂေါသဒ္ဒတော ဝိသုံ အမှေဟိ ဂဟေတွာ ပုရိသနယေ ပက္ခိတ္တော. တဿ ဟိ ဝိသုံ ဂဟဏေ ယုတ္တိ ဒိဿတိ သျာဒီသု ဧကာကာရေနေဝ တိဋ္ဌနတော, တသ္မာ ဂေါသဒ္ဒတော သမ္ဘူတမ္ပိ ဂေါဏသဒ္ဒံ အနပေက္ခိတွာ သုဒ္ဓံ ဂေါသဒ္ဒမေဝ ဂဟေတွာ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ ဂေါသဒ္ဒဿ အပ္ပဝိဋ္ဌတာ ဝုတ္တာ. ¿No es acaso cierto, señor, que la palabra 'go', en virtud de estar relacionada con el paradigma de la palabra 'goṇa' derivada de ella, sigue parcialmente el método de purisa y parcialmente no? Es verdad. Aunque la palabra 'goṇa' se origine de la palabra 'go', debido a la regla que dice que 'el uso de las palabras sigue la intención del hablante', nosotros la hemos tomado por separado de la palabra 'go' y la hemos incluido en el método de purisa. Pues se ve una razón para tomarla por separado, ya que se mantiene de una sola forma en los sufijos 'si', etc. Por lo tanto, sin considerar la palabra 'goṇa' aunque derive de la palabra 'go', tomando solamente la palabra 'go' pura, se dice que la palabra 'go' no sigue en absoluto el método de purisa. နနု စ ဘော ပစ္စတ္တဝစနဘူတော ဂေါဣတိ သဒ္ဒေါ ပုရိသောတိ သဒ္ဒေန သဒိသတ္တာ ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌောတိ? တန္န, ဂေါသဒ္ဒေါ ဟိ နိစ္စမောကာရန္တော, န ပုရိသသဒ္ဒါဒယော ဝိယ ပဌမံ အကာရန္တဘာဝေ ဌတွာ ပစ္ဆာ ပဋိလဒ္ဓေါကာရန္တဋ္ဌော. တေနေဝ ဟိ ပစ္စတ္တဝစနဋ္ဌာနေပိ အာလပနဝစနဋ္ဌာနေပိ ဂေါဣစ္စေဝ တိဋ္ဌတိ. ယဒိ ပစ္စတ္တဝစနတ္တံ ပဋိစ္စ ဂေါသဒ္ဒဿ ပုရိသနယေ ဧကဒေသေန ပဝိဋ္ဌတာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, ‘‘ကာနိစိ ဩကာရန္တပဒါနီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ဩကာရန္တကထာ ကမတ္ထံ ဒီပေယျ, နိပ္ဖလာဝ သာ ကထာ သိယာ, တသ္မာ အမှေဟိ ယထာဝုတ္တော နယောယေဝ အာယသ္မန္တေဟိ မနသိ ကာတဗ္ဗော. ဧဝံ ဂေါသဒ္ဒဿ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ အပ္ပဝိဋ္ဌတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ¿No es acaso cierto, señor, que la palabra 'go' en el caso nominativo, por ser similar a la palabra 'puriso', sigue parcialmente el método de purisa? Eso no es así. Pues la palabra 'go' termina intrínsecamente en 'o', no es como 'purisa' y otras palabras que primero terminan en 'a' y luego adquieren la terminación 'o'. Precisamente por eso, tanto en la posición del nominativo como en la del vocativo, permanece simplemente como 'go'. Si se debiera aceptar que la palabra 'go' sigue parcialmente el método de purisa basándose solo en el nominativo, ¿qué propósito tendría la explicación sobre las palabras terminadas en 'o' expresada como 'algunas palabras terminadas en o'? Esa explicación sería inútil. Por lo tanto, los venerables deben tener en cuenta únicamente el método tal como ha sido expuesto por nosotros. Así debe entenderse que la palabra 'go' no sigue en absoluto el método de purisa. ကေစေတ္ထ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ ‘‘ဂေါသဒ္ဒဿ တာဝ ‘ဂေါ, ဂါဝေါ, ဂဝေါ. ဂါဝုံ, ဂါဝံ, ဂဝံ’ ဣစ္စာဒိနာ နယေန ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ အပ္ပဝိဋ္ဌတာ အမှေဟိ ဉာတာ, ဇရဂ္ဂဝ ပုင်္ဂဝါဒိသဒ္ဒါ ပန ကုတြ နယေ [Pg.142] ပဝိဋ္ဌာ’’တိ? တေသံ ဧဝံ ဗျာကာတဗ္ဗံ ‘‘ဇရဂ္ဂဝ ပုင်္ဂဝါဒိသဒ္ဒါ သဗ္ဗထာပိ ပုရိသနယေ ပဝိဋ္ဌာ’’တိ. တထာ ဟိ တေသံ ဂေါသဒ္ဒတော အယံ ဝိသေသော, ဇရန္တော စ သော ဂေါ စာတိ ဇရဂ္ဂဝေါ. ဧတ္ထ နကာရလောပေါ တကာရဿ စ ဂကာရတ္တံ ဘဝတိ သမာသပဒတ္တာ, သမာသေ စ သိမှိ ပရေ ဂေါသဒ္ဒဿောကာရဿ အဝါဒေသော လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ပါဠိယံ ‘‘ဝိသာဏေန ဇရဂ္ဂဝေါ’’တိ ဧကဝစနရူပံ ဒိဿတိ. တထာ ဟိ အညတ္ထ အနုပပဒတ္တာ ဂဝေါဣတိ ဗဟုဝစနပဒံယေဝ ဒိဿတိ. ဣဓ ပန သောပပဒတ္တာ သမာသပဒဘာဝမာဂမ္မ ‘‘ဇရဂ္ဂဝေါ’’တိ ဧကဝစနပဒံယေဝ ဒိဿတိ. တထာ ဟိ ဇရဂ္ဂဝေါတိ ဧတ္ထ ဇရန္တာ စ တေ ဂဝေါ စာတိ ဧဝံ ဗဟုဝစနဝသေန နိဗ္ဗစနီယတာ န လဗ္ဘတိ လောကသင်္ကေတဝသေန ဧကသ္မိံ အတ္ထေ နိရူဠှတ္တာတိ. ‘‘ဇရဂ္ဂဝေါ, ဇရဂ္ဂဝါ. ဇရဂ္ဂဝံ, ဇရဂ္ဂဝေ. ဇရဂ္ဂဝေနာ’’တိ ပုရိသနယေန နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧသ နယော ပုင်္ဂဝေါ သကျပုင်္ဂဝေါတိအာဒီသုပိ. Aquí algunos podrían preguntar: «Sabemos que la palabra go (vaca/buey), con formas como go, gāvo, gavo, gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, etc., no entra en absoluto en el paradigma de la declinación masculina (purisanaya); pero, ¿en qué paradigma entran palabras como jaraggava (buey viejo) y puṅgava (toro/líder)?». A ellos se les debe responder así: «Palabras como jaraggava y puṅgava entran enteramente en el paradigma de la declinación masculina». De hecho, esta es su diferencia con la palabra go: jaranto ca so go cāti jaraggavo (aquel que es viejo y es un buey es un jaraggavo). Aquí ocurre la elisión de la letra n y el cambio de la letra t a g por ser un término compuesto (samāsa); y en el compuesto, cuando sigue la terminación del caso nominativo singular (si), el sonido o de la palabra go se convierte en ava. Por eso, en el Canon (Pāli) se ve la forma singular: visāṇena jaraggavo (un buey viejo por su cuerno). Así, en otros lugares, por no estar en un compuesto, se ve solo la forma plural gavo. Pero aquí, por estar en un compuesto, adquiere la naturaleza de palabra compuesta y aparece la forma singular jaraggavo. De hecho, en jaraggavo, la etimología en sentido plural como jarantā ca te gavo ca (aquellos que son viejos y son bueyes) no es aceptable, porque por convención mundana se ha fijado en un único sentido singular. La declinación nominal debe aplicarse siguiendo el paradigma de purisa: jaraggavo, jaraggavā; jaraggavaṃ, jaraggave; jaraggavena, etc. Este mismo método se aplica también en puṅgavo, sakyapuṅgavo, etc. တတြ ပုင်္ဂဝေါတိ ဂုန္နံ ယူထပတိ နိသဘသင်္ခါတော ဥသဘော. ယော ပါဠိယံ ‘‘မုဟုတ္တဇာတောဝ ယထာ ဂဝံပတိ, သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရ’’န္တိ စ ‘‘ဂဝဉ္စေ တရမာနာနံ, ဥဇုံ ဂစ္ဆတိ ပုင်္ဂဝေါ’’တိ စ အာဂတော. ဤဒိသေသု ပန ဌာနေသု ကေစိ ‘‘ပုမာ စ သော ဂေါ စာတိ ပုင်္ဂဝေါ’’တိ ဝစနတ္ထံ ဘဏန္တိ. မယံ ပန ပဓာနေ နိရူဠှော အယံ သဒ္ဒေါတိ ဝစနတ္ထံ န ဘဏာမ. န ဟိ ပုင်္ကောကိလောတိအာဒိသဒ္ဒါနံ ကောကိလာဒီနံ ပုမ္ဘာဝပ္ပကာသနမတ္တေ သမတ္ထတာ ဝိယ ဣမဿ ပုမ္ဘာဝပ္ပကာသနမတ္တေ သမတ္ထတာ သမ္ဘဝတိ, အထ ခေါ ပဓာနဘာဝပ္ပကာသနေ စ သမတ္ထတာ သမ္ဘဝတိ. တေန ‘‘သကျပုင်္ဂဝေါ’’တိအာဒီသု နိသဘသင်္ခါတော ပုင်္ဂဝေါ ဝိယာတိ ပုင်္ဂဝေါ, သကျာနံ, သကျေသု [Pg.143] ဝါ ပုင်္ဂဝေါ သကျပုင်္ဂဝေါတိအာဒိနာ သမာသပဒတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အထ ဝါ ဥတ္တရပဒတ္တေ ဌိတာနံ သီဟဗျဂ္ဃနာဂါဒိသဒ္ဒါနံ သေဋ္ဌဝါစကတ္တာ ‘‘သကျပုင်္ဂဝေါ’’တိအာဒီနံ ‘‘သကျသေဋ္ဌော’’တိအာဒိနာ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဣတိ သဗ္ဗထာပိ ပုရိသနယေ ပဝတ္တနတော ဇရဂ္ဂဝ ပုင်္ဂဝါဒိသဒ္ဒါနံ ဂေါသဒ္ဒဿ ပဒမာလတော ဝိသဒိသပဒမာလတာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. ဂေါသဒ္ဒဿ ပန ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ အပ္ပဝိဋ္ဌတာ စ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. Allí, puṅgavo se refiere al líder de la manada de bueyes, el toro excelente conocido como nisabha. Esto aparece en el Canon: «Como el líder de los bueyes (gavaṃpati) recién nacido, tocó la tierra con sus pies parejos» y «Si los bueyes están cruzando, el toro (puṅgavo) va recto». En tales contextos, algunos dicen sobre el significado: pumā ca so go cāti puṅgavo (aquel que es macho y es un buey es un puṅgavo). Sin embargo, nosotros no decimos tal significado, ya que esta palabra está establecida (nirūḷha) en el sentido de «principal». Pues, la capacidad de esta palabra para expresar simplemente la masculinidad no es como la capacidad de palabras como puṅkokila (cuco macho), etc., para expresar simplemente la masculinidad de los cucos, sino que tiene la capacidad de expresar la cualidad de ser principal. Por lo tanto, en términos como sakyapuṅgavo, el significado del compuesto debe tomarse como: «aquel que es como un toro (puṅgavo), en el sentido de un espécimen excelente (nisabha), es un puṅgavo; el líder de los Sakyas o entre los Sakyas es el sakyapuṅgavo». O bien, dado que palabras como sīha (león), byaggha (tigre) y nāga (elefante/serpiente) situadas al final de un compuesto expresan excelencia, el significado de sakyapuṅgavo, etc., debe tomarse como «el más excelente de los Sakyas», etc. Así, dado que en todos los aspectos funcionan según la declinación masculina, debe establecerse que la declinación de palabras como jaraggava y puṅgava es distinta de la declinación de la palabra go. Y debe establecerse que la palabra go no entra en absoluto en la declinación masculina (purisanaya). အာပသဒ္ဒေ အာစရိယာနံ လိင်္ဂဝစနဝသေန မတိဘေဒေါ ဝိဇ္ဇတိ, တသ္မာ တံမတေန တဿ ပုရိသနယေ သဗ္ဗထာ အပ္ပဝိဋ္ဌတာ ဘဝတိ. ‘‘အင်္ဂုတ္တရာပေသူ’’တိ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘မဟိယာ ပန နဒိယာ ဥတ္တရေန အာပေါ’’တိ ဝုတ္တံ, ဋီကာယံ ပန တံ ဥလ္လိင်္ဂိတွာ ‘‘မဟိယာ နဒိယာ အာပေါ တဿ ဇနပဒဿ ဥတ္တရေန ဟောန္တိ, တာသံ အဝိဒူရတ္တာ သော ဇနပဒေါ ဥတ္တရာပေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ အာပသဒ္ဒဿ ဧကန္တေန ဣတ္ထိလိင်္ဂတာ ဗဟုဝစနတာ စ အာစရိယေဟိ ဣစ္ဆိတာ, တေသံ မတေ အာပေါဣတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ပဌမာဗဟုဝစနရူပေ ဟောန္တေ ဒုတိယာတတိယာပဉ္စမီသတ္တမီနံ ဗဟုဝစနရူပါနိ ကီဒိသာနိ သိယုံ. တထာ ဟိ ‘‘ပုရိသေ, ပုရိသေဟိ ပုရိသေဘိ ပုရိသေသူ’’တိ ရူပဝတော ပုလ္လိင်္ဂဿ ဝိယ ဩကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂဿ ဧကာရဧဟိ ကာရာဒိယုတ္တာနိ ရူပါနိ ကတ္ထစိပိ န ဒိဿန္တိ. အတော တေသံ မတေ ပဒမာလာနယော အတီဝ ဒုက္ကရော. Respecto a la palabra āpa (agua), existe una divergencia de opinión entre los maestros en cuanto a su género y número; por tanto, según su opinión, esta no entra en absoluto en el paradigma de la declinación masculina. En el comentario al pasaje canónico «Aṅguttarāpesu», se dice: «Al norte del río Mahī están las aguas (āpo)». Sin embargo, en la subcomentario (ṭīkā), al analizar eso, se dice: «Las aguas del río Mahī están al norte de esa región; debido a la cercanía a ellas, esa región se llama Uttarāpo». Así, los maestros han deseado que la palabra āpa sea exclusivamente de género femenino y de número plural. En su opinión, siendo āpo la forma del nominativo plural femenino, ¿cómo serían las formas plurales del acusativo, instrumental, ablativo y locativo? De hecho, no se ven en ninguna parte formas con la vocal e o la vocal i, etc., para un género femenino terminado en o, como ocurre en el género masculino con formas como purise, purisehi, purisebhi, purisesu. Por lo tanto, según su opinión, el método de la declinación nominal es extremadamente difícil. အာပသဒ္ဒဿ ဂရဝေါ, သဒ္ဒသတ္ထနယံ ပတိ; ဗဟုဝစနတဉ္စိတ္ထိ-လိင်္ဂဘာဝဉ္စ အဗြဝုံ. Los grandes maestros, respecto a la palabra āpa y de acuerdo con el método de la ciencia gramatical, declararon su naturaleza de número plural y de género femenino. ဣစ္စာပသဒ္ဒဿ [Pg.144] ဣတ္ထိလိင်္ဂဗဟုဝစနန္တတာ ဝေယျာကရဏာနံ မတံ နိဿာယ အနုမတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌသာလိနိယံ ပန အာပေါ ဣတိ သဒ္ဒဿ နပုံသကလိင်္ဂေကဝစနဝသေန ဝုတ္တော ပယောဂေါ ဒိဋ္ဌော ‘‘ဩမတ္တံ ပန အာပေါ အဓိမတ္တပထဝီဂတိကံ ဇာတ’’န္တိ. ဇာတကပါဠိယံ တု တဿေကဝစနန္တတာ ဒိဋ္ဌာ. တထာ ဟိ ‘‘သုစိံ သုဂန္ဓံ သလိလံ, အာပေါ တတ္ထာဘိသန္ဒတီ’’တိ. ဣမသ္မိံ ပဒေသေ အာပေါ ဣတိ သဒ္ဒေါ ဧကဝစနဋ္ဌာနေ ဌိတော ဒိဋ္ဌော. ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘အာပေါတိ သင်္ခံ ဂတံ သလိလံ သုစိ သုဂန္ဓံ ဟုတွာ တတ္ထ အဘိသန္ဒတီတိ သလိလံသဒ္ဒဝသေန ဧကဝစနပ္ပယောဂေါ ကတော, န နာမသဒ္ဒဝသေန. အာပသဒ္ဒေါ ဟိ ဧကန္တေနိတ္ထိလိင်္ဂေါ စေဝ ဗဟုဝစနန္တော စ. တထာ ဟိ ‘အာပေါ တတ္ထာဘိသန္ဒန္တီ’တိ ဗဟုဝစနဝသေန တပ္ပယောဂေါ ဝတ္တဗ္ဗောပိ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ဝစနဝိပလ္လာသဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော’’တိ. တန္န, ‘‘အာပေါ တတ္ထာဘိသန္ဒရေ’’တိ ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျတ္တာ ‘‘တာနိ အဇ္ဇ ပဒိဿရေ’’တိ ဗဟုဝစနပ္ပယောဂါ ဝိယ. ယသ္မာ ဧဝံ န ဝုတ္တံ, ယသ္မာ စ ပန ပါဠိယံ ‘‘အာပေါ လဗ္ဘတိ, တေဇော လဗ္ဘတိ, ဝါယော လဗ္ဘတီ’’တိ ဧကဝစနပ္ပယောဂေါ ဒိဿတိ, တသ္မာ ‘‘အာပေါ’’တိ သဒ္ဒဿ ဧကဝစနန္တတာ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌာတိ. Así, debe entenderse que la condición de la palabra āpa como femenino plural es aceptada basándose en la opinión de los gramáticos. Sin embargo, en la Aṭṭhasālinī se observa un uso de la palabra āpa expresado como género neutro singular: omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ (el agua en pequeña medida se ha vuelto predominante en el elemento tierra). Y en el Jātaka Pāḷi se observa su condición de singular. Así: suciṃ sugandhaṃ salilaṃ, āpo tatthābhisandatī (agua pura y fragante, allí el agua fluye). En este pasaje, se ve la palabra āpo situada en lugar del singular. Algunos podrían decir aquí: «El uso del singular se hizo en relación con la palabra salilaṃ (agua), como en “el agua (salilaṃ) que ha llegado a la denominación de āpo, siendo pura y fragante, fluye allí”, y no en relación con el sustantivo (nāmasadda). Pues la palabra āpa es exclusivamente femenina y plural. Por lo tanto, aunque debería decirse āpo tatthābhisandantī en plural, se indicó así por intercambio de número (vacanavipallāsa) para preservar la métrica». Eso no es correcto, ya que se podría haber dicho āpo tatthābhisandare, similar al uso del plural en tāni ajja padissare. Puesto que no se dijo así, y puesto que en el Canon se ve el uso del singular en āpo labbhati, tejo labbhati, vāyo labbhati (se percibe el agua, se percibe el fuego, se percibe el aire), se ve directamente que la palabra āpo tiene terminación de singular. အထာပိ စေ ဝဒေယျုံ – နနု ပါဠိယံယေဝ တဿ ဗဟုဝစနန္တတာ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌာ ‘‘အာပေါ စ ဒေဝါ ပထဝီ စ, တေဇော ဝါယော တဒါဂမု’’န္တိ? တမ္ပိ န. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဒေဝါ’’တိ သဒ္ဒံ အပေက္ခိတွာ ‘‘အာဂမု’’န္တိ ဗဟုဝစနပ္ပယောဂေါ ကတော, န ‘‘အာပေါ’’တိ သဒ္ဒံ. ယဒိ ‘‘အာပေါ’’တိ သဒ္ဒံ သန္ဓာယ ဗဟုဝစနပ္ပယောဂေါ ကတော သိယာ, ‘‘ပထဝီ’’တိ ‘‘တေဇော’’တိ ‘‘ဝါယော’’တိ စ သဒ္ဒမ္ပိ သန္ဓာယ ဗဟုဝစနပ္ပယောဂေါ ကတော သိယာ[Pg.145]. ဧဝံ သန္တေ ပထဝီ တေဇော ဝါယောသဒ္ဒါပိ ဗဟုဝစနကဘာဝမာပဇ္ဇေယျုံ, န ပန အာပဇ္ဇန္တိ. န ဟေတေ ဗဟုဝစနကာ, အထ ခေါ ဧကဝစနကာ ဧဝ. ရူဠှီဝသေန တေ ပဝတ္တာ ပကတိအာပါဒီသု အတ္ထေသု အပ္ပဝတ္တနတော. တထာ ဟိ အာပေါကသိဏာဒီသု ပရိကမ္မံ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တာ ဒေဝါ အာရမ္မဏဝသေန ‘‘အာပေါ’’တိအာဒိနာမံ လဘန္တီတိ. ဧဝံ ဝုတ္တာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘နနု စ ဘော ‘အင်္ဂုတ္တရာပေသူ’တိ ဗဟုဝစနပါဠိ ဒိဿတီ’’တိ? တေ ဝတ္တဗ္ဗာ – အသမ္ပထမဝတိဏ္ဏာ တုမှေ, န ဟိ တုမှေ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိံ ဇာနာထ, ‘‘အင်္ဂုတ္တရာပေသူ’’တိ ဗဟုဝစနံ ပန ‘‘ကုရူသု အင်္ဂေသု အင်္ဂါနံ မဂဓာန’’န္တိအာဒီနိ ဗဟုဝစနာနိ ဝိယ ရူဠှီဝသေန ဧကဿာပိ ဇနပဒဿ ဝုတ္တံ, န အာပသင်္ခါတံ အတ္ထံ သန္ဓာယ. ‘‘အင်္ဂုတ္တရာပေသူ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ အာပသင်္ခါတော အတ္ထော ဥပသဇ္ဇနီဘူတော, ပုလ္လိင်္ဂဗဟုဝစနေန ပန ဝုတ္တော ဇနပဒသင်္ခါတော အတ္ထောယေဝ ပဓာနော ‘‘အာဂတသမဏော သံဃာရာမော’’တိ ဧတ္ထ သမဏသင်္ခါတံ အတ္ထံ ဥပသဇ္ဇနကံ ကတွာ ပဝတ္တဿ အာဂတသမဏသဒ္ဒဿ သံဃာရာမသင်္ခါတော အတ္ထော ဝိယ, တသ္မာ အာပသင်္ခါတံ အတ္ထံ ဂဟေတွာ ယော အင်္ဂုတ္တရာပေါ နာမ ဇနပဒေါ, တသ္မိံ အင်္ဂုတ္တရာပေသု ဇနပဒေတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘အင်္ဂုတ္တရာပေသု ဝိဟရတိ အာပဏံ နာမ အင်္ဂါနံ နိဂမော’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. တတ္ထ ဥတ္တရေန မဟာမဟိယာ နဒိယာ အာပေါ ယေသံ တေ ဥတ္တရာပါ, အင်္ဂါ စ တေ ဥတ္တရာပါ စာတိ အင်္ဂုတ္တရာပါ, တေသု အင်္ဂုတ္တရာပေသု. ဧဝံ ဧကသ္မိံ ဇနပဒေယေဝ ဗဟုဝစနံ န အာပသင်္ခါတေ အတ္ထေ, တေန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘တသ္မိံ အင်္ဂုတ္တရာပေသု ဇနပဒေ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တာ တေ နိရုတ္တရာ ဘဝိဿန္တိ. Incluso si se argumentara: «¿Acaso no se ve claramente en el Canon que [āpo] es plural, en pasajes como: “āpo ca devā pathavī ca, tejo vāyo tadāgamuṃ” (vinieron el agua y los dioses, la tierra, el fuego y el aire)?». Eso no es así. Pues aquí el uso del plural «āgamuṃ» se hizo en referencia a la palabra «devā», no a la palabra «āpo». Si el uso del plural se hubiera hecho refiriéndose a la palabra «āpo», también se habría hecho en referencia a las palabras «pathavī», «tejo» y «vāyo». De ser así, las palabras pathavī, tejo y vāyo también tendrían que poseer la cualidad de ser plurales, pero no la poseen. No son plurales, sino que son de hecho singulares. Se emplean por convención (rūḷhī), pues no funcionan en sus sentidos originales naturales. Pues se dice que los dioses que han surgido tras realizar los preparativos (parikamma) en el āpokasiṇa, etc., reciben el nombre de «āpo», etc., en virtud de su objeto (ārammaṇa). Incluso si se les dice esto, ellos podrían decir: «¿Pero, señor, acaso no se observa en el Canon el plural “aṅguttarāpesū”?». A ellos se les debe responder: «Ustedes han errado el camino, pues no conocen el funcionamiento de las palabras; el plural “aṅguttarāpesu” es como los plurales “kurūsu, aṅgesu, aṅgānaṃ, magadhānaṃ”, etc., un nombre dado por convención incluso a una sola región (janapada), y no se refiere al significado sustantivo de “agua”». Pues aquí, en “aṅguttarāpesu”, el significado de agua es subordinado (upasajjanībhūta), mientras que el significado de región, expresado mediante el plural masculino, es el principal; tal como en la expresión “āgatasamaṇo saṅghārāmo” (el monasterio al que han llegado los ascetas), donde el significado de asceta se vuelve subordinado y el significado de monasterio es el principal de la palabra āgatasamaṇa. Por lo tanto, tomando el significado de agua, debe entenderse que se refiere a: “en la región llamada Aṅguttarāpa”, es decir, “en la región de los Aṅguttarápas”. Pues se observa en el Canon: “Reside entre los Aṅguttarápas, en un pueblo de los Aṅgas llamado Āpaṇa”. Allí, aquellos que tienen agua al norte del río Mahāmahī son los Uttarápas; y como son tanto Aṅgas como Uttarápas, se denominan Aṅguttarápas; entre esos Aṅguttarápas. Así, el plural se aplica a una sola región y no al significado sustantivo de agua; por ello se dice en el Comentario: “en esa región de los Aṅguttarápas”. Dicho esto, se quedarán sin respuesta. တထာပိ ယေ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘အာပသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ စေဝ ဗဟုဝစနကောစာ’’တိ. တေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘ကိံ ပဋိစ္စ တုမှေ အာယသ္မန္တော ‘အာပသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ စေဝ ဗဟုဝစနကော စာ’တိ ဝဒထာ’’တိ[Pg.146]? တေ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘‘အင်္ဂါယေဝ သော ဇနပဒေါ, မဟိယာ ပန နဒိယာ ဥတ္တရေန အာပေါ, တာသံ အဝိဒူရတ္တာ ဥတ္တရာပေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ စ ‘‘မဟိယာ ပန နဒိယာ အာပေါ တဿ ဇနပဒဿ ဥတ္တရေန ဟောန္တိ, တာသံ အဝိဒူရတ္တာ သော ဇနပဒေါ ဥတ္တရာပေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ စ ဧဝံ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ အဘိသင်္ခတော သဒ္ဒရစနာဝိသေသော ဒိဿတိ, တသ္မာ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ စေဝ ဗဟုဝစနကော စာ’’တိ ဝဒါမာတိ. သစ္စံ ဒိဿတိ, သော ပန သဒ္ဒသတ္ထေ ဝေယျာကရဏာနံ မတံ ဂဟေတွာ အဘိသင်္ခတော, သဒ္ဒသတ္ထဉ္စ နာမ န သဗ္ဗထာ ဗုဒ္ဓဝစနဿောပကာရကံ, ဧကဒေသေန ပန ဟောတိ, တသ္မာ ကစ္စာယနပ္ပကရဏေ ဣစ္ဆိတာနိစ္ဆိတသင်္ဂဟဝိဝဇ္ဇနံ ကာတုံ ‘‘ဇိနဝစနယုတ္တဉှိ, လိင်္ဂဉ္စ နိပ္ပဇ္ဇတေ’’တိ လက္ခဏာနိ ဝုတ္တာနိ. Del mismo modo, a aquellos que afirman: «La palabra āpa es de género femenino y además plural», se les debe preguntar: «Venerables, ¿en razón de qué dicen que la palabra āpa es femenina y plural?». Así preguntados, podrían decir: «Esa región es propiamente de los Aṅgas, pero como las aguas del río Mahī están al norte de ella, por la cercanía a ellas se llama Uttarápa», y «las aguas del río Mahī están al norte de esa región, y por la cercanía a ellas esa región se llama Uttarápa»; de este modo se observa una construcción gramatical especial elaborada por los maestros antiguos, por lo tanto decimos que es femenino y plural. Es cierto que se observa así, pero eso fue elaborado adoptando la opinión de los gramáticos en los tratados lingüísticos. El tratado lingüístico no es útil en todos los aspectos para la palabra del Buddha (buddhavacana), sino que lo es solo parcialmente; por ello, en el tratado de Kaccāyana, para evitar la inclusión de lo que no es deseado y mantener lo que sí lo es, se enunciaron las reglas: «Pues lo que es conforme a la palabra del Vencedor (jinavacana), ese género se establece». ယဒိ စ အာပသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂဗဟုဝစနကော, ကထံ အာပေါတိ ပဒံ သိဇ္ဈတီတိ? အာပသဒ္ဒတော ပဌမာယောဝစနံ ကတွာ တဿောကာရာဒေသဉ္စ ကတွာ အာပေါတိ ပဒံ သိဇ္ဈတိ ‘‘ဂါဝေါ’’တိ ပဒမိဝါတိ. ဝိသမမိဒံ နိဒဿနံ, ‘‘ဂါဝေါ’’တိ ပဒဉှိ နိစ္စောကာရန္တေန ဂေါသဒ္ဒေန သမ္ဘူတံ. တထာ ဟိ ယောမှိ ပရေ ဂေါသဒ္ဒန္တဿာဝါဒေသံ ကတွာ တတော ယောနမောကာရာဒေသံ ကတွာ ‘‘ဂါဝေါ’’တိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, အာပသဒ္ဒေ ပန ဒွေ အာဒေသာ န သန္တိ. ဗုဒ္ဓဝစနဉှိ ပတွာ အာပသဒ္ဒေါ အကာရန္တတာပကတိကော ဇာတော, န အညထာပကတိကောတိ. ¿Y si la palabra āpa fuera femenino plural, cómo se formaría el término āpo? [Dirían que] partiendo de la palabra āpa se añade el caso nominativo plural [-yo], y realizando la sustitución por la vocal -o, se forma el término āpo, al igual que el término «gāvo» (vacas). Este ejemplo es desigual, pues el término «gāvo» se origina de la palabra «go», que termina intrínsecamente en vocal -o. Pues ante el sufijo plural, se hace la sustitución por -āv del final de la palabra «go», y luego se hace la sustitución del sufijo -yo por -o, resultando en «gāvo»; pero en la palabra āpa no existen tales dos sustituciones. Pues respecto a la palabra del Buddha, la palabra āpa tiene por naturaleza una terminación en -a (akārantatā), y no otra naturaleza. ဧဝံ ဝုတ္တာပိ တေ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, နာည’’န္တိ စေတသိ သန္နိဓာယ အာဓာနဂ္ဂါဟိဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂိဘာဝေ, ‘‘န ဝစနပစ္စနီကသာတေန သုဝိဇာနံ သုဘာသိတ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တပစ္စနီကသာတဘာဝေ စ ဌတွာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘ယထေဝ ဂါဝေါသဒ္ဒေါ, တထေဝ အာပေါသဒ္ဒေါ ကိံ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ န ဘဝိဿတိ ဗဟုဝစနကော စာ’’တိ? တတော တေသံ ဣမာနိ သုတ္တပဒါနိ ဒဿေတဗ္ဗာနိ. သေယျထိဒံ? ‘‘အာပံ အာပတော သဉ္ဇာနာတိ, အာပံ အာပတော [Pg.147] သညတွာ အာပံ မညတိ, အာပသ္မိံ မညတိ, အာပံ မေတိ မညတိ, အာပံ အဘိနန္ဒတီ’’တိ ဧဝံ သုတ္တပဒါနိ ဒဿေတွာ ‘‘အာပန္တိ ဣဒံ ကတရဝစန’’န္တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ. အဒ္ဓါ တေ အာပသဒ္ဒဿ ဗဟုဝစနန္တဘာဝမေဝ ဣစ္ဆမာနာ ဝက္ခန္တိ ‘‘ဒုတိယာဗဟုဝစန’’န္တိ. တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘နနု ယောဝစနံ န သုယျတီ’’တိ? တေ ဝဒေယျုံ ‘‘ယောဝစနံ ကတအမာဒေသတ္တာ န သုယျတီ’’တိ. ယံ ယံ ဘောန္တော ဣစ္ဆန္တိ, တံ တံ မုခါရူဠှံ ဝဒန္တိ. Incluso habiéndoles dicho esto, ellos, albergando en su mente que «solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es falsa», persistiendo en aferrarse a sus propias ideas y siendo difíciles de persuadir, y permaneciendo en un estado de deleite por la contradicción (paccanīkasāta), tal como se ha dicho: «No es fácil comprender lo que está bien dicho por alguien que se deleita en la contradicción de las palabras», podrían decir: «Así como existe la palabra gāvo, ¿por qué la palabra āpo no habría de ser femenina y plural?». Entonces se les deben mostrar estos pasajes de los Suttas. ¿Cuáles son? «Reconoce el agua como agua; habiendo reconocido el agua como agua, concibe el agua, concibe en el agua, concibe respecto al agua “esto es mío”, se deleita en el agua». Tras mostrarles estos pasajes de los Suttas, se les debe preguntar: «¿En qué número está este término “āpaṃ”?». Ciertamente ellos, deseando sostener únicamente el carácter plural de la palabra āpa, dirán: «Acusativo plural». A ellos se les debe decir: «¿Acaso no se escucha el sufijo -yo?». Ellos dirían: «El sufijo -yo no se escucha por haber sido sustituido por -aṃ». Todo aquello que estos señores desean, lo dicen simplemente porque les viene a la boca. ‘‘အာပတော’’တိ ဣဒံ ပန ကိံ ဘောန္တော ဝဒန္တီတိ? ‘‘အာပတော’’တိ ဣဒမ္ပိ ‘‘ဗဟုဝစနကံ တောပစ္စယန္တ’’န္တိ ဝဒါမ တောပစ္စယဿ ဧကတ္ထေ စ ဗဝှတ္ထေ စ ပဝတ္တနတော. ဣတိ တုမှေ ဗဟုဝစနကတ္တံယေဝ ဣစ္ဆမာနာ ‘‘အာပေါသဒ္ဒေါ စ ယောဝစနန္တော’’တိ ဘဏထ, ‘‘အာပတော’’တိ ဣဒမ္ပိ ‘‘ဗဟုဝစနကံ တောပစ္စယန္တ’’န္တိ ဘဏထ, ‘‘အာပသ္မိံ မညတီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘အာပသ္မိ’’န္တိဒံ ကတရဝစနန္တံ ကတရာဒေသေန သမ္ဘူတန္တိ? အဒ္ဓါ တေ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ နိရုတ္တရာ ဘဝိဿန္တိ. တထာ ယေသံ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘အာပသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ စေဝ ဗဟုဝစနကော စာ’’တိ, တေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘ယံ အာစရိယေဟိ ဝေယျာကရဏမတံ ဂဟေတွာ ‘ယာ အာပေါ’တိ စ ‘တာသ’န္တိ စ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ‘ကိံ တာသ’န္တိ ဝစနေ ‘အာပါန’န္တိ ပဒံ အာနေတွာ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော, ဥဒါဟု အာပဿာ’’တိ? ‘‘အာပါန’န္တိ ပဒမာနေတွာ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ စေ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယာ အာပါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ယာ ကညာ တိဋ္ဌန္တီ’’တိ ပဒမိဝ. အထ ‘‘အာပါ’’တိ ပဒံ နာမ နတ္ထိ, ‘‘အာပေါ’’တိ ပဒံယေဝ ဗဟုဝစနကန္တိ စေ, ဧဝံ သတိ ‘‘တာသ’’န္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘အာပဿာ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ ‘‘အာပေါ’’တိ ပစ္စတ္တေကဝစနဿ တုမှာကံ မတေန ဗဟုဝစနတ္တေ သတိ ‘‘အာပဿာ’’တိ ပဒမ္ပိ ဗဟုဝစနန္တိ ကတွာ တာသံသဒ္ဒေန ယောဇေတွာ ဝတ္တုံ ယုတ္တိတောတိ. ဧဝံ သတိ ‘‘အာပါန’’န္တိ [Pg.148] ပဒဿ အဘာဝေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. ယထာ ပန ‘‘ပုရိသော, ပုရိသာ. ပုရိသံ, ပုရိသေ’’တိ စ, ‘‘ဂေါ, ဂါဝေါ, ဂဝေါ. ဂါဝု’’န္တိ စ ဧကဝစနဗဟုဝစနာနိ ဘဝန္တိ, ဧဝံ ‘‘အာပေါ, အာပါ. အာပံ, အာပေ’’တိ ဧကဝစနဗဟုဝစနေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘အာပသဒ္ဒေါ ဗဟုဝစနကောယေဝ ဟောတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. Sobre el término «āpato», ¿qué dicen los venerables? Decimos que «āpato» es también un plural terminado en el sufijo «-to», puesto que el sufijo «-to» se emplea tanto para el singular como para el plural. Así pues, ustedes, deseando únicamente el carácter plural, dicen que «la palabra āpo termina en el sufijo -yo» y dicen que «āpato también es un plural terminado en el sufijo -to». Pero en la frase «āpasmiṃ maññati» (se concibe en el elemento agua), ¿en qué número termina «āpasmiṃ» y por qué sustitución se ha formado? Ciertamente, al ser interrogados de esta manera, se quedarán sin respuesta. Asimismo, a quienes sostienen que «la palabra āpo es de género femenino y siempre plural», se les debe preguntar: «Al tomar la opinión gramatical de los maestros que dicen “yā āpo” (las aguas que) y “tāsaṃ” (de ellas), en esa expresión “tāsaṃ”, ¿debe explicarse el sentido trayendo la palabra “āpānaṃ” (de las aguas) o “āpassa” (del agua)?». Si responden que debe explicarse trayendo la palabra «āpānaṃ», entonces debería decirse «yā āpā», de la misma manera que el término «yā kaññā tiṭṭhanti» (las jóvenes que están allí). Si argumentan que no existe tal palabra como «āpā» y que la palabra «āpo» en sí misma es plural, en tal caso, en la expresión «tāsaṃ», el sentido debe entenderse trayendo también la palabra «āpassa». ¿Por qué? Porque si, según su opinión, «āpo», que es el caso nominativo singular, es de carácter plural, entonces sería apropiado considerar que la palabra «āpassa» también es plural y conectarla con el pronombre «tāsaṃ». Siendo así, la palabra «āpānaṃ» no debería existir en absoluto. Sin embargo, así como existen las formas singular y plural «puriso, purisā» y «purisaṃ, purise», o «go, gāvo, gavo» y «gāvuṃ», deberían existir las formas singular y plural «āpo, āpā» y «āpaṃ, āpe». Siendo así, no debe decirse que «la palabra āpo es exclusivamente plural». ယေ ဧဝံ ဝဒန္တိ, တေသံ ဝစနံ သဒေါသံ ဒုပ္ပရိဟရဏီယံ မူလပရိယာယသုတ္တေ ‘‘အာပံ မညတိ အာပသ္မိ’’န္တိ ဧကဝစနပါဠီနံ ဒဿနတော, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒီသု စ ‘‘ဝိဿန္ဒနဘာဝေန တံ တံ ဌာနံ အာပေါတိ အပ္ပောတီတိ အာပေါ’’တိအာဒိကဿ ဧကဝစနဝသေန ဝုတ္တနိဗ္ဗစနဿ ဒဿနတော. ယထာ ပန ပါဠိယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂေပိ ပရိယာပန္နော ဂေါသဒ္ဒေါ ‘‘တာ ဂါဝေါ တတော တတော ဒဏ္ဍေန အာကောဋေယျာ’’တိ စ ‘‘အန္နဒါ ဗလဒါ စေတာ’’တိ စ အာဒိနာ ဗဝှတ္ထဒီပကေဟိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘူတေဟိ သဗ္ဗနာမိကပဒေဟိ စ အသဗ္ဗနာမိကပဒေဟိ စ သမာနာဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တော ဒိဿတိ, န တထာ ပါဠိယံ ဗဝှတ္ထဒီပကေဟိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘူတေဟိ သဗ္ဗနာမိကပဒေဟိ ဝါ အသဗ္ဗနာမိကပဒေဟိ ဝါ သမာနာဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တော အာပသဒ္ဒေါ ဒိဿတိ. ယဒိ ဟိ အာပသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ သိယာ, ကညသဒ္ဒတော အာပစ္စယော ဝိယ အာပသဒ္ဒတော အာပစ္စယော ဝါ သိယာ, နဒသဒ္ဒတော ဝိယ စ ဤပစ္စယော ဝါ သိယာ, ဥဘယမ္ပိ နတ္ထိ, ဥဘယာဘာဝတော ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝိဓာနံ တတ္ထ န လဗ္ဘတိ, တေန ဉာယတိ ‘‘အာပသဒ္ဒေါ အနိတ္ထိလိင်္ဂေါ’’တိ. နနု စ ဘော ဂေါသဒ္ဒတောပိ အာပစ္စယော နတ္ထိ, တဒဘာဝတော ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝုတ္တဝိဓာနံ န လဗ္ဘတိ, ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ သောယေဝ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဟောတိ, န ပနာယံ အာပသဒ္ဒေါတိ? Las palabras de quienes afirman eso son erróneas y difíciles de defender, debido a que en el Mūlapariyāyasutta se ven pasajes en singular como «āpaṃ maññati āpasmiṃ» (concibe el agua, en el agua), y en obras como el Visuddhimagga se ven definiciones expresadas en singular como «se llama āpo porque llega (appoti) a tal y tal lugar fluyendo (vissandanabhāvena)». Además, aunque la palabra «go» (vaca/buey), que pertenece al género femenino, se ve en el Canon usada en concordancia con pronombres y no pronombres en género femenino que indican pluralidad, como en «tā gāvo tato tato daṇḍena ākoṭeyyā» (debería arrear a esas vacas de aquí y de allá con un palo) y «annadā baladā cetā» (estas son dadoras de alimento, dadoras de fuerza), no se ve así en el Canon la palabra «āpo» usada en concordancia con términos femeninos o pronombres que indiquen pluralidad. Pues si la palabra «āpo» fuera femenina, tendría el sufijo «-ā» como la palabra «kaññā», o el sufijo «-ī» como la palabra «nadī»; pero no tiene ninguno de los dos. Al no tener ninguno, no se le aplican las reglas gramaticales prescritas para el género femenino; por tanto, se entiende que «la palabra āpo no es femenina». Ahora bien, se podría objetar: «Venerable, tampoco la palabra “go” tiene el sufijo “-ā”, y por falta de este no se le aplicarían las reglas del femenino; siendo así, ¿por qué ella es femenina y no lo es la palabra “āpo”?». ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ဂေါသဒ္ဒေါ န နိယောဂါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ, အထ ခေါ ပုလ္လိင်္ဂေါဝ. ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေ ပန တမှာ အာပစ္စယေ [Pg.149] အဟောန္တေပိ ဤပစ္စယော ဝိကပ္ပေန ဟောတိ, အညမ္ပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝုတ္တဝိဓာနံ လဗ္ဘတိ. သော ဟိ နိစ္စမောကာရန္တတာပကတိယံ ဌတွာ ‘‘ဂေါ, ဂါဝီ’’တိအာဒိနာ အတ္တနော ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနံ နိဗ္ဗတ္တိကာရဏဘူတော, တေန သော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဘဝတိ. အာပသဒ္ဒေ ပန ဤပစ္စယာဒိ န လဗ္ဘတိ. တေန သော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ယထာ ဝါ ဂေါသဒ္ဒဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတံ ပဋိစ္စ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေါ ဥပပဇ္ဇတိ, န တထာ အာပသဒ္ဒဿ. အာပသဒ္ဒဿ ဟိ အနာကုလရူပက္ကမတ္တာ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ န ဒိဿတိ, ယာယ ဧသော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ သိယာ. ဧဝံ ဝုတ္တာ တေ နိရုတ္တရာ ဘဝိဿန္တိ. A esto se responde: la palabra «go» no es obligatoriamente femenina, sino que es masculina. Sin embargo, en su condición de femenina, aunque no tenga el sufijo «-ā», el sufijo «-ī» se le aplica opcionalmente, y se le aplican otras reglas prescritas para el género femenino. Ella, permaneciendo en su naturaleza de terminar siempre en «-o», es la causa de la producción de sus propias formas femeninas como «go» y «gāvī»; por ello, es de género femenino. En cambio, en la palabra «āpo» no se encuentran los sufijos como «-ī». Por tanto, no se debe decir que sea femenina. O bien, mientras que el género femenino de la palabra «go» es aceptable debido a su uso común con formas no diferenciadas, no sucede lo mismo con la palabra «āpo». En la palabra «āpo», debido a su orden de formas gramaticales no confusas, no se observa ese uso común indiferenciado por el cual pudiera ser femenina. Dichos de esta manera, se quedarán sin respuesta. တထာ ယေသံ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘အာပသဒ္ဒေါ သဗ္ဗဒါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ စေဝ ဗဟုဝစနကော စာ’’တိ, တေ ဝတ္တဗ္ဗာ – ယထာ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘူတဿ ကညာသဒ္ဒဿ ပဌမံ ကညဣတိ ရဿဝသေန ဌပိတဿ အာပစ္စယတော ပရံ သ္မိံဝစနံ သရူပတော န တိဋ္ဌတိ, ယံဘာဝေန စ ယာဘာဝေန စ တိဋ္ဌတိ ‘‘ကညာယံ, ကညာယာ’’တိ, န တထာ ‘‘ဣတ္ထိလိင်္ဂ’’န္တိ တုမှေဟိ ဂဟိတဿ အာပေါသဒ္ဒဿ ပဌမံ အာပဣတိ ရဿဝသေန ဌပိတဿ ပရံ သ္မိံဝစနံ ယံဘာဝေန စ ယာဘာဝေန စ တိဋ္ဌတိ, အထ ခေါ သရူပတောယေဝ တိဋ္ဌတိ ‘‘အာပသ္မိံ မညတီ’’တိ. ယဒိ ပန အာပသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ သိယာ, သ္မိံဝစနံ သရူပတော န တိဋ္ဌေယျ. ယသ္မာ စ သ္မိံဝစနံ သရူပတော တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ အာပသဒ္ဒေါ န ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ. န ဟိ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿသင်္ဂဟေသု အနေကကောဋိသတသဟဿေသု ပါဠိပ္ပဒေသေသု ဧကသ္မိမ္ပိ ပါဠိပ္ပဒေသေ ပဌမံ အကာရန္တဘာဝေန ဌပေတဗ္ဗာနံ ဣတ္ထိလိင်္ဂသဒ္ဒါနံ ပရတော ဌိတံ သ္မိံဝစနံ သရူပတော တိဋ္ဌတီတိ. ဧဝံ ဝုတ္တာ တေ နိရုတ္တရာ ဘဝိဿန္တိ. Asimismo, a quienes sostienen que «la palabra āpo es siempre femenina y plural», se les debe decir: Así como en la palabra femenina «kaññā», cuando se establece primero como «kañña» mediante el acortamiento de la vocal, la desinencia «-smiṃ» que sigue al sufijo «-ā» no permanece en su forma original, sino que permanece como «-yaṃ» o «-yā» en las formas «kaññāyaṃ» o «kaññāyā», no ocurre lo mismo con la palabra «āpo» que ustedes consideran femenina; cuando se establece primero como «āpa» mediante el acortamiento de la vocal, la desinencia «-smiṃ» que le sigue no permanece como «-yaṃ» o «-yā», sino que permanece en su forma original como «āpasmiṃ maññati». Si la palabra «āpo» fuera femenina, la desinencia «-smiṃ» no permanecería en su forma original. Y puesto que la desinencia «-smiṃ» permanece en su forma original, la palabra «āpo» no es femenina. Pues en ninguno de los cientos de miles de pasajes de las escrituras contenidos en las ochenta y cuatro mil secciones del Dhamma, se encuentra la desinencia «-smiṃ» permaneciendo en su forma original después de palabras femeninas que deban ser tratadas primero como terminadas en «-a». Dichos de esta manera, se quedarán sin respuesta. ကေစိ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘အာပသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါ, တထာ ဟိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ‘ဩမတ္တံ ပန အာပေါ အဓိမတ္တပထဝီဂတိကံ [Pg.150] ဇာတ’န္တိ နပုံသကလိင်္ဂဘာဝေန တံသမာနာဓိကရဏပဒါနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနီ’’တိ? တန္န, မနောဂဏေ ပဝတ္တေဟိ တမ ဝစ သိရသဒ္ဒါဒီဟိ ဝိယ အာပသဒ္ဒေနပိ သမာနာဓိကရဏပဒါနံ ကတ္ထစိ နပုံသကလိင်္ဂဘာဝေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတ္တာ. ပုဗ္ဗာစရိယာနဉှိ သဒ္ဒရစနာသု ‘‘သဒ္ဓမ္မတေဇဝိဟတံ ဝိလယံ ခဏေန, ဝေနေယျသတ္တဟဒယေသု တမော ပယာတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘တမော’’တိပဒေန သမာနာဓိကရဏံ ‘‘ဝိဟတ’’န္တိ နပုံသကလိင်္ဂံ ဒိဿတိ, တထာ ‘‘ဒုက္ခံ ဝစော ဧတသ္မိံ ဝိပစ္စနီကသာတေ ပုဂ္ဂလေတိ ဒုဗ္ဗစော’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဝစော’’တိ ပဒေန သမာနာဓိကရဏံ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ နပုံသကလိင်္ဂံ, ‘‘အဝနတံ သိရော ယဿ သော အဝနတသိရော’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သိရော’’တိ ပဒေန သမာနာဓိကရဏံ ‘‘အဝနတ’’န္တိ နပုံသကလိင်္ဂံ, ‘‘အပ္ပံ ရာဂါဒိရဇော ယေသံ ပညာမယေ အက္ခိမှိ တေ အပ္ပရဇက္ခာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ရဇော’’တိ ပဒေန သမာနာဓိကရဏံ ‘‘အပ္ပ’’န္တိ နပုံသကလိင်္ဂံ ဒိဿတိ. န တေ အာစရိယာ တေဟိ သမာနာဓိကရဏပဒေဟိ တမဝစသိရသဒ္ဒါဒီနံ နပုံသကလိင်္ဂတ္တဝိညာပနတ္ထံ တထာဝိဓံ သဒ္ဒရစနံ ကုဗ္ဗိံသု, အထ ခေါ ‘‘သောဘနံ မနော တဿာတိ သုမနော’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ မနောဂဏေ ပဝတ္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ပယောဂေ နပုံသကလိင်္ဂဘာဝေနပိ သမာနာဓိကရဏပဒါနိ ကတ္ထစိ ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ကုဗ္ဗိံသု. ယထာ စ ‘‘ဝိဟတ’’န္တိအာဒိကာ သဒ္ဒရစနာ တမဝစသိရသဒ္ဒါဒီနံ နပုံသကလိင်္ဂတ္တဝိညာပနတ္ထံ န ကတာ, တထာ ‘‘ဩမတ္တ’’န္တိ စ ‘‘အဓိမတ္တပထဝီဂတိကံ ဇာတ’’န္တိ စ သဒ္ဒရစနာပိ အာပသဒ္ဒဿ နပုံသကလိင်္ဂတ္တဝိညာပနတ္ထံ န ကတာ. ယသ္မာ ပန မနောဂဏေ ပဝတ္တေဟိ မနသဒ္ဒါဒီဟိ ဧကဒေသေန သမာနဂတိကတ္တာ အာပသဒ္ဒေနပိ နပုံသကလိင်္ဂဿ သမာနာဓိကရဏတာ ယုဇ္ဇတိ, တသ္မာ အဋ္ဌသာလိနိယံ ‘‘ဩမတ္တံ ပန အာပေါ အဓိမတ္တပထဝီဂတိကံ ဇာတ’’န္တိ နပုံသကလိင်္ဂဿ အာပသဒ္ဒေန သမာနာဓိကရဏတာ ကတာ. တထာပိ အာပသဒ္ဒေါ [Pg.151] မနသဒ္ဒါဒီဟိ ဧကဒေသေန သမာနဂတိကော သမာသပဒတ္တေ မဇ္ဈောကာရဿ ‘‘အာပေါကသိဏံ, အာပေါဂတ’’န္တိအာဒိပ္ပယောဂဿ ဒဿနတော, တသ္မာ ‘‘ဩမတ္တ’’န္တိအာဒိဝစနံ အာပသဒ္ဒဿ နပုံသကလိင်္ဂတ္တဝိညာပနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ န ဂဟေတဗ္ဗံ, လိင်္ဂဝိပရိယယဝသေန ပန ကတ္ထစိ ဧဝမ္ပိ သဒ္ဒဂတိ ဟောတီတိ ဉာပနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဩမတ္တော’’တိ စ ‘‘အဓိမတ္တပထဝီဂတိကော ဇာတော’’တိ စ လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ အာပသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါ သိယာ, သနိကာရာနိ’ဿ ပစ္စတ္တောပယောဂရူပါနိ ဗုဒ္ဓဝစနာဒီသု ဝိဇ္ဇေယျုံ, န တာဒိသာနိ သန္တိ. ကိဉ္စိ ဘိယျော – ဩကာရန္တံ နာမ နပုံသကလိင်္ဂံ ကတ္ထစိပိ နတ္ထိ, နိဂ္ဂဟီတန္တဣကာရန္တ ဥကာရန္တဝသေန ဟိ တိဝိဓာနိယေဝ နပုံသကလိင်္ဂါနိ. တေန အာပသဒ္ဒဿ နပုံသကလိင်္ဂတာ နုပပဇ္ဇတီတိ. ဧဝံ ဝုတ္တာ တေ နိရုတ္တရာ ဘဝိဿန္တိ. ဣစ္စောကာရန္တဝသေန ဂဟိတဿ အာပသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂတာ စ နပုံသကလိင်္ဂတာ စ ဧကန္တတော နတ္ထိ, နိဂ္ဂဟီတန္တဝသေန ပန ဂဟိတဿ ကတ္ထစိ နပုံသကလိင်္ဂတာ သိယာ ‘‘ဘန္တေ နာဂသေန သမုဒ္ဒေါ သမုဒ္ဒေါတိ ဝုစ္စတိ, ကေန ကာရဏေန အာပံ ဥဒကံ သမုဒ္ဒေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ပယောဂဒဿနတော. ဧတ္ထ ပနေကေ ဝဒေယျုံ ‘‘ယဒိ ဘော ဩကာရန္တဝသေန ဂဟိတဿ အာပသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိနပုံသကလိင်္ဂဝသေန ဒွိလိင်္ဂတာ နတ္ထိ, ဩကာရန္တော အာပသဒ္ဒေါ ကတရလိင်္ဂေါ’’တိ? ပုလ္လိင်္ဂေါတိ မယံ ဝဒါမာတိ. Algunos aquí podrían decir: ‘La palabra āpo es de género neutro; pues en el Aṭṭhasālinī, con las palabras “pero el agua (āpo) nacida es de medida escasa, mientras que la tierra es de medida excesiva” (omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ), se indican términos en concordancia en género neutro’. Esto no es así, porque con palabras pertenecientes al grupo de manas (manogaṇa), como tamo (oscuridad), vaca (palabra), sira (cabeza), etc., a veces se deben indicar términos en concordancia en género neutro. Pues en las composiciones de los antiguos maestros se ve el género neutro vihataṃ (destruido) en concordancia con la palabra tamo en: ‘la oscuridad en los corazones de los seres dóciles se disuelve en un instante, destruida por el poder del verdadero Dhamma’; del mismo modo, en ‘difícil de hablar es la palabra (vaco) para una persona complacida en la hostilidad’, se ve el género neutro dukkhaṃ (difícil) en concordancia con la palabra vaco; en ‘aquel cuya cabeza (siro) está inclinada es uno de cabeza inclinada (avanatasiro)’, se ve el género neutro avanataṃ (inclinado) en concordancia con la palabra siro; en ‘aquellos en cuyo ojo de sabiduría el polvo (rajo) de la pasión, etc., es poco, son aquellos de poco polvo en los ojos (apparajakkhā)’, se ve el género neutro appaṃ (poco) en concordancia con la palabra rajo. Aquellos maestros no compusieron tales estructuras gramaticales para dar a entender que tamo, vaca, sira, etc., fueran de género neutro, sino que las compusieron para demostrar que, al igual que en ‘aquel cuya mente (mano) es buena es sumano (de buena mente)’, en el uso de palabras masculinas del grupo manogaṇa, a veces existen términos en concordancia incluso en género neutro. Y así como las estructuras gramaticales como ‘vihataṃ’, etc., no fueron hechas para dar a entender el género neutro de las palabras tamo, vaca, sira, etc., del mismo modo, las estructuras ‘omattaṃ’ y ‘adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ’ tampoco fueron hechas para dar a entender el género neutro de la palabra āpo. Pero puesto que la concordancia del género neutro con la palabra āpo es apropiada por tener en parte el mismo comportamiento que manas y otras palabras del grupo manogaṇa, por eso en el Aṭṭhasālinī se hizo la concordancia del género neutro con la palabra āpo en ‘omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ’. Aun así, la palabra āpo tiene el mismo comportamiento que manas y otras solo en parte, debido a que se observa el uso de la ‘o’ intermedia en palabras compuestas como ‘āpokasiṇaṃ’, ‘āpogataṃ’, etc.; por lo tanto, no debe tomarse que la expresión ‘omattaṃ’, etc., fue dicha para dar a entender el género neutro de la palabra āpo, sino que debe tomarse como dicha para informar que, por inversión de género, a veces el curso de las palabras ocurre de esa manera. El género en ‘omatto’ y ‘adhimattapathavīgatiko jāto’ debería ser cambiado. Pues si la palabra āpo fuera de género neutro, se encontrarían en las palabras del Buda y otras fuentes sus formas de nominativo y acusativo con el sufijo -ni, pero tales formas no existen. Además, en ninguna parte existe un género neutro terminado en ‘o’; pues los géneros neutros son de solo tres tipos: terminados en niggahīta (-ṃ), en ‘i’ y en ‘u’. Por lo tanto, el género neutro de la palabra āpo es inadmisible. Así dicho, ellos quedarán sin respuesta. De este modo, la palabra āpo tomada como terminada en ‘o’ no posee en absoluto género femenino ni género neutro; pero tomada como terminada en niggahīta (-ṃ), en algún lugar podría ser de género neutro, como se observa en el uso: ‘venerable Nāgasena, al océano se le llama samuddo; ¿por qué razón al agua (āpaṃ udakaṃ) se le llama samuddo?’. Sin embargo, aquí algunos podrían preguntar: ‘Si, señor, la palabra āpo tomada como terminada en ‘o’ no posee los dos géneros, femenino y neutro, ¿de qué género es la palabra āpo terminada en ‘o’?’. Decimos que es de género masculino. ယဒိ စ ဘော အာပသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂေါ. ယထာ အာပသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတာ ပညာယေယျ, နိဇ္ဈာနက္ခမတာ စ ဘဝေယျ, တထာ သုတ္တံ အာဟရထာတိ. ‘‘အာဟရိဿာမိသုတ္တံ, န နော သုတ္တာဟရဏေ ဘာရော အတ္ထီ’’တိ ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ တေသံ ဣမာနိ သုတ္တပဒါနိ ဒဿေတဗ္ဗာနိ. သေယျထိဒံ? ‘‘အာပေါ ဥပလဗ္ဘတီတိ? အာမန္တာ. အာပဿ ကတ္တာ ကာရေတာ ဥပလဗ္ဘတီတိ? န [Pg.152] ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အတီတော အာပေါ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ. တေန အာပေန အာပကရဏီယံ ကရောတီတိ? န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. အာပံ မညတိ အာပသ္မိံ မညတီ’’တိ ဣမာနိ သုတ္တပဒါနိ. ‘Y si, señor, la palabra āpo es de género masculino, traiga un Sutta para que la masculinidad de la palabra āpo pueda conocerse y sea aceptable tras el examen’. Habiendo dicho: ‘Traeré el Sutta, no es para nosotros una carga traer Suttas’, se les deben mostrar estos pasajes de los Suttas. ¿Cuáles son? ‘¿Se percibe el agua (āpo)? Sí. ¿Se percibe un hacedor o instigador del agua (āpassa)? Ciertamente no se debe decir así. ¿Existe el agua (āpo) pasada? Sí. ¿Realiza alguien con esa agua (āpena) lo que debe hacerse con agua? No se debe decir así. Imagina el agua (āpaṃ), imagina en el agua (āpasmiṃ)’. Estos son los pasajes de los Suttas. ဧတ္ထ စ ‘‘ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိနာ အာပသဒ္ဒဿ ဧကဝစနတာ သိဒ္ဓါ, တာယ သိဒ္ဓါယ ဗဟုဝစနတာပိ သိဒ္ဓါယေဝ. ဧကဝစနတာယေဝ ဟိ သဒ္ဒသတ္ထေ ပဋိသိဒ္ဓါ, န ဗဟုဝစနတာ, တေန ‘‘အာပေနာ’’တိ ဣမိနာ ပန အာပသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝဝိဂမော သိဒ္ဓေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဧနာဒေသာဘာဝတော. ‘‘အာပဿ, အာပသ္မိ’’န္တိ ဣမိနာပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝဝိဂမောယေဝ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ သရူပတော နာ သ္မာ သ္မိံ ဝစနာနမဘာဝါ. ‘‘အတီတော’’တိ ဣမိနာ ဣတ္ထိလိင်္ဂနပုံသကလိင်္ဂဘာဝဝိဂမော ဩကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂဿ အဘာဝတော, ဩကာရန္တဿ ဂုဏနာမဘူတဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ စ အဘာဝတော. Y aquí, mediante ‘upalabbhati’, etc., se establece el número singular de la palabra āpo; y al establecerse este, el plural también queda establecido. Pues en la ciencia del lenguaje solo se prohíbe el singular [como forma exclusiva], no el plural. Por ‘āpena’ se establece la exclusión de la naturaleza de género femenino, debido a la ausencia del sustituto -ena en el género femenino. Por ‘āpassa’ y ‘āpasmiṃ’ también se establece la exclusión de la naturaleza de género femenino, por la ausencia de las formas de los casos dativo/genitivo (nā) y locativo (smiṃ) en el género femenino con esa misma morfología. Por ‘atīto’ se establece la exclusión de la naturaleza de género femenino y neutro, debido a la inexistencia de un género neutro terminado en ‘o’, y a la inexistencia de un género femenino terminado en ‘o’ cuando funciona como un adjetivo calificativo. အပိစ ဗုဒ္ဓဝစနာဒီသု ‘‘စိတ္တာနိ, ရူပါနီ’’တိအာဒီနိ ဝိယ သနိကာရာနံ ရူပါနံ အဒဿနတော ဩကာရန္တဘာဝေန ဂဟိတဿ နပုံသကလိင်္ဂဘာဝဝိဂမော အတီဝ ပါကဋော. အပရမ္ပေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘အတီတော အာပေါ အတ္ထီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အတီတော’’တိ ဣမိနာ အာပသဒ္ဒဿ ဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာသူစကေန ဩကာရန္တပဒေန တဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာယ စ ဥဘယမုတ္တာကာရဝေါဟာရတာယ စ အဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ. တဿ စ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာယ အဘာဝေ သိဒ္ဓေ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေါ ဒူရတရော. ဥဘယမုတ္တာကာရဝေါဟာရတာယ စ အဘာဝေ သိဒ္ဓေ နပုံသကလိင်္ဂဘာဝေါပိ ဒူရတရောယေဝ. ဣတိ န ကတ္ထစိပိ ဩကာရန္တဘာဝေန ဂဟိတော အာပသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဝါ နပုံသကလိင်္ဂေါ ဝါ ဘဝတိ. မိလိန္ဒပဉှေ ပန နိဂ္ဂဟီတန္တဝသေန အာဂတော နပုံသကလိင်္ဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, န စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘အတီတော’’တိ ‘‘တေနာ’’တိ [Pg.153] စ ဣမာနိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တာနီတိ ဝါစ္စလိင်္ဂါနမနုဝတ္တာပကဿ အဘိဓေယျလိင်္ဂဘူတဿ အာပသဒ္ဒဿ ‘‘ကညာယ စိတ္တာနီ’’တိအာဒီနံ ဝိယ ဣတ္ထိနပုံသကလိင်္ဂရူပါနံ အဘာဝတော. အပိစ ဝေါဟာရကုသလာ တထာဂတာ တထာဂတသာဝကာ စ, တေဟိယေဝ ဥတ္တမပုရိသေဟိ ဝေါဟာရကုသလေဟိ ‘‘အတီတော အာပေါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာပိ ‘‘အတီတော’’တိ ‘‘တေနာ’’တိ စ ဣမာနိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တာနီတိ န စိန္တေတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ တံသမာနာဓိကရဏော ဩကာရန္တဘာဝေန ဂဟိတော အာပသဒ္ဒေါ ဧကဝစနန္တော ပုလ္လိင်္ဂေါ စေဝ ယထာပယောဂံ ဧကဝစနဗဟုဝစနကော စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘အာပေါ, အာပါ. အာပံ, အာပေ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗတ္တာ. ဧဝံ ဝုတ္တာနိ သုတ္တပဒါနိ သဝိနိစ္ဆယာနိ သုတွာ အဒ္ဓါ တေ အာပသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဗဟုဝစနတာဝါဒိနော နိရုတ္တရာ ဘဝိဿန္တိ. Además, en las palabras del Buda y otros textos, al igual que en formas como 'cittāni, rūpāni', es sumamente evidente la ausencia del género neutro en la palabra 'āpo' cuando se toma con la terminación en 'o', ya que no se observan tales formas neutras para los elementos materiales (rūpa). Hay algo más que debe decirse aquí: en la expresión '¿Existe el agua (āpo) pasada (atīto)? Sí', el uso de 'atīto' —un término con terminación en 'o' que funciona como un indicador de un modo de expresión claro para la palabra 'āpo'— establece la inexistencia tanto de un modo de expresión no claro como de un modo de expresión que carezca de ambos. Al quedar establecida la inexistencia de un modo de expresión no claro, la posibilidad del género femenino queda descartada. Y al quedar establecida la inexistencia de un modo de expresión que carezca de ambos, el género neutro también queda totalmente descartado. Por lo tanto, en ningún lugar la palabra 'āpo' tomada con la terminación en 'o' es femenina o neutra. En el Milindapañha, sin embargo, debe entenderse que aparece como neutra debido a la forma con sonido nasal (niggahīta); pero no debe decirse aquí que términos como 'atīto' y 'tenā' se usen por una confusión de género, puesto que no existen formas de género femenino o neutro para la palabra 'āpo' —la cual denota el género de lo que se nombra y no meramente sigue el género de un adjetivo— como sucede en ejemplos como 'kaññāya cittāni' (los pensamientos de la joven). Además, el Tathāgata y sus discípulos son expertos en las convenciones del lenguaje; dado que estos seres supremos expertos en el lenguaje dijeron 'atīto āpo', no debe pensarse que 'atīto' y 'tenā' se emplearon por una confusión de género. Por lo tanto, la palabra 'āpo', que concuerda con ellos y se toma con la terminación en 'o', debe entenderse como masculina en singular, y según el uso, tanto en singular como en plural, debiendo declinarse como 'āpo, āpā; āpaṃ, āpe', etc. Habiendo escuchado estas palabras de los Suttas con su análisis, ciertamente aquellos que sostienen que la palabra 'āpo' es femenina plural se quedarán sin argumentos. ဧတ္ထ ကောစိ ဝဒေယျ – ပါဠိယံ ပုလ္လိင်္ဂနယော ဧကဝစနနယော စ ကိံ အဋ္ဌကထာဋီကာစရိယေဟိ န ဒိဋ္ဌော, ယေ အာပသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဗဟုဝစနတ္တံ ဝဏ္ဏေသုန္တိ? နော န ဒိဋ္ဌော, ဒိဋ္ဌောယေဝ သော နယော တေဟိ. ယသ္မာ ပန တေ န ကေဝလံ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေယေဝ ဝိသာရဒါ, အထ ခေါ သကလေပိ သဒ္ဒသတ္ထေ ဝိသာရဒါ, တသ္မာ သဒ္ဒသတ္ထေ အတ္တနော ပဏ္ဍိစ္စံ ပကာသေတုံ, ‘‘သဒ္ဒသတ္ထေ စ ဤဒိသော နယော ဝုတ္တော’’တိ ဝိညာပေတုဉ္စ သဒ္ဒသတ္ထနယံ ဂဟေတွာ အာပသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဗဟုဝစနကတ္တံ ဝဏ္ဏေသုန္တိ နတ္ထိ တေသံ ဒေါသော. တထာ ဟိ မူလပရိယာယသုတ္တန္တဋ္ဌကထာယံ တေဟိယေဝ ဝုတ္တံ အာပသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂေကဝစနကတ္တသူစနကံ ‘‘လက္ခဏသသမ္ဘာရာရမ္မဏသမ္မုတိဝသေန စတုဗ္ဗိဓော အာပေါ, တေသူ’’တိအာဒိ, တသ္မာ နတ္ထိ တေသံ ဒေါသော. ပူဇာရဟာ ဟိ တေ အာယသ္မန္တော, နမောယေဝ တေသံ [Pg.154] ကရောမ, န တေသံ ဝစနံ စောဒနာဘာဇနံ. ယေ ပန ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ ဒဠှမေဝ အာပသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဗဟုဝစနတ္တံ မမာယန္တိ, တေသံယေဝ ဝစနံ စောဒနာဘာဇနံ. ယသ္မာ ပန မယံ ပါဠိနယာနုသာရေန အန္တဒွယဝတော အာပသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ နပုံသကလိင်္ဂတ္တဉ္စ ဝိဒဓာမ, တသ္မာ ယော ကောစိ ဣဒံ ဝါဒံ မဒ္ဒိတွာ အညံ ဝါဒံ ပတိဋ္ဌာပေတုံ သက္ခိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, ဣဒဉ္စ ပန ဌာနံ မဟာဂဟနံ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန, ပရမသုခုမဉ္စ ကတဉာဏသမ္ဘာရေဟိ ပရမသုခုမဉာဏေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ဝေဒနီယတ္တာ. သဗ္ဗမိဒဉှိ ဝစနံ တေသု တေသု ဌာနေသု အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိဂ္ဂဟဏေ သောတူနံ ပရမကောသလ္လဇနနတ္ထဉ္စေဝ သာသနေ အာဒရံ အကတွာ သဒ္ဒသတ္ထမတေန ကာလံ ဝီတိနာမေန္တာနံ သာထလိကာနံ ပမာဒဝိဟာရနိသေဓနတ္ထဉ္စ သာသနဿာတိမဟန္တဘာဝဒီပနတ္ထဉ္စ ဝုတ္တံ, န အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနတ္ထန္တိ ဣမိဿံ နီတိယံ သဒ္ဓါသမ္ပန္နေဟိ ကုလပုတ္တေဟိ ယောဂေါ ကရဏီယော ဘဂဝတော သာသနဿ စိရဋ္ဌိတတ္ထံ. Al respecto, alguien podría decir: ¿Es que los maestros de los comentarios y subcomentarios no percibieron el método del género masculino y el número singular en el Canon (Pāli), que describieron la palabra 'āpo' como femenina y plural? No es que no lo percibieran; ciertamente percibieron ese método. Sin embargo, como ellos no solo eran expertos en la palabra del Buda del Tipitaka junto con sus comentarios, sino también expertos en todos los tratados de gramática, explicaron la cualidad de femenino plural de la palabra 'āpo' adoptando el método de los tratados de gramática para mostrar su propia erudición y para informar que 'en los tratados de gramática también se menciona tal método'; por lo tanto, no hay falta en ellos. Pues en el comentario al Mūlapariyāya Sutta, ellos mismos dijeron, indicando el carácter masculino singular de la palabra 'āpo': 'El agua (āpo) es de cuatro tipos por característica, componentes, objeto y convención; entre ellos (tesu)...', por lo cual no hay falta en ellos. Pues esos venerables son dignos de veneración, les rendimos homenaje y sus palabras no son objeto de reproche. Sin embargo, las palabras de aquellos que, sosteniendo una postura de oposición directa, se aferran firmemente a que 'āpo' es solo femenina y plural, sí son objeto de reproche. Puesto que nosotros establecemos el género masculino y el género neutro de la palabra 'āpo' (que posee ambos extremos) de acuerdo con el método del Canon, no existe la posibilidad de que alguien pueda refutar este argumento y establecer otro. Este punto es sumamente profundo por ser difícil de penetrar, y extremadamente sutil, pues debe ser comprendido por sabios con conocimientos sumamente sutiles y mérito acumulado. Todo este discurso ha sido expresado para generar una suprema pericia en los oyentes al captar el significado y la redacción en diversos lugares, para prohibir la conducta negligente de los descuidados que pasan el tiempo siguiendo solo los tratados de gramática sin mostrar respeto por la Enseñanza, y para ilustrar la gran magnitud de la misma; no se ha dicho con el fin de ensalzarse a uno mismo o despreciar a otros. Por lo tanto, los hijos de buena familia dotados de fe deben esforzarse en este método para la larga permanencia de la enseñanza del Bendito. ယသ္မာ ပန ပါဠိတော အဋ္ဌကထာ ဗလဝတီ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ပါဠိနယာနုရူပေနေဝ အာပသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလံ ယောဇေဿာမ သောတူနမသမ္မောဟတ္ထံ, ကိမေတ္ထ သဒ္ဒသတ္ထနယော ကရိဿတိ. အတြာယံ ဥဒါနပါဠိ ‘‘ကိံ ကယိရာ ဥဒပါနေန, အာပါ စေ သဗ္ဗဒါ သိယု’’န္တိ. Puesto que no existe nada que tenga más autoridad que el Canon (Pāli) por encima de los comentarios, declinaremos el sustantivo 'āpo' de acuerdo con el método del Canon para evitar la confusión de los oyentes; ¿qué importaría aquí el método de los tratados de gramática? Al respecto, este es un pasaje del Canon en el Udāna: '¿Qué se haría con un pozo si las aguas (āpā) estuvieran en todas partes?'. အာပေါ, အာပါ. အာပံ, အာပေ. အာပေန, အာပေဟိ, အာပေဘိ. အာပဿ, အာပါနံ. အာပါ, အာပသ္မာ, အာပမှာ, အာပေဟိ, အာပေဘိ. အာပဿ, အာပါနံ. အာပေ, အာပသ္မိံ, အာပမှိ, အာပေသု. ဘော အာပ, ဘဝန္တော အာပါ. Nominativo: āpo (singular), āpā (plural). Acusativo: āpaṃ, āpe. Instrumental: āpena, āpehi, āpebhi. Dativo: āpassa, āpānaṃ. Ablativo: āpā, āpasmā, āpamhā, āpehi, āpebhi. Genitivo: āpassa, āpānaṃ. Locativo: āpe, āpasmiṃ, āpamhi, āpesu. Vocativo: oh āpa, señores āpā. သဗ္ဗနာမာဒီဟိပိ ယောဇေဿာမ – ယော အာပေါ, ယေ အာပါ. ယံ အာပံ, ယေ အာပေ. ယေန အာပေန, သေသံ နေယျံ[Pg.155], သော အာပေါ, တေ အာပါ. အတီတော အာပေါ, အတီတာ အာပါ. သေသံ နေယျံ. ဣစ္စေဝံ – También lo declinaremos con pronombres y otros: yo āpo (el agua que), ye āpā (las aguas que). Yaṃ āpaṃ, ye āpe. Yena āpena, el resto debe entenderse del mismo modo: so āpo (ese agua), te āpā (esas aguas). Atīto āpo (el agua pasada), atītā āpā (las aguas pasadas). El resto debe entenderse igual. De esta manera: ပုရိသေန သမာ အာပ-သဒ္ဒါဒီ သဗ္ဗထာ မတာ; န သဗ္ဗထာဝ ဂေါသဒ္ဒေါ, ပုရိသေန သမော မတော. Se considera que la palabra 'āpa' y similares son totalmente iguales al sustantivo 'purisa' (hombre) en todos sus aspectos; pero la palabra 'go' (vaca) no se considera totalmente igual a 'purisa'. မနာဒီ ဧကဒေသေန, ပုရိသေန သမာ မတာ; သရာဒီ ဧကဒေသေန, သဗ္ဗထာ ဝါ သမာ မတာ. Las palabras como 'mana' (mente) y otras se consideran parcialmente iguales a 'purisa'; y las palabras que terminan en vocal (sarādi) se consideran parcialmente o totalmente iguales a él. ယေ ပနေတ္ထ သဒ္ဒါ ‘‘မနောဂဏော’’တိ ဝုတ္တာ, ကထံ တေသံ မနောဂဏဘာဝေါ သလ္လက္ခေတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ တေသံ မနောဂဏဘာဝသလ္လက္ခဏကာရဏံ – En cuanto a las palabras que se mencionan como pertenecientes al 'grupo de mana' (manogaṇa), ¿cómo debe reconocerse su pertenencia a dicho grupo? Se explica la razón para reconocer su pertenencia al grupo de mana: မနောဂဏော မနောဂဏာ-ဒိကာ စေဝါ’မနောဂဏော; ဣတိ သဒ္ဒါ တိဓာ ဉေယျာ,မနောဂဏဝိဘာဝနေ. El grupo de mana, las palabras que comienzan con el grupo de mana y lo que no es el grupo de mana; estas palabras deben conocerse de tres formas al explicar el grupo de mana. ယေ တေ နာ သ သ္မိံဝိသယေ,သာ သော သျန္တာ ဘဝန္တိ စ; သမာသတဒ္ဓိတန္တတ္တေ,မဇ္ဈောကာရာ စ ဟောန္တိ ဟိ. Aquellas que terminan en los casos -nā, -sa, -smiṃ, y que tienen terminaciones en -sā, -so, -si; y aquellas que en estado compuesto o de sufijo derivado poseen una 'o' intermedia. သောကာရန္တပယောဂါ စ, ကြိယာယောဂမှိ ဒိဿရေ; ဧဝံဝိဓာ စ တေ သဒ္ဒါ, ဉေယျာ ‘‘မနောဂဏော’’ဣတိ. Y aquellas donde se ven usos que terminan en 'o' en conexión con verbos; tales tipos de palabras deben conocerse como pertenecientes al 'grupo de mana'. အတြ တဿတ္ထဿ သာဓကာနိ ပယောဂါနိ သာသနတော စ လောကတော စ ယထာရဟမာဟရိတွာ ဒဿေဿာမ – မနသာ စေ ပသန္နေန, ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ. န မယှံ မနသော ပိယော. သာဓုကံ မနသိ ကရောထ. မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ. မနောရမံ, မနောဓာတု, မနောမယေန ကာယေန, ဣဒ္ဓိယာ ဥပသင်္ကမိ. ယော ဝေ ‘‘ဒဿ’’န္တိ ဝတွာန, အဒါနေ ကုရုတေ မနော. ဝစသာ ပရိစိတာ. ဝစသော ဝစသိ. Aquí presentaremos, según corresponda, ejemplos de las enseñanzas y del uso común que prueban este punto: 'Si con la mente (manasā) pura, uno habla o actúa'. 'No es querido por mi mente (manaso)'. 'Presten atención (manasi) cuidadosamente'. 'Los fenómenos están precedidos por la mente (manopubbaṅgamā)'. 'Agradable a la mente (manoramaṃ)', 'el elemento de la mente (manodhātu)', 'se acercó por medio de un cuerpo hecho por la mente (manomayena), con poder psíquico'. 'Aquel que, habiendo dicho "daré", inclina su mente (mano) a no dar'. 'Familiarizado con las palabras (vacasā)'. 'De la palabra (vacaso)', 'en la palabra (vacasi)'. ဝစောရသ္မီဟိ [Pg.156] ဗောဓေသိ, ဝေနေယျကုမုဒဉ္စိဒံ; ရာဂေါ သာရာဂရဟိတော, ဝိသုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓစန္ဒိမာ. Con los rayos de la palabra despiertas a este loto de los seres que deben ser entrenados; libre de la esencia del apego, pura es la luna de Buda. ကဿပဿ ဝစော သုတွာ, အလာတော ဧတဒဗြဝိ; ဧသ ဘိယျော ပသီဒါမိ, သုတွာန မုနိနော ဝစော. Habiendo escuchado la palabra de Kassapa, Alāta dijo esto: 'Me regocijo aún más al haber escuchado la palabra del Sabio'. သခါ စ မိတ္တော စ မမာသိ သီဝိက, သုသိက္ခိတော သာဓု ကရောဟိ မေ ဝစော. ဧကူနတိံသော ဝယသာ သုဘဒ္ဒ. ဝယသော, ဝယသိ, ဝယောဝုဒ္ဓေါ, ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တိ. ဇလန္တမိဝ တေဇသာ. တေဇသော, တေဇသိ, တေဇောဓာတုကုသလော. တေဇောကသိဏံ. တပသာ ဥတ္တမော, တပသော, တပသိ, တပေါဓနော, တပေါဇိဂုစ္ဆာ. ကသ္မာ ဘဝံ ဝိဇနမရညနိဿိတော, တပေါ ဣဓ ကြုဗ္ဗသိ ဗြဟ္မပတ္တိယာ. စေတသာ အညာသိ, ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ, ဧတမတ္ထံ စေတသိ သန္နိဓာယ, စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ. စေတောပရိယဉာဏံ, စေတော ပရိစ္ဆိန္ဒတိ, သော ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဇာနာတိ. တမသာ, တမသော, တမသိ, တမောနုဒေါ, တမောဟရော. နဝါဟမေတံ ယသသာ ဒဒါမိ. ယသသော, ယသသိ, ယသော ဘောဂသမပ္ပိတော. ယသောလဒ္ဓါခေါ ပနသ္မာကံ ဘောဂါ. ယသောဓရာ ဒေဝီ, ယသော လဒ္ဓါ န မဇ္ဇေယျ. အယသာဝ မလံ သမုဋ္ဌိတံ. အယသော, အယသိ, အယောပါကာရပရိယန္တံ, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတံ. သေယျော အယောဂုဠော ဘုတ္တော, အယောပတ္တော[Pg.157], အယောမယံ, အယော ကန္တတီတိ အယောကန္တော. ဃတေန ဝါ ဘုဉ္ဇဿု ပယသာ ဝါ, သာဓု ခလု ပယသော ပါနံ ယညဒတ္တေန, ပယသိ ဩဇာ, ပယောဓရာ, ပယောနိဓိ. သဟဿနေတ္တော သိရသာ ပဋိဂ္ဂဟိ. သိရသော, သိရသိ အဉ္ဇလိံ ကတွာ, ဝန္ဒိတဗ္ဗံ ဣသိဒ္ဓဇံ. သိရောရုဟာ, သိရော ဆိန္ဒတိ. ယော ကာမေ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သပ္ပဿေဝ ပဒါသိရော. သိရော တေ ဝဇ္ဈယိတွာန. သရသာ, သရသော, တီဏိ ဥပ္ပလဇာတာနိ, တသ္မိံ သရသိ ဗြာဟ္မဏ. သရောရုဟံ. ယံ ဧတာ ဥပသေဝန္တိ, ဆန္ဒသာဝါ ဓနေနဝါ. သာဝိတ္တီ ဆန္ဒသော မုခံ. ဆန္ဒသိ, ဆန္ဒောဝိစိတိ, ဆန္ဒောဘင်္ဂေါ, ဥရသာ ပနုဒဟိဿာမိ, ဥရသော, ဥရသိ ဇာယတိ, ဥရသိလောမော, ဥရောမဇ္ဈေ ဝိဇ္ဈိ. ရဟသာ, ရဟသော, ရဟသိ, ရဟောဂတော နိသီဒိတွာ, ဧဝံ စိန္တေသဟံ တဒါ. အဟသာ, အဟသိ. ဇာယန္တိ တတ္ထ ပါရောဟာ, အဟောရတ္တာနမစ္စယေတိ ဣမာနိ ပယောဂါနိ. ဧတ္ထ စ ‘‘မနေန, မနဿ, မနေ, မနသ္မိံ, မနမှီ’’တိအာဒီနိ စ ‘‘မနအာယတနံ တမပရာယနော အယပတ္တော ဆန္ဒဟာနီ’’တိအာဒီနိ စ ‘‘န မနံ အညာသိ. ယသံ လဒ္ဓါန ဒုမ္မေဓော. ‘‘သိရံ ဆိန္ဒတီ’’တိအာဒီနိ စ ရူပါနိ မနောဂဏဘာဝပ္ပကာသကာနိ န ဟောန္တီတိ န ဒဿိတာနိ, န အလဗ္ဘမာနဝသေန, တသ္မာတြ ဣမာ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ မနောဂဏဘာဝဝိဘာဝိနီ ဂါထာယော ဘဝန္တိ – Sīvika, tú eres mi compañero y amigo; bien entrenado, cumple bien mi palabra. Subhadda tiene veintinueve años de edad. Por la edad (vayasā, vayaso, vayasi), avanzado en edad (vayovuddho), las facultades de la edad lo abandonan gradualmente. Resplandeciente como por el esplendor (tejasā). Del esplendor (tejaso), en el esplendor (tejasi), experto en el elemento fuego (tejodhātu). La totalidad del fuego (tejokasiṇaṃ). El más excelso por la austeridad (tapasā), de la austeridad (taposo), en la austeridad (tapasi), rico en austeridad (tapodhano), disgusto por la austeridad (tapojigucchā). ¿Por qué, señor, te has retirado al bosque solitario y realizas aquí austeridad para alcanzar el estado de Brahma? Conoció por la mente (cetasā), así surgió una reflexión de la mente (cetaso parivitakko), habiendo fijado este asunto en la mente (cetasi), conociendo la reflexión de la mente (cetoparivitakkamaññāya). Conocimiento de la penetración de las mentes (cetopariyañāṇaṃ), discierne la mente, él conoce la mente de otros seres y otras personas habiéndola penetrado con su propia mente (cetasā ceto paricca jānāti). Por la oscuridad (tamasā), de la oscuridad (tamaso), en la oscuridad (tamasi), el que disipa la oscuridad (tamonudo), el que elimina la oscuridad (tamoharo). No doy esto por la fama (yasasā). De la fama (yasaso), en la fama (yasasi), dotado de fama y riqueza (yaso bhogasamappito). Ciertamente, nuestras riquezas han sido obtenidas por la fama (yasoladdhā). La reina Yasodharā, habiendo obtenido fama no debería embriagarse. La impureza surge del mismo hierro (ayasā). Del hierro/deshonor (ayaso), en el hierro/deshonor (ayasi), limitado por un recinto de hierro (ayopākārapariyantaṃ), cubierto con hierro (ayasā paṭikujjitaṃ). Es mejor haber comido una bola de hierro caliente (ayoguḷo), un cuenco de hierro (ayopatto), hecho de hierro (ayomayaṃ), el hierro es cortado, por eso es cortador de hierro (ayokanto). Come con mantequilla clarificada o con leche (payasā), es buena en verdad la bebida de leche (payaso) de Yaññadatta, el vigor en la leche (payasi), las nubes (payodharā), el océano (payonidhi). El de los mil ojos lo recibió con la cabeza (sirasā). De la cabeza (siraso), haciendo el saludo con las manos en la cabeza (sirasi), el estandarte de los videntes debe ser venerado. Cabello (siroruhā), corta la cabeza (siro chindati). Quien evita los placeres sensuales como la cabeza de una serpiente con el pie (padāsiro). Habiendo hecho que tu cabeza sea cortada. Por el lago (sarasā), del lago (saraso), tres tipos de lotos, en aquel lago (sarasi) el brahmán. Nacido en el lago (saroruhaṃ). Aquello que estas frecuentan, ya sea por deseo o por riqueza (chandasā). La Sāvitrī es la cabeza de los metros (chandaso). En el metro (chandasi), análisis métrico (chandoviciti), ruptura del metro (chandobhaṅgo), lo apartaré con el pecho (urasā), del pecho (uraso), nace en el pecho (urasi), vello en el pecho (urasilomo), hirió en medio del pecho (uromajjhe). En secreto (rahasā), del secreto (rahaso), en secreto (rahasi), habiéndose sentado en un lugar solitario (rahogato), así pensé yo en ese momento. Por el día (ahasā), en el día (ahasi). Allí nacen los brotes, por el transcurso de los días y las noches (ahorattānaṃ). Estas son las aplicaciones. Y aquí, formas como 'manena, manassa, mane, manasmiṃ, manamhī', etc., y 'manaāyatanaṃ, tamaparāyano, ayapatto, chandahānī', etc., y 'na manaṃ aññāsi, yasaṃ laddhāna dummedho, siraṃ chindatī', etc., no son mostradas como formas que expresen la naturaleza del grupo manogaṇa, no por falta de disponibilidad; por lo tanto, a partir de aquí hay versos que explican la naturaleza del grupo manogaṇa — ‘‘မနသာ [Pg.158] မနသော မနသိ’’,ဣတိအာဒိဝသာ ဌိတာ; သာ သော သျန္တာ သဒ္ဒရူပါ,ဝုတ္တာ ‘‘မနောဂဏော’’ဣတိ. Las formas que permanecen como 'manasā, manaso, manasi', etc., con terminaciones en -ā, -so, -si, son llamadas el grupo 'manogaṇa'. မနောဓာတု ဝစောရသ္မိ,ဝယောဝုဒ္ဓေါ တပေါဂုဏော; တေဇောဓာတု တမောနာသော,ယသောဘောဂသမပ္ပိတော. Manodhātu, vacorasmi, vayovuddho, tapoguṇo; tejodhātu, tamonāso, yaso bhogasamappito. စေတောပရိဝိတက္ကော စ, အယောပတ္တော ပယောဓရာ; သိရောရုဟာ သရောရုဟံ, ဥရောမဇ္ဈေ ရဟောဂတော. Cetoparivitakko y ayopatto, payodharā; siroruhā, saroruhaṃ, uromajjhe, rahogato. ဆန္ဒောဘင်္ဂေါ အဟောရတ္တံ, မနောမယ’မယောမယံ; ဧဝံဝိဓော ဝိသေသော ယော, လက္ခဏန္တံ မနောဂဏေ. Chandobhaṅgo, ahorattaṃ, manomaya y ayomaya; tal distinción especial es la característica en el grupo manogaṇa. ‘‘ဝစော သုတွာ, သိရော ဆိန္ဒိ, အယော ကန္တတိ’’ ဣစ္စပိ; ဥပယောဂဿ သံသိဒ္ဓိ, လက္ခဏန္တံ မနောဂဏေ. En 'vaco sutvā', 'siro chindi', 'ayo kantati', etc.; el cumplimiento del caso acusativo es la característica en el grupo manogaṇa. မနောဂဏေ ဝုတ္တနယော, ဣတ္ထိလိင်္ဂေ န လဗ္ဘတိ; ပုန္နပုံသကလိင်္ဂေသု, လဗ္ဘတေဝ ယထာရဟံ. El método mencionado para el grupo manogaṇa no se encuentra en el género femenino; se encuentra solo en los géneros masculino y neutro, según corresponda. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ – De este modo, en todos los aspectos — သာ သော သျန္တာနိ ရူပါနိ, သန္ဒိဿန္တိ မနောဂဏေ; မဇ္ဈောကာရန္တရူပါ စ, သောကာရန္တူပယောဂတာ. Las formas terminadas en -ā, -so, -si se ven en el grupo manogaṇa; y las formas con la vocal media -o y el uso del acusativo terminado en -o. ဣဒံ မနောဂဏလက္ခဏံ. ဧဝံ မနောဂဏလက္ခဏံ အနာကုလံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ နိဇ္ဇဋံ သမုဒ္ဒိဋ္ဌံ. Esta es la característica del grupo manogaṇa. Así, la característica del grupo manogaṇa ha sido indicada de manera clara, sin confusión y sin enredos. အထ မနောဂဏာဒိလက္ခဏံ ကထယာမ – Ahora expondremos la característica de las palabras que comienzan con el grupo manogaṇa (manogaṇādi) — ယေ တေ နာ သသ္မိံဝိသယေ,သာ သော သျန္တာ ယထာရဟံ; သမာသတဒ္ဓိတန္တတ္တေ,မဇ္ဈောကာရော န ဟောန္တိ တု. Aquellas palabras que, en el ámbito de los casos que comienzan con 'nā' (instrumental), tienen -ā, -so, -si según sea apropiado, pero en el estado final de compuestos o derivados (taddhita), la vocal media no se convierte en 'o'. သောကာရန္တူပယောဂါ [Pg.159] စ,ကြိယာယောဂေ န ဟောန္တိ တေ; သဒ္ဒါ ဧဝံဝိဓာ သဗ္ဗေ; မနောဂဏာဒိကာ မတာ. Y el acusativo terminado en 'o' no ocurre en conexión con un verbo; todas estas palabras son consideradas como 'manogaṇādi' (pertenecientes al inicio del grupo manogaṇa). သေယျထိဒံ? ‘‘ဗိလံ ပဒံ မုခ’’မိစ္စာဒယော. တေသံ ရူပါနိ ဘဝန္တိ – ဗိလသာ, ဗိလသော, ဗိလသိ, ဗိလဂတော, ဗိလံ ပါဝိသိ. ပဒသာဝ အဂမာသိ, တီဏိ ပဒဝါရာနိ, မာကာသိ မုခသာ ပါပံ, မုခဂတံ ဘောဇနံ ဆဍ္ဍာပေတိ. သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော. ရသဝရံ ရသမယံ ရသံ ပိဝီတိ. ဣဒံ မနောဂဏာဒိကလက္ခဏံ. Como por ejemplo: 'bila' (agujero), 'pada' (paso), 'mukha' (boca), etc. Sus formas son: bilasā, bilaso, bilasi, bilagato, bilaṃ pāvisi. Se fue a pie (padasāva), tres secciones de pasos, no hagas el mal con la boca (mukhasā), hace que se vomite la comida que ha entrado en la boca. Amansado por la verdad, dotado de autocontrol (damasā). Bebe el sabor excelente, hecho de sabor (rasamayaṃ), el sabor. Esta es la característica del grupo manogaṇādi. အပရမ္ပိ ဘဝတိ – También ocurre lo siguiente — ယေ သမာသာဒိဘာဝမှိ, မဇ္ဈောကာရာဝ ဟောန္တိ တု; နာ သ သ္မိံဝိသယေ သာသော-သျန္တာ ပန န ဟောန္တိဟိ. Aquellas que, en estado de compuesto o similares, ciertamente tienen la vocal media 'o'; pero en el ámbito de los casos que comienzan con 'nā', no tienen las terminaciones -ā, -so, -si. သောကာရန္တူပယောဂါ စ,ကြိယာယောဂေ န ဟောန္တိ တေ; သဒ္ဒါ ဧဝံဝိဓာ စာပိ,မနောဂဏာဒိကာ မတာ. Y el acusativo terminado en 'o' no ocurre en conexión con un verbo; tales palabras también son consideradas como 'manogaṇādi'. သေယျထိဒံ? ‘‘အာပေါ ဝါယော သရဒေါ’’ဣစ္စေဝမာဒယော. တေသံ ရူပါနိ ဘဝန္တိ – အာပေါဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာပေါကသိဏံ, ဝါယောကသိဏံ, အာပေါမယံ, ဝါယောမယံ, ဇီဝ တွံ သရဒေါသတံ, သရဒကာလော. အာပေန, အာပဿ, အာပေ, အာပသ္မိံ, အာပမှိ. ဝါယေန, ဝါယဿ, ဝါယေ, ဝါယသ္မိံ, ဝါယမှိ. သရဒေန, သရဒဿ, သရဒေ, သရဒသ္မိံ, သရဒမှိ. အာပံ အာပတော သဉ္ဇာနာတိ. ဝါယံ ဝါယတော သဉ္ဇာနာတိ. သရဒံ ပတ္ထေတိ, သရဒံ ရမဏီယာ နဒီ. Como por ejemplo: 'āpo' (agua), 'vāyo' (aire), 'sarado' (otoño), etc. Sus formas son: āpodhātu, vāyodhātu, āpokasiṇaṃ, vāyokasiṇaṃ, āpomayaṃ, vāyomayaṃ, ¡que vivas cien otoños! (saradosataṃ), el tiempo del otoño. Con agua (āpena), del agua (āpassa), en el agua (āpe, āpasmiṃ, āpamhi). Con aire (vāyena), del aire (vāyassa), en el aire (vāye, vāyasmiṃ, vāyamhi). Con el otoño (saradena), del otoño (saradassa), en el otoño (sarade, saradasmiṃ, saradamhi). Percibe el agua como agua. Percibe el aire como aire. Desea el otoño, el río es agradable en otoño. ကေစိ [Pg.160] ပနေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘နနု သာသနေ ဝါယသဒ္ဒေါ ဝိယ ဝါယုသဒ္ဒေါပိ မနောဂဏာဒီသု ဣစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ? ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – Aquí algunos podrían decir: '¿Acaso en la Enseñanza, al igual que la palabra vāyo, no debería aceptarse también la palabra vāyu entre las del grupo manogaṇādi?'. A esto se responde — ‘‘ဝါယု ဝါယော’’တိ ဧတေသု, ပစ္ဆိမောယေဝ ဣစ္ဆိတော; မနောဂဏာဒီသု နာဒိ, အာဒိဂ္ဂဟဝသေနိဓ. Entre 'vāyu' y 'vāyo', solo el último es deseado aquí entre las palabras del grupo manogaṇādi, mediante la inclusión del término inicial. ‘‘မနောဓာတု ဝါယောဓာတု’’, ဣစ္စာဒီနိ ပဒါနိ ဟိ; အကာရန္တဝသေနေဝ, မဇ္ဈောကာရာနိ သိဇ္ဈရေ. Pues las palabras 'manodhātu', 'vāyodhātu', etc., se forman con la vocal media 'o' precisamente en virtud de ser raíces terminadas en 'a'. ဝါယုသဒ္ဒမှိ ဂဟိတေ, အာဒိဂ္ဂဟဝသေနိဓ; ‘‘ဝါယောဓာတူ’’တိ ဩမဇ္ဈံ, ရူပမေဝ န ဟေဿတိ. Si se tomara la palabra 'vāyu', mediante la inclusión del término inicial, la forma con la vocal media 'o' como 'vāyodhātu' simplemente no existiría. ယထာ ဟိ အာယုသဒ္ဒဿ, ရူပံ ဒိဿတိ သာဂမံ; ‘‘အာယုသာ ဧကပုတ္တ’’န္တိ, မနသာဒိပဒံ ဝိယ. Pues así como se ve la forma de la palabra 'āyu' con el aumento, como en 'āyusā ekaputtaṃ', similar a la palabra 'manasā', etc. န တထာ ဝါယုသဒ္ဒဿ, ရူပံ ဒိဿတိ သာဂမံ; တသ္မာ မနောဂဏာဒိမှိ, တဿော’ကာသော န ဝိဇ္ဇတိ. No se ve de tal modo la forma de la palabra 'vāyu' con ese aumento; por lo tanto, no hay lugar para ella en el grupo manogaṇādi. တထာ ဟိ ‘‘ဝါယတိ ဣတိ, ဝါယော’’ ဣတိ ဂရူ ဝဒုံ; ‘‘ဝါယောဓာတူ’’တိ ဧတဿ, ပဒဿတ္ထံ တဟိံ တဟိံ. Pues los maestros dijeron: 'sopla, por tanto es aire (vāyo)', explicando el significado de la palabra 'vāyodhātu' aquí y allá. ယတ္ထ ပထဝီ စ အာပေါ စ, တေဇော ဝါယော န ဂါဓတိ; ဧတ္ထ အာပါဒိကံ သဒ္ဒ-တ္တိကံ မနောဂဏာဒိကေ. Donde la tierra, el agua, el fuego y el aire no tienen base; aquí se encuentra el triple grupo de palabras que comienzan con 'āpa' dentro del grupo que comienza con 'mano'. ဣဒမ္ပိ မနောဂဏာဒိကလက္ခဏံ. ဧတ္ထ မနောဂဏာဒိကာ ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇန္တိ ဗိလ ပဒါဒိတော အာပါဒိတော စ. ဧဝံ မနောဂဏာဒိကလက္ခဏံ အနာကုလံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ နိဇ္ဇဋံ သမုဒ္ဒိဋ္ဌံ. Esta es también una característica del grupo que comienza con 'mano'. Aquí, el grupo que comienza con 'mano' se divide en dos: a partir de palabras como 'bila' y a partir de 'āpa'. Así, la característica del grupo que comienza con 'mano' ha sido expuesta de manera clara, sin confusión, sin enredos y sin complicaciones. အထ အမနောဂဏလက္ခဏံ ကထယာမ – Ahora expondremos la característica de lo que no pertenece al grupo de 'mano' (amanogaṇa): ယေ စ နာဝိသယေ သောန္တာ, ယေ စ သ္မာဝိသယေ သိယုံ; သဒ္ဒါ ဧဝံပကာရာ တေ, အမနောဂဏသညိတာ. Aquellas palabras que terminan en '-so' en el dominio del caso 'nā', y aquellas que podrían estar en el dominio de 'smā'; tales tipos de palabras son designadas como 'no pertenecientes al grupo de mano' (amanogaṇa). ကေ [Pg.161] တေ? အတ္ထဗျဉ္ဇနက္ခရသဒ္ဒါဒယော စေဝ ဒီဃောရသဒ္ဒါ စ. ဧတေသု ဟိ အတ္ထသဒ္ဒါဒီနံ နာဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘အတ္ထသော ဗျဉ္ဇနသော အက္ခရသော သုတ္တသော ဥပါယသော သဗ္ဗသော ဌာနသော’’တိအာဒီနိ သောန္တာနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဒီဃောရသဒ္ဒါနံ ပန သ္မာဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဒီဃသော ဩရသော’’တိ သောန္တာနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဣဒံ အမနောဂဏလက္ခဏံ. ¿Cuáles son? Las palabras como 'attha' (significado), 'byañjana' (expresión), 'akkhara' (letra), así como las palabras 'dīgho' y 'orasa'. Pues entre estas, en el lugar de la declinación 'nā' para palabras como 'attha', ocurren formas que terminan en '-so' tales como 'atthaso', 'byañjanaso', 'akkharaso', 'suttaso', 'upāyaso', 'sabbaso', 'ṭhānaso', etc. Sin embargo, para las palabras 'dīgho' y 'orasa', en el lugar de la declinación 'smā', ocurren formas que terminan en '-so' como 'dīghaso' y 'oraso'. Esta es la característica de lo que no pertenece al grupo de 'mano'. အပရမ္ပိ ဘဝတိ – También ocurre lo siguiente: သဗ္ဗထာ ဝိနိမုတ္တာ ယေ, သာ သော သျန္တာဒိဘာဝတော; ဧဝံဝိဓာပိ တေ သဒ္ဒါ, အမနောဂဏသညိတာ. Aquellas palabras que están completamente libres de los estados de terminaciones como '-sā', '-so' o de aquellas que terminan en '-si', etc.; tales palabras también son designadas como 'no pertenecientes al grupo de mano'. ကေ တေ? ‘‘ပုရိသော ကညာ စိတ္တ’’မိစ္စာဒယော. ဣဒမ္ပိ အမနောဂဏလက္ခဏံ. ဧဝံ အမနောဂဏလက္ခဏံ အနာကုလံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ နိဇ္ဇဋံ သမုဒ္ဒိဋ္ဌံ. ¿Cuáles son? 'Puriso' (hombre), 'kaññā' (doncella), 'cittaṃ' (mente), etc. Esta es también una característica de lo que no pertenece al grupo de 'mano'. Así, la característica de lo que no pertenece al grupo de 'mano' ha sido expuesta de manera clara, sin confusión, sin enredos y sin complicaciones. ဧဝံ ဒဿိတေသု မနောဂဏလက္ခဏာဒီသု ကောစိ ဝဒေယျ ‘‘ယဒိဒံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ ‘ယေ သမာသာဒိဘာဝမှိ, မဇ္ဈောကာရာဝ ဟောန္တိ တူ’တိအာဒိနာ မနောဂဏာဒိကလက္ခဏံ, တေန ‘‘ပရောသတံ ဂေါမယံ ဂေါဓနော’’ဣစ္စာဒီသု ဂေါပရသဒ္ဒါဒယောပိ မနောဂဏာဒိကဘာဝံ အာပဇ္ဇန္တီတိ? နာပဇ္ဇန္တိ. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ – Habiendo mostrado así las características del grupo de 'mano', alguien podría decir: 'Respecto a lo que habéis dicho: "aquellos que, al estar en estado de compuesto, etc., tienen solamente la vocal 'o' en el medio", ¿no adquieren también palabras como "gopara" en "parosataṃ", "gomayaṃ", "godhano", etc., la naturaleza del grupo de "mano"?' No la adquieren. ¿Por qué? Porque: ဧတ္ထ မနောဂဏာဒီနံ, အန္တဿောတ္တံ ပဋိစ္စိဒံ; ‘‘မဇ္ဈောကာရာ’’တိ ဝစနံ, ဝုတ္တံ န တွာဂမာဒိကံ. Aquí, con respecto al grupo de 'mano', el enunciado 'con la vocal "o" en el medio' se refiere a que el final de la base se convierte en 'o', y no a un aumento (āgama) o algo similar. ‘‘ပရောသတံ ဂေါမယ’’န္တိ-အာဒီသု အမနောဂဏော; ပုဗ္ဗဘူတံ ပဒံ ဩဿာ-ဂမတ္တာ’နိစ္စတာယ စ. En ejemplos como 'parosataṃ' y 'gomayaṃ', no pertenece al grupo de 'mano'; debido a que la palabra precedente tiene un aumento de 'o' y 'sa' (ossa-āgama) y debido a su naturaleza irregular. တသ္မာ နာပဇ္ဇန္တိ. ဣတိ သဗ္ဗထာပိ အမနောဂဏလက္ခဏံ နိဿေသတော ဒဿိတံ. ဣစ္စေဝံ မနောဂဏဝိဘာဝနာယံ မနောဂဏော မနောဂဏာဒိကော အမနောဂဏော စာတိ တိဓာ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. Por lo tanto, no la adquieren. Así, la característica de lo que no pertenece al grupo de 'mano' ha sido mostrada en su totalidad sin excepción. De esta manera, en la explicación del grupo de 'mano', debe entenderse la triple división: el grupo de 'mano', el grupo que comienza con 'mano' y el grupo que no es de 'mano'. တတ္ထ [Pg.162] မနောဂဏေ ပရိယာပန္နသဒ္ဒါနံ သမာသံ ပတွာ ‘‘အဗျဂ္ဂမနသော နရော, ထိရစေတသံ ကုလံ, သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာတိအာဒိနာ လိင်္ဂတ္တယဝသေန အညထာပိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဧတ္ထ ပန ကေစိ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ယဒါ မနသဒ္ဒေါ သကတ္ထေ အဝတ္တိတွာ ‘အဗျဂ္ဂေါ မနော ယဿ သောယံ အဗျဂ္ဂမနသော, အလီနော မနော ယဿ သောယံ အလီနမနသော’တိ ဧဝံ အညတ္ထေ ဝတ္တတိ, တဒါ ပုရိသနယေနေဝ နာမိကပဒမာလာ လဗ္ဘတိ, န မနောဂဏနယေနာ’’တိ. တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ဥဘိန္နမ္ပိ ယထာရဟံ လဗ္ဘနတော. တထာ ဟိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပုဂ္ဂလာပေက္ခနဝသေန ‘‘ခန္တိသောရစ္စမေတ္တာဒိ-ဂုဏဘူသိတစေတသော. အဇ္ဈေသနံ ဂဟေတွာနာ’’တိ ဧတ္ထ မနောဂဏနယော ဒိဿတိ. တဋ္ဋီကာယမ္ပိ ‘‘အဇ္ဈေသိတော ဒါဌာနာဂ-တ္ထေရေန ထိရစေတသာ’’တိ မနောဂဏနယော ဒိဿတိ, တသ္မာ တေသံ ဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝဒန္တာ စ တေ အဗျဂ္ဂမနသဒ္ဒါဒီနံ အဗျဂ္ဂမနသဣစ္စာဒိနာ သကာရန္တပကတိဘာဝေန ဌပေတဗ္ဗဘာဝံ ဝိဗ္ဘန္တမတိဝသေန စိန္တေတွာ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု, ဒွီသု စ ဝစနေသု ပုရိသနယေန ယောဇေတဗ္ဗတံ မညန္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ဂုဏဘူသိတစေတသော, ထိရစေတသာ’’တိ ဆဋ္ဌီစတုတ္ထီတတိယာရူပါနိ နသိယုံ, အညာနိယေဝ အနဘိမတာနိ ရူပါနိ သိယုံ. ယသ္မာ သိယုံ, တသ္မာ ဧဝံ အဂ္ဂဟေတွာ အယံ ဝိသေသော ဂဟေတဗ္ဗော. Allí, para las palabras incluidas en el grupo de 'mano', al formar un compuesto, sus formas también cambian según los tres géneros, como en 'abyaggamanaso naro' (un hombre de mente imperturbable), 'thiracetasaṃ kulaṃ' (una familia de mente firme), 'saddheyyavacasā upāsikā' (una seguidora laica de habla confiable), etc. Pero aquí algunos dicen: 'Cuando la palabra "mana" no se refiere a su propio significado sino que se refiere a otro significado, como en "aquel cuya mente es imperturbable es abyaggamanaso", "aquel cuya mente no es lenta es alīnamanaso", entonces se obtiene el paradigma de declinación según el método de "purisa" y no según el método del grupo de "mano"'. Eso no debe aceptarse, porque ambos métodos se obtienen según corresponda. Pues así, en el Visuddhimagga, con referencia a un individuo, se ve el método del grupo de 'mano' en: 'khantisoraccamettādi-guṇabhūsitacetaso. Ajjhesanaṃ gahetvānā' (Habiendo aceptado la invitación de aquel cuya mente está adornada con las cualidades de paciencia, gentileza, amor, etc.). También en su comentario se ve el método del grupo de 'mano' en: 'ajjhesito dāṭhānāga-ttherena thiracetasā' (Invitado por el Thera Dāṭhānāga de mente firme); por lo tanto, su afirmación no debe aceptarse. Aquellos que hablan así, pensando erróneamente que palabras como 'abyaggamanasa', etc., deben establecerse con su naturaleza original terminada en 'sa', creen que deben declinarse según el método de 'purisa' en todas las declinaciones y en ambos números. Si así fuera, no existirían las formas de genitivo, dativo e instrumental como 'guṇabhūsitacetaso' y 'thiracetasā', sino que existirían otras formas no deseadas. Puesto que ocurrirían esas formas, esta distinción debe tomarse de la siguiente manera, sin aceptar aquello. ယတ္ထ ဟိ သမာသဝသေန မနသဒ္ဒေါ စေတသဒ္ဒါဒယော စ သကတ္ထေ အဝတ္တိတွာ အညတ္ထေ ဝတ္တန္တိ, တတ္ထ သကာရာဂမာနံ ပဒါနံ နာမိကပဒမာလာ ပုရိသနယေန စ မနောဂဏေ မနနယေန စ ယထာရဟံ လဗ္ဘတိ. နိဿကာရာဂမာနံ ပန ပုရိသနယေနေဝ လဗ္ဘတိ. ယတ္ထ ပန သမာသဝိသယေယေဝ မနာဒိသဒ္ဒါ သကတ္ထေ ဝတ္တန္တိ, တတ္ထ နိဿကာရာဂမာနံ နာမိကပဒမာလာ ပုရိသနယေန စ မနောဂဏေ မနနယေန စ လဗ္ဘတိ. En efecto, donde por razón del compuesto la palabra 'mana' y las palabras 'ceta', etc., no se refieren a su propio significado sino a otro, allí, para las palabras con el aumento 'sa', el paradigma de declinación se obtiene tanto por el método de 'purisa' como por el método de 'mana' en el grupo de 'mano', según corresponda. Pero para aquellas sin el aumento 'sa', se obtiene solo por el método de 'purisa'. Sin embargo, donde las palabras 'mana', etc., se refieren a su propio significado dentro del ámbito de un compuesto, allí, para aquellas sin el aumento 'sa', el paradigma de declinación se obtiene tanto por el método de 'purisa' como por el método de 'mana' en el grupo de 'mano'. ဣဒါနိ [Pg.163] ဣမဿတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ, သဒ္ဒဂတီသု စ ဝိညူနံ ကောသလ္လုပ္ပာဒနတ္ထံ ယထာဝုတ္တာနံ ပဒါနံ ပဒမာလာ တိဓာ ကတွာ ဒဿယိဿာမ – ‘‘ဗျာသတ္တော မနော ယဿ သောယံ ဗျာသတ္တမနသော နရော’’တိ ဧဝမစ္စန္တံ ပုဂ္ဂလာပေက္ခကဿ ဣမဿ ပဒဿ – Ahora, para aclarar este significado y para producir habilidad en los sabios respecto a las tendencias de las palabras, mostraremos el paradigma de las palabras mencionadas dividiéndolo en tres. Para esta palabra que se refiere enteramente a un individuo: 'aquel cuya mente está apegada es un hombre de mente apegada (byāsattamanaso naro)'. ဗျာသတ္တမနသော နရော, ဗျာသတ္တမနသာ နရာ. ဗျာသတ္တမနသံ နရံ, ဗျာသတ္တမနသေ နရေ. ဗျာသတ္တမနသာ, ဗျာသတ္တမနေန နရေန, ဗျာသတ္တမနေဟိ, ဗျာသတ္တမနေဘိ နရေဟိ. ဗျာသတ္တမနသော, ဗျာသတ္တမနဿ နရဿ, ဗျာသတ္တမနာနံ နရာနံ. ဗျာသတ္တမနာ, ဗျာသတ္တမနသ္မာ, ဗျာသတ္တမနမှာ နရာ, ဗျာသတ္တမနေဟိ, ဗျာသတ္တမနေဘိ နရေဟိ. ဗျာသတ္တမနသော, ဗျာသတ္တမနဿ နရဿ, ဗျာသတ္တမနာနံ နရာနံ. ဗျာသတ္တမနသိ, ဗျာသတ္တမနေ, ဗျာသတ္တမနသ္မိံ, ဗျာသတ္တမနမှိ နရေ, ဗျာသတ္တမနေသု နရေသု. ဘော ဗျာသတ္တမနသ နရ, ဘဝန္တော ဗျာသတ္တမနသာ နရာတိ နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. El paradigma de declinación es el siguiente: Byāsattamanaso naro, byāsattamanasā narā. Byāsattamanasaṃ naraṃ, byāsattamanase nare. Byāsattamanasā o byāsattamanena narena, byāsattamanehi, byāsattamanebhi narehi. Byāsattamanaso o byāsattamanassa narassa, byāsattamanānaṃ narānaṃ. Byāsattamanā, byāsattamanasmā o byāsattamanamhā narā, byāsattamanehi, byāsattamanebhi narehi. Byāsattamanaso o byāsattamanassa narassa, byāsattamanānaṃ narānaṃ. Byāsattamanasi, byāsattamane, byāsattamanasmiṃ o byāsattamanamhi nare, byāsattamanesu naresu. Bho byāsattamanasa nara, bhavanto byāsattamanasā narā. ဧဝံ သကာရာဂမဿ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနတာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ ဟိ ပဌမာဒုတိယာဝိဘတ္တီနံ ဧကဝစနဗဟုဝစနဋ္ဌာနေ စ တတိယာစတုတ္ထီဆဋ္ဌီသတ္တမီနံ ဧကဝစနဋ္ဌာနေ စ ယထာရဟံ သာဂမော ဘဝတိ အာဒေသသရဝိဘတ္တိသရပရတ္တာ. အယဉ္စ နယော သုခုမော သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗော. Así debe determinarse la disponibilidad de la presencia del aumento 'sa'. Pues aquí, tanto en el singular como en el plural de los casos nominativo y acusativo, y en el singular de los casos instrumental, dativo, genitivo y locativo, el aumento 'sa' ocurre según sea apropiado, debido a que el sonido 's' es seguido por la vocal de la desinencia o por la vocal de un sustituto. Este método es sutil y debe ser aplicado cuidadosamente en la mente. အပရော နယော – ‘‘ဗျာသတ္တော မနော ယဿ သောယံ ဗျာသတ္တမနော’’တိ ဧဝမ္ပိ ပုဂ္ဂလာပေက္ခကဿ ဣမဿ ပဒဿ ‘‘ဗျာသတ္တမနော နရော, ဗျာသတ္တမနာ နရာ. ဗျာသတ္တမနံ နရ’’န္တိအာဒိနာ ပုရိသနယေနေဝ နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. ဧတ္ထ ပန သဗ္ဗထာပိ သာဂမော နတ္ထိ. အပရောပိ နယော – ‘‘ဗျာသတ္တော စ သော မနော စာတိ ဗျာသတ္တမနော’’တိ ဧဝံ စိတ္တာပေက္ခကဿပိ ဣမဿ ပဒဿ ‘‘ဗျာသတ္တမနော, ဗျာသတ္တမနာ. ဗျာသတ္တမနံ, ဗျာသတ္တမနေ. ဗျာသတ္တမနသာ, ဗျာသတ္တမနေနာ’’တိအာဒိနာ မနောဂဏေ မနနယေန နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ, ဧတ္ထ ပန တတိယာစတုတ္ထီဆဋ္ဌီသတ္တမီနံ [Pg.164] ဧကဝစနဋ္ဌာနေယေဝ သာဂမော ဘဝတိ အာဒေသသရပရတ္တာ. ယထာ စ ဧတ္ထ, ဧဝံ ‘‘အလီနမနသော နရော’’တိအာဒီသုပိ အယံ တိဝိဓော နယော ဝေဒိတဗ္ဗော. Otro método: 'byāsatto mano yassa soyaṃ byāsattamano' (aquel cuya mente está distraída es uno de mente distraída); así también, para esta palabra que se refiere a una persona, el paradigma de declinación nominal sigue el método masculino, como en 'byāsattamano naro' (el hombre de mente distraída), 'byāsattamanā narā' (los hombres de mente distraída), 'byāsattamanaṃ naraṃ' (al hombre de mente distraída), etc. Aquí, sin embargo, no hay inserción de 's' en absoluto. Otro método: 'byāsatto ca so mano cāti byāsattamano' (él está distraído y es la mente, por lo tanto, es mente distraída); así, para esta palabra que se refiere a la mente, el paradigma de declinación nominal sigue el método de 'mano' en el grupo de 'manas', como en 'byāsattamano, byāsattamanā. Byāsattamanaṃ, byāsattamanē. Byāsattamanasā, byāsattamanenā', etc.; aquí, sin embargo, la inserción de 's' ocurre solo en el lugar del singular del tercer, cuarto, sexto y séptimo casos, debido a que el sonido vocálico del sustituto sigue. Y así como aquí, este triple método debe entenderse también en 'alīnamanaso naro' (el hombre de mente no abatida), etc. နပုံသကလိင်္ဂေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဗျာသတ္တမနသံ ကုလံ, ဗျာသတ္တမနာနိ ကုလာနိ. ဗျာသတ္တမနသံ ကုလံ, ဗျာသတ္တမနာနိ ကုလာနိ. ဗျာသတ္တမနသာ ကုလေနာ’’တိအာဒိနာ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ ပန ပဌမာဒုတိယာတတိယာစတုတ္ထီဆဋ္ဌီသတ္တမီနံ ဧကဝစနဋ္ဌာနေယေဝ ယထာရဟံ သာဂမော ဘဝတိ အာဒေသသရဝိဘတ္တိသရပရတ္တာ, အယမ္ပိ နယော သုခုမော သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗော. En el género neutro, sin embargo, cuando debe expresarse, se debe aplicar la declinación nominal de la siguiente manera: 'byāsattamanasaṃ kulaṃ, byāsattamanāni kulāni. Byāsattamanasaṃ kulaṃ, byāsattamanāni kulāni. Byāsattamanasā kulenā', etc. Aquí, sin embargo, la inserción de 's' ocurre solo en el lugar del singular del primer, segundo, tercero, cuarto, sexto y séptimo casos, según corresponda, debido a que el sonido vocálico del sustituto o el sonido vocálico de la desinencia siguen; este sutil método también debe ser bien considerado en la mente. ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဗျာသတ္တမနသာ ဣတ္ထီ’’တိ ဧဝံ ပဌမေကဝစနဋ္ဌာနေယေဝ သာဂမံ ဝတွာ တတော ‘‘ဗျာသတ္တမနာ, ဗျာသတ္တမနာယော ဣတ္ထိယော. ဗျာသတ္တမနံ ဣတ္ထိ’’န္တိ ကညာနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ. ‘‘ဧဝံ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ, သဒ္ဓေယျဝစာယော ဥပါသိကာယော. သဒ္ဓေယျဝစံ ဥပါသိက’’န္တိအာဒိနာပိ. ‘‘ဗျာသတ္တမနံ ကုလံ, ဗျာသတ္တမနာ ဣတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ပန စိတ္တကညာနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ ပန သဗ္ဗထာပိ သာဂမော နတ္ထိ. En el género femenino, sin embargo, cuando debe expresarse, habiendo dicho la inserción de 's' solo en el lugar del primer caso singular como 'byāsattamanasā itthī', a partir de ahí debe aplicarse según el método de 'kaññā': 'byāsattamanā, byāsattamanāyo itthiyo. Byāsattamanaṃ itthiṃ'. También de la manera: 'saddheyyavacasā upāsikā, saddheyyavacāyo upāsikāyo. Saddheyyavacaṃ upāsikaṃ', etc. Pero en 'byāsattamanaṃ kulaṃ, byāsattamanā itthī', etc., debe aplicarse según el método de 'citta' y 'kaññā'. Aquí, sin embargo, no hay inserción de 's' en absoluto. သောတူနံ ဉာဏပ္ပဘေဒဇနနတ္ထံ အပရာပိ နာမိကပဒမာလာယော ဒဿယိဿာမ သဟနိဗ္ဗစနေန – မနော ဧဝ မာနသံ, သမုဿာဟိတံ မာနသံ ယဿ သောယံ သမုဿာဟိတမာနသော. ‘‘သမုဿာဟိတမာနသော, သမုဿာဟိတမာနသာ. သမုဿာဟိတမာနသံ, သမုဿာဟိတမာနသေ. သမုဿာဟိတမာနသေနာ’’တိ ပုရိသနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ. သုန္ဒရာ မေဓာ အဿ အတ္ထီတိ သုမေဓသော. ‘‘သုမေဓသော, သုမေဓသာ. သုမေဓသံ, သုမေဓသေ. သုမေဓသေနာ’’တိ ပုရိသနယေန, ဧဝံ ‘‘ဘူရိမေဓသော’’တိအာဒီနမ္ပိ. တတြိမေ ပယောဂါ – Con el fin de generar una distinción de conocimiento en los oyentes, mostraremos otros paradigmas de declinación nominal junto con sus definiciones: 'mano' es lo mismo que 'mānasaṃ'; aquel cuya mente está elevada es 'samussāhitamānaso'. Debe aplicarse según el método masculino: 'samussāhitamānaso, samussāhitamānasā. Samussāhitamānasaṃ, samussāhitamānasē. Samussāhitamānasena'. Aquel que posee una inteligencia excelente es 'sumedhaso'. 'Sumedhaso, sumedhasā. Sumedhasaṃ, sumedhasē. Sumedhasena', según el método masculino; así también para 'bhūrimedhaso' (de vasta inteligencia), etc. He aquí estos usos: ‘‘ယံ [Pg.165] ဝဒန္တိ သုမေဓောတိ, ဘူရိပညံ သုမေဓသံ; ကိံ နု တမှာ ဝိပ္ပဝသိ, မုဟုတ္တမပိ ပိင်္ဂိယ; ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ, ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ. «Aquel a quien llaman sabio, al de gran sabiduría, de mente sabia; ¿por qué, Piṅgiya, te alejaste de él aunque sea por un momento? De los Gotamas de gran sabiduría, de los Gotamas de vasta inteligencia. နာဟံ တမှာ ဝိပ္ပဝသာမိ, မုဟုတ္တမပိ ဗြာဟ္မဏ; ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ, ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ’’တိ. No me alejo de él, brahmana, ni siquiera por un momento; de los Gotamas de gran sabiduría, de los Gotamas de vasta inteligencia». ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သမုဿာဟိတမာနသာ သုမေဓသာ’’တိ ရူပါနိ, နပုံသကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သမုဿာဟိတမာနသံ သုမေဓသ’’န္တိ ရူပါနိ, ကညာ စိတ္တနယေန ဧတေသံ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဋ္ဌာနေ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိဝိနိစ္ဆယော နယပ္ပကာသနတ္ထံ ကတော. ဝိသေသတော ဟိ ဩကာရန္တကထာယေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. အပိစ လောကေ နီတိ နာမ နာနပ္ပကာရေဟိ ကထိတာ ဧဝ သောဘတိ, အယဉ္စ သာသနေ နီတိ, တသ္မာ နာနပ္ပကာရေဟိ ကထိတာတိ. Cuando debe expresarse en género femenino, las formas son 'samussāhitamānasā sumedhasā'; cuando debe expresarse en neutro, las formas son 'samussāhitamānasaṃ sumedhasaṃ'; sus paradigmas de declinación deben aplicarse según el método de 'kaññā' y 'citta'. La determinación del género femenino y otros en el lugar del género masculino terminado en 'o' se hizo para ilustrar el método. Pues, especialmente, aquí se pretende tratar solo sobre los términos terminados en 'o'. Además, en el mundo, la norma brilla precisamente cuando es explicada de diversas maneras, y esta es la norma en la Enseñanza, por lo tanto, se explica de diversas maneras. သဗ္ဗာနိ နယတော ဧဝံ, ဩကာရန္တပဒါနိမေ; ပုလ္လိင်္ဂါနိ ပဝုတ္တာနိ, သာသနတ္ထံ မဟေသိနော. Así, todos estos términos terminados en 'o' han sido declarados en género masculino según el método, para el propósito de la Enseñanza del Gran Sabio. ဝိသေသော တေသု ကေသဉ္စိ, ပါဠိယံ ယော ပဒိဿတိ; ပစ္စတ္တဝစနဋ္ဌာနေ, ပကာသေဿာမိ တံ’ဓုနာ. La distinción que se ve en algunos de ellos en el Canon, en el lugar del caso nominativo, la aclararé ahora. ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ ယထ ဖုဿိတဂ္ဂေ’’, ဣတိအာဒိနယေန ဟိ; ကတ္ထစောဒန္တပုလ္လိင်္ဂ-ရူပါနိ အညထာ သိယုံ. En efecto, por el método de 'vanappagumbē yathā phussitaggē' (como en un matorral del bosque con las copas florecidas), etc., las formas masculinas que terminan en 'a' podrían aparecer de otra manera (terminando en 'e'). ပစ္စတ္တဝစနိစ္စေဝ, တဉ္စ ရူပံ ပကာသယေ; ‘‘ပစ္စတ္တေ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသော’’, ဣတိ ဘာသန္တိ ကေစန. Debe aclararse esa forma precisamente como el caso nominativo; 'indicación del locativo en el nominativo', así dicen algunos. တတြ ကာနိစိ သုတ္တပဒါနိ ဒဿေဿာမ – နတ္ထိ အတ္တကာရေ, နတ္ထိ ပရကာရေ, နတ္ထိ ပုရိသကာရေ, ပရိယန္တကတေ သံသာရေ, ဇီဝေ သတ္တမေ, န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ, ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တီတိ. ဣမာနိ [Pg.166] ဧကဝစနဗဟုဝစနဝသေန ဒွိဓာ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ပစ္စတ္တေကဝစနဗဟုဝစနာနဉ္စ ဧကာရာဒေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. Allí mostraremos algunos términos de los Suttas: 'no existe el hacer propio' (natthi attakāre), 'no existe el hacer de otro' (natthi parakāre), 'no existe el esfuerzo humano' (natthi purisakāre), 'en el saṃsāra de ciclo limitado' (pariyantakatē saṃsārē), 'el séptimo ser vivo' (jīvē sattamē), 'no debe decirse así', 'tanto el necio como el sabio, habiendo transcurrido y vagado, pondrán fin al sufrimiento'. Estos deben tomarse de dos maneras, como singular y plural. Y debe entenderse la sustitución por 'ē' tanto para el nominativo singular como para el plural. ယေ ပန ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေတိ ပစ္စတ္တဝစနဿ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော’’တိ ဝဒန္တိ, တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ယဒိ ဝနပ္ပဂုမ္ဗေတိ ပစ္စတ္တဝစနဿ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော, ဧဝဉ္စ သတိ ‘ထာလိယံ ဩဒနံ ပစတီ’တိ ဧတ္ထ ဝိယ အာဓာရသုတိသမ္ဘဝတော ‘ဂိမှာန မာသေ ပဌမသ္မိံ ဂိမှေ’တိ ဣဒံ ကတရတ္ထံ ဇောတေတီ’’တိ? တေ ဝဒေယျုံ ‘‘န မယံ ဘော ‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေတိ ဣဒံ ဘုမ္မဝစန’န္တိ ဝဒါမ, အထ ခေါ ‘ပစ္စတ္တဝစနဿ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော’တိ ဝဒါမာ’’တိ. ဧဝမ္ပိ ဒေါသောယေဝ တုမှာကံ, နနု ‘‘သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟီ’’တိ ဧတ္ထာပိ သမ္ပဒါနဝစနဿ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသောတိ ဝုတ္တေပိ သံဃဿ ဒါနကြိယာယ အာဓာရဘာဝတော ‘‘သံဃေ’’တိ ဝစနံ သုဏန္တာနံ အာဓာရသုတိ စ အာဓာရပရိကပ္ပော စ ဟောတိယေဝ. န ဟိ သက္ကာ ဧဝံ ပဝတ္တံ စိတ္တံ နိဝါရေတုံ, တသ္မာ ဧတ္ထ ဧဝံ ပန ဝိသေသော ဂဟေတဗ္ဗော ‘‘ပစ္စတ္တဝစနဿပိ ကတ္ထစိ ဘုမ္မဝစနဿ ဝိယ ရူပံ ဟောတီ’’တိ. ဧဝဉှိ ဂဟိတေ န ကောစိ ဝိရောဓော. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု နိရုတ္တိပ္ပဘေဒကုသလော လောကာနုကမ္ပကော ဘဂဝါ ပစ္စတ္တဝစနဝသေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗေ သတိ ဧဝံ အနိဒ္ဒိသိတွာ လောကဿ သမ္မောဟမုပ္ပာဒယန္တော ဝိယ ကထံ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသံ ကရိဿတိ, တသ္မာ သဒ္ဒသာမညလေသမတ္တံ ဂဟေတွာ ‘‘ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယဒိ သဒ္ဒသာမညံ ဂဟေတွာ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသံ ဣစ္ဆထ, ‘‘ပစ္စတ္တေကဝစနဿ ဥပယောဂဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော’’တိပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ သိယာ. Pero a aquellos que dicen: 'En vanappagumbe hay una indicación del caso locativo por el caso nominativo', se les debe preguntar: 'Si en vanappagumbe hay una indicación del locativo por el nominativo, y siendo así, debido a la posibilidad de oír una base como en 'thāliyaṃ odanaṃ pacati' (cocina arroz en la olla), ¿qué significado expresa esto en 'gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimhe' (en el primer mes de los meses de verano, en el verano)?'. Ellos dirían: 'Señor, nosotros no decimos que 'vanappagumbē' es el caso locativo, sino que es una indicación del caso locativo por el caso nominativo'. Incluso así, el error es vuestro; ¿no es cierto que incluso cuando se dice 'saṅghē gotami dēhi' (Gotamī, da a la Sangha) hay una indicación del caso locativo por el caso dativo, debido a que la Sangha es la base de la acción de dar, y para quienes escuchan la palabra 'saṅghē' hay tanto una audición de la base como una concepción de la base? Pues no es posible impedir que la mente funcione de esa manera; por lo tanto, aquí debe aceptarse esta distinción: 'a veces el caso nominativo tiene una forma similar a la del caso locativo'. Pues si se acepta así, no hay contradicción. En tales casos, ¿cómo el Bendito, quien es experto en los detalles del análisis lingüístico y compasivo con el mundo, cuando algo debe ser indicado por medio del caso nominativo, no lo indicaría así y en su lugar causaría confusión al mundo haciendo una indicación en caso locativo? Por lo tanto, no se debe decir 'indicación en caso locativo' tomando meramente un rastro de semejanza sonora. Si basándose en la semejanza sonora desean una indicación en caso locativo, también debería desearse una 'indicación del caso acusativo plural por el nominativo singular'. အပိစ တထေဝ ‘‘အတ္တကာရေ’’တိ ပစ္စတ္တဝစနဿ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသေ သတိ အာဓာရသုတိသမ္ဘဝတော ‘‘အတ္တကာရသ္မိံ ကိဉ္စိ ဝတ္ထု နတ္ထီ’’တိ အနဓိပ္ပေတော အတ္ထော သိယာ, န ပန ‘‘အတ္တကာရော နတ္ထီ’’တိ အဓိပ္ပေတော အတ္ထော. ‘‘ဥပယောဂဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော’’တိ ဂဟဏေပိ ဥပယောဂတ္ထဿ နတ္ထိသဒ္ဒေန [Pg.167] အဝတ္တဗ္ဗတ္တာ ဒေါသောယေဝ သိယာ, အတ္ထိသဒ္ဒါဒီနံ ဝိယ ပန နတ္ထိသဒ္ဒဿပိ ပဌမာယ ယောဂတော ‘‘အတ္တကာရေ’’တိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနမေဝါတိ ဝိညာယတိ. ‘‘ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ပစ္စတ္တဝစနဿ ‘‘ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော’’တိ ဝါ ‘‘ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော’’တိ ဝါ ဂဟဏေ သတိ ‘‘ဗာလာ စ ပဏ္ဍိတာ စာ’’တိ ဧတ္တကမ္ပိ ဝတ္တုံ အဇာနနဒေါသော သိယာ, ‘‘ကရိဿန္တီ’’တိ ပဒယောဂတော ပန ‘‘ဗာလေ စာ’’တိအာဒိ ပစ္စတ္တဝစနမေဝါတိ ဝိညာယတိ. ယထာ ပန နိဂ္ဂဟီတာဂမဝသေနုစ္စာရိတေ ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ ပဒေ ပစ္စတ္တဝစနဿ ‘‘စက္ခုံ မေ ဒေဟိ ယာစိတော’’တိ ဧတ္ထ ဥပယောဂဝစနေန သုတိဝသေန သမာနတ္တေပိ ပစ္စတ္တဝစနတ္ထောယေဝ သောတာရေ ပဋိဘာတိ ‘‘ဥဒပါဒီ’’တိအာချာတေန ကထိတတ္တာ, န ပန ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသတ္ထဘူတော ဥပယောဂဝစနတ္ထော ‘‘ဥဒပါဒီ’’တိအာချာတေန အဝစနီယတ္တာ, ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ ဟိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တကာလေ ကော ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ ပဒံ ပရိဝတ္တိတွာ အတ္ထမာစိက္ခတိ, တထာ ‘‘ဗာလေ ပဏ္ဍိတေ’’တိအာဒီနမ္ပိ ပစ္စတ္တဝစနာနံ အပရေဟိ ‘‘ဗာလေ ပဏ္ဍိတေ’’တိအာဒီဟိ ဘုမ္မောပယောဂဝစနေဟိ သုတိဝသေန သမာနတ္တေပိ ပစ္စတ္တဝစနတ္ထောယေဝ သောတာရေ ပဋိဘာတိ, န ဣတရဝစနတ္ထော ယထာပယောဂံ အတ္ထဿ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ. ဣတိ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ, ဗာလေ, ပဏ္ဍိတေ’’တိအာဒီနံ သုဒ္ဓပစ္စတ္တဝစနတ္တညေဝ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ, န သုတိသာမညေန ဘုမ္မောပယောဂဝစနတ္တံ. Además, si se tomara 'attakāre' como una especificación de caso locativo en lugar de caso nominativo, debido a la posibilidad de una interpretación de base (ādhāra), el significado resultante sería 'no hay ninguna cosa en la auto-acción', lo cual no es el significado deseado; el significado deseado es 'la auto-acción no existe'. Incluso si se aceptara como una especificación de caso acusativo plural, habría un error puesto que el término de inexistencia (natthi) no se usa con el sentido de acusativo. Sin embargo, dado que el término 'natthi' se asocia con el nominativo, al igual que el término 'atthi', se entiende que 'attakāre' es efectivamente el caso nominativo. En la frase 'bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī' (vagarán y transitarán, necios y sabios, y pondrán fin al sufrimiento), si se tomara como caso locativo o acusativo, se incurriría en el error de no saber ni siquiera decir 'bālā ca paṇḍitā ca' (los necios y los sabios). Debido a la conexión con el verbo 'karissanti' (pondrán fin), se entiende que 'bāle ca' y demás son efectivamente el caso nominativo. Así como en la expresión 'cakkhuṃ udapādi' (surgió el ojo), pronunciada con el aumento del niggahīta, aunque el sonido sea similar al caso acusativo en 'cakkhuṃ me dehi yācito' (dame el ojo que te pido), lo que se le presenta al oyente es el significado del caso nominativo, pues ha sido expresado por el verbo 'udapādi' (surgió). No es un significado de caso acusativo resultante de un intercambio de desinencias, pues no puede ser expresado por el verbo 'udapādi'. Cuando el Bendito dijo 'cakkhuṃ udapādi', ¿quién cambiaría la palabra para explicar su significado? De la misma manera, aunque 'bāle paṇḍite' y otros términos en nominativo suenen igual a los casos locativo o acusativo usados por otros, lo que se le presenta al oyente es el significado del caso nominativo, pues el sentido debe tomarse según el uso. Así, debe entenderse esencialmente que 'vanappagumbe, bāle, paṇḍite', etc., son puramente casos nominativos, y no casos locativos o acusativos solo por la similitud de sonido. ယံ ပနာစရိယေန ဇာတကဋ္ဌကထာယံ – En cuanto a lo que el maestro dijo en el Comentario al Jātaka: ‘‘တယော ဂိရိံ တိအန္တရံ ကာမယာမိ,ပဉ္စာလာ ကုရုယော ကေကကေ စ; တတုတ္တရိံ ဗြာဟ္မဏ ကာမယာမိ,တိကိစ္ဆ မံ ဗြာဟ္မဏ ကာမနီတ’’န္တိ – “Deseo las tres montañas y el triple intervalo, los países de Pañcālā, Kuruyo y Kekake; más allá de eso, oh brahmán, deseo; cúrame, oh brahmán, llevado por el deseo”. ဣမဿ [Pg.168] ကာမနီတဇာတကဿ သံဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ကေကကေ စာတိ ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂဝစနံ, တေန ကေကကဿ ရဋ္ဌံ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဝဒန္တော စ သော ‘‘ပုရိသေ ပဿတိ, ပုရိသေ ပတိဋ္ဌိတ’’န္တိ, ‘‘ပဿာမိ လောကေ သဓနေ မနုဿေ’’တိ စ အာဒီသု ယေဘုယျေန ‘‘ပုရိသေ, လောကေ, သဓနေ, မနုဿေ’’တိအာဒီနံ ဥပယောဂဗဟုဝစနဘုမ္မေကဝစနဘာဝေန အာဂတတ္တာ ပစ္စတ္တေကဝစနဗဟုဝစနဘာဝဿ ပန အပါကဋတ္တာ ယေဘုယျပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘ဣဒမ္ပိ တာဒိသမေဝါ’’တိ မညမာနော ဝဒတိ မညေ. အာစရိယာ ဟိ ကတ္ထစိ အတ္တနော ရုစိယာပိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကထေန္တိ. အယံ ပန အမှာကံ ရုစိ – ‘‘ကေကကေ’’တိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနမေဝ ‘‘ပဉ္စာလာ, ကုရုယော’’တိ သဟဇာတပဒါနိ ဝိယ, ရဋ္ဌဝါစကတ္တာ ပန ‘‘ကုရုယော’’တိ ပဒမိဝ ဗဟုဝစနဝသေန ဝုတ္တံ. န ဟိ ဘဂဝါ ‘‘ခတ္တိယော, ဗြာဟ္မဏော, ဝေဿော’’တိအာဒီသု ဝိယ သမာနဝိဘတ္တီဟိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗေသု သဟဇာတပဒေသု ပစ္ဆိမံ ဥပယောဂဝစနဝသေန နိဒ္ဒိသေယျ, ယုတ္တိ စ န ဒိဿတိ ‘‘ပဉ္စာလာ’’တိ, ‘‘ကုရုယော’’တိ ပစ္စတ္တဝစနံ ဝတွာ ‘‘ကေကကေ’’တိ ဥပယောဂဝစနဿ ဝစနေ, တသ္မာ ‘‘ကေကကေ’’တိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနမေဝ. တထာ ဟိ သန္ဓိဝိသောဓနဝိဓာယကော အာစရိယော တာဒိသာနံ ပဒါနံ ပစ္စတ္တဝစနတ္တညေဝ ဝိဘာဝေန္တော သာမံ ကတေ ပကရဏေ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗော ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ, သုခံ ဒုက္ခံ ဇီဝေါ, သုခေ ဒုက္ခေ ဇီဝေ’’တိ အာဟ, ဋီကာယမ္ပိ စ တေသံ ပစ္စတ္တဝစနဘာဝမေဝ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗော, သုခံ, ဒုက္ခံ, ဇီဝေါ’’တိ သာဓနီယံ ရူပံ ပတိဋ္ဌပေတွာ နိဂ္ဂဟီတလောပဝသေန အကာရောကာရာနဉ္စ ဧကာရာဒေသဝသေန ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ, သုခေ, ဒုက္ခေ, ဇီဝေ’’တိ ရူပနိပ္ဖတ္တိမာဟ. သာ ပါဠိနယာနု ကူလာ. ကစ္စာယနာစရိယေနပိ ပါဠိနယံ နိဿာယ ‘‘ဒွိပဒေ တုလျာဓိကရဏေ’’တိ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနပဒံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ဝုတ္တိယံ ‘‘ဒွေ ပဒါနိ တုလျာဓိကရဏာနီ’’တိ. ‘‘ဒွိပဒေ တုလျာဓိကရဏေ’’တိ [Pg.169] စ ဣဒံ ‘‘အဋ္ဌ နာဂါဝါသသတာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အဋ္ဌ နာဂါဝါသသတေ’’တိ ပဒမိဝ ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. En la explicación de este Kāmanītajātaka se dijo: “'Kekake ca' es el caso acusativo por el nominativo; con ello muestra el reino de Kekaka”. Al decir esto, parece que el maestro piensa: “esto es igual a aquello”, considerando que en frases como “purise passati” (ve a los hombres), “purise patiṭṭhitaṃ” (establecido en los hombres), o “passāmi loke sadhane manusse” (veo en el mundo a hombres con riqueza), los términos “purise, loke, sadhane, manusse” suelen aparecer como acusativo plural o locativo singular, mientras que su naturaleza como nominativo singular o plural no es evidente. Los maestros, de hecho, a veces enseñan de forma distinta según su propia preferencia. Sin embargo, nuestra preferencia es esta: “Kekake” es efectivamente el caso nominativo, al igual que los términos asociados “pañcālā, kuruyo”; se expresa en plural por referirse a un reino, al igual que la palabra “kuruyo”. El Bendito no habría indicado el último término en caso acusativo entre términos asociados que deben ser indicados con la misma declinación, como en “khattiyo, brāhmaṇo, vesso”. No se ve lógica en decir “pañcālā” y “kuruyo” en nominativo y luego “kekake” en acusativo; por lo tanto, “kekake” es ciertamente el caso nominativo. Así, el maestro que establece las reglas de la combinación fonética (sandhi), explicando la naturaleza nominativa de tales términos, dijo en su propio tratado: “vanappagumbo vanappagumbe, sukhaṃ dukkhaṃ jīvo, sukhe dukkhe jīve”. Y en el subcomentario (ṭīkā), explicando su naturaleza de nominativo, tras establecer la forma original como “vanappagumbo, sukhaṃ, dukkhaṃ, jīvo”, explicó la formación de “vanappagumbe, sukhe, dukkhe, jīve” mediante la elisión del niggahīta y la sustitución de las vocales 'a' y 'u' por 'e'. Esto es conforme al método del Canon (Pāḷi). El maestro Kaccāyana también, basándose en el método del Canon, mencionó el término en nominativo plural “dvipade tulyādhikaraṇe”. Por eso dijo en el comentario (vutti): “dve padāni tulyādhikaraṇāni” (dos términos en aposición). Debe entenderse que “dvipade tulyādhikaraṇe” se dice de la misma manera que el término “aṭṭha nāgāvāsasate” cuando debería decirse “aṭṭha nāgāvāsasatāni”. ကေစိ ပန တေသံ ဘုမ္မေကဝစနတ္တံ ဣစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ယဒိ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ’’တိ ပစ္စတ္တေ ဘုမ္မဝစနံ, ‘‘ကေကကေ’’တိ စ ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂဝစနံ, ‘‘ဧသေသေ ဧကေ ဧကဋ္ဌေ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧသေသေ’’တိ ဣမာနိပိ ပစ္စတ္တေ ဘုမ္မဝစနာနိ ဝါ သိယုံ, ဥပယောဂဝစနာနိ ဝါ. ယထေတာနိ ဧဝံဝိဓာနိ န ဟောန္တိ, သုဒ္ဓပစ္စတ္တဝစနာနိယေဝ ဟောန္တိ, တထာ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ, ကေကကေ’’တိအာဒီနိပိ တထာဝိဓာနိ န ဟောန္တိ, သုဒ္ဓပစ္စတ္တဝစနာနိယေဝ ဟောန္တိ. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ, ဗာလေ, ပဏ္ဍိတေ, ကေကကေ’’တိ, ‘‘ဝိရတ္တေ ကောသိယာယနေ, အဋ္ဌ နာဂါဝါသသတေ, ကေ ပုရိသေ, ဧသေသေ’’တိ ဧဝမာဒီနံ အနေကေသံ ပုရိသလိင်္ဂဣတ္ထိလိင်္ဂနပုံသကလိင်္ဂသဗ္ဗနာမဧကဝစနအနေကဝစနဝသေန သာသနဝရေ ဌိတာနံ ပဒါနံ နိပ္ဖတ္တိ ပစ္စတ္တေကဝစနပုထုဝစနာနမေကာရာဒေသဝသေနေဝ ဘဝတီတိ အဝဿမိဒံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ, ဗာလေ, ပဏ္ဍိတေ’’တိအာဒီနံ သုဒ္ဓပစ္စတ္တဝစနတာ အတီဝ သုခုမာ ဒုဗ္ဗိညေယျာ, သဒ္ဓေန ကုလပုတ္တေန အာစရိယေ ပယိရုပါသိတွာ တဒုပဒေသံ သက္ကစ္စံ ဂဟေတွာ ဇာနိတဗ္ဗာ. ဗုဒ္ဓဝစနသ္မိဉှိ သဒ္ဒတော စ အတ္ထတော စ အဓိပ္ပာယတော စ အက္ခရစိန္တကာနံ ဉာဏစက္ခုသမ္မုယှနဋ္ဌာနဘူတာ ပါဠိနယာ ဝိဝိဓာ ဒိဿန္တိ. Algunos, sin embargo, prefieren que sean locativo singular. Si en “vanappagumbe” el locativo estuviera en lugar del nominativo, y en “kekake” el acusativo en lugar del nominativo, entonces en “esese eke ekaṭṭhe”, estos términos “esese” también podrían ser locativo o acusativo en lugar del nominativo. Pero así como estos últimos no son de ese tipo, sino puramente nominativos, del mismo modo “vanappagumbe, kekake”, etc., no son de ese tipo, sino puramente nominativos. Por lo tanto, debe aceptarse necesariamente que la formación de numerosos términos que se encuentran en la excelente Enseñanza —como “vanappagumbe, bāle, paṇḍite, kekake, viratte kosiyāyane, aṭṭha nāgāvāsasate, ke purise, esese”— en sus formas de género masculino, femenino o neutro, pronombres, singular o plural, ocurre precisamente mediante la sustitución por 'e' de las terminaciones de nominativo singular y plural. Así, la naturaleza puramente nominativa de “vanappagumbe, bāle, paṇḍite”, etc., es extremadamente sutil y difícil de comprender; debe ser conocida por un hijo de buena familia con fe, tras haber servido a un maestro y haber recibido sus instrucciones con esmero. Pues en la palabra de Buda se ven diversos métodos del Pāḷi que son lugares de confusión para el ojo del conocimiento de quienes solo analizan las letras, tanto en lo que respecta al sonido como al sentido y la intención. တတ္ထ သဒ္ဒတော တာဝ ဣဒံ သမ္မုယှနဋ္ဌာနံ – ‘‘ဝိရတ္တာ ကောသိယာယနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဝိရတ္တေ ကောသိယာယနေ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂပစ္စတ္တဝစနံ ဒိဿတိ, ‘‘ကော ပုရိသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကေ ပုရိသေ’’တိ သဗ္ဗနာမိကပစ္စတ္တဝစနံ ဒိဿတိ, ‘‘ကိန္နာမော တေ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကောနာမော တေ ဥပဇ္ဈာယော’’တိ သမာသပဒံ ပုလ္လိင်္ဂဝိသယံ ဒိဿတိ. ကိံ နာမံ ဧတဿာတိ [Pg.170] ကောနာမောတိ ဟိ သမာသော. တေန ‘‘ကောနာမာ ဣတ္ထီ, ကောနာမံ ကုလ’’န္တိ အယမ္ပိ နယော ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ကွ တေ ဗလံ မဟာရာဇာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကော တေ ဗလံ မဟာရာဇာ’’တိ ဧတ္ထ ကွသဒ္ဒေန ဤသကံ သမာနသုတိကော သတ္တမိယန္တော ကောသဒ္ဒေါ ဒိဿတိ, ကွ ကောသဒ္ဒါ ဟိ အညမညမီသကသမာနသုတိကာ. တထာ ‘‘ဣဓ ဟေမန္တဂိမှေသု, ဣဓ ဟေမန္တဂိမှိသု, န တေနတ္ထံ အဗန္ဓိ သော, န တေနတ္ထံ အဗန္ဓိသူ’’တိ အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. En cuanto al sonido, este es un punto de confusión: donde debería decirse 'virattā kosiyāyanī' se observa 'viratte kosiyāyane', una forma de caso nominativo en género femenino; donde debería decirse 'ko puriso' se observa 'ke purise', una forma de caso nominativo pronominal; donde debería decirse 'kinnāmo te upajjhāyo' se observa 'konāmo te upajjhāyo', un compuesto en el ámbito del género masculino. Pues el compuesto 'konāmo' significa '¿cuál es el nombre de este?'. De este modo, también debe entenderse este método: 'konāmā itthī' (¿cuál es el nombre de la mujer?), 'konāmaṃ kulaṃ' (¿cuál es el nombre del clan?). Donde debería decirse 'kva te balaṃ mahārājā' se observa 'ko te balaṃ mahārājā'; aquí se ve la palabra 'ko' terminada en caso locativo, con un sonido ligeramente similar a la palabra 'kva', pues las palabras 'kva' y 'ko' tienen sonidos ligeramente similares entre sí. Del mismo modo, deben aplicarse otros casos como 'idha hemantagimhesu, idha hemantagimhisu', y 'na tenatthaṃ abandhi so, na tenatthaṃ abandhisū'. အတ္ထတော ပန ဣဒံ သမ္မုယှနဋ္ဌာနံ – ‘‘ယံ န ကဉ္စနဒွေပိဉ္ဆ, အန္ဓေန တမသာ ဂတ’’န္တိ ဧတ္ထ နကာရော ‘‘ကတ’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. န ကတန္တိ ကတံ ဝိယာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ဟိ နကာရော ဥပမာနေ ဝတ္တတိ, န ပဋိသေဓေ. En cuanto al significado, este es un punto de confusión: en la frase 'yaṃ na kañcanadvepiñcha, andhena tamasā gataṃ', el sonido 'na' debe conectarse con 'kataṃ'. El sentido es 'como si estuviera hecho' (na kataṃ). Aquí, el sonido 'na' funciona como una comparación (upamā), no como una negación (paṭisedha). ‘‘အဿဒ္ဓေါ အကတညူ စ,သန္ဓိစ္ဆေဒေါ စ ယော နရော; ဟတာဝကာသော ဝန္တာသော,သ ဝေ ဥတ္တမပေါရိသော’’တိ «El hombre que es libre de fe ciega, conocedor de lo no-creado (Nirvana), que ha cortado los vínculos, ha eliminado las oportunidades [para el renacimiento] y ha abandonado todo deseo, él es verdaderamente el hombre supremo». ဧဝမာဒီနိပိ အညာနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. De esta misma manera, deben aplicarse otros casos similares. အဓိပ္ပာယတော ဣဒံ သမ္မုယှနဋ္ဌာနံ – ‘‘တဏှံ အသ္မိမာနံ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော ဒွါဒသာယတနနိဿိတံ နန္ဒိရာဂဉ္စ ဟန္တွာ ဗြာဟ္မဏော အနီဃော ယာတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ တထာ အဝတွာ တမေဝတ္ထံ ဂဟေတွာ အညေန ပရိယာယေန En cuanto a la intención, este es un punto de confusión: aunque debería decirse 'habiendo matado el deseo, el ego, las visiones de eternidad y aniquilación, y el deleite y el apego basados en las doce esferas de los sentidos, el brahmán camina libre de aflicción', no se dice de esa forma, sino que, tomando ese mismo significado, se expresa mediante otro método: ‘‘မာတရံ ပိတရံ ဟန္တွာ, ရာဇာနော ဒွေ စ ခတ္တိယေ; ရဋ္ဌံ သာနုစရံ ဟန္တွာ, အနီဃော ယာတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ «Habiendo matado a la madre y al padre, y a dos reyes de casta guerrera; habiendo destruido el reino junto con sus súbditos, el brahmán camina libre de aflicción». ဝုတ္တံ. Así se ha dicho. ‘‘ဝနံ [Pg.171] ဆိန္ဒထ မာ ရုက္ခံ, ဝနတော ဇာယတေ ဘယံ; ဆေတွာ ဝနဉ္စ ဝနထံ, နိဗ္ဗနာ ဟောထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ «Cortad el bosque [de las impurezas], no el árbol; del bosque nace el miedo. Habiendo cortado tanto el bosque como la maleza, sed hombres sin bosque (nibbana), ¡oh monjes!». ဧဝမာဒီနိပိ အညာနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ ဗုဒ္ဓဝစနေ သဒ္ဒတော စ အတ္ထတော စ အဓိပ္ပာယတော စ အက္ခရစိန္တကာနံ ဉာဏစက္ခုသမ္မုယှနဋ္ဌာနဘူတာ ပါဠိနယာ ဝိဝိဓာ ဒိဿန္တိ. ယထာဟ – De esta misma manera, deben aplicarse otros casos similares. Así, en la palabra del Buda, se observan diversos métodos lingüísticos que se convierten en puntos de confusión para el ojo de la sabiduría de los gramáticos, ya sea por el sonido, por el significado o por la intención. Como se ha dicho: ‘‘ဇာနန္တာ အပိ သဒ္ဒသတ္ထမခိလံ မုယှန္တိ ပါဌက္ကမေ,ယေဘုယျေန ဟိ လောကနီတိဝိဓုရာ ပါဌေ နယာ ဝိဇ္ဇရေ; ပဏ္ဍိစ္စမ္ပိ ပဟာယ ဗာဟိရဂတံ ဧတ္ထေဝ တသ္မာ ဗုဓော,သိက္ခေယျာမလဓမ္မသာဂရတရေ နိဗ္ဗာနတိတ္ထူပဂေ’’တိ. «Aun conociendo toda la ciencia del lenguaje, se confunden en la secuencia del texto, pues frecuentemente existen métodos en la lectura que son difíciles de entender según la lógica mundana; por lo tanto, el sabio, dejando de lado la erudición externa, debe entrenarse aquí mismo para cruzar el océano del Dhamma inmaculado que conduce al puerto del Nibbana». ဧဝံ ပါဠိနယာနံ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ, ဗာလေ စ, ပဏ္ဍိတေ စာ’’တိအာဒီနံ သုဒ္ဓပစ္စတ္တဝစနတ္တညေဝ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ, န သုတိသာမညေန ဘုမ္မောပယောဂဝစနတ္တံ ဘုမ္မောပယောဂဝစနေဟိ တေသံ သမာနသုတိကတ္တေပိ ပစ္စတ္တဇောတကတ္တာ. သမာနသုတိကာပိ ဟိ သဒ္ဒါ အတ္ထပ္ပကရဏလိင်္ဂသဒ္ဒန္တရာဘိသမ္ဗန္ဓာဒိဝသေန အတ္ထဝိသေသဇောတကာ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? ‘‘သီဟော ဂါယတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဧဝံနာမကော ပုရိသော’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတိ. ‘‘သီဟော နင်္ဂုဋ္ဌံ စာလေတီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘မိဂရာဇာ’’တိ ဝိညာယတိ. ဧဝံ အတ္ထဝသေန သမာနသုတိကာနံ အတ္ထဝိသေသဇောတနံ ဘဝတိ. သင်္ဂါမေ ဌတွာ ‘‘သိန္ဓဝမာနေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အဿော’’တိ ဝိညာယတိ. ရောဂိသာလာယံ ပန ‘‘သိန္ဓဝမာနေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘လဝဏ’’န္တိ ဝိညာယတိ. ဧဝံ ပကရဏဝသေန သမာနသုတိကာနံ အတ္ထဝိသေသဇောတနံ ဘဝတိ. ‘‘ဣဿာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဧဝံနာမိကာ ဓမ္မဇာတီ’’တိ ဝိညာယတိ. ‘‘ဣဿော’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘အစ္ဆမိဂေါ’’တိ ဝိညာယတိ. ဧဝံ လိင်္ဂဝသေန ဧကဒေသသမာနသုတိကာနံ အတ္ထဝိသေသဇောတနံ ဘဝတိ. ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ ‘‘ဒေဝဒတ္တံ ပက္ကောသ ဃဋဓာရကံ [Pg.172] ဒဏ္ဍဓာရက’’န္တိအာဒီသုပိ ဃဋဒဏ္ဍာဒီနိ လိင်္ဂံ, တထာပိ သမာနသုတိကာဓိကာရတ္တာ န တံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. Debido a que los métodos lingüísticos son difíciles de comprender, frases como 'vanappagumbe', 'bāle ca', 'paṇḍite ca', etc., deben considerarse esencialmente como formas puras del caso nominativo. No deben tomarse como formas de los casos locativo o acusativo por la mera similitud de sonido, a pesar de que suenen igual que las terminaciones de locativo y acusativo, porque funcionan como indicadores del sujeto (nominativo). Pues incluso las palabras que suenan igual expresan significados específicos en virtud del contexto del significado, el género, la conexión con otras palabras, etc. ¿Cómo es esto? Si se dice 'el león canta', se entiende por el significado 'un hombre con ese nombre'. Pero si se dice 'el león mueve la cola', se entiende 'el rey de las bestias'. Así, la expresión de significados específicos de palabras que suenan igual ocurre en virtud del significado. Si al estar en una batalla se dice 'traed los sindhavas', se entiende 'caballos'. Pero si en una enfermería se dice 'traed los sindhavas', se entiende 'sal'. Así ocurre la expresión de significados específicos en virtud del contexto. Si se dice 'issā', se entiende 'un tipo de fenómeno mental con ese nombre' (envidia). Pero si se dice 'isso', se entiende 'un oso'. Así ocurre la expresión de significados específicos de palabras que suenan igual en una parte en virtud del género. Aquí, aunque en frases como 'llama a Devadatta, el que lleva el cántaro, el que lleva el bastón', el cántaro y el bastón son marcas distintivas (liṅga), esto no es lo que se pretende aquí, ya que el tema trata de palabras con sonidos idénticos. ‘‘ဣဿာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စ ‘‘ဣဿာ ပုရိသမနုဗန္ဓိံသူ’’တိ စ ဝုတ္တေ ပန သဗ္ဗထာ သမာနသုတိကာနံ သဒ္ဒန္တရာဘိသမ္ဗန္ဓဝသေန ယထာဝုတ္တအတ္ထဝိသေသဇောတနံ ဘဝတိ. တထာ ‘‘သီဟော ဘိက္ခဝေ မိဂရာဇာ သာယနှသမယံ အာသယာ နိက္ခမတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘မိဂါဓိပေါ ကေသရသီဟော’’တိ ဝိညာယတိ. ‘‘သီဟော သမဏုဒ္ဒေသော, သီဟော သေနာပတီ’’တိ စ ဝုတ္တေ ပန ‘‘သီဟော နာမ သာမဏေရော, သီဟော နာမ သေနာပတီ’’တိ ဝိညာယတိ. ဧဝမ္ပိ သဒ္ဒန္တရာဘိသမ္ဗန္ဓဝသေန သမာနသုတိကာနံ အတ္ထဝိသေသဇောတနံ ဘဝတိ. ‘‘အဒ္ဒသံသု ခေါ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ သတ္တရသဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဝိဟာရံ ပဋိသင်္ခရောန္တေ’’တိ ဧဝမ္ပိ သဒ္ဒန္တရာဘိသမ္ဗန္ဓဝသေန သမာနသုတိကာနံ ပစ္စတ္တောပယောဂတ္ထသင်္ခါတအတ္ထဝိသေသဇောတနံ ဘဝတိ. တထာ ‘‘သိဉ္စ ဘိက္ခု ဣမံ နာဝံ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစာ’’တိ ဧဝမ္ပိ သဒ္ဒန္တရာဘိသမ္ဗန္ဓဝသေန သမာနသုတိကာနံ အာလပနတ္ထပစ္စတ္တတ္ထသင်္ခါတအတ္ထဝိသေသဇောတနံ ဘဝတိ, တသ္မာ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ ယထ ဖုဿိတဂ္ဂေ’’တိအာဒီနိ ဘုမ္မောပယောဂဝစနေဟိ သဒိသတ္တေပိသဒ္ဒန္တရာဘိသမ္ဗန္ဓဝသေန သုဒ္ဓပစ္စတ္တဝစနာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ပစ္စတ္တေကဝစနဗဟုဝစနာနံ ဧဝ ဟိ ဧကာရာဒေသဝသေန ဧဝံဝိဓာနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ ဘုမ္မောပယောဂဝစနာနိ ဝိယာတိ. နနု စ ဘော ဧဝံဝိဓာနံ ရူပါနံ ပါဠိယံ ဒိဿနတော ‘ဧကာရန္တမ္ပိ ပုလ္လိင်္ဂံ အတ္ထီ’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဩကာရန္တဘာဝေါဂဓရူပဝိသေသတ္တာ တေသံ ရူပါနံ. အာဒေသဝသေန ဟိ သိဒ္ဓတ္တာ ဝိသုံ ဧကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ပုလ္လိင်္ဂါနံ ယထာဝုတ္တသတ္တဝိဓတာယေဝ ဂဟေတဗ္ဗာတိ. Cuando se dice 'issā uppajjati' (la envidia surge) e 'issā purisamanubandhiṃsu' (los osos persiguieron a los hombres), la expresión del significado específico ya mencionado de las palabras que suenan totalmente igual ocurre en virtud de la conexión con otras palabras. Del mismo modo, cuando se dice 'monjes, el león, rey de las bestias, sale de su guarida al atardecer', se entiende 'el león de melena, soberano de los animales'. Pero cuando se dice 'Sīho es un novicio' o 'Sīho es un general', se entiende 'un novicio llamado Sīho' o 'un general llamado Sīho'. De esta manera también ocurre la expresión de significados específicos de palabras homófonas en virtud de la conexión con otras palabras. En 'los monjes del grupo de seis vieron a los monjes del grupo de diecisiete reparando el monasterio', mediante la conexión con otras palabras se expresa la distinción de significado entre los casos nominativo y acusativo que suenan igual. Asimismo, en 'achica, monje, esta barca' y 'cierto monje dijo esto al Bienaventurado', mediante la conexión con otras palabras se expresa la distinción de significado entre el caso vocativo y el nominativo. Por lo tanto, frases como 'vanappagumbe yatha phussitagge' deben tomarse como formas puras del caso nominativo debido a su conexión con otras palabras, a pesar de su similitud con los casos locativo y acusativo. Pues las formas de nominativo singular y plural adquieren este tipo de formas por la sustitución por la vocal 'e', al igual que los casos locativo y acusativo. Si se objetara: 'Señor, puesto que tales formas aparecen en el Canon, ¿no debería decirse que existe el género masculino terminado en -e?', la respuesta es: 'No debe decirse así', pues esas formas son variaciones específicas que se originan de la forma base terminada en -o. Al establecerse mediante una sustitución (ādesa), no existe propiamente un género masculino independiente terminado en -e; por lo tanto, debe aceptarse que los nombres masculinos tienen solo las siete clasificaciones mencionadas. ကေစိ [Pg.173] ပန ဝဒေယျုံ ‘‘ယာယံ ပုရိသသဒ္ဒနယံ ဂဟေတွာ ‘ဘူတော, ဘူတာ. ဘူတ’န္တိအာဒိနာ သဗ္ဗေသမောကာရန္တပဒါနံ နာမိကပဒမာလာ ဝိဘတ္တာ, တတ္ထ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသသဟိတာနိ ရူပါနိ ကိမတ္ထံ န ဝုတ္တာနီ’’တိ? ဝိသေသဒဿနတ္ထံ. တာဒိသာနိ ဟိ စတုတ္ထေကဝစနရူပါနိ ပါဠိနယေ ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယေ စ ဥပပရိက္ခိယမာနေ ‘‘ဂတျတ္ထကမ္မနိ, နယနတ္ထကမ္မနိ, ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေ, တဒတ္ထေ စာ’’တိ သင်္ခေပတော ဣမေသု စတူသုယေဝ ဌာနေသု, ပဘေဒတော ပန သတ္တသု ဌာနေသု ဒိဿန္တိ. ဒါနရောစနဓာရဏနမောယောဂါဒိဘေဒေ ပန ယတ္ထ ကတ္ထစိ သမ္ပဒါနဝိသယေ န ဒိဿန္တိ, ဣတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ န ဝုတ္တာနီတိ. နနု ဒါနကြိယာယောဂေ ‘‘အဘိရူပါယ ကညာ ဒေယျာ’’တိ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသသဟိတရူပဒဿနတော ဣမသ္မိမ္ပိ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ ‘‘ပုရိသာယ, ဘူတာယာ’’တိအာဒီနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ, ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ ‘‘ဒါနရောစနဓာရဏနမောယောဂါဒိဘေဒေ ပန ယတ္ထ ကတ္ထစိ သမ္ပဒါနဝိသယေ န ဒိဿန္တီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? အပါဠိနယတ္တာ. ‘‘အဘိရူပါယ ကညာ ဒေယျာ’’တိ အယဉှိ သဒ္ဒသတ္ထတော အာဂတော နယော, န ဗုဒ္ဓဝစနတော. ဗုဒ္ဓဝစနဉှိ ပတွာ ‘‘အဘိရူပဿ ကညာ ဒေယျာ’’တိ ပဒရူပံ ဘဝိဿတီတိ. နနု စ ဘော နမောယောဂါဒီသုပိ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသော ဒိဿတီတိ. သာသနာဝစရာပိ ဟိ နိပုဏာ ပဏ္ဍိတာ ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ရတနတ္တယံ ဝန္ဒန္တိ. ကေစိ ပန – Sin embargo, algunos podrían preguntar: «Habiendo tomado el modelo de la palabra 'purisa' (hombre), se ha declinado el paradigma nominal para todas las palabras terminadas en 'o', como 'bhūto', 'bhūtā', 'bhūtaṃ', etc. En ese contexto, ¿por qué no se mencionaron las formas del dativo singular que incluyen la sustitución por 'āya' (como 'purisāya' o 'bhūtāya')?». Se omitieron con el fin de mostrar una distinción. Pues, al examinar tales formas de dativo singular tanto en el método del Pāḷi como en el método de los antiguos comentarios, estas aparecen de forma resumida solo en cuatro casos: 'en el objeto de verbos de movimiento, en el objeto de verbos de guía, en el cambio de caso y en el sentido de propósito'; y detalladamente, se ven en siete casos. Sin embargo, no se ven en ninguna parte dentro del ámbito del dativo (sampadāna) en distinciones tales como el acto de dar (dāna), el agrado (rocana), el sostenimiento (dhāraṇa), el empleo de la palabra 'namo' (namo-yoga), etc. Por lo tanto, no se mencionaron para mostrar esta distinción. ¿Acaso no deberían decirse formas como 'purisāya' o 'bhūtāya' en este tratado del Saddanīti, dado que en el empleo del acto de dar se observa la forma con la sustitución por 'āya' en expresiones como 'abhirūpāya kaññā deyyā' (una joven debe ser entregada a un hombre apuesto)? Si esto es así, ¿por qué se dijo que 'no se ven en ninguna parte dentro del ámbito del dativo en distinciones como el acto de dar, el agrado, el sostenimiento, el empleo de namo, etc.'? Se dijo así porque tal uso no pertenece al método del Pāḷi. Pues la expresión 'abhirūpāya kaññā deyyā' es un método proveniente de los tratados de gramática secular (saddasatthato), no de la palabra del Buddha. Al llegar a la palabra del Buddha, la forma de la palabra será 'abhirūpassa kaññā deyyā'. Pero, señor, incluso en el empleo de 'namo' y otros, se observa la sustitución por 'āya' en el dativo singular. Pues incluso los sabios expertos que moran en la Dispensación saludan a la Triple Joya diciendo 'namo buddhāya' (homenaje al Buddha) y otras expresiones similares. Algunos incluso dicen: ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယ ဗုဒ္ဓဿ,နမော ဓမ္မာယ ဓမ္မိနော; နမော သံဃာယ သံဃဿ,နမောကာရေန သောတ္ထိ မေ’’တိ စ, «Homenaje al Buddha, [homenaje] del Buddha; homenaje al Dhamma, del poseedor del Dhamma; homenaje al Saṅgha, del Saṅgha. Que mediante el acto de rendir homenaje haya bienestar para mí». ‘‘မုခေ [Pg.174] သရသိ သမ္ဖုလ္လေ, နယနုပ္ပလပင်္ကဇေ; ပါဒပင်္ကဇပူဇာယ, ဗုဒ္ဓါယ သတတံ ဒဒေ’’တိ စ, «En el rostro, que es como un lago en plena floración con ojos de loto azul; por la adoración de los pies de loto, yo daría constantemente al Buddha». ‘‘နရော နရံ ယာစတိ ကိဉ္စိ ဝတ္ထုံ, နရေန ဒူတော ပဟိတော နရာယာ’’တိ စ ဂါထာရစနမ္ပိ ကုဗ္ဗန္တီတိ? သစ္စံ, သာသနာဝစရာပိ နိပုဏာ ပဏ္ဍိတာ ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာ’’တိအာဒီနိဝတွာ ရတနတ္တယံ ဝန္ဒန္တိ, ဂါထာရစနမ္ပိ ကုဗ္ဗန္တိ, ဧဝံ သန္တေပိ တေ သဒ္ဒသတ္ထေ ကတပရိစယဝသေန သဒ္ဒသတ္ထတော နယံ ဂဟေတွာ တထာရူပါ ဂါထာပိ စုဏ္ဏိယပဒါနိပိ အဘိသင်္ခရောန္တိ, ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ရတနတ္တယံ ဝန္ဒန္တိ. ယေ ပန သဒ္ဒသတ္ထေ အကတပရိစယာ အန္တမသော ဗာလဒါရကာ, တေပိ အညေသံ ဝစနံ သုတွာ ကတပရိစယဝသေန ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ရတနတ္တယံ ဝန္ဒန္တိ, ‘‘နမော ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ ဝဒန္တာ ပန အပ္ပကတရာ. ကတ္ထစိ ဟိ ပဒေသေ ကုမာရကေ အက္ခရသမယံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တာ ဂရူ အက္ခရာနမာဒိမှိ ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာ’’တိ သိက္ခာပေန္တိ, န ပန ‘‘နမော ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ, ဧဝံ သန္တေပိ ပါဠိနယေ ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယေ စ ဥပပရိက္ခိယမာနေ ဌပေတွာ ဂတျတ္ထကမ္မာဒိဋ္ဌာနစတုက္ကံ, ပဘေဒတော သတ္တဋ္ဌာနံ ဝါ ဒါနရောစနဓာရဏနမောယောဂါဒိဘေဒေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ သမ္ပဒါနဝိသယေ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသသဟိတာနိ ရူပါနိ န ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ကေဟိစိ အဘိသင်္ခတာနိ ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယ, ဗုဒ္ဓါယ ဒါနံ ဒေန္တီ’’တိ ပဒါနိ ပါဠိံ ပတွာ ‘‘နမော ဗုဒ္ဓဿ, ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒေန္တီ’’တိ အညရူပါနိ ဘဝန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယံ ပန ပါဠိနယအဋ္ဌကထာနယာနုရူပေန အာယာဒေသဿ ပယောဂရစနာ – ‘‘ဗုဒ္ဓါယ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဗုဒ္ဓါယ နဂရံ နေန္တိ, ဗုဒ္ဓံ နဂရံ နေန္တီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဗုဒ္ဓါယ သက္ကတော ဓမ္မော, ဗုဒ္ဓေန သက္ကတော ဓမ္မော’’တိ ဝါ, ‘‘ဗုဒ္ဓါယ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇတိ, ဗုဒ္ဓဿ အတ္ထာယ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇတီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဗုဒ္ဓါယ အပေန္တိ အညတိတ္ထိယာ, ဗုဒ္ဓသ္မာ အပေန္တိ အညတိတ္ထိယာ’’တိ ဝါ[Pg.175], ‘‘ဗုဒ္ဓါယ ဓမ္မတာ, ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မတာ’’တိ ဝါ, ‘‘ဗုဒ္ဓါယ ပသန္နော, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော’’တိ ဝါ ဣတိ ပဘေဒတော ဣမံ သတ္တဌာနံ ဝိဝဇ္ဇေတွာ အညတ္ထ အာယာဒေသော န ဒိဿတိ. တထာ ဟိ – «Un hombre pide algún objeto a otro hombre, un mensajero es enviado por un hombre para un hombre (narāya)»; así también realizan composiciones de versos. Es cierto que incluso los sabios expertos que moran en la Dispensación saludan a la Triple Joya diciendo 'namo buddhāya' y otros, y también realizan composiciones de versos. A pesar de que esto es así, ellos, por la fuerza de su familiaridad con los tratados de gramática secular, toman el método de dichos tratados y componen tanto versos de tal forma como textos en prosa; saludan a la Triple Joya diciendo 'namo buddhāya', etc. Por otro lado, aquellos que no están familiarizados con los tratados de gramática secular, incluso los niños pequeños, al escuchar las palabras de otros y por la fuerza de la familiaridad, saludan a la Triple Joya diciendo 'namo buddhāya', mientras que los que dicen 'namo buddhassa' son más bien pocos. En algunos lugares, los maestros, al enseñar el alfabeto a los niños, les instruyen diciendo 'namo buddhāya' al inicio de las letras, pero no 'namo buddhassa'. A pesar de esto, al examinar el método del Pāḷi y el método de los antiguos comentarios, a excepción de los cuatro lugares mencionados como el objeto de movimiento, etc. (o detalladamente siete lugares), no se ven en ninguna parte en el ámbito del dativo formas que incluyan la sustitución por 'āya' en distinciones como dar, agrado, sostener, el empleo de 'namo', etc. Por lo tanto, debe entenderse que palabras compuestas por algunos como 'namo buddhāya' o 'buddhāya dānaṃ denti' (dan una ofrenda al Buddha), al llegar al Pāḷi, toman otras formas como 'namo buddhassa' o 'buddhassa dānaṃ denti'. Pero esta es la composición de usos para la sustitución por 'āya' de acuerdo con el método del Pāḷi y de los comentarios: 'buddhāya saraṇaṃ gacchati' (va al Buddha por refugio) o 'buddhaṃ saraṇaṃ gacchati'; 'buddhāya nagaraṃ nenti' (conducen a la ciudad para el Buddha) o 'buddhaṃ nagaraṃ nenti'; 'buddhāya sakkato dhammo' (el Dhamma es honrado por el Buddha) o 'buddhena sakkato dhammo'; 'buddhāya jīvitaṃ pariccajati' (renuncia a la vida por el Buddha) o 'buddhassa atthāya jīvitaṃ pariccajati'; 'buddhāya apenti aññatitthiyā' (los de otras sectas se alejan del Buddha) o 'buddhasmā apenti aññatitthiyā'; 'buddhāya dhammatā' (la naturaleza propia del Buddha) o 'buddhassa dhammatā'; 'buddhāya pasanno' (devoto del Buddha) o 'buddhe pasanno'. Exceptuando estos siete lugares en su distinción, no se observa la sustitución por 'āya' en ningún otro lugar. Así pues: ပါဌေ မဟာနမက္ကာရ-သင်္ခါတေ သာဓုနန္ဒနေ; သမ္ပဒါနေ နမောယောဂေ, အာယာဒေသော န ဒိဿတိ. «En el texto conocido como el Gran Homenaje (Mahānamakkāra), en el Sādhunandana, en el dativo y en el empleo de 'namo', no se observa la sustitución por 'āya'.» ဧတ္ထ မဟာနမက္ကာရပါဌော နာမ ‘‘နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ ပါဌော. အတြာပိ အာယာဒေသော န ဒိဿတိ. ဝမ္မိကသုတ္တေပိ ‘‘နမော ကရောဟိ နာဂဿာ’’တိ ဧဝံ အာယာဒေသော န ဒိဿတိ. အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေပိ ‘‘သောတ္ထိ ဘဒန္တေ ဟောတု ရညော, သောတ္ထိ ဇနပဒဿ’’. ဧဝံ အာယာဒေသော န ဒိဿတိ. Aquí, el texto del Gran Homenaje es el texto: 'namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa'. Aquí tampoco se observa la sustitución por 'āya'. También en el Vammika Sutta: 'namo karohi nāgassa' (rinde homenaje a la serpiente); así, no se observa la sustitución por 'āya'. También en el Ambaṭṭha Sutta: 'sotthi bhadante hotu rañño, sotthi janapadassa' (que haya bienestar para el rey, venerable señor, bienestar para el país). Así, no se observa la sustitución por 'āya'. ‘‘သုပ္ပဗုဒ္ဓ’’န္တိ ပါဌဿ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယပိ; သမ္ပဒါနေ နမောယောဂေ, အာယာဒေသော န ဒိဿတိ. «Incluso en el comentario del sentido del texto 'Suppabuddhaṃ', en el dativo y en el empleo de 'namo', no se observa la sustitución por 'āya'.» တထာ ဟိ Como se dice: ‘‘သုပ္ပဗုဒ္ဓံ ပဗုဇ္ဈန္တိ, သဒါ ဂေါတမသာဝကာ; ယေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, နိစ္စံ ဗုဒ္ဓဂတာ သတီ’’တိ «Bien despiertos se despiertan siempre los discípulos de Gotama, aquellos que, de día y de noche, mantienen constantemente la atención dirigida al Buddha». ဣမိဿာ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိကဿ ပုတ္တော ဂုဠံ ခိပမာနော ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘နမော ဗုဒ္ဓဿာ’တိ ဝတွာ ဂုဠံ ခိပတီ’’တိ အာယာဒေသဝဇ္ဇိတော သဒ္ဒရစနာဝိသေသော ဒိဿတိ. သဂါထာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာယမ္ပိ ဓနဉ္ဇာနီသုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘တွံ ဌိတာပိ နိသိန္နာပိ ခိပိတွာပိ ကာသေတွာပိ ‘နမော ဗုဒ္ဓဿာ’တိ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏကဿ နမက္ကာရံ ကရောသီ’’တိ အာယာဒေသဝဇ္ဇိတော သဒ္ဒရစနာဝိသေသော ဒိဿတိ. တထာ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒေတိ. တဿ [Pg.176] ပုရိသဿ ဘတ္တံ န ရုစ္စတိ. သမဏဿ ရောစတေ သစ္စံ, ဗုဒ္ဓဿ ဆတ္တံ ဓာရေတိ, ဗုဒ္ဓဿ သိလာဃတေ’’တိအာဒိနာ အာယာဒေသဝိဝဇ္ဇိတော သဒ္ဒရစနာဝိသေသော ဒိဿတိ. ဧဝံ ဒါနရောစနာဒီသု ဗဟူသု သမ္ပဒါနဝိသယေသု စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသသဟိတံ ရူပံ န ဒိဿတိ. En el comentario a este texto del Pāḷi se observa una estructura de palabras libre de la sustitución por 'āya': 'el hijo de un seguidor de la visión correcta, al lanzar una canica, evoca el recuerdo del Buddha y, diciendo «namo buddhassa», lanza la canica'. También en el comentario al Dhanañjānī Sutta de la sección Sagāthā-vagga se observa una estructura de palabras libre de dicha sustitución: 'tú, ya sea que estés de pie, sentada, estornudando o tosiendo, rindes homenaje a ese asceta rapado diciendo «namo buddhassa»'. Del mismo modo, en diversos lugares se observa la estructura de palabras que evita la sustitución por 'āya', como en: 'buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ deti' (entrega una ofrenda a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha); 'tassa purisassa bhattaṃ na ruccati' (la comida no le agrada a ese hombre); 'samaṇassa rocate saccaṃ' (la verdad le agrada al asceta); 'buddhassa chattaṃ dhāreti' (sostiene la sombrilla para el Buddha); 'buddhassa silāghate' (elogia al Buddha), etc. De este modo, en muchos casos del ámbito del dativo, como el acto de dar o el agrado, no se observa la forma que incluye la sustitución por 'āya' en el dativo singular. ဂတျတ္ထကမ္မာဒီသု ပန စတူသု ဌာနေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိ ‘‘မူလာယ ပဋိကဿေယျ, အပ္ပော သဂ္ဂါယ ဂစ္ဆတီ’’တိ စေတ္ထ ဂတျတ္ထကမ္မနိ ဒိဿတိ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘မူလံ ပဋိကဿေယျ, အပ္ပော သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတီ’’တိ စ အတ္ထော. ‘‘ပဋိကဿေယျာ’’တိ စေတ္ထ ကသ ဂတိယန္တိ ဓာတုဿ ပတိဥပသဂ္ဂေန ဝိသေသိတတ္တာ ‘‘အာကဍ္ဎေယျာ’’တိ အတ္ထော ဘဝတိ. ‘‘အယံ ပုရိသော မမ အတ္ထကာမော, ယော မံ ဂဟေတွာန ဒကာယ နေတီ’’တိ ဧတ္ထ နယနတ္ထကမ္မနိ ဒိဿတိ. ဧတ္ထ ဟိ မံ ဥဒကံ နေတိ, အတ္တနော ဝသနကသောဗ္ဘံ ပါပေတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝိရမထာယသ္မန္တော မမ ဝစနာယာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေ ဒိဿတိ. မမ ဝစနတော ဝိရမထာတိ ဟိ နိဿက္ကဝစနဝသေန အတ္ထော. ‘‘မဟာဂဏာယ ဘတ္တာ မေ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေ ဒိဿတိ. မမ မဟတော ဟံသဂဏဿ ဘတ္တာတိ ဟိ သာမိဝစနဝသေန အတ္ထော. မမ ဟံသရာဇာတိ စေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အသက္ကတာ စသ္မ ဓနဉ္စယာယာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေ ဒိဿတိ. မယံ ဓနဉ္စယဿ ရညော အသက္ကတာ စ ဘဝါမာတိ ဟိ ကတ္တုတ္ထေ သာမိဝစနံ. တထာ ဟိ ‘‘ဓနဉ္စယဿာ’’တိ ဝါ ‘‘ဓနဉ္စယေနာ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧဝံ အဝတွာ ‘‘ဓနဉ္စယာယာ’’တိ သမ္ပဒါနဝစနံ ဒါနကြိယာဒိကဿ သမ္ပဒါနဝိသယဿ အဘာဝတော ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေယေဝ ယုဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဓနဉ္စယရာဇေန မယံ အသက္ကတာ စ ဘဝါမာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အညမ္ပိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမဋ္ဌာနံ မဂ္ဂိတဗ္ဗံ. Sin embargo, la terminación -āya se observa en cuatro contextos, tales como el objeto de verbos de movimiento y otros. Así, en las frases 'mūlāya paṭikasseyya' (debería retroceder hacia la raíz) y 'appo saggāya gacchatī' (pocos van al cielo), se observa en el objeto de un verbo de movimiento. Aquí, el sentido es 'mūlaṃ paṭikasseyya' y 'appo saggaṃ gacchatī'. En 'paṭikasseyyā', el sentido de la raíz 'kas' (ir) se vuelve 'atraer' debido a la distinción del prefijo 'pati'. En 'Ayaṃ puriso mama atthakāmo, yo maṃ gahetvāna dakāya netī' (este hombre desea mi bienestar, él, habiéndome tomado, me lleva al agua), se observa en el objeto de un verbo de conducción (nayanattha). Aquí el sentido es que me lleva al agua (udakaṃ), me hace llegar a su propio hoyo donde habita. En 'Viramathāyasmanto mama vacanāyā' (cesad, venerables, de mi palabra), se observa en un cambio de flexión (vibhattivipariṇāme). Pues el sentido es 'mama vacanato viramatha', según el caso ablativo (nissakka). En 'Mahāgaṇāya bhattā me' (él es el sustentador de mi gran bandada), también se observa un cambio de flexión. Pues el sentido es 'mama mahato haṃsagaṇassa bhattā', según el caso genitivo (sāmivacana); la intención aquí es 'mi rey de los cisnes'. En 'Asakkatā casma dhanañcayāyā' (somos deshonrados por Dhanañcaya), también se observa un cambio de flexión. El sentido es que somos deshonrados por el rey Dhanañcaya, siendo un genitivo con función de agente (kattutthe sāmivacana). Así, donde se debería decir 'dhanañcayassā' o 'dhanañcayenā', al no decirse de ese modo, el uso del dativo 'dhanañcayāyā' es apropiado solo como un cambio de flexión, debido a la ausencia de un objeto de recepción como en la acción de dar; por lo tanto, debe tomarse el sentido de 'somos deshonrados por el rey Dhanañcaya'. Otros casos de cambio de flexión también deben ser investigados. ‘‘ဝိရာဂါယ [Pg.177] ဥပသမာယ နိရောဓာယာ’’တိအာဒီနိ ပန အနေကသဟဿာနိ အာယာဒေသသဟိတာနိ သဒ္ဒရူပါနိ တဒတ္ထေ ပဝတ္တန္တိ. အဋ္ဌကထာစရိယာပိ ဟိ ဓမ္မဝိနယသဒ္ဒတ္ထံ ဝဏ္ဏေန္တာ ‘‘ဓမ္မာနံ ဝိနယာယ. အနဝဇ္ဇဓမ္မတ္ထဉှေသ ဝိနယော, န ဘဝဘောဂါဒိအတ္ထ’’န္တိ တဒတ္ထဝသေနေဝ အာယာဒေသသဟိတံ သဒ္ဒရူပံ ပယုဉ္ဇိံသု, ဧဝံ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသသဟိတာနိ ရူပါနိ ဂတျတ္ထကမ္မနိ နယနတ္ထကမ္မနိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေ တဒတ္ထေ စာတိ ဣမေသု စတူသုယေဝ ဌာနေသု ဒိဿန္တိ, န ပန ဒါနရောစနာဒိဘေဒေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ သမ္ပဒါနဝိသယေ. တထာ ဟိ နိရုတ္တိပိဋကေ ‘‘အတ္ထာယာတိ သမ္ပဒါနဝစန’’န္တိ အာယာဒေသသဟိတံ သဒ္ဒရူပံ ဝုတ္တံ, ပုရိသသဒ္ဒါဒိဝသေန ပန တာဒိသာနိ ရူပါနိ န ဝုတ္တာနိ တာဒိသာနံ သဒ္ဒရူပါနံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အပ္ပဝတ္တနတော. ကစ္စာယနပ္ပကရဏေပိ ဟိ ‘‘အာယ စတုတ္ထေကဝစနဿ တူ’’တိ လက္ခဏဿ ဝုတ္တိယံ ‘‘အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပုရိသာယာ’’တိ ဝါ ‘‘သမဏာယာ’’တိ ဝါ ‘‘ဗြာဟ္မဏာယာ’’တိ ဝါ န ဝုတ္တန္တိ. Por otro lado, formas lingüísticas como 'virāgāya upasamāya nirodhāya' (para el desapasionamiento, para la paz, para el cese), que incluyen el sustituto -āya, se cuentan por miles y operan en ese sentido de propósito (tadatthappayoga). Los maestros comentaristas, al explicar el significado de los términos del Dhamma y el Vinaya, emplearon la forma con el sustituto -āya basándose en ese mismo sentido, diciendo: 'dhammānaṃ vinayāya' (para la disciplina de los fenómenos). Pues esta disciplina tiene como fin el estado libre de falta, no tiene como fin el devenir o el disfrute. De este modo, las formas con el sustituto -āya del dativo singular se observan únicamente en estos cuatro contextos: en el objeto de verbos de movimiento, en el objeto de verbos de conducción, en el cambio de flexión y en el sentido de propósito (tadatthappayoga); pero no en cualquier contexto de recepción (sampadānavisaya), como en las distinciones de dar (dāna) o agradar (rocana). Así, en el Niruttipiṭaka se menciona la forma 'atthāya' como una expresión de dativo (sampadāna), pero no se mencionan formas tales basadas en palabras como 'purisa' (hombre) y otras, porque tales formas lingüísticas no operan en ningún lugar. Asimismo, en el comentario al Kaccāyanappakaraṇa, sobre la regla 'āya catutthekavacanassa tu', se dice 'atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ' (para el bienestar, el beneficio y la felicidad de dioses y humanos), pero no se dice 'purisāya', 'samaṇāya' o 'brāhmaṇāya'. ဧတ္ထ သိယာ – နနု ဘော တဿေဝ ဝုတ္တိယံ ‘‘စတုတ္ထီတိ ကိမတ္ထံ ပုရိသဿ မုခံ. ဧကဝစနဿာတိ ကိမတ္ထံ ပုရိသာနံ ဒဒါတိ. ဝါတိ ကိမတ္ထံ ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပုရိသာယ သမဏာယ ဗြာဟ္မဏာယာ’’တိအာဒီနိ ပဒရူပါနိ နယတော ဒဿိတာနိ, ကေဝလံ ပန မုခသဒ္ဒယောဂတော ဗဟုဝစနဘာဝတော ဝိကပ္ပနတော စ ‘‘ပုရိသာယာ’’တိအာဒီနိ န သိဇ္ဈန္တိ, မုခသဒ္ဒယောဂါဒိဝိရဟိတေ ပန ဌာနေ အဝဿံ သိဇ္ဈန္တီတိ? ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ‘‘စတုတ္ထီတိ ကိမတ္ထံ ပုရိသဿ မုခ’’န္တိ ဝဒန္တော ‘‘သစေ အာယာဒေသော ဘဝေယျ[Pg.178], စတုတ္ထိယာ ဧဝ ဘဝတိ, န ဆဋ္ဌိယာ’’တိ ဒဿေန္တော ‘‘မုခ’’န္တိ ပဒံ ဒဿေသိ, န စ တေန ‘‘မုခသဒ္ဒဋ္ဌာနေ ဒေတီတိအာဒိကေ သမ္ပဒါနဝိသယဘူတေ ကြိယာပဒေ ဌိတေ အာယာဒေသော ဟောတီ’’တိ ဒဿေတိ. ‘‘ဧကဝစနဿာတိ ကိမတ္ထံ ပုရိသာနံ ဒဒါတီ’’တိ ဝဒန္တောပိ ‘‘ဧကဝစနဿေဝ အာယာဒေသော ဟောတိ, န ဗဟုဝစနဿာ’’တိ ဒဿေတိ. ‘‘ဒဒါတီ’’တိ ဣဒံ ပဒံ ‘‘ပုရိသာန’’န္တိ ပဒဿ သမ္ပဒါနဝစနတ္တံ ဉာပေတုံ အဝေါစ, န စ ‘‘ဒေတီတိအာဒိကေ သမ္ပဒါနဝိသယဘူတေ ကြိယာပဒေ သတိ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသော ဟောတီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဝိညာပေတိ. ‘‘ဝါတိ ကိမတ္ထံ ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ’’တိ စ ဝဒန္တောပိ ‘‘သမ္ပဒါနေယေဝ ဝိကပ္ပေန အာယာဒေသော ဟောတီ’’တိ ဝိညာပေတိ, န ဒါနာဒိကြိယံ ပဋိစ္စ အာယာဒေသဝိဓာနံ ဉာပေတိ. Aquí podría argumentarse: ¿no es cierto, señor, que en el comentario de esa misma regla se muestran formas gramaticales como 'purisāya, samaṇāya, brāhmaṇāya' por deducción, al decirse: '¿Para qué se especifica dativo? Para evitar: el rostro del hombre (purisassa mukhaṃ). ¿Para qué se especifica singular? Para evitar: da a los hombres (purisānaṃ dadāti). ¿Para qué se especifica "opcionalmente" (vā)? Para evitar: es donante de un asceta o de un brahmán (samaṇassa vā brāhmaṇassa vā)'? ¿Y que, simplemente por la conexión con la palabra 'rostro', por ser plural o por ser opcional, formas como 'purisāya' no se logran, pero que en lugares libres de la conexión con la palabra 'rostro', etc., necesariamente se lograrían? A esto se responde: Al decir '¿Para qué se especifica dativo? purisassa mukhaṃ', el autor muestra que si ocurriera el sustituto -āya, ocurriría solo en el dativo y no en el genitivo, por lo que mostró el término 'mukha' (rostro); pero con ello no muestra que 'cuando existe un verbo que es ámbito de recepción (sampadāna) como "da", en lugar de la palabra "rostro", ocurra el sustituto -āya'. Al decir '¿Para qué se especifica singular? purisānaṃ dadāti', también muestra que 'el sustituto -āya ocurre solo para el singular, no para el plural'. Usó este término 'dadāti' (da) para dar a conocer que la palabra 'purisānaṃ' está en caso dativo, pero no comunica con ello que 'cuando hay un verbo de recepción como "da", ocurre el sustituto -āya para el dativo singular'. Y al decir '¿Para qué se especifica "opcionalmente"? dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā', comunica que 'el sustituto -āya ocurre opcionalmente solo en el dativo de propósito', pero no da a conocer la prescripción del sustituto -āya en dependencia de una acción como dar. ယဒိ ပန ဒါနာဒိကြိယံ ပဋိစ္စ အာယာဒေသဝိဓာနံ သိယာ, ဝုတ္တိကာရကေန လက္ခဏဿ ဝုတ္တိယံ မူလောဒါဟရဏေယေဝ ‘‘အတ္ထာယ ဟိတာယာ’’တိ တဒတ္ထပယောဂါနိ ဝိယ ‘‘ပုရိသာယ ဒီယတေ’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ဝုတ္တံ. ကသ္မာတိ စေ? ဗုဒ္ဓဝစနေ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု စ တာဒိသဿ ပယောဂဿ အဘာဝါ. နိရုတ္တိပိဋကေ ဟိ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေါ သော အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ‘‘ပုရိသဿ ဒီယတေ’’တိ အာယာဒေသရဟိတာနိယေဝ ရူပါနိ ဒဿေတိ, ‘‘အတ္ထာယာတိ သမ္ပဒါနဝစန’’န္တိ ဘဏန္တောပိ စ ထေရော ဒါနာဒိကြိယာပေက္ခံ အကတွာ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသသဟိတံ ရူပမေဝ နိဒ္ဒိသိ. တေန သော ပယောဂေါ တဒတ္ထပ္ပယောဂေါတိ ဝိညာယတိ. ဣတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ဇာနိတဗ္ဗံ ‘‘ဒါနာဒိကြိယံ ပဋိစ္စ အာယာဒေသဝိဓာနံ န ကတ’’န္တိ. ယဇ္ဇေဝံ ‘‘အတ္ထာယ ဟိတာယာ’’တိအာဒီနိယေဝ တဒတ္ထပ္ပယောဂါနိ ‘‘အာယ စတုတ္ထေကဝစနဿ တူ’’တိ လက္ခဏဿ ဝိသယာ ဘဝေယျုံ, နာညာနီတိ? တန္န, အညာနိပိ ဝိသယာယေဝ တဿ. ကတမာနိ? ‘‘မူလာယ ပဋိကဿေယျ, အပ္ပော [Pg.179] သဂ္ဂါယ ဂစ္ဆတိ, ဒကာယ နေတိ, ဝိရမထာယသ္မန္တော မမဝစနာယ, ဂဏာယ ဘတ္တာ’’တိအာဒီနိ. ‘‘သဂ္ဂဿ ဂမနေန ဝါ’’တိအာဒီနိ ပန ဝါဓိကာရတ္တာ အဝိသယာဝါတိ. Si existiera una prescripción del sustituto -āya en dependencia de una acción como dar, el autor del comentario debería haber dicho en la explicación de la regla, en los ejemplos principales mismos, algo como 'purisāya dīyate' (se da al hombre), tal como los usos de propósito 'atthāya hitāya'; pero no se dijo. ¿Por qué? Por la ausencia de tal uso en las palabras del Buda y en los antiguos comentarios. Pues en el Niruttipiṭaka, el venerable Mahākaccāna, poseedor de los conocimientos analíticos, muestra únicamente formas sin el sustituto -āya, como 'purisassa dīyate'. Y el Anciano, aun diciendo 'atthāya es una expresión de dativo', indicó únicamente la forma con el sustituto -āya para el dativo singular sin depender de una acción como dar. Por ello, se entiende que ese uso es un uso de propósito (tadatthappayoga). Por lo tanto, por estas razones se debe saber que 'no se ha establecido la prescripción del sustituto -āya en dependencia de una acción como dar'. Si es así, ¿serían solo términos con sentido de propósito como 'atthāya hitāya' el ámbito de la regla 'āya catutthekavacanassa tu', y no otros? No es así, otros también son su ámbito. ¿Cuáles? 'Mūlāya paṭikasseyya, appo saggāya gacchati, dakāya neti, viramathāyasmanto mama vacanāyā, gaṇāya bhattā', etc. Sin embargo, frases como 'saggassa gamanena vā' no son su ámbito debido a la autoridad de la opción (vā). နနု စ ဘော ဧဝံ သန္တေ ဝုတ္တိကာရကေန မူလောဒါဟရဏေသု ‘‘အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ ဝတွာ ‘‘မူလာယ ပဋိကဿေယျာ’’တိအာဒီနိပိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ, ကိမုဒါဟရဏေ ပန ‘‘ဝါတိ ကိမတ္ထံ သဂ္ဂဿ ဂမနေန ဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? သစ္စံ, အဝစနေ ကာရဏမတ္ထိ, တံ သုဏာထ – ‘‘မူလာယ ပဋိကဿေယျ, အပ္ပော သဂ္ဂါယ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘မူလာယ, သဂ္ဂါယာ’’တိ ပဒါနိ သုဒ္ဓသမ္ပဒါနဝစနာနိ န ဟောန္တိ ဂတျတ္ထကမ္မနိ ဝတ္တနတော, တသ္မာ မူလောဒါဟရဏေသု န ဝုတ္တာနိ. တထာ ‘‘ဒကာယ နေတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဒကာယာ’’တိ ပဒံ နယနတ္ထကမ္မနိ ဝတ္တနတော သုဒ္ဓသမ္ပဒါနဝစနံ န ဟောတီတိ န ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိရမထာယသ္မန္တော မမ ဝစနာယာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ဝစနာယာ’’တိ ပဒံ နိဿက္ကဝစနတ္ထေ ဝတ္တနတော, ‘‘ဂဏာယ ဘတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဂဏာယာ’’တိ ပဒံ သာမိဝစနတ္ထေ ဝတ္တနတော, ‘‘အသက္ကတာ စသ္မ ဓနဉ္စယာယာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဓနဉ္စယာယာ’’တိ ပဒံ ကတ္တုဝသေန သာမိအတ္ထေ ဝတ္တနတော သုဒ္ဓသမ္ပဒါနဝစနံ န ဟောတီတိ န ဝုတ္တံ. ကိမုဒါဟရဏေပိ ‘‘သဂ္ဂဿာ’’တိ ပဒံ ဂမနသဒ္ဒသန္နိဓာနတော ဂတျတ္ထကမ္မနိ ဝတ္တနတော သုဒ္ဓသမ္ပဒါနဝစနံ န ဟောတီတိ ‘‘ဝါတိ ကိမတ္ထံ သဂ္ဂဿ ဂမနေန ဝါ’’တိ န ဝုတ္တံ. ဧဝဉှေတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဗုဒ္ဓဝစနံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယဉ္စ ပတွာ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသသဟိတာနိ ရူပါနိ ဂတျတ္ထကမ္မာဒီသု စတူသုယေဝ ဌာနေသု ဒိဿန္တိ, န ပန ဒါနရောစနာဒိဘေဒေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ သမ္ပဒါနဝိသယေတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ¿Acaso, señor, siendo así, habiendo dicho el autor del comentario en los ejemplos fundamentales: ‘para el bienestar, para el beneficio, para la felicidad de los dioses y los hombres’, no debería haber dicho también ‘mūlāya paṭikasseyya’ (debería retirarse a la raíz), etc.? ¿Por qué en el ejemplo se dice ‘vāti kimatthaṃ saggassa gamanena vā’ (¿o con qué propósito, o mediante el ir al cielo?)? Es cierto, hay una razón para no decirlo, escúchenla: en ‘mūlāya paṭikasseyya’ y ‘appo saggāya gacchati’, las palabras ‘mūlāya’ y ‘saggāya’ no son expresiones de dativo puro (suddhasampadāna), porque funcionan como el objeto de un verbo de movimiento (gatyatthakamma); por lo tanto, no se mencionan en los ejemplos fundamentales. Del mismo modo, en ‘dakāya neti’ (lleva al agua), la palabra ‘dakāya’ no es un dativo puro porque funciona como el objeto de un verbo de llevar (nayanatthakamma), por lo que no se menciona. En ‘viramathāyasmanto mama vacanāyā’ (absténganse, venerables, de mis palabras), la palabra ‘vacanāyā’ funciona con el sentido de ablativo (nissakka). En ‘gaṇāya bhattā’ (el sustentador del grupo), la palabra ‘gaṇāyā’ funciona con el sentido de genitivo (sāmivacana). En ‘asakkatā casma dhanañcayāyā’ (no honrados por Dhanañcaya), la palabra ‘dhanañcayāyā’ funciona como un genitivo en sentido de agente (kattusāmi). Por lo tanto, no son dativos puros y no se mencionan. Incluso en el ejemplo, la palabra ‘saggassā’, debido a su proximidad con la palabra ‘gamana’, funciona como el objeto de un verbo de movimiento y no es un dativo puro; por eso no se dijo ‘vāti kimatthaṃ saggassa gamanena vā’. Así, siguiendo el método explicado, recurriendo a la palabra de Buda y al método de las antiguas crónicas, se ve que las formas con el sustituto -āya del dativo singular ocurren solo en cuatro lugares, como el objeto de verbos de movimiento, etc., y no debe considerarse que ocurran en cualquier lugar en el ámbito del dativo, como en los tipos de dar o agradar. နနု စ ဘော ‘‘စန္ဒနသာရံ ဇေဋ္ဌိကာယ အဒါသိ သုဝဏ္ဏမာလံ ကနိဋ္ဌာယာ’’တိ ဒါနပ္ပယောဂေ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသသဟိတရူပဒဿနတော ‘‘ရာဇကညာယ ဒီယတေ, ရာဇကညာယ [Pg.180] ရုစ္စတိ အလင်္ကာရော, ရာဇကညာယ ဆတ္တံ ဓာရေတိ, ရာဇကညာယ နမော ကရောဟိ, ရာဇကညာယ သောတ္ထိ ဘဝတု, ရာဇကညာယ သိလာဃတေ’’တိအာဒီဟိပိ ပယောဂေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, အထ ကသ္မာ ‘‘ဗုဒ္ဓဝစနံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယဉ္စ ပတွာ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသသဟိတာနိ ရူပါနိ ဂတျတ္ထကမ္မာဒီသု စတူသုယေဝ ဌာနေသု ဒိဿန္တိ, န ပန ဒါနရောစနာဒိဘေဒေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ သမ္ပဒါနဝိသယေ’’တိ ဝဒထာတိ? ဥပ္ပထမဝတိဏ္ဏော ဘဝံ, န ဟိ ဘဝံ အမှာကံ ဝစနတ္ထံ ဇာနာတိ. အယဉှေတ္ထ အမှာကံ ဝစနတ္ထော – သဗ္ဗာနိပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ ဧကဝစနဝသေန တတိယာစတုတ္ထီပဉ္စမီဆဋ္ဌီသတ္တမီဌာနေသု သမသမာနိ ဟောန္တိ, အပ္ပာနိ အသမာနိ, တသ္မာ တာနိ ဌပေတွာ ပုလ္လိင်္ဂနပုံသကလိင်္ဂေသု ပုရိသာဒိ စိတ္တာဒိသဒ္ဒါနံ အကာရန္တပကတိဘာဝေ ဌိတာနံ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသသဟိတာနိ ရူပါနိ ဗုဒ္ဓဝစနာဒီသု ဒါနရောစနာဒိဘေဒေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ သမ္ပဒါနဝိသယေ န ဒိဿန္တိ. တေနေဝ ဟိ ‘‘မူလာယ, သဂ္ဂါယ, ဒကာယ, ဝစနာယ, ဂဏာယာ’’တိအာဒီနိ ဂတျတ္ထကမ္မာဒီသု တီသု ‘‘အဘိညာယ, သမ္ဗောဓာယ, နိဗ္ဗာနာယာ’’တိ ဧဝမာဒီနိ ပန အနေကသတာနိ တိလိင်္ဂပဒါနိ တဒတ္ထေယေဝါတိ ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု ဒိဿန္တိ. ‘‘ဒေတိ, ရောစတိ, ဓာရေတီ’’တိအာဒီသု ပန သုဒ္ဓသမ္ပဒါနဝိသယေသု န ဒိဿန္တိ. ဘဝန္တိ စတြ – ¿Pero acaso, señor, habiéndose visto en el uso de dar la forma con el sustituto -āya del dativo singular en ‘dio la esencia de sándalo a la hermana mayor, la guirnalda de oro a la menor’, no debería haber también usos como ‘rājakaññāya dīyate’ (se le da a la princesa), ‘rājakaññāya ruccati alaṅkāro’ (el adorno le agrada a la princesa), ‘rājakaññāya chattaṃ dhāreti’ (sostiene la sombrilla para la princesa), ‘rājakaññāya namo karohi’ (haz reverencia a la princesa), ‘rājakaññāya sotthi bhavatu’ (que haya bienestar para la princesa), ‘rājakaññāya silāghate’ (alaba a la princesa), etc.? ¿Entonces por qué dicen: ‘recurriendo a la palabra de Buda y al método de las antiguas crónicas, las formas con el sustituto -āya del dativo singular se ven solo en cuatro lugares, como el objeto de verbos de movimiento, etc., y no en cualquier lugar del ámbito del dativo como en el dar o el agradar’? Usted se ha desviado del camino, pues no comprende el sentido de nuestras palabras. Este es el sentido de nuestras palabras aquí: todas las palabras de género femenino en el singular son iguales en las posiciones de tercera, cuarta, quinta, sexta y séptima declinación; pocas son desiguales. Por lo tanto, exceptuándolas, en los géneros masculino y neutro de palabras como purisa, citta, etc., que permanecen en su naturaleza terminada en -a, las formas con el sustituto -āya del dativo singular no se ven en la palabra del Buda, etc., en cualquier lugar del ámbito del dativo como en el dar o agradar. Por eso, ciertamente, ‘mūlāya, saggāya, dakāya, vacanāya, gaṇāyā’, etc., se ven en los tres casos de objeto de verbos de movimiento, etc., y ‘abhiññāya, sambodhāya, nibbānāyā’, etc., que son cientos de palabras en los tres géneros, se ven en estos cuatro lugares con ese mismo propósito (tadattha). Pero en los ámbitos del dativo puro como ‘da’ (dar), ‘rucc’ (agradar), ‘dhā’ (sostener), etc., no se ven. Y sobre esto se dice: စတုတ္ထေကဝစနဿ, အာယာဒေသေန သံယုတံ; ရူပံ အနိတ္ထိလိင်္ဂါနံ, ဌာနေသု စတုသုဋ္ဌိတံ. La forma del dativo singular unida al sustituto -āya, para los géneros que no son femeninos, se establece en cuatro lugares. ဂတျတ္ထကမ္မနိ စေဝ, နယနတ္ထဿ ကမ္မနိ; ဝိဘတ္တိယာ ဝိပလ္လာသေ, တဒတ္ထေ စာတိ နိဒ္ဒိသေ. En el objeto de los verbos de movimiento, en el objeto de los verbos de llevar, en el intercambio de casos (vibhatti-vipallāsa) y con el propósito de aquello (tadattha); así debe indicarse. ‘‘မူလာယ ပဋိကဿေယျ, အပ္ပော သဂ္ဂါယ ဂစ္ဆတိ’’; ဧဝံ ဂတျတ္ထကမ္မသ္မိံ, ဒိဋ္ဌမမှေဟိ သာသနေ. ‘Mūlāya paṭikasseyya’, ‘appo saggāya gacchati’; así ha sido visto por nosotros en la enseñanza con respecto al objeto de movimiento. ‘‘ဒကာယ [Pg.181] နေတိ’’ ဣစ္စေဝံ, နယနတ္ထဿ ကမ္မနိ; ‘‘ဝစနာယာ’’တိ နိဿက္ကေ, ဝိရမဏပ္ပယောဂတော. ‘Dakāya neti’, así en el objeto de llevar; ‘vacanāyā’ en el ablativo (nissakka), debido al uso de abstención (viramaṇa). ‘‘ဂဏာယ’’ဣတိ သာမိသ္မိံ, ‘‘ဘတ္တာ’’တိ သဒ္ဒယောဂတော; ‘‘ဓနဉ္စယာယာ’’တိ ပဒံ, ကတ္တုတ္ထေ သာမိသူစကံ. ‘Gaṇāya’ en el genitivo (sāmi), debido a la unión con la palabra ‘bhattā’ (sustentador); la palabra ‘dhanañcayāyā’ indica el genitivo en sentido de agente (kattutthe). ‘‘အသက္ကတာ’’တိ သဒ္ဒဿ, ယောဂတောတိ ဝိနိဒ္ဒိသေ; အညော စာပိ ဝိပလ္လာသော, မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဝိဘာဝိနာ. Debido a la unión con la palabra ‘asakkatā’ (no honrado), así debe indicarse; otros intercambios (vipallāsa) también deben ser buscados por el sabio. ‘‘အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ, နိဗ္ဗာနာယာ’’တိမာနိ တု; လိင်္ဂတ္တယဝသေနေဝ, တဒတ္ထသ္မိံ ဝိနိဒ္ဒိသေ. Pero estas: ‘para el conocimiento directo (abhiññāya), para la iluminación (sambodhāya), para el nibbāna (nibbānāyā)’, deben indicarse en el sentido de ‘con el propósito de aquello’ (tadattha), de acuerdo con los tres géneros. ဧဝံ ပါဌာနုလောမေန, ကထိတော အာယသမ္ဘဝေါ; ဣဒန္တု သုခုမံ ဌာနံ, စိန္တေတဗ္ဗံ ပုနပ္ပုနံ. Así, de acuerdo con el texto, se ha explicado el origen de -āya; pero este es un punto sutil que debe ser reflexionado una y otra vez. ဩကာရန္တဝသေနေဝ, နာနာနယသုမဏ္ဍိတာ; ပဒမာလာ မဟေသိဿ, သာသနတ္ထံ ပကာသိတာ. Solo mediante el término okāranta (que termina en -o), bellamente adornada con diversos métodos, se ha expuesto la declinación de palabras (padamālā) del Gran Sabio para el propósito de la enseñanza. ဣမမတိမဓုရဉ္စေ စိတ္တိကတွာ သုဏေယျုံ,ဝိဝိဓနယဝိစိတ္တံ သာဓဝေါ သဒ္ဒနီတိံ; ဇိနဝရဝစနေတေ သဒ္ဒတော ဇာတကင်္ခံ,ကုမုဒမိဝ’သိနာ ဝေ သုဋ္ဌု ဆိန္ဒေယျုမေတ္ထ. Si los virtuosos escucharan con aprecio esta gramática (Saddanīti), muy dulce y adornada con diversos métodos, ciertamente cortarían aquí mismo las dudas nacidas con respecto a las palabras del Excelente Conquistador (Jina), como si cortaran un loto con una espada. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, para el conocimiento de los sabios respecto a los cursos de las palabras en el Tipitaka de nueve partes junto con sus comentarios, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ en el tratado Saddanīti compuesto para el propósito de la pericia, သဝိနိစ္ဆယော ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ la investigación de la forma original de los masculinos terminados en -o, နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ နာမ titulado ‘División de la Declinación de Nombres’, ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ. es el quinto capítulo. အကာရန္တောကာရန္တတာပကတိကဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Ha concluido el tema de los masculinos terminados en -o que tienen como naturaleza la terminación en -a convertida en -o. ၆. အာကာရန္တပုလ္လိင်္ဂနာမိကပဒမာလာ 6. Declinación de nombres masculinos terminados en -ā. အထ ပုဗ္ဗာစရိယမတံ ပုရေစရံ ကတွာ အာကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ပကတိရူပေသု အဘိဘဝိတု ဣစ္စေတဿ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလံ [Pg.182] ဝက္ခာမ – သတ္ထာ, သတ္ထာ, သတ္ထာရော. သတ္ထာရံ, သတ္ထာရော. သတ္ထာရာ, သတ္ထာရေဟိ, သတ္ထာရေဘိ. သတ္ထု, သတ္ထုဿ, သတ္ထုနော, သတ္ထာနံ, သတ္ထာရာနံ. သတ္ထာရာ, သတ္ထာရေဟိ, သတ္ထာရေဘိ. သတ္ထု, သတ္ထုဿ, သတ္ထုနော, သတ္ထာနံ, သတ္ထာရာနံ. သတ္ထရိ, သတ္ထာရေသု. ဘော သတ္ထ, ဘော သတ္ထာ, ဘဝန္တော သတ္ထာရော. Ahora, poniendo por delante la opinión de los antiguos maestros, expondremos la declinación nominal de la forma original ‘satthā’ (maestro), para aquellos que desean dominar las formas originales de los masculinos terminados en -ā: satthā, satthā, satthāro. Satthāraṃ, satthāro. Satthārā, satthārehi, satthārebhi. Satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ. Satthārā, satthārehi, satthārebhi. Satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ. Satthari, satthāresu. Bho sattha, bho satthā, bhavanto satthāro. အယံ ယမကမဟာထေရေန ကတာယ စူဠနိရုတ္တိယာ အာဂတော နယော. ဧတ္ထ စ နိရုတ္တိပိဋကေ စ ကစ္စာယနေ စ ‘‘သတ္ထုနာ’’တိ ပဒံ အနာဂတမ္ပိ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ ‘‘ဓမ္မရာဇေန သတ္ထုနာ’’တိ ဒဿနတော. ‘‘သတ္ထာရာ, သတ္ထုနာ, သတ္ထာရေဟိ, သတ္ထာရေဘီ’’တိ ကမော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ အသတိပိ အတ္ထဝိသေသေ ဗျဉ္ဇနဝိသေသဝသေန, ဗျဉ္ဇနဝိသေသာဘာဝေပိ အတ္ထနာနတ္ထတာဝသေန သဒ္ဒန္တရသန္ဒဿနံ နိရုတ္တိက္ကမောတိ ‘‘သတ္ထာ’’တိ ပဒံ ဧကဝစနဗဟုဝစနဝသေန ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နိရုတ္တိပိဋကာဒီသု ပန ‘‘သတ္ထာ’’တိ ပဌမာဗဟုဝစနံ န အာဂတံ. ကိဉ္စာပိ န အာဂတံ, တထာပိ ‘‘အဝိတက္ကိတာ မစ္စုမုပဗ္ဗဇန္တီ’’တိ ပါဠိယံ ‘‘အဝိတက္ကိတာ’’တိ ပဌမာဗဟုဝစနဿ ဒဿနတော ‘‘သတ္ထာ’’တိ ပဒဿ ပဌမာဗဟုဝစနတ္တံ အဝဿမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. တထာ ဝတ္တာ, ဓာတာ, ဂန္တာဒီနမ္ပိ တဂ္ဂတိကတ္တာ. တထာ နိရုတ္တိပိဋကေ ‘‘သတ္ထာရေ’’တိ ဒုတိယာဗဟုဝစနဉ္စ ‘‘သတ္ထုဿ, သတ္ထာန’’န္တိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌေကဝစနဗဟုဝစနာနိ စ အာဂတာနိ, စူဠနိရုတ္တိယံ ပန န အာဂတာနိ. တတ္ထ ‘‘မာတာပိတရော ပေါသေတိ. ဘာတရော အတိက္ကမတီ’’တိ ဒဿနတော ‘‘သတ္ထာရေ’’တိ ဒုတိယာဗဟုဝစနရူပံ အယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. ကစ္စာယနာဒီသု ‘‘ဘော သတ္ထ, ဘော သတ္ထာ’’ ဣတိ ရဿဒီဃဝသေန အာလပနေကဝစနဒွယံ ဝုတ္တံ. နိရုတ္တိပိဋကေ ‘‘ဘော သတ္ထ’’ ဣတိရဿဝသေန အာလပနေကဝစနံ ဝတွာ ‘‘ဘဝန္တော သတ္ထာရော’’တိ အာရာဒေသဝသေန အာလပနဗဟုဝစနံ ဝုတ္တံ. စူဠနိရုတ္တိယံ [Pg.183] ‘‘ဘော သတ္ထ’’ ဣတိ ရဿဝသေန အာလပနေကဝစနံ ဝတွာ ‘‘ဘော သတ္ထာ’’ ဣတိ ဒီဃဝသေန အာလပနဗဟုဝစနံ လပိတံ. သဗ္ဗမေတံ အာဂမေ ဥပပရိက္ခိတွာ ယထာ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တထာ ဂဟေတဗ္ဗံ. Este es el método proveniente de la Cūḷanirutti compuesta por el Gran Thera Yamaka. Aquí, tanto en el Niruttipiṭaka como en Kaccāyana, el término «satthunā» (por el Maestro), aunque no aparezca explícitamente en los paradigmas, debe ser aceptado, tal como se observa en «dhammarājena satthunā» (por el Maestro, el Rey del Dhamma). También debe conocerse el orden: «satthārā, satthunā, satthārehi, satthārebhī». Y aquí, el método lingüístico (niruttikkamo) consiste en mostrar otra palabra según la distinción de letras cuando no hay diferencia de significado, o incluso si no hay diferencia de letras, según la diversidad de significados; por lo tanto, debe entenderse que el término «satthā» se menciona dos veces debido a las formas singular y plural. Sin embargo, en el Niruttipiṭaka y otros textos, el nominativo plural «satthā» no aparece. Aunque no aparezca, dado que en el Canon (pāḷiyaṃ) se ve el nominativo plural «avitakkitā» en «avitakkitā maccumupabbajantī», la cualidad de nominativo plural del término «satthā» debe ser necesariamente aceptada. Del mismo modo para «vattā» (hablante), «dhātā» (poseedor), «gantā» (el que va), etc., por seguir esa misma clase. Asimismo, en el Niruttipiṭaka aparecen el acusativo plural «satthāre» y el dativo y genitivo singular y plural «satthussa, satthānaṃ», pero no aparecen en la Cūḷanirutti. Allí, a partir de usos como «mātāpitaro poseti» (mantiene a madre y padre) y «bhātaro atikkamatī» (supera a los hermanos), la forma de acusativo plural «satthāre» parece ser incorrecta. En Kaccāyana y otros tratados, se mencionan dos formas de vocativo singular, breve y larga: «bho sattha, bho satthā». En el Niruttipiṭaka, tras mencionar el vocativo singular «bho sattha» con vocal breve, se menciona el vocativo plural «bhavanto satthāro» por sustitución de «ārā». En la Cūḷanirutti, tras mencionar el vocativo singular «bho sattha» breve, se emplea el vocativo plural «bho satthā» con vocal larga. Todo esto debe examinarse en las escrituras y aceptarse de tal manera que no haya contradicción. ဣဒါနိ သတ္ထုသဒ္ဒဿ ယံ ရူပန္တရံ အမှေဟိ ဒိဋ္ဌံ, တံ ဒဿေဿာမ – တထာ ဟိ ‘‘ဣမေသံ မဟာနာမ တိဏ္ဏံ သတ္ထူနံ ဧကာ နိဋ္ဌာ ဥဒါဟု ပုထု နိဋ္ဌာ’’တိ ပါဠိယံ ‘‘သတ္ထူန’’န္တိ ပဒံ ဒိဋ္ဌံ, တသ္မာ အယမ္ပိ ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘သတ္ထု, သတ္ထုဿ, သတ္ထုနော, သတ္ထာနံ, သတ္ထာရာနံ, သတ္ထူန’’န္တိ. အဘိဘဝိတာ, အဘိဘဝိတာ, အဘိဘဝိတာရော. အဘိဘဝိတာရံ, အဘိဘဝိတာရော. အဘိဘဝိတာရာ, အဘိဘဝိတုနာ, အဘိဘဝိတာရေဟိ, အဘိဘဝိတာရေဘိ. အဘိဘဝိတု, အဘိဘဝိတုဿ, အဘိဘဝိတုနော, အဘိဘဝိတာနံ, အဘိဘဝိတာရာနံ, အဘိဘဝိတူနံ. အဘိဘဝိတာရာ, အဘိဘဝိတာရေဟိ, အဘိဘဝိတာရေဘိ. အဘိဘဝိတု, အဘိဘဝိတုဿ, အဘိဘဝိတုနော, အဘိဘဝိတာနံ, အဘိဘဝိတာရာနံ. အဘိဘဝိတရိ, အဘိဘဝိတာရေသု. ဘော အဘိဘဝိတ, ဘော အဘိဘဝိတာ, ဘဝန္တော အဘိဘဝိတာရော. ယထာ ပနေတ္ထ အဘိဘဝိတု ဣစ္စေတဿ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာ သတ္ထုနယေန ယောဇိတာ, ဧဝံ ပရိဘဝိတုအာဒီနဉ္စ အညေသဉ္စ တံသဒိသာနံ နာမိကပဒမာလာ သတ္ထုနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧတ္ထညာနိ တံသဒိသာနိ နာမ ‘‘ဝတ္တာ, ဓာတာ’’ဣစ္စာဒီနံ ပဒါနံ ဝတ္တုဓာတု ဣစ္စာဒီနိ ပကတိရူပါနိ. Ahora mostraremos otra forma del término «satthu» que hemos observado; pues en el Canon se ve el término «satthūnaṃ» en «imesaṃ mahānāma tiṇṇaṃ satthūnaṃ ekā niṭṭhā udāhu puthu niṭṭhā» (Mahānāma, ¿tienen estos tres maestros una sola meta o diversas metas?), por lo tanto, debe conocerse también esta secuencia: «satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ, satthūnaṃ». El paradigma de «abhibhavitā» (conquistador) es: abhibhavitā, abhibhavitā, abhibhavitāro. abhibhavitāraṃ, abhibhavitāro. abhibhavitārā, abhibhavitunā, abhibhavitārehi, abhibhavitārebhi. abhibhavitu, abhibhavitussa, abhibhavituno, abhibhavitānaṃ, abhibhavitārānaṃ, abhibhavitūnaṃ. abhibhavitārā, abhibhavitārehi, abhibhavitārebhi. abhibhavitu, abhibhavitussa, abhibhavituno, abhibhavitānaṃ, abhibhavitārānaṃ. abhibhavitari, abhibhavitāresu. bho abhibhavita, bho abhibhavitā, bhavanto abhibhavitāro. Así como aquí se ha aplicado la declinación nominal a la forma base «abhibhavitu» según el método de «satthu», así también debe aplicarse a «paribhavitu» (el que desprecia) y a otros términos similares. Aquí, «términos similares» se refiere a las formas base como «vattu», «dhātu», etc., de términos como «vattā», «dhātā», etc. ဝတ္တာ ဓာတာ ဂန္တာ နေတာ,ဒါတာ ကတ္တာ စေတာ တာတာ; ဆေတ္တာ ဘေတ္တာ ဟန္တာ မေတာ,ဇေတာ ဗောဒ္ဓါ ဉာတာ သောတာ. El que habla (vattā), el que sostiene (dhātā), el que va (gantā), el que guía (netā), el que da (dātā), el que hace (kattā), el que percibe (cetā), el padre o querido (tātā); el que corta (chettā), el que rompe (bhettā), el que mata (hantā), el que mide (metā), el que vence (jetā), el que despierta (boddhā), el que conoce (ñātā), el que escucha (sotā). ဂဇ္ဇိတာ ဝဿိတာ ဘတ္တာ, မုစ္ဆိတာ ပဋိသေဓိတာ; ဘာသိတာ ပုစ္ဆိတာ ခန္တာ, ဥဋ္ဌာတောက္ကမိတာ တတာ. El que ruge (gajjitā), el que hace llover (vassitā), el sostenedor o esposo (bhattā), el que se desmaya (mucchitā), el que prohíbe (paṭisedhitā); el que habla (bhāsitā), el que pregunta (pucchitā), el que perdona (khantā), el que se levanta (uṭṭhātā), el que desciende (okkamitā), el que extiende (tatā). နတ္တာ [Pg.184] ပနတ္တာ အက္ခာတာ, သဟိတာ ပဋိသေဝိတာ; နေတာ ဝိနေတာ ဣစ္စာဒီ, ဝတ္တရေ သုဒ္ဓကတ္တရိ. El nieto (nattā), el bisnieto (panattā), el que declara (akkhātā), el que posee o acompaña (sahitā), el que frecuenta (paṭisevitā); el guía (netā), el instructor (vinetā), y así sucesivamente, se mencionan en la gramática. ဥပ္ပာဒေတာ ဝိညာပေတာ, သန္ဒဿေတာ ပဗြူဟေတာ; ဗောဓေတာဒီ စညေ သဒ္ဒါ, ဉေယျာ ဟေတုသ္မိံ အတ္ထသ္မိံ. El que hace surgir (uppādetā), el que hace comprender (viññāpetā), el que muestra (sandassetā), el que proclama (pabrūhetā); el que hace despertar (bodhetā) y otros términos similares deben conocerse en el sentido causal (hetu). ကတ္တာ ခတ္တာ နေတ္တာ ဘတ္တာ, ပိတာ ဘာတာတိမေ ပန; ကိဉ္စိ ဘိဇ္ဇန္တိ သုတ္တသ္မိံ, တံ ပဘေဒံ ကထေဿဟံ. El hacedor (kattā), el chambelán (khattā), el guía (nettā), el esposo (bhattā), el padre (pitā), el hermano (bhātā); estos se diferencian un poco en el sutra, y ahora explicaré esa distinción. သတ္ထာတိအာဒီသု ကေစိ, ဥပယောဂေန သာမိနာ; သဟေဝ နိစ္စံ ဝတ္တန္တိ, နေဝ ဝတ္တန္တိ ကေစိ တု. Algunos términos como «satthā», etc., siempre se usan junto con un objeto (upayoga) o un poseedor (sāmī); sin embargo, otros no se usan de esa manera. တတြ ကတ္တုသဒ္ဒါဒယော ရူပန္တရဝသေန သတ္ထုသဒ္ဒတော ကိဉ္စိ ဘိဇ္ဇန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ကတ္တေ တရမာနော, ဂန္တွာ ဝေဿန္တရံဝဒါ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ကတ္တေ’’တိ ဣဒံ အာလပနေကဝစနရူပံ, ဧဝဉှိ ‘‘ဘော ကတ္တာ’’တိ ရူပတော ရူပန္တရံ နာမ. ‘‘တေန ဟိ ဘော ခတ္တေ ယေန စမ္ပေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တေနုပသင်္ကမာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ခတ္တေ’’တိ ဣဒဉ္စာလပနေကဝစနရူပံ. ဧဝမ္ပိ ‘‘ဘော ခတ္တာ’’တိ ရူပတော ရူပန္တရံ နာမ. ‘‘နေတ္တေ ဥဇုံ ဂတေ သတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘နေတ္တေ’’တိ ဣဒံ သတ္တမိယာ ဧကဝစနရူပံ, ဧတမ္ပိ ‘‘နေတ္တရီ’’တိ ရူပတော ရူပန္တရံ. ‘‘အာရာဓယတိ ရာဇာနံ, ပူဇံ လဘတိ ဘတ္တုသူ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဘတ္တူသူ’’တိ ဣဒံ သတ္တမိယာ ဗဟုဝစနရူပံ. ‘‘ဘတ္တာရေသူ’’တိ ရူပတော ရူပန္တရံ, အတြ ‘‘ဘတ္တူသူ’’တိ ဒဿနတော, ‘‘မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ပိတူသူ’’တိ ဒဿနတော စ ‘‘ဝတ္တူသု ဓာတူသု ဂန္တူသု နေတူသု ဒါတူသု ကတ္တူသူ’’တိ ဧဝမာဒိနယောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. အယံ နယော သတ္ထုသဒ္ဒေပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိယ အမှေ ပဋိဘာတိ. Allí, términos como «kattā» y otros difieren ligeramente de «satthu» debido a variaciones de forma. Por ejemplo: «uṭṭhehi katte taramāno, gantvā vessantaraṃ vada» (levántate, hacedor, apresuradamente, ve y habla a Vessantara); aquí, «katte» es una forma de vocativo singular, siendo una variante de la forma «bho kattā». «Tena hi bho khatte yena campeyyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkamā» (por lo tanto, oh chambelán, acércate a donde están los brahmanes y jefes de hogar de Campā); aquí, «khatte» es una forma de vocativo singular, siendo una variante de la forma «bho khattā». «Nette ujuṃ gate satī» (cuando el guía ha ido recto); aquí, «nette» es una forma de locativo singular, siendo una variante de la forma «nettarī». «Ārādhayati rājānaṃ, pūjaṃ labhati bhattusū» (complace al rey, recibe honor entre los esposos/señores); aquí, «bhattūsū» es una forma de locativo plural. A partir de la evidencia de «bhattūsū» y de «mātāpitūsu paṇḍitā» (los sabios [se portan bien] con sus padres), donde se ve «pitūsū» en lugar de «bhattāresū», también debe aceptarse el método para «vattūsu, dhātūsu, gantūsu, netūsu, dātūsu, kattūsū», etc. Nos parece que este método también es deseable para el término «satthu». ပိတာ, ပိတာ, ပိတရော. ပိတရံ, ပိတရော. ပိတရာ, ပိတုနာ, ပေတျာ, ပိတရေဟိ, ပိတရေဘိ, ပိတူဟိ, ပိတူဘိ. ပိတု, ပိတုဿ, ပိတုနော[Pg.185], ပိတာနံ, ပိတရာနံ, ပိတူနံ. ပိတရာ, ပေတျာ, ပိတရေဟိ, ပိတရေဘိ, ပိတူဟိ, ပိတူဘိ. ပိတု, ပိတုဿ, ပိတုနော, ပိတာနံ, ပိတရာနံ, ပိတူနံ. ပိတရိ, ပိတရေသု, ပိတူသု. ဘော ပိတ, ဘော ပိတာ, ဘဝန္တော ပိတရော. ဧတ္ထ ပန ‘‘ပေတျာ, ပိတူန’’န္တိ ဣမံ နယဒွယံ ဝဇ္ဇေတွာ ဘာတုသဒ္ဒဿ စ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. တတ္ထ ‘‘မတျာ စ ပေတျာ စ ကတံ သုသာဓု, အနုညာတောသိ မာတာပိတူဟိ, မာတာပိတူနံ အစ္စယေနာ’’တိ စ ဒဿနတော ပိတုသဒ္ဒဿ ‘‘ပေတျာ, ပိတူဟိ, ပိတူဘိ. ပိတူန’’န္တိ ရူပဘေဒေါ စ, ‘‘ပိတရော’’ ဣစ္စာဒီသု ရဿတ္တဉ္စ သတ္ထုသဒ္ဒတော ဝိသေသော. တတ္ထ စ ‘‘ပေတျာ’’တိ ဣဒံ ‘‘ဇန္တုယော, ဟေတုယော, ဟေတုယာ, အဓိပတိယာ’’တိ ပဒါနိ ဝိယ အစိန္တေယျံ ပုလ္လိင်္ဂရူပန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Padre, padre, padres (nominativo). Al padre, a los padres (acusativo). Por el padre, con el padre, por los padres (instrumental: pitarā, pitunā, petyā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi). Del padre, para el padre, de los padres (dativo/genitivo: pitu, pitussa, pituno, pitānaṃ, pitarānaṃ, pitūnaṃ). Del padre, desde el padre, de los padres (ablativo: pitarā, petyā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi). En el padre, en los padres (locativo: pitari, pitaresu, pitūsu). ¡Oh padre!, ¡oh padre!, ¡oh señores padres! (vocativo). Sin embargo, aquí, exceptuando estos dos métodos de 'petyā' y 'pitūnaṃ', se debe aplicar el paradigma de declinación de la palabra 'bhātu' (hermano). En ese sentido, basándose en citas como 'aquello bien hecho para la madre y el padre' (matyā ca petyā ca kataṃ susādhu), 'has sido autorizado por tus padres' (anuññātosi mātāpitūhi) y 'tras el fallecimiento de los padres' (mātāpitūnaṃ accayenā), se observa la variación formal de la palabra 'pitu' en 'petyā, pitūhi, pitūbhi, pitūnaṃ', y la brevedad de la vocal en 'pitaro', etc., como distinción respecto a la palabra 'satthu' (maestro). Y allí, debe considerarse que la forma 'petyā' es una forma masculina inconcebible, similar a palabras como 'jantuyo, hetuyo, hetuyā, adhipatiyā'. စောဒနာ သောဓနာ စာတြ ဘဝတိ – သတ္ထာ ပိတာ ဣစ္စေဝမာဒီနိ နိပ္ဖန္နတ္တမုပါဒါယ အာကာရန္တာနီတိ စ, ပဌမံ ဌပေတဗ္ဗံ ပကတိရူပမုပါဒါယ ဥကာရန္တာနီတိ စ တုမှေ ဘဏထ, ‘‘ဟေတု သတ္ထာရဒဿနံ. အမာတာပိတရသံဝဍ္ဎော. ကတ္တာရနိဒ္ဒေသော’’တိအာဒီသု ပန သတ္ထာရ ဣစ္စာဒီနိ ကထံ တုမှေ ဘဏထာတိ? ဧတာနိပိ မယံ ပကတိရူပမုပါဒါယ ဥကာရန္တာနီတိ ဘဏာမာတိ. နနု စ ဘော ဧတာနိ အကာရန္တာနီတိ? န, ဥကာရန္တာနိယေဝ တာနိ. နနု စ ဘော ယော အံ နာဒီနိ ပရဘူတာနိ ဝစနာနိ န ဒိဿန္တိ ယေဟိ ဥကာရန္တသဒ္ဒါနမန္တဿ အာရာဒေသော သိယာ, တသ္မာ အကာရန္တာနီတိ? န, ဤဒိသေ ဌာနေ ပရဘူတာနံ ယော အံ နာဒီနံ ဝစနာနမနောကာသတ္တာ. တထာ ဟိ သမာသဝိသယော ဧသော. သမာသဝိသယသ္မိဉှိ အစိန္တေယျာနိပိ ရူပါနိ ဒိဿန္တီတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ဘော ‘‘ဂါမတော နိက္ခမတီ’’တိ ပယောဂဿ ဝိယ အသမာသဝိသယေ ‘‘သတ္ထာရတော သတ္ထာရံ ဂစ္ဆတီ’’တိ နိဒ္ဒေသပါဠိဒဿနတော ‘‘ဟေတု [Pg.186] သတ္ထာရဒဿန’’န္တိအာဒီသု သတ္ထာရ ဣစ္စာဒီနိ အကာရန္တာနီတိ စိန္တေတဗ္ဗာနီတိ? န စိန္တေတဗ္ဗာနိ ‘‘သတ္ထာရတော သတ္ထာရံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဥကာရန္တတ္တာ. ဧတ္ထ ဟိ အသမာသတ္တေပိ တောပစ္စယံ ပဋိစ္စ သတ္ထုသဒ္ဒဿ ဥကာရော အာရာဒေသံ လဘတိ. ယာနိ ပန တုမှေ ဥကာရဿ အာရာဒေသနိမိတ္တာနိ ယော အံနာဒီနိ ဝစနာနိ ဣစ္ဆထ, တာနိ ဤဒိသေ ဌာနေ ဝိညူနံ ပမာဏံ န ဟောန္တိ. ကာနိ ပန ဟောန္တီတိ စေ? အသမာသဝိသယေ တောပစ္စယော စ သမာသဝိသယေ ပရပဒါနိ စ ပရပဒါဘာဝေ သျာဒိဝိဘတ္တိယော စာတိ ဣမာနေဝ ဤဒိသေ ဌာနေ ဧကန္တေန ပမာဏံ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဓမ္မပဒဋ္ဌကထာယံ ‘‘ယာဝဒေဝ အနတ္ထာယ, ဉတ္တံ ဗာလဿ ဇာယတီ’’တိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယံ ‘‘အယံ နိမ္မာတာပိတရောတိ ဣမသ္မိံ ပဟဋေ ဒဏ္ဍော နတ္ထီ’’တိ ဧတ္ထ နိမ္မာတာပိတရောတိ ဣမဿ သမာသဝိသယတ္တာ သိမှိ ပရေ ဥကာရော အာရာဒေသံ လဘတိ, တတော သိဿ ဩကာရာဒေသော, ဣစ္စေတံ ပဒံ ပကတိရူပဝသေန ဥကာရန္တံ ဘဝတိ. နိပ္ဖန္နတ္တမုပါဒါယ ‘‘ပုရိသော, ဥရဂေါ’’တိ ပဒါနိ ဝိယ ဩကာရန္တဉ္စ ဘဝတိ. အယံ ပနေတ္ထ သမာသဝိဂ္ဂဟော ‘‘မာတာ စ ပိတာ စ မာတာပိတရော, နတ္ထိ မာတာပိတရော ဧတဿာတိ နိမ္မာတာပိတရော’’တိ. ပကတိရူပဝသေန ဟိ ‘‘နိမ္မာတာပိတု’’ ဣတိ ဌိတေ သိဝစနသ္မိံ ပရေ ဥကာရဿ အာရာဒေသော ဟောတိ. ကတ္ထစိ ပန ဓမ္မပဒဋ္ဌကထာပေါတ္ထကေ ‘‘အယံ နိမ္မာတာပိတိကော’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, ဧသော ပန ‘‘အယံ နိမ္မာတာပိတရော’’တိ ပဒဿ အယုတ္တတံ မညမာနေဟိ ဌပိတောတိ မညာမ, န သော အယုတ္တော အဋ္ဌကထာပါဌော. သော ဟိ ဥမင်္ဂဇာတကဋ္ဌကထာယံ ဧကပိတရောတိ သိမှိ အာရာဒေသပယောဂေန သမေတိ. တထာ ဟိ – Aquí surge una objeción y una aclaración: Ustedes dicen que 'satthā', 'pitā', etc., son palabras terminadas en '-ā' debido a su forma derivada, y que son terminadas en '-u' basándose en su forma original que debe establecerse primero. Pero en pasajes como 'la causa es la visión del maestro' (hetu satthāradassanaṃ), 'criado sin madre ni padre' (amātāpitarasaṃvaḍḍho), 'la indicación del hacedor' (kattāraniddeso), etc., ¿cómo explican ustedes formas como 'satthāra', etc.? Decimos que estas también son terminadas en '-u' basándose en su forma original. ¿Acaso, señor, no son terminadas en '-a'? No, son ciertamente terminadas en '-u'. ¿Acaso no es porque no se ven desinencias como 'yo', 'aṃ', etc., posicionadas después, por las cuales habría una sustitución por 'āra' al final de las palabras terminadas en '-u', que por lo tanto son terminadas en '-a'? No, porque en tal posición no hay lugar para las desinencias 'yo', 'aṃ', etc., posicionadas después. De hecho, ese es el ámbito de los compuestos (samāsa). Pues en el ámbito de los compuestos se ven formas incluso inconcebibles. Aun siendo así, señor, al ver en los textos de instrucción pasajes como 'va hacia el maestro' (satthāraṃ gacchati) o 'desde el maestro' (satthārato), que no pertenecen al ámbito de los compuestos, tal como en la expresión 'sale de la aldea' (gāmato nikkhamati), ¿no debería pensarse que 'satthāra', etc., en 'hetu satthāradassanaṃ', etc., son terminadas en '-a'? No debe pensarse así, pues incluso en 'satthārato satthāraṃ gacchati' hay terminación en '-u'. Aquí, aunque no haya composición, el sonido 'u' de la palabra 'satthu' recibe la sustitución por 'āra' debido al sufijo '-to'. Pero aquellas desinencias 'yo', 'aṃ', etc., que ustedes desean como causa para la sustitución de la 'u', no son el estándar para los sabios en tal posición. ¿Y cuáles son entonces?, si se pregunta. En el ámbito de los no compuestos, el sufijo '-to'; en el ámbito de los compuestos, las palabras subsiguientes; y en ausencia de palabras subsiguientes, las desinencias 'si', etc.; estas son las que constituyen el estándar absoluto en tal posición. Así, en el Comentario al Dhammapada, en la explicación del significado del pasaje 'Para su propio daño nace el conocimiento en el necio' (yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyati), en la frase 'este no tiene madre ni padre' (ayaṃ nimmātāpitaro), aquí, al ser 'nimmātāpitaro' un ámbito de compuesto, la 'u' recibe la sustitución por 'āra' ante la desinencia 'si', y luego la 'si' se convierte en 'o'; por lo tanto, esta palabra es terminada en '-u' según su forma original. Basándose en su forma derivada, es terminada en '-o', como las palabras 'puriso' (hombre) o 'urago' (serpiente). El análisis del compuesto aquí es: 'madre y padre son mātāpitaro; aquel para quien no existen madre ni padre es nimmātāpitaro'. Pues, estando en la forma original 'nimmātāpitu', ocurre la sustitución de la 'u' por 'āra' ante la desinencia 'si'. En algunos manuscritos del Comentario al Dhammapada se ve la lectura 'ayaṃ nimmātāpitiko', pero suponemos que esto fue establecido por quienes consideraron incorrecta la palabra 'ayaṃ nimmātāpitaro'; sin embargo, esa lectura del comentario no es incorrecta. Esta concuerda con el uso de la sustitución ante 'si' en 'ekapitaro' (de un solo padre) en el Comentario al Ummagga Jātaka. De la siguiente manera: ‘‘ယထာပိ [Pg.187] နိယကော ဘာတာ,သဥဒရိယော ဧကမာတုကော; ဧဝံ ပဉ္စာလစန္ဒော တေ,ဒယိတဗ္ဗော ရထေသဘာ’’တိ 'Tal como un hermano propio, nacido del mismo seno y de una misma madre; así Pañcālacanda debe ser amado por ti, oh el más excelente de los conductores de carros'. ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေန္တေဟိ ပါဠိနယညူဟိ ဂရူဟိ ‘‘နိယကောတိ အဇ္ဈတ္တိကော ဧကပိတရော ဧကမာတုယာ ဇာတော’’တိ သိမှိ အာရာဒေသပယောဂရစနာ ကတာ. န ကေဝလဉ္စ သိမှိ အာရာဒေသေ ပုလ္လိင်္ဂပ္ပယောဂေါယေဝမှေဟိ ဒိဋ္ဌော, အထ ခေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂပ္ပယောဂေါပိ သာသနေ ဒိဋ္ဌော. တထာ ဟိ ဝိနယပိဋကေ စူဠဝဂ္ဂေ ‘‘အဿမဏီ ဟောတိ အသကျဓီတရာ’’တိ ပဒံ ဒိဿတိ. အယံ ပနေတ္ထ သမာသဝိဂ္ဂဟော ‘‘သကျကုလေ ဥပ္ပန္နတ္တာ သကျဿ ဘဂဝတော ဓီတာ သကျဓီတရာ, န သကျဓီတရာ အသကျဓီတရာ’’တိ. ဣဓာပိ သိမှိ ပရေ ဥကာရဿ အာရာဒေသော ကတော, ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ အာပစ္စယော, တတော သိလောပေါ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝံ သမာသပဒတ္တေ သတ္ထု ပိတု ကတ္တုသဒ္ဒါနံ နာမိကပဒမာလာယံ ဝုတ္တရူပတော ကောစိ ကောစိ ရူပဝိသေသော ဒိဿတိ. အညေသမ္ပိ ရူပဝိသေသော နယညုနာ မဂ္ဂိတဗ္ဗော သုတ္တန္တေသု. ကော ဟိ နာမ သမတ္ထော နိဿေသတော ဗုဒ္ဓဝစနသာဂရေ သံကိဏ္ဏာနိ ဝိစိတြာနိ ပဏ္ဍိတဇနာနံ ဟဒယဝိမှာပနကရာနိ ပဒရူပရတနာနိ သမုဒ္ဓရိတွာ ဒဿေတုံ, တသ္မာ အမှေဟိ အပ္ပမတ္တကာနိယေဝ ဒဿိတာနိ. Al explicar el significado de este pasaje, los maestros expertos en el método de los textos sagrados redactaron el uso de la sustitución ante 'si' como 'niyako significa propio, de un solo padre (ekapitaro), nacido de una misma madre'. Y no solo hemos visto el uso del género masculino en la sustitución ante 'si', sino que también se ha visto en la religión el uso del género femenino. Así, en el Cūḷavagga del Vinaya Piṭaka, se ve el término 'asakyadhītarā' (no es hija de los Sakyas). El análisis del compuesto aquí es: 'por haber nacido en el clan Sakya, es hija del Bendito Sakya, por lo tanto sakyadhītarā; la que no es sakyadhītarā es asakyadhītarā'. Aquí también se realizó la sustitución de la 'u' por 'āra' ante la desinencia 'si'; debe observarse el sufijo 'ā' debido al deseo de expresar el género femenino, y luego la elisión de la desinencia 'si'. De este modo, en el estado de palabra compuesta, se observa alguna que otra distinción formal respecto a las formas mencionadas en el paradigma de declinación de las palabras 'satthu', 'pitu' y 'kattu'. El conocedor del método debe buscar otras distinciones formales en los Suttas. ¿Quién sería capaz de extraer y mostrar exhaustivamente las diversas y variadas gemas de las formas de las palabras que asombran los corazones de los sabios en el océano de las palabras del Buda? Por lo tanto, nosotros solo hemos mostrado una pequeña parte. အဒန္ဓဇာတိကော ဝိညု-ဇာတိကော သတတံ ဣဓ; ယောဂံ ကရောတိ စေ သတ္ထု, ပါဠိယံ သော န ကင်္ခတိ. Si aquel que es sabio y de naturaleza diligente practica constantemente aquí el esfuerzo respecto al Maestro, no tendrá dudas sobre el Pāli. ယေ ပနိဓ အမှေဟိ ‘‘သတ္ထာ, အဘိဘဝိတာ, ဝတ္တာ, ကတ္တာ’’ဒယော သဒ္ဒါ ပကာသိတာ, တေသု ကေစိ ဥပယောဂဝစနေန သဒ္ဓိံ နိစ္စံ ဝတ္တန္တိ ‘‘ပုစ္ဆိတာ, ဩက္ကမိတာ’’ဣစ္စာဒယော. တထာ ဟိ ‘‘အဘိဇာနာသိ [Pg.188] နော တွံ မဟာရာဇ ဣမံ ပဉှံ အညေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆိတာ. နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတာ’’တိအာဒိပယောဂါ ဗဟူ ဒိဿန္တိ. ကေစိ သာမိဝစနေန သဒ္ဓိံ နိစ္စံ ဝတ္တန္တိ ‘‘အဘိဘဝိတာ, ဝတ္တာ’’ဣစ္စာဒယော. တထာ ဟိ ‘‘ပစ္စာမိတ္တာနံ အဘိဘဝိတာ, တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော. အမတဿ ဒါတာ. ပရိဿယာနံ သဟိတာ. အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ, ဥပ္ပာဒေတာ နရုတ္တမော’’တိအာဒိပယောဂါ ဗဟူ ဒိဿန္တိ. ကေစိ ပန ဥပယောဂဝစနေနပိ သဒ္ဓိံ နေဝ ဝတ္တန္တိ နိယောဂါ ပညတ္တိယံ ပဝတ္တနတော. တံ ယထာ? ‘‘သတ္ထာ, ပိတာ, ဘာတာ, နတ္တာ’’ဣစ္စာဒယော. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဥပယောဂဝစနေန သဒ္ဓိံ နိစ္စံ ဝတ္တန္တီ’’တိအာဒိဝစနံ ကမ္မဘူတံ အတ္ထံ သန္ဓာယ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. De entre las palabras que aquí hemos expuesto, tales como «satthā» (maestro), «abhibhavitā» (vencedor), «vattā» (hablante), «kattā» (hacedor), etc., algunas se emplean siempre con el caso acusativo (upayogavacana), como «pucchitā» (el que ha preguntado) y «okkamitā» (el que ha entrado/descendido). Así, se ven muchos usos como: «Gran rey, ¿tú reconoces haber preguntado (pucchitā) este problema a otros ascetas y brahmanes?» o «Entrando en el sueño (niddaṃ okkamitā)». Otras se emplean siempre con el caso genitivo (sāmivacana), como «abhibhavitā» (vencedor) o «vattā» (hablante). Así, se ven muchos usos como: «Vencedor (abhibhavitā) de los adversarios», «de aquel hay hablantes (vattāro)», «dador (dātā) de lo Inmortal», «aguantador (sahitā) de los peligros», «el mejor de los hombres es el generador (uppādetā) del sendero no surgido». Sin embargo, algunas no se emplean con el caso acusativo debido a que funcionan como designaciones (paññatti). ¿Cuáles son? «Satthā» (maestro), «pitā» (padre), «bhātā» (hermano), «nattā» (nieto), etc. Debe entenderse que la declaración «siempre se emplean con el caso acusativo» se hace con referencia al sentido de objeto (kammabhūta). ဧဝံ ဥကာရန္တတာပကတိကာနံ အာကာရန္တပဒါနံ ပဝတ္တိံ ဝိဒိတွာ သဒ္ဒေသု အတ္ထေသု စ ကောသလ္လမိစ္ဆန္တေဟိ ပုန လိင်္ဂအန္တဝသေန ‘‘သတ္ထာ, သတ္ထော, သတ္ထ’’န္တိ တိကံ ကတွာ ပဒါနမတ္ထော စ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာ စ ပဒါနံ သဒိသာသဒိသတာ စ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. တတြ ဟိ ‘‘သတ္ထာ’’တိ ဣဒံ ပဌမံ ဥကာရန္တတာပကတိယံ ဌတွာ ပစ္ဆာ အာကာရန္တဘူတံ ပုလ္လိင်္ဂံ, ‘‘သတ္ထော’’တိ ဣဒံ ပဌမံ အကာရန္တတာပကတိယံ ဌတွာ ပစ္ဆာ ဩကာရန္တဘူတံ ပုလ္လိင်္ဂံ, ‘‘သတ္ထ’’န္တိဒံ ပန ပဌမံ အကာရန္တတာပကတိယံ ဌတွာ ပစ္ဆာ နိဂ္ဂဟီတန္တဘူတံ နပုံသကလိင်္ဂံ. တတြ သတ္ထာတိ သဒေဝကံ လောကံ သာသတိ အနုသာသတီတိ သတ္ထာ, ကော သော? ဘဂဝါ. သတ္ထောတိ သဟ အတ္ထေနာတိ သတ္ထော, ဘဏ္ဍမူလံ ဂဟေတွာ ဝါဏိဇ္ဇာယ ဒေသန္တရံ ဂတော ဇနသမူဟော. သတ္ထန္တိ သာသတိ အာစိက္ခတိ အတ္ထေ ဧတေနာတိ သတ္ထံ, ဗျာကရဏာဒိဂန္ထော, အထ ဝါ သသတိ ဟိံသတိ သတ္တေ ဧတေနာတိ သတ္ထံ, အသိအာဒိ. ‘‘သတ္ထာ, သတ္ထာ, သတ္ထာရော. သတ္ထာရံ, သတ္ထာရော’’တိ ပုရေ ဝိယ [Pg.189] ပဒမာလာ. ‘‘သတ္ထော, သတ္ထာ. သတ္ထံ, သတ္ထေ’’တိ ပုရိသနယေန ပဒမာလာ. ‘‘သတ္ထံ, သတ္ထာနိ, သတ္ထာ. သတ္ထံ, သတ္ထာနိ, သတ္ထေ’’တိ နပုံသကေ ဝတ္တမာန စိတ္တနယေန ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧဝံ တိဓာ ဘိန္နာသု နာမိကပဒမာလာသု ပဒါနံ သဒိသာသဒိသတာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. Habiendo comprendido así el funcionamiento de las palabras terminadas en -ā cuyas bases originales terminan en -u (ukārantatāpaka), para aquellos que deseen pericia en las palabras y sus significados, se debe establecer nuevamente una tríada basada en el género y la terminación: «satthā», «sattho», «satthaṃ», determinando el significado de las palabras, el paradigma de declinación (nāmikapadamālā) de la forma base y la semejanza o desemejanza de los términos. Al respecto, «satthā» es un masculino que, partiendo de una base original terminada en -u, se convierte luego en una forma terminada en -ā. «Sattho» es un masculino que, partiendo de una base original terminada en -a, se convierte luego en una forma terminada en -o. «Satthaṃ» es un neutro que, partiendo de una base original terminada en -a, se convierte luego en una forma terminada en el sonido nasal (niggahīta). En ese contexto, «satthā» es aquel que instruye (sāsati) y aconseja al mundo, incluidos los dioses; ¿quién es él? El Sublime (Bhagavā). «Sattho» es lo que va acompañado de valor o mercancía (saha atthena); es un grupo de personas que se ha dirigido a otra región para comerciar tras tomar un capital en mercancías. «Satthaṃ» es aquello por lo cual se enseña o se indican los significados; es un tratado como la gramática, etc.; o bien, «satthaṃ» es aquello por lo cual se hiere o se daña (sasati) a los seres; una espada, etc. El paradigma de declinación es: «Satthā, satthā, satthāro. Satthāraṃ, satthāro», igual que antes. Para «sattho, satthā. Satthaṃ, satthe», el paradigma debe unirse según el método de «purisa». Para el neutro «satthaṃ, satthāni, satthā. Satthaṃ, satthāni, satthe», se debe unir según el método de «citta». Así, en estos tres paradigmas distintos, debe determinarse la semejanza y desemejanza de las palabras. သတ္ထာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗညူ, သတ္ထာ ယန္တိ ဓနတ္ထိကာ; သတ္ထာ အပေတိ ပုရိသော, ဘောန္တော သတ္ထာ ဒဒါထ သံ. El Maestro (satthā), el Omnisciente, permanece; los líderes de caravana (satthā) que desean riqueza parten; un hombre se aleja de la caravana (satthā); señores, entreguen una caravana (satthā) para él. ဧဝံ သုတိသာမညဝသေန သဒိသတာ ဘဝတိ. De este modo, se produce la semejanza por la igualdad de sonido (sutisāmañña). သတ္ထံ ယံ တိခိဏံ တေန, သတ္ထော ကတွာန ကပ္ပိယံ; ဖလံ သတ္ထုဿ ပါဒါသိ, သတ္ထာ တံ ပရိဘုဉ္ဇတိ. Con el arma (satthaṃ) que es afilada, el líder de la caravana (sattho), tras hacer lo que es permitido, entregó el fruto al Maestro (satthussa); el Maestro (satthā) lo consume. ဧဝံ အသုတိသာမညဝသေန အသဒိသတာ ဘဝတိ, တထာ လိင်္ဂအန္တဝသေန. ‘‘စေတာ စေတော’’တိ စ ‘‘တာတာ တာတော’’တိ စ ဒုကံ ကတွာ ပဒါနမတ္ထော စ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာ စ ပဒါနံ သဒိသာသဒိသတာ စ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. De este modo, se produce la desemejanza por la falta de igualdad de sonido, así como por la diferencia de género y terminación. Habiendo hecho pares como «cetā, ceto» y «tātā, tāto», debe determinarse el significado de las palabras, el paradigma de declinación de la forma base y la semejanza o desemejanza de las palabras. တတြ ဟိ ‘‘စေတာ’’တိ ပဌမံ ဥကာရန္တတာပကတိယံ ဌတွာ ပစ္ဆာ အာကာရန္တဘူတံ ပုလ္လိင်္ဂံ, တထာ ‘‘တာတာ’’တိ ပဒမ္ပိ. ‘‘စေတော’’တိ ဣဒံ ပန ပဌမံ အကာရန္တတာပကတိယံ ဌတွာ ပစ္ဆာ ဩကာရန္တဘူတံ ပုလ္လိင်္ဂံ, တထာ ‘‘တာတော’’တိ ပဒမ္ပိ. တတြ စေတာတိ စိနောတိ ရာသိံ ကရောတီတိ စေတာ, ပါကာရစိနနကော ပုဂ္ဂလော, ဣဋ္ဌကဝဍ္ဎကီတိ အတ္ထော. စေတောတိ စိတ္တံ, ဧဝံနာမကော ဝါ လုဒ္ဒေါ. ဧတ္ထ စ စိတ္တံ ‘‘စေတယတိ စိန္တေတီ’’တိ အတ္ထဝသေန စေတော, လုဒ္ဒေါ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝသေန. တာတာတိ တာယတီတိ တာတာ. ‘‘အဃဿ တာတာ ဟိတဿ ဝိဓာတာ’’တိဿ ပယောဂေါ. ‘‘တာတော’’တိ ဧတ္ထာပိ တာယတီတိ တာတော, ပုတ္တာနံ ပိတူသု, ပိတရာနံ ပုတ္တေသု, အညေသဉ္စ အညေသု ပိယပုဂ္ဂလေသု ဝတ္တဗ္ဗဝေါဟာရော [Pg.190] ဧသော. ‘‘သော နူန ကပဏော တာတော, စိရံ ရုစ္စတိ အဿမေ. ကိစ္ဆေနာဓိဂတာ ဘောဂါ, တေ တာတော ဝိဓမံ ဓမံ. ဧဟိ တာတာ’’တိအာဒီသု စဿ ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘စေတာ, စေတာ, စေတာရော. စေတာရံ, စေတာရော’’တိ သတ္ထုနယေန ပဒမာလာ. ‘‘စေတော, စေတာ. စေတံ, စေတေ. စေတသာ, စေတေနာ’’တိ မနောဂဏနယေန ဉေယျာ. အယံ စိတ္တဝါစကဿ စေတသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ. ‘‘စေတော, စေတာ. စေတံ, စေတေ. စေတေနာ’’တိ ပုရိသနယေန ဉေယျာ. အယံ ပဏ္ဏတ္တိဝါစကဿ စေတသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ. ‘‘တာတာ, တာတာ, တာတာရော. တာတာရ’’န္တိ သတ္ထုနယေန ဉေယျာ. ‘‘တာတော, တာတာ, တာတ’’န္တိ ပုရိသနယေန ဉေယျာ. ဧဝမိမာသုပိ နာမိကပဒမာလာသု ပဒါနံ သဒိသာသဒိသတာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ, တထာ လိင်္ဂအန္တဝသေန ‘‘ဉာတာ, ဉာတော, ဉာတံ, ဉာတာ’’တိ စတုက္ကံ ကတွာ ပဒါနမတ္ထော စ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာ စ ပဒါနံ သဒိသာသဒိသတာ စ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. Al respecto, «cetā» es un masculino que, partiendo de una base original terminada en -u, se convierte luego en una forma terminada en -ā; lo mismo ocurre con la palabra «tātā». «Ceto» es un masculino que, partiendo de una base original terminada en -a, se convierte luego en una forma terminada en -o; lo mismo ocurre con la palabra «tāto». En ese contexto, «cetā» es quien acumula o construye un montón (cinoti); es una persona que construye muros, es decir, un albañil. «Ceto» es la mente (citta), o un cazador con ese nombre. Aquí, la mente es «ceto» por el sentido de que «percibe o piensa (cetayati cinteti)»; el cazador, en cambio, lo es por designación (paññatti). «Tātā» es quien protege (tāyatīti); el uso es: «Protector (tātā) contra el mal, proveedor del bienestar». En cuanto a «tāto», también es «tāto» porque protege; es un vocablo que se usa para dirigirse a seres queridos: de hijos a padres, de padres a hijos, y entre otras personas queridas. Su uso debe conocerse en pasajes como: «Ciertamente, el pobre padre (tāto) llora por mucho tiempo en la ermita. Los placeres obtenidos con dificultad, el padre (tāto) los disipa por completo. ¡Ven, hijo (tātā)!». El paradigma de declinación de «cetā, cetā, cetāro. Cetāraṃ, cetāro» debe conocerse según el método de «satthā». «Ceto, cetā. Cetaṃ, cete. Cetasā, cetenā» debe conocerse según el método del grupo «manas» (manogaṇa); este es el paradigma de la palabra «ceto» que significa mente. «Ceto, cetā. Cetaṃ, cete. Cetenā» debe conocerse según el método de «purisa»; este es el paradigma de la palabra «ceto» como designación (el cazador). «Tātā, tātā, tātāro. Tātāraṃ» debe conocerse según el método de «satthā». «Tāto, tātā, tāta» debe conocerse según el método de «purisa». Así, también en estos paradigmas, debe determinarse la semejanza y desemejanza de las palabras, así como por la diferencia de género y terminación, habiendo hecho un grupo de cuatro como «ñātā, ñāto, ñātaṃ, ñātā», determinando el significado y sus paradigmas. တတြ ဟိ ‘‘ဉာတာ’’တိ ဣဒံ ပဌမံ ဥကာရန္တတာပကတိယံ ဌတွာ ပစ္ဆာ အာကာရန္တဘူတံ ပုလ္လိင်္ဂံ. ‘‘ဉာတော ဉာတ’’န္တိ ဣမာနိ ယထာက္ကမံ ပဌမံ အကာရန္တတာပကတိယံ ဌတွာ ပစ္ဆောကာရန္တနိဂ္ဂဟီတန္တဘူတာနိ ဝါစ္စလိင်္ဂေသု ပုန္နပုံသကလိင်္ဂါနိ. တထာ ဟိ ‘‘ဉာတော အတ္ထော သုခါဝဟော. ဉာတမေတံ ကုရင်္ဂဿာ’’တိ နေသံ ပယောဂါ ဒိဿန္တိ. ‘‘ဉာတာ’’တိ ဣဒံ ပန ပဌမံ အာကာရန္တတာပကတိယံ ဌတွာ ပစ္ဆာပိ အာကာရန္တဘူတံ ဝါစ္စလိင်္ဂေသု ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. တထာ ဟိ ‘‘ဧသာ ဣတ္ထိမယာ ဉာတာ’’တိ ပယောဂေါ. တတြ ပုလ္လိင်္ဂပက္ခေ ‘‘ဇာနာတီတိ ဉာတာ’’တိ ကတ္တုကာရကဝတ္တမာနကာလဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိပက္ခေ ‘‘ဉာယိတ္ထာတိ ဉာတာ ဉာတော [Pg.191] ဉာတ’’န္တိ ကမ္မကာရကာတီတကာလဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧသ နယော အညတ္ထာပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ဉာတာ, ဉာတာ, ဉာတာရော. ဉာတာရ’’န္တိ သတ္ထုနယေန ဉေယျာ. ‘‘ဉာတော, ဉာတာ. ဉာတ’’န္တိ ပုရိသနယေန ဉေယျာ. ‘‘ဉာတံ, ဉာတာနိ, ဉာတာ. ဉာတံ, ဉာတာနိ, ဉာတေ’’တိ ဝက္ခမာနစိတ္တနယေန ဉေယျာ. ‘‘ဉာတာ, ဉာတာ, ဉာတာယော. ဉာတံ, ဉာတာ, ဉာတာယော’’တိ ဝက္ခမာနကညာနယေန ဉေယျာ. ဧဝမိမာသုပိ နာမိကပဒမာလာသု ပဒါနံ သဒိသာသဒိသတာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. အညေသုပိ ဌာနေသု ယထာရဟံ ဣမိနာ နယေန သဒိသာသဒိသတာ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ဝတ္တာ ဓာတာ ဂန္တာဒီနမ္ပိ ‘‘ဝဒတီတိ ဝတ္တာ, ဓာရေတီတိ ဓာတာ, ဂစ္ဆတီတိ ဂန္တာ’’တိအာဒိနာ ယထာသမ္ဘဝံ နိဗ္ဗစနာနိ ဉေယျာနိ. En ese contexto, la forma 'ñātā' es originalmente un sustantivo con naturaleza de terminación en 'u' que posteriormente se convierte en un género masculino con terminación en 'ā'. Las formas 'ñāto' y 'ñātaṃ' son, respectivamente, de género masculino y neutro entre los géneros determinados por el referente, habiendo permanecido primero en su naturaleza original de terminación en 'a' y convirtiéndose después en terminaciones en 'o' y en la nasal (niggahīta). Pues así se ven sus usos: 'ñāto attho sukhāvaho' (el significado conocido trae felicidad), 'ñātametaṃ kuraṅgassa' (esto es conocido por el ciervo). Por otro lado, la forma 'ñātā' es un género femenino entre los géneros determinados por el referente, que habiendo permanecido primero en su naturaleza original de terminación en 'ā', continúa siendo una terminación en 'ā' también después. Pues así es el uso: 'esā itthimayā ñātā' (esta mujer es conocida por mí). En el caso del género masculino, el significado debe entenderse según el tiempo presente y la función de agente (kattukāraka): 'ñātā' significa 'el que conoce'. En el caso del género femenino y otros, el significado debe entenderse según el tiempo pasado y la función de objeto (kammakāraka): 'ñāyitthāti ñātā ñāto ñātaṃ' significa 'lo que fue conocido'. Este método debe observarse también en otros casos según corresponda. 'Ñātā, ñātā, ñātāro. Ñātāraṃ' deben conocerse según el modelo de 'satthu' (maestro). 'Ñāto, ñātā. Ñātaṃ' deben conocerse según el modelo de 'purisa' (hombre). 'Ñātaṃ, ñātāni, ñātā. Ñātaṃ, ñātāni, ñāte' deben conocerse según el modelo de 'citta' (mente) que se explicará. 'Ñātā, ñātā, ñātāyo. Ñātaṃ, ñātā, ñātāyo' deben conocerse según el modelo de 'kaññā' (doncella) que se explicará. De esta manera, en estos paradigmas nominales, debe establecerse la similitud y diferencia de las palabras. En otros lugares también, la similitud y diferencia debe ser examinada por este método según convenga. Para las palabras 'vattā' (hablante), 'dhātā' (portador), 'gantā' (el que va), etc., las derivaciones deben conocerse según corresponda como: 'vadatīti vattā' (el que habla es el hablante), 'dhāretīti dhātā' (el que sostiene es el portador), 'gacchatīti gantā' (el que va es el caminante), etc. ယံ ပနေတ္ထ အမှေဟိ ပကိဏ္ဏကဝစနံ ကထိတံ, တံ ‘‘အဋ္ဌာနေ ဣဒံ ကထိတ’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယသ္မာ အယံ သဒ္ဒနီတိ နာမ သဒ္ဒါနမတ္ထာနဉ္စ ယုတ္တာယုတ္တိပကာသနတ္ထံ ကတာရမ္ဘတ္တာ နာနပ္ပကာရေန သဗ္ဗံ မာဂဓဝေါဟာရံ သင်္ခေါဘေတွာ ကထိတာယေဝ သောဘတိ, န ဣတရထာ, တသ္မာ နာနပ္ပဘေဒေန ဝတ္တုမိစ္ဆာယ သမ္ဘဝတော ‘‘အဋ္ဌာနေ ဣဒံ ကထိတ’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. နာနာဥပါယေဟိ ဝိညူနံ ဉာပနတ္ထံ ကတာရမ္ဘတ္တာ စ ပန ပုနရုတ္တိဒေါသောပေတ္ထ န စိန္တေတဗ္ဗော, အညဒတ္ထု သဒ္ဓါသမ္ပန္နေဟိ ကုလပုတ္တေဟိ အယံ သဒ္ဒနီတိ ပိဋကတ္တယောပကာရာယ သက္ကစ္စံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗာ. En cuanto a los comentarios misceláneos que hemos expresado aquí, no debe decirse que 'esto ha sido dicho fuera de lugar'. Puesto que esta obra llamada Saddanīti se inició con el propósito de manifestar lo adecuado e inadecuado de las palabras y sus significados, brilla precisamente al ser expresada agitando de diversas maneras todo el lenguaje magadhano, y no de otra forma; por lo tanto, debido a la intención de hablar mediante diversas distinciones, no debe decirse que 'esto ha sido dicho fuera de lugar'. Y además, debido a que se inició con el propósito de informar a los sabios mediante diversos métodos, no debe considerarse aquí el defecto de la repetición; al contrario, esta Saddanīti debe ser aprendida con reverencia por los hijos de buena familia dotados de fe para el beneficio de los Tres Pitakas. ဣတိ အဘိဘဝိတာပဒသဒိသာနိ ဝတ္တာ, ဓာတာ, ဂန္တာဒီနိ ပဒါနိ ဒဿိတာနိ. ဣဒါနိ အတံသဒိသာနိ ဒဿေဿာမ. သေယျထိဒံ – Así se han mostrado las palabras similares a 'abhibhavitā' (el vencedor), tales como 'vattā', 'dhātā', 'gantā', etc. Ahora mostraremos las que no son similares a ellas. A saber: ဂုဏဝါ ဂဏဝါ စေဝ, ဗလဝါ ယသဝါ တထာ; ဓနဝါ သုတဝါ ဝိဒွါ, ဓုတဝါ ကတဝါပိ စ. Guṇavā (virtuoso), gaṇavā (el que tiene un grupo), balavā (poderoso), yasavā (famoso), dhanavā (rico), sutavā (instruido), vidvā (sabio), dhutavā (asceta) y también katavā (el que ha actuado). ဟိတဝါ [Pg.192] ဘဂဝါ စေဝ, ဓိတဝါ ထာမဝါ တထာ; ယတဝါ စာဂဝါ စာထ, ဟိမဝိစ္စာဒယော ရဝါ. Hitavā (beneficioso), bhagavā (el Bienaventurado), dhitavā (firme), thāmavā (fuerte), yatavā (controlado), cāgavā (generoso), himavā (el Himalaya), y otras palabras terminadas en 'vā'. ပုန္နပုံသကလိင်္ဂေဟိ, အကာရန္တေဟိ ပါယတော; ဝန္တုသဒ္ဒေါ ပရော ဟောတိ, တဒန္တာ ဂုဏဝါဒယော. Después de palabras de género masculino y neutro que terminan en 'a', generalmente se añade el sufijo 'vantu'; las palabras que terminan en este sufijo son 'guṇavā' y otras. သညာဝါ ရသ္မိဝါ စေဝ, မဿုဝါ စ ယသဿိဝါ; ဣစ္စာဒိဒဿနာပေသော, အာကာရိဝဏ္ဏုကာရတော; ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီသု ဟောတိ, ကတ္ထစီတိ ပကာသယေ. Saññāvā (perceptivo), rasmivā (radiante), massuvā (barbudo) y yasassivā (glorioso); debe declararse que esta formación se da en género femenino y otros, a partir de las vocales 'ā', 'i' y 'u' en ciertos casos. သတိမာ ဂတိမာ အတ္ထ-ဒဿိမာ ဓိတိမာ တထာ; မုတိမာ မတိမာ စေဝ, ဇုတိမာ ဟိရိမာပိ စ. Satimā (atento), gatimā (el que tiene un destino), atthadassimā (el que ve el significado), dhitimā (valiente), mutimā (inteligente), matimā (sabio), jutimā (brillante) y hirimā (con sentido del pudor). ထုတိမာ ရတိမာ စေဝ, ယတိမာ ဗလိမာ တထာ; ကသိမာ သုစိမာ ဓီမာ, ရုစိမာ စက္ခုမာပိ စ. Thutimā (el que tiene alabanza), ratimā (el que tiene deleite), yatimā (esforzado), balimā (poderoso), kasimā (el que cultiva), sucimā (puro), dhīmā (prudente), rucimā (esplendoroso) y cakkhumā (el que tiene visión). ဗန္ဓုမာ ဟေတုမာ’ယသ္မာ, ကေတုမာ ရာဟုမာ တထာ; ခါဏုမာ ဘာဏုမာ ဂေါမာ, ဝိဇ္ဇုမာ ဝသုမာဒယော. Bandhumā (el que tiene parientes), hetumā (el que tiene una causa), āyasmā (venerable), ketumā (el que tiene un estandarte), rāhumā (eclipsado por Rahu), khāṇumā (rugoso), bhāṇumā (radiante), gomā (dueño de ganado), vijjumā (el que tiene rayos), vasumā (rico), etc. ပါပိမာ ပုတ္တိမာ စေဝ, စန္ဒိမိစ္စာဒယောပိ စ; အတံသဒိသသဒ္ဒါတိ, ဝိညာတဗ္ဗာ ဝိဘာဝိနာ. Pāpimā (el malvado), puttimā (el que tiene hijos), candimā (la luna) y otras más; el hombre perspicaz debe saber que estas son palabras que no son similares a aquellas (las terminadas en 'tā'). ဣဝဏ္ဏုကာရောကာရေဟိ, မန္တုသဒ္ဒေါ ပရော ဘဝေ; အာကာရန္တာ စိကာရန္တာ, ဣမန္တူတိ ဝိဘာဝယေ. Después de las vocales 'i' y 'u' se encuentra el sufijo 'mantu'; el sabio debe discernir que las formas terminadas en 'ā' y en 'i' son de tipo 'mantu'. ဂုဏဝါ, ဂုဏဝါ, ဂုဏဝန္တော. ဂုဏဝန္တံ, ဂုဏဝန္တေ. ဂုဏဝတာ, ဂုဏဝန္တေန, ဂုဏဝန္တေဟိ, ဂုဏဝန္တေဘိ. ဂုဏဝတော, ဂုဏဝန္တဿ, ဂုဏဝတံ, ဂုဏဝန္တာနံ. ဂုဏဝတာ, ဂုဏဝန္တာ, ဂုဏဝန္တသ္မာ, ဂုဏဝန္တမှာ, ဂုဏဝန္တေဟိ, ဂုဏဝန္တေဘိ. ဂုဏဝတော, ဂုဏဝန္တဿ, ဂုဏဝတံ, ဂုဏဝန္တာနံ. ဂုဏဝတိ, ဂုဏဝန္တေ, ဂုဏဝန္တသ္မိံ, ဂုဏဝန္တမှိ, ဂုဏဝန္တေသု. ဘော ဂုဏဝါ, ဘဝန္တော ဂုဏဝါ, ဘောန္တော ဂုဏဝန္တော. Guṇavā, guṇavā, guṇavanto (Nom.). Guṇavantaṃ, guṇavante (Acc.). Guṇavatā, guṇavantena (Inst. sing.), guṇavantehi, guṇavantebhi (Inst. pl.). Guṇavato, guṇavantassa (Dat./Gen. sing.), guṇavataṃ, guṇavantānaṃ (Dat./Gen. pl.). Guṇavatā, guṇavantā, guṇavantasmā, guṇavantamhā (Abl. sing.), guṇavantehi, guṇavantebhi (Abl. pl.). Guṇavato, guṇavantassa (Gen. sing.), guṇavataṃ, guṇavantānaṃ (Gen. pl.). Guṇavati, guṇavante, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi (Loc. sing.), guṇavantesu (Loc. pl.). Bho guṇavā, bhavanto guṇavā, bhonto guṇavanto (Voc.). ဧတ္ထ [Pg.193] ပန ‘‘ဧထ တုမှေ အာဝုသော သီလဝါဟောထာ’’တိ စ, Además, en este contexto se encuentra: 'Etha tumhe āvuso sīlavā hotha' (Vengan, amigos, sean virtuosos), y ‘‘ဗလဝန္တော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, ထာမဝန္တောပိ ဟာယရေ; စက္ခုမာ အန္ဓိကာ ဟောန္တိ, မာတုဂါမဝသံ ဂတာ’’တိ စ 'Los poderosos se vuelven débiles, incluso los fuertes decaen; los que tienen visión se vuelven ciegos, al caer bajo el control de las mujeres'. ပါဠိယံ ‘‘သီလဝါ, စက္ခုမာ’’တိ ပဌမာဗဟုဝစနဿ ဒဿနတော ‘‘ဂုဏဝါ’’တိ ပစ္စတ္တာလပနဋ္ဌာနေ ဗဟုဝစနံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဂုဏဝါ သတိမာ’’တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. စူဠနိရုတ္တိယမ္ပိ ဟိ ‘‘ဂုဏဝါ’’တိ ပစ္စတ္တာလပနဗဟုဝစနာနိ အာဂတာနိ, နိရုတ္တိပိဋကေ ပစ္စတ္တေကဝစနဘာဝေနေဝ အာဂတံ, စူဠနိရုတ္တိယံ ပန နိရုတ္တိပိဋကေ စ ‘‘ဘော ဂုဏဝ’’ဣတိ ရဿဝသေန အာလပနေကဝစနံ အာဂတံ. မယံ ပန ‘‘တဂ္ဃ ဘဂဝါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. ကထံ နု ဘဂဝါ တုယှံ သာဝကော သာသနေ ရတော’’တိဧဝမာဒီသု အနေကသတေသု ပါဌေသု ‘‘ဘဂဝါ’’ဣတိ အာလပနေကဝစနဿ ဒီဃဘာဝဒဿနတော ဝန္တုပစ္စယဋ္ဌာနေ ‘‘ဘော ဂုဏဝါ’’ဣစ္စာဒိ ဒီဃဝသေန ဝစနံ ယုတ္တတရံ ဝိယ မညာမ, မန္တုပစ္စယဋ္ဌာနေ ပန ဣမန္တုပစ္စယဋ္ဌာနေ စ ‘‘သဗ္ဗဝေရဘယာတီတ, ပါဒေ ဝန္ဒာမိ စက္ခုမ. ဧဝံ ဇာနာဟိ ပါပိမ’’ဣစ္စာဒီသု ပါဠိပဒေသေသု ‘‘စက္ခုမ’’ဣစ္စာဒိအာလပနေကဝစနဿ ရဿဘာဝဒဿနတော ‘‘ဘော သတိမ, ဘော ဂတိမ’’ဣစ္စာဒိ ရဿဝသေန ဝစနံ ယုတ္တတရံ ဝိယ မညာမ, အထ ဝါ မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘အာယသ္မာ တိဿ’’ ဣတိဒီဃဝသေန ဝုတ္တာလပနေကဝစနဿ ဒဿနတော ‘‘ဘဂဝါ, အာယသ္မာ’’ ဣတိဒီဃဝသေန ဝုတ္တပဒမတ္တံ ဌပေတွာ ဝန္တုပစ္စယဋ္ဌာနေပိ မန္တုပစ္စယနယော နေတဗ္ဗော, မန္တုပစ္စယဋ္ဌာနေပိ ဝန္တုပစ္စယနယော နေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ကစ္စာယနာဒီသု ‘‘ဘော ဂုဏဝံ, ဘော ဂုဏဝ, ဘော ဂုဏဝါ’’ဣတိ နိဂ္ဂဟီတရဿဒီဃဝသေန တီဏိ အာလပနေကဝစနာနိ ဝုတ္တာနိ, ဣမိနာ ‘‘ဘော သတိမံ, ဘော သတိမ, ဘော သတိမာ’’တိ ဧဝမာဒိနယောပိ ဒဿိတော[Pg.194]. ပဌမာဗဟုဝစနဋ္ဌာနေ ပန ‘‘ဂုဏဝန္တော, ဂုဏဝန္တာ, ဂုဏဝန္တီ’’တိ တီဏိ ပဒါနိ ဝုတ္တာနိ, ဣမိနာပိ ‘‘သတိမန္တော, သတိမန္တာ, သတိမန္တီ’’တိ ဧဝမာဒိနယောပိ ဒဿိတော. တေသု ‘‘ဘော ဂုဏဝံ ဘော သတိမံ, ဂုဏဝန္တာ, ဂုဏဝန္တီ’’တိ ဣမာနိ ပဒါနိ ဧဝံဂတိကာနိ စ အညာနိ ပဒါနိ ပါဠိယံ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ ယထာ ‘‘အာယသ္မန္တာ’’တိ ပဒံ ပသိဒ္ဓံ, တသ္မာ ယံ စူဠနိရုတ္တိယံ ဝုတ္တံ, ယဉ္စ နိရုတ္တိပိဋကေ, ယဉ္စ ကစ္စာယနာဒီသု, တံ သဗ္ဗံ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာဟိ စ သဒ္ဓိံ ယထာ န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဂင်္ဂေါဒကေန ယမုနောဒကံ ဝိယ အညဒတ္ထု သံသန္ဒတိ သမေတိ, တထာ ဂဟေတဗ္ဗံ. Debido a que en el Canon se observa el uso del plural nominativo en expresiones como 'sīlavā, cakkhumā', se emplea la forma 'guṇavā' en función de vocativo plural. Lo mismo se aplica a casos como 'guṇavā satimā', etc. Pues incluso en el Cūḷanirutti se encuentran formas de vocativo plural como 'guṇavā', mientras que en el Niruttipiṭaka aparece únicamente como nominativo singular; sin embargo, tanto en el Cūḷanirutti como en el Niruttipiṭaka aparece el vocativo singular 'bho guṇava' con vocal breve. Por nuestra parte, debido a que en cientos de pasajes como 'taggha bhagavā bojjhaṅgā' y 'kathaṃ nu bhagavā tuyhaṃ sāvako sāsane rato', se observa que el vocativo singular 'bhagavā' es largo, consideramos más apropiado el uso de la forma larga 'bho guṇavā', etc., en lugar del sufijo -vantu. No obstante, en lugar del sufijo -mantu y del sufijo -imantu, en términos pali como 'sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma. Evaṃ jānāhi pāpima', dado que se observa que el vocativo singular 'cakkhuma', etc., es breve, consideramos más apropiado el uso de la forma breve 'bho satima, bho gatima', etc. Alternativamente, basándose en la observación del vocativo singular 'āyasmā tissa' expresado con vocal larga en el Comentario del Mahāparinibbāna Sutta, exceptuando las palabras expresadas con vocal larga como 'bhagavā' y 'āyasmā', el método del sufijo -mantu debe aplicarse también al sufijo -vantu, y el método del sufijo -vantu debe aplicarse también al sufijo -mantu. De hecho, en obras como el Kaccāyana se mencionan tres formas de vocativo singular según el uso del nasal (niggahīta), la vocal breve y la vocal larga: 'bho guṇavaṃ, bho guṇava, bho guṇavā'. Con esto, también se indica el método para 'bho satimaṃ, bho satima, bho satimā', etc. En lugar del plural nominativo, se mencionan tres formas: 'guṇavanto, guṇavantā, guṇavantī'. Con esto, también se indica el método para 'satimanto, satimantā, satimantī', etc. Entre ellas, formas como 'bho guṇavaṃ, bho satimaṃ, guṇavantā, guṇavantī' y otras similares se encuentran en el Canon, como es bien conocida la palabra 'āyasmantā'. Por lo tanto, lo que se dice en el Cūḷanirutti, en el Niruttipiṭaka y en obras como el Kaccāyana, debe ser aceptado de tal manera que no contradiga al Canon ni a los Comentarios, coincidiendo y armonizando plenamente, como el agua del Ganges con el agua del Yamuna. အပိစေတ္ထ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဂဟေတဗ္ဗော. တံ ယထာ? ‘‘တုယှံ ဓီတာ မဟာဝီရ, ပညဝန္တ ဇုတိန္ဓရာ’’တိ ပါဠိယံ ‘‘ပညဝန္တ’’ဣတိ အာလပနေကဝစနဿ ဒဿနတော. Además, aquí debe notarse esta distinción. ¿Cuál es? Debido a que en el Canon se observa el vocativo singular 'paññavanta' en la frase: 'Tu hija, oh gran héroe, sabia (paññavanta) y portadora de esplendor'. ‘‘သဗ္ဗာ ကိရေဝံ ပရိနိဋ္ဌိတာနိ,ယသဿိ နံ ပညဝန္တံ ဝိသယှ; ယသော စ လဒ္ဓါ ပုရိမံ ဥဠာရံ,နပ္ပဇ္ဇဟေ ဝဏ္ဏဗလံ ပုရာဏ’’န္တိ. «Todas estas cosas están ciertamente consumadas, habiendo dominado a ese sabio (paññavantaṃ) glorioso; habiendo obtenido una gloria previa y excelsa, no abandonaría su antigua belleza y fuerza». ဣမိဿာ ဇာတကပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပညဝန္တ’’ဣတိ အာလပနေကဝစနဿ ဒဿနတော စ ‘‘ဘော ဂုဏဝန္တ, ဘော ဂုဏဝန္တာ, ဘော သတိမန္တ, ဘော သတိမန္တာ’’တိအာဒီနိပိ အာလပနေကဝစနာနိ အဝဿမိစ္ဆိတဗ္ဗာနိ. တထာ ဟိ တိဿံ ပါဠိယံ ‘‘ယသဿိ ပညဝန္တ’’ ဣစ္စာလပနဝစနံ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဣစ္ဆန္တိ. နန္တိ ဟိ ပဒပူရဏေ နိပါတမတ္တံ. ပညဝန္တန္တိ ပန ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ အနုသာရာဂမံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပါဝစနေ ဝန္တုပစ္စယာဒိသဟိတာနံ သဒ္ဒါနံ ‘‘ဘဂဝါ, အာယသ္မာ, ပညဝန္တ, စက္ခုမ, ပါပိမ’’ဣတိဒဿိတနယေန အာလပနပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဂင်္ဂါဘာဂီရထီ နာမ, ဟိမဝန္တာ ပဘာဝိတာ’’တိ စ ‘‘ကုတော အာဂတတ္ထ ဘန္တေတိ, ဟိမဝန္တာ မဟာရာဇာ’’တိ စ ဒဿနတော [Pg.195] ‘‘ဂုဏဝန္တာ’’တိ ပဉ္စမိယာ ဧကဝစနံ ကထိတံ. ယထာ ဂုဏဝန္တု သဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ယောဇိတာ, ဧဝံ ဓနဝန္တုဗလဝန္တာဒီနံ သတိမန္တု ဂတိမန္တာဒီနဉ္စ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. Debido a que en el comentario de este Jātaka se observa el vocativo singular 'paññavanta', también deben aceptarse vocativos singulares como 'bho guṇavanta, bho guṇavantā, bho satimanta, bho satimantā', etc. De hecho, en ese pasaje pali, los maestros comentaristas aceptan 'yasassi paññavanta' como vocativo. Pues 'naṃ' es meramente una partícula de relleno (nipāta). Pero se dice 'paññavantaṃ' añadiendo el anusvāra para proteger la métrica. De este modo, debe conocerse el uso del vocativo de las palabras que poseen sufijos como -vantu en las enseñanzas de Buda, según el método mostrado en 'bhagavā, āyasmā, paññavanta, cakkhuma, pāpima'. Y aquí, debido a expresiones como 'llamada Gaṅgā-Bhāgīrathī, fluyendo desde el Himavant' (himavantā) y '¿de dónde han venido, señores?, del Himavant (himavantā), gran rey', se indica el caso ablativo singular en 'guṇavantā'. Del mismo modo que se aplica el paradigma nominal para la palabra 'guṇavantu', debe aplicarse el paradigma nominal para 'dhanavantu', 'balavantu', etc., y para 'satimantu', 'gatimantu', etc. ဣဒါနိ ဝိဒွါဒိပဒါနံ ဂုဏဝါပဒေန သမာနဂတိကတ္တမ္ပိ သောတူနံ ပယောဂေသု သမ္မောဟာပဂမတ္ထံ ဧကဒေသတော နိဗ္ဗစနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဒွန္တုဣစ္စာဒိပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – ဉာဏသင်္ခါတော ဝေဒေါ အဿ အတ္ထီတိ ဝိဒွါ, ပဏ္ဍိတော. ဧတ္ထ စ ဝိဒွါသဒ္ဒဿ အတ္ထိဘာဝေ ‘‘ဣတိ ဝိဒွါ သမံ စရေ’’တိအာဒိ အာဟစ္စပါဌော နိဒဿနံ. အတြာယံ ပဒမာလာ – ဝိဒွါ, ဝိဒွါ, ဝိဒွန္တော. ဝိဒွန္တံ, ဝိဒွန္တေ. ဝိဒွတာ, ဝိဒွန္တေန. သေသံ သဗ္ဗံ နေယျံ. ဝေဒနာဝါ, ဝေဒနာဝါ, ဝေဒနာဝန္တော. ဝေဒနာဝန္တံ, ဝေဒနာဝန္တေ. ဝေဒနာဝတာ, ဝေဒနာဝန္တေန. သေသံ သဗ္ဗံ နေယျံ. ဧဝံ ‘‘သညာဝါစေတနာဝါ သဒ္ဓါဝါ ပညဝါ သဗ္ဗာဝါ’’ဣစ္စာဒီသုပိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ သဗ္ဗာဝန္တံ လောက’’န္တိအာဒီနိ နိဒဿနပဒါနိ. တတ္ထ သဗ္ဗာဝန္တန္တိ သဗ္ဗသတ္တဝန္တံ, သဗ္ဗသတ္တယုတ္တန္တိ အတ္ထော. မဇ္ဈေဒီဃဉှိ ဣဒံ ပဒံ. ယေဘုယျေန ပန ‘‘ပညဝါပညဝန္တော’’တိအာဒီနိ မဇ္ဈေရဿာနိပိ ဘဝန္တိ. ယသဿိနော ပရိဝါရဘူတာ ဇနာ အဿ အတ္ထီတိ ယသဿိဝါ, အထ ဝါ ယသဿီ စ ယသဿိဝါ စာတိ ယသဿိဝါ. ဧကဒေသသရူပေကသေသောယံ. ‘‘ယသဿိဝါ’’တိ ပဒဿ ပန အတ္ထိဘာဝေ – Ahora, para eliminar la confusión en el uso de los oyentes, dado que palabras como 'vidvā' siguen el mismo curso que 'guṇavā', se expone parcialmente el paradigma nominal de la forma base 'vidvantu', etc., junto con sus derivaciones: Aquel que posee el conocimiento (veda) llamado sabiduría es 'vidvā', el sabio. Aquí, un ejemplo directo de la existencia de la palabra 'vidvā' es el pasaje: 'así el sabio (vidvā) debe actuar con ecuanimidad'. Este es el paradigma: vidvā, vidvā, vidvanto (nominativo). Vidvantaṃ, vidvante (acusativo). Vidvatā, vidvantena (instrumental). Todo lo demás debe deducirse. Vedanāvā, vedanāvā, vedanāvanto. Vedanāvantaṃ, vedanāvante. Vedanāvatā, vedanāvantena. Todo lo demás debe deducirse. Lo mismo para 'saññāvā, cetanāvā, saddhāvā, paññavā, sabbāvā', etc. Aquí, pasajes como 'a sí mismo poseedor de sensación (vedanāvantaṃ) o al mundo entero (sabbāvantaṃ)' sirven de ejemplo. Allí, 'sabbāvantaṃ' significa poseedor de todos los seres, es decir, unido a todos los seres. Pues esta palabra tiene una vocal larga en el medio. Sin embargo, mayoritariamente, formas como 'paññavā, paññavanto', etc., también tienen vocales breves en el medio. Aquel que posee personas que forman su séquito es 'yasassivā'; o bien, es 'yasassivā' por ser tanto 'yasassī' como 'yasassivā'. Este es un compuesto elíptico de formas similares. Sobre la existencia de la palabra 'yasassivā': ‘‘ခတ္တိယော ဇာတိသမ္ပန္နော, အဘိဇာတော ယသဿိဝါ; ဓမ္မရာဇာ ဝိဒေဟာနံ, ပုတ္တော ဥပ္ပဇ္ဇတေ တဝါ’’တိ «Un kshatriya de linaje perfecto, noble y famoso (yasassivā); un rey del Dhamma para los videhas, un hijo así te nacerá». ဣဒံ နိဒဿနံ. ‘‘ယသဿိဝါ, ယသဿိဝါ, ယသဿိဝန္တော. ယသဿိဝန္တံ’’ ဣစ္စာဒိ နေတဗ္ဗံ. အတ္ထေ ဒဿနသီလံ အတ္ထဒဿိ, ကိံ [Pg.196] တံ? ဉာဏံ. အတ္ထဒဿိ အဿ အတ္ထီတိ အတ္ထဒဿိမာ, ဧတ္ထ စ – Este es el ejemplo. Se debe declinar: 'yasassivā, yasassivā, yasassivanto, yasassivantaṃ', etc. 'Atthadassi' es aquel que tiene la naturaleza de ver el beneficio o el significado. ¿Qué es eso? El conocimiento. Aquel que posee ese 'atthadassi' es 'atthadassimā'. Al respecto: ‘‘တံ တတ္ထ ဂတိမာ ဓိတိမာ, မုတိမာ အတ္ထဒဿိမာ; သင်္ခါတာ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, ဝိဓုရော ဧတဒဗြဝီ’’တိ «Allí, el que posee progreso (gatimā), resolución (dhitimā), inteligencia (mutimā) y visión del propósito (atthadassimā); el conocedor de todos los fenómenos, Vidhura, dijo esto». ဣဒမေတဿတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ. ‘‘အတ္ထဒဿိမာ, အတ္ထဒဿိမာ, အတ္ထဒဿိမန္တော. အတ္ထဒဿိမန္တံ’’ ဣစ္စာဒိ နေတဗ္ဗံ. ပါပံ အဿ အတ္ထီတိ ပါပိမာ, အကုသလရာသိသမန္နာဂတော မာရော. ပုတ္တာ အဿ အတ္ထီတိ ပုတ္တိမာ, ဗဟုပုတ္တော. ‘‘သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ဗဟုပုတ္တော ‘‘ပုတ္တိမာ’’တိ ဝုစ္စတိ. စန္ဒော အဿ အတ္ထီတိ စန္ဒိမာ. စန္ဒောတိ စေတ္ထ စန္ဒဝိမာနမဓိပ္ပေတံ, စန္ဒဝိမာနဝါသီ ပန ဒေဝပုတ္တော ‘‘စန္ဒိမာ’’တိ. တထာ ဟိ ‘‘စန္ဒော ဥဂ္ဂတော, ပမာဏတော စန္ဒော အာယာမဝိတ္ထာရတော ဥဗ္ဗေဓတော စ ဧကူနပညာသယောဇနော, ပရိက္ခေပတော တီဟိ ယောဇနေဟိ ဦနဒိယဍ္ဎသတယောဇနော’’တိအာဒီသု စန္ဒဝိမာနံ ‘‘စန္ဒော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တထာဂတံ အရဟန္တံ, စန္ဒိမာ သရဏံ ဂတော’’တိအာဒီသု ပန စန္ဒဒေဝပုတ္တော ‘‘စန္ဒိမာ’’တိ. အပရော နယော – စန္ဒော အဿ အတ္ထီတိ စန္ဒိမာ. စန္ဒောတိ စေတ္ထ စန္ဒဒေဝပုတ္တော အဓိပ္ပေတော, တန္နိဝါသဋ္ဌာနဘူတံ ပန စန္ဒဝိမာနံ ‘‘စန္ဒိမာ’’တိ. တထာ ဟိ ‘‘ရာဟု စန္ဒံ ပမုဉ္စဿု, စန္ဒော မဏိမယဝိမာနေ ဝသတီ’’တိအာဒီသု စန္ဒဒေဝပုတ္တော ‘‘စန္ဒော’’တိ ဝုတ္တော. Esta es la palabra que demuestra este significado: «Atthadassī, atthadassimā, atthadassimanto, atthadassimantaṃ», etc., así debe entenderse. «Pāpimā» es aquel que posee el mal (pāpa), es decir, Māra, quien está dotado de un cúmulo de estados perjudiciales. «Puttimā» es quien posee hijos (puttā), el que tiene muchos hijos. En el pasaje: «El que tiene hijos se aflige por los hijos» (socati puttehi puttimā), aquí a aquel que tiene muchos hijos se le llama «puttimā». «Candimā» es quien posee la luna (cando). Aquí, por «luna» se entiende la mansión lunar (candavimāna); sin embargo, el hijo de los devas que habita en la mansión lunar es «candimā». Pues así se dice: «la luna ha surgido; en medida, la luna tiene cuarenta y nueve yojanas de longitud, anchura y altura, y de circunferencia ciento cincuenta yojanas menos tres», refiriéndose a la mansión lunar como «luna» (cando). Pero en pasajes como «el hijo de los devas de la luna (candimā) ha ido por refugio al Tathāgata, el Arahant», se refiere al hijo de los devas como «candimā». Otro método: «candimā» es quien posee la luna. Aquí se entiende por luna al hijo de los devas de la luna, pero a la mansión lunar que es su lugar de residencia se la llama «candimā». Pues así se dice: «Rāhu, libera a la luna (canda); la luna habita en una mansión hecha de joyas», refiriéndose al hijo de los devas como «canda». ‘‘ယော ဟဝေ ဒဟရော ဘိက္ခု, ယုဉ္ဇတိ ဗုဒ္ဓသာသနေ; သောမံလောကံပဘာသေတိ, အဗ္ဘာ မုတ္တောဝ စန္ဒိမာ’’တိ «Ciertamente, aquel joven monje que se aplica a la enseñanza del Buddha, ilumina este mundo como la luna liberada de las nubes». အာဒီသု ပန တန္နိဝါသဋ္ဌာနဘူတံ စန္ဒဝိမာနံ ‘‘စန္ဒိမာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣတိ ‘‘စန္ဒော’’တိ စ ‘‘စန္ဒိမာ’’တိ စ စန္ဒဒေဝပုတ္တဿပိ စန္ဒဝိမာနဿပိ [Pg.197] နာမန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတြ ‘‘ပါပိမာ ပုတ္တိမာ စန္ဒိမာ’’တိ ဣမာနိ ပါပသဒ္ဒါဒိတော ‘‘တဒဿတ္ထိ’’ ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ပဝတ္တဿ ဣမန္တုပစ္စယဿ ဝသေန သိဒ္ဓိမုပါဂတာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. En estos y otros pasajes, a la mansión lunar, que es su lugar de residencia, se la llama «candimā». Así, debe entenderse que tanto «cando» como «candimā» son nombres tanto para el hijo de los devas de la luna como para la mansión lunar. En ese contexto, debe considerarse que términos como «pāpimā», «puttimā» y «candimā» se han formado mediante el sufijo -imantu, que funciona en el sentido de «esto es suyo» (tadassatthi) aplicado a palabras como «pāpa» y otras. နနု စ ဘော မန္တုပစ္စယဝသေနေဝ သာဓေတဗ္ဗာနီတိ? န, ကတ္ထစိပိ အကာရန္တတော မန္တုနော အဘာဝါ. နနု စ ဘော ဧဝံ သန္တေပိ ပါပ ပုတ္တ စန္ဒတော ပဌမံ ဣကာရာဂမံ ကတွာ တတော မန္တုပစ္စယံ ကတွာ သက္ကာ သာဓေတုန္တိ? သက္ကာ ရူပမတ္တသိဇ္ဈနတော, နယော ပန သောဘနော န ဟောတိ. တထာ ဟိ ပါပ ပုတ္တာဒိတော အကာရန္တတော ဣကာရာဂမံ ကတွာ မန္တုပစ္စယေ ဝိဓိယမာနေ အညေဟိ ဂုဏယသာဒီဟိ အကာရန္တေဟိ ဣကာရာဂမံ ကတွာ မန္တုပစ္စယဿ ကာတဗ္ဗတာပသင်္ဂေါ သိယာ. န ဟိ အနေကေသု ပါဠိသတသဟဿေသု ကတ္ထစိပိ အကာရန္တတော ဂုဏ ယသာဒိတော ဣကာရာဂမေန သဒ္ဓိံ မန္တုပစ္စယော ဒိဿတိ, အဋ္ဌာနတ္တာ ပန ပါပ ပုတ္တာဒိတော အကာရန္တတော ဣကာရာဂမံ အကတွာ ဣမန္တုပစ္စယေ ကတေယေဝ ‘‘ပါပိမာ ပုတ္တိမာ’’တိအာဒီနိ သိဇ္ဈန္တီတိ. ¿Acaso, señor, no deberían formarse simplemente mediante el sufijo -mantu? No, porque en ninguna parte existe el sufijo -mantu después de una raíz terminada en «a». Pero, señor, siendo así, ¿no sería posible formarlos añadiendo primero el aumento «i» a «pāpa», «putta» y «canda» y luego aplicando el sufijo -mantu? Sería posible solo para lograr la forma superficial, pero el método no es correcto. Pues si se prescribiera el sufijo -mantu con el aumento «i» para las raíces terminadas en «a» como «pāpa» y «putta», se incurriría en la consecuencia de tener que aplicar el sufijo -mantu con el aumento «i» a otras palabras terminadas en «a» como «guṇa» (virtud) y «yasa» (fama). En cientos de miles de pasajes del Canon, en ningún lugar se ve el sufijo -mantu con el aumento «i» después de palabras terminadas en «a» como «guṇa» o «yasa». Debido a que no ocurre tal cosa, solo cuando se aplica el sufijo -imantu a palabras terminadas en «a» como «pāpa» y «putta» se obtienen correctamente formas como «pāpimā» y «puttimā». ဧဝံ သန္တေပိ ဘော ကသ္မာ ကစ္စာယနပ္ပကရဏေ မန္တုပစ္စယောဝ ဝုတ္တော, န ဣမန္တုပစ္စယောတိ? ဒွယမ္ပိ ဝုတ္တမေဝ. ကထံ ဉာယတီတိ စေ? ယသ္မာ တတ္ထ ‘‘တပါဒိတော သီ, ဒဏ္ဍာဒိတော ဣက ဤ, မဓွာဒိတော ရော, ဂုဏာဒိတော ဝန္တူ’’တိ ဣမာနိ စတ္တာရိ သုတ္တာနိ သန္နိဟိတတောဒန္တသဒ္ဒဘာဝေန ဝတွာ မဇ္ဈေ ‘‘သတျာဒီဟိ မန္တူ’’တိ အညထာ သုတ္တံ ဝတွာ တတော သန္နိဟိတတောဒန္တဝသေန ‘‘သဒ္ဓါဒိတော ဏာ’’တိ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တတ္ထ ‘‘သတျာဒီဟိမန္တူ’’တိ ဝိသဒိသံ ကတွာ ဝုတ္တဿ သုတ္တဿ ဝသေန ဣမန္တု ပစ္စယော စ ဝုတ္တောတိ ဝိညာယတိ. ပကတိ ဟေသာစရိယာနံ ယေန ကေနစိ အာကာရေန အတ္တနော အဓိပ္ပာယဝိညာပနံ. ဧတ္ထ စ ဒုတိယော အတ္ထော သရသန္ဓိဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ ဟိဿ ‘‘သတျာဒီဟိ မန္တူ’’တိ [Pg.198] ပဌမော အတ္ထော, ‘‘သတျာဒီဟိ ဣမန္တူ’’တိ ဒုတိယော အတ္ထော. ဣတိ ‘‘သေတော ဓာဝတီ’’တိ ပယောဂေ ဝိယ ‘‘သတျာဒီဟိ မန္တူ’’တိ သုတ္တေ ဘိန္နသတ္တိသမဝေတဝသေန အတ္ထဒွယပဋိပတ္တိ ဘဝတိ, တသ္မာ ပရမသုခုမသုဂမ္ဘီရတ္ထဝတာ အနေန သုတ္တေန ကတ္ထစိ သတိ ဂတိ သေတု ဂေါဣစ္စာဒိတော မန္တုပစ္စယော ဣစ္ဆိတော. ကတ္ထစိ သတိ ပါပ ပုတ္တဣစ္စာဒိတော ဣမန္တုပစ္စယော ဣစ္ဆိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Aun siendo así, señor, ¿por qué en el Kaccāyanappakaraṇa se menciona solo el sufijo -mantu y no el sufijo -imantu? Ambos han sido mencionados. ¿Cómo se sabe? Puesto que allí, después de haber enunciado estos cuatro sutras: «tapādito sī», «daṇḍādito ika ī», «madhvādito ro», «guṇādito vantū», refiriéndose a las palabras terminadas en vocal, se enuncia en medio el sutra de manera distinta: «satyādīhi mantū»; y luego se enuncia el sutra «saddhādito ṇā» en relación con las terminaciones vocálicas contiguas. Por lo tanto, se entiende que mediante ese sutra «satyādīhi mantū», formulado de manera diferenciada, se mencionan tanto el sufijo -mantu como el sufijo -imantu. Esta es la costumbre de los maestros: dar a conocer su intención de cualquier forma posible. Y aquí, el segundo significado debe tomarse mediante la combinación de vocales (sarasandhi). Pues su primer significado es «satyādīhi mantū» (con «satyā» y otros, -mantu) y su segundo significado es «satyādīhi imantū» (con «satyā» y otros, -imantu). Así, al igual que en la expresión «seto dhāvatī» (que puede significar «el blanco corre» o «desde el puente corre»), en el sutra «satyādīhi mantū» se produce el conocimiento de dos significados mediante la unión de diferentes potencias gramaticales. Por lo tanto, mediante este sutra de significado extremadamente sutil y profundo, debe entenderse que en algunos casos, como después de «sati», «gati», «setu», «go», etc., se desea el sufijo -mantu; y en otros casos, como después de «pāpa», «putta», etc., se desea el sufijo -imantu. ယသ္မာ ပန သတိသဒ္ဒေါ မန္တုဝသေန ဂတိဓီသေထုဂေါ ဣစ္စာဒီဟိ, ဣမန္တုဝသေန ပါပပုတ္တာဒီဟိ စ သမာနဂတိကတ္တာ တေသံ ပကာရဘာဝေန ဂဟိတော, တသ္မာ ဧဝံ သုတ္တတ္ထော ဘဝတိ ‘‘သတျာဒီဟိ မန္တု သတိပ္ပကာရေဟိ သဒ္ဒေဟိ မန္တုပစ္စယော ဟောတိ ဣမန္တုပစ္စယော စ ယထာရဟံ ‘တဒဿတ္ထိ’ ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ’’တိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယထာ ‘‘သတိမာ’’တိ ဧတ္ထ သတီတိ ဣကာရန္တတော မန္တုပစ္စယော ဟောတိ, တထာ ‘‘ဂတိမာ, ဓီမာ, သေတုမာ, ဂေါမာ’’တိအာဒီသု ဣကာရန္တ ဤကာရန္တ ဥကာရန္တနိစ္စောကာရန္တတော မန္တုပစ္စယော ဟောတိ. ယထာ စ ‘‘သတိမာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သတီ’’တိ ဣကာရန္တတော ဣမန္တုပစ္စယော ဟောတိ, တထာ ‘‘ဂတိမာ, ပါပိမာ, ပုတ္တိမာ’’တိအာဒီသု ဣကာရန္တ အကာရန္တတော ဣမန္တုပစ္စယော ဟောတိ. ဧဝံ သတိပ္ပကာရေဟိ သဒ္ဒေဟိ ယထာသမ္ဘဝံ မန္တု ဣမန္တုပစ္စယာ ဟောန္တီတိ. Puesto que la palabra «sati», debido a su comportamiento similar tanto con «gati», «dhī», «setu», «go», etc. (a través del sufijo -mantu), como con «pāpa», «putta», etc. (a través del sufijo -imantu), se toma como representante de ese tipo, el significado del sutra es el siguiente: «Después de palabras del tipo de sati (satyādīhi), esto es, palabras que se comportan como sati, se aplican los sufijos -mantu e -imantu según corresponda, en el sentido de 'esto es suyo' (tadassatthi)». Esta es la intención: así como en «satimā» el sufijo -mantu se aplica después de la terminación en «i» de «sati», del mismo modo en «gatimā», «dhīmā», «setumā», «gomā», etc., el sufijo -mantu se aplica después de terminaciones en «i», «ī», «u» y «o». Y así como en «satimā» el sufijo -imantu se aplica después de la terminación en «i» de «sati», del mismo modo en «gatimā», «pāpimā», «puttimā», etc., el sufijo -imantu se aplica después de terminaciones en «i» y «a». De esta manera, después de palabras del tipo de «sati», se aplican los sufijos -mantu e -imantu según sea posible. ယဇ္ဇေဝံ ပစ္စယဒွယဝိဓာယကံ ‘‘ဒဏ္ဍာဒိတော ဣက ဤ’’တိ သုတ္တံ ဝိယ ‘‘သတျာဒိတော ဣမန္တု မန္တူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ကသ္မာ နာဝေါစာတိ? တထာ အဝစနေ ကာရဏမတ္ထိ. ယဒိ ဟိ ‘‘ဒဏ္ဍာဒိတော ဣက ဤ’’တိ သုတ္တံ ဝိယ ‘‘သတျာဒိတော ဣမန္တု မန္တူ’’တိ သုတ္တံ ဝုတ္တံ သိယာ, ဧကက္ခဏေယေဝ ဣမန္တု မန္တူနံ ဝစနေန ဒဏ္ဍသဒ္ဒတော သမ္ဘူတံ ‘‘ဒဏ္ဍိကော ဒဏ္ဍီ’’တိ ရူပဒွယမိဝ သတိဂတိအာဒိတောပိ ဝိသဒိသရူပဒွယမိစ္ဆိတဗ္ဗံ သိယာ, တဉ္စ နတ္ထိ, တသ္မာ [Pg.199] ‘‘သတျာဒိတော ဣမန္တု မန္တူ’’တိ န ဝုတ္တံ. အပိစ တထာ ဝုတ္တေ ဗဝှက္ခရတာယ ဂန္ထဂရုတာ သိယာ. ယသ္မာ စ သုတ္တေန နာမ အပ္ပက္ခရေန အသန္ဒိဒ္ဓေန သာရဝန္တေန ဂူဠှနိန္နယေန သဗ္ဗတောမုခေန အနဝဇ္ဇေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ကစ္စာယနေ စ ယေဘုယျေန တာဒိသာနိ ဂမ္ဘီရတ္ထာနိ သုဝိသဒဉာဏဝိသယဘူတာနိ သုတ္တာနိ ဒိဿန္တိ ‘‘ဥပါဈဓိကိဿရဝစနေ, သရာ သရေ လောပ’’န္တိအာဒီနိ, ဣဒမ္ပိ တေသမညတရံ, တသ္မာ ‘‘သတျာဒိတော ဣမန္တု မန္တူ’’တိ န ဝုတ္တံ. ဧဝံ သုတ္တောပဒေသေ အကတေပိ ဣမန္တုနောပိ ဂဟဏတ္ထံ ဘိန္နသတ္တိသမဝေတဝသေန ‘‘သတျာဒီဟိ မန္တူ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Si se hubiera dicho el sutta ‘satyādito imantu mantū’, como el sutta ‘daṇḍādito ika ī’ que establece un par de condiciones, ¿por qué no se dijo así? Hay una razón para no decirlo de esa manera. Si se hubiera dicho el sutta ‘satyādito imantu mantū’ como el sutta ‘daṇḍādito ika ī’, en un solo instante, mediante el enunciado de imantu y mantu, se deberían desear dos formas disímiles a partir de palabras como sati y gati, tal como ocurre con las dos formas ‘daṇḍiko’ y ‘daṇḍī’ que surgen de la palabra daṇḍa; pero esto no es así, por lo tanto, no se dijo ‘satyādito imantu mantū’. Además, si se hubiera dicho de esa manera, habría una pesadez en el texto debido a la abundancia de sílabas. Pues un sutta debe ser breve en sílabas, sin ambigüedades, sustancioso, de sentido profundo, aplicable en todos los sentidos y libre de defectos. Y en Kaccāyana, se ven mayormente tales suttas de significado profundo que son objeto de un conocimiento muy claro, como ‘upājhadhikissaravacane’, ‘sarā sare lopaṃ’, etc.; este también es uno de ellos, por eso no se dijo ‘satyādito imantu mantū’. Por lo tanto, debe entenderse que, aunque no se hizo tal instrucción en el sutta, se dijo ‘satyādīhi mantū’ mediante la unión de diferentes potencias para incluir también el sufijo imantu. အပရော နယော – ‘‘တပါဒိတော သီ’’တိအာဒီသု တောဒန္တသဒ္ဒဿ ဗဟုဝစနန္တတာ န သုဋ္ဌု ပါကဋာ တောပစ္စယဿ ဧကတ္ထဗဝှတ္ထေသု ဝတ္တနတော, ‘‘သတျာဒီဟိ မန္တူ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဟိသဒ္ဒဿ ဗဟုဝစနတ္ထတာ အတီဝ ပါကဋာ, တသ္မာ ဗဟုဝစနဂ္ဂဟဏေန ဣမန္တု ပစ္စယော ဟောတီတိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နနု စ ဘော ဝိနာပိ ဣမန္တုပစ္စယေန ပါပမဿတ္ထီတိ ပါပီ, ပါပီ ဧဝ ပါပိမာတိ သကတ္ထေ မာပစ္စယေ ကတေယေဝ ‘‘ပါပိမာ ပုတ္တိမာ’’တိအာဒီနိ သိဇ္ဈန္တိ ‘‘ဆဋ္ဌမော သော ပရာဘဝေါ’’တိ ဧတ္ထ မပစ္စယေန ‘‘ဆဋ္ဌမော’’တိ ပဒံ ဝိယာတိ? အတိနယညူ ဘဝံ, အတိနယညူ နာမာတိ ဘဝံ ဝတ္တဗ္ဗော, န ပန ဘဝံ သဒ္ဒဂတိံ ဇာနာတိ, သဒ္ဒဂတိယော စ နာမ ဗဟုဝိဓာ. တထာ ဟိ ဆဋ္ဌောယေဝ ဆဋ္ဌမော, ‘‘သုတ္တမေဝ သုတ္တန္တော’’တိအာဒီသု ပုရိသနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ သဒ္ဒဂတိ, ‘‘ဒေဝေါယေဝ ဒေဝတာ’’တိအာဒီသု ကညာနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ သဒ္ဒဂတိ, ‘‘ဒိဋ္ဌိ ဧဝ ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိအာဒီသု စိတ္တနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ သဒ္ဒဂတိ. ဧဝံဝိဓာသု သဒ္ဒဂတီသု ‘‘ပါပီ ဧဝ ပါပိမာ’’တိအာဒိကံ ကတရံ သဒ္ဒဂတိံ ဝဒေသိ? ‘‘သတ္ထာ ရာဇာ ဗြဟ္မာ သခါ အတ္တာ သာ ပုမာ’’တိအာဒီသု [Pg.200] စ ကတရံ သဒ္ဒဂတိံ ဝဒေသိ? ကတရသဒ္ဒန္တောဂဓံ ကတရာယ စ နာမိကပဒမာလာယံ ယောဇေတဗ္ဗံ မညသီတိ? သော ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဒ္ဓါ ဥတ္တရိ ကိဉ္စိ အဒိသွာ တုဏှီ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ တာဒိသော နယော န ဂဟေတဗ္ဗော. တာဒိသသ္မိဉှိ နယေ ‘‘ပါပိမတာ ပါပိမတော’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ န သိဇ္ဈန္တိ, ဣမန္တုပစ္စယနယေန ပန သိဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ အယမေဝ နယော ပသတ္ထတရော အာယသ္မန္တေဟိ သမ္မာ စိတ္တေ ဌပေတဗ္ဗော. အတြိဒံ နိဒဿနံ – Otro método: en suttas como ‘tapādito sī’, la naturaleza plural de la palabra que termina en ‘to’ no es muy evidente porque el sufijo ‘to’ se usa tanto para el singular como para el plural; pero aquí, en ‘satyādīhi mantū’, la naturaleza plural debida a la palabra ‘hi’ es extremadamente evidente. Por lo tanto, mediante la captación del plural, debe entenderse que también se produce el sufijo imantu. ¿Acaso no es cierto, señor, que incluso sin el sufijo imantu, alguien que posee el mal es ‘pāpī’, y ‘pāpī’ mismo se convierte en ‘pāpimā’ cuando se añade el sufijo ‘ma’ en el sentido de posesión? De la misma manera se logran formas como ‘pāpimā’, ‘puttimā’, etc., tal como en el verso ‘chaṭṭhamo so parābhavo’, la palabra ‘chaṭṭhamo’ se forma con el sufijo ‘ma’. Usted es un gran conocedor de la lógica, ciertamente debe ser llamado conocedor de la lógica, pero usted no conoce el curso de las palabras, y los cursos de las palabras son de muchas clases. Pues así, ‘chaṭṭha’ mismo es ‘chaṭṭhamo’, el curso de la palabra debe aplicarse según el género masculino en casos como ‘suttameva suttanto’; el curso de la palabra debe aplicarse según el género femenino (como kaññā) en casos como ‘devoyeva devatā’; el curso de la palabra debe aplicarse según el género neutro (como citta) en casos como ‘diṭṭhi eva diṭṭhigataṃ’. En tales cursos de palabras, ¿qué curso de palabra diría usted para ‘pāpī eva pāpimā’? ¿Y qué curso de palabra diría para ‘satthā, rājā, brahmā, sakhā, attā, sā, pumā’, etc.? ¿En qué terminación de palabra cree usted que está incluido y en qué paradigma nominal debe aplicarse? Al ser preguntado de esta manera, ciertamente no verá nada más y se quedará en silencio; por lo tanto, tal método no debe aceptarse. Pues en tal método, formas como ‘pāpimatā, pāpimato’, etc., no se logran; pero mediante el método del sufijo imantu, sí se logran. Por lo tanto, este mismo método es el más excelente y debe ser mantenido correctamente en la mente por los venerables. Aquí está la ilustración: ‘‘ဇယော ဟိ ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော အယံ,မာရဿ စ ပါပိမတော ပရာဇယော; ဥဂ္ဃောသယုံ ဗောဓိမဏ္ဍေ ပမောဒိတာ,ဇယံ တဒါ ဒေဝဂဏာ မဟေသိနော’’တိ စ, ‘Ciertamente, esta es la victoria del glorioso Buddha, y la derrota de Māra el Malvado (pāpimato); entonces, las huestes de deidades, regocijadas en el recinto del despertar, proclamaron la victoria del Gran Sabio’. ‘‘သာခါပတ္တဖလူပေတော, ခန္ဓိမာဝမဟာဒုမော’’တိ စ. Y también: ‘Aquel gran árbol que posee ramas, hojas y frutos, y que tiene un tronco (khandhimā)...’. ပါပိမာ, ပါပိမာ, ပါပိမန္တော. ပါပိမန္တံ. သေသံ နေယျံ, ဧသ နယော ‘‘ခန္ဓိမာ, ပုတ္တိမာ’’တိအာဒီသုပိ. Pāpimā (nominativo singular), pāpimā (vocativo singular), pāpimanto (nominativo plural). Pāpimantaṃ (acusativo singular). El resto debe deducirse; este método también se aplica en palabras como ‘khandhimā, puttimā’, etc. ဣဒါနိ ယထာပါဝစနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဟိမဝန္တု သတိမန္တာဒီနံ ဝိသေသံ ဗြူမ. ဟိမဝန္တောဝ ပဗ္ဗတော. သတိမံ ဘိက္ခုံ. ဗန္ဓုမံ ရာဇာနံ. စန္ဒိမံ ဒေဝပုတ္တံ. သတိမဿ ဘိက္ခုနော. ဗန္ဓုမဿ ရညော. ဣဒ္ဓိမဿ စ ပရဿ စ ဧကက္ခဏေ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣစ္စာဒိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိစေတ္ထ ‘‘အာယသ္မန္တာ’’တိ ဒွိန္နံ ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ, ‘‘အာယသ္မန္တော’’တိ ဗဟူနံ ဝတ္တဗ္ဗဝစနန္တိ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ဒွိန္နံ အာရောစေန္တေန ‘အာယသ္မန္တာ ဓာရေန္တူ’တိ, တိဏ္ဏံ အာရောစေန္တေန ‘အာယသ္မန္တော ဓာရေန္တူ’တိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တိဏ္ဏ’’န္တိ စေတ္ထ ကထာသီသမတ္တံ, တေန စတုန္နမ္ပိ ပဉ္စန္နမ္ပိ အတိရေကသတာနမ္ပီတိ ဒဿိတံ [Pg.201] ဟောတိ. ဗဟဝေါဟိ ဥပါဒါယ ‘‘ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိကာ ပါဠိယော ဌပိတာ. တတ္ထ ‘‘အာယသ္မန္တာ’’တိဒံ ဝိနယဝေါဟာရဝသေန ဒွေယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ န သဗ္ဗသာဓာရဏံ. ဝိနယဝေါဟာရဉှိ ဝဇ္ဇေတွာ အညသ္မိံ ဝေါဟာရေ န ပဝတ္တတိ. ‘‘အာယသ္မန္တော’’တိဒံ ပန သဗ္ဗတ္ထ ပဝတ္တတီတိ ဒွိန္နံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. Ahora diremos algunas distinciones de palabras como himavantu, satimantu, etc., según las escrituras. Himavanto (nominativo singular) es la montaña. Satimaṃ (acusativo singular) al monje. Bandhumaṃ (acusativo singular) al rey. Candimaṃ (acusativo singular) al hijo de los dioses. Satimassa (genitivo singular) del monje. Bandhumassa (genitivo singular) del rey. Iddhimassa (genitivo singular) de uno que posee poderes. Y en un mismo instante surge el pensamiento de otro. Así debe conocerse la distinción. Además, aquí ‘āyasmantā’ es la forma que debe decirse para dos, y ‘āyasmanto’ es la forma que debe decirse para muchos; esta distinción también debe conocerse. Pues se ha dicho: ‘Al informar a dos, se debe decir ‘āyasmantā dhārentu’; al informar a tres, se debe decir ‘āyasmanto dhārentu’’. ‘Tres’ aquí es solo un encabezamiento del discurso, con lo cual se indica también para cuatro, cinco e incluso más de cien. Pues basándose en la pluralidad, se han establecido los textos de la Pāli como ‘uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā’, etc. Allí, el término ‘āyasmantā’ se dice refiriéndose solo a dos según el uso del Vinaya, por lo que no es universalmente aplicable. Pues exceptuando el uso del Vinaya, no ocurre en otro uso común. Sin embargo, ‘āyasmanto’ ocurre en todas partes; así debe conocerse la distinción entre ambos. တတြ ‘‘ဟိမဝန္တော’’တိ ဣဒံ ယေဘုယျေနေကဝစနံ ဘဝတိ, ကတ္ထစိ ဗဟုဝစနမ္ပိ, တေနာဟ နိရုတ္တိပိဋကေ ထေရော ‘‘ဟိမဝါ တိဋ္ဌတိ, ဟိမဝန္တော တိဋ္ဌန္တီ’’တိ. ‘‘ဟိမဝန္တောဝ ပဗ္ဗတော’’တိ အယံ ဧကဝစနနယော ယထာရုတပါဠိဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. ယထာရုတပါဠိ စ နာမ – Allí, la palabra ‘himavanto’ es generalmente singular, pero en algunos lugares también es plural; por eso dijo el Thera en el Niruttipiṭaka: ‘Himavā tiṭṭhati (singular), himavanto tiṭṭhanti (plural)’. La frase ‘himavantova pabbato’ es un método de singular que debe tomarse según el texto literal de la Pāli. Y el texto literal de la Pāli es: ‘‘ဒူရေ သန္တော ပကာသန္တိ, ဟိမဝန္တောဝ ပဗ္ဗတော; အသန္တေတ္ထ န ဒိဿန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တာ ယထာ သရာ. ‘Los buenos brillan desde lejos, como la montaña Himavanta (el Himālaya); pero los malos no se ven aquí, como flechas lanzadas en la noche’. အဟံ တေန သမယေန, နာဂရာဇာ မဟိဒ္ဓိကော; အတုလော နာမ နာမေန, ပုညဝန္တော ဇုတိန္ဓရော. ‘Yo, en aquel tiempo, era el rey naga de gran poder, de nombre Atulo, poseedor de méritos (puññavanto) y radiante’. ဂတိမန္တော သတိမန္တော, ဓိတိမန္တော စ သော ဣသိ; သဒ္ဓမ္မဓာရကော ထေရော, အာနန္ဒော ရတနာကရော’’ ‘Aquel sabio que posee un buen destino, es consciente (satimanto) y resuelto; el anciano Ānanda, que mantiene el verdadero Dhamma, es una mina de tesoros’. ဣစ္စာဒိ. ဧတ္ထ ‘‘ပုညဝန္တော’’တိအာဒီနိ အနေကေသု ဌာနေသု ဗဟုဝစနဘာဝေန ပုနပ္ပုနံ ဝဒန္တာနိပိ ကတ္ထစိ ဧကဝစနာနိ ဟောန္တိ, ဧကဝစနဘာဝေါ စ နေသံ ဂါထာဝိသယေ ဒိဿတိ, တသ္မာ တာနိ ယထာပါဝစနံ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. Etcétera. Aquí, aunque palabras como ‘puññavanto’ se digan repetidamente como plurales en muchos lugares, en algunos casos son singulares; y su naturaleza singular se ve en el ámbito de los versos (gāthā). Por lo tanto, deben tomarse según las escrituras. ဧဝံ ဟိမဝန္တုသတိမန္တုသဒ္ဒါဒီနံ ဝိသေသံ ဉတွာ ပုန လိင်္ဂန္တဝသေန ဒွိလိင်္ဂကပဒါနမတ္ထော စ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာ စ ပဒါနံ သဒိသာသဒိသတာ စ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. Habiendo conocido así la distinción de palabras como himavantu, satimantu, etc., se debe establecer nuevamente el significado de las palabras de dos géneros según la terminación del género, el paradigma nominal de la forma original y la similitud o diferencia de las palabras. တတြ [Pg.202] ဟိ ‘‘သိရိမာ’’တိ ပဒံ သုတိသာမညဝသေန လိင်္ဂဒွယေ ဝတ္တနတော ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇတိ. ‘‘သိရိမာ ပုရိသော’’တိ ဟိ အတ္ထေ အာကာရန္တံ ပုလ္လိင်္ဂံ, ‘‘သိရိမာ နာမ ဒေဝီ’’တိ အတ္ထေ အာကာရန္တံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ဥဘယမ္ပေတံ ဥကာရန္တတာပကတိကာ. အထ ဝါ ပန ပစ္ဆိမံ အာကာရန္တတာပကတိကံ, သိရီ ယဿ အတ္ထိ သော သိရိမာတိ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန နိဗ္ဗစနံ, သိရီ ယဿာ အတ္ထိ သာ သိရိမာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန နိဗ္ဗစနံ. အတြိမာနိ ကိဉ္စာပိ သုတိဝသေန နိဗ္ဗစနတ္ထဝသေန စ အညမညံ သမာနတ္ထာနိ, တထာပိ ပုရိသပဒတ္ထဣတ္ထိပဒတ္ထဝါစကတ္တာ ဘိန္နတ္ထာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. သိရိမာ, သိရိမာ, သိရိမန္တော. သိရိမန္တံ, သိရိမန္တေ. သိရိမတာ, သိရိမန္တေန. ဂုဏဝန္တုသဒ္ဒဿေဝ နာမိကပဒမာလာ. သိရိမာ, သိရိမာ, သိရိမာယော. သိရိမံ, သိရိမာ, သိရိမာယော. သိရိမာယ. ဝက္ခမာနကညာနယေန ဉေယျာ. ဧဝံ ဒွိဓာ ဘိန္နာနံ သမာနသုတိကသဒ္ဒါနံ နာမိကပဒမာလာသု ပဒါနံ သဒိသာသဒိသတာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. သမာနနိဗ္ဗစနတ္ထဿပိ ဟိ အသမာနသုတိကဿ ‘‘သိရိမာ’’တိ သဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာယံ ပဒါနံ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ကာစိပိ သမာနတာ န လဗ္ဘတိ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – En ese contexto, la palabra «sirimā», por la similitud de su sonido, se divide en dos formas según su empleo en los dos géneros. En el sentido de «un hombre afortunado» (sirimā puriso), es una forma masculina terminada en -ā; en el sentido de «una reina llamada Sirimā» (sirimā nāma devī), es una forma femenina terminada en -ā. Ambas derivan originalmente de bases terminadas en -u. O bien, la última es inherentemente terminada en -ā. La etimología según el género masculino es: «aquel que posee fortuna (sirī) es sirimā»; la etimología según el género femenino es: «aquella que posee fortuna (sirī) es sirimā». Aunque estas palabras son similares entre sí en cuanto a sonido y etimología, debe entenderse que tienen significados distintos por denotar el objeto «hombre» u «mujer». Este mismo método debe aplicarse a otros casos similares. [Declive masculino:] Sirimā, sirimā, sirimanto. Sirimantaṃ, sirimante. Sirimatā, sirimantena. Es un paradigma nominal idéntico a la palabra «guṇavantu». [Declive femenino:] Sirimā, sirimā, sirimāyo. Sirimaṃ, sirimā, sirimāyo. Sirimāya. Debe conocerse según el método de la palabra «kaññā» que se explicará. Así, en los paradigmas nominales de estas palabras con sonidos similares pero divididas en dos formas, debe establecerse la semejanza o diferencia de los términos. Pues, incluso teniendo el mismo significado etimológico, para la palabra «sirimā» que no tiene el mismo sonido en su base, no se encuentra ninguna semejanza en sus términos dentro del paradigma nominal con respecto a estos otros términos. Al respecto se dice: ‘‘သိရိမာ’’တိ ပဒံ ဒွေဓာ, ပုမိတ္ထီသု ပဝတ္တိတော; ဘိဇ္ဇတီတိ ဝိဘာဝေယျ, ဧတ္ထ ပုလ္လိင်္ဂမိစ္ဆိတံ. «La palabra 'sirimā' es de dos tipos por su empleo en masculino y femenino; debe distinguirse que se divide, aunque aquí se desea el género masculino». ဣတိ အဘိဘဝိတာ ပဒေန ဝိသဒိသာနိ ဂုဏဝါသတိမာဒီနိ ပဒါနိ ဒဿိတာနိ သဒ္ဓိံ နာမိကပဒမာလာဟိ. ဣဒါနိ အပရာနိပိ တဗ္ဗိသဒိသာနိ ပဒါနိ ဒဿေဿာမ သဒ္ဓိံ နာမိကပဒမာလာဟိ. သေယျထိဒံ? Así, mediante el término «abhibhavitā», se han mostrado términos diferentes como «guṇavā», «satimā», etc., junto con sus paradigmas nominales. Ahora mostraremos otros términos diferentes a estos junto con sus paradigmas nominales. ¿Cuáles son? ရာဇာ ဗြဟ္မာ သခါ အတ္တာ, အာတုမာ သာ ပုမာ ရဟာ; ဒဠှဓမ္မာ စ ပစ္စက္ခ-ဓမ္မာ စ ဝိဝဋစ္ဆဒါ. Rājā (rey), brahmā, sakhā (amigo), attā (ser/mismo), ātumā (alma), sā (perro), pumā (varón), rahā (secreto); daḷhadhammā, paccakkhadhammā y vivaṭacchadā. ဝတ္တဟာ [Pg.203] စ တထာ ဝုတ္တ-သိရာ စေဝ ယုဝါပိ စ; မဃဝ အဒ္ဓ မုဒ္ဓါဒိ, ဝိညာတဗ္ဗာ ဝိဘာဝိနာ. Vattahā, y del mismo modo vuttasirā, yuvā (joven), maghavā, addha, muddhā (cabeza), etc., deben ser comprendidos por el sabio. ဧတ္ထ ‘‘သာ’’တိ ပဒမေဝ အာကာရန္တတာပကတိကမာကာရန္တံ, သေသာနိ ပန အကာရန္တတာပကတိကာနိ အာကာရန္တာနိ. Aquí, solo la palabra «sā» es inherentemente terminada en -ā; las restantes son bases terminadas en -a que terminan en -ā. ရာဇာ, ရာဇာ, ရာဇာနော. ရာဇာနံ, ရာဇံ, ရာဇာနော. ရညာ, ရာဇိနာ, ရာဇူဟိ, ရာဇူဘိ. ရညော, ရာဇိနော, ရညံ, ရာဇူနံ, ရာဇာနံ. ရညာ, ရာဇူဟိ, ရာဇူဘိ. ရညော, ရာဇိနော, ရညံ, ရာဇူနံ, ရာဇာနံ. ရညေ, ရာဇိနိ, ရာဇူသု. ဘော ရာဇ, ဘဝန္တော ရာဇာနော, ဘဝန္တော ရာဇာ ဣတိ ဝါ, အယမမှာကံ ရုစိ. Rājā, rājā, rājāno. Rājānaṃ, rājaṃ, rājāno. Raññā, rājinā, rājūhi, rājūbhi. Rañño, rājino, raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ. Raññā, rājūhi, rājūbhi. Rañño, rājino, raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ. Raññe, rājini, rājūsu. ¡Oh rey! (Bho rāja), ¡señores reyes! (bhavanto rājāno) o ¡señores reyes! (bhavanto rājā); esta es nuestra preferencia. နိရုတ္တိပိဋကာဒီသု ‘‘ရာဇာ’’တိ ဗဟုဝစနံ န အာဂတံ, စူဠနိရုတ္တိယံ ပန အာဂတံ. ကိဉ္စာပိ နိရုတ္တိပိဋကာဒီသု န အာဂတံ, တထာပိ ‘‘နေတာဒိသာ သခါ ဟောန္တိ, လဗ္ဘာ မေ ဇီဝတော သခါ’’တိ ပါဠိယံ ဗဟုဝစနေကဝစနဝသေန ‘‘သခါ’’တိ ပဒဿ ဒဿနတော ‘‘ရာဇာ’’တိ ဗဟုဝစနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗမေဝ. တထာ ‘‘ဗြဟ္မာ, အတ္တာ’’ဣစ္စာဒီနိပိ ဗဟုဝစနာနိ တဂ္ဂတိကတ္တာ ဝိနာ ကေနစိ ရူပဝိသေသေန. En textos como el Niruttipiṭaka el plural «rājā» no aparece, pero sí aparece en el Cūḷanirutti. Aunque no aparezca en el Niruttipiṭaka y otros, puesto que en el Canon (Pāḷi) se ve el uso de la palabra «sakhā» tanto en singular como en plural en el pasaje: «No hay tales amigos (sakhā), se pueden encontrar amigos mientras yo viva», debe aceptarse igualmente el plural «rājā» por seguir la misma tendencia. Del mismo modo, los plurales de «brahmā», «attā», etc., deben aceptarse por seguir esa misma clase, sin ninguna forma especial. ဧတ္ထ စ ‘‘ဂဟပတိကော နာမ ဌပေတွာ ရာဇံ ရာဇဘောဂံ ဗြာဟ္မဏံ အဝသေသော ဂဟပတိကော နာမာ’’တိ ဒဿနတော ရာဇန္တိ ဝုတ္တံ, ဣဒံ ပန နိရုတ္တိပိဋကေ န အာဂတံ. ‘‘သဗ္ဗဒတ္တေန ရာဇိနာ’’တိ ဒဿနတော ‘‘ရာဇိနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာရာဓယတိ ရာဇာနံ, ပူဇံ လဘတိ ဘတ္တုသူ’’တိ ဒဿနတော စတုတ္ထီဆဋ္ဌီဝသေန ‘‘ရာဇာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကစ္စာယနရူပသိဒ္ဓိဂန္ထေသု ပန ‘‘ရာဇေန, ရာဇေဟိ, ရာဇေဘိ. ရာဇေသူ’’တိ ပဒါနိ ဝုတ္တာနိ. စူဠနိရုတ္တိနိရုတ္တိပိဋကေသု တာနိ နာဂတာနိ, အနာဂတဘာဝေါယေဝ တေသံ ယုတ္တတရော ပါဠိယံ အဒဿနတော, တသ္မာ ဧတ္ထေတာနိ [Pg.204] အမှေဟိ န ဝုတ္တာနိ. ပါဠိနယေ ဟိ ဥပပရိက္ခိယမာနေ ဤဒိသာနိ ပဒါနိ သမာသေယေဝ ပဿာမ, န ပနာညတြ, အတြိမေ ပယောဂါ – ‘‘အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေနာ’’တိ စ, ‘‘သိဝိရာဇေန ပေသိတော’’တိ စ, ‘‘ပဇာပတိဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂ’’န္တိ စ, ‘‘နိက္ခမန္တေ မဟာရာဇေ, သိဝီနံ ရဋ္ဌဝဍ္ဎနေ’’တိ စ, ဧဝံ ပါဠိနယေ ဥပပရိက္ခိယမာနေ ‘‘ရာဇေနာ’’တိအာဒီနိ သမာသေယေဝ ပဿာမ, န ကေဝလံ ပါဠိနယေ ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယေပိ ဥပပရိက္ခိယမာနေ သမာသေယေဝ ပဿာမ, န ပနာညတြ, ဧဝံ သန္တေပိ သုဋ္ဌု ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗမိဒံ ဌာနံ. ကော ဟိ နာမ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ သဗ္ဗသော နယံ သလ္လက္ခေတုံ သမတ္ထော အညတြ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေဟိ ခီဏာသဝေဟိ. Y aquí, se ha dicho «rājaṃ» basándose en el uso: «un cabeza de familia (gahapatiko) es aquel que, exceptuando al rey (rājaṃ), a los que disfrutan del favor real y a los brahmanes, el resto es llamado cabeza de familia»; sin embargo, esto no aparece en el Niruttipiṭaka. Se ha dicho «rājinā» basándose en el uso: «por el rey Sabbadatta» (sabbadattena rājinā). Se ha dicho «rājānaṃ» con valor de dativo o genitivo basándose en el uso: «agrada al rey (rājānaṃ), recibe honor de su señor». En los libros de Kaccāyana y el Rūpasiddhi se mencionan los términos «rājena, rājehi, rājebhi. Rājesū». Estos no aparecen en el Cūḷanirutti ni en el Niruttipiṭaka; su ausencia es más apropiada por no verse en el Canon, por lo tanto, no han sido mencionados por nosotros aquí. Pues al examinar el método del Canon, vemos tales términos solo en compuestos (samāsa), y no en otros lugares; aquí están los usos: «por el rey del Dhamma» (dhammarājena), «enviado por el rey Sivi» (sivirājena), «el estandarte de Pajāpati, el rey de los dioses» (devarājassa), «al salir el gran rey (mahārāje), el que hace prosperar el reino de los Sivis». Así, al examinar el método del Canon, vemos formas como «rājena», etc., solo en compuestos. No solo en el Canon, sino también al examinar el método de las antiguas crónicas (Aṭṭhakathā), las vemos solo en compuestos y no en otros lugares. Aun así, este punto debe ser examinado cuidadosamente. Pues, ¿quién es capaz de observar perfectamente el método en la palabra del Buda, el Tipiṭaka junto con sus comentarios, excepto aquellos que han destruido las impurezas y poseen las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā)? ဧတ္ထ စ သမာသန္တဂတရာဇ-သဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာယော ဒွိဓာ ဝုစ္စန္တေ ဩကာရန္တာကာရန္တဝသေန. တတြောကာရန္တာ ‘‘မဟာရာဇော ယုဝရာဇော သိဝိရာဇော ဓမ္မရာဇော’’ဣစ္စေဝမာဒယော ဘဝန္တိ. အာကာရန္တာ ပန ‘‘မဟာရာဇာ ယုဝရာဇာ သိဝိရာဇာ ဓမ္မရာဇာ’’ဣစ္စေဝမာဒယော. ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပါဠိယံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု စ ‘‘မဟာရာဇော’’တိအာဒီနိ န သန္တိ, တထာပိ ‘‘သဗ္ဗမိတ္တော သဗ္ဗသခေါ, သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပကော’’တိ ပါဠိယံ ‘‘သဗ္ဗသခေါ’’တိ ဒဿနတော ‘‘မဟာရာဇော’’တိအာဒီနိပိ အဝဿမိစ္ဆိတဗ္ဗာနိ. တထာ ဟိ သမာသေသု ‘‘ဓမ္မရာဇေန, ဓမ္မရာဇဿာ’’တိအာဒီနိ ဒိဿန္တိ. ဧတာနိ ဩကာရန္တရူပါနိ ဧဝ, နာကာရန္တရူပါနိ. မဟာရာဇော, မဟာရာဇာ. မဟာရာဇံ, မဟာရာဇေ. မဟာရာဇေန, မဟာရာဇေဟိ, မဟာရာဇေဘိ. မဟာရာဇဿ, မဟာရာဇာနံ. မဟာရာဇာ, မဟာရာဇသ္မာ, မဟာရာဇမှာ, မဟာရာဇေဟိ, မဟာရာဇေဘိ. မဟာရာဇဿ, မဟာရာဇာနံ. မဟာရာဇေ, မဟာရာဇသ္မိံ, မဟာရာဇမှိ, မဟာရာဇေသု. ဘော မဟာရာဇ, ဘဝန္တော မဟာရာဇာ[Pg.205]. ကစ္စာယနစူဠနိရုတ္တိနယေဟိ ပန ‘‘ဘော မဟာရာဇာ’’ဣတိ ဧကဝစနဗဟုဝစနာနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ယထာ ‘‘မဟာရာဇော’’တိ ဩကာရန္တပဒဿ ဝသေန, ဧဝံ ‘‘သိဝိရာဇော ဓမ္မရာဇော ဒေဝရာဇော’’တိအာဒီနမ္ပိ ဩကာရန္တပဒါနံ ဝသေန ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. Y aquí, se exponen de dos maneras los paradigmas nominales de la palabra «rāja» cuando está al final de un compuesto, según termine en -o o en -ā. Los terminados en -o son «mahārājo, yuvarājo, sivirājo, dhammarājo», etc. Los terminados en -ā son «mahārājā, yuvarājā, sivirājā, dhammarājā», etc. Aquí, aunque en el Canon y las antiguas crónicas no se encuentran formas como «mahārājo», etc., deben aceptarse necesariamente por el uso en el Canon de «sabbasakho» (amigo de todos) en: «amigo de todos (sabbasakho), compasivo con todos los seres». De hecho, en los compuestos se ven formas como «dhammarājena, dhammarājassā», etc. Estas son formas terminadas en -o, no en -ā. [Paradigma:] Mahārājo, mahārājā. Mahārājaṃ, mahārāje. Mahārājena, mahārājehi, mahārājebhi. Mahārājassa, mahārājānaṃ. Mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā, mahārājehi, mahārājebhi. Mahārājassa, mahārājānaṃ. Mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi, mahārājesu. ¡Oh gran rey! (Bho mahārāja), ¡señores grandes reyes! (bhavanto mahārājā). Según los métodos de Kaccāyana y el Cūḷanirutti, también deben considerarse las formas «bho mahārājā» tanto en singular como en plural. Así como se aplica el paradigma nominal según el término terminado en -o «mahārājo», del mismo modo debe aplicarse la forma base para términos terminados en -o como «sivirājo, dhammarājo, devarājo», etc. အယံ ပနာကာရန္တဝသေန နာမိကပဒမာလာ – Este es el paradigma nominal según la terminación en -ā: မဟာရာဇာ, မဟာရာဇာ, မဟာရာဇာနော. မဟာရာဇာနံ, မဟာရာဇံ, မဟာရာဇာနော. မဟာရညာ, မဟာရာဇိနာ, မဟာရာဇူဟိ, မဟာရာဇူဘိ. မဟာရညော, မဟာရာဇိနော, မဟာရညံ, မဟာရာဇူနံ. မဟာရညာ, မဟာရာဇူဟိ, မဟာရာဇူဘိ. မဟာရညော, မဟာရာဇိနော, မဟာရညံ, မဟာရာဇူနံ. မဟာရညေ, မဟာရာဇိနိ, မဟာရာဇူသု. ဘော မဟာရာဇ, ဘဝန္တော မဟာရာဇာနော. Gran rey, gran rey, grandes reyes. A los grandes reyes, al gran rey, a los grandes reyes. Por el gran rey, por el gran rey, por los grandes reyes, por los grandes reyes. Para el gran rey, para el gran rey, para el gran rey, para los grandes reyes. Del gran rey, por los grandes reyes, por los grandes reyes. Del gran rey, del gran rey, del gran rey, de los grandes reyes. En el gran rey, en el gran rey, en los grandes reyes. Oh gran rey, oh grandes reyes. ဣဓာပိ ပကရဏဒွယနယေန ‘‘ဘော မဟာရာဇာ’’ ဣတိ ဧကဝစနဗဟုဝစနာနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ယထာ စ ‘‘မဟာရာဇာ’’တိ အာကာရန္တပဒဿ ဝသေန, ဧဝံ ‘‘သိဝိရာဇာ, ဓမ္မရာဇာ, ဒေဝရာဇာ’’တိအာဒီနမ္ပိ အာကာရန္တပဒါနံ ဝသေန ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. Aquí también, según el método de los dos tratados, deben entenderse 'bho mahārājā' tanto en singular como en plural. Y así como ocurre por medio de la palabra terminada en -ā 'mahārājā', de la misma manera debe aplicarse el paradigma nominal por medio de las palabras que terminan en -ā, como 'sivirājā' (el rey de los Sivis), 'dhammarājā' (el rey del Dhamma), 'devarājā' (el rey de los devas), etc. ဣဓ အပရာပိ အတ္ထဿ ပါကဋီကရဏတ္ထံ ကြိယာပဒေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ အာကာရန္တောကာရန္တာနံ မိဿကဝသေန နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Aquí, para clarificar aún más el significado, se expone el paradigma nominal mediante la combinación de terminaciones en -ā y -o, junto con verbos: မဟာရာဇာ, မဟာရာဇော တိဋ္ဌတိ, မဟာရာဇာနော, မဟာရာဇာ တိဋ္ဌန္တိ. မဟာရာဇာနံ, မဟာရာဇံ ပဿတိ, မဟာရာဇာနော, မဟာရာဇေ ပဿတိ. မဟာရညာ, မဟာရာဇိနာ, မဟာရာဇေန ကတံ, မဟာရာဇူဟိ, မဟာရာဇူဘိ, မဟာရာဇေဟိ, မဟာရာဇေဘိ ကတံ. မဟာရညော, မဟာရာဇိနော, မဟာရာဇဿ ဒီယတေ, မဟာရညာ, မဟာရာဇာ, မဟာရာဇသ္မာ, မဟာရာဇမှာ နိဿဋံ, မဟာရာဇူဟိ, မဟာရာဇူဘိ, မဟာရာဇေဟိ[Pg.206], မဟာရာဇေဘိ နိဿဋံ. မဟာရညော, မဟာရာဇိနော, မဟာရာဇဿ ပရိဂ္ဂဟော, မဟာရညံ, မဟာရာဇူနံ, မဟာရာဇာနံ ပရိဂ္ဂဟော. မဟာရညေ, မဟာရာဇိနိ, မဟာရာဇေ, မဟာရာဇသ္မိံ, မဟာရာဇမှိ ပတိဋ္ဌိတံ, မဟာရာဇူသု, မဟာရာဇေသု ပတိဋ္ဌိတံ. ဘော မဟာရာဇ တွံ တိဋ္ဌ, ဘောန္တော မဟာရာဇာနော, မဟာရာဇာ တုမှေ တိဋ္ဌထာတိ. ဧဝံ ‘‘ယုဝရာဇာ, ယုဝရာဇော’’တိအာဒီသုပိ. El gran rey permanece (mahārājā, mahārājo tiṭṭhati), los grandes reyes permanecen (mahārājāno, mahārājā tiṭṭhanti). Ve al gran rey (mahārājānaṃ, mahārājaṃ passati), ve a los grandes reyes (mahārājāno, mahārāje passati). Hecho por el gran rey (mahāraññā, mahārājinā, mahārājena kataṃ), hecho por los grandes reyes (mahārājūhi, mahārājūbhi, mahārājehi, mahārājebhi kataṃ). Se da al gran rey (mahārañño, mahārājino, mahārājassa dīyate), salido del gran rey (mahāraññā, mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā nissaṭaṃ), salido de los grandes reyes (mahārājūhi, mahārājūbhi, mahārājehi, mahārājebhi nissaṭaṃ). La posesión del gran rey (mahārañño, mahārājino, mahārājassa pariggaho), la posesión de los grandes reyes (mahāraññaṃ, mahārājūnaṃ, mahārājānaṃ pariggaho). Establecido en el gran rey (mahāraññe, mahārājini, mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi patiṭṭhitaṃ), establecido en los grandes reyes (mahārājūsu, mahārājesu patiṭṭhitaṃ). Oh gran rey, permanece tú (bho mahārāja tvaṃ tiṭṭha), oh grandes reyes, permaneced vosotros (bhonto mahārājāno, mahārājā tumhe tiṭṭhatha). Así también para 'yuvarājā, yuvarājo' (príncipe heredero), etc. ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘ကသ္မာ ပကရဏကတ္တုနာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ မဟန္တော ဝါယာမော စ မဟန္တော စ ပရက္ကမော ကတော, နနွေတေသုပိ ပဒေသု ကာနိစိ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဝိဇ္ဇန္တိ, ကာနိစိ န ဝိဇ္ဇန္တီတိ? ဝိညူဟိ တေ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ပကရဏကတ္တာရေနေတ္ထ သော စ မဟန္တော ဝါယာမော သော စ မဟန္တော ပရက္ကမော သာဋ္ဌကထေ နဝင်္ဂေ သတ္ထုသာသနေ သဒ္ဒေသု စ အတ္ထေသု စ သောတာရာနံ သုဋ္ဌု ကောသလ္လုပ္ပာဒနေန သာသနဿောပကာရတ္ထံ ကတော, ယာနိ စေတာနိ တေန ပဒါနိ ဒဿိတာနိ, ဧတေသု ကာနိစိ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဝိဇ္ဇန္တိ, ကာနိစိ န ဝိဇ္ဇန္တိ. ဧတ္ထ ယာနိ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဝိဇ္ဇန္တိ, တာနိ ဝိဇ္ဇမာနဝသေန ဂဟိတာနိ. ယာနိ န ဝိဇ္ဇန္တိ, တာနိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနဝသေန ပါဠိနယဝသေန စ ဂဟိတာနီ’’တိ. အတြာယံ သင်္ခေပတော အဓိပ္ပာယဝိဘာဝနာ – Algunos podrían decir aquí: '¿Por qué el autor de este tratado ha realizado un gran esfuerzo y una gran diligencia en este punto? Seguramente algunas de estas palabras se encuentran en la palabra del Buda y otras no'. Los sabios deben responderles así: 'Ese gran esfuerzo y esa gran diligencia fueron realizados aquí por el autor del tratado para beneficio de la enseñanza, produciendo una excelente habilidad tanto en las palabras como en los significados para los oyentes en la enseñanza del Maestro, que consta de nueve partes con sus comentarios. Respecto a estos términos mostrados por él, algunos se encuentran en la palabra del Buda y otros no. Aquí, los que se encuentran en la palabra del Buda se han tomado como formas existentes. Los que no se encuentran, se han tomado de acuerdo con el método del Pāli y por su existencia en los antiguos comentarios, etc.'. Aquí se presenta la aclaración del propósito en resumen: ‘‘ဣဒံ ဝတွာ မဟာရာဇာ, ကံသော ဗာရာဏသိဂ္ဂဟော; ဓနုံ တူဏိဉ္စ နိက္ခိပ္ပ, သံယမံ အဇ္ဈုပါဂမီ’’တိ “Habiendo dicho esto, el gran rey, el gobernante de Benarés, dejando a un lado el arco y el carcaj, asumió el autocontrol”. ဣဒံ အာကာရန္တဿ မဟာရာဇသဒ္ဒဿ နိဒဿနံ. ယသ္မာ ‘‘သဗ္ဗသခေါ’’တိ ပါဠိ ဝိဇ္ဇတိ, တသ္မာ တေန နယေန ‘‘မဟာရာဇော’’တိပိ ဩကာရန္တော ဒိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ ပုရိသနယေန ယောဇေတဗ္ဗော စ. တေနေဝ စ ‘‘တမဗြဝိ မဟာရာဇာ. နိက္ခမန္တေ မဟာရာဇေ’’တိအာဒီနိ ဒိဿန္တိ. Este es el ejemplo de la palabra 'mahārāja' con terminación en -ā. Puesto que existe el pasaje Pāli 'sabbasakho', según ese método, se considera que 'mahārājo' también puede terminar en -o y debe aplicarse según el paradigma de 'purisa'. Por esa misma razón se ven pasajes como 'el gran rey le dijo' (tamabravi mahārājā) y 'mientras los grandes reyes salían' (nikkhamante mahārāje), etc. ဧဝံ [Pg.207] မဟာရာဇသဒ္ဒဿ ဩကာရန္တတ္တေ သိဒ္ဓေ ‘‘မဟာရာဇာ, မဟာရာဇသ္မာ, မဟာရာဇမှာ’’တိ ပဉ္စမိယာ ဧကဝစနဉ္စ ‘‘မဟာရာဇေ, မဟာရာဇသ္မိံ, မဟာရာဇမှီ’’တိ သတ္တမိယာ ဧကဝစနဉ္စ သိဒ္ဓါနိ ဧဝ ဟောန္တိ ပါဠိယံ အဝိဇ္ဇမာနာနမ္ပိ နယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ. ‘‘ရာဇေန, ရာဇဿာ’’တိအာဒီနိ ပန နယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗာနိ န ဟောန္တိ. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ ‘‘ရာဇာ ဗြဟ္မာ သခါ အတ္တာ’’ဣစ္စေဝမာဒီနိ ‘‘ပုရိသော ဥရဂေါ’’တိအာဒီနိ ဝိယ အညမညံ သဗ္ဗထာ သဒိသာနိ န ဟောန္တိ. တထာ ဟိ နေသံ ‘‘ရညာ ဗြဟ္မုနာ သခိနာ အတ္တနာ အတ္တေန သာနာ ပုမုနာ’’တိအာဒီနိ ဝိသဒိသာနိပိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ, တသ္မာ တာနိ န သက္ကာ နယဝသေန ဇာနိတုံ. ဧဝံ ဒုဇ္ဇာနတ္တာ ပန ပါဠိယံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု စ ယထာရုတပဒါနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. မဟာရာဇသဒ္ဒါဒီနံ ပန ဩကာရန္တဘာဝေ သိဒ္ဓေယေဝ ‘‘ပုရိသနယောဂဓာ ဣမေ သဒ္ဒါ’’တိ နယဂ္ဂဟဏံ ဒိဿတိ, တသ္မာ အမှေဟိ နယဝသေန ‘‘မဟာရာဇာ, မဟာရာဇသ္မာ’’တိအာဒီနိ ဝုတ္တာနိ. ယထာ ဟိ – Así, una vez establecida la terminación en -o de la palabra 'mahārāja', el singular del caso ablativo 'mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā' y el singular del caso locativo 'mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi' quedan establecidos, pues deben tomarse por el método de analogía aunque no se encuentren explícitamente en el Pāli. Sin embargo, formas como 'rājena, rājassa', etc., no deben tomarse por analogía. ¿Por qué? Porque 'rājā, brahmā, sakhā, attā', etc., no son totalmente similares entre sí como 'puriso, urago', etc. Pues sus formas son distintas, como 'raññā, brahmunā, sakhinā, attanā, attena, sānā, pumunā', etc.; por lo tanto, no es posible conocerlas mediante analogía. Siendo así difíciles de conocer, deben tomarse solo las palabras tal como aparecen en el Pāli y en los antiguos comentarios. Pero para la palabra 'mahārāja' y otras similares, una vez establecida su naturaleza de terminar en -o, se observa la aplicación de la analogía bajo la regla 'estas palabras siguen el paradigma de purisa'; por eso hemos mencionado 'mahārājā, mahārājasmā', etc., mediante analogía. Como por ejemplo: ‘‘ဧတဉှိ တေ ဒုရာဇာနံ, ယံ သေသိ မတသာယိကံ; ယဿ တေ ကဍ္ဎမာနဿ, ဟတ္ထာ ဒဏ္ဍောန မုစ္စတီ’’တိ “Esto para ti es un mal gobierno, pues yaces en el sueño de la muerte; para ti que eres arrastrado, el báculo no se libera de tu mano”. ဧတ္ထ ‘‘ဟတ္ထာ’’တိ, ‘‘အတ္တဒဏ္ဍာ ဘယံ ဇာတ’’န္တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ဒဏ္ဍာ’’တိ စ ဩကာရန္တဿ ပဉ္စမိယေကဝစနဿ ဒဿနတော ‘‘ဥရဂါ, ပဋင်္ဂါ, ဝိဟဂါ’’တိအာဒီနိပိ ဩကာရန္တာနိ ပဉ္စမိယေကဝစနာနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ ဟောန္တိ. ယထာ စ ‘‘ဒါဌိနိ မာတိမညဝှော, သိင်္ဂါလော မမ ပါဏဒေါ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘မညဝှော’’တိ, ‘‘သုဒ္ဓါ သုဒ္ဓေဟိ သံဝါသံ, ကပ္ပယဝှော ပတိဿတာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ကပ္ပယဝှော’’တိ စ ကြိယာပဒဿ ဒဿနတော ‘‘ဂစ္ဆဝှော, ဘုဉ္ဇဝှော, သယဝှော’’တိအာဒီနိပိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ ဟောန္တိ. ဂဏှန္တိ စ တာဒိသာနိ ပဒရူပါနိ သာသနေ သုကုသလာ ကုသလာ, တသ္မာ အမှေဟိပိ နယဂ္ဂါဟဝသေန ‘‘မဟာရာဇာ[Pg.208], မဟာရာဇသ္မာ’’တိအာဒီနိ ဝုတ္တာနိ. နယဂ္ဂါဟဝသေန ပန ဂဟဏေ အသတိ ကထံ နာမိကပဒမာလာ ပရိပုဏ္ဏာ ဘဝိဿန္တိ, သတိယေဝ တသ္မိံ ပရိပုဏ္ဏာ ဘဝန္တိ. Aquí, al verse 'hatthā' (de la mano) y en el pasaje 'del báculo tomado por uno mismo nace el miedo' al verse 'daṇḍā' (del báculo), como ejemplos del singular ablativo de palabras que terminan en -o, también deben tomarse como ablativos singulares terminados en -ā formas como 'uragā, paṭaṅgā, vihagā', etc. Y así como en '¡oh colmilludo!, no seas engreído, el chacal es mi dador de vida' se ve 'maññavho', y en 'los puros deben convivir con los puros, practicad la convivencia con atención' se ve 'kappayavho' como formas verbales, también deben tomarse formas como 'gacchavho, bhuñjavho, sayavho', etc. Aquellos que son muy hábiles y expertos en la enseñanza aceptan tales formas de palabras; por lo tanto, nosotros también hemos mencionado 'mahārājā, mahārājasmā', etc., mediante la aceptación de la analogía. Si no se aceptara mediante analogía, ¿cómo estarían completos los paradigmas nominales? Solo cuando se acepta de esta manera están completos. တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနေ အနေကသတသဟဿာနိ နာမိကပဒါနိ ကြိယာပဒါနိ စ ပါဋိဧက္ကံ ပါဋိဧက္ကံ ဧကဝစနဗဟုဝစနကာဟိ သတ္တဟိ အဋ္ဌဟိ ဝါ နာမဝိဘတ္တီဟိ ဆန္နဝုတိယာ စ အာချာတိကဝစနေဟိ ယောဇိတာနိ န သန္တိ, နယဝသေန ပန သန္တိယေဝ, ဣတိ နယဝသေန ‘‘မဟာရာဇာ, မဟာရာဇသ္မာ’’တိအာဒီနိ အမှေဟိ ဌပိတာနိ. ‘‘မဟာရာဇာ တိဋ္ဌန္တိ, မဟာရာဇာ တုမှေ တိဋ္ဌထာ’’တိ ဣမာနိ ပန ‘‘အထ ခေါ စတ္တာရော မဟာရာဇာ မဟတိယာ စ ယက္ခသေနာယ မဟတိယာ စ ကုမ္ဘဏ္ဍသေနာယာ’’တိ ဒဿနတော, De hecho, en la palabra del Buda, cientos de miles de nombres y verbos no están unidos individualmente con las siete u ocho declinaciones nominales en singular y plural, ni con las noventa y seis terminaciones verbales; sin embargo, existen mediante la analogía. Por lo tanto, hemos establecido 'mahārājā, mahārājasmā', etc., mediante la analogía. Las formas 'los grandes reyes permanecen' (mahārājā tiṭṭhanti) y 'oh grandes reyes, permaneced vosotros' (mahārājā tumhe tiṭṭhatha), se ven en pasajes como 'entonces los cuatro grandes reyes con un gran ejército de yakkhas y un gran ejército de kumbhaṇḍas...'. ‘‘စတ္တာရော တေ မဟာရာဇာ, သမန္တာ စတုရော ဒိသာ; ဒဒ္ဒဠှမာနာ အဋ္ဌံသု, ဝနေ ကာပိလဝတ္ထဝေ’’တိ «Los cuatro grandes reyes de las cuatro direcciones se detuvieron resplandecientes en el bosque de Kapilavatthu». ဒဿနတော စ ဝုတ္တာနိ. ‘‘မဟာရာဇ’’န္တိအာဒီနိပိ ပါဠိဉ္စ ပါဠိနယဉ္စ ဒိသွာ ဧဝ ဝုတ္တာနိ. အသမာသေ ‘‘ရာဇံ, ရာဇေနာ’’တိအာဒီနိ န ပဿာမ, တသ္မာ သုဋ္ဌု ဝိစာရေတဗ္ဗမိဒံ ဌာနံ. ဣဒဉှိ ဒုဒ္ဒသံ ဝီရဇာတိနာ ဇာနိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ. သစေ ပနာယသ္မန္တော ဗုဒ္ဓဝစနေ ဝါ ပေါရာဏိကာသု ဝါ အဋ္ဌကထာသု အသမာသေ ‘‘ရာဇံ, ရာဇေနာ’’တိအာဒီနိ ပဿေယျာထ, တဒါ သာဓုကံ မနသိ ကရောထ. ကော ဟိ နာမ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဗုဒ္ဓဝစနေ ဝေါဟာရပ္ပဘေဒံ ဇာနိတုံ သမတ္ထော အညတြ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေဟိ မဟာခီဏာသဝေဟိ. Estas palabras fueron dichas con base en lo observado. Al ver pasajes como «Mahārāja» y otros, tanto en el canon como en el método canónico, se ha hablado así. En formas no compuestas, no vemos términos como «rājaṃ» o «rājenā», por lo tanto, este punto debe ser examinado cuidadosamente. Ciertamente, este es un punto difícil de ver que debe ser conocido por aquellos de linaje puro (expertos). Pero si los venerables vieran en las palabras del Buda o en los antiguos comentarios formas no compuestas como «rājaṃ» o «rājenā», entonces préstenles debida atención. Pues, ¿quién es capaz de conocer en todos sus aspectos la clasificación del lenguaje en las palabras del Buda, excepto los grandes Arahants que han agotado sus impurezas y poseen el conocimiento analítico (paṭisambhidā)? ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: ‘‘ဝီတတဏှော အနာဒါနော, နိရုတ္တိပဒကောဝိဒေါ; အက္ခရာနံ သန္နိပါတံ, ဇညာ ပုဗ္ဗာပရာနိ စာ’’တိ. «Aquel libre de deseo, sin apegos, experto en la interpretación de los términos, que conoce la combinación de las letras y su orden sucesivo». ဗြဟ္မာ[Pg.209], ဗြဟ္မာ, ဗြဟ္မာနော. ဗြဟ္မာနံ, ဗြဟ္မံ, ဗြဟ္မာနော. ဗြဟ္မုနာ, ဗြဟ္မေဟိ, ဗြဟ္မေဘိ, ဗြဟ္မူဟိ, ဗြဟ္မူဘိ. ဗြဟ္မဿ, ဗြဟ္မုနော, ဗြဟ္မာနံ, ဗြဟ္မူနံ. ဗြဟ္မုနာ, ဗြဟ္မေဟိ, ဗြဟ္မေဘိ, ဗြဟ္မူဟိ, ဗြဟ္မူဘိ. ဗြဟ္မဿ, ဗြဟ္မုနော, ဗြဟ္မာနံ, ဗြဟ္မူနံ. ဗြဟ္မနိ, ဗြဟ္မေသု, ဘော ဗြဟ္မ, ဘော ဗြဟ္မေ, ဘဝန္တော ဗြဟ္မာနော. Brahmā (nom. sing.), brahmā, brahmāno (nom. pl.). Brahmānaṃ, brahmaṃ, brahmāno (acc.). Brahmunā, brahmehi, brahmebhi, brahmūhi, brahmūbhi (ins. e ins. pl.). Brahmassa, brahmuno, brahmānaṃ, brahmūnaṃ (dat./gen.). Brahmunā, brahmehi, brahmebhi, brahmūhi, brahmūbhi (abl.). Brahmassa, brahmuno, brahmānaṃ, brahmūnaṃ (dat./gen.). Brahmani (loc. sing.), brahmesu (loc. pl.), bho brahma, bho brahme (voc. sing.), bhavanto brahmāno (voc. pl.). ယမကမဟာထေရရုစိယာ ‘‘ဘော ဗြဟ္မာ’’ဣတိ ဗဟုဝစနံ ဝါ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ပဏ္ဍိတပုရိသေဟိ ဒေဝေဟိ ဗြဟ္မူဟီ’’တိ ဋီကာဝစနဿ ဒဿနတော, ‘‘ဗြဟ္မူနံ ဝစီဃောသော ဟောတီ’’တိ စ ‘‘ဗြဟ္မူနံ ဝိမာနာဒီသု ဆန္ဒရာဂေါ ကာမာသဝေါ န ဟောတီ’’တိ စ အဋ္ဌကထာဝစနဿ ဒဿနတော, ‘‘ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ, ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ’’တိ အာဟစ္စဘာသိတဿ စ ဒဿနတော ‘‘ဗြဟ္မူဟိ, ဗြဟ္မူဘိ, ဗြဟ္မူနံ, ဗြဟ္မေ’’တိ ပဒါနိ ဝုတ္တာနိ, ဧတာနိ စူဠနိရုတ္တိနိရုတ္တိပိဋကကစ္စာယနေသု န အာဂတာနိ. Según el gusto del gran maestre Yamaka, también puede usarse «bho brahmā» para el plural. Sin embargo, aquí, basándose en la declaración del subcomentario (ṭīkā) que dice: «por los sabios, los dioses y los Brahmas (brahmūhī)»; y basándose en la declaración del comentario (aṭṭhakathā) que dice: «existe el sonido de la voz de los Brahmas (brahmūnaṃ)» y «en las mansiones de los Brahmas (brahmūnaṃ) no hay deseo por los placeres ni el flujo del deseo sensorial»; y basándose en la declaración directa: «con percepción de violencia no hablé del Dhamma sublime a los hombres, oh Brahma (brahme)»; se han mencionado los términos «brahmūhi, brahmūbhi, brahmūnaṃ, brahme». Estos no aparecen en la Cūḷanirutti, el Niruttipiṭaka ni en Kaccāyana. သခါ, သခါ, သခိနော, သခါနော, သခါယော. သခံ, သခါရံ, သခါနံ, သခိနော, သခါနော, သခါယော. သခိနာ, သခါရေဟိ, သခါရေဘိ, သခေဟိ, သခေဘိ. သခိဿ, သခိနော, သခီနံ, သခါရာနံ, သခါနံ. သခါရသ္မာ, သခိနာ, သခါရေဟိ, သခါရေဘိ, သခေဟိ, သခေဘိ. သခိဿ, သခိနော, သခီနံ, သခါရာနံ, သခါနံ. သခေ, သခေသု, သခါရေသု. ဘော သခ, ဘော သခါ, ဘော သခိ, ဘော သခီ, ဘော သခေ, ဘဝန္တော သခိနော, သခါနော, သခါယော. Sakhā (nom. sing.), sakhā, sakhino, sakhāno, sakhāyo (nom. pl.). Sakhaṃ, sakhāraṃ, sakhānaṃ, sakhino, sakhāno, sakhāyo (acc.). Sakhinā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi (ins.). Sakhissa, sakhino, sakhīnaṃ, sakhārānaṃ, sakhānaṃ (dat./gen.). Sakhārasmā, sakhinā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi (abl.). Sakhissa, sakhino, sakhīnaṃ, sakhārānaṃ, sakhānaṃ (dat./gen.). Sakhe (loc. sing.), sakhesu, sakhāresu (loc. pl.). Bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe (voc. sing.), bhavanto sakhino, sakhāno, sakhāyo (voc. pl.). ယမကမဟာထေရမတေန ‘‘ဘော သခါ’’ဣတိ ဗဟုဝစနံ ဝါ. ပါဠိယံ ပန သုဝဏ္ဏကက္ကဋဇာတကေ ‘‘ဟရေ သခါ ကိဿ နု မံ ဇဟာသီ’’တိ ဒီဃဝသေန ဝုတ္တော သခါသဒ္ဒေါ အာလပနေကဝစနံ, တသ္မာ ယမကမဟာထေရနယော န ယုဇ္ဇတီတိ စေ[Pg.210]? နော န ယုဇ္ဇတိ. ယသ္မာ ‘‘နေတာဒိသာ သခါ ဟောန္တိ, လဗ္ဘာ မေ ဇီဝတော သခါ’’တိ မနောဇဇာတကေ သခါသဒ္ဒေါ ဧကဝစနမ္ပိ ဟောတိ ဗဟုဝစနမ္ပိ. တထာ ဟိ တတ္ထ ပဌမပါဒေ ဗဟုဝစနံ, ဒုတိယပါဒေ ပနေကဝစနံ, တသ္မာ ယမကမဟာထေရေန ပစ္စတ္တာလပနဗဟုဝစနဋ္ဌာနေ သခါသဒ္ဒေါ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ ‘‘သဗ္ဗမိတ္တော သဗ္ဗသခေါ, သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပကော’’တိ ပါဌာနုလောမေန သမာသေ လဗ္ဘမာနဿ သခသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ ‘‘သဗ္ဗသခေါ, သဗ္ဗသခါ, သဗ္ဗသခံ, သဗ္ဗသခေ’’တိအာဒိနာ ပုရိသနယေန. တတြာယံ သမာသဝိဂ္ဂဟော – သဗ္ဗေသံ ဇနာနံ သခါ, သဗ္ဗေ ဝါ ဇနာ သခိနော ဧတဿာတိ သဗ္ဗသခေါ, ယထာ သဗ္ဗဝေရီတိ. Según la opinión del gran maestre Yamaka, también puede usarse «bho sakhā» para el plural. Pero si se objetara: «En el canon, en el Suvaṇṇakakkaṭajātaka, el término 'sakhā' dicho con vocal larga en '¡Eh, amigo (sakhā), por qué me abandonas!', es vocativo singular, por lo tanto, el método del gran maestre Yamaka no es adecuado». No, no es inadecuado. Pues en el Manojajātaka, en «no tales son los amigos (sakhā), amigos (sakhā) son obtenidos por mí mientras viva», el término «sakhā» se usa tanto en singular como en plural. Así, en el primer pie de verso es plural, y en el segundo pie es singular. Por lo tanto, el gran maestre Yamaka mencionó el término «sakhā» en el lugar del nominativo y vocativo plural. Y aquí, de acuerdo con el texto «amigo de todos (sabbasakho), que tiene amistad con todos y compasión por todos los seres», la declinación de la palabra «sakha» obtenida en el compuesto sigue el modelo de «purisa» como «sabbasakho, sabbasakhā, sabbasakhaṃ, sabbasakhe», etc. El análisis del compuesto es: «es amigo (sakhā) de todos los seres», o «todos los seres son sus amigos (sakhino)», de ahí «sabbasakho», al igual que «sabbaverī» (enemigo de todos). အတ္တာ, အတ္တာ, အတ္တာနော. အတ္တာနံ, အတ္တံ, အတ္တာနော. အတ္တနာ, အတ္တေန, အတ္တနေဟိ, အတ္တနေဘိ. အတ္တနော, အတ္တာနံ. အတ္တနာ, အတ္တနေဟိ, အတ္တနေဘိ. အတ္တနော, အတ္တာနံ. အတ္တနိ, အတ္တနေသု. ဘော အတ္တ, ဘဝန္တော အတ္တာ, ဘောန္တော အတ္တာနော. Attā (nom. sing.), attā, attāno (nom. pl.). Attānaṃ, attaṃ, attāno (acc.). Attanā, attena (ins. sing.), attanehi, attanebhi (ins. pl.). Attano (dat./gen. sing.), attānaṃ (dat./gen. pl.). Attanā (abl. sing.), attanehi, attanebhi (abl. pl.). Attano (dat./gen. sing.), attānaṃ (dat./gen. pl.). Attani (loc. sing.), attanesu (loc. pl.). Bho atta (voc. sing.), bhavanto attā, bhonto attāno (voc. pl.). ဧတ္ထ ပန အတ္တံ နိရင်္ကတွာန ပိယာနိ သေဝတိ. En este contexto: «habiendo descartado el yo (attaṃ), cultiva las cosas queridas». ‘‘သစေ ဂစ္ဆသိ ပဉ္စာလံ, ခိပ္ပ’မတ္တံ ဇဟိဿသိ; မိဂံ ပန္ထာနုပန္နံဝ, မဟန္တံ ဘယမေဿတီ’’တိ «Si vas a Pañcāla, pronto abandonarás el yo (attaṃ); como un ciervo que se ha metido en el camino, te sobrevendrá un gran temor». ပါဠီသု ‘‘အတ္တ’’န္တိ ဒဿနတော ‘‘အတ္တ’’န္တိ ဣဓ ဝုတ္တံ, ‘‘အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ’’တိ ပါဠိဒဿနတော ပန ‘‘အတ္တေနာ’’တိ. စူဠနိရုတ္တိယံ ပန ‘‘အတ္တဿာ’’တိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီနမေကဝစနံ အာဂတံ, ဧတံ ကစ္စာယနေ နိရုတ္တိပိဋကေ စ န ဒိဿတိ. ကတ္ထစိ ပန ‘‘အတ္တေသူ’’တိ အာဂတံ. သဗ္ဗာနေတာနိ သာဋ္ဌကထံ ဇိနတန္တိံ ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. Debido a que se observa «attaṃ» en los textos canónicos, se ha mencionado aquí como «attaṃ». Y debido a que se observa en el canon «por el yo (attena) o por lo que pertenece al yo», se ha mencionado «attena». En la Cūḷanirutti aparece el dativo y genitivo singular «attassā», lo cual no se ve en Kaccāyana ni en el Niruttipiṭaka. En algunos lugares aparece «attesu». Todo esto debe ser aceptado tras observar la tradición de los Vencedores junto con sus comentarios. ‘‘အာတုမာ[Pg.211], အာတုမာ, အာတုမာနော. အာတုမာနံ, အာတုမံ, အာတုမာနော. အာတုမေန, အာတုမေဟိ, အာတုမေဘီ’’တိအာဒိနာ ပုရိသနယေန ဝတွာ ‘‘ဘော အာတုမ, ဘဝန္တော အာတုမာ, အာတုမာနော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. «Ātumā, ātumā, ātumāno. Ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno. Ātumena, ātumehi, ātumebhī», etc., declinándose según el modelo de «purisa», y debe decirse «bho ātuma, bhavanto ātumā, ātumāno». တတြ အတ္တသဒ္ဒဿ သမာသေ ‘‘ဘာဝိတတ္တော, ဘာဝိတတ္တာ. ဘာဝိတတ္တံ, ဘာဝိတတ္တေ. ဘာဝိတတ္တေန, ဘာဝိတတ္တေဟိ, ဘာဝိတတ္တေဘီ’’တိ ပုရိသနယေနေဝ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. En cuanto a la palabra «atta» en un compuesto, como en «bhāvitatto (de sí mismo desarrollado), bhāvitattā. Bhāvitattaṃ, bhāvitatte. Bhāvitattena, bhāvitattehi, bhāvitattebhī», la declinación debe aplicarse siguiendo únicamente el modelo de «purisa». သာ, သာ, သာနော. သာနံ, သာနေ. သာနာ, သာနေဟိ, သာနေဘိ. သာဿ, သာနံ. သာနာ, သာနေဟိ, သာနေဘိ. သာဿ, သာနံ. သာနေ, သာနေသု. ဘော သာ, ဘဝန္တော သာနော. သာ ဝုစ္စတိ သုနခေါ. Sā (nom. sing.), sā, sāno (nom. pl.). Sānaṃ, sāne (acc.). Sānā, sānehi, sānebhi (ins./abl.). Sāssa (dat./gen. sing.), sānaṃ (dat./gen. pl.). Sānā, sānehi, sānebhi (abl.). Sāssa, sānaṃ (dat./gen.). Sāne (loc. sing.), sānesu (loc. pl.). Bho sā (voc. sing.), bhavanto sāno (voc. pl.). 'Sā' significa perro. ဧတ္ထ စ ‘‘န ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ. သာဝ ဝါရေန္တိ သူကရ’’န္တိ နိဒဿနပဒါနိ. ကေစိ ပန သာသဒ္ဒဿ ဒုတိယာတတိယာဒီသု ‘‘သံ, သေ. သေနာ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. န ဟိ တာနိ ‘‘သံ, သေ. သေနာ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဗုဒ္ဓဝစနေ စေဝ အဋ္ဌကထာဒီသု စ နိရုတ္တိပိဋကေ စ ဒိဿန္တိ. ဧဝံ ပန နိရုတ္တိပိဋကေ ဝုတ္တံ ‘‘သာ တိဋ္ဌတိ, သာနော တိဋ္ဌန္တိ. သာနံ ပဿတိ, သာနေ ပဿတိ. သာနာ ကတံ, သာနေဟိ ကတံ, သာနေဘိ ကတံ. သာဿ ဒီယတေ, သာနံ ဒီယတေ. သာနာ နိဿဋံ, သာနေဟိ နိဿဋံ, သာနေဘိ နိဿဋံ. သာဿ ပရိဂ္ဂဟော, သာနံ ပရိဂ္ဂဟော. သာနေ ပတိဋ္ဌိတံ, သာနေသု ပတိဋ္ဌိတံ. ဘော သာ, ဘဝန္တော သာနော’’တိ, တသ္မာ နိရုတ္တိပိဋကေ ဝုတ္တနယေနေဝ နာမိကပဒမာလာ ဂဟေတဗ္ဗာ. Ejemplos de esto son: «donde el perro (sā) no está presente» y «los perros (sā) detienen al jabalí». Algunos dicen que las formas para el acusativo, instrumental, etc., de la palabra «sā» son «saṃ, se, senā», etc., pero eso no es correcto. Pues esas formas como «saṃ, se, senā» no se ven ni en la palabra del Buda, ni en los comentarios, ni en el Niruttipiṭaka. Sin embargo, en el Niruttipiṭaka se dice: «sā tiṭṭhati (el perro está), sāno tiṭṭhanti (los perros están). Sānaṃ passati (ve al perro), sāne passati (ve a los perros). Sānā kataṃ (hecho por el perro), sānehi kataṃ, sānebhi kataṃ. Sāssa dīyate (se le da al perro), sānaṃ dīyate. Sānā nissaṭaṃ (salido del perro), sānehi nissaṭaṃ, sānebhi nissaṭaṃ. Sāssa pariggaho (la posesión del perro), sānaṃ pariggaho. Sāne patiṭṭhitaṃ (establecido en el perro), sānesu patiṭṭhitaṃ. Bho sā, bhavanto sāno». Por lo tanto, la declinación debe tomarse tal como se indica en el Niruttipiṭaka. အတြိဒံ [Pg.212] ဝတ္တဗ္ဗံ – ယထာ ‘‘သေဟိ ဒါရေဟိ အသန္တုဋ္ဌော’’တိအာဒီသု ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တမာနဿ ‘‘သကော’’ဣတိ အတ္ထဝါစကဿ သသဒ္ဒဿ ‘‘အတ္တနော အယန္တိ သော’’တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘သော, သာ. သံ, သေ. သေန, သေဟိ, သေဘိ. သဿ, သာနံ. သာ, သသ္မာ, သမှာ, သေဟိ, သေဘိ. သဿ, သာနံ. သေ, သသ္မိံ, သမှိ, သေသူ’’တိ ပုရိသနယေန ရူပါနိ ဘဝန္တိ, န တထာ သုနခဝါစကဿ သာသဒ္ဒဿ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ယထာ ဝါ ‘‘ဟိံသန္တိ အတ္တသမ္ဘူတာ, တစသာရံဝ သံ ဖလံ. သာနိ ကမ္မာနိ တပ္ပေန္တိ, ကောသလံ သေန’သန္တုဋ္ဌံ, ဇီဝဂ္ဂါဟံ အဂါဟယီ’’တိအာဒီသု နပုံသကလိင်္ဂေ ဝတ္တမာနဿ သကမိစ္စတ္ထဝါစကဿ သသဒ္ဒဿ ‘‘သံ, သာနိ, သာ. သံ, သာနိ, သေ. သေန, သေဟိ, သေဘိ. သဿ, သာနံ. သာ, သသ္မာ, သမှာ, သေဟိ, သေဘိ. သဿ, သာနံ. သေ, သသ္မိံ, သမှိ, သေသူ’’တိ စိတ္တနယေန ရူပါနိ ဘဝန္တိ, န တထာ သုနခဝါစကဿ သာသဒ္ဒဿ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ တေဟိ အာစရိယေဟိ ဒုတိယာတတိယာဌာနေ ‘‘သံ, သေ. သေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကသ္မာ စ ပဉ္စမီဌာနေ ‘‘သာ, သသ္မာ, သမှာ’’တိ ဝုတ္တံ, သတ္တမီဌာနေ စ ‘‘သေ, သသ္မိံ, သမှီ’’တိ စ ဝုတ္တံ? သဗ္ဗမေတံ အကာရဏံ, တက္ကဂါဟမတ္တေန ဂဟိတံ အကာရဏံ. သုနခဝါစကော ဟိ သာသဒ္ဒေါ အာကာရန္တတာပကတိကော, န ပုရိသ စိတ္တသဒ္ဒါဒယော ဝိယ အကာရန္တတာပကတိကော. ယာယ ဣမဿ ဤဒိသာနိ ရူပါနိ သိယုံ, သာ စ ပကတိ နတ္ထိ. န စေသော ‘‘ရာဇာ, ဗြဟ္မာ, သခါ, အတ္တာ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ဝိယ ပဌမံ အကာရန္တဘာဝေ ဌတွာ ပစ္ဆာ ပဋိလဒ္ဓအာကာရန္တတာ, အထ ခေါ နိစ္စမောကာရန္တတာပကတိကော ဂေါသဒ္ဒေါ ဝိယ နိစ္စမာကာရန္တတာပကတိကော. နိစ္စမာကာရန္တတာပကတိကဿ စ ဧဝရူပါနိ ရူပါနိ န ဘဝန္တိ, တသ္မာ နိရုတ္တိပိဋကေ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေန အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာယနေန န ဝုတ္တာနိ. သစေပိ မညေယျုံ ‘‘အတ္တံ, အတ္တေနာ’တိ [Pg.213] စ ဒဿနတော ‘သံ, သေနာ’တိ ဣမာနိ ပန ဂဟေတဗ္ဗာနီ’’တိ. န ဂဟေတဗ္ဗာနိ ‘‘ရာဇာ, ဗြဟ္မာ, သခါ, အတ္တာ, သာ, ပုမာ’’ဣစ္စေဝမာဒီနံ အညမညံ ပဒမာလာဝသေန ဝိသဒိသတ္တာ နယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗာကာရဿ အသမ္ဘဝတော. ဤဒိသေ ဟိ ဌာနေ နယဂ္ဂါဟဝသေန ဂဟဏံ နာမ သဒေါသံယေဝ သိယာ, တသ္မာ နယဂ္ဂါဟဝသေနပိ န ဂဟေတဗ္ဗာနိ. En este punto debe decirse: así como en pasajes como «insatisfecho con sus propias esposas» (sehi dārehi asantuṭṭho), la palabra «sa» que expresa el significado de «propio» (sako) en género masculino toma sus formas según el modelo de la palabra «purisa» (hombre) para el sentido de «lo que es de uno mismo»: «so, sā. Saṃ, se. Sena, sehi, sebhi. Sassa, sānaṃ. Sā, sasmā, samhā, sehi, sebhi. Sassa, sānaṃ. Se, sasmiṃ, samhi, sesū»; sin embargo, las formas de la palabra «sa» que denota «perro» (sunakha) no se producen de esa manera. O así como en pasajes como «lo nacido de uno mismo daña [al necio], como el propio fruto al bambú; sus propias acciones lo atormentan...» (hiṃsanti attasambhūtā... sāni kammāni tappenti), la palabra «sa» que expresa el significado de «propio» (sakam) en género neutro toma sus formas según el modelo de «citta»: «saṃ, sāni, sā. Saṃ, sāni, se. Sena, sehi, sebhi. Sassa, sānaṃ. Sā, sasmā, samhā, sehi, sebhi. Sassa, sānaṃ. Se, sasmiṃ, samhi, sesū»; las formas de la palabra «sa» que denota «perro» no se producen así. Siendo esto así, ¿por qué esos maestros han propuesto en el segundo y tercer lugar [acusativo y singular instrumental] «saṃ, se, senā», y por qué en el quinto lugar [ablativo] han propuesto «sā, sasmā, samhā», y en el séptimo [locativo] «se, sasmiṃ, samhī»? Todo esto carece de fundamento; es una conclusión sin base tomada por mera conjetura lógica (takkagāhamattena). Pues la palabra «sa» que denota «perro» es por naturaleza una raíz terminada en «ā» (ākārantatāpakatiko), no es inherentemente una raíz terminada en «a» como las palabras «purisa» o «citta». No existe tal naturaleza original que permita que este término tenga esas formas. Y este término no es como «rājā, brahmā, sakhā, attā», etc., que primero existen en una forma terminada en «a» y luego adquieren la terminación en «ā»; sino que, al igual que la palabra «go», es permanentemente y por naturaleza una raíz terminada en «ā». Para una palabra inherentemente terminada en «ā», tales formas no existen; por lo tanto, el venerable Mahākaccāyana, poseedor de las discriminaciones analíticas, no las mencionó en el Niruttipiṭaka. Si se pensara: «puesto que se ven formas como 'attaṃ, attenā', entonces deben aceptarse 'saṃ, senā' [para perro]», esto no debe aceptarse. Porque términos como «rājā, brahmā, sakhā, attā, sā, pumā» son diferentes entre sí en sus paradigmas (padamālā), y no es posible tomarlos según un modelo general. En tal caso, aceptar una forma basándose en una analogía lógica sería un error; por lo tanto, no deben aceptarse ni siquiera por analogía. အပရမ္ပိ အတြ ဝတ္တဗ္ဗံ – ယထာ ဟိ ‘‘သာဟိ နာရီဟိ တေ ယန္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အတ္တနော နာရီ’’တိ, ‘‘သာ နာရီ’’တိ ဧဝံ အတ္ထဝတော ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ကညာသဒ္ဒေန သဒိသဿ သာသဒ္ဒဿ ‘‘သာ, သာ, သာယော. သံ, သာ, သာယော. သာယ, သာဟိ, သာဘိ. သာယ, သာနံ. သာယ, သာဟိ, သာဘိ. သာယ, သာနံ. သာယ, သာယံ, သာသူ’’တိ ကညာနယေန ရူပါနိ ဘဝန္တိ, န တထာ ဣမဿ သုနခဝါစကဿ သာသဒ္ဒဿ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ တေ အာစရိယာ တတိယာဗဟုဝစနဋ္ဌာနေ စ ‘‘သာဟိ, သာဘီ’’တိ ရူပါနိ ဣစ္ဆန္တိ, ကသ္မာ စ သတ္တမီဗဟုဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘သာသူ’’တိ? ဣဒမ္ပိ အကာရဏံ အာကာရန္တပုလ္လိင်္ဂတ္တာ. ကသ္မာ စ ပန စတုတ္ထီဆဋ္ဌေကဝစနဋ္ဌာနေ ပုဗ္ဗက္ခရဿ ရဿဝသေန ‘‘သဿ’’ဣတိ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ? ဣဒမ္ပိ အကာရဏံ သုနခဝါစကဿ သာသဒ္ဒဿ အာကာရန္တတာပကတိကတ္တာ. အာကာရန္တတာပကတိကဿ စ သာသဒ္ဒဿ ယထာ အကာရန္တတာပကတိကဿ ပုရိသသဒ္ဒဿ ‘‘ပုရိသဿာ’’တိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌေကဝစနရူပံ ဘဝတိ ဧဝရူပဿ ရူပဿ အဘာဝတော. တေနေဝ အာယသ္မာ ကစ္စာနော နိရုတ္တိပိဋကေ သုနခဝါစကဿ သာသဒ္ဒဿ ရူပံ ဒဿေန္တော စတုတ္ထီဆဋ္ဌေကဝစနဋ္ဌာနေ ပုဗ္ဗက္ခရဿ ဒီဃဝသေန ‘‘သာဿ’’ဣတိ ရူပမာဟ. ကသ္မာ စ ပန တေ အာစရိယာ စတုတ္ထေကဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘သာယ’’ဣတိ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ? ဣဒမ္ပိ အကာရဏံ, ဌပေတွာ ဟိ အာကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂေ ဃသညတော အာကာရတော ပရေသံ နာဒီနံ အာယာဒေသဉ္စ အကာရန္တတော ပုန္နပုံသကလိင်္ဂတော [Pg.214] ပရဿ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသဉ္စ အာကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေ အဃတော အာကာရန္တတော ပရဿ စတုတ္ထေကဝစနဿ ကတ္ထစိပိ အာယာဒေသော န ဒိဿတိ. နိရုတ္တိပိဋကေ စ တာဒိသံ ရူပံ န ဝုတ္တံ, အဝစနံယေဝ ယုတ္တတရံ ဗုဒ္ဓဝစနေ အဋ္ဌကထာဒီသု စ အနာဂမနတော. ယာ ပနမှေဟိ နိရုတ္တိပိဋကံ နိဿာယ ဗုဒ္ဓဝစနဉ္စ သုနခဝါစကဿ သာသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုတ္တာ, သာယေဝ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗာ. ဧတ္ထာပိ နာနာအတ္ထေသု ဝတ္တမာနာနံ လိင်္ဂတ္တယပရိယာပန္နာနံ သာ သော သံဣစ္စေတေသံ တိဏ္ဏံ ပဒါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာသု ပဒါနံ သဒိသာသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. También debe decirse algo más en este punto: así como cuando se dice «ellas van con sus propias mujeres» (sāhi nārīhi te yantī), la palabra «sa» en género femenino, que tiene el significado de «su propia» y es similar a la palabra «kaññā» (muchacha), tiene formas según el modelo de «kaññā»: «sā, sā, sāyo. Saṃ, sā, sāyo. Sāya, sāhi, sābhi. Sāya, sānaṃ. Sāya, sāhi, sābhi. Sāya, sānaṃ. Sāya, sāyaṃ, sāsū»; pero las formas de esta palabra «sa» que denota «perro» no se producen de esa manera. Siendo esto así, ¿por qué esos maestros desean las formas «sāhi, sābhī» en el lugar del instrumental plural, y por qué «sāsū» en el lugar del locativo plural? Esto también carece de fundamento, debido a que es un masculino terminado en «ā». ¿Y por qué en el lugar del dativo y genitivo singular desean la forma «sassa» mediante el acortamiento de la vocal precedente? Esto también carece de fundamento, ya que la palabra «sa» que significa «perro» es inherentemente una raíz terminada en «ā». Para la palabra «sa» terminada en «ā», no existe tal forma como el dativo y genitivo singular «purisassa» de la palabra «purisa» terminada en «a». Por esa misma razón, el venerable Kaccāyana, al mostrar la declinación de la palabra «sa» que denota «perro» en el Niruttipiṭaka, declaró la forma «sāssa» en el dativo y genitivo singular mediante el alargamiento de la vocal precedente. ¿Y por qué esos maestros desean la forma «sāya» en el dativo singular? Esto tampoco tiene base, pues, a excepción del género femenino terminado en «ā» tras la designación «ghā», y del género masculino y neutro terminado en «a» donde se ve la sustitución de «āya» para el dativo singular, no se observa en ningún lugar la sustitución de «āya» para el dativo singular tras una raíz masculina terminada en «ā» que no sea «gha». En el Niruttipiṭaka no se menciona tal forma; es más apropiado no mencionarla, ya que no aparece en las palabras del Buda ni en los comentarios (Atthakathā). Por lo tanto, el paradigma nominal (nāmikapadamālā) de la palabra «sa» que denota «perro» que hemos expuesto basándonos en el Niruttipiṭaka y en las palabras del Buda, debe ser aceptado como lo esencial. Incluso aquí, debe observarse la similitud y diferencia de las palabras en los paradigmas nominales de las tres palabras «sā, so, saṃ» que operan en diversos significados y pertenecen a los tres géneros. ဧတ္ထ သိယာ – ယော တုမှေဟိ သာသဒ္ဒေါ ‘‘တံသဒ္ဒတ္ထေ စ သုနခေ စ သကမိစ္စတ္ထေ စ ဝတ္တတီ’’တိ ဣစ္ဆိတော, ကထံ တံ ‘‘သာ’’တိ ဝုတ္တေယေဝ ‘‘ဣမဿ အတ္ထဿ ဝါစကော’’တိ ဇာနန္တီတိ? န ဇာနန္တိ, ပယောဂဝသေန ပန ဇာနန္တိ လောကိယဇနာ စေဝ ပဏ္ဍိတာ စ. ပယောဂဝသေန ဟိ ‘‘သာ မဒ္ဒီ နာဂမာရုဟိ, နာတိဗဒ္ဓံဝ ကုဉ္ဇရ’’န္တိအာဒီသု သာသဒ္ဒဿ တံသဒ္ဒတ္ထတာ ဝိညာယတိ, ဧဝံ သာသဒ္ဒေါ တံသဒ္ဒတ္ထေ စ ဝတ္တတိ. ‘‘န ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ. ဘဂဝတော သာဇာတိမ္ပိ သုတွာ သတ္တာ အမတရသဘာဂိနော ဘဝန္တီ’’တိအာဒီသု သာသဒ္ဒဿ သုနခဝါစကတာ ဝိညာယတိ. Aquí podría surgir la duda: «Si la palabra 'sa' es aceptada por ustedes en el sentido del pronombre 'taṃ' (él/eso), en el sentido de 'perro' y en el sentido de 'propio' (saka), ¿cómo se sabe al decir simplemente 'sā' que es el expresador de tal significado específico?». No se sabe [por la palabra aislada], sino que tanto la gente común como los sabios lo comprenden por el contexto de su uso (payoga). Pues por el uso, en pasajes como «Esa Maddī subió al carruaje, como una hembra de elefante no muy atada» (sā maddī nāgamāruhi...), se entiende que la palabra «sā» tiene el significado del pronombre «taṃ» (ella); así, la palabra «sa» se usa en el sentido de «taṃ». En pasajes como «Donde no hay un perro presente... incluso habiendo escuchado sobre el nacimiento de un perro (sājāti) del Bienaventurado, los seres participan del sabor de la inmortalidad», se entiende que la palabra «sa» denota un perro. ‘‘အန္နံ တဝေဒံ ပကတံ ယသဿိ,တံ ခဇ္ဇရေ ဘုဉ္ဇရေ ပိယျရေ စ; ဇာနာသိ မံ တွံ ပရဒတ္တူပဇီဝိံ,ဥတ္တိဋ္ဌပိဏ္ဍံ လဘတံ သပါကော’’တိ «Esta comida ha sido preparada para ti, oh ilustre, ellos la devoran, la comen y la beben; conóceme como uno que vive de lo dado por otros, que el paria (sapāka) reciba las limosnas recolectadas». ဧတ္ထ ပန သာသဒ္ဒဿ ရဿဘာဝကရဏေန ‘‘သပါကော’’တိ ပါဠိ ဌိတာတိ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘သာနံ သုနခါနံ ဣဒံ မံသန္တိ သ’’မိတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘သံ ပစတီတိ သပါကော’’တိ ဝုတ္တန္တိ [Pg.215] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သပါကောတိ သပါကစဏ္ဍာလော’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. တမ္ပိ ဧတဒေဝတ္ထံ ဒီပေတိ. ဧဝံ သာသဒ္ဒေါ သုနခေ စ ဝတ္တတိ. ‘‘သာ ဒါရာ ဇန္တူနံ ပိယာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ‘‘သကာ ဒါရာ သတ္တာနံ ပိယာ’’တိ အတ္ထဒီပနဝသေန သာသဒ္ဒဿ သကဝါစကတာ ပညာယတိ. ဧဝံ သာသဒ္ဒေါ သကမိစ္စတ္ထေ စ ဝတ္တတိ. ဣတိ သာသဒ္ဒံ ပယောဂဝသေန ဤဒိသတ္ထဿ ဝါစကောတိ ဇာနန္တိ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – Sin embargo, aquí debe entenderse que, mediante la abreviación de la vocal del término 'sā', la forma 'sapāko' se encuentra en el texto canónico; sin adoptar el significado original, se toma el sentido de 'sānaṃ sunakhānaṃ idaṃ maṃsaṃ' (esta es la carne de los perros) y se dice 'saṃ pacatīti sapāko' (aquel que cocina la carne de perro es un sapāko). En el Comentario (Aṭṭhakathā), sin embargo, se dice simplemente 'sapākoti sapākacaṇḍālo' (un sapāko es un outcaste devorador de perros). Eso también aclara este mismo significado. Así, la palabra 'sā' se usa para perro. Sin embargo, cuando se dice 'sā dārā jantūnaṃ piyā' (sus propias esposas son queridas para los seres), se reconoce que la palabra 'sā' tiene el significado de 'propio' (saka), por la explicación del sentido 'las propias esposas son queridas para los seres'. Así, la palabra 'sā' también se usa en el sentido de 'propio'. De este modo, se sabe que la palabra 'sā', según su uso, es expresiva de tales significados. Sobre esto se dice: တံသဒ္ဒတ္ထေ စ သုနခေ,သကသ္မိမ္ပိ စ ဝတ္တတိ; သာသဒ္ဒေါ သော စ ခေါ ဉေယျော,ပယောဂါနံ ဝသေန ဝေ. En el sentido del pronombre 'taṃ' (aquel), en el sentido de perro, y también en el de 'propio' se utiliza; así debe conocerse la palabra 'sā', ciertamente según sus usos. ဧတ္ထ စ ပါဠိယံ ‘‘န ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတီ’’တိ ဧကဝစနပ္ပယောဂဒဿနတော စ, Y aquí, por la observación del uso en singular en el Canon: 'na yattha sā upaṭṭhito hotī' (donde un perro no esté presente), y... ‘‘အသန္တာ ကိရ မံ ဇမ္မာ, တာတ တာတာတိ ဘာသရေ; ရက္ခသာ ပုတ္တရူပေန, သာဝ ဝါရေန္တိ သူကရ’’န္တိ ...por la observación del uso en plural: 'Los malvados y despreciables, querido, me llaman padre, padre; los rakshasas en forma de hijos, como perros (sā), acosan al jabalí'. ဗဟုဝစနပ္ပယောဂဒဿနတော စ, နိရုတ္တိပိဋကေ ‘‘သာနော’’ဣစ္စာဒိဒဿနတော စ ‘‘သာ, သာ, သာနော. သာနံ, သာနေ. သာနာ’’တိအာဒိနာ သုနခဝါစကဿ သာသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ကထိတာ. Y por lo visto en el Niruttipiṭaka como 'sāno', etc., se explica la declinación nominal (padamālā) de la palabra 'sā' que significa perro como: 'sā, sā, sāno. Sānaṃ, sāne. Sānā', y así sucesivamente. ဣဒါနိ ပုမသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se expone la declinación nominal de la palabra 'puma' (varón): ပုမာ, ပုမာ, ပုမာနော. ပုမာနံ, ပုမာနေ. ပုမာနာ, ပုမုနာ, ပုမေန, ပုမာနေဟိ, ပုမာနေဘိ. ပုမဿ, ပုမုနော, ပုမာနံ. ပုမာနာ, ပုမုနာ, ပုမာနေဟိ, ပုမာနေဘိ. ပုမဿ, ပုမုနော, ပုမာနံ. ပုမာနေ, ပုမာနေသု. ဘော ပုမ, ဘဝန္တော ပုမာ, ပုမာနော. ‘‘ဘော ပုမာ’’ဣတိ ဗဟုဝစနေ နယောပိ ဉေယျော. Pumā, pumā, pumāno (nominativo). Pumānaṃ, pumāne (acusativo). Pumānā, pumunā, pumena, pumānehi, pumānebhi (instrumental/ablativo). Pumassa, pumuno, pumānaṃ (genitivo/dativo). Pumāne, pumānesu (locativo). ¡Bho puma!, bhavanto pumā, pumāno (vocativo). También debe conocerse el método en plural como 'bho pumā'. ဧတ္ထ [Pg.216] ပန – Sobre esto: ‘‘ထိယော တဿ ပဇာယန္တိ, န ပုမာ ဇာယရေ ကုလေ; ယော ဇာနံ ပုစ္ဆိတော ပဉှံ, အညထာ နံ ဝိယာကရေ’’တိ 'Hijas le nacen a él, no nacen varones (pumā) en su linaje; aquel que, habiéndosele preguntado una cuestión con conocimiento, la explicara de otra manera'. အယံ ပါဠိ ပုမသဒ္ဒဿ ဗဟုဝစနဘာဝသာဓိကာ, ကစ္စာယနေ ‘‘ဟေ ပုမံ’’ဣတိ သာနုသာရံ အာလပနေကဝစနံ ဒိဿတိ. တဒနေကေသု ပါဠိပ္ပဒေသေသု စ အဋ္ဌကထာသု စ သာနုသာရာနံ အာလပနဝစနာနံ အဒဿနတော ဣဓ န ဝဒါမိ. ဥပပရိက္ခိတွာ ယုတ္တံ စေ, ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ယသဿိ နံ ပညဝန္တံ ဝိသယှာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ အာဂမဝသေနေဝါနုသာရော ဟောတိ, န သဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယမာကာရန္တဝသေန နာမိကပဒမာလာ. Este pasaje del Canon es la prueba de la condición plural de la palabra 'puma'. En el Kaccāyana, se ve el vocativo singular con anusvāra como 'he pumaṃ'. No menciono eso aquí debido a que no se ven formas de vocativo con anusvāra en muchos otros pasajes del Canon ni en los Comentarios. Si tras examinarlo se considera apropiado, debe ser aceptado. En 'yasassi naṃ paññavantaṃ visayhā', sin embargo, debe entenderse que el anusvāra ocurre por razones de métrica como un aumento (āgama), y no por su naturaleza propia. Esta es la declinación nominal según la terminación en 'ā'. ‘‘သောဠသိတ္ထိသဟဿာနံ,န ဝိဇ္ဇတိ ပုမော တဒါ; အဟောရတ္တာနမစ္စယေန,နိဗ္ဗတ္တော အဟမေကကော’’တိ စ, 'De dieciséis mil mujeres, no se encontraba entonces ningún varón (pumo); con el transcurso de los días y las noches, nací yo solo'. ‘‘ယထာ ဗလာကယောနိမှိ, န ဝိဇ္ဇတိ ပုမော သဒါ; မေဃေသု ဂဇ္ဇမာနေသု, ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိ တာ တဒါ’’တိ စ 'Así como en la matriz de la garza nunca se encuentra un varón (pumo); cuando los nubarrones rugen, entonces ellas conciben'. ပါဠိဒဿနတော ပန ဩကာရန္တဝသေနပိ နာမိကပဒမာလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Por lo visto en el Canon, también debe conocerse la declinación nominal según la terminación en 'o'. ပုမော, ပုမာ. ပုမံ, ပုမေ. ပုမေန, ပုမေဟိ, ပုမေဘိ. ပုမဿ, ပုမာနံ. ပုမာ, ပုမသ္မာ, ပုမမှာ, ပုမေဟိ, ပုမေဘိ. ပုမဿ, ပုမာနံ. ပုမေ, ပုမသ္မိံ, ပုမမှိ, ပုမေသု. ဘော ပုမ, ဘဝန္တော ပုမာ. ‘‘ဘော ပုမာ’’ဣတိ ဝါ, ဧဝံ ပုမသဒ္ဒဿ ဒွိဓာ နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. Pumo, pumā (nominativo). Pumaṃ, pume (acusativo). Pumena, pumehi, pumebhi (instrumental). Pumassa, pumānaṃ (dativo/genitivo). Pumā, pumasmā, pumamhā, pumehi, pumebhi (ablativo). Pume, pumasmiṃ, pumamhi, pumesu (locativo). ¡Bho puma!, bhavanto pumā. O bien 'bho pumā'. Así, la declinación nominal de la palabra 'puma' ocurre de dos maneras. ဣဒါနိ မိဿကနယော ဝုစ္စတေ – Ahora se expone el método mixto (missakanayo): ပုမာ[Pg.217], ပုမော, ပုမာ, ပုမာနော. ပုမာနံ, ပုမံ, ပုမာနေ, ပုမေ. ပုမာနာ, ပုမုနာ, ပုမေန, ပုမာနေဟိ, ပုမာနေဘိ, ပုမေဟိ, ပုမေဘိ. ပုမဿ, ပုမုနော, ပုမာနံ. ပုမာနာ, ပုမုနာ, ပုမာ, ပုမသ္မာ, ပုမမှာ, ပုမာနေဟိ, ပုမာနေဘိ, ပုမေဟိ, ပုမေဘိ. ပုမဿ, ပုမုနော, ပုမာနံ. ပုမာနေ, ပုမေ, ပုမသ္မိံ, ပုမမှိ, ပုမာနေသု, ပုမေသု. ဘော ပုမ, ဘဝန္တော ပုမာနော, ဘဝန္တော ပုမာ. ‘‘ဘော ပုမာနော, ဘော ပုမာ’’ဣတိ ဝါ. Pumā, pumo (nominativo singular), pumā, pumāno (nominativo plural). Pumānaṃ, pumaṃ (acusativo singular), pumāne, pume (acusativo plural). Pumānā, pumunā, pumena (instrumental singular), pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi (instrumental plural). Pumassa, pumuno (dativo/genitivo singular), pumānaṃ (dativo/genitivo plural). Pumānā, pumunā, pumā, pumasmā, pumamhā (ablativo singular), pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi (ablativo plural). Pumāne, pume, pumasmiṃ, pumamhi (locativo singular), pumānesu, pumesu (locativo plural). ¡Bho puma!, bhavanto pumāno, bhavanto pumā. O bien 'bho pumāno, bho pumā'. ဣဒါနိ ရဟသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se expone la declinación nominal de la palabra 'raha': ရဟာ ဝုစ္စတိ ပါပဓမ္မော. ရဟာ, ရဟာ, ရဟိနော. ရဟာနံ, ရဟာနေ. ရဟိနာ, ရဟိနေဟိ, ရဟိနေဘိ. ရဟဿ, ရဟာနံ. ရဟာ, ရဟာနေဟိ, ရဟာနေဘိ. ရဟဿ, ရဟာနံ. ရဟာနေ, ရဟာနေသု. ဘော ရဟ, ဘဝန္တော ရဟိနော, ဘဝန္တော ရဟာ. Se llama 'raha' a los estados perjudiciales (pāpadhamma). Rahā, rahā, rahino (nominativo). Rahānaṃ, rahāne (acusativo). Rahinā, rahinehi, rahinebhi (instrumental/ablativo). Rahassa, rahānaṃ (dativo/genitivo). Rahāne, rahānesu (locativo). ¡Bho raha!, bhavanto rahino, bhavanto rahā. ဣဒါနိ ဒဠှဓမ္မသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se expone la declinación nominal de la palabra 'daḷhadhamma': ဒဠှဓမ္မာ, ဒဠှဓမ္မာ, ဒဠှဓမ္မာနော. ဒဠှဓမ္မာနံ, ဒဠှဓမ္မာနေ. ဒဠှဓမ္မိနာ, ဒဠှဓမ္မေဟိ, ဒဠှဓမ္မေဘိ. ဒဠှဓမ္မဿ, ဒဠှဓမ္မာနံ. ဒဠှဓမ္မိနာ, ဒဠှဓမ္မေဟိ, ဒဠှဓမ္မေဘိ. ဒဠှဓမ္မဿ, ဒဠှဓမ္မာနံ. ဒဠှဓမ္မေ ဒဠှဓမ္မေသု. ဘော ဒဠှဓမ္မ, ဘဝန္တော ဒဠှဓမ္မာနော, ဘဝန္တော ဒဠှဓမ္မာ. ‘‘ဘော ဒဠှဓမ္မာနော, ဘော ဒဠှဓမ္မာ’’ဣတိ ပုထုဝစနမ္ပိ ဉေယျံ, ဧဝံ ပစ္စက္ခဓမ္မသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. Daḷhadhammā, daḷhadhammā, daḷhadhammāno (nominativo). Daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammāne (acusativo). Daḷhadhamminā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi (instrumental/ablativo). Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ (dativo/genitivo). Daḷhadhamme, daḷhadhammesu (locativo). ¡Bho daḷhadhamma!, bhavanto daḷhadhammāno, bhavanto daḷhadhammā. También debe conocerse el plural como 'bho daḷhadhammāno, bho daḷhadhammā'. De la misma manera debe aplicarse la declinación nominal de la palabra 'paccakkhadhamma'. ဧတ္ထ စ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ စတ္တာရော ဓနုဂ္ဂဟာ ဒဠှဓမ္မာ’’တိ ဣဒံ နိဒဿနံ. ဣမိဿံ ပန ပါဠိယံ ‘‘ဒဠှဓမ္မာ’’ ဣတိ ဗဟုဝစနဝသေန အာဂတတ္တာ ဒဠှဓမ္မသဒ္ဒေါ အာကာရန္တောတိပိ ဩကာရန္တောတိပိ အပ္ပသိဒ္ဓေါ တဒန္တာနံ ဗဟုဝစနဘာဝေ တုလျရူပတ္တာ. တထာပိ အမှေဟိ ပဒမာလာ အာကာရန္တဝသေနေဝ ယောဇိတာ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဒဠှဓမ္မသဒ္ဒေါ အာကာရန္တောတိပိ ဩကာရန္တောတိပိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတေဝ [Pg.218] အပရိဗျတ္တရူပတ္တာ. အညသ္မိံ ပန ပါဠိပ္ပဒေသေ အတီဝ ပရိဗျတ္တော ဟုတွာ ဩကာရန္တ ဒဠှဓမ္မသဒ္ဒေါ ဒွိဓာ ဒိဿတိ ဂုဏသဒ္ဒပဏ္ဏတ္တိဝါစကသဒ္ဒဝသေန. တတ္ထ ‘‘ဣဿတ္တေ စသ္မိ ကုသလော, ဒဠှဓမ္မောတိ ဝိဿုတော’’တိ ဧတ္ထ ဒဠှဓမ္မသဒ္ဒေါ ဩကာရန္တော ဂုဏသဒ္ဒေါ. ‘‘ဗာရာဏသိယံ ဒဠှဓမ္မော နာမ ရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေသီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ပဏ္ဏတ္တိဝါစကသဒ္ဒေါ. ဧဝံ ဩကာရန္တော ဒဠှဓမ္မသဒ္ဒေါ ဒွိဓာ ဒိဋ္ဌော. တဿ ပန ‘‘ဒဠှဓမ္မော, ဒဠှဓမ္မာ. ဒဠှဓမ္မံ, ဒဠှဓမ္မေ’’တိ ပုရိသနယေန နာမိကပဒမာလာ ဉေယျာ, အာကာရန္တောကာရန္တာနံ ဝသေန မိဿကပဒမာလာ စ. ကထံ? Y aquí, este es el ejemplo: 'Monjes, supongamos que hubiera cuatro arqueros de arco firme (daḷhadhammā)'. En este pasaje del Canon, por haber aparecido en forma plural como 'daḷhadhammā', la palabra 'daḷhadhamma' puede usarse tanto como terminada en 'ā' como terminada en 'o', debido a que sus formas plurales son idénticas. No obstante, hemos dispuesto la declinación según la terminación en 'ā'. En tales casos, ciertamente es apropiado decir que la palabra 'daḷhadhamma' termina en 'ā' o en 'o', por no tener una forma plenamente distintiva. Pero en otro pasaje del Canon, presentándose de forma muy clara, la palabra 'daḷhadhamma' terminada en 'o' se observa de dos maneras: según una cualidad (guṇa) o como un nombre propio (paṇṇatti). Allí, en 'diestro en el tiro con arco, conocido como Daḷhadhamma', la palabra 'daḷhadhamma' es un adjetivo de cualidad terminado en 'o'. Sin embargo, en 'En Benarés, un rey llamado Daḷhadhamma reinó', es una palabra que expresa una designación. Así, la palabra 'daḷhadhamma' terminada en 'o' se ha visto de dos maneras. Su declinación nominal debe conocerse según el modelo de 'purisa' como 'daḷhadhammo, daḷhadhammā; daḷhadhammaṃ, daḷhadhamme', y también una declinación mixta según las terminaciones en 'ā' y en 'o'. ¿Cómo? ဒဠှဓမ္မာ, ဒဠှဓမ္မော, ဒဠှဓမ္မာနော, ဒဠှဓမ္မာ. ဒဠှဓမ္မာနံ, ဒဠှဓမ္မံ, ဒဠှဓမ္မာနေ, ဒဠှဓမ္မေ. ဒဠှဓမ္မိနာ, ဒဠှဓမ္မေန, ဒဠှဓမ္မေဟိ, ဒဠှဓမ္မေဘိ. ဒဠှဓမ္မဿ, ဒဠှဓမ္မာနံ. ဒဠဓမ္မိနာ, ဒဠှဓမ္မာ, ဒဠှဓမ္မသ္မာ, ဒဠှဓမ္မမှာ, ဒဠှဓမ္မေဟိ, ဒဠှဓမ္မေဘိ. ဒဠှဓမ္မဿ, ဒဠှဓမ္မာနံ. ဒဠှဓမ္မေ, ဒဠှဓမ္မသ္မိံ, ဒဠှဓမ္မမှိ, ဒဠှဓမ္မေသု. ဘော ဒဠှဓမ္မ, ဘဝန္တော ဒဠှဓမ္မာနော, ဘဝန္တော ဒဠှဓမ္မာတိ. ဧဝံ ပစ္စက္ခဓမ္မာ, ပစ္စက္ခဓမ္မောတိ မိဿကပဒမာလာ စ ယောဇေတဗ္ဗာ. Daḷhadhammā, daḷhadhammo, daḷhadhammāno, daḷhadhammā. Daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammaṃ, daḷhadhammāne, daḷhadhamme. Daḷhadhamminā, daḷhadhammena, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷadhamminā, daḷhadhammā, daḷhadhammasmā, daḷhadhammamhā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamme, daḷhadhammasmiṃ, daḷhadhammamhi, daḷhadhammesu. Bho daḷhadhamma, bhavanto daḷhadhammāno, bhavanto daḷhadhammāti. Del mismo modo, deben aplicarse los paradigmas mixtos para paccakkhadhammā y paccakkhadhammo. ဣဒါနိ ဝိဝဋစ္ဆဒသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se expone la declinación nominal de la palabra vivaṭacchada (aquel que ha retirado el velo): ဝိဝဋစ္ဆဒါ, ဝိဝဋစ္ဆဒါ, ဝိဝဋစ္ဆဒါနော. ဝိဝဋစ္ဆဒါနံ, ဝိဝဋစ္ဆဒါနေ. ဝိဝဋစ္ဆဒေန, ဝိဝဋစ္ဆဒေဟိ, ဝိဝဋစ္ဆဒေဘိ. ဝိဝဋစ္ဆဒဿ, ဝိဝဋစ္ဆဒါနံ. ဝိဝဋစ္ဆဒါ, ဝိဝဋစ္ဆဒေဟိ, ဝိဝဋစ္ဆဒေဘိ. ဝိဝဋစ္ဆဒဿ, ဝိဝဋစ္ဆဒါနံ. ဝိဝဋစ္ဆဒေ, ဝိဝဋစ္ဆဒေသု. ဘော ဝိဝဋစ္ဆဒ, ဘဝန္တော ဝိဝဋစ္ဆဒါ, ဘဝန္တော ဝိဝဋစ္ဆဒါနော. Vivaṭacchadā, vivaṭacchadā, vivaṭacchāno. Vivaṭacchadānaṃ, vivaṭacchadāne. Vivaṭacchadena, vivaṭacchadehi, vivaṭacchadebhi. Vivaṭacchadassa, vivaṭacchadānaṃ. Vivaṭacchadā, vivaṭacchadehi, vivaṭacchadebhi. Vivaṭacchadassa, vivaṭacchadānaṃ. Vivaṭacchade, vivaṭacchadesu. Bho vivaṭacchada, bhavanto vivaṭacchadā, bhavanto vivaṭacchadāno. အယံ နာမိကပဒမာလာ ‘‘သစေ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋစ္ဆဒါ’’တိ [Pg.219] ပါဠိဒဿနတော အာကာရန္တဝသေန ကထိတာ. ‘‘လောကေ ဝိဝဋစ္ဆဒေါ’’တိပိ ပါဠိဒဿနတော ပန ဩကာရန္တဝသေနပိ ကထေတဗ္ဗာ ‘‘ဝိဝဋစ္ဆဒေါ, ဝိဝဋစ္ဆဒါ, ဝိဝဋစ္ဆဒံ, ဝိဝဋစ္ဆဒေ’’တိ. မိဿကဝသေနပိ ကထေတဗ္ဗာ ‘‘ဝိဝဋစ္ဆဒါ, ဝိဝဋစ္ဆဒေါ, ဝိဝဋစ္ဆဒါနော, ဝိဝဋစ္ဆဒါ. ဝိဝဋစ္ဆဒါနံ, ဝိဝဋစ္ဆဒံ, ဝိဝဋစ္ဆဒါနေ, ဝိဝဋစ္ဆဒေ’’ဣတိ. Esta declinación nominal se ha expuesto según la terminación en -ā, basándose en el pasaje de las escrituras: “Pero si alguien sale del hogar a la vida sin hogar, se convierte en un Arahat, un Buda Perfectamente Iluminado, aquel que ha retirado el velo (vivaṭacchadā) en el mundo”. Sin embargo, basándose en el pasaje “vivaṭacchado en el mundo”, también debe explicarse según la terminación en -o: “vivaṭacchado, vivaṭacchadā, vivaṭacchadaṃ, vivaṭacchade”. También debe explicarse de forma mixta: “vivaṭacchadā, vivaṭacchado, vivaṭacchadāno, vivaṭacchadā. Vivaṭacchadānaṃ, vivaṭacchadaṃ, vivaṭacchāne, vivaṭacchade”. ဣဒါနိ ဝတ္တဟသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – ဝတ္တဟာတိ သက္ကော. Ahora se expone la declinación nominal de la palabra vattahā; vattahā es Sakka. ဝတ္တဟာ, ဝတ္တဟာနော. ဝတ္တဟာနံ, ဝတ္တဟာနေ. ဝတ္တဟာနာ, ဝတ္တဟာနေဟိ, ဝတ္တဟာနေဘိ. ဝတ္တဟိနော, ဝတ္တဟာနံ. ဝတ္တဟာနာ, ဝတ္တဟာနေဟိ, ဝတ္တဟာနေဘိ. ဝတ္တဟိနော, ဝတ္တဟာနံ. ဝတ္တဟာနေ, ဝတ္တဟာနေသု. ဘော ဝတ္တဟ, ဘဝန္တော ဝတ္တဟာနော. အထ ဝါ ‘‘ဘော ဝတ္တဟာ, ဘော ဝတ္တဟာနော’’ဣစ္စပိ. Vattahā, vattahāno. Vattahānaṃ, vattahāne. Vattahānā, vattahānehi, vattahānebhi. Vattahino, vattahānaṃ. Vattahānā, vattahānehi, vattahānebhi. Vattahino, vattahānaṃ. Vattahāne, vattahānesu. Bho vattaha, bhavanto vattahāno. O también: “bho vattahā, bho vattahāno”. ဣဒါနိ ဝုတ္တသိရသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se expone la declinación nominal de la palabra vuttasira (aquel que tiene la cabeza rapada): ဝုတ္တသိရာ, ဝုတ္တသိရာ, ဝုတ္တသိရာနော. ဝုတ္တသိရာနံ, ဝုတ္တသိရာနေ. ဝုတ္တသိရာနာ, ဝုတ္တသိရာနေဟိ, ဝုတ္တသိရာနေဘိ. ဝုတ္တသိရဿ, ဝုတ္တသိရာနံ, ဝုတ္တသိရာ, ဝုတ္တသိရေဟိ, ဝုတ္တသိရေဘိ. ဝုတ္တသိရဿ, ဝုတ္တသိရာနံ. ဝုတ္တသိရေ, ဝုတ္တသိရေသု. ဘော ဝုတ္တသိရ, ဘာန္တော ဝုတ္တသိရာနောတိ. ‘‘ဝုတ္တသိရော’’တိ ဩကာရန္တပါဌောပိ ဒိဿတိ. Vuttasirā, vuttasirā, vuttasirāno. Vuttasirānaṃ, vuttasirāne. Vuttasirānā, vuttasirānehi, vuttasirānebhi. Vuttasirassa, vuttasirānaṃ, vuttasirā, vuttasirehi, vuttasirebhi. Vuttasirassa, vuttasirānaṃ. Vuttasire, vuttasiresu. Bho vuttasira, bhānto vuttasirāno. También se observa la lectura con la terminación en -o: “vuttasiro”. ဣဒါနိ ယုဝသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se expone la declinación nominal de la palabra yuva (joven): ယုဝါ, ယုဝါ, ယုဝါနော, ယုဝါနာ. ယုဝါနံ, ယုဝံ, ယုဝါနေ, ယုဝေ. ယုဝါနာ, ယုဝေန, ယုဝါနေန, ယုဝါနေဟိ, ယုဝါနေဘိ, ယုဝေဟိ, ယုဝေဘိ. ယုဝါနဿ, ယုဝဿ, ယုဝါနာနံ, ယုဝါနံ. ယုဝါနာ[Pg.220], ယုဝါနသ္မာ, ယုဝါနမှာ, ယုဝါနေဟိ, ယုဝါနေဘိ, ယုဝေဟိ, ယုဝေဘိ. ယုဝါနဿ, ယုဝဿ, ယုဝါနာနံ, ယုဝါနံ. ယုဝါနေ, ယုဝါနသ္မိံ, ယုဝါနမှိ, ယုဝေ, ယုဝသ္မိံ, ယုဝမှိ, ယုဝါနေသု, ယုဝါသု, ယုဝေသု. ဘော ယုဝ, ယုဝါန, ဘဝန္တော ယုဝါနာ. Yuvā, yuvā, yuvāno, yuvānā. Yuvānaṃ, yuvaṃ, yuvāne, yuve. Yuvānā, yuvena, yuvānena, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi. Yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ. Yuvānā, yuvānasmā, yuvānamhā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi. Yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ. Yuvāne, yuvānasmiṃ, yuvānamhi, yuve, yuvasmiṃ, yuvamhi, yuvānesu, yuvāsu, yuvesu. Bho yuva, yuvāna, bhavanto yuvānā. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧကဒေသေန အာကာရန္တနယော စ သဗ္ဗထာ ဩကာရန္တနယော စ ဧကဒေသေန စ ဩကာရန္တနယောတိ တယော နယာ ဒိဿန္တိ. En este caso, se observan tres métodos: el método de la terminación en -ā en parte, el método de la terminación en -o en su totalidad, y el método de la terminación en -o en parte. မဃဝသဒ္ဒဿပိ ‘‘မဃဝါ, မဃဝါ, မဃဝါနော, မဃဝါနာ’’တိအာဒိနာ ယုဝသဒ္ဒဿေဝ နာမိကပဒမာလာယောဇနံ ကုဗ္ဗန္တိ ဂရူ. နိရုတ္တိပိဋကေ ပန ‘‘မဃဝါ တိဋ္ဌတိ, မဃဝန္တော တိဋ္ဌန္တိ. မဃဝန္တံ ပဿတိ, မဃဝန္တေ ပဿတိ. မဃဝတာ ကတံ, မဃဝန္တေဟိ ကတံ, မဃဝန္တေဘိ ကတံ. မဃဝတော ဒီယတေ, မဃဝန္တာနံ ဒီယတေ. မဃဝတာ နိဿဋံ, မဃဝန္တေဟိ နိဿဋံ, မဃဝန္တေဘိ နိဿဋံ. မဃဝတော ပရိဂ္ဂဟော, မဃဝန္တာနံ ပရိဂ္ဂဟော. မဃဝတိ ပတိဋ္ဌိတံ, မဃဝန္တေသု ပတိဋ္ဌိတံ. ဘော မဃဝါ, ဘဝန္တော မဃဝန္တော’’တိ ဂုဏဝါပဒနယေန ဝုတ္တံ, တထာ စူဠနိရုတ္တိယမ္ပိ. တံ ပါဠိယာ သံသန္ဒတိ သမေတိ. ပါဠိယဉှိ ‘‘သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မဃော နာမ မာဏဝေါ အဟောသိ, တသ္မာ မဃဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေန ‘‘မဃောတိ နာမံ အဿ အတ္ထီတိ မဃဝါ’’တိ အတ္ထိ အတ္ထဝါစကဝန္တုပစ္စယဝသေန ပဒသိဒ္ဓိ ဒဿိတာ ဟောတိ, တသ္မာဿ ဂုဏဝန္တုသဒ္ဒဿ ဝိယ စ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. Para la palabra maghava, los maestros aplican la declinación nominal igual que la de la palabra yuva, comenzando con “maghavā, maghavā, maghavāno, maghavānā”, etc. Sin embargo, en el Niruttipiṭaka se expone mediante el método de las palabras con el sufijo -vat (guṇavā): “maghavā tiṭṭhati, maghavanto tiṭṭhanti. Maghavantaṃ passati, maghavante passati. Maghavatā kataṃ, maghavantehi kataṃ, maghavantebhi kataṃ. Maghavato dīyate, maghavantānaṃ dīyate. Maghavatā nissaṭaṃ, maghavantehi nissaṭaṃ, maghavantebhi nissaṭaṃ. Maghavato pariggaho, maghavantānaṃ pariggaho. Maghavati patiṭṭhitaṃ, maghavantesu patiṭṭhitaṃ. Bho maghavā, bhavanto maghavanto”; lo mismo se dice en el Cūḷanirutti. Esto concuerda y armoniza con las escrituras. Pues en las escrituras se dice: “Sakka, el señor de los devas, cuando anteriormente era un ser humano, era un joven llamado Magha, por eso se le llama Maghavā”. Con esto se muestra la formación de la palabra basada en el sufijo vantu, que indica posesión: “Aquel que tiene el nombre de Magha es Maghavā”; por lo tanto, su declinación nominal debe aplicarse de manera similar a la de la palabra guṇavantu. ဣဒါနိ အဒ္ဓသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – အဒ္ဓသဒ္ဒဿ ဟိ ယံ ကာလေ မဂ္ဂေ စ ဝတ္တမာနဿ ‘‘အတီတော အဒ္ဓါ. ဒီဃော အဒ္ဓါ သုဒုဂ္ဂမော’’တိအာဒီသု ‘‘အဒ္ဓါ’’တိ ပဌမန္တံ ရူပံ ဒိဿတိ, တံ ‘‘အဒ္ဓါ ဣဒံ မန္တပဒံ သုဒုဒ္ဒသ’’န္တိအာဒီသု ဧကံသတ္ထေ [Pg.221] ဝတ္တမာနေန ‘‘အဒ္ဓါ’’တိ နိပါတပဒေန သမာနံ. နိပါတာနံ ပန ပဒမာလာ န ရူဟတိ, နာမိကာနံယေဝ ရူဟတိ. Ahora se expone la declinación nominal de la palabra addha. Pues la palabra addha, cuando se refiere al tiempo o al camino, aparece en su forma nominativa como “addhā” en pasajes tales como: “El tiempo pasado (atīto addhā). Un largo camino difícil de recorrer (dīgho addhā suduggamo)”. Esta es idéntica en forma a la partícula invariable “addhā”, que expresa certeza, en pasajes como: “Ciertamente (addhā) este verso del mantra es muy difícil de ver”. No obstante, las partículas invariables no tienen declinación, solo los nombres la tienen. အဒ္ဓါ, အဒ္ဓါ, အဒ္ဓါနော. အဒ္ဓါနံ, အဒ္ဓါနေ. အဒ္ဓုနာ, အဒ္ဓါနေဟိ, အဒ္ဓါနေဘိ. အဒ္ဓုနော, အဒ္ဓါနံ. အဒ္ဓုနာ, အဒ္ဓါနေဟိ, အဒ္ဓါနေဘိ. အဒ္ဓုနော, အဒ္ဓါနံ. အဒ္ဓနိ, အဒ္ဓါနေ, အဒ္ဓါနေသု. ဘော အဒ္ဓ, ဘဝန္တော အဒ္ဓါ, အဒ္ဓါနော. Addhā, addhā, addhāno. Addhānaṃ, addhāne. Addhunā, addhānehi, addhānebhi. Addhuno, addhānaṃ. Addhunā, addhānehi, addhānebhi. Addhuno, addhānaṃ. Addhani, addhāne, addhānesu. Bho addha, bhavanto addhā, addhāno. ဧတ္ထ ကိဉ္စိ ပယောဂံ ဒဿေဿာမ – တယော အဒ္ဓါ. အဒ္ဓါနံ ဝီတိဝတ္တော. ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ. ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန. ပထဒ္ဓုနော ပန္နရသေဝ စန္ဒော. အဟူ အတီတမဒ္ဓါနေ, သမဏော ခန္တိဒီပနော. အဒ္ဓါနေ ဂစ္ဆန္တေ ပညာယိဿတိ. ဣစ္စာဒယော ဉေယျာ. အယမ္ပိ ပနေတ္ထ နီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ ‘‘အဒ္ဓါနန္တိ ဒုတိယေကဝစနန္တဝသေန စတုတ္ထီဆဋ္ဌီဗဟုဝစနဝသေန စ ဝုတ္တံ ရူပံ. ‘‘အဒ္ဓါနမဂ္ဂပဋိပ္ပန္နော ဟောတီ’’တိအာဒီသု ဒီဃမဂ္ဂဝါစကေန ‘‘အဒ္ဓါန’’န္တိ နပုံသကေန သဒိသံ သုတိသာမညဝသေနာတိ. Aquí mostraremos algunos usos: Los tres tiempos (tayo addhā). Habiendo transcurrido el tiempo (addhānaṃ vītivatto). Por este largo tiempo (iminā dīghena addhunā). Con el transcurso de un largo tiempo (dīghassa addhuno accayena). Como la luna en el decimoquinto día del camino (pathaddhuno). Hubo en el tiempo pasado un asceta que ilustraba la paciencia. Se conocerá con el paso del tiempo (addhāne gacchante). Así deben conocerse. También debe entenderse esta regla gramatical: “addhānaṃ” es una forma expresada como acusativo singular y como dativo o genitivo plural. En pasajes como “ha emprendido el camino de larga distancia (addhānamaggapaṭippanno hoti)”, es similar por su sonido al término neutro “addhāna”, que significa camino largo. ဣဒါနိ မုဒ္ဓသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se expone la declinación nominal de la palabra 'muddhā' (cabeza): မုဒ္ဓါ, မုဒ္ဓါ, မုဒ္ဓါနော. မုဒ္ဓံ, မုဒ္ဓေ, မုဒ္ဓါနေ. မုဒ္ဓါနာ, မုဒ္ဓေဟိ, မုဒ္ဓေဘိ. မုဒ္ဓဿ, မုဒ္ဓါနံ. မုဒ္ဓါနာ, မုဒ္ဓေဟိ, မုဒ္ဓေဘိ. မုဒ္ဓဿ, မုဒ္ဓါနံ. မုဒ္ဓနိ, မုဒ္ဓနေသု. ဘော မုဒ္ဓ, ဘဝန္တော မုဒ္ဓါ, မုဒ္ဓါနော. Muddhā, muddhā, muddhāno [nominativo]. Muddhaṃ, muddhe, muddhāne [acusativo]. Muddhānā, muddhehi, muddhebhi [instrumental]. Muddhassa, muddhānaṃ [dativo]. Muddhānā, muddhehi, muddhebhi [ablativo]. Muddhassa, muddhānaṃ [genitivo]. Muddhani, muddhanesu [locativo]. Bho muddha, bhavanto muddhā, muddhāno [vocativo]. ဧဝံ အဘိဘဝိတာပဒေန ဝိသဒိသပဒါနိ ဘဝန္တိ. ဣတိ နာနာနယေဟိ အဘိဘဝိတာပဒေန သဒိသာနိ ဝတ္တာဒီနိ ဝိသဒိသာနိ ဂုဏဝါဒီနိ ရာဇသာဣစ္စာဒီနိ စ အာကာရန္တပဒါနိ ဒဿိတာနိ သဒ္ဓိံ နာမိကပဒမာလာဟိ. De esta manera, existen términos que son distintos al término 'abhibhavitā'. Así, mediante diversos métodos, se han mostrado las palabras terminadas en -ā que son similares a 'vattā' y otras, así como las que son disímiles como 'guṇavādī', 'rājasā' y demás, junto con sus respectivos paradigmas de declinación. ဧတ္ထ [Pg.222] ယောဂံ သစေ ပေါသော, ကရေ ပဏ္ဍိတဇာတိကော; တဿ ဝေါဟာရဘေဒေသု, ဝိဇမ္ဘေ ဉာဏမုတ္တမံ. Si una persona de naturaleza sabia se aplica aquí con esfuerzo, su conocimiento supremo se expandirá en las distinciones del lenguaje. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, para el conocimiento de los sabios en las expresiones del Triple Cesto, que consta de nueve divisiones junto con sus comentarios, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ en la obra Saddanīti, compuesta para alcanzar la maestría, သဝိနိစ္ဆယော အာကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ concluye el análisis de la forma original de los sustantivos masculinos terminados en -ā, နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ နာမ llamado 'División de la Declinación Nominal'. ဆဋ္ဌော ပရိစ္ဆေဒေါ. Sexto capítulo. ဥကာရန္တ အဝဏ္ဏန္တတာပကတိကံ La naturaleza de los terminados en -u y de los que no terminan en el sonido 'a'. အာကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Finalizan los masculinos terminados en -ā. ၇. နိဂ္ဂဟီတန္တပုလ္လိင်္ဂနာမိကပဒမာလာ 7. Declinación nominal de los masculinos terminados en niggahīta (-ṃ). အထ ပုဗ္ဗာစရိယမတံ ပုရေစရံ ကတွာ နိဂ္ဂဟီတန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ဘဝန္တ ကရောန္တဣစ္စာဒိကဿ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလံ ဝက္ခာမ – A continuación, habiendo dado precedencia a la opinión de los antiguos maestros, expondremos la declinación nominal de la forma base de los masculinos terminados en niggahīta, tales como 'bhavaṃ', 'karaṃ', etc. ဂစ္ဆံ မဟံ စရံ တိဋ္ဌံ, ဒဒံ ဘုဉ္ဇံ သုဏံ ပစံ; ဇယံ ဇရံ စဝံ မီယံ, သရံ ကုဗ္ဗံ ဇပံ ဝဇံ. Gacchaṃ (yendo), mahaṃ (grande), caraṃ (andando), tiṭṭhaṃ (estando), dadaṃ (dando), bhuñjaṃ (comiendo), suṇaṃ (escuchando), pacaṃ (cocinando); jayaṃ (venciendo), jaraṃ (envejeciendo), cavaṃ (falleciendo), mīyaṃ (muriendo), saraṃ (recordando), kubbaṃ (haciendo), japaṃ (recitando), vajaṃ (yendo). ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆန္တော, ဂစ္ဆန္တာ. ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆန္တေ. ဂစ္ဆတာ, ဂစ္ဆန္တေဟိ, ဂစ္ဆန္တေတိ. ဂစ္ဆတော, ဂစ္ဆန္တဿ, ဂစ္ဆန္တာနံ, ဂစ္ဆတံ. ဂစ္ဆတာ, ဂစ္ဆန္တေဟိ, ဂစ္ဆန္တေဘိ. ဂစ္ဆတော, ဂစ္ဆန္တဿ, ဂစ္ဆန္တာနံ, ဂစ္ဆတံ. ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆန္တေသု. ဘော ဂစ္ဆံ, ဘော ဂစ္ဆာ, ဘဝန္တော ဂစ္ဆန္တော. Gacchaṃ, gacchanto, gacchantā [nom.]. Gacchantaṃ, gacchante [ac.]. Gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi [inst.]. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ [dat.]. Gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi [abl.]. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ [gen.]. Gacchati, gacchantesu [loc.]. Bho gacchaṃ, bho gacchā, bhavanto gacchanto [voc.]. ဂစ္ဆာဒီနိ အညာနိ စ တံသဒိသာနံ ဧဝံ ဉေယျာနီတိ ယမကမဟာထေရမတံ. ကိဉ္စာပေတ္ထ တတိယေကဝစနဋ္ဌာနာဒီသု ‘‘ဂစ္ဆန္တေန, ဂစ္ဆန္တာ, ဂစ္ဆန္တသ္မာ, ဂစ္ဆန္တမှာ, ဂစ္ဆန္တသ္မိံ, ဂစ္ဆန္တမှီ’’တိ ဣမာနိ ပဒါနိ နာဂတာနိ, တထာပိ တတ္ထ တတ္ထ ပယောဂဒဿနတော ဂဟေတဗ္ဗာနိ. Según la opinión del Gran Thera Yamaka, 'gacchaṃ' y otras palabras similares deben entenderse así. Aunque aquí, en las posiciones del instrumental singular y demás, no han aparecido formas como 'gacchantena, gacchantā, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantasmiṃ, gacchantamhī', aun así deben aceptarse basándose en que se observan en diversos usos. တတြ ယမကမဟာထေရေန အာလပနဝစနဋ္ဌာနေယေဝ ‘‘ဂစ္ဆန္တော, မဟန္တော, စရန္တော’’တိအာဒီနံ ဗဟုဝစနတ္တံ ကထိတံ, ပစ္စတ္တဝစနဋ္ဌာနေ [Pg.223] ဧကဝစနတ္တံ. ကေဟိစိ ပန ပစ္စတ္တဝစနဋ္ဌာနေ ဧကဝစနဗဟုဝစနတ္တံ, အာလပနဝစနဋ္ဌာနေ ဗဟုဝစနတ္တံယေဝ ကထိတံ. ‘‘ဂစ္ဆံ, မဟံ, စရ’’န္တိအာဒီနံ ပန အာလပနဋ္ဌာနေ ဧကဝစနတ္တံ. မယံ ပန ဗုဒ္ဓဝစနေ အနေကာသု စာဋ္ဌကထာသု ‘‘ဂစ္ဆန္တော, မဟန္တော’’တိအာဒီနံ ဗဟုဝစနပ္ပယောဂါနံ ‘‘ဂစ္ဆံ, မဟံ’’ဣစ္စာဒီနဉ္စ သာနုသာရာလပနေကဝစနပ္ပယောဂါနံ အဒဿနတော ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဘာရဒွါဇော. သ ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတိ. မဟန္တော လောကသန္နိဝါသော’’တိအာဒီနံ ပန ပစ္စတ္တေကဝစနပ္ပယောဂါနညေဝ ဒဿနတော တာဒိသာနိ ရူပါနိ အနိဇ္ဈာနက္ခမာနိ ဝိယ မညာမ. နိရုတ္တိပိဋကေ ပစ္စတ္တာလပနဋ္ဌာနေ ‘‘မဟန္တော, ဘဝန္တော, စရန္တော’’တိအာဒီနံ ဗဟုဝစနတ္တမေဝ ကထိတံ, န ဧကဝစနတ္တံ. တထာ ဟိ တတ္ထ ‘‘မဟံ ဘဝံ စရံ တိဋ္ဌ’’န္တိ ဂါထံ ဝတွာ ‘‘မဟံ တိဋ္ဌတိ, မဟန္တော တိဋ္ဌန္တီ’’တိ စ, ‘‘ဘော မဟာ, ဘဝန္တော မဟန္တော’’တိ စ, ‘‘ဘဝံ တိဋ္ဌတိ, ဘဝန္တော တိဋ္ဌန္တီ’’တိ စ အာဒိ ဝုတ္တံ. Al respecto, el Gran Thera Yamaka mencionó el plural solo en el vocativo para 'gacchanto, mahanto, caranto', etc., mientras que en el nominativo mencionó el singular. Algunos, sin embargo, mencionaron tanto el singular como el plural en el nominativo, pero solo el plural en el vocativo. Sin embargo, para 'gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ', etc., mencionaron el singular en el vocativo. Nosotros, no obstante, al no observar en la palabra del Buda ni en los diversos comentarios usos plurales para 'gacchanto, mahanto', etc., ni usos vocativos singulares nasalizados como 'gacchaṃ, mahaṃ', etc., y al ver solo usos singulares en el nominativo como 'gacchanto bhāradvājo', 'sa gacchaṃ na nivattati', 'mahanto lokasannivāso', etc., consideramos que tales formas [plurales] son inadmisibles. En el Niruttipiṭaka, en el nominativo y el vocativo, se mencionó solo el plural para 'mahanto, bhavanto, caranto', etc., no el singular. Pues allí, tras citar el verso 'mahaṃ bhavaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ', se dice: 'mahaṃ tiṭṭhati, mahanto tiṭṭhanti', 'bho mahā, bhavanto mahanto', 'bhavaṃ tiṭṭhati, bhavanto tiṭṭhanti', etc. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဘဝံ, ဘဝန္တော’’တိ ပဒါနိ ယတ္ထ ‘‘ဟောန္တော ဟောန္တာ’’တိ ကြိယတ္ထံ န ဝဒန္တိ, တတ္ထ ‘‘ဘဝံ ကစ္စာနော. မာ ဘဝန္တော ဧဝံ အဝစုတ္ထာ’’တိအာဒီသု ဝိယ အညသ္မိံ အတ္ထေ ပတနတော ဧကဝစနဗဟုဝစနာနိ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ‘‘သန္တော သပ္ပုရိသာ လောကေ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သန္တော’’တိ ပဒဿ ဝိယ ‘‘အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အရဟန္တော’’တိ ပဒဿ ဝိယ စ ‘‘ဘဝန္တော’’တိ ပဒဿ ဗဟုဝစနတ္တံ နိဇ္ဈာနက္ခမံ. ‘‘မဟန္တော, စရန္တော, တိဋ္ဌန္တော’’တိအာဒီနံ ပန ဗဟုဝစနတ္တံ န နိဇ္ဈာနက္ခမံ ဝိယ အမှေ ပဋိဘာတိ. န ဟိ ကတ္ထစိပိ ‘‘သန္တော, အရဟန္တော, ဘဝန္တော’’တိ ပဒဝဇ္ဇိတာနံ ‘‘ဂစ္ဆန္တော, မဟန္တော, စရန္တော’’တိအာဒီနံ အနေကပဒသတာနံ ဗဟုဝစနန္တတာပယောဂေ ပဿာမ. တထာ ဟိ – Sin embargo, aquí las palabras 'bhavaṃ, bhavanto' admiten singular y plural cuando no tienen el sentido verbal de 'siendo', sino que caen en otro significado, como en 'bhavaṃ kaccāno' o 'mā bhavanto evaṃ avacuttha'. Por lo tanto, el plural de 'bhavanto' es admisible, al igual que la palabra 'santo' en 'santo sappurisā loke' y 'arahanto' en 'arahanto sammāsambuddhā'. Pero el plural para 'mahanto, caranto, tiṭṭhanto', etc., no nos parece admisible. Pues en ningún lugar vemos el uso plural de cientos de palabras como 'gacchanto, mahanto, caranto', etc., a excepción de 'santo, arahanto, bhavanto'. Por ello: ဗဝှတ္တေ [Pg.224] ကတ္ထစိ ဌာနေ, ‘‘ဇာန’’မိစ္စာဒယော ယထာ; ဒိဿန္တိ နေဝံ ဗဝှတ္တေ, ‘‘ဂစ္ဆန္တော’’ ဣတိအာဒယော. Así como en ciertos lugares se encuentran formas como 'jānaṃ' en plural, no sucede lo mismo con 'gacchanto' y similares en plural. ဗဝှတ္တေ ကတ္ထစိ ဌာနေ, ‘‘သန္တော’’ ဣစ္စာဒယောပိ စ; ဒိဿန္တိ နေဝံ ဗဝှတ္တေ, ‘‘ဂစ္ဆန္တော’’ ဣတိအာဒယော. Aunque en algunos lugares se encuentran formas como 'santo' en plural, no se encuentran de igual modo 'gacchanto' y similares en plural. ‘‘အရဟန္တော’’တိ ဗဝှတ္တေ, ဧကန္တေနေဝ ဒိဿတိ; နေဝံ ဒိဿန္တိ ဗဝှတ္တေ, ‘‘ဂစ္ဆန္တော’’ ဣတိအာဒယော. La forma 'arahanto' se observa ciertamente en plural; pero no se observan de tal modo 'gacchanto' y similares en plural. အနေကသတပါဌေသု, ‘‘ဝိဟရန္တော’’တိအာဒီသု; ဧကဿပိ ဗဟုကတ္တေ, ပဝတ္တိ န တု ဒိဿတိ. En cientos de pasajes, en términos como 'viharanto', no se observa la aplicación de ni uno solo de ellos en sentido plural. ဗဟုဝစနနယေန, ‘‘ဂစ္ဆန္တော’’တိ ပဒဿ ဟိ; ဂဟဏေ သတိ ဗဟဝေါ, ဒေါသာ ဒိဿန္တိ သစ္စတော. Pues si se aceptara la palabra 'gacchanto' según la regla del plural, se observarían en verdad muchos defectos. ယထေကမှိ ဃရေ ဒဍ္ဎေ, ဒဍ္ဎာ သာမီပိကာ ဃရာ; တထာ ဗဝှတ္တဝါစိတ္တေ, ‘‘ဂစ္ဆန္တော’’တိ ပဒဿ တု. Tal como cuando una casa se quema, se dice [vagamente] que las casas adyacentes están quemadas; de igual modo ocurriría si se atribuyera significado plural a 'gacchanto'. ‘‘ဝိဟရန္တော’’တိအာဒီနံ, ဗဝှတ္တဝါစိတာ သိယာ; ရူပနယော အနိဋ္ဌော စ, ဂဟေတဗ္ဗော အနေကဓာ. Términos como 'viharanto' tendrían entonces un significado plural; y tal método morfológico sería indeseable y debería ser rechazado de múltiples maneras. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ ‘‘နိရုတ္တိပိဋကံ နာမ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေန မဟာခီဏာသဝေန မဟာကစ္စာယနေန ကတ’’န္တိ လောကေ ပသိဒ္ဓံ, တသ္မာ ဣဒံ ဌာနံ ပုနပ္ပုနံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပေတ္ထ ထေရေ ဂါရဝေန ဧဝံ ဝုတ္တံ, တထာပိ ပါဠိနယံ ဂရုံ ကတွာ ဒိဋ္ဌေနေကဝစနနယေန အဒိဋ္ဌော ဗဟုဝစနနယော ဆဍ္ဍေတဗ္ဗော. ဧဝံ သတိ နိဂ္ဂဟီတန္တေသု နယော သောဘနော ဘဝတိ. အယံ ပန အမှာကံ ရုစိ – Aun así, puesto que es bien conocido en el mundo que el Niruttipiṭaka fue compuesto por Mahākaccāyana, el gran Arahant poseedor de las comprensiones analíticas, este punto debe ser examinado repetidamente. Aunque esto se ha dicho por respeto al Thera, no obstante, dando prioridad al método de los Textos Originales (Pāḷi), debe descartarse el método del plural no observado en favor del método del singular observado. De esta manera, el método para los terminados en niggahīta resulta excelente. Esta es nuestra preferencia: ‘‘ဘဝံ ကရံ အရဟံ သံ, မဟံ’’ ဣတိ ပဒါနိ တု; ဝိသဒိသာနိ သမ္ဘောန္တိ, အညမညန္တိ လက္ခယေ. Las palabras 'bhavaṃ, karaṃ, arahaṃ, saṃ, mahaṃ' son disímiles; uno debe reconocer que son distintas entre sí. ‘‘ဂစ္ဆံ စရံ ဒဒံ တိဋ္ဌံ, စိန္တယံ ဘာဝယံ ဝဒံ; ဇာနံ ပဿ’’န္တိအာဒီနိ, သဒိသာနိ ဘဝန္တိ ဟိ. Pues 'gacchaṃ, caraṃ, dadaṃ, tiṭṭhaṃ, cintayaṃ, bhāvayaṃ, vadaṃ, jānaṃ, passaṃ' y similares, son ciertamente semejantes. တတြ ‘‘ဇာန’’န္တိအာဒီနိ, ကတ္ထစိ ပရိဝတ္တရေ; ဝိဘတ္တိလိင်္ဂဝစန-ဝသေနာတိ ဝိဘာဝယေ. En ese contexto, términos como «jāna» y otros, en ocasiones cambian; uno debe discernirlos según el caso, el género y el número. တတြ [Pg.225] တာဝ ဘဝန္တသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတိ – ဘဝံသဒ္ဒေါ ဟိ ‘‘ဝဍ္ဎန္တော, ဟောန္တော’’တိ အတ္ထေပိ ဝဒတိ. တေသံ ဝသေန အယံ နာမိကပဒမာလာ. En primer lugar, se expone la declinación nominal de la palabra «bhavanta» —pues el término «bhavaṃ» también se expresa en el sentido de «prosperar» o «llegar a ser»—. Esta es la declinación nominal basada en esos sentidos. ဘဝံ, ဘဝန္တော, ဘဝန္တာ. ဘဝန္တံ, ဘဝန္တေ. ဘဝန္တေန, ဘဝန္တေဟိ, ဘဝန္တေဘိ. ဘဝန္တဿ, ဘဝန္တာနံ. ဘဝန္တာ, ဘဝန္တသ္မာ, ဘဝန္တမှာ, ဘဝန္တေဟိ, ဘဝန္တေဘိ. ဘဝန္တဿ, ဘဝန္တာနံ. ဘဝန္တေ, ဘဝန္တသ္မိံ, ဘဝန္တမှိ, ဘဝန္တေသု. ဟေ ဘဝန္တ, ဟေ ဘဝန္တာ. Bhavaṃ, bhavanto, bhavantā. Bhavantaṃ, bhavante. Bhavantena, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavantassa, bhavantānaṃ. Bhavantā, bhavantasmā, bhavantamhā, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavantassa, bhavantānaṃ. Bhavante, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavantesu. He bhavanta, he bhavantā. တတ္ထ ‘‘ဘဝံ, ဘဝန္တော’’တိအာဒီနံ ‘‘ဝဍ္ဎန္တောဟောန္တော’’တိအာဒိနာ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘သုဝိဇာနော ဘဝံ ဟောတိ. ဓမ္မကာမော ဘဝံ ဟောတိ. ရာဇာ ဘဝန္တော နာနာသမ္ပတ္တီဟိ မောဒတိ. ကုဠီရဒဟော ဂင်္ဂါယ ဧကာဗဒ္ဓေါ, ဂင်္ဂါယ ပူရဏကာလေ ဂင်္ဂေါဒကေန ပူရတိ, ဥဒကေ မန္ဒီ ဘဝန္တေ ဒဟတော ဥဒကံ ဂင်္ဂါယ ဩတရတီ’’တိ ပယောဂါ ဘဝန္တိ, တသ္မာ အယံ နာမိကပဒမာလာ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ ဘဝံသဒ္ဒမတ္တံ ဝဇ္ဇေတွာ ဂစ္ဆမာနစရမာနသဒ္ဒါဒီသု ဝိယ ဘဝန္တသဒ္ဒေ ‘‘ဘဝန္တော, ဘဝန္တာ’’တိ ပုရိသနယောပိ လဗ္ဘတိ, နပုံသကလိင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘဝန္တံ, ဘဝန္တာနီ’’တိ စိတ္တနယောပိ လဗ္ဘတိ. ဧဝံ ဝဍ္ဎနဘဝနတ္ထဝါစကဿ ဘဝန္တသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Allí, debe entenderse el significado de «bhavaṃ, bhavanto», etc., en el sentido de «prosperar, ser», etc. De hecho, existen estos usos: «El señor (bhavaṃ) es fácil de conocer. El señor es un amante del Dhamma. El rey, prosperando (bhavanto), se regocija con diversos éxitos. El estanque de los cangrejos está unido al Ganges; al tiempo de la crecida del Ganges, se llena con el agua del Ganges; cuando el agua disminuye (bhavante), el agua del estanque desciende hacia el Ganges». Por tanto, esta declinación nominal debe aceptarse esencialmente. Exceptuando la forma «bhavaṃ», en la palabra «bhavanta» —como en los términos «gacchamāna», «caramāna», etc.— se encuentra la forma masculina «bhavanto, bhavantā»; y cuando se refiere al género neutro, se encuentra la forma neutra «bhavantaṃ, bhavantānī» —como en la declinación de «citta»—. Así debe conocerse la declinación nominal de la palabra «bhavanta», que expresa el sentido de prosperar o ser. အယဉ္စ ဝိသေသော ‘‘ဘဝန္တော’’တိ ပဒံ ဝဍ္ဎနဘဝနတ္ထတော အညတ္ထေ ဝတ္တမာနံ ဗဟုဝစနမေဝ ဟောတိ, ယထာ ‘‘ဘဝန္တော အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ. ဝဍ္ဎနဘဝနတ္ထေသု ဝတ္တမာနံ ဧကဝစနမေဝ. အတြိမေ ပယောဂါ ‘‘အနုပုဗ္ဗေန ဘဝန္တော ဝိညုတံ ပါပုဏာတိ. သမဏေန နာမ ဤဒိသေသု ကမ္မေသု အဗျာဝဋေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ဘဝန္တော ဟိ သမဏော သုသမဏော အဿာ’’တိ. ‘‘ဘဝံ’’ ဣတိ ပဒံ ပန ဥဘယတ္ထာပိ ဧကဝစနမေဝ, တသ္မာ [Pg.226] ဣဒါနိ ‘‘ဘဝံ အာနန္ဒော. ဘဝန္တော အာဂစ္ဆန္တိ, အပ္ပသဒ္ဒါ ဘဝန္တော ဟောန္တု, မာ ဘောန္တော သဒ္ဒမကတ္ထာ’’တိ ဧဝမာဒိပယောဂဒဿနဝသေန ဝေါဟာရဝိသေသေ ပဝတ္တံ အညံ အတ္ထံ ပဋိစ္စ အပရာပိ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Esta es una distinción especial: el término «bhavanto», cuando se emplea en un sentido distinto al de prosperar o ser, es exclusivamente plural, como en «bhavanto āgacchanti» (ustedes vienen). Sin embargo, cuando se emplea en los sentidos de prosperar o ser, es singular. He aquí sus usos: «Gradualmente, el que prospera (bhavanto) alcanza la sabiduría. Un asceta... de este modo, el asceta que prospera (bhavanto) sería ciertamente un buen asceta». Por otra parte, la palabra «bhavaṃ» es singular en ambos sentidos. Por lo tanto, se expone ahora otra declinación nominal basada en otro significado que se manifiesta en usos lingüísticos especiales, tales como: «El señor (bhavaṃ) Ānanda. Los señores (bhavanto) vienen; que los señores guarden silencio; no hagáis ruido, señores», y otros similares. ဘဝံ, ဘဝန္တော, ဘောန္တော. ဘဝန္တံ, ဘဝန္တေ. ဘဝတာ, ဘောတာ, ဘဝန္တေန, ဘဝန္တေဟိ, ဘဝန္တေဘိ. ဘဝတော, ဘောတော, ဘဝန္တဿ, ဘဝန္တာနံ, ဘဝတံ. ဘဝတာ, ဘောတာ, ဘဝန္တေဟိ, ဘဝန္တေဘိ. ဘဝတော, ဘောတော, ဘဝန္တဿ, ဘဝန္တာနံ, ဘဝတံ. ဘဝတိ, ဘဝန္တေ, ဘဝန္တသ္မိံ, ဘဝန္တမှိ, ဘဝန္တေသု. ဘော, ဘဝန္တော, ဘောန္တော ဣတိ. Bhavaṃ, bhavanto, bhonto. Bhavantaṃ, bhavante. Bhavatā, bhotā, bhavantena, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavato, bhoto, bhavantassa, bhavantānaṃ, bhavataṃ. Bhavatā, bhotā, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavato, bhoto, bhavantassa, bhavantānaṃ, bhavataṃ. Bhavati, bhavante, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavantesu. Bho, bhavanto, bhonto. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဘော’’ဣစ္စာဒီနိ တီဏိ ပဒါနိ ယသ္မာ ဝေါဟာရဝိသေသပဝတ္တာနိ အာလပနပဒါနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဝုသော, ဘန္တေ’’တိ ပဒါနိ ဝိယ ဘောသဒ္ဒါဒိဥပပဒဝန္တာနိ န ဘဝန္တိ, ‘‘ဘော ပုရိသ, ဘဝန္တော ဗြာဟ္မဏာ, ဘောန္တော သမဏာ, ဘော ရာဇ’’ဣစ္စာဒီသု ဟိ ပုရိသသဒ္ဒါဒယောယေဝ ဘောသဒ္ဒါဒိ ဥပပဒဝန္တော ဘဝန္တိ. ဣဓ စ ‘‘ဘဝံ အာနန္ဒော’’တိ ဧတ္ထ ဘဝံသဒ္ဒေန သမာနတ္ထာနိ ‘‘ဘော, ဘဝန္တော, ဘောန္တော’’တိ ပဒါနိ ဝုတ္တာနိ, န ပန ‘‘ဓမ္မကာမော ဘဝံ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဘဝံသဒ္ဒေန သမာနတ္ထာနိ. ပဌမသ္မိဉှိ နယေ ဝဍ္ဎနတ္ထဝသေန ‘‘ဘော ဘဝန္တ, ဘဝန္တော ဘဝန္တာ, ဘောန္တော ဘဝန္တာ’’တိ ဘောသဒ္ဒါဒယော အာလပနပဒါနံ ဥပပဒါနိ ဘဝန္တိ, န ဒုတိယသ္မိံ နယေ. အာမေဍိတဝသေန ပန ‘‘ဘော ဘော, ဘဝန္တော ဘဝန္တော, ဘောန္တော ဘောန္တော’’တိ ပဒါနိ ဘဝန္တိ ယထာ ‘‘ဘန္တေ ဘန္တေ’’တိ. Aquí, dado que las tres palabras que comienzan con «bho» son términos vocativos utilizados en usos especiales del habla, no poseen prefijos como «bho», del mismo modo que las palabras «āvuso» y «bhante». En expresiones como «bho purisa» (oh hombre), «bhavanto brāhmaṇā» (señores brahmanes), «bhonto samaṇā» (señores ascetas) y «bho rāja» (oh rey), son los términos «purisa» y otros los que llevan a «bho», etc., como prefijo. Además, aquí, en «bhavaṃ Ānando», las palabras «bho, bhavanto, bhonto» se mencionan con el mismo significado que «bhavaṃ», pero no con el mismo significado que el término «bhavaṃ» en «dhammakāmo bhavaṃ hoti». Pues, en el primer método (el sentido de prosperar), debido al significado de crecimiento, términos como «bho, bhavanto» actúan como prefijos de las formas vocativas; pero esto no ocurre en el segundo método. Mediante la repetición, se encuentran términos como «bho bho, bhavanto bhavanto, bhonto bhonto», al igual que «bhante bhante». အတြိဒံ ဘူဓာတုဝသေန သင်္ခေပတော ပါဠိနိဒဿနံ – ကသ္မာ ဘဝံ ဝိဇ္ဇနမရညနိဿိတော. ကထံ ပနာဟံ ဘော တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမိ. ဧဝံ ဘောတိ ခေါ အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ [Pg.227] ဗြာဟ္မဏဿ ပေါက္ခရသာတိဿ ပဋိဿုတွာ. မာ ဘဝန္တော ဧဝံ အဝစုတ္ထ. ဣမံ ဘောန္တော နိသာမေထ. ဧဝံ ဘော ပုရိသ ဇာနာဟိ, ပါပဓမ္မာ အသညတာ ဣစ္စေဝမာဒိ. ဧတ္ထ ‘‘ဘဝံ’’ဣစ္စာဒီနိ ဘူဓာတုမယာနိ နာမပဒါနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. He aquí una breve demostración en pali basada en la raíz «bhū»: «¿Por qué el señor (bhavaṃ) vive refugiado en el bosque?». «¿Pero cómo, señor (bho), conoceré yo a ese venerable (bhavantaṃ) Gotama?». «Así es, señora (bhoti)», respondió el joven Ambaṭṭha al brahmán Pokkharasāti. «Señores (bhavanto), no habléis así». «Escuchad esto, señores (bhonto)». «Sabe esto, oh hombre (bho purisa): los de naturaleza malvada son desenfrenados», y otros casos similares. Aquí, debe entenderse que «bhavaṃ» y los demás son términos nominales derivados de la raíz «bhū». အပိစ တေသု ‘‘ဘော, ဘဝန္တော, ဘောန္တော’’တိ ဣမာနိ နိပါတပဒါနိပိ ဟောန္တီတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ‘‘ဘော ပုရိသာ’’တိအာဒီသု တေသံ နိပါတာနိပါတဘာဝေ ဝိဝါဒေါ န ကရဏီယော. ကစ္စာယနသ္မိဉှိ ‘‘ဘော ဂေ တူ’’တိ ဝုတ္တံ. အညတ္ထ ပန ‘‘အာမန္တနတ္ထေ နိပါတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ နိရုတ္တိမဉ္ဇူသာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဘောတိဒံ အာမန္တနတ္ထေ နိပါတော. သော န ကေဝလံ ဧကဝစနမေဝ ဟောတိ, အထ ခေါ ဗဟုဝစနမ္ပိ ဟောတီတိ ‘ဘော ပုရိသာ’တိ ဗဟုဝစနပ္ပယောဂေါပိ ဂဟိတော. ‘ဘဝန္တော’တိ ပဒံ ပန ဗဟုဝစနမေဝ ဟောတီတိ ‘ပုရိသာ’တိ ပုန ဝုတ္တ’’န္တိ. ပါဠိယဉှိ အဋ္ဌကထာသု စ နိပါတဘူတော ဘောသဒ္ဒေါ ဧကဝစနဗဟုဝစနဝသေန ဒွိဓာ ဒိဿတိ, ဣတရေ ပန ဗဟုဝစနဝသေနေဝ ဒိဿန္တိ. တေသံ တု နိပါတပဒတ္တေ ရူပနိပ္ဖာဒနကိစ္စံ နတ္ထိ. တေသု ဘောသဒ္ဒဿ နိပါတပဒတ္တာ အာဟစ္စဘာသိတေ နိဇ္ဇီဝါလပနေ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝိသယော ‘‘ဥမ္မုဇ္ဇ ဘော ပုထုသိလေ, ပရိပ္လဝ ဘော ပုထုသိလေ’’တိ ပယောဂေါပိ ဒိဿတိ. အတြိမာ ဘောသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိပရိဒီပနီ ဂါထာယော – Además, debe establecerse que «bho, bhavanto, bhonto» también funcionan como partículas indeclinables (nipāta). En expresiones como «bho purisā» (oh hombres), no debe haber disputa sobre su carácter de indeclinables. En el Kaccāyana se dice: «bho ge tū». En otra parte se afirma: «es una partícula en el sentido de apelación». Así, en la Niruttimañjūsā se dice: «“bhoti” es una partícula en el sentido de apelación. No es solamente singular, sino que también es plural, tomándose el uso plural en “bho purisā”. Pero el término “bhavanto” es únicamente plural...». En el Canon Pali y en los Comentarios, la partícula «bho» se observa de dos formas, según el singular o el plural; las otras, sin embargo, se observan únicamente como plurales. En su calidad de partículas, no requieren un proceso de formación de la palabra. Debido a que «bho» es una partícula, en el habla directa se observa su uso incluso en el género femenino al apelar a seres inanimados, como en: «¡Emerge, oh gran roca! ¡Flota, oh gran roca!». He aquí los versos que ilustran el uso del término «bho»: ‘‘ဣတော ဘော သုဂတိံ ဂစ္ဆ, မနုဿာနံ သဟဗျတံ’’; ဧဝမာဒီသု ဘောသဒ္ဒေါ, ဧကဝစနကော မတော. «Ve de aquí, señor (bho), a un buen destino, a la compañía de los seres humanos»; en tales casos, se considera que el término «bho» es singular. ‘‘ပဿထ ဘော ဣမံ ကုလ-ပုတ္တ’’မိစ္စေဝမာဒိသု; ဗဟုဝစနကော ဧသော, ဘောသဒ္ဒေါတိ ဝိဘာဝယေ. «Mirad, señores (bho), a este hijo de buena familia»; en tales casos, se debe discernir que este término «bho» es plural. ပုဂ္ဂလာလပနေ [Pg.228] စေဝ, ဓမ္မဿာလပနေပိ စ; နိဇ္ဇီဝါလပနေ စာတိ, ဘောသဒ္ဒေါ တီသု ဒိဿတိ. En la apelación a una persona, en la apelación a una cualidad (dhamma) y en la apelación a lo inanimado; el término «bho» se observa en estos tres casos. တတြ ဓမ္မာလပနမှိ, ဧကဝစောဝ လဗ္ဘတိ; ဣတရေသု သိယာ ဒေက-ဝစော ဗဟုဝစောပိ စ. En la apelación a una cualidad, solo se encuentra el singular; en los otros casos, podría ser tanto singular como plural. နိစ္ဆိတဗ္ဗံ ဂုဏီပဒံ, ဓမ္မဿာလပနေ ဓုဝံ; ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော’’တိ, ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. Debe determinarse siempre un término de cualidad (guṇīpada) en la apelación a una cualidad; «Acchariyaṃ vata bho» (¡Qué maravilloso, oh!) es el ejemplo en este contexto. ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ ဂုဏီပဒံ, ပုဂ္ဂလာလပနေ ပန; ‘‘ဧဝံ ဘော ပုရိသ ဇာနာဟိ’’, ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. Se requiere un término cualificativo al dirigirse a una persona; 'Así, oh hombre, sábete', este es el ejemplo en este contexto. ဂုဏီပဒံ အသန္တမ္ပိ, ပုဂ္ဂလာလပနမှိ တု; အဇ္ဈာဟရိတွာ ပါဝဒေ, အတ္ထံ ‘‘ဘော ဧဟိ’’အာဒိသု. Incluso si el término cualificativo está ausente al dirigirse a una persona, uno debe expresarlo habiéndolo suplido mentalmente, tal como en el significado de 'oh, ven', etc. ဃဋာဒီနံ အာလပနံ, နိဇ္ဇီဝါလပနံ ဘဝေ; ဇီဝံဝ လောကိယာ လောကေ, အာလပန္တိ ကဒါစိ တု. Dirigirse a vasijas y objetos similares se considera una alocución a lo inanimado; sin embargo, en el mundo, los mundanos a veces se dirigen a ellos como si poseyeran vida. နိဇ္ဇီဝါလပနံ အပ္ပံ, အတ္ထဝိညာပနေ သိယာ; ‘‘ဥမ္မုဇ္ဇ ဘော ပုထုသိလေ’’, ဣတိ ပါဠိ နိဒဿနံ. La alocución a lo inanimado es poco frecuente y ocurre para dar a conocer un significado; 'Emerge, oh gran piedra', es el ejemplo citado del Canon (Pāḷi). ဧတ္ထ လိင်္ဂဝိပလ္လာသံ, ကေစိ ဣစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ; တေသံ မတေန ဘောတီတိ, လိင်္ဂံ ဝိပရိဏာမယေ. Aquí, algunos sabios aceptan un cambio de género; según su opinión, uno debería cambiar el género a 'bhotī' [al dirigirse a algo femenino]. အထ ဝါ ပန ဘောသဒ္ဒေါ, နိပါတော သောပဒံ ဝိယ; တသ္မာ ဝိရောဓတာ နာဿ, တိလိင်္ဂေ ဝစနဒွယေ. O bien, la palabra 'bho' es una partícula indeclinable, similar a un prefijo; por lo tanto, no habría contradicción en su uso en los tres géneros y en los dos números. ဧဝံ သန္တေပိ ဘောသဒ္ဒေါ, ဒွိလိင်္ဂေယေဝ ပါယတော; ယသ္မာ ဒိဋ္ဌော တတော ဝိညူ, ဒွိလိင်္ဂေယေဝ တံ ဝဒေ. Aun siendo esto así, puesto que la palabra 'bho' se observa generalmente solo en dos géneros, el sabio debería emplearla solo en dos géneros. ဣတ္ထိလိင်္ဂမှိ သမ္ပတ္တေ, ‘‘ဘော’’တိ ဣတိ ပယောဇယေ; ဧဝံဝိဓံ ပယောဂဉှိ, သုပ္ပယောဂံ ဗုဓာဗြဝုံ. Cuando se trata del género femenino, se puede emplear 'bho'; los sabios han declarado que tal tipo de uso es un uso correcto. ယဇ္ဇေဝံ [Pg.229] ဒုပ္ပယောဂံဝ, သိယာ တုမှေဟိ ဒဿိတံ; ‘‘ဥမ္မုဇ္ဇ ဘော ပုထုသိလေ’’, ဣစ္စာဟစ္စပဒန္တိ စေ. Si se objetara que esto es un uso incorrecto según lo mostrado por ustedes en la frase: 'Emerge, oh gran piedra' (ummujja bho puthusile), alegando que es una palabra textual... ဒုပ္ပယောဂံ န တံ ယသ္မာ, ဝေါဟာရကုသလေန ဝေ; ဇိနေန ဘာသိတေ ဓမ္မေ, ဒုပ္ပယောဂါ န ဝိဇ္ဇရေ. ...no es un uso incorrecto, porque en el Dhamma enseñado por el Victorioso (el Buddha), quien es ciertamente experto en el lenguaje convencional, no existen los usos incorrectos. ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ဝိသယေ, ဘောတိသဒ္ဒပ္ပယောဇနံ; ကဝီနံ ပေမနီယန္တိ, မယာ ဧဝမုဒီရိတံ. He declarado así que el empleo de la palabra 'bhoti' en el ámbito del género femenino es agradable para los poetas. ဧဝံ ဘဝန္တသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ပါဠိနယာနုရူပံ ဒွိဓာ ဝိဘတ္တာ ဝဍ္ဎနဘဝနတ္ထတဒညတ္ထဝသေန. De esta manera, el paradigma de declinación de la palabra 'bhavant' se divide en dos de acuerdo con el método del Pāḷi, basándose en el significado de prosperidad y existencia, y en otros significados. ကရောန္တသဒ္ဒဿ ပန – En cuanto a la palabra 'karonta' (haciendo) — ကရံ, ကရောန္တော, ကရောန္တာ. ကရောန္တံ, ကရောန္တေ. ကရောတာ, ကရောန္တေန, ကရောန္တေဟိ, ကရောန္တေဘိ. ကရောတော, ကရောန္တဿ, ကရောန္တာနံ, ကရောတံ. ကရောတာ, ကရောန္တာ, ကရောန္တသ္မာ, ကရောန္တမှာ, ကရောန္တေဟိ, ကရောန္တေဘိ. ကရောတော, ကရောန္တဿ, ကရောန္တာနံ, ကရောတံ. ကရောန္တေ, ကရောန္တသ္မိံ, ကရောန္တမှိ, ကရောန္တေသု. ဘော ကရောန္တ, ဘဝန္တော ကရောန္တာတိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Karaṃ, karonto, karontā. Karontaṃ, karonte. Karotā, karontena, karontehi, karontebhi. Karoto, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karotā, karontā, karontasmā, karontamhā, karontehi, karontebhi. Karoto, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karonte, karontasmiṃ, karontamhi, karontesu. Bho karonta, bhavanto karontā: estas son las formas que se presentan. ‘‘ကရောတော န ကရိယတိ ပါပ’’န္တိ ဣဒမေတ္ထ ကရောတောသဒ္ဒဿ အတ္ထိတာနိဒဿနံ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကရောန္တီ, ကရောန္တိယော’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ, နပုံသကလိင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကရောန္တံ, ကရောန္တာနီ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. 'Para el que actúa, no se comete el mal' (karoto na kariyati pāpaṃ); este es el ejemplo aquí de la existencia de la palabra 'karoto'. Cuando deba expresarse en género femenino, se deben emplear 'karontī, karontiyo', etc.; cuando deba expresarse en género neutro, se deben emplear 'karontaṃ, karontānī', etc. အရဟန္တသဒ္ဒဿ – De la palabra 'arahant' — အရဟံ, အရဟန္တော. အရဟန္တံ, အရဟန္တေ. အရဟတာ, အရဟန္တေန, အရဟန္တေဟိ, အရဟန္တေဘိ. အရဟတော, အရဟန္တဿ, အရဟန္တာနံ, အရဟတံ. အရဟတာ, အရဟန္တာ, အရဟန္တသ္မာ, အရဟန္တမှာ, အရဟန္တေဟိ, အရဟန္တေဘိ. အရဟတော, အရဟန္တဿ, အရဟန္တာနံ, အရဟတံ. အရဟန္တေ, အရဟန္တသ္မိံ[Pg.230], အရဟန္တမှိ, အရဟန္တေသု. ဘော အရဟန္တ, ဘဝန္တော အရဟန္တော ဣတိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Arahaṃ, arahanto. Arahantaṃ, arahante. Arahatā, arahantena, arahantehi, arahantebhi. Arahato, arahantassa, arahantānaṃ, arahataṃ. Arahatā, arahantā, arahantasmā, arahantamhā, arahantehi, arahantebhi. Arahato, arahantassa, arahantānaṃ, arahataṃ. Arahante, arahantasmiṃ, arahantamhi, arahantesu. Bho arahanta, bhavanto arahanto: estas son las formas que se presentan. အယံ ဂုဏဝါစကဿ အရဟန္တသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ. ‘‘အရဟာ, အရဟန္တော, အရဟန္တာ’’ဣတိ စ. ဧတဉှိ ရူပံ သမန္တပါသာဒိကာယံ မနုဿဝိဂ္ဂဟဋ္ဌာနေ ဒိဿတိ. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မပါဠိယံ ပန ‘‘မယဉ္စမှာ အနရဟန္တော’’တိ ပဒံ ဒိဿတိ. အရဟန္တံ, အရဟန္တေ. အရဟတာ, သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. အယံ ပဏ္ဏတ္တိဝါစကဿ အရဟန္တသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ. Este es el paradigma de declinación de la palabra 'arahant' cuando expresa una cualidad. También [se presenta como] 'arahā, arahanto, arahantā'. Esta forma se observa en el Samantapāsādikā en la sección sobre la descripción de los seres humanos. Sin embargo, en el Pāḷi sobre las facultades humanas superiores (Uttarimanussadhamma), aparece el término 'mayañcamhā anarahanto' (y nosotros no somos Arahants). Arahantaṃ, arahante, arahatā... el resto debe expandirse. Este es el paradigma de declinación de la palabra 'arahant' cuando expresa una designación. တထာ ဟိ ‘‘အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အရဟံ သုဂတော လောကေ. အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိအာဒီသု အရဟံသဒ္ဒါဒယော ဂုဏဝါစကာ. ‘‘အရဟာ အဟောသိ. အဟဉှိ အရဟာ လောကေ. ဧကော အရဟာ, ဧကသဋ္ဌိ အရဟန္တော လောကေ အဟေသုံ. Pues así, en frases como 'el Arahant es el perfectamente iluminado', 'el Arahant es el Sugata en el mundo', 'los Arahants son los perfectamente iluminados', etc., la palabra 'arahaṃ' y sus variantes son expresiones de una cualidad. [En cambio en] 'Él fue un Arahā', 'Ciertamente yo soy un Arahā en el mundo', 'Un solo Arahā, sesenta y un Arahants hubo en el mundo'. ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ, နိန္နေ ဝါ ယဒိ ဝါ ထလေ; ယတ္ထ အရဟန္တော ဝိဟရန္တိ, တံ ဘူမိရာမဏေယျကံ. Ya sea en la aldea o en el bosque, en el valle o en la llanura; dondequiera que moren los Arahants, esa tierra es encantadora. မယဉ္စမှာ အနရဟန္တော’’တိအာဒီသု အရဟာသဒ္ဒါဒယော ပဏ္ဏတ္တိဝါစကာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣဓ ဣတ္ထိနပုံသကလိင်္ဂဝသေန ဝိသုံ ဝတ္တဗ္ဗနယော အပ္ပသိဒ္ဓေါ. ယဒိ ဧဝံ အာသဝက္ခယံ ပတ္တာ ဣတ္ထီ ကထံ ဝတ္တဗ္ဗာ, အာသဝက္ခယံ ပတ္တံ စိတ္တံ ကထံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? ဣတ္ထီ တာဝ ‘‘ယံ ဣတ္ထီ အရဟံ အဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနတော ‘‘အရဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ ဂုဏဝသေန, ပဏ္ဏတ္တိဝသေန ပန ‘‘ဣတ္ထီ အရဟာ အဟောသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ. စိတ္တံ ပန ဂုဏဝသေနေဝ ‘‘အရဟံ စိတ္တ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ. En 'mayañcamhā anarahanto' y frases similares, debe entenderse que palabras como 'arahā' son expresiones de una designación. Aquí, debe emplearse el método de expresión por separado según los géneros femenino y neutro. Si es así, ¿cómo debe llamarse a una mujer que ha alcanzado la extinción de las impurezas (āsavakkhaya), y cómo debe llamarse a la mente que ha alcanzado la extinción de las impurezas? En cuanto a la mujer, debido a la declaración 'si una mujer fuera un Arahant perfectamente iluminado', debe decirse 'arahaṃ' en razón de la cualidad; pero en razón de la designación, debe decirse 'la mujer fue una arahā'. En cuanto a la mente, sin embargo, solo en razón de la cualidad debe decirse 'la mente es arahaṃ'. သန္တသဒ္ဒဿ [Pg.231] – De la palabra 'santa' (el que es bueno o existe) — သံ, သန္တော, သန္တော, သန္တာ. သံ, သန္တံ, သန္တေ. သတာ, သန္တေန, သန္တေဟိ, သန္တေဘိ, သဗ္ဘိ. သတော, သန္တဿ, သန္တာနံ, သတံ, သတာနံ. သတာ, သန္တာ, သန္တသ္မာ, သန္တမှာ, သန္တေဟိ, သန္တေဘိ, သဗ္ဘိ. သတော, သန္တဿ, သန္တာနံ, သတံ, သတာနံ. သတိ, သန္တေ, သန္တသ္မိံ, သန္တမှိ, သန္တေသု. ဘော သန္တ, ဘဝန္တော သန္တောတိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Aquí, se deben mostrar pasajes como: 'Ciertamente, las mujeres del mundo se llaman asā (no virtuosas), no hay límite para ellas. Uno no debe caer bajo el poder de las no virtuosas (asatīnaṃ)'. 'Asā' y 'asatī' tienen aquí el mismo significado, pues su sentido es 'aquellas de naturaleza no virtuosa'. Sin embargo, puesto que en el Comentario al Jātaka explicaron el significado como: '"Asā" significa las no virtuosas, las viles; o bien, se dice que "sāta" es la felicidad, y eso no existe en ellas; también son "asā" porque solo dan infelicidad (asāta) a quienes tienen sus mentes ligadas a ellas, significando que son dolorosas, la base del sufrimiento', por lo tanto, en el sentido de 'aquellas que no tienen placer (sāta)', para el término 'asā', así como en el término 'rittassaṃ' (donde la última letra de 'rittassa' se ha elidido), el paradigma de los nombres debe aplicarse según el método de 'citta': 'rittassaṃ, rittassāni, rittassa'; del mismo modo, 'asā, asā, asāyo; asaṃ, asā, asāyo; asāyā' debe aplicarse según el método de 'kaññā'. ဧတ္ထ ပန ‘‘အဒ္ဓါ ဟိ တာတ သတနေသ ဓမ္မော’’တိ ဇယဒ္ဒိသဇာတကပါဠိဒဿနတော ‘‘သတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ သတနေသာတိ သတာနံ ဧသာတိ ဆေဒေါ, ရဿတ္တနိဂ္ဂဟီတသရလောပဝသေန စ ရူပနိဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ တဒဋ္ဌကထာယံ ‘‘အဒ္ဓါ ဧကံသေန ဧသ တာတ သတာနံ ပဏ္ဍိတာနံ ဓမ္မော သဘာဝေါ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. အယံ ယေ လောကေ ‘‘သပ္ပုရိသာ’’တိ စ ‘‘အရိယာ’’တိ စ ‘‘ပဏ္ဍိတာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ဝါစကဿ သန္တသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ. တပ္ပဋိသေဓဿ ပန အသံ, အသန္တော, ကတ္ထစိ အသန္တာ ဣစ္စပိ. တထာ ဟိ ‘‘အသန္တာ ကိရ မံ ဇမ္မာ, တာတ တာတာတိ ဘာသရေ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. ‘‘အသံ, အသန္တံ, အသန္တေ. အသတာ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘သန္တော, အသန္တော’’တိမာနိ ဗဟုဝစနကာနိယေဝ ဘဝန္တိ, န ကတ္ထစိပိ ဧကဝစနကာနိ. ကသ္မာ? ပဏ္ဏတ္တိဝါစကတ္တာ. အညတြ ပန ‘‘သန္တော, ဒန္တော’’တိအာဒီသု ဧကဝစနာနိယေဝ ဌပေတွာ ဝိဇ္ဇမာနတ္ထဝါစကသန္တောသဒ္ဒံ, ကသ္မာ? အပဏ္ဏတ္တိဝါစကတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Aquí, sin embargo, a partir de la cita del Jayaddisajātaka Pāḷi 'addhā hi tāta satanesa dhammo', se dice 'satānaṃ'. Allí, 'satanesa' es una división de 'satānaṃ esa', y el establecimiento de la forma debe entenderse mediante el acortamiento y la elisión de la vocal con el niggahīta. Pues así, en su comentario se expresa: 'Ciertamente, querido, este es sin duda el fenómeno, la naturaleza de los sabios (satānaṃ)'. Este es el paradigma de declinación de la palabra 'santa' que designa a aquellos que en el mundo son llamados 'hombres de bien' (sappurisā), 'nobles' (ariyā) y 'sabios' (paṇṇitā). Para su negación, sin embargo, se usa 'asaṃ', 'asanto' y en algunos casos 'asantā', etc. Pues así, se ve en el Pāḷi: 'Los malvados (asantā), oh querido, me dicen: ¡Padre, padre!'. Se debe declinar como 'asaṃ, asantaṃ, asante, asatā', etc. En este sentido, estas palabras 'santo, asanto' aparecen solo en plural, nunca en singular. ¿Por qué? Por ser términos que expresan una designación. Por otra parte, en casos como 'santo, danto' (tranquilo, domado), etc., exceptuando el singular, ¿por qué la palabra 'santa' expresa el significado de existencia? Debe entenderse que es porque no expresa una designación. ဣဒါနိ ပဏ္ဏတ္တိဝါစကာနံ တေသံ ကာနိစိ ပယောဂါနိ ကထယာမ – Ahora expondremos algunos de los usos de aquellas palabras que expresan una designación — သမေတိ [Pg.232] အသတာ အသံ. ယံ ယဉှိ ရာဇ ဘဇတိ, သန္တံ ဝါ ယဒိ ဝါ အသံ. န သာ သဘာ ယတ္ထ န သန္တိ သန္တော. အသန္တော နိရယံ ယန္တိ, သန္တော သဂ္ဂပရာယဏာ. အသန္တေ နောပသေဝေယျ, သန္တေ သေဝေယျ ပဏ္ဍိတော. သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ. သတံ ဓမ္မော ဣစ္စေဝမာဒီနိ ဘဝန္တိ. Lo que es irreal se une con lo irreal. Rey, todo lo que uno frecuenta, sea virtuoso o no virtuoso. No es una asamblea aquella donde no hay personas de bien. Los malvados van al infierno, los virtuosos tienen el cielo como destino. El sabio no debería asociarse con los malvados, debería asociarse con los virtuosos. Uno debe asociarse solo con los buenos. El Dhamma de los virtuosos, y así sucesivamente. ယော ပနမှေဟိ ပဒမာလာယံ ‘‘သဗ္ဘီ’’တိ အယံ သဒ္ဒေါ တတိယာပဉ္စမီဗဟုဝစနဝသေန ယောဇိတော, သော စ ခေါ သန္တဣတိ အကာရန္တပကတိဝသေန, အညတ္ထ ပန ‘‘သဗ္ဘီ’’တိ ဣကာရန္တပကတိဝသေန ယောဇေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ သဗ္ဘီတိ သပ္ပုရိသော နိဗ္ဗာနဉ္စ, သုန္ဒရာဓိဝစနံ ဝါ ဧတံ သဗ္ဘီတိ. သဗ္ဗော စာယမတ္ထော သာဋ္ဌကထာယ ‘‘ဗဟုမ္ပေတံ အသဗ္ဘိ ဇာတဝေဒါ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ ‘‘သန္တော ဟဝေ သဗ္ဘိ ပဝေဒယန္တီ’’တိ ဣမာယ စ ဒီပေတဗ္ဗော. Sin embargo, en nuestro paradigma de palabras, este término 'sabbhī' se emplea en los sentidos del plural instrumental y ablativo, basándose en la naturaleza de la raíz con terminación en 'a' (santa-). En otros contextos, 'sabbhī' debe ser aplicado basándose en la naturaleza de la raíz con terminación en 'i' (sabbhi-). Pues así, 'sabbhī' significa 'persona virtuosa' y 'Nibbāna', o bien es un epíteto para lo 'hermoso'. Todo este significado debe ser ilustrado mediante este pasaje del canon (Pāḷi): 'Mucho de esto es para los que no son virtuosos, oh Jātaveda', y mediante este: 'Ciertamente los virtuosos proclaman a los buenos'. အာလပနေ စ ပစ္စတ္တေ, တတိယာပဉ္စမီသု စ; သမာသမှိ စ ယောဇေယျ, သဗ္ဘိသဒ္ဒံ သုမေဓသော. En el vocativo y el nominativo, en el instrumental y el ablativo, y en el compuesto, el sabio debe emplear el término 'sabbhi'. အတြာယံ ယောဇနာ – ဘော သဗ္ဘိ တိဋ္ဌ, သဗ္ဘိ တိဋ္ဌတိ, သဗ္ဘိ သဟ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဘိ အပေဟိ, အသဗ္ဘိရူပေါ ပုရိသော. ယသ္မာ ပနာယံ သာသနာနုကူလာ, တသ္မာ ဣမိဿာ တဒနုကူလတ္တံ ဒဿေတုံ ဣဓ သာသနတော ပယောဂေ ဒဿေဿာမ အတက္ကာဝစရေ ဝိစိတ္တေ သုဂတပါဠိနယေ သောတူနံ ဝိသာရဒမတိပဋိလာဘတ္ထံ. တံ ယထာ? ဗဟုမ္ပေတံ အသဗ္ဘိ ဇာတဝေဒ, ယံ တံ ဝါလဓိနာ’ဘိပူဇယာမ. သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ. ယံ သာလဝနသ္မိံ သေနကော, ပါပကမ္မမကရိ အသဗ္ဘိရူပံ. အာဗာဓောယံ အသဗ္ဘိရူပေါ. အသမ္မောဒကော ထဒ္ဓေါ အသဗ္ဘိရူပေါ’’တိ[Pg.233]. တတ္ထ အာလပနဝစနေ ဒိဋ္ဌေယေဝ ပစ္စတ္တဝစနံ ပါဠိယံ သရူပတော အနာဂတမ္ပိ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. တထာ ကရဏဝစနေ ဒိဋ္ဌေယေဝ နိဿက္ကဝစနမ္ပိ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. သမာသေ သဒ္ဒရူပေ ဒိဋ္ဌေယေဝ ဗျာသေ သဒ္ဒရူပံ ယထာသမ္ဘဝံ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ ဌပေတွာ ‘‘ဟေတုသတ္ထာရဒဿန’’န္တိအာဒီနိ. တတ္ထ စ နိဗ္ဗာနဝါစကော စေ, သဗ္ဘိသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ သန္တိဝိသုဒ္ဓိ နိဗ္ဗုတိသဒ္ဒါ ဝိယ, သော စ ယမကမဟာထေရမတေ ရတ္တိနယေန ယောဇေတဗ္ဗော. သဗ္ဗေသမိကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂါနံ သာဓာရဏော ဟိ သော နယော. သုန္ဒရတ္ထဝါစကော စေ, အဂ္ဂိ ရတ္တိ အဋ္ဌိနယေဟိ ယောဇေတဗ္ဗော ဝါစ္စလိင်္ဂတ္တာ. ‘‘သဗ္ဘိဓမ္မဘူတံ နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ သုန္ဒရဓမ္မဘူတံ နိဗ္ဗာနန္တိ အတ္ထော. ဧဝံ ပါဠိနယဝသေန အာလပနာဒီသု ပဉ္စသု ဌာနေသု သဗ္ဘိသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ပုန အဋ္ဌကထာနယဝသေနပိ တပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထံ? ယသ္မာ သဂါထာဝဂ္ဂဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သန္တော ‘သဗ္ဘီဟိ သဒ္ဓိံ သတံ ဓမ္မော န ဇရံ ဥပေတီ’တိ ပဝေဒယန္တီ’’တိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ ‘‘သဗ္ဘီဟီ’’တိ ဟိဝစနဝသေန သဒ္ဒရစနာဝိသေသော အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဒဿိတော, တသ္မာ သဗ္ဘိသဒ္ဒေါ သဗ္ဗေသုပိ ဝိဘတ္တိဝစနေသု ယောဇေတဗ္ဗော. အတြိဒံ ဝဒါမ – Aquí está la construcción: '¡Oh virtuoso, detente!', 'el virtuoso se detiene', 'va junto con el virtuoso', 'apártate del virtuoso', 'un hombre de apariencia no virtuosa'. Dado que esto está de acuerdo con la Enseñanza, para mostrar su conformidad con ella, mostraremos aquí usos tomados de la Enseñanza en el variado y sutil método del Canon del Sugata, que está más allá del razonamiento, para que los oyentes obtengan una inteligencia clara. ¿Cómo es eso? 'Mucho de esto es para el no virtuoso, oh Jātaveda, que te honramos con una cola de caballo'. 'Con los virtuosos uno debe cultivar la amistad'. 'Lo que Senaka hizo en el bosque de Sāla fue una mala acción de apariencia innoble'. 'Esta enfermedad es de apariencia desagradable'. 'El que es insociable y obstinado es de apariencia innoble'. Allí, incluso si la forma del nominativo no aparece específicamente en el texto canónico en la palabra vocativa, se considera presente por sí misma. Del mismo modo, donde se ve la forma del instrumental, también se considera presente la forma del ablativo. Donde se ve la forma de la palabra en compuesto, la forma de la palabra en análisis también se considera presente según sea posible, excepto en casos como 'hetusatthāradassana', etc. Y allí, si el término 'sabbhi' expresa el Nibbāna, es de género femenino, como las palabras 'santi', 'visuddhi' y 'nibbuti', y según la opinión del Gran Thera Yamaka, debe aplicarse según el método de 'ratti'. Pues ese método es común a todos los términos femeninos terminados en 'i'. Si expresa el sentido de 'hermoso', debe aplicarse según los métodos de 'aggi', 'ratti' o 'aṭṭhi', debido a que su género es variable. En la expresión 'el Nibbāna que se ha convertido en el Dhamma excelente (sabbhidhamma)', el significado es 'el Nibbāna que se ha convertido en el Dhamma hermoso'. Así, habiendo conocido la aplicación del término 'sabbhi' en los cinco lugares como el vocativo, etc., según el método del Canon, se debe conocer su aplicación también según el método de los Comentarios. ¿Cómo? Puesto que en el Comentario al Sagāthāvagga, en este pasaje: 'los virtuosos proclaman: el Dhamma de los buenos no envejece junto con los virtuosos (sabbhīhi)', los maestros comentaristas mostraron una distinción en la formación de la palabra mediante el uso del sufijo '-hi', por lo tanto, el término 'sabbhi' debe aplicarse en todas las declinaciones. Sobre esto, decimos: ဂရူ ‘‘သဗ္ဘီဟိ သဒ္ဓိ’’န္တိ, အတ္ထံ ဘာသိံသု ပါဠိယာ; ယတော တတော သဗ္ဘိသဒ္ဒံ, ဓီရော သဗ္ဗတ္ထ ယောဇယေ. Los maestros han expresado el significado del texto canónico como 'junto con los virtuosos' (sabbhīhi saddhiṃ); por lo tanto, el sabio debe emplear el término 'sabbhi' en todas partes. ‘‘အသဗ္ဘိရူပေါ’’ဣတိပိ, သမာသဝိသယေ သုတံ; ယသ္မာ တသ္မာ သဗ္ဘိသဒ္ဒံ, ဝိညူ သဗ္ဗဓိ ယောဇယေ. Dado que se ha escuchado 'asabbhirūpo' (de apariencia no virtuosa) en el ámbito de los compuestos, el sabio debe emplear el término 'sabbhi' en todos los casos. ‘‘ဩဝဒေယျာနုသာသေယျ[Pg.234], အသဗ္ဘာ စ နိဝါရယေ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘အသဗ္ဘာ’’တိပဒံ ဝိစိတြဝုတ္တီသု တဒ္ဓိတပစ္စယေသု ဏျပစ္စယဝသေန နိပ္ဖတ္တိမုပါဂတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ယေဘုယျေန အသဗ္ဘီသု ဘဝံ အသဗ္ဘံ. ကိံ တံ? အကုသလံ, တတော အသဗ္ဘာ အကုသလဓမ္မာ နိဝါရယေ စ, ကုသလဓမ္မေ ပတိဋ္ဌပေယျာတိ အတ္ထော. ‘‘အမှေ အသဗ္ဘာဟိ ဝါစာဟိ ဝိက္ကောသမာနာ တိဗ္ဗာဟိ သတ္တီဟိ ဟနိဿန္တီ’’တိ ဧတ္ထ တု အသဗ္ဘီနံ ဧတာတိ အသဗ္ဘာ, န ဝါ သဗ္ဘီနံ ဧတာတိပိ အသဗ္ဘာတိ နိဗ္ဗစနံ, ဏျပစ္စယဝသေန စ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယာ စ ပနေတ္ထ အမှေဟိ သန္တသဒ္ဒဿ ‘‘သံ, သန္တော. သံ, သန္တံ, သန္တေ’’တိအာဒိနာ ပဒမာလာ ဒဿိတာ, တတ္ထ ‘‘သမေတိ အသတာ အသ’’န္တိ ပါဠိယံ ‘‘အသ’’န္တိ ပဒေ ဒိဋ္ဌေယေဝ ‘‘သ’’န္တိ ပဒံ ပါဠိယံ အနာဂတမ္ပိ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ ယုဂဠဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနတာရဟတ္တာ. ဧဝံ ဒိဋ္ဌေန အဒိဋ္ဌဿ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ‘‘အသ’’န္တိ ဧတ္ထ န သံ အသန္တိ သမာသဝိဂ္ဂဟဝသေနာဓိဂန္တဗ္ဗတ္တာ ‘‘သ’’မိတိ ပဒံ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. ဧဝမညတြာပိ နယော. တတြ သန္တိ သပ္ပုရိသော. အသန္တိ အသပ္ပုရိသော. ဣတ္ထိလိင်္ဂေဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အသတီ, အသာ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ‘‘အသတီ, အသတီ, အသတိယော, အသာ. အသတိံ, အသတီ, အသတိယော. အသာယ, အသတိယာ, အသတီဟိ, အသတီဘိ. အသတိယာ, အသတီန’’န္တိ ဝက္ခမာန ဣတ္ထိနယေန နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. En la frase 'debería aconsejar e instruir, y apartar de lo que no es de los virtuosos (asabbhā)', debe entenderse que el término 'asabbhā' se ha derivado mediante el sufijo taddhita 'ṇya' en construcciones diversas. ¿Cómo? Generalmente, lo que existe entre los no virtuosos es 'asabbha'. ¿Qué es eso? Lo insalubre; por lo tanto, el significado es 'debería apartar de los estados insalubres (asabbhā dhammā) y establecer en los estados saludables'. Pero en 'nosotros, siendo insultados con palabras de no virtuosos (asabbhāhi vācāhi), seremos heridos con agudas lanzas', 'asabbhā' significa 'aquellas que pertenecen a los no virtuosos', o bien la definición es 'aquellas que no pertenecen a los virtuosos'; se debe entender la formación de la palabra mediante el sufijo 'ṇya'. Y en el paradigma de la palabra 'santa' que mostramos aquí como 'saṃ, santo; saṃ, santaṃ, sante', etc., allí, al verse el término 'asaṃ' en el texto canónico 'sameti asatā asaṃ', el término 'saṃ' se considera presente aunque no aparezca en el texto, debido a que existen como un par. Así, se debe entender la captación de lo no visto por medio de lo visto. O bien, puesto que en 'asaṃ' se puede comprender mediante el análisis del compuesto como 'no saṃ es asaṃ', el término 'saṃ' ya se considera presente. El mismo método se aplica en otros casos. Allí, 'santi' es un hombre virtuoso; 'asanti' es un hombre no virtuoso. Cuando se trata del género femenino, las formas son 'asatī' y 'asā'. El paradigma de los nombres debe aplicarse según el método femenino que se expondrá: 'asatī, asatī, asatiyo, asā; asatiṃ, asatī, asatiyo; asāya, asatiyā, asatīhi, asatībhi; asatiyā, asatīnaṃ'. ဧတ္ထ ပန ‘‘အသာ လောကိတ္ထိယော နာမ, ဝေလာ တာသံ န ဝိဇ္ဇတိ. မာ စ ဝသံ အသတီနံ နိဂစ္ဆေ’’တိအာဒီနိ ဒဿေတဗ္ဗာနိ. အသာတိ စေတ္ထ အသတီတိ စ သမာနတ္ထာ, အသန္တဇာတိကာတိ ဟိ တေသံ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန ဇာတကဋ္ဌကထာယံ ‘‘အသာတိ အသတိယော လာမိကာ, အထ ဝါ သာတံ ဝုစ္စတိ သုခံ, တံ တာသု နတ္ထိ, အတ္တနိ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာနံ အသာတမေဝ ဒေန္တီတိပိ အသာ[Pg.235], ဒုက္ခာ, ဒုက္ခဝတ္ထုဘူတာတိ အတ္ထော’’တိ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေသုံ, တသ္မာ သာတံ နတ္ထိ ဧတိဿန္တိ အသာတိ အတ္ထေ ‘‘အသာ’’တိ ပဒဿ ယထာ ရိတ္တော အဿာဒေါ ဧတ္ထာတိ ရိတ္တဿန္တိပဒဿ လုတ္တုတ္တရက္ခရဿ ‘‘ရိတ္တဿံ, ရိတ္တဿာနိ. ရိတ္တဿ’’န္တိ စိတ္တနယေန နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ, တထာ ‘‘အသာ, အသာ, အသာယော. အသံ, အသာ, အသာယော. အသာယာ’’တိ ကညာနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ. Sin embargo, en este punto deben mostrarse pasajes como: ‘asā lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati. Mā ca vasaṃ asatīnaṃ nigacche’ (ciertamente, las mujeres del mundo son llamadas asā; en ellas no existe el límite. No caigas bajo el dominio de las malvadas). Aquí, ‘asā’ y ‘asatī’ tienen el mismo significado, pues su sentido es ‘aquellas de naturaleza vil’. Dado que en el Comentario al Jātaka explicaron el significado como: ‘asā significa malvadas (asatiyo), bajas; o bien, sāta se refiere al placer, el cual no existe en ellas; para quienes tienen el corazón cautivado por ellas, solo les dan desagrado (asāta), por lo cual son asā, es decir, dolorosas, pues son la causa del sufrimiento’, por tanto, con el significado de ‘aquella en la que no hay placer’, para la palabra ‘asā’, la declinación nominal debe aplicarse según el método de ‘citta’ para el término ‘rittassanta’ (donde se ha elidido la letra final de rittassāda, ‘sabor vacío’): ‘rittassaṃ, rittassāni. Rittassa’; del mismo modo, debe aplicarse según el modelo de ‘kaññā’: ‘asā, asā, asāyo. Asaṃ, asā, asāyo. Asāyā’. ဧတ္ထ စ ယော အမှေဟိ ‘‘သန္တော’’ဣတိ သဒ္ဒေါ ဒဿိတော. သော ကတ္ထစိ ဧကဝစနဗဟုဝစနဘာဝေန သံဝိဇ္ဇမာနသဒ္ဒဿတ္ထမ္ပိ ဝဒတိ, တဿ ဝသေန အယံ နာမိကပဒမာလာ – Y aquí, este término 'santo' que hemos mostrado, en algunos casos también expresa el significado de una palabra que existe en singular y plural; basándose en esto, he aquí el paradigma de nombres: သန္တော, သန္တော, သန္တာ. သန္တံ, သန္တေ. သတာ, သန္တေန, သန္တေဟိ, သန္တေဘိ. သတော, သန္တဿ, သတံ, သန္တာနံ. သတာ, သန္တာ, သန္တသ္မာ, သန္တမှာ, သန္တေဟိ, သန္တေဘိ. သတော, သန္တဿ, သတံ, သန္တာနံ. သတိ, သန္တေ, သန္တသ္မိံ, သန္တမှိ, သန္တေသု. ဘော သန္တ, ဘဝန္တော သန္တော, ဘဝန္တော သန္တာ. Santo, santo, santā. Santaṃ, sante. Satā, santena, santehi, santebhi. Sato, santassa, sataṃ, santānaṃ. Satā, santā, santasmā, santamhā, santehi, santebhi. Sato, santassa, sataṃ, santānaṃ. Sati, sante, santasmiṃ, santamhi, santesu. Oh santo, señores santo, señores santā. ဧတ္ထ ပန ‘‘အယံ ခေါ ဘိက္ခဝေ အဋ္ဌမော ဘဒ္ဒေါ အဿာဇာနီယော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ. စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. အသတာ တုစ္ဆာ မုသာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ဘဝေ ခေါ သတိ ဇာတိ ဟောတိ’’ဣစ္စေဝမာဒီနိ ပယောဂါနိ ဘဝန္တိ. ‘‘သင်္ခါရေသု ခေါ သတိ ဝိညာဏံ ဟောတီ’’တိအာဒီသု ပန သတိသဒ္ဒေါ ဝစနဝိပလ္လာသဝသေန ဌိတောတိ ဂဟေတဗ္ဗော. Aquí, sin embargo, existen aplicaciones como: «Este, monjes, es el octavo noble caballo de raza pura que existe (santo) y se encuentra en el mundo. Hay, monjes, estos cuatro tipos de personas que existen (santo) y se encuentran en el mundo. Los que no son (asatā), los vacíos, los falsos, calumnian con lo que no es cierto. Habiendo existencia (bhave sati), hay nacimiento», y así sucesivamente. Sin embargo, en pasajes como «Habiendo formaciones (saṅkhāresu sati), hay conciencia», debe entenderse que la palabra «sati» se mantiene por inversión de número (vacanavipallāsa). တတြ ဧကဝစနဗဟုဝစနဝသေန ဒွိဓာ ဌိတေသု သန္တောသဒ္ဒေသု ဗဟုဝစနသန္တောသဒ္ဒံ ဌပေတွာ သေသာ သမာနသဒ္ဒဿတ္ထမ္ပိ ဝဒန္တိ, တသ္မာ ‘‘သန္တောတိ သမာနော, သန္တာတိ သမာနာ’’တိအာဒိနာ [Pg.236] အတ္ထော ကထေတဗ္ဗော. သမာနောတိ ဣမဿ စ ‘‘ဟောန္တော’’တိ အတ္ထော ‘‘ပဟု သမာနော ဝိပုလတ္ထစိန္တီ, ကိံ ကာရဏာ မေ န ကရောသိ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. ပယောဂါနိ ပန – Allí, entre las palabras «santo» que se presentan de dos formas según el singular y el plural, excluyendo la forma plural «santo», las demás también expresan el significado de la palabra «samāna» (siendo); por lo tanto, el significado debe explicarse como «santo es siendo (samāno), santā es siendo (plural, samānā)», etc. El significado de «samāno» es «siendo» (honto), como en pasajes como: «Siendo capaz (pahu samāno), pensador de grandes propósitos, ¿por qué razón no remedias mi sufrimiento?». Las aplicaciones son: ‘‘ယော မာတရံ ပိတရံ ဝါ, ဇိဏ္ဏကံ ဂတယောဗ္ဗနံ; ပဟု သန္တော န ဘရတိ, တံ ပရာဘဝတော မုခံ. «Aquel que, siendo capaz (pahu santo), no mantiene a su madre o a su padre cuando son ancianos y su juventud ha pasado; eso es una causa de ruina». ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော; ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသာ’’တိ «Estando aquí mismo, siendo yo (me sato) un ser de naturaleza divina, he obtenido de nuevo la vida; sépanlo así, señores». ဧဝမာဒီနိ ဘဝန္တိ. Ejemplos como estos existen. အပိစ သန္တောသဒ္ဒေါ ယသ္မာ ‘‘ကိလန္တော’’တိ စ ‘‘ဥပသန္တော’’တိ စ ‘‘နိရုဒ္ဓေါ’’တိ စ အတ္ထံ ဝဒတိ, တသ္မာ တေသံ ဝသေန သန္တသဒ္ဒဿ ‘‘သန္တော, သန္တာ. သန္တံ, သန္တေ. သန္တေနာ’’တိ ပုရိသနယေန နာမိကပဒမာလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ ‘‘သန္တော တသိတော. ဒီဃံ သန္တဿ ယောဇနံ. သန္တော ဒန္တော နိယတော ဗြဟ္မစာရီ. သန္တော နိရုဒ္ဓေါ အတ္ထင်္ဂတော အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတော’’တိအာဒီနိ ပယောဂါနိ. နပုံသကလိင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သန္တံ, သန္တာနီ’’တိ စိတ္တနယေန နာမိကပဒမာလာ. သာ စ ‘‘သံဝိဇ္ဇမာနံ သမာနံ ကိလန္တံ ဥပသန္တံ နိရုဒ္ဓ’’မိတိ အတ္ထဒီပကာပဒဝတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ‘‘ဥပါဒါနေ ခေါ သတိ ဘဝေါ ဟောတီ’’တိအာဒီသု နပုံသကပ္ပယောဂဒဿနတော သန္တသဒ္ဒဿ သံဝိဇ္ဇမာနသဒ္ဒတ္ထဝါစကတ္တေ တတိယာပဉ္စမီစတုတ္ထီဆဋ္ဌီသတ္တမီဌာနေ ‘‘သတာ, သတော, သတံ, သတီ’’တိ ပဒါနိ အဓိကာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ, သေသာနိ စိတ္တနယေန ဉေယျာနိ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ပန ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သန္တာ, သန္တာ, သန္တာယော. သန္တံ, သန္တာ, သန္တာယော. သန္တာယာ’’တိ ကညာနယေန စ, သန္တီ, သန္တီ, သန္တိယော[Pg.237]. သန္တိံ, သန္တီ, သန္တိယော. သန္တိယာ’’တိ ဣတ္ထိနယေန စ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧတာသု ပဌမာ ‘‘သံဝိဇ္ဇမာနာ ကိလန္တာ ဥပသန္တာ နိရုဒ္ဓါ’’တိ အတ္ထဒီပကာပဒဝတီ, ဧတ္ထ ပယောဂါ သုဝိညေယျာဝ. ဒုတိယာ ပန ‘‘သံဝိဇ္ဇမာနာ သမာနာ’’တိ အတ္ထဒီပကာပဒဝတီ. တထာ ဟိ ‘‘သန္တီ အာပတ္တိ အာဝိကာတဗ္ဗာ’’တိ ဧတ္ထ သံဝိဇ္ဇမာနာ ‘‘သန္တီ’’တိ ဝုစ္စတိ. Además, puesto que la palabra «santo» expresa los significados de «cansado» (kilanto), «calmado» (upasanto) y «cesado» (niruddho), la declinación nominal de la palabra «sant» debe conocerse según el modelo masculino: «santo, santā. Santaṃ, sante. Santena», etc. Y aquí hay aplicaciones como: «El cansado (santo) está sediento. Larga es la legua para el cansado (santassa). El calmado (santo), el domado, el firme en la vida santa. Lo calmado (santo) es lo cesado, lo desaparecido, lo que ha llegado a su fin», etc. Cuando debe expresarse en género neutro, la declinación nominal es según el modelo de «citta»: «santaṃ, santānī». Y esta debe entenderse como poseedora de términos que aclaran los significados de «existente, siendo, cansado, calmado, cesado». O bien, dado que se observa el uso neutro en «Habiendo apego (upādāne sati), hay existencia», etc., cuando la palabra «sant» expresa el significado de la palabra «saṃvijjamāna» (existente), se deben mencionar los términos adicionales «satā, sato, sataṃ, sati» en los casos instrumental, ablativo, dativo, genitivo y locativo; los demás deben conocerse según el modelo de «citta». Pero cuando debe expresarse en género femenino, la declinación nominal debe aplicarse según el modelo de «kaññā»: «santā, santā, santāyo. Santaṃ, santā, santāyo. Santāyā», etc., y según el modelo de «itthī»: «santī, santī, santiyo. Santiṃ, santī, santiyo. Santiyā», etc. De estas, la primera posee términos que aclaran el significado de «existente, cansada, calmada, cesada»; aquí las aplicaciones son fáciles de comprender. La segunda posee términos que aclaran el significado de «existente, siendo». Pues así, en «Si habiendo una ofensa (santī āpatti) esta debe ser revelada», la «santī» que existe se llama «santī». ‘‘ယာယ မာတု ဘတော ပေါသော,ဣမံ လောကံ အဝေက္ခတိ; တမ္ပိ ပါဏဒဒိံ သန္တိံ,ဟန္တိ ကုဒ္ဓေါ ပုထုဇ္ဇနော’’တိ «A aquella madre que ha criado a un hombre y cuida de este mundo, incluso a ella que da la vida y que existe (santiṃ), el hombre común, enfurecido, la mata». ဧတ္ထ ပန သမာနာ ‘‘သန္တီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အပရာပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗေ ပဒမာလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သန္တီသဒ္ဒဿ ဟိ သံဝိဇ္ဇမာနသဒ္ဒတ္ထဝါစကတ္တေ ‘‘ဇာတိယာ ခေါ သတိ ဇရာမရဏံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဣတ္ထိလိင်္ဂပ္ပယောဂဒဿနတော သတ္တမီဌာနေ ‘‘သတိ, သတိယာ, သတိယံ, သန္တိယာ, သန္တိယံ, သန္တီသူ’’တိ ရူပါနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. သေသာနိ ဣတ္ထိနယေန ဉေယျာနိ. အယံ တတိယာ, ဧတ္ထ စ ‘‘အသန္တိယာ အာပတ္တိယာ တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ပါဠိ ‘‘သန္တိယာ’’ဣစ္စာဒီနံ အတ္ထိဘာဝေ နိဒဿနံ. အပရော နယော – သတီသဒ္ဒဿ ‘‘သမာနာ’’တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘ယာ တွံ ဝသသိ ဇိဏ္ဏဿ, ဧဝံ ဒဟရိယာ သတီ’’တိ စ ‘‘ယေ တံ ဇိဏ္ဏဿ ပါဒံသု, ဧဝံ ဒဟရိယံ သတိ’’န္တိ စ ပါဠိဒဿနတော ‘‘သတီ, သတီ, သတိယော. သတိံ, သတီ, သတိယော. သတိယာ’’တိအာဒီနိပိ ရူပါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ, သံယောဂေ နကာရလောပဝသေန ဝါ. Aquí, «siendo» (samānā) se llama «santī». También debe conocerse otra declinación nominal cuando se expresa en género femenino. Pues cuando la palabra «santī» expresa el significado de la palabra «saṃvijjamāna» (existente), debido a que se observa el uso del género femenino en «Habiendo nacimiento (jātiyā sati), hay vejez y muerte», etc., se deben mencionar en el caso locativo las formas: «sati, satiyā, satiyaṃ, santiyā, santiyaṃ, santīsū». Las demás deben conocerse según el modelo de «itthī». Este es el tercer método; y aquí, el texto pali «no habiendo ofensa (asantiyā āpattiyā) se debe guardar silencio» es un ejemplo de «santiyā», etc., en el sentido de existencia. Otro método: para la palabra «satī» en este significado de «siendo» (samānā), según se ve en los textos pali: «tú que vives con un anciano, siendo (satī) tan joven» y «quienes te dieron a un anciano, siendo (satiṃ) tan joven», se deben aplicar también formas como «satī, satī, satiyo. Satiṃ, satī, satiyo. Satiyā», etc., o bien mediante la elisión de la letra «n» en el nexo consonántico. ဣဒါနိ ‘‘သန္တော, သန္တာ’’တိ ပဒဒွယဿ ပယောဂနိစ္ဆယံ ကထယာမ ပယောဂေသု သောတူနံ အသမ္မူဠှဘာဝါယ. တထာ ဟိ ‘‘သပ္ပုရိသာ’’တိ ဝါ ‘‘ပဏ္ဍိတာ’’တိ ဝါ ဗဟုဝစနဝသေန အတ္ထံ [Pg.238] ဝတ္တုကာမေန ‘‘သန္တော ဒန္တော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဧကဝစနသဒိသံ ‘‘သန္တော’’တိ ဗဟုဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘သံဝိဇ္ဇမာနော’’တိ ဧကဝစနဝသေန အတ္ထံ ဝတ္တုကာမေန ‘‘သန္တော’’တိ ဧကဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘သံဝိဇ္ဇမာနာ’’တိ ဗဟုဝစနဝသေန အတ္ထံ ဝတ္တုကာမေန ‘‘သန္တော သပ္ပုရိသာ’’တိ, ‘‘သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ’’တိ စ ဧဝံ ဝုတ္တဗဟုဝစနသဒိသံ ‘‘သန္တော’’တိ ဝါ ‘‘သန္တာ’’တိ ဝါ ဗဟုဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ‘‘ကိလန္တော’’တိ ဝါ ‘‘သမာနော’’တိ ဝါ ‘‘ဥပသန္တော’’တိ ဝါ ‘‘နိရုဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ ဧကဝစနဝသေန အတ္ထံ ဝတ္တုကာမေန ‘‘သန္တော သပ္ပုရိသာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဗဟုဝစနသဒိသံ ‘‘သန္တော’’တိ ဧကဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေယေဝတ္ထေ ဗဟုဝစနဝသေန ဝတ္တုကာမေန ပန ‘‘သန္တာ သူနေဟိ ပါဒေဟိ, ကော နေ ဟတ္ထေ ဂဟေဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ ‘‘သန္တာ’’တိ ဗဟုဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗံ. အယံ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဣဒဉှိ မန္ဒဗုဒ္ဓီနံ သမ္မောဟဋ္ဌာနံ. အယမ္ပိ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော – Ahora explicaremos la determinación del uso del par de palabras «santo» y «santā» en las aplicaciones para que no haya confusión en los oyentes. Pues así, cuando se quiere expresar el significado en plural como «hombres de bien» (sappurisā) o «sabios» (paṇḍitā), se debe usar el plural «santo», que es similar al singular usado en «santo danto» (el calmado está domado). Cuando se quiere expresar el significado en singular como «existente» (saṃvijjamāno), se debe usar el singular «santo». Cuando se quiere expresar el significado en plural como «existentes» (saṃvijjamānā), se debe usar el plural «santo» o «santā», similar al plural usado en «santo sappurisā» y «santo saṃvijjamānā». Pero cuando se quiere expresar el significado en singular como «cansado» (kilanto), «siendo» (samāno), «calmado» (upasanto) o «cesado» (niruddho), se debe usar el singular «santo», similar al plural usado en «santo sappurisā». Sin embargo, cuando se quiere expresar esos mismos significados en plural, se debe usar el plural «santā», como aquí: «estando cansados (santā) con los pies hinchados, ¿quién nos tomará de las manos?». Esta regla debe ser bien tenida en cuenta. Pues este es un punto de confusión para los de poca inteligencia. También debe conocerse este resumen al respecto: ‘‘တိလိင်္ဂတ္ထေ စ ဧကတ္ထေ, ဗဝှတ္ထေပိ စ ဒိဿတိ; သတ္တမျန္တော သတိသဒ္ဒေါ, ဝိပလ္လာသေ ဗဟုမှိ သော’’တိ. «Se ve en el sentido de los tres géneros, en singular y también en plural; la palabra «sati» terminada en locativo se usa frecuentemente en inversión [de número]». ဣဒါနိ မဟန္တသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se declara la declinación nominal de la palabra «mahant» (grande): မဟံ, မဟာ, မဟန္တော, မဟန္တာ. မဟန္တံ, မဟန္တေ. မဟတာ, မဟန္တေန, မဟန္တေဟိ, မဟန္တေဘိ. မဟတော, မဟန္တဿ, မဟန္တာနံ, မဟတံ. မဟတာ, မဟန္တာ, မဟန္တသ္မာ, မဟန္တမှာ, မဟန္တေဟိ, မဟန္တေဘိ. မဟတော, မဟန္တဿ, မဟန္တာနံ, မဟတံ. မဟတိ, မဟန္တေ, မဟန္တသ္မိံ, မဟန္တမှိ, မဟန္တေသု. ဘော မဟ, ဘော မဟာ, ဘဝန္တော မဟန္တောတိ အယမမှာကံ ရုစိ. Mahaṃ, mahā, mahanto, mahantā [Nominativo]. Mahantaṃ, mahante [Acusativo]. Mahatā, mahantena, mahantehi, mahantebhi [Instrumental]. Mahato, mahantassa, mahantānaṃ, mahataṃ [Dativo/Genitivo]. Mahatā, mahantā, mahantasmā, mahantamhā, mahantehi, mahantebhi [Ablativo]. Mahato, mahantassa, mahantānaṃ, mahataṃ [Genitivo]. Mahati, mahante, mahantasmiṃ, mahantamhi, mahantesu [Locativo]. ¡Oh gran señor! (bho maha), ¡oh gran señor! (bho mahā), ¡oh grandes señores! (bhavanto mahanto); esta es nuestra preferencia. ဧတ္ထ ‘‘မဟန္တော, မဟန္တာ. မဟန္တံ, မဟန္တေ. မဟန္တေနာ’’တိ ပုရိသနယောပိ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ‘‘ဘော မဟန္တ, ဘဝန္တော မဟန္တာ’’တိ အာလပနပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. နပုံသကလိင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗေ [Pg.239] ‘‘မဟန္တံ, မဟန္တာနီ’’တိ စိတ္တနယောပိ လဗ္ဘတိ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘မဟတီ, မဟတီ, မဟတိယော. မဟတိံ, မဟတီ, မဟတိယော. မဟတိယာ, မဟတီဟိ မဟတီဘီ’’တိ ဣတ္ထိနယောပိ လဗ္ဘတိ. ‘‘မဟတိယာ စ ယက္ခသေနာယာ’’တိအာဒီနေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ. အပရောပိ ‘‘မဟန္တာ, မဟန္တာ, မဟန္တာယော. မဟန္တ’’န္တိ ကညာနယောပိ လဗ္ဘတိ, ‘‘မဟန္တာ နိဓိကုမ္ဘိယော’’တိအာဒီနေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ. ကစ္စာယနေ ပန ‘‘မဟန္တီ’’ဣတိ ပဒံ ဒိဋ္ဌံ. တံ ‘‘ဂုဏဝန္တီ, ကုလဝန္တီ’’ဣစ္စာဒီနိ ဝိယ ပါဠိယံ အပ္ပသိဒ္ဓတ္တာ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. Aquí, «mahanto, mahantā; mahantaṃ, mahante; mahantena» siguen el método del género masculino (purisa), por lo tanto, se deben aplicar las formas vocativas «bho mahanta, bhavanto mahantā». Al expresarse en el género neutro, se sigue el método de «citta»: «mahantaṃ, mahantānī». Al expresarse en el género femenino, se sigue el método de «itthi»: «mahatī, mahatī, mahatiyo; mahatiṃ, mahatī, mahatiyo; mahatiyā, mahatīhi, mahatībhi». Ejemplos de esto son: «mahatiyā ca yakkhasenāyā» (y con un gran ejército de yakkhas). También se encuentra el método de «kaññā»: «mahantā, mahantā, mahantāyo; mahantaṃ», como en «mahantā nidhikumbhiyo» (grandes ollas de tesoro). Sin embargo, en el Kaccāyana se observa la palabra «mahantī». Esto debe ser examinado, pues en el Canon (Pāḷi) no se encuentran formas como «guṇavantī» o «kulavantī». နနု ဘော ယသ္မာ သာသနေပိ ‘‘ဂစ္ဆန္တီ, စရန္တီ’’တိအာဒီနိ စ ‘‘ဣဒ္ဓိမန္တီ’’တိ စ ပဒံ ဒိဿတိ, တသ္မာ ‘‘မဟန္တီ, ဂုဏဝန္တီ’’တိအာဒီနိပိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န ဘဝိတဗ္ဗံ တထာရူပဿ နယဿ ဝသေန အဂ္ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ, ‘‘မဟတီ, ဂုဏဝတီ’’ဣစ္စာဒိနယဿေဝ ဒဿနတော စ. တထာ ဟိ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာသု စ ‘‘သေယျထာပိ နာမ မဟတီ နင်္ဂလသီသာ, ဣတ္ထီ သိယာ ရူပဝတီ, သာ စ သီလဝတီ သိယာ. သတိမတီ စက္ခုမတီ. ဣဒ္ဓိမတီ ပတ္တိမတီ’’တိ စ ‘‘မဟတိံ သေနံ ဒိသွာ မဟောသဓသေနာ မန္ဒာ, အယံ အတိဝိယ မဟတီ သေနာ ဒိဿတီ’’တိ စ အာဒီနိ ပယောဂါနိ ဒိဿန္တိ, န ‘‘မဟန္တီ, ရူပဝန္တီ’’ဣစ္စာဒီနိ. ¿No es cierto, señor, que dado que en la enseñanza se ven términos como «gacchantī, carantī» y también «iddhimantī», deberían existir también «mahantī, guṇavantī», etc.? No, no deberían existir, porque tal método no debe aceptarse, y porque se observa únicamente el método de «mahatī, guṇavatī», etc. De hecho, en el Pāḷi y en los Comentarios se ven usos como: «seyyathāpi nāma mahatī naṅgalasīsā» (como una gran cabeza de arado), «itthī siyā rūpavatī» (si una mujer fuera hermosa), «sā ca sīlavatī siyā» (y ella fuera virtuosa), «satimatī cakkhumatī», «iddhimatī pattimatī», y también «mahatiṃ senaṃ disvā mahosadhasenā mandā, ayaṃ ativiya mahatī senā dissatī» (al ver el gran ejército, el ejército de Mahosadha pareció pequeño; se ve que este es un ejército sumamente grande), pero no se ven formas como «mahantī, rūpavantī», etc. ကေစိ ပန ‘‘မဟာဣတိ သဒ္ဒေါ ဗျာသေ န လဗ္ဘတိ, သမာသေယေဝ လဗ္ဘတိ ‘မဟာပုရိသော’တိ ဧတ္ထ ဝိယာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘မဟာ တေ ဥပါသက ပရိစ္စာဂေါ. မဟာ ဝတာယံ ဘန္တေ ဘူမိစာလော. ဃောသော စ ဝိပုလော မဟာ. ဗာရာဏသိရဇ္ဇံ နာမ မဟာ. သေနာ သာဒိဿတေ မဟာ’’တိ ပယောဂဒဿနတော. ဧဝံ ဗျာသေပိ လဗ္ဘတီတိ [Pg.240] ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ‘‘မဟံ, မဟာ, မဟန္တော, မဟန္တာ. ဘော မဟန္တ, ဘဝန္တော မဟန္တာ’’တိ ပုလ္လိင်္ဂေ, ‘‘မဟန္တံ, မဟာ, မဟန္တာနိ. ဘော မဟန္တ, ဘဝန္တော မဟန္တာနီ’’တိ နပုံသကလိင်္ဂေ, ‘‘မဟန္တာ, မဟာ, မဟန္တာ, မဟန္တာယော. ဘောတိ မဟန္တေ, ဘောတိယော မဟန္တာ, မဟန္တာယော’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ သဗ္ဗံ သမ္ပုဏ္ဏံ ယောဇေတဗ္ဗံ. သမာသေ ပန ‘‘မဟာသတ္တော မဟာဥပါသကော မဟာဥပါသိကာ မဟဗ္ဗလော မဟာဝနံ မဟဂ္ဂတံ မဟပ္ဖလံ မဟဗ္ဘယ’’န္တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ, တဒ္ဓိတေ ‘‘မဟတ္တနော မဟတ္တံ မဟန္တတ္တံ မဟန္တတာ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဂစ္ဆန္တသဒ္ဒဿ ပန ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆန္တာ’’တိ ရူပါနိ ဝတွာ သေသာနိ မဟန္တသဒ္ဒေ ဝုတ္တနယေန ဝိတ္ထာရေတွာ နာမိကပဒမာလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ‘‘ဂစ္ဆန္တော, ဂစ္ဆန္တာ’’တိ ပုရိသနယော စ ‘‘ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆန္တာနီ’’တိ စိတ္တနယော စ ‘‘ဂစ္ဆန္တီ, ဂစ္ဆန္တီ, ဂစ္ဆန္တိယော’’တိ ဣတ္ထိနယော စ ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝံ လိင်္ဂတ္တယဝသေန ‘‘စရံ စရန္တော စရန္တံ စရန္တီ, ဒဒံ ဒဒန္တော ဒဒန္တံ ဒဒန္တီ’’တိအာဒီနံ အနေကပဒသဟဿာနံ နာမိကပဒမာလာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ. Algunos dicen: «la palabra mahā no se encuentra en estado libre (byāse), sino solo en compuesto (samāse), como en mahāpuriso». Eso no debe aceptarse, pues se ven usos como: «Mahā te upāsaka pariccāgo» (Grande es tu renuncia, upāsaka), «Mahā vatāyaṃ bhante bhūmicālo» (¡Grande es este terremoto, venerable señor!), «Ghoso ca vipulo mahā» (Un grito vasto y grande), «Bārāṇasirajjaṃ nāma mahā» (El reino de Benarés es grande), «Senā sādissate mahā» (Se verá un gran ejército). Debe entenderse que se encuentra también en estado libre. Por tanto: «mahaṃ, mahā, mahanto, mahantā; bho mahanta, bhavanto mahantā» en masculino; «mahantaṃ, mahā, mahantāni; bho mahanta, bhavanto mahantānī» en neutro; «mahantā, mahā, mahantā, mahantāyo; bhoti mahante, bhotiyo mahantā, mahantāyo» en femenino; todo debe aplicarse plenamente. En compuestos, existen formas como «mahāsatto, mahāupāsako, mahāupāsikā, mahabbalo, mahāvanaṃ, mahaggataṃ, mahapphalaṃ, mahabbhayaṃ», etc. En derivados (taddhita), existen «mahattano, mahattaṃ, mahantattaṃ, mahantatā». Para la palabra «gacchant», tras declarar las formas «gacchanto, gacchantā», el resto de la declinación debe entenderse expandiéndola según el método dicho para «mahant». Así, debe tomarse el método de «purisa» para «gacchanto, gacchantā», el de «citta» para «gacchantaṃ, gacchantānī», y el de «itthi» para «gacchantī, gacchantī, gacchantiyo». De esta manera, según los tres géneros, se deben expandir las declinaciones de miles de palabras como «caraṃ, caranto, carantaṃ, carantī» (caminando), «dadaṃ, dadanto, dadantaṃ, dadantī» (dando), etc. ယေ ပနာစရိယာ ‘‘ဂစ္ဆန္တော’’တိအာဒီနံ ပစ္စတ္တာလပနဗဟုဝစနတ္တဉ္စ ‘‘ဂစ္ဆံ’’ဣစ္စာဒီနံ အာလပနေကဝစနတ္တဉ္စ ဣစ္ဆန္တိ, တေ သမမှေဟိ ပယောဂေါ သာသနေ န ဒိဋ္ဌော နယဝသေနာဂဟေတဗ္ဗတ္တာ. တသ္မာ တာနိ ဧတ္ထ န ဝဒါမ. အယံ ပန ဝိသေသော ဒိဋ္ဌော. သေယျထိဒံ? Aquellos maestros que postulan «gacchanto», etc., para el nominativo y vocativo plural, y «gacchaṃ», etc., para el vocativo singular, tal uso no ha sido visto por nosotros en la enseñanza porque no debe aceptarse según el método normativo. Por lo tanto, no los mencionamos aquí. Sin embargo, se ha observado esta distinción. ¿Cuál es? ‘‘ဂစ္ဆံ ဝိဓမ’’မိစ္စာဒိ-ပဒါနိ မုနိသာသနေ; ကတ္ထစာချာတိကာ ဟောန္တိ, ကတ္ထစိ ပန နာမိကာ. Las palabras como «gacchaṃ» y «vidhamaṃ» en la enseñanza del Muni; en algunos contextos son formas verbales (ākhyātika), mientras que en otros son nominales (nāmika). ‘‘တဿာဟံ သန္တိကေ ဂစ္ဆံ,သော မေ သတ္ထာ ဘဝိဿတိ; ဝိဓမံ ဒေဝ တေ ရဋ္ဌံ,ပုတ္တော ဝေဿန္တရော တဝ. «Iré (gacchaṃ) ante él, él será mi maestro»; «Habiendo destruido (vidhamaṃ), oh deidad, tu reino, tu hijo Vessantara...» အဓမ္မံ [Pg.241] သာရထိ ကယိရာ, မဉ္စေ တွံ နိက္ခနံ ဝနေ’’; ဣစ္စေဝမာဒယော ဉေယျာ, ပယောဂါ ဧတ္ထ ဓီမတာ. «Si el auriga hiciera (kayirā) lo que es injusto, enterrándote (nikkhanaṃ) en el lecho del bosque»; tales usos deben ser comprendidos por el sabio en este contexto. ‘‘ဂစ္ဆိဿာမိ ဝိဓမီ’’တိ-အာဒိနာ ဇိနသာသနေ; နာနာကာလပုရိသာနံ, ဝသေနတ္ထံ ဝဒေ ဝိဒူ. En la enseñanza del Victorioso, mediante «gacchissāmi» (iré), «vidhamī» (destruyó), etc., el experto debe declarar el significado según los diversos tiempos y personas. နာမတ္တေ ပန ‘‘ဂစ္ဆန္တော, ဝိဓမန္တော’’တိအာဒိနာ; ‘‘ဂစ္ဆ’’မိစ္စေဝမာဒီန-မတ္ထမတ္ထဝိဒူ ဝဒေ. Pero en cuanto al nombre, mediante «gacchanto» (yendo), «vidhamanto» (destruyendo), etc., el conocedor del significado debe declarar el sentido de «gacchaṃ» y términos similares. ဣဒါနိ သမဂတိကတ္တေပိ ‘‘ဇာနံ, ပဿ’’န္တိအာဒီနံ လိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနန္တရဝသေန ယော ဝိသေသော ဒိဿတိ, တံ ဝဒါမ. တထာ ဟိ ‘‘သာ ဇာနံယေဝ အာဟ န ဇာနာမီတိ, ပဿံယေဝ အာဟ န ပဿာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု ဇာနံ ပဿံ သဒ္ဒါနံ ‘‘ဇာနန္တီ ပဿန္တီ’’တိ လိင်္ဂန္တရဝသေန ပရိဝတ္တနံ ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ ‘‘ဂစ္ဆံ’’ဣတိ သဒ္ဒဿပိ ယထာပယောဂံ ‘‘ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဣတ္ထိယာ ကထနတ္ထော လဗ္ဘတိ တေဟိ သမာနဂတိကတ္တာ, န ‘‘ဂစ္ဆန္တော’’တိ သဒ္ဒဿ ‘‘ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဣတ္ထိယာ ကထနတ္ထော လဗ္ဘတိ တေဟိ အသမာနဂတိကတ္တာတိ ကာရဏံ ဒဿိတံ ဟောတိ. ‘‘အပိ နု တုမှေ အာယသ္မန္တော ဧကန္တသုခံ လောကံ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟရထာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဇာနန္တာ ပဿန္တာ’’တိ ဝစနန္တရဝသေန ပရိဝတ္တနံ ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ ပန ‘‘ဂစ္ဆံ’’ဣတိ သဒ္ဒဿပိ ယထာပယောဂံ ‘‘ဂစ္ဆန္တာ’’တိ ဗဟုဝစနတ္ထော လဗ္ဘတိ တေဟိ သမာနဂတိကတ္တာ, န ‘‘ဂစ္ဆန္တေ’’တိ သဒ္ဒဿ ‘‘ဂစ္ဆန္တာ’’တိ ဗဟုဝစနတ္ထော လဗ္ဘတိ တေဟိ အသမာနဂတိကတ္တာတိ ကာရဏံ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧသ နယော ဥတ္တရတြာပိ. ‘‘ဘရန္တိ မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗေ ကတမနုဿရ’’န္တိ ဧတ္ထ အနုဿရံသဒ္ဒဿ ‘‘အနုဿရန္တာ’’တိ ဝစနန္တရဝသေန ပရိဝတ္တနံ ဘဝတိ. ‘‘သဒ္ဓမ္မော ဂရုကာတဗ္ဗော, သရံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ ဧတ္ထ သရံသဒ္ဒဿ သရန္တေနာတိ ဝိဘတ္တန္တရဝသေန ပရိဝတ္တနံ ဘဝတိ. ‘‘ဖုသံ ဘူတာနိ သဏ္ဌာနံ, မနသာ ဂဏှတော [Pg.242] ယထာ’’တိ ဧတ္ထ ဖုသံသဒ္ဒဿပိ ‘‘ဖုသန္တဿာ’’တိ ဝိဘတ္တန္တရဝသေန ပရိဝတ္တနံ ဘဝတိ. တထာ ‘‘ယာစံ အဒဒမပ္ပိယော’’တိ ဧတ္ထာပိ ယာစံသဒ္ဒဿ ‘‘ယာစန္တဿာ’’တိ ဝိဘတ္တန္တရဝသေန ပရိဝတ္တနံ ဘဝတိ. ယာစန္တိ ဝါ ယာစိတဗ္ဗံ ဓနံ, ဣမိနာ နယေန နာနပ္ပကာရတော ပရိဝတ္တနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ ‘‘ဘဝံကရ’’န္တိအာဒီနံ ဝိသဒိသပဒမာလာ စ ‘‘ဂစ္ဆံ, စရ’’န္တိအာဒီနံ သဒိသပဒမာလာ စ ‘‘ဇာနံ, ပဿ’’န္တိအာဒီနံ လိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနန္တရဝသေန ကတ္ထစိ ပရိဝတ္တနန္တိ အယံ တိဝိဓောပိ အာကာရော အာချာတိကပဒတ္ထဝိဘာဝနာယ သဒ္ဓိံ ကထိတော ပါဝစနဝရေ သောတူနံ သဒ္ဒေသွတ္ထေသု စ ဝိသာရဒဗုဒ္ဓိပဋိလာဘတ္ထံ. သဗ္ဗမေတဉှိ သန္ဓာယ ဣမာ ဂါထာ ဝုတ္တာ – Ahora, incluso en su igualdad de formación, hablaremos de la distinción que se observa en palabras como 'jānaṃ, passaṃ', etc., en razón de otros géneros, casos y números. Así pues, en ejemplos como 'sā jānaṃyeva āha na jānāmīti, passaṃyeva āha na passāmīti' (ella, sabiendo, dijo: 'no sé'; viendo, dijo: 'no veo'), debe entenderse que ocurre un cambio de las palabras 'jānaṃ, passaṃ' a 'jānantī, passantī' debido a la diferencia de género. Mediante esto, se muestra la razón por la cual, de la palabra 'gacchaṃ', según su uso, se obtiene el sentido de 'gacchantī' para una mujer debido a que son de igual formación; pero de la palabra 'gacchanto', no se obtiene el sentido de 'gacchantī' para una mujer por no ser de igual formación. En la frase 'api nu tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā' (¿acaso ustedes, venerables, viven conociendo y viendo un mundo de felicidad absoluta?), debe entenderse que ocurre un cambio en razón de otro número a 'jānantā passantā'. Por esto, también se muestra la razón por la cual, de la palabra 'gacchaṃ', según su uso, se obtiene el sentido plural de 'gacchantā' por ser de igual formación; pero de la palabra 'gacchante', no se obtiene el sentido plural de 'gacchantā' por no ser de igual formación. Este mismo principio se aplica más adelante. En 'bharanti mātāpitaro, pubbe katamanussaraṃ' (mantienen a sus padres, recordando lo que hicieron anteriormente), ocurre un cambio de la palabra 'anussaraṃ' a 'anussarantā' debido al cambio de número. En 'saddhammo garukātabbo, saraṃ buddhāna sāsanaṃ' (la verdadera doctrina debe ser respetada, recordando la enseñanza de los Budas), ocurre un cambio de la palabra 'saraṃ' a 'sarantena' debido al cambio de caso. En 'phusaṃ bhūtāni saṇṭhānaṃ, manasā gaṇhato yathā', ocurre un cambio de la palabra 'phusaṃ' a 'phusantassa' debido al cambio de caso. Del mismo modo, en 'yācaṃ adadamappiyo', ocurre un cambio de la palabra 'yācaṃ' a 'yācantassa' debido al cambio de caso. O bien, 'yācanti' significa la riqueza que debe ser pedida; de esta manera, debe conocerse el cambio en sus diversas formas. Así, el paradigma de palabras disímiles como 'bhavaṃ, karaṃ', etc., y el paradigma de palabras similares como 'gacchaṃ, caraṃ', etc., y el cambio en algunos lugares de 'jānaṃ, passaṃ', etc., según el género, caso y número, constituyen estas tres formas que se explican junto con la aclaración del significado de las palabras verbales en la excelente enseñanza, con el fin de obtener un intelecto experto en las palabras y sus significados para los oyentes. Refiriéndose a todo esto, se dijeron estos versos: ‘‘ဘဝံ ကရံ အရဟံ သံ, မဟံ’’ဣတိ ပဒါနိ တု; ဝိသဒိသာနိ သမ္ဘောန္တိ, အညမညန္တိ လက္ခယေ. Las palabras 'bhavaṃ, karaṃ, arahaṃ, saṃ, mahaṃ' son disímiles; uno debe notar que son diferentes entre sí. ‘‘ဂစ္ဆံ စရံ ဒဒံ တိဋ္ဌံ, စိန္တယံ ဘာဝယံ ဝဒံ; ဇာနံ ပဿ’’န္တိအာဒီနိ, သမာနာနိ ဘဝန္တိ ဟိ. Las palabras 'gacchaṃ, caraṃ, dadaṃ, tiṭṭhaṃ, cintayaṃ, bhāvayaṃ, vadaṃ, jānaṃ, passaṃ', etc., son ciertamente similares. တတြ ‘‘ဇာန’’န္တိအာဒီနံ, ကတ္ထစိ ပရိဝတ္တနံ; လိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစန-န္တရတော ပန ဒိဿတီတိ. Entre ellas, en 'jānaṃ', etc., se observa a veces un cambio en razón de otros géneros, casos y números. အပိစ အယံ သဗ္ဗေသမ္ပိ နိဂ္ဂဟီတန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ပကတိ, ယဒိဒံ ဒွီသု လိင်္ဂေသု ဆသု ဝိဘတ္တီသု တေရသသု ဝစနေသု အညတရလိင်္ဂဝိဘတ္တိဝစနဝသေန ပရိဝတ္တနံ. အယမ္ပိ ပနေတ္ထ နီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Además, esta es la naturaleza de todos los masculinos terminados en niggahīta: el cambio en los dos géneros restantes, en los seis casos y en los trece números, según corresponda a otro género, caso o número. Esto también debe conocerse como una regla aquí. ‘‘ဂစ္ဆံ စရ’’န္တိအာဒီနိ, ဝိပ္ပကတဝစော သိယုံ; ‘‘ဂစ္ဆမာနော စရမာနော’’, ဣစ္စာဒီနိ ပဒါနိ စ. 'Gacchaṃ, caraṃ', etc., serían expresiones de acción incompleta [continuativa], al igual que las palabras 'gacchamāno, caramāno', etc. ‘‘မဟံ ဘဝ’’န္တိ ဧတာနိ, ဝိပ္ပကတဝစောပိ စ; အဝိပ္ပကတဝစော စ, သိယုံ အတ္ထာနုရူပတော. 'Mahaṃ, bhavaṃ' serían tanto expresiones de acción incompleta como de acción no incompleta, de acuerdo con el significado. ‘‘အရဟံ [Pg.243] သ’’န္တိ ဧတာနိ, ဝိနိမုတ္တာနိ သဗ္ဗထာ; အာကာရံ တိဝိဓမ္ပေတံ, ကရေ စိတ္တေ သုမေဓသောတိ. 'Arahaṃ, saṃ' están totalmente libres de estas distinciones; que el sabio mantenga en su mente estas tres formas. သဝိနိစ္ဆယောယံ နိဂ္ဂဟီတန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Este es el análisis del paradigma nominal de la forma natural de los masculinos terminados en niggahīta con su determinación. အာကာရန္တတာပကတိကံ နိဂ္ဂဟီတန္တပုလ္လိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Ha terminado el tema del masculino terminado en niggahīta con base en -ā. ဣဒါနိ ဓနဘူတိဣစ္စေတဿ ပကတိရူပဿ အညေသဉ္စ တံသဒိသာနံ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂံ ဝက္ခာမိ ပုဗ္ဗာစရိယမတံ ပုရေစရံ ကတွာ. Ahora explicaré el análisis del paradigma nominal de la forma natural 'dhanabhūti' y de otras similares a ella, poniendo en primer lugar la opinión de los antiguos maestros. အဂ္ဂိ, အဂ္ဂီ, အဂ္ဂယော. အဂ္ဂိံ, အဂ္ဂီ, အဂ္ဂယော. အဂ္ဂိနာ, အဂ္ဂီဟိ, အဂ္ဂီဘိ. အဂ္ဂိဿ, အဂ္ဂိနော, အဂ္ဂီနံ. အဂ္ဂိနာ, အဂ္ဂီဟိ, အဂ္ဂီဘိ. အဂ္ဂိဿ, အဂ္ဂိနော, အဂ္ဂီနံ. အဂ္ဂိသ္မိံ, အဂ္ဂိမှိ, အဂ္ဂီသု. ဘော အဂ္ဂိ, ဘော အဂ္ဂီ, ဘဝန္တော အဂ္ဂယော. ယမကမဟာထေရမတံ. Aggi, aggī, aggayo (nominativo). Aggiṃ, aggī, aggayo (acusativo). Agginā, aggīhi, aggībhi (instrumental). Aggissa, aggino, aggīnaṃ (dativo). Agginā, aggīhi, aggībhi (ablativo). Aggissa, aggino, aggīnaṃ (genitivo). Aggismiṃ, aggimhi, aggīsu (locativo). Bho aggi, bho aggī, bhavanto aggayo (vocativo). Esta es la opinión del Gran Thera Yamaka. ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ နိဿက္ကဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘အဂ္ဂိသ္မာ, အဂ္ဂိမှာ’’တိ ဣမာနိ နာဂတာနိ, တထာပိ တတ္ထ တတ္ထ တံသဒိသပ္ပယောဂဒဿနတော ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ‘‘အဂ္ဂိနာ, အဂ္ဂိသ္မာ, အဂ္ဂိမှာ’’တိ ကမော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. Aquí, aunque en el lugar del caso ablativo no han aparecido las formas 'aggismā, aggimhā', deben aceptarse debido a que se observan usos similares aquí y allá. También debe conocerse el orden: 'agginā, aggismā, aggimhā'. ဓနဘူတိ, ဓနဘူတီ, ဓနဘူတယော. ဓနဘူတိံ, ဓနဘူတီ, ဓနဘူတယော. ဓနဘူတိနာ, ဓနဘူတီဟိ, ဓနဘူတီဘိ. ဓနဘူတိဿ, ဓနဘူတိနော, ဓနဘူတီနံ. ဓနဘူတိနာ, ဓနဘူတိသ္မာ, ဓနဘူတိမှာ, ဓနဘူတီဟိ, ဓနဘူတီဘိ. ဓနဘူတိဿ, ဓနဘူတိနော, ဓနဘူတီနံ. ဓနဘူတိသ္မိံ, ဓနဘူတိမှိ, ဓနဘူတီသု. ဘော ဓနဘူတိ, ဘော ဓနဘူတီ, ဘဝန္တော ဓနဘူတယော. Dhanabhūti, dhanabhūtī, dhanabhūtayo. Dhanabhūtiṃ, dhanabhūtī, dhanabhūtayo. Dhanabhūtinā, dhanabhūtīhi, dhanabhūtībhi. Dhanabhūtissa, dhanabhūtino, dhanabhūtīnaṃ. Dhanabhūtinā, dhanabhūtismā, dhanabhūtimhā, dhanabhūtīhi, dhanabhūtībhi. Dhanabhūtissa, dhanabhūtino, dhanabhūtīnaṃ. Dhanabhūtismiṃ, dhanabhūtimhi, dhanabhūtīsu. Bho dhanabhūti, bho dhanabhūtī, bhavanto dhanabhūtayo. သိရိဘူတိ သောတ္ထိဘူတိ, သုဝတ္ထိဘူတိ အဂ္ဂိနိ; ဂိနိ ဇောတိ ဒဓိ ပါဏိ, ဣသိ သန္ဓိ မုနိ မဏိ. Siribhūti, sotthibhūti, suvatthibhūti, aggini, gini, joti, dadhi, pāṇi, isi, sandhi, muni, maṇi. ဗျာဓိ [Pg.244] ဂဏ္ဌိ ရဝိ မုဋ္ဌိ, ကဝိ ဂိရိ ကပိ နိဓိ; ကုစ္ဆိ ဝတ္ထိ ဝိဓိ သာလိ, ဝီဟိ ရာသိ အဟိ မသိ. Byādhi, gaṇṭhi, ravi, muṭṭhi, kavi, giri, kapi, nidhi, kucchi, vatthi, vidhi, sāli, vīhi, rāsi, ahi, masi. သာတိ ကေသိ ကိမိ ဗောန္ဒိ, ဗောဓိ ဒီပိ ပတိ ဟရိ; အရိ ဓနိ တိမိ ကလိ, သာရထျုဒဓိ အဉ္ဇလိ, Sāti, kesi, kimi, bondi, bodhi, dīpi, pati, hari, ari, dhani, timi, kali, sārathyudadhi, añjali. အဓိပတိ နရပတိ, အသိ ဉာတိ နိရူပဓိ; သမာဓိ ဇလဓိစ္စာဒီ, ဓနဘူတိသမာ မတာ. Adhipati, narapati, asi, ñāti, nirūpadhi, samādhi, jaladhi, etc., se consideran iguales a dhanabhūti. အထ ဝါ ဧတေသု အဓိပတိသဒ္ဒဿ ‘‘အဓိပတိယာ သတ္တာ’’တိ ပါဠိဒဿနတော ‘‘အဓိပတိယာ’’တိ သတ္တမီရူပမ္ပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. အပိစ ‘‘အသာရေ သာရမတိနော’’တိ ပါဠိယံ ဣကာရန္တသမာသပဒတော ယောဝစနဿ နောအာဒေသဒဿနတော ကွစိ အဓိပတိဣစ္စာဒီနံ ဣကာရန္တသမာသပဒါနံ ‘‘အဓိပတိနော’’တိအာဒိနာပိ ပစ္စတ္တောပယောဂရူပါနိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနိ ဤကာရန္တာနံ ဒဏ္ဍီသဒ္ဒါဒီနံ ‘‘ဒဏ္ဍိနော’’တိအာဒီနိ ပစ္စတ္တောပယောဂသမ္ပဒါနသာမိဝစနရူပါနိ ဝိယ. ဂဟပတိဇာနိပတိသဒ္ဒါဒီနံ ပန သမာသပဒါနမ္ပိ ဧဝရူပါနိ ပစ္စတ္တောပယောဂရူပါနိ န ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနိ ‘‘ဂဟပတယော ဇာနိပတယော’’တိအာဒိနာ နယေန ယထာပါဝစနံ ဂဟေတဗ္ဗရူပတ္တာ. ဣသိ မုနိသဒ္ဒါနံ ပနာလပနဋ္ဌာနေ ‘‘ဣသေ, မုသေ’’တိ ရူပန္တရမ္ပိ ဂဟေတဗ္ဗံ ‘‘ပုတ္တော ဥပ္ပဇ္ဇတံ ဣသေ. ပဋိဂ္ဂဏှ မဟာမုနေ’’တိ ဒဿနတော. O bien, entre estos, a partir de la observación en el texto pali de 'adhipatiyā sattā', también debe aceptarse la forma del caso locativo 'adhipatiyā' para la palabra 'adhipati'. Además, basándose en la observación en el texto pali de la sustitución del sufijo de plural 'yo' por 'no' en palabras compuestas terminadas en 'i', como en 'asāre sāramatino', a veces para palabras compuestas terminadas en 'i' como 'adhipati', etc., deben aceptarse formas para el nominativo y el acusativo como 'adhipatino', etc., de la misma manera que las formas de nominativo, acusativo, dativo y genitivo de palabras terminadas en 'ī' como 'daṇḍī', etc., son 'daṇḍino', etc. Sin embargo, para palabras compuestas como 'gahapati' y 'jānipati', tales formas de nominativo y acusativo no deben aceptarse, debido a que son formas que deben tomarse según el texto original como 'gahapatayo', 'jānipatayo', etc. Para las palabras 'isi' y 'muni', en el caso del vocativo, también debe tomarse otra forma como 'ise' y 'muse', según se observa en: 'Que te nazca un hijo, oh sabio (ise). Acéptalo, oh gran sabio (mahāmune)'. ယေ ပနေတ္ထ အမှေဟိ အဂ္ဂိနိ ဂိနိသဒ္ဒါ ဝုတ္တာ, တတြေကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘အဂ္ဂိနိသဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တေကဝစနဘာဝေယေဝ လဗ္ဘတိ, န ပစ္စတ္တဗဟုဝစနဘာဝေ ဥပယောဂဘာဝါဒီသု ဝါ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘ပါဠိယံ အဂ္ဂိနိသဒ္ဒေါ နာမ နတ္ထိ, ဂိနိသဒ္ဒေါယေဝ အတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ‘‘ဂိနိသဒ္ဒေါ နာမ နတ္ထိ, အဂ္ဂိနိသဒ္ဒေါယေဝတ္ထီ’’တိ [Pg.245] ဝဒန္တိ. သဗ္ဗမေတံ န ယုဇ္ဇတိ အဂ္ဂိနိ ဂိနိသဒ္ဒါနမုပလဗ္ဘနတော, သဗ္ဗာသုပိ ဝိဘတ္တီသု ဒွီသု ဝစနေသု ယောဇေတဗ္ဗတာဒဿနတော စ. တထာ ဟိ သုတ္တနိပါတေ ကောကာလိကသုတ္တေ – Con respecto a las palabras 'aggini' y 'gini' mencionadas por nosotros aquí, algunos dicen: 'La palabra aggini se encuentra solo en el nominativo singular, no en el nominativo plural ni en el acusativo, etc.'. Algunos otros dicen: 'En el texto pali no existe la palabra llamada aggini, solo existe la palabra gini'. Otros dicen: 'No existe la palabra llamada gini, solo existe la palabra aggini'. Todo esto no es correcto, porque tanto aggini como gini se encuentran, y se observa que deben aplicarse en todos los casos y en ambos números. Pues así, en el Kokālikasutta del Suttanipāta: ‘‘န ဟိ ဝဂ္ဂု ဝဒန္တိ ဝဒန္တာ,နာဘိဇဝန္တိ န တာဏမုပေန္တိ; အင်္ဂါရေ သန္ထတေ သေန္တိ,အဂ္ဂိနိံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ ပဝိသန္တီ’’တိ 'Pues no hablan bellamente los que hablan, no corren apresuradamente, no buscan refugio; yacen sobre carbones esparcidos, entran en el fuego (agginiṃ) ardiente'. ဣမသ္မိံ ပဒေသေ ‘‘အဂ္ဂိနိ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနံ ဒိဿတိ. တေနာဟ အဋ္ဌကထာစရိယော ‘‘အဂ္ဂိနိံ သမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သမန္တတောဇာလံ သဗ္ဗဒိသာသု စ သမ္ပဇ္ဇလိတမဂ္ဂိ’’န္တိ. တတြေဝ စ သုတ္တနိပါတေ ကောကာလိကသုတ္တေ – En este pasaje se ve el caso acusativo 'agginiṃ'. Por eso dijo el maestro comentarista: "'agginiṃ sampajjalitaṃ' significa el fuego que arde con llamas por todas partes y en todas las direcciones". Y en ese mismo Kokālikasutta del Suttanipāta: ‘‘အထ လောဟမယံ ပန ကုမ္ဘိံ,အဂ္ဂိနိသဉ္ဇလိတံ ပဝိသန္တိ; ပစ္စန္တိ ဟိ တာသု စိရရတ္တံ,အဂ္ဂိနိသမာသု သမုပ္လဝါတေ’’တိ 'Luego entran en una olla de hierro, encendida por el fuego (aggini-sañjalitaṃ); pues allí se cuecen por largo tiempo, envueltos en llamas similares al fuego (aggini-samāsu)'. ဣမသ္မိံ ပဒေသေ သမာသဝိသယတ္တာ အဂ္ဂိနိသဉ္ဇလိတန္တိ အဂ္ဂိနီဟိ သဉ္ဇလိတန္တိ အတ္ထော လဗ္ဘတိ, တထာ အဂ္ဂိနိသမာသူတိ အဂ္ဂိနီဟိ သဒိသာသူတိ အတ္ထောပိ. ဧဝံ သမာသဝိဓာနမုခေန ‘‘အဂ္ဂိနီဟီ’’တိ ကရဏဝစနမ္ပိ ဒိဿတိ. En este pasaje, por tratarse de un compuesto, se obtiene el sentido de 'aggini-sañjalitaṃ' como 'encendido por fuegos' (agginīhi), y así también el sentido de 'aggini-samāsu' como 'en aquellas similares a fuegos'. De esta manera, mediante el método de formación de compuestos, también se ve el caso instrumental 'agginīhi'. ဂိနိသဒ္ဒေါပိ စ ပါဠိယံ ဒိဿတိ. တထာ ဟိ ‘‘တမေဝ ကဋ္ဌံ ဒဟတိ, ယသ္မာ သော ဇာယတေ ဂိနီ’’တိ စူဠဗောဓိစရိယာယံ ဂိနိသဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌော. ကေစိ ပနေတ္ထ သန္ဓိဝသေန အကာရလောပံ သညောဂါဒိဿ စ ဂကာရဿ လောပံ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ တဿာ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ယသ္မာတိ [Pg.246] ယတော ကဋ္ဌာ. ဂိနီတိ အဂ္ဂီ’’တိ ဧဝံ ဂိနိသဒ္ဒဿ ဥလ္လိင်္ဂေတွာ ဝစနတော. တထာ ‘‘ဆန္နာ ကုဋိ အာဟိတော ဂိနီ’’တိ ဣမဿ ဓနိယသုတ္တဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အာဟိတောတိ အာဘတော ဇာလိတော ဝါ. ဂိနီတိ အဂ္ဂီ’’တိ ဝစနတော, တထေဝ စ ‘‘မဟာဂိနိ ပဇ္ဇလိတော, အနာဟာရောပသမ္မတီ’’တိ ဣမိဿာ ထေရဂါထာယ သံဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ဂိနီတိ အဂ္ဂီ’’တိ ဝစနတော. ယဒိ ဟိ ဂိနိသဒ္ဒေါ ဝိသုံ န သိယာ, အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ဇာယတေ ဂိနီ’’တိအာဒီနိ ‘‘ဇာယတေ အဂ္ဂိနီ’’တိအာဒိနာ ပဒစ္ဆေဒဝသေန အတ္ထံ ဝဒေယျုံ. ယသ္မာ ဧဝံ န ဝဒိံသု, ‘‘ဂိနီတိ အဂ္ဂီ’’တိ ပန ဝဒိံသု, တေန ဉာယတိ ‘‘ဂိနိသဒ္ဒေါပိ ဝိသုံ အတ္ထီ’’တိ. ယေ ‘‘ဂိနိသဒ္ဒေါ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗမေဝ သာသနေ ဂိနိသဒ္ဒဿုပလဗ္ဘနတော. သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယဉှိ ‘‘ဆန္နာ ကုဋိ အာဟိတော ဂိနီ’’တိ ပါဌဿ သံဝဏ္ဏနာယမေဝ ‘‘တေသု ဌာနေသု အဂ္ဂိနိ ‘ဂိနီ’တိ ဝေါဟရိယတီ’’တိ တဿ အဘိဓာနန္တရံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ မယမေတ္ထ ဂါထာရစနံ ကရိဿာမ – La palabra 'gini' también se ve en el texto pali. Pues así, se ha visto la palabra gini en el Cūḷabodhicariya: 'Quema la misma madera de la cual nace el fuego (ginī)'. Algunos aquí dicen que hay una elisión de la letra 'a' por sandhi y la elisión de la letra 'g' inicial de la conjunción, pero eso no es correcto, porque el comentario de ese texto pali dice, analizando la palabra gini: "'yasmā' significa de qué madera; 'ginī' significa el fuego (aggī)". Así también, por el dicho en el comentario de este Dhaniyasutta: "'āhito' significa traído o encendido; 'ginī' significa el fuego", e igualmente por el dicho en el comentario de este Theragāthā: "'mahāgini' es un gran fuego encendido, 'ginī' significa el fuego". Si la palabra gini no existiera por separado, los maestros comentaristas habrían explicado 'jāyate ginī', etc., mediante la división de palabras como 'jāyate agginī', etc. Puesto que no lo dijeron así, sino que dijeron "'ginī' significa el fuego", por eso se sabe que 'la palabra gini también existe por separado'. Las palabras de quienes dicen 'la palabra gini no existe' no deben ser aceptadas, ya que la palabra gini se encuentra en la Enseñanza. Pues en el comentario del Suttanipāta, precisamente en la explicación del pasaje 'channā kuṭi āhito ginī', se dijo como otro sinónimo: 'En esos lugares, el aggini es llamado gini'; por lo tanto, nosotros compondremos un verso aquí: ဝိဒေဟရဋ္ဌမဇ္ဈမှိ, ယံ တံ နာမေန ဝိဿုတံ; ရဋ္ဌံ ပဗ္ဗတရဋ္ဌန္တိ, ဒဿနေယျံ မနောရမံ. En medio del reino de Videha, aquello que es conocido por el nombre de Pabbataraṭṭha (Reino de las Montañas), digno de ver y encantador. ဓမ္မကောဏ္ဍဝှယံ တတ္ထ, နဂရံ အတ္ထိ သောဘနံ; တမှိ ဌာနေ မနုဿာနံ, ဘာသာ ဧဝ ဂိနိစ္စယံ. Allí hay una hermosa ciudad llamada Dhammakoṇḍa; en ese lugar, el lenguaje de los hombres es precisamente una multitud de 'gini' (usando la palabra gini para fuego). ‘‘ဂိနိ ဂိနီ ဂိနယော’’တိ-အာဒိနာ ပဝဒေ ဝိဒူ; ပဒမာလံ ယထာ အဂ္ဂိ-သဒ္ဒဿေဝ သုမေဓသော. Que el sabio decline 'gini, ginī, ginayo', etc.; el inteligente debe aplicar el paradigma de la palabra tal como el de la palabra 'aggi'. ဣတိ အလာဗု လာဗုသဒ္ဒါ ဝိယ အဂ္ဂိနိ ဂိနိသဒ္ဒါပိ ဘဂဝတော ပါစနေ ဒိဿန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ပန အဂ္ဂိနိသဒ္ဒဿ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု ဒွီသု ဝစနေသု ယောဇေတဗ္ဗတာ သိဒ္ဓါ, တထာ ဂိနိသဒ္ဒဿပိ သိဒ္ဓါဝ ဟောတိ. တသ္မာတြ – Así, debe entenderse que, al igual que las palabras 'alābu' y 'lābu', las palabras 'aggini' y 'gini' se encuentran en la palabra del Bendito. Y así como se establece que la palabra 'aggini' debe aplicarse en todos los casos y en ambos números, así también se establece para la palabra 'gini'. Por lo tanto, aquí: အဂ္ဂိနိ[Pg.247], အဂ္ဂိနီ, အဂ္ဂိနယော. အဂ္ဂိနိံ, အဂ္ဂိနီ, အဂ္ဂိနယော. အဂ္ဂိနိနာ, အဂ္ဂိနီဟိ, အဂ္ဂိနီဘိ. အဂ္ဂိနိဿ, အဂ္ဂိနီနံ. အဂ္ဂိနိနာ, အဂ္ဂိနိသ္မာ, အဂ္ဂိနိမှာ, အဂ္ဂိနီဟိ, အဂ္ဂိနီဘိ. အဂ္ဂိနိဿ, အဂ္ဂိနီနံ. အဂ္ဂိနိသ္မိံ, အဂ္ဂိနိမှိ, အဂ္ဂိနီသု. ဘော အဂ္ဂိနိ, ဘဝန္တော အဂ္ဂိနီ, ဘဝန္တော အဂ္ဂိနယော. Aggini, agginī, agginayo. Agginiṃ, agginī, agginayo. Aggininā, agginīhi, agginībhi. Agginissa, agginīnaṃ. Aggininā, agginismā, agginimhā, agginīhi, agginībhi. Agginissa, agginīnaṃ. Agginismiṃ, agginimhi, agginīsu. Oh aggini, señores agginī, señores agginayo. ‘‘ဂိနိ, ဂိနီ, ဂိနယော. ဂိနိံ, ဂိနီ, ဂိနယော, ဂိနိနာ’’တိ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ပါဠိနယာနုသာရေန အဂ္ဂိနိ ဂိနိသဒ္ဒါနံ နာမိကပဒမာလာ ယောဇိတာ. အထ ဝါ ယထာ သက္ကဋဘာသာယံ သတွ ပဒ္ဓသွာမိနီတိ သညောဂဝသေန ဝုတ္တာနံ သဒ္ဒါနံ မာဂဓဘာသံ ပတွာ သတ္တဝပဒုမသုဝါမိနီတိ နိဿညောဂဝသေန ဥစ္စာရိတာ ပါဠိ ဒိဿတိ ‘‘တွဉ္စ ဥတ္တမသတ္တဝေါ’’တိအာဒိနာ, တထာ သက္ကဋဘာသာယံ အဂ္နီတိ သညောဂဝသေန ဝုတ္တဿ မာဂဓဘာသံ ပတွာ ‘‘အဂ္ဂိနီ’’တိ သညောဂနကာရဝသေန ဥစ္စာရိတာ ပါဠိ ဒိဿတိ ‘‘အဂ္ဂိနိံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ ပဝိသန္တီ’’တိအာဒိကာ. ယထာ စ ဝေယျာကရဏေဟိ သက္ကဋဘာသာဘူတော အဂ္နိသဒ္ဒေါ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု တီသု ဝစနေသု ယောဇိယတိ, တထာ မာဂဓဘာသာဘူတော အဂ္ဂိနိသဒ္ဒေါပိ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု ဒွီသု ဝစနေသု ယောဇေတဗ္ဗောဝ ဟောတိ, တသ္မာ သော ဣဓမှေဟိ ယောဇိယတိ, ဂိနိသဒ္ဒေါပိ အဂ္ဂိနိသဒ္ဒေန သမာနတ္ထတ္တာ, ဤသကဉ္စ သရူပတ္တာ တထေဝ ယောဇိယတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 'Gini, ginī, ginayo. Giniṃ, ginī, ginayo, gininā', todo debe ser aplicado. Así se ha aplicado la declinación nominal de las palabras aggini y gini siguiendo el método del pali. O bien, así como en el idioma sánscrito las palabras expresadas con nexos consonánticos como 'sattva', 'padma' y 'svāmin', al llegar al idioma magadhi se observa el pali pronunciado sin nexos como 'sattava', 'paduma' y 'suvāmī', como en 'tvañca uttamasattavo', etc.; así también la palabra expresada con nexo en sánscrito como 'agni', al llegar al idioma magadhi se ve el pali pronunciado con la vocal de apoyo como 'aggini', en pasajes como 'agginiṃ sampajjalitaṃ pavisanti', etc. Y así como por los gramáticos la palabra 'agni' perteneciente al sánscrito se aplica en todos los casos y en los tres números, así también la palabra 'aggini' perteneciente al idioma magadhi debe ser aplicada en todos los casos y en los dos números; por lo tanto, ella es aplicada aquí por nosotros. Debe entenderse que la palabra 'gini' también se aplica de la misma manera por tener el mismo significado que la palabra 'aggini' y por tener una forma similar. ဧတ္ထ သိယာ – ယဒိ အဂ္ဂိနိသဒ္ဒေါ သဗ္ဗေသု ဝိဘတ္တိဝစနေသု ယောဇေတဗ္ဗော, အထ ကသ္မာ ကစ္စာယနေ ‘‘အဂ္ဂိဿိနီ’’တိ လက္ခဏေန သိမှိ ပရေ အဂ္ဂိသဒ္ဒန္တဿ ဣနိအာဒေသော ဒဿိတောတိ? သစ္စံ, ယထာ နဝက္ခတ္တုံ ဌပေတွာ ကတေကသေသဿ ဒသသဒ္ဒဿ ယောဝစနမှိ နဝါဒေသံ ကတွာ ယောဝစနဿ ဥတိအာဒေသံ ကသ္မာ ‘‘နဝုတီ’’တိ ရူပေ နိပ္ဖန္နေ ပုန ‘‘နဝုတီ’’တိ ပကတိံ ဌပေတွာ တတော နံဝစနံ ကတွာ ‘‘နဝုတီန’’န္တိ ရူပံ နိပ္ဖာဒိတံ[Pg.248]. ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ပန နာဒိဧကဝစနာနိ ကတွာ တေသံ ယာအာဒေသံ ကတွာ ‘‘နဝုတိယာ’’တိ ရူပံ နိပ္ဖာဒိတံ. တထာ ဟိ ‘‘ဆန္နဝုတီနံ ပါသဏ္ဍာနံ ဓမ္မာနံ ပဝရံ ယဒိဒံ သုဂတဝိနယံ နဝုတိယာ ဟံသသဟဿေဟိ ပရိဝုတော’’တိအာဒီနိ ပယောဂါနိ ဒိဿန္တိ. တထာ သိမှိ အဂ္ဂိသဒ္ဒန္တဿ ဣနိအာဒေသကရဏဝသေန ‘‘အဂ္ဂိနီ’’တိ ရူပေ နိပ္ဖန္နေပိ ပုန ‘‘အဂ္ဂိနီ’’တိ ပကတိံ ဌပေတွာ တတော ယောအံနာဒယော ဝိဘတ္တိယော ကတွာ ‘‘အဂ္ဂိနိ, အဂ္ဂိနီ, အဂ္ဂိနယော. အဂ္ဂိနိံ, အဂ္ဂိနီ, အဂ္ဂိနယော. အဂ္ဂိနိနာ’’တိအာဒီနိ ကထံ န နိပ္ဖဇ္ဇိဿန္တီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကာတဗ္ဗံ. Aquí surge una pregunta: si el término 'aggi' debe aplicarse en todos los casos de declinación, ¿por qué entonces en el Kaccāyana, mediante la regla 'aggissinī', se muestra la sustitución del final de la palabra 'aggi' por 'ini' cuando le sigue el sufijo 'si' [nominativo singular]? Ciertamente, es como cuando, omitiendo 'nava' nueve veces y realizando el resto de lo prescrito, se hace la sustitución por 'yo' del término 'dasa' [diez], y luego se sustituye 'yo' por 'uti', resultando en la forma 'navuti' [noventa], y de nuevo, estableciendo 'navuti' como la base, se aplica la declinación 'naṃ' para producir la forma 'navutīnaṃ'. Sin embargo, en el género femenino, habiendo aplicado el singular de 'nādi' y realizando la sustitución por 'yā', se produce la forma 'navutiyā'. Pues se ven usos tales como 'channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ dhammānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayaṃ' [lo mejor de las noventa y seis sectas es la disciplina del Sugata] y 'navutiyā haṃsasahassehi parivuto' [rodeado por noventa mil cisnes]. Del mismo modo, aunque se produzca la forma 'agginī' mediante la sustitución por 'ini' del final de la palabra 'aggi' ante 'si', debe concluirse: estableciendo de nuevo 'agginī' como base y aplicando las terminaciones de caso 'yo', 'aṃ', 'nā', etc., ¿cómo no se producirían formas como 'aggini, agginī, agginayo; agginiṃ, agginī, agginayo; aggininā', etc.? သဝိနိစ္ဆယောယံ ဣကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Esta es la determinación del análisis de la declinación nominal de la forma base para los masculinos terminados en -i. ဣကာရန္တတာပကတိကံ ဣကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Finaliza el tema de los masculinos cuya base termina en -i. ဣဒါနိ ဘာဝီ ဣစ္စေတဿ ပကတိရူပဿ အညေသဉ္စ တံသဒိသာနံ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂံ ဝက္ခာမ ပုဗ္ဗာစရိယမတံ ပုရေစရံ ကတွာ. Ahora explicaremos el análisis de la declinación nominal de la forma base 'bhāvī' y de otras similares, anteponiendo la opinión de los maestros antiguos. ဒဏ္ဍီ, ဒဏ္ဍီ, ဒဏ္ဍိနော. ဒဏ္ဍိံ, ဒဏ္ဍီ, ဒဏ္ဍိနော. ဒဏ္ဍိနာ, ဒဏ္ဍီဟိ, ဒဏ္ဍီဘိ. ဒဏ္ဍိဿ, ဒဏ္ဍိနော, ဒဏ္ဍီနံ. ဒဏ္ဍိနာ, ဒဏ္ဍီဟိ, ဒဏ္ဍီဘိ. ဒဏ္ဍိဿ, ဒဏ္ဍိနော, ဒဏ္ဍီနံ. ဒဏ္ဍိသ္မိံ, ဒဏ္ဍိမှိ, ဒဏ္ဍီသု. ဘော ဒဏ္ဍိ, ဘော ဒဏ္ဍီ, ဘဝန္တော ဒဏ္ဍိနော. ယမကမဟာထေရမတံ. Daṇḍī, daṇḍī, daṇḍino (nominativo). Daṇḍiṃ, daṇḍī, daṇḍino (acusativo). Daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi (instrumental). Daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ (dativo). Daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi (ablativo). Daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ (genitivo). Daṇḍismiṃ, daṇḍimhi, daṇḍīsu (locativo). Bho daṇḍi, bho daṇḍī, bhavanto daṇḍino (vocativo). Esta es la opinión del Gran Thera Yamaka. ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘ဒဏ္ဍိန’’န္တိ ဥပယောဂေကဝစနဉ္စ ‘‘ဒဏ္ဍိသ္မာ, ဒဏ္ဍိမှာ’’တိ နိဿက္ကဝစနဉ္စ ‘‘ဒဏ္ဍိနီ’’တိ ဘုမ္မေကဝစနဉ္စ နာဂတံ, တထာပိ တတ္ထ တတ္ထ တံသဒိသဿ ပယောဂဿ ဒဿနတော ဂဟေတဗ္ဗမေဝ. Aquí, aunque no se hayan mencionado el acusativo singular 'daṇḍinaṃ', el ablativo singular 'daṇḍismā, daṇḍimhā', ni el locativo singular 'daṇḍini', deben no obstante aceptarse por observarse usos similares en diversas partes. ‘‘ဘဏ [Pg.249] သမ္မ အနုညာတော, အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စ ကေဝလံ; သန္တိ ဟိ ဒဟရာ ပက္ခီ, ပညဝန္တော ဇုတိန္ဓရာ’’တိ «Habla, amigo, habiendo sido autorizado, sobre el sentido y el Dhamma íntegro; pues existen aves jóvenes, sabias y poseedoras de esplendor». ပါဠိယံ ‘‘ပက္ခီ’’ဣတိ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနဿ ဒဿနတော ပန ‘‘ဒဏ္ဍီ’’ဣတိ ပစ္စတ္တောပယောဂဗဟုဝစနာနိ ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Debido a que en el Canon se observa 'pakkhī' como nominativo plural, se debe entender que se han mencionado formas como 'daṇḍī' para el nominativo y acusativo plural. ဘာဝီ, ဘာဝီ, ဘာဝိနော. ဘာဝိံ, ဘာဝိနံ, ဘာဝီ, ဘာဝိနော. ဘာဝိနာ, ဘာဝီဟိ, ဘာဝီဘိ. ဘာဝိဿ, ဘာဝိနော, ဘာဝီနံ. ဘာဝိနာ, ဘာဝိသ္မာ, ဘာဝိမှာ, ဘာဝီဟိ, ဘာဝီဘိ. ဘာဝိဿ, ဘာဝိနော, ဘာဝီနံ. (ဘာဝိနိ) ဘာဝိသ္မိံ, ဘာဝိမှိ, ဘာဝီသု. ဘော ဘာဝိ, ဘော ဘာဝီ, ဘဝန္တော ဘာဝိနော. Bhāvī, bhāvī, bhāvino. Bhāviṃ, bhāvinaṃ, bhāvī, bhāvino. Bhāvinā, bhāvīhi, bhāvībhi. Bhāvissa, bhāvino, bhāvīnaṃ. Bhāvinā, bhāvismā, bhāvimhā, bhāvīhi, bhāvībhi. Bhāvissa, bhāvino, bhāvīnaṃ. (Bhāvini) bhāvismiṃ, bhāvimhi, bhāvīsu. Bho bhāvi, bho bhāvī, bhavanto bhāvino. ဧဝံ ဝိဘာဝီ သမ္ဘာဝီ, ပရိဘာဝီ ဓဇီ ဂဏီ; သုခီ ရောဂီ သသီ ကုဋ္ဌီ, မကုဋီ ကုသလီ ဗလီ. Del mismo modo: vibhāvī (prudente), sambhāvī (honorable), paribhāvī (el que medita), dhajī (el que lleva estandarte), gaṇī (el que tiene un grupo); sukhī (feliz), rogī (enfermo), sasī (el que tiene conejo, la luna), kuṭṭhī (leproso), makuṭī (el que lleva corona), kusalī (virtuoso), balī (poderoso). ဇဋီ ယောဂီ ကရီ ယာနီ, တောမရီ မုသလီ ဖလီ; ဒန္တီ မန္တီ သုဓီ မေဓီ, ဘာဂီ ဘောဂီ နခီ သိခီ. Jaṭī (el de cabellos enmarañados), yogī (yogui), karī (elefante), yānī (el que posee un vehículo), tomarī (el que porta lanza), musalī (el que porta maza), phalī (fructífero); dantī (el que tiene colmillos), mantī (consejero), sudhī (sabio), medhī (inteligente), bhāgī (partícipe), bhogī (poseedor de riquezas), nakhī (el que tiene garras), sikhī (el que tiene cresta). ဓမ္မီ သံဃီ ဉာဏီ အတ္ထီ, ဟတ္ထီ စက္ခီ ပက္ခီ ဒါဌီ; ရဋ္ဌီ ဆတ္တီ မာလီ စမ္မီ, စာရီ စာဂီ ကာမီ သာမီ. Dhammī (piadoso), saṅghī (el que tiene una orden), ñāṇī (poseedor de conocimiento), atthī (el que posee), hatthī (elefante), cakkhī (el que tiene ojos), pakkhī (ave), dāṭhī (el que tiene colmillos); raṭṭhī (el que tiene un reino), chattī (el que porta sombrilla), mālī (el que lleva guirnalda), cammī (el que lleva escudo de cuero), cārī (el que deambula), cāgī (generoso), kāmī (el que desea), sāmī (señor). မလ္လကာရီ ပါပကာရီ, သတ္တုဃာတီ ဒီဃဇီဝီ; ဓမ္မဝါဒီ သီဟနာဒီ, ဘူမိသာယီ သီဃယာယီ. Mallakārī (el que hace guirnaldas), pāpakārī (el que hace el mal), sattughātī (el que mata enemigos), dīghajīvī (el que vive mucho); dhammavādī (el que habla el Dhamma), sīhanādī (el que ruge como león), bhūmisāyī (el que duerme en el suelo), sīghayāyī (el que camina rápido). ဝဇ္ဇဒဿီ စ ပါဏီ စ, ယသဿိစ္စာဒယောပိ စ; ဧတေသံ ကောစိ ဘေဒေါ တု, ဧကဒေသေန ဝုစ္စတေ. También 'vajjadassī' (el que ve las faltas), 'pāṇī' (el ser vivo), 'yasassī' (el famoso), etc. Alguna diferencia entre estos se explicará en parte. ဤကာရန္တပုလ္လိင်္ဂပဒေသု ဟိ ‘‘ဝဇ္ဇဒဿီ, ပါဏီ’’ဣစ္စေဝမာဒီနံ ဥပယောဂဘုမ္မဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဝဇ္ဇဒဿိနံ, ပါဏိနေ’’တိအာဒီနိပိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဧတ္ထ စ – Pues entre las palabras masculinas terminadas en -ī, en las posiciones del acusativo y el locativo, también se encuentran formas como 'vajjadassinaṃ', 'pāṇine', etc. Y en este contexto — ‘‘နိဓီနံဝ ပဝတ္တာရံ, ယံ ပဿေ ဝဇ္ဇဒဿိနံ; ဧဝံ ဇရာ စ မစ္စု စ, အဓိဝတ္တန္တိ ပါဏိနေ. «Como a un revelador de tesoros, así vea uno a quien señala las faltas (vajjadassinaṃ)... Así la vejez y la muerte se imponen sobre los seres vivos (pāṇine)». သမုပဂစ္ဆတိ [Pg.250] သသိနိ ဂဂနတလံ. «La luna (sasini) se acerca a la bóveda del cielo». ဥပဟစ္စ မနံ မဇ္ဈော, မာတင်္ဂသ္မိံ ယသဿိနေ; ဥစ္ဆိန္နော သဟ ရဋ္ဌေန, မဇ္ဈာရညံ တဒါ အဟု. «Habiendo perturbado la mente por el término medio, respecto al famoso (yasassine) elefante (mātaṅgasmiṃ); destruido junto con su reino, entonces se convirtió en el bosque Majjhārañña». သုသုခံ ဝတ ဇီဝါမ, ဝေရိနေသု အဝေရိနော’’တိ «Vivamos ciertamente muy felices, sin odio entre los que odian (verinesu)». ဧဝမာဒယော ပယောဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အယံ နယော ဒဏ္ဍီပဒါဒီသုပိ လဗ္ဘတေဝ သမာနဂတိကတ္တာ ဒဏ္ဍီပဒါဒီနံ ဝဇ္ဇဒဿီပဒါဒီဟိ. တသ္မာ ဥပယောဂဋ္ဌာနေ ‘‘ဒဏ္ဍိံ, ဒဏ္ဍိနံ, ဒဏ္ဍိနော, ဒဏ္ဍိနေ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဘုမ္မဋ္ဌာနေ ‘‘ဒဏ္ဍိသ္မိံ, ဒဏ္ဍိမှိ, ဒဏ္ဍိနိ, ဒဏ္ဍိနေ, ဒဏ္ဍီသု, ဒဏ္ဍိနေသူ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဂါမဏီ သေနာနီဣစ္စာဒီနိ ဝဇ္ဇေတွာ ယထာရဟံ ဤကာရန္တပုလ္လိင်္ဂေသု နေတဗ္ဗော. Tales usos deben ser conocidos. Este método también es aplicable a palabras como 'daṇḍī', etc., debido a que 'daṇḍī' y similares comparten la misma naturaleza gramatical que 'vajjadassī' y similares. Por lo tanto, en la posición del acusativo, debe aplicarse 'daṇḍiṃ, daṇḍinaṃ, daṇḍino, daṇḍine'. En la posición del locativo, debe aplicarse 'daṇḍismiṃ, daṇḍimhi, daṇḍini, daṇḍine, daṇḍīsu, daṇḍinesū'. Este método debe aplicarse según corresponda a los masculinos terminados en -ī, exceptuando palabras como 'gāmaṇī' (jefe de aldea) y 'senānī' (general). သဝိနိစ္ဆယောယံ ဤကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Esta es la determinación del análisis de la declinación nominal de la forma base para los masculinos terminados en -ī. ဤကာရန္တတာပကတိကံ ဤကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Finaliza el tema de los masculinos cuya base termina en -ī. ဣဒါနိ ဘူဓာတုမယာနံ ဥကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ အပ္ပသိဒ္ဓတ္တာ အညေသံ ဥကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ဝသေန ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလံ ပူရေဿာမ. ကတမာနိ တာနိ? ‘‘ဘိက္ခု ဟေတု သေတု ကေတု ရာဟု ဘာဏု ခါဏု သင်္ကု ဥစ္ဆု ဝေဠု မစ္စု ဇန္တု သိန္ဓု ဗန္ဓု ရုရု နေရု သတ္တု ဗဗ္ဗု ပဋု ဗိန္ဒု ဂရု’’ဣစ္စာဒီနိ. Ahora, dado que los masculinos terminados en -u derivados de la raíz 'bhū' son distintos, completaremos la declinación nominal de la forma base mediante otros masculinos terminados en -u. ¿Cuáles son estos? 'Bhikkhu' (monje), 'hetu' (causa), 'setu' (puente), 'ketu' (estandarte), 'rāhu', 'bhāṇu' (rayo de sol), 'khāṇu' (tronco), 'saṅku' (estaca), 'ucchu' (caña de azúcar), 'veḷu' (bambú), 'maccu' (muerte), 'jantu' (ser vivo), 'sindhu' (río), 'bandhu' (pariente), 'ruru' (ciervo), 'neru', 'sattu' (enemigo), 'babbu' (gato), 'paṭu' (hábil), 'bindu' (gota), 'garu' (maestro), etc. ဘိက္ခု, ဘိက္ခူ, ဘိက္ခဝေါ. ဘိက္ခုံ, ဘိက္ခူ, ဘိက္ခဝေါ. ဘိက္ခုနာ, ဘိက္ခူဟိ, ဘိက္ခူဘိ. ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခုနော, ဘိက္ခူနံ. ဘိက္ခုနာ, ဘိက္ခုသ္မာ, ဘိက္ခုမှာ, ဘိက္ခူဟိ, ဘိက္ခူဘိ. ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခုနော, ဘိက္ခူနံ. ဘိက္ခုသ္မိံ, ဘိက္ခုမှိ, ဘိက္ခူသု. ဘော ဘိက္ခု, ဘဝန္တော ဘိက္ခူ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခဝေါ. ဘိက္ခုအာဒီနိ အညာနိ စ တံသဒိသာနိ ဧဝံ ဉေယျာနိ. Bhikkhu, bhikkhū, bhikkhavo (nominativo). Bhikkhuṃ, bhikkhū, bhikkhavo (acusativo). Bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi (instrumental). Bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ (dativo). Bhikkhunā, bhikkhusmā, bhikkhumhā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi (ablativo). Bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ (genitivo). Bhikkhusmiṃ, bhikkhumhi, bhikkhūsu (locativo). Bho bhikkhu, bhavanto bhikkhū, bhikkhave, bhikkhavo (vocativo). Las palabras 'bhikkhu' y otras similares deben conocerse de esta manera. အယမ္ပိ [Pg.251] ပနေတ္ထ ဝိသေသော ဉေယျော – ဟေတု, ဟေတူ, ဟေတုယော, ဟေတဝေါ. ဟေတုံ, ဟေတူ, ဟေတုယော, ဟေတဝေါ. ဘော ဟေတု, ဘဝန္တော ဟေတူ, ဟေတဝေ, ဟေတဝေါ. သေသံ ဘိက္ခုသမံ. Aquí también debe conocerse esta distinción: hetu, hetū, hetuyo, hetavo (nominativo). Hetuṃ, hetū, hetuyo, hetavo (acusativo). Bho hetu, bhavanto hetū, hetave, hetavo (vocativo). El resto es igual a 'bhikkhu'. အထ ဝါ ‘‘ဟေတုယာ’’တိအာဒီနံ ဒဿနတော ‘‘ဓေနုယာ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပေန သဒိသံ ‘‘ဟေတုယာ’’တိ ပုလ္လိင်္ဂရူပမ္ပိ သတ္တမီဌာနေ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. ကာနိစိ ဟိ ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ကေဟိစိ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပေဟိ သဒိသာနိ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ ကတ္တေ တရမာနော. ဧဟိ ဗာလေခမာပေဟိ, ကုသရာဇံ မဟဗ္ဗလံ. ဘာတရာ မာတရာ အဓိပတိယာ ရတ္တိယာ ဟေတုယော ဓေနုယော မတျာ ပေတျာ’’တိ ဧဝံ နယဒဿနေန ‘‘ဟေတုယာ တီဏိ. အဓိပတိယာ သတ္တ. ဥဋ္ဌေဟိ ကတ္တေ’’တိအာဒီသု လိင်္ဂဝိပလ္လာသစိန္တာ န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ. O bien, debido a la observación de formas como «hetuyā», etc., se debe aceptar también la forma masculina «hetuyā» en el caso locativo, siendo similar a la forma de género femenino «dhenuyā». Pues algunas formas masculinas resultan ser similares a algunas formas femeninas. ¿Cómo es así? «Levántate, hacedor, apresurándote. Ven, joven, haz que inscriban al gran y poderoso rey Kusa. Por el hermano, por la madre, por la soberana, por la noche, por las causas, por las vacas, por la inteligencia, por el padre»; así, mediante esta demostración de método, en casos como «hetuyā tīṇi» (tres por la causa), «adhipatiyā satta» (siete por la soberana), «uṭṭhehi katte» (levántate, hacedor), etc., no debe suscitarse la reflexión sobre la confusión de géneros. ဇန္တု, ဇန္တူ, ဇန္တုယော, ဇန္တုနော, ဇန္တဝေါ. ဇန္တုံ, ဇန္တူ, ဇန္တုယော, ဇန္တုနော, ဇန္တဝေါ. ဘော ဇန္တု, ဘဝန္တော ဇန္တူ, ဇန္တဝေ ဇန္တဝေါ. သေသံ ဘိက္ခုသမံ. Jantu, jantū, jantuyo, jantuno, jantavo (nominativo). Jantuṃ, jantū, jantuyo, jantuno, jantavo (acusativo). Oh jantu, oh jantū, jantave, jantavo (vocativo). El resto es igual que el término «bhikkhu». ဂရု, ဂရူ, ဂရဝေါ, ဂရုနော. ဂရုံ, ဂရူ, ဂရဝေါ, ဂရုနော. ဘော ဂရု, ဘဝန္တော ဂရူ, ဂရဝေါ, ဂရုနော. သေသံ ဘိက္ခုသမံ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဘတ္တု စ ဂရုနော သဗ္ဗေ, ပဋိပူဇေတိ ပဏ္ဍိတာ’’တိပါဠိနိဒဿနံ. တတြ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ အာမန္တနပဒံ စုဏ္ဏိယပဒေသွေဝ ဒိဿတိ, န ဂါထာသု. ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ပစ္စတ္တပဒံ ဂါထာသုယေဝ ဒိဿတိ, န စုဏ္ဏိယပဒေသု, အပိစ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ အာမန္တနပဒံ သာဝကဿ ဘိက္ခူနံ အာမန္တနပါဠိယံ သန္ဓိဝိသယေယေဝ ဒိဿတိ, န အသန္ဓိဝိသယေ, ဗုဒ္ဓဿ ပန ဘိက္ခူနံ အာမန္တနပါဠိယံ သန္ဓိဝိသယေပိ အသန္ဓိဝိသယေပိ ဒိဿတိ. ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ အာမန္တနပဒံ ဗုဒ္ဓဿ ဘိက္ခူနံ အာမန္တနပါဠိယံ ဂါထာသု စ ဒိဿတိ[Pg.252], စုဏ္ဏိယပဒေသု စ သန္ဓိဝိသယေယေဝ ဒိဿတိ. သာဝကဿ ပန ဘိက္ခူနံ အာမန္တနပါဠိယံ န ဒိဿတီတိ အယံ ဒွိန္နံ ဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ဧဝဉ္စ ပန ဘိက္ခဝေ ဣမံ သိက္ခာပဒံ ဥဒ္ဒိသေယျာထာ’’တိအာဒီသု ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ ပဒံ စုဏ္ဏိယပဒေသွေဝ ဒိဋ္ဌံ. ‘‘ဘိက္ခဝေါ တိသတာ ဣမေ, ယာစန္တိ ပဉ္ဇလီကတာ’’တိအာဒီသု ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ပစ္စတ္တပဒံ ဂါထာသုယေဝ ဒိဋ္ဌံ. ‘‘အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ ဧဝမာဒီသု သာဝကဿ ဘိက္ခူနံ အာမန္တနပါဠီသု သန္ဓိဝိသယေယေဝ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ ပဒံ ဒိဋ္ဌံ. ‘‘ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ သောတုကာမတ္ထ ဘိက္ခဝေ’’တိ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခူ’’တိအာဒီသု ပန ဗုဒ္ဓဿ ဘိက္ခူနံ အာမန္တနပါဠီသု သန္ဓိဝိသယာဝိသယေသု ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ ပဒံ ဒိဋ္ဌံ. ‘‘အရညေ ရုက္ခမူလေ ဝါ, သုညာဂါရေဝ ဘိက္ခဝေါ’’တိ ‘‘တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဧဝမာဒီသု ဗုဒ္ဓဿ ဘိက္ခူနံ အာမန္တနပါဠီသု ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ အာမန္တနပဒံ ဂါထာသု စ ဒိဋ္ဌံ, စုဏ္ဏိယပဒေသု စ သန္ဓိဝိသယေယေဝ ဒိဋ္ဌံ. ဣစ္စေဝံ – Garu, garū, garavo, garuno (nominativo). Garuṃ, garū, garavo, garuno (acusativo). Oh garu, oh garū, garavo, garuno (vocativo). El resto es igual que «bhikkhu». En este punto, sin embargo, se encuentra la referencia canónica: «todos respetan al esposo y al maestro (garuno), los sabios...». Allí, el término vocativo «bhikkhave» se observa solo en pasajes en prosa (cuṇṇiya), no en versos. El término nominativo «bhikkhavo» se observa solo en versos, no en pasajes en prosa; además, el vocativo «bhikkhave» en el lenguaje de los discípulos para dirigirse a los monjes se observa únicamente en contextos de sandhi (unión fonética), no en contextos sin sandhi, pero en el lenguaje del Buda para dirigirse a los monjes se observa tanto en contextos de sandhi como fuera de ellos. El vocativo «bhikkhavo» se observa en el lenguaje del Buda para dirigirse a los monjes tanto en versos como en pasajes en prosa, pero solo en contextos de sandhi. Sin embargo, en el lenguaje de los discípulos para dirigirse a los monjes no se observa; esta diferencia entre ambos debe ser notada. De hecho, en casos como «así, monjes (bhikkhave), debéis recitar este precepto», el término «bhikkhave» se ve solo en pasajes en prosa. En casos como «estos son trescientos monjes (bhikkhavo), que solicitan con las manos en anjali», el término nominativo «bhikkhavo» se ve solo en versos. En casos como «el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes: amigos, monjes (bhikkhave)», en tales discursos de los discípulos a los monjes, el término «bhikkhave» se ve solo en contextos de sandhi. Por el contrario, en casos como «se dirigió a los monjes: monjes (bhikkhave), deseando escuchar» o «aquí, monjes (bhikkhave), los monjes...», en tales discursos del Buda a los monjes, el término «bhikkhave» se ve tanto en contextos de sandhi como en los que no lo son. En casos como «en el bosque, al pie de un árbol, o en una casa vacía, monjes (bhikkhavo)» y «allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes: monjes (bhikkhavo)», en tales discursos del Buda a los monjes, el vocativo «bhikkhavo» se ve tanto en versos como en pasajes en prosa, pero en la prosa solo en contextos de sandhi. Así: စုဏ္ဏိယေဝ ပဒေ ဒိဋ္ဌံ, ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ ပဒံ ဒွိဓာ; ယတော ပဝတ္တတေ သန္ဓိ-ဝိသယာဝိသယေသု တံ. «Solo en pasajes de prosa se observa el término “bhikkhave” de dos maneras; puesto que se emplea tanto en contextos de sandhi como en los que no lo son». ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ ပဒံ ဒိဋ္ဌံ, ဂါထာယဉ္စေဝ စုဏ္ဏိယေ; ပဒသ္မိမ္ပိ စ သန္ဓိဿ, ဝိသယေဝါတိ နိဒ္ဒိသေတိ. «El término “bhikkhavo” se observa tanto en el verso como en la prosa; pero en la palabra en prosa, se indica que es solo en el contexto del sandhi». သဝိနိစ္ဆယောယံ ဥကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Esta es la clasificación con análisis del paradigma nominal de la forma base de los masculinos terminados en u. ဥကာရန္တတာပကတိကံ ဥကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Concluye la sección de masculinos que tienen como base la terminación en u. ဣဒါနိ ပန သယမ္ဘူဣစ္စေတဿ ပကတိရူပဿ တံသဒိသာနဉ္စ နာမိကပဒမာလံ ကထယာမ – Ahora, por tanto, expondremos el paradigma nominal de la forma base de «sayambhū» (el auto-existente) y de sus similares: သယမ္ဘူ[Pg.253], သယမ္ဘူ, သယမ္ဘုဝေါ. သယမ္ဘုံ, သယမ္ဘူ, သယမ္ဘုဝေါ. သယမ္ဘုနာ, သယမ္ဘူဟိ, သယမ္ဘူဘိ. သယမ္ဘုဿ, သယမ္ဘုနော, သယမ္ဘူနံ. သယမ္ဘုနာ, သယမ္ဘုသ္မာ, သယမ္ဘုမှာ, သယမ္ဘူဟိ, သယမ္ဘူဘိ. သယမ္ဘုဿ, သယမ္ဘုနော, သယမ္ဘူနံ. သယမ္ဘုသ္မိံ, သယမ္ဘုမှိ, သယမ္ဘူသု. ဘော သယမ္ဘု, ဘော သယမ္ဘူ, ဘဝန္တော သယမ္ဘူ, သယမ္ဘုဝေါ. ဧဝံ ပဘူ အဘိဘူဝိဘူ ဣစ္စာဒီနိပိ. Sayambhū, sayambhū, sayambhuvo (nominativo). Sayambhuṃ, sayambhū, sayambhuvo (acusativo). Sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi (instrumental). Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ (dativo). Sayambhunā, sayambhusmā, sayambhumhā, sayambhūhi, sayambhūbhi (ablativo). Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ (genitivo). Sayambhusmiṃ, sayambhumhi, sayambhūsu (locativo). Oh sayambhu, oh sayambhū, señores sayambhū, sayambhuvo (vocativo). Del mismo modo se declinan pabhū, abhibhū, vibhū, etc. သဗ္ဗညူ, သဗ္ဗညူ, သဗ္ဗညုနော. သဗ္ဗညုံ, သဗ္ဗညူ, သဗ္ဗညုနော. ဘော သဗ္ဗညု, ဘဝန္တော သဗ္ဗညူ, သဗ္ဗညုနော, သေသာသု ဝိဘတ္တီသု ပဒါနိ ဘိက္ခုသဒိသာနိ ဘဝန္တိ, ဧဝံ ဝိဒူ ဝိညူ ကတညူ မဂ္ဂညူ ဓမ္မညူ အတ္ထညူ ကာလညူ ရတ္တညူ မတ္တညူ ဝဒညူ အဝဒညူ ဣစ္စာဒီနိ. Sabbaññū, sabbaññū, sabbaññuno (nominativo). Sabbaññuṃ, sabbaññū, sabbaññuno (acusativo). Oh sabbaññu, señores sabbaññū, sabbaññuno (vocativo); en las demás flexiones, los términos son similares a «bhikkhu». Del mismo modo se declinan vidū, viññū, kataññū, maggaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, rattaññū, mattaññū, vadaññū, avadaññū, etc. တတြ ‘‘ယေ စ လဒ္ဓါ မနုဿတ္တံ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဝဒညူ’’တိ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနဿ ဒဿနတော သယမ္ဘူ သဗ္ဗညူ ဣစ္စာဒီနမ္ပိ ပစ္စတ္တောပယောဂဗဟုဝစနတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. အပိစ ‘‘ဝိဒူ, ဝိညူ’’တိအာဒီသု ‘‘ပရစိတ္တဝိဒုနီ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဒဿနတော ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဝိဒုနီ, ဝိဒုနီ, ဝိဒုနိယော. ဝိဒုနိံ, ဝိဒုနီ, ဝိဒုနိယော. ဝိဒုနိယာ’’တိ ဣတ္ထိနယေန ပဒမာလာ ကာတဗ္ဗာ. တထာ ‘‘ဝိညူ ပဋိဗလာ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတံ ဒုဋ္ဌုလ္လာဒုဋ္ဌုလ္လံ အာဇာနိတု’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိညူ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဒဿနတော ‘‘ကောဓနာ အကတညူ စ, ပိသုဏာ မိတ္တဘေဒိကာ’’တိ ဧတ္ထ စ ‘‘အကတညူ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဒဿနတောပိ ‘‘ဝိညူ, ဝိညူ, ဝိညုယော. ဝိညုံ, ဝိညူ, ဝိညုယော. ဝိညုယာ’’တိ စ ‘‘ကတညူ, ကတညူ, ကတညုယော. ကတညုံ, ကတညူ, ကတညုယော, ကတညုယာတိ စ ဇမ္ဗူနယေန ပဒမာလာ ကာတဗ္ဗာ. ဧဝံ ‘‘မဂ္ဂညူ, ဓမ္မညူ’’ဣစ္စာဒီသုပိ. ‘‘သယမ္ဘူ’’တိ ပဒေ ပန [Pg.254] ‘‘သယမ္ဘု ဉာဏံ ဂေါတြဘု စိတ္တ’’န္တိ ဒဿနတော နပုံသကလိင်္ဂတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သယမ္ဘု, သယမ္ဘူ, သယမ္ဘူနိ. သယမ္ဘုံ, သယမ္ဘူ, သယမ္ဘူနီ’’တိ နပုံသကေ အာယုနယောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. ဧသ နယော သေသေသုပိ ယထာရဟံ ဂဟေတဗ္ဗော. En ese contexto, en la frase «aquellos que han obtenido la condición humana, generosos (vadaññū) y libres de avaricia», debido a la observación de «vadaññū» como nominativo plural, se debe tomar también para «sayambhū», «sabbaññū», etc., la forma de plural para el nominativo y el acusativo. Además, en términos como «vidū», «viññū», etc., debido a la observación del género femenino en «paracittavidunī» (conocedora del corazón ajeno), cuando se debe expresar el género femenino, el paradigma debe formarse según el método femenino: «vidunī, vidunī, viduniyo. Viduniṃ, vidunī, viduniyo. Viduniyā». Del mismo modo, en «viññū paṭibalā...» (las mujeres sabias son capaces de comprender lo que está bien y mal dicho, lo que es indecoroso y lo que no), debido a la observación del género femenino en «viññū», y en «kodhanā akataññū ca...» (iracunda e ingrata, difamadora y causante de división entre amigos), debido a la observación del género femenino en «akataññū», se debe formar el paradigma según el método de «jambū»: «viññū, viññū, viññuyo. Viññuṃ, viññū, viññuyo. Viññuyā» y «kataññū, kataññū, kataññuyo. Kataññuṃ, kataññū, kataññuyo, kataññuyā». Así también en «maggaññū», «dhammaññū», etc. En el término «sayambhū», sin embargo, debido a la observación de «sayambhu ñāṇaṃ» (conocimiento auto-existente) y «gotrabhu cittaṃ» (mente de linaje), cuando se debe expresar el género neutro, se debe adoptar el método de «āyu» para el neutro: «sayambhu, sayambhū, sayambhūni. Sayambhuṃ, sayambhū, sayambhūnī». Este método debe ser aplicado a los demás según corresponda. သဝိနိစ္ဆယောယံ ဦကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Esta es la clasificación con análisis del paradigma nominal de la forma base de los masculinos terminados en ū. ဦကာရန္တတာပကတိကံ ဦကာရန္တပုလ္လိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Concluye la sección de masculinos que tienen como base la terminación en ū. ဣတိ သဗ္ဗထာပိ ပုလ္လိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ De esta manera, en todos los aspectos, para la forma base de los masculinos, နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ သမတ္တော. la clasificación del paradigma nominal ha terminado. ယသ္မာ ပနာယံ သမတ္တောပိ ပါဝစနာဒီသု ယံ ယံ ဌာနံ သောတူနံ သမ္မုယှနဋ္ဌာနံ ဒိဿတိ, တတ္ထ တတ္ထ သောတူနမနုဂ္ဂဟာယ စောဒနာသောဓနာဝသေန သံသယံ သမုဂ္ဃာဋေတွာ ပုန ဝတ္တဗ္ဗော ဟောတိ, တသ္မာ ကိဉ္စိ ပဒေသမေတ္ထ ကထယာမ. Puesto que, aunque esta obra está completa, en cualquier lugar de las escrituras, etc., que parezca ser un punto de confusión para los oyentes, en esos lugares, para beneficio de los oyentes, mediante la clarificación de las objeciones, habiendo erradicado la duda, debe decirse de nuevo; por lo tanto, hablaremos aquí sobre algunos puntos. ယံ ကိရ ဘော ပါဠိယံ ‘‘သညတေ ဗြဟ္မစာရယော, အပစေ ဗြဟ္မစာရယော’’တိ စ ရူပံ ဣကာရန္တဿ အဂ္ဂိသဒ္ဒဿ ‘‘အဂ္ဂယော’’တိ ရူပမိဝ ဝုတ္တံ, တံ တထာ အဝတွာ ဤကာရန္တဿ ဒဏ္ဍီသဒ္ဒဿ ‘‘ဒဏ္ဍိနော’’တိ ရူပမိဝ ‘‘ဗြဟ္မစာရိနော’’ဣစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? သစ္စံ, တတ္ထ ‘‘ဗြဟ္မံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရိ ယထာ မုနာတီတိ မုနီ’’တိ ဧဝံ ဣကာရန္တဝသေန ဣစ္ဆိတတ္တာ. ‘‘မုနယော အဂ္ဂယော’’တိ ရူပါနိ ဝိယ ‘‘ဗြဟ္မစာရယော’’တိ ရူပံ ဘဝတိ. အညတ္ထ ပန ‘‘ဗြဟ္မံ စရဏသီလောတိ ဗြဟ္မစာရီ, ယထာ ဒုက္ကဋံ ကမ္မံ ကရဏသီလောတိ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ’’တိ ဧဝံ တဿီလတ္ထံ ဂဟေတွာ ဤကာရန္တဝသေန ဂဟဏေ ‘‘ဒုက္ကဋကမ္မကာရိနော’’တိ ရူပမိဝ ‘‘ဒဏ္ဍော အဿ အတ္ထီတိ ဒဏ္ဍီ’’တိ ဤကာရန္တဿ သဒ္ဒဿ ‘‘ဒဏ္ဍိနော’’တိ ရူပမိဝ စ ‘‘ဗြဟ္မစာရိနော’’တိ ရူပံ ဘဝတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဣမေ ဟိ နာမ ဓမ္မစာရိနော သမစာရိနော ဗြဟ္မစာရိနော သစ္စဝါဒိနော [Pg.255] သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ ပဋိဇာနိဿန္တီ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. ဧဝံ ဣကာရန္တဝသေန ‘‘ဗြဟ္မစာရယော’’တိ ပစ္စတ္တောပယောဂါလပနဗဟုဝစနရူပံ ယုဇ္ဇတိ, ပုန ဤကာရန္တဝသေန ‘‘ဗြဟ္မစာရိနော’’တိ ပစ္စတ္တောပယောဂါလပနဗဟုဝစနရူပမ္ပိ ယုဇ္ဇတိ, တသ္မာ ‘‘ဗြဟ္မစာရိ, ဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မစာရယော’’တိ အဂ္ဂိနယေန, ‘‘ဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မစာရိနော’’တိ ဒဏ္ဍီနယေန စ ပဒမာလာ ဂဟေတဗ္ဗာ. En cuanto a lo que se dice, señores, en el Canon: 'saññate brahmacārayo, apace brahmacārayo', donde se usa una forma similar a 'aggayo' de la palabra 'aggi' (terminada en -i), ¿no debería decirse 'brahmacārino' como la forma 'daṇḍino' de la palabra 'daṇḍī' (terminada en -ī)? Es cierto, porque allí se desea el sentido por medio de la terminación en -i, como 'aquel que practica (carati) lo sublime (brahmaṃ) es brahmacāri', así como 'aquel que conoce (munātī) es muni'. La forma se convierte en 'brahmacārayo' al igual que las formas 'munayo' y 'aggayo'. Pero en otros lugares, tomando el sentido de hábito o carácter (tassīlattha): 'quien tiene el hábito de practicar lo sublime es brahmacārī', así como 'quien tiene el hábito de realizar malas acciones es dukkaṭakammakārī'; al tomarlo como terminado en -ī, la forma se convierte en 'brahmacārino', al igual que la forma 'dukkaṭakammakārino' o la forma 'daṇḍino' de la palabra terminada en -ī 'daṇḍī' (el que tiene un bastón). Pues así se ve en el Canon: 'Ciertamente, estos que practican el Dhamma, que practican la ecuanimidad, que viven la vida santa (brahmacārino), que hablan la verdad, virtuosos, de buena naturaleza, lo declararán'. De este modo, la forma de nominativo, acusativo y vocativo plural 'brahmacārayo' es adecuada mediante la terminación en -i; y de nuevo, la forma de nominativo, acusativo y vocativo plural 'brahmacārino' también es adecuada mediante la terminación en -ī. Por lo tanto, el paradigma (padamālā) debe tomarse según el método de 'aggi' como 'brahmacāri, brahmacārī, brahmacārayo', y según el método de 'daṇḍī' como 'brahmacārī, brahmacārī, brahmacārino'. ယံ ပန အာယသ္မာ ဗုဒ္ဓဃောသော ‘‘ယထာ သောဘန္တိ ယတိနော, သီလဘူသနဘူသိတာ’’တိ ဧတ္ထ ယတိသဒ္ဒဿ ဣကာရန္တဿ အဂ္ဂိသဒ္ဒဿ ‘‘အဂ္ဂယော’’တိ ရူပံ ဝိယ ‘‘ယတယော’’တိ ရူပံ အဝတွာ ကသ္မာ ဤကာရန္တဿ ဒဏ္ဍီသဒ္ဒဿ ‘‘ဒဏ္ဍိနော’’တိ ရူပံ ဝိယ ‘‘ယတိနော’’တိ ရူပံ ဒဿေတိ. နနွေသာ ပမာဒလေခါ ဝိယ ဒိဿတိ. ယထာ ဟိ ‘‘ကုက္ကုဋာ မဏယော ဒဏ္ဍာ သိဝယော ဒေဝ တေ ကုဒ္ဓါ’’တိ ပါဠိဂတိယာ ဥပပရိက္ခိယမာနာယ ‘‘ယတယော’’တိ ရူပေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ ဣကာရန္တတ္တာတိ? နာယံ ပမာဒလေခါ. ‘‘ဝဒနသီလော ဝါဒီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ တဿီလတ္ထံ ဂဟေတွာ ဤကာရန္တဝသေန ယောဇနေ နိဒ္ဒေါသတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ယတနသီလော ယတီ’’တိ ဧဝံ တဿီလတ္ထံ စေတသိ သန္နိဓာယ ဤကာရန္တဝသေန ‘‘ယတိနော’’တိ သမ္ပဒါနသာမီနမေကဝစနသဒိသံ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနရူပံ ဘဒန္တေန ဗုဒ္ဓဃောသေန ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပယောဂါလပနဗဟုဝစနရူပမ္ပိ တာဒိသမေဝ. Sin embargo, en lo que respecta a que el venerable Buddhaghosa, en el verso 'yathā sobhanti yatino, sīlabhūsanabhūsitā', muestra la forma 'yatino' para la palabra 'yati' (terminada en -i), similar a la forma 'daṇḍino' de 'daṇḍī' (terminada en -ī), en lugar de decir 'yatayo' como la forma 'aggayo' de 'aggi'; ¿no parece esto un error de escritura? Puesto que, al examinar el curso del Canon en 'kukkuṭā maṇayo daṇḍā sivayo deva te kuddhā', ¿no debería ser la forma 'yatayo' por terminar en -i? No es un error de escritura. Al igual que en 'aquel cuya naturaleza es hablar es vādī', si se emplea la terminación en -ī tomando el sentido de hábito (tassīlattha), no hay falta. Por lo tanto, debe entenderse que el venerable Buddhaghosa mostró la forma de nominativo plural 'yatino', que es similar al dativo y genitivo singular, basándose en la terminación en -ī al tener en mente el sentido de hábito: 'quien tiene el hábito de esforzarse es yatī'. La forma para el acusativo y vocativo plural es la misma. ယတ္ထ ပန တဿီလတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ယော မုနာတိ ဥဘော လောကေ, မုနိ တေန ပဝုစ္စတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ ‘‘ယတတိ ဝီရိယံ ကရောတီတိ ယတီ’’တိ ကတ္တုကာရကဝသေန ဣကာရန္တဘာဝေါ ဂယှတိ. တတ္ထ ‘‘မုနယော မဏယော သိဝယော’’တိ ယောကာရန္တရူပါနိ ဝိယ ‘‘ယတယော’’တိ ယောကာရန္တံ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနရူပဉ္စ [Pg.256] ဥပယောဂါလပနဗဟုဝစနရူပဉ္စ ဘဝတိ, ဧဝံ ဤကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ တီသု ဌာနေသု ယောကာရန္တာနေဝ ရူပါနိ ဘဝန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Sin embargo, donde no se toma el sentido de hábito, sino que se asume el estado de terminación en -i mediante la función de agente (kattukāraka), como en 'aquel que conoce ambos mundos, por eso es llamado muni', o como 'aquel que se esfuerza, que aplica energía, es yati'; allí, al igual que las formas terminadas en -yo como 'munayo, maṇayo, sivayo', se produce la forma de nominativo plural terminada en -yo como 'yatayo', así como la forma de acusativo y vocativo plural. Debe entenderse que, de este modo, para los masculinos terminados en -i, las formas terminadas en -yo ocurren en esos tres casos. ယဒိ ဧဝံ ဣကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ သာရမတိ သုဒ္ဓဒိဋ္ဌိသမ္မာဒိဋ္ဌိမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝဇိရဗုဒ္ဓိ သဒ္ဒါဒီ ကထန္တိ? ဧတေသံ ပန ဣကာရန္တဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနမ္ပိ သမာသပဒတ္တာ အဂ္ဂိနယေ အဋ္ဌတွာ ယထာသမ္ဘဝံ ဒဏ္ဍီနယေ တိဋ္ဌနတော နောကာရန္တာနေဝ ရူပါနိ. တထာ ဟိ ‘‘အသာရေ သာရမတိနော’’တိ နောကာရန္တပစ္စတ္တဗဟုဝစနပါဠိ ဒိဿတိ, ဥပယောဂါလပနဗဟုဝစနရူပမ္ပိ တာဒိသမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နနု စ ဘော ကစ္စာယနပ္ပကရဏေ ‘‘အတ္ထေ ဝိသာရဒမတယော’’တိ ဧတ္ထ သမာသပဒဿ ဣကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဿ ယောကာရန္တဿ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနပါဌဿ ဒဿနတော သာရမတိသဒ္ဒါဒီနမ္ပိ ‘‘ဝိသာရဒမတယော’’တိ ရူပေန ဝိယ ယောကာရန္တေဟိ ရူပေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? နပိ ဘဝိတဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဝစနေ သမာသပဒါနံ ဣကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ‘‘ဝိသာရဒမတယော’’တိ ရူပသဒိသဿ ရူပဿ အဒဿနတောတိ. Si es así, ¿qué sucede con palabras como 'sāramati, suddhadiṭṭhi, sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhi, vajirabuddhi', etc., que son masculinos terminados en -i? Aunque se indican con la terminación en -i, por ser palabras compuestas (samāsapada), no se rigen por el método de 'aggi', sino que, al regirse por el método de 'daṇḍī' según sea posible, sus formas terminan solo en -no. Pues así se ve en el Canon la forma de nominativo plural terminada en -no: 'asāre sāramatino'; y debe entenderse que la forma del acusativo y vocativo plural es la misma. Pero, señores, ¿no es cierto que en el Kaccāyana-ppakaraṇa se ve la lectura del nominativo plural terminado en -yo para una palabra compuesta masculina terminada en -i en 'atthe visāradamatayo', y por tanto las palabras como 'sāramati' también deberían tener formas terminadas en -yo como la forma 'visāradamatayo'? No debería ser así, porque en las palabras del Buddha no se observa una forma similar a 'visāradamatayo' para las palabras compuestas masculinas terminadas en -i. နနု စ ဘော ဗုဒ္ဓဝစနေ ‘‘ပဉ္စိမေ ဂဟပတယော အာနိသံသာ. တေ ဟောန္တိ ဇာနိပတယော, အညမညံ ပိယံဝဒါ’’တိ သမာသပဒါနံ ဣကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ‘‘ဝိသာရဒမတယော’’တိ ရူပသဒိသာနိ ယောကာရန္တာနိ ရူပါနိ ဒိဿန္တိ. ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ ‘‘ဗုဒ္ဓဝစနေ သမာသပဒါနံ ဣကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ‘‘ဝိသာရဒမတယော’’တိ ရူပသဒိသဿ ယောကာရန္တဿ ရူပဿ အဒဿနတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ဝိသဒိသတ္တံ ပဋိစ္စ. ဂဟပတိသဒ္ဒါဒီသု ဟိ ယသ္မာ ပတိသဒ္ဒေါ သဘာဝေနေဝ ပုလ္လိင်္ဂေါ, န တု သမာသတော ပုဗ္ဗေ ဣတ္ထိလိင်္ဂပကတိကော ဟုတွာ ပစ္ဆာ ပုလ္လိင်္ဂဘာဝံ ပတ္တော, တသ္မာ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ‘‘ဂဟပတယော, ဇာနိပတယော’’တိ ယောကာရန္တာနိ, ‘‘သေနာပတယော, သေနာပတိနော’’တိ ယော နောကာရန္တာနိ [Pg.257] စ ပစ္စတ္တောပယောဂါလပနဗဟုဝစနရူပါနိ ဘဝန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘တတ္တကာ သေနာပတိနော’’တိ အဋ္ဌကထာပါဌော ဒိဿတိ. ယသ္မာ ပန သာရမတိ သုဒ္ဓဒိဋ္ဌိသမ္မာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝဇိရဗုဒ္ဓိ သဒ္ဒါဒီသု မတိဒိဋ္ဌိသဒ္ဒါဒယော သမာသတော ပုဗ္ဗေ ဣတ္ထိလိင်္ဂပကတိကာ ဟုတွာ ပစ္ဆာ ဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသဝသေန ပုလ္လိင်္ဂဘာဝပ္ပတ္တာ, တသ္မာ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ‘‘သာရမတိနော သုဒ္ဓဒိဋ္ဌိနော သမ္မာဒိဋ္ဌိနော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော ဝဇိရဗုဒ္ဓိနော’’တိအာဒီနိ’နောကာရန္တာနိယေဝ ပစ္စတ္တောပယောဂါလပနဗဟုဝစနရူပါနိ ဘဝန္တိ, သမ္ပဒါနသာမီနမေကဝစနေဟိ သဒိသာနီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝဂန္တဗ္ဗံ. Pero, señores, en las palabras del Buddha se ven formas terminadas en -yo similares a la forma 'visāradamatayo' en palabras compuestas masculinas terminadas en -i, como: 'pañcime gahapatayo ānisaṃsā' (hay estos cinco beneficios para los jefes de hogar) y 'te honti jānipatayo, aññamaññaṃ piyaṃvadā' (ellos son esposos que se hablan con cariño). Siendo así, ¿por qué se dijo que 'en las palabras del Buddha no se observa una forma terminada en -yo similar a visāradamatayo para las palabras compuestas masculinas terminadas en -i'? Aquí se responde: debido a la diferencia. Pues en palabras como 'gahapati', el término 'pati' es masculino por naturaleza propia, y no es que fuera de naturaleza femenina antes del compuesto para luego alcanzar el estado masculino. Por lo tanto, en tales casos, las formas de nominativo, acusativo y vocativo plural terminan en -yo como 'gahapatayo, jānipatayo', y tanto en -yo como en -no como 'senāpatayo, senāpatino'. Pues así se ve la lectura del comentario: 'tattakā senāpatino'. Sin embargo, puesto que en palabras como 'sāramati, suddhadiṭṭhi, sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhi, vajirabuddhi', etc., los términos 'mati, diṭṭhi', etc., eran de naturaleza femenina antes del compuesto y luego alcanzaron el estado masculino en virtud del compuesto bahubbīhi, en tales casos las formas de nominativo, acusativo y vocativo plural terminan solo en -no, como 'sāramatino, suddhadiṭṭhino, sammādiṭṭhino, micchādiṭṭhino, vajirabuddhino', etc. Debe comprenderse aquí la conclusión de que estas formas son similares al dativo y genitivo singular. သေဋ္ဌိ သာရထိစက္ကဝတ္တိသာမိဣစ္စေတေသု ကထန္တိ? ဧတ္ထ ပန အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော – ကတ္ထစိ ပါဌေ ‘‘သေဋ္ဌီ သာရထီ စက္ကဝတ္တီ သာမီ’’တိ အန္တက္ခရဿ ဒီဃတ္တံ ဒိဿတိ, ကတ္ထစိ ပန ‘‘သေဋ္ဌိ သာရထိ စက္ကဝတ္တိ သာမိ’’ဣတိ အန္တက္ခရဿ ရဿတ္တံ ဒိဿတိ. ကိဉ္စာပိ ရဿတ္တမေတေသံ ဒိဿတိ, တထာပိ တတ္ထ တတ္ထ ပစ္စတ္တဝစနာဒိဘာဝေန ‘‘သေဋ္ဌိနော သာရထိနော’’တိအာဒိပယောဂဒဿနတော ရဿံ ကတွာ ဧတာနိ ဥစ္စာရိယန္တီတိ ဉာယတိ, တသ္မာ ဧဝံ နိဗ္ဗစနတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော – သေဋ္ဌံ ဓနသာရံ, ဌာနန္တရံ ဝါ အဿ အတ္ထီတိ သေဋ္ဌီ. အဿဒမ္မာဒယော သာရဏသီလောတိ သာရထီ. စက္ကံ ပဝတ္တနသီလောတိ စက္ကဝတ္တီ. သံ ဧတဿ အတ္ထီတိ သာမီတိ. အဿတ္ထိကတဿီလတ္ထသဒ္ဒါ ဟိ နောကာရန္တရူပဝသေန သမာနဂတိကာ ဘဝန္တိ ယထာ ‘‘ဒဏ္ဍိနော ဘူမိသာယိနော’’တိ. အပရောပိ နိဗ္ဗစနတ္ထော ဤကာရန္တဝသေန အဿဒမ္မာဒယော သာရေတီတိ သာရထီ. တထာ ဟိ ‘‘ပုရိသဒမ္မေ သာရေတီတိ ပုရိသဒမ္မသာရထီ’’တိ ဝုတ္တံ. စက္ကံ ဝတ္တေတီတိ စက္ကဝတ္တီ. ဧဝံ ကတ္တုကာရကဝသေန ဤကာရန္တတ္တံ ဂဟေတွာ ကတ္ထစိ လဗ္ဘမာနမ္ပိ ဣကာရန္တတ္တံ အနပေက္ခိတွာ ဗုဒ္ဓဝစနာနုရူပေန ‘‘သာရထိနော [Pg.258] စက္ကဝတ္တိနော’’တိအာဒီနိ နောကာရန္တရူပါနိ ဂဟေတွာ ဒဏ္ဍီနယေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ ‘‘ဒဏ္ဍိနီ’’တိအာဒိကံ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ ဝဇ္ဇေတွာ. ဧဝံ ‘‘သေဋ္ဌိနော သာရထိနော စက္ကဝတ္တိနော သာမိနော’’တိအာဒီနိ နောကာရန္တာနိယေဝ ရူပါနိ ဉေယျာနိ. ¿Cómo se explica con respecto a seṭṭhi, sārathi, cakkavatti y sāmi? Aquí debe conocerse esta distinción: en algunos textos se observa la longitud de la vocal final como «seṭṭhī, sārathī, cakkavattī, sāmī»; en cambio, en otros lugares se observa la brevedad de la vocal final como «seṭṭhi, sārathi, cakkavatti, sāmi». Aunque se observe la brevedad de estos términos, se sabe que se pronuncian habiéndolos abreviado a partir de observar usos como «seṭṭhino, sārathino», etc., en el caso nominativo y otros. Por lo tanto, el significado de la derivación debe tomarse así: se llama «seṭṭhī» a quien posee una esencia de riqueza excelente (seṭṭhaṃ dhanasāraṃ) o una posición elevada (ṭhānantaraṃ). Se llama «sārathī» a quien tiene el hábito de conducir (sāraṇasīlo) a los caballos que deben ser domados y otros. Se llama «cakkavattī» a quien tiene el hábito de poner en movimiento (pavattanasīlo) la rueda (cakkaṃ). Se llama «sāmī» a quien posee lo suyo (saṃ). Pues las palabras que tienen el sentido de posesión (atthi), de estado (kata) o de hábito (sīla), siguen un curso similar mediante las formas con terminación en «no», como «daṇḍino» (el que tiene un bastón) o «bhūmisāyino» (el que yace en el suelo). Además, hay otro significado de derivación basado en la terminación en -ī: se llama «sārathī» al que conduce (sāretī) a los caballos que deben ser domados y otros; pues así se ha dicho: «es el auriga de los hombres que deben ser domados (purisadammasārathī), porque los conduce (sāretī)». Se llama «cakkavattī» al que hace girar (vattetī) la rueda. Así, habiendo tomado la terminación en -ī según el sentido de agente (kattukāraka), y sin considerar la terminación en -i que se encuentra en algunos lugares, de acuerdo con la palabra de Buda, se deben tomar las formas con terminación en -no como «sārathino, cakkavattino», etc., y deben unirse según el método de «daṇḍī», habiendo evitado formas como «daṇḍinī», etc. De este modo, deben conocerse las formas con terminación en -no como «seṭṭhino, sārathino, cakkavattino, sāmino», etc. အတြ ကိဉ္စိ ပယောဂံ နိဒဿနမတ္တံ ကထယာမ. ‘‘တာတ တယော သေဋ္ဌိနော အမှာကံ ဗဟူပကာရာ’’တိ စ ‘‘တေ ကတဘတ္တကိစ္စာ ‘မဟာသေဋ္ဌိနော မယံ ဂမိဿာမာ’တိ ဝဒိံသူ’’တိ စ ‘‘သာရထိနော အာဟံသူ’’တိ စ ‘‘ဒွေ စက္ကဝတ္တိနော’’တိ စ ဧဝမာဒီနိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ကတ္ထစိ ‘‘သေဋ္ဌိ သာရထိ’’ဣစ္စာဒိ ရဿတ္တပါဌော ဒိဿတိ, တထာပိ သော သဘာဝေန ရဿတ္တဘာဝေါ ပါဌော န ဟောတိ, ဒီဃဿ ရဿတ္တကရဏပါဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဒမာလာ စဿ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. Aquí diremos algo a modo de ejemplo de su uso: «Padre, los tres mercaderes (tayo seṭṭhino) son de gran ayuda para nosotros», y «Habiendo terminado sus deberes con la comida, dijeron: “nosotros, los grandes mercaderes (mahāseṭṭhino), nos iremos”», y «los aurigas (sārathino) dijeron», y «dos monarcas universales (dve cakkavattino)», y así sucesivamente. En este contexto, aunque en algunos lugares se vea el texto con brevedad como «seṭṭhi, sārathi», etc., debe entenderse que ese estado de brevedad no es tal por naturaleza, sino que es un texto donde se ha realizado la abreviación de la vocal larga. Su paradigma de declinación debe conocerse según el método ya mencionado. မဟေသီတိ ဧတ္ထ ကထန္တိ? ‘‘မဟေသီ’’တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ မဟေသီသဒ္ဒေါ ဤကာရန္တဝသေန နိဒ္ဒိသိယတိ, တထာပိ ဣသိသဒ္ဒေန သမာနဂတိကတ္တာ ဣသိသဒ္ဒဿ အဂ္ဂိသဒ္ဒေန သမာနပဒမာလတ္တာ အဂ္ဂိနယေန ပဒမာလာ ကာတဗ္ဗာ. နနု စ ဘော ဧတ္ထ တဿီလတ္ထော ဒိဿတိ ‘‘မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒယော ဓမ္မေ ဧသနသီလောတိ မဟေသီ’’တိ, တသ္မာ ‘‘ဘူမိသာယီ’’တိ ပဒဿ ဝိယ ဒဏ္ဍီနယေနေဝ ပဒမာလာ ကာတဗ္ဗာတိ? န ကာတဗ္ဗာ တဿီလတ္ထဿ အသမ္ဘဝတော. ဣမဿ ဟိ ‘‘မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒယော ဓမ္မေ ဧသိ ဂဝေသိ ဧသိတွာ ဌိတောတိ မဟေသီ’’တိ အတဿီလတ္ထော ဧဝ ယုဇ္ဇတိ. ကတကရဏီယေသု ဗုဒ္ဓါဒီသု အရိယေသု ပဝတ္တနာမတ္တာ. ဣသိသဒ္ဒေန စာယံ သဒ္ဒေါ ဤသကံ သမာနော ကေဝလံ သမာသပရိယောသာနေ ဒီဃဝသေန ဥစ္စာရိယတိ, ရဿဝသေန ပန ‘‘မဟာ ဣသိ မဟေသီ’’တိ သန္ဓိဝိဂ္ဂဟော[Pg.259]. ယသ္မာ ရဿတ္တံ ဂဟေတွာ တဿ ပဒမာလာကရဏံ ယုဇ္ဇတိ, တသ္မာ ‘‘သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော’’တိ ဣကာရန္တရူပံ ဒိဿတိ. န ဟိ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ကတ္ထစိပိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌေကဝစနရူပံ ဝိယ ‘‘မဟေသိနော’’တိ ပစ္စတ္တောပယောဂါလပနဗဟုဝစနရူပံ ဒိဿတိ. တသ္မာ ဤကာရန္တဝသေန ဥစ္စာရိတဿပိ သတော ရဿဝသေန ဥစ္စာရိတဿ ဝိယ ‘‘မဟေသိ, မဟေသီ, မဟေသယော. မဟေသိံ, မဟေသီ, မဟေသယော. မဟေသိနာ’’တိ ပဒမာလာ ကာတဗ္ဗာ. အပိစ မဟေသီသဒ္ဒေါ ယတ္ထ ရာဇဂ္ဂုဗ္ဗရိဝါစကော, တတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဟောတိ, တဗ္ဗသေန ပန ‘‘မဟေသီ, မဟေသီ, မဟေသိယော. မဟေသိံ, မဟေသီ, မဟေသိယော. မဟေသိယာ’’တိ စ ဝက္ခမာနဣတ္ထီနယေန ပဒမာလာ ကာတဗ္ဗာ. ဟတ္ထီသဒ္ဒေ ကထန္တိ? ဟတ္ထီသဒ္ဒဿ ပန ဟတ္ထော အဿ အတ္ထီတိ ဧဝံ ဤကာရန္တဝသေန ဂဟဏေ ‘‘ဟတ္ထိနော’’တိ ရူပံ ဘဝတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဝနေ ဟတ္ထိနော’’တိ ပယောဂေါ ဒိဿတိ. တဿေဝ တသ္မိံယေဝတ္ထေ ရဿံ ကတွာ ဂဟဏေ ‘‘ဟတ္ထယော’’တိ ရူပံ ဘဝတိ. တထာ ဟိ – ¿Cómo se explica el término «mahesī»? Aunque aquí el vocablo «mahesī» se indica con terminación en -ī, dado que sigue el mismo curso que la palabra «isi» (sabio), y puesto que la palabra «isi» tiene el mismo paradigma que la palabra «aggi» (fuego), su declinación debe hacerse según el método de «aggi». ¿Acaso no se observa aquí el sentido de hábito diciendo: «se llama mahesī al que tiene el hábito de buscar (esanasīlo) estados como las grandes categorías de la virtud (sīlakkhandha), etc.»? Por lo tanto, ¿no debería hacerse su declinación según el método de «daṇḍī», al igual que la palabra «bhūmisāyī»? No debe hacerse así, porque el sentido de hábito es imposible. Pues para este término solo es adecuado el sentido de no-hábito: «se llama mahesī al que buscó, investigó y permanece habiendo buscado (esi gavesi esitvā ṭhito) estados como las grandes categorías de la virtud, etc.». Esto se debe a que es un nombre que se aplica a los nobles, como el Buda y otros, que ya han realizado lo que debía ser hecho. Esta palabra es ligeramente similar a «isi», solo que al final del compuesto se pronuncia con longitud; pero mediante la brevedad, el análisis del sandhi es «mahā isi = mahesī». Dado que es adecuado realizar su declinación tomando la brevedad, se observa la forma con terminación en -i: «los grandes sabios cantaron (saṅgāyiṃsu mahesayo)». Pues en ninguna parte de la palabra del Buda ni en el Tipiṭaka con sus comentarios se observa una forma de nominativo, acusativo o vocativo plural como «mahesino», similar a la forma del dativo o genitivo singular. Por lo tanto, aunque se pronuncie con -ī, su paradigma de declinación debe hacerse como si se pronunciara con brevedad: «mahesi, mahesī, mahesayo (nominativo); mahesiṃ, mahesī, mahesayo (acusativo); mahesinā (instrumental)». Además, donde la palabra «mahesī» se refiere a la consorte principal de un rey, es de género femenino, y según ese caso, su paradigma debe hacerse siguiendo el método de las palabras femeninas que se explicarán luego: «mahesī, mahesī, mahesiyo; mahesiṃ, mahesī, mahesiyo; mahesiyā», etc. ¿Cómo es en el caso de la palabra «hatthī» (elefante)? En el caso de «hatthī», si se toma con terminación en -ī en el sentido de «el que tiene una trompa (hattho assa atthī)», se produce la forma «hatthino». Así se observa el uso: «elefantes en el bosque (vane hatthino)». Si se toma esa misma palabra en ese mismo sentido habiendo abreviado la vocal, se produce la forma «hatthayo». Así, por ejemplo: ‘‘ဟံသာ ကောဉ္စာ မယူရာ စ, ဟတ္ထယော ပသဒါ မိဂါ; သဗ္ဗေ သီဟဿ ဘာယန္တိ, နတ္ထိ ကာယသ္မိ တုလျတာ. «Cisnes, grullas y pavos reales, elefantes (hatthayo) y ciervos manchados; todos temen al león, no hay igualdad en el cuerpo. ဧဝမေဝ မနုဿေသု, ဒဟရော စေပိ ပညဝါ; သောပိ တတ္ထ မဟာ ဟောတိ, နေဝ ဗာလော သရီရဝါ’’တိ Del mismo modo entre los hombres, aunque sea joven, si es sabio; él es allí el grande, y no el tonto que solo posee cuerpo». ဣမသ္မိံ ကေဠိသီလဇာတကေ ‘‘ဟတ္ထယော’’တိ အာဟစ္စပဒံ ဒိဿတိ. ဧဝမဿ ဒဏ္ဍီနယေန စ အဂ္ဂိနယေန စ ဒွိဓာ ပဒမာလာ, ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမိနာ နယေန အဝုတ္တေသုပိ ဌာနေသု ပါဠိနယာနုရူပေန [Pg.260] ပေါရာဏဋ္ဌကထာနုရူပေန စ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. En este Keḷisīlajātaka se observa el término directo «hatthayo». De este modo, su paradigma de declinación debe conocerse de dos maneras: según el método de «daṇḍī» y según el método de «aggi». Siguiendo este método, incluso en los lugares no mencionados, la declinación debe aplicarse de acuerdo con el método del Pāli y de acuerdo con los antiguos comentarios. ဧတ္တာဝတာ ဘူဓာတုမယာနံ ပုလ္လိင်္ဂါနံ နာမိကပဒမာလာ သဒ္ဓိံ လိင်္ဂန္တရေဟိ သဒ္ဒန္တရေဟိ အတ္ထန္တရေဟိ စ နာနပ္ပကာရတော ဒဿိတာ. Hasta aquí se ha mostrado de diversas maneras el paradigma de declinación de los nombres masculinos derivados de la raíz √bhū, junto con otros géneros, otros sonidos y otros significados. ဣမံ သဒ္ဒနီတိံ သုနီတိံ ဝိစိတ္တံ,သပညေဟိ သမ္မာ ပရီပါလနီယံ; သဒါ သုဋ္ဌု စိန္တေတိ ဝါစေတိ ယော သော,နရော ဉာဏဝိတ္ထိန္နတံ ယာတိ သေဋ္ဌံ. Aquel hombre que siempre reflexiona y enseña bien este Saddanīti, que es una excelente guía y es admirable, y que debe ser debidamente preservado por los sabios, alcanza una sabiduría vasta y suprema. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, en el Saddanītippakaraṇa, realizado para el conocimiento de los sabios en los senderos del lenguaje del Tipiṭaka de nueve partes junto con sus comentarios, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ En el tratado Saddanīti, compuesto con el propósito de alcanzar la pericia. သဝိနိစ္ဆယော နိဂ္ဂဟီတန္တာဒိပုလ္လိင်္ဂါနံ el análisis del paradigma de los nombres masculinos que terminan en niggahīta y otros, ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ en su forma natural, သတ္တမော ပရိစ္ဆေဒေါ. es el séptimo capítulo. သဗ္ဗထာပိ ပုလ္လိင်္ဂံ သမတ္တံ. El género masculino está completo en todos sus aspectos. ၈. ဣတ္ထိလိင်္ဂနာမိကပဒမာလာ 8. Paradigma de declinación de los nombres de género femenino. အထ ဣတ္ထိလိင်္ဂေသု အာကာရန္တဿ ဘူဓာတုမယဿ ပကတိရူပဘူတဿ ဘာဝိကာသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာယံ ဝတ္တဗ္ဗာယမ္ပိ ပသိဒ္ဓဿ တာဝ ကညာသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလံ ဝက္ခာမ – Ahora, aunque se debe tratar el paradigma de declinación de la palabra «bhāvikā» de género femenino, terminada en -ā y derivada de la raíz √bhū en su forma natural, primero expondremos el paradigma de la palabra bien conocida «kaññā» (doncella): ကညာ, ကညာ, ကညာယော. ကညံ, ကညာ, ကညာယော. ကညာယ, ကညာဟိ, ကညာဘိ. ကညာယ, ကညာနံ. ကညာယ, ကညာဟိ, ကညာဘိ. ကညာယ, ကညာနံ. ကညာယ, ကညာယံ, ကညာသု. ဘောတိ ကညေ, ဘောတိယော ကညာ, ကညာယော. အယမမှာကံ ရုစိ. Kaññā, kaññā, kaññāyo (nom.); kaññaṃ, kaññā, kaññāyo (acu.); kaññāya, kaññāhi, kaññābhi (ins.); kaññāya, kaññānaṃ (dat.); kaññāya, kaññāhi, kaññābhi (abl.); kaññāya, kaññānaṃ (gen.); kaññāya, kaññāyaṃ, kaññāsu (loc.); bhoti kaññe, bhotiyo kaññā, kaññāyo (voc.). Esta es nuestra preferencia. ဧတ္ထ [Pg.261] ‘‘ကညာ’’တိ ဧကဝစနဗဟုဝစနဝသေန ဝုတ္တံ, နိရုတ္တိပိဋကေ ဗဟုဝစနဝသေန ဝုတ္တော နယော နတ္ထိ. တထာ ဟိ တတ္ထ ‘‘သဒ္ဓါ တိဋ္ဌတိ, သဒ္ဓါယော တိဋ္ဌန္တိ. သဒ္ဓံ ပဿတိ, သဒ္ဓါယော ပဿတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, ‘‘သဒ္ဓါ’’တိ ဗဟုဝစနံ န အာဂတံ. ကိဉ္စာပိ နာဂတံ, တထာပိ ‘‘ဗာဟာ ပဂ္ဂယှ ပက္ကန္ဒုံ, သိဝိကညာ သမာဂတာ. အဟေတု အပ္ပစ္စယာ ပုရိသဿ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိပိ နိရုဇ္ဈန္တိပီ’’တိအာဒိပါဠိဒဿနတော ဗာဟာကညာ သညာသဒ္ဒါဒီနံ ဗဟုဝစနတာ ဂဟေတဗ္ဗာ. စူဠနိရုတ္တိယံ ‘‘ဘောတိ ကညေ, ဘောတိ ကညာ’’တိ ဒွေ ဧကဝစနာနိ ဝတွာ ‘‘ဘောတိယော ကညာယော’’တိ ဧကံ ဗဟုဝစနံ ဝုတ္တံ. နိရုတ္တိပိဋကေ ပန ‘‘ဘောတိ သဒ္ဓါ’’တိ ဧကဝစနံ ဝတွာ ‘‘ဘောတိယော သဒ္ဓါယော’’တိ ဧကံ ဗဟုဝစနံ ဝုတ္တံ. မယံ ပနေတ္ထ ‘‘ဧဟိ ဗာလေ ခမာပေဟိ, ကုသရာဇံ မဟဗ္ဗလံ. ဖုဿတီ ဝရဝဏ္ဏာဘေ. ဧဟိ ဂေါဓေ နိဝတ္တဿူ’’တိအာဒိပါဠိဒဿနတော ‘‘ဘောတိ ကညေ, ဘောတိယော ကညာ, ကညာယော’’တိ ဧဝံပကာရာနိယေဝ အာလပနေကဝစနဗဟုဝစနာနိ ဣစ္ဆာမ. ဧတ္ထ ‘‘ဘောတိ ကညေ’’တိ အယံ နယော အမ္မာဒီသု မာတာဒီသု စ န လဗ္ဘတိ. Aquí, la palabra «kaññā» [doncella] se expresa mediante el singular y el plural; en el Niruttipiṭaka no se menciona la regla para el plural. De hecho, allí se dice solamente: «saddhā tiṭṭhati [la fe permanece], saddhāyo tiṭṭhanti [las fes permanecen]. Saddhaṃ passati [él ve la fe], saddhāyo passati [él ve las fes]»; la forma plural «saddhā» no aparece. Aunque no aparezca, sin embargo, a partir de lo que se observa en los textos de la Pāḷi como «bāhā paggayha pakkanduṃ» [alzando los brazos, lloraron], «sivikaññā samāgatā» [las doncellas del palanquín se reunieron], «ahetu appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipī» [sin causa ni condición, las percepciones del hombre surgen y también cesan], etc., debe aceptarse el estado plural de palabras como «bāhā», «kaññā» y «saññā». En el Cūḷanirutti, tras mencionar dos formas del singular «bhoti kaññe, bhoti kaññā», se da una forma plural «bhotiyo kaññāyo». En el Niruttipiṭaka, en cambio, tras dar el singular «bhoti saddhā», se da el plural «bhotiyo saddhāyo». Nosotros, no obstante, basándonos en pasajes de la Pāḷi como «ehi bāle khamāpehi, kusarājaṃ mahabbalaṃ» [ven, oh niña, pide perdón al gran y poderoso rey Kusa], «phussatī varavaṇṇābhe» [¡oh Phussatī de color excelente!], «ehi godhe nivattassū» [ven, oh lagartija, regresa], etc., aceptamos estas formas de vocativo singular y plural: «bhoti kaññe, bhotiyo kaññā, kaññāyo». Aquí, este método de «bhoti kaññe» no se aplica a palabras como «ammā» [madre] y otras, ni a «mātā» [madre] y otras. ဘာဝိကာ, ဘာဝိကာ, ဘာဝိကာယော. ဘာဝိကံ, ဘာဝိကာ, ဘာဝိကာယော. ဘာဝိကာယ, ဘာဝိကာဟိ, ဘာဝိကာဘိ. ဘာဝိကာယ, ဘာဝိကာနံ. ဘာဝိကာယ, ဘာဝိကာဟိ, ဘာဝိကာဘိ. ဘာဝိကာယ, ဘာဝိကာနံ. ဘာဝိကာယ, ဘာဝိကာယံ, ဘာဝိကာသု. ဘောတိ ဘာဝိကေ, ဘောတိယော ဘာဝိကာ, ဘာဝိကာယော. Bhāvikā, bhāvikā, bhāvikāyo. Bhāvikaṃ, bhāvikā, bhāvikāyo. Bhāvikāya, bhāvikāhi, bhāvikābhi. Bhāvikāya, bhāvikānaṃ. Bhāvikāya, bhāvikāhi, bhāvikābhi. Bhāvikāya, bhāvikānaṃ. Bhāvikāya, bhāvikāyaṃ, bhāvikāsu. Bhoti bhāvike, bhotiyo bhāvikā, bhāvikāyo. ဧဝံ ဟေဋ္ဌုဒ္ဒိဋ္ဌာနံ သဗ္ဗေသံ ဘူဓာတုမယာနံ ‘‘ဘာဝနာ ဝိဘာဝနာ’’ဣစ္စေဝမာဒီနံအာကာရန္တပဒါနံ အညေသဉ္စာကာရန္တပဒါနံ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧတ္ထညာနိ အာကာရန္တပဒါနိ နာမ သဒ္ဓါဒီနိ. De igual modo, se debe aplicar el paradigma de declinación de los sustantivos a todas las palabras terminadas en «ā» mencionadas anteriormente que derivan de la raíz «bhū», tales como «bhāvanā» [desarrollo], «vibhāvanā» [explicación], así como a otras palabras terminadas en «ā». Otros términos terminados en «ā» aquí son «saddhā» [fe] y otros similares. သဒ္ဓါ [Pg.262] မေဓာ ပညာ ဝိဇ္ဇာ, စိန္တာ မန္တာ တဏှာ’ဘိဇ္ဈာ; ဣစ္ဆာ ပုစ္ဆာ ဇာယာ မာယာ, မေတ္တာ မတ္တာ သိက္ခာ သင်္ခါ. Saddhā [fe], medhā [sabiduría], paññā [entendimiento], vijjā [conocimiento], cintā [pensamiento], mantā [consejo], taṇhā [sed/deseo], abhijjhā [codicia]; icchā [deseo], pucchā [pregunta], jāyā [esposa], māyā [ilusión], mettā [bondad amorosa], mattā [medida], sikkhā [entrenamiento], saṅkhā [numeración]. ဇင်္ဃာ ဗာဟာ ဂီဝါ ဇိဝှာ, ဝါစာ ဆာယာ ဂင်္ဂါ နာဝါ; နိဒ္ဒါ ကန္တာ သာလာ မာလာ, ဝေလာ ဝီဏာ ဘိက္ခာ လာခါ. Jaṅghā [pierna], bāhā [brazo], gīvā [cuello], jivhā [lengua], vācā [habla], chāyā [sombra], gaṅgā [río/Ganges], nāvā [barco]; niddā [sueño], kantā [amada], sālā [sala], mālā [guirnalda], velā [tiempo/orilla], vīṇā [laúd], bhikkhā [limosna], lākhā [laca]. ဂါထာ သေနာ လေခါ’ပေက္ခာ, အာသာ ပူဇာ ဧသာ ကင်္ခါ; အညာ မုဒ္ဒါ ခိဍ္ဍာ ဘဿာ, ဘာသာ ကီဠာ သတ္တာ စေတာ. Gāthā [verso], senā [ejército], lekhā [escritura], apekkhā [expectativa], āsā [esperanza], pūjā [veneración], esā [búsqueda], kaṅkhā [duda]; aññā [conocimiento perfecto], muddā [sello], khiḍḍā [juego], bhassā [conversación], bhāsā [lenguaje], kīḷā [deporte], sattā [criatura/existencia], cetā [pensamiento/voluntad]. ပိပါသာ ဝေဒနာ သညာ, စေတနာ တသိဏာ ပဇာ; ဒေဝတာ ဝဋ္ဋကာ ဂေါဓာ, ဗလာကာ ဝသုဓာ သဘာ. Pipāsā [sed], vedanā [sensación], saññā [percepción], cetanā [volición], tasiṇā [anhelo], pajā [progenie/seres]; devatā [deidad], vaṭṭakā [codorniz], godhā [iguana], balākā [grulla], vasudhā [tierra], sabhā [asamblea]. ဥက္ကာ သေဖာလိကာ သိက္ကာ, သလာကာ ဝါလိကာ သိခါ; ကာရဏာ ဝိသိခါ သာခါ, ဝစာ ဝဉ္ဈာ ဇဋာ ဃဋာ. Ukkā [antorcha], sephālikā [planta sephālikā], sikkā [red de transporte], salākā [clavija], vālikā [arena], sikhā [cresta/llama]; kāraṇā [razón], visikhā [calle], sākhā [rama], vacā [raíz de orris], vañjhā [mujer estéril], jaṭā [pelo enredado], ghaṭā [multitud]. ပီဠာ သောဏ္ဍာ ဝိတဏ္ဍာ စ, ကရုဏာ ဝနိတာ လတာ; ကထာ နိန္ဒာ သုဓာ ရာဓာ, ဝါသနာ သိံသပါ ပပါ. Pīḷā [opresión], soṇḍā [trompa], vitaṇḍā [disputa], karuṇā [compasión], vanitā [mujer], latā [enredadera]; kathā [discurso], nindā [reproche], sudhā [néctar], rādhā [prosperidad], vāsanā [impresión mental], siṃsapā [árbol dalbergia], papā [lugar de agua]. ပဘာ သီမာ ခမာ ဧဇာ,ခတ္တိယာ သက္ခရာ သုရာ; ဒေါလာ တုလာ သိလာ လီလာ,လာလေ’ဠာ မေခလာ ကလာ. Pabhā [esplendor], sīmā [límite], khamā [paciencia], ejā [anhelo], khattiyā [noble kshatriya], sakkharā [azúcar/grava], surā [licor]; dolā [columpio], tulā [balanza], silā [roca], līlā [gracia], lāle [balbuceo], eḷā [saliva], mekhalā [cinturón], kalā [arte]. ဝဠဝါ သုဏိသာ မူသာ, မဉ္ဇူသာ သုလသာ ဒိသာ; နာသာ ဇုဏှာ ဂုဟာ ဤဟာ, လသိကာ ပရိသာ နိသာ; မာတိကိစ္စာဒယော စေဝ, ဘာဝိကာပဒသာဒိသာ. Vaḷavā [yegua], suṇisā [nuera], mūsā [crisol], mañjūsā [cofre], sulasā [nombre propio], disā [dirección]; nāsā [nariz], juṇhā [luz de luna], guhā [cueva], īhā [esfuerzo], lasikā [fluido sinovial], parisā [asamblea], nisā [noche]; los términos como «mātikicca», etc., son similares en su declinación a la palabra «bhāvikā». အမ္မန္နမ္ဗာ စ တာတာ စ, ကိဉ္စိဒေဝ သမာ သိယုံ; မာတာ ဓီတာ ပနတ္တာဒီ, ပုထဂေဝ ဣတော သိယုံ. Las palabras «ammā» y «ambā» [madre], y «tātā» [padre/madre], podrían ser similares en algún aspecto; pero «mātā» [madre], «dhītā» [hija], «panattā» [bisnieta] y otras, deben ser tratadas por separado de estas. ပရိသာသဒ္ဒဿ ပန သတ္တမီဌာနေ ‘‘ပရိသာယ, ပရိသာယံ, ပရိသတိ, ပရိသာသူ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘ဧကမိဒံ ဘော ဂေါတမ သမယံ တောဒေယျဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပရိသတိ ပရူပါရမ္ဘံ ဝတ္တေန္တီ’’တိ ပါဠိဒဿနတော. အမ္မာဒီနံ ပန ‘‘အမ္မာ, အမ္မာ, အမ္မာယော’’တိအာဒိနာ [Pg.263] ကညာနယေန ဝတွာ အဝသာနေ ‘‘ဘောတိ အမ္မ, ဘောတိ အမ္မာ, ဘောတိယော အမ္မာ, အမ္မာယော’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. Para la palabra «parisā», en el séptimo caso [locativo], se debe aplicar: «parisāya, parisāyaṃ, parisati, parisāsū», de acuerdo con el texto Pāḷi: «Ekamidaṃ bho gotama samayaṃ todeyyassa brāhmaṇassa parisati parūpārambhaṃ vattentī» [En una ocasión, oh Gotama, en la asamblea del brahmán Todeyya, estaban entablando una crítica a otros]. Para «ammā» y similares, tras declinar según el modelo de «kaññā» como «ammā, ammā, ammāyo», etc., al final se debe aplicar de la siguiente manera: «bhoti amma, bhoti ammā, bhotiyo ammā, ammāyo», etc. မာတာ, မာတာ, မာတရော. မာတရံ, မာတရော. မာတရာ, မာတုယာ, မတျာ, မာတူဟိ, မာတူဘိ. မာတု, မာတုယာ, မတျာ, မာတရာနံ, မာတာနံ, မာတူနံ. မာတရာ, မာတုယာ, မတျာ, မာတူဟိ, မာတူဘိ. မာတု, မာတုယာ, မတျာ, မာတရာနံ, မာတာနံ, မာတူနံ. မာတရိ, မာတုယာ, မတျာ, မာတုယံ, မတျံ, မာတူသု. ဘောတိ မာတာ, ဘောတိယော မာတာ, မာတရော. Mātā, mātā, mātaro. Mātaraṃ, mātaro. Mātarā, mātuyā, matyā, mātūhi, mātūbhi. Mātu, mātuyā, matyā, mātarānaṃ, mātānaṃ, mātūnaṃ. Mātarā, mātuyā, matyā, mātūhi, mātūbhi. Mātu, mātuyā, matyā, mātarānaṃ, mātānaṃ, mātūnaṃ. Mātari, mātuyā, matyā, mātuyaṃ, matyaṃ, mātūsu. Bhoti mātā, bhotiyo mātā, mātaro. ဧတ္ထ ပန ယသ္မာ ပါဠိယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနံ သကာရန္တာနိ ရူပါနိ ဧဟိ ဧဘိ ဧသုကာရန္တာဒီနိ စ ဧနန္တာဒီနိ စ န ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ကေဟိစိ ဝုတ္တာနိပိ ‘‘မာတုဿ မာတရေဟီ’’တိအာဒီနိ န ဝုတ္တာနိ, ဧသ နယော ဣတရေသုပိ. ‘‘ယံကိဉ္စိတ္ထိကတံ ပုညံ, မယှဉ္စ မာတုယာ စ တေ. အနုညာတော အဟံ မတျာ’’တိ ပါဠိဒဿနတော ပန ကရဏသမ္ပဒါနနိဿက္ကသာမိဘုမ္မဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘မာတုယာ, မတျာ’’တိ စ ဝုတ္တံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဋ္ဌာနေ သမာနဂတိကတ္တာ တေသံ ဝစနာနံ. တထာ ဟိ ဥမ္မာဒန္တိဇာတကေ ‘‘မတျာ’’တိ ပဒံ ပဉ္စမီတတိယေကဝစနဝသေန အာဂတံ, ယထာ ပန ‘‘ခတ္တိယာ’’တိ ပဒံ မဇ္ဈသရလောပဝသေန ‘‘ခတျာ’’တိ ဘဝတိ, တထာ ‘‘မာတုယာ မာတုယ’’န္တိ စ ပဒံ ‘‘မတျာ, မတျ’’န္တိ ဘဝတိ, အယံ နယော ဓီတုသဒ္ဒါဒီသု န လဗ္ဘတိ. Aquí, puesto que en la Pāḷi no se observan para el género femenino formas terminadas en «akāra» [como mātussa], ni las terminadas en «ehi, ebhi, esu», ni en «en», etc., por lo tanto, formas como «mātussa» o «mātarehi», aunque mencionadas por algunos, no se utilizan; este principio se aplica también a las demás. Sin embargo, basándose en pasajes de la Pāḷi como «Yaṃkiñcitthikataṃ puññaṃ, mayhañca mātuyā ca te. Anuññāto ahaṃ matyā» [Cualquier mérito hecho por una mujer, para mí y para tu madre. He sido autorizado por mi madre], se dice «mātuyā» y «matyā» para los casos instrumental, dativo, ablativo, genitivo y locativo, debido a que tienen un comportamiento gramatical similar en el género femenino. De hecho, en el Ummādantijātaka, la palabra «matyā» aparece como ablativo e instrumental singular; así como la palabra «khattiyā» se convierte en «khatyā» por la elisión de la vocal intermedia, del mismo modo las palabras «mātuyā» y «mātuyaṃ» se convierten en «matyā» y «matyaṃ»; este método no se encuentra en la palabra «dhītā» y otras similares. ဓီတာ, ဓီတာ, ဓီတရော. ဓီတံ, ဓီတရံ, ဓီတရော. ဓီတုယာ, ဓီတူဟိ, ဓီတူဘိ. ဓီတု, ဓီတုယာ, ဓီတရာနံ, ဓီတာနံ, ဓီတူနံ. ဓီတရာ, ဓီတုယာ, ဓီတူဟိ, ဓီတူဘိ. ဓီတု, ဓီတုယာ, ဓီတရာနံ, ဓီတာနံ, ဓီတူနံ. ဓီတရိ, ဓီတုယာ, ဓီတုယံ, ဓီတူသု. ဘောတိ ဓီတု, ဘောတိ ဓီတာ, ဘောတိယော ဓီတာ, ဓီတရော. ဧတ္ထ ပန. Dhītā, dhītā, dhītaro. Dhītaṃ, dhītaraṃ, dhītaro. Dhītuyā, dhītūhi, dhītūbhi. Dhītu, dhītuyā, dhītarānaṃ, dhītānaṃ, dhītūnaṃ. Dhītarā, dhītuyā, dhītūhi, dhītūbhi. Dhītu, dhītuyā, dhītarānaṃ, dhītānaṃ, dhītūnaṃ. Dhītari, dhītuyā, dhītuyaṃ, dhītūsu. Bhoti dhītu, bhoti dhītā, bhotiyo dhītā, dhītaro. Aquí además: ‘‘ဇာလိံ [Pg.264] ကဏှာဇိနံ ဓီတံ, မဒ္ဒိဒေဝိံ ပတိဗ္ဗတံ; စဇမာနော န စိန္တေသိံ, ဗောဓိယာယေဝ ကာရဏာ’’တိ «A Jāli y a Kaṇhājina, mi hija, y a la reina Maddī, devota de su esposo; al renunciar a ellos, no vacilé, solo por causa de la iluminación». ပါဠိယံ ‘‘ဓီတ’’န္တိ ဒဿနတော ဥပယောဂဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဓီတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဣဒံ သာရတော ဂဟေတဗ္ဗံ, တထာ ပါဠိယံ ‘‘အဿမဏီ ဟောတိ အသကျဓီတရာ’’တိ သမာသပဒဿ ဒဿနတော တတိယေကဝစနန္တပဒသဒိသံ ‘‘သေဋ္ဌိဓီတရာ’’တိအာဒိကံ ပဌမေကဝစနန္တမ္ပိ သမာသပဒံ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ, နိရုတ္တိပိဋကေ ပန ‘‘မာတာ ဓီတာ’’တိ ပဒဒွယံ သဒ္ဓါနယေ ပက္ခိတ္တ, တမမှေဟိ ‘‘သဒ္ဓါယာ’’တိ ပဒဿ ဝိယ ‘‘မာတာယာ’’တိအာဒီနံ ပါဠိအာဒီသု ဗျာသေ အဒဿနတော ဝိသုံ ဂဟိတံ သမာသေယေဝ ဟိ ဤဒိသိံ သဒ္ဒဂတိံ ပဿာမ ‘‘ရာဇမာတာယ ရာဇဓီတာယ သေဋ္ဌိဓီတာယာ’’တိ. ဧဝံ ကညာနယောပိ ဧကဒေသေန လဗ္ဘတိ, တထာ ‘‘အစ္ဆရိယံ နန္ဒမာတေ, အဗ္ဘုတံ နန္ဒမာတေ’’တိ ပါဠိယံ ‘‘နန္ဒမာတေ’’တိ ဒဿနတော ‘‘ဘောတိ ရာဇမာတေ, ဘောတိ ရာဇဓီတေ’’တိ ဧဝမာဒိနယောပိ လဗ္ဘတိ, တတြ နန္ဒမာတေတိ နန္ဒဿ မာတာ နန္ဒမာတာ, ဘောတိ နန္ဒမာတေ, ဧဝံ သမာသေယေဝ ဤဒိသီ သဒ္ဒဂတိ ဟောတိ, တသ္မာ သမာသပဒတ္တေ ‘‘မာတု ဓီတု ဒုဟိတု’’ဣစ္စေတေသံ ပကတိရူပါနံ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ဂဟေတဗ္ဗာ ပဌမံ ဒဿိတရူပကောဋ္ဌာသော စ ကညာနယော ရူပကောဋ္ဌာသော စာတိ. နတ္တာဒီနိ ပဒါနိ န ကေဝလံ ပုလ္လိင်္ဂါနိယေဝ ဟောန္တိ, အထ ခေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိပိ. တထာ ဟိ ‘‘ဝိသာခါယ နတ္တာ ကာလင်္ကတာ ဟောတိ. စတဿော မူသိကာ ဂါဓံ ကတ္တာ, နော ဝသိတာ’’တိအာဒီနိ ပယောဂါနိ သာသနေ ဒိဿန္တိ. En el Canon (Pāḷi), puesto que se observa la palabra ‘dhīta’ en contextos donde se requiere el caso acusativo, debe aceptarse según su esencia. Del mismo modo, dado que en el Canon se ve el término compuesto ‘assamaṇī hoti asakyadhītarā’ (no es una asceta ni una hija de los Sakyas), el término compuesto ‘seṭṭhidhītarā’, etc., aunque parezca una terminación de instrumental singular, debe tomarse también como un nominativo singular. En el Niruttipiṭaka, el par de palabras ‘mātā dhītā’ se incluye en el sistema gramatical (saddhānaya); sin embargo, como no observamos formas expandidas como ‘mātāyā’, etc., en el Canon —al igual que sucede con la palabra ‘saddhāyā’—, este uso se toma por separado únicamente en los compuestos. En efecto, vemos tal comportamiento lingüístico (saddagati) solo en compuestos como ‘rājamātāya, rājadhītāya, seṭṭhidhītāyā’. De esta manera, el sistema de declinación de ‘kaññā’ se obtiene parcialmente. Asimismo, dado que en el Canon se observa ‘acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte’, también se obtiene la forma vocativa ‘bhoti rājamāte, bhoti rājadhīte’, etc. En ese contexto, ‘nandamātā’ significa la madre de Nanda (nandassa mātā); ‘bhoti nandamāte’ (oh, madre de Nanda). Tal comportamiento lingüístico ocurre solo en compuestos. Por lo tanto, en cuanto a su condición de términos compuestos, las formas originales de ‘mātu’, ‘dhītu’ y ‘duhitu’ deben dividirse en dos categorías: la categoría de formas mostrada primero y la categoría de formas del sistema de ‘kaññā’. Las palabras como ‘nattā’ (nieta), etc., no son exclusivamente masculinas, sino que también son femeninas. Pues se ven en la Dispensación (Sāsana) usos como: ‘visākhāya nattā kālaṅkatā hoti’ (la nieta de Visākhā ha fallecido); ‘catasso mūsikā gādhaṃ kattā, no vasitā’ (cuatro ratonas hicieron un agujero, pero no lo habitaron), etc. နတ္တာ, နတ္တာ, နတ္တာရော. နတ္တံ, နတ္တာရံ, နတ္တာရော. နတ္တာရာ, နတ္တုယာ, နတ္တူဟိ, နတ္တူဘိ. နတ္တု, နတ္တုယာ, နတ္တာရာနံ [Pg.265] နတ္တာနံ, နတ္တူနံ. နတ္တာရာ, နတ္တုယာ, နတ္တူဟိ, နတ္တူဘိ. နတ္တု, နတ္တုယာ, နတ္တာရာနံ, နတ္တာနံ, နတ္တူနံ. နတ္တရိ, နတ္တုယာ, နတ္တုယံ, နတ္တူသု. ဘောတိ နတ္တ, ဘောတိ နတ္တာ, ဘောတိယော နတ္တာ, နတ္တာရော. Nattā, nattā, nattāro (Nominativo). Nattaṃ, nattāraṃ, nattāro (Acusativo). Nattārā, nattuyā, nattūhi, nattūbhi (Instrumental/Ablativo). Nattu, nattuyā, nattārānaṃ nattānaṃ, nattūnaṃ (Dativo/Genitivo). Nattārā, nattuyā, nattūhi, nattūbhi (Ablativo). Nattu, nattuyā, nattārānaṃ, nattānaṃ, nattūnaṃ (Genitivo). Nattari, nattuyā, nattuyaṃ, nattūsu (Locativo). Bhoti natta, bhoti nattā, bhotiyo nattā, nattāro (Vocativo). ဧဝံ ‘‘ကတ္တာ ဝသိတာ ဘာသိတာ’’ ဣစ္စာဒီသုပိ သမာသပဒတ္တေ ပန ‘‘ရာဇမာတာယ နန္ဒမာတေ’’တိအာဒီနိ ဝိယ ‘‘ရာဇနတ္တာယ, ရာဇနတ္တေ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Del mismo modo, en palabras como ‘kattā’ (hacedora), ‘vasitā’ (habitante), ‘bhāsitā’ (hablante), etc., cuando son términos compuestos, resultan formas como ‘rājanattāya, rājanatte’, etc., al igual que ocurre con ‘rājamātāya, nandamāte’. သဝိနိစ္ဆယောယံ အာကာရန္တုကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Esta es la clasificación analítica de la declinación de los nombres para la forma original de los géneros femeninos que terminan en -ā y -u. အာကာရန္တုကာရန္တတာပကတိကံ Naturaleza de las terminaciones en -ā y -u. အာကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Aquí concluye el género femenino que termina en -ā. ဣဒါနိ ဘူမိပဒါဒီနံ နာမိကပဒမာလံ ဝက္ခာမ ပုဗ္ဗာစရိယမတံ ပုရေစရံ ကတွာ – Ahora expondremos la declinación de ‘bhūmi’ y palabras similares, poniendo por delante la opinión de los antiguos maestros: ရတ္တိ, ရတ္တီ, ရတ္တိယော. ရတ္တိံ, ရတ္တီ, ရတ္တိယော. ရတ္တိယာ, ရတ္တီဟိ, ရတ္တီဘိ. ရတ္တိယာ, ရတ္တီနံ. ရတ္တိယာ, ရတ္တီဟိ, ရတ္တီဘိ. ရတ္တိယာ, ရတ္တီနံ. ရတ္တိယာ, ရတ္တိယံ, ရတ္တီသု. ဘောတိ ရတ္တိ, ဘောတိယော ရတ္တိယော. ယမကမဟာထေရမတံ. Ratti, rattī, rattiyo (Nominativo). Rattiṃ, rattī, rattiyo (Acusativo). Rattiyā, rattīhi, rattībhi (Instrumental). Rattiyā, rattīnaṃ (Dativo). Rattiyā, rattīhi, rattībhi (Ablativo). Rattiyā, rattīnaṃ (Genitivo). Rattiyā, rattiyaṃ, rattīsu (Locativo). Bhoti ratti, bhotiyo rattiyo (Vocativo). Esta es la opinión del Gran Thera Yamaka. ‘‘ဘူမိ, ဘူမီ, ဘူမိယော. ဘူမိံ, ဘူမီ, ဘူမိယော’’တိ သဗ္ဗံ နေယျံ. ဧဝံ ‘‘ဘူတိ သတ္တိ ပတ္တိ ဝုတ္တိ မုတ္တိ ကိတ္တိ ခန္တိ တိတ္တိ သိဒ္ဓိ ဣဒ္ဓိ ဝုဒ္ဓိ သုဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓိ ဗောဓိ ပီတိ နန္ဒိ မတိ အသနိ ဝသနိ သတိ ဂတိ ဝုဍ္ဎိ ယုဝတိ အင်္ဂုလိ ဗောန္ဒိ ဒိဋ္ဌိ တုဋ္ဌိ နာဘိ’’ ဣစ္စာဒီနမ္ပိ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အပိစ ‘‘ရတျော အမောဃာ ဂစ္ဆန္တိ. ဒိဝါ စ ရတ္တော စ ဟရန္တိ ယေ ဗလိံ. န ဘူမျာ စတုရင်္ဂုလော. သေတိ ဘူမျာ အနုတ္ထုနံ. ဘူမျာ သော ပတိတံ ပါသံ. ဂီဝါယ ပဋိမုဉ္စတိ. ဣမာ စ နဘျော သတရာဇိစိတ္တိတာ. သတေရတာ ဝိဇ္ဇုရိဝပ္ပဘာသရေ’’တိ ဧဝမာဒီနံ [Pg.266] ပယောဂါနံ ဒဿနတော ရတ္တိ ဘူမိ နာဘိသဒ္ဒါဒီနံ အယမ္ပိ နာမိကပဒမာလာဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကထံ? ‘Bhūmi, bhūmī, bhūmiyo. Bhūmiṃ, bhūmī, bhūmiyo’, debe entenderse todo así. De igual forma, debe aplicarse la declinación de palabras como ‘bhūti’ (prosperidad), ‘satti’ (poder), ‘patti’ (logro), ‘vutti’ (conducta), ‘mutti’ (liberación), ‘kitti’ (fama), ‘khanti’ (paciencia), ‘titti’ (satisfacción), ‘siddhi’ (éxito), ‘iddhi’ (poder psíquico), ‘vuddhi’ (crecimiento), ‘suddhi’ (pureza), ‘buddhi’ (inteligencia), ‘bodhi’ (iluminación), ‘pīti’ (arrobamiento), ‘nandi’ (deleite), ‘mati’ (sabiduría), ‘asani’ (rayo), ‘vasani’ (vestido), ‘sati’ (atención plena), ‘gati’ (destino), ‘vuḍḍhi’ (aumento), ‘yuvati’ (mujer joven), ‘aṅguli’ (dedo), ‘bondi’ (cuerpo), ‘diṭṭhi’ (visión), ‘tuṭṭhi’ (contento), ‘nābhi’ (ombligo), etc. Además, debido a que se ven usos como ‘ratyo amoghā gacchanti’ (las noches no pasan en vano), ‘divā ca ratto ca haranti ye baliṃ’ (aquellos que traen ofrendas día y noche), ‘na bhūmyā caturaṅgulo’ (ni cuatro dedos de la tierra), ‘seti bhūmyā anutthunaṃ’ (yace en la tierra gimiendo), ‘bhūmyā so patitaṃ pāsaṃ. gīvāya paṭimuñcati’ (el lazo caído en la tierra se lo pone al cuello), ‘imā ca nabhyo satarājicittitā. sateratā vijjurivappabhāsare’ (y estos ombligos decorados con cien rayas brillan como relámpagos con cien placeres), por tales ejemplos debe conocerse esta distinción en la declinación de palabras como ‘ratti’, ‘bhūmi’ y ‘nābhi’. ¿Cómo? ရတ္တိ, ရတ္တီ, ရတ္တိယော, ရတျော. ရတ္တိံ, ရတ္တီ, ရတ္တိယော, ရတျော. ရတ္တိယာ, ရတျာ, ရတ္တီဟိ, ရတ္တီဘိ. ရတ္တိယာ, ရတျာ, ရတ္တီနံ. ရတ္တိယာ, ရတျာ, ရတ္တီဟိ, ရတ္တီဘိ. ရတ္တိယာ, ရတျာ, ရတ္တီနံ. ရတ္တိယာ, ရတျာ, ရတ္တိယံ ရတျံ, ရတ္တော, ရတ္တီသု. ဘောတိ ရတ္တိ, ဘောတိယော ရတ္တီ, ရတ္တိယော, ရတျော. Ratti, rattī, rattiyo, ratyo (Nom.). Rattiṃ, rattī, rattiyo, ratyo (Ac.). Rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi (Inst.). Rattiyā, ratyā, rattīnaṃ (Dat.). Rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi (Abl.). Rattiyā, ratyā, rattīnaṃ (Gen.). Rattiyā, ratyā, rattiyaṃ ratyaṃ, ratto, rattīsu (Loc.). Bhoti ratti, bhotiyo rattī, rattiyo, ratyo (Voc.). ဧတ္ထ ‘‘ရတ္တော’’တိ ရူပနယံ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဘူမိ, ဘူမီ, ဘူမိယော, ဘူမျော’’တိ သဗ္ဗံ နေယျံ. Aquí, exceptuando la forma ‘ratto’, debe entenderse todo como ‘bhūmi, bhūmī, bhūmiyo, bhūmyo’. နာဘိ, နာဘီ, နာဘိယော, နဘျော. နာဘိံ, နာဘီ, နာဘိယော, နဘျော. နာဘိယာ, နဘျာ, နာဘီဟိ, နာဘီဘိ. နာဘိယာ, နဘျာ, နာဘီနံ. နာဘိယာ, နဘျာ, နာဘီဟိ, နာဘီဘိ. နာဘိယာ, နဘျာ, နာဘီနံ. နာဘိယာ, နဘျာ, နာဘိယံ, နဘျံ, နာဘီသု. ဘောတိ နာဘိ, ဘောတိယော နာဘီ, နာဘိယော, နဘျော. Nābhi, nābhī, nābhiyo, nabhyo. Nābhiṃ, nābhī, nābhiyo, nabhyo. Nābhiyā, nabhyā, nābhīhi, nābhībhi. Nābhiyā, nabhyā, nābhīnaṃ. Nābhiyā, nabhyā, nābhīhi, nābhībhi. Nābhiyā, nabhyā, nābhīnaṃ. Nābhiyā, nabhyā, nābhiyaṃ, nabhyaṃ, nābhīsu. Bhoti nābhi, bhotiyo nābhī, nābhiyo, nabhyo. ဗောဓိ, ဗောဓီ, ဗောဓိယော, ဗောဇ္ဈော. ဗောဓိံ, ဗောဓိယံ, ဗောဇ္ဈံ, ဗောဓီ, ဗောဓိယော, ဗောဇ္ဈော. ဗောဓိယာ, ဗောဇ္ဈာ, ဗောဓီဟိ, ဗောဓီဘိ. ဗောဓိယာ, ဗောဇ္ဈာ, ဗောဓီနံ. ဗောဓိယာ, ဗောဇ္ဈာ, ဗောဓီဟိ, ဗောဓီဘိ. ဗောဓိယာ, ဗောဇ္ဈာ, ဗောဓီနံ. ဗောဓိယာ, ဗောဇ္ဈာ, ဗောဓိယံ, ဗောဇ္ဈံ, ဗောဓီသု. ဘောတိ ဗောဓိ, ဘောတိယော ဗောဓီ, ဗောဓိယော, ဗောဇ္ဈော. Bodhi, bodhī, bodhiyo, bojjho. Bodhiṃ, bodhiyaṃ, bojjhaṃ, bodhī, bodhiyo, bojjho. Bodhiyā, bojjhā, bodhīhi, bodhībhi. Bodhiyā, bojjhā, bodhīnaṃ. Bodhiyā, bojjhā, bodhīhi, bodhībhi. Bodhiyā, bojjhā, bodhīnaṃ. Bodhiyā, bojjhā, bodhiyaṃ, bojjhaṃ, bodhīsu. Bhoti bodhi, bhotiyo bodhī, bodhiyo, bojjho. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဗုဇ္ဈဿု ဇိန ဗောဓိယံ. အညတြ ဗောဇ္ဈာ တပသာ’’တိ ဝိစိတြပါဠိနယဒဿနတော ဝိစိတြနယာ နာမိကပဒမာလာ ဝုတ္တာ. သဗ္ဗောပိ စာယံ နယော အညတ္ထာပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗော. Aquí, sin embargo, se ha expuesto esta variada declinación debido a que se observan diversos métodos en el Canon, tales como ‘bujjhassu jina bodhiyaṃ’ (¡Despierta, oh Victorioso, en la iluminación!) y ‘aññatra bojjhā tapasā’ (excepto por la iluminación a través de la austeridad). Todo este método también debe aplicarse en otros casos según sea apropiado. သဝိနိစ္ဆယောယံ ဣကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Esta es la clasificación analítica de la declinación de los nombres para la forma original de los géneros femeninos que terminan en -i. ဣကာရန္တတာပကတိကံ ဣကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂံ El género femenino que termina en -i, cuya naturaleza es la terminación en -i, နိဋ္ဌိတံ. ha terminado. ဣဒါနိ [Pg.267] ဘူရီသဒ္ဒါဒီနံ နာမိကပဒမာလံ ဝက္ခာမ ပုဗ္ဗာစရိယမတံ ပုရေစရံ ကတွာ – Ahora expondremos la declinación de ‘bhūrī’ y palabras similares, poniendo por delante la opinión de los antiguos maestros: ဣတ္ထီ, ဣတ္ထီ, ဣတ္ထိယော. ဣတ္ထိံ, ဣတ္ထီ, ဣတ္ထိယော. ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထီဟိ, ဣတ္ထီဘိ. ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထီနံ. ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထီဟိ, ဣတ္ထီဘိ. ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထီနံ. ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထိယံ, ဣတ္ထီသု. ဘောတိ ဣတ္ထိ, ဘောတိယော ဣတ္ထိယော. ယမကမဟာထေရမတံ. Itthī, itthī, itthiyo (Nominativo). Itthiṃ, itthī, itthiyo (Acusativo). Itthiyā, itthīhi, itthībhi (Instrumental/Ablativo). Itthiyā, itthīnaṃ (Dativo/Genitivo). Itthiyā, itthīhi, itthībhi (Ablativo). Itthiyā, itthīnaṃ (Genitivo). Itthiyā, itthiyaṃ, itthīsu (Locativo). Bhoti itthi, bhotiyo itthiyo (Vocativo). Esta es la opinión del Gran Thera Yamaka. ‘‘ဘူရီ, ဘူရီ, ဘူရိယော. ဘူရိံ, ဘူရီ, ဘူရိ ယော’’တိ ဣတ္ထိယာ သမံ. ဧဝံ ဘူတီ ဘောတီ ဝိဘာဝိနီ ဣစ္စာဒီနံ ဘူဓာတုမယာနံ အညေသဉ္စ ဤကာရန္တသဒ္ဒါနံ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧတ္ထညေ ဤကာရန္တသဒ္ဒါ နာမ – ‘Bhūrī, bhūrī, bhūriyo. Bhūriṃ, bhūrī, bhūriyo’ es igual a la declinación de ‘itthī’. De la misma manera, debe aplicarse la declinación de ‘bhūtī’ (prosperidad), ‘bhotī’ (señora), ‘vibhāvinī’ (inteligente), y otras palabras derivadas de la raíz ‘bhū’ u otras palabras que terminan en -ī. En este contexto, otras palabras que terminan en -ī son: ‘‘မာတုလာနီ စ ဘဂိနီ, ဘိက္ခုနီ သာမုဂီ အဇီ; ဝါပီ ပေါက္ခရဏီ ဒေဝီ, နာဂီ ယက္ခိနီ ရာဇိနီ. Mātulānī (tía), bhaginī (hermana), bhikkhunī (monja), sāmugī (especie de recipiente), ajī (cabra); vāpī (estanque), pokkharaṇī (lago de lotos), devī (diosa), nāgī (naga hembra), yakkhinī (yakkhini), rājinī (reina). ဒါသီ စ ဗြာဟ္မဏီ မုဋ္ဌ-ဿတိနီ သီဃယာယိနီ; သာကိယာနီ’’တိ စာဒီနိ, ပယောဂါနိ ဘဝန္တိ ဟိ. En verdad, existen usos tales como 'dāsī' (sirvienta), 'brāhmaṇī' (brahmana), 'muṭṭha-ssatinī' (de memoria confundida), 'sīghayāyinī' (que se mueve rápido) y 'Sākiyānī' (mujer sakia), entre otros. တတြ ‘‘ပေါက္ခရဏီ ဒါသီ, ဗြာဟ္မဏိ’’စ္စာဒိနံ ဂတိ; အညထာပိ သိယာ ဂါထာ-စုဏ္ဏိယေသု ယထာရဟံ. En ese contexto, la declinación de 'pokkharaṇī' (estanque), 'dāsī', 'brāhmaṇī', etc., puede ser diferente tanto en versos (gāthā) como en prosa (cuṇṇiya), según corresponda. ‘‘ကုသာဝတီ’’တိအာဒီနံ, ဂါထာသွေဝ ဝိသေသတော; ရူပါနိ အညထာ ဟောန္တိ, ဧကဝစနတော ဝဒေ. Especialmente en los versos, las formas de palabras como 'Kusāvatī', entre otras, son diferentes; uno debería expresarlas en singular. ‘‘ကာသီ အဝန္တီ’’ဣစ္စာဒီ, ဗဟုဝစနတော ဝဒေ; ‘‘စန္ဒဝတီ’’တိအာဒီနိ, ပယောဂဿာနုရူပတော. Uno debería expresar palabras como 'Kāsī' y 'Avantī' en plural; y 'Candavatī', entre otras, según el uso apropiado. တထာ ဟိ ‘‘ပေါက္ခရညော သုမာပိတာ. တာ စ သတ္တသတာ ဘရိယာ, ဒါသျော သတ္တသတာနိ စ. ဒါရကေ စ အဟံ နေဿံ[Pg.268], ဗြာဟ္မဏျာ ပရိစာရကေ. နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ. နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ. လက္ချာ ဘဝ နိဝေသနံ. Así pues: 'Los estanques (pokkharañño) fueron bien construidos'. 'Y aquellas setecientas esposas y setecientas sirvientas (dāsyo)'. 'Y llevaré a los niños como sirvientes de la brahmana (brāhmaṇyā)'. 'Los ríos (najjo) fluyen'. 'En la orilla del río (najjā) Nerañjarā'. 'Sé la morada de la fortuna (lakkhyā)'. ဗာရာဏသျံ မဟာရာဇ, ကာကရာဇာ နိဝါသကော; အသီတိယာ သဟဿေဟိ, သုပတ္တော ပရိဝါရိတော. 'En Benarés (Bārāṇasyaṃ), oh gran rey, habitaba el rey de los cuervos, Supatta, rodeado de ochenta mil [seguidores]'. ရာဇာ ယထာ ဝေဿဝဏော နဠိည’’န္တိ 'Como el rey Vessavaṇa [entrando] en el estanque de lotos (naḷiññaṃ)'. ဧဝမာဒီနံ ပါဠီနံ ဒဿနတော ပေါက္ခရဏီ ဣစ္စာဒီနံ နာမိကပဒမာလာယော သဝိသေသာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ကထံ? ‘ပေါက္ခရဏီ, ပေါက္ခရဏီ, ပေါက္ခရဏိယော, ပေါက္ခရညော. ပေါက္ခရဏိ’’န္တိအာဒိနာ ဝတွာ ကရဏသမ္ပဒါနနိဿက္ကသာမိဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ပေါက္ခရဏိယာ, ပေါက္ခရညာ’’တိ ဧကဝစနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. ဘုမ္မဝစနဋ္ဌာနေ ပန ‘‘ပေါက္ခရဏိယာ, ပေါက္ခရညာ, ပေါက္ခရဏိယံ, ပေါက္ခရည’’န္တိ စ ဧကဝစနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ပဒါနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ကာတဗ္ဗာနိ. တထာ ‘‘ဒါသီ, ဒါသီ, ဒါသိယော, ဒါသျော. ဒါသိံ, ဒါသိယံ, ဒါသီ, ဒါသိယော, ဒါသျော’’တိ ဝတွာ ကရဏဝစနဋ္ဌာနာဒီသု ‘‘ဒါသိယာ, ဒါသျာ’’တိ ဧကဝစနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. ဘုမ္မဝစနဋ္ဌာနေ ပန ‘‘ဒါသိယာ, ဒါသျာ, ဒါသိယံ, ဒါသျ’’န္တိ စ ဧကဝစနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗတ္ထ ပဒါနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ကာတဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ယဋ္ဌိယာ ပဋိကောဋေတိ, ဃရေ ဇာတံဝ ဒါသိယံ. ဖုသိဿာမိ ဝိမုတ္တိယ’’န္တိ ပယောဂါနံ ဒဿနတော အံဝစနဿ ယမာဒေသဝသေန ‘‘ဒါသိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေသု စ ‘‘ဃရေ ဇာတံဝ ဒါသိယ’’န္တိ ဧတ္ထ အံဝစနဿ ယမာဒေသတော အညောပိ သဒ္ဒနယော လဗ္ဘတိ. ကထံ? ယထာ ဒဟရီ ဧဝ ‘‘ဒဟရိယာ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဒါသီ ဧဝ ‘‘ဒါသိယာ’’တိ. Al observar tales pasajes de los textos pali, se deben aplicar los paradigmas nominales (nāmikapadamālā) con sus distinciones para 'pokkharaṇī' y similares. ¿Cómo? Habiendo dicho 'pokkharaṇī, pokkharaṇī, pokkharaṇiyo, pokkharañño' [nominativo], etc., en lugar del instrumental, dativo, ablativo y genitivo, se deben decir las formas singulares 'pokkharaṇiyā, pokkharaññā'. En lugar del locativo, sin embargo, se deben decir las formas singulares 'pokkharaṇiyā, pokkharaññā, pokkharaṇiyaṃ, pokkharaññaṃ'. En todos los casos, las palabras deben completarse plenamente. Del mismo modo, para 'dāsī', habiendo dicho 'dāsī, dāsī, dāsiyo, dāsyo; dāsiṃ, dāsiyaṃ, dāsī, dāsiyo, dāsyo', en lugar del instrumental y otros, se deben decir las formas singulares 'dāsiyā, dāsyā'. En lugar del locativo, se deben decir las formas singulares 'dāsiyā, dāsyā, dāsiyaṃ, dāsyaṃ'. En todos los casos, las palabras deben completarse plenamente. Aquí, sin embargo, al observar los usos: 'golpea con una vara (yaṭṭhiyā)', 'como a una sirvienta (dāsiyaṃ) nacida en casa', 'alcanzaré la liberación (vimuttiyā)', se ha dicho 'dāsiyaṃ' mediante la sustitución del sufijo '-aṃ' por '-ya'. Y en 'como a una sirvienta nacida en casa', además de la sustitución de '-aṃ' por '-ya', se encuentra otro método lingüístico. ¿Cómo? Así como la joven (dahari) es llamada 'dahariyā', del mismo modo la sirvienta (dāsī) es llamada 'dāsiyā'. ဧတ္ထ ပန ‘‘ပဿာမိ ဝေါဟံ ဒဟရိံ, ကုမာရိံ စာရုဒဿန’’န္တိ စ ‘‘ယေ တံ ဇိဏ္ဏဿ ပါဒံသု, ဧဝံ ဒဟရိယံ သတိ’’န္တိ စ ပါဠိ နိဒဿနံ[Pg.269], ဥပယောဂဝစနိစ္ဆာယ ‘‘ဒါသိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣမသ္မိံ ပနာဓိပ္ပာယေ ‘‘ဒါသိယာ, ဒါသိယာ, ဒါသိယာယော. ဒါသိယံ, ဒါသိယာ, ဒါသိယာယော. ဒါသိယာယာ’’တိ ကညာနယေနေဝ နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ ‘‘ကုမာရိယာ’’တိ သဒ္ဒဿေဝ. တထာ ဟိ ‘‘ကုမာရိယေ ဥပသေနိယေ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. တထာ ‘‘ပုပ္ဖဝတိယာ, ပုပ္ဖဝတိယံ, ပုပ္ဖဝတိယာယ, ပုပ္ဖဝတိယာယံ, ဘောတိ ပုပ္ဖဝတိယေ’’တိ ကညာနယနိဿိတေန ဧကဝစနနယေန နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. Aquí, como ejemplos de los textos pali, se encuentran: 'veo a la joven (dahariṃ), a la doncella (kumāriṃ) de bella apariencia' y 'quienes entregaron aquello al anciano, existiendo tal joven (dahariyaṃ)'. Con la intención de expresar el acusativo, se dice 'dāsiyaṃ'; pero bajo esta perspectiva, el paradigma nominal sigue el modelo de 'kaññā', como en la palabra 'kumāriyā': 'dāsiyā, dāsiyā, dāsiyāyo; dāsiyaṃ, dāsiyā, dāsiyāyo; dāsiyāyā'. Pues se ve el texto pali: 'oh jóvenes (kumāriye) Upaseniye'. Del mismo modo, el paradigma nominal en singular sigue el modelo de 'kaññā': 'pupphavatiyā, pupphavatiyaṃ, pupphavatiyāya, pupphavatiyāyaṃ, oh Pupphavati (bhoti pupphavatiye)'. ဧတ္ထ ပန ‘‘အတီတေ အယံ ဗာရာဏသီ ပုပ္ဖဝတိယာ နာမ အဟောသိ. ရာဇာသိ လုဒ္ဒကမ္မော, ဧကရာဇာ ပုပ္ဖဝတိယာယံ. ဥယျဿု ပုဗ္ဗေန ပုပ္ဖဝတိယာယာ’’တိ ပါဠိ စ အဋ္ဌကထာပါဌော စ နိဒဿနံ. အပရော နယော – ‘‘ဒါသိယာ ဒဟရိယာ ကုမာရိယာ’’တိအာဒီသု ကကာရဿ ယကာရာဒေသောပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဗြာဟ္မဏီသဒ္ဒဿ တု ‘‘ဗြာဟ္မဏီ, ဗြာဟ္မဏီ, ဗြာဟ္မဏိယော, ဗြာဟ္မဏျော. ဗြာဟ္မဏိ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ကရဏဝစနဋ္ဌာနာဒီသု ‘‘ဗြာဟ္မဏိယာ, ဗြာဟ္မဏျာ’’တိ ဧကဝစနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ, သဗ္ဗတ္ထ စ ပဒါနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ကာတဗ္ဗာနိ. နဒီသဒ္ဒဿ ‘‘နဒီ, နဒီ, နဒိယော, နဇ္ဇော. နဒိ’’န္တိအာဒိနာ ဝတွာ ‘‘နဒိယာ, နဇ္ဇာ’’တိ စ ‘‘နဒိယံ, နဇ္ဇ’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗတ္ထ စ ပဒါနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ကာတဗ္ဗာနိ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေသု ဟိ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနေ ဒိဋ္ဌေယေဝ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ အနာဂတမ္ပိ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ, တထာ ဥပယောဂဗဟုဝစနေ ဒိဋ္ဌေယေဝ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနံ အနာဂတမ္ပိ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ, ကရဏသမ္ပဒါနနိဿက္ကသာမိဘုမ္မဝစနာနမ္ပိ အညတရသ္မိံ ဒိဋ္ဌေယေဝ အညတရံ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဒါသာ စ ဒါသျော အနုဇီဝိနော စာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဒါသျော’’တိ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနေ ဒိဋ္ဌေယေဝ အပရမ္ပိ ‘‘ဒါသျော’’တိ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ တံသဒိသတ္တာ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. Aquí, los textos pali y el texto del comentario sirven de ejemplo: 'En el pasado, este Benarés se llamaba Pupphavatī (pupphavatiyā)'. 'Había un rey de acciones crueles, Ekarāja en Pupphavatī (pupphavatiyāyaṃ)'. 'Sal por el oriente de Pupphavatī (pupphavatiyāyā)'. Otro método: en palabras como 'dāsiyā, dahariyā, kumāriyā', se debe notar la sustitución de la letra 'ka' por 'ya'. Para la palabra 'brāhmaṇī', habiendo dicho 'brāhmaṇī, brāhmaṇī, brāhmaṇiyo, brāhmaṇyo; brāhmaṇiṃ', etc., se deben decir las formas singulares 'brāhmaṇiyā, brāhmaṇyā' para el instrumental y otros casos, y en todo lugar las palabras deben completarse plenamente. Para la palabra 'nadī', habiendo dicho 'nadī, nadī, nadiyo, najjo; nadiṃ', etc., se debe decir 'nadiyā, najjā' y 'nadiyaṃ, najjaṃ', y en todo lugar las palabras deben completarse plenamente. En los géneros femeninos, cuando se observa el nominativo plural, el acusativo plural, aunque no haya aparecido, se considera ya visto; del mismo modo, cuando se observa el acusativo plural, el nominativo plural, aunque no haya aparecido, se considera ya visto. Incluso para el instrumental, dativo, ablativo, genitivo y locativo, cuando se observa uno de ellos, los otros se consideran ya vistos. Así pues, en 'los esclavos y las esclavas (dāsyo) seguidores', al observarse 'dāsyo' en nominativo plural, el otro 'dāsyo' en acusativo plural se considera ya visto por su similitud. ‘‘သက္ကော [Pg.270] စ မေ ဝရံ ဒဇ္ဇာ, သော စ လဗ္ဘေထ မေ ဝရော; ဧကရတ္တံ ဒွိရတ္တံ ဝါ, ဘဝေယျံ အဘိပါရကော; ဥမ္မာဒန္တျာ ရမိတွာန, သိဝိရာဇာ တတော သိယ’’န္တိ 'Que Sakka me conceda un deseo, y que ese deseo sea obtenido por mí; que por una o dos noches sea el protector; habiéndome deleitado con Ummādantī (ummādantyā), que luego sea de nuevo el rey de los Sivi'. ဧတ္ထ ‘‘ဥမ္မာဒန္တျာ’’တိ ကရဏဝစနေ ဒိဋ္ဌေယေဝ တံသဒိသာနိ သမ္ပဒါနနိဿက္ကသာမိဘုမ္မဝစနာနိပိ ဒိဋ္ဌာနိယေဝ ဟောန္တိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏျာ ပရိစာရကေ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဗြာဟ္မဏျာ’’တိ သာမိဝစနေ ဒိဋ္ဌေယေဝ တံသဒိသာနိ ကရဏသမ္ပဒါနနိဿက္ကဘုမ္မဝစနာနိပိ ဒိဋ္ဌာနိယေဝ ဟောန္တိ. ‘‘သေတိ ဘူမျာ အနုတ္ထုန’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပထဗျာ စာရုပုဗ္ဗင်္ဂီ’’တိ ဧတ္ထ စ ‘‘ဘူမျာ, ပထဗျာ’’တိ သတ္တမိယာ ဧကဝစနေ ဒိဋ္ဌေယေဝ တံသဒိသာနိ ကရဏသမ္ပဒါနနိဿက္ကသာမိဝစနာနိပိ ဒိဋ္ဌာနိယေဝ ဟောန္တိ. ‘‘ဗာရာဏသျံ မဟာရာဇာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဗာရာဏသျ’’န္တိ ဘုမ္မဝစနေ ဒိဋ္ဌေယေဝ တံသဒိသာနိ အညာနိပိ ‘‘ဗြာဟ္မဏျံ ဧကာဒသျံ ပဉ္စမျ’’န္တိအာဒီနိ ဘုမ္မဝစနာနိ ဒိဋ္ဌာနိယေဝ ဟောန္တိ. Aquí, al observarse 'ummādantyā' en el caso instrumental, sus formas similares en dativo, ablativo, genitivo y locativo se consideran ya vistas. En 'servidores de la brahmana (brāhmaṇyā)', al observarse 'brāhmaṇyā' en genitivo, sus formas similares en instrumental, dativo, ablativo y locativo se consideran ya vistas. En 'yace en el suelo (bhūmyā) lamentándose' y en 'la de hermosas extremidades en la tierra (pathabyā)', al observarse 'bhūmyā' y 'pathabyā' en el locativo singular, sus formas similares en instrumental, dativo, ablativo y genitivo se consideran ya vistas. En 'oh gran rey, en Benarés (Bārāṇasyaṃ)', al observarse 'Bārāṇasyaṃ' en el caso locativo, otros locativos similares como 'brāhmaṇyaṃ, ekādasyaṃ, pañcamyaṃ', etc., se consideran ya vistos. ဂဏှန္တိ စ တာဒိသာနိ ရူပါနိ ပုဗ္ဗာစရိယာသဘာပိ ဂါထာဘိသင်္ခရဏဝသေန. သာသနေပိ ပန ဧတာဒိသာနိ ရူပါနိ ယေဘုယျေန ဂါထာသု သန္ဒိဿန္တိ. Incluso los eminentes maestros antiguos adoptan tales formas para la composición de versos. En la Enseñanza (Sāsana), tales formas se encuentran mayoritariamente en los versos. ကုသာဝတီ. ကုသာဝတိံ. ကုသာဝတိယာ, ကုသာဝတျာ. ကုသာဝတိယံ, ကုသာဝတျံ. ဘောတိ ကုသာဝတိ. Kusāvatī [nom.], Kusāvatiṃ [acc.], Kusāvatiyā, kusāvatyā [ins./dat./abl./gen.], Kusāvatiyaṃ, kusāvatyaṃ [loc.], oh Kusāvati [voc.]. ဗာရာဏသီ. ဗာရာဏသိံ. ဗာရာဏသိယာ, ဗာရာဏသျာ. ဗာရာဏသိယံ, ဗာရာဏသျံ, ဗာရာဏဿံ ဣစ္စပိ, ဘောတိ ဗာရာဏသိ. Bārāṇasī [nom.], Bārāṇasiṃ [acc.], Bārāṇasiyā, bārāṇasyā [ins./dat./abl./gen.], Bārāṇasiyaṃ, bārāṇasyaṃ, bārāṇassaṃ [loc.], oh Bārāṇasi [voc.]. နဠိနီ. နဠိနိံ. နဠိနိယာ, နဠိညာ. နဠိနိယံ, နဠိညံ. ဘောတိ နဠိနိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Naḷinī [nom.], Naḷiniṃ [acc.], Naḷiniyā, naḷiññā [ins./dat./abl./gen.], Naḷiniyaṃ, naḷiññaṃ [loc.], oh Naḷini [voc.]. Otros términos deben aplicarse de la misma manera. ဂါထာဝိသယံ ပန ပတွာ ‘‘ကုသာဝတိမှိ, ဗာရာဏသိမှိ, နဠိနိမှီ’’တိအာဒိနာ သဒ္ဒရူပါနိပိယောဇေတဗ္ဗာနိ. တထာ ဟိ ပါဠိယံ ‘‘ကုသာဝတိမှိ’’အာဒီနိ မှိယန္တာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ ဂါထာသုယေဝ [Pg.271] ပညာယန္တိ, န စုဏ္ဏိယပဒရစနာယံ. အက္ခရသမယေ ပန တာဒိသာနိ ရူပါနိ အနိဝါရိတာနိ ‘‘နဒိမှာ စာ’’တိအာဒိဒဿနတော. ယံ ပန အဋ္ဌကထာသု စုဏ္ဏိယပဒရစနာယံ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိမှီ’’တိအာဒိကံ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပံ ဒိဿတိ, တံ အက္ခရဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ စုဏ္ဏိယပဒဋ္ဌာနေ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိယံ ပဋိသန္ဓိယံ သုဂတိယံ ဒုဂ္ဂတိယ’’န္တိအာဒိဒဿနတော. အယံ ပနေတ္ထ နိယမော သုဂတသာသနေ ဂါထာယံ စုဏ္ဏိယပဒဋ္ဌာနေ စ ‘‘ကညာ ရတ္တိ ဣတ္ထီ ယာဂု ဝဓူ’’တိ ဧဝံ ပဉ္စန္တေဟိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေဟိ သဒ္ဓိံ နာ သ သ္မာ သ္မိံ မှာ မှိဣစ္စေတေ သဒ္ဒါ သရူပတော ပရတ္တံ န ယန္တိ. မှိသဒ္ဒေါ ပန ဂါထာယံ ဣဝဏ္ဏန္တေဟိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေဟိ သဒ္ဓိံ ပရတ္တံ ယာတိ. တတြိဒံ ဝုစ္စတိ – Al llegar al ámbito de los versos (gāthā), se deben aplicar formas de palabras como 'kusāvatimhi, bārāṇasimhi, naḷinimhi'. Así, en el Canon, las formas de género femenino que terminan en 'mhi' como 'kusāvatimhi' se encuentran solo en los versos, no en la composición de prosa (cuṇṇiya). Sin embargo, en la ciencia de las letras (gramática), tales formas no están prohibidas, como se ve en 'nadimhā cā', etc. En cuanto a las formas femeninas como 'sammādiṭṭhimhi' que aparecen en la prosa de los comentarios, debe entenderse que se dicen por permutación de letras, ya que en lugar de prosa se observa 'sammādiṭṭhiyaṃ, paṭisandhiyaṃ, sugatiyaṃ, duggatiyaṃ', etc. Aquí, la regla en la enseñanza del Sugata es que con estos cinco sustantivos femeninos: 'kaññā, ratti, itthī, yāgu, vadhū', los sufijos 'nā, sa, smā, smiṃ, mhā, mhi' no se agregan directamente. Pero el sufijo 'mhi' se agrega después de los sustantivos femeninos que terminan en 'i' solo en los versos. Sobre esto se dice: ‘‘ဂါထာယံ စုဏ္ဏိယေ စာပိ, နာ သသ္မာဒီ သရူပတော; နာကာရန္တဣဝဏ္ဏန္တ-ဣတ္ထီတိ ပရတံ ဂတာ. Tanto en el verso como en la prosa, los sufijos 'nā, sa, smā', etc., no se encuentran en su forma original después de palabras femeninas que terminan en 'ā' o 'ī'. မှိသဒ္ဒေါ ပန ဂါထာယံ, ဣဝဏ္ဏန္တိတ္ထိဘီ သဟ; ယ’တော ပရတ္တမေတဿ, ပယောဂါနိ ဘဝန္တိ ဟိ. Sin embargo, el sufijo 'mhi' se encuentra en los versos junto con palabras femeninas que terminan en 'i'; pues se dan usos de este sufijo después de ellas. ယထာ ဗလာကယောနိမှိ, န ဝိဇ္ဇတိ ပုမော သဒါ; ကုသာဝဘိမှိ နဂရေ, ရာဇာ အာသိ မဟီပတီ’’တိ. Como en 'balākayonimhi' (en el vientre de una grulla), donde nunca se encuentra un macho; y 'Kusāvabhimhi nagare' (en la ciudad de Kusāvati), donde hubo un rey, señor de la tierra. ဧဝံ ကုသာဝတီ ဣစ္စာဒီနိ အညထာ ဘဝန္တိ, နဂရနာမတ္တာ ပနေကဝစနာနိပိ, န ဇနပဒနာမာနိ ဝိယ ဗဟုဝစနာနိ. ‘‘ကာသီ, ကာသိယော. ကာသီဟိ, ကာသီဘိ. ကာသီနံ. ကာသီသု. ဘောတိယော ကာသိယော. ဧဝံ အဝန္တီ အဝန္တိယော’’တိအာဒိနာပိ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အညာနိပိ ပဒါနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ ကာသီဣစ္စာဒီနိ ဇနပဒနာမတ္တာ ရူဠှီဝသေန ဗဟုဝစနာနေဝ ဘဝန္တိ အတ္ထဿ ဧကတ္တေပိ. Así, 'kusāvatī', etc., cambian de forma; al ser nombres de ciudades, se usan en singular, no en plural como los nombres de regiones. El paradigma nominal debe aplicarse así: 'kāsī, kāsiyo; kāsīhi, kāsībhi; kāsīnaṃ; kāsīsu; bhotiyo kāsiyo'. Lo mismo para 'avantī, avantiyo', etc. Se deben tomar también otras palabras similares. Así, palabras como 'kāsī', por ser nombres de regiones, por convención (rūḷhī) están siempre en plural, incluso cuando el significado es singular. စန္ဒဝတီ, စန္ဒဝတိံ, စန္ဒဝတိယာ, စန္ဒဝတိယံ, ဘောတိ စန္ဒဝတိ, ဧဝံ ဧကဝစနဝသေန ဝါ, စန္ဒဝတိယော, စန္ဒဝတိယော, စန္ဒဝတီဟိ, စန္ဒဝတီဘိ, စန္ဒဝတီနံ, စန္ဒဝတီသု, ဘောတိယော [Pg.272] စန္ဒဝတိယော, ဧဝံ ဗဟုဝစနဝသေန ဝါ နာမိကပဒမာလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အညာနိပိ ပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ‘‘စန္ဒဝတီ’’ဣစ္စာဒီနိ ဟိ ဧကိဿာ ဗဟူနဉ္စိတ္ထီနံ ပဏ္ဏတ္တိဘာဝတော ပယောဂါနုရူပေန ဧကဝစနဝသေန ဝါ ဗဟုဝစနဝသေန ဝါ ယောဇေတဗ္ဗာနိ ဘဝန္တိ. ဧသ နယော အညတြာပိ. El paradigma nominal debe conocerse ya sea en singular: 'candavatī, candavatiṃ, candavatiyā, candavatiyaṃ, bhoti candavati'; o en plural: 'candavatiyo, candavatiyo, candavatīhi, candavatībhi, candavatīnaṃ, candavatīsu, bhotiyo candavatiyo'. Deben aplicarse también otras palabras. Pues palabras como 'candavatī', al ser designaciones de una o de muchas mujeres, se aplican en singular o plural según el uso. Este método se aplica también en otros casos. သဝိနိစ္ဆယောယံ ဤကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Este es el análisis del paradigma nominal de la forma natural de los sustantivos femeninos que terminan en 'ī', con su explicación. ဤကာရန္တတာပကတိကံ ဤကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Termina el tema de los sustantivos femeninos que terminan en 'ī' por naturaleza. ဣဒါနိ ဘူဓာတုမယာနံ ဥကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂါနံ အပ္ပသိဒ္ဓတ္တာ အညေန ဥကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂေန နာမိကပဒမာလံ ပူရေဿာမ – Ahora, dado que los sustantivos femeninos que terminan en 'u' derivados de la raíz 'bhū' son de uso poco frecuente, completaremos el paradigma nominal con otro sustantivo femenino que termina en 'u': ယာဂု, ယာဂူ, ယာဂုယော. ယာဂုံ, ယာဂူ, ယာဂုယော. ယာဂုယာ, ယာဂူဟိ, ယာဂူဘိ. ယာဂုယာ, ယာဂူနံ. ယာဂုယာ, ယာဂူဟိ, ယာဂူဘိ. ယာဂုယာ, ယာဂူနံ. ယာဂုယာ, ယာဂုယံ, ယာဂူသု. ဘောတိ ယာဂု, ဘောတိယော ယာဂူ, ယာဂုယော. Yāgu, yāgū, yāguyo. Yāguṃ, yāgū, yāguyo. Yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyā, yāguyaṃ, yāgūsu. Bhoti yāgu, bhotiyo yāgū, yāguyo. ဧဝံ ‘‘ဓာတု ဓေနု ကာသု ဒဒ္ဒု ကဏ္ဍု ကစ္ဆု ရဇ္ဇု’’ဣစ္စာဒီနိ. တတြ ဓာတုသဒ္ဒေါ ရသရုဓိရမံသမေဒနှာရုအဋ္ဌိအဋ္ဌိမိဉ္ဇသုက္ကသင်္ခါတဓာတုဝါစကော ပုလ္လိင်္ဂေါ, သဘာဝဝါစကော ပန သုဂတာဒီနံ သာရီရိကဝါစကော လောကဓာတုဝါစကော စ စက္ခာဒိဝါစကော စ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ, ဘူ ဟူ ကရပစာဒိသဒ္ဒဝါစကော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါစေဝ ပုလ္လိင်္ဂေါ စ. အတြ ပနိတ္ထိလိင်္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. Del mismo modo: 'dhātu, dhenu, kāsu, daddu, kaṇḍu, kacchu, rajju', etc. Allí, la palabra 'dhātu' es masculina cuando se refiere a los elementos conocidos como sabor, sangre, carne, grasa, nervios, huesos, médula ósea y semen. Pero es femenina cuando se refiere a la naturaleza propia (sabhāva), a los restos corporales del Sugata y otros, a los elementos del mundo (lokadhātu) y a los sentidos como el ojo, etc. También es tanto femenina como masculina cuando se refiere a los sonidos de las raíces como 'bhū, hū, kar, pac', etc. Aquí, sin embargo, se pretende el género femenino. သဝိနိစ္ဆယောယံဥကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂါနံ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Este es el análisis del paradigma nominal de los sustantivos femeninos que terminan en 'u', con su explicación. ဥကာရန္တတာပကတိကံ ဥကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Termina el tema de los sustantivos femeninos que terminan en 'u' por naturaleza. ဣဒါနိ ဘူသဒ္ဒါဒီနံ နာမိကပဒမာလံ ဝက္ခာမ ပုဗ္ဗာစရိယမတံ ပုရေစရံ ကတွာ – Ahora explicaremos el paradigma nominal de palabras como 'bhū', poniendo por delante la opinión de los antiguos maestros: ဇမ္ဗူ, ဇမ္ဗူ, ဇမ္ဗုယော. ဇမ္ဗုံ, ဇမ္ဗူ, ဇမ္ဗုယော. ဇမ္ဗုယာ, ဇမ္ဗူဟိ, ဇမ္ဗူဘိ. ဇမ္ဗုယာ, ဇမ္ဗူနံ. ဇမ္ဗုယာ, ဇမ္ဗူဟိ, ဇမ္ဗူဘိ. ဇမ္ဗုယာ[Pg.273], ဇမ္ဗူနံ. ဇမ္ဗုယာ, ဇမ္ဗုယံ, ဇမ္ဗူသု. ဘောတိ ဇမ္ဗု, ဘောတိယော ဇမ္ဗူ, ဇမ္ဗုယော. ယမကမဟာထေရမတံ. Jambū, jambū, jambuyo. Jambuṃ, jambū, jambuyo. Jambuyā, jambūhi, jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyā, jambūhi, jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyā, jambuyaṃ, jambūsu. Bhoti jambu, bhotiyo jambū, jambuyo. Esta es la opinión del Gran Thera Yamaka. ဧတ္ထ ဇမ္ဗူသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တံ ‘‘အမ္ဗာ သာလာ စ ဇမ္ဗုယော’’တိအာဒိနာ ပသိဒ္ဓံ. ‘‘ဣမေ တေ ဇမ္ဗုကာ ရုက္ခာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ရုက္ခသဒ္ဒံ အပေက္ခိတွာ ‘‘ဇမ္ဗုကာ’’တိ ပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဇမ္ဗူတိ ကထေတဗ္ဗာတိ ဇမ္ဗုကာ. ကေ ရေ ဂေ သဒ္ဒေတိ ဓာတု. အထ ဝါ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဇမ္ဗူ ဧဝ ဇမ္ဗုကာ, ဇမ္ဗုကာ စ တာ ရုက္ခာ စာတိ ဇမ္ဗုကာရုက္ခာ, ယထာ လင်္ကာဒီပေါ, ပုလ္လိင်္ဂပက္ခေ ဝါ သမာသဝသေန ‘‘ဇမ္ဗုကရုက္ခာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဝိသယတ္တာ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ဒီဃံ ကတွာ ‘‘ဇမ္ဗုကာရုက္ခာ’’တိ ဝုတ္တံ ‘‘သရဏာဂမနေ ကဉ္စီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. Aquí, el género femenino de la palabra 'jambū' es bien conocido por pasajes como 'ambā sālā ca jambuyo'. Sin embargo, en 'ime te jambukā rukkhā', se debe entender que se usó la designación masculina 'jambukā' en concordancia con la palabra 'rukkha' (árbol). Pues se dice que son 'jambukā' porque deben ser llamadas 'jambū'. La raíz es 'ke re ge' en el sentido de sonido. O bien, por ser de género femenino, 'jambū' es lo mismo que 'jambukā', y dado que son tanto 'jambukā' como 'rukkhā', se forman como 'jambukārukkhā'. Como en 'laṅkādīpo', o en el caso del género masculino, cuando debería decirse 'jambukarukkhā' por composición, se dijo 'jambukārukkhā' alargando la vocal para preservar la métrica (chanda) por tratarse de un verso, al igual que en 'saraṇāgamane kañcī'. ဘူ, ဘူ, ဘုယော. ဘုံ, ဘူ, ဘုယော. ဘုယာ, ဘူဟိ, ဘူဘိ. ဘုယာ, ဘူနံ. ဘုယာ, ဘူဟိ, ဘူဘိ. ဘုယာ, ဘူနံ. ဘုယာ, ဘုယံ, ဘူသု. ဘောတိ ဘု, ဘောတိယော ဘူ, ဘုယော. Bhū, bhū, bhuyo. Bhuṃ, bhū, bhuyo. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhuyaṃ, bhūsu. Bhoti bhu, bhotiyo bhū, bhuyo. ဧဝံ ‘‘အဘူ, အဘူ, အဘုယော. အဘုံ, အဘူ, အဘုယော. အဘုယာ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အတြ ‘‘အဘုံ မေ ကထံ နု ဘဏသိ, ပါပကံ ဝတ ဘာသသီ’’တိ နိဒဿနပဒံ. Del mismo modo se debe declinar: 'abhū, abhū, abhuyo. Abhuṃ, abhū, abhuyo. Abhuyā', etc. Aquí, el ejemplo es: '¿Cómo puedes decirme una falsedad (abhuṃ)? ¡Ciertamente hablas maldad!'. ‘‘ဝဓူ စ သရဘူ စေဝ, သရဗူ သုတနူ စမူ; ဝါမူရူ နာဂနာသူရူ’’, ဣစ္စာဒီ ဇမ္ဗုယာ သမာ. 'Vadhū (nuera/esposa), sarabhū (río), sarabū (lagarto), sutanū (mujer de cuerpo hermoso), camū (ejército), vāmūrū (mujer de muslos hermosos), nāganāsūrū (mujer de muslos como trompa de elefante)', etc., son iguales a 'jambū'. ဣဒံ ပန သုခုမံ ဌာနံ သုဋ္ဌု မနသိ ကာတဗ္ဗံ. ‘‘ဝဒညူ, ဝဒညူ, ဝဒညုယော. ဝဒညုံ, ဝဒညူ, ဝဒညုယော. ဝဒညုယာ’’တိ ဇမ္ဗူသမံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ‘‘မဂ္ဂညူ ဓမ္မညူ ကတညူ’’ဣစ္စာဒီသုပိ. Este es un punto sutil que debe tenerse bien en cuenta. 'Vadaññū (generoso), vadaññū, vadaññuyo. Vadaññuṃ, vadaññū, vadaññuyo. Vadaññuyā' debe declinarse igual que 'jambū'. Lo mismo ocurre con 'maggaññū (conocedor del camino), dhammaññū (conocedor del Dhamma), kataññū (agradecido)', etc. နနု စ ဘော – ¿No es así, señor? ‘‘သောဟံ နူန ဣတော ဂန္တွာ, ယောနိံ လဒ္ဓါန မာနုသိံ; ဝဒညူ သီလသမ္ပန္နော, ကာဟာမိ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ 'Yo, habiendo partido de aquí y obtenido un renacimiento humano, siendo generoso (vadaññū) y dotado de virtud, realizaré mucho mérito'. ဧဝမာဒိပ္ပယောဂဒဿနတော ဝဒညူသဒ္ဒါဒီနံ ပုလ္လိင်္ဂဘာဝေါ ပသိဒ္ဓေါ, ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ ဣဓ ဣတ္ထိလိင်္ဂနယော ဒဿိတောတိ? ဝဒညူဣစ္စာဒီနံ ဧကန္တပုလ္လိင်္ဂဘာဝါဘာဝတော ဒွိလိင်္ဂါနိ တေသံ ဝါစ္စလိင်္ဂတ္တာ. တထာ ဟိ – Puesto que se observa el género masculino de palabras como 'vadaññū' en tales usos, ¿por qué se muestra aquí el método del género femenino? Porque palabras como 'vadaññū' no son exclusivamente masculinas; poseen ambos géneros (dviliṅga) según el género de lo que califican (vāccaliṅga). ‘‘သာဟံ ဂန္တွာ မနုဿတ္တံ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ; သံဃေ ဒါနာနိ ဒဿာမိ, အပ္ပမတ္တာ ပုနပ္ပုန’’န္တိ စ, «Yo, habiendo ido a la condición humana, siendo generosa y libre de egoísmo, daré repetidamente ofrendas a la Sangha con diligencia», y así sucesivamente. ‘‘ကောဓနာ အကတညူ စာ’’တိ စ ဣတ္ထိလိင်္ဂပယောဂိကာ ဗဟူ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ဧဝံ နီတိ အမှေဟိ ဌပိတာ. «Iracunda e ingrata», y muchas otras citas en Pali que se emplean en el género femenino se observan; por lo tanto, esta regla ha sido establecida por nosotros. သဝိနိစ္ဆယောယံ ဦကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Esta es la clasificación con determinación de la declinación nominal de la forma natural de los sustantivos femeninos que terminan en -ū. ဦကာရန္တတာပကတိကံ ဦကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Concluye el género femenino que termina en -ū, que tiene la naturaleza de terminar en -ū. ဩကာရန္တပဒံ ဘူဓာတုမယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂမပ္ပသိဒ္ဓံ, အညံ ပနောကာရန္တံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပသိဒ္ဓံ. La palabra que termina en -o derivada de la raíz «bhū» es poco común en el género femenino, mientras que otra palabra que termina en -o en el género femenino es bien conocida. ဩကာရန္တံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ဂေါသဒ္ဒေါတိ ဝိဘာဝယေ; ဂေါသဒ္ဒဿေဝ ပုလ္လိင်္ဂေ, ရူပမဿာဟု ကေစန; Se debe explicar que el género femenino que termina en -o es la palabra «go»; algunos dicen que su forma es igual a la de la palabra «go» en el género masculino. တထာ ဟိ ကေစိ ‘‘ဂေါ, ဂါဝေါ, ဂဝေါ. ဂါဝု’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာနိ ပုလ္လိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ရူပါနိ ဝိယ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ရူပါနိ ဣစ္ဆန္တိ, တေသံ မတေ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏာနံ ဝဏ္ဏဝိသေသာဘာဝေါ ဝိယ ရူပဝိသေသာဘာဝတော ဂေါသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝပဋိပါဒနံ အနိဇ္ဈာနက္ခမံ. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ မာတုဂါမသဒ္ဒဿ ‘‘မာတုဂါမော, မာတုဂါမာ. မာတုဂါမ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဒွေ ပဒမာလာ ကတွာ ဧကာ ပုလ္လိင်္ဂဿ ပဒမာလာ, ဧကာ ဣတ္ထိလိင်္ဂပဒမာလာတိ ဝုတ္တဝစနံ ဝိယ ဣဒံ ဝစနံ အမှေ ပဋိဘာတိ, တသ္မာ အနိဇ္ဈာနက္ခမံ. En efecto, algunos desean que las formas de la palabra «go» en femenino sean iguales a las formas de la palabra «go» en masculino expresadas de la manera «go, gāvo, gavo, gāvuṃ», etc. En su opinión, debido a la ausencia de distinción en las formas —así como a la ausencia de distinción de color en piezas de oro mezcladas— la proposición del género femenino de la palabra «go» no es digna de consideración. ¿Por qué? Porque esta afirmación nos parece similar a la afirmación hecha sobre la palabra «mātugāma» (persona), habiendo hecho dos paradigmas de la manera «mātugāmo, mātugāmā, mātugāma», etc., uno como el paradigma del género masculino y otro como el paradigma del género femenino; por lo tanto, no es digno de consideración. အပိစ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ရူပေသု ပုလ္လိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ရူပေဟိ သမေသု သန္တေသု ကထံ ဂေါသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေါ [Pg.275] သိယာ? ရူပမာလာဝိသေသာဘာဝတော. ယထာ ဟိ ရတ္တိ အဂ္ဂိ အဋ္ဌိသဒ္ဒါနံ ဣကာရန္တဘာဝေန သမတ္တေပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂပုမနပုံသကလိင်္ဂလက္ခဏဘူတော ရူပမာလာဝိသေသော ဒိဿတိ. ယထာ ပန ဒွိန္နံ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂပရိယာပန္နာနံ ရူပမာလာဝိသေသော ဒိဿတိ, န တထာ တေဟာစရိယေဟိ အဘိမတဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ရူပမာလာဝိသေသော ဒိဿတိ. ယထာ ပန ဒွိန္နံ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂပရိယာပန္နာနံ ရူပမာလာဝိသေသော ဘဝတိ, ယထာ ဒွိန္နံ ဂေါသဒ္ဒါနံ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂပရိယာပန္နာနံ ရူပမာလာဝိသေသေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ယထာ စ ဒွိန္နံ အာယုသဒ္ဒါနံ ပုန္နပုံသကလိင်္ဂပရိယာပန္နာနံ ရူပမာလာဝိသေသော ဒိဿတိ, တထာ ဒွိန္နံ ဂေါသဒ္ဒါနံ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂပရိယာပန္နာနံ ရူပမာလာဝိသေသေန ဘဝိတဗ္ဗံ. အဝိသေသတ္တေ သတိ ကထံ တေသံ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂဝဝတ္ထာနံ သိယာ, ကထဉ္စ ဝိသဒါဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ သိယာ. ဣဒံ ဌာနံ အတီဝ သဏှသုခုမံ ပရမဂမ္ဘီရံ မဟာဂဟနံ န သက္ကာ သဗ္ဗသတ္တာနံ မူလဘာသာဘူတာယ သဗ္ဗညုဇိနေရိတာယ မာဂဓိကာယ သဘာဝနိရုတ္တိယာ နယံ သမ္မာ အဇာနန္တေန အကတဉာဏသမ္ဘာရေန ကေနစိ အဇ္ဈောဂါဟေတုံ ဝါ ဝိဇဋေတုံ ဝါ, အမှာကံ ပန မတေ ဒွိန္နံ ဂေါသဒ္ဒါနံ ရူပမာလာဝိသေသော စေဝ ဒိဿတိ, ပုမိတ္ထိလိင်္ဂဝဝတ္ထာနဉ္စ ဒိဿတိ, ဝိသဒါဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ စ ဒိဿတိ, နပုံသကလိင်္ဂဿ တဒုဘယမုတ္တာကာရဝေါဟာရတာ စ ဒိဿတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Además, si las formas de la palabra «go» en femenino fueran iguales a las formas de la palabra «go» en masculino, ¿cómo podría establecerse el género femenino de la palabra «go»? Debido a la falta de distinción en el paradigma de las formas. Pues, así como en las palabras «ratti» (noche), «aggi» (fuego) y «aṭṭhi» (hueso), a pesar de ser similares por terminar en -i, se ve una distinción en el paradigma de las formas que caracteriza los géneros femenino, masculino y neutro. Sin embargo, así como se ve una distinción en el paradigma de las dos palabras «dhātu» pertenecientes a los géneros masculino y femenino, no se ve tal distinción en el paradigma de la palabra «go» femenina favorecida por esos maestros. Pero así como hay una distinción en el paradigma de las dos palabras «dhātu» pertenecientes a los géneros masculino y femenino, debe haber una distinción en el paradigma de las dos palabras «go» pertenecientes a los géneros masculino y femenino; y así como se ve una distinción en el paradigma de las dos palabras «āyu» pertenecientes a los géneros masculino y neutro, del mismo modo debe haber una distinción en el paradigma de las dos palabras «go» pertenecientes a los géneros masculino y femenino. Si no hubiera distinción, ¿cómo podría haber una determinación de sus géneros masculino y femenino, y cómo podría haber un uso de formas claras y no claras? Este punto es extremadamente sutil, fino, profundamente profundo y una gran espesura; no es posible para alguien que no conoce correctamente el método de la lengua de Magadha —el lenguaje natural de todos los seres, proclamado por el Omnisciente Vencedor— y que no ha acumulado conocimiento, profundizar en él o desenredarlo. Sin embargo, en nuestra opinión, se ve tanto la distinción en el paradigma de las dos palabras «go», como la determinación de los géneros masculino y femenino, y se ve el uso de formas claras y no claras, y debe entenderse que el género neutro tiene un uso de formas distinto de ambos. ဣဒါနိ ဣမဿတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣမံ နီတိံ ဌပေဿာမ. ဧဝဉှိ သတိ ပရိယတ္တိသာသနေ ပဋိပန္နကာ နိက္ကင်္ခဘာဝေန န ကိလမိဿန္တိ. ဧတ္ထ တာဝ အတ္ထဂ္ဂဟဏေ ဝိညူနံ ကောသလ္လုပ္ပာဒနတ္ထံ တိဿော နာမိကပဒမာလာယော ကထေဿာမ – သေယျထိဒံ? Ahora, para aclarar este significado, estableceremos esta regla en este lugar. Pues así, los que practican en la enseñanza de las escrituras no se cansarán por causa de la duda. Aquí, para generar habilidad en los sabios respecto a la comprensión del significado, expondremos tres paradigmas nominales, a saber: ဂါဝီ, ဂါဝီ, ဂါဝိယော. ဂါဝိံ, ဂါဝီ, ဂါဝိယော. ဂါဝိယာ, ဂါဝီဟိ, ဂါဝီဘိ. ဂါဝိယာ, ဂါဝီနံ. ဂါဝိယာ, ဂါဝီဟိ, ဂါဝီဘိ. ဂါဝိယာ[Pg.276], ဂါဝီနံ. ဂါဝိယာ, ဂါဝိယံ, ဂါဝီသု. ဘောတိ ဂါဝိ, ဘောတိယော ဂါဝီ, ဂါဝိယော. Gāvī, gāvī, gāviyo (nominativo). Gāviṃ, gāvī, gāviyo (acusativo). Gāviyā, gāvīhi, gāvībhi (instrumental). Gāviyā, gāvīnaṃ (dativo). Gāviyā, gāvīhi, gāvībhi (ablativo). Gāviyā, gāvīnaṃ (genitivo). Gāviyā, gāviyaṃ, gāvīsu (locativo). Bhoti gāvi, bhotiyo gāvī, gāviyo (vocativo). အယံ ဂေါသဒ္ဒတော ဝိဟိတဿ ဤပစ္စယဿ ဝသေန နိပ္ဖန္နဿ ဣတ္ထိဝါစကဿ ဤကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂါဝီသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ. Este es el paradigma nominal de la palabra «gāvī», de género femenino y terminación en -ī, que denota a la hembra y se deriva de la palabra «go» mediante la aplicación del sufijo -ī. ဂေါ, ဂါဝေါ, ဂဝေါ. ဂါဝုံ, ဂါဝံ, ဂဝံ, ဂါဝေါ, ဂဝေါ. ဂါဝေန, ဂဝေန, ဂေါဟိ, ဂေါဘိ. ဂါဝဿ, ဂဝဿ, ဂဝံ, ဂုန္နံ, ဂေါနံ. ဂါဝါ, ဂါဝသ္မာ, ဂါဝမှာ, ဂဝါ, ဂဝသ္မာ, ဂဝမှာ, ဂေါဟိ, ဂေါဘိ. ဂါဝဿ, ဂဝဿ, ဂဝံ, ဂုန္နံ, ဂေါနံ. ဂါဝေ, ဂါဝသ္မိံ, ဂါဝမှိ, ဂဝေ, ဂဝသ္မိံ, ဂဝမှိ, ဂါဝေသု, ဂဝေသု, ဂေါသု. ဘော ဂေါ, ဘဝန္တော ဂါဝေါ, ဂဝေါ. Go, gāvo, gavo (nominativo). Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo (acusativo). Gāvena, gavena, gohi, gobhi (instrumental). Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ (dativo). Gāvā, gāvasmā, gāvamhā, gavā, gavasmā, gavamhā, gohi, gobhi (ablativo). Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ (genitivo). Gāve, gāvasmiṃ, gāvamhi, gave, gavasmiṃ, gavamhi, gāvesu, gavesu, gosu (locativo). Bho go, bhavanto gāvo, gavo (vocativo). အယံ ပုမဝါစကဿ ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ. Este es el paradigma nominal de la palabra «go», de género masculino y terminación en -o, que denota al macho. ဂေါ, ဂါဝီ, ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ. ဂါဝံ, ဂဝံ, ဂါဝိံ, ဂါဝေါ, ဂါဝီ ဂဝေါ. ဂေါဟိ, ဂေါဘိ. ဂဝံ, ဂုန္နံ, ဂေါနံ. ဂေါဟိ, ဂေါဘိ. ဂဝံ, ဂုန္နံ, ဂေါနံ. ဂေါသု. ဘောတိ ဂေါ, ဘောတိယော ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ. အယံ ပုမိတ္ထိဝါစကဿ ဩကာရန္တဿိတ္ထိပုလ္လိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒနာမိကပဒမာလာ. Go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo (nominativo). Gāvaṃ, gavaṃ, gāviṃ, gāvo, gāvī, gavo (acusativo). Gohi, gobhi (instrumental). Gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ (dativo). Gohi, gobhi (ablativo). Gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ (genitivo). Gosu (locativo). Bhoti go, bhotiyo gāvo, gāvī, gavo (vocativo). Este es el paradigma nominal de la palabra «go», de género femenino y masculino con terminación en -o, que denota tanto al macho como a la hembra. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဂါဝု’’န္တိ ပဒံ ဧကန္တပုမဝါစကတ္တာ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဧကန္တပုမဝါစကတ္တဉ္စဿ အာဟစ္စပါဠိယာ ဉာယတိ ‘‘ဣဓ ပန ဘိက္ခဝေ ဝဿူပဂတံ ဘိက္ခုံ ဣတ္ထီ နိမန္တေသိ ‘ဧဟိ ဘန္တေ, ဟိရညံ ဝါ တေ ဒေမိ, သုဝဏ္ဏံ ဝါ တေ ဒေမိ, ခေတ္တံ ဝါ တေ ဒေမိ, ဝတ္ထုံ ဝါ တေ ဒေမိ, ဂါဝုံ ဝါ တေ ဒေမိ, ဂါဝိံ ဝါ တေ ဒေမိ. ဒါသံ ဝါ တေ ဒေမိ, ဒါသိံ ဝါ တေ ဒေမိ, ဓီတရံ ဝါ တေ ဒေမိ ဘရိယတ္ထာယ, အဟံ ဝါ တေ ဘရိယာ ဟောမိ, အညံ ဝါ တေ ဘရိယံ အာနေမီ’တိ’’ ဧဝံ အာဟစ္စပါဠိယာ ဉာယတိ. Aquí debe entenderse que la palabra «gāvuṃ» no se mencionó porque denota exclusivamente al género masculino, y su carácter exclusivamente masculino se conoce por el canon directo: «Aquí, monjes, una mujer invita a un monje que ha entrado en el retiro de lluvia diciendo: “Ven, venerable señor, te doy oro, o te doy plata, o te doy un campo, o te doy una vivienda, o te doy un buey (gāvuṃ), o te doy una vaca (gāviṃ). O te doy un esclavo, o te doy una esclava, o te doy a mi hija por esposa, o yo seré tu esposa, o te traeré a otra por esposa”»; así se conoce por el canon directo. ဧတ္ထ [Pg.277] ဟိ ‘‘ဂါဝု’’န္တိ ဝစနေန ပုမာ ဝုတ္တော, ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ ဝစနေန ဣတ္ထီ, ယံ ပန ဣမိဿံ ဩကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂပဒမာလာယံ ‘‘ဂါဝီ’’တိ ပဒံ စတုက္ခတ္တုံ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘ကညာ’’တိ ပဒံ ဝိယ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာဝိညာပနေ သမတ္ထံ ဟောတိ. န ဟိ ဣတရေသု လိင်္ဂေသု သမာနသုတိကဘာဝေန စတုက္ခတ္တုံ အာဂတပဒံ ဧကမ္ပိ အတ္ထိ, ‘‘ဂါဝီ ဂါဝိ’’န္တိ စ ဣမေသံ သဒ္ဒါနံ ကတ္ထစိ ဌာနေ ဣတ္ထိပုမေသု သာမညဝသေန ပဝတ္တိံ ဥပရိ ကထယိဿာမ. ယာ ပနမှေဟိ ဩကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂဿ ‘‘ဂေါ, ဂါဝီ, ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ. ဂါဝံ, ဂဝံ, ဂါဝိ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဒမာလာ ကတာ, တတ္ထ ဂေါသဒ္ဒတော သိယောနံ ဤကာရာဒေသော အံဝစနဿ စ ဣံကာရာဒေသော ဘဝတိ, တေန ဩကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂဿ ‘‘ဂါဝီ ဂါဝီ ဂါဝိ’’န္တိ ရူပါနိ ဒဿိတာနိ. တထာ ဟိ မုခမတ္တဒီပနိယံ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒုနာ ဝဇိရဗုဒ္ဓါစရိယေန နိရုတ္တိနယေ ကောသလ္လဝသေန ဂေါသဒ္ဒတော ယောနမီကာရာဒေသော ဝုတ္တော. ယထာ ပန ဂေါသဒ္ဒတော ယောနမီကာရာဒေသော ဘဝတိ, တထာ သိဿီကာရာဒေသော အံဝစနဿ စ ဣံကာရာဒေသော ဘဝတိ. အတြိမာ နယဂ္ဂါဟပရိဒီပနိယော ဂါထာ – Aquí, en efecto, por la palabra 'gāvu' se expresa el macho, y por la palabra 'gāvi' la hembra; sin embargo, en este paradigma de declinación de los términos de género femenino terminados en 'o', la palabra 'gāvī' se menciona cuatro veces, lo cual es capaz de dar a conocer el uso de una forma indistinta del género femenino, al igual que la palabra 'kaññā'. Pues no existe ni una sola palabra en los otros géneros que aparezca cuatro veces con la misma sonoridad; y más adelante explicaremos la aplicación de estas palabras 'gāvī' y 'gāvi' en ciertos lugares tanto para hembras como para machos por su carácter común. En cuanto al paradigma que hemos elaborado para el género femenino terminado en 'o' siguiendo el método 'go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo. Gāvaṃ, gavaṃ, gāvi', etc., allí ocurre la sustitución de 'si' y 'yo' por 'īkāra' a partir de la palabra 'go', y la sustitución de la desinencia 'aṃ' por 'iṃkāra'; mediante esto se muestran las formas 'gāvī, gāvī, gāvi' del género femenino terminado en 'o'. Así, en el Mukhamattadīpanī, el maestro Vajirabuddha, conocedor de la ciencia de las palabras, mencionó la sustitución de 'yo' por 'īkāra' a partir de la palabra 'go' por su destreza en el método de la filología (nirutti). Así como ocurre la sustitución de 'yo' por 'īkāra' a partir de la palabra 'go', del mismo modo ocurre la sustitución de 'si' por 'īkāra' y de la desinencia 'aṃ' por 'iṃkāra'. Los siguientes son versos que aclaran la adopción de este método: ဤပစ္စယာ သိဒ္ဓေသွပိ, ‘‘ဂါဝီ ဂါဝီ’’တိအာဒိသု; ပဌမေကဝစနာဒိ-အန္တေသု ဇိနသာသနေ. Aunque se establecen mediante el sufijo ī, en formas como 'gāvī gāvī', etc., desde el nominativo singular hasta el final en la enseñanza del Vencedor. ဝဒတာ ယောနမီကာရံ, ဂေါသဒ္ဒဿိတ္ထိယံ ပန; အဝိသဒတ္တမက္ခာတုံ, နယော ဒိန္နောတိ နော ရုစိ. Al declarar la sustitución de 'yo' por 'īkāra' para la palabra 'go' en femenino, se ha dado este método para declarar la falta de distinción (de género); tal es nuestra preferencia. ကိဉ္စ ဘိယျော အဋ္ဌကထာသု စ – Y qué más, también en los comentarios: ‘‘ဂါဝေါ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ-ဝစနေန ပနိတ္ထိယံ; အဝိသဒတ္တမက္ခာတုံ, နယော ဒိန္နောတိ နော ရုစိ. Habiendo dicho 'gāvo', mediante la palabra 'gāvi' en femenino, se ha dado este método para declarar la falta de distinción; tal es nuestra preferencia. တထာ ဟိ သမန္တပါသာဒိကာဒီသု အဋ္ဌကထာသု ‘‘ဆေကော ဟိ ဂေါပါလကော သက္ခရာယော ဥစ္ဆင်္ဂေန ဂဟေတွာ ရဇ္ဇုဒဏ္ဍဟတ္ထော ပါတောဝ ဝဇံ ဂန္တွာ ဂါဝေါ ပိဋ္ဌိယံ ပဟရိတွာ ပလိဃထမ္ဘမတ္ထကေ [Pg.278] နိသိန္နော ဒွါရံ ပတ္တံ ပတ္တံ ဂါဝိံ ‘ဧကော ဒွေ’တိ သက္ခရံ ခိပိတွာ ဂဏေတီ’’တိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ ‘‘ဂါဝေါ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ ဝစနေန ဣတ္ထိပုမဝါစကဿ ဩကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ ဝိဟိတာ. ‘‘ဂါဝေါ’’တိ ဟိ ဣမိနာ သာမညတော ဣတ္ထိပုမဘူတာ ဂေါဏာ ဂဟိတာ, တထာ ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ ဣမိနာပိ ဣတ္ထိဘူတော ပုမဘူတော စ ဂေါဏော. ဧဝံ ‘‘ဂါဝေါ’’တိ စ ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ စ ဣမေ သဒ္ဒါ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ နိရုတ္တိနယကုသလတာယ သမာနလိင်္ဂဝသေန ဧကသ္မိံယေဝ ပကရဏေ ဧကသ္မိံယေဝ ဝါကျေ ပိဏ္ဍီကတာ. ယဒိ ဟိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝတ္တမာနဿ ဣတ္ထိပုမဝါစကဿ ဩကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ပဒမာလာယံ ‘‘ဂါဝီ ဂါဝိ’’မိစ္စေတာနိ ရူပါနိ န လဗ္ဘေယျုံ, အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဂါဝေါ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဂါဝ’’န္တိစ္စေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ ပန န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ စ ပန အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘ဂါဝေါ’’တိ ဣတ္ထိပုမဝသေန သဗ္ဗေသံ ဂုန္နံ သင်္ဂါဟကဝစနံ ဝတွာ တေယေဝ ဂါဝေါ သန္ဓာယ ပုန ‘‘ဒွါရံ ပတ္တံ ပတ္တံ ဂါဝိ’’န္တိ သဒ္ဒရစနံ ကုဗ္ဗိံသု, တသ္မာ ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ ဣဒမ္ပိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝစနမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အသဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝစနံ ဣဒံ ဂါဝီသဒ္ဒေန ဣတ္ထိယာယေဝ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာတိ စေ? န, ပကရဏဝသေန အတ္ထန္တရဿ ဝိဒိတတ္တာ. န ဟိ သဗ္ဗဝဇေသု ‘‘ဣတ္ထိယောယေဝ ဝသန္တိ, န ပုမာနော’’တိ စ, ‘‘ပုမာနောယေဝ ဝသန္တိ, န ဣတ္ထိယော’’တိ စ သက္ကာ ဝတ္တုံ. အပိစ ‘‘ဂါဝိမ္ပိ ဒိသွာ ပလာယန္တိ ‘ဘိက္ခူ’တိ မညမာနာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ, ဧတ္ထာပိ ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ ဝစနေန ဣတ္ထိဘူတော ပုမဘူတော စ သဗ္ဗော ဂေါ ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရထာ ‘‘ဣတ္ထိဘူတောယေဝ ဂေါ ဘိက္ခူတိ မညိတဗ္ဗော’’တိ အာပဇ္ဇတိ. ဣတိ ပါဠိနယေန ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝတ္တမာနမှာ ဣတ္ထိပုမဝါစကသ္မာ ဂေါသဒ္ဒတော အံဝစနဿ ဣံကာရာဒေသော ဟောတီတိ ဝိညာယတိ. Así, en los comentarios como el Samantapāsādikā, en este pasaje: 'Un pastor experto, habiendo tomado guijarros en el pliegue de su túnica y con una vara de cuerda en la mano, va al corral temprano en la mañana, golpea a las vacas en el lomo, y sentado sobre el poste del travesaño, tira un guijarro y cuenta cada vaca que llega a la puerta diciendo: "una, dos"', habiendo dicho 'gāvo', mediante la palabra 'gāvi' se establece el uso indistinto de la palabra 'go' de género femenino terminada en 'o', que designa tanto a hembras como a machos. Pues con 'gāvo' se toman en general los bovinos que son hembras y machos, y del mismo modo con 'gāvi' se toma tanto al bovino que es hembra como al que es macho. Así, estas palabras 'gāvo' y 'gāvi' han sido agrupadas en un mismo tratado y en una misma frase por los comentaristas expertos en el método filológico debido a la igualdad de género. Si en el paradigma de la palabra 'go' de género femenino terminada en 'o', que designa hembras y machos y que se encuentra en el género femenino, no se obtuvieran estas formas 'gāvī' y 'gāvi', en el comentario, después de decir 'gāvo', debería decirse necesariamente 'gāvaṃ', pero no debería decirse 'gāvi'. Y puesto que los comentaristas, tras decir 'gāvo' como palabra que engloba a todos los bovinos en términos de hembras y machos, volvieron a emplear la palabra 'gāvi' refiriéndose a esos mismos bovinos que llegaban a la puerta, por lo tanto, debe entenderse que esto, 'gāvi', es también una palabra que lo engloba todo. ¿Si se dice que esto no es una palabra que lo engloba todo porque debe tomarse solo como hembra por la palabra 'gāvī'? No, porque el significado diferente se conoce por el contexto. Pues no es posible decir de todos los corrales que 'solo viven hembras, no machos', o que 'solo viven machos, no hembras'. Además, se ve en el Canon (Pāḷi): 'Incluso viendo a una vaca (gāvi), huyen pensando que son monjes'; aquí también debe entenderse que por la palabra 'gāvi' se toman todos los bovinos, tanto hembras como machos. De lo contrario, se llegaría a la conclusión de que 'solo el bovino hembra debe ser considerado como monje'. Así, mediante el método del Canon, se comprende que a partir de la palabra 'go', que se encuentra en el género femenino y designa tanto a hembras como a machos, ocurre la sustitución de la desinencia 'aṃ' por 'iṃkāra'. ဝဇိရဗုဒ္ဓါစရိယေနပိ [Pg.279] ဂေါသဒ္ဒတော ဤပစ္စယေ ကာတဗ္ဗေပိ အကတွာ ယောနမီကာရာဒေသော ကတော. တဿာဓိပ္ပာယော ဧဝံ သိယာ ဂေါသဒ္ဒတော ဤပစ္စယေ ကတေ သတိ ဤပစ္စယဝသေန ‘‘ဂါဝီ’’တိ နိပ္ဖန္နသဒ္ဒေါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝိသယေ ‘‘မိဂီ မောရီ ကုက္ကုဋီ’’ဣစ္စာဒယော ဝိယ ဣတ္ထိဝါစကောယေဝ သိယာ, န ကတ္ထစိပိ ဣတ္ထိပုမဝါစကော, တသ္မာ သာသနာနုကူလပ္ပယောဂဝသေန ယောနမီကာရာဒေသော ကာတဗ္ဗောတိ. ဣတိ ဝဇိရဗုဒ္ဓါစရိယမတေ ဂေါသဒ္ဒတော ယောနံ ဤကာရာဒေသော ဟောတီတိ ဉာယတိ. También por el maestro Vajirabuddha, aunque se podría haber aplicado el sufijo ī a partir de la palabra 'go', no se hizo, sino que se realizó la sustitución de 'yo' por 'īkāra'. Su intención sería la siguiente: si se aplicara el sufijo ī a la palabra 'go', la palabra derivada 'gāvī' por medio del sufijo ī sería, en cualquier contexto, exclusivamente designativa de la hembra, como 'migī' (cierva), 'morī' (pava), 'kukkuṭī' (gallina), etc., y nunca designativa de hembras y machos; por lo tanto, por el uso acorde con las escrituras, debe realizarse la sustitución de 'yo' por 'īkāra'. Así, según la opinión del maestro Vajirabuddha, se conoce que ocurre la sustitución de 'yo' por 'īkāra' a partir de la palabra 'go'. ကိဉ္စ ဘိယျော – ယသ္မာ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘ဂါဝေါ ပိဋ္ဌိယံ ပဟရိတွာ’’တိအာဒိနာ နယေန ရစိတာယ ‘‘ဒွါရံ ပတ္တံ ပတ္တံ ဂါဝိံ ‘ဧကော ဒွေ’တိ သက္ခရံ ခိပိတွာ ဂဏေတီ’’တိ ဝစနပရိယောသာနာယ သဒ္ဒရစနာယံ ‘‘ဧကော ဂါဝီ, ဒွေ ဂါဝီ’’တိ အတ္ထယောဇနာနယော ဝတ္တဗ္ဗော ဟောတိ, ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနဉ္စ ဒိဿတိ. ဣတိ အဋ္ဌကထာစရိယာနံ မတေ ဂေါသဒ္ဒတော သိယောနမီကာရာဒေသော အံဝစနဿ ဣံကာရာဒေသော ဟောတီတိ ဉာယတိ. တသ္မာယေဝမှေဟိ ယာ သာ ဩကာရန္တတာပကတိကဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ‘‘ဂေါ, ဂါဝီ, ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ, ဂါဝံ, ဂါဝိ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဒမာလာ ဌပိတာ, သာ ပါဠိနယာနုကူလာ အဋ္ဌကထာနယာနုကူလာ ကစ္စာယနာစရိယမတံ ဂဟေတွာ ပဒနိပ္ဖတ္တိဇနကဿ ဂရုနော စ မတာနုကူလာ, ‘‘ဂါဝီ’’တိ ပဒဿ စတုက္ခတ္တုံ အာဂတတ္တာ ပန ဩကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတ္တဉ္စ သာဓေတိ. ဣစ္စေသာ ပါဠိနယာဒီသု ဉာဏေန သမ္မာ ဥပပရိက္ခိယမာနေသု အတီဝ ယုဇ္ဇတိ, နတ္ထေတ္ထ အပ္ပမတ္တကောပိ ဒေါသော. ဧတ္ထ ပန ပစ္စတ္တောပယောဂါလပနာနံ ဗဟုဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဂါဝိယော’’တိ ပဒဉ္စ ကရဏသမ္ပဒါနနိဿက္ကသာမီနမေကဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဂါဝိယာ’’တိ ပဒဉ္စ ကရဏနိဿက္ကာနံ ဗဟုဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဂါဝီဟိ ဂါဝီဘီ’’တိ ပဒါနိ စ သမ္ပဒါနသာမီနံ [Pg.280] ဗဟုဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဂါဝီန’’န္တိ ပဒဉ္စ ဘုမ္မဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဂါဝိယာ, ဂါဝိယံ, ဂါဝီသူ’’တိ ပဒါနိ စာတိ ဣမာနိ ဝိတ္ထာရတော သောဠသ ပဒါနိ ဧကန္တေန ဤပစ္စယဝသေန သိဒ္ဓတ္တာ ဧကန္တိတ္ထိဝါစကတ္တာ စ န ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Además — puesto que por los maestros de las Attha-kathā (comentarios), según el método que comienza con 'habiendo golpeado a las vacas en el lomo' y termina con la composición de palabras 'llegando a cada puerta, lanza una piedra contando a cada vaca: una, dos', se debe decir el método de interpretación del significado 'una vaca (eko gāvī), dos vacas (dve gāvī)', y se ve el caso acusativo (upayogavacana) 'gāviṃ'. Así, en la opinión de los maestros de los comentarios, se sabe que de la palabra 'go' hay una sustitución de 'si' y 'yo' por 'ī', y de la terminación 'aṃ' por 'iṃ'. Por lo tanto, el paradigma de declinación (padamālā) que hemos establecido para el género femenino cuya naturaleza termina en 'o', de la palabra 'go', mediante el método 'go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo, gāvaṃ, gāviṃ', etc., es acorde al método del Canon (Pāḷi), acorde al método de los comentarios, y acorde a la opinión del maestro (Kaccāyana) que genera la formación de las palabras. Debido a que la palabra 'gāvī' aparece cuatro veces, se establece el uso de la palabra 'go' de género femenino terminado en 'o' con una forma clara. Esto es muy adecuado cuando se examina correctamente con sabiduría en los métodos del Canon, etc.; no hay ni el más mínimo defecto en esto. Sin embargo, aquí debe entenderse que las dieciséis palabras detalladas, a saber: la palabra 'gāviyo' en el lugar del plural del nominativo, acusativo y vocativo; la palabra 'gāviyā' en el lugar del singular del instrumental, dativo, ablativo y genitivo; las palabras 'gāvīhi, gāvībhī' en el lugar del plural del instrumental y ablativo; la palabra 'gāvīnaṃ' en el lugar del plural del dativo y genitivo; y las palabras 'gāviyā, gāviyaṃ, gāvīsū' en el lugar del locativo, no se mencionaron por estar establecidas exclusivamente mediante el sufijo 'ī' y ser exclusivamente de género femenino. အယံ ပနေတ္ထ နိစ္ဆယော ဝုစ္စတေ သောတူနံ နိက္ကင်္ခဘာဝါယ – ဣတ္ထိလိင်္ဂပဒေသု ဟိ ‘‘ဂါဝီ ဂါဝိ’’န္တိ ဣမာနိ ဤပစ္စယဝသေန ဝါ ဤကာရိံကာရာဒေသဝသေန ဝါ သိဇ္ဈန္တိ. ဧတေသု ပစ္ဆိမနယော ဣဓာဓိပ္ပေတော, ပုဗ္ဗနယော အညတ္ထ. တထာ ‘‘ဂါဝီ ဂါဝိ’’န္တိ ဣမာနိ ဤပစ္စယဝသေနပိ သိဒ္ဓတ္တာ ယေဘုယျေန ဣတ္ထိဝါစကာနိ ဘဝန္တိ ဤကာရိံကာရာဒေသဝသေနပိ သိဒ္ဓတ္တာ. ကတ္ထစိ ဧကက္ခဏေယေဝ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေန ဣတ္ထိပုမဝါစကာနိ ဘဝန္တိ. ဧတေသုပိ ပစ္ဆိမောယေဝ နယော ဣဓာဓိပ္ပေတော, ပုဗ္ဗနယော အညတ္ထ. ‘‘ဂါဝိယော. ဂါဝိယာ, ဂါဝီဟိ, ဂါဝီဘိ. ဂါဝီနံ. ဂါဝိယံ, ဂါဝီသူ’’တိ ဧတာနိ ပန ဤပစ္စယဝသေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ သဗ္ဗထာပိ ဣတ္ထီနံယေဝ ဝါစကာနိ ဘဝန္တိ. ဣတ္ထိဘူတေသွေဝ ဂေါဒဗ္ဗေသု လောကသင်္ကေတဝသေန ဝိသေသတော ပဝတ္တတ္တာ ဧကန္တတော ဣတ္ထိဒဗ္ဗေသု ပဝတ္တာနိ ‘‘မိဂီ မောရီ ကုက္ကုဋီ’’ဣစ္စာဒီနိ ပဒါနိ ဝိယ. ကိဉ္စာပိ ပန ‘‘နဒီ မဟီ’’ဣစ္စာဒီနိပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ ဤပစ္စယဝသေနေဝ သိဒ္ဓါနိ, တထာပိ တာနိ အဝိညာဏကတ္တာ တဒတ္ထာနံ ဣတ္ထိဒဗ္ဗေသု ဝတ္တန္တီတိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတိ. ဣတ္ထိပုမနပုံသကဘာဝရဟိတာ ဟိ တဒတ္ထာ. ယသ္မာ ပန ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဂေါသဒ္ဒေ ဧနယောဂေါ ဧသုကာရော စ န လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ‘‘ဂါဝေန ဂဝေန ဂါဝေသု ဂဝေသူ’’တိ ပဒါနိ န ဝုတ္တာနိ. ယသ္မာ စ ဣတ္ထိလိင်္ဂေန ဂေါသဒ္ဒေန သဒ္ဓိံ သသ္မာသ္မိံဝစနာနိ သရူပတော ပရတ္တံ န ယန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဂါဝဿ ဂဝဿ ဂါဝသ္မာ ဂဝသ္မာ ဂါဝသ္မိံ ဂဝသ္မိ’’န္တိ ပဒါနိ န ဝုတ္တာနိ. ယသ္မာ စ တတ္ထ သ္မာဝစနဿ အာဒေသဘူတော အာကာရော စ မှာကာရော စ န လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ‘‘ဂါဝါ ဂဝါ ဂါဝမှာ ဂဝမှာ’’တိ ပဒါနိ န ဝုတ္တာနိ. ယသ္မာ စ သ္မိံဝစနဿ အာဒေသဘူတော ဧကာရော [Pg.281] စ မှိကာရော စ န လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ‘‘ဂါဝေ ဂဝေ ဂါဝမှိ ဂဝမှီ’’တိ ပဒါနိ န ဝုတ္တာနိ. အပိစ ‘‘ယာယ တာယာ’’တိအာဒီဟိ သမာနာဓိကရဏပဒေဟိ ယောဇေတုံ အယုတ္တတ္တာပိ ‘‘ဂါဝေန ဂဝေနာ’’တိအာဒီနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဋ္ဌာနေ န ဝုတ္တာနိ. တထာ ဟိ ‘‘ယာယ တာယ’’ဣစ္စာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ‘‘ဂါဝေန ဂဝေနာ’’တိအာဒီနိ န ယောဇေတဗ္ဗာနိ ဧကန္တပုလ္လိင်္ဂရူပတ္တာ. Aquí se declara esta conclusión para eliminar las dudas de los oyentes: en las palabras de género femenino, 'gāvī' y 'gāvi' se forman ya sea mediante el sufijo 'ī' o mediante la sustitución por 'ī' e 'i'. Entre estos, el último método es el que se pretende aquí; el primer método se encuentra en otro lugar. Asimismo, 'gāvī' y 'gāvi' son generalmente femeninos porque se forman mediante el sufijo 'ī' y también mediante la sustitución por 'ī' e 'i'. En algunos casos, en un solo momento, pueden ser tanto femeninos como masculinos por ser inclusivos de todo. De estos también, solo el último método es el que se pretende aquí; el primer método se encuentra en otro lugar. Las palabras 'gāviyo, gāviyā, gāvīhi, gāvībhi, gāvīnaṃ, gāviyaṃ, gāvīsū', al estar formadas solo mediante el sufijo 'ī', son en todo sentido indicadoras solo de lo femenino. Se aplican especialmente a los seres vivos vacunos que son hembras por convención mundana, como las palabras 'migī' (cierva), 'morī' (pava real hembra), 'kukkuṭī' (gallina), etc., que se aplican exclusivamente a seres femeninos. Aunque palabras como 'nadī' (río) o 'mahī' (tierra) son femeninas y se forman mediante el sufijo 'ī', no es apropiado decir que se refieren a seres femeninos porque carecen de consciencia. Sus significados están desprovistos de los estados de femenino, masculino o neutro. Dado que en la palabra 'go' de género femenino no se encuentran el sufijo 'ena' ni el cambio a 'esu', no se mencionaron las formas 'gāvena, gavena, gāvesu, gavesu'. Y puesto que las terminaciones de dativo/genitivo singular y locativo singular no se mantienen en su forma original con la palabra 'go' femenina, no se mencionaron las formas 'gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāvasmiṃ, gavasmiṃ'. Y dado que allí no se encuentran las formas 'ā' y 'mha' como sustitutos del ablativo, no se mencionaron las formas 'gāvā, gavā, gāvamhā, gavamhā'. Y dado que no se encuentran 'e' ni 'mhi' como sustitutos del locativo, no se mencionaron las formas 'gāve, gave, gāvamhi, gavamhi'. Además, puesto que no es adecuado unirlas con términos en concordancia como 'yāya tāyā' (por la cual, por esa), no se mencionaron 'gāvena, gavena', etc., en lugar del género femenino. Pues ciertamente, 'gāvena, gavena', etc., no deben unirse con 'yāya tāya', etc., por ser formas exclusivamente masculinas. ကေစိ ပနေတ္ထ ဝဒေယျုံ – ယာ တုမှေဟိ ဩကာရန္တတာပကတိကဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ‘‘ဂေါ, ဂါဝီ, ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဒမာလာ ဌပိတာ, သာ ‘‘မာတုဂါမော ဣတ္ထီ မာတုဂါမာ ဣတ္ထိယော’’တိ ဝုတ္တသဒိသာ စ ဟောတီတိ? တန္န. မာတုဂါမဣတ္ထီသဒ္ဒါ ဟိ နာနာလိင်္ဂါ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေန, နာနာဓာတုကာ စ ဂမု ဣသုဓာတုဝသေန, ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဂေါ ဂါဝီသဒ္ဒါ ဧကလိင်္ဂါ ဣတ္ထိ လိင်္ဂဘာဝေန, ဧကဓာတုကာ စ ဂမုဓာတုဝသေနာတိ. ယဇ္ဇေဝံ ဂေါဏသဒ္ဒဿ ဂေါသဒ္ဒဿာဒေသဝသေန ကစ္စာယနေန ဝုတ္တတ္တာ တဒါဒေသတ္တံ ဧကဓာတုကတ္တဉ္စာဂမ္မ တေနာပိ သဒ္ဓိံ မိဿေတွာ ပဒမာလာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ? န, ဂေါဏသဒ္ဒဿ အစ္စန္တပုလ္လိင်္ဂတ္တာ အကာရန္တတာပကတိကတ္တာ စ. တထာ ဟိ သော ဝိသုံ ပုလ္လိင်္ဂဋ္ဌာနေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော. အယံ ပန ‘‘ဂေါ, ဂါဝီ, ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ’’တိအာဒိကာ ပဒမာလာ ဩကာရီကာရန္တပဒါနိ မိဿေတွာ ကတာတိ န သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ, အထ ခေါ ဝိကပ္ပေန ဂေါသဒ္ဒတော ပရေသံ သိ ယော အံဝစနာနံ ဤကာရိံကာရာဒေသဝသေန ဝုတ္တပဒဝန္တတ္တာ ဩကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂပဒမာလာ ဣစ္စေဝ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗာ. Al respecto, algunos podrían decir: '¿El paradigma de declinación que habéis establecido para la palabra 'go' de género femenino con naturaleza terminada en 'o', mediante el método 'go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo', etc., es similar a lo dicho como "mātugāmo itthī, mātugāmā itthiyo" (el género femenino es mujer, las mujeres son el género femenino)?'. Eso no es así. Pues las palabras 'mātugāma' e 'itthi' tienen diferentes géneros como masculino y femenino, y provienen de diferentes raíces como las raíces 'gamu' e 'isu'. En este lugar, sin embargo, las palabras 'go' y 'gāvī' tienen un solo género por ser femeninas, y provienen de una sola raíz por ser de la raíz 'gamu'. Si es así, puesto que Kaccāyana ha dicho que la palabra 'goṇa' es un sustituto de la palabra 'go', ¿no debería decirse el paradigma mezclándolo también con ella, debido a ser su sustituto y proceder de la misma raíz? No, porque la palabra 'goṇa' es absolutamente masculina y su naturaleza termina en 'a'. De hecho, se indica por separado en el lugar del género masculino. No se debe considerar que este paradigma 'go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo', etc., se hizo mezclando palabras que terminan en 'o' e 'ī'. Por el contrario, debe aceptarse en esencia como un paradigma de género femenino terminado en 'o', debido a que posee palabras formadas opcionalmente a partir de la palabra 'go' mediante la sustitución de las terminaciones 'si', 'yo' y 'aṃ' por 'ī' e 'i'. ဣဒါနိ ဂေါသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝသာဓကာနိ သုတ္တပဒါနိ လောကိကပ္ပယောဂါနိ စ ကထယာမ – ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ ကိဋ္ဌသမ္ဗာဓေ ဂေါပါလကော [Pg.282] ဂါဝေါ ရက္ခေယျ, တာ ဂါဝေါ တတော တတော ဒဏ္ဍေန အာကောဋေယျ. Ahora mencionamos los pasajes de los Suttas y los usos mundanos que prueban el estado de género femenino de la palabra 'go': 'Monjes, tal como en el último mes de la estación de las lluvias, en el tiempo de la cosecha, cuando el grano está apretado, un pastor de vacas protegería a las vacas (gāvo) y golpearía a esas vacas (tā gāvo) aquí y allá con un palo'. အန္နဒါ ဗလဒါ စေတာ, ဝဏ္ဏဒါ သုခဒါ စ တာ; ဧတမတ္ထံ ဝသံ ဉတွာ, နာဿု ဂါဝေါ ဟနိံသု တေ. 'Estas son dadoras de alimento, dadoras de fuerza, dadoras de belleza y dadoras de felicidad; habiendo comprendido este beneficio, ellos no mataban a las vacas (gāvo)'. သဗ္ဗာ ဂါဝေါ သမာဟရတိ. ဂမိဿန္တိ ဘန္တေ ဂါဝေါ ဝစ္ဆဂိဒ္ဓိနိယော’’တိ ဣမာနိ သုတ္တပဒါနိ. ‘‘ဂေါသု ဒုယှမာနာသု ဂတော’’တိအာဒီနိ ပန လောကိကပ္ပယောဂါနိ. ဣတိ ဂေါသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေါပိ ပုလ္လိင်္ဂဘာဝေါ ဝိယ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗော. 'Reúne a todas las vacas (sabbā gāvo)'. 'Señor, las vacas (gāvo), ansiosas por sus terneros, se irán'. Estos son pasajes de los Suttas. 'Se fue mientras las vacas estaban siendo ordeñadas (gosu duyhamānāsu)', etc., son usos mundanos. Así, el estado de género femenino de la palabra 'go' debe aceptarse en esencia, al igual que su estado de género masculino. တတြ ‘‘ဂေါ, ဂါဝီ, ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ’’တိအာဒီနိ ကိဉ္စာပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေန ဝုတ္တာနိ, တထာပိ ယထာပယောဂံ ‘‘ပဇာ ဒေဝတာ’’တိပဒါနိ ဝိယ ဣတ္ထိပုရိသဝါစကာနေဝ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ‘‘သာ ဂေါ’’တိ ဝါ ‘‘တာ ဂါဝေါ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ဣတ္ထိပုမဘူတာ သဗ္ဗေပိ ဂေါဏာ ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ဟိ ဤဒိသေ ဌာနေ ဧကန္တတော လိင်္ဂံ ပဓာနံ, အတ္ထောယေဝ ပဓာနော. ‘‘ဝဇေဂါဝေါ ဒုဟန္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ကိဉ္စာပိ ‘‘ဂါဝေါ’’တိ အယံ သဒ္ဒေါ ပုမေပိ ဝတ္တတိ, တထာပိ ဒုဟနကြိယာယ ပုမေ အသမ္ဘဝတော အတ္ထဝသေန ဣတ္ထိယော ဉာယန္တေ. ‘‘ဂါဝီ ဒုဟန္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန လိင်္ဂဝသေန အတ္ထဝသေန စ ဝစနတော ကော သံသယမာပဇ္ဇိဿတိ ဝိညူ. ‘‘တာ ဂါဝေါ စရန္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝစနတော ကဒါစိ ကဿစိ သံသယော သိယာ ‘‘နနု ဣတ္ထိယော’’တိ, ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ပန ‘‘တေ ဂါဝေါ စရန္တီ’’တိ ဝုတ္တေ သံသယော နတ္ထိ, ဣတ္ထိယော စ ပုမာနော စ ဉာယန္တေ ပုလ္လိင်္ဂဗဟုဝစနေန ကတ္ထစိ ဣတ္ထိပုမဿ ဂဟိတတ္တာ. ‘‘အထေတ္ထ သီဟာ ဗျဂ္ဃာ စာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ‘‘ဂါဝီ စရတီ’’တိ စ ‘‘ဂါဝိံ ပဿတီ’’တိ စ ဝုတ္တေ ဣတ္ထီ ဝိညာယတေ ဂါဝီသဒ္ဒေန ဣတ္ထိယာ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ[Pg.283]. လောကိကပ္ပယောဂေသု ဟိ သာသနိကပ္ပယောဂေသု စ ဂါဝီသဒ္ဒေန ဣတ္ထီ ဂယှတိ. ဧကစ္စံ ပန သာသနိကပ္ပယောဂံ သန္ဓာယ ‘‘ဂါဝီ’’တိ, ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ စ ‘‘ဣတ္ထိပုရိသသာဓာရဏဝစနမဝေါစုမှ. တထာ ဟိ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ စတုမဟာပထေ ဗိလသော ဝိဘဇိတွာ နိသိန္နော အဿာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. အဋ္ဌကထာသု စ ‘‘ဂါဝေါ’’တိ ဣတ္ထိပုမသာဓာရဏံ သဒ္ဒရစနံ ကတွာ ပုန တဒေဝ ဣတ္ထိပုမံ သန္ဓာယ ‘‘ဒွါရံ ပတ္တံ ပတ္တံ ဂါဝိ’’န္တိ ရစိတာ သဒ္ဒရစနာ ဒိဿတိ. En este contexto, aunque términos como ‘go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo’, etc., se expresen con género femenino, según el uso pueden referirse tanto a hembras como a machos, al igual que las palabras ‘pajā devatā’. Por lo tanto, cuando se dice ‘sā go’ (esa vaca) o ‘tā gāvo’ (esas vacas) mediante el género femenino, debe entenderse que se incluyen todos los bueyes, ya sean hembras o machos. En tales casos, el género no es lo principal, sino el significado. Cuando se dice ‘vaje gāvo duhanti’ (ordeñan las vacas en el establo), aunque la palabra ‘gāvo’ también puede aplicarse a los machos, por el significado se entiende que se refiere a las hembras, dado que el acto de ordeñar es imposible en los machos. Sin embargo, cuando se dice ‘gāvī duhanti’ (ordeñan la vaca), ¿qué persona sabia tendría dudas, ya sea por el género o por el significado? Cuando se dice ‘tā gāvo caranti’ (esas vacas pastan) en género femenino, alguien podría dudar: ‘¿no son solo hembras?’. Pero cuando se dice ‘te gāvo caranti’ en género masculino, no hay duda; se entienden tanto hembras como machos, ya que el plural masculino a veces incluye a ambos sexos. Al igual que en ‘atthettha sīhā byagghā ca’ (aquí hay leones y tigres), cuando se dice ‘gāvī carati’ o ‘gāviṃ passati’, se entiende una hembra, pues el término ‘gāvī’ debe tomarse para la hembra. En el uso cotidiano y en el uso de las escrituras, el término ‘gāvī’ suele designar a la hembra. Sin embargo, con respecto a ciertos usos en las escrituras, se ha dicho que ‘gāvī’ y ‘gāviṃ’ son términos comunes para hembras y machos. Pues se observa en el Canon: ‘Monjes, es como si un carnicero experto o su aprendiz, habiendo matado una vaca (gāviṃ), estuviera sentado en una encrucijada habiéndola dividido en trozos’. Y en los Comentarios, tras haber realizado la construcción gramatical ‘gāvo’ como común a hembras y machos, se observa de nuevo la construcción ‘dvāraṃ pattaṃ pattaṃ gāviṃ’ refiriéndose a ambos sexos. ဧတ္ထ ဟိ ဂေါဇာတိယံ ဌိတာ ဣတ္ထီပိ ပုမာပိ ‘‘ဂါဝီ’’တိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဝိသေသတော ပန ‘‘ဂါဝီ’’တိ ဣဒံ ဣတ္ထိယာ အဓိဝစနံ. တထာ ဟိ တတ္ထ တတ္ထ ပါဠိပ္ပဒေသာဒီသု ‘‘အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဗာဟိယံ ဒါရုစီရိယံ ဂါဝီ တရုဏဝစ္ဆာ အဓိပတိတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသီ’’တိ, ‘‘ဂါဝုံ ဝါ တေ ဒေမိ, ဂါဝိံ ဝါ တေ ဒေမီ’’တိ စ ‘‘တိဏသီဟော ကပေါတဝဏ္ဏဂါဝီသဒိသော’’တိ စ ပယောဂဒဿနတော ဣတ္ထီ ကထိယတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဂေါသဒ္ဒေန ပန ‘‘ဂေါဒုဟနံ. ဂဒ္ဒုဟနံ. ဂေါခီရံ ဂေါဓနော ဂေါရူပါနိ စာ’’တိ ဒဿနတော ဣတ္ထီပိ ပုမာပိ ကထိယတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. Aquí, tanto la hembra como el macho pertenecientes a la especie bovina reciben la designación ‘gāvī’. Sin embargo, especialmente, ‘gāvī’ es un epíteto de la hembra. En diversos pasajes canónicos se observa: ‘una vaca (gāvī) con un ternero joven embistió y quitó la vida a Bāhiya Dārucīriya, quien acababa de dejar la presencia del Bienaventurado’, ‘te doy un buey (gāvuṃ) o te doy una vaca (gāviṃ)’ y ‘el león de hierba es similar a una vaca (gāvī) de color de paloma’. Por estos usos, debe decirse que se refiere a la hembra. No obstante, mediante el término ‘go’, se observa en expresiones como ‘goduhana’ (ordeño de ganado), ‘gadduhana’, ‘gokhīra’ (leche de ganado), ‘godhana’ (riqueza en ganado) y ‘gorūpāni’ (formas bovinas), que puede referirse tanto a la hembra como al macho. ဣဒါနိ ဩကာရန္တဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ပဒမာလာယံ ပါဠိနယာဒိနိဿိတော အတ္ထယုတ္တိနယော ဝုစ္စတေ ဝိညူနံ ကောသလ္လဇနနတ္ထံ – Ahora, para generar destreza en los sabios, se expone el método de la lógica del significado basado en el método del Canon en la declinación de la palabra ‘go’ de género femenino terminada en ‘o’: သာ ဂေါ ဂစ္ဆတိ, သာ ဂါဝီ ဂစ္ဆတိ, တာ ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ ဂစ္ဆန္တိ. တံ ဂါဝံ, ဂါဝိံ, ဂဝံ ပဿတိ, တာ ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ ပဿတိ. တာဟိ ဂေါဟိ, ဂေါဘိ ကတံ. တာသံ ဂဝံ, ဂုန္နံ, ဂေါနံ ဒေတိ. တာဟိ ဂေါဟိ, ဂေါဘိ အပေတိ. တာသံ ဂဝံ[Pg.284], ဂုန္နံ, ဂေါနံ သိင်္ဂါနိ. တာသု ဂေါသု ပတိဋ္ဌိတံ. ဘောတိ ဂေါ တွံ တိဋ္ဌ, ဘောတိယော ဂါဝေါ ဂါဝီ, ဂဝါ တုမှေ တိဋ္ဌထ. Sā go gacchati (Esa vaca va), sā gāvī gacchati, tā gāvo, gāvī, gavo gacchanti. Taṃ gāvaṃ, gāviṃ, gavaṃ passati (Ve a esa vaca), tā gāvo, gāvī, gavo passati. Tāhi gohi, gobhi kataṃ (Hecho por esas vacas). Tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ deti (Da a esas vacas). Tāhi gohi, gobhi apeti (Se aleja de esas vacas). Tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ siṅgāni (Los cuernos de esas vacas). Tāsu gosu patiṭṭhitaṃ (Establecido en esas vacas). Bhoti go tvaṃ tiṭṭha (Oh vaca, detente), bhotiyo gāvo gāvī, gavā tumhe tiṭṭhatha (Oh vacas, deteneos). အပရောပိ ဝုစ္စတေ – Se expone otro [ejemplo]: သာ ဂေါ နဒိံ တရန္တီ ဂစ္ဆတိ, သာ ဂါဝီ နဒိံ တရန္တီ ဂစ္ဆတိ, တာ ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ နဒိံ တရန္တီယော ဂစ္ဆန္တိ. တံ ဂါဝံ, ဂါဝိံ, ဂဝံ နဒိံ တရန္တိံ ပဿတိ, တာ ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ နဒိံ တရန္တိယော ပဿတိ. တာဟိ ဂေါဟိ, ဂေါဘိ နဒိံ တရန္တီဟိ ကတံ. တာသံ ဂဝံ, ဂုန္နံ, ဂေါနံ နဒိံ တရန္တီနံ ဒေတိ. တာဟိ ဂေါဟိ, ဂေါဘိ နဒိံ တရန္တီဟိ အပေတိ. တာသံ ဂဝံ, ဂုန္နံ, ဂေါနံ နဒိံ တရန္တီနံ သန္တကံ. တာသု ဂေါသု နဒိံ တရန္တီသု ပတိဋ္ဌိတန္တိ. Sā go nadiṃ tarantī gacchati (Esa vaca va cruzando el río), sā gāvī nadiṃ tarantī gacchati, tā gāvo, gāvī, gavo nadiṃ tarantīyo gacchanti. Taṃ gāvaṃ, gāviṃ, gavaṃ nadiṃ tarantiṃ passati (Ve a esa vaca cruzando el río), tā gāvo, gāvī, gavo nadiṃ tarantiyo passati. Tāhi gohi, gobhi nadiṃ tarantīhi kataṃ. Tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ nadiṃ tarantīnaṃ deti. Tāhi gohi, gobhi nadiṃ tarantīhi apeti. Tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ nadiṃ tarantīnaṃ santakaṃ. Tāsu gosu nadiṃ tarantīsu patiṭṭhitanti. တတြ ယာ သာ ‘‘ဂေါ, ဂါဝီ, ဂါဝေါ, ဂါဝီ, ဂဝေါ’’တိအာဒိနာ ဩကာရန္တဿိတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ပဒမာလာ ဌပိတာ, သာ ‘‘ဂေါ, ဂါဝေါ ဂဝေါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ပဒမာလာတော သဝိသေသာ ပစ္စတ္တောပယောဂါလပနဋ္ဌာနေ စတုန္နံ ကညာသဒ္ဒါနံ ဝိယ ဂါဝီသဒ္ဒါနံ ဝုတ္တတ္တာ. ယသ္မာ ပနာယံ ဝိသေသော, တသ္မာ ဣမဿ ဩကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ အညေသမိတ္ထိလိင်္ဂါနံ ဝိယ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ, န ပုလ္လိင်္ဂါနံ ဝိယ ဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ, နာပိ နပုံသကလိင်္ဂါနံ ဝိယ ဥဘယမုတ္တာကာရဝေါဟာရတာ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ နိစ္ဆယကရဏီ ဂါထာ ဝုစ္စတိ – En esa declinación establecida para la palabra ‘go’ de género femenino terminada en ‘o’, como en ‘go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo’, etc., esta posee características especiales respecto a la declinación de la palabra ‘go’ masculina terminada en ‘o’ mencionada como ‘go, gāvo, gavo’, etc., debido a que en el nominativo, acusativo y vocativo se expresan cuatro formas de ‘gāvī’, al igual que ocurre con la palabra ‘kaññā’. Debido a esta distinción, debe observarse que esta palabra ‘go’ femenina posee un uso de carácter no evidente, al igual que otros sustantivos femeninos, y no debe considerarse que tenga un uso de carácter evidente como los masculinos, ni un uso de carácter libre de ambos como los neutros. Al respecto, se recita esta estrofa conclusiva: ဒုဝိန္နံ ဓာတုသဒ္ဒါနံ, ယထာ ဒိဿတိ နာနတာ; ဂေါသဒ္ဒါနံ တထာ ဒွိန္နံ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗာဝ နာနတာ. Así como se observa la diferencia entre los dos términos ‘dhātu’, del mismo modo debe aceptarse la diferencia entre las dos palabras ‘go’. တထာ ဟိ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဒွိန္နံ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဝိသေသော ဒိဿတိ. တံ ယထာ? En efecto, se observa la distinción entre los dos términos ‘dhātu’ según el género masculino y femenino. ¿Cómo es esto? ဓာတု[Pg.285], ဓာတူ, ဓာတဝေါ. ဓာတုံ, ဓာတူ, ဓာတဝေါ. ဓာတုနာ, ဓာတူဟိ, ဓာတူဘိ. ဓာတုဿ, ဓာတူနံ. ဓာတုသ္မာ, ဓာတုမှာ, ဓာတူဟိ, ဓာတူဘိ. ဓာတုဿ, ဓာတူနံ. ဓာတုသ္မိံ, ဓာတုမှိ, ဓာတူသု. အယံ ပုလ္လိင်္ဂဝိသေသော. Dhātu, dhātū, dhātavo. Dhātuṃ, dhātū, dhātavo. Dhātunā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātussa, dhātūnaṃ. Dhātusmā, dhātumhā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātussa, dhātūnaṃ. Dhātusmiṃ, dhātumhi, dhātūsu. Esta es la distinción del género masculino. ဓာတု, ဓာတူ, ဓာတုယော. ဓာတုံ, ဓာတူ, ဓာတုယော. ဓာတုယာ, ဓာတူဟိ, ဓာတူဘိ. ဓာတုယာ, ဓာတူနံ. ဓာတုယာ, ဓာတူဟိ, ဓာတူဘိ. ဓာတုယာ, ဓာတူနံ. ဓာတုယာ, ဓာတုယံ, ဓာတူသု. အယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ဝိသေသော. Dhātu, dhātū, dhātuyo. Dhātuṃ, dhātū, dhātuyo. Dhātuyā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātuyā, dhātūnaṃ. Dhātuyā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātuyā, dhātūnaṃ. Dhātuyā, dhātuyaṃ, dhātūsu. Esta es la distinción del género femenino. ယထာ စ ဒွိန္နံ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဝိသေသော ပညာယတိ, တထာ ဒွိန္နမ္ပိ ဂေါသဒ္ဒါနံ ဝိသေသော ပညာယတေဝ. ယထာ စ ပုန္နပုံသကလိင်္ဂါနံ ဒွိန္နံ အာယုသဒ္ဒါနံ ‘‘အာယု, အာယူ, အာယဝေါ’’တိအာဒိနာ, ‘‘အာယု, အာယူ, အာယူနီ’’တိအာဒိနာ စ ဝိသေသော ပညာယတိ, ယထာ ဒွိန္နမ္ပိ ဂေါသဒ္ဒါနံ ဝိသေသော ပညာယတေဝ. တထာ ဟိ ဝိသဒါကာရဝေါဟာရော ပုလ္လိင်္ဂံ, အဝိသဒါကာရဝေါဟာရော ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ဥဘယမုတ္တာကာရဝေါဟာရော နပုံသကလိင်္ဂံ. Y así como se conoce la distinción entre los dos términos ‘dhātu’, del mismo modo se conoce ciertamente la distinción entre las dos palabras ‘go’. Y así como se conoce la distinción entre las dos palabras ‘āyu’ de género masculino y neutro mediante ‘āyu, āyū, āyavo’, etc., y ‘āyu, āyū, āyūnī’, etc., del mismo modo se conoce ciertamente la distinción entre las dos palabras ‘go’. Pues el uso de carácter evidente es el género masculino, el uso de carácter no evidente es el género femenino, y el uso de carácter libre de ambos es el género neutro. ဣဒါနိ ဣမမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကတွာ သင်္ခေပတော ကထယာမ – ပုရိသောတိ ဝိသဒါကာရဝေါဟာရော, ကညာတိ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရော, ရူပန္တိ ဥဘယမုတ္တာကာရဝေါဟာရော. ပုရိသော တိဋ္ဌတိ, ကညာ တိဋ္ဌတိ, ကညာ တိဋ္ဌန္တိ, ကညာ ပဿတိ, ဘောတိယော ကညာ တိဋ္ဌထ, ဧတ္ထေကပဒမသမံ, စတ္တာရိ သမာနိ. ပုရိသာ တိဋ္ဌန္တိ, ပုရိသာ နိဿဋံ, ဘဝန္တော ပုရိသာ ဂစ္ဆထ. ကညာယော တိဋ္ဌန္တိ, ကညာယော ပဿတိ, ဘောတိယော ကညာယော ဂစ္ဆထ, တီဏိ တီဏိ သမာနိ. ပုရိသံ ပဿတိ, ကညံ ပဿတိ, ဒွေ အသမာနိ. ပုရိသေ ပဿတိ, ပုရိသေ ပတိဋ္ဌိတံ, ဒွေ သမာနိ. တေန ပုရိသေန ကတံ, တာယ ကညာယ ကတံ, တာယ ကညာယ ဒေတိ, တာယ ကညာယ [Pg.286] အပေတိ, တာယ ကညာယ သန္တကံ, တာယ ကညာယ ပတိဋ္ဌိတံ, ဧကမသမံ, ပဉ္စ သမာနိ. ဧဝံ ပုလ္လိင်္ဂဿ ဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ ဒိဿတိ, ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ ဒိဿတိ. နပုံသကလိင်္ဂဿ ပန ‘‘ရူပံ, ရူပါနိ, ရူပါ. ရူပံ, ရူပါနိ, ရူပေ. ဘော ရူပ, ဘဝန္တော ရူပါနိ, ရူပါ’’တိ ဧဝံ တီသု ပစ္စတ္တောပယောဂါလပနဋ္ဌာနေသု သနိကာရာယ ဝိသေသာယ ရူပမာလာယ ဝသေန ဥဘယမုတ္တာကာရဝေါဟာရတာ ဒိဿတိ, ပုမိတ္ထိလိင်္ဂါနံ တီသု ဌာနေသု သနိကာရာနိ ရူပါနိ သဗ္ဗဒါ န သန္တိ, ဣတိ ဝိသဒါကာရဝေါဟာရော ပုလ္လိင်္ဂံ, အဝိသဒါကာရဝေါဟာရော ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ဥဘယမုတ္တာကာရဝေါဟာရော နပုံသကလိင်္ဂန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Ahora, haciendo este mismo asunto más evidente, lo explicamos brevemente: 'puriso' (hombre) es un modo de expresión de forma clara, 'kaññā' (doncella) es un modo de expresión de forma indistinta y 'rūpaṃ' (forma) es un modo de expresión de forma liberada de ambos. 'Puriso tiṭṭhati', 'kaññā tiṭṭhati', 'kaññā tiṭṭhanti', 'kaññā passati', 'bhotiyo kaññā tiṭṭhatha'; aquí una palabra es desigual y cuatro son iguales. 'Purisā tiṭṭhanti', 'purisā nissaṭaṃ', 'bhavanto purisā gacchatha'. 'Kaññāyo tiṭṭhanti', 'kaññāyo passati', 'bhotiyo kaññāyo gacchatha'; tres y tres son iguales. 'Purisaṃ passati', 'kaññaṃ passati'; dos son desiguales. 'Purise passati', 'purise patiṭṭhitaṃ'; dos son iguales. 'Tena purisena kataṃ', 'tāya kaññāya kataṃ', 'tāya kaññāya deti', 'tāya kaññāya apeti', 'tāya kaññāya santakaṃ', 'tāya kaññāya patiṭṭhitaṃ'; una es desigual y cinco son iguales. Así se observa la claridad de forma del género masculino y la indistinción de forma del género femenino. Para el género neutro, sin embargo: 'rūpaṃ, rūpāni, rūpā. Rūpaṃ, rūpāni, rūpe. Bho rūpa, bhavanto rūpāni, rūpā'; así, en estos tres lugares de nominativo, acusativo y vocativo, debido a la serie de formas de 'rūpa' con sus distinciones propias, se observa un modo de expresión liberado de ambos. En estos tres lugares, las formas cambiantes de los géneros masculino y femenino no están presentes siempre; por lo tanto, debe entenderse que el género masculino es el modo de expresión de forma clara, el género femenino es el modo de expresión de forma indistinta y el género neutro es el modo de expresión de forma liberada de ambos. အယံ နယော ‘‘သဒ္ဓါ သတိ ဟိရီ, ယာ ဣတ္ထီ သဒ္ဓါ ပသန္နာ, တေ မနုဿာ သဒ္ဓါ ပသန္နာ, ပဟူတံ သဒ္ဓံ ပဋိယတ္တံ, သဒ္ဓံ ကုလ’’န္တိအာဒီသု သမာနသုတိကသဒ္ဒေသုပိ ပဒမာလာဝသေန လဗ္ဘတေဝ. ယာ စ ပန ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ ဝုတ္တာ, သာ ဧကစ္စေသုပိ သင်္ချာသဒ္ဒေသု လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ဝီသတိအာဒယော နဝုတိပရိယန္တာ သဒ္ဒါ ဧကဝစနန္တာ ဣတ္ထိလိင်္ဂါတိ ဝုတ္တာ, ဧတ္ထ ‘‘ဝီသတိယာ’’တိ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ ‘‘တိံသာယာ’’တိအာဒီနံ ‘‘နဝုတိယာ’’တိ ပဒပရိယန္တာနံ, ဧဝံ ဝီသတိအာဒီနံ ကညာသဒ္ဒဿေဝ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ လဗ္ဘတီတိ အဝဂန္တဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ တိစတုသဒ္ဒေသု ကထန္တိ? တိစတုသဒ္ဒါ ပန ယသ္မာ ‘‘တယော တိဿော တီဏိ, စတ္တာရော စတုရော စတဿော စတ္တာရီ’’တိ အတ္တနော အတ္တနော ရူပါနိ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနုဂဘတ္တာ ယထာသကလိင်္ဂဝသေန ‘‘ပုရိသာ ကညာယော စိတ္တာနီ’’တိအာဒီဟိ ဝိသဒါဝိသဒေါဘယရဟိတာကာရဝေါဟာရသင်္ခါတေဟိ သဒ္ဒေဟိ ယောဂံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ပစ္စေကလိင်္ဂဝသေန ဝိသဒါဝိသဒေါဘယရဟိတာကာရဝေါဟာရာတိ ဝတ္တုမရဟန္တိ. Este método —en palabras como 'saddhā' (fe), 'sati' (atención) e 'hirī' (vergüenza moral), como en 'yā itthī saddhā pasannā', 'te manussā saddhā pasannā', 'pahūtaṃ saddhaṃ paṭiyattaṃ', 'saddhaṃ kulaṃ', etc.— se obtiene ciertamente a través de la declinación, incluso en palabras de sonidos similares. Además, la indistinción de forma mencionada para el género femenino también se encuentra en algunos numerales. Pues se dice que las palabras desde 'vīsati' (veinte) hasta 'navuti' (noventa) terminadas en singular son de género femenino; aquí, 'vīsatiyā' debe decirse en cinco ocasiones, y lo mismo para 'tiṃsāyā' y otras hasta el final de la palabra 'navutiyā'. Así, debe comprenderse que en 'vīsati' y otros se encuentra la indistinción de forma tal como en la palabra 'kaññā'. Si es así, ¿qué sucede con los numerales 'ti' (tres) y 'catu' (cuatro)? Dado que las palabras 'ti' y 'catu' —'tayo, tisso, tīṇi; cattāro, caturo, catasso, cattārī'— poseen sus propias formas siguiendo el género de lo que califican, se asocian con palabras denominadas como modos de expresión carentes de claridad, indistinción o ambos, según su propio género, como 'purisā, kaññāyo, cittānī', etc.; por lo tanto, merecen ser llamadas modos de expresión carentes de claridad, indistinción o ambos, según cada género respectivo. သဗ္ဗနာမေသုပိ [Pg.287] အယံ တိဝိဓော အာကာရော လဗ္ဘတိ ရူပဝိသေသယောဂတော. ကထံ? ပုန္နပုံသကဝိသယေ ‘‘တဿ ကဿ’’ ဣစ္စာဒီနိ သဗ္ဗာနိ သဗ္ဗနာမိကရူပါနိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌိယန္တာနိ ဘဝန္တိ, ဣတ္ထိလိင်္ဂဝိသယေ ‘‘တဿာ ကဿာ’’ ဣစ္စာဒီနိ သဗ္ဗနာမိကရူပါနိ တတိယာစတုတ္ထီပဉ္စမီဆဋ္ဌီသတ္တမိယန္တာနိ ဘဝန္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗနာမတ္တေပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ ဧကန္တတော သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ ပန သုလဘာနိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီရူပါနိ အနာဟရိတွာ သုဒုလ္လဘဘာဝေန တတိယာပဉ္စမီသတ္တမီရူပါနိ သာသနတော အာဟရိတွာ ဒဿေဿာမ ဘဂဝတော ပါဝစနေ နိက္ကင်္ခဘာဝေန သောတူနံ ပရမသဏှသုခုမဉာဏာဓိဂမတ္ထံ. တံ ယထာ? ‘‘အာယသ္မာ ဥဒါယီ ယေန သာ ကုမာရိကာ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ တဿာ ကုမာရိကာယ သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ အလံကမ္မနီယေ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေသီ’’တိ. ဧတ္ထ ‘‘တဿာ’’တိ တတိယာယ ရူပံ, ‘‘တဿာ’’တိ တတိယာယ ရူပေ ဒိဋ္ဌေယေဝ ‘‘သဗ္ဗဿာ ကတရိဿာ’’တိအာဒီနိ တတိယာရူပါနိ ပါဠိယံ အနာဂတာနိပိဒိဋ္ဌာနိယေဝ နာမ တေသံ အညမညသမာနဂတိကတ္တာ, ဒိဋ္ဌေန စ အဒိဋ္ဌဿပိ ယုတ္တဿ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ. ‘‘ကဿာဟံ ကေန ဟာယာမီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ကဿာ’’တိ ပဉ္စမိယာ ရူပံ, ‘‘ကဿာ’’တိ ပဉ္စမိယာ ရူပေ ဒိဋ္ဌေယေဝ ‘‘သဗ္ဗဿာ ကတရိဿာ’’တိအာဒီနိ ပဉ္စမိယာ ရူပါနိ ပါဠိယံ အနာဂတာနိပိ ဒိဋ္ဌာနိယေဝ နာမ. ‘‘အညတရော ဘိက္ခု ဝေသာလိယံ မဟာဝနေ မက္ကဋိံ အာမိသေန ဥပလာပေတွာ တဿာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတိ. အညတရော ဘိက္ခု အညတရိဿာ ဣတ္ထိယာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတီ’’တိ စ ဧတ္ထ ‘‘တဿာ အညတရိဿာ’’တိ စ သတ္တမိယာ ရူပံ, တသ္မိံ ဒိဋ္ဌေယေဝ ‘‘သဗ္ဗဿာ ကတရိဿာ’’တိအာဒီနိ သတ္တမိယာ ရူပါနိ ပါဠိယံ အနာဂတာနိပိ ဒိဋ္ဌာနိယေဝ နာမာတိ. Incluso en los pronombres, este triple modo se encuentra debido a la combinación de formas específicas. ¿Cómo? En el ámbito de lo masculino y neutro, 'tassa, kassa', etc., todas las formas pronominales terminan en dativo y genitivo. En el ámbito del género femenino, 'tassā, kassā', etc., todas las formas pronominales terminan en instrumental, dativo, ablativo, genitivo y locativo; por lo tanto, incluso en los pronombres, la indistinción de forma del género femenino debe ser aceptada categóricamente. Aquí, sin embargo, en lugar de citar las formas de dativo y genitivo que son fáciles de encontrar, mostraremos citando de las escrituras las formas de instrumental, ablativo y locativo debido a su rareza, para que los oyentes logren un conocimiento extremadamente fino y sutil mediante la ausencia de dudas en la palabra del Bendito. Por ejemplo: 'El venerable Udāyī se acercó a donde estaba esa joven; habiéndose acercado, se sentó con esa joven (tassā kumārikāya saddhiṃ), un hombre con una mujer, en secreto, en un asiento oculto y adecuado para el acto'. Aquí, 'tassā' es una forma de instrumental. Al verse 'tassā' como forma de instrumental, las formas de instrumental como 'sabbassā, katarissā', etc., aunque no hayan aparecido en el Canon, se consideran ya vistas por su naturaleza gramatical idéntica, y porque lo que es adecuado para lo observado debe tomarse para lo no observado. '¿De quién (kassā) soy yo?, ¿por quién soy abandonado?'; aquí 'kassā' es una forma de ablativo. Al verse 'kassā' como forma de ablativo, las formas de ablativo como 'sabbassā, katarissā', etc., aunque no hayan aparecido en el Canon, se consideran ya vistas. 'Cierto monje en el Gran Bosque de Vesālī, habiendo atraído a una mona con comida, practicó el acto sexual con ella (tassā). Cierto monje tiene el corazón cautivado por cierta mujer (aññatarissā)'; aquí, 'tassā' y 'aññatarissā' son formas de locativo. Al verse esto, las formas de locativo como 'sabbassā, katarissā', etc., aunque no hayan aparecido en el Canon, se consideran ciertamente vistas. နနု [Pg.288] စ ဘော ‘‘တဿာ ကုမာရိကာယ သဒ္ဓိ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘တဿာ’’တိ ဣဒံ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ‘‘တာယာ’’တိ ဟိဿ အတ္ထော, တထာ ‘‘ကဿာဟံ ကေန ဟာယာမီ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ. ‘‘ကာယာ’’တိ ဟိဿ အတ္ထော. ‘‘အညတရိဿာ ဣတ္ထိယာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘အညတရိဿာ’’တိ ဣဒံ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ. ‘‘အညတရိဿ’’န္တိ ဟိဿ အတ္ထောတိ? တန္န, ဤဒိသေသု စုဏ္ဏိယပဒဝိသယေသု ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသဿ အနိစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ. နနု စ ဘော စုဏ္ဏိယပဒဝိသယေပိ ‘‘သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟီ’’တိအာဒီသု ‘‘သံဃဿာ’’တိ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသတ္ထံ ဝဒန္တိ ဂရူတိ? သစ္စံ, တထာပိ တာဒိသေသု ဌာနေသု ဒွေ အဓိပ္ပာယာ ဘဝန္တိ အာဓာရပဋိဂ္ဂါဟကဘာဝေန ဘုမ္မသမ္ပဒါနာနမိစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘သံဃဿ ဒေထာ’’တိ ဝတ္တုကာမဿ သတော ‘‘သံဃေ ဒေထာ’’တိ ဝစနံ န ဝိရုဇ္ဈတိ, ယုဇ္ဇတိယေဝ. တထာ ‘‘သံဃေ ဒေထာ’’တိ ဝတ္တုကာမဿပိ သတော ‘‘သံဃဿ ဒေထာ’’တိ ဝစနမ္ပိ န ဝိရုဇ္ဈတိ, ယုဇ္ဇတိယေဝ, ယထာ ပန အလာဗု လာဗုသဒ္ဒေသု ဝိသုံ ဝိသုံ ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ‘‘လာဗူနိ သီဒန္တိ သိလာ ပ္လဝန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ အကာရလောပေါ ဟောတီတိ အက္ခရလောပေါ ဗုဒ္ဓိယာ ကရိယတိ. တထာ ‘‘သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟီ’’တိအာဒီသုပိ ဗုဒ္ဓိယာ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသဿ ပရိကပ္ပနံ ကတွာ ‘‘သံဃဿာ’’တိ ဝိပလ္လာသတ္ထမိစ္ဆန္တိ အာစရိယာ. တသ္မာ ‘‘သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟိ. ဝေဿန္တရေ ဝရံ ဒတွာ’’တိအာဒီသု ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော ယုတ္တော ‘‘တဿာ ကုမာရိကာယာ’’တိအာဒီသု ပန န ယုတ္တော, ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော စ နာမ ယေဘုယျေန ‘‘နေဝ ဒါနံ ဝိရမိဿ’’န္တိအာဒီသု ဂါထာသု ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. «¿No es acaso, señor, que en la expresión “tassā kumārikāya saddhiṃ” (con esa joven), el término “tassā” se emplea por intercambio de casos (vibhattivipallāsa), siendo su significado real “tāyā” (instrumental)? Del mismo modo, en “kassāhaṃ kena hāyāmī”, esto también se dice por intercambio de casos, siendo su significado “kāyā”. Incluso en “aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto”, el término “aññatarissā” se emplea por intercambio de casos, siendo su significado “aññatarissā”». No es así; en tales contextos de prosa (cuṇṇiyapada), no debe aceptarse el intercambio de casos. ¿Acaso no dicen los maestros que incluso en contextos de prosa como “saṅghe gotami dehī” (da a la comunidad, Gotami), se dice “saṅghe” (locativo) con el significado de intercambio de casos por “saṅghassā” (dativo)? Es cierto; sin embargo, en tales lugares existen dos intenciones, ya que el locativo y el dativo pueden aceptarse por la relación de receptáculo y receptor. Pues así, para quien desea decir “doy a la comunidad” (saṅghassa dethā), la expresión “doy en la comunidad” (saṅghe dethā) no es contradictoria, sino apropiada. Del mismo modo, para quien desea decir “doy en la comunidad”, la expresión “doy a la comunidad” tampoco es contradictoria, sino apropiada. Así como en las palabras “alābu” y “lābu”, aunque existen por separado, en la frase “lābūni sīdanti silā plavantī” se realiza mentalmente la elisión de la letra “a” para preservar la métrica (chanda). De igual modo, en “saṅghe gotami dehī” y pasajes similares, los maestros aceptan el sentido de intercambio por “saṅghassā”, habiendo concebido mentalmente la alternancia de casos. Por lo tanto, el intercambio de casos es adecuado en frases como “saṅghe gotami dehi” o “vessantare varaṃ datvā”, pero no es adecuado en “tassā kumārikāyā” y otros similares; el intercambio de casos debe aceptarse generalmente en versos (gāthā) como “neva dānaṃ viramissaṃ”». တထာပိ ဝဒေယျ ယာ သာ တုမှေဟိ ‘‘တဿာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတီ’’တိ ပါဠိ အာဘတာ, န သာ သတ္တမီပယောဂါ. ‘‘တဿာ’’တိ [Pg.289] ဟိ ဣဒံ ဆဋ္ဌိယန္တပဒံ ‘‘တဿာမက္ကဋိယာအင်္ဂဇာတေ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတီ’’တိ အတ္ထသမ္ဘဝတောတိ? တန္န, အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တဿာတိ ဘုမ္မဝစန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ. ကိဉ္စ ဘိယျော – အဋ္ဌကထာယံယေဝ ‘‘တဿာ စ သိက္ခာယ သိက္ခံ ပရိပူရေန္တော သိက္ခတိ, တသ္မိဉ္စ သိက္ခာပဒေ အဝီတိက္ကမန္တော သိက္ခတီ’’တိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ ‘‘တဿာ’’တိ ဘုမ္မဝစနံ နိဒ္ဒေသော ကတောတိ. နနု စ ဘော တတ္ထာပိ ‘‘တဿာ’’တိ ဣဒံ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသဝသေန ဘုမ္မတ္ထေ သာမိဝစနန္တိ? ‘‘အတိဝိယ တွံ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသနယေ ကုသလောသိ, ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသိကော နာမာ’’တိ ဘဝံ ဝတ္တဗ္ဗော. ယော တွံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဝုတ္တပါဠိမ္ပိ ဥလ္လင်္ဃသိ, အဋ္ဌကထာဝစနမ္ပိ ဥလ္လင်္ဃသိ, အပရမ္ပိ တေ နိဒ္ဒေသပါဠိံ အာဟရိဿာမ. သစေ တွံ ပဏ္ဍိတဇာတိကော, သညတ္တိံ ဂမိဿသိ. သစေ အပဏ္ဍိတဇာတိကော, အတ္တနော ဂါဟံ အမုဉ္စန္တောယေဝ သညတ္တိံ န ဂမိဿတိ, သာသနေ စိတ္တိံ ကတွာ သုဏောဟီတိ. ‘‘တသ္မာ ဟိ သိက္ခေထ ဣဓေဝ ဇန္တူ’’တိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထံ နိဒ္ဒိသန္တေန ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေန သတ္ထုကပ္ပေန အဂ္ဂသာဝကေန ဓမ္မသေနာပတိနာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန ‘‘ဣဓာတိ ဣမိဿာ ဒိဋ္ဌိယာ ဣမိဿာ ခန္တိယာ ဣမိဿာ ရုစိယာ ဣမသ္မိံ အာဒါယေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ’’တိ ဧဝံ ‘‘ဣမိဿာ’’တိ ပဒံ ဘုမ္မဝစနဝသေန ဝုတ္တံ. တဉှိ ‘‘ဣဓာ’’တိ ပဒဿ အတ္ထဝါစကတ္တာ သတ္တမိယာ ရူပန္တိ ဝိညာယတိ. ဣတိ ‘‘ဣမိဿာ’’တိ သတ္တမိယာ ရူပေ ဒိဋ္ဌေယေဝ ‘‘သဗ္ဗဿာ ကတရိဿာ’’တိအာဒီနိ သတ္တမိယာ ရူပါနိ ပါဠိယံ အနာဂတာနိပိ ဒိဋ္ဌာနိယေဝ နာမ. «Aun así, podrías decir que el pasaje del Canon (pāḷi) que has citado: “tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī” (practica el acto sexual con ella), no es un uso del locativo. Pues este término “tassā” es una palabra en caso genitivo (chaṭṭhī), dado que el significado posible es “practica el acto sexual en el órgano sexual de esa mona” (tassā makkaṭiyā aṅgajāte)». No es así, porque en el Comentario (aṭṭhakathā) se afirma: «“tassā” es una forma del locativo (bhummavacana)». Además, en el propio Comentario, en el pasaje: «cumpliendo el entrenamiento en ese entrenamiento (tassā ca sikkhāya sikkhaṃ paripūrento), se entrena sin transgredir ese precepto», se explica que “tassā” es una forma del locativo. ¿Acaso no es cierto, señor, que incluso allí “tassā” es un término de poseedor (genitivo) en sentido de locativo debido al intercambio de casos? Se te debe decir: «Eres sumamente hábil en el método del intercambio de casos, eres ciertamente un defensor del intercambio de casos». Tú, que pasas por alto incluso el Canon dicho por los ancianos compiladores del Dhamma y pasas por alto las palabras del Comentario, te presentaremos otro pasaje del Canon explicativo (niddesapāḷi). Si eres una persona sabia, llegarás a la comprensión. Si no eres sabio, al no abandonar tu propio punto de vista, no llegarás a la comprensión; escucha con atención y respeto por la Dispensación (sāsana). Al explicar el significado de este pasaje del Canon: “tasmā hi sikkhetha idheva jantū” (por lo tanto, que el hombre se entrene aquí mismo), el venerable Sāriputta, el General del Dhamma, poseedor de las discriminaciones analíticas y semejante al Maestro, dijo: «En “idha” (aquí) significa: en esta visión (imissā diṭṭhiyā), en esta paciencia (imissā khantiyā), en este agrado (imissā ruciyā), en esta asunción (imasmiṃ ādāye), en este Dhamma (imasmiṃ dhamme)». De esta manera, el término “imissā” se emplea como forma del locativo. Pues, por ser el término que expresa el significado de la palabra “idha”, se reconoce como una forma de la séptima declinación (locativo). Así, habiendo visto la forma “imissā” en locativo, se consideran igualmente vistas en el Canon las formas locativas como “sabbassā” o “katarissā”, aunque no aparezcan explícitamente». အပရမ္ပိ တေ သဗ္ဗလောကာနုကမ္ပကေန သဗ္ဗညုနာ အာဟစ္စဘာသိတံ ပါဠိံ အာဟရိဿာမ, စိတ္တိံ ကတွာ သုဏောဟိ, ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ ဘိက္ခဝေ အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ [Pg.290] အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျု’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧကိဿာ’’တိ ဣဒံ သတ္တမိယာ ရူပံ. ဧဝံ ‘‘ဧကိဿာ’’တိ သတ္တမိယာ ရူပေ ဒိဋ္ဌေယေဝ ‘‘သဗ္ဗဿာ ကတရိဿာ’’တိအာဒီနိ သတ္တမိယာ ရူပါနိ ပါဠိယံ အနာဂတာနိပိ ဒိဋ္ဌာနိယေဝ နာမ. န ဟိ သဗ္ဗထာပိ ဝေါဟာရာ သရူပတော ပါဠိအာဒီသု ဒိဿန္တိ, ဧကစ္စေ ဒိဿန္တိ, ဧကစ္စေ န ဒိဿန္တိယေဝ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – «Te presentaremos otro pasaje del Canon dicho directamente por el Omnisciente, quien tiene compasión por todo el mundo; escucha con atención: “Es imposible, monjes, no hay oportunidad de que en un solo sistema de mundos (ekissā lokadhātuyā), dos Arahant perfectamente Iluminados surjan sin uno antes y otro después”. Aquí, “ekissā” es una forma del locativo. Así, habiendo visto “ekissā” como forma del locativo, las formas locativas como “sabbassā” o “katarissā”, aunque no aparezcan en el Canon, se consideran como si ya hubieran sido vistas. Pues no todas las expresiones lingüísticas aparecen en su forma original en el Canon y otros textos; algunas aparecen y otras simplemente no aparecen. Sobre esto se dice:» ‘‘တဿာ’’ဣစ္စာဒယော သဒ္ဒါ, ‘‘တာယ’’ဣစ္စာဒယော ဝိယ; ဉေယျာ ပဉ္စသု ဌာနေသု, တတိယာဒီသု ဓီမတာ. «Palabras como “tassā” y similares, al igual que “tāya” y otras, deben ser conocidas por el sabio en cinco casos, empezando por el tercero (instrumental).» တိဏ္ဏန္နံ ပန နာဒီနံ, ဟောတိ သဗျပဒေသတော; ‘‘တဿာ ကဿာ’’တိအာဒီနိ, ဘဝန္တိ တတိယာဒိသု. «A partir de los tres pronombres que comienzan con “ta”, debido a su designación, formas como “tassā”, “kassā”, etc., ocurren en el instrumental y los casos siguientes.» အတြ ပနာယံ ပါဠိနယဝိဘာဝနာ အဋ္ဌကထာနယဝိဘာဝနာ စ – တဿာ ကညာယ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတိ, တဿာ ကညာယ ကတံ, တဿာ ကညာယ ဒေတိ, တဿာ ကညာယ အပေတိ, တဿာ ကညာယ အယံ ကညာ ဟီနာ, တဿာ ကညာယ အယံ ကညာ အဓိကာ, တဿာ ကညာယ သန္တကံ, တဿာ ကညာယ ပတိဋ္ဌိတန္တိ. ဒုလ္လဘာယံ နီတိ သာဓုကံ စိတ္တိံ ကတွာ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗာ သာသနဿ စိရဋ္ဌိတတ္ထံ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ပါဠိအဋ္ဌကထာနယာနုသာရေန ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ ဉာတဗ္ဗာ. «Aquí se presenta la aclaración según el método del Canon y el método del Comentario: va con esa joven (tatiyā - instrumental), hecho por esa joven, da a esa joven (catutthī - dativo), se aleja de esa joven (pañcamī - ablativo), esta joven es inferior a esa joven, esta joven es superior a esa joven, propiedad de esa joven (chaṭṭhī - genitivo), establecido en esa joven (sattamī - locativo). Esta gramática (nīti) es difícil de encontrar; debe ser aprendida y dominada correctamente para la larga duración de la Dispensación. De este modo, según los métodos del Canon y los Comentarios, debe conocerse que el género femenino posee diversos usos lingüísticos que no siempre son evidentes». ဧဝံ ပန ဉတွာ ဝိညုဇာတိနာ ‘‘ဒွိန္နံ ဂေါသဒ္ဒါနံ ရူပမာလာဝိသေသေန လိင်္ဂနာနတ္တံ ဟောတီ’’တိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝဂန္တဗ္ဗံ. ဂေါသဒ္ဒေါ ဟိ ‘‘ပုရိသော မာတုဂါမော ဩရောဓော အာပေါ သတ္ထာ’’တိအာဒယော ဝိယ န နိယောဂါ ဝိသဒါကာရဝေါဟာရော, နာပိ ‘‘ကညာ ရတ္တိ ဣတ္ထီ’’တိအာဒယော ဝိယ နိယောဂါ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရော. တထာ ဟိ အယံ ပုလ္လိင်္ဂဘာဝေ ဓာတုသဒ္ဒေါ ဝိယ ဝိသဒါကာရဝေါဟာရော, ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရော[Pg.291]. ဣတိ ဣမဿ အတ္ထဿ သောတူနံ ဉာပနေန ပရမသဏှသုခုမဉာဏပ္ပဋိလာဘတ္တံ ‘‘ဂေါ, ဂါဝီ ဂါဝေါ. ဂါဝိံ, ဂဝေါ’’တိအာဒိနာ ဩကာရန္တဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ အာဝေဏိကာ နာမိကပဒမာလာ ဝုတ္တာ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဂါဝိ’’န္တိ ဧကက္ခတ္တုမာဂတံ, ‘‘ဂေါ ဂေါဟီ’’တိအာဒီနိ ဒွိက္ခတ္တုံ, ‘‘ဂါဝေါ ဂါဝီ ဂါဝ’’န္တိ တိက္ခတ္တုံ, ‘‘ဂါဝိယာ’’တိ ပဉ္စက္ခတ္တုံ, ဧဝမေတ္ထ ပဉ္စက္ခတ္တုံ အာဂတပဒါနံ ဝသေန အဝိသဒါကာရော ဒိဿတီတိ ဣဒံ ဣတ္ထိလိင်္ဂန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣမဉှိ နယံ မုဉ္စိတွာ နတ္ထိ အညော နယော ယေန ဂေါသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ သိယာ. တသ္မာ ဣဒမေဝ အမှာကံ မတံ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ပုမိတ္ထိလိင်္ဂသင်္ခါတာနံ ဒွိန္နံ ဂေါသဒ္ဒါနံ ရူပမာလာယ နိဗ္ဗိသေသတံ ဝဒန္တာနံ ပန အာစရိယာနံ မတံ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝတ္တမာနေန ဂေါသဒ္ဒေနိ’တ္ထိလိင်္ဂေ ဝတ္တမာနဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ရူပမာလာယ သဒိသတ္တေ သတိ မာတုဂါမသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာယော သမံ ယောဇေတွာ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂဘာဝပရိကပ္ပနံ ဝိယ ဟောတီတိ န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. Habiendo comprendido esto, el sabio debe llegar a la conclusión de que «existe una distinción de género entre los dos términos «go» (vaca/buey) mediante la diferencia en su paradigma de formas». El término «go», al igual que «puriso» (hombre), «mātugāmo» (mujer), «orodho» (harén), «āpo» (agua) y «satthā» (maestro), no es invariablemente un uso de forma clara; ni tampoco, al igual que «kaññā» (doncella), «ratti» (noche) e «itthī» (mujer), es invariablemente un uso de forma vaga. Pues bien, en su estado masculino es un uso de forma clara, como el término «dhātu»; y en su estado femenino es un uso de forma vaga. Así, para informar este significado a los oyentes y para el logro del conocimiento supremo, sutil y profundo, se ha expuesto el paradigma de palabras nominales específico del género femenino para el término «go» que termina en «o», como en «go, gāvī gāvo. Gāviṃ, gavo», etc. Aquí, sin embargo, dado que el término «gāviṃ» aparece una vez, «go gohī», etc., dos veces, «gāvo gāvī gāvaṃ» tres veces, y «gāviyā» cinco veces, debe aceptarse que esto es género femenino, puesto que se observa una forma vaga debido a los términos que aparecen cinco veces. Aparte de este método, no hay otro por el cual el término «go» sea de género femenino. Por lo tanto, esto mismo debe aceptarse sustancialmente como nuestra opinión. En cuanto a la opinión de aquellos maestros que afirman la falta de distinción en el paradigma de formas de los dos términos «go» designados como masculino y femenino, dado que existe similitud entre el paradigma de formas del término «go» que ocurre en masculino y el del término «go» que ocurre en femenino, eso resulta similar a imaginar un estado masculino o femenino tras aplicar de igual modo los paradigmas de palabras nominales del término «mātugāmo»; por lo tanto, no debe aceptarse sustancialmente. ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စိ လိင်္ဂသံသန္ဒနံ ကထယာမ – ဟေဋ္ဌာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဿ ဂေါသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာယံ ‘‘ဂါဝုံ ဂါဝံ ဂါဝေနာ’’တိအာဒီနိ ဧကက္ခတ္တုမာဂတာနိ, ‘‘ဂေါ ဂေါဟီ’’တိအာဒီနိ ဒွိက္ခတ္တုံ, ‘‘ဂါဝေါ ဂဝေါ ဂဝ’’န္တိ ဣမာနိ ပန ‘‘သတ္ထာ ရာဇာ’’တိအာဒီနိ ဝိယ တိက္ခတ္တုံ, စတုက္ခတ္တုံ ဝါ ပနေတ္ထ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဝါ အာဂတပဒါနိ န သန္တိ. တဒဘာဝတော ဝိသဒါကာရော ဒိဿတိ. ပုရိသသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာယမ္ပိ ‘‘ပုရိသော ပုရိသ’’န္တိအာဒီနိ ဧကက္ခတ္တုမာဂတာနိ, ‘‘ပုရိသေ’’တိအာဒီနိ ဒွိက္ခတ္တုံ, ‘‘ပုရိသာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ. ဧဝံ ဝိသဒါကာရော ဒိဿတိ. အာကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂဿ ပန ‘‘ကည’’န္တိအာဒီနိ ဧကက္ခတ္တုမာဂတာနိ, ‘‘ကညာဟီ’’တိအာဒီနိ ဒွိက္ခတ္တုံ, ‘‘ကညာယော’’တိအာဒီနိ တိက္ခတ္တုံ, ‘‘ကညာ’’တိ ဣဒံ စတုက္ခတ္တုံ, ‘‘ကညာယာ’’တိ ဣဒံ ပန ပဉ္စက္ခတ္တုံ. ဧဝံ အဝိသဒါကာရော ဒိဿတိ. အာကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဿတု ‘‘သတ္ထရီ’’တိအာဒီနိ ဧကက္ခတ္တုမာဂတာနိ, ‘‘သတ္ထူ’’တိအာဒီနိ [Pg.292] ဒွိက္ခတ္တုံ, ‘‘သတ္ထာ’’တိအာဒီနိ တိက္ခတ္တုံ, ဧဝံ ဝိသဒါကာရော ဒိဿတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗာသုပိ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂပဒမာလာသု ဝိသဒါကာရော စ အဝိသဒါကာရော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. နပုံသကလိင်္ဂဿ ပန နာမိကပဒမာလာယံ ‘‘စိတ္တေနာ’’တိအာဒီနိ ဧကက္ခတ္တုမာဂတာနိ, ‘‘စိတ္တ’’န္တိအာဒီနိ ဒွိက္ခတ္တုံ, ‘‘စိတ္တာနီ’’တိ ဣဒံ တိက္ခတ္တုံ အာဂတံ. အဋ္ဌိ အာယုသဒ္ဒါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ ဥဘယမုတ္တာကာရော ဒိဿတိ. ကိဉ္စာပေတ္ထ စတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဝါ အာဂတပဒါနံ အဘာဝတော ဝိသဒါကာရော ဥပလဗ္ဘမာနော ဝိယ ဒိဿတိ, တထာပိ ယသ္မာ ‘‘စိတ္တံ အဋ္ဌိ အာယူ’’တိအာဒီနိ နပုံသကာနိ ‘‘ဂစ္ဆံ အဂ္ဂိ ဘိက္ခူ’’တိအာဒီနံ ပုလ္လိင်္ဂါနံ နယေန အပ္ပဝတ္တနတော ဝိသဒါကာရဉ္စ, ‘‘ရတ္တိ ယာဂူ’’တိအာဒီနံ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနံ နယေန အပ္ပဝတ္တနတော အဝိသဒါကာရဉ္စ ဥဘယမနုပဂမ္မ ဝိသေသတော ‘‘စိတ္တံ, စိတ္တာနိ, စိတ္တာ. စိတ္တံ, စိတ္တာနိ, စိတ္တေ’’တိအာဒိနာ သနိကာရာယ ရူပမာလာယ ရူပဝန္တာနိ ဘဝန္တိ, တသ္မာ တေသမာကာရော ဥဘယမုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Aquí diremos algo sobre la comparación de géneros: en el paradigma de palabras nominales del término «go» de género masculino terminado en «o» mencionado anteriormente, términos como «gāvuṃ gāvaṃ gāvena» aparecen una vez, «go gohī», etc., dos veces, y «gāvo gavo gavaṃ» tres veces; pero aquí no hay términos que aparezcan cuatro o cinco veces como en «satthā rājā», etc. Debido a esa ausencia, se observa una forma clara. En el paradigma del término «purisa», también términos como «puriso purisa» aparecen una vez, «purise», etc., dos veces, y «purisā» tres veces. Así se observa una forma clara. Para el género femenino terminado en «ā», términos como «kaññaṃ», etc., aparecen una vez, «kaññāhī», etc., dos veces, «kaññāyo», etc., tres veces, «kaññā» cuatro veces, y «kaññāyā» cinco veces. Así se observa una forma vaga. Para el masculino terminado en «ā», términos como «satthari», etc., aparecen una vez, «satthū», etc., dos veces, y «satthā», etc., tres veces; así se observa una forma clara. Por este método debe entenderse la forma clara y la forma vaga en todos los paradigmas masculinos y femeninos. Sin embargo, en el paradigma del género neutro, términos como «cittena», etc., aparecen una vez, «cittaṃ», etc., dos veces, y «cittāni» tres veces. Este mismo método se aplica a los términos «aṭṭhi», «āyu», etc. Aquí se observa una forma que es libre de ambas (clara y vaga). Aunque aquí parece hallarse una forma clara debido a la ausencia de términos que aparezcan cuatro o cinco veces, no obstante, dado que los neutros como «cittaṃ aṭṭhi āyū» no proceden según el método de los masculinos como «gacchaṃ aggi bhikkhū» (forma clara), ni proceden según el método de los femeninos como «ratti yāgū» (forma vaga), al no entrar en ninguno de los dos y poseer formas en un paradigma con sus propias terminaciones específicas como «cittaṃ, cittāni, cittā. Cittaṃ, cittāni, citte», debe considerarse que su forma es libre de ambas. တိဝိဓောပါယံ အာကာရော သက္ကဋဘာသာသု န လဗ္ဘတိ. တေနေသ သဗ္ဗေသုပိ ဗျာကရဏသတ္ထေသု န ဝုတ္တော. သဗ္ဗသတ္တာနံ ပန မူလဘာသာဘူတာယ ဇိနေရိတာယ မာဂဓိကာယ သဘာဝနိရုတ္တိယာ လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ အယံ နိရုတ္တိမဉ္ဇူသာယံ ဝုတ္တော – Esta forma de tres tipos no se encuentra en las lenguas sánscritas. Por lo tanto, no se menciona en ninguno de sus tratados de gramática. Sin embargo, se encuentra en la expresión natural magadana (Pali) enunciada por el Vencedor (el Buddha), que es la lengua raíz de todos los seres. Así se ha dicho en la Niruttimañjūsā: ကိံ ပနေတံ လိင်္ဂံ နာမ? ကေစိ တာဝ ဝဒန္တိ – ¿Qué es, en realidad, esto llamado género? Algunos dicen primero: ‘‘ထနကေသဝတီ ဣတ္ထီ, မဿုဝါ ပုရိသော သိယာ. ဥဘိန္နမန္တရံ ဧတံ, ဣတရော’ဘယမုတ္တကော’တိ «Aquella que posee pechos y cabellera es mujer, el que tiene barba es hombre. Lo que está en medio de ambos es eso [el hermafrodita], y el otro es libre de ambos». ဝုတ္တတ္တာ ဝိသိဋ္ဌာ ထနကေသာဒယော လိင်္ဂ’’န္တိ, ဧတံ န သဗ္ဗတ္ထ, ဂင်္ဂါသာလာရုက္ခာဒီနံ ထနာဒိနာ သမ္ဗန္ဓာဘာဝတော. Debido a lo dicho, el género sería las características distintivas como los pechos y la cabellera, pero esto no aplica en todos los casos, pues términos como «gaṅgā» (río), «sālā» (sala) y «rukkha» (árbol) no tienen conexión con pechos y demás. အပရေ [Pg.293] ဝဒန္တိ – ‘‘န လိင်္ဂံ နာမ ပရမတ္ထတော ကိဉ္စိ အတ္ထိ, လောကသင်္ကေတရူဠှော ပန ဝေါဟာရော လိင်္ဂံ နာမာ’’တိ. ဣဒမေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗလိင်္ဂိကောပိ သဒ္ဒေါ ဟောတိ တဋံ တဋီ တဋောတိ. ယဒိ စ ပရမတ္ထတော လိင်္ဂံ နာမ သိယာ, ကထံ အညမညဝိရုဒ္ဓါနံ တေသံ ဧကတ္ထ သမာဝေသော ဘဝတိ, တသ္မာ ယဿ ကဿစိ အတ္ထဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရော ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ဝိသဒါကာရဝေါဟာရော ပုလ္လိင်္ဂံ, ဥဘယမုတ္တာကာရဝေါဟာရော နပုံသကလိင်္ဂန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. Otros dicen: «En sentido último, el género no es nada real, sino que el uso basado en la convención mundana es lo que se llama género». Esta es la conclusión aquí. Incluso una misma palabra puede tener todos los géneros, como «taṭaṃ taṭī taṭo» (ribera). Y si el género fuera algo real en sentido último, ¿cómo podrían coexistir en una misma cosa géneros que son mutuamente contradictorios? Por lo tanto, debe entenderse que el uso de forma vaga para cualquier significado es el género femenino, el uso de forma clara es el género masculino, y el uso de forma libre de ambas es el género neutro. ဧတ္ထ ပန နာမိကပဒမာလာသင်္ခါတပဗန္ဓဝသေနေဝ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရာဒိတာ ဂဟေတဗ္ဗာ, န ဧကေကပဒဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘ကညာ ပုရိသော စိတ္တ’’န္တိ စ, ‘‘ကညာယော ပုရိသာ စိတ္တာနီ’’တိ စ ဧဝမာဒိကဿ ဧကေကပဒဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရာဒိတာ န ဒိဿတိ. ယသ္မာ ပန ပဗန္ဓဝသေန ဝိသဒါကာရဝေါဟာရာဒိဘာဝေ သိဒ္ဓေယေဝ သမုဒါယာဝယဝတ္တာ ဧကေကပဒဿပိ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရာဒိတာ သိဇ္ဈတေဝ. En este contexto, la cualidad de uso de forma vaga y demás debe tomarse solo en virtud de la continuidad que constituye el paradigma de palabras nominales, no en virtud de cada palabra individualmente. Pues bien, en palabras individuales como «kaññā», «puriso», «citta», o «kaññāyo», «purisā», «cittāni», etc., no se observa tal cualidad de uso de forma vaga o clara. Sin embargo, dado que el estado de uso de forma clara y demás se establece precisamente en virtud de la continuidad del paradigma, esa cualidad de uso de forma vaga y demás se cumple también para cada palabra individual por ser partes de un conjunto. ကေစိ ပန နာမိကပဒမာလာသင်္ခါတံ ပဗန္ဓံ အပရာမသိတွာ ဧကေကပဒဝသေနေဝ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရာဒိကံ ဣစ္ဆန္တိ, တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ယဒိ ဧကေကပဒဿေဝ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရာဒိတာ သိယာ, ဧဝံ သန္တေ ‘ကညာ ပုရိသာ သတ္ထာ ဂုဏဝါ ရာဇာ’တိအာဒီနံ ပဒါနံ အာကာရသုတိဝသေန, ‘ပုရိသော သတ္ထာရော ကညာယော’တိအာဒီနံ ပန ဩကာရသုတိဝသေန, ‘စိတ္တံ ပုရိသံ ကည’န္တိအာဒီနံ အနုသာရသုတိဝသေန အညမညံ သမာနသုတိသမ္ဘဝါ ကထံ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရာဒိတာ သိယာ’’တိ? ကိဉ္စာပိ တေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘သိယာ ဧဝ, နာနတ္တံ ပန တေသံ ဒုပ္ပဋိဝေဓ’’န္တိ. တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘မာ တုမှေ ဧဝမဝစုတ္ထ, ဒုဇ္ဇာနတရမ္ပိ နိဗ္ဗာနံ ကထနသမတ္ထံ ပုဂ္ဂလံ နိဿာယ ဇာနန္တိ, တသ္မာ သုဋ္ဌု ဥပပရိက္ခိတွာ ဝဒေထာ’’တိ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ [Pg.294] တတော ဥတ္တရိ တေ ပဉှံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘ဗောဓိသဒ္ဒေါ အာယုသဒ္ဒေါ စ ကတရလိင်္ဂေါ’’တိ. တေ ဇာနန္တာ ဧဝံ ဝက္ခန္တိ ‘‘ဗောဓိသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ စေဝ ပုလ္လိင်္ဂေါ စ, အာယုသဒ္ဒေါ စ ပန နပုံသကလိင်္ဂေါ စ ပုလ္လိင်္ဂေါ စာတိ ဒွိလိင်္ဂါ ဧတေ သဒ္ဒါ’’တိ. တေ ဝတ္တဗ္ဗာ ‘‘ယဒိ ဗောဓိသဒ္ဒေါ စ အာယုသဒ္ဒေါ စ ဒွိလိင်္ဂါ ဧတေ သဒ္ဒါ, ဧဝံ သန္တေ ဒွိန္နံ ဗောဓိသဒ္ဒါနံ ဧကပဒဘာဝေန ဝဝတ္ထိတာနံ အစ္စန္တသမာနသုတိကာနံ ကထံ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ စ ဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ စ သိယာ, ကထဉ္စ ပန ဒွိန္နံ အာယုသဒ္ဒါနံ ဧကပဒဘာဝေန ဝဝတ္ထိတာနံ အစ္စန္တသမာနသုတိကာနံ ဥဘယမုတ္တာကာရဝေါဟာရတာ စ ဝိသဒါကာရဝေါဟာရတာ စ သိယာ’’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တာ တေ အဒ္ဓါ ကိဉ္စိ ဥတ္တရိ အပဿန္တာ နိရုတ္တရာ ဘဝိဿန္တိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန သဒ္ဒသတ္ထတော နယံ ဂဟေတွာ ဝဒန္တိ – Sin embargo, algunos, sin considerar la serie conocida como declinación de los sustantivos (nāmikapadamālā), desean establecer los géneros basándose únicamente en palabras individuales mediante el uso de expresiones de formas indistintas y similares. A ellos se les debe decir: ‘Si el carácter de uso de formas indistintas existiera solo para cada palabra individual, siendo así, ¿cómo podría haber un uso de formas indistintas debido a la ocurrencia de sonidos similares entre sí, como en el caso de las palabras «kaññā, purisā, satthā, guṇavā, rājā», etc., por el sonido de la terminación -ā; en «puriso, satthāro, kaññāyo», etc., por el sonido de la terminación -o; y en «cittaṃ, purisaṃ, kaññaṃ», etc., por el sonido del anusvāra?’. Aunque ellos dijeran: ‘Ciertamente ocurre, pero su distinción es difícil de percibir’. A ellos se les debe decir: ‘No habléis así; incluso el Nibbāna, que es extremadamente difícil de conocer, es comprendido por aquellos que dependen de una persona capaz de explicarlo; por lo tanto, hablad después de haber investigado cuidadosamente’. Habiendo dicho esto, se les debe preguntar más allá: ‘¿De qué género son las palabras bodhisadda y āyusadda?’. Ellos, sabiendo esto, dirán: ‘La palabra bodhisadda es tanto femenina como masculina, y la palabra āyusadda es neutra y masculina; estas son palabras de dos géneros’. A ellos se les debe decir: ‘Si las palabras bodhisadda y āyusadda son de dos géneros, siendo así, ¿cómo podría haber un uso de formas indistintas y un uso de formas distintas para dos palabras bodhisadda establecidas como la misma palabra con sonidos idénticos, y cómo podría haber un uso de formas que carecen de ambas y un uso de formas distintas para dos palabras āyusadda establecidas como la misma palabra con sonidos idénticos?’. Al decirles esto, ciertamente, al no ver ninguna respuesta más allá, quedarán sin réplica. Pero los expertos en la ciencia del lenguaje, tomando el método de los tratados de gramática, dicen: ‘‘ဧသေ’သာ ဧတ’မိတိ စ,ပသိဒ္ဓိ အတ္ထေသု ယေသု လောကဿ; ‘ထီပုမနပုံသကာနီ’တိ,ဝုစ္စန္တေ တာနိ နာမာနီ’’တိ. «‘Eso’, ‘esā’ y ‘etaṃ’: según como estas palabras son famosas en el mundo respecto a sus significados; ‘femenino, masculino y neutro’, así se llaman esos nombres». တေသံ ကိရ အယမဓိပ္ပာယော – ‘‘ဧသော ပုရိသော, ဧသော မာတုဂါမော, ဧသော ရာဇာ, ဧသာ ဣတ္ထီ, ဧသာ လတာ, ဧတံ နပုံသကံ, ဧတံ စိတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ပုရိသာဒီသု ယေသု အတ္ထေသု လောကဿ ‘‘ဧသော ဧသာ ဧတ’’န္တိ စ ပသိဒ္ဓိ ဟောတိ, တေသု အတ္ထေသု တာနိ နာမာနိ ‘‘ပုမိတ္ထိနပုံသကလိင်္ဂါနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တံဒွါရေန အညာနိပီတိ. ဧဝံ ဝဒန္တေဟိ တေဟိ ‘‘ဣမိနာ နာမ အာကာရေန ‘ဧသော ဧသာ ဧတ’န္တိ နာမာနိ အညာနိ စ ပုလ္လိင်္ဂါဒိနာမံ လဘန္တီ’’တိ အယံ ဝိသေသော န ဒဿိတော, သဒ္ဓမ္မနယညူဟိ ပန နေရုတ္တိကေဟိ ဒဿိတော ‘‘ယဿ ကဿစိ အတ္ထဿ အဝိသဒါကာရဝေါဟာရော ဣတ္ထိလိင်္ဂ’’န္တိအာဒိနာ. El significado de ellos es ciertamente este: «Este (eso) es un hombre, este es un mātugāma, este es un rey; esta (esā) es una mujer, esta es una enredadera; esto (etaṃ) es neutro, esto es la mente»; de esta manera, en aquellos significados donde existe la fama en el mundo como «eso, esā, etaṃ», para esos significados esos nombres se llaman «géneros masculino, femenino y neutro», y a través de ese medio también otros términos. Al decir esto, ellos no muestran la distinción de «por qué modo particular los nombres «eso, esā, etaṃ» y otros nombres obtienen el género masculino, etc.»; pero los gramáticos conocedores del método del Saddhamma lo han mostrado diciendo: «El género femenino es el uso de una forma indistinta para cualquier significado dado», etc. ကေစိ [Pg.295] ပန ‘‘အဝိသဒါကာရာနံ အတ္ထာနံ ဝါစကော ဝေါဟာရော ဣတ္ထိလိင်္ဂ’’န္တိအာဒီနိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ အဝိသဒါကာရာနံ အတ္ထာနံ ဝါစကော ဝေါဟာရော ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ဧဝံ သန္တေ မာတုဂါမကလတ္တကန္တကဏ္ဋကဂုမ္ဗာဒယောပိ ဝေါဟာရာ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ သိယုံ အဝိသဒါကာရတ္တာ တဒတ္ထာနံ. ယဒိ ပန ဝိသဒါကာရာနံ အတ္ထာနံ ဝါစကော ဝေါဟာရော ပုလ္လိင်္ဂံ, ဧဝံ သန္တေ ‘‘ဒေဝတာ သဒ္ဓါ ဉာဏ’’မိစ္စာဒယောပိ ဝေါဟာရာ ပုလ္လိင်္ဂါနိ သိယုံ ဝိသဒါကာရတ္တာ တဒတ္ထာနံ. အထ ဝါ ယဒိ အဝိသဒါကာရာနံ အတ္ထာနံ ဝါစကော ဝေါဟာရော ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ဝိသဒါကာရာနံ ပနတ္ထာနံ ဝါစကော ဝေါဟာရော ပုလ္လိင်္ဂံ, ဧဝံ သန္တေ ဧကဿေဝတ္ထဿ ဧကက္ခဏေ ဒွီဟိ လိင်္ဂေဟိ န ဝတ္တဗ္ဗတာ သိယာ – Sin embargo, algunos dicen: «El uso que expresa significados de formas indistintas es el género femenino», etc. Eso no debe ser aceptado. Pues si el uso que expresa significados de formas indistintas fuera el género femenino, siendo así, términos como mātugāma, kalatta, kantaka, kaṇṭaka, gumba, etc., serían del género femenino debido a la indistinción de la forma de sus significados. Si, por otro lado, el uso que expresa significados de formas distintas fuera el género masculino, siendo así, términos como devatā, saddhā, ñāṇa, etc., serían del género masculino debido a la distinción de la forma de sus significados. O bien, si el uso que expresa significados de formas indistintas fuera el género femenino y el uso que expresa significados de formas distintas fuera el género masculino, siendo así, no se podría hablar de un solo significado con dos géneros en un mismo momento: ‘‘အတ္ထကာမောသိ မေ ယက္ခ, ဟိတကာမာသိ ဒေဝတေ; ကရောမိ တေ တံ ဝစနံ, တွံသိ အာစရိယော မမာ’’တိ. «Deseas mi bienestar, oh yakkha (masculino); deseas mi provecho, oh devate (femenino); cumpliré tu palabra, tú eres mi maestro (masculino)». ယဒိ စ ဥဘယမုတ္တာကာရာနံ အတ္ထာနံ ဝါစကော ဝေါဟာရော နပုံသကလိင်္ဂံ, ဧဝံ သန္တေ ဥဘယမုတ္တာကာရာနံ အတ္ထာနံ တိဏရုက္ခာဒီသု ‘‘ဣဒံ နာမာ’’တိ နိယမာဘာဝတော လိင်္ဂဝစနံ ဝိရုဒ္ဓံ သိယာ. အပိစ ‘‘ပညာရတနံ. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနံ သာဝကယုဂ’’န္တိ စ အာဒိနာ နပုံသကလိင်္ဂဝစနေန တဒတ္ထာနမ္ပိ ဥဘယမုတ္တာကာရတာ ဝုတ္တာ သိယာ. အပိစ ဧကမ္ပိ တီရံ ‘‘တဋံ တဋီ တဋော’’တိ တီဟိ လိင်္ဂေဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဧကမ္ပိ စ ဉာဏံ ‘‘ပညာဏံ ပညာ ပဇာနနာ အမောဟော’’တိအာဒိနာ တီဟိ လိင်္ဂေဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ တံ နယံ အဂ္ဂဟေတွာ ယထာဝုတ္တောယေဝ နယော ဂဟေတဗ္ဗော. Y si el uso que expresa significados que carecen de ambas formas fuera el género neutro, siendo así, en términos como hierba o árboles, debido a la ausencia de una regla que diga «esto es tal nombre» para significados que carecen de ambas formas, habría una contradicción en el género y la expresión. Además, con expresiones de género neutro como «paññāratanaṃ» (la joya de la sabiduría) o «sāvakayugaṃ» (la pareja de discípulos: Sāriputta y Moggallāna), se diría que sus significados también carecen de ambas formas. Además, una misma orilla no podría expresarse en los tres géneros como «taṭaṃ, taṭī, taṭo». Y un mismo conocimiento no podría expresarse en los tres géneros como «paññāṇaṃ, paññā, pajānanā, amoho», etc. Por lo tanto, sin aceptar ese método, se debe aceptar únicamente el método tal como se ha expuesto. လောကသ္မိဉှိ ဣတ္ထီနံ ဟေဋ္ဌိမကာယော ဝိသဒေါ ဟောတိ, ဥပရိမကာယော အဝိသဒေါ, ဥရမံသံ အဝိသဒံ, ဂမနာဒီနိပိ အဝိသဒါနိ[Pg.296]. ဣတ္ထိယော ဟိ ဂစ္ဆမာနာ အဝိသဒံ ဂစ္ဆန္တိ, တိဋ္ဌမာနာ နိပဇ္ဇမာနာ နိသီဒမာနာ ခါဒမာနာ ဘုဉ္ဇမာနာ အဝိသဒံ ဘုဉ္ဇန္တိ. ပုရိသမ္ပိ ဟိ အဝိသဒံ ဒိသွာ ‘‘မာတုဂါမော ဝိယ ဂစ္ဆတိ တိဋ္ဌတိ နိပဇ္ဇတိ နိသီဒတိ ခါဒတိ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣတိ ယထာ ဣတ္ထိယော ယေဘုယျေန အဝိသဒါကာရာ, တထာ ယဿ ကဿစိ သဝိညာဏကဿ ဝါ အဝိညာဏကဿ ဝါ အတ္ထဿ ယေ ဝေါဟာရာ ယေဘုယျေန အဝိသဒါကာရာ, တေယေဝ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ နာမ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? ‘‘ကညာ ဒေဝတာ ဓီတလိကာ ဒုဗ္ဗာ သဒ္ဓါ ရတ္တိ ဣတ္ထီ ယာဂု ဝဓူ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ. ပုရိသာနံ ပန ဟေဋ္ဌိမကာယော အဝိသဒေါ ဟောတိ, ဥပရိမကာယော ဝိသဒေါ, ဥရမံသံ ဝိသဒံ, ဂမနာဒီနိပိ ဝိသဒါနိ ဟောန္တိ. ပုရိသာ ဟိ ဂစ္ဆမာနာ ဝိသဒံ ဂစ္ဆန္တိ, တိဋ္ဌမာနာ နိပဇ္ဇမာနာ နိသီဒမာနာ ခါဒမာနာ ဘုဉ္ဇမာနာ ဝိသဒံ ဘုဉ္ဇန္တိ. ဣတ္ထိမ္ပိ ဟိ ဂမနာဒီနိ ဝိသဒါနိ ကုရုမာနံ ဒိသွာ ‘‘ပုရိသော ဝိယ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တိ. ဣတိ ယထာ ပုရိသာ ယေဘုယျေန ဝိသဒါကာရာ, တထာ ယဿ ကဿစိ သဝိညာဏကဿ ဝါ အဝိညာဏကဿ ဝါ အတ္ထဿ ယေ ဝေါဟာရာ ယေဘုယျေန ဝိသဒါကာရာ, တေယေဝ ပုလ္လိင်္ဂါနိ နာမ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? ‘‘ပုရိသော မာတုဂါမော ဩရောဓော အာပေါ ရုက္ခော မောဟော သတ္ထာ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ. ယထာ စ ပန နပုံသကာ ဥဘယမုတ္တာကာရာ, တထာ ယဿ ကဿစိ သဝိညာဏကဿ ဝါ အဝိညာဏကဿ ဝါ အတ္ထဿ ယေ ဝေါဟာရာ ဥဘယမုတ္တာကာရာ, တေယေဝ နပုံသကလိင်္ဂါနိ နာမ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? ‘‘စိတ္တံ ရူပံ ဣတ္ထာဂါရံ ကလတ္တံ နာဋကံ ရတနံ ဉာဏံ အဋ္ဌိ အာယု’’ဣစ္စေဝမာဒီနိ. ဣစ္စေဝံ နာမိကာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝေါဟာရာနံ – En el mundo, el cuerpo inferior de las mujeres es manifiesto, el cuerpo superior es no manifiesto, el área del pecho es no manifiesta, e incluso sus movimientos y demás acciones son no manifiestos. Pues las mujeres, al caminar, caminan de manera no manifiesta; al estar de pie, al acostarse, al sentarse, al masticar o al comer, comen de manera no manifiesta. Incluso al ver a un hombre actuar de forma no manifiesta, dicen: 'Camina, permanece, se acuesta, se sienta, mastica o come como una mujer'. Así, tal como las mujeres son generalmente de apariencia no manifiesta, cualesquiera expresiones para cualquier objeto, ya sea consciente o inconsciente, que sean generalmente de apariencia no manifiesta, se denominan de género femenino. ¿Cómo es esto? Por ejemplo: 'kaññā' (doncella), 'devatā' (deidad), 'dhītalikā' (muñeca), 'dubbā' (hierba), 'saddhā' (fe), 'ratti' (noche), 'itthī' (mujer), 'yāgu' (gachas), 'vadhū' (nuera/novia), y así sucesivamente. Por el contrario, en los hombres, el cuerpo inferior es no manifiesto, el cuerpo superior es manifiesto, el área del pecho es manifiesta, e incluso sus movimientos y demás acciones son manifiestos. Pues los hombres, al caminar, caminan de manera manifiesta; al estar de pie, al acostarse, al sentarse, al masticar o al comer, comen de manera manifiesta. Incluso al ver a una mujer realizando movimientos y demás de forma manifiesta, dicen: 'Camina como un hombre', y así sucesivamente. Así, tal como los hombres son generalmente de apariencia manifiesta, cualesquiera expresiones para cualquier objeto, ya sea consciente o inconsciente, que sean generalmente de apariencia manifiesta, se denominan de género masculino. ¿Cómo es esto? Por ejemplo: 'puriso' (hombre), 'mātugāmo' (mujer/género femenino), 'orodho' (harem), 'āpo' (agua), 'rukkho' (árbol), 'moho' (delusión), 'satthā' (maestro), y así sucesivamente. Y así como los de género neutro están libres de ambas apariencias, cualesquiera expresiones para cualquier objeto, ya sea consciente o inconsciente, que estén libres de ambas apariencias, se denominan de género neutro. ¿Cómo es esto? Por ejemplo: 'cittaṃ' (mente), 'rūpaṃ' (forma), 'itthāgāraṃ' (estancias de las mujeres), 'kalattaṃ' (esposa), 'nāṭakaṃ' (drama/danza), 'ratanaṃ' (joya), 'ñāṇaṃ' (conocimiento), 'aṭṭhi' (hueso), 'āyu' (vida), y así sucesivamente. De esta manera, para todas las expresiones nominales — ဝိသဒါဝိသဒါကာရာ, အာကာရော’ဘယမုတ္တကော; လိင်္ဂဿ လက္ခဏံ ဧတံ, ဉေယျံ သျာဒိပ္ပဗန္ဓတော. De apariencia manifiesta, no manifiesta, y la apariencia libre de ambas; esta es la característica del género, que debe conocerse según el contexto literario. ဣဒံ [Pg.297] ဌာနံ ဒုဗ္ဗိနိဝိဇ္ဈံ မဟာဝနဂဟနံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ နိဇ္ဇဋံ ကတွာ ဒဿိတံ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. ဣတိ သဗ္ဗေသံ နာမိကပဒါနံ ပဗန္ဓနိဿိတေန အဝိသဒါကာရဝေါဟာရာဒိဘာဝေန ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိဘာဝဿ သမ္ဘဝတော ဒွိန္နမ္ပိ ဂေါသဒ္ဒါနံ ပဗန္ဓနိဿိတေန အဝိသဒါကာရဝေါဟာရာဒိဘာဝေန ယထာသကံ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. Este punto, difícil de penetrar, ha sido mostrado como un denso bosque que ha sido despejado de matorrales y enredos; debe tenerse bien en cuenta. Así, dado que en todas las palabras nominales la condición de género femenino y demás surge según la naturaleza de la expresión no manifiesta y demás, dependiente del contexto, debe entenderse la condición respectiva de género femenino y demás para ambas palabras 'go' (vaca/buey) basándose en la naturaleza de la expresión no manifiesta y demás, según el contexto. သဝိနိစ္ဆယောယံ ဩကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Esta es la clasificación analítica de la declinación de las palabras nominales de género femenino terminadas en -o. ဩကာရန္တတာပကတိကံ ဩကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Concluye el género femenino terminado en -o, cuya naturaleza proviene del sufijo -tā. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ အာကာရန္တ ဣဝဏ္ဏန္တ ဥဝဏ္ဏန္တောကာရန္တဝသေန ဆဗ္ဗိဓာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ နိရဝသေသတော ဂဟိတာနိ ဘဝန္တိ. ဧတေသု ပန ကေသဉ္စိ အာကာရန္တာနံ ဤကာရန္တာနဉ္စ ကတ္ထစိ ပစ္စတ္တေကဝစနဿ ဧကာရာဒေသဝသေန ယော ပဘေဒေါ ဒိဿတိ, သော ဣဒါနိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ – De este modo, se han tratado exhaustivamente los seis tipos de géneros femeninos mediante las terminaciones en -ā, -i, -ī, -u, -ū y -o. Sin embargo, ahora se explicará la distinción que se observa en algunos casos de las terminaciones en -ā e -ī debido a la sustitución por -e en el caso nominativo singular. A saber: ‘‘န တွံ ရာဓ ဝိဇာနာသိ, အဍ္ဎရတ္တေ အနာဂတေ; အဗျယတံ ဝိလပသိ, ဝိရတ္တေ ကောသိယာယနေ’’တိ «No comprendes, Rādha, que la medianoche aún no ha llegado; lamentas en vano, oh Kosiyāyanī, habiendo perdido el afecto». ဣမသ္မိံ ရာဓဇာတကေ ‘‘ဝိရတ္တာ’’တိ အာကာရန္တဝသေန ဝတ္တဗ္ဗေ ပစ္စတ္တဝစနဿ ဧကာရာဒေသဝသေန ‘‘ဝိရတ္တေ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ‘‘ကောသိယာယနီ’’တိ ဤကာရန္တဝသေန ဝတ္တဗ္ဗေ ပစ္စတ္တဝစနဿ ဧကာရာဒေသဝသေန ‘‘ကောသိယာယနေ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန အဋ္ဌကထာစရိယော ‘‘ဝိရတ္တေ ကောသိယာယနေတိ မာတာ နော ကောသိယာယနီ ဗြာဟ္မဏီ ဝိရတ္တာ အမှာကံ ပိတရိ နိပ္ပေမာ ဇာတာ’’တိ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေသိ. နနု စ ဘော ပါဠိယံ ‘‘ဝိရတ္တေ’’တိ, ‘‘ကောသိယာယနေ’’တိ စ ပစ္စတ္တဝစနဿ ဒဿနတော ‘‘ဧကာရန္တမ္ပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ အတ္ထီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ အာကာရီကာရန္တောဂဓရူပဝိသေသတ္တာ တေသံ ရူပါနံ. အာဒေသဝသေန [Pg.298] ဟိ သိဒ္ဓတ္တာ ဝိသုံ ဧကာရန္တံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနံ ယထာဝုတ္တာ ဆဗ္ဗိဓတာယေဝ ဂဟေတဗ္ဗာ. En este Rādhajātaka, donde debería decirse 'virattā' como terminación en -ā, se dice 'viratte' debido a la sustitución por -e en el caso nominativo. Asimismo, donde debería decirse 'kosiyāyanī' como terminación en -ī, se dice 'kosiyāyane' debido a la sustitución por -e en el caso nominativo. Por ello, el maestro comentarista explicó el significado como: 'Viratte kosiyāyane significa que nuestra madre, la brahmán Kosiyāyanī, ha perdido el afecto, habiéndose vuelto desapegada de nuestro padre'. ¿Acaso no debería decirse, pues, que existe un género femenino terminado en -e debido a la presencia de 'viratte' y 'kosiyāyane' en el texto pali? No debe decirse así, pues esas formas están incluidas dentro de las terminaciones en -ā e -ī. Dado que se establecen mediante sustitución, no existe un género femenino separado llamado 'terminado en -e'; por lo tanto, debe aceptarse solo la sextuple división de los géneros femeninos antes mencionada. ဣစ္စေဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနံ, ပကိဏ္ဏနယသာလိနီ; ပဒမာလာ ဝိဘတ္တာ မေ, သာသနတ္ထံ သယမ္ဘုနော. De esta manera, la declinación de los géneros femeninos, dotada de diversos métodos, ha sido clasificada por mí para el propósito de la enseñanza del Omnisciente. သဒ္ဒနီတိသူရိယောယံ,အနေကသုဝိနိစ္ဆယရသ္မိကလာပေါ; သံသယန္ဓကာရနုဒေါ,ကဿ မတိပဒုမံ န ဝိကာသေ. Este es el sol de Saddanīti, con su conjunto de rayos de múltiples investigaciones precisas; disipando la oscuridad de la duda, ¿a quién no haría florecer el loto de su intelecto? ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, para la pericia de los sabios en los modos de expresión de los tres Pitakas con sus comentarios, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ en el tratado Saddanīti realizado, ဣတ္ထိလိင်္ဂါနံ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ la clasificación de la declinación de las palabras nominales de género femenino အဋ္ဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ. es el octavo capítulo. ၉. နပုံသကလိင်္ဂနာမိကပဒမာလာ 9. Declinación de las palabras nominales de género neutro အထ ပုဗ္ဗာစရိယမတံ ပုရေစရံ ကတွာ နိဂ္ဂဟီတန္တနပုံသကလိင်္ဂါနံ ‘‘ဘူတံ’’ဣစ္စာဒိကဿ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလံ ဝက္ခာမ – A continuación, poniendo en primer lugar la opinión de los antiguos maestros, expondremos la declinación de los géneros neutros terminados en niggahīta, a partir de la forma original 'bhūtaṃ' y similares: စိတ္တံ, စိတ္တာနိ. စိတ္တံ, စိတ္တာနိ. စိတ္တေန, စိတ္တေဟိ, စိတ္တေဘိ. စိတ္တဿ, စိတ္တာနံ. စိတ္တာ, စိတ္တသ္မာ, စိတ္တမှာ, စိတ္တေဟိ, စိတ္တေဘိ. စိတ္တဿ, စိတ္တာနံ. စိတ္တေ, စိတ္တသ္မိံ, စိတ္တမှိ, စိတ္တေသု. ဘော စိတ္တ, ဘော စိတ္တာ, ဘဝန္တော စိတ္တာနိ. ယမကမဟာထေရမတံ. Cittaṃ, cittāni. Cittaṃ, cittāni. Cittena, cittehi, cittebhi. Cittassa, cittānaṃ. Cittā, cittasmā, cittamhā, cittehi, cittebhi. Cittassa, cittānaṃ. Citte, cittasmiṃ, cittamhi, cittesu. Bho citta, bho cittā, bhavanto cittāni. Esta es la opinión del Gran Tintero Yamaka. ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘စိတ္တာ’’တိ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနံ ‘‘စိတ္တေ’’တိ ဥပယောဂဗဟုဝစနဉ္စ အနာဂတံ, တထာပိ တတ္ထ တတ္ထ အညေသမ္ပိ တာဒိသာနံ နိဂ္ဂဟီတန္တနပုံသကရူပါနံ ဒဿနတော ဝိဘင်္ဂပါဠိယဉ္စ ‘‘ဆ စိတ္တာ အဗျာကတာ’’တိအာဒိဒဿနတော ဂဟေတဗ္ဗမေဝ[Pg.299], တသ္မာ ‘‘စိတ္တံ, စိတ္တာနိ, စိတ္တာ. စိတ္တံ, စိတ္တာနိ, စိတ္တေ’’တိ ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. နိဂ္ဂဟီတန္တာနဉှိ နပုံသကလိင်္ဂါနံ ကတ္ထစိ ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂါနံ ဝိယ ပစ္စတ္တောပယောဂဗဟုဝစနာနိ ဘဝန္တိ. တာနိ စ ပုလ္လိင်္ဂေန ဝါ သလိင်္ဂေန ဝါ အလိင်္ဂေန ဝါ သဒ္ဓိံ သမာနာဓိကရဏာနိ ဟုတွာ ကေဝလာနိ ဝါ ပါဝစနေ သဉ္စရန္တိ. အတြ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ. သဗ္ဗေ မာလာ ဥပေန္တိမံ. ယဿ ဧတေ ဓနာ အတ္ထိ. စတ္တာရော မဟာဘူတာ. တီဏိန္ဒြိယာ. ဒွေ ဣန္ဒြိယာ. ဒသိန္ဒြိယာ. ဒွေ မဟာဘူတေ နိဿာယ ဒွေ မဟာဘူတာ, ပဉ္စ ဝိညာဏာ, စတုရော အင်္ဂေ အဓိဋ္ဌာယ, သေမိ ဝမ္မိကမတ္ထကေ, ရူပါ သဒ္ဒါ ရသာ ဂန္ဓာ. ရူပေ စ သဒ္ဒေ စ အထော ရသေ စ. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ ဧဝမာဒယော အနေကသတာ ပါဠိပ္ပဒေသာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. En este contexto, aunque no se mencionan la forma de nominativo plural «cittā» ni la forma de acusativo plural «citte», sin embargo, debido a que en diversos pasajes se observan otras formas neutras similares terminadas en nasal (niggahīta), y dado que en el texto del Vibhaṅga se encuentran expresiones como «cha cittā abyākatā» (seis estados de conciencia indeterminados), deben ser aceptadas. Por lo tanto, debe entenderse el orden: «cittaṃ, cittāni, cittā» [para el nominativo] y «cittaṃ, cittāni, citte» [para el acusativo]. Pues, en el caso de los géneros neutros terminados en nasal, en ocasiones presentan formas de nominativo y acusativo plural similares a los masculinos terminados en «o». Estas formas circulan en la enseñanza de Buda, ya sea solas o en concordancia con términos masculinos, de su propio género o sin género definido. Al respecto, deben observarse cientos de fragmentos del Canon (Pāḷi) tales como: «cattāro satipaṭṭhānā» (cuatro fundamentos de la atención), «cattāro sammappadhānā» (cuatro esfuerzos correctos), «sabbe mālā upenti maṃ» (todas las guirnaldas vienen a mí), «yassa ete dhanā atthi» (quien tiene estas riquezas), «cattāro mahābhūtā» (cuatro grandes elementos), «tīṇindriyā» (tres facultades), «dve indriyā» (dos facultades), «dasindriyā» (diez facultades), «dve mahābhūte nissāya dve mahābhūtā» (dos grandes elementos basados en dos grandes elementos), «pañca viññāṇā» (cinco conciencias), «caturo aṅge adhiṭṭhāya» (habiendo determinado los cuatro factores), «semi vammikamatthake» (yazgo sobre la cima del hormiguero), «rūpā saddā rasā gandhā» (formas, sonidos, sabores, olores), «rūpe ca sadde ca atho rase ca» (en las formas, los sonidos y también los sabores), «cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ» (dependiendo del ojo y las formas, surge la conciencia visual), y otros similares. ဧတ္ထ ပန ‘‘သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒီနိ ပဒါနိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တာနီတိ န ဂဟေတဗ္ဗာနိ သတိပဋ္ဌာနသဒ္ဒါဒီနံ ပဌမေကဝစနဋ္ဌာနေ ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဘာဝေန ဌိတဘာဝဿ အဒဿနတော. ‘‘စတ္တာရော’’တိအာဒီနိယေဝ ပန ပဒါနိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ နိယောဂါ နိဂ္ဂဟီတန္တေဟိ နပုံသကလိင်္ဂေဟိ သတိပဋ္ဌာနသဒ္ဒါဒီဟိ သဒ္ဓိံ တေသံ သမာနာဓိကရဏဘာဝဿ ဒဿနတောတိ. Sin embargo, en este punto, no se debe considerar que palabras como «satipaṭṭhānā», etc., se hayan expresado por una inversión de género (liṅgavipallāsa), pues no se observa que términos como «satipaṭṭhāna» existan como masculinos terminados en «o» en el lugar del nominativo singular. Por el contrario, debe entenderse que solo palabras como «cattāro» (cuatro), etc., se han expresado por inversión de género, necesariamente debido a que se observa su concordancia con palabras como «satipaṭṭhāna», etc., que son de género neutro terminados en nasal. ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ – နနု ‘‘သတိပဋ္ဌာနော ဓမ္မော, စိတ္တော ဓမ္မော, စိတ္တာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိပ္ပယောဂဒဿနတော သတိပဋ္ဌာနသဒ္ဒါဒီနံ [Pg.300] ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဘာဝေါ လဗ္ဘတိ. ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ တုမှေဟိ ‘‘သတိပဋ္ဌာနသဒ္ဒါဒီနံ ပဌမေကဝစနဋ္ဌာနေ ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဘာဝေန ဌိတဘာဝဿ အဒဿနတော’’တိ ဝုတ္တံ, ကသ္မာ စ ဧကန္တတော သတိပဋ္ဌာနသဒ္ဒါဒီနံ နိဂ္ဂဟီတန္တနပုံသကလိင်္ဂတာ အနုမတာ, နနု ‘‘သတိပဋ္ဌာနော ဓမ္မော, စိတ္တော ဓမ္မော, စိတ္တာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိဒဿနတော ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒီသုပိ ‘‘သတိပဋ္ဌာနသဒ္ဒါဒယော လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာတိ? န ဝတ္တဗ္ဗာ, ကသ္မာတိ စေ? ‘‘သတိပဋ္ဌာနော ဓမ္မော, စိတ္တော ဓမ္မော, စိတ္တာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသုပိ သတိပဋ္ဌာနစိတ္တသဒ္ဒါဒီနံ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန အနိစ္ဆိတဗ္ဗတော. တတ္ထ ဟိ ပုလ္လိင်္ဂေန ဓမ္မသဒ္ဒေန ယောဇေတုံ ဓမ္မိဿရော ဘဂဝါ ဓမ္မာပေက္ခံ ကတွာ ‘‘သတိပဋ္ဌာနော, စိတ္တော, စိတ္တာ’’တိ စ အဘာသိ. ကေဝလာ ဟိ သတိပဋ္ဌာန စိတ္တသဒ္ဒါဒယော ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂဘာဝေန ကတ္ထစိပိ ယောဇိတာ န သန္တိ, နိဂ္ဂဟီတန္တနပုံသကဘာဝေန ပန ယောဇိတာ သန္တိ. Aquí algunos podrían decir: «¿Acaso no se obtiene la condición de masculino terminado en 'o' para palabras como 'satipaṭṭhāna' a partir de la observación de usos como 'satipaṭṭhāno dhammo' (el fenómeno del fundamento de la atención), 'citto dhammo' (el fenómeno de la conciencia), 'cittā dhammā' (los fenómenos de la conciencia)? Siendo esto así, ¿por qué habéis dicho que no se observa que términos como 'satipaṭṭhāna' existan como masculinos terminados en 'o' en el lugar del nominativo singular, y por qué se ha aceptado categóricamente que palabras como 'satipaṭṭhāna' son de género neutro terminadas en nasal? ¿Acaso no debería decirse, a partir de usos como 'satipaṭṭhāno dhammo', que incluso en 'cattāro satipaṭṭhānā' las palabras como 'satipaṭṭhāna' se han expresado por inversión de género?». No debería decirse así. ¿Por qué? Porque incluso en casos como «satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā», no se debe pretender que haya una inversión de género en términos como «satipaṭṭhāna» o «citta». Pues allí, para conectarlos con la palabra masculina «dhammo», el Bienaventurado, el Señor del Dhamma, habló diciendo «satipaṭṭhāno», «citto» y «cittā» en consideración al término «dhamma». En cambio, las palabras como «satipaṭṭhāna» y «citta» por sí solas no se encuentran conectadas en ningún lugar con la condición de masculino terminado en «o», sino que se encuentran conectadas con la condición de neutro terminado en nasal. တထာ ဟိ ‘‘စိတ္တော ဂဟပတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ပုလ္လိင်္ဂဂဟပတိသဒ္ဒံ အပေက္ခိတွာ ဝိညာဏေ ပဝတ္တံ စိတ္တနာမံ ပဏ္ဏတ္တိဝသေန ပုဂ္ဂလေ အာရောပေတွာ ပုဂ္ဂလဝါစကံ ကတွာ ‘‘စိတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ပန ဝိညာဏသင်္ခါတံ စိတ္တမဓိပ္ပေတံ သိယာ, ‘‘စိတ္တ’’မိစ္စေဝ ဝုစ္စေယျ. တသ္မာ ‘‘စိတ္တော ဂဟပတိ, စိတ္တာ ဣတ္ထီ’’တိအာဒီသု လိင်္ဂဝိပလ္လာသော န ဣစ္ဆိတဗ္ဗော သာပေက္ခတ္တာ စိတ္တသဒ္ဒါဒီနံ. ယထာ စ ဧတ္ထ, ဧဝံ ‘‘သတိပဋ္ဌာနော ဓမ္မော, စိတ္တော ဓမ္မော, စိတ္တာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသုပိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော န ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒီသု ပန သတိပဋ္ဌာနသဒ္ဒါဒီနံ အပေက္ခိတဗ္ဗာနိ ပဒါနိ န သန္တိ, ယေဟိ တေ ပုလ္လိင်္ဂါနိ သိယုံ, တသ္မာ ‘‘စတ္တာရော’’တိအာဒီနိယေဝ ပဒါနိ ပရိဝတ္တေတွာ ‘‘စတ္တာရိ, သဗ္ဗာနိ, ဧတာနီ’’တိ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန ဂဟေတွာ ‘‘သတိပဋ္ဌာနာ[Pg.301], သမ္မပ္ပဓာနာ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဤဒိသေသု ဌာနေသု ကေစိ အဋ္ဌကထာစရိယာ နိကာရလောပံ ဣစ္ဆန္တိ ‘‘ယာ ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တာနံ, ပလ္လင်္ကဝရမာဘုဇေ, နိမိတ္တာနိ ပဒိဿန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. အဒဿနဉှိ လောပေါ, တသ္မာ ‘‘စတ္တာရိ သတိပဋ္ဌာနာနိ, စတ္တာရိ သမ္မပ္ပဓာနာနိ, သဗ္ဗာနိ မာလာနီ’တိအာဒိကာ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. De hecho, incluso en la expresión «Citto gahapatī» (el jefe de hogar Citta), se dijo «Citto» en consideración a la palabra masculina «gahapati», atribuyendo el nombre de «citta» (que usualmente se aplica a la conciencia) a la persona mediante una designación, convirtiéndolo en un término que denota a un individuo. Pero si se refiriera a la conciencia conocida como «viññāṇa», se diría simplemente «cittaṃ». Por lo tanto, en casos como «citto gahapati, cittā itthī», no se debe pretender una inversión de género, ya que palabras como «citta» dependen de otra palabra. Al igual que en este caso, también en «satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā», etc., no se debe pretender una inversión de género. Sin embargo, en «cattāro satipaṭṭhānā», etc., no existen palabras a las que los términos como «satipaṭṭhāna» deban considerar para que sean masculinos; por lo tanto, transformando solo palabras como «cattāro» (cuatro) a «cattāri», «sabbāni», «etāni», tomándolas según el género neutro, deben conectarse con palabras como «satipaṭṭhānā», «sammappadhānā», etc. En tales casos, algunos maestros de los comentarios aceptan la elisión de la sílaba final (-ni), como en: «yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje, nimittāni padissantī» (las señales que antes para los Bodhisattas aparecían en el excelente trono). Dado que la elisión es una falta de visibilidad, la construcción debe hacerse como: «cattāri satipaṭṭhānāni», «cattāri sammappadhānāni», «sabbāni mālānī», etc. ကေစိ ပန ‘‘သဗ္ဗေ မာလာ ဥပေန္တိ မ’’န္တိ ဧတ္ထ မာလာသဒ္ဒံ ဣတ္ထိလိင်္ဂန္တိ မညိတွာ ပုလ္လိင်္ဂဘူတံ သဗ္ဗေသဒ္ဒံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ ‘‘သဗ္ဗာ မာလာ’’တိ အတ္ထံ ကထေန္တိ. တံ ကိဉ္စာပိ ယုတ္တတရံ ဝိယ ဒိဿတိ, တထာပိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ သော ဘဂဝါ လိင်္ဂံ နညာသိ, န စ ‘‘သဗ္ဗာ မာလာ ဥပေန္တိ မ’’န္တိ ဒွေ ပဒါနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ ကတွာ ဝတ္တုံ န သက္ခိ. ယော ဧဝံ ဝိသဒိသလိင်္ဂါနိ ပဒါနိ ဥစ္စာရေသိ. ဇာနန္တောယေဝ ပန ဘဂဝါ ဝတ္တုံ သက္ကောန္တောယေဝ စ ‘‘သဗ္ဗေ မာလာ ဥပေန္တိ မ’’န္တိ ဝိသဒိသလိင်္ဂါနိ ပဒါနိ ဥစ္စာရေသိ, တသ္မာ ပုလ္လိင်္ဂဘူတံ သဗ္ဗေသဒ္ဒံ ‘‘သဗ္ဗာနီ’’တိ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ ဝိဘင်္ဂပါဠိယံ ‘‘တီဏိန္ဒြိယာ’’တိ ပဒံ ဝိယ လုတ္တနိကာရေန နပုံသကလိင်္ဂေန မာလာသဒ္ဒေန ယောဇေတွာ ‘‘သဗ္ဗာနိ မာလာနီ’’တိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော ကတ္ထစိ ‘‘ယဿ ဧတေ ဓနာ အတ္ထီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ဧတ္ထ ဟိ ယဿ ဧတာနိ ဓနာနီတိ အတ္ထော. ဣဒမ္ပေတ္ထ သလ္လက္ခိတဗ္ဗံ. မာလာသဒ္ဒေါ ဒွိလိင်္ဂေါ ဣတ္ထိနပုံသကဝသေန. တိဋ္ဌတု တဿိတ္ထိလိင်္ဂတ္တံ သုဝိညေယျတ္တာ, နပုံသကတ္တေ ပန တီဏိ မာလာနိ. ‘‘မာလေဟိ စ ဂန္ဓေဟိ စ ဘဂဝတော သရီရံ ပူဇေန္တီ’’တိအာဒယော နပုံသကပ္ပယောဂါနိပိ ဗဟူ သန္ဒိဿန္တီတိ. Sin embargo, algunos, en la frase «sabbe mālā upenti maṃ», pensando que la palabra «mālā» es de género femenino, explican el significado transformando la palabra masculina «sabbe» según el género femenino como «sabbā mālā». Aunque esto parezca más adecuado, no debe ser aceptado. Pues no es que el Bienaventurado no conociera el género, ni que no fuera capaz de hablar poniendo las dos palabras en género femenino como «sabbā mālā upenti maṃ», él que pronunció estas palabras con géneros distintos. El Bienaventurado, conociendo y siendo capaz de hablar, pronunció las palabras con géneros distintos: «sabbe mālā upenti maṃ». Por lo tanto, transformando la palabra masculina «sabbe» según el género neutro como «sabbānī», debe tomarse el significado como «sabbāni mālānī», conectándola con la palabra «mālā» como un neutro con la sílaba final elidida, tal como ocurre con la palabra «tīṇindriyā» en el texto del Vibhaṅga, o en algún lugar como «yassa ete dhanā atthi», donde el significado es «yassa etāni dhanāni». Esto también debe ser observado aquí: la palabra «mālā» posee dos géneros, femenino y neutro. Dejando de lado su condición de femenino por ser fácil de reconocer, en cuanto a su condición de neutro, se dice «tīṇi mālāni». Se encuentran muchos usos neutros como «mālehi ca gandhehi ca bhagavato sarīraṃ pūjenti» (honran el cuerpo del Bienaventurado con guirnaldas y perfumes). ယဒိ ပန ဘော မာလသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိနပုံသကဝသေန ဒွိလိင်္ဂေါ, ‘‘သဗ္ဗေ မာလာ ဥပေန္တိ မ’’န္တိ ဧတ္ထ မာလာသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝပရိကပ္ပနေ ကော ဒေါသော အတ္ထီတိ? အတ္ထေဝ ဣတ္ထိလိင်္ဂသဒ္ဒဿ [Pg.302] ပုလ္လိင်္ဂဘူတေန သဗ္ဗနာမိကပဒေန သဒ္ဓိံ သမာနာဓိကရဏဘာဝဿာဘာဝတော, နပုံသကလိင်္ဂဿ ပန ပုလ္လိင်္ဂဘူတေန သဗ္ဗနာမိကပဒေန သဒ္ဓိံ သမာနာဓိကရဏဘာဝဿ ဥပလဗ္ဘနတော. တေနေဝ စ ‘‘ဧတေ ဓနာ’’တိအာဒယော ပယောဂါ ပါဝစနေ ဗဟုဓာ ဒိဋ္ဌာ. ဧတ္ထာပိ ပန ဝဒေယျုံ ‘‘ဓနာတိအာဒီနိ ဝိပလ္လာသဝသေန ပုလ္လိင်္ဂါနိယေဝ ‘‘ဧတေ’’တိအာဒီဟိ သမာနာဓိကရဏပဒေဟိ ယောဇိတတ္တာ’’တိ. န, နပုံသကာနိယေဝေတာနိ. ယဒိ ဟိ ‘‘ဓနာ’’တိအာဒီနိ ပုလ္လိင်္ဂါနိ သိယုံ, ကတ္ထစိ ပစ္စတ္တေကဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဧသော’’တိအာဒီဟိ ဩကာရန္တသမာနာဓိကရဏပဒေဟိ ယောဇိတာ ဩကာရန္တဓနသဒ္ဒါဒယော သိယုံ. တထာရူပါနံ အဘာဝတော ပန ‘‘ဓနာ ဣန္ဒြိယာ ဝိညာဏာ’’တိအာဒယော သဒ္ဒါ နပုံသကလိင်္ဂါနိယေဝ ဟောန္တိ. အယံ နယော ပစ္စတ္တဗဟုဝစနဋ္ဌာနေယေဝ လဗ္ဘတိ. နပုံသကလိင်္ဂါနိ ဟိ ဝိသဒါကာရာနိ ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ ဝိယ ဟုတွာ ပုလ္လိင်္ဂေဟိပိ သဒ္ဓိံ စရန္တိ, နပုံသကာ ဝိယ ပုရိသဝေသဓာရိနော ပုရိသေဟီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝဂန္တဗ္ဗံ. Pero, señor, si la palabra 'mālā' posee dos géneros debido a su naturaleza femenina y neutra, en la expresión 'sabbe mālā upenti maṃ' (todas las guirnaldas vienen a mí), ¿qué falta habría al suponer que la palabra 'mālā' tiene género femenino? Existe la falta de carecer de concordancia (samānādhikaraṇa) entre el término femenino y el pronombre masculino; sin embargo, se observa la concordancia del género neutro con el pronombre masculino. Por esta razón, en las palabras de Buda (pāvacana), se ven frecuentemente empleos como 'ete dhanā' (estas riquezas). Pero sobre esto podrían decir: 'Palabras como dhanā son masculinas por inversión de género (vipallāsa), puesto que se emplean en concordancia con términos como ete'. No, estas son únicamente neutras. Pues si 'dhanā' y otras fueran masculinas, en el caso nominativo singular, habría palabras como 'dhanas' terminadas en 'o' concordando con 'eso'. Debido a la ausencia de tales formas, términos como 'dhanā indriyā viññāṇā' son puramente de género neutro. Esta regla solo se encuentra en el caso nominativo plural. Se debe entender aquí con certeza que los géneros neutros, adquiriendo formas distintas que parecen masculinas, concuerdan con los masculinos, tal como hombres vestidos como hombres andan entre hombres. အထာပိ တေ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဝစနံ ပုန ပရိဝတ္တေတွာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ ‘‘စိတ္တော ဂဟပတိ, စိတ္တာ ဣတ္ထီ’’တိအာဒီသု စိတ္တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ စိတ္တော, စိတ္တံ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ စိတ္တာ ယထာ ‘‘သဒ္ဓေါ, သဒ္ဓါ’’တိ ဧဝံ အဿတ္ထီတိ အတ္ထဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတော လိင်္ဂဝိပလ္လာသော နိစ္ဆိတဗ္ဗော, ‘‘သတိပဋ္ဌာနော ဓမ္မော, စိတ္တော ဓမ္မော, စိတ္တာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီနိ ပန ဧဝရူပဿ အတ္ထဿ အဂ္ဂဟေတဗ္ဗတော ‘‘သတိပဋ္ဌာနံ ဓမ္မော, စိတ္တံ ဓမ္မော, စိတ္တာနိ ဓမ္မာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ‘‘သတိပဋ္ဌာနော ဓမ္မော, စိတ္တော ဓမ္မော, စိတ္တာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ? တန္န, ‘‘စိတ္တော ဂဟပတီ’’တိအာဒီသု ပန ‘‘သတိပဋ္ဌာနော ဓမ္မော’’တိအာဒီသု စ စိတ္တသတိပဋ္ဌာနသဒ္ဒါဒီနံ ဂဟပတိ ဓမ္မာဒီနံ အပေက္ခနဝသေန နိစ္စံ ပုလ္လိင်္ဂဘာဝဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. Además, si ellos, modificando de nuevo lo dicho anteriormente, dijeran: 'En frases como citto gahapati (el amo de casa de mente noble), cittā itthī (la mujer de mente noble), se debe determinar la inversión de género (liṅgavipallāso) basándose en el sentido de posesión (assatthīti), como en saddho, saddhā (el que tiene fe, la que tiene fe); pero en satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā, dado que no se puede tomar tal sentido posesivo, se debe aceptar la inversión de género al decir satipaṭṭhāno dhammo, etc., cuando debería decirse satipaṭṭhānaṃ dhammo, cittaṃ dhammo, cittāni dhammā'. Eso no es así, porque en citto gahapati, etc., y en satipaṭṭhāno dhammo, etc., se acepta el género masculino permanente de palabras como citta y satipaṭṭhāna debido a su dependencia de gahapati y dhammo. တထာ [Pg.303] ဟိ ဧကန္တနပုံသကလိင်္ဂေါပိ ပုညသဒ္ဒေါ အဘိသင်္ခါရာပေက္ခနဝသေန ‘‘ပုညော အဘိသင်္ခါရော’’တိ ပုလ္လိင်္ဂေါ ဇာတော, တထာ ဧကန္တနပုံသကလိင်္ဂါပိ ပဒုမ မင်္ဂလသဒ္ဒါဒယော အညဿတ္ထဿာပေက္ခနဝသေန ‘‘ပဒုမော ဘဂဝါ, ပဒုမာ ဒေဝီ, မင်္ဂလော ဘဂဝါ, မင်္ဂလာ ဣတ္ထီ’’တိ စ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂါ ဇာတာ. ဧကန္တပုလ္လိင်္ဂါပိ ဟတ္ထိဝိသေသဝါစကာ ကာလာဝက ဂင်္ဂေယျသဒ္ဒါဒယော ကုလာပေက္ခနဝသေန ‘‘ကာလာဝကဉ္စ ဂင်္ဂေယျ’’န္တိအာဒိနာ နပုံသကလိင်္ဂါ ဇာတာ. တဒပေက္ခနဝသေန ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကာလာဝကော စ ဂင်္ဂေယျော’’တိအာဒိ ပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော ဒိဿတိ. ဧဝံ တံတဒတ္ထာနမပေက္ခနဝသေန တံတံပကတိလိင်္ဂံ နာသေတွာ အပရံ လိင်္ဂံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ နိဒ္ဒေသော ဒိဿတိ, န စ တာနိ သဗ္ဗာနိပိ လိင်္ဂါနိ တဒ္ဓိတဝသေန အညလိင်္ဂါနိ ဇာတာနိ, အထ ခေါ ဂဟပတိဓမ္မာဒီနံ အပေက္ခနဝသေနေဝ အညလိင်္ဂါနိ ဇာတာနိ, တသ္မာ ‘‘ပေတာနိ ဘောတိ ပုတ္တာနိ, ခါဒမာနာ တုဝံ ပုရေ. သိဝိပုတ္တာနိ စဝှယ. ဧဝံ ဓမ္မာနိ သုတွာန, ဝိပ္ပသီဒန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိအာဒီသုယေဝ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော အနညာပေက္ခကတ္တာ ဝုတ္တဓမ္မသဒ္ဒါဒီနံ, န ပန ‘‘စိတ္တော ဂဟပတိ, စိတ္တာ ဣတ္ထီ, သတိပဋ္ဌာနော ဓမ္မော, စိတ္တော ဓမ္မော, စိတ္တာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု စိတ္တသဒ္ဒါဒီနံ ဝိပလ္လာသော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ဂဟပတိ ဓမ္မာဒီနံ အပေက္ခကတ္တာ တေသန္တိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝဂန္တဗ္ဗံ, ဣဒဉ္စ ဧကစ္စာနံ သမ္မောဟဋ္ဌာနံ, တသ္မာ သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ အယံ နီတိ သဒ္ဓါသမ္ပန္နေဟိ ကုလပုတ္တေဟိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. De igual modo, incluso la palabra 'puñña', que es exclusivamente neutra, se vuelve masculina como 'puñño abhisaṅkhāro' por su dependencia de 'abhisaṅkhāra'. Así también, palabras como 'paduma' (loto) y 'maṅgala' (auspicio), aunque son exclusivamente neutras, se vuelven masculinas o femeninas por dependencia de otro significado, como en 'padumo bhagavā', 'padumā devī', 'maṅgalo bhagavā', 'maṅgalā itthī'. Incluso las palabras 'kālāvaka' y 'gaṅgeyya', que designan tipos especiales de elefantes y son exclusivamente masculinas, se vuelven neutras por dependencia de la familia (kula), como en 'kālāvakañca gaṅgeyyaṃ'. Debido a esa dependencia, en el Comentario se ve la designación masculina como 'kālāvako ca gaṅgeyyo'. Así, se observa la designación eliminando el género original y estableciendo otro género según la dependencia de diversos significados; y no es que todos esos géneros cambien por sufijos derivados (taddhita), sino que cambian precisamente por la dependencia de 'gahapati', 'dhamma', etc. Por lo tanto, solo en casos como 'petāni bhoti puttāni...' o 'evaṃ dhammāni sutvāna...' se debe aceptar la inversión de género (liṅgavipallāso), pues palabras como 'dhamma' allí no dependen de otra cosa. Pero en 'citto gahapati', 'cittā itthī', 'satipaṭṭhāno dhammo', etc., no se debe aceptar la inversión de las palabras 'citta', etc., pues dependen de 'gahapati', 'dhamma', etc. Esto debe entenderse con certeza. Y siendo este un punto de confusión para algunos, esta norma para la estabilidad del Verdadero Dhamma debe ser bien considerada por los hijos de buena familia dotados de fe. ဗဒရတိတ္ထဝိဟာရဝါသီ အာစရိယဓမ္မပါလော ပန ‘‘အပရိမာဏာ ပဒါ အပရိမာဏာ အက္ခရာ အပရိမာဏာ ဗျဉ္ဇနာတိ ပါဠိပ္ပဒေသေ [Pg.304] ‘ပဒါ အက္ခရာ ဗျဉ္ဇနာ’တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ အာဟ. ဧတ္ထာပိ မယံ ‘‘ပဒါ’’တိ ဣဒံ ‘‘ဣန္ဒြိယာ ရူပါ’’တိအာဒီနိ ဝိယ နပုံသကလိင်္ဂမေဝါတိ ဝဒါမ ဩကာရန္တဝသေန ပဌမေကဝစနန္တဘာဝါဘာဝတော, ဣတရဒွယံ ပန နပုံသကလိင်္ဂန္တိပိ ပုလ္လိင်္ဂန္တိပိ ဂဟေတဗ္ဗံ နိဂ္ဂဟီတန္တောကာရန္တဝသေန ပဌမေကဝစနန္တဘာဝဿူပလဗ္ဘနတော. တထာ ဟိ ‘‘ပုတ္တာနိ လတာနိ ပဗ္ဗတာနိ ဓမ္မာနီ’’တိအာဒီနံယေဝ လိင်္ဂဝိပလ္လာသာနိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနိ နိဂ္ဂဟီတန္တဝသေန ပဌမေကဝစနန္တတာယ အနုပလဒ္ဓိတော, တေသဉ္စောကာရန္တာကာရန္တဝသေန ပဌမေကဝစနန္တတာဒဿနတော. ‘‘ဇရာဓမ္မံ မာ ဇီရီ’’တိ ဣဒံ ပန အညပဒတ္ထဝသေန နပုံသကံ ဇာတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Sin embargo, el maestro Dhammapāla, residente del monasterio de Badaratittha, dijo: 'En el pasaje de las escrituras aparimāṇā padā aparimāṇā akkharā aparimāṇā byañjanā, debe verse que se ha realizado una inversión de género en padā, akkharā y byañjanā'. Ante esto, nosotros decimos que 'padā' es de género neutro, igual que 'indriyā' y 'rūpā', puesto que no existe la terminación del nominativo singular en 'o'. Los otros dos (akkharā y byañjanā) deben tomarse tanto como neutros como masculinos, ya que se encuentra la terminación del nominativo singular tanto en nasal (niggahīta) como en 'o'. De hecho, se debe aceptar la inversión de género solo en palabras como 'puttāni', 'latāni', 'pabbatāni', 'dhammāni', porque no se encuentra la terminación del nominativo singular en nasal, y se observa su terminación de nominativo singular en 'o' o 'ā'. En cuanto a 'jarādhammaṃ mā jīrī', debe verse que se volvió neutro por el significado de un término compuesto (aññapadatthavasena). ဘူတံ, ဘူတာနိ, ဘူတာ. ဘူတံ, ဘူတာနိ, ဘူတေ. ဘူတေန, ဘူတေဟိ, ဘူတေဘိ. ဘူတဿ, ဘူတာနံ. ဘူတာ, ဘူတသ္မာ, ဘူတမှာ, ဘူတေဟိ, ဘူတေဘိ. ဘူတဿ, ဘူတာနံ. ဘူတေ, ဘူတသ္မိံ, ဘူတမှိ, ဘူတေသု. ဘော ဘူတ, ဘဝန္တော ဘူတာနိ, ဘဝန္တော ဘူတာ. ဧဝံ စိတ္တနယေန နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. Bhūtaṃ (nominativo sing.), bhūtāni, bhūtā (nom. pl.). Bhūtaṃ (acusativo sing.), bhūtāni, bhūte (acu. pl.). Bhūtena (inst. sing.), bhūtehi, bhūtebhi (inst. pl.). Bhūtassa (dat. sing.), bhūtānaṃ (dat. pl.). Bhūtā, bhūtasmā, bhūtamhā (abl. sing.), bhūtehi, bhūtebhi (abl. pl.). Bhūtassa (gen. sing.), bhūtānaṃ (gen. pl.). Bhūte, bhūtasmiṃ, bhūtamhi (loc. sing.), bhūtesu (loc. pl.). Bho bhūta (voc. sing.), bhavanto bhūtāni, bhavanto bhūtā (voc. pl.). De este modo, según el método de 'citta', se forma la declinación de los nombres. ဣမိနာ နယေန ‘‘မဟာဘူတံ ဘဝိတ္တံ ဘူနံ ဘဝန’’မိစ္စာဒီနံ ဘူဓာတုမယာနံ နိဂ္ဂဟီတန္တပဒါနံ အညေသဉ္စ ‘‘ဝတ္တ’’မိစ္စာဒီနံ နိဂ္ဂဟီတန္တပဒါနံ နာမိကပဒမာလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Por este método debe conocerse la declinación de las palabras que terminan en nasal (niggahīta) derivadas de la raíz bhū, como mahābhūtaṃ, bhavittaṃ, bhūnaṃ, bhavanaṃ, y de otras palabras que terminan en nasal como vattaṃ. ဝတ္တံ ရူပံ သောတံ ဃာနံ, ဒုက္ခံ ပုပ္ဖံ ဈာနံ ဉာဏံ; ဒါနံ သီလံ ပုညံ ပါပံ, ဝဇ္ဇံ သစ္စံ ယာနံ ဆတ္တံ. Vattaṃ (deber), rūpaṃ (forma), sotaṃ (oído), ghānaṃ (olfato), dukkhaṃ (sufrimiento), pupphaṃ (flor), jhānaṃ (absorción), ñāṇaṃ (conocimiento), dānaṃ (generosidad), sīlaṃ (moralidad), puññaṃ (mérito), pāpaṃ (mal), vajjaṃ (falta), saccaṃ (verdad), yānaṃ (vehículo), chattaṃ (sombrilla). သကဋံ ကနကံ တဂရံ နဂရံ, တရဏံ စရဏံ ဓရဏံ မရဏံ; နယနံ ဝဒနံ ကရဏံ လဝနံ, ဝသနံ ပဝနံ ဘဝနံ ဂဂနံ. Sakaṭaṃ (carreta), kanakaṃ (oro), tagaraṃ (incienso tagara), nagaraṃ (ciudad), taraṇaṃ (cruzar), caraṇaṃ (conducta), dharaṇaṃ (sostener), maraṇaṃ (muerte), nayanaṃ (ojo), vadanaṃ (rostro), karaṇaṃ (causa), lavanaṃ (segar), vasanaṃ (vestido), pavanaṃ (aire), bhavanaṃ (morada), gaganaṃ (cielo). အမတံ ပုဠိနံ မာလံ, အာသနံ သဝနံ မုခံ; ပဒုမံ ဥပ္ပလံ ဝဿံ, လောစနံ သာဓနံ သုခံ. Lo inmortal, la arena, la guirnalda, el asiento, la audición, la boca (o rostro); el loto rosa, el loto azul, la lluvia (o el año), el ojo, el logro, la felicidad. တာဏံ [Pg.305] မူလံ ဓနံ ကူလံ, မင်္ဂလံ နဠိနံ ဖလံ; ဟိရညံ အမ္ဗုဇံ ဓညံ, ဇာလံ လိင်္ဂံ ပဒံ ဇလံ. La protección, la raíz, la riqueza, la orilla, el auspicio (o bendición), el loto, el fruto; el oro, lo nacido del agua (loto), el grano, la red, la marca (o género), el pie (o palabra), el agua. အင်္ဂံ ပဏ္ဏံ သုသာနံ သံ, အာဝုဓံ ဟဒယံ ဝနံ; သောပါနံ စီဝရံ ပါဏံ, အလာတံ ဣန္ဒြိယံ ကုလံ. El miembro, la hoja, el cementerio, lo propio, el arma, el corazón, el bosque; la escalera, el manto (monástico), la vida, el carbón encendido, la facultad, la familia (o clan). လောဟံ ကဏံ ဗလံ ပီဌံ, အဏ္ဍံ အာရမ္မဏံ ပုရံ; အရညံ တီရမဿတ္ထ-မိစ္စာဒီနိ သမုဒ္ဓရေ. El metal (o hierro), la partícula, la fuerza, el asiento (o banco), el huevo, el objeto mental, la ciudad; la selva, la orilla, la higuera sagrada; tales palabras deben extraerse. ဣမာနိ စိတ္တသဒ္ဒေန သဗ္ဗထာပိ သဒိသာနိ, ဣမာနိ ပန ဝိသဒိသာနိ. သေယျထိဒံ – Estas son en todo sentido similares a la palabra ‘citta’ [mente], pero estas otras son diferentes. A saber: ‘‘စမ္မံ ဝေသ္မ’’န္တိအာဒီနိ, ဧကဓာယေဝ ဘိဇ္ဇရေ; ‘‘ကမ္မံ ထာမံ ဂုဏဝ’’န္တိ-အာဒီနိ တု အနေကဓာ. ‘Camma’ [piel], ‘vesma’ [hogar], etc., se declinan de una sola manera; pero ‘kamma’ [acción], ‘thāma’ [fuerza], ‘guṇava’ [virtuoso], etc., se declinan de muchas maneras. ကထံ? ¿Cómo? စမ္မေ, စမ္မသ္မိံ, စမ္မမှိ, စမ္မနိ, ဝေသ္မေ, ဝေသ္မသ္မိံ, ဝေသ္မမှိ, ဝေသ္မနိ, ဃမ္မေ, ဃမ္မသ္မိံ, ဃမ္မမှိ, ဃမ္မနိ. ဧဝံ အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Camme, cammasmiṃ, cammamhi, cammani (en la piel); vesme, vesmasmiṃ, vesmamhi, vesmani (en el hogar); ghamme, ghammasmiṃ, ghammamhi, ghammani (en el calor). De la misma manera deben aplicarse otras palabras. ကမ္မံ, ကမ္မာနိ, ကမ္မာ. ကမ္မံ, ကမ္မာနိ, ကမ္မေ. ကမ္မေန, ကမ္မုနာ, ကမ္မနာ, ကမ္မေဟိ, ကမ္မေဘိ. ကမ္မဿ, ကမ္မုနော, ကမ္မာနံ. ကမ္မသ္မာ, ကမ္မမှာ, ကမ္မုနာ, ကမ္မေဟိ, ကမ္မေဘိ. ကမ္မဿ, ကမ္မုနော, ကမ္မာနံ. ကမ္မေ, ကမ္မသ္မိံ, ကမ္မမှိ, ကမ္မနိ, ကမ္မေသု. ဘော ကမ္မ, ဘဝန္တော ကမ္မာနိ, ဘဝန္တော ကမ္မာ. Kammaṃ, kammāni, kammā (Nominativo). Kammaṃ, kammāni, kamme (Acusativo). Kammena, kammunā, kammanā, kammehi, kammebhi (Instrumental). Kammassa, kammuno, kammānaṃ (Dativo). Kammasmā, kammamhā, kammunā, kammehi, kammebhi (Ablativo). Kammassa, kammuno, kammānaṃ (Genitivo). Kamme, kammasmiṃ, kammamhi, kammani, kammesu (Locativo). Bho kamma, bhavanto kammāni, bhavanto kammā (Vocativo). ထာမသဒ္ဒဿ ပန တတိယေကဝစနဋ္ဌာနာဒီသု ‘‘ထာမေန, ထာမုနာ, ထာမဿ, ထာမုနော’’တိ စ, ‘‘ထာမာ, ထာမသ္မာ, ထာမမှာ, ထာမုနာ’’တိ စ ယောဇေတဗ္ဗံ. Para la palabra ‘thāma’ [fuerza], en las posiciones del singular del instrumental, etc., se debe aplicar: ‘thāmena, thāmunā; thāmassa, thāmuno’ y ‘thāmā, thāmasmā, thāmamhā, thāmunā’. ဝန္တု မန္တု ဣမန္တုပစ္စယဝတံ ပန နိဂ္ဂဟီတန္တသဒ္ဒါနံ ‘‘ဂုဏဝံ စိတ္တံ, ရုစိမံ ပုပ္ဖံ, ပါပိမံ ကုလံ’’ ဣစ္စာဒိပယောဂဝသေန – Para los términos terminados en niggahīta con los sufijos -vantu, -mantu, -imantu, de acuerdo al uso: ‘guṇavaṃ cittaṃ’ (mente virtuosa), ‘rucimaṃ pupphaṃ’ (flor radiante), ‘pāpimaṃ kulaṃ’ (familia malvada), etc.— ဂုဏဝံ[Pg.306], ဂုဏဝန္တာနိ, ဂုဏဝန္တာ, ဂုဏဝန္တိ. ဂုဏဝန္တံ, ဂုဏဝန္တာနိ, ဂုဏဝန္တေ ဂုဏဝန္တိ. ဂုဏဝတာ, ဂုဏဝန္တေန, ဂုဏဝန္တေဟိ, ဂုဏဝန္တေဘိ. ဂုဏဝတော, ဂုဏဝန္တဿ, ဂုဏဝတံ, ဂုဏဝန္တာနံ. ဂုဏဝတာ, ဂုဏဝန္တာ, ဂုဏဝန္တသ္မာ, ဂုဏဝန္တမှာ, ဂုဏဝန္တေဟိ, ဂုဏဝန္တေဘိ. ဂုဏဝတော, ဂုဏဝန္တဿ, ဂုဏဝတံ, ဂုဏဝန္တာနံ. ဂုဏဝတိ, ဂုဏဝန္တေ, ဂုဏဝန္တသ္မိံ, ဂုဏဝန္တမှိ, ဂုဏဝန္တေသု. ဘော ဂုဏဝ, ဘဝန္တော ဂုဏဝန္တာနိ, ဂုဏဝန္တိ. Guṇavaṃ, guṇavantāni, guṇavantā, guṇavanti (Nom). Guṇavantaṃ, guṇavantāni, guṇavante, guṇavanti (Acc). Guṇavatā, guṇavantena, guṇavantehi, guṇavantebhi (Inst). Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ (Dat). Guṇavatā, guṇavantā, guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇavantehi, guṇavantebhi (Abl). Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ (Gen). Guṇavati, guṇavante, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇvantesu (Loc). Bho guṇava, bhavanto guṇavantāni, guṇavanti (Voc). ဧဝံ ‘‘ရုစိမံ, ရုစိမန္တာနိ, ရုစိမ’’န္တိဣစ္စာဒိနာ, ‘‘ပါပိမံ, ပါပိမန္တာနိ, ပါပိမ’’န္တိ ဣစ္စာဒိနာ စ ယောဇေတဗ္ဗံ. အပိစေတ္ထ ‘‘ဂုဏဝံ ဗလဝံ ယသဝံ သတိမံ ဂတိမံ’’ဣစ္စာဒိနာ ပယောဂါ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ. De la misma manera se debe aplicar para ‘rucimaṃ, rucimantāni, rucima’, etc., y ‘pāpimaṃ, pāpimantāni, pāpima’, etc. Además, en este contexto, se deben detallar los usos como ‘guṇavaṃ, balavaṃ, yasavaṃ, satimaṃ, gatimaṃ’, etc. ကရောန္တသဒ္ဒဿ ‘‘ကရောန္တံ စိတ္တံ, ကရောန္တံ ကုလ’’န္တိ ပယောဂဝသေန – Para la palabra ‘karonta’ [haciendo], de acuerdo al uso: ‘karontaṃ cittaṃ’ (la mente que hace), ‘karontaṃ kulaṃ’ (la familia que hace)— ကရောန္တံ, ကရောန္တာနိ, ကရောန္တာ, ကရောန္တိ. ကရောန္တံ, ကရောန္တာနိ, ကရောန္တေ, ကရောန္တိ. ကရောတာ, ကရောန္တေန, ကရောန္တေဟိ, ကရောန္တေဘိ. ကရောတော, ကရတော, ကရောန္တဿ, ကရောန္တာနံ, ကရောတံ. ကရောတာ, ကရောန္တာ, ကရောန္တသ္မာ, ကရောန္တမှာ, ကရောန္တေဟိ, ကရောန္တေဘိ. ကရောတော, ကရတော, ကရောန္တဿ, ကရောန္တာနံ, ကရောတံ. ကရောတိ, ကရောန္တေ, ကရောန္တသ္မိံ, ကရောန္တမှိ, ကရောန္တေသု. ဘော ကရောန္တ, ဘဝန္တော, ကရောန္တာနိ, ကရောန္တာ, ကရောန္တီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. Karontaṃ, karontāni, karontā, karonti. Karontaṃ, karontāni, karonte, karonti. Karotā, karontena, karontehi, karontebhi. Karoto, karato, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karotā, karontā, karontasmā, karontamhā, karontehi, karontebhi. Karoto, karato, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karoti, karonte, karontasmiṃ, karontamhi, karontesu. Se debe aplicar: Bho karonta, bhavanto karontāni, karontā, karontī. ဂစ္ဆန္တသဒ္ဒဿ တု ‘‘ဂစ္ဆန္တံ စိတ္တံ, ဂစ္ဆန္တံ ကုလ’’န္တိ ပယောဂဝသေန – Pero para la palabra ‘gacchanta’ [yendo], de acuerdo al uso: ‘gacchantaṃ cittaṃ’ (la mente que va), ‘gacchantaṃ kula’ (la familia que va)— ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆန္တာနိ, ဂစ္ဆန္တာ. ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆန္တာနိ, ဂစ္ဆန္တေ. ဂစ္ဆတာ, ဂစ္ဆန္တေန, ဂစ္ဆန္တေဟိ, ဂစ္ဆန္တေဘိ. ဂစ္ဆတော, ဂစ္ဆန္တဿ, ဂစ္ဆန္တာနံ, ဂစ္ဆတံ. ဂစ္ဆတာ, ဂစ္ဆန္တာ, ဂစ္ဆန္တသ္မာ, ဂစ္ဆန္တမှာ, ဂစ္ဆန္တေဟိ[Pg.307], ဂစ္ဆန္တေဘိ. ဂစ္ဆတော, ဂစ္ဆန္တဿ, ဂစ္ဆန္တာနံ, ဂစ္ဆတံ. ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆန္တေ, ဂစ္ဆန္တသ္မိံ, ဂစ္ဆန္တမှိ, ဂစ္ဆန္တေသု. ဘော ဂစ္ဆံ, ဘော ဂစ္ဆန္တာ, ဘဝန္တော ဂစ္ဆန္တာနိ, ဂစ္ဆန္တာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. Gacchantaṃ, gacchantāni, gacchantā. Gacchantaṃ, gacchantāni, gacchante. Gacchatā, gacchantena, gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchatā, gacchantā, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchati, gacchante, gacchantasmiṃ, gacchantamhi, gacchantesu. Se debe aplicar: Bho gacchaṃ, bho gacchantā, bhavanto gacchantāni, gacchantā. ဧဝံ ‘‘စရန္တံ ဒဒန္တံ တိဋ္ဌန္တံ စိန္တယန္တ’’န္တိအာဒီသုပိ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. De igual manera se debe aplicar la declinación nominal para ‘carantaṃ’ [caminando], ‘dadantaṃ’ [dando], ‘tiṭṭhantaṃ’ [estando de pie], ‘cintayantaṃ’ [pensando], etc. မဟန္တသဒ္ဒဿ ပန ကောစိ ဘေဒေါ, တထာ ဟိ ‘‘ဗာရာဏသိရဇ္ဇံ နာမ မဟာ’’တိ ဧဝံ ‘‘မဟာ’’ဣတိ နပုံသကပယောဂဒဿနတော ‘‘မဟန္တံ, မဟာ, မဟန္တာနိ, မဟန္တာ. မဟန္တံ, မဟန္တာနိ, မဟန္တေ. မဟတာ’’တိ ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဗ္ဗာနေတာနိ စိတ္တသဒ္ဒေန ဝိသဒိသာနိ. Sin embargo, hay alguna diferencia para la palabra ‘mahanta’ [grande]; pues, al observarse el uso neutro ‘mahā’ como en ‘el reino de Benarés es grande’ (bārāṇasirajjaṃ nāma mahā), se debe conocer el orden: ‘mahantaṃ, mahā, mahantāni, mahantā. Mahantaṃ, mahantāni, mahante. Mahatā’, etc. Todas estas son diferentes de la palabra ‘citta’. သဝိနိစ္ဆယောယံ နိဂ္ဂဟီတန္တနပုံသကလိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Esta es la determinación de la división de la declinación nominal de la forma original para los géneros neutros terminados en niggahīta. အဝဏ္ဏုကာရန္တတာပကတိကံ နိဂ္ဂဟီတန္တံ Los terminados en niggahīta cuya naturaleza es tener una terminación en ‘a’ breve. နပုံသကလိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Aquí concluye el género neutro. ဣဒါနိ တဿီလတ္ထဿ ကတရဿဿ အတ္ထဝိဘာဝိ ဣစ္စေတဿ သဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလံ ဝက္ခာမ ပုဗ္ဗာစရိယမတံ ပုရေစရံ ကတွာ – Ahora explicaremos la declinación nominal de la palabra ‘atthavibhāvi’ [explicador del significado], que tiene el sentido de ‘tassīla’ [quien tiene esa naturaleza], habiendo puesto por delante la opinión de los maestros antiguos: အဋ္ဌိ, အဋ္ဌီ, အဋ္ဌီနိ. အဋ္ဌိံ, အဋ္ဌီ, အဋ္ဌီနိ. အဋ္ဌိနာ, အဋ္ဌီဟိ, အဋ္ဌီဘိ. အဋ္ဌိဿ, အဋ္ဌိနော, အဋ္ဌီနံ. အဋ္ဌိနာ, အဋ္ဌီဟိ, အဋ္ဌီဘိ. အဋ္ဌိဿ, အဋ္ဌိနော, အဋ္ဌီနံ. အဋ္ဌိသ္မိံ, အဋ္ဌိမှိ, အဋ္ဌီသု. ဘော အဋ္ဌိ, ဘဝန္တော အဋ္ဌီ, ဘဝန္တော အဋ္ဌီနိ. ယမကမဟာထေရမတံ. Aṭṭhi, aṭṭhī, aṭṭhīni (Nom). Aṭṭhiṃ, aṭṭhī, aṭṭhīni (Acc). Aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi (Inst). Aṭṭhissa, aṭṭhino, aṭṭhīnaṃ (Dat). Aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi (Abl). Aṭṭhissa, aṭṭhino, aṭṭhīnaṃ (Gen). Aṭṭhismiṃ, aṭṭhimhi, aṭṭhīsu (Loc). Bho aṭṭhi, bhavanto aṭṭhī, bhavanto aṭṭhīni (Voc). Esta es la opinión del Gran Thera Yamaka. ကိဉ္စာပေတ္ထ နိဿက္ကဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘အဋ္ဌိသ္မာ, အဋ္ဌိမှာ’’တိ ပဒါနိ အနာဂတာနိ, တထာပိ တတ္ထ တတ္ထ တံသဒိသပ္ပယောဂဒဿနာ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ယထာ ပန အဋ္ဌိသဒ္ဒဿ, ဧဝံ ‘‘သတ္ထိ ဒဓိ ဝါရိ အက္ခိ အစ္ဆိ’’ဣစ္စာဒီနမ္ပိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Aunque aquí las formas ‘aṭṭhismā, aṭṭhimhā’ no aparecen en la posición del ablativo, aun así deben aceptarse por observarse usos similares aquí y allá. Así como con la palabra ‘aṭṭhi’ [hueso], de igual manera ocurren las formas de ‘satthi’ [muslo], ‘dadhi’ [curd/yogur], ‘vāri’ [agua], ‘akkhi’ [ojo], ‘acchi’ [ojo], etc. အတ္ထဝိဘာဝိ[Pg.308], အတ္ထဝိဘာဝီ, အတ္ထဝိဘာဝီနိ. အတ္ထဝိဘာဝိံ, အတ္ထဝိဘာဝီ, အတ္ထဝိဘာဝီနိ. အတ္ထဝိဘာဝိနာ, အတ္ထဝိဘာဝီဟိ, အတ္ထဝိဘာဝီဘိ. အတ္ထဝိဘာဝိဿ, အတ္ထဝိဘာဝိနော, အတ္ထဝိဘာဝီနံ. အတ္ထဝိဘာဝိနာ, အတ္ထဝိဘာဝိသ္မာ အတ္ထဝိဘာဝိမှာ, အတ္ထဝိဘာဝီဟိ, အတ္ထဝိဘာဝီဘိ. အတ္ထဝိဘာဝိဿ, အတ္ထဝိဘာဝိနော, အတ္ထဝိဘာဝီနံ. အတ္ထဝိဘာဝိသ္မိံ, အတ္ထဝိဘာဝိမှိ, အတ္ထဝိဘာဝီသု. ဘော အတ္ထဝိဘာဝိ, ဘဝန္တော အတ္ထဝိဘာဝီ, ဘဝန္တော အတ္ထဝိဘာဝီနိ. Atthavibhāvi, atthavibhāvī, atthavibhāvīni. Atthavibhāviṃ, atthavibhāvī, atthavibhāvīni. Atthavibhāvinā, atthavibhāvīhi, atthavibhāvībhi. Atthavibhāvissa, atthavibhāvino, atthavibhāvīnaṃ. Atthavibhāvinā, atthavibhāvismā atthavibhāvimhā, atthavibhāvīhi, atthavibhāvībhi. Atthavibhāvissa, atthavibhāvino, atthavibhāvīnaṃ. Atthavibhāvismiṃ, atthavibhāvimhi, atthavibhāvīsu. Bho atthavibhāvi, bhavanto atthavibhāvī, bhavanto atthavibhāvīni. ဧဝံ ‘‘ဓမ္မဝိဘာဝိ, စိတ္တာနုပရိဝတ္တိ, သုခကာရိ’’ဣစ္စာဒီနိပိ. တတ္ထ အဋ္ဌိ သတ္ထိအာဒီနိ ပဓာနလိင်္ဂါနိ အနညာပေက္ခကတ္တာ, အတ္ထဝိဘာဝိ ဓမ္မဝိဘာဝိအာဒီနိ အပ္ပဓာနလိင်္ဂါနိ အညာပေက္ခကတ္တာ. Así también se aplica a palabras como 'dhammavibhāvi' (expositor de la doctrina), 'cittānuparivatti' (que sigue a la mente), 'sukhakāri' (que produce felicidad), etc. En este contexto, 'aṭṭhi' (hueso), 'satthi' (muslo) y otras similares son géneros principales debido a su independencia de otros términos; mientras que 'atthavibhāvi' (expositor del significado), 'dhammavibhāvi' y otras similares son géneros secundarios o no principales debido a su dependencia de otros términos. သဝိနိစ္ဆယောယံ ဣကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Este es el análisis, con su respectiva determinación, de la declinación nominal de la forma natural de los géneros neutros terminados en la vocal 'i'. ဣဝဏ္ဏန္တတာပကတိကံ ဣကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Concluye el estudio del género neutro terminado en 'i', el cual tiene por naturaleza los sonidos vocálicos 'i' e 'ī'. ဣဒါနိ ကတရဿဿ ဂေါတြဘု ဣစ္စေတဿ သဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလံ ဝက္ခာမ ပုဗ္ဗာစရိယမတံ ပုရေစရံ ကတွာ – Ahora explicaremos el paradigma de la declinación nominal de la palabra 'gotrabhu' [y de 'āyu'], habiendo puesto por delante la opinión de los antiguos maestros: အာယု, အာယူ, အာယူနိ. အာယုံ, အာယူ, အာယူနိ. အာယုနာ, အာယူဟိ, အာယူဘိ. အာယုဿ, အာယုနော, အာယူနံ. အာယုနာ, အာယူဟိ, အာယူဘိ. အာယုဿ, အာယုနော, အာယူနံ. အာယုသ္မိံ, အာယုမှိ, အာယူသု. ဘော အာယု, ဘဝန္တော အာယူ, ဘဝန္တော အာယူနိ. ယမကမဟာထေရမတံ. Āyu, āyū, āyūni (Nominativo). Āyuṃ, āyū, āyūni (Acusativo). Āyunā, āyūhi, āyūbhi (Instrumental). Āyussa, āyuno, āyūnaṃ (Dativo). Āyunā, āyūhi, āyūbhi (Ablativo). Āyussa, āyuno, āyūnaṃ (Genitivo). Āyusmiṃ, āyumhi, āyūsu (Locativo). Bho āyu, bhavanto āyū, bhavanto āyūni (Vocativo). Esta es la opinión del Gran Thera Yamaka. ကိဉ္စာပေတ္ထ နိဿက္ကဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘အာယုသ္မာ, အာယုမှာ’’တိ ပဒါနိ အနာဂတာနိ, တထာပိ တတ္ထ တတ္ထ တံသဒိသပ္ပယောဂဒဿနတော ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထ စ အာယုသဒ္ဒေါ ပုံနပုံသကလိင်္ဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာသု စ တဿ ဒွိလိင်္ဂတာ [Pg.309] ဒိဿတိ. ‘‘ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသ. အာယု စဿာ ပရိက္ခီဏော အဟောသီ’’တိအာဒီသု ဟိ အာယုသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂေါ, တဗ္ဗသေန ‘‘အာယု, အာယူ, အာယဝေါ’’တိအာဒိနာ ဘိက္ခုနယေန ယထာသမ္ဘဝံ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ‘‘အဂ္ဂံ အာယု စ ဝဏ္ဏော စ. ကိတ္တကံ ပနဿ အာယူ’’တိအာဒီသု ပန နပုံသကလိင်္ဂေါ, တဗ္ဗသေန ‘‘အာယု, အာယူ, အာယူနီ’’တိ ယောဇိတာ. Aunque en el caso del ablativo no aparecen las formas 'āyusmā' y 'āyumhā', deben aceptarse por observarse usos similares en diversos lugares. Además, aquí la palabra 'āyu' (vida/longevidad) debe considerarse de género tanto masculino como neutro. De hecho, en el Canon (Pāḷi) y en los Comentarios se observa su bivalencia de género. En pasajes como 'Punarāyu ca me laddho...' (He obtenido de nuevo la vida...) y 'Āyu cassā parikkhīṇo ahosī' (Y su vida se había agotado), la palabra 'āyu' es de género masculino; en consecuencia, debe aplicarse el paradigma de declinación nominal según el método de los monjes (bhikkhunaya) como 'āyu, āyū, āyavo', etc., según sea posible. Sin embargo, en pasajes como 'Aggaṃ āyu ca vaṇṇo ca' (La vida y la belleza supremas) y 'Kittakaṃ panassa āyū' (¿Cuál es la duración de su vida?), es de género neutro, y de acuerdo con ello se aplica como 'āyu, āyū, āyūnī'. ဂေါတြဘု, ဂေါတြဘူ, ဂေါတြဘူနိ. ဂေါတြဘုံ, ဂေါတြဘူ, ဂေါတြဘူနိ. ဂေါတြဘုနာ, ဂေါတြဘူဟိ, ဂေါတြဘူဘိ. ဂေါတြဘုဿ, ဂေါတြဘုနော, ဂေါတြဘူနံ. ဂေါတြဘုနာ, ဂေါတြဘုသ္မာ, ဂေါတြဘုမှာ, ဂေါတြဘူဟိ, ဂေါတြဘူဘိ. ဂေါတြဘုဿ, ဂေါတြဘုနော, ဂေါတြဘူနံ. ဂေါတြဘုသ္မိံ, ဂေါတြဘုမှိ, ဂေါတြဘူသု. ဘော ဂေါတြဘု, ဘဝန္တော ဂေါတြဘူ, ဘဝန္တော ဂေါတြဘူနိ. ဘော ဂေါတြဘူ, ဘော ဂေါတြဘူနိ, ဧဝံ ဗဟုဝစနံ ဝါ. အယမမှာကံ မတံ, ဧဝံ ‘‘စိတ္တသဟဘု’’ဣစ္စာဒီနံ ဘူဓာတုမယာနံ ဥကာရန္တသဒ္ဒါနံ အညေသမ္ပိ တံသဒိသာနံ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ပုဂ္ဂလဝါစကော ပန ဦကာရန္တော ဂေါတြဘူသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂပရိယာပန္နတ္တာ သဗ္ဗညူနယေ ပဝိဋ္ဌော. တတြညေ သဒ္ဒါ နာမ ‘‘စက္ခု ဝသု ဓနု ဒါရု တိပု မဓု သိင်္ဂု ဟိင်္ဂု စိတ္တဂု’’ဣစ္စာဒယော. Gotrabhu, gotrabhū, gotrabhūni (Nominativo). Gotrabhuṃ, gotrabhū, gotrabhūni (Acusativo). Gotrabhunā, gotrabhūhi, gotrabhūbhi (Instrumental). Gotrabhussa, gotrabhuno, gotrabhūnaṃ (Dativo). Gotrabhunā, gotrabhusmā, gotrabhumhā, gotrabhūhi, gotrabhūbhi (Ablativo). Gotrabhussa, gotrabhuno, gotrabhūnaṃ (Genitivo). Gotrabhusmiṃ, gotrabhumhi, gotrabhūsu (Locativo). Bho gotrabhu, bhavanto gotrabhū, bhavanto gotrabhūni. O bien el plural: Bho gotrabhū, bho gotrabhūni. Esta es nuestra opinión, y así debe aplicarse la declinación nominal para otras palabras similares terminadas en 'u' compuestas con la raíz 'bhū', como 'cittasahabhu' (nacido junto con la mente), etc. No obstante, la palabra 'gotrabhū' que designa a una persona [el que ha entrado en el linaje de los nobles], por pertenecer al género masculino, se incluye en el método de los Omniscientes. Otras palabras de este grupo son 'cakkhu' (ojo), 'vasu' (riqueza), 'dhanu' (arco), 'dāru' (madera), 'tipu' (estaño), 'madhu' (miel), 'siṅgu' (un tipo de pez), 'hiṅgu' (asafétida), 'cittagu' (dueño de bueyes variopintos), etc. သဝိနိစ္ဆယောယံ ဥကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ. Este es el análisis de la declinación nominal de la forma natural de los géneros neutros terminados en 'u'. ဥဝဏ္ဏောကာရန္တတာပကတိကံ Aquellos que tienen como forma natural las terminaciones 'u' y 'ū'. ဥကာရန္တနပုံသကလိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. Concluye el estudio del género neutro terminado en 'u'. ဧဝံ နိဂ္ဂဟီတန္တ ဣကာရန္တ ဥကာရန္တဝသေန တိဝိဓာနိ နပုံသကလိင်္ဂါနိ နိရဝသေသတော ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တိ. တေသု ကေသဉ္စိ [Pg.310] နိဂ္ဂဟီတန္တာနံ ကွစိ ပစ္စတ္တေကဝစနဿ ဗဟုဝစနဿ ဧကာရာဒေသဝသေန ဘေဒေါ ဒိဿတိ. သေယျထိဒံ? ‘‘သုခေ ဒုက္ခေ. ဧကူနပညာသ အာဇီဝကသတေ ဧကူနပညာသ ပရိဗ္ဗာဇကသတေ’’ဣစ္စေဝမာဒိ. နနု ဘော ဧဝံဝိဓာနံ ရူပါနံ ပါဠိယံ ဒဿနတော ‘‘ဧကာရန္တမ္ပိ နပုံသကလိင်္ဂံ အတ္ထီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ နိဂ္ဂဟီတန္တောဂဓရူပဝိသေသတ္တာ တေသံ ရူပါနံ. အာဒေသဝသေန ဟိ သိဒ္ဓတ္တာ ဝိသုံ ဧကာရန္တံ နပုံသကလိင်္ဂံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ နပုံသကလိင်္ဂါနံ ယထာဝုတ္တာ တိဝိဓတာယေဝ ဂဟေတဗ္ဗာတိ. De este modo, se han tratado completamente los tres tipos de géneros neutros mediante las terminaciones en niggahīta (-ṃ), en 'i' y en 'u'. Entre ellos, en algunas palabras terminadas en niggahīta se observa ocasionalmente una diferencia por la sustitución de la vocal 'e' en el nominativo singular y plural, como por ejemplo: 'sukhe dukkhe' (en la felicidad, en el sufrimiento), 'ekūnapaññāsa ājīvakasate' (en los ciento cuarenta y nueve ascetas Ajivakas), 'ekūnapaññāsa paribbājakasate' (en los ciento cuarenta y nueve ascetas errantes), y así sucesivamente. Ahora bien, ¿no debería decirse que, al verse tales formas en el Canon, existe también un género neutro terminado en 'e'? No debe decirse así, porque esas formas son variaciones especiales comprendidas dentro de las terminaciones en niggahīta. Dado que se establecen mediante una sustitución (ādesa), no existe un género neutro terminado en 'e' de forma independiente. Por lo tanto, debe aceptarse que los géneros neutros son solamente de los tres tipos mencionados. နပုံသကာနမိစ္စေဝံ, လိင်္ဂါနံ နယသာလိနီ; ပဒမာလာ ဝိဘတ္တာ မေ, သာသနတ္ထံ မဟေသိနော. Así, este paradigma de los géneros neutros ha sido declinado por mí mediante un método excelente, para el propósito de la enseñanza del Gran Sabio (el Buddha). ယဿေသာ ပဂုဏာ သဒ္ဒ-နီတိရေသာ သုဘာဝိတာ; သာသနေ ကုလပုတ္တာနံ, သရဏံ သော ပရာယဏံ. Aquel para quien este Saddanīti (Tratado de Gramática) sea bien cultivado y dominado, será un refugio y un apoyo para los hijos de buena familia en la Enseñanza. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, para la pericia de los sabios en los modos de expresión de los tres Pitakas con sus comentarios y los nueve componentes (navaṅga): ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ En el tratado Saddanīti, compuesto para dicho conocimiento, နပုံသကလိင်္ဂါနံ ပကတိရူပဿ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ el análisis de la declinación nominal de la forma natural de los géneros neutros, နဝမော ပရိစ္ဆေဒေါ. es el noveno capítulo. ၁၀. လိင်္ဂတ္တယမိဿကနာမိကပဒမာလာ 10. Paradigma de la declinación nominal mezclando los tres géneros. အဓိကူနကတော စေက-က္ခရတော စ ဣတော ပရံ; တီဏိ လိင်္ဂါနိ မိဿေတွာ, ပဒမာလမနာကုလံ. A partir de aquí, mezclando los tres géneros, expondré un paradigma nominal claro, compuesto de palabras que varían por ser mayores o menores y por poseer una sola sílaba. နာနာသုခုမသင်္ကေတ-ဂတေသွတ္ထေသု ဝိညုနံ; ဂမ္ဘီရဗုဒ္ဓိစာရတ္ထံ, ပဝက္ခာမိ ယထာဗလံ. Para el ejercicio de la profunda inteligencia de los sabios en significados que alcanzan diversas y sutiles convenciones, los explicaré según mi capacidad. ဣတ္ထီ ထီ စ ပဘာ ဘာ စ, ဂိရာ ရာ ပဝနံ ဝနံ; ဥဒကဉ္စ ဒကံ ကဉ္စ, ဝိတက္ကော ဣတိ စာဒယော. 'Itthī' y 'thī' (mujer), 'pabhā' y 'bhā' (luz), 'girā' y 'rā' (voz/palabra), 'pavana' y 'vana' (bosque); 'udaka', 'daka' y 'ka' (agua), 'vitakko' (pensamiento), y así otros términos similares. ဘူ [Pg.311] ဘူမိ စေဝ အရညံ, အရညာနီတိ စာဒယော; ပညာ ပညာဏံ ဉာဏဉ္စ, ဣစ္စာဒီ စ တိဓာ သိယုံ. 'Bhū', 'bhūmi' (tierra), 'arañña' y 'araññānī' (bosque), y así otros; 'paññā', 'paññāṇa' y 'ñāṇa' (sabiduría/conocimiento), y otros similares podrían ser de tres formas. ကော ဝိ သာ စေဝ ဘာ ရာ စ, ထီ ဓီ ကု ဘူ တထေဝ ကံ; ခံ ဂေါ မော မာ စ သံ ယံ တံ, ကိမိစ္စာဒီ စ ဧကိကာတိ. 'Ko', 'vi', 'sā', 'bhā', 'rā', 'thī', 'dhī', 'ku', 'bhū', así como 'kaṃ', 'khaṃ', 'go', 'mo', 'mā', 'saṃ', 'yaṃ', 'taṃ', 'kiṃ', y otros similares, son palabras monosilábicas. အယံ လိင်္ဂတ္တယမိဿကော နာမိကပဒမာလာဥဒ္ဒေသော. တတြ ဣတ္ထီ, ဣတ္ထီ, ဣတ္ထိယော. ဣတ္ထိံ…ပေ… ဘောတိယော ဣတ္ထိယော. Esta es la presentación del paradigma nominal que mezcla los tres géneros. De ellos: 'itthī, itthī, itthiyo' (nominativo). 'Itthiṃ'... hasta... 'bhotiyo itthiyo' (vocativo). ထီ ထီ, ထိယော. ထိံ, ထီ, ထိယော. ထိယာ, ထီဟိ, ထီဘိ. ထိယာ, ထီနံ. ထိယာ, ထီဟိ, ထီဘိ. ထိယာ, ထီနံ. ထိယာ, ထိယံ, ထီသု. ဘောတိ ထိ, ဘောတိယော ထီ, ဘောတိယော ထိယော. ဧတ္ထ – Thī, thī, thiyo (Nominativo). Thiṃ, thī, thiyo (Acusativo). Thiyā, thīhi, thībhi (Instrumental). Thiyā, thīnaṃ (Dativo). Thiyā, thīhi, thībhi (Ablativo). Thiyā, thīnaṃ (Genitivo). Thiyā, thiyaṃ, thīsu (Locativo). Bhoti thi, bhotiyo thī, bhotiyo thiyo (Vocativo). En este caso: ‘‘ကုက္ကုဋာ မဏယော ဒဏ္ဍာ, ထိယော စ ပုညလက္ခဏာ; ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အပါပဿ, ကတပုညဿ ဇန္တုနော; ထိယာ ဂုယှံ န သံသေယျ; ထီနံ ဘာဝေါ ဒုရာဇာနော’’တိ 'Gallos, joyas, cetros y mujeres (thiyo) con marcas de mérito, surgen para el hombre que carece de maldad y ha realizado méritos; no se debe confiar un secreto a una mujer (thiyā); la naturaleza de las mujeres (thīnaṃ) es difícil de conocer'. အာဒီနိ နိဒဿနပဒါနိ. Estas son las palabras de ejemplo. ပဘာ, ပဘာ, ပဘာယော. ပဘံ…ပေ… ဘောတိယော ပဘာယော. Pabhā, pabhā, pabhāyo (Nominativo). Pabhaṃ... hasta... bhotiyo pabhāyo (Vocativo). ဘာ, ဘာ, ဘာယော. ဘံ, ဘာ, ဘာယော. ဘာယ, ဘာဟိ, ဘာဘိ. ဘာယ, ဘာနံ. ဘာယ, ဘာဟိ, ဘာဘိ. ဘာယ, ဘာနံ. ဘာယ, ဘာယံ, ဘာသု. ဘောတိ ဘေ, ဘောတိယော ဘာ, ဘောတိယော ဘာယော. ဧတ္ထ စ ‘‘ဘာကရော ဘာနု’’ဣစ္စာဒီနိ နိဒဿနပဒါနိ. Bhā, bhā, bhāyo (Nominativo). Bhaṃ, bhā, bhāyo (Acusativo). Bhāya, bhāhi, bhābhi (Instrumental). Bhāya, bhānaṃ (Dativo). Bhāya, bhāhi, bhābhi (Ablativo). Bhāya, bhānaṃ (Genitivo). Bhāya, bhāyaṃ, bhāsu (Locativo). Bhoti bhe, bhotiyo bhā, bhotiyo bhāyo (Vocativo). Y en este contexto, 'bhākaro' (el que hace la luz, el sol), 'bhānu' (rayo de luz), etc., son términos ilustrativos. ဂိရာ[Pg.312], ဂိရာ, ဂိရာယော. ဂိရံ…ပေ… ဘောတိယော ဂိရာယော. ‘‘ဝါစာ ဂိရာ ဗျပ္ပထော. ယေ ဝေါဟံ ကိတ္တယိဿာမိ, ဂိရာဟိ အနုပုဗ္ဗသော’’တိ ဣမာနိ ဂိရာသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေ နိဒဿနပဒါနိ. Girā, girā, girāyo (Nominativo). Giraṃ... hasta... bhotiyo girāyo (Vocativo). 'Vācā girā byappatho' (Habla, voz, elocución). 'Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso' (A los cuales alabaré con mis palabras, uno tras otro). Estas son las palabras de ejemplo para la naturaleza femenina de la palabra 'girā'. သုဝဏ္ဏဝါစကော ရာသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂေါ, ဣဓ ပန သဒ္ဒဝါစကော ရာသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ. La palabra 'rā' que significa oro es de género masculino; sin embargo, aquí la palabra 'rā' que significa sonido es de género femenino. ရာ, ရာ, ရာယော. ရံ, ရာ, ရာယော. ရာယ, ရာဟိ, ရာဘိ. ရာယ, ရာနံ. ရာယ, ရာဟိ, ရာဘိ. ရာယ, ရာနံ. ရာယ, ရာယံ, ရာသု. ဘောတိ ရေ, ဘောတိယော ရာ, ဘောတိယော ရာယော. Rā, rā, rāyo (nominativo). Raṃ, rā, rāyo (acusativo). Rāya, rāhi, rābhi (instrumental). Rāya, rānaṃ (dativo). Rāya, rāhi, rābhi (ablativo). Rāya, rānaṃ (genitivo). Rāya, rāyaṃ, rāsu (locativo). Bhoti re, bhotiyo rā, bhotiyo rāyo (vocativo). ရာ ဝုစ္စတိ သဒ္ဒေါ. အဂ္ဂညသုတ္တဋီကာယဉှိ ‘‘ရာ သဒ္ဒေါ တိယတိ ဆိဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ရတ္တိ, သတ္တာနံ သဒ္ဒဿ ဝူပသမကာလော’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ရာသဒ္ဒဿ သဒ္ဒဝါစကတ္တေ ‘‘ရတ္တီ’’တိ ပဒံ နိဒဿနံ. 'Rā' se denomina al sonido. En el comentario del Aggaññasutta (Aggaññasutta-ṭīkā) se dice: 'Se llama ratti (noche) porque en ella el sonido (rā) se corta (tiyati), es decir, cesa; es el tiempo de la pacificación del sonido de los seres'. Por lo tanto, al referirse la palabra 'rā' al sonido, el término 'ratti' sirve de ejemplo. ပဝနံ, ပဝနာနိ, ပဝနာ. ပဝနံ, ပဝနာနိ, ပဝနေ. Pavanaṃ, pavanāni, pavanā. Pavanaṃ, pavanāni, pavane. ဝနံ, ဝနာနိ, ဝနာ. ဝနံ, ဝနာနိ, ဝနေ. သေသံ သဗ္ဗံ နေယျံ. Vanaṃ, vanāni, vanā. Vanaṃ, vanāni, vane. Todo lo demás debe entenderse. ပဝန ဝနသဒ္ဒါ ကဒါစိ သမာနတ္ထာ ကဒါစိ ဘိန္နတ္ထာ. တေ ဟိ အရညဝါစကတ္တေ သမာနတ္ထာ ‘‘တေ ဓမ္မေ ပရိပူရေန္တော, ပဝနံ ပါဝိသိံ တဒါ. သပုတ္တော ပါဝိသိံ ဝန’’န္တိအာဒီသု. ယထာက္ကမံ ပန တေ ဝါယုတဏှာဝနဝါစကတ္တေ ဘိန္နတ္ထာ ‘‘ပရမဒုဂ္ဂန္ဓပဝနဝိစရိတေ. ဆေတွာ ဝနဉ္စ ဝနထံ, နိဗ္ဗနာ ဟောထ ဘိက္ခဝေါ’’တိအာဒီသု. Las palabras pavana y vana a veces tienen el mismo significado y a veces significados diferentes. Tienen el mismo significado cuando se refieren al bosque (arañña), como en: «Cumpliendo esos dhammas, entré entonces en el bosque (pavana). Con mi hijo entré en el bosque (vana)». Sin embargo, tienen significados diferentes cuando se refieren respectivamente al viento, al deseo y al bosque, como en: «vagar por el viento (pavana) de fétido olor» y «Cortad el bosque (vana) [del deseo] y su maleza; sed hombres sin bosque (nibbanā), oh monjes», etc. ဥဒကံ, ဥဒကာနိ, ဥဒကာ. ဥဒကံ, ဥဒကာနိ, ဥဒကေ. Udakaṃ, udakāni, udakā. Udakaṃ, udakāni, udake. ဒကံ, ဒကာနိ, ဒကာ. ဒကံ, ဒကာနိ, ဒကေ. သေသံ သဗ္ဗံ နေယျံ. Dakaṃ, dakāni, dakā. Dakaṃ, dakāni, dake. Todo lo demás debe entenderse. ‘‘အမ္ဗပက္ကံ [Pg.313] ဒကံ သီတံ. ထလဇာ ဒကဇာ ပုပ္ဖာ’’တိအာဒီနေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ. ‘‘နီလောဒံ ဝနမဇ္ဈတော. မဟောဒဓိ. ဥဒဗိန္ဒုနိပါတေန, ဥဒကုမ္ဘောပိ ပူရတီ’’တိ ပါဠိပ္ပဒေသေသု ပန သမာသန္တဂတနာမတ္တာ ဥဒသဒ္ဒေနေဝ ဥဒကတ္ထော ဝုတ္တော ‘‘ရိတ္တဿာဒ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနေ ‘‘ရိတ္တဿ’’န္တိ သဒ္ဒေန ရိတ္တဿာဒတ္ထော ဝိယ. ပါဠိယဉှိ ကေဝလော ဥဒသဒ္ဒေါ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော. အတ္ထိ စေ, သုဋ္ဌု မနသိ ကာတဗ္ဗော. Ejemplos aquí son: «El agua (daka) fría y el mango maduro. Flores nacidas en tierra y nacidas en el agua (dakajā)». Sin embargo, en fragmentos del Canon como: «Agua azul (nīloda) en medio del bosque. El gran océano (mahodadhi). Por la caída de gotas de agua (udabindu), incluso la vasija de agua (udakumbha) se llena», el significado de agua se expresa mediante la palabra 'uda' debido a que forma parte de un compuesto (samāsa), tal como en el lugar donde debería decirse 'rittassāda' se expresa el sentido de 'placer vacío' mediante la palabra 'rittassa'. Pues en el Canon no se ha visto anteriormente la palabra 'uda' de forma aislada. Si existe, debe considerarse cuidadosamente. ကံ, ကာနိ, ကာ. ကံ, ကာနိ, ကေ. ကေန, ကေဟိ, ကေဘိ. ကဿ, ကာနံ. ကာ, ကသ္မာ, ကမှာ, ကေဟိ, ကေဘိ. ကဿ, ကာနံ. ကေ, ကသ္မိံ, ကမှိ, ကေသု. ဘော က, ဘဝန္တော ကာ, ဘဝန္တော ကာနိ. ဘောသဒ္ဒေန ဝါ ဗဟုဝစနံ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘ဘော ကာနိ, ဘော ကာ’’တိ. Kaṃ, kāni, kā. Kaṃ, kāni, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Kā, kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Ke, kasmiṃ, kamhi, kesu. Bho ka, bhavanto kā, bhavanto kāni. O el plural debe unirse con la palabra 'bho': «bho kāni, bho kā». ဧတ္ထ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ သီသံ သုခဉ္စ. အတြ ‘‘ကန္တာရော ကန္ဒရော ကေဝဋ္ဋာ ကေသာ ကရုဏာ နာကော’’တိအာဒီနိ ပယောဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတြ ကန္တာရောတိ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တေန တရိတဗ္ဗော အတိက္ကမိတဗ္ဗောတိ ကန္တာရော, နိရုဒကပ္ပဒေသော. စောရကန္တာရန္တိအာဒီသု ပန ရူဠှိယာ ဒုဂ္ဂမနဋ္ဌာနေပိ ကန္တာရသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကန္ဒရောတိ ဧတ္ထာပိ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တေန ဒါရိတော ဘိန္နောတိ ကန္ဒရော. ကေဝဋ္ဋာတိအာဒီသု ပန ကေ ဥဒကေ ဝတ္တနတော ဂဟဏတ္ထံ ပဝတ္တနတော ကေဝဋ္ဋာ. ကေ သီသေ သေန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ကေသာ. ကံ သုခံ ရုန္ဓတီတိ ကရုဏာ. နာကောတိ သဂ္ဂေါ. ကန္တိ ဟိ သုခံ, န ကံ အကံ, ဒုက္ခံ, တံ နတ္ထိ ဧတ္ထာတိ နာကောတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော[Pg.314]. ယထေတ္ထ ဣတ္ထီသဒ္ဒါဒီနံ နာမိကပဒမာလာ ယောဇိတာ, ဧဝံ ‘‘ဝိတက္ကော ဝိစာရော အာဘာ ပဒီပေါ’’တိအာဒီနမ္ပိ ယောဇေတဗ္ဗာ. Aquí 'kaṃ' se refiere al agua, a la cabeza y a la felicidad. En este punto deben conocerse usos como «kantāra, kandara, kevaṭṭā, kesā, karuṇā, nāko», etc. Allí, en kantāro, 'kaṃ' significa agua; 'tara' significa que debe ser cruzado o superado, por tanto kantāro es una región sin agua. Sin embargo, en expresiones como corakantāra, debe entenderse que la palabra kantāra se usa por convención también para un lugar de difícil tránsito. En kandaro también 'kaṃ' significa agua, y 'dara' significa hendido o roto por ella. En kevaṭṭā, 'ke' se refiere al agua, y el término se usa en el sentido de capturar [en el agua]. Kesā (cabellos) son los que están o nacen en la cabeza (ke). Karuṇā (compasión) es lo que detiene o impide la felicidad (kaṃ). Nāko es el cielo; 'ka' es felicidad, 'aka' es infelicidad, por lo tanto, el sentido que debe tomarse es que 'nāko' es donde no existe eso. Así como aquí se ha aplicado el paradigma nominal de palabras como 'itthī', así también debe aplicarse a palabras como «vitakko, vicāro, ābhā, padīpo», etc. ဘူ, ဘူ, ဘုယော. ဘုံ, ဘူ, ဘုယော. ဘုယာ, ဘူဟိ, ဘူဘိ. ဘုယာ, ဘူနံ. ဘုယာ, ဘူဟိ, ဘူဘိ. ဘုယာ, ဘူနံ. ဘုယာ, ဘုယံ, ဘူသု. ဘောတိ ဘု, ဘောတိယော ဘူ, ဘောတိယော ဘုယော. ဧတ္ထ စ ‘‘ဘူရုဟော ဘူပါလော ဘူဘုဇော ဘူတလ’’န္တိ နိဒဿနပဒါနိ. Bhū, bhū, bhuyo. Bhuṃ, bhū, bhuyo. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhuyaṃ, bhūsu. Bhoti bhu, bhotiyo bhū, bhotiyo bhuyo. Y aquí los términos de ejemplo son «bhūruha, bhūpālo, bhūbhujo, bhūtala». ဘူမိ, ဘူမီ, ဘူမိယော; သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ; အရညံ, အရညာနိ, အရညာ; သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Bhūmi, bhūmī, bhūmiyo; el resto debe detallarse; Araññaṃ, araññāni, araññā; el resto debe detallarse. အရညာနီ ဝုစ္စတိ မဟာအရညံ, ‘‘ဂဟပတာနီ’’တိ ပဒမိဝ ဣနီပစ္စယဝသေန သာဓေတဗ္ဗံ ပဒံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဉ္စ. ‘‘အရညာနီ’’တိ ဟိ အဋ္ဌကထာပါဌောပိ ဒိဿတိ. Araññānī significa un gran bosque; es un término que debe formarse mediante el sufijo -inī, al igual que la palabra «gahapatānī», y es de género femenino. De hecho, la lectura «araññānī» también se encuentra en los textos de los comentarios. အရညာနီ, အရညာနီ, အရညာနိယော. အရညာနိံ, အရညာနီ, အရညာနိယော. အရညာနိယာ, အရညာနီဟိ, အရညာနီဘိ. အရညာနိယာ, အရညာနီနံ. အရညာနိယာ, အရညာနီဟိ, အရညာနီဘိ. အရညာနိယာ, အရညာနီနံ. အရညာနိယာ, အရညာနိယံ, အရညာနီသု. ဘောတိ အရညာနိ, ဘောတိယော အရညာနီ, ဘောတိယော အရညာနိယော. Araññānī, araññānī, araññāniyo. Araññāniṃ, araññānī, araññāniyo. Araññāniyā, araññānīhi, araññānībhi. Araññāniyā, araññānīnaṃ. Araññāniyā, araññānīhi, araññānībhi. Araññāniyā, araññānīnaṃ. Araññāniyā, araññāniyaṃ, araññānīsu. Bhoti araññāni, bhotiyo araññānī, bhotiyo araññāniyo. ယထေတ္ထ ဥတ္တရာဓိကဝသေန ယောဇိတာ, ဧဝံ ‘‘သဘာ, သဘာယ’’န္တိအာဒီသုပိ ယောဇေတဗ္ဗာ. သဘာယန္တိ သဘာ ဧဝ[Pg.315], လိင်္ဂဗျတ္တယဝသေန ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ‘‘သဘာယေ ဝါ ဒွါရမူလေ ဝါ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ ပါဠိ ဧတ္ထ နိဒဿနံ. Así como aquí se han aplicado [las declinaciones] según lo que sigue, así también deben aplicarse en palabras como «sabhā, sabhāyaṃ», etc. Sabhāyaṃ es simplemente sabhā, pero se expresa así por un cambio de género. El pasaje canónico «Sabhāye vā dvāramūle vā vatthabbaṃ» sirve de ejemplo aquí. ပညာ, ပညာ, ပညာယော. ပညံ, ပညာ, ပညာယော. ပညာယ. Paññā, paññā, paññāyo. Paññaṃ, paññā, paññāyo. Paññāya. ပညာဏံ, ပညာဏာနိ, ပညာဏာ. ပညာဏံ, ပညာဏာနိ, ပညာဏေ. ပညာဏေန. Paññāṇaṃ, paññāṇāni, paññāṇā. Paññāṇaṃ, paññāṇāni, paññāṇe. Paññāṇena. ‘‘တထာ ဟိ ဘန္တေ ဘဂဝတော သီလပညာဏံ. သာဓု ပညာဏဝါ နရော’’တိအာဒီနေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ. Ejemplos aquí son: «Ciertamente, venerable señor, es el signo de virtud (sīla-paññāṇa) del Bienaventurado» y «El hombre dotado de sabiduría (paññāṇavā) es excelente», etc. ဉာဏံ, ဉာဏာနိ, ဉာဏာ. ဉာဏံ, ဉာဏာနိ, ဉာဏေ. ဉာဏေန. သေသံ သဗ္ဗံ နေယျံ. ‘‘အဂ္ဂိ အဂ္ဂိနိ ဂိနိ’’ဣစ္စာဒီသုပိ ဥတ္တရာဓိကဝသေန နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. Ñāṇaṃ, ñāṇāni, ñāṇā. Ñāṇaṃ, ñāṇāni, ñāṇe. Ñāṇena. Todo lo demás debe entenderse. También en «aggi, aggini, gini», etc., debe aplicarse el paradigma nominal según lo que sigue. ကော ဝီ သာဒီသုပိ ဧကက္ခရေသု ကော ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မာ ဝါတော စ သရီရဉ္စ, တဿ တဗ္ဗာစကတ္တေ ဣမေ ပယောဂါ. သေယျထိဒံ? Entre las palabras de una sola sílaba como ko, vī, etc., 'ko' significa Brahma, el viento o el cuerpo; estos son los usos cuando se refiere a ellos. ¿Como cuáles? ‘‘ဇိနေန ယေန အာနီတံ, လောကဿ အမိတံ ဟိတံ; တဿ ပါဒမ္ဗုဇံ ဝန္ဒေ, ကမောဠိအလိသေဝိတံ. «Venero los pies de loto de aquel Jina que trajo un beneficio inconmensurable al mundo, los cuales son frecuentados por abejas en los lotos». ကကုဓရုက္ခော. ကရဇကာယော’’ ဣစ္စေဝမာဒယော. တတ္ထ ကမောဠိအလိသေဝိတန္တိ ဝန္ဒန္တာနံ အနေကသတာနံ ဗြဟ္မာနံ မောဠိဘမရသေဝိတန္တိ ကဝယော ဣစ္ဆန္တိ. ကကုဓရုက္ခောတိ ဧတ္ထ ပန ကော ဝုစ္စတိ ဝါတော, တဿ ယော ကုဇ္ဈတိ, ဝါတရောဂါပနယနဝသေန တံ နိဝါရေတိ, တသ္မာ သော ရုက္ခော ကကုဓောတိ ဝုစ္စတီဘိ အာစရိယာ. ကရဇကာယောတိ ဧတ္ထ တု ကော ဝုစ္စတိ သရီရံ, တတ္ထ ပဝတ္တော ရဇော ကရဇော. ကိံ တံ[Pg.316]? သုက္ကသောဏိတံ. တဉှိ ‘‘ရာဂေါ ရဇော, န စ ပန ရေဏု ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တရာဂရဇဖလတ္တာ သရီရဝါစကေန ကသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဖလဝေါဟာရေန ‘‘ကရဇော’’တိ ဝုစ္စတိ. တေန သုက္ကသောဏိတသင်္ခါတေန ကရဇေန သမ္ဘူတော ကာယော ကရဇကာယောတိ အာစရိယာ. တထာ ဟိ ‘‘ကာယော မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝေါ’’တိ ဝုတ္တော, မဟာအဿပူရသုတ္တဋီကာယံ ပန ‘‘ကရိယတိ ဂဗ္ဘာသယေ ခိပိယတီတိ ကရော, သမ္ဘဝေါ. ကရတော ဇာတောတိ ကရဇော, မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝေါတိ အတ္ထော. မာတုအာဒီနံ သဏ္ဌာပနဝသေန ကရတော ဇာတောတိ အပရေ, ဥဘယထာပိ ကရဇကာယန္တိ စတုသန္တတိရူပမာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ. အယံ ပနတ္ထော ဣဓ နာဓိပ္ပေတော, ပုရိမောယေဝတ္ထော အဓိပ္ပေတော ကသဒ္ဒါဓိကာရတ္တာ. El árbol Kakudha. 'El cuerpo nacido de la impureza' (karajakāya), etc. Allí, 'atendido por los tocados' (moḷialisevita) se refiere a que los poetas interpretan que es 'atendido por las abejas de los tocados' (moḷibhamarasevita) de cientos de Brahmás que rinden homenaje. En cuanto a 'árbol Kakudha', aquí se dice que 'ko' significa viento; aquel que se agita, lo detiene mediante la eliminación de las enfermedades del viento; por eso los maestros llaman a ese árbol 'kakudha'. En 'karajakāya', 'ko' se refiere al cuerpo; la impureza (raja) que surge allí es 'karaja'. ¿Qué es eso? El semen y la sangre. Pues, dado que se ha dicho que 'la pasión es la impureza (raja), pero no se llama polvo (reṇu)', se especifica con el sonido 'ka', designador del cuerpo, por ser el fruto de la impureza de la pasión así descrita, y se denomina 'karaja' por el uso del efecto. Los maestros dicen que el cuerpo surgido de ese 'karaja' conocido como semen y sangre es el 'karajakāya'. Así, se dice: 'el cuerpo nacido de madre y padre'. Sin embargo, en el subcomentario del Mahāassapūra Sutta se dice: ''karo' significa origen, aquello que se hace o se deposita en la matriz. 'Karaja' significa nacido de un 'karo', es decir, nacido de madre y padre. Otros dicen que nace de un 'karo' en el sentido de la formación por parte de la madre y otros. En ambos sentidos, se refiere a 'karajakāya' como la forma producida por las cuatro causas (catusantatirūpa)'. No obstante, este sentido no es el que se pretende aquí; el sentido anterior es el pretendido debido a la preeminencia del sonido 'ka'. ကော, ကာ. ကံ, ကေ. ကေန, ကေဟိ, ကေဘိ. ကဿ, ကာနံ. ကာ, ကသ္မာ, ကမှာ, ကေဟိ, ကေဘိ. ကဿ, ကာနံ. ကေ, ကသ္မိံ, ကမှိ, ကေသု. ဘော က, ဘဝန္တော ကာ. Ko (quién), kā. Kaṃ (a quién), ke. Kena (por/con quién), kehi, kebhi. Kassa (para/de quién), kānaṃ. Kā, kasmā, kamhā (de/desde quién), kehi, kebhi. Kassa (de quién), kānaṃ. Ke, kasmiṃ, kamhi (en quién), kesu. Bho ka (oh tú), bhavanto kā (oh vosotros). တတြ ဝိ ဝုစ္စတိ ပက္ခီ. တထာ ဟိ ပက္ခီနံ ဣဿရော သုပဏ္ဏရာဇာ ဝိန္ဒောတိ ကထိယတိ. ဧတမတ္ထဉှိ သန္ဓာယ ပုဗ္ဗာစရိယေနပိ အယံ ဂါထာ ဘာသိတာ – Allí, 'vi' se refiere a un pájaro. De la misma manera, el rey de los supaṇṇas, señor de los pájaros, es llamado 'vinda'. Con este significado en mente, esta estrofa fue pronunciada también por un maestro antiguo: ‘‘သဒ္ဓါနတေ မုဒ္ဓနိ သဏ္ဌပေမိ, မုနိန္ဒ နိန္ဒာပဂတံ တဝဂ္ဂံ; ဒေဝိန္ဒနာဂိန္ဒနရိန္ဒဝိန္ဒ-န တံ ဝိဘိန္နံ စရဏာရဝိန္ဒ’’န္တိ. “Con fe coloco en mi cabeza, oh Señor de los Sabios (Muninda), tu suprema persona libre de reproches; esos tus pies de loto no son distintos de los venerados por las multitudes de señores de los dioses, de los nāgas y de los hombres”. တတ္ထ ဝီနံ ဣန္ဒောတိ ဝိန္ဒော, ပက္ခိဇာတိယာ ဇာတာနံ သုပဏ္ဏာနံ ရာဇာတိ အတ္ထော. Allí, 'vinda' es el señor (inda) de los pájaros (vīnaṃ); el significado es el rey de los supaṇṇas nacidos en la especie de los pájaros. ဝိံ, ဝီ, ဝယော. ဝိံ, ဝီ, ဝယော. ဝိနာ, ဝီဟိ, ဝီဘိ. ဝိဿ, ဝိနော, ဝီနံ. ဝိနာ, ဝိသ္မာ, ဝိမှာ, ဝီဟိ, ဝီဘိ. ဝိဿ, ဝိနော, ဝီနံ. ဝိသ္မိံ, ဝိမှိ, ဝီသု. ဘော ဝိ, ဘဝန္တော ဝယော. Viṃ (al pájaro), vī, vayo. Viṃ, vī, vayo. Vinā (por/con el pájaro), vīhi, vībhi. Vissa, vino (del pájaro), vīnaṃ. Vinā, vismā, vimhā (del pájaro), vīhi, vībhi. Vissa, vino, vīnaṃ. Vismiṃ, vimhi (en el pájaro), vīsu. Bho vi (oh pájaro), bhavanto vayo. သာ [Pg.317] ဝုစ္စတိ သုနခေါ, ‘‘မာတာ မေ အတ္ထိ, သာ မယာ ပေါသေတဗ္ဗာ’’တိအာဒီသု ပန သာသဒ္ဒေါ သဗ္ဗနာမိကပရိယာပန္နော ပရမ္မုခဝစနော တသဒ္ဒေန သမ္ဘူတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သာသဒ္ဒဿ ဘာ ရာ ထီ ဘူ ကသဒ္ဒါနဉ္စ နာမိကပဒမာလာ ဟေဋ္ဌာ ပကာသိတာ. Sā se refiere al perro. Sin embargo, en pasajes como “tengo una madre, ella (sā) debe ser mantenida por mí”, la palabra 'sā' pertenece a los pronombres, indica a un tercero y debe verse como derivada del término 'ta'. El paradigma de declinación de la palabra 'sā' (perro) y de los sonidos 'bhā', 'rā', 'thī', 'bhū' y 'ka' ha sido mostrado anteriormente. ဓီ ဝုစ္စတိ ပညာ. ဧတ္ထ စ ‘‘အမစ္စေ တာတ ဇာနာဟိ, ဓီရေ အတ္ထဿ ကောဝိဒေ’’တိ. ‘‘ဓီမာ, ဓီမတိ, သုဓီ, သုဓိနီ, ဓီယုတ္တ’’န္တိ စ အာဒီနိ နိဒဿနပဒါနိ. Dhī se refiere a la sabiduría (paññā). Y aquí se encuentran términos ilustrativos como: “Conoce, querido, a los ministros sabios (dhīre), expertos en el bienestar”. También “dhīmā” (el sabio), “dhīmati”, “sudhī”, “sudhinī” y “dhīyutta” (dotado de sabiduría). ဓီ, ဓီ, ဓိယော. ဓိံ, ဓီ, ဓိယော. ဓိယာ, ဓီဟိ, ဓီဘိ. ဓိယာ, ဓီနံ. ဓိယာ, ဓီဟိ, ဓီဘိ. ဓိယာ, ဓီနံ. ဓိယာ, ဓိယံ, ဓီသု. ဘောတိ ဓိ, ဘောတိယော ဓီ, ဘောတိယော ဓိယော. Dhī (la sabiduría), dhī, dhiyo. Dhiṃ (a la sabiduría), dhī, dhiyo. Dhiyā (por/con la sabiduría), dhīhi, dhībhi. Dhiyā (de/para la sabiduría), dhīnaṃ. Dhiyā (de la sabiduría), dhīhi, dhībhi. Dhiyā, dhīnaṃ. Dhiyā, dhiyaṃ (en la sabiduría), dhīsu. Bhoti dhi (oh sabiduría), bhotiyo dhī, bhotiyo dhiyo. ကု ဝုစ္စတိ ပထဝီ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကုဒါလော. ကုမုဒံ. ကုဉ္ဇရော’’တိ ဣမာနိ နိဒဿနပဒါနိ. တတြ ကုံ ပထဝိံ ဒါလယတိ ပဒါလေတိ ဘိန္ဒတိ ဧတေနာတိ ကုဒါလော. ကုယံ ပထဝိယံ မောဒတီတိ ကုမုဒံ. ကုံ ဇရတီတိ ကုဉ္ဇရော. တထာ ဟိ ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ကုံ ပထဝိံ တဒဘိဃာတေန ဇရယတီတိ ကုဉ္ဇရော’’တိ. Ku se refiere a la tierra (pathavī). Y aquí los términos ilustrativos son: “kudālo” (azada), “kumuda” (loto), “kuñjaro” (elefante). Allí, 'kudālo' es aquello con lo que se desgarra, se abre o se rompe la tierra (kuṃ). 'Kumuda' es lo que se regocija en la tierra. 'Kuñjaro' es lo que desgasta la tierra. Así se dice en el comentario del Vimānavatthu: “'Kuñjaro' es el que desgasta la tierra (kuṃ) con su impacto”. ကု, ကူ, ကုယော. ကုံ, ကူ, ကုယော. ကုယာ, ကူဟိ, ကူဘိ. ကုယာ, ကူနံ. ကုယာ, ကူဟိ, ကူဘိ. ကုယာ, ကူနံ. ကုယာ, ကုယံ, ကူသု. ဘောတိ ကု, ဘောတိယော ကူ, ဘောတိယော ကုယော. Ku (la tierra), kū, kuyo. Kuṃ (a la tierra), kū, kuyo. Kuyā (por/con la tierra), kūhi, kūbhi. Kuyā (de/para la tierra), kūnaṃ. Kuyā (de la tierra), kūhi, kūbhi. Kuyā, kūnaṃ. Kuyā, kuyaṃ (en la tierra), kūsu. Bhoti ku (oh tierra), bhotiyo kū, bhotiyo kuyo. ခ’မိန္ဒြိယံ ပကထိတံ, ခ’မာကာသမုဒီရိတံ; သဂ္ဂဋ္ဌာနမ္ပိ ခံ ဝုတ္တံ, သုညတ္တမ္ပိ စ ခံ မတံ. 'Kha' se declara como el sentido, 'kha' se dice que es el espacio; también se denomina 'kha' al estado celestial, y el vacío es conocido como 'kha'. တတြိန္ဒြိယံ [Pg.318] စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဂတိနိဝါသဘာဝတော ‘‘ခ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, အာကာသံ ဝိဝိတ္တဋ္ဌေန. သဂ္ဂေါ ကတသုစရိတေဟိ ဧကန္တေန ဂန္တဗ္ဗတာယ ‘‘ခ’’န္တိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘ခဂေါ ယထာ ဟိ ရုက္ခဂ္ဂေ, နိလီယန္တောဝ သာခိနော. သာခံ ဃဋ္ဋေတီ’’တိ စ, ‘‘ခေ နိမ္မိတော အစရိ အဋ္ဌသတံ သယမ္ဘူ’’တိ စ အာဒိ ဧတ္ထ နိဒဿနံ. Allí, el sentido se llama 'kha' por ser el lugar de tránsito y morada de la conciencia visual, etc.; el espacio se denomina así por su naturaleza de estar vacío. El cielo (sagga) recibe el nombre de 'kha' por ser el destino absoluto para quienes realizan buenas acciones. Ejemplos de esto son: “Como un pájaro (khago, el que va por el aire) en la cima de un árbol, posándose en las ramas, golpea la rama”, y “el Auto-iluminado (Sayambhū) caminó ciento ocho pasos creados en el aire (khe)”. ခံ, ခါနိ, ခါ. ခံ, ခါနိ, ခေ. ခေန, ခေဟိ, ခေဘိ. ခဿ, ခါနံ. ခါ, ခသ္မာ, ခမှာ, ခေဟိ, ခေဘိ. ခဿ, ခါနံ. ခေ, ခသ္မိံ, ခမှိ, ခေသု. ဘော ခ, ဘဝန္တော ခါနိ, ဘဝန္တော ခါ. Khaṃ, khāni, khā. Khaṃ, khāni, khe. Khena, khehi, khebhi. Khassa, khānaṃ. Khā, khasmā, khamhā, khehi, khebhi. Khassa, khānaṃ. Khe, khasmiṃ, khamhi, khesu. Bho kha, bhavanto khāni, bhavanto khā. ဂေါသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ – Se expone la extracción de los significados de la palabra 'go': ဂေါ ဂေါဏေ စိန္ဒြိယေ ဘူမျံ, ဝစနေ စေဝ ဗုဒ္ဓိယံ; အာဒိစ္စေ ရသ္မိယဉ္စေဝ, ပါနီယေပိ စ ဝတ္တတေ; တေသု အတ္ထေသု ဂေါဏေ ထိ-ပုမာ စ ဣတရေ ပုမာ. “'Go' se emplea para el buey, para el sentido, para la tierra, para la palabra y para la inteligencia; para el sol, para el rayo, y también para el agua. En estos significados, para 'buey' es femenino y masculino; en los demás, es masculino”. တထာ ဟိ ‘‘ဂေါသု ဒုယှမာနာသု ဂတော. ဂေါပဉ္စမော’’တိအာဒီသု ဂေါသဒ္ဒေါ ဂေါဏေ ဝတ္တတိ. ဂေါစရောတိ ဧတ္ထိန္ဒြိယေပိ ဝတ္တတိ ဂါဝေါ စက္ခာဒီနိန္ဒြိယာနိ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရော. တထာ ဟိ ပေါရာဏာ ကထယိံသု ‘‘ဂါဝေါ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရော, ဂေါစရော ဝိယ ဂေါစရော, အဘိဏှံ စရိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ. ဂါဝေါဝါစက္ခာဒီနိန္ဒြိယာနိ, တေဟိ စရိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဂေါစရော’’တိ. ‘‘ဂေါမတိံ ဂေါတမံ နမေ’’တိ ပေါရာဏကဝိရစနာယံ ပန ပထဝိယံ ဝတ္တတိ. ‘‘ဘူရိပညံ ဂေါတမံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံဝန္ဒာမီ’’တိ ဟိ အတ္ထော. တထာ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယဝါသေဋ္ဌသုတ္တသံဝဏ္ဏနပ္ပဒေသေ ‘‘ဂေါရက္ခန္တိ ခေတ္တရက္ခံ, ကသိရက္ခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပထဝီ ဟိ ‘‘ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တပ္ပဘေဒေါ စ ခေတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. Así, en pasajes como “mientras las vacas (gosu) estaban siendo ordeñadas, él se fue” y “con un buey como quinto (gopañcamo)”, etc., la palabra 'go' se usa para el buey. En 'gocara' (objeto sensorial), se usa también para el sentido: los sentidos como el ojo, etc., se mueven (caranti) en él, por eso es 'gocara'. Pues los antiguos dijeron: “'Gocara' es donde los bueyes (gāvo) pastan; es como un pastizal (gocara), un lugar que debe ser frecuentado constantemente. Los bueyes son como los sentidos (ojo, etc.), y el lugar donde deben moverse es el 'gocara'”. En la composición de los antiguos poetas “Rindo homenaje a Gotama, el poseedor de la tierra (gomatiṃ)”, se usa para la tierra. Pues el significado es: “Venero al Buda Perfectamente Iluminado, Gotama, de vasta sabiduría”. Asimismo, en el comentario al Vāseṭṭha Sutta del Sutta Nipāta: “'Gorakkha' significa protección del campo, se refiere a la protección del cultivo. Pues la tierra se llama 'go', y una parcela de ella es un campo”. ‘‘ဂေါတ္တဝသေန [Pg.319] ဂေါတမော’’တိ ဧတ္ထ တု ဝစနေ ဗုဒ္ဓိယဉ္စ ဝတ္တတိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ ‘‘ဂံ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ. ဂေါတမောတိ ဟိ ပဝတ္တမာနံ ဂံ ဝစနံ ဗုဒ္ဓိဉ္စ တာယတိ ဧကံသိကဝိသယတာယ ရက္ခတီတိ ဂေါတ္တံ. ယထာ ဟိ ဗုဒ္ဓိ အာရမ္မဏဘူတေန အတ္ထေန ဝိနာ န ဝတ္တတိ, ဧဝံ အဘိဓာနံ အဘိဓေယျဘူတေန, တသ္မာ သော ဂေါတ္တသင်္ခါတော အတ္ထော တာနိ တာယတိ ရက္ခတီတိ ဝုစ္စတိ. ကော ပန သောတိ? အညကုလပရမ္ပရာသာဓာရဏံ တဿ ကုလဿ အာဒိပုရိသသမုဒါဂတံ တံကုလပရိယာပန္နသာဓာရဏံ သာမညရူပန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. တထာ ဟိ တံဂေါတ္တဇာတာ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာဒယောပိ ဂေါတမောတွေဝ ဝုစ္စန္တိ. ဘေန ဘဂဝါ အတ္တနော ပိတရံ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာနံ ‘‘အတိက္ကန္တဝရာ ခေါ ဂေါတမ တထာဂတာ’’တိ အဝေါစ. ဝေဿဝဏောပိ မဟာရာဇာ ဘဂဝန္တံ ‘‘ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမ’’န္တိ အဝေါစ, အာယသ္မာပိ ဝင်္ဂီသော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ‘‘သာဓု နိဗ္ဗာပနံ ဗြူဟိ, အနုကမ္ပာယ ဂေါတမာ’’တိ အဝေါစ. ဧဝံ ဣဒံ သာမညရူပံ ဂံ တာယတီတိ ဂေါတ္တန္တိ ဝုတ္တံ. တံ ပန ဂေါတမဂေါတ္တကဿပဂေါတ္တာဒိဝသေန ဗဟုဝိဓံ. En cuanto a 'Gotama por linaje' (gottavasena gotamo), aquí este término se aplica tanto al habla como al conocimiento. Por eso los antiguos dijeron: 'Un linaje (gotta) es aquello que protege (tāyati) a ga'. Pues el término 'Gotama' protege el habla (ga) y el conocimiento que surgen, protegiéndolos como su dominio exclusivo; por eso se llama linaje (gotta). Así como el conocimiento no surge sin un objeto como su significado, tampoco el nombre sin lo nombrado; por lo tanto, se dice que ese significado, denominado 'gotta', los protege y los guarda. ¿Y qué es esto? Debe entenderse como la naturaleza común (sāmaññarūpa) perteneciente a esa familia, originada del ancestro fundador de esa familia y compartida por la sucesión de los miembros de dicho linaje. Por tal razón, incluso el Gran Rey Suddhodana y otros nacidos en ese linaje son llamados simplemente 'Gotama'. Por eso el Bienaventurado dijo a su propio padre, el Gran Rey Suddhodana: 'Ciertamente, los Tathāgatas, oh Gotama, son seres que han trascendido lo excelente'. También el Gran Rey Vessavaṇa dijo al Bienaventurado: 'Rendimos homenaje al Buda Gotama, dotado de conocimiento y conducta', y el venerable Vaṅgīsa dijo al venerable Ānanda: 'Por compasión, oh Gotama, habla bien sobre la extinción'. Así, se ha dicho que aquello que protege el habla, como una naturaleza común, es un linaje (gotta). Y este es de muchos tipos, según el linaje Gotama, el linaje Kassapa, etc. တထာ ဂေါသဒ္ဒေါ အာဒိစ္စေ ဝတ္တတိ. ‘‘ဂေါဂေါတ္တံ ဂေါတမံ နမေ’’တိ ပေါရာဏကဝိရစနာ ဧတ္ထ နိဒဿနံ, အာဒိစ္စဗန္ဓုံ ဂေါတမံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမီတိ အတ္ထော. အာဒိစ္စောပိ ဟိ ဂေါတမဂေါတ္တေ ဇာတော ဘဂဝါပိ, ဧဝံ တေန သမာနဂေါတ္တတာယ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘အာဒိစ္စဗန္ဓူ’’တိအာဒိနာ ဘဂဝတော ထောမနာ ဒိဿတိ ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ အာဒိစ္စဗန္ဓု, ဝိဝေကံ သန္တိပဒဉ္စ မဟေသီ’’တိ စ, ‘‘ဝန္ဒေ ဇေတဝနံ နိစ္စံ, ဝိဟာရံ ရဝိဗန္ဓုနော’’တိ စ, ‘‘လောကေကဗန္ဓု’မရဝိန္ဒသဟာယဗန္ဓု’’န္တိ စ. ‘‘ဥဏှဂူ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဂေါသဒ္ဒေါ ရသ္မိယံ [Pg.320] ဝတ္တတိ. ဥဏှာ ဂါဝေါ ရသ္မိယော ဧတဿာတိ ဥဏှဂူ, သူရိယော. ပုဗ္ဗာစရိယာပိ ဟိ ဆန္ဒောဝိစိတိသတ္ထေ ဣမမေဝတ္ထံ ဗျာကရိံသု. Asimismo, la palabra 'go' se usa para el sol (ādicca). La composición poética antigua: 'Inclínate ante Gotama, el linaje del sol (gogotta)', sirve aquí de ejemplo; el significado es: 'Rindo homenaje al Buda Completamente Despertado, Gotama, el Pariente del Sol'. Pues el sol también pertenece al linaje Gotama, al igual que el Bienaventurado; así, debido a que comparten el mismo linaje, se encuentra en diversos lugares el elogio al Bienaventurado como 'Pariente del Sol' (ādiccabandhu), etc., como en: 'Te pregunto, oh Pariente del Sol, gran sabio, sobre el desapego y el estado de paz', y 'Siempre rindo homenaje a Jetavana, el monasterio del Pariente del Sol', y 'El único pariente del mundo, el pariente del amigo del loto'. Sin embargo, en el término 'uṇhagū', la palabra 'go' se refiere al rayo. El sol es 'uṇhagū' porque sus 'gos' o rayos (rasmiyo) son calientes (uṇhā). Incluso los maestros antiguos explicaron este mismo significado en el tratado de métrica (chandoviti). ‘‘ဂေါသီတစန္ဒန’’န္တိ ဧတ္ထ ပါနီယေ ဝတ္တတိ. ဂေါသဒ္ဒေန ဟိ ဇလံ ဝုစ္စတိ. ဂေါ ဝိယ သီတံ စန္ဒနံ, တသ္မိံ ပန ဥဒ္ဓနတော ဥဒ္ဓရိတပက္ကုထိတတေလမှိ ပက္ခိတ္တေ တင်္ခဏညေဝ တံ တေလံ သုသီတလံ ဟောတိ. En 'gosītacandana' (sándalo fresco como el agua), la palabra se usa para el agua (pānīya). Pues mediante la palabra 'go' se designa al agua. Es un sándalo tan fresco como el agua (go); de hecho, cuando se pone en aceite hirviendo recién retirado del fogón, en ese mismo instante el aceite se vuelve sumamente fresco. ဧတ္ထေကေ ဝဒန္တိ ‘‘ကသ္မာ ဘော ‘ဂေါပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနော ဂေါသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ စေဝ ပုလ္လိင်္ဂေါ စာ’တိ ဝဒထ, ကသ္မာ စ ပန ‘ဣန္ဒြိယပထဝီဝစနဗုဒ္ဓိသူရိယရသ္မိပါနီယေသု ဝတ္တမာနော ပုလ္လိင်္ဂေါ’တိ ဝဒထ, ဧတေသု သူရိယတ္ထေ ဝတ္တမာနော ပုလ္လိင်္ဂေါ ဟောတု, နနု ဣန္ဒြိယဝစနပါနီယေသု ဝတ္တမာနေန ပန ဂေါသဒ္ဒေန နပုံသကလိင်္ဂေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ပထဝီဗုဒ္ဓိရသ္မီသု ဝတ္တမာနေန ဣတ္ထိလိင်္ဂေန ဘဝိတဗ္ဗံ ဣန္ဒြိယာဒိပထဝါဒိပဒတ္ထေသု ဝတ္တမာနာနံ ဣန္ဒြိယသဒ္ဒါဒိပထဝီသဒ္ဒါဒီနံ နပုံသကိတ္ထိလိင်္ဂဝသေန နိဒ္ဒေသဿ ဒဿနတော’’တိ? တန္န, နိယမာဘာဝတော. ဣတ္ထိပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနဿာပိ ဟိ သတော ကဿစိ သဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန နိဒ္ဒေသော ဒိဿတိ ယထာ ‘‘ဩရောဓော’’တိ. ပုရိသပဒတ္ထေ ဝတ္တမာနဿာပိ စ သတော ကဿစိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန နိဒ္ဒေသော ဒိဿတိ, ယထာ ‘‘အတ္ထကာမောသိ မေ ယက္ခ, ဟိတကာမာသိ ဒေဝတေ’’တိ. ဣတ္ထိပုရိသပဒတ္ထေသု ပန အဝတ္တမာနာနမ္ပိ သတံ ကေသဉ္စိ သဒ္ဒါနံ ဧကသ္မိံယေဝ ဉာဏာဒိအတ္ထေ ဝတ္တမာနာနံ ဣတ္ထိပုမနပုံသကလိင်္ဂဝသေန နိဒ္ဒေသော ဒိဿတိ ယထာ ‘‘ပညာ အမောဟော ဉာဏ’’န္တိ, ‘‘တဋံတဋီတဋော’’တိ စ. တထာ ဟိ အနိတ္ထိဘူတောပိ သမာနော ‘‘မာတုလာ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ရုက္ခောပိ [Pg.321] နာမံ လဘတိ, တဗ္ဗသေန နဂရမ္ပိ. တေနာဟ စက္ကဝတ္တိသုတ္တဋီကာယံ ‘‘မာတုလာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမော ဧကော ရုက္ခော, တာယ အာသန္နပ္ပဒေသေ မာပိတတ္တာ နဂရမ္ပိ ‘မာတုလာ’တွေဝ ပညာယိတ္ထ. တေန ဝုတ္တံ မာတုလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ’’တိ. Aquí algunos dicen: 'Señor, ¿por qué dice que la palabra 'go' que significa ganado es tanto femenina como masculina? ¿Y por qué dice que es masculina cuando significa facultades, tierra, habla, conocimiento, sol, rayos y agua? De estos, sea masculina cuando significa sol; pero ¿no debería la palabra 'go' ser de género neutro cuando significa facultades, habla y agua, y de género femenino cuando significa tierra, conocimiento y rayos, dado que se observa que las palabras 'indriya', 'pathavī', etc., se declinan en géneros neutro y femenino?'. Eso no es así, por la ausencia de una regla fija. Pues se observa el uso del género masculino para una palabra que significa una mujer, como 'orodha' (harén). Y se observa el uso del género femenino para una palabra que significa un hombre, como en: 'Yakkha, tú eres quien desea mi bienestar; deidad (devate), tú eres quien desea mi bien'. Incluso para algunas palabras que no se refieren a mujeres u hombres, cuando se usan para un mismo significado como el conocimiento, se observa su uso en géneros femenino, masculino o neutro, como 'paññā' (fem.), 'amoho' (masc.) y 'ñāṇa' (neu.), y 'taṭaṃ, taṭī, taṭo' (orilla). Así, incluso un árbol, aunque no es femenino, recibe el nombre de 'Mātulā' en género femenino, y en virtud de ello, también una ciudad. Por eso se dice en el comentario del Cakkavatti Sutta: ''Mātulā' es el nombre de un árbol recibido en género femenino; debido a que fue construida en un área cercana a este, la ciudad también fue conocida como 'Mātulā'. Por eso se dijo: 'en la ciudad llamada Mātulā''. ဂေါသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဟေဋ္ဌာ ပကာသိတာ. La declinación nominal de la palabra 'go' ha sido expuesta anteriormente. မော ဝုစ္စတိ စန္ဒော, အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘မာ ဝုစ္စတိ စန္ဒော’’တိ အာကာရန္တပါဌော ဒိဿတိ, ဩကာရန္တပါဌေန တေန ဘဝိတဗ္ဗံ သက္ကဋဘာသာယ ဧကက္ခရကောသတော နယံ ဂဟေတွာ ‘‘မော သိဝေါ စန္ဒိမာ စေဝါ’’တိ ဩကာရန္တဝသေန ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ. ဧတ္ထ စ ဩကာရန္တဝသေန ဝုတ္တဿ မသဒ္ဒဿ စန္ဒဝါစကတ္တေ ‘‘ပုဏ္ဏမီ, ပုဏ္ဏမာ’’တိ စ နိဒဿနပဒါနိ. တတ္ထ ပုဏ္ဏော မော ဧတ္ထာတိ ပုဏ္ဏမီ, ဧဝံ ပုဏ္ဏမာ, ရတ္တာပေက္ခံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝစနံ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဝိသာခပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ပဌမယာမေပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရီ’’တိ ဣဒံ နိဒဿနံ. ဧတ္ထ သိယာ – ယဒိ ‘‘ပုဏ္ဏမာ’’တိ အယံသဒ္ဒေါ ရတ္တာပေက္ခော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ. 'Mo' se refiere a la luna; sin embargo, en el Comentario se observa la lectura terminada en 'ā' como 'mā se refiere a la luna'. Debería ser la lectura terminada en 'o', pues según el método del diccionario de una sola sílaba de la lengua sánscrita, debe decirse con terminación en 'o': 'mo es Śiva y también la luna'. Y aquí, para la palabra 'ma' expresada con terminación en 'o' en el sentido de luna, las palabras de ejemplo son 'puṇṇamī' y 'puṇṇamā' (luna llena). Allí, aquello en lo que la luna (mo) está llena (puṇṇo) es 'puṇṇamī'; así también 'puṇṇamā', siendo términos en género femenino con referencia a la noche. Aquí, este es un ejemplo: 'En la noche de la luna llena de Visākha, en la primera vigilia, recordó sus existencias pasadas'. Aquí se daría el caso si la palabra 'puṇṇamā' es de género femenino con referencia a la noche. ‘‘ပုဏ္ဏမာယေ ယထာ စန္ဒော, ပရိသုဒ္ဓေါ ဝိရောစတိ; တထေဝ တွံ ပုဏ္ဏမနော, ဝိရောစ ဒသသဟဿိယံ. 'Como la luna llena brilla pura, así tú, de mente plena, brilla en el sistema de diez mil mundos'. အနွဒ္ဓမာသေ ပန္နရသေ, ပုဏ္ဏမာယေ ဥပေါသထေ; ပစ္စယံ နာဂမာရုယှ, ဒါနံ ဒါတုမုပါဂမိ’’န္တိ 'Cada medio mes, en el día quince, en el Uposatha de la luna llena, habiendo montado al elefante Paccaya, vino para dar donativos'. အာဒီသု ကထံ ‘‘ပုဏ္ဏမာယေ’’တိ ပဒသိဒ္ဓီတိ? ယကာရဿ ယေကာရာဒေသဝသေန. ဓမ္မိဿရေန ဟိ ဘဂဝတာ ‘‘ပုဏ္ဏမာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ပုဏ္ဏမာယေ’’တိ ဝဒတာ ယကာရဿ ဌာနေ ယေကာရော ပဌိတော ဣတ္ထိလိင်္ဂဝိသယေ တ္တာကာရဿ ဌာနေ တ္တေကာရော [Pg.322] ဝိယ, နီကာရဿ ဌာနေ နေကာရော ဝိယ စ. တထာ ဟိ ယထာ ‘‘အဗျယတံ ဝိလပသိ ဝိရတ္တေ ကောသိယာယနေ’’တိ ဣမသ္မိံ ရာဓဇာတကေ ‘‘ဝိရတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဝိရတ္တေ’’တိ ဝဒန္တေန တ္တာကာရဿ ဌာနေ တ္တေကာရော ပဌိတော, ‘‘ကောသိယာယနီ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကောသိယာယနေ’’တိ ဝဒန္တေန နီကာရဿ ဌာနေ နေကာရော ပဌိတော. ဧဝံ ‘‘ပုဏ္ဏမာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ပုဏ္ဏမာယေ’’တိ ဝဒတာ ယကာရဿ ဌာနေ ယေကာရော ပဌိတော. ယထာ စ ‘‘ဒက္ခိတာယေ အပရာဇိတသံဃ’’န္တိ ဣမသ္မိံ မဟာသမယသုတ္တပ္ပဒေသေ ‘‘ဒက္ခိတာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဒက္ခိတာယေ’’တိ ဝဒတာ ယကာရဿ ဌာနေ ယေကာရော ပဌိတော, ဧဝမိဓာပိ. ယထာ ပန ‘‘သဘာယေ ဝါ ဒွါရမူလေ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သဘာယ’’န္တိ လိင်္ဂဗျတ္တယဝသေန သဘာ ဝုတ္တာ, န တထာ ဣဓ ‘‘ပုဏ္ဏမာယ’’န္တိ လိင်္ဂဗျတ္တယေန ပုဏ္ဏမာ ဝုတ္တာ, အထ ခေါ ‘‘ပုဏ္ဏမာ’’တိ အာကာရန္တိတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘ပုဏ္ဏမာယော’’တိ ပဒံ ယကာရဋ္ဌာနေ ယေကာရုစ္စာရဏဝသေန သမ္ဘူတံ ဘုမ္မဝစနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ¿Cómo se establece la formación de la palabra 'puṇṇamāye' entre otras? Por medio de la sustitución de la letra 'ya' por 'ye'. Pues el Bendito, el Señor del Dhamma, al decir 'puṇṇamāye' en lugar de lo que debería decirse como 'puṇṇamāyā', la letra 'ye' se recitó en lugar de 'ya', tal como en el género femenino se recita 'e' en lugar de 'ā', o 'e' en lugar de 'ī'. Así, al igual que en este Rādhajātaka, al decir 'viratte' en lugar de lo que debería decirse como 'virattā', se recitó 'e' en lugar de 'ā'; y al decir 'kosiyāyane' en lugar de 'kosiyāyanī', se recitó 'e' en lugar de 'ī'. Del mismo modo, al decir 'puṇṇamāye' en lugar de 'puṇṇamāyā', se recitó 'ye' en lugar de 'ya'. Y como en este pasaje del Mahāsamayasutta, al decir 'dakkhitāye' en lugar de lo que debería decirse como 'dakkhitāyā', se recitó 'ye' en lugar de 'ya', así ocurre también aquí. Sin embargo, no es como en 'sabhāye vā dvāramūle vā', donde 'sabhā' se expresa mediante un cambio de género como 'sabhāyaṃ'; aquí 'puṇṇamā' no se expresa por un cambio de género, sino que se expresa de acuerdo con el género femenino terminado en 'ā'. Por lo tanto, debe considerarse que la palabra 'puṇṇamāyo' es una forma de caso locativo originada mediante la pronunciación de 'ye' en el lugar de 'ya'. မာ ဝုစ္စတိ သိရီ. တထာ ဟိ ဝိဒွမုခမဏ္ဍနဋီကာယံ ‘‘မာလိနီ’’တိ ပဒဿတ္ထံ ဝဒတာ ‘‘မာ ဝုစ္စတိ လက္ခီ, အလိနီ ဘမရီ’’တိ ဝုတ္တံ. လက္ခီသဒ္ဒေါ စ သိရီသဒ္ဒေန သမာနတ္ထော, တေန ‘‘မာ ဝုစ္စတိ သိရီ’’တိ အတ္ထော အမှေဟိ အနုမတော, တထာ ပေါရာဏေဟိပိ ‘‘မံ သိရိံ ဓာရေတိ ဝိဒဓာတိ စာတိ မန္ဓာတာ’’တိ အတ္ထော ပကာသိတော, တသ္မာ ‘‘မာလိနီ မန္ဓာတာ’’တိ စ ဣမာနေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ. တတြ ပုလ္လိင်္ဂဿ တာဝ မသဒ္ဒဿ အယံ နာမိကပဒမာလာ – 'Mā' significa gloria (sirī). De hecho, en el Vidvamukhamaṇḍana-ṭīkā, al explicar el significado de la palabra 'mālinī', se dice: "'mā' significa fortuna (lakkhī), 'alinī' significa abeja". Y el término 'lakkhī' tiene el mismo significado que 'sirī', por lo tanto, aceptamos el sentido de que "'mā' significa gloria". Asimismo, los antiguos explicaron el significado como "'mandhātā' es aquel que sostiene y dispone de la gloria (maṃ siriṃ)". Por lo tanto, 'mālinī' y 'mandhātā' son aquí palabras ilustrativas. En cuanto al género masculino de la palabra 'ma', este es su paradigma de declinación nominal: မော, မာ. မံ, မေ. မေန, မေဟိ, မေဘိ. မဿ, မာနံ. မာ, မသ္မာ, မမှာ, မေဟိ, မေဘိ. မဿ, မာနံ. မေ, မသ္မိံ, မမှိ, မေသု. ဘော မ, ဘဝန္တော မာ. Mo, mā. Maṃ, me. Mena, mehi, mebhi. Massa, mānaṃ. Mā, masmā, mamhā, mehi, mebhi. Massa, mānaṃ. Me, masmiṃ, mamhi, mesu. Bho ma, bhavanto mā. အယံ [Pg.323] ပန ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ မာသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ – Y este es el paradigma de declinación nominal para la palabra 'mā' en género femenino: မာ, မာ, မာယော. မံ, မာ, မာယော. မာယ, မာဟိ, မာဘိ. မာယ, မာနံ. မာယ, မာဟိ, မာဘိ. မာယ, မာနံ. မာယ, မာယံ, မာသု. ဘောတိ မေ, ဘောတိယော မာယော. Mā, mā, māyo. Maṃ, mā, māyo. Māya, māhi, mābhi. Māya, mānaṃ. Māya, māhi, mābhi. Māya, mānaṃ. Māya, māyaṃ, māsu. Bhoti me, bhotiyo māyo. ဧတ္ထ ပန သိရီဝါစကော မာသဒ္ဒေါ စ သဒ္ဒဝါစကော ရာသဒ္ဒေါ စာတိ ဣမေ သမာနဂတိကာ ဧကက္ခရတ္တာ နိစ္စမာကာရန္တပကတိကတ္တာ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တာ စ. Aquí, la palabra 'mā' que significa gloria y la palabra 'rā' que significa sonido siguen el mismo patrón, por ser monosílabas, tener por naturaleza una terminación constante en 'ā' y ser de género femenino. တတြ သံ ဝုစ္စတိ သန္တစိတ္တော ပုရိသော. ယံ လောကေ ‘‘သပ္ပုရိသော’’တိ စ, ‘‘အရိယော’’တိ စ, ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ စ ဝဒန္တိ, တဿေတံ အဓိဝစနံ ယဒိဒံ ‘‘သ’’န္တိ. ဧဝံ သပ္ပုရိသာရိယပဏ္ဍိတဝါစကဿ သံသဒ္ဒဿ ပစ္စတ္တဝစနဝသေန အတ္ထိဘာဝေ ‘‘သမေတိ အသတာ အသ’’န္တိ ဣဒံ ပယောဂနိဒဿနံ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘န သံ အသ’’န္တိ သမာသစိန္တာယ သပ္ပုရိသာသပ္ပုရိသပဒတ္ထာ သံ အသံသဒ္ဒေဟိ ဝုတ္တာတိ ဉာယန္တိ, တသ္မာ ‘‘သပ္ပုရိသပဒတ္ထော ပစ္စတ္တဝစနေန သံသဒ္ဒေန ဝုတ္တော နတ္ထီ’’တိ ဝစနံ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယေ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. နာမိကပဒမာလာ ပနဿ ‘‘သံ, သန္တံ, သန္တေ’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ပကာသိတာ. နပုံသကလိင်္ဂတ္တေ သံ ဝုစ္စတိ ဓနံ, ‘‘မနုဿဿံ. ပရဿံ. သဗ္ဗဿံ. သဗ္ဗဿဟရဏံ. ပရဿဟရဏ’’န္တိအာဒီနေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ. တတ္ထ မနုဿဿ သံ မနုဿဿံ. ဧဝံ ပရဿ သံ ပရဿံ. သဗ္ဗဿ သံ သဗ္ဗဿံ. တဿ ဟရဏံ ပရဿဟရဏံ သဗ္ဗဿဟရဏန္တိ သမာသော. တထာ သံ ဝုစ္စတိ သုခံ သန္တိ စ. ဝုတ္တဉှိ တဗ္ဗာစကတ္တံ ပေါရာဏကဝိရစနာယံ – En ese contexto, 'saṃ' se refiere a una persona de mente pacífica. Lo que en el mundo llaman 'un hombre de bien' (sappuriso), 'un noble' (ariyo) y 'un sabio' (paṇḍito), a eso se refiere este término 'saṃ'. Así, para la palabra 'saṃ' que significa hombre de bien, noble o sabio, en su forma de caso nominativo (paccattavacana), existe este ejemplo de uso: 'sameti asatā asaṃ' (el hombre de bien no se asocia con el que no es de bien). Pues aquí, al considerar el compuesto 'na saṃ asaṃ', se entiende que los significados de 'hombre de bien' y 'hombre que no es de bien' son expresados por las palabras 'saṃ' y 'asaṃ'. Por lo tanto, no debe decirse que 'el significado de hombre de bien no es expresado por la palabra saṃ en el caso nominativo'. La afirmación de quienes dicen que 'no es así' no debe ser aceptada. Su paradigma de declinación nominal, comenzando por 'saṃ, santaṃ, sante', ha sido expuesto anteriormente. En el género neutro, 'saṃ' significa riqueza (dhana); 'manussassaṃ', 'parassaṃ', 'sabbassaṃ', 'sabbassaharaṇaṃ', 'parassaharaṇaṃ', etc., son aquí palabras ilustrativas. Allí, 'la riqueza (saṃ) del hombre' es 'manussassaṃ'. Así mismo, 'la riqueza del otro' es 'parassaṃ'. 'La riqueza de todo' es 'sabbassaṃ'. 'El robo de eso' es 'parassaharaṇaṃ' y 'sabbassaharaṇaṃ' son compuestos. Del mismo modo, 'saṃ' significa felicidad y paz. Pues su significado se expresa así en las composiciones de los antiguos poetas: ‘‘ဒေဝဒေဝေါ [Pg.324] သံဒေဟီ နော, ဟီနော ဒေဝါတိဒေဟတော; ဟတောပပါတသံသာရော, သာရော သံ ဒေတု ဒေဟိန’’န္တိ. "Que el Dios de dioses nos conceda paz (saṃ) a los seres encarnados, él quien es superior a los dioses; habiendo destruido el renacimiento y el saṃsāra, que lo esencial otorgue felicidad a los seres". တသ္မာ အယမေတ္ထ ဂါထာ, ‘‘သကလလောကသင်္ကရော ဒီပင်္ကရော’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သင်္ကရော’’တိ ပဒဉ္စနိဒဿနံ. ‘‘သံ, သာနိ, သာ. သံ, သာနိ, သေ. သေန’’ဣစ္စာဒိ ပုဗ္ဗေ ပကာသိတနယေန ဉေယျံ. ဧတ္ထ စ သောတူနံ သုဂတမတဝရေ ကောသလ္လဇနနတ္ထံ သမာသန္တဂတဿ သံသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ကထယာမ – Por lo tanto, esta es la estrofa aquí; en la expresión 'sakalalokasaṅkaro dīpaṅkaro', la palabra 'saṅkaro' es también un ejemplo. 'Saṃ, sāni, sā. Saṃ, sāni, se. Sena', etc., debe entenderse según el método expuesto anteriormente. Y aquí, con el fin de generar habilidad en la excelente doctrina del Sugata para los oyentes, explicaremos completando el paradigma de declinación nominal de la palabra 'saṃ' cuando forma parte de un compuesto: မနုဿဿံ, မနုဿဿာနိ, မနုဿဿာ. မနုဿဿံ, မနုဿဿာနိ, မနုဿဿေ. မနုဿဿေန, မနုဿဿေဟိ, မနုဿဿေဘိ. မနုဿဿဿ, မနုဿဿာနံ. မနုဿဿာ, မနုဿဿသ္မာ, မနုဿဿမှာ, မနုဿဿေဟိ, မနုဿဿေဘိ. မနုဿဿဿ, မနုဿဿာနံ. မနုဿဿေ, မနုဿဿသ္မိံ, မနုဿဿမှိ, မနုဿဿေသု. ဘော မနုဿဿ, ဘောန္တော မနုဿဿာနိ, မနုဿဿာ. ဧသ နယော ‘‘ပရဿံ သဗ္ဗဿ’’န္တိအာဒီသုပိ, သဗ္ဗာနေတာနိ ပဒါနိ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနီတိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. Manussassaṃ, manussassāni, manussassā. Manussassaṃ, manussassāni, manussasse. Manussassena, manussassehi, manussassebhi. Manussassassa, manussassānaṃ. Manussassā, manussassasmā, manussassamhā, manussassehi, manussassebhi. Manussassassa, manussassānaṃ. Manussasse, manussassasmiṃ, manussassamhi, manussassesu. Bho manussassa, bhonto manussassāni, manussassā. Este mismo método se aplica también en 'parassaṃ', 'sabbassaṃ', etc.; todas estas palabras deben entenderse de acuerdo con el género del objeto que califican. ယံ တံ ကိမိတိသဒ္ဒါနံ, နာမမာလံ ပနတ္တရိ; သဗ္ဗနာမပရိစ္ဆေဒေ, ပကာသိဿံ တိလိင်္ဂတော. Expondré más adelante el paradigma de los nombres para las palabras 'yaṃ', 'taṃ', 'kiṃ' e 'iti' en la sección de los pronombres (sabbanāma) en los tres géneros. ဣစ္စေဝံ ဟေဋ္ဌာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ကော ဝိ သာဒီနံ နာမိကပဒမာလာ သဒ္ဓိံ အတ္ထန္တရနိဒဿနပဒေဟိ ဝိဘတ္တာ. တတြိဒံ လိင်္ဂဝဝတ္ထာနံ – De esta manera se ha analizado el paradigma de declinación nominal de 'ko', 'vi', 'sa', etc., mencionados anteriormente, junto con ejemplos de sus diversos significados. En ese punto, esta es la determinación de los géneros: ကော ဝိ သာ ဟောန္တိ ပုလ္လိင်္ဂေ, ဘာ ရာ ထီ ဓီ ကု ဘူ ထိယံ; ကံ ခံ နပုံသကေ ဂေါ တု, ပုမေ စေဝိတ္ထိလိင်္ဂကေ. 'Ko', 'vi', 'sa' son masculinos; 'bhā', 'rā', 'thī', 'dhī', 'ku' y 'bhū' son femeninos. 'Kaṃ' y 'khaṃ' son neutros; 'go', sin embargo, se encuentra tanto en masculino como en femenino. မော ပုမေ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ မာ, သံ ပုမေ စ နပုံသကေ; ယံ တံ ကိမိတိ သဗ္ဗတြ, လိင်္ဂေသွေဝ ပဝတ္တရေ. 'Mo' es masculino, 'mā' es femenino; 'saṃ' es masculino y neutro. 'Yaṃ', 'taṃ', 'kiṃ' e 'iti' se emplean en todos los géneros. ဣတော အညာနိပိ ဧကက္ခရာနိ ဥပပရိက္ခိတွာ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. Otras palabras monosílabas además de estas deben ser examinadas y comprendidas de la misma manera. ဧဝံ [Pg.325] ဝိညူနံ နယညူနံ သဒ္ဒရစနာဝိသယေ ပရမဝိသုဒ္ဓဝိပုလဗုဒ္ဓိပဋိလာဘတ္ထံ ပရမသဏှသုခုမတ္ထေသု ပယောဂေသု အသမ္မောဟတ္ထံ သုဝဏ္ဏတလေ သီဟဝိဇမ္ဘနေန ကေသရီသီဟဿ ဝိဇမ္ဘနမိဝ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဉာဏဝိဇမ္ဘနေန ဝိဇမ္ဘနတ္ထဉ္စ အဓိကူနေကက္ခရဝသေန လိင်္ဂတ္တယံ မိဿေတွာ နာမိကပဒမာလာ ဝိဘတ္တာ. Así, para que los sabios conocedores de los métodos alcancen una inteligencia supremamente pura y vasta en el campo de la composición de las palabras, para que no haya confusión en los usos de significados sumamente sutiles y delicados, y para que, al igual que el despliegue majestuoso de un león sobre una superficie dorada, se manifieste el despliegue del conocimiento en la palabra del Buda contenida en el Tipiṭaka, se ha analizado el paradigma de declinación nominal mezclando los tres géneros mediante una variedad de palabras monosílabas. သဒ္ဒေ ဘဝန္တိ ကုသလာ န တု ကေစိ အတ္ထေ,အတ္ထေ ဘဝန္တိ ကုသလာ န တု ကေစိ သဒ္ဒေ. Hay quienes son expertos en los sonidos de las palabras, pero no en el significado; y hay quienes son expertos en el significado, pero no en los sonidos. ကောသလ္လမေဝ ပရမံ ဒုဘယတ္ထ တသ္မာ,ယောဂံ ကရေယျ သတတံ မတိမာ ဝရန္တိ. Por lo tanto, la maestría en ambos es suprema; el sabio debe esforzarse constantemente en ello, dicen los nobles. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု Así, en las expresiones de los Tres Pitakas de nueve partes junto con sus comentarios, ဝိညူနံ ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ en el tratado Saddaniti, compuesto para la pericia de los sabios, လိင်္ဂတ္တယမိဿကော နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ la sección sobre la declinación de los nombres en los tres géneros combinados, ဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ. es el décimo capítulo. ၁၁. ဝါစ္စာဘိဓေယျလိင်္ဂါဒိပရိဒီပနနာမိကပဒမာလာ 11. Paradigma de la declinación nominal que ilustra el género de lo que se predica, lo expresado, etc. ဝါစ္စာဘိဓေယျလိင်္ဂါဒိ-ဝသေနပိ ဣတော ပရံ; ဘာသိဿံ ပဒမာလာယော, ဘာသိတဿာနုရူပတော. De aquí en adelante, explicaré los paradigmas de declinación según el género de lo que se predica, lo expresado, etc., de acuerdo con lo que se ha dicho anteriormente. တတ္ထ ဝါစ္စလိင်္ဂါနီတိ အပ္ပဓာနလိင်္ဂါနိ, ဂုဏနာမသင်္ခါတာနိ ဝါ လိင်္ဂါနိ. အဘိဓေယျလိင်္ဂါနီတိ ပဓာနလိင်္ဂါနိ, ဂုဏီပဒသင်္ခါတာနိ ဝါ လိင်္ဂါနိ. ယသ္မာ ပန တေသု ဝါစ္စလိင်္ဂါနိ နာမ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနုဝတ္တကာနိ ဘဝန္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗာနိ ဘူဓာတုမယာနိ စ ဝါစ္စလိင်္ဂါနိ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနုရူပတော ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တေသံ ဘူဓာတုမယာနိ ဝါစ္စလိင်္ဂါနိ သရူပတော နာမိကပဒမာလာယ အယောဇိတာနိပိ တတ္ထ တတ္ထ နယတော ယောဇိတာနိ[Pg.326], တသ္မာ န ဒါနိ ဒဿေဿာမ. အဘူဓာတုမယာနိပိ ကိဉ္စာပိ နယတော ယောဇိတာနိ, တထာပိ သောတာရာနံ ပယောဂေသု ကောသလ္လဇနနတ္ထံ ကထယာမ, နာမိကပဒမာလဉ္စ နေသံ ဒဿေဿာမ ကိဉ္စိ ပယောဂံ ဝဒန္တာ. Allí, los 'géneros de lo que se predica' (vāccaliṅga) son los géneros subordinados, conocidos como nombres de cualidades (adjetivos). Los 'géneros de lo expresado' (abhidheyyaliṅga) son los géneros principales, conocidos como las palabras que poseen la cualidad (sustantivos). Debido a que entre ellos, los llamados géneros de lo que se predica siguen a los géneros de lo expresado, por lo tanto, todos los adjetivos, incluidos los derivados de la raíz 'bhū', deben concordar de acuerdo con el género del sustantivo expresado. Aunque aquellos derivados de la raíz 'bhū' no se han incluido formalmente en el paradigma de declinación nominal, se aplican aquí y allá según la regla; por lo tanto, no los mostraremos ahora. En cuanto a los que no derivan de la raíz 'bhū', aunque también se aplican según la regla, los explicaremos para generar habilidad en el uso por parte de los oyentes, y mostraremos su paradigma de declinación mencionando algunos usos. ဒီဃော ရဿော နီလော ပီတော,သုက္ကော ကဏှော သေဋ္ဌော ပါပေါ; သဒ္ဓေါ သုဒ္ဓေါ ဥစ္စော နီစော,ကတောတီတော ဣစ္စာဒီနိ. Largo, corto, azul, amarillo, blanco, negro, excelente, malvado; fiel, puro, alto, bajo, hecho, pasado, etc. ဒီဃာ ဇာဂရတော ရတ္တိ, ဒီဃံ သန္တဿ ယောဇနံ; ဒီဃော ဗာလာန သံသာရော, သဒ္ဓမ္မံ အဝိဇာနတံ. Larga es la noche para el que está despierto, larga es la legua para el fatigado; largo es el samsara para los necios que no conocen el Verdadero Dhamma. ဒီဃော, ဒီဃာ. ဒီဃံ, ဒီဃေ. ဒီဃေန, ဒီဃေဟိ, ဒီဃေဘိ. ဒီဃဿ, ဒီဃာနံ. ဒီဃာ, ဒီဃသ္မာ, ဒီဃမှာ, ဒီဃေဟိ, ဒီဃေဘိ. ဒီဃဿ, ဒီဃာနံ. ဒီဃေ, ဒီဃသ္မိံ, ဒီဃမှိ, ဒီဃေသု. ဘော ဒီဃ, ဘဝန္တော ဒီဃာ. ‘‘ဒီဃာတိ မံ ပက္ကောသေယျာထာ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. Dīgho, dīghā. Dīghaṃ, dīghe. Dīghena, dīghehi, dīghebhi. Dīghassa, dīghānaṃ. Dīghā, dīghasmā, dīghamhā, dīghehi, dīghebhi. Dīghassa, dīghānaṃ. Dīghe, dīghasmiṃ, dīghamhi, dīghesu. ¡Oh dīgha!, oh dīghas. 'Debéis llamarme Dīgha'; este es un ejemplo aquí. ဒီဃာ, ဒီဃာ, ဒီဃာယော. ဒီဃံ, ဒီဃာ, ဒီဃာယော. ဒီဃာယ. သေသံ ကညာနယေန ဉေယျံ. Dīghā, dīghā, dīghāyo. Dīghaṃ, dīghā, dīghāyo. Dīghāya. El resto debe entenderse según el modelo de 'kaññā'. ဒီဃံ, ဒီဃာနိ, ဒီဃာ. ဒီဃံ, ဒီဃာနိ, ဒီဃေ. ဒီဃေန. သေသံ စိတ္တနယေန ဉေယျံ. ရဿာဒီနိ စ ဧဝမေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ. အယံ ဝါစ္စလိင်္ဂါနံ နာမိကပဒမာလာ, ‘‘ဂုဏနာမာနံ နာမိကပဒမာလာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. Dīghaṃ, dīghāni, dīghā. Dīghaṃ, dīghāni, dīghe. Dīghena. El resto debe entenderse según el modelo de 'citta'. Los términos 'rassā' (corto) y otros deben detallarse de la misma manera. Este paradigma de declinación de los géneros de lo que se predica es apropiado llamarlo 'paradigma de declinación de los nombres de cualidades'. အဘိဓေယျကလိင်္ဂေသု, သဝိသေသာနိ ယာနိ ဟိ; တေသံ ဒါနိ ယထာပါဠိံ, ပဒမာလံ ကထေဿဟံ. Respecto a los géneros de lo expresado que poseen características especiales, ahora expondré su paradigma de declinación según el texto canónico. ကတမာနိ တာနိ ပဒါနိ, ယာနိ သဝိသေသာနိ? ¿Cuáles son esas palabras que poseen características especiales? ဘဝါဘဝါဒိကံ လင်္ကာ-ဒီပေါ ဣစ္စာဒိကာနိ စ; ဗောဓိ သန္ဓီတိ စာဒီနိ, သဝိသေသာနိ ဟောန္တိ တု. 'Bhavābhava' y otros, 'Laṅkādīpa' y similares; 'Bodhi', 'Sandhi', etc., son los que tienen características especiales. ဧတေသု [Pg.327] ဟိ – Pues entre estos: ဘဝါဘဝပဒံ ဒေက-ဝစော ဗဟုဝစော ကွစိ; သမာသေ အသမာသေပိ, သမ္ဘဝေါ တဿ ဣစ္ဆိတော. La palabra 'bhavābhava' es singular y a veces plural; su ocurrencia se acepta tanto en compuestos como fuera de ellos. ဝိဂ္ဂဟဉ္စ ပဒတ္ထဉ္စ, ဝတွာ ပဒဿိမဿ မေ; ဝုစ္စမာနမဝိက္ခိတ္တာ, ပဒမာလံ နိဗောဓထ. Tras explicar el análisis y el significado de esta palabra, escuchad con atención el paradigma de declinación que voy a exponer. ဘဝေါ စ အဘဝေါ စ ဘဝါဘဝံ. အထ ဝါ ဘဝေါ စ အဘဝေါ စ ဘဝါဘဝါနိ, အယံ ဝိဂ္ဂဟော. တတြ ဘဝေါတိ ခုဒ္ဒကော ဘဝေါ. အဘဝေါတိ မဟန္တော ဘဝေါ. ဝုဒ္ဓတ္ထဝါစကော ဟေတ္ထ အကာရော. ဧတ္ထ စ သုဂတိဒုဂ္ဂတိဝသေန ဟီနပဏီတဝသေန စ ခုဒ္ဒကမဟန္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဘဝေါတိ ဝုဒ္ဓိ. အဘဝေါတိ အဝုဒ္ဓိ. အယံ ပဒတ္ထော. အယံ ပန နာမိကပဒမာလာ – 'Bhavo ca abhavo ca bhavābhavaṃ'. O bien, 'bhavo ca abhavo ca bhavābhavāni'; este es el análisis gramatical. Allí, 'bhava' significa existencia pequeña. 'Abhava' significa existencia grande. La letra 'a' aquí expresa el significado de aumento. Y aquí, la pequeñez o grandeza debe entenderse por medio de los estados de felicidad o miseria, y por lo inferior o lo superior. O bien, 'bhava' es crecimiento y 'abhava' es decrecimiento. Este es el significado. Y este es el paradigma de declinación nominal: ဘဝါဘဝံ, ဘဝါဘဝံ, ဘဝါဘဝေန, ဘဝါဘဝဿ, ဘဝါဘဝါ, ဘဝါဘဝသ္မာ, ဘဝါဘဝမှာ, ဘဝါဘဝဿ, ဘဝါဘဝေ, ဘဝါဘဝသ္မိံ, ဘဝါဘဝမှိ, ဘော ဘဝါဘဝ. ဣတိ ဘဝါဘဝပဒံ ဧကဝစနကံ ဘဝတိ. ဒိဿတိ စ တဿေကဝစနတာ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ – Bhavābhavaṃ, bhavābhavaṃ, bhavābhavena, bhavābhavassa, bhavābhavā, bhavābhavasmā, bhavābhavamhā, bhavābhavassa, bhavābhave, bhavābhavasmiṃ, bhavābhavamhi, ¡oh bhavābhava! Así, la palabra 'bhavābhava' es singular. Su singularidad se observa tanto en el Canon como en los comentarios: ‘‘အတီတကပ္ပေ စရိတံ, ဌပယိတွာ ဘဝါဘဝေ; ဣမသ္မိံ ကပ္ပေ စရိတံ, ပဝက္ခိဿံ သုဏောဟိ မေ’’ 'Dejando a un lado la conducta en eones pasados en las diversas existencias; en este eón relataré mi conducta, escúchame'. ဣတိ ဝါ, O bien, ‘‘ဧဝံ ဗဟုဝိဓံ ဒုက္ခံ, သမ္ပတ္တိဉ္စ ဗဟူဝိဓံ; ဘဝါဘဝေ အနုဘဝိတွာ, ပတ္တော သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ’’ 'Habiendo experimentado así diversos tipos de sufrimiento y diversas formas de éxito en las variadas existencias, alcanzó la iluminación suprema'. ဣတိ ဝါ ဧဝံ ပါဠိယံ ဘဝါဘဝ ပဒဿ ဧကဝစနတာ ဒိဋ္ဌာ. De esta manera se observa el uso en singular de la palabra 'bhavābhava' en el Canon. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ [Pg.328] – También en el comentario: ‘‘အသမ္ဗုဓံ ဗုဒ္ဓနိသေဝိတံ ယံ,ဘဝါဘဝံ ဂစ္ဆတိ ဇီဝလောကော; နမော အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသဇာလ-ဝိဒ္ဓံသိနော ဓမ္မဝရဿ တဿာ’’တိ 'Aquel que no ha despertado a lo que es frecuentado por los Budas, el mundo de los seres va hacia la existencia y la no existencia; rindo homenaje a ese excelente Dhamma que destruye la red de impurezas como la ignorancia'. ဧဝံ တဿေကဝစနတာ ဒိဋ္ဌာ. Así se observa su forma singular. ဘဝါဘဝါနိ, ဘဝါဘဝါ, ဘဝါဘဝါနိ, ဘဝါဘဝေ, ဘဝါဘဝေဟိ, ဘဝါဘဝေဘိ, ဘဝါဘဝါနံ, ဘဝါဘဝေဟိ, ဘဝါဘဝေဘိ, ဘဝါဘဝါနံ, ဘဝါဘဝေသု, ဘဝန္တော ဘဝါဘဝါနိ. ဣတိ ဘဝါဘဝပဒံ ဗဟုဝစနကမ္ပိ ဘဝတိ. ဒိဿတိ စ တဿ ဗဟုဝစနကတာ ပါဠိယံ ‘‘ဓောနဿ ဟိ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ. ပကပ္ပိကာ ဒိဋ္ဌိ ဘဝါဘဝေသူ’’တိ. ဥဘယမ္ပိ နယံ ဝေါမိဿေတွာ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ကထံ? ‘‘ဘဝါဘဝံ, ဘဝါဘဝါနိ. ဘဝါဘဝံ, ဘဝါဘဝါနိ. ဘဝါဘဝေန, ဘဝါဘဝေဟိ, ဘဝါဘဝေဘိ’’ဣစ္စေဝမာဒိနာ စိတ္တနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ. Bhavābhavāni, bhavābhavā, bhavābhavāni, bhavābhave, bhavābhavehi, bhavābhavebhi, bhavābhavānaṃ, bhavābhavehi, bhavābhavebhi, bhavābhavānaṃ, bhavābhavesu, oh bhavābhavāni. Así, la palabra 'bhavābhava' también es plural. Su pluralidad se observa en el Canon: 'Para el sabio purificado no hay en ningún lugar del mundo puntos de vista imaginados sobre las existencias'. Combinando ambos métodos, se debe aplicar el paradigma de declinación nominal. ¿Cómo? Se debe aplicar según el modelo de 'citta' como: 'bhavābhavaṃ, bhavābhavāni; bhavābhavaṃ, bhavābhavāni; bhavābhavena, bhavābhavehi, bhavābhavebhi', etc. နပုံသကေကဝစန-ဗဟုဝစနကာ ဣမာ; ပဒမာလာ သမာသတ္တေ, ကတာတိ ပရိဒီပယေ. Estas [declinaciones] son neutras en singular y plural; debe explicarse que el paradigma nominal (padamālā) se ha realizado en estado compuesto (samāsatte). သမာသကပဒဉ္စေဝ, အသမာသကမေဝ စ; ဘဝါဘဝပဒံ ဒွေဓာ, ဣတိ ဝိဒွါ ဝိဘာဝယေ. Tanto como palabra compuesta como no compuesta; el sabio debe discernir el término «bhavābhava» de estas dos maneras. နပုံသကံ သမာသတ္တေ, ပုလ္လိင်္ဂမိတရတ္တနေ; နပုံသကံ တု ပါယေန, ဧကဝစနကံ ဝဒေ. Es neutro en estado compuesto y masculino en otros casos; pero como neutro, generalmente debe expresarse en singular. ‘‘ဘဝေါ စ အဘဝေါ စာ’’တိ, သမာသတ္ထံ ဝဒေ ဗုဓော; ‘‘ဘဝတော ဘဝ’’မိစ္စတ္ထံ, အသမာသဿ ဘာသယေ. «Existencia y no-existencia» (bhavo ca abhavo ca): el sabio debe declarar este como el sentido del compuesto; «existencia a partir de la existencia» es el sentido que debe expresarse para el no compuesto. ပုလ္လိင်္ဂတ္တမှိ သော ဉေယျော, နိဿက္ကဥပယောဂတော; ဧဝံ ဝိသေသတော ဇညာ, ဘဝါဘဝပဒံ ဝိဒူ. En el género masculino, debe conocerse por los casos ablativo (nissakka) y acusativo (upayoga); así, el sabio debe conocer específicamente el término «bhavābhava». ယထာ [Pg.329] စေတ္ထ ဘဝါဘဝပဒဿ နာမိကပဒမာလာ ယောဇိတာ, ဧဝံ ‘‘ကမ္မာကမ္မံ ဖလာဖလ’’န္တိအာဒီနမ္ပိ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အတ္ထောပိ နေသံ ယထာရဟံ ဝတ္တဗ္ဗော. ယေဘုယျေနေတာနိ ဧကဝစနကာနိ ဘဝန္တိ. ဧဝံ တာဝ ဘဝါဘဝပဒါဒီနံ ဝိသေသဝန္တတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Así como aquí se ha aplicado el paradigma nominal de la palabra «bhavābhava», del mismo modo debe aplicarse el paradigma nominal de «kammākamma» (acción e inacción), «phalāphala» (fruto y no fruto), etc. También debe explicarse su significado según corresponda. Generalmente, estos términos están en singular. De esta manera debe observarse la particularidad de términos como «bhavābhava» y otros similares. လင်္ကာဒီပေါ, လင်္ကာဒီပံ, လင်္ကာဒီပေန, လင်္ကာဒီပဿ, လင်္ကာဒီပါ, လင်္ကာဒီပသ္မာ, လင်္ကာဒီပမှာ, လင်္ကာဒီပဿ, လင်္ကာဒီပေ, လင်္ကာဒီပသ္မိံ, လင်္ကာဒီပမှိ, ဘော လင်္ကာဒီပ. အယံ သမာသတ္တေ နာမိကပဒမာလာ. အသမာသတ္တေပိ ပန ယောဇေတဗ္ဗာ. Laṅkādīpo, laṅkādīpaṃ, laṅkādīpena, laṅkādīpassa, laṅkādīpā, laṅkādīpasmā, laṅkādīpamhā, laṅkādīpassa, laṅkādīpe, laṅkādīpasmiṃ, laṅkādīpamhi, bho laṅkādīpa. Este es el paradigma nominal en estado compuesto. Sin embargo, también debe aplicarse en estado no compuesto. လင်္ကာ ဒီပေါ, လင်္ကံ ဒီပံ, လင်္ကာယ ဒီပေန, လင်္ကာယ ဒီပဿ, လင်္ကာယ ဒီပါ, လင်္ကာယ ဒီပသ္မာ, လင်္ကာယ ဒီပမှာ, လင်္ကာယ ဒီပဿ, လင်္ကာယ ဒီပေ, လင်္ကာယ ဒီပသ္မိံ, လင်္ကာယ ဒီပမှိ, ဘောတိ လင်္ကေ ဒီပ. အယံ ဗျာသေ နာမိကပဒမာလာ. အယံ နယော ‘‘ဇမ္ဗုဒီပေါ’’တိ ဧတ္ထ န လဗ္ဘတိ ကေဝလေန ဇမ္ဗူသဒ္ဒေန ဇမ္ဗုဒီပဿ အကထနတော, ယထာ ကေဝလေန လင်္ကာသဒ္ဒေန လင်္ကာဒီပေါ ကထိယတိ. အယံ ပန ဗျာသေ ပဒမာလာနယော ဝိသေသတော ကဗ္ဗရစနာယံ ကဝီနံ ဥပကာရာယ သံဝတ္တတိ သာသနဿာပိ. တထာ ဟိ ဗျာသဝသေန ပေါရာဏကဝိရစနာ ဒိဿတိ – Laṅkā dīpo, laṅkaṃ dīpaṃ, laṅkāya dīpena, laṅkāya dīpassa, laṅkāya dīpā, laṅkāya dīpasmā, laṅkāya dīpamhā, laṅkāya dīpassa, laṅkāya dīpe, laṅkāya dīpasmiṃ, laṅkāya dīpamhi, bhoti laṅke dīpa. Este es el paradigma nominal en su forma analítica (byāse). Este método no se aplica a «jambudīpo», ya que la palabra «jambu» por sí sola no denota «jambudīpa», a diferencia de «laṅkā», que por sí sola denota «laṅkādīpa». Sin embargo, este método de paradigma analítico es especialmente útil para los poetas en sus composiciones y también para la enseñanza (sāsana). De hecho, se encuentran composiciones de poetas antiguos en forma analítica: ‘‘ဝန္ဒာမိ သေလမှိ သမန္တကူဋေ,လင်္ကာယ ဒီပဿ သိခါယမာနေ; အာဝါသဘူတေ သုမနာမရဿ,ဗုဒ္ဓဿ တံ ပါဒဝဠဉ္ဇမဂ္ဂ’’န္တိ. «Rindo culto en el monte Samantakūṭa, que descuella como la cima de la isla de Sri Lanka (laṅkāya dīpassa); morada del dios Sumana, a esa huella sagrada de los pies del Buddha». သာသနေပိ ဗျာသဝသေန ‘‘ဒိဗ္ဗော ရထော ပါတုရဟု, ဝေဒေဟဿ ယသဿိနော’’တိအာဒိကာ ပါဠိ ဒိဿတိ. También en la enseñanza se encuentran textos en pāḷi en forma analítica, como: «Apareció un carruaje divino (dibbo ratho) para el glorioso Vedeha», etc. ယထာ [Pg.330] ပန ‘‘ဇမ္ဗုဒီပေါ’’တိ ဧတ္ထ အယံ နယော န လဗ္ဘတိ, တထာ ‘‘နာဂဒီပေါ’’တိအာဒီသုပိ ကေဝလေန ဇမ္ဗူသဒ္ဒေန ဇမ္ဗုဒီပဿ အကထနမိဝ ကေဝလေန နာဂသဒ္ဒါဒိနာ နာဂဒီပါဒီနံ အကထနတောတိ. နနု စ ဘော ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဇမ္ဗုနဒရံသိနော တံ, ဒါဌံ မယံ ဇမ္ဗုနရာ နမာမာ’’တိ ပေါရာဏကဝိရစနာယံ ဇမ္ဗူသဒ္ဒေန ဇမ္ဗုဒီပေါ ဝုတ္တော ‘‘ဇမ္ဗုဒီပနရာ’’တိ အတ္ထသမ္ဘဝတောတိ? သစ္စံ ‘‘ဇမ္ဗုဒီပနရာ’’တိ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ, ကေဝလေန ပန ဇမ္ဗူသဒ္ဒေန ဇမ္ဗုဒီပတ္ထံ န ဝဒတိ, ကိန္တု ‘‘ဇမ္ဗုဒီပနရာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဝိသယတ္တာ အဓိကက္ခရဒေါသံ ပရိဝဇ္ဇန္တေန ဒီပသဒ္ဒလောပံ ကတွာ ‘‘ဇမ္ဗုနရာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဥတ္တရပဒလောပဝသေန ဝုတ္တော ဇမ္ဗုသဒ္ဒေါ နရသဒ္ဒံ ပဋိစ္စ သမာသဗလေန ‘‘ဇမ္ဗုဒီပနရာ’’တိ အတ္ထပ္ပကာသနေ သမတ္ထော ဟောတိ, န ကေဝလော ဗျာသကာလေ, တထာ ဟိ ‘‘ဇမ္ဗူ’’တိ ဝုတ္တေ ဇမ္ဗုဒီပေါ န ဉာယတိ, အထ ခေါ ဇမ္ဗုရုက္ခောယေဝ ဉာယတိ. Así como este método no se aplica a «jambudīpo», tampoco se aplica a «nāgadīpo» y otros, pues del mismo modo que la palabra «jambu» por sí sola no expresa «jambudīpa», la palabra «nāga» y otras por sí solas no expresan «nāgadīpa» y demás. Ahora bien, ¿no es cierto que en las composiciones poéticas antiguas se usa la palabra «jambu» para referirse a «jambudīpa», como en «jambunarā» (hombres de Jambu), con el sentido de «hombres de jambudīpa»? Es cierto que tal sentido es posible, pero la palabra «jambu» por sí sola no comunica el significado de «jambudīpa»; más bien, al tener que decir «jambudīpanarā», para evitar el error de exceso de sílabas en el verso, se elidió la palabra «dīpa» y se dijo «jambunarā». De este modo, por la elisión del término posterior (uttarapadalopa), la palabra «jambu» es capaz de expresar el sentido de «jambudīpanarā» en dependencia de la palabra «nara» por el poder del compuesto, pero no por sí sola en el momento del análisis; pues si solo se dice «jambū», no se entiende «jambudīpa», sino solamente el árbol jambu. ကိံ ပန ဘော ‘‘ကာကော ဒါသော, ကာကံ ဒါသံ, ကာကေန ဒါသေနာ’’တိ အယံ နယော လဗ္ဘတိ, န လဗ္ဘတီတိ? လဗ္ဘတိ, ကာကသဒ္ဒေန ကာကနာမကဿ ဒါသဿ ကထနံ ဟောတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ဇမ္ဗုဒီပေါ’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဇမ္ဗုနာမကော ဒီပေါ’’တိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘ဇမ္ဗူ ဒီပေါ, ဇမ္ဗုံ ဒီပံ, ဇမ္ဗုယာ ဒီပေနာ’’တိ အယံ နယော လဗ္ဘတီတိ? န လဗ္ဘတိ ဇမ္ဗူသဒ္ဒဿ ပဏ္ဏတ္တိဝသေန ဒီပေ အပ္ပဝတ္တနတော. ဇမ္ဗူသဒ္ဒေါ ဟိ ရုက္ခေယေဝ ပဏ္ဏတ္တိဝသေန ပဝတ္တတိ, န ဒီပေ. ယထာ ပန စိတ္တဝေါဟာရော စိတ္တနာမကေ ဂဟပတိမှိပိ မနေပိ ပဝတ္တတိ ‘‘စိတ္တော ဂဟပတိ. စိတ္တံ မနော မာနသ’’န္တိအာဒီသု. ယထာ စ ကုသဝေါဟာရော ကုသနာမကေ ရညေပိ ကုသတိဏေပိ ပဝတ္တတိ – Pero, ¿se permite el método de «kāko dāso, kākaṃ dāsaṃ, kākena dāsenā» (el esclavo [llamado] Cuervo)? Sí se permite, pues con la palabra «kāka» se designa a un esclavo que tiene ese nombre. Si es así, ¿no se permitiría también el método de «jambū dīpo, jambuṃ dīpaṃ, jambuyā dīpenā» en «jambudīpo», tomando el sentido de «la isla llamada jambu»? No se permite, porque la designación (paṇṇatti) de la palabra «jambu» no se aplica a la isla. Pues la palabra «jambu» se emplea por designación solo para el árbol, no para la isla. Así como el término «citta» se aplica tanto al jefe de hogar de ese nombre como a la mente, en expresiones como «el jefe de hogar Citta» o «Citta es la mente, el pensamiento», etc. Y como el término «kusa» se aplica tanto al rey de ese nombre como a la hierba kusa... ‘‘ပဘာဝတိဉ္စ [Pg.331] အာဒါယ, မဏိံ ဝေရောစနံ ကုသော; ကုသာဝတိံ ကုသရာဇာ, အဂမာသိ မဟဗ္ဗလော; ကုသော ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါနုကန္တတီ’’တိ «Llevándose a Pabhāvati y la joya Verocana, el poderoso rey Kusa partió hacia Kusāvati; tal como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la propia mano». အာဒီသု, တထာ ကာကသဒ္ဒေါပိ ဝါယသေ, ဧဝံနာမကေ ဒါသေပိ ပဝတ္တတိ ‘‘ကာကော ရဝတိ, ကာကော နာမ ဒါသော သဋ္ဌိယောဇနာနိ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု. ဇမ္ဗူသဒ္ဒေါ ပန ဂဟပတိမနာဒီသု စိတ္တ ကုသ ကာကသဒ္ဒါ ဝိယ ပဏ္ဏတ္တိဝသေန ဒီပသ္မိံ န ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တောယေဝ နယော မနသိကရဏီယော. En estos ejemplos, así como la palabra «kāka» se aplica al ave y también al esclavo de ese nombre en frases como «el cuervo grazna» o «el esclavo llamado Kāka recorre sesenta yojanas», la palabra «jambu» no se aplica a la isla por designación, a diferencia de lo que ocurre con las palabras «citta», «kusa» y «kāka» respecto a jefes de hogar, la mente, etc. Por lo tanto, debe tenerse en cuenta únicamente el método anteriormente expuesto. ယထာ ပနေတ္ထ ‘‘လင်္ကာဒီပေါ’’တိ သဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ သမာသဝသေန ဗျာသဝသေန စ ယောဇိတာ, ဧဝံ ‘‘ပုဗ္ဗဝိဒေဟဒီပေါ, အပရဂေါယာနဒီပေါ, ဥတ္တရကုရုဒီပေါ, အဿယုဇနက္ခတ္တံ, စိတြမာသော, ဝေဿန္တရရာဇာ, သေတဝတ္ထံ, ဒိဗ္ဗရထော’’တိအာဒီနမ္ပိ နာမိကပဒမာလာ သမာသဝသေန ဗျာသဝသေန စ ယောဇေတဗ္ဗာ. ပုဗ္ဗဝိဒေဟာဒိသဒ္ဒေဟိ ပုဗ္ဗဝိဒေဟဒီပါဒီနံ ကထနဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဒိဗ္ဗရထော’’တိအာဒီနံ သမာသဂတပဒါနံ ပယောဇနေ သတိ ဗျာသဝသေန ဝိသုံ ကတ္တဗ္ဗတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဗျာသဝသေန ‘‘ဒိဗ္ဗော ရထော’’တိအာဒိနာ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ပဒါနံ သမာနာဓိကရဏဝသေန ပစ္စေကဝိဘတ္တိယုတ္တဘာဝေ သတိ ဂါထာသု ဝုတ္တိပါလနသုခုစ္စာရဏဂုဏော ဘဝတိ. သော စ သာသနာနုကူလော ဟိ အယံ နယော ဌပိတော. တထာ ဟိ ပါဝစနေ ‘‘ဒိဗ္ဗော ရထော ပါတုရဟု, ဝေဒေဟဿ ယသဿိနော’’တိအာဒိကာ ပါဠိယော ဗဟူ ဒိဿန္တိ, ဧဝံ လင်္ကာဒီပါဒိသဒ္ဒါနံ ဝိသေသဝန္တတာ ဘဝတိ. Así como aquí se ha aplicado el paradigma nominal de la palabra «laṅkādīpo» tanto por el método del compuesto como por el del análisis, del mismo modo deben aplicarse los paradigmas nominales de «pubbavidehadīpo» (isla de Pubbavideha), «aparagoyānadīpo», «uttarakurudīpo», «assayujanakkhattaṃ» (la constelación de Assayuja), «citramāso» (el mes de Citra), «vessantararājā», «setavatthaṃ» (vestidura blanca), «dibbaratho» (carruaje divino), etc., tanto en su forma compuesta como analítica. Debe entenderse que con las palabras Pubbavideha, etc., se designan las islas de Pubbavideha y demás. Cuando es necesario, los términos compuestos como «dibbaratho» deben realizarse separadamente por el método analítico. De hecho, mediante el análisis como «dibbo ratho», al poseer cada una de las dos palabras su propia desinencia en concordancia (samānādhikaraṇa), se obtiene la cualidad de una pronunciación fluida y el mantenimiento de la métrica en los versos. Este método ha sido establecido porque es conforme a la enseñanza. Así, en la palabra de Buddha (pāvacane) se ven muchos pasajes en pāḷi como: «Apareció un carruaje divino (dibbo ratho) para el glorioso Vedeha». De esta manera se manifiesta la particularidad de palabras como «laṅkādīpa» y otras. ဣဒါနိ ဗောဓိသန္ဓိအာဒီနံ ဝိသေသဝန္တတာ ဝုစ္စတိ – Ahora se explica la particularidad de «bodhi», «sandhi» y otros términos similares: ဗောဓိ သန္ဓိ ဝိဘတ္တာ’ယု, ဓာတုယေဝ ပဇာပတိ; ဒါမာ ဒါမံ တထာ သဒ္ဓါ, သဒ္ဓံ တဋံ တဋီ တဋော. Bodhi, sandhi, vibhatti, āyu, dhātu y pajāpati; dāmā y dāmaṃ, así como saddhā y saddhaṃ, taṭaṃ, taṭī y taṭo. ဗျဉ္ဇနံ [Pg.332] ဗျဉ္ဇနော အတ္ထော, အတ္ထမက္ခရမက္ခရော; အဇ္ဇဝံ အဇ္ဇဝေါ စေဝ, တထာ မဒ္ဒဝဂါရဝါ. Byañjanaṃ y byañjano, attho y atthaṃ, akkharaṃ y akkharo; ajjavaṃ y ajjavo, así como maddava y gārava. ဝစော ဝစီတိ စာဒီနိ, သမရူပါ သရူပတော; ဒွိတ္တိလိင်္ဂါနိ သမ္ဘောန္တိ, ယထာသမ္ဘဝမုဒ္ဒိသေ. Vaco y vacī, y otros similares, siendo iguales o parecidos en su forma, poseen dos o tres géneros; deben indicarse según su uso correspondiente. ဧတေသု ဟိ ဗောဓိသဒ္ဒဿ တာဝ ‘‘ဗောဓိ ရာဇကုမာရော’’တိ စ, ‘‘အရိယသာဝကော ‘ဗောဓီ’တိ ဝုစ္စတိ, တဿ ဗောဓိဿ အင်္ဂေါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’’တိ စ ဧဝံ ပုဂ္ဂလဝစနဿ ‘‘ဗောဓိ, ဗောဓီ, ဗောဓယော. ဗောဓိံ, ဗောဓီ, ဗောဓယော. ဗောဓိနာ’’တိ ပုလ္လိင်္ဂေ အဂ္ဂိနယေန နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. Entre estos, con respecto al término 'bodhi', cuando se refiere a una persona, como en 'el príncipe Bodhi' o 'se dice que un noble discípulo es un “bodhi”, y el factor de ese bodhi es un factor de iluminaci#n (bojjhaṅgo)', la declinaci#n nominal sigue el g#nero masculino, de acuerdo con el modelo de 'aggi' (fuego): 'bodhi, bodhī, bodhayo; bodhiṃ, bodhī, bodhayo; bodhinā'. ရုက္ခမဂ္ဂနိဗ္ဗာနသဗ္ဗညုတညာဏဝစနဿ ပန ‘‘ဗောဓိ, ဗောဓီ, ဗောဓိယော. ဗောဓိံ, ဗောဓီ, ဗောဓိယော. ဗောဓိယာ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ရတ္တိနယေန နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. Sin embargo, cuando el t#rmino se refiere al #rbol, al sendero, al nibbāna o al conocimiento de la omnisciencia, la declinaci#n nominal sigue el g#nero femenino, de acuerdo con el modelo de 'ratti' (noche): 'bodhi, bodhī, bodhiyo; bodhiṃ, bodhī, bodhiyo; bodhiyā'. ကေစိ ပန ‘‘ရုက္ခဝစနော ဗောဓိသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂေါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အာဂမေန ဝိရုဒ္ဓံ ဝိယ ဒိဿနတော ဝိစာရေတဗ္ဗံ. န ဟိ အာဂမေ ရုက္ခဝစနဿ ဗောဓိသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂဘာဝေါ ဒိဿတိ, ပုဂ္ဂလဝစနဿ ပန ဒိဿတိ. ယဒိ စ ‘‘သာလော ဓဝေါ ခဒီရော’’တိအာဒီနံ ဝိယ ရုက္ခဝစနဿ ဗောဓိသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ သိယာ, ဇမ္ဗူ သိမ္ဗလီ ပါဋလီသဒ္ဒါဒီနံ ရုက္ခဝါစကတ္တာ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ သိယာ, န တေသံ ဣမဿ စ ရုက္ခဝါစကတ္တေပိ ပုလ္လိင်္ဂဘာဝေါ ဥပလဗ္ဘတိ. ယဒိ ဟိ ရုက္ခဝစနော ဗောဓိသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂေါ, ဧဝံ သန္တေ နိဗ္ဗာနဝစနော သဗ္ဗညုတညာဏဝစနော စ ဗောဓိသဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂေါ သိယာ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိအာဒိနာ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌဿ နိဗ္ဗာနာဒိနော အတ္ထဿ ကထနတော. Algunos dicen: 'El t#rmino bodhi que se refiere al #rbol es masculino'; sin embargo, esto debe ser examinado, ya que parece contradecir la tradici#n (āgama). En efecto, en la tradici#n no se observa el g#nero masculino para el t#rmino bodhi cuando se refiere al #rbol, pero sī se observa cuando se refiere a una persona. Y si el t#rmino bodhi para el #rbol fuera masculino, como en los casos de 'sālo', 'dhavo' o 'khadīro', entonces t#rminos como 'jambū', 'simbalī' y 'pāṭalisadda' deberġan ser masculinos por referirse a #rboles, pero no se encuentra que estos ni el t#rmino [bodhi] sean masculinos a pesar de referirse a #rboles. Si el t#rmino bodhi referido al #rbol fuera masculino, entonces el t#rmino bodhi referido al nibbāna y al conocimiento de la omnisciencia serġa del g#nero neutro, por expresar significados como el nibbāna, el cual se designa mediante el g#nero neutro en expresiones como 'nibbānaṃ'. ယေ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ရုက္ခဝစနော ဗောဓိသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂေါ’’တိ, တေ ‘‘ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ, တံ ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပတ္တောတိ [Pg.333] ရုက္ခောပိ ဗောဓိစ္စေဝ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တမတ္ထံ စေတသိ သန္နိဓာယ ‘‘ဗုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ ဗောဓီ’’တိ နိဗ္ဗစနဝသေန ‘‘ကိံ ရုက္ခဝစနော ဗောဓိသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂေါ န ဘဝိဿတီ’’တိ မညမာနာ ဝဒန္တိ မညေ. နေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဧဝဉ္စ ပန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ, တံ ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပတ္တောတိ ရုက္ခောပိ ဗောဓိစ္စေဝ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝဒန္တေဟိ ဂရူဟိ ဉာဏဝစနံ ဣတ္ထိ လိင်္ဂဘူတံ ဗောဓီတိ ဉာဏဿ နာမံ ပဏ္ဏတ္တိအန္တရပရိကပ္ပနေနတ္ထံ ပရိကပ္ပေန္တေန ဗုဇ္ဈနဋ္ဌာနဘူတေ ရုက္ခေ အာရောပေတွာ ရုက္ခော ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုတ္တော, တသ္မာ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နိဗ္ဗစနေ အာဒရော န ကာတဗ္ဗော. န ဟိ ‘‘ဗုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ ဗောဓီ’’တိ နိဗ္ဗစနကရဏံ ရုက္ခဝစနဿ ဗောဓိသဒ္ဒဿ ပုလ္လိင်္ဂတ္တံ ကာတုံ သက္ကောတိ သင်္ကေတသိဒ္ဓတ္တာ ဝေါဟာရဿ, တသ္မာ ရုက္ခံ သယံ အဗောဓိမ္ပိ သမာနံ ဗောဓိယာ ပဋိလာဘဋ္ဌာနတ္တာ သင်္ကေတသိဒ္ဓေန ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝေါဟာရေန ဝေါဟရန္တိ သာသနိကာ, ဗောဓိယာ ဝါ ကာရဏတ္တာ ဖလဝေါဟာရေန. ဧတမတ္ထံယေဝ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ, တံ ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပတ္တောတိ ရုက္ခောပိ ဗောဓိစ္စေဝ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဧဝံ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ရုက္ခနာမံ ပဝတ္တတီတိ. တေနာဟ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဓမ္မသေနာပတိ အနုဓမ္မစက္ကဝတ္တီ ဝေါဟာရကုသလော ဣတ္ထိလိင်္ဂဝေါဟာရေန ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. အပိစ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဗောဓိယာ သာခါ’’တိ စ, ‘‘ကေနဋ္ဌေန မဟာဗောဓိ, ကဿ သမ္ဗန္ဓိနီ စ သာ’’တိ စ, Aquellos que dicen: 'El t#rmino bodhi referido al #rbol es masculino', probablemente lo dicen teniendo en mente el significado: 'Bodhi se refiere al conocimiento en los cuatro senderos; puesto que el Bienaventurado lo alcanz# allī [bajo el #rbol], el #rbol mismo tambi#n es llamado “bodhi”', y pensando: '¿Por qu# el t#rmino bodhi referido al #rbol no ha de ser masculino?', bas#ndose en la derivaci#n etimol#gica (nirutti): 'uno despierta allī, por tanto es bodhi'. No debe verse asī; m#s bien, debe verse de esta manera: cuando los maestros dicen: 'Bodhi se refiere al conocimiento en los cuatro senderos; puesto que el Bienaventurado lo alcanz# allī, el #rbol mismo tambi#n es llamado “bodhi”', el nombre 'bodhi’, que se refiere al conocimiento y es de g#nero femenino, se atribuye al #rbol que es el lugar del despertar mediante la designaci#n de un concepto alternativo. Por lo tanto, en tales casos, no se debe poner #nfasis en la derivaci#n etimol#gica. El uso de la derivaci#n 'uno despierta allī, por tanto es bodhi' no puede establecer el g#nero masculino para el t#rmino bodhi referido al #rbol, debido a que el uso del lenguaje est! establecido por convenci#n. Por lo tanto, aunque el #rbol en sī mismo no sea el despertar, los seguidores de la Ense!anza se refieren a #l mediante el uso convencional del g#nero femenino 'bodhi', por ser el lugar de la obtenci#n del despertar, o bien usando el nombre del fruto para la causa. Precisamente con este significado en mente se ha dicho: 'Bodhi se refiere al conocimiento en los cuatro senderos; puesto que el Bienaventurado lo alcanz# allī, el #rbol mismo tambi#n es llamado “bodhi”'; asī, el nombre del #rbol funciona de acuerdo con el g#nero femenino 'bodhi'. Por eso, el Venerable Sāriputta, el general de la Doctrina, el seguidor del giro de la Rueda de la Doctrina y experto en el uso del lenguaje, dijo utilizando el g#nero femenino: 'Debido a la obtenci#n del conocimiento de la omnisciencia al pie del bodhi (bodhiyā mūle) de los Budas, los Bienaventurados, existe la designaci#n real: “#Buda”'. Adem#s, en varios lugares se encuentran expresiones como 'la rama del bodhi' (bodhiyā sākhā) y '¿por qu# raz#n es el Gran Bodhi (mahābodhi), y a qui#n pertenece ella (sā)?'. ‘‘ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တာ သာ, အသီတိရတနံ နဘံ; ဥဂ္ဂန္တွာန တဒါ မုဉ္စိ, ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ရသ္မိယော သုဘာ’’တိ စ 'Tan pronto como ella (sā) fue soltada de la mano, se elev# ochenta codos en el aire y entonces emiti# hermosos rayos de seis colores'. ဧဝမာဒယော [Pg.334] ရုက္ခဝါစကဿ ဗောဓိသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေ ပယောဂါ ဒိဿန္တိ. Se observan estos y otros usos similares de la palabra bodhi refiri#ndose al #rbol en g#nero femenino. အထ ဝါ ရုက္ခဝါစကော ဗောဓိသဒ္ဒေါ ဒွိလိင်္ဂေါ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂဝသေန. တထာ ဟိ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝိနယသံဝဏ္ဏနာယံ မဟာဝေယျာကရဏဿ ပါဠိနယဝိဒုနော ဗုဒ္ဓဃောသာစရိယဿ ဧဝံ သဒ္ဒရစနာ ဒိဿတိ ‘‘သက္ခိဿသိ တွံ တာတ ပါဋလိပုတ္တံ ဂန္တွာ မဟာဗောဓိနာ သဒ္ဓိံ အယျံ သံဃမိတ္တတ္ထေရိံ အာနေတု’’န္တိ စ, ‘‘သာပိ ခေါ မဟာဗောဓိသမာရူဠှာ နာဝါ ပဿတော မဟာရာဇဿ မဟာသမုဒ္ဒတလံ ပက္ခန္ဒာ’’တိ စ တဿ ရုက္ခဝါစကဿ ဗောဓိသဒ္ဒဿ ‘‘ဗုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ ဗောဓီ’’တိ နိဗ္ဗစနဝသေန ‘‘ဗောဓိ, ဗောဓီ, ဗောဓယော. ဗောဓိံ, ဗောဓီ, ဗောဓယော. ဗောဓိနာ’’တိအာဒိနာ ပဒမာလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ရုက္ခဝါစကဿေဝ ပန တဿ ဉာဏေ ပဝတ္တိတ္ထိလိင်္ဂဝေါဟာရေန သင်္ကေတသိဒ္ဓေန ရူဠှတ္ထဒီပကေန ‘‘ဗောဓိ, ဗောဓီ, ဗောဓိယော. ဗောဓိံ, ဗောဓီ, ဗောဓိယော. ဗောဓိယာ’’တိအာဒိနာ ပဒမာလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣစ္စေဝံ – O bien, el t#rmino bodhi que se refiere al #rbol es de dos g#neros, seg#n sea masculino o femenino. En efecto, en la Samantapāsādikā, el comentario al Vinaya, se observa tal composici#n de palabras del maestro Buddhaghosa, el gran gram!tico y conocedor del m#todo del Canon (Pāḷi): 'Podr#s, querido, ir a Pāṭali-putta y traer a la tġa, la therī Saṅghamittā, junto con el Gran Bodhi (mahābodhinā)' [masculino]; y tambi#n: 'Ella, habiendo subido al Gran Bodhi (mahābodhisamārūḷhā), mientras el gran rey observaba, la nave se lanz# a la superficie del gran oc#ano' [femenino]. Por la derivaci#n etimol#gica 'uno despierta allī, por tanto es bodhi', debe conocerse la declinaci#n nominal de ese t#rmino bodhi referido al #rbol como: 'bodhi, bodhī, bodhayo; bodhiṃ, bodhī, bodhayo; bodhinā', etc. Pero por el uso convencional femenino aplicado al conocimiento, que aclara un significado tradicionalmente establecido, debe conocerse la declinaci#n nominal como: 'bodhi, bodhī, bodhiyo; bodhiṃ, bodhī, bodhiyo; bodhiyā', etc. De esta manera: ပုဂ္ဂလဝါစကော ဗောဓိ-သဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂိကော ဘဝေ; ဉာဏာဒိဝါစကော ဣတ္ထိ-လိင်္ဂေါယေဝ သိယာ သဒါ. La palabra 'bodhi' que se refiere a una persona es masculina; la que se refiere al conocimiento y dem#s es siempre femenina. ဗောဓိပါဒပဝစနော, ပုမိတ္ထိလိင်္ဂိကော ဘဝေ; ဧဝံ သန္တေပိ ဧတဿ, ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တမေဝ တု; ဣစ္ဆိတဗ္ဗတရံ ယသ္မာ, ဓမ္မသေနာပတီရိတံ. La que se refiere al #rbol del bodhi es tanto masculina como femenina; a pesar de esto, su g#nero femenino es el m#s deseable, puesto que fue expresado por el General de la Doctrina [Sāriputta]. သန္ဓိသဒ္ဒါဒီနမ္ပိ နယာနုသာရေန နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. သန္ဓိသဒ္ဒေါ ဟိ သရသန္ဓိအာဒိဝါစကော ပုလ္လိင်္ဂေါ, ပဋိသန္ဓိယာဒိဝါစကော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ‘‘သန္ဓိနော. သန္ဓိယာ’’တိအာဒိဒဿနတော. ဝိဘတ္တိသဒ္ဒေါ ဝိဘဇနဝါစကော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ[Pg.335], သျာဒိဝါစကော ပုလ္လိင်္ဂေါ စေဝ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ စ ‘‘ဝိဘတ္တိဿ. ဝိဘတ္တိယာ’’တိအာဒိဒဿနတော. La declinaci#n nominal de palabras como 'sandhi' y otras similares tambi#n debe aplicarse seg#n este m#todo. Pues la palabra 'sandhi', cuando se refiere a la uni#n de vocales (sarasandhi) y dem#s, es masculina; pero cuando se refiere al renacimiento (paṭisandhi) y dem#s, es femenina, como se observa en 'sandhino' [masc.] y 'sandhiyā' [fem.]. La palabra 'vibhatti', cuando se refiere a la divisi#n, es femenina; pero cuando se refiere a las terminaciones 'si', 'yo', etc. [casos gramaticales], es tanto masculina como femenina, como se observa en 'vibhattissa' [masc.] y 'vibhattiyā' [fem.]. အာယုသဒ္ဒေါ ပန ဇီဝိတိန္ဒြိယဝါစကောယေဝ ဟုတွာ ပုန္နပုံသကလိင်္ဂေါ, ‘‘ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသာ’’တိ ‘‘ဧတ္တကံယေဝ တေ အာယု, စဝနကာလော ဘဝိဿတီ’’တိ စ ဒဿနတော. La palabra 'āyu', significando #nicamente la facultad de la vida (jīvitindriya), es tanto masculina como neutra, como se observa en: 'He obtenido de nuevo mi vida (āyu)' [masculino] y 'solo esta es tu vida (āyu), ser! el momento de la muerte' [neutro]. ဓာတုသဒ္ဒေါ သဘာဝါဒိဝါစကော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ, ကရပစာဒိဝါစကော ပုမိတ္ထိလိင်္ဂေါ ‘‘စက္ခုဓာတုယာ. ကရောတိဿ ဓာတုဿ. ဓာတုယော ဓာတုယာ’’တိ ဒဿနတော. La palabra 'dhātu', cuando se refiere a la naturaleza intrĩnseca (sabhāva) y dem#s, es femenina; pero cuando se refiere a las raġces verbales como 'kar' o 'pac', es tanto masculina como femenina, como se observa en 'cakkhudhātuyā' [fem.], 'de la raġz (dhātussa) de “karoti”' [masc.], y 'dhātuyo, dhātuyā' [fem.]. ပဇာပတိသဒ္ဒေါ ဒေဝဝိသေသဝါစကော ပုလ္လိင်္ဂေါ, ကလတ္တဇိနမာတုစ္ဆာဝါစကော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ‘‘ပဇာပတိဿ ဒေဝရာဇဿ ဓဇဂ္ဂံ ဥလ္လောကေယျာထ’’, ‘‘အတ္တနော ပဇာပတိယာ သဒ္ဓိံ မဟာပဇာပတိယာ’’တိ စ ဒဿနတော. La palabra 'pajāpati', cuando se refiere a una clase de deidad, es masculina; pero cuando se refiere a una esposa o a la tġa materna del Conquistador, es femenina, como se observa en: 'Mirad hacia arriba el estandarte del rey de los dioses, Pajāpati' [masc.], y 'junto con su propia esposa (pajāpatiyā)' y 'con Mahāpajāpatī' [fem.]. ဒါမာ ဒါမံ သဒ္ဒါ မာလတီဒါမာဒိဘေဒဘိန္နဿ ဧကဿ ဝတ္ထုဿ ယထာက္ကမံ ဣတ္ထိနပုံသကလိင်္ဂါ. တထာ ဟိ ‘‘မာလတီဒါမာ လောလာဠိင်္ဂလီလာ. မာလတီဒါမံ. သိင်္ဃိတံ ဒါမံ ဘမရေဟိ. ရတနဒါမာ. ရတနဒါမ’’န္တိ စ ဒွိလိင်္ဂဘာဝေ လောကိကပ္ပယောဂါ ဒိဿန္တိ သာသနာနုကူလာ. Dāmā y dāmaṃ son palabras para un solo objeto, como la guirnalda de jazmín (mālatīdāma) y otros, que varían respectivamente en los géneros femenino y neutro. Así, se ven usos mundanos de ambos géneros que están en armonía con la Enseñanza, como: «Mālatīdāmā lolāḷiṅgalīlā (La guirnalda de jazmín con el vaivén de las abejas). Mālatīdāmaṃ (La guirnalda de jazmín). Siṅghitaṃ dāmaṃ bhamarehi (La guirnalda olida por las abejas). Ratanadāmā (Guirnalda de joyas). Ratanadāmaṃ (Guirnalda de joyas)». သဒ္ဓံ သဒ္ဓါသဒ္ဒါ ပန ဘိန္နဝတ္ထူနံ ဝါစကာ ဣတ္ထိနပုံသကလိင်္ဂါ, သဒ္ဓါသဒ္ဒေါ ပသာဒလက္ခဏဝါစကော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ, သဒ္ဓံသဒ္ဒေါ မတကဘတ္တဝါစကော နပုံသကလိင်္ဂေါ ‘‘သဒ္ဓါ သဒ္ဒဟနာ. မယမဿုဘော ဂေါတမဗြာဟ္မဏာ နာမ ဒါနာနိ ဒေမ သဒ္ဓါနိ ကရောမာ’’တိ ဒဿနတော. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ‘‘သဒ္ဓေါ ပုရိသော[Pg.336], သဒ္ဓါ ဣတ္ထီ, သဒ္ဓံ ကုလ’’န္တိ ဣမာနိ ဝါစ္စလိင်္ဂတ္တာ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. Por otro lado, las palabras saddhaṃ y saddhā designan cosas diferentes en los géneros neutro y femenino: la palabra saddhā (género femenino) denota la característica de la fe o confianza, mientras que la palabra saddhaṃ (género neutro) denota la comida ofrecida a los difuntos, como se ve en: «Saddhā saddahanā (La fe es el acto de creer). Nosotros, oh Brahmin Gotama, damos donaciones y realizamos ofrendas a los difuntos (saddhāni)». Sin embargo, en este contexto, debe entenderse que las formas «saddho puriso (hombre de fe), saddhā itthī (mujer de fe), saddhaṃ kulaṃ (familia de fe)» no se incluyen aquí, ya que sus géneros siguen al sustantivo que califican (son adjetivos). တဋံ တဋီ တဋောတိမေ သဒ္ဒါ တီရသင်္ခါတေ ဧကသ္မိံယေဝတ္ထေ ထီပုန္နပုံသကလိင်္ဂါ. Las palabras taṭaṃ, taṭī y taṭo se encuentran en los tres géneros (neutro, femenino y masculino) para referirse a un mismo significado: la orilla. ဗျဉ္ဇနသဒ္ဒေါ ဥပသေစနလိင်္ဂဝါကျာဝေဏိကသရီရာဝယဝဝါစကော နပုံသကလိင်္ဂေါ, အက္ခရဝါစကော ပုန္နပုံသကလိင်္ဂေါ. တတြုပသေစနေ ‘‘သူပံ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ’’တိ နပုံသကနိဒ္ဒေသော ဒိဿတိ. တထာ လိင်္ဂေ ‘‘ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနံ ပုရိသဗျဉ္ဇန’’န္တိ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. ဝါကျေ ‘‘ပဒဗျဉ္ဇနာနိ သာဓုကံ ဥဂ္ဂဟေတွာ’’တိ နပုံသကလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော. အာဝေဏိကေ ‘‘အသီတိ အနုဗျဉ္ဇနာနီ’’တိ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. သရီရာဝယဝေ ‘‘ကိလေသာနံ အနု အနု ဗျဉ္ဇနတော ပါကဋဘာဝကရဏတော အနုဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဧဝံ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. ဧတ္ထ ဟိ အနုဗျဉ္ဇနံ နာမ ဟတ္ထပါဒသိတဟသိတကထိတဝိလောကိတာဒိဘေဒေါ အာကာရော. သော ဧဝ ‘‘သရီရာဝယဝေါ’’တိ ဝုစ္စတီတိ. အက္ခရေ ‘‘ဗျဉ္ဇနော. ဗျဉ္ဇန’’န္တိ စ ပုန္နပုံသကနိဒ္ဒေသော. La palabra byañjana es de género neutro cuando denota un condimento, los órganos sexuales, una oración, las características físicas menores o un miembro del cuerpo; y es de género masculino o neutro cuando denota una letra del alfabeto. Respecto al condimento, se ve el uso neutro en «sūpaṃ vā byañjanaṃ vā» (sopa o condimento). En cuanto a los órganos sexuales, «itthibyañjanaṃ, purisabyañjanaṃ» (órgano femenino, órgano masculino). En cuanto a la oración, «padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā» (habiendo aprendido bien las palabras y sílabas). En cuanto a las características menores, «asīti anubyañjanānī» (las ochenta características menores). En cuanto a los miembros del cuerpo, «anubyañjana» se define como aquello que hace manifiesta la presencia de las impurezas; en este sentido, se refiere a las formas como las manos, los pies, la sonrisa, el habla o la mirada, lo cual se denomina «miembro del cuerpo». Respecto a la letra del alfabeto, se encuentran los usos masculino y neutro: «byañjano» y «byañjanaṃ». အတ္ထသဒ္ဒေါ နိဗ္ဗာနဝစနော နပုံသကလိင်္ဂေါ, အဘိဓေယျဓနကာရဏပယောဇနနိဝတျာဘိသန္ဓာနာဒိဝစနော ပန ပုလ္လိင်္ဂေါ. တထာ ဟိ ကထာဝတ္ထုမှိ ‘‘အတ္ထတ္ထမှီ’’တိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယံ ‘‘အတ္ထံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာန’’န္တိ နပုံသကလိင်္ဂနိဒ္ဒေသေန အတ္ထသဒ္ဒေါ ဝုတ္တော. ဣတိ အတ္ထသဒ္ဒေါ ဒွိလိင်္ဂေါ. La palabra attha es de género neutro cuando designa al Nibbāna, pero es de género masculino cuando designa el significado, la riqueza, la causa, el propósito, la cesación, la intención, etc. Así, en la explicación de la palabra «atthatthamhī» en el Kathāvatthu, se menciona la palabra attha en género neutro diciendo: «atthaṃ vuccati nibbānaṃ» (attha se refiere al Nibbāna). Por lo tanto, la palabra attha posee dos géneros. အက္ခရသဒ္ဒေါ စ ‘‘ယော ပုဗ္ဗော အက္ခရော အက္ခရာနီ’’တိ စ ဒဿနတော. အပိစ အက္ခရသဒ္ဒေါ နိဗ္ဗာနဝစနော နာမပဏ္ဏတ္တိဝစနော စ သဗ္ဗဒါနပုံသကလိင်္ဂေါ ဘဝတိ ‘‘ပဒမစ္စုတမက္ခရံ, မဟာဇနသမ္မတောတိ [Pg.337] ခေါ ဝါသေဋ္ဌ ‘မဟာသမ္မတော’တွေဝ ပဌမံ အက္ခရံ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု. ‘‘အက္ခရာယ ဒေသေတိ, အက္ခရက္ခရာယ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ပုလ္လိင်္ဂေါတိပိ နပုံသကလိင်္ဂေါတိပိ ဝတ္တဗ္ဗော, ဣတ္ထိလိင်္ဂေါတိ ပန န ဝတ္တဗ္ဗော. အယဉှိ ‘‘အသက္ကတာ စသ္မ ဓနဉ္စယာယ. ဝိရမထာယသ္မန္တော မမဝစနာယာ’’တိအာဒီသု ‘‘ဓနဉ္စယာယ, ဝစနာယာ’’တိ သဒ္ဒါ ဝိယ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တော, န လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေနာတိ. La palabra akkhara se ve en usos como «yo pubbo akkharo» y «akkharānī». Además, la palabra akkhara siempre es de género neutro cuando denota al Nibbāna o a una designación nominal, como en: «padamaccutamakkharaṃ» (el estado imperecedero y eterno), y «mahājanasammatoti kho vāseṭṭha ‘mahāsammato’tveva paṭhamaṃ akkharaṃ nibbattaṃ» (oh Vāseṭṭha, la primera designación 'Mahāsammata' surgió como 'el elegido por la multitud'). Sin embargo, en frases como «akkharāya deseti» o «akkharakkharāya āpatti pācittiyassa», se puede decir que es masculina o neutra, pero no femenina. Esto se debe a que, al igual que en «dhanañcayāya» o «mamavacanāyā», se usa con un cambio de terminación de caso (vibhattivipallāsa) y no por un cambio de género. အဇ္ဇဝ မဒ္ဒဝ ဂါရဝသဒ္ဒါ ပန ပုန္နပုံသကလိင်္ဂါ. ‘‘အဇ္ဇဝေါ စ မဒ္ဒဝေါ စ. အဇ္ဇဝမဒ္ဒဝံ. ဂါရဝေါ စ နိဝါတော စ. သဟ အာဝဇ္ဇိတေ ထူပေ, ဂါရဝံ ဟောတိ မေ တဒါ’’တိ စ အာဒိဒဿနတော. Las palabras ajjava (rectitud), maddava (mansedumbre) y gārava (respeto) son de géneros masculino y neutro. Se observa en: «Ajjavo ca maddavo ca. Ajjavamaddavaṃ. Gāravo ca nivāto ca. Saha āvajjite thūpe, gāravaṃ hoti me tadā» (Rectitud y mansedumbre. Rectitud y mansedumbre. Respeto y humildad. Al reflexionar sobre la estupa, entonces surge en mí el respeto). ဝစောဝစီသဒ္ဒါ ပန ဃဋောဃဋီသဒ္ဒါ ဝိယ ပုမိတ္ထိလိင်္ဂါ, တတ္ထ ဝစီသဒ္ဒဿ ‘‘ဝစီ, ဝစီ, ဝစိယော. ဝစိံ, ဝစီ, ဝစိယော. ဝစိယာ’’တိ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ကေစိ ‘‘ဒုစ္စရိတပယောဂဝိညတ္တိသဒ္ဒါဒီသု ပရေသု ဝစသဒ္ဒဿန္တော ဤကာရော ဟောတိ, တေန ‘‘ဝစီဒုစ္စရိတ’’န္တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဒိဿန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ဝစသဒ္ဒတော ဝိသုံ ဝစီသဒ္ဒဿ ဒဿနတော. အတြိမာနိ ပါဠိတော စ အဋ္ဌကထာတော စ နိဒဿနပဒါနိ. ‘‘ဝစီ ဝစီသင်္ခါရော, ဝစီသင်္ခါရော ဝစီ, ဝစိဉ္စ ဝစီသင်္ခါရေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာ န စေဝ ဝစီ, န စ ဝစီသင်္ခါရော. ဂဒိတော ဝစီဘိ သတိမာဘိနန္ဒေ’’တိ ဣမာနိ ပါဠိတော နိဒဿနပဒါနိ. ‘‘စောပနသင်္ခါတာ ဝစီ ဧဝ ဝိညတ္တိ ဝစီဝိညတ္တိ, ဝစိယာ ဘေဒေါ ဝစီဘေဒေါ’’တိ ဣမာနိ အဋ္ဌကထာတော နိဒဿနပဒါနိ. ဣမိနာ နယေန အညေသမ္ပိ သရူပါသရူပပဒါနံ [Pg.338] ယထာရဟံ ဒွိတိလိင်္ဂတာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. ဧဝံ အဘိဓေယျကလိင်္ဂေသု သဝိသေသာနိ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. Las palabras vaco y vacī son de géneros masculino y femenino, al igual que ghaṭo y ghaṭī. Para la palabra vacī, se debe aplicar el paradigma de declinación nominal: «vacī, vacī, vaciyo; vaciṃ, vacī, vaciyo; vaciyā...». Algunos dicen que cuando a la palabra vaca le siguen términos como duccarita (mala conducta), payoga (empleo), viññatti (comunicación) o sadda (sonido), el final de vaca se convierte en ī, y de ahí surgen formas como «vacīduccaritaṃ». Esto no debe aceptarse, ya que la palabra vacī se ve de forma independiente de vaca. Aquí hay ejemplos del Canon (Pāḷi) y de los Comentarios (Aṭṭhakathā): «Vacī vacīsaṅkhāro...» (El habla es el formador del habla...). Estos son ejemplos del Pāḷi. «Copanasaṅkhātā vacī eva viññatti vacīviññatti...» (La comunicación que consiste en el habla misma, definida por el movimiento, es vacīviññatti...). Estos son ejemplos de los Comentarios. De esta manera, se debe establecer la multiplicidad de géneros para otras palabras similares. Así, se deben conocer los géneros de los significados con sus distinciones especiales. ဣဒါနိ ကတ္ထစိ ဝါစ္စလိင်္ဂဘူတာနံ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနဉ္စ တဒ္ဓိဘန္တလိင်္ဂါနဉ္စ ဓမ္မာဒိဝသေန နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ. တထာ ဟိ – A continuación, se presenta la declinación nominal de términos que funcionan como adjetivos y de sustantivos con géneros fijos según el sentido de fenómeno (dhamma) y otros. A saber: ဓမ္မဘော ပုဂ္ဂလာ စေဝ, ဓမ္မပုဂ္ဂလတောပိ စ; ဧကန္တဓမ္မတော စေဝ, တထေဝေကန္တပုဂ္ဂလာ. Tanto de los fenómenos (dhammas) como de las personas, y según la naturaleza del fenómeno y de la persona; tanto desde el punto de vista del fenómeno absoluto como de la persona absoluta. ပဒမာလာ သိယုံ တာသု, ပစ္စတ္တာဒိဝသေန တု; ပဒံ သမံ ဝိသမဉ္စ, ဇညာ သဗ္ဗသမမ္ပိ စ. Que existan paradigmas de declinación para ellos según el caso nominativo y los demás; se debe conocer lo que es uniforme, lo que es multiforme y lo que es totalmente uniforme. ကထံ? ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, မိစ္ဆာဝါစာ, မိစ္ဆာဝါစော, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပီ’’ ဣစ္စေတေသံ နာမိကပဒမာလာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ¿Cómo? El paradigma de declinación nominal de estos términos: «micchādiṭṭhi (visión incorrecta), micchāsaṅkappo (pensamiento incorrecto), micchāvācā (palabra incorrecta), micchāvāco (el que tiene palabra incorrecta), micchādiṭṭhiko (el que tiene visión incorrecta), micchāsaṅkappī (el que tiene pensamiento incorrecto)» debe entenderse de la siguiente manera. ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ’’တိ ဧဝံ ဓမ္မတော, ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနာ’’တိ ဧဝံ ပုဂ္ဂလတော, ‘‘မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ. မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပ’’န္တိ ဧဝံ ဓမ္မပုဂ္ဂလတော, ‘‘မိစ္ဆာဝါစာ, မိစ္ဆာဝါစာ, မိစ္ဆာဝါစာယော. မိစ္ဆာဝါစံ, မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာဝါစာယော. မိစ္ဆာဝါစာယ’’ ဧဝံ ဧကန္တဓမ္မတော, ‘‘မိစ္ဆာဝါစော, မိစ္ဆာဝါစာ. မိစ္ဆာဝါစံ, မိစ္ဆာဝါစေ. မိစ္ဆာဝါစေန’’ ဧဝံ ဧကန္တပုဂ္ဂလတော, ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိက’’န္တိ ဧဝမ္ပိ ဧကန္တပုဂ္ဂလတော, ‘‘မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပီ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပိနော. မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပိ’’န္တိ ဧဝမ္ပိ ဧကန္တပုဂ္ဂလတော နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. ပစ္စတ္တောပယောဂဝစနာဒိဝသေန ပန ပဒံ သဒိသံ ဝိသဒိသံ သဗ္ဗထာ သဒိသမ္ပိ စ ဘဝတိ. ဧသ နယော သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီသုပိ. ‘Micchādiṭṭhi, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhiyo. Micchādiṭṭhiṃ, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhiyo. Micchādiṭṭhiyā’ así según el fenómeno; ‘micchādiṭṭhi, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhino. Micchādiṭṭhiṃ, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhino. Micchādiṭṭhinā’ así según la persona; ‘micchāsaṅkappo, micchāsaṅkappā. Micchāsaṅkappaṃ’ así según el fenómeno y la persona; ‘micchāvācā, micchāvācā, micchāvācāyo. Micchāvācaṃ, micchāvācā micchāvācāyo. Micchāvācāya’ así según el fenómeno absoluto; ‘micchāvāco, micchāvāā. Micchāvācaṃ, micchāvāce. Micchāvācena’ así según la persona absoluta; ‘micchādiṭṭhiko. Micchādiṭṭhikā. Micchādiṭṭhikaṃ’ así también según la persona absoluta; ‘micchāsaṅkappī, micchāsaṅkappino. Micchāsaṅkappi’ así también según la persona absoluta, se presenta el paradigma nominal. Sin embargo, por medio de las funciones del nominativo, el acusativo y demás, el término es similar, disímil o totalmente similar. Este método se aplica también a sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappa y otros términos similares. အတြိမေ [Pg.339] အာဟစ္စဘာသိတာ ပယောဂါ – အဝိဇ္ဇာဂတဿ ဘိက္ခဝေ အဝိဒ္ဒသုနော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ပဟောတိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဿ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော ပဟောတိ. မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဿ မိစ္ဆာဝါစာ ပဟောတိ. မိစ္ဆာဝါစဿ မိစ္ဆာကမ္မန္တော ပဟောတိ. မိစ္ဆာကမ္မန္တဿ မိစ္ဆာအာဇီဝေါ ပဟောတိ. မိစ္ဆာအာဇီဝဿ မိစ္ဆာဝါယာမော ပဟောတိ. မိစ္ဆာဝါယာမဿ မိစ္ဆာသတိ ပဟောတိ. မိစ္ဆာသတိဿ မိစ္ဆာသမာဓိ ပဟောတီတိ. ဝိဇ္ဇာဂတဿ ဘိက္ခဝေ ဝိဒ္ဒသုနော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပဟောတိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီတိ ဝိတ္ထာရော, ဧဝံ ကတ္ထစိ ဝါစ္စလိင်္ဂဘူတာနံ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနဉ္စ တဒ္ဓိတန္တလိင်္ဂါနဉ္စ နာမိကပဒမာလာ သပ္ပယောဂါ ကထိတာ. Aquí están estos usos declarados formalmente: ‘Monjes, para el ignorante que carece de conocimiento, surge la visión incorrecta. Para quien tiene visión incorrecta, surge la intención incorrecta. Para quien tiene intención incorrecta, surge el habla incorrecta. Para quien tiene habla incorrecta, surge la acción incorrecta. Para quien tiene acción incorrecta, surge el medio de vida incorrecto. Para quien tiene medio de vida incorrecto, surge el esfuerzo incorrecto. Para quien tiene esfuerzo incorrecto, surge la atención plena incorrecta. Para quien tiene atención plena incorrecta, surge la concentración incorrecta’. ‘Monjes, para quien posee conocimiento y sabiduría, surge la visión correcta. Para quien tiene visión correcta, surge la intención correcta...’, así se detalla; de esta manera, en algunos lugares se ha explicado el paradigma nominal con sus aplicaciones, tanto para los términos con género adjetival, como para los sustantivos y los términos terminados en sufijos taddhita. ဣဒါနိ နေဝါဘိဓေယျလိင်္ဂဿ ဘဝိတဗ္ဗသဒ္ဒဿ စ အဘိဓေယျလိင်္ဂါနံ သောတ္ထိ သုဝတ္ထိ သဒ္ဒါနဉ္စ ဝါစ္စလိင်္ဂါဘိဓေယျလိင်္ဂဿ အဗ္ဘုတသဒ္ဒဿ စ ဝါစ္စလိင်္ဂဿ အဘူတသဒ္ဒဿစာတိ ဣမေသံ ကိဉ္စိ ဝိသေသံ ကထယာမ, နာမိကပဒမာလဉ္စ ယထာရဟံ ယောဇေဿာမ. ဧတေသု ဟိ ဘဝိတဗ္ဗသဒ္ဒေါ ဧကန္တဘာဝဝါစကော နပုံသကလိင်္ဂေါ ဧကဝစနန္တောယေဝ ဟောတိ. တတိယန္တပဒေဟိ ဧဝံသဒ္ဒ နသဒ္ဒါဒီဟိ စ ယောဇေတဗ္ဗော စ ဟောတိ. နာဿ နာမိကပဒမာလာ လဗ္ဘတိ, အတြိမေ စ ပယောဂါ ‘‘သဒ္ဓမ္မဂရုကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, နော အာမိသဂရုကေန, ဣမိနာ စောရေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ဣမေဟိ စောရေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဣမာယ စောရိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဣမာဟိ စောရီဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, အနေန စိတ္တေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ဣမေဟိ စိတ္တေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ဘဝိတဗ္ဗံ, အညထာ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – Ahora explicaremos alguna distinción de estos términos: el sustantivo 'bhavitabba', los términos 'sotthi' y 'suvatthi', y la distinción entre el término 'abbhuta' (adjetival y sustantivo) y el término 'abhūta' (adjetival). Aplicaremos el paradigma nominal según sea apropiado. Entre ellos, el término 'bhavitabba' denota exclusivamente el estado de ser (bhāva), es de género neutro y aparece solo en singular. Debe vincularse con términos en caso instrumental y con palabras como 'evaṃ', 'na', etc. No se encuentra un paradigma nominal completo para él; aquí están estos usos: ‘Se debe ser uno que estima el Verdadero Dhamma, no uno que estima las ganancias materiales’, ‘debe ser por este ladrón’, ‘debe ser por estos ladrones’, ‘debe ser por esta ladrona’, ‘debe ser por estas ladronas’, ‘debe ser por esta mente’, ‘debe ser por estas mentes’, ‘así debe ser’, ‘de otro modo debe ser’. Sobre esto se dice: ဘဝိတဗ္ဗပဒံ နိစ္စံ, သဗ္ဗညုဝရသာသနေ; ပဌမေကဝစော ဘာဝ-ဝါစကဉ္စ နပုံသကံ. El término 'bhavitabba' es siempre, en la enseñanza del Noble Omnisciente, singular en el primer caso, neutro y denota el estado de ser. တတိယန္တပဒေဟေဝံ-သဒ္ဒါဒီဟိ [Pg.340] စ ဓီမတာ; ယောဇေတဗ္ဗံဝ သမ္ဘောတိ, ဣတိ ဝိဒွါ ဝိဘာဝယေ. Por el sabio, debe ser vinculado con términos en caso instrumental, con la palabra 'evaṃ' y similares; así debe discernirlo el docto. အယံ ‘‘ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ပဒဿ ဝိသေသော. Esta es la distinción del término ‘bhavitabba’. သောတ္ထိ ဘဒ္ဒန္တေ ဟောတု ရညော, သောတ္ထိံ ဂစ္ဆတိ နှာပိတော. သောတ္ထိနာမှိ သမုဋ္ဌိတော. သုဝတ္ထိ, သုဝတ္ထိံ, သုဝတ္ထိနာ, အယံ ဓသာတ္ထိသဒ္ဒါဒီနံ ဝိသေသော. ‘Sea el bienestar para usted, señor’ (sotthi bhaddante hotu rañño), ‘el barbero camina con seguridad’ (sotthiṃ gacchati nhāpito). ‘Me he levantado en bienestar’ (sotthināmhi samuṭṭhito). 'Suvatthi', 'suvatthiṃ', 'suvatthinā'; esta es la distinción de términos como 'dhasatthi'. အယံ ပန ‘‘အဗ္ဘုတံ အဘူတ’’န္တိ ဒွိန္နံ ဝိသေသော. ဘူသဒ္ဒဿ ဗ္ဘူ, သံယောဂပရေ ပဋိသေဓတ္ထဝတိ အဣတိနိပါတေ ဥပပဒေ သတိ ဧကန္တေန ရဿတ္တမုပယာတိ. ကွတ္ထေ? ‘‘အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတ’’န္တိအာဒီသွတ္ထေသု. တထာဝိဓေ အသညောဂပရေ ရဿတ္တံ န ဥပယာတိ. ကွတ္ထေ? ‘‘အသစ္စ’’န္တိအာဒီသွတ္ထေသု. တထာ ဟိ ‘‘အဗ္ဘုတ’’န္တိ ပဒဿ ‘‘အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတ’’န္တိပိ အတ္ထော ဘဝတိ, ‘‘အဗ္ဘုတကရဏ’’န္တိပိ အတ္ထော ဘဝတိ. ‘‘အဘူတ’’န္တိ ပဒဿ ပန ‘‘အသစ္စ’’န္တိပိ အတ္ထော ဘဝတိ, ‘‘အဇာတ’’န္တိပိ အတ္ထော ဘဝတိ. တတြ ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော. အစ္ဆေရံ ဝတ လောကသ္မိံ, အဗ္ဘုတံ လောမဟံသနံ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော ‘‘အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတ’’န္တိ အတ္ထေ ပယောဂါ. Esta es la distinción entre los dos términos ‘abbhuta’ y ‘abhūta’. En la raíz 'bhū' se produce la duplicación 'bbhū'; cuando le sigue una consonante doble y ante el prefijo de negación 'a', se vuelve invariablemente breve. ¿En qué sentido? En sentidos como 'algo que no ha ocurrido antes y ocurre' (abhūtapubbaṃ bhūtaṃ). Cuando no le sigue una consonante doble, la brevedad no ocurre. ¿En qué sentido? En sentidos como 'falsedad' (asacca). Pues así, el término ‘abbhuta’ tiene el sentido de 'algo que no ha ocurrido antes y ocurre', y también el sentido de 'prodigio'. El término ‘abhūta’, sin embargo, tiene el sentido de 'falsedad' y también el sentido de 'no nacido'. Al respecto, usos como ‘¡Qué asombroso, señores! ¡Qué prodigioso, señores!’, ‘¡Un milagro en el mundo, un prodigio que eriza el vello!’, son usos en el sentido de 'algo que no ha ocurrido antes y ocurre'. ‘‘တွံ မံ နာဂေန အာလမ္ပ,အဟံ မဏ္ဍူကဆာပိယာ; ဟောတု နော အဗ္ဘုတံ တတ္ထ,အာသဟဿေဟိ ပဉ္စဟီ’’တိ ‘Tú, atácame con una serpiente, y yo con una pequeña rana; que ocurra allí un prodigio (abbhuta) ante cinco mil personas’. ဣစ္စေဝမာဒယော အဗ္ဘုတကရဏတ္ထေ ပယောဂါ. ဧဝံ ရဿဝသေန, ဒီဃဝသေန ပန နိဿံယောဂေ ‘‘အဘူတံ အတစ္ဆံ. အတထံ’’ဣစ္စေဝမာဒယော [Pg.341] အသစ္စတ္ထေ ပယောဂါ, ‘‘အဘူတံ အဇာတံ အသဉ္ဇာတ’’န္တိ ဣစ္စေဝမာဒယော အဇာတတ္ထေ ပယောဂါ. ဘဝန္တိ စတြ – Tales son los usos en el sentido de realizar un prodigio. Así, por medio de la brevedad; pero por medio de la longitud vocal sin duplicación, usos como ‘falso, irreal, no verdadero’ son usos en el sentido de falsedad; ‘no nacido, no surgido’ son usos en el sentido de no nacido. Al respecto se dice: ‘‘အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတ’’န္တိ, အတ္ထသ္မိံ အဗ္ဘုတန္တိဒံ; ပဒံ ဝိညူဟိ ဝိညေယျံ, ရဿဘာဝေန သဏ္ဌိတံ. En el sentido de 'algo que no ha ocurrido antes y ocurre', este término 'abbhuta' debe ser entendido por los sabios como establecido con brevedad. အဗ္ဘုတကရဏတ္ထေပိ, အဗ္ဘုတန္တိ ပဒံ တထာ; သဏ္ဌိတံ ရဿဘာဝေန, ဣတိ ဝိဒွါ ဝိဘာဝယေ. También en el sentido de realizar un prodigio, el término 'abbhuta' está establecido de la misma manera con brevedad; así lo comprenda el docto. အဘူတမိတိ ဒီဃတ္တ-ဝသေန ကထိတံ ပန; ပဒံ သမဓိဂန္တဗ္ဗ-မသစ္စာဇာတဝါစကံ. Pero el término 'abhūta', declarado por medio de la longitud vocal, debe ser comprendido como denotando la falsedad y lo no nacido. အဗ္ဘုတံ, အဗ္ဘုတာနိ. စိတ္တနယေန, အဗ္ဘုတော, အဗ္ဘုတာ. အဗ္ဘုတံ, ပုရိသနယေန, အဗ္ဘုတာ, အဗ္ဘုတာ, အဗ္ဘုတာယော. အဗ္ဘုတံ. ကညာနယေန ဉေယျံ. ဧဝံ ဘူတသဒ္ဒဿပိ နာမိကပဒမာလာ တိဓာ ဂဟေတဗ္ဗာ. အတြ ‘‘အဗ္ဘုတ’’မိတိ ပဒံ ဝါစ္စလိင်္ဂမ္ပိ ဘဝတိ အဘိဓေယျလိင်္ဂမ္ပိ. ‘‘အဘူတ’’မိတိ ပဒံ ပန ဝါစ္စလိင်္ဂံ အဘိဓေယျလိင်္ဂမ္ပိ ဝါ သစ္စသဒ္ဒေါ ဝိယ ကတ္ထစိ. ဣတိဿ ယထာရဟံ အယမ္ပိ သပ္ပယောဂါ နာမိကပဒမာလာ ကထိတာ. ‘Abbhutaṃ, abbhutāni’ según el método de 'citta' [neutro]; ‘abbhuto, abbhutā’ [masculino]; ‘abbhutaṃ’ según el método de 'purisa'; ‘abbhutā, abbhutā, abbhutāyo’ [femenino]. ‘Abbhutaṃ’ debe entenderse según el método de 'kaññā'. De la misma manera, el paradigma nominal del término 'bhūta' debe tomarse de tres formas. Aquí, el término ‘abbhuta’ es tanto de género adjetival como sustantivo. El término ‘abhūta’, sin embargo, es de género adjetival y también sustantivo en algunos lugares, al igual que la palabra 'sacca'. Así, se ha explicado también este paradigma nominal con sus aplicaciones según corresponde. ဣဒါနိ အာဂမိကာနံ ကောသလ္လဇနနတ္ထံ ပဒသမောဓာနဝသေန နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော. ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ, ဗုဒ္ဓေ ဘဂဝန္တေ. ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ, သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. အယံ ပဒမာလာ ဧကဝစနဗဟုဝစနဝသေန ဉေယျာ. Ahora, para generar destreza en quienes conocen la tradición, se enuncia el paradigma nominal por medio de la combinación de palabras: ‘buddho bhagavā’ (el Buda, el Bienaventurado), ‘buddhā bhagavanto’. ‘Buddhaṃ bhagavantaṃ’, ‘buddhe bhagavante’. ‘Buddhena bhagavatā’, el resto debe detallarse. Este paradigma debe entenderse por medio del singular y el plural. ဒေဝါ တာဝတိံသာ. ဒေဝေ တာဝတိံသေ. ဒေဝေဟိ တာဝတိံသေဟိ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဗဟုဝစနဝသေန ဉေယျာ ပဒမာလာ. ‘Devā tāvatiṃsā’ (los dioses de los Treinta y Tres). ‘Deve tāvatiṃse’. ‘Devehi tāvatiṃsehi’. El resto debe detallarse. El paradigma nominal debe entenderse por medio del plural. သော [Pg.342] ဘဂဝါ ဇာနံ ပဿံ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တံ ဘဂဝန္တံ ဇာနန္တံ ပဿန္တံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန, တဿ ဘဂဝတော ဇာနတော ပဿတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဧကဝစနဝသေန ဉေယျာ ပဒမာလာ. Ese Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; a ese Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; por ese Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; de ese Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. El resto debe expandirse. El paradigma nominal debe conocerse en número singular. ရာဇာ သုဒ္ဓေါဒနော, ရာဇာနံ သုဒ္ဓေါဒနံ, ရညာ သုဒ္ဓေါဒနေန. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. El rey Suddhodana, al rey Suddhodana, por el rey Suddhodana. El resto debe expandirse. ရာဇာ ပဿေနဒီ ကောသလော, ရာဇာနံ ပဿေနဒိံ ကောသလံ, ရညာ ပဿေနဒိနာ ကောသလေန. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. El rey Pasenadi de Kosala, al rey Pasenadi de Kosala, por el rey Pasenadi de Kosala. El resto debe expandirse. ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော, ရာဇာနံ မာဂဓံ သေနိယံ ဗိမ္ဗိသာရံ, ရညာ မာဂဓေန သေနိယေန ဗိမ္ဗိသာရေန. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. El rey Bimbisāra de Magadha, Seniya; al rey Bimbisāra de Magadha, Seniya; por el rey Bimbisāra de Magadha, Seniya. El resto debe expandirse. ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော, ရာဇာနံ မာဂဓံ အဇာတသတ္တုံ ဝေဒေဟိပုတ္တံ, ရညာ မာဂဓေန အဇာတသတ္တုနာ ဝေဒေဟိပုတ္တေန. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. El rey Ajātasattu de Magadha, el Vedehiputta; al rey Ajātasattu de Magadha, el Vedehiputta; por el rey Ajātasattu de Magadha, el Vedehiputta. El resto debe expandirse. မဟာပဇာပတီ ဂေါတမီ, မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ, မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာတိ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဝတ္တဗ္ဗံ. မဟာပဇာပတိယံ ဂေါတမိယံ, ဘောတိ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမိ. Mahāpajāpatī Gotamī (nominativo), a Mahāpajāpatī Gotamī (acusativo); la forma 'mahāpajāpatiyā gotamiyā' debe decirse cinco veces (para los casos oblicuos). En Mahāpajāpatī Gotamī (locativo); ¡Oh, Mahāpajāpatī Gotamī! (vocativo). မက္ခလိ ဂေါသာလော. မက္ခလိံ ဂေါသာလံ. မက္ခလိနာ ဂေါသာလေန. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Makkhali Gosāla, a Makkhali Gosāla, por Makkhali Gosāla. El resto debe expandirse. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနံ သာဝကယုဂံ. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနံ သာဝကယုဂံ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေန သာဝကယုဂေန, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနဿ [Pg.343] သာဝကယုဂဿ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗာပေတာ ပဒမာလာ ဧကဝစနဝသေန ဉေယျာ. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ အဂ္ဂသာဝကာ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ အဂ္ဂသာဝကေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေဟိ အဂ္ဂသာဝကေဟိ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဗဟုဝစနဝသေန ဉေယျာ. ဣတော အညေသုပိ ဧသေဝ နယော. El par de discípulos Sāriputta y Moggallāna (nominativo); al par de discípulos Sāriputta y Moggallāna, por el par de discípulos Sāriputta y Moggallāna, del par de discípulos Sāriputta y Moggallāna. El resto debe expandirse. Todo este paradigma debe conocerse en número singular. Sāriputta y Moggallāna, los discípulos principales (nominativo plural); a los discípulos principales Sāriputta y Moggallāna, por los discípulos principales Sāriputta y Moggallāna. El resto debe expandirse. Debe conocerse según el número plural. A partir de aquí, este mismo método se aplica también a otros. သော ဒါရော, သာ ဒါရာ. သံ ဒါရံ, သေ ဒါရေ. သေန ဒါရေန. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. သာ နာရီ, သာ နာရိယော. သံ နာရိံ, သာ နာရိယော. သာယ နာရိယာ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. သံ ကမ္မံ, သာနိ ကမ္မာနိ. သေန ကမ္မေန. သံ ဖလံ, သာနိ ဖလာနိ. သေန ဖလေန. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Esa esposa (masculino dāro), esa esposa (femenino dārā). A esa esposa, a esas esposas. Por su propia esposa. El resto debe expandirse. Esa mujer, esas mujeres. A esa mujer, a esas mujeres. Por esa mujer. El resto debe expandirse. El propio karma, los propios karmas. Por el propio karma. El propio fruto, los propios frutos. Por el propio fruto. El resto debe expandirse. ပဌမံ ဈာနံ, ပဌမံ ဈာနံ, ပဌမေန ဈာနေန, ပဌမဿ ဈာနဿ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. El primer jhāna, al primer jhāna, por el primer jhāna, del primer jhāna. El resto debe expandirse. စတုတ္ထီ ဒိသာ, စတုတ္ထိံ ဒိသံ, စတုတ္ထိယာ ဒိသာယ. La cuarta dirección, a la cuarta dirección, de la cuarta dirección. ဓမ္မီ ကထာ, ဓမ္မိံ ကထံ, ဓမ္မိယာ ကထာယ, ဓမ္မိယံ ကထာယံ. ဧဝံ အနုပုဗ္ဗီ ကထာ, ဧဝရူပီ ကထာ. ဣမိနာ နယေန အညေသုပိ ဌာနေသု ပဒသမောဓာနဝသေန လိင်္ဂတော စ အန္တတော စ ဝစနတော စ အပေက္ခိတဗ္ဗံ. ပဒတော စ နာနပ္ပကာရာ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. Una charla sobre el Dhamma, a una charla sobre el Dhamma, de una charla sobre el Dhamma, en una charla sobre el Dhamma. De igual modo: una charla gradual, una charla de tal naturaleza. Mediante este método, también en otros casos, debe observarse la combinación de palabras según el género, la terminación y el número. Y los paradigmas nominales de diversos tipos deben aplicarse palabra por palabra. ဣဒါနိ ဧကပ္ပကာရာနံ သဒ္ဒါနံ လိင်္ဂအန္တဝသေန နာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ယာဒိသော, ယာဒိသီ, ယာဒိသံ. တာဒိသော, တာဒိသီ, တာဒိသံ. ဧတာဒိသော, ဧတာဒိသီ, ဧတာဒိသံ. ကီဒိသော, ကီဒိသီ, ကီဒိသံ. ဤဒိသော, ဤဒိသီ, ဤဒိသံ. ဧဒိသော[Pg.344], ဧဒိသီ, ဧဒိသံ. သဒိသော, သဒိသီ, သဒိသံ. ကဒါစိ ပန ‘‘ယာဒိသာ တာဒိသာ’’တိ ဧဝမာဒီနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိပိ ဘဝန္တိ. နာမိကပဒမာလာ နေသံ ပုရိသ ဣတ္ထီ စိတ္တနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ. Ahora, debe conocerse la diferencia según el género y la terminación de las palabras de un mismo tipo. ¿Cómo? Tal (masculino, femenino, neutro). Tal (masculino, femenino, neutro). Tal como este (masculino, femenino, neutro). ¿De qué tipo? (masculino, femenino, neutro). De este tipo (masculino, femenino, neutro). De este tipo (masculino, femenino, neutro). Similar (masculino, femenino, neutro). Sin embargo, a veces también ocurren formas de género femenino como 'yādisā tādisā', etc. Su paradigma nominal debe aplicarse según el método de masculino, femenino y neutro. ဣဒါနိ သမာသတဒ္ဓိတပဒဘူတာနံ အမမသဒ္ဒါဒီနံ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – အမမော, အမမာ, အမမံ, အမမေ. အမမေန. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Ahora se expone el paradigma nominal de palabras como amama, que son términos compuestos y derivados: amamo, amamā, amamaṃ, amame. Por el que no tiene 'mío'. El resto debe expandirse. မယှကော, မယှကာ. မယှကံ, မယှကေ. မယှကေန. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Mayhako, mayhakā. Mayhakaṃ, mayhake. Por el mayhaka. El resto debe expandirse. အာမာ, အာမာ, အာမာယော. အာမံ, အာမာ, အာမာယော. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Esclava, esclavas, esclavas. A la esclava, a las esclavas, a las esclavas. El resto debe expandirse. တတြ အမမောတိ နတ္ထိ တဏှာမမတ္တံ ဒိဋ္ဌိမမတ္တဉ္စ ဧတဿာတိ အမမော, ကော သော, အရဟာယေဝါတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အပိစ ယေသတဏှာပိ သဒိဋ္ဌီပိ ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ မမတ္တံ န ကရောန္တိ, တေပိ အမမာယေဝ. ဧတ္ထ စ ‘‘မနုဿာ တတ္ထ ဇာယန္တိ, အမမာ အပရိဂ္ဂဟာ’’တိ ဣဒံ သာသနတော နိဒဿနံ. ‘‘အမမော နိရဟင်္ကာရော’’တိ ဣဒံ ပန လောကတော နိဒဿနံ. ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အမမာ, အမမာ, အမမာယော’’တိ ပဒမာလာ. နပုံသကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အမမံ, အမမာနီ’’တိ ပဒမာလာ. တတြ မယှကောတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ မယှံ ဣဒမ္ပိ မယှ’’န္တိ ဝိပ္ပလပတီတိ မယှကော, ဧကော ပက္ခိဝိသေသော. ဝုတ္တဉှေတံ ဇာတကေ – Allí, con respecto a 'amamo': aquel para quien no existe el sentido de 'mío' nacido del deseo ni el sentido de 'mío' nacido de los puntos de vista es 'amamo'. ¿Quién es él? Es apropiado decir que es solo el Arahant. Además, aquellos que, aunque tengan deseos o puntos de vista, no conciben 'esto es mío', ellos también son 'amama'. Y aquí, 'los hombres nacen allí, sin sentido de propiedad, sin posesiones' es el ejemplo de las escrituras. 'Sin sentido de lo mío, sin egoísmo' es el ejemplo del mundo. En género femenino, el paradigma es 'amamā, amamā, amamāyo'. En neutro, el paradigma es 'amamaṃ, amamānī'. Allí, con respecto a 'mayhako': aquel que parlotea 'esto también es mío, esto también es mío' es 'mayhako'; es una especie particular de ave. Pues esto se ha dicho en el Jātaka: ‘‘သကုဏော မယှကော နာမ, ဂိရိသာနုဒရီစရော; ပက္ကံ ပိပ္ဖလိမာရုယှ, ‘မယှံ မယှ’န္တိ ကန္ဒတီ’’တိ. «Existe un ave llamada Mayhaka, que habita en las cuevas de las laderas de las montañas; habiéndose posado sobre un higuero maduro, grita: "¡Mío, mío!"». ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘မယှကီ, မယှကီ, မယှကိယော’’တိ ပဒမာလာ. တတြ အာမာတိ ‘‘အာမ အဟံ တုမှာကံ ဒါသီ’’တိ ဧဝံ ဒါသိဘာဝံ ပဋိဇာနာတီတိ အာမာ. ဂေဟဒါသီ. ဝုတ္တဉှေတံ ဇာတကေသု [Pg.345] ‘‘ယတ္ထ ဒါသော အာမဇာတော, ဌိတော ထုလ္လာနိ ဂစ္ဆတီ’’တိ စ, ‘‘အာမာယ ဒါသာပိ ဘဝန္တိ လောကေ’’တိ စ, တသ္မာ ဣမာနေဝေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ. Cuando se habla en género femenino, el paradigma es 'mayhakī, mayhakī, mayhakiyo'. Allí, con respecto a 'āmā': 'sí, yo soy vuestra esclava', así reconoce su condición de esclava, por eso es 'āmā'. Una esclava doméstica. Pues esto se ha dicho en los Jātakas: 'donde nace un esclavo doméstico, permaneciendo allí se vuelve insolente' y 'en el mundo también hay esclavas nacidas en casa'; por tanto, estas son precisamente las palabras de ejemplo aquí. ဣဒါနိ ကတိ ကတိပယ ကတိမီသဒ္ဒါနံ ဝိသေသော ဝုစ္စတေ ယထာရဟံ နာမိကပဒမာလာ စ. တတြ ကတိမီသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ န လဗ္ဘတိ ‘‘အဇ္ဇ ဘန္တေ ကတိမီ’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာဝသေန အာဂတမတ္တတော. ကတိ ကတိပယသဒ္ဒါနံ ပန လဗ္ဘတေဝ, သာ စ ဗဟုဝစနိကာ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဋီကာယံ ပန ကတိပယသဒ္ဒေါ ဧကဝစနိကော ဝုတ္တော. ကတိ ပုရိသာ တိဋ္ဌန္တိ, ကတိ ပုရိသေ ပဿတိ. ကတိ ဣတ္ထိယော, ကတိ ကုလာနိ. ကတိ လောကသ္မိံ ဆိဒ္ဒါနိ ယတ္ထ စိတ္တံ န တိဋ္ဌတိ. ကတိ ကုသလာ. ကတိ ဓာတုယော. ကတိ အာယတနာနိ. ကတိဟိ ခန္ဓေဟိ ကတိဟာယတနေဟိ ကတိဟိ ဓာတူဟိ သင်္ဂဟိတံ. ကတိဘိ ရဇမာနေတိ, ကတိဘိ ပရိသုဇ္ဈတိ. ကတိပယာ ပုရိသာ, ကတိပယာ ဣတ္ထိယော, ကတိပယာနိ စိတ္တာနိ. ဣမာ ပန နာမိကပဒမာလာ. Ahora se explica la distinción de las palabras kati, katipaya y katimī, y su paradigma nominal según corresponda. Allí, el paradigma nominal de la palabra katimī no se encuentra, debido a que aparece solo en preguntas como: '¿Qué día es hoy, venerable señor?'. Para las palabras kati y katipaya sí se encuentra, y es plural. Sin embargo, en el comentario del Visuddhimagga, la palabra katipaya se menciona en singular. ¿Cuántos hombres están de pie?, ¿a cuántos hombres ve? ¿Cuántas mujeres?, ¿cuántos clanes? ¿Cuántos agujeros hay en el mundo donde la mente no se detiene? ¿Cuántos son los estados hábiles? ¿Cuántos los elementos? ¿Cuántas las esferas de los sentidos? ¿Por cuántos agregados, por cuántas esferas, por cuántos elementos están comprendidos? ¿Con cuántos se honra?, ¿con cuántos se purifica? Algunos hombres, algunas mujeres, algunas mentes. Estos son los paradigmas nominales. ကတိ. ကတိဟိ, ကတိဘိ. ကတိနံ. ကတိသု. Kati (nominativo y acusativo). Katihi, katibhi (instrumental y ablativo). Katinaṃ (genitivo y dativo). Katisu (locativo). ကတိပယာ. ကတိပယေဟိ, ကတိပယေဘိ. ကတိပယာနံ. ကတိပယေသု. ကတိပယာယော. ကတိပယာဟိ, ကတိပယာဘိ. ကတိပယာနံ. ကတိပယာသု. ကတိပယာနိ. ကတိပယေ. ကတိပယေဟိ, ကတိပယေဘိ. ကတိပယာနံ. ကတိပယေသူတိ. သဗ္ဗာပေတာ သတ္တန္နံ ဝိဘတ္တီနံ ဝသေန ဉေယျာ, သမာသဝိဓိမှိပိ ကတိ [Pg.346] ကတိပယသဒ္ဒါ ဗဟုဝစနဝသေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ. ‘‘ကတိသင်္ဂါတိဂေါ ဘိက္ခု, ဩဃတိဏ္ဏောတိ ဝုစ္စတိ. ကတိပယဇနကတ’’န္တိအာဒီသု ဟိ ‘‘ကတိ ကိတ္တကာ သင်္ဂါ ကတိသင်္ဂါ’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗဒါ ဗဟုဝစနသမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Katipayā (unos pocos). Katipayehi, katipayebhi (por/con unos pocos). Katipayānaṃ (de unos pocos). Katipayesu (en unos pocos). Katipayāyo (unas pocas - fem.). Katipayāhi, katipayābhi (por/con unas pocas). Katipayānaṃ (de unas pocas). Katipayāsu (en unas pocas). Katipayāni (unos pocos - neutro). Katipaye (nom./acc. pl. neutro). Katipayehi, katipayebhi. Katipayānaṃ. Katipayesūti. Todas estas deben conocerse de acuerdo con las siete declinaciones; también en las reglas de composición (samāsa), las palabras 'kati' y 'katipaya' deben emplearse siempre en plural. En pasajes como: 'El monje que ha trascendido los apegos de cuántos (kati), se dice que ha cruzado la inundación; hecho por unas pocas personas (katipayajanakata)', etc., debe verse que siempre hay un compuesto en plural, como en 'kati kittakā saṅgā katisaṅgā' (cuántos apegos son katisaṅgā). ဣဒါနိ ရူဠှီသဒ္ဒါနံ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – ဣဓ ရူဠှီသဒ္ဒါ နာမ ယေဝါပနကသဒ္ဒါဒယော. ယေဝါပနကော, ယေဝါပနကာ. ယေဝါပနကံ. ယေဝါပနော, ယေဝါပနာ. ယေဝါပနံ. ယံဝါပနကံ, ယံဝါပနကာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. တတြ ယေဝါပနကောတိ ‘‘ဖဿော ဟောတိ ဝေဒနာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ ဖဿာဒယော ဝိယ သရူပတော အဝတွာ ‘‘ယေ ဝါ ပန တသ္မိံ သမယေ အညေပိ အတ္ထိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ အရူပိနော ဓမ္မာ’’တိ ဧဝံ ‘‘ယေဝါပနာ’’တိ ပဒေန ဝုတ္တော ယေဝါပနကော, ဧဝံ ‘‘ယေဝါပနော’’တိ ဧတ္ထာပိ. တထာ ‘‘ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ အတ္ထိ ရူပ’’န္တိ ဧဝံ ‘‘ယံဝါပနာ’’တိ ပဒေန ဝုတ္တံ ယံဝါပနကံ. ဧသ နယော ယထာရဟံ ယဿကံ ယတ္ထကန္တိအာဒီသုပိ နေတဗ္ဗော. Ahora se describe la declinación de los términos convencionales (rūḷhīsadda); aquí, los términos convencionales son palabras como 'yevāpanaka' (el 'cualesquiera otros'). Yevāpanako, yevāpanakā. Yevāpanakaṃ. Yevāpano, yevāpanā. Yevāpanaṃ. Yaṃvāpanakaṃ, yaṃvāpanakāni. El resto debe expandirse en todos los casos. Allí, el término 'yevāpanako' se refiere a lo que se dice mediante la frase 'existen el contacto, existe la sensación', etc., pero sin mencionarlos por su nombre propio, se dice: 'o cualesquiera otros (ye vā pana) estados inmateriales originados dependientemente que existen en ese momento'; así, mediante la palabra 'yevāpanā' se denomina 'yevāpanako', y lo mismo ocurre con 'yevāpano'. Asimismo, mediante la palabra 'yaṃvāpanā' en 'o cualquier otra (yaṃ vā pana) forma que exista', se denomina 'yaṃvāpanakaṃ'. Este método debe aplicarse también según corresponda a términos como 'yassakaṃ' (de quien sea), 'yatthakaṃ' (donde sea), etc. ဧတ္ထ သိယာ – နနု စ ဘော ပနသဒ္ဒေါ နိပါတော, နိပါတာနဉ္စ အဗျယဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ တီသု လိင်္ဂေသု သဗ္ဗဝိဘတ္တိဝစနေသု စ ဝယာဘာဝတော, သော ကသ္မာ ‘‘ယေဝါပနော’’တိ ဩကာရန္တော ဇာတောတိ? သစ္စံ ပနသဒ္ဒေါ နိပါတော, သော စ ခေါ ‘‘ယေ ဝါ ပန တသ္မိံ သမယေ’’တိ ဝါ, ‘‘ယံ ဝါ ပနညမ္ပီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ပနာ’’တိ ဝါ ဧဝမာဒီသု နိပါတော, ‘‘ယေဝါပနကော’’တိ ဝါ, ‘‘ယေဝါပနော’’တိ ဝါ ဧဝမာဒီသု နိပါတော နာမ န ဟောတိ. အနုကရဏမတ္တဉှေတံ, တသ္မာ ဤဒိသေသု ပနသဒ္ဒသဟိတာ ပယောဂါ ရူဠှီသဒ္ဒါတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ယဇ္ဇေဝံ ကသ္မာ နိဗ္ဗစနမုဒါဟဋန္တိ? အတ္ထဿ ပါကဋီကရဏတ္ထံ. Aquí podría surgir una duda: ¿No es acaso la palabra 'pana' una partícula invariable (nipāta), y el estado de invariabilidad de las partículas está establecido en los tres géneros y en todos los casos y números por su falta de declinación? ¿Por qué entonces termina en 'o' en 'yevāpano'? Es cierto que la palabra 'pana' es una partícula invariable, y es una partícula en casos como 'ye vā pana tasmiṃ samaye' (o cualesquiera otros en ese momento), 'yaṃ vā panaññampi' (o cualquier otra cosa), o 'brāhmaṇā panā' (pero los brahmanes), etc.; sin embargo, en 'yevāpanako' o 'yevāpano', no se considera propiamente una partícula. Es simplemente una imitación (anukaraṇa), por lo tanto, en tales casos, los usos que incluyen la palabra 'pana' deben tomarse como términos convencionales (rūḷhīsadda). Si es así, ¿por qué se ilustra este asunto? Para clarificar el significado. တယောဓမ္မဇာတကံ[Pg.347]. တယောဓမ္မဇာတကံ. တယောဓမ္မဇာတကေန. တယောဓမ္မဇာတကဿ. တယောဓမ္မဇာတကာ, တယောဓမ္မဇာတကသ္မာ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Tayodhammajātakaṃ (El Jātaka de las Tres Cualidades - nominativo). Tayodhammajātakaṃ (acusativo). Tayodhammajātakena (instrumental). Tayodhammajātakassa (dativo/genitivo). Tayodhammajātakā, tayodhammajātakasmā (ablativo). El resto debe expandirse. တယောသင်္ခါရာ. တယောသင်္ခါရေ. တယောသင်္ခါရေဟိ, တယောသင်္ခါရေဘိ. တယောသင်္ခါရာနံ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Tayosaṅkhārā (Las tres formaciones). Tayosaṅkhāre (acusativo pl.). Tayosaṅkhārehi, tayosaṅkhārebhi (instrumental/ablativo pl.). Tayosaṅkhārānaṃ (dativo/genitivo pl.). El resto debe expandirse. စတ္တာရိပုရိသယုဂေါ သံဃော. စတ္တာရိပုရိသယုဂံ သံဃံ. စတ္တာရိပုရိသယုဂေန သံဃေန. စတ္တာရိပုရိသယုဂဿ သံဃဿ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Cattāripurisayugo saṅgho (El Sangha de cuatro pares de personas). Cattāripurisayugaṃ saṅghaṃ (acusativo). Cattāripurisayugena saṅghena (instrumental). Cattāripurisayugassa saṅghassa (dativo/genitivo). El resto debe expandirse. သတောကာရီ, သတောကာရီ, သတောကာရိနော. သတောကာရိံ, သတောကာရီ, သတောကာရိနော. သတောကာရိနာ, သတောကာရီဟိ, သတောကာရီဘိ. သတောကာရိဿ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ သတောကာရီတိ သရတီတိ သတော, သတော ဧဝ ဟုတွာ ကရဏသီလောတိ သတောကာရီ. Satokārī (el que actúa con atención), satokārī, satokārino. Satokāriṃ, satokārī, satokārino. Satokārinā, satokārīhi, satokārībhi. Satokārissa. El resto debe expandirse. Aquí, 'satokārī' significa: el que recuerda es 'sato'; siendo precisamente alguien atento (sato), su naturaleza es actuar (karaṇasīlo), por lo tanto es 'satokārī'. အပရေသမ္ပိ ရူဠှီသဒ္ဒါနံ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ သဒ္ဓိမတ္ထဝိဘာဝနာယ. အင်္ဂါ. အင်္ဂေ. အင်္ဂေဟိ, အင်္ဂေဘိ. အင်္ဂါနံ. အင်္ဂေဟိ, အင်္ဂေဘိ. အင်္ဂါနံ. အင်္ဂေသု. ဘောန္တော အင်္ဂါ. Se explica ahora la declinación de otros términos convencionales junto con la aclaración de su significado. Aṅgā (Los Angas). Aṅge. Aṅgehi, aṅgebhi. Aṅgānaṃ. Aṅgehi, aṅgebhi. Aṅgānaṃ. Aṅgesu. Bhonto aṅgā (Oh, Angas). အင်္ဂါ ဇနပဒေါ. အင်္ဂေ ဇနပဒံ. အင်္ဂေဟိ, အင်္ဂေဘိ ဇနပဒေန. အင်္ဂါနံ ဇနပဒဿ. အင်္ဂေဟိ, အင်္ဂေဘိ ဇနပဒသ္မာ. အင်္ဂါနံ ဇနပဒဿ. အင်္ဂေသု ဇနပဒေ. ဘောန္တော အင်္ဂါ ဇနပဒ. ဧဝံ မဂဓကောသလာဒီနမ္ပိ ယောဇေတဗ္ဗာ. Aṅgā janapado (El territorio de los Angas). Aṅge janapadaṃ. Aṅgehi, aṅgebhi janapadena. Aṅgānaṃ janapadassa. Aṅgehi, aṅgebhi janapadasmā. Aṅgānaṃ janapadassa. Aṅgesu janapade. Bhonto aṅgā janapada. De la misma manera debe aplicarse a Magadha, Kosala, etc. ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ကာသီ, ကာသိယော, ကာသီ, ကာသိယော. ကာသီဟိ, ကာသီဘိ. ကာသီနံ. ကာသီဟိ, ကာသီဘိ. ကာသီနံ. ကာသီသု. ဘောတိယော ကာသိယော. အတြာယမတ္ထဝိဘာဝနာ – ကာသီ, ကာသိယော ဇနပဒေါ. ကာသီ, ကာသိယော ဇနပဒံ[Pg.348]. ကာသီဟိ, ကာသီဘိ ဇနပဒေန. ကာသီနံ ဇနပဒဿ. ကာသီဟိ, ကာသီဘိ ဇနပဒသ္မာ. ကာသီနံ ဇနပဒဿ. ကာသီသု ဇနပဒေ. ဘောတိယော ကာသိယော ဇနပဒ. ဧဝံ အဝန္တီစေတီ ဝဇ္ဇီ ဣစ္စေတေသမ္ပိ ပဒါနံ ယောဇေတဗ္ဗာ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ကုရူသု ဇနပဒေ’’တိ. ဧဝံ အင်္ဂါဒီနိ အတ္ထဿ ဧကတ္တေပိ ဇနပဒနာမတ္တာ ရူဠှီဝသေန ဗဟုဝစနာနေဝ ဘဝန္တိ. တထာ ဟိ တတ္ထ တတ္ထ ‘‘အင်္ဂေသု ဝိဟရတိ. မဂဓေသု စာရိကံ စရမာနော’’တိအာဒိနာ, ‘‘အင်္ဂါနံ မဂဓာနံ ကာသီနံ ကောသလာန’’န္တိအာဒိနာ စ ဗဟုဝစနပါဠိယော ဒိဿန္တိ. ဧဝံ ရူဠှီသဒ္ဒါနံ နာမိကပဒမာလာ ဘဝန္တိ. En género femenino: Kāsī, kāsiyo, kāsī, kāsiyo. Kāsīhi, kāsībhi. Kāsīnaṃ. Kāsīhi, kāsībhi. Kāsīnaṃ. Kāsīsu. Bhotiyo kāsiyo. Aquí está la aclaración del significado: Kāsī, kāsiyo janapado (El territorio de los Kasis). Kāsī, kāsiyo janapadaṃ. Kāsīhi, kāsībhi janapadena. Kāsīnaṃ janapadassa. Kāsīhi, kāsībhi janapadasmā. Kāsīnaṃ janapadassa. Kāsīsu janapade. Bhotiyo kāsiyo janapada. Del mismo modo debe aplicarse a estas palabras: Avantī, Cetī, Vajjī. Por eso dijeron los maestros comentaristas: 'en el territorio de los Kurus (kurūsu janapade)'. Así, términos como Aṅga, aunque el significado sea singular por ser el nombre de un territorio, en virtud de la convención (rūḷhī) son siempre plurales. De hecho, en diversos lugares se ven pasajes en plural como 'vives entre los Angas (aṅgesu viharati)', 'peregrinando entre los Magadhas (magadhesu cārikaṃ caramāno)', etc., y 'de los Angas, de los Magadhas, de los Kasis, de los Kosalas (aṅgānaṃ magadhānaṃ kāsīnaṃ kosalānaṃ)', etc. Así son las declinaciones de los términos convencionales. ဣဒါနိ အပရာပိ ဣတော သဝိသေသတရာ သဒ္ဒဘေဒေ သမ္မောဟဝိဒ္ဓံသနကာရိကာ ပရမသုခုမဉာဏာဝဟာ နာမိကပဒမာလာယော ကထယာမ သောတူနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏေ ပရမကောသလ္လသမ္ပာဒနတ္ထံ. တာ စ ခေါ ‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဋိဇာနာသိ. ကဿကော ပဋိဇာနာသိ. ဥပါသကော ပဋိဇာနာသိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိအာဒယော ပါဠိနယေ နိဿာယေဝ. တတ္ထ သမ္ဗုဒ္ဓေါပဋိဇာနာသီတိ ‘‘တွံ ‘အဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ ပဋိဇာနာသီ’’တိ ဣတိသဒ္ဒလောပဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧသ နယော ‘‘ကဿကော ပဋိဇာနာသီ’’တိအာဒီသုပိ. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘အဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပဋိဇာနန္တဿ တဝါတိ ဧဝံ ဣတိသဒ္ဒလောပယောဇနာဝသေန အညော သဒ္ဒသန္နိဝေသော တေနေဝ အညော အတ္ထပဋိဝေဓော စ ဘဝတိ. ‘‘ခီဏာသဝဿ တေ ပဋိဇာနတောတိ’’အာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အဋ္ဌကထာယံ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတောတိ ‘‘အဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ မယာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ [Pg.349] ဧဝံ ပဋိဇာနတော တဝါတိ ယော အတ္ထော ဝုတ္တော, သောပိ ယထာဒဿိတော အတ္ထောယေဝ. ဧဝံပကာရံ ဉတွာ ပဏ္ဍိတဇာတိယေန ကုလပုတ္တေန အမှေဟိ ဝုစ္စမာနာ ‘‘အဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ တွံ ပဋိဇာနာသီ’’တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သကြိယာပဒါ အယံ ပဒမာလာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ – Ahora explicamos otras declinaciones aún más especiales que estas, que destruyen la confusión sobre las distinciones de las palabras y conducen a un conocimiento extremadamente sutil, con el fin de proporcionar a los oyentes una suprema destreza en la captación del significado y la expresión. Estas se basan precisamente en el método de las escrituras (pāḷi), como: 'Afirmas ser el Completamente Despierto (sambuddho paṭijānāsi)', 'Afirmas ser un agricultor', 'Afirmas ser un seguidor laico', 'Siendo tú el que afirma ser el Completamente Despierto, estos estados no han sido despertados por ti', etc. Allí, en 'sambuddho paṭijānāsī', el significado debe entenderse como 'Afirmas: "Yo soy el Completamente Despierto"', debido a la elisión de la palabra 'iti'. Este método se aplica también en 'Afirmas ser un agricultor', etc. Pero en 'Sammāsambuddhassa te paṭijānato', debido a la aplicación de la elisión de 'iti' como 'de ti que afirmas: "Yo soy el Completamente Despierto"', se produce una disposición de palabras diferente y, por ende, otra penetración en el significado. El mismo método se aplica en 'De ti que afirmas ser un Khīṇāsava (quien ha destruido las impurezas)', etc. En el comentario, sin embargo, el significado dado para 'Sammāsambuddhassa te paṭijānato' es 'de ti que afirmas: "Yo soy el Completamente Despierto, todos los estados han sido despertados por mí"', el cual es precisamente el significado tal como se ha mostrado. Habiendo comprendido este tipo de expresiones, una persona de linaje sabio debe establecer esta declinación con el verbo en el sentido de 'Tú afirmas: "Yo soy el Completamente Despierto"': သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တွံ ပဋိဇာနံ တိဋ္ဌသိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ တံ ပဋိဇာနန္တံ ပဿတိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန တေ ပဋိဇာနတာ ဓမ္မော ဒေသိတော. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဒီယတေ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသ္မာ တယာ ပဋိဇာနတာ အပေတိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဓမ္မော. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသ္မိံ တယိ ပဋိဇာနန္တေ ပတိဋ္ဌိတန္တိ. တထာ ‘‘ခီဏာသဝေါ တွံ ပဋိဇာနာသီ’’တိအာဒိနာပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Tú afirmas: 'Soy un Completamente Despierto'. Él ve que tú afirmas ser un Completamente Despierto. El Dhamma ha sido enseñado por ti, quien afirmas ser un Completamente Despierto. Se ofrece a ti, quien afirmas ser un Completamente Despierto. Se aparta de ti, quien afirmas ser un Completamente Despierto. El Dhamma es de ti, quien afirmas ser un Completamente Despierto. Está establecido en ti, quien afirmas ser un Completamente Despierto. Del mismo modo, debe expandirse con 'Tú afirmas: "He destruido las impurezas (khīṇāsavo)"', etc. ဣဒ္ဓိမာ ဘိက္ခု ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ. ဣဒ္ဓိမန္တော ဘိက္ခူ ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောန္တီတိ ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ အယမ္ပိ သကြိယာပဒါ ပဒမာလာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ – Un monje con poderes psíquicos, siendo uno se convierte en muchos, y habiendo sido muchos se convierte en uno. Los monjes con poderes psíquicos, siendo uno se convierten en muchos, y habiendo sido muchos se convierten en uno. En este sentido, esta serie de declinaciones con verbos activos también debe establecerse: ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တော ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောန္တော ဘိက္ခု တိဋ္ဌတိ, ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တာ ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောန္တာ ဘိက္ခူ တိဋ္ဌန္တိ. ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တံ ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောန္တံ ဘိက္ခုံ ပဿတိ, ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တေ ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောန္တေ ဘိက္ခူ ပဿတိ. ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တေန ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောန္တေန ဘိက္ခုနာ ဓမ္မော ဒေသိတော, ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တေဟိ ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဓမ္မော ဒေသိတော. ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တဿ ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောန္တဿ ဘိက္ခုနော ဒီယတေ. သေသံ [Pg.350] ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဘော ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တ ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောန္တ ဘိက္ခု တွံ ဓမ္မံ ဒေသေဟိ, ဘောန္တော ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တာ ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောန္တာ တုမှေ ဓမ္မံ ဒေသေထာတိ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကေဝဋ္ဋသုတ္တံ သာဓကံ. ‘‘ဣဓ ကေဝဋ္ဋ ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ. ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ, အာဝိဘာဝံ…ပေ… တမေနံ အညတရော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ပဿတိ တံ ဘိက္ခုံ အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောန္တံ ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောန္တံ ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောန္တ’’န္တိ ဣဒံ ကေဝဋ္ဋသုတ္တံ. El monje permanece siendo uno convirtiéndose en muchos y siendo muchos convirtiéndose en uno; los monjes permanecen siendo uno convirtiéndose en muchos y siendo muchos convirtiéndose en uno. Él ve al monje que siendo uno se convierte en muchos y siendo muchos se convierte en uno; él ve a los monjes que siendo uno se convierten en muchos y siendo muchos se convierten en uno. El Dhamma ha sido enseñado por el monje que siendo uno se convierte en muchos y siendo muchos se convierte en uno; el Dhamma ha sido enseñado por los monjes que siendo uno se convierten en muchos y siendo muchos se convierten en uno. Se ofrece al monje que siendo uno se convierte en muchos y siendo muchos se convierte en uno. El resto debe expandirse. 'Oh monje, que siendo uno te conviertes en muchos y siendo muchos te conviertes en uno, enseña el Dhamma'; 'Oh monjes, que siendo uno os convertís en muchos y siendo muchos os convertís en uno, enseñad el Dhamma'. En este punto, el Kevaṭṭasutta sirve como prueba: 'Aquí, Kevaṭṭa, un monje experimenta diversas clases de poderes psíquicos. Siendo uno se convierte en muchos, habiendo sido muchos se convierte en uno, manifiesta... etc... un fiel y devoto ve a ese monje experimentando diversas clases de poderes psíquicos, siendo uno convirtiéndose en muchos y habiendo sido muchos convirtiéndose en uno'. Este es el Kevaṭṭasutta. ဧကောဧကာယ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေန္တော ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒတိ, ဧကောဧကာယ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေန္တာ ဘိက္ခူ ဧဝံ ဝဒန္တိ. ဧကောဧကာယ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေန္တံ ဘိက္ခုံ ပဿတိ, ဧကောဧကာယ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေန္တေ ဘိက္ခူ ပဿတိ. သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ပန ‘‘န တွေဝ ဧကောဧကာယ, မာတုဂါမေန သလ္လပေ’’တိအာဒိကံ ပါဠိပဒံ သာဓကံ. ဧတ္ထ ဟိ ဧကောဧကာယာတိ ဣဒံ အဗျယပဒသဒိသံ ရူဠှီပဒန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, အညမညန္တိ သဒ္ဒဿ ဝိယ စ ဧကပဒတ္တူပဂမနဉ္စဿ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘိက္ခု ဝိနာ ဒုတိယေန သယံ ဧကော ဟုတွာ ဧကာယ ဣတ္ထိယာ သဒ္ဓိန္တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘ဧကောဧကာယာ’’တိ ဣဒံ ပဒံ န ရူဠှီပဒန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ သန္တေပိ န ‘‘ဧကော’’တိ သဒ္ဒေါ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ပဒေန သမာနာဓိကရဏော. ယဒိ သမာနာဓိကရဏော သိယာ, ‘‘နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေန္တ’’န္တိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘ဧကာယာ’’တိ သဒ္ဒေါပိ န အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗေန ‘‘ဣတ္ထိယာ’’တိ ပဒေန သမာနာဓိကရဏော. ယဒိ သမာနာဓိကရဏော သိယာ, ‘‘မာတုဂါမေနာ’’တိ [Pg.351] န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ဝိသေသာဘာဝတော ဒွိရုတ္တဘာဝါပဇ္ဇနတော စ. ကိဉ္စ ဘိယျော ‘‘မာတုဂါမေနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဧကေနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဧကန္တတော ပန ‘‘ဧကောဧကာယာ’’တိ ဣဒံ ပဒံ ပုမိတ္ထိသင်္ခါတံ အတ္ထံ အပေက္ခတိ, န သမာနာဓိကရဏပဒံ, တသ္မာ ‘‘ဒွေ ဇာနိပတယော အညမညံ သလ္လပေန္တီ’’တိအာဒီသု ‘‘အညမည’’န္တိ ပဒဿ ဝိယ စ ‘‘ဧကောဧကာယာ’’တိ ဣမဿ ဧကပဒတ္တဉ္စ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေန္တဿ ဘိက္ခုနော ဝိသေသနတ္တဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ယဿံ နိသဇ္ဇကြိယာယံ ဘိက္ခုပိ ဧကောဝ ဟောတိ, ဣတ္ထီပိ ဧကာဝ. သာ ကြိယာ ရူဠှီဝသေန ‘‘ဧကောဧကာယာ’’တိ ဝုစ္စတိ, တာဒိသာယ ဧကောဧကာယ နိသဇ္ဇကြိယာယ ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိန္တိပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဣမိနာ နယေန အညေသမ္ပိ ရူဠှီသဒ္ဒါနံ နာမိကပဒမာလာ ယထာပယောဂံ ဧကဝစနဗဟုဝစနဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာ. ဣစ္စေဝံ ဝါစ္စာဘိဓေယျလိင်္ဂါဒီနံ နာမိကပဒမာလာ နာနပ္ပကာရတော ပကာသိတာ. Un monje que se sienta en privado solo con una mujer habla de esta manera; los monjes que se sientan en privado solo con una mujer hablan de esta manera. Él ve al monje que se sienta en privado solo con una mujer; él ve a los monjes que se sientan en privado solo con una mujer. Todo debe ser expandido. Aquí, el pasaje de los textos originales (Pāli) como: 'Pero no debe hablar solo con una mujer', sirve como prueba. Aquí debe entenderse que 'ekoekāya' es un término convencional (rūḷhīpada) similar a un término indeclinable, y debe saberse que funciona como una sola palabra, como la palabra 'aññamaññaṃ' (mutuamente). Debe considerarse que en el sentido de 'el monje siendo uno solo sin un segundo, con una mujer sola', este término 'ekoekāya' no es un término convencional. Aun así, la palabra 'eko' no es coordinada (samānādhikaraṇa) con la palabra 'bhikkhū'. Si fuera coordinada, no debería decirse 'nisajjaṃ kappentaṃ', etc. La palabra 'ekāya' tampoco es coordinada con la palabra 'itthiyā' que debería suplirse. Si fuera coordinada, no debería decirse 'mātugāmena', debido a la falta de distinción y la caída en la redundancia. Además, debido a que se dice 'mātugāmena' (con una mujer), debería decirse 'ekena' (con uno); sin embargo, el término 'ekoekāya' se refiere exclusivamente al sentido designado de hombre y mujer, no es un término coordinado; por lo tanto, debe entenderse que, al igual que la palabra 'aññamaññaṃ' en frases como 'los dos esposos conversan mutuamente', 'ekoekāya' es una sola palabra y funciona como un modificador del monje que se sienta. O bien, en cualquier acto de sentarse donde el monje es uno solo y la mujer es una sola, ese acto se llama por convención 'ekoekāya'; bajo ese acto de sentarse 'ekoekāya', también debe tomarse el sentido de 'junto con una mujer'. Siguiendo este método, las declinaciones de otros términos convencionales deben aplicarse según el uso, por medio del singular y el plural. De esta manera, se ha expuesto de diversas formas la serie de declinaciones nominales que ilustran lo designado, el género, etc. သုမဓုရတရသဒ္ဒနိတိံ ဣမံ,ပဋုတရမတိတံ သုသိခေ ဝရံ; ဝိဒုဝိမတိတမောပဟရိံ ရဝိံ,မတိကုမုဒပဗောဓိနိသာပတိံ. He ofrecido esta muy dulce Saddanīti, que es para el aprendizaje de los de inteligencia muy aguda, como el sol que disipa la oscuridad de la confusión de los sabios, y como el señor de la noche (la luna) que despierta el loto de la inteligencia. ကတဝိညူဇနဿာသ-သာသနဿာဘိဝုဒ္ဓိယာ; ဓိယာ နီတိမိမံ သာဓု, သာဓုကညေဝ လက္ခယေ. Para el consuelo de las personas agradecidas y para el progreso de la Dispensación, que el sabio observe bien, con sabiduría, esta misma guía normativa (nīti). ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, en el Tripiṭaka de nueve partes junto con sus comentarios, en los senderos del habla de los sabios, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ en el tratado Saddanīti, compuesto para la pericia, ဝါစ္စာဘိဓေယျလိင်္ဂါဒိပရိဒီပနော နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ esta es la división de la serie de declinaciones nominales que explica lo designado, el género, etc., ဧကာဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ. capítulo undécimo. ဧတ္တာဝတာ [Pg.352] ဘူဓာတုမယာနံ ပုလ္လိင်္ဂါနံ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနံ နပုံသကလိင်္ဂါနဉ္စ နာမိကပဒမာလာ ယထာရဟံ လိင်္ဂန္တရေဟိ သဒ္ဒန္တရေဟိ အတ္ထန္တရေဟိ စ သဒ္ဓိံ နာနပ္ပကာရတော ဒဿိတာ. သဗ္ဗနာမာနိ ဟိ ဌပေတွာ နယတော အညာနိ ကာနိစိ နာမာနိ အဂ္ဂဟိတာနိ နာမ နတ္ထိ. Hasta aquí, se ha mostrado de diversas maneras la serie de declinaciones nominales de los términos masculinos, femeninos y neutros compuestos de la raíz 'bhū', junto con otros géneros, otras palabras y otros significados según corresponda. Pues, a excepción de los pronombres, según el método no hay otros nombres que no hayan sido incluidos. ၁၂. သဗ္ဗနာမတံသဒိသနာမနာမိကပဒမာလာ 12. La serie de declinaciones de los pronombres y nombres similares. ဣတော ပရံ ပဝက္ခာမိ, သဗ္ဗနာမဉ္စ တဿမံ; နာမဉ္စ ယောဇိတံ နာနာ-နာမေဟေဝ ဝိသေသတော. A continuación, explicaré los pronombres y lo que es similar a ellos; y el nombre unido especialmente con diversos nombres. ယာနိ ဟောန္တိ တိလိင်္ဂါနိ, အနုကူလာနိ ယာနိ စ; တိလိင်္ဂါနံ ဝိသေသေန, ပဒါနေတာနိ နာမတော. Aquellos que poseen los tres géneros y aquellos que son conformes a los tres géneros; estos son, por su nombre, términos especialmente importantes. ‘‘သဗ္ဗသာဓာရဏကာနိ, နာမာနိ’’စ္စေဝ အတ္ထတော; သဗ္ဗနာမာနိ ဝုစ္စန္တိ, သတ္တဝီသတိ သင်္ခတော. Por su significado de ser 'nombres comunes a todo', se denominan pronombres (sabbanāmāni), sumando veintisiete por su cuenta. တေသု ကာနိစိ ရူပေဟိ, သေသာညေဟိ စ ယုဇ္ဇရေ; ကာနိစိ ပန သဟေဝ, ဧတေသံ လက္ခဏံ ဣဒံ. Entre ellos, algunos se vinculan mediante sus formas con los demás; otros se vinculan conjuntamente; esta es su característica. ဧတသ္မာ လက္ခဏာ မုတ္တံ, န ပဒံ သဗ္ဗနာမိကံ; တသ္မာတီတာဒယော သဒ္ဒါ, ဂုဏနာမာနိ ဝုစ္စရေ. Cualquier término que esté libre de esta característica no es un pronombre; por lo tanto, palabras como 'atīta' (pasado) y otras se denominan nombres cualitativos (guṇanāmāni). သဗ္ဗနာမာနိ နာမ – သဗ္ဗ ကတရ ကတမ ဥဘယ ဣတရအည အညတရ အညတမ ပုဗ္ဗ ပရ အပရ ဒက္ခိဏ ဥတ္တရ အဓရယတ ဧတ ဣမ အမုကိံ ဧက ဥဘ ဒွိတိ စတု တုမှ အမှ ဣစ္စေတာနိ သတ္တဝီသ. Los llamados pronombres (sabbanāma) son: sabba (todo), katara (cuál de dos), katama (cuál de muchos), ubhaya (ambos), itara (el otro), añña (otro), aññatara (cierto), aññatama (alguno de entre muchos), pubba (anterior/este), para (posterior/otro), apara (otro/siguiente), dakkhiṇa (derecha/sur), uttara (norte/superior), adhara (inferior), ya (el cual), ta (ese/él), eta (esto), ima (este), amu (aquel), kiṃ (qué/quién), eka (uno), ubha (ambos), dvi (dos), ti (tres), catu (cuatro), tumha (tú/vosotros), amha (yo/nosotros); estos son veintisiete. ဧတေသု သဗ္ဗသဒ္ဒေါ သကလတ္ထော, သော စ သဗ္ဗသဗ္ဗာဒိဝသေန ဉေယျော. ကတရ ကတမသဒ္ဒါ ပုစ္ဆနတ္ထာ. ဥဘယသဒ္ဒေါ ဒွိအဝယဝသမုဒါယဝစနော. ဣတရသဒ္ဒေါ ဝုတ္တပဋိယောဂီဝစနော. အညသဒ္ဒေါ အဓိဂတာပရဝစနော. အညတရ အညတမသဒ္ဒါ အနိယမတ္ထာ. ပုဗ္ဗာဒယော ဥတ္တရပရိယန္တာ ဒိသာကာလာဒိဝဝတ္ထာဝစနာ. တထာ ဟိ ပုဗ္ဗ [Pg.353] ပရာ ပရ ဒက္ခိဏုတ္တရသဒ္ဒါ ပုလ္လိင်္ဂတ္တေ ယထာရဟံ ကာလဒေသာဒိဝစနာ, ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တေ ဒိသာဒိဝစနာ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တေ ဌာနာဒိဝစနာ. အဓရသဒ္ဒေါပိ ဟေဋ္ဌိမတ္ထဝါစကော ဝဝတ္ထာဝစနောယေဝ, သော စ တိလိင်္ဂေါ ‘‘အဓရော ပတ္တော. အဓရာ အရဏီ, အဓရံ ဘာဇန’’မိတိ, ယံသဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော. တံသဒ္ဒေါ ပရမ္မုခါဝစနော. ဧတသဒ္ဒေါ သမီပဝစနော. ဣမသဒ္ဒေါ အစ္စန္တသမီပဝစနော. အမုသဒ္ဒေါ ဒူရဝစနော. ကိံသဒ္ဒေါ ပုစ္ဆနတ္ထော. ဧကသဒ္ဒေါ သင်္ခါဒိဝစနော. ဝုတ္တဉှိ – De estos, la palabra 'sabba' tiene el significado de totalidad, y debe entenderse según sus diversos usos. Las palabras 'katara' y 'katama' tienen sentido interrogativo. La palabra 'ubhaya' expresa la totalidad de dos partes. La palabra 'itara' expresa lo opuesto a lo mencionado. La palabra 'añña' expresa algo diferente a lo ya conocido. Las palabras 'aññatara' y 'aññatama' tienen un sentido indefinido. Las palabras que comienzan con 'pubba' hasta 'uttara' expresan distinciones de dirección, tiempo, etc. Así, las palabras 'pubba', 'para', 'apara', 'dakkhiṇa' y 'uttara' en el género masculino expresan tiempo, lugar, etc., según corresponda; en el género femenino, expresan dirección, etc.; en el género neutro, expresan lugar (posición), etc. La palabra 'adhara' también expresa el significado de lo que está abajo, siendo una distinción de posición, y se usa en los tres géneros: 'adharo patto' (el cuenco inferior), 'adharā araṇī' (el madero de fricción inferior), 'adharaṃ bhājanaṃ' (el recipiente inferior). La palabra 'ya' tiene un sentido indefinido o relativo. La palabra 'ta' expresa lo que está ausente o remoto. La palabra 'eta' expresa cercanía. La palabra 'ima' expresa extrema cercanía. La palabra 'amu' expresa distancia. La palabra 'kiṃ' tiene un sentido interrogativo. La palabra 'eka' expresa número y otros significados. Pues se ha dicho: ဧကသဒ္ဒေါ အညတ္ထသေဋ္ဌအသဟာယသင်္ခါဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ, ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု အညတ္ထေ ဒိဿတိ. ‘‘စေတသော ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိအာဒီသု သေဋ္ဌေ. ‘‘ဧကော ဝူပကဋ္ဌော’’တိအာဒီသု အသဟာယေ. ‘‘ဧကောဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု သင်္ခါယန္တိ. La palabra 'eka' se observa en los sentidos de 'otro', 'excelente', 'solo', 'número', etc. Así, se observa en el sentido de 'otro' en pasajes como: 'el ser y el mundo son eternos, solo esto es la verdad, lo otro es vano; así dicen algunos (eke)'. En el sentido de 'excelente' en: 'unificación (ekodibhāva) de la mente'. En el sentido de 'solo' en: 'uno (eko), retirado'. Y en el sentido de 'número' en: 'monjes, solo hay un (ekova) momento y una oportunidad para la vida santa'. ယတ္ထေသ သင်္ခါဝစနော, တတ္ထေကဝစနန္တောဝ. ဥဘသဒ္ဒေါ ဒွိသဒ္ဒပရိယာယော. ဒွိတိစတုသဒ္ဒါ သင်္ခါဝစနာ, သဗ္ဗကာလံ ဗဟုဝစနန္တာဝ. တုမှသဒ္ဒေါ ယေန ကထေတိ, တသ္မိံ ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ. အမှသဒ္ဒေါ အတ္တနိ ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ. Donde esta palabra expresa número, solo se declina en singular. La palabra 'ubha' es un sinónimo de la palabra 'dvi' (dos). Las palabras 'dvi', 'ti' y 'catu' expresan número y siempre se declinan en plural. La palabra 'tumha' es el término que se usa para dirigirse a la persona con quien se habla. La palabra 'amha' es el término que se usa para referirse a uno mismo. ဣဒါနိ တေသံ နာမိကပဒမာလံ ကထယာမ – Ahora expondremos las declinaciones (paradigmas) de estos sustantivos: သဗ္ဗော, သဗ္ဗေ. သဗ္ဗံ, သဗ္ဗေ. သဗ္ဗေန, သဗ္ဗေဟိ, သဗ္ဗေဘိ. သဗ္ဗဿ, သဗ္ဗေသံ, သဗ္ဗေသာနံ. သဗ္ဗသ္မာ, သဗ္ဗမှာ, သဗ္ဗေဟိ, သဗ္ဗေဘိ. သဗ္ဗဿ, သဗ္ဗေသံ, သဗ္ဗေသာနံ. သဗ္ဗသ္မိံ, သဗ္ဗမှိ, သဗ္ဗေသု. ဘော သဗ္ဗ, ဘဝန္တော သဗ္ဗေ. Sabbo, sabbe (nominativo). Sabbaṃ, sabbe (acusativo). Sabbena, sabbehi, sabbebhi (instrumental). Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ (dativo). Sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi (ablativo). Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ (genitivo). Sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu (locativo). Bho sabba, bhavanto sabbe (vocativo). တတြ [Pg.354] ‘‘သဗ္ဗော ဘူတော, သဗ္ဗေ ဘူတာ’’တိအာဒိနာ, ‘‘သဗ္ဗော ပုရိသော, သဗ္ဗေ ပုရိသာ’’တိအာဒိနာ စ နယေန သဗ္ဗာနိ ပုလ္လိင်္ဂနာမေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ယာနိ ပန ယမကမဟာထေရေန ပုန္နပုံသကဝိသယေ သဗ္ဗ ကတရ ကတမာဒီနံ အညာနိပိ ရူပါနိ ဝုတ္တာနိ. တံ ယထာ? Aquí, según el método de 'sabbo bhūto, sabbe bhūtā' (todo ser, todos los seres), 'sabbo puriso, sabbe purisā' (todo hombre, todos los hombres), todos los pronombres deben unirse con nombres masculinos. ¿Cuáles son las otras formas en el ámbito de los géneros masculino y neutro de 'sabba', 'katara', 'katama', etc., que fueron mencionadas por el Gran Thera Yamaka? ¿Cómo son? ‘‘သဗ္ဗာ’’ ဣစ္စာဒိကံ ရူပံ, နိဿက္ကေ ဘုမ္မကေ ပန; ‘‘သဗ္ဗေ’’ ဣစ္စာဒိကံ ရူပံ, ယမကေန ပကာသိတံ. La forma 'sabbā' y otras similares, en el ablativo y en el locativo; la forma 'sabbe' y otras similares, fueron expuestas por Yamaka. တဉ္စေ ဥပပရိက္ခိတွာ, ယုတ္တံ ဂဏှန္တု ယောဂိနော; သဗ္ဗနာမိကရူပဉှိ, ဝိဝိဓံ ဒုဗ္ဗုဓံ ယတော. Habiendo examinado esto, que los practicantes adopten lo que es adecuado; pues las formas de los pronombres son diversas y difíciles de comprender. သဗ္ဗာ, သဗ္ဗာ, သဗ္ဗာယော. သဗ္ဗံ, သဗ္ဗာ, သဗ္ဗာယော. သဗ္ဗာယ, သဗ္ဗဿာ, သဗ္ဗာဟိ, သဗ္ဗာဘိ. သဗ္ဗာယ, သဗ္ဗဿာ, သဗ္ဗာသံ. သဗ္ဗာယ, သဗ္ဗဿာ, သဗ္ဗာဟိ, သဗ္ဗာဘိ. သဗ္ဗာယ, သဗ္ဗဿာ, သဗ္ဗာသံ. သဗ္ဗာယံ, သဗ္ဗဿာ, သဗ္ဗဿံ, သဗ္ဗာသု. ဘောတိ သဗ္ဗေ, ဘောတိယော သဗ္ဗာ, သဗ္ဗာယော. ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တေ နာမိကပဒမာလာ. Sabbā, sabbā, sabbāyo (nominativo). Sabbaṃ, sabbā, sabbāyo (acusativo). Sabbāya, sabbassā, sabbāhi, sabbābhi (instrumental). Sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ (dativo). Sabbāya, sabbassā, sabbāhi, sabbābhi (ablativo). Sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ (genitivo). Sabbāyaṃ, sabbassā, sabbassaṃ, sabbāsu (locativo). Bhoti sabbe, bhotiyo sabbā, sabbāyo (vocativo). Esta es la declinación en el género femenino. ဧတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာ ဘာဝိကာ, သဗ္ဗာ ဘာဝိကာယော’’တိ, ‘‘သဗ္ဗာ ကညာ, သဗ္ဗာ ကညာယော’’တိ စ အာဒိနာ ဣတ္ထိလိင်္ဂသဗ္ဗနာမာနိ သဗ္ဗေဟိ ဣတ္ထိလိင်္ဂေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သဗ္ဗဿာ’’တိ ပဒံ တတိယာစတုတ္ထီပဉ္စမီဆဋ္ဌီသတ္တမီဝသေန ပဉ္စဓာ ဝိဘတ္တံ ‘‘တဿာ ကုမာရိကာယ သဒ္ဓိ’’န္တိ ကရဏပ္ပယောဂါဒိဒဿနတော. သဗ္ဗဿာ ကညာယ ကတံ. သဗ္ဗဿာ ကညာယ ဒေတိ. အယံ ကညာ သဗ္ဗဿာ ကညာယ ဟီနာ ဝိရူပါ. အယံ ကညာ သဗ္ဗဿာ ကညာယ ဥတ္တမာ အဘိရူပါ. သဗ္ဗဿာ ကညာယ အပေတိ, သဗ္ဗဿာ ကညာယ ဓနံ. သဗ္ဗဿာ ကညာယ ပတိဋ္ဌိတံ. Aquí, 'sabbā bhāvikā, sabbā bhāvikāyo' (toda mujer devota, todas las mujeres devotas), 'sabbā kaññā, sabbā kaññāyo' (toda doncella, todas las doncellas), etc., los pronombres femeninos deben unirse con todos los nombres femeninos. Además, aquí el término 'sabbassā' se emplea en cinco casos (instrumental, dativo, ablativo, genitivo y locativo), viéndose en el uso instrumental como: 'saddhiṃ sabbassā kumārikāya' (junto con toda muchacha). 'Sabbassā kaññāya kataṃ' (hecho por toda doncella). 'Sabbassā kaññāya deti' (da a toda doncella). 'Ayaṃ kaññā sabbassā kaññāya hīnā virūpā' (esta doncella es inferior y más fea que toda doncella). 'Ayaṃ kaññā sabbassā kaññāya uttamā abhirūpā' (esta doncella es superior y más hermosa que toda doncella). 'Sabbassā kaññāya apeti' (se aparta de toda doncella). 'Sabbassā kaññāya dhanaṃ' (la riqueza de toda doncella). 'Sabbassā kaññāya patiṭṭhitaṃ' (establecido en toda doncella). သဗ္ဗံ, သဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗံ, သဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗေန, သဗ္ဗေဟိ, သဗ္ဗေဘိ. သဗ္ဗဿ, သဗ္ဗေသံ, သဗ္ဗေသာနံ. သဗ္ဗသ္မာ, သဗ္ဗမှာ, သဗ္ဗေဟိ, သဗ္ဗေဘိ[Pg.355]. သဗ္ဗဿ, သဗ္ဗေသံ, သဗ္ဗေသာနံ. သဗ္ဗသ္မိံ, သဗ္ဗမှိ, သဗ္ဗေသု. ဘော သဗ္ဗ, ဘဝန္တော သဗ္ဗာနိ. နပုံသကလိင်္ဂတ္တေ နာမိကပဒမာလာ. Sabbaṃ, sabbāni (nominativo). Sabbaṃ, sabbāni (acusativo). Sabbena, sabbehi, sabbebhi (instrumental). Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ (dativo). Sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi (ablativo). Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ (genitivo). Sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu (locativo). Bho sabba, bhavanto sabbāni (vocativo). Esta es la declinación en el género neutro. ဧတ္ထ ‘‘သဗ္ဗံ ဘူတံ, သဗ္ဗာနိ ဘူတာနိ. သဗ္ဗံ စိတ္တံ, သဗ္ဗာနိ စိတ္တာနီ’’တိ စ အာဒိနာ နပုံသကလိင်္ဂသဗ္ဗနာမာနိ သဗ္ဗေဟိ နပုံသကလိင်္ဂေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဧဝံ သဗ္ဗသဒ္ဒဿ လိင်္ဂတ္တယဝသေန ပဒမာလာ ဘဝတိ. Aquí, 'sabbaṃ bhūtaṃ, sabbāni bhūtāni' (todo ser, todos los seres), 'sabbaṃ cittaṃ, sabbāni cittāni' (toda mente, todas las mentes), etc., los pronombres neutros deben unirse con todos los nombres neutros. Así es la declinación de la palabra 'sabba' de acuerdo con los tres géneros. ဣဒါနိဿ ပရပဒေန သဒ္ဓိံ သမာသော ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘သဗ္ဗသာဓာရဏော သဗ္ဗဝေရီ’’ဣတိ. တတ္ထ သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏော သဗ္ဗသာဓာရဏော. သဗ္ဗေသံ ဝေရီ, သဗ္ဗေ ဝါ ဝေရိနော ယဿ သောယံ သဗ္ဗဝေရီတိ သမာသဝိဂ္ဂဟော. ယထာ ပန သဗ္ဗသဒ္ဒဿ ပဒမာလာ လိင်္ဂတ္တယဝသေန ယောဇိတာ, ဧဝံ ကတရသဒ္ဒါဒီနမ္ပိ အဓရသဒ္ဒပရိယန္တာနံ ယောဇေတဗ္ဗာ. Ahora debe entenderse su composición (samāsa) con otras palabras: 'sabbasādhāraṇo' (común a todos), 'sabbaverī' (enemigo de todos). En estos casos, 'común a todos' es 'sabbasādhāraṇo'. 'Enemigo de todos', o aquel para quien todos son enemigos, es 'sabbaverī'; tal es el análisis del compuesto. Del mismo modo que se ha aplicado la declinación de la palabra 'sabba' según los tres géneros, así debe aplicarse a las demás, desde la palabra 'katara' hasta la palabra 'adhara'. တတြာယံ ဥဘယသဒ္ဒဝဇ္ဇိတော ပုလ္လိင်္ဂပေယျာလော – He aquí la serie abreviada (peyyālo) para el género masculino, excluyendo la palabra 'ubhaya': ကတရော, ကတရေ. ကတရံ…ပေ… ဘော ကတရ, ဘဝန္တော ကတရေ. ကတမော, ကတမေ. ဣတရော, ဣတရေ. အညော, အညေ. အညတရော, အညတရေ. အညတမော, အညတမေ. ပုဗ္ဗော, ပုဗ္ဗေ. ပရော, ပရေ. အပရော, အပရေ. ဒက္ခိဏော, ဒက္ခိဏေ. ဥတ္တရော, ဥတ္တရေ. အဓရော, အဓရေ…ပေ… ဘော အဓရ, ဘဝန္တော အဓရေတိ. Kataro, katare. Kataraṃ... (etcétera) ... bho katara, bhavanto katare. Katamo, katame. Itaro, itare. Añño, aññe. Aññataro, aññatare. Aññatamo, aññatame. Pubbo, pubbe. Paro, pare. Aparo, apare. Dakkhiṇo, dakkhiṇe. Uttaro, uttare. Adharo, adhare... bho adhara, bhavanto adhare. အယံ ပန ဥဘယသဒ္ဒသဟိတော နပုံသကလိင်္ဂပေယျာလော – Y esta es la serie abreviada para el género neutro, incluyendo la palabra 'ubhaya': ကတရံ, ကတရာနိ. ကတရံ…ပေ… ဘော ကတရ, ဘဝန္တော ကတရာနိ. ကတမံ. ဥဘယံ. ဣတရံ. အညံ. အညတရံ. အညတမံ. ပုဗ္ဗံ. ပရံ. အပရံ. ဒက္ခိဏံ. ဥတ္တရံ. အဓရံ, အဓရာနိ. အဓရံ…ပေ… ဘော အဓရ, ဘဝန္တော အဓရာနီတိ. Kataraṃ, katarāni. Kataraṃ... bho katara, bhavanto katarāni. Katamaṃ. Ubhayaṃ. Itaraṃ. Aññaṃ. Aññataraṃ. Aññatamaṃ. Pubbaṃ. Paraṃ. Aparaṃ. Dakkhiṇaṃ. Uttaraṃ. Adharaṃ, adharāni. Adharaṃ... bho adhara, bhavanto adharāni. ဣဒါနိ [Pg.356] ပုန္နပုံသကလိင်္ဂါနံ ပရသဒ္ဒါဒီနံ ရူပန္တရနိဒ္ဒေသော ဝုစ္စတိ. ကစ္စာယနသ္မိဉှိ ‘‘ပုရိသာ’’တိ ဝိယ ‘‘ပရာ’’တိ ပဌမာဗဟုဝစနံ ဒိဿတိ. ဧဝရူပေါ နယော အပရသဗ္ဗကတရာဒီသု အညတမပရိယောသာနေသု နဝသု အပ္ပသိဒ္ဓေါ, လဗ္ဘမာနော ပုဗ္ဗဒက္ခိဏုတ္တရာဓရေသု စတူသု လဗ္ဘေယျ. တထာ ‘‘ပုရိသေ’’တိ ဝိယ ပါဠိအာဒီသု ‘‘ပုဗ္ဗေ’’တိ သစ္စသင်္ခေပေ ‘‘ဣတရေ’’တိ, ကစ္စာယနေ စ ‘‘ပရေ’’တိ သတ္တမီဧကဝစနံ ဒိဿတိ. ဧဝရူပေါ နယော သဗ္ဗ အညသဒ္ဒေသု အပ္ပသိဒ္ဓေါ, လဗ္ဘမာနော ကတရကတမာဒီသု သေသေသု အဓရပရိယောသာနေသု ဒွါဒသသု လဗ္ဘေယျ. တထာ ‘‘ပုရိသာ’’တိ ဝိယ သဗ္ဗာ ကတရာ ဣစ္စာဒိ ပဉ္စမီဧကဝစနနယော ပါဠိအာဒီသု အပ္ပသိဒ္ဓေါ. ဧဝံ သန္တေပိ အယံ နယော ပုနပ္ပုနံ ဥပပရိက္ခိတွာ ယုတ္တော စေ, ဂဟေတဗ္ဗော. Ahora se expone la diferencia de formas para los géneros masculino y neutro de palabras como «para», etc. Pues en el Kaccāyana se observa el nominativo plural como «parā», de manera similar a «purisā». Este método no debe verse en las nueve palabras que terminan en «aññatama», comenzando por «apara» y «sabbakatara»; de encontrarse, sería en las cuatro: «pubba», «dakkhiṇa», «uttara» y «adhara». Asimismo, en los textos del Canon (Pāḷi), etc., se observa el locativo singular como «pubbe» en el Saccasaṅkhepa, «itare», y en el Kaccāyana «pare», similar a «purise». Este método no debe verse en todas las palabras «añña», pero de encontrarse, sería en las doce restantes que terminan en «adhara», comenzando por «katara» y «katama». Asimismo, el método del ablativo singular como «sabbā», «katarā», etc., similar a «purisā», se observa en los textos del Canon, etc. Siendo esto así, si este método es apropiado tras una investigación repetida, debe ser aceptado. အယံ ပန ဥဘယသဒ္ဒသဟိတော ဣတ္ထိလိင်္ဂပေယျာလော – Sin embargo, esta es la sección de elipsis (peyyālo) para el género femenino, acompañada de la palabra «ubhaya»: ကတရာ, ကတရာ, ကတရာယော. ကတရံ…ပေ… ဘောတိ ကတရေ, ဘောတိယော ကတရာ, ကတရာယော. ကတမာ. ဥဘယာ. ဣတရာ. အညတရာ. အညတမာ. ပုဗ္ဗာ. ပရာ. အပရာ. ဒက္ခိဏာ. ဥတ္တရာ. အဓရာ, အဓရာ, အဓရာယော. အဓရံ…ပေ… ဘောတိ အဓရေ, ဘောတိယော အဓရာ, အဓရာယောတိ. «Katarā, katarā, katarāyo. Kataraṃ… pe… bhoti katare, bhotiyo katarā, katarāyo. Katamā. Ubhayā. Itarā. Aññatarā. Aññatamā. Pubbā. Parā. Aparā. Dakkhiṇā. Uttarā. Adharā, adharā, adharāyo. Adharaṃ… pe… bhoti adhare, bhotiyo adharā, adharāyo». ယသ္မာ ပနေတေသု ဣတရ အည အညတရ အညတမာနံ ပါဠိယာဒီသု ‘‘ဣတရိဿာ’’တိအာဒိဒဿနတော ကောစိ ဘေဒေါ ဝတ္တဗ္ဗော[Pg.357], တသ္မာ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီနံ ဧကဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဣတရိဿာ, ဣတရာယ, အညိဿာ, အညာယ. အညတရိဿာ, အညတရာယ, အညတမိဿာ, အညတမာယာ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တထာ တတိယာပဉ္စမီနမေကဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘တဿာ ကုမာရိကာယ သဒ္ဓိံ. ကဿာဟံ ကေန ဟာယာမီ’’တိ ကရဏနိဿက္ကပ္ပယောဂဒဿနတော သတ္တမိယာ ပနေကဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဣတရိဿာ, ဣတရိဿံ, ဣတရာယ, ဣတရာယံ, အညိဿာ, အညိဿံ, အညာယ, အညာယံ, အညတရိဿာ, အညတရိဿံ, အညတရာယ, အညတရာယံ, အညတမိဿာ, အညတမိဿံ, အညတမာယ, အညတမာယ’’န္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘အညတရော ဘိက္ခု အညတရိဿာ ဣတ္ထိယာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတီ’’တိ ပါဠိဒဿနတော. Dado que entre estas palabras —itara, añña, aññatara, aññatam— debe mencionarse alguna diferencia basada en lo observado en los textos del Canon, etc., como «itarissā», etc., en el lugar del dativo y genitivo singular debe aplicarse: «itarissā, itarāya, aññissā, aññāya. Aññatarissā, aññatarāya, aññatamissā, aññatamāya». Asimismo, en el lugar del instrumental y ablativo singular, dado que se observa el uso de la causa y la separación en «tassā kumārikāya saddhiṃ» [con esa doncella] y «kassāhaṃ kena hāyāmī» [¿por quién y de qué modo disminuyo?], y en el lugar del locativo singular, debe aplicarse: «itarissā, itarissaṃ, itarāya, itarāyaṃ, aññissā, aññissaṃ, aññāya, aññāyaṃ, aññatarissā, aññatarissaṃ, aññatarāya, aññatarāyaṃ, aññatamissā, aññatamissaṃ, aññatamāya, aññatamāyaṃ», según lo observado en el Canon: «aññataro bhikkhu aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hoti» [cierto monje tenía el corazón encadenado a cierta mujer]. တတြ သဗ္ဗသဒ္ဒေါ သဗ္ဗသဗ္ဗံ, ပဒေသသဗ္ဗံ, အာယတနသဗ္ဗံ, သက္ကာယသဗ္ဗန္တိ စတူသု ဝိသယေသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ. တထာ ဟေသ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တီ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗသဗ္ဗသ္မိံ အာဂတော. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ သာရိပုတ္တာ သုဘာသိတံ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒီသု ပဒေသသဗ္ဗသ္မိံ. ‘‘သဗ္ဗံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမိ…ပေ… ကတမဉ္စ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗံ စက္ခုဉ္စေဝ ရူပါ စ…ပေ… မနော စေဝ ဓမ္မာ စာ’’တိ ဧတ္ထ အာယတနသဗ္ဗသ္မိံ. ‘‘သဗ္ဗံ သဗ္ဗတော သဉ္ဇာနာတီ’’တိအာဒီသု သက္ကာယသဗ္ဗသ္မိံ. တတ္ထ သဗ္ဗသဗ္ဗသ္မိံ အာဂတော နိပ္ပဒေသော, ဣတရေသု တီသု သပ္ပဒေသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣစ္စေဝံ – En cuanto a eso, la palabra «sabba» (todo) se usa en cuatro ámbitos: el todo absoluto (sabbasabba), el todo parcial (padesasabba), el todo de las esferas (āyatanasabba) y el todo de la identidad (sakkāyasabba). Así, aparece como el todo absoluto en pasajes como: «Todos los fenómenos (sabbe dhammā) en todos sus aspectos aparecen ante la puerta del conocimiento del Buda, el Bendito». En el todo parcial en: «Sāriputta, lo que ha sido bien dicho por todos vosotros según el método». En el todo de las esferas en: «Monjes, os enseñaré el todo (sabbaṃ); escuchadlo bien, prestad atención, hablaré... ¿Y qué, monjes, es el todo? El ojo y las formas... la mente y los fenómenos». En el todo de la identidad en pasajes como: «Reconoce el todo a partir del todo». Allí, el que aparece como el todo absoluto se entiende como ilimitado (nippadesa), y en los otros tres como limitado (sappadesa). Por lo tanto: သဗ္ဗသဗ္ဗပဒေသေသု[Pg.358], အထော အာယတနေပိ စ; သက္ကာယေ စာတိ စတူသု, သဗ္ဗသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. En el todo absoluto y el parcial, así como en las esferas y en la identidad; en estos cuatro casos se emplea la palabra «sabba». ကတရ ကတမသဒ္ဒေသု ကတရသဒ္ဒေါ အပ္ပေသု ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဘိယျော ဝါ အပ္ပမုပါဒါယ ဝတ္တတိ. ကတမသဒ္ဒေါ ဗဟူသု ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဥပါဒါယ ဝတ္တတိ. ကတရသဒ္ဒေါ ဟိ အပ္ပဝိသယော, ကတမသဒ္ဒေါ ဗဟုဝိသယော. တတြိမေ ပယောဂါ ‘‘ကတရေန မဂ္ဂေန ဂန္တဗ္ဗံ. သမုဒ္ဒေါ ကတရော အယံ. ကတမော တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ. ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ. ဒိသာ စတဿော ဝိဒိသာ စတဿော, ဥဒ္ဓံ အဓော ဒသ ဒိသတာ, ဣမာယော, ကတမံ ဒိသံ တိဋ္ဌတိ နာဂရာဇာ’’. ဣစ္စေဝမာဒယော ဘဝန္တိ. ဥဘယော. ဥဘယံ. ဥဘယော. ဥဘယေန. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂေ သဗ္ဗသဒ္ဒသမံ. ဥဘယော ဇနာ တိဋ္ဌန္တိ. ဥဘယော ဇနေ ပဿတိ. ယထာ ဥဘော ပုတ္တာ. ဥဘော ပုတ္တေတိ. ‘‘ဥဘယော’’တိ ဟိ ပဒံ ‘‘ဥဘော’’တိ ပဒမိဝ ဗဟုဝစနန္တဘာဝေန ပသိဒ္ဓံ, န တွေကဝစနန္တဘာဝေန. ဧတ္ထ ဟိ – Entre las palabras «katara» y «katama», «katara» se emplea para uno, dos, tres o más de entre unos pocos. «Katama» se emplea para uno, dos, tres o muchos de entre muchos. «Katara» tiene un ámbito limitado, mientras que «katama» tiene un ámbito extenso. Los usos son: «¿Por cuál camino (katarena maggena) se debe ir?», «¿Cuál es este océano (samuddo kataro ayaṃ)?», «¿Cuál es el contacto (katamo phasso) en ese momento?», «¿Cuáles son los estados (katame dhammā) saludables?», «Las cuatro direcciones, las cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo son las diez direcciones; en estas, ¿en qué dirección (katamaṃ disaṃ) reside el rey de los nāgas?». Así sucesivamente. «Ubhayo» (ambos). «Ubhayaṃ». «Ubhayo». «Ubhayena». El resto es igual a la palabra «sabba» en masculino. «Ambas personas (ubhayo janā) están de pie». «Ve a ambas personas (ubhayo jane)». Como «ambos hijos (ubho puttā)», «a ambos hijos (ubho putte)». Pues el término «ubhayo», al igual que el término «ubho», es conocido por tener una terminación plural, no singular. Al respecto: ‘‘ဧကရတ္တေန ဥဘယော, တုဝဉ္စ ဓနုသေခ စ; အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ, ဥဘယော ဒေဝမာနုသာ’’ «En una sola noche, ambos, tú y el arquero aprendiz, os regocijáis únicamente en la comida; ambos, dioses y hombres». ‘‘ဥဘယော တေ ပိတာဘာတရော’’တိ တဒတ္ထသာဓကာနိ နိဒဿနပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ယဒါ ပနာယသ္မန္တော ‘‘ဥဘယော’’တိ ဧကဝစနန္တံ ပဿေယျာထ, တဒါ သာဓုကံ မနသိ ကရောထ. ကော ဟိ သမတ္ထော အနန္တနယပဋိမဏ္ဍိတေ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဇိနသာသနေ နိရဝသေသတော နယံ ဒဋ္ဌုံ [Pg.359] ဒဿေတုဉ္စ အညတြ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နေန ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေန. ဣဒဉ္စေတ္ထုပလက္ခိတဗ္ဗံ – «Ambos son tu padre y tu hermano» —estos deben entenderse como ejemplos que demuestran ese significado. Si los venerables vieran «ubhayo» con terminación singular, considérenlo bien. Pues, ¿quién es capaz de ver y mostrar completamente el método en las enseñanzas del Vencedor, en el Tipiṭaka adornado con infinitos métodos y comentarios, a menos que esté dotado de la realización de las escrituras y de las discriminaciones analíticas? Y esto debe notarse aquí: အညသဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗသဒ္ဒေါ, ဒက္ခိဏော စုတ္တရော ပရော; သဗ္ဗနာမေသု ဂယှန္တိ, အသဗ္ဗနာမိကေသုပိ. La palabra «añña», la palabra «pubba», «dakkhiṇa», «uttara» y «para» se toman entre los pronombres y también entre los no-pronombres. ဧတေသဉှိ သဗ္ဗနာမေသု သင်္ဂဟော ဝိဘာဝိတောဝ. Su inclusión entre los pronombres ya ha sido explicada. ဣဒါနိ အသဗ္ဗနာမေသု သင်္ဂဟော ဝုစ္စတေ – တတ္ထ အညသဒ္ဒေါ တာဝ ယဒါ ဗာလဝါစကော, တဒါ သဗ္ဗနာမံ နာမ န ဟောတိ. အသဗ္ဗနာမတ္တာ စ သဗ္ဗထာပိ ပုရိသ ကညာ စိတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ န ဇာနာတီတိ အညော, ဗာလော ပုရိသော. န ဇာနာတီတိ အညာ, ဗာလာ ဣတ္ထီ. န ဇာနာတီတိ အညံ, ဗာလံ ကုလန္တိ ဝစနတ္ထော. ဧဝံ ဝိဒိတွာ ပုလ္လိင်္ဂဋ္ဌာနေ ‘‘အညော, အညာ. အညံ, အညေ’’တိအာဒိနာ ပုရိသနယေနေဝ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဣတ္ထိလိင်္ဂဋ္ဌာနေ ‘‘အညာ, အညာ, အညာယော’’တိအာဒိနာ ကညာနယေနေဝ, နပုံသကလိင်္ဂဋ္ဌာနေ ‘‘အညံ, အညာနီ’’တိအာဒိနာ စိတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ. Ahora se explica su inclusión entre los no-pronombres: allí, cuando la palabra «añña» significa «necio» (bāla), entonces no es un pronombre. Al no ser un pronombre, debe declinarse íntegramente según el método de «purisa», «kaññā» y «citta». Pues el significado es: «añño» es el hombre necio que no conoce; «aññā» es la mujer necia que no conoce; «aññaṃ» es la familia (kula) necia que no conoce. Sabiendo esto, en el lugar del masculino, debe aplicarse la declinación siguiendo el método de «purisa» como «añño, aññā. aññaṃ, aññe», etc. En el lugar del femenino, siguiendo el método de «kaññā» como «aññā, aññā, aññāyo», etc. En el lugar del neutro, siguiendo el método de «citta» como «aññaṃ, aññānī», etc. ဣမသ္မိဉှိ အတ္ထဝိသေသေ ဗာလဇနေ ဝတ္တုကာမေန ‘‘အညာ ဇနာ’’တိ အဝတွာ ‘‘အညေ ဇနာ’’တိ ဝုတ္တေ တဿ တံ ဝစနံ အဓိပ္ပေတတ္ထံ န သာဓေတိ အညထာ အတ္ထဿ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ. တထာ ‘‘အညာနံ ဇနာန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘အညေသံ ဇနာနံ, အညေသာနံ ဇနာန’’န္တိ ဝါ ဝုတ္တေ တဿ တံ ဝစနံ အဓိပ္ပေတတ္ထံ န သာဓေတိ. တထာ ‘‘အညာနံ ဣတ္ထီန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘အညာသံ ဣတ္ထီန’’န္တိ ဝုတ္တေပိ, ‘‘အညာနံ ကုလာန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘အညေသံ ကုလာနံ, အညေသာနံ ကုလာန’’န္တိ ဝါ ဝုတ္တေပိ. သဗ္ဗနာမိကဝသေန ပန အဓိဂတာပရဝစနိစ္ဆာယံ ‘‘အညေ ဇနာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ‘‘အညာ ဇနာ’’တိအာဒိနာ. တထာ ဟိ ‘‘အညာ ဇနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဝစနံ အဓိပ္ပေတတ္ထံ န သာဓေတိ အညထာ အတ္ထဿ [Pg.360] ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ. ဣတိ ယတ္ထ ‘‘အညာ ဇနာ’’တိအာဒိဝစနံ ဥပပဇ္ဇတိ, ‘‘အညေ ဇနာ’’တိအာဒိဝစနံ နုပပဇ္ဇတိ, ယတ္ထ ပန ‘‘အညေ ဇနာ’’တိအာဒိဝစနံ ဥပပဇ္ဇတိ, ‘‘အညာ ဇနာ’’တိအာဒိဝစနံ နုပပဇ္ဇတိ. ယာ ဧတသ္မိံ အတ္ထဝိသေသေ သလ္လက္ခဏာ ပညာ, အယံ နီတိယာ မဂ္ဂေါ ယုတ္တာယုတ္တိဝိစာရဏေ ဟေတုတ္တာ, လောကသ္မိဉှိ ယုတ္တာယုတ္တိဝိစာရဏာ နီတီတိ ဝုတ္တာ. သာ စ ဝိနာ ပညာယ န သိဇ္ဈတိ. ဧဝံ အညသဒ္ဒေါ အသဗ္ဗနာမိကောပိ ဘဝတိ. En este sentido específico, si alguien desea hablar sobre gente ignorante y dice «aññā janā» en lugar de «aññe janā», sus palabras no logran el significado deseado, ya que el sentido se entendería de otra manera. Del mismo modo, si no se dice «aññānaṃ janānaṃ» sino «aññesaṃ janānaṃ» o «aññesānaṃ janānaṃ», sus palabras no logran el significado deseado. Lo mismo ocurre si no se dice «aññānaṃ itthīnaṃ» sino «aññāsaṃ itthīnaṃ», o si no se dice «aññānaṃ kulānaṃ» sino «aññesaṃ kulānaṃ» o «aññesānaṃ kulānaṃ». Pero con la intención de usar otra palabra obtenida mediante el uso pronominal, se debe decir «aññe janā», etc., y no «aññā janā», etc. Pues lo dicho como «aññā janā», etc., no logra el significado deseado porque el sentido se entendería de otra manera. Así, donde se aplica la expresión «aññā janā», etc., no se aplica la expresión «aññe janā», etc.; y donde se aplica «aññe janā», etc., no se aplica «aññā janā», etc. La sabiduría que discierne este sentido específico es el camino de la lógica (nīti), pues en el mundo, la investigación de lo que es apropiado e inapropiado se llama lógica. Y esta no se logra sin sabiduría. Así, la palabra «añña» también puede ser no pronominal. ပုဗ္ဗ ဒက္ခိဏုတ္တရ ပရသဒ္ဒေသု ပုဗ္ဗသဒ္ဒေါ ယတ္ထ ပဓာနဝါစကော, ယတ္ထ စ ‘‘သေမှံ ပုဗ္ဗော’’တိအာဒီသု လောဟိတကောပဇဝါစကော, တတ္ထ အသဗ္ဗနာမိကော. ပဌမတ္ထေ တိလိင်္ဂေါ, ဒုတိယတ္ထေ ဧကလိင်္ဂေါ. ဥတ္တမတ္ထဝါစကော ပန ဥတ္တရသဒ္ဒေါ စ ပရသဒ္ဒေါ စ အသဗ္ဗနာမိကော တိလိင်္ဂေါယေဝ. တထာ ‘‘ဒက္ခိဏဿာ ဝဟန္တိမ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိယ သုသိက္ခိတတ္ထစတုရတ္ထဝါစကော ဒက္ခိဏသဒ္ဒေါ. ‘‘ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ’’တိအာဒီသု ပန ဒေယျဓမ္မဝါစကော ဒက္ခိဏာသဒ္ဒေါ နိယောဂါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ အသဗ္ဗနာမိကောယေဝ. ဧဝံ အည ပုဗ္ဗ ဒက္ခိဏုတ္တရ ပရသဒ္ဒါ အသဗ္ဗနာမိကာပိ သန္တီတိ တေသံ သဗ္ဗနာမေသုပိ အသဗ္ဗနာမေသုပိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. Entre las palabras pubba, dakkhiṇa, uttara y para, la palabra «pubba» no es pronominal cuando es el componente principal del significado, o en casos como «semhaṃ pubbo» (pus de flema), donde significa pus derivado de la sangre. En el primer sentido tiene tres géneros, en el segundo tiene un solo género. Las palabras «uttara» y «para», cuando significan lo supremo, no son pronominales y tienen tres géneros. Del mismo modo, la palabra «dakkhiṇa» cuando significa experto o hábil, como en «dakkhiṇassā vahantimaṃ». Sin embargo, en frases como «petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā» (debería dar una ofrenda a los difuntos), la palabra «dakkhiṇā» significa un objeto de donación, es necesariamente de género femenino y no es pronominal. Así, las palabras añña, pubba, dakkhiṇa, uttara y para también son no pronominales; por lo tanto, debe entenderse su inclusión tanto entre los pronombres como entre los no pronombres. ဣဒါနိ ကတရသဒ္ဒါဒီနံ ပရပဒေန သဒ္ဓိံ သမာသော နီယတေ ‘‘ကတရဂါမဝါသီ ကတမဂါမဝါသီ. ဥဘယဂါမဝါသိနော, ဣတရဂါမဝါသီ အညတရဂါမဝါသီ, ပုဗ္ဗဒိသာ, ပရဇနော, ဒက္ခိဏဒိသာ, ဥတ္တရဒိသာ, အဓရပတ္တော’’တိ. တတြ ‘‘ကတရော ဂါမော ကတရဂါမော, ကတမော ဂါမော ကတမဂါမော, ဥဘယော ဂါမာ ဥဘယဂါမာ’’တိအာဒိနာ ယထာရဟံ သမာသဝိဂ္ဂဟော, ကတရသဒ္ဒဿ ပန ကတမသဒ္ဒေန သဒ္ဓိံ သမာသံ ဣစ္ဆန္တိ ဒွိဓာ စ ရူပါနိ ဂရူ ‘‘ကတရော စ ကတမော စ ကတရကတမေ ကတရကတမာ ဝါ’’တိ[Pg.361]. တသ္မာ သဗ္ဗနာမိကနယေန သုဒ္ဓနာမိကေသု ပုရိသနယေန စ ကတရ ကတမသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ, တေနဿ သမ္ပဒါနသာမိဝစနဋ္ဌာနေသု ‘‘ကတရကတမေသံ, ကတရကတမေသာနံ, ကတရကတမာန’’န္တိ တီဏိ ရူပါနိ သိယုံ ‘‘ကတရာ စ ကတမာ စ ကတရကတမာ’’တိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ကတသမာသေ ပန သဗ္ဗနာမိကနယေန, သုဒ္ဓနာမိကေသု ကညာနယေန စ ယောဇေတဗ္ဗာ. ‘‘ကတရဉ္စ ကတမဉ္စ ကတရကတမာနီ’’တိ ဧဝံ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန ကတသမာသေ သဗ္ဗနာမိကနယေန, သုဒ္ဓနာမိကေသု စိတ္တနယေန စ ယောဇေတဗ္ဗာ. Ahora se presenta la composición de la palabra «katara», etc., con una palabra posterior: «kataragāmavāsī» (habitante de cuál aldea), «katamagāmavāsī», «ubhayagāmavāsino», «itaragāmavāsī», «aññataragāmavāsī», «pubbadisā» (dirección oriental), «parajano», «dakkhiṇadisā», «uttaradisā», «adharapatto». Aquí, el análisis del compuesto (viggaha) se realiza según corresponda, como: «kataro gāmo kataragāmo», «katamo gāmo katamagāmo», «ubhayo gāmā ubhayagāmā», etc. Pero para la palabra «katara» en composición con la palabra «katama», se desean dos formas: «katarakatame» o «katarakatamā» (cuáles y cuáles). Por lo tanto, el paradigma de declinación de las palabras «katara» y «katama» debe aplicarse según el método de los pronombres y, entre los nombres puros, según el método de la palabra «purisa»; así, en los casos de dativo y genitivo, habría tres formas: «katarakatamesaṃ», «katarakatamesānaṃ» y «katarakatamānaṃ». En el caso de un compuesto formado en género femenino como «katarā ca katamā ca katarakatamā», debe aplicarse según el método de los pronombres y, entre los nombres puros, según el método de «kaññā». En el caso de un compuesto formado en género neutro como «katarañca katamañca katarakatamānī», debe aplicarse según el método de los pronombres y, entre los nombres puros, según el método de «citta». အယံ ပနေတ္ထ ဝိသေသောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော – ပုဗ္ဗာပရာဒိသဒ္ဒါ ဒွန္ဒသမာသာဒိဝိဓိံ ပတွာ သေဟိ ရူပေဟိ ရူပဝန္တော န ဟောန္တိ, တံ ယထာ? ပုဗ္ဗာပရာ, အဓရုတ္တရာ, မာသပုဗ္ဗာ ပုရိသာ, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ ပုရိသာ, တထာဂတံ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ သာဝကာ, ဣဒံ ပုလ္လိင်္ဂတ္တေ ပဌမာဗဟုဝစနရူပံ. ဧတ္ထေကာရော အာဒေသဘူတော န ဒိဿတိ. ပုဗ္ဗာပရာနံ အဓရုတ္တရာနံ, မာသပုဗ္ဗာနံ ပုရိသာနံ, ဣဒံ ပုလ္လိင်္ဂတ္တေ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီနံ ဗဟုဝစနရူပံ. ဧတ္ထ သံ သာနမိစ္စေတေ အာဒေသဘူတာ န ဒိဿန္တိ. တထာဂတံ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနံ သာဝကာနံ, တထာဂတံ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနံ သာဝိကာနံ, ကုလာနံ ဝါ, ဣဒံ တိလိင်္ဂတ္တေ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီနံ ဗဟုဝစနရူပံ. ဧတ္ထာပိ သံ သာနမိစ္စေတေ အာဒေသဘူတာ န ဒိဿန္တိ. မာသပုဗ္ဗာယံ မာသပုဗ္ဗာယ, ပိယပုဗ္ဗာယံ ပိယပုဗ္ဗာယ, ဣဒမိတ္ထိလိင်္ဂတ္တေ သတ္တမီစတုတ္ထီဆဋ္ဌီနံ ဧကဝစနရူပံ. ဧတ္ထာဒေသဘူတာ သံ သာ န ဒိဿန္တိ. မာသပုဗ္ဗာနံ ဣတ္ထီနံ, ပိယပုဗ္ဗာနံ ဣတ္ထီနံ, ဣဒမိတ္ထိလိင်္ဂတ္တေ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီဗဟုဝစနရူပံ. ဧတ္ထ ပနာဒေသဘူတော သမိစ္စေသော န ဒိဿတိ. အညာနိပိ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ, ပုဗ္ဗာပရာဒီနံ သမာသဝိဂ္ဂဟံ သမာသပရိစ္ဆေဒေ ပကာသေဿာမ. Aquí también debe entenderse esta distinción: las palabras «pubba», «apara», etc., al entrar en la regla del compuesto dvanda, etc., no mantienen sus formas originales. ¿Cómo es esto? «Pubbāparā», «adharuttarā», «māsapubbā purisā» (hombres de hace un mes), «diṭṭhapubbā purisā» (hombres vistos antes), «tathāgataṃ diṭṭhapubbā sāvakā» (discípulos que han visto antes al Tathāgata); esta es la forma del nominativo plural en género masculino. Aquí no se observa la terminación «-e» como sustituto. «Pubbāparānaṃ», «adharuttarānaṃ», «māsapubbānaṃ purisānaṃ»; esta es la forma del dativo y genitivo plural en género masculino. Aquí no se observan las terminaciones «-saṃ» y «-sānaṃ» como sustitutos. «Tathāgataṃ diṭṭhapubbānaṃ sāvakānaṃ», «tathāgataṃ diṭṭhapubbānaṃ sāvikānaṃ», o «kulānaṃ»; esta es la forma del dativo y genitivo plural en los tres géneros. Aquí tampoco se observan las terminaciones «-saṃ» y «-sānaṃ» como sustitutos. «Māsapubbāyaṃ», «māsapubbāya», «piyapubbāyaṃ», «piyapubbāya»; esta es la forma del singular para el locativo, dativo y genitivo en género femenino. Aquí no se observan «-saṃ» y «-sā» como sustitutos. «Māsapubbānaṃ itthīnaṃ», «piyapubbānaṃ itthīnaṃ»; esta es la forma del dativo y genitivo plural en género femenino. Aquí no se observa la terminación «-saṃ». Otras formas deben aplicarse según sea posible. Explicaremos el análisis de los compuestos «pubba», «apara», etc., en la sección sobre los compuestos. ဣဒါနိ [Pg.362] ယံသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se expone el paradigma de declinación de la palabra «yaṃ» (el pronombre relativo «que/quien»): ယော, ယေ. ယံ, ယေ. ယေန, ယေဟိ, ယေဘိ. ယဿ, ယေသံ, ယေသာနံ. ယသ္မာ, ယမှာ, ယေဟိ, ယေဘိ. ယဿ, ယေသံ, ယေသာနံ. ယသ္မိံ, ယမှိ, ယေသု. ဣဒံ ပုလ္လိင်္ဂံ. ယံ, ယာနိ. ယံ, ယာနိ. ယေန. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. အထ ဝါ ယံ, ယာနိ, ယာ. ယံ, ယာနိ, ယေ. ယေန. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. ကတ္ထစိ ဟိ နိကာရလောပေါ ဘဝတိ. အထ ဝါ ပန နိကာရဿ အာကာရေကာရာဒေသာပိ ဂါထာဝိသယေ. Yo, ye (Nominativo). Yaṃ, ye (Acusativo). Yena, yehi, yebhi (Instrumental). Yassa, yesaṃ, yesānaṃ (Dativo). Yasmā, yamhā, yehi, yebhi (Ablativo). Yassa, yesaṃ, yesānaṃ (Genitivo). Yasmiṃ, yamhi, yesu (Locativo). Este es el género masculino. Yaṃ, yāni (Nominativo/Acusativo). Yaṃ, yāni. Yena... El resto es igual al masculino. O también: yaṃ, yāni, yā. Yaṃ, yāni, ye. Yena... El resto es igual al masculino. Pues en algunos casos ocurre la elisión de la vocal «i». O incluso, en el contexto de los versos (gāthā), hay sustituciones de la vocal «i» por «ā» o «e». ‘‘ယာ ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တာနံ, ပလ္လင်္ကဝရမာဘုဇေ; နိမိတ္တာနိ ပဒိဿန္တိ, တာနိ အဇ္ဇ ပဒိဿရေ’’တိ စ, Como en: «Aquellos signos que aparecieron anteriormente para los Bodhisattas, cuando ocuparon el noble asiento, esos mismos aparecen hoy»; y, ‘‘ကိံ မာဏဝဿ ရတနာနိ အတ္ထိ, ယေ တံ ဇိနန္တော ဟရေ အက္ခဓုတ္တော’’တိ စ ဣဒမေတ္ထ ပါဠိနိဒဿနံ. ဣဒံ နပုံသကလိင်္ဂံ. «¿Qué joyas posee el joven, que un tahúr, ganando en el juego, se las llevaría?». Este es un ejemplo de las Escrituras aquí. Este es el género neutro. ယာ, ယာ, ယာယော. ယံ, ယာ, ယာယော. ယာယ, ယာဟိ, ယာဘိ. ယာယ, ယဿာ, ယာသံ. ယာယ, ယာဟိ, ယာဘိ. ယာယ, ယဿာ, ယာသံ. ယဿံ, ယာယံ, ယာသု. ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. ဧဝံ ယံသဒ္ဒဿ လိင်္ဂတ္တယဝသေန ပဒမာလာ ဘဝတိ. ဧတ္ထာလပနပဒါနိ န လဗ္ဘန္တိ. တထာ တံသဒ္ဒါဒီနံ ပဒမာလာဒီသုပိ. Yā, yā, yāyo (Nominativo). Yaṃ, yā, yāyo (Acusativo). Yāya, yāhi, yābhi (Instrumental). Yāya, yassā, yāsaṃ (Dativo). Yāya, yāhi, yābhi (Ablativo). Yāya, yassā, yāsaṃ (Genitivo). Yassaṃ, yāyaṃ, yāsu (Locativo). Género femenino. Así es el paradigma de la palabra «yaṃ» según los tres géneros. Aquí no se obtienen formas de vocativo. Lo mismo ocurre con los paradigmas de las palabras «taṃ», etc. ဧတ္ထ ပန ယန္တိ သဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ – ယန္တိ သဒ္ဒေါ ‘‘ယံ မေ ဘန္တေ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ, အာရောစေမိ တံ ဘန္တေ ဘဂဝတော’’တိအာဒီသု ပစ္စတ္တဝစနေ ဒိဿတိ. ‘‘ယန္တံ အပုစ္ဆိမှ အကိတ္တယီ နော, အညံ တံ ပုစ္ဆာမ တဒိင်္ဃ ဗြူဟီ’’တိအာဒီသု ဥပယောဂဝစနေ. ‘‘အဋ္ဌာ နမေတံ ဘိက္ခဝေ အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ’’တိအာဒီသု ကရဏဝစနေ. ‘‘ယံ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ [Pg.363] လောကေ ဥဒပါဒီ’’တိအာဒီသု ဘုမ္မဝစနေ ဒိဿတိ. ဧတ္ထေဒံ ဝုစ္စတိ – Aquí se presenta el análisis del significado de la palabra ‘yaṃ’ (que/cual): la palabra ‘yaṃ’ se ve en el caso nominativo (paccatta) en pasajes como: ‘Lo que (yaṃ) he escuchado y recibido de manos de los dioses de los Treinta y Tres, oh Señor, te lo anuncio’. Se ve en el caso acusativo (upayoga) en: ‘Eso que (yaṃ) preguntamos, nos lo has declarado; te preguntamos otra cosa, dinos eso ahora’. Se ve en el caso instrumental (karaṇa) en: ‘Esto es imposible, monjes, no hay lugar para que (yaṃ) en un solo sistema de mundos...’. Se ve en el caso locativo (bhumma) en: ‘En el momento en que (yaṃ) el Bendito Vipassī, el Arahat, el perfectamente Iluminado, surgió en el mundo’. Sobre esto se dice: ‘‘ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂေ စ, ဘုမ္မေ စ ကရဏေပိ စ; စတူသွေတေသု ဌာနေသု, ယန္တိ သဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီ’’တိ. «En el nominativo y en el acusativo, en el locativo y también en el instrumental; en estas cuatro posiciones se emplea la palabra ‘yaṃ’». ပရပဒေန သဒ္ဓိံ ယံသဒ္ဒဿ သမာသောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘ယံခန္ဓာဒိ, ယံဂုဏာ, ယဂ္ဂုဏာ’’တိ. တတ္ထ ယော ခန္ဓာဒိ ယံခန္ဓာဒိ, ယေ ဂုဏာ ယံဂုဏာတိ သမာသဝိဂ္ဂဟော. တထာ ဟိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ‘‘ယံဂုဏနေမိတ္တိကဉ္စေတံ နာမံ, တေသံ ဂုဏာနံ ပကာသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထံ ဝဒန္တီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ ‘‘ယေ ဂုဏာ ယံဂုဏာ, ယံဂုဏာ ဧဝ နိမိတ္တံ ယံဂုဏနိမိတ္တံ, တတော ဇာတံ ‘ဘဂဝါ’တိ ဣဒံ နာမန္တိ ယံဂုဏနေမိတ္တိက’’န္တိ နိဗ္ဗစနမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ယဂ္ဂုဏာတိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ယဿ ဂုဏာ ယဂ္ဂုဏာ’’တိ နိဗ္ဗစနံ. တထာ ဟိ – También se debe conocer la composición de la palabra ‘yaṃ’ con otros términos, como en ‘yaṃkhandhādi’ (los agregados que son tales), ‘yaṃguṇā’ o ‘yagguṇā’. Allí, la resolución del compuesto es: ‘los que son agregados, etc., son yaṃkhandhādi’ o ‘las que son cualidades son yaṃguṇā’. Así, en el Visuddhimagga se dice: ‘Este nombre se basa en las cualidades (yaṃguṇanemittika), y para manifestar esas cualidades, pronuncian este verso’. En esta frase, se debe entender la derivación como: ‘aquellas cualidades que son (ye guṇā), esas son yaṃguṇā; las cualidades mismas son la causa (nimitta), por tanto, yaṃguṇanimitta; de ahí surge el nombre “Bhagavā”, por lo que es yaṃguṇanemittika’. Sin embargo, en ‘yagguṇā’, la derivación es ‘sus cualidades (yassa guṇā) son yagguṇā’. En efecto: ‘‘အပိ သဗ္ဗညုတာ ပညာ, ယဂ္ဂုဏန္တံ န ဇာနိယာ; အထ ကာ တဿ ဝိဇညာ, တံ ဗုဒ္ဓံ ဘူဂုဏံ နမေ’’တိ «Si incluso el conocimiento omnisciente no conociera sus cualidades (yagguṇa), ¿quién más podría conocerlas? Me inclino ante ese Buddha, cuyas virtudes son la tierra misma (bhūguṇa)». ပေါရာဏကဝိရစနာယံ ‘‘ယဿ ဂုဏာ ယဂ္ဂုဏာ’’တိ နိဗ္ဗစနမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. En las composiciones de los antiguos poetas, se debe entender la derivación como ‘sus cualidades son yagguṇā’ (yassa guṇā yagguṇā). ယသဒ္ဒဿ သမာသမှိ, သဒ္ဓိံ ပရပဒေဟိ ဝေ; နိဂ္ဂဟီတာဂမော ဝါထ, ဒွိဘာဝေါ ဝါ သိယာ ဒွိဓာ. En la composición de la palabra ‘ya’ con términos posteriores, ciertamente puede haber un aumento de la nasal (niggahīta) o una duplicación, de estas dos formas. ဧဝံ ယသဒ္ဒဿ သမာသော သလ္လက္ခိတဗ္ဗော. De esta manera se debe observar la composición de la palabra ‘ya’. ဣဒါနိ တသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se presenta la declinación de la palabra ‘ta’ (él/eso): သော, တေ. နံ, တံ, နေ, တေ. နေန, တေန, နေဟိ, တေဟိ, နေဘိ, တေဘိ. အဿ, နဿ, တဿ, ‘နေသံ, တေသံ (အာသံ). အသ္မာ, နသ္မာ, တသ္မာ, နမှာ, တမှာ, နေဟိ, တေဟိ, နေဘိ, တေဘိ. အဿ, နဿ, တဿ, နေသံ, တေသံ (အာသံ). အသ္မိံ, နသ္မိံ, တသ္မိံ, အမှိ, နမှိ, တမှိ, တျမှိ, နေသု, တေသု. ဣဒံ ပုလ္လိင်္ဂံ. ဧတ္ထ [Pg.364] စ အာသံသဒ္ဒဿ အတ္ထိဘာဝေ ‘‘နေဝါသံ ကေသာ ဒိဿန္တိ, ဟတ္ထပါဒါ စ ဇာလိနော’’တိ ဂါထာ နိဒဿနံ, သော စ တိလိင်္ဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တျမှီတိ ပဒဿ အတ္ထိဘာဝေ – So, te. Naṃ, taṃ, ne, te. Nena, tena, nehi, tehi, nebhi, tebhi. Assa, nassa, tassa, nesaṃ, tesaṃ (āsaṃ). Asmā, nasmā, tasmā, namhā, tamhā, nehi, tehi, nebhi, tebhi. Assa, nassa, tassa, nesaṃ, tesaṃ (āsaṃ). Asmiṃ, nasmiṃ, tasmiṃ, amhi, namhi, tamhi, tyamhi, nesu, tesu. Este es el género masculino. Y sobre la existencia de la palabra ‘āsaṃ’ (de ellos), el verso sirve como ejemplo: ‘No se ven los cabellos de ellos (āsaṃ), pero sus manos y pies tienen membranas’; debe considerarse que se usa en los tres géneros. Sobre la existencia de la forma ‘tyamhi’: ‘‘ယဒါဿ သီလံ ပညဉ္စ, သောစေယျဉ္စာဓိဂစ္ဆတိ; အထ ဝိဿာသတေ တျမှိ, ဂုယှဉ္စဿ န ရက္ခတီ’’တိ «Cuando alguien alcanza la virtud, la sabiduría y la pureza, entonces uno confía en él (tyamhi) y no necesita guardar sus secretos». အယံ ဂါထာ နိဒဿနံ. အယမေတ္ထ ရူပဝိသေသော သလ္လက္ခိတဗ္ဗော – အရိယဝိနယေတိ ဝါ သပ္ပုရိသဝိနယေတိ ဝါ. ဧသေ သေ ဧကေ ဧကဋ္ဌေတိ ပါဠိပ္ပဒေသေ ပစ္စတ္တေကဝစနကာနမေတ တသဒ္ဒါနံ ဧကာရန္တနိဒ္ဒေသောပိ ဒိဿတီတိ. Este verso sirve de ejemplo. Aquí se debe notar esta forma especial: ‘ariyavinaye’ o ‘sappurisavinaye’. En ciertos pasajes del Canon (Pāḷi), también se observa el uso de las terminaciones en ‘e’ para el nominativo singular de estas palabras ‘ta’, como en ‘ese’, ‘se’, ‘eke’, ‘ekaṭṭhe’. ဧတ္ထ ပန တေသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ – တေသဒ္ဒေါ ‘‘န တေ သုခံ ပဇာနန္တိ, ယေ န ပဿန္တိ နန္ဒန’’န္တိအာဒီသု တံသဒ္ဒဿ ဝသေန ပစ္စတ္တဗဟုဝစနေ အာဂတော, ‘‘တေ န ပဿာမိ ဒါရကေ’’တိအာဒီသု ဥပယောဂဗဟုဝစနေ. ‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ. နမော တေ ဗုဒ္ဓ ဝီရတ္ထူ’’တိ စ အာဒီသု တုမှသဒ္ဒဿ ဝသေန သမ္ပဒါနေ, တုယှန္တိ အတ္ထောတိ ဝဒန္တိ. ‘‘ကိန္တေ ဒိဋ္ဌံ ကိန္တိ တေ ဒိဋ္ဌံ, ဥပဓီ တေ သမတိက္ကန္တာ, အာသဝါ တေ ပဒါလိတာ’’တိ စ အာဒီသု ကရဏေ. ‘‘ကိန္တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိအာဒီသု သာမိအတ္ထေ, တဝါတိ အတ္ထောတိ ဝဒန္တိ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – Aquí se presenta el análisis del significado de la palabra ‘te’: la palabra ‘te’ aparece en el nominativo plural basada en el pronombre ‘taṃ’ en: ‘Ellos (te) no conocen la felicidad, los que no ven el jardín de Nandana’. En el acusativo plural en: ‘A ellos (te) no los veo, a los niños’. En el caso dativo, basado en el pronombre ‘tumha’ (tú), en: ‘Homenaje a ti (te), oh hombre noble; homenaje a ti, oh hombre supremo; homenaje a ti, oh Buddha heroico’; dicen que significa ‘tuyhaṃ’ (para ti). En el caso instrumental en: ‘¿Qué ha sido visto por ti (te)? ¿Cómo fue visto por ti? Los fundamentos han sido superados por ti, las impurezas han sido destruidas por ti’. En el sentido posesivo (genitivo) en: ‘¿Cuál es tu (te) voto? ¿Cuál es tu vida santa?’; dicen que significa ‘tava’ (de ti). Sobre esto se dice: ‘‘ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂေ စ, ကရဏေ သမ္ပဒါနိယေ; သာမိမှိ စာတိ တေသဒ္ဒေါ, ပဉ္စသွတ္ထေသု ဒိဿတီ’’တိ. «En el nominativo y en el acusativo, en el instrumental y en el dativo; y también en el posesivo, la palabra ‘te’ se observa en estos cinco significados». တံ, တာနိ. တံ, တာနိ. နေန, တေန ဣစ္စာဒိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. ဣဒံ နပုံသကလိင်္ဂံ. Taṃ, tāni. Taṃ, tāni. Nena, tena, etc. El resto es similar al masculino. Este es el género neutro. သာ[Pg.365], တာ, တာယော. နံ, တံ, နာ, တာ, နာယော, တာယော. နာယ, တာယ, နာဟိ, တာဟိ, နာဘိ, တာဘိ. အဿာ, နဿာ, (တိဿာ,) တဿာ, နာယ, တာယ, နာသံ, တာသံ, သာနံ, အာသံ. အဿာ, နဿာ, တဿာ, နာယ, တာယ, နာဟိ, တာဟိ, နာဘိ, တာဘိ. အဿာ, နဿာ, (တိဿာ,) တဿာ, နာယ, တာယ, နာသံ, တာသံ, သာနံ, အာသံ. နာယ, တာယ, အဿံ, နဿံ, တိဿံ, တဿံ, နာယံ, တာယံ, နာသု, တာသု, တျာသု. ဣဒံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. Sā, tā, tāyo. Naṃ, taṃ, nā, tā, nāyo, tāyo. Nāya, tāya, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi. Assā, nassā, (tissā,) tassā, nāya, tāya, nāsaṃ, tāsaṃ, sānaṃ, āsaṃ. Assā, nassā, tassā, nāya, tāya, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi. Assā, nassā, (tissā,) tassā, nāya, tāya, nāsaṃ, tāsaṃ, sānaṃ, āsaṃ. Nāya, tāya, assaṃ, nassaṃ, tissaṃ, tassaṃ, nāyaṃ, tāyaṃ, nāsu, tāsu, tyāsu. Este es el género femenino. ဧတ္ထ ပန ‘‘အဘိက္ကမော သာနံ ပညာယတိ, နာသံ ကုဇ္ဈန္တိ ပဏ္ဍိတာ. ခိဍ္ဍာ ပဏိဟိတာ တျာသု, ရတိ တျာသု ပတိဋ္ဌိတာ. ဗီဇာနိ တျာသု ရုဟန္တီ’’တိ ပယောဂဒဿနတော ‘‘သာနံ အာသံ တျာသူ’’တိ ဣမာနိ ဝုတ္တာနိ အက္ခရစိန္တကာနံ ဉာဏစက္ခုသမ္မုယှနဋ္ဌာနဘူတာနိ. ဧဝံ ပရမ္မုခဝစနဿ တံသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. Aquí, debido a que se observan usos como: ‘Aparece el resplandor de ellas (sānaṃ), los sabios no se enojan con ellas (nāsaṃ). En ellas (tyāsu) está el juego, en ellas el deleite está establecido. Las semillas crecen en ellas (tyāsu)’, estas formas ‘sānaṃ’, ‘āsaṃ’, ‘tyāsu’ han sido mencionadas como puntos que confunden el ojo del conocimiento de los gramáticos. Así es la declinación de la palabra ‘taṃ’ para la tercera persona. ဧတ္ထ စ ဣဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ – Y sobre esto, debe decirse lo siguiente: ‘‘တံ တွံ ဂန္တွာန ယာစဿု’’, ဣစ္စာဒီသု ပဒိဿရေ; အာဒေါ တံ တေတိအာဒီနိ, နန္တိအာဒီနိ နော တထာ. «En ‘taṃ tvaṃ gantvāna yācassu’ y otros casos, se ven al inicio de la frase; sin embargo, formas como ‘naṃ’ y otras no se ven así». နံ နေ နေနာတိအာဒီနိ, ဝေါ နောဣစ္စာဒယော ဝိယ; ပဒတော ပရဘာဝမှိ, ဒိဋ္ဌာနိ ဇိနသာသနေ. «Las formas ‘naṃ’, ‘ne’, ‘nena’, al igual que ‘vo’ y ‘no’, se ven en las enseñanzas del Conquistador después de otra palabra». ‘‘အထ နံ အထ နေ အာဟ, န စ နံ ပဋိနန္ဒတိ’’; ဣစ္စာဒီနိ ပယောဂါနိ, ဒဿေတဗ္ဗာနိ ဝိညုနာ. «‘Atha naṃ’, ‘atha ne āha’, ‘na ca naṃ paṭinandati’; tales usos deben ser mostrados por el sabio». ကော စေတ္ထ ဝဒေယျ – ¿Quién diría aquí? ‘‘ယထာ နဒီ စ ပန္ထော စ, ပါနာဂါရံ သဘာ ပပါ; ဧဝံ လောကိတ္ထိယော နာမ, နာသံ ကုဇ္ဈန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ «Como un río, un camino, una taberna, un salón o un cobertizo; así son las mujeres del mundo: los sabios no se enojan con ellas (nāsaṃ)». ဧတ္ထ [Pg.366] – En este caso: ပဒတော အပရတ္တေပိ, နာသံသဒ္ဒဿ ဒဿနာ; အာဒေါပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာဝ, နံ နေဣစ္စာဒယော ဣတိ. «Puesto que se observa la palabra ‘nāsaṃ’ incluso cuando no sigue a otra palabra, las formas como ‘naṃ’, ‘ne’, etc., deben aceptarse también al inicio de la frase». သော ပနေဝန္တု ဝတ္တဗ္ဗော, ‘‘တဝ ဝါဒေ န လဗ္ဘတိ; နာသံသဒ္ဒေါ နသဒ္ဒေါ စ, အာသံသဒ္ဒေါ စ လဗ္ဘရေ. A esa persona se le debe decir así: «En tu argumento no se encuentra [la prueba]; la palabra no es ‘nāsaṃ’ [como unidad], sino que se encuentran la palabra ‘na’ (no) y la palabra ‘āsaṃ’ (con ellas)». တသ္မာ ‘အာသံ န ကုဇ္ဈန္တိ, ဣတ္ထီနံ ပဏ္ဍိတာ’ဣတိ; အတ္ထောဝ ဘဝတေ ဧဝံ, သုဋ္ဌု ဓာရေဟိ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. «Por lo tanto, el sentido es: ‘los sabios no se enojan con ellas, las mujeres’ (āsaṃ na kujjhanti); considéralo bien así, oh sabio». အထ ဝါ ယသ္မာ နိရုတ္တိပိဋကေ ‘‘နံ ပုရိသံ ပဿတိ, နေ ပုရိသေ ပဿတီ’’တိအာဒိနာ ပဒတော အပရတ္တေပိ ‘‘နံ, နေ’’ ဣစ္စာဒီနိ ပဒါနိ ဝုတ္တာနိ, တသ္မာ တေနာပိ နယေန ပဒတော အပရာနိပိ တာနိ ကဒါစိ သိယုံ. မယံ ပန ပါဠိနယာနုသာရေန တေသံ ပဝတ္တိံ ဝဒါမ, ဣဒံ ဌာနံ သုဋ္ဌု ဝိစာရေတဗ္ဗံ. O bien, dado que en el Niruttipiṭaka se han mencionado palabras como ‘naṃ’, ‘ne’, etc., incluso cuando no siguen a otra palabra, como en ‘naṃ purisaṃ passati’ (mira a ese hombre), ‘ne purise passati’ (mira a esos hombres), por ese método también podrían estar a veces en una posición que no sea posterior a otra palabra. Nosotros, sin embargo, declaramos su uso siguiendo el método de los textos canónicos (Pāḷi). Este punto debe ser investigado con diligencia. ဧတ္ထ ပန တသဒ္ဒဿ ပရပဒေဟိ သဒ္ဓိံ သမာသောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘တံပုတ္တော, တံသဒိသော, တန္နိန္နော, တပ္ပောဏော, တပ္ပဗ္ဘာရော, တဗ္ဘူတော, တဂ္ဂုဏော, တဿဒိသော’’တိ. Aquí también debe entenderse la composición de la palabra 'ta' con términos posteriores: 'taṃputto' (hijo de aquel), 'taṃsadiso' (semejante a aquel), 'tanninno' (inclinado a aquello), 'tappoṇo' (propenso a aquello), 'tappabbhāro' (dirigido hacia aquello), 'tabbhūto' (convertido en eso), 'tagguṇo' (la cualidad de eso), 'tassadiso' (igual a eso). တသဒ္ဒဿ သမာသမှိ, သဒ္ဓိံ ပရပဒေဟိ ဝေ; နိဂ္ဂဟီတာဂမော ပုဗ္ဗ-ပဒေ ဒွိတ္တန္တု ပစ္ဆိမေ. En el compuesto de la palabra 'ta' con términos posteriores, ciertamente ocurre un aumento de nasal (niggahīta) en la palabra anterior y una duplicación en la posterior. ဧဝံ တသဒ္ဒဿ သမာသော သလ္လက္ခိတဗ္ဗော. De esta manera debe observarse la composición de la palabra 'ta'. ဣဒါနိ ဧတသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se enuncia la declinación (nāmikapadamālā) de la palabra 'eta' (esto): ဧသော, ဧတေ. ဧတံ, ဧတေ. ဧတေန, ဧတေဟိ, ဧတေဘိ. ဧတဿ, ဧတေသံ, ဧတေသာနံ. ဧတသ္မာ, ဧတမှာ, ဧတေဟိ, ဧတေဘိ. ဧတဿ, ဧတေသံ, ဧတေသာနံ. ဧတသ္မိံ, ဧတမှိ, ဧတေသု. ဣဒံ ပုလ္လိင်္ဂံ. Eso, ete. Etaṃ, ete. Etena, etehi, etebhi. Etassa, etesaṃ, etesānaṃ. Etasmā, etamhā, etehi, etebhi. Etassa, etesaṃ, etesānaṃ. Etasmiṃ, etamhi, etesu. Esto es para el género masculino. ဧတံ, ဧတာနိ. ဧတံ, ဧတာနိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ, ဣဒံ နပုံသကလိင်္ဂံ. Etaṃ, etāni. Etaṃ, etāni. El resto es igual al género masculino; esto es para el género neutro. ဧသာ[Pg.367], ဧတာ, ဧတာယော. ဧတံ, ဧတာ, ဧတာယော. ဧတာယ, ဧတာဟိ, ဧတာဘိ. ဧတာယ, ဧတိဿာ, ဧတိဿာယ, ဧတာသံ. ဧတာယ, ဧတာဟိ, ဧတာဘိ. ဧတာယ, ဧတိဿာ, ဧတိဿာယ, ဧတာသံ. ဧတာယ, ဧတိဿံ, ဧတာသု. ဣဒံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. ဧဝံ ဧတသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. Esā, etā, etāyo. Etaṃ, etā, etāyo. Etāya, etāhi, etābhi. Etāya, etissā, etissāya, etāsaṃ. Etāya, etāhi, etābhi. Etāya, etissā, etissāya, etāsaṃ. Etāya, etissaṃ, etāsu. Esto es para el género femenino. Así es la declinación de la palabra 'eta'. ပရပဒေနေတ္ထ သဒ္ဓိံ သမာသောပိဿ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘ဧတဒတ္ထာယ လောကသ္မိံ, နိဓိ နာမ နိဓိယျတိ. ဧတပ္ပရမာယေဝ ဒေဝတာ သန္နိပတိတာ အဟေသု’’န္တိအာဒီသု. Aquí también debe conocerse su composición con un término posterior: 'etadatthāya lokasmiṃ, nidhi nāma nidhiyyati' (con este propósito, en el mundo se guarda lo que se llama un tesoro). 'Etapparamāyeva devatā sannipatitā ahesuṃ' (las deidades se reunieron teniendo a estas como supremas), y otros casos similares. သမာသေ ဧတသဒ္ဒဿ, သဒ္ဓိံ ပရပဒေဟိ ဝေ; နိဂ္ဂဟီတာဂမော ပုဗ္ဗ-ပဒေ ဟောတိ န ဟောတိ စ. En el compuesto de la palabra 'eta' con términos posteriores, el aumento de nasal (niggahīta) ocurre o no ocurre en la palabra anterior. ဣဒါနိ ဣဒံသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se enuncia la declinación de la palabra 'idaṃ' (esto): အယံ, ဣမေ. ဣမံ, ဣမေ. အနေန, ဣမိနာ, ဧဟိ, ဧဘိ, ဣမေဟိ, ဣမေဘိ. အဿ, ဣမဿ, ဧသံ, ဧသာနံ, ဣမေသံ, ဣမေသာနံ. အသ္မာ, ဣမသ္မာ, ဣမမှာ, ဧဟိ, ဧဘိ, ဣမေဟိ, ဣမေဘိ. အဿ, ဣမဿ, ဧသံ, ဧသာနံ, ဣမေသံ, ဣမေသာနံ. အသ္မိံ, ဣမသ္မိံ, အမှိ, ဣမမှိ, ဧသု, ဣမေသု. ဣဒံ ပုလ္လိင်္ဂံ. Ayaṃ, ime. Imaṃ, ime. Anena, iminā, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ. Asmā, imasmā, imamhā, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ. Asmiṃ, imasmiṃ, amhi, imamhi, esu, imesu. Esto es para el género masculino. ဣဒံ, ဣမာနိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. ဣဒံ နပုံသကလိင်္ဂံ. Idaṃ, imāni. El resto es igual al género masculino. Esto es para el género neutro. အယံ, ဣမာ, ဣမာယော. ဣမံ, ဣမာ, ဣမာယော. ဣမာယ, ဣမာဟိ, ဣမာဘိ. အဿာ, အဿာယ, ဣမိဿာ, ဣမိဿာယ, ဣမာယ, ဣမာသံ. အဿာ, ဣမိဿာ, ဣမာယ, ဣမာဟိ, ဣမာဘိ. အဿာ, အဿာယ, ဣမိဿာ, ဣမိဿာယ, ဣမာယ, ဣမာသံ. အဿံ, ဣမိဿံ, ဣမာယ, ဣမာယံ, ဣမာသု. ဣဒံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. ဧဝံ ဣဒံသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. Ayaṃ, imā, imāyo. Imaṃ, imā, imāyo. Imāya, imāhi, imābhi. Assā, assāya, imissā, imissāya, imāya, imāsaṃ. Assā, imissā, imāya, imāhi, imābhi. Assā, assāya, imissā, imissāya, imāya, imāsaṃ. Assaṃ, imissaṃ, imāya, imāyaṃ, imāsu. Esto es para el género femenino. Así es la declinación de la palabra 'idaṃ'. ကစ္စာယနေ တု ‘‘ဣမဿိဒမံသိသု နပုံသကေ’’တိ ဣမသဒ္ဒေါယေဝ ပကတိဘာဝေန ဝုတ္တော, ဣဓ ပန ဣဒံသဒ္ဒေါယေဝ ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယတာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဣဒ’’န္တိ ပကတိယာ ဒဿနတော. တထာ [Pg.368] ဟိ ‘‘ဣမေသံ ပစ္စယာ ဣဒပ္ပစ္စယာ, ဣဒပ္ပစ္စယာ ဧဝ ဣဒပ္ပစ္စယတာ, ဣဒပ္ပစ္စယာနံ ဝါ သမူဟော ဣဒပ္ပစ္စယတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဧဝ ဣဒပ္ပစ္စယတာတိ တာသဒ္ဒေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ န ကိဉ္စိ အတ္ထန္တရံ ယထာ ဒေဝေါ ဧဝ ဒေဝတာတိ. ဣဒပ္ပစ္စယာနံ သမူဟော ဣဒပ္ပစ္စယတာတိ သမူဟတ္ထံ တာသဒ္ဒမာဟ ယထာ ဇနာနံ သမူဟော ဇနတာတိ. စူဠနိရုတ္တိယံ နိရုတ္တိပိဋကေ စ ဣဒံသဒ္ဒေါယေဝ ပကတိဘာဝေန ဝုတ္တော. Sin embargo, en Kaccāyana, mediante la regla 'imassidamaṃsisu napuṃsake', se menciona solo 'ima' como la forma base. No obstante, aquí se toma 'idaṃ' como la base debido a que se observa en la forma base en 'idappaccayatā'. Pues se ha dicho: 'idappaccayā' son las condiciones de estos (imesaṃ); la naturaleza misma de estas condiciones es 'idappaccayatā'; o 'idappaccayatā' es el conjunto de estas condiciones. Y en este caso, 'idappaccayatā' (esta-condicionalidad) es el término ampliado con el sufijo '-tā' sin diferencia de significado, así como 'deva' es lo mismo que 'devatā'. Se dice que 'idappaccayatā' significa el conjunto de condiciones, expresando un sentido colectivo con el sufijo '-tā', tal como 'janatā' es el conjunto de personas (janānaṃ). En la Cūḷanirutti y en el Niruttipiṭaka, se menciona solo 'idaṃ' como la forma base. သမာသေ ဣဒံသဒ္ဒဿ, သဒ္ဓိံ ပရပဒေန ဝေ; ဣဒပ္ပစ္စယတာတွေဝ, ရူပံ ဒွိတ္တံ သိယုတ္တရေ. En el compuesto de la palabra 'idaṃ' con un término posterior, ciertamente se forma 'idappaccayatā', y ocurre la duplicación en el término posterior. ဣဒါနိ အမုသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se enuncia la declinación de la palabra 'amu' (aquel/aquello): အသု, အမု, အမူ. အမုံ, အမူ. အမုနာ, အမူဟိ, အမူဘိ. အမုဿ, ဒုဿ, အမူသံ, အမူသာနံ. အမုသ္မာ, အမုမှာ, အမူဟိ, အမူဘိ. အမုဿ, ဒုဿ, အမူသံ, အမူသာနံ. အမုသ္မိံ, အမုမှိ, အမူသု. ဣဒံ ပုလ္လိင်္ဂံ. Asu, amu, amū. Amuṃ, amū. Amunā, amūhi, amūbhi. Amussa, dussa, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amusmā, amumhā, amūhi, amūbhi. Amussa, dussa, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amusmiṃ, amumhi, amūsu. Esto es para el género masculino. အဒုံ, အမူနိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. ဣဒံ နပုံသကလိင်္ဂံ. Aduṃ, amūni. El resto es igual al género masculino. Esto es para el género neutro. အသု, အမု, အမူ, အမုယော. အမူံ, အမူ, အမုယော. အမုယာ, အမူဟိ, အမူဘိ. အမုဿာ, အမုယာ, အမူသံ, အမူသာနံ. အမုယာ, အမူဟိ, အမူဘိ. အမုဿာ, အမုယာ, အမူသံ, အမူသာနံ. အမုယာ, အမုယံ, အမုဿံ, အမူသု. ဣဒံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. ဧဝံ အမုသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ, သမာသော ပန အပ္ပသိဒ္ဓေါ. Asu, amu, amū, amuyo. Amūṃ, amū, amuyo. Amuyā, amūhi, amūbhi. Amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amuyā, amūhi, amūbhi. Amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amuyā, amuyaṃ, amussaṃ, amūsu. Esto es para el género femenino. Así es la declinación de la palabra 'amu', pero su composición debe ser investigada. တတြ ‘‘ဒုဿ မေ ခေတ္တပါလဿ, ရတ္တိဘတ္တံ အပါဘတ’’န္တိ ပယောဂဒဿနတော ‘‘ဒုဿာ’’တိ ပဒမမှေဟိ ဌပိတံ. ကကာရာဂမဝသေန အညာနိပိ အသဗ္ဗနာမိကရူပါနိ ဘဝန္တိ. တေသံ [Pg.369] ဝသေန အယံ လိင်္ဂတ္တယဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Allí, al observarse el uso: 'dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhataṃ' (la cena fue traída para aquel guardián del campo mío), hemos incluido el término 'dussā'. Mediante el aumento de la letra 'ka', también existen otras formas que no son pronombres universales. Basándose en ellas, se enuncia esta declinación para los tres géneros: ‘‘အသုကော, အသုကာ. အသုကံ, အသုကေ’’တိအာဒိနာ, ‘‘အမုကော, အမုကာ. အမုကံ, အမုကေ’’တိအာဒိနာ စ ပုရိသနယောပိ လဗ္ဘတိ. ‘‘အသုကာ, အသုကာယော’’တိအာဒိနာ, ‘‘အမုကာ, အမုကာယော’’တိအာဒိနာ စ ကညာနယောပိ လဗ္ဘတိ. ‘‘အသုကံ, အသုကာနီ’’တိအာဒိနာ, ‘‘အမုကံ, အမုကာနီ’’တိအာဒိနာ စ စိတ္တနယောပိ လဗ္ဘတိ. ဣမာနေတ္ထ ပဒါနိ အသဗ္ဗနာမိကာနိပိ ကကာရာဂမဝသေန နာနတ္တဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. Comenzando con 'asuko, asukā; asukaṃ, asuke', etc., y 'amuko, amukā; amukaṃ, amuke', etc., también se sigue el modelo de 'purisa'. Con 'asukā, asukāyo', etc., y 'amukā, amukāyo', etc., se sigue el modelo de 'kaññā'. Con 'asukaṃ, asukānī', etc., y 'amukaṃ, amukānī', etc., se sigue el modelo de 'citta'. Estos términos, aunque no son pronombres universales, se mencionan aquí para mostrar la diversidad mediante el aumento de la letra 'ka'. ဣဒါနိ ကိံသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se enuncia la declinación de la palabra 'kiṃ' (quién/qué): ကော, ကေ. ကံ, ကေ. ကေန, ကေဟိ, ကေဘိ. ကဿ, ကိဿ, ကေသံ. ကသ္မာ, ကမှာ, ကေဟိ, ကေဘိ. ကဿ, ကိဿ, ကေသံ. ကသ္မိံ, ကိသ္မိံ, ကမှိ, ကိမှိ, ကေသု. ဣဒံ ပုလ္လိင်္ဂံ. Ko, ke. Kaṃ, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kissa, kesaṃ. Kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kissa, kesaṃ. Kasmiṃ, kismiṃ, kamhi, kimhi, kesu. Esto es para el género masculino. ရူပဝိသေသောပေတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘ကေ ဂန္ဓဗ္ဗေ စ ရက္ခသေ နာဂေ, ကေ ကိမ္ပုရိသေ စ မာနုသေ, ကေ ပဏ္ဍိတေ သဗ္ဗကာမဒဒေ, ဒီဃံ ရတ္တံ ဘတ္တာ မေ ဘဝိဿတိ, ကေ စ ဆဝေ ပါထိကပုတ္တေ, ကာ စ တထာဂတာနံ အရဟန္တာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အာသာဒနာ’’တိ ပါဠိဒဿနတော. ယသ္မာ ပန ကေ ဂန္ဓဗ္ဗေ စ ရက္ခသေ နာဂေ ဣတိအာဒီသု ပါဠီသု ‘‘ကေ’’တိ ပစ္စတ္တဝစနံ ဧကာရန္တမ္ပိ ဒိဿတိ, တသ္မာ ‘‘ကေ’’တိ ရူပဘေဒေါ စေတ္ထ ဉေယျော. တထာ ‘‘ကိဿဿ ဧကဓမ္မဿ, ဝဓံ ရောစေသိ ဂေါတမ. ကိသ္မိံ မေ သိဝယော ကုဒ္ဓါ. ကမှိ ကာလေ တယာ ဝီရ, ပတ္ထိတာ ဗောဓိမုတ္တမာ’’တိအာဒီနိ စ နိဒဿနပဒါနိ ဉေယျာနိ. အပိစ – También deben conocerse aquí las variaciones de forma, según se ve en los textos: '¿Qué (ke) gandhabbas, rakshasas y nagas; qué kimpurisas y humanos; qué sabios que conceden todos los deseos, serán mis servidores por largo tiempo? ¿Y qué (ke) miserables hijos de los pāthikas? ¿Y cuál (kā) es la ofensa contra los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados?'. Dado que en textos como 'ke gandhabbe ca rakkhase nāge' se observa la forma 'ke' terminada en 'e' en el caso nominativo, se debe conocer esta variación de forma como 'ke'. Asimismo, deben conocerse ejemplos como '¿Por qué (kissassa) aprobarías la muerte de un solo factor, Gotama?'; '¿Por qué (kismiṃ) están los Sivis enojados conmigo?'; '¿En qué (kamhi) tiempo, héroe, fue anhelada por ti la iluminación suprema?', y otros. Además: ‘‘ကော တေ ဗလံ မဟာရာဇ’’, ဣတိအာဒီသု ပါဠိသု; ကွသဒ္ဒတ္ထေ ဝတ္တတီတိ, ဉေယျာ ကော ဣစ္စယံ သုတိ. En los textos como 'Ko te balaṃ mahārāja' (¿Dónde está tu fuerza, gran rey?), debe conocerse que el sonido 'ko' se usa en el sentido de la palabra 'kva' (dónde). ပေတံ [Pg.370] တံ သာမမဒ္ဒက္ခိံ, ကော နု တွံ သာမ ဇီဝသိ; ဣတိ ပါဌေ ကထံသဒ္ဒါ-ဘိဓေယျေ ဝတ္တတီတိ စ. 'Vi a ese difunto Sāma; ¿cómo (ko), Sāma, vives tú?'. En este pasaje, también se usa en el sentido expresado por la palabra 'kathaṃ' (cómo). ဧတေသု ဒွီသု အတ္ထေသု, ဒိဋ္ဌော ကော ဣစ္စယံ ရဝေါ; နိပါတောတိ ဂဟေတဗ္ဗော, သုတိသာမညတော ရုတော. En estos dos sentidos se observa el sonido 'ko'; debe considerarse como una partícula (nipāta) debido a la similitud fonética. နပုံသကလိင်္ဂေ ကံ, ကာနိ. ကံ, ကာနိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ‘‘ကိံ စိတ္တံ. ကိံ ရူပံ. ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ. ကိံ ဣစ္ဆသီ’’တိအာဒိပယောဂဒဿနတော ပန ‘‘ကိံ, ကာနိ. ကိံ, ကာနီ’’တိ ဝတွာ သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အယံ နယော ယုတ္တတရော, ဣဒံ နပုံသကလိင်္ဂံ. En el género neutro: kaṃ, kāni. Kaṃ, kāni. El resto debe formarse igual que el masculino. O bien, basándose en el uso observado en expresiones como '¿qué mente?' (kiṃ cittaṃ), '¿qué forma?' (kiṃ rūpaṃ), '¿qué es la causa de la ruina?' (kiṃ parābhavato mukhaṃ), '¿qué deseas?' (kiṃ icchasi), etc., se debe decir 'kiṃ, kāni; kiṃ, kāni' y unir el resto de la misma manera que el masculino. Este método es el más adecuado. Este es el género neutro. ကာ, ကာ, ကာယော. ကံ, ကာ, ကာယော. ကာယ, ကာဟိ, ကာဘိ. ကာယ, ကဿာ, ကာသံ, ကာသာနံ. ကာယ, ကဿာ, ကာဟိ, ကာဘိ. ကာယ, ကဿာ, ကာသံ ကာသာနံ. ကာယ, ကဿာ, ကာယံ, ကဿံ, ကာသု. Kā, kā, kāyo. Kaṃ, kā, kāyo. Kāya, kāhi, kābhi. Kāya, kassā, kāsaṃ, kāsānaṃ. Kāya, kassā, kāhi, kābhi. Kāya, kassā, kāsaṃ kāsānaṃ. Kāya, kassā, kāyaṃ, kassaṃ, kāsu. ဧတ္ထ ပန ကာယောတိ ပဒဿ အတ္ထိဘာဝေ ‘‘ကာယော အမောဃာ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ နိဒဿနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒံ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ. ဧဝံ ကိံသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဘဝတိ. ဧတ္ထေတဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ – ကိံ သဒ္ဒေါ ‘‘ကိံ ရာဇာ ယော လောကံ န ရက္ခတိ. ကိံ နု ခေါ နာမ တုမှေ မံ ဝတ္တဗ္ဗံ မညထာ’’တိအာဒီသု ဂရဟနေ အာဂတော. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိအာဒီသု အနိယမေ. ‘‘ကိန္တေ ဝက္ကလိ ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန, ယော ခေါ ဝက္ကလိ ဓမ္မံ ပဿတိ, သော မံ ပဿတီ’’တိအာဒီသု နိပ္ပယောဇနတာယံ. ‘‘ကိံ န ကာဟာမိ တေ ဝစော’’တိအာဒီသု သမ္ပဋိစ္ဆနေ. ‘‘ကိံသူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိအာဒီသု ပုစ္ဆာယံ, ပုစ္ဆာ စ နာမ ကာရဏပုစ္ဆာဒိဝသေန [Pg.371] အနေကဝိဓာ, အတော ကာရဏပုစ္ဆာဒိဝသေနပိ ကိံသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝိတ္ထာရတော ဉေယျာ. တထာ ဟိ အယံ ‘‘ကိံ နု သန္တရမာနောဝ, ကာသုံ ခဏသိ သာရထိ. ကိံ နု ဇာတိံ န ရောစေသိ. ကေန တေတာဒိသော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒီသု ကာရဏပုစ္ဆာယံ ဝတ္တတိ. ‘‘ကိံ ကာသုယာ ကရိဿတီ’’တိအာဒီသု ကိစ္စပုစ္ဆာယံ. ‘‘ကိံ သီလံ. ကော သမာဓီ’’တိအာဒီသု သရူပပုစ္ဆာယံ. ‘‘ကိံ ခါဒသိ. ကိံ ပိဝသီ’’တိအာဒီသု ဝတ္ထုပုစ္ဆာယံ. ‘‘ခါဒသိ ကိံ ပိဝသိ ကိ’’န္တိအာဒီသု ကြိယာပုစ္ဆာယံ ဝတ္တတိ. အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာတိ ဧဝမာဒိကာ ပန ပဉ္စဝိဓာ ပုစ္ဆာ ကိံသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ အနာဟရိတဗ္ဗတ္တာ အနာဂတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – Aquí, con respecto a la existencia de la palabra 'kāyo', debe verse el ejemplo: 'las mujeres infalibles se van' (kāyo amoghā gacchantī). Este es el género femenino. Así es la declinación del pronombre 'kiṃ'. Ahora se expone el análisis de sus significados: la palabra 'kiṃ' aparece en el sentido de reproche (garahana) en pasajes como: '¿qué clase de rey es aquel que no protege al mundo?' (kiṃ rājā yo lokaṃ na rakkhati), '¿acaso pensáis que debéis decirme algo?' (kiṃ nu kho nāma tumhe maṃ vattabbaṃ maññathā), etc. En el sentido de lo indefinido (aniyame) en: 'cualquier forma, pasada, futura o presente' (yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ), etc. En el sentido de inutilidad (nippayojanatāyaṃ) en: '¿de qué te sirve, Vakkali, ver este cuerpo impuro? Quien ve el Dhamma, Vakkali, me ve a mí' (kinte vakkali iminā pūtikāyena diṭṭhena...), etc. En el sentido de aceptación (sampaṭicchane) en: '¿por qué no habría de cumplir tu palabra?' (kiṃ na kāhāmi te vaco), etc. En el sentido de interrogación (pucchāyaṃ) en: '¿qué es la mejor riqueza de un hombre en este mundo?' (kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ), etc. Además, la interrogación es de diversos tipos, como la pregunta sobre la causa, etc. Por lo tanto, el uso de la palabra 'kiṃ' mediante la pregunta sobre la causa, etc., debe conocerse detalladamente. Así, se emplea en la pregunta sobre la causa (kāraṇapucchāyaṃ) en: '¿por qué, conductor, con tanta prisa cavas un foso?' (kiṃ nu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi), '¿por qué no te agrada el nacimiento?' (kiṃ nu jātiṃ na rocesi), '¿por qué tienes tal apariencia?' (kena tetādiso vaṇṇo), etc. En la pregunta sobre la función (kiccapucchāyaṃ) en: '¿qué hará con el foso?' (kiṃ kāsuyā karissatī), etc. En la pregunta sobre la naturaleza propia (sarūpapucchāyaṃ) en: '¿qué es la virtud? ¿qué es la concentración?' (kiṃ sīlaṃ. ko samādhī), etc. En la pregunta sobre el objeto (vatthupucchāyaṃ) en: '¿qué comes? ¿qué bebes?' (kiṃ khādasi. kiṃ pivasī), etc. En la pregunta sobre la acción (kriyāpucchāyaṃ) en: '¿comes algo? ¿bebes algo?' (khādasi kiṃ pivasi kiṃ). Sin embargo, debe entenderse que los cinco tipos de preguntas, como la pregunta para esclarecer lo no visto (adiṭṭhajotanāpucchā), etc., no se han incluido aquí por no ser pertinentes al análisis del significado de la palabra 'kiṃ'. Al respecto se dice: ဂရဟာယံ အနိယမေ, နိပ္ပယောဇနတာယ စ; သမ္ပဋိစ္ဆနပုစ္ဆာသု, ကိံသဒ္ဒေါ သမ္ပဝတ္တတိ. En el reproche, en lo indefinido y en la inutilidad; en la aceptación y en las preguntas, se emplea la palabra 'kiṃ'. ပရပဒေန သဒ္ဓိံ သမာသောပိဿ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘ကိံသမုဒယော, ကိံဝေဒနော, ကိံသညောဇနော’’တိ. ဧတ္ထ ‘‘ကော, ကေ. ကာ, ကာ, ကာယော. ကိံ, ကာနီ’’တိ ဧဝံ လိင်္ဂတ္တယဝသေန ဝိဘတ္တာနိ ကိံသဒ္ဒမယာနိ ပဒါနိ သမာသပဒတ္တေ ပုန ကိမိတိ ပကတိဘာဝေနေဝ တိဋ္ဌန္တိ. နာမသဒ္ဒေန ပန သမာသေ တေသံ ဒွိဓာ ဂတိ ဒိဿတိ ‘‘ကိန္နာမော, ကောနာမော’’တိ. သဗ္ဗာနိ ပနေတာနိ ဣတ္ထိနပုံသကလိင်္ဂဝသေန ဗဟုဝစနဝသေန စ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. También debe conocerse su formación en compuestos con otra palabra, como en: 'kiṃsamudayo' (de qué origen), 'kiṃvedano' (de qué sensación), 'kiṃsaññojano' (de qué grillete). Aquí, aunque las palabras derivadas de 'kiṃ' se declinan según los tres géneros como 'ko, ke; kā, kā, kāyo; kiṃ, kāni', cuando se convierten en términos de un compuesto, permanecen de nuevo en su forma original como 'kiṃ'. Sin embargo, en compuestos con la palabra 'nāma' (nombre), se observan dos formas: 'kinnāmo' y 'konāmo'. Todas estas deben aplicarse según los géneros femenino y neutro, y también en plural. ကိံသဒ္ဒဿ သမာသမှိ, သဒ္ဓိံ နာမရဝေန ဝေ; ‘‘ကိန္နာမော’’ ဣတိ ‘‘ကောနာမော’’, ဣတိ စေဝံ ဂတိ ဒွိဓာ. En el compuesto de la palabra 'kiṃ' con el vocablo 'nāma', existen en verdad dos formas: 'kinnāmo' y 'konāmo'. ‘‘ကောနာမော [Pg.372] တေ ဥပဇ္ဈာယော’’, ဣစ္စာဒေတ္ထ နိဒဿနံ; သဟညေန သမာသမှိ, ‘‘ကိံ ကိံ’’ဣစ္စေဝ သုယျတေ. Un ejemplo de esto es: '¿Cuál es el nombre de tu preceptor?' (konāmo te upajjhāyo). En compuestos con otras palabras, solo se escucha la forma 'kiṃ kiṃ'. တထာ ဟိ ‘‘ကိံစိတ္တော တွံ ဘိက္ခု. ကိံကာရပဋိဿာဝိနီ’’တိအာဒီသု ကိံသဒ္ဒေါ သရူပမဝိဇဟန္တော တိဋ္ဌတိ. တတ္ထ ဟိ ကိံစိတ္တံ ယဿ သော ကိံစိတ္တော. ‘‘ကိံ ကရောမိ သာမီ’’တိ ဧဝံ ကိန္တိ ကာရော ကရဏံ သဒ္ဒနိစ္ဆာရဏံ ကိံကာရော, တံ ပဋိဿာဝေတီတိ ကိံကာရပဋိဿာဝိနီတိအာဒိ နိဗ္ဗစနမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. ‘‘ကိန္နရော. ကိံပက္ကမိဝ ဘက္ခိတ’’န္တိအာဒီသု ပန နိဗ္ဗစနမပ္ပသိဒ္ဓံ, ကိံသဒ္ဒေါယေဝ ပဒါဝယဝဘာဝေန သုတော. တထာ ဟိ သော ကတ္ထစိ ပဒါဝယဝဘာဝေန ကတ္ထစိ နု သု နုခေါ ကာရဏာဒိသဒ္ဒေဟိ သဟစာရိဘာဝေန စ သုယျတိ. အတြိမေ ပယောဂါ – ဧသာ တေ ဣတ္ထီ ကိံ ဟောတိ. ဧတေ မနုဿာ တုမှာကံ ကိံ ဟောန္တိ. ကိမ္ပုရိသာနုစိဏ္ဏော. ကိံ နု ဘီတောဝ တိဋ္ဌသိ. ကိံသုဆေတွာ သုခံ သေတိ. ကိံ နုခေါ ကာရဏံ. ကိံ ကာရဏာ အမ္မ တုဝံ ပမဇ္ဇသိ, ကိဉှိ နာမ စဇန္တဿ, ဝါစာယ အဒဒမပ္ပကန္တိ ဧဝမာဒယော. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – Así, en expresiones como '¿de qué pensamiento eres tú, monje?' (kiṃcitto tvaṃ bhikkhu) o 'aquella que responde al llamado' (kiṃkārapaṭissāvinī), etc., la palabra 'kiṃ' permanece sin perder su forma original. Pues en este contexto, 'kiṃcitto' significa aquel cuyo pensamiento es tal. En '¿qué hago, señor?' (kiṃ karomi sāmī), el término 'kiṃkāro' significa el acto o la acción de emitir el sonido 'kiṃ'; por lo tanto, 'kiṃkārapaṭissāvinī' debe entenderse como aquella que responde a ese sonido, y así sucesivamente. En palabras como 'kinnaro' o 'comido como un fruto kiṃpakka' (kiṃpakkamiva bhakkhitaṃ), el análisis es bien conocido, y la palabra 'kiṃ' se escucha simplemente como una parte de la palabra. De igual modo, se escucha a veces como una parte de una palabra y otras veces en compañía de términos como 'su, nu, nu kho' por razones de causalidad, etc. Aquí se presentan estos usos: '¿Qué es esta mujer para ti?' (esā te itthī kiṃ hoti); '¿Qué son estos hombres para vosotros?' (ete manussā tumhākaṃ kiṃ honti); 'habitado por Kimpurisas' (kimpurisānuciṇṇo); '¿Por qué permaneces como alguien asustado?' (kiṃ nu bhītova tiṭṭhasi); '¿Habiendo cortado qué, uno duerme feliz?' (kiṃsuchetvā sukhaṃ seti); '¿Cuál es en verdad la causa?' (kiṃ nukho kāraṇaṃ); '¿Por qué causa, madre, eres negligente?' (kiṃ kāraṇā amma tuvaṃ pamajjasi); '¿qué es, en verdad, para quien lo abandona, no dar ni un poco de palabra?' (kiñhi nāma cajantassa, vācāya adadamappakaṃ), etc. Al respecto se dice: ‘‘ဝိသုံ ပဒါဝယဝေါ ဝါ, ဟုတွာ နွာဒီဟိ ဝါ ပန; ယုတ္တော သဒ္ဒေဟိ ကိံသဒ္ဒေါ, ဒိဋ္ဌော သုဂတသာသနေ. La palabra 'kiṃ' se observa en la enseñanza del Sugata, ya sea de forma independiente, como parte de una palabra, o bien unida a partículas como 'nu', etc. ပါဠိနယာနုသာရေန, သေသာနံ သမ္ဘဝေါပိ စ; ဉေယျော ဝိညူဟိ သဒ္ဓမ္မ-နယညူဟိ ပဘေဒတော’’တိ. Siguiendo el método del Canon, los sabios conocedores del método del buen Dhamma deben comprender las otras posibilidades según sus distinciones. ဣဒါနိ [Pg.373] သဗ္ဗနာမိကဘာဝေ ဌိတေဟိ ကော ကံသဒ္ဒေဟိ သမာနသုတိကာနံ အညေသံ ကော ကံသဒ္ဒါနံ နာမိကပဒမာလာဝိသေသော ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, သော ဟေဋ္ဌာ လိင်္ဂတ္တယမိဿကပရိစ္ဆေဒေ ဝုတ္တော. အသဗ္ဗနာမိကတ္တာ ပန ပုရိသ စိတ္တနယေနေဝ ဝိဘတ္တော. တထာ ဟိ ယဒါ ကောသဒ္ဒေါ ဗြဟ္မဝါတကာယတ္ထဝါစကော, ကံသဒ္ဒေါ ပန သိရောဇလသုခတ္ထဝါစကော, တဒါ တာနိ ပဒါနိ အသဗ္ဗနာမိကာနိ, ကသ္မာ? အကိံသဒ္ဒမယတ္တာ သဗ္ဗနာမိကရူပသင်္ခါတေဟိ အသာဓာရဏရူပေဟိ ဝိရဟိတတ္တာ ပုစ္ဆတ္ထတော အတ္ထန္တရဝါစကတ္တာ စ. ဧတ္ထ ပန သမာနသုတိဝသေန အတ္ထန္တရဝိညာပနတ္ထံ ကောသဒ္ဒေါ ကံသဒ္ဒေါတိ စ ဝုတ္တံ, ဧကန္တတော ပန သဗ္ဗနာမိကတ္တေ ကိံသဒ္ဒေါယေဝ, သုဒ္ဓနာမတ္တေ ကသဒ္ဒေါယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣစ္စေဝံ – Ahora, puesto que existen las palabras 'ko' y 'kaṃ' con función de pronombres, debe explicarse la distinción en la declinación de otros términos 'ko' y 'kaṃ' que tienen el mismo sonido; esto fue mencionado anteriormente en la sección sobre la mezcla de los tres géneros. Al no ser pronombres, se declinan según el modelo de 'purisa' y 'citta'. Así, cuando la palabra 'ko' significa Brahma, el viento o el cuerpo, y la palabra 'kaṃ' significa la cabeza, el agua o la felicidad, entonces esos términos no son pronombres. ¿Por qué? Porque no derivan de la palabra 'kiṃ', carecen de las formas extraordinarias propias de los pronombres y expresan un significado distinto al interrogativo. Aquí, para distinguir los otros significados a pesar de la identidad de sonido, se han mencionado las palabras 'ko' y 'kaṃ'; sin embargo, debe entenderse que en sentido estrictamente pronominal es solo la palabra 'kiṃ', y en sentido puramente nominal es solo la palabra 'ka'. De este modo: ကာယေ ဗြဟ္မနိ ဝါတေ စ, သီသေ ဇလသုခေသု စ; ကသဒ္ဒေါ ဝတ္တတီ တီသု, ပုမာ တီသု နပုံသကော. La palabra 'ka' se emplea en tres sentidos para el cuerpo, Brahma y el viento siendo masculino; y en tres sentidos para la cabeza, el agua y la felicidad siendo neutro. ဧဝံ သဗ္ဗနာမဘူတာနံ ကိံကသဒ္ဒါနံ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. De este modo debe conocerse el uso de las palabras 'kiṃ' y 'ka' cuando funcionan como pronombres. ဣဓ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ, အတ္ထာနံ ဒါနိ သင်္ဂဟော; ပညာဝေပုလ္လကရဏော, ဧကဒေသေန ဝုစ္စတေ. A continuación se presenta un compendio parcial de los significados explicados aquí, con el fin de aumentar la sabiduría. ကိံ ကိံပက္ကေန သဒိသံ, ကာယော ကိံပဘဝေါ ဝဒ; ကိံပက္ကသဒိသော ကာမော, ကာယော တဏှာဒိသမ္ဘဝေါ. ¿Qué es similar al fruto 'kiṃpakka'? Di, ¿qué origen tiene el cuerpo? El deseo es similar al fruto 'kiṃpakka'; el cuerpo tiene su origen en la sed (taṇhā). ဥဏှကာလေ က’မိစ္ဆန္တိ, က’မိစ္ဆန္တိ ပိပါသိတာ; ပစ္စာမိတ္တာ က’မိစ္ဆန္တိ, က’မိစ္ဆန္တိ ဒုခဋ္ဋိတာ. En el tiempo de calor, ¿qué desean? ¿Qué desean los sedientos? ¿Qué desean los enemigos? ¿Qué desean los afligidos por el sufrimiento? ကာယဿ ကဿ ကော အာယော,ကော နာထော ကဿ ဘူတလေ; ကဿ ကံ ဈာနဇံ သာတံ,ကဿင်္ဂေသု စ ကံ ပရန္တိ. ¿Cuál es la ganancia de qué cuerpo? ¿Quién es el protector de quién en la tierra? ¿De quién es la felicidad nacida de la meditación? ¿Y qué es lo supremo entre los miembros de quién? ယာ [Pg.374] ပန တာ ဟေဋ္ဌာ အမှေဟိ လိင်္ဂတ္တယဝသေန ကိံသဒ္ဒဿ သဗ္ဗနာမိကသညိတဿ နာမိကပဒမာလာ ဝိဘတ္တာ, ဧတာသု ပုလ္လိင်္ဂနပုံသကလိင်္ဂဋ္ဌာနေ ‘‘ကေဘိ, ကိဿ, ကသ္မာ, ကမှာ, ကမှီ’’တိ ဣမာနိ ပဒါနိ ပဟာယ ဣတ္ထိလိင်္ဂဋ္ဌာနေ ‘‘ကာယော, ကာဘိ, ကာသာနံ, ကာယံ, ကဿ’’န္တိ ဣမာနိ စ ပဒါနိ ပဟာယ တတော တတော သေသပဒတော ယထာသမ္ဘဝံ စိသဒ္ဒံ စနသဒ္ဒံ စနံသဒ္ဒဉ္စ နိပါတေတွာ ဧဝရူပါနိ ရူပါနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. သေယျထိဒံ? Ahora bien, en aquella declinación que fue expuesta anteriormente por nosotros para el pronombre 'kiṃ' (que posee la designación de pronombre universal) de acuerdo con los tres géneros; en lugar de los términos masculinos y neutros 'kebhi, kissa, kasmā, kamhā, kamhī', y en lugar de los términos femeninos 'kāyo, kābhi, kāsānaṃ, kāyaṃ, kassaṃ', habiendo descartado estas formas y habiendo añadido convenientemente las partículas '-ci', '-cana' y '-canaṃ' a las formas restantes, se deben tomar las formas resultantes. ¿Cómo es esto? ကောစိ, ကေစိ, ကေစန. ကိဉ္စိ, ကိဉ္စနံ, ကေစိ, ကေစန. ကေနစိ, ကေဟိစိ. ကဿစိ, ကေသဉ္စိ. ပဉ္စမိယာ ဧကဝစနံ ဦနံ ပါဠိယံ အနာဂတတ္တာ. ကေဟိစိ. ကဿစိ, ကေသဉ္စိ. ကသ္မိဉ္စိ, ကိသ္မိစိ, ကေသုစိ. ပုလ္လိင်္ဂနပုံသကလိင်္ဂဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. အတြ ကိသ္မိစီတိ အနုသာရလောပဝသေန ဝုတ္တံ. Koci, keci, kecana (alguno/algunos). Kiñci, kiñcanaṃ, keci, kecana (algo/algunos). Kenaci, kehici. Kassaci, kesañci. El singular del quinto caso (ablativo) es deficiente por no aparecer en el Canon (Pāli). Kehici. Kassaci, kesañci. Kasmiñci, kismici, kesuci. Estas formas deben entenderse según el masculino y el neutro. Aquí, 'kismici' se dice por medio de la elisión del anusvāra. ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ပန ကာစိ ဣတ္ထီ, ကာစိ ဣတ္ထိယော. ကာစိ, ကာစိ. ကိဉ္စိ, ကာစိ. ကာယစိ, ကာဟိစိ. ကာယစိ, ကဿာစိ, ကာသဉ္စိ. ကာယစိ, ကာဟိစိ. ကာယစိ, ကဿာစိ, ကာသဉ္စိ. ကာယစိ, ကာသုစီတိ ရူပါနိ. Por medio del género femenino: kāci itthī (alguna mujer), kāci itthiyo (algunas mujeres). Kāci, kāci. Kiñci, kāci. Kāyaci, kāhici. Kāyaci, kassāci, kāsañci. Kāyaci, kāhici. Kāyaci, kassāci, kāsañci. Kāyaci, kāsucī: estas son las formas. ဧတ္ထ ‘‘ဣတိ ဘာသန္တိ ကေစန, န နံ ဟိံသာမိ ကိဉ္စန’’န္တိအာဒယော ပယောဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ လိင်္ဂတ္တယဝသေန ဝုတ္တာနိ ကောစိ ကာစိ ကိဉ္စီတိအာဒီနိ အပ္ပမတ္တကာနံ သင်္ဂါဟကဝစနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. Aquí deben conocerse los usos en los textos tales como: 'iti bhāsanti kecana' (así dicen algunos), 'na naṃ hiṃsāmi kiñcana' (no le daño en nada). Debe entenderse que 'koci, kāci, kiñci', etc., declarados de acuerdo con los tres géneros, son términos que denotan un sentido colectivo o una cantidad limitada (appamattaka). ပုနေတာနိယေဝ ယထာရဟံ ယံသဒ္ဒေန ယောဇေတွာ ဒဿေဿာမိ – Nuevamente, mostraré estos mismos términos combinándolos con el pronombre 'yaṃ' según corresponda: ယော ကောစိ, ယေ ကေစိ. ယံ ကိဉ္စိ, ယေ ကေစိ. ယေန ကေနစိ, ယေဟိ ကေဟိစိ. ယဿ ကဿစိ, ယေသံ ကေသဉ္စိ. ယသ္မာ ကသ္မာစိ, ယေဟိ ကေဟိစိ. ယဿ ကဿစိ, ယေသံ ကေသဉ္စိ. ယသ္မိံ ကသ္မိဉ္စိ, ယေသု ကေသုစိ. Yo koci (cualquiera que), ye keci (cualesquiera que). Yaṃ kiñci, ye keci. Yena kenaci, yehi kehici. Yassa kassaci, yesaṃ kesañci. Yasmā kasmāci, yehi kehici. Yassa kassaci, yesaṃ kesañci. Yasmiṃ kasmiñci, yesu kesuci. ဧတ္ထ [Pg.375] ‘‘ယော ကောစိ မံ အဋ္ဌိ ကတွာ သုဏေယျ. ယေ ကေစိမေ အတ္ထိ ရသာ ပထဗျာ, သစ္စံ တေသံ သာဓုတရံ ရသာန’’န္တိအာဒယော ပယောဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. Aquí deben conocerse los usos tales como: 'yo koci maṃ aṭṭhi katvā suṇeyya' (cualquiera que me escuche con atención). 'Ye kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādhutaraṃ rasānaṃ' (de cualesquiera sabores que haya en esta tierra, la verdad es el más dulce de todos ellos), etc. Estas son las formas masculinas. ယံ ကိဉ္စိ, ယာနိ ကာနိစိ. ယံ ကိဉ္စိ, ယာနိ ကာနိစိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. ဧတ္ထ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ရတနံ အတ္ထိ, ဓတရဋ္ဌနိဝေသနေ. ယံ ကိဉ္စိ ဝိတ္တံ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ. ယာနိ ကာနိစိ ရူပါနီ’’တိအာဒယော ပယောဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. Yaṃ kiñci (cualquier cosa que), yāni kānici. Yaṃ kiñci, yāni kānici. El resto es igual al masculino. Aquí deben conocerse los usos tales como: 'yaṃ kiñci ratanaṃ atthi, dhataraṭṭhanivesane' (cualquier tesoro que haya en la morada de Dhataraṭṭha). 'Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā' (cualquier riqueza que haya aquí o en el más allá). 'Yāni kānici rūpāni' (cualesquiera formas), etc. Estas son las formas neutras. ယာ ကာစိ ဣတ္ထီ, ယာ ကာစိ ဣတ္ထိယော. ယံ ကိဉ္စိ, ယာ ကာစိ. ယာယ ကာယစိ, ယာဟိ ကာဟိစိ. ယာယ ကာယစိ, ယာသံ ကာသဉ္စိ. ယာယ ကာယစိ, ယာဟိ ကာဟိစိ. ယာယ ကာယစိ, ယာသံ ကာသဉ္စိ. ယာယ ကာယစိ, ယာသု ကာသုစိ. Yā kāci itthī (cualquier mujer que), yā kāci itthiyo (cualesquiera mujeres que). Yaṃ kiñci, yā kāci. Yāya kāyaci, yāhi kāhici. Yāya kāyaci, yāsaṃ kāsañci. Yāya kāyaci, yāhi kāhici. Yāya kāyaci, yāsaṃ kāsañci. Yāya kāyaci, yāsu kāsuci. ဧတ္ထ ‘‘ယာ ကာစိ ဝေဒနာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ’’တိအာဒယော ပယောဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. ဣတိ လိင်္ဂတ္တယဝသေန ဝုတ္တာနိ ယော ကောစိ, ယာ ကာစိ, ယံ ကိဉ္စီတိအာဒီနိ အနဝသေသပရိယာဒါနဝစနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗာနိ စေတာနိ န နိပါတပဒါနိ, နိပါတပတိရူပကာ သဒ္ဒဂတိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ယဒိ နိပါတပဒါနိ သိယုံ, တီသု လိင်္ဂေသု သတ္တသု ဝိဘတ္တီသု ဧကာကာရေန တိဋ္ဌေယျုံ, န စ တိဋ္ဌန္တိ, တသ္မာ န နိပါတပဒါနိ, နိပါတပတိရူပကာ သဒ္ဒဂတိယောယေဝ. Aquí deben conocerse los usos tales como: 'yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā' (cualquier sensación, sea pasada, futura o presente), etc. Estas son las formas femeninas. Así, debe entenderse que 'yo koci, yā kāci, yaṃ kiñci', etc., declarados según los tres géneros, son términos que expresan una totalidad exhaustiva (anavasesapariyādāna). Se debe entender que todos estos no son meras partículas (nipāta), sino términos que funcionan gramaticalmente como tales. Si fueran partículas, permanecerían de una sola forma en los tres géneros y los siete casos, pero no es así; por tanto, no son meras partículas, sino términos gramaticales que se asemejan a las partículas. အပိစ ယ တ ကိံ ဧတဣစ္စေတေဟိ သဗ္ဗနာမေဟိ လိင်္ဂါနုရူပတော တ္တကတ္တိကပစ္စယေ ကတွာ ဝတ္တိစ္ဆာယံ ယာနိ ပဒါနိ သိဇ္ဈန္တိ, တာနိ ပရိစ္ဆေဒဝစနာနိ အသဗ္ဗနာမိကာနိယေဝ ဘဝန္တိ. တေသံ နာမိကပဒမာလာ ပုရိသ စိတ္တ ကညာနယေန ယောဇေတဗ္ဗာ. တံ ယထာ? Además, a partir de los pronombres 'ya, ta, kiṃ, eta', cuando se añaden los sufijos '-ttaka' y '-ttika' según el género y con el deseo de expresar cantidad, los términos que resultan son términos de delimitación (pariccheda) y no son propiamente pronombres universales. Su declinación debe formarse según el modelo de 'purisa', 'citta' y 'kaññā'. ¿Cómo es esto? ယတ္တကော [Pg.376] ဇနော, ယတ္တကံ စိတ္တံ, ယတ္တိကာ ဣတ္ထီ. တတ္တကော, တတ္တကံ, တတ္တိကာ. ကိတ္တကော, ကိတ္တကံ, ကိတ္တိကာ. ဧတ္တကော, ဧတ္တကံ, ဧတ္တိကာတိ. ဣမာနိ ပဒါနိ အသဗ္ဗနာမိကာနိပိ ပစ္စယဝသေန သမ္ဘူတတ္ထန္တရေသု ဝိညူနံ ကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. Yattako jano (tanta gente), yattakaṃ cittaṃ (tanto pensamiento), yattikā itthī (tanta mujer). Tattako, tattakaṃ, tattikā. Kittako, kittakaṃ, kittikā. Ettako, ettakaṃ, ettikā. Estos términos, aunque no son pronombres universales, se mencionan por su utilidad en otros significados derivados de los sufijos, para la pericia de los sabios. ဣဒါနိ သင်္ခါဒိဝစနဿ ဧကသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se expone la declinación de la palabra 'eka' (uno), que funciona como numeral, etc. ဧကသဒ္ဒေါ ဟိ သင်္ခါဝစနော စ ဟောတိ အသဒိသဝစနော စ အသဟာယဝစနော စ ဧကစ္စဝစနော စ မိဿီဘူတဝစနော စ. ယဒါ သင်္ခါ’သဒိသာ’သဟာယဝစနော, တဒါ ဧကဝစနကော ဘဝတိ. En efecto, la palabra 'eka' denota un número (uno), lo inigualable (asadisa), lo solitario (asahāya), algunos (ekacca) y lo que está unido o mezclado (missībhūta). Cuando denota número, lo inigualable o lo solitario, se usa solo en singular. ဧကော, ဧကံ, ဧကေန, ဧကဿ, ဧကသ္မာ, ဧကမှာ, ဧကဿ, ဧကသ္မိံ, ဧကမှီတိ. ဧဝံ သင်္ခါဒိဝစနော ဧကသဒ္ဒေါ ဧကဝစနကော. တထာ ဟိ ‘‘ဧကော ဒွေ တယော’’တိ သင်္ခါဝိသယေ ဧကသဒ္ဒေါ ဧကဝစနကောဝ. ‘‘ဧကောမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဧကော ရာဇ နိပဇ္ဇာမီ’’တိ အသဒိသာသဟာယကထနေပိ ဧကဝစနကောဝ. အယံ ဧကဝစနိကာ သဗ္ဗနာမိကပဒမာလာ. Eko, ekaṃ, ekena, ekassa, ekasmā, ekamhā, ekassa, ekasmiṃ, ekamhī. Así es la palabra 'eka' en singular cuando denota número, etc. Pues así, en el ámbito de los números como 'eko dve tayo' (uno, dos, tres), la palabra 'eka' es solo singular. También en expresiones de lo inigualable o lo solitario, como 'ekomhi sammāsambuddho' (soy el único Buda perfectamente iluminado) y 'eko rāja nipajjāmi' (solo, como rey, me acuesto), es solo singular. Esta es la declinación pronominal en singular. ယဒါ ပန သင်္ခတ္ထာ စ အသဟာယာ စ ဗဟူ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယုံ, တဒါ ဧကသဒ္ဒတော ကကာရာဂမံ ကတွာ ဧကကာ, ဧကကေ, ဧကကေဟိ, ဧကကေဘိ. ပုရိသနယေ ဗဟုဝစနဝသေန နာမိကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ သင်္ခတ္ထာပိ ဗဟူ ဟောန္တိ. ‘‘စတ္တာရော ဧကကာ သိယု’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. အသဟာယာပိ ဗဟူ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘အယမ္ပိ ဂဟပတိ ဧကောဝ အာဂတော, အယမ္ပိ ဧကောဝ အာဂတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဣမေ ဂဟပတယော ဧကကာ အာဂတာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတာ ဒိဿတိ. အယံ နယော သဗ္ဗနာမိကပက္ခံ န ဘဇတိ အသာဓာရဏရူပါဘာဝတော, အတ္ထန္တရဝိညာပနတ္ထံ ပန ဝုတ္တော. Sin embargo, cuando se han de expresar muchos objetos numerados o seres solitarios, se añade el aumento 'ka' a la palabra 'eka', resultando en 'ekakā, ekeke, ekakehi, ekakebhi'. La declinación debe formarse según el plural del modelo de 'purisa'. Así pues, incluso los objetos numerados pueden ser muchos: se ha dicho 'cattāro ekakā siyuṃ' (debería haber cuatro unidades). También los seres solitarios pueden ser muchos: así, cuando se dice 'ayampi gahapati ekova āgato' (este padre de familia también ha venido solo), se observa que debe decirse 'ime gahapatayo ekakā āgatā' (estos padres de familia han venido solos). Este método no pertenece al grupo de los pronombres universales por carecer de formas extraordinarias, pero se expone para dar a conocer otros significados. ယဒါ [Pg.377] ဧကစ္စဝစနော, တဒါ ‘‘ဧကေ, ဧကေ, ဧကေဟိ, ဧကေဘိ ဧကေသံ, ဧကေဟိ, ဧကေဘိ, ဧကေသံ, ဧကေသူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အယမ္ပိ ဗဟုဝစနိကာ သဗ္ဗနာမိကပဒမာလာ. ဧတ္ထ ဧကေတိ ဧကစ္စေ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ယဒါ ပန မိဿီဘူတဝစနော, တဒါ ‘‘ဧကာ, ဧကေ, ဧကေဟိ, ဧကေဘိ, ဧကာန’’န္တိ ပုရိသနယေ ဗဟုဝစနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘ပဉ္စာလော စ ဝိဒေဟော စ, ဥဘော ဧကာ ဘဝန္တု တေ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. အယံ နယော သဗ္ဗနာမိကပက္ခံ န ဘဇတိ အသာဓာရဏရူပါဘာဝတော, အတ္ထန္တရဝိညာပနတ္ထံ ပန ဝုတ္တော. တတ္ထ ဧကာ ဘဝန္တူတိ ဧကီဘဝန္တု မိဿီဘဝန္တု, ဂင်္ဂေါဒကေန ယမုနောဒကံ ဝိယ အညဒတ္ထု သံသန္ဒန္တု သမေန္တူတိ ဝစနတ္ထော. Cuando denota 'algunos' (ekacca), se debe decir 'eke, eke, ekehi, ekebhi, ekesaṃ, ekehi, ekebhi, ekesaṃ, ekesū'. Esta también es la declinación pronominal en plural. Aquí 'eke' significa 'algunos'. Este método se aplica también al resto de los casos. Pero cuando denota 'unido o mezclado', se debe decir 'ekā, eke, ekehi, ekebhi, ekānaṃ' según el plural del modelo de 'purisa'. Se encuentra el texto canónico: 'pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te' (que tanto Pañcāla como Videha, ambos se conviertan en uno para ti). Este método no pertenece al grupo de los pronombres universales por carecer de formas extraordinarias, pero se expone para dar a conocer otros significados. En ese contexto, 'ekā bhavantu' significa que se vuelvan uno, que se mezclen; el significado de la frase es que se unan y se armonicen completamente, como el agua del Ganges con el agua del Yamunā. အာစရိယာ ပန ဧဝံ ဝိဘာဂံ အဒဿေတွာ ဧကသဒ္ဒဿ သဗ္ဗနာမတ္တမေဝ ဂဟေတွာ သဗ္ဗသဒ္ဒဿ ဝိယ နာမိကပဒမာလံ ယောဇေန္တိ. ကထံ? Sin embargo, los maestros, sin mostrar esta distinción, consideran la palabra 'eka' simplemente como un pronombre universal y aplican la declinación de manera similar a la de la palabra 'sabba'. ¿Cómo? ဧကော, ဧကေ. ဧကံ, ဧကေ. ဧကေန, ဧကေဟိ, ဧကေဘိ. ဧကဿ, ဧကေသံ, ဧကေသာနံ. ဧကသ္မာ, ဧကမှာ, ဧကေဟိ, ဧကေဘိ. ဧကဿ, ဧကေသံ, ဧကေသာနံ. ဧကသ္မိံ, ဧကမှိ, ဧကေသူတိ. အယံ သဗ္ဗနာမိကပဒမာလာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Eko, eke. Ekaṃ, eke. Ekena, ekehi, ekebhi. Ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ. Ekasmā, ekamhā, ekehi, ekebhi. Ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ. Ekasmiṃ, ekamhi, ekesūti. Esta debe conocerse como la declinación pronominal [de la palabra 'eka']. ကေစိ ‘‘ဧကသဒ္ဒေါ သင်္ချာတုလျာသဟာယညဝစနော. ယဒါ သင်္ချာဝစနော, တဒါ သဗ္ဗတ္ထေကဝစနန္တောဝ, အညတ္ထ ဗဟုဝစနန္တောပိ, ဧကော ဧကာ ဧကံ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗသဒ္ဒသမံ. သံသာသွေဝ ဝိသေသော’’တိ လိင်္ဂတ္တယေ ယောဇနာနယံ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ဝဒန္တာ စ တေ ဝိဘာဂံ အဒဿေတွာ ဝဒန္တိ. မယံ ပန သောတူနံ ပယောဂေသု ကောသလ္လုပ္ပာဒနတ္ထံ ဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ ဝဒါမ. Algunos dicen: «La palabra 'eka' denota número, igualdad, soledad (sin compañero) u otro. Cuando denota número, siempre termina en singular; en otros sentidos, también puede terminar en plural. Formas como 'eko', 'ekā', 'ekaṃ', etc., son en todas partes similares a la palabra 'sabba'. La distinción está solo en las uniones (saṃsā)». Al decir esto, lo hacen sin mostrar la división. Nosotros, sin embargo, para producir habilidad en el uso por parte de los oyentes, lo diremos mostrando la división. အပိစေတ္ထ [Pg.378] အယံ ဝိသေသောပိ သလ္လက္ခိတဗ္ဗော ‘‘ဧကေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ’တိ ပါဠိပ္ပဒေသေ ပစ္စတ္တေကဝစနဿ ဧကသဒ္ဒဿ ဧကာရန္တနိဒ္ဒေသောပိ ဒိဿတီ’’တိ. ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. Además, aquí debe observarse esta distinción: «En los pasajes de Pali como 'eke ekaṭṭhe same samabhāge', se ve también la designación con terminación en 'e' para el nominativo singular de la palabra 'eka'». Formas del género masculino. ဧကံ, ဧကာနိ. ဧကံ, ဧကာနိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. တတ္ထ ဧကာနီတိ ဧကစ္စာနိ. ဧသ နယော သေသဗဟုဝစနေသုပိ, နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. Ekaṃ, ekāni. Ekaṃ, ekāni. El resto es similar al género masculino. Allí, 'ekāni' significa 'ekaccāni' (algunos). Este método se aplica también a los demás plurales. Formas del género neutro. ဧကာ, ဧကာ, ဧကာယော. ဧကံ, ဧကာ, ဧကာယော. ဧကာယ, ဧကာဟိ, ဧကာဘိ. ဧကာယ, ဧကိဿာ, ဧကာသံ. ဧကာယ, ဧကာဟိ, ဧကာဘိ. ဧကာယ, ဧကိဿာ, ဧကာသံ. ဧကာယ, ဧကာယံ, ဧကိဿံ, ဧကာသု. ဧတ္ထ ဗဟုဝစနဋ္ဌာနေ ဧကာတိ ဧကစ္စာ, ဧကာဟီတိ ဧကစ္စာဟိ, ဧကာသန္တိ ဧကစ္စာနံ ဧကာသူတိ ဧကစ္စာသု. ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. သဗ္ဗာနေတာနိ သဗ္ဗနာမာနိ ဧကဝစနဗဟုဝစနဝသေန ဝုတ္တာနိ. Ekā, ekā, ekāyo. Ekaṃ, ekā, ekāyo. Ekāya, ekāhi, ekābhi. Ekāya, ekissā, ekāsaṃ. Ekāya, ekāhi, ekābhi. Ekāya, ekissā, ekāsaṃ. Ekāya, ekāyaṃ, ekissaṃ, ekāsu. Aquí, en lugar del plural, 'ekā' significa 'ekaccā', 'ekāhi' significa 'ekaccāhi', 'ekāsaṃ' significa 'ekaccānaṃ', y 'ekāsu' significa 'ekaccāsu'. Formas del género femenino. Todos estos pronombres se han expresado en términos de singular y plural. အပိစ ဧကသဒ္ဒေ ဝိစ္ဆာဝသေန ဝတ္တဗ္ဗေ လိင်္ဂတ္တယရူပါနိ ဧကဝစနာနေဝ ဘဝန္တိ. ကထံ? Además, cuando la palabra 'eka' debe expresarse con sentido distributivo (vicchā), las formas de los tres géneros son solamente en singular. ¿Cómo? ဧကေကော, ဧကေကံ, ဧကေကေန, ဧကေကဿ, ဧကေကသ္မာ, ဧကေကမှာ, ဧကေကဿ, ဧကေကသ္မိံ, ဧကေကမှီတိ ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. Ekeko, ekekaṃ, ekekena, ekekassa, ekekasmā, ekekamhā, ekekassa, ekekasmiṃ, ekekamhī. Estas son las formas del género masculino. ဧကေကံ, ဧကေကံ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ, နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. ဧကေကာ, ဧကေကံ, ဧကေကာယ, ဧကေကိဿာ, ဧကေကာယ, ဧကေကိဿာ, ဧကေကာယံ, ဧကေကိဿံ. ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. Ekekaṃ, ekekaṃ. El resto es similar al género masculino. Estas son las formas del género neutro. Ekekā, ekekaṃ, ekekāya, ekekissā, ekekāya, ekekissā, ekekāyaṃ, ekekissaṃ. Estas son las formas del género femenino. သဗ္ဗာနေတာနိ ဝိစ္ဆာသဗ္ဗနာမာနီတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဗဟုဝစနာနိ ပနေတ္ထ န သန္တိ ပယောဂါဘာဝတော. ဣတိ ဣမေသု ဝိစ္ဆာဝသေန ဝုတ္တေသု လိင်္ဂတ္တယရူပေသု သမာသစိန္တာ န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ အနိဗ္ဗစနီယတ္တာ ဝိစ္ဆာသဒ္ဒါနံ. တထာ ဟိ ‘‘ပဗ္ဗံ ပဗ္ဗံ [Pg.379] သန္ဓိ သန္ဓိ ဩဓိ ဩဓိ ဟုတွာ တတ္တကပါလေ ပက္ခိတ္တတိလာ ဝိယ တဋတဋာယန္တာ သင်္ခါရာ ဘိဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒီသု ပဗ္ဗပဗ္ဗသဒ္ဒါဒီနံ သမာသကရဏဝသေန နိဗ္ဗစနံ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ န ဒဿိတံ. ယသ္မာ စ ဝိစ္ဆာယံ ဝတ္တမာနာနံ ဒွိရုတ္တိ လောကတော ဧဝ သိဒ္ဓါ, န လက္ခဏတော, တသ္မာ တတ္ထ သမာသစိန္တာ န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ. Es apropiado decir que todos estos son pronombres distributivos. No existen formas plurales aquí debido a la falta de uso. Así, en estas formas de los tres géneros expresadas de manera distributiva, no debe plantearse la idea de un compuesto, debido a que las palabras distributivas no son explicables [mediante el análisis de compuestos]. Así pues, en pasajes como «fragmentándose sección por sección, coyuntura por coyuntura, límite por límite, las formaciones se rompen produciendo un sonido crepitante como semillas de sésamo arrojadas en una sartén caliente», los antiguos maestros no mostraron una explicación etimológica mediante la formación de compuestos para palabras como 'pabba-pabba'. Y puesto que la reduplicación (dvirutti) en sentido distributivo se establece a partir del uso común y no por reglas gramaticales, por lo tanto, no se debe considerar allí la idea de un compuesto. ဣဒါနိ ဧကစ္စ ဧကတိယ ဧကစ္စိယသဒ္ဒါနံ နာမိကပဒမာလာယော ဝုစ္စန္တေ – ပုလ္လိင်္ဂေ တာဝ ဧကစ္စော, ဧကစ္စေ. ဧကစ္စံ, ဧကစ္စေ. သေသံ ပုရိသသဒ္ဒသမံ. ဧတ္ထ ဧကစ္စေတိ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနမေဝ သဗ္ဗနာမိကရူပသမံ အသာဓာရဏရူပတ္တာ. ‘‘ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော. ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ’’တိ နိဒဿနပဒါနိ. Ahora se exponen las declinaciones de las palabras 'ekacca', 'ekatiya' y 'ekacciya'. Primero, en el género masculino: ekacco, ekacce. Ekaccaṃ, ekacce. El resto es similar a la palabra 'purisa'. Aquí, 'ekacce' es solo el nominativo plural, similar a la forma pronominal debido a su forma excepcional. Los ejemplos son: «Aquí, cierto hijo de buena familia (idhekacco kulaputto). Aquí, algunos hombres vanos (idhekacce moghapurisā)». ဧကတိယော, ဧကတိယေ. ဧကတိယံ, ဧကတိယေ. သေသံ ပုရိသသဒ္ဒသမံ. ဣဓာပိ ဧကတိယေတိ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနမေဝ သဗ္ဗနာမိကရူပသမံ အသာဓာရဏရူပတ္တာ. ဧကတိယေ မနုဿာ. Ekatiyo, ekatiye. Ekatiyaṃ, ekatiye. El resto es similar a la palabra 'purisa'. Aquí también, 'ekatiye' es solo el nominativo plural, similar a la forma pronominal debido a su forma excepcional. [Ejemplo:] «Ciertos hombres (ekatiye manussā)». ‘‘န ဝိဿသေ ဧကတိယေသု ဧဝ,အဂါရိသု ပဗ္ဗဇိတေသု စာပိ; သာဓူပိ ဟုတွာန အသာဓု ဟောန္တိ; အသာဓု ဟုတွာ ပုန သာဓု ဟောန္တီ’’တိ «Uno no debe confiar en ciertos [individuos], ya sean laicos o incluso renunciantes; habiendo sido buenos se vuelven malos, y habiendo sido malos se vuelven buenos de nuevo». နိဒဿနပဒါနိ. ဧကစ္စိယသဒ္ဒဿ အတ္ထိတာယံ ပန – Estos son los ejemplos. Sin embargo, respecto a la existencia de la palabra 'ekacciya'— ‘‘သစ္စံ ကိရေဝမာဟံသု, နရာ ဧကစ္စိယာ ဣဓ; ကဋ္ဌံ နိပ္လဝိတံ သေယျော, န တွေဝေကစ္စိယော နရော. «En verdad, así dijeron ciertos hombres aquí: es mejor un trozo de madera flotando, que no cierto hombre [desagradecido]». ဧကစ္စိယံ အာဟာရ’’န္တိ နိဒဿနပဒါနိ. ဧကစ္စိယော, ဧကစ္စိယာ. ဧကစ္စိယံ, ဧကစ္စိယေတိ သဗ္ဗထာပိ ပုရိသနယော. ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. «Cierta comida (ekacciyaṃ āhāraṃ)» son los ejemplos. Ekacciyo, ekacciyā. Ekacciyaṃ, ekacciye; en todos los casos sigue el método de la palabra 'purisa'. Formas del género masculino. ဧကစ္စံ[Pg.380], ဧကစ္စာနိ. ဧကစ္စံ, ဧကစ္စာနိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. ဧကတိယံ, ဧကတိယာနိ. ဧကတိယံ, ဧကတိယာနိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. ဧကစ္စိယံ, ဧကစ္စိယာနိ. ဧကစ္စိယံ, ဧကစ္စိယာနိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. Ekaccaṃ, ekaccāni. Ekaccaṃ, ekaccāni. El resto es similar al género masculino. Ekatiyaṃ, ekatiyāni. Ekatiyaṃ, ekatiyāni. El resto es similar al género masculino. Ekacciyaṃ, ekacciyāni. Ekacciyaṃ, ekacciyāni. El resto es similar al género masculino. Formas del género neutro. ‘‘ဧကစ္စာ, ဧကစ္စာ, ဧကစ္စာယော’’တိ ကညာနယေန, တထာ ‘‘ဧကတိယာ, ဧကတိယာ, ဧကတိယာယော. ဧကတိယ’’န္တိ စ, ‘‘ဧကစ္စိယာ, ဧကစ္စိယာ, ဧကစ္စိယာယော. ဧကစ္စိယ’’န္တိ စ ကညာနယေန ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. «Ekaccā, ekaccā, ekaccāyo» según el método de 'kaññā'; del mismo modo, «ekatiyā, ekatiyā, ekatiyāyo; ekatiyaṃ» y «ekacciyā, ekacciyā, ekacciyāyo; ekacciyaṃ» deben declinarse según el método de 'kaññā'. Formas del género femenino. ဣဒါနိ ဧကာကီ ဧကာကိယသဒ္ဒဝသေန နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စန္တေ – Ahora se exponen las declinaciones mediante las palabras 'ekākī' y 'ekākiya'— ဧကာကီ, ဧကာကီ, ဧကာကိနော. ဧကာကိံ, ဧကာကီ, ဧကာကိနော. ဒဏ္ဍီနယေန ဉေယျာ. ဧကာကိယော, ဧကာကိယာ. ဧကာကိယံ, ဧကာကိယေ. ဧကာကိယေန. ပုရိသနယေန ဉေယျံ. ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. Ekākī, ekākī, ekākino. Ekākiṃ, ekākī, ekākino. Deben conocerse según el método de 'daṇḍī'. Ekākiyo, ekākiyā. Ekākiyaṃ, ekākiye. Ekākiyena. Debe conocerse según el método de 'purisa'. Formas del género masculino. ဧကာကိ ကုလံ, ဧကာကီ, ဧကာကီနိ. ဧကာကိံ, ဧကာကီ, ဧကာကီနိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. ဧကာကိယံ, ဧကာကိယာနိ. ဧကာကိယံ, ဧကာကိယာနိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသဒိသံ. နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. Ekāki kulaṃ, ekākī, ekākīni. Ekākiṃ, ekākī, ekākīni. El resto es similar al género masculino. Ekākiyaṃ, ekākiyāni. Ekākiyaṃ, ekākiyāni. El resto es similar al género masculino. Formas del género neutro. ဧကာကိနီ, ဧကာကိနီ, ဧကာကိနိယော. ဧကာကိနိံ, ဧကာကိနီ, ဧကာကိနိယော. ဧကာကိနိယာတိ ဣတ္ထီသဒိသံ. ဧကာကိယာ, ဧကာကိယာ, ဧကာကိယာယော. ဧကာကိယံ, ဧကာကိယာ, ဧကာကိယာယော. ဧကာကိယာယာတိ ကညာသဒိသံ. ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. သဗ္ဗာနိ ပနေတာနိ အသဗ္ဗနာမိကရူပါနိ အတ္ထန္တရဝိညာပနတ္ထံ ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. Ekākinī, ekākinī, ekākiniyo. Ekākiniṃ, ekākinī, ekākiniyo. 'Ekākiniyā', etc., son similares a la palabra 'itthī'. Ekākiyā, ekākiyā, ekākiyāyo. Ekākiyaṃ, ekākiyā, ekākiyāyo. 'Ekākiyāyā', etc., son similares a la palabra 'kaññā'. Formas del género femenino. Debe entenderse que todas estas son formas no pronominales expresadas para dar a conocer diferentes significados. ဣဒါနိ ဒွိသဒ္ဒပရိယာယဿ သဒါ ဗဟုဝစနန္တဿ သဗ္ဗနာမိကပဒဿ ဥဘသဒ္ဒဿ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se expone la declinación de la palabra pronominal 'ubha' (ambos), que es un sinónimo de la palabra 'dvi' (dos) y siempre termina en plural— ‘‘ဥဘော[Pg.381], ဥဘော, ဥဘောဟိ, ဥဘောဘိ, ဥဘိန္နံ, ဥဘောဟိ, ဥဘောဘိ, ဥဘိန္နံ, ဥဘောသူ’’တိ အယံ ပါဠိနယာနုရူပေန ဝုတ္တပဒမာလာ. အတြိမေ ပယောဂါ – ဥဘော ကုမာရာ နိက္ကီတာ. ဥဘော ဣတ္ထိယော တိဋ္ဌန္တိ, ဥဘော စိတ္တာနိ တိဋ္ဌန္တိ, ဥဘော ပုတ္တေ အဒါသိ. ဥဘော ကညာယော ပဿတိ. ဥဘော ပါဒါနိ ဘိန္ဒိတွာ, သညမိဿာမိ ဝေါ အဟံ. ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ. ဥဘောဟိ ဗာဟာဟိ, ဥဘောဟိ စိတ္တေဟိ, ဥဘိန္နံ ဇနာနံ, ဥဘိန္နံ ဣတ္ထီနံ, ဥဘိန္နံ စိတ္တာနံ, ဥဘောသု ပုရိသေသု, ဥဘောသု ဣတ္ထီသု, ဥဘောသု ပဿေသူတိ, အယမသ္မာကံ ရုစိ. အာစရိယာ ပန ‘‘ဥဘေဟိ, ဥဘေဘိ, ဥဘေသူ’’တိပိ ဣစ္ဆန္တိ. ကစ္စာယနေပိ ဟိ ‘‘ဥဘေ တပ္ပုရိသာ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗာနိပိ ဧတာနိ မနသိ ကာတဗ္ဗာနိယေဝ. ဥဘသဒ္ဒဿ သမာသော အပ္ပသိဒ္ဓေါ. လိင်္ဂတ္တယသာဓာရဏရူပါနိ. “Ubho, ubho, ubhohi, ubhobhi, ubhinnaṃ, ubhohi, ubhobhi, ubhinnaṃ, ubhosu”: esta es la declinación de acuerdo con el método del Canon. Estos son los usos: ‘ambos niños han sido rescatados’. ‘Ambas mujeres están de pie’, ‘ambas mentes permanecen’, ‘dio a ambos hijos’. ‘Ve a ambas doncellas’. ‘Habiendo roto ambos pies, os controlaré’. ‘Con ambas manos’. ‘Con ambos brazos’, ‘con ambas mentes’, ‘de ambas personas’, ‘de ambas mujeres’, ‘de ambas mentes’, ‘en ambos hombres’, ‘en ambas mujeres’, ‘en ambos lados’; esta es nuestra preferencia. Sin embargo, los maestros también aceptan ‘ubhehi, ubhebhi, ubhesu’. Pues en el Kaccāyana se ha dicho ‘ubhe tappurisā’. Todas estas formas deben ser tenidas en cuenta. El compuesto de la palabra ‘ubha’ es opcional. Estas formas son comunes a los tres géneros. ဣဒါနိ သင်္ခါဝစနာနံ ဒွိတိ စတုသဒ္ဒါနံ သဒါ ဗဟုဝစနန္တာနံ သဗ္ဗနာမာနံ နာမိကပဒမာလာယော ဝုစ္စန္တေ – Ahora se exponen las declinaciones de los pronombres de los numerales ‘dvi’ (dos), ‘ti’ (tres) y ‘catu’ (cuatro), que siempre terminan en plural. ဒွေ, ဒွေ, ဒွီဟိ, ဒွီဘိ, ဒွိန္နံ, ဒုဝိန္နံ, ဒွီဟိ, ဒွီဘိ, ဒွိန္နံ, ဒုဝိန္နံ, ဒွီသု. စူဠနိရုတ္တိယံ ပန ‘‘ဒွိန္နန္န’’န္တိ ပဒမာလာ အာဂတာ. ဣမာနိ အဟံသဒ္ဒါဒီနိ ဝိယ ဣတ္ထိ လိင်္ဂါဒိဘာဝဝိနိမုတ္တာနိပိ တီသု လိင်္ဂေသု ယုဇ္ဇန္တေ ‘‘ဒွေ ပုရိသာ, ဒွေ ဣတ္ထိယော, ဒွေ စိတ္တာနိ’’ဣစ္စေဝမာဒိနာ. ဣမာနိပိ လိင်္ဂတ္တယသာဓာရဏာနိ ရူပါနိ. Dve, dve, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīsu. En la Cūḷanirutti, sin embargo, aparece la forma ‘dvinnannaṃ’ en la declinación. Estas formas, al igual que la palabra ‘ahaṃ’ y otras, aunque están libres de la distinción de género femenino y otros, se emplean en los tres géneros como en ‘dve purisā’ (dos hombres), ‘dve itthiyo’ (dos mujeres), ‘dve cittāni’ (dos mentes), etc. Estas formas también son comunes a los tres géneros. ‘‘ဒွေ’’တိ ရူပံ ဒွိသဒ္ဒဿ, ယံ သမာသမှိ တံ ဘဝေ; ဒွိတိပ္ပကတိကံယေဝ, နာနာဒေသေဟိ သာ သိယာ. La forma ‘dve’ proviene de la palabra ‘dvi’, la cual ocurre en los compuestos; la raíz es ‘dvi’ o ‘ti’, y puede manifestarse de diversas maneras según el lugar. ဒွိဘာဝေါ စေဝ ဒွေဘာဝေါ, ဒွိရတ္တဉ္စ ဒုဝဿကော; ဒေါဟဠိနီ ဒုပတ္တဉ္စ, တဒ္ဓိတတ္တေ ဒွယံ ဒွယံ. Dvibhāvo, y también dvebhāvo, dvirattañca, duvassako; dohaḷinī y dupattañca, y en los sufijos taddhita: dvayaṃ, dvayaṃ. တယော[Pg.382], တယော, တီဟိ, တီဘိ, တိဏ္ဏံ, တိဏ္ဏန္နံ, တီဟိ, တီဘိ, တိဏ္ဏံ, တိဏ္ဏန္နံ, တီသု. ဣမာနိ ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. Tayo, tayo, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu. Estas son las formas del género masculino. တိဿော, တိဿော, တီဟိ, တီဘိ, တိဿန္နံ, တီဟိ, တီဘိ, တိဿန္နံ, တီသု. ဣမာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. စူဠနိရုတ္တိယံ ‘‘တိဿန္နန္န’’န္တိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီနံ ဗဟုဝစနမာဂတံ, နိရုတ္တိပိဋကေ ပန ‘‘တိဏ္ဏန္န’’န္တိ. တာနိ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ပုနပ္ပုနံ ဥပပရိက္ခိတွာ ဒိဿန္တိ စေ, ဂဟေတဗ္ဗာနိ. Tisso, tisso, tīhi, tībhi, tissannaṃ, tīhi, tībhi, tissannaṃ, tīsu. Estas son las formas del género femenino. En la Cūḷanirutti, la forma ‘tissannannaṃ’ aparece para el plural del dativo y el genitivo; pero en el Niruttipiṭaka aparece ‘tiṇṇannaṃ’. Si estas formas se ven tras haber examinado repetidamente en la palabra de Buda, en el Tipitaka con sus comentarios, deben ser aceptadas. တီဏိ, တီဏိ, တီဟိ, တီဘိ, တိဏ္ဏံ, တိဏ္ဏန္နံ, တီဟိ, တီဘိ, တိဏ္ဏံ, တိဏ္ဏန္နံ, တီသု. ဣမာနိ နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. ကတ္ထစိ ပန ပါဠိပ္ပဒေသေ တီဏိသဒ္ဒဿ ဏိကာရလောပေါပိ ဘဝတိ ‘‘ဒွေ ဝါတိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနီ’’တိ. ‘‘တိဏ္ဏန္နံ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဣန္ဒြိယာနံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ပိဏ္ဍောလဘာရဒွါဇေန ဘိက္ခုနာ အညာ ဗျာကတာ’’တိ ဣဒံ ‘‘တိဏ္ဏန္န’’န္တိ ပဒဿ အတ္ထိဘာဝေ နိဒဿနံ. Tīṇi, tīṇi, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu. Estas son las formas del género neutro. En algunos pasajes del Canon, sin embargo, ocurre la elisión de la sílaba ‘ṇi’ de la palabra ‘tīṇi’, como en ‘dve vāti vā udakaphusitānī’. ‘Monjes, debido a que tres facultades (tiṇṇannaṃ indriyānaṃ) han sido desarrolladas y cultivadas, el monje Piṇḍolabhāradvāja ha declarado el conocimiento final’; esto es una ilustración de la existencia de la palabra ‘tiṇṇannaṃ’. ယာနိ ရူပါနိ ဝုတ္တာနိ, ‘‘တိဿော တီဏိ တယော’’ဣတိ; သမာသဝိသယေ တာနိ, တိတိပ္ပကတိကာ သိယုံ. Aquellas formas que se han mencionado, como ‘tisso’, ‘tīṇi’ y ‘tayo’; en el ámbito de los compuestos, deben tener como base la raíz ‘ti’. ယသ္မာ တိဿ သမာသမှိ, သဒ္ဓိံ ပရပဒေန ဝေ; ‘‘တိဝေဒနံ တိစိတ္တ’’န္တိ, ‘‘တိလောက’’န္တိ စ နိဒ္ဒိသေ. Puesto que ‘ti’ en un compuesto se une verdaderamente con el término siguiente, se debe indicar como ‘tivedanaṃ’ (tres sensaciones), ‘ticittaṃ’ (tres estados mentales) y ‘tilokaṃ’ (tres mundos). ဧတ္ထ နပုံသကတ္တံဝ, ပါသံသံ ပါယဝုတ္တိတော; ပုမတ္တမ္ပေတ္ထ ဣစ္ဆန္တိ, ‘‘တိဘဝေါ ခါယတေ’’ဣတိ. Aquí, solo el género neutro es digno de alabanza por su uso frecuente; pero aquí también se desea el género masculino, como en ‘tibhavo khāyate’ (se perciben las tres existencias). စတ္တာရော, စတုရော, စတ္တာရော, စတုရော, စတူဟိ, စတူဘိ, စတုဗ္ဘိ, စတုန္နံ, စတူဟိ, စတူဘိ, စတုဗ္ဘိ, စတုန္နံ, စတူသု. ဣမာနိ ပုလ္လိင်္ဂရူပါနိ. Cattāro, caturo, cattāro, caturo, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūsu. Estas son las formas del género masculino. စတဿော[Pg.383], စတဿော, စတူဟိ, စတူဘိ, စတုဗ္ဘိ, စတဿန္နံ, စတုန္နံ, စတူဟိ, စတူဘိ, စတုဗ္ဘိ, စတဿန္နံ, စတုန္နံ, စတူသု. ဣမာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပါနိ. ဣတ္ထိလိင်္ဂဋ္ဌာနေ ‘‘စတုန္န’’န္တိ ပဒံ စူဠနိရုတ္တိယံ နိရုတ္တိပိဋကေ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာသု စ ဒဿနတော ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ စူဠနိရုတ္တိယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဋ္ဌာနေ ‘‘စတုန္န’’န္တိ အာဂတံ, နိရုတ္တိပိဋကေ ‘‘စတုန္နံ ကညာန’’န္တိ အာဂတံ. ပါဠိယံ ပန သောဏဒန္တသုတ္တာဒီသု ‘‘သမဏော ဂေါတမော စတုန္နံ ပရိသာနံ ပိယော မနာပေါ’’တိ အာဂတံ. အဋ္ဌကထာသု စ ပန သုတ္တန္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘စတူဟိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော စတုန္နံ ပရိသာနံ ပိယော မနာပေါ’’တိ အာဂတံ. သတ္တိလင်္ဃဇာတကဋ္ဌကထာယံ ‘‘အာစရိယော ပနဿ စတုန္နံ သတ္တီနံ လင်္ဃနံ သိပ္ပံ ဇာနာတီ’’တိ အာဂတံ. Catasso, catasso, catūhi, catūbhi, catubbhi, catassannaṃ, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catassannaṃ, catunnaṃ, catūsu. Estas son las formas del género femenino. En lugar del género femenino, la palabra ‘catunnaṃ’ se menciona como de uso opcional en la Cūḷanirutti, en el Niruttipiṭaka, en el Canon y en los comentarios. Así, en la Cūḷanirutti aparece ‘catunnaṃ’ en lugar del género femenino; en el Niruttipiṭaka aparece ‘catunnaṃ kaññānaṃ’ (de cuatro doncellas). En el Canon, sin embargo, en el Soṇadantasutta y otros, aparece ‘el asceta Gotama es querido y agradable para las cuatro asambleas (catunnaṃ parisānaṃ)’. Y en los comentarios, en el comentario al Suttanta, aparece ‘dotado de cuatro cualidades maravillosas y asombrosas, es querido y agradable para las cuatro asambleas (catunnaṃ parisānaṃ)’. En el comentario al Sattilaṅghajātaka aparece ‘el maestro conoce el arte de saltar sobre cuatro lanzas (catunnaṃ sattīnaṃ)’. စတ္တာရိ, စတ္တာရိ, စတူဟိ, စတူဘိ, စတုဗ္ဘိ, စတုန္နံ, စတူဟိ, စတူဘိ, စတုဗ္ဘိ, စတုန္နံ, စတူသု. ဣမာနိ နပုံသကလိင်္ဂရူပါနိ. Cattāri, cattāri, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūsu. Estas son las formas del género neutro. ‘‘စတ္တာရော’’တိ ‘‘စတဿော’’တိ, ‘‘စတ္တာရီ’’တိ စ သဒ္ဒိတံ; ရူပံ သမာသဘာဝမှိ, စတုပ္ပကတိကံ ဘဝေ. Las formas que se han enunciado como ‘cattāro’, ‘catasso’ y ‘cattāri’, al estar en estado de compuesto, deben tener como base la raíz ‘catu’. နိဒဿနပဒါနေတ္ထ, ကမတော ကမကောဝိဒေါ; ‘‘စတုဗ္ဗိဓံ စတုဿာလံ, စတုသစ္စ’’န္တိ နိဒ္ဒိသေ. Aquí, los ejemplos, en orden, para el experto en el orden, se deben indicar como: ‘catubbidhaṃ’ (de cuatro tipos), ‘catussālaṃ’ (de cuatro salas) y ‘catusaccaṃ’ (las cuatro verdades). ဣမာနိ ဒွေအာဒိကာနိ သဗ္ဗနာမိကာနိ ဗဟုဝစနာနိယေဝ ဘဝန္တိ, န ဧကဝစနာနိ. စူဠနိရုတ္တိယံ ပန တီသု လိင်္ဂေသု ‘‘စတဿန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ အနိဇ္ဈာနက္ခမံ ဝိယ ဒိဿတိ. Estos pronombres, empezando por ‘dve’ (dos), solo existen en plural, no en singular. Sin embargo, en la Cūḷanirutti se menciona ‘catassannaṃ’ en los tres géneros, lo cual parece ser insostenible bajo un examen cuidadoso. ဣဒါနိ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စန္တေ, တေသု ယေန ကထေတိ, တဿာလပနေ တုမှဝစနာနိ ဘဝန္တိ. Ahora se exponen las declinaciones de las palabras ‘tumha’ (tú/ustedes) y ‘amha’ (yo/nosotros); entre ellas, cuando uno habla con alguien, en el vocativo se usan las formas de ‘tumha’. တွံ, တုဝံ, တုမှေ. တံ, တုဝံ, တွံ, တဝံ, တုမှေ. တယာ, တွယာ, တုမှေဟိ, တုမှေဘိ. တုယှံ, တဝ, တုမှံ, တုမှာကံ. တယာ, တွယာ, တုမှေဟိ, တုမှေဘိ. တုယှံ, တဝ, တုမှံ, တုမှာကံ. တယိ, တွယိ, တုမှေသု[Pg.384]. တတြ ‘‘တွံ ပုရိသော, တွံ ဣတ္ထီ, တွံ စိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Tvaṃ, tuvaṃ, tumhe. Taṃ, tuvaṃ, tvaṃ, tavaṃ, tumhe. Tayā, tvayā, tumhehi, tumhebhi. Tuyhaṃ, tava, tumhaṃ, tumhākaṃ. Tayā, tvayā, tumhehi, tumhebhi. Tuyhaṃ, tava, tumhaṃ, tumhākaṃ. Tayi, tvayi, tumhesu. Allí, deben aplicarse como ‘tvaṃ puriso’ (tú eres un hombre), ‘tvaṃ itthī’ (tú eres una mujer), ‘tvaṃ cittaṃ’ (tú eres la mente), etc. အတ္တယောဂေ အမှဝစနာနိ ဘဝန္တိ. Cuando se trata de la conexión con uno mismo, se usan las formas de ‘amha’. အဟံ, အဟကံ, မယံ, အမှေ. မံ, မမံ, အမှေ. မယာ, အမှေဟိ, အမှေဘိ. မယှံ, မမ, အမှံ, အမှာကံ, အသ္မာကံ. မယာ, အမှေဟိ, အမှေဘိ. မယှံ, မမ, အမှံ, အမှာကံ, အသ္မာကံ. မယိ, အမှေသု, အသ္မေသု. Ahaṃ, ahakaṃ, mayaṃ, amhe. Maṃ, mamaṃ, amhe. Mayā, amhehi, amhebhi. Mayhaṃ, mama, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ. Mayā, amhehi, amhebhi. Mayhaṃ, mama, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ. Mayi, amhesu, asmesu. ဧတ္ထ ပန ‘‘ကထံ အမှေ ကရောမသေ’’တိ ပါဠိဒဿနတော ‘‘တုမှေ’’တိ ပစ္စတ္တဝစနဿ ဝိယ ‘‘အမှေ’’တိ ပစ္စတ္တဝစနဿပိ အတ္ထိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ‘‘အဟက’’န္တိ ရူပန္တရမ္ပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. တဿ အတ္ထိဘာဝေ ‘‘အဟကဉ္စ စိတ္တဝသာနုဂါ ဘာသိဿ’’န္တိ ဧသာ ပါဠိ နိဒဿနံ. ဧတ္ထ ဟိ အဟကန္တိ အဟံ ဣစ္စေဝတ္ထော. တတြ ‘‘အဟံ ပုရိသော, အဟံ ကညာ, အဟံ စိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဣမာနိပိ လိင်္ဂတ္တယသာဓာရဏရူပါနိ. Sin embargo, aquí, basándose en la observación del pasaje de Pāli ‘kathaṃ amhe karomase’ (¿cómo actuamos nosotros?), se debe conocer la existencia de la forma ‘amhe’ en caso nominativo (paccattavacana), al igual que ‘tumhe’. También debe aceptarse la forma alternativa ‘ahakaṃ’. Como evidencia de su existencia, se cita el pasaje: ‘ahakañca cittavasānugā bhāsissaṃ’ (yo hablaré bajo el control de la mente). Aquí, ‘ahakaṃ’ tiene el mismo significado que ‘ahaṃ’. En este sentido, debe emplearse en frases como ‘ahaṃ puriso’ (yo soy un hombre), ‘ahaṃ kaññā’ (yo soy una joven), ‘ahaṃ cittaṃ’ (yo soy la mente), etc. Estas formas son comunes a los tres géneros. ကစ္စာယနစူဠနိရုတ္တိနိရုတ္တိပိဋကေသု ပန ‘‘တုမှာကံ အမှာက’’န္တိ စ ဒုတိယာဗဟုဝစနံ ဝုတ္တံ. ကစ္စာယနေ ‘‘တုမှာနံ အမှာန’’န္တိ စ ပဌမာဒုတိယာဗဟုဝစနံ, ‘‘တုမှံ အမှ’’န္တိ စ စတုတ္ထီဆဋ္ဌေကဝစနံ, ပဌမာဒုတိယာဗဟုဝစနဉ္စ ဝုတ္တံ, စူဠနိရုတ္တိနိရုတ္တိပိဋကေ ပန ‘‘တုမှံ အမှ’’န္တိ စ ဒုတိယေကဝစနံ ဝုတ္တံ, ‘‘တုမှေ အမှေ’’တိ စ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီဗဟုဝစနံ ဝုတ္တံ. ဧတာနိ ဥပပရိက္ခိတွာ သာဋ္ဌကထေသု သုတ္တန္တေသု ဒိဿန္တိ စေ, ဂဟေတဗ္ဗာနိ. No obstante, en el Kaccāyanacūḷanirutti y en el Niruttipiṭaka, ‘tumhākaṃ’ y ‘amhākaṃ’ se mencionan como acusativo plural. En el Kaccāyana, se mencionan ‘tumhānaṃ’ y ‘amhānaṃ’ como nominativo y acusativo plural; ‘tumhaṃ’ y ‘amhaṃ’ como dativo y genitivo singular, y también como nominativo y acusativo plural. Por otro lado, en el Cūḷanirutti y el Niruttipiṭaka, ‘tumhaṃ’ y ‘amhaṃ’ se mencionan como acusativo singular, y ‘tumhe’ y ‘amhe’ como dativo y genitivo plural. Tras examinar estos casos, si se encuentran en los Suttas junto con sus comentarios, deben ser aceptados. တုမှအမှသဒ္ဒါနံ ပန ပရပဒေဟိ သဒ္ဓိံ သမာသေ ‘‘မံဒီပါ’’တိအာဒယော ပယောဂါ တထာဂတာဒိမုခတော သမ္ဘဝန္တိ. ‘‘ဧတေ ဂါမဏိ မံဒီပါ မံလေဏာ မံသရဏာ’’တိ ဟိ တထာဂတမုခတော, ‘‘တယျောဂေါ မယျောဂေါ’’တိ နိရုတ္တညုမုခတော, ကာဗျာဒါသေ စ ‘‘တွံမုခံ ကမလေနေဝ, တုလျံ နာညေန [Pg.385] ကေနစီ’’တိ စ ‘‘စန္ဒေန တွံမုခံ တုလျ’’န္တိ စ ကဝိမုခတော. En cuanto a los términos ‘tumha’ y ‘amha’, sus usos en compuestos con palabras posteriores, tales como ‘maṃdīpā’ (teniendo a mí por isla), provienen de la boca del Tathāgata y de otros. De la boca del Tathāgata: ‘Ete gāmaṇi maṃdīpā maṃleṇā maṃsaraṇā’ (estos, jefe de aldea, me tienen a mí por isla, por refugio, por protección). De la boca de un experto en gramática (niruttaññu): ‘tayyogo mayyogo’ (la unión contigo, la unión conmigo). Y en el Kābyādāsa, de la boca de un poeta: ‘tvaṃmukhaṃ kamaleneva, tulyaṃ nāññena kenacī’ (tu rostro es como un loto, no se iguala a ningún otro) y ‘candena tvaṃmukhaṃ tulyaṃ’ (tu rostro es igual a la luna). တတ္ထ ဟိ အဟံ ဒီပေါ ဧတေသန္တိ မံဒီပါ, အဟံ လေဏံ ဧတေသန္တိ မံလေဏာ, ဧဝံ မံသရဏာ. တုမှေန ယောဂေါ တယျောဂေါ, တုမှသဒ္ဒေန ယောဂေါ ဣစ္စေဝတ္ထော. အမှေန ယောဂေါ မယျောဂေါ, အမှသဒ္ဒေန ယောဂေါ ဣစ္စေဝတ္ထော. တဝ မုခံ တွံမုခံ. ဗဟုဝစနဝသေနပိ နိဗ္ဗစနီယံ ‘‘တုမှာကံ မုခံ တွံမုခ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ပါဠိယံ ‘‘မံဒီပါ’’ဣစ္စာဒိဒဿနတော ‘‘တွံဒီပါ’’တိအာဒီနိ ကာဗျာဒါသေ စ ‘‘တွံမုခ’’န္တိ ဒဿနတော တွံဝဏ္ဏော, တွံသရော, မံမုခံ, မံဝဏ္ဏော, မံသရောအာဒီနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ တွံ ဒီပေါ ဧတေသန္တိ တွံဒီပါ, တုမှေ ဝါ ဒီပါ ဧတေသန္တိ တွံဒီပါ, တဝ ဝဏ္ဏော တွံဝဏ္ဏော. မမ မုခံ မံမုခံ, အမှာကံ ဝါ မုခံ မံမုခန္တိ နိဗ္ဗစနာနိ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု. Allí, ‘maṃdīpā’ significa ‘aquellos para quienes yo soy la isla’ (ahaṃ dīpo etesaṃ); ‘maṃleṇā’ significa ‘aquellos para quienes yo soy el refugio’; y lo mismo para ‘maṃsaraṇā’. ‘Tayyogo’ es la unión con ‘tumha’ (tú), significando unión con la palabra ‘tumha’. ‘Mayyogo’ es la unión con ‘amha’ (yo), significando unión con la palabra ‘amha’. ‘Tvaṃmukhaṃ’ es tu rostro (tava mukhaṃ). También puede explicarse según el plural como ‘el rostro de ustedes’ (tumhākaṃ mukhaṃ). Y basándose en las formas observadas en el Pāli como ‘maṃdīpā’, deben aceptarse términos como ‘tvaṃdīpā’, etc.; y según el uso de ‘tvaṃmukhaṃ’ en el Kābyādāsa, deben aceptarse ‘tvaṃvaṇṇo’ (tu color), ‘tvaṃsaro’ (tu voz), ‘maṃmukhaṃ’ (mi rostro), ‘maṃvaṇṇo’ (mi color), ‘maṃsaro’ (mi voz), etc. En esos casos, ‘tvaṃdīpā’ significa ‘aquellos para quienes tú eres la isla’ o ‘aquellos para quienes ustedes son la isla’; ‘tvaṃvaṇṇo’ es tu color; ‘maṃmukhaṃ’ es mi rostro o el rostro de nosotros. Este mismo método debe aplicarse en otros casos similares. သမာသေ တုမှအမှာကံ, ဟောန္တိ ပရပဒေဟိ ဝေ; ‘‘တွံမုခ’’န္တိ စ ‘‘မံဒီပါ, တယျောဂေါ မယျောဂေါ’’တိ စ. En composición, las formas de ‘tumha’ y ‘amha’ se convierten en prefijos ante otras palabras, como en ‘tvaṃmukhaṃ’, ‘maṃdīpā’, ‘tayyogo’ y ‘mayyogo’. ဧတ္ထာဟ ‘‘ကိံ ဧတ္တကမေဝ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ ရူပံ, ဥဒါဟု အညမ္ပိ အတ္ထီ’’တိ? အတ္ထိ ‘‘တေ မေ’’ ဣစ္စာဒီနိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ပဒမာလာ ဝိသုံ န ဝုတ္တာတိ? အဝစနေ ကာရဏမတ္ထိ. အတြိဒံ ကာရဏံ – Sobre esto se pregunta: ‘¿Son estas las únicas formas de los términos ‘tumha’ y ‘amha’, o existen otras?’. Existen otras como ‘te’, ‘me’, etc. Si es así, ¿por qué no se mencionaron por separado en el paradigma de declinación (padamālā)? Existe una razón para no haberlas mencionado. La razón es esta: ‘‘တေ မေ ဝေါ နော’’တိ ရူပါနိ, ပရာနိ ပဒတော ယတော; တတော နာမိကပန္တီသု, န တု ဝုတ္တာနိ တာနိ မေ. ‘Debido a que las formas ‘te’, ‘me’, ‘vo’ y ‘no’ siempre aparecen después de otra palabra (enclíticas), no las he incluido en las series nominales principales (declinaciones)’. ဧတ္ထ စ မယံ မေ ဝေါ နောသဒ္ဒါနမတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ – တေသဒ္ဒဿ ပန ဝုတ္တောဝ. ယသ္မာ အဋ္ဌကထာစရိယာ မယံသဒ္ဒဋ္ဌာနေပိ မယာသဒ္ဒေါ, မယာသဒ္ဒဋ္ဌာနေပိ စ မယံသဒ္ဒေါ ဣစ္စေဝ ဝဒန္တိ, တသ္မာ မယမ္ပိ တထေဝ ဝဒါမ. မယံသဒ္ဒေါ ‘‘အနုညာတပဋိညာတာ, တေဝိဇ္ဇာမယမသ္မုဘော’’တိအာဒီသု အသ္မဒတ္ထေ အာဂတော[Pg.386]. ‘‘မယံ နိဿာယ ဟေမာယ, ဇာတာ မန္ဒောသိသူပဂါ’’တိ ဧတ္ထ ပညတ္တိယံ. ‘‘မနောမယာ ပီတိဘက္ခာ သယံပဘာ’’တိအာဒီသု နိဗ္ဗတ္တိအတ္ထေ. ဗာဟိရေန ပစ္စယေန ဝိနာ မနသာဝ နိဗ္ဗတ္တာတိ မနောမယာ. ‘‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗမတ္တိကာမယံ ကုဋိကံ ကရေယျ’’န္တိအာဒီသု ဝိကာရတ္ထေ. ‘‘ဒါနမယံ သီလမယ’’န္တိအာဒီသု ပဒပူရဏမတ္တေ. ‘‘ပီဌံ တေ သောဝဏ္ဏမယံ ဥဠာရ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိကာရတ္ထေ ပဒပူရဏမတ္တေ ဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဒါ ဟိ သုဝဏ္ဏမေဝ သောဝဏ္ဏန္တိ အယမတ္ထော, တဒါ သုဝဏ္ဏဿ ဝိကာရော သောဝဏ္ဏမယန္တိ ဝိကာရတ္ထေ မယသဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နိဗ္ဗတ္တိအတ္ထောတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ယဒါ ပန သုဝဏ္ဏေန နိဗ္ဗတ္တံ သောဝဏ္ဏန္တိ အယမတ္ထော, တဒါ သောဝဏ္ဏမေဝ သောဝဏ္ဏမယန္တိ ပဒပူရဏမတ္တေ မယသဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. A continuación se explica el significado de los términos ‘mayaṃ’, ‘me’, ‘vo’ y ‘no’. El significado de ‘te’ ya ha sido explicado. Puesto que los maestros comentaristas dicen ‘mayā’ incluso donde corresponde ‘mayaṃ’, y ‘mayaṃ’ donde corresponde ‘mayā’, nosotros lo explicamos de la misma manera. El término ‘mayaṃ’ aparece con el sentido de ‘nosotros’ (asmad) en pasajes como ‘anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho’ (permitidos y reconocidos, ambos somos poseedores del triple conocimiento). En ‘mayaṃ nissāya hemāya, jātā mandosisūpagā’, se usa en una designación. En ‘manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā’ (nacidos de la mente, alimentados de gozo, autoluminosos), tiene el sentido de ‘surgido de’ (nibbattiatthe). ‘Manomayā’ significa surgido solo de la mente, sin causas externas. En ‘yaṃnūnāhaṃ sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyyaṃ’ (¿y si yo hiciera una cabaña hecha totalmente de arcilla?), tiene el sentido de ‘transformación’ (vikāratthe). En ‘dānamayaṃ sīlamayaṃ’ (consistente en generosidad, consistente en virtud), actúa meramente como un complemento de la palabra (padapūraṇamatte). En ‘pīṭhaṃ te sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ’ (tu magnífico asiento hecho de oro), debe verse con el sentido de transformación o de mero complemento. Cuando el oro mismo es lo que se entiende por ‘suvaṇṇa’, entonces ‘sovaṇṇamaya’ debe verse en sentido de transformación (hecho de oro). También es correcto decir que tiene el sentido de ‘surgido de’. Pero cuando algo surgido del oro es lo que se entiende por ‘suvaṇṇa’, entonces ‘sovaṇṇamaya’ debe verse meramente como un complemento de la palabra. မေသဒ္ဒေါ ‘‘ကိစ္ဆေန မေ အဓိဂတံ, ဟလံ ဒါနိ ပကာသိတု’’န္တိအာဒီသု ကရဏေ အာဂတော. မယာတိ အတ္ထော. ‘‘တဿ မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု သမ္ပဒါနေ, မယှန္တိ အတ္ထောတိ ဝဒန္တိ. ‘‘ပုဗ္ဗေဝ မေ ဘိက္ခဝေ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော’’တိအာဒီသု သာမိအတ္ထေ, မမာတိ အတ္ထောတိ စ ဝဒန္တိ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – El término ‘me’ aparece en el sentido instrumental (karaṇa) en pasajes como ‘kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ’ (con dificultad ha sido alcanzado por mí, basta ya de proclamarlo), donde significa ‘por mí’ (mayā). En pasajes como ‘tassa me bhante bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’ (Señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma brevemente a ese yo), se usa en dativo (sampadāna), diciendo que significa ‘para mí’ (mayhaṃ). En pasajes como ‘pubbeva me bhikkhave sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato’ (monjes, antes de mi iluminación, cuando todavía era un bodhisattva no iluminado), se usa en sentido posesivo (sāmiatthe), y dicen que significa ‘de mí’ (mama). Sobre esto se dice: ကရဏေ သမ္ပဒါနေ စ, သာမိအတ္ထေ စ အာဂတော; မေသဒ္ဒေါ ဣတိ ဝိညေယျော, ဝိညုနာ နယဒဿိနာ. ‘El sabio que discierne los métodos debe entender que el término ‘me’ aparece en sentido instrumental, dativo y posesivo’. ဧတ္ထ [Pg.387] ပန ဌတွာ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ကတေ တေ မေသဒ္ဒါနမတ္ထဝိဝရဏေ ဝိနိစ္ဆယံ ဗြူမ တေသမဓိပ္ပာယပ္ပကာသနဝသေန သောတူနံ သံသယသမုဂ္ဃာဋနတ္ထံ. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယာ တေမေသဒ္ဒါနံ သမ္ပဒါနတ္ထဝသေန ‘‘တုယှံ မယှ’’န္တိ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေသုံ, သာမိအတ္ထဝသေန ပန ‘‘တဝ မမာ’’တိ. ဧဝံ ယွာယံ တေဟိ အသင်္ကရတော နိယမော ဒဿိတော, သော သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ကုတော လဗ္ဘာ. တထာ ဟိ တေမေသဒ္ဒတ္ထဝါစကာ တုယှံ မယှံသဒ္ဒါ တဝ မမသဒ္ဒါ စ သမ္ပဒါနသာမိအတ္ထေသု အနိယမတော ပဝတ္တန္တိ. Sin embargo, habiéndonos detenido aquí, expresaremos un juicio sobre la explicación del significado de los términos ‘te’ y ‘me’ dada por los maestros comentaristas, con el fin de disipar las dudas de los oyentes mediante la aclaración de su intención. En efecto, los maestros comentaristas explicaron los términos ‘te’ y ‘me’ en sentido de dativo como ‘tuyhaṃ’ y ‘mayhaṃ’ (para ti, para mí), y en sentido posesivo como ‘tava’ y ‘mama’ (tuyo, mío). Pero esta regla de distinción sin confusión que ellos muestran, ¿dónde se encuentra en la palabra de Buda del Tipitaka junto con sus comentarios? Pues los términos ‘tuyhaṃ’, ‘mayhaṃ’, ‘tava’ y ‘mama’, que expresan el significado de ‘te’ y ‘me’, se emplean indistintamente en los sentidos de dativo y posesivo. တတြိမေ ပယောဂါ – ဣဒံ တုယှံ ဒဒါမိ. တုယှံ ဝိကပ္ပေမိ. တုယှံ မံသေန မေဒေန, မတ္ထကေန စ ဗြာဟ္မဏ, အာဟုတိံ ပဂ္ဂဟေဿာမိ. ဧသ ဟိ တုယှံ ပိတာ နရသီဟော. တုယှံ ပန မာတာ ကဟန္တိ. မယှမေဝ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, န အညေသံ, မယှမေဝ သာဝကာနံ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, န အညေသံ. န မယှံ ဘရိယာ ဧသာ. အဿမော သုကတော မယှံ. သဗ္ဗညုတံ ပိယံ မယှံ. တာတ မယှံ မာတု မုခံ အညာဒိသံ, တုမှာကံ အညာဒိသံ. မယှံ သာမိကော ဣဒါနိ မရိဿတိ. တဝ ဒီယတေ, တဝ သိလာဃတေ, မမ သိလာဃတေ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ မမ ရုစ္စတိ. တဝ ပုတ္တော. ဥဘော မာတာပိတာ မမာတိ ဧဝံ အနိယမတော ပဝတ္တန္တိ. Aquí están estos usos: 'Te doy esto'. 'Te lo asigno'. 'Con tu carne y grasa, oh brahmán, elevaré una ofrenda'. 'Ese es tu padre, el hombre-león'. '¿Dónde está tu madre?'. 'La donación debe hacerse solo a mí, no a otros; la donación debe hacerse solo a mis discípulos, no a otros'. 'Esta no es mi esposa'. 'El monasterio está bien construido para mí'. 'La omnisciencia me es querida'. 'Querido, el rostro de mi madre es de una manera, el tuyo es de otra'. 'Mi esposo morirá ahora'. 'Se te da a ti', 'él te alaba', 'él me alaba', 'la renuncia me agrada'. 'Tu hijo'. 'Ambos, padre y madre, son míos'; así se emplean estos términos sin una distinción fija. စူဠနိရုတ္တိယဉှိ ယမကမဟာထေရေန စတုတ္ထီဆဋ္ဌီနံ အနညရူပတ္တံ ဝုတ္တံ ‘‘စတုတ္ထီဆဋ္ဌီနံ သဗ္ဗတ္ထ အနညံ, တတိယာပဉ္စမီနံ ဗဟုဝစနဉ္စာ’’တိ[Pg.388]. ယဒိ ဧဝံ အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည. နမော တေ ဗုဒ္ဓ ဝီရတ္ထူ’တိအာဒီသု တုယှံသဒ္ဒဿ ဝသေန သမ္ပဒါနေ, တုယှန္တိ ဟိ အတ္ထော. ‘ကိန္တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယ’န္တိအာဒီသု သာမိအတ္ထေ, တဝါတိ ဟိ အတ္ထော’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ‘‘အယုတ္တံ သံဝဏ္ဏနံ သံဝဏ္ဏေသု’’န္တိပိ, ‘‘ပဿိတဗ္ဗံ န ပဿိံသူ’’တိပိ အာပဇ္ဇန္တီတိ? ယုတ္တံယေဝ တေ သံဝဏ္ဏယိံသု, ပဿိတဗ္ဗဉ္စ ပဿိံသု. တထာ ဟိ တေ ‘‘သဒ္ဒသတ္ထမ္ပိ ဧကဒေသတော သာသနာနုကူလံ ဟောတီ’’တိ ပရေသမနုကမ္ပာယ သဒ္ဒသတ္ထတော နယံ ဂဟေတွာ သမ္ပဒါနတ္ထဝသေန တေ မေသဒ္ဒါနံ ‘‘တုယှံ မယှ’’န္တိ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏယိံသု, သာမိအတ္ထဝသေန ပန ‘‘တဝ မမာ’’တိ. သဒ္ဒသတ္ထေ ဟိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီရူပါနိ သဗ္ဗထာ ဝိသဒိသာနိ, သာသနေ ပန သဒိသာနိ. တသ္မာ သာသနေ သာမညေန ပဝတ္တာနိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီရူပါနိ သဒ္ဒသတ္ထေ ဝိသေသေန ပဝတ္တေဟိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီရူပေဟိ သမာနဂတိကာနိ ကတွာ ပရေသမနုကမ္ပာယ သမ္ပဒါနတ္ထေ တုယှံ မယှံသဒ္ဒါနံ ပဝတ္တိနိယမော, သာမိအတ္ထေ စ တဝ မမသဒ္ဒါနံ ပဝတ္တိနိယမော ဒဿိတော. ယသ္မာ ပန ပရေသမနုကမ္ပာယ အယံ နိယမော, တသ္မာ ကရုဏာယေဝါယံပရာဓော, န အဋ္ဌကထာစရိယာနံ. တာယ ဧဝ ဟိ တေဟိ ဧဝံ သံဝဏ္ဏနာ ကတာတိ. En la Cūḷanirutti, el gran tero Yamaka afirmó la identidad de forma entre el dativo y el genitivo: 'En todas partes el dativo y el genitivo son idénticos, así como el plural del instrumental y el ablativo'. Si esto es así, ¿acaso los maestros comentaristas incurrieron en una 'explicación incorrecta en sus comentarios' o 'no vieron lo que debía verse' al decir, en pasajes como 'Homenaje a ti, oh noble entre los hombres' u 'Homenaje a ti, oh Buda heroico', que según el sentido de la palabra 'tuyhaṃ' se trata de un dativo, mientras que en pasajes como '¿Cuál es tu voto? ¿Cuál es tu vida santa?' que según el sentido de pertenencia se trata de 'tava'? Ellos explicaron correctamente y vieron lo que debía verse. Pues ellos, considerando que 'incluso la ciencia de la gramática es en parte conforme a la Enseñanza', por compasión hacia los demás tomaron el método de la ciencia de la gramática y explicaron el significado de las palabras 'te' y 'me' como 'tuyhaṃ' y 'mayhaṃ' según el sentido del dativo, y como 'tava' y 'mama' según el sentido del genitivo. En la ciencia de la gramática, las formas del dativo y el genitivo son totalmente distintas, pero en la Enseñanza son idénticas. Por lo tanto, las formas del dativo y el genitivo que en la Enseñanza se presentan de manera general, habiéndose igualado con las formas que en la ciencia de la gramática se presentan de manera específica, se mostró la regla de uso de las palabras 'tuyhaṃ' y 'mayhaṃ' para el sentido del dativo, y la regla de uso de 'tava' y 'mama' para el sentido del genitivo, por compasión hacia los demás. Puesto que esta regla se estableció por compasión hacia los demás, es un error de la compasión misma, no de los maestros comentaristas. Pues fue por ella que realizaron tal explicación. ကေစိ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – နနု စ ဘော အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ သဒ္ဒနယံ နိဿာယ တေ မေသဒ္ဒါနံ သာမိအတ္ထေ ဝတ္တမာနာနံ ‘‘တဝ မမာ’’တိ အတ္ထဝစနေန ‘‘တုယှံ မံသေန မေဒေန, န မယှံ ဘရိယာ ဧသာ’’တိအာဒီသု သာမိဝိသယေသု ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသနယော ဒဿိတောတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ, တထာ သဒ္ဒနယညေဝ နိဿာယ တေ မေသဒ္ဒါနံ သမ္ပဒါနတ္ထေ ဝတ္တမာနာနံ [Pg.389] ‘‘တုယှံ မယှ’’န္တိ အတ္ထဝစနေန ‘‘ဘတ္တံ တဝ န ရုစ္စတိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ မမ ရုစ္စတီ’’တိအာဒီသုပိ သမ္ပဒါနဝိသယေသု ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသနယော ဒဿိတောတိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ? န သက္ကာ, ဂါထာသု ဝိယ စုဏ္ဏိယပဒဋ္ဌာနေပိ တုယှံ မယှံ တဝ မမသဒ္ဒါနံ အနိယမေန ဒွီသု အတ္ထေသု ပဝတ္တနတော. န ဟိ ဤဒိသေ ဌာနေ ဂါထာယံ ဝါ စုဏ္ဏိယပဒဋ္ဌာနေ ဝါ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ‘‘တဿ ရဇ္ဇဿဟံ ဘီတော. ကိံ နု ခေါ အဟံ တဿ သုခဿ ဘာယာမီ’’တိအာဒီသုယေဝ ပန ဌာနေသု ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. Algunos podrían decir aquí: '¿No es cierto, señor, que basándose en el método gramatical, mediante la declaración del significado de las palabras 'te' y 'me' como 'tava' y 'mama' cuando funcionan en sentido posesivo, los comentaristas han mostrado un método de intercambio de casos en ámbitos posesivos como 'con tu carne y grasa' o 'esta no es mi esposa'? Del mismo modo, ¿no se podría decir que basándose en el método gramatical, mediante la declaración del significado de las palabras 'te' y 'me' como 'tuyhaṃ' y 'mayhaṃ' cuando funcionan en sentido de dativo, han mostrado un intercambio de casos en ámbitos de dativo como 'la comida no te agrada' o 'la renuncia me agrada'?'. No se puede decir así, porque tanto en los versos como en la prosa, las palabras 'tuyhaṃ', 'mayhaṃ', 'tava' y 'mama' se emplean en ambos sentidos sin distinción. Pues en tales lugares, ya sea en un verso o en prosa, no debe aceptarse el intercambio de casos. Solo en lugares como 'Tengo miedo de ese reino' o '¿Por qué temo yo a esa felicidad?' es donde debe aceptarse. ယဒိ သဒ္ဒနယံ နိဿာယ ‘‘တုယှံ မံသေန မေဒေနာ’’တိအာဒီသု ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော သိယာ, ‘‘ဗြာဟ္မဏဿ ပိယပုတ္တဒါနံ အဒါသိ. ဗြာဟ္မဏဿ ပိတာ အဒါသီ’’တိအာဒီသုပိ သဒ္ဒနယံ နိဿာယ ‘‘ဗြာဟ္မဏာယာ’’တိအာဒိနာ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသတ္ထော ဝစနီယော သိယာ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီရူပါနံ သတ္ထေ ဝိသုံ ဝစနတော. ဧဝဉ္စ သတိ ကော ဒေါသောတိ စေ? အတ္ထေဝ ဒေါသော, ယသ္မာ ဒါနယောဂေ ဝါ နမောယောဂေ ဝါ အာယာဒေသသဟိတာနိ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီရူပါနိ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ နုပလဗ္ဘန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဗြာဟ္မဏာယာ’’တိအာဒိနာ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသတ္ထဝစနေ အယံ ဒေါသော ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇမာနဂ္ဂဟဏံ. ယသ္မာ ပန ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသကရဏံ သာဝဇ္ဇံ, တသ္မာ ‘‘တုယှံ မံသေန မေဒေနာ’’တိအာဒီသုပိ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော န ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. Si, basándose en el método gramatical, se debiera aceptar el intercambio de casos en expresiones como 'con tu carne y grasa', entonces, basándose en el método gramatical, también debería declararse el sentido de intercambio de casos mediante formas como 'brāhmaṇāya' en lugar de 'brāhmaṇassa' en pasajes como 'dio el regalo del hijo querido al brahmán' o 'el padre dio al brahmán', puesto que en el tratado de gramática las formas de dativo y genitivo se enuncian por separado. Y si fuera así, ¿cuál sería el problema? Ciertamente habría un problema, ya que las formas de dativo y genitivo que incluyen la terminación del dativo en combinación con verbos de dar o palabras de reverencia no se encuentran en las palabras de Buda en el Tipitaka junto con sus comentarios. Por lo tanto, declarar el sentido de intercambio de casos mediante formas como 'brāhmaṇāya' conllevaría el error de tomar lo que no existe. Y puesto que realizar un intercambio de casos en tales situaciones es censurable, tampoco debe aceptarse el intercambio de casos en expresiones como 'con tu carne y grasa'. စတုတ္ထီဆဋ္ဌီရူပါနိ ဟိ အနညာနိ ဒိဿန္တိ ‘‘ပုရိသဿ အဒါသိ, ပုရိသဿ ဓနံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဒါသိ, ဗြာဟ္မဏာနံ သန္တက’’န္တိ. တထာ ဟိ ပါဝစနေ သ နံသဒ္ဒါ သမ္ပဒါနသာမိအတ္ထေသု သာမညေန [Pg.390] ပဝတ္တန္တိ, တပ္ပဝတ္တိ ‘‘အဂ္ဂဿ ဒါတာ မေဓာဝီ’’တိအာဒီဟိ ပယောဂေဟိ ဒီပေတဗ္ဗာ. ‘‘အဂ္ဂဿ ဒါတာ မေဓာဝီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘အဂ္ဂဿာ’’တိ အယံ သဒ္ဒေါ ယဒါ ကြိယာပဋိဂ္ဂဟဏံ ပဋိစ္စ သမ္ပဒါနတ္ထေ ပဝတ္တတိ, တဒါ ‘‘အဂ္ဂဿ ရတနတ္တယဿ ဒါတာ’’တိ အတ္ထဝသေန ပဝတ္တတိ. ယဒါ ပန ကြိယံ ပဋိစ္စ ကမ္မဘူတေ သာမိအတ္ထေ ပဝတ္တတိ, တဒါ ‘‘အဂ္ဂဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါတာ’’တိ အတ္ထဝသေန ပဝတ္တတိ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ဝိပလ္လာသော တုမှာကံ သရဏံ န ဟောတီတိ. တထာ သဒ္ဒနယံ နိဿာယ ‘‘သမ္ပဒါနဝစန’’န္တိ တုမှေဟိ ဒဠှံ ဂဟိတဿ မယှံသဒ္ဒဿ သာမိအတ္ထဝသေန ပဏ္ဏတ္တိယံ ဒဿနတော ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော တုမှာကံ သရဏံ န ဟောတေဝ. တထာ ဟိ – En efecto, se observa que las formas de dativo y genitivo son idénticas: 'dio al hombre', 'la riqueza del hombre'; 'dio a los brahmanes', 'lo que pertenece a los brahmanes'. Así, en la Enseñanza, las palabras 'sa' y 'naṃ' se emplean indistintamente en los sentidos de dativo y posesivo; su uso debe ilustrarse mediante ejemplos como 'el sabio es dador de lo supremo'. En esta frase, cuando la palabra 'aggassa' se refiere al receptor de la acción en sentido de dativo, funciona con el significado de 'dador a lo supremo, a la Triple Joya'. Pero cuando se refiere a la acción sobre un objeto en sentido posesivo, funciona con el significado de 'dador de lo supremo, de aquello que debe ser dado'. Así, en ningún caso el intercambio de casos es un refugio para ustedes. Del mismo modo, basándose en el método gramatical, el intercambio de casos no es ciertamente un refugio para ustedes ante la mención en la designación de la palabra 'mayhaṃ' en sentido posesivo, la cual ustedes sostienen firmemente como un término de dativo. En efecto: ‘‘သကုဏော မယှကော နာမ, ဂိရိသာနုဒရီစရော; ပက္ကံ ပိပ္ဖလိမာရုယှ, ‘မယှံ မယှ’န္တိ ကန္ဒတီ’’တိ 'Existe un pájaro llamado Mayhaka, que habita en las cuevas de las laderas de las montañas; tras subir a un higo maduro, clama: ¡mío, mío!' ဧတ္ထ မယှကောတိ ဧကာယ သကုဏဇာတိယာ နာမံ. သော ဟိ လောလုပ္ပစာရိတာယ ‘‘ဣဒမ္ပိ မယှံ, ဣဒမ္ပိ မယှ’’န္တိ ကာယတိ ရဝတီတိ မယှကောတိ ဝုစ္စတိ မယှသဒ္ဒူပပဒဿ ကေ ရေ ဂေ သဒ္ဒေတိ ဓာတုဿ ဝသေန. Aquí, 'Mayhaka' es el nombre de una especie de pájaro. Debido a su conducta codiciosa, clama y grita: 'esto también es mío, esto también es mío', por lo que se le llama 'Mayhaka', basado en el uso de la palabra 'mayha' junto con la raíz de la palabra que significa sonar. အတြာယံ ပဒသောဓနာ – ယဒိ တုယှံ မယှံသဒ္ဒါ ဓုဝံ သမ္ပဒါနတ္ထေ, တဝ မမသဒ္ဒါ စ သာမိအတ္ထေ ဘဝေယျုံ, ဧဝံ သန္တေ လောကဝေါဟာရကုသလေန သဗ္ဗညုနာ တဿ သကုဏဿ ‘‘မယှကော’’တိ ပဏ္ဏတ္တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ အနန္တောဂဓသမ္ပဒါနတ္ထတ္တာ, အန္တောဂဓသာမျတ္ထတ္တာ ပန ‘‘မမကော’’ ဣစ္စေဝ ပညတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ဧတ္ထပိ ‘‘မယှကော’’တိ ဣဒံ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တန္တိ စေ? န, ပဏ္ဏတ္တိဝိသယေ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမဿ အဋ္ဌာနတ္တာ အနဝကာသတ္တာ. Aquí se presenta el análisis de los términos: si para ti las palabras 'tuyhaṃ' y 'mayhaṃ' fueran fijas en el sentido dativo (sampadāna), y las palabras 'tava' y 'mama' lo fueran en el sentido genitivo (sāmi), siendo así, el Omnisciente, experto en el lenguaje del mundo, no debería haber usado la designación 'mayhako' (el mío) para aquel pájaro, debido a que el sentido dativo está contenido en ella; sin embargo, debido a que el sentido genitivo está implícito, debería haberse usado la designación 'mamako'. ¿Y si se dijera que en este caso 'mayhako' se emplea mediante una inversión de la flexión (vibhattivipallāsa)? No, porque en el ámbito de las designaciones convencionales, la alteración de la flexión no tiene lugar ni fundamento. အပိစေတ္ထ မယှံသဒ္ဒေါ သရူပတော ဝိဘတျန္တဘာဝေန တိဋ္ဌတိ ကသဒ္ဒေန ဧကပဒတ္တူပဂမနတော, ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘မယှကော’’တိ [Pg.391] အယံ သကုဏဝိသေသဝါစကော သဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တဝစနဘာဝေ ဌိတောယေဝ ဤသကံ သာမိအတ္ထမ္ပိ ဇောတယတိ သုဇမ္ပတိ ရာဇပုရိသသဒ္ဒါ ဝိယ. ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော တုမှာကံ သရဏံ န ဟောတိ. ဣတိ ‘‘မယှကော’’တိ ပဏ္ဏတ္တိယံ ဝတ္တမာနဿ ပဒါဝယဝဘူတဿ မယှသဒ္ဒဿ အဝိပလ္လာသဝစနလေသေန တုယှံ တဝ မမသဒ္ဒေသုပိ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော န ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ သိဒ္ဓံ. တသ္မာ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ သမ္ပဒါနသာမိအတ္ထေသု သာမညေန ပဝတ္တာနမ္ပိ သမာနာနံ တုယှံ မယှံ တဝ မမသဒ္ဒါနံ သဒ္ဒနယညေဝ နိဿာယ ပရေသမနုကမ္ပာယ ဝုတ္တပ္ပကာရော နိယမော ဒဿိတောတိ အဝဂန္တဗ္ဗံ. ဣစ္စေဝံ – Además, en este caso, la palabra 'mayhaṃ' permanece formalmente como una terminación flexiva por haber alcanzado el estado de una sola palabra con el sufijo 'ka'; aun siendo así, la palabra 'mayhako', que designa a una especie particular de pájaro, aunque establecida en el caso nominativo (paccatta), ilumina ligeramente también el sentido genitivo, de manera similar a las palabras 'sujampati' o 'rājapurisa'. Por esta razón también, la inversión de la flexión no es vuestro refugio. Así, queda establecido que no se debe desear la inversión de la flexión en las palabras 'tuyhaṃ', 'tava' y 'mama' basándose en el pretexto de un uso no invertido de la palabra 'mayha', que es parte integrante del término en la designación 'mayhako'. Por lo tanto, debe entenderse que, por compasión hacia los demás, los maestros de los Comentarios han mostrado la regla mencionada anteriormente basándose únicamente en el método gramatical para las palabras 'tuyhaṃ', 'mayhaṃ', 'tava' y 'mama', las cuales, aunque similares, ocurren generalmente en los sentidos dativo y genitivo. Así pues: ‘‘တုယှံ မယှ’’န္တိမေ သဒ္ဒေ, သမ္ပဒါနေ ဂရူ ဝဒုံ; ‘‘တဝ မမာ’’တိ သာမိမှိ, နယမာဒါယ သတ္ထတော. «Los maestros han dicho que estas palabras, 'tuyhaṃ' y 'mayhaṃ', se usan en el dativo; y 'tava' y 'mama' en el genitivo, tomando este método de las enseñanzas del Maestro». ဧဝံ သန္တေပိ ဧတေသံ, နိယမော နတ္ထိ ပါဠိယံ; ကောစိ တေသံ ဝိသေသော စ, ဒိဋ္ဌော အမှေဟိ တံ သုဏ. «Aun siendo así, no existe una regla fija para estas en el Canon (Pāḷi); escucha la distinción que hemos observado en ellas». သာမျတ္ထသမ္ပဒါနတ္ထာ, သမ္ဘဝန္တိ ယဟိံ ဒုဝေ; ‘‘တုယှံ မယှ’’န္တိမေ သဒ္ဒါ, တေ ပယောဂါ န ဒုလ္လဘာ. «Donde surgen ambos sentidos, genitivo y dativo, el uso de estas palabras, 'tuyhaṃ' y 'mayhaṃ', no es difícil de encontrar». ‘‘တဝ မမာ’’တိမေ သဒ္ဒါ, ပါယာ သာမိမှိ ဝတ္တရေ; သမ္ပဒါနေ ယဟိံ ဟောန္တိ, တေ ပယောဂါ ပနပ္ပကာ. «Estas palabras, 'tava' y 'mama', se emplean frecuentemente en el genitivo; pero donde ocurren en el dativo, tales usos son, en cambio, escasos». တဝတော မမတော တုယှံ-မယှံသဒ္ဒါဝ သာသနေ; ပါဌေ နေကသဟဿမှိ, သာမိအတ္ထေ ပဝတ္တရေတိ. «En miles de pasajes de la Enseñanza, tanto 'tava' y 'mamato' como 'tuyhaṃ' y 'mayhaṃ' se encuentran funcionando en el sentido genitivo». သဗ္ဗာပိ ဣမာ နီတိယော ပရမသုခုမာ သုဒုဒ္ဒသာ ဝီရဇာတိနာ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. Todas estas reglas, sumamente sutiles y difíciles de discernir, deben ser grabadas cuidadosamente en la mente por aquellos de noble linaje. ဝေါ နောသဒ္ဒေသု ပန ဝေါသဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တဥပယောဂကရဏသမ္ပဒါနသာမိဝစနပဒပူရဏေသု ဒိဿတိ. ‘‘ကစ္စိ ဝေါ [Pg.392] အနုရုဒ္ဓါ သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ’’တိအာဒီသု ဟိ ပစ္စတ္တေ ဒိဿတိ. ‘‘ဂစ္ဆထ ဘိက္ခဝေ ပဏာမေမိ ဝေါ’’တိအာဒီသု ဥပယောဂေ. ‘‘န ဝေါ မမ သန္တိကေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု ကရဏေ. ‘‘ဝနပတ္ထပရိယာယံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု သမ္ပဒါနေ. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ သာရိပုတ္တာ သုဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု သာမိဝစနေ. ‘‘ယေ ဟိ ဝေါအရိယာ ပရိသုဒ္ဓါ ကာယကမ္မန္တာ’’တိအာဒီသု ပဒပူရဏမတ္တေ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – En cuanto a las palabras 'vo' y 'no', la palabra 'vo' se observa en el nominativo, acusativo, instrumental, dativo, genitivo y como relleno de verso. En pasajes como 'kacci vo anuruddhā samaggā sammodamānā' (¿estáis vosotros, Anuruddhas, unidos y gozosos?), se ve en el nominativo. En 'gacchatha bhikkhave paṇāmemi vo' (id, monjes, os despido), se ve en el acusativo. En 'na vo mama santike vatthabbaṃ' (no debéis residir conmigo —por vosotros—), se ve en el instrumental. En 'vanapatthapariyāyaṃ vo bhikkhave desessāmi' (monjes, os enseñaré el discurso sobre las espesuras del bosque), se ve en el dativo. En 'sabbesaṃ vo sāriputtā subhāsitaṃ' (Sāriputta, lo que habéis dicho es bien hablado para todos vosotros), se ve en el genitivo. En 'ye hi vo ariyā parisuddhā kāyakammantā' (pues aquellas acciones corporales que son nobles y puras...), se ve como mero relleno de verso. Sobre esto se dice: ‘‘ပစ္စတ္တေ ဥပယောဂေ စ, ကရဏေ သမ္ပဒါနိယေ; သာမိဿ ဝစနေ စေဝ, တထေဝ ပဒပူရဏေ; ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု, ဝေါသဒ္ဒေါ သမ္ပဝတ္တတိ’’. «En el nominativo y en el acusativo, en el instrumental y en el dativo, en el caso genitivo y también como relleno de verso; en estos seis lugares se emplea la palabra 'vo'». နောသဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တောပယောဂကရဏသမ္ပဒါနသာမိဝစနာဝဓာရဏနုသဒ္ဒတ္ထေသု ပဋိသေဓေ နိပါတမတ္တေ စ ဝတ္တတိ. အယဉှိ ‘‘ဂါမံ နော ဂစ္ဆေယျာမာ’’တိ ဧတ္ထ ပစ္စတ္တေ ဒိဿတိ. ‘‘မာ နော အဇ္ဇ ဝိကန္တိံသု, ရညော သူဒါ မဟာနသေ’’တိအာဒီသု ဥပယောဂေ. ‘‘န နော ဝိဝါဟော နာဂေဟိ, ကတပုဗ္ဗော ကုဒါစန’’န္တိအာဒီသု ကရဏေ. ‘‘သံဝိဘဇေထ နော ရဇ္ဇေနာ’’တိအာဒီသု သမ္ပဒါနေ. ‘‘သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိအာဒီသု သာမိဝစနေ. ‘‘န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာ’’တိ ဧတ္ထ အဝဓာရဏေ. ‘‘အဘိဇာနာသိ နော တွံ မဟာရာဇာ’’တိအာဒီသု နုသဒ္ဒတ္ထေ, ပုစ္ဆာယန္တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘သုဘာသိတညေဝ ဘာသေယျ, နော စ ဒုဗ္ဘာသိတံ ဘဏေ’’တိအာဒီသု ပဋိသေဓေ. ‘‘န နော သဘာယံ န ကရောန္တိ ကိဉ္စီ’’တိအာဒီသု နိပါတမတ္တေ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – La palabra 'no' se emplea en el nominativo, acusativo, instrumental, dativo, genitivo, énfasis, en el sentido de la partícula interrogativa 'nu', en la negación y como mera partícula. En 'gāmaṃ no gaccheyyāma' (nosotros iríamos a la aldea), se ve en el nominativo. En 'mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase' (que los cocineros del rey en la gran cocina no nos despedacen hoy), se ve en el acusativo. En 'na no vivāho nāgehi, katapubbo kudācanaṃ' (nunca antes hemos tenido —por nosotros— matrimonio con los Nāgas), se ve en el instrumental. En 'saṃvibhajetha no rajjena' (compártenos el reino), se ve en el dativo. En 'satthā no bhagavā anuppatto' (el Bienaventurado, nuestro Maestro, ha llegado), se ve en el genitivo. En 'na no samaṃ atthi tathāgatena' (no hay nada que sea verdaderamente igual al Tathāgata), aquí se ve como énfasis. En 'abhijānāsi no tvaṃ mahārāja' (¿te acuerdas tú, gran rey?), se ve en el sentido de la partícula 'nu', pudiendo decirse que funciona como interrogación. En 'subhāsitaññeva bhāseyya, no ca dubbhāsitaṃ bhaṇe' (debería hablar solo lo que es bien dicho, y no decir lo que es mal dicho), se ve en la negación. En 'na no sabhāyaṃ na karonti kiñci' (en la asamblea no hacen nada), se ve como mera partícula. Sobre esto se dice: ပစ္စတ္တေ [Pg.393] စုပယောဂေ စ, ကရဏေ သမ္ပဒါနိယေ; သာမျာဝဓာရဏေ စေဝ, နုသဒ္ဒတ္ထေ နိဝါရဏေ; တထာ နိပါတမတ္တမှိ, နောသဒ္ဒေါ သမ္ပဝတ္တတိ. «En el nominativo y en el acusativo, en el instrumental y en el dativo, en el genitivo y en el énfasis, en el sentido de la partícula 'nu', en la negación y también como mera partícula, se emplea la palabra 'no'». ဣဒါနိ သဗ္ဗနာမာနံ ယထာရဟံ သံခိတ္တေန မိဿကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – Ahora se expone brevemente, según corresponda, el paradigma de declinación mixto de todos los pronombres: ယော သော, ယေ တေ. ယံ တံ, ယေ တေ. ယေန တေန. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ယာ သာ, ယာ တာ. ယံ တံ, ယာ တာ. ယာယ တာယ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ယံ တံ, ယာနိ တာနိ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန လိင်္ဂတ္တယယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. Yo so, ye te. Yaṃ taṃ, ye te. Yena tena. El resto debe expandirse. Yā sā, yā tā. Yaṃ taṃ, yā tā. Yāya tāya. El resto debe expandirse. Yaṃ taṃ, yāni tāni. El resto debe expandirse. Por este método se debe realizar la aplicación en los tres géneros. ‘‘ဧသော သော, ဧတေ တေ. အယံ သော, ဣမေ တေ. သော အယံ တေ ဣမေ’’တိအာဒိနာ ယထာပယောဂံ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ‘‘ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော. ဧတေ တေ ဘိက္ခဝေ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ. အယံ သော သာရထိ ဧတီ’’တိ ဧဝမာဒယော ဝိစိတ္တပ္ပယောဂါ ဒိဿန္တိ. ဣတိ သဗ္ဗနာမိကပဒါနံ မိဿကပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. Se debe aplicar el paradigma de declinación según el uso, como en: 'Eso so, ete te. Ayaṃ so, ime te. So ayaṃ, te ime', etcétera. Pues se observan diversos usos como: 'Yo so bhagavā sayambhū anācariyako' (Aquel que es el Bienaventurado, el auto-evolucionado sin maestro); 'Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā' (Monjes, sin ir a estos dos extremos, el Tathāgata ha despertado al Camino Medio); 'Ayaṃ so sārathi eti' (Aquí viene aquel auriga). Así debe aplicarse el paradigma mixto de los términos pronominales. မယာ သဗ္ဗတ္ထသိဒ္ဓဿ, သာသနေ သဗ္ဗဒဿိနော; သဗ္ဗတ္ထ သာသနေ သုဋ္ဌု, ကောသလ္လတ္ထာယ သောတုနံ. «Por mí, para aquel que ha logrado todo en la Enseñanza, el Omnisciente, y para la buena destreza de los oyentes en toda la Enseñanza», အသဗ္ဗနာမနာမေဟိ, သဗ္ဗနာမပဒေဟိ ဝေ; သဟ သဗ္ဗာနိ ဝုတ္တာနိ, သဗ္ဗနာမာနိ ပန္တိတော. «todos los pronombres han sido expuestos en orden, junto con los nombres que no son pronombres y los términos pronominales». ဧတေသု ကတယောဂါနံ, သုခုမတ္ထဝိဇာနနံ; အကိစ္ဆပဋိဝေဓေန, ဘဝိဿတိ န သံသယော. «Para quienes han practicado con estos, el conocimiento del significado sutil será mediante una penetración sin dificultad; no hay duda de ello». ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, en los modos de expresión de los tres Pitakas junto con sus Comentarios, para los sabios, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ en el tratado Saddanīti, compuesto para el propósito de la destreza, သဗ္ဗနာမတံသဒိသနာမာနံ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ နာမ el análisis del paradigma de declinación nominal de los pronombres y nombres similares, ဒွါဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ. es el duodécimo capítulo. ၁၃. သဝိနိစ္ဆယသင်္ချာနာမနာမိကပဒမာလာ 13. Paradigma de declinación nominal de los numerales con sus decisiones. ဣတော [Pg.394] ပရံ ပဝက္ခာမိ, သင်္ချာနာမိကပန္တိယော; ဘူဓာတုဇေဟိ ရူပေဟိ, အညေဟိ စုပယောဇိတုံ. «De aquí en adelante expondré las series de declinación de los numerales, para ser empleados con formas derivadas de la raíz bhū y con otras». ယာ ဟိ သာ ဟေဋ္ဌာ အမှေဟိ ဧက ဒွိတိ စတုဣစ္စေတေသံ သင်္ချာသဗ္ဗနာမာနံ နာမိကပဒမာလာ ကထိတာ, တံ ဌပေတွာ ဣဓ အသဗ္ဗနာမာနံ ပဉ္စ ဆ သတ္တာဒီနံ သင်္ချာနာမာနံ နာမိကပဒမာလာ ဘူဓာတုမယေဟိ အညေဟိ စ ရူပေဟိ ယောဇနတ္ထံ ဝုစ္စတေ – Dado que anteriormente se explicó el paradigma de declinación nominal para los pronombres numerales 'eka', 'dvi', 'ti' y 'catu', exceptuando eso, aquí se expone el paradigma de declinación nominal para los numerales que no son pronombres, como 'pañca', 'cha', 'satta', etc., con el fin de aplicarlos con formas derivadas de la raíz bhū y con otras. ပဉ္စ, ပဉ္စဟိ, ပဉ္စဘိ, ပဉ္စန္နံ, ပဉ္စသု. သတ္တန္နံ ဝိဘတ္တီနံ ဝသေန ဉေယျံ. ‘‘ပဉ္စ ဘူတာ, ပဉ္စ အဘိဘဝိတာရော, ပဉ္စ ပုရိသာ, ပဉ္စ ဘူမိယော, ပဉ္စ ကညာယော, ပဉ္စ ဘူတာနိ, ပဉ္စ စိတ္တာနီ’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဆ, ဆဟိ, ဆဘိ, ဆန္နံ, ဆသု, ဆဿု ဣတိပိ. ‘‘ဆဿု လောကော သမုပ္ပန္နော, ဆဿု ကြုဗ္ဗတိ သန္ထဝ’’န္တိ ဟိ ပါဠိ. သတ္တ, သတ္တဟိ, သတ္တဘိ, သတ္တန္နံ, သတ္တသု. အဋ္ဌ, အဋ္ဌဟိ, အဋ္ဌဘိ, အဋ္ဌန္နံ, အဋ္ဌသု. နဝ, နဝဟိ, နဝဘိ, နဝန္နံ, နဝသု. ဒသ, ဒသဟိ, ဒသဘိ, ဒသန္နံ, ဒသသု. ဧဝံ ဧကာဒသ. ဒွါဒသ, ဗာရသ. တေရသ, တေဒသ, တေဠသ. စတုဒ္ဒသ, စုဒ္ဒသ. ပဉ္စဒသ, ပန္နရသ. သောဠသ. သတ္တရသ. အဋ္ဌာရသ, အဋ္ဌာရသဟိ, အဋ္ဌာရသဘိ, အဋ္ဌာရသန္နံ, အဋ္ဌာရသသု. သဗ္ဗမေတံ ဗဟုဝစနဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ. Pañca (cinco), pañcahi, pañcabhi, pañcannaṃ, pañcasu. Debe entenderse según los siete casos gramaticales (vibhattīnaṃ). Debe aplicarse en todos los casos como: “cinco seres (pañca bhūtā), cinco vencedores (pañca abhibhavitāro), cinco hombres, cinco planos (pañca bhūmiyo), cinco doncellas (pañca kaññāyo), cinco elementos (pañca bhūtāni), cinco conciencias (pañca cittānī)”, etc. Cha (seis), chahi, chabhi, channaṃ, chasu, y también chassu. Pues el Canon dice: “En los seis surge el mundo, en los seis se establece la intimidad”. Satta (siete), sattahi, sattabhi, sattannaṃ, sattasu. Aṭṭha (ocho), aṭṭhahi, aṭṭhabhi, aṭṭhannaṃ, aṭṭhasu. Nava (nueve), navahi, navabhi, navannaṃ, navasu. Dasa (diez), dasahi, dasabhi, dasannaṃ, dasasu. Del mismo modo ekādasa (once). Dvādasa, bārasa (doce). Terasa, tedasa, teḷasa (trece). Catuddasa, cuddasa (catorce). Pañcadasa, pannarasa (quince). Soḷasa (dieciséis). Sattarasa (diecisiete). Aṭṭhārasa (dieciocho), aṭṭhārasahi, aṭṭhārasabhi, aṭṭhārasannaṃ, aṭṭhārasasu. Todo esto debe tomarse en sentido plural (bahuvacanavasena). ဧကူနဝီသတိ, ဧကူနဝီသံ ဣစ္စာဒိပိ. ဧကူနဝီသာယ, ဧကူနဝီသာယံ, ဧကူနဝီသ ဘိက္ခူ တိဋ္ဌန္တိ, ဧကူနဝီသံ ဘိက္ခူ ပဿတိ, ဧဝံ ‘‘ကညာယော စိတ္တာနီ’’တိ စ အာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧကူနဝီသာယ ဘိက္ခူဟိ ဓမ္မော ဒေသိတော, ဧကူနဝီသာယ ကညာဟိ ကတံ, ဧကူနဝီသာယ စိတ္တေဟိ ကတံ, ဧကူနဝီသာယ ဘိက္ခူနံ စီဝရံ ဒေတိ, ဧကူနဝီသာယ ကညာနံ ဓနံ ဒေတိ, ဧကူနဝီသာယ စိတ္တာနံ ရုစ္စတိ, ဧကူနဝီသာယ ဘိက္ခူဟိ အပေတိ[Pg.395]. ဧဝံ ကညာဟိ စိတ္တေဟိ. ဧကူနဝီသာယ ဘိက္ခူနံ သန္တကံ, ဧဝံ ကညာနံ စိတ္တာနံ. ဧကူနဝီသာယံ ဘိက္ခူသု ပတိဋ္ဌိတံ. ဧဝံ ‘‘ကညာသု စိတ္တေသူ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧကူနဝီသတိ, ဧကူနဝီသတိံ, ဧကူနဝီသတိယာ, ဧကူနဝီသတိယံ. Ekūnavīsati (diecinueve), también ekūnavīsaṃ, etc. Ekūnavīsāya, ekūnavīsāyaṃ; “diecinueve monjes permanecen”, “ve a diecinueve monjes”, y así debe aplicarse con “doncellas, conciencias”, etc. “El Dhamma es enseñado por diecinueve monjes”, “hecho por diecinueve doncellas”, “hecho por diecinueve conciencias”, “da una túnica a diecinueve monjes”, “da riqueza a diecinueve doncellas”, “es agradable para diecinueve conciencias”, “se aleja de diecinueve monjes”. Del mismo modo con doncellas y conciencias. “Perteneciente a diecinueve monjes”, así con doncellas y conciencias. “Establecido en diecinueve monjes”. Así debe aplicarse con “doncellas, conciencias”. Ekūnavīsati, ekūnavīsatiṃ, ekūnavīsatiyā, ekūnavīsatiyaṃ. ဝီသတိ, ဝီသတိံ, ဝီသတိယာ, ဝီသတိယံ. ဝီသ, ဝီသံ, ဝီသာယ, ဝီသာယံ. တထာ ဧကဝီသ ဒွါဝီသ ဗာဝီသ တေဝီသ စတုဝီသ ဣစ္စာဒီသုပိ. တိံသ, တိံသံ, တိံသာယ, တိံသာယံ. စတ္တာလီသ, စတ္တာလီသံ, စတ္တာလီသာယ, စတ္တာလီသာယံ. စတ္တာရီသ ဣစ္စာဒိပိ. ပညာသ, ပညာသံ, ပညာသာယ, ပညာသာယံ. ပဏ္ဏာသ, ပဏ္ဏာသံ, ပဏ္ဏာသာယ, ပဏ္ဏာသာယံ. သဋ္ဌိ, သဋ္ဌိံ, သဋ္ဌိယာ, သဋ္ဌိယံ. သတ္တတိ, သတ္တတိံ, သတ္တတိယာ, သတ္တတိယံ. သတ္တရိ ဣစ္စာဒိပိ. အသီတိ, အသီတိံ, အသီတိယာ, အသီတိယံ. နဝုတိ. နဝုတိံ, နဝုတိယာ, နဝုတိယံ. Vīsati (veinte), vīsatiṃ, vīsatiyā, vīsatiyaṃ. Vīsa, vīsaṃ, vīsāya, vīsāyaṃ. Del mismo modo con ekavīsa (21), dvāvīsa, bāvīsa (22), tevīsa (23), catuvīsa (24), etc. Tiṃsa (treinta), tiṃsaṃ, tiṃsāya, tiṃsāyaṃ. Cattālīsa (cuarenta), cattālīsaṃ, cattālīsāya, cattālīsāyaṃ. También cattārīsa, etc. Paññāsa (cincuenta), paññāsaṃ, paññāsāya, paññāsāyaṃ. Paṇṇāsa, paṇṇāsaṃ, paṇṇāsāya, paṇṇāsāyaṃ. Saṭṭhi (sesenta), saṭṭhiṃ, saṭṭhiyā, saṭṭhiyaṃ. Sattati (setenta), sattatiṃ, sattatiyā, sattatiyaṃ. También sattari, etc. Asīti (ochenta), asītiṃ, asītiyā, asītiyaṃ. Navuti (noventa). Navutiṃ, navutiyā, navutiyaṃ. ဣတ္ထဉ္စ အညထာပိ သင်္ချာရူပါနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဧကူနဝီသေဟိ, ဧကူနဝီသာနံ, ဧကူနဝီသေသု. ‘‘ဆန္နဝုတီန’’န္တိ စ အာဒိနာပိ သင်္ချာရူပါနံ ကတ္ထစိ ဒဿနတော ကေစိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဦနဝီသတိသဒ္ဒံ သဗ္ဗဒါပိ ဧကဝစနန္တမိတ္ထိလိင်္ဂမေဝ ပယုဉ္ဇန္တိ. ကေစိ ‘‘ဝီသတိအာဒယော အာနဝုတိ ဧကဝစနန္တာ ဣတ္ထိလိင်္ဂါ’’တိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ပနာဟု – De esta y de otras formas deben tomarse las formas de los numerales. Ekūnavīsehi, ekūnavīsānaṃ, ekūnavīsesu. Debido a que en algunos lugares se observan formas numerales como “channavutīnaṃ” (de noventa y seis), algunos expertos en gramática emplean la palabra ūnavīsati (diecinueve) siempre en número singular y género femenino. Algunos dicen: “Desde vīsati hasta navuti son de género femenino y están en singular”. Sin embargo, otros han dicho: ‘‘သဒ္ဒါ သင်္ချေယျသင်္ခါသု, ဧကတ္တေ ဝီသတာဒယော; သင်္ခတ္ထေ ဒွိဗဟုတ္တမှိ, တာ တု စာနဝုတိတ္ထိယော’’တိ. “Las palabras para números, en cuanto a la unidad, son vīsati y demás; pero en el sentido de lo contado, en dualidad o pluralidad, estas son femeninas hasta el noventa”. ဧတ္ထ ဒွိဝစနံ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဝစနေ တဒဘာဝတော. သဗ္ဗေသမ္ပိ စ တေသံ ယထာဝုတ္တဝစနံ ကိဉ္စိ ပါဠိပ္ပဒေသံ ပတွာ ယုဇ္ဇတိ, ကိဉ္စိ ပန ပတွာ န ယုဇ္ဇတိ ဝီသတိဝီသံတိံသံဣစ္စာဒီနဉှိ သင်္ခတ္ထာနံ သဒ္ဒါနံ ဗဟုဝစနပ္ပယောဂဝသေနပိ ပါဠိယံ ဒဿနတော[Pg.396], ကစ္စာယနေ စ ယောဝစနသမ္ဘူတရူပဝန္တတာဒဿနတော. တသ္မာ ယထာသမ္ဘဝံ ယထာပါဝစနဉ္စ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေ တေသမေကဝစနန္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ အတ္ထိ နတ္ထိသဒ္ဒါနံ ဝိယ. Aquí, el número dual debe ser descartado debido a su ausencia en la Palabra del Buddha. Para todos ellos, el uso antes mencionado es adecuado en algunos pasajes del Pāḷi, pero no en otros; pues se observa en el Pāḷi el uso en plural de palabras como vīsati, vīsa, tiṃsa, etc., que tienen el sentido de lo contado, y puesto que en el Kaccāyana se ven formas que poseen la terminación de plural 'yo'. Por lo tanto, según sea posible y de acuerdo con las enseñanzas, se debe conocer su uso en singular cuando están en género femenino, al igual que las palabras atthi y natthi. အတ္ထိနတ္ထိသဒ္ဒါ ဟိ နိပါတတ္တာ ဧကတ္တေပိ ဗဟုတ္တေပိ ပဝတ္တန္တိ ‘‘ပုတ္တာ မတ္ထိ ဓနမ္မတ္ထိ. နတ္ထိ အတ္တသမံ ပေမံ. နတ္ထိ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒီသု. အလိင်္ဂတ္တေပိ ပနေတေသံ ကတ္ထစိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေါ ဒိဋ္ဌော. အဘိဓမ္မေ ဟိ ဓမ္မသေနာပတိနာ အနုဓမ္မစက္ကဝတ္တိနာ ဝေါဟာရကုသလေန ဝေါဟာရကုသလသာဓကေန ‘‘အတ္ထိယာ နဝ. နတ္ထိယာ နဝါ’’တိ ဧကဝစနန္တံ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပံ ဒဿိတံ, တသ္မာ ဝီသတိဝီသတိမိစ္စာဒီနမ္ပိ ယထာသမ္ဘဝံ ယထာပါဝစနဉ္စ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေ ဧကဝစနန္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Las palabras atthi (hay) y natthi (no hay), por ser partículas (nipāta), se emplean tanto en el singular como en el plural en frases como “existen hijos (puttā matthi), existe la riqueza (dhanammatthi). No existe un amor igual al de uno mismo. No existen ascetas ni brahmanes”, etc. Aunque no tienen género, en algunos casos se observa su uso como género femenino. Pues en el Abhidhamma, el General del Dhamma (Sāriputta), quien secundó el giro de la Rueda de la Ley, experto en el lenguaje y quien perfecciona ese uso, mostró la forma singular femenina: “atthiyā nava (nueve en la presencia), natthiyā navā (nueve en la ausencia)”; por lo tanto, para vīsati, vīsatiṃ, etc., según sea posible y de acuerdo con las enseñanzas, se debe conocer su uso en singular cuando están en género femenino. တတ္ထေကေ ‘‘ဟေတုယာ အဓိပတိယာ’’တိ စ ဣဒံ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ မညန္တိ. တမ္မတိဝသေန ‘‘ဟေတုမှိ အဓိပတိမှီ’’တိ ပုလ္လိင်္ဂဘာဝေါ ပဋိပါဒေတဗ္ဗော, ‘‘ဟေတုပစ္စယေ အဓိပတိပစ္စယေ’’ ဣစ္စေဝတ္ထော. အထ ဝါ ‘‘ဟေတုယာ အဓိပတိယာ’’တိ ဒွယမိဒံ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပပဋိဘာဂံ ပုလ္လိင်္ဂရူပန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ ‘‘ဟေတုယော ဇန္တုယော’’တိအာဒီနံ ဣတ္ထိလိင်္ဂရူပပဋိဘာဂါနံ ပုလ္လိင်္ဂရူပါနမ္ပိ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, ‘‘အတ္ထိယာ နတ္ထိယာ’’တိ ဣဒံ ပန လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တန္တိ န ဂဟေတဗ္ဗံ အတ္ထိ နတ္ထိသဒ္ဒါနံ အလိင်္ဂဘေဒတ္တာ. န ဟိ အတ္ထိ နတ္ထိသဒ္ဒါ တီသု လိင်္ဂေသု ဧကသ္မိမ္ပိ အန္တောဂဓာ. ဧတေသု ဟိ အတ္ထိသဒ္ဒေါ အာချာတနိပါတဝသေန ဘိဇ္ဇတိ ‘‘အတ္ထိ သန္တိ သံဝိဇ္ဇတိ. အတ္ထိခီရာ ဗြာဟ္မဏီ’’တိအာဒီသု[Pg.397], နတ္ထိသဒ္ဒေါ ပန နိပါတောယေဝ. ဣစ္စေဝံ အတ္ထိ နတ္ထိသဒ္ဒါနံ နိပါတာနဉ္စ လိင်္ဂဝစနဝသေန ကထနံ ယုဇ္ဇတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိဝသေန ဧကတ္တာဒိဝသေန စ အပ္ပဝတ္တနတော. ဝုတ္တဉ္စ – En esto, algunos consideran que “hetuyā adhipatiyā” debe tomarse como una inversión de género. Según su opinión, se debe establecer el género masculino como “hetumhi adhipatimhī”, con el sentido de “en la condición de causa, en la condición de predominio”. O bien, este par, “hetuyā adhipatiyā”, debe tomarse como formas masculinas que se asemejan al género femenino, dado que existen formas masculinas que se asemejan al femenino como “hetuyo, jantuyo”, etc. Sin embargo, “atthiyā natthiyā” no debe tomarse como una inversión de género, debido a que las palabras atthi y natthi no tienen distinción de género. Pues las palabras atthi y natthi no están incluidas en ninguno de los tres géneros. Entre ellas, la palabra atthi varía según sea un verbo o una partícula en “atthi, santi (existen), saṃvijjati; atthikhīrā brāhmaṇī (la brahmánica tiene leche)”, etc., mientras que natthi es solamente una partícula. Por lo tanto, el uso de las palabras atthi, natthi y otras partículas de acuerdo con el género y el número es apropiado, ya que no se emplean invariablemente como femeninos o singulares. Se ha dicho: ‘‘သဒိသံ တီသု လိင်္ဂေသု, သဗ္ဗာသု စ ဝိဘတ္တိသု; ဝစနေသု စ သဗ္ဗေသု, ယံ န ဗျေတိ တဒဗျယ’’န္တိ. “Aquello que es igual en los tres géneros, en todos los casos y en todos los números, lo que no declina, eso es un indeclinable (abyaya)”. ဧတ္ထ သိယာ – နနု စ ဘော ‘‘အတ္ထိ သက္ကာ လဗ္ဘာ ဣစ္စေတေ ပဌမာယာ’’တိ ဝစနတော အတ္ထိသဒ္ဒေါ ပဌမာယ ဝိဘတ္တိယာ ယုတ္တော, ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ ‘‘သဒိသံ တီသု လိင်္ဂေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ အတ္ထိသဒ္ဒေါ ပဌမာယ ဝိဘတ္တိယာ ယုတ္တော, တထာ နတ္ထိသဒ္ဒေါ အတ္ထိသဒ္ဒဿ ဝစနလေသေန ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ယုဂဠပဒတ္တာ စ. ဣဒံ ပန ‘‘သဒိသံ တီသု လိင်္ဂေသူ’’တိအာဒိဝစနံ ဥပသဂ္ဂနိပါတသင်္ခါတေ အသင်္ချာသဒ္ဒေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဧကေကမသင်္ချာသဒ္ဒံ သန္ဓာယ. တထာ ဟိ ‘‘အသင်္ချာ’’တိ စ ‘‘အဗျယာ’’တိ စ လဒ္ဓဝေါဟာရေသု ဥပသဂ္ဂနိပါတေသု ဥပသဂ္ဂါ သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗဝိဘတ္တိဝစနကာ. နိပါတာနံ ပန ဧကစ္စေ ပဌမာဒီသု ယထာရဟံ ဝိဘတ္တိယုတ္တာ, ဧကစ္စေ အဝိဘတ္တိယုတ္တာ. တတ္ထ ယေ ယဒဂ္ဂေန ဝိဘတ္တိယုတ္တာ, တေ တဒဂ္ဂေန တဗ္ဗစနကာ. ဥပသဂ္ဂနိပါတေသု ဟိ ပစ္စေကံ ‘‘ဣဒံ နာမ ဝစန’’န္တိ လဒ္ဓုံ န သက္ကာ, သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေန ပန ‘‘သဒိသံ တီသု လိင်္ဂေသူ’’တိအာဒိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဝုတ္တံ. ကစ္စာယနာစရိယေနပိ ဣမမေဝတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗာသမာဝုသောပသဂ္ဂနိပါတာဒီဟိ စာ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ အာဝုသောသဒ္ဒတော သဗ္ဗာပိ ဝိဘတ္တိယော လဗ္ဘန္တိ, အထ ခေါ အာလပနတ္ထဝါစကတ္တာ ဧကဝစနိကအနေကဝစနိကာ ပဌမာဝိဘတ္တိယောယေဝ လဗ္ဘန္တိ. အယမသ္မာကံ ခန္တိ. Podría objetarse aquí: '¿Acaso no se ha dicho que, debido a la afirmación «atthi, sakkā, labbhā, estos pertenecen a la primera [declinación]», la palabra atthi está asociada con el caso nominativo (paṭhamā)? Siendo así, ¿por qué se afirma que es «igual en los tres géneros», etc.?'. Es cierto que la palabra atthi está asociada con el caso nominativo; de la misma manera, la palabra natthi debe entenderse así, tanto por la implicación del término atthi como por el hecho de formar un par. Sin embargo, esta declaración «igual en los tres géneros», etc., se dice con referencia a la categoría de los prefijos (upasagga) y partículas (nipāta) considerados como términos invariables (asaṅkhyā), y no con referencia a cada término invariable individualmente. Pues así, entre los prefijos y partículas que han recibido la denominación de «invariables» (asaṅkhyā) e «indeclinables» (abyaya), todos los prefijos poseen todos los casos y números. En cuanto a las partículas, algunas están asociadas con los casos correspondientes, como el nominativo, etc., mientras que otras carecen de asociación con los casos. De ellas, las que están asociadas con un determinado caso poseen el número de ese mismo caso. Pues no es posible asignar individualmente a cada prefijo o partícula un número (vacana) específico; por lo tanto, los antiguos maestros hablaron en términos de inclusión general al decir «igual en los tres géneros», etc. El maestro Kaccāyana también, refiriéndose a este mismo asunto, dijo: «y de todos los vocativos (āvuso), prefijos, partículas, etc.». Pues de la palabra āvuso no se obtienen todos los casos, sino que, por expresar el significado de vocativo, se obtienen únicamente los casos nominativos en singular y plural. Esta es nuestra convicción. ကေစိ [Pg.398] ပန သဗ္ဗေဟိပိ နိပါတေဟိ သဗ္ဗဝိဘတ္တိလောပံ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘အတ္ထိ သက္ကာ လဗ္ဘာ ဣစ္စေတေ ပဌမာယ. ဒိဝါ ဘိယျော နမော ဣစ္စေတေ ပဌမာယ စ ဒုတိယာယ စာ’’တိအာဒိဝစနတော, ပဒပူရဏမတ္တာနဉ္စ အဝိဘတ္တိယုတ္တာနံ အထ ခလု ဝတ ဝထ ဣစ္စာဒီနံ နိပါတာနံ ဝစနတော. ဧတ္ထာပိ သိယာ ‘‘နနု စ ဘော အဝိဘတ္တိယုတ္တာနမ္ပိ နိပါတာနံ သမ္ဘဝတော အတ္ထိ နတ္ထိသဒ္ဒါနံ အဝိဘတ္တိကော နိဒ္ဒေသော ကာတဗ္ဗော, အထ ကိမတ္ထံ ‘အတ္ထိယာ နဝ, နတ္ထိယာ နဝါ’တိ သဝိဘတ္တိကော နိဒ္ဒေသော ကတော’’တိ? သဗ္ဗထာ ဝိဘတ္တီဟိ ဝိနာ အတ္ထဿ နိဒ္ဒိသိတုမသက္ကုဏေယျတ္တာတိ. Sin embargo, algunos sostienen que existe la elisión de todos los casos en todas las partículas; eso no debe aceptarse. Esto es así debido a declaraciones como: «atthi, sakkā, labbhā, estos están en nominativo. Divā, bhiyyo, namo, estos están en nominativo y en acusativo», y debido a la mención de partículas que sirven meramente para completar el verso (padapūraṇa) y carecen de asociación con casos, tales como atha, khalu, vata, vatha, etc. Aquí también podría objetarse: «¿Acaso, dado que existen partículas no asociadas con casos, no debería presentarse una designación sin caso para las palabras atthi y natthi? Entonces, ¿con qué propósito se hizo la designación con caso en «atthiyā nava, natthiyā navā»?». [Se hizo] debido a la absoluta imposibilidad de designar el significado de cualquier forma sin el uso de los casos. ယဒိ ဧဝံ ‘‘အတ္ထိ သက္ကာ လဗ္ဘာ ဣစ္စေတေ ပဌမာယာ’’တိ ဝစနတော အတ္ထိ နတ္ထိသဒ္ဒါ လုတ္တာယ ပဌမာယ ဝိဘတ္တိယာ ဝသေန ပဌမာဝိဘတ္တိကာယေဝ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ, ဧဝမကတွာ ကသ္မာ သတ္တမျန္တဝသေန ‘‘အတ္ထိယာ နတ္ထိယာ’’တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ? သစ္စံ, အတ္ထိ နတ္ထိသဒ္ဒါ ပဌမာဝိဘတ္တိယုတ္တာယေဝ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ, တထာပိ ‘‘အတ္ထိပစ္စယေ နဝ, နတ္ထိပစ္စယေ နဝါ’’တိ ဧတဿတ္ထဿ ပရိဒီပနေ ပဌမာယ ဩကာသော နတ္ထိ, သတ္တမိယာယေဝ ပန အတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘အတ္ထိယာ နဝ, နတ္ထိယာ နဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣတိ အတ္ထိယာနတ္ထိယာသဒ္ဒါနံ သတ္တမျန္တဘာဝေ သိဒ္ဓေယေဝ တတိယာစတုတ္ထီပဉ္စမီဆဋ္ဌိယန္တဘာဝေါပိ သိဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ. တသ္မာ ‘‘အတ္ထိဘာဝေါ အတ္ထိတာ’’တိအာဒီသုပိ အတ္ထိယာ ဘာဝေါ အတ္ထိဘာဝေါ, နတ္ထိယာ ဘာဝေါ နတ္ထိဘာဝေါ, အတ္ထိယာ ဘာဝေါ အတ္ထိတာဘိအာဒိနာ သမာသတဒ္ဓိတဝိဂ္ဂဟော အဝဿမိစ္ဆိတဗ္ဗော. ယဒိဒမမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘ပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ပါဠိနယာနုသာရေန ဝုတ္တတ္တာတိ. Si es así, basándose en la declaración «atthi, sakkā, labbhā, estos están en nominativo», las palabras atthi y natthi deberían presentarse únicamente como nominativos mediante un caso nominativo elidido. Al no haberse hecho así, ¿por qué se presentaron mediante la terminación del locativo como «atthiyā» y «natthiyā»? Es cierto, las palabras atthi y natthi deberían presentarse solo asociadas al nominativo; no obstante, al explicar el sentido de «nueve en la condición de existencia (atthipaccaya), nueve en la condición de no existencia (natthipaccaya)», no hay lugar para el nominativo, sino únicamente para el locativo; por ello se dijo «atthiyā nava, natthiyā navā». Así, una vez establecida la naturaleza de terminación locativa de las palabras atthiyā y natthiyā, también queda establecida su naturaleza como tercer, cuarto, quinto y sexto caso. Por lo tanto, incluso en términos como «atthibhāvo» (el estado de existencia) o «atthitā», el análisis del compuesto (samāsa) y del derivado (taddhita) debe necesariamente aceptarse como «el estado de lo que existe» (atthiyā bhāvo), «el estado de lo que no existe» (natthiyā bhāvo), etc. Lo que hemos expuesto no debe considerarse como algo que «contradice el Canon (Pāḷi)», pues ha sido dicho siguiendo el método del Canon. ဧဝံ ဟောတု, ကသ္မာ ဘော ‘‘အတ္ထိယာ, နတ္ထိယာ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော ကတော, နနု နိပါတောပသဂ္ဂါ အလိင်္ဂဘေဒါတိ? သစ္စံ, ဣဒံ ပန ဌာနံ အတီဝ သုခုမံ, တထာပိ ပုဗ္ဗာစရိယာနုဘာဝညေဝ [Pg.399] နိဿာယ ဝိနိစ္ဆယံ ဗြူမ. ယထာ ဟိ ဝီသတိဣစ္စာဒီနံ သင်္ချာသဒ္ဒါနံ သရူပတော အဒဗ္ဗဝါစကတ္တေပိ ဒဗ္ဗဝါစကာနံ လတာမတိရတ္တိဣတ္ထီ ယာဂုဝဓူသဒ္ဒါနံ ဝိယ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေါ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူဟိ အနုမတော, ဧဝံ အဒဗ္ဗဝါစကတ္တေပိ အတ္ထိ နတ္ထိသဒ္ဒါနံ ကတ္ထစိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဘာဝေါ သဒ္ဓမ္မဝိဒူဟိ အနုမတော. တေနာဟ အာယသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ ‘‘အတ္ထိယာ နဝ, နတ္ထိယာ နဝါ’’တိ. အထ ဝါ ‘‘အတ္ထိယာ, နတ္ထိယာ’’တိ ဣမာနိ လိင်္ဂဘာဝဝိနိမုတ္တာနိ သတ္တမိယန္တာနိ နိပါတပဒါနီတိပိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ, န ဧတ္ထ စောဒေတဗ္ဗံ, ဧဝရူပါနိ နိပါတပဒါနိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဝုတ္တာနိ န သန္တိ, တသ္မာ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗမိဒံ ဝစနန္တိ. Sea así; pero ¿por qué, señor, se hizo la designación en género femenino como «atthiyā, natthiyā»? ¿Acaso no es cierto que los prefijos y partículas carecen de distinción de género? Es cierto, pero este punto es extremadamente sutil; aun así, declaramos este juicio basándonos únicamente en la autoridad de los antiguos maestros. Pues así como en el caso de términos numéricos como vīsati (veinte), etc., aunque por su naturaleza no designen una sustancia material (adabba), su condición de género femenino es aceptada por los conocedores de la ciencia del lenguaje, al igual que las palabras latā, mati, ratti, itthī, yāgu, vadhū [que sí designan sustancias]; del mismo modo, aun cuando no designen una sustancia material, la condición de género femenino de las palabras atthi y natthi en ciertos contextos es aceptada por los conocedores del Verdadero Dhamma. Por ello dijo el Venerable General del Dhamma: «atthiyā nava, natthiyā navā». O bien, debe entenderse que «atthiyā» y «natthiyā» son términos de partículas con terminación locativa que están liberados de la condición de género; no debe objetarse aquí diciendo que tales términos de partículas no han sido mencionados por los antiguos maestros y que, por lo tanto, esta afirmación debe ser rechazada. ပါဝစနသ္မိဉှိ ဂရူဟိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌာနိပိ အနေကဝိဟိတာနိ နိပါတပဒါနိ သန္ဒိဿန္တိ, နာပိ ‘‘ဟေတုယာ, အဓိပတိယာ, အတ္ထိယာ, နတ္ထိယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ‘‘အပသဒ္ဒါ ဣမေ’’တိ ဝိရောဓော ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗော. န ဟိ အစိန္တေယျာနုဘာဝေန ပါရမိတာပုညေန နိပ္ဖန္နေန အနာဝရဏဉာဏေန သဗ္ဗံ ဉေယျမဏ္ဍလံ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ ပဿတော ဗုဒ္ဓဿ ဝစနေ အညေသံ ဝါစာဝိပ္ပလာပေါ အဝဿံ လဗ္ဘတီတိ. နနု စ ဘော ‘‘ဟေတုယာ, အဓိပတိယာ, အတ္ထိယာ, နတ္ထိယာ’’တိ စ ဣဒံ သာရိပုတ္တတ္ထေရဝစနံ တေန နိက္ခိတ္တတ္တာ. တထာဂတေန ဟိ တာဝတိံသဘပနေ ဒေသိတကာလေ ဣမာနိ ပဒါနိ န သန္တိ, ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ ‘‘ဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ ဝဒထာတိ? ဗုဒ္ဓဝစနံယေဝ နာမ. အာယသ္မတော ဟိ သာရိပုတ္တဿ တထာဂတေန နယော ဒိန္နော, တေနပိ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေန သတ္ထုကပ္ပေန အဂ္ဂသာဝကေန သတ္ထု သန္တိကာ နယံ လဘိတွာ ဗျဉ္ဇနံ သုရောပိတံ ကတံ. သဗ္ဗေပိ ဟိ ပဋိသမ္ဘိဒပ္ပတ္တာ အရိယာ ဒုန္နိရုတ္တိံ န ဝဒန္တိ နိရုတ္တိပဘေဒသ္မိံ သုကုသလတ္တာ, တသ္မာ အညေသမဝိသယော ဧသ အရိယာနံ ဝေါဟာရောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Pues en la Palabra del Buda (pāvacana) se observan diversos tipos de partículas que no han sido designadas explícitamente por los maestros; tampoco debe suscitarse una contradicción afirmando que, en términos como «hetuyā, adhipatiyā, atthiyā, natthiyā», «estas son palabras incorrectas». Pues no es posible que en las palabras del Buda —quien percibe directamente todo el ámbito de lo cognoscible como un fruto amalaka en la palma de su mano mediante su conocimiento sin obstrucciones (anāvaraṇañāṇa), perfeccionado por los méritos de las perfecciones (pāramitā) de poder inconcebible— se encuentre necesariamente el error del habla propio de otros. Podría objetarse: «¿Acaso no es cierto que estos términos «hetuyā, adhipatiyā, atthiyā, natthiyā» son palabras del tero Sāriputta por haber sido establecidas por él? Puesto que estos términos no están presentes en el momento de la enseñanza del Tathāgata en el reino de los Treinta y Tres (Tāvatiṃsa), siendo así, ¿por qué las llaman «Palabra del Buda» (buddhavacana)?». Ciertamente son Palabra del Buda. Pues al Venerable Sāriputta el Tathāgata le entregó el método; y él, siendo el discípulo principal, semejante al Maestro y poseedor de las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā), tras recibir el método de manos del Maestro, estableció correctamente la expresión lingüística (byañjana). Pues todos los nobles (ariya) que han alcanzado las discriminaciones analíticas no incurren en un lenguaje incorrecto (dunnirutti) debido a su gran pericia en las variedades del lenguaje (nirutti); por tanto, debe entenderse que este uso lingüístico de los nobles está fuera del alcance de otros. ဣဒါနိ [Pg.400] သတာဒီနံ နာမိကပဒမာလာ ဝုစ္စတေ – A continuación se expone el paradigma de los nombres (nāmikapadamālā) para sata (cien) y otros términos similares: သတံ, သတာနိ, သတာ. သတံ, သတာနိ, သတေ. သတေန, သတေဟိ, သတေဘိ. သတဿ, သတာနံ. သတာ, သတသ္မာ, သတမှာ, သတေဟိ, သတေဘိ. သတဿ, သတာနံ. သတေ, သတသ္မိံ, သတမှိ, သတေသု. ဧဝံ သဟဿံ, သဟဿာနီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဒသသဟဿံ သတသဟဿံ ဒသသတသဟဿန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပနေတ္ထ ပယောဂေါ ‘‘သတံ ဘိက္ခူ, သတံ ဣတ္ထိယော, သတံ စိတ္တာနိ. ဘိက္ခူနံ သတံ, ဣတ္ထီနံ သတံ, စိတ္တာနံ သတံ. သဟဿာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတ္ထဉ္စ အညထာပိ သဒ္ဒရူပါနိ ဘဝန္တိ. ကောဋိ, ကောဋီ, ကောဋိယော. ရတ္တိနယေန ဉေယျံ. Sataṃ, satāni, satā. Sataṃ, satāni, sate. Satena, satehi, satebhi. Satassa, satānaṃ. Satā, satasmā, satamhā, satehi, satebhi. Satassa, satānaṃ. Sate, satasmiṃ, satamhi, satesu. De la misma manera debe aplicarse a sahassaṃ (mil), sahassāni. En los casos de dasasahassaṃ (diez mil), satasahassaṃ (cien mil) y dasasatasahassaṃ (un millón), el método es el mismo. El uso aquí es: 'sataṃ bhikkhū' (cien monjes), 'sataṃ itthiyo' (cien mujeres), 'sataṃ cittāni' (cien estados mentales). 'Bhikkhūnaṃ sataṃ' (un centenar de monjes), 'itthīnaṃ sataṃ' (un centenar de mujeres), 'cittānaṃ sataṃ' (un centenar de estados mentales). El mismo método se aplica a sahassa (mil) y demás. De este y otros modos existen las formas de las palabras. Koṭi (diez millones), koṭī, koṭiyo. Debe conocerse según el género de ratti (noche). ဧကပ္ပဘုတိတော ယာဝ, ဒသကာ ယာ ပဝတ္တတိ; သင်္ချာ တာဝ သာ သင်္ချေယျ-ပ္ပဓာနာတိ ဂရူ ဝဒုံ. Desde el uno hasta el diez, los maestros dicen que el numeral se rige principalmente por lo numerado (el objeto contado es predominante). ဝီသတိတော ယာဝ သတာ, ယာ သင်္ချာ တာဝ သာ ပန; သင်္ချာပ္ပဓာနာ သင်္ချေယျ-ပ္ပဓာနာတိ စ ဝဏ္ဏယုံ. Sin embargo, desde el veinte hasta el cien, han explicado que el numeral puede regirse tanto por el número como por lo numerado. အပိစ – Además — ဝီသတော ယာဝ ကောဋိယာ, သင်္ချာ တာဝ ဟိ သာ ခလု; သင်္ချာပ္ပဓာနာ သင်္ချေယျ-ပ္ပဓာနာ စာတိ နိဒ္ဒိသေ. Desde el veinte hasta la koṭi, ciertamente, se debe señalar que el numeral puede regirse tanto por el número como por lo numerado. တထာ ဟိ ‘‘အသီတိ ကောဋိယော ဟိတွာ, ဟိရညဿာပိ ပဗ္ဗဇိ’’န္တိ, ‘‘ခီဏာသဝါ ဝီတမလာ, သမိံသု သတကောဋိယော’’တိ စ ပါဠိ ဒိဿတိ. Así, se observa en el Canon: 'Habiendo abandonado ochenta koṭis de oro, renunció a la vida de hogar', y 'cien koṭis de aquellos que han destruido las impurezas, libres de mácula, alcanzaron la paz'. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ သဗ္ဗေသံ သင်္ချာသဒ္ဒရူပါနံ ပါကဋီကရဏေန ဝိညူနံ သုခုမဉာဏပဋိလာဘတ္ထံ သာဋ္ဌကထံ ဥဒါနပါဠိပ္ပဒေသံ အညဉ္စ ပါဠိပ္ပဒေသမဋ္ဌကထာဝစနဉ္စ အာဟရိတွာ ဒဿယိဿာမိ – En este punto, para el beneficio de que los sabios obtengan un conocimiento sutil mediante la clarificación de todas las formas de los términos numéricos, mostraré citando pasajes del Udāna Pāḷi junto con su comentario y otros pasajes del Canon con sus comentarios — ‘‘ယေသံ [Pg.401] ခေါ ဝိသာခေ သတံ ပိယာနိ, သတံ တေသံ ဒုက္ခာနိ, ယေသံ နဝုတိ ပိယာနိ, နဝုတိ တေသံ ဒုက္ခာနိ. ယေသံ အသီတိ…ပေ… ယေသံ သတ္တတိ. ယေသံ သဋ္ဌိ. ယေသံ ပညာသံ, ယေသံ စတ္တာရီသံ, ယေသံ တိံသံ. ယေသံ ခေါ ဝိသာခေ ဝီသံ ပိယာနိ, ဝီသတိ တေသံ ဒုက္ခာနိ. ယေသံ ဒသ. ယေသံ နဝ. ယေသံ အဋ္ဌ. ယေသံ သတ္တ. ယေသံ ဆ. ယေသံ ပဉ္စ. ယေသံ စတ္တာရိ. ယေသံ တီဏိ. ယေသံ ဒွေ. ယေသံ ဧကံ ပိယံ, တေသံ ဧကံ ဒုက္ခ’’န္တိ. ‘Para aquellos que tienen cien seres queridos, Visākha, hay cien sufrimientos; para aquellos que tienen noventa seres queridos, hay noventa sufrimientos. Para aquellos que tienen ochenta... (abreviación)... para aquellos que tienen setenta. Para aquellos que tienen sesenta. Para aquellos que tienen cincuenta, para aquellos que tienen cuarenta, para aquellos que tienen treinta. Para aquellos que tienen veinte seres queridos, Visākha, hay veinte sufrimientos. Para aquellos que tienen diez. Para aquellos que tienen nueve. Para aquellos que tienen ocho. Para aquellos que tienen siete. Para aquellos que tienen seis. Para aquellos que tienen cinco. Para aquellos que tienen cuatro. Para aquellos que tienen tres. Para aquellos que tienen dos. Para aquellos que tienen un solo ser querido, para ellos hay un solo sufrimiento’. တတ္ထ သတံ ပိယာနီတိ သတံ ပိယာယိတဗ္ဗဝတ္ထူနိ. ‘‘သတံ ပိယ’’န္တိပိ ကေစိ ပဌန္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ဧကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒသ, တာဝ သင်္ချာသင်္ချေယျပ္ပဓာနာ, တသ္မာ ‘‘ယေသံ ဒသ ပိယာနိ, ဒသ တေသံ ဒုက္ခာနီ’’တိအာဒိနာ ပါဠိ အာဂတာ. ကေစိ ပန ‘‘ယေသံ ဒသ ပိယာနံ, ဒသ တေသံ ဒုက္ခာန’’န္တိအာဒိနာ ပဌန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. ယသ္မာ ပန ဝီသတိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သတံ, တာဝ သင်္ချေယျပ္ပဓာနာ သင်္ချာပ္ပဓာနာ စ, တသ္မာ တတ္ထာပိ သင်္ချေယျပ္ပဓာနံယေဝ ဂဟေတွာ ‘‘ယေသံ ခေါ ဝိသာခေ သတံ ပိယာနိ, သတံ တေသံ ဒုက္ခာနီ’’တိအာဒိနာ ပါဠိ အာဂတာ. သဗ္ဗေသမ္ပိ စ ယေသံ ဧကံ ပိယံ, ဧကံ တေသံ ဒုက္ခန္တိ ပါဌော, န ပန ဒုက္ခဿာတိ. ဧကသ္မိဉှိ ပဒက္ကမေ ဧကရသာဝ ဘဂဝတော ဒေသနာ ဟောတီတိ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တနယာဝ ပါဠိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယံ တာဝ သာဋ္ဌကထော ဥဒါနပါဠိပ္ပဒေသော. En ese pasaje, 'sataṃ piyāni' (cien seres queridos) significa cien objetos que deben ser amados. Algunos también leen 'sataṃ piyaṃ'. Y aquí, dado que del uno al diez el numeral se rige por lo numerado, el Canon se presenta así: 'yesaṃ dasa piyāni, dasa tesaṃ dukkhāni' (quienes tienen diez seres queridos, diez son sus sufrimientos). Algunos, sin embargo, leen 'yesaṃ dasa piyānaṃ, dasa tesaṃ dukkhānaṃ', pero eso no es correcto. Por otra parte, dado que desde el veinte hasta el cien el numeral se rige tanto por el número como por lo numerado, incluso allí, tomando la predominancia de lo numerado, el Canon se presenta como: 'yesaṃ kho visākhe sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhāni'. Y en todos los casos la lectura es 'ekaṃ tesaṃ dukkhaṃ' (uno es su sufrimiento), y no 'dukkhassa' (del sufrimiento). Pues en una sola secuencia de palabras, la enseñanza del Bienaventurado tiene un solo sabor. Por lo tanto, el Canon debe entenderse según el método ya mencionado. Este es el pasaje del Udāna Pāḷi junto con su comentario. ဣဒါနိ အညော ပါဠိပ္ပဒေသော အဋ္ဌကထာပါဌပ္ပဒေသော စ နီယတေ – Ahora se presenta otro pasaje del Canon y un fragmento del comentario — ‘‘သတံ [Pg.402] ဟတ္ထီ သတံ အဿာ, သတံ အဿတရီရထာ; သတံ ကညာ သဟဿာနိ, အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလာ; ဧကဿ ပဒဝီတိဟာရဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိ’’န္တိ ‘Cien elefantes, cien caballos, cien carros tirados por mulas, cien mil doncellas adornadas con joyas y pendientes; no valen ni la decimosexta parte de un solo paso [hacia el progreso]’. ပါဠိ. ဧတ္ထ ‘‘သတံ ဟတ္ထီ’’တိအာဒီနိ ဝိသေသိတာနိ, ‘‘သဟဿာနီ’’တိ ဝိသေသနံ, တသ္မာ သတံသဒ္ဒံ သဟဿသဒ္ဒေန ယောဇေတွာ ‘‘ဟတ္ထီ’’တိအာဒီနိ ပန ဥပပဒံ ကတွာ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဟတ္ထီ သတံ သဟဿာနိ. အဿာ သတံ သဟဿာနိ. အဿတရီရထာ သတံ သဟဿာနိ. အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလာ ကညာ သတံ သဟဿာနိ. ဣဒံ သင်္ချေယျပ္ပဓာနဝသေနတ္ထဂဟဏံ. သင်္ချာပ္ပဓာနဝသေန ပန အယမ္ပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော ‘‘ဟတ္ထီနံ သတသဟဿံ, အဿာနံ သတသဟဿံ, အဿတရီရထာနံ သတသဟဿံ, အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလာနံ ကညာနံ သတသဟဿ’’န္တိ. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. ‘‘ယောဇနာနံ သတာနုစ္စော, ဟိမဝါ ပဉ္စ ပဗ္ဗတော’’တိ အယမဋ္ဌကထာပါဌော. ဧတ္ထ ‘‘ပဉ္စာ’’တိ သဒ္ဒံ သတသဒ္ဒေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ‘‘သိပ္ပိကာနံ သတံ နတ္ထီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ ဟိမဝါ ပဗ္ဗတော ယောဇနာနံ ပဉ္စ သတာနိ ဥစ္စောတိ သင်္ချာပ္ပဓာနဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ပဉ္စ သတာနီ’’တိ စ အဒ္ဓုနော အစ္စန္တသံယောဂဝသေန ဥပယောဂဝစနံ. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. သတမိတိ သဒ္ဒေါ ‘‘သတံ ဟောမိ, သဟဿံ ဟောမီ’’တိအာဒီသု ဧကဝစနော. ‘‘အထေတ္ထေကသတံ ခတျာ, အနုယန္တာ ယသဿိနော’’တိအာဒီသု ဗဟုဝစနော. ဧဝံ သဟဿာဒီနမ္ပိ ဧကဝစနဗဟုဝစနတာ လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဘိယျော နံ သတသဟဿံ, ယက္ခာနံ ပယိရုပါသတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သတသဟဿ’’န္တိ ဧကဝစနံ. ‘‘ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ဧတ္ထ သဟဿန္တိ ဗဟုဝစနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. En el Canon, los términos 'sataṃ hatthī' (cien elefantes), etc., están calificados por el adjetivo 'sahassāni' (miles); por lo tanto, el significado debe tomarse vinculando la palabra 'sataṃ' con 'sahassāni' y haciendo de 'hatthī', etc., términos subordinados. Cien mil elefantes. Cien mil caballos. Cien mil carros de mulas. Cien mil doncellas adornadas con joyas y pendientes. Esta es la captación del sentido en virtud de la predominancia de lo numerado. En virtud de la predominancia del número, también debe tomarse este sentido: 'un centenar de miles de elefantes, un centenar de miles de caballos, un centenar de miles de carros de mulas, un centenar de miles de doncellas adornadas con joyas y pendientes'. Este método debe aplicarse en otros casos similares. 'Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbato' (La montaña Himavā tiene cinco de cientos de yojanas de altura) es la lectura del comentario. Aquí, vinculando la palabra 'pañca' (cinco) con 'sata' (cien), como en la frase 'no hay cien de conchas', el significado debe tomarse por la predominancia del número: 'el monte Himavā tiene cinco centenares de yojanas de altura'. La expresión 'pañca satāni' es un acusativo en virtud de la conexión absoluta de extensión. Este método debe aplicarse en otros casos similares. La palabra 'sataṃ' se usa en singular en frases como 'sataṃ homi, sahassaṃ homi' (me convierto en cien, me convierto en mil). Se usa en plural en frases como 'athetthekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino' (entonces aquí, ciento un nobles de gran fama me siguen). Así, se encuentra el uso del singular y el plural para sahassa (mil) y otros. Pues en 'bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsatī', 'satasahassaṃ' es singular. En 'parosahassaṃ kho panassa puttā bhavissantī', debe verse que 'sahassa' es plural. ‘‘ကပ္ပေ [Pg.403] စ သတသဟဿေ, စတုရော စ အသင်္ခိယေ; အမရံ နာမ နဂရံ, ဒဿနေယျံ မနောရမ’’န္တိ ‘Hace cien mil eones y cuatro incontables, existía una ciudad llamada Amara, hermosa y deleitable’. ပါဠိ. ဧတ္ထ ‘‘ကပ္ပေ စ သတသဟဿေ စတုရော စ အသင်္ခိယေတိ သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ, တသ္မာ ‘‘မဟာကပ္ပာနံ သတသဟဿာနံ စတုန္နံ အသင်္ခိယာနံ မတ္ထကေ’’တိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, ‘‘မတ္ထကေ’’တိ စေတ္ထ ဝစနသေသော. ‘‘ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနံ စတုန္နံ အသင်္ခိယာနံ မတ္ထကေ’’ဣစ္စေဝတ္ထော. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. En este pasaje del Canon, 'kappe ca satasahasse caturo ca asaṅkhiye' es un plural acusativo con sentido de genitivo posesivo; por lo tanto, el significado debe tomarse como: 'al término de cien mil y cuatro incontables grandes eones', donde 'al término' es una elipsis del texto. El significado es precisamente: 'al término de cuatro incontables adicionales a cien mil eones'. Este método debe aplicarse en otros casos similares. ‘‘ကပ္ပေ စ သတသဟဿေ, စတုရော စ အသင်္ခိယေ; ဧတ္ထန္တရေ ယံ စရိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဗောဓိပါစန’’န္တိ ‘En el intervalo de cien mil eones y cuatro incontables, toda la conducta que hubo, todo ello fue para la maduración del Despertar (Bodhi)’. ပါဠိ. ဧတ္ထ ‘‘ကပ္ပေ’’တိ အစ္စန္တသံယောဂဝသေန ဥပယောဂဗဟုဝစနံ. ‘‘သတသဟဿေ ကပ္ပေ’’တိ ကပ္ပသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓေန စာယံ ပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော ဥပယောဂနိဒ္ဒေသော စ. သမာနာဓိကရဏဉှိ ဣဒံ ကပ္ပသဒ္ဒေန. ‘‘စတုရော စ အသင်္ခိယေ’’တိ အစ္ဆန္တသံယောဂဝသေန ဥပယောဂဗဟုဝစနာနိ. ကဿ ပန အသင်္ခိယေတိ? အညဿ အဝုတ္တတ္တာ ကပ္ပဿ စ ဝုတ္တတ္တာ ပကရဏတော ‘‘ကပ္ပာန’’န္တိ အယမတ္ထော ဝိညာယတေဝ. န ဟိ ဝုတ္တံ ဝဇ္ဇေတွာ အဝုတ္တဿ ကဿစိ ဂဟဏံ ယုတ္တန္တိ. စသဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော ‘‘မဟာကပ္ပာနံ စတုရော အသင်္ချေယျေ သတသဟဿေ စ မဟာကပ္ပေ’’တိ. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. Pāḷi. Aquí, en 'kappe' (en los eones), se usa el plural acusativo por motivo de conexión continua (accantasaṃyoga). En 'satasahasse kappe' (cien mil eones), debido a la relación con la palabra 'kappa', esta es una indicación masculina y una indicación de acusativo. Pues esto está en aposición con la palabra 'kappa'. 'Caturo ca asaṅkhiye' (y cuatro incalculables) son plurales acusativos por motivo de conexión continua. ¿De qué son estos incalculables? Debido a que no se menciona otra cosa y que 'aeón' sí se menciona, por el contexto se entiende este significado: 'de los aeones' (kappānaṃ). Pues no es adecuado descartar lo que se ha dicho para tomar algo que no se ha dicho. La palabra 'ca' tiene el sentido de conjunción: 'cuatro incalculables de grandes aeones y cien mil grandes aeones'. Este método debe aplicarse también en otros lugares similares. ‘‘ဃဋာနေကသဟဿာနိ, ကုမ္ဘီနဉ္စ သတာ ဗဟူ’’တိ ပါဠိ. ဧတ္ထ ဃဋာတိ ဃဋာနံ. သာမိအတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ‘‘ဃဋာနံ အနေကသဟဿာနိ’’ ဣစ္စေဝတ္ထော. ကုမ္ဘီနဉ္စ သတာ ဗဟူတိ အနေကာနိ စ ကုမ္ဘီနံ သတာနိ. ဧတ္ထ နိကာရလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. La Pāḷi dice: 'Ghaṭānekasahassāni, kumbhīnañca satā bahū' (Muchos miles de cántaros y muchos cientos de ollas). Aquí 'ghaṭā' es por 'ghaṭānaṃ' (de los cántaros). Pues este es el caso nominativo en el sentido del genitivo. El significado es precisamente 'muchos miles de cántaros'. 'Kumbhīnañca satā bahū' significa 'muchos cientos de ollas'. Aquí se debe observar la elisión del afijo. Este método debe aplicarse también en otros lugares similares. ‘‘ဒသဝီသသဟဿာနံ[Pg.404], ဓမ္မာဘိသမယော အဟု; ဧကဒွိန္နံ အဘိသမယော, ဂဏနာတော အသင်္ခိယော’’တိ 'El despertar al Dhamma fue para diez y veinte mil [seres]; el despertar para uno o dos es incalculable por el conteo'. ပါဠိ. ဧတ္ထ ဒသဝီသသဟဿာနန္တိ ဒသသဟဿာနံ ဝီသသဟဿာနဉ္စ. ဓမ္မာဘိသမယောတိ စတုသစ္စပ္ပဋိဝေဓော. ဧကဒွိန္နန္တိ သီသမတ္တကထနံ, တေန ‘‘ဧကဿ စေဝ ဒွိန္နဉ္စ တိဏ္ဏံ စတုန္နံ…ပေ… ဒသန္န’’န္တိအာဒိနာ နယေန အသင်္ချေယျောတိ အတ္ထော. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. Pāḷi. Aquí, 'dasavīsasahassānaṃ' significa de diez mil y de veinte mil. 'Dhammābhisamayoti' es la penetración de las cuatro verdades. 'Ekadvinnan' es una mención representativa; por lo tanto, el significado es que es 'incalculable' siguiendo el método: 'de uno, de dos, de tres, de cuatro... hasta diez', etc. Este método debe aplicarse también en otros lugares similares. ‘‘စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, ဆဠဘိညာ မဟိဒ္ဓိကာ; ဒီပင်္ကရံ လောကဝိဒုံ, ပရိဝါရေန္တိ သဗ္ဗဒါ’’တိ 'Cuatrocientos mil [arahants] con las seis facultades superiores y gran poder, rodean siempre a Dīpaṅkara, el conocedor del mundo'. ပါဠိ. ဧတ္ထ စတ္တာရိ သတသဟဿာနီတိ ဣဒံ လိင်္ဂဘေဒဝသေန ‘‘ဆဠဘိညာ မဟိဒ္ဓိကာ’’တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သမာနာဓိကရဏံ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု အသင်္ချေယျ ဝါစကောပိ သဒ္ဒေါ နပုံသကောဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘စတ္တာရိ သတသဟဿာနီ’’တိ စ ‘‘ဆဠဘိညာ’’တိ စ ‘‘မဟိဒ္ဓိကာ’’တိ စ ဧတံ ပဒတ္တယံ သမာနာဓိကရဏံ. အထ ဝါ ဆဠဘိညာ မဟိဒ္ဓိကာတိ ဆဠဘိညာနံ မဟဒ္ဓိကာနန္တိ သာမိအတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ‘‘စတ္တာရိ သတသဟဿာနီ’’တိ အယံ သင်္ချာဝစနော ဘဝတိ. ‘‘တီဏိ သတသဟဿာနိ, နာရိယော သမလင်္ကတာ’’တိအာဒီသုပိ အယံ နယော နေတဗ္ဗော. ‘‘တာ စ သတ္တ သတာ ဘရိယာ, ဒါသျော သတ္တ သတာနိ စာ’’တိ ပါဠိ. ဧတ္ထ သတာတိ ‘‘သတာနီ’’တိ နပုံသကဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ, န ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန. ‘‘သတာ’’တိ ဟိ ‘‘ပဉ္စ စိတ္တာ ဝိပါကာ’’တိအာဒီနိ ဝိယ နပုံသကရူပံ. ဣတ္ထိလိင်္ဂဘူတာ ဟိ သတသဒ္ဒေါ နတ္ထိ, တထာ ပုလ္လိင်္ဂဘူတော. ယဒိ စ ဒွိလိင်္ဂေါ သတသဒ္ဒေါ သိယာ[Pg.405], ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ပုရိသော, ကညာ’’တိ စ ဩကာရန္တပုလ္လိင်္ဂအာကာရန္တိတ္ထိရူပေဟိပိဘဝိတဗ္ဗံ. ရူပဒွယမ္ပိ သတသဒ္ဒဿ နတ္ထိ, တေန ဉာယတိ ‘‘သတသဒ္ဒေါ ဧကန္တနပုံသကော’’တိ. Pāḷi. Aquí, 'cattāri satasahassāni' (cuatrocientos mil), a pesar de la diferencia de género, está en aposición con estas dos palabras: 'chaḷabhiññā mahiddhikā'. Pues en tales lugares, incluso la palabra que expresa un número incalculable es neutra; por lo tanto, estas tres palabras 'cattāri satasahassāni', 'chaḷabhiññā' y 'mahiddhikā' están en aposición. O bien, 'chaḷabhiññā mahiddhikā' debe verse como el caso nominativo en sentido de genitivo: 'de los poseedores de las seis facultades superiores y de gran poder'. En este sentido, 'cattāri satasahassāni' se convierte en el término que expresa la cantidad. Este método debe aplicarse también en casos como 'tīṇi satasahassāni, nāriyo samalaṅkatā'. La Pāḷi dice: 'Tā ca satta satā bhariyā, dāsyo satta satāni cā'. Aquí 'satā' debe tomarse como neutro, como 'satāni', no como femenino. Pues 'satā' es una forma neutra, como 'pañca cittā vipākā'. No existe la palabra 'sata' como femenina, ni tampoco como masculina. Si la palabra 'sata' fuera de dos géneros, entonces debería haber formas masculinas terminadas en 'o' y femeninas terminadas en 'ā' como 'puriso' y 'kaññā'. Ambas formas no existen para la palabra 'sata'; por ello se sabe que 'la palabra sata es exclusivamente neutra'. နနု စ ဘော ‘‘တာ ဒေဝတာ သတ္တသတာ ဥဠာရာ’’တိ ဧတ္ထ သတသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဟုတွာ ဒိဿတီတိ? န, နပုံသကောယေဝါတိ. နနု စ ဘော ဒေဝတာသဒ္ဒေန သမာနာဓိကရဏောတိ? သစ္စံ သမာနာဓိကရဏော, တထာပိ နပုံသကောယေဝ. ဤဒိသေသု ဟိ သင်္ချာဝိသယေသု သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ အပ္ပမာဏော. တထာ ဟိ ‘‘ပဉ္စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓသတာနိ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရဝါသိနော အဟေသု’’န္တိ နပုံသကလိင်္ဂေန ပုလ္လိင်္ဂဿ သမာနာဓိကရဏတာ ဒိဿတိ, တသ္မာ ‘‘တာ ဒေဝတာ သတ္တသတာ ဥဠာရာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘သတ္တသတာနီ’’တိ နပုံသကဘာဝေါယေဝါတိ အဝဂန္တဗ္ဗော. ‘‘သတ္တ ဟတ္ထိသတေ ဒတွာ’’တိအာဒီသုပိ သတသဒ္ဒေါ နပုံသကောယေဝ. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. ¿Acaso, señor, en 'tā devatā sattasatā uḷārā' (aquellas setecientas deidades excelsas), la palabra 'sata' no parece ser de género femenino? No, es ciertamente neutra. ¿Pero no está en aposición con la palabra 'devatā'? Es cierto que está en aposición, pero aun así es neutra. Pues en tales casos referentes a números, la condición de aposición no es el criterio determinante. Así, se observa la aposición de un género neutro con uno masculino en 'pañca paccekabuddhasatāni imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciravāsino ahesuṃ'; por lo tanto, en 'tā devatā sattasatā uḷārā', debe entenderse que 'sattasatā' es igualmente de naturaleza neutra como 'sattasatāni'. En expresiones como 'satta hatthisate datvā', la palabra 'sata' es también neutra. Este método debe aplicarse también en otros lugares similares. ‘‘နဝုတိကောဋိသဟဿေဟိ, ပရိဝါရေသိ မဟာမုနီ’’တိ ပါဠိ. ဧတ္ထ ‘‘နဝုတိကောဋိသဟဿေဟိ ဘိက္ခူဟီ’’တိ ဝါ ‘‘ဘိက္ခူနံ နဝုတိကောဋိသဟဿေဟီ’’တိ ဝါ သင်္ချေယျသင်္ချာပဓာနဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. La Pāḷi dice: 'Navutikoṭisahassehi, parivāresi mahāmunī' (El Gran Sabio estaba rodeado por noventa mil veces diez millones [de monjes]). Aquí el significado debe tomarse según el énfasis en lo numerado o en el número: ya sea 'por noventa mil koṭis de monjes' o 'por noventa mil koṭis de los monjes'. Este método debe aplicarse también en otros lugares similares. ‘‘သတသဟဿဝဿာနိ, အာယု တဿ မဟေသိနော’’တိ ပါဠိ. ဧတ္ထ ‘‘သတသဟဿဝဿာနီ’’တိ ကာလဿ အစ္စန္တသံယောဂဝသေန ဥပယောဂဝစနံ. တထာ ‘‘ဒသဝဿသဟဿာနိ, အဂါရ’မဇ္ဈ သော ဝသီ’’တိ ပါဠိယမ္ပိ. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. La Pāḷi dice: 'Satasahassavassāni, āyu tassa mahesino' (Cien mil años era la vida de aquel Gran Sabio). Aquí, 'satasahassavassāni' es el uso del acusativo por motivo de conexión continua del tiempo. Lo mismo ocurre en el texto Pāḷi: 'dasavassasahassāni, agāra’majjha so vasī' (diez mil años vivió en medio del hogar). Este método debe aplicarse también en otros lugares similares. ‘‘ဣတော [Pg.406] သတသဟဿမှိ, ကပ္ပေ ဥပ္ပဇ္ဇိ နာယကော’’တိ ပါဠိ, ‘‘ဧကနဝုတေ ဣတော ကပ္ပေ’’တိ ပါဠိ စ. ဧတ္ထ သတသဟဿမှိ ကပ္ပေတိ သတသဟဿာနံ ကပ္ပာနံ မတ္ထကေ. ဧကနဝုတေ ကပ္ပေတိ ဧကနဝုတိယာ ကပ္ပာနံ မတ္ထကေတိ ဘုမ္မဝစနဿ သာမိဘုမ္မဝစနဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဘုမ္မဝစနဿ ‘‘ဘဂဝတော သန္တိကေ’’တိ သာမိဘုမ္မဝစနဝသေန အတ္ထော ဂဟိတော. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. La Pāḷi dice: 'Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako' (Hace cien mil eones desde ahora, surgió el Guía), y también: 'ekanavute ito kappe' (en el noventa y un eón desde ahora). Aquí, 'satasahassamhi kappe' significa 'al término de cien mil eones'. 'Ekanavute kappe' significa 'al término de noventa y un eones'; el significado del caso locativo debe tomarse en el sentido de un locativo en función de genitivo. Pues así, en 'bhagavati brahmacariyaṃ vussati', el significado del caso locativo se toma como un locativo en función de genitivo: 'en la presencia del Bendito'. Este método debe aplicarse también en otros lugares similares. ‘‘ယဒိ တတ္ထ သဟဿာနိ, သတာနိ နဟုတာနိ စ; နေဝမှာကံ ဘယံ ကောစိ, ဝနေ ဝါဠေသု ဝိဇ္ဇတီ’’တိ 'Si allí hubiera miles, cientos y miríadas [de fieras]; ningún miedo surgiría para nosotros ante las bestias del bosque'. ပါဠိ. အယမေတဿာ အတ္ထော – တတ္ထ ဝနေ ဝါဠာနံ သဟဿာနိ စ သတာနိ စ နဟုတာနိ စ ယဒိ ဝိဇ္ဇန္တိ. အထ ဝါ သဟဿာနိ သတာနီတိ သတသဟဿာနိ, ဝါဠာနံ သတသဟဿာနိ စ နဟုတာနိ စ ယဒိ ဝိဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ ဝိဇ္ဇန္တေသုပိ ဝါဠေသု ကောစီတိ ကွစိ. ကောစိသဒ္ဒေါ ဟိ ‘‘ကော တေ ဗလံ မဟာရာဇာ’’တိ ဧတ္ထ ကောသဒ္ဒေါ ဝိယ ကွသဒ္ဒတ္ထေ ဝတ္တတိ, နိမိတ္တတ္ထေ စာယံ နိဒ္ဒေသော. တေန ‘‘ကောစိ ကွစိ ကိသ္မိဉ္စိ ဝါဠေ ဧကဿပိ ဝါဠမိဂဿ ကာရဏာ နေဝမှာကံ ဘယံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အထ ဝါ ကောစီတိ ကိဉ္စိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဝါဠေသူ’’တိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ. ဝါဠာနံ ကာရဏာ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အမှာကံ ဘယံ န ဝိဇ္ဇတီတိ. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. Texto original (Pāḷi). Este es su significado: allí en el bosque, si se encuentran miles, cientos y decenas de miles de animales feroces. O bien, 'miles [y] cientos' significa cientos de miles; si se encuentran cientos de miles y decenas de miles de animales feroces, incluso encontrándose tales animales feroces, 'alguno' (kocī) significa 'en algún lugar' (kvaci). Pues la palabra 'koci', como la palabra 'ko' en '¿cuál es tu fuerza, gran rey?', se usa en el sentido de la palabra 'kva' (dónde/en algún lugar), y esta es una designación en sentido causal. Por lo tanto, el significado debe tomarse como: 'debido a algún animal feroz, en algún lugar, o en cualquier animal feroz, ni siquiera por una sola bestia salvaje surge en nosotros temor'. O bien, 'koci' significa algo muy pequeño o insignificante. Aquí, 'vāḷesu' (en los animales feroces) es un locativo en sentido causal. 'Debido a los animales feroces, no surge en nosotros ni el más mínimo temor'. Este método debe aplicarse también en otros casos similares. ‘‘သဗ္ဗံ သတသဟဿာနိ, ဆတ္တိံသပရိမဏ္ဍလံ; ဒသဉ္စေဝ သဟဿာနိ, အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ သတာနိ စာ’’တိ "Todo [son] cientos de miles, treinta y seis en la circunferencia; y diez mil, y trescientos cincuenta". အဋ္ဌကထာပါဌော[Pg.407]. ဧတ္ထ ယသ္မာ သဒ္ဒတော သမာနဝိဘတ္တိလိင်္ဂဝစနာနံ ပဒါနံ အသမာနဝိဘတ္တိလိင်္ဂဝစနာနံ ဝါ အတ္ထတော ပန သမာနာနံ ဒူရေ ဌိတာနမ္ပိ ဧကသမ္ဗန္ဓော ဟောတိ, ဣတရေသံ သမီပေ ဌိတာနမ္ပိ န ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘သဗ္ဗ’’န္တိဒံ ‘‘ပရိမဏ္ဍလ’’န္တိမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ‘‘ဆတ္တိံသာ’’တိ ဣဒံ ပန ‘‘သတသဟဿာနီ’’တိမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. Pasaje del comentario (Aṭṭhakathāpāṭho). Aquí, puesto que gramaticalmente palabras con el mismo caso, género y número, o palabras con diferentes casos, géneros y números pero con el mismo significado, tienen una conexión única incluso si están situadas lejos, mientras que otras no la tienen aunque estén cerca; por lo tanto, este término 'sabbaṃ' (todo) debe conectarse con 'parimaṇḍalaṃ' (circunferencia). 'Chattiṃsā' (treinta y seis), sin embargo, debe conectarse con 'satasahassānī' (cientos de miles). Este método debe aplicarse también en otros casos similares. ‘‘ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, စတ္တာရိ နဟုတာနိ စ; ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, သင်္ခါတာယံ ဝသုန္ဓရာ’’တိ "Dos cientos de miles y cuatro decenas de miles; en tal medida por su espesor, es conocida esta tierra". အဋ္ဌကထာပါဌော. ဧတ္ထ ‘‘ဒုဝေ’’တိ ဝိသေသနံ, ‘‘သတသဟဿာနီ’’တိ ဝိသေသိတဗ္ဗံ. တထာ ‘‘စတ္တာရီ’’တိ ဝိသေသနံ, ‘‘နဟုတာနီ’’တိ ဝိသေသိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘သတသဟဿာနိ နဟုတာနိ စာ’’တိ ဣမာနိ ‘‘ဒုဝေ စတ္တာရီ’’တိ ဣမေဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဒွိသတသဟဿံ စတုနဟုတ’’န္တိ အတ္ထပ္ပကာသနာနိ ဘဝန္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘ဒုဝေ’’ဣစ္စာဒီနံ သင်္ချာသဒ္ဒါနံ ‘‘သတသဟဿာနီ’’တိအာဒီဟိ သင်္ချာသဒ္ဒေဟိ သမာနာဓိကရဏတာ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ န ဝုတ္တာ. ယသ္မာ ပန ယထာ ‘‘ဒုဝေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ. သတသဟဿံ ဘိက္ခူ’’တိအာဒီသု သမာနာဓိကရဏတာ လဗ္ဘတိ ဒဗ္ဗဝါစကတ္တာ ဝိသေသိတဗ္ဗပဒါနံ, န တထာ ‘‘ဒုဝေ သတသဟဿာနီ’’တိအာဒီသု အဒဗ္ဗဝါစကတ္တာ ဝိသေသိတဗ္ဗပဒါနံ, တသ္မာ ဤဒိသေသု ဌာနေသု သမာနာဓိကရဏတာ န ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ ယုတ္တိယာ အဘာဝတော. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ကုသလာ, ရူပံ, စက္ခုမာ’’တိအာဒီနံ ဝိယ ဣမေသမညမညသမ္ဗန္ဓရဟိတာ သိယာတိ? န, ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ. ယဇ္ဇေဝံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ လဒ္ဓဗ္ဗောတိ? န, နိယမာဘာဝတော. ဧကန္တေန ဟိ [Pg.408] ဂုဏဂုဏီနံယေဝ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ, န ဣတရေသံ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗတ္တေပိ. Pasaje del comentario. Aquí, 'duve' (dos) es el calificador, 'satasahassānī' (cientos de miles) es lo calificado. Del mismo modo, 'cattāri' (cuatro) es el calificador, 'nahutānī' (decenas de miles) es lo calificado. Pues, dado que 'satasahassāni nahutāni ca' son calificados por 'duve cattāri', resultan ser expresiones del significado 'doscientos mil [y] cuarenta mil'. Aun siendo así, la concordancia gramatical (samānādhikaraṇatā) de términos numéricos como 'duve', etc., con términos numéricos como 'satasahassānī', etc., no fue declarada por los maestros antiguos. Porque así como en 'se mencionan dos personas comunes (puthujjanā)' o 'cien mil monjes (bhikkhū)', etc., se obtiene la concordancia gramatical porque las palabras calificadas expresan sustancias (entidades concretas), no ocurre lo mismo en 'dos cientos de miles', etc., porque las palabras calificadas no expresan sustancias. Por lo tanto, en tales casos, no debe aceptarse la concordancia gramatical por falta de lógica. Si fuera así, ¿carecerían de relación mutua como en [la lista de términos] 'hábil, forma, el que tiene ojos', etc.? No, porque se toman en una relación de calificador y calificado. Si es así, ¿no debería obtenerse la concordancia gramatical? No, por falta de una regla necesaria. Pues la concordancia gramatical pertenece exclusivamente a las cualidades y a lo que posee la cualidad en su relación de calificador y calificado, no a otros casos, incluso si actúan como calificador y calificado. တတ္ထ ‘‘ဧတ္တက’’န္တိ ပမာဏဝစနံ. ‘‘ဗဟလတ္တေနာ’’တိ ဝိသေသနေ တတိယာ. ဥဘယေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘အယံ ဝသုန္ဓရာ ဗဟလတ္တေန ယောဇနာနံ ဒုဝေ သတသဟဿာနိ စတ္တာရိ နဟုတာနိ စ ဧတ္တကံ သင်္ခါတာ’’တိ. ‘‘ဧတ္တက’’န္တိ ပဒဿ စ ‘‘ဒုဝေ သတသဟဿာနိ စတ္တာရိ နဟုတာနိ စာ’’တိ ဣမေဟိ ဝါ ‘‘ဝသုန္ဓရာ’’တိ ဣမိနာ ဝါ သမာနာဓိကရဏတာ န ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. ဧတ္တကန္တိ ဟိ ဘာဝနပုံသကံ, ယံ သဒ္ဒသတ္ထေ ကြိယာဝိသေသနန္တိ ဝဒန္တိ. တဿ ‘‘ဧတ္တကေန ပမာဏေန’’ဣစ္စေဝတ္ထော. အပိစ ‘‘ဒုဝေ သတသဟဿာနိ စတ္တာရိ န ဟုတာနိ စာ’’တိ ဣမေသမ္ပိ ‘‘ဝသုန္ဓရာ’’တိ ဣမိနာ သမာနာဓိကရဏတာ န ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘ဘိက္ခူနံ သတ’’န္တိ ဧတ္ထ သတသဒ္ဒဿ ဝိယ သင်္ချာဝစနမတ္တတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘ဧတ္တက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘သင်္ခါတာ’’တိ ပန ‘‘အယ’’န္တိ စ ဣမေသံ ‘‘ဝသုန္ဓရာ’’တိ ဣမိနာ သမာနာဓိကရဏတာ လဗ္ဘတိ. သဗ္ဗောပါယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. Allí, 'ettakaṃ' (en tal medida) es una palabra que expresa medida. 'Bahalattena' (por su espesor) está en el tercer caso (instrumental) como calificador. Por ambos, muestra este significado: 'esta tierra, por su espesor, es conocida en tal medida como dos cientos de miles y cuatro decenas de miles de yojanas'. Y no debe aceptarse la concordancia gramatical de la palabra 'ettakaṃ' con 'duve satasahassāni cattāri nahutāni ca' ni con 'vasundharā'. Pues 'ettakaṃ' es un neutro abstracto que en la ciencia del lenguaje llaman adverbio (kriyāvisesana). Su significado es precisamente 'por tal medida'. Además, tampoco debe aceptarse la concordancia gramatical de 'duve satasahassāni cattāri nahutāni ca' con 'vasundharā', por ser meras expresiones numéricas, como la palabra 'sata' (cien) en 'un centenar de monjes' (bhikkhūnaṃ sataṃ). Así se ha dicho: 'ettakaṃ'. En cambio, se obtiene la concordancia gramatical de 'saṅkhātā' (conocida) y 'ayaṃ' (esta) con 'vasundharā' (tierra). Este método en todos sus aspectos debe aplicarse también en otros casos similares. ‘‘ဒသေတ္ထ ရာဇိယော သေတာ, ဒဿနီယာ မနောရမာ; ဆ ပိင်္ဂလာ ပန္နရသ, ဟလိဒ္ဒါ တာ စတုဒ္ဒသာ’’တိ "Hay aquí diez franjas blancas, hermosas y encantadoras; seis rojizas, quince [rojizas], y aquellas catorce amarillas". ပါဠိ. ဧတ္ထ ဆ ပိင်္ဂလာ ပန္နရသာတိ ဆ စ ပန္နရသ စာတိ ဧကဝီသတိ ပိင်္ဂလာ ရာဇိယောတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. Pāḷi. Aquí, 'seis rojizas [y] quince' significa que debe tomarse el sentido de que hay veintiuna franjas rojizas. တထာ – Asimismo — ‘‘ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ‘ဧကနာမာ’တိ မေ သုတံ; အသီတိ ဒသ ဧကော စ, ဣန္ဒနာမာ မဟဗ္ဗလာ’’တိ "Muchos son también sus hijos, según he oído, de un mismo nombre; ochenta, diez y uno, llamados Indra, de gran poder". ပါဠိ[Pg.409]. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဧကနဝုတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အသီတိ ဒသ ဧကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိစိတြသဒ္ဒရစနဉှိ ပါဝစနံ. အယံ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. Pāḷi. Aquí, cuando debería decirse 'noventa y uno' (ekanavuti), se dijo 'ochenta, diez y uno'. Pues la palabra de Buda (pāvacana) tiene una composición artística de términos. Este método debe aplicarse también en otros casos similares. ‘‘တိံသပုရိသနာဝုတျော, သဗ္ဗေဝေကေကနိစ္စိတာ; ယေသံ သမံ န ပဿာမိ, ကေဝလံ မဟိ’မံ စရ’’န္တိ "Treinta nāvuti de hombres, todos establecidos uno a uno; a quienes no veo iguales en toda esta tierra". ပါဠိ. ဧတ္ထ ‘‘ပုရိသာနံ တိံသသဟဿာနိ နဝုတိ စ သတာနိ တိံသ နာဝုတျော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ တိံသသဒ္ဒတော သဟဿသဒ္ဒဿ နဝုတိသဒ္ဒတော စ သတသဒ္ဒဿ လောပံ ကတွာ ‘‘တိံသ နာဝုတျော’’တိ ဝုတ္တန္တိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ဂဟဏေ သတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိပိ ဧဒိသီ သဒ္ဒရစနာ ကာတဗ္ဗာ သိယာ, ကတာယ စ ဧဒိသာယ သဒ္ဒရစနာယ အတ္ထာဝဂမော ဝိနာ ဥပဒေသေန သုဏန္တာနံ န သိယာ, တသ္မာ နေဝံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန ဂဟေတဗ္ဗံ – ‘‘တိံသ နာဝုတျော’’တိ ဣဒံ လောကသင်္ကေတရူဠှံ ဝစနံ, သင်္ကေတရူဠှဿ ပန ဝစနဿတ္ထော ယသ္မာ ဂဟိတပုဗ္ဗသင်္ကေတေဟိ သုတွာ ဉာယတေ, န ဥပဒေသတော, တသ္မာ ဗြဟ္မဒတ္တေန ရညာ ဝုတ္တကာလေပိ သတ္ထာရာ တံ ကထံ အာဟရိတွာ ဝုတ္တကာလေပိ သဗ္ဗေ မနုဿာ ဝိနာပိ ဥပဒေသေန ဝစနတ္ထံ ဇာနန္တီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. Pāḷi. Aquí, se dice: 'treinta mil y noventa cientos de hombres son treinta nāvutyo'. Pero en este lugar, no debe considerarse que se dijo 'treinta nāvutyo' habiendo realizado la elisión de la palabra 'mil' (sahassa) después de la palabra 'treinta' (tiṃsa) y de la palabra 'cien' (sata) después de la palabra 'noventa' (navuti). Pues si se aceptara así, tal composición de palabras tendría que hacerse en cualquier lugar, y una vez hecha tal composición, la comprensión del significado no sería posible para quienes escuchan sin una instrucción previa; por lo tanto, no debe aceptarse así. Debe aceptarse así: 'tiṃsa nāvutyo' es una expresión consagrada por el uso popular (lokasaṅketarūḷha); y puesto que el significado de una expresión consagrada se conoce al escucharla por quienes ya conocen la convención previa, y no por instrucción técnica, por eso debe entenderse que tanto en el momento en que fue dicha por el rey Brahmadatta, como en el momento en que fue relatada y dicha por el Maestro, todos los hombres conocen el significado de la expresión incluso sin instrucción técnica. တိံသဉ္စေဝ သဟဿာနိ, နဝုတိ စ သတာနိ တု; တိံသ နာဝုတိယော နာမ, ဝုတ္တာ ဥမင်္ဂဇာတကေ. Treinta mil y noventa cientos; a esto se le llama 'treinta nāvutiyo' en el Ummagga Jātaka. ယသ္မာ ပါဝစနေ သန္တိ, နယာ စေဝ အစိန္တိယာ; ဝေါဟာရာ စ သုဂုဠှတ္ထာ, ဒယာပန္နေန ဒေသိတာ. Puesto que en la palabra de Buda existen métodos inconcebibles y términos de uso común con significados muy profundos, enseñados por el Compasivo. တသ္မာ သာဋ္ဌကထေ ဓီရော, ဂမ္ဘီရေ ဇိနဘာသိတေ; ဥပဒေသံ သဒါ ဂဏှေ, ဂရုံ သမ္မာ ဥပဋ္ဌဟံ. Por lo tanto, el sabio, en la profunda palabra del Victorioso junto con sus comentarios, debe siempre recibir instrucción, sirviendo debidamente al maestro. ဂရူပဒေသဟီနော ဟိ, အတ္ထသာရံ န ဝိန္ဒတိ; အတ္ထသာရဝိဟီနော သော, သဒ္ဓမ္မာ ပရိဟာယတိ. Aquel que carece de la instrucción de un maestro no encuentra la esencia del significado; careciendo de la esencia del significado, se aparta del Verdadero Dhamma. ဂရူပဒေသလာဘီ [Pg.410] စ, အတ္ထသာရသမာယုတော; သဒ္ဓမ္မံ ပရိပါလေန္တော, သဒ္ဓမ္မသ္မာ န ဟာယတိ. Pero aquel que recibe la instrucción de un maestro y posee la esencia del significado, protegiendo el Verdadero Dhamma, no se aparta del Verdadero Dhamma. သဒ္ဓမ္မတ္ထာယ မေ တသ္မာ, သင်္ချာမာလာပိ ဘာသိတာ; သပ္ပယောဂါ ယထာယောဂံ, သဟေဝတ္ထဝိနိစ္ဆယာ. Por lo tanto, por el bien del Verdadero Dhamma, también he expuesto la Guirnalda de Números, con aplicaciones adecuadas según corresponda, junto con la determinación del significado. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, para la pericia de los sabios en los modos de expresión de las tres canastas junto con sus comentarios y la división de nueve partes, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ en el tratado Saddanīti, realizado para el propósito de la habilidad, သဝိနိစ္ဆယော သင်္ချာနာမာနံ နာမိကပဒမာလာဝိဘာဂေါ la clasificación de la guirnalda de palabras nominales de los nombres de números con su determinación, နာမ [titulada] Nombre. တေရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ. Capítulo decimotercero. ၁၄. အတ္ထတ္တိကဝိဘာဂ 14. División de las Tríadas de Significado ဘူဓာတု တာယ နိပ္ဖန္န-ရူပဉ္စာတိ ဣဒံ ဒွယံ; ကတွာ ပဓာနမမှေဟိ, သဗ္ဗမေတံ ပပဉ္စိတံ. Habiendo hecho de estos dos —la raíz bhū y la forma derivada de ella— el tema principal, hemos detallado todo esto. ဘဝတိဿ ဝသာ ဒါနိ, ဝက္ခာမတ္ထတ္တိကံ ဝရံ; အတ္ထုဒ္ဓါရော တုမန္တဉ္စ, တွာဒိယန္တံ တိကံ ဣဓ. Ahora, en virtud del verbo "bhavati", expondremos la excelente tríada de significados; aquí, la extracción del significado, el sufijo tum y la tríada que termina en tvā y otros. တသ္မာ တာဝ ဘူဓာတုတော ပဝတ္တဿ ဘူတသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော နီယတေ – Por lo tanto, primero se presenta la extracción del significado de la palabra bhūta, la cual procede de la raíz bhū: ခန္ဓသတ္တာမနုဿေသု, ဝိဇ္ဇမာနေ စ ဓာတုယံ; ခီဏာသဝေ ရုက္ခာဒိမှိ, ဘူတသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. La palabra bhūta se emplea para referirse a los agregados, los seres, los no-humanos, lo existente, los elementos, el que ha destruido las impurezas (arahant) y los árboles, etc. ဥပ္ပာဒေ စာပိ ဝိညေယျော, ဘူတသဒ္ဒေါ ဝိဘာဝိနာ; ဝိပုလေ သောပသဂ္ဂေါယံ, ဟီဠနေ ဝိဓမေပိ စ; ပရာဇယေ ဝေဒိယနေ, နာမေ ပါကဋတာယ စ. El sabio debe entender que la palabra bhūta también se usa para el surgimiento; con un prefijo, se aplica a la abundancia, el menosprecio, la destrucción, la derrota, la sensación, la designación y la claridad. ဝုတ္တဉှေတံ – ဘူတသဒ္ဒေါ ပဉ္စက္ခန္ဓာမနုဿဓာတုဝိဇ္ဇမာနခီဏာသဝသတ္တရုက္ခာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘ဘူတမိဒန္တိ ဘိက္ခဝေ သမနုပဿထာ’’တိအာဒီသု ဟိ အယံ ပဉ္စက္ခန္ဓေသု ဒိဿတိ. ‘‘ယာနီဓ [Pg.411] ဘူတာနိ သမာဂတာနီ’’တိ ဧတ္ထ အမနုဿေ. ‘‘စတ္တာရော ခေါ ဘိက္ခု မဟာဘူတာ ဟေတူ’’တိ ဧတ္ထ ဓာတူသု. ‘‘ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိအာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေ. ‘‘ယော စ ကာလဃသော ဘူတော’’တိ ဧတ္ထ ခီဏာသဝေ. ‘‘သဗ္ဗေဝ နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယ’’န္တိ ဧတ္ထ သတ္တေ. ‘‘ဘူတဂါမပါတဗျတာယာ’’တိ ဧတ္ထ ရုက္ခာဒီသူတိ. မူလပရိယာယသုတ္တဋ္ဌကထာယ ဝစနံ ဣဒံ. ဋီကာယမာဒိသဒ္ဒေန ဥပ္ပာဒါဒီနိ ဂယှရေ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဇာတံ ဘူတံ သင်္ခတ’’န္တိအာဒီသု ဘူတသဒ္ဒေါ ဥပ္ပာဒေ ဒိဿတိ. သဥပသဂ္ဂေါ ပန ‘‘ပဘူတမရိယော ပကရောတိ ပုည’’န္တိအာဒီသု ဝိပုလေ. ‘‘ယေဘုယျေန ဘိက္ခူနံ ပရိဘူတရူပေါ’’တိအာဒီသု ဟီဠနေ. ‘‘သမ္ဘူတော သာဏဝါသီ’’တိအာဒီသု ပညတ္တိယံ. ‘‘အဘိဘူတော မာရော ဝိဇိတော သင်္ဂါမော’’တိအာဒီသု ဝိဓမနေ. ‘‘ပရာဘူတရူပေါခေါ အယံ အစေလော ပါထိကပုတ္တော’’တိအာဒီသု ပရာဇယေ. ‘‘အနုဘူတံ သုခဒုက္ခ’’န္တိအာဒီသု ဝေဒိယနေ. ‘‘ဝိဘူတံ ပညာယာ’’တိအာဒီသု ပါကဋီကရဏေ ဒိဿတိ, တေ သဗ္ဗေ ‘‘ရုက္ခာဒီသူ’’တိအာဒိသဒ္ဒေန သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ. Pues se ha dicho: la palabra bhūta se observa en los cinco agregados, seres no humanos, elementos, lo que existe, aquel cuyas impurezas se han extinguido, seres, árboles y demás. En frases como "Monjes, vean esto que ha llegado a ser (bhūtam)", se refiere a los cinco agregados. En "Cualquier ser (bhūtāni) que se haya reunido aquí", se refiere a los no humanos. En "Monje, los cuatro grandes elementos (mahābhūtā) son la causa", se refiere a los elementos. En "En lo que existe (bhūtasmiṃ), hay una ofensa de confesión", se refiere a lo existente. En "Aquel que se ha convertido (bhūto) en el devorador del tiempo", se refiere al que ha destruido las impurezas. En "Todos los seres (bhūtā) dejarán su cuerpo en el mundo", se refiere a los seres vivos. En "Por la destrucción de la vegetación (bhūtagāma)", se refiere a los árboles y similares. Esta es una cita del Comentario al Mūlapariyāyasutta. En la Sub-comentario, mediante el término "etcétera", se incluyen el surgimiento y otros significados. Pues se ha dicho: en "lo nacido, lo llegado a ser (bhūtaṃ), lo condicionado", la palabra bhūta se ve en el sentido de surgimiento. Con un prefijo, en "el noble realiza abundante (pabhūtaṃ) mérito", significa abundancia. En "generalmente con una forma despreciada (paribhūtarūpo) por los monjes", significa menosprecio. En "Sambhūta Sāṇavāsī", significa designación. En "el Mara derrotado (abhibhūto), la batalla ganada", significa destrucción. En "aquel cuya forma es decadente (parābhūta)", significa derrota. En "el placer y el dolor experimentados (anubhūtaṃ)", significa sensación. En "comprendido con claridad (vibhūtaṃ)", significa manifestación; todos ellos deben considerarse incluidos por el término "árboles, etc.". ဣဒါနိ တုမန္တပဒါနိ ဝုစ္စန္တေ – Ahora se exponen las palabras que terminan en tum: ဘဝိတုံ, ဥဗ္ဘဝိတုံ, သမုဗ္ဘဝိတုံ, ပဘဝိတုံ, ပရာဘဝိတုံ, အတိဘဝိတုံ, သမ္ဘဝိတုံ, ဝိဘဝိတုံ, ဘောတုံ, သမ္ဘောတုံ, ဝိဘောတုံ, ပါတုဘဝိတုံ, ပါတုဗ္ဘဝိတုံ ဝါ, ပါတုဘောတုံ. ဣမာနိ အကမ္မကာနိ တုမန္တပဒါနိ. Bhavituṃ, ubbhavituṃ, samubbhavituṃ, pabhavituṃ, parābhavituṃ, atibhavituṃ, sambhavituṃ, vibhavituṃ, bhotuṃ, sambhotuṃ, vibhotuṃ, pātubhavituṃ, pātubbhavituṃ o pātubhotuṃ. Estas son palabras intransitivas que terminan en tum. ပရိဘောတုံ [Pg.412] ပရိဘဝိတုံ, အဘိဘောတုံ အဘိဘဝိတုံ, အဓိဘောတုံ အဓိဘဝိတုံ, အတိဘောတုံ အတိဘဝိတုံ, အနုဘောတုံ အနုဘဝိတုံ, သမနုဘောတုံ သမနုဘဝိတုံ, အဘိသမ္ဘောတုံ အဘိသမ္ဘဝိတုံ. ဣမာနိ သကမ္မကာနိ တုမန္တပဒါနိ, သဗ္ဗာနေတာနိ သုဒ္ဓကတ္တရိ ဘဝန္တိ. Paribhotuṃ, paribhavituṃ, abhibhotuṃ, abhibhavituṃ, adhibhotuṃ, adhibhavituṃ, atibhotuṃ, atibhavituṃ, anubhotuṃ, anubhavituṃ, samanubhotuṃ, samanubhavituṃ, abhisambhotuṃ, abhisambhavituṃ. Estas son palabras transitivas que terminan en tum; todas ellas están en voz activa. ‘‘ဘာဝေတုံ, ပဘာဝေတုံ, သမ္ဘာဝေတုံ, ဝိဘာဝေတုံ, ပရိဘာဝေတုံ’’ဣစ္စေဝမာဒီနိ ဟေတုကတ္တရိ တုမန္တပဒါနိ, သဗ္ဗာနိပိ ဟေတုကတ္တရိ တုမန္တပဒါနိ သကမ္မကာနိယေဝ ဘဝန္တိ. ဥဒ္ဒေသောယံ. "Bhāvetuṃ, pabhāvetuṃ, sambhāvetuṃ, vibhāvetuṃ, paribhāvetuṃ", y así sucesivamente, son palabras causativas que terminan en tum; todas las palabras causativas que terminan en tum son siempre transitivas. Esta es la exposición resumida. တတြ သမာနတ္ထပဒေသု ဧကမေဝါဒိပဒံ ဂဟေတွာ နိဒ္ဒေသော ကာတဗ္ဗော – ဘဝိတုန္တိ ဟောတုံ ဝိဇ္ဇိတုံ ပညာယိတုံ သရူပံ လဘိတုံ. ဧတ္ထ ဝုတ္တနယာနုသာရေန သေသာနမ္ပိ တုမန္တာနံ နိဒ္ဒေသော ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော, သဗ္ဗာနိ တုမန္တပဒါနိ စတုတ္ထိယတ္ထေ ဝတ္တန္တိ ‘‘တွံ မမ စိတ္တမညာယ, နေတ္တံ ယာစိတုမာဂတော’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ယာစိတုန္တိ ဟိ ယာစနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. တသ္မာ ဘဝိတုန္တိအာဒီနမ္ပိ ‘‘ဘဝနတ္ထာယာ’’တိ ဝါ ‘‘ဘဝနတ္ထ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဘဝနာယာ’’တိ ဝါ အာဒိနာ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အပိစ ‘‘နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဒဋ္ဌု’’န္တိ ပဒဿ ‘‘ဒိသွာ’’တိ အတ္ထဒဿနတော ယထာရဟံ တုမန္တာနိ တွာသဒ္ဒန္တပဒတ္ထဝသေနပိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဧတာနိ စ နိပါတပဒေသု သင်္ဂဟံဂစ္ဆန္တိ. ဝုတ္တဉှိ နိရုတ္တိပိဋကေ နိပါတပဒပရိစ္ဆေဒေ ‘‘တုံ ဣတိ စတုတ္ထိယာ’’တိ. တတြာယမတ္ထော ‘‘တုံ ဣတိ ဧတဒန္တော နိပါတော စတုတ္ထိယာ အတ္ထေ ဝတ္တတီ’’တိ. De entre las palabras con el mismo significado, se debe realizar la explicación tomando solo la primera: "bhavituṃ" significa ser, existir, conocerse, obtener una forma propia. Siguiendo el método antes mencionado, se debe ampliar la explicación para los demás términos en tum; todas las palabras que terminan en tum se emplean en el sentido del dativo, como en "habiendo comprendido mi mente, has venido a pedir (yācitum)". "Yācitum" significa "con el propósito de pedir". Por lo tanto, el significado de "bhavituṃ" y otros debe tomarse como "con el propósito de ser", "con el fin de ser" o "para ser". Además, debido a que se observa que la palabra "daṭṭhu" en "nekkhammaṃ daṭṭhu khemato" tiene el significado de "habiendo visto" (disvā), las palabras en tum también deben tomarse según el sentido de las palabras que terminan en tvā, según sea apropiado. Y estas se incluyen entre las palabras indeclinables. Pues se ha dicho en la sección de palabras indeclinables del Niruttipiṭaka: "tuṃ para el dativo". Allí, el significado es: "el indeclinable que termina en tuṃ se emplea en el sentido del dativo". တုမန္တကထာ သမတ္တာ. Concluye la explicación de las palabras que terminan en tum. ဣဒါနိ [Pg.413] တွာဒိယန္တပဒါနိ ဝုစ္စန္တေ – Ahora se exponen las palabras que terminan en tvā y otros sufijos similares: ဘဝိတွာ, ဘဝိတွာန, ဘဝိတုန, ဘဝိယ, ဘဝိယာန. ဥဗ္ဘဝိတွာ, ဥဗ္ဘဝိတွာန, ဥဗ္ဘဝိတုန, ဥဗ္ဘဝိယ, ဥဗ္ဘဝိယာန. ဧသ နယော ‘‘သမုဗ္ဘဝိတွာ, ပရာဘဝိတွာ, သမ္ဘဝိတွာ, ဝိဘဝိတွာ, ပါတုဗ္ဘဝိတွာ’’တိ ဧတ္ထာပိ. ဣမာနိ အကမ္မကာနိ ဥဿုက္ကနတ္ထာနိ တွာဒိယန္တပဒါနိ. Bhavitvā, bhavitvāna, bhavituna, bhaviya, bhaviyāna. Ubbhavitvā, ubbhavitvāna, ubbhavituna, ubbhaviya, ubbhaviyāna. El mismo método se aplica a "samubbhavitvā, parābhavitvā, sambhavitvā, vibhavitvā, pātubbhavitvā". Estas son palabras intransitivas que terminan en tvā y otros en el sentido de acción previa. ဘုတွာ, ဘုတွာန, ပရိဘဝိတွာ, ပရိဘဝိတွာန, ပရိဘဝိတုန, ပရိဘဝိယ, ပရိဘဝိယာန, ပရိဘုယျ. အဘိဘဝိတွာ, အဘိဘဝိတွာန, အဘိဘဝိတုန, အဘိဘဝိယ, အဘိဘဝိယာန, အဘိဘုယျ. ဧသ နယော ‘‘အဓိဘဝိတွာ, အတိဘဝိတွာ, အနုဘဝိတွာ’’တိ ဧတ္ထာပိ. ဣဒဉ္စေတ္ထ နိဒဿနံ. ‘‘တမဝေါစ ရာဇာ အနုဘဝိယာန တမ္ပိ, ဧယျာသိ ခိပ္ပံ အဟမပိ ပူဇံ ကဿ’’န္တိ. အနုဘုတွာ, အနုဘုတွာန. အဓိဘောတွာ, အဓိဘောတွာန. Bhutvā, bhutvāna, paribhavitvā, paribhavitvāna, paribhavituna, paribhaviya, paribhaviyāna, paribhuyya. Abhibhavitvā, abhibhavitvāna, abhibhavituna, abhibhaviya, abhibhaviyāna, abhibhuyya. El mismo método se aplica a "adhibhavitvā, atibhavitvā, anubhavitvā". Y aquí hay un ejemplo: "El rey, habiendo experimentado (anubhaviyāna) aquello también, le dijo: 'Vuelve pronto, yo también rendiré honores a alguien'". Anubhutvā, anubhutvāna. Adhibhotvā, adhibhotvāna. ‘‘သဋ္ဌိ ကပ္ပသဟဿာနိ, ဒေဝလောကေ ရမိဿတိ; အညေ ဒေဝေ အဓိဘောတွာ, ဣဿရံ ကာရယိဿတီ’’တိ "Durante sesenta mil eones se regocijará en el mundo celestial; habiendo superado a los otros dioses, ejercerá el dominio". ဣဒမေတ္ထ ပါဠိနိဒဿနံ, ဣမာနိ သကမ္မကာနိ ဥဿုက္ကနတ္ထာနိ တွာဒိယန္တပဒါနိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ သုဒ္ဓကတ္တရိယေဝ ဘဝန္တိ. Este es el ejemplo en pali aquí; estas son palabras transitivas que terminan en tvā y otros en el sentido de acción previa. Estas cuatro están en voz activa. ‘‘ဘာဝေတွာ, ဘာဝေတွာန. ပဘာဝေတွာ, ပဘာဝေတွာန. သမ္ဘာဝေတွာ, သမ္ဘာဝေတွာန. ဝိဘာဝေတွာ, ဝိဘာဝေတွာန. ပရိဘာဝေတွာ, ပရိဘာဝေတွာန’’ဣစ္စေဝမာဒီနိ သကမ္မကာနိ ဥဿုက္ကနတ္ထာနိ တွာဒိယန္တပဒါနိ ဟေတုကတ္တရိယေဝ ဘဝန္တိ. ဥဒ္ဒေသောယံ. «“Habiendo desarrollado, habiendo desarrollado. Habiendo producido, habiendo producido. Habiendo honrado, habiendo honrado. Habiendo disuelto, habiendo disuelto. Habiendo impregnado, habiendo impregnado”, estas y otras palabras similares terminadas en -tvā, que tienen el sentido de esfuerzo, son formas causativas. Esta es la exposición resumida.» တတြ သမာနတ္ထပဒေသု ဧကမေဝါဒိပဒံ ဂဟေတွာ နိဒ္ဒေသော ကာတဗ္ဗော – ဘဝိတွာတိ ဟုတွာ ပညာယိတွာ သရူပံ လဘိတွာ. ဧဝံ ဝုတ္တနယာနုသာရေန သေသာနမ္ပိ တွာဒိယန္တပဒါနံ နိဒ္ဒေသော ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော [Pg.414] ဘုတွာတိ သမ္ပတ္တိံ အနုဘုတွာတိ သကမ္မကဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဘုတွာ အနုဘုတွာတိ ဣမေသဉှိ သမာနတ္ထတံ သဒ္ဓမ္မဝိဒူ ဣစ္ဆန္တိ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – «Entre los términos con el mismo significado, la explicación debe hacerse tomando solo el primer término: “bhavitvā” significa habiendo llegado a ser, habiendo sido conocido, habiendo obtenido su propia forma. Siguiendo este método mencionado, la explicación de las demás palabras terminadas en -tvā debe detallarse. Sin embargo, existe esta distinción: “bhutvā” debe entenderse en el sentido de acción causativa como habiendo experimentado la prosperidad. Pues los conocedores del verdadero Dhamma aceptan que “bhutvā” y “anubhutvā” tienen el mismo significado. Sobre esto se dice:» ‘‘ဘုတွာ ဘုတွာန’’ဣစ္စေတေ, ‘‘အနုဘုတွာ’’တိမဿ ဟိ; အတ္ထံ သူစေန္တိ ‘‘ဟုတွာ’’တိ, ပဒဿ ပန နေဝ တေ. «“Bhutvā” y “bhutvāna”, estos dos términos indican el significado de “anubhutvā” (habiendo experimentado); pero no indican el significado de la palabra “hutvā” (habiendo llegado a ser).» ကေစိ ‘‘ဘူတွာ’’တိ ဒီဃတ္တံ, တဿ ဣစ္ဆန္တိ သာသနေ; ဒီဃတာ ရဿတာ စေဝ, ဒွယမ္ပေတံ ပဒိဿတိ. «Algunos desean el alargamiento de la vocal en “bhūtvā” en la Enseñanza; tanto la forma larga como la corta se observan.» သဒ္ဒသတ္ထေ စ ‘‘ဘူတွာ’’တိ, ဒီဃတ္တသဉှိတံ ပဒံ; ‘‘ဘဝိတွာ’’တိ ပဒဿတ္ထံ, ဒီပေတိ န တု သာသနေ. «En los tratados de gramática, la palabra con la vocal larga, “bhūtvā”, aclara el significado de la palabra “bhavitvā”, pero no así en la Enseñanza.» ‘‘ဟုတွာ’’ဣတိ ပဒံယေဝ, ဒီပေတိ ဇိနသာသနေ; ‘‘ဘဝိတွာ’’တိ ပဒဿတ္ထံ, နတ္ထိ အညတ္ထ တံ ပဒံ. «En la Enseñanza del Conquistador, solo la palabra “hutvā” aclara el significado de la palabra “bhavitvā”; aquel otro término no existe en ese sentido en otra parte.» ဣစ္စေဝံ သဝိသေသန္တု, ဝစနံ သာရဒဿိနာ; သာသနေ သဒ္ဒသတ္ထေ စ, ဝိညုနာ ပေက္ခိတဗ္ဗကံ. «Así, esta expresión con su distinción debe ser examinada por el sabio que ve la esencia, tanto en la Enseñanza como en los tratados de gramática.» ဧဝံ ဥဿုက္ကနတ္ထေ ပဝတ္တာနိ တွာဒိယန္တပဒါနိပိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, သဗ္ဗာနေတာနိ အဝိဘတ္တိကာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. နိရုတ္တိပိဋကေ ဟိ နိပါတပရိစ္ဆေဒေ အဝိဘတ္တိကာနိ ကတွာ တွာဒိယန္တပဒါနိ ဝုတ္တာနိ. သဒ္ဒတ္ထဝိဒူနံ ပန မတေ ပဌမာဒိဝိဘတ္တိဝသေန သဝိဘတ္တိကာနိ ဘဝန္တိ. «De este modo, se han explicado las palabras terminadas en -tvā que operan en el sentido de esfuerzo; debe entenderse que todas ellas carecen de desinencias de caso. Pues en el Niruttipiṭaka, en la sección sobre los nexos (nipāta), se mencionan las palabras terminadas en -tvā como carentes de desinencias. Sin embargo, según la opinión de los conocedores de la gramática, poseen desinencias por medio de los casos nominativo y otros.» ဣမသ္မိဉ္စ ပန တွာဒိယန္တာဓိကာရေ ဣဒဉ္စုပလက္ခိတဗ္ဗံ – ဘုတွာ ဂစ္ဆတိ, ဘုတွာ ဂတော, ဘုတွာ ဂမိဿသိ, ကသိတွာ ဝပတိ. ဥမင်္ဂါ နိက္ခမိတွာန, ဝေဒေဟော နာဝမာရုဟိ. ဘုတွာန ဘိက္ခု ဘိက္ခဿု ဣစ္စာဒီ သမာနကတ္တုကာနံ ဓာတူနံ ပုဗ္ဗကာလေ တွာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂါ. ‘‘ဘုတွာ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဘုတွာ’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗကာလကြိယာဒီပကံ ပဒံ. ‘‘ဂစ္ဆတီ’’တိ ဣဒံ ပန ဥတ္တရကာလကြိယာဒီပကံ, သမာနကတ္တုကာနိ စေတာနိ ပဒါနိ ဧကကတ္တုကာနံ ကြိယာနံ ဝါစကတ္တာ. တထာ ဟေတ္ထ ယော ဂမနကြိယာယ [Pg.415] ကတ္တာ, သော ဧဝ ဘုဉ္ဇနကြိယာယ ကတ္တုဘူတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ နယော အညတြာပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. «En esta sección sobre los sufijos -tvā y otros, debe observarse lo siguiente: habiendo comido se va, habiendo comido se fue, habiendo comido irás, habiendo arado siembra. “Habiendo salido del túnel, Vedeha subió al barco”. “Habiendo comido, monje, [sirve] al monje”, etc., son usos de las palabras -tvā para raíces con el mismo agente en tiempo anterior. Aquí, en “habiendo comido se va”, la palabra “habiendo comido” indica la acción en tiempo anterior. La palabra “se va” indica la acción en tiempo posterior; y estos términos tienen el mismo agente porque expresan acciones de un solo agente. Pues aquí, quien es el agente de la acción de ir, debe ser visto como el mismo agente de la acción de comer. Este método debe aplicarse en otros casos similares.» ‘‘အန္ဓကာရံ နိဟန္တွာန, ဥဒိတောယံ ဒိဝါကရော; ဝဏ္ဏံ ပညာဝဘာသေဟိ, ဩဘာသေတွာ သမုဂ္ဂတော’’ «“Habiendo destruido la oscuridad, este sol ha salido; habiendo iluminado la apariencia con los resplandores de la sabiduría, ha surgido”.» ဣစ္စာဒီနိပိ ပန သမာနကတ္တုကာနံ သမာနကာလေ တွာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂါ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘နိဟန္တွာနာ’’တိ ပဒံ သမာနကာလကြိယာဒီပကံ ပဒံ. ‘‘ဥဒိတော’’တိ ဣဒံ ပန ဥတ္တရကာလကြိယာဒီပကံ ပဒန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သမာနကာလကြိယာယ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ. တသ္မာယေဝ သမာနကာလကြိယာဒီပကံ ပဒန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အယံ နယော အညတြာပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. «Estos y otros son usos de la palabra -tvā para acciones de agentes comunes en el mismo tiempo. Aquí, la palabra “nihantvāna” (habiendo destruido) es una palabra que indica una acción simultánea. No debe decirse que “udito” (ha salido) es una palabra que indica una acción en tiempo posterior, porque aquí se pretende una acción simultánea. Por lo tanto, debe tomarse como una palabra que indica acción simultánea. Este método debe aplicarse en otros casos similares.» ကေစိ ပန ‘‘မုခံ ဗျာဒါယ သယတိ, အက္ခိံ ပရိဝတ္တေတွာ ပဿတီ’’တိ ဥဒါဟရန္တိ. အပရေ ‘‘နိသဇ္ဇ အဓီတေ, ဌတွာ ကထေတီ’’တိ. တတ္ထ ဗျာဒါနပရိဝတ္တနုတ္တရကာလော ဗျာဒါနူပသမလက္ခဏံ ပဿနကြိယာယ လက္ခိယတိ. ‘‘နိသဇ္ဇ အဓီတေ, ဌတွာ ကထေတီ’’တိ စ သမာနကာလတာယပိ အဇ္ဈေနကထနေဟိ ပုဗ္ဗေပိ နိသဇ္ဇဋ္ဌာနာနိ ဟောန္တီတိ သက္ကာ ပုဗ္ဗုတ္တရကာလတာ သမ္ဘာဝေတုံ, တသ္မာ ပုရိမာနိယေဝ ဥဒါဟရဏာနိ ယုတ္တာနိ. ဥဒယသမကာလမေဝ ဟိ တန္နိဝတ္တနီယနိဝတ္တနန္တိ. «Algunos citan como ejemplo: “duerme con la boca abierta, mira habiendo girado el ojo”. Otros dicen: “estudia sentado, habla estando de pie”. Allí, el tiempo posterior a abrir la boca o girar el ojo se caracteriza por el cese de la apertura o del giro, que se percibe en la acción de dormir o mirar. En cuanto a “estudia sentado, habla estando de pie”, es posible concebir una secuencia temporal porque el estar sentado o de pie ocurre incluso antes del estudio o del habla; por lo tanto, los ejemplos anteriores son más apropiados. Pues la cesación de aquello que debe ser cesado ocurre precisamente en el mismo momento del surgimiento.» ‘‘ဒွါရမာဝရိတွာ ပဝိသတိ’’ဣစ္စာဒိ သမာနကတ္တုကာနံ အပရကာလေ တွာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဝိသနကြိယာ ပုရိမာ, အာဝရဏကြိယာ ပန ပစ္ဆိမာ, တသ္မာ ‘‘အာဝရိတွာ’’တိ ဣဒံ အပရကာလကြိယာဒီပကံ ပဒန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပဝိသတီ’’တိ ဣဒံ ပန ပုဗ္ဗကာလကြိယာဒီပကံ ပဒန္တိ. အယံ နယော [Pg.416] အညတြာပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. အပရေ ‘‘ဓ’န္တိ ကစ္စ ပတိတော ဒဏ္ဍော’’တိ ဥဒါဟရဏန္တိ. အဘိဃာတဘူတသမာယောဂေ ပန အဘိဃာတဇသဒ္ဒဿ သမာနကာလတာ ဧတ္ထ လဗ္ဘတီတိ ဣဓာပိ ပုရိမာနိယေဝ ဥဒါဟရဏာနိ ယုတ္တာနီတိ. «“Entra habiendo cerrado la puerta”, etc., es el uso de la palabra -tvā en tiempo posterior para el mismo agente. Dado que aquí la acción de entrar es anterior y la acción de cerrar es posterior, debe entenderse que “habiendo cerrado” es la palabra que indica la acción en tiempo posterior. “Entra” es la palabra que indica la acción en tiempo anterior. Este método debe aplicarse en otros casos similares. Otros citan el ejemplo: “el palo cayó haciendo el sonido ‘dha’”. En la colisión que constituye el impacto, la simultaneidad del sonido nacido del impacto se obtiene aquí; por lo tanto, también en este caso los ejemplos anteriores son apropiados.» ‘‘ပိသာစံ ဒိသွာ စဿ ဘယံ ဟောတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ’’ဣစ္စာဒိ အသမာနေ ကတ္တရိ ပယောဂေါ. ဧတ္ထ ဟိ ပိသာစံ ဒိသွာ ပုရိသဿ ဘယံ ဟောတိ, ပညာယ ဒိသွာ အဿ ပုဂ္ဂလဿ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ. ဧဝံ သမာနကတ္တုကတာ ဓာတူနံ န လဗ္ဘတိ ဒဿနကြိယာယ ပုရိသေသု ပဝတ္တနတော, ဘဝနာဒိကြိယာယ စ ဘယာဒီသု ပဝတ္တနတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယံ နယော အညတြာပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု နေတဗ္ဗော. «“Habiendo visto a un espíritu, surge el miedo en él. Habiendo visto con sabiduría, sus influjos se han extinguido”, etc., son usos con agentes diferentes. Aquí, habiendo visto al espíritu, surge el miedo en el hombre; habiendo visto con sabiduría, los influjos de esa persona se extinguen. Así, no se obtiene la identidad de agente para las raíces, porque la acción de ver ocurre en las personas, mientras que la acción de existir, etc., ocurre en el miedo, etc. Este método debe aplicarse en otros casos similares.» ဣဒမ္ပိ ပနေတ္ထ ဥပလက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘အပ္ပတွာ နဒိံ ပဗ္ဗတော, အတိက္ကမ္မ ပဗ္ဗတံ နဒီ’’ဣစ္စာဒိ ပရာပရယောဂေါ. ‘‘သီဟံ ဒိသွာ ဘယံ ဟောတိ, ဃတံ ပိဝိတွာ ဗလံ ဇာယတေ, ‘ဓ’န္တိ ကတွာ ဒဏ္ဍော ပတိတော’’ဣစ္စာဒိ လက္ခဏဟေတုအာဒိပ္ပယောဂေါ. ‘‘နှတွာ ဂမနံ, ဘုတွာ သယနံ. ဥပါဒါယ ရူပ’’မိစ္စာပိ ဗျတ္တယေန သဒ္ဒသိဒ္ဓိပ္ပယောဂေါတိ. «Esto también debe observarse aquí: “la montaña antes de llegar al río, el río después de cruzar la montaña”, etc., es la conexión de orden. “Habiendo visto al león, surge el miedo; habiendo bebido mantequilla clarificada, nace la fuerza; el palo cayó haciendo el sonido ‘dha’”, etc., es el uso como característica, causa, etc. “Habiendo bañado, la partida; habiendo comido, el sueño. Habiendo dependido de la forma”, son usos gramaticales por inversión de orden.» ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ သမာနကတ္တုကာနံ ဓာတူနံ ပုဗ္ဗကာလေ တွာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ, သမာနကတ္တုကာနံ သမာနကာလေ တွာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ, သမာနကတ္တုကာနံ အပရကာလေ တွာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ, အသမာနကတ္တုကာနံ တွာဒိသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ, ပရာပရယောဂေါ[Pg.417], လက္ခဏဟေတုအာဒိပ္ပယောဂေါ, ဗျတ္တယေန သဒ္ဒသိဒ္ဓိပ္ပယောဂေါတိ သတ္တဓာ တွာဒိယန္တာနံ ပဒါနံ ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. «De este modo, en todos los casos, el uso de las palabras terminadas en -tvā debe entenderse de siete maneras: uso para raíces con el mismo agente en tiempo anterior, uso para el mismo agente en tiempo simultáneo, uso para el mismo agente en tiempo posterior, uso con agentes diferentes, conexión de orden, uso como característica o causa, y uso gramatical por inversión.» ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ကစ္စာယနေ ‘‘ပုဗ္ဗကာလေကကတ္တုကာနံ တုန တွာန တွာ ဝါ’’တိ ပုဗ္ဗကာလေယေဝ ဧကကတ္တုကဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ? ယေတုယျေန တွာဒိယန္တာနံ ပဒါနံ ပုရိမကာလကြိယာဒီပနတော. ကစ္စာယနေ ဟိ ယေဘုယျေန ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘ပုဗ္ဗကာလေကကတ္တုကာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ‘‘ဣတိ ကတွာ’’တိအာဒီနံ ပဒါနံ ဟေတုအတ္ထဝသေနပိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ အတ္ထော သံဝဏ္ဏိတော, တသ္မာ ‘‘ဘဝိတွာ’’တိအာဒီနံ ဘူဓာတုမယာနံ တွာဒိသဒ္ဒန္တာနံ ပဒါနံ အညေသဉ္စ ‘‘ပစိတွာ’’တိအာဒီနံ ယထာပယောဂံ ‘‘ဘဝနဟေတု ပစနဟေတူ’’တိအာဒိနာ ဟေတုအတ္ထောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – Si esto es así, ¿por qué en el Kaccāyana se hace la mención de un solo agente solo en el tiempo anterior mediante la regla: 'tuna, tvāna, tvā vā para aquellos que tienen un solo agente en el tiempo anterior'? Porque generalmente las palabras que terminan en tvā y otros ilustran una acción en un tiempo anterior. Pues en el Kaccāyana se dijo 'para aquellos que tienen un solo agente en el tiempo anterior' refiriéndose a la ocurrencia mayoritaria. Sin embargo, puesto que el significado de palabras como 'iti katvā' también ha sido explicado por los maestros antiguos en virtud del sentido de causa, por lo tanto, el sentido causal también debe ser captado, según el uso, para palabras que terminan en tvā y otros derivadas de la raíz bhū, como 'bhavitvā', y para otras como 'pacitvā', en la forma de 'por causa de ser, por causa de cocinar', etc. Sobre esto se dice lo siguiente: ဟေတုတ္ထေပိ ယတော ဟောန္တိ, သဒ္ဒါ ဥဿုက္ကနတ္ထကာ; တသ္မာ ဟေတုဝသေနာပိ, ဝဒေယျတ္ထံ ဝိစက္ခဏော. Puesto que las palabras que expresan esfuerzo también ocurren en el sentido de causa, por lo tanto, el sabio debe expresar el significado también en virtud de la causa. ‘‘ဣတိ ကတွာ’’တိ သဒ္ဒဿ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာသု ဟိ; ‘‘ဣတိ ကရဏဟေတူ’’တိ, အတ္ထော ဓီရေဟိ ဂယှတိ. Pues en los comentarios sobre el significado de la palabra 'iti katvā', los sabios captan el sentido como 'por la causa de hacer así'. ‘‘ဂစ္ဆာမိ ဒါနိ နိဗ္ဗာနံ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစတိ’’; ဣတိ ပါဌေပိ ဟေတုတ္ထော, ဂယှတေ ပုဗ္ဗဝိညုဘိ. Incluso en la lectura: 'Ahora voy al Nibbāna, donde habiendo ido uno no se lamenta', el sentido causal es captado por los antiguos sabios. ‘‘ယသ္မိံ နိဗ္ဗာနေ ဂမန-ဟေတူ’’တိ ဟိ ကထီယတေ; ဟေတုတ္ထေဝံ ယထာယောဂ-မညတြာပိ အယံ နယော. Pues se dice: 'debido a la causa de ir a ese Nibbāna'; este método en el sentido de causa debe aplicarse también en otros casos según corresponda. ဧဝံ ဘူတသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော စ တုမန္တပဒဉ္စ တွာဒိယန္တပဒဉ္စာတိ အတ္ထတ္တိကံ ဝိဘတ္တံ. Así, la explicación del significado de la palabra 'bhūta', el término con sufijo 'tum' y el término con sufijo 'tvā' y otros, esta tríada de significados ha sido analizada. ယော [Pg.418] ဣမမတ္ထတိကံ သုဝိဘတ္တံ,ကဏ္ဏရသာယနမာဂမိကာနံ; ဓာရယတေ သ ဘဝေ ဂတကင်္ခါ,ပါဝစနမှိ ဂတေ သုခုမတ္ထေ. Aquel que retiene esta tríada de significados bien analizada, que es un néctar para los oídos de los estudiosos de las escrituras, se liberará de las dudas respecto a los significados sutiles contenidos en la Palabra del Buda. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Así, para la pericia de los sabios en los modos de expresión de los tres Pitakas con sus comentarios, (que constan de) nueve partes, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ en el tratado Saddanīti, compuesto para tal fin, အတ္ထတ္တိကဝိဘာဂေါ နာမ la llamada Clasificación de la Tríada de Significados, စုဒ္ဒသမော ပရိစ္ဆေဒေါ. es el décimo cuarto capítulo. ဧဝံ နာနပ္ပကာရတော ဘူဓာတုရူပါနိ ဒဿိတာနိ. De esta manera, se han mostrado las diversas formas de la raíz bhū. ပဒမာလာ နိဋ္ဌိတာ. La guirnalda de palabras (paradigmas) ha finalizado. | |||
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| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |