| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| မြန်မာ | |||
| ပဠိ | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အည |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Subcommentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส Sembah suci kepada Beliau yang Terberkahi, yang Arahat, yang Telah Sadar Sempurna กจฺจายนพฺยากรณํ Tata Bahasa Kaccāyana ๑. สนฺธิ 1. Sandhi ๑, ๑. อตฺโถ [Pg.1] อกฺขรสญฺญาโต. 1, 1. Makna dipahami melalui aksara. ๒, ๒. อกฺขราปาทโย เอกจตฺตาลิสํ. 2, 2. Aksara-aksara mulai dari 'a' dan seterusnya berjumlah empat puluh satu. ๓, ๓ ตตฺโถทนฺตา สรา อฏฺฐ. 3, 3. Di antaranya, delapan yang berakhir dengan 'o' adalah vokal. ๔, ๔. ลหุมตฺตา ตโย รสฺสา. 4, 4. Tiga yang memiliki ukuran ringan adalah vokal pendek. ๕, ๕. อญฺเญ ทีฆา. 5, 5. Yang lainnya adalah panjang. ๖, ๘. เสสา พฺยญฺชนา. 6, 8. Sisanya adalah konsonan. ๗, ๙. วคฺคา ปญฺจปญฺจโส มนฺตา. 7, 9. Kelompok-kelompok itu terdiri dari lima-lima pada akhirnya. ๘, ๑๐. อํอิติ นิคฺคหิตํ. 8, 10. 'Aṃ' disebut niggahita. ๙, ๑๑. ปรสมญฺญา ปโยเค. 9, 11. Sebutan-sebutan lain [digunakan] dalam penerapan. ๑๐, ๑๒. ปุพฺพมโธฐิตมสฺสรํ สเรน วิโยชเย. 10, 12. Pisahkanlah konsonan sebelumnya yang berada di bawah tanpa vokal dari vokal [sesudahnya]. ๑๑, ๑๔. นเย ปรํ ยุตฺเต. 11, 14. Hubungkanlah ke yang berikutnya bila sesuai. อิติ สนฺธิกปฺเป ปฐโม กณฺโฑ. Demikianlah bagian pertama dalam bab sandhi. ๑๒, ๑๓. สรา [Pg.2] สเร โลปํ. 12, 13. Vokal-vokal mengalami penghilangan di depan vokal. ๑๓, ๑๕. วา ปโร อสรูโป. 13, 15. Secara opsional, vokal berikutnya ketika tidak serupa. ๑๔, ๑๖. กฺวจาสวณฺณํ ลุตฺเต. 14, 16. Kadang-kadang menjadi tidak sejenis ketika terjadi penghilangan. ๑๕, ๑๗. ทีฆํ. 15, 17. Menjadi panjang. ๑๖, ๑๘. ปุพฺโพ จ. 16, 18. Dan yang sebelumnya. ๑๗, ๑๙. ยเมทนฺตสฺสาเทโส. 17, 19. Penggantian 'e' pada akhir menjadi 'ya'. ๑๘, ๒๐. วโมทุทนฺตานํ. 18, 20. Penggantian 'u' dan 'ū' pada akhir menjadi 'va'. ๑๙. ๒๒. สพฺโพ จํ ติ. 19. 22. Dan semua 'ti' menjadi 'ca'. ๒๐, ๒๗. โท ธสฺส จ. 20, 27. Dan 'd' untuk 'dh'. ๒๑, ๒๒. อิวณฺโณ ยํ นวา. 21, 22. Kelompok vokal 'i' menjadi 'ya' kadang-kadang. ๒๒, ๒๘. เอวาทิสฺส ริ ปุพฺโพ จ รสฺโส. 22, 28. 'Ri' adalah pengganti awal dari 'eva', dan vokal sebelumnya menjadi pendek. อิติ สนฺธิกปฺเป ทุติโย กณฺโฑ. Demikianlah bagian kedua dalam bab sandhi. ๒๓, ๓๖. สรา ปกติ พฺยญฺชเน. 23, 36. Vokal-vokal tetap dalam kondisi aslinya di depan konsonan. ๒๔, ๓๕. สเร กฺวจิ. 24, 35. Kadang-kadang di depan vokal. ๒๕, ๓๗. ทีฆํ. 25, 37. Menjadi panjang. ๒๖, ๓๘. รสฺสํ. 26, 38. (Menjadi) pendek. ๒๗, ๓๙. โลปญฺจ ตตฺรากาโร. 27, 39. Dan penghapusan, di sana (menjadi) bunyi 'a'. ๒๘, ๔๐. ปร ทฺเวภาโว ฐาเน. 28, 40. Penggandaan (huruf) berikutnya pada tempatnya. ๒๙, ๔๒. วคฺเค โฆสาโฆสานํ ตติยปฐมา. 29, 42. Dalam kelompok (konsonan), (menggunakan) yang ketiga dan pertama bagi yang bersuara dan tidak bersuara. อิติ สนฺธิกปฺเป ตติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab ketiga dalam bagian tentang sandhi. ๓๐, ๕๘. อํ [Pg.3] พฺยญฺชเน นิคฺคหิตํ. 30, 58. Niggahita (menjadi) 'aṃ' sebelum konsonan. ๓๑. ๔๙. วคฺคนฺตํ วา วคฺเค. 31. 49. Atau (menjadi) akhir kelompok sebelum kelompok (konsonan). ๓๒, ๕๐. เอเห ญํ. 32, 50. Sebelum 'e' dan 'h' (menjadi) 'ñ'. ๓๓. ๕๑. ส เย จ. 33. 51. Dan sebelum 'sa' dan 'ya'. ๓๔, ๕๒. มทา สเร. 34, 52. (Bunyi) 'm' dan 'd' sebelum vokal. ๓๕, ๓๔. ย ว ม ท น ต ร ลา จาคมา. 35, 34. Sisipan (huruf) y, v, m, d, n, t, r, dan l. ๓๖, ๔๗. กฺวจิ โอ พฺยญฺชเน. 36, 47. Terkadang (menjadi) 'o' sebelum konsonan. ๓๗, ๕๗. นิคฺคหิตญฺจ. 37, 57. Dan Niggahita. ๓๘, ๕๓. กฺวจิ โลปํ. 38, 53. Terkadang penghapusan. ๓๙, ๕๔. พฺยญฺชเน จ. 39, 54. Dan sebelum konsonan. ๔๐, ๕๕. ปโร วา สโร. 40, 55. Atau vokal berikutnya. ๔๑, ๕๖. พฺยญฺชโน จ วิสญฺโญโค. 41, 56. Dan konsonan yang tidak rangkap. อิติ สนฺธิกปฺเป จตุตฺโถ กณฺโฑ. Demikianlah bab keempat dalam bagian tentang sandhi. ๔๒, ๓๒. โคสเร ปุถสฺสาคโม กฺวจิ. 42, 32. Terkadang ada sisipan bagi 'go' sebelum vokal. ๔๓, ๓๓. ปาสฺส จนฺโต รสฺโส. 43, 33. Akhiran 'pā' (menjadi) pendek. ๔๔, ๒๔ อพฺโภ อภิ. 44, 24. 'Abhi' (menjadi) 'abbha'. ๔๕, ๒๕. อชฺโฌ อธิ. 45, 25. 'Adhi' (menjadi) 'ajjha'. ๔๖, ๒๖. เต น วา อิวณฺเณ. 46, 26. Tidak demikian atau terkadang sebelum bunyi 'i'. ๔๗, ๒๓. อติสฺส จนฺตสฺส. 47, 23. Bagi akhiran 'ati'. ๔๘, ๔๓. กฺวจิ [Pg.4] ปฏิ ปติสฺส. 48, 43. Terkadang 'paṭi' bagi 'pati'. ๔๙, ๔๔. ปุถสฺสุ พฺยญฺชเน. 49, 44. 'Puthu' (dengan akhiran) 'u' sebelum konsonan. ๕๐, ๔๕. โอ อวสฺส. 50, 45. 'Ava' (menjadi) 'o'. ๕๑, ๕๙. อนุปทิฏฺฐานํ วุตฺตโยคโต. 51, 59. Bagi yang tidak disebutkan, (ditentukan) dari penerapan aturan yang telah diuraikan. อิติ สนฺธิกปฺเป ปญฺจโม กณฺโฑ. Demikianlah bab kelima dalam bagian tentang sandhi. สนฺธิสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ. Sutta (tentang) Sandhi telah selesai. ๒. นาม 2. Nama (Kata Benda) ๕๒, ๖๐. ชินวจนยุตฺตํ หิ. 52, 60. Karena hal itu sesuai dengan sabda Sang Penakluk (Jina). ๕๓, ๖๑. ลิงฺคญฺจ นิปฺปชฺชเต. 53, 61. Dan gender (liṅga) ditetapkan. ๕๔, ๖๒. ตโต จ วิภตฺติโย. 54, 62. Dan setelah itu [ditambahkan] akhiran-akhiran kasus (vibhatti). ๕๕, ๖๓. สิ โย อํ โย นา หิ ส นํ สฺมา หิ สนํ สฺมึ สุ. 55, 63. Si, yo, aṃ, yo, nā, hi, sa, naṃ, smā, hi, sa, naṃ, smiṃ, su. ๕๖, ๖๔. ตทนุปโรเธน. 56, 64. Tanpa bertentangan dengan hal tersebut. ๕๗, ๗๑. อาลปเน สิ คสญฺโญ. 57, 71. Dalam bentuk vokatif (ālapana), 'si' disebut 'ga'. ๕๘, ๒๙. อิวณฺณุวณฺณา ฌลา. 58, 29. Vokal 'i' dan 'u' disebut 'jha' dan 'la'. ๕๙, ๑๘๒. เต อิตฺถิธฺยา โป. 59, 182. Keduanya dalam bentuk feminin disebut 'dhi', dan 'ā' disebut 'pa'. ๖๐, ๑๗๗. อา โฆ. 60, 177. 'Ā' disebut 'gho'. ๖๑, ๘๖. สาคโม เส. 61, 86. Ada penyisipan 's' (s-āgama) sebelum akhiran 'sa'. ๖๒, ๒๐๖. สํสาสฺเวกวจเนสุ จ. 62, 206. Dan dalam bentuk tunggal dari 'saṃ' dan 'sā'. ๖๓, ๒๑๗. เอติมาสมิ[Pg.5]. 63, 217. Pada [kata ganti] 'eta', 'ima', dan 'a'. ๖๔, ๒๑๖. ตสฺสา วา. 64, 216. Atau secara opsional untuk 'tassā'. ๖๕, ๒๑๕. ตโต สสฺส สฺสาย. 65, 215. Setelah itu, 'sa' menjadi 'ssāya'. ๖๖, ๒๐๕. โฆ รสฺสํ. 66, 205. 'Gho' (vokal panjang) menjadi pendek (rassa). ๖๗, ๒๒๙. โน จ ทฺวาทิโต นํมฺหิ. 67, 229. Dan 'no' [disisipkan] setelah 'dvi' dan seterusnya sebelum akhiran 'naṃ'. ๖๘, ๑๘๔. อมา ปโต สฺมึสฺมานํ วา. 68, 184. Secara opsional 'aṃ' menggantikan 'smiṃ' setelah 'pa'. ๖๙, ๑๘๖. อาทิโต โอ จ. 69, 186. Dan 'o' menggantikan vokal akhir setelah 'ā'. ๗๐, ๓๐. ฌลานมิยุวา สเร วา. 70, 30. Secara opsional 'jha' dan 'la' menjadi 'iy' dan 'uv' sebelum vokal. ๗๑, ๔๘๙. ยวการา จ. 71, 489. Dan [penyisipan] huruf 'ya' dan 'va'. ๗๒, ๑๘๕. ปสญฺญสฺส จ. 72, 185. Dan bagi yang disebut 'pa'. ๗๓, ๑๗๔. คาว เส. 73, 174. 'Go' menjadi 'gāva' sebelum akhiran 'sa'. ๗๔, ๑๖๙. โยสุ จ. 74, 169. Dan sebelum akhiran 'yo'. ๗๕, ๑๗๐. อวํมฺหิ จ. 75, 170. Dan sebelum akhiran 'aṃ'. ๗๖, ๑๗๑. อาวสฺสุ วา. 76, 171. Atau secara opsional menjadi 'āva' sebelum 'su'. ๗๗, ๑๗๕, ตโต นมํ ปติมฺหาลุตฺเต จ สมาเส. 77, 175. Setelah itu, [kata] 'naṃ' setelah 'pati', dan dalam kata majemuk (samāsa) yang akhirannya dihilangkan. ๗๘, ๓๑. โอ สเร จ. 78, 31. Dan 'o' sebelum vokal. ๗๙, ๔๖. ตพฺพิปรีตูปปเท พฺยญฺชเน จ. 79, 46. Dan sebelum konsonan ketika kondisi sebaliknya terjadi. ๘๐, ๑๗๓. โคณ นํมฺหิ วา. 80, 173. Secara opsional 'go' menjadi 'goṇa' sebelum akhiran 'naṃ'. ๘๑, ๑๗๒. สุหินาสุ จ. Dan di depan akhiran -su, -hi, dan -nā. ๘๒, ๑๔๙. อํโม [Pg.6] นิคฺคหิตํ ฌลเปหิ. Niggahita menjadi m setelah jha, la, dan pa di depan akhiran -aṃ. ๘๓, ๖๗. สรโลโป มาเทสปจฺจยาทิมฺหิ สรโลเป ตุ ปกติ. Penghapusan vokal terjadi di depan penggantian atau awal akhiran; namun, saat penghapusan vokal, tetap dalam bentuk asli. ๘๔, ๑๔๔. อโฆ รสฺสเมกวจนโยสฺวปิ จ. Vokal panjang menjadi pendek di depan akhiran tunggal dan juga akhiran -yo bagi kata-kata non-gha. ๘๕, ๑๕๐. น สิสฺมิมนปุํสกานิ. Tidak pada akhiran -si dan -smiṃ untuk kata-kata yang bukan netral. ๘๖, ๒๒๗. อุภาทิโต นมินฺนํ. Dari kata ubha dan seterusnya, akhiran -naṃ menjadi -innaṃ. ๘๗, ๒๓๑. อิณฺณมิณฺณนฺนํ ตีหิ สงฺขฺยาหิ. Akhiran menjadi -iṇṇa atau -iṇṇannaṃ setelah kata bilangan tiga. ๘๘, ๑๔๗. ยาสุ กตนิการโลเปสุ ทีฆํ. Menjadi panjang di depan akhiran -yā setelah penghapusan vokal i. ๘๙, ๘๗. สุนํหิสุ จ. Dan di depan akhiran -su, -naṃ, dan -hi. ๙๐, ๒๕๒. ปญฺจาทีนมตฺตํ. Perubahan menjadi -a bagi kata pañca dan seterusnya. ๙๑, ๑๙๔. ปติสฺสินีมฺหิ. Bagi kata pati di depan akhiran -ni. ๙๒, ๑๐๐. นฺตุสฺสนฺโต โยสุ จ. Akhiran -ntu menjadi -ant di depan akhiran -yo juga. ๙๓, ๑๐๖. สพฺพสฺส วา อํเสสุ. Seluruhnya secara opsional di depan akhiran -aṃ dan -se. ๙๔, ๑๐๕. สิมฺหิ วา. Secara opsional di depan akhiran -si. ๙๕, ๑๔๕. อคฺคิสฺสินิ. Kata aggi di depan akhiran -si menjadi -ni. ๙๖, ๑๔๘. โยสฺวกตรสฺโส โฌ. Di depan akhiran -yo, vokal jho yang belum dipendekkan tetap. ๙๗, ๑๕๖. เวโวสุ โล จ. Dan terjadi penghapusan di depan akhiran -ve, -vo, dan -su. ๙๘, ๑๘๙. มาตุลาทีนมานตฺตมีกาเร. Penambahan -āna bagi mātula dan sebagainya di depan vokal ī. ๙๙, ๘๑. สฺมาหิสฺมึนํ มฺหาภิมฺหิ วา. Akhiran -smā, -hi, dan -smiṃ secara opsional menjadi -mha, -bhi, dan -mhi. ๑๐๐, ๒๑๔. น ติเมหิ กตากาเรหิ. Tidak bagi kata ti dan ima yang telah diubah menjadi berakhiran -ā. ๑๐๑, ๘๐. สุหิสฺวกาโร [Pg.7] เอ. Vokal a menjadi e di depan akhiran -su dan -hi. ๑๐๒, ๒๐๒. สพฺพนามานํ นํมฺหิ จ. Dan bagi semua kata ganti di depan akhiran -naṃ. ๑๐๓, ๗๙. อโต เนน. Setelah vokal a, akhiran -na menjadi -ena. ๑๐๔, ๖๖. โส. Menjadi -so. ๑๐๕, ๐. โส วา. Secara opsional menjadi -so. ๑๐๖, ๓๐๒. ทีโฆเรหิ. Menjadi panjang setelah kata-kata ora dan sejenisnya. ๑๐๗, ๖๙. สพฺพโยนีนมาเอ. Semua akhiran -yo menjadi -ā dan -e. ๑๐๘, ๙๐. สฺมาสฺมึนํ วา. Secara opsional bagi akhiran -smā dan -smiṃ. ๑๐๙, ๒๙๕. อาย จตุตฺเถกวจนสฺส ตุ. Namun, akhiran tunggal keempat menjadi -āya. ๑๑๐, ๒๐๑. ตโย เนว จ สพฺพนาเมหิ. Dan tiga ini tidak juga dari kata ganti. ๑๑๑, ๑๗๙. ฆโต นาทีนํ. 111, 179. Setelah gha, [muncul] nā dan īnaṃ. ๑๑๒, ๑๗๓. ปโต ยา. 112, 173. Setelah pa, [muncul] yā. ๑๑๓, ๑๓๒. สขโต คสฺเส วา. 113, 132. Setelah sakha, secara opsional [menjadi] gassa. ๑๑๔, ๑๗๘. ฆเต จ. 114, 178. Dan setelah gha. ๑๑๕, ๑๘๑. น อมฺมาทิโต. 115, 181. Tidak setelah ammā dan seterusnya. ๑๑๖, ๑๕๗. อกตรสฺสา ลโต ยฺวาลปนสฺสเวโว. 116, 157. Bila vokal pendek tidak dibentuk, setelah la, [akhiran] yo dari vokal seruan menjadi e dan o. ๑๑๗, ๑๒๔. ฌลโต สสฺส โน วา. 117, 124. Setelah jha dan la, [akhiran] sa secara opsional menjadi no. ๑๑๘, ๑๔๖. ฆปโต จ โยนํ โลโป. 118, 146. Dan setelah gha dan pa, terjadi penghapusan [akhiran] yo. ๑๑๙, ๑๑๕. ลโต โวกาโร จ. 119, 115. Setelah la, juga [muncul] bentuk vo. อิติ นามกปฺเป ปฐโม กณฺโฑ. Demikianlah bab pertama dalam bagian tentang Kata Benda (Nāmakappa). ๑๒๐, ๒๔๓. อมฺหสฺส [Pg.8] มมํ สวิภตฺติสฺส เส. 120, 243. Untuk amha, [menjadi] mamaṃ bersama dengan akhiran kasus dalam [kasus] se. ๑๒๑, ๒๓๓. มยํ โยมฺหิ ปฐเม. 121, 233. Mayaṃ dalam [akhiran] yo yang pertama. ๑๒๒, ๙๙. นฺตุสฺส นฺโต. 122, 99. Untuk ntu, [menjadi] nto. ๑๒๓, ๑๐๓. นฺตสฺส เส วา. 123, 103. Untuk nta, secara opsional [menjadi] se. ๑๒๔, ๙๘. อา สิมฺหิ. 124, 98. Ā dalam [akhiran] si. ๑๒๕, ๑๙๘. อํ นปุํสเก. 125, 198. Aṃ dalam gender netral. ๑๒๖, ๑๐๑. อวณฺณา จ เค. 126, 101. Vokal a juga dalam [akhiran] ge. ๑๒๗, ๑๐๒. โต ติตา สสฺมึนาสุ. 127, 102. To [menjadi] ti dan tā dalam [akhiran] sa, smiṃ, dan nā. ๑๒๘, ๑๐๔. นํมฺหิ ตํ วา. 128, 104. Dalam [akhiran] naṃ, secara opsional [menjadi] taṃ. ๑๒๙, ๒๒๒. อิมสฺสิทมํสิสุ นปุํสเก. 129, 222. Untuk ima, [menjadi] idaṃ dalam [akhiran] si pada gender netral. ๑๓๐, ๒๒๕. อมุสฺสาทุํ. 130, 225. Untuk amu, [menjadi] aduṃ. ๑๓๑, ๐. อิตฺถิปุมนปุํสกสงฺขฺยํ. 131, 0. Bilangan dalam bentuk feminin, maskulin, dan netral. ๑๓๒, ๒๒๘. โยสุ ทฺวินฺนํ ทฺเว จ. 132, 228. Dalam [akhiran] yo, untuk dvi [dua], [menjadi] dve. ๑๓๓, ๒๓๐. ติจตุนฺนํ ติสฺโส จตสฺโส ตโยจตฺตาโร ตีณิ จตฺตาริ. 133, 230. Untuk ti [tiga] dan catu [empat]: tisso, catasso, tayo, cattāro, tīṇi, cattāri. ๑๓๔, ๒๕๑. ปญฺจาทีนมกาโร. 134, 251. Akhiran vokal a untuk pañca dan kata-kata selanjutnya. ๑๓๕, ๑๑๘. ราชสฺสา รญฺโญ ราชิโน เส. 135, 118. Untuk rājan, [menjadi] rañño dan rājino dalam kasus se. ๑๓๖, ๑๑๙. รญฺญํ นํมฺหิ วา. 136, 119. Secara opsional [menjadi] raññaṃ dalam kasus naṃ. ๑๓๗, ๑๑๖. นามฺหิ รญฺญา วา. 137, 116. Secara opsional [menjadi] raññā dalam kasus nā. ๑๓๘, ๑๒๑. สฺมึมฺหิ รญฺเญ ราชินิ. 138, 121. Dalam kasus smiṃ, [menjadi] raññe dan rājini. ๑๓๙, ๒๔๕. ตุมฺหมฺหากํ [Pg.9] ตยิ มยิ. 139, 245. Untuk tumha dan amha: [bentuknya] tayi dan mayi. ๑๔๐, ๒๓๒. ตฺวมหํ สิมฺหิ จ. 140, 232. 'Tvam' dan 'ahaṃ' sebelum akhiran 'si'. ๑๔๑, ๒๔๑. ตว มม เส. 141, 241. 'Tava' dan 'mama' sebelum akhiran 'sa'. ๑๔๒, ๒๔๒. ตุยฺหํ มยฺหญฺจ. 142, 242. Dan 'tuyhaṃ' serta 'mayhaṃ' (sebelum akhiran 'sa'). ๑๔๓, ๒๓๕. ตํมมํมฺหิ. 143, 235. 'Taṃ' dan 'mamaṃ' sebelum akhiran 'aṃ'. ๑๔๔, ๒๓๔. ตวํมมญฺจ น วา. 144, 234. Dan 'tavaṃ' serta 'mamaṃ' tidak selalu atau secara opsional. ๑๔๕, ๒๓๘. นามฺหิ ตยา มยา. 145, 238. Menjadi 'tayā' dan 'mayā' sebelum akhiran 'nā'. ๑๔๖, ๒๓๖. ตุมฺหสฺส ตุวํตฺวมมฺหิ. 146, 236. Dari 'tumha', menjadi 'tuvaṃ' dan 'tvam' sebelum akhiran 'aṃ'. ๑๔๗, ๒๔๖. ปทโต ทุติยาจตุตฺถีฉฏฺฐีสุ โว โน. 147, 246. Setelah suatu kata, 'vo' dan 'no' digunakan pada kasus kedua, keempat, dan keenam. ๑๔๘, ๒๔๗. เหเมกวจเนสุ จ. 148, 247. Demikian pula (te dan me) dalam bentuk tunggal. ๑๔๙, ๒๔๘. น อํมฺหิ. 149, 248. Tidak sebelum akhiran 'aṃ'. ๑๕๐, ๒๔๙. วา ตติเย จ. 150, 249. Dan secara opsional pada kasus ketiga. ๑๕๑, ๒๕๐. พหุวจเนสุ โว โน. 151, 250. 'Vo' dan 'no' dalam bentuk jamak. ๑๕๒, ๑๓๖. ปุมนฺตสฺสา สิมฺหิ. 152, 136. Akhiran 'pumanta' menjadi 'ā' sebelum 'si'. ๑๕๓, ๑๓๘. อมาลปเนกวจเน. 153, 138. Menjadi 'a' dalam bentuk tunggal seruan (vokatif). ๑๕๔, ๐. สมาเส จ วิภาสา. 154, 0. Dan secara opsional dalam kata majemuk. ๑๕๕, ๑๓๗. โยสฺวาโน. 155, 137. Akhiran 'yo' menjadi 'āno'. ๑๕๖, ๑๔๒. อาเน สฺมึมฺหิ วา. 156, 142. Menjadi 'āne' secara opsional sebelum akhiran 'smiṃ'. ๑๕๗, ๑๔๐. หิวิภตฺถิมฺหิ จ. 157, 140. Dan sebelum akhiran kasus 'hi'. ๑๕๑, ๑๔๓. สุสฺมิมา [Pg.10] วา. 151, 143. Menjadi 'ā' secara opsional sebelum akhiran 'su'. ๑๕๙, ๑๓๙. อุ นามฺหิ จ. 159, 139. Dan menjadi 'u' sebelum akhiran 'nā'. ๑๖๐, ๑๙๗. อกมฺมนฺตสฺส จ. 160, 197. Dan (perubahan) bagi akhiran 'an' pada kata 'kamma'. อิติ นามกปฺเป ทุติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab kedua dalam bagian tentang Nama (Nāmakappa). ๑๖๑, ๒๔๔. ตุมฺหมฺเหหิ นมากํ. 161, 244. Dari 'tumha' dan 'amha', akhiran 'nam' menjadi 'ākaṃ'. ๑๖๒, ๒๓๗. วา ยฺวปฺปฐโม. 162, 237. Secara opsional pada (kasus) 'yo' yang pertama. ๑๖๓, ๒๔๐. สสฺสํ. 163, 240. Akhiran 'sa' menjadi 'saṃ'. ๑๖๔, ๒๐๐. สพฺพนามการเต ปฐโม. 164, 200. Akhiran pertama (nominatif jamak) setelah kata ganti berakhiran 'a'. ๑๖๕, ๒๐๘. ทฺวนฺทฏฺฐา วา. 165, 208. Secara opsional dalam posisi Dvanda. ๑๖๖, ๒๐๙. นาญฺญํ สพฺพนามิกํ. 166, 209. Bukan sebagai kata ganti lainnya. ๑๖๗, ๒๑๐. พหุพฺพีหิมฺหิ จ. 167, 210. Dan dalam kata majemuk Bahubbihi. ๑๖๘, ๒๐๓. สพฺพโต นํ สํสานํ. 168, 203. Setelah semua (kata ganti), akhiran 'nam' menjadi 'saṃ' dan 'sānaṃ'. ๑๖๙, ๑๑๗. ราชสฺส ราชุ สุนํ หิสุ จ. 169, 117. Kata 'rāja' menjadi 'rāju' di depan 'su', 'naṃ', dan 'hi'. ๑๗๐, ๒๒๐. สพฺพสฺสิมสฺเส วา. 170, 220. Kata 'ima' secara opsional menjadi 'assa' pada semua kasus. ๑๗๑, ๒๑๙. อนิมิ นามฺหิ จ. 171, 219. Dan kata 'ima' menjadi 'ani' di depan 'nā'. ๑๗๒, ๒๑๘. อนปุํสกสฺสา ยํ สิมฺหิ. 172, 218. Menjadi 'ayaṃ' di depan 'si' untuk gender non-neuter. ๑๗๓, ๒๒๓. อมุสฺส โม สํ. 173, 223. Akhiran 'saṃ' menjadi 'mo' pada kata 'amu'. ๑๗๔, ๒๑๑. เอตเตสํ โต. 174, 211. Kata 'eta' dan 'ta' menjadi 'to'. ๑๗๕, ๒๑๒. ตสฺส วา นตฺตํ สพฺพตฺถ. 175, 212. Secara opsional 'ta' diganti menjadi 'na' di semua tempat. ๑๗๖, ๒๑๓. สสฺมาสฺมึสํสาสฺวตฺตํ ๐.๐๐๑๑. 176, 213. Perubahan menjadi 'a' pada 'sa', 'smā', 'smiṃ', 'saṃ', 'sā', dan 'su'. ๑๗๗, ๒๒๑. อิมสทฺทสฺส จ. 177, 221. Dan pada kata 'ima'. ๑๗๘, ๒๒๔. สพฺพโต โก. 178, 224. Imbuhan 'ko' ditambahkan setelah kata 'sabba'. ๑๗๙, ๒๐๔. ฆปโต สฺมึ สานํ สํสา. 179, 204. Dari kata berakhiran 'ghā' dan 'pa', 'smiṃ' menjadi 'saṃ' dan 'sānaṃ' menjadi 'sā'. ๑๘๐, ๒๐๗. เนตาหิ สฺมิมายยา. 180, 207. Dari kata berakhiran 'ī', 'nā', 'hi', dan 'smiṃ' menjadi 'yā'. ๑๘๑, ๙๕. มโนคณาทิโต สฺมึนานมิอา. 181, 95. Dari kelompok 'manas' dan sejenisnya, 'smiṃ', 'nā', dan 'naṃ' menjadi 'i', 'ā', dan 'ā'. ๑๘๒, ๙๗. สสฺส โจ. 182, 97. Akhiran 'sa' menjadi 'co'. ๑๘๓, ๔๘. เอเตสโม โลเป. 183, 48. Penghapusan 'sa' pada kata 'eta' dan 'ima'. ๑๘๔, ๙๖. ส สเร วาคโม. 184, 96. Secara opsional 'sa' disisipkan sebelum vokal. ๑๘๕, ๑๑๒. สนฺตสทฺทสฺสา โส เภ โพ จนฺเต. 185, 112. Kata 'santa' menjadi 'so' di depan 'bhi' dan menjadi 'bo' di akhir. ๑๘๖, ๑๐๗. สิมฺหิ คจฺฉนฺตาทีนํ นฺตสทฺโท อํ. 186, 107. Di depan 'si', bunyi 'nta' dari 'gacchanta' dan sejenisnya menjadi 'aṃ'. ๑๘๗, ๑๐๘. เสเสสุ นฺตุว. 187, 108. Pada kasus sisanya, tetap menggunakan bentuk 'ntu'. ๑๘๘, ๑๕๕. พฺรหฺมตฺต สข ราชาทิโต อมานํ. 188, 155. Dari 'brahma', 'atta', 'sakha', 'rāja', dsb, akhiran 'a' menjadi 'ānaṃ'. ๑๘๙, ๑๑๓. สฺยา จ. 189, 113. Dan akhiran 'si' menjadi 'ā'. ๑๙๐, ๑๑๔. โยนมาโน. 190, 114. Akhiran 'yo' menjadi 'āno'. ๑๙๑, ๑๓๐. สขโต จาโย โน. 191, 130. Dan dari 'sakha', 'yo' menjadi 'no'. ๑๙๒, ๑๓๕. สฺมิเม. 192, 135. Akhiran 'smiṃ' menjadi 'e'. ๑๙๓, ๑๒๒. พฺรหฺมโต วสฺส จ. 193, 122. Dari kata 'brahma', akhiran 'sa' juga berubah. ๑๙๔, ๑๓๑. สขนฺตสฺสิ โนนานํเสสุ. 194, 131. Pada kata 'sakha', 'si' menjadi 'no' dan 'naṃ' pada kasus lainnya. ๑๙๕, ๑๓๔. อาโร [Pg.12] หิมฺหิ วา. 195, 134. Secara opsional menjadi 'āro' di depan 'hi'. ๑๙๖, ๑๓๓. สุนมํสุ วา. 196, 133. Secara opsional menjadi 'a' di depan 'su' dan 'naṃ'. ๑๙๗, ๑๒๕. พฺรหฺมโต ตุ สฺมึนิ. 197, 125. Namun dari kata 'brahma', 'smiṃ' menjadi 'ni'. ๑๙๘, ๑๒๓. อุตฺตํ สนาสุ. 198, 123. Perubahan menjadi 'u' di depan 'sa', 'nā', dan 'su'. ๑๙๙, ๑๕๘. สตฺถุปิตาทีนมา สิสฺมึ สิโลโป จ. Dan untuk kata-kata berawal dengan Satthu, Pita, dan lainnya, vokal akhir menjadi ā pada akhiran si, dan si dihapus. ๒๐๐, ๑๙๖. อญฺเญสฺวารตฺตํ. Pada akhiran lainnya, terdapat penggantian āra. ๒๐๑, ๑๖๓. วา นํมฺหิ. Secara opsional pada akhiran naṃ. ๒๐๒. ๑๖๔. สตฺถุนตฺตญฺจ. 202. Dan vokal akhir Satthu menjadi atta. ๒๐๓, ๑๖๒. อุ สสฺมึ สโลโป จ. Vokal akhir menjadi u pada akhiran sa, dan sa dihapus. ๒๐๔, ๑๖๗. สกฺกมนฺธาตาทีนญฺจ. Dan juga untuk Sakka, Mandhātu, dan lainnya. ๒๐๕, ๑๖๐. ตโต โยนโม ตุ. Setelah itu, yo menjadi no dan vokal akhir menjadi u. ๒๐๖, ๑๖๕. ตโต สฺมิมิ. Setelah itu, pada akhiran smiṃ, vokal akhir menjadi i. ๒๐๗, ๑๖๑. นา อา. Nā menjadi ā. ๒๐๘, ๑๖๖. อาโร รสฺสมิกาเร. Āra menjadi i singkat. ๒๐๙, ๑๖๘. ปิตาทีนมสิมฺหิ. Untuk Pita dan lainnya pada akhiran si. ๒๑๐, ๒๓๙. ตยาตยินํ ตกาโร ตฺวตฺตํ วา. Untuk taya dan tayin, huruf ta secara opsional menjadi tva. อิติ นามกปฺเป ตติโย กณฺโฑ. Demikianlah bagian ketiga dalam bab tentang kata benda (Nāmakappa). ๒๑๑, ๑๒๖. อตฺตนฺโต หิสฺมิมนตฺตํ. Dari kata attan, pada akhiran hi dan smiṃ, vokal akhir menjadi a. ๒๑๒, ๑๒๙. ตโต สฺมึ นิ. Setelah itu, smiṃ menjadi ni. ๒๑๓, ๑๒๗. สสฺสโน. Sa menjadi no. ๒๑๔, ๑๒๘. สฺมา [Pg.13] นา. Smā menjadi nā. ๒๑๕, ๑๔๑. ฌลโต จ. Dan setelah jha dan la. ๒๑๖, ๑๘๐. ฆปโต สฺมึยํ วา. Setelah gha dan pa, smiṃ secara opsional menjadi yaṃ. ๒๑๗, ๑๙๙. โยนํ นิ นปุํสเกหิ. Yo menjadi ni setelah kata-kata bergender netral (napuṃsaka). ๒๑๘, ๑๙๖. อโต นิจฺจํ. Setelah akhiran a, ini selalu terjadi. ๒๑๙, ๑๙๕. สึ. Si menjadi ṃ. ๒๒๐, ๗๔. เสสโต โลปํ คสิปิ. Setelah yang lainnya, terdapat penghapusan ga, si, dan pi. ๒๒๑, ๒๘๒. สพฺพาสมาวุโสปสคฺคนิปาตาทีหิ จ. Dan setelah semua kata seperti Āvuso, awalan (upasagga), kata keterangan (nipāta), dan lainnya. ๒๒๒, ๓๒๗. ปุมสฺส ลิงฺคาทีสุ สมาเสสุ. Untuk puma, dalam gender dan kata majemuk (samāsa). ๒๒๓, ๑๘๘. อํ ยมีโต ปสญฺญโต. Aṃ menjadi yaṃ setelah vokal i dan yang disebut sebagai pa. ๒๒๔, ๑๕๓. นํ ฌโต กตรสฺสา. Vokal diperpendek sebelum naṃ setelah jha. ๒๒๕, ๑๕๑. โยนํ โน. Yo menjadi no. ๒๒๖, ๑๕๔. สฺมึนิ. Smiṃ menjadi ni. ๒๒๗, ๒๗๐. กิสฺส ก เว จ. Untuk ki, menjadi ka dan juga ve. ๒๒๘, ๒๗๒. กุ หึ หํสุ จ. Sufiks -hiṃ dan -haṃ [ditambahkan] setelah [kata ganti] ku. ๒๒๙, ๒๒๖. เสเสสุ จ. Dan setelah [kata ganti] yang tersisa. ๒๓๐, ๒๖๒. ตฺร โต เถสุ จ. Dan sebelum [sufiks] -tra, -to, dan -tha. ๒๓๑, ๒๖๓. สพฺพสฺเสตสฺสากาโร วา. Huruf ā menggantikan [kata] sabba dan eta secara opsional. ๒๓๒, ๒๖๗. ตฺเร นิจฺจํ. [Perubahan tersebut] selalu terjadi sebelum [sufiks] -tra. ๒๓๓, ๒๖๔. เอ โตเถสุ จ. Dan huruf e [menggantikan] sebelum [sufiks] -to dan -tha. ๒๓๔, ๒๖๕. อิมสฺสิ [Pg.14] ถํ ทานิ ห โต เธสุ จ. Huruf i menggantikan [kata] ima sebelum [sufiks] -thaṃ, -dāni, -ha, -to, dan -dha. ๒๓๕, ๒๘๑. อ ธุนามฺหิ จ. Dan huruf a [menggantikan kata ima] sebelum [sufiks] -dhunā. ๒๓๖, ๒๘๐. เอต รหิมฺหิ. [Kata] eta [menggantikan kata ima] sebelum [sufiks] -rahi. ๒๓๗, ๑๗๖. อิตฺถิยมโต อาปจฺจโย. Akhiran -ā ditambahkan setelah [kata berakhiran] -a dalam bentuk feminin. ๒๓๘, ๑๘๗. นทาทิโต วา อี. Akhiran -ī [ditambahkan] secara opsional setelah [kata-kata] mulai dari nada. ๒๓๙, ๑๙๐. ณว ณิก เณยฺย ณนฺตุหิ. Dengan [sufiks] -ṇava, -ṇika, -ṇeyya, dan -ṇantu. ๒๔๐, ๑๙๓. ปติภิกฺขุราชีการนฺเตหิ อินี. Akhiran -inī [ditambahkan] setelah [kata yang berakhiran] pati, bhikkhu, rājī, dan kāra. ๒๔๑, ๑๙๑. นฺตุสฺส ตธีกาเร. Untuk [sufiks] -ntu, diperlakukan demikian dalam bentuk feminin. ๒๔๒, ๑๙๒. ภวโต โภโต. [Kata] bhavaṃ menjadi bhoto. ๒๔๓, ๑๑๐. โภ เค ตุ. Namun, [kata] bho sebelum [akhiran] -ge. ๒๔๔, ๗๒. อการปิตาทฺยนฺตานมา. Huruf ā menggantikan akhir [kata] pitā dan sejenisnya yang berakhiran a. ๒๔๕, ๑๕๒. ฌลปา รสฺสํ. [Vokal menjadi] pendek sebelum jha, la, dan pa. ๒๔๖, ๗๓. อากาโร วา. Huruf ā secara opsional. อิติ นามกปฺเป จตุตฺโถ กณฺโฑ. Demikianlah bagian keempat dalam bab tentang kata benda (Nāmakappa). ๒๔๗, ๒๖๑. ตฺวาทโย วิภตฺติสญฺญาโย. [Sufiks] yang dimulai dengan -tva disebut sebagai vibhatti (imbuhan kasus). ๒๔๘, ๒๖๐. กฺวจิ โต ปญฺจมฺยตฺเถ. Terkadang [sufiks] -to digunakan dalam arti kasus kelima (ablatif). ๒๔๙, ๒๖๖. ตฺรถ สตฺตมิยา สพฺพนาเมหิ. [Sufiks] -tra dan -tha [ditambahkan] setelah kata ganti dalam arti kasus ketujuh (lokatif). ๒๕๐, ๒๖๘. สพฺพโต ธิ. [Sufiks] -dhi [ditambahkan] setelah [kata] sabba. ๒๕๑, ๒๖๙. กึสฺมา โว. [Sufiks] -vo [ditambahkan] setelah [kata] kiṃ. ๒๕๒, ๒๗๑. หึหํหิญฺจนํ [Sufiks] -hiṃ, -haṃ, dan -hiñcanaṃ. ๒๕๓, ๒๗๓. ตมฺหา [Pg.15] จ. Dan setelah [kata] ta. ๒๕๔, ๒๗๔. อิมสฺมา หธา จ. Dan setelah [kata] ima [ditambahkan sufiks] -ha dan -dhā. ๒๕๕, ๒๗๕. ยโต หึ. [Sufiks] -hiṃ [ditambahkan] setelah [kata] ya. ๒๕๖, ๐. กาเล. Dalam [arti] waktu. ๒๕๗, ๒๗๖. กึสพฺพญฺเญกยกุหิ ทาทาจนํ. 257, 276. Akhiran dā dan dācanaṃ ditambahkan setelah kata kiṃ, sabba, añña, eka, ya, dan ku. ๒๕๘, ๒๗๘. ตมฺหา ทานิ จ. 258, 278. Setelah kata ta juga ditambahkan akhiran dāni. ๒๕๙, ๒๗๙. อิมสฺมา รหิธุนาทานิ จ. 259, 279. Setelah kata ima ditambahkan akhiran rahi, dhunā, dan dāni. ๒๖๐, ๒๗๗. สพฺพสฺส โส ทามฺหิ วา. 260, 277. Kata sabba secara opsional menjadi so sebelum akhiran dā. ๒๖๑, ๓๖๙. อวณฺโณ เย โลปญฺจ. 261, 369. Penghilangan vokal a dan ā sebelum akhiran ya. ๒๖๒, ๓๙๑. วุฑฺฒสฺส โช อิยิฏฺเฐสุ. 262, 391. Kata vuḍḍha menjadi jo sebelum akhiran iya dan iṭṭha. ๒๖๓, ๓๙๒. ปสตฺถสฺส โส จ. 263, 392. Kata pasattha menjadi so sebelum akhiran iya dan iṭṭha. ๒๖๔, ๓๙๓. อนฺติกสฺส เนโท. 264, 393. Kata antika menjadi ne sebelum akhiran iya dan iṭṭha. ๒๖๕, ๓๙๔. พาฬฺหสฺส สาโธ. 265, 394. Kata bāḷha menjadi sādha sebelum akhiran iya dan iṭṭha. ๒๖๖, ๓๙๕. อปฺปสฺส กณ. 266, 395. Kata appa menjadi kaṇa sebelum akhiran iya dan iṭṭha. ๒๖๗, ๓๙๖. ยุวานญฺจ. 267, 396. Demikian juga kata yuva berubah sebelum akhiran iya dan iṭṭha. ๒๖๘, ๓๙๗. วนฺตุมนฺตุวีนญฺจ โลโป. 268, 397. Penghilangan akhiran vantu, mantu, dan vī. ๒๖๙, ๔๑. ยวตํ ตลณทการานํ พฺยญฺชนานิ จลญชการตฺตํ. 269, 41. Konsonan ta, la, ṇa, dan da berubah menjadi ca, la, ña, dan ja ketika diikuti oleh ya. ๒๗๐, ๑๒๐. อมฺห ตุมฺห นฺตุ ราช พฺรหฺมตฺต สข สตฺถุ– ปิตาทีหิ สฺมา นาว. 270, 120. Akhiran smā dan nā secara opsional ditambahkan setelah amha, tumha, ntu, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu, dan kata sejenisnya. อิติ นามกปฺเป ปญฺจโม กณฺโฑ. Demikianlah bab kelima dalam bagian mengenai Nama (Nāmakappa). นามสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ. Sutra tentang Nama (Nāmasutta) telah selesai. ๓. การก 3. Hubungan Kasus (Kāraka). ๒๗๑, ๘๘. ยสฺมา [Pg.16] ทเปตึ ภยมาทตฺเต วา ตทปาทานํ. (๓๐๘) 271, 88. Dari mana seseorang menjauh atau dari mana rasa takut muncul, itulah yang disebut apādāna (ablatif). ๒๗๒, ๓๐๙. ธาตุนามานมุปสคฺคโยคาทีสฺวปิ จ. 272, 309. Juga dalam hubungan dengan awalan (upasagga) pada akar kata (dhātu) dan kata benda (nāma). ๒๗๓, ๓๑๐. รกฺขณตฺถานมิจฺฉิตํ. 273, 310. Objek yang ingin dilindungi adalah apādāna. ๒๗๔, ๓๑๑. เยน วา ทสฺสนํ 274, 311. Atau seseorang yang dihindari agar tidak terlihat. ๒๗๕, ๓๑๒. ทูรนฺติกทฺธกาล นิมฺมาน ตฺวาโลป ทิสา โยค วิภตฺตารปฺปโยค สุทฺธปฺปโมจนเหตุ วิวิตฺตปฺปมาณปุพฺพโยค พนฺธนคุณวจน ปญฺหกถน โถกาตตฺตูสุ จ. 275, 312. Juga digunakan untuk menyatakan jarak, kedekatan, jalan, waktu, pengukuran, penghilangan -tvā, hubungan arah, pembagian, tanpa penggunaan, pembebasan murni, sebab, keterpisahan, ukuran, hubungan sebelumnya, ikatan, kata sifat, penjelasan pertanyaan, dan kata-kata seperti thoka. ๒๗๖, ๓๐๒. ยสฺส ทาตุกาโม โรจเต ธารยเต ปา ตํ สมฺปทานํ. 276, 302. Kepada siapa seseorang ingin memberi, atau siapa yang menyukai, berutang, atau melindungi, itulah yang disebut sampadāna (datif). ๒๗๗, ๓๐๓. สิลาฆ หนุ ฐา สป ธาร ปิห กุธ ทุหิสฺโส สฺสูย ราธิกฺข ปจฺจาสุณ อนุปติคิณ ปุพฺพกตฺตาโรจนตฺถ ตทตฺถ ตุมตฺถาลมตฺถ มญฺญานาทรปฺปาณินิ คตฺยตฺถกมฺมนิอาสิสตฺถสมฺมุติภิยฺยสตฺตมฺยตฺเถสุ จ. 277, 303. Digunakan juga dengan kata kerja memuji, menyembunyikan, berdiri, mengutuk, berutang, merindukan, marah, membenci, iri, memuja, melihat, menjanjikan, menanggapi, agen awal, tujuan tertentu, untuk tujuan suffix -tum, kecukupan, pengabaian terhadap makhluk hidup, objek dari kata kerja gerak, harapan, persetujuan, dan dalam pengertian lokatif yang intens. ๒๗๘, ๓๒๐. โยธาโร ตโมกาสํ. 278, 320. Apa yang menjadi wadah atau tempat disebut okāsa (lokatif). ๒๗๙, ๒๙๒. เยน วา กยิรเต ตํ กรณํ. 279, 292. Alat yang digunakan untuk melakukan sesuatu disebut karaṇa (instrumental). ๒๘๐, ๒๘๕, ยํ กโรติ ตํ กมฺมํ. 280, 285. Apa yang dikerjakan disebut kamma (akusatif). ๒๘๑, ๒๙๔. โย กโรติ ส กตฺตา. 281, 294. Siapa yang melakukan adalah kattā (agen/nominatif). ๒๘๒, ๒๙๕. โย กาเรหิ ส เหตุ. 282, 295. Siapa yang menyebabkan dilakukan adalah hetu (penyebab). ๒๘๓, ๓๑๖. ยสฺส [Pg.17] วา ปริคฺคโห ตํ สามี. 283, 316. Kepada siapa kepemilikan ditujukan, ia adalah sāmī (pemilik/genitif). ๒๘๔, ๒๘๓. ลิงฺคตฺเถ ปฐมา. Kasus pertama (nominatif) digunakan dalam arti dasar kata (gender). ๒๘๕, ๗๐. อาลปเน จ. Dan juga dalam sapaan (vokatif). ๒๘๖, ๒๙๑. กรเณ ตติยา. Kasus ketiga (instrumental) digunakan dalam arti sarana (instrumen). ๒๘๗, ๒๙๖, สหาทิโยเค จ. Dan dalam hubungan dengan kata 'saha' dan sejenisnya. ๒๘๘, ๒๙๓. กตฺตริ จ. Dan juga dalam arti pelaku (agen). ๒๘๙, ๒๙๗. เหตฺวตฺเถ จ. Dan juga dalam arti sebab (alasan). ๒๙๐, ๒๙๘. สตฺตมฺยตฺเถ จ. Dan juga dalam arti kasus ketujuh (lokatif). ๒๙๑, ๒๙๙. เยนงฺควิกาโร. Bagian tubuh yang melaluinya terdapat kecacatan. ๒๙๒, ๓๐๐. วิเสสเน จ. Dan juga dalam kualifikasi (penjelas). ๒๙๓, ๓๐๑. สมฺปทาเน จตุตฺถี. Kasus keempat (datif) digunakan dalam arti penerima (sampadāna). ๒๙๔, ๓๐๕. นโมโยคาทีสฺวปิ จ. Dan juga dalam hubungan dengan kata 'namo' dan sejenisnya. ๒๙๕, ๓๐๗. อปาทาเน ปญฺจมี. Kasus kelima (ablatif) digunakan dalam arti pemisahan (apādāna). ๒๙๖, ๓๑๔. การณตฺเถ จ. Dan juga dalam arti alasan (sebab). ๒๙๗, ๒๘๔. กมฺมตฺเถ ทุติยา. Kasus kedua (akusatif) digunakan dalam arti objek (kamma). ๒๙๘. ๒๘๗. กาลทฺธานมจฺจนฺตสํโยเค. 298. Dalam hubungan yang berkelanjutan dengan waktu dan jarak. ๒๙๙, ๒๘๘. กมฺมปฺปวจนียยุตฺเต. Dalam hubungan dengan kammappavacanīya (partikel atau kata depan tertentu). ๓๐๐, ๒๘๖. คติ พุทฺธิ ภุช ปฐ หร กร สยาทีนํกา ริเต วา. Terhadap kata kerja gati, buddhi, bhuja, paṭha, hara, kara, saya, dan sebagainya dalam bentuk kausatif secara opsional. ๓๐๑, ๓๑๕. สามิสฺมึ ฉฏฺฐี Kasus keenam (genitif) digunakan dalam arti kepemilikan. ๓๐๒, ๓๑๙. โอกาเส [Pg.18] สตฺตมี. Kasus ketujuh (lokatif) digunakan dalam arti tempat (lokasi). ๓๐๓, ๓๒๑. สามิสฺสราธิปติ ทายาท สกฺขี ปถิภู ปสุต กุสเลหิ จ. Dan bersama dengan kata-kata: pemilik, penguasa, pemimpin, ahli waris, saksi, penjamin, yang tekun, dan yang ahli. ๓๐๔, ๓๒๒. นิทฺธารเณ จ. Dan juga dalam pengkhususan (niddhāraṇa). ๓๐๕, ๓๒๓. อนาทเร จ. Dan juga dalam pengabaian (anādara). ๓๐๖, ๒๘๙. กฺวจิ ทุติยา ฉฏฺฐีนมตฺเถ. Terkadang kasus kedua digunakan dalam arti kasus keenam. ๓๐๗, ๒๙๐. ตติยาสตฺตมีนญฺจ. Dan juga dalam arti kasus ketiga dan ketujuh. ๓๐๘, ๓๑๗. ฉฏฺฐี จ. Dan juga kasus keenam (digunakan dalam arti kasus lainnya). ๓๐๙, ๓๑๘. ทุติยาปญฺจมีนญฺจ. Dan juga dalam arti kasus kedua dan kelima. ๓๑๐, ๓๒๔. กมฺมกรณนิมิตฺตตฺเถสุ สตฺตมี. Kasus ketujuh digunakan dalam arti objek, sarana (instrumen), dan alasan. ๓๑๑, ๓๒๕. สมฺปทาเน จ. Dan juga dalam arti penerima (datif). ๓๑๒, ๓๒๖. ปญฺจมฺยตฺเถ จ. Dan juga dalam arti kasus kelima (ablatif). ๓๑๓, ๓๒๗. กาลภาเวสุ จ. Dan juga dalam hal waktu dan keadaan. ๓๑๔, ๓๒๘. อุป’ธฺยาธิกิสฺสรวจเน. 314, 328. Upa dan adhi [digunakan] dalam arti kekuasaan. ๓๑๕, ๓๒๙. มณฺฑิตุสฺสุกฺเกสุ ตติยา จ. 315, 329. Dengan kata 'dihiasi' dan 'bersemangat', kasus ketiga (tatiyā) juga digunakan. อิติ นามกปฺเป การกกปฺโป ฉฏฺโฐ กณฺโฑ. Demikianlah bab keenam, bab Kāraka, dalam bagian Nama. การกสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ. Sutta Kāraka selesai. ๔. สมาส 4. Kata Majemuk (Samāsa) ๓๑๖, ๓๓๑. นามาน สมาโส ยุตฺตตฺโถ. 316, 331. Penggabungan kata-kata benda yang maknanya berkaitan disebut kata majemuk (samāsa). ๓๑๗, ๓๓๒. เตสํ วิภตฺติโย โลปา จ. 317, 332. Akhiran kasus (vibhatti) dari kata-kata tersebut dihapus. ๓๑๘, ๓๓๓. ปกติ จสฺส สรนฺตสฺส. 318, 333. Dan [kata tersebut] kembali ke bentuk dasar jika berakhiran vokal. ๓๑๙, ๓๓๐. อุปสคฺคนิปาตปุพฺพโก [Pg.19] อพฺยยีภาโว. 319, 330. Kata majemuk yang diawali dengan awalan (upasagga) atau kata keterangan (nipāta) disebut abyayībhāva. ๓๒๐, ๓๓๕. โส นปุํสกลิงฺโค. 320, 335. Kata itu (abyayībhāva) bergender netral. ๓๒๑. ๓๔๙. ทิคุสฺเสกตฺตํ. 321. 349. Digu (kata majemuk bilangan) memiliki bentuk tunggal. ๓๒๒, ๓๕๙. ตถา ทฺวนฺเท ปาณิ ตูริเย โยคฺค เสนงฺค ขุทฺทชนฺตุก วิวิธ วิรุทฺธ วิสภาคตฺถาทีนญฺจ. 322, 359. Demikian pula dalam dvanda (kata majemuk setara) untuk anggota tubuh, alat musik, perlengkapan, anggota tentara, makhluk kecil, berbagai hal yang berlawanan, yang berbeda jenis, dan sebagainya. ๓๒๓, ๓๖๐. วิภาสา รุกฺข ติณ ปสุ ธน ธญฺญ ชนปทา ทีนญฺจ. 323, 360. Secara opsional untuk pohon, rumput, hewan ternak, harta, biji-bijian, wilayah, dan sebagainya. ๓๒๔, ๓๓๙. ทฺวิปเท ตุลฺยาธิกรเณ กมฺมธารโย. 324, 339. Kata majemuk dari dua kata yang memiliki hubungan kasus yang sama disebut kammadhārayo. ๓๒๕, ๓๔๘. สงฺขฺยาปุพฺโพ ทิคุ. 325, 348. Kammadhārayo yang diawali dengan bilangan disebut digu. ๓๒๖, ๓๔๑. อุเภ ตปฺปุริสา. 326, 341. Keduanya adalah tappurisa. ๓๒๗, ๓๕๑. อมาทโย ปรปเทภิ. 327, 351. Akhiran 'aṃ' dan sebagainya [bergabung] dengan kata berikutnya. ๓๒๘, ๓๕๒. อญฺญปทตฺเถสุ พหุพฺพีหิ. 328, 352. Dalam arti kata lain [yang tidak disebutkan secara eksplisit] disebut bahubbīhi. ๓๒๙, ๓๕๗. นามานํ สมุจฺจโย ทฺวนฺโท. 329, 357. Kumpulan kata-kata benda disebut dvanda. ๓๓๐, ๓๔๐. มหตํ มหา ตุลฺยาธิกรเณ ปเท. 330, 340. 'Mahanta' menjadi 'mahā' pada kata yang memiliki hubungan kasus yang sama. ๓๓๑, ๓๕๓. อิตฺถิยํ ภาสิตปุมิตฺถี ปุมาว เจ. 331, 353. Kata feminin yang berasal dari maskulin diperlakukan seperti maskulin. ๓๓๒, ๓๔๓. กมฺมธารยสญฺเญ จ. 332, 343. Dan juga dalam sebutan kammadhāraya. ๓๓๓, ๓๔๔. อตฺตํ นสฺส ตปฺปุริเส. 333, 344. 'Na' menjadi 'a' dalam tappurisa. ๓๓๔, ๓๔๕. สเร อน. 334, 345. Menjadi 'ana' sebelum vokal. ๓๓๕, ๓๔๖. กทิ กุสฺส. 335, 346. 'Ku' menjadi 'kad' dan sebagainya. ๓๓๖, ๓๔๗. กา’ปฺปตฺเถสุ จ. 336, 347. Dan [menjadi 'kā'] dalam arti sedikit. ๓๓๗, ๓๕๐. กฺวจิ [Pg.20] สมาสนฺต คตานมการนฺโต. 337, 350. Terkadang akhir dari kata majemuk menjadi berakhiran 'a'. ๓๓๘, ๓๕๖. นทิมฺหา จ. 338, 356. Dan [juga] dari kata 'nadī'. ๓๓๙, ๓๕๘. ชายาย ตุทํ ชานิ ปติมฺหิ. 339, 358. 'Jāyā' menjadi 'tuṃ', 'daṃ', dan 'jāni' sebelum kata 'pati'. ๓๔๐, ๓๕๕. ธนุมฺหา จ. 340, 355. Dan [juga] dari kata 'dhanu'. ๓๔๑, ๓๓๖. อํวิภตฺตีนมการนฺตา อพฺยายิตาวา. 341, 336. Akhiran 'aṃ' digunakan untuk kata-kata yang berakhiran 'a' dalam avyayībhāva. ๓๔๒, ๓๓๗. สโร รสฺโส นปุํสเก. 342, 337. Vokal menjadi pendek dalam gender neuter. ๓๔๓, ๓๓๘. อญฺญสฺมา โลโป จ. 343, 338. Dan penghilangan (lopo) setelah yang lainnya. อิติ นามกปฺเป สมาสกปฺโป สตฺตโม กณฺโฑ. Demikianlah bab ketujuh, bagian tentang majemuk (samāsa), dalam bagian kata benda (nāma). สมาสสุตฺถํ นิฏฺฐิตํ. Sutta tentang Samāsa telah selesai. ๕. ตทฺธิต 5. Taddhita (Kata Turunan) ๒๔๔, ๓๖๑. วา ณา’ปจฺเจ. 244, 361. Akhiran 'ṇa' secara opsional dalam arti keturunan. ๓๔๕, ๓๖๖. ณายน ณาน วจฺฉาทิโต. 345, 366. Akhiran 'ṇāyana' dan 'ṇāna' setelah kata Vaccha dan sebagainya. ๓๔๖, ๓๖๗. เณยฺโย กตฺติยาทีหิ. 346, 367. Akhiran 'ṇeyya' setelah kata Kattiya dan sebagainya. ๓๔๗, ๓๖๘. อโต ณิ วา. 347, 368. Akhiran 'ṇi' secara opsional setelah kata yang berakhiran 'a'. ๓๔๘, ๓๗๑. ณโวปกฺวาทีหิ. 348, 371. Akhiran 'ṇavu' setelah kata Upakva dan sebagainya. ๓๔๙, ๓๗๒. เณร วิธวาทิโต. 349, 372. Akhiran 'ṇera' setelah kata Vidhavā dan sebagainya. ๓๕๐, ๓๗๓. เยน วา สํสฏฺฐํ ตรติ จรติ วหติ ณิโก. 350, 373. Akhiran 'ṇika' dalam arti yang bercampur, menyeberang, berjalan, atau membawa dengan sesuatu. ๓๕๑, ๓๗๔. ตมธีเต เตนกตาธิ สนฺนิธานนิโยค สิปฺป ภณฺฑ ชีวิกตฺเถสุ จ. 351, 374. Dan dalam arti mempelajari itu, dibuat oleh itu, penempatan, tugas, keahlian, barang dagangan, dan mata pencaharian. ๓๕๒, ๓๗๖. ณ [Pg.21] ราคา ตสฺเสทมญฺญตฺเถสุ จ. 352, 376. Akhiran 'ṇa' dalam arti pewarna, miliknya, dan arti lainnya. ๓๕๓, ๓๗๘. ชาตาทีนมิมิยา จ. 353, 378. Dan akhiran 'ima' dan 'iya' dalam arti lahir di sana dan sebagainya. ๓๕๔, ๓๗๙. สมูหตฺเถ กณ ณา. 354, 379. Akhiran 'kaṇa' dan 'ṇa' dalam arti kumpulan (samūha). ๓๕๕, ๓๘๐. คาม ชน พนฺธุ สหายาทีหิ ตา. 355, 380. Akhiran 'tā' setelah kata Gāma, Jana, Bandhu, Sahāya, dan sebagainya. ๓๕๖, ๓๘๑. ตทสฺส ฐานมิโย จ. 356, 381. Dan akhiran 'iya' dalam arti 'itu adalah tempatnya'. ๓๕๗, ๓๘๒. อุปมตฺถายิตตฺตํ. 357, 382. Akhiran untuk arti perbandingan. ๓๕๘, ๓๘๓. ตนฺนิสฺสิตตฺเถ โล. 358, 383. Akhiran 'lo' dalam arti bersandar pada itu. ๓๕๙, ๓๘๔. อาลุ ตพฺพหุเล. 359, 384. Akhiran 'ālu' dalam arti kelimpahan akan hal itu. ๓๖๐, ๓๘๗. ณุตฺตตา ภาเว ตุ. 360, 387. Namun akhiran 'ṇu', 'tta', dan 'tā' dalam arti keadaan (bhāva). ๓๖๑, ๓๘๘. ณ วิสมาทีหิ. 361, 388. Akhiran 'ṇa' setelah kata Visama dan sebagainya. ๓๖๒, ๓๘๙. รมณียาทิโต กณ 362, 389. Akhiran 'kaṇa' setelah kata Ramaṇīya dan sebagainya. ๓๖๓, ๓๙๐. วิเสเส ตรตมิสิกิยิฏฺฐา. 363, 390. Akhiran 'tara', 'tama', 'isika', 'iya', dan 'iṭṭha' untuk pembedaan (tingkatan). ๓๖๔, ๓๙๘. ตทสฺสตฺถีติ วี จ. 364, 398. Dan akhiran 'vī' dalam arti 'ia memiliki itu'. ๓๖๕, ๓๙๙. ตปาทิโต สี. 365, 399. Akhiran 'sī' setelah kata Tapa dan sebagainya. ๓๖๖, ๔๐๐. ทณฺฑาทิโต อิก อี. 366, 400. Akhiran 'ika' dan 'ī' setelah kata Daṇḍa dan sebagainya. ๓๖๗, ๔๐๑. มธฺวาทิโต โร. 367, 401. Akhiran 'ra' setelah kata Madhu dan sebagainya. ๓๖๘, ๔๐๒. คุณาทิโต วนฺตุ. Akhiran -vantu ditambahkan setelah kata guṇa dan sejenisnya. ๓๖๙, ๔๐๓. สตฺยาทีหิ มนฺตุ. Akhiran -mantu ditambahkan setelah kata sati dan sejenisnya. ๓๗๐, ๔๐๕. สทฺธาทิโต ณ. Akhiran -ṇa ditambahkan setelah kata saddhā dan sejenisnya. ๓๗๑, ๔๐๔. อายุสฺสุการาส มนฺตุมฺหิ. Perubahan menjadi u, kārā, dan sa terjadi sebelum akhiran -mantu pada kata āyu dan sejenisnya. ๓๗๒, ๓๘๕. ตปฺปกติวจเน [Pg.22] มโย. Akhiran -mayo digunakan dalam makna bahan pembentuk (prakati). ๓๗๓, ๔๐๖. สงฺขฺยาปูรเณ โม. Akhiran -mo digunakan untuk menyatakan urutan bilangan (ordinal). ๓๗๔, ๔๐๘. ส ฉสฺส วา. Akhiran -sa ditambahkan secara opsional pada kata cha (enam). ๓๗๕, ๔๑๒. เอกาทิโต ทสสฺสี. Mulai dari eka dan seterusnya, akhiran dasa berubah menjadi ī. ๓๗๖, ๒๕๗. ทเส โส นิจฺจญฺจ. Akhiran -so ditambahkan pada dasa dan perubahan tersebut bersifat tetap. ๓๗๗, ๐. อนฺเต นิคฺคหิตญฺจ. Dan niggahita ditambahkan di bagian akhir. ๓๗๘, ๔๑๔. ติ จ. Dan juga akhiran -ti. ๓๗๙, ๒๕๘. ล ท รานํ. Perubahan menjadi la, da, dan ra. ๓๘๐, ๒๕๕. วีสติ ทเสสุ พา ทฺวิสฺส ตุ. Untuk vīsati dan dasa, kata dvi berubah menjadi bā. ๓๘๑, ๒๕๔. เอกาทิโต ทสฺส ร สงฺขฺยาเน. Mulai dari eka dan seterusnya, huruf da dari dasa menjadi ra dalam penghitungan. ๓๘๒, ๒๕๙. อฏฺฐาทิโต จ. Dan juga setelah kata aṭṭha dan seterusnya. ๓๘๓, ๓๕๓. ทฺเวกฏฺฐานมากาโร วา. Vokal akhir dari dvi dan aṭṭha secara opsional menjadi ā. ๓๘๔, ๔๐๗. จตุจฺเฉ หิ ถ ฐา. Akhiran -tha dan -ṭhā ditambahkan setelah catu dan cha. ๓๘๕, ๔๐๙. ทฺวิตีหิ ติโย. Akhiran -tiyo ditambahkan setelah dvi dan ti. ๓๘๖, ๔๑๐. ติเย ทุตาปิ จ. Sebelum akhiran -tiya, dvi dan ti juga menjadi du dan ta. ๓๘๗, ๔๑๑. เตสมฑฺฒูปปเทน อฑฺฒุฑฺฒทิวฑฺฒ ทิยฑฺฒ’ ฑฺฒติยา. Dengan awalan aḍḍha, kata-kata tersebut menjadi aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, dan aḍḍhatiya. ๓๘๘, ๖๘. สรูปาน เมกเสสฺวสกึ. Dari kata-kata yang memiliki bentuk yang sama, hanya satu yang tersisa dalam pengulangan. ๓๘๙, ๔๑๓. คณเนทสสฺส ทฺวิ ติ จตุ ปญฺจ ฉ สตฺต อฏฺฐนวกานํ วี ติ จตฺตาร ปญฺญา ฉ สตฺตาสนวา โยสุ โยนญฺจีสมาสํฐิริตีตุติ. Dalam penghitungan puluhan; dvi, ti, catu, pañca, cha, satta, aṭṭha, dan nava masing-masing menjadi vī, ti, cattāra, paññā, cha, sattā, asī, dan nava (sebelum akhiran tertentu). ๓๙๐, ๒๕๖. จตูปปทสฺส [Pg.23] โลโป ตุ’ตฺตรปทาทิจสฺส จุ โจปิ นวา. Penghilangan awalan catu, dan huruf awal kata berikutnya menjadi cu atau co secara opsional. ๓๙๑, ๔๒๓. ยทนุปปนฺนา นิปาตนา สิชฺฌนฺติ. Bentuk-bentuk yang tidak dihasilkan oleh aturan-aturan sebelumnya dibentuk melalui penyisipan (nipātana). ๓๙๒, ๔๑๘. ทฺวาทิโต โก’เนกตฺเถ จ. Akhiran -ka ditambahkan setelah dvi dan seterusnya dalam berbagai makna. ๓๙๓, ๔๑๕. ทสทสกํ สตํ ทสกานํ สตํ สหสฺสญฺจ โยมฺหิ. Sepuluh kali sepuluh adalah sata (seratus), dan sepuluh kali seratus adalah sahassa (seribu) sebelum akhiran yo. ๓๙๔, ๔๑๖. ยาว ตทุตฺตริ ทสคุณิตญฺจ. Hingga jumlah di atasnya, masing-masing dikalikan sepuluh. ๓๙๕, ๔๑๗. สกนาเมหิ. Dengan nama-nama mereka sendiri. ๓๙๖, ๓๖๓. เตสํ โณ โลปํ. Penghilangan akhiran ṇa dari mereka. ๓๙๗, ๔๒๐. วิภาเค ธา จ. Dan akhiran -dhā digunakan untuk menyatakan pembagian. ๓๙๘, ๔๒๑. สพฺพนาเมหิ ปการวจเน ตุ ถา. 398, 421. Akhiran thā ditambahkan pada kata ganti (sabbanāma) untuk menyatakan cara atau macam (pakāravacana). ๓๙๙, ๔๒๒. กิมิเมหิ ถํ. 399, 422. Akhiran thaṃ ditambahkan pada kata kiṃ dan ima. ๔๐๐, ๓๖๔. วุทฺธาทิสรสฺส วา’สํโยคนฺตสฺส สเณ จ. 400, 364. Penguatan (vuddhi) vokal awal terkadang terjadi ketika ada akhiran dengan indikator ṇa (atau sa), bagi kata yang tidak berakhir dengan konsonan tumpuk (saṃyoga). ๔๐๑, ๓๗๕. มายูนมาคโม ฐาเน. 401, 375. Penyisipan (āgama) huruf m dan y terjadi pada tempatnya. ๔๐๒. ๓๗๗. อาตฺตญฺจ. 402. 377. Dan penggantian menjadi huruf ā. ๔๐๓, ๓๕๔. กฺวจาทิมชฺฌุตฺตรานํ ทีฆรสฺส ปจฺจเยสุ จ. 403, 354. Terkadang terjadi pemanjangan (dīgha) dan pemendekan (rassa) pada vokal awal, tengah, dan akhir ketika ada akhiran. ๔๐๔, ๓๗๐. เตสุ วุทฺธิ โลปาคม วิการ วิปริตาเทสา จ. 404, 370. Terhadap akhiran-akhiran itu, terjadi penguatan (vuddhi), penghilangan (lopa), penyisipan (āgama), perubahan bentuk (vikāra), pembalikan (viparita), dan penggantian (ādesa). ๔๐๕, ๓๖๕. อยุวณฺณานญฺจาโย วุทฺธิ. 405, 365. Penguatan (vuddhi) dari vokal i/ī (ivaṇṇa) dan u/ū (uvaṇṇa) masing-masing menjadi e dan o. อิติ นามกปฺเป ตทฺธิตกปฺโป อฏฺฐโม กณฺโฑ. Demikianlah bab kedelapan tentang Taddhita dalam bagian Tata Bahasa Kata Benda (Nāmakappa). ตทฺธิตสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ. Sutra Taddhita telah selesai. ๖. อาขฺยาติ 6. Kata Kerja (Ākhyāta) ๔๐๖, ๔๒๙. อถ [Pg.24] ปุพฺพานิ-วิภตฺตีนํ ฉ ปรสฺสปทานิ. 406, 429. Kemudian, enam akhiran pertama dari vibhatti disebut Parassapada. ๔๐๗, ๔๓๙. ปราณุตฺตโนปทานิ. 407, 439. Enam akhiran berikutnya disebut Attanopada. ๔๐๘, ๔๓๐. ทฺเว ทฺเว ปฐมมชฺฌิมุตฺตมปุริสา. 408, 430. Masing-masing dua pasang disebut orang ketiga (paṭhama-purisa), orang kedua (majjhima-purisa), dan orang pertama (uttama-purisa). ๔๐๙, ๔๔๑. สพฺเพสเมกาภิธาเน ปโร ปุริโส. 409, 441. Bila semua orang (purisa) disebutkan bersama-sama, maka digunakan bentuk orang yang lebih akhir. ๔๑๐, ๔๓๒. นามมฺหิ ปยุชฺชมาเนปิ ตุลฺยาธิกรเณ ปฐโม. 410, 432. Ketika kata benda digunakan dalam hubungan yang sama (tulyādhikaraṇa), maka digunakan akhiran paṭhama-purisa (orang ketiga). ๔๑๑, ๔๓๖. ตุมฺเห มชฺฌิโม. 411, 436. Ketika menggunakan tumhe (kamu sekalian), maka digunakan majjhima-purisa (orang kedua). ๔๑๒, ๔๓๗. อมฺเห อุตฺตโม. 412, 437. Ketika menggunakan amhe (kami/kita), maka digunakan uttama-purisa (orang pertama). ๔๑๓, ๔๒๖. กาเล. 413, 426. Mengenai waktu. ๔๑๔, ๔๒๘. วตฺตมานา ปจฺจุปฺปนฺเน. 414, 428. Vattamānā-vibhatti digunakan untuk menyatakan waktu sekarang (paccuppanna). ๔๑๕, ๔๕๑. อาณาตฺยาสิฏฺเฐ’นุตฺตกาเล ปญฺจมี. 415, 451. Pañcamī-vibhatti digunakan untuk menyatakan perintah (āṇatti), harapan (āsiṭṭha), dan waktu yang tidak ditentukan (anuttakāla). ๔๑๖, ๔๕๔. อนุมติปริกปฺเปตฺเถสุ สตฺตมี. 416, 454. Sattamī-vibhatti digunakan dalam arti izin (anumati) dan pengandaian (parikappa). ๔๑๗, ๔๖๐. อปจฺจกฺเข ปโรกฺขา’ตีเต. 417, 460. Parokkhā-vibhatti digunakan untuk menyatakan masa lampau yang tidak dialami sendiri secara langsung (apaccakkha). ๔๑๘, ๔๕๖. หิยฺโยปภุติ ปจฺจกฺเข หิยฺยตฺตนี. 418, 456. Hiyyattanī-vibhatti digunakan untuk menyatakan masa lampau sejak kemarin (hiyyopabhuti) yang dialami secara langsung (paccakkha). ๔๑๙, ๔๖๙. สมีเป’ชฺชตนี. 419, 469. Ajjatanī-vibhatti digunakan untuk menyatakan masa lampau yang dekat (samīpa). ๔๒๐, ๔๗๑. มาโยเค สพฺพกาเล จ. 420, 471. Dan Ajjatanī digunakan dalam segala waktu bila dihubungkan dengan kata mā. ๔๒๑, ๔๗๓. อนาคเต ภวิสฺสนฺตี. 421, 473. Bhavissantī-vibhatti digunakan untuk menyatakan masa depan (anāgata). ๔๒๒, ๔๗๕. กฺริยาติปนฺเน’ตีเต กาลาติปตฺติ. 422, 475. Kālātipatti-vibhatti digunakan untuk menyatakan masa lampau di mana suatu tindakan tidak terlaksana (kriyātipanna). ๔๒๓, ๔๒๖. วตฺตมานา ตี อนฺติ, สิ ถ, มิ ม เต อนฺเต, เสวฺเห, เอ มฺเห. 423, 426. Akhiran Vattamānā-vibhatti adalah: ti, anti, si, tha, mi, ma (Parassapada); te, ante, se, vhe, e, mhe (Attanopada). ๔๒๔, ๔๕๐. ปญฺจมี [Pg.25] ตุ อนฺตุ, หิ ถ, มิ ม, ตํ อนฺตํ, สฺสุ วฺโห, เอ อามเส. 424, 450. Akhiran Pañcamī-vibhatti adalah: tu, antu, hi, tha, mi, ma (Parassapada); taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase (Attanopada). ๔๒๕, ๔๕๓. สตฺตมี เอยฺย เอยฺยุํ, เอยฺยาสิ เอยฺยาถ, เอยฺยามิ เอยฺยาม, เอถ เอรํ, เอโถ เอยฺยาวฺโห, เอยฺยํ เอยฺยามฺเห. Sattamī: eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma (Parassapada); etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe (Attanopada). ๔๒๖, ๔๕๙. ปโรกฺขา อ อุ, เอ ตฺถ, อํ มฺห, ตฺถ เร, ตฺโถ วฺโห, อึ มฺเห. Parokkhā: a u, e ttha, aṃ mha (Parassapada); ttha re, ttho vho, iṃ mhe (Attanopada). ๔๒๗, ๔๕๕. หิยฺยตฺตนี อา อู, โอ ตฺถ, อํ มฺหา, ตฺถ ตฺถุํ, เสวฺหํ, อึ มฺหเส. Hiyyattanī: ā ū, o ttha, aṃ mhā (Parassapada); ttha tthuṃ, sevhaṃ, iṃ mhase (Attanopada). ๔๒๘, ๔๖๘. อชฺชตนี อีญํ โอตฺถ, อึ มฺหา, อา อู, เส วฺหํ, อํ มฺเห. Ajjatanī: ī uṃ (ditulis sebagai īñaṃ), o ttha, iṃ mhā (Parassapada); ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe (Attanopada). ๔๒๙, ๔๗๒. สฺสวิสฺสนฺตี สฺสติ สฺสนฺติ, สฺสสิ สฺสถ, สฺสามิ สฺสาม, สฺสเต สฺสนฺเต, สฺสเส สฺสวฺเห, สฺสํ สฺสามฺเห. Bhavissantī: ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma (Parassapada); ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe (Attanopada). ๔๓๐, ๔๗๔. กาลาติปตฺติ สฺสา สฺสํสุ, สฺเส สฺสถ, สฺสํ สฺสามา, สฺสถ สฺสิสุ, สฺสเส สฺสวฺเห, สฺสึ สฺสามฺหเส. Kālātipatti: ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmā (Parassapada); ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase (Attanopada). ๔๓๑, ๔๒๘. หิยฺยตฺตนี สตฺตมี ปญฺจมี วตฺตมานา สพฺพธาตุกํ. Hiyyattanī, Sattamī, Pañcamī, dan Vattamānā disebut sebagai Sabbadhātuka (akhiran umum untuk semua akar kata). อิติ อาขฺยาตกปฺเป ปฐโม กณฺโฑ. Demikianlah bab pertama dalam bagian Ākhyāta (Kata Kerja). ๔๓๒, ๓๖๒. ธาตุลิงฺเคหิ ปรา ปจฺจยา. Setelah akar kata (dhātu) dan basis nomina (liṅga), datanglah akhiran-akhiran (paccaya). ๔๓๓, ๕๒๘. ติชคุปกิตมาเนหิ ขฉสา วา. Akhiran kha, cha, dan sa ditambahkan secara opsional setelah akar kata tij, gup, kit, dan mān. ๔๓๔, ๕๓๔. ภุชฆสหรสุปาทีหิตุมิจฺฉตฺเถสุ. Setelah bhuj, ghas, sah, har, sup, dan sebagainya, dalam arti keinginan (iccha). ๔๓๕, ๕๓๖. อาย [Pg.26] นามโต กตฺตูปมานาทาจาเร. Akhiran āya ditambahkan setelah nomina (nāma) dalam arti berperilaku seperti subjek yang dibandingkan (kattūpamānādācāre). ๔๓๖, ๕๓๗. อียู’ปมานา จ. Dan akhiran īyū juga ditambahkan setelah nomina dalam perbandingan. ๔๓๗, ๕๓๘. นามมฺหา’ตฺติจฺฉตฺเถ. Setelah nomina (nāma) dalam arti keinginan untuk diri sendiri (atticchatthe). ๔๓๘, ๕๔๐. ธาตูหิ เณ ณย ณาเป ณาปยา การิตานิ เหตฺวตฺเถ. Dari akar kata (dhātu), akhiran ṇe, ṇaya, ṇāpe, dan ṇāpayā adalah bentuk-bentuk kausatif (kārita) dalam arti penyebab (hetvatthe). ๔๓๙, ๕๓๙. ธาตุรูเป นามสฺมา ณ โย จ. Akhiran ṇa dan ya juga ditambahkan setelah nomina yang diperlakukan sebagai bentuk akar kata. ๔๔๐, ๔๔๕. ภาวกมฺเมสุ โย. Akhiran ya (yo) digunakan dalam arti abstrak (bhāva) dan pasif (kamma). ๔๔๑, ๔๔๗. ตสฺส จวคฺคยการวการตฺตํ สธาตฺวนฺตสฺส. Terjadi perubahan akhiran tersebut (ya) menjadi kelompok palatal (ca-vagga), ya, atau va, bersama dengan akhir akar kata tersebut. ๔๔๒, ๔๔๘. อิวณฺณาคโม วา. Atau terjadi penyisipan vokal i (ivaṇṇāgama). ๔๔๓, ๔๔๙. ปุพฺพรูปญฺจ. Dan juga terjadi pubbarūpa (asimilasi ke bentuk sebelumnya). ๔๔๔, ๕๑๑. ตถา กตฺตริ จ. Demikian juga dalam arti pelaku (kattari). ๔๔๕, ๔๓๓. ภูวาทิโต อ. Akhiran a ditambahkan setelah akar kata kelompok Bhū (Bhūvādi). ๔๔๖, ๕๐๙. รุธาทิโต นิคฺคหิตปุพฺพญฺจ. Setelah akar kata kelompok Rudh (Rudhādi), disisipkan niggahīta sebelum akhir akar kata tersebut. ๔๔๗, ๕๑๐. ทิวาทิโต โย. Akhiran ya (yo) ditambahkan setelah akar kata kelompok Div (Divādi). ๔๔๘, ๕๑๒. สฺวาทิโต ณุณา อุณา จ. Akhiran ṇu, ṇā, dan uṇā ditambahkan setelah akar kata kelompok Su (Svādi). ๔๔๙, ๕๑๓. กิยาทิโต นา. Akhiran nā ditambahkan setelah akar kata kelompok Ki (Kiyādi). ๔๕๐, ๕๑๗. คหาทิโต ปฺปณฺหา. Akhiran ppa dan ṇhā ditambahkan setelah akar kata kelompok Gah (Gahādi). ๔๕๑, ๕๒๐. ตนาทิโต โอยิรา. Akhiran o dan yirā ditambahkan setelah akar kata kelompok Tan (Tanādi). ๔๕๒, ๕๒๕. จุราทิโต เณ ณยา. Akhiran ṇe dan ṇayā ditambahkan setelah akar kata kelompok Cur (Curādi). ๔๕๓, ๔๔๔. อตฺตโนปทานิ ภาเว จ กมฺมนิ. Akhiran-akhiran Attanopada digunakan dalam arti abstrak (bhāva) dan pasif (kamma). ๔๕๔, ๔๔๐. กตฺตริ จ. 454, 440. Dan dalam makna pelaku. ๔๕๕, ๕๓๐. ธาตุปฺปจฺจเยหิ [Pg.27] วิภตฺติโย. 455, 530. Akhiran-akhiran (vibhatti) [datang] setelah akar kata dan imbuhan. ๔๕๖, ๔๒๐. กตฺตริ ปรสฺสปทํ. 456, 420. Parassapada dalam makna pelaku. ๔๕๗, ๔๒๔. ภูวาทโย ธาตโว. 457, 424. Bhū dan seterusnya adalah akar kata (dhātu). อิติ อาขฺยาตกปฺเป ทุติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab kedua dalam bagian tentang Kata Kerja (Ākhyātakappa). ๔๕๘, ๔๖๑. กฺวจาทิวณฺณานเมกสฺสรานํ ทฺเวภาโว. 458, 461. Terkadang terjadi penggandaan (dvebhāvo) pada huruf awal yang memiliki satu vokal. ๔๕๙, ๔๖๒. ปุพฺโพ’ พฺภาโส. 459, 462. Bagian depan disebut abbhāsa. ๔๖๐, ๕๐๖. รสฺโส. 460, 506. Menjadi pendek. ๔๖๑, ๔๖๔. ทุติยจตุตฺถานํ ปฐมตติยา. 461, 464. Huruf kedua dan keempat menjadi huruf pertama dan ketiga. ๔๖๒, ๔๖๗. กวคฺคสฺส จวคฺโค. 462, 467. Golongan-ka menjadi golongan-ca. ๔๖๓, ๕๓๒. มานกิตานํ ว ตตฺตํ วา. 463, 532. Untuk māna dan kita, terkadang terjadi perubahan menjadi 'ta'. ๔๖๔, ๕๐๔. หสฺส โช. 464, 504. Huruf 'ha' menjadi 'ja'. ๔๖๕, ๔๖๓. อนฺตสฺสิวณฺณากาโร วา. 465, 463. Terkadang vokal akhir menjadi 'i' atau 'ā'. ๔๖๖, ๔๘๙. นิคฺคหิตญฺจ. 466, 489. Dan [ditambahkan] niggahita. ๔๖๗, ๕๓๓. ตโต ปามานานํ วามํ เสสุ. 467, 533. Setelah itu, untuk pā dan māna, menjadi vā dan ma sebelum imbuhan 's'. ๔๖๘, ๔๙๒. ฐา ติฏฺโฐ. 468, 492. Ṭhā menjadi tiṭṭha. ๔๖๙, ๔๙๔. ปา ปิโว. 469, 494. Pā menjadi piva. ๔๗๐, ๕๑๔. ญาสฺส ชาชํนา. 470, 514. Untuk ñā, menjadi jā, jaṃ, dan nā. ๔๗๑, ๔๘๓. ทิสสฺส ปสฺส ทิสฺส ทกฺขา วา. 471, 483. Untuk disa, menjadi passa, dissa, atau dakkha. ๔๗๒, ๕๓๑. พฺยญฺชนนฺตสฺส โจ ฉปฺปจฺจเยสุ จ. 472, 531. Untuk yang berakhiran konsonan, menjadi 'ca' dan [sebelum] imbuhan 'cha'. ๔๗๓, ๕๒๙. โก เข จ. 473, 529. Menjadi 'ka' sebelum 'kha'. ๔๗๔, ๕๓๕. หรสฺส คี เส. 474, 535. Untuk hara, menjadi gī sebelum 'se'. ๔๗๕, ๔๖๕. พฺรูภูนมาหภูวา [Pg.28] ปโรกฺขายํ. 475, 465. Untuk brū dan bhū, menjadi āha dan bhūva dalam parokkhā. ๔๗๖, ๔๔๒. คมิสฺสนฺโต จฺโฉ วา สพฺพาสุ. 476, 442. Akhiran dari gam terkadang menjadi 'ccha' dalam semua (vibhatti). ๔๗๗, ๔๗๙. วจสฺส’ชฺชตนิมฺหิ มการา โอ. 477, 479. Untuk vaca dalam ajyatanī, sebelum huruf 'm' menjadi 'o'. ๔๗๘, ๔๓๘. อกาโร ทีฆํ หิมิเมสุ. 478, 438. Vokal 'a' menjadi panjang sebelum hi, mi, dan ma. ๔๗๙, ๔๕๒. หิ โลปํ วา. 479, 452. Hi terkadang dihilangkan. ๔๘๐, ๔๙๐. โหติสฺสเร’ โห’เห ภวิสฺสนฺติมฺหิ สฺสสฺส จ. 480, 490. Hū menjadi ho dan he sebelum vokal, dan dalam bhavissantī, serta untuk 'ssa'. ๔๘๑, ๕๒๔. กรสฺส สปฺปจฺจยสฺส กาโห. 481, 524. Untuk kara beserta imbuhannya, menjadi kāha. อิติ อาขฺยาตกปฺเป ตติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab ketiga dalam bagian tentang Kata Kerja (Ākhyātakappa). ๔๘๒, ๕๐๘. ทาทนฺตสฺสํ มิเมสุ. Akhir dari dā menjadi aṃ sebelum mi dan me. ๔๘๓, ๕๒๗. อสํโยคนฺตสฺส วุทฺธิ การิเต. Penguatan (vṛddhi) pada vokal akhir yang bukan konjungsi dalam bentukan kārita. ๔๘๔, ๕๔๒. ฆฏาทีนํ วา. Secara opsional bagi ghaṭa dan sebagainya. ๔๘๕, ๔๓๔. อญฺเญสุ จ. Dan dalam kasus-kasus lainnya. ๔๘๖, ๕๔๓. คุหทุสานํ ทีฆํ. Pemanjangan bagi guh dan dus. ๔๘๗, ๔๗๘. วจ วส วหาทีนมุกาโร วสฺสเย. Huruf u menggantikan vokal vaca, vasa, vaha, dan sebagainya sebelum ya. ๔๘๘, ๔๘๑. ห วิปริยโย โล วา. Pertukaran posisi ha atau menjadi lo secara opsional. ๔๘๙, ๕๑๙. คหสฺส เฆ ปฺเป. Gaha menjadi ghe sebelum ppa. ๔๙๐, ๕๑๘. หโลโป ณฺหามฺหิ. Penghilangan ha sebelum ṇhā. ๔๙๑, ๕๒๓. กรสฺส กาสตฺตมชฺชตนิมฺหิ. Kara menjadi kāsa dalam ajjatanī (aorist). ๔๙๒, ๔๙๙. อสสฺมา มิมานํ มิมฺหา’นฺตโลโป จ. Dari as, mi dan ma menjadi mi dan mha, dan ada penghilangan vokal akhir. ๔๙๓, ๔๙๘. ถสฺส ตฺถตฺถํ. Tha menjadi ttha. ๔๙๔, ๔๙๕. ติสฺส [Pg.29] ติสฺส ตฺถิตฺถํ. Ti menjadi ttha dan ittha. ๔๙๕, ๕๐๐. ตุสฺส ตฺถุตฺตํ. Tu menjadi tthu. ๔๙๖, ๔๙๗. สิมฺหิ จ. Dan sebelum si. ๔๙๗, ๔๗๗. ลภสฺมา อีอํนํ ตฺถตฺตํ. Dari labha, ī dan aṃ masing-masing menjadi ttha dan tthaṃ. ๔๙๘, ๔๘๐. กุสสฺมา ที จฺฉิ. Dari kusa, ī menjadi cchi. ๔๙๙, ๔๘๐. ทา ธาตุสฺส ทชฺชํ. Akar kata dā menjadi dajja. ๕๐๐, ๔๘๖. วทสฺส วชฺชํ. Vada menjadi vajja. ๕๐๑, ๔๔๓. คมิสฺส ฆมฺมํ. Gami menjadi ghamma. ๕๐๒, ๔๙๓. ยมฺหิ ทา ธา มา ฐา หา ปา มห มถาทีนมี. Sebelum ya, dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha, dan sebagainya menjadi ī. ๕๐๓, ๔๘๕. ยชสฺสาทิสฺสิ. Dari yaja menjadi i (sebelum ya). ๕๐๔, ๔๗๐. สพฺพโต อุํ อึสุ. Dari semua akar kata, uṃ menjadi iṃsu. ๕๐๕, ๔๘๒. ชรมรานํ ชีร ชียฺย มียฺยา วา. Jara dan mara secara opsional menjadi jīra, jīyya, dan mīyya. ๕๐๖, ๔๙๖. สพฺพตฺถา’สสฺสาทิโลโป จ. Dan penghilangan huruf awal dari as terjadi di mana-mana. ๕๐๗, ๕๐๑. อสพฺพธาตุเก ญา. Akar kata ñā dalam bentukan non-sabbadhātuka. ๕๐๘, ๕๑๕. เยยฺยสฺส ญาโต อิยา ญา. Dari ñā, yeyya menjadi iyā atau ñā. ๕๐๙, ๕๑๖. นาสฺส โลโป ยการตฺตํ. Penghilangan nā dan berubah menjadi ya. ๕๑๐, ๔๘๗. โลปญฺเจตฺตมกาโร. Dan di sini ada penghilangan dan kemunculan huruf a. ๕๑๑, ๕๒๑. อุตฺตโมกาโร. Menjadi huruf o pada orang pertama (utama purisa). ๕๑๒, ๕๒๒. กรสฺสากาโร จ. Dan [perubahan menjadi] huruf ā bagi √kar. ๕๑๓, ๔๓๕. โอ อว สเร. Huruf o menjadi ava di depan vokal. ๕๑๔, ๔๙๑. เอ อย. Huruf e menjadi aya [di depan vokal]. ๕๑๕, ๕๔๑. เต [Pg.30] อาวายา การิเต. Keduanya [o dan e] menjadi āva dan āya dalam [bentukan] kārita. ๕๑๖, ๔๖๖. อิการาคโม อสพฺพธาตุกมฺหิ. Sisipan huruf i [muncul] sebelum [akhiran] asabbadhātuka. ๕๑๗, ๔๘๘. กฺวจิ ธาตุวิภตฺติปฺปจฺจยานํ ทีฆวิปรีตาเทส โลปาคมา จ. Terkadang terjadi pemanjangan, pembalikan (pemendekan), penggantian, penghilangan, dan penyisipan bagi akar kata, infleksi, dan akhiran. ๕๑๘, ๔๔๖. อตฺตโนปทานิ ปรสฺสปทตฺตํ. Akhiran-akhiran Attanopada menjadi Parassapada. ๕๑๙, ๔๕๗. อการาคโม หิยฺยตฺถนีอชฺชตนีกาลาติปตฺตีสุ. Sisipan huruf a [muncul] pada hiyyatthanī, ajjatanī, dan kālātipatti. ๕๒๐, ๕๐๒. พฺรูโต อี ติมฺหิ. Dari √brū [muncul] ī sebelum [akhiran] ti. ๕๒๑, ๔๒๕. ธาตุสฺสนฺโต โลโป’ เนกสรสฺส. Penghilangan bagian akhir akar kata yang memiliki lebih dari satu vokal. ๕๒๒, ๔๗๖. อิสุยมูนมนฺโต จฺโฉ วา. Akhiran dari √isu, √yamu, dan lainnya terkadang menjadi ccha. ๕๒๓, ๕๒๖. การิตานํ โณ โลปํ. Penghilangan ṇ dari [akhiran-akhiran] kārita. อิติ อาขฺยาตกปฺเป จตุตฺโถ กณฺโฑ. Demikianlah bab keempat dalam bagian tentang kata kerja (ākhyātakappa). อาขฺยาตสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ. Aturan tentang kata kerja (ākhyātasutta) telah selesai. ๗. กิพฺพิธาน 7. Kibbidhāna (Ketentuan tentang Akhiran Kit). ๕๒๔, ๕๖๑. ธาตุยา กมฺมาทิมฺหิ โณ. Akhiran ṇo [ditambahkan] pada akar kata ketika terdapat objek dan lainnya. ๕๒๕, ๕๖๕. สญฺญายม นุ. Akhiran nu [ditambahkan] untuk sebuah nama (saññā). ๕๒๖, ๕๖๗. ปุเร ททา จ อึ. Dan akhiran iṃ [ditambahkan] pada √dā bila didahului kata 'pure'. ๕๒๗, ๕๖๘. สพฺพโต ณฺวุตฺวา’วี วา. Akhiran ṇvu, tu, dan āvī terkadang [ditambahkan] pada semua akar kata. ๕๒๘, ๕๗๗. วิส รุช ปทาทิโต ณ. Akhiran ṇa [ditambahkan] pada √visa, √ruja, √pada, dan lainnya. ๕๒๙, ๕๘๐. ภาเว จ. Dan juga dalam arti keadaan (bhāva). ๕๓๐, ๕๘๔. กฺวิ จ. Dan juga akhiran kvi. ๕๓๑, ๕๘๙. ธราทีหิ [Pg.31] รมฺโม. Akhiran ramma [ditambahkan] pada √dhara dan lainnya. ๕๓๒, ๕๙๐. ตสฺสีลาทีสุ ณี ตฺวา วี จ. Dan akhiran ṇī, tu, dan āvī dalam arti memiliki sifat tersebut dan lainnya. ๕๓๓, ๕๙๑. สทฺท กุธ จล มณฺฑตฺถ รุจาทีหิ ยุ. Akhiran yu [ditambahkan] pada √sadda, √kudha, √cala, √maṇḍattha, √ruca, dan lainnya. ๕๓๔, ๕๙๒. ปาราทิคมิมฺหา รู. Akhiran rū [ditambahkan] pada √gamu [dengan awalan] pāra dan lainnya. ๕๓๕, ๕๙๓. ภิกฺขาทิโต จ. Dan juga pada √bhikkha dan lainnya. ๕๓๖, ๕๙๔. หนตฺยาทีนํ ณุโก. Akhiran ṇuka bagi √hana dan lainnya. ๕๓๗, ๕๖๖. นุ นิคฺคหิตํ ปทนฺเต. Akhiran nu menjadi niggahita di akhir kata. ๕๓๘, ๕๙๕. สํหนา’ญฺญาย วา โร โฆ. Akhiran ra dan gha terkadang [ditambahkan] pada saṃ-√hana dan √ñā. ๕๓๙, ๕๕๘. รมฺหิ รนฺโต ราทิโน. Dari [akar kata] ram [muncul akhiran] ra, dan ranta [pada akar kata] rā dan sebagainya. ๕๔๐, ๕๔๕. ภาวกมฺเมสุ ตพฺพา’นียา. [Akhiran] tabba dan anīya [digunakan] dalam makna bhāva (keadaan) dan kamma (objek/pasif). ๕๔๑, ๕๕๒. ณฺโย จ. Dan juga [akhiran] ṇya. ๕๔๒, ๕๕๗. กรมฺหา ริจฺจ. Dari [akar kata] kar [muncul akhiran] ricca. ๕๔๓, ๕๕๕. ภูโต’พฺพ. Dari [akar kata] bhū [muncul akhiran] abba. ๕๔๔, ๕๕๖. วท มท คมุ ยุช ครหาการาทีหิ ชฺช มฺมคฺคยฺเหยฺยาวาโร วา. Dari [akar kata] vada, mada, gamu, yuja, garaha, kārā, dan sebagainya, secara opsional [muncul akhiran] jja, mma, ggayha, eyya, dan vāra. ๕๔๕, ๕๔๘. เต กิจฺจา. Itu [disebut] kicca. ๕๔๖, ๕๖๒. อญฺเญ กิต. Yang lainnya [disebut] kita. ๕๔๗, ๕๙๖. นนฺทาทีหิ ยุ. Dari [akar kata] nanda dan sebagainya [muncul akhiran] yu. ๕๔๘, ๕๙๗. กตฺตุกรณปเทเสสุ จ. Dan dalam makna pelaku (kattu) dan sarana (karaṇa). ๕๔๙, ๕๕๐. รหาทิโต ณ. Dari [akar kata] raha dan sebagainya [muncul akhiran] ṇa. อิติ กิพฺพิธานกปฺเป ปฐโม กณฺโฑ. Demikianlah bab pertama dalam bagian tentang ketentuan kata kerja (kibbidhānakappa). ๕๕๐, ๕๔๙. ณาทโย [Pg.32] เตกาลิกา. [Akhiran] ṇa dan sebagainya [berlaku untuk] tiga waktu (tekālika). ๕๕๑, ๕๙๘. สญฺญายํ ทาธาโต อิ. Dalam [makna] nama (saññā), dari akar kata dā [muncul akhiran] i. ๕๕๒, ๖๐๙. ติ กิจฺจา’สิฏฺเฐ. [Akhiran] ti [digunakan sebagai] kicca dalam makna doa atau harapan (āsiṭṭha). ๕๕๓, ๕๙๙. อิตฺถิยมติยโว วา. Dalam bentuk feminin (itthiya), secara opsional [muncul akhiran] ti, iya, dan vo. ๕๕๔, ๖๐๑. กรโต ริริย. Dari [akar kata] kar [muncul akhiran] ririya. ๕๕๕, ๖๑๒. อตีเต ต ตวนฺตุ ตาวี. Dalam makna lampau (atīta), [muncul akhiran] ta, tavantu, dan tāvī. ๕๕๖, ๖๒๒. ภาวกมฺเมสุ ต. Dalam makna bhāva dan kamma, [muncul akhiran] ta. ๕๕๗, ๖๐๖. พุธคมาทิตฺเถ กตฺตริ. Dari [akar kata] budh, gam, dan sebagainya, dalam makna pelaku (kattari). ๕๕๘, ๖๐๒. ชิโต อิน สพฺพตฺถ. Dari [akar kata] ji, [muncul akhiran] ina dalam segala keadaan. ๕๕๙, ๖๐๓. สุปโต จ. Dan juga dari [akar kata] sup. ๕๖๐, ๖๐๔. อีสํทุสูหิ ข. Bersama [awalan] īsaṃ, du, dan su, [muncul akhiran] kha. ๕๖๑, ๖๓๖. อิจฺฉตฺเถสุ สมานกตฺตุเกสุ ตเว ตุํ วา. Dalam makna keinginan (icchattha) dengan pelaku yang sama, secara opsional [muncul akhiran] tave dan tuṃ. ๕๖๒, ๖๓๘. อรหสกฺกาทีสุ จ. Dan juga dalam [akar kata] arah, sakk, dan sebagainya. ๕๖๓, ๖๓๙. ปตฺตวจเน อลมตฺเถสุ จ. Dan dalam ungkapan waktu (pattavacana) serta dalam makna cukup (alamattha). ๕๖๔, ๖๔๐. ปุพฺพกาเล’กกตฺตุกานํ ตุน ตฺวาน ตฺวา วา. Dalam makna waktu terdahulu (pubbakāla) dengan pelaku yang sama, secara opsional [muncul akhiran] tuna, tvāna, dan tvā. ๕๖๕, ๖๔๖. วตฺตมาเน มาน’นฺตา. Dalam makna sekarang (vattamāna), [muncul akhiran] māna dan anta. ๕๖๖, ๕๗๔. สาสาทีหิ รตฺถุ. Dari [akar kata] sās dan sebagainya [muncul akhiran] ratthu. ๕๖๗, ๕๗๕. ปาติโต ริตุ. Dari [akar kata] pā [muncul akhiran] ritu. ๕๖๘, ๕๗๖. มานาทีหิ [Pg.33] ราตุ. 568, 576. (Akhiran) rātu setelah [akar kata] māna dan sebagainya. ๕๖๙, ๖๑๐. อาคมา ตุโก. 569, 610. (Akhiran) tuko setelah āgamā. ๕๗๐, ๖๑๑. ภพฺเพ อิก. 570, 611. (Akhiran) ika dalam makna layak (bhabbe). อิติ กิพฺพิธานกปฺเป ทุติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab kedua dalam bagian tentang ketentuan kata kerja (kibbidhānakappa). ๕๗๑, ๖๒๔. ปจฺจยาทนิฏฺฐา นิปาตนา สิชฺฌนฺติ. 571, 624. Bentuk-bentuk yang tidak ditetapkan oleh akhiran dan sebagainya dicapai melalui penyisipan (nipātanā). ๕๗๒, ๖๒๕. สาสทิสโต ตสฺส ริฏฺโฐ จ. 572, 625. Dan [akhiran] ta menjadi riṭṭho setelah [akar kata] sās dan sejenisnya. ๕๗๓, ๖๒๖. สาทิสนฺต ปุจฺฉ ภนฺช หนฺตาทีหิ ฏฺโฐ. 573, 626. (Akhiran) ṭṭho setelah [akar kata] yang berakhiran s, pucch, bhanj, han, dan sebagainya. ๕๗๔, ๖๑๓. วสโต อุตฺถ. 574, 613. (Akhiran) uttha dari [akar kata] vas. ๕๗๕, ๖๑๔. วส วาวุ. 575, 614. (Akhiran) vāvu dari [akar kata] vas. ๕๗๖, ๖๐๗. ธ ฒ ภ เห หิ ธฑฺฒา จ. 576, 607. Dan [perubahan] dhaḍḍhā dari dha, ḍha, bha, serta h. ๕๗๗, ๖๒๘. ภนฺชโต คฺโค จ. 577, 628. Dan [perubahan] ggo dari [akar kata] bhanj. ๕๗๘, ๕๖๐. ภุชาทีนมนฺโต โน ทฺวิ จ. 578, 560. Dan akhir dari [akar kata] bhuj dan sebagainya [menjadi] no serta digandakan. ๕๗๙, ๖๒๙. วจ วา วุ. 579, 629. (Akhiran) vā atau vu dari [akar kata] vac. ๕๘๐, ๖๓๐. คุปาทีนญฺจ. 580, 630. Dan [perubahan] dari [akar kata] gup dan sebagainya. ๕๘๑, ๖๑๖. ตราทีหิ อิณฺโณ. 581, 616. (Akhiran) iṇṇo setelah [akar kata] tar dan sebagainya. ๕๘๒, ๖๓๑. ภิทาทิโต อินฺน อนฺน อีณา วา. 582, 631. (Akhiran) inna, anna, atau īṇā secara opsional setelah [akar kata] bhid dan sebagainya. ๕๘๓, ๖๑๗. สุส ปจ สกโต กฺข กฺกา จ. 583, 617. Dan [akhiran] kkha serta kkā dari [akar kata] sus, pac, dan sak. ๕๘๔, ๖๑๘. ปกฺกมาทีหิ นฺโต จ. 584, 618. Dan [akhiran] nto setelah [akar kata] pakkam dan sebagainya. ๕๘๕, ๖๑๙. ชนาทีน มา ติมฺหิ จ. 585, 619. Dan [akhir] dari [akar kata] jan dan sebagainya [menjadi] ā sebelum [akhiran] ti. ๕๘๖, ๖๐๐. คม ขน หน รมาทีนมนฺโต. 586, 600. Akhir dari [akar kata] gam, khan, han, ram, dan sebagainya [dihilangkan/diubah]. ๕๘๗, ๖๓๒. รกาโร จ. 587, 632. Dan huruf r. ๕๘๘, ฐาปานมิอี [Pg.34] จ. 588, 633. Dan [perubahan menjadi] ī pada [akar kata] ṭhā dan pā. ๕๘๙, ๖๒๑. หนฺเตหิ โห หสฺส โฬ วา อทหนหานํ. 589, 621. h dari [akar kata] yang berakhiran h [menjadi] ho, atau h [menjadi] ḷo secara opsional, kecuali bagi [akar kata] dah dan nah. อิติ กิพฺพิธานกปฺเป ตติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab ketiga dalam bagian tentang ketentuan kata kerja (kibbidhānakappa). ๕๙๐, ๕๗๙. ณมฺหิ รนฺชสฺส โช ภาวกรเณสุ. 590, 579. [Huruf] j dari [akar kata] ranj menjadi jo sebelum [akhiran] ṇa dalam makna keadaan (bhāva) atau alat (karaṇa). ๕๙๑, ๕๔๔. หนสฺส ฆาโต. 591, 544. [Akar kata] han menjadi ghāto. ๕๙๒, ๕๐๓. วโธ วา สพฺพตฺถ. 592, 503. Atau [menjadi] vadho di mana-mana. ๕๙๓, ๕๖๔. อาการนฺตานมาโย. 593, 564. [Perubahan menjadi] āyo bagi [akar kata] yang berakhiran ā. ๕๙๔, ๕๘๒. ปุรสมุปปรีหิ กโรติสฺส ข ขรา วา ตปฺปจฺจเยสุ จ. 594, 582. Dan [perubahan menjadi] kha atau khara secara opsional dari [akar kata] kar dengan awalan pura, sam, upa, pari sebelum akhiran-akhiran tersebut. ๕๙๕, ๖๓๗. ตเวตุนาทีสุ กา. 595, 637. [Perubahan menjadi] kā sebelum [akhiran] tave, tuna, dan sebagainya. ๕๙๖, ๕๕๑. คมขนหนาทีนํ ตุํตพฺพาทีสุ น. 596, 551. Bagi akar kata gam, khan, han, dan lain-lain, (penggantian) na (terjadi) pada (akhiran) tuṃ, tabba, dan sebagainya. ๕๙๗, ๖๔๑. สพฺเพหิ ตุนาทีนํ โย. 597, 641. Setelah semua (akar kata), (akhiran) tunā dan sebagainya (diganti menjadi) yo. ๕๙๘, ๖๔๓. จนนฺเตหิ รจฺจํ. 598, 643. Setelah (akar kata yang) berakhir dengan ca dan na, (terjadi penggantian) raccaṃ. ๕๙๙, ๖๔๔. ทิสา สฺวานสฺวนฺตโลโป จ. 599, 644. Dari (akar kata) dis, (terjadi penggantian) svā dan penghapusan akhir (akar kata) asv-anta. ๖๐๐, ๖๔๕. มหทเภหิ มฺม ยฺห ชฺช พฺภ ทฺธา จ. 600, 645. Dari (akar kata) mah, ad, abh, (terjadi penggantian) mma, yha, jja, bbha, dan ddhā. ๖๐๑, ๓๓๔. ตทฺธิตสมาสกิตกา นามํ วา’ตเวตุนาทีสุ จ. 601, 334. (Kata-kata) Taddhita, Samāsa, dan Kitaka disebut nama (nomina), dan juga secara opsional sebelum (akhiran) ta, ve, tunā, dan sebagainya. ๖๐๒, ๖. ทุมฺหิ ครุ. 602, 6. Sebelum (konsonan) ganda, (vokal adalah) garu (berat). ๖๐๓, ๗. ทีโฆ [Pg.35] จ. 603, 7. Dan (vokal) panjang (juga disebut garu). ๖๐๔, ๖๘๔. อกฺขเรหิ การ. 604, 684. Setelah aksara-aksara (ditambahkan) kāra. ๖๐๕, ๕๔๗. ยถาคมมิกาโร. 605, 547. Vokal i (muncul) sesuai dengan sisipan (āgama). ๖๐๖, ๖๔๒. ทธนฺตโต โย กฺวจิ. 606, 642. Setelah (akar kata yang) berakhir dengan da dan dha, terkadang (diganti menjadi) yo. อิติ กิพฺพิธานกปฺเป จตุตฺโถ กณฺโฑ. Demikianlah bagian keempat dalam bab pembentukan kata turunan primer (kibbidhāna). ๖๐๗, ๕๗๘. นิคฺคหิต สํโยคาทิ โน. 607, 578. Niggahīta dan awal dari gabungan konsonan tidak (demikian). ๖๐๘, ๖๒๓. สพฺพตฺถ เค หี. 608, 623. Di mana pun, setelah ge (adalah) hī. ๖๐๙, ๔๘๔. สทสฺส สีทตฺถํ. 609, 484. Bagi (akar kata) sad, (terjadi penggantian menjadi) sīda. ๖๑๐, ๖๒๗. ยชสฺส สรสฺสิ ฏฺเฐ. 610, 627. Bagi (akar kata) yaj, (terjadi penggantian) sarassi pada (akhiran) ṭṭhe. ๖๑๑, ๖๐๘. หจตุตฺถานมนฺตานํ โท เธ. 611, 608. Bagi (akar kata yang) berakhir dengan h dan (konsonan) keempat, (terjadi penggantian) do (dan) dhe. ๖๑๒, ๖๑๕. โฒ ฒกาเร. 612, 615. (Penggantian) ḍho pada (konsonan) ḍhakāra. ๖๑๓, ๕๘๓. คหสฺส ฆร เณ วา. 613, 583. Bagi (akar kata) gah, (terjadi penggantian menjadi) ghara secara opsional pada (akhiran) ṇe. ๖๑๔, ๕๘๑. ทหสฺส โท ฬํ. 614, 581. Bagi (akar kata) dah, da (menjadi) ḷaṃ. ๖๑๕, ๕๘๖. ธาตฺวนฺตสฺส โลโป กฺวิมฺหิ. 615, 586. Penghapusan akhir akar kata pada (akhiran) kvi. ๖๑๖, ๕๘๗. วิทนฺเต อู. 616, 587. Setelah (akar kata) vid, (muncul vokal) ū. ๖๑๗, ๖๓๓. น ม ก รานมนฺตานํ นิยุตฺตตมฺหิ. 617, 633. Bagi (akar kata yang) berakhir dengan na, ma, ka, ra, pada (akhiran) ta yang terikat. ๖๑๘, ๕๗๑. น ก วตฺถํ จ ชา ณฺวุมฺหิ. 618, 571. Bukan ka, dan vattha (menjadi) jā pada (akhiran) ṇvu. ๖๑๙, ๕๗๓. กรสฺส จ ตตฺตํ ถุสฺมึ. 619, 573. Dan bagi (akar kata) kar, (terjadi penggantian) tatta pada (akhiran) thu. ๖๒๐, ๕๔๙. ตุํตุนตพฺเพสุ วา. 620, 549. Secara opsional pada (akhiran) tuṃ, tunā, dan tabba. ๖๒๑, ๕๕๓. การิตํ [Pg.36] วิย ณานุพนฺโธ. 621, 553. Seperti (bentuk) kārita, (terdapat) tanda ṇa. ๖๒๒, ๕๗๐. อนกา ยุ ณฺวูนํ. 622, 570. (Penggantian) ana dan aka bagi (akhiran) yu dan ṇvu. ๖๒๓, ๕๕๔. ก คา จ ชานํ. 623, 554. (Penggantian) ka dan ga bagi (akar kata yang berakhir dengan) ja. อิติ กิพฺพิธานกปฺเป ปญฺจโม กณฺโฑ. Demikianlah bagian kelima dalam bab pembentukan kata turunan primer (kibbidhāna). กิพฺพิธานสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ. Sutta tentang Ketentuan Kibbidhāna selesai. ๘. อุณาทิกปฺป 8. Bagian Uṇādi ๖๒๔, ๕๖๓. กตฺตริ กิตฺต. 624, 563. Akhiran kitta dalam makna pelaku (kattari). ๖๒๕, ๖๐๕. ภาวกมฺเมสุ กิจฺจตฺตกฺขตฺถา. 625, 605. Akhiran kicca, tta, kkha, dan ttha dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma). ๖๒๖, ๖๓๔. กมฺมนิ ทุติยาย ตฺโต. 626, 634. Akhiran tto dalam makna objek (kamma) setelah kasus kedua (dutiyā). ๖๒๗, ๖๕๒. ขฺยาทีหิ มน ม จ โต วา. 627, 652. Setelah akar kata khyā dan lainnya, terdapat mana, ma, dan terkadang to. ๖๒๘, ๖๕๓. สมาทีหิ ถมา. 628, 653. Setelah akar kata sam dan lainnya, terdapat thama. ๖๒๙, ๕๖๙. คหสฺสุ’ปธสฺเส วา. 629, 569. Terkadang terjadi perubahan pada vokal madya (upadhā) dari akar kata gah. ๖๓๐, ๖๕๔. มสุสฺส สุสฺส จฺฉรจฺเฉรา. 630, 654. Untuk akar kata mas dan sus, terdapat acchara dan acchera. ๖๓๑, ๖๕๕. อาปุพฺพจรสฺส จ. 631, 655. Dan untuk akar kata car yang diawali dengan ā. ๖๓๒, ๖๕๖. อล กล สเลหิ ล ยา. 632, 656. Setelah akar kata al, kal, dan sal, terdapat la dan yā. ๖๓๓, ๖๕๗. ยาณ ลาณา. 633, 657. Yāṇa dan lāṇā. ๖๓๔, ๖๕๘. มถิสฺส ถสฺส โล จ. 634, 658. Untuk akar kata math, th menjadi l. ๖๓๕, ๕๕๙. เปสาติสคฺคปตฺตกาเลสุ กิจฺจา. 635, 559. Akhiran kicca digunakan dalam makna perintah (pesa), izin (atisagga), dan waktu yang tepat (pattakāla). ๖๓๖, ๖๕๙. อวสฺสกาธมิเณสุ ณี จ. 636, 659. Akhiran ṇī dalam makna keharusan (avassaka) dan hutang (adhamiṇa). ๖๓๗, ๐. อรหสกฺกาทีหิ ตุํ. 637, 0. Akhiran tuṃ setelah akar kata arah, sak, dan lainnya. ๖๓๘, ๖๖๘. วชาทีหิ ปพฺพชฺชาทโย นิปฺปชฺชนฺเต. 638, 668. Pabbajjā dan lainnya dibentuk dari akar kata vaj dan lainnya. ๖๓๙, ๕๘๕. กฺวิโลโป [Pg.37] จ. 639, 585. Dan penghilangan akhiran kvi. ๖๔๐, ๐. สจชานํ ก คา ณานุพนฺเธ. 640, 0. Konsonan s, c, dan j menjadi k dan g jika diikuti oleh akhiran dengan penanda ṇ. ๖๔๑, ๕๗๒. นุทาทีหิ ยุ ณฺวูน มนา น นา กา น น กา สการิเตหิ จ. 641, 572. Setelah akar kata nud dan lainnya, akhiran yu dan ṇvu menjadi ana, mana, na, nā, ka, na, nakā, dan juga dengan bentuk kausatif (sakārita). ๖๔๒, ๕๘๘. อิ ย ต ม กึ เอสานมนฺตสฺสโร ทีฆํ กฺวจิ ทุสสฺส คุณํ โทรํ ส กฺขี จ. 642, 588. Vokal akhir dari i, ya, ta, ma, kiṃ terkadang menjadi panjang; dusa menjadi guṇa dora; dan sa menjadi kkhī. ๖๔๓, ๖๓๕. ภฺยาทีหิ มติ พุธิ ปูชาทีหิ จ ตฺโต. 643, 635. Akhiran tto setelah akar kata bhī, mati, budh, pūj, dan lainnya. ๖๔๔, ๖๖๑. เวปุ สี ทว วมุ กุ ทา ภูตฺวาทีหิ ถุตฺติม ณิมา นิพฺพตฺเต. 644, 661. Setelah akar kata vep, su, si, dav, vam, ku, dā, bhū, dan lainnya, dihasilkan thu, tti, ma, dan ṇima. ๖๔๕, ๖๖๒. อกฺโกเส นมฺหานิ. 645, 662. Dalam makna mencela (akkosa), terdapat namha dan lainnya. ๖๔๖, ๔๑๙. เอกาทิโต สกิสฺส กฺขตฺตุํ. 646, 419. Dari eka dan lainnya, sakiṃ menjadi kkhattuṃ. ๖๔๗, ๖๖๓. สุนสฺสุนสฺโส ณ วานุวานูนนขุนานา. 647, 663. Untuk akar kata su, terdapat ṇa, vānu, vānū, nana, khu, dan nānā. ๖๔๘, ๖๖๔. ตรุณสฺส สุสุ จ. 648, 664. Untuk taruṇa, terdapat susu. ๖๔๙, ๖๖๕. ยุวสฺสุวสฺสุวุวานนูนา. 649, 665. Untuk yuva, terdapat uvassu, vuvāna, dan nūna. ๖๕๐, ๖๕๑. กาเล วตฺตมานาตีเต ณฺวาทโย. 650, 651. Akhiran ṇvu dan lainnya digunakan dalam makna waktu sekarang (vattamāna) dan lampau (atīta). ๖๕๑, ๖๔๗. ภวิสฺสติ คมาทีหิ ณี ฆิณ. 651, 647. Akhiran ṇī dan ghiṇa digunakan dengan akar kata gam dan lainnya dalam makna waktu mendatang (bhavissati). ๖๕๒, ๖๔๘. กฺริยายํ ณฺวุ ตโว. 652, 648. Suffix ṇvu dan tavo (digunakan) untuk menyatakan perbuatan (kriyā). ๖๕๓, ๓๐๗. ภาววาจิมฺหิ จตุตฺถี. 653, 307. Kasus keempat (dative) digunakan pada kata yang menyatakan keadaan (bhāva). ๖๕๔, ๖๔๙. กมฺมนิ โณ. 654, 649. Suffix ṇo (digunakan) pada objek (kamma). ๖๕๕, ๖๕๐. เสเส สฺสํ นฺตุ มานานา. 655, 650. Suffix ssaṃ, ntu, māna, dan āna (digunakan) pada yang lainnya. ๖๕๖, ๖๖๖. ฉทาทีหิ ต ตฺรณ. 656, 666. Suffix ta dan traṇa (ditambahkan) setelah akar kata chad dan lainnya. ๖๕๗, ๖๖๗. วทาทีหิ ณิตฺโต คเณ. 657, 667. Suffix ṇitto (ditambahkan) setelah akar kata vad dan lainnya dalam kelompok (tertentu). ๖๕๘, ๖๖๘. มิทาทีหิ ตฺติ ติโย. 658, 668. Suffix tti dan tiyo (ditambahkan) setelah akar kata mid dan lainnya. ๖๕๙, ๖๖๙. อุสุรนฺชทสานํ [Pg.38] ทํสสฺส ทฑฺโฒ ฒฐา จ. 659, 669. Untuk usu, ranja, dasa, dan daṃsa, (terjadi perubahan menjadi) daḍḍha, serta ḍha dan ṭha. ๖๖๐, ๖๗๐. สูวุสานมูวุสานมโต โถ จ. 660, 670. Untuk sū, vusa, mū, dan vusa, (vokal) berubah menjadi a, dan (ditambahkan) tho. ๖๖๑, ๖๗๑. รนฺชุทาทีหิ ธทิทฺทกิรา กฺวจิ ชทโลโป จ. 661, 671. Setelah akar kata ranju dan lainnya, (terdapat suffix) dha, ditta, kira, dan terkadang terjadi penghilangan (lopa) ja dan da. ๖๖๒, ๖๗๒. ปฏิโต หิสฺส เหรณ หีรณ. 662, 672. Dari akar kata paṭi, (terjadi perubahan) hi menjadi heraṇa dan hīraṇa. ๖๖๓, ๖๗๓. กฒาทีหิ โก. 663, 673. Suffix ko (ditambahkan) setelah akar kata kaḍha dan lainnya. ๖๖๔, ๖๗๔. ขาทามคมานํ ขนฺธนฺธคนฺธา. 664, 674. Dari (akar kata) khā, dam, dan gam, (menjadi) khandha, andha, dan gandha. ๖๖๕, ๖๗๕. ปฏาทีลฺยลํ. 665, 675. Suffix ala (ditambahkan) setelah akar kata paṭa dan lainnya. ๖๖๖, ๖๗๖. ปุถสฺส ปุถุ ปถา โม วา. 666, 676. Untuk (akar kata) putha, (menjadi) puthu dan patha, atau (ditambahkan) mo. ๖๖๗, ๖๗๗. สสฺวาทีหิ ตุ ทโว. 667, 677. Suffix tu dan davo (ditambahkan) setelah akar kata sasu dan lainnya. ๖๖๘, ๖๗๘. จฺยาทีหิ อีวโร. 668, 678. Suffix īvaro (ditambahkan) setelah akar kata ci dan lainnya. ๖๖๙, ๖๗๙. มุนาทีหิ จิ. 669, 679. Suffix ci (ditambahkan) setelah akar kata mu dan lainnya. ๖๗๐, ๖๘๐. วิทาทีลฺยูโร. 670, 680. Suffix ūro (ditambahkan) setelah akar kata vid dan lainnya. ๖๗๑, ๖๘๑. หนาทีหิ นุ ณุ ตโว. 671, 681. Suffix nu, ṇu, dan tavo (ditambahkan) setelah akar kata han dan lainnya. ๖๗๒, ๖๘๒. กุฏาทีหิ โฐ. 672, 682. Suffix ṭho (ditambahkan) setelah akar kata kuṭa dan lainnya. ๖๗๓, ๖๘๓. มนุปูรสุณาทีหิ อุสฺสนุสิสา. 673, 683. Dari (akar kata) manu, pūra, dan suṇu, (menjadi) ussa, nusi, dan sā. อิติ กิพฺพิธานกปฺเป อุณาทิกปฺโป ฉฏฺโฐ กณฺโฑ. Demikianlah bagian keenam, bab uṇādi, dalam bagian tentang formasi kata (kibbidhāna). อุณาทิสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ. Sutta Uṇādi telah selesai. มหากจฺจายนสทฺทาปาฐ Mahākaccāyanasaddāpāṭha (Teks Tata Bahasa Mahākaccāyana) ๑. สนฺธิกปฺป 1. Sandhikappa (Bab tentang Sandhi) ปฐมกณฺฑ Paṭhamakaṇḍa (Bagian Pertama) (ก) (Ka) เสฏฺฐํ [Pg.39] ติโลกมหิตํ อภิวนฺทิยคฺคํ,พุทฺธญฺจ ธมฺมมมลํ คณมุตฺตมญฺจ; สตฺถุสฺส ตสฺส วจนตฺถวรํ สุพุทฺธุํ,วกฺขามิ สุตฺตหิตเมตฺถ สุสนฺธิกปฺปํ. Setelah bersujud kepada Buddha yang paling agung, yang dihormati di tiga alam, serta Dhamma yang murni dan Sangha yang utama; guna memahami dengan baik makna luhur dari ajaran Sang Guru tersebut, di sini saya akan membabarkan bab tentang sandhi (susandhikappa) yang bermanfaat bagi sutta-sutta. (ข) (Kha) เสยฺยํ ชิเนริตนเยน พุธา ลภนฺติ,ตญฺจาปิ ตสฺส วจนตฺถสุโพธเนน; อตฺถญฺจ อกฺขรปเทสุ อโมหภาวา,เสยฺยตฺถิโก ปทมโต วิวิธํ สุเณยฺยํ. Para bijak memperoleh kebajikan melalui metode yang diajarkan oleh Sang Penakluk, dan itu juga dengan pemahaman yang baik akan makna ucapan-Nya; dan makna [diperoleh] dari keadaan tanpa kebingungan dalam huruf dan kata, hendaknya pencari kebajikan mendengarkan berbagai hal dari kata ini. ๑, ๑. อตฺโถ อกฺขรสญฺญาโต. 1, 1. Makna diketahui melalui huruf. สพฺพวจนานมตฺโถ อกฺขเรเหว สญฺญายเต. อกฺขรวิปตฺติยํ หิ อตฺถสฺส ทุนฺนยถา โหติ, ตสฺมา อกฺขรโกสลฺลํ พหูปการํ สุตฺตนฺเตสุ. Makna dari semua ucapan diketahui hanya melalui huruf-huruf. Karena jika ada kerusakan pada huruf, maka akan ada pemahaman yang salah terhadap maknanya, oleh karena itu kecakapan dalam huruf sangat membantu dalam Sutta-sutta. ๒, ๒. อกฺขราปาทโย [Pg.40] เอกจตฺตาลีสํ. 2, 2. Huruf-huruf yang dimulai dengan 'a' berjumlah empat puluh satu. เต จ โข อกฺขรา อปิ อการาทโย เอกจตฺตา ลีส สุตฺตนฺเตสุ โสปการา. Dan huruf-huruf itu, mulai dari 'a', berjumlah empat puluh satu, [yang] bermanfaat dalam Sutta-sutta. ตํ ยถา? อ อา อิ อี อุ อู เอ โอ, ก ข ค ฆ ง, จ ฉ ช ฌ ญ, ฏ ฐ ฑ ฒ ณ, ต ถ ท ธ น, ป ผ พ ภ ม, ย ร ล ว ส ห ฬ อํ, อิติ อกฺขรา นาม. Seperti apa itu? A ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ, inilah yang disebut huruf. เตน กฺวตฺโถ? อตฺโถ อกฺขรสญฺญาโต. Apa gunanya itu? Makna diketahui melalui huruf. ๓, ๓. ตตฺโถทนฺตา สรา อฏฺฐ. 3, 3. Di sana, delapan [huruf] yang berakhir dengan 'o' adalah vokal. ตตฺถ อกฺขเรสุ อการาทีสุ โอทนฺตา อฏฺฐ อกฺขรา สรา นาม โหนฺติ. Di sana, di antara huruf-huruf yang dimulai dengan 'a', delapan huruf yang berakhir dengan 'o' disebut vokal. ตํ ยถา? อ อา อิ อี อุ อู เอ โอ, อิติ สรา นาม. Seperti apa itu? A ā i ī u ū e o, inilah yang disebut vokal. เตน กฺวตฺโถ? สรา สเร โลปํ. Apa gunanya itu? Vokal dihilangkan pada vokal. ๔, ๔. ลหุมตฺตา ตโย รสฺสา. 4, 4. Tiga [huruf] bermatra ringan adalah pendek (rassa). ตตฺถ อฏฺฐสุ สเรสุ ลหุมตฺตา ตโย สรา รสฺสา นาม โหนฺติ. Di sana, di antara delapan vokal, tiga vokal bermatra ringan disebut vokal pendek (rassa). ตํ ยถา? อ อิ อุ, อิติ รสฺสา นาม. Seperti apa itu? A i u, inilah yang disebut vokal pendek (rassa). เตน กฺวตฺโถ? รสฺสํ. Apa gunanya itu? [Untuk aturan] vokal pendek. ๕, ๕. อญฺเญ [Pg.41] ทีฆา. 5, 5. Yang lainnya adalah panjang (dīgha). ตตฺถ อฏฺฐสุ สเรสุ รสฺเสหิ อญฺเญ ปญฺจ สรา ทีฆา นาม โหนฺติ. Di sana, di antara delapan vokal, lima vokal selain vokal pendek disebut vokal panjang (dīgha). ตํ ยถา? อา อี อู เอ โอ, อิติ ทีฆา นาม. Seperti apa itu? Ā ī ū e o, inilah yang disebut vokal panjang (dīgha). เตน กฺวตฺโถ? ทีฆํ. Apa gunanya itu? [Untuk aturan] vokal panjang. ๖, ๘. เสสา พฺยญฺชนา. 6, 8. Sisanya adalah konsonan. ฐเปตฺวา อฏฺฐ สเร เสสา อกฺขรา กการาทโย นิคฺคหิตนฺตา พฺยญฺชนา นาม โหนฺติ. Dengan mengecualikan delapan vokal, huruf-huruf selebihnya mulai dari huruf 'ka' sampai dengan 'niggahita' disebut konsonan. ตํ ยถา? ก ข ค ฆ ง, จ ฉ ช ฌ ญ, ฏ ฐ ฑ ฒ ณ, ต ถ ท ธ น, ป ผ พ ภ ม, ย ร ล ว ส ห ฬ อํ, อิติ พฺยญฺชนา นาม. Seperti apa itu? Ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ, inilah yang disebut konsonan. เตน กฺวตฺโถ? สรา ปกติ พฺยญฺชเน. Apa gunanya itu? Vokal tetap pada bentuk aslinya di depan konsonan. ๗, ๙. วคฺคา ปญฺจปญฺจโส มนฺตา. 7, 9. Kelompok-kelompok yang masing-masing terdiri dari lima [huruf] sebagai akhirnya. เตสํ โข พฺยญฺชนานํ กการาทโย มการนฺตา ปญฺจปญฺจโส อกฺขรวนฺโต วคฺคา นาม โหนฺติ. Di antara konsonan-konsonan itu, yang dimulai dari huruf 'ka' hingga berakhir pada huruf 'ma', yang masing-masing terdiri dari lima huruf, disebut kelompok (vagga). ตํ ยถา? ก ข ค ฆ ง, จ ฉ ช ฌ ญ, ฏ ฐ ฑ ฒ ณ, ต ถ ท ธ น, ป ผ พ ภ ม, อิติ วคฺคา นาม. Seperti apa itu? Ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, inilah yang disebut kelompok (vagga). เตน กฺวตฺโถ? วคฺคนฺตํ วา วคฺเค. Apa gunanya itu? [Untuk aturan] akhir kelompok pada kelompok. ๘, ๑๐. อํ [Pg.42] อิติ นิคฺคหิตํ. 8, 10. 'Aṃ' disebut niggahita. อํ อิติ นิคฺคหิตํ นาม โหติ. Yang disebut 'aṃ' adalah niggahita. เตน กฺวตฺโถ? อํ พฺยญฺชเน นิคฺคหิตํ. Apa gunanya itu? Aṃ [menjadi] niggahita pada konsonan. ๙, ๑๑. ปรสมญฺญา ปโยเค. 9, 11. Istilah-istilah dari pihak lain [digunakan] dalam penerapan. ยา จ ปน ปเรสุ สกฺกตคนฺเถสุ สมญฺญา โฆสาติ วา อโฆสาติ วา, ตา ปโยเค สติ เอตฺถาปิ ยุชฺชนฺเต. Dan sebutan apa pun dalam kitab-kitab Sansekerta pihak lain, baik 'ghosa' (bersuara) maupun 'aghosa' (tak bersuara), hal itu juga diterapkan di sini dalam penerapannya. ตตฺถ โฆสา นาม-ค ฆ ง, ช ฌ ญ, ฑ ฒ ณ, ท ธ น, พ ภ ม, ย ร ล ว ห ฬ, อิติ โฆสา นาม. อโฆสา นาม-ก ข, จ ฉ, ฏ ฐ, ต ถ, ป ผ, ส, อิติ อโฆสา นาม. Di sana, yang disebut bersuara (ghosa) adalah: ga gha ṅa, ja jha ña, ḍa ḍha ṇa, da dha na, ba bha ma, ya ra la va ha ḷa; itulah yang disebut bersuara. Yang disebut tak bersuara (aghosa) adalah: ka kha, ca cha, ṭa ṭha, ta tha, pa pha, sa; itulah yang disebut tak bersuara. เตน กฺวตฺโถ? วคฺเค โฆสาโฆสานํ ตติยปฐมา. Apa gunanya itu? [Untuk aturan seperti] 'huruf ketiga dan pertama dari yang bersuara dan tak bersuara dalam satu kelompok (vagga)'. ๑๐, ๑๒. ปุพฺพมโธฐิต มสฺสรํ สเรน วิโยชเย. 10, 12. Pisahkan konsonan terdahulu yang diletakkan di bawah yang tanpa vokal dari vokal [berikutnya]. ตตฺถ สนฺธึ กตฺตุกาโม ปุพฺพพฺยญฺชนํ อโธฐิตํ อสฺสรํ กตฺวา สรญฺจ อุปริ กตฺวา สเรน วิโยชเย. Di sana, bagi yang ingin melakukan persandian (sandhi), hendaknya ia membuat konsonan terdahulu diletakkan di bawah tanpa vokal, dan menempatkan vokal di atas, lalu memisahkannya dengan vokal [berikutnya]. ตตฺรายมาทิ. Berikut ini adalah permulaannya. ๑๑, ๑๔. นเย [Pg.43] ปรํ ยุตฺเต. 11, 14. Pindahkan ke huruf berikutnya ketika dirangkaikan. อสฺสรํ โข พฺยญฺชนํ อโธฐตํ ปรกฺขรํ นเย ยุตฺเต. ตตฺราภิรติมิจฺเฉยฺย. Konsonan yang tanpa vokal yang diletakkan di bawah hendaknya dipindahkan ke huruf berikutnya ketika dirangkaikan. Contoh: Tatrābhiratimiccheyya. ยุตฺเตติกสฺมา? อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ มํ, อชินิ มํ อหาสิ เม. เอตฺถ ปน ยุตฺตํ น โหติ. Mengapa dikatakan 'ketika dirangkaikan'? Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me. Di sini, perangkaian tidak terjadi. อิติ สนฺธิกปฺเป ปฐโม กณฺโฑ. Demikianlah bab pertama dalam bagian tentang persandian (sandhikappe). ทุติยกณฺฑ Bab Kedua ๑๒, ๑๓. สรา สเร โลปํ. 12, 13. Vokal-vokal [mengalami pelesapan] di depan vokal. สรา โข สเร ปเร โลปํ ปปฺโปนฺติ. Vokal-vokal memang mengalami pelesapan (lopa) ketika vokal lain menyusul. ยสฺสินฺทฺริยานิ สมถงฺคตานิ. โน เหตํ ภนฺเต สเมตายสฺมา สงฺเฆน. Yassindriyāni samathaṅgatāni. No hetaṃ bhante sametāyasmā saṅghena. ๑๓, ๑๕. วา ปโร อสรูปา. 13, 15. Secara opsional, vokal yang berikutnya [dilesapkan] setelah [vokal] yang tidak serupa. สรมฺหา อสรูปา ปโร สโร โลปํ ปปฺโปติ วา. Setelah sebuah vokal, vokal berikutnya yang tidak serupa secara opsional mengalami pelesapan. จตฺตาโร’เม ภิกฺขเว ธมฺมา, กินฺนุ’ มาวสมณิโย. วาติ กสฺมา? ปญฺจินฺทฺริยานิ, ตยสฺสุ ธมฺมา ชหิตา ภวนฺติ. Cattāro’me bhikkhave dhammā, kinnu’ māvasamaṇiyo. Mengapa dikatakan 'secara opsional' (vā)? Pañcindriyāni, tayassu dhammā jahitā bhavanti. ๑๔, ๑๖. กฺวจาสจณฺณํ [Pg.44] ลุตฺเต. 14, 16. Terkadang menjadi tidak serupa saat [vokal terdahulu] dilesapkan. สโร โข ปโร ปุพฺพสเร ลุตฺเต กฺวจิ อสวณฺณํ ปปฺโปติ. Vokal berikutnya terkadang menjadi tidak serupa (asavaṇṇa) ketika vokal terdahulu dilesapkan. สงฺขฺยํ โนเปติ เวทคู, พนฺธุสฺเสว สมาคโม. Saṅkhyaṃ nopeti vedagū, bandhusseva samāgamo. กฺวจีติ กสฺมา? ยสฺสินฺทฺริยานิ, ตถูปมํ ธมฺมวรํ อเทสยิ. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? Yassindriyāni, tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi. ๑๕, ๑๗. ทีฆํ. 15, 17. Menjadi panjang. สโร โข ปโร ปุพฺพสเร ลุตฺเต กฺวจิ ทีฆํ ปปฺโปติ. สทฺธีธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐํ, อนาคาเรหิ จูภยํ. Vokal berikutnya terkadang menjadi panjang ketika vokal terdahulu dilesapkan. Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, anāgārehi cūbhayaṃ. กฺวจีติ กสฺมา? ปญฺจหุปาลิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต. นตฺถญฺญํ กิญฺจิ. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? Pañcahupāli aṅgehi samannāgato. Natthaññaṃ kiñci. ๑๖, ๑๘. ปุพฺโพ จ. 16, 18. Dan vokal terdahulu. ปุพฺโพ จ สโร ปรสรโลเป กเต กฺวจิ ทีฆํ ปปฺโปติ. Vokal terdahulu pun terkadang menjadi panjang ketika pelesapan vokal berikutnya dilakukan. กึสูธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐํ, สาธูติ ปฏิสฺสุณิตฺวา, กฺวจีติ กสฺมา? อิติสฺส มุหุตฺตมฺปิ. Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, sādhūti paṭissuṇitvā, mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? Itissa muhuttampi. ๑๗, ๑๙. ยเมทนฺตสฺสาเทโส[Pg.45]. 17, 19. Penggantian (ādesa) 'ya' bagi akhiran 'e'. เอการสฺส อนฺตภูตสฺส สเร ปเร กฺวจิ ยการาเทโส โหติ. Terjadi penggantian huruf 'ya' untuk huruf 'e' yang berada di akhir [kata] ketika sebuah vokal menyusul secara opsional. อธิคโต โข มฺยายํ ธมฺโม, ตฺยาหํ เอวํ วเทยฺยํ, ตฺยาสฺส ปหีนา โหนฺติ. Dhamma ini telah saya capai, demikianlah saya akan mengatakannya kepada mereka, itu telah ditinggalkan bagi mereka. กฺวจีติ กสฺมา? เน’นาคตา, อิติ เนตฺถ. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? [Karena tidak terjadi dalam contoh seperti] 'Ne’nāgatā', demikian pula di sini. ๑๘, ๒๐. วโมทุทนฺตานํ. 18, 20. [Huruf] v menggantikan o dan u di akhir. โอการุการานํ อนฺตภูตานํ สเร ปเร กฺวจิ วการาเทโส โหติ. Terkadang terjadi penggantian menjadi huruf 'va' bagi huruf 'o' dan 'u' yang berada di akhir kata ketika diikuti oleh vokal. อถ ขฺวสฺส, สฺวสฺส โหติ, พหฺวาพาโธ, วตฺถฺเวตฺถ วิหิตํ นิจฺจํ จกฺขาปาถมาคจฺฉติ. Atha khvassa, svassa hoti, bahvābādho, vatthvettha; ditetapkan di sini secara tetap [bahwa itu] datang ke dalam jangkauan penglihatan. กฺวจีติกสฺมา? จตฺตาโร’เม ภิกฺขเว ธมฺมา, กินฺนุมาว สมณิโย. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? [Karena tidak terjadi dalam contoh seperti] 'Cattāro’me bhikkhave dhammā', 'kinnumāva samaṇiyo'. ๑๙, ๒๒. สพฺโพ จํติ. 19, 22. Seluruhnya [menjadi] 'ca'. สพฺโพ อิจฺเจโส ติสทฺโท พฺยญฺชโน สเร ปเร กฺวจิ จการํ ปปฺโปติ. Seluruh kata 'iti' terkadang berubah menjadi huruf 'ca' ketika diikuti oleh vokal. อิจฺเจตํ [Pg.46] กุสลํ, อิจฺจสฺส วจนียํ, ปจฺจุตฺตริตฺวา, ปจฺจาหรติ. Iccetaṃ kusalaṃ, iccassa vacanīyaṃ, paccuttaritvā, paccāharati. กฺวจีติ กสฺมา? อิติสฺส มุหุตฺตมฺปิ. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? [Karena tidak terjadi dalam contoh seperti] 'Itissa muhuttampi'. ๒๐, ๒๗. โท ธสฺส จ. 20, 27. 'da' bagi 'dha'. ธอิจฺเจตสฺส สเร ปเร กฺวจิ ทการาเทโส โหติ. Terkadang terjadi penggantian huruf 'da' bagi huruf 'dha' ketika diikuti oleh vokal. เอกมิทาหํ ภิกฺขเว สมยํ. Pada suatu waktu, para bhikkhu, saya... กฺวจีติ กสฺมา? อิเธว มรณํ ภวิสฺสติ. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? [Karena tidak terjadi dalam contoh seperti] 'Idheva maraṇaṃ bhavissati'. วคฺคหเณน ธการสฺส หการาเทโส โหติ สาหุ ทสฺสน มริยานํ. Dengan pengambilan kata 'va' [dalam aturan], terjadi penggantian huruf 'ha' bagi huruf 'dha' [seperti dalam] 'sāhu dassana mariyānaṃ'. สุตฺตวิภาเคน พหุธา สิยา- Melalui pembagian aturan (sutta), terdapat banyak cara— โต ทสฺส, ยถา? สุคโต. 'ta' bagi 'da', seperti: Sugato. โฏ ตสฺส, ยถา? ทุกฺกฏํ. 'ṭa' bagi 'ta', seperti: Dukkaṭaṃ. โธ ตสฺส, ยถา? คนฺธพฺโพ. 'dha' bagi 'ta', seperti: Gandhabbo. ตฺโร ตฺตสฺส, ยถา? อตฺรโช. 'tra' bagi 'tta', seperti: Atrajo. โก คสฺส, ยถา? กุลูปโก. 'ka' bagi 'ga', seperti: Kulūpako. โล [Pg.47] รสฺส, ยถา? มหาสาโล. 'la' bagi 'ra', seperti: Mahāsālo. โช ยสฺส, ยถา? ควโช. 'ja' bagi 'ya', seperti: Gavajo. พฺโพ วสฺส, ยถา? กุพฺพโต. 'bba' bagi 'va', seperti: Kubbato. โก ยสฺส, ยถา? สเก. 'ka' bagi 'ya', seperti: Sake. โย ชสฺส, ยถา? นิยํปุตฺตํ. 'ya' bagi 'ja', seperti: Niyaṃputtaṃ. โก ตสฺส, ยถา? นิยโก. 'ka' bagi 'ta', seperti: Niyako. จฺโจ ตฺตสฺส, ยถา ภจฺโจ. 'cca' bagi 'tta', seperti: bhacco. โผ ปสฺส, ยถา? นิปฺผตฺติ. 'pha' bagi 'pa', seperti: Nipphatti. โข กสฺส, ยถา? นิกฺขมติ. อิจฺเจวมาที โยเชตพฺพา. 'kha' bagi 'ka', seperti: Nikkhamati. Demikianlah dan seterusnya harus diterapkan. ๒๑, ๒๑. อิวณฺโณ ยํ นวา. 21, 21. I-vaṇṇa (vokal i, ī) menjadi ya kadang-kadang. ปุพฺโพ อิวณฺโณ สเร ปเร ยการํ ปปฺโปติ นวา. ปฏิสุนฺถารวุตฺยสฺส, สพฺพา วิตฺยานุภูยเต. Vokal i-vaṇṇa yang mendahului berubah menjadi ya ketika diikuti oleh vokal, kadang-kadang. Paṭisunthāravutyassa, sabbā vityānubhūyate. นวาติ กสฺมา? ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคโต, มุตฺตจาคี อนุทฺธโต. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang' (navā)? Pañcahaṅgehi samannāgato, muttacāgī anuddhato. ๒๒, ๒๘. เอวาทิสฺส ริ ปุพฺโพ จ รสฺโส. 22, 28. Huruf awal dari 'eva' menjadi 'ri' dan vokal sebelumnya menjadi pendek. สรมฺหา ปรสฺส เอวสฺส เอการสฺส อาทิสฺส ริกาโร โหติ, ปุพฺโพ จ สโร รสฺโส โหติ นวา. Huruf 'e' di awal kata 'eva' setelah vokal menjadi huruf 'ri', dan vokal sebelumnya menjadi pendek, kadang-kadang. ยถริว [Pg.48] วสุธาตลญฺจ สพฺพํ, ตถริว คุณวา สุปูชนิโย. Yathariva vasudhātalañca sabbaṃ, tathariva guṇavā supūjaniyo. นวาติ กสฺมา? ยถา เอว, ตถา เอว. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? Yathā eva, tathā eva. อิติ สนฺธิกปฺเป ทุติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab kedua dalam bagian Sandhi (Sandhikappa). ตติยกณฺฑ Bab Ketiga ๒๓, ๒๖. สรา ปกติ พฺยญฺชเน. 23, 26. Vokal tetap dalam bentuk aslinya sebelum konsonan. สรา โข พฺยญฺชเน ปเร ปกติรูปานิ โหนฺติ. Vokal-vokal tetap dalam bentuk aslinya ketika diikuti oleh konsonan. มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา, ปมาโท มจฺจุโน ปทํ, ติณฺโณ ปารงฺคโต อหุ. Manopubbaṅgamā dhammā, pamādo maccuno padaṃ, tiṇṇo pāraṅgato ahu. ๒๔, ๓๕. สเร กฺวจิ. 24, 35. Sebelum vokal, kadang-kadang. สรา โข สเร ปเร กฺวจิ ปกติรูปานิ โหนฺติ. Vokal-vokal kadang-kadang tetap dalam bentuk aslinya ketika diikuti oleh vokal. โก อิมํ ปถวึ วิเจสฺสติ. Ko imaṃ pathaviṃ vicessati. กฺวจีติ กสฺมา? อปฺปสฺสุตายํ ปุริโส. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang' (kvaci)? Appassutāyaṃ puriso. ๒๕, ๓๗. ทีฆํ. 25, 37. Menjadi panjang. สรา โข พฺยญฺชเน ปเร กฺวจิ ทีฆํ ปปฺโปนฺติ. Vokal-vokal kadang-kadang menjadi panjang ketika diikuti oleh konsonan. สมฺมา [Pg.49] ธมฺมํ วิปสฺสโต, เอวํ คาเม มุนี จเร, ขนฺตี ปรมํ ตโป ติติกฺขา. Sammā dhammaṃ vipassato, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā. กฺวจีติ กสฺมา? อิธ โมทติ เปจฺจ โมทติ, ปติลียติ, ปฏิหญฺญติ. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? Idha modati pecca modati, patilīyati, paṭihaññati. ๒๖, ๓๘. รสฺสํ. 26, 38. Menjadi pendek. สรา โข พฺยญฺชเน ปเร กฺวจิ รสฺสํ ปปฺโปนฺติ. Vokal-vokal kadang-kadang menjadi pendek ketika diikuti oleh konsonan. โภวาทินาม โส โหติ, ยถาภาวิ คุเณน โส. Bhovādināma so hoti, yathābhāvi guṇena so. กฺวจีติ กสฺมา? สมฺมาสมาธิ, สาวิตฺตี ฉนฺทโส มุขํ, อุปนียติ ชีวิตมปฺปมายุ. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? Sammāsamādhi, sāvittī chandaso mukhaṃ, upanīyati jīvitamappamāyu. ๒๗, ๓๙. โลปญฺจ ตตฺรากาโร. 27, 39. Penghilangan dan penyisipan huruf 'a' di sana. สรา โข พฺยญฺชเน ปเร กฺวจิ โลปํ ปปฺโปนฺติ. ตตฺร จ โลเป กเต อการาคโม โหติ. Vokal-vokal kadang-kadang mengalami penghilangan ketika diikuti oleh konsonan. Dan ketika penghilangan itu dilakukan, terjadi penyisipan huruf 'a'. ส สีลวา. ส ปญฺญวา เอส ธมฺโม สนนฺตโน, ส เว กสาวมรหติ, ส มานกาโมปิ ภเวยฺย, ส เว มุนิ ชาติภยํ อทสฺสิ. Sa sīlavā. Sa paññavā esa dhammo sanantano, sa ve kasāvamarahati, sa mānakāmopi bhaveyya, sa ve muni jātibhayaṃ adassi. กฺวจีติ [Pg.50] กสฺมา? โส มุนิ, เอโส ธมฺโม ปทิสฺสติ, น โส กาสาวมรหติ. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? So muni, eso dhammo padissati, na so kāsāvamarahati. ๒๘, ๔๐. ปร ทฺเวภาโว ฐาเน. 28, 40. Penggandaan konsonan berikutnya pada tempatnya. สรมฺหา ปรสฺส พฺยญฺชนสฺส ทฺเวภาโว โหติ ฐาเน. Terjadi penggandaan konsonan yang mengikuti vokal pada posisi yang sesuai. อิธปฺปมาโท, ปุริสสฺส ชนฺตุโน, ปพฺพชฺชํ กิตฺตยิสฺสามิ, จาตุทฺทสิ, ปญฺจทฺทสิ, อภิกฺกนฺตตโร จนฺโท. Kelalaian di sini, bagi makhluk hidup, aku akan memuji pelepasan keduniawian, hari ke-14, hari ke-15, bulan yang lebih indah. ฐาเนติ กสฺมา? อิธ โมทติ เปจฺจ โมทติ. Mengapa dikatakan 'dalam tempat'? Di sini ia bergembira, setelah meninggal ia bergembira. ๒๙, ๔๒. วคฺเค โฆสาโฆสานํ ตติยปฐมา. 29, 42. Dalam kelompok (vagga), huruf ketiga dan pertama menggantikan yang bersuara dan tak bersuara. วคฺเค โข ปุพฺเพสํ พฺยญฺชนานํ โฆสาโฆสภูตานํ สรมฺหา ยถาสงฺขฺยํ ตติยปฐมกฺขรา ทฺเวภาวํ คจฺฉนฺติ ฐาเน. Dalam kelompok, bagi konsonan-konsonan terdahulu yang bersuara dan tidak bersuara, setelah vokal, huruf ketiga dan pertama masing-masing mengalami penggandaan pada tempatnya. เอเสว จชฺฌานปฺผโล, ยตฺรฏฺฐิตํ นปฺปสเหยฺย มจฺจุ, เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโต, จตฺตาริฏฺฐานานิ นโร ปมตฺโต. Itu jugalah buah jhana, di mana kematian tidak akan menaklukkan ia yang berdiri di sana, bagaikan seseorang yang berdiri di atas puncak gunung batu, empat tempat bagi manusia yang lalai. ฐาเนติ กสฺมา? อิธ เจตโส ทฬฺหํ คณฺหาติ ถามสา. Mengapa dikatakan 'dalam tempat'? Di sini ia mencengkeram pikiran dengan teguh dengan kekuatan. อิติ สนฺธิกปฺเป ตติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab ketiga dalam bagian Sandhi. จตุตฺถกณฺฑ Bab Keempat ๓๐, ๕๘. อํ [Pg.51] พฺยญฺชเน นิคฺคหิตํ. 30, 58. Niggahita menjadi 'aṃ' sebelum konsonan. นิคฺคหิตํ โข พฺยญฺชเน ปเร อํ อิติ โหติ. Niggahita sebelum konsonan memang menjadi 'aṃ'. เอวํ วุตฺเต, ตํ สาธูติ ปฏิสฺสุณิตฺวา. Ketika dikatakan demikian, setelah menyetujui hal itu dengan mengatakan 'baiklah'. ๓๑, ๔๙. วคฺคนฺตํ วา วคฺเค. 31, 49. Atau [menjadi] akhir kelompok sebelum kelompok [konsonan]. วคฺคภูเต พฺยญฺชเน ปเร นิคฺคหิตํ โข วคฺคนฺตํ วา ปปฺโปติ. Sebelum konsonan yang merupakan anggota kelompok, niggahita secara opsional menjadi akhir kelompok (nasal kelompok). ตนฺนิจฺจุตํ, ธมฺมญฺจเร สุจริตํ, จิรปฺปวาสึ ปุริสํ. สนฺตนฺตสฺส มนํ โหติ, ตงฺการุณิกํ, เอวงฺโข ภิกฺขเว สิกฺขิตพฺพํ. Jatuh darinya, hendaknya ia mempraktikkan Dhamma dengan baik, seseorang yang telah lama bepergian jauh. Pikiran dari dia yang tenang, yang penuh kasih sayang itu, demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri. วาคฺคหเณนนิคฺคหิตํ โข ลการาเทโส โหติ. ปุคฺคลํ. Dengan penggunaan kata 'vā', niggahita menjadi pengganti huruf 'l'. Puggalaṃ. วาติ กสฺมา? น ตํ กมฺมํ กตํ สาธุ. Mengapa dikatakan 'atau'? Perbuatan itu tidak dilakukan dengan baik. ๓๒, ๕๐. เอเห อุํ. 32, 50. Sebelum 'e' dan 'ha' [menjadi] 'ñ'. เอการหกาเร ปเร นิคฺคหิตํ โข ญการํ ปปฺโปติ วา. Sebelum huruf 'e' dan 'h', niggahita secara opsional menjadi huruf 'ñ'. ปจฺจตฺตญฺเญว ปรินิพฺพายิสฺสามิ, ตญฺเญเวตฺถ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ, เอวญฺหิ โว ภิกฺขเว สิกฺขิตพฺพํ. ตญฺหิ ตสฺส มุสา โหติ. Aku akan mencapai Parinibbana bagi diriku sendiri, aku akan menanyakan hal itu kembali di sini, demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri. Karena itu adalah kebohongan baginya. วาติ [Pg.52] กสฺมา? เอวเมตํ อภิญฺญาย, เอวํ โหติ สุภาสิตํ. Mengapa dikatakan 'atau'? Setelah memahami hal ini demikian, demikianlah yang dikatakan dengan baik. ๓๓, ๕๐. สเย จ. 33, 50. Dan pada huruf 'ya'. นิคฺคหิตํ โข ยกาเร ปเร สห ยกาเรน ญการํ ปปฺโปติ วา. Sebelum huruf 'ya', niggahita bersama dengan huruf 'ya' tersebut secara opsional menjadi huruf 'ñ'. สญฺโญโค, สญฺญุตฺตํ. Saññogo, saññuttaṃ. วาติ กสฺมา? สํโยโค, สํยุตฺตํ. Mengapa dikatakan 'atau'? Saṃyogo, saṃyuttaṃ. ๓๔, ๕๒. มทา สเร. 34, 52. [Huruf] 'm' dan 'd' sebelum vokal. นิคฺคหิตสฺส โข สเร ปเร มการทการาเทสา โหนฺติ วา. Sebelum vokal, niggahita secara opsional digantikan oleh huruf 'm' dan 'd'. ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ, เอตทโวจ สตฺถา. Tentangnya Aku menyebut seorang brahmana, Sang Guru mengucapkan hal ini. วาติ กสฺมา? อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ มํ, อชินิ มํ อหาสิ เม. Mengapa dikatakan 'atau'? Ia mencaci maki aku, ia memukul aku, ia mengalahkan aku, ia merampas milikku. ๓๕, ๓๔. ย ว ม ท น ต ร ลา จาคมา. 35, 34. Huruf-huruf y, v, m, d, n, t, r, l adalah sisipan (āgama). สเร ปเร ยกาโร วกาโร มกาโร ทกาโร นกาโร ตกาโร รกาโร ลกาโร อิเม อาคมา โหนฺติ วา. Sebelum vokal, huruf-huruf y, v, m, d, n, t, r, dan l ini secara opsional menjadi sisipan. นยิมสฺส วิชฺชา, ยถยิทํ จิตฺตํ. มิคี ภนฺตา วุทิกฺขติ, สิตฺตา เต ลหุ เมสฺสติ, อสิตฺตา เต ครุ เมสฺสติ. อสฺโส [Pg.53] ภทฺโร กสามิว, สมฺมทญฺญา วิมุตฺตานํ. มนสาทญฺญา วิมุตฺตานํ, อตฺตทตฺถมภิญฺญาย. จิรํนายติ, อิโต นายติ. ยสฺมาติห ภิกฺขเว, ตสฺมาติห ภิกฺขเว, อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ. สพฺภิเรว สมาเสถ, อารคฺเคริว สาสโป, สาสโปริว อารคฺคา. ฉฬภิญฺญา, สฬายตนํ. Tidak ada pengetahuan bagi orang ini, seperti pikiran ini. Seekor rusa betina yang bingung memandang, jika [perahu] disiram air maka akan menjadi ringan bagimu, jika tidak disiram akan menjadi berat bagimu. Seperti kuda yang baik menanggapi cambuk, mereka yang terbebas melalui pengetahuan sempurna. Mereka yang terbebas melalui penguasaan pikiran, setelah memahami manfaat diri sendiri. Sudah lama ia dibawa, dari sini ia dibawa. Karena itu, para bhikkhu, sejak hari ini jadikanlah kehidupan sebagai perlindungan. Bergaullah hanya dengan orang-orang bijak, seperti biji sawi di ujung jarum, seperti biji sawi dari ujung jarum. Enam pengetahuan luhur, enam landasan indra. วาติ กสฺมา? เอวํ มหิทฺธิยา เอสา, อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ มํ, อชินิ มํ อหาสิ เม, อเชยฺโย อนุคามิโก. Mengapa dikatakan 'vā'? Begitulah ia yang memiliki kekuatan gaib besar, ia mencaci saya, ia memukul saya, ia mengalahkan saya, ia merampas milik saya, yang tidak dapat dikalahkan, yang menyertai. จคฺคหเณน อิเธว มการสฺส ปกาโร โหติ. จิรปฺปวาสึ ปุริสํ. Dengan penyertaan kata 'ca', di sini karakter 'm' berubah menjadi 'p'. Seseorang yang telah lama merantau. กการสฺส จ ทกาโร โหติ. สทตฺถปสุโต สิยา. Dan karakter 'k' berubah menjadi 'd'. Ia hendaknya bertekun dalam tujuannya sendiri. ทการสฺส จ ตกาโร โหติ, สุคโต. Dan karakter 'd' berubah menjadi 't', [seperti dalam] sugato. ๓๖, ๔๗. กฺวจิ โอ พฺยญฺชเน. 36, 47. Kadang-kadang 'o' muncul sebelum konsonan. พฺยญฺชเน ปเร กฺวจิ โอการาคโม โหติ. Ketika sebuah konsonan mengikuti, terkadang ada penyisipan karakter 'o'. อติปฺปโค โข ตาว สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตุํ. ปโรสหสฺสํ. Masih terlalu pagi untuk berkeliling di Sāvatthī demi dana makanan. Lebih dari seribu. กฺวจีกิ [Pg.54] กสฺมา? เอถ ปสฺสถิมํ โลกํ, อนฺธีภูโต อยํ โลโก. Mengapa dikatakan 'kvaci'? Datanglah, lihatlah dunia ini, dunia ini telah menjadi buta. ๓๗, ๕๗. นิคฺคหิตญฺจ. 37, 57. Dan Niggahita. นิคฺคหิตญฺจาคโม โหติ สเร วา พฺยญฺชเน วา ปเร กฺวจิ. Penyisipan Niggahita terkadang terjadi baik sebelum vokal maupun konsonan. จกฺขุํอุทปาทิ, อวํสิโร, ยาวญฺจิธ ภิกฺขเว ปุริมํ ชาตึ สรามิ, อณุํถูลานิ สพฺพโส, มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา. Mata muncul, kepala di bawah, sejauh ini, para bhikkhu, Aku mengingat kelahiran-kelahiran yang lampau, yang halus dan yang kasar dalam segala hal, pikiran adalah pelopor dari segala keadaan. กฺวจีติ กสฺมา? อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทติ, น หิ เอเตหิ ยาเนหิ, คจฺเฉยฺย อคตํ ทิสํ. Mengapa dikatakan 'kvaci'? Di sini mereka memujinya, setelah meninggal ia bersukacita di surga, bukan dengan kendaraan-kendaraan ini seseorang dapat pergi ke tempat yang belum pernah dikunjungi. จคฺคหเณน วิสทฺทสฺส จ ปกาโร โหติ. ปเจสฺสติ, วิเจสฺสติ วา. Dengan penyertaan kata 'ca', awalan 'vi' juga berubah menjadi 'pa'. Ia akan memetik, atau ia akan mengumpulkan. ๓๘, ๕๓. กฺวจิ โลปํ. 38, 53. Terkadang penghilangan. นิคฺคหิตํ โข สเร ปเร กฺวจิ โลปํ ปปฺโปติ. Niggahita terkadang mengalami penghilangan ketika diikuti oleh vokal. ตาสาหํ สนฺติเก, วิทูนคฺคมิติ. Aku berada di hadapan mereka, pemimpin para bijak. กฺวจีติ กสฺมา? อหเมว นูน พาโล เอตมตฺถํ วิทิตฺวาน. Mengapa dikatakan 'kvaci'? Akulah yang benar-benar bodoh setelah mengetahui hal ini. ๓๙, ๕๔. พฺยญฺชเน [Pg.55] จ. 39, 54. Dan sebelum konsonan. นิคฺคหิตํ โข พฺยญฺชเน ปเร กฺวจิ โลปํ ปปฺโปติ. Niggahita terkadang mengalami penghilangan ketika diikuti oleh konsonan. อริยสจฺจานทสฺสนํ, เอตํ พุทฺธานสาสนํ. Melihat Kebenaran-Kebenaran Mulia, ini adalah ajaran para Buddha. กฺวจีติ กสฺมา? เอตํ มงฺคลมุตฺตมํ, ตํ โว วทามิ ภทฺทนฺเต. Mengapa dikatakan 'kvaci'? Ini adalah berkah utama, hal itu kukatakan kepadamu, Yang Mulia. ๔๐, ๕๕. ปโร วาสโร. 40, 55. Vokal berikutnya atau [mengalami elisi]. นิคฺคหิตมฺหา ปโร สโร โลปํ ปปฺโปติ วา. Vokal yang mengikuti Niggahita terkadang mengalami penghilangan. ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ, อุตฺตตฺตํว, ยถาพีชํว, ยถาธญฺญํว. Mereka menyetujui apa yang dikatakan, seperti yang dileburkan, seperti biji, seperti butir gandum. วาติ กสฺมา? อหเมว นูน พาโล, เอตทโหสิ. Mengapa dikatakan 'vā'? Akulah yang benar-benar bodoh, ini terjadi padanya. ๔๑, ๕๖. พฺยญฺชโน จ วิสญฺโญโค. 41, 56. Dan konsonan menjadi tunggal. นิคฺคหิตมฺหา ปรสฺมึ สเร ลุตฺเต ยทิ พฺยญฺชโน สสญฺโญโค วิสญฺโญโค โหติ. Setelah Niggahita, jika vokal berikutnya dihilangkan, jika ada konsonan rangkap maka ia menjadi tunggal. เอวํส เต อาสโว, ปุปฺผํสา อุปฺปชฺชิ. Demikianlah kekotoran batinmu, bunga muncul baginya. ลุตฺเตติ กสฺมา? เอวมสฺส วิทูนคฺคมิติ. Mengapa dikatakan 'lutte' (dihilangkan)? 'Evamassa', 'vidūnaggamiti'. จคฺคหเณน [Pg.56] ติณฺณํ พฺยญฺชนานมนฺตเร เย สรูปา, เตสมฺปิ โลโป โหติ. อคฺยาคารํ, ปฏิสนฺถารวุตฺยสฺส. Dengan penyertaan 'ca', di antara tiga konsonan yang serupa, penghilangan juga terjadi pada mereka. [Contoh:] Agyāgāraṃ, paṭisanthāravutyassa. อิติ สนฺธิกปฺเป จตุตฺโถ กณฺโฑ. Demikianlah bab keempat dalam Sandhikappe. ปญฺจมกณฺฑ Bab Kelima ๔๒, ๓๒. โคสเร ปุถสฺสาคโม กฺวจิ. 42, 32. Terkadang ada penyisipan 'ga' setelah 'putha' ketika diikuti oleh vokal. ปุถอิจฺเจตสฺส อนฺเต สเร ปเร กฺวจิ คการาคโม โหติ. Terkadang ada penyisipan huruf 'ga' pada akhir kata 'putha' ini ketika diikuti oleh vokal. ปุถเค ว. Puthage va. ๔๓, ๓๓. ปาสฺส จนฺโต รสฺโส. 43, 33. Dan vokal akhir dari 'pā' menjadi pendek. ปาอิจฺเจตสฺส อนฺเต สเร ปเร กฺวจิ คการาคโม โหติ, อนฺโต จ สโร รสฺโส โหติ. Terkadang ada penyisipan huruf 'ga' setelah kata 'pā' ini ketika diikuti oleh vokal, dan vokal akhirnya menjadi pendek. ปเคว วุตฺยสฺส. Pageva, seharusnya demikian. กฺวจีติ กสฺมา? ปา เอว วุตฺยสฺส. Mengapa dikatakan "terkadang"? [Karena dalam contoh:] Pā eva, seharusnya demikian. ๔๔, ๒๔. อพฺโภ อภิ. 44, 24. 'Abhi' menjadi 'abbha'. อภิอิจฺเจตสฺส สเร ปเร อพฺภาเทโส โหติ. อพฺภุทีริตํ, อพฺภุคฺคจฺฉติ. Ada penggantian menjadi 'abbha' untuk kata 'abhi' ini ketika diikuti oleh vokal. [Contoh:] Abbhudīritaṃ, abbhuggacchati. ๔๕, ๒๕. อชฺโฌ [Pg.57] อธิ. 45, 25. 'Adhi' menjadi 'ajjha'. อธิอิจฺเจตสฺส สเร ปเร อชฺฌาเทโส โหติ. Ada penggantian menjadi 'ajjha' untuk kata 'adhi' ini ketika diikuti oleh vokal. อชฺโฌกาเส, อชฺฌาคมา. Ajjhokāse, ajjhāgamā. ๔๖, ๒๖. เต น วา อิวณฺเณ. 46, 26. Keduanya terkadang tidak [berubah demikian] ketika diikuti oleh vokal 'i'. เต จ โข อภิอธิอิจฺเจเต อิวณฺเณ ปเร อพฺโภ อชฺโฌอิติวุตฺตรูปา นํ โหนฺติ วา. Dan sesungguhnya kedua kata 'abhi' dan 'adhi' ini terkadang tidak menjadi bentuk 'abbha' dan 'ajjha' seperti yang telah disebutkan sebelumnya ketika diikuti oleh vokal 'i'. อภิจฺฉิตํ, อธีริตํ. Abhicchitaṃ, adhīritaṃ. วาติ กสฺมา? อพฺภีริตํ, อชฺฌิณมุตฺโต. Mengapa dikatakan "terkadang"? [Karena ada contoh:] Abbhīritaṃ, ajjhiṇamutto. ๔๗, ๒๓. อติสฺส จนฺตสฺส. 47, 23. Dan untuk bagian akhir dari 'ati'. อติอิจฺเจตสฺส อนฺตภูตสฺส ติสทฺทสฺส อิวณฺเณ ปเร ‘‘สพฺโพ จํ ตี’’ติ วุตฺตรูปํ น โหติ. Untuk kata 'ati' ini, bunyi 'ti' yang berada di akhir tidak berubah menjadi bentuk yang disebutkan dalam aturan "sabbo caṃ tī" ketika diikuti oleh vokal 'i'. อตีสิคโณ, อตีริตํ. Atīsigaṇo, atīritaṃ. อิวณฺเณติ กสฺมา? อจฺจนฺตํ. Mengapa dikatakan "ketika diikuti vokal 'i'"? [Karena dalam contoh:] Accantaṃ. ๔๘, ๔๓. กฺวจิ ปฏิ ปติสฺส. 48, 43. Terkadang 'pati' menjadi 'paṭi'. ปติอิจฺเจตสฺส สเร วา พฺยญฺชเน วา ปเร กฺวจิ ปฏิอาเทโส โหติ. Terkadang ada penggantian menjadi 'paṭi' untuk kata 'pati' ini ketika diikuti oleh vokal atau konsonan. ปฏคฺคิ ทาตพฺโพ, ปฏิหญฺญติ. Paṭaggi dātabbo, paṭihaññati. กฺวจีติ [Pg.58] กสฺมา? ปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ, ปติลียติ, ปติรูปเทสวาโส จ. Mengapa dikatakan "terkadang"? [Karena dalam contoh:] Paccantimesu janapadesu, patilīyati, dan patirūpadesavāso ca. ๔๙, ๔๔. ปุถสฺสุ พฺยญฺชเน. 49, 44. 'Putha' menjadi 'puthu' sebelum konsonan. ปุถอิจฺเจตสฺส อนฺโต สโร พฺยญฺชเน ปเร อุกาโร โหติ. Vokal akhir dari kata 'putha' ini menjadi 'u' ketika diikuti oleh konsonan. ปุถุชฺชโน, ปุถุภูตํ. Puthujjano, puthubhūtaṃ. อนฺตคฺคหเณน อปุถสฺสาปิ สเร ปเร อนฺตสฺส อุกาโร โหติ, มนุญฺญํ. Dengan penyebutan kata 'anta', meskipun bukan (dari kelompok) 'putha', ketika sebuah vokal mengikuti, huruf akhir menjadi 'u', (seperti pada) manuññaṃ. ๕๐, ๔๕. โอ อวสฺส. 50, 45. O untuk ava. อวอิจฺเจตสฺส พฺยญฺชเน ปเร กฺวจิ โอกาโร โหติ. Huruf 'o' terkadang menggantikan 'ava' ini jika sebuah konsonan mengikuti. อนฺธกาเรน โอนทฺธา. Tertutup oleh kegelapan (onaddhā). กฺวจีติ กสฺมา? อวสุสฺสตุ เม สรีเร มํสโลหิตํ. Mengapa dikatakan "terkadang" (kvaci)? (Agar hal ini tidak terjadi di sini:) "Biarlah daging dan darah di tubuhku mengering" (avasussatu). ๕๑, ๕๙. อนุปทิฏฺฐานํ วุตฺตโยคโต. 51, 59. Untuk yang tidak disebutkan secara spesifik, sesuai dengan aturan yang telah dinyatakan. อนุปทิฏฺฐานํ อุปสคฺคนิปาตานํ สรสนฺธีหิ พฺยญฺชนสนฺธีหิ วุตฺตสนฺธีหิ จ ยถาโยคํ โยเชตพฺพํ. Awalan (upasagga) dan kata sandang (nipāta) yang tidak disebutkan secara spesifik harus dirangkaikan sebagaimana mestinya melalui sandi vokal, sandi konsonan, dan sandi yang telah disebutkan. ปาปนํ[Pg.59], ปรายณํ, อุปายนํ, อุปาหนํ, นฺยาโยโค, นิคุปธิ, อนุโพโธ, ทุวูปสนฺตํ, สุวูปสนฺตํ, ทฺวาลโย, สฺวาลโย, ทุราขฺยาตํ, สฺวาขฺยาโต, อุทีริตํ, สมุทฺทิฏฺฐํ, วิยคฺคํ, วิชฺฌคฺคํ, พฺยคฺคํ, อวยาคมนํ, อนฺเวติ, อนุปฆาโต, อนจฺฉริยํ, ปริเยสนา, ปรามาโส, เอวํ สเร จ โหนฺติ. Pāpanaṃ, parāyaṇaṃ, upāyanaṃ, upāhanaṃ, nyāyogo, nigupadhi, anubodho, duvūpasantaṃ, suvūpasantaṃ, dvālayo, svālayo, durākhyātaṃ, svākhyāto, udīritaṃ, samuddiṭṭhaṃ, viyaggaṃ, vijjhaggaṃ, byaggaṃ, avayāgamanaṃ, anveti, anupaghāto, anacchariyaṃ, pariyesanā, parāmāso; demikian pula yang terjadi pada vokal. ปริคฺคโห, ปคฺคโห, ปกฺกโม, ปรกฺกโม, นิกฺกโม, นิกฺกสาโว, นิลฺลยนํ, ทุลฺลยนํ, ทุมฺภิกฺขํ, ทุพฺพุตฺตํ, สนฺทิฏฺฐํ, ทุคฺคโห, วิคฺคโห, นิคฺคโต, อภิกฺกโม, ปฏิกฺกโม, เอวํ พฺยญฺชเน จ. เสสา สพฺเพ โยเชตพฺพา. Pariggaho, paggaho, pakkamo, parakkamo, nikkamo, nikkasāvo, nillayanaṃ, dullayanaṃ, dumbhikkhaṃ, dubbuttaṃ, sandiṭṭhaṃ, duggaho, viggaho, niggato, abhikkamo, paṭikkamo; demikian pula pada konsonan. Semua yang tersisa harus dirangkaikan. อิติ สนฺธิกปฺเป ปญฺจโม กณฺโฑ. Demikianlah bab kelima dalam bagian tentang Sandhi. สนฺธิกปฺโป นิฏฺฐิโต. Bagian tentang Sandhi selesai. ๒. นามกปฺป 2. Bagian tentang Nama (Nāmakappa) ปฐมกณฺฑ Bab Pertama ๕๒, ๖๐. ชินวจนยุตฺตํ [Pg.60] หิ. 52, 60. Sesuai dengan Sabda Sang Penakluk. ‘‘ชินวจนยุตฺตํ หิ’’ อิจฺเจตํ อธิการตฺถํ เวทิตพฺพํ. "Jinavacanayuttaṃ hi" harus dipahami sebagai aturan pokok (adhikāra). ๕๓, ๖๑. ลิงฺคญฺจ นิปฺปชฺชเต. 53, 61. Dan kata dasar (liṅga) dibentuk. ยถา ยถา ชินวจนยุตฺตํ หิ ลิงฺคํ, ตถา ตถา อิธ ลิงฺคญฺจ นิปฺปชฺชเต. Sebagaimana kata dasar yang sesuai dengan Sabda Sang Penakluk, demikian pula kata dasar dibentuk di sini. ตํ ยถา? เอโส โน สตฺถา, พฺรหฺมา อตฺตา, สขา, ราชา. Contohnya? "Eso no satthā" (Inilah Guru kita), brahmā, attā, sakhā, rājā. ๕๔, ๖๒. ตโต จ วิภตฺติโย. 54, 62. Dan setelah itu, akhiran kasus (vibhatti). ตโต ชินวจนยุตฺเตหิ ลิงฺเคหิ วิภตฺติโย ปรา โหนฺติ. Setelah kata-kata dasar yang sesuai dengan Sabda Sang Penakluk tersebut, muncullah akhiran-akhiran kasus (vibhatti). ๕๕, ๖๓. สิ โย, อํ โย, นา หิ, ส นํ, สฺมา หิ, ส นํ, สฺมึ สุ. 55, 63. Si yo, aṃ yo, nā hi, sa naṃ, smā hi, sa naṃ, smiṃ su. กา จ ปน ตาโย วิภตฺติโย? สิ, โย อิติ ปฐมา, อํ, โยอิติ ทุติยา, นา หิ อิติ ตติยา, ส, นํอิติ จตุตฺถี, สฺมา, หิ อิติ ปญฺจมี, ส, นํ อิติ ฉฏฺฐี, สฺมึ, สุ อิติ สตฺตมี. Dan apakah akhiran-akhiran kasus (vibhatti) itu? Si, yo adalah paṭhamā; aṃ, yo adalah dutiyā; nā hi adalah tatiyā; sa, naṃ adalah catutthī; smā, hi adalah pañcamī; sa, naṃ adalah chaṭṭhī; smiṃ, su adalah sattamī. วิภตฺติอิจฺจเนน [Pg.61] กฺวตฺโถ? อมฺหสฺส มมํ สวิภตฺติสฺส เส. Apa gunanya istilah "vibhatti"? (Gunanya adalah dalam aturan seperti:) "mamaṃ menggantikan amha beserta vibhatti-nya ketika diikuti oleh se." ๕๖, ๖๔. ตทนุปโรเธน. 56, 64. Tanpa bertentangan dengan hal itu. ยถา ยถา เตสํ ชินวจนานํ อนุปโรโธ. ตถา ตถา อิธ ลิงฺคญฺจ นิปฺปชฺชเต. Sejauh tidak bertentangan dengan Sabda Sang Penakluk tersebut, maka demikianlah kata dasar dibentuk di sini. ๕๗, ๗๑. อาลปเน สิ ค สญฺโญ. 57, 71. Dalam bentuk seruan (ālapana), si disebut sebagai ga. อาลปนตฺเถ สิ คสญฺโญ โหติ. Dalam makna seruan (ālapana), si mendapat sebutan ga. โภติ อยฺเย, โภติ กญฺเญ, โภติ ขราทิเย. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. อาลปเนติ กิมตฺถํ? สา อยฺยา. Mengapa dikatakan "dalam bentuk seruan" (ālapane)? (Untuk membedakannya dengan:) Sā ayyā. สีติ กิมตฺถํ? โภติโย อยฺยาโย. Mengapa dikatakan "si"? (Untuk membedakannya dengan bentuk jamak:) Bhotiyo ayyāyo. คอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? ฆเต จ. Apa gunanya sebutan Gha? Juga dalam sutra 'Ghate ca'. ๕๘, ๒๙. อิวณฺณุวณฺณา ฌลา. 58, 29. Vokal i dan u disebut jha dan la. อิวณฺณุวณฺณาอิจฺเจเต ฌลสญฺญา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ. Vokal i (i, ī) dan u (u, ū) ini memiliki sebutan jha dan la secara berurutan. อิสิโน[Pg.62], อคฺคิโน, คหปติโน, ทณฺฑิโน. เสตุโน, เกตุโน, ภิกฺขุโน. สยมฺภุโน, อภิภุโน. Isino, aggino, gahapatino, daṇḍino. Setuno, ketuno, bhikkhuno. Sayambhuno, abhibhuno. ฌลอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? ฌลโต สสฺส โน วา. Apa gunanya sebutan jha dan la? Dalam sutra 'Jhalato sassa no vā'. ๕๙, ๑๘๒. เต อิตฺถิขฺยา โป. 59, 182. Mereka (jha dan la) ketika menyatakan jenis kelamin perempuan disebut pa. เต อิวณฺณุวณฺณา ยทา อิตฺถิขฺยา, ตทา ปสญฺญา โหนฺติ. Vokal i dan u tersebut ketika menyatakan jenis kelamin perempuan, maka memiliki sebutan pa. รตฺติยา, อิตฺถิยา, เธนุยา, วธุยา. Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. อิตฺถิขฺยาติ กิมตฺถํ? อิสินา, ภิกฺขุนา. Mengapa dikatakan 'menyatakan jenis kelamin perempuan'? Untuk membedakan dari Isinā, bhikkhunā. สอิจฺจเนน [Pg.63] กฺวตฺโถ? ปโต ยา. Apa gunanya sebutan pa? Dalam sutra 'Pato yā'. ๖๐, ๑๗๗. อา โฆ. 60, 177. Vokal ā disebut gha. อากาโร ยทา อิตฺถิขฺโย, ตทา ฆสญฺโญ โหติ. Vokal ā ketika menyatakan jenis kelamin perempuan, maka memiliki sebutan gha. สทฺธาย, กญฺญาย, วีณาย, คงฺคาย, ทิสาย สาลาย, มาลาย, ตุลาย, โทลาย, ปภาย, โสภาย, ปญฺญาย, กรุณาย นาวาย, กปาลิกาย. Saddhāya, kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, disāya, sālāya, mālāya, tulāya, dolāya, pabhāya, sobhāya, paññāya, karuṇāya, nāvāya, kapālikāya. อาติ กิมตฺถํ? รตฺติยา, อิตฺถิยา. Mengapa dikatakan vokal ā? Untuk membedakan dari Rattiyā, itthiyā. อิตฺถิขฺโยติ กิมตฺถํ? สตฺถารา เทสิโต อยํ ธมฺโม. Mengapa dikatakan 'menyatakan jenis kelamin perempuan'? Sebagai pembeda dari 'Satthārā desito ayaṃ dhammo'. ฆอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? ฆโต นาทีนํ. Apa gunanya sebutan gha? Dalam sutra 'Ghato nādīnaṃ'. ๖๑, ๘๖. สาคโม เส. 61, 86. Sisipan bunyi s pada akhiran se. สการาคโม โหติ เส วิภตฺติมฺหิ. Sisipan bunyi huruf s terjadi pada akhiran kasus se. ปุริสสฺส, อคฺคิสฺส, อิสิสฺส, ทณฺฑิสฺส, ภิกฺขุสฺส, สยมฺภุสฺส, อภิภุสฺส. Purisassa, aggissa, isissa, daṇḍissa, bhikkhussa, sayambhussa, abhibhussa. เสติ กิมตฺตํ? ปุริสสฺมึ. Mengapa dikatakan pada se? Untuk membedakan dari Purisasmiṃ. ๖๒, ๒๐๖. สํสาสฺเวกวจเนสุ จ. 62, 206. Dan pada akhiran saṃ, sā, serta bentuk-bentuk tunggal. สํสาสุ เอกวจเนสุ วิภตฺตาเทเสสุ สการาคโม โหติ. Sisipan bunyi huruf s terjadi pada pengganti akhiran kasus saṃ, sā, dan bentuk-bentuk tunggal. เอติสฺสํ, เอติสฺสา อิมิสฺสํ, อิมิสฺสา, ติสฺสํ, ติสฺสา, Etissaṃ, etissā, imissaṃ, imissā, tissaṃ, tissā, ตสฺสํ ตสฺสา, ยสฺสํ, ยสฺสา, อมุสฺสํ, อมุสฺสา. Tassaṃ, tassā, yassaṃ, yassā, amussaṃ, amussā. สํสาสฺวีติ กิมตฺถํ? อคฺคินา, ปาณินา. Mengapa dikatakan pada saṃ dan sā? Untuk membedakan dari Agginā, pāṇinā. เอกวจเนสฺวีติ กิมตฺถํ? ตาสํ, สพฺพาสํ. Mengapa dikatakan dalam bentuk tunggal? Untuk membedakan dari Tāsaṃ, sabbāsaṃ. วิภตฺตาเทเสสฺวีติ กิมตฺถํ? มนสา, วจสา, ถามสา. Mengapa dikatakan pada pengganti akhiran kasus? Untuk membedakan dari Manasā, vacasā, thāmasā. ๖๓, ๒๑๗. เอติมาสมิ. 63, 217. Perubahan menjadi i pada etā dan imā. เอตาอิมาอิจฺเจเตสมนฺโต สโร อิกาโร โหติ สํสาสุ เอกวจเนสุ วิภตฺตาเทเสสุ. Vokal akhir dari kata etā dan imā ini menjadi vokal i pada pengganti akhiran kasus saṃ, sā, dan bentuk tunggal. เอติสฺสํ, เอติสฺสา, อิมิสฺสํ, อิมิสฺสา. Etissaṃ, etissā, imissaṃ, imissā. สํสาสฺวีติ [Pg.64] กิมตฺถํ? เอตาย, อิมาย. Apa tujuan dari pernyataan 'dalam sa dan sa' (saṃsāsu)? Untuk mengecualikan bentuk-bentuk: Etāya, imāya. เอกวจเนสฺวีติ กิมตฺถํ? เอตาสํ, อิมาสํ. Apa tujuan dari pernyataan 'dalam jumlah tunggal' (ekavacanesu)? Untuk mengecualikan bentuk-bentuk: Etāsaṃ, imāsaṃ. ๖๔, ๒๑๖. ตสฺสา วา. 64, 216. Tassā vā. ตสฺสา อิตฺถิยํ วตฺตมานสฺส อนฺตสฺส อาการสฺส อิกาโร โหติ วา สํสาสุ เอกวจเนสุ วิภตฺตาเทเสสุ. Huruf 'i' menggantikan huruf 'ā' pada akhir kata 'tā' yang berada dalam gender feminin secara opsional, ketika diikuti oleh pengganti akhiran kasus 'sa' atau 'sā' dalam jumlah tunggal. ติสฺสํ, ติสฺสา, ตสฺสํ, ตสฺสา. Tissaṃ, tissā, tassaṃ, tassā. ๖๕, ๒๑๕. ตโต สสฺส สฺสาย. 65, 215. Tato sassa ssāya. ตโต ตา เอตา อิมาโต สสฺส วิภตฺติสฺส สฺสายาเทโส โหติ วา. Setelah kata 'tā', 'etā', dan 'imā', akhiran kasus 'sa' digantikan oleh 'ssāya' secara opsional. ติสฺสาย, เอติสฺสาย, อิมิสฺสาย. Tissāya, etissāya, imissāya. วาติ กิมตฺถํ? ติสฺสา, เอติสฺสา, อิมิสฺสา. Apa tujuan dari pernyataan 'secara opsional' (vā)? Untuk memungkinkan bentuk: Tissā, etissā, imissā. ๖๖, ๒๐๕. โฆ รสฺสํ. 66, 205. Gho rassaṃ. โฆ รสฺสมาปชฺชเต สํสาสุ เอกวจเนสุ วิภตฺตาเทเสสุ. Vokal 'Gha' (ā feminin) menjadi pendek ketika diikuti oleh pengganti akhiran kasus 'sa' atau 'sā' dalam jumlah tunggal. ตสฺสํ, ตสฺสา, ยสฺสํ, ยสฺสา, สพฺพสฺสํ, สพฺพสฺสา. Tassaṃ, tassā, yassaṃ, yassā, sabbassaṃ, sabbassā. สํสาสฺวีติ กิมตฺถํ? ตาย, สพฺพาย. Apa tujuan dari pernyataan 'dalam sa dan sa' (saṃsāsu)? Untuk mengecualikan bentuk-bentuk: Tāya, sabbāya. เอกวจเนสฺวีติ กิมตฺถํ? ตาสํ, สพฺพาสํ. Apa tujuan dari pernyataan 'dalam jumlah tunggal' (ekavacanesu)? Untuk mengecualikan bentuk-bentuk: Tāsaṃ, sabbāsaṃ. ๖๗, ๒๒๙. โน [Pg.65] จ ทฺวาทิโต นํมฺหิ. 67, 229. No ca dvādito naṃmhi. ทฺวิอิจฺเจวมาทิโต สงฺขฺยาโต นการาคโม โหติ นํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Ada penyisipan huruf 'n' (nakārāgama) pada kata bilangan mulai dari 'dvi' dan seterusnya sebelum akhiran kasus 'naṃ'. ทฺวินฺนํ, ตินฺนํ, จตุนฺนํ, ปญฺจนฺนํ, ฉนฺนํ, สตฺตนฺนํ, อฏฺฐนฺนํ, นวนฺนํ, ทสนฺนํ. Dvinnaṃ, tinnaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ, channaṃ, sattannaṃ, aṭṭhannaṃ, navannaṃ, dasannaṃ. ทฺวาทิโตติ กิมตฺถํ? สหสฺสานํ. Apa tujuan dari pernyataan 'mulai dari dvi' (dvādito)? Untuk mengecualikan bentuk: Sahassānaṃ. นํมฺหีติ กิมตฺถํ? ทฺวีสุ, ตีสุ. Apa tujuan dari pernyataan 'sebelum naṃ' (naṃmhi)? Untuk mengecualikan bentuk-bentuk: Dvīsu, tīsu. จคฺคหเณนสฺสญฺจาคโม โหติ. จตสฺสนฺนํ อิตฺถีนํ ติสฺสนฺนํ เวทนานํ. Melalui penggunaan kata 'ca', ada juga penyisipan 'ssa'. Contoh: Catassannaṃ itthīnaṃ, tissannaṃ vedanānaṃ. ๖๘, ๑๘๔. อมา ปโต สฺมึสฺมานํ วา. 68, 184. Amā pato smiṃsmānaṃ vā. ปอิจฺเจตสฺมา สฺมึสฺมาอิจฺเจเตสํ อํอาอาเทสา โหนฺติ วา ยถาสงฺขฺยํ. Setelah kata yang berakhir dengan bunyi 'i' atau 'u' (pa), akhiran 'smiṃ' dan 'smā' digantikan oleh 'aṃ' dan 'ā' secara berurutan dan opsional. มตฺยํ, มติยํ, มตฺยา, มติยา, นิกตฺยํ. นิกติยํ, นิกตฺยา, นิกติยา, วิกตฺยํ, วิกติยํ, วิกตฺยา, วิกติยา, วิรตฺยํ, วิรติยํ, วิรตฺยา, วิรติยา, รตฺยํ, รติยํ, รตฺยา, รติยา, ปุถพฺยํ, ปุถวิยํ, ปุถพฺยา, ปุถวิยา, ปวตฺยํ, ปวตฺยา, ปวตฺติยํ, ปวตฺติยา. Matyaṃ, matiyaṃ, matyā, matiyā, nikatyaṃ. Nikatiyaṃ, nikatyā, nikatiyā, vikatyaṃ, vikatiyaṃ, vikatyā, vikatiyā, viratyaṃ, viratiyaṃ, viratyā, viratiyā, ratyaṃ, ratiyaṃ, ratyā, ratiyā, puthabyaṃ, puthaviyaṃ, puthabyā, puthaviyā, pavatyaṃ, pavatyā, pavattiyaṃ, pavattiyā. ๖๙, ๑๘๖. อาทิโต โอ จ. 69, 186. Ādito o ca. อาทิอิจฺเจตสฺมา สฺมึวจนสฺส อํโออาเทสา โหนฺติ วา. Setelah kata 'ādi', akhiran 'smiṃ' digantikan oleh 'aṃ' dan 'o' secara opsional. อาทีํ[Pg.66], อาโท. Ādīṃ, ādo. วาติ กิมตฺถํ? อาทิสฺมึ, อาทิมฺหิ นาถํ นมสฺสิตฺวาน, Apa tujuan dari pernyataan 'secara opsional' (vā)? Untuk memungkinkan bentuk: Ādismiṃ, ādimhi nāthaṃ namassitvāna (setelah memberi hormat kepada Pelindung). จคฺคหเณน อญฺญสฺมาปิ สฺมึ วจนสฺส อา โอ อํอาเทสา โหนฺติ. ทิวา จ รตฺโต จ หรนฺติ เย พลิ. พาราณสึ อหุ ราชา. Melalui penggunaan kata 'ca', dari kata-kata lain pun akhiran 'smiṃ' dapat digantikan oleh 'ā', 'o', atau 'aṃ'. Contoh: Divā ca ratto ca haranti ye bali. Bārāṇasiṃ ahu rājā. ๗๐, ๓๐. ฌลานมิยุวา สเร วา. 70, 30. Jhalānamiyuvā sare vā. ฌลอิจฺเจเตสํ อิย อุวอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ วา สเร ปเร ยถาสงฺขฺยํ. Untuk bunyi-bunyi 'jha' (i, ī) dan 'la' (u, ū), pengganti 'iya' dan 'uva' muncul secara berurutan dan opsional sebelum vokal. ติยนฺตํ ปจฺฉิยาคาเร, อคฺคิยาคาเร, ภิกฺขุวาสเน นิสีทติ, วุถุวาสเน นิสีทติ. Berakhir dengan 'ti' pada pacchiyāgāre, aggiyāgāre, (dia) duduk di kediaman bhikkhu, (dia) duduk di kediaman yang ditinggali. สเรติ กิมตฺถํ? ติมลํ, ติผลํ, ติจตุกฺกํ, ติทณฺฑํ, ติโลกํ, ตินยนํ, ติปาสํ, ติหํสํ, ติภวํ, ติขนฺธํ, ติปิฏกํ, ติเวทนํ, จตุทฺทิสํ, ปุถุภูตํ. Mengapa (menyebutkan) 'pada vokal'? (Karena jika tidak, maka contohnya adalah) Timala, tiphala, ticatukka, tidaṇḍa, tiloka, tinayana, tipāsa, tihaṃsa, tibhava, tikhandha, tipiṭaka, tivedana, catuddisa, puthubhūta. วาติ กิมตฺถํ? ปญฺจหงฺเคหิ ตีหากาเรหิ. จกฺขายตนํ. Mengapa (menyebutkan) 'vāti'? (Karena) dengan lima faktor, dengan tiga cara. Cakkhāyatana. วาติ วิกปฺปนตฺถํ, อิการสฺส อยาเทโส โหติ, วตฺถุตฺตยํ. 'Vā' bertujuan untuk menunjukkan pilihan, (di mana) ada penggantian huruf 'i' menjadi 'aya', (seperti pada) vatthuttaya. ๗๑, ๕๐๕. ยวการา จ. 71, 505. Dan huruf 'ya' dan 'va'. ฌลานํ ยการ วการาเทสา โหนฺติ สเร ปเร ยถาสงฺขฺยํ. Huruf-huruf jha dan la (i, ī, u, ū) digantikan oleh huruf ya dan va secara berurutan ketika diikuti oleh vokal. อคฺยาคารํ[Pg.67], ปกฺขายตนํ, สฺวาคตํ, เต มหาวีร. Agyāgāraṃ, pakkhāyatanaṃ, svāgataṃ, te mahāvīra. จคฺคหณํ สมฺปิณฺฑนตฺถํ. Penggunaan kata 'ca' bertujuan untuk penggabungan. ๗๒, ๑๘๕. ปสญฺญสฺส จ. 72, 185. Dan bagi yang disebut 'pa'. ปสญฺญสฺส จ อิวณฺณสฺส วิภตฺตาเทเส สเร ปเร ยการาเทโส โหติ. Dan bagi vokal 'i' yang disebut 'pa', ada penggantian menjadi huruf 'ya' ketika diikuti oleh vokal akhiran (vibhatti). ปุถพฺยา, รตฺยา, มตฺยา. Puthabyā, ratyā, matyā. สเรติ กิมตฺถํ? ปุถวิยํ. Mengapa (menyebutkan) 'pada vokal'? Puthaviyaṃ. ๗๓, ๑๗๔. คาว เส. 73, 174. Gāva pada 'se'. โคอิจฺเจตสฺส โอการสฺส อาวาเทโส โหติ เส วิภตฺติมฺหิ. Huruf 'o' dari kata 'go' digantikan oleh 'āva' pada akhiran (vibhatti) 'se'. คาวสฺส. Gāvassa. ๗๔, ๑๖๙. โยสุ จ. 74, 169. Dan pada 'yo'. โคอิจฺเจตสฺส โอการสฺส อาวาเทโส โหติ โยอิจฺเจเตสุ ปเรสุ. Huruf 'o' dari kata 'go' digantikan oleh 'āva' ketika diikuti oleh (akhiran) 'yo'. คาโว คจฺฉนฺติ, คาโว ปสฺสนฺติ, คาวี คจฺฉนฺติ, คาวี ปสฺสนฺติ. Sapi-sapi pergi, sapi-sapi melihat, sapi-sapi betina pergi, sapi-sapi betina melihat. จคฺคหณํ กิมตฺถํ? นาสฺมาสฺมึสุ วจเนสุ อาวา เทโส โหติ. Mengapa ada penyertaan kata 'ca'? Ada penggantian 'āva' pada bentuk-bentuk (vibhatti) 'nā', 'smā', dan 'smiṃ'. คาเวน, คาวา, คาเว, คาเวสุ. Gāvena, gāvā, gāve, gāvesu. ๗๕, ๑๗๐. อวมฺหิ [Pg.68] จ. 75, 170. Dan pada 'aṃ'. โคอิจฺเจตสฺส โอการสฺส อาวอวอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ อํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Huruf 'o' dari kata 'go' digantikan oleh 'āva' dan 'ava' pada akhiran (vibhatti) 'aṃ'. คาวํ, ควํ. Gāvaṃ, gavaṃ. จคฺคหเณน สาทิเสเสสุ ปุพฺพุตฺตวจเนสุ โคอิจฺเจตสฺส โอการสฺส อวาเทโส โหติ. Melalui penggunaan kata 'ca', pada bentuk-bentuk serupa yang disebutkan sebelumnya, huruf 'o' dari kata 'go' digantikan oleh 'ava'. ควสฺส, คโว, คเวน, ควา, คเว, คเวสุ. Gavassa, gavo, gavena, gavā, gave, gavesu. ๗๖, ๑๗๑. อาวสฺสุ วา. 76, 171. Secara opsional 'u' bagi 'āva'. อาวอิจฺเจตสฺส คาวาเทสสฺส อนฺต สรสฺส อุการาเทโส โหติ วา อํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Vokal akhir dari pengganti 'āva' (gāva) secara opsional digantikan oleh huruf 'u' pada akhiran (vibhatti) 'aṃ'. คาวุํ, คาวํ. Gāvuṃ, gāvaṃ. อาวสฺเสติ กิมตฺถํ? คาโว ติฏฺฐนฺติ. Mengapa (menyebutkan) 'āvassa'? (Contohnya) Gāvo tiṭṭhanti. ๗๗, ๑๗๕. ตโต นมํ ปติมฺหา ลุตฺเต จ สมาเส. 77, 175. Setelah itu, (penggantian) 'nama' setelah 'pati' dan dalam kata majemuk yang dihilangkan. ตโต โคสทฺทโต นํวจนสฺส อํอาเทโส โหติ, โคอิจฺเจตสฺส โอการสฺส อวาเทโส โหติ ปติมฺหิ ปเร อลุตฺเต จ สมาเส. Maka dari kata go, terdapat penggantian akhiran naṃ dengan aṃ, dan terdapat penggantian huruf o dari kata go dengan ava ketika diikuti oleh kata pati dan dalam kata majemuk yang tidak mengalami penghilangan. ควปติ. Gavapati. อลุตฺเตติ [Pg.69] กิมตฺถํ? โคปติ. Apa tujuan dari kata "alutte" (tanpa penghilangan)? Contohnya: Gopati. จคฺคหเณน อสมาเสปิ นํวจนสฺส อํอาเทโส โหติ, โคอิจฺเจตสฺส โอการสฺส อวาเทโส โหติ. Dengan penggunaan kata "ca", penggantian akhiran naṃ menjadi aṃ terjadi juga meskipun bukan dalam kata majemuk, dan terdapat penggantian huruf o dari kata go dengan ava. ควํ. Gavaṃ. ๗๘, ๓. โอสเร จ. 78, 3. Osare ca. โคอิจฺเจตสฺส โอการสฺส อวาเทโส โหติ สมาเส จ สเร ปเร. Terdapat penggantian huruf o dari kata go dengan ava dalam kata majemuk dan ketika diikuti oleh huruf vokal. ควสฺสกํ, คเวฬกํ, ควาชินํ. Gavassakaṃ, gaveḷakaṃ, gavājinaṃ. จคฺคหเณน อุวณฺณอิจฺเจวมนฺตานํ ลิงฺคานํ อุวอวอุราเทสา โหนฺติ สฺมึโยอิจฺเจเตสุ กฺวจิ. Dengan penggunaan kata "ca", terdapat penggantian kata-kata dasar yang berakhiran huruf u dan ū dengan uva, ava, atau ura secara opsional sebelum akhiran smiṃ dan yo. ภุวิ, ปสโว, คุรโว, จตุโร. Bhuvi, pasavo, guravo, caturo. สเรติ กิมตฺถํ? โคธโน, โควินฺโท. Apa tujuan dari kata "sare" (sebelum vokal)? Contohnya: Godhano, govindo. ๗๙, ๔๖. ตพฺพิปรีตูปปเท พฺยญฺชเน จ. 79, 46. Tabbiparītūpapade byañjane ca. ตสฺส อวสทฺทสฺส ยทา อุปปเท ติฏฺฐมานสฺส ตสฺส โอการสฺส วิปรีโต โหติ พฺยญฺชเน ปเร. Ketika kata ava tersebut berada sebagai prefiks, terdapat kebalikan dari huruf o-nya ketika diikuti oleh konsonan. อุคฺคเต สูริเย, อุคฺคจฺฉติ, อุคฺคเหตฺวา. Uggate sūriye, uggacchati, uggahetvā. จคฺคหณมวธารณตฺถํ. อวสาเน, อวกิรเณ, อวกิรติ. Penggunaan kata "ca" bertujuan untuk penekanan. Contohnya: Avasāne, avakiraṇe, avakirati. ๘๐, ๑๗๓. โคณ [Pg.70] นํมฺหิ วา. 80, 173. Goṇa naṃmhi vā. สพฺพสฺเสว โคสทฺทสฺส โคณาเทโส โหติ วา นํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Seluruh kata go digantikan dengan goṇa secara opsional sebelum akhiran kasus naṃ. โคณานํ สตฺตนฺนํ. Goṇānaṃ sattannaṃ. วาติ กิมตฺถํ? Apa tujuan dari kata "vā" (opsional)? โคนญฺเจ ตรมานานํ, อุชุํ คจฺฉติ ปุงฺคโว. Jika sekumpulan sapi menyeberang, sang pemimpin berjalan lurus. สพฺพา คาวี อุชุํ ยนฺติ, เนตฺเต อุชุํ คเต สติ. Semua sapi betina akan berjalan lurus, jika pemimpinnya telah berjalan lurus. โยควิภาเคน อญฺญตฺราปิ โคณาเทโส โหติ. โคณภูตานํ. Melalui pembagian aturan, penggantian goṇa juga terjadi di tempat lain. Contohnya: Goṇabhūtānaṃ. ๘๑, ๑๗๒. สุหินาสุ จ. 81, 172. Suhināsu ca. สุหินาอิจฺเจเตสุ สพฺพสฺส โคสทฺทสฺส โคณาเทโส โหติ วา. Sebelum akhiran su, hi, dan nā, seluruh kata go digantikan dengan goṇa secara opsional. โคเณสุ, โคเณหิ, โคเณภิ, โคเณน. Goṇesu, goṇehi, goṇebhi, goṇena. วาติ กิมตฺถํ? โคสุ, โคหิ, โคภิ, คเวน. Apa tujuan dari kata "vā"? Tanpa penggantian: Gosu, gohi, gobhi, gavena. จคฺคหเณน สฺยาทิเสเสสุ ปุพฺพุตฺตรวจเนสุปิ โคณ คุ ควยาเทสา โหนฺติ. โคโณ, โคณา, โคณํ, โคเณ, โคณสฺส, โคณมฺหา. โคณมฺหิ, คุนฺนํ, ควเยหิ, ควเยภิ. Dengan penggunaan kata "ca", penggantian menjadi goṇa, gu, dan gavaya juga terjadi pada sisa akhiran kasus lainnya baik dalam bentuk tunggal maupun jamak. Contohnya: Goṇo, goṇā, goṇaṃ, goṇe, goṇassa, goṇamhā, goṇamhi, gunnaṃ, gavayehi, gavayebhi. ๘๒, ๑๔๙. อํโม [Pg.71] นิคฺคหิตํ ฌลเปหิ. 82, 149. Aṃmo niggahitaṃ jhalapehi. อํวจนสฺส มการสฺส จ ฌลปอิจฺเจเตหิ นิคฺคหิตํ โหติ Akhiran aṃ dan huruf ma menjadi niggahita setelah huruf-huruf jha, la, dan pa. อคฺคึ, อิสึ, คหปตึ, ทณฺฑึ, มเหสึ, ภิกฺขุํ, ปฏุํ, สยมฺภุํ, อภิภุํ, รตฺตึ, อิตฺถึ, วธุํ, ปุลฺลิงฺคํ, ปุมฺภาโว, ปุงฺโกกิโล. Aggiṃ, isiṃ, gahapatiṃ, daṇḍiṃ, mahesiṃ, bhikkhuṃ, paṭuṃ, sayambhuṃ, abhibhuṃ, rattiṃ, itthiṃ, vadhuṃ, pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo. อํโมติ กิมตฺถํ? อคฺคินา, ปาณินา, ภิกฺขุนา, รตฺติยา, อิตฺถิยา, วธุยา. Mengapa dikatakan 'aṃ' dan 'mo'? [Contohnya:] Agginā, pāṇinā, bhikkhunā, rattiyā, itthiyā, vadhuyā. ฌลเปหีติ กิมตฺถํ? สุขํ, ทุกฺขํ. Mengapa dikatakan 'jhala' dan 'pa'? [Contohnya:] Sukhaṃ, dukkhaṃ. ปุนารมฺภ หณํ วิภาสานิวตฺตนตฺถํ. อคฺคึ, ปฏุํ, พุทฺธึ, วธุํ. Penyebutan kembali adalah untuk mencegah pemberlakuan pilihan (vibhāsā). [Contohnya:] Aggiṃ, paṭuṃ, buddhiṃ, vadhuṃ. ๘๓, ๖๗. สรโลโป’ มาเทส ปจฺจยาทิมฺหิ สรโลเป ตุ ปกติ. 83, 67. Vokal dihapus ketika ada penggantian 'aṃ', di awal akhiran; namun jika vokal dihapus, maka tetap dalam bentuk asli (pakati). สรโลโป โหติ อมาเทสปจฺจยาทิมฺหิ สร โลเป ตุ ปกติ โหติ. Penghapusan vokal terjadi pada saat penggantian 'aṃ' dan di awal akhiran; namun ketika vokal dihapus, ia tetap dalam bentuk aslinya. ปุริสํ, ปุริเส, ปาปํ, ปาเป, ปาปิโย, ปาปิฏฺโฐ. Purisaṃ, purise, pāpaṃ, pāpe, pāpiyo, pāpiṭṭho. อมาเทสปจฺจยาทิมฺหีติ กิ ตฺถํ? อปฺปมาโท อมตํ ปทํ. Mengapa dikatakan 'pada penggantian aṃ dan di awal akhiran'? [Contohnya:] Appamādo amataṃ padaṃ. สรโลเปติ กิมตฺถํ? ปุริสสฺส, ทณฺฑินํ. Mengapa dikatakan 'penghapusan vokal'? [Contohnya:] Purisassa, daṇḍinaṃ. ตุคฺคหณมวธารณตฺถํ. ภิกฺขุนี, คหปตานี. Penggunaan kata 'tu' adalah untuk pembatasan (penekanan). [Contohnya:] Bhikkhunī, gahapatānī. ปกติคฺคหณสามตฺเถน [Pg.72] ปุน สนฺธิภาโว จ โหติ. เสยฺโย, เสฏฺโฐ, เชยฺโย, เชฏฺโฐ. Dengan kekuatan penggunaan kata 'pakati' (bentuk asli), maka terjadi hubungan sandhi kembali. [Contohnya:] Seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho. ๘๔, ๑๔๔. อโฆรสฺสเมกวจนโยสฺวปิ จ. 84, 144. Vokal selain 'a' (agho) menjadi pendek pada bentuk tunggal dan juga pada akhiran 'yo'. อโฆ สโร รสฺสมาปชฺชเต เอกวจนโยอิจฺเจเตสุ. Vokal selain 'a' (agho) mengalami pemendekan pada bentuk tunggal dan pada akhiran 'yo' tersebut. อิตฺถึ, อิตฺถิโย, อิตฺถิยา. วธุํ, วธุโย, วธุยา. ทณฺฑึ, ทณฺฑิโน, ทณฺฑินา. สยมฺภุํ, สยมฺภุโว, สยมฺภุนา. Itthiṃ, itthiyo, itthiyā. Vadhuṃ, vadhuyo, vadhuyā. Daṇḍiṃ, daṇḍino, daṇḍinā. Sayambhuṃ, sayambhuvo, sayambhunā. อโฆติ กิมตฺถํ? กญฺญํ, กญฺญาโย, กญฺญาย. Mengapa dikatakan 'agho' (vokal selain a)? [Contohnya:] Kaññaṃ, kaññāyo, kaññāya. เอกวจนโยสฺวีติ กิมตฺถํ? อิตฺถีหิ, สยมฺภูหิ. Mengapa dikatakan 'pada bentuk tunggal dan akhiran yo'? [Contohnya:] Itthīhi, sayambhūhi. จคฺคหณมวธารณตฺถํ. นทึ, นทิโย, นทิยา. Penggunaan kata 'ca' adalah untuk pembatasan. [Contohnya:] Nadiṃ, nadiyo, nadiyā. อปิคฺคหเณน น รสฺสมาปชฺชเต. อิตฺถี, ภิกฺขุนี. Dengan penggunaan kata 'api', pemendekan tidak terjadi. [Contohnya:] Itthī, bhikkhunī. ๘๕, ๑๕๐. น สิสฺมิมนปุํสกานิ. 85, 150. Tidak terjadi pada 'si' dan 'smiṃ' untuk kata-kata bukan netral. สิสฺมึ อนปุํสกานิ ลิงฺคานิ น รสฺสมาปชฺชนฺเต. อิตฺถี, ภิกฺขุนี, วธู, ทณฺฑี, สยมฺภู. Pada akhiran 'si' dan 'smiṃ', kata-kata yang bukan bergender netral tidak mengalami pemendekan. [Contohnya:] Itthī, bhikkhunī, vadhū, daṇḍī, sayambhū. สิสฺมึนฺติ กิมตฺถํ? โภติ อิตฺถิ, โภติ วธุ, โภ ทณฺฑิ, โภ สยมฺภุ. Mengapa dikatakan 'pada si dan smiṃ'? [Contohnya:] Bhoti itthi, bhoti vadhu, bho daṇḍi, bho sayambhu. อนปุํสกานีติ [Pg.73] กิมตฺถํ? สุขการิ ทานํ, สุขการิ สีลํ, สีฆยายิ จิตฺตํ. Mengapa dikatakan 'bukan netral' (anapuṃsaka)? [Contohnya:] Sukhakāri dānaṃ, sukhakāri sīlaṃ, sīghayāyi cittaṃ. ๘๖, ๒๒๗. อุภาทิโต นมินฺนํ. 86, 227. Setelah 'ubha' dan sebagainya, 'naṃ' menjadi 'innaṃ'. อุภอิจฺเจวมาทิโต สงฺขฺยาโต นํวจนสฺส อินฺนํ โหติ. Setelah kata bilangan 'ubha' dan sejenisnya, akhiran 'naṃ' berubah menjadi 'innaṃ'. อุภินฺนํ, ทุวินฺนํ. Ubhinnaṃ, duvinnaṃ. อุภาทิโตติ กิมตฺถํ? อุภเยสํ. Mengapa dikatakan 'setelah ubha dan sebagainya'? [Contohnya:] Ubhayesaṃ. ๘๗, ๒๓๑. อิณฺณมิณฺณนฺนํ ตีหิ สงฺขฺยาหิ. 87, 231. [Menjadi] 'iṇṇaṃ' dan 'iṇṇannaṃ' dengan kata bilangan 'ti' (tiga). นํวจนสฺส อิณฺณํ อิณฺณนฺนํ อิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ตีหิ สงฺขฺยาหิ. Akhiran 'naṃ' digantikan oleh 'iṇṇaṃ' dan 'iṇṇannaṃ' setelah kata bilangan 'ti' (tiga). ติณฺณํ, ติณฺณนฺนํ. Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ. ตีหีติ กิมตฺถํ? ทฺวินฺนํ. Mengapa dikatakan 'setelah ti (tiga)'? [Contohnya:] Dvinnaṃ. ๘๘, ๑๔๗. โยสุ กตนิการโลเปสุ ทีฆํ. 88, 147. Terjadi pemanjangan vokal pada akhiran 'yo' ketika perubahan vokal atau penghapusan telah dilakukan. สพฺเพ สรา โยสุ กตนิการโลเปสุ ทีฆมาปชฺชนฺเต. Semua vokal menjadi panjang ketika diikuti oleh akhiran -yo yang telah mengalami modifikasi atau penghilangan. อคฺคี, ภิกฺขู, รตฺตี, ยาคู, อฏฺฐี, อฏฺฐีนิ, อายู, อายูนิ, สพฺพานิ, ยานิ, ตานิ, กานิ, กตมานิ, เอตานิ, อปูนิ, อิมานิ. Aggī, bhikkhū, rattī, yāgū, aṭṭhī, aṭṭhīni, āyū, āyūni, sabbāni, yāni, tāni, kāni, katamāni, etāni, apūni, imāni. โยสฺวีติ [Pg.74] กิมตฺถํ? อคฺคิ, ภิกฺขุ, รตฺติ, ยาคุ, สพฺโพ, โย, โส, โก, อมุโก. Apa tujuan dari ungkapan "pada akhiran -yo"? (Agar tidak berlaku pada) aggi, bhikkhu, ratti, yāgu, sabbo, yo, so, ko, amuko. กตนิการโลเปสฺวีติ กิมตฺถํ? อิตฺถิโย, วธุโย, สยมฺภุโว. Apa tujuan dari ungkapan "pada yang telah mengalami modifikasi atau penghilangan"? (Agar tidak berlaku pada) itthiyo, vadhuyo, sayambhuvo. ปุนารมฺภคฺคหณํ กิมตฺถํ? นิจฺจทีปนตฺถํ. อคฺคี, ภิกฺขู, รตฺตี, ยานิ, ตานิ, กตมานิ. Apa tujuan dari pengulangan kata? Untuk menunjukkan kepastian yang tetap. Aggī, bhikkhū, rattī, yāni, tāni, katamāni. ๘๙, ๘๗. สุนํหิสุ จ. 89, 87. Dan pada akhiran -su, -naṃ, dan -hi. สุนํหิอิจฺเจเตสุ สพฺเพ สรา ทีฆมาปชฺชนฺเต. Pada akhiran-akhiran -su, -naṃ, dan -hi ini, semua vokal menjadi panjang. อคฺคีสุ, อคฺคีนํ, อคฺคีหิ, รตฺตีสุ, รตฺตีนํ, รตฺตีหิ. ภิกฺขูสุ, ภิกฺขูนํ, ภิกฺขูหิ. ปุริสานํ. Aggīsu, aggīnaṃ, aggīhi, rattīsu, rattīnaṃ, rattīhi. Bhikkhūsu, bhikkhūnaṃ, bhikkhūhi. Purisānaṃ. เอเตสฺวีตี กิมตฺถํ? อคฺคินา, ปาณินา, ทณฺฑินา. Apa tujuan dari ungkapan "pada akhiran-akhiran ini"? (Agar tidak berlaku pada) agginā, pāṇinā, daṇḍinā. จคฺคหณมวธารณตฺถํ. สุเขตฺเตสุ พฺรหฺมจาริสุ, ธมฺมมกฺขาสิ ภควา ภิกฺขุนํ ทตฺวา สเกหิ ปาณิภิ. Penggunaan kata "ca" (dan) adalah untuk penegasan. "Di ladang yang baik di antara para pelaksana hidup suci, Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu setelah memberikan dengan tangan-Nya sendiri." ๙๐, ๒๕๒. ปญฺจาทีนมตฺตํ. 90, 252. Perubahan menjadi 'a' bagi pañca dan lainnya. ปญฺจาทีนํ สงฺขฺยานํ อนฺโต อตฺตมาปชฺชเต สุนํหิอิจฺเจเตสุ. Bagian akhir dari kata bilangan mulai dari pañca dan seterusnya berubah menjadi 'a' jika diikuti oleh akhiran -su, -naṃ, dan -hi. ปญฺจสุ, ปญฺจนฺนํ, ปญฺจหิ, ฉสุ, ฉนฺนํ, ฉหิ, สตฺตสุ, สตฺตนฺนํ, สตฺตหิ, อฏฺฐสุ, อฏฺฐนฺนํ, อฏฺฐหิ, นวสุ, นวนฺนํ, นวหิ, ทสสุ, ทสนฺนํ, ทสหิ. Pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channaṃ, chahi, sattasu, sattannaṃ, sattahi, aṭṭhasu, aṭṭhannaṃ, aṭṭhahi, navasu, navannaṃ, navahi, dasasu, dasannaṃ, dasahi. ปญฺจาทีนมีติ กิมตฺถํ? ทฺวีสุ, ทฺวินฺนํ, ทฺวีหิ. Apa tujuan dari ungkapan "pañca dan seterusnya"? (Agar tidak berlaku pada) dvīsu, dvinnaṃ, dvīhi. อตฺตมิติภาวนิทฺเทโส [Pg.75] อุภยสฺสาคมนตฺถํ, อนฺโต อุกาโร อตฺตมาปชฺชเต. จตสฺสนฺนํ อิตฺถีนํ. ติสฺสนฺนํ เวทนานํ. Penjelasan mengenai keadaan "menjadi a" adalah untuk tujuan kedatangan keduanya; vokal 'u' di bagian akhir berubah menjadi 'a'. Catassannaṃ itthīnaṃ. Tissannaṃ vedanānaṃ. ๙๑, ๑๙๔. ปติสฺสินีมฺหิ. 91, 194. Kata pati pada akhiran -inī. ปติสฺสนฺโต อตฺตมาปชฺชเต อินีมฺหิ ปจฺจเย ปเร. Bagian akhir dari kata pati berubah menjadi 'a' ketika diikuti oleh akhiran -inī. คหปตานี. Gahapatānī. อินีมฺหีติ กิมตฺถํ? คหปติ. Apa tujuan dari ungkapan "pada akhiran -inī"? (Agar tidak berlaku pada) gahapati. ๙๒, ๑๐๐. นฺตุสฺสนฺโต โยสุจ. 92, 100. Bagian akhir dari akhiran -ntu dan pada akhiran -yo (dan lainnya). นฺตุปจฺจยสฺส อนฺโต อตฺตมาปชฺชเต สุนํหิโยอิจฺเจเตสุ ปเรสุ. Bagian akhir dari akhiran -ntu berubah menjadi 'a' jika diikuti oleh akhiran -su, -naṃ, -hi, dan -yo. คุณวนฺเตสุ, คุณวนฺตานํ, คุณวนฺเตหิ, คุณวนฺตา, คุณวนฺเต. Guṇavantesu, guṇavantānaṃ, guṇavantehi, guṇavantā, guṇavante. นฺตุสฺเสติ กิมตฺถํ? อิสีนํ. Apa tujuan dari ungkapan "bagi -ntu"? (Agar tidak berlaku pada) isīnaṃ. เอเตสฺวีติ กิมตฺถํ? คุณวา. Apa tujuan dari ungkapan "pada akhiran-akhiran ini"? (Agar tidak berlaku pada) guṇavā. จคฺคหเณน อญฺเญสุ วจเนสุ อตฺตญฺจ โหติ. คุณวนฺตสฺมึ, คุณวนฺเตน. Dengan penggunaan kata "ca", perubahan menjadi 'a' juga terjadi pada kasus-kasus lainnya. Guṇavantasmiṃ, guṇavantena. อนฺตคฺคหเณน นฺตุปจฺจยสฺส อนฺโต อตฺตมาปชฺชเต, โยนญฺจ อิกาโร โหติ. คุณวนฺติ. Dengan penggunaan kata "anta", bagian akhir dari akhiran -ntu berubah menjadi 'a', dan akhiran -yo menjadi 'i'. Guṇavanti. ๙๓, ๑๐๖. สพฺพสฺส [Pg.76] วา อํเสสุ. 93, 106. Seluruhnya secara opsional pada akhiran -aṃ dan -sa. สพฺพสฺเสว นฺตุปจฺจยสฺส อตฺตํ โหติ วา อํสอิจฺเจเตสุ. Seluruh akhiran -ntu secara opsional berubah menjadi 'a' pada akhiran -aṃ dan -sa. สติมํ ภิกฺขุ, สติมนฺตํ ภิกฺขุํ วา, พนฺธุมํ ราชานํ, พนฺธุมนฺตํ ราชานํ วา, สติมสฺส ภิกฺขุโน, สติมโต ภิกฺขุโน วา, พนฺธุมสฺส รญฺโญ สุงฺกํ, พนฺธุมโต รญฺโญ วา สุงฺกํ เทติ. Bhikkhu yang memiliki perhatian (satimaṃ atau satimantaṃ bhikkhuṃ), raja yang memiliki kerabat (bandhumaṃ rājānaṃ atau bandhumantaṃ rājānaṃ), ia memberikan pajak kepada bhikkhu yang memiliki perhatian (satimassa atau satimato bhikkhuno), atau kepada raja yang memiliki kerabat (bandhumassa atau bandhumato rañño). เอเตสฺวีติ กิมตฺถํ? สติมา ภิกฺขุ, พนฺธุมา ราชา. Apa tujuan dari ungkapan "pada akhiran-akhiran ini"? (Agar tidak berlaku pada) satimā bhikkhu, bandhumā rājā. ๙๔, ๑๐๕. สิมฺหิ วา. 94, 105. Atau pada [akhiran] si. นฺตุปจฺจยสฺส อนฺตสฺส อตฺตํ โหติ วา สิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Bagian akhir dari sufiks -ntu menjadi -a secara opsional pada akhiran kasus -si. หิมวนฺโต ปพฺพโต. Gunung Himavant. วาติ กิมตฺถํ? หิมวา ปพฺพโต. Apa tujuannya kata 'vā'? [Bentuk lainnya adalah] Gunung Himavā. ๙๕, ๑๔๕. อคฺคิสฺสินิ[Pg.77]. 95, 145. [Menjadi] ini pada [kata] aggi. อคฺคิสฺสนฺตสฺส อินิ โหติ วา สิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Bagian akhir dari kata aggi menjadi ini secara opsional pada akhiran kasus -si. ปุรโต อคฺคินิ, ปจฺฉโต อคฺคินิ, ทกฺขิณโต อคฺคินิ, วามโต อคฺคินิ. Di depan ada api, di belakang ada api, di sebelah kanan ada api, di sebelah kiri ada api. วาติ กิมตฺถํ? อคฺคิ. Apa tujuannya kata 'vā'? [Bentuk lainnya adalah] Aggi. ๙๖, ๑๔๘. โยสฺวกตรสฺโส โฌ. 96, 148. [Vokal] jho yang tidak dipendekkan [berubah menjadi -a] pada [akhiran] yo. โยสุ อกตรสฺโส โฌ อตฺตมาปชฺชเต. Pada akhiran -yo, [vokal] jho yang tidak dipendekkan berubah menjadi -a. อคฺคโย มุนโย, อิสโย, คหปตโย. Api-api, para bijak, para resi, para perumah-tangga. โยสฺวีติ กิมตฺถํ? อคฺคีสุ. Apa tujuannya kata 'yosvī'? [Contoh tanpa akhiran -yo] Aggīsu. อกตรสฺโสติ กิมตฺถํ? ทณฺฑิโน. Apa tujuannya kata 'akatarasso'? [Contoh yang sudah dipendekkan] Daṇḍino. โฌติ กิมตฺถํ? รตฺติโย. Apa tujuannya kata 'jho'? [Contoh yang bukan jho] Rattiyo. ๙๗, ๑๕๖. เวโวสุ โล จ. 97, 156. Dan [vokal] lo pada [akhiran] ve dan vo. เวโวอิจฺเจเตสุ อกตรสฺโส โล อตฺตมาปชฺชเต. Pada akhiran -ve dan -vo, [vokal] lo yang tidak dipendekkan berubah menjadi -a. ภิกฺขเว, ภิกฺขโว, เหตเว, เหตโว. Wahai para bhikkhu, para bhikkhu, wahai para penyebab, para penyebab. อกตรสฺโสติ กิมตฺถํ? สยมฺภุโว, เวสฺสภุโว, ปราภิภุโว. Apa tujuannya kata 'akatarasso'? [Contoh yang sudah dipendekkan] Sayambhuvo, vessabhuvo, parābhibhuvo. เวโวสฺวีติ กิมตฺถํ? เหตุนา, เกตุนา, เสตุนา. Apa tujuannya kata 'vevosvī'? [Contoh tanpa akhiran -ve atau -vo] Hetunā, ketunā, setunā. จคฺคหณมนุกฑฺฒนตฺถํ. Pengambilan kata 'ca' adalah untuk tujuan penarikan [aturan sebelumnya]. ๙๘, ๑๘๖. มาตุลาทีนมานตฺตมีกาเร. 98, 186. [Penyisipan] -āna bagi mātula dan lainnya pada [sufiks] ī. มาตุลอิจฺเจวมาทีนํ อนฺโต อานตฺตมาปชฺชเต อีกาเร ปจฺจเย ปเร. Bagian akhir dari mātula dan kata-kata sejenisnya berubah menjadi -āna ketika diikuti oleh sufiks -ī. มาตุลานี[Pg.78], อยฺยกานี, วรุณานี. Mātulānī, ayyakānī, varuṇānī. อีกาเรติ กิมตฺถํ? ภิกฺขุนี, ราชินี, ชาลินี, คหปตานี. Apa tujuannya kata 'īkāre'? [Contoh lain] Bhikkhunī, rājinī, jālinī, gahapatānī. อานตฺตคฺคหเณน นทีอิจฺเจตสฺส ทีสทฺทสฺส ชฺโชชฺชา อาเทสา โหนฺติ สห วิภตฺติยา โยนาสอิจฺเจเตสุ. นชฺโช สนฺทนฺติ, นชฺชา กตํ ตรงฺคํ, นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร. Dengan pengambilan kata 'ānatt', penggantian -jjo dan -jjā terjadi bagi kata 'dī' dari kata 'nadī' bersama dengan akhiran kasus pada [akhiran] yo, nā, sa, dan sebagainya. Sungai-sungai mengalir, gelombang dihasilkan oleh sungai, di tepi sungai Nerañjarā. ๙๙, ๘๑. สฺมาหิสฺมึนํมฺหาภิมฺหิวา. 99, 81. [Penggantian] mhā, bhi, mhi secara opsional bagi smā, hi, smiṃ. สพฺพโต ลิงฺคโต สฺมาหิสฺมึ อิจฺเจเตสํ มฺหาภิมฺหิอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ วา ยถาสงฺขฺยํ. Dari semua kata dasar (liṅga), bagi akhiran -smā, -hi, dan -smiṃ, penggantian -mhā, -bhi, dan -mhi terjadi secara opsional dan sesuai urutannya. ปุริสมฺหา, ปุริสสฺมา, ปุริเสภิ, ปุริเสหิ, ปุริสมฺหิ, ปุริสสฺมึ. Purisamhā, purisasmā, purisebhi, purisehi, purisamhi, purisasmiṃ. สฺมาหิสฺมึนมิติ กิมตฺถํ? วณฺณวนฺตํ อคนฺธกํ วิรุฬฺหปุปฺผํ, มหนฺตํ ฉตฺตํ มหาฉตฺตํ, มหนฺตํ ธชํ มหาธชํ. Apa tujuannya kata 'smāhismiṃnam'? Berwarna namun tidak harum, bunga yang mekar, payung besar (mahāchatta), bendera besar (mahādhaja). ๑๐๐, ๒๑๔. น ติเมหิ กตากาเรหิ. 100, 214. Tidak dengan [kata-kata] ini yang telah dibuat berakhiran -a. ต อิมอิจฺเจเตหิ กตากาเรหิ สฺมาสฺมึ นํมฺหามฺหิอิจฺเจเต อาเทสา เนว โหนฺติ. Untuk (kata-kata) 'ta' dan 'ima' ini, dengan bentuk-bentuk 'kata', penggantian-penggantian 'smā', 'asmiṃ', 'naṃ', 'mha', dan 'amhi' ini tidak terjadi. อสฺมา ฐานา ภยํ อุปฺปชฺชติ, อสฺมึ ฐาเน ภยํ ติฏฺฐติ, อสฺมา, อสฺมึ. Dari tempat ini ketakutan muncul, di tempat ini ketakutan menetap; 'asmā', 'asmiṃ'. กตากาเรหีติ [Pg.79] กิมตฺถํ? ตมฺหา, ตมฺหิ, อิมมฺหา, อิมมฺหิ. Apa tujuan dari (ungkapan) 'dengan bentuk kata'? (Yaitu untuk) 'tamhā', 'tamhi', 'imamhā', 'imamhi'. ๑๐๑, ๘๐. สุหิสฺวกาโร เอ. 101, 80. Huruf 'a' pada (akhiran) su dan hi (berubah menjadi) e. สุหิอิจฺเจเตสุ อกาโร เอตฺตมาปชฺชเต. Pada (akhiran) su dan hi, huruf 'a' berubah menjadi 'e'. สพฺเพสุ, เยสุ, เตสุ, เกสุ, ปุริเสสุ, อิเมสุ, กุสเลสุ, ตุมฺเหสุ, อมฺเหสุ, สพฺเพหิ, เยหิ, เตหิ, เกหิ, ปุริเสหิ, อิเมหิ, กุสเลหิ, ตุมฺเหหิ, อมฺเหหิ. Sabbesu, yesu, tesu, kesu, purisesu, imesu, kusalesu, tumhesu, amhesu, sabbehi, yehi, tehi, kehi, purisehi, imehi, kusalehi, tumhehi, amhehi. ๑๐๒, ๒๐๒. สพฺพนามานํ นํมฺหิ จ. 102, 202. Dan bagi (semua) kata ganti pada (akhiran) naṃ. สพฺเพสํ สพฺพนามานํ อนฺโต อกาโร เอตฺตมาปชฺชเต นํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Huruf 'a' di akhir semua kata ganti berubah menjadi 'e' pada imbuhan kasus 'naṃ'. สพฺเพสํ, สพฺเพสานํ, เยสํ, เยสานํ, เตสํ, เตสานํ, อิเมสํ, อิเมสานํ, เกสํ, เกสานํ, อิตเรสํ, อิตเรสานํ, กตเมสํ, กตเมสานํ. สพฺพนามานมิติ กิมตฺถํ? พุทฺธานํ ภควนฺตานํ อาจิณฺณสมาจิณฺโณ. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, yesaṃ, yesānaṃ, tesaṃ, tesānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ, kesaṃ, kesānaṃ, itaresaṃ, itaresānaṃ, katamesaṃ, katamesānaṃ. Apa tujuan dari (ungkapan) 'bagi kata-kata ganti'? (Yaitu untuk) Buddhānaṃ, bhagavantānaṃ; yang dipraktikkan dan terus-menerus dipraktikkan. อกาโรติ กิมตฺถํ? อมูสํ, อมูสานํ. Apa tujuan dari (ungkapan) 'huruf a'? (Yaitu untuk) 'amūsaṃ', 'amūsānaṃ'. นํมฺหีติ กิมตฺถํ? สพฺเพ, อิเม. Apa tujuan dari (ungkapan) 'pada naṃ'? (Yaitu untuk) 'sabbe', 'ime'. จคฺคหณ มนุกฑฺฒนตฺถํ. Penyertaan kata 'ca' adalah untuk tujuan menarik (aturan sebelumnya). ๑๐๓, ๗๙. อโต [Pg.80] เนน. 103, 79. Dari 'a', (akhiran) nā menjadi ena. ตสฺมา อการโต นาวจนสฺส เอนาเทโส โหติ. Dari huruf 'a' tersebut, terjadi penggantian 'ena' untuk imbuhan kasus 'nā'. สพฺเพน, เยน, เตน, เกน, อเนน, ปุริเสน, รูเปน. Sabbena, yena, tena, kena, anena, purisena, rūpena. อโตติ กิมตฺถํ? มุนินา, อมุนา, ภิกฺขุนา. Apa tujuan dari (ungkapan) 'dari a'? (Yaitu untuk) 'muninā', 'amunā', 'bhikkhunā'. นาติ กิมตฺถํ? ตสฺมา. Apa tujuan dari (ungkapan) 'nā'? (Yaitu untuk) 'tasmā'. ๑๐๔, ๖๖. โส. 104, 66. (Akhiran si menjadi) o. ตสฺมา อการโต สิวจนสฺส โอการาเทโส โหติ. Dari huruf 'a' tersebut, terjadi penggantian huruf 'o' untuk imbuhan kasus 'si'. สพฺโพ, โย, โส, โก, อมุโก, ปุริโส. Sabbo, yo, so, ko, amuko, puriso. สีติ กิมตฺถํ? ปุริสานํ. Apa tujuan dari (ungkapan) 'si'? (Yaitu untuk) 'purisānaṃ'. อโตติ กิมตฺถํ? สยมฺภู. Apa tujuan dari (ungkapan) 'dari a'? (Yaitu untuk) 'sayambhū'. ๑๐๕, ๐. โส วา. 105, 0. (Akhiran nā menjadi) so secara opsional. ตสฺมา อการโต นาวจนสฺส โสอาเทโส โหติ วา. Dari huruf 'a' tersebut, terjadi penggantian 'so' untuk imbuhan kasus 'nā' secara opsional. อตฺถโส ธมฺมํ ชานาติ, พฺยญฺชนโส อตฺถํ ชานาติ, อกฺขรโส, สุตฺตโส, ปทโส, ยสโส. อุปายโส, สพฺพโส, ถามโส, ฐานโส. Ia memahami Dhamma sesuai maknanya (atthaso), ia memahami makna sesuai bunyinya (byañjanaso), 'akkharaso', 'suttaso', 'padaso', 'yasaso'. 'Upāyaso', 'sabbaso', 'thāmaso', 'ṭhānaso'. วาติ [Pg.81] กิมตฺถํ? ปาเทน วา ปาทารเหน วา อติเรกปาเทน วา โย ภิกฺขุ เถยฺยจิตฺเตน ปรสฺส ภณฺฑํ คณฺหาติ, โส ภิกฺขุ ปาราชิโก โหติ อสํวาโส. Apa tujuan dari (ungkapan) 'secara opsional'? (Karena ada) 'pādena' (dengan satu pāda) atau senilai satu pāda atau lebih dari satu pāda, bhikkhu mana pun yang dengan niat mencuri mengambil harta benda milik orang lain, bhikkhu tersebut menjadi pārājika, tidak lagi dalam persekutuan (asaṃvāso). ๑๐๖, ๓๑๓. ทีโฆเรหิ. 106, 313. Dari (kata) dīgha dan ora. ทีฆโอรอิจฺเจเตหิ สฺมาวจนสฺส โสอาเทโส โหติ วา. Dari kata-kata 'dīgha' dan 'ora', terjadi penggantian 'so' untuk imbuhan kasus 'smā' secara opsional. ทีฆโส, โอรโส, ทีฆมฺหา, โอรมฺหา. Dīghaso, oraso, dīghamhā, oramhā. ทีโฆเรหิติ กิมตฺถํ? สรมฺหา, วจนมฺหา. Apa tujuan dari (ungkapan) 'dari dīgha dan ora'? (Yaitu untuk) 'saramhā', 'vacanamhā'. ๑๐๗, ๖๙. สพฺพโยนีนมาเอ. 107, 69. Terhadap semua [akhiran] yo, [berubah menjadi] ā dan e. ตสฺมา อการโต สพฺเพสํ โยนีนํอาเอ อาเทสา โหนฺติ วา ยถาสงฺขฺยํ. Oleh karena itu, setelah huruf 'a', perubahan menjadi ā dan e terjadi untuk semua [akhiran] yo, secara opsional atau secara berurutan. ปุริสา, ปุริเส, รูปา, รูเป. Purisā, purise, rūpā, rūpe. วาติ กิมตฺถํ? อคฺคโย, มุนโย, อิสโย. Mengapa dikatakan 'vā' (opsional)? [Untuk contoh seperti] Aggayo, munayo, isayo. โยนีนนฺติ กิมตฺถํ? ปุริสสฺส, รูปสฺส. Mengapa dikatakan 'yonīnaṃ' (terhadap akhiran yo)? [Untuk contoh seperti] Purisassa, rūpassa. อการโตติ กิมตฺถํ? ทณฺฑิโน, อฏฺฐีนิ, อคฺคี ปชฺชลนฺติ, มุนี จรนฺติ. Mengapa dikatakan 'akārato' (setelah huruf 'a')? [Karena tidak berlaku pada] Daṇḍino, aṭṭhīni, aggī pajjalanti, munī caranti. ๑๐๘, ๙๐. สฺมาสฺมึนํวา. 108, 90. Terhadap smā dan smiṃ, [berubah menjadi ā dan e] secara opsional. ตสฺมา อการโต สพฺเพสํ สฺมาสฺมึอิจฺเจเตสํ อา เอ อาเทสา โหนฺติ วา ยถาสงฺขฺยํ. Oleh karena itu, setelah huruf 'a', untuk semua [akhiran] smā dan smiṃ ini, perubahan menjadi ā dan e terjadi secara opsional dan berurutan. ปุริสา[Pg.82], ปุริสสฺมา, ปุริเส, ปุริสสฺมึ. Purisā, purisasmā, purise, purisasmiṃ. อการโตติ กิมตฺถํ? ทณฺฑินา, ทณฺฑิสฺมึ, ภิกฺขุนา, ภิกฺขุสฺมึ. Mengapa dikatakan 'akārato'? [Karena tidak berlaku pada] Daṇḍinā, daṇḍismiṃ, bhikkhunā, bhikkhusmiṃ. ๑๐๙, ๓๐๔. อาย จตุตฺเถกวจนสฺสตุ. 109, 304. [Perubahan menjadi] āya untuk bentuk tunggal dari kasus keempat. ตสฺมา อการโต จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทโส โหติ วา. Oleh karena itu, setelah huruf 'a', perubahan menjadi āya terjadi untuk bentuk tunggal kasus keempat secara opsional. อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชติ. Demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia, Buddha muncul di dunia. อโตติ กิมตฺถํ? อิสิสฺส. Mengapa dikatakan 'ato' (setelah huruf 'a')? [Karena tidak berlaku pada] Isissa. จตุตฺถีติ กิมตฺถํ? ปุริสสฺส มุขํ. Mengapa dikatakan 'catutthī' (kasus keempat)? [Karena tidak berlaku pada] Purisassa mukhaṃ. เอกวจนสฺเสติ กิมตฺถํ? ปุริสานํ ททาติ. Mengapa dikatakan 'ekavacanassa' (tunggal)? [Karena tidak berlaku pada] Purisānaṃ dadāti. วาติ กิมตฺถํ? ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา. Mengapa dikatakan 'vā'? [Karena bisa juga] Dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā. ตุคฺคหเณนตฺถญฺจ โหติ. อตฺถตฺถํ, หิตตฺถํ, สุขตฺถํ. Dengan pengambilan kata 'tu', 'attha' juga terjadi. Atthatthaṃ, hitatthaṃ, sukhatthaṃ. ๑๑๐, ๒๐๑. ตโย เนว จ สพฺพนาเมหิ. 110, 201. Tiga [perubahan] itu tidak terjadi setelah kata-kata ganti (sabbanāma). เตหิ สพฺพนาเมหิ อการนฺเตหิ สฺมาสฺมึ สอิจฺเจเตสํ ตโย อา เอ อายาเทสา เนว โหนฺติ. Setelah kata-kata ganti yang berakhiran 'a' tersebut, tiga perubahan menjadi ā, e, dan āya untuk [akhiran] smā, smiṃ, dan sa tidak terjadi. สพฺพสฺมา[Pg.83], สพฺพสฺมึ, สพฺพสฺส. ยสฺมา, ยสฺมึ, ยสฺส. ตสฺมา, ตสฺมึ, ตสฺส. กสฺมา, กสฺมึ, กสฺส. อิมสฺมา, อิมสฺมึ, อิมสฺส. Sabbasmā, sabbasmiṃ, sabbassa. Yasmā, yasmiṃ, yassa. Tasmā, tasmiṃ, tassa. Kasmā, kasmiṃ, kassa. Imasmā, imasmiṃ, imassa. สพฺพนาเมหีติ กิมตฺถํ? ปาปา, ปาเป, ปาปาย. Mengapa dikatakan 'sabbanāmehi'? [Karena berlaku pada kata benda biasa seperti] Pāpā, pāpe, pāpāya. จคฺคหณมนุกฑฺฒนตฺถํ. Penggunaan kata 'ca' adalah untuk tujuan menarik kaitan [dengan aturan sebelumnya]. ๑๑๑, ๑๗๙. ฆโต นาทีนํ. 111, 179. Setelah 'gha', [berubah menjadi āya] bagi [akhiran] nā dan seterusnya. ตสฺมา ฆโต นาทีนเมกวจนานํ วิภตฺติคณานํ อายาเทโส โหติ. Oleh karena itu, setelah 'gha', terjadi perubahan menjadi āya untuk kelompok akhiran kasus tunggal mulai dari 'nā' dan seterusnya. กญฺญาย กตํ กมฺมํ, กญฺญาย ทียเต, กญฺญาย นิสฺสฏํ วตฺถํ. กญฺญาย ปริคฺคโห, กญฺญาย ปติฏฺฐิตํ สีลํ. Perbuatan yang dilakukan oleh gadis (kaññāya), diberikan kepada gadis, kain yang dilepaskan dari gadis. Kepemilikan gadis, sila yang bersemayam pada gadis. ฆโตติ กิมตฺถํ? รตฺติยา, อิตฺถิยา, เธนุยา, วธุยา. Mengapa dikatakan 'ghato'? [Untuk membedakan dari] Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. นาทีนมิติ กิมตฺถํ? กญฺญํ ปสฺสติ, วิชฺชํ, วีณํ, คงฺคํ. Mengapa dikatakan 'nādīnaṃ' (bagi nā dan seterusnya)? [Karena tidak berlaku pada akusatif] Kaññaṃ passati, vijjaṃ, vīṇaṃ, gaṅgaṃ. เอกวจนานมิติ กิมตฺถํ? สพฺพาสุ, ยาสุ, ตาสุ, กาสุ, อิมาสุ, ปภาสุ. Mengapa dikatakan 'ekavacanānaṃ' (tunggal)? [Karena tidak berlaku pada jamak] Sabbāsu, yāsu, tāsu, kāsu, imāsu, pabhāsu. ๑๑๒, ๑๘๓. ปโต ยา. 112, 183. Setelah 'pa', [berubah menjadi] yā. ตสฺมา ปโต นาทีนเมกวจนานํ วิภตฺติคณานํ ยาอาเทโส โหติ. Oleh karena itu, setelah 'pa', terjadi penggantian 'yā' bagi kelompok akhiran kasus tunggal dari kata-kata 'nādī'. รตฺติยา[Pg.84], อิตฺถิยา, เทวิยา, เธนุยา, ยาคุยา, วธุยา. Rattiyā, itthiyā, deviyā, dhenuyā, yāguyā, vadhuyā. นาทีนมิติ กิมตฺถํ? รตฺตี, รตฺตึ, อิตฺถี, อิตฺถึ. Apa tujuan [penyebutan] "nādīnaṃ"? [Untuk mencegah penggantian pada:] Rattī, rattiṃ, itthī, itthiṃ. ปโตติ กิมตฺถํ? กญฺญาย, วีณาย, คงฺคาย, ปภาย, โสภาย. Apa tujuan [penyebutan] "pato"? [Contohnya:] Kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, pabhāya, sobhāya. เอกวจนานมิติ กิมตฺถํ? รตฺตีนํ, อิตฺถีนํ. Apa tujuan [penyebutan] "ekavacanānaṃ"? [Contohnya:] Rattīnaṃ, itthīnaṃ. ๑๑๓, ๑๓๒. สขโต คสฺเส วา. 113, 132. Setelah 'sakha', bagi 'ga' [terjadi penggantian] secara opsional. ตสฺมา สขโต คสฺส อการ อาการ อิการ อีการ เอการาเทสา โหนฺติ วา. Oleh karena itu, setelah 'sakha', bagi 'ga' terjadi penggantian 'akāra', 'ākāra', 'ikāra', 'īkāra', dan 'ekāra' secara opsional. โภ สข, โภ สขา, โภ สขิ, โภ สขี, โภ สเข. Bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe. ๑๑๔, ๑๗๘. ฆเต จ. 114, 178. Dan setelah 'gha'. ตสฺมา ฆโต คสฺส เอการาเทโส โหติ. Oleh karena itu, setelah 'gha', terjadi penggantian 'e' bagi 'ga'. โภติ อยฺเย, โภติ กญฺเญ, โภติ ขราทิเย. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. จคฺคหณมวธารณตฺถํ, สนฺนิฏฺฐานํ. Penggunaan kata 'ca' bertujuan untuk pembatasan, [yaitu] suatu kepastian. ๑๑๕, ๑๘๑. น อมฺมาทิโต. 115, 181. Tidak setelah 'ammā' dan sejenisnya. ตโต อมฺมาทิโต คสฺส เอการตฺตํ น โหติ. Oleh karena itu, setelah 'ammā' dan sejenisnya, penggantian menjadi 'e' bagi 'ga' tidak terjadi. โภติ [Pg.85] อมฺมา, โภติ อนฺนา, โภติ อมฺพา, โภติ ตาตา. Bhoti ammā, bhoti annā, bhoti ambā, bhoti tātā. อมฺมาทิโตติ กิมตฺถํ? โภติ กญฺเญ. Apa tujuan [penyebutan] "ammādito"? [Contohnya:] Bhoti kaññe. ๑๑๖, ๑๕๗. อกตรสฺสา ลโต ยฺวาลปนสฺส เวโว. 116, 157. Bagi 'yo' sebagai vokatif setelah 'la' yang tidak diperpendek, [terjadi penggantian] 've' dan 'vo'. ตสฺมา อกตรสฺสา ลโต ยฺวาลปนสฺส เวโวอาเทสา โหนฺติ. Oleh karena itu, bagi 'yo' sebagai vokatif setelah 'la' yang tidak diperpendek, terjadi penggantian 've' dan 'vo'. ภิกฺขเว, ภิกฺขโว, เหตเว, เหตโว. Bhikkhave, bhikkhavo, hetave, hetavo. อกตรสฺสาติ กิมตฺถํ? สยมฺภุโว. Apa tujuan [penyebutan] "akatarassā"? [Contohnya:] Sayambhuvo. ลโตติ กิมตฺถํ? นาคิโย, เธนุโย, ยาคุโย. Apa tujuan [penyebutan] "lato"? [Contohnya:] Nāgiyo, dhenuyo, yāguyo. อาลปนสฺเสติ กิมตฺถํ? เต เหตโว, เต ภิกฺขโว. Apa tujuan [penyebutan] "ālapanassa"? [Contohnya:] Te hetavo, te bhikkhavo. ๑๑๗, ๑๒๔. ฌลโต สสฺสโน วา. 117, 124. Setelah 'jha' dan 'la', bagi 'sa' [terjadi penggantian] 'no' secara opsional. ตสฺมา ฌลโต สสฺส วิภตฺติสฺส โน อาเทโส โหติ วา. Oleh karena itu, setelah 'jha' dan 'la', terjadi penggantian 'no' bagi akhiran kasus 'sa' secara opsional. อคฺคิโน, อคฺคิสฺส, สขิโน, สขิสฺส, ทณฺฑิโน, ทณฺฑิสฺส, ภิกฺขุโน, ภิกฺขุสฺส, สยมฺภุโน, สยมฺภุสฺส. Aggino, aggissa, sakhino, sakhissa, daṇḍino, daṇḍissa, bhikkhuno, bhikkhussa, sayambhuno, sayambhussa. สสฺเสติ กิมตฺถํ? อิสินา, ภิกฺขุนา. Apa tujuan [penyebutan] "sassa"? [Contohnya:] Isinā, bhikkhunā. ฌลโตติ กิมตฺถํ? ปุริสสฺส. Apa tujuan [penyebutan] "jhalato"? [Contohnya:] Purisassa. ๑๑๘, ๑๔๖. ฆปโต [Pg.86] จ โยนํ โลโป. 118, 146. Dan setelah 'gha' dan 'pa', terjadi pelenyapan bagi [akhiran] 'yo'. เตหิ ฆปฌลอิจฺเจเตหิ โยนํ โลโป โหติ วา. Setelah 'gha', 'pa', 'jha', dan 'la' tersebut, terjadi pelenyapan bagi 'yo' secara opsional. กญฺญา, กญฺญาโย. รตฺตี, รตฺติโย, อิตฺถี, อิตฺถิโย, ยาคู, ยาคุโย, วธู, วธุโย. อคฺคี, อคฺคโย. ภิกฺขู, ภิกฺขโว. สยมฺภู, สยมฺภุโว. อฏฺฐี, อฏฺฐีนิ, อายู, อายูนิ. Kaññā, kaññāyo. Rattī, rattiyo, itthī, itthiyo, yāgū, yāguyo, vadhū, vadhuyo. Aggī, aggayo. Bhikkhū, bhikkhavo. Sayambhū, sayambhuvo. Aṭṭhī, aṭṭhīni, āyū, āyūni. จคฺคหณมนุกฑฺฒนตฺถํ. Penggunaan partikel 'ca' adalah untuk tujuan menarik kembali (aturan sebelumnya). ๑๑๙, ๑๕๕. ลโต โวกาโร จ. 119, 155. Setelah (vokal) 'la', (akhiran) 'yo' juga menjadi 'vo'. ตสฺมา ลโต โยนํ โวกาโร โหติ วา. Oleh karena itu, setelah (vokal) 'la', akhiran 'yo' terkadang menjadi 'vo'. ภิกฺขโว, ภิกฺขู, สยมฺภุโว, สยมฺภู. Bhikkhavo, bhikkhū, sayambhuvo, sayambhū. การคฺคหณํ กิมตฺถํ? โยนํ โน จ โหติ. ชนฺตุโน. Apa tujuan dari penyebutan kata 'kāra'? (Agar) 'yo' tidak menjadi 'no'. (Contoh:) Jantuno. จคฺคหณมวธารณตฺถํ, อมู ปุริสา ติฏฺฐนฺติ, อมู ปุริเส ปสฺสถ. Penggunaan partikel 'ca' adalah untuk tujuan pembatasan: amū purisā tiṭṭhanti (orang-orang itu berdiri), amū purise passatha (lihatlah orang-orang itu). อิติ นามกปฺเป ปฐโม กณฺโฑ. Demikianlah bab pertama dalam bagian tentang kata benda (nāmakappa). ทุติยกณฺฑ Bab Kedua ๑๒๐, ๒๔๓. อมฺหสฺส มมํ สปิภตฺติสฺส เส. 120, 243. (Kata ganti) 'amha' beserta imbuhannya menjadi 'mamaṃ' sebelum akhiran 'se'. สพฺพสฺเสว อมฺหสทฺทสฺส สวิภตฺติสฺส มมํ อาเทโส โหติ เส วิภตฺติมฺหิ. Seluruh kata 'amha' beserta imbuhannya digantikan oleh 'mamaṃ' pada akhiran 'se'. มมํ [Pg.87] ทียเต ปุริเสน, มมํ ปริคฺคโห. Mamaṃ dīyate purisena (diberikan kepadaku oleh orang itu), mamaṃ pariggaho (kepunyaanku). ๑๒๑, ๒๓๓. มยํ โยมฺหิ ปฐเม. 121, 233. (Kata ganti 'amha' menjadi) 'mayaṃ' pada akhiran 'yo' pertama (nominatif jamak). สพฺพสฺเสว อมฺหสทฺทสฺส สวิภตฺติสฺส มยํอาเทโส โหติ โยมฺหิ ปฐเม. Seluruh kata 'amha' beserta imbuhannya digantikan oleh 'mayaṃ' pada akhiran 'yo' pertama. มยํ คจฺฉาม, มยํ เทม. Mayaṃ gacchāma (kami pergi), mayaṃ dema (kami memberi). อมฺหสฺเสติ กิมตฺถํ? ปุริสา ติฏฺฐนฺติ. Apa tujuan dari (penyebutan) 'amha'? (Contoh lain:) Purisā tiṭṭhanti. โยมฺหีติ กิมตฺถํ? อหํ คจฺฉามิ. Apa tujuan dari (penyebutan) 'yomhi'? (Contoh lain:) Ahaṃ gacchāmi. ปฐเมติ กิมตฺถํ? อมฺหากํ ปสฺสสิ ตฺวํ. Apa tujuan dari (penyebutan) 'paṭhame'? (Contoh lain:) Amhākaṃ passasi tvaṃ. ๑๒๒, ๙๙. นฺตุสฺส นฺโต. 122, 99. (Akhiran) 'ntu' menjadi 'nto'. สพฺพสฺเสว นฺตุปจฺจยสฺส สวิภตฺติสฺส นฺโตอาเทโส โหติ โยมฺหิ ปฐเม. Seluruh akhiran 'ntu' beserta imbuhannya digantikan oleh 'nto' pada akhiran 'yo' pertama. คุณวนฺโต ติฏฺฐนฺติ. Guṇavanto tiṭṭhanti (orang-orang yang memiliki kebajikan berdiri). นฺตุสฺเสติ กิมตฺถํ? สพฺเพ สตฺตา คจฺฉนฺติ. Apa tujuan dari (penyebutan) 'ntu'? (Contoh lain:) Sabbe sattā gacchanti. ปฐเมติ กิมตฺถํ? คุณวนฺเต ปสฺสนฺติ ชนา. Apa tujuan dari (penyebutan) 'paṭhame'? (Contoh lain:) Guṇavante passanti janā. ๑๒๓, ๑๐๓. นฺตสฺส เส วา. 123, 103. (Akhiran) 'ntu' terkadang menjadi 'ntassa' pada akhiran 'se'. สพฺพสฺเสว นฺตุปจฺจยสฺส สวิภตฺติสฺส นฺตสฺสาเทโส โหติ วา เส วิภตฺติมฺหิ. Seluruh akhiran 'ntu' beserta imbuhannya secara opsional digantikan oleh 'ntassa' pada akhiran 'se'. สีลวนฺตสฺส ฌายิโน, สีลวโต ฌายิโน วา. Sīlavantassa jhāyino, atau sīlavato jhāyino (bagi orang bermeditasi yang memiliki sila). เสติ กิมตฺถํ? สีลวา ติฏฺฐติ. Apa tujuan dari (penyebutan) 'se'? (Contoh lain:) Sīlavā tiṭṭhati. ๑๒๔, ๙๘. อา [Pg.88] สิมฺหิ. 124, 98. (Menjadi) 'ā' pada akhiran 'si'. สพฺพสฺเสวนฺตุปจฺจยสฺส สวิภตฺติสฺส อาอาเทโส โหติ สิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Seluruh akhiran 'ntu' beserta imbuhannya digantikan oleh 'ā' pada akhiran 'si'. คุณวา, ปญฺญวา, สีลวา, พลวา, ธนวา, มติมา, สติมา, ธิติมา. Guṇavā, paññavā, sīlavā, balavā, dhanavā, matimā, satimā, dhitimā. นฺตุสฺเสติ กิมตฺถํ? ปุริโส ติฏฺฐติ. Apa tujuan dari (penyebutan) 'ntu'? (Contoh lain:) Puriso tiṭṭhati. สิมฺหีติ กิมตฺถํ? สีลวนฺโต ติฏฺฐนฺติ. Mengapa dikatakan "dalam [kasus] si"? [Karena jika dalam kasus jamak:] "Sīlavanto tiṭṭhanti" (Orang-orang yang bermoral berdiri). ๑๒๕, ๑๙๘. อํ นปุํสเก. 125, 198. [Akhiran] aṃ dalam gender netral. สพฺพสฺเสว นฺตุปจฺจยสฺส สวิภตฺติสฺส อํอาเทโส โหติ สิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ นปุํสเก วตฺตมานสฺส. Seluruh akhiran -ntu beserta vibhatti-nya digantikan dengan "aṃ" ketika berada dalam kasus vibhatti si pada gender netral. คุณวํ จิตฺตํ ติฏฺฐติ, รุจิมํ ปุปฺผํ วิโรจติ. Pikiran yang luhur menetap, bunga yang indah bersinar. สิมฺหิติ กิมตฺถํ? วณฺณวนฺตํ อคนฺธกํ วิรูฬฺหปุปฺผํ ปสฺสสิ ตฺวํ. Mengapa dikatakan "dalam [kasus] si"? [Karena pada kasus lain misalnya:] "Anda melihat bunga yang tumbuh dengan warna yang indah namun tidak harum." ๑๒๖, ๑๐๑. อวณฺณา จ เค. 126, 101. Dan [perubahan menjadi] vokal a dan ā dalam [kasus vokatif] ge. สพฺพสฺเสว นฺตุปจฺจยสฺส สวิภตฺติสฺส อํ อวณฺณา จ โหนฺติ เค ปเร. Seluruh akhiran -ntu beserta vibhatti-nya digantikan dengan "aṃ" dan vokal a, ā ketika diikuti oleh kasus ge. โภ คุณวํ, โภ คุณว, โภ คุณวา. Wahai yang luhur, wahai yang luhur, wahai yang luhur. จคฺคหณมนุกฑฺฒนตฺถํ. Penggunaan kata "ca" dimaksudkan untuk menarik aturan sebelumnya. ๑๒๗, ๑๐๒. โต [Pg.89] ติ ตา ส สฺมึ นาสุ. 127, 102. [Menjadi] to, ti, [dan] tā dalam [kasus] sa, smiṃ, [dan] nā. สพฺพสฺเสว นฺตุปจฺจยสฺส สวิภตฺติสฺส โตติตาอาเทสา โหนฺติ วา สสฺมึ นาอิจฺเจเตสุ ยถาสงฺขฺยํ. Seluruh akhiran -ntu beserta vibhatti-nya secara opsional digantikan dengan to, ti, dan tā masing-masing dalam kasus sa, smiṃ, dan nā. คุณวโต, คุณวนฺตสฺส, คุณวติ, คุณวนฺตสฺมึ, คุณวตา, คุณวนฺเตน, สติมโต, สติมนฺตสฺส, สติมติ, สติมนฺตสฺมึ, สติมตา, สติมนฺเตน. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavati, guṇavantasmiṃ, guṇavatā, guṇavantena, satimato, satimantassa, satimati, satimantasmiṃ, satimatā, satimantena. เอเตสฺวีติ กิมตฺถํ? คุณวา. สติมา. Mengapa dikatakan "dalam kasus-kasus ini"? [Karena dalam kasus lain seperti si:] Guṇavā, Satimā. ๑๒๘, ๑๐๔. นํมฺหิ ตํ วา. 128, 104. Dalam [kasus] naṃ, secara opsional [menjadi] taṃ. สพฺพสฺเสว นฺตุปจฺจยสฺส สวิภตฺติสฺส ตํอาเทโส โหติ วา นํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Seluruh akhiran -ntu beserta vibhatti-nya secara opsional digantikan dengan taṃ dalam kasus vibhatti naṃ. คุณวตํ, คุณวนฺตานํ, สติมตํ, สติมนฺตานํ. Guṇavataṃ, guṇavantānaṃ, satimataṃ, satimantānaṃ. นํมฺหีติ กิมตฺถํ? คุณวนฺโต ติฏฺฐนฺติ, สติมนฺโต ติฏฺฐนฺติ. Mengapa dikatakan "dalam [kasus] naṃ"? [Sebab jika pada kasus jamak nominatif:] Guṇavanto tiṭṭhanti, satimanto tiṭṭhanti. ๑๒๙, ๒๒๒. อิมสฺสิทมํสิสุ นปุํสเก. 129, 222. [Penggantian] idaṃ untuk [kata] ima dalam [kasus] aṃ dan si pada gender netral. สพฺพสฺเสว อิมสทฺทสฺส สวิภตฺติสฺส อิทํอาเทโส โหติ วา อํสิสุ นปุํสเก วตฺตมานสฺส. Seluruh kata ima beserta vibhatti-nya secara opsional digantikan dengan idaṃ ketika berada dalam kasus aṃ dan si pada gender netral. อิทํ จิตฺตํ ปสฺสสิ, อิทํ จิตฺตํ ติฏฺฐติ, อิมํ จิตฺตํ ปสฺสสิ. อิมํ จิตฺตํ ติฏฺฐติ. Anda melihat pikiran ini, pikiran ini menetap, anda melihat pikiran ini, pikiran ini menetap. นถุํสเกติ [Pg.90] กิมตฺถํ? อิมํ ปุริสํ ปสฺสสิ. อยํ ปุริโส ติฏฺฐติ. Mengapa dikatakan "dalam gender netral"? [Sebab jika dalam gender maskulin:] Anda melihat pria ini. Pria ini berdiri. ๑๓๘, ๒๒๕. อมุสฺสาทุํ. 138, 225. [Penggantian] aduṃ untuk [kata] amu. สพฺพสฺเสว อมุสทฺทสฺส สวิภตฺติสฺส อทุํอาเทโส โหติ อํสิสุ นปุํสเก วตฺตมานสฺส. Seluruh kata amu beserta vibhatti-nya digantikan dengan aduṃ ketika berada dalam kasus aṃ dan si pada gender netral. อทุํ ปุปฺผํ ปสฺสสิ, อทุํ ปุปฺผํ วิโรจติ. Anda melihat bunga itu, bunga itu bersinar. นปุํสเกติ กิมตฺถํ? อมุํ ราชานํ ปสฺสสิ, อสุ ราชา ติฏฺฐติ. Mengapa dikatakan "dalam gender netral"? [Sebab jika dalam gender maskulin:] Anda melihat raja itu, raja itu berdiri. ๑๓๑, ๐. อิตฺถิปุมนปุํสกสงฺขฺยํ. 131, 0. Bilangan [untuk] wanita, pria, dan netral. ‘‘อิตฺถิปุมนปุํสกสงฺขฺยํ’’ อิจฺเจตํ อธิการตฺถํ เวทิตพฺพํ. "Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ" ini harus dipahami sebagai aturan pokok (adhikāra). ๑๓๒, ๒๒๘. โยสุ ทฺวินฺนํ ทฺเว จ. 132, 228. Dalam [kasus] yo, untuk [bilangan] dvi menjadi dve. ทฺวินฺนํ สงฺขฺยานํ อิตฺถิปุมนปุํสเก วตฺตมานานํ สวิภตฺตีนํ ทฺเว โหติ โยอิจฺเจเตสุ. Untuk kata bilangan dvi (dua) yang berada dalam gender wanita, pria, atau netral, beserta vibhatti-nya, berubah menjadi dve dalam kasus yo. ทฺเว อิตฺถิโย, ทฺเว ธมฺมา. ทฺเว รูปานิ. Dua wanita, dua dhamma, dua rupa. โยสฺวีติ กิมตฺถํ? ทฺวีสุ. Mengapa dikatakan "yosu"? [Untuk] dvīsu. จคฺคหเณน ทุเว ทฺวย อุภ อุภย ทุวิ จ โหนฺติ โยนาอนมิจฺเจเตสุ. ทุเว สมณา. ทุเว พฺราหฺมณา[Pg.91], ทุเว ชนา, ทฺวเยน, ทฺวยํ, อุภินฺนํ, อุภเยสํ ทุวินฺนํ. Dengan penyebutan "ca", maka duve, dvaya, ubha, ubhaya, dan duvi terjadi pada yo, nā, anaṃ, dan seterusnya. Dua pertapa. Dua brahmana, dua orang, dengan sepasang, sebuah pasang, bagi keduanya, bagi keduanya, bagi keduanya. ๑๓๓, ๒๓๐. ติ จตุนฺนํ ติสฺโส จตสฺโส ตโย จตฺตาโร ตีณิ จตฺตาริ. 133, 230. Untuk ti dan catu, [menjadi] tisso, catasso, tayo, cattāro, tīṇi, cattāri. ติจตุนฺนํ สงฺขฺยานํ อิตฺถิปุมนปุํสเก วตฺตมานานํ สวิภตฺตีนํ ติสฺโส จตสฺโส ตโย จตฺตาโร ตีณิ จตฺตาริอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ โยอิจฺเจเตสุ. Untuk kata bilangan ti dan catu yang terdapat dalam feminin, maskulin, dan netral, beserta akhiran kasusnya, maka penggantiannya adalah tisso, catasso, tayo, cattāro, tīṇi, dan cattāri secara berurutan pada akhiran yo. ติสฺโส เวทนา จตสฺโส ทิสา, ตโย ชนา, ชเน, จตฺตาโร ปุริสา, ปุริเส, ตีณิ อายตนานิ, จตฺตาริ อริยสจฺจานิ. Tiga perasaan, empat penjuru, tiga orang (nominatif), tiga orang (akusatif), empat pria (nominatif), empat pria (akusatif), tiga indra (āyatana), empat kebenaran mulia. โยสฺวีติ กิมตฺถํ? ตีสุ, จตูสุ. Mengapa dikatakan "yosu"? [Untuk] tīsu, catūsu. ๑๓๔, ๒๕๑. ปญฺจาทีนมกาโร. 134, 251. Untuk pañca dan seterusnya, ada akāra (huruf a). ปญฺจาทีนํ สงฺขฺยานํ อิตฺถิปุมนปุํสเก วตฺตมานานํ สวิภตฺติสฺส อนฺตสฺส สรสฺส อกาโร โหติ โยอิจฺเจเตสุ. Untuk kata bilangan pañca dan seterusnya yang terdapat dalam feminin, maskulin, dan netral, vokal akhir beserta akhiran kasusnya menjadi akāra pada akhiran yo. ปญฺจ, ปญฺจ, ฉ, ฉ, สตฺต, สตฺต, อฏฺฐ, อฏฺฐ, นว, นว, ทส, ทส. Pañca, pañca, cha, cha, satta, satta, aṭṭha, aṭṭha, nava, nava, dasa, dasa. ปญฺจาทีนมิติ กิมตฺถํ? ทฺเว, ตโย. Mengapa dikatakan "pañcādīnaṃ"? [Untuk mengecualikan] dve, tayo. ๑๓๕, ๑๑๘. ราชสฺส [Pg.92] รญฺโญ ราชิโน เส. 135, 118. Untuk rāja, [menjadi] rañño dan rājino pada akhiran se. สพฺพสฺเสว ราชสทฺทสฺส สวิภตฺติสฺส รญฺโญ ราชิโนอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ เส วิภตฺติมฺหิ. Untuk seluruh kata rāja beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian rañño dan rājino pada akhiran kasus se. รญฺโญ, ราชิโน. Rañño, rājino. เสติ กิมตฺถํ? รญฺญา. Mengapa dikatakan "se"? [Karena] raññā. ๑๓๖, ๑๑๙. รญฺญํ นํมฺหิ วา. 136, 119. [Menjadi] raññaṃ pada akhiran naṃ secara opsional. สพฺพสฺเสว ราชสทฺทสฺส สวิภตฺติสฺส รญฺญํอาเทโส โหติ วา นํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Untuk seluruh kata rāja beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian raññaṃ secara opsional pada akhiran kasus naṃ. รญฺญํ, ราชูนํ อิทํ รฏฺฐํ. Raññaṃ, rājūnaṃ idaṃ raṭṭhaṃ. (Ini adalah kerajaan para raja). ๑๓๗, ๑๑๖. นามฺหิรญฺญา วา. 137, 116. [Menjadi] raññā pada akhiran nā secara opsional. สพฺพสฺเสว ราชสทฺทสฺส สวิภตฺติสฺส รญฺญาอาเทโส โหติ วา นามฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Untuk seluruh kata rāja beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian raññā secara opsional pada akhiran kasus nā. เตน รญฺญา กตํ. ราเชน วา กตํ. Dilakukan oleh raja itu (raññā). Atau dilakukan oleh raja (rājena). นามฺหีติ กิมตฺถํ? รญฺโญ สนฺตกํ. Mengapa dikatakan "nāmhi"? [Karena] rañño santakaṃ (milik raja). ๑๓๘, ๑๒๑. สฺมึมฺหิ รญฺเญ ราชินิ. 138, 121. Pada akhiran smiṃ, [menjadi] raññe dan rājini. สพฺพสฺเสว ราชสทฺทสฺส สวิภตฺติสฺส รญฺเญราชินิอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ สฺมึมฺหิวิภตฺติมฺหิ. Untuk seluruh kata rāja beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian raññe dan rājini pada akhiran kasus smiṃ. รญฺเญ, ราชินิ สีลํ ติฏฺฐติ. Kebajikan bersemayam pada raja (raññe, rājini). ๑๓๙, ๒๔๕. ตุมฺหากํ [Pg.93] ตยิมยิ. 139, 245. Untuk tumha dan amha, [menjadi] tayi dan mayi. สพฺเพสํ ตุมฺห อมฺห สทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ตยิ มยิอิจฺเจเต อาเทโส โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ สฺมึมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Untuk semua kata tumha dan amha beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian tayi dan mayi secara berurutan pada akhiran kasus smiṃ. ตยิ, มยิ. Padamu (tayi), padaku (mayi). สฺมึมฺหีติ กิมตฺถํ? ตฺวํ ภวสิ, อหํ ภวามิ. Mengapa dikatakan "smiṃmhi"? [Karena] tvaṃ bhavasi (engkau ada), ahaṃ bhavāmi (aku ada). ๑๔๐, ๒๓๒. ตฺวมหํ สิมฺหิ จ. 140, 232. Dan [menjadi] tvaṃ dan ahaṃ pada akhiran si. สพฺเพสํ ตุมฺห อมฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ตฺวํ อหํอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ สิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Untuk semua kata tumha dan amha beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian tvaṃ dan ahaṃ secara berurutan pada akhiran kasus si. ตฺวํ, อหํ. Engkau, aku. สิมฺหิติ กิมตฺถํ? ตยิ, มยิ. Mengapa dikatakan 'dalam si' (nominatif)? (Agar tidak berlaku pada) Tayi, mayi. จคฺคหเณน ตุวํ จ โหติ. ตุวํ สตฺถา. Dengan pengambilan kata 'ca' (dan), maka 'tuvaṃ' juga terjadi. Tuvaṃ satthā (Engkau adalah Sang Guru). ๑๔๑, ๒๔๑. ตว มมเส. 141, 241. Tava, mama (menjadi pengganti) pada se. สพฺเพสํ ตุมฺห อมฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ตวมมอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ เส วิภตฺติมฺหิ. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, tava dan mama menjadi pengganti-pengganti ini secara berurutan pada vibhatti se. ตว, มม. Tava (milikmu/bagimu), mama (milikku/bagiku). เสติ กิมตฺถํ? ตยิ, มยิ. Mengapa dikatakan 'pada se'? (Agar tidak berlaku pada) Tayi, mayi. ๑๔๒, ๒๔๒. ตุยฺหํ [Pg.94] มยฺหญฺจ. 142, 242. Tuyhaṃ dan mayhaṃ juga. สพฺเพสํ ตุมฺห อมฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ตุยฺหํ มยฺหํอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ เส วิภตฺติมฺหิ. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, tuyhaṃ dan mayhaṃ menjadi pengganti-pengganti ini secara berurutan pada vibhatti se. ตุยฺหํ, มยฺหํ ธนํ ทียเต. Tuyhaṃ, mayhaṃ dhanaṃ dīyate (Kekayaan diberikan kepadamu, kepadaku). เสติ กิมตฺถํ? ตยา, มยา. Mengapa dikatakan 'pada se'? (Agar tidak berlaku pada) Tayā, mayā. ๑๔๓, ๒๓๕. ตํ มมํมฺหิ. 143, 235. Taṃ, mamaṃ pada (vibhatti) aṃ. สพฺเพสํ ตุมฺห อมฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ตํ มอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ อํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, taṃ dan maṃ menjadi pengganti-pengganti ini secara berurutan pada vibhatti aṃ. ตํ, มํ. Taṃ, maṃ (kepadamu, kepadaku - akusatif). อํมฺหีติ กิมตฺถํ? ตยา มยา. Mengapa dikatakan 'pada aṃ'? (Agar tidak berlaku pada) Tayā, mayā. ๑๔๔, ๒๓๔. ตวํ มมญฺจ นวา. 144, 234. Tavaṃ dan mamaṃ secara opsional. สพฺเพสํ ตุมฺห อมฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ตวํ มมํอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ นวา ยถาสงฺขฺยํ อํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, tavaṃ dan mamaṃ menjadi pengganti-pengganti ini secara opsional dan berurutan pada vibhatti aṃ. ตวํ, มมํ ปสฺสติ. Tavaṃ, mamaṃ passati (Ia melihatmu, ia melihatku). นวาติ กิมตฺถํ? ตํ, มํ ปสฺสติ. Mengapa dikatakan 'secara opsional'? (Agar dimungkinkan bentuk) Taṃ, maṃ passati. จคฺคหณมนุกฑฺฒนตฺถํ. Pengambilan kata 'ca' adalah untuk tujuan menyertakan (aturan sebelumnya). ๑๔๕, ๒๓๘. นามฺหี ตยา มยา. 145, 238. Tayā, mayā pada (vibhatti) nā. สพฺเพสํ ตุมฺห อมฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ตยา มยาอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ นามฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, tayā dan mayā menjadi pengganti-pengganti ini secara berurutan pada vibhatti nā. ตยา[Pg.95], มยา กตํ. Tayā, mayā kataṃ (Dilakukan olehmu, dilakukan olehku). นามฺหิติ กิมตฺถํ? ตุมฺเหหิ, อมฺเหหิ. Mengapa dikatakan 'pada nā'? (Agar tidak berlaku pada) Tumhehi, amhehi. ๑๔๖, ๒๓๖. ตุมฺหสฺส ตุวํ ตฺวมํมฺหิ. 146, 236. Bagi tumha, (menjadi) tuvaṃ, tvaṃ pada (vibhatti) aṃ. สพฺพสฺส ตุมฺหสทฺทสฺส สวิภตฺติสฺส ตุวํ ตฺวํ อิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ อํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Bagi seluruh kata tumha beserta vibhatti-nya, tuvaṃ dan tvaṃ menjadi pengganti-pengganti ini pada vibhatti aṃ. กลิงฺครสฺส ตุวํ มญฺเญ, กฏฺฐสฺส ตฺวํ มญฺเญ. Kaliṅgarassa tuvaṃ maññe (Aku menganggapmu sebatang kayu), kaṭṭhassa tvaṃ maññe (Aku menganggapmu sepotong kayu). ๑๔๗, ๒๔๖. ปทโต ทุติยา จตุตฺถี ฉฏฺฐีสุ โวโน. 147, 246. Vo dan no setelah sebuah kata dalam (vibhatti) kedua, keempat, dan keenam. สพฺเพสํ ตุมฺหอมฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ยทา ปทสฺมา ปเรสํ โว โนอาเทสา โหนฺติ นวา ยถาสงฺขฺยํ ทุติยา จตุตฺถีฉฏฺฐีอิจฺเจเตสุ พหุวจเนสุ. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, bila berada setelah suatu kata, vo dan no menjadi pengganti secara opsional dan berurutan dalam bentuk jamak dari vibhatti kedua, keempat, dan keenam. ปหาย โว ภิกฺขเว คมิสฺสามิ, มา โน อชฺช วิกนฺตึสุ, รญฺโญ สูทา มหานเส, เอวํ ทุติยตฺเถ. Pahāya vo bhikkhave gamissāmi (Setelah meninggalkan kalian, para bhikkhu, aku akan pergi), mā no ajja vikantiṃsu (Jangan biarkan mereka memotong kami hari ini), rañño sūdā mahānase (Para koki raja di dapur), demikianlah dalam makna kedua (akusatif). ธมฺมํ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามิ, สํวิภเชถ โน รชฺเชน, เอวํ จตุตฺถฺยตฺเถ. Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu (vo), bagikanlah kepada kami (no) dengan kekuasaan, demikianlah dalam arti dative (kasus keempat). ตุฏฺโฐสฺมิ โว ภิกฺขเว ปกติยา, สตฺถา โน ภควา อนุปฺปตฺโต, เอวํ ฉฏฺฐฺยตฺเถ. Para bhikkhu, Aku senang terhadapmu (vo) secara alami, Sang Guru kita (no) yang Terberkahi telah tiba, demikianlah dalam arti genitif (kasus keenam). นวาติ [Pg.96] กิมตฺถํ? เอโส อมฺหากํ สตฺถา. Apa gunanya kata 'na'? Itu adalah Guru kami (amhākaṃ). ตุมฺหมฺหากมิติ กิมตฺถํ? เอเต อิสโย ปสฺสสิ. Apa gunanya kata 'tumha' dan 'amha'? Engkau melihat para resi ini. ปทโตติ กิมตฺถํ? ตุมฺหากํ สตฺถา. Apa gunanya kata 'padasmā' (setelah sebuah kata)? Guru kalian (tumhākaṃ). เอเตสฺวีติ กิมตฺถํ? คจฺฉถ ตุมฺเห. Apa gunanya kata 'etesu' (dalam hal ini)? Kalian pergilah. ๑๔๘, ๒๔๗. เตเมกวจเนสุ จ. 148, 247. Dan (penggantian menjadi) te dan me dalam bentuk tunggal. สพฺเพสํ ตุมฺห อมฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ยทา ปทสฺมา ปเรสํ เต เม อาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ จตุตฺถีฉฏฺฐีอิจฺเจเตสุ เอกวจเนสุ. Untuk semua kata tumha dan amha beserta imbuhannya, ketika berada setelah sebuah kata, terjadi penggantian menjadi te dan me sesuai urutan dalam kasus tunggal dative (keempat) dan genitif (keenam). ททามิ เต คามวรานิ ปญฺจ, ททาหิ เม คามวรํ, อิทํ เต รฏฺฐํ, อยํ เม ปุตฺโต. Aku memberikan kepadamu (te) lima desa utama, berikanlah kepadaku (me) desa utama, ini adalah kerajaanmu (te), ini adalah putraku (me). ปทโตติ กิมตฺถํ? ตว ญาติ, มม ญาติ. Apa gunanya kata 'padasmā' (setelah sebuah kata)? Sanak saudaramu (tava), sanak saudaraku (mama). ๑๔๙, ๑๔๘. น อํมฺหิ. 149, 148. Tidak pada (imbuhan) aṃ. สพฺเพสํ ตุมฺห อมฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ยทา ปทสฺมา ปเรสํ เต เมอาเทสา น โหนฺติ อํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Untuk semua kata tumha dan amha beserta imbuhannya, ketika berada setelah sebuah kata, penggantian menjadi te dan me tidak terjadi pada imbuhan kasus aṃ. ปสฺเสยฺย ตํ วสฺสสตํ อโรคํ, โส มํ พฺรวีติ. Semoga ia melihatmu (taṃ) sehat selama seratus tahun, ia memberitahuku (maṃ). ๑๕๐, ๒๔๙. วา [Pg.97] ตติเย จ. 150, 249. Secara opsional (vā) juga pada kasus ketiga. สพฺเพสํ ตุมฺหอมฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ยทา ปทสฺมา ปเรสํ เตเมอาเทสา โหนฺติ วา ยถาสงฺขฺยํ ตติเยกวจเน ปเร. Untuk semua kata tumha dan amha beserta imbuhannya, ketika berada setelah sebuah kata, penggantian menjadi te dan me terjadi secara opsional sesuai urutan ketika diikuti oleh kasus ketiga tunggal. กตํ เต ปาปํ, กตํ เม ปาปํ, กตํ ตยา ปาปํ, กตํ มยา ปาปํ. Kejahatan telah dilakukan olehmu (te), kejahatan telah dilakukan olehku (me), kejahatan telah dilakukan olehmu (tayā), kejahatan telah dilakukan olehku (mayā). ปทโตติ กิมตฺถํ? ตยา กตํ, มยา กตํ. Apa gunanya kata 'padasmā' (setelah sebuah kata)? Dilakukan olehmu (tayā), dilakukan olehku (mayā). ๑๕๑, ๒๕๐. พหุวจเนสุ โวโน. 151, 250. vo dan no dalam bentuk jamak. สพฺเพสํ ตุมฺหอมฺหสทฺทานํ สวิภตฺตีนํ ยทา ปทสฺมา ปเรสํ โวโนอาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ ตติยาพหุวจเนสุ ปเรสุ. Untuk semua kata tumha dan amha beserta imbuhannya, ketika berada setelah sebuah kata, penggantian menjadi vo dan no terjadi sesuai urutan ketika diikuti oleh kasus jamak ketiga (serta keempat dan keenam). กตํ โว กมฺมํ, กตํ โน กมฺมํ. Kamma telah dilakukan oleh kalian (vo), kamma telah dilakukan oleh kami (no). ปทโตติ กิมตฺถํ? ตุมฺเหหิ กตํ, อมฺเหหิ กตํ. Apa gunanya kata 'padasmā' (setelah sebuah kata)? Dilakukan oleh kalian (tumhehi), dilakukan oleh kami (amhehi). พหุวจนคฺคหเณน โยมฺหิ ปฐเม โว โนอาเทสา โหนฺติ. คามํ โว คจฺเฉยฺยาถ, คามํ โน คจฺเฉยฺยาม. Dengan pengambilan bentuk jamak, penggantian vo dan no juga terjadi pada kasus pertama (nominatif) yo. Kalian pergilah ke desa (vo), kami pergilah ke desa (no). ๑๕๒, ๒๓๖. ปุมนฺตสฺสา สิมฺหิ. 152, 236. (Penggantian menjadi) ā untuk akhir kata puma pada (imbuhan) si. ปุมอิจฺเจวมนฺตสฺส สวิภตฺติสฺส อาอาเทโส โหติ สิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Untuk kata yang berakhir dengan puma beserta imbuhannya, terjadi penggantian menjadi ā pada imbuhan kasus si. ปุมา [Pg.98] ติฏฺฐติ. Seorang laki-laki (pumā) sedang berdiri. สิมฺหีติ กิมตฺถํ? ปุมาโน ติฏฺฐนฺติ. Apa gunanya kata 'simhi' (pada imbuhan si)? Para laki-laki (pumāno) sedang berdiri. อนฺตคฺคหเณน มฆว ยุวอิจฺเจวมาทีนมนฺตสฺสสวิภตฺติสฺส อาอาเทโส โหติ. มฆวา, ยุวา. Dengan pengambilan kata 'anta', terjadi penggantian menjadi ā untuk bagian akhir beserta imbuhan dari kata-kata seperti maghava, yuva, dan sebagainya. Maghavā, yuvā. ๑๕๓, ๑๓๘. อมาลปเนกวจเน. 153, 138. aṃ pada bentuk tunggal seruan. ปุมอิจฺเจวมนฺตสฺส สวิภตฺติสฺส อํอาเทโส โหติ อาลปเนกวจเน ปเร. Untuk kata yang berakhir dengan puma beserta imbuhannya, terjadi penggantian menjadi aṃ ketika diikuti oleh bentuk tunggal seruan (vokatif tunggal). เห ปุมํ. Wahai laki-laki! อาลปเนติ กิมตฺถํ? ปุมา. Apa tujuan dari (penyebutan) dalam vokatif? (Contohnya) Pumā. เอกวจเนติ กิมตฺถํ? เห ปุมาโน. Apa tujuan dari (penyebutan) dalam bentuk tunggal? (Contohnya) He pumāno. ๑๕๔, ๐. สมาเส จ วิภาสา. 154, 0. Dan secara opsional dalam senyawa (samāsa). ปุมอิจฺเจวมนฺตสฺส สมาเส จ อํอาเทโส โหติ วิภาสา สมาเส กเต. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya, ada penggantian menjadi aṃ secara opsional ketika senyawa (samāsa) dibentuk. อิตฺถี จ ปุมา จ นปุํสกํ จ อิตฺถิปุมนปุํสกานิ. อิตฺถิปุมนปุํสกานํ สมูโห อิตฺถิปุมนปุํสกสมูโห. Wanita (itthī), pria (pumā), dan netral (napuṃsaka) adalah itthipumanapuṃsakāni. Kelompok dari itthipumanapuṃsakāni adalah itthipumanapuṃsakasamūho. วิภาสาติ กิมตฺถํ? อิตฺถิปุมนปุํสกานิ. Apa tujuan dari (kata) 'vibhāsā' (opsional)? (Tujuannya adalah untuk bentuk seperti) Itthipumanapuṃsakāni. ๑๕๕, ๑๓๗. โยสฺวาโน[Pg.99]. 155, 137. āno sebelum akhiran-kasus yo. ปุมอิจฺเจวมนฺตสฺส สวิภตฺติสฺส อาโนอาเทโส โหติ โยสุ วิภตฺตีสุ. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya beserta akhiran-kasusnya, ada penggantian menjadi āno sebelum akhiran-kasus yo. ปุมาโน, เห ปุมาโน. Pumāno, he pumāno. โยสฺวีติ กิมตฺถํ? ปุมา. Apa tujuan dari (penyebutan) 'sebelum akhiran-kasus yo'? (Agar tidak terjadi pada bentuk seperti) Pumā. ๑๕๖, ๑๔๒. อาเน สฺมึมฺหิ วา. 156, 142. āne sebelum smiṃ secara opsional. ปุมอิจฺเจวมนฺตสฺส สวิภตฺติสฺส อาเน อาเทโส โหติ วา สฺมึมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya beserta akhiran-kasusnya, ada penggantian menjadi āne secara opsional sebelum akhiran-kasus smiṃ. ปุมาเน, ปุเม วา. Pumāne, atau pume. ๑๕๗, ๑๔๐. หิวิภตฺติมฺหิ จ. 157, 140. Dan sebelum akhiran-kasus hi. ปุมอิจฺเจวมนฺตสฺส หิวิภตฺติมฺหิ จ อาเนอาเทโส โหติ. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya, juga ada penggantian menjadi āne sebelum akhiran-kasus hi. ปุมาเนหิ, ปุมาเนภิ. Pumānehi, pumānebhi. ปุน วิภตฺติคฺคหณํ กิมตฺถํ? สวิภตฺติคฺคหณนิวตฺตนตฺถํ. ปุมาเนหิ. Apa tujuan penyebutan 'akhiran-kasus' (vibhatti) sekali lagi? Tujuannya adalah untuk mengecualikan pengambilan beserta akhiran-kasus (savibhatti). (Contohnya) Pumānehi. จคฺคหเณน มฆว ยุวอิจฺเจวมาทีนมนฺตสฺส อานอาเทโส โหติ สิ โย อํโย อิจฺเจเตสุ วิภตฺตีสุ, ปุมกมฺมถามนฺตสฺส จุกาโร โหติ สสฺมา สุ วิภตฺตีสุ. มฆวาโน, มฆวานา. มฆวานํ, มฆวาเน[Pg.100]. ยุวาโน, ยุวานา, ยุวานํ, ยุวาเน, ปุมุโน, ปุมุนา. กมฺมุโน, กมฺมุนา, ถามุโน, ถามุนา. Dengan penyebutan 'ca' (dan), ada penggantian menjadi āna untuk akhiran dari kata-kata seperti maghava, yuva, dan sebagainya sebelum akhiran-kasus si, yo, aṃ, dan yo; ada penggantian menjadi huruf u (dengan cukāro) untuk akhiran dari kata puma, kamma, dan thāma sebelum akhiran-kasus sa, smā, dan su. Maghavāno, maghavānā. Maghavānaṃ, maghavāne. Yuvāno, yuvānā, yuvānaṃ, yuvāne, pumuno, pumunā. Kammuno, kammunā, thāmuno, thāmunā. ๑๕๘, ๑๔๓. สุสฺมิมา วา. 158, 143. ā secara opsional sebelum su. ปุมอิจฺเจวมนฺตสฺส สุอิจฺเจตสฺมึวิภตฺติมฺหิ อาอาเทโส โหติ วา. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya, ada penggantian menjadi ā secara opsional sebelum akhiran-kasus su. ปุมาสุ, ปุเมสุ วา. Pumāsu, atau pumesu. ๑๕๖, ๑๓๙. อุนามฺหิ จ. 156, 139. Dan u sebelum nā. ปุมอิจฺเจวมนฺตสฺส อาอุอาเทสา โหนฺติ วา นามฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya, ada penggantian menjadi ā dan u secara opsional sebelum akhiran-kasus nā. ปุมานา, ปุมุนา, ปุเมน วา. Pumānā, pumunā, atau pumena. จคฺคหณมนุกฑฺฒนตฺถํ. Penyebutan 'ca' adalah untuk penarikan kembali (aturan sebelumnya). ๑๖๐, ๑๖๗. อ กมฺมนฺตสฺส จ. 160, 167. Dan a untuk akhiran kamma. กมฺมอิจฺเจวมนฺตสฺส จ อุอ อาเทสา โหนฺติ วา นามฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Dan untuk kata yang berakhir dengan kamma dan sebagainya, ada penggantian menjadi u dan a secara opsional sebelum akhiran-kasus nā. กมฺมุนา, กมฺมนา, กมฺเมน วา. Kammunā, kammanā, atau kammena. จคฺคหเณน มฆวยุวอิจฺเจวมนฺตสฺส อาอาเท โส โหติ กฺวจิ นาสุอิจฺเจเตสุ วิภตฺตีสุ. มฆวานา, มฆวาสุ, มฆเวสุ, มฆเวน วา. ยุวานา, ยุวาสุ, ยุเวสุ, ยุเวน วา. Dengan penyebutan 'ca', ada penggantian menjadi ā untuk kata yang berakhir dengan maghava, yuva, dan sebagainya, terkadang sebelum akhiran-kasus nā, su, dan sebagainya. Maghavānā, maghavāsu, maghavesu, atau maghavena. Yuvānā, yuvāsu, yuvesu, atau yuvena. อิติ นามกปฺเป ทุติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab kedua dalam bagian tentang kata benda (Nāmakappa). ตติยกณฺฑ Bagian Ketiga ๑๖๑, ๒๔๔. ตุมฺห’มฺเหหิ [Pg.101] นมากํ. 161, 244. Dari [kata] tumha dan amha, [akhiran] naṃ menjadi ākaṃ. เตหิ ตุมฺหอมฺเหหิ นํวจนสฺส อากํ โหติ. Dari tumha dan amha tersebut, terdapat penggantian ākaṃ untuk akhiran naṃ. ตุมฺหากํ, อมฺหากํ. Tumhākaṃ, amhākaṃ. นมิติ กิมตฺถํ? ตุมฺเหหิ, อมฺเหหิ. Mengapa dikatakan "naṃ"? [Agar tidak terjadi pada] tumhehi, amhehi. ๑๖๒, ๒๓๗. วา ยฺวปฺปฐโม. 162, 237. Secara opsional, [akhiran] yo yang bukan nominatif. เตหิ ตุมฺหอมฺเหหิ โย อปฺปฐโม อากํโหติ วา. Dari tumha dan amha tersebut, akhiran yo yang bukan nominatif (akusatif) secara opsional menjadi ākaṃ. ตุมฺหากํ ปสฺสามิ, ตุมฺเห ปสฺสามิ วา. อมฺหากํ ปสฺสสิ, อมฺเห ปสฺสสิ วา. Aku melihat kalian (tumhākaṃ), atau aku melihat kalian (tumhe). Engkau melihat kami (amhākaṃ), atau engkau melihat kami (amhe). โยติ กิมตฺถํ? ตุมฺเหหิ, อมฺเหหิ. Mengapa dikatakan "yo"? [Agar tidak terjadi pada] tumhehi, amhehi. อปฺปฐโมติ กิมตฺถํ? คจฺฉถ ตุมฺเห, คจฺฉาม มยํ. Mengapa dikatakan "bukan nominatif" (appaṭhamo)? [Agar tidak terjadi pada] Pergilah kalian (tumhe), kami pergi (mayaṃ). วาติวิกปฺปนตฺเถน โยนํ อํ อานํ โหนฺติ. ตุมฺหํ ตุมฺหานํ. อมฺหํ, อมฺหานํ. Karena kata "vā" mengandung makna pilihan (opsional), maka yo dan naṃ menjadi aṃ dan ānaṃ. Tumhaṃ, tumhānaṃ. Amhaṃ, amhānaṃ. ๑๖๓, ๒๔๐. สสฺสํ. 163, 240. [Akhiran] sa menjadi aṃ. เตหิ หุมฺหอมฺเหหิ สสฺส วิภตฺติสฺส อํ อาเทโส โหติ วา. Dari tumha dan amha tersebut, terdapat penggantian aṃ untuk vibhatti sa secara opsional. ตุมฺหํ ทียเต, ตว ทียเต. ตุมฺหํ ปริคฺคโห, ตว ปริคฺคโห. อมฺหํ ทียเต, มม ทียเต. อมฺหํ ปริคฺคโห, มม ปริคฺคโห. Diberikan kepadamu (tumhaṃ), diberikan kepadamu (tava). Milikmu (tumhaṃ), milikmu (tava). Diberikan kepadaku (amhaṃ), diberikan kepadaku (mama). Milikku (amhaṃ), milikku (mama). สสฺเสติ [Pg.102] กิมตฺถํ? ตุมฺเหสุ, อมฺเหสุ. Mengapa dikatakan "sa"? [Agar tidak terjadi pada] tumhesu, amhesu. ๑๖๔, ๒๐๐. สพฺพนาม’การเต ปฐโม. 164, 200. [Akhiran] nominatif [jamak] setelah kata ganti berakhiran -a. สพฺเพสํ สพฺพนามานํ อการโต โย ปฐโม เอตฺตมาปชฺชเต. Dari semua kata ganti (sabbanāma) yang berakhiran -a, akhiran yo yang pertama (nominatif jamak) berubah menjadi e. สพฺเพ, เย, เต, เก, ตุมฺเห, อมฺเห, อิเม. Sabbe, ye, te, ke, tumhe, amhe, ime. สพฺพนามาติ กิมตฺถํ? เทวา, อสุรา, นาคา, คนฺธพฺพา, มนุสฺสา. Mengapa dikatakan "kata ganti" (sabbanāma)? [Agar tidak terjadi pada kata benda seperti] Devā, asurā, nāgā, gandhabbā, manussā. อการโตติ กิมตฺถํ? อมู ปุริสา ติฏฺฐนฺติ. Mengapa dikatakan "berakhiran -a" (akārato)? [Agar tidak terjadi pada] Amū purisā tiṭṭhanti. โยติ กิมตฺถํ? สพฺโพ, โย, โส, โก, อยํ. Mengapa dikatakan "yo"? [Agar tidak terjadi pada nominatif tunggal] Sabbo, yo, so, ko, ayaṃ. ปฐมคฺคหณํ อุตฺตรสุตฺตตฺถํ. Penyebutan "nominatif" (paṭhama) ditujukan untuk sutta berikutnya. ๑๖๕, ๒๐๘. ทฺวนฺทฏฺฐา วา. 165, 208. Secara opsional [saat] berada dalam posisi Dvanda. ตสฺมา สพฺพนาม’การโต ทฺวนฺทฏฺฐา โย ปฐโม เอตฺตมาปชฺชเต วา. Oleh karena itu, dari kata ganti berakhiran -a yang berada dalam posisi Dvanda, akhiran yo yang pertama (nominatif jamak) secara opsional berubah menjadi e. กตรกตเม, กตรกตมา วา. Katarakatame, atau katarakatamā. สพฺพนามาติ กิมตฺถํ? เทวาสุรนาค คนฺธพฺพมนุสฺสา. Mengapa dikatakan "kata ganti" (sabbanāma)? [Contoh kata majemuk yang bukan kata ganti] Devāsuranāga-gandhabbamanussā. ทฺวนฺทฏฺฐาติ กิมตฺถํ เต, สพฺเพ. Mengapa dikatakan "berada dalam posisi Dvanda"? [Agar tetap berlaku pada kata tunggal seperti] te, sabbe. ๑๖๖, ๒๐๙. นาญฺญํ [Pg.103] สพฺพนามิกํ. 166, 209. Tidak ada [operasi] kata ganti lainnya. สพฺพนามิกานํ ทฺวนฺทฏฺเฐ นาญฺญํ การิยํ โหติ, Bagi kata-kata ganti yang berada dalam posisi Dvanda, tidak ada operasi [khusus kata ganti] lainnya yang dilakukan. ปุพฺพาปรานํ, ปุพฺพุตฺตรานํ, อธรุตฺตรานํ. Pubbāparānaṃ, pubbuttarānaṃ, adharuttarānaṃ. ๑๖๗, ๒๑๐. พหุพฺพีหิมฺหิ จ. 167, 210. Dan dalam (senyawa) Bahubbīhi. พหุพฺพีหิมฺหิ จ สมาเส สพฺพนามวิธานญฺจ นาญฺญํ การิยํ โหติ. Dan dalam kata majemuk Bahubbīhi, aturan kata ganti (sabbanāma) dan tugas lainnya tidak terjadi. ปิยปุพฺพาย, ปิยปุพฺพานํ, ปิยปุพฺเพ, ปิยปุพฺพสฺส. Piyapubbāya, piyapubbānaṃ, piyapubbe, piyapubbassa. เจติ กิมตฺถํ? สพฺพนามวิธานํ โหติ, ทกฺขิณ ปุพฺพสฺสํ, ทกฺขิณปุพฺพสฺสา, อุตฺตรปุพฺพสฺสํ, อุตฺตรปุพฺพสฺสา. Apa gunanya [kata] "ca"? Aturan kata ganti (sabbanāma) tetap berlaku, [seperti pada] dakkhiṇapubbassaṃ, dakkhiṇapubbassā, uttarapubbassaṃ, uttarapubbassā. ๑๖๘, ๒๐๓. สพฺพโต นํ สํ สานํ. 168, 203. Dari semua [kata ganti], [akhiran] "naṃ" [menjadi] "saṃ" [dan] "sānaṃ". สพฺพโต สพฺพนามโต นํวจนสฺส สํสานํอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ. Dari semua kata ganti (sabbanāma), penggantian "saṃ" dan "sānaṃ" terjadi untuk akhiran "naṃ". สพฺเพสํ, สพฺเพสานํ, สพฺพาสํ, สพฺพาสานํ. เยสํ, เยสานํ, ยาสํ, ยาสานํ. เตสํ, เตสานํ, ตาสํ, ตาสานํ. เกสํ, เกสานํ, กาสํ, กาสานํ. อิเมสํ, อิเมสานํ, อิมาสํ, อิมาสานํ. อมูสํ, อมูสานํ. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ. Yesaṃ, yesānaṃ, yāsaṃ, yāsānaṃ. Tesaṃ, tesānaṃ, tāsaṃ, tāsānaṃ. Kesaṃ, kesānaṃ, kāsaṃ, kāsānaṃ. Imesaṃ, imesānaṃ, imāsaṃ, imāsānaṃ. Amūsaṃ, amūsānaṃ. นมิติ กิมตฺถํ? สพฺพสฺส, ยสฺส, ตสฺส, กสฺส. เอวํ สพฺพตฺถ. Apa gunanya [menyebutkan] "naṃ"? [Untuk mengecualikan kasus tunggal seperti] sabbassa, yassa, tassa, kassa. Demikian pula di mana-mana. ๑๖๙, ๑๑๗. ราชสฺส [Pg.104] ราชุ สุนํหิสุ จ. 169, 117. [Kata] "rāja" [menjadi] "rāju" sebelum [akhiran] "su", "naṃ", dan "hi". สพฺพสฺเสว ราชสทฺทสฺส ราชุอาเทโส โหติ สุนํหิอิจฺเจเตสุ. Penggantian "rāju" terjadi untuk seluruh kata "rāja" sebelum [akhiran-akhiran] "su", "naṃ", dan "hi". ราชูสุ, ราชูนํ, ราชูหิ, ราชูภิ. Rājūsu, rājūnaṃ, rājūhi, rājūbhi. สุนํหิสูติ กิมตฺถํ? ราชา. Apa gunanya [menyebutkan] "su, naṃ, hi"? [Agar tidak terjadi pada] rājā. จคฺคหณมวธารณตฺถํ. ราเชสุ, ราชานํ, ราเชหิ ราเชภิ. Penggunaan kata "ca" adalah untuk pembatasan. [Contoh lain:] rājesu, rājānaṃ, rājehi, rājebhi. ๑๗๐, ๒๒๐. สพฺพสฺสิมสฺเส วา. 170, 220. Seluruh [kata] "ima" [menjadi] "e" secara opsional. สพฺพสฺเสว อิมสทฺทสฺส เอกาโร โหติ วา สุนํหิอิจฺเจเตสุ. Huruf "e" menggantikan seluruh kata "ima" secara opsional sebelum [akhiran-akhiran] "su", "naṃ", dan "hi". เอสุ, อิเมสุ, เอสํ, อิเมสํ, เอหิ, เอภิ, อิเมหิ, อิเมภิ. Esu, imesu, esaṃ, imesaṃ, ehi, ebhi, imehi, imebhi. อิมสฺเสติ กิมตฺถํ? เอเตสุ, เอเตสํ, เอเตหิ, เอเตภิ. Apa gunanya [menyebutkan] "ima"? [Agar tidak tertukar dengan kata seperti] etesu, etesaṃ, etehi, etebhi. ๑๗๑, ๒๑๙. อนิมิ นามฺหิ จ. 171, 219. [Menjadi] "ana" dan "imi" sebelum [akhiran] "nā". อิมสทฺทสฺส สพฺพสฺเสว อน อิมิอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ นามฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Penggantian "ana" dan "imi" terjadi untuk seluruh kata "ima" pada akhiran kasus "nā". อเนน ธมฺมทาเนน. สุขิตา โหตุ สา ปชา. Melalui pemberian Dhamma ini (anena), semoga makhluk-makhluk itu berbahagia. อิมินา พุทฺธปูเชน, ปตฺวาน อมตํ ปทํ. Melalui pemujaan kepada Buddha ini (iminā), setelah mencapai keadaan tanpa kematian (Nibbana). นามฺหีติ กิมตฺถํ? อิเมสุ, อิเมสํ, อิเมหิ, อิเมภิ. Apa gunanya [menyebutkan] "nā"? [Agar tidak terjadi pada] imesu, imesaṃ, imehi, imebhi. ๑๗๒, ๒๑๘. อนปุํสกสฺสา [Pg.105] ยํ สิมฺหิ. 172, 218. [Menjadi] "ayaṃ" bagi yang bukan netral (maskulin/feminin) pada [akhiran] "si". อิมสทฺทสฺส สพฺพสฺเสว อนปุํสกสฺส อยํอาเทโส โหติ สิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Penggantian "ayaṃ" terjadi untuk seluruh kata "ima" yang bukan bergender netral (anapuṃsaka) pada akhiran kasus "si". อยํ ปุริโส, อยํ อิตฺถี. Pria ini (ayaṃ puriso), wanita ini (ayaṃ itthī). อนปุํสกสฺเสติ กิมตฺถํ? อิทํ จิตฺตํ ติฏฺฐติ. Apa gunanya [menyebutkan] "bukan netral"? [Karena jika netral:] Kesadaran ini (idaṃ cittaṃ) menetap. สิมฺหิติ กิมตฺถํ? อิมํ ปุริสํ ปสฺสสิ ตฺวํ. Apa gunanya [menyebutkan] "si"? [Karena jika akhiran lain:] Engkau melihat pria ini (imaṃ purisaṃ). ๑๗๓, ๒๒๓. อมุสฺส โม สํ. 173, 223. Huruf "ma" dari [kata] "amu" [menjadi] "sa". อมุสทฺทสฺส อนปุํสกสฺส มกาโร สการมาปชฺชเต วา สิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Huruf "ma" dari kata "amu" yang bukan bergender netral (anapuṃsaka) berubah menjadi huruf "sa" secara opsional pada akhiran kasus "si". อสุ ราชา, อสุ อิตฺถี, อมุโก ราชา, อมุกา อิตฺถี. Raja itu (asu rājā), wanita itu (asu itthī), raja itu (amuko rājā), wanita itu (amukā itthī). อนปุํสกสฺเสติ กิมตฺถํ? อทุํ ปุปฺผํ วิโรจติ. Untuk tujuan apa (istilah) 'bagi yang bukan-netral' (digunakan)? (Agar tidak berlaku pada contoh:) Bunga itu bersinar. อมุสฺเสติ กิมตฺถํ? อยํ ปุริโส ติฏฺฐติ. Untuk tujuan apa (istilah) 'amu' (digunakan)? (Agar tidak berlaku pada contoh:) Pria ini sedang berdiri. สิมฺหิติ กิมตฺถํ? อมฺหํ ปุริสํ ปสฺสสิ. Untuk tujuan apa (istilah) 'pada (akhiran) si' (digunakan)? (Agar tidak berlaku pada contoh:) Anda melihat pria itu. ๑๗๔, ๒๑๑. เอตเตสํ โต. 174, 211. (Huruf) t dari (kata-kata) eta dan ta. เอต ตอิจฺเจเตสํ อนปุํสกานํ ตกาโร สการมาปชฺชเต สิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Huruf 't' dari kata ganti 'eta' dan 'ta' yang bukan-netral berubah menjadi 's' pada akhiran kasus 'si' (nominatif tunggal). เอโส ปุริโส, เอสา อิตฺถี, โส ปุริโส, สา อิตฺถี. Eso puriso (pria itu), esā itthī (wanita itu), so puriso (pria itu), sā itthī (wanita itu). เอตเตสมิติ [Pg.106] กิมตฺถํ? อิตโร ปุริโส, อิตรา อิตฺถี. Untuk tujuan apa (istilah) 'dari eta dan ta' (digunakan)? (Contohnya:) Pria yang lain, wanita yang lain. อนปุํสกานมิติ กิมตฺถํ? เอตํ จิตฺตํ, เอตํ รูปํ. ตํ จิตฺตํ, ตํ รูปํ. Untuk tujuan apa (istilah) 'bagi yang bukan-netral' (digunakan)? (Contohnya:) Pikiran itu, bentuk itu. Pikiran itu, bentuk itu. ๑๕๗, ๒๑๒. ตสฺส วา นตฺตํ สพฺพตฺถ. 157, 212. Perubahan menjadi 'n' secara opsional dari (kata) itu (ta) di mana saja. ตสฺส สพฺพนามสฺส ตการสฺส นตฺตํ โหติ วา สพฺพตฺถ ลิงฺเคสุ. Huruf 't' dari kata ganti 'ta' secara opsional berubah menjadi 'n' pada semua gender (liṅga). นาย, ตาย, นํ, ตํ, เน, เต, เนสุ, เตสุ, นมฺหิ, ตมฺหิ, นาหิ, ตาหิ, นาภิ, ตาภิ. Nāya, tāya, naṃ, taṃ, ne, te, nesu, tesu, namhi, tamhi, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi. ๑๗๖, ๒๑๓. สสฺมาสฺมึสํสาสฺวตฺตํ. 176, 213. Perubahan menjadi 'a' sebelum (akhiran) sa, smā, smiṃ, saṃ, dan sā. ตสฺส สพฺพนามสฺส ตการสฺส สพฺพสฺเสว อตฺตํ โหติ วา สสฺมาสฺมึ สํสาอิจฺเจเตสุ สพฺพตฺถ ลิงฺเคสุ. Seluruh huruf 't' dari kata ganti 'ta' secara opsional berubah menjadi 'a' sebelum (akhiran) sa, smā, smiṃ, saṃ, dan sā pada semua gender (liṅga). อสฺส, ตสฺส, อสฺมา, ตสฺมา, อสฺมึ, ตสฺมึ, อสฺสํ, ตสฺสํ, อสฺสา, ตสฺสา. Assa, tassa, asmā, tasmā, asmiṃ, tasmiṃ, assaṃ, tassaṃ, assā, tassā. ตการสฺเสติ กิมตฺถํ? อมุสฺสํ, อมุสฺสา. Untuk tujuan apa (istilah) 'dari huruf t' (digunakan)? (Contohnya:) Amussaṃ, amussā. เอเตสฺวีติ กิมตฺถํ? เนสุ, เตสุ. Untuk tujuan apa (istilah) 'pada (akhiran) ini' (digunakan)? (Contohnya:) Nesu, tesu. ๑๗๗, ๒๒๑. อิมสทฺทสฺส จ. 177, 221. Dan dari kata 'ima'. อิมสทฺทสฺส จ สพฺพสฺเสว อตฺตํ โหติ วา สสฺมาสฺมึ สํ สาอิจฺเจเตสุ สพฺพตฺถ ลิงฺเคสุ. Dan seluruh bagian dari kata 'ima' secara opsional berubah menjadi 'a' sebelum (akhiran) sa, smā, smiṃ, saṃ, dan sā pada semua gender (liṅga). อสฺส[Pg.107], อิมสฺส, อสฺมา, อิมสฺมา, อสฺมึ, อิมสฺมึ, อสฺสํ, อิมิสฺสํ, อสฺสา, อิมิสฺสา. Assa, imassa, asmā, imasmā, asmiṃ, imasmiṃ, assaṃ, imissaṃ, assā, imissā. อิมสทฺทสฺเสติ กิมตฺถํ? เอติสฺสํ, เอติสฺสา. Untuk tujuan apa (istilah) 'dari kata ima' (digunakan)? (Contohnya:) Etissaṃ, etissā. ๑๗๘, ๒๒. สพฺพโต โก. 178, 22. Sisipan 'ka' setelah semua (kata ganti). สพฺพโต สพฺพนามโต กการาคโม โหติ วา สิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Sisipan huruf 'k' secara opsional terjadi setelah semua kata ganti (sabbanāma) pada akhiran kasus 'si' (nominatif). สพฺพโก, ยโก, สโก, อมุโก, อสุโก. Sabbako, yako, sako, amuko, asuko. วาติ กิมตฺถํ? สพฺโพ, โย, โส, โก. Untuk tujuan apa (istilah) 'secara opsional' (vā) (digunakan)? (Contohnya:) Sabbo, yo, so, ko. สพฺพนามโตติ กิมตฺถํ? ปุริโส. Untuk tujuan apa (istilah) 'setelah kata ganti' (digunakan)? (Contohnya:) Puriso. ปุน สพฺพโตคฺคหเณน อญฺญสฺมาปิ กการาคโม โหติ, หีนโก, โปตโก. Dengan penyebutan kembali kata 'sabbato' (dari semua), sisipan huruf 'k' juga terjadi setelah kata-kata lain (selain kata ganti), (seperti:) hīnako, potako. ๑๗๙, ๒๐๔. ยปโต สฺมึสานํ สํสา. 179, 204. Penggantian smiṃ dan sā menjadi saṃ dan sā setelah (akhiran) ya dan pa. สพฺพโต สพฺพนามโต ฆปสญฺญโต สฺมึสอิจฺเจเตสํ สํสา อาเทสา โหนฺติ วา ยถาสงฺขฺยํ. Setelah semua kata ganti yang ditandai sebagai 'gha' dan 'pa', akhiran 'smiṃ' dan 'sā' secara opsional digantikan oleh 'saṃ' dan 'sā' sesuai urutannya. สพฺพสฺสํ, สพฺพสฺสา, สพฺพายํ, สพฺพาย, อิมิสฺสํ, อิมิสฺสา, อิมายํ, อิมาย, อมุสฺสํ, อมุสฺสา, อมุยํ, อมุยา. Sabbassaṃ, sabbassā, sabbāyaṃ, sabbāya, imissaṃ, imissā, imāyaṃ, imāya, amussaṃ, amussā, amuyaṃ, amuyā. สพฺพนามโตติ กิมตฺถํ? อิตฺถิยํ, อิตฺถิยา. Untuk tujuan apa (istilah) 'setelah kata ganti' (digunakan)? (Contohnya:) Itthiyaṃ, itthiyā. สฺมึสานมิติ กิมตฺถํ? อมุโย. Mengapa dikatakan 'smiṃ' dan 'nā'? Amuyo. ๑๘๐, ๒๐๗. เนตาหิ [Pg.108] สฺมิมาย ยา. 180, 207. Bukan dari [kata-kata] ini [akhiran] smiṃ [menjadi] āya dan yā. เอเตหิ สพฺพนาเมหิ ฆปสญฺเญหิ สฺมึวจนสฺส เนว อาย ยาอาเทสา โหนฺติ. Dari semua kata ganti yang disebut 'gha' dan 'pa' ini, tidak ada penggantian āya dan yā untuk akhiran smiṃ. เอติสฺสํ, เอตายํ, อิมิสฺสํ, อิมายํ, อมุสฺสํ, อมุยํ. Etissaṃ, etāyaṃ, imissaṃ, imāyaṃ, amussaṃ, amuyaṃ. สฺมึนฺติ กิมตฺถํ? ตาย อิตฺถิยา มุขํ. Mengapa dikatakan 'smiṃ'? Tāya itthiyā mukhaṃ. เอตาหีติ กิมตฺถํ? กญฺญาย, วีณาย, คงฺคาย, กปาลิกาย. Mengapa dikatakan 'etāhi'? Kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, kapālikāya. ๑๘๑, ๙๕. มโนคณาทิโต สฺมึนานมิอา. 181, 95. Dari kelompok kata mano dan seterusnya, [akhiran] smiṃ dan nā [masing-masing menjadi] i dan ā. ตสฺมา มโนคณาทิโต สฺมึนาอิจฺเจเตสํ อิการอาการาเทสา โหนฺติ วา ยถาสงฺขฺยํ. Oleh karena itu, dari kelompok kata mano dan seterusnya, untuk akhiran smiṃ dan nā, terjadi penggantian vokal i dan ā secara opsional sesuai urutannya. มนสิ, มนุสฺมึ, สิรสิ, สิรสฺมึ, มนสา, มเนน, วจสา, วเจน, สิรสา, สิเรน, สรสา, สเรน, ตปสา, ตเปน, วยสา, วเยน, ยสสา, ยเสน, เตชสา, เตเชน, อุรสา, อุเรน, ถามสา, ถาเมน. Manasi, manusmiṃ, sirasi, sirasmiṃ, manasā, manena, vacasā, vacena, sirasā, sirena, sarasā, sarena, tapasā, tapena, vayasā, vayena, yasasā, yasena, tejasā, tejena, urasā, urena, thāmasā, thāmena. สฺมึนานมิติ กิมตฺถํ? มโน, สิโร, ตโม, ตโป, เตโช. Mengapa dikatakan 'smiṃ' dan 'nā'? Mano, siro, tamo, tapo, tejo. อาทิคฺคหเณน อญฺญาสฺมาปิ สฺมึนานํ อิการอาการาเทสา โหนฺติ, พิลสิ, พิลสา, ปทสิ, ปทสา. Dengan penyebutan 'ādi' (dan seterusnya), penggantian vokal i dan ā untuk akhiran smiṃ dan nā juga terjadi dari kata-kata lain; [seperti] bilasi, bilasā, padasi, padasā. ๑๘๒, ๙๗. สสฺส [Pg.109] โจ. 182, 97. Dan untuk [akhiran] sa [menjadi] o. ตสฺมา มโนคณาทิโต สสฺส จ โอกาโร โหติ. Oleh karena itu, dari kelompok kata mano dan seterusnya, untuk akhiran sa juga terjadi penggantian menjadi vokal o. มนโส, ถามโส, ตปโส. Manaso, thāmaso, tapaso. ๑๘๓, ๔๘. เอเตสโม โลเป. 183, 48. [Menjadi] o bagi [kata-kata] ini pada saat penghapusan. เอเตสํ มโนคณาทีนํ อนฺโต โอตฺตมาปชฺชเต วิภตฺติโลเป กเต. Bagian akhir dari kelompok kata mano dan seterusnya ini menjadi o setelah penghapusan akhiran kasus dilakukan. มโนมยํ, อโยมยํ, เตโชสเมน, ตโปคุเณน, สิโรรุเหน. Manomayaṃ, ayomayaṃ, tejosamena, tapoguṇena, siroruhena. อาทิคฺคหณํกิมตฺถํ? อญฺเญสมนฺโต โอตฺตมาปชฺชเต. อาโปสเมน, วาโยสเมน. Mengapa dikatakan 'ādi'? Bagian akhir dari kata-kata lainnya pun menjadi o. [Seperti] āposamena, vāyosamena. โลเปติ กิมตฺถํ? ปทยา, ตปสา, ยสสา, วจสา, มนสา, เอวมญฺเญปิ โยเชตพฺพา. Mengapa dikatakan 'pada penghapusan' (lope)? Padayā, tapasā, yasasā, vacasā, manasā; demikian pula yang lainnya harus diterapkan. ๑๘๔, ๙๖. ส สเร วาคโม. 184, 96. Penyisipan huruf s secara opsional sebelum vokal. เอเตเหว มโนคณาทีหิ วิภตฺตาเทเส สเร ปเร สการาคโม โหติ วา. Dari kelompok kata mano dan seterusnya ini, penyisipan huruf s terjadi secara opsional sebelum pengganti akhiran kasus yang berupa vokal. มนสา, วจสา, มนสิ, วจสิ. Manasā, vacasā, manasi, vacasi. วาติ กิมตฺถํ? มเนน, เตเชน, วเสน, Mengapa dikatakan 'secara opsional' (vā)? Manena, tejena, vasena. สเรติ [Pg.110] กิมตฺถํ? มโน, เตโช, ยโส. Mengapa dikatakan 'sebelum vokal' (sare)? Mano, tejo, yaso. ปุน อาทิคฺคหเณน อญฺญสฺมิมฺปิ ปจฺจเย ปเร สการาคโม โหติ. มานสิกํ, วาจสิกํ. Melalui penyebutan 'ādi' lagi, penyisipan huruf s juga terjadi sebelum akhiran lainnya. [Seperti] mānasikaṃ, vācasikaṃ. ๑๘๕, ๑๑๒. สนฺตสทฺทสฺส โส เต โพ จนฺเต. 185, 112. Untuk kata sant, [penggantian menjadi] s sebelum bh, dan b di akhir. สพฺพสฺส สนฺตสทฺทสฺส สการาเทโส โหติ ภกาเร ปเร, อนฺเต จ พการาคโม โหติ. Untuk seluruh kata sant, terjadi penggantian menjadi huruf s sebelum huruf bh, dan penyisipan huruf b terjadi di akhir. สพฺภิเรว สมาเสถ, Hanya dengan orang-orang bajik seseorang hendaknya bergaul, สพฺภิกุพฺเพถ สนฺถวํ. Dengan orang-orang bajik seseorang hendaknya menjalin persahabatan. สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, Setelah mengetahui Dhamma sejati dari orang-orang baik, เสยฺโย โหติ น ปาปิโย. Ia menjadi lebih baik, bukan lebih buruk. ชีรนฺติ เว ราชรถา สุจิตฺตา. Sesungguhnya kereta-kereta raja yang dihias indah akan usang. อโถ สรีรมฺปิ ชรํ อุเปติ. Demikian pula tubuh akan mengalami penuaan. สตญฺจ ธมฺโม น ชรํ อุเปติ, Tetapi ajaran para orang bajik tidak akan pernah usang, สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺติ. Sesungguhnya para orang suci menyampaikannya kepada orang-orang bajik. สพฺภูโต, สพฺภาโว. Sabbhūto, sabbhāvo. เภติ กิมตฺถํ? สนฺเตหิ ปูชิโต ภควา. Mengapa ada 'bhe'? Sang Bhagava dipuja oleh para orang suci. จคฺคหณํ กฺวจิ สการสฺเสว ปสิทฺธตฺถํ. สกฺกาโร, สกฺกโต. Penggunaan 'ca' terkadang untuk menetapkan bentuk 'saka' itu sendiri. Sakkāro, sakkato. ๑๙๖, ๑๐๗. สิมฺหิคจฺฉนฺตาทีนํ [Pg.111] นฺตสทฺโท อํ. 196, 107. Bunyi 'nta' dari kata-kata simhi, gacchanta, dan sejenisnya menjadi 'aṃ'. สิมฺหิ คจฺฉนฺตาทีนํ นฺตสทฺโท อมาปชฺชเต วา. Bunyi 'nta' dari kata-kata simhi, gacchanta, dan sejenisnya terkadang berubah menjadi 'am'. คจฺฉํ, คจฺฉนฺโต, มหํ, มหนฺโต, จรํ, จรนฺโต, ขาทํ, ขาทนฺโต. Gacchaṃ, gacchanto, mahaṃ, mahanto, caraṃ, caranto, khādaṃ, khādanto. คจฺฉนฺตาทีนมิติ กิมตฺถํ? อนฺโต, ทนฺโต, วนฺโต, สนฺโต. Mengapa dikatakan 'gacchantādīnaṃ' (gacchanta dan sebagainya)? Anto, danto, vanto, santo. ๑๘๗, ๑๐๘. เสเสสุ นฺตุว. 187, 108. Pada kasus-kasus sisanya, (dianggap) sebagai 'ntu'. คจฺฉนฺตาทีนํนฺตสทฺโทนฺตุปฺปจฺจโยว ทฏฺฐพฺโพ เสเสสุ วิภตฺติปฺปจฺจเยสุ. Bunyi 'nta' dari kata-kata 'gacchanta' dan sejenisnya harus dipandang sebagai akhiran 'ntu' pada sisa akhiran kasus (vibhatti) lainnya. คจฺฉโต, มหโต, คจฺฉติ, มหติ, คจฺฉตา, มหตา. Gacchato, mahato, gacchati, mahati, gacchatā, mahatā. เสเสสูติ กิมตฺถํ? คจฺฉํ, มหํ, จรํ, ขาทํ. Mengapa dikatakan 'sesesu' (pada kasus-kasus sisanya)? Gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ, khādaṃ. ๑๘๘, ๑๑๕. พฺรหฺมตฺต สข ราชาทิโต อมานํ. 188, 115. Dari kata 'brahma', 'atta', 'sakha', 'rāja', dan sebagainya, 'aṃ' menjadi 'ānaṃ'. พฺรหฺม อตฺต สข ราชอิจฺเจวมาทิโต อํวจนสฺส อานํ โหติ วา. Dari kata 'brahma', 'atta', 'sakha', 'rāja', dan sejenisnya, akhiran 'aṃ' terkadang menjadi 'ānaṃ'. พฺรหฺมานํ, พฺรหฺมํ, อตฺตานํ, อตฺตํ, สขานํ, สขํ, ราชานํ, ราชํ. Brahmānaṃ, brahmaṃ, attānaṃ, attaṃ, sakhānaṃ, sakhaṃ, rājānaṃ, rājaṃ. อมิติ กิมตฺถํ? ราชา. Mengapa dikatakan 'aṃ'? Rājā. ๑๘๙, ๑๑๓. สฺยา [Pg.112] จ. 189, 113. Dan (akhiran) 'si' (menjadi) 'ā'. พฺรหฺม อตฺต สข ราชอิจฺเจวมาทิโต สิวจนสฺส อา จ โหติ. Dari kata 'brahma', 'atta', 'sakha', 'rāja', dan sejenisnya, akhiran 'si' menjadi 'ā'. พฺรหฺมา, อตฺตา, สขา, ราชา, อาตุมา. Brahmā, attā, sakhā, rājā, ātumā. ๑๙๐, ๑๑๔. โยนมาโน. 190, 114. 'Yo' menjadi 'āno'. พฺรหฺมอตฺต สข ราชอิจฺเจวมาทิโต โยนํ อาโนอาเทโส โหติ. Dari kata 'brahma', 'atta', 'sakha', 'rāja', dan sejenisnya, akhiran 'yo' digantikan oleh 'āno'. พฺรหฺมาโน, อตฺตาโน, สขาโน, ราชาโน, อาตุมาโน. Brahmāno, attāno, sakhāno, rājāno, ātumāno. ๑๙๑, ๑๓๐. สขโต จาโย โน. 191, 130. Dan dari kata 'sakha', (menjadi) 'āyo' dan 'no'. ตสฺมา สขโต จ โยนํ อาโย โน อาเทสา โหนฺติ. Oleh karena itu, setelah kata 'sakha', 'āyo' dan 'no' menjadi pengganti bagi 'yo'. สขาโย, สขิโน. Sakhāyo, sakhino. โยนมิติ กิมตฺถํ? สขา. Mengapa dikatakan 'yonaṃ' (bagi akhiran yo)? Sakhā. ๑๙๒, ๑๓๕. สฺมิเม. 192, 135. Smi menjadi e. ตสฺมา สขโต สฺมึวจนสฺส เอกาโร โหติ. สเข. Oleh karena itu, setelah kata sakha, akhiran smiṃ menjadi e. Sakhe. ๑๙๓, ๑๒๒. พฺรหฺมโต [Pg.113] คสฺส จ. 193, 122. Setelah brahma, ga juga. ตสฺมา พฺรหฺมโต คสฺส จ เอกาโร โหติ. เห พฺรหฺเม. Oleh karena itu, setelah kata brahma, akhiran ga juga menjadi e. He brahme. ๑๙๔, ๑๓๑. สขนฺตสฺสิ โน นา นํ เสสุ. 194, 131. Akhiran sakha menjadi i sebelum no, nā, naṃ, dan sa. ตสฺส สขนฺตสฺส อิกาโร โหติ โนนานํสอิจฺเจเตสุ. Huruf akhir dari kata sakha tersebut menjadi i sebelum akhiran-akhiran no, nā, naṃ, dan sa. สขิโน, สขินา, สขีนํ, สขิสฺส. Sakhino, sakhinā, sakhīnaṃ, sakhissa. เอเตสฺวีติ กิมตฺถํ? สขาเรหิ. Mengapa dikatakan 'sebelum akhiran-akhiran ini'? Untuk membedakan dengan sakhārehi. ๑๙๕, ๑๓๔. อาโร หิมฺหิ วา. 195, 134. Āra sebelum hi secara opsional. ตสฺส สขนฺตสฺส อาโร โหติ วา หิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. สขาเรหิ, สเขหิ. Huruf akhir dari kata sakha tersebut menjadi āra secara opsional sebelum akhiran vibhatti hi. Sakhārehi, sakhehi. ๑๙๖, ๑๓๓. สุนมํสุ วา. 196, 133. Sebelum su, naṃ, dan aṃ secara opsional. ตสฺส สขนฺตสฺส อาโร โหติ วา สุนํ อํอิจฺเจเตสุ. Huruf akhir dari kata sakha tersebut menjadi āra secara opsional sebelum akhiran-akhiran su, naṃ, dan aṃ. สขาเรสุ, สเขสุ, สขารานํ, สขีนํ, สขารํ, สขํ. Sakhāresu, sakhesu, sakhārānaṃ, sakhīnaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ. ๑๙๗, ๑๒๕. พฺรหฺมโต ตุ สฺมึ นิ. 197, 125. Setelah brahma, 'tu' (dan lainnya), smi menjadi ni. ตสฺมา พฺรหฺมโต สฺมึวจนสฺส นิอาเทโส โหติ. พฺรหฺมนิ. Oleh karena itu, setelah kata brahma, akhiran smiṃ digantikan dengan ni. Brahmani. ตุคฺคหเณน [Pg.114] อพฺรหฺมโตปิ สฺมึ วจนสฺส นิ โหติ. กมฺมนิ, จมฺมนิ, มุทฺธนิ. Dengan penyebutan kata 'tu', bahkan selain kata brahma pun, akhiran smi menjadi ni. Kammani, cammani, muddhani. ๑๙๘, ๑๒๓. อุตฺตํ สนาสุ. 198, 123. Menjadi u sebelum sa dan nā. ตสฺส พฺรหฺมสทฺทสฺส อนฺโต อุตฺตมาปชฺชเต สนาอิจฺเจเตสุ. Huruf akhir dari kata brahma tersebut berubah menjadi u sebelum akhiran-akhiran sa dan nā. พฺรหฺมุโน, พฺรหฺมุนา. Brahmuno, brahmunā. สนาสูติ กิมตฺถํ? พฺรหฺมา. Mengapa dikatakan 'sebelum sa dan nā'? Untuk membedakan dengan brahmā. ๑๙๙, ๑๕๘. สตฺถุปิตาทีนมา สิสฺมึสิโลโปจ. 199, 158. Akhiran satthu, pitu, dan lainnya menjadi ā sebelum si, dan si dihilangkan. สตฺถุปิตุอาทีนมนฺโต อตฺตมาปชฺชเต สิสฺมึ, สิโลโป จ โหติ. Akhiran dari kata satthu, pitu, dan sebagainya berubah menjadi ā sebelum akhiran si, dan terjadi penghilangan si. สตฺถา, ปิตา, มาตา, ภาตา, กตฺตา. Satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā. สิสฺมินฺติ กิมตฺถํ? สตฺถุสฺส, ปิตุสฺส, มาตุสฺส, ภาตุสฺส, กตฺตุสฺส. Mengapa dikatakan 'sebelum si'? Untuk membedakan dengan satthussa, pitussa, mātussa, bhātussa, kattussa. ๒๐๐, ๑๕๙. อญฺเญสฺวารตฺตํ. 200, 159. Menjadi āra pada akhiran lainnya. สตฺถุปิตุอาทีนมนฺโต อญฺเญสุ วจเนสุ อารตฺตมาปชฺชเต. Akhiran dari kata satthu, pitu, dan sebagainya berubah menjadi āra pada akhiran-akhiran kasus lainnya. สตฺถารํ, ปิตรํ, มาตรํ, ภาตรํ, กตฺตารํ, สตฺถาเรหิ, ปิตเรหิ, มาตเรหิ, ภาตเรหิ, กตฺตาเรหิ. Satthāraṃ, pitaraṃ, mātaraṃ, bhātaraṃ, kattāraṃ, satthārehi, pitarehi, mātarehi, bhātarehi, kattārehi. อญฺเญสฺวีติ [Pg.115] กิมตฺถํ? สตฺถา, ปิตา, มาตา, ภาตา, กตฺตา. Mengapa dikatakan 'pada akhiran lainnya'? Untuk membedakan dengan satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā. ๒๐๑, ๑๖๓. วา นํมฺหิ. 201, 163. Secara opsional sebelum naṃ. สตฺถุปิตุอาทีนมนฺโต อารตฺตมาปชฺชเต วา นํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Akhiran dari kata satthu, pitu, dan sebagainya berubah menjadi āra secara opsional pada akhiran vibhatti naṃ. สตฺถารานํ, ปิตรานํ, มาตรานํ, ภาตรานํ. Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ. วาติ กิมตฺถํ? สตฺถานํ, ปิตูนํ, มาตูนํ, ภาตูนํ. Apa gunanya [kata] "vā" (opsional)? [Untuk menghasilkan bentuk] Satthānaṃ, pitūnaṃ, mātūnaṃ, bhātūnaṃ. ๒๐๒, ๑๖๔. สตฺถุนตฺตญฺจ. 202, 164. Dan [perubahan] akhiran Satthu menjadi "at". ตสฺส สตฺถุสทฺทสฺส อนฺโต อตฺตมาปชฺชเต วา นํมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Akhiran dari kata "satthu" tersebut secara opsional menjadi "at" pada akhiran kasus (vibhatti) "naṃ". สตฺถานํ, ปิตานํ, มาตานํ, ภาตานํ, กตฺตานํ. Satthānaṃ, pitānaṃ, mātānaṃ, bhātānaṃ, kattānaṃ. วาติ กิมตฺถํ? สตฺถารานํ, ปิตรานํ, มาตรานํ, ภาตรานํ, ธีตรานํ. Apa gunanya [kata] "vā"? [Untuk menghasilkan bentuk] Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ, dhītarānaṃ. จคฺคหณํ อญฺเญสมฺปิ สงฺคหณตฺถํ. Penggunaan [kata] "ca" adalah untuk tujuan mencakup [kata-kata] yang lain juga. ๒๐๓, ๑๖๒. อุสสฺมึ สโลโป จ. 203, 162. Menjadi "u" pada [akhiran] "sa", dan penghapusan [akhiran] "sa". สตฺถุปิตุอิจฺเจวมาทีนมนฺตสฺส อุตฺตํ โหติ วา สสฺมึ, สโลโป จ. Akhiran dari [kata] "satthu", "pitu", dan sebagainya, secara opsional menjadi "u" pada [akhiran] "sa", dan ada penghapusan [akhiran] "sa". สตฺถุ[Pg.116], สตฺถุสฺส, สตฺถุโน ทียเต, ปริคฺคโห วา. ปิตุ, ปิตุสฺส, ปิตุโน ทียเต, ปริคฺคโห วา. ภาตุ, ภาตุสฺส, ภาตุโน ทียเต, ปริคฺคโห วา. Satthu, satthussa, satthuno diberikan, atau kepunyaan. Pitu, pitussa, pituno diberikan, atau kepunyaan. Bhātu, bhātussa, bhātuno diberikan, atau kepunyaan. จคฺคหณํ ทุติยสมฺปิณฺฑนตฺถํ. Penggunaan [kata] "ca" adalah untuk tujuan penggabungan kedua. ๒๐๔, ๑๖๗. สกฺกมนฺธาตาทีนญฺจ. 204, 167. Dan bagi [kata-kata] Sakka, Mandhātu, dan sebagainya. สกฺกมนฺธาตุอิจฺเจวมาทีนมนฺโต อุตฺตมาปชฺชเต สสฺมึ, สโลโป จ โหติ. Akhiran dari [kata] "Sakka", "Mandhātu", dan sebagainya, menjadi "u" pada [akhiran] "sa", dan terjadi penghapusan [akhiran] "sa". สกฺกมนฺธาตุ อิว อสฺส ราชิโน วิภโว. เอวํ กตฺตุ, คนฺตุ, ทาตุ อิจฺเจวมาที. Seperti Sakka Mandhātu kekayaan raja ini. Demikian pula [untuk kata] kattu, gantu, dātu, dan sebagainya. ปุนารมฺภคฺคหณํ กิมตฺถํ? นิจฺจทีปนตฺถํ. สกฺกมนฺธาตุ. Apa gunanya pengulangan penyebutan? Untuk menunjukkan ketetapan (permanensi). Sakkamandhātu. จคฺคหณํ ทุติยสมฺปิณฺฑนตฺถํ. Penggunaan [kata] "ca" adalah untuk tujuan penggabungan kedua. ๒๐๕, ๑๖๐. ตโต โยนโม ตุ. 205, 160. Setelah itu, "yo" menjadi "o". ตโต อาราเทสโต สพฺเพสํ โย นํ โอการาเทโส โหติ. Setelah itu, dari pengganti "āra", akhiran "yo" bagi semuanya menjadi pengganti "o". สตฺถาโร, ปิตโร, มาตโร, ภาตโร, กตฺตาโร, วตฺตาโร. Satthāro, pitaro, mātaro, bhātaro, kattāro, vattāro. ตุคฺคหเณน อญฺญสฺมาปิ โยนํ โอกาโร โหติ. จตุโร ชนา, คาโว, อุโภ ปุริสา. Dengan penggunaan [kata] "tu", akhiran "yo" dari [kata-kata] yang lain pun menjadi "o". [Contohnya:] Caturo janā, gāvo, ubho purisā. ๒๐๖, ๑๖๕. ตโต [Pg.117] สฺมิมิ. 206, 165. Setelah itu, [akhiran] "smiṃ" menjadi "i". ตโต อาราเทสโต สฺมึวจนสฺส อิการาเทโส โหติ. Setelah itu, dari pengganti "āra", akhiran "smiṃ" menjadi pengganti "i". สตฺถริ, ปิตริ, มาตริ, ธีตริ, ภาตริ, กตฺตริ, วตฺตริ. Satthari, pitari, mātari, dhītari, bhātari, kattari, vattari. ปุน ตโตคหเณน อญฺญสฺมาปิ สฺมึวจนสฺส อิกาโร โหติ. ภุวิ. Dengan pengulangan penyebutan "tato", akhiran "smiṃ" dari [kata-kata] yang lain pun menjadi "i". [Contohnya:] Bhuvi. ๒๐๗, ๑๖๑. นา อา. 207, 161. [Akhiran] "nā" menjadi "ā". ตโต อาราเทสโต นาวจนสฺส อาอาเทโส โหติ. Setelah itu, dari pengganti "āra", akhiran "nā" menjadi pengganti "ā". สตฺถารา, ปิตรา, มาตรา, ภาตรา, ธีตรา, กตฺตารา, วตฺตารา. Satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā. ๒๐๘, ๑๖๖. อาโร รสฺสมิกาเร. 208, 166. [Akhiran] "āra" menjadi pendek ketika diikuti oleh "i". อาราเทโส รสฺสมาปชฺชเต อิกาเร ปเร. Pengganti "āra" menjadi pendek ketika diikuti oleh bunyi "i". สตฺถริ, ปิตริ, มาตริ, ธีตริ, กตฺตริ, วตฺตริ. Satthari, pitari, mātari, dhītari, kattari, vattari. ๒๐๙, ๑๖๘. ปิตาทีนมสิมฺหิ. 209, 168. Pitādīnamasimhi. ปิตาทีน มาราเทโส รสฺสมาปชฺชเต อสิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Pengganti āra dari kata pitā dan lainnya menjadi pendek ketika diikuti oleh akhiran kasus asi. ปิตรา, มาตรา, ภาตรา, มีตรา ปิตโร, มาตโร, ภาตโร, ธีตโร. Pitarā, mātarā, bhātarā, mītarā pitaro, mātaro, bhātaro, dhītaro. อสิมฺหิคฺคหณํ [Pg.118] โตมฺหิ ปเร อิการาเทสญาปนตฺถํ. มาติโต, ปิติโต, ภาติโต, ทุหิติโต. Penyebutan asimhi adalah untuk menunjukkan penggantian menjadi ikāra ketika diikuti oleh to. Mātito, pitito, bhātito, duhitito. ๒๑๐, ๒๓๙. ตยาตยีนํ ตกาโร ตฺวตฺตํ วา. 210, 239. Tayātayīnaṃ takāro tvattaṃ vā. ตยาตยิ อิจฺเจเตสํ ตกาโร ตฺวตฺตมาปชฺชเต วา. Huruf takāra dari kata tayā dan tayi ini secara opsional berubah menjadi tvatta. ตฺวยา, ตยา, ตฺวยิ, ตยิ. Tvayā, tayā, tvayi, tayi. เอเตสมิติ กิมตฺถํ? ตุวํ, ตวํ. Mengapa dikatakan 'dari kata-kata ini' (etesamiti)? Untuk mengecualikan: Tuvaṃ, tavaṃ. อิติ นาธกปฺเป ตติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab ketiga dalam Nāmakaṇḍa (Bagian tentang Kata Benda). จตุตฺถกณฺฑ Bagian Keempat ๒๑๑, ๑๒๖. อตฺตนฺโต หิสฺมิ’มนตฺตํ. 211, 126. Attanto hismi’manattaṃ. ตสฺส อตฺตโน อนฺโต อนตฺตมาปชฺชเต หิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Akhiran dari kata atta tersebut berubah menjadi anatta pada akhiran kasus hi. อตฺตเนหิ, อตฺตเนภิ. Attanehi, attanebhi. อตฺตนฺโตติ กิมตฺถํ? ราเชหิ, ราเชภิ. Mengapa dikatakan 'akhir dari atta' (attanto)? Untuk mengecualikan: Rājehi, rājebhi. หิสฺมินฺติ กิมตฺถํ? อตฺตโน. Mengapa dikatakan 'pada akhiran kasus hi' (hismiṃ)? Untuk mengecualikan: Attano. อนตฺตมิติภาวนิทฺเทเสน อตฺตสทฺทสฺส สกาเทโส โหติ สพฺพาสุ วิภตฺตีสุ. สโก, สกา, สกํ, สเก. Dengan indikasi pernyataan anatta, terdapat penggantian saka untuk kata atta pada semua akhiran kasus. Sako, sakā, sakaṃ, sake. ๒๑๒, ๓๒๙. ตโต [Pg.119] สฺมึนิ. 212, 329. Tato smiṃni. ตโต อตฺตโต สฺมึวจนสฺส นิ โหติ. อตฺตนิ. Setelah itu, dari kata atta, akhiran kasus smiṃ menjadi ni. Attani. ๒๑๓, ๑๒๗. สสฺส โน. 213, 127. Sassa no. ตโตอตฺตโต สสฺส วิภตฺติสฺส โน โหติ, อตฺตโน. Setelah itu, dari kata atta, akhiran kasus sa menjadi no. Attano. ๒๑๔, ๑๒๘. สฺมา นา. 214, 128. Smā nā. ตโต อตฺตโต สฺมา วจนสฺส นา โหติ. อตฺตนา. Setelah itu, dari kata atta, akhiran kasus smā menjadi nā. Attanā. ปุน ตโตคหเณน ตสฺส อตฺตโน ตการสฺเสว รกาโร โหติ สพฺเพสุ วจเนสุ. อตฺรโช, อตฺรชํ. Dengan penggunaan kembali kata 'tato' (setelah itu), huruf takāra dari kata atta itu sendiri menjadi rakāra pada semua bilangan. Atrajo, atrajaṃ. ๒๑๕, ๑๔๑. ฌลโต จ. 215, 141. Jhalato ca. ฌลอิจฺเจเตหิ สฺมาวจนสฺส นา โหติ. Setelah akhiran jha dan la, akhiran kasus smā menjadi nā. อคฺคินา, ทณฺฑินา, ภิกฺขุนา, สยมฺภุนา. Agginā, daṇḍinā, bhikkhunā, sayambhunā. สฺมาติ กิมตฺถํ? อคฺคโย, มุนโย, อิสโย. Mengapa dikatakan 'smā'? Untuk mengecualikan: Aggayo, munayo, isayo. ๒๑๖, ๑๘๐. ฆปโต สฺมึ ยํ วา. 216, 180. Ghapato smiṃ yaṃ vā. ตสฺมา ฆปโต สฺมึ วจนสฺส ยํ โหติ วา. Setelah gha dan pa, akhiran kasus smiṃ secara opsional menjadi yaṃ. กญฺญายํ[Pg.120], กญฺญาย. รตฺติยํ, รตฺติยา. อิตฺถิยํ, อิตฺถิยา. ยาคุยํ, ยาคุยา. วขุยํ, วธุยา. Kaññāyaṃ, kaññāya. Rattiyaṃ, rattiyā. Itthiyaṃ, itthiyā. Yāguyaṃ, yāguyā. Vakhuyaṃ, vadhuyā. ๒๑๗, ๑๙๙. โยนํ นิ นปุํสเกหิ. 217, 199. [Akhiran] yo menjadi ni setelah [kata-kata] gender netral (napuṃsaka). สพฺเพสํ โยนํ นิ โหติ วา นปุํสเกหิ ลิงฺเคหิ. Semua [akhiran] yo terkadang menjadi ni setelah kata-kata bergender netral. อฏฺฐีนิ, อฏฺฐี, อายูนิ, อายู. Aṭṭhīni, aṭṭhī, āyūni, āyū. นปุํสเกหีติ กิมตฺถํ? อิตฺถิโย. Mengapa dikatakan 'setelah [kata-kata] gender netral'? [Karena ada kata feminin seperti] Itthiyo. ๒๑๘, ๑๙๖. อโต นิจฺจํ. 218, 196. Setelah [kata berakhiran] 'a', [perubahan ini] bersifat tetap (selalu). อการนฺเตหิ นปุํสกลิงฺเคหิ โยนํ นิ โหติ นิจฺจํ. Setelah kata-kata bergender netral yang berakhiran 'a', [akhiran] yo selalu menjadi ni. ยานิ, ยานิ. ตานิ, ตานิ. กานิ, กานิ. ภยานิ, ภยานิ. รูปานิ, รูปานิ. Yāni, yāni. Tāni, tāni. Kāni, kāni. Bhayāni, bhayāni. Rūpāni, rūpāni. ๒๑๙, ๑๙๖. สึ. 219, 196. [Akhiran] si [menjadi aṃ]. อการนฺเตหิ นปุํสกลิงฺเคหิ สิวจนสฺส อํ โหติ นิจฺจํ. Setelah kata-kata bergender netral yang berakhiran 'a', akhiran si selalu menjadi aṃ. สพฺพํ, ยํ, ตํ, กํ, รูปํ. Sabbaṃ, yaṃ, taṃ, kaṃ, rūpaṃ. ๒๒๐, ๗๔. เสสโต โลปํ ปสิปิ. 220, 74. Dari sisanya, terjadi pelesapan (lopa) pada [akhiran] ga dan si. ตโต นิทฺทิฏฺเฐหิ ลิเคหิ เสสขตา คสิอิจฺเจเต โลปมาปชฺชนฺเต. Setelah gender-gender yang telah disebutkan tersebut, sisanya yaitu akhiran ga dan si, mengalami pelesapan (lopa). โภติ [Pg.121] อิตฺถิ, สา อิตฺถี. โภ ทณฺฑิ, โส ทณฺฑี. โภ สตฺถ, โส สตฺถา. โภ ราช, โส ราชา. เสสโตติ กิมตฺถํ? ปุริโส คจฺฉติ. Bhoti itthi, sā itthī. Bho daṇḍi, so daṇḍī. Bho sattha, so satthā. Bho rāja, so rājā. Mengapa dikatakan 'dari sisanya'? [Bandingkan dengan] Puriso gacchati. คสีติ กิมตฺถํ? อิตฺถิยา, สตฺถุสฺส. Mengapa dikatakan 'ga dan si'? [Bandingkan dengan] Itthiyā, satthussa. ๒๒๑, ๒๘๒. สพฺพาสมาวุโส ปสคฺคนิปาตาทีหิ จ. 221, 282. Juga setelah [kata] āvuso, awalan (upasagga), partikel (nipāta), dan sebagainya, semua [akhiran vibhatti dilesapkan]. สพฺพาสํ วิภตฺตีนํ เอกวจนพหุวจนานํ ปฐมา ทุติยาตติยา จตุตฺถี ปญฺจมี ฉฏฺฐี สตฺตมีนํ โลโป โหติ, อาวุโส อุปสคฺค นิปาตอิจฺเจวมาทีหิ จ, Semua akhiran kasus (vibhatti), baik tunggal maupun jamak, mulai dari nominatif (paṭhamā), akusatif (dutiyā), instrumen (tatiyā), datif (catutthī), ablatif (pañcamī), genitif (chaṭṭhī), hingga lokatif (sattamī), mengalami pelesapan (lopo) setelah [kata] āvuso, awalan (upasagga), partikel (nipāta), dan sebagainya. ตฺวํ ปนาวุโส, ตุมฺเห ปนาวุโส, ปทโส ธมฺมํ วาเจยฺย, วิหารํ สฺเว อุปคจฺเฉยฺย. Tvaṃ panāvuso, tumhe panāvuso, padaso dhammaṃ vāceyya, vihāraṃ sve upagaccheyya. ป, ปรา, นิ, นี, อุ, ทุ, สํ, วิ, อว, อนุ, ปริ, อธิ, อภิ, ปติ, สุ, อา, อติ, อปิ, อป, อุป, ปหาโร, ปราภโว, นิหาโร, นีหาโร, อุหาโร, ทุหาโร, สํหาโร, วิหาโร, อวหาโร, อนุหาโร, ปริหาโร, อธิหาโร, อภิหาโร, ปติหาโร, สุหาโร, อาหาโร, อติหาโร, อปิหาโร, อปหาโร, อุปหาโร, เอวํ วีสติ อุปสคฺเคหิ จ. Pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa; pahāro, parābhavo, nihāro, nīhāro, uhāro, duhāro, saṃhāro, vihāro, avahāro, anuhāro, parihāro, adhihāro, abhihāro, patihāro, suhāro, āhāro, atihāro, apihāro, apahāro, upahāro, dan demikian juga dengan dua puluh awalan (upasagga) ini. ยถา, ตถา, เอวํ, ขลุ, โข, ตตฺร, อโถ, อถ, หิ, ตุ จ, วา, โว, หํ, อภํ, อลํ, เอว, โห อโห, เห[Pg.122], อเห, เร, อเร, เอวมาทีหิ นิปาเตหิ จ โยเชตพฺพานิ. Yathā, tathā, evaṃ, khalu, kho, tatra, atho, atha, hi, tu, ca, vā, vo, haṃ, abhaṃ, alaṃ, eva, ho, aho, he, ahe, re, are; kata-kata ini harus diterapkan dengan partikel-partikel (nipāta) tersebut. จคฺคหณม วธารณตฺถํ. Penggunaan kata 'ca' (dan) adalah untuk maksud penekanan (avadhāraṇa). ๒๒๒, ๓๔๒. ปุมสฺส ลิงฺคาทีสุ สมาเสสุ. 222, 342. [Bagian akhir] dari 'puma' [dilesapkan] dalam kata majemuk (samāsa) sebelum kata liṅga dan lainnya. ปุมอิจฺเจตสฺส อนฺโต โลปมาปชฺชเต ลิงฺคาทีสุ ปรปเทสุ สมาเสสุ. Bagian akhir dari kata 'puma' mengalami pelesapan (lopa) dalam kata majemuk ketika diikuti oleh kata 'liṅga' dan kata-kata lainnya sebagai kata pengikut (parapada). ปุลฺลิงฺคํ, ปุมฺภาโว, ปุงฺโกกิโล. Pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo. ปุมสฺเสติ กิมตฺถํ? อิตฺถิลิงฺคํ, นปุํสกลิงฺคํ. Mengapa dikatakan 'dari kata puma'? [Bandingkan dengan] Itthiliṅgaṃ, napuṃsakaliṅgaṃ. ลิงฺคาทีสูติ กิมตฺถํ? ปุมิตฺถี. Mengapa dikatakan 'sebelum liṅga dan lainnya'? [Bandingkan dengan] Pumitthī. สมาเสสูติ กิมตฺถํ? ปุมสฺส ลิงฺคํ. Mengapa dikatakan 'dalam kata majemuk'? [Bandingkan dengan] Pumassa liṅgaṃ. ๒๒๓, ๑๘๘. อํ ยมีโต ปสญฺญโต. 223, 188. [Akhiran] aṃ menjadi yaṃ setelah [akhiran] ī yang memiliki sebutan pa. อํ วจนสฺส ยํ โหติ วา อีโต ปสญฺญโต. Akhiran aṃ terkadang menjadi yaṃ setelah [akhiran] ī yang memiliki sebutan pa (pasaññā). อิตฺถิยํ, อิตฺถึ. Itthiyaṃ, itthiṃ. ปสญฺญโตติ กิมตฺถํ? ทณฺฑินํ, โภคินํ. Mengapa dikatakan 'yang memiliki sebutan pa'? [Bandingkan dengan] Daṇḍinaṃ, bhoginaṃ. อมิติ กิมตฺถํ? อิตฺถีหิ. Apa gunanya 'Amiti'? [Contohnya:] Itthīhi. ๒๒๔, ๑๕๓. นํ ฌโต กตรสฺสา. 224, 153. [Akhiran] naṃ setelah jha yang [vokalnya] telah dipendekkan. ตสฺมา ฌโต กตรสฺสา อํ วจนสฺส นํ โหติ. Karena itu, setelah jha yang vokalnya telah dipendekkan, akhiran aṃ menjadi naṃ. ทณฺฑินํ[Pg.123], โภคินํ. Daṇḍinaṃ, bhoginaṃ. ฌโตติ กิมตฺถํ? เวสฺสภุํ. Apa gunanya 'setelah jha'? [Contoh:] Vessabhuṃ. กตรสฺสาติ กิมตฺถํ? กุจฺฉึ. Apa gunanya 'setelah dipendekkan'? [Contoh:] Kucchiṃ. ๒๒๕, ๑๕๑. โยนํ โน. 225, 151. [Akhiran] yo menjadi no. สพฺเพสํ โยนํ ฌโต กตรสฺสา โน โหติ. Untuk semua akhiran yo, setelah jha yang vokalnya telah dipendekkan, menjadi no. ทณฺฑิโน โภคิโน, เห ทณฺฑิโน, เห โภคิโน. Daṇḍino bhogino, wahai Daṇḍino, wahai Bhogino. กตรสฺสาติ กิมตฺถํ? อคฺคโย, มุนโย, อิสโย. Apa gunanya 'setelah dipendekkan'? [Contoh:] Aggayo, munayo, isayo. ฌโตติ กิมตฺถํ? สยมฺภุโน. Apa gunanya 'setelah jha'? [Contoh:] Sayambhuno. โยนนฺติ กิมตฺถํ? ทณฺฑินา, โภคินา. Apa gunanya 'yo'? [Contoh:] Daṇḍinā, bhoginā. ๒๒๖, ๑๕๔. สฺมึนิ. 226, 154. [Akhiran] smiṃ menjadi ni. ตสฺมา ฌโต กตรสฺสา สฺมึวจนสฺส นิอาเท โส โหติ. Karena itu, setelah jha yang vokalnya telah dipendekkan, akhiran smiṃ digantikan dengan ni. ทณฺฑินิ, โภคินิ. Daṇḍini, bhogini. กตรสฺสาติ กิมตฺถํ? พฺยาธิมฺหิ. Apa gunanya 'setelah dipendekkan'? [Contoh:] Byādhimhi. ๒๒๗, ๒๗๐. กิสฺส กเวจ. 227, 270. [Kata] kiṃ menjadi ka dan kva. กิมิจฺเจตสฺส โก จ โหติ วปจฺจเย ปเร. Terhadap kata 'kiṃ' ini, ia menjadi ko (atau kva) ketika diikuti oleh akhiran va. กฺว [Pg.124] คโตสิ ตฺวํ เทวานํ ปิยติสฺส. Ke mana engkau telah pergi, wahai Tissa kekasih para dewa? จคฺคหเณน อวปจฺจเย ปเรปิ โก จ โหติ. โก ตํนินฺทิตุ มรหติ, กถํ โพธยิตุํ ธมฺมํ. Dengan penggunaan 'ca', bahkan ketika diikuti akhiran selain va, [kata kiṃ] menjadi ko. Siapa yang pantas mencela dia, bagaimana cara menyadarkan Dhamma? เวติ กิมตฺถํ? กุโต อาคโตสิ ตฺวํ. Apa gunanya 'va'? [Contoh:] Dari mana engkau telah datang? ๒๒๘, ๒๗๒. กุหึ หํ สุ จ. 228, 272. [Kata kiṃ menjadi] ku di depan hiṃ, haṃ, dan lainnya. กิมิจฺเจตสฺส กุ โหติ หึ หํอิจฺเจเตสุ จ. กุหึ คจฺฉสิ, กุลํ คจฺฉสิ. Terhadap kata 'kiṃ', ia menjadi ku ketika diikuti hiṃ, haṃ, dan sebagainya. Ke mana engkau pergi? Engkau pergi ke keluarga. จคฺคหเณน หิญฺจนํทาจนํ ปจฺจเยสุ ปเรสุ อญฺญตฺถาปิ กุ โหติ. กุหิญฺจนํ, กุทาจนํ. Dengan penggunaan 'ca', bahkan di depan akhiran hiñcanaṃ dan dācanaṃ, ia menjadi ku. Kuhiñcanaṃ, kudācanaṃ. ๒๒๙, ๒๒๖. เสเสสุ จ. 229, 226. Dan dalam [akhiran] lainnya. กิมิจฺเจตสฺส โก โหติ เสเสสุ วิภตฺติปจฺจเยสุ ปเรสุ. Terhadap kata 'kiṃ', ia menjadi ko ketika diikuti oleh akhiran-akhiran vibhatti sisanya. โก ปกาโร กถํ, กํ ปการํ กถํ. Cara apa? Bagaimana? (kathaṃ); cara apa? Bagaimana? (kathaṃ). จคฺคหณมนุกฑฺฒนตฺถํ. Penggunaan 'ca' bertujuan untuk menarik [aturan sebelumnya]. ๒๓๐, ๒๖๒. ตฺรโภเถสุ จ. 230, 262. Dan pada tra, bho, serta tha. กิมิจฺเจตสฺส กุ โหติ ตฺรโตถ อิจฺเจเตสุ จ. Terhadap kata 'kiṃ', ia menjadi ku ketika diikuti tra, to, tha, dan lainnya. กุตฺร, กุโต, กุตฺถ. Kutra, kuto, kuttha. จคฺคหณมนุกฑฺฒนตฺถํ, Penggunaan kata 'ca' dimaksudkan untuk menarik (mengikuti aturan sebelumnya). ๒๓๑, ๒๖๓. สพฺพสฺเสตสฺส[Pg.125], กาโร วา. 231, 263. Seluruh [kata ganti] 'eta' ini, opsional menjadi 'a'. สพฺพสฺส เอตสทฺทสฺส อกาโร โหติ วา โตถอิจฺเจเตสุ. Seluruh kata ganti 'eta' ini menjadi 'a' secara opsional sebelum [akhiran] 'to' dan 'tha'. อโต, อตฺถ, เอตฺโต, เอตฺถ. Ato, attha, etto, ettha. ๒๓๒, ๒๖๗. ตฺเร นิจฺจํ. 232, 267. Sebelum [akhiran] 'tra', perubahannya bersifat tetap. สพฺพสฺส เอตสทฺทสฺส อกาโร โหติ นิจฺจํ ตฺรปจฺจเย ปเร. Seluruh kata ganti 'eta' ini menjadi 'a' secara tetap jika diikuti oleh akhiran 'tra'. อตฺร. Atra. ๒๓๓, ๒๖๔. เอ โตเถสุ จ. 233, 264. Dan menjadi 'e' sebelum [akhiran] 'to' dan 'tha'. สพฺพสฺส เอตสทฺทสฺส เอกาโร โหติ วา โตถอิจฺเจเตสุ. Seluruh kata ganti 'eta' ini menjadi 'e' secara opsional sebelum [akhiran] 'to' dan 'tha'. เอตฺโต, อโต, เอตฺถ, อตฺถ. Etto, ato, ettha, attha. ๒๓๔, ๒๖๕. อิมสฺสิ ถํ ทานิ ห โต เธสุ จ. 234, 265. Dari 'ima' menjadi 'i' sebelum 'thaṃ', 'dāni', 'ha', 'to', dan 'dha'. อิมสทฺทสฺส สพฺพสฺเสว อิกาโร โหติ ถํ ทานิหโต ธอิจฺเจเตสุ. Seluruh kata ganti 'ima' ini menjadi 'i' sebelum akhiran-akhiran 'thaṃ', 'dāni', 'ha', 'to', dan 'dha'. อิตฺถํ, อิทานิ, อิห, อิโต, อิธ. Itthaṃ, idāni, iha, ito, idha. ๒๓๕, ๒๘๑. อธุนามฺหิ [Pg.126] จ. 235, 281. Dan sebelum akhiran 'adhunā'. อิมสทฺทสฺส สพฺพสฺเสว อกาโร โหติ ธุนามฺหิ ปจฺจเย ปเร. Seluruh kata ganti 'ima' ini menjadi 'a' jika diikuti oleh akhiran 'dhunā'. อธุนา. Adhunā. จคฺคหณมวธารณตฺถํ. Penggunaan kata 'ca' dimaksudkan untuk pembatasan. ๒๓๖, ๒๘๐. เอต รหิมฺหิ. 236, 280. Menjadi 'eta' sebelum [akhiran] 'rahi'. สพฺพสฺเสว อิมสทฺทสฺส เอตาเทโส โหติ รหิมฺหิ ปจฺจเย ปเร. Seluruh kata ganti 'ima' ini digantikan dengan 'eta' jika diikuti oleh akhiran 'rahi'. เอตรหิ. Etarahi. ๒๓๗, ๑๗๖. อิตฺถิยมโต อาปจฺจโย. 237, 176. Dalam gender feminin, setelah vokal 'a' terdapat akhiran 'ā'. อิตฺถิยํ วตฺตมานาย อการโต อาปจฺจโย โหติ. Untuk menyatakan gender feminin, setelah vokal 'a' ditambahkan akhiran 'ā'. สพฺพา, ยา, สา, กา. กตรา. Sabbā, yā, sā, kā. Katarā. ๒๓๘, ๑๘๗. นทาทิโต วา อี. 238, 187. Setelah [kata-kata kelompok] 'nadī' dan lainnya, ditambahkan akhiran 'ī' secara opsional. นทาทิโต วาอนทาทิโตวา อิตฺถิยํ วตฺตมานาย อีปจฺจโย โหติ. Setelah kelompok kata 'nadī' dan yang lainnya, atau yang bukan kelompok 'nadī' dan lainnya, akhiran 'ī' ditambahkan secara opsional untuk menyatakan gender feminin. นที, มหี, กุมารี, ตรุณี, สขี, อิตฺถี. Nadī, mahī, kumārī, taruṇī, sakhī, itthī. ๒๓๙, ๑๙๐. ณว [Pg.127] ณิก เณยฺย ณ นฺตุหิ. 239, 190. Setelah akhiran 'ṇava', 'ṇika', 'ṇeyya', 'ṇa', dan 'ntu'. ณว ณิก เณยฺย ณ นฺตุอิจฺเจเตหิ อิตฺถิยํ วตฺตมาเนหิ อีปจฺจโย โหติ. Setelah akhiran-akhiran 'ṇava', 'ṇika', 'ṇeyya', 'ṇa', dan 'ntu' yang menyatakan gender feminin, ditambahkan akhiran 'ī'. มาณวี, ปณฺฑวี, นาวิกี, เวนเตยฺยี, กุนฺเตยฺยี, โคตมี, คุณวตี, สามาวตี. Māṇavī, paṇḍavī, nāvikī, venateyyī, kunteyyī, gotamī, guṇavatī, sāmāvatī. ๒๔๐, ๑๙๓. ปติ ภิกฺขุราชีการนฺเตหิ อินี. 240, 193. Akhiran inī setelah kata pati, bhikkhu, rāja, dan kata-kata berakhiran ikāra. ปติ ภิกฺขุ ราชีการนฺเตหิ อิตฺถิยํ วตฺตมาเนหิ อินีปจฺจโย โหติ. Setelah kata pati, bhikkhu, rāja, dan kata-kata yang berakhiran ikāra, ketika menyatakan jenis kelamin perempuan, terdapat akhiran inī. คหปตานี, ภิกฺขุนี, ราชินี, หตฺถินี, ทณฺฑินี, เมธาวินี, ตปสฺสินี. Gahapatānī (istri kepala rumah tangga), bhikkhunī (biarawati), rājinī (ratu), hatthinī (gajah betina), daṇḍinī (wanita pemegang tongkat), medhāvinī (wanita bijaksana), tapassinī (wanita pertapa). ๒๔๑, ๑๙๑. นฺตุสฺส ตมีกาเร. 241, 191. Huruf t menggantikan ntu di depan vokal ī. สพฺพสฺเสว นฺตุปจฺจยสฺส ตกาโร โหติ วา อีกาเร ปเร. Seluruh akhiran ntu digantikan oleh huruf t secara opsional jika diikuti oleh vokal ī. คุณวตี, คุณวนฺตี, กุลวตี, กุลวนฺตี, สติมตี. สติมนฺตี, มหตี, มหนฺตี, โคตฺตมตี, โคตฺตมนฺตี. Guṇavatī, guṇavantī (yang memiliki kebajikan), kulavatī, kulavantī (dari keluarga baik), satimatī, satimantī (yang penuh kesadaran), mahatī, mahantī (yang agung), gottamatī, gottamantī (yang terkemuka). ๒๔๒, ๑๙๒. ภวโต โภโต. 242, 192. Bhoto menggantikan bhavata. สพฺพสฺเสว ภวนฺตสทฺทสฺส โภตาเทโส โหติ อีกาเร อิตฺถิคเต ปเร. Seluruh kata bhavanta digantikan oleh bhoto ketika diikuti oleh vokal ī dalam bentuk feminin. โภติ อยฺเย, โภติ กญฺเญ, โภติ ขราทิเย. Bhoti ayye (wahai Nyonya yang mulia), bhoti kaññe (wahai gadis), bhoti kharādiye (wahai Kharadiya). ๒๔๓, ๑๑๐. โภเค [Pg.128] ตุ. 243, 110. Bho sebelum ge, tetapi dengan pengecualian. สพฺพสฺเสว ภวนฺตสทฺทสฺส โภอาเทโส โหติ เค ปเร. Seluruh kata bhavanta digantikan oleh bho ketika diikuti oleh penanda vokatif (ge). โภ ปุริส, โภ อคฺคิ, โภ ราช, โภ สตฺถ, โภ ทณฺฑิ, โภ สยมฺภุ. Bho purisa (wahai pria), bho aggi (wahai api), bho rāja (wahai raja), bho sattha (wahai guru), bho daṇḍi (wahai pemegang tongkat), bho sayambhu (wahai Yang Lahir Sendiri). เคติ กิมตฺถํ? ภวตา, ภวํ. Mengapa dikatakan 'sebelum ge'? (Agar tidak terjadi pada bentuk seperti) bhavatā, bhavaṃ. ตุคฺคหเณน อญฺญสฺมิมฺปิ วจเน สพฺพสฺส ภวนฺตสทฺทสฺส โภนฺต ภนฺเต โภนฺโต ภทฺเท โภตา โภ โตอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ. Melalui penggunaan kata 'tu', dalam bilangan (vacana) lainnya juga, seluruh kata bhavanta dapat digantikan oleh bhonta, bhante, bhonto, bhadde, bhotā, bho, dan to. โภนฺต, ภนฺเต, โภนฺโต, ภทฺเท, โภตา, โภโต. Bhonta, bhante, bhonto, bhadde, bhotā, bhoto. ๒๔๔, ๗๒. อการปิตาทฺยนฺตานมา. 244, 72. Akhiran a dan bagian akhir kata pitā dkk menjadi ā. อกาโร จ ปิตาทีนมนฺโต จ อตฺตมาปชฺชเต เค ปเร. Vokal a dan bagian akhir dari kata pitā dan sejenisnya menjadi ā ketika diikuti oleh penanda vokatif (ge). โภ ปุริสา, โภ ราชา, โภ ปิตา, โภ มาตา, โภ สตฺถา. Bho purisā (wahai para pria), bho rājā (wahai raja), bho pitā (wahai ayah), bho mātā (wahai ibu), bho satthā (wahai guru). ๒๔๕, ๑๕๒. ฌลปา รสฺสํ. 245, 152. Pemendekan untuk jhalapa. ฌลปอิจฺเจเต รสฺสมาปชฺชนฺเต เค ปเร. Bunyi-bunyi yang disebut jha, la, dan pa mengalami pemendekan vokal ketika diikuti oleh penanda vokatif (ge). โภ ทณฺฑิ, โภ สยมฺภุ, โภติ อิตฺถิ, โภติวธุ, Bho daṇḍi, bho sayambhu, bhoti itthi, bhotivadhu. ๒๔๖, ๗๓. อากาโร [Pg.129] วา. 246, 73. Vokal ā secara opsional. อากาโร รสฺสมาปชฺชเต วา เค ปเร. Vokal ā secara opsional mengalami pemendekan ketika diikuti oleh penanda vokatif (ge). โภ ราช, โภ ราชา, โภ อตฺต, โภ อตฺตา, โภ สข, โภ สขา, โภ สตฺถ, โภ สตฺถา. Bho rāja, bho rājā, bho atta, bho attā, bho sakha, bho sakhā, bho sattha, bho satthā. อิติ นามกปฺเป จตุตฺโถ กณฺโฑ. Demikianlah bab keempat dalam bagian tentang Nama (Nāmakappa). ปญฺจมกณฺฑ Bab Kelima. ๒๔๗, ๒๖๑. ตฺวาทโย วิภตฺติสญฺญาโย. 247, 261. Kelompok tvādayo disebut vibhatti. โตอาทิ เยสํ ปจฺจยานํ, เต โหนฺติ ตฺวาทโย. เต ปจฺจยา ตฺวาทโย วิภตฺติสญฺญาว ทฏฺฐพฺพา. Akhiran-akhiran yang diawali dengan to dan sejenisnya disebut tvādayo. Akhiran-akhiran tvādayo tersebut harus dipahami sebagai memiliki sebutan vibhatti (tanda kasus). สพฺพโต, ยโต, ตโต, กุโต, อโต, อิโต, สพฺพทา, ยทา, ตทา, กทา, อิธ, อิทานิ. Sabbato (dari segala sisi), yato (dari mana), tato (dari sana), kuto (dari mana?), ato (dari sini), ito (dari sini), sabbadā (setiap saat), yadā (kapan pun), tadā (pada waktu itu), kadā (kapan?), idha (di sini), idāni (sekarang). ๒๔๘, ๒๖๐. กฺวจิ โต ปญฺจมฺยตฺเถ. 248, 260. Kadang-kadang to digunakan dalam arti ablatif (pañcamī). กฺวจิ โตปจฺจโย โหติ ปญฺจมฺยตฺเถ. Terkadang akhiran -to digunakan dalam makna kasus kelima (ablative). สพฺพโต, ยโต, ตโต, กุโต, อโต, อิโต. Sabbato, yato, tato, kuto, ato, ito. กฺวจีติ กิมตฺถํ? สพฺพสฺมา, อิมสฺมา. Apa maksud dari kata "kvaci"? [Tujuannya adalah untuk menunjukkan bentuk seperti] sabbasmā, imasmā. ๒๔๙, ๒๖๖. ตฺร [Pg.130] ถ สตฺตมิยา สพฺพนาเมหิ. 249, 266. [Akhiran] -tra dan -tha digunakan setelah kata-kata ganti dalam makna kasus ketujuh (locative). ตฺรถอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ สตฺตมฺยตฺเถ สพฺพ นาเมหิ. Akhiran-akhiran -tra dan -tha ini digunakan dalam makna kasus ketujuh setelah semua kata ganti. สพฺพตฺร, สพฺพตฺถ, ยตฺร, ยตฺถ, ตตฺร, ตตฺถ. Sabbatra, sabbattha, yatra, yattha, tatra, tattha. ๒๕๐, ๒๖๘. สพฺพโต ธิ. 250, 268. Dari kata "sabba" [terdapat akhiran] -dhi. สพฺพอิจฺเจตสฺมา ธิปจฺจโย โหติ กฺวจิ สตฺตมฺยตฺเถ. สพฺพธิ, สพฺพสฺมึ. Dari kata "sabba" ini terkadang terdapat akhiran -dhi dalam makna kasus ketujuh. [Contoh:] Sabbadhi, sabbasmiṃ. ๒๕๑, ๒๖๙. กึ สฺมา โว. 251, 269. Dari kata "kiṃ", [terdapat akhiran] -va. กิมิจฺเจตสฺมา วปจฺจโย โหติ สตฺตมฺยตฺเถ. Dari kata "kiṃ" ini terdapat akhiran -va dalam makna kasus ketujuh. กฺว คโตสิ ตฺว เทวานํปิยติสฺส. Ke manakah engkau pergi, wahai Devānaṃpiyatissa? ๒๕๒, ๒๗๑. หึ หํ หิญฺจนํ. 252, 271. [Akhiran] -hiṃ, -haṃ, [dan] -hiñcanaṃ. กิมิจฺเจตสฺมา หึหํหิญฺจนํอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ สตฺตมฺยตฺเถ. Dari kata "kiṃ" ini, akhiran-akhiran -hiṃ, -haṃ, dan -hiñcanaṃ ini digunakan dalam makna kasus ketujuh. กุหึ, กุลํ, กุหิญฺจนํ. Kuhiṃ, kuhaṃ, kuhiñcanaṃ. ๒๕๓, ๒๗๓. ตมฺหา จ. 253, 273. Dan dari kata "ta". ตมฺหา จ หิ หํอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ สตฺตมฺยตฺเถ. ตหึ, ตหํ. Dan dari kata "ta", akhiran-akhiran -hiṃ dan -haṃ ini digunakan dalam makna kasus ketujuh. [Contoh:] Tahiṃ, tahaṃ. จคฺคหณํ [Pg.131] หิญฺจนคฺคหณนิวตฺตนตฺถํ. Penggunaan kata "ca" bertujuan untuk mengecualikan penggunaan [akhiran] -hiñcanaṃ. ๒๕๔, ๒๗๔. อิมสฺมา ห ธา จ. 254, 274. Dari kata "ima" [terdapat akhiran] -ha dan -dha. อิมสฺมา หธอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ สตฺตมฺยตฺเถ. อิห, อิธ. Dari kata "ima" ini, akhiran-akhiran -ha dan -dha ini digunakan dalam makna kasus ketujuh. [Contoh:] Iha, idha. จคฺคหณมวธารณตฺถํ. Penggunaan kata "ca" bertujuan untuk penegasan. ๒๕๕, ๒๗๕. ยโต หึ. 255, 275. Dari kata "ya" [terdapat akhiran] -hiṃ. ตสฺมา ยโต หึปจฺจโย โหติ สตฺตมฺยตฺเถ. ยหึ. Dari kata "ya" tersebut, akhiran -hiṃ digunakan dalam makna kasus ketujuh. [Contoh:] Yahiṃ. ๒๕๖, ๐. กาเล. 256, 0. Dalam makna waktu. ‘‘กาเล’’อิจฺเจตํ อธิการตฺถํ เวทิตพฺพํ. Kata "kāle" ini harus dipahami sebagai aturan pokok (adhikāra). ๒๕๗, ๒๗๙. กึสพฺพญฺเญกยกุหิทาทาจนํ. 257, 279. [Dari kata] kiṃ, sabba, añña, eka, ya, [dan] ku [terdapat akhiran] -dā dan -dācanaṃ. กึ สพฺพอญฺญ เอก ย กุอิจฺเจเตหิ ทา ทาจนํอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ กาเล สตฺตมฺยตฺเถ. Dari kata-kata kiṃ, sabba, añña, eka, ya, dan ku ini, akhiran-akhiran -dā dan -dācanaṃ ini digunakan dalam makna waktu pada kasus ketujuh. กทา, สพฺพทา, อญฺญทา, เอกทา, ยทา, กุทาจนํ. Kadā, sabbadā, aññadā, ekadā, yadā, kudācanaṃ. ๒๕๘, ๒๗๘. ตมฺหา ทานิ จ. 258, 278. Dan dari kata "ta" [terdapat akhiran] -dāni. ตอิจฺเจตสฺมา ทานิ ทาอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ, กาเล สตฺตมฺยตฺเถ. Dari kata "ta" ini, akhiran-akhiran -dāni dan -dā ini digunakan dalam makna waktu pada kasus ketujuh. ตทานิ[Pg.132], ตทา. Tadāni, tadā. จคฺคหณมนุกฑฺฒนตฺถํ. Penggunaan kata 'ca' dimaksudkan untuk menarik (peraturan sebelumnya) ke depan. ๒๕๙, ๒๗๙. อิมสฺมา รหิ ธุนา ทานิ จ. 259, 279. Dari 'ima', (akhiran) rahi, dhunā, dan dāni. อิมสฺมา รหิ ธุนา ทานิอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ กาเล สตฺตมฺยตฺเถ. Dari 'ima', akhiran-akhiran rahi, dhunā, dan dāni ini ada dalam makna lokatif waktu. เตรหิ, อธุนา, อิทานิ. Terahi, adhunā, idāni. จคฺคหณมนุกฑฺฒนตฺถํ. Penggunaan kata 'ca' dimaksudkan untuk menarik (peraturan sebelumnya) ke depan. ๒๖๐, ๒๗๗. สพฺพสฺส โส ทามฺหิ วา. 260, 277. 'so' menggantikan 'sabba' secara opsional sebelum 'dā'. สพฺพอิจฺเจตสฺส สการาเทโส โหติ วา ทามฺหิ ปจฺจเย ปเร. Terdapat penggantian 'sa' untuk kata 'sabba' ini secara opsional ketika akhiran 'dā' mengikuti. สทา, สพฺพทา. Sadā, sabbadā. ๒๖๑, ๓๖๙. อวณฺโณ เย โลปญฺจ. 261, 369. Vokal 'a' dan penghilangan sebelum 'ya'. อวณฺโณ เย ปจฺจเย ปเร โลปมาปชฺชเต. Vokal 'a' (avaṇṇa) mengalami penghilangan ketika akhiran 'ya' mengikuti. พาหุสฺสจฺจํ, ปณฺฑิจฺจํ, เวปุลฺลํ, การุญฺญํ, โกสลฺลํ, สามญฺญํ, โสหชฺชํ. Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ. ๒๖๒, ๓๙๑. วุฑฺฒสฺส โช อิยิฏฺเฐสุ. 262, 391. 'jo' menggantikan 'vuḍḍha' sebelum 'iya' dan 'iṭṭha'. สพฺพสฺเสว วุฑฺฒสทฺทสฺส โชอาเทโส โหติ อิย อิฏฺฐอิจฺเจเตสุ ปจฺจเยสุ. Seluruh kata 'vuḍḍha' digantikan dengan 'jo' pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. เชยฺโย[Pg.133], เชฏฺโฐ. Jeyyo, jeṭṭho. ๒๖๓, ๓๙๒. ปสตฺถสฺส โส จ. 263, 392. Dan 'so' menggantikan 'pasattha'. สพฺพสฺเสว ปสตฺถสทฺทสฺส โสอาเทโส โหติ, ชาเทโส จ อิยอิฏฺฐอิจฺเจเตสุ ปจฺจเยสุ. Seluruh kata 'pasattha' digantikan dengan 'so', dan juga penggantian 'ja', pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. เสยฺโย, เสฏฺโฐ, เชยฺโย, เชฏฺโฐ. Seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho. ๒๖๔, ๓๙๓. อนฺติกสฺส เนโท. 264, 393. 'nedo' menggantikan 'antika'. สพฺพสฺส อนฺติกสทฺทสฺส เนทาเทโส โหติ อิย อิฏฺฐอิจฺเจเตสุ ปจฺจเยสุ. Seluruh kata 'antika' digantikan dengan 'neda' pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. เนทิโย, เนทิฏฺโฐ. Nediyo, nediṭṭho. ๒๖๕, ๓๙๔. พาฬฺหสฺส สาโธ. 265, 394. 'sādho' menggantikan 'bāḷha'. สพฺพสฺส พาฬฺหสทฺทสฺส สาธาเทโส โหติ อิย อิฏฺฐอิจฺเจเตสุ ปจฺจเยสุ. Seluruh kata 'bāḷha' digantikan dengan 'sādha' pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. สาธิโย, สาธิฏฺโฐ. Sādhiyo, sādhiṭṭho. ๒๖๖, ๓๙๕. อปฺปสฺส กณ. 266, 395. 'kaṇa' menggantikan 'appa'. สพฺพสฺส อปฺปสทฺทสฺส กณ อาเทโส โหติ อิย อิฏฺฐอิจฺเจเตสุ ปจฺจเยสุ. Seluruh kata 'appa' digantikan dengan 'kaṇa' pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. กณิโย, กณิฏฺโฐ. Kaṇiyo, kaṇiṭṭho. ๒๖๗, ๓๙๖. ยุวานญฺจ[Pg.134]. 267, 396. Dan untuk 'yuva' (digantikan oleh kaṇa). สพฺพสฺส ยุวสทฺทสฺส กณ อาเทโส โหติ อิย อิฏฺฐอิจฺเจเตสุ ปจฺจเยสุ. Seluruh kata 'yuva' digantikan dengan 'kaṇa' pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. กนิโย, กนิฏฺโฐ. Kaniyo, kaniṭṭho. จคฺคหณมนุกฑฺฒนตฺถํ. Penggunaan kata 'ca' dimaksudkan untuk menarik (peraturan sebelumnya) ke depan. ๒๖๘, ๓๙๗. วนฺตุมนฺตุ วีนญฺจ โลโป. 268, 397. Penghapusan (lopo) dari [akhiran] -vantu, -mantu, dan -vī. วนฺตุมนฺตุวีอิจฺเจเตสํ ปจฺจยานํ โลโป โหติ อิยอิฏฺฐอิจฺเจเตสุ ปจฺจเยสุ. Ada penghapusan terhadap akhiran-akhiran 'vantu', 'mantu', dan 'vī' ini ketika diikuti oleh akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. คุณิโย, คุณิฏฺโฐ, สติโย, สติฏฺโฐ, เมธิโย, เมธิฏฺโฐ. Guṇiyo, guṇiṭṭho, satiyo, satiṭṭho, medhiyo, medhiṭṭho. ๒๖๙, ๔๐๑. ยวตํ ต ล ณ ทการานํ พฺยญฺชนานิ จ ล ญ ชการตฺตํ. 269, 401. Konsonan ta, la, ṇa, dan da, ketika disertai oleh ya, masing-masing menjadi ca, la, ña, dan ja. ยการวนฺตานํ ต ล ณ ทการานํ พฺยญฺชนานิ จ ล ญ ชการตฺตมาปชฺชนฺเต ยถาสงฺขฺยํ. Konsonan-konsonan ta, la, ṇa, dan da yang disertai yakāra (y) berubah menjadi ca, la, ña, dan ja sesuai urutannya. พาหุสฺสจฺจํ, ปณฺฑิจฺจํ, เวปุลฺลํ, การุญฺญํ, โกสลฺลํ, เนปุญฺญํ, สามญฺญํ, โสหชฺชํ. Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, nepuññaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ. ย ว ตมิติ กิมตฺถํ? ติณทลํ. Apa tujuan dari kata 'ya vataṃ'? [Untuk mengecualikan] Tiṇadalaṃ. ต ล ณ ทการานมิติ กิมตฺถํ? อาลสฺยํ, อาโรคฺยํ. Apa tujuan dari kata 'ta la ṇa dakārānaṃ'? [Untuk mengecualikan] Ālasyaṃ, ārogyaṃ. พฺยญฺชนานมิติ [Pg.135] กิมตฺถํ? มจฺจุนา. Apa tujuan dari kata 'byañjanānaṃ'? [Untuk mengecualikan] Maccunā. การคฺคหณํ กิมตฺถํ? ยการสฺส มการาเทสญาปนตฺถํ. โอปมฺมํ. Apa tujuan dari penggunaan 'kāra'? Untuk menunjukkan penggantian yakāra menjadi makāra. [Contohnya] Opammaṃ. ๒๗๐, ๑๒๐. อมฺห ตุมฺหนฺตุราช พฺรหฺมตฺต สขสตฺถุ ปิตาทีหิสฺมา นาว. 270, 120. Akhiran -smā setelah amha, tumha, -antu, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu, dan sebagainya, harus dipandang sebagai -nā. อมฺห ตุมฺหนฺตุราช พฺรหฺม อตฺต สข สตฺถุ ปิตุอิจฺเจวมาทีหิ สฺมาวจนํ นาว ทฏฺฐพฺพํ. Kata akhiran -smā setelah amha, tumha, -antu, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu, dan kata-kata semacam itu, harus dipandang sebagai -nā. มยา, ตยา, คุณวตา, รญฺญา, พฺรหฺมุนา, อตฺตนา, สขินา, สตฺถารา, ปิตรา, มาตรา, ภาตรา, ธีตรา, กตฺตารา, วตฺตารา. Mayā, tayā, guṇavatā, raññā, brahmunā, attanā, sakhinā, satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā. เอเตหีติ กิมตฺถํ? ปุริสา. Apa tujuan dari kata 'etehi' (setelah kata-kata ini)? [Untuk mengecualikan] Purisā. อิติ นามกปฺเป ปญฺจโม กณฺโฑ Demikianlah bab kelima dalam bagian Nama (Kata Benda). นามกปฺโป นิฏฺฐิโต. Bagian Nama (Kata Benda) telah selesai. ๓. การกกปฺป 3. Bagian Kāraka (Kasus/Hubungan Sintaksis). ฉฏฺฐกณฺฑ Bab Keenam. ๒๗๑, ๘๘, ๓๐๘. ยสฺมา [Pg.136] ทเปติ ภยมาทตฺเต วา ตทปาทานํ. 271, 88, 308. Dari mana pun [sesuatu] menjauh, takut, atau mengambil, itu disebut Apādāna. ยสฺมา วา อเปติ, ยสฺมา วา ภยํ ชายเต, ยสฺมา วา อาทตฺเต, ตํ การกํ อปาทานสญฺญํ โหติ. Dari mana pun sesuatu menjauh, atau dari mana pun ketakutan muncul, atau dari mana pun sesuatu diambil, fungsi (kāraka) itu disebut sebagai Apādāna. ตํ ยถา? คามา อเปนฺติ มุนโย, นครา นิคฺคโต ราชา, โจรา ภยํ ชายเต, อาจริยุปชฺฌาเยหิ สิกฺขํ คณฺหาติ สิสฺโส. Contohnya: Para bijakawan menjauh dari desa (gāmā), raja keluar dari kota (nagarā), ketakutan muncul dari pencuri (corā), siswa menerima pelatihan dari guru dan pembimbing (ācariyupajjhāyehi). อปาทานมิจฺจเนน กฺวตฺโถ? อปาทาเน ปญฺจมี. Apa guna penyebutan 'Apādāna' ini? [Untuk menerapkan] Kasus kelima (pañcamī) pada Apādāna. ๒๗๒, ๓๐๙. ธาตุนา มานมุปสคฺคโยคาทฺวีสฺวปิ จ. 272, 309. Juga dalam penggunaan akar kata (dhātu), kata benda (nāma), dan hubungan dengan awalan (upasagga), dan sebagainya. ธาตุนามานํ ปโยเค จ อุปสคฺคโยคาทีสฺวปิ จ ตํ การกํ อปาทานสญฺญํ โหติ. Dalam penggunaan akar kata dan kata benda, serta dalam hubungan dengan awalan dan sebagainya, fungsi (kāraka) itu juga disebut sebagai Apādāna. ธาตูนํ ปโยเค ตาว ชิอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส ปราปุพฺพสฺส ปโยเค โย อสโห, โส อปาทานสญฺโญ โหติ. Pertama, dalam penggunaan akar kata: dalam penggunaan akar kata 'ji' yang diawali dengan 'parā', apa yang tidak tertahankan disebut sebagai Apādāna. ตํ ยถา? พุทฺธสฺมา ปราเชนฺติ อญฺญติตฺถิยา. Contohnya: Para pengikut ajaran lain dikalahkan oleh (menjauh karena tidak tahan terhadap) Buddha (Buddhasmā). ภูอิจฺเจตสฺส [Pg.137] ธาตุสฺส ปปุพฺพสฺส ปโยเค ยโต อจฺฉินฺนปฺปภโว, โส อปาทานสญฺโญ โหติ. Dalam penggunaan akar kata 'bhū' yang diawali dengan 'pa', dari mana asal mula yang tidak terputus terjadi, itu disebut sebagai Apādāna. ตํ ยถา? หิมวตา ปภวนฺติ ปญฺจ มหานทิโย, อนวตตฺตมฺหา ปภวนฺติ มหาสรา, อจิรวติยา ปภวนฺติ กุนฺนทิโย. Contohnya: Lima sungai besar mengalir dari Pegunungan Himalaya (Himavatā), danau-danau besar muncul dari Danau Anavatatta (anavatattamhā), sungai-sungai kecil muncul dari Sungai Aciravatī (aciravatiyā). นามปฺปโยเคปิ ตํ การกํ อปาทานสญฺญํ โหติ. Bahkan dalam penggunaan kata benda, fungsi (kāraka) itu juga disebut sebagai Apādāna. ตํ ยถา? อุรสฺมา ชาโต ปุตฺโต, ภูมิโต นิคฺคโต รโส, อุภโต สุชาโต ปุตฺโต มาติโต จ ปิติโต จ. Contohnya: Putra yang lahir dari dada (urasmā), sari pati yang keluar dari tanah (bhūmito), putra yang lahir dengan baik dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu (mātito) maupun dari pihak ayah (pitito). อุปสคฺคโยเค ตํ การกํ อปาทานสญฺญํ โหติ. Dalam hubungan dengan awalan (upasagga), hubungan tata bahasa (kāraka) tersebut disebut sebagai apādāna. ตํ ยถา? อปสาลาย อายนฺติ วาณิชา, อาพฺรหฺมโลกา สทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ อุปริ ปพฺพตา เทโว วสฺสติ, พุทฺธสฺมา ปติ สาริปุตฺโต ธมฺมเทสนาย ภิกฺขู อาลปติ เตมาสํ, ฆตมสฺส เตลสฺมา ปติ ททาติ, อุปฺปลมสฺส ปทุมสฺมา ปติ ททาติ, กนกมสฺส หิรญฺญสฺมา ปติ ททาติ. Bagaimana itu? Contohnya: Para pedagang datang dari aula (apa-sālāya), suara membumbung sampai ke alam Brahma (ā-brahmalokā), hujan turun di atas gunung (upari pabbatā), sebagai ganti Sang Buddha (buddhasmā pati) Sāriputta menyapa para bhikkhu dengan pembabaran Dhamma selama tiga bulan, dia memberikan mentega sebagai ganti minyak (telasmā pati), dia memberikan bunga teratai biru sebagai ganti teratai merah (padumasmā pati), dia memberikan emas sebagai ganti kepingan perak (hiraññasmā pati). อาทิคฺคหเณน การกมชฺเฌปิ ปญฺจมีวิภตฺติ โหติ. อิโต ปกฺขสฺมา วิชฺฌติ มิคํ ลุทฺทโก, โกสา วิชฺฌติ กุญฺชรํ, มาสสฺมา ภุญฺชติ โภชนํ. Dengan penggunaan kata 'ādi' (dan sebagainya), kasus kelima (pañcamīvibhatti) juga terjadi di tengah-tengah hubungan tata bahasa (kāraka). Dari sisi ini (pakkhasmā) pemburu memanah kijang, ia memanah gajah dari (jarak) satu krosha (kosā), ia memakan makanan selama sebulan (māsasmā). อปิคฺคหเณน นิปาตปโยเคปิ ปญฺจมีวิภตฺติ โหติ ทุติยา จ ตติยา จ. รหิตา มาตุชา ปุญฺญํ กตฺวา [Pg.138] ทานํ เทติ, รหิตา มาตุชํ, รหิตา มาตุเชน วา. ริเต สทฺธมฺมา กุโต สุขํ ลภติ, ริเต สทฺธมฺมํ, ริเต สทฺธมฺเมน วา. เต ภิกฺขู นานา กุลา ปพฺพชิตา, วินา สทฺธมฺมา นตฺถญฺโญ โกจิ นาโถ โลเก วิชฺชติ, วินา สทฺธมฺมํ, วินา สทฺธมฺเมน วา. วินา พุทฺธสฺมา, วินา พุทฺธํ, วินา พุทฺเธน วา. Dengan penggunaan kata 'api', kasus kelima juga terjadi dalam penggunaan kata keterangan (nipāta), demikian pula kasus kedua (dutiyā) dan ketiga (tatiyā). Terlepas dari ibunya (rahitā mātujā), setelah berbuat jasa ia memberikan dana; atau 'rahitā mātujaṃ', atau 'rahitā mātujena'. Tanpa Dhamma yang sejati (rite saddhammā), dari mana kebahagiaan diperoleh? Atau 'rite saddhammaṃ', atau 'rite saddhammena'. Para bhikkhu itu ditahbiskan dari berbagai keluarga (nānā kulā), tanpa Dhamma yang sejati (vinā saddhammā) tidak ada pelindung lain di dunia ini; atau 'vinā saddhammaṃ', atau 'vinā saddhammena'. Tanpa Buddha (vinā buddhasmā); atau 'vinā buddhaṃ', atau 'vinā buddhena'. จคฺคหเณน อญฺญตฺถาปิ ปญฺจมีวิภตฺติ โหติ. ยโตหํ ภคินิ อริยาย ชาติยา ชาโต. ยโต สรามิ อตฺตานํ, ยโต ปตฺโตสฺมิ วิญฺญุตํ, ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสเวยฺยุํ. Dengan penggunaan kata 'ca', kasus kelima juga terjadi di tempat lain. 'Sejak aku (yato), saudari, dilahirkan dalam kelahiran yang mulia'. 'Sejak aku mengingat diriku sendiri', 'sejak aku mencapai kedewasaan', 'karena (yato) indra penglihatan ini dibiarkan tidak terkendali, maka hal-hal buruk yang tidak bermanfaat seperti ketamakan dan kesedihan mengalir masuk'. ๒๗๓, ๓๑๐. รกฺขณตฺถานมิจฺฉิตํ. 273, 310. Tempat perlindungan yang diinginkan. รกฺขณตฺถานํ ธาตูนํ ปโยเค ยํ อิจฺฉิตํ, ตํ การกํ อปาทานสญฺญํ โหติ. Dalam penggunaan akar kata yang bermakna 'melindungi', apa yang diinginkan (untuk dilindungi) disebut sebagai hubungan tata bahasa apādāna. กาเก รกฺขนฺติ ตณฺฑุลา, ยวา ปฏิเสเธนฺติ คาโว. Mereka melindungi beras dari gagak (kāke rakkhanti taṇḍulā), mereka menghalau sapi dari jelai (yavā paṭisedhenti gāvo). ๒๗๔, ๓๑๑. เยน วา’ ทสฺสนํ. 274, 311. Atau oleh siapa penghindaran dari penglihatan dilakukan. เยน วา อทสฺสนมิจฺฉิตํ, ตํ การกํ อปาทานสญฺญํ โหติ. Atau oleh siapa penghindaran dari penglihatan diinginkan, hubungan tata bahasa tersebut disebut sebagai apādāna. อุปชฺฌายา อนฺตรธายติ สิสฺโส, มาตรา จ ปิตรา จ อนฺตรธายติ ปุตฺโต. Seorang murid menyembunyikan diri dari guru (upajjhāyā), seorang putra menyembunyikan diri dari ibu dan ayah. วาติ [Pg.139] กิมตฺถํ? สตฺตมีวิภตฺยตฺตํ. เชตวเน อนฺตรธายติ ภควา. Apa gunanya kata 'vā'? Untuk menunjukkan kasus ketujuh (sattamīvibhatti). Sang Bhagavā menghilang di Hutan Jeta (Jetavane). ๒๗๕, ๓๑๒. ทูรนฺติ กทฺธ กาล นิมฺมาน ตฺวาโลป ทิสาโยควิภตฺตารปฺปโยค สุทฺธปฺปโมจน เหตุ วิวิตฺตปฺปมาณ ปุพฺพโยคพนฺธน คุณวจน ปญฺห กถน โถกากตฺตูสุ จ. 275, 312. Juga dalam (makna) jauh, dekat, ukuran jarak, ukuran waktu, penghilangan akhiran -tvā, hubungan arah, pemisahan, menjauhkan diri, kemurnian, pembebasan, sebab, kesendirian, ukuran, hubungan sebelumnya, pengikatan, kata sifat, pertanyaan, percakapan, sedikit, dan bukan pelaku. ทูรตฺเถ, อนฺติกตฺเถ, อทฺธนิมฺมาเน, กาลนิมฺมาเน, ตฺวาโลเป, ทิสาโยเค, วิภตฺเต, อารปฺปโยเค, สุทฺเธ, ปโมจเน, เหตฺวตฺเถ, วิวิตฺตตฺเถ, ปมาเณ, ปุพฺพโยเค, พนฺธนตฺเถ, คุณวจเน, ปญฺเห, กถเน, โถเก, อกตฺตริ จ อิจฺเจเตสฺวตฺเถสุ, ปโยเคสุ จ, ตํ การกํ อปาทานสญฺญํ โหติ. Dalam makna dan penggunaan berikut: jauh, dekat, ukuran jarak, ukuran waktu, penghilangan -tvā, hubungan arah, pemisahan, menjauhkan diri, kemurnian, pembebasan, sebab, kesendirian, ukuran, hubungan sebelumnya, pengikatan, kata sifat, pertanyaan, percakapan, sedikit, dan bukan pelaku; hubungan tata bahasa tersebut disebut apādāna. ทูรตฺเถตาว – กีว ทูโร อิโต นฬการคาโม, ทูรโต วา คมฺม, อารกา เต โมฆปุริสา อิมสฺมา ธมฺมวินยา. ทุติยา จ ตติยา จ, ทูรํ คามํ อาวโต, ทูเรน คาเมน วา อาคโต. อารกา อิมํ ธมฺมวินยํ, อเนน ธมฺมวินเยน วา อิจฺเจวมาทิ. Pertama dalam makna jauh: 'Seberapa jauh desa pembuat keranjang dari sini (ito)?', 'datang dari jauh (dūrato)', 'orang-orang malang itu jauh (ārakā) dari Dhamma dan Vinaya ini (imasmā dhammavinayā)'. Juga kasus kedua dan ketiga: 'datang ke desa yang jauh (dūraṃ gāmaṃ)', 'datang melalui desa yang jauh (dūrena gāmena)'. 'Jauh dari Dhamma dan Vinaya ini (imaṃ dhammavinayaṃ/anena dhammavinayena)', dan sebagainya. อนฺติกตฺเถ – อนฺติกํ คามา, อาสนฺนํ คามา, สมีปํ คามา, สมีปํ สทฺธมฺมา. ทุติยา จ ตติยา จ, อนฺติกํ คามํ, อนฺติกํ คาเมน วา. อาสนฺนํ คามํ, อาสนฺนํ คาเมน วา. สมีปํ คามํ. สมีปํ คาเมน วา. สมีปํ สทฺธมฺมํ, สมีปํ สทฺธมฺเมน วา อิจฺเจวมาทิ. Dalam makna dekat: 'dekat desa (antikaṃ gāmā)', 'berdekatan dengan desa (āsannaṃ gāmā)', 'dekat desa (samīpaṃ gāmā)', 'dekat dengan Dhamma yang sejati (samīpaṃ saddhammā)'. Juga kasus kedua dan ketiga: 'dekat desa (antikaṃ gāmaṃ)', 'dekat dengan desa (antikaṃ gāmena)'. 'Berdekatan dengan desa (āsannaṃ gāmaṃ)', 'berdekatan dengan desa (āsannaṃ gāmena)'. 'Dekat desa (samīpaṃ gāmaṃ)', 'dekat dengan desa (samīpaṃ gāmena)'. 'Dekat Dhamma yang sejati (samīpaṃ saddhammaṃ)', 'dekat dengan Dhamma yang sejati (samīpaṃ saddhammena)', dan sebagainya. อทฺธนิมฺมาเน [Pg.140] – อิโต มถุราย จตูสุ โยชเนสุ สงฺกสฺสํ นาม นครํ อตฺถิ, ตตฺถ พหู ชนา วสนฺติ อิจฺเจวมาทิ. Dalam ukuran jarak: 'Empat yojana dari Mathura (ito mathurāya) ada kota bernama Saṅkassa, banyak orang tinggal di sana', dan sebagainya. กาลนิมฺมาเน – อิโต ภิกฺขเว เอกนวุติกปฺเป วิปสฺสี นาม ภควา โลเก อุทปาทิ, อิโต ติณฺณํ มาสานํ อจฺจเยน ปรินิพฺพายิสฺสติ อิจฺเจวมาทิ. Dalam ukuran waktu: 'Para bhikkhu, sembilan puluh satu kappa yang lalu dari sekarang (ito), Sang Bhagavā bernama Vipassī muncul di dunia', 'Setelah tiga bulan dari sekarang (ito) Beliau akan mangkat (parinibbāyissati)', dan sebagainya. ตฺวาโลเป กมฺมาธิกรเณสุ – ปาสาทา สงฺกเมยฺย, ปาสาทํ อภิรุหิตฺวา วา. ปพฺพตา สงฺกเมยฺย, ปพฺพตํ อภิรุหิตฺวา วา. หตฺถิกฺขนฺธา สงฺกเมยฺย, หตฺถิกฺขนฺธํ อภิรุหิตฺวา วา. อาสนา วุฏฺฐเหยฺย. อาสเน นิสีทิตฺวา วา อิจฺเจวมาทิ. Dalam penghilangan akhiran -tvā pada objek dan lokus: 'Dia berpindah dari istana (pāsādā)' [artinya: setelah naik ke istana], 'dia berpindah dari gunung (pabbatā)', 'dia berpindah dari pundak gajah (hatthikkhandhā)', 'dia bangkit dari tempat duduk (āsanā)' [artinya: setelah duduk di tempat duduk], dan sebagainya. ทิสาโยเค – อวิจิโต ยาว อุปริภวคฺคมนฺตเร พหู สตฺตนิกายา วสนฺติ, ยโต เขมํ ตโต ภยํ, ปุรตฺถิมโต, ทกฺขิณโต, ปจฺฉิมโต, อุตฺตรโต อคฺคี ปชฺชลนฺติ, ยโต อสฺโสสุํ ภควนฺตํ, อุทฺธํ ปาทตลา อโธ เกสมตฺถกา อิจฺเจวมาทิ. Dalam hubungan arah: 'Dari neraka Avīci (avicito) sampai ke puncak keberadaan di atas, banyak kelompok makhluk hidup di antaranya', 'dari mana (yato) ada keselamatan, dari situ (tato) ada ketakutan', 'api menyala di timur (puratthimato), selatan (dakkhiṇato), barat (pacchimato), utara (uttarato)', 'dari mana (yato) mereka mendengar Sang Bhagavā', 'di atas dari telapak kaki (pādatalā), di bawah dari ujung rambut (kesamatthakā)', dan sebagainya. วิภตฺเต – ยโต ปณีตตโร วา วิสิฏฺฐตโร วา นตฺถิ. ฉฏฺฐี จ, ฉนฺนวุตีนํ ปาสณฺฑานํ, ธมฺมานํ ปวรํ ยทิทํ สุคตวินโย อิจฺเจวมาทิ. Dalam pemisahan (perbandingan): 'Darinya (yato) tidak ada yang lebih luhur atau lebih istimewa'. Juga kasus keenam (chaṭṭhī): 'Dari sembilan puluh enam sekte, Vinaya dari Sang Sugata adalah yang terbaik di antara ajaran-ajaran (dhammānaṃ)', dan sebagainya. อารปฺปโยเค – [Pg.141] คามธมฺมา วสลธมฺมา อสทฺธมฺมา อารติ วิรติ ปฏิวิรติ, ปาณาติปาตา เวรมณี อิจฺเจวมาทิ. Dalam penggunaan menjauhkan diri: 'pantang, menahan diri, menjauhkan diri dari cara-cara desa (gāmadhammā), cara-cara rendahan (vasaladhammā), ajaran-ajaran sesat (asaddhammā)', 'berpantang dari pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipātā)', dan sebagainya. สุทฺเธ – โลภนิเยหิ ธมฺเมหิ สุทฺโธ อสํสฏฺโฐ, มาติโต จ ปิติโต จ สุทฺโธ อสํสฏฺโฐ อนุปกุทฺโธ อครหิโต อิจฺเจวมาทิ. Dalam kemurnian: 'Murni dan tidak tercemar oleh hal-hal yang membangkitkan keserakahan (lobhaniyehi dhammehi)', 'murni dari pihak ibu (mātito) dan pihak ayah (pitito), tidak ternoda, tanpa cela', dan sebagainya. ปโมจเน – ปริมุตฺโต ทุกฺขสฺมาติ วทามิ, มุตฺโตสฺมิ มารพนฺธนา, น เต มุจฺจนฺติ มจฺจุนา อิจฺเจวมาทิ. Dalam pembebasan: 'Aku berkata: sepenuhnya bebas dari penderitaan (dukkhasmā)', 'aku bebas dari belenggu Mara (mārabandhanā)', 'mereka tidak bebas dari kematian (maccunā)', dan sebagainya. เหตฺวตฺเถ – กสฺมา เหตุนา, เกน เหตุนา, กิสฺส เหตุนา, กสฺมา นุ ตุมฺหํ ทหรา น มียเร, กสฺมา อิเธว มรณํ ภวิสฺสติ อิจฺเจวมาทิ. Dalam makna sebab: 'Karena alasan apa (kasmā hetunā)?', 'melalui alasan apa (kena hetunā)?', 'atas alasan apa (kissa hetunā)?', 'mengapa (kasmā) yang muda di antaramu tidak mati?', 'mengapa (kasmā) kematian akan terjadi di sini?', dan sebagainya. วิวิตฺตตฺเถ – วิวิตฺโต ปาปกา ธมฺมา, วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ อิจฺเจวมาทิ. Dalam makna kesendirian (pemisahan): 'Terpisah dari hal-hal buruk (pāpakā dhammā)', 'setelah menyendiri dari kesenangan indrawi (kāmehi), menyendiri dari hal-hal yang tidak bermanfaat (akusalehi dhammehi)', dan sebagainya. ปมาเณ – ทีฆโส นววิทตฺถิโย สุคตวิทตฺถิยา ปมาณิกา กาเรตพฺพา, มชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส อฑฺฒ เตฬสหตฺถา อิจฺเจวมาทิ. Dalam ukuran: 'Secara memanjang sembilan jengkal, harus dibuat sesuai ukuran jengkal Sang Sugata (sugatavidatthiyā)', 'bagi orang berukuran sedang tiga belas setengah hasta (hatthā)', dan sebagainya. ปุพฺพโยเค – ปุพฺเพว สมฺโมธา อิจฺเจวมาทิ. Dalam hubungan sebelumnya: 'Sebelum (pubbe) pertemuan', dan sebagainya. พนฺธนตฺเถ – สตสฺมา พนฺโธ นโร. ตติยา จ, สเตน พนฺโธ นโร รญฺญา อิณตฺเถน อิจฺเจวมาทิ. Dalam makna pengikatan: 'Orang yang terikat karena seratus (satasmā)'. Juga kasus ketiga (tatiyā): 'Orang yang terikat oleh seratus (satena), oleh raja (raññā), karena utang (iṇatthena)', dan sebagainya. คุณวจเน [Pg.142] – ปุญฺญาย สุคตึ ยนฺติ, จาคาย วิปุลํ ธนํ, ปญฺญาย วิมุตฺติมโน, อิสฺสริยาย ชนํ รกฺขติ ราชา อิจฺเจวมาทิ. Dalam kata sifat (kualitas sebagai penyebab): 'Melalui jasa (puññāya) mereka pergi ke alam bahagia', 'karena kedermawanan (cāgāya) (ia memperoleh) kekayaan yang melimpah', 'dengan kebijaksanaan (paññāya) pikiran terbebaskan', 'karena kekuasaannya (issariyāya) raja melindungi rakyat', dan sebagainya. ปญฺเห ตฺวาโลเป กมฺมาธิกรเณสุ – อภิธมฺมา ปุจฺฉนฺติ, อภิธมฺมํ สุตฺวา, อภิธมฺเม ฐตฺวา วา. วินยา ปุจฺฉนฺติ, วินยํ สุตฺวา, วินเย ฐตฺวา วา. ทุติยา จ ตติยา จ, อภิธมฺมํ, อภิธมฺเมน วา. วินยํ, วินเยน วา. เอว สุตฺตา, เคยฺยา, คาถาย, เวยฺยากรณา, อุทานา, อิติวุตฺตกา, ชาตกา, อพฺภุตธมฺมา, เวทลฺลา อิจฺเจวมาทิ. Dalam pertanyaan, seruan, dan urusan perbuatan – (mereka) bertanya dari Abhidhamma, setelah mendengar Abhidhamma, atau setelah berlandaskan pada Abhidhamma. (Mereka) bertanya dari Vinaya, setelah mendengar Vinaya, atau setelah berlandaskan pada Vinaya. Juga dalam kasus kedua dan ketiga, dengan Abhidhamma atau melalui Abhidhamma; dengan Vinaya atau melalui Vinaya. Demikian pula Sutta, Geyya, Gāthā, Veyyākaraṇa, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla, dan sebagainya. กถเน ตฺวาโลเป กมฺมาธิกรเณสุ – อภิธมฺมา กถยนฺติ, อภิธมฺมํ สุตฺวา, อภิธมฺเม ฐตฺวา วา. วินยา กถยนฺติ, วินยํ สุตฺวา, วินเย ฐตฺวา วา. ทุติยา จ ตติยา จ, อภิธมฺมํ, อภิธมฺเมน วา. วินยํ วินเยน วา. เอวํ สุตฺตา, เคยฺยา, คาถาย, เวยฺยากรณา, อุทานา, อิติวุตฺตกา, ชาตกา, อพฺภุตธมฺมา, เวทลฺลา อิจฺเจวมาทิ. Dalam pembicaraan, seruan, dan urusan perbuatan – (mereka) berbicara dari Abhidhamma, setelah mendengar Abhidhamma, atau setelah berlandaskan pada Abhidhamma. (Mereka) berbicara dari Vinaya, setelah mendengar Vinaya, atau setelah berlandaskan pada Vinaya. Juga dalam kasus kedua dan ketiga, dengan Abhidhamma atau melalui Abhidhamma; dengan Vinaya atau melalui Vinaya. Demikian pula Sutta, Geyya, Gāthā, Veyyākaraṇa, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla, dan sebagainya. โถเก – โถกา มุจฺจนฺติ. อปฺปมตฺตกา มุจฺจนฺติ, กิจฺฉา มุจฺจนฺติ. ตติยา จ. โถเกน, อปฺปมตฺตเกน, กิจฺเฉน วา อิจฺเจวมาทิ. Dalam arti sedikit – dibebaskan dari sedikit. Dibebaskan dari jumlah yang sangat sedikit, dibebaskan dengan susah payah. Juga dalam kasus ketiga; dengan sedikit, dengan jumlah sangat sedikit, atau dengan susah payah, dan sebagainya. อกตฺตริจ – กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา อุสฺสนฺนตฺตา วิปุลตฺตา จกฺขุวิญฺญาณํ อุปฺปนฺนํ โหติ อิจฺเจวมาทิ. Dan dalam arti bukan pelaku – karena perbuatan (kamma) telah dilakukan, dikumpulkan, ditingkatkan, dan diperbanyak, maka kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) muncul, dan sebagainya. จคฺคหเณน [Pg.143] เสเสสุปิ เย มยา โนปทิฏฺฐา อปาทานปโยคิกา, เต ปโยควิจกฺขเณหิ ยถาโยคํ โยเชตพฺพา. Dengan penyebutan kata 'ca' (dan), juga pada penggunaan-penggunaan lainnya yang tidak disebutkan olehku yang berkaitan dengan apādāna (ablativus), hal-hal tersebut harus diterapkan secara tepat oleh mereka yang ahli dalam penggunaan (tata bahasa). ๒๗๖, ๓๐๒. ยสฺส ทาตุกาโม โรจเต ธารยเต วา ตํ สมฺปทานํ. 276, 302. Kepada siapa seseorang ingin memberi, menyukai, atau berhutang, (orang atau benda) itu disebut sampadāna (dativus). ยสฺส วา ทาตุกาโม ยสฺส วาโรจเต, ยสฺส วา ธารยเต, ตํ การกํ สมฺปทานสญฺญํ โหติ. Atau kepada siapa seseorang ingin memberi, menyukai, atau berhutang, agen (kāraka) tersebut mendapat sebutan sampadāna. สมณสฺส จีวรํ ททาติ, สมณสฺส โรจเต สจฺจํ, เทวทตฺตสฺส สุวณฺณจฺฉตฺตํ ธารยเต ยญฺญทตฺโต. Memberikan jubah kepada petapa, kebenaran menyenangkan bagi petapa, Yaññadatta berhutang payung emas kepada Devadatta. สมฺปทานมิจฺจเนน กฺวตฺโถ? สมฺปทาเน จตุตฺถี. Apa kegunaan dari istilah 'sampadāna' ini? Kasus keempat (catutthī) digunakan dalam arti sampadāna. วาติ วิกปฺปนตฺถํ, ธาตุนามานํ ปโยเค วา อุปสคฺคปฺปโยเค วา นิปาตปฺปโยเค วา สติ อตฺถวิกปฺปนตฺถํ วาติ ปทํ ปยุชฺชติ. Kata 'vā' digunakan untuk menyatakan pilihan; kata 'vā' digunakan ketika ada penggunaan akar kata (dhātu) atau nama (nāma), penggunaan awalan (upasagga), atau penggunaan kata keterangan (nipāta) untuk tujuan membedakan makna. ๒๗๗, ๓๐๓. สิลาฆ หนุ ฐา สป ธาร ปิห กุธ ทุหิสฺโสสูย ราธิกฺข ปจฺจาสุณ อนุปติคิณ ปุพฺพกตฺตาโรจนตฺถ ตทตฺถ ตุมตฺถาลมตฺถ มญฺญานาทรปฺปาณินิ, คตฺยตฺถกมฺมนิ, อาสีสตฺถ สมฺมุติ ภิยฺย สตฺตมฺยตฺเถสุ จ. 277, 303. (Dengan akar kata) silāgha, hanu, ṭhā, sapa, dhāra, piha, kudha, duha, issa, usūya, rādha, ikkha, paccāsuṇa, anupatigiṇa; (dalam arti) pelaku sebelumnya, memberitahukan, untuk tujuan itu, untuk tujuan 'tum', dalam arti 'cukup', meremehkan benda tak bernyawa dalam penggunaan 'maññati', objek dari kata kerja yang berarti pergi, dalam arti pemberkatan, persetujuan, kelebihan, dan dalam arti kasus ketujuh (sattami). สิลาฆ หนุ ฐา สป ธาร ปิห กุธ ทุห อิสฺสอิจฺเจเตสํ ธาตูนํ ปโยเค, อุสูยตฺถานญฺจ ปโยเค, ราธิกฺขปฺปโยเค, ปจฺจาสุณอนุปติคิณานํ ปุพฺพกตฺตริ, อาโรจนตฺเถ[Pg.144], ตทตฺเถ, ตุมตฺเถ, อลมตฺเถ, มญฺญติปฺปโยเค อนาทเร อปฺปาณินิ, คตฺยตฺถานํ ธาตูนํ กมฺมนิ, อาสีสตฺเถ จ สมฺมุติ ภิยฺย สตฺตมฺยตฺเถสุ จ, ตํ การกํ สมฺปทานสญฺญํ โหติ. Dalam penggunaan akar kata silāgha, hanu, ṭhā, sapa, dhāra, piha, kudha, duha, issa; dan penggunaan dalam arti iri hati (usūya), penggunaan rādha dan ikkha, pelaku sebelumnya dari paccāsuṇa dan anupatigiṇa, dalam arti memberitahukan, dalam arti untuk tujuan itu (tadatta), dalam arti untuk tujuan 'tum' (tumatta), dalam arti cukup (alamatta), dalam penggunaan maññati ketika meremehkan benda tak bernyawa, dalam objek dari akar kata yang berarti pergi, dalam arti pemberkatan, persetujuan, kelebihan, serta dalam arti kasus ketujuh (sattami), maka agen (kāraka) tersebut disebut sampadāna. สิลาฆปฺปโยเค ตาว – พุทฺธสฺส สิลาฆเต, ธมฺมสฺส สิลาฆเต, สงฺฆสฺส สิลาฆเต, สกํอุปชฺฌายสฺส สิลาฆเต, ตว สิลาฆเต มม สิลาฆเต อิจฺเจวมาทิ. Pertama, dalam penggunaan silāgha (memuji) – memuji Buddha, memuji Dhamma, memuji Saṅgha, memuji pembimbingnya sendiri, memujimu, memujiku, dan sebagainya. หนุปฺปโยเค – หนุเต ตุยฺหเมว, หนุเต มยฺหเมว อิจฺเจวมาทิ. Dalam penggunaan hanu (menyangkal/menyembunyikan) – menyangkal darimu saja, menyangkal dariku saja, dan sebagainya. ฐาปโยเค – อุปติฏฺเฐยฺย สกฺยปุตฺตานํ วฑฺฒกี, ภิกฺขุสฺส ภุญฺชนฺตสฺส ปานีเยน วา วิธูปเนน วา อุปติฏฺเฐยฺย ภิกฺขุนี อิจฺเจวมาทิ. Dalam penggunaan ṭhā (melayani/menunggu) – tukang kayu melayani putra-putra Sakya, seorang bhikkhunī melayani bhikkhu yang sedang makan dengan air atau dengan kipas, dan sebagainya. สปปฺปโยเค – ตุยฺหํ สปเต, มยฺหํ สปเต อิจฺเจวมาทิ. Dalam penggunaan sapa (bersumpah/mengutuk) – bersumpah kepadamu, bersumpah kepadaku, dan sebagainya. ธารปฺปโยเค – สุวณฺณํ เต ธารยเต อิจฺเจวมาทิ. Dalam penggunaan dhāra (berhutang) – ia berhutang emas padamu, dan sebagainya. ปิหปฺปโยเค – พุทฺธสฺส อญฺญติตฺถิยา ปิหยนฺติ, เทวา ทสฺสนกามา เต, ยโต อิจฺฉามิ ภทฺทนฺตสฺส, สมิทฺธานํ ปิหยนฺติ ทลิทฺทา อิจฺเจวมาทิ. Dalam penggunaan piha (mendambakan) – penganut ajaran lain mendambakan Buddha, para dewa ingin melihatmu, karena aku menginginkannya dari Yang Mulia, orang miskin mendambakan orang kaya, dan sebagainya. กุธทุหอิสฺสอุสูยปฺปโยเค – โกธยติ เทว ทตฺตสฺส, ตสฺส กุชฺฌ มหาวีร, มา รฏฺฐํ วินสฺส อิทํ. ทุหยติ [Pg.145] ทิสานํ เมโฆ, ติตฺถิยา สมณานํ อิสฺสยนฺติ คุณคิทฺเธน, ติตฺถิยา สมณานํ อิสฺสยนฺติ ลาภคิทฺเธน, ทุชฺชนา คุณวนฺตานํ อุสูยนฺติ คุณคิทฺเธน, กา อุสูยา วิชานตํ อิจฺเจวมาทิ. Dalam penggunaan kudha, duha, issa, usūya – (ia) marah kepada Devadatta; marahlah kepadanya, wahai Pahlawan Besar, janganlah kerajaan ini hancur. Awan membahayakan segala penjuru, penganut ajaran lain iri kepada para petapa karena mendambakan kualitas mereka, penganut ajaran lain iri kepada para petapa karena menginginkan keuntungan mereka, orang jahat dengki kepada orang yang memiliki kualitas karena mendambakan kualitas tersebut, apa itu dengki bagi mereka yang memiliki pemahaman, dan sebagainya. ราธ อิกฺข อิจฺเจเตสํ ธาตูนํ ปโยเค ยสฺส อกถิตสฺส ปุจฺฉนํ กมฺมวิกฺขฺยาปนตฺถญฺจ, ตํ การกํ สมฺปทานสญฺญํ โหติ, ทุติยา จ. Dalam penggunaan akar kata rādha dan ikkha, agen yang tidak disebutkan yang ditanyakan untuk tujuan menjelaskan objek, maka agen (kāraka) tersebut disebut sampadāna, dan juga dapat menggunakan kasus kedua (accusativus). อาราโธหํ รญฺโญ, อาราโธหํ ราชานํ, กฺยาหํ อยฺยานํ อปรชฺฌามิ, กฺยาหํ อยฺเย อปรชฺฌามิ, จกฺขุํ ชนสฺส ทสฺสนาย ตํ วิย มญฺเญ, อายสฺมโต อุปาลิตฺเถรสฺส อุปสมฺปทาเปกฺโข อุปติสฺโส, อายสฺมนฺตํ วา อิจฺเจวมาทิ. Aku memuaskan raja (atau) aku memuaskan bagi raja; apa kesalahanku terhadap para mulia? (atau) apa kesalahanku bagi para mulia? Aku menganggap itu seperti penglihatan bagi orang-orang; Upatissa adalah orang yang mengharapkan penahbisan dari Yang Mulia Upāli Thera (atau) mengharapkan Yang Mulia, dan sebagainya. ปจฺจาสุณ อนุปติคิณานํ ปุพฺพกตฺตริ สุโณติสฺส ปจฺจาโยเค ยสฺส กมฺมุโน ปุพฺพสฺส โย กตฺตา, โส สมฺปทานสญฺโญ โหติ. Dalam penggunaan paccāsuṇa dan anupatigiṇa, pada pelaku sebelumnya (pubbakattari); dalam hubungan balik (paccāyoga) dari akar kata suṇo (mendengar), siapa pun yang menjadi pelaku sebelumnya dari suatu objek, dia disebut sampadāna. ตํ ยถา? ภควา ภิกฺขู เอตทโวจ. Bagaimana contohnya? Sang Bhagava mengatakan ini kepada para bhikkhu. ภิกฺขูติ อกถีต กมฺมํ, เอตนฺติ กถิตกมฺมํ. ยสฺส กมฺมุโน ปุพฺพสฺส โย กตฺตา, โส‘ภควา’ติ ‘‘โย กโรติ ส กตฺตา’’ติ สุตฺตวจเนน กตฺตุสญฺโญ. เอวํ ยสฺส [Pg.146] กมฺมุโน ปุพฺพสฺส โย กตฺตา, โส สมฺปทานสญฺโญ โหติ. 'Bhikkhū' adalah objek yang tidak disebutkan secara langsung (akathita kamma), 'eta' adalah objek yang disebutkan (kathita kamma). Pelaku dari objek sebelumnya tersebut adalah 'Bhagavā'—berdasarkan sutta 'siapa yang melakukan, dia adalah pelaku'—ia disebut sebagai pelaku (kattā). Demikianlah, siapa pun yang menjadi pelaku sebelumnya dari suatu objek, ia disebut sampadāna. ตํ ยถา? เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ, อาสุณนฺติ พุทฺธสฺส ภิกฺขู. Bagaimana contohnya? Para bhikkhu tersebut menjawab kepada Sang Bhagava, para bhikkhu mendengarkan Buddha. คิณสฺส อนุปติโยเค ยสฺส กมฺมุโน ปุพฺพสฺส โย กตฺตา, โส สมฺปทานสญฺโญ โหติ. Dalam hubungan balik (anupatiyoga) dari akar kata gi (menyahut), siapa pun yang menjadi pelaku sebelumnya dari suatu objek, ia disebut sampadāna. ตํ ยถา? ภิกฺขุ ชนํ ธมฺมํ สาเวติ, ตสฺส ภิกฺขุโน ชโน อนุคิณาติ, ตสฺส ภิกฺขุโน ชโน ปติคิณาติ. Bagaimana contohnya? Seorang bhikkhu membuat orang-orang mendengarkan Dhamma, orang-orang tersebut menyahut kepada bhikkhu tersebut, orang-orang tersebut membalas kepada bhikkhu tersebut. โย วเทติ ส‘กตฺตา’ติ,วุตฺตํ ‘กมฺม’นฺติ วุจฺจติ; โย ปฏิคฺคาหโก ตสฺส,‘สมฺปทานํ’ วิชานิยา. Dia yang berbicara disebut 'pelaku' (kattā), apa yang dikatakan disebut 'objek' (kamma); dia yang menjadi penerima dari itu, hendaknya diketahui sebagai 'sampadāna'. อิจฺเจวมาทิ. Dan sebagainya. อาโรจนตฺเถ – อาโรจยามิ โว ภิกฺขเว, อามนฺตยามิ โว ภิกฺขเว, ปฏิเวทยามิ โว ภิกฺขเว, อาโรจยามิ เต มหาราช, อามนฺตยามิ เต มหาราช, ปฏิเวทยามิ เต มหาราช อิจฺเจวมาทิ. Dalam arti memberitahukan – Aku memberitahukan kepada kalian, para bhikkhu; Aku memanggil kalian, para bhikkhu; Aku memaklumkan kepada kalian, para bhikkhu; Aku memberitahukan kepadamu, Baginda; Aku memanggilmu, Baginda; Aku memaklumkan kepadamu, Baginda, dan sebagainya. ตทตฺเถ – อูนสฺส ปาริปูริยา ตํ จีวรํ นิกฺขิปิตพฺพํ. พุทฺธสฺส อตฺถาย, ธมฺมสฺส อตฺถาย, สงฺฆสฺส อตฺถาย, ชีวิตํ ปริจฺจชามิ อิจฺเจวมาทิ. Tadatthe – demi tujuan itu – jubah itu harus disimpan untuk melengkapi yang kurang. 'Demi Buddha, demi Dhamma, demi Sangha, aku menyerahkan nyawa,' dan sebagainya. ตุมตฺเถ [Pg.147] -โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชติ. ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย วินโย ปญฺญตฺโต อิจฺเจวมาทิ. Tumatthe (dalam arti infinitif) – demi belas kasih kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia, Buddha muncul di dunia. Vinaya ditetapkan untuk kenyamanan hidup para bhikkhu, dan sebagainya. อลมตฺถปฺปโยเค-อลมิติ อรหติ ปฏิกฺขิตฺเตสุ. อลํ เม พุทฺโธ, อลํ เม รชฺชํ, อลํ ภิกฺขุ ปตฺตสฺส, อลํ มลฺโล มลฺลสฺส, อรหติ มลฺโล มลฺลสฺส. ปฏิกฺขิตฺเต อลํ เต รูปํ กรณียํ, อลํ เม หิรญฺญสุวณฺเณน อิจฺเจวมาทิ. Alamatthappayoge – dalam penggunaan bermakna 'cukup' – kata 'alaṃ' berarti layak dalam hal penolakan. 'Bagiku cukup Buddha', 'bagiku cukup kerajaan', 'bhikkhu cukup dengan mangkuknya', 'pegulat cukup bagi pegulat', pegulat layak bagi pegulat. Dalam hal penolakan: 'cukup bagimu untuk menghias diri', 'bagiku cukup dengan emas dan perak', dan sebagainya. มญฺญติปฺปโยเค อนาทเร อปฺปาณินิ-กฏฺฐสฺส ตุวํ มญฺเญ, กลิงฺครสฺส ตุวํ มญฺเญ. Dalam penggunaan kata 'maññati' bermakna penghinaan terhadap benda mati – 'Aku menganggapmu seperti kayu', 'Aku menganggapmu seperti sepotong kayu'. อนาทเรติ กิมตฺถํ? สุวณฺณํ วิย ตํ มญฺเญ. Mengapa dikatakan 'dalam penghinaan'? 'Aku menganggapmu seperti emas'. อปฺปาณินีติ กิมตฺถํ? คทฺรภํ ตุวํ มญฺเญ อิจฺเจวมาทิ. Mengapa dikatakan 'terhadap benda mati'? 'Aku menganggapmu seekor keledai', dan sebagainya. คตฺยตฺถกมฺมนิ-คามสฺส ปาเทน คโต, นครสฺส ปาเทน คโต, อปฺโป สคฺคาย คจฺฉติ, สคฺคสฺส คมเนน วา, มูลาย ปฏิกสฺเสยฺย สงฺโฆ. ทุติยา จ, คามํ ปาเทน คโต, นครํ ปาเทน คโต, อปฺโป สคฺคํ คจฺฉติ, สคฺคํ คมเนน วา, มูลํ ปฏิกสฺเสยฺย สงฺโฆ อิจฺเจวมาทิ. Gatyatthakammani (objek dari kata kerja gerak) – pergi ke desa dengan berjalan kaki, pergi ke kota dengan berjalan kaki, sedikit yang pergi ke surga, atau dengan pergi ke surga, Sangha harus menarik kembali ke akar. Dan kasus kedua (akusatif) juga digunakan: pergi ke desa dengan berjalan kaki, pergi ke kota dengan berjalan kaki, sedikit yang pergi ke surga, atau dengan pergi ke surga, Sangha harus menarik kembali ke akar, dan sebagainya. อาสีสตฺเถ-อายสฺมโต ทีฆายุโก โหตุ, ภทฺทํ ภวโต โหตุ, กุสลํ ภวโต โหตุ, อนามยํ [Pg.148] ภวโต โหตุ, สุขํ ภวโต โหตุ, สฺวาคตํ ภวโต โหตุ, อตฺโถ ภวโต โหตุ, หิตํ ภวโต โหตุ อิจฺเจวมาทิ. Āsīsatthe (dalam arti pemberkatan) – semoga yang mulia berumur panjang, semoga kebaikan ada padamu, semoga kesejahteraan ada padamu, semoga kesehatan ada padamu, semoga kebahagiaan ada padamu, semoga sambutan baik ada padamu, semoga manfaat ada padamu, semoga kesejahteraan ada padamu, dan sebagainya. สมฺมุติปฺปโยเค– อญฺญตฺร สงฺฆสมฺมุติยา ภิกฺขุสฺส วิปฺปวตฺถุํ น วฏฺฏติ, สาธุ สมฺมุติ เม ตสฺส ภควโต ทสฺสนาย อิจฺเจวมาทิ. Sammutippayoge (dalam penggunaan kata 'persetujuan') – tanpa persetujuan Sangha, seorang bhikkhu tidak boleh tinggal terpisah, 'Persetujuan bagiku untuk melihat Sang Bhagavā adalah baik', dan sebagainya. ภิยฺยปฺปโยเค – ภิยฺโยโส มตฺตายํ อิจฺเจวมาทิ. Bhiyyappayoge – dalam penggunaan bermakna 'lebih' – 'lebih melampaui batasnya', dan sebagainya. สตฺตมฺยตฺเถ – ตุยฺหญฺจสฺส อาวิ กโรมิ, ตสฺส เม สกฺโก ปาตุรโหสิ อิจฺเจวมาทิ. Sattamyatthe (dalam arti lokatif) – 'Aku mengungkapkannya padamu', 'Sakka menampakkan diri kepadaku', dan sebagainya. อตฺถคฺคหเณน พหูสุ อกฺขรปฺปโยเคสุ ทิสฺสติ. Dengan penggunaan kata 'attha', hal ini terlihat dalam banyak penggunaan huruf. ตํ ยถา? อุปมํ มต กริสฺสามิ, ธมฺมํ โว เทเสสฺสามิ. Seperti apa? 'Aku akan membuat perumpamaan', 'Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu'. สารตฺเถ จ – เทเสตุ ภนฺเต ภควา ธมฺมํ ภิกฺขูนํ. ตสฺส ผาสุ วิหาราย โหติ, เอตสฺส ปหิเณยฺย, ยถา โน ภควา พฺยากเรยฺย, ตถาปิ เตสํ พฺยากริสฺสาม[Pg.149], กปฺปติ สมณานํ อาโยโค, อมฺหากํ มณินา อตฺโถ, กิมตฺโถ เม พุทฺเธน, เสยฺโย เม อตฺโถ, พหูปการา ภนฺเต มหาปชา ปติโคตมี ภควโต, พหูปการา ภิกฺขเว มาตาปิตโร ปุตฺตานํ อิจฺเจวมาทิ. Dan dalam arti esensial (sāra) – 'Biarlah Sang Bhagavā, Yang Mulia, membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu'. Hal itu untuk kenyamanan hidupnya, hendaknya ia dikirim kepadanya, sebagaimana Sang Bhagavā menjelaskan kepada kita, demikian pula kami akan menjelaskan kepada mereka, praktik meditasi adalah layak bagi para pertapa, kami membutuhkan permata, apa gunanya Buddha bagiku, manfaat lebih baik bagiku, 'Yang Mulia, Mahāpajāpatī Gotamī sangat berjasa bagi Sang Bhagavā', 'Para bhikkhu, ibu dan ayah sangat berjasa bagi anak-anaknya', dan sebagainya. เสเสสุ อกฺขรปฺปโยเคสุปิ อญฺเญปิ ปโยคา ปโยควิจกฺขเณหิ โยเชตพฺพา. Bahkan dalam penggunaan huruf-huruf lainnya, penggunaan lain harus diterapkan oleh mereka yang ahli dalam penggunaan tersebut. จคฺคหณํ วิกปฺปนตฺถวาคฺคหณานุกฑฺฒนตฺถํ. เย เกจิ สทฺทา สมฺปทานปฺปโยคิกา มยา โนปทิฏฺฐา, เตสํ คหณตฺถํ อิธ วิกปฺปียติ วาสทฺโท. Pengambilan 'ca' adalah untuk arti pilihan dan pengambilan 'vā' untuk tujuan penarikan. Kata-kata apa pun yang digunakan sebagai sampadāna (datif) yang tidak aku ajarkan, kata 'vā' digunakan di sini untuk mencakupnya secara opsional. ตํ ยถา? ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปภู อยํ ภควา, เทสสฺส ปภู อยํ ราชา. เขตฺตสฺส ปภู อยํ คหปติ, อรญฺญสฺส ปภู อยํ ลุทฺทโก อิจฺเจวมาทิ. กฺวจิ ทุติยา ตติยา ปญฺจมี ฉฏฺฐี สตฺตมฺยตฺเถสุ จ. Seperti apa? 'Sang Bhagavā adalah penguasa Sangha bhikkhu', 'Raja ini adalah penguasa negeri'. 'Kepala rumah tangga ini adalah penguasa ladang', 'Pemburu ini adalah penguasa hutan', dan sebagainya. Terkadang juga dalam arti kasus kedua, ketiga, kelima, keenam, dan ketujuh. ๑๗๘, ๓๒๐. โยธาโร ตโมกาสํ. 178, 320. Apa yang menjadi tumpuan (ādhāra), itu adalah tempat (okāsa). โย อาธาโร, ตํ โอกาสสญฺญํ โหติ. สฺวาธาโร จตุพฺพิโธ พฺยาปิโก, โอปสิเลสิโก, เวสยิโก สามีปิโก จาติ. Apa yang menjadi tumpuan, itu menyandang nama tempat (okāsa). Tumpuan itu ada empat jenis: meresap (byāpika), bersentuhan (opasilesika), bidang/subjek (vesayika), dan kedekatan (sāmīpika). ตตฺถ [Pg.150] พฺยาปิโก ตาว–ชเลสุ ขีรํ ติฏฺฐติ, ติเลสุ เตลํ, อุจฺฉูสุ รโส. Di antaranya, yang meresap: susu ada di dalam air, minyak ada di dalam wijen, sari ada di dalam tebu. โอปสิเลสิโก–ปริยงฺเก ราชา เสติ, อาสเน อุปวิฏฺโฐ สงฺโฆ. Yang bersentuhan: raja berbaring di tempat tidur, Sangha duduk di kursi. เวสยิโก–ภูมีสุ มนุสฺสา จรนฺติ, อนฺตลิกฺเข วายู วายนฺติ. อากาเส สกุณา ปกฺขนฺทนฺติ. Yang bersifat bidang: manusia berjalan di bumi, angin bertiup di atmosfer, burung-burung terbang di langit. สามีปิโก–วเน หตฺถิโน จรนฺติ, คงฺคายํ โฆโส ติฏฺฐติ, วเช คาโว ทุหนฺติ, สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน. Yang bersifat kedekatan: gajah-gajah berjalan di hutan, suara terdengar di (tepi) sungai Gangga, sapi-sapi diperah di kandang, menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta. โอกาสมิจฺจเนน กฺวตฺโถ? โอกาเส สตฺตมี. Apa gunanya sebutan 'okāsa'? Kasus ketujuh digunakan dalam arti tempat (okāsa). ๒๗๙, ๒๙๒. เยน วา กยิรเต ตํ กรณํ. 279, 292. Apa yang digunakan untuk melakukan sesuatu, itu adalah instrumen (karaṇa). เยน วา กยิรเต, เยน วา ปสฺสติ, เยน วา สุณาติ, ตํ การกํ กรณสญฺญํ โหติ. Apa yang digunakan untuk melakukan, atau apa yang digunakan untuk melihat, atau apa yang digunakan untuk mendengar, agen (kāraka) tersebut menyandang nama instrumen (karaṇa). ทตฺเตน วิหึ ลุนาติ, วาสิยา กฏฺฐํ ตจฺฉติ, ผรสุนา รุกฺขํ ฉินฺทติ, กุทาเลน ปถวึ ขณติ, สตฺเถน กมฺมํ กโรติ. จกฺขุนา รูปํ ปสฺสติ. Memanen padi dengan sabit, menyerut kayu dengan kapak kecil, menebang pohon dengan kapak, menggali tanah dengan cangkul, melakukan pekerjaan dengan alat/senjata. Melihat objek dengan mata. กรณมิจฺจเนน กฺวตฺโถ? กรเณ ตติยา. Apa gunanya sebutan 'karaṇa'? Kasus ketiga digunakan dalam arti instrumen (karaṇa). ๒๘๐, ๒๘๕. ยํ [Pg.151] กโรติ ตํ กมฺมํ. 280, 285. Apa yang dikerjakan, itu adalah objek (kamma). ยํ วา กโรติ, ยํ วา ปสฺสติ, ยํ วา สุณาติ, ตํ การกํ กมฺมสญฺญํ โหติ. Apa yang dilakukan, atau apa yang dilihat, atau apa yang didengar, agen (kāraka) tersebut menyandang nama objek (kamma). ฉตฺตํ กโรติ, รถํ กโรติ, รูปํ ปสฺสติ, สทฺทํ สุณาติ, กณฺฏกํ มทฺทติ, วิสํ คิลติ. Membuat payung, membuat kereta, melihat wujud, mendengar suara, menginjak duri, menelan racun. กมฺมมิจฺจเนน กฺวตฺโถ? กมฺมตฺเถ ทุติยา. Apa kegunaan dari kata 'Kamma' ini? Kasus kedua (akusatif) digunakan dalam makna objek. ๒๘๑, ๒๙๔. โย กโรติ ส กตฺตา. 281, 294. Ia yang melakukan adalah pelaku (kattā). โย กโรติ, โส กตฺตุสญฺโญ โหติ. Ia yang melakukan, ia disebut sebagai pelaku. อหินา ทฏฺโฐ นโร, ครุเฬน หโต นาโค. พุทฺเธน ชิโต มาโร, อุปคุตฺเตน มาโร พนฺโธ. Orang yang digigit ular, naga yang dibunuh oleh garuda. Māra yang ditaklukkan oleh Buddha, Māra yang diikat oleh Upagutta. กตฺตุอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? กตฺตริ จ. Apa kegunaan dari kata 'Kattu' ini? Juga dalam makna pelaku. ๒๘๒, ๒๙๕. โย กาเรติ ส เหตุ. 282, 295. Ia yang menyebabkan orang lain melakukan adalah penyebab (hetu). โย กตฺตารํ กาเรติ, โส เหตุสญฺโญ โหติ, กตฺตา จ. Ia yang menyebabkan si pelaku melakukan, ia disebut sebagai penyebab, dan juga sebagai pelaku. โส ปุริโส ตํ ปุริสํ กมฺมํ กาเรติ โส ปุริโส เตน ปุริเสน กมฺมํ กาเรติ, โส ปุริโส ตสฺส ปุริสสฺส กมฺมํ กาเรติ. เอวํ หาเรติ ปาเฐติ ปาเจติ, ธาเรติ. Laki-laki itu menyebabkan laki-laki itu melakukan pekerjaan, laki-laki itu menyebabkan laki-laki itu melakukan pekerjaan [melalui orang itu], laki-laki itu menyebabkan laki-laki itu melakukan pekerjaan [bagi orang itu]. Demikian pula: menyebabkan membawa, menyebabkan membaca, menyebabkan memasak, menyebabkan membawa/menahan. เหตุอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? ธาตูหิ เณ ณย ณาเป ณาปยา การิตานิ เหตฺวตฺเถ. Apa kegunaan dari kata 'Hetu' ini? Akhiran kausatif (kārita) ṇe, ṇaya, ṇāpe, ṇāpayā ditambahkan pada akar kata dalam makna penyebab (hetu). ๒๘๓, ๓๑๖. ยสฺส [Pg.152] วา ปริคฺคโห ตํ สามี. 283, 316. Atau ia yang memiliki kepemilikan adalah pemilik (sāmī). ยสฺส วา ปริคฺคโห, ตํ สามีสญฺญํ โหติ. Atau ia yang memiliki kepemilikan, ia disebut sebagai pemilik. ตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิวีโส, ตสฺส ภิกฺขุโน ปตฺโต, ตสฺส ภิกฺขุโน จีวรํ, อตฺตโน มุขํ. Bagian dari bhikkhu itu, mangkuk dari bhikkhu itu, jubah dari bhikkhu itu, wajah sendiri. สามีอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? สามิสฺมึ ฉฏฺฐี. Apa kegunaan dari kata 'Sāmī' ini? Kasus keenam (genitif) digunakan dalam makna pemilik. ๒๘๔, ๒๘๓. ลิงฺคตฺเถ ปฐมา. 284, 283. Kasus pertama (nominatif) digunakan dalam makna dasar kata (liṅga). ลิงฺคตฺถาภิธานมตฺเต ปฐมาวิภตฺติ โหติ. Akhiran kasus pertama terjadi hanya pada penyebutan makna dasar kata (liṅga). ปุริโส, ปุริสา, เอโก, ทฺเว, จ, วา, เห, อเห, เร, อเร. Laki-laki, laki-laki (jamak), satu, dua, dan, atau, o, hai, hei, ho. ๒๘๕, ๗๐. อาลปเน จ. 285, 70. Dan dalam sapaan (ālapana). อาลปนตฺถา ธิเก ลิงฺคตฺถาภิธานมตฺเต จ ปฐมาวิภตฺติ โหติ. Akhiran kasus pertama terjadi pada penyebutan makna dasar kata (liṅga) dan tambahan dalam makna sapaan (ālapana). โภ ปุริส, ภวนฺโต ปุริสา, โภ ราช, ภวนฺโต ราชาโน, เห สเข, เห สขิโน. Wahai orang, wahai orang-orang, wahai raja, wahai raja-raja, wahai sahabat, wahai sahabat-sahabat. ๒๘๖, ๒๙๑. กรเณ ตติยา. 286, 291. Kasus ketiga (instrumental) dalam makna instrumen (karaṇa). กรณการเก ตติยาวิภตฺติ โหติ. Akhiran kasus ketiga terjadi pada hubungan gramatikal instrumen (karaṇakāraka). อคฺคินา กุฏึ ฌาเปติ, มนสา เจ ปทุฏฺเฐน, มนสา เจ ปสนฺเนน, กาเยน กมฺมํ กโรติ. Membakar gubuk dengan api, jika dengan pikiran yang tercemar, jika dengan pikiran yang jernih, melakukan perbuatan dengan tubuh. ๒๘๗, ๒๙๙. สหาทิโยเค [Pg.153] จ. 287, 299. Dan dalam hubungan dengan kata 'saha' dan sejenisnya. สหาทิโยคตฺเถ จ ตติยาวิภตฺติ โหติ. Akhiran kasus ketiga juga terjadi dalam makna hubungan dengan 'saha' dan sejenisnya. สหาปิ คคฺเคน สงฺโฆ อุโปสถํ กเรยฺย, วินาปิ คคฺเคน, มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ, สหสฺเสน สมํ มิตา. Sangha dapat melakukan uposatha bahkan bersama Gagga, bahkan tanpa Gagga, bersama dengan persamuhan besar bhikkhu, diukur setara dengan seribu. ๒๘๘, ๒๙๓. กตฺตริ จ. 288, 293. Dan dalam makna pelaku (kattari). กตฺตริ จ ตติยาวิภตฺติ โหติ. Akhiran kasus ketiga juga terjadi dalam makna pelaku (kattari). รญฺญา หโต โปโส, ยกฺเขน ทินฺโน วโร, อหินา ทฏฺโฐ นโร. Orang yang dibunuh oleh raja, anugerah yang diberikan oleh yakkha, orang yang digigit oleh ular. ๒๘๙, ๒๙๗. เหตฺวตฺเถ จ. 289, 297. Dan dalam makna penyebab (hetu). เหตฺวตฺเถ จ ตติยาวิภตฺติ โหติ. Dan kasus ketiga (tatiyā-vibhatti) terjadi dalam makna sebab (hetu). อนฺเนน วสติ, ธมฺเมน วสติ, วิชฺชาย วสติ, สกฺกาเรน วสติ. Ia hidup karena makanan, ia hidup karena Dhamma, ia hidup karena pengetahuan, ia hidup karena penghormatan. ๒๙๐, ๒๙๘. สตฺตมฺยตฺเถ จ. 290, 298. Dan dalam makna kasus ketujuh (sattami-vibhatti). สตฺตมฺยตฺเถ จ ตติยาวิภตฺติ โหติ. Dan kasus ketiga terjadi dalam makna kasus ketujuh. เตน [Pg.154] กาเลน, เตน สมเยน. (เยน กาเลน, เยน สมเยน,) เตน โข ปน สมเยน. Pada waktu itu, pada saat itu. (Pada waktu mana, pada saat mana,) pada saat itulah. ๒๙๑, ๒๙๙. เยนงฺควิกาโร. 291, 299. Oleh bagian tubuh mana terdapat kecacatan. เยน พฺยาธิมตา องฺเคน องฺคิโน วิกาโร ลกฺขียเต. ตตฺถ ตติยาวิภตฺติ โหติ. Bagian tubuh yang berpenyakit yang melaluinya kecacatan pada pemilik tubuh terlihat. Di sana digunakan kasus ketiga. อกฺขินา กาโณ, หตฺเถน กุณี, กาณํ ปสฺสติ เนตฺเตน, ปาเทน ขญฺโช, ปิฏฺฐิยา ขุชฺโช. Buta pada matanya, lumpuh pada tangannya, ia melihat kecacatan dengan matanya, pincang pada kakinya, bungkuk pada punggungnya. ๒๙๒, ๓๐๐. วิเสสเน จ. 292, 300. Dan dalam kualifikasi (visesana). วิเสสนตฺเถ จ ตติยาวิภตฺติ โหติ. Dan kasus ketiga terjadi dalam makna kualifikasi. โคตฺเตน โคตโม นาโถ, สุวณฺเณน อภิรูโป, ตปสา อุตฺตโม. Sang Pelindung adalah Gotama berdasarkan klan, tampan dalam warna kulit, tertinggi dalam pertapaan. ๒๙๓, ๓๐๑. สมฺปทาเน จตุตฺถี. 293, 301. Kasus keempat (catutthī-vibhatti) untuk penerima (sampadāna). สมฺปทานการเก จตุตฺถีวิภตฺติ โหติ. Kasus keempat terjadi dalam fungsi dative (sampadāna-kāraka). พุทฺธสฺส วา ธมฺมสฺส วา สงฺฆสฺส วา ทานํ เทติ, ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา. Ia memberikan dana kepada Buddha, atau kepada Dhamma, atau kepada Sangha; ia adalah pemberi kepada pertapa atau brahmana. ๒๙๔, ๓๐๕. นโมโยคาทีสฺวปิ จ. 294, 305. Dan juga dalam hubungan dengan kata namo dan sebagainya. นโมโยคาทีสฺวปิ จ จตุตฺถีวิภตฺติ โหติ. Dan kasus keempat juga terjadi dalam hubungan dengan kata namo dan sebagainya. นโม [Pg.155] เต พุทฺธ วีรตฺถุ, โสตฺถิ ปชานํ, นโม กโรหิ นาคสฺส, สฺวาคตํ เต มหาราช. Terpujilah Engkau, O Buddha sang pahlawan, semoga kesejahteraan bagi para makhluk, berilah penghormatan kepada naga, selamat datang bagimu, O Maharaja. ๒๙๕, ๓๐๗. อปาทาเน ปญฺจมี. 295, 307. Kasus kelima (pañcamī-vibhatti) untuk asal (apādāna). อปาทานการเก ปญฺจมีวิภตฺติ โหติ. Kasus kelima terjadi dalam fungsi ablative (apādāna-kāraka). ปาปา จิตฺตํ นิวารเย, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา, ภยา มุจฺจติ โส นโร. Hendaknya ia menjauhkan pikiran dari kejahatan, seperti rembulan yang terbebas dari awan, orang itu terbebas dari ketakutan. ๒๙๖, ๓๑๔. การณตฺเถ ฒ. 296, 314. Dalam makna sebab. การณตฺเถ จ ปญฺจมีวิภตฺติ โหติ. Dan kasus kelima terjadi dalam makna sebab. อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ ยถาภูตํ อทสฺสนา. Karena kurangnya pemahaman, karena kurangnya penembusan, karena tidak melihat Empat Kesunyataan Mulia sebagaimana adanya. ๒๙๗, ๒๘๔. กมฺมตฺเถ ทุติยา. 297, 284. Kasus kedua (dutiyā-vibhatti) dalam makna objek (kamma). กมฺมตฺเถ ทุติยาวิภตฺติ โหติ. Kasus kedua terjadi dalam makna objek. คาวํ หนติ, วีหโย ลุนาติ, สตฺถํ กโรติ, ฆฏํ กโรติ, รถํ กโรติ, ธมฺมํ สุณาติ, พุทฺธํ ปูเชติ, วาจํ ภาสตี, ตณฺฑุลํ วจติ, โจรํ ฆาเตติ. Membunuh lembu, menuai padi, membuat senjata, membuat pot, membuat kereta, mendengarkan Dhamma, memuja Buddha, mengucapkan kata-kata, memasak beras, membunuh pencuri. ๒๙๘, ๒๘๗. กาลทฺธานมจฺจนฺตสํโยเค. 298, 287. Dalam hubungan terus-menerus pada waktu dan jarak. กาลทฺธานํ อจฺจนฺตสํโยเค ทุติยาวิภตฺติ โหติ. Kasus kedua terjadi dalam hubungan terus-menerus pada waktu dan jarak. มาสํ [Pg.156] มํโสทนํ ภุญฺชติ, สรทํ รมณียา นที, มาสํ สชฺฌายติ, โยชนํ วนราชิ, โยชนํ ทีโฆ ปพฺพโต, โกสํ สชฺฌายติ. Makan nasi daging selama sebulan, sungai yang indah selama musim gugur, merapal selama sebulan, barisan hutan sepanjang satu yojana, gunung sepanjang satu yojana, merapal sepanjang satu kosa. อจฺจนฺตสํโยเคติ กิมตฺถํ? สํวจฺฉเร โภชนํ ภุญฺชติ. Apa tujuan dari ungkapan 'hubungan terus-menerus'? (Contohnya:) Ia makan makanan dalam satu tahun. ๒๙๙, ๒๘๘. กมฺมปฺปวธนียยุตฺเต. 299, 288. Mengenai hubungan dengan kammappavacanīya (partikel). กมฺมปฺปวจนียยุตฺเต ทุติยาวิภตฺติ โหติ. Kasus akusatif (dutiyāvibhatti) digunakan dalam hubungan dengan kammappavacanīya. ตํ โข ปน ภวนฺตํ โคตมํ เอวํ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคโต, ปพฺพชิตมนุปพฺพชึสุ. Mengenai Yang Mulia Gotama itu, reputasi baik demikian telah tersebar; mereka telah mengikuti (beliau) yang telah melepaskan keduniawian untuk melepaskan keduniawian. ๓๐๐, ๒๘๖. คติ พุทฺธิ ภุช ปฐ หร กร สยาทีนํ การิเต วา. 300, 286. Terhadap akar kata gati (pergi), buddhi (tahu), bhuja (makan), paṭha (membaca), hara (membawa), kara (melakukan), sayā (tidur), dan sebagainya, dalam bentuk kausatif (kārita), secara opsional (vā). คติ พุทฺธิ ภุช ปฐ หร กร สยาทีนํ ปโยเค การิเต ทุติยาวิภตฺติ โหติ วา. Dalam penggunaan bentuk kausatif dari akar kata gati, buddhi, bhuja, paṭha, hara, kara, saya, dan sebagainya, kasus akusatif (dutiyāvibhatti) digunakan secara opsional. ปุริโส ปุริสํ (คามํ) คามยติ, ปุริโส ปุริเสน วา, ปุริโส ปุริสสฺส วา. เอวํ โพธยติ, โภชยติ, ปาฐยติ, หารยติ, การยติ, สยาปยติ. เอวํ สพฺพตฺถ การิเต. Seseorang menyebabkan orang lain (ke desa) pergi, atau oleh orang itu, atau bagi orang itu. Demikian juga: menyebabkan tahu, menyebabkan makan, menyebabkan membaca, menyebabkan membawa, menyebabkan melakukan, menyebabkan tidur. Demikianlah pada semua bentuk kausatif. ๓๐๑, ๒๑๕. สามิสฺมึ ฉฏฺฐี. 301, 215. Kasus genitif (chaṭṭhī) untuk menyatakan kepemilikan (sāmi). สามิสฺมึ ฉฏฺฐีวิภตฺติ โหติ. Kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti) digunakan untuk menyatakan kepemilikan. ตสฺส [Pg.157] ภิกฺขุโน ปฏิวีโส, ตสฺส ภิกฺขุโน ปตฺโต, ตสฺส ภิกฺขุโน จีวรํ, อตฺตโน มุขํ. Bagian milik bhikkhu itu, mangkuk milik bhikkhu itu, jubah milik bhikkhu itu, wajah diri sendiri. ๓๐๒, ๓๑๙. โอกาเส สตฺตมี. 302, 319. Kasus lokatif (sattamī) untuk menyatakan tempat (okāsa). โอกาสการเก สตฺตมีวิภตฺติ โหติ. Kasus lokatif (sattamīvibhatti) digunakan untuk peran lokatif (okāsakāraka). คมฺภีเร โอทกนฺติเก, ปาปสฺมึ รมติ มโน, ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ กุลปุตฺโต. Di kedalaman dekat air, pikiran senang dalam kejahatan, kehidupan suci dijalani di bawah bimbingan Yang Terberkati oleh seorang putra dari keluarga baik. ๓๐๓, ๓๒๑. สามิสฺสราธิปติ ทายาท สกฺขีปติภู ปสุตกุสเลหิ จ. 303, 321. Dan bersama kata-kata sāmī (pemilik), issara (penguasa), adhipati (pemimpin), dāyāda (ahli waris), sakkhī (saksi), patibhū (penjamin), pasuta (tekun), dan kusala (ahli). สามี อิสฺสร อธิปติ ทายาท สกฺขีปติภู ปสุตกุสล อิจฺเจเตหิ ปโยเค ฉฏฺฐีวิภตฺติ โหติ, สตฺตมี จ. Dalam penggunaan kata-kata sāmī, issara, adhipati, dāyāda, sakkhī, patibhū, pasuta, kusala, digunakan kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti) dan juga kasus lokatif (sattamī). โคณานํ สามี, โคเณสุ สามี, โคณานํ อิสฺสโร, โคเณสุ อิสฺสโร. โคณานํ อธิปติ, โคเณสุ อธิปติ. โคณานํ ทายาโท, โคเณสุ ทายาโท. โคณานํ สกฺขี, โคเณสุ สกฺขี, โคณานํ ปติภู, โคเณสุ ปติภู. โคณานํ ปสุโต, โคเณสุ ปสุโต. โคณานํ กุสโล, โคเณสุ กุสโล. Pemilik sapi-sapi, penguasa sapi-sapi, pemimpin sapi-sapi, ahli waris sapi-sapi, saksi sapi-sapi, penjamin sapi-sapi, yang tekun dengan sapi-sapi, yang ahli dalam hal sapi-sapi. ๓๐๔, ๓๒๒. นิทฺธารเณ จ. 304, 322. Dan dalam pembatasan (niddhāraṇa). นิทฺธารณตฺเถ จ ฉฏฺฐีวิภตฺติ โหติ, สตฺตมี จ. Dan untuk makna pembatasan (niddhāraṇa), digunakan kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti) dan juga kasus lokatif (sattamī). กณฺหา [Pg.158] คาวีนํ สมฺปนฺนขีรตมา, กณฺหา คาวีสุ สมฺปนฺนขีรตมา. สามา นารีนํ ทสฺสนียตมา, สามา นารีสุ ทสฺสนียตมา. มนุสฺสานํ ขตฺติโย สูรตโม, มนุสฺเสสุ ขตฺติโย สูรตโม. ปถิกานํ ธาวนฺโต สีฆตโม, ปถิเกสุ ธาวนฺโต สีฆตโม. Sapi yang hitam adalah yang paling banyak susunya di antara sapi-sapi. Wanita yang berkulit gelap adalah yang paling cantik di antara wanita-wanita. Seorang ksatria adalah yang paling berani di antara manusia. Seseorang yang berlari adalah yang paling cepat di antara para pejalan kaki. ๓๐๕, ๓๒๓. อนาทเร จ. 305, 323. Dan dalam ketidakpedulian (anādara). อนาทเร ฉฏฺฐีวิภตฺติ โหติ, สตฺตมี จ. Dalam makna ketidakpedulian (anādara), digunakan kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti) dan juga kasus lokatif (sattamī). รุทโต ทารกสฺส ปพฺพชิ, รุทนฺตสฺมึ ทารเก ปพฺพชิ. Meskipun anak itu sedang menangis, ia melepaskan keduniawian. ๓๐๖, ๒๘๙. กฺวจิ ทุติยา ฉฏฺฐีนมตฺเถ. 306, 289. Kadang-kadang kasus akusatif (dutiyā) dalam makna kasus genitif (chaṭṭhī). ฉฏฺฐีนมตฺเถ กฺวจิ ทุติยาวิภตฺติ โหติ. Dalam makna kasus genitif (chaṭṭhī), kadang-kadang digunakan kasus akusatif (dutiyāvibhatti). อปิสฺสุ มํ อคฺคิเวสฺสน ติสฺโส อุปมา ปฏิภํสุ. Terlebih lagi, Aggivessana, tiga perumpamaan muncul padaku. ๓๐๗, ๒๙๐. ตติยาสตฺตมีนญฺจ. 307, 290. Dan dalam makna kasus instrumental (tatiyā) serta lokatif (sattamī). ตติยาสตฺตมีนํ อตฺเถ จ กฺวจิ ทุติยาวิภตฺติ โหติ. Dan dalam makna kasus instrumental (tatiyā) serta lokatif (sattamī), kadang-kadang digunakan kasus akusatif (dutiyāvibhatti). สเจ มํ สมโณ โคตโม อาลปิสฺสติ, ตฺวญฺจ มํ นาภิภาสสิ. เอวํ ตติยตฺเถ. Jika Petapa Gotama akan menyapaku, dan engkau tidak berbicara kepadaku. Demikianlah dalam makna instrumental. ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา, เอกํ สมยํ ภควา. เอวํ สตฺตมฺยตฺเถ. Setelah mengenakan jubah pada waktu pagi, pada suatu waktu Sang Terberkati... Demikianlah dalam makna lokatif. ๓๐๘, ๓๑๗. ฉฏฺฐี [Pg.159] จ. 308, 317. Dan kasus genitif (chaṭṭhī). ตติยาสตฺตมีนํ อตฺเถ จ กฺวจิ ฉฏฺฐีวิภตฺติ โหติ. Dan dalam makna kasus instrumental (tatiyā) serta lokatif (sattamī), kadang-kadang digunakan kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti). กโต เม กลฺยาโณ, กตํ เม ปาปํ. เอวํ ตติยตฺเถ. Kebajikan telah dilakukan olehku, kejahatan telah dilakukan olehku. Demikianlah dalam arti instrumen (tatiyā). กุสลา นจฺจคีตสฺส สิกฺขิตา จาตุริตฺถิโย, กุสโล ตฺวํ รถสฺส องฺคปจฺจงฺคานํ. เอวํ สตฺตมฺยตฺเถ. Empat wanita tersebut ahli dalam tarian dan nyanyian, serta terlatih; engkau terampil dalam bagian-bagian dan sub-bagian kereta. Demikianlah dalam arti lokatif (sattamī). กฺวจีติ กิมตฺถํ? โย โว อานนฺท มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต, อานนฺโท อตฺเถสุ วิจกฺขโณ. Apa kegunaan kata 'kvaci' (terkadang)? Wahai Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku ajarkan dan tetapkan bagi kalian, Ānanda terampil dalam berbagai hal. ๓๐๙, ๓๑๘. ทุติยาปญฺจมีนญฺจ. 309, 318. Dan dalam arti akusatif (dutiyā) dan ablatif (pañcamī). ทุติยาปญฺจมีนญฺจ อตฺเถ กฺวจิ ฉฏฺฐีวิภตฺติ โหติ. Kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti) terkadang terjadi dalam arti akusatif dan ablatif. ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร, สหสา กมฺมสฺส กตฺตาโร, เอวํ ทุติยตฺเถ. Ada orang-orang yang membicarakannya, para pelaku perbuatan dengan terburu-buru; demikianlah dalam arti akusatif (dutiyā). อสฺสวนตา ธมฺมสฺส ปริหายนฺติ, กินฺนุ โข อหํ ตสฺส สุขสฺส ภายามิ, สพฺเพ ตสนฺติ ทณฺฑสฺส, สพฺเพ ภายนฺติ มจฺจุโน, ภีโต จตุนฺนํ อาสีวิสานํ โฆรวิสานํ, ภายามิ โฆรวิสสฺส นาคสฺส. เอวํ ปญฺจมฺยตฺเถ. Karena tidak mendengarkan Dhamma mereka merosot, mengapa aku harus takut pada kebahagiaan itu, semua orang gemetar terhadap hukuman, semua orang takut pada kematian, takut pada empat ular berbisa yang sangat beracun, aku takut pada naga yang sangat beracun. Demikianlah dalam arti ablatif (pañcamī). ๓๑๐, ๓๒๔. กมฺม [Pg.160] กรณ นิมิตฺตตฺเถสุ สตฺตมี. 310, 324. Kasus lokatif (sattamī) dalam arti objek (kamma), instrumen (karaṇa), dan penyebab (nimitta). กมฺมกรณนิมิตฺตตฺเถสุ สตฺตมีวิภตฺติ โหติ. Kasus lokatif (sattamīvibhatti) terjadi dalam arti objek, instrumen, dan penyebab. สุนฺทราวุโส อิเม อาชีวกา ภิกฺขูสุ อภิวาเทนฺติ. เอวํ กมฺมตฺเถ. Bagus, Saudara, para Ājīvaka ini memberikan penghormatan kepada para bhikkhu. Demikianlah dalam arti objek (kamma). หตฺเถสุ ปิณฺฑาย จรนฺติ, ปตฺเตสุ ปิณฺฑาย จรนฺติ, ปเถสุ คจฺฉนฺติ. เอวํ กรณตฺเถ. Mereka berkelana untuk dana makanan dengan tangan mereka, mereka berkelana untuk dana makanan dengan mangkuk mereka, mereka pergi di jalan-jalan. Demikianlah dalam arti instrumen (karaṇa). ทีปิ จมฺเมสุ หญฺญเต, กุญฺชโร ทนฺเตสุ หญฺญเต, เอวํ นิมิตฺตตฺเถ. Macan tutul dibunuh demi kulitnya, gajah dibunuh demi gadingnya, demikianlah dalam arti penyebab (nimitta). ๓๑๑, ๓๒๕. สมฺปทาเน จ. 311, 325. Dan dalam arti datif (sampadāna). สมฺปทาเน จ สตฺตมีวิภตฺติ โหติ. Dan kasus lokatif (sattamīvibhatti) terjadi dalam arti datif (sampadāna). สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผล, สงฺเฆ โคตมี เทหิ, สงฺเฆ เต ทินฺเน อหญฺเจว ปูชิโต ภวิสฺสามิ. Apa yang diberikan kepada Sangha berbuah besar, Gotamī berikanlah kepada Sangha, jika diberikan kepada Sangha olehmu, Aku sendiri pun akan merasa dihormati. ๓๑๒, ๓๒๖. ปญฺจมฺยตฺเถ จ. 312, 326. Dan dalam arti ablatif (pañcamī). ปญฺจมฺยตฺเถ จ สตฺตมีวิภตฺติ โหติ. Dan kasus lokatif (sattamīvibhatti) terjadi dalam arti ablatif (pañcamī). กทลีสุ คเช รกฺขนฺติ. Mereka menjaga gajah-gajah dari pohon-pohon pisang. ๓๑๓, ๓๒๗. กาลภาเวสุ จ. 313, 327. Dan dalam arti waktu (kāla) dan kondisi (bhāva). กาลภาเวสุ จ กตฺตริ ปยุชฺชมาเน สตฺตมีวิภตฺติ โหติ. Dan kasus lokatif (sattamīvibhatti) terjadi dalam arti waktu dan kondisi ketika subjek sedang digunakan. ปุพฺพณฺหสมเย [Pg.161] คโต, สายนฺหสมเย อาคโต. ภิกฺขูสุ โภชียมาเนสุ คโต, ภุตฺเตสุ อาคโต. โคสุทุยฺหมาเนสุ คโต, ทุทฺธาสุ อาคโต. Dia pergi pada waktu pagi, datang pada waktu sore. Dia pergi ketika para bhikkhu sedang diberi makan, datang ketika mereka telah selesai makan. Dia pergi ketika sapi-sapi sedang diperah, datang ketika sapi-sapi telah selesai diperah. ๓๑๔, ๓๒๘. อุป’ฌาธิกิสฺสรวจเน. 314, 328. Dalam penggunaan kata 'upa' dan 'adhi' untuk menyatakan kelebihan dan kekuasaan. อุปอธิอิจฺเจเตสํ ปโยเค อธิกอิสฺสรวจเน สตฺตมีวิภตฺติ โหติ. Dalam penggunaan kata 'upa' dan 'adhi', kasus lokatif (sattamīvibhatti) terjadi untuk menyatakan kelebihan dan kekuasaan. อุป ขาริยํ โทโณ, อุป นิกฺเข กหาปณํ. อธิ พฺรหฺมทตฺเต ปญฺจาลา, อธิ นจฺเจสุ โคตมี, อธิ เทเวสุ พุทฺโธ. Satu doṇa lebih sedikit dari satu khāri, satu kahāpaṇa lebih sedikit dari satu nikkha. Wilayah Pañcālā berada di bawah kekuasaan Brahmadatta, Gotamī unggul dalam tarian, Buddha berkuasa atas para dewa. ๓๑๕, ๓๒๙. มณฺฑิตุ’สฺสุกฺเกสุ ตติยา. 315, 329. Kasus instrumental (tatiyā) pada kata-kata 'terhias' (maṇḍita) dan 'bersemangat' (ussukka). มณฺฑิตอุสฺสุกฺกอิจฺเจเตสฺวตฺเถสุ ตติยาวิภตฺติ โหติ, สตฺตมี จ. Dalam arti kata-kata 'maṇḍita' dan 'ussukka', kasus instrumental (tatiyā) terjadi, dan juga lokatif (sattamī). ญาเณน ปสีทิโต, ญาณสฺมึ วา ปสีทิโต, ญาเณน อุสฺสุกฺโก, ญาณสฺมึ วา อุสฺสุกฺโก ตถาคโต วา ตถาคตโคตฺโต วา. Terhias dengan pengetahuan, atau terhias dalam pengetahuan, bersemangat dengan pengetahuan, atau bersemangat dalam pengetahuan, baik seorang Tathāgata atau pengikut klan Tathāgata. อิติ นามกปฺเป การกกปฺโป ฉฏฺโฐ กณฺโฑ. Demikianlah bab tentang kāraka, bagian keenam dalam bagian tentang kata benda (nāmakappa). การกกปฺโป นิฏฺฐิโต. Bab tentang kāraka telah selesai. ๔. สมาสกปฺป 4. Bagian tentang Komposisi (Samāsakappa) สตฺตมกณฺฑ Bagian Ketujuh ๓๑๖, ๓๓๑. นามานํ [Pg.162] สมาโส ยุตฺตตฺโถ. 316, 331. Gabungan kata benda yang memiliki makna yang selaras disebut samāsa. เตสํ นามานํ ปยุชฺชมานปทตฺถานํ โย ยุตฺตตฺโถ, โส สมาสสญฺโญ โหติ. Hubungan makna yang selaras dari kata-kata benda yang digunakan tersebut dinamakan samāsa. กถินทุสฺสํ, อาคนฺตุกภตฺตํ, ชีวิตินฺทฺริยํ, สมณพฺราหฺมณา, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา, พฺราหฺมณ คหปติกา. Kathinadussaṃ (kain Kathina), āgantukabhattaṃ (nasi untuk pendatang), jīvitindriyaṃ (indra kehidupan), samaṇabrāhmaṇā (para petapa dan brahmana), sāriputtamoggallānā (Sāriputta dan Moggallāna), brāhmaṇa gahapatikā (para brahmana dan perumah tangga). นามานมิติ กิมตฺถํ? เทวทตฺโต ปจติ, ยญฺญทตฺโต ปจติ. Mengapa dikatakan 'dari kata-kata benda'? (Misalnya dalam kalimat:) Devadatta memasak, Yaññadatta memasak. ยุตฺตตฺโถติ กิมตฺถํ? ภโต รญฺโญ ปุตฺโต เทวทตฺตสฺส. Mengapa dikatakan 'yang memiliki makna yang selaras'? (Contoh kata-kata yang maknanya tidak berhubungan:) Pelayan raja, putra Devadatta. สมาสอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? กฺวจิ สมาสนฺตคตานมการนฺโต. Apa kegunaan dari penyebutan 'samāsa' ini? Kadang-kadang (berlaku) akhiran -a bagi kata-kata yang berada di akhir samāsa. ๓๑๗, ๓๓๒. เตสํ วิภตฺติโย โลปา จ. 317, 332. Akhiran kasus (vibhatti) dari mereka dihilangkan. เตสํ ยุตฺตตฺถานํ สมาสานํ วิภตฺติโย โลปา จ โหนฺติ. Akhiran kasus dari kata-kata majemuk (samāsa) yang memiliki makna selaras tersebut dihilangkan. กถินทุสฺสํ[Pg.163], อาคนฺตุกภตฺตํ. Kathinadussaṃ, āgantukabhattaṃ. เตสํคหเณน สมาสตทฺธิตาขฺยาตกิตกานํ วิภตฺติปจฺจยปทกฺขราคมา จ โลปา โหนฺติ. วาสิฏฺโฐ, เวนเตยฺโย. Dengan penyebutan 'tesaṃ' (dari mereka), maka akhiran kasus, akhiran (paccaya), kata (pada), huruf (akkhara), dan penyisipan (āgama) dari samāsa, taddhita, ākhyāta (kata kerja), dan kitaka juga dihilangkan. Contohnya: Vāsiṭṭho, venateyyo. จคฺคหณ มวธารณตฺถํ, ปภงฺกโร, อมตทฺทโท, เมธงฺกโร, ทีปงฺกโร. Penggunaan kata 'ca' bertujuan untuk penekanan. Contohnya: pabhaṅkaro, amataddado, medhaṅkaro, dīpaṅkaro. ๓๑๘, ๓๓๓. ปกติ จสฺส สรนฺตสฺส. 318, 333. Dan bentuk dasar bagi kata yang berakhiran vokal tersebut tetap. ลุตฺตาสุ วิภตฺตีสุ อสฺส สรนฺตสฺส ลิงฺคสฺส ปกติรูปานิ โหนฺติ. Ketika akhiran kasus dihilangkan, maka bentuk dasar dari kata (liṅga) yang berakhiran vokal tetap ada. จกฺขุโสตํ, มุขนาสิกํ, ราชปุตฺโต, ราชปุริโส. Cakkhusotaṃ (mata dan telinga), mukhanāsikaṃ (mulut dan hidung), rājaputto (putra raja), rājapuriso (orang suruhan raja). ๓๑๙, ๓๓๐. อุปสคฺคนิปาตปุพฺพโก อพฺยยีภาโว. 319, 330. Samāsa yang diawali dengan awalan (upasagga) atau kata keterangan (nipāta) disebut abyayībhāva. อุปสคฺคนิปาตปุพฺพโก สมาโส อพฺยยีภาวสญฺโญ โหติ. Kata majemuk yang diawali dengan awalan atau kata keterangan dinamakan abyayībhāva. นครสฺส [Pg.164] สมีเป ปวตฺตติ กถา อิติ อุปนครํ, ทรถานํ อภาโว นิทฺทรถํ, มกสานํ อภาโว นิมฺมกสํ, วุฑฺฒานํ ปฏิปาฏิ ยถาวุฑฺฒํ, เย เย วุฑฺฒา วา ยถาวุฑฺฒํ, ชีวสฺส ยตฺตโก ปริจฺเฉโท ยาวชีวํ, จิตฺตมธิกิจฺจ ปวตฺตนฺติ เต ธมฺมาติ อธิจิตฺตํ, ปพฺพตสฺส ติโร ติโรปพฺพตํ, โสตสฺส ปติ ปวตฺตติ นาวา อิติ ปติโสตํ, ปาสาทสฺส อนฺโต อนฺโตปาสาทํ. Pembicaraan yang berlangsung di dekat kota disebut upanagaraṃ; ketiadaan kesusahan disebut niddarathaṃ; ketiadaan nyamuk disebut nimmakasaṃ; sesuai urutan senioritas disebut yathāvuḍḍhaṃ; siapa pun yang senior disebut yathāvuḍḍhaṃ; sejauh batasan kehidupan disebut yāvajīvaṃ; fenomena-fenomena yang berlangsung berkenaan dengan pikiran disebut adhicittaṃ; di balik gunung disebut tiropabbataṃ; perahu yang melaju melawan arus disebut patisotaṃ; di dalam istana disebut antopāsādaṃ. อพฺยยีภาวมิจฺจเนน กฺวตฺโถ? อํวิภตฺตีน มการนฺตา อพฺยยีภาวา. Apa kegunaan dari istilah 'abyayībhāva' ini? Kata-kata abyayībhāva yang berakhiran -a menggunakan akhiran kasus -aṃ. ๓๒๐, ๓๓๕. โส นปุํสกลิงฺโค. 320, 335. Ia bergender netral. โส อพฺยยีภาวสมาโส นปุํสกลิงฺโคว ทฏฺฐพฺโพ. Kata majemuk abyayībhāva tersebut harus dipandang sebagai bergender netral saja. กุมารีสุ อธิกิจฺจ ปวตฺตติ กถา อิติ อธิกุมาริ, วธุยา สมีเป ปวตฺตติ กถา อิติ อุปวธุ, คงฺคาย สมีเป ปวตฺตติ กถา อิติ อุปคงฺคํ, มณิกาย สมีเป ปวตฺตติ กถา อิติ อุปมณิกํ. Pembicaraan yang berlangsung mengenai gadis-gadis disebut adhikumāri; pembicaraan yang berlangsung di dekat menantu perempuan disebut upavadhu; pembicaraan yang berlangsung di dekat sungai Gangga disebut upagaṅgaṃ; pembicaraan yang berlangsung di dekat permata disebut upamaṇikaṃ. ๓๒๑, ๓๔๙. ทิคุสฺเสกตฺตํ. 321, 349. Digu berbentuk tunggal. ทิคุสฺส สมาสสฺส เอกตฺตํ โหติ, นปุํสกลิงฺคตฺตญฺจ. Kata majemuk digu berbentuk tunggal dan juga bergender netral. ตโย [Pg.165] โลกา ติโลกํ, ตโย ทณฺฑา ติทณฺฑํ, ตีณิ นยนานิ ตินยนํ, ตโย สิงฺคา ติสิงฺคํ. จตสฺโส ทิสา จตุทฺทิสํ, ปญฺจ อินฺทฺริยานิ ปญฺจินฺทฺริยํ. Tiga dunia menjadi tilokaṃ, tiga tongkat menjadi tidaṇḍaṃ, tiga mata menjadi tinayanaṃ, tiga tanduk menjadi tisiṅgaṃ. Empat arah menjadi catuddisaṃ, lima indra menjadi pañcindriyaṃ. ๓๒๒, ๓๕๙. ตถา ทฺวนฺเท ปาณิ ตูริย โยคฺคเสนงฺคขุทฺทชนฺตุก วิวิธวิรุทฺธ วิสภาคตฺถาทีนญฺจ. 322, 359. Demikian pula dalam dvanda untuk kata-kata yang berarti bagian tubuh, alat musik, perlengkapan, bagian pasukan, makhluk kecil, berbagai hal yang berlawanan, yang berbeda jenis, dan lain-lain. ตถา ทฺวนฺเท สมาเส ปาณิ ตูริย โยคฺค เสนงฺคขุทฺทชนฺตุก วิวิธวิรุทฺธ วิสภาคตฺถอิจฺเจวมาทีนํ เอกตฺตํ โหติ, นปุํสกลิงฺคตฺตญฺจ. Demikian pula dalam kata majemuk dvanda, untuk bagian tubuh, alat musik, perlengkapan, bagian pasukan, makhluk kecil, berbagai hal yang berlawanan, yang berbeda jenis, dan lain-lain, berbentuk tunggal dan bergender netral. ตํ ยถา? จกฺขุ จ โสตญฺจ จกฺขุโสตํ, มุขญฺจ นาสิกา จ มุขนาสิกํ, ฉวิ จ มํสญฺจ โลหิตญฺจ ฉวิมํสโลหิตํ. เอวํ ปาณฺยงฺคตฺเถ. Bagaimana itu? Mata dan telinga menjadi cakkhusotaṃ, mulut dan hidung menjadi mukhanāsikaṃ, kulit, daging, dan darah menjadi chavimaṃsalohitaṃ. Demikianlah dalam arti bagian tubuh. สงฺโข จ ปณโว จ สงฺขปณวํ, คีตญฺจ วาทิตญฺจ คีตวาทิตํ, ททฺทริ จ ฑิณฺฑิโม จ ททฺทริฑิณฺฑิมํ. เอวํ ตูริยงฺคตฺเถ. Kerang dan gendang kecil menjadi saṅkhapaṇavaṃ, nyanyian dan musik menjadi gītavāditaṃ, tabuhan dan rebana menjadi daddariḍiṇḍimaṃ. Demikianlah dalam arti alat musik. ผาโล จ ปาจนญฺจ ผาลปาจนํ, ยุคญฺจ นงฺคลญฺจ ยุคนงฺคลํ. เอวํ โยคฺคงฺคตฺเถ. Mata bajak dan tongkat penggiring menjadi phālapācanaṃ, gandar dan bajak menjadi yuganaṅgalaṃ. Demikianlah dalam arti perlengkapan. อสิ จ จมฺมญฺจ อสิจมฺมํ, ธนุ จ กลาโป จ ธนุกลาปํ, หตฺถี จ อสฺโส จ หตฺถิอสฺสํ, รโถ จ ปตฺติโก จ รถปตฺติกํ. เอวํ เสนงฺคตฺเถ. Pedang dan perisai adalah pedang-perisai, busur dan tabung anak panah adalah busur-tabung-anak-panah, gajah dan kuda adalah gajah-kuda, kereta dan infanteri adalah kereta-infanteri. Demikianlah dalam arti bagian-bagian pasukan. ฑํสา [Pg.166] จ มกสา จ ฑํสมกสํ, กุนฺโถ จ กิปิลฺลิโก จ กุนฺถกิปิลฺลิกํ, กีโฏ จ สรีสโป จ กีฏสรีสปํ. เอวํ ขุทฺทชนฺตุกตฺเถ. Lalat pikat dan nyamuk adalah lalat-nyamuk, serangga dan semut adalah serangga-semut, ulat dan binatang melata adalah ulat-binatang-melata. Demikianlah dalam arti makhluk-makhluk kecil. อหิ จ นกุโล จ อหินกุลํ, พิฬาโร จ มูสิโก จ พิฬารมูสิกํ, กาโก จ อุลูโก จ กาโกลูกํ. เอวํ วิวิธวิรุทฺธตฺเถ. Ular dan garangan adalah ular-garangan, kucing dan tikus adalah kucing-tikus, gagak dan burung hantu adalah gagak-burung-hantu. Demikianlah dalam arti berbagai hal yang berlawanan. สีลญฺจ ปญฺญาณญฺจ สีลปญฺญาณํ, สมโถ จ วิปสฺสนา จ สมถวิปสฺสนํ, วิชฺชา จ จรณญฺจ วิชฺชาจรณํ. เอวํ วิสภาคตฺเถ. Sila dan kebijaksanaan adalah sila-kebijaksanaan, ketenangan dan pandangan terang adalah ketenangan-pandangan-terang, pengetahuan dan perilaku adalah pengetahuan-perilaku. Demikianlah dalam arti hal-hal yang sifatnya berbeda. อาทิคฺคหณํ กิมตฺถํ? ทาสี จ ทาโส จ ทาสิทาสํ, อิตฺถี จ ปุมา จ อิตฺถิปุมํ, ปตฺโต จ จีวรญฺจ ปตฺตจีวรํ, ฉตฺตญฺจ อุปาหนา จ ฉตฺตุปาหนํ, ติกญฺจ จตุกฺกญฺจ ติกจตุกฺกํ, เวโน จ รถกาโร จ เวนรถการํ, สากุณิโก จ มาควิโก จ สวกุณิกมาควิกํ, ทีโฆ จ มชฺฌิโม จ ทีฆมชฺฌิมํ อิจฺเจวมาทิ. Apa tujuan dari penyebutan 'dan sebagainya' (ādi)? Pelayan perempuan dan pelayan laki-laki adalah pelayan-perempuan-laki-laki, wanita dan pria adalah wanita-pria, mangkuk dan jubah adalah mangkuk-jubah, payung dan sandal adalah payung-sandal, tiga dan empat adalah tiga-empat, penenun bambu dan pembuat kereta adalah penenun-kereta, penangkap burung dan pemburu adalah penangkap-burung-pemburu, panjang dan menengah adalah panjang-menengah, dan seterusnya. ๓๒๓, ๓๖๐. วิภาสา รุกฺข ติณ ปสุข น ธญฺญ ชนปทาทีนญฺจ. 323, 360. Opsional bagi pohon, rumput, hewan, kekayaan, biji-bijian, wilayah, dan sebagainya. รุกฺขติณ ปสุ ธน ธญฺญ ชนปทอิจฺเจวมาทีนํ วิภาสา เอกตฺตํ โหติ, นปุํสกลิงฺคตฺตญฺจ ทฺวนฺเท สมาเส. อสฺสตฺโถ [Pg.167] จ กปีตโน จ อสฺสตฺถกปีตนํ, อสฺสตฺถกปีตนา วา. อุสีรญฺจ พีรณญฺจ อุสีรพีรณํ, อุสีรพีรณา วา. อโช จ เอฬโก จ อเชฬกํ, อเชฬกา วา. หิรญฺญญฺจ สุวณฺณญฺจ หิรญฺญสุวณฺณํ, หิรญฺญสุวณฺณา วา. สาลิ จ ยโว จ สาลิยวํ, สาลิยวา วา. กาสี จ โกสลา จ กาสิโกสลํ, กาสิโกสลา วา. Untuk pohon, rumput, hewan, kekayaan, biji-bijian, wilayah, dan sebagainya, terdapat opsionalitas untuk menjadi tunggal dan bergender netral dalam majemuk Dvanda. Pohon Assattha dan pohon Kapītana adalah assatthakapītanaṃ atau assatthakapītanā. Akar Usīra dan rumput Bīraṇa adalah usīrabīraṇaṃ atau usīrabīraṇā. Kambing dan domba adalah ajeḷakaṃ atau ajeḷakā. Perak dan emas adalah hiraññasuvaṇṇaṃ atau hiraññasuvaṇṇā. Padi dan jelai adalah sāliyavaṃ atau sāliyavā. Kasi dan Kosala adalah kāsikosalaṃ atau kāsikosalā. อาทิคฺคหณํ กิมตฺถํ? สาวชฺชญฺจ อนวชฺชญฺจ สาวชฺชานวชฺชํ, สาวชฺชา นวชฺชา วา. หีนญฺจ ปณีตญฺจ หีนปณีตํ. หีนปณีตา วา. กณฺโห จ สุกฺโก จ กณฺหสุกฺกํ, กณฺหสุกฺกา วา. Apa tujuan dari penyebutan 'dan sebagainya'? Yang tercela dan yang tidak tercela adalah sāvajjānavajjaṃ atau sāvajjānavajjā. Yang rendah dan yang luhur adalah hīnapaṇītaṃ atau hīnapaṇītā. Yang gelap dan yang terang adalah kaṇhasukkaṃ atau kaṇhasukkā. ๓๒๔, ๓๓๙. ทฺวิปเท ตุลฺยาธิกรเณ กมฺมธารโย. 324, 339. Dua kata yang memiliki hubungan setara (tulyādhikaraṇa) disebut Kammadhāraya. ทฺเว ปทานิ ตุลฺยาธิกรณานิ ยทา สมสฺยนฺเต, ตทา โส สมาโส กมฺมธารยสญฺโญ โหติ. Ketika dua kata yang memiliki hubungan setara digabungkan, maka majemuk tersebut disebut Kammadhāraya. มหนฺโต [Pg.168] จ โส ปุริโส จาติ มหาปุริโส, กณฺโห จ โส สปฺโป จาติ กณฺหสปฺโป, นีลญฺจ ตํ อุปฺปลญฺจาติ นีลุปฺปลํ, โลหิตญฺจ ตํ จนฺทนญฺจาติ โลหิตจนฺทนํ, พฺราหฺมณี จ สา ทาริกา จาติ พฺราหฺมณทาริกา, ขตฺติยา จ สา กญฺญา จาติ ขตฺติยกญฺญา. Ia besar dan ia manusia, maka menjadi mahāpuriso (manusia agung); ia hitam dan ia ular, maka menjadi kaṇhasappo (ular hitam); itu biru dan itu teratai, maka menjadi nīluppalaṃ (teratai biru); itu merah dan itu cendana, maka menjadi lohitacandanaṃ (cendana merah); ia wanita Brahmana dan ia gadis, maka menjadi brāhmaṇadārikā (gadis Brahmana); ia kasta Khattiya dan ia perawan, maka menjadi khattiyakaññā (perawan Khattiya). กมฺมธารยอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? กมฺมธารยสญฺเญ จ. Apa gunanya dengan istilah 'Kammadhāraya'? (Guna lainnya adalah) dalam sebutan Kammadhāraya (untuk penerapan aturan lain). ๓๒๕, ๓๔๘. สงฺขฺยาปุพฺโพ ทิคุ. 325, 348. Majemuk yang diawali dengan angka disebut Digu. สงฺขฺยาปุพฺโพ กมฺมธารยสมาโส ทิคุสญฺโญ โหติ. Majemuk Kammadhāraya yang diawali dengan angka disebut Digu. ตีณิ มลานิ ติมลํ, ตีณิ ผลานิ ติผลํ, ตโย โลกา ติโลกํ, ตโย ทณฺฑา ติทณฺฑํ, จตสฺโส ทิสา จตุทฺทิสํ, ปญฺจ อินฺทฺริยานิ ปญฺจินฺทฺริยํ, สตฺต โคทาวริโย สตฺตโคทาวรํ. Tiga noda adalah timalaṃ, tiga buah adalah tiphalaṃ, tiga alam adalah tilokaṃ, tiga tongkat adalah tidaṇḍaṃ, empat arah adalah catuddisaṃ, lima indra adalah pañcindriyaṃ, tujuh sungai Godavari adalah sattagodāvaraṃ. ทิคุอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? ทิคุสฺเส กตฺตํ. Apa gunanya dengan istilah 'Digu'? (Guna lainnya adalah untuk) bentuk tunggal dalam Digu. ๓๒๖, ๓๔๑. อุเภ ตปฺปุริสา. 326, 341. Keduanya adalah Tappurisa. อุเภ ทิคุกมฺมธารยสมาสา ตปฺปุริสสญฺญา โหนฺติ. Kedua majemuk Digu dan Kammadhāraya disebut juga sebagai Tappurisa. น พฺราหฺมโณ อพฺราหฺมโณ, น วสโล อวสโล, น ภิกฺขุ อภิกฺขุ, น ปญฺจวสฺสํ อปญฺจวสฺสํ, น [Pg.169] ปญฺจปูลี อปญฺจปูลี, น สตฺตโคทาวรํอสตฺตโคทาวรํ, น ทสควํ อทสควํ, น ปญฺจควํ อปญฺจควํ. Bukan Brahmana adalah abrāhmaṇo, bukan orang hina adalah avasalo, bukan bhikkhu adalah abhikkhu, bukan lima tahun adalah apañcavassaṃ, bukan lima berkas adalah apañcapūlī, bukan tujuh Godavari adalah asattagodāvaraṃ, bukan sepuluh sapi adalah adasagavaṃ, bukan lima sapi adalah apañcagavaṃ. ตปฺปุริสอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? อตฺตํ นสฺส ตปฺปุริเส. Apa gunanya dengan istilah 'Tappurisa'? (Misalnya) perubahan 'na' menjadi 'a' dalam Tappurisa. ๓๒๗, ๓๕๑. อมาทโย ปรปเทภิ. 327, 351. Akhiran kasus Am dan lainnya dengan kata-kata selanjutnya. ตา อมาทโย นาเมหิ ปรปเทภิ ยทา สมสฺยนฺเต, ตทา โส สมาโส ตปฺปุริสสญฺโญ โหติ. Ketika kata-kata benda dengan akhiran kasus Am dan seterusnya digabungkan dengan kata-kata selanjutnya, maka majemuk tersebut disebut Tappurisa. ภูมึ คโต ภูมิคโต, สพฺพรตฺตึ โสภโณ สพฺพรตฺติโสภโณ. อปายํ คโต อปายคโต, อิสฺสเรน กตํ อิสฺสรกตํ, สลฺเลน วิทฺโธ สลฺลวิทฺโธ, กถินสฺส ทุสฺสํ กถินทุสฺสํ, อาคนฺตุกสฺส ภตฺตํ อาคนฺตุกภตฺตํ, เมถุนา อเปโต เมถุนาเปโต, โจรา ภยํ โจรภยํ, รญฺโญ ปุตฺโต ราชปุตฺโต, ธญฺญานํ ราสิ ธญฺญราสิ, รูเป สญฺญา รูปสญฺญา, สํสาเร ทุกฺขํ สํสารทุกฺขํ. Pergi ke tanah menjadi bhūmigato, indah sepanjang malam menjadi sabbarattisobhaṇo. Pergi ke alam menderita menjadi apāyagato, dibuat oleh penguasa menjadi issarakataṃ, terkena panah menjadi sallaviddho, kain untuk jubah Kathina menjadi kathinadussaṃ, makanan untuk tamu menjadi āgantukabhattaṃ, menjauh dari hubungan seksual menjadi methunāpeto, ketakutan dari pencuri menjadi corabhayaṃ, putra raja menjadi rājaputto, tumpukan biji-bijian menjadi dhaññarāsi, persepsi pada bentuk menjadi rūpasaññā, penderitaan dalam samsara menjadi saṃsāradukkhaṃ. ๓๒๘, ๓๕๒. อญฺญปทตฺเถสุ พหุพฺพีหิ. 328, 352. Bahubbīhi dalam arti kata lain. อญฺเญสํ ปทานํ อตฺเถสุ ทฺเว นามานิ พหูนิ นามานิ ยทา สมสฺยนฺเต, ตทา โส สมาโส พหุพฺพีหิ สญฺโญ โหติ. Ketika dua kata benda atau banyak kata benda digabungkan untuk menyatakan arti dari kata-kata lain (di luar kata itu sendiri), maka majemuk tersebut disebut Bahubbīhi. อาคตา [Pg.170] สมณา อิมํ สงฺฆารามํ โสยํ อาคตสมโณ, สงฺฆาราโม. ชิตานิ อินฺทฺริยานิ อเนน สมเณน โสยํ ชิตินฺทฺริโย, สมโณ. ทินฺโน สุงฺโก ยสฺส รญฺโญ โสยํ ทินฺนสุงฺโก, ราชา. นิคฺคตา ชนา อสฺมา คามา โสยํ นิคฺคตชโน, คาโม. ฉินฺโน หตฺโต ยสฺส ปุริสสฺส โสยํ ฉินฺนหตฺโถ, ปุริโส. สมฺปนฺนานิ สสฺสานิ ยสฺมึ ชนปเท โสยํ สมฺปนฺนสสฺโส, ชนปโท. Para pertapa telah datang ke vihara ini, ia (vihara) itu disebut āgatasamaṇo saṅghārāmo (vihara yang kedatangan para pertapa). Indra-indra telah ditaklukkan oleh pertapa ini, ia (pertapa) itu disebut jitindriyo samaṇo (pertapa yang indranya terkendali). Pajak telah diberikan kepada raja ini, ia (raja) itu disebut dinnasuṅko rājā. Orang-orang telah keluar dari desa ini, ia (desa) itu disebut niggatajano gāmo. Tangan yang telah terpotong milik orang ini, ia (orang) itu disebut chinnahattho puriso. Hasil panen yang berlimpah ada di wilayah ini, ia (wilayah) itu disebut sampannasasso janapado. นิคฺโรธสฺส ปริมณฺฑโล นิคฺโรธปริมณฺฑโล, นิคฺโรธปริมณฺฑโล อิว ปริมณฺฑโล โย ราชกุมาโร โสยํ นิคฺโรธปริมณฺฑโล. อถ วา นิคฺโรธปริมณฺฑโล อิว ปริมณฺฑโล ยสฺส ราชกุมารสฺส โสยํ นิคฺโรธปริมณฺฑโล, ราชกุมาโร. Lingkaran pohon Nigrodha adalah nigrodhaparimaṇḍalo; pangeran yang memiliki proporsi tubuh yang melingkar seperti lingkaran pohon Nigrodha, ia disebut nigrodhaparimaṇḍalo. Atau, pangeran yang proporsi tubuhnya seperti lingkaran pohon Nigrodha, ia adalah nigrodhaparimaṇḍalo rājakumāro. จกฺขุโน ภูโต จกฺขุภูโต, จกฺขุภูโต อิว ภูโต โย ภควา โสยํ จกฺขุภูโต, ภควา. Menjadi mata adalah cakkhubhūto; Sang Bhagavan yang telah menjadi seperti mata, Beliau disebut cakkhubhūto bhagavā. สุวณฺณสฺส วณฺโณ สุวณฺณวณฺโณ, สุวณฺณวณฺโณ วิย วณฺโณ ยสฺส ภควโต โสยํ สุวณฺณวณฺโณ, ภควา. Warna emas adalah suvaṇṇavaṇṇo; Sang Bhagavan yang warnanya seperti warna emas, Beliau disebut suvaṇṇavaṇṇo bhagavā. พฺรหฺมุโน สโร พฺรหฺมสฺสโร, พฺรหฺมสฺสโร วิย สโร ยสฺส ภควโต โสยํ พฺรหฺมสฺสโร, ภควา. Suara Brahma adalah brahmassaro; Sang Bhagavan yang suaranya seperti suara Brahma, Beliau disebut brahmassaro bhagavā. สยํ [Pg.171] ปติต ปณฺณ ปุปฺผผลวายุโตยาหาราติ ปณฺณญฺจ ปุปฺผญฺจ ผลญฺจ ปณฺณปุปฺผผลานิ, สยเมว ปติตานิ สยํปติตานิ, สยํปติตานิ จ ตานิ ปณฺณปุปฺผผลานิ เจติ สยํปติตปณฺณปุปฺผผลานิ วายุ จ โตยญฺจ วายุโตยานิ, สยํปติตปณฺณปุปฺผผลานิ จ วายุโตยานิ จ สยํปติตปณฺณปุปฺผผลวายุโตยานิ. สยํปติตปณฺณปุปฺผผลวายุโตยานิ อาหารา เยสํ เต สยํปติตปณฺณปุปฺผผลวายุโตยาหารา, อิสโย. ยเมตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. อยํ ปน ทฺวนฺทกมฺมธารยคพฺโภ ตุลฺยาธิกรณปหุพฺพีหิ. Sayaṃ patita paṇṇa pupphaphalavāyutoyāhārā berarti yang makanannya adalah daun, bunga, buah yang jatuh sendiri, angin, dan air; daun dan bunga dan buah adalah paṇṇapupphaphalāni, yang jatuh sendiri adalah sayaṃpatitāni, dan mereka adalah daun, bunga, dan buah yang jatuh sendiri maka disebut sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni; angin dan air adalah vāyutoyāni, daun, bunga, buah yang jatuh sendiri dan angin serta air adalah sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāni. Mereka yang makanannya adalah daun, bunga, buah yang jatuh sendiri serta angin dan air adalah sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā, yaitu para rsi. Apa yang harus dikatakan di sini, itu telah disebutkan di bawah (sebelumnya). Namun, ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvandakammadhāraya. อถ วา – สยํปติตปณฺณปุปฺผผลวายุโตเยหิ อาหารา เยสํ เต สยํปติตปณฺณปุปฺผผลวายุโตยาหารา. อยํ ปน ภินฺนาธิกรณพหุพฺพีหิ. Atau – mereka yang makanannya berasal dari daun, bunga, buah yang jatuh sendiri serta angin dan air adalah sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā. Namun, ini adalah bhinnādhikaraṇabahubbīhi. นานา ทุมปติต ปุปฺผวาสิต สานูติ นานาปการา ทุมา นานาทุมา, นานาทุเมหิ ปติตานิ นานาทุมปติ ตานิ, นานาทุมปติตานิ จ ตานิ ปุปฺผานิ เจติ นานาทุมปติตปุปฺผานิ, นานาทุมปติตปุปฺเผหิ วาสิตา นานาทุมปติตปุปฺผวาสิตา, นานาทุมปติตปุปฺผวาสิตา สานู ยสฺส ปพฺพตราชสฺส โสยํ นานาทุมปติตปุปฺผวาสิตสานุ, ปพฺพตราชา. อยํ ปน กมฺมธารยตปฺปุริสคพฺโภ ตุลฺยาธิกรณพหุพฺพีหิ. Nānā dumapatita pupphavāsita sānū berarti (lereng yang diwangi-wangikan oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai macam pohon); berbagai jenis pohon adalah nānādumā, yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitāni, bunga-bunga itu dan yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitapupphāni, diwangi-wangikan oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitapupphavāsitā, raja gunung yang lerengnya diwangi-wangikan oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitapupphavāsitasānu. Namun, ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung kammadhārayatappurisa. อถ [Pg.172] วา – วาสิตา สานู วาสิตสานุ, สาเปกฺขตฺเต สติปิ คมกตฺตา สมาโส. นานาทุมปติตปุปฺเผหิ วาสิตสานู ยสฺส ปพฺพตราชสฺส โสยํ นานาทุมปติตปุปฺผวาสิตสานุ, ปพฺพตราชา. อยํ ปน ภินฺนาธิกรณพหุพฺพีหิ. Atau – lereng yang diwangi-wangikan adalah vāsitasānu, ini adalah kata majemuk karena pengertiannya dapat dipahami meskipun ada ketergantungan. Raja gunung yang lerengnya diwangi-wangikan oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitapupphavāsitasānu. Namun, ini adalah bhinnādhikaraṇabahubbīhi. พฺยาลมฺพมฺพุธรพินฺทุจุมฺพิตกูโฏติ อมฺพุํ ธาเรตีติ อมฺพุธโร, โก โส? ปชฺชุนฺโน. วิวิธา อาลมฺโพ พฺยาลมฺโพ, พฺยาลมฺโพ จ โส อมฺพุธโร จาติ พฺยาลมฺพมฺพุธโร, พฺยาลมฺพมฺพุธรสฺส พินฺทู พฺยาลมฺพมฺพุธรพินฺทู, พฺยาลมฺพมฺพุธรพินฺทูหิ จุมฺพิโต พฺยาลมฺพมฺพุธรพินฺทุจุมฺพิโต, พฺยาลมฺพมฺพุเรพินฺทุจุมฺพิโต กูโฏ ยสฺส ปพฺพตราชสฺส โสยํ พฺยาลมฺพมฺพุธรพินฺทุจุมฺพิตกูโฏ. อยํ ปน กมฺมธารยตปฺปุริสคพฺโภ ตุลฺยาธิกรณพหุพฺพีหิ. Byālambambudharabinducumbitakūṭo berarti (puncak yang disentuh oleh tetesan dari awan yang bergantungan); yang membawa air adalah ambudharo, siapakah itu? Pajjunno (awan). Berbagai yang bergantungan adalah byālambo, dan ia adalah awan yang bergantungan maka disebut byālambambudharo, tetesan-tetesan dari awan yang bergantungan adalah byālambambudharabindū, disentuh oleh tetesan-tetesan dari awan yang bergantungan adalah byālambambudharabinducumbito, raja gunung yang puncaknya disentuh oleh tetesan-tetesan dari awan yang bergantungan adalah byālambambudharabinducumbitakūṭo. Namun, ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung kammadhārayatappurisa. อถ วา – จุมฺพิโต กูโฏ จุมฺพิตกูโฏ, สาเปกฺขตฺเต สติปิ คมกตฺตา สมาโส. พฺยาลมฺพมฺพุธรพินฺทูหิ จุมฺพิตกูโฏ ยสฺส ปพฺพตราชสฺส โสยํ พฺยาลมฺพมฺพุธรพินฺทุจุมฺพิตกูโฏ. อยํ ปน ภินฺนาธิกรณพหุพฺพีหิ. Atau – puncak yang disentuh adalah cumbitakūṭo, ini adalah kata majemuk karena pengertiannya dapat dipahami meskipun ada ketergantungan. Raja gunung yang puncaknya disentuh oleh tetesan-tetesan dari awan yang bergantungan adalah byālambambudharabinducumbitakūṭo. Namun, ini adalah bhinnādhikaraṇabahubbīhi. อมิต พล ปรกฺกมชุตีติ น มิตา อมิตา, พลญฺจ ปรกฺกโม จ ชุติ จ พลปรกฺกมชุติโย, อมิตา พลปรกฺกมชุติโย ยสฺส โสยํ อมิตพลปรกฺกมชุติ, อยํ ปน กมฺมธารยทฺวนฺทคพฺโภ ตุลฺยาธิกรณพหุพฺพีหิ. Amita bala parakkamajutī berarti tidak terukur adalah amitā, kekuatan dan usaha serta kemilau adalah balaparakkamajutiyo, ia yang kekuatan, usaha, dan kemilaunya tak terukur adalah amitabalaparakkamajuti, ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung kammadhārayadvanda. ปีโณรกฺขํส [Pg.173] พาหูติ อุโร จ อกฺขญฺจ อํโส จ พาหุ จ อุรกฺขํสพาหโว, ปีณา อุรกฺขํสพาหโว ยสฺส ภควโต โสยํ ปีโณรกฺขํสพาหุ. อยํ ปน ทฺวนฺทวพฺโภ ตุลฺยาธิกรณพหุพฺพีหิ. Pīṇorakkhaṃsa bāhū berarti dada dan tulang selangka dan bahu dan lengan adalah urakkhaṃsabāhavo, Sang Bagawa yang dada, tulang selangka, bahu, dan lengannya berisi adalah pīṇorakkhaṃsabāhu. Namun, ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvanda. ปีณ คณฺฑ วทน ถนูรุชฆนาติ คณฺโฑ จ วทนญฺจ ถโน จ อูรุ จ ชฆนญฺจ คณฺฑวทนถนูรุชฆนา, ปีณา คณฺฑวทนถนูรุชฆนา ยสฺสา สายํ ปีณคณฺฑวทนถนูรุชฆนา. อยมฺปิ ทฺวนฺทคพฺโภ ตุลฺยาธิกรณพหุพฺพีหิ. Pīṇa gaṇḍa vadana thanūrujaghanā berarti pipi dan wajah dan buah dada dan paha dan pinggul adalah gaṇḍavadanathanūrujaghanā, ia yang pipi, wajah, buah dada, paha, dan pinggulnya berisi adalah pīṇagaṇḍavadanathanūrujaghanā. Ini juga adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvanda. ววร สุราสุร ครุฑ มนุช ภุชค คนฺธพฺพ มกุฏ กูฏ จุมฺพิต เสลสงฺฆฏฺฏิต จรโณติ สุรา จ อสุรา จ ครุฑา จ มนุชา จ ภุชคา จ คนฺธพฺพา จ สุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพา, ปวรา จ เต สุราสุรครุฑมนุชภุชค คนฺธพฺพา เจติ ปวรสุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพา, ปวรสุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพานํ มกุฏานิ ปวรสุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพมกุฏานิ, ปวรสุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพมกุฏานํ กูฏานิ ปวรสุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพมกุฏกูฏานิ, ปวรสุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพมกุฏกูเฏสุ จุมฺพิตา ปวรสุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพมกุฏกูฏจุมฺพิตา, ปวรสุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพมกุฏกูฏจุมฺพิตา จ เต เสลา จาติ ปวรสุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพมกุฏกูฏจุมฺพิตเสลา, ปวรสุราสุร ครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพมกุฏกูฏจุมฺพิตเสเลหิ สงฺฆฏฺฏิตา ปวรสุราสุร ครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพมกุฏกูฏจุมฺพิตเสลสงฺฆฏฺฏิตา, ปวรสุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพมกุฏกูฏจุมฺพิตเสลสงฺฆฏฺฏิตา จรณา ยสฺส ตถาคตสฺส โสยํ [Pg.174] ปวรสุราสุรครุฑมนุชภุชคคนฺธพฺพมกุฏกูฏจุมฺพิตเสลสงฺฆฏฺฏิตจรโณ, ตถาคโต, อยํ ปน ทฺวนฺทกมฺมธารยตปฺปุริสคพฺโภ ตุลฺยาธิกรณพหุพฺพีหิ. Pavarāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo berarti dewa dan asura dan garuda dan manusia dan naga dan gandhabba adalah surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā, mereka dan mereka yang mulia adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā, mahkota para dewa, asura, garuda, manusia, naga, dan gandhabba yang mulia adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭāni, puncak mahkota para dewa, asura, garuda, manusia, naga, dan gandhabba yang mulia adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭāni, disentuh pada puncak mahkota para dewa... adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā, permata-permata yang disentuh pada puncak mahkota... adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselā, bersentuhan dengan permata-permata yang disentuh pada puncak mahkota... adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitā, Sang Tathāgata yang kaki-Nya bersentuhan dengan permata yang menyentuh puncak mahkota para dewa, asura, garuda, manusia, naga, dan gandhabba yang mulia adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo, Sang Tathāgata; namun ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvandakammadhārayatappurisa. อถ วา–สงฺฆฏฺฏิตา จรณา สงฺฆฏฺฏิตจรณา, สาเปกฺขตฺเต สติปิ คมกตฺตา สมาโส. ปวรสุราสุร ครุฑมนุชภุชค คนฺธพฺพมกุฏกูฏจุมฺพิตเสเลหิ สงฺฆฏฺฏิตจรณา ยสฺส ตถาคตสฺส โสยํ ปวรสุราสุรครุฑ มนุชภุชค คนฺธพฺพมกุฏกูฏจุมฺพิตเสลสงฺฆฏฺฏิต จรโณ. อยํ ปน ภินฺนาธิกรณพหุพฺพีหิ. Atau – kaki yang bersentuhan adalah saṅghaṭṭitacaraṇā, ini adalah kata majemuk karena pengertiannya dapat dipahami meskipun ada ketergantungan. Sang Tathāgata yang kaki-Nya bersentuhan dengan permata yang menyentuh puncak mahkota para dewa, asura, garuda, manusia, naga, dan gandhabba yang mulia adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo. Namun, ini adalah bhinnādhikaraṇabahubbīhi. จตุทฺทิโสติ จตสฺโส ทิสา ยสฺส โสยํ จตุทฺทิโส, ภควา. Catuddiso berarti ia yang memiliki empat penjuru adalah catuddiso, yaitu Sang Bagawa. ปญฺจจกฺขูติ ปญฺจ จกฺขูนิ ยสฺส ตถาคตสฺส โสยํ ปญฺจจกฺขุ, ตถาคโต. Pañcacakkhū berarti Sang Tathāgata yang memiliki lima mata adalah pañcacakkhu, yaitu Sang Tathāgata. ทสพโลติ ทส พลานิ ยสฺส โสยํ ทสพโล, ภควา. Dasabalo berarti ia yang memiliki sepuluh kekuatan adalah dasabalo, yaitu Sang Bagawa. อนนฺตญาโณติ นสฺส อนฺโต อนนฺตํ, อนนฺตํ ญาณํ ยสฺส ตถาคตสฺส โสยํ อนนฺตญาโณ, ตถาคโต. Anantañāṇo berarti yang tidak ada akhirnya adalah tak terhingga (anantaṃ), Sang Tathāgata yang memiliki pengetahuan tak terhingga adalah anantañāṇo, yaitu Sang Tathāgata. อมิต ฆน สรีโรติ น มิตํ อมิตํ, ฆนํ เอว สรีรํ ฆนสรีรํ, อมิตํ ฆนสรีรํ ยสฺส ตถาคตสฺส โสยํ อมิตฆนสรีโร, ตถาคโต. Amita ghana sarīro berarti yang tidak terukur adalah tak terukur (amitaṃ), tubuh yang padat itu sendiri adalah ghanasarīraṃ, Sang Tathāgata yang memiliki tubuh padat yang tak terukur adalah amitaghanasarīro, yaitu Sang Tathāgata. อมิต พล ปรกฺกม ปตฺโตติ น มิตา อมิตา, พลญฺจ ปรกฺกโม จ พลปรกฺกมา, อมิตา เอว พลปรกฺกมา อมิตพลปรกฺกมา[Pg.175], อมิตพลปรกฺกมา ปตฺตา เยน โสยํ อมิตพลปรกฺกมปตฺโต, ภควา. อยํ ปน กมฺมธารยทฺวนฺทคพฺโภ ตุลฺยาธิกรณพหุพฺพีหิ. 'Telah mencapai kekuatan dan kegagahan yang tak terbatas' (amitabalaparakkamapatto) berarti: tidak terbatas adalah 'amitā'; kekuatan dan kegagahan adalah 'balaparakkamā'; yang tak terbatas itu sendiri adalah kekuatan dan kegagahan (amitā eva balaparakkamā) adalah 'amitabalaparakkamā'; ia oleh siapa kekuatan dan kegagahan yang tak terbatas telah dicapai adalah 'amitabalaparakkamapatto', yaitu Sang Bhagava. Ini adalah samāsa tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung kammadhāraya dan dvanda. มตฺต ภมร คณ จุมฺพิต วิกสิตปุปฺผวลฺลินาครุกฺโข ปโสภิต กนฺทโรติ มตฺตา เอว ภมรา มตฺตภมรา, มตฺตภมรานํ คณา มตฺตภมรคณา, มตฺตภมรคเณหิ จุมฺพิตานิ มตฺตภมรณจุมฺพิตานิ, วิกสิตานิ เอว ปุปฺผานิ วิกสิตปุปฺผานิ, มตฺตภมรคณจุมฺพิตานิ วิกสิตปุปฺผานิ เยสํ เตหิ มตฺตภมรคณจุมฺพิตวิกสิตปุปฺผา, วลฺลิ จ นาครุกฺโข จ มลฺลินาครุกฺขา, มตฺตภมรคณจุมฺพิตวิกสิตปุปฺผา จ เต วลฺลินาครุกฺขา เจติ มตฺตภมรคณจุมฺพิตวิกสิตปุปฺผวลฺลินาครุกฺขา, มตฺตภมรคณจุมฺพิตวิกสิตปุปฺผวลฺลินาครุกฺเขหิ อุปโสภิตานิ มตฺตภมรคณจุมฺพิตวิกสิตปุปฺผวลฺลินาครุกฺโข ปโสภิตานิ, มตฺตภมรคณจุมฺพิตวิกสิตปุปฺผวลฺลินาครุกฺโข ปโสภิตานิ กนฺทรานิ ยสฺส ปพฺพตราชสฺส โสยํ มตฺตภมรคณจุมฺพิตวิกสิตปุปฺผ วลฺลินาครุกฺโข ปโส ภิตกนฺทโร, ปพฺพตราชา. อยํ ปน ทฺวนฺทกมฺมธารยตปฺปุริสคพฺโภ ตุลฺยาธิกรณพหุพฺพีหิ. 'Raja gunung yang gua-guanya diperindah oleh tanaman merambat dan pohon naga yang memiliki bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk' (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitakandaro) berarti: yang mabuk itu sendiri adalah lebah (mattā eva bhamarā) adalah 'mattabhamarā'; kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇā'; yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitāni'; bunga-bunga yang mekar adalah 'vikasitapupphāni'; bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphāni'; tanaman merambat (valli) dan pohon naga (nāgarukkho) adalah 'vallināgarukkhā'; tanaman merambat dan pohon naga yang memiliki bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhā'; gua-gua yang diperindah oleh tanaman merambat dan pohon naga yang memiliki bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitāni'; raja gunung yang memiliki gua-gua yang diperindah oleh tanaman merambat dan pohon naga yang memiliki bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitakandaro', yaitu raja gunung. Ini adalah samāsa tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvanda, kammadhāraya, dan tappurisa. อถ วา–อุปโสภิตานิ กนฺทรานิ อุปโสภิตกนฺทรานิ, สาเปกฺขตฺเต สติปิ คมกตฺตา สมาโส. มตฺตภมรคณจุมฺพิตวิกสิตปุปฺผวลฺลินาครุกฺเขหิ อุปโสภิตกนฺทรานิ ยสฺส ปพฺพตราชสฺส โสยํ มตฺตภมรคณจุมฺพิตวิกสิตปุปฺผวลฺลินาครุกฺโข ปโสภิตกนฺทโร, ปพฺพตราชา. อยํ ปน ภินฺนาธิกรณพหุพฺพีหิ. Atau—gua-gua yang diperindah adalah 'upasobhitakandarāni', penggabungan (samāsa) terjadi karena maknanya yang jelas (gamakattā) meskipun terdapat ketergantungan (sāpekkhatte). Raja gunung yang memiliki gua-gua yang diperindah oleh tanaman merambat dan pohon naga yang memiliki bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitakandaro', yaitu raja gunung. Ini adalah samāsa bhinnādhikaraṇabahubbīhi. นานา [Pg.176] รุกฺข ติณ ปติต ปุปฺโผปโสภิต กนฺทโรติ รุกฺโข จ ติณญฺจ รุกฺขติณานิ, นานา ปการานิ เอว รุกฺขติณานิ นานารุกฺขติณานิ, นานารุกฺขติเณหิ ปติตานิ นานารุกฺขติณปติตานิ, นานารุกฺขติณปติตานิ จ ตานิ ปุปฺผานิ เจติ นานารุกฺขติณปติตปุปฺผานิ, นานารุกฺขติณปติตปุปฺเผหิ อุปโสภิตานิ นานารุกฺขติณปติต ปุปฺโผปโสภิตานิ, นานารุกฺขติณปติตปุปฺโผปโสภิตานิ กนฺทรานิ ยสฺส ปพฺพตราชสฺส โสยํ นานารุกฺขติณปติตปุปฺโผปโสภิตกนฺทโร, ปพฺพตราชา. อยํ ปน ทฺวนฺทกมฺมธารยตปฺปุริสคพฺโภ ตุลฺยาธิกรณพหุพฺพีหิ. 'Raja gunung yang gua-guanya diperindah oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput' (nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro) berarti: pohon (rukkho) dan rumput (tiṇañca) adalah 'rukkhatiṇāni'; berbagai jenis pohon dan rumput itu sendiri adalah 'nānārukkhatiṇāni'; yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput adalah 'nānārukkhatiṇapatitāni'; bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput adalah 'nānārukkhatiṇapatitapupphāni'; diperindah oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput adalah 'nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitāni'; raja gunung yang memiliki gua-gua yang diperindah oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput adalah 'nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro', yaitu raja gunung. Ini adalah samāsa tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvanda, kammadhāraya, dan tappurisa. อถ วา–อุปโสภิตานิ เอว กนฺทรานิ อุปโสภิตกนฺทรานิ, (สาเปกฺขตฺเต สติปิ คมกตฺตา สมาโส.) นานารุกฺขติณปติตปุปฺเผหิ อุปโสภิตกนฺทรานิ ยสฺส ปพฺพตราชสฺส โสยํ นานารุกฺขติณปติตปุปฺโผปโสภิตกนฺทโร, ปพฺพตราชา. อยํ ปน ภินฺนาธิกรณพหุพฺพีหิ. Atau—gua-gua yang diperindah itu sendiri adalah 'upasobhitakandarāni', (penggabungan terjadi karena maknanya yang jelas meskipun terdapat ketergantungan). Raja gunung yang memiliki gua-gua yang diperindah oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput adalah 'nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro', yaitu raja gunung. Ini adalah samāsa bhinnādhikaraṇabahubbīhi. นานา มุสล ผาล ปพฺพต ตรุ กลิงฺคร สร ธนุคทาสิ โตมรหตฺถาติ มุสโล จ ผาโล จ ปพฺพโต จ ตรุ จ กลิงฺคโร จ สโร จ ธนุ จ คทา จอสิ จ โตมโร, จ มุสลผาลปพฺพตตรุกลิงฺครสรธนุคทาสิโตมรา, นานา ปการา เอว มุสลผาลปพฺพตตรุกลิงฺครสรธนุคทาสิโตมรา นานามุสลผาลปพฺพตตรุกลิงฺครสรธนุคทาสิโตมรา, นานามุสลผาลปพฺพตตรุกลิงฺครสรธนุคทาสิโตมรา หตฺเถสุ [Pg.177] เยสํ เต นานามุสลผาลปพฺพตตรุกลิงฺคร สรธนุคทาสิโตมรหตฺถา. อยํ ปน ทฺวนฺทกมฺมธารยคพฺโภ ภินฺนาธิกรณพหุพฺพีหิ. 'Mereka yang di tangannya terdapat berbagai jenis alu, mata bajak, bongkahan batu, batang kayu, potongan kayu, panah, busur, gada, pedang, dan tombak' berarti: alu (musalo), mata bajak (phālo), bongkahan batu (pabbato), batang kayu (taru), potongan kayu (kaliṅgaro), panah (saro), busur (dhanu), gada (gadā), pedang (asi), dan tombak (tomaro) adalah 'musalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā'; berbagai jenis alu, mata bajak... [sampai] tombak adalah 'nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā'; mereka yang memiliki berbagai jenis alu, mata bajak... [sampai] tombak di tangan mereka adalah 'nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarahatthā'. Ini adalah samāsa bhinnādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvanda dan kammadhāraya. พหุพฺพีหิ อิจฺจเนน กฺวตฺโถ? พหุพฺพีหิมฺหิ จ. Apa gunanya kata 'bahubbīhi' di sini? [Gunanya adalah] juga dalam hal bahubbīhi. ๓๒๙, ๓๕๗. นามานํ สมุจฺจโย ทฺวนฺโท. 329, 357. Penggabungan kata-kata benda disebut dvanda. นามานํ เอกวิภตฺติกานํ โย สมุจฺจโย, โส ทฺวนฺทสญฺโญ โหติ. Penggabungan kata-kata benda yang memiliki kasus (vibhatti) yang sama disebut dengan nama dvanda. จนฺทิมา จ สูริโย จ จนฺทิมสูริยา, สมโณ จ พฺราหฺมโณ จ สมณพฺราหฺมณา, สาริปุตฺโต จ โมคฺคลฺลาโน จ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา, พฺราหฺมโณ จ คหปติโก จ พฺราหฺมณคหปติกา, ยโม จ วรุโณ จ ยมวรุณา, กุเวโร จ วาสโว จ กุเวรวาสวา. Bulan (candimā) dan matahari (sūriyo) adalah 'candimasūriyā'; pertapa (samaṇo) dan brahmana (brāhmaṇo) adalah 'samaṇabrāhmaṇā'; Sāriputta dan Moggallāna adalah 'sāriputtamoggallānā'; brahmana dan kepala rumah tangga (gahapatiko) adalah 'brāhmaṇagahapatikā'; Yama dan Varuṇa adalah 'yamavaruṇā'; Kuvera dan Vāsava adalah 'kuveravāsavā'. ทฺวนฺทอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? ทฺวนฺทฏฺฐา วา. Apa gunanya kata 'dvanda'? [Untuk aturan seperti] 'Dvandaṭṭhā vā'. ๓๓๐, ๓๔๐. มหตํ มหา ตุลฺยาธิกรเณ ปเท. 330, 340. [Kata] mahanta menjadi mahā ketika berada pada kata yang memiliki kasus yang sama (tulyādhikaraṇe pade). เตสํ มหนฺตสทฺทานํ มหาอาเทโส โหติ ตุลฺยาธิกรเณ ปเท. Terjadi penggantian kata-kata mahanta tersebut menjadi mahā ketika berada pada kata yang memiliki kasus yang sama. มหนฺโต [Pg.178] จ โส ปุริโส จาติ มหาปุริโส, มหนฺตี จ สา เทวี จาติ มหาเทวี, มหนฺตญฺจ ตํ พลญฺจาติ มหาพลํ, มหนฺโต จ โส นาโค จาติ มหานาโค, มหนฺโต จ โส ยโส จาติ มหายโส, มหนฺตญฺจ ตํ ปทุมวนญฺจาติ มหาปทุมวนํ, มหนฺตี จ สา นที จาติ มหานที, มหนฺโต จ โส มณิ จาติ มหามณิ, มหนฺโต จ โส คหปติโก จาติ มหาคหปติโก, มหนฺตญฺจ ตํ ธนญฺจาติ มหาธนํ, มหนฺโต จ โส ปุญฺโญ จาติ มหาปุญฺโญ. Ia yang besar (mahanto) dan ia adalah orang (puriso) adalah 'mahāpuriso'; ia yang besar (mahantī) dan ia adalah dewi (devī) adalah 'mahādevī'; itu yang besar (mahantaṃ) dan itu adalah kekuatan (balaṃ) adalah 'mahābalaṃ'; ia yang besar dan ia adalah naga adalah 'mahānāgo'; ia yang besar dan ia adalah kemasyhuran (yaso) adalah 'mahāyaso'; itu yang besar dan itu adalah hutan teratai (padumavanaṃ) adalah 'mahāpadumavanaṃ'; ia yang besar dan ia adalah sungai (nadī) adalah 'mahānadī'; ia yang besar dan ia adalah permata (maṇi) adalah 'mahāmaṇi'; ia yang besar dan ia adalah kepala rumah tangga adalah 'mahāgahapatiko'; itu yang besar dan itu adalah kekayaan (dhanaṃ) adalah 'mahādhanaṃ'; ia yang besar dan ia adalah jasa kebajikan (puñño) adalah 'mahāpuñño'. พหุวจนคฺคหเณน กฺวจิ มหนฺต สทฺทสฺส มหาเทโส โหติ. มหนฺตญฺจ ตํ ผลญฺจาติ มหปฺผลํ, มหพฺพลํ, เอวํ มหทฺธนํ, มหพฺภยํ. Dengan penggunaan bentuk jamak (bahuvacanaggahaṇena), terkadang terjadi penggantian kata mahanta menjadi mahā. Itu yang besar (mahantaṃ) dan itu adalah buah (phalaṃ) adalah 'mahapphalaṃ'; mahabbalaṃ, demikian pula mahaddhanaṃ, mahabbhayaṃ. ๓๓๑, ๓๕๓. อิตฺถิยํ ภาสิตปุมิตฺถี ปุมาว เจ. 331, 353. Dalam bentuk feminin (itthiyaṃ), [kata] yang diucapkan sebagai maskulin (bhāsitapum-) dianggap seperti maskulin (pumāva) jika [diikuti oleh kata lain dalam bentuk feminin]. อิตฺถิยํ ตุลฺยาธิกรเณ ปเท เจ ภาสิตปุมิตฺถี ปุมาว ทฏฺฐพฺพา. Jika berada pada kata yang memiliki kasus yang sama dalam bentuk feminin, kata yang diucapkan sebagai maskulin harus dianggap sebagai maskulin saja. ทีฆา ชงฺฆา ยสฺส โสยํ ทีฆชงฺโฆ, กลฺยาณภริโย, ปหูตปญฺโญ. Ia yang memiliki betis (jaṅghā) yang panjang (dīghā) adalah 'dīghajaṅgho'; [ia yang memiliki] istri (bhariyā) yang baik (kalyāṇā) adalah 'kalyāṇabhariyo'; [ia yang memiliki] kebijaksanaan (paññā) yang melimpah (pahūtā) adalah 'pahūtapañño'. ภาสิตปุเปติ [Pg.179] กิมตฺถํ? พฺราหฺมณพนฺธุ จ สา ภริยา จาติพฺราหฺมณพนฺธุภริยา. Apa gunanya [kata] 'bhāsitapupu'? [Contohnya] kerabat brahmana (wanita) (brāhmaṇabandhu) dan ia adalah istri (bhariyā) adalah 'brāhmaṇabandhubhariyā'. ๓๓๒, ๓๔๓. กมฺมธารยสญฺเญ จ. 332, 343. Dan dalam sebutan kammadhāraya. กมฺมธารยสญฺเญ จ สมาเส อิตฺถิยํ ตุลฺยาธิกรเณ ปเท ปุพฺเพ ภาสิตปุมิตฺถี เจ, ปุมาว ทฏฺฐพฺพา. พฺราหฺมณทาริกา, ขตฺติยกญฺญา, ขตฺติยกุมาริกา. Dan dalam kata majemuk dengan sebutan kammadhāraya, jika sebelumnya adalah kata yang diucapkan sebagai maskulin yang berada pada kata yang memiliki kasus yang sama dalam bentuk feminin, maka ia harus dianggap sebagai maskulin saja. [Contohnya:] gadis brahmana (brāhmaṇadārikā), gadis ksatria (khattiyakaññā), putri ksatria (khattiyakumārikā). ภาสิตปุเมติ กิมตฺถํ? ขตฺติยพนฺธุทาริกา, พฺราหฺมณพนฺธุทาริกา. Apa gunanya [kata] 'bhāsitapumu'? [Contohnya:] gadis kerabat ksatria (khattiyabandhudārikā), gadis kerabat brahmana (brāhmaṇabandhudārikā). ๓๓๓, ๓๔๔. อตฺตํ นสฺส ตปฺปุริเส. 333, 344. [Perubahan menjadi] 'a' bagi 'na' dalam tappurisa. นสฺส ปทสฺส ตปฺปุริเส อุตฺตรปเท อตฺตํ โหติ. Terjadi perubahan menjadi 'a' bagi kata 'na' ketika diikuti oleh kata lain (uttarapade) dalam samāsa tappurisa. นพฺราหฺมโณ อพฺราหฺมโณ, อวสโล, อภิกฺขุ, อปญฺจวสฺสํ, อปญฺจควํ. Nabrāhmaṇo menjadi abrāhmaṇo, avasalo (bukan orang buangan), abhikkhu (bukan bhikkhu), apañcavassaṃ (bukan lima tahun), apañcagavaṃ (bukan lima ekor sapi). ๓๓๔, ๓๔๕. สเร อน. 334, 345. Menjadi ana sebelum vokal. นสฺส ปทสฺส ตปฺปุริเส อน อาเทโส โหติ สเร ปเร. Penggantian 'ana' terjadi untuk kata 'na' dalam senyawa tappurisa ketika diikuti oleh sebuah vokal. น อสฺโส อนสฺโส, อนิสฺสโร, อนริโย. Na asso menjadi anasso (bukan kuda), anissaro (bukan penguasa), anariyo (bukan mulia). ๓๓๕, ๓๔๖. กท [Pg.180] กุสฺส. 335, 346. Kada menggantikan ku. กุอิจฺเจตสฺส กท โหติ สเร ปเร. Awalan 'ku' ini menjadi 'kada' ketika diikuti oleh sebuah vokal. กุจฺฉิตํ อนฺนํ กทนฺนํ, กุจฺฉิตํ อสนํ กทสฺสนํ. Makanan yang buruk (kucchitaṃ annaṃ) adalah kadannaṃ, asupan yang buruk (kucchitaṃ asanaṃ) adalah kadassanaṃ. สเรติ กิมตฺถํ? กุจฺฉิตา ทารา เยสํ (อปุญฺญการานํ) เต โหนฺตีติ กุทารา, กุชนา. เอวํ กุปุตฺตา, กุเคหา, กุวตฺถา, กุทาสา. Apa gunanya menyebutkan 'sebelum vokal'? Mereka yang memiliki istri-istri yang buruk (para pembuat keburukan) disebut kudārā, orang-orang buruk disebut kujanā. Begitu pula kuputtā (putra buruk), kugehā (rumah buruk), kuvatthā (pakaian buruk), kudāsā (pelayan buruk). ๓๓๖, ๓๔๗. กา’ปฺปตฺเถสุ จ. 336, 347. Dan kā dalam arti sedikit. กุอิจฺเจตสฺส กา โหติ อปฺปตฺเถสุ จ. Awalan 'ku' ini juga menjadi 'kā' dalam arti sedikit atau kurang (appatthesu). กาลวณํ, กาปุปฺผํ. Sedikit garam (kālavaṇaṃ), sedikit bunga (kāpupphaṃ). พหุวจนคฺคหณํ กิมตฺถํ? กุอิจฺเจตสฺส อนปฺปตตฺเถสุปิ กฺวจิ กา โหติ, กาปุริสา. Apa gunanya penggunaan bentuk jamak (dalam aturan ini)? Awalan 'ku' ini terkadang menjadi 'kā' bahkan dalam arti bukan sedikit, misalnya kāpurisā (orang-orang hina). ๓๓๗, ๓๕๐. กฺวจิ สมาสนฺตคตานมการนฺโต. 337, 350. Terkadang menjadi berakhiran vokal 'a' pada kata-kata di akhir senyawa. สมาสนฺตคตานํ นามานมนฺโต สโร กฺวจิ อกาโร โหติ. Vokal akhir dari kata-kata yang berada di akhir senyawa terkadang menjadi vokal 'a'. เทวานํ ราชา เทวราโช, เทวราชา, เทวานํ สขา เทวสโข, เทวสขา, ปญฺจ อหานิ ปญฺจาหํ, สตฺตาหํ, ปญฺจควํ, ฉตฺตุปาหนํ, อุปสรทํ, วิสาลกฺโข, วิมุโข. Raja para dewa (devānaṃ rājā) adalah devarājo atau devarājā; teman para dewa (devānaṃ sakhā) adalah devasakho atau devasakhā; lima hari (pañca ahāni) adalah pañcāhaṃ; tujuh hari (sattāhaṃ); lima ekor sapi (pañcagavaṃ); payung dan sandal (chattupāhanaṃ); dekat musim gugur (upasaradaṃ); bermata lebar (visālakkho); yang wajahnya berpaling (vimukho). การคฺคหณํ [Pg.181] กิมตฺถํ? อาการนฺต อิการนฺตา จ โหนฺติ, ปจฺจกฺขา ธมฺมา ยสฺส โสยนฺติ ปจฺจกฺขธมฺมา, สุรภิโน คนฺโธ สุรภิคนฺธิ, สุนฺทโร คนฺโธ สุคนฺธิ, ปูติโน คนฺโธ ปูติคนฺธิ, กุจฺฉิโต คนฺโธ กุคนฺธิ, ทุฏฺฐุ คนฺโธ ยสฺส โสยนฺติ ทุคนฺธิ, ปูติ เอว คนฺโธ ปูติคนฺธิ. Apa gunanya penyebutan 'akāra' (vokal a)? Karena ada juga yang berakhiran vokal 'ā' dan 'i', seperti: ajaran yang terlihat bagi seseorang adalah paccakkhadhammā; bau yang harum (surabhino gandho) adalah surabhigandhi; bau yang baik (sundaro gandho) adalah sugandhi; bau busuk (pūtino gandho) adalah pūtigandhi; bau yang buruk (kucchito gandho) adalah kugandhi; dia yang baunya busuk adalah dugandhi; bau yang benar-benar busuk adalah pūtigandhi. นทีอนฺตา จ กตฺตุอนฺตา จ กปจฺจโย โหติ สมาสนฺเต. Sufiks 'ka' muncul di akhir senyawa bagi kata-kata yang berakhir dengan 'nadī' dan 'kattu'. พหู นทิโย ยสฺมึ โสยํ พหุนทิโก, ชนปโท. พหโว กตฺตาโร ยสฺส โสยํ พหุกตฺตุโก, ปุริโส. Negeri yang di dalamnya terdapat banyak sungai (bahū nadiyo) adalah bahunadiko. Orang yang memiliki banyak pelaku atau pembuat (bahavo kattāro) adalah bahukattuko. ๓๓๘, ๓๕๖. นทิมฺหา จ. 338, 356. Dan setelah kata 'nadī'. นทิมฺหา จ กปจฺจโย โหติ สมาสนฺเต. Sufiks 'ka' muncul di akhir senyawa juga setelah kata 'nadī'. พหู นทิโย ยสฺมึ โสยนฺติ พหุนทิโก. พหู กนฺติโย ยสฺส โสยนฺติ พหุกนฺติโก. พหุนาริโก. Tempat di mana terdapat banyak sungai adalah bahunadiko. Dia yang memiliki banyak kecantikan adalah bahukantiko. Dia yang memiliki banyak wanita adalah bahunāriko. ๓๓๙, ๓๕๘. ชายาย ตุทํ ชานิ ปติมฺหิ. 339, 358. Jāyā menjadi tudaṃ atau jāni sebelum pati. ชายาอิจฺเจตาย ตุทํ ชานิอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ปติมฺหิ ปเร. Pengganti 'tudaṃ' dan 'jāni' terjadi untuk kata 'jāyā' ini ketika diikuti oleh kata 'pati'. ตุทํปตี, ชานิปตี. Tudaṃpatī, jānipatī (suami istri). ๓๔๐, ๓๕๕. ธนุมฺหา จ. 340, 355. Dan dari kata dhanu. ธนุมฺหา จ อาปจฺจโย โหติ สมาสนฺเต. Sufiks 'ā' muncul di akhir senyawa juga dari kata 'dhanu'. คาณฺฑีโว [Pg.182] ธนุ ยสฺส โสยํ คาณฺฑีวธนฺวา. Dia yang busurnya adalah Gāṇḍīva adalah gāṇḍīvadhanvā. ๓๔๑, ๓๓๖. อํ วิภตฺตีนมการนฺตา อพฺยยีภาวา. 341, 336. 'Aṃ' untuk akhiran kasus dari senyawa abyayībhāva yang berakhiran vokal 'a'. ตสฺมา อการนฺตา อพฺยยีภาวสมาสา ปราสํ วิภตฺตีนํ กฺวจิ อํ โหติ. Setelah senyawa abyayībhāva yang berakhiran 'a' tersebut, akhiran-akhiran kasus terkadang menjadi 'aṃ'. อธิจิตฺตํ, ยถาวุฑฺฒํ, อุปกุมฺภํ, ยาวชีวํ, ติโรปพฺพตํ, ติโรปาการํ, ติโรกุฏฺฏํ, อนฺโตปาสาทํ. Adhicittaṃ (berkenaan dengan pikiran), yathāvuḍḍhaṃ (menurut usia), upakumbhaṃ (dekat tempayan), yāvajīvaṃ (seumur hidup), tiropabbataṃ (di balik gunung), tiropākāraṃ (di balik tembok), tirokuṭṭaṃ (di balik dinding), antopāsādaṃ (di dalam istana). กฺวจีติ กิมตฺถํ? อธิจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน. Apa tujuan dari [kata] 'kvaci'? [Untuk kata] 'adhicittassa bhikkhuno' (dari seorang bhikkhu yang berpikiran tinggi). ๓๔๒, ๓๓๗. สโร รสฺโส นปุํสเก. 342, 337. Vokal menjadi pendek dalam [gender] netral. นปุํสเก วตฺตมานสฺส อพฺยยีภาวสมาสสฺส ลิงฺคสฺส สโร รสฺโส โหติ. Vokal dari dasar kata majemuk abyayībhāva yang berada dalam gender netral menjadi pendek. กุมารีสุ อธิกิจฺจ ปวตฺตติ กถา อิติ อธิกุมาริ. อุปวธุ, อุปคงฺคํ, อุปมณิกํ. Kisah yang berlangsung berkenaan dengan para gadis disebut 'adhikumāri'. Upavadhu, upagaṅgaṃ, upamaṇikaṃ. ๓๔๓, ๓๓๘. อญฺญสฺมา โลโป จ. 343, 338. Dan pelenyapan setelah yang lainnya. อญฺญสฺมา อพฺยยีภาวสมาสา อนการนฺตา ปราสํ วิภตฺตีนํ โลโป จ โหติ. Dan terjadi pelenyapan akhiran kasus setelah majemuk abyayībhāva lainnya yang tidak berakhir dengan vokal 'a'. อธิตฺถิ, อธิกุมาริ, อุปวธุ. Adhitthi, adhikumāri, upavadhu. อิติ นามกปฺเป สมาสกปฺโป สตฺตโม กณฺโฑ. Demikianlah bagian ketujuh, bab tentang majemuk, dalam bagian tentang kata benda. สมาสกปฺโป นิฏฺฐิโต. Bab tentang majemuk telah selesai. ๕. ตทฺธิตกปฺป 5. Bab Taddhita (Derivasi Sekunder) อฏฺฐมกณฺฑ Bagian Kedelapan ๓๔๔, ๓๖๑. วาณ’ปจฺเจ[Pg.183]. 344, 361. [Akhiran] 'ṇa' dalam arti keturunan. ณปจฺจโย โหติ วา ‘‘ตสฺสาปจฺจ’’ มิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Akhiran 'ṇa' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. วสิฏฺฐสฺส อปจฺจํ วาสิฏฺโฐ, วสิฏฺฐสฺส อปจฺจํ วา, วสิฏฺฐสฺส อปจฺจํ วาสิฏฺฐี, วสิฏฺฐสฺส อปจฺจํ วาสิฏฺฐํ. เอวํ ภารทฺวาโช, ภารทฺวาชี, ภารทฺวาชํ. โคตโม, โคตมี, โคตมํ. วาสุเทโว, วาสุเทวี, วาสุเทวํ. พาลเทโว, พาลเทวี, พาลเทวํ. เวสามิตฺโต, เวสามิตฺตี เวสามิตฺตํ. Keturunan Vasiṭṭha adalah Vāsiṭṭho, atau keturunan Vasiṭṭha [tetap Vasiṭṭha], keturunan Vasiṭṭha (perempuan) adalah Vāsiṭṭhī, keturunan Vasiṭṭha (netral) adalah Vāsiṭṭhaṃ. Demikian pula Bhāradvājo, Bhāradvājī, Bhāradvājaṃ. Gotamo, Gotamī, Gotamaṃ. Vāsudevo, Vāsudevī, Vāsudevaṃ. Bāladevo, Bāladevī, Bāladevaṃ. Vesāmitto, Vesāmittī, Vesāmittaṃ. ๓๔๕, ๓๖๖. ณายน ณาน วจฺฉาทิโต. 345, 366. [Akhiran] 'ṇāyana' dan 'ṇāna' setelah 'vaccha' dan sebagainya. ตสฺมา วจฺฉาทิโต โคตฺตคณโต ณายนณานปจฺจยา โหนฺติ วา ‘‘ตสฺสาปจฺจ’’มิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Dari kelompok silsilah yang dimulai dengan 'vaccha', akhiran 'ṇāyana' dan 'ṇāna' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. วจฺฉสฺส อปจฺจํวจฺฉายโน, วจฺฉาโน, วจฺฉสฺส อปจฺจํ วา, วจฺฉสฺส อปจฺจํ วจฺฉายนี, วจฺฉานี, วจฺฉสฺส อปจฺจํ วจฺฉายนํ, วจฺฉานํ. สกฏสฺส อปจฺจํ สากฏายโน, สากฏาโน[Pg.184], สกฏสฺส อปจฺจํ วา, สากฏายนี, สา กฏานี, สากฏายนํ, สากฏานํ. เอวํ กณฺหายโน, กณฺหาโน, กณฺหสฺส อปจฺจํ วา. กณฺหายนี, กณฺหานี, กณฺหายนํ, กณฺหานํ. อคฺคิเวสฺสายโน, อคฺคิเวสฺสาโน, อคฺคิเวสฺสายนี, อคฺคิเวสฺสานี, อคฺคิเวสฺสายนํ, อคฺคิเวสฺสานํ. คจฺฉายโน, คจฺฉาโน, คจฺฉายนี, คจฺฉานี, คจฺฉายนํ, คจฺฉานํ. กปฺปายโน, กปฺปาโน, กปฺปายนี, กปฺปานี, กปฺปายนํ, กปฺปานํ. โมคฺคลฺลายโน, โมคฺคลฺลาโน, โมคฺคลฺลายนี, โมคฺคลฺลานี, โมคฺคลฺลายนํ, โมคฺคลฺลานํ. มุญฺจายโน, มุญฺจาโน, มุญฺจายนี, มุญฺจานี, มุญฺจายนํ, มุญฺจานํ. สงฺฆายโน, สงฺฆาโน, สงฺฆายนี, สงฺฆานี, สงฺฆายนํ, สงฺฆานํ. โลมายโน, โลมาโน, โลมายนี, โลมานี, โลมายนํ, โลมานํ, สากมายโน, สากมาโน, สากมายนี, สากมานี, สากมายนํ, สากมานํ. นารายโน, นาราโน, นารายนี, นารานี, นารายนํ, นารานํ. โจรายโนโจราโน, โจรายนี, โจรานี, โจรายนํ, โจรานํ, อาวสาลายโน, อาวสาลาโน, อาวสาลายนี, อาวสาลานี, อาวสาลายนํ, อาวสาลานํ. ทฺเวปายโน, ทฺเวปาโน, ทฺเวปายนี, ทฺเวปานี, ทฺเวปายนํ, ทฺเวปานํ. กุญฺจายโน, กุญฺจาโน, กุญฺจายนี, กุญฺจานี, กุญฺจายนํ, กุญฺจานํ. กจฺจายโน, กจฺจาโน, กจฺจายนี, กจฺจานี, กจฺจายนํ, กจฺจานํ. Keturunan Vaccha adalah Vacchāyano, Vacchāno, atau keturunan Vaccha, keturunan Vaccha (perempuan) adalah Vacchāyanī, Vacchānī, keturunan Vaccha (netral) adalah Vacchāyanaṃ, Vacchānaṃ. Keturunan Sakaṭa adalah Sākaṭāyano, Sākaṭāno, atau keturunan Sakaṭa, Sākaṭāyanī, Sākaṭānī, Sākaṭāyanaṃ, Sākaṭānaṃ. Demikian pula Kaṇhāyano, Kaṇhāno, atau keturunan Kaṇha. Kaṇhāyanī, Kaṇhānī, Kaṇhāyanaṃ, Kaṇhānaṃ. Aggivessāyano, Aggivessāno, Aggivessāyanī, Aggivessānī, Aggivessāyanaṃ, Aggivessānī. Gacchāyano, Gacchāno, Gacchāyanī, Gacchānī, Gacchāyanaṃ, Gacchānaṃ. Kappāyano, Kappāno, Kappāyanī, Kappānī, Kappāyanaṃ, Kappānaṃ. Moggallāyano, Moggallāno, Moggallāyanī, Moggallānī, Moggallāyanaṃ, Moggallānaṃ. Muñcāyano, Muñcāno, Muñcāyanī, Muñcānī, Muñcāyanaṃ, Muñcānaṃ. Saṅghāyano, Saṅghāno, Saṅghāyanī, Saṅghānī, Saṅghāyanaṃ, Saṅghānaṃ. Lomāyano, Lomāno, Lomāyanī, Lomānī, Lomāyanaṃ, Lomānaṃ, Sākamāyano, Sākamāno, Sākamāyanī, Sākamānī, Sākamāyanaṃ, Sākamānaṃ. Nārāyano, Nārāno, Nārāyanī, Nārānī, Nārāyanaṃ, Nārānaṃ. Corāyano, Corāno, Corāyanī, Corānī, Corāyanaṃ, Corānaṃ, Āvasālāyano, Āvasālāno, Āvasālāyanī, Āvasālānī, Āvasālāyanaṃ, Āvasālānaṃ. Dvepāyano, Dvepāno, Dvepāyanī, Dvepānī, Dvepāyanaṃ, Dvepānaṃ. Kuñcāyano, Kuñcāno, Kuñcāyanī, Kuñcānī, Kuñcāyanaṃ, Kuñcānaṃ. Kaccāyano, Kaccāno, Kaccāyanī, Kaccānī, Kaccāyanaṃ, Kaccānaṃ. ๓๔๖, ๓๖๗. เณยฺโย [Pg.185] กตฺติกาทีหิ. 346, 367. [Akhiran] 'ṇeyya' setelah 'kattikā' dan sebagainya. เตหิ โคตฺตคเณหิ กตฺติกาทีหิ เณยฺยปจฺจโย โหติ วา ‘‘ตสฺสาปจฺจ’’มิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Dari kelompok silsilah yang dimulai dengan 'kattikā' tersebut, akhiran 'ṇeyya' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. กตฺติกาย อปจฺจํ กตฺติเกยฺโย, กตฺติกาย อปจฺจํ วา. เอวํ เวนเตยฺโย, โรหิเณยฺโย, คงฺเคยฺโย, กทฺทเมยฺโย, นาเทยฺโย, อาเลยฺโย, อาเหโย, กาเมยฺโย, สุจิยา อปจฺจํ โสเจยฺโย, สาเลยฺโย, พาเลยฺโย, มาเลยฺโย, กาเลยฺโย. Keturunan Kattikā adalah Kattikeyyo, atau keturunan Kattikā. Demikian pula Venateyyo, Rohiṇeyyo, Gaṅgeyyo, Kaddameyyo, Nādeyyo, Āleyyo, Āheyo, Kāmeyyo; keturunan Suci adalah Soceyyo, Sāleyyo, Bāleyyo, Māleyyo, Kāleyyo. ๓๔๗, ๓๖๘. อโต ณิ วา. 347, 368. [Akhiran] 'ṇi' secara opsional setelah 'a'. ตสฺมา อการโต ณิปจฺจโย โหติ วา ‘‘ตสฺสาปจฺจ’’มิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Dari vokal 'a' tersebut, akhiran 'ṇi' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. ทกฺขสฺส อปจฺจํ ทกฺขิ, ทกฺขสฺส อปจฺจํ วา. ทุณสฺส อปจฺจํ โทณิ, ทุณสฺส อปจฺจํ วา, เอวํ วาสวิ, สกฺยปุตฺติ, นาฏปุตฺติ, ทาสปุตฺติ, ทาสวิ, วารุณิ, คณฺฑิ, พาลเทวิ, ปาวกิ, เชนทตฺติ, พุทฺธิ, ธมฺมิ, สงฺฆิ, กปฺปิ, อนุรุทฺธิ. Keturunan Dakkha adalah Dakkhi, atau keturunan Dakkha. Keturunan Duṇa adalah Doṇi, atau keturunan Duṇa. Demikian pula Vāsavi, Sakyaputti, Nāṭaputti, Dāsaputti, Dāsavi, Vāruṇi, Gaṇḍi, Bāladevi, Pāvaki, Jenadatti, Buddhi, Dhammi, Saṅghi, Kappi, Anuruddhi. วาติ วิกปฺปนตฺเถน ณิกปจฺจโย โหติ ‘‘ตสฺสาปจฺจ’’มิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. สกฺยปุตฺตสฺส อปจฺจํ สกฺยปุตฺติโก. เอวํ นาฏปุตฺติโก, เชนทตฺติโก. Dengan kata 'vā' (opsional) dalam arti variasi, akhiran 'ṇika' terjadi dalam makna 'keturunannya'. Keturunan Sakyaputta adalah Sakyaputtiko. Demikian pula Nāṭaputtiko, Jenadattiko. ๑๔๘, ๓๗๑. ณโว’ [Pg.186] ปกฺวาทีหิ. 348, 371. [Akhiran] 'ṇava' setelah 'upaku' dan sebagainya. อุปกุอิจฺเจวมาทีหิ ณวปจฺจโย โหติ วา ‘‘ตสฺสาปจฺจ’’มิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Setelah 'upaku' dan sebagainya, akhiran 'ṇava' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. อุปกุสฺส อปจฺจํ โอปกโว, อุปกุสฺส อปจฺจํ วา. มนุโน อปจฺจํ มานโว, มนุโน อปจฺจํ วา. ภคฺคุสฺส อปจฺจํ ภคฺคโว, ภคฺคุสฺส อปจฺจํ วา, ปณฺฑุสฺส อปจฺจํ ปณฺฑโว, ปณฺฑุสฺส อปจฺจํ วา, พหุสฺส อปจฺจํ พาหโว, พหุสฺส อปจฺจํ วา. Keturunan Upaku adalah Opakavo, atau keturunan Upaku. Keturunan Manu adalah Mānavo, atau keturunan Manu. Keturunan Bhaggu adalah Bhaggavo, atau keturunan Bhaggu. Keturunan Paṇḍu adalah Paṇḍavo, atau keturunan Paṇḍu. Keturunan Bahu adalah Bāhavo, atau keturunan Bahu. ๓๔๙, ๓๗๒. เณร วิธวาทิโต. 349, 372. [Akhiran] 'ṇera' setelah 'vidhavā' dan sebagainya. ตสฺมา วิธวาทิโต เณรปจฺจโย โหติ วา ‘‘ตสฺสาปจฺจ’’มิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Setelah 'vidhavā' dan sebagainya, akhiran 'ṇera' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. วิธวาย อปจฺจํ เวธเวโร, วิธวาย อปจฺจํ วา. พนฺธุกิยา อปจฺจํ พนฺธุเกโร, พนฺธุกิยา อปจฺจํ วา. สมณสฺส อปจฺจํ สามเณโร, สมณสฺส อปจฺจํ วา. เอวํ สามเณรี, สามเณรํ, นาฬิเกโร, นาฬิเกรี, นาฬิเกรํ. Keturunan Vidhavā adalah Vedhavero, atau keturunan Vidhavā. Keturunan Bandhukī adalah Bandhukero, atau keturunan Bandhukī. Keturunan Samaṇa adalah Sāmaṇero, atau keturunan Samaṇa. Demikian pula Sāmaṇerī, Sāmaṇeraṃ, Nāḷikero, Nāḷikerī, Nāḷikeraṃ. ๓๕๐, ๓๗๓. เยน วา สํสฏฺฐํ ตรติ จรติ วหติ ณิโก. 350, 373. Akhiran ṇika [digunakan dalam makna] apa yang dicampur, diseberangi, dijalani, atau dibawa. เยน วา สํสฏฺฐํ, เยน วา ตรติ, เยน วา จรติ, เยน วา วหติ อิจฺเจเตสฺวตฺเถสุ ณิกปจฺจโย โหติ วา. Akhiran ṇika digunakan secara opsional dalam makna: dengan apa sesuatu dicampur, dengan apa seseorang menyeberang, dengan apa seseorang bepergian, atau dengan apa seseorang membawa. ติเลน [Pg.187] สํสฏฺฐํ โภชนํ เตลิกํ, ติเลน สํสฏฺฐํ วา. เอวํ โคฬิกํ, ฆาติกํ. Makanan yang dicampur dengan wijen disebut telikaṃ, atau dicampur dengan wijen. Demikian pula goḷikaṃ (yang dicampur gula merah), ghātikaṃ (yang dicampur ghee). นาวาย ตรตีติ นาวิโก, นาวาย ตรติ วา. เอวํ โอฬุมฺปิโก. Seseorang yang menyeberang dengan perahu disebut nāviko, atau ia menyeberang dengan perahu. Demikian pula oḷumpiko (yang menyeberang dengan rakit). สกเฏน จรตีติ สากฏิโก, สกเฏน จรติ วา. เอวํ ปตฺติโก, ทณฺฑิโก, ธมฺมิโก, ปาทิโก. Seseorang yang bepergian dengan kereta disebut sākaṭiko, atau ia bepergian dengan kereta. Demikian pula pattiko (yang berjalan kaki), daṇḍiko (yang bepergian dengan tongkat), dhammiko (yang hidup selaras dengan Dhamma), pādiko (yang bepergian dengan kaki). สีเสน วหตีติ สีสิโก, สีเสน วหติ วา. อํเสน วหตีติ อํสิโก, อํเสน วหติ วา. เอวํ ขนฺธิโก, องฺคุลิโก. Seseorang yang membawa di atas kepala disebut sīsiko, atau ia membawa di atas kepala. Seseorang yang membawa di bahu disebut aṃsiko, atau ia membawa di bahu. Demikian pula khandhiko (di pundak), aṅguliko (di jari). วาติ วิกปฺปนตฺเถน อญฺเญสุปิ ณิกปจฺจโย โหติ. ราชคเห วสตีติ ราชคหิโก, ราชคเห วสติ วา. ราชคเห ชาโต ราชคหิโก, ราชคเห ชาโต วา. เอวํ มาคธิโก, สาวตฺถิโก, กาปิล วตฺถิโก, ปาฏลิปุตฺติโก, เวสาลิโก. Kata 'vā' berfungsi untuk menunjukkan kemungkinan makna-makna lainnya, di mana akhiran ṇika juga digunakan. Seseorang yang tinggal di Rājagaha disebut rājagahiko, atau ia tinggal di Rājagaha. Seseorang yang lahir di Rājagaha disebut rājagahiko, atau ia lahir di Rājagaha. Demikian pula māgadhiko, sāvatthiko, kāpilavatthiko, pāṭaliputtiko, vesāliko. ๓๕๑, ๓๗๔. ตมธีเต เตนกตาทิ สนฺนิธาน นิโยค สิปฺป ภณฺฑ ชีวิกตฺเถสุ จ. 351, 374. [Akhiran ṇika juga digunakan] dalam makna mempelajari itu, dilakukan oleh itu dan sebagainya, berada di sana, ditugaskan di sana, keterampilan seseorang, barang dagangan seseorang, dan mata pencaharian seseorang. ตมธีเต, เตนกตาทิอตฺเถ, ตมฺหิ สนฺนิธานา, ตตฺถ นิยุตฺโต, ตมสฺส สิปฺปํ, ตมสฺส ภณฺฑํ, ตมสฺส ชีวิกํ อิจฺเจเตสฺวตฺเถสุ จ ณิกปจฺจโย โหติ วา. Akhiran ṇika digunakan secara opsional dalam makna-makna ini: mempelajari itu, dilakukan oleh itu dan sebagainya, berada di sana, ditugaskan di sana, itu adalah keterampilannya, itu adalah barang dagangannya, dan itu adalah mata pencahariannya. วินยมธีเต [Pg.188] เวนยิโก, วินยมธีเต วา. เอวํ สุตฺตนฺติโก, อาภิธมฺมิโก, เวยฺยากรณิโก. Seseorang yang mempelajari Vinaya disebut venayiko, atau ia mempelajari Vinaya. Demikian pula suttantiko, ābhidhammiko, veyyākaraṇiko. กาเยน กตํ กมฺมํ กายิกํ, กาเยน กตํ กมฺมํ วา. เอวํ วาจสิกํ, มานสิกํ. Kamma (perbuatan) yang dilakukan dengan tubuh disebut kāyikaṃ, atau perbuatan yang dilakukan dengan tubuh. Demikian pula vācasikaṃ (melalui ucapan), mānasikaṃ (melalui pikiran). สรีเร สนฺนิธานา เวทนา สารีริกา, สรีเร สนฺนิธานา วา, เอวํ มานสิกา. Perasaan yang berada di dalam tubuh disebut sārīrikā, atau yang berada di dalam tubuh; demikian pula mānasikā (yang berada di pikiran). ทฺวาเร นิยุตฺโต โทวาริโก, ทฺวาเร นิยุตฺโต วา. เอวํ ภณฺฑาคาริโก, นาคริโก, นาวกมฺมิโก. Seseorang yang ditugaskan di pintu disebut dovāriko (penjaga pintu), atau ia ditugaskan di pintu. Demikian pula bhaṇḍāgāriko (bendahara/penjaga gudang), nāgariko (penduduk kota), nāvakammiko (pengawas pembangunan baru). วีณา อสฺส สิปฺปํ เวณิโก, วีณา อสฺส สิปฺปํ วา. เอวํ ปาณวิโก, โมทิงฺคิโก, วํสิโก. Seseorang yang keterampilannya adalah kecapi (vīṇā) disebut veṇiko, atau kecapi adalah keterampilannya. Demikian pula pāṇaviko (pemain gendang kecil), modiṅgiko (pemain mridanga), vaṃsiko (pemain seruling). คนฺโธ อสฺส ภณฺฑํ คนฺธิโก, คนฺโธ อสฺส ภณฺฑํ วา. เอวํ เตลิโก, โคฬิโก. Seseorang yang barang dagangannya adalah wewangian disebut gandhiko, atau wewangian adalah barang dagangannya. Demikian pula teliko (pedagang minyak), goḷiko (pedagang gula merah). อุรพฺภํ หนฺตฺวา ชีวตีติ โอรพฺภิโก, อุรพฺภํ หนฺตฺวา ชีวติ วา. มคํ หนฺตฺวา ชีวตีติ มาควิโก, มคํ หนฺตฺวา ชีวติ วา. เอวํ โสกริโก, สากุณิโก. Seseorang yang hidup dengan membunuh domba disebut orabbhiko, atau ia hidup dengan membunuh domba. Seseorang yang hidup dengan membunuh hewan buruan disebut māgaviko, atau ia hidup dengan membunuh hewan buruan. Demikian pula sokariko (pembantai babi), sākuṇiko (penangkap burung). อาทิคฺคหเณน อญฺญตฺถาปิ ณิก ปจฺจโย โยเชตพฺโพ. ชาเลน หโต ชาลิโก, ชาเลน หโต วา. Melalui penyebutan 'ādi' (dan sebagainya), akhiran ṇika juga harus diterapkan pada makna lainnya. Seseorang yang dibunuh dengan jala disebut jāliko, atau ia dibunuh dengan jala. สุตฺเตน พนฺโธ สุตฺติโก, สุตฺเตน พนฺโธ วา. Sesuatu yang diikat dengan benang disebut suttiko, atau ia diikat dengan benang. จาโป [Pg.189] อสฺส อาวุโธ จาปิโก, จาโป อสฺส อาวุโธ วา. เอวํ โตมริโก, มุคฺคริโก, โมสลิโก. Seseorang yang senjatanya adalah busur disebut cāpiko, atau busur adalah senjatanya. Demikian pula tomariko (pemegang lembing), muggariko (pemegang gada), mosaliko (pemegang alu). วาโต อสฺส อาพาโธ วาติโก, วาโต อสฺส อาพาโธ วา. เอวํ เสมฺหิโก, ปิตฺติโก. Seseorang yang menderita gangguan akibat angin disebut vātiko, atau angin adalah gangguannya. Demikian pula semhiko (gangguan lendir/dahak), pittiko (gangguan empedu). พุทฺเธ ปสนฺโน พุทฺธิโก, พุทฺเธ ปสนฺโน วา. เอวํ ธมฺมิโก, สงฺฆิโก. Seseorang yang yakin kepada Buddha disebut buddhiko, atau ia yakin kepada Buddha. Demikian pula dhammiko, saṅghiko. พุทฺธสฺส สนฺตกํ พุทฺธิกํ, พุทฺธสฺส สนฺตกํ วา. เอวํ ธมฺมิกํ, สงฺฆิกํ. Sesuatu yang menjadi milik Buddha disebut buddhikaṃ, atau ia milik Buddha. Demikian pula dhammikaṃ, saṅghikaṃ. วตฺเถน กีตํ ภณฺฑํ วตฺถิกํ, วตฺเถน กีตํ ภณฺฑํ วา. เอวํ กุมฺภิกํ, ผาลิกํ, กึ กณิกํ, โสวณฺณิกํ. Barang dagangan yang dibeli dengan kain disebut vatthikaṃ, atau ia dibeli dengan kain. Demikian pula kumbhikaṃ, phālikaṃ, kiṅkaṇikaṃ, sovaṇṇikaṃ. กุมฺโภ อสฺส ปริมาณํ กุมฺภิกํ, กุมฺโภ อสฺส ปริมาณํ วา. Sesuatu yang ukurannya adalah satu pot (kumbha) disebut kumbhikaṃ, atau satu pot adalah ukurannya. กุมฺภสฺส ราสิ กุมฺภิกํ, กุมฺภสฺส ราสิ วา. Tumpukan yang seukuran satu pot disebut kumbhikaṃ, atau tumpukan satu pot. กุมฺภํ อรหตีติ กุมฺภิโก, กุมฺภํ อรหติ วา. Seseorang yang layak mendapatkan satu pot disebut kumbhiko, atau ia layak mendapatkan satu pot. อกฺเขน ทิพฺพตีติ อกฺขิโก, อกฺเขน ทิพฺพติ วา. เอวํ สาลากิโก, ตินฺทุกิโก, อมฺพผลิโก. กปิฏฺฐผลิโก, นาฬิเกริโก อิจฺเจวมาทิ. Seseorang yang bermain dengan dadu disebut akkhiko, atau ia bermain dengan dadu. Demikian pula sālākiko (bermain sumpit/bilah), tindukiko, ambaphaliko, kapiṭṭhaphaliko, nāḷikeriko dan sebagainya. ๓๕๒, ๓๗๖. ณ ราคา ตสฺเส ทมญฺญตฺเถสุ จ. 352, 376. Akhiran ṇa [digunakan] dalam makna diwarnai oleh itu, miliknya, dan makna lainnya. ณปจฺจโย โหติ วา ราคมฺหา ‘‘เตน รตฺตํ’’ อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ, ‘‘ตสฺเสทํ’’ อญฺญตฺเถสุ จ. Akhiran ṇa digunakan secara opsional setelah kata benda pewarna dalam makna "diwarnai oleh itu", dalam makna "milik itu", dan dalam makna lainnya. กสาเวน [Pg.190] รตฺตํ วตฺถํ กาสาวํ, กสาเวน รตฺตํ วตฺถํ วา. เอวํ โกสุมฺภํ, หาลิทฺทํ, ปาฏงฺคํ, รตฺตงฺค, มญฺชิฏฺฐํ, กุงฺกุมํ. Kain yang diwarnai dengan celupan kuning kemerahan (kasāva) disebut kāsāvaṃ, atau kain yang diwarnai dengan kasāva. Demikian pula kosumbhaṃ (diwarnai kusumba), hāliddaṃ (diwarnai kunyit), pāṭaṅgaṃ, rattaṅgaṃ, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ. สูกรสฺส อิทํ มํสํ โสกรํ, สูกรสฺส อิทํ มํสํ วา. เอวํ มาหิสํ. Ini adalah daging babi (sokaraṃ), atau daging milik babi. Demikian pula [daging] kerbau (māhisaṃ). อุทุมฺพรสฺส อวิทูเร ปวตฺตํ วิมานํ โอทุมฺพรํ, อุทุมฺพรสฺส อวิทูเร ปวตฺตํ วิมานํ วา. Bangunan (vimānaṃ) yang berada tidak jauh dari [pohon] Udumbara adalah odumbaraṃ, atau bangunan yang berada tidak jauh dari [pohon] Udumbara. วิทิสาย อวิทูเร นิวาโส เวทิโส, วิทิสาย อวิทูเร นิวาโส วา. Tempat tinggal (nivāso) yang tidak jauh dari Vidisā adalah vediso, atau tempat tinggal yang tidak jauh dari Vidisā. มถุราย ชาโต มาถุโร, มถุราย ชาโต วา. Lahir di Mathurā adalah māthuro, atau lahir di Mathurā. มถุราย อาคโต มาถุโร, มถุราย อาคโต วา. Datang dari Mathurā adalah māthuro, atau datang dari Mathurā. กตฺติกาย นิยุตฺโต มาโส กตฺติโก, กตฺติกาย นิยุตฺโต มาโส วา. เอวํ มาคสิโร, ผุสฺโส, มาโฆ, ผคฺคุโน, จิตฺโต, เวสาโข, เชฏฺโฐ, อาสฬฺโห, สาวโณ, ภทฺโท, อสฺสยุโช. Bulan yang dihubungkan dengan [bintang] Kattikā adalah kattiko, atau bulan yang dihubungkan dengan Kattikā. Demikian pula māgasiro, phusso, māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭho, āsaḷho, sāvaṇo, bhaddo, assayujo. น วุทฺธิ นีลปีตาโท, ปจฺจเย สณการเก. Tidak ada penguatan (vuddhi) pada kata nīla, pīta, dan lain-lain, saat ada akhiran (paccaya) yang menyebabkan penguatan. ผกาโร ผุสฺสสทฺทสฺส, ‘‘สิโร’’ติ สิรสํ วเท. Karakter 'pha' untuk kata 'phussa', katakanlah 'siro' untuk 'sirasa'. สิกฺขานํ [Pg.191] สมูโห สิกฺโข, ภิกฺขานํ สมูโห ภิกฺโข. เอวํ กาโปโต, มายูโร, โกกิโล. Kumpulan para pelajar (sikkhā) adalah sikkho, kumpulan para bhiksu (bhikkhā) adalah bhikkho. Demikian pula kumpulan merpati (kāpoto), kumpulan merak (māyūro), kumpulan perkutut (kokilo). พุทฺเธ, อสฺส เทวตา พุทฺโธ. เอวํ ภทฺโท, มาโร, มาหินฺโท, เวสฺสวโณ, ยาโม, โสโม, นารายโณ. Buddha adalah dewa-nya [bagi seseorang], maka ia adalah buddho. Demikian pula bhaddo, māro, māhindo, vessavaṇo, yāmo, somo, nārāyaṇo. สํวจฺฉรมธีเต สํวจฺฉโร. เอวํ โมหุตฺโต, เนมิตฺโต, องฺควิชฺโช, เวยฺยากรโณ, ฉนฺโท, ภาสฺโส, จนฺโท. [Ia yang] mempelajari tahun (saṃvacchara) adalah saṃvaccharo. Demikian pula mohutto (ahli momen), nemitto (ahli tanda), aṅgavijjo (ahli tanda tubuh), veyyākaraṇo (ahli tata bahasa), chando (ahli metrum), bhāsso (ahli dialek), cando (ahli bulan). วสาทานํ วิสโย เทโส วาสาโท. เอวํ กุมฺโภ, สากุนฺโต, อาติสาโร. Wilayah (deso) yang menjadi tempat tinggal (vasādānaṃ) adalah vāsādo. Demikian pula kumbho, sākunto, ātisāro. อุทุมฺพรา อสฺมึ ปเทเส สนฺตีติ โอทุมฺพโร. สาคเรหิ นิพฺพตฺโต สาคโร. สาคลมสฺส นิวาโส สาคโล. มถุรา อสฺส นิวาโส มาถุโร. มถุราย อิสฺสโร มาถุโร. อิจฺเจวมาทโย โยเชตพฺพา. '[Pohon-pohon] Udumbara ada di wilayah ini', maka disebut odumbaro. Dihasilkan dari samudera adalah sāgaro. Sāgala adalah tempat tinggalnya, maka disebut sāgalo. Mathurā adalah tempat tinggalnya, maka disebut māthuro. Penguasa Mathurā adalah māthuro. Demikianlah hal-hal ini harus diterapkan. ๓๕๓, ๓๗๘. ชาตาทีนมิมิยา จ. 353, 378. Juga [akhiran] ima dan iya [setelah kata] jāta dan lain-lain. ชาตอิจฺเจวมาทีนมตฺเถ อิมอิยปจฺจยา โหนฺติ. Dalam arti 'lahir' (jāta) dan sebagainya, terdapat akhiran-akhiran ima dan iya. ปจฺฉา ชาโต ปจฺฉิโม. เอวํ อนฺติโม, มชฺฌิโม, ปุริโม, อุปริโม, เหฏฺฐิโม, โคปฺผิโม. โพธิสตฺตชาติยา ชาโต โพธิสตฺตชาติโย, เอวํ [Pg.192] อสฺสชาติโย, หตฺถิชาติโย, มนุสฺสชาติโย. Lahir kemudian adalah pacchimo. Demikian pula antimo (terakhir), majjhimo (tengah), purimo (awal), uparimo (atas), heṭṭhimo (bawah), gopphimo (setinggi mata kaki). Lahir dalam kelahiran Bodhisatta adalah bodhisattajātiyo, demikian pula assajātiyo (kelahiran kuda), hatthijātiyo (kelahiran gajah), manussajātiyo (kelahiran manusia). อาทิคฺคหเณน นิยุตฺตตฺถาทิโตปิ ตทสฺสตฺถาทิโตปิ อิม อิย อิก อิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. อนฺโต นิยุตฺโต อนฺติโม. เอวํ อนฺติโย, อนฺติโก. Dengan penyebutan 'dan sebagainya' (ādi), akhiran-akhiran ima, iya, dan ika muncul dalam arti 'terhubung dengan' (niyutta) dan 'memiliki itu' (tadassa). Terhubung dengan akhir (anta) adalah antimo. Demikian pula antiyo, antiko. ปุตฺโต อสฺส อตฺถิ, ตสฺมึ วา วิชฺชตีติ ปุตฺติโม. เอวํ ปุตฺติเยว, ปุตฺติโก, กปฺปิโม, กปฺปิโย, กปฺปิโก. 'Ia memiliki seorang putra' atau 'putra ada padanya' adalah puttimo. Demikian pula puttiyeva, puttiko, kappimo, kappiyo, kappiko. จคฺคหเณน กิยปจฺจโย โหติ นิยุตฺตตฺเถ. ชาติยํ นิยุตฺโต ชาติกิโย, อนฺเธ นิยุตฺโต อนฺธกิโย, ชาติยา อนฺโธ ชจฺจนฺโธ, ชจฺจนฺเธ นิยุตฺโต ชจฺจนฺธกิโย. Dengan penyebutan 'ca', akhiran kiya muncul dalam arti 'terhubung dengan'. Terhubung dengan kelahiran (jāti) adalah jātikiyo, terhubung dengan kebutaan (andha) adalah andhakiyo, buta sejak lahir adalah jaccandho, terhubung dengan buta sejak lahir adalah jaccandhakiyo. ๓๕๔, ๓๗๙. สมูหตฺเถ กณ ณา. 354, 379. [Akhiran] kaṇa dan ṇa dalam arti 'kumpulan' (samūha). สมูหตฺเถ กณ ณอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. Dalam arti kumpulan (samūha), terdapat akhiran-akhiran kaṇa dan ṇa. ราชปุตฺตานํ สมูโห ราชปุตฺตโก. เอวํ ราชปุตฺโต, มานุสฺสโก, มานุสฺโส, มายูรโก, มายูโร, มาหึสโก, มาหึโส. Kumpulan para putra raja adalah rājaputtako. Demikian pula rājaputto, mānussako, mānusso, māyūrako, māyūro, māhiṃsako, māhiṃso. ๓๕๕, ๓๘๐. คาม ชน พนฺธุ สหายาทีหิตา. 355, 380. [Akhiran] tā setelah gāma, jana, bandhu, sahāya, dan lain-lain. คาม ชน พนฺธุ สหายอิจฺเจวมาทีหิ ตาปจฺจโย โหติ สมูหตฺเถ. Setelah kata-kata gāma, jana, bandhu, sahāya, dan sebagainya, terdapat akhiran tā dalam arti kumpulan (samūha). คามานํ [Pg.193] สมูโห คามตา. เอวํ ชนตา, พนฺธุตา, สหายตา, นครตา. Kumpulan desa-desa adalah gāmatā. Demikian pula janatā, bandhutā, sahāyatā, nagaratā. ๓๕๖, ๓๘๑. ตทสฺส ฐานมิโย จ. 356, 381. Juga [akhiran] iya dalam arti 'itu adalah tempatnya' (tadassa ṭhānaṃ). ‘‘ตทสฺส ฐาน’’ มิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ อิยปจฺจโย โหติ. Dalam arti 'itu adalah tempatnya' (tadassa ṭhānaṃ), terdapat akhiran iya. มทนสฺส ฐานํ มทนิยํ, พนฺธนสฺส ฐานํ พนฺธนิยํ, มุจฺฉนสฺส ฐานํ มุจฺฉนิยํ, เอวํ รชนิยํ, กมนิยํ, คมนิยํ, ทุสฺสนิยํ, ทสฺสนิยํ. Tempat kegembiraan (madana) adalah madaniyaṃ, tempat pengikatan (bandhana) adalah bandhaniyaṃ, tempat kebingungan (mucchana) adalah mucchaniyaṃ, demikian pula rajaniyaṃ, kamaniyaṃ, gamaniyaṃ, dussaniyaṃ, dassaniyaṃ. ๓๕๗, ๓๘๒. อุปมตฺถายิตตฺตํ. 357, 382. [Akhiran] āyitatta dalam arti perumpamaan (upama). อุปมตฺเถ อายิตตฺตปจฺจโย โหติ. Dalam arti perumpamaan (upama), terdapat akhiran āyitatta. ธูโม วิย ทิสฺสติ อทุํ วนํ ตทิทํ ธูมายิตตฺตํ, ติมิรํ วิย ทิสฺสติ อทุํ วนํ ตทิทํ ติมิรายิตตฺตํ. Hutan itu terlihat seolah-olah berasap, itulah yang disebut keadaan berasap (dhūmāyitattaṃ); hutan itu terlihat seolah-olah gelap, itulah yang disebut keadaan gelap (timirāyitattaṃ). ๓๕๘, ๓๘๓. ตนฺนิสฺสิตตฺเถ โล. 358, 383. Akhiran 'la' dalam arti bergantung padanya (tannissitatthe). ‘‘ตนฺนิสฺสิตตฺเถ, ตทสฺส ฐาน’’มิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ จ ลปจฺจโย โหติ. Akhiran 'la' digunakan dalam arti 'bergantung padanya' (tannissitatthe) dan 'itu adalah tempatnya' (tadassa ṭhānaṃ). ทุฏฺฐุ [Pg.194] นิสฺสิตํ ทุฏฺฐุลฺลํ, เวทํ นิสฺสิตํ เวทลฺลํ, ทุฏฺฐุ ฐานํ ทุฏฺฐุลฺลํ, เวทสฺส ฐานํ เวทลฺลํ. Bergantung pada keburukan adalah 'duṭṭhulla' (buruk), bergantung pada pengetahuan (veda) adalah 'vedalla', tempat yang buruk adalah 'duṭṭhulla', tempat pengetahuan adalah 'vedalla'. ๓๕๙, ๓๘๔. อาลุ ตพฺพหุเล. 359, 384. Akhiran 'ālu' dalam arti berlimpah dengannya (tabbahule). อาลุปจฺจโย โหติ ตพฺพหุลตฺเถ. Akhiran 'ālu' digunakan dalam arti berlimpah dalam hal itu. อภิชฺฌา อสฺส ปกติ อภิชฺฌาลุ, อภิชฺฌา อสฺส พหุลา วา อภิชฺฌาลุ. เอวํ สีตาลุ, ธชาลุ, ทยาลุ. Seseorang yang secara alami memiliki keserakahan (abhijjhā) adalah 'abhijjhālu', atau seseorang yang memiliki banyak keserakahan adalah 'abhijjhālu'. Demikian pula 'sītālu' (peka terhadap dingin), 'dhajālu' (memiliki banyak panji), 'dayālu' (penuh kasih sayang). ๓๖๐, ๓๘๗. ณฺย ตฺต ตา ภาเว ตุ. 360, 387. Akhiran 'ṇya', 'tta', 'tā' dalam arti keadaan (bhāve). ณฺยตฺตตาอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ ภาวตฺเถ. Akhiran-akhiran 'ṇya', 'tta', dan 'tā' digunakan dalam arti keadaan (bhāva). อลสสฺส ภาโว อาลสฺยํ, อโรคสฺส ภาโว อาโรคฺยํ. ปํสุกูลิกสฺส ภาโว ปํสุกูลิกตฺตํ, อโนทริกสฺส ภาโว อโนทริกตฺตํ. สงฺคณิการามสฺส ภาโว สงฺคณิการามตา, นิทฺทารามสฺส ภาโว นิทฺทารามตา. Keadaan orang yang malas adalah kemalasan (ālasyaṃ), keadaan orang yang tidak sakit adalah kesehatan (ārogyaṃ). Keadaan orang yang memakai jubah debu (paṃsukūlika) adalah 'paṃsukūlikattaṃ', keadaan orang yang tidak rakus makan adalah 'anodarikattaṃ'. Keadaan orang yang senang bergaul adalah 'saṅgaṇikārāmatā', keadaan orang yang senang tidur adalah 'niddārāmatā'. ตุคฺคหเณน ตฺตนปจฺจโย โหติ. ปุถุชฺชนตฺตนํ, เวทนตฺตนํ. Dengan penyebutan 'tu' (dalam sutta), akhiran 'ttana' juga digunakan. Keadaan orang biasa (puthujjanattanaṃ), keadaan perasaan (vedanattanaṃ). ๓๖๑, ๓๘๘. ณ [Pg.195] วิสมาทีหิ. 361, 388. Akhiran 'ṇa' setelah kata 'visama' dan lainnya. ณปจฺจโย โหติ วิสมาทีหิ ‘‘ตสฺส ภาโว’’อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Akhiran 'ṇa' digunakan setelah kata 'visama' dan lainnya dalam arti 'keadaan itu'. วิสมสฺส ภาโว เวสมํ, สุจิสฺส ภาโว โสจํ. Keadaan yang tidak rata (visama) adalah ketidakrataan (vesamaṃ), keadaan yang bersih (suci) adalah kemurnian (socaṃ). ๓๖๒, ๓๘๙. รมณียาทิโต กณ. 362, 389. Akhiran 'kaṇa' setelah kata 'ramaṇīya' dan lainnya. รมณียอิจฺเจวมาทิโต กณ ปจฺจโย โหติ ‘‘ตสฺส ภาโว’’อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Akhiran 'kaṇa' digunakan setelah kata 'ramaṇīya' dan lainnya dalam arti 'keadaan itu'. รมณียสฺส ภาโว รามณียกํ, มนุญฺญสฺส ภาโว มานุญฺญกํ. Keadaan yang menyenangkan adalah kesenangan (rāmaṇīyakaṃ), keadaan yang indah adalah keindahan (mānuññakaṃ). ๓๖๓, ๓๙๐. วิเสเส ตรตมิสิกิยิฏฺฐา. 363, 390. Akhiran 'tara', 'tama', 'isika', 'iya', 'iṭṭha' dalam arti perbedaan/perbandingan (visese). วิเสสตฺเถ ตร ตม อิสิก อิย อิฏฺฐอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. Akhiran-akhiran 'tara', 'tama', 'isika', 'iya', dan 'iṭṭha' digunakan dalam arti perbandingan. สพฺเพ อิเม ปาปา, อยมิเมสํ วิเสเสน ปาโปติ ปาปตโร. เอวํ ปาปตโม, ปาปิสิโก, ปาปิโย, ปาปิฏฺโฐ. Semua ini adalah jahat, (tetapi) yang ini lebih jahat daripada mereka, maka disebut 'pāpataro'. Begitu juga 'pāpatamo' (paling jahat), 'pāpisiko', 'pāpiyo', 'pāpiṭṭho' (sangat jahat). ๓๖๔, ๓๙๘. ตทสฺสตฺถีติ วี จ. 364, 398. Akhiran 'vī' dan juga (ca) dalam arti 'ia memiliki itu' (tadassatthi). ‘‘ตทสฺสตฺถิ’’อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ วีปจฺจโย โหติ. Akhiran 'vī' digunakan dalam arti 'ia memiliki itu'. เมธา [Pg.196] ยสฺส อตฺถิ, ตสฺมึ วา วิชฺชตีติเมธาวี. เอวํ มายาวี. Ia yang memiliki kebijaksanaan (medhā), atau di dalamnya terdapat kebijaksanaan, disebut 'medhāvī'. Begitu juga 'māyāvī' (licik). จคฺคหเณน โสปจฺจโย โหติ. สุเมธา ยสฺส อตฺถิ, ตสฺมึ วา วิชฺชตีติ สุเมธโส. Dengan penggunaan kata 'ca' (dalam sutta), akhiran 'so' juga digunakan. Ia yang memiliki kebijaksanaan yang baik (sumedhā), atau di dalamnya terdapat kebijaksanaan yang baik, disebut 'sumedhaso'. ๓๖๕, ๓๙๙. ตปาทิโต สี. 365, 399. Akhiran 'sī' setelah kata 'tapa' dan lainnya. ตปาทิโต สีปจฺจโย โหติ ‘‘ตทสฺสตฺถิ’’อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Akhiran 'sī' digunakan setelah kata 'tapa' dan lainnya dalam arti 'ia memiliki itu'. ตโป ยสฺส อตฺถิ ตสฺมึ วา วิชฺชตีติ ตปสฺสี. เอวํ ยสสฺสี, เตชสฺสี. Ia yang memiliki pertapaan (tapo), atau di dalamnya terdapat pertapaan, disebut 'tapassī'. Begitu juga 'yasassī' (memiliki kemasyhuran), 'tejassī' (memiliki kewibawaan). ๒๖๖, ๔๐๐. ทณฺฑาทิโต อิกอี. 266, 400. Akhiran 'ika' dan 'ī' setelah kata 'daṇḍa' dan lainnya. ทณฺฑาทิโต อิก อีอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ ‘‘ตทสฺสตฺถิ’’อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Akhiran-akhiran 'ika' dan 'ī' digunakan setelah kata 'daṇḍa' dan lainnya dalam arti 'ia memiliki itu'. ทณฺโฑ ยสฺส อตฺถิ, ตสฺมึ วา วิชฺชตีติ ทณฺฑิโก, ทณฺฑี. เอวํ มาลิโก, มาลี. Ia yang memiliki tongkat (daṇḍa), atau di dalamnya terdapat tongkat, disebut 'daṇḍiko' atau 'daṇḍī'. Begitu juga 'māliko' atau 'mālī' (yang memiliki karangan bunga). ๓๖๗, ๔๐๑. มธฺวาทิโต โร. 367, 401. Akhiran -ro [datang] setelah madhu dan lain-lain. มธุอิจฺเจวมาทิโต รปจฺจโย โหติ ‘‘ตทสฺสตฺถิ’’อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Akhiran -ra datang setelah madhu dan lain-lain dalam pengertian "itu miliknya" (tadassatthi). มธุ [Pg.197] ยสฺส อตฺถิ, ตสฺมึ วา วิชฺชตีติ มธุโร. เอวํ กุญฺชโร, มุคฺคโร, มุขโร, สุสิโร, (สีสโร, สุกโร, สุงฺกโร), สุภโร, สุจิโร, รุจิโร. Ia yang memiliki madhu, atau di dalamnya terdapat madhu, disebut madhuro (manis). Demikian juga kuñjaro, muggaro, mukharo, susiro, (sīsaro, sukaro, suṅkaro), subharo, suciro, ruciro. ๓๖๘, ๔๐๒. คุณาทิโต วนฺตุ. 368, 402. Akhiran -vantu [datang] setelah guṇa dan lain-lain. คุณอิจฺเจวมาทิโต วนฺตุปจฺจโย โหติ ‘‘ตทสฺสตฺถิ’’อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Akhiran -vantu datang setelah guṇa dan lain-lain dalam pengertian "itu miliknya" (tadassatthi). คุโณ ยสฺส อตฺถิ, ตสฺมึ วา วิชฺชตีติ คุณวา. เอวํ ยสวา, ธนวา, ปญฺญวา, พลวา, ภควา. Ia yang memiliki guṇa (kebajikan), atau di dalamnya terdapat guṇa, disebut guṇavā (berbudi). Demikian juga yasavā, dhanavā, paññavā, balavā, bhagavā. ๓๖๙, ๔๐๓. สตฺยาทีหิ มนฺตุ. 369, 403. Akhiran -mantu [datang] setelah sati dan lain-lain. สติอิจฺเจวมาทีหิ มนฺตุปจฺจโยโหติ ‘‘ตทสฺสตฺถิ’’ อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Akhiran -mantu datang setelah sati dan lain-lain dalam pengertian "itu miliknya" (tadassatthi). สติ ยสฺส อตฺถิ, ตสฺมึ วา วิชฺชตีติ สติมา, เอวํ ชุติมา, รุจิมา, ถุติมา, ธิติมา, มติมา, ภาณุมา. Ia yang memiliki sati (kesadaran), atau di dalamnya terdapat sati, disebut satimā (berkesadaran). Demikian juga jutimā, rucimā, thutimā, dhitimā, matimā, bhāṇumā. ๓๗๐, ๔๐๕. สทฺธาทิโตณ. 370, 405. Akhiran -ṇa [datang] setelah saddhā dan lain-lain. สทฺธาอิจฺเจวมาทิโต ณ ปจฺจโย โหติ ‘‘ตทสฺสตฺถิ’’อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ. Akhiran -ṇa datang setelah saddhā dan lain-lain dalam pengertian "itu miliknya" (tadassatthi). สทฺธา [Pg.198] ยสฺส อตฺถิ, ตสฺมึ วา วิชฺชตีภิ สทฺโธ, เอวํ ปญฺโญ, อมจฺฉโร. Ia yang memiliki saddhā (keyakinan), atau di dalamnya terdapat saddhā, disebut saddho (berkeyakinan). Demikian juga pañño, amaccharo. ๓๗๑, ๔๐๔. อายุสฺสุการาส มนฺตุมฺหิ. 371, 404. Huruf akhir 'u' dari kata āyu menjadi 'asa' sebelum akhiran mantu. อายุสฺส อนฺโต อุกาโร อสาเทโส โหติมนฺตุมฺหิ ปจฺจเย ปเร. Huruf akhir 'u' dari kata āyu digantikan oleh 'asa' ketika diikuti oleh akhiran mantu. อายุ อสฺส อตฺถิ, ตสฺมึ วา วิชฺชตีติ อายสฺมา. Ia yang memiliki āyu (umur), atau di dalamnya terdapat āyu, disebut āyasmā. ๓๗๒, ๓๘๕. ตปฺปกติวจเน มโย. 372, 385. Akhiran -mayo [datang] dalam pengertian menyatakan bahan pembuatnya (tappakativacana). ตปฺปกติวจนตฺเถ มยปจฺจโย โหติ. Akhiran -maya datang dalam pengertian menyatakan bahan pembuatnya. สุวณฺเณน ปกตํ กมฺมํ โสวณฺณมยํ. เอวํ รูปิยมยํ ชตุมยํ, รชตมยํ, อิฏฺฐกมยํ, อโยมยํ, มตฺติกา มยํ, ทารุมยํ, โคมยํ. Pekerjaan yang dibuat dari emas disebut sovaṇṇamayaṃ. Demikian juga rūpiyamayaṃ, jatumayaṃ, rajatamayaṃ, iṭṭhakamayaṃ, ayomayaṃ, mattikāmayaṃ, dārumayaṃ, gomayaṃ. ๓๗๓, ๔๐๖. สงฺขฺยาปูรเณ โม. 373, 406. Akhiran -mo [datang] untuk menyatakan pelengkap bilangan (ordinal). สงฺขฺยาปูรณตฺเถ มปจฺจโย โหติ. Akhiran -ma datang dalam pengertian melengkapi bilangan. ปญฺจนฺนํ ปูรโณ ปญฺจโม, เอวํ สตฺตโม, อฏฺฐโม, นวโม, ทสโม. Pelengkap dari lima adalah pañcamo (kelima), demikian juga sattamo, aṭṭhamo, navamo, dasamo. ๓๗๔, ๔๐๘. ส [Pg.199] ฉสฺสวา. 374, 408. Kata cha menjadi sa secara opsional. ฉสฺส สการาเทโส โหติ วา สงฺขฺยาปูรณตฺเถ. Terjadi penggantian kata cha menjadi sa secara opsional dalam pengertian melengkapi bilangan. ฉนฺนํ ปูรโณ สฏฺโฐ, ฉฏฺโฐ วา. Pelengkap dari enam adalah saṭṭho, atau chaṭṭho. ๓๗๕, ๔๑๒. เอกาทิโต ทสสฺสี. 375, 412. Setelah eka dan lain-lain, pada kata dasa terdapat akhiran -ī. เอกาทิโต ทสสฺส อนฺเต อีปจฺจโย โหติ วา สงฺขฺยาปูรณตฺเถ. Di akhir kata dasa setelah eka dan lain-lain, terdapat akhiran -ī secara opsional dalam pengertian melengkapi bilangan. เอโก จ ทส จ เอกาทส, เอกาทสนฺนํ ปูรณี เอกาทสี. ปญฺจจ ทส จ ปญฺจทส, ปญฺจทสนฺนํ ปูรณี ปญฺจทสี. จตฺตาโร จ ทส จ จตุทฺทส, จตุทฺทสนฺนํ ปูรณี จาตุทฺทสี. Satu dan sepuluh adalah ekādasa (sebelas), pelengkap dari sebelas adalah ekādasī. Lima dan sepuluh adalah pañcadasa (lima belas), pelengkap dari lima belas adalah pañcadasī. Empat dan sepuluh adalah catuddasa (empat belas), pelengkap dari empat belas adalah cātuddasī. ปูรเณติ กิมตฺถํ? เอกาทส, ปญฺจทส. Apa tujuan dari kata "pūraṇe" (melengkapi)? Untuk [membedakan dengan kata bilangan biasa seperti] ekādasa, pañcadasa. ๓๗๖, ๒๕๗. ทเส โส นิจฺจญฺจ. 376, 257. Pada kata dasa, kata cha selalu menjadi so. ทสสทฺเท ปเร นิจฺจํ ฉสฺส โส โหติ. Ketika kata dasa mengikuti, kata cha selalu digantikan menjadi so. โสฬส. Enam belas. ๓๗๗, ๐. อนฺเต นิคฺคหิตญฺจ. 377, 0. Dan niggahita di akhir. ตาสํ สงฺขฺยานํ อนฺเต นิคฺคหิตาคโม โหติ. Pada akhir dari bilangan-bilangan tersebut, terdapat penambahan niggahita. ปญฺจทสิ, จาตุทฺทสิ. Pañcadasi, cātuddasi. ๓๗๘, ๔๑๔. ติ [Pg.200] จ. 378, 414. Dan 'ti'. ตาสํ สงฺขฺยานํ อนฺเต ติการาคโม โหติ. วีสติ, ตึสติ. Pada akhir dari bilangan-bilangan tersebut, terdapat penambahan bunyi 'ti'. Vīsati, tiṃsati. ๓๗๙, ๒๕๘. ล ทรานํ. 379, 258. 'La' untuk 'da' dan 'ra'. ทการ รการานํ สงฺขฺยานํ ลการาเทโส โหติ. โสฬส, จตฺตาลีสํ. Huruf 'la' menjadi pengganti bagi huruf 'da' dan 'ra' pada bilangan-bilangan. Soḷasa, cattālīsaṃ. ๓๘๐, ๒๕๕. วีสติ ทเสสุ พา ทฺวิสฺส ตุ. 380, 255. Namun 'bā' untuk 'dvi' sebelum 'vīsati' dan 'dasa'. วีสติ ทสอิจฺเจเตสุ ทฺวิสฺส พา โหติ. Sebelum kata 'vīsati' dan 'dasa', 'dvi' menjadi 'bā'. พาวีสตินฺทฺริยานิ, พารส มนุสฺสา. Bāvīsatindriyāni, bārasa manussā. ตุคฺคหเณน ทฺวิสฺส ทุ ทิ โท อาเทสา จ โหนฺติ. ทุรตฺตํ, ทิรตฺตํ, ทิคุณํ, โทหฬินี. Dengan pengambilan kata 'tu', 'dvi' juga digantikan oleh 'du', 'di', dan 'do'. Durattaṃ, dirattaṃ, diguṇaṃ, dohaḷinī. ๓๘๑, ๒๕๔. เอกาทิโต ทสฺส ร สงฺขฺยาเน. 381, 254. 'Ra' untuk 'da' dari 'eka' dan seterusnya dalam bilangan. เอกาทิโต ทสสฺส ทการสฺส รกาโร โหติ วา สงฺขฺยาเน. Setelah 'eka' dan seterusnya, huruf 'da' dari kata 'dasa' secara opsional menjadi 'ra' dalam bilangan. เอการส, เอกาทส, พารส, ทฺวาทส. Ekārasa, ekādasa, bārasa, dvādasa. สงฺขฺยาเนติ กิมตฺถํ? ทฺวาทสายตนานิ. Mengapa dikatakan 'dalam bilangan'? Dvādasāyatanāni. ๓๘๒, ๒๕๙. อฏฺฐาทิโต [Pg.201] จ. 382, 259. Dan dari 'aṭṭha' dan seterusnya. อฏฺฐอิจฺเจวมาทิโต จ ทสสทฺทสฺส ทการสฺส รการาเทโส โหติ วา สงฺขฺยาเน. Setelah 'aṭṭha' dan seterusnya, penggantian huruf 'da' dari kata 'dasa' menjadi 'ra' terjadi secara opsional dalam bilangan. อฏฺฐารส, อฏฺฐทส. Aṭṭhārasa, aṭṭhadasa. อฏฺฐาทิโตติ กิมตฺถํ? ปญฺจทส, โสฬส. Mengapa dikatakan 'dari aṭṭha dan seterusnya'? Pañcadasa, soḷasa. สงฺขฺยาเนติ กิมตฺถํ? อฏฺฐทสิโก. Mengapa dikatakan 'dalam bilangan'? Aṭṭhadasiko. ๓๘๓, ๒๕๓. ทฺเวกฏฺฐานมากาโร วา. 383, 253. Secara opsional vokal 'ā' untuk 'dvi', 'eka', dan 'aṭṭha'. ทฺวิ เอก อฏฺฐอิจฺเจเตสมนฺโต อากาโร โหติ วา สงฺขฺยาเน. Akhiran dari 'dvi', 'eka', dan 'aṭṭha' secara opsional menjadi 'ā' dalam bilangan. ทฺวาทส, เอกาทส, อฏฺฐารส. Dvādasa, ekādasa, aṭṭhārasa. สงฺขฺยาเนติ กิมตฺถํ? ทฺวิทนฺโต, เอกทนฺโต, เอกจฺฉนฺโน, อฏฺฐตฺถมฺโภ. Mengapa dikatakan 'dalam bilangan'? Dvidanto, ekadanto, ekacchanno, aṭṭhatthambho. ๓๘๔, ๔๐๗. จตุจฺเฉหี ถ ฐา. 384, 407. 'Tha' dan 'ṭha' setelah 'catu' dan 'cha'. จตุ ฉอิจฺเจเตหิ ถ ฐอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ สงฺขฺยาปูรณตฺเถ. Setelah 'catu' dan 'cha', sufiks 'tha' dan 'ṭha' digunakan dalam makna bilangan bertingkat. จตุตฺโถ, ฉฏฺโฐ. Catuttho, chaṭṭho. ๓๘๕, ๔๐๙. ทฺวิตีหิ [Pg.202] ติโย. 385, 409. 'Tiya' setelah 'dvi' dan 'ti'. ทฺวิ ติอิจฺเจเตหิ ติยปจฺจโย โหติ สงฺขฺยาปูรณตฺเถ. Setelah 'dvi' dan 'ti', sufiks 'tiya' digunakan dalam makna bilangan bertingkat. ทุติโย, ตติโย. Kedua, ketiga. ๓๘๖, ๔๑๐. ติเย ทุตาปิ จ. 386, 410. Sebelum akhiran 'tiya', juga terjadi perubahan menjadi 'du' dan 'ta'. ทฺวิ ติอิจฺเจเตสํ ทุ ตอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ติยปจฺจเย ปเร. Perubahan 'du' dan 'ta' terjadi bagi 'dvi' dan 'ti' ini, saat akhiran 'tiya' mengikuti. ทุติโย, ตติโย. Kedua, ketiga. อปิคฺคหเณน อญฺเญสุปิ ทฺวิอิจฺเจตสฺส ทุอาเทโส โหติ. ทุรตฺตํ. Dengan penggunaan kata 'api', perubahan 'du' bagi 'dvi' ini juga terjadi pada kata-kata lain. Contoh: Durattaṃ. จคฺคหเณน ทฺวิอิจฺเจตสฺส ทิกาโร โหติ. ทิรตฺตํ, ทิคุณํ สงฺฆาฏึ ปารุเปตฺวา. Dengan penggunaan kata 'ca', terdapat bentuk 'di' bagi 'dvi' ini. Contoh: Dirattaṃ, mengenakan jubah sanghati dua lapis (diguṇaṃ). ๓๘๗, ๔๑๑. เตสมฑฺฒูปปเทน อฑฺฒุฑฺฒ ทิวฑฺฒ ทิยฑฺฒฑฺฒติยา. 387, 411. Bagi kata-kata tersebut, dengan awalan 'aḍḍha' [menjadi] aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, aḍḍhatiyā. เตสํ [Pg.203] จตุตฺถ ทุติย ตติยานํ อฑฺฒูปปทานํ อฑฺฒฑฺฒุทิวฑฺฒ ทิยฑฺฒ อฑฺฒติยาเทสา โหนฺติ, อฑฺฒูปปเทน สหนิปฺปชฺชนฺเต. Bagi kata-kata keempat, kedua, dan ketiga tersebut, ketika disertai dengan awalan 'aḍḍha', terjadi perubahan menjadi aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, dan aḍḍhatiya. อฑฺเฒน จตุตฺโถ อฑฺฒุฑฺโฒ, อฑฺเฒน ทุติโย ทิวฑฺโฒ, อฑฺเฒน ทุติโย ทิยฑฺโฒ, อฑฺเฒน ตติโย อฑฺฒติโย. Keempat dengan setengah adalah aḍḍhuḍḍho (3,5), kedua dengan setengah adalah divaḍḍho (1,5), kedua dengan setengah adalah diyaḍḍho (1,5), ketiga dengan setengah adalah aḍḍhatiyo (2,5). ๓๘๘, ๖๘. สรูปานเมกเสสฺวสกึ. 388, 68. Dari kata-kata yang bentuknya sama, satu yang tersisa (ekasesa) jika terjadi lebih dari sekali. สรูปานํ ปทพฺยญฺชนานํ เอกเสโส โหติ อสกึ. ปุริโส จ ปุริโส จ ปุริสา. Terdapat sisa satu (ekasesa) dari kata-kata atau suku kata yang bentuknya sama jika muncul lebih dari sekali. Contoh: Puriso dan puriso menjadi purisā. สรูปานมิติ กิมตฺถํ? หตฺถี จ อสฺโส จ รโถ จ ปตฺติโก จ หตฺถิอสฺสรถปตฺติกา, Apa maksud dari 'yang bentuknya sama' (sarūpānaṃ)? Gajah dan kuda dan kereta dan infanteri menjadi hatthi-assa-ratha-pattikā. อสกินฺติ กิมตฺถํ? ปุริโส. Apa maksud dari 'lebih dari sekali' (asakiṃ)? Puriso. ๓๘๙, ๔๑๓. คณเน ทสสฺส ทฺวิติจตุปญฺจฉสตฺตอฏฺฐนวกานํ วี ติ จตฺตาร ปญฺญา ฉ สตฺตาสนวา โยสุ, โยนญฺจีสมาสํ ฐิ ริ ตี ตุติ. 389, 413. Dalam perhitungan sepuluh (dasa) dari dua, tiga, empat, lima, enam, tujuh, delapan, sembilan menjadi vī, ti, cattāra, paññā, cha, satta, asa, nava sebelum akhiran 'yo'; dan bagi 'yo' berubah menjadi īsaṃ, āsaṃ, ṭhi, ri, ti, tuti. คณเน ทสสฺส ทฺวิก ติก จตุกฺก ปญฺจก ฉกฺก สตฺตกอฏฺฐก นวกานํ สรูปานํ กเตกเสสานํ ยถาสงฺขฺยํ วี ติ จตฺตาร ปญฺญา ฉ สตฺต อส นวอิจฺจาเทสา โหนฺติ อสกึ โยสุ, โยนญฺจ อีสํ อาสํ ฐิ ริ ติ อีติ อุติอิจฺจาเทสา โหนฺติ. ปจฺฉา ปุน นิปฺปชฺชนฺเต. Dalam perhitungan puluhan, bagi kelompok dua, tiga, empat, lima, enam, tujuh, delapan, sembilan yang bentuknya sama dan telah dibuat menjadi ekasesa (sisa satu), secara berurutan terjadi perubahan menjadi vī, ti, cattāra, paññā, cha, satta, asa, nava ketika diikuti oleh akhiran 'yo' yang muncul lebih dari sekali; dan bagi akhiran 'yo' tersebut terjadi perubahan menjadi īsaṃ, āsaṃ, ṭhi, ri, ti, īti, uti. Kemudian kata-kata itu terbentuk. วีสํ[Pg.204], ตึสํ, จตฺตาลีสํ, ปญฺญาสํ, สฏฺฐิ, สตฺตริ, สตฺตติ, อสีติ, นวุติ. Dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, enam puluh, tujuh puluh, tujuh puluh, delapan puluh, sembilan puluh. อสกินฺติ กิมตฺถํ? ทส. Apa maksud dari 'lebih dari sekali' (asakiṃ)? Dasa. คณเนติ กิมตฺถํ? ทสทสกา ปุริสา. Apa maksud dari 'dalam perhitungan' (gaṇane)? Orang-orang yang sepuluh-sepuluh. ๓๙๐, ๒๕๖. จตูปปทสฺส โลโป ตุตฺตรปทาทิจสฺส จุโจปิ นวา. 390, 256. Penghapusan 'tu' dari awalan 'catu' dan perubahan 'c' serta 'u' pada awal kata berikutnya juga terjadi secara opsional. จตูปปทสฺส คณเน ปริยาปนฺนสฺส ตุการสฺส โลโป โหติ, อุตฺตรปทาทิจการสฺส จุโจปิ อาเทสา โหนฺติ นวา. Penghapusan huruf 'tu' terjadi pada awalan 'catu' yang termasuk dalam perhitungan, dan perubahan 'cu' atau 'co' juga terjadi pada huruf 'ca' di awal kata berikutnya secara opsional. จุทฺทส, โจทฺทส, จตุทฺทส. Cuddasa, coddasa, catuddasa. อปิคฺคหเณน อนุปปทสฺสาปิ ปทาทิจการสฺส. โลโปโหติ นวา, จสฺส จุโจปิ โหนฺติ. ตาลีสํ, จตฺตาลีสํ, จุตฺตาลีสํ, โจตฺตาลีสํ. Dengan penggunaan kata 'api', penghapusan juga terjadi pada huruf 'ca' di awal kata meskipun tanpa awalan. Penghapusan terjadi secara opsional, dan bagi 'ca' juga terjadi perubahan 'cu' atau 'co'. Contoh: Tālīsaṃ, cattālīsaṃ, cuttālīsaṃ, cottālīsaṃ. ๓๙๑, ๔๒๓. ยทนุปปนฺนา นิปาตนา สิชฺฌนฺติ. 391, 423. Hal-hal yang tidak disebutkan secara khusus diselesaikan melalui penyebutan (nipātana). เย สทฺทา อนิทฺทิฏฺฐลกฺขณา, อกฺขรปทพฺยญฺชนโต, อิตฺถิปุมนปุํสกลิงฺคโต[Pg.205], นามุปสคฺคนิปาตโต, อพฺยยีภาวสมาสตทฺธิตาขฺยาตโต, คณนสงฺขฺยากาลการกปฺปโยคสญฺญาโต, สนฺธิปกติวุทฺธิโลปาคมวิการวิปริตโต, วิภตฺติวิภชนโต จ, เต นิปาตนา สิชฺฌนฺติ. Kata-kata yang ciri-cirinya tidak ditunjukkan—baik dari segi huruf, kata, atau bunyi; dari segi gender feminin, maskulin, atau netral; dari segi nama, awalan, atau partikel; dari segi senyawa abyayībhāva, samāsa, taddhita, atau verba; dari segi perhitungan, angka, waktu, fungsi gramatikal, penerapan, atau istilah; dari segi sandhi, bentuk dasar, penguatan, penghapusan, penyisipan, perubahan, atau pembalikan; dan dari segi pembagian infleksi—semuanya itu diselesaikan melalui penyebutan (nipātana). ๓๙๒, ๔๑๘. ทฺวาทิโต โก’เนกตฺเถจ. 392, 418. Dari 'dvi' dan seterusnya terdapat akhiran 'ka' dalam berbagai makna juga. ทฺวิอิจฺเจวมาทิโต กปจฺจโย โหติ อเนกตฺเถ จ, นิปาตนา สิชฺฌนฺติ. Dari kata 'dvi' dan seterusnya terdapat akhiran 'ka' dalam berbagai makna, yang diselesaikan melalui penyebutan (nipātana). สตสฺส ทฺวิกํ ทฺวิสตํ, สตสฺส ติกํ ติสตํ, สตสฺส จตุกฺกํ จตุสตํ, สตสฺส ปญฺจกํ ปญฺจสตํ, สตสฺส ฉกฺกํ ฉสตํ, สตสฺส สตฺตกํ สตฺตสตํ, สตสฺส อฏฺฐกํ อฏฺฐสตํ, สตสฺส นวกํ นวสตํ, สตสฺส ทสกํ ทสสตํ, สหสฺสํ โหติ. Kelompok dua dari seratus adalah dvisataṃ, kelompok tiga dari seratus adalah tisataṃ, kelompok empat dari seratus adalah catusataṃ, kelompok lima dari seratus adalah pañcasataṃ, kelompok enam dari seratus adalah chasataṃ, kelompok tujuh dari seratus adalah sattasataṃ, kelompok delapan dari seratus adalah aṭṭhasataṃ, kelompok sembilan dari seratus adalah navasataṃ, kelompok sepuluh dari seratus adalah dasasataṃ, yang menjadi sahassaṃ. ๓๙๓, ๔๑๕. ทสทสกํ สตํ ทสกานํ สตํ สหสฺสญฺจ โยมฺหิ. 393, 415. Sepuluh kelompok sepuluh adalah seratus (sataṃ), sepuluh kelompok seratus adalah seribu (sahassaṃ) sebelum akhiran 'yo'. คณเน ปริยาปนฺนสฺส ทสทสกสฺส สตํ โหติ, สตทสกสฺส สหสฺสํ โหติ โยมฺหิ ปเร. Dalam perhitungan, sepuluh kelompok sepuluh menjadi seratus (sataṃ), dan sepuluh kelompok seratus menjadi seribu (sahassaṃ) ketika akhiran 'yo' mengikuti. สตํ, สหสฺสํ. Seratus, seribu. ทฺวิกาทีนํ ตทุตฺตรปทานญฺจ นิปฺปชฺชนฺเต ยถาสงฺขฺยํ. สตสฺส ทฺวิกํ (ตทิทํ โหติ) ทฺวิสตํ, เอวํ ติสตํ, จตุสตํ[Pg.206], ปญฺจสตํ, ฉสตํ, สตฺตสตํ, อฏฺฐสตํ, นวสตํ, ทสสตํ, สหสฺสํ โหติ. Pembentukan angka dua dan seterusnya beserta kata-kata setelahnya dihasilkan sesuai urutan. Dua dari seratus (yaitu) dua ratus, demikian pula tiga ratus, empat ratus, lima ratus, enam ratus, tujuh ratus, delapan ratus, sembilan ratus, sepuluh ratus, menjadi seribu. ๓๙๔, ๔๑๖. ยาว ตทุตฺตริ ทสคุณิตญฺจ. 394, 416. Hingga melampaui itu dan dikalikan sepuluh. ยาว ตาสํ สงฺขฺยานํ อุตฺตริ ทสคุณิตญฺจ กาตพฺพํ. Perkalian sepuluh harus dilakukan hingga melampaui angka-angka tersebut. ตํ ยถา? ทสสฺส คณนสฺส ทสคุณิตํ กตฺวา สตํ โหติ, สตสฺส ทสคุณิตํ กตฺวา สหสฺสํ โหติ, สหสฺสสฺส ทสคุณิตํ กตฺวา ทสสหสฺสํ โหติ, ทสสหสฺสสฺส ทสคุณิตํ กตฺวาสตสหสฺสํ โหติ, สตสหสฺสสฺส ทสคุณิตํ กตฺวาทสสตสหสฺสํ โหติ, ทสสตสหสฺสสฺสทสคุณิตํ กตฺวา โกฏิ โหติ, โกฏิสตสหสฺสสฺส สตคุณิตํ กตฺวา ปโกฏิ โหติ. เอวํ เสสาปิ โยเชตพฺพา. Bagaimana itu? Menjadikan sepuluh kali lipat dari hitungan sepuluh menjadi seratus, menjadikan sepuluh kali lipat dari seratus menjadi seribu, menjadikan sepuluh kali lipat dari seribu menjadi sepuluh ribu, menjadikan sepuluh kali lipat dari sepuluh ribu menjadi seratus ribu, menjadikan sepuluh kali lipat dari seratus ribu menjadi sepuluh ratus ribu, menjadikan sepuluh kali lipat dari sepuluh ratus ribu menjadi satu koṭi, menjadikan seratus kali lipat dari koṭi seratus ribu menjadi pakoṭi. Demikian pula sisanya harus diterapkan. จคฺคหณํ วิเสสนตฺถํ. Penggunaan kata 'ca' adalah untuk tujuan pembedaan. ๓๙๕, ๔๑๗. สกนาเมหิ. 395, 417. Dengan nama-nama mereka sendiri. ยาสํ ปน สงฺขฺยานํ อนิทฺทิฏฺฐนามเธยฺยานํ สเกหิ สเกหิ นาเมหิ นิปฺปชฺชนฺเต. Namun, bagi angka-angka yang namanya tidak disebutkan secara spesifik, mereka dibentuk dengan nama mereka masing-masing. สตสหสฺสานํ สตํ โกฏิ, โกฏิสตสหสฺสานํ สตํ ปโกฏิ, ปโกฏิสตสหสฺสานํ สตํ โกฏิปโกฏิ[Pg.207], โกฏิปโกฏิสตสหสฺสานํ สตํ นหุตํ, นหุตสตสหสฺสานํ สตํ นินฺนหุตํ, นินฺนหุตสตสหสฺสานํ สตํ อกฺโขภิณี. ตถา พินฺทุ, อพฺพุทํ, นิรพฺพุทํ, อหหํ, อพพํ, อฏฏํ, โสคนฺธิกํ, อุปฺปลํ, กุมุทํ, ปทุมํ, ปุณฺฑริกํ, กถานํ, มหากถานํ, อสงฺขฺเยยฺยํ. Seratus dari seratus ribu adalah satu koṭi, seratus dari koṭi seratus ribu adalah satu pakoṭi, seratus dari pakoṭi seratus ribu adalah satu koṭipakoṭi, seratus dari koṭipakoṭi seratus ribu adalah satu nahuta, seratus dari nahuta seratus ribu adalah satu ninnahuta, seratus dari ninnahuta seratus ribu adalah satu akkhobhiṇī. Demikian pula bindu, abbuda, nirabbuda, ahaha, ababa, aṭaṭa, sogandhika, uppala, kumuda, paduma, puṇḍarika, kathāna, mahākathāna, asaṅkhyeyya. ๓๙๖, ๓๖๓. เตสํ โณ โลปํ. 396, 363. Penghilangan 'ṇa' bagi mereka. เตสํ ปจฺจยานํ โณ โลปมาปชฺชเต. Penghilangan 'ṇa' terjadi pada imbuhan-imbuhan tersebut. โคตมสฺส อปจฺจํ โคตโม. เอวํ วาสิฏฺโฐ. เวนเตยฺโย, อาลสฺยํ, อาโรคฺยํ. Keturunan Gotama adalah Gotamo. Demikian pula Vāsiṭṭho. Venateyyo, ālasyaṃ, ārogyaṃ. ๓๙๗, ๔๒๐. วิภาเค ธา จ. 397, 420. Dan 'dhā' dalam pembagian. วิภาคตฺเถ จ ธาปจฺจโย โหติ. Imbuhan 'dhā' digunakan dalam arti pembagian. เอเกน วิภาเคน เอกธา. เอวํ ทฺวิธา, ติธา, จตุธา, ปญฺจธา, ฉธา. Dengan satu bagian menjadi ekadhā. Demikian pula dvidhā, tidhā, catudhā, pañcadhā, chadhā. เจติ กิมตฺถํ? โสปจฺจโย โหติ. สุตฺตโส, พฺยญฺชนโส, ปทโส. Apa tujuan kata 'ca'? Imbuhan 'so' juga digunakan. Suttaso, byañjanaso, padaso. ๓๙๘, ๔๒๑. สพฺพนาเมหิ [Pg.208] ปการวจเน ตุ ถา. 398, 421. Namun 'thā' setelah kata ganti untuk menyatakan cara. สพฺพนาเมหิ ปการวจนตฺเถ ถาปจฺจโย โหติ. Imbuhan 'thā' digunakan setelah kata ganti dalam arti menyatakan cara. โส ปกาโร ตถา, ตํ ปการํ ตถา, เตน ปกาเรน ตถา, ตสฺส ปการสฺส ตถา, ตสฺมา ปการา ตถา, ตสฺส ปการสฺส ตถา, ตสฺมึ ปกาเร ตถา. เอวํ ยถา, สพฺพถา, อญฺญถา, อิตรถา. Cara itu adalah tathā, ke cara itu tathā, dengan cara itu tathā, untuk cara itu tathā, dari cara itu tathā, milik cara itu tathā, dalam cara itu tathā. Demikian pula yathā, sabbathā, aññathā, itarathā. ตุคฺคหณํ กิมตฺถํ? ตตฺถาปจฺจโย โหติ. โส ปกาโร ตถตฺถา. เอวํ ยถตฺถา. สพฺพถตฺถา, อญฺญถตฺถา, อิตรถตฺถา. Apa tujuan penggunaan 'tu'? Terdapat imbuhan 'ttha'. Cara itu adalah tathatthā. Demikian pula yathatthā. Sabbathatthā, aññathatthā, itarathatthā. ๓๙๙, ๔๒๒. กิมิเมหิ ถํ. 399, 422. 'thaṃ' setelah 'kiṃ' dan 'ima'. กึ อิมอิจฺเจเตหิ ถํปจฺจโย โหติ ปการวจนตฺเถ. Imbuhan 'thaṃ' digunakan setelah kata-kata 'kiṃ' dan 'ima' dalam arti menyatakan cara. โก ปกาโร กถํ, กํ ปการํ กถํ, เกน ปกาเรน กถํ, กสฺส ปการสฺส กถํ, กสฺมา ปการา กถํ. กสฺส ปการสฺส กถํ, กสฺมึ ปกาเร กถํ, อยํ ปกาโร อิตฺถํ, อิมํ ปการํ อิตฺถํ, อิมินา ปกาเรน อิตฺถํ, อิมสฺส ปการสฺส อิตฺถํ, อิมสฺมา ปการา อิตฺถํ, อิมสฺส ปการสฺส อิตฺถํ, อิมสฺมึ ปกาเร อิตฺถํ. Cara apa adalah kathaṃ, ke cara apa kathaṃ, dengan cara apa kathaṃ, untuk cara apa kathaṃ, dari cara apa kathaṃ. Milik cara apa kathaṃ, dalam cara apa kathaṃ. Cara ini adalah itthaṃ, ke cara ini itthaṃ, dengan cara ini itthaṃ, untuk cara ini itthaṃ, dari cara ini itthaṃ, milik cara ini itthaṃ, dalam cara ini itthaṃ. ๔๐๐, ๓๖๔. วุทฺธาทิสรสฺส [Pg.209] วา’สํโยคนฺตสฺส สเณ จ. 400, 364. Penguatan vokal awal atau yang tidak diakhiri konsonan tumpuk, juga ketika ada 'sa' dan 'ṇa'. อาทิสรสฺส วา อสํโยคนฺตสฺส อาทิพฺยญฺชนสฺส วา สรสฺส วุทฺธิ โหติ สณการเก ปจฺจเย ปเร. Penguatan terjadi pada vokal awal atau vokal dari konsonan awal yang tidak diikuti konsonan tumpuk, ketika imbuhan yang mengandung penanda 'sa' atau 'ṇa' mengikuti. อาภิธมฺมิโก, เวนเตยฺโย, วาสิฏฺโฐ, อาลสฺยํ, อาโรคฺยํ. Ābhidhammiko, venateyyo, vāsiṭṭho, ālasyaṃ, ārogyaṃ. อสํโยคนฺตสฺเสติ กิมตฺถํ? ภคฺคโว, มนฺเตยฺโย, กุนฺเตยฺโย. Apa tujuan kata 'yang tidak diakhiri konsonan tumpuk'? Bhaggavo, manteyyo, kunteyyo. ๔๐๑, ๓๗๕. มายูนมาคโม ฐาเน. 401, 375. Munculnya 'mā' bagi 'i' dan 'u' pada tempatnya. อิอุอิจฺเจเตสํ อาทิภูตานํ มา วุทฺธิ โหติ. เตสุ จ เอ โอ วุทฺธาคโม โหติ ฐาเน. Bagi vokal 'i' dan 'u' yang berada di awal, terjadi penguatan. Di antara mereka, 'e' dan 'o' muncul sebagai penguatan pada tempatnya. พฺยากรณมธีเต เวยฺยากรณิโก, นฺยายมธีเต เนยฺยายิโก, พฺยาวจฺฉสฺส อปจฺจํ เวยฺยาวจฺโฉ, ทฺวาเร นิยุตฺโต โทวาริโก. Seseorang yang mempelajari tata bahasa adalah veyyākaraṇiko, seseorang yang mempelajari logika adalah neyyāyiko, keturunan dari Vyāvacchā adalah veyyāvaccho, seseorang yang ditugaskan di pintu adalah dovāriko. ๔๐๒, ๓๗๗. อาตฺตญฺจ[Pg.210]. 402, 377. Dan menjadi panjang (ā). อิอุอิจฺเจเตสํ อาตฺตญฺจ โหติ, ริการาคโม จ ฐาเน. Bagi kata-kata 'i' dan 'u' ini, terjadi penggantian menjadi 'ā' dan penyisipan bunyi 'ri' pada posisi tertentu. อิสิสฺส ภาโว อาริสฺยํ, อิณสฺส ภาโว อาณฺยํ, อุสภสฺส ภาโว อาสภํ, อุชุโน ภาโว อชฺชวํ, อิจฺเจวมาที โยเชตพฺพา. Keadaan seorang rishi adalah ārisyaṃ, keadaan hutang adalah āṇyaṃ, keadaan banteng adalah āsabhaṃ, keadaan jujur adalah ajjavaṃ, dan demikian seterusnya harus diterapkan. ยูนมิติ กิมตฺถํ? อปาเยสุ ชาโต อาปายิ โก. Apa kegunaan kata 'yūnaṃ'? (Contohnya) āpāyiko (seseorang yang lahir di alam rendah). ฐาเนติ กิมตฺถํ? เวมติโก, โอปนยิโก, โอปมายิโก, โอปายิโก. Apa kegunaan kata 'ṭhāne' (pada posisi tertentu)? (Contohnya) vematiko, opanayiko, opamāyiko, opāyiko. ๔๐๓, ๓๕๔. กฺวจาทิมชฺฌุตฺตรานํ ทีฆรสฺสา ปจฺจเยสุ จ. 403, 354. Kadang-kadang terjadi pemanjangan dan pemendekan pada bagian awal, tengah, dan akhir dalam kaitan dengan akhiran. กฺวจิ อาทิมชฺฌอุตฺตรอิจฺเจเตสํ ทีฆรสฺสา โหนฺติ ปจฺจเยสุ จ อปจฺจเยสุ จ. Kadang-kadang pada bagian awal, tengah, dan akhir ini terjadi pemanjangan dan pemendekan baik dengan adanya akhiran maupun tanpa akhiran. อาทิทีโฆ ตาว – ปากาโร, นีวาโร, ปาสาโท, ปากโฏ, ปาติโมกฺโข, ปาฏิกงฺโข อิจฺเจวมาทิ. Pertama, pemanjangan di awal – pākāro, nīvāro, pāsādo, pākaṭo, pātimokkho, pāṭikaṅkho, dan demikian seterusnya. มชฺเฌทีโฆ [Pg.211] ตาว – องฺคมาคธิโก, โอรพฺภมาควีโก อิจฺเจวมาทิ. Pertama, pemanjangan di tengah – aṅgamāgadhiko, orabbhamāgavīko, dan demikian seterusnya. อุตฺตรทีโฆ ตาว – ขนฺตี ปรมํ ตโป ติติกฺขา, อญฺชนา คิริ, โกฏรา วนํ, องฺคุลี อิจฺเจวมาทิ. Pertama, pemanjangan di akhir – khantī paramaṃ tapo titikkhā, añjanā giri, koṭarā vanaṃ, aṅgulī, dan demikian seterusnya. อาทิรสฺโส ตาว – ปเคว อิจฺเจวมาทิ. Pertama, pemendekan di awal – pageva, dan demikian seterusnya. มชฺเฌรสฺโส ตาว – สุเมธโส สุวณฺณธเรหิ อิจฺเจวมาทิ. Pertama, pemendekan di tengah – sumedhaso suvaṇṇadharehi, dan demikian seterusnya. อุตฺตรรสฺโส ตาว – โภวาทิ นาม โส โหติ, ยถาภาวิ คุเณน โส อิจฺเจวมาทิ. อญฺเญปิ ยถาชินวจนานุปโรเธน โยเชตพฺพา. Pertama, pemendekan di akhir – bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so, dan demikian seterusnya. Contoh lainnya juga harus diterapkan tanpa bertentangan dengan kata-kata Sang Penakluk. จคฺคหเณน อปจฺจเยสุ จาติ อตฺถํ สมุจฺเจติ, Dengan penggunaan kata 'ca', pengertian "juga pada kata-kata tanpa akhiran" disertakan. ๔๐๔, ๓๗๐. เตสุ วุทฺธิโลปาคมวิการวิปรีตาเทสา จ. 404, 370. Di antaranya, terjadi juga penguatan, pelenyapan, penyisipan, perubahan bentuk, pembalikan, dan penggantian. เตสุ อาทิมชฺฌุตฺตเรสุ ยถาชินวจนานุปโรเธน กฺวจิ วุทฺธิ โหติ, กฺวจิ โลโป โหติ, กฺวจิ อาคโม โหติ, กฺวจิ วิกาโร โหติ, กฺวจิ วิปรีโต โหติ, กฺวจิ อาเทโส โหติ. Pada bagian awal, tengah, dan akhir tersebut, tanpa bertentangan dengan kata-kata Sang Penakluk, kadang-kadang terjadi penguatan, kadang-kadang terjadi pelenyapan, kadang-kadang terjadi penyisipan, kadang-kadang terjadi perubahan bentuk, kadang-kadang terjadi pembalikan, dan kadang-kadang terjadi penggantian. อาทิวุทฺธิ ตาว – อาภิธมฺมิโก, เวนเตยฺโย อิจฺเจวมาทิ. Pertama, penguatan di awal – ābhidhammiko, venateyyo, dan demikian seterusnya. มชฺเฌวุทฺธิ [Pg.212] ตาว – สุขเสยฺยํ, สุขการิ ทานํ, สุขการิ สีลํ อิจฺเจวมาทิ. Pertama, penguatan di tengah – sukhaseyyaṃ, sukhakāri dānaṃ, sukhakāri sīlaṃ, dan demikian seterusnya. อุตฺตรวุทฺธิ ตาว – กาลิงฺโค, มาคธิโก, ปจฺจกฺขธมฺมา อิจฺเจวมาทิ. Pertama, penguatan di akhir – kāliṅgo, māgadhiko, paccakkhadhammā, dan demikian seterusnya. อาทิโลโป ตาว – ตาลีสํ อิจฺเจวมาทิ. Pertama, pelenyapan di awal – tālīsaṃ, dan demikian seterusnya. มชฺเฌโลโป ตาว – กตฺตุกาโม, กุมฺภการปุตฺโต, เวทลฺลํ อิจฺเจวมาทิ. Pertama, pelenyapan di tengah – kattukāmo, kumbhakāraputto, vedallaṃ, dan demikian seterusnya. อุตฺตรโลโป ตาว – ภิกฺขุ, ภิกฺขุนี อิจฺเจวมาทิ. Pertama, pelenyapan di akhir – bhikkhu, bhikkhunī, dan demikian seterusnya. อาทิอาคโม ตาว – วุตฺโต ภควตา อิจฺเจวมาทิ. Pertama, penyisipan di awal – vutto bhagavatā, dan demikian seterusnya. มชฺเฌอาคโม ตาว – สสีลวา, สปญฺญวาอิจฺเจวมาทิ. Pertama, penyisipan di tengah – sasīlavā, sapaññavā, dan demikian seterusnya. อุตฺตรอาคโม ตาว – เวทลฺลํ อิจฺเจวมาทิ. Pertama, penyisipan di akhir – vedallaṃ, dan demikian seterusnya. อาทิวิกาโร ตาว – อาริสฺยํ, อาณฺยํ, อาสภํ, อชฺชวํ อิจฺเจวมาทิ. Pertama, perubahan bentuk di awal – ārisyaṃ, āṇyaṃ, āsabhaṃ, ajjavaṃ, dan demikian seterusnya. มชฺเฌวิกาโร ตาว – วราริสฺยํ, ปราริสฺยํ อิจฺเจวมาทิ. Pertama, perubahan bentuk di tengah – varārisyaṃ, parārisyaṃ, dan demikian seterusnya. อุตฺตรวิกาโร ตาว – ยานิ, ตานิ, สุขานิ อิจฺเจวมาทิ. Pertama, perubahan bentuk di akhir – yāni, tāni, sukhāni, dan demikian seterusnya. อาทิวิปรีโต [Pg.213] ตาว – อุคฺคเต สูริเย อุคฺคจฺฉติ อิจฺเจวมาทิ. Pertama, pembalikan di awal – uggate sūriye uggacchati, dan demikian seterusnya. มชฺเฌวิปรีโต ตาว – สมุคฺคจฺฉติ, สมุคฺคเต สูริเย อิจฺเจวมาทิ. Pertama, pembalikan di tengah – samuggacchati, samuggate sūriye, dan demikian seterusnya. อุตฺตรวิปรีโต ตาว – ทิคุ, ทิคุณํ อิจฺเจวมาทิ. Pertama, pembalikan di akhir – digu, diguṇaṃ, dan demikian seterusnya. อาทิอาเทโส ตาว – ยูนํ อิจฺเจวมาทิ. Penggantian di awal terlebih dahulu – yūnaṃ dan sebagainya. มชฺเฌอาเทโส ตาว – นฺยาโยคา อิจฺเจวมาทิ. Penggantian di tengah terlebih dahulu – nyāyogā dan sebagainya. อุตฺตรอาเทโส ตาว – สพฺพเสยฺโย, สพฺพเสฏฺโฐ, จิตฺตํ อิจฺเจวมาทิ. เอวํ ยถาชินวจนานุปโรเธน สพฺพตฺถ โยเชตพฺพา. Penggantian di akhir terlebih dahulu – sabbaseyyo, sabbaseṭṭho, cittaṃ dan sebagainya. Demikianlah harus diterapkan di mana-mana tanpa bertentangan dengan sabda Sang Penakluk. ๔๐๕, ๓๖๕. อยุวณฺณานญฺจาโย วุทฺธิ. 405, 365. Penguatan (vuddhi) pada a, i, u. อ อิติ อกาโร, อิ อีอิติ อิวณฺโณ, อุ อูอิติ อุวณฺโณ, เตสํ อการอิวณฺณุวณฺณานํ อา เอ โอวุทฺธิโย โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ, อา อี อูวุทฺธิ จ. A adalah akāra (bunyi a), i dan ī adalah ivaṇṇo (bunyi i), u dan ū adalah uvaṇṇo (bunyi u); terhadap akāra, ivaṇṇo, dan uvaṇṇo tersebut, penguatan (vuddhi)-nya adalah ā, e, o secara berurutan, dan juga penguatan ā, ī, ū. อาภิธมฺมิโก, เวนเตยฺโย, โอฬุมฺปิโก. Ābhidhammiko, venateyyo, oḷumpiko. ปุน วุทฺธิคฺคหณํ กิมตฺถํ? อุตฺตรปทวุทฺธิภาวตฺถํ, องฺคมคเธหิ อาคตาติ องฺคมาคธิกา. นิคมชนปเทสุ ชาตาติ [Pg.214] เนคมชานปทา. ปุริมชนปเทสุ ชาตาติ โปริมชานปทา. สตฺตาเห นิยุตฺโตติ สตฺตาหิกา, จตุวิชฺเช นิยุตฺโตติ จาตุวิชฺชิกา. อิจฺเจวมาที โยเชตพฺพา. Apa tujuan penyebutan penguatan (vuddhi) lagi? Untuk tujuan adanya penguatan pada kata berikutnya (uttarapada): berasal dari Aṅga dan Magadha disebut aṅgamāgadhikā. Lahir di kota dan wilayah disebut negamajānapadā. Lahir di wilayah timur disebut porimajānapadā. Ditugaskan selama tujuh hari disebut sattāhikā, ditugaskan pada empat ilmu disebut cātuvijjikā. Hal-hal seperti ini harus diterapkan. วุทฺธิอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? วุทฺธาทิสรสฺส วา’สํโยคนฺตสฺส สเณ จ. Apa kegunaan dengan kata 'vuddhi' ini? Terhadap vokal awal yang diperkuat (vuddhi) yang tidak diikuti konsonan rangkap, dan juga di depan sa dan ṇa. อิติ นามกปฺเป ตทฺธิตกปฺโป อฏฺฐโม กณฺโฑ. Demikianlah bab Taddhita adalah bagian kedelapan dalam tata bahasa nama (Nāmakappe). ตทฺธิตกปฺโป นิฏฺฐิโต. Bab Taddhita selesai. ๖. อาขฺยาตกปฺป 6. Bab Kata Kerja (Ākhyātakappa) ปฐมกณฺฑ Bagian Pertama (ก) (Ka) อาขฺยาตสาครมถชฺชตนีตรงฺคํ[Pg.215],ธาตุชฺชลํ วิกรณาคมกาลมีนํ; โลปานุพนฺธริยมตฺถวิภาคตีรํ,ธีรา ตรนฺติ กวิโน ปุถุพุทฺธินาวา. Samudra kata kerja yang ombaknya adalah masa sekarang (ajjatanī), yang airnya adalah akar kata (dhātu), yang ikannya adalah sisipan (vikaraṇa), awalan (āgama), dan waktu (kāla), yang tepinya adalah pemisahan makna, penghilangan (lopa), dan lampiran (anubandha); diseberangi oleh para bijak, para penyair dengan kapal kecerdasan yang luas. (ข) (Kha) วิจิตฺตสงฺขารปริกฺขิตํ อิมํ,อาขฺยาตสทฺทํ วิปุลํ อเสสโต; ปณมฺย สมฺพุทฺธมนนฺตโคจรํ,สุโคจรํ ยํ วทโต สุณาถ เม. Setelah memberi hormat kepada Sang Buddha yang memiliki jangkauan tak terbatas, dengarkanlah dari saya kata kerja (ākhyātasadda) yang luas dan lengkap ini, yang dikelilingi oleh bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang beraneka ragam. (ค) (Ga) อธิกาเร มงฺคเล เจว, นิปฺผนฺเน จาวธารเณ; อนนฺตเร จ ปาทาเน, อถสทฺโท ปวตฺตติ. Kata 'atha' digunakan dalam hal wewenang (adhikāra), keberuntungan (maṅgala), penyelesaian (nipphanna), pembatasan (avadhāraṇa), urutan berikutnya (anantara), dan asal mula (apādāna). ๔๑๖, ๔๒๙. อถ ปุพฺพานิ วิภตฺตีนํ ฉ ปรสฺสปทานิ. 416, 429. Kemudian, enam akhiran pertama dari vibhatti adalah Parassapada. อถ สพฺพาสํ วิภตฺตีนํ ยานิ ยานิ ปุพฺพกานิ ฉ ปทานิ, ตานิ ตานิ ปรสฺสปทสญฺญานิ โหนฺติ. Kemudian, dari semua vibhatti, enam akhiran mana pun yang berada di urutan pertama, akhiran-akhiran itu disebut Parassapada. ตํ ยถา? ติ อนฺติ, สิ ถ, มิ ม. Seperti apa itu? Ti anti, si tha, mi ma. ปรสฺสปทมิจฺจเนน กฺวตฺโถ? กตฺตริ ปรสฺสปทํ. Apa kegunaan dengan istilah 'Parassapada' ini? Parassapada digunakan dalam pengertian pelaku (kattari). ๔๐๗, ๔๓๙. ปราณฺยตฺตโนปทานิ[Pg.216]. 407, 439. Enam akhiran berikutnya adalah Attanopada. สพฺพาสํ วิภตฺตีนํ ยานิ ยานิ ปรานิ ฉ ปทานิ. ตานิ ตานิ อตฺตโนปทสญฺญานิ โหนฺติ. Dari semua vibhatti, enam akhiran mana pun yang berada di urutan berikutnya, akhiran-akhiran itu disebut Attanopada. ตํ ยถา? เต อนฺเต, เส วฺเห, เอ มฺเห. Seperti apa itu? Te ante, se vhe, e mhe. อตฺตโนปทมิจฺจเนน กฺวตฺโถ? อตฺตโนปทานิ ภาเว จ กมฺมนิ. Apa kegunaan dengan istilah 'Attanopada' ini? Attanopada digunakan dalam pengertian keadaan (bhāva) dan objek (kamma). ๔๐๘, ๔๓๑. ทฺเว ทฺเว ปฐม มชฺฌิมุตฺตมปุริสา. 408, 431. Dua-dua (sebagai) orang ketiga, orang kedua, dan orang pertama. ตาสํ สพฺพาสํ วิภตฺตีนํ ปรสฺสปทานํ, อตฺตโนปทานญฺจ ทฺเว ทฺเว ปทานิ ปฐมมชฺฌิมุตฺตมปุริสสญฺญานิ โหนฺติ. Dari semua vibhatti tersebut, baik Parassapada maupun Attanopada, setiap dua akhiran disebut dengan nama paṭhama-purisa (orang ketiga), majjhima-purisa (orang kedua), dan uttama-purisa (orang pertama). ตํ ยถา? ติ อนฺติ อิติ ปฐมปุริสา, สิ ถ อิติ มชฺฌิมปุริสา, มิ ม อิติ อุตฺตมปุริสา. อตฺตโนปทานมฺปิ เต อนฺเต อิติ ปฐมปุริสา, เส วฺเห อิติ มชฺฌิมปุริสา, เอ มฺเห อิติ อุตฺตมปุริสา. เอวํ สพฺพตฺถ. Seperti apa itu? Ti anti adalah paṭhamapurisa (orang ketiga), si tha adalah majjhimapurisa (orang kedua), mi ma adalah uttamapurisa (orang pertama). Demikian pula untuk Attanopada: te ante adalah paṭhamapurisa, se vhe adalah majjhimapurisa, e mhe adalah uttamapurisa. Begitu pula di mana-mana. ปฐมมชฺฌิมุตฺตมปุริสมิจฺจเนน กฺวตฺโถ? นามมฺหิ ปยุชฺชมาเนปิ ตุลฺยาธิกรเณ ปฐโม, ตุมฺเห มชฺฌิโม, อมฺเห อุตฺตโม. Apa kegunaan dengan istilah paṭhama, majjhima, dan uttama purisa? Meskipun sebuah kata benda (nāma) digunakan, jika memiliki hubungan yang setara (tulyādhikaraṇa), maka digunakan paṭhama (orang ketiga); dengan 'tumhe' digunakan majjhima (orang kedua); dengan 'amhe' digunakan uttama (orang pertama). ๔๐๙, ๔๔๑. สพฺเพสเมกาภิธาเน ปโร ปุริโส. 409, 441. Dalam penyebutan bersama (ekābhidhāne) dari semuanya, [digunakan] persona yang berikutnya (paro puriso). สพฺเพสํ ติณฺณํ ปฐมมชฺฌิมุตฺตม ปุริสานํ เอกาภิธาเน ปโร ปุริโส คเหตพฺโพ. Dalam penyebutan bersama dari ketiga [jenis] persona—Paṭhama (orang ketiga), Majjhima (orang kedua), dan Uttama (orang pertama)—persona yang berikutnya harus diambil. โส [Pg.217] จ ปฐติ, ตฺวญฺจ ปฐสิ, ตุมฺเห ปฐถ. โส จ ปจติ, ตฺวญฺจ ปจสิ. ตุมฺเห ปจถ. เอวํ เสสาสุ วิภตฺตีสุ ปโร ปุริโส โยเชตพฺโพ. Ia membaca, dan engkau membaca, [maka] kalian membaca. Ia memasak, dan engkau memasak, [maka] kalian memasak. Demikian pula pada akhiran-akhiran (vibhatti) lainnya, persona yang berikutnya harus diterapkan. ๔๑๐, ๔๓๒. นามมฺหิ ปยุชฺชมาเนปิ ตุลฺยาธิกรเณ ปฐโม. 410, 432. Ketika nomina (nāma) digunakan, dalam hubungan tata bahasa yang sama (tulyādhikaraṇe), [digunakan] Paṭhamapurisa (persona ketiga). นามมฺหิ ปยุชฺชมาเนปิ อปฺปยุชฺชมาเนปิ ตุลฺยาธิกรเณ ปฐมปุริโส โหติ. Baik ketika nomina digunakan maupun tidak digunakan, dalam hubungan tata bahasa yang sama, maka Paṭhamapurisa terjadi. โส คจฺฉติ, เต คจฺฉนฺติ. Ia pergi, mereka pergi. อปฺปยุชฺชมาเนปิ – คจฺฉติ, คจฺฉนฺติ. Juga saat [nomina] tidak digunakan – [ia] pergi, [mereka] pergi. ตุลฺยาธิกรเณติ กิมตฺถํ? เตน หญฺญเส ตฺวํ เทวทตฺเตน. Mengapa dikatakan 'dalam hubungan tata bahasa yang sama' (tulyādhikaraṇe)? [Contohnya:] 'Tena haññase tvaṃ devadattena' (Olehnya engkau dibunuh, oleh Devadatta). ๔๑๑, ๔๓๖. ตุมฺเห มชฺฌิโม. 411, 436. Terhadap 'tumhe' (engkau/kalian), [digunakan] Majjhimapurisa (persona kedua). ตุมฺเห ปยุชฺชมาเนปิ อปฺปยุชฺชมาเนปิ ตุลฺยาธิกรเณ มชฺฌิมปุริโส โหติ. Baik ketika 'tumhe' digunakan maupun tidak digunakan, dalam hubungan tata bahasa yang sama, maka Majjhimapurisa terjadi. ตฺวํ ยาสิ, ตุมฺเห ยาถ. Engkau pergi, kalian pergi. อปฺปยุชฺชมาเนปิ – ยาสิ, ยาถ. Juga saat [tumhe] tidak digunakan – [engkau] pergi, [kalian] pergi. ตุลฺยาธิกรเณติ กิมตฺถํ? ตยา ปจฺจเต โอทโน. Mengapa dikatakan 'dalam hubungan tata bahasa yang sama' (tulyādhikaraṇe)? [Contohnya:] 'Tayā paccate odano' (Olehmu nasi dimasak). ๔๑๒, ๔๓๗. อมฺเห [Pg.218] อุตฺตโม. 412, 437. Terhadap 'amhe' (saya/kami), [digunakan] Uttamapurisa (persona pertama). อมฺเห ปยุชฺชมาเนปิ อปฺปยุชฺชมาเนปิ ตุลฺยาธิกรเณ อุตฺตมปุริโส โหติ. Baik ketika 'amhe' digunakan maupun tidak digunakan, dalam hubungan tata bahasa yang sama, maka Uttamapurisa terjadi. อหํ ยชามิ, มยํ ยชาม. Saya berkorban, kami berkorban. อปฺปยุชฺชมาเนปิ – ยชามิ, ยชาม. Juga saat [amhe] tidak digunakan – [saya] berkorban, [kami] berkorban. ตุลฺยาธิกรเณติ กิมตฺถํ? มยา อิชฺชเต พุทฺโธ. Mengapa dikatakan 'dalam hubungan tata bahasa yang sama' (tulyādhikaraṇe)? [Contohnya:] 'Mayā ijjate buddho' (Olehku Sang Buddha dipuja). ๔๑๓, ๔๒๗. กาเล. 413, 427. Mengenai waktu (Kāle). ‘‘กาเล’’ อิจฺเจตํ อธิการตฺถํ เวทิตพฺพํ. Kata 'Kāle' ini harus dipahami sebagai sebuah aturan pengarah (adhikāra). ๔๑๔, ๔๒๘. วตฺตมานา ปจฺจุปฺปนฺเน. 414, 428. Vattamānā (kala kini) dalam waktu sekarang (paccuppanne). ปจฺจุปฺปนฺเน กาเล วตฺตมานาวิภตฺติ โหติ. Akhiran Vattamānā terjadi pada waktu sekarang. ปาฏลิปุตฺตํ คจฺฉติ, สาวตฺถึ ปวิสติ. [Ia] pergi ke Pāṭaliputta, [ia] memasuki Sāvatthi. ๔๑๕, ๔๕๑. อาณตฺยา สิฏฺเฐ’นุตฺตกาเล ปญฺจมี. 415, 451. Pañcamī (imperatif) untuk perintah, harapan, dalam waktu yang tidak ditentukan (anuttakāle). อาณตฺยตฺเถ จ อาสีสตฺเถ จ อนุตฺตกาเล ปญฺจมี วิภตฺติ โหติ. Akhiran Pañcamī terjadi dalam makna perintah (āṇati) dan dalam makna harapan (āsīsā) pada waktu yang tidak ditentukan. กโรตุ กุสลํ, สุขํ เต โหตุ. Semoga ia melakukan kebajikan, semoga kebahagiaan ada padamu. ๔๑๖, ๔๕๔. อนุมติปริกปฺปตฺเถสุ สตฺตมี. 416, 454. Sattamī (optatif) dalam makna izin dan pengandaian. อนุมตฺยตฺเถ จ ปริกปฺปตฺเถ จ อนุตฺตกาเล สตฺตมี วิภตฺติ โหติ. Akhiran Sattamī terjadi dalam makna izin (anumati) dan dalam makna pengandaian (parikappa) pada waktu yang tidak ditentukan. ตฺวํ [Pg.219] คจฺเฉยฺยาสิ, กิมหํ กเรยฺยามิ. Engkau boleh pergi, apa yang sebaiknya saya lakukan? ๔๑๗, ๔๖๐. อปจฺจกฺเข ปโรกฺขาตีเต. 417, 460. Parokkhā (kala lampau jauh) pada masa lampau yang tidak disaksikan secara langsung (apaccakkhe). อปจฺจกฺเข อตีเต กาเล ปโรกฺขาวิภตฺติ โหติ. Infleksi parokkhā terjadi dalam waktu lampau yang tidak disaksikan sendiri. สุปิเน กิลมาห, เอวํ กิล โปราณาหุ. Konon ia berkata dalam mimpi; demikianlah konon orang-orang kuno berkata. ๔๑๘, ๔๕๖. หิยฺโยปภุติ ปจฺจกฺเข หิยฺยตฺตนี. 418, 456. Infleksi hiyyattanī digunakan untuk waktu lampau yang disaksikan sendiri mulai dari kemarin. หิยฺโยปภุติ อตีเต กาเล ปจฺจกฺเข วา อปจฺจกฺเข วา หิยฺยตฺตนี วิภตฺติ โหติ. Infleksi hiyyattanī terjadi dalam waktu lampau mulai dari kemarin, baik yang disaksikan sendiri maupun yang tidak disaksikan sendiri. โส อคมา มคฺคํ, เต อคมู มคฺคํ. Ia telah pergi ke jalan tersebut, mereka telah pergi ke jalan tersebut. ๔๑๙, ๔๖๙. สมีเป’ชฺชตนี. 419, 469. Infleksi ajjatanī untuk waktu dekat. อชฺชปฺปภุติ อตีเต กาเล ปจฺจกฺเข วา อปจฺจกฺเข วา สมีเป อชฺชตนีวิภตฺติ โหติ. Infleksi ajjatanī terjadi dalam waktu lampau yang dekat mulai dari hari ini, baik yang disaksikan sendiri maupun yang tidak disaksikan sendiri. โส มคฺคํ อคมี, เต มคฺคํ อคมุํ. Ia telah pergi ke jalan tersebut, mereka telah pergi ke jalan tersebut. ๔๒๐, ๔๗๑. มาโยเค สพฺพกาเล จ. 420, 471. Dan dalam hubungan dengan kata 'mā', digunakan untuk semua waktu. หิยฺยตฺตนีอชฺชตนีอิจฺเจตา วิภตฺติโย ยทา มาโยคา, ตทา สพฺพกาเล จ โหนฺติ. Infleksi-infleksi ini, yaitu hiyyattanī dan ajjatanī, ketika berhubungan dengan kata 'mā', maka digunakan untuk semua waktu. มา คมา, มา วจา, มา คมี, มา วจี. Jangan pergi, jangan bicara; jangan pergi, jangan bicara. จคฺคหเณน [Pg.220] ปญฺจมีวิภตฺติปิ โหติ. มา คจฺฉาหิ. Melalui penyebutan kata 'ca', infleksi pañcamī juga dapat digunakan. Contoh: Jangan pergi. ๔๒๑, ๔๗๓. อนาคเต ภวิสฺสนฺตี. 421, 473. Infleksi bhavissantī untuk waktu yang akan datang. อนาคเต กาเล ภวิสฺสนฺตี วิภตฺติ โหติ. Infleksi bhavissantī terjadi dalam waktu yang akan datang. โส คจฺฉิสฺสติ, กริสฺสติ. เต คจฺฉิสฺสนฺติ, กริสฺสนฺติ. Ia akan pergi, ia akan melakukan. Mereka akan pergi, mereka akan melakukan. ๔๒๒, ๔๗๕. กฺริยาติปนฺเน’ตีเต กาลาติปตฺติ. 422, 475. Infleksi kālātipatti digunakan untuk waktu lampau jika suatu tindakan tidak terlaksana. กฺริยาติปนฺนมตฺเต อตีเต กาเล กาลาติปตฺติ วิภตฺติ โหติ. Infleksi kālātipatti terjadi dalam waktu lampau semata-mata ketika suatu tindakan tidak terlaksana. โส เจ ตํ ยานํ อลภิสฺสา, อคจฺฉิสฺสา. เต เจ ตํ ยานํ อลภิสฺสํสุ, อคจฺฉิสฺสํสุ. Jika ia telah mendapatkan kendaraan itu, ia akan sudah pergi. Jika mereka telah mendapatkan kendaraan itu, mereka akan sudah pergi. ๔๒๓, ๔๒๖. วตฺตมานา ติ อนฺติ, สิ ถ, มิ ม, เต อนฺเต, เส วฺเห, เอ มฺเห. 423, 426. Infleksi vattamānā adalah: ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe. วตฺตมานา อิจฺเจสา สญฺญา โหติ ติ อนฺติ, สิ ถ, มิ ม, เต อนฺเต, เส วฺเห, เอ มฺเห อิจฺเจเตสํ ทฺวาทสนฺนํ ปทานํ. Nama 'vattamānā' diberikan kepada dua belas akhiran ini: ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe. วตฺตมานา อิจฺจเนน กฺวตฺโถ? วตฺตมานา ปจฺจุปฺปนฺเน. Apa kegunaan dari sebutan 'vattamānā' ini? Infleksi vattamānā digunakan untuk waktu sekarang. ๔๒๔, ๔๕๐. ปญฺจมี ตุ อนฺตุ, หิถ, มิม, ตํ อนฺตํ, สฺสุ วฺโห, เอ อามเส. 424, 450. Infleksi pañcamī adalah: tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase. ปญฺจมีอิจฺเจสา [Pg.221] สญฺญา โหติ ตุ อนฺตุ, หิ ถ, มิม, ตํ อนฺตํ, สฺสุ วฺโห, เอ อามเส อิจฺเจเตสํ ทฺวาทสนฺนํ ปทานํ. Nama 'pañcamī' diberikan kepada dua belas akhiran ini: tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase. ปญฺจมีอิจฺจเนน กฺวตฺโถ? อาณตฺยาสิฏฺเฐ, นุตฺตกาเล ปญฺจมี. Apa kegunaan dari sebutan 'pañcamī' ini? Infleksi pañcamī digunakan untuk perintah, harapan, dan waktu yang belum ditentukan. ๔๒๕, ๔๕๓. สตฺตมี เอยฺย เอยฺยุํ, เอยฺยา สิ เอยฺยา ถ, เอยฺยามิ เอยฺยาม, เอถ เอรํ, เอโถ เอยฺยาวฺโห, เอยฺยํ เอยฺยามฺเห. 425, 453. Infleksi sattamī adalah: eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe. สตฺตมี อิจฺเจสา สญฺญา โหติ เอยฺย เอยฺยุํ, เอยฺยาสิ เอยฺยาถ, เอยฺยามิ เอยฺยาม, เอถ เอรํ, เอโถ, เอยฺยาวฺโห, เอยฺยํ เอยฺยามฺเห อิจฺเจเตสํ ทฺวาทสนฺนํ ปทานํ. Nama 'sattamī' diberikan kepada dua belas akhiran ini: eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe. สตฺตมี อิจฺจเนน กฺวตฺโถ? อนุมติปริกปฺปตฺเถสุ สตฺตมี. Apa kegunaan dari sebutan 'sattamī' ini? Infleksi sattamī digunakan dalam makna izin dan pengandaian. ๔๒๖, ๔๕๙. ปโรกฺขา ออุ เอตฺถ, อํมฺห, ตฺถเร, ตฺโถ วฺโห, อึ มฺเห. 426, 459. Infleksi parokkhā adalah: a, u, ettha, aṃ, mha, ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe. ปโรกฺขา อิจฺเจสา สญฺญา โหติ อ อุ, เอตฺถ, อํ มฺห, ตฺถ เร ตฺโถ วฺโห, อึ มฺเห อิจฺเจเตสํ ทฺวาทสนฺนํ ปทานํ. Nama 'parokkhā' diberikan kepada dua belas akhiran ini: a, u, ettha, aṃ, mha, ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe. ปโรกฺขา อิจฺจเนน กฺวตฺโถ? อปจฺจกฺเข ปโรกฺขาตีเต. Apa kegunaan dari sebutan 'parokkhā' ini? Infleksi parokkhā digunakan untuk waktu lampau yang tidak disaksikan sendiri. ๔๒๗, ๔๕๕. หิยฺยตฺตนี [Pg.222] อาอู, โอตฺถ, อํมฺหา, ตฺถตฺถุํ, เส วฺหํ, อึ มฺหเส. 427, 455. Hiyyattanī (adalah) ā, ū, o, ttha, aṃ, mhā, ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase. หิยฺยตฺตนี อิจฺเจสา สญฺญา โหติ อา อู, โอ ตฺถ, อํ มฺหา, ตฺถ ตฺถุํ, เส วฺหํ, อึ มฺหเส อิจฺเจเตสํ ทฺวาทสนฺนํ ปทานํ. Sebutan 'Hiyyattanī' ini berlaku bagi dua belas akhiran ini: ā, ū, o, ttha, aṃ, mhā, ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase. หิยฺยตฺตนี อิจฺจเนน กฺวตฺโถ? หิยฺโยปภุติ ปจฺจกฺเข หิยฺยตฺตนี. Apa kegunaan dari sebutan 'Hiyyattanī' ini? Hiyyattanī digunakan untuk waktu lampau (kemarin) yang disaksikan secara langsung. ๔๒๘, ๔๖๘. อชฺชตนี อี อุํ, โอ ตฺถ, อึ มฺหา, อา อู, เส วฺหํ, อํ มฺเห. 428, 468. Ajjatanī (adalah) ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā, ā, ū, se, vhaṃ, aṃ, mhe. อชฺชตนี อิจฺเจสา สญฺญา โหติ อี อุํ, โอ ตฺถ, อึมฺหา, อา อู, เสวฺหํ, อํ มฺเห อิจฺเจเตสํ ทฺวาทสนฺนํ ปทานํ. Sebutan 'Ajjatanī' ini berlaku bagi dua belas akhiran ini: ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā, ā, ū, se, vhaṃ, aṃ, mhe. อชฺชตนี อิจฺจเนน กฺวตฺโถ? สมีเปชฺชตนี. Apa kegunaan dari sebutan 'Ajjatanī' ini? Ajjatanī digunakan untuk waktu lampau hari ini (atau yang sangat dekat). ๔๒๙, ๔๗๒. ภวิสฺสนฺตี สฺสติ สฺสนฺติ, สฺสสิ สฺสถ, สฺสามิ สฺสาม, สฺสเต สฺสนฺเต, สฺสเส สฺสวฺเห, สฺสํ สฺสามฺเห. 429, 472. Bhavissantī (adalah) ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe. ภวิสฺสนฺตี อิจฺเจสา สญฺญา โหติ สฺสติ สฺสนฺติ, สฺสสิ สฺสถ, สฺสามิ สฺสาม, สฺสเต สฺสนฺเต, สฺสเส สฺสวฺเห, สฺสํ สฺสามฺเห อิจฺเจเตสํ ทฺวาทสนฺนํ ปทานํ. Sebutan 'Bhavissantī' ini berlaku bagi dua belas akhiran ini: ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe. ภวิสฺสนฺตี อิจฺจเนน กฺวตฺโถ? อนาคเต ภวิสฺสนฺตี. Apa kegunaan dari sebutan 'Bhavissantī' ini? Bhavissantī digunakan untuk waktu yang akan datang. ๔๓๐, ๓๗๓. กาลาติปตฺติ [Pg.223] สฺสา สฺสํสุ, สฺเส สฺสถ, สฺสํ สฺสามฺหา, สฺสถ สิสฺสุ, สฺสเส สฺสวฺเห, สฺสึ สฺสามฺหเส. 430, 373. Kālātipatti (adalah) ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmhā, ssatha, ssisu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase. กาลาติปตฺติ อิจฺเจสา สญฺญา โหติ สฺสา สฺสํสุ, สฺเส สฺสถ, สฺสํ สฺสามฺหา, สฺสถ สฺสิสุ, สฺสเส สฺสวฺเห, สฺสึ สฺสามฺหเส อิจฺเจเตสํ ทฺวาทสนฺนํ ปทานํ. Sebutan 'Kālātipatti' ini berlaku bagi dua belas akhiran ini: ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmhā, ssatha, ssisu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase. กาลาติปตฺติ อิจฺจเนน กฺวตฺโถ? กฺริยาติปนฺเน’ ตีเต กาลาติปตฺติ. Apa kegunaan dari sebutan 'Kālātipatti' ini? Kālātipatti digunakan untuk waktu lampau di mana suatu tindakan gagal terlaksana. ๔๓๑, ๔๕๘. หิยฺยตฺตนี สตฺตมี ปญฺจมี วตฺตมานา สพฺพธาตุกํ. 431, 458. Hiyyattanī, Sattami, Pañcamī, dan Vattamānā disebut Sabbadhātuka. หิยฺยตฺตนาทโย จตสฺโส วิภตฺติโย สพฺพธาตุก สญฺญา โหนฺติ. Empat jenis infleksi yang dimulai dengan Hiyyattanī dan seterusnya disebut dengan nama 'Sabbadhātuka'. อคมา, คจฺเฉยฺย, คจฺฉตุ, คจฺฉติ. Agamā, gaccheyya, gacchatu, gacchati. สพฺพธาตุก อิจฺจเนน กฺวตฺโถ? อิการาคโม อสพฺพธาตุกมฺหิ. Apa kegunaan dari sebutan 'Sabbadhātuka' ini? Penyisipan vokal 'i' (ikārāgamo) terjadi pada asabbadhātuka (infleksi selain sabbadhātuka). อิติ อาขฺยาตกปฺเป ปฐโม กณฺโฑ. Demikianlah bab pertama dalam bagian tentang kata kerja (ākhyātakappa). ทุติยกณฺฑ Bab Kedua ๔๓๒, ๓๖๒. ธาตุลิงฺเคหิ [Pg.224] ปรา ปจฺจยา. 432, 362. Akhiran-akhiran (paccaya) diletakkan setelah akar kata (dhātu) dan kata dasar (liṅga). ธาตุลิงฺคอิจฺเจเตหิ ปรา ปจฺจยา โหนฺติ. Akhiran-akhiran (paccaya) muncul setelah akar kata (dhātu) dan kata dasar (liṅga). กโรติ, คจฺฉติ. โย โกจิ กโรติ, ตํ อญฺโญ ‘‘กโรหิ กโรหิ’’ อิจฺเจวํ พฺรวีติ, อถ วา กโรนฺตํ ปโยชยติ = กาเรติ. สงฺโฆ ปพฺพตมิว อตฺตานมาจรติ = ปพฺพตายติ. ตฬากํ สมุทฺทมิว อตฺตานมาจรติ = สมุทฺทายติ, สทฺโท จิจฺจิฏมิว อตฺตานมาจรติ = จิจฺจิฏายติ, วสิฏฺฐสฺส อปจฺจํ วาสิฏฺโฐ. เอวมญฺเญปิ โยเชตพฺพา. Karoti, gacchati. Siapa pun yang sedang melakukan sesuatu, orang lain berkata kepadanya, "Lakukanlah! Lakukanlah!", atau menyebabkan orang yang sedang melakukan itu untuk melakukan = kāreti. Sangha berperilaku seperti gunung terhadap dirinya sendiri = pabbatāyati. Kolam berperilaku seperti laut terhadap dirinya sendiri = samuddāyati, suara yang berperilaku seperti bunyi 'cicciṭa' = cicciṭāyati, keturunan Vasiṭṭha adalah Vāsiṭṭho. Contoh-contoh lainnya juga harus diterapkan dengan cara yang sama. ๔๓๓, ๕๒๘. ติช คุป กิต มาเน หิ ข ฉ สา วา. 433, 528. (Akhiran) kha, cha, dan sa ditambahkan secara opsional (vā) setelah akar kata tija, gupa, kita, dan māna. ติช คุป กิต มานุ อิจฺเจเตหิ ธาตูหิ ข ฉ ส อิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ วา. Dari akar kata tija, gupa, kita, dan māna ini, akhiran-akhiran kha, cha, dan sa ini muncul secara opsional. ติติกฺขติ, ชิคุจฺฉติ, ติกิจฺฉติ, วีมํสติ. Titikkhati, jigucchati, tikicchati, vīmaṃsati. วาติ กิมตฺถํ? เตชติ, โคปติ, มาเนติ. Apa tujuan dari kata 'vā' (opsional)? (Agar bentuk-bentuk seperti) tejati, gopati, dan māneti (tetap ada). ๔๓๔, ๕๓๔. ภุช ฆส หร สุ ปาทีหิ ตุมิจฺฉตฺเถสุ. 434, 534. (Akhiran ditambahkan) setelah akar kata bhuja, ghasa, hara, su, pā, dan sebagainya dalam arti keinginan untuk melakukan sesuatu (tumicchattha). ภุช [Pg.225] ฆส หร สุ ปาอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ตุมิจฺฉตฺเถสุ ข ฉ สอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ วา. Dari akar kata bhuja, ghasa, hara, su, pā, dan seterusnya, akhiran kha, cha, dan sa ini muncul secara opsional dalam arti keinginan untuk melakukan sesuatu. โภตฺตุมิจฺฉติ=พุภุกฺขติ, ฆสิตุมิจฺฉติ=ชิฆจฺฉติ, หริตุมิจฺฉติ=ชิคีสติ, โสตุมิจฺฉติ=สุสฺสุสติ, ปาตุมิจฺฉติ=ปิวาสติ. Ingin makan = bubhukkhati, ingin makan (dengan lahap) = jighacchati, ingin membawa = jigīsati, ingin mendengar = sussusati, ingin minum = pivāsati. วาติ กิมตฺถํ? โภตฺตุมิจฺฉติ. Apa tujuan dari kata 'vā' (opsional)? (Agar bentuk) bhottumicchati (tetap ada). ตุมิจฺฉตฺเถสูติ กิมตฺถํ? ภุญฺชติ. Apa tujuan dari kata 'tumicchatthesu' (dalam arti ingin)? (Agar bentuk dasar seperti) bhuñjati (tidak termasuk dalam aturan ini). ๔๓๕, ๕๓๖. อาย นามโต กตฺตูปมานาทาจาเร. 435, 536. Suffix -āya (ditambahkan) setelah nomina dalam perbandingan subjek untuk menunjukkan perilaku. นามโต กตฺตูปมานา อาจารตฺเถ อายปจฺจโย โหติ. Suffix -āya ditambahkan setelah nomina dalam arti perilaku yang dibandingkan dengan subjek. สงฺโฆ ปพฺพตมิว อตฺตานมาจรติ = ปพฺพตายติ, ตฬากํ สมุทฺทมิว อตฺตานมาจรติ = สมุทฺทายติ, สทฺโท จิจฺจิฏมิว อตฺตานมาจรติ = จิจฺจิฏายติ. เอวมญฺเญปิ โยเชตพฺพา. Saṅgha berperilaku seperti gunung = pabbatāyati, kolam berperilaku seperti laut = samuddāyati, suara berperilaku seperti bunyi mendesis = cicciṭāyati. Demikian pula yang lainnya harus diterapkan. ๔๓๖, ๕๓๗. อียูปมานา จ. 436, 537. Dan suffix -īya dalam perbandingan. นามโต อุปมานา อาจารตฺเถ จ อียปจฺจโย โหติ. Suffix -īya juga ditambahkan setelah nomina dalam arti perilaku sebagai perbandingan. อฉตฺตํ [Pg.226] ฉตฺตมิว อาจรติ =ฉตฺตียติ, อปุตฺตํ ปุตฺตมิว อาจรติ=ปุตฺตียติ. Sesuatu yang bukan payung bertindak seperti payung = chattīyati, seseorang yang bukan putra bertindak seperti putra = puttīyati. อุปมานาติ กิมตฺถํ? ธมฺมํ อาจรติ. Mengapa dikatakan 'perbandingan' (upamānā)? (Untuk mengecualikan kalimat seperti) 'Ia mempraktikkan Dhamma' (dhammaṃ ācarati). อาจาเรติ กิมตฺถํ? อฉตฺตํ ฉตฺตมิว รกฺขติ. เอวมญฺเญปิ โยเชตพฺพา. Mengapa dikatakan 'perilaku' (ācāre)? (Untuk mengecualikan kalimat seperti) 'Ia melindungi sesuatu yang bukan payung seperti sebuah payung' (achattaṃ chattamiva rakkhati). Demikian pula yang lainnya harus diterapkan. ๔๓๗, ๕๓๘. นามมฺหา’ตฺติจฺฉตฺเถ. 437, 538. Dari nomina dalam arti keinginan untuk diri sendiri. นามมฺหา อตฺตโน อิจฺฉตฺเถ อียปจฺจโย โหติ. Suffix -īya ditambahkan setelah nomina dalam arti keinginan untuk diri sendiri. อตฺตโน ปตฺตมิจฺฉติ = ปตฺตียติ. เอวํ วตฺถียติ, ปริกฺขารียติ, จีวรียติ, ธนียติ, ฆฏียติ. Ia menginginkan mangkuk untuk dirinya sendiri = pattīyati. Demikian pula vatthīyati (menginginkan kain), parikkhārīyati (menginginkan perlengkapan), cīvarīyati (menginginkan jubah), dhanīyati (menginginkan kekayaan), ghaṭīyati (menginginkan periuk). อตฺติจฺฉตฺเถติ กิมตฺถํ? อญฺญสฺส ปตฺตมิจฺฉติ. เอวมญฺเญปิ โยเชตพฺพา. Mengapa dikatakan 'keinginan untuk diri sendiri' (atticchatthe)? (Untuk mengecualikan kalimat seperti) 'Ia menginginkan mangkuk untuk orang lain' (aññassa pattamicchati). Demikian pula yang lainnya harus diterapkan. ๔๓๘, ๕๔๐. ธาตูหิ เณ ณย ณาเป ณาปยา การิตานิ เหตฺวตฺเถ. 438, 540. Dari akar kata, suffix -ṇe, -ṇaya, -ṇāpe, dan -ṇāpaya adalah bentuk kausatif (kārita) dalam arti penyebab (hetu). สพฺเพหิ ธาตูหิ เณณย ณาเป ณาปยอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ การิตสญฺญา จ เหตฺวตฺเถ. Dari semua akar kata, suffix-suffix ini: ṇe, ṇaya, ṇāpe, ṇāpaya muncul dengan sebutan kausatif (kāritasaññā) dalam arti penyebab. โย โกจิ กโรติ, ตํ อญฺโญ ‘‘กโรหิ กโรหิ’’ อิจฺเจวํ พฺรวีติ, อถ วา กโรนฺตํ ปโยชยติ [Pg.227] = กาเรติ, การยติ, การาเปติ, การา ปยติ. เย เกจิ กโรนฺติ, เต อญฺเญ ‘‘กโรถ กโรถ’’ อิจฺเจวํ พฺรุวนฺติ = กาเรนฺติ, การยนฺติ, การาเปนฺติ, การาปยนฺติ. โย โกจิ ปจติ, ตํ อญฺโญ ‘‘ปจาหิ ปจาหิ’’อิจฺเจวํ พฺรวีติ, อถ วา ปจนฺตํ ปโยชยติ = ปาเจติ, ปาจยติ, ปาจาเปติ, ปาจาปยติ. เย เกจิ ปจนฺติ, เต อญฺเญ ‘‘ปจถ ปจถ’’ อิจฺเจวํ พฺรุวนฺติ = ปาเจนฺติ, ปาจยนฺติ, ปาจาเปนฺติ. ปาจาปยนฺติ. เอวํ ภเณติ, ภณยติ, ภณาเปติ, ภณาปยติ. ภเณนฺติ, ภณยนฺติ, ภณาเปนฺติ, ภณาปยนฺติ. ตถริว อญฺเญปิ โยเชตพฺพา. Siapa pun yang melakukan sesuatu, lalu orang lain berkata kepadanya, 'Lakukanlah, lakukanlah', atau mempekerjakan orang yang sedang melakukan tersebut = kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati. Siapa pun (jamak) yang melakukan sesuatu, lalu orang lain berkata kepada mereka, 'Lakukanlah, lakukanlah' = kārenti, kārayanti, kārāpenti, kārāpayanti. Siapa pun yang memasak, lalu orang lain berkata kepadanya, 'Masaklah, masaklah', atau mempekerjakan orang yang sedang memasak tersebut = pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati. Siapa pun (jamak) yang memasak, lalu orang lain berkata kepada mereka, 'Masaklah, masaklah' = pācenti, pācayanti, pācāpenti, pācāpayanti. Demikian pula bhaṇeti, bhaṇayati, bhaṇāpeti, bhaṇāpayati; bhaṇenti, bhaṇayanti, bhaṇāpenti, bhaṇāpayanti. Demikian pula yang lainnya harus diterapkan. เหตฺวตฺเถติ กิมตฺถํ? กโรติ, ปจติ. Mengapa dikatakan 'dalam arti penyebab' (hetvatthe)? (Untuk mengecualikan kalimat seperti) 'Karoti' (ia melakukan), 'pacati' (ia memasak). อตฺถคฺคหเณน อลปจฺจโย โหติ, โชตลติ. Dengan penggunaan kata 'attha', suffix -ala juga muncul, (misalnya) jotalati (ia bersinar). ๔๓๙, ๕๓๙. ธาตุรูเป นามสฺมา ณโย จ. 439, 539. Dan suffix -ṇaya ditambahkan setelah nomina saat dalam bentuk akar kata. ตสฺมา นามสฺมา ณยปจฺจโย โหติ การิตสญฺโญ จ ธาตุรูเป สติ. Dari nomina tersebut, suffix -ṇaya muncul dengan sebutan kausatif ketika berada dalam bentuk akar kata. หตฺถินา อติกฺกมติ มคฺคํ = อติหตฺถยติ, วีณาย อุปคายติ คีตํ = อุปวีณยติ, ทฬฺหํ กโรติ วีริยํ [Pg.228] = ทฬฺหยติ, วิสุทฺธา โหติ รตฺติ = วิสุทฺธยติ. Ia melintasi jalan dengan gajah = atihatthayati, ia menyanyikan lagu dengan diiringi kecapi = upavīṇayati, ia membuat usahanya teguh = daḷhayati, malam menjadi murni = visuddhayati. จคฺคหเณน อาร อาลอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. สนฺตํ กโรติ = สนฺตารติ, อุปกฺกมํ กโรติ = อุปกฺกมาลติ. Dengan penggunaan kata 'ca', suffix-suffix -āra dan -āla juga muncul. Membuat damai = santārati, melakukan usaha = upakkamālati. ๔๔๐, ๔๔๕. ภาวกมฺเมสุ โย. 440, 445. Suffix -ya digunakan dalam makna abstrak (bhāva) dan pasif (kamma). สพฺเพหิ ธาตูหิ ภาวกมฺเมสุ ยปจฺจโย โหติ. Dari semua akar kata, suffix -ya muncul dalam makna abstrak dan pasif. ฐียเต, พุชฺฌเต, ปจฺจเต, ลพฺภเต, กรียเต, ยุชฺชเต, อุจฺจเต. Ṭhīyate (diberdirikan), bujjhate (dipahami), paccate (dimasak), labbhate (diperoleh), karīyate (dilakukan), yujjate (diterapkan), uccate (dikatakan). ภาวกมฺเมสูติ กิมตฺถํ? กโรติ, ปจติ, ปฐติ. Mengapa dikatakan 'dalam makna abstrak dan pasif' (bhāvakammesu)? (Untuk mengecualikan kalimat seperti) 'Karoti' (ia melakukan), 'pacati' (ia memasak), 'paṭhati' (ia membaca). ๔๔๑, ๔๔๗. ตสฺส จวคฺคยการวการตฺตํ สธาตฺวนฺตสฺส. 441, 447. Suffix -ya tersebut berubah menjadi kelompok konsonan c (ca-varga), y, atau v bersama dengan akhir akar katanya. ตสฺส ยปจฺจยสฺส จวคฺคยการวการตฺตํ โหติ ธาตูนํ อนฺเตน สห ยถาสมฺภวํ. Suffix -ya tersebut berubah menjadi kelompok konsonan c, y, atau v bersama dengan akhir akar kata sebagaimana mestinya. วุจฺจเต, วุจฺจนฺเต, อุจฺจเต, อุจฺจนฺเต, ปจฺจเต, ปจฺจนฺเต. มชฺชเต, มชฺชนฺเต, ยุชฺชเต, ยุชฺชนฺเต. พุชฺฌเต, พุชฺฌนฺเต, กุชฺฌเต, กุชฺฌนฺเต, อุชฺฌเต, อุชฺฌนฺเต. หญฺญเต, หญฺญนฺเต. กยฺยเต, กยฺยนฺเต. ทิพฺพเต, ทิพฺพนฺเต. Vuccate, vuccante (dikatakan); uccate, uccante (diambil); paccate, paccante (dimasak). Majjate, majjante (mabuk); yujjate, yujjante (diterapkan). Bujjhate, bujjhante (dipahami); kujjhate, kujjhante (menjadi marah); ujjhate, ujjhante (ditinggalkan). Haññate, haññante (dibunuh). Kayyate, kayyante (dilakukan). Dibbate, dibbante (dimainkan). ๔๔๒, ๔๔๘. อิวณฺณาคโม [Pg.229] วา. 442, 448. Sisipan vokal i (ivaṇṇāgamo) terjadi secara opsional. สพฺเพหิ ธาตูหิ ยมฺหิ ปจฺจเย, ปเร อิวณฺณาคโม โหติ วา. Dari semua akar kata, ketika diikuti oleh suffix -ya, sisipan vokal i terjadi secara opsional. กรียเต, กรียติ, คจฺฉียเต, คจฺฉียติ. Karīyate, karīyati, gacchīyate, gacchīyati. วาติ กิมตฺถํ? กยฺยเต. Untuk apa kata "vā"? Kayyate. ๔๔๓, ๔๔๙. ปุพฺพรูปญฺจ. 443, 449. Dan bentuk sebelumnya. สพฺเพหิ ธาตูหิ ยปจฺจโย ปุพฺพรูปมาปชฺชเต วา. Dari semua akar kata, imbuhan -ya terkadang berubah menjadi bentuk sebelumnya (asimilasi). วุฑฺฒเต, ผลฺลเต, ทมฺมเต, สกฺกเต, ลพฺภเต, ทิสฺสเต. Vuḍḍhate, phallate, dammate, sakkate, labbhate, dissate. ๔๔๔, ๕๐๑. ตถา กตฺตริ จ. 444, 501. Demikian juga dalam makna pelaku (kattar). ยถา เหฏฺฐา ภาวกมฺเมสุ ยปจฺจยสฺส อาเทโส โหติ ตถา กตฺตริปิ ยปจฺจยสฺส อาเทโส กาตพฺโพ. Sebagaimana di bawah [sebelumnya dijelaskan] dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma) terjadi penggantian imbuhan -ya, demikian pula dalam makna pelaku (kattar) penggantian imbuhan -ya harus dilakukan. พุชฺฌติ, วิชฺฌติ, มญฺญติ, สิพฺพติ. Bujjhati, vijjhati, maññati, sibbati. ๔๔๕, ๔๓๓. ภูวาทิโต อ. 445, 433. Dari kelompok akar kata bhū dan lainnya, imbuhan -a. ภูอิจฺเจวมาทิโต ธาตุคณโต อปจฺจโย โหติ กตฺตริ. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan bhū dan sebagainya, terdapat imbuhan -a dalam makna pelaku (kattar). ภวติ[Pg.230], ปฐติ, ปจติ, ชยติ. Bhavati, paṭhati, pacati, jayati. ๔๔๖, ๕๐๙. รุธาทิโต นิคฺคหิตปุพฺพญฺจ. 446, 509. Dari kelompok akar kata rudh dan lainnya, dan dengan niggahita sebelumnya. รุธอิจฺเจวมาทิโต ธาตุคณโต อปจฺจโย โหติ กตฺตริ, ปุพฺเพ นิคฺคหิตาคโม โหติ. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan rudha dan sebagainya, terdapat imbuhan -a dalam makna pelaku, dan sebelumnya terdapat sisipan (āgama) niggahita. รุนฺธติ, ฉินฺทติ, ภินฺทติ. Rundhati, chindati, bhindati. จคฺคหเณน อิ อี เอ โออิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ นิคฺคหิตปุพฺพญฺจ. Dengan penyebutan kata "ca", maka imbuhan i, ī, e, o ini juga muncul dan dengan niggahita sebelumnya. รุนฺธิติ, รุนฺธีติ, รุนฺเธติ, รุนฺโธติ, สุมฺโภติ, ปริสุมฺโภติ. Rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti, sumbhoti, parisumbhoti. ๔๔๗, ๕๑๐. ทิวาทิโต โย. 447, 510. Dari kelompok akar kata divu dan lainnya, imbuhan -yo. ทิวุอิจฺเจวมาทิโต ธาตุคณโต ยปจฺจโย โหติ กตฺตริ. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan divu dan sebagainya, terdapat imbuhan -ya dalam makna pelaku. ทิพฺพติ, ถิพฺพติ, ยุชฺฌติ, วิชฺฌติ, พุชฺฌติ. Dibbati, thibbati, yujjhati, vijjhati, bujjhati. ๔๔๘, ๕๑๒. สฺวาทิโต ณุ ณา อุณา จ. 448, 512. Dari kelompok akar kata su dan lainnya, imbuhan -ṇu, -ṇā, dan -uṇā. สุอิจฺเจวมาทิโต ธาตุคณโต ณุ ณา อุ ณาอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan su dan sebagainya, imbuhan-imbuhan ṇu, ṇā, u, ṇā ini muncul dalam makna pelaku. อภิสุโณติ[Pg.231], อภิสุณาติ, สํวุโณติ, สํวุณาติ, อาวุโณติ, อาวุณาติ, ปาปุโณติ, ปาปุณาติ. Abhisuṇoti, abhisuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti, āvuṇoti, āvuṇāti, pāpuṇoti, pāpuṇāti. ๔๔๙, ๕๑๓. กิยาทิโต นา. 449, 513. Dari kelompok akar kata kī dan lainnya, imbuhan -nā. กีอิจฺเจวมาทิโต ธาตุคณโต นาปจฺจโย โหติ กตฺตริ. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan kī dan sebagainya, terdapat imbuhan -nā dalam makna pelaku. กิณาติ, ชินาติ, ธุนาติ, มุนาติ, ลุนาติ, ปุนาติ. Kiṇāti, jināti, dhunāti, munāti, lunāti, punāti. ๔๕๐, ๕๑๗. คหาทิโต ปฺป ณฺหา. 450, 517. Dari kelompok akar kata gaha dan lainnya, imbuhan -ppa dan -ṇhā. คหอิจฺเจวมาทิโต ธาตุคณโต ปฺปณฺหาอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan gaha dan sebagainya, imbuhan-imbuhan ppa dan ṇhā ini muncul dalam makna pelaku. เฆปฺปติ, คณฺหาติ. Gheppati, gaṇhāti. ๔๕๑, ๕๒๐. ตนาทิโต โอยิรา. 451, 520. Dari kelompok akar kata tanu dan lainnya, imbuhan -o dan -yira. ตนุอิจฺเจวมาทิโต ธาตุคณโต โอ ยิรอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan tanu dan sebagainya, imbuhan-imbuhan o dan yira ini muncul dalam makna pelaku. ตโนติ[Pg.232], ตโนหิ, กโรติ, กโรหิ, กยิ รติ, กยิราหิ. Tanoti, tanohi, karoti, karohi, kayirāti, kayirāhi. ๔๕๒, ๕๒๕. จุราทิโต, เณ ณยา. 452, 525. Dari kelompok Cur, akhiran ṇe dan ṇaya. จุรอิจฺเจวมาทิโต ธาตุคณโต เณ ณยอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ, การิตสญฺญา จ. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan 'cur' dan seterusnya, akhiran-akhiran 'ṇe' dan 'ṇaya' ini muncul dalam makna aktif (kattari), dan juga memiliki sebutan kausatif (kārita). โจเรติ, โจรยติ, จินฺเตติ, จินฺตยติ, มนฺเตติ, มนฺตยติ. Coreti, corayati, cinteti, cintayati, manteti, mantayati. ๔๕๓, ๔๔๔. อตฺตโนปทานิ ภาเว จ กมฺมนิ. 453, 444. Akhiran-akhiran Attanopada dalam makna keadaan (bhāve) dan pasif (kammani). ภาเว จ กมฺมนิ จ อตฺตโนปทานิ โหนฺติ. Dalam makna keadaan dan pasif, akhiran-akhiran Attanopada digunakan. อุจฺจเต, อุจฺจนฺเต, มชฺชเต, มชฺชนฺเต, ยุชฺชเต, ยุชฺชนฺเต, กุชฺฌเต, กุชฺฌนฺเต, ลพฺภเต, ลพฺภนฺเต, กยฺยเต, กยฺยนฺเต. Uccate, uccante, majjate, majjante, yujjate, yujjante, kujjhate, kujjhante, labbhate, labbhante, kayyate, kayyante. ๔๕๔, ๔๔๐. กตฺตริ จ. 454, 440. Dan juga dalam makna aktif (kattari). กตฺตริ จ อตฺตโนปทานิ โหนฺติ. Dan dalam makna aktif pun akhiran-akhiran Attanopada digunakan. มญฺญเต, โรจเต, โสจเต, พุชฺฌเต, ชายเต. Maññate, rocate, socate, bujjhate, jāyate. ๔๕๕, ๕๓๐. ธาตุปฺปจฺจเยหิ วิภตฺติโย. 455, 530. Akhiran-akhiran infleksi (vibhatti) muncul setelah akar kata dan akhiran-akhiran. ธาตุนิทฺทิฏฺเฐหิ ปจฺจเยหิ ขาทิการิตนฺเตหิ วิภตฺติโย โหนฺติ. Akhiran-akhiran infleksi muncul setelah akhiran-akhiran yang ditentukan untuk akar kata, mulai dari khā dan berakhir dengan kausatif (kārita). ติติกฺขติ[Pg.233], ชิคุจฺฉติ, วีมํสติ, สมุทฺทายติ, ปุตฺตียติ, กาเรติ, ปาเจติ. Titikkhati, jigucchati, vīmaṃsati, samuddāyati, puttīyati, kāreti, pāceti. ๔๕๖, ๔๓๐. กตฺตริ ปรสฺสปทํ. 456, 430. Akhiran Parassapada dalam makna aktif (kattari). กตฺตริ ปรสฺสปทํ โหติ. Dalam makna aktif, akhiran Parassapada digunakan. กโรติ, ปจติ, ปฐติ, คจฺฉติ. Karoti, pacati, paṭhati, gacchati. ๔๕๗, ๔๒๔. ภูวาทโย ธาตโว. 457, 424. Akar kata adalah yang dimulai dengan 'bhū' dan sebagainya. ภูอิจฺเจวมาทโย เย สทฺทคณา, เต ธาตุสญฺญา โหนฺติ. Kelompok kata yang dimulai dengan 'bhū' dan seterusnya, mereka memiliki sebutan 'akar kata' (dhātu). ภวติ, ภวนฺติ, จรติ, จรนฺติ, ปจติ, ปจนฺติ, จินฺตยติ, จินฺตยนฺติ, โหติ, โหนฺติ, คจฺฉติ, คจฺฉนฺติ. Bhavati, bhavanti, carati, caranti, pacati, pacanti, cintayati, cintayanti, hoti, honti, gacchati, gacchanti. อิติ อาขฺยาตกปฺเป ทุติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab kedua dalam bagian tentang Kata Kerja (Ākhyātakappa). ตติยกณฺฑ Bab Ketiga ๔๕๘, ๔๖๑. กฺวจาทิวณฺณานเมกสฺสรานํ ทฺเวภาโว. 458, 461. Terkadang terjadi penggandaan (dvebhāvo) dari huruf-huruf awal yang bervokal tunggal. อาทิภูตานํ วณฺณานํ เอกสฺสรานํ กฺวจิ ทฺเวภาโว โหติ. Terkadang terjadi penggandaan pada huruf-huruf awal yang memiliki satu vokal. ติติกฺขติ[Pg.234], ชิคุจฺฉติ, ติกิจฺฉติ, วีมํสติ, พุภุกฺขติ, ปิวาสติ, ททฺทลฺลติ, ททาติ, ชหาติ, จงฺกมติ. Titikkhati, jigucchati, tikicchati, vīmaṃsati, bubhukkhati, pivāsati, daddallati, dadāti, jahāti, caṅkamati. กฺวจีติ กิมตฺถํ? กมฺปติ, จลติ. Apa gunanya kata 'terkadang' (kvaci)? Untuk mengecualikan: kampati, calati. ๔๕๙, ๔๖๒. ปุพฺโพ’พฺภาโส. 459, 462. Bagian yang di depan adalah reduplikasi (abbhāsa). ทฺเวภูตสฺส ธาตุสฺส โย ปุพฺโพ, โส อพฺภาสสญฺโญ โหติ. Bagian awal dari akar kata yang digandakan, itu memiliki sebutan 'reduplikasi' (abbhāsa). ทธาติ, ททาติ, พภูว. Dadhāti, dadāti, babhūva. ๔๖๐, ๕๐๖. รสฺโส. 460, 506. Menjadi pendek. อพฺภาเส วตฺตมานสฺส สรสฺส รสฺโส โหติ. ทธาติ, ชหาติ. Vokal yang terdapat dalam reduplikasi (abbhāsa) menjadi pendek. Contoh: dadhāti, jahāti. ๔๖๑, ๔๖๔. ทุติยจตุตฺถานํ ปฐมตติยา. 461, 464. [Konsonan] pertama dan ketiga [menggantikan] [konsonan] kedua dan keempat. อพฺภาสคตานํ ทุติยจตุตฺถานํ ปฐมตติยา โหนฺติ. Terjadi [penggantian] konsonan pertama dan ketiga bagi konsonan kedua dan keempat yang berada dalam reduplikasi (abbhāsa). จิจฺเฉท, พุภุกฺขติ, พภูว, ทธาติ. Ciccheda, bubhukkhati, babhūva, dadhāti. ๔๖๒, ๔๗๖. กวคฺคสฺส จวคฺโค. 462, 476. Kelompok-ca [menggantikan] kelompok-ka. อพฺภาเส วตฺตมานสฺส กวคฺคสฺส จ วคฺโค โหติ. Terjadi [penggantian] kelompok-ca bagi kelompok-ka yang berada dalam reduplikasi. จิกิจฺฉติ[Pg.235], ชิคุจฺฉติ, ชิฆจฺฉติ, ชิคีสติ, ชงฺคมติ, จงฺกมติ. Cikicchati, jigucchati, jighacchati, jigīsati, jaṅgamati, caṅkamati. ๔๖๓, ๕๓๒. มานกิตานํ วตตฺตํ วา. 463, 532. Secara opsional, [ada] huruf va dan ta bagi [akar kata] māna dan kita. มานกิตอิจฺเจเตสํ ธาตูนํ อพฺภาสคตานํ วการ ตการตฺตํ โหติ วา ยถาสงฺขฺยํ. Terjadi penggantian menjadi huruf va dan huruf ta bagi akar kata māna dan kita yang berada dalam reduplikasi, masing-masing secara berurutan dan secara opsional. วีมํสติ, ติกิจฺฉติ. Vīmaṃsati, tikicchati. วาติ กิมตฺถํ? จิกิจฺฉติ. Apa guna kata 'vā' (secara opsional)? [Untuk bentuk seperti] cikicchati. ๔๖๔, ๕๐๔. หสฺส โช. 464, 504. Jo bagi ha. อพฺภาเส วตฺตมานสฺส หการสฺส โช โหติ. Terjadi [penggantian] jo bagi huruf ha yang berada dalam reduplikasi. ชหาติ, ชุหฺวติ, ชุโหติ, ชหาร. Jahāti, juhvati, juhoti, jahāra. ๔๖๕, ๔๖๓. อนฺตสฺสิวณฺณากาโร วา. 465, 463. Secara opsional, huruf-i atau huruf-a bagi [bagian] akhir. อพฺภาสสฺส อนฺตสฺส อิวณฺโณ โหติ, อกาโร วา. Terjadi [penggantian] huruf-i atau huruf-a bagi bagian akhir reduplikasi secara opsional. ชิคุจฺฉติ, ปิวาสติ, วีมํสติ, ชิฆจฺฉติ, พภูว, ทธาติ. Jigucchati, pivāsati, vīmaṃsati, jighacchati, babhūva, dadhāti. วาติ กิมตฺถํ? พุภุกฺขติ. Apa guna kata 'vā'? [Untuk bentuk seperti] bubhukkhati. ๔๖๖, ๔๘๙. นิคฺคหิตญฺจ[Pg.236]. 466, 489. Dan niggahita. อพฺภาสสฺส อนฺเต นิคฺคหิตาคโม โหติ วา. Terjadi penyisipan (āgama) niggahita di akhir reduplikasi secara opsional. จงฺกมติ, จญฺจลติ, ชงฺคมติ. Caṅkamati, cañcalati, jaṅgamati. วาติ กิมตฺถํ? ปิวาสติ, ททฺทลฺลติ. Apa guna kata 'vā'? [Untuk bentuk seperti] pivāsati, daddallati. ๔๖๗, ๕๓๓. ตโต ปามานานํ วา มํ เสสุ. 467, 533. Setelah itu, vā dan maṃ bagi pā dan māna secara opsional, di depan [sufiks] sa. ตโต อพฺภาสโต ปามานอิจฺเจเตสํ ธาตูนํ วามํอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ สปจฺจเย ปเร. Setelah reduplikasi itu, terjadi penggantian vā dan maṃ bagi akar kata pā dan māna secara berurutan, ketika diikuti oleh sufiks 'sa' secara opsional. ปิวาสติ, วีมํสติ. Pivāsati, vīmaṃsati. ๔๖๘, ๔๖๒. ฐา ติฏฺโฐ. 468, 462. Tiṭṭha bagi ṭhā. ฐาอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส ติฏฺฐาเทโส โหติ วา. Terjadi penggantian tiṭṭha bagi akar kata ṭhā secara opsional. ติฏฺฐติ, ติฏฺฐตุ, ติฏฺเฐยฺย, ติฏฺเฐยฺยุํ. Tiṭṭhati, tiṭṭhatu, tiṭṭheyya, tiṭṭheyyuṃ. วาติ กิมตฺถํ? ฐาติ. Apa guna kata 'vā'? [Untuk bentuk seperti] ṭhāti. ๔๖๙, ๔๙๔. ปา ปิโว. 469, 494. Piva bagi pā. ปาอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส ปิวาเทโส โหติ วา. Terjadi penggantian piva bagi akar kata pā secara opsional. ปิวติ, ปิวตุ, ปิเวยฺย, ปิเวยฺยุํ. Dia minum, biarlah dia minum, dia mungkin minum, mereka mungkin minum. วาติ กิมตฺถํ? ปาติ. Apa tujuan dari [kata] 'vā' [secara opsional]? [Agar bentuk] 'pāti' [juga tetap ada]. ๔๗๐, ๕๑๔. ญาสฺส [Pg.237] ชา ชํ นา. 470, 514. Untuk [akar kata] ñā, [terdapat penggantian menjadi] jā, jaṃ, [dan] nā. ญาอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส ชา ชํ นาอาเทสา โหนฺติ วา. Untuk akar kata ñā ini, penggantian jā, jaṃ, dan nā terjadi secara opsional. ชานาติ, ชาเนยฺย, ชานิยา, ชญฺญา, นายติ. Dia tahu, dia mungkin tahu, dia mungkin tahu, dia mungkin tahu, diketahui. ๔๗๑, ๔๘๓. ทิสสฺส ปสฺส ทิสฺส ทกฺขา วา. 471, 483. Untuk [akar kata] disa, [terdapat penggantian menjadi] passa, dissa, [dan] dakkha secara opsional. ทิสอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส ปสฺส ทิสฺส ทกฺขอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ วา. Untuk akar kata disa ini, penggantian passa, dissa, dan dakkha ini terjadi secara opsional. ปสฺสติ, ทิสฺสติ, ทกฺขติ, อทกฺข. Dia melihat, terlihat, dia melihat, dia telah melihat. วาติ กิมตฺถํ? อทฺทส. Apa tujuan dari [kata] 'vā' [secara opsional]? [Agar bentuk] 'addasa' [juga tetap ada]. ๔๗๒, ๕๓๑. พฺยญฺชนนฺตสฺส โจ ฉปจฺจเยสุ จ. 472, 531. Untuk [akar kata] yang berakhir dengan konsonan, [terjadi penggantian menjadi] 'ca' ketika akhiran-akhiran 'cha' menyusul, dan... พฺยญฺชนนฺตสฺส ธาตุสฺส โจ โหติ ฉปจฺจเยสุ ปเรสุ. Untuk akar kata yang berakhir dengan konsonan, terjadi penggantian menjadi 'ca' ketika akhiran-akhiran 'cha' berada di setelahnya. ชิคุจฺฉติ, ติกิจฺฉติ, ชิฆจฺฉติ. Dia merasa muak, dia mengobati, dia ingin makan. ๔๗๓, ๕๒๙. โก เข จ. 473, 529. [Penggantian menjadi] 'ka' ketika [akhiran] 'kha' menyusul, dan... พฺยญฺชนนฺตสฺส ธาตุสฺส โก โหติ ขปจฺจเย ปเร. Untuk akar kata yang berakhir dengan konsonan, terjadi penggantian menjadi 'ka' ketika akhiran 'kha' berada di setelahnya. ติติกฺขติ[Pg.238], พุภุกฺขติ. Dia bersabar, dia ingin makan. ๔๗๔, ๕๓๕. หรสฺส คีเส. 474, 535. Untuk [akar kata] hara, [terjadi penggantian menjadi] 'gī' ketika [akhiran] 'sa' menyusul. หรอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส สพฺพสฺเสว คีอาเทโส โหติ สปจฺจเย ปเร. Untuk akar kata hara ini, seluruhnya menjadi bentuk pengganti 'gī' ketika akhiran 'sa' berada di setelahnya. ชิคีสติ. Dia ingin memperoleh. ๔๗๕, ๕๖๕. พฺรูภูนมาหภูวา ปโรกฺขายํ. 475, 565. Untuk [akar kata] brū dan bhū, [terdapat penggantian menjadi] āha dan bhūva dalam kala parokkhā. พฺรูภูอิจฺเจเตสํ ธาตูนํ อาหภูวอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ ปโรกฺขายํ วิภตฺติยํ. Untuk akar kata brū dan bhū ini, penggantian āha dan bhūva terjadi secara berurutan dalam infleksi parokkhā. อาห, อาหุ, พภูว, พภูวุ. Dia telah berkata, mereka telah berkata, dia telah ada, mereka telah ada. ปโรกฺขายมิติ กิมตฺถํ? อพฺรจุํ. Apa tujuan dari ungkapan 'dalam kala parokkhā'? [Untuk mengecualikan bentuk aorist seperti] 'abracuṃ'. ๔๗๖, ๔๔๒. คมิสฺสนฺโต จฺโฉ วา สพฺพาสุ. 476, 442. Akhiran dari [akar kata] gam menjadi 'ccha' secara opsional dalam semua [akhiran/infleksi]. คมุอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อนฺโต มกาโร จฺโฉ โหติ วา สพฺพาสุ ปจฺจยวิภตฺตีสุ. Untuk akar kata gamu ini, huruf 'm' di bagian akhir menjadi 'ccha' secara opsional dalam semua akhiran dan infleksi. คจฺฉมาโน, คจฺฉนฺโต. คจฺฉติ, คเมติ. คจฺฉตุ, คเมตุ. คจฺเฉยฺย. คเมยฺย. อคจฺฉา, อคมา. อคจฺฉี, อคมี. คจฺฉิสฺสติ, คมิสฺสติ. อคจฺฉิสฺสา, อคมิสฺสา. Sedang pergi, pergi. Dia pergi, dia menyebabkan pergi. Biarlah dia pergi, biarlah dia menyebabkan pergi. Dia mungkin pergi. Dia mungkin menyebabkan pergi. Dia telah pergi, dia telah pergi. Dia telah pergi, dia telah pergi. Dia akan pergi, dia akan pergi. Dia akan telah pergi, dia akan telah pergi. คมิสฺเสติ [Pg.239] กิมตฺถํ? อิจฺฉติ. Apa tujuan dari [menyebutkan akar kata] 'gam'? [Agar tidak termasuk bentuk] 'icchati'. ๔๗๗, ๔๗๙. วจสฺสชฺชตนิมฺหิ มกาโร โอ. 477, 479. Untuk [akar kata] vaca, dalam kala ajjatanī, vokal 'a' [menjadi] 'o'. วจอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อกาโร โอตฺตมาปชฺชเต อชฺชตนิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Untuk akar kata vaca ini, vokal 'a' berubah menjadi 'o' dalam infleksi ajjatanī. อโวจ. อโวจุํ. Dia telah berkata. Mereka telah berkata. อชฺชตนิมฺหีติ กิมตฺถํ? อวจ, อวจู. Apa tujuan dari ungkapan 'dalam kala ajjatanī'? [Agar tidak termasuk bentuk imperfect seperti] 'avaca, avacū'. ๔๗๘, ๔๓๘. อกาโร ทีฆํ หิ มิ เมสุ. 478, 438. Huruf 'a' menjadi panjang sebelum 'hi', 'mi', dan 'ma'. อกาโร ทีฆมาปชฺชเต หิมิมอิจฺเจเตสุ วิภตฺตีสุ. Huruf 'a' mengalami pemanjangan sebelum akhiran-akhiran 'hi', 'mi', dan 'ma' ini. คจฺฉาหิ, คจฺฉามิ, คจฺฉาม, คจฺฉามฺเห. Gacchāhi, gacchāmi, gacchāma, gacchāmhe. มิการคฺคหเณน หิวิภตฺติมฺหิ อกาโร กฺวจิ น ทีฆมาปชฺชเต. คจฺฉหิ. Dengan penyertaan huruf 'mi', pada akhiran 'hi', huruf 'a' terkadang tidak mengalami pemanjangan. Gacchahi. ๔๗๙, ๔๕๒. ห โลปํ วา. 479, 452. Penghapusan 'hi' secara opsional. หิวิภตฺติ โลปมาปชฺชเต วา. Akhiran 'hi' terkadang mengalami penghapusan. คจฺฉ, คจฺฉาหิ, คม, คมาหิ, คมย, คมยาหิ. Gaccha, gacchāhi, gama, gamāhi, gamaya, gamayāhi. หีติ กิมตฺถํ? คจฺฉติ, คมยติ. Mengapa dikatakan 'hi'? Gacchati, gamayati. ๔๘๐, ๔๙๐. โหติสฺสเรโหเห ภวิสฺสนฺติมฺหิสฺสสฺส จ. 480, 490. Vokal pada 'hu' menjadi 'e', 'ha', atau 'oha' dalam kala depan, dan penghapusan 'ssa'. หูอิจฺเจตสฺส [Pg.240] ธาตุสฺส สโร เอ ห โอห เอตฺตมาปชฺช เต ภวิสฺสนฺติมฺหิ, สฺสสฺส จ โลโป โหติ วา. Vokal dari akar kata 'hū' ini menjadi 'e', 'ha', atau 'oha' dalam kala depan, dan penghapusan 'ssa' terjadi secara opsional. เหหิติ, เหหินฺติ, โหหิติ, โหหินฺติ, เหติ, เหนฺติ, เหหิสฺสติ, เหหิสฺสนฺติ, โหหิสฺสติ, โหหิสฺสนฺติ, เหสฺสติ, เหสฺสนฺติ. Hehiti, hehinti, hohiti, hohinti, heti, henti, hehissati, hehissanti, hohissati, hohissanti, hessati, hessanti. หูติ กิมตฺถํ? ภวิสฺสติ, ภวิสฺสนฺติ. Mengapa dikatakan 'hū'? Bhavissati, bhavissanti. ภวิสฺสนฺติมฺหีติ กิมตฺถํ? โหติ. Mengapa dikatakan 'dalam kala depan'? Hoti. ๔๘๑, ๕๒๔. กรสฺส สปจฺจยสฺส กาโห. 481, 524. Akar kata 'kar' beserta imbuhannya menjadi 'kāha'. กรอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส สปจฺจยสฺส กาหาเทโส โหติ วา ภวิสฺสนฺติมฺหิ วิภตฺติมฺหิ, สสฺส จ นิจฺจํ โลโป โหติ. Penggantian menjadi 'kāha' terjadi secara opsional bagi akar kata 'kar' beserta imbuhannya dalam akhiran kala depan, dan penghapusan 'ssa' terjadi secara tetap. กาหติ, กาหิติ, กาหสิ, กาหิสิ, กาหามิ, กาหาม. Kāhati, kāhiti, kāhasi, kāhisi, kāhāmi, kāhāma. วาติ กิมตฺถํ? กริสฺสติ, กริสฺสนฺติ. Mengapa dikatakan 'secara opsional'? Karissati, karissanti. สปจฺจยคฺคหเณน อญฺเญหิปิ ภวิสฺสนฺติยา วิภตฺติยา ขามิ ขาม ฉามิ ฉามอิจฺจาทโย อาเทสา โหนฺติ. วกฺขามิ, วกฺขาม, วจฺฉามิ, วจฺฉาม. Dengan penyertaan 'bersama imbuhan', juga dengan akhiran-akhiran kala depan lainnya, terjadi penggantian seperti 'khāmi', 'khāma', 'chāmi', 'chāma', dan sebagainya. Vakkhāmi, vakkhāma, vacchāmi, vacchāma. อิติ อาขฺยาตกปฺเป ตติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab ketiga dalam bagian Kata Kerja (Ākhyāta). จตุตฺถกณฺฑ Bab Keempat ๔๘๒, ๕๐๘. ทาทนฺตสฺสํ [Pg.241] มิ เมสุ. 482, 508. Bagian akhir dari 'dā' menjadi 'aṃ' sebelum 'mi' dan 'ma'. ทาอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อนฺตสฺส อํ โหติ มิมอิจฺเจเตสุ. Bagian akhir dari akar kata 'dā' ini menjadi 'aṃ' sebelum akhiran 'mi' dan 'ma'. ทมฺมิ, ทมฺม. Dammi, damma. ๔๘๓, ๕๒๗. อสํโยคนฺตสฺส วุทฺธิ การิเต. 483, 527. Penguatan vokal pada akar kata yang tidak berakhir dengan konsonan gabung dalam bentuk kausatif. อสํโยคนฺตสฺส ธาตุสฺส การิเต วุทฺธิ โหติ. Penguatan vokal terjadi pada akar kata yang tidak berakhir dengan konsonan gabung dalam bentuk kausatif. กาเรติ, กาเรนฺติ, การยติ, การยนฺติ, การาเปติ, การาเปนฺติ, การาปยติ, การาปยนฺติ. Kāreti, kārenti, kārayati, kārayanti, kārāpeti, kārāpenti, kārāpayati, kārāpayanti. อสํโยคนฺตสฺเสติ กิมตฺถํ? จินฺตยติ, มนฺตยติ. Mengapa dikatakan 'yang tidak berakhir dengan konsonan gabung'? Cintayati, mantayati. ๔๘๔, ๕๔๒. ฆฏาทีนํ วา. 484, 542. Secara opsional bagi akar kata kelompok 'ghaṭa' dan sejenisnya. ฆฏาทีนํ ธาตูนํ อสํโยคนฺตานํ วุทฺธิ โหติ วา การิเต. Penguatan vokal terjadi secara opsional pada akar-akar kata kelompok 'ghaṭa' dan sejenisnya yang tidak berakhir dengan konsonan gabung dalam bentuk kausatif. ฆาเฏติ, ฆเฏติ, ฆาฏยติ, ฆฏยติ, ฆาฏาเปติ, ฆฏาเปติ, ฆาฏาปยติ, ฆฏาปยติ, คาเมติ, คเมติ, คามยติ, คมยติ, คามาเปติ, คมาเปติ. คามาปยติ, คมาปยติ. Ghāṭeti, ghaṭeti, ghāṭayati, ghaṭayati, ghāṭāpeti, ghaṭāpeti, ghāṭāpayati, ghaṭāpayati, gāmeti, gameti, gāmayati, gamayati, gāmāpeti, gamāpeti, gāmāpayati, gamāpayati. ฆฏาทีนมิติ กิมตฺถํ? กาเรติ. Apakah tujuan dari (mengatakan) "ghaṭādīnaṃ"? (Tujuannya adalah untuk) Kāreti. ๔๘๕, ๔๓๔. อญฺเญสุ [Pg.242] จ. 485, 434. Dan pada yang lainnya. อญฺเญสุ จ ปจฺจเยสุ สพฺเพสํ ธาตูนํ อสํโยคนฺตานํ วุทฺธิ โหติ. Dan pada akhiran-akhiran lainnya, terjadi penguatan (vuddhi) bagi semua akar kata yang tidak berakhir dengan konsonan rangkap (asaṃyoganta). ชยติ, โหติ, ภวติ. Jayati, hoti, bhavati. จคฺคหเณน ณุปจฺจยสฺสาปิ วุทฺธิ โหติ. อภิสุโณติ. Dengan pengambilan kata "ca", penguatan juga terjadi pada akhiran "ṇu". Abhisuṇoti. ๔๘๖, ๕๔๓. คุห ทุสานํ ทีฆํ. 486, 543. Pemanjangan bagi guha dan dusa. คุห ทุสอิจฺเจเตสํ ธาตูนํ สโร ทีฆมาปชฺชเต การิเต. Vokal dari akar kata guha dan dusa ini menjadi panjang dalam (akhiran) kausatif (kārita). คูหยติ, ทูสยติ. Gūhayati, dūsayati. ๔๘๗, ๔๗๘. วจ วส วหาทีนมุกาโร วสฺส เย. 487, 478. Penggantian 'v' dengan 'u' bagi vaca, vasa, vaha, dsb. sebelum 'ya'. วจ วส วหอิจฺเจวมาทีนํ ธาตูนํ วการสฺส อุกาโร โหติ ยปจฺจเย ปเร. Penggantian karakter 'va' dari akar kata vaca, vasa, vaha, dan sebagainya menjadi 'u' terjadi ketika diikuti oleh akhiran 'ya'. อุจฺจเต, วุจฺจติ, คุสฺสติ, วุยฺหติ. Uccate, vuccati, gussati, vuyhati. ๔๘๘, ๔๘๑. ห วิปริยโย โล วา. 488, 481. Pembalikan 'ha' atau secara opsional (menjadi) 'la'. หการสฺส วิปริยโย โหติ ยปจฺจเย ปเร, ยปจฺจยสฺส จ โล โหติ วา. Terjadi pembalikan karakter 'ha' ketika diikuti oleh akhiran 'ya', dan akhiran 'ya' secara opsional menjadi 'la'. วุลฺหติ, วุยฺหติ. Vulhati, vuyhati. ๔๘๙, ๕๑๙. คหสฺส [Pg.243] เฆ ปฺเป. 489, 519. (Perubahan) gaha menjadi ghe sebelum ppe. คหอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส สพฺพสฺส เฆกาโร โหติ ปฺปปจฺจเย ปเร. Seluruh akar kata gaha ini menjadi 'ghe' ketika diikuti oleh akhiran 'ppa'. เฆปฺปติ. Gheppati. ๔๙๐, ๕๑๘. หโล โป ณฺหามฺหิ. 490, 518. Penghilangan 'ha' sebelum 'ṇhā'. คหอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส หการสฺส โลโป โหติ ณฺหามฺหิ ปจฺจเย ปเร. Terjadi penghilangan karakter 'ha' dari akar kata gaha ini ketika diikuti oleh akhiran 'ṇhā'. คณฺหาติ. Gaṇhāti. ๔๙๑, ๕๒๓. กรสฺส กาสตฺตมชฺชตนิมฺหิ. 491, 523. (Perubahan) kara menjadi kāsatta dalam (akhiran) aorist (ajjatanī). กรอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส สพฺพสฺส กาสตฺตํ โหติ วา อชฺชตนิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Seluruh akar kata kara ini secara opsional menjadi 'kāsa' dalam akhiran kasus aorist (ajjatanī). อกาสิ, อกาสุํ. อกริ, อกรุํ. Akāsi, akāsuṃ. Akari, akaruṃ. กาสตฺตมิติภาวนิทฺเทเสน อญฺญตฺถาปิ สาคโม โหติ. อโหสิ, อทาสิ. Melalui penunjukan keadaan "kāsatta", penyisipan 's' (s-āgama) juga terjadi di tempat lain. Ahosi, adāsi. ๔๙๒, ๔๙๙. อสสฺมา มิมานํ มฺหิมฺหา’ นฺตโลโป จ. 492, 499. Dari asa, (perubahan) mi dan ma menjadi mhi dan mha, serta penghilangan akhir kata. อสอิจฺเจตาย ธาตุยา มิมอิจฺเจเตสํ วิภตฺตีนํ มฺหิมฺหาเทสา โหนฺติ วา, ธาตฺวนฺตสฺส โลโป จ. Dari akar kata asa ini, akhiran mi dan ma secara opsional menjadi pengganti mhi dan mha, dan terjadi penghilangan akhir akar kata. อมฺหิ[Pg.244], อมฺห, อสฺมิ, อสฺม. Amhi, amha, asmi, asma. ๔๙๓, ๔๙๘. ถสฺส ตฺถตฺตํ. 493, 498. (Perubahan) tha menjadi ttha. อสอิจฺเจตาย ธาตุยา ถสฺส วิภตฺติสฺส ตฺถตฺตํ โหติ, ธาตฺวนฺตสฺส โลโป จ. Dari akar kata asa ini, akhiran tha menjadi 'ttha', dan terjadi penghilangan akhir akar kata. อตฺถ. Attha. ๔๙๔, ๔๙๕. ติสฺส ตฺถิตฺตํ. 494, 495. Tthitta menggantikan ti. อสอิจฺเจตาย ธาตุยา ติสฺส วิภตฺติสฺส ตฺถิตฺตํ โหติ, ธาตฺวนฺตสฺส โลโป จ. Untuk akar kata asa ini, tthitta menjadi pengganti bagi akhiran ti, dan terjadi penghapusan akhir akar kata. อตฺถิ. Atthi. ๔๙๕, ๕๐๐. ตุสฺส ตฺถุตฺตํ. 495, 500. Tthutta menggantikan tu. อสอิจฺเจตาย ธาตุยา ตุสฺส วิภตฺติสฺส ตฺถุตฺตํ โหติ, ธาตฺวนฺตสฺส โลโป จ. Untuk akar kata asa ini, tthutta menjadi pengganti bagi akhiran tu, dan terjadi penghapusan akhir akar kata. อตฺถุ. Atthu. ๔๙๖, ๔๙๗. สิมฺหิ จ. 496, 497. Dan pada si. อสสฺเสว ธาตุสฺส สิมฺหิ วิภตฺติมฺหิ อนฺตสฺส โลโป จ โหติ. Untuk akar kata asa, ketika diikuti akhiran si, terjadi pula penghapusan akhir (akar kata). โก นุ ตฺวมสิ มาริส. Ko nu tvamasi mārisa. ๔๙๗, ๔๗๗. ลภสฺมา [Pg.245] อี อึนํ ตฺถ ตฺถํ. 497, 477. Ttha dan tthaṃ menggantikan ī dan iṃ setelah labha. ลภอิจฺเจตาย ธาตุยา อี อึนํ วิภตฺตีนํ ตฺถ ตฺถํอาเทสา โหนฺติ, ธาตฺวนฺตสฺส โลโป จ. Untuk akar kata labha ini, pengganti ttha dan tthaṃ terjadi untuk akhiran ī dan iṃ, dan terjadi penghapusan akhir akar kata. อลตฺถ, อลตฺถํ. Alattha, alatthaṃ. ๔๙๘, ๔๘๐. กุสสฺมา ที จฺฉิ. 498, 480. Cchi menggantikan ī setelah kusa. กุสอิจฺเจตาย ธาตุยา อีวิภตฺติสฺส จฺฉิโหติ, ธาตฺวนฺตสฺส โลโป จ. Untuk akar kata kusa ini, cchi menjadi pengganti akhiran ī, dan terjadi penghapusan akhir akar kata. อกฺโกจฺฉิ. Akkocchi. ๔๙๙, ๕๐๗. ทาธาตุสฺส ทชฺชํ. 499, 507. Dajja untuk akar kata dā. ทาอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส สพฺพสฺส ทชฺชาเทโส โหติ วา. Untuk akar kata dā ini, seluruhnya secara opsional digantikan dengan dajja. ทชฺชามิ, ทชฺเชยฺย, ททามิ, ทเทยฺย. Dajjāmi, dajjeyya, dadāmi, dadeyya. ๕๐๐, ๔๘๖. วทสฺส วชฺชํ. 500, 486. Vajja untuk vada. วทอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส สพฺพสฺส วชฺชาเทโส โหติ วา. Untuk akar kata vada ini, seluruhnya secara opsional digantikan dengan vajja. วชฺชามิ, วชฺเชยฺย, วทามิ, วเทยฺย. Vajjāmi, vajjeyya, vadāmi, vadeyya. ๕๐๑, ๔๔๓. คมิสฺส [Pg.246] ฆมฺมํ. 501, 443. Ghamma untuk gamu. คมุอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส สพฺพสฺส ฆมฺมาเทโส โหติ วา. Untuk akar kata gamu ini, seluruhnya secara opsional digantikan dengan ghamma. ฆมฺมตุ. ฆมฺมาหิ, ฆมฺมามิ. Ghammatu. Ghammāhi, ghammāmi. วาติ กิมตฺถํ? คจฺฉตุ, คจฺฉาหิ, คจฺฉามิ. Apa tujuan dari kata "vā" (secara opsional)? (Agar memungkinkan bentuk) Gacchatu, gacchāhi, gacchāmi. ๕๐๒, ๔๙๓. ยมฺหิ ทา ธา มา ฐา หา ปา มหมถาทีนมี. 502, 493. Huruf ī untuk dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha, dan lain-lain sebelum ya. ยมฺหิ ปจฺจเย ปเร ทา ธา มา ฐา หา ปา มห มถ อิจฺเจวมาทีนํ ธาตูนํ อนฺโต อีการมาปชฺชเต. Bila akhiran ya mengikuti, bagian akhir dari akar kata dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha dan sebagainya berubah menjadi vokal ī. ทียติ, ธียติ, มียติ, ฐียติ, หียติ, ปียติ, มหียติ, มถียติ. Dīyati, dhīyati, mīyati, ṭhīyati, hīyati, pīyati, mahīyati, mathīyati. ๕๐๓, ๔๘๕. ยชสฺสาทิสฺสิ. 503, 485. Huruf i untuk huruf awal yaja. ยชอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อาทิสฺส อิการาเทโส โหติ ยปจฺจเย ปเร. Untuk akar kata yaja ini, penggantian huruf i terjadi pada huruf awal bila diikuti akhiran ya. อิชฺชเต มยา พุทฺโธ. Buddha dipuja olehku. ๕๐๔, ๔๗๐. สพฺพโต อุํ อึสุ. 504, 470. Dari semua [akar kata], uṃ menjadi iṃsu. สพฺเพหิ ธาตูหิ อุํวิภตฺติสฺส อึสุอาเทโส โหติ. Dari semua akar kata, terjadi penggantian akhiran vibhatti uṃ dengan iṃsu. อุปสงฺกมึสุ[Pg.247], นิสีทึสุ. Mereka mendekat, mereka duduk. ๕๐๕, ๔๘๒. ชร มรานํ ชีร ชิยฺย มิยฺยา วา. 505, 482. Terhadap [akar kata] jara dan mara, [menjadi] jīra, jiyya, dan miyya secara opsional. ชร มร อิจฺเจเตสํ ธาตูนํ ชีร ชิยฺย มิยฺยาเทสา โหนฺติ วา. Terhadap akar-akar kata jara dan mara ini, penggantian jīra, jiyya, dan miyya terjadi secara opsional. ชีรติ, ชีรนฺติ, ชิยฺยติ, ชิยฺยนฺติ, มิยฺยติ, มิยฺยนฺติ, มรติ, มรนฺติ. Ia menua, mereka menua, ia menjadi tua, mereka menjadi tua, ia mati, mereka mati, ia mati, mereka mati. ๕๐๖, ๔๙๖. สพฺพตฺถา’ สสฺสาทิโลโป จ. 506, 496. Di mana-mana, penghapusan bagian awal dari [akar kata] as juga terjadi. สพฺพตฺถ วิภตฺติปจฺจเยสุ อสอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อาทิสฺส โลโป โหติ วา. Di mana-mana pada akhiran-akhiran vibhatti, penghapusan bagian awal dari akar kata as ini terjadi secara opsional. สิยา, สนฺติ, สนฺเต, สมาโน. Semoga ada, mereka ada, sedang ada, yang sedang ada. วาติ กิมตฺถํ? อสิ. Untuk apa kata 'secara opsional' (vā)? [Contohnya] asi. ๕๐๗, ๕๐๑. อสพฺพธาตุเก ภู. 507, 501. [Akar kata as menjadi] bhū pada [akhiran] asabbadhātuka. อสสฺเสว ธาตุสฺส ภูโหติ วา อสพฺพธาตุเก. Akar kata as saja menjadi bhū secara opsional pada akhiran asabbadhātuka. ภวิสฺสติ. ภวิสฺสนฺติ. Ia akan menjadi. Mereka akan menjadi. วาติ กิมตฺถํ? อาสุํ. Untuk apa kata 'secara opsional' (vā)? [Contohnya] āsuṃ. ๕๐๘, ๕๑๕. เอยฺยสฺส [Pg.248] ญาโต อิยา ญา. 508, 515. Dari [akhiran] eyya setelah [akar kata] ñā, [menjadi] iyā dan ñā. เอยฺยสฺส วิภตฺติสฺส ญาอิจฺเจตาย ธาตุยา ปรสฺส อิยา ญาอาเทสา โหนฺติ วา. Terhadap akhiran vibhatti eyya yang muncul setelah akar kata ñā ini, penggantian iyā dan ñā terjadi secara opsional. ชานิยา, ชญฺญา. Ia hendaknya tahu, ia hendaknya tahu. วาติ กิมตฺถํ? ชาเนยฺย. Untuk apa kata 'secara opsional' (vā)? [Contohnya] jāneyya. ๕๐๙, ๕๑๖. นาสฺส โลโป ยการตฺตํ. 509, 516. Penghapusan [sisipan] nā dan perubahannya menjadi yakāra. ญาอิจฺเจตาย ธาตุยา ปรสฺส นาปจฺจยสฺส โลโป โหติ วา, ยการตฺตญฺจ. Penghapusan sisipan nā setelah akar kata ñā ini terjadi secara opsional, dan juga perubahannya menjadi yakāra. ชญฺญา, นายติ. Ia hendaknya tahu, ia diketahui. วาติ กิมตฺถํ? ชานาติ. Untuk apa kata 'secara opsional' (vā)? [Contohnya] jānāti. ๕๑๐, ๔๘๗. โลปญฺเจตฺตมกาโร. 510, 487. Penghapusan dan [perubahan menjadi] e dari huruf a. อการปจฺจโย โลปมาปชฺชเต, เอตฺตญฺจ โหติ วา. Sisipan huruf a mengalami penghapusan, dan perubahannya menjadi e juga terjadi secara opsional. วชฺเชมิ, วเทมิ, วชฺชามิ, วทามิ. Aku berkata, aku berkata, aku berkata, aku berkata. ๕๑๑, ๕๒๑. อุตฺตโมกาโร. 511, 521. Huruf o menjadi u. โอการปจฺจโย อุตฺตมาปชฺชเต วา. Sisipan huruf o berubah menjadi u secara opsional. กุรุเต, กโรติ. Ia melakukan, ia melakukan. โอกาโรติ [Pg.249] กิมตฺถํ? โหติ. Untuk apa menyebutkan 'huruf o' (okāro)? [Contohnya] hoti. ๕๑๒, ๕๒๒. กรสฺสากาโร จ. 512, 522. Dan huruf 'a' dari [akar] kara. กรอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อกาโร อุตฺตมาปชฺชเต วา. Huruf 'a' dari akar kata 'kara' ini terkadang berubah menjadi 'u'. กุรุเต, ตโรติ, ตุพฺพนฺติ, กยิรติ. Kurute, karoti, kubbanti, kayirati. กรสฺเสติ กิมตฺถํ? สรติ, มรติ. Mengapa dikatakan 'dari [akar] kara'? [Untuk mengecualikan] sarati, marati. ๕๑๓, ๔๓๕. โอ อว สเร. 513, 435. 'O' [menjadi] 'ava' di depan vokal. โอการสฺส ธาตฺวนฺตสฺส สเร ปเร อวาเทโส โหติ. Huruf 'o' di akhir akar kata digantikan oleh 'ava' ketika diikuti oleh vokal. จวติ. ภวติ. Cavati. Bhavati. โอติ กิมตฺถํ? ชยติ. Mengapa dikatakan 'o'? [Untuk mengecualikan] jayati. ๕๑๔, ๔๙๑. เอ อย. 514, 491. 'E' [menjadi] 'aya'. เอการสฺส ธาตฺวนฺตสฺส สเร ปเร อยาเทโส โหติ. Huruf 'e' di akhir akar kata digantikan oleh 'aya' ketika diikuti oleh vokal. นยติ, ชยติ. Nayati, jayati. ๕๑๕, ๕๔๑. เต [Pg.250] อาวายา การิเต. 515, 541. Keduanya [o dan e menjadi] 'āva' dan 'āyā' dalam bentuk kārita (kausatif). เต โอ เออิจฺเจเต อาว อายาเทเส ปาปุณนฺติ การิเต. Keduanya, yaitu 'o' dan 'e', masing-masing digantikan oleh 'āva' dan 'āyā' dalam bentuk kārita. ลาเวติ, นาเยติ. Lāveti, nāyeti. โยควิภาเคน อญฺญสฺมิมฺปิ เอการสฺส อายาเทโส โหติ. คายติ, คายนฺติ. Melalui pembagian aturan (yogavibhāga), penggantian 'e' menjadi 'āya' juga terjadi pada kasus lainnya. Gāyati, gāyanti. ๕๑๖, ๔๖๖. อิการาคโม อสพฺพธาตุกมฺหิ. 516, 466. Sisipan huruf 'i' dalam [akhiran] asabbadhātuka. สพฺพสฺมึ อสพฺพธาตุกมฺหิ อิการาคโม โหติ. Sisipan huruf 'i' terjadi dalam semua akhiran asabbadhātuka. คมิสฺสติ, กริสฺสติ, ลภิสฺสติ, ปจิสฺสติ. Gamissati, karissati, labhissati, pacissati. อสพฺพธาตุกมฺหีติ กิมตฺถํ? คจฺฉติ, กโรติ, ลภติ, ปจติ. Mengapa dikatakan 'dalam asabbadhātuka'? [Karena tidak terjadi pada] gacchati, karoti, labhati, pacati. ๕๑๗, ๔๘๘. กฺวจิ ธาตุวิภตฺติปจฺจยานํ ทีฆ วิปรีตาเทสโลปาคมา จ. 517, 488. Terkadang [terjadi] pemanjangan, kebalikan, penggantian, pelesapan, dan sisipan pada akar kata, akhiran, dan imbuhan. อิธ อาขฺยาเต อนิทฺทิฏฺเฐสุ สาธเนสุ กฺวจิ ธาตุวิภตฺติปจฺจยานํ ทีฆวิปรีตาเทสโลปาคมอิจฺเจตานิ การิยานิ ชินวจนานุรูปานิ กาตพฺพานิ. Di sini, dalam sistem kata kerja, pada pembentukan kata yang tidak disebutkan secara spesifik, tindakan-tindakan seperti pemanjangan, kebalikan, penggantian, pelesapan, dan sisipan pada akar kata, akhiran, dan imbuhan terkadang harus dilakukan sesuai dengan sabda Sang Buddha (Jinavacana). ชายติ[Pg.251], กเรยฺย, ชานิยา, สิยา, กเร, คจฺเฉ, ชญฺญา, วกฺเขถ, ทกฺเขถ, ทิจฺฉติ, อคจฺฉิ, อคจฺฉุํ, อโหสิ, อเหสุํ อิจฺเจวมาทีนิ อญฺญานิปิ สาธนานิ โยเชตพฺพานิ. Jāyati, kareyya, jāniyā, siyā, kare, gacche, jaññā, vakkhetha, dakkhetha, dicchati, agacchi, agacchuṃ, ahosi, ahesuṃ, dan bentuk-bentuk lainnya harus diterapkan dengan cara yang sama. ๕๑๘, ๔๔๖. อตฺตโนปทานิ ปรสฺสปทตฺตํ. 518, 446. Akhiran-akhiran Attanopada [menjadi] bersifat Parassapada. อตฺตโนปทานิ กฺวจิ ปรสฺสปทตฺตมาปชฺชนฺเต. Akhiran-akhiran Attanopada terkadang berubah menjadi bersifat Parassapada. วุจฺจติ, ลพฺภติ, ปจฺจติ. Vuccati, labbhati, paccati. กฺวจีติ กิมตฺถํ? กรียเต, ลพฺภเต, ปจฺจเต. Mengapa dikatakan 'terkadang'? [Karena tetap ada] karīyate, labbhate, paccate. ๕๑๙, ๔๕๗. อการาคโม หิยฺยตฺตนีอชฺชตนีกาลาติปตฺตีสุ. 519, 457. Sisipan huruf 'a' dalam [tenses] Hiyyattanī, Ajjatanī, dan Kālātipatti. กฺวจิ อการาคโม โหติ หิยฺยตฺตนี อชฺชตนีกาลาติปตฺติอิจฺเจตาสุ วิภตฺตีสุ. Sisipan huruf 'a' terkadang terjadi pada akhiran-akhiran Hiyyattanī, Ajjatanī, dan Kālātipatti. อคมา, อคมี, อคมิสฺสา. Agamā, agamī, agamissā. กฺวจีติ กิมตฺถํ? คมา, คมี, คมิสฺสา. Mengapa dikatakan 'terkadang'? [Karena bisa juga] gamā, gamī, gamissā. ๕๒๐, ๕๐๒. พฺรูโต อี ติมฺหิ. 520, 502. Dari brū, [muncul] ī pada [akhiran] ti. พฺรูอิจฺเจตาย ธาตุยา อีการาคโม โหติ ติมฺหิ วิภตฺติมฺหิ. Sisipan ī terjadi pada akar kata brū ini sebelum akhiran vibhatti ti. พฺรวีติ. Bravīti. ๕๒๑, ๔๒๕. ธาตุสฺสนฺโต [Pg.252] โลโป’เนกสรสฺส. 521, 425. Penghilangan bagian akhir akar kata yang memiliki lebih dari satu vokal. ธาตุสฺส อนฺโต กฺวจิ โลโป โหติ อเนกสรสฺส. Bagian akhir dari akar kata yang memiliki lebih dari satu vokal terkadang dihilangkan. คจฺฉติ, สรติ, มรติ. Gacchati, sarati, marati. อเนกสรสฺเสติ กิมตฺถํ? ปาติ, ยาติ, วาติ. Apa tujuan dari ungkapan 'yang memiliki lebih dari satu vokal'? Pāti, yāti, vāti. กฺวจีติ กิมตฺถํ? มหียติ, มถียติ. Apa tujuan dari ungkapan 'terkadang'? Mahīyati, mathīyati. ๕๒๒, ๔๗๖. อิสุยมูนมนฺโต จฺโฉ วา. 522, 476. Bagian akhir dari isu dan yamu secara opsional menjadi ccha. อิสุ ยมุ อิจฺเจเตสํ ธาตูนํ อนฺโต จฺโฉ โหติ วา. อิจฺฉติ, นิยจฺฉติ. Bagian akhir dari akar-akar kata isu dan yamu ini secara opsional menjadi ccha. Icchati, niyacchati. วาติ กิมตฺถํ? เอสติ, นิยมติ. Apa tujuan dari ungkapan 'secara opsional'? Esati, niyamati. ๕๒๓, ๕๒๖. การิตานํ โณ โลปํ. 523, 526. Penghilangan ṇ dari [akhiran] kārita. การิตอิจฺเจเตสํ ปจฺจยานํ โณ โลปมาปชฺชเต. Penghilangan ṇ terjadi pada akhiran-akhiran kārita ini. กาเรติ, การยติ, การาเปติ, การาปยติ. Kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati. สาสนตฺถํ สมุทฺทิฏฺฐํ, มยาขฺยาตํ สมาสโต; สกํ พุทฺธิวิเสเสน, จินฺตยนฺตุ วิจกฺขณา. Makna ajaran telah ditunjukkan, telah dijelaskan olehku secara ringkas; biarlah mereka yang bijaksana merenungkannya dengan kekhususan kecerdasan mereka sendiri. อิติ อาขฺยาตกปฺเป จตุตฺโถ กณฺโฑ. Demikianlah bagian keempat dalam bab tentang verba (Ākhyātakappa). อาขฺยาตกปฺโป นิฏฺฐิโต. Bab tentang verba (Ākhyātakappa) telah selesai. ๗. กิพฺพิธานกปฺป 7. Bab tentang Derivasi Primer (Kibbidhānakappa) ปฐมกณฺฑ Bagian Pertama (ก) (Ka) พุทฺธํ [Pg.253] ญาณสมุทฺทํ, สพฺพญฺญุํ โลกเหตุ’ขีณมตึ; วนฺทิตฺวา ปุพฺพมหํ, วกฺขามิ สสาธนํ หิ กิตกปฺปํ. Setelah bersujud kepada Buddha, samudra pengetahuan, Yang Maha Tahu, sebab bagi dunia, yang pikirannya tak terbatas; pertama-tama aku akan menjelaskan Bab tentang Derivasi Primer (Kitakappa) beserta cara pembentukannya (sādhana). (ข) (Kha) สาธนมูลํ หิ ปโยคํ,อาหุ ปโยคมูลมตฺถญฺจ; อตฺเถสุ วิสารทมตโย,สาสนสฺสุธรา ชินสฺส มตา. Sebab penggunaan (bahasa) berakar pada cara pembentukan (sādhana), dan dikatakan bahwa makna berakar pada penggunaan; mereka yang mahir dalam makna-makna tersebut dianggap sebagai pemelihara ajaran Sang Penakluk (Jina). (ค) (Ga) อนฺโธ เทสกวิกโล,ฆตมธุเตลานิ ภาชเนน วินา; นฏฺโฐ นฏฺฐานิ ยถา,ปโยควิกโล ตถา อตฺโถ. Bagaikan orang buta yang kekurangan penunjuk jalan, bagaikan mentega cair, madu, dan minyak tanpa wadah; seperti halnya sesuatu yang hilang akan tetap hilang, demikian pula makna akan hilang tanpa penggunaan (bahasa) yang tepat. (ฆ) (Gha) ตสฺมา สํรกฺขณตฺถํ, มุนิวจนตฺถสฺส ทุลฺลภสฺสาหํ; วกฺขามิ สิสฺสกหิตํ, กิตกปฺปํ สาธเนน ยุตํ. Oleh karena itu, demi menjaga makna dari kata-kata Sang Muni yang sulit didapat, aku akan menjelaskan Bab tentang Derivasi Primer (Kitakappa) yang dilengkapi dengan cara pembentukannya demi manfaat para murid. ๕๒๔, ๕๖๑. ธาตุยา กมฺมาทิมฺหิ โณ. 524, 561. Akhiran ṇo pada akar kata ketika terdapat objek dan sebagainya. ธาตุยา กมฺมาทิมฺหิ ณปจฺจโย โหติ. Akhiran ṇa terjadi pada akar kata ketika terdapat objek dan sebagainya. กมฺมํ กโรตีติ กมฺมกาโร, เอวํ กุมฺภกาโร, มาลากาโร, กฏฺฐกาโร, รถกาโร, รชตกาโร[Pg.254], สุวณฺณกาโร, ปตฺตคฺคาโห, ตนฺตวาโย, ธญฺญมาโย, ธมฺมกาโม, ธมฺมจาโร. Seseorang yang melakukan pekerjaan (kamma) adalah kammakāro (pekerja), demikian pula kumbhakāro (pembuat periuk), mālākāro (pembuat karangan bunga), kaṭṭhakāro (tukang kayu), rathakāro (pembuat kereta), rajatakāro (tukang perak), suvaṇṇakāro (tukang emas), pattaggāho (penerima mangkuk), tantavāyo (penenun), dhaññamāyo (pengukur biji-bijian), dhammakāmo (pencinta Dhamma), dhammacāro (pelaksana Dhamma). ๕๒๕, ๕๖๕. สญฺญายม นุ. 525, 565. Saññāyama nu. สญฺญายมภิเธยฺยายํ ธาตุยา กมฺมาทิมฺหิ อการปจฺจโย โหติ, นามมฺหิ จ นุการาคโม โหติ. Dalam pengertian sebutan atau nama (saññā), akhiran -a ditambahkan pada akar kata yang didahului oleh objek (kamma) dan sebagainya, dan ada penyisipan -nu- pada kata benda tersebut. อรึ ทเมตีติ อรินฺทโม, ราชา. เวสฺสํ ตรตีติ เวสฺสนฺตโร, ราชา. ตณฺหํ กโรตีติ ตณฺหงฺกโร, ภควา. เมธํ กโรตีติ เมธงฺกโร, ภควา. สรณํ กโรตีติ สรณงฺกโร, ภควา. ทีปํ กโรตีติ ทีปงฺกโร, ภควา. Ia yang menundukkan musuh (ari) disebut Arindama, yaitu seorang raja. Ia yang menyeberangkan rakyat (vessa) disebut Vessantara, seorang raja. Ia yang mengakhiri keinginan (taṇhā) disebut Taṇhaṅkara, Sang Bhagava. Ia yang memberikan kebijaksanaan disebut Medhaṅkara, Sang Bhagava. Ia yang memberikan perlindungan disebut Saraṇaṅkara, Sang Bhagava. Ia yang memberikan pelita disebut Dīpaṅkara, Sang Bhagava. ๕๒๖, ๕๖๗. ปุเร ททา จ อึ. 526, 567. Pure dadā ca iṃ. ปุรสทฺเท อาทิมฺหิ ททอิจฺเจตาย ธาตุยา อการปจฺจโย โหติ, ปุรสทฺทสฺส อการสฺส จ อึ โหติ. Dengan kata 'pure' di awal, akhiran -a ditambahkan pada akar kata 'dad' (memberi), dan vokal 'a' dari kata 'pura' menjadi 'iṃ'. ปุเร ทานํ อทาสีติ ปุรินฺทโท เทวราชา. Ia yang memberikan pemberian di masa lalu disebut Purindado, raja para dewa. ๕๒๗, ๕๖๘. สพฺพโต ณฺวุ ตฺวาวี วา. 527, 568. Sabbato ṇvu tvāvī vā. สพฺพโต ธาตุโต กมฺมาทิมฺหิ วา อกมฺมาทิมฺหิ วา อการ ณฺวุ ตุ อาวีอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. Dari semua akar kata, baik dengan objek dan sebagainya maupun tanpa objek dan sebagainya, akhiran -a, -ṇvu, -tu, dan -āvī ini dapat ditambahkan. ตํ [Pg.255] กโรตีติ ตกฺกโร, หิตํ กโรตีติ หิตกโร, วิเนติ เอตฺถ, เอเตนาติ วา วินโย นิสฺสาย นํ วสตีติ นิสฺสโย. Ia yang melakukan itu disebut takkara; ia yang melakukan kesejahteraan disebut hitakara; apa yang dengannya seseorang mendisiplinkan di sini disebut vinaya; ia yang tinggal dengan bergantung padanya disebut nissayo. ณฺวุมฺหิ – รถํ กโรตีติ รถการโก, อนฺนํ, ททาตีติ อนฺนทายโก, วิเนติ สตฺเตติ วินายโก, กโรตีติ การโก, ททาตีติ ทายโก, เนตีติ นายโก. Dengan ṇvu – pembuat kereta disebut rathakāraka; pemberi makanan disebut annadāyaka; penuntun makhluk disebut vināyaka; pembuat disebut kāraka; pemberi disebut dāyaka; penuntun disebut nāyako. ตุมฺหิ – ตํ กโรตีติ ตกฺกตฺตา, ตสฺส กตฺตาติ วา ตกฺกตฺตา. โภชนํ ททาตีติ โภชนทาตา, โภชนสฺส ทาตาติ วา โภชนทาตา. กโรตีติ กตฺตา. สรตีติ สริตา. Dengan tu – ia yang melakukan itu disebut takkattā, atau pelaku darinya disebut takkattā; pemberi makanan disebut bhojanadātā, atau pemberi dari makanan disebut bhojanadātā; pembuat disebut kattā; pengingat disebut saritā. อาวีมฺหิ – ภยํ ปสฺสตีติ ภยทสฺสาวี อิจฺเจวมาทิ. Dengan āvī – ia yang melihat bahaya disebut bhayadassāvī, dan sebagainya. ๕๒๘, ๕๗๗. วิส รุช ปทาทิโต ณ. 528, 577. Visa ruja padādito ṇa. วิส รุช ปทอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ณ ปจฺจโย โหติ. Dari akar kata visa, ruja, pada, dan sebagainya, ditambahkan akhiran -ṇa. ปวิสตีติ ปเวโส, รุชตีติ โรโค, อุปฺปชฺชตีติ อุปฺปาโท, ผุสตีติ ผสฺโส, อุจตีติ โอโก, ภวตีติ ภาโว, อยตีติ อาโย, สมฺมา พุชฺฌตีติ สมฺโพโธ, วิหรตีติ วิหาโร. Masuk disebut pavesa; sakit disebut rogo; muncul disebut uppādo; sentuhan disebut phasso; tempat tinggal disebut oko; keadaan menjadi disebut bhāvo; pendapatan disebut āyo; penerangan sempurna disebut sambodho; berdiam disebut vihāro. ๕๒๙, ๕๘๐. ภาเว [Pg.256] จ. 529, 580. Bhāve ca. ภาวตฺถาภิเธยฺเย สพฺพธาตูหิ ณปจฺจโย โหติ. Dalam pengertian keadaan (bhāva), akhiran -ṇa ditambahkan pada semua akar kata. ปจฺจเต, ปจนํ วา ปาโต, จชเต, จชนํ วา จาโค, เอวํ ยาโค, โยโค, ภาโค, ปริทาโห. Dimasak, atau proses memasak disebut pāka (pāto); dilepaskan, atau proses pelepasan disebut cāgo; demikian pula yāgo, yogo, bhāgo, paridāho. ๕๓๐, ๕๘๔. กฺวิ จ. 530, 584. Kvi ca. สพฺพธาตูหิ กฺวิปจฺจโย โหติ. Akhiran -kvi ditambahkan pada semua akar kata. สมฺภวตีติ สมฺภู, วิเสเสน ภวตีติ วิภู, ภุเชน คจฺฉตีติ ภุชโค, สํ อตฺตานํ ขนติ, สํ สฏฺฐุ ขนตีติ วา สงฺโข. Muncul bersama disebut sambhū; menjadi secara khusus disebut vibhū; pergi dengan melata disebut bhujago; ia yang menggali dirinya sendiri, atau ia yang menggali dengan baik disebut saṅkho. ๕๓๑, ๕๘๙. ธราทีหิ รมฺโม. 531, 589. Dharādīhi rammo. ธรอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ รมฺมปจฺจโย โหติ. Dari akar kata dhara dan sebagainya, ditambahkan akhiran -ramma (-ma). ธรติ เตนาติ ธมฺโม, กรียเต ตนฺติ กมฺมํ. Apa yang dengannya seseorang menyokong disebut dhammo; apa yang dikerjakan disebut kammaṃ. ๕๓๒, ๕๙๐. ตสฺสีลาทีสุ ณีตฺวาวี จ. 532, 590. Tassīlādīsu ṇītvāvī ca. สพฺเพหิ ธาตูหิ ตสฺสีลาทีสฺวตฺเถสุ ณี ตุ อาวี อิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. Dari semua akar kata, dalam pengertian kebiasaan (tassīla) dan sebagainya, akhiran -ṇī, -tu, dan -āvī ini ditambahkan. ปิยํ ปสํสิตุํ สีลํ ยสฺส รญฺโญ, โส โหติ ราชา ปิยปสํสี, พฺรหฺมํ จริตุํ สีลํ ยสฺส ปุคฺคลสฺส โส [Pg.257] โหติ ปุคฺคโล พฺรหฺมจารี, ปสยฺห ปวตฺติตุํ สีลํ ยสฺส รญฺโญ, โส โหติ ราชา ปสยฺหปวตฺถา, ภยํ ปสฺสิตุํ สีลํ ยสฺส สมณสฺส, โส โหติ สมโณ ภยทสฺสาวี อิจฺเจวมาทิ. Raja yang memiliki kebiasaan memuji hal yang menyenangkan disebut raja piyapasaṃsī; orang yang memiliki kebiasaan menjalankan hidup luhur disebut orang brahmacārī; raja yang memiliki kebiasaan bertindak dengan paksaan disebut raja pasayhapavatthā; pertapa yang memiliki kebiasaan melihat bahaya disebut pertapa bhayadassāvī, dan sebagainya. ๕๓๓, ๕๙๑. สทฺท กุ ธ จล มณฺฑตฺถรุธาทีหิยุ. 533, 591. Sadda ku dha cala maṇḍattharudhādīhiyu. สทฺท กุธ จล มณฺฑตฺเถหิ จ รุจาทีหิ จ ธาตูหิ ยุปจฺจโย โหติ ตสฺสีลาทีสฺวตฺเถสุ. Dari akar kata sadda, kudha, cala, maṇḍa, dan ruca dan sebagainya, ditambahkan akhiran -yu dalam pengertian kebiasaan dan sebagainya. โฆสนสีโล โฆสโน, ภาสนสีโล ภาสโน. เอวํ วิคฺคโห กาตพฺโพ. โกธโน, โทสโน, จลโน, กมฺปโน, ผนฺทโน, มณฺฑโน, วิภูสโน, โรจโน, โชตโน, วฑฺฒโน. Ia yang memiliki kebiasaan berseru disebut ghosano; ia yang memiliki kebiasaan berbicara disebut bhāsano. Demikianlah analisis harus dibuat. Kodhano (pemarah), dosano (pembenci), calano (yang bergerak), kampano (yang bergetar), phandano (yang berdenyut), maṇḍano (yang berhias), vibhūsano (yang mempercantik), rocano (yang menyukai), jotano (yang bersinar), vaḍḍhano (yang berkembang). ๕๓๔, ๕๖๒. ปาราทิคมิมฺหา รู. 534, 562. Akhiran rū muncul setelah akar kata gamu yang didahului oleh pāra dan sebagainya. คมุอิจฺเจตมฺหา ธาตุมฺหา ปารสทฺทาทิมฺหา รูปจฺจโย โหติ ตสฺสีลาทีสฺวตฺเถสุ. Dari akar kata gamu ini, yang didahului oleh kata pāra dan sebagainya, terdapat akhiran rū dalam makna kebiasaan dan sebagainya. ภวสฺส ปารํ ภวปารํ, ภวปารํ คนฺตุํ สีลํ ยสฺส ปุริสสฺส, โส โหติ ปุริโส ภวปารคู. Pantai keberadaan [adalah] bhavapāra; seseorang yang memiliki kebiasaan untuk pergi ke pantai keberadaan, orang itu adalah bhavapāragū. ตสฺสีลาทีสฺวีติ กิมตฺถํ? ปารงฺคโต. Apa tujuan dari pernyataan "dalam makna kebiasaan dan sebagainya"? [Untuk membedakan dengan] pāraṅgato. ปาราทิคมิมฺหาติ กิมตฺถํ? อนุคามี. Apa tujuan dari pernyataan "setelah akar kata gamu yang didahului oleh pāra dan sebagainya"? [Untuk membedakan dengan] anugāmī. ๕๓๕, ๕๙๓. ภิกฺขาทิโต [Pg.258] จ. 535, 593. Dan setelah bhikkhā dan sebagainya. ภิกฺขอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ รูปจฺจโย โหติ ตสฺสีลาทีสฺวตฺเถสุ. Dari akar-akar kata seperti bhikkh dan sebagainya, terdapat akhiran rū dalam makna kebiasaan dan sebagainya. ภิกฺขนสีโล ยาจนสีโล ภิกฺขุ, วิชานนสีโล วิญฺญู. Seseorang yang terbiasa mengemis atau terbiasa meminta adalah bhikkhu; seseorang yang terbiasa mengetahui adalah viññū. ๕๓๖, ๕๙๔. ตนตฺยาทีนํ ณุโก. 536, 594. Akhiran ṇuka bagi akar kata tan dan sebagainya. หนตฺยาทีนํ ธาตูนํ อนฺเต ณุกปจฺจโย โหติ ตสฺสีลาทีสฺวตฺเถสุ. Di akhir akar-akar kata seperti han dan sebagainya, terdapat akhiran ṇuka dalam makna kebiasaan dan sebagainya. อาหนนสีโล อาฆาตุโก, กรณสีโล การุโก. Seseorang yang terbiasa memukul adalah āghātuko; seseorang yang terbiasa berbuat adalah kāruko. ๕๓๗, ๕๖๖. นุ นิคฺคหิตํ ปทนฺเต. 537, 566. Sisipan nu [menjadi] niggahita di akhir kata. ปทนฺเต นุการาคโม นิคฺคหิตมาปชฺชเต. Sisipan nu di akhir kata berubah menjadi niggahita. อรึ ทเมตีติ อรินฺทโม, ราชา. เวสฺสํ ตรตีติ เวสฺสนฺตโร, ราชา. ปภํ กโรตีติ ปภงฺกโร, ภควา. Ia yang menaklukkan musuh adalah arindamo, sang raja. Ia yang menyeberangi kesukaran adalah vessantaro, sang raja. Ia yang menciptakan cahaya adalah pabhaṅkaro, Sang Bhagavā. ๕๓๘, ๕๙๕. สํหนาญฺญาย วา โร โฆ. 538, 595. Dari saṃ + han dan dari ñā, secara opsional terdapat ra dan gha. สํปุพฺพาย หนอิจฺเจตาย ธาตุยา, อญฺญาย วา ธาตุยา รปจฺจโย, หนสฺส จ โฆ โหติ. Dari akar kata han yang didahului oleh saṃ, atau dari akar kata ñā, terdapat akhiran ra, dan han menjadi gha. สมคฺคํ [Pg.259] กมฺมํ สมุปคจฺฉตีติ สงฺโฆ, สมนฺตโต นครสฺส มาหิเร ขญฺญตีติ ปริขา, อนฺตํ กโรตีติ อนฺตโก. Yang berkumpul bersama untuk melakukan perbuatan yang harmonis adalah saṅgho; yang digali di sekeliling bagian luar kota adalah parikhā; ia yang mengakhiri adalah antako. สํอิติ กิมตฺถํ? อุปหนนํ อุปฆาโต. Apa tujuan dari pernyataan "saṃ"? [Untuk membedakan dengan] upahananaṃ [yang menjadi] upaghāto. ๕๓๙, ๕๕๘. รมฺหิ รนฺโต ราทิโน. 539, 558. Ketika ada akhiran ra, bagian akhir akar kata dihapus. รมฺหิ ปจฺจเย ปเร สพฺโพ ธาตฺวนฺโต รการาทิ โลโป โหติ. Ketika akhiran ra mengikuti, seluruh bagian akhir akar kata dihapus. อนฺตโก, ปารคู, สตฺถา, ทิฏฺโฐ อิจฺเจวมาทิ. Antako, pāragū, satthā, diṭṭho, dan sebagainya. ๕๔๐, ๕๔๕. ภาวกมฺเมสุ ตพฺพานียา. 540, 545. Dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma), terdapat akhiran tabba dan anīya. ภาวกมฺมอิจฺเจเตสฺวตฺเถสุ ตพฺพ อนียอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ สพฺพธาตูหิ. Dalam makna-makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma) ini, akhiran-akhiran tabba dan anīya ini muncul dari semua akar kata. ภวิตพฺพํ, ภวนียํ, อาสิตพฺพํ, อาสนียํ, ปชฺชิตพฺพํ, ปชฺชนียํ, กตฺตพฺพํ, กรณียํ, คนฺตพฺพํ, คมนียํ. Bhavitabbaṃ, bhavanīyaṃ, āsitabbaṃ, āsanīyaṃ, pajjitabbaṃ, pajjanīyaṃ, kattabbaṃ, karaṇīyaṃ, gantabbaṃ, gamanīyaṃ. ๕๔๑, ๕๕๒. ณฺโย จ. 541, 552. Dan akhiran ṇya. ภาวกมฺเมสุ สพฺพธาตูหิ ณฺยปจฺจโย โหติ. Dari semua akar kata, terdapat akhiran ṇya dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma). กตฺตพฺพํ การิยํ, เชตพฺพํ เชยฺยํ, เนตพฺพํ เนยฺยํ, อิจฺเจวมาทิ. Kattabbaṃ menjadi kāriyaṃ, jetabbaṃ menjadi jeyyaṃ, netabbaṃ menjadi neyyaṃ, dan sebagainya. จคฺคหเณน [Pg.260] เตยฺยปจฺจโย โหติ. ญาตพฺพํ ญาเตยฺยํ, ทฏฺเฐยฺยํ, ปตฺเตยฺยํ อิจฺเจวมาทิ. Dengan penyebutan kata "ca", terdapat akhiran teyya. Ñātabbaṃ menjadi ñāteyyaṃ, daṭṭheyyaṃ, patteyyaṃ, dan sebagainya. ๕๔๒, ๕๕๗. กรมฺหา ริจฺจ. 542, 557. Dari akar kata kar, terdapat akhiran ricca. กรอิจฺเจตมฺหา ธาตุมฺหา ริจฺจปจฺจโย โหติ ภาวกมฺเมสุ. Dari akar kata kar ini, terdapat akhiran ricca dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma). กตฺตพฺพํ กิจฺจํ. Tugas yang harus dilakukan. ๕๔๓, ๕๕๕. ภูโต’พฺพ. 543, 555. Dari bhū menjadi abba. ภูอิจฺเจตาย ธาตุยา ณฺยปจฺจยสฺส อูกาเรน สห อพฺพาเทโส โหติ ภาวกมฺเมสุ. Bagi akar kata bhū ini, imbuhan ṇya bersama dengan vokal ū digantikan oleh abba dalam makna bhāva (keadaan) dan kamma (pasif). ภวิตพฺโพ ภพฺโพ, ภวิตพฺพํ ภพฺพํ. Bhavitabbo menjadi bhabbo, bhavitabbaṃ menjadi bhabbaṃ. ๕๔๔, ๕๕๖. วท มท คมุ ยุช ครหาการาทีหิ ชฺช มฺม คฺค ยฺเหยฺยา คาโร วา. 544, 556. Dari vada, mada, gamu, yuja, garaha, akar kata berakhiran ā, dan sebagainya, secara opsional diganti menjadi jja, mma, gga, yha, eyya, dan gāra. วท มท คมุ ยุช ครหาการนฺตอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ณฺยปจฺจยสฺส ยถาสงฺขฺยํ ชฺช มฺม คฺค ยฺห เอยฺยาเทสา โหนฺติ วา ธาตฺวนฺเตน สห, ครสฺสํ จ คาโร โหติ ภาวกมฺเมสุ. Dari akar-akar kata seperti vada, mada, gamu, yuja, garaha, dan akar kata yang berakhiran ā, imbuhan ṇya masing-masing digantikan oleh jja, mma, gga, yha, dan eyya secara opsional bersama dengan akhir akar kata tersebut, dan gara menjadi gāra dalam makna bhāva (keadaan) dan kamma (pasif). วตฺตพฺพํ วชฺชํ, มทนียํ มชฺชํ, คมนียํ คมฺมํ, โยชนียํ โยคฺคํ, ครหิตพฺพํ คารยฺหํ, ทาตพฺพํ เทยฺยํ, ปาตพฺพํ เปยฺยํ, หาตพฺพํ [Pg.261] เหยฺยํ, มาตพฺพํ เมยฺยํ, ญาตพฺพํ เญยฺยํ, อิจฺเจวมาทิ. Vattabbaṃ menjadi vajjaṃ, madanīyaṃ menjadi majjaṃ, gamanīyaṃ menjadi gammaṃ, yojanīyaṃ menjadi yoggaṃ, garahitabbaṃ menjadi gārayhaṃ, dātabbaṃ menjadi deyyaṃ, pātabbaṃ menjadi peyyaṃ, hātabbaṃ menjadi heyyaṃ, mātabbaṃ menjadi meyyaṃ, ñātabbaṃ menjadi ñeyyaṃ, dan sebagainya. ๕๔๕, ๕๔๘. เต กิจฺจา. 545, 548. Itu adalah [imbuhan] kicca. เย ปจฺจยา ตพฺพาทโย ริจฺจนฺตา, เต กิจฺจสญฺญาติ เวทิตพฺพา. Imbuhan-imbuhan yang dimulai dari tabba dan berakhir dengan ri, harus diketahui bahwa mereka disebut sebagai kicca. กิจฺจสญฺญาย กึปโยชนํ? ภาวกมฺเมสุ กิจฺจตฺตขตฺถา. Apa kegunaan dari sebutan kicca? [Untuk digunakan] dalam makna bhāva (keadaan), kamma (pasif), serta makna kiccattakha. ๕๔๖, ๕๖๒. อญฺเญ กิต. 546, 562. [Imbuhan] lainnya disebut kita. อญฺเญ ปจฺจยา กิต เอว สญฺญา โหนฺติ. Imbuhan-imbuhan lainnya hanya disebut sebagai kita. กิต สญฺญาย กึปโยชนํ? กตฺตริ กิต. Apa kegunaan dari sebutan kita? [Untuk digunakan] dalam makna kattar (pelaku). ๕๔๗, ๕๙๖. นนฺทาทีหิ ยุ. 547, 596. Dari nandā dan sebagainya, ditambahkan imbuhan yu. นนฺทาทีหิ ธาตูหิ ยุปจฺจโย โหติ ภาวกมฺเมสุ. Dari akar kata nandā dan sebagainya, terdapat imbuhan yu dalam makna bhāva (keadaan) dan kamma (pasif). นนฺทียเต นนฺทนํ, นินฺทิตพฺพํ วา นนฺทนํ, คหณียํ คหณํ, จริตพฺพํ จรณํ, เอวํ สพฺพตฺถ โยเชตพฺพา. Nandīyate menjadi nandanaṃ, atau ninditabbaṃ menjadi nandanaṃ, gahaṇīyaṃ menjadi gahaṇaṃ, caritabbaṃ menjadi caraṇaṃ, demikianlah harus diterapkan di mana-mana. ๕๔๘, ๕๙๗. กตฺตุกรณปเทเสสุ จ. 548, 597. Dan dalam makna kattar (pelaku), karaṇa (alat), dan padesa (tempat). กตฺตุกรณปเทสอิจฺเจเตสฺวตฺเถสุ จ ยุปจฺจโย โหติ. Dalam makna-makna seperti kattar (pelaku), karaṇa (alat), dan padesa (tempat), juga terdapat imbuhan yu. กตฺตริ [Pg.262] ตาว – รชํ หรตีติ รโชหรณํ โตยํ. Dalam makna kattar (pelaku) terlebih dahulu – yang menghalau debu (rajaṃ harati) adalah air penghalau debu (rajoharaṇaṃ toyaṃ). กรเณ ตาว – กโรติ เตนาติ กรณํ. Dalam makna karaṇa (alat) terlebih dahulu – sesuatu yang dengannya seseorang melakukan (karoti tena) adalah alat (karaṇa). ปเทเส ตาว – ติฏฺฐนฺติ ตสฺมินฺติ ฐานํ. เอวํ สพฺพตฺถ โยเชตพฺพา. Dalam makna padesa (tempat) terlebih dahulu – tempat di mana mereka berdiri (tiṭṭhanti tasmiṃ) adalah tempat (ṭhānaṃ). Demikianlah harus diterapkan di mana-mana. ๕๔๙, ๕๕๐. รหาทิโต ณ. 549, 550. Dari rahā dan sebagainya, ditambahkan ṇa. รการหการาทฺยนฺเตหิ ธาตูหิ อนาเทสสฺส นสฺส โณ โหติ. Untuk akar kata yang berakhir dengan huruf ra, ha, dan sebagainya, huruf n dari pengganti ana berubah menjadi ṇ. กโรติ เตนาติ กรณํ, ปูเรติ เตนาติ ปูรณํ. คหณียํ เตนาติ คหณํ. เอวมญฺเญปิ โยเชตพฺพา. Alat yang digunakan untuk melakukan adalah karaṇa (alat), alat yang digunakan untuk mengisi adalah pūraṇa (pengisi), sesuatu yang digunakan untuk mengambil adalah gahaṇa (pengambil). Demikian juga yang lainnya harus diterapkan. อิติ กิพฺพิธานกปฺเป ปฐโม กณฺโฑ. Demikianlah bagian pertama dalam bab tentang aturan akhiran primer (kibbidhāna). ทุติยกณฺฑ Bagian Kedua ๕๕๐, ๕๔๖. ณาทโย เตกาลิกา. 550, 546. Imbuhan ṇa dan sebagainya mencakup tiga masa (tekālika). ณาทโย ปจฺจยา ยุปจฺจยนฺตา เตกาลิกาติ เวทิตพฺพา. Imbuhan-imbuhan mulai dari ṇa sampai imbuhan yu harus diketahui sebagai yang mencakup tiga masa. กุมฺภํ กโรติ อกาสิ กริสฺสตีติ กุมฺภกาโร, กโรติ อกาสิ กริสฺสติ เตนาติ กรณํ. เอวมญฺเญปิ โยเชตพฺพา. Ia yang membuat, telah membuat, atau akan membuat tempayan adalah pembuat tempayan (kumbhakāro); apa yang digunakan untuk membuat, telah digunakan untuk membuat, atau akan digunakan untuk membuat adalah alat (karaṇa). Demikian juga yang lainnya harus diterapkan. ๕๕๑, ๕๙๘. สญฺญายํ [Pg.263] ทา ธาโต อิ. 551, 598. Dalam pengertian nama (saññā), dari akar kata dā ditambahkan i. สญฺญายมภิเธยฺยายํ ทา ธาโต อิปจฺจโย โหติ. Dalam makna sebuah nama, akhiran 'i' ditambahkan pada akar kata 'dā'. ปฐมํ อาทียตีติ อาทิ, อุทกํ ทธาตีติ อุทมิ, มโหทกานิ ทธาตีติ มโหทธิ, วาลานิ ทธาติ ตสฺมินฺติ วาลธิ, สมฺมา ธียตีติ สนฺธิ. Diambil pertama kali, maka disebut ādi; menampung air, maka disebut udami; menampung air yang banyak, maka disebut mahodadhi; menahan rambut (bulu) di sana, maka disebut vāladhi; diletakkan bersama dengan benar, maka disebut sandhi. ๕๕๒, ๖๐๙. ติ กิต จาสิฏฺเฐ. 552, 609. Akhiran 'ti' dan 'kita' juga digunakan dalam makna permohonan. สญฺญายมภิเธยฺยายํ สพฺพธาตูหิ ติปจฺจโย โหติ, กิต จ อาสิฏฺเฐ. Dalam makna sebuah nama, akhiran 'ti' ditambahkan pada semua akar kata, dan 'kita' digunakan dalam makna permohonan. ชิโน ชนํ พุชฺฌตูติ ชินพุทฺธิ, ธนํ อสฺส ภวตูติ ธนภูติ, ภวตูติ ภูโต, ภวตูติ ภาโว, ธมฺโม ชนํ ททาตูติ ธมฺมทินฺโน, วฑฺฒตูติ วฑฺฒมาโน. เอวมญฺเญปิ โยเชตพฺพา. 'Semoga Sang Penakluk memahami orang-orang', maka disebut jinabuddhi; 'semoga kekayaan ada padanya', maka disebut dhanabhūti; 'semoga menjadi', maka disebut bhūto; 'semoga menjadi', maka disebut bhāvo; 'semoga Dhamma memberi kepada orang-orang', maka disebut dhammadinno; 'semoga berkembang', maka disebut vaḍḍhamāno. Demikian juga yang lainnya harus diterapkan. ๕๕๓, ๕๙๙. อิตฺถิยมติยโว วา. 553, 599. Dalam bentuk feminin, akhiran 'a', 'ti', dan 'yu' (terjadi) secara opsional. อิตฺถิยมภิเธยฺยายํ สพฺพธาตูหิ อการ ติ ยุ อิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ วา. Dalam makna feminin, akhiran 'a', 'ti', dan 'yu' ini ditambahkan pada semua akar kata secara opsional. ชีรตีตี ชรา, มญฺญตีติ มติ, เจตยตีติ เจตนา, เวทยตีติ เวทนา. เอวมญฺเญปิ โยเชตพฺพา. Menjadi tua, maka disebut jarā; berpikir, maka disebut mati; berkehendak, maka disebut cetanā; merasakan, maka disebut vedanā. Demikian juga yang lainnya harus diterapkan. ๕๕๔, ๖๐๑. กรโต [Pg.264] ริริย. 554, 601. Dari akar kata 'kar', ditambahkan akhiran 'ririya'. กรโต อิตฺถิยมนิตฺถิยํ วา อภิเขยฺยายํ ริรียปจฺจโย โหติ วา. Dari akar kata 'kar', dalam makna feminin atau bukan feminin, akhiran 'rirīya' ditambahkan secara opsional. กตฺตพฺพา กิริยา, กรณียํ กิริยํ. Tindakan yang harus dilakukan disebut kiriyā; pekerjaan yang harus dikerjakan disebut kiriyaṃ. ๕๕๕, ๖๑๒. อตีเต ตตวนฺตุตาวี. 555, 612. Dalam bentuk lampau, digunakan akhiran 'ta', 'tavantu', dan 'tāvī'. อตีเต กาเล สพฺพธาตูหิ ตตวนฺตุตาวีอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. Dalam waktu lampau, akhiran 'ta', 'tavantu', dan 'tāvī' ini ditambahkan pada semua akar kata. หุโต, หุตวา, หุตาวี. วุสิโต, วุสิตวา, วุสิตาวี. ภุตฺโต, ภุตฺตวา, ภุตฺตาวี. Huto, hutavā, hutāvī. Vusito, vusitavā, vusitāvī. Bhutto, bhuttavā, bhuttāvī. ๕๕๖, ๖๒๒. ภาวกมฺเมสุ ต. 556, 622. Dalam makna keadaan dan objek, digunakan akhiran 'ta'. ภาวกมฺเมสุ อตีเต กาเล ตปจฺจโย โหติ สพฺพธาตูหิ. Dalam makna keadaan dan objek pada waktu lampau, akhiran 'ta' ditambahkan pada semua akar kata. ภาเว ตาว – ตสฺส คีตํ, นจฺจํ, นฏฺฏํ, หสิตํ. Dalam makna keadaan: nyanyiannya (gītaṃ), tariannya (naccaṃ), permainannya (naṭṭaṃ), tawaannya (hasitaṃ). กมฺมนิ ตาว – เตน ภาสิตํ, เทสิตํ. Dalam makna objek: apa yang diucapkan olehnya (bhāsitaṃ), apa yang diajarkan olehnya (desitaṃ). ๕๕๗, ๖๐๖. พุธคมาทิตฺเถ กตฺตริ. 557, 606. Dari akar kata 'budh', 'gam', dan sebagainya, digunakan akhiran 'ta' dalam makna pelaku. พุธคมุอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ตทตฺเถ คมฺยมาเน ตปจฺจโย โหติ กตฺตริ สพฺพกาเล. Dari akar kata seperti 'budh' dan 'gam', ketika makna tersebut dipahami, akhiran 'ta' ditambahkan dalam makna pelaku pada semua waktu. สพฺเพ [Pg.265] สงฺขตาสงฺขเต ธมฺเม พุชฺฌติ อพุชฺฌิ พุชฺฌิสฺสตีติ พุทฺโธ, สรณงฺคโต, สมถงฺคโต, อมถงฺคโต, ชานาติ อชานิ ชานิสฺสตีติ ญาโต, อิจฺเจวมาทิ. Seseorang yang memahami, telah memahami, atau akan memahami semua fenomena yang terkondisi dan tidak terkondisi disebut Buddha; yang telah pergi untuk perlindungan (saraṇaṅgato), yang telah mencapai ketenangan (samathaṅgato), yang telah mencapai keabadian (amathaṅgato); seseorang yang mengetahui, telah mengetahui, atau akan mengetahui disebut ñāto; dan sebagainya. ๕๕๘, ๖๐๒. ชิโต อิน สพฺพตฺถ. 558, 602. Dari akar kata 'ji', ditambahkan akhiran 'ina' di segala hal. ชิอิจฺเจตาย ธาตุยา อินปจฺจโย โหติ สพฺพกาเล กตฺตริ. Dari akar kata 'ji' ini, akhiran 'ina' ditambahkan pada semua waktu dalam makna pelaku. ปาปเก อกุสเล ธมฺเม ชินาติ อชินิ ชินิสฺสตีติ ชิโน. Seseorang yang menaklukkan, telah menaklukkan, atau akan menaklukkan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat disebut Jino. ๕๕๙, ๖๐๓. สุปโต จ. 559, 603. Begitu pula dari akar kata 'sup'. สุปอิจฺเจตาย ธาตุยา อินปจฺจโย โหติ กตฺตริ, ภาเว จ. Dari akar kata 'sup' ini, akhiran 'ina' ditambahkan dalam makna pelaku dan dalam makna keadaan. สุปตีติ สุปินํ, สุปียเต สุปินํ. Ia tidur, maka disebut supinaṃ; keadaan tidur, maka disebut supinaṃ. ๕๖๐, ๖๐๔. อีสํทุสูหิ ข. 560, 604. Dari kata 'īsaṃ', 'du', dan 'su', ditambahkan akhiran 'kha'. อีสํทุสุสทฺทาทีหิ สพฺพธาตูหิ ขปจฺจโย โหติ. Dari semua akar kata yang didahului oleh kata 'īsaṃ', 'du', 'su', dan sebagainya, ditambahkan akhiran 'kha'. อีสสฺสโย, ทุสฺสโย, สุสฺสโย ภวตา, อีสกฺกรํ, ทุกฺกรํ, สุกรํ, ภวตา. Sedikit mudah dibaringi (īsassayo), sulit dibaringi (dussayo), mudah dibaringi (sussayo) oleh Anda; sedikit mudah dilakukan (īsakkaraṃ), sulit dilakukan (dukkaraṃ), mudah dilakukan (sukaraṃ) oleh Anda. ๕๖๑, ๖๓๖. อิจฺฉตฺเถสุ [Pg.266] สมานกตฺตุเกสุ ตเว ตุํ วา. 561, 636. Dalam arti 'keinginan' dengan subjek yang sama, akhiran -tave atau -tuṃ digunakan secara opsional. อิจฺฉตฺเถสุ สมานกตฺตุเกสุ สพฺพธาตูหิตเวตุํอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ สพฺพกาเล กตฺตริ. Dalam arti 'keinginan' dengan subjek yang sama, akhiran-akhiran -tave dan -tuṃ ini muncul dari semua akar kata dalam semua waktu pada bentuk pelaku (kattari). ปุญฺญานิ กาตเว, สทฺธมฺมํ โสตุ มิจฺฉติ. Berkeinginan untuk melakukan kebajikan (kātave), berkeinginan untuk mendengarkan Dhamma yang sejati (sotuṃ). ๕๖๒, ๖๓๘. อรหสกฺกาทีสุ จ. 562, 638. Dan dalam arti araha (layak), sakka (mampu), dan sebagainya. อรหสกฺกาทีสุ จ อตฺเถสุ สพฺพธาตูหิ ตุํปจฺจโย โหติ. Dan dalam arti-arti araha, sakka, dan sebagainya, akhiran -tuṃ muncul dari semua akar kata. โก ตํ นินฺทิตุมรหติ, สกฺกา เชตุํ ธเนน วา. เอวมญฺเญปิ โยเชตพฺพา. Siapa yang layak untuk mencelanya? Dapat ditaklukkan dengan kekayaan. Demikian pula yang lainnya harus diterapkan. ๕๖๓, ๖๓๙. ปตฺตวจเน อลมตฺเถสุ จ. 563, 639. Dalam pengungkapan kelayakan dan dalam arti alam (cukup/mampu). ปตฺตวจเน อลมตฺเถสุ สพฺพธาตูหิ ตุํปจฺจโย โหติ. Dalam pengungkapan kelayakan dan dalam arti kecukupan, akhiran -tuṃ muncul dari semua akar kata. อลเมว ทานานิ ทาตุํ, อลเมว ปุญฺญานิ กาตุํ. Cukuplah untuk memberikan derma, cukuplah untuk melakukan kebajikan. ๕๖๔, ๖๔๐. ปุพฺพกาเล’ กกตฺตุกานํ ตุน ตฺวาน ตฺวาวา. 564, 640. Untuk tindakan pada waktu sebelumnya dengan subjek yang sama, akhiran -tuna, -tvāna, dan -tvā digunakan secara opsional. ปุพฺพกาเล เอกกตฺตุกานํ ธาตูนํ ตุนตฺวาน ตฺวาอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ วา. Untuk akar-akar kata dengan subjek yang sama dalam waktu sebelumnya, akhiran-akhiran ini—tuna, tvāna, tvā—muncul secara opsional. กาตุน [Pg.267] กมฺมํ คจฺฉติ, อกาตุน ปุญฺญํ กิลิสฺสติ, สตฺตา สุตฺวาน ธมฺมํ โมทนฺติ, ริปุํ ชิตฺวาน วสติ, ธมฺมํ สุตฺวาน’สฺส เอตทโหสิ, อิโต สุตฺวาน อมุตฺร กถยนฺติ, สุตฺวา ชานิสฺสาม. เอวํ สพฺพตฺถ โยเชตพฺพา. Setelah melakukan pekerjaan, ia pergi; tanpa melakukan kebajikan, seseorang menjadi kotor; makhluk-makhluk bersukacita setelah mendengar Dhamma; setelah menaklukkan musuh, ia menetap; setelah mendengar Dhamma, hal ini terjadi padanya; setelah mendengar dari sini, mereka mengatakannya di sana; setelah mendengar, kita akan tahu. Demikianlah di mana pun harus diterapkan. ๕๖๕, ๖๔๖. วตฺตมาเน มานนฺตา. 565, 646. Dalam waktu sekarang (vattamāne), akhiran -māna dan -anta digunakan. วตฺตมาเน กาเล สพฺพธาตูหิ มานอนฺตอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. Dalam waktu sekarang, akhiran-akhiran ini—māna dan anta—muncul dari semua akar kata. สรมาโน โรทติ. คจฺฉนฺโต คณฺหาติ. Sambil mengingat, ia menangis. Sambil pergi, ia mengambil. ๕๖๖, ๕๗๔. สาสาทีหิ รตฺถุ. 566, 574. Dari akar kata sās dan sebagainya, muncul akhiran -ratthu. สาสอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ รตฺถุปจฺจโย โหติ. Dari akar kata seperti sās dan sebagainya, muncul akhiran -ratthu. สาสตีติ สตฺถา, สาสติ หึสตีติ วา สตฺถา. Ia yang mengajar (sāsati) disebut Guru (satthā), atau ia yang mengajar dan menghancurkan kekotoran batin disebut Guru. ๕๖๗, ๕๗๕. ปาติโตริตุ. 567, 575. Dari akar kata pā, muncul akhiran -ritu. ปาอิจฺเจตาย ธาตุยา ริตุปจฺจโย โหติ. Dari akar kata pā ini, muncul akhiran -ritu. ปาติ ปุตฺตนฺติ ปิตา. Ia yang melindungi (pāti) putranya disebut ayah (pitā). ๕๖๘, ๕๗๖. มานาทีหิ [Pg.268] ราตุ. 568, 576. Dari akar kata mān dan sebagainya, muncul akhiran -rātu. มานอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ราตุปจฺจโย โหติ, ริตุ ปจฺจโย จ. Dari akar kata seperti mān dan sebagainya, muncul akhiran -rātu dan juga akhiran -ritu. ธมฺเมน ปุตฺตํ มาเนตีติ มาตา, ปุพฺเพ ภาสตีติ ภาตา, มาตาปิตูหิ ธารียตีติ ธีตา. Ia yang menghargai putranya dengan Dhamma disebut ibu (mātā), ia yang berbicara terlebih dahulu disebut saudara laki-laki (bhātā), ia yang dipelihara oleh ibu dan ayah disebut anak perempuan (dhītā). ๕๖๙, ๖๑๐. อาคมา ตุโก. 569, 610. Dari akar kata gam dengan awalan ā, muncul akhiran -tuka. อาอิจฺจาทิมฺหา คมิโต ตุกปจฺจโย โหติ. Dari akar kata gam yang didahului oleh ā dan sebagainya, muncul akhiran -tuka. อาคจฺฉตีติ อาคนฺตุโก, ภิกฺขุ. Ia yang datang disebut pendatang (āgantuka), misalnya seorang bhikkhu. ๕๗๐, ๖๑๑. ภพฺเพ อิก. 570, 611. Dalam arti kelayakan atau kemampuan (bhabbe), digunakan akhiran -ika. คมุอิจฺเจตมฺหา ธาตุมฺหา อิกปจฺจโย โหติ ภพฺเพ. คมิสฺสติ คนฺตุํ ภพฺโพติ คมิโก, ภิกฺขุ. Dari akar kata gam ini, muncul akhiran -ika dalam arti kelayakan. Ia yang akan pergi atau layak untuk pergi disebut gamika, misalnya seorang bhikkhu. อิติ กิพฺพิธานกปฺเป ทุติโย กณฺโฑ. Demikianlah bagian kedua dalam bab tentang ketentuan kata turunan primer (kibbidhāna). ตติยกณฺฑ Bagian Ketiga ๕๗๑, ๖๒๔. ปจฺจยาทนิฏฺฐา นิปาตนา สิชฺฌนฺติ, 571, 624. Kata-kata yang tidak dibentuk secara tetap melalui akhiran dibentuk sebagai bentuk tidak beraturan (nipātana), สงฺขฺยานามสมาสตทฺธิตาขฺยาตกิตกปฺปมฺหิ สปฺปจฺจยา เย สทฺทา อนิฏฺฐงฺคตา, เต สาธเนน นิรกฺขิตฺวา สเกหิ สเกหิ นาเมหิ นิปาตนา สิชฺฌนฺติ. Dalam aturan angka, kata benda, kata majemuk, derivasi sekunder, kata kerja, dan derivasi primer, kata-kata yang memiliki akhiran namun tidak dibentuk secara tetap (melalui aturan umum), dibentuk sebagai bentuk tidak beraturan melalui analisis masing-masing sesuai dengan namanya. สงฺขฺยายํ [Pg.269] ตาว – เอกสฺส เอตา โหติ, ทสสฺส จ ทการสฺส รการาเทโส โหติ. เอโก จ ทส จ เอการส. Dalam angka terlebih dahulu – 'eka' menjadi 'etā', dan huruf 'd' dari 'dasa' diganti dengan 'r'. 'Eka' dan 'dasa' menjadi 'ekārasa'. ทฺวิสฺส พา โหติ, ทสสฺส จ ทการสฺส รการาเทโส โหติ, ทฺเว จ ทส จ พารส. 'Dvi' menjadi 'bā', dan huruf 'd' dari 'dasa' diganti dengan 'r'. 'Dve' dan 'dasa' menjadi 'bārasa'. ทฺวิสฺส พา โหติ, ทสสฺส จ วีสํ โหติ. ทฺเว จ วีสญฺจ พาวีสํ. 'Dvi' menjadi 'bā', dan 'dasa' menjadi 'vīsaṃ'. 'Dve' dan 'vīsaṃ' menjadi 'bāvīsaṃ'. ฉสฺส โส โหติ, ทสสฺส จ ทการสฺส โฬ โหติ, ฉ จ ทส จ โสฬส. 'Cha' menjadi 'so', dan huruf 'd' dari 'dasa' diganti dengan 'ḷ'. 'Cha' dan 'dasa' menjadi 'soḷasa'. ฉอายตนมฺหิ ฉสฺส สโฬ โหติ, สฬายตนํ. เอวํ เสสา สงฺขฺยา กาตพฺพา. Dalam 'cha-āyatana', 'cha' menjadi 'saḷ', menjadi 'saḷāyatana'. Demikian pula angka-angka lainnya harus dibentuk. นามิเก ตาว-อิม สมาน อปรอิจฺเจเตหิ ชฺชชฺชุ ปจฺจยา โหนฺติ, อิม สมานสทฺทานญฺจ อการสการาเทสา โหนฺติ. อิมสฺมึ กาเล อชฺช, อชฺชุ, สมาเน กาเล สชฺช, สชฺชุ, อปรสฺมึ กาเล อปรชฺช, อปรชฺชุ. Dalam hal kata benda – dari kata 'ima', 'samāna', dan 'apara', terdapat akhiran 'jja' dan 'jju', dan terjadi penggantian huruf 'a' dan 's' untuk kata 'ima' dan 'samāna'. Pada waktu ini: 'ajja', 'ajju'; pada waktu yang sama: 'sajja', 'sajju'; pada waktu lain: 'aparajja', 'aparajju'. สมาเส ตาว – ภูมิคโต, อปายคโต, อิสฺสรกตํ. สลฺลวิทฺโธ, กถินทุสฺสํ, โจรภยํ, ธญฺญราสิ, สํสารทุกฺขํ, ปุพฺพาปรํ. Dalam kata majemuk – bhūmigato, apāyagato, issarakataṃ, sallaviddho, kathinadussaṃ, corabhayaṃ, dhaññarāsi, saṃsāradukkhaṃ, pubbāparaṃ. ตทฺธิเต [Pg.270] ตาว – วาสิฏฺโฐ, ภารทฺวาโช, ภคฺคโว, ปณฺฑโว, กาเลยฺโย. Dalam derivasi sekunder – vāsiṭṭho, bhāradvājo, bhaggavo, paṇḍavo, kāleyyo. อาขฺยาเต ตาว – ‘‘อส ภาเว’’ติ ธาตุโต วตฺตมาเนสุ เอกวจนพหุวจเนสุ เอกวจนสฺส ติสฺส สฺโส โหติ อนฺเตน สห, พหุวจนสฺส อนฺติสฺส สฺสุ โหติ อนฺเตน สห. เอวมสฺส วจนีโย, เอวมสฺสุ วจนียา. Dalam kata kerja – dari akar kata "asa" dalam arti keberadaan, dalam bentuk sekarang tunggal dan jamak, akhiran tunggal "ti" menjadi "ssa" bersama dengan huruf akhirnya, akhiran jamak "anti" menjadi "ssu" bersama dengan huruf akhirnya. Demikianlah 'assa' harus diucapkan, demikianlah 'assu' harus diucapkan. อาณตฺติยํ หิสฺส สฺสุ โหติ วา, คจฺฉสฺสุ, คจฺฉาหิ. Dalam bentuk perintah, 'hi' terkadang menjadi 'ssu', (seperti) 'gacchassu', 'gacchāhi'. กิตเก ตาว – วท หนอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ กปจฺจโย โหติ, วทสฺส จ วาโท โหติ, หนสฺส จ ฆาโต โหติ. วาทโก, ฆาตโก. Dalam derivasi primer – dari akar kata 'vad', 'han', dan sebagainya, terdapat akhiran 'ka'; 'vad' menjadi 'vāda' dan 'han' menjadi 'ghāta'. (Menjadi) 'vādako', 'ghātako'. นฏธาตุโต ตปญฺจยสฺส จฺจ ฏฺฏาเทสา โหนฺติ อนฺเตน สห. นจฺจํ, นฏฺฏํ. อิจฺเจวมาทโย นิปาตนา สิชฺฌนฺติ. Dari akar kata 'naṭ', akhiran 'ta' diganti dengan 'cca' dan 'ṭṭa' bersama dengan huruf akhirnya. 'Naccaṃ', 'naṭṭaṃ'. Bentuk-bentuk tidak beraturan semacam inilah yang dibentuk. ๕๗๒, ๖๒๕. สาส ทิสโต ตสฺส ริฏฺโฐ จ. 572, 625. Dari akar kata 'sās' dan 'dis', akhiran 'ta' diganti dengan 'riṭṭha'. สาส ทิสอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ตปจฺจยสฺส ริฏฺฐาเทโส โหติ ฐาเน. Dari akar kata 'sās', 'dis', dan sebagainya, akhiran 'ta' diganti dengan 'riṭṭha' pada posisinya. อนุสิฏฺโฐ โส มยา, ทิฏฺฐํ เม รูปํ. Ia telah diajar olehku, rupa telah kulihat. จคฺคหเณน [Pg.271] กิจฺจตการสฺส จ ตุํ ปจฺจยสฺส จ รฏฺฐรฏฺฐุํอาเทสา โหนฺติ. ทสฺสนียํ ทฏฺฐพฺพํ. ทฏฺฐุํ วิหารํ คจฺฉนฺติ สมณานํ. Dengan pencantuman kata 'ca', akhiran 'kicca', 'ta', dan 'tuṃ' diganti dengan 'raṭṭha' dan 'raṭṭhuṃ'. Dassanīyaṃ, daṭṭhabbaṃ. Mereka pergi ke vihara untuk melihat para petapa. ๕๗๓, ๖๒๖. สาทิสนฺต ปุจฺฉ ภนฺช หนฺสาทีหิฏฺโฐ. 573, 626. Dari akar kata yang berakhiran 's' atau 'd', serta 'pucch', 'bhañj', 'haṃs', dan sebagainya, (akhiran 'ta') menjadi 'ṭṭha'. สการนฺต ปุจฺฉ ภนฺช หนฺส อิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ตปจฺจยสฺส สหาทิพฺยญฺชเนน ฏฺฐาเทโส โหติ ฐาเน. Dari akar kata yang berakhiran 's', serta 'pucch', 'bhañj', 'haṃs', dan sebagainya, akhiran 'ta' bersama dengan konsonan awalnya diganti dengan 'ṭṭha' pada posisinya. ตุฏฺโฐ, อหินา ทฏฺโฐ นโร, มยา ปุฏฺโฐ, ภฏฺโฐ, ปภฏฺโฐ, หฏฺโฐ, ปหฏฺโฐ, ยิฏฺโฐ. เอวมญฺเญปิ ธาตโว สพฺพตฺถ โยเชตพฺพา. Tuṭṭho, orang yang digigit ular, ditanyakan olehku, bhaṭṭho, pabhaṭṭho, haṭṭho, pahaṭṭho, yiṭṭho. Demikian pula akar kata lainnya harus diterapkan di segala tempat. ๕๗๔, ๖๑๓. วสโต อุฏฺฐ. 574, 613. Dari akar kata 'vas', (akhiran 'ta') menjadi 'uṭṭha'. วสอิจฺเจตมฺหา ธาตุมฺหา ตการปจฺจยสฺส สหาทิพฺยญฺชเนน อุฏฺฐาเทโส โหติ ฐาเน. Dari akar kata 'vas', akhiran 'ta' bersama dengan konsonan awalnya diganti dengan 'uṭṭha' pada posisinya. วสฺสํวุฏฺโฐ. Telah menyelesaikan masa vassa (vassaṃvuṭṭho). ๕๗๕, ๖๑๔. วสฺส วา วุ. 575, 614. Dari akar kata 'vas', terjadi penggantian 'vu' secara opsional. วสสฺเสว ธาตุสฺส ตปจฺจเย ปเร วการสฺส อุการาเทโส โหติ วา. Hanya untuk akar kata 'vas', jika diikuti oleh akhiran 'ta', huruf 'v' diganti dengan 'u' secara opsional. วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, อุฏฺโฐ. วุโฐ วา. Kehidupan suci telah dijalani, uṭṭho, atau vuṭho. ๕๗๖, ๖๐๗. ธ [Pg.272] ฒ ภ เย หิ ธ ฒา จ. 576, 607. Dari akar kata berakhiran 'dh', 'ḍh', 'bh', (dan 'h'), akhiran 'ta' masing-masing menjadi 'dha' dan 'ḍha'. ธ ฒ ภ หอิจฺเจวมนฺเตหิ ธาตูหิ ตการปจฺจยสฺส ยถากฺกมํ ธ ฒาเทสา โหนฺติ. Dari akar kata yang berakhiran 'dh', 'ḍh', 'bh', dan 'h', akhiran 'ta' diganti dengan 'dha' dan 'ḍha' secara berurutan. ยถา? พุทฺโธ ภควา, วฑฺโฒ ภิกฺขุ, ลทฺธํ เม ปตฺถจีวรํ, อคฺคินา ทฑฺฒํ วนํ. Seperti: Buddho bhagavā (Sang Buddha Yang Terberkahi), vaḍḍho bhikkhu (bhikkhu yang senior/telah bertambah usia), laddhaṃ me patthacīvaraṃ (mangkuk dan jubah telah diperoleh olehku), agginā daḍḍhaṃ vanaṃ (hutan yang terbakar oleh api). ๕๗๗, ๖๒๘. ภนฺชโต คฺโว จ. 577, 628. Dari [akar kata] bhanj, [menjadi] gvo juga. ภนฺชโต ธาตุมฺหา ตการปจฺจยสฺส คฺโค อาเทโส โหติ สหาทิพฺยญฺชเนน. Dari akar kata bhanj, terdapat penggantian akhiran ta menjadi gga bersama dengan konsonan awal [dari akhiran tersebut]. ภคฺโค. Bhaggo (hancur/patah). ๕๗๘, ๕๖๐. ภุชาทีนมนฺโต โน ทฺวิ จ. 578, 560. Akhiran dari [akar kata] bhuj dan lainnya menjadi n, dan [terjadi] penggandaan [pada akhiran ta]. ภุชอิจฺเจวมาทีนํ ธาตูนํ อนฺโต โน โหติ, ตปจฺจยสฺส จ ทฺวิตาโว โหติ. Akhiran dari akar-akar kata seperti bhuj dan sebagainya menjadi n, dan terdapat penggandaan pada akhiran ta. ภุตฺโต, ภุตฺตาวี, จตฺโต, สตฺโต, รตฺโต, ยุตฺโต, วิวิตฺโต. Bhutto, bhuttāvī, catto, satto, ratto, yutto, vivitto. ๕๗๙, ๖๒๙. วจ วาวุ. 579, 629. [Akar kata] vac [menjadi] vā-vu. วจอิจฺเจตสฺส [Pg.273] ธาตฺวสฺส วการสฺส อุการาเทโส โหติ อนฺโต จกาโร โน โหติ, ตปจฺจยสฺส จ ทฺเวภาโว โหติ วา. Untuk akar kata vac ini, terdapat penggantian huruf v menjadi huruf u, huruf c di akhir dihilangkan, dan terdapat penggandaan pada akhiran ta secara opsional. วุตฺตํ ภควตา, อุตฺตํ วา. Vuttaṃ bhagavatā (Telah dikatakan oleh Yang Terberkahi), atau uttaṃ. ๕๘๐, ๖๓๐. คุปาทีนญฺจ. 580, 630. Dan bagi [akar kata] gup dan sebagainya. คุปอิจฺเจวมาทีนํ ธาตูนํ อนฺโต จ พฺยญฺชโน โน โหติ, ตปจฺจยสฺส จ ทฺเวภาโว โหติ. Konsonan akhir dari akar-akar kata seperti gup dan sebagainya dihilangkan, dan terdapat penggandaan pada akhiran ta. สุคุตฺโต, จตฺโต, ลิตฺโต, สนฺตตฺโต, อุตฺโต, วิวิตฺโต, สิตฺโต. เอวมญฺเญปิ โยเชตพฺพา. Sugutto, catto, litto, santatto, utto, vivitto, sitto. Demikian juga yang lainnya harus diterapkan. ๕๘๑, ๖๑๖. ตราทีหิ อิณฺโณ. 581, 616. Dari [akar kata] tar dan sebagainya [menjadi] iṇṇo. ตรอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ตปจฺจยสฺส อิณฺณาเทโส โหติ, อนฺโต จ พฺยญฺชโน โน โหติ. Dari akar-akar kata seperti tar dan sebagainya, terdapat penggantian akhiran ta menjadi iṇṇa, dan konsonan akhir dihilangkan. ตรตีติ ติณฺโณ, อุตฺตรตีติ อุตฺติณฺโณ, สํปูรตีติ สมฺปุณฺโณ, ตุรตีติ ตุณฺโณ, ปริชีรตีติ ปริชิณฺโณ, อากิรตีติ อากิณฺโณ. Taratīti tiṇṇo (menyeberang menjadi telah menyeberang), uttaratīti uttiṇṇo, saṃpūratīti sampuṇṇo, turatīti tuṇṇo, parijīratīti parijiṇṇo, ākiratīti ākiṇṇo. ๕๘๒, ๖๓๑. ภิทาทิโต [Pg.274] อินฺน อนฺน อีณาวา. 582, 631. Dari [akar kata] bhid dan lainnya [menjadi] inna, anna, [atau] īṇa secara opsional. ภิทิอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ตปจฺจยสฺส อินฺน อนฺน อีณาเทสา โหนฺติ วา, อนฺโต จ พฺยญฺชโน โน โหติ. Dari akar-akar kata seperti bhid dan sebagainya, terdapat penggantian akhiran ta menjadi inna, anna, atau īṇa secara opsional, dan konsonan akhir dihilangkan. ภินฺทิตพฺโพติ ภินฺโน, ฉินฺทียตีติ ฉินฺโน, อุจฺฉินฺทียิตฺถาติ อุจฺฉินฺโน, ทียตีติ ทินฺโน, นิสีทตีติ นิสินฺโน, สุฏฺฐุ ฉาทียตีติ สุฉนฺโน, ขิทตีติ ขินฺโน, โรทตีติ รุนฺโน, ขีณา ชาติ. Bhinditabboti bhinno (yang harus dibelah menjadi terbelah), chindīyatīti chinno (yang dipotong menjadi terputus), ucchindīyitthāti ucchinno, dīyatīti dinno (diberikan), nisīdatīti nisinno (duduk), suṭṭhu chādīyatīti suchanno (tertutup dengan baik), khidatīti khinno, rodatīti runno, khīṇā jāti (kelahiran telah habis). วาติ กิมตฺถํ? ภิชฺชตีติ ภิตฺติ. Apa tujuan dari kata "secara opsional" (vā)? [Karena] bhijjatīti bhitti (terbelah menjadi dinding/pembatas). ๕๘๓, ๖๑๗. สุส ปจ สกโต กฺข กฺกา จ. 583, 617. Dari [akar kata] sus, pac, [dan] sak [menjadi] kkha dan kka juga. สุส ปจ สกอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ตปจฺจยสฺส กฺขกฺกาเทสา โหนฺติ, อนฺโต จ พฺยญฺชโน โน โหติ. Dari akar-akar kata seperti sus, pac, sak dan sebagainya, terdapat penggantian akhiran ta menjadi kkha dan kka, dan konsonan akhir dihilangkan. สุสฺสตีติ สุกฺขํ, กฏฺฐํ, ปจฺจตีติ ปกฺกํ, ผลํ. สกติ สมตฺเถติ, ปูเชตีติ วา สกฺโก, สุชมฺปติ. Sussatīti sukkhaṃ, kaṭṭhaṃ (mengering menjadi kering, [seperti] kayu), paccatīti pakkaṃ, phalaṃ (memasak menjadi matang, [seperti] buah). Sakati bermakna mampu, atau menghormat, [menjadi] sakko, sujampati (Sakka, penguasa para dewa). ๕๘๔, ๖๑๘. ปกฺกมาทีหิ นฺโต จ. 584, 618. Dari [akar kata] pakkama dan sebagainya [menjadi] nto juga. ปกฺกมอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ตปจฺจยสฺส นฺโตอาเทโส โหติ, อนฺโต จ โน โหติ. Dari akar-akar kata seperti pakkama dan sebagainya, terdapat penggantian akhiran ta menjadi nto, dan akhiran [konsonan] dihilangkan. ปกฺกมตีติ [Pg.275] ปกฺกนฺโต, วิพฺภมตีติ วิพฺภนฺโต, สงฺกนฺโต, ขนฺโต, สนฺโต, ทนฺโต, วนฺโต. Pakkamatīti pakkanto (melangkah maju menjadi telah pergi), vibbhamatīti vibbhanto (berkelana menjadi bingung/sesat), saṅkanto, khanto (sabar), santo (tenang/damai), danto (jinak/terkendali), vanto (dimuntahkan). จคฺคหณํ กิมตฺถํ? เตเหว ธาตูหิ ตปจฺจยสฺสนฺติ โหติ. อนฺโต จ โน โหติ. กนฺติ, ขนฺติ. เอวํ สพฺพตฺถ. Apa tujuan dari penyebutan "ca"? Agar dari akar-akar kata tersebut akhiran ta juga menjadi ti. Akhiran [konsonan] pun dihilangkan. [Contohnya] kanti, khanti. Demikian pula di semua tempat. ๕๘๕, ๖๑๙. ชนาทีนมา ติมฺหิ จ. 585, 619. Akhiran dari [akar kata] jan dan sebagainya menjadi ā ketika diikuti oleh ti juga. ชนอิจฺเจวมาทีนํ ธาตูนํ อนฺตสฺส พฺยญฺชนสฺส อาตฺตํ โหติ ตปจฺจเย ปเร, ติมฺหิ จ. Untuk akar-akar kata seperti jan dan sebagainya, terdapat perubahan konsonan akhir menjadi ā jika diikuti oleh akhiran ta, dan juga pada akhiran ti. อชนีติ ชาโต, ชนนํ ชาติ. Ajani (telah lahir) menjadi jāto, jananaṃ (proses melahirkan) menjadi jāti (kelahiran). ติมฺหีติ กิมตฺถํ? อญฺญสฺมิมฺปิ ปจฺจเย ปเร อาการนิวตฺตนตฺถํ. ชนิตฺวา, ชนิตา, ชนิตุํ, ชนิตพฺพํ อิจฺเจวมาทิ. Mengapa dikatakan 'dalam [akhiran] ti'? Untuk mencegah penghilangan [vokal] ā ketika akhiran lainnya mengikuti. Seperti: janitvā, janitā, janituṃ, janitabbaṃ, dan sebagainya. ๕๘๖, ๖๐๐. คม ขน หน รมาทีนมนฺโต. 586, 600. Akhiran dari [akar kata] gama, khana, hana, ramu, dan sebagainya. คม ขน หน รมุอิจฺเจวมาทีนํ ธาตูนํ อนฺโต พฺยญฺชโน โน โหติ วา ตปจฺจเย ปเร ติมฺหิ จ. Konsonan akhir dari akar kata seperti gama, khana, hana, ramu, dan sebagainya, opsional menjadi 'na' ketika diikuti oleh akhiran ta dan ti. สุนฺทรํ นิพฺพานํ คจฺฉตีติ สุคโต. สุนฺทรํ นิพฺพานํ คจฺฉตีติ สุคติ, ขตํ, ขติ. อุปหตํ, อุปหติ. รโต, รติ, มโต, มติ. Pergi ke Nibbāna yang indah, maka disebut sugato. Pergi ke Nibbāna yang indah, maka disebut sugati; khataṃ, khati. Upahataṃ, upahati. Rato, rati, mato, mati. วาติ [Pg.276] กิมตฺถํ? รมโต, รมติ. Mengapa dikatakan 'opsional'? [Agar ada bentuk] ramato, ramati. ๕๘๗, ๖๓๒. รกาโร จ. 587, 632. Dan huruf ra. รกาโร จ ธาตูนมนฺตภูโต โน โหติ ตปจฺจเย, ปเร ติมฺหิ จ. Dan huruf ra yang menjadi akhir dari akar kata menjadi 'na' ketika diikuti oleh akhiran ta dan ti. ปกาเรน กรียตีติ ปกโต, ปฐมํ กรียตีติ ปกติ, วิสรียตีติ วิสโต, วิสติ. Dikerjakan dengan cara tertentu (pakāra), maka disebut pakato; dikerjakan pertama kali, maka disebut pakati; disebarkan, maka disebut visato, visati. ๕๘๘, ๖๒๐. ฐาปานมิ อี จ. 588, 620. [Akar kata] ṭhā dan pā [menjadi] i dan ī. ฐา ปาอิจฺเจเตสํ ธาตูนํ อนฺตสฺส อาการสฺส อิการ อีการาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ ตปจฺจเย ปเร, ติมฺหิ จ. Vokal ā di akhir akar kata ṭhā dan pā digantikan oleh huruf i dan ī secara berurutan ketika diikuti oleh akhiran ta dan ti. ยตฺร ฐิโต, ฐิติ, ปีโต, ปีติ. Di mana pun ia berdiri (ṭhito), ṭhiti, pīto, pīti. ๕๘๙, ๖๒๑. หนฺเตหิ โห หสฺส โฬ วา อทหนหานํ. 589, 621. Dari [akar kata] yang berakhiran ha, [akhiran ta] menjadi ha; dan ha dari akar kata tersebut menjadi ḷa secara opsional, kecuali untuk [akar kata] daha dan naha. หการนฺเตหิ ธาตูหิ ตปจฺจยสฺส หการาเทโส โหติ, หการสฺส ธาตฺวนฺตสฺส โฬ โหติ วา อทหนหานํ. Dari akar kata yang berakhiran huruf ha, terdapat penggantian akhiran ta menjadi huruf ha; dan huruf ha di akhir akar kata menjadi ḷa secara opsional, kecuali untuk [akar kata] daha dan naha. อารุหิตฺถาติ อารุฬฺโห. คาฬฺโห, พาฬฺโห. มูโฬ. Telah naik, maka disebut āruḷho. Gāḷho, bāḷho. Mūḷo. อทหนหานมิติ [Pg.277] กิมตฺถํ? ทยฺหตีติ ทฑฺโฒ, สํสุฏฺฐุ นยฺหตีติ สนฺนทฺโธ. Mengapa dikatakan 'kecuali daha dan naha'? [Karena] terbakar, maka disebut daḍḍho; terikat dengan sangat baik, maka disebut sannaddho. อิติ กิพฺพิธานกปฺเป ตติโย กณฺโฑ. Demikianlah bab ketiga dalam bagian Kibbidhāna (Ketentuan Kit). จตุตฺถกณฺฑ Bab Keempat. ๕๙๐, ๕๗๙. ณมฺหิรนฺชสฺส โช ภาวกรเณสุ. 590, 579. Pada [akhiran] ṇa, [huruf nja dari akar kata] ranja menjadi ja dalam makna keadaan (bhāva) dan instrumen (karaṇa). ณมฺหิ ปจฺจเย ปเร รนฺชอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อนฺตภูตสฺส นฺชการสฺส โชอาเทโส โหติ ภาวกรเณสุ. Ketika diikuti oleh akhiran ṇa, huruf nja yang berada di akhir akar kata ranja digantikan oleh ja dalam makna keadaan (bhāva) dan instrumen (karaṇa). รญฺชนํ ราโค, รนฺชนฺติ เอเตนาติ ราโค. Keadaan mewarnai/bernafsu adalah rāgo; mereka menjadi bernafsu karena hal ini, maka disebut rāgo. ภาวกรเณสูติ กิมตฺถํ? รนฺชตีติ รงฺโค. Mengapa dikatakan 'dalam makna keadaan dan instrumen'? [Karena] ia mewarnai (sebagai agen/tempat), maka disebut raṅgo. ๕๙๑, ๕๔๔. หนสฺส ฆาโต. 591, 544. Penggantian [akar kata] hana menjadi ghāta. หนอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส สพฺพสฺส ฆาตาเทโส โหติ ณมฺหิ ปจฺจเย ปเร. Seluruh akar kata hana digantikan oleh ghāta ketika diikuti oleh akhiran ṇa. อุปหนตีติ อุปฆาโต, คาโว หนตีติ โคฆาตโก. Ia menyerang/memukul, maka disebut upaghāto; ia membunuh sapi, maka disebut goghātako. ๕๙๒, ๕๐๓. วโธ [Pg.278] วา สพฺพตฺถ. 592, 503. [Menjadi] vadha secara opsional di segala tempat. หนอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส วธาเทโส โหติ วา สพฺพตฺถ ฐาเนสุ. Akar kata hana digantikan oleh vadha secara opsional di segala posisi. หนตีติ วโธ, วธโก, อวธิ, อหนิ วา. Ia membunuh, maka disebut vadho, vadhako, avadhi, atau ahani. ๕๙๓, ๕๖๔. อาการนฺตานมาโย. 593, 564. [Penggantian] āya bagi akar-akar kata yang berakhiran ā. อาการนฺตานํ ธาตูนํ อนฺตสฺส อาการสฺส อายาเทโส โหติ ณมฺหิ ปจฺจเย ปเร. Vokal ā di akhir akar-akar kata yang berakhiran ā digantikan oleh āya ketika diikuti oleh akhiran ṇa. ททาตีติ ทายโก, ทานํ ทาตุํ สีลํ ยสฺสาติ ทานทายี, มชฺชํ ทาตุํ สีลํ ยสฺสาติ มชฺชทายี, นครํ ยาตุํ สีลํ ยสฺสาติ นครยายี. Ia memberi, maka disebut dāyako; ia yang memiliki kebiasaan memberi dana, maka disebut dānadāyī; ia yang memiliki kebiasaan memberikan minuman keras, maka disebut majjadāyī; ia yang memiliki kebiasaan pergi ke kota, maka disebut nagarayāyī. ๕๙๔, ๕๘๒. ปุร สมุป ปรีหิ กโรติสฺส ข ขรา วา ตปฺปจฺจเยสุจ. 594, 582. Setelah awalan pura, saṃ, upa, dan pari, akar kata karu berubah menjadi kha atau khara secara opsional sebelum akhiran ta dan sejenisnya. ปุร สํ อุป ปริอิจฺเจเตหิ กโรติสฺส ธาตุสฺส ข ขราเทสา โหนฺติ วา ตปจฺจเย ปเร, ณมฺหิ จ. Setelah awalan-awalan pura, saṃ, upa, dan pari, akar kata karu diganti dengan kha dan khara secara opsional ketika diikuti oleh akhiran ta, dan juga ṇa. ปุเร กรียตีติ ปุรกฺขโต, สมฺมา กรียตีติ สงฺขโต, อุปคนฺตฺวา กรียตีติ อุปกฺขโต, ปริสมนฺตโต กโรตีติ ปริกฺขาโร, สํกรียตีติ สงฺขาโร. Dilakukan di depan, maka disebut purakkhato; dilakukan dengan sempurna, maka disebut saṅkhato; dilakukan setelah mendekat, maka disebut upakkhato; melakukan di sekeliling, maka disebut parikkhāro; melakukan bersama-sama, maka disebut saṅkhāro. วาติ กิมตฺถํ? อุปคนฺตฺวา กโรตีติ อุปกาโร. Apa tujuan dari kata 'vā' (opsional)? Mendekat dan melakukan, maka disebut upakāro. ๕๙๕, ๖๓๗. ตเว [Pg.279] ตุนาทีสุ กา. 595, 637. Sebelum tave, tuna, dan sebagainya, akar kata karu berubah menjadi kā. ตเว ตุนอิจฺเจวมาทีสุ ปจฺจเยสุ กโรติสฺส ธาตุสฺส กาอาเทโส โหติ วา. Sebelum akhiran-akhiran seperti tave, tuna, dan sejenisnya, akar kata karu diganti menjadi kā secara opsional. กาตเว, กาตุํ, กตฺตุํ วา, กาตุน, กตฺตุน วา. Kātave, kātuṃ, atau kattuṃ, kātuna, atau kattuna. ๕๙๖, ๕๕๑. คม ขน หนาทีนํ ตุํ ตพฺพาทีสุ น. 596, 551. Akar kata gamu, khanu, hanu, dan sebagainya, berubah menjadi na sebelum tuṃ, tabba, dan sebagainya. คม ขน หนอิจฺเจวมาทีนํ ธาตูนํ อนฺตสฺส นกาโร โหติ วา ตุํ ตพฺพาทีสุ ปจฺจเยสุ. Bagian akhir dari akar kata seperti gamu, khanu, hanu, dan sejenisnya diganti dengan huruf na secara opsional sebelum akhiran-akhiran tuṃ, tabba, dan sebagainya. คนฺตุํ, คมิตุํ, คนฺตพฺพํ, คมิตพฺพํ. ขนฺตุํ. ขนิตุํ, ขนฺตพฺพํ, ขนิตพฺพํ. หนฺตุํ, หนิตุํ, หนฺตพฺพํ. หนิตพฺพํ. มนฺตุํ, มนิตุํ, มนฺตพฺพํ, มนิตพฺพํ. Gantuṃ, gamituṃ, gantabbaṃ, gamitabbaṃ. Khantuṃ, khanituṃ, khantabbaṃ, khanitabbaṃ. Hantuṃ, hanituṃ, hantabbaṃ, hanitabbaṃ. Mantuṃ, manituṃ, mantabbaṃ, manitabbaṃ. อาทิคฺคหณํ กิมตฺถํ? ตุนคฺคหณตฺถํ. คนฺตุน, ขนฺตุน, หนฺตุน, มนฺตุน. Apa gunanya penyebutan 'ādi' (dan sebagainya)? Untuk menyertakan akhiran tuna. Contohnya: gantuna, khantuna, hantuna, mantuna. ๕๙๗, ๖๔๑. สพฺเพหิ ตุนาทีนํ โย. 597, 641. Setelah semua akar kata, akhiran tuna dan sebagainya diganti dengan ya. สพฺเพหิ ธาตูหิ ตุนาทีนํ ปจฺจยานํ ยการาเทโส โหติ วา. Setelah semua akar kata, akhiran-akhiran tuna dan sebagainya diganti dengan huruf ya secara opsional. อภิวนฺทิย, อภิวนฺทิตฺวา, โอหาย, โอหิตฺวา, อุปนีย, อุปเนตฺวา, ปสฺสิย, ปสฺสิตฺวา, อุทฺทิสฺส, อุทฺทิสิตฺวา, อาทาย, อาทิยิตฺวา. Abhivandiya, abhivanditvā, ohāya, ohitvā, upanīya, upanetvā, passiya, passitvā, uddissa, uddisitvā, ādāya, ādiyitvā. ๕๙๘, ๖๔๓. จนนฺเตหิ [Pg.280] รจฺจํ. 598, 643. Setelah akar kata yang berakhiran ca dan na, diganti menjadi racca. จการนการนฺเตหิ ธาตูหิ ตุนาทีนํ ปจฺจยานํ รจฺจาเทโส โหติ วา. Setelah akar kata yang berakhiran huruf ca dan na, akhiran-akhiran tuna dan sebagainya diganti dengan racca secara opsional. วิวิจฺจ, อาหจฺจ, อุหจฺจ. Vivicca, āhacca, uhacca. วาติ กิมตฺถํ? หนฺตฺวา. Apa gunanya kata 'vā' (opsional)? Hantvā. ๕๙๙, ๖๔๔. ทิสา สฺวาน สฺวานฺตโลโป จ. 599, 644. Dari akar kata disa, diganti menjadi svāna dan svā, serta terjadi penghapusan bagian akhir. ทิสอิจฺเจตาย ธาตุยา ตุนาทีนํ ปจฺจยานํ สฺวานสฺวาเทสา โหนฺติ, อนฺตโลโป จ. Dari akar kata disa ini, akhiran-akhiran tuna dan sebagainya diganti menjadi svāna dan svā, serta terjadi penghapusan bagian akhir akar kata. ทิสฺวาน, ทิสฺวา. Disvāna, disvā. ๖๐๐, ๖๔๕. ม ห ท เภหิ มฺม ยฺห ชฺช พฺภ ทฺธา จ. 600, 645. Setelah ma, ha, da, dan bha, diganti menjadi mma, yha, jja, bbha, dan ddhā. ม ห ท ภ อิจฺเจวมนฺเตหิ ธาตูหิ ตุนาทีนํ ปจฺจยานํ มฺม ยฺห ชฺช พฺภ ทฺธา อาเทสา โหนฺติ วา อนฺตโลโป จ. Setelah akar kata yang berakhiran ma, ha, da, bha dan sejenisnya, akhiran-akhiran tuna dan sebagainya diganti menjadi mma, yha, jja, bbha, ddhā secara opsional, serta terjadi penghapusan bagian akhir akar kata. อาคมฺม, อาคมิตฺวา, โอกฺกมฺม. โอกฺกมิตฺวา, ปคฺคยฺห, ปคฺคณฺหิตฺวา, อุปฺปชฺช, อุปฺปชฺชิตฺวา, อารพฺภ, อารภิตฺวา, อารทฺธ, อารภิตฺวา. Āgamma, āgamitvā, okkamma, okkamitvā, paggayha, paggaṇhitvā, uppajja, uppajjitvā, ārabbha, ārabhitvā, āraddha, ārabhitvā. ๖๐๑, ๓๓๔. ตทฺธิตสมาสกิตกา [Pg.281] นามํ วา’ ตเว ตุนาทีสุ จ. 601, 334. Taddhita, samāsa, dan kitaka adalah kata benda secara opsional, kecuali sebelum tave, tuna, dan sebagainya. ตทฺธิตสมาสกิตกอิจฺเจวมนฺตา สทฺทานามํว ทฏฺฐพฺพา ตเว ตุน ตฺวาน ตฺวาทิปจฺจยนฺเต วชฺเชตฺวา. Kata-kata yang berakhiran taddhita, samāsa, dan kitaka harus dianggap sebagai kata benda (nāma), dengan mengecualikan kata yang berakhiran tave, tuna, tvāna, tvā, dan akhiran sejenisnya. วาสิฏฺโฐ, ปตฺตธมฺโม, กุมฺภกาโร อิจฺเจวมาทิ. Vāsiṭṭho, pattadhammo, kumbhakāro, dan sebagainya. ๖๐๒, ๖. ทุมฺหิ ครุ. 602, 6. Sebelum konsonan ganda, vokal sebelumnya adalah berat (garu). ทุมฺหิ อกฺขเร โย ปุพฺโพ อกฺขโร, โส ครุโกว ทฏฺฐพฺโพ. Huruf yang mendahului huruf yang digandakan (konsonan ganda), harus dianggap sebagai berat (garu). ภิตฺวา, ฉิตฺวา, ทตฺวา, หุตฺวา. Bhitvā, chitvā, datvā, hutvā. ๖๐๓, ๗. ทีโฆ จ. 603, 7. Dan (vokal) panjang. ทีโฆ จ สโร ครุโกว ทฏฺฐพฺโพ. Vokal panjang juga harus dianggap sebagai berat (garuka). อาหาโร, นที, วธู, เต ธมฺมา, โอปนยิโก. Āhāro, nadī, vadhū, te dhammā, opanayiko. ๖๐๔, ๖๘๔. อกฺขเรหิ การ. 604, 684. Akhiran -kāra dari huruf-huruf. อกฺขรตฺเถหิ อกฺขราภิเธยฺเยหิ การปจฺจโย โหติ ปโยเค สติ. Imbuhan -kāra muncul setelah makna huruf atau penamaan huruf ketika digunakan. อ เอว อกาโร, อา เอว อากาโร, ย เอว ยกาโร. A adalah akāra, ā adalah ākāra, ya adalah yakāra. ๖๐๕, ๖๔๗. ยถาคมมิกาโร[Pg.282]. 605, 647. Sisipan ikāra sesuai aturan. ยถาคมํ สพฺพธาตูหิ สพฺพปจฺจเยสุ อิการาคโม โหติ. Sesuai aturan penyisipan, pada semua akar kata (dhātu) dalam semua akhiran (paccaya) terdapat sisipan ikāra. การิยํ, ภวิตพฺพํ, ชนิตพฺพํ, วิทิตพฺพํ, กริตฺวา, อิจฺฉิตํ. Kāriyaṃ, bhavitabbaṃ, janitabbaṃ, viditabbaṃ, karitvā, icchitaṃ. ๖๐๖, ๖๔๒. ทธนฺตโต โย กฺวจิ. 606, 642. Kadang-kadang (sisipan) ya muncul setelah (akar kata berakhiran) d dan dh. ทการธการนฺตาย ธาตุยา ยถาคมํ ยการาคโม โหติ กฺวจิ ตุนาทีสุ ปจฺจเยสุ. Sesuai aturan penyisipan, sisipan yakāra kadang-kadang muncul pada akar kata yang berakhiran huruf d atau dh di hadapan akhiran tunā dan sebagainya. พุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา, ธมฺมํ พุชฺฌิตฺวา. Setelah muncul di dunia, sang Buddha memahami Dhamma. ทธนฺตโตติ กิมตฺถํ? ลภิตฺวา. Mengapa dikatakan 'setelah berakhiran d dan dh'? (Contohnya:) Labhitvā. กฺวจีติ กิมตฺถํ? อุปฺปาเทตฺวา. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? (Contohnya:) Uppādetvā. อิติ กิพฺพิธานกปฺเป จตุตฺโถ กณฺโฑ. Demikianlah bab keempat dalam bagian mengenai ketentuan pembentukan kata benda (kibbidhānakappe). ปญฺจมกณฺฑ Bab Kelima ๖๐๗, ๕๗๘. นิคฺคหิต สํโยคาทิโน. 607, 578. Niggahita pada awal persandian (saṃyoga). สํโยคาทิภูโต นกาโร นิคฺคหิตมาปชฺชเต. Huruf n yang berada di awal persandian (saṃyoga) berubah menjadi niggahita. รงฺโค, ภงฺโค, สงฺโค. Raṅgo, bhaṅgo, saṅgo. ๖๐๘, ๖๒๓. สพฺพตฺถ [Pg.283] เค คี. 608, 623. Gī menggantikan ge di mana saja. เคอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส คีอาเทโส โหติ สพฺพตฺถ ฐาเน. Penggantian gī terjadi untuk akar kata ge di semua tempat. คีตํ คายติ. Dia menyanyikan nyanyian. ๖๐๙, ๔๘๔. สทสฺส สีทตฺตํ. 609, 484. Bentuk sīda dari akar kata sad. สทอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส สีทาเทโส โหติ สพฺพตฺถ ฐาเน. Penggantian sīda terjadi untuk akar kata sad di semua tempat. นิสินฺโน, นิสีทติ. Telah duduk, sedang duduk. ๖๑๐, ๖๒๗. ยชสฺส สรสฺสิ ฏฺเฐ. 610, 627. Vokal pada akar kata yaj jika diikuti oleh ṭṭha. ยชอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส สรสฺส อิการาเทโส โหติ ฏฺเฐ ปเร. Vokal dari akar kata yaj digantikan dengan ikāra jika diikuti oleh ṭṭha. ยิฏฺโฐ, ยิฏฺฐา. Yiṭṭho, yiṭṭhā. ฏฺเฐติ กิมตฺถํ? ยชนํ. Mengapa dikatakan 'jika diikuti oleh ṭṭha'? (Karena dalam kata seperti) yajanaṃ (perubahan itu tidak terjadi). ๖๑๑, ๖๐๘. หจตุตฺถานมนฺตานํ โท เธ. 611, 608. (Perubahan menjadi) d bagi h dan huruf-huruf keempat (dari kelompok konsonan) yang berada di akhir, jika diikuti oleh dhe. หจตุตฺถานํ ธาตฺวนฺตานํ โท อาเทโส โหติ เธ ปเร. Bagi akhiran akar kata 'ha' dan konsonan keempat, terjadi penggantian menjadi 'd' jika diikuti oleh 'dhe'. สนฺนทฺโธ, กุทฺโธ, ยุทฺโธ, สิทฺโธ, ลทฺโธ, อารทฺโธ. Sannaddho, kuddho, yuddho, siddho, laddho, āraddho. ๖๑๒, ๖๑๕. โฑ [Pg.284] ฒกาเร. 612, 615. Penggantian menjadi 'ḍ' ketika diikuti oleh 'ḍhakāre'. หจตุตฺถานํ ธาตฺวนฺตานํ โฑ อาเทโส โหติ ฒกาเร ปเร. Bagi akhiran akar kata 'ha' dan konsonan keempat, terjadi penggantian menjadi 'ḍ' jika diikuti oleh ḍhakāra. ทยฺหตีติ ทฑฺโฒ, วฑฺฒตีติ วุฑฺโฒ. Terbakar adalah daḍḍho, tumbuh adalah vuḍḍho. ฒกาเรติ กิมตฺถํ? ทาโห. Mengapa dikatakan 'ketika diikuti oleh ḍhakāra'? Contohnya: Dāho. ๖๑๓, ๕๘๓. คหสฺส ฆร เณ วา. 613, 583. Bagi gaha, terjadi penggantian menjadi ghara secara opsional jika diikuti oleh ṇa. คหอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส สพฺพสฺส ฆราเทโส โหติ วา ณปจฺจเย ปเร. Bagi seluruh akar kata 'gaha' ini, terjadi penggantian menjadi ghara secara opsional jika diikuti oleh akhiran ṇa. ฆรํ, ฆรานิ. Gharaṃ, gharāni. วาติ กิมตฺถํ? คาโห. Mengapa dikatakan 'secara opsional'? Contohnya: Gāho. ๖๑๔, ๕๘๑. ทหสฺส โท ฬํ. 614, 581. Bagi daha, huruf 'd' menjadi 'ḷ'. ทหอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส ทกาโร ฬตฺตมาปชฺชเต วา ณปจฺจเย ปเร. Bagi akar kata 'daha' ini, huruf dakāra berubah menjadi ḷa secara opsional jika diikuti oleh akhiran ṇa. ปริทหนํ ปริฬาโห. Paridahanaṃ, pariḷāho. วาติ กิมตฺถํ? ปริทาโห. Mengapa dikatakan 'secara opsional'? Contohnya: Paridāho. ๖๑๕, ๕๘๖. ธาตฺวนฺตสฺส โลโป กฺวิมฺหิ. 615, 586. Penghilangan akhiran akar kata jika diikuti oleh kvi. ธาตฺวนฺตสฺส พฺยญฺชนสฺส โลโป โหติ กฺวิมฺหิ ปจฺจเย ปเร. Terjadi penghilangan konsonan akhir akar kata jika diikuti oleh akhiran kvi. ภุเชน [Pg.285] คจฺฉตีติ, ภุชโค. อุเรน คจฺฉตีติ อุรโค, ตุรโค, สงฺโข. Pergi dengan lekukan adalah bhujago. Pergi dengan dada adalah urago, turago, saṅkho. ๖๑๖, ๕๘๗. วิทนฺเต อู. 616, 587. Penambahan vokal 'ū' di akhir vida. วิทอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อนฺเต อูการาคโม โหติ กฺวิมฺหิ ปจฺจเย ปเร. Bagi akar kata 'vida' ini, terjadi penambahan vokal ū di akhir jika diikuti oleh akhiran kvi. โลกํ วิทติ ชานาตีติ โลกวิทู. Ia yang mengetahui dunia disebut lokavidū. ๖๑๗, ๖๓๓. น ม ก รานมนฺตานํ นิยุตฺตตมฺหิ. 617, 633. Tidak ada penghilangan bagi akhiran na, ma, ka, ra jika diikuti oleh akhiran yang disertai vokal i. นการ มการ กการ รการานํ ธาตฺวนฺตานํ โลโป น โหติ อิการยุตฺเต ตปจฺจเย ปเร. Penghilangan akhiran akar kata nakāra, makāra, kakāra, rakāra tidak terjadi jika diikuti oleh akhiran ta yang disertai dengan vokal i. หนิภุํ, คมิโต, รมิโต, สกิโต, สริโต, กริตฺวา. Hanibhuṃ, gamito, ramito, sakito, sarito, karitvā. อิยุตฺตตมฺหีติ กิมตฺถํ? คโต, สโต. Mengapa dikatakan 'yang disertai dengan vokal i'? Contohnya: Gato, sato. ๖๑๘, ๕๗๑. น ก คตฺตํ จ ชาณฺวุมฺหิ. 618, 571. Tidak ada penggantian menjadi ka dan ga bagi ca dan ja jika diikuti oleh ṇvu. จการ ชการา กการ คการตฺตํ นาปชฺชนฺเต ณฺวุมฺหิ ปจฺจเย ปเร. Huruf cakāra dan jakāra tidak berubah menjadi kakāra dan gakāra jika diikuti oleh akhiran ṇvu. ปจตีติ ปาจโก, ยชตีติ ยาชโก. Ia yang memasak disebut pācako, ia yang mempersembahkan kurban disebut yājako. ๖๑๙, ๕๗๓. กรสฺส [Pg.286] จ ตตฺตํ ตุสฺมึ. 619, 573. Bagi kara, terjadi penggantian menjadi 't' jika diikuti oleh 'tu'. กรอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อนฺตสฺส รการสฺส ตการตฺตํ โหติ ตุปจฺจเย ปเร. Bagi akar kata 'kara' ini, huruf rakāra pada akhirnya berubah menjadi takāra jika diikuti oleh akhiran tu. กโรตีติ กตฺตา, กโรนฺตีติ กตฺตาโร. Ia yang melakukan disebut kattā, mereka yang melakukan disebut kattāro. ๖๒๐, ๕๔๙. ตุํ ตุน ตพฺเพสุ วา. 620, 549. Sebelum (akhiran) tuṃ, tuna, [dan] tabba, secara opsional. กรอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อนฺตสฺส รการสฺส ตการตฺตํ โหติ วา ตุํ ตุน ตพฺพอิจฺเจเตสุ ปจฺจเยสุ. Perubahan huruf 'r' di akhir akar kata 'kara' menjadi 't' terjadi secara opsional sebelum akhiran-akhiran 'tuṃ', 'tuna', dan 'tabba'. กตฺตุํ, กาตุํ, กตฺตุน. กาตุน, กตฺตพฺพํ, กาตพฺพํ. Kattuṃ, kātuṃ, kattuna. Kātuna, kattabbaṃ, kātabbaṃ. ๖๒๑, ๕๕๓. การิตํ วิย ณานุพนฺโธ. 621, 553. (Akhiran dengan) anubandha 'ṇ' adalah seperti kārita. ณการานุพนฺโธ ปจฺจโย การิตํ วิย ทฏฺฐพฺโพ วา. Akhiran dengan anubandha huruf 'ṇ' harus dipandang seperti kārita secara opsional. ทาโห, เทโห, วาโห, พาโห, จาโค, วาโร, จาโร, ปริกฺขาโร, ทายโก, นายโก, ลาวโก, ภาวโก, การี, ฆาตี, ทายี. Dāho, deho, vāho, bāho, cāgo, vāro, cāro, parikkhāro, dāyako, nāyako, lāvako, bhāvako, kārī, ghātī, dāyī. วาติ กิมตฺถํ? อุปกฺขโร. Apa tujuannya (kata) 'vā' (secara opsional)? Upakkharo. ๖๒๒, ๕๗๐. อนกา [Pg.287] ยุ ณฺวูนํ. 622, 570. (Perubahan menjadi) ana dan aka bagi (akhiran) yu dan ṇvu. ยุณฺวุอิจฺเจเตสํ ปจฺจยานํ อน อกอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ. Bagi akhiran-akhiran 'yu' dan 'ṇvu' ini, terjadi penggantian (ādesa) menjadi 'ana' dan 'aka'. นนฺทนํ, การโก. Nandanaṃ, kārako. ๖๒๓, ๕๕๔. ก คา จ ชานํ. 623, 554. (Perubahan menjadi) ka dan ga bagi (huruf) ca dan ja. จ ชอิจฺเจเตสํ ธาตฺวนฺตานํ กการคการาเทสา โหนฺติ ณานุพนฺเธ ปจฺจเย ปเร. Penggantian huruf 'k' dan 'g' terjadi bagi huruf akhir akar kata 'c' dan 'j' apabila akhiran dengan anubandha 'ṇ' mengikuti. ปาโก, โยโค. Pāko, yogo. อิติ กิพฺพิธานกปฺเป ปญฺจโม กณฺโฑ. Demikianlah babak kelima dalam bagian tentang ketentuan kibbidhāna (akhiran primer). กิตกปฺโป นิฏฺฐิโต. Bagian Kitakappa (ketentuan akhiran kata benda primer) telah selesai. ๘. อุณาทิกปฺป 8. Uṇādikappa (Bagian tentang akhiran Uṇādi) ฉฏฺฐกณฺฑ Babak Keenam ๖๒๔, ๕๖๓. กตฺตริ [Pg.288] กิต. 624, 563. (Akhiran) kita (digunakan) dalam arti pelaku (kattari). กตฺตุอิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ กิต ปจฺจยา โหนฺติ. Akhiran-akhiran kita terjadi dalam makna pelaku (kattu). การุ, การุโก, การโก, ปาจโก, กตฺตา, ชนิตา, ปจิตา, เนตา. Kāru, kāruko, kārako, pācako, kattā, janitā, pacitā, netā. ๖๒๕, ๖๐๕. ภาวกมฺเมสุ กิจฺจตฺต ขตฺถา. 625, 605. (Akhiran) kicca, tta, [dan] khattha (digunakan) dalam arti keadaan (bhāva) dan objek (kamma). ภาวกมฺมอิจฺเจเตสฺวตฺเถสุ กิจฺจ ตฺต ขตฺถอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. Akhiran-akhiran 'kicca', 'tta', dan 'khattha' ini terjadi dalam makna-makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma). อุปสมฺปาเทตพฺพํ อุปสมฺปาทนียํ ภวตา, สยิตพฺพํ ภวตา, กตฺตพฺพํ ภวตา, โภตฺตพฺโพ โอทโน ภวตา, อสิตพฺพํ โภชนํ ภวตา, อสิตํ ภวตา, สยิตํ ภวตา, ปจิตํ ภวตา, อสิตํ อสนํ ภวตา, สยิตํ สยนํ ภวตา, ปจิโต โอทโน ภวตา, กิญฺจิสฺสโย, อีสสฺสโย, ทุสฺสโย, สุสฺสโย ภวตา. Upasampādetabbaṃ upasampādanīyaṃ bhavatā, sayitabbaṃ bhavatā, kattabbaṃ bhavatā, bhottabbo odano bhavatā, asitabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, asitaṃ bhavatā, sayitaṃ bhavatā, pacitaṃ bhavatā, asitaṃ asanaṃ bhavatā, sayitaṃ sayanaṃ bhavatā, pacito odano bhavatā, kiñcissayo, īsassayo, dussayo, sussayo bhavatā. ๖๒๖, ๖๓๔. กมฺมนิ [Pg.289] ทุติยาย ตฺโต. 626, 634. (Akhiran) tto (digunakan) pada pelaku bagi objek dalam (hubungan) kasus kedua (akusatif). กมฺมนิ อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ ทุติยายํ วิภตฺติยํ กตฺตริ ตฺตปจฺจโย โหติ. Akhiran 'tta' terjadi pada pelaku dalam makna objek pada kasus kedua (dutiyā-vibhatti). ทานํ ทินฺโน เทวทตฺโต, สีลํ รกฺขิโต เทวทตฺโต, ภตฺตํ ภุตฺโต เทวทตฺโต, ครุํ อุปาสิโต เทวทตฺโต. Dānaṃ dinno devadatto (Devadatta yang telah memberikan pemberian), sīlaṃ rakkhito devadatto (Devadatta yang telah menjaga kemoralan), bhattaṃ bhutto devadatto (Devadatta yang telah memakan nasi), garuṃ upāsito devadatto (Devadatta yang telah melayani guru). ๖๒๗, ๖๕๒. ขฺยาทีหิ มาน ม จ โต วา. 627, 652. Dari (akar kata) khyā dan sebagainya, (akhiran) māna [dan] ma, dan secara opsional (perubahan) 'm' menjadi 't'. ขิ ภี สุ รุ หุ วา ธู หิ ลู ปี อทอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ มน ปจฺจโย โหติ, มสฺส จ โต โหติ วา. Dari akar-akar kata 'khi', 'bhī', 'su', 'ru', 'hu', 'vā', 'dhū', 'hi', 'lū', 'pī', 'ad', dan sebagainya ini, terjadi akhiran 'mana', dan huruf 'm' (dari mana) secara opsional menjadi 't'. ขียนฺติ อุปทฺทวา เอตฺถาติ เขโม, ภายิตพฺโพติ เภโม, ภายนฺติ เอตสฺมาติ วา เภโม, รํสิโย อภิสฺสเวตีติ โสโม, รวติ คจฺฉตีติ โรโม, หุวติ ชุหฺวติ เอเตนาติ โหโม, ปฏิโลมวเสน วาติ คจฺฉตีติ วาโม, ลามกวเสน วาติ คจฺฉติ ปวตฺตตีติ วา วาโม, ธุนาติ กมฺปตีติ ธูโม, เสฏฺฐภาเวน หิโนติ ปวตฺตติ จิตฺตํ เอตสฺมินฺติ เหโม, ลุนิตพฺโพติ โลโม, มํสจมฺมานิ ลุนาติ ฉินฺทตีติ วา โลโม, ปิยนํ เปโม, ปิยายิตพฺโพติ วา เปโม, สุขทุกฺขํ อทติ ภกฺขตีติ อตฺตา, ชาติชรามรณาทีหิ อทียเต ภกฺขียเตติ วา อตฺตา, อาตุมา. 'Khīyanti upaddavā etthāti' (gangguan-gangguan dilenyapkan di sini) maka disebut 'khemo' (keamanan); 'bhāyitabba' (patut ditakuti) maka disebut 'bhemo' (mengerikan), atau 'bhāyanti etasmā' (mereka takut padanya) maka disebut 'bhemo'; 'raṃsiyo abhissaveti' (ia memancarkan sinar) maka disebut 'somo' (bulan); 'ravati gacchati' (ia mengaum [atau] pergi) maka disebut 'romo' (bulu roma); 'huvati juhvati etena' (orang mempersembahkan korban dengannya) maka disebut 'homo' (persembahan); 'paṭilomavasena vāti' (dengan cara berlawanan) 'gacchati' (ia pergi) maka disebut 'vāmo' (kiri/indah); 'lāmakavasena vāti' (dengan cara yang rendah) 'gacchati' (ia pergi) atau 'pavattati' (berlangsung) maka disebut 'vāmo'; 'dhunāti kampati' (ia mengguncang [atau] bergetar) maka disebut 'dhūmo' (asap); 'seṭṭhabhāvena hinoti pavattati cittaṃ etasmiṃ' (pikiran tertuju padanya karena keunggulannya) maka disebut 'hemo' (emas); 'lunitabba' (patut dipotong) maka disebut 'lomo' (bulu); 'maṃsacammāni lunāti chindati' (ia memotong daging dan kulit) maka disebut 'lomo'; 'piyanaṃ' (hal yang dicintai) disebut 'pemo' (kasih sayang), atau 'piyāyitabba' (patut dicintai) maka disebut 'pemo'; 'sukhadukkhaṃ adati bhakkhati' (ia memakan [mengalami] suka dan duka) maka disebut 'attā' (diri), atau 'jātijarāmaraṇādīhi adīyate bhakkhīyate' (ia dimakan oleh kelahiran, usia tua, kematian, dan sebagainya) maka disebut 'attā' atau 'ātumā'. ๖๒๘, ๖๕๓. สมาทีหิ [Pg.290] ถ มา. 628, 653. Dari (akar kata) sam dan sebagainya, (akhiran) tha [dan] mā. สมุ ทมุ ทร รห ทุ หิ สิ ภี ทา ยา สา ฐาภสอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ถ ม ปจฺจยา โหนฺติ. Akhiran-akhiran tha dan ma ditambahkan pada akar kata samu, damu, dara, raha, du, hi, si, bhī, dā, yā, sā, ṭhā, bhasa, dan sejenisnya. สเมตีติ สมโถ, ทมตีติ ทมโถ, ทมนํ วา ทมโถ, ทมิตพฺโพติ วา ทมโถ, ทรตีติ ทรโถ, ชิณฺณภาวํ รหิสฺสติ คณฺหิสฺสตีติ รโถ, ทพฺพสมฺภาเร รหติ คณฺหาตีติ วา รโถ, ทวติ คจฺฉตีติ ทุโม, ทวติ วุทฺธิ วิรุฬฺหิ คจฺฉติ ปวตฺตตีติ อุทฺธํ วา ทุโม, ปถวีปพฺพตาทีสุ คจฺฉติ ปตตีติ หิโม, กมฺมวาจาย พนฺธติ เอตฺถาติ สีมา. พนฺธิตพฺพาติ วา สีมา. ภายนฺติ เอตสฺมาติ ภีโม, สตฺเต อวขณฺเฑนฺติ นิวาเรนฺติ เอเตนาติ ทาโม, มูสิกาทีหิ ขาทียติ อวขณฺฑียตีติ วา ทาโม, ยาติ คจฺฉตีติ ยาโม, ปเรสํ จิตฺตํ คณฺหิตุํ สมตฺเถตีติ สาโม, ติฏฺฐนฺติ เอเตนาติ ถาโม, ภสติ ภสฺมีกรียตีติ ภสฺมา. Karena menenangkan, maka disebut samatha (ketenangan). Karena menjinakkan, maka disebut damatha (penjinakan); atau tindakan menjinakkan disebut damatha; atau yang patut dijinakkan disebut damatha. Karena menderita, maka disebut daratha (penderitaan/kecemasan). Karena akan mengambil atau menanggung keadaan lapuk, maka disebut ratho (kereta); atau karena menampung bahan-bahan materi, maka disebut ratho. Karena bergerak, maka disebut dumo (pohon); atau karena bergerak ke atas untuk tumbuh dan berkembang, maka disebut dumo. Karena jatuh atau turun ke bumi, gunung, dan sebagainya, maka disebut himo (salju/embun). Karena mengikat (membatasi) di sini dengan pembacaan teks formal (kammavācā), maka disebut sīmā (batas/wilayah); atau yang patut dibatasi disebut sīmā. Karena orang-orang takut kepadanya, maka disebut bhīmo (mengerikan). Karena mereka membelenggu atau menahan makhluk-makhluk dengannya, maka disebut dāmo (tali/rantai); atau karena ia digerogoti atau dipotong-potong oleh tikus dan sebagainya, maka disebut dāmo. Karena ia pergi, maka disebut yāmo (jaga/waktu). Karena ia mampu memikat hati orang lain, maka disebut sāmo (damai/tenang). Karena mereka berdiri kokoh dengannya, maka disebut thāmo (kekuatan). Karena ia bersinar atau dijadikan abu, maka disebut bhasmā (abu). ๖๒๙, ๕๖๙. คหสฺสุ’ปธสฺเส วา. 629, 569. Gahassu’padhasse vā. คหอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อุปธสฺส อการสฺส เอตฺต โหติ วา. Vokal 'a' pada upadhā (suku kata kedua dari belakang) dari akar kata gaha ini secara opsional menjadi 'e'. ทพฺพสมฺภาร คณฺหาตีติ เคหํ, คหํ. Karena menampung bahan-bahan materi, maka disebut gehaṃ, gahaṃ (rumah). ๖๓๐, ๖๕๔. มสุสฺส [Pg.291] สุสฺส จฺฉร จฺเฉรา. 630, 654. Masussa sussa cchara ccherā. มสุอิจฺเจตสฺส ปาฏิปทิกสฺส สุสฺส จฺฉรจฺเฉราเทสา โหนฺติ. Suku kata 'su' dari kata dasar masu digantikan dengan cchara dan cchera. มจฺฉรตีติ มจฺฉโร, เอวํ มจฺเฉโร. Karena bersikap kikir, maka disebut maccharo; demikian pula macchero (kekikiran). ๖๓๑, ๖๕๕. อาปุพฺพจรสฺส จ. 631, 655. Āpubbacarassa ca. อาปุพฺพสฺส จรอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส จฺฉริยจฺฉรจฺเฉรา เทสา โหนฺติ, อาปุพฺพสฺส จ รสฺโส โหติ. Untuk akar kata cara yang didahului oleh awalan ā, terjadi penggantian menjadi cchariya, cchara, dan cchera; dan vokal ā (pada awalan) menjadi pendek. อาภุโส จริตพฺพนฺติ อจฺฉริยํ. เอวํ อจฺฉรํ, อจฺเฉรํ. Sesuatu yang luar biasa harus dilakukan, maka disebut acchariyaṃ. Demikian pula accharaṃ, accheraṃ (keajaiban). จคฺคหเณน มสุสฺส สุสฺสาปิ จฺฉริยาเทโส โหติ, มจฺฉริยํ. Dengan penggunaan kata 'ca', penggantian cchariya juga terjadi pada suku kata 'su' dari kata dasar masu: macchariyaṃ (kekikiran). ๖๓๒, ๖๕๖. อล กล สเลหิ ลยา. 632, 656. Ala kala salehi layā. อล กล สลอิจฺเจเตหิ ธาตูหิ ล ยปจฺจยา โหนฺติ. Akhiran-akhiran la dan ya ditambahkan pada akar kata ala, kala, dan sala. อลติ สมตฺเถตีติ อลฺลํ, กลิตพฺพํ สงฺขฺยาตพฺพนฺติ กลฺลํ, สลติ คจฺฉติ ปวิสตีติ สลฺลํ. เอวํ อลฺยํ, กลฺยํ, สลฺยํ. Karena membasahi atau mencukupi, maka disebut allaṃ (basah). Yang patut dihitung atau dipikirkan disebut kallaṃ (tepat/pantas). Karena masuk atau menusuk, maka disebut sallaṃ (panah/duri). Demikian pula alyaṃ, kalyaṃ, salyaṃ. ๖๓๓, ๖๕๗. ยาณ [Pg.292] ลาณา. 633, 657. Yāṇa lāṇā. เตหิ กล สลอิจฺเจเตหิ ธาตูหิ ยาณ ลาณปจฺจยา โหนฺติ. Akhiran-akhiran yāṇa dan lāṇa ditambahkan pada akar kata kala dan sala tersebut. กลิตพฺพํ สงฺขฺยาตพฺพนฺติ กลฺยาณํ, คณโต ปฏิกฺกมิตฺวา สลนฺติ เอตฺถาติ ปฏิสลฺยาณํ. เอวํ สลฺลาโณ, ปฏิสลฺลาโณ. Yang patut dihitung atau yang baik disebut kalyāṇaṃ (baik/mulia). Tempat di mana mereka berdiam setelah menarik diri dari kerumunan disebut paṭisalyāṇaṃ (pengasingan diri). Demikian pula sallāṇo, paṭisallāṇo. ๖๓๔, ๖๕๘. มถิสฺส ถสฺส โล จ. 634, 658. Mathissa thassa lo ca. มถอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส ถสฺส ลาเทโสโหติ. อญฺญมญฺญํ มถติ วิโลฬตีติ มลฺโล, มลฺลํ. Huruf 'tha' dari akar kata matha digantikan dengan 'la'. Karena mengaduk atau mengocok satu sama lain, maka disebut mallo (pegulat), mallaṃ (bejana). จคฺคหเณน ลโต โก จ อาคโม โหติ. มลฺลโก, มลฺลกํ. Dengan penggunaan kata 'ca', terdapat sisipan 'ka' setelah 'la'. Mallako, mallakaṃ (wadah kecil). ๖๓๕, ๕๕๙. เปสาติสคฺคปตฺตกาเลสุกิจฺจา. 635, 559. Pesātisaggapattakālesukiccā. เปส อติสคฺค ปตฺตกาลอิจฺเจเตสฺวตฺเถสุ กิจฺจปจฺจยา โหนฺติ. Akhiran-akhiran kicca (gerundive) digunakan dalam makna perintah (pesa), izin atau melepaskan (atisagga), dan waktu yang tepat (pattakāla). กตฺตพฺพํ กมฺมํ ภวตา, กรณียํ กิจฺจํ ภวตา, โภตฺตพฺพํ โภชนํ ภวตา, โภชนียํ โภชนํ ภวตา, อชฺฌยิตพฺพํ อชฺเฌยฺยํ ภวตา, อชฺฌยนียํ อชฺเฌยฺยํ ภวตา. Pekerjaan harus dilakukan oleh Anda (kattabbaṃ kammaṃ), tugas yang patut dilakukan oleh Anda (karaṇīyaṃ kiccaṃ), makanan harus dimakan oleh Anda (bhottabbaṃ bhojanaṃ), makanan yang patut dimakan oleh Anda (bhojanīyaṃ bhojanaṃ), pelajaran harus dipelajari oleh Anda (ajjhayitabbaṃ ajjheyyaṃ), pelajaran yang patut dipelajari oleh Anda (ajjhayanīyaṃ ajjheyyaṃ). ๖๓๖, ๖๕๙. อวสฺสกา’ธมิเณสุ [Pg.293] ณี จ. 636, 659. Avassakā’dhamiṇesu ṇī ca. อวสฺสก อธมิณอิจฺเจเตสฺวตฺเถสุ ณีปจฺจโย โหติ, กิจฺจา จ. Akhiran ṇī digunakan dalam makna keharusan (avassaka) dan hutang (adhamiṇa), demikian juga akhiran-akhiran kicca. อวสฺสเต ตาว – การีสิ เม กมฺมํ อวสฺสํ หารีสิ เม ภารํ อวสฺสํ. Dalam makna keharusan: Anda pasti harus melakukan pekerjaan bagiku (kārīsi me kammaṃ), Anda pasti harus membawa beban bagiku (hārīsi me bhāraṃ). อธมิเณ – ทายีสิ เม สตํ อิณํ, ธารีสิ เม สหสฺสํ อิณํ. Dalam makna hutang: Anda harus membayar seratus hutang kepadaku (dāyīsi me sataṃ iṇaṃ), Anda berhutang seribu kepadaku (dhārīsi me sahassaṃ iṇaṃ). กิจฺจา จ – ทาตพฺพํ เม ภวตา สตํ อิณํ. ธารยิตพฺพํ เม ภวตา สหสฺสํ อิณํ, กตฺตพฺพํ เม ภวตา เคหํ, กรณียํ เม ภวตา กิจฺจํ, การิยํ เม ภวตา สยนํ. Dan dengan akhiran kicca: Seratus hutang harus diberikan oleh Anda kepadaku (dātabbaṃ me bhavatā sataṃ iṇaṃ). Seribu hutang harus ditanggung oleh Anda kepadaku (dhārayitabbaṃ me bhavatā sahassaṃ iṇaṃ). Rumah harus dibangun oleh Anda untukku (kattabbaṃ me bhavatā gehaṃ). Tugas yang patut dilakukan oleh Anda untukku (karaṇīyaṃ me bhavatā kiccaṃ). Tempat tidur harus dikerjakan oleh Anda untukku (kāriyaṃ me bhavatā sayanaṃ). ๖๓๗, ๐. อรหสกฺกาทีหิ ตุํ. 637, 0. Arahasakkādīhi tuṃ. อรห สกฺก ภพฺพอิจฺเจวมาทีหิ ปโยเค สติ สพฺพธาตูหิ ตุํปจฺจโย โหติ. Ketika terdapat penggunaan kata-kata seperti araha, sakka, bhabba, dan sebagainya, maka akhiran -tuṃ ditambahkan pada semua akar kata. อรหา ภวํ วตฺตุํ, อรหา ภวํ กตฺตุํ, สกฺกา ภวํ หนฺตุํ, สกฺกา ภวํ ชเนตุํ, ชนิตุํ, ภวิตุํ, สกฺกา ภวํ ทาตุํ, สกฺกา ภวํ คนฺตุํ, ตพฺโพ ภวํ ชเนตุํ อิจฺเจวมาทิ. Arahā bhavaṃ vattuṃ (Yang Mulia layak untuk berkata), arahā bhavaṃ kattuṃ (Yang Mulia layak untuk berbuat), sakkā bhavaṃ hantuṃ (Yang Mulia mampu untuk membunuh), sakkā bhavaṃ janetuṃ, janituṃ, bhavituṃ (Yang Mulia mampu untuk melahirkan, untuk menjadi), sakkā bhavaṃ dātuṃ (Yang Mulia mampu untuk memberi), sakkā bhavaṃ gantuṃ (Yang Mulia mampu untuk pergi), tabbo bhavaṃ janetuṃ (ia layak untuk melahirkan), dan sebagainya. ๖๓๘, ๖๖๐. วชาทีหิปพฺพชฺชาทโย [Pg.294] นิปฺปชฺชนฺเต. 638, 660. Kata-kata seperti pabbajjā dan sebagainya dibentuk dari akar kata vaja dan sebagainya. วชอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ, อุปสคฺคปจฺจยาทีหิ จ ปพฺพชฺชาทโย สทฺทา นิปฺปชฺชนฺเต. Dari akar-akar kata seperti vaja dan sebagainya, serta dari awalan-awalan (upasagga), akhiran-akhiran (paccaya), dan sebagainya, kata-kata seperti pabbajjā dan sebagainya dibentuk. ปฐมเมว วชิตพฺพาติ ปพฺพชฺชา, อิญฺชนํ เอชฺชา, สมชฺชนํ สมชฺชา, นิสีทนํ นิสชฺชา, วิชานนํ วิชฺชา วิสชฺชนํ วิสชฺชา, ปทนํ ปชฺชา, หนนํ วชฺฌา, เอสนํ อิจฺฉา, อติเอสนํ อติจฺฉา, สทนํ สชฺชา, สยนฺติ เอตฺถาติ เสยฺยา, สมฺมา จิตฺตํ นิเธติ เอตายาติ สทฺธา, จริตพฺพา จริยา, กรณํ กิริยา, รุชนํ รุจฺฉา, ปทนํ ปจฺฉา, ริญฺจนํ ริจฺฉา, ติกิจฺฉนํ ติติจฺฉา, สํโกจนํ สํกุจฺฉา, มทนํ มจฺฉา, ลภนํ ลจฺฉา, รทิหพฺพาติ รจฺฉา, รทนํ วิเลขนํ วารจฺฉา, อโธ ภาเคน คจฺฉตีติ ติรจฺฉา, ติรจฺฉาโน, อชนํ อจฺฉา, ติติกฺขตีติ ติติกฺขา, สห อาคมนํ สาคจฺฉา, ทุฏฺฐุ ภกฺขนํ โทภจฺฉา, ทุฏฺฐุ โรสนํ ทุรุจฺฉา, ปุจฺฉนํ ปุจฺฉา, มุหนํ มุจฺฉา, วสนํ วจฺฉา, กจนํ กจฺฉา, สห กถนํ สากจฺฉา, ตุทนํ ตุจฺฉา, วิสนํ วิจฺฉา, ปิสนํ ปิจฺฉิลฺลา, สุขทุกฺขํ มุทติ ภกฺขตีติ มจฺโฉ[Pg.295], สตฺตานํ ปาณํ มุเสติ จเชตีติ มจฺจุ, สตนํ สจฺจํ, อุทฺธํ ธุนาติ กมฺปตีติ อุทฺธจฺจํ, นฏนํ นจฺจํ, นิตนํ นิจฺจํ, ตถนํ ตจฺฉํ อิจฺเจวมาทิ. Terlebih dahulu, yang harus dijalani (vajitabbā) adalah pabbajjā; getaran adalah ejjā; pertemuan adalah samajjā; duduk adalah nisajjā; mengetahui adalah vijjā; melepaskan adalah visajjā; melangkah adalah pajjā; membunuh adalah vajjhā; mencari adalah icchā; mencari secara berlebihan adalah aticchā; duduk adalah sajjā; mereka berbaring di sini, maka disebut seyyā; ia menaruh pikiran dengan benar melaluinya, maka disebut saddhā; yang harus dijalankan adalah cariyā; melakukan adalah kiriyā; menyakiti adalah rucchā; melangkah adalah pacchā; meninggalkan adalah ricchā; menyembuhkan adalah titicchā; mengerutkan adalah saṃkucchā; memabukkan adalah macchā; memperoleh adalah lacchā; yang harus digores adalah racchā; menggores atau menulis adalah vāracchā; ia berjalan dengan bagian bawah, maka disebut tiracchā, tiracchāno; menggerakkan adalah acchā; ia bersabar, maka disebut titikkhā; datang bersama adalah sāgacchā; makan dengan buruk adalah dobhacchā; mencela dengan buruk adalah durucchā; bertanya adalah pucchā; pingsan adalah mucchā; tinggal adalah vacchā; bersinar adalah kacchā; berbicara bersama adalah sākacchā; menusuk adalah tucchā; masuk adalah vicchā; melumasi adalah picchillā; ia menikmati atau memakan suka dan duka, maka disebut maccho (ikan); ia merenggut atau melepaskan nyawa makhluk-makhluk, maka disebut maccu (kematian); yang ada (satanaṃ) adalah saccaṃ (kebenaran); ia menggoncang ke atas atau gemetar, maka disebut uddhaccaṃ (kegelisahan); menari adalah naccaṃ; terus-menerus adalah niccaṃ; benar adalah tacchaṃ, dan sebagainya. ๖๓๙, ๕๘๕. กฺวิโลโป จ. 639, 585. Dan penghilangan (lopo) akhiran kvi. กฺวิโลโป โหติ, ปุน จ นิปฺปชฺชนฺเต. Terjadi penghilangan akhiran kvi, dan kemudian (kata-kata tersebut) dibentuk kembali. วิวิเธหิ สีลาทิคุเณหิ ภวตีติ วิภู, วิเสเสน วา ภวตีติ วิภู, สยํ อตฺตนา ภวตีติ สยมฺภู, อภิวิตฺวา ภวตีติ อภิภู, สํ สุฏฺฐุ ธุนาติ กมฺปตีติ สนฺธู, วิเสเสน ภาติ ทิพฺพตีติ วิภา, นิสฺเสเสน ภาติ ทิพฺพตีติ นิภา, ปกาเรน ภาติ ทิพฺพตีติ ปภา, สห ภาสนฺติ เอตฺถาติ สภา, อาภุโส ภาติ ทิพฺพตีติ อาภา, ภุเชน กุฏิเลน คจฺฉตีติ ภุชโค, ตุริตตุริโต คจฺฉตีติ ตุรโค, สํ สุฏฺฐุ ปถวึ ขนตีติ สงฺโข, วิเสเสน ยมติ อุปรมตีติ วิโย, สุฏฺฐุ มนติ ชานาตีติ สุโม, ปริ สมนฺตโต ตโนติ วิตฺถาเรตีติ ปริโต อิจฺเจวมาทิ. Muncul melalui berbagai kualitas moral (sīla) dan sebagainya, maka disebut vibhū; atau muncul dengan keistimewaan, maka disebut vibhū; muncul sendiri oleh dirinya sendiri, maka disebut sayambhū; muncul setelah menaklukkan, maka disebut abhibhū; menggoncang atau menggetarkan dengan baik, maka disebut sandhū; bersinar atau bercahaya dengan istimewa, maka disebut vibhā; bersinar atau bercahaya sepenuhnya, maka disebut nibhā; bersinar atau bercahaya dengan berbagai cara, maka disebut pabhā; mereka bersinar bersama di sini, maka disebut sabhā; bersinar atau bercahaya secara intens, maka disebut ābhā; berjalan dengan cara meliuk (bhuja), maka disebut bhujago (ular); berjalan dengan sangat cepat, maka disebut turago (kuda); menggali tanah dengan sangat baik, maka disebut saṅkho (siput/kerang); berhenti atau berakhir dengan istimewa, maka disebut viyo; mengetahui atau memahami dengan baik, maka disebut sumo; membentang atau meluas ke sekeliling sepenuhnya, maka disebut parito, dan sebagainya. ๖๔๐, ๐. สจชานํ กคา ณานุพนฺเธ. 640, 0. Bagi (akar kata yang berakhiran) ca dan ja, terjadi penggantian menjadi ka dan ga secara berurutan, ketika diikuti oleh akhiran yang memiliki indikator ṇ. สจ ชานํ ธาตูนมนฺตานํ จชานํ กคาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ ณานุพนฺเธ ปจฺจเย ปเร. Bagi akhiran-akhiran ca dan ja dari akar-akar kata, terdapat penggantian menjadi ka dan ga sesuai urutannya ketika diikuti oleh akhiran yang memiliki indikator ṇ. โอโก[Pg.296], ปาโก, เสโก, โสโก, วิเวโก, จาโค, โยโค, โภโค, โรโค, ราโค, ภาโค, ภงฺโค, รงฺโค, สงฺโค. Oko, pāko, seko, soko, viveko, cāgo, yogo, bhogo, rogo, rāgo, bhāgo, bhaṅgo, raṅgo, saṅgo. ๖๔๑, ๕๗๒. นุทาทีหิ ยุณฺวูนมนานนากานนกา สการิเตหิ จ. 641, 572. Dari akar kata nuda dan sebagainya, serta dari bentuk-bentuk kausatif (sakārite), akhiran yu dan ṇvu berubah menjadi ana, ānana, aka, dan ānanakā. นุท สูท ชน สุ ลู หุ ปุ ภู ญา อ ส สมุอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ, ผนฺท จิติ อาณ อิจฺเจวมาทีหิ สการิเตหิ จ ยุณฺวูนํ ปจฺจยานํ อน อานน อก อานนกาเทสา โหนฺติ ยถาสงฺขฺยํ กตฺตริ, ภาวกรเณสุ จ. Dari akar-akar kata nuda, sūda, jana, su, lū, hu, pu, bhū, ñā, a, sa, samu, dan sebagainya, serta dari bentuk-bentuk kausatif phanda, citi, āṇa, dan sebagainya, akhiran yu dan ṇvu berubah menjadi ana, ānana, aka, dan ānanakā secara berurutan, dalam pengertian pelaku (kattar), keadaan (bhāva), dan alat (karaṇa). กตฺตริ ตาว – ปนุทตีติ ปนูทโน. เอวํ สูทโน, ชนโน, สวโณ, ลวโน, หวโน, ปวโน, ภวโน, ญาโณ, อสโน, สมโณ. Terlebih dahulu dalam pengertian pelaku (kattar) – ia yang menyingkirkan disebut panūdano. Demikian pula sūdano, janano, savaṇo, lavano, havano, pavano, bhavano, ñāṇo, asano, samaṇo. ภาเว จ – ปนุทเต ปนูทนํ. เอวํ สูทนํ, ชนนํ, สวณํ, ลวนํ, หวนํ, ปวนํ, ภวนํ, ญาณํ, อสนํ, สมณํ, สญฺชานนํ, กุยเต กานนํ. Dan dalam pengertian keadaan (bhāva) – tindakan menyingkirkan adalah panūdanaṃ. Demikian pula sūdanaṃ, jananaṃ, savaṇaṃ, lavanaṃ, havanaṃ, pavanaṃ, bhavanaṃ, ñāṇaṃ, asanaṃ, samaṇaṃ, sañjānanaṃ, yang dilakukan adalah kānanaṃ. การิเต จ – ผนฺทาปียเต ผนฺทาปนํ, เจตาปียเต เจตาปนํ, อาณาปียเต อาณาปนํ. Dan dalam pengertian kausatif (kārita) – yang dibuat bergetar adalah phandāpanaṃ, yang dibuat berpikir adalah cetāpanaṃ, yang dibuat memerintah adalah āṇāpanaṃ. กรเณ – นุทนฺติ อเนนาติ นูทนํ, เอวํ สูทนํ, ชนนํ, สวณํ, ลวณํ, หวนํ, ปวนํ, ภคนํ, ญาณํ, อสนํ, สวณํ. Dalam pengertian alat (karaṇa) – mereka menyingkirkan dengannya, maka disebut nūdanaṃ. Demikian pula sūdanaṃ, jananaṃ, savaṇaṃ, lavaṇaṃ, havanaṃ, pavanaṃ, bhaganaṃ, ñāṇaṃ, asanaṃ, savaṇaṃ. ปุน [Pg.297] กตฺตริ – นุทตีติ นูทโก, สูทตีติ สูทธกา, ชเนตีติ ชนโก, สุโณตีติ สาวโก, ลุนาตีติ ลาวโก, ชุโหตีติ หาวโก, ปุนาตีติ ปาวโก, ภวตีติ ภาวโก, ชานาตีติ ชานโก, อสตีติ อสโก, อุปาสตีติ อุปาสโก, สเมตีติ สมโก. Kembali dalam pengertian pelaku (kattar) – ia yang menyingkirkan disebut nūdako, ia yang memproses disebut sūdadhakā, ia yang melahirkan disebut janako, ia yang mendengar disebut sāvako, ia yang memotong disebut lāvako, ia yang mempersembahkan disebut hāvako, ia yang memurnikan disebut pāvako, ia yang menjadi disebut bhāvako, ia yang mengetahui disebut jānako, ia yang ada disebut asako, ia yang melayani disebut upāsako, ia yang menenangkan disebut samako. การิเต ตุ – ผนฺทาปยตีติ ผนฺทาปยโก. เอวํ อาณาปยโก, เจตาปยโก, สญฺชานนโก. Sedangkan dalam pengertian kausatif – ia yang menyebabkan bergetar disebut phandāpayako. Demikian pula āṇāpayako, cetāpayako, sañjānanako. ๖๔๒, ๕๘๘. อิ ย ต ม กิ เอ สาน’มนฺตสฺสโร ทีฆํ กฺวจิ ทุ ส สฺส คุณํ โท รํ สกฺขี จ. 642, 588. Vokal akhir dari i, ya, ta, ma, ki, e, sa terkadang menjadi panjang; terkadang terjadi penguatan (guṇa) pada huruf u dari akar kata dusa; huruf d berubah menjadi r; dan bagi huruf s yang berada di akhir akar kata, terjadi penggantian menjadi sa, kkha, dan ī secara berurutan. อิย ต ม กิ เอ สอิจฺเจเตสํ สพฺพนามานมนฺโต สโร ทีฆมาปชฺชเต, กฺวจิ ทุสอิจฺเจตสฺส ธาตุสฺส อุกาโร คุณมาปชฺชเต, ทกาโร รการมาปชฺชเต, ธาตฺวนฺตสฺส สสฺส จ ส กฺข อีอิจฺเจเต อาเทสา โหนฺติ ยถาสมฺภวํ. เอเต สทฺทา สเกน สเกน นาเมน ยถานุปโรเธน พุทฺธสาสเน ปจฺฉา ปุน นิปฺปชฺชนฺเต. Vokal akhir dari kata ganti (sabbanāma) yaitu i, ya, ta, ma, ki, e, sa menjadi panjang; terkadang vokal u dari akar kata dusa mengalami penguatan (guṇa); huruf d berubah menjadi r; dan bagi huruf s di akhir akar kata, terdapat penggantian menjadi sa, kkha, dan ī sejauh memungkinkan. Kata-kata ini kemudian dibentuk kembali sesuai dengan namanya masing-masing tanpa pertentangan dalam ajaran Buddha (Buddhasāsana). อิมมิว นํ ปสฺสตีติ อีทิโส, ยมิว นํ ปสฺสตีติ ยาทิโส, ตมิว นํ ปสฺสตีติ ตาทิโส, มมิว นํ ปสฺสตีติ มาทิโส, กิมิว นํ ปสฺสตีติ กีทิโส, เอตมิว นํ ปสฺสตีติ เอทิโส, สมานมิว นํ ปสฺสตีติ สาทิโส[Pg.298]. อิมมิว นํ ปสฺสตีติ อีริโส, ยมิว นํ ปสฺสตีติ ยาริโส, ตมิว นํ ปสฺสตีติ ตาริโส, มมิว นํ ปสฺสตีติ มาริโส, กิมิว นํ ปสฺสตีติ กีริโส, เอตมิว นํ ปสฺสตีติ เอริโส, สมานมิว นํ ปสฺสตีติ สาริโส. อิมมิว นํ ปสฺสตีติ อีทิกฺโข, ยมิว นํ ปสฺสตีติ ยาทิกฺโข, ตมิว นํ ปสฺสตีติ ตาทิกฺโข, เอวํ มาทิกฺโข, กีทิกฺโข, เอทิกฺโข, สาทิกฺโข. อีที, ยาที, ตาที, มาที, กีที, เอที, สาที. Ia melihatnya seperti ini, maka disebut īdiso; ia melihatnya seperti yang mana, maka disebut yādiso; ia melihatnya seperti itu, maka disebut tādiso; ia melihatnya seperti saya, maka disebut mādiso; ia melihatnya seperti apa, maka disebut kīdiso; ia melihatnya seperti ini, maka disebut ediso; ia melihatnya seperti yang serupa, maka disebut sādiso. Ia melihatnya seperti ini, maka disebut īriso; ia melihatnya seperti yang mana, maka disebut yāriso; ia melihatnya seperti itu, maka disebut tāriso; ia melihatnya seperti saya, maka disebut māriso; ia melihatnya seperti apa, maka disebut kīriso; ia melihatnya seperti ini, maka disebut eriso; ia melihatnya seperti yang serupa, maka disebut sāriso. Ia melihatnya seperti ini, maka disebut īdikkho; ia melihatnya seperti yang mana, maka disebut yādikkho; ia melihatnya seperti itu, maka disebut tādikkho; demikian pula mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho. Īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī. จคฺคหเณน เตสเมว สทฺทานํ อิยอิจฺเจวมาทีนมนฺโต จ สโร กฺวจิ ทีฆตฺถมาหุ. อีทิกฺโข, ยาทิกฺโข, ตาทิกฺโข, มาทิกฺโข, กีทิกฺโข, เอทิกฺโข, สาทิกฺโข. อิทิโส, สทิโส, สริโส, สริกฺโข. Dengan penggunaan kata "ca", dikatakan bahwa vokal akhir dari kata-kata tersebut, seperti i, ya, dan sebagainya, terkadang bertujuan untuk pemanjangan (dīgha). Īdikkho, yādikkho, tādikkho, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho. Idiso, sadiso, sariso, sarikkho. ๖๔๓, ๖๓๕. ภฺยาทีหิ มติ พุธิ ปูชาทีหิ จ ตฺโต. 643, 635. Dari akar kata bhī dan sebagainya, serta dari mati, budhi, pūjā, dan sebagainya, terdapat akhiran -tta. ภีอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ, มติ. พุธิ ปูชาทิโต จ ตฺต ปจฺจโย โหติ. Dari akar-akar kata seperti bhī dan sebagainya, serta dari mati, budhi, pūjā, dan sebagainya, terdapat akhiran tta. ภายิตพฺโพติ ภีโต, สุปิตพฺโพติ สุตฺโต, มิชฺชิตพฺโพ สิเนเหตพฺโพติ มิตฺโต, สมฺมนฺนิตพฺโพติ สมฺมโต, สํ สุฏฺฐุ มานิตพฺโพ ปูเชตพฺโพติ สมฺมโต, สมฺมานียิตฺถาติ สมฺมโต, สํกปฺปียเตติ สงฺกปฺปิโต[Pg.299], สํกปฺปียิตฺถาติ สงฺกปฺปิโต, สมฺปาทียเตติ สมฺปาทิโต, สมฺปาทียิตฺถาติ สมฺปาทิโต, อวธารียเตติ อวธาริโต, อวธารียิตฺถาติ อวธาริโต, พุชฺฌิตพฺโพ ญาตพฺโพติ พุทฺโธ, อชฺฌยิตพฺโพติ อิโต, เอตพฺโพ คนฺตพฺโพติ อิโต, วิทิตพฺโพ ญาตพฺโพติ วิทิโต, ตกฺกียเตติ ตกฺกิโต, ปูชียเตติ ปูชิโต, ปูชียิตฺถาติ ปูชิโต, อปจายิตพฺโพติ อปจายิโต, มานิตพฺโพ ปูเชตพฺโพติ มานิโต, อปจียเตติ อปจิโต, วนฺทียเตติ วนฺทิโต, วนฺทียิตฺถาติ วนฺทิโต, สกฺกรียเตติ สกฺการิโต, สกฺกรียิตฺถาติ สกฺการิโต. Sesuatu yang harus ditakuti adalah bhīto (takut), sesuatu yang harus ditiduri adalah sutto (tidur), sesuatu yang harus dilunakkan atau dicintai adalah mitto (teman), sesuatu yang harus dimufakati adalah sammato (disetujui), sesuatu yang sangat dihormati atau dipuja adalah sammato, telah dihormati adalah sammato, sedang direncanakan adalah saṅkappito, telah direncanakan adalah saṅkappito, sedang diselesaikan adalah sampādito, telah diselesaikan adalah sampādito, sedang dipastikan adalah avadhārito, telah dipastikan adalah avadhārito, sesuatu yang harus dipahami atau diketahui adalah buddho, sesuatu yang harus dipelajari adalah ito, sesuatu yang harus dituju adalah ito, sesuatu yang harus diketahui adalah vidito, sedang dipikirkan adalah takkito, sedang dipuja adalah pūjito, telah dipuja adalah pūjito, sesuatu yang harus dihormati adalah apacāyito, sesuatu yang harus dihormati atau dipuja adalah mānito, sedang dihormati adalah apacito, sedang dihormati adalah vandito, telah dihormati adalah vandito, sedang dimuliakan adalah sakkārito, telah dimuliakan adalah sakkārito. ๖๔๔, ๖๖๑. เวปุ สี ทว วมุ กุ ทา ภู หฺวาทีหิ ถุ ตฺติม ณิมา นิพฺพตฺเต. 644, 661. [Dari akar kata] vepu, sī, dava, vamu, ku, dā, bhū, hvā, dan sebagainya; [akhiran-akhiran] thu, ttima, ṇima dihasilkan. เวปุ สี ทว วมุ กุ ทา ภู หุอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ยถาสมฺภวํ ถุ ตฺติม ณิมปจฺจยา โหนฺติ นิพฺพตฺตตฺเถ. Dari akar-akar kata seperti vepu, sī, dava, vamu, ku, dā, bhū, dan sebagainya, sesuai dengan kemungkinannya, akhiran-akhiran thu, ttima, dan ṇima muncul dalam makna 'dihasilkan' (nibbatta). เวปนํ เวโป, เตน นิพฺพตฺโต เวปถุ, สยนํ สโย, เตน นิพฺพตฺโต สยถุ, ทวนํ ทโว, เตน นิพฺพตฺโต ทวถุ. วมนํ วโม, เตน นิพฺพตฺโต วมถุ. กุตฺติ กรณํ, เตน นิพฺพตฺตํ กุตฺติมํ. ทาติ ทานํ, เตน นิพฺพตฺตํ ทตฺติมํ. ภูติ ภวนํ, เตน นิพฺพตฺตํ โภตฺติมํ. อวหุติ อวหนํ, เตน นิพฺพตฺตํ โอหาวิมํ. Gemetar adalah vepo, darinya dihasilkan vepathu (kegemetaran). Tidur adalah sayo, darinya dihasilkan sayathu (tidur/rasa kantuk). Berlari adalah davo, darinya dihasilkan davathu (penderitaan/rasa panas). Memuntahkan adalah vamo, darinya dihasilkan vamathu (muntah). Kutti adalah perbuatan, darinya dihasilkan kuttima (buatan). Dāti adalah pemberian, darinya dihasilkan dattima (pemberian). Bhūti adalah keadaan, darinya dihasilkan bhottima (keberadaan). Avahuti adalah tindakan membawa pergi, darinya dihasilkan ohāvima (terbawa/hanyut). ๖๔๕, ๖๖๒. อกฺโกเส [Pg.300] นมฺหานิ. 645, 662. Dalam [arti] penghinaan (akkose), [digunakan akhiran] āni setelah 'na'. อกฺโกสอิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ นมฺหิ ปฏิเสธยุตฺเต อานิปจฺจโย โหติ ธาตูหิ. Dalam arti penghinaan ini, akhiran āni muncul dari akar-akar kata yang disertai dengan penyangkalan 'na'. น คมิตพฺพํ อคมานิ เต ชมฺม เทสํ, น กตฺตพฺพํ อกราณิ เต ชมฺม กมฺมํ. 'Jangan pergi' (na gamitabbaṃ) [adalah] agamāni bagimu, wahai orang hina, ke tempat [itu]; 'jangan dilakukan' (na kattabbaṃ) [adalah] akarāṇi bagimu, wahai orang hina, perbuatan [itu]. นมฺหีติ กิมตฺถํ? วิปตฺติ เต ชมฺม, วิกติ เต ชมฺม. Mengapa dikatakan 'setelah na' (namhi)? [Jika tidak], maka: Vipatti te jamma (kemalanganmu, wahai orang hina), vikati te jamma (kelainanmu, wahai orang hina). อกฺโกเสติ กิมตฺถํ? น คนฺตพฺพา อคติ เต. Mengapa dikatakan 'dalam penghinaan' (akkose)? [Jika bukan penghinaan, maka]: Na gantabbā agati te (tujuan yang tidak baik itu tidak boleh didatangi olehmu). ๖๔๖, ๔๑๙. เอกาทิโต สกิสฺส กฺขตฺตุํ. 646, 419. Setelah [kata] eka dan sebagainya, [kata] sakiṃ [diganti] dengan kkhattuṃ. เอกาทิโต สกิสฺส กฺขตฺตุํ โหติ. Setelah eka dan seterusnya, sakiṃ menjadi kkhattuṃ. เอกสฺส ปทตฺถสฺส สกึ วารํ เอกกฺขตฺตุํ, ทฺวินฺนํ ปทตฺถานํ สกึ วารํ ทฺวิกฺขตฺตุํ, ติณฺณํ ปทตฺถานํ สกึ วารํ ติกฺขตฺตุํ, เอวํ จตุกฺขตฺตุํ, ปญฺจกฺขตฺตุํ, ฉกฺขตฺตุํ, สตฺตกฺขตฺตุํ, อฏฺฐกฺขตฺตุํ, นวกฺขตฺตุํ, ทสกฺขตฺตุํ. อิจฺเจวมาทโย สทฺทา โยเชตพฺพา. Satu kali untuk satu makna kata adalah ekakkhattuṃ (sekali), satu kali untuk dua makna kata adalah dvikkhattuṃ (dua kali), satu kali untuk tiga makna kata adalah tikkhattuṃ (tiga kali), demikian pula catukkhattuṃ (empat kali), pañcakkhattuṃ (lima kali), chakkhattuṃ (enam kali), sattakkhattuṃ (tujuh kali), aṭṭhakkhattuṃ (delapan kali), navakkhattuṃ (sembilan kali), dasakkhattuṃ (sepuluh kali). Kata-kata seperti ini harus diterapkan. ๖๔๗, ๖๖๓. สุนสฺสุนสฺโสณ วานุวานูนุนขุนานา. 647, 663. Suna, suna, sunassa, oṇa, vāna, uvāna, ūna, unakha, una, ā, ānā. สุนอิจฺเจตสฺส ปาฏิปทิกสฺส อุนสฺส โอณ วาน อุวาน อูน อุนข อุน อา อานาเทสา โหนฺติ. Untuk kata dasar (pāṭipadika) 'suna', terjadi penggantian bagian 'una' dengan oṇa, vāna, uvāna, ūna, unakha, una, ā, dan ānā. สามิกสฺส [Pg.301] สทฺทํ สุณาตีติ โสโณ, สามิกสฺส สทฺทํ สุณาตีติ สฺวาโน, เอวํ สุวาโน, สูโน, สุนโข, สุโน, สา, สาโน. Ia yang mendengar suara tuannya adalah soṇo (anjing), ia yang mendengar suara tuannya adalah svāno, demikian juga suvāno, sūno, sunakho, suno, sā, sāno. ๖๔๘, ๖๖๔. ตรุณสฺส สุสุ จ. 648, 664. Dan 'susu' untuk 'taruṇa'. ตรุณอิจฺเจตสฺส ปาฏิปทิกสฺส สุสุ อาเทโส โหติ. Untuk kata dasar 'taruṇa' (muda), terjadi penggantian menjadi 'susu'. สุสุ กาฬเกโส. Susu kāḷakeso (seorang pemuda berambut hitam). ๖๔๙, ๖๖๕. ยุวสฺสุวสฺสุวุวานุนูนา. 649, 665. Yuva, uvassa, uvauvāna, una, ūna. ยุวอิจฺเจตสฺส ปาฏิปทิกสฺส อุวสฺส อุวอุวาน อุนอูนาเทสา โหนฺติ. Untuk kata dasar 'yuva', terjadi penggantian bagian 'uva' dengan uva, uvāna, una, dan ūna. ยุวา, ยุวาโน, ยุโน, ยูโน. Yuvā, yuvāno, yuno, yūno. ๖๕๐, ๖๕๑. กาเล วตฺตมานาตีเต ณฺวาทโย. 650, 651. Dalam waktu sekarang dan lampau, [akhiran] ṇu dan lainnya. กาเล วตฺตมานตฺเถ จ อตีตตฺเถ จ ณุ ยุ ตปจฺจยา โหนฺติ. Dalam arti waktu sekarang dan waktu lampau, akhiran-akhiran ṇu, yu, dan ta muncul. อกาสิ, กโรตีติ การุ, อคจฺฉิ, คจฺฉตีติ, วายุ, อภวิ, ภวตีติ ภูตํ. Telah berbuat, sedang berbuat, [maka ia disebut] kāru (pembuat); telah pergi, sedang pergi, [maka ia disebut] vāyu (angin); telah menjadi/ada, sedang menjadi/ada, [maka disebut] bhūtaṃ (makhluk/yang telah ada). ๖๕๑, ๖๔๗. ตวิสฺสติ [Pg.302] คมาทีหิ ณี ฆิณ. 651, 647. Dalam [arti] masa depan, dari [akar kata] gamu dan sebagainya, [akhiran] ṇī dan ghiṇa. ภวิสฺสติกาลตฺเถ คมุ ภช สุ ฐาอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ณี ฆิณ ปจฺจยา โหนฺติ. Dalam arti masa depan, dari akar kata gamu, bhaja, su, ṭhā, dan sebagainya, muncul akhiran-akhiran ṇī dan ghiṇa. อายตึ คมิตุํ สีลํ ยสฺส, โส โหตีติ คามี, อายตึ ภชิตุํ สีลํ ยสฺส, โส โหตีติ ภาชี, อายตึ ปสฺสาปิตุํ สีลํ ยสฺส, โส โหตีติ ปสฺสาวิ, อายตึ ปฏฺฐายิตุํ สีลํ ยสฺส, โส โหตีติ ปฏฺฐายิ. Ia yang memiliki kebiasaan akan pergi di masa depan adalah gāmī; ia yang memiliki kebiasaan akan melayani di masa depan adalah bhājī; ia yang memiliki kebiasaan akan menunjukkan di masa depan adalah passāvi; ia yang memiliki kebiasaan akan menetap/berdiri teguh di masa depan adalah paṭṭhāyi. ๖๕๒, ๖๔๘. กฺริยายํ ณฺวุ ตโว. 652, 648. Dalam [arti] tujuan suatu tindakan, [akhiran] ṇvu dan tu. กฺริยายมตฺเถ ณฺวุ ตุอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ ภวิสฺสติกาเล. Dalam arti tujuan suatu tindakan, akhiran-akhiran ṇvu dan tu muncul dalam masa depan. ‘‘กริสฺส’’นฺติ การโก วชติ, ‘‘ภุญฺชิสฺส’’นฺติ โภตฺตา วชติ. Berpikir 'aku akan melakukan', sang pelaku (kārako) pergi; berpikir 'aku akan makan', sang pemakan (bhottā) pergi. ๖๕๓, ๓๐๖. ภาววาจิมฺหิ จตุตฺถี. 653, 306. Kasus keempat (catutthī) dalam makna abstrak (bhāva). ภาววาจิมฺหิ จตุตฺถีวิภตฺติ โหติ ภวิสฺสติกาเล, Akhiran kasus keempat (catutthī-vibhatti) muncul dalam makna kata benda tindakan (bhāva) untuk waktu yang akan datang. ปจิสฺสเต, ปจนํ วา ปาโก, ปากาย วชติ. ภุญฺชิสฺสเต, โภชนํ วา โภโค, โภคาย วชติ. นจฺจิสฺสเต, นจฺจนํ วา นจฺจํ, นจฺจาย วชติ. Pacissate (ia akan memasak), pacanaṃ (tindakan memasak) atau pāko (masakan), pākāya vajati (ia pergi demi memasak). Bhuñjissate (ia akan menikmati), bhojanaṃ (tindakan menikmati) atau bhogo (kenikmatan), bhogāya vajati (ia pergi demi menikmati). Naccissate (ia akan menari), naccanaṃ (tindakan menari) atau naccaṃ (tarian), naccāya vajati (ia pergi demi menari). ๖๕๔, ๖๔๙. กมฺมนิ [Pg.303] โณ. 654, 649. Akhiran -ṇa (ṇo) pada objek (kamma). กมฺมนิ อุปปเท ณปจฺจโย โหติ ภวิสฺสติกาเล. Akhiran -ṇa muncul ketika ada kata benda objek (kamma) sebagai kata pendamping (upapada) untuk waktu yang akan datang. นครํ กริสฺสติ นครกาโร วชติ, สาลึ ลาวิสฺสติ สาลิลาโว วชติ, ธญฺญํ วปิสฺสติ ธญฺญวาโป วชติ, โภคํ ททิสฺสติ โภคทาโย วชติ, สินฺธุํ ปิวิสฺสติ สินฺธุปาโย วชติ. Ia akan membangun kota, maka pembuat kota (nagarakāro) pergi; ia akan menuai padi, maka penuai padi (sālilāvo) pergi; ia akan menabur benih, maka penabur benih (dhaññavāpo) pergi; ia akan memberi kekayaan, maka pemberi kekayaan (bhogadāyo) pergi; ia akan meminum air sungai, maka peminum air sungai (sindhupāyo) pergi. ๖๕๕, ๖๕๐. เสเส สฺสํ นฺตุมานานา. 655, 650. Sisanya: akhiran -ssaṃ, -ntu, -māna, dan -āna. เสสอิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ สฺสํ นฺตุ มาน อาน อิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ ภวิสฺสติกาเล กมฺมูปปเท. Dalam sisa makna tersebut, akhiran-akhiran -ssaṃ, -ntu, -māna, dan -āna muncul untuk waktu yang akan datang dengan objek sebagai kata pendamping (kammūpapada). กมฺมํ กริสฺสติ กมฺมํ กริสฺสํ, เอวํ กมฺมํ กโรนฺโต, กมฺมํ กุรุมาโน, กมฺมํ กราโน วชติ. โภชนํ ภุญฺชิสฺสติ โภชนํ ภุญฺชิสฺสํ, เอวํ โภชนํ ภุญฺชนฺโต, โภชนํ ภุญฺชมาโน, โภชนํ ภุญฺชาโน วชติ. ขาทนํ ขาทิสฺสติ ขาทนํ ขาทิสฺสํ, เอวํ ขาทนํ ขาทนฺโต, ขาทนํ ขาทมาโน, ขาทนํ ขาทาโน วชติ. มคฺคํ จริสฺสติ มคฺคํ จริสฺสํ, เอวํ มคฺคํ จรนฺโต, มคฺคํ จรมาโน, มคฺคํ จราโน วชติ. ภิกฺขํ ภิกฺขิสฺสติ ภิกฺขํ ภิกฺขิสฺสํ, เอวํ ภิกฺขํ ภิกฺขนฺโต, ภิกฺขํ ภิกฺขมาโน, ภิกฺขํ ภิกฺขาโน วชติ. Ia akan melakukan pekerjaan (kammaṃ karissati), ia yang akan melakukan pekerjaan (kammaṃ karissaṃ), demikian juga ia yang sedang melakukan pekerjaan (kammaṃ karonto), ia yang sedang melakukan pekerjaan (kammaṃ kurumāno), ia yang sedang melakukan pekerjaan (kammaṃ karāno) pergi. Ia akan menikmati makanan (bhojanaṃ bhuñjissati), ia yang akan menikmati makanan (bhojanaṃ bhuñjissaṃ), demikian juga ia yang sedang menikmati makanan (bhojanaṃ bhuñjanto), ia yang sedang menikmati makanan (bhojanaṃ bhuñjamāno), ia yang sedang menikmati makanan (bhojanaṃ bhuñjāno) pergi. Ia akan mengunyah makanan (khādanaṃ khādissati), ia yang akan mengunyah makanan (khādanaṃ khādissaṃ), demikian juga ia yang sedang mengunyah makanan (khādanaṃ khādanto), ia yang sedang mengunyah makanan (khādanaṃ khādamāno), ia yang sedang mengunyah makanan (khādanaṃ khādāno) pergi. Ia akan menempuh jalan (maggaṃ carissati), ia yang akan menempuh jalan (maggaṃ carissaṃ), demikian juga ia yang sedang menempuh jalan (maggaṃ caranto), ia yang sedang menempuh jalan (maggaṃ caramāno), ia yang sedang menempuh jalan (maggaṃ carāno) pergi. Ia akan mengumpulkan dana makanan (bhikkhaṃ bhikkhissati), ia yang akan mengumpulkan dana makanan (bhikkhaṃ bhikkhissaṃ), demikian juga ia yang sedang mengumpulkan dana makanan (bhikkhaṃ bhikkhanto), ia yang sedang mengumpulkan dana makanan (bhikkhaṃ bhikkhamāno), ia yang sedang mengumpulkan dana makanan (bhikkhaṃ bhikkhāno) pergi. ๖๕๖, ๖๖๖. ฉวาทีติ [Pg.304] ตตฺรณ. 656, 666. Dari chadi dan sebagainya: akhiran -tra dan -ṇa. ฉ ท จิ ติ สุ นี วิ ท ปท ตนุ ยต อท มท ยุช วตุมิท มา ปุ ก ล วร เว ปุ คุป ทา อิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ตตฺรณ อิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ ยถาสมฺภวํ. Dari akar kata cha, da, ci, ti, su, nī, vi, da, pada, tanu, yata, ada, mada, yuja, vatu, mida, mā, pu, ka, la, vara, ve, pu, gupa, dā, dan sebagainya, muncul akhiran -tra dan -ṇa sesuai kemungkinannya. อาตปํ ฉาเทตีติ ฉตฺตํ, ฉตฺรํ. อารมฺมณํ จินฺเตตีติ จิตฺตํ, จิตฺรํ. จินฺเตนฺติ สมฺปยุตฺตธมฺมา เอเถนาติ วา จิตฺตํ, จิตฺรํ. อตฺเถ อภิสฺสเวตีติ สุตฺตํ, สุตฺรํ. อตฺเถ สูเจตีติ วา สุตฺตํ, สุตฺรํ. สตฺเต เนตีติ เนตฺตํ, เนตฺรํ. สตฺเต อิจฺฉิตฏฺฐานํ เนนฺติ เอเตนาติ วา เนตฺตํ, เนตฺรํ. ปกาเรน วิทตีติ ปวิตฺตํ, ปวิตฺรํ. วิวิเธน อากาเรน มงฺค ปาปํ ปุนาติ, โสเธตีติ ปวิตฺตํ, ปวิตฺรํ. สุจิภาวํ วา ปาปุณาตีติ ปวิตฺตํ, ปวิตฺรํ. ปทติ ปาปุณาตีติ ปตฺโต, ปตฺโร. อาหารา ปตนฺติ เอตฺถ ภาชเนติ ปตฺตํ, ปตฺรํ. ปทติ ปวตฺตตีติ วา ปตฺตํ, ปตฺรํ. ตโนติ วิตฺถาเรตีติ ตนฺตํ, ตนฺตฺรํ, ตนิตพฺพํ วิตฺถาเรตพฺพนฺติ วา ตนฺตํ, ตนฺตฺร. ยตตีติ ยตฺตํ, ยตฺรํ. ยตติ วีริยํ กโรติ เอเตนาติ วา ยตฺตํ, ยตฺรํ. ยตนํ วา ยตฺตํ, ยตฺรํ. สุขทุกฺขํ อทติ ภกฺขตีติ อตฺตา, อตฺรา. มทตีติ มตฺตํ, มตฺรํ. วตฺถุํ ยุชฺชนฺติ เอเตนาติ โยตฺตํ, โยตฺรํ. วตฺตตีติ วตฺตํ, วตฺรํ. มิทติ [Pg.305] สิเนหํ กโรตีติ มิตฺตํ. มิตฺรํ. มิทติ สิเนหติ เอตายาติ เมตฺตา, เมตฺรา. ปริ สมนฺต โต สพฺพากาเรน มินนฺติ เอตายาติ มตฺตา, มตฺรา. มานนํ วา มตฺตํ, มตฺรํ. อตฺตโน กุลํ ปุนาติ โสเธตีติ ปุตฺโต, ปุตฺโร. กลิตพฺพํ สงฺขฺยาตพฺพนฺติ กลตฺตํ, กลตฺรํ. สํสุฏฺฐุ วาเรติ เอเตนาติ วรตฺตํ, วรตฺรํ. เวปติ กมฺปตีติ เวตฺตํ, เวตฺรํ. โคปิตพฺพํ รกฺขิตพฺพนฺติ คุตฺตํ. คุตฺรํ, โคตฺตํ, โคตฺรํ. ทาติ อวขณฺฑติ เอเตนาติ ทาตฺตํ, ทาตฺรํ อิจฺเจวมาทิ. Yang menaungi panas matahari adalah payung (chatta, chatra). Yang memikirkan objek adalah pikiran (citta, citra). Atau, faktor-faktor mental yang berhubungan (sampayutta-dhamma) berpikir dengannya adalah pikiran (citta, citra). Yang mengalirkan makna adalah sutra (sutta, sutra). Atau yang menunjukkan makna adalah sutra (sutta, sutra). Yang membimbing makhluk-makhluk adalah mata (netta, netra). Atau makhluk-makhluk dibimbing ke tempat yang diinginkan dengannya adalah mata (netta, netra). Yang mengetahui dengan saksama adalah suci (pavitta, pavitra). Yang menyucikan dan membersihkan berkah atau dosa dengan berbagai cara adalah suci (pavitta, pavitra). Atau yang mencapai kemurnian adalah suci (pavitta, pavitra). Yang mencapai adalah wadah atau daun (patta, patra). Tempat makanan jatuh di bejana ini adalah mangkuk (patta, patra). Atau yang bergerak maju adalah wadah (patta, patra). Yang membentangkan atau memperluas adalah benang atau sistem (tanta, tantra), atau yang harus dibentangkan adalah benang (tanta, tantra). Yang berusaha adalah usaha (yatta, yatra). Atau yang dengannya seseorang berusaha atau berupaya adalah usaha (yatta, yatra). Atau tindakan berusaha adalah usaha (yatta, yatra). Yang memakan kebahagiaan dan penderitaan adalah diri (attā, atrā). Yang mabuk atau gembira adalah ukuran atau kemabukan (matta, matra). Sesuatu yang dengannya benda-berhubungan adalah tali atau kuk (yotta, yotra). Yang berputar atau berlangsung adalah tugas atau lingkaran (vatta, vatra). Yang mencintai atau melakukan kasih sayang adalah teman (mitta, mitra). Sesuatu yang dengannya seseorang mencintai adalah kasih sayang (mettā, metrā). Sesuatu yang dengannya seseorang mengukur dari segala sisi dengan segala cara adalah ukuran (mattā, matrā). Atau tindakan mengukur adalah ukuran (matta, matra). Yang menyucikan dan membersihkan keluarganya sendiri adalah putra (putto, putro). Apa yang harus dihitung adalah istri (kalatta, kalatra). Sesuatu yang dengannya seseorang menghalangi dengan baik adalah tali kulit (varatta, varatra). Yang gemetar atau bergoyang adalah rotan (vetta, vetra). Apa yang harus dilindungi adalah perlindungan atau garis keturunan (gutta, gutra, gotta, gotra). Sesuatu yang dengannya seseorang memotong atau membelah adalah sabit (dātta, dātra), dan sebagainya. ๖๕๗, ๖๖๗. วทาทีหิ ณิตฺโต คเณ. 657, 667. Dari vadā dan sebagainya, akhiran -ṇitta dalam makna kelompok. วท จร วรอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ณิตฺตปจฺจโย โหติ คณตฺเถ. Dari akar kata vada, cara, vara, dan sebagainya, muncul akhiran -ṇitta dalam makna kelompok (gaṇa). วาทิตานํ คโณ วาทิตฺตํ. เอวํ จาริตฺตํ, วาริตฺตํ, อิจฺเจวมาทิ. Kelompok alat musik yang dimainkan adalah orkestra (vāditta). Demikian pula perilaku (cāritta), penghindaran (vāritta), dan sebagainya. ๖๕๘, ๖๖๘. มิทาทีหิ ตฺติติโย. 658, 668. Dari midā dan sebagainya, akhiran -tti dan -ti. มิท ปท รนฺช ตนุ ธาอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ตฺติ ติ อิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. Dari akar kata mida, pada, ranja, tanu, dhā, dan sebagainya, muncul akhiran -tti dan -ti. มิทติ สิเนหตีติ เมตฺติ, ปทติ คจฺฉตีติ ปตฺติ, รนฺชติ เอตฺถาติ รตฺติ, ตโนติ วิตฺถาเรตีติ ตนฺติ, อตฺตโน [Pg.306] กุลํ ตโนติ วิตฺถาเรตีติ วา ตนฺติ, ปเรสํ อิตฺถีนํ ปุตฺตํ ธาเรตีติ ธาติ, ขีรํ ธาเรตีติ วา ธาติ, อตฺตโน สภาวํ ธาเรตีติ วา ธาติ อิจฺเจวมาทิ. Mencintai adalah kasih sayang (metti); berjalan adalah pejalan kaki (patti); di mana seseorang bersenang-senang adalah malam (ratti); membentangkan adalah dawai (tanti), atau membentangkan garis keturunan sendiri adalah tanti; merawat anak dari wanita lain adalah inang pengasuh (dhāti), atau memberikan air susu adalah dhāti, atau mempertahankan sifat alaminya sendiri adalah dhāti, dan sebagainya. ๖๕๙, ๖๖๙. อุสุ รนฺช ทํสานํ ทํสสฺส ทฑฺโฒฒ ฐา จ. 659, 669. Untuk usu, ranja, dan daṃsa; daṃsa menjadi daḍḍha, serta akhiran -ḍha dan -ṭha. อุสุ รนฺช ทํสอิจฺเจเตสํ ธาตูนํ ทํสสฺส ทฑฺฒาเทโส โหติ, ฒ ฐปจฺจยา จ โหนฺติ. Untuk akar kata usu, ranja, dan daṃsa, ada penggantian daḍḍha untuk daṃsa, serta muncul akhiran -ḍha dan -ṭha. อุสียเต อุฑฺโฒ, รนฺชนฺติ เอตฺถาติ รฏฺฐํ, ทํสียเตติ ทฑฺโฒ. Yang diinginkan adalah uḍḍha; di mana orang-orang bersenang-senang adalah negara (raṭṭha); yang digigit adalah daḍḍha. ๖๖๐, ๖๗๐. สูวุสานมูวุสานมโตโถจ. 660, 670. Untuk sū, vu, dan asa; ū, u, dan as menjadi at, serta akhiran -tha. สูวุ อสอิจฺเจเตสํ ธาตูนํ อูอุอสานํ อตาเทโส โหติ, ถปจฺจโย จ. Untuk akar kata sū, vu, dan asa; ada penggantian at untuk ū, u, dan as, serta muncul akhiran -tha. สวติ หึสติ เอเตนาติ สตฺถํ, หิโรตฺตปฺปํ สํวรติ เอเตนาติวตฺถํ, สทฺทานุรูปํ อสติภวตีติ อตฺโถ, Melukai dengannya adalah senjata (sattha); menghalangi (keburukan) dengan rasa malu dan takut akan dosa adalah pakaian (vattha); yang sesuai dengan bunyi atau kata adalah makna (attha). ๖๖๑, ๖๗๑. รนฺชุทาทีหิ [Pg.307] ธ ทิทฺท กิรา กฺวจิ ชทโลโปจ. 661, 671. Dari ranju dan sebagainya, akhiran -dha, -da, -idda, -ka, -ira, dan terkadang penghilangan ja dan da. รนฺช อุท อิทิ จทิ มทิ ขุท ฉิทิ รุทิ ทล สุส สุจ วจ วช อิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ธ ท อิทฺท ก อิรอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ, กฺวจิ ช ท โลโป จ, ปุน นิปฺปชฺชนฺเต. Dari akar kata ranja, uda, idi, cadi, madi, khuda, chidi, rudi, dala, susa, suca, vaca, vaja, dan sebagainya, muncul akhiran -dha, -da, -idda, -ka, -ira, dan terkadang terjadi penghilangan ja dan da saat pembentukannya. รญฺชิตพฺพนฺติ รนฺธํ, รนฺชยิตฺถาติ วา รนฺธํ, อตฺตนิ สนฺนิสฺสิตานํ มจฺฉมกรานํ ปีติโสมนสฺสํ อุนฺทติ ปสวติ ชเนตีติ สมุทฺโท, อินฺทติ ปรมิสฺสริยํ กโรตีติ อินฺโท, อินฺทตฺตํ อธิปติภาวํ กโรตีติ วา อินฺโท, จนฺทิตพฺโพ อิจฺฉิตพฺโพติ จนฺโท, มนฺทติ หาเสตีติ มนฺโท, มทิตพฺโพ หาเสตพฺโพติ วา มนฺโท, ขุทติ ปิปาเสตีติ ขุทฺโท, ฉินฺทิตพฺโพติ ฉิทฺโท, รุทติ หึสตีติ รุทฺโท, ทลติ ทุคฺคตภาวํ คจฺฉตีติ ทลิทฺโท, สุสฺสตีติ สุกฺกํ, สุจตีติโสโก, วจิตพฺพนฺติ วกฺกํ, อปฺปฏิหโต หุตฺวา วชติ คจฺฉตีติ วชิรํ อิจฺเจวมาทิ. Sesuatu yang harus diwarnai (atau dicari celahnya) adalah celah (randha), atau yang diwarnai adalah celah (randha). Sesuatu yang menghasilkan kegembiraan bagi ikan dan buaya yang bergantung di dalamnya adalah samudra (samudda). Seseorang yang menjalankan kekuasaan tertinggi adalah penguasa (indo). Atau seseorang yang menjalankan status penguasa adalah penguasa (indo). Sesuatu yang harus diinginkan adalah bulan (cando). Seseorang yang menggembirakan adalah lamban atau bodoh (mando). Atau seseorang yang harus digembirakan adalah lamban (mando). Seseorang yang membuat haus adalah kecil atau rendah (khuddo). Sesuatu yang harus dipotong adalah lubang (chiddo). Seseorang yang menangis atau melukai adalah kejam (ruddo). Seseorang yang jatuh ke dalam keadaan malang adalah orang miskin (daliddo). Sesuatu yang menjadi kering adalah putih atau bersih (sukka). Seseorang yang bersedih adalah kesedihan (soko). Sesuatu yang harus diucapkan adalah ginjal (vakka). Seseorang atau sesuatu yang berjalan tanpa hambatan adalah intan atau petir (vajira), dan sebagainya. ๖๖๒, ๖๗๒. ปฏิโต หิสฺส เหรณ หีรณ. 662, 672. Dari paṭi, hi menjadi heraṇa dan hīraṇa. ปฏิอิจฺเจตสฺมา หิสฺส ธาตุสฺส เหรณ หีรณ อาเทสา โหนฺติ. Setelah awalan paṭi-, akar kata hi diganti menjadi heraṇa dan hīraṇa. ปฏิปกฺเขมทฺทิตฺวาคจฺฉติ ปวตฺตตีติ ปาฏิเหรํ, ปาฏิหีรํ. Apa yang muncul setelah menaklukkan lawan adalah mukjizat (pāṭihera, pāṭihīra). ๖๖๓, ๖๗๓. กฑฺยาทีหิ [Pg.308] โก. 663, 673. Sesudah Kaḍi dan lain-lain, (terdapat akhiran) ko. กฑิ ฆฑิ วฑิ กรฑิ มฑิ สฑิ กุฐิ ภฑิ ปฑิ ทฑิ รฑิ ตฑิ อิสิฑิ จฑิ คฑิ อฑิ ลฑิ เมฑิ เอรฑิ ขฑิ อิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ กปจฺจโย โหติ สห ปจฺจเยน จ นิปฺปชฺชนฺเต ยถาสมฺภวํ. Dari akar kata kaḍi, ghaḍi, vaḍi, karaḍi, maḍi, saḍi, kuṭhi, bhaḍi, paḍi, daḍi, raḍi, taḍi, isiḍi, caḍi, gaḍi, aḍi, laḍi, meḍi, eraḍi, khaḍi dan sebagainya, terdapat akhiran ka, dan kata-kata tersebut terbentuk bersama dengan akhiran tersebut sebagaimana layaknya. กณฺฑิตพฺโพ ฉินฺทิตพฺโพติ กณฺโฑ, ฆณฺฑิตพฺโพ ฆเฏตพฺโพติ ฆณฺโฑ, วณฺฑนฺติ เอตฺถาติ วณฺโฑ, กรณฺฑิตพฺโพ ภาเชตพฺโพติ กรณฺโฑ, มณฺฑียเต วิภูสียเต เอเตนาติ มณฺโฑ, สณฺฑนฺติ คุมฺพนฺติ เอตฺถาติ สณฺโฑ, องฺคมงฺคานิ กุณฺฐติ ฉินฺทตีติ กุฏฺฐํ, ภณฺฑิตพฺพนฺติ ภณฺฑํ, ปณฺฑติ ลิงฺคเวกลฺลภาวํ คจฺฉตีติ ปณฺฑโก. ทณฺฑติ อาณํ กโรติ เอเตนาติ ทณฺโฑ, รณฺฑติ หึสตีติ รณฺโฑ, วิเสเสน ตณฺฑติ จาเลติ ปเรสํ วิญฺญูนํ หทยํ กมฺเปตีติ วิตณฺโฑ, อิสิณฺฑติ ปเรสํ มทฺทตีติ อิสิณฺโฑ, จณฺฑติ จณฺฑิกฺกภาวํ กโรตีติ จณฺโฑ, คณฺฑติ สนฺนิจยติ สมูหํ กโรติ เอตฺถาติ คณฺโฑ, อณฺฑียติ นิพฺพตฺตียตีติ อณฺโฑ, ลณฺฑิตพฺโพ ชิคุจฺฉิตพฺโพติ ลณฺโฑ, เมณฺฑติ [Pg.309] กุฏิลภาวํ คจฺฉตีติ เมณฺโฑ, เอรณฺฑติ โรคํ หึสตีติ เอรณฺโฑ, ขณฺฑิตพฺโพ ฉินฺทิตพฺโพติ ขณฺโฑ อิจฺเจวมาทิ. Layak dipotong adalah kaṇḍo; layak disatukan adalah ghaṇḍo; tempat mereka memuja (menghormati) di sini adalah vaṇḍo; layak dibagi (dimasukkan ke wadah) adalah karaṇḍo; sarana untuk menghias adalah maṇḍo; tempat mereka berkumpul (seperti semak-semak) di sini adalah saṇḍo; yang memotong anggota-anggota tubuh adalah kuṭṭhaṃ (kusta); sesuatu yang layak diperdagangkan (barang) adalah bhaṇḍaṃ; ia yang menuju pada keadaan kekurangan organ (kejantanan) adalah paṇḍako. Sarana untuk memberikan perintah (hukuman/tongkat) adalah daṇḍo; yang menyakiti adalah raṇḍo; yang secara khusus menggetarkan hati orang-orang bijak (perdebatan) adalah vitaṇḍo; yang menekan orang lain adalah isiṇḍo; yang melakukan kekejaman adalah caṇḍo; tempat untuk mengumpulkan atau menumpuk adalah gaṇḍo; yang dihasilkan (telur) adalah aṇḍo; layak dijijikkan adalah laṇḍo (kotoran); yang menuju pada keadaan bengkok (domba) adalah meṇḍo; yang menghancurkan penyakit adalah eraṇḍo (pohon jarak); layak dipotong adalah khaṇḍo (potongan), dan demikian seterusnya. ๖๖๔, ๖๗๔. ขาทามคมานํ ข นฺธ’นฺธ คนฺธา. 664, 674. Dari khāda, ama, dan gamu, (terbentuk) khandha, andha, dan gandha. ขาท อม คมุอิจฺเจเตสํ ธาตูนํ ขนฺธ อนฺธ คนฺธาเทสา โหนฺติ, กปจฺจโย จ โหติ. Terhadap akar kata khāda, ama, dan gamu ini, terjadi penggantian menjadi khandha, andha, dan gandha, serta terdapat akhiran ka. ชาติชรามรณาทีหิ สํสารทุกฺเขหิ ขาทิตพฺโพติ ขนฺโธ, อมติ องฺคมงฺคสฺส รุชฺชนภาวํ คจฺฉตีติ อนฺโธ, จกฺขุนา อมติ รุชฺชตีติ วา อนฺโธ, ตํ ตํ ฐานํ วาเตน คจฺฉตีติ คนฺโธ. เอวํ ขนฺธโก, อนฺธโก, คนฺธโก. Layak dimakan (dikunyah) oleh penderitaan-penderitaan samsara seperti kelahiran, penuaan, kematian, dan lain-lain adalah khandho (agregat); ia yang menuju pada kondisi sakitnya anggota-anggota tubuh adalah andho (buta); atau ia yang matanya sakit adalah andho; yang pergi ke berbagai tempat melalui angin adalah gandho (bau). Demikian pula khandhako, andhako, gandhako. ๖๖๕, ๖๗๕. ปฏาทีหฺยลํ. 665, 675. Sesudah paṭa dan lain-lain, (terdapat akhiran) ala. ปฏ กล กุส กท ภคนฺท เมข วกฺก ตกฺก ปลฺล สทฺท มูล พิล วิท จฑํ ปญฺจ วา วส ปจิ มจ มุส โคตฺถุ ปุถุ พหุ มงฺค พห กมฺพ สมฺพ อคฺคอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ปาฏิ ปทิเกหิ จ อุตฺตรปเทสุ อลปจฺจโย โหติ, ปจฺฉา ปุน นิปฺปชฺชนฺเต. Dari akar kata paṭa, kala, kusa, kada, bhaganda, mekha, vakka, takka, palla, sadda, mūla, bila, vida, caḍa, pañca, vā, vasa, paci, maca, musa, gotthu, puthu, bahu, maṅga, baha, kamba, samba, agga dan sebagainya, serta dari kata dasar pada bagian akhir, terdapat akhiran ala, kemudian kata-kata tersebut terbentuk kembali. ปเฏ อลนฺติ ปฏลํ, กเล อลนฺติ กลลํ, ปาปเก อกุสเล ธมฺเม กุสติ ฉินฺทตีติ กุสลํ, กุสภูเต ยถาสภาวธมฺเม อลนฺติ วา กุสลํ, กุเส อุทฺทิสฺส ทาเน อลนฺติ วา กุสลํ, กุเส สญฺจเย ธมฺมสมุทาเย อลนฺติ [Pg.310] วา กุสลํ, กทฺเท มทฺเท อลนฺติ กทลํ, ภคนฺเท เสจเน อลนฺติ ภคนฺทลํ, ภคนฺเท มุตฺตกรีสหรเณ อลนฺติ วา ภคนฺทลํ, เมเข กฏิวิจิตฺเต อลนฺติ เมขลํ, วกฺเก รุกฺขตเจ อลนฺติ วกฺกลํ, ตกฺเก รุกฺขสิเลเส อลนฺติ ตกฺกลํ, ปลฺเล นินฺนฏฺฐาเน อลนฺติ ปลฺลลํ, สทฺเท หริเต อลนฺติ สทฺทลํ, มูเล ปติฏฺฐาเน อลนฺติ มุลาลํ, พิเฬ นิสฺสเย อลนฺติ พิลาลํ, วิเท วิชฺชมาเน อลนฺติ วิทลํ, จณฺเฑ อลนฺติ จณฺฑาโล, ปญฺจนฺนํ ราชูนํ อลนฺติ ปญฺจาโล, วา คติคนฺธเนสุ อลนฺติ วาลํ, วา ปทคมเน อลนฺติ วา วาโฬ, วเส อจฺฉาทเน อลนฺติ วสโล, ปเจ วิตฺถาเร อลนฺติ ปจโล, มเจ โจรกมฺเม อลนฺติ มจโล, มุเส เถยฺเย, มุเส ปาณจาเค วา อลนฺติ มุสโล, โคตฺเต วํเส สิงฺคาลชาติยํ อลนฺติ โคตฺถุโล, ปุถุมฺหิ วิตฺถาเร อลนฺติ ปุถุโล, พหุมฺหิ สงฺขฺยาเน อลนฺติ พหุโล, พหุมฺหิ วุทฺธิมฺหิ อลนฺติ วา พหุโล, มงฺคมฺหิ คมเน อลนฺติ มงฺคลํ, พหุมฺหิ วุทฺธิมฺหิ อลนฺติ พหลํ, กมฺพมฺหิ สญฺจลเน อลนฺติ [Pg.311] กมฺพลํ. สมฺพมฺหิ มณฺฑเล อลนฺติ สมฺพลํ, อคฺเค คติโกฏิลฺเล อลนฺติ อคฺคฬํ. อิจฺเจวมาทโย อญฺเญปิ สทฺทา ภวนฺติ. Mencukupi pada kain adalah paṭalaṃ (lapisan/selaput); mencukupi pada kala (waktu/bagian) adalah kalalaṃ (embrio); yang memotong fenomena buruk yang tidak bajik adalah kusalaṃ (kebajikan); atau mencukupi pada fenomena yang bersifat alami (kusa) adalah kusalaṃ; atau mencukupi dalam pemberian yang ditujukan untuk kusa adalah kusalaṃ; atau mencukupi dalam kumpulan fenomena adalah kusalaṃ; mencukupi dalam hal menghancurkan atau menginjak adalah kadalaṃ (pisang); mencukupi dalam hal penyiraman pada bisul dubur adalah bhagandalaṃ (fistula ani); atau mencukupi dalam hal pengeluaran urin dan feses pada dubur adalah bhagandalaṃ; mencukupi pada hiasan pinggang adalah mekhalaṃ (ikat pinggang hias); mencukupi pada kulit kayu adalah vakkalaṃ (pakaian kulit kayu); mencukupi pada getah pohon adalah takkalaṃ; mencukupi pada tempat yang rendah adalah pallalaṃ (kolam kecil); mencukupi pada rerumputan hijau adalah saddalaṃ; mencukupi sebagai landasan pada akar adalah mulālaṃ (batang teratai); mencukupi sebagai tempat bersandar pada lubang adalah bilālaṃ (kucing); mencukupi pada sesuatu yang terbelah adalah vidalaṃ (belahan); yang bersifat kejam adalah caṇḍālo; mencukupi bagi lima raja adalah pañcālo; mencukupi dalam hal pergerakan dan penciuman adalah vālaṃ (rambut/ekor); mencukupi dalam hal pergerakan kaki adalah vāḷo (hewan buas); mencukupi dalam hal penutupan (pakaian) adalah vasalo (orang kasta rendah); mencukupi dalam hal perluasan adalah pacalo; mencukupi dalam perbuatan pencurian adalah macalo; mencukupi dalam pencurian atau pengorbanan nyawa adalah musalo (alu); mencukupi dalam silsilah keturunan serigala adalah gotthulo; mencukupi dalam hal keluasan adalah puthulo; mencukupi dalam hal perhitungan adalah bahulo (banyak); atau mencukupi dalam hal pertumbuhan adalah bahulo; mencukupi dalam pergerakan adalah maṅgalaṃ (berkah); mencukupi dalam hal pertumbuhan adalah bahalaṃ (tebal); mencukupi dalam hal getaran adalah kambalaṃ (selimut wol); mencukupi dalam lingkaran adalah sambalaṃ (perbekalan); mencukupi dalam hal kebengkokan pergerakan adalah aggaḷaṃ (palang pintu). Demikian juga kata-kata lainnya. ๖๖๖, ๖๗๖. ปุถสฺส ปุถุ ปถา โม วา. 666, 676. Dari putha, (menjadi) puthu dan pathā, atau (terdapat akhiran) mo. ปุถอิจฺเจตสฺส ปาฏิปทิกสฺส ปุถุ ปถาเทสา โหนฺติ, กฺวจิ อมปจฺจโย โหติ. Terhadap kata dasar putha ini, terjadi penggantian menjadi puthu dan pathā, dan terkadang terdapat akhiran ama. ปุถ หุตฺวา ชาตนฺติ ปุถวี ปถเม ชาโต ปถโม, ปถวี, ปฐโม วา, ปุถุ กิเลเส ชเนตีติ ปุถุชฺชโน, ปุถุ หุตฺวา ชาตนฺติ ปถวี, ปถวี วา. Muncul karena menjadi luas adalah puthavī (bumi); yang muncul pertama kali adalah pathamo (pertama); pathavī atau paṭhamo; yang menghasilkan banyak kekotoran batin adalah puthujjano (orang awam); muncul karena menjadi luas adalah pathavī atau pathavī. ๖๖๗, ๖๗๗. สสฺวาทีหิ ตุ ทโว. 667, 677. Sesudah sasu dan lain-lain, (terdapat akhiran) tu dan du. สสุ ทท อท มทอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ ตุ ทุอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. Dari akar kata sasu, dada, ada, mada dan sebagainya, terdapat akhiran-akhiran tu dan du. อญฺเญ สตฺเต สสติ หึสตีติ สตฺตุ, ทุกฺขํ ททาตีติ ททฺทุ, ทุกฺเขน อทติ ภกฺขติ เอตฺถาติ อทฺทุ, ทุกฺขํ อทติ อนุภวติ ชโน เอเตนาติ วา อทฺทุ, ทุกฺขํ ภาชนํ [Pg.312] อาธารํ ภาวตีติ วา อทฺทุ, มทติ อุมฺมตฺตํ กโรตีติ มทฺทุ, มทติ มทฺทภาวํ กโรตีติ วา มทฺทุ. Ia yang menyakiti makhluk lain adalah sattu (musuh); ia yang memberikan penderitaan adalah daddu (penyakit kulit/kurap); tempat di mana orang memakan (merasakan) dengan penderitaan adalah addu; atau sarana di mana orang mengalami penderitaan adalah addu; atau sesuatu yang menjadi wadah penderitaan adalah addu; ia yang membuat gila adalah maddu; atau ia yang membuat keadaan mabuk adalah maddu. ๖๖๘, ๖๗๘. ฌาทีหิ อีวโร. 668, 678. Sesudah jhā dan lain-lain, (terdapat akhiran) īvaro. จิ ปา ธาอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ อีวรปจฺจโยโหติ. Dari akar kata ci, pā, dhā dan sebagainya, terdapat akhiran īvara. จียตีติ จีวรํ, ปิวตีติ ปีวโร, ปาตพฺพํ รกฺขิตพฺพนฺติ วา ปีวรํ. ธาเรติ ธาเรตฺวา ชีวิตํ กปฺเปตีติ ธีวโร, ธีวรํ. Sesuatu yang dikumpulkan adalah cīvaraṃ (jubah); ia yang minum adalah pīvaro (gemuk), atau sesuatu yang layak diminum dan dilindungi adalah pīvaro. Ia yang membawa (menahan) dan dengan menahan itu ia menjalani hidup adalah dhīvaro (nelayan); dhīvaraṃ. ๖๖๙, ๖๗๙. มุนาทีหิ จิ. 669, 679. Sesudah muna dan lain-lain, (terdapat akhiran) i. มุน ยต อคฺค ปต กว สุจ รุจ มหาล ภทฺทาล มนอิอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ, ปาฏิปทิเกหิ จ อิปจฺจโย โหติ. Dari akar kata muna, yata, agga, pata, kava, suca, ruca, mahā, bhadda, mana dan sebagainya, serta dari kata-kata dasar, terdapat akhiran i. อตฺถานตฺถํ มุนาติ, เญยฺยธมฺมํ ลกฺขณาทิวเสน วา ชานาตีติ มุนิ, ยตติ วีริยํ กโรตีติ ยติ, อคฺคติ กุฏิลภาวํ คจฺฉตีติ อคฺคิ, ปตติ เสฏฺโฐ หุตฺวา ปุรโต คจฺฉตีติ ปติ, กพฺยํ พนฺธตีติ กวิ, กนฺตํ มนาปวจนํ วทตีติ วา กวิ. สุจติ ปริสุทฺธํ ภวตีติ สุจิ, รุจติ ทิพฺพตีติ รุจิ, มหนฺตํ วิภาวํ โภคกฺขนฺธํ ลาตีติ มหาลิ, ภทฺทํ ยสํ ลาตีติ ภทฺทาลิ, มนํ ตตฺถ รตเน นยตีติ มณิ. Ia yang mengetahui manfaat dan yang bukan manfaat, atau yang mengetahui fenomena yang harus diketahui melalui ciri-ciri dan sebagainya adalah muni (petapa); ia yang berusaha atau melakukan upaya adalah yati (pertapa); ia yang bergerak dengan cara yang bengkok adalah aggi (api); ia yang menjadi unggul dan pergi di depan adalah pati (tuan/suami); ia yang menyusun puisi adalah kavi (penyair), atau ia yang mengucapkan kata-kata yang menyenangkan dan disukai adalah kavi. Ia yang menjadi sangat bersih adalah suci; ia yang bersinar adalah ruci (cahaya/hasrat); ia yang mengambil kemakmuran besar atau tumpukan harta adalah mahāli; ia yang mengambil kemasyhuran yang baik adalah bhaddāli; ia yang membawa pikiran pada kegembiraan pada permata itu adalah maṇi (permata). ๖๗๐, ๖๘๐. วิทาทีหฺยูโร[Pg.313]. 670, 680. Sesudah vida dan lain-lain, (terdapat akhiran) ūro. วิท วลฺล มส สิท ทุกุกปุ มย อุทิ ขชฺช กุรอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ, ปาฏิปทิเกหิ จ อูรปจฺจโยโหติ. Dari akar kata vida, valla, masa, sida, duku, kapu, maya, udi, khajja, kura dan sebagainya, serta dari kata-kata dasar, terdapat akhiran ūra. วิทิตุํ อลนฺติ วิทูโร, วิทูรฏฺฐาเน ชาโต เวทูโร, วลฺลติ วลฺลภาเวน ภวตีติ วลฺลูโร, วลฺลติ อญฺญมญฺญํ พนฺธตีติ วา วลฺลูโร, อามสิตพฺโพติ มสูโร, สินฺทติ สิงฺคารภาวํ คจฺฉตีติ สินฺทูโร, สินฺทติ วิโรจตีติ วา สินฺทูโร, คมิตุํ อลํ อนาสนฺนตฺตาติ ทูโร, กุติ สทฺทํ กโรตีติ กูโร, อตฺตโน คนฺเธน อญฺญํ คนฺธํ กปติ หนติ หึสตีติ กปฺปูโร, กปฺปติ โรคาปนยเน สมตฺเถตีติ วา กปฺปูโร, มหิยํ รวตีติ มยูโร, มหิยํ ยาติ คจฺฉตีติ มยูโร, ปํสุํ อุนฺทติ ปสวตีติ อุนฺทูโร, ขชฺชิตพฺโพ ขาทิตพฺโพติ ขชฺชูโร, กุรติ อกฺโกสตีติ กุรูโร. Mampu untuk mengetahui disebut vidūro. Yang lahir di tempat yang jauh disebut vedūro. Menjadi ada karena keadaan yang disukai disebut vallūro; atau yang mengikat satu sama lain disebut vallūro. Yang harus disentuh disebut masūro. Menuju pada keadaan asmara disebut sindūro; atau yang bersinar disebut sindūro. Cukup untuk didatangi karena tidak dekat disebut dūro. Membuat suara 'kuti' disebut kūro. Menghancurkan bau lain dengan baunya sendiri disebut kappūro; atau yang mampu dalam menghilangkan penyakit disebut kappūro. Bersuara di bumi disebut mayūro; atau yang pergi di bumi disebut mayūro. Muncul dengan mengorek tanah disebut undūro. Yang layak dikonsumsi atau dimakan disebut khajjūro. Yang mencaci atau berteriak disebut kurūro. ๖๗๑, ๖๘๑. หนาทีหิ นุ ณุตโว. 671, 681. Akhiran nu, ṇu, dan tu berasal dari akar kata han dan sebagainya. หน ชน ภาริ ขนุ อม เว เวธา สิกิ หิ อิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ นุ ณุ กุอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ. Dari akar kata hana, jana, bhā, khanu, ama, ve, vedha, si, ki dan akar-akar kata lainnya seperti itu, terdapat akhiran-akhiran nu, ṇu, dan tu. โภชนํ [Pg.314] หนติ หึสติ เอเตนาติ หณุ, หนุ วา. คมนํ ชเนตีตี ชาณุ, ภาณุ ทิพฺพตีติ ภาณุ, นิวาเต ริติ คจฺฉตีตี เรณุ, ขณิตพฺโพ อวทาริตพฺโพติ ขาณุ. องฺคมงฺคสฺส รุชฺชนภาวํ วิชฺฌนภาวํ อมติ คจฺฉตีติ อณุ, เวณุ, เวติ ตนฺตสนฺตาเน ภวตีตี เวณุ, พหิสาเรอลนฺติวาเวณุ วจฺฉํ, ปาเยตีตี เธนุ, อตฺถํ ธาเรตีตี ธาตุ, คมนปจนาทิกํ กฺริยํ ธาเรตีตี วา ธาตุ, สียตี พนฺธียตีตี เสตุ, อุทฺธํ คจฺฉติ ปวตฺตตีตี เกตุ, อตฺตโน ผลํ หิโนติ ปวตฺตตีตี เหตุ. Alat yang dengannya seseorang menghancurkan makanan disebut haṇu atau hanu. Yang menghasilkan gerakan disebut jāṇu. Yang bersinar disebut bhāṇu. Yang pergi di tempat yang tenang disebut reṇu. Yang harus digali atau dibelah disebut khāṇu. Yang pergi menuju keadaan menyakitkan atau menusuk anggota tubuh disebut aṇu. Veṇu: yang ada dalam jalinan serat disebut veṇu. Yang menyusui anak lembu disebut dhenu. Yang menopang makna disebut dhātu; atau yang menopang tindakan seperti pergi, memasak, dan sebagainya disebut dhātu. Yang diikat atau dihubungkan disebut setu. Yang bergerak atau muncul ke atas disebut ketu. Yang menggerakkan atau memunculkan hasilnya sendiri disebut hetu. ๖๗๒, ๖๘๒. กุฏาทีหิ โฐ. 672, 682. Akhiran ṭha berasal dari akar kata kuṭa dan sebagainya. กุฏ กุส กฏอิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ, ปาฏิปทิเกหิ จ ฐปจฺจโย โหตี. Dari akar kata kuṭa, kusa, kaṭa dan sebagainya, serta dari kata dasar (pāṭipadika), terdapat akhiran ṭha. องฺคมงฺคํ กุฏติ ฉินฺทตีตี กุฏฺฐํ, ธญฺเญน ฉาเทตพฺโพ ปูเรตพฺโพตี โกฏฺโฐ, กฏิตพฺพํ มทฺทิตพฺพนฺติ, กฏฺฐํ. Yang memotong atau merusak anggota tubuh disebut kuṭṭhaṃ. Yang harus ditutupi atau dipenuhi dengan biji-bijian disebut koṭṭho. Yang harus digiling atau dihancurkan disebut kaṭṭhaṃ. ๖๗๓, ๖๘๓. มนุ ปูร สุณาทีหิ อุสฺส นุสิสา. 673, 683. Akhiran usa, nusa, dan isa berasal dari akar kata manu, pūra, suṇa, dan sebagainya. มนุ ปูร สุณ กุสุ อิล อล มห สิ กิ อิจฺเจวมาทีหิ ธาตูหิ, ปาฏิปทิเกหิ จ อุส นุส อิสอิจฺเจเต ปจฺจยา โหนฺติ, ปุน นิปฺปชฺชนฺเต. Dari akar kata manu, pūra, suṇa, kusu, ila, ala, maha, si, ki dan sebagainya, serta dari kata dasar, akhiran-akhiran usa, nusa, dan isa ini muncul, kemudian kata-kata tersebut terbentuk. กุสลากุสเล [Pg.315] ธมฺเม มนติ ชานาตีติ มนุสฺโส, มานุโส. การณา การณํ มนติ ชานาตีติ วา มนุสฺโส, มานุสฺโส. อตฺถานตฺถํ มนติ ชานาตีติ วา มนุสฺโส, มานุสฺโส. มาตาปิตูนํ หทยํ ปูเรตีติ ปุริโส, อตฺตโน มโนรถํ ปูเรตีติ วา ปุริโส, ปูเรตีติ วา โปโส, สสุเรหิ สุณิตพฺพา หึสิตพฺพาติ สุณิสา, ทฺวินฺนํ ชานานํ กุลสนฺตานํ กโรตีติ วา สุณิสา, กุจฺฉิตพฺพนฺติ กรีสํ, คพฺภํ วิโมเจตีติ สุริโส, ตมนฺธการวิธมเนน สตฺตานํ ภยํ สุรติ หึสตีติ สูริโย, โรคํ หึสตีติ สิรีโส, อิลติ กมฺปตีติ อิลฺลิโส, ตณฺหาย ทุพฺพโล หุตฺวา อิลติ กมฺปตีติ วา อิลฺลิโฆ, ปาปกรเณ อลติ สมตฺเถตีติ อลโส, มหิตพฺโพ ปูเชตพฺโพติ มหิโส, สียติ พนฺธียตีติ สีสํ, กิตพฺพํ หึสิตพฺพนฺติ กิสํ, อิจฺเจวมาทิ. Yang memahami dhamma yang bermanfaat dan tidak bermanfaat disebut manusso atau mānuso. Atau, yang memahami sebab dan bukan sebab disebut manusso atau mānuso. Atau, yang memahami manfaat dan kerugian disebut manusso atau mānuso. Yang memenuhi hati ibu dan ayahnya disebut puriso; atau yang memenuhi keinginannya sendiri disebut puriso; atau yang memuaskan disebut poso. Yang harus dipatuhi atau dilindungi oleh mertua disebut suṇisā; atau yang melanjutkan silsilah keluarga dari dua orang disebut suṇisā. Sesuatu yang dicela disebut karīsaṃ. Yang membebaskan dari rahim disebut suriso. Yang menghancurkan ketakutan makhluk-makhluk dengan melenyapkan kegelapan disebut sūriyo. Yang menghancurkan penyakit disebut sirīso. Yang bergoyang atau gemetar disebut illiso. Yang bergoyang atau gemetar karena menjadi lemah oleh nafsu keinginan disebut illigho. Yang mampu dalam melakukan perbuatan buruk disebut alaso. Yang harus dihormati atau dipuja disebut mahiso. Tempat di mana tubuh diikat disebut sīsaṃ. Sesuatu yang harus dikurangi atau dihancurkan disebut kisaṃ, dan demikian seterusnya. อิติ กิพฺพิธานกปฺเป อุณาทิกปฺโป ฉฏฺโฐ กณฺโฑ. Demikianlah bab keenam, yaitu bab Uṇādi, dalam bagian Kibbidhāna (ketentuan mengenai pembentukan kata benda dari akar kata kerja). อุณาทิกปฺโป นิฏฺฐิโต. Bab Uṇādi telah selesai. กจฺจายนปกรณํ นิฏฺฐิตํ. Risalah Kaccāyana telah selesai. | |||
| 日文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 한국인 | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| සිංහල | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Español | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |