| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| မြန်မာ | |||
| ပဠိ | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အည |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Subcommentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Sembah suci kepada Beliau yang Terberkahi, yang Arahat, yang Telah Sadar Sempurna Kaccāyanabyākaraṇaṃ Tata Bahasa Kaccāyana 1. Sandhi 1. Sandhi 1, 1. Attho [Pg.1] akkharasaññāto. 1, 1. Makna dipahami melalui aksara. 2, 2. Akkharāpādayo ekacattālisaṃ. 2, 2. Aksara-aksara mulai dari 'a' dan seterusnya berjumlah empat puluh satu. 3, 3 Tatthodantā sarā aṭṭha. 3, 3. Di antaranya, delapan yang berakhir dengan 'o' adalah vokal. 4, 4. Lahumattā tayo rassā. 4, 4. Tiga yang memiliki ukuran ringan adalah vokal pendek. 5, 5. Aññe dīghā. 5, 5. Yang lainnya adalah panjang. 6, 8. Sesā byañjanā. 6, 8. Sisanya adalah konsonan. 7, 9. Vaggā pañcapañcaso mantā. 7, 9. Kelompok-kelompok itu terdiri dari lima-lima pada akhirnya. 8, 10. Aṃiti niggahitaṃ. 8, 10. 'Aṃ' disebut niggahita. 9, 11. Parasamaññā payoge. 9, 11. Sebutan-sebutan lain [digunakan] dalam penerapan. 10, 12. Pubbamadhoṭhitamassaraṃ sarena viyojaye. 10, 12. Pisahkanlah konsonan sebelumnya yang berada di bawah tanpa vokal dari vokal [sesudahnya]. 11, 14. Naye paraṃ yutte. 11, 14. Hubungkanlah ke yang berikutnya bila sesuai. Iti sandhikappe paṭhamo kaṇḍo. Demikianlah bagian pertama dalam bab sandhi. 12, 13. Sarā [Pg.2] sare lopaṃ. 12, 13. Vokal-vokal mengalami penghilangan di depan vokal. 13, 15. Vā paro asarūpo. 13, 15. Secara opsional, vokal berikutnya ketika tidak serupa. 14, 16. Kvacāsavaṇṇaṃ lutte. 14, 16. Kadang-kadang menjadi tidak sejenis ketika terjadi penghilangan. 15, 17. Dīghaṃ. 15, 17. Menjadi panjang. 16, 18. Pubbo ca. 16, 18. Dan yang sebelumnya. 17, 19. Yamedantassādeso. 17, 19. Penggantian 'e' pada akhir menjadi 'ya'. 18, 20. Vamodudantānaṃ. 18, 20. Penggantian 'u' dan 'ū' pada akhir menjadi 'va'. 19. 22. Sabbo caṃ ti. 19. 22. Dan semua 'ti' menjadi 'ca'. 20, 27. Do dhassa ca. 20, 27. Dan 'd' untuk 'dh'. 21, 22. Ivaṇṇo yaṃ navā. 21, 22. Kelompok vokal 'i' menjadi 'ya' kadang-kadang. 22, 28. Evādissa ri pubbo ca rasso. 22, 28. 'Ri' adalah pengganti awal dari 'eva', dan vokal sebelumnya menjadi pendek. Iti sandhikappe dutiyo kaṇḍo. Demikianlah bagian kedua dalam bab sandhi. 23, 36. Sarā pakati byañjane. 23, 36. Vokal-vokal tetap dalam kondisi aslinya di depan konsonan. 24, 35. Sare kvaci. 24, 35. Kadang-kadang di depan vokal. 25, 37. Dīghaṃ. 25, 37. Menjadi panjang. 26, 38. Rassaṃ. 26, 38. (Menjadi) pendek. 27, 39. Lopañca tatrākāro. 27, 39. Dan penghapusan, di sana (menjadi) bunyi 'a'. 28, 40. Para dvebhāvo ṭhāne. 28, 40. Penggandaan (huruf) berikutnya pada tempatnya. 29, 42. Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā. 29, 42. Dalam kelompok (konsonan), (menggunakan) yang ketiga dan pertama bagi yang bersuara dan tidak bersuara. Iti sandhikappe tatiyo kaṇḍo. Demikianlah bab ketiga dalam bagian tentang sandhi. 30, 58. Aṃ [Pg.3] byañjane niggahitaṃ. 30, 58. Niggahita (menjadi) 'aṃ' sebelum konsonan. 31. 49. Vaggantaṃ vā vagge. 31. 49. Atau (menjadi) akhir kelompok sebelum kelompok (konsonan). 32, 50. Ehe ñaṃ. 32, 50. Sebelum 'e' dan 'h' (menjadi) 'ñ'. 33. 51. Sa ye ca. 33. 51. Dan sebelum 'sa' dan 'ya'. 34, 52. Madā sare. 34, 52. (Bunyi) 'm' dan 'd' sebelum vokal. 35, 34. Ya va ma da na ta ra lā cāgamā. 35, 34. Sisipan (huruf) y, v, m, d, n, t, r, dan l. 36, 47. Kvaci o byañjane. 36, 47. Terkadang (menjadi) 'o' sebelum konsonan. 37, 57. Niggahitañca. 37, 57. Dan Niggahita. 38, 53. Kvaci lopaṃ. 38, 53. Terkadang penghapusan. 39, 54. Byañjane ca. 39, 54. Dan sebelum konsonan. 40, 55. Paro vā saro. 40, 55. Atau vokal berikutnya. 41, 56. Byañjano ca visaññogo. 41, 56. Dan konsonan yang tidak rangkap. Iti sandhikappe catuttho kaṇḍo. Demikianlah bab keempat dalam bagian tentang sandhi. 42, 32. Gosare puthassāgamo kvaci. 42, 32. Terkadang ada sisipan bagi 'go' sebelum vokal. 43, 33. Pāssa canto rasso. 43, 33. Akhiran 'pā' (menjadi) pendek. 44, 24 Abbho abhi. 44, 24. 'Abhi' (menjadi) 'abbha'. 45, 25. Ajjho adhi. 45, 25. 'Adhi' (menjadi) 'ajjha'. 46, 26. Te na vā ivaṇṇe. 46, 26. Tidak demikian atau terkadang sebelum bunyi 'i'. 47, 23. Atissa cantassa. 47, 23. Bagi akhiran 'ati'. 48, 43. Kvaci [Pg.4] paṭi patissa. 48, 43. Terkadang 'paṭi' bagi 'pati'. 49, 44. Puthassu byañjane. 49, 44. 'Puthu' (dengan akhiran) 'u' sebelum konsonan. 50, 45. O avassa. 50, 45. 'Ava' (menjadi) 'o'. 51, 59. Anupadiṭṭhānaṃ vuttayogato. 51, 59. Bagi yang tidak disebutkan, (ditentukan) dari penerapan aturan yang telah diuraikan. Iti sandhikappe pañcamo kaṇḍo. Demikianlah bab kelima dalam bagian tentang sandhi. Sandhisuttaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta (tentang) Sandhi telah selesai. 2. Nāma 2. Nama (Kata Benda) 52, 60. Jinavacanayuttaṃ hi. 52, 60. Karena hal itu sesuai dengan sabda Sang Penakluk (Jina). 53, 61. Liṅgañca nippajjate. 53, 61. Dan gender (liṅga) ditetapkan. 54, 62. Tato ca vibhattiyo. 54, 62. Dan setelah itu [ditambahkan] akhiran-akhiran kasus (vibhatti). 55, 63. Si yo aṃ yo nā hi sa naṃ smā hi sanaṃ smiṃ su. 55, 63. Si, yo, aṃ, yo, nā, hi, sa, naṃ, smā, hi, sa, naṃ, smiṃ, su. 56, 64. Tadanuparodhena. 56, 64. Tanpa bertentangan dengan hal tersebut. 57, 71. Ālapane si gasañño. 57, 71. Dalam bentuk vokatif (ālapana), 'si' disebut 'ga'. 58, 29. Ivaṇṇuvaṇṇā jhalā. 58, 29. Vokal 'i' dan 'u' disebut 'jha' dan 'la'. 59, 182. Te itthidhyā po. 59, 182. Keduanya dalam bentuk feminin disebut 'dhi', dan 'ā' disebut 'pa'. 60, 177. Ā gho. 60, 177. 'Ā' disebut 'gho'. 61, 86. Sāgamo se. 61, 86. Ada penyisipan 's' (s-āgama) sebelum akhiran 'sa'. 62, 206. Saṃsāsvekavacanesu ca. 62, 206. Dan dalam bentuk tunggal dari 'saṃ' dan 'sā'. 63, 217. Etimāsami[Pg.5]. 63, 217. Pada [kata ganti] 'eta', 'ima', dan 'a'. 64, 216. Tassā vā. 64, 216. Atau secara opsional untuk 'tassā'. 65, 215. Tato sassa ssāya. 65, 215. Setelah itu, 'sa' menjadi 'ssāya'. 66, 205. Gho rassaṃ. 66, 205. 'Gho' (vokal panjang) menjadi pendek (rassa). 67, 229. No ca dvādito naṃmhi. 67, 229. Dan 'no' [disisipkan] setelah 'dvi' dan seterusnya sebelum akhiran 'naṃ'. 68, 184. Amā pato smiṃsmānaṃ vā. 68, 184. Secara opsional 'aṃ' menggantikan 'smiṃ' setelah 'pa'. 69, 186. Ādito o ca. 69, 186. Dan 'o' menggantikan vokal akhir setelah 'ā'. 70, 30. Jhalānamiyuvā sare vā. 70, 30. Secara opsional 'jha' dan 'la' menjadi 'iy' dan 'uv' sebelum vokal. 71, 489. Yavakārā ca. 71, 489. Dan [penyisipan] huruf 'ya' dan 'va'. 72, 185. Pasaññassa ca. 72, 185. Dan bagi yang disebut 'pa'. 73, 174. Gāva se. 73, 174. 'Go' menjadi 'gāva' sebelum akhiran 'sa'. 74, 169. Yosu ca. 74, 169. Dan sebelum akhiran 'yo'. 75, 170. Avaṃmhi ca. 75, 170. Dan sebelum akhiran 'aṃ'. 76, 171. Āvassu vā. 76, 171. Atau secara opsional menjadi 'āva' sebelum 'su'. 77, 175, Tato namaṃ patimhālutte ca samāse. 77, 175. Setelah itu, [kata] 'naṃ' setelah 'pati', dan dalam kata majemuk (samāsa) yang akhirannya dihilangkan. 78, 31. O sare ca. 78, 31. Dan 'o' sebelum vokal. 79, 46. Tabbiparītūpapade byañjane ca. 79, 46. Dan sebelum konsonan ketika kondisi sebaliknya terjadi. 80, 173. Goṇa naṃmhi vā. 80, 173. Secara opsional 'go' menjadi 'goṇa' sebelum akhiran 'naṃ'. 81, 172. Suhināsu ca. Dan di depan akhiran -su, -hi, dan -nā. 82, 149. Aṃmo [Pg.6] niggahitaṃ jhalapehi. Niggahita menjadi m setelah jha, la, dan pa di depan akhiran -aṃ. 83, 67. Saralopo mādesapaccayādimhi saralope tu pakati. Penghapusan vokal terjadi di depan penggantian atau awal akhiran; namun, saat penghapusan vokal, tetap dalam bentuk asli. 84, 144. Agho rassamekavacanayosvapi ca. Vokal panjang menjadi pendek di depan akhiran tunggal dan juga akhiran -yo bagi kata-kata non-gha. 85, 150. Na sismimanapuṃsakāni. Tidak pada akhiran -si dan -smiṃ untuk kata-kata yang bukan netral. 86, 227. Ubhādito naminnaṃ. Dari kata ubha dan seterusnya, akhiran -naṃ menjadi -innaṃ. 87, 231. Iṇṇamiṇṇannaṃ tīhi saṅkhyāhi. Akhiran menjadi -iṇṇa atau -iṇṇannaṃ setelah kata bilangan tiga. 88, 147. Yāsu katanikāralopesu dīghaṃ. Menjadi panjang di depan akhiran -yā setelah penghapusan vokal i. 89, 87. Sunaṃhisu ca. Dan di depan akhiran -su, -naṃ, dan -hi. 90, 252. Pañcādīnamattaṃ. Perubahan menjadi -a bagi kata pañca dan seterusnya. 91, 194. Patissinīmhi. Bagi kata pati di depan akhiran -ni. 92, 100. Ntussanto yosu ca. Akhiran -ntu menjadi -ant di depan akhiran -yo juga. 93, 106. Sabbassa vā aṃsesu. Seluruhnya secara opsional di depan akhiran -aṃ dan -se. 94, 105. Simhi vā. Secara opsional di depan akhiran -si. 95, 145. Aggissini. Kata aggi di depan akhiran -si menjadi -ni. 96, 148. Yosvakatarasso jho. Di depan akhiran -yo, vokal jho yang belum dipendekkan tetap. 97, 156. Vevosu lo ca. Dan terjadi penghapusan di depan akhiran -ve, -vo, dan -su. 98, 189. Mātulādīnamānattamīkāre. Penambahan -āna bagi mātula dan sebagainya di depan vokal ī. 99, 81. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā. Akhiran -smā, -hi, dan -smiṃ secara opsional menjadi -mha, -bhi, dan -mhi. 100, 214. Na timehi katākārehi. Tidak bagi kata ti dan ima yang telah diubah menjadi berakhiran -ā. 101, 80. Suhisvakāro [Pg.7] e. Vokal a menjadi e di depan akhiran -su dan -hi. 102, 202. Sabbanāmānaṃ naṃmhi ca. Dan bagi semua kata ganti di depan akhiran -naṃ. 103, 79. Ato nena. Setelah vokal a, akhiran -na menjadi -ena. 104, 66. So. Menjadi -so. 105, 0. So vā. Secara opsional menjadi -so. 106, 302. Dīghorehi. Menjadi panjang setelah kata-kata ora dan sejenisnya. 107, 69. Sabbayonīnamāe. Semua akhiran -yo menjadi -ā dan -e. 108, 90. Smāsmiṃnaṃ vā. Secara opsional bagi akhiran -smā dan -smiṃ. 109, 295. Āya catutthekavacanassa tu. Namun, akhiran tunggal keempat menjadi -āya. 110, 201. Tayo neva ca sabbanāmehi. Dan tiga ini tidak juga dari kata ganti. 111, 179. Ghato nādīnaṃ. 111, 179. Setelah gha, [muncul] nā dan īnaṃ. 112, 173. Pato yā. 112, 173. Setelah pa, [muncul] yā. 113, 132. Sakhato gasse vā. 113, 132. Setelah sakha, secara opsional [menjadi] gassa. 114, 178. Ghate ca. 114, 178. Dan setelah gha. 115, 181. Na ammādito. 115, 181. Tidak setelah ammā dan seterusnya. 116, 157. Akatarassā lato yvālapanassavevo. 116, 157. Bila vokal pendek tidak dibentuk, setelah la, [akhiran] yo dari vokal seruan menjadi e dan o. 117, 124. Jhalato sassa no vā. 117, 124. Setelah jha dan la, [akhiran] sa secara opsional menjadi no. 118, 146. Ghapato ca yonaṃ lopo. 118, 146. Dan setelah gha dan pa, terjadi penghapusan [akhiran] yo. 119, 115. Lato vokāro ca. 119, 115. Setelah la, juga [muncul] bentuk vo. Iti nāmakappe paṭhamo kaṇḍo. Demikianlah bab pertama dalam bagian tentang Kata Benda (Nāmakappa). 120, 243. Amhassa [Pg.8] mamaṃ savibhattissa se. 120, 243. Untuk amha, [menjadi] mamaṃ bersama dengan akhiran kasus dalam [kasus] se. 121, 233. Mayaṃ yomhi paṭhame. 121, 233. Mayaṃ dalam [akhiran] yo yang pertama. 122, 99. Ntussa nto. 122, 99. Untuk ntu, [menjadi] nto. 123, 103. Ntassa se vā. 123, 103. Untuk nta, secara opsional [menjadi] se. 124, 98. Ā simhi. 124, 98. Ā dalam [akhiran] si. 125, 198. Aṃ napuṃsake. 125, 198. Aṃ dalam gender netral. 126, 101. Avaṇṇā ca ge. 126, 101. Vokal a juga dalam [akhiran] ge. 127, 102. To titā sasmiṃnāsu. 127, 102. To [menjadi] ti dan tā dalam [akhiran] sa, smiṃ, dan nā. 128, 104. Naṃmhi taṃ vā. 128, 104. Dalam [akhiran] naṃ, secara opsional [menjadi] taṃ. 129, 222. Imassidamaṃsisu napuṃsake. 129, 222. Untuk ima, [menjadi] idaṃ dalam [akhiran] si pada gender netral. 130, 225. Amussāduṃ. 130, 225. Untuk amu, [menjadi] aduṃ. 131, 0. Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ. 131, 0. Bilangan dalam bentuk feminin, maskulin, dan netral. 132, 228. Yosu dvinnaṃ dve ca. 132, 228. Dalam [akhiran] yo, untuk dvi [dua], [menjadi] dve. 133, 230. Ticatunnaṃ tisso catasso tayocattāro tīṇi cattāri. 133, 230. Untuk ti [tiga] dan catu [empat]: tisso, catasso, tayo, cattāro, tīṇi, cattāri. 134, 251. Pañcādīnamakāro. 134, 251. Akhiran vokal a untuk pañca dan kata-kata selanjutnya. 135, 118. Rājassā rañño rājino se. 135, 118. Untuk rājan, [menjadi] rañño dan rājino dalam kasus se. 136, 119. Raññaṃ naṃmhi vā. 136, 119. Secara opsional [menjadi] raññaṃ dalam kasus naṃ. 137, 116. Nāmhi raññā vā. 137, 116. Secara opsional [menjadi] raññā dalam kasus nā. 138, 121. Smiṃmhi raññe rājini. 138, 121. Dalam kasus smiṃ, [menjadi] raññe dan rājini. 139, 245. Tumhamhākaṃ [Pg.9] tayi mayi. 139, 245. Untuk tumha dan amha: [bentuknya] tayi dan mayi. 140, 232. Tvamahaṃ simhi ca. 140, 232. 'Tvam' dan 'ahaṃ' sebelum akhiran 'si'. 141, 241. Tava mama se. 141, 241. 'Tava' dan 'mama' sebelum akhiran 'sa'. 142, 242. Tuyhaṃ mayhañca. 142, 242. Dan 'tuyhaṃ' serta 'mayhaṃ' (sebelum akhiran 'sa'). 143, 235. Taṃmamaṃmhi. 143, 235. 'Taṃ' dan 'mamaṃ' sebelum akhiran 'aṃ'. 144, 234. Tavaṃmamañca na vā. 144, 234. Dan 'tavaṃ' serta 'mamaṃ' tidak selalu atau secara opsional. 145, 238. Nāmhi tayā mayā. 145, 238. Menjadi 'tayā' dan 'mayā' sebelum akhiran 'nā'. 146, 236. Tumhassa tuvaṃtvamamhi. 146, 236. Dari 'tumha', menjadi 'tuvaṃ' dan 'tvam' sebelum akhiran 'aṃ'. 147, 246. Padato dutiyācatutthīchaṭṭhīsu vo no. 147, 246. Setelah suatu kata, 'vo' dan 'no' digunakan pada kasus kedua, keempat, dan keenam. 148, 247. Hemekavacanesu ca. 148, 247. Demikian pula (te dan me) dalam bentuk tunggal. 149, 248. Na aṃmhi. 149, 248. Tidak sebelum akhiran 'aṃ'. 150, 249. Vā tatiye ca. 150, 249. Dan secara opsional pada kasus ketiga. 151, 250. Bahuvacanesu vo no. 151, 250. 'Vo' dan 'no' dalam bentuk jamak. 152, 136. Pumantassā simhi. 152, 136. Akhiran 'pumanta' menjadi 'ā' sebelum 'si'. 153, 138. Amālapanekavacane. 153, 138. Menjadi 'a' dalam bentuk tunggal seruan (vokatif). 154, 0. Samāse ca vibhāsā. 154, 0. Dan secara opsional dalam kata majemuk. 155, 137. Yosvāno. 155, 137. Akhiran 'yo' menjadi 'āno'. 156, 142. Āne smiṃmhi vā. 156, 142. Menjadi 'āne' secara opsional sebelum akhiran 'smiṃ'. 157, 140. Hivibhatthimhi ca. 157, 140. Dan sebelum akhiran kasus 'hi'. 151, 143. Susmimā [Pg.10] vā. 151, 143. Menjadi 'ā' secara opsional sebelum akhiran 'su'. 159, 139. U nāmhi ca. 159, 139. Dan menjadi 'u' sebelum akhiran 'nā'. 160, 197. Akammantassa ca. 160, 197. Dan (perubahan) bagi akhiran 'an' pada kata 'kamma'. Iti nāmakappe dutiyo kaṇḍo. Demikianlah bab kedua dalam bagian tentang Nama (Nāmakappa). 161, 244. Tumhamhehi namākaṃ. 161, 244. Dari 'tumha' dan 'amha', akhiran 'nam' menjadi 'ākaṃ'. 162, 237. Vā yvappaṭhamo. 162, 237. Secara opsional pada (kasus) 'yo' yang pertama. 163, 240. Sassaṃ. 163, 240. Akhiran 'sa' menjadi 'saṃ'. 164, 200. Sabbanāmakārate paṭhamo. 164, 200. Akhiran pertama (nominatif jamak) setelah kata ganti berakhiran 'a'. 165, 208. Dvandaṭṭhā vā. 165, 208. Secara opsional dalam posisi Dvanda. 166, 209. Nāññaṃ sabbanāmikaṃ. 166, 209. Bukan sebagai kata ganti lainnya. 167, 210. Bahubbīhimhi ca. 167, 210. Dan dalam kata majemuk Bahubbihi. 168, 203. Sabbato naṃ saṃsānaṃ. 168, 203. Setelah semua (kata ganti), akhiran 'nam' menjadi 'saṃ' dan 'sānaṃ'. 169, 117. Rājassa rāju sunaṃ hisu ca. 169, 117. Kata 'rāja' menjadi 'rāju' di depan 'su', 'naṃ', dan 'hi'. 170, 220. Sabbassimasse vā. 170, 220. Kata 'ima' secara opsional menjadi 'assa' pada semua kasus. 171, 219. Animi nāmhi ca. 171, 219. Dan kata 'ima' menjadi 'ani' di depan 'nā'. 172, 218. Anapuṃsakassā yaṃ simhi. 172, 218. Menjadi 'ayaṃ' di depan 'si' untuk gender non-neuter. 173, 223. Amussa mo saṃ. 173, 223. Akhiran 'saṃ' menjadi 'mo' pada kata 'amu'. 174, 211. Etatesaṃ to. 174, 211. Kata 'eta' dan 'ta' menjadi 'to'. 175, 212. Tassa vā nattaṃ sabbattha. 175, 212. Secara opsional 'ta' diganti menjadi 'na' di semua tempat. 176, 213. Sasmāsmiṃsaṃsāsvattaṃ 0.0011. 176, 213. Perubahan menjadi 'a' pada 'sa', 'smā', 'smiṃ', 'saṃ', 'sā', dan 'su'. 177, 221. Imasaddassa ca. 177, 221. Dan pada kata 'ima'. 178, 224. Sabbato ko. 178, 224. Imbuhan 'ko' ditambahkan setelah kata 'sabba'. 179, 204. Ghapato smiṃ sānaṃ saṃsā. 179, 204. Dari kata berakhiran 'ghā' dan 'pa', 'smiṃ' menjadi 'saṃ' dan 'sānaṃ' menjadi 'sā'. 180, 207. Netāhi smimāyayā. 180, 207. Dari kata berakhiran 'ī', 'nā', 'hi', dan 'smiṃ' menjadi 'yā'. 181, 95. Manogaṇādito smiṃnānamiā. 181, 95. Dari kelompok 'manas' dan sejenisnya, 'smiṃ', 'nā', dan 'naṃ' menjadi 'i', 'ā', dan 'ā'. 182, 97. Sassa co. 182, 97. Akhiran 'sa' menjadi 'co'. 183, 48. Etesamo lope. 183, 48. Penghapusan 'sa' pada kata 'eta' dan 'ima'. 184, 96. Sa sare vāgamo. 184, 96. Secara opsional 'sa' disisipkan sebelum vokal. 185, 112. Santasaddassā so bhe bo cante. 185, 112. Kata 'santa' menjadi 'so' di depan 'bhi' dan menjadi 'bo' di akhir. 186, 107. Simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ. 186, 107. Di depan 'si', bunyi 'nta' dari 'gacchanta' dan sejenisnya menjadi 'aṃ'. 187, 108. Sesesu ntuva. 187, 108. Pada kasus sisanya, tetap menggunakan bentuk 'ntu'. 188, 155. Brahmatta sakha rājādito amānaṃ. 188, 155. Dari 'brahma', 'atta', 'sakha', 'rāja', dsb, akhiran 'a' menjadi 'ānaṃ'. 189, 113. Syā ca. 189, 113. Dan akhiran 'si' menjadi 'ā'. 190, 114. Yonamāno. 190, 114. Akhiran 'yo' menjadi 'āno'. 191, 130. Sakhato cāyo no. 191, 130. Dan dari 'sakha', 'yo' menjadi 'no'. 192, 135. Smime. 192, 135. Akhiran 'smiṃ' menjadi 'e'. 193, 122. Brahmato vassa ca. 193, 122. Dari kata 'brahma', akhiran 'sa' juga berubah. 194, 131. Sakhantassi nonānaṃsesu. 194, 131. Pada kata 'sakha', 'si' menjadi 'no' dan 'naṃ' pada kasus lainnya. 195, 134. Āro [Pg.12] himhi vā. 195, 134. Secara opsional menjadi 'āro' di depan 'hi'. 196, 133. Sunamaṃsu vā. 196, 133. Secara opsional menjadi 'a' di depan 'su' dan 'naṃ'. 197, 125. Brahmato tu smiṃni. 197, 125. Namun dari kata 'brahma', 'smiṃ' menjadi 'ni'. 198, 123. Uttaṃ sanāsu. 198, 123. Perubahan menjadi 'u' di depan 'sa', 'nā', dan 'su'. 199, 158. Satthupitādīnamā sismiṃ silopo ca. Dan untuk kata-kata berawal dengan Satthu, Pita, dan lainnya, vokal akhir menjadi ā pada akhiran si, dan si dihapus. 200, 196. Aññesvārattaṃ. Pada akhiran lainnya, terdapat penggantian āra. 201, 163. Vā naṃmhi. Secara opsional pada akhiran naṃ. 202. 164. Satthunattañca. 202. Dan vokal akhir Satthu menjadi atta. 203, 162. U sasmiṃ salopo ca. Vokal akhir menjadi u pada akhiran sa, dan sa dihapus. 204, 167. Sakkamandhātādīnañca. Dan juga untuk Sakka, Mandhātu, dan lainnya. 205, 160. Tato yonamo tu. Setelah itu, yo menjadi no dan vokal akhir menjadi u. 206, 165. Tato smimi. Setelah itu, pada akhiran smiṃ, vokal akhir menjadi i. 207, 161. Nā ā. Nā menjadi ā. 208, 166. Āro rassamikāre. Āra menjadi i singkat. 209, 168. Pitādīnamasimhi. Untuk Pita dan lainnya pada akhiran si. 210, 239. Tayātayinaṃ takāro tvattaṃ vā. Untuk taya dan tayin, huruf ta secara opsional menjadi tva. Iti nāmakappe tatiyo kaṇḍo. Demikianlah bagian ketiga dalam bab tentang kata benda (Nāmakappa). 211, 126. Attanto hismimanattaṃ. Dari kata attan, pada akhiran hi dan smiṃ, vokal akhir menjadi a. 212, 129. Tato smiṃ ni. Setelah itu, smiṃ menjadi ni. 213, 127. Sassano. Sa menjadi no. 214, 128. Smā [Pg.13] nā. Smā menjadi nā. 215, 141. Jhalato ca. Dan setelah jha dan la. 216, 180. Ghapato smiṃyaṃ vā. Setelah gha dan pa, smiṃ secara opsional menjadi yaṃ. 217, 199. Yonaṃ ni napuṃsakehi. Yo menjadi ni setelah kata-kata bergender netral (napuṃsaka). 218, 196. Ato niccaṃ. Setelah akhiran a, ini selalu terjadi. 219, 195. Siṃ. Si menjadi ṃ. 220, 74. Sesato lopaṃ gasipi. Setelah yang lainnya, terdapat penghapusan ga, si, dan pi. 221, 282. Sabbāsamāvusopasagganipātādīhi ca. Dan setelah semua kata seperti Āvuso, awalan (upasagga), kata keterangan (nipāta), dan lainnya. 222, 327. Pumassa liṅgādīsu samāsesu. Untuk puma, dalam gender dan kata majemuk (samāsa). 223, 188. Aṃ yamīto pasaññato. Aṃ menjadi yaṃ setelah vokal i dan yang disebut sebagai pa. 224, 153. Naṃ jhato katarassā. Vokal diperpendek sebelum naṃ setelah jha. 225, 151. Yonaṃ no. Yo menjadi no. 226, 154. Smiṃni. Smiṃ menjadi ni. 227, 270. Kissa ka ve ca. Untuk ki, menjadi ka dan juga ve. 228, 272. Ku hiṃ haṃsu ca. Sufiks -hiṃ dan -haṃ [ditambahkan] setelah [kata ganti] ku. 229, 226. Sesesu ca. Dan setelah [kata ganti] yang tersisa. 230, 262. Tra to thesu ca. Dan sebelum [sufiks] -tra, -to, dan -tha. 231, 263. Sabbassetassākāro vā. Huruf ā menggantikan [kata] sabba dan eta secara opsional. 232, 267. Tre niccaṃ. [Perubahan tersebut] selalu terjadi sebelum [sufiks] -tra. 233, 264. E tothesu ca. Dan huruf e [menggantikan] sebelum [sufiks] -to dan -tha. 234, 265. Imassi [Pg.14] thaṃ dāni ha to dhesu ca. Huruf i menggantikan [kata] ima sebelum [sufiks] -thaṃ, -dāni, -ha, -to, dan -dha. 235, 281. A dhunāmhi ca. Dan huruf a [menggantikan kata ima] sebelum [sufiks] -dhunā. 236, 280. Eta rahimhi. [Kata] eta [menggantikan kata ima] sebelum [sufiks] -rahi. 237, 176. Itthiyamato āpaccayo. Akhiran -ā ditambahkan setelah [kata berakhiran] -a dalam bentuk feminin. 238, 187. Nadādito vā ī. Akhiran -ī [ditambahkan] secara opsional setelah [kata-kata] mulai dari nada. 239, 190. Ṇava ṇika ṇeyya ṇantuhi. Dengan [sufiks] -ṇava, -ṇika, -ṇeyya, dan -ṇantu. 240, 193. Patibhikkhurājīkārantehi inī. Akhiran -inī [ditambahkan] setelah [kata yang berakhiran] pati, bhikkhu, rājī, dan kāra. 241, 191. Ntussa tadhīkāre. Untuk [sufiks] -ntu, diperlakukan demikian dalam bentuk feminin. 242, 192. Bhavato bhoto. [Kata] bhavaṃ menjadi bhoto. 243, 110. Bho ge tu. Namun, [kata] bho sebelum [akhiran] -ge. 244, 72. Akārapitādyantānamā. Huruf ā menggantikan akhir [kata] pitā dan sejenisnya yang berakhiran a. 245, 152. Jhalapā rassaṃ. [Vokal menjadi] pendek sebelum jha, la, dan pa. 246, 73. Ākāro vā. Huruf ā secara opsional. Iti nāmakappe catuttho kaṇḍo. Demikianlah bagian keempat dalam bab tentang kata benda (Nāmakappa). 247, 261. Tvādayo vibhattisaññāyo. [Sufiks] yang dimulai dengan -tva disebut sebagai vibhatti (imbuhan kasus). 248, 260. Kvaci to pañcamyatthe. Terkadang [sufiks] -to digunakan dalam arti kasus kelima (ablatif). 249, 266. Tratha sattamiyā sabbanāmehi. [Sufiks] -tra dan -tha [ditambahkan] setelah kata ganti dalam arti kasus ketujuh (lokatif). 250, 268. Sabbato dhi. [Sufiks] -dhi [ditambahkan] setelah [kata] sabba. 251, 269. Kiṃsmā vo. [Sufiks] -vo [ditambahkan] setelah [kata] kiṃ. 252, 271. Hiṃhaṃhiñcanaṃ [Sufiks] -hiṃ, -haṃ, dan -hiñcanaṃ. 253, 273. Tamhā [Pg.15] ca. Dan setelah [kata] ta. 254, 274. Imasmā hadhā ca. Dan setelah [kata] ima [ditambahkan sufiks] -ha dan -dhā. 255, 275. Yato hiṃ. [Sufiks] -hiṃ [ditambahkan] setelah [kata] ya. 256, 0. Kāle. Dalam [arti] waktu. 257, 276. Kiṃsabbaññekayakuhi dādācanaṃ. 257, 276. Akhiran dā dan dācanaṃ ditambahkan setelah kata kiṃ, sabba, añña, eka, ya, dan ku. 258, 278. Tamhā dāni ca. 258, 278. Setelah kata ta juga ditambahkan akhiran dāni. 259, 279. Imasmā rahidhunādāni ca. 259, 279. Setelah kata ima ditambahkan akhiran rahi, dhunā, dan dāni. 260, 277. Sabbassa so dāmhi vā. 260, 277. Kata sabba secara opsional menjadi so sebelum akhiran dā. 261, 369. Avaṇṇo ye lopañca. 261, 369. Penghilangan vokal a dan ā sebelum akhiran ya. 262, 391. Vuḍḍhassa jo iyiṭṭhesu. 262, 391. Kata vuḍḍha menjadi jo sebelum akhiran iya dan iṭṭha. 263, 392. Pasatthassa so ca. 263, 392. Kata pasattha menjadi so sebelum akhiran iya dan iṭṭha. 264, 393. Antikassa nedo. 264, 393. Kata antika menjadi ne sebelum akhiran iya dan iṭṭha. 265, 394. Bāḷhassa sādho. 265, 394. Kata bāḷha menjadi sādha sebelum akhiran iya dan iṭṭha. 266, 395. Appassa kaṇa. 266, 395. Kata appa menjadi kaṇa sebelum akhiran iya dan iṭṭha. 267, 396. Yuvānañca. 267, 396. Demikian juga kata yuva berubah sebelum akhiran iya dan iṭṭha. 268, 397. Vantumantuvīnañca lopo. 268, 397. Penghilangan akhiran vantu, mantu, dan vī. 269, 41. Yavataṃ talaṇadakārānaṃ byañjanāni calañajakārattaṃ. 269, 41. Konsonan ta, la, ṇa, dan da berubah menjadi ca, la, ña, dan ja ketika diikuti oleh ya. 270, 120. Amha tumha ntu rāja brahmatta sakha satthu– pitādīhi smā nāva. 270, 120. Akhiran smā dan nā secara opsional ditambahkan setelah amha, tumha, ntu, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu, dan kata sejenisnya. Iti nāmakappe pañcamo kaṇḍo. Demikianlah bab kelima dalam bagian mengenai Nama (Nāmakappa). Nāmasuttaṃ niṭṭhitaṃ. Sutra tentang Nama (Nāmasutta) telah selesai. 3. Kāraka 3. Hubungan Kasus (Kāraka). 271, 88. Yasmā [Pg.16] dapetiṃ bhayamādatte vā tadapādānaṃ. (308) 271, 88. Dari mana seseorang menjauh atau dari mana rasa takut muncul, itulah yang disebut apādāna (ablatif). 272, 309. Dhātunāmānamupasaggayogādīsvapi ca. 272, 309. Juga dalam hubungan dengan awalan (upasagga) pada akar kata (dhātu) dan kata benda (nāma). 273, 310. Rakkhaṇatthānamicchitaṃ. 273, 310. Objek yang ingin dilindungi adalah apādāna. 274, 311. Yena vā dassanaṃ 274, 311. Atau seseorang yang dihindari agar tidak terlihat. 275, 312. Dūrantikaddhakāla nimmāna tvālopa disā yoga vibhattārappayoga suddhappamocanahetu vivittappamāṇapubbayoga bandhanaguṇavacana pañhakathana thokātattūsu ca. 275, 312. Juga digunakan untuk menyatakan jarak, kedekatan, jalan, waktu, pengukuran, penghilangan -tvā, hubungan arah, pembagian, tanpa penggunaan, pembebasan murni, sebab, keterpisahan, ukuran, hubungan sebelumnya, ikatan, kata sifat, penjelasan pertanyaan, dan kata-kata seperti thoka. 276, 302. Yassa dātukāmo rocate dhārayate pā taṃ sampadānaṃ. 276, 302. Kepada siapa seseorang ingin memberi, atau siapa yang menyukai, berutang, atau melindungi, itulah yang disebut sampadāna (datif). 277, 303. Silāgha hanu ṭhā sapa dhāra piha kudha duhisso ssūya rādhikkha paccāsuṇa anupatigiṇa pubbakattārocanattha tadattha tumatthālamattha maññānādarappāṇini gatyatthakammaniāsisatthasammutibhiyyasattamyatthesu ca. 277, 303. Digunakan juga dengan kata kerja memuji, menyembunyikan, berdiri, mengutuk, berutang, merindukan, marah, membenci, iri, memuja, melihat, menjanjikan, menanggapi, agen awal, tujuan tertentu, untuk tujuan suffix -tum, kecukupan, pengabaian terhadap makhluk hidup, objek dari kata kerja gerak, harapan, persetujuan, dan dalam pengertian lokatif yang intens. 278, 320. Yodhāro tamokāsaṃ. 278, 320. Apa yang menjadi wadah atau tempat disebut okāsa (lokatif). 279, 292. Yena vā kayirate taṃ karaṇaṃ. 279, 292. Alat yang digunakan untuk melakukan sesuatu disebut karaṇa (instrumental). 280, 285, Yaṃ karoti taṃ kammaṃ. 280, 285. Apa yang dikerjakan disebut kamma (akusatif). 281, 294. Yo karoti sa kattā. 281, 294. Siapa yang melakukan adalah kattā (agen/nominatif). 282, 295. Yo kārehi sa hetu. 282, 295. Siapa yang menyebabkan dilakukan adalah hetu (penyebab). 283, 316. Yassa [Pg.17] vā pariggaho taṃ sāmī. 283, 316. Kepada siapa kepemilikan ditujukan, ia adalah sāmī (pemilik/genitif). 284, 283. Liṅgatthe paṭhamā. Kasus pertama (nominatif) digunakan dalam arti dasar kata (gender). 285, 70. Ālapane ca. Dan juga dalam sapaan (vokatif). 286, 291. Karaṇe tatiyā. Kasus ketiga (instrumental) digunakan dalam arti sarana (instrumen). 287, 296, Sahādiyoge ca. Dan dalam hubungan dengan kata 'saha' dan sejenisnya. 288, 293. Kattari ca. Dan juga dalam arti pelaku (agen). 289, 297. Hetvatthe ca. Dan juga dalam arti sebab (alasan). 290, 298. Sattamyatthe ca. Dan juga dalam arti kasus ketujuh (lokatif). 291, 299. Yenaṅgavikāro. Bagian tubuh yang melaluinya terdapat kecacatan. 292, 300. Visesane ca. Dan juga dalam kualifikasi (penjelas). 293, 301. Sampadāne catutthī. Kasus keempat (datif) digunakan dalam arti penerima (sampadāna). 294, 305. Namoyogādīsvapi ca. Dan juga dalam hubungan dengan kata 'namo' dan sejenisnya. 295, 307. Apādāne pañcamī. Kasus kelima (ablatif) digunakan dalam arti pemisahan (apādāna). 296, 314. Kāraṇatthe ca. Dan juga dalam arti alasan (sebab). 297, 284. Kammatthe dutiyā. Kasus kedua (akusatif) digunakan dalam arti objek (kamma). 298. 287. Kāladdhānamaccantasaṃyoge. 298. Dalam hubungan yang berkelanjutan dengan waktu dan jarak. 299, 288. Kammappavacanīyayutte. Dalam hubungan dengan kammappavacanīya (partikel atau kata depan tertentu). 300, 286. Gati buddhi bhuja paṭha hara kara sayādīnaṃkā rite vā. Terhadap kata kerja gati, buddhi, bhuja, paṭha, hara, kara, saya, dan sebagainya dalam bentuk kausatif secara opsional. 301, 315. Sāmismiṃ chaṭṭhī Kasus keenam (genitif) digunakan dalam arti kepemilikan. 302, 319. Okāse [Pg.18] sattamī. Kasus ketujuh (lokatif) digunakan dalam arti tempat (lokasi). 303, 321. Sāmissarādhipati dāyāda sakkhī pathibhū pasuta kusalehi ca. Dan bersama dengan kata-kata: pemilik, penguasa, pemimpin, ahli waris, saksi, penjamin, yang tekun, dan yang ahli. 304, 322. Niddhāraṇe ca. Dan juga dalam pengkhususan (niddhāraṇa). 305, 323. Anādare ca. Dan juga dalam pengabaian (anādara). 306, 289. Kvaci dutiyā chaṭṭhīnamatthe. Terkadang kasus kedua digunakan dalam arti kasus keenam. 307, 290. Tatiyāsattamīnañca. Dan juga dalam arti kasus ketiga dan ketujuh. 308, 317. Chaṭṭhī ca. Dan juga kasus keenam (digunakan dalam arti kasus lainnya). 309, 318. Dutiyāpañcamīnañca. Dan juga dalam arti kasus kedua dan kelima. 310, 324. Kammakaraṇanimittatthesu sattamī. Kasus ketujuh digunakan dalam arti objek, sarana (instrumen), dan alasan. 311, 325. Sampadāne ca. Dan juga dalam arti penerima (datif). 312, 326. Pañcamyatthe ca. Dan juga dalam arti kasus kelima (ablatif). 313, 327. Kālabhāvesu ca. Dan juga dalam hal waktu dan keadaan. 314, 328. Upa’dhyādhikissaravacane. 314, 328. Upa dan adhi [digunakan] dalam arti kekuasaan. 315, 329. Maṇḍitussukkesu tatiyā ca. 315, 329. Dengan kata 'dihiasi' dan 'bersemangat', kasus ketiga (tatiyā) juga digunakan. Iti nāmakappe kārakakappo chaṭṭho kaṇḍo. Demikianlah bab keenam, bab Kāraka, dalam bagian Nama. Kārakasuttaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Kāraka selesai. 4. Samāsa 4. Kata Majemuk (Samāsa) 316, 331. Nāmāna samāso yuttattho. 316, 331. Penggabungan kata-kata benda yang maknanya berkaitan disebut kata majemuk (samāsa). 317, 332. Tesaṃ vibhattiyo lopā ca. 317, 332. Akhiran kasus (vibhatti) dari kata-kata tersebut dihapus. 318, 333. Pakati cassa sarantassa. 318, 333. Dan [kata tersebut] kembali ke bentuk dasar jika berakhiran vokal. 319, 330. Upasagganipātapubbako [Pg.19] abyayībhāvo. 319, 330. Kata majemuk yang diawali dengan awalan (upasagga) atau kata keterangan (nipāta) disebut abyayībhāva. 320, 335. So napuṃsakaliṅgo. 320, 335. Kata itu (abyayībhāva) bergender netral. 321. 349. Digussekattaṃ. 321. 349. Digu (kata majemuk bilangan) memiliki bentuk tunggal. 322, 359. Tathā dvande pāṇi tūriye yogga senaṅga khuddajantuka vividha viruddha visabhāgatthādīnañca. 322, 359. Demikian pula dalam dvanda (kata majemuk setara) untuk anggota tubuh, alat musik, perlengkapan, anggota tentara, makhluk kecil, berbagai hal yang berlawanan, yang berbeda jenis, dan sebagainya. 323, 360. Vibhāsā rukkha tiṇa pasu dhana dhañña janapadā dīnañca. 323, 360. Secara opsional untuk pohon, rumput, hewan ternak, harta, biji-bijian, wilayah, dan sebagainya. 324, 339. Dvipade tulyādhikaraṇe kammadhārayo. 324, 339. Kata majemuk dari dua kata yang memiliki hubungan kasus yang sama disebut kammadhārayo. 325, 348. Saṅkhyāpubbo digu. 325, 348. Kammadhārayo yang diawali dengan bilangan disebut digu. 326, 341. Ubhe tappurisā. 326, 341. Keduanya adalah tappurisa. 327, 351. Amādayo parapadebhi. 327, 351. Akhiran 'aṃ' dan sebagainya [bergabung] dengan kata berikutnya. 328, 352. Aññapadatthesu bahubbīhi. 328, 352. Dalam arti kata lain [yang tidak disebutkan secara eksplisit] disebut bahubbīhi. 329, 357. Nāmānaṃ samuccayo dvando. 329, 357. Kumpulan kata-kata benda disebut dvanda. 330, 340. Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade. 330, 340. 'Mahanta' menjadi 'mahā' pada kata yang memiliki hubungan kasus yang sama. 331, 353. Itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāva ce. 331, 353. Kata feminin yang berasal dari maskulin diperlakukan seperti maskulin. 332, 343. Kammadhārayasaññe ca. 332, 343. Dan juga dalam sebutan kammadhāraya. 333, 344. Attaṃ nassa tappurise. 333, 344. 'Na' menjadi 'a' dalam tappurisa. 334, 345. Sare ana. 334, 345. Menjadi 'ana' sebelum vokal. 335, 346. Kadi kussa. 335, 346. 'Ku' menjadi 'kad' dan sebagainya. 336, 347. Kā’ppatthesu ca. 336, 347. Dan [menjadi 'kā'] dalam arti sedikit. 337, 350. Kvaci [Pg.20] samāsanta gatānamakāranto. 337, 350. Terkadang akhir dari kata majemuk menjadi berakhiran 'a'. 338, 356. Nadimhā ca. 338, 356. Dan [juga] dari kata 'nadī'. 339, 358. Jāyāya tudaṃ jāni patimhi. 339, 358. 'Jāyā' menjadi 'tuṃ', 'daṃ', dan 'jāni' sebelum kata 'pati'. 340, 355. Dhanumhā ca. 340, 355. Dan [juga] dari kata 'dhanu'. 341, 336. Aṃvibhattīnamakārantā abyāyitāvā. 341, 336. Akhiran 'aṃ' digunakan untuk kata-kata yang berakhiran 'a' dalam avyayībhāva. 342, 337. Saro rasso napuṃsake. 342, 337. Vokal menjadi pendek dalam gender neuter. 343, 338. Aññasmā lopo ca. 343, 338. Dan penghilangan (lopo) setelah yang lainnya. Iti nāmakappe samāsakappo sattamo kaṇḍo. Demikianlah bab ketujuh, bagian tentang majemuk (samāsa), dalam bagian kata benda (nāma). Samāsasutthaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta tentang Samāsa telah selesai. 5. Taddhita 5. Taddhita (Kata Turunan) 244, 361. Vā ṇā’pacce. 244, 361. Akhiran 'ṇa' secara opsional dalam arti keturunan. 345, 366. Ṇāyana ṇāna vacchādito. 345, 366. Akhiran 'ṇāyana' dan 'ṇāna' setelah kata Vaccha dan sebagainya. 346, 367. Ṇeyyo kattiyādīhi. 346, 367. Akhiran 'ṇeyya' setelah kata Kattiya dan sebagainya. 347, 368. Ato ṇi vā. 347, 368. Akhiran 'ṇi' secara opsional setelah kata yang berakhiran 'a'. 348, 371. Ṇavopakvādīhi. 348, 371. Akhiran 'ṇavu' setelah kata Upakva dan sebagainya. 349, 372. Ṇera vidhavādito. 349, 372. Akhiran 'ṇera' setelah kata Vidhavā dan sebagainya. 350, 373. Yena vā saṃsaṭṭhaṃ tarati carati vahati ṇiko. 350, 373. Akhiran 'ṇika' dalam arti yang bercampur, menyeberang, berjalan, atau membawa dengan sesuatu. 351, 374. Tamadhīte tenakatādhi sannidhānaniyoga sippa bhaṇḍa jīvikatthesu ca. 351, 374. Dan dalam arti mempelajari itu, dibuat oleh itu, penempatan, tugas, keahlian, barang dagangan, dan mata pencaharian. 352, 376. Ṇa [Pg.21] rāgā tassedamaññatthesu ca. 352, 376. Akhiran 'ṇa' dalam arti pewarna, miliknya, dan arti lainnya. 353, 378. Jātādīnamimiyā ca. 353, 378. Dan akhiran 'ima' dan 'iya' dalam arti lahir di sana dan sebagainya. 354, 379. Samūhatthe kaṇa ṇā. 354, 379. Akhiran 'kaṇa' dan 'ṇa' dalam arti kumpulan (samūha). 355, 380. Gāma jana bandhu sahāyādīhi tā. 355, 380. Akhiran 'tā' setelah kata Gāma, Jana, Bandhu, Sahāya, dan sebagainya. 356, 381. Tadassa ṭhānamiyo ca. 356, 381. Dan akhiran 'iya' dalam arti 'itu adalah tempatnya'. 357, 382. Upamatthāyitattaṃ. 357, 382. Akhiran untuk arti perbandingan. 358, 383. Tannissitatthe lo. 358, 383. Akhiran 'lo' dalam arti bersandar pada itu. 359, 384. Ālu tabbahule. 359, 384. Akhiran 'ālu' dalam arti kelimpahan akan hal itu. 360, 387. Ṇuttatā bhāve tu. 360, 387. Namun akhiran 'ṇu', 'tta', dan 'tā' dalam arti keadaan (bhāva). 361, 388. Ṇa visamādīhi. 361, 388. Akhiran 'ṇa' setelah kata Visama dan sebagainya. 362, 389. Ramaṇīyādito kaṇa 362, 389. Akhiran 'kaṇa' setelah kata Ramaṇīya dan sebagainya. 363, 390. Visese taratamisikiyiṭṭhā. 363, 390. Akhiran 'tara', 'tama', 'isika', 'iya', dan 'iṭṭha' untuk pembedaan (tingkatan). 364, 398. Tadassatthīti vī ca. 364, 398. Dan akhiran 'vī' dalam arti 'ia memiliki itu'. 365, 399. Tapādito sī. 365, 399. Akhiran 'sī' setelah kata Tapa dan sebagainya. 366, 400. Daṇḍādito ika ī. 366, 400. Akhiran 'ika' dan 'ī' setelah kata Daṇḍa dan sebagainya. 367, 401. Madhvādito ro. 367, 401. Akhiran 'ra' setelah kata Madhu dan sebagainya. 368, 402. Guṇādito vantu. Akhiran -vantu ditambahkan setelah kata guṇa dan sejenisnya. 369, 403. Satyādīhi mantu. Akhiran -mantu ditambahkan setelah kata sati dan sejenisnya. 370, 405. Saddhādito ṇa. Akhiran -ṇa ditambahkan setelah kata saddhā dan sejenisnya. 371, 404. Āyussukārāsa mantumhi. Perubahan menjadi u, kārā, dan sa terjadi sebelum akhiran -mantu pada kata āyu dan sejenisnya. 372, 385. Tappakativacane [Pg.22] mayo. Akhiran -mayo digunakan dalam makna bahan pembentuk (prakati). 373, 406. Saṅkhyāpūraṇe mo. Akhiran -mo digunakan untuk menyatakan urutan bilangan (ordinal). 374, 408. Sa chassa vā. Akhiran -sa ditambahkan secara opsional pada kata cha (enam). 375, 412. Ekādito dasassī. Mulai dari eka dan seterusnya, akhiran dasa berubah menjadi ī. 376, 257. Dase so niccañca. Akhiran -so ditambahkan pada dasa dan perubahan tersebut bersifat tetap. 377, 0. Ante niggahitañca. Dan niggahita ditambahkan di bagian akhir. 378, 414. Ti ca. Dan juga akhiran -ti. 379, 258. La da rānaṃ. Perubahan menjadi la, da, dan ra. 380, 255. Vīsati dasesu bā dvissa tu. Untuk vīsati dan dasa, kata dvi berubah menjadi bā. 381, 254. Ekādito dassa ra saṅkhyāne. Mulai dari eka dan seterusnya, huruf da dari dasa menjadi ra dalam penghitungan. 382, 259. Aṭṭhādito ca. Dan juga setelah kata aṭṭha dan seterusnya. 383, 353. Dvekaṭṭhānamākāro vā. Vokal akhir dari dvi dan aṭṭha secara opsional menjadi ā. 384, 407. Catucche hi tha ṭhā. Akhiran -tha dan -ṭhā ditambahkan setelah catu dan cha. 385, 409. Dvitīhi tiyo. Akhiran -tiyo ditambahkan setelah dvi dan ti. 386, 410. Tiye dutāpi ca. Sebelum akhiran -tiya, dvi dan ti juga menjadi du dan ta. 387, 411. Tesamaḍḍhūpapadena aḍḍhuḍḍhadivaḍḍha diyaḍḍha’ ḍḍhatiyā. Dengan awalan aḍḍha, kata-kata tersebut menjadi aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, dan aḍḍhatiya. 388, 68. Sarūpāna mekasesvasakiṃ. Dari kata-kata yang memiliki bentuk yang sama, hanya satu yang tersisa dalam pengulangan. 389, 413. Gaṇanedasassa dvi ti catu pañca cha satta aṭṭhanavakānaṃ vī ti cattāra paññā cha sattāsanavā yosu yonañcīsamāsaṃṭhiritītuti. Dalam penghitungan puluhan; dvi, ti, catu, pañca, cha, satta, aṭṭha, dan nava masing-masing menjadi vī, ti, cattāra, paññā, cha, sattā, asī, dan nava (sebelum akhiran tertentu). 390, 256. Catūpapadassa [Pg.23] lopo tu’ttarapadādicassa cu copi navā. Penghilangan awalan catu, dan huruf awal kata berikutnya menjadi cu atau co secara opsional. 391, 423. Yadanupapannā nipātanā sijjhanti. Bentuk-bentuk yang tidak dihasilkan oleh aturan-aturan sebelumnya dibentuk melalui penyisipan (nipātana). 392, 418. Dvādito ko’nekatthe ca. Akhiran -ka ditambahkan setelah dvi dan seterusnya dalam berbagai makna. 393, 415. Dasadasakaṃ sataṃ dasakānaṃ sataṃ sahassañca yomhi. Sepuluh kali sepuluh adalah sata (seratus), dan sepuluh kali seratus adalah sahassa (seribu) sebelum akhiran yo. 394, 416. Yāva taduttari dasaguṇitañca. Hingga jumlah di atasnya, masing-masing dikalikan sepuluh. 395, 417. Sakanāmehi. Dengan nama-nama mereka sendiri. 396, 363. Tesaṃ ṇo lopaṃ. Penghilangan akhiran ṇa dari mereka. 397, 420. Vibhāge dhā ca. Dan akhiran -dhā digunakan untuk menyatakan pembagian. 398, 421. Sabbanāmehi pakāravacane tu thā. 398, 421. Akhiran thā ditambahkan pada kata ganti (sabbanāma) untuk menyatakan cara atau macam (pakāravacana). 399, 422. Kimimehi thaṃ. 399, 422. Akhiran thaṃ ditambahkan pada kata kiṃ dan ima. 400, 364. Vuddhādisarassa vā’saṃyogantassa saṇe ca. 400, 364. Penguatan (vuddhi) vokal awal terkadang terjadi ketika ada akhiran dengan indikator ṇa (atau sa), bagi kata yang tidak berakhir dengan konsonan tumpuk (saṃyoga). 401, 375. Māyūnamāgamo ṭhāne. 401, 375. Penyisipan (āgama) huruf m dan y terjadi pada tempatnya. 402. 377. Āttañca. 402. 377. Dan penggantian menjadi huruf ā. 403, 354. Kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassa paccayesu ca. 403, 354. Terkadang terjadi pemanjangan (dīgha) dan pemendekan (rassa) pada vokal awal, tengah, dan akhir ketika ada akhiran. 404, 370. Tesu vuddhi lopāgama vikāra viparitādesā ca. 404, 370. Terhadap akhiran-akhiran itu, terjadi penguatan (vuddhi), penghilangan (lopa), penyisipan (āgama), perubahan bentuk (vikāra), pembalikan (viparita), dan penggantian (ādesa). 405, 365. Ayuvaṇṇānañcāyo vuddhi. 405, 365. Penguatan (vuddhi) dari vokal i/ī (ivaṇṇa) dan u/ū (uvaṇṇa) masing-masing menjadi e dan o. Iti nāmakappe taddhitakappo aṭṭhamo kaṇḍo. Demikianlah bab kedelapan tentang Taddhita dalam bagian Tata Bahasa Kata Benda (Nāmakappa). Taddhitasuttaṃ niṭṭhitaṃ. Sutra Taddhita telah selesai. 6. Ākhyāti 6. Kata Kerja (Ākhyāta) 406, 429. Atha [Pg.24] pubbāni-vibhattīnaṃ cha parassapadāni. 406, 429. Kemudian, enam akhiran pertama dari vibhatti disebut Parassapada. 407, 439. Parāṇuttanopadāni. 407, 439. Enam akhiran berikutnya disebut Attanopada. 408, 430. Dve dve paṭhamamajjhimuttamapurisā. 408, 430. Masing-masing dua pasang disebut orang ketiga (paṭhama-purisa), orang kedua (majjhima-purisa), dan orang pertama (uttama-purisa). 409, 441. Sabbesamekābhidhāne paro puriso. 409, 441. Bila semua orang (purisa) disebutkan bersama-sama, maka digunakan bentuk orang yang lebih akhir. 410, 432. Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo. 410, 432. Ketika kata benda digunakan dalam hubungan yang sama (tulyādhikaraṇa), maka digunakan akhiran paṭhama-purisa (orang ketiga). 411, 436. Tumhe majjhimo. 411, 436. Ketika menggunakan tumhe (kamu sekalian), maka digunakan majjhima-purisa (orang kedua). 412, 437. Amhe uttamo. 412, 437. Ketika menggunakan amhe (kami/kita), maka digunakan uttama-purisa (orang pertama). 413, 426. Kāle. 413, 426. Mengenai waktu. 414, 428. Vattamānā paccuppanne. 414, 428. Vattamānā-vibhatti digunakan untuk menyatakan waktu sekarang (paccuppanna). 415, 451. Āṇātyāsiṭṭhe’nuttakāle pañcamī. 415, 451. Pañcamī-vibhatti digunakan untuk menyatakan perintah (āṇatti), harapan (āsiṭṭha), dan waktu yang tidak ditentukan (anuttakāla). 416, 454. Anumatiparikappetthesu sattamī. 416, 454. Sattamī-vibhatti digunakan dalam arti izin (anumati) dan pengandaian (parikappa). 417, 460. Apaccakkhe parokkhā’tīte. 417, 460. Parokkhā-vibhatti digunakan untuk menyatakan masa lampau yang tidak dialami sendiri secara langsung (apaccakkha). 418, 456. Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī. 418, 456. Hiyyattanī-vibhatti digunakan untuk menyatakan masa lampau sejak kemarin (hiyyopabhuti) yang dialami secara langsung (paccakkha). 419, 469. Samīpe’jjatanī. 419, 469. Ajjatanī-vibhatti digunakan untuk menyatakan masa lampau yang dekat (samīpa). 420, 471. Māyoge sabbakāle ca. 420, 471. Dan Ajjatanī digunakan dalam segala waktu bila dihubungkan dengan kata mā. 421, 473. Anāgate bhavissantī. 421, 473. Bhavissantī-vibhatti digunakan untuk menyatakan masa depan (anāgata). 422, 475. Kriyātipanne’tīte kālātipatti. 422, 475. Kālātipatti-vibhatti digunakan untuk menyatakan masa lampau di mana suatu tindakan tidak terlaksana (kriyātipanna). 423, 426. Vattamānā tī anti, si tha, mi ma te ante, sevhe, e mhe. 423, 426. Akhiran Vattamānā-vibhatti adalah: ti, anti, si, tha, mi, ma (Parassapada); te, ante, se, vhe, e, mhe (Attanopada). 424, 450. Pañcamī [Pg.25] tu antu, hi tha, mi ma, taṃ antaṃ, ssu vho, e āmase. 424, 450. Akhiran Pañcamī-vibhatti adalah: tu, antu, hi, tha, mi, ma (Parassapada); taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase (Attanopada). 425, 453. Sattamī eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe. Sattamī: eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma (Parassapada); etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe (Attanopada). 426, 459. Parokkhā a u, e ttha, aṃ mha, ttha re, ttho vho, iṃ mhe. Parokkhā: a u, e ttha, aṃ mha (Parassapada); ttha re, ttho vho, iṃ mhe (Attanopada). 427, 455. Hiyyattanī ā ū, o ttha, aṃ mhā, ttha tthuṃ, sevhaṃ, iṃ mhase. Hiyyattanī: ā ū, o ttha, aṃ mhā (Parassapada); ttha tthuṃ, sevhaṃ, iṃ mhase (Attanopada). 428, 468. Ajjatanī īñaṃ ottha, iṃ mhā, ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe. Ajjatanī: ī uṃ (ditulis sebagai īñaṃ), o ttha, iṃ mhā (Parassapada); ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe (Attanopada). 429, 472. Ssavissantī ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe. Bhavissantī: ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma (Parassapada); ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe (Attanopada). 430, 474. Kālātipatti ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmā, ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase. Kālātipatti: ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmā (Parassapada); ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase (Attanopada). 431, 428. Hiyyattanī sattamī pañcamī vattamānā sabbadhātukaṃ. Hiyyattanī, Sattamī, Pañcamī, dan Vattamānā disebut sebagai Sabbadhātuka (akhiran umum untuk semua akar kata). Iti ākhyātakappe paṭhamo kaṇḍo. Demikianlah bab pertama dalam bagian Ākhyāta (Kata Kerja). 432, 362. Dhātuliṅgehi parā paccayā. Setelah akar kata (dhātu) dan basis nomina (liṅga), datanglah akhiran-akhiran (paccaya). 433, 528. Tijagupakitamānehi khachasā vā. Akhiran kha, cha, dan sa ditambahkan secara opsional setelah akar kata tij, gup, kit, dan mān. 434, 534. Bhujaghasaharasupādīhitumicchatthesu. Setelah bhuj, ghas, sah, har, sup, dan sebagainya, dalam arti keinginan (iccha). 435, 536. Āya [Pg.26] nāmato kattūpamānādācāre. Akhiran āya ditambahkan setelah nomina (nāma) dalam arti berperilaku seperti subjek yang dibandingkan (kattūpamānādācāre). 436, 537. Īyū’pamānā ca. Dan akhiran īyū juga ditambahkan setelah nomina dalam perbandingan. 437, 538. Nāmamhā’tticchatthe. Setelah nomina (nāma) dalam arti keinginan untuk diri sendiri (atticchatthe). 438, 540. Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe. Dari akar kata (dhātu), akhiran ṇe, ṇaya, ṇāpe, dan ṇāpayā adalah bentuk-bentuk kausatif (kārita) dalam arti penyebab (hetvatthe). 439, 539. Dhāturūpe nāmasmā ṇa yo ca. Akhiran ṇa dan ya juga ditambahkan setelah nomina yang diperlakukan sebagai bentuk akar kata. 440, 445. Bhāvakammesu yo. Akhiran ya (yo) digunakan dalam arti abstrak (bhāva) dan pasif (kamma). 441, 447. Tassa cavaggayakāravakārattaṃ sadhātvantassa. Terjadi perubahan akhiran tersebut (ya) menjadi kelompok palatal (ca-vagga), ya, atau va, bersama dengan akhir akar kata tersebut. 442, 448. Ivaṇṇāgamo vā. Atau terjadi penyisipan vokal i (ivaṇṇāgama). 443, 449. Pubbarūpañca. Dan juga terjadi pubbarūpa (asimilasi ke bentuk sebelumnya). 444, 511. Tathā kattari ca. Demikian juga dalam arti pelaku (kattari). 445, 433. Bhūvādito a. Akhiran a ditambahkan setelah akar kata kelompok Bhū (Bhūvādi). 446, 509. Rudhādito niggahitapubbañca. Setelah akar kata kelompok Rudh (Rudhādi), disisipkan niggahīta sebelum akhir akar kata tersebut. 447, 510. Divādito yo. Akhiran ya (yo) ditambahkan setelah akar kata kelompok Div (Divādi). 448, 512. Svādito ṇuṇā uṇā ca. Akhiran ṇu, ṇā, dan uṇā ditambahkan setelah akar kata kelompok Su (Svādi). 449, 513. Kiyādito nā. Akhiran nā ditambahkan setelah akar kata kelompok Ki (Kiyādi). 450, 517. Gahādito ppaṇhā. Akhiran ppa dan ṇhā ditambahkan setelah akar kata kelompok Gah (Gahādi). 451, 520. Tanādito oyirā. Akhiran o dan yirā ditambahkan setelah akar kata kelompok Tan (Tanādi). 452, 525. Curādito ṇe ṇayā. Akhiran ṇe dan ṇayā ditambahkan setelah akar kata kelompok Cur (Curādi). 453, 444. Attanopadāni bhāve ca kammani. Akhiran-akhiran Attanopada digunakan dalam arti abstrak (bhāva) dan pasif (kamma). 454, 440. Kattari ca. 454, 440. Dan dalam makna pelaku. 455, 530. Dhātuppaccayehi [Pg.27] vibhattiyo. 455, 530. Akhiran-akhiran (vibhatti) [datang] setelah akar kata dan imbuhan. 456, 420. Kattari parassapadaṃ. 456, 420. Parassapada dalam makna pelaku. 457, 424. Bhūvādayo dhātavo. 457, 424. Bhū dan seterusnya adalah akar kata (dhātu). Iti ākhyātakappe dutiyo kaṇḍo. Demikianlah bab kedua dalam bagian tentang Kata Kerja (Ākhyātakappa). 458, 461. Kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo. 458, 461. Terkadang terjadi penggandaan (dvebhāvo) pada huruf awal yang memiliki satu vokal. 459, 462. Pubbo’ bbhāso. 459, 462. Bagian depan disebut abbhāsa. 460, 506. Rasso. 460, 506. Menjadi pendek. 461, 464. Dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā. 461, 464. Huruf kedua dan keempat menjadi huruf pertama dan ketiga. 462, 467. Kavaggassa cavaggo. 462, 467. Golongan-ka menjadi golongan-ca. 463, 532. Mānakitānaṃ va tattaṃ vā. 463, 532. Untuk māna dan kita, terkadang terjadi perubahan menjadi 'ta'. 464, 504. Hassa jo. 464, 504. Huruf 'ha' menjadi 'ja'. 465, 463. Antassivaṇṇākāro vā. 465, 463. Terkadang vokal akhir menjadi 'i' atau 'ā'. 466, 489. Niggahitañca. 466, 489. Dan [ditambahkan] niggahita. 467, 533. Tato pāmānānaṃ vāmaṃ sesu. 467, 533. Setelah itu, untuk pā dan māna, menjadi vā dan ma sebelum imbuhan 's'. 468, 492. Ṭhā tiṭṭho. 468, 492. Ṭhā menjadi tiṭṭha. 469, 494. Pā pivo. 469, 494. Pā menjadi piva. 470, 514. Ñāssa jājaṃnā. 470, 514. Untuk ñā, menjadi jā, jaṃ, dan nā. 471, 483. Disassa passa dissa dakkhā vā. 471, 483. Untuk disa, menjadi passa, dissa, atau dakkha. 472, 531. Byañjanantassa co chappaccayesu ca. 472, 531. Untuk yang berakhiran konsonan, menjadi 'ca' dan [sebelum] imbuhan 'cha'. 473, 529. Ko khe ca. 473, 529. Menjadi 'ka' sebelum 'kha'. 474, 535. Harassa gī se. 474, 535. Untuk hara, menjadi gī sebelum 'se'. 475, 465. Brūbhūnamāhabhūvā [Pg.28] parokkhāyaṃ. 475, 465. Untuk brū dan bhū, menjadi āha dan bhūva dalam parokkhā. 476, 442. Gamissanto ccho vā sabbāsu. 476, 442. Akhiran dari gam terkadang menjadi 'ccha' dalam semua (vibhatti). 477, 479. Vacassa’jjatanimhi makārā o. 477, 479. Untuk vaca dalam ajyatanī, sebelum huruf 'm' menjadi 'o'. 478, 438. Akāro dīghaṃ himimesu. 478, 438. Vokal 'a' menjadi panjang sebelum hi, mi, dan ma. 479, 452. Hi lopaṃ vā. 479, 452. Hi terkadang dihilangkan. 480, 490. Hotissare’ ho’he bhavissantimhi ssassa ca. 480, 490. Hū menjadi ho dan he sebelum vokal, dan dalam bhavissantī, serta untuk 'ssa'. 481, 524. Karassa sappaccayassa kāho. 481, 524. Untuk kara beserta imbuhannya, menjadi kāha. Iti ākhyātakappe tatiyo kaṇḍo. Demikianlah bab ketiga dalam bagian tentang Kata Kerja (Ākhyātakappa). 482, 508. Dādantassaṃ mimesu. Akhir dari dā menjadi aṃ sebelum mi dan me. 483, 527. Asaṃyogantassa vuddhi kārite. Penguatan (vṛddhi) pada vokal akhir yang bukan konjungsi dalam bentukan kārita. 484, 542. Ghaṭādīnaṃ vā. Secara opsional bagi ghaṭa dan sebagainya. 485, 434. Aññesu ca. Dan dalam kasus-kasus lainnya. 486, 543. Guhadusānaṃ dīghaṃ. Pemanjangan bagi guh dan dus. 487, 478. Vaca vasa vahādīnamukāro vassaye. Huruf u menggantikan vokal vaca, vasa, vaha, dan sebagainya sebelum ya. 488, 481. Ha vipariyayo lo vā. Pertukaran posisi ha atau menjadi lo secara opsional. 489, 519. Gahassa ghe ppe. Gaha menjadi ghe sebelum ppa. 490, 518. Halopo ṇhāmhi. Penghilangan ha sebelum ṇhā. 491, 523. Karassa kāsattamajjatanimhi. Kara menjadi kāsa dalam ajjatanī (aorist). 492, 499. Asasmā mimānaṃ mimhā’ntalopo ca. Dari as, mi dan ma menjadi mi dan mha, dan ada penghilangan vokal akhir. 493, 498. Thassa tthatthaṃ. Tha menjadi ttha. 494, 495. Tissa [Pg.29] tissa tthitthaṃ. Ti menjadi ttha dan ittha. 495, 500. Tussa tthuttaṃ. Tu menjadi tthu. 496, 497. Simhi ca. Dan sebelum si. 497, 477. Labhasmā īaṃnaṃ tthattaṃ. Dari labha, ī dan aṃ masing-masing menjadi ttha dan tthaṃ. 498, 480. Kusasmā dī cchi. Dari kusa, ī menjadi cchi. 499, 480. Dā dhātussa dajjaṃ. Akar kata dā menjadi dajja. 500, 486. Vadassa vajjaṃ. Vada menjadi vajja. 501, 443. Gamissa ghammaṃ. Gami menjadi ghamma. 502, 493. Yamhi dā dhā mā ṭhā hā pā maha mathādīnamī. Sebelum ya, dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha, dan sebagainya menjadi ī. 503, 485. Yajassādissi. Dari yaja menjadi i (sebelum ya). 504, 470. Sabbato uṃ iṃsu. Dari semua akar kata, uṃ menjadi iṃsu. 505, 482. Jaramarānaṃ jīra jīyya mīyyā vā. Jara dan mara secara opsional menjadi jīra, jīyya, dan mīyya. 506, 496. Sabbatthā’sassādilopo ca. Dan penghilangan huruf awal dari as terjadi di mana-mana. 507, 501. Asabbadhātuke ñā. Akar kata ñā dalam bentukan non-sabbadhātuka. 508, 515. Yeyyassa ñāto iyā ñā. Dari ñā, yeyya menjadi iyā atau ñā. 509, 516. Nāssa lopo yakārattaṃ. Penghilangan nā dan berubah menjadi ya. 510, 487. Lopañcettamakāro. Dan di sini ada penghilangan dan kemunculan huruf a. 511, 521. Uttamokāro. Menjadi huruf o pada orang pertama (utama purisa). 512, 522. Karassākāro ca. Dan [perubahan menjadi] huruf ā bagi √kar. 513, 435. O ava sare. Huruf o menjadi ava di depan vokal. 514, 491. E aya. Huruf e menjadi aya [di depan vokal]. 515, 541. Te [Pg.30] āvāyā kārite. Keduanya [o dan e] menjadi āva dan āya dalam [bentukan] kārita. 516, 466. Ikārāgamo asabbadhātukamhi. Sisipan huruf i [muncul] sebelum [akhiran] asabbadhātuka. 517, 488. Kvaci dhātuvibhattippaccayānaṃ dīghaviparītādesa lopāgamā ca. Terkadang terjadi pemanjangan, pembalikan (pemendekan), penggantian, penghilangan, dan penyisipan bagi akar kata, infleksi, dan akhiran. 518, 446. Attanopadāni parassapadattaṃ. Akhiran-akhiran Attanopada menjadi Parassapada. 519, 457. Akārāgamo hiyyatthanīajjatanīkālātipattīsu. Sisipan huruf a [muncul] pada hiyyatthanī, ajjatanī, dan kālātipatti. 520, 502. Brūto ī timhi. Dari √brū [muncul] ī sebelum [akhiran] ti. 521, 425. Dhātussanto lopo’ nekasarassa. Penghilangan bagian akhir akar kata yang memiliki lebih dari satu vokal. 522, 476. Isuyamūnamanto ccho vā. Akhiran dari √isu, √yamu, dan lainnya terkadang menjadi ccha. 523, 526. Kāritānaṃ ṇo lopaṃ. Penghilangan ṇ dari [akhiran-akhiran] kārita. Iti ākhyātakappe catuttho kaṇḍo. Demikianlah bab keempat dalam bagian tentang kata kerja (ākhyātakappa). Ākhyātasuttaṃ niṭṭhitaṃ. Aturan tentang kata kerja (ākhyātasutta) telah selesai. 7. Kibbidhāna 7. Kibbidhāna (Ketentuan tentang Akhiran Kit). 524, 561. Dhātuyā kammādimhi ṇo. Akhiran ṇo [ditambahkan] pada akar kata ketika terdapat objek dan lainnya. 525, 565. Saññāyama nu. Akhiran nu [ditambahkan] untuk sebuah nama (saññā). 526, 567. Pure dadā ca iṃ. Dan akhiran iṃ [ditambahkan] pada √dā bila didahului kata 'pure'. 527, 568. Sabbato ṇvutvā’vī vā. Akhiran ṇvu, tu, dan āvī terkadang [ditambahkan] pada semua akar kata. 528, 577. Visa ruja padādito ṇa. Akhiran ṇa [ditambahkan] pada √visa, √ruja, √pada, dan lainnya. 529, 580. Bhāve ca. Dan juga dalam arti keadaan (bhāva). 530, 584. Kvi ca. Dan juga akhiran kvi. 531, 589. Dharādīhi [Pg.31] rammo. Akhiran ramma [ditambahkan] pada √dhara dan lainnya. 532, 590. Tassīlādīsu ṇī tvā vī ca. Dan akhiran ṇī, tu, dan āvī dalam arti memiliki sifat tersebut dan lainnya. 533, 591. Sadda kudha cala maṇḍattha rucādīhi yu. Akhiran yu [ditambahkan] pada √sadda, √kudha, √cala, √maṇḍattha, √ruca, dan lainnya. 534, 592. Pārādigamimhā rū. Akhiran rū [ditambahkan] pada √gamu [dengan awalan] pāra dan lainnya. 535, 593. Bhikkhādito ca. Dan juga pada √bhikkha dan lainnya. 536, 594. Hanatyādīnaṃ ṇuko. Akhiran ṇuka bagi √hana dan lainnya. 537, 566. Nu niggahitaṃ padante. Akhiran nu menjadi niggahita di akhir kata. 538, 595. Saṃhanā’ññāya vā ro gho. Akhiran ra dan gha terkadang [ditambahkan] pada saṃ-√hana dan √ñā. 539, 558. Ramhi ranto rādino. Dari [akar kata] ram [muncul akhiran] ra, dan ranta [pada akar kata] rā dan sebagainya. 540, 545. Bhāvakammesu tabbā’nīyā. [Akhiran] tabba dan anīya [digunakan] dalam makna bhāva (keadaan) dan kamma (objek/pasif). 541, 552. Ṇyo ca. Dan juga [akhiran] ṇya. 542, 557. Karamhā ricca. Dari [akar kata] kar [muncul akhiran] ricca. 543, 555. Bhūto’bba. Dari [akar kata] bhū [muncul akhiran] abba. 544, 556. Vada mada gamu yuja garahākārādīhi jja mmaggayheyyāvāro vā. Dari [akar kata] vada, mada, gamu, yuja, garaha, kārā, dan sebagainya, secara opsional [muncul akhiran] jja, mma, ggayha, eyya, dan vāra. 545, 548. Te kiccā. Itu [disebut] kicca. 546, 562. Aññe kita. Yang lainnya [disebut] kita. 547, 596. Nandādīhi yu. Dari [akar kata] nanda dan sebagainya [muncul akhiran] yu. 548, 597. Kattukaraṇapadesesu ca. Dan dalam makna pelaku (kattu) dan sarana (karaṇa). 549, 550. Rahādito ṇa. Dari [akar kata] raha dan sebagainya [muncul akhiran] ṇa. Iti kibbidhānakappe paṭhamo kaṇḍo. Demikianlah bab pertama dalam bagian tentang ketentuan kata kerja (kibbidhānakappa). 550, 549. Ṇādayo [Pg.32] tekālikā. [Akhiran] ṇa dan sebagainya [berlaku untuk] tiga waktu (tekālika). 551, 598. Saññāyaṃ dādhāto i. Dalam [makna] nama (saññā), dari akar kata dā [muncul akhiran] i. 552, 609. Ti kiccā’siṭṭhe. [Akhiran] ti [digunakan sebagai] kicca dalam makna doa atau harapan (āsiṭṭha). 553, 599. Itthiyamatiyavo vā. Dalam bentuk feminin (itthiya), secara opsional [muncul akhiran] ti, iya, dan vo. 554, 601. Karato ririya. Dari [akar kata] kar [muncul akhiran] ririya. 555, 612. Atīte ta tavantu tāvī. Dalam makna lampau (atīta), [muncul akhiran] ta, tavantu, dan tāvī. 556, 622. Bhāvakammesu ta. Dalam makna bhāva dan kamma, [muncul akhiran] ta. 557, 606. Budhagamāditthe kattari. Dari [akar kata] budh, gam, dan sebagainya, dalam makna pelaku (kattari). 558, 602. Jito ina sabbattha. Dari [akar kata] ji, [muncul akhiran] ina dalam segala keadaan. 559, 603. Supato ca. Dan juga dari [akar kata] sup. 560, 604. Īsaṃdusūhi kha. Bersama [awalan] īsaṃ, du, dan su, [muncul akhiran] kha. 561, 636. Icchatthesu samānakattukesu tave tuṃ vā. Dalam makna keinginan (icchattha) dengan pelaku yang sama, secara opsional [muncul akhiran] tave dan tuṃ. 562, 638. Arahasakkādīsu ca. Dan juga dalam [akar kata] arah, sakk, dan sebagainya. 563, 639. Pattavacane alamatthesu ca. Dan dalam ungkapan waktu (pattavacana) serta dalam makna cukup (alamattha). 564, 640. Pubbakāle’kakattukānaṃ tuna tvāna tvā vā. Dalam makna waktu terdahulu (pubbakāla) dengan pelaku yang sama, secara opsional [muncul akhiran] tuna, tvāna, dan tvā. 565, 646. Vattamāne māna’ntā. Dalam makna sekarang (vattamāna), [muncul akhiran] māna dan anta. 566, 574. Sāsādīhi ratthu. Dari [akar kata] sās dan sebagainya [muncul akhiran] ratthu. 567, 575. Pātito ritu. Dari [akar kata] pā [muncul akhiran] ritu. 568, 576. Mānādīhi [Pg.33] rātu. 568, 576. (Akhiran) rātu setelah [akar kata] māna dan sebagainya. 569, 610. Āgamā tuko. 569, 610. (Akhiran) tuko setelah āgamā. 570, 611. Bhabbe ika. 570, 611. (Akhiran) ika dalam makna layak (bhabbe). Iti kibbidhānakappe dutiyo kaṇḍo. Demikianlah bab kedua dalam bagian tentang ketentuan kata kerja (kibbidhānakappa). 571, 624. Paccayādaniṭṭhā nipātanā sijjhanti. 571, 624. Bentuk-bentuk yang tidak ditetapkan oleh akhiran dan sebagainya dicapai melalui penyisipan (nipātanā). 572, 625. Sāsadisato tassa riṭṭho ca. 572, 625. Dan [akhiran] ta menjadi riṭṭho setelah [akar kata] sās dan sejenisnya. 573, 626. Sādisanta puccha bhanja hantādīhi ṭṭho. 573, 626. (Akhiran) ṭṭho setelah [akar kata] yang berakhiran s, pucch, bhanj, han, dan sebagainya. 574, 613. Vasato uttha. 574, 613. (Akhiran) uttha dari [akar kata] vas. 575, 614. Vasa vāvu. 575, 614. (Akhiran) vāvu dari [akar kata] vas. 576, 607. Dha ḍha bha he hi dhaḍḍhā ca. 576, 607. Dan [perubahan] dhaḍḍhā dari dha, ḍha, bha, serta h. 577, 628. Bhanjato ggo ca. 577, 628. Dan [perubahan] ggo dari [akar kata] bhanj. 578, 560. Bhujādīnamanto no dvi ca. 578, 560. Dan akhir dari [akar kata] bhuj dan sebagainya [menjadi] no serta digandakan. 579, 629. Vaca vā vu. 579, 629. (Akhiran) vā atau vu dari [akar kata] vac. 580, 630. Gupādīnañca. 580, 630. Dan [perubahan] dari [akar kata] gup dan sebagainya. 581, 616. Tarādīhi iṇṇo. 581, 616. (Akhiran) iṇṇo setelah [akar kata] tar dan sebagainya. 582, 631. Bhidādito inna anna īṇā vā. 582, 631. (Akhiran) inna, anna, atau īṇā secara opsional setelah [akar kata] bhid dan sebagainya. 583, 617. Susa paca sakato kkha kkā ca. 583, 617. Dan [akhiran] kkha serta kkā dari [akar kata] sus, pac, dan sak. 584, 618. Pakkamādīhi nto ca. 584, 618. Dan [akhiran] nto setelah [akar kata] pakkam dan sebagainya. 585, 619. Janādīna mā timhi ca. 585, 619. Dan [akhir] dari [akar kata] jan dan sebagainya [menjadi] ā sebelum [akhiran] ti. 586, 600. Gama khana hana ramādīnamanto. 586, 600. Akhir dari [akar kata] gam, khan, han, ram, dan sebagainya [dihilangkan/diubah]. 587, 632. Rakāro ca. 587, 632. Dan huruf r. 588, Ṭhāpānamiī [Pg.34] ca. 588, 633. Dan [perubahan menjadi] ī pada [akar kata] ṭhā dan pā. 589, 621. Hantehi ho hassa ḷo vā adahanahānaṃ. 589, 621. h dari [akar kata] yang berakhiran h [menjadi] ho, atau h [menjadi] ḷo secara opsional, kecuali bagi [akar kata] dah dan nah. Iti kibbidhānakappe tatiyo kaṇḍo. Demikianlah bab ketiga dalam bagian tentang ketentuan kata kerja (kibbidhānakappa). 590, 579. Ṇamhi ranjassa jo bhāvakaraṇesu. 590, 579. [Huruf] j dari [akar kata] ranj menjadi jo sebelum [akhiran] ṇa dalam makna keadaan (bhāva) atau alat (karaṇa). 591, 544. Hanassa ghāto. 591, 544. [Akar kata] han menjadi ghāto. 592, 503. Vadho vā sabbattha. 592, 503. Atau [menjadi] vadho di mana-mana. 593, 564. Ākārantānamāyo. 593, 564. [Perubahan menjadi] āyo bagi [akar kata] yang berakhiran ā. 594, 582. Purasamupaparīhi karotissa kha kharā vā tappaccayesu ca. 594, 582. Dan [perubahan menjadi] kha atau khara secara opsional dari [akar kata] kar dengan awalan pura, sam, upa, pari sebelum akhiran-akhiran tersebut. 595, 637. Tavetunādīsu kā. 595, 637. [Perubahan menjadi] kā sebelum [akhiran] tave, tuna, dan sebagainya. 596, 551. Gamakhanahanādīnaṃ tuṃtabbādīsu na. 596, 551. Bagi akar kata gam, khan, han, dan lain-lain, (penggantian) na (terjadi) pada (akhiran) tuṃ, tabba, dan sebagainya. 597, 641. Sabbehi tunādīnaṃ yo. 597, 641. Setelah semua (akar kata), (akhiran) tunā dan sebagainya (diganti menjadi) yo. 598, 643. Canantehi raccaṃ. 598, 643. Setelah (akar kata yang) berakhir dengan ca dan na, (terjadi penggantian) raccaṃ. 599, 644. Disā svānasvantalopo ca. 599, 644. Dari (akar kata) dis, (terjadi penggantian) svā dan penghapusan akhir (akar kata) asv-anta. 600, 645. Mahadabhehi mma yha jja bbha ddhā ca. 600, 645. Dari (akar kata) mah, ad, abh, (terjadi penggantian) mma, yha, jja, bbha, dan ddhā. 601, 334. Taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā’tavetunādīsu ca. 601, 334. (Kata-kata) Taddhita, Samāsa, dan Kitaka disebut nama (nomina), dan juga secara opsional sebelum (akhiran) ta, ve, tunā, dan sebagainya. 602, 6. Dumhi garu. 602, 6. Sebelum (konsonan) ganda, (vokal adalah) garu (berat). 603, 7. Dīgho [Pg.35] ca. 603, 7. Dan (vokal) panjang (juga disebut garu). 604, 684. Akkharehi kāra. 604, 684. Setelah aksara-aksara (ditambahkan) kāra. 605, 547. Yathāgamamikāro. 605, 547. Vokal i (muncul) sesuai dengan sisipan (āgama). 606, 642. Dadhantato yo kvaci. 606, 642. Setelah (akar kata yang) berakhir dengan da dan dha, terkadang (diganti menjadi) yo. Iti kibbidhānakappe catuttho kaṇḍo. Demikianlah bagian keempat dalam bab pembentukan kata turunan primer (kibbidhāna). 607, 578. Niggahita saṃyogādi no. 607, 578. Niggahīta dan awal dari gabungan konsonan tidak (demikian). 608, 623. Sabbattha ge hī. 608, 623. Di mana pun, setelah ge (adalah) hī. 609, 484. Sadassa sīdatthaṃ. 609, 484. Bagi (akar kata) sad, (terjadi penggantian menjadi) sīda. 610, 627. Yajassa sarassi ṭṭhe. 610, 627. Bagi (akar kata) yaj, (terjadi penggantian) sarassi pada (akhiran) ṭṭhe. 611, 608. Hacatutthānamantānaṃ do dhe. 611, 608. Bagi (akar kata yang) berakhir dengan h dan (konsonan) keempat, (terjadi penggantian) do (dan) dhe. 612, 615. Ḍho ḍhakāre. 612, 615. (Penggantian) ḍho pada (konsonan) ḍhakāra. 613, 583. Gahassa ghara ṇe vā. 613, 583. Bagi (akar kata) gah, (terjadi penggantian menjadi) ghara secara opsional pada (akhiran) ṇe. 614, 581. Dahassa do ḷaṃ. 614, 581. Bagi (akar kata) dah, da (menjadi) ḷaṃ. 615, 586. Dhātvantassa lopo kvimhi. 615, 586. Penghapusan akhir akar kata pada (akhiran) kvi. 616, 587. Vidante ū. 616, 587. Setelah (akar kata) vid, (muncul vokal) ū. 617, 633. Na ma ka rānamantānaṃ niyuttatamhi. 617, 633. Bagi (akar kata yang) berakhir dengan na, ma, ka, ra, pada (akhiran) ta yang terikat. 618, 571. Na ka vatthaṃ ca jā ṇvumhi. 618, 571. Bukan ka, dan vattha (menjadi) jā pada (akhiran) ṇvu. 619, 573. Karassa ca tattaṃ thusmiṃ. 619, 573. Dan bagi (akar kata) kar, (terjadi penggantian) tatta pada (akhiran) thu. 620, 549. Tuṃtunatabbesu vā. 620, 549. Secara opsional pada (akhiran) tuṃ, tunā, dan tabba. 621, 553. Kāritaṃ [Pg.36] viya ṇānubandho. 621, 553. Seperti (bentuk) kārita, (terdapat) tanda ṇa. 622, 570. Anakā yu ṇvūnaṃ. 622, 570. (Penggantian) ana dan aka bagi (akhiran) yu dan ṇvu. 623, 554. Ka gā ca jānaṃ. 623, 554. (Penggantian) ka dan ga bagi (akar kata yang berakhir dengan) ja. Iti kibbidhānakappe pañcamo kaṇḍo. Demikianlah bagian kelima dalam bab pembentukan kata turunan primer (kibbidhāna). Kibbidhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta tentang Ketentuan Kibbidhāna selesai. 8. Uṇādikappa 8. Bagian Uṇādi 624, 563. Kattari kitta. 624, 563. Akhiran kitta dalam makna pelaku (kattari). 625, 605. Bhāvakammesu kiccattakkhatthā. 625, 605. Akhiran kicca, tta, kkha, dan ttha dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma). 626, 634. Kammani dutiyāya tto. 626, 634. Akhiran tto dalam makna objek (kamma) setelah kasus kedua (dutiyā). 627, 652. Khyādīhi mana ma ca to vā. 627, 652. Setelah akar kata khyā dan lainnya, terdapat mana, ma, dan terkadang to. 628, 653. Samādīhi thamā. 628, 653. Setelah akar kata sam dan lainnya, terdapat thama. 629, 569. Gahassu’padhasse vā. 629, 569. Terkadang terjadi perubahan pada vokal madya (upadhā) dari akar kata gah. 630, 654. Masussa sussa ccharaccherā. 630, 654. Untuk akar kata mas dan sus, terdapat acchara dan acchera. 631, 655. Āpubbacarassa ca. 631, 655. Dan untuk akar kata car yang diawali dengan ā. 632, 656. Ala kala salehi la yā. 632, 656. Setelah akar kata al, kal, dan sal, terdapat la dan yā. 633, 657. Yāṇa lāṇā. 633, 657. Yāṇa dan lāṇā. 634, 658. Mathissa thassa lo ca. 634, 658. Untuk akar kata math, th menjadi l. 635, 559. Pesātisaggapattakālesu kiccā. 635, 559. Akhiran kicca digunakan dalam makna perintah (pesa), izin (atisagga), dan waktu yang tepat (pattakāla). 636, 659. Avassakādhamiṇesu ṇī ca. 636, 659. Akhiran ṇī dalam makna keharusan (avassaka) dan hutang (adhamiṇa). 637, 0. Arahasakkādīhi tuṃ. 637, 0. Akhiran tuṃ setelah akar kata arah, sak, dan lainnya. 638, 668. Vajādīhi pabbajjādayo nippajjante. 638, 668. Pabbajjā dan lainnya dibentuk dari akar kata vaj dan lainnya. 639, 585. Kvilopo [Pg.37] ca. 639, 585. Dan penghilangan akhiran kvi. 640, 0. Sacajānaṃ ka gā ṇānubandhe. 640, 0. Konsonan s, c, dan j menjadi k dan g jika diikuti oleh akhiran dengan penanda ṇ. 641, 572. Nudādīhi yu ṇvūna manā na nā kā na na kā sakāritehi ca. 641, 572. Setelah akar kata nud dan lainnya, akhiran yu dan ṇvu menjadi ana, mana, na, nā, ka, na, nakā, dan juga dengan bentuk kausatif (sakārita). 642, 588. I ya ta ma kiṃ esānamantassaro dīghaṃ kvaci dusassa guṇaṃ doraṃ sa kkhī ca. 642, 588. Vokal akhir dari i, ya, ta, ma, kiṃ terkadang menjadi panjang; dusa menjadi guṇa dora; dan sa menjadi kkhī. 643, 635. Bhyādīhi mati budhi pūjādīhi ca tto. 643, 635. Akhiran tto setelah akar kata bhī, mati, budh, pūj, dan lainnya. 644, 661. Vepu sī dava vamu ku dā bhūtvādīhi thuttima ṇimā nibbatte. 644, 661. Setelah akar kata vep, su, si, dav, vam, ku, dā, bhū, dan lainnya, dihasilkan thu, tti, ma, dan ṇima. 645, 662. Akkose namhāni. 645, 662. Dalam makna mencela (akkosa), terdapat namha dan lainnya. 646, 419. Ekādito sakissa kkhattuṃ. 646, 419. Dari eka dan lainnya, sakiṃ menjadi kkhattuṃ. 647, 663. Sunassunasso ṇa vānuvānūnanakhunānā. 647, 663. Untuk akar kata su, terdapat ṇa, vānu, vānū, nana, khu, dan nānā. 648, 664. Taruṇassa susu ca. 648, 664. Untuk taruṇa, terdapat susu. 649, 665. Yuvassuvassuvuvānanūnā. 649, 665. Untuk yuva, terdapat uvassu, vuvāna, dan nūna. 650, 651. Kāle vattamānātīte ṇvādayo. 650, 651. Akhiran ṇvu dan lainnya digunakan dalam makna waktu sekarang (vattamāna) dan lampau (atīta). 651, 647. Bhavissati gamādīhi ṇī ghiṇa. 651, 647. Akhiran ṇī dan ghiṇa digunakan dengan akar kata gam dan lainnya dalam makna waktu mendatang (bhavissati). 652, 648. Kriyāyaṃ ṇvu tavo. 652, 648. Suffix ṇvu dan tavo (digunakan) untuk menyatakan perbuatan (kriyā). 653, 307. Bhāvavācimhi catutthī. 653, 307. Kasus keempat (dative) digunakan pada kata yang menyatakan keadaan (bhāva). 654, 649. Kammani ṇo. 654, 649. Suffix ṇo (digunakan) pada objek (kamma). 655, 650. Sese ssaṃ ntu mānānā. 655, 650. Suffix ssaṃ, ntu, māna, dan āna (digunakan) pada yang lainnya. 656, 666. Chadādīhi ta traṇa. 656, 666. Suffix ta dan traṇa (ditambahkan) setelah akar kata chad dan lainnya. 657, 667. Vadādīhi ṇitto gaṇe. 657, 667. Suffix ṇitto (ditambahkan) setelah akar kata vad dan lainnya dalam kelompok (tertentu). 658, 668. Midādīhi tti tiyo. 658, 668. Suffix tti dan tiyo (ditambahkan) setelah akar kata mid dan lainnya. 659, 669. Usuranjadasānaṃ [Pg.38] daṃsassa daḍḍho ḍhaṭhā ca. 659, 669. Untuk usu, ranja, dasa, dan daṃsa, (terjadi perubahan menjadi) daḍḍha, serta ḍha dan ṭha. 660, 670. Sūvusānamūvusānamato tho ca. 660, 670. Untuk sū, vusa, mū, dan vusa, (vokal) berubah menjadi a, dan (ditambahkan) tho. 661, 671. Ranjudādīhi dhadiddakirā kvaci jadalopo ca. 661, 671. Setelah akar kata ranju dan lainnya, (terdapat suffix) dha, ditta, kira, dan terkadang terjadi penghilangan (lopa) ja dan da. 662, 672. Paṭito hissa heraṇa hīraṇa. 662, 672. Dari akar kata paṭi, (terjadi perubahan) hi menjadi heraṇa dan hīraṇa. 663, 673. Kaḍhādīhi ko. 663, 673. Suffix ko (ditambahkan) setelah akar kata kaḍha dan lainnya. 664, 674. Khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā. 664, 674. Dari (akar kata) khā, dam, dan gam, (menjadi) khandha, andha, dan gandha. 665, 675. Paṭādīlyalaṃ. 665, 675. Suffix ala (ditambahkan) setelah akar kata paṭa dan lainnya. 666, 676. Puthassa puthu pathā mo vā. 666, 676. Untuk (akar kata) putha, (menjadi) puthu dan patha, atau (ditambahkan) mo. 667, 677. Sasvādīhi tu davo. 667, 677. Suffix tu dan davo (ditambahkan) setelah akar kata sasu dan lainnya. 668, 678. Cyādīhi īvaro. 668, 678. Suffix īvaro (ditambahkan) setelah akar kata ci dan lainnya. 669, 679. Munādīhi ci. 669, 679. Suffix ci (ditambahkan) setelah akar kata mu dan lainnya. 670, 680. Vidādīlyūro. 670, 680. Suffix ūro (ditambahkan) setelah akar kata vid dan lainnya. 671, 681. Hanādīhi nu ṇu tavo. 671, 681. Suffix nu, ṇu, dan tavo (ditambahkan) setelah akar kata han dan lainnya. 672, 682. Kuṭādīhi ṭho. 672, 682. Suffix ṭho (ditambahkan) setelah akar kata kuṭa dan lainnya. 673, 683. Manupūrasuṇādīhi ussanusisā. 673, 683. Dari (akar kata) manu, pūra, dan suṇu, (menjadi) ussa, nusi, dan sā. Iti kibbidhānakappe uṇādikappo chaṭṭho kaṇḍo. Demikianlah bagian keenam, bab uṇādi, dalam bagian tentang formasi kata (kibbidhāna). Uṇādisuttaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Uṇādi telah selesai. Mahākaccāyanasaddāpāṭha Mahākaccāyanasaddāpāṭha (Teks Tata Bahasa Mahākaccāyana) 1. Sandhikappa 1. Sandhikappa (Bab tentang Sandhi) Paṭhamakaṇḍa Paṭhamakaṇḍa (Bagian Pertama) (Ka) (Ka) Seṭṭhaṃ [Pg.39] tilokamahitaṃ abhivandiyaggaṃ,Buddhañca dhammamamalaṃ gaṇamuttamañca; Satthussa tassa vacanatthavaraṃ subuddhuṃ,Vakkhāmi suttahitamettha susandhikappaṃ. Setelah bersujud kepada Buddha yang paling agung, yang dihormati di tiga alam, serta Dhamma yang murni dan Sangha yang utama; guna memahami dengan baik makna luhur dari ajaran Sang Guru tersebut, di sini saya akan membabarkan bab tentang sandhi (susandhikappa) yang bermanfaat bagi sutta-sutta. (Kha) (Kha) Seyyaṃ jineritanayena budhā labhanti,Tañcāpi tassa vacanatthasubodhanena; Atthañca akkharapadesu amohabhāvā,Seyyatthiko padamato vividhaṃ suṇeyyaṃ. Para bijak memperoleh kebajikan melalui metode yang diajarkan oleh Sang Penakluk, dan itu juga dengan pemahaman yang baik akan makna ucapan-Nya; dan makna [diperoleh] dari keadaan tanpa kebingungan dalam huruf dan kata, hendaknya pencari kebajikan mendengarkan berbagai hal dari kata ini. 1, 1. Attho akkharasaññāto. 1, 1. Makna diketahui melalui huruf. Sabbavacanānamattho akkhareheva saññāyate. Akkharavipattiyaṃ hi atthassa dunnayathā hoti, tasmā akkharakosallaṃ bahūpakāraṃ suttantesu. Makna dari semua ucapan diketahui hanya melalui huruf-huruf. Karena jika ada kerusakan pada huruf, maka akan ada pemahaman yang salah terhadap maknanya, oleh karena itu kecakapan dalam huruf sangat membantu dalam Sutta-sutta. 2, 2. Akkharāpādayo [Pg.40] ekacattālīsaṃ. 2, 2. Huruf-huruf yang dimulai dengan 'a' berjumlah empat puluh satu. Te ca kho akkharā api akārādayo ekacattā līsa suttantesu sopakārā. Dan huruf-huruf itu, mulai dari 'a', berjumlah empat puluh satu, [yang] bermanfaat dalam Sutta-sutta. Taṃ yathā? A ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ, iti akkharā nāma. Seperti apa itu? A ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ, inilah yang disebut huruf. Tena kvattho? Attho akkharasaññāto. Apa gunanya itu? Makna diketahui melalui huruf. 3, 3. Tatthodantā sarā aṭṭha. 3, 3. Di sana, delapan [huruf] yang berakhir dengan 'o' adalah vokal. Tattha akkharesu akārādīsu odantā aṭṭha akkharā sarā nāma honti. Di sana, di antara huruf-huruf yang dimulai dengan 'a', delapan huruf yang berakhir dengan 'o' disebut vokal. Taṃ yathā? A ā i ī u ū e o, iti sarā nāma. Seperti apa itu? A ā i ī u ū e o, inilah yang disebut vokal. Tena kvattho? Sarā sare lopaṃ. Apa gunanya itu? Vokal dihilangkan pada vokal. 4, 4. Lahumattā tayo rassā. 4, 4. Tiga [huruf] bermatra ringan adalah pendek (rassa). Tattha aṭṭhasu saresu lahumattā tayo sarā rassā nāma honti. Di sana, di antara delapan vokal, tiga vokal bermatra ringan disebut vokal pendek (rassa). Taṃ yathā? A i u, iti rassā nāma. Seperti apa itu? A i u, inilah yang disebut vokal pendek (rassa). Tena kvattho? Rassaṃ. Apa gunanya itu? [Untuk aturan] vokal pendek. 5, 5. Aññe [Pg.41] dīghā. 5, 5. Yang lainnya adalah panjang (dīgha). Tattha aṭṭhasu saresu rassehi aññe pañca sarā dīghā nāma honti. Di sana, di antara delapan vokal, lima vokal selain vokal pendek disebut vokal panjang (dīgha). Taṃ yathā? Ā ī ū e o, iti dīghā nāma. Seperti apa itu? Ā ī ū e o, inilah yang disebut vokal panjang (dīgha). Tena kvattho? Dīghaṃ. Apa gunanya itu? [Untuk aturan] vokal panjang. 6, 8. Sesā byañjanā. 6, 8. Sisanya adalah konsonan. Ṭhapetvā aṭṭha sare sesā akkharā kakārādayo niggahitantā byañjanā nāma honti. Dengan mengecualikan delapan vokal, huruf-huruf selebihnya mulai dari huruf 'ka' sampai dengan 'niggahita' disebut konsonan. Taṃ yathā? Ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ, iti byañjanā nāma. Seperti apa itu? Ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ, inilah yang disebut konsonan. Tena kvattho? Sarā pakati byañjane. Apa gunanya itu? Vokal tetap pada bentuk aslinya di depan konsonan. 7, 9. Vaggā pañcapañcaso mantā. 7, 9. Kelompok-kelompok yang masing-masing terdiri dari lima [huruf] sebagai akhirnya. Tesaṃ kho byañjanānaṃ kakārādayo makārantā pañcapañcaso akkharavanto vaggā nāma honti. Di antara konsonan-konsonan itu, yang dimulai dari huruf 'ka' hingga berakhir pada huruf 'ma', yang masing-masing terdiri dari lima huruf, disebut kelompok (vagga). Taṃ yathā? Ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, iti vaggā nāma. Seperti apa itu? Ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, inilah yang disebut kelompok (vagga). Tena kvattho? Vaggantaṃ vā vagge. Apa gunanya itu? [Untuk aturan] akhir kelompok pada kelompok. 8, 10. Aṃ [Pg.42] iti niggahitaṃ. 8, 10. 'Aṃ' disebut niggahita. Aṃ iti niggahitaṃ nāma hoti. Yang disebut 'aṃ' adalah niggahita. Tena kvattho? Aṃ byañjane niggahitaṃ. Apa gunanya itu? Aṃ [menjadi] niggahita pada konsonan. 9, 11. Parasamaññā payoge. 9, 11. Istilah-istilah dari pihak lain [digunakan] dalam penerapan. Yā ca pana paresu sakkataganthesu samaññā ghosāti vā aghosāti vā, tā payoge sati etthāpi yujjante. Dan sebutan apa pun dalam kitab-kitab Sansekerta pihak lain, baik 'ghosa' (bersuara) maupun 'aghosa' (tak bersuara), hal itu juga diterapkan di sini dalam penerapannya. Tattha ghosā nāma-ga gha ṅa, ja jha ña, ḍa ḍha ṇa, da dha na, ba bha ma, ya ra la va ha ḷa, iti ghosā nāma. Aghosā nāma-ka kha, ca cha, ṭa ṭha, ta tha, pa pha, sa, iti aghosā nāma. Di sana, yang disebut bersuara (ghosa) adalah: ga gha ṅa, ja jha ña, ḍa ḍha ṇa, da dha na, ba bha ma, ya ra la va ha ḷa; itulah yang disebut bersuara. Yang disebut tak bersuara (aghosa) adalah: ka kha, ca cha, ṭa ṭha, ta tha, pa pha, sa; itulah yang disebut tak bersuara. Tena kvattho? Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā. Apa gunanya itu? [Untuk aturan seperti] 'huruf ketiga dan pertama dari yang bersuara dan tak bersuara dalam satu kelompok (vagga)'. 10, 12. Pubbamadhoṭhita massaraṃ sarena viyojaye. 10, 12. Pisahkan konsonan terdahulu yang diletakkan di bawah yang tanpa vokal dari vokal [berikutnya]. Tattha sandhiṃ kattukāmo pubbabyañjanaṃ adhoṭhitaṃ assaraṃ katvā sarañca upari katvā sarena viyojaye. Di sana, bagi yang ingin melakukan persandian (sandhi), hendaknya ia membuat konsonan terdahulu diletakkan di bawah tanpa vokal, dan menempatkan vokal di atas, lalu memisahkannya dengan vokal [berikutnya]. Tatrāyamādi. Berikut ini adalah permulaannya. 11, 14. Naye [Pg.43] paraṃ yutte. 11, 14. Pindahkan ke huruf berikutnya ketika dirangkaikan. Assaraṃ kho byañjanaṃ adhoṭhataṃ parakkharaṃ naye yutte. Tatrābhiratimiccheyya. Konsonan yang tanpa vokal yang diletakkan di bawah hendaknya dipindahkan ke huruf berikutnya ketika dirangkaikan. Contoh: Tatrābhiratimiccheyya. Yuttetikasmā? Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me. Ettha pana yuttaṃ na hoti. Mengapa dikatakan 'ketika dirangkaikan'? Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me. Di sini, perangkaian tidak terjadi. Iti sandhikappe paṭhamo kaṇḍo. Demikianlah bab pertama dalam bagian tentang persandian (sandhikappe). Dutiyakaṇḍa Bab Kedua 12, 13. Sarā sare lopaṃ. 12, 13. Vokal-vokal [mengalami pelesapan] di depan vokal. Sarā kho sare pare lopaṃ papponti. Vokal-vokal memang mengalami pelesapan (lopa) ketika vokal lain menyusul. Yassindriyāni samathaṅgatāni. No hetaṃ bhante sametāyasmā saṅghena. Yassindriyāni samathaṅgatāni. No hetaṃ bhante sametāyasmā saṅghena. 13, 15. Vā paro asarūpā. 13, 15. Secara opsional, vokal yang berikutnya [dilesapkan] setelah [vokal] yang tidak serupa. Saramhā asarūpā paro saro lopaṃ pappoti vā. Setelah sebuah vokal, vokal berikutnya yang tidak serupa secara opsional mengalami pelesapan. Cattāro’me bhikkhave dhammā, kinnu’ māvasamaṇiyo. Vāti kasmā? Pañcindriyāni, tayassu dhammā jahitā bhavanti. Cattāro’me bhikkhave dhammā, kinnu’ māvasamaṇiyo. Mengapa dikatakan 'secara opsional' (vā)? Pañcindriyāni, tayassu dhammā jahitā bhavanti. 14, 16. Kvacāsacaṇṇaṃ [Pg.44] lutte. 14, 16. Terkadang menjadi tidak serupa saat [vokal terdahulu] dilesapkan. Saro kho paro pubbasare lutte kvaci asavaṇṇaṃ pappoti. Vokal berikutnya terkadang menjadi tidak serupa (asavaṇṇa) ketika vokal terdahulu dilesapkan. Saṅkhyaṃ nopeti vedagū, bandhusseva samāgamo. Saṅkhyaṃ nopeti vedagū, bandhusseva samāgamo. Kvacīti kasmā? Yassindriyāni, tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? Yassindriyāni, tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi. 15, 17. Dīghaṃ. 15, 17. Menjadi panjang. Saro kho paro pubbasare lutte kvaci dīghaṃ pappoti. Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, anāgārehi cūbhayaṃ. Vokal berikutnya terkadang menjadi panjang ketika vokal terdahulu dilesapkan. Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, anāgārehi cūbhayaṃ. Kvacīti kasmā? Pañcahupāli aṅgehi samannāgato. Natthaññaṃ kiñci. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? Pañcahupāli aṅgehi samannāgato. Natthaññaṃ kiñci. 16, 18. Pubbo ca. 16, 18. Dan vokal terdahulu. Pubbo ca saro parasaralope kate kvaci dīghaṃ pappoti. Vokal terdahulu pun terkadang menjadi panjang ketika pelesapan vokal berikutnya dilakukan. Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, sādhūti paṭissuṇitvā, kvacīti kasmā? Itissa muhuttampi. Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, sādhūti paṭissuṇitvā, mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? Itissa muhuttampi. 17, 19. Yamedantassādeso[Pg.45]. 17, 19. Penggantian (ādesa) 'ya' bagi akhiran 'e'. Ekārassa antabhūtassa sare pare kvaci yakārādeso hoti. Terjadi penggantian huruf 'ya' untuk huruf 'e' yang berada di akhir [kata] ketika sebuah vokal menyusul secara opsional. Adhigato kho myāyaṃ dhammo, tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ, tyāssa pahīnā honti. Dhamma ini telah saya capai, demikianlah saya akan mengatakannya kepada mereka, itu telah ditinggalkan bagi mereka. Kvacīti kasmā? Ne’nāgatā, iti nettha. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? [Karena tidak terjadi dalam contoh seperti] 'Ne’nāgatā', demikian pula di sini. 18, 20. Vamodudantānaṃ. 18, 20. [Huruf] v menggantikan o dan u di akhir. Okārukārānaṃ antabhūtānaṃ sare pare kvaci vakārādeso hoti. Terkadang terjadi penggantian menjadi huruf 'va' bagi huruf 'o' dan 'u' yang berada di akhir kata ketika diikuti oleh vokal. Atha khvassa, svassa hoti, bahvābādho, vatthvettha vihitaṃ niccaṃ cakkhāpāthamāgacchati. Atha khvassa, svassa hoti, bahvābādho, vatthvettha; ditetapkan di sini secara tetap [bahwa itu] datang ke dalam jangkauan penglihatan. Kvacītikasmā? Cattāro’me bhikkhave dhammā, kinnumāva samaṇiyo. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? [Karena tidak terjadi dalam contoh seperti] 'Cattāro’me bhikkhave dhammā', 'kinnumāva samaṇiyo'. 19, 22. Sabbo caṃti. 19, 22. Seluruhnya [menjadi] 'ca'. Sabbo icceso tisaddo byañjano sare pare kvaci cakāraṃ pappoti. Seluruh kata 'iti' terkadang berubah menjadi huruf 'ca' ketika diikuti oleh vokal. Iccetaṃ [Pg.46] kusalaṃ, iccassa vacanīyaṃ, paccuttaritvā, paccāharati. Iccetaṃ kusalaṃ, iccassa vacanīyaṃ, paccuttaritvā, paccāharati. Kvacīti kasmā? Itissa muhuttampi. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? [Karena tidak terjadi dalam contoh seperti] 'Itissa muhuttampi'. 20, 27. Do dhassa ca. 20, 27. 'da' bagi 'dha'. Dhaiccetassa sare pare kvaci dakārādeso hoti. Terkadang terjadi penggantian huruf 'da' bagi huruf 'dha' ketika diikuti oleh vokal. Ekamidāhaṃ bhikkhave samayaṃ. Pada suatu waktu, para bhikkhu, saya... Kvacīti kasmā? Idheva maraṇaṃ bhavissati. Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? [Karena tidak terjadi dalam contoh seperti] 'Idheva maraṇaṃ bhavissati'. Vaggahaṇena dhakārassa hakārādeso hoti sāhu dassana mariyānaṃ. Dengan pengambilan kata 'va' [dalam aturan], terjadi penggantian huruf 'ha' bagi huruf 'dha' [seperti dalam] 'sāhu dassana mariyānaṃ'. Suttavibhāgena bahudhā siyā- Melalui pembagian aturan (sutta), terdapat banyak cara— To dassa, yathā? Sugato. 'ta' bagi 'da', seperti: Sugato. Ṭo tassa, yathā? Dukkaṭaṃ. 'ṭa' bagi 'ta', seperti: Dukkaṭaṃ. Dho tassa, yathā? Gandhabbo. 'dha' bagi 'ta', seperti: Gandhabbo. Tro ttassa, yathā? Atrajo. 'tra' bagi 'tta', seperti: Atrajo. Ko gassa, yathā? Kulūpako. 'ka' bagi 'ga', seperti: Kulūpako. Lo [Pg.47] rassa, yathā? Mahāsālo. 'la' bagi 'ra', seperti: Mahāsālo. Jo yassa, yathā? Gavajo. 'ja' bagi 'ya', seperti: Gavajo. Bbo vassa, yathā? Kubbato. 'bba' bagi 'va', seperti: Kubbato. Ko yassa, yathā? Sake. 'ka' bagi 'ya', seperti: Sake. Yo jassa, yathā? Niyaṃputtaṃ. 'ya' bagi 'ja', seperti: Niyaṃputtaṃ. Ko tassa, yathā? Niyako. 'ka' bagi 'ta', seperti: Niyako. Cco ttassa, yathā bhacco. 'cca' bagi 'tta', seperti: bhacco. Pho passa, yathā? Nipphatti. 'pha' bagi 'pa', seperti: Nipphatti. Kho kassa, yathā? Nikkhamati. Iccevamādī yojetabbā. 'kha' bagi 'ka', seperti: Nikkhamati. Demikianlah dan seterusnya harus diterapkan. 21, 21. Ivaṇṇo yaṃ navā. 21, 21. I-vaṇṇa (vokal i, ī) menjadi ya kadang-kadang. Pubbo ivaṇṇo sare pare yakāraṃ pappoti navā. Paṭisunthāravutyassa, sabbā vityānubhūyate. Vokal i-vaṇṇa yang mendahului berubah menjadi ya ketika diikuti oleh vokal, kadang-kadang. Paṭisunthāravutyassa, sabbā vityānubhūyate. Navāti kasmā? Pañcahaṅgehi samannāgato, muttacāgī anuddhato. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang' (navā)? Pañcahaṅgehi samannāgato, muttacāgī anuddhato. 22, 28. Evādissa ri pubbo ca rasso. 22, 28. Huruf awal dari 'eva' menjadi 'ri' dan vokal sebelumnya menjadi pendek. Saramhā parassa evassa ekārassa ādissa rikāro hoti, pubbo ca saro rasso hoti navā. Huruf 'e' di awal kata 'eva' setelah vokal menjadi huruf 'ri', dan vokal sebelumnya menjadi pendek, kadang-kadang. Yathariva [Pg.48] vasudhātalañca sabbaṃ, tathariva guṇavā supūjaniyo. Yathariva vasudhātalañca sabbaṃ, tathariva guṇavā supūjaniyo. Navāti kasmā? Yathā eva, tathā eva. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? Yathā eva, tathā eva. Iti sandhikappe dutiyo kaṇḍo. Demikianlah bab kedua dalam bagian Sandhi (Sandhikappa). Tatiyakaṇḍa Bab Ketiga 23, 26. Sarā pakati byañjane. 23, 26. Vokal tetap dalam bentuk aslinya sebelum konsonan. Sarā kho byañjane pare pakatirūpāni honti. Vokal-vokal tetap dalam bentuk aslinya ketika diikuti oleh konsonan. Manopubbaṅgamā dhammā, pamādo maccuno padaṃ, tiṇṇo pāraṅgato ahu. Manopubbaṅgamā dhammā, pamādo maccuno padaṃ, tiṇṇo pāraṅgato ahu. 24, 35. Sare kvaci. 24, 35. Sebelum vokal, kadang-kadang. Sarā kho sare pare kvaci pakatirūpāni honti. Vokal-vokal kadang-kadang tetap dalam bentuk aslinya ketika diikuti oleh vokal. Ko imaṃ pathaviṃ vicessati. Ko imaṃ pathaviṃ vicessati. Kvacīti kasmā? Appassutāyaṃ puriso. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang' (kvaci)? Appassutāyaṃ puriso. 25, 37. Dīghaṃ. 25, 37. Menjadi panjang. Sarā kho byañjane pare kvaci dīghaṃ papponti. Vokal-vokal kadang-kadang menjadi panjang ketika diikuti oleh konsonan. Sammā [Pg.49] dhammaṃ vipassato, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā. Sammā dhammaṃ vipassato, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā. Kvacīti kasmā? Idha modati pecca modati, patilīyati, paṭihaññati. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? Idha modati pecca modati, patilīyati, paṭihaññati. 26, 38. Rassaṃ. 26, 38. Menjadi pendek. Sarā kho byañjane pare kvaci rassaṃ papponti. Vokal-vokal kadang-kadang menjadi pendek ketika diikuti oleh konsonan. Bhovādināma so hoti, yathābhāvi guṇena so. Bhovādināma so hoti, yathābhāvi guṇena so. Kvacīti kasmā? Sammāsamādhi, sāvittī chandaso mukhaṃ, upanīyati jīvitamappamāyu. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? Sammāsamādhi, sāvittī chandaso mukhaṃ, upanīyati jīvitamappamāyu. 27, 39. Lopañca tatrākāro. 27, 39. Penghilangan dan penyisipan huruf 'a' di sana. Sarā kho byañjane pare kvaci lopaṃ papponti. Tatra ca lope kate akārāgamo hoti. Vokal-vokal kadang-kadang mengalami penghilangan ketika diikuti oleh konsonan. Dan ketika penghilangan itu dilakukan, terjadi penyisipan huruf 'a'. Sa sīlavā. Sa paññavā esa dhammo sanantano, sa ve kasāvamarahati, sa mānakāmopi bhaveyya, sa ve muni jātibhayaṃ adassi. Sa sīlavā. Sa paññavā esa dhammo sanantano, sa ve kasāvamarahati, sa mānakāmopi bhaveyya, sa ve muni jātibhayaṃ adassi. Kvacīti [Pg.50] kasmā? So muni, eso dhammo padissati, na so kāsāvamarahati. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? So muni, eso dhammo padissati, na so kāsāvamarahati. 28, 40. Para dvebhāvo ṭhāne. 28, 40. Penggandaan konsonan berikutnya pada tempatnya. Saramhā parassa byañjanassa dvebhāvo hoti ṭhāne. Terjadi penggandaan konsonan yang mengikuti vokal pada posisi yang sesuai. Idhappamādo, purisassa jantuno, pabbajjaṃ kittayissāmi, cātuddasi, pañcaddasi, abhikkantataro cando. Kelalaian di sini, bagi makhluk hidup, aku akan memuji pelepasan keduniawian, hari ke-14, hari ke-15, bulan yang lebih indah. Ṭhāneti kasmā? Idha modati pecca modati. Mengapa dikatakan 'dalam tempat'? Di sini ia bergembira, setelah meninggal ia bergembira. 29, 42. Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā. 29, 42. Dalam kelompok (vagga), huruf ketiga dan pertama menggantikan yang bersuara dan tak bersuara. Vagge kho pubbesaṃ byañjanānaṃ ghosāghosabhūtānaṃ saramhā yathāsaṅkhyaṃ tatiyapaṭhamakkharā dvebhāvaṃ gacchanti ṭhāne. Dalam kelompok, bagi konsonan-konsonan terdahulu yang bersuara dan tidak bersuara, setelah vokal, huruf ketiga dan pertama masing-masing mengalami penggandaan pada tempatnya. Eseva cajjhānapphalo, yatraṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu, sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, cattāriṭṭhānāni naro pamatto. Itu jugalah buah jhana, di mana kematian tidak akan menaklukkan ia yang berdiri di sana, bagaikan seseorang yang berdiri di atas puncak gunung batu, empat tempat bagi manusia yang lalai. Ṭhāneti kasmā? Idha cetaso daḷhaṃ gaṇhāti thāmasā. Mengapa dikatakan 'dalam tempat'? Di sini ia mencengkeram pikiran dengan teguh dengan kekuatan. Iti sandhikappe tatiyo kaṇḍo. Demikianlah bab ketiga dalam bagian Sandhi. Catutthakaṇḍa Bab Keempat 30, 58. Aṃ [Pg.51] byañjane niggahitaṃ. 30, 58. Niggahita menjadi 'aṃ' sebelum konsonan. Niggahitaṃ kho byañjane pare aṃ iti hoti. Niggahita sebelum konsonan memang menjadi 'aṃ'. Evaṃ vutte, taṃ sādhūti paṭissuṇitvā. Ketika dikatakan demikian, setelah menyetujui hal itu dengan mengatakan 'baiklah'. 31, 49. Vaggantaṃ vā vagge. 31, 49. Atau [menjadi] akhir kelompok sebelum kelompok [konsonan]. Vaggabhūte byañjane pare niggahitaṃ kho vaggantaṃ vā pappoti. Sebelum konsonan yang merupakan anggota kelompok, niggahita secara opsional menjadi akhir kelompok (nasal kelompok). Tanniccutaṃ, dhammañcare sucaritaṃ, cirappavāsiṃ purisaṃ. Santantassa manaṃ hoti, taṅkāruṇikaṃ, evaṅkho bhikkhave sikkhitabbaṃ. Jatuh darinya, hendaknya ia mempraktikkan Dhamma dengan baik, seseorang yang telah lama bepergian jauh. Pikiran dari dia yang tenang, yang penuh kasih sayang itu, demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri. Vāggahaṇenaniggahitaṃ kho lakārādeso hoti. Puggalaṃ. Dengan penggunaan kata 'vā', niggahita menjadi pengganti huruf 'l'. Puggalaṃ. Vāti kasmā? Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu. Mengapa dikatakan 'atau'? Perbuatan itu tidak dilakukan dengan baik. 32, 50. Ehe uṃ. 32, 50. Sebelum 'e' dan 'ha' [menjadi] 'ñ'. Ekārahakāre pare niggahitaṃ kho ñakāraṃ pappoti vā. Sebelum huruf 'e' dan 'h', niggahita secara opsional menjadi huruf 'ñ'. Paccattaññeva parinibbāyissāmi, taññevettha paṭipucchissāmi, evañhi vo bhikkhave sikkhitabbaṃ. Tañhi tassa musā hoti. Aku akan mencapai Parinibbana bagi diriku sendiri, aku akan menanyakan hal itu kembali di sini, demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri. Karena itu adalah kebohongan baginya. Vāti [Pg.52] kasmā? Evametaṃ abhiññāya, evaṃ hoti subhāsitaṃ. Mengapa dikatakan 'atau'? Setelah memahami hal ini demikian, demikianlah yang dikatakan dengan baik. 33, 50. Saye ca. 33, 50. Dan pada huruf 'ya'. Niggahitaṃ kho yakāre pare saha yakārena ñakāraṃ pappoti vā. Sebelum huruf 'ya', niggahita bersama dengan huruf 'ya' tersebut secara opsional menjadi huruf 'ñ'. Saññogo, saññuttaṃ. Saññogo, saññuttaṃ. Vāti kasmā? Saṃyogo, saṃyuttaṃ. Mengapa dikatakan 'atau'? Saṃyogo, saṃyuttaṃ. 34, 52. Madā sare. 34, 52. [Huruf] 'm' dan 'd' sebelum vokal. Niggahitassa kho sare pare makāradakārādesā honti vā. Sebelum vokal, niggahita secara opsional digantikan oleh huruf 'm' dan 'd'. Tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ, etadavoca satthā. Tentangnya Aku menyebut seorang brahmana, Sang Guru mengucapkan hal ini. Vāti kasmā? Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me. Mengapa dikatakan 'atau'? Ia mencaci maki aku, ia memukul aku, ia mengalahkan aku, ia merampas milikku. 35, 34. Ya va ma da na ta ra lā cāgamā. 35, 34. Huruf-huruf y, v, m, d, n, t, r, l adalah sisipan (āgama). Sare pare yakāro vakāro makāro dakāro nakāro takāro rakāro lakāro ime āgamā honti vā. Sebelum vokal, huruf-huruf y, v, m, d, n, t, r, dan l ini secara opsional menjadi sisipan. Nayimassa vijjā, yathayidaṃ cittaṃ. Migī bhantā vudikkhati, sittā te lahu messati, asittā te garu messati. Asso [Pg.53] bhadro kasāmiva, sammadaññā vimuttānaṃ. Manasādaññā vimuttānaṃ, attadatthamabhiññāya. Ciraṃnāyati, ito nāyati. Yasmātiha bhikkhave, tasmātiha bhikkhave, ajjatagge pāṇupetaṃ. Sabbhireva samāsetha, āraggeriva sāsapo, sāsaporiva āraggā. Chaḷabhiññā, saḷāyatanaṃ. Tidak ada pengetahuan bagi orang ini, seperti pikiran ini. Seekor rusa betina yang bingung memandang, jika [perahu] disiram air maka akan menjadi ringan bagimu, jika tidak disiram akan menjadi berat bagimu. Seperti kuda yang baik menanggapi cambuk, mereka yang terbebas melalui pengetahuan sempurna. Mereka yang terbebas melalui penguasaan pikiran, setelah memahami manfaat diri sendiri. Sudah lama ia dibawa, dari sini ia dibawa. Karena itu, para bhikkhu, sejak hari ini jadikanlah kehidupan sebagai perlindungan. Bergaullah hanya dengan orang-orang bijak, seperti biji sawi di ujung jarum, seperti biji sawi dari ujung jarum. Enam pengetahuan luhur, enam landasan indra. Vāti kasmā? Evaṃ mahiddhiyā esā, akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me, ajeyyo anugāmiko. Mengapa dikatakan 'vā'? Begitulah ia yang memiliki kekuatan gaib besar, ia mencaci saya, ia memukul saya, ia mengalahkan saya, ia merampas milik saya, yang tidak dapat dikalahkan, yang menyertai. Caggahaṇena idheva makārassa pakāro hoti. Cirappavāsiṃ purisaṃ. Dengan penyertaan kata 'ca', di sini karakter 'm' berubah menjadi 'p'. Seseorang yang telah lama merantau. Kakārassa ca dakāro hoti. Sadatthapasuto siyā. Dan karakter 'k' berubah menjadi 'd'. Ia hendaknya bertekun dalam tujuannya sendiri. Dakārassa ca takāro hoti, sugato. Dan karakter 'd' berubah menjadi 't', [seperti dalam] sugato. 36, 47. Kvaci o byañjane. 36, 47. Kadang-kadang 'o' muncul sebelum konsonan. Byañjane pare kvaci okārāgamo hoti. Ketika sebuah konsonan mengikuti, terkadang ada penyisipan karakter 'o'. Atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ. Parosahassaṃ. Masih terlalu pagi untuk berkeliling di Sāvatthī demi dana makanan. Lebih dari seribu. Kvacīki [Pg.54] kasmā? Etha passathimaṃ lokaṃ, andhībhūto ayaṃ loko. Mengapa dikatakan 'kvaci'? Datanglah, lihatlah dunia ini, dunia ini telah menjadi buta. 37, 57. Niggahitañca. 37, 57. Dan Niggahita. Niggahitañcāgamo hoti sare vā byañjane vā pare kvaci. Penyisipan Niggahita terkadang terjadi baik sebelum vokal maupun konsonan. Cakkhuṃudapādi, avaṃsiro, yāvañcidha bhikkhave purimaṃ jātiṃ sarāmi, aṇuṃthūlāni sabbaso, manopubbaṅgamā dhammā. Mata muncul, kepala di bawah, sejauh ini, para bhikkhu, Aku mengingat kelahiran-kelahiran yang lampau, yang halus dan yang kasar dalam segala hal, pikiran adalah pelopor dari segala keadaan. Kvacīti kasmā? Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodati, na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ. Mengapa dikatakan 'kvaci'? Di sini mereka memujinya, setelah meninggal ia bersukacita di surga, bukan dengan kendaraan-kendaraan ini seseorang dapat pergi ke tempat yang belum pernah dikunjungi. Caggahaṇena visaddassa ca pakāro hoti. Pacessati, vicessati vā. Dengan penyertaan kata 'ca', awalan 'vi' juga berubah menjadi 'pa'. Ia akan memetik, atau ia akan mengumpulkan. 38, 53. Kvaci lopaṃ. 38, 53. Terkadang penghilangan. Niggahitaṃ kho sare pare kvaci lopaṃ pappoti. Niggahita terkadang mengalami penghilangan ketika diikuti oleh vokal. Tāsāhaṃ santike, vidūnaggamiti. Aku berada di hadapan mereka, pemimpin para bijak. Kvacīti kasmā? Ahameva nūna bālo etamatthaṃ viditvāna. Mengapa dikatakan 'kvaci'? Akulah yang benar-benar bodoh setelah mengetahui hal ini. 39, 54. Byañjane [Pg.55] ca. 39, 54. Dan sebelum konsonan. Niggahitaṃ kho byañjane pare kvaci lopaṃ pappoti. Niggahita terkadang mengalami penghilangan ketika diikuti oleh konsonan. Ariyasaccānadassanaṃ, etaṃ buddhānasāsanaṃ. Melihat Kebenaran-Kebenaran Mulia, ini adalah ajaran para Buddha. Kvacīti kasmā? Etaṃ maṅgalamuttamaṃ, taṃ vo vadāmi bhaddante. Mengapa dikatakan 'kvaci'? Ini adalah berkah utama, hal itu kukatakan kepadamu, Yang Mulia. 40, 55. Paro vāsaro. 40, 55. Vokal berikutnya atau [mengalami elisi]. Niggahitamhā paro saro lopaṃ pappoti vā. Vokal yang mengikuti Niggahita terkadang mengalami penghilangan. Bhāsitaṃ abhinandunti, uttattaṃva, yathābījaṃva, yathādhaññaṃva. Mereka menyetujui apa yang dikatakan, seperti yang dileburkan, seperti biji, seperti butir gandum. Vāti kasmā? Ahameva nūna bālo, etadahosi. Mengapa dikatakan 'vā'? Akulah yang benar-benar bodoh, ini terjadi padanya. 41, 56. Byañjano ca visaññogo. 41, 56. Dan konsonan menjadi tunggal. Niggahitamhā parasmiṃ sare lutte yadi byañjano sasaññogo visaññogo hoti. Setelah Niggahita, jika vokal berikutnya dihilangkan, jika ada konsonan rangkap maka ia menjadi tunggal. Evaṃsa te āsavo, pupphaṃsā uppajji. Demikianlah kekotoran batinmu, bunga muncul baginya. Lutteti kasmā? Evamassa vidūnaggamiti. Mengapa dikatakan 'lutte' (dihilangkan)? 'Evamassa', 'vidūnaggamiti'. Caggahaṇena [Pg.56] tiṇṇaṃ byañjanānamantare ye sarūpā, tesampi lopo hoti. Agyāgāraṃ, paṭisanthāravutyassa. Dengan penyertaan 'ca', di antara tiga konsonan yang serupa, penghilangan juga terjadi pada mereka. [Contoh:] Agyāgāraṃ, paṭisanthāravutyassa. Iti sandhikappe catuttho kaṇḍo. Demikianlah bab keempat dalam Sandhikappe. Pañcamakaṇḍa Bab Kelima 42, 32. Gosare puthassāgamo kvaci. 42, 32. Terkadang ada penyisipan 'ga' setelah 'putha' ketika diikuti oleh vokal. Puthaiccetassa ante sare pare kvaci gakārāgamo hoti. Terkadang ada penyisipan huruf 'ga' pada akhir kata 'putha' ini ketika diikuti oleh vokal. Puthage va. Puthage va. 43, 33. Pāssa canto rasso. 43, 33. Dan vokal akhir dari 'pā' menjadi pendek. Pāiccetassa ante sare pare kvaci gakārāgamo hoti, anto ca saro rasso hoti. Terkadang ada penyisipan huruf 'ga' setelah kata 'pā' ini ketika diikuti oleh vokal, dan vokal akhirnya menjadi pendek. Pageva vutyassa. Pageva, seharusnya demikian. Kvacīti kasmā? Pā eva vutyassa. Mengapa dikatakan "terkadang"? [Karena dalam contoh:] Pā eva, seharusnya demikian. 44, 24. Abbho abhi. 44, 24. 'Abhi' menjadi 'abbha'. Abhiiccetassa sare pare abbhādeso hoti. Abbhudīritaṃ, abbhuggacchati. Ada penggantian menjadi 'abbha' untuk kata 'abhi' ini ketika diikuti oleh vokal. [Contoh:] Abbhudīritaṃ, abbhuggacchati. 45, 25. Ajjho [Pg.57] adhi. 45, 25. 'Adhi' menjadi 'ajjha'. Adhiiccetassa sare pare ajjhādeso hoti. Ada penggantian menjadi 'ajjha' untuk kata 'adhi' ini ketika diikuti oleh vokal. Ajjhokāse, ajjhāgamā. Ajjhokāse, ajjhāgamā. 46, 26. Te na vā ivaṇṇe. 46, 26. Keduanya terkadang tidak [berubah demikian] ketika diikuti oleh vokal 'i'. Te ca kho abhiadhiiccete ivaṇṇe pare abbho ajjhoitivuttarūpā naṃ honti vā. Dan sesungguhnya kedua kata 'abhi' dan 'adhi' ini terkadang tidak menjadi bentuk 'abbha' dan 'ajjha' seperti yang telah disebutkan sebelumnya ketika diikuti oleh vokal 'i'. Abhicchitaṃ, adhīritaṃ. Abhicchitaṃ, adhīritaṃ. Vāti kasmā? Abbhīritaṃ, ajjhiṇamutto. Mengapa dikatakan "terkadang"? [Karena ada contoh:] Abbhīritaṃ, ajjhiṇamutto. 47, 23. Atissa cantassa. 47, 23. Dan untuk bagian akhir dari 'ati'. Atiiccetassa antabhūtassa tisaddassa ivaṇṇe pare ‘‘sabbo caṃ tī’’ti vuttarūpaṃ na hoti. Untuk kata 'ati' ini, bunyi 'ti' yang berada di akhir tidak berubah menjadi bentuk yang disebutkan dalam aturan "sabbo caṃ tī" ketika diikuti oleh vokal 'i'. Atīsigaṇo, atīritaṃ. Atīsigaṇo, atīritaṃ. Ivaṇṇeti kasmā? Accantaṃ. Mengapa dikatakan "ketika diikuti vokal 'i'"? [Karena dalam contoh:] Accantaṃ. 48, 43. Kvaci paṭi patissa. 48, 43. Terkadang 'pati' menjadi 'paṭi'. Patiiccetassa sare vā byañjane vā pare kvaci paṭiādeso hoti. Terkadang ada penggantian menjadi 'paṭi' untuk kata 'pati' ini ketika diikuti oleh vokal atau konsonan. Paṭaggi dātabbo, paṭihaññati. Paṭaggi dātabbo, paṭihaññati. Kvacīti [Pg.58] kasmā? Paccantimesu janapadesu, patilīyati, patirūpadesavāso ca. Mengapa dikatakan "terkadang"? [Karena dalam contoh:] Paccantimesu janapadesu, patilīyati, dan patirūpadesavāso ca. 49, 44. Puthassu byañjane. 49, 44. 'Putha' menjadi 'puthu' sebelum konsonan. Puthaiccetassa anto saro byañjane pare ukāro hoti. Vokal akhir dari kata 'putha' ini menjadi 'u' ketika diikuti oleh konsonan. Puthujjano, puthubhūtaṃ. Puthujjano, puthubhūtaṃ. Antaggahaṇena aputhassāpi sare pare antassa ukāro hoti, manuññaṃ. Dengan penyebutan kata 'anta', meskipun bukan (dari kelompok) 'putha', ketika sebuah vokal mengikuti, huruf akhir menjadi 'u', (seperti pada) manuññaṃ. 50, 45. O avassa. 50, 45. O untuk ava. Avaiccetassa byañjane pare kvaci okāro hoti. Huruf 'o' terkadang menggantikan 'ava' ini jika sebuah konsonan mengikuti. Andhakārena onaddhā. Tertutup oleh kegelapan (onaddhā). Kvacīti kasmā? Avasussatu me sarīre maṃsalohitaṃ. Mengapa dikatakan "terkadang" (kvaci)? (Agar hal ini tidak terjadi di sini:) "Biarlah daging dan darah di tubuhku mengering" (avasussatu). 51, 59. Anupadiṭṭhānaṃ vuttayogato. 51, 59. Untuk yang tidak disebutkan secara spesifik, sesuai dengan aturan yang telah dinyatakan. Anupadiṭṭhānaṃ upasagganipātānaṃ sarasandhīhi byañjanasandhīhi vuttasandhīhi ca yathāyogaṃ yojetabbaṃ. Awalan (upasagga) dan kata sandang (nipāta) yang tidak disebutkan secara spesifik harus dirangkaikan sebagaimana mestinya melalui sandi vokal, sandi konsonan, dan sandi yang telah disebutkan. Pāpanaṃ[Pg.59], parāyaṇaṃ, upāyanaṃ, upāhanaṃ, nyāyogo, nigupadhi, anubodho, duvūpasantaṃ, suvūpasantaṃ, dvālayo, svālayo, durākhyātaṃ, svākhyāto, udīritaṃ, samuddiṭṭhaṃ, viyaggaṃ, vijjhaggaṃ, byaggaṃ, avayāgamanaṃ, anveti, anupaghāto, anacchariyaṃ, pariyesanā, parāmāso, evaṃ sare ca honti. Pāpanaṃ, parāyaṇaṃ, upāyanaṃ, upāhanaṃ, nyāyogo, nigupadhi, anubodho, duvūpasantaṃ, suvūpasantaṃ, dvālayo, svālayo, durākhyātaṃ, svākhyāto, udīritaṃ, samuddiṭṭhaṃ, viyaggaṃ, vijjhaggaṃ, byaggaṃ, avayāgamanaṃ, anveti, anupaghāto, anacchariyaṃ, pariyesanā, parāmāso; demikian pula yang terjadi pada vokal. Pariggaho, paggaho, pakkamo, parakkamo, nikkamo, nikkasāvo, nillayanaṃ, dullayanaṃ, dumbhikkhaṃ, dubbuttaṃ, sandiṭṭhaṃ, duggaho, viggaho, niggato, abhikkamo, paṭikkamo, evaṃ byañjane ca. Sesā sabbe yojetabbā. Pariggaho, paggaho, pakkamo, parakkamo, nikkamo, nikkasāvo, nillayanaṃ, dullayanaṃ, dumbhikkhaṃ, dubbuttaṃ, sandiṭṭhaṃ, duggaho, viggaho, niggato, abhikkamo, paṭikkamo; demikian pula pada konsonan. Semua yang tersisa harus dirangkaikan. Iti sandhikappe pañcamo kaṇḍo. Demikianlah bab kelima dalam bagian tentang Sandhi. Sandhikappo niṭṭhito. Bagian tentang Sandhi selesai. 2. Nāmakappa 2. Bagian tentang Nama (Nāmakappa) Paṭhamakaṇḍa Bab Pertama 52, 60. Jinavacanayuttaṃ [Pg.60] hi. 52, 60. Sesuai dengan Sabda Sang Penakluk. ‘‘Jinavacanayuttaṃ hi’’ iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ. "Jinavacanayuttaṃ hi" harus dipahami sebagai aturan pokok (adhikāra). 53, 61. Liṅgañca nippajjate. 53, 61. Dan kata dasar (liṅga) dibentuk. Yathā yathā jinavacanayuttaṃ hi liṅgaṃ, tathā tathā idha liṅgañca nippajjate. Sebagaimana kata dasar yang sesuai dengan Sabda Sang Penakluk, demikian pula kata dasar dibentuk di sini. Taṃ yathā? Eso no satthā, brahmā attā, sakhā, rājā. Contohnya? "Eso no satthā" (Inilah Guru kita), brahmā, attā, sakhā, rājā. 54, 62. Tato ca vibhattiyo. 54, 62. Dan setelah itu, akhiran kasus (vibhatti). Tato jinavacanayuttehi liṅgehi vibhattiyo parā honti. Setelah kata-kata dasar yang sesuai dengan Sabda Sang Penakluk tersebut, muncullah akhiran-akhiran kasus (vibhatti). 55, 63. Si yo, aṃ yo, nā hi, sa naṃ, smā hi, sa naṃ, smiṃ su. 55, 63. Si yo, aṃ yo, nā hi, sa naṃ, smā hi, sa naṃ, smiṃ su. Kā ca pana tāyo vibhattiyo? Si, yo iti paṭhamā, aṃ, yoiti dutiyā, nā hi iti tatiyā, sa, naṃiti catutthī, smā, hi iti pañcamī, sa, naṃ iti chaṭṭhī, smiṃ, su iti sattamī. Dan apakah akhiran-akhiran kasus (vibhatti) itu? Si, yo adalah paṭhamā; aṃ, yo adalah dutiyā; nā hi adalah tatiyā; sa, naṃ adalah catutthī; smā, hi adalah pañcamī; sa, naṃ adalah chaṭṭhī; smiṃ, su adalah sattamī. Vibhattiiccanena [Pg.61] kvattho? Amhassa mamaṃ savibhattissa se. Apa gunanya istilah "vibhatti"? (Gunanya adalah dalam aturan seperti:) "mamaṃ menggantikan amha beserta vibhatti-nya ketika diikuti oleh se." 56, 64. Tadanuparodhena. 56, 64. Tanpa bertentangan dengan hal itu. Yathā yathā tesaṃ jinavacanānaṃ anuparodho. Tathā tathā idha liṅgañca nippajjate. Sejauh tidak bertentangan dengan Sabda Sang Penakluk tersebut, maka demikianlah kata dasar dibentuk di sini. 57, 71. Ālapane si ga sañño. 57, 71. Dalam bentuk seruan (ālapana), si disebut sebagai ga. Ālapanatthe si gasañño hoti. Dalam makna seruan (ālapana), si mendapat sebutan ga. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. Ālapaneti kimatthaṃ? Sā ayyā. Mengapa dikatakan "dalam bentuk seruan" (ālapane)? (Untuk membedakannya dengan:) Sā ayyā. Sīti kimatthaṃ? Bhotiyo ayyāyo. Mengapa dikatakan "si"? (Untuk membedakannya dengan bentuk jamak:) Bhotiyo ayyāyo. Gaiccanena kvattho? Ghate ca. Apa gunanya sebutan Gha? Juga dalam sutra 'Ghate ca'. 58, 29. Ivaṇṇuvaṇṇā jhalā. 58, 29. Vokal i dan u disebut jha dan la. Ivaṇṇuvaṇṇāiccete jhalasaññā honti yathāsaṅkhyaṃ. Vokal i (i, ī) dan u (u, ū) ini memiliki sebutan jha dan la secara berurutan. Isino[Pg.62], aggino, gahapatino, daṇḍino. Setuno, ketuno, bhikkhuno. Sayambhuno, abhibhuno. Isino, aggino, gahapatino, daṇḍino. Setuno, ketuno, bhikkhuno. Sayambhuno, abhibhuno. Jhalaiccanena kvattho? Jhalato sassa no vā. Apa gunanya sebutan jha dan la? Dalam sutra 'Jhalato sassa no vā'. 59, 182. Te itthikhyā po. 59, 182. Mereka (jha dan la) ketika menyatakan jenis kelamin perempuan disebut pa. Te ivaṇṇuvaṇṇā yadā itthikhyā, tadā pasaññā honti. Vokal i dan u tersebut ketika menyatakan jenis kelamin perempuan, maka memiliki sebutan pa. Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. Itthikhyāti kimatthaṃ? Isinā, bhikkhunā. Mengapa dikatakan 'menyatakan jenis kelamin perempuan'? Untuk membedakan dari Isinā, bhikkhunā. Saiccanena [Pg.63] kvattho? Pato yā. Apa gunanya sebutan pa? Dalam sutra 'Pato yā'. 60, 177. Ā gho. 60, 177. Vokal ā disebut gha. Ākāro yadā itthikhyo, tadā ghasañño hoti. Vokal ā ketika menyatakan jenis kelamin perempuan, maka memiliki sebutan gha. Saddhāya, kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, disāya sālāya, mālāya, tulāya, dolāya, pabhāya, sobhāya, paññāya, karuṇāya nāvāya, kapālikāya. Saddhāya, kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, disāya, sālāya, mālāya, tulāya, dolāya, pabhāya, sobhāya, paññāya, karuṇāya, nāvāya, kapālikāya. Āti kimatthaṃ? Rattiyā, itthiyā. Mengapa dikatakan vokal ā? Untuk membedakan dari Rattiyā, itthiyā. Itthikhyoti kimatthaṃ? Satthārā desito ayaṃ dhammo. Mengapa dikatakan 'menyatakan jenis kelamin perempuan'? Sebagai pembeda dari 'Satthārā desito ayaṃ dhammo'. Ghaiccanena kvattho? Ghato nādīnaṃ. Apa gunanya sebutan gha? Dalam sutra 'Ghato nādīnaṃ'. 61, 86. Sāgamo se. 61, 86. Sisipan bunyi s pada akhiran se. Sakārāgamo hoti se vibhattimhi. Sisipan bunyi huruf s terjadi pada akhiran kasus se. Purisassa, aggissa, isissa, daṇḍissa, bhikkhussa, sayambhussa, abhibhussa. Purisassa, aggissa, isissa, daṇḍissa, bhikkhussa, sayambhussa, abhibhussa. Seti kimattaṃ? Purisasmiṃ. Mengapa dikatakan pada se? Untuk membedakan dari Purisasmiṃ. 62, 206. Saṃsāsvekavacanesu ca. 62, 206. Dan pada akhiran saṃ, sā, serta bentuk-bentuk tunggal. Saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu sakārāgamo hoti. Sisipan bunyi huruf s terjadi pada pengganti akhiran kasus saṃ, sā, dan bentuk-bentuk tunggal. Etissaṃ, etissā imissaṃ, imissā, tissaṃ, tissā, Etissaṃ, etissā, imissaṃ, imissā, tissaṃ, tissā, Tassaṃ tassā, yassaṃ, yassā, amussaṃ, amussā. Tassaṃ, tassā, yassaṃ, yassā, amussaṃ, amussā. Saṃsāsvīti kimatthaṃ? Agginā, pāṇinā. Mengapa dikatakan pada saṃ dan sā? Untuk membedakan dari Agginā, pāṇinā. Ekavacanesvīti kimatthaṃ? Tāsaṃ, sabbāsaṃ. Mengapa dikatakan dalam bentuk tunggal? Untuk membedakan dari Tāsaṃ, sabbāsaṃ. Vibhattādesesvīti kimatthaṃ? Manasā, vacasā, thāmasā. Mengapa dikatakan pada pengganti akhiran kasus? Untuk membedakan dari Manasā, vacasā, thāmasā. 63, 217. Etimāsami. 63, 217. Perubahan menjadi i pada etā dan imā. Etāimāiccetesamanto saro ikāro hoti saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu. Vokal akhir dari kata etā dan imā ini menjadi vokal i pada pengganti akhiran kasus saṃ, sā, dan bentuk tunggal. Etissaṃ, etissā, imissaṃ, imissā. Etissaṃ, etissā, imissaṃ, imissā. Saṃsāsvīti [Pg.64] kimatthaṃ? Etāya, imāya. Apa tujuan dari pernyataan 'dalam sa dan sa' (saṃsāsu)? Untuk mengecualikan bentuk-bentuk: Etāya, imāya. Ekavacanesvīti kimatthaṃ? Etāsaṃ, imāsaṃ. Apa tujuan dari pernyataan 'dalam jumlah tunggal' (ekavacanesu)? Untuk mengecualikan bentuk-bentuk: Etāsaṃ, imāsaṃ. 64, 216. Tassā vā. 64, 216. Tassā vā. Tassā itthiyaṃ vattamānassa antassa ākārassa ikāro hoti vā saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu. Huruf 'i' menggantikan huruf 'ā' pada akhir kata 'tā' yang berada dalam gender feminin secara opsional, ketika diikuti oleh pengganti akhiran kasus 'sa' atau 'sā' dalam jumlah tunggal. Tissaṃ, tissā, tassaṃ, tassā. Tissaṃ, tissā, tassaṃ, tassā. 65, 215. Tato sassa ssāya. 65, 215. Tato sassa ssāya. Tato tā etā imāto sassa vibhattissa ssāyādeso hoti vā. Setelah kata 'tā', 'etā', dan 'imā', akhiran kasus 'sa' digantikan oleh 'ssāya' secara opsional. Tissāya, etissāya, imissāya. Tissāya, etissāya, imissāya. Vāti kimatthaṃ? Tissā, etissā, imissā. Apa tujuan dari pernyataan 'secara opsional' (vā)? Untuk memungkinkan bentuk: Tissā, etissā, imissā. 66, 205. Gho rassaṃ. 66, 205. Gho rassaṃ. Gho rassamāpajjate saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu. Vokal 'Gha' (ā feminin) menjadi pendek ketika diikuti oleh pengganti akhiran kasus 'sa' atau 'sā' dalam jumlah tunggal. Tassaṃ, tassā, yassaṃ, yassā, sabbassaṃ, sabbassā. Tassaṃ, tassā, yassaṃ, yassā, sabbassaṃ, sabbassā. Saṃsāsvīti kimatthaṃ? Tāya, sabbāya. Apa tujuan dari pernyataan 'dalam sa dan sa' (saṃsāsu)? Untuk mengecualikan bentuk-bentuk: Tāya, sabbāya. Ekavacanesvīti kimatthaṃ? Tāsaṃ, sabbāsaṃ. Apa tujuan dari pernyataan 'dalam jumlah tunggal' (ekavacanesu)? Untuk mengecualikan bentuk-bentuk: Tāsaṃ, sabbāsaṃ. 67, 229. No [Pg.65] ca dvādito naṃmhi. 67, 229. No ca dvādito naṃmhi. Dviiccevamādito saṅkhyāto nakārāgamo hoti naṃmhi vibhattimhi. Ada penyisipan huruf 'n' (nakārāgama) pada kata bilangan mulai dari 'dvi' dan seterusnya sebelum akhiran kasus 'naṃ'. Dvinnaṃ, tinnaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ, channaṃ, sattannaṃ, aṭṭhannaṃ, navannaṃ, dasannaṃ. Dvinnaṃ, tinnaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ, channaṃ, sattannaṃ, aṭṭhannaṃ, navannaṃ, dasannaṃ. Dvāditoti kimatthaṃ? Sahassānaṃ. Apa tujuan dari pernyataan 'mulai dari dvi' (dvādito)? Untuk mengecualikan bentuk: Sahassānaṃ. Naṃmhīti kimatthaṃ? Dvīsu, tīsu. Apa tujuan dari pernyataan 'sebelum naṃ' (naṃmhi)? Untuk mengecualikan bentuk-bentuk: Dvīsu, tīsu. Caggahaṇenassañcāgamo hoti. Catassannaṃ itthīnaṃ tissannaṃ vedanānaṃ. Melalui penggunaan kata 'ca', ada juga penyisipan 'ssa'. Contoh: Catassannaṃ itthīnaṃ, tissannaṃ vedanānaṃ. 68, 184. Amā pato smiṃsmānaṃ vā. 68, 184. Amā pato smiṃsmānaṃ vā. Paiccetasmā smiṃsmāiccetesaṃ aṃāādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Setelah kata yang berakhir dengan bunyi 'i' atau 'u' (pa), akhiran 'smiṃ' dan 'smā' digantikan oleh 'aṃ' dan 'ā' secara berurutan dan opsional. Matyaṃ, matiyaṃ, matyā, matiyā, nikatyaṃ. Nikatiyaṃ, nikatyā, nikatiyā, vikatyaṃ, vikatiyaṃ, vikatyā, vikatiyā, viratyaṃ, viratiyaṃ, viratyā, viratiyā, ratyaṃ, ratiyaṃ, ratyā, ratiyā, puthabyaṃ, puthaviyaṃ, puthabyā, puthaviyā, pavatyaṃ, pavatyā, pavattiyaṃ, pavattiyā. Matyaṃ, matiyaṃ, matyā, matiyā, nikatyaṃ. Nikatiyaṃ, nikatyā, nikatiyā, vikatyaṃ, vikatiyaṃ, vikatyā, vikatiyā, viratyaṃ, viratiyaṃ, viratyā, viratiyā, ratyaṃ, ratiyaṃ, ratyā, ratiyā, puthabyaṃ, puthaviyaṃ, puthabyā, puthaviyā, pavatyaṃ, pavatyā, pavattiyaṃ, pavattiyā. 69, 186. Ādito o ca. 69, 186. Ādito o ca. Ādiiccetasmā smiṃvacanassa aṃoādesā honti vā. Setelah kata 'ādi', akhiran 'smiṃ' digantikan oleh 'aṃ' dan 'o' secara opsional. Ādīṃ[Pg.66], ādo. Ādīṃ, ādo. Vāti kimatthaṃ? Ādismiṃ, ādimhi nāthaṃ namassitvāna, Apa tujuan dari pernyataan 'secara opsional' (vā)? Untuk memungkinkan bentuk: Ādismiṃ, ādimhi nāthaṃ namassitvāna (setelah memberi hormat kepada Pelindung). Caggahaṇena aññasmāpi smiṃ vacanassa ā o aṃādesā honti. Divā ca ratto ca haranti ye bali. Bārāṇasiṃ ahu rājā. Melalui penggunaan kata 'ca', dari kata-kata lain pun akhiran 'smiṃ' dapat digantikan oleh 'ā', 'o', atau 'aṃ'. Contoh: Divā ca ratto ca haranti ye bali. Bārāṇasiṃ ahu rājā. 70, 30. Jhalānamiyuvā sare vā. 70, 30. Jhalānamiyuvā sare vā. Jhalaiccetesaṃ iya uvaiccete ādesā honti vā sare pare yathāsaṅkhyaṃ. Untuk bunyi-bunyi 'jha' (i, ī) dan 'la' (u, ū), pengganti 'iya' dan 'uva' muncul secara berurutan dan opsional sebelum vokal. Tiyantaṃ pacchiyāgāre, aggiyāgāre, bhikkhuvāsane nisīdati, vuthuvāsane nisīdati. Berakhir dengan 'ti' pada pacchiyāgāre, aggiyāgāre, (dia) duduk di kediaman bhikkhu, (dia) duduk di kediaman yang ditinggali. Sareti kimatthaṃ? Timalaṃ, tiphalaṃ, ticatukkaṃ, tidaṇḍaṃ, tilokaṃ, tinayanaṃ, tipāsaṃ, tihaṃsaṃ, tibhavaṃ, tikhandhaṃ, tipiṭakaṃ, tivedanaṃ, catuddisaṃ, puthubhūtaṃ. Mengapa (menyebutkan) 'pada vokal'? (Karena jika tidak, maka contohnya adalah) Timala, tiphala, ticatukka, tidaṇḍa, tiloka, tinayana, tipāsa, tihaṃsa, tibhava, tikhandha, tipiṭaka, tivedana, catuddisa, puthubhūta. Vāti kimatthaṃ? Pañcahaṅgehi tīhākārehi. Cakkhāyatanaṃ. Mengapa (menyebutkan) 'vāti'? (Karena) dengan lima faktor, dengan tiga cara. Cakkhāyatana. Vāti vikappanatthaṃ, ikārassa ayādeso hoti, vatthuttayaṃ. 'Vā' bertujuan untuk menunjukkan pilihan, (di mana) ada penggantian huruf 'i' menjadi 'aya', (seperti pada) vatthuttaya. 71, 505. Yavakārā ca. 71, 505. Dan huruf 'ya' dan 'va'. Jhalānaṃ yakāra vakārādesā honti sare pare yathāsaṅkhyaṃ. Huruf-huruf jha dan la (i, ī, u, ū) digantikan oleh huruf ya dan va secara berurutan ketika diikuti oleh vokal. Agyāgāraṃ[Pg.67], pakkhāyatanaṃ, svāgataṃ, te mahāvīra. Agyāgāraṃ, pakkhāyatanaṃ, svāgataṃ, te mahāvīra. Caggahaṇaṃ sampiṇḍanatthaṃ. Penggunaan kata 'ca' bertujuan untuk penggabungan. 72, 185. Pasaññassa ca. 72, 185. Dan bagi yang disebut 'pa'. Pasaññassa ca ivaṇṇassa vibhattādese sare pare yakārādeso hoti. Dan bagi vokal 'i' yang disebut 'pa', ada penggantian menjadi huruf 'ya' ketika diikuti oleh vokal akhiran (vibhatti). Puthabyā, ratyā, matyā. Puthabyā, ratyā, matyā. Sareti kimatthaṃ? Puthaviyaṃ. Mengapa (menyebutkan) 'pada vokal'? Puthaviyaṃ. 73, 174. Gāva se. 73, 174. Gāva pada 'se'. Goiccetassa okārassa āvādeso hoti se vibhattimhi. Huruf 'o' dari kata 'go' digantikan oleh 'āva' pada akhiran (vibhatti) 'se'. Gāvassa. Gāvassa. 74, 169. Yosu ca. 74, 169. Dan pada 'yo'. Goiccetassa okārassa āvādeso hoti yoiccetesu paresu. Huruf 'o' dari kata 'go' digantikan oleh 'āva' ketika diikuti oleh (akhiran) 'yo'. Gāvo gacchanti, gāvo passanti, gāvī gacchanti, gāvī passanti. Sapi-sapi pergi, sapi-sapi melihat, sapi-sapi betina pergi, sapi-sapi betina melihat. Caggahaṇaṃ kimatthaṃ? Nāsmāsmiṃsu vacanesu āvā deso hoti. Mengapa ada penyertaan kata 'ca'? Ada penggantian 'āva' pada bentuk-bentuk (vibhatti) 'nā', 'smā', dan 'smiṃ'. Gāvena, gāvā, gāve, gāvesu. Gāvena, gāvā, gāve, gāvesu. 75, 170. Avamhi [Pg.68] ca. 75, 170. Dan pada 'aṃ'. Goiccetassa okārassa āvaavaiccete ādesā honti aṃmhi vibhattimhi. Huruf 'o' dari kata 'go' digantikan oleh 'āva' dan 'ava' pada akhiran (vibhatti) 'aṃ'. Gāvaṃ, gavaṃ. Gāvaṃ, gavaṃ. Caggahaṇena sādisesesu pubbuttavacanesu goiccetassa okārassa avādeso hoti. Melalui penggunaan kata 'ca', pada bentuk-bentuk serupa yang disebutkan sebelumnya, huruf 'o' dari kata 'go' digantikan oleh 'ava'. Gavassa, gavo, gavena, gavā, gave, gavesu. Gavassa, gavo, gavena, gavā, gave, gavesu. 76, 171. Āvassu vā. 76, 171. Secara opsional 'u' bagi 'āva'. Āvaiccetassa gāvādesassa anta sarassa ukārādeso hoti vā aṃmhi vibhattimhi. Vokal akhir dari pengganti 'āva' (gāva) secara opsional digantikan oleh huruf 'u' pada akhiran (vibhatti) 'aṃ'. Gāvuṃ, gāvaṃ. Gāvuṃ, gāvaṃ. Āvasseti kimatthaṃ? Gāvo tiṭṭhanti. Mengapa (menyebutkan) 'āvassa'? (Contohnya) Gāvo tiṭṭhanti. 77, 175. Tato namaṃ patimhā lutte ca samāse. 77, 175. Setelah itu, (penggantian) 'nama' setelah 'pati' dan dalam kata majemuk yang dihilangkan. Tato gosaddato naṃvacanassa aṃādeso hoti, goiccetassa okārassa avādeso hoti patimhi pare alutte ca samāse. Maka dari kata go, terdapat penggantian akhiran naṃ dengan aṃ, dan terdapat penggantian huruf o dari kata go dengan ava ketika diikuti oleh kata pati dan dalam kata majemuk yang tidak mengalami penghilangan. Gavapati. Gavapati. Alutteti [Pg.69] kimatthaṃ? Gopati. Apa tujuan dari kata "alutte" (tanpa penghilangan)? Contohnya: Gopati. Caggahaṇena asamāsepi naṃvacanassa aṃādeso hoti, goiccetassa okārassa avādeso hoti. Dengan penggunaan kata "ca", penggantian akhiran naṃ menjadi aṃ terjadi juga meskipun bukan dalam kata majemuk, dan terdapat penggantian huruf o dari kata go dengan ava. Gavaṃ. Gavaṃ. 78, 3. Osare ca. 78, 3. Osare ca. Goiccetassa okārassa avādeso hoti samāse ca sare pare. Terdapat penggantian huruf o dari kata go dengan ava dalam kata majemuk dan ketika diikuti oleh huruf vokal. Gavassakaṃ, gaveḷakaṃ, gavājinaṃ. Gavassakaṃ, gaveḷakaṃ, gavājinaṃ. Caggahaṇena uvaṇṇaiccevamantānaṃ liṅgānaṃ uvaavaurādesā honti smiṃyoiccetesu kvaci. Dengan penggunaan kata "ca", terdapat penggantian kata-kata dasar yang berakhiran huruf u dan ū dengan uva, ava, atau ura secara opsional sebelum akhiran smiṃ dan yo. Bhuvi, pasavo, guravo, caturo. Bhuvi, pasavo, guravo, caturo. Sareti kimatthaṃ? Godhano, govindo. Apa tujuan dari kata "sare" (sebelum vokal)? Contohnya: Godhano, govindo. 79, 46. Tabbiparītūpapade byañjane ca. 79, 46. Tabbiparītūpapade byañjane ca. Tassa avasaddassa yadā upapade tiṭṭhamānassa tassa okārassa viparīto hoti byañjane pare. Ketika kata ava tersebut berada sebagai prefiks, terdapat kebalikan dari huruf o-nya ketika diikuti oleh konsonan. Uggate sūriye, uggacchati, uggahetvā. Uggate sūriye, uggacchati, uggahetvā. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Avasāne, avakiraṇe, avakirati. Penggunaan kata "ca" bertujuan untuk penekanan. Contohnya: Avasāne, avakiraṇe, avakirati. 80, 173. Goṇa [Pg.70] naṃmhi vā. 80, 173. Goṇa naṃmhi vā. Sabbasseva gosaddassa goṇādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Seluruh kata go digantikan dengan goṇa secara opsional sebelum akhiran kasus naṃ. Goṇānaṃ sattannaṃ. Goṇānaṃ sattannaṃ. Vāti kimatthaṃ? Apa tujuan dari kata "vā" (opsional)? Gonañce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo. Jika sekumpulan sapi menyeberang, sang pemimpin berjalan lurus. Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati. Semua sapi betina akan berjalan lurus, jika pemimpinnya telah berjalan lurus. Yogavibhāgena aññatrāpi goṇādeso hoti. Goṇabhūtānaṃ. Melalui pembagian aturan, penggantian goṇa juga terjadi di tempat lain. Contohnya: Goṇabhūtānaṃ. 81, 172. Suhināsu ca. 81, 172. Suhināsu ca. Suhināiccetesu sabbassa gosaddassa goṇādeso hoti vā. Sebelum akhiran su, hi, dan nā, seluruh kata go digantikan dengan goṇa secara opsional. Goṇesu, goṇehi, goṇebhi, goṇena. Goṇesu, goṇehi, goṇebhi, goṇena. Vāti kimatthaṃ? Gosu, gohi, gobhi, gavena. Apa tujuan dari kata "vā"? Tanpa penggantian: Gosu, gohi, gobhi, gavena. Caggahaṇena syādisesesu pubbuttaravacanesupi goṇa gu gavayādesā honti. Goṇo, goṇā, goṇaṃ, goṇe, goṇassa, goṇamhā. Goṇamhi, gunnaṃ, gavayehi, gavayebhi. Dengan penggunaan kata "ca", penggantian menjadi goṇa, gu, dan gavaya juga terjadi pada sisa akhiran kasus lainnya baik dalam bentuk tunggal maupun jamak. Contohnya: Goṇo, goṇā, goṇaṃ, goṇe, goṇassa, goṇamhā, goṇamhi, gunnaṃ, gavayehi, gavayebhi. 82, 149. Aṃmo [Pg.71] niggahitaṃ jhalapehi. 82, 149. Aṃmo niggahitaṃ jhalapehi. Aṃvacanassa makārassa ca jhalapaiccetehi niggahitaṃ hoti Akhiran aṃ dan huruf ma menjadi niggahita setelah huruf-huruf jha, la, dan pa. Aggiṃ, isiṃ, gahapatiṃ, daṇḍiṃ, mahesiṃ, bhikkhuṃ, paṭuṃ, sayambhuṃ, abhibhuṃ, rattiṃ, itthiṃ, vadhuṃ, pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo. Aggiṃ, isiṃ, gahapatiṃ, daṇḍiṃ, mahesiṃ, bhikkhuṃ, paṭuṃ, sayambhuṃ, abhibhuṃ, rattiṃ, itthiṃ, vadhuṃ, pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo. Aṃmoti kimatthaṃ? Agginā, pāṇinā, bhikkhunā, rattiyā, itthiyā, vadhuyā. Mengapa dikatakan 'aṃ' dan 'mo'? [Contohnya:] Agginā, pāṇinā, bhikkhunā, rattiyā, itthiyā, vadhuyā. Jhalapehīti kimatthaṃ? Sukhaṃ, dukkhaṃ. Mengapa dikatakan 'jhala' dan 'pa'? [Contohnya:] Sukhaṃ, dukkhaṃ. Punārambha haṇaṃ vibhāsānivattanatthaṃ. Aggiṃ, paṭuṃ, buddhiṃ, vadhuṃ. Penyebutan kembali adalah untuk mencegah pemberlakuan pilihan (vibhāsā). [Contohnya:] Aggiṃ, paṭuṃ, buddhiṃ, vadhuṃ. 83, 67. Saralopo’ mādesa paccayādimhi saralope tu pakati. 83, 67. Vokal dihapus ketika ada penggantian 'aṃ', di awal akhiran; namun jika vokal dihapus, maka tetap dalam bentuk asli (pakati). Saralopo hoti amādesapaccayādimhi sara lope tu pakati hoti. Penghapusan vokal terjadi pada saat penggantian 'aṃ' dan di awal akhiran; namun ketika vokal dihapus, ia tetap dalam bentuk aslinya. Purisaṃ, purise, pāpaṃ, pāpe, pāpiyo, pāpiṭṭho. Purisaṃ, purise, pāpaṃ, pāpe, pāpiyo, pāpiṭṭho. Amādesapaccayādimhīti ki tthaṃ? Appamādo amataṃ padaṃ. Mengapa dikatakan 'pada penggantian aṃ dan di awal akhiran'? [Contohnya:] Appamādo amataṃ padaṃ. Saralopeti kimatthaṃ? Purisassa, daṇḍinaṃ. Mengapa dikatakan 'penghapusan vokal'? [Contohnya:] Purisassa, daṇḍinaṃ. Tuggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Bhikkhunī, gahapatānī. Penggunaan kata 'tu' adalah untuk pembatasan (penekanan). [Contohnya:] Bhikkhunī, gahapatānī. Pakatiggahaṇasāmatthena [Pg.72] puna sandhibhāvo ca hoti. Seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho. Dengan kekuatan penggunaan kata 'pakati' (bentuk asli), maka terjadi hubungan sandhi kembali. [Contohnya:] Seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho. 84, 144. Aghorassamekavacanayosvapi ca. 84, 144. Vokal selain 'a' (agho) menjadi pendek pada bentuk tunggal dan juga pada akhiran 'yo'. Agho saro rassamāpajjate ekavacanayoiccetesu. Vokal selain 'a' (agho) mengalami pemendekan pada bentuk tunggal dan pada akhiran 'yo' tersebut. Itthiṃ, itthiyo, itthiyā. Vadhuṃ, vadhuyo, vadhuyā. Daṇḍiṃ, daṇḍino, daṇḍinā. Sayambhuṃ, sayambhuvo, sayambhunā. Itthiṃ, itthiyo, itthiyā. Vadhuṃ, vadhuyo, vadhuyā. Daṇḍiṃ, daṇḍino, daṇḍinā. Sayambhuṃ, sayambhuvo, sayambhunā. Aghoti kimatthaṃ? Kaññaṃ, kaññāyo, kaññāya. Mengapa dikatakan 'agho' (vokal selain a)? [Contohnya:] Kaññaṃ, kaññāyo, kaññāya. Ekavacanayosvīti kimatthaṃ? Itthīhi, sayambhūhi. Mengapa dikatakan 'pada bentuk tunggal dan akhiran yo'? [Contohnya:] Itthīhi, sayambhūhi. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Nadiṃ, nadiyo, nadiyā. Penggunaan kata 'ca' adalah untuk pembatasan. [Contohnya:] Nadiṃ, nadiyo, nadiyā. Apiggahaṇena na rassamāpajjate. Itthī, bhikkhunī. Dengan penggunaan kata 'api', pemendekan tidak terjadi. [Contohnya:] Itthī, bhikkhunī. 85, 150. Na sismimanapuṃsakāni. 85, 150. Tidak terjadi pada 'si' dan 'smiṃ' untuk kata-kata bukan netral. Sismiṃ anapuṃsakāni liṅgāni na rassamāpajjante. Itthī, bhikkhunī, vadhū, daṇḍī, sayambhū. Pada akhiran 'si' dan 'smiṃ', kata-kata yang bukan bergender netral tidak mengalami pemendekan. [Contohnya:] Itthī, bhikkhunī, vadhū, daṇḍī, sayambhū. Sismiṃnti kimatthaṃ? Bhoti itthi, bhoti vadhu, bho daṇḍi, bho sayambhu. Mengapa dikatakan 'pada si dan smiṃ'? [Contohnya:] Bhoti itthi, bhoti vadhu, bho daṇḍi, bho sayambhu. Anapuṃsakānīti [Pg.73] kimatthaṃ? Sukhakāri dānaṃ, sukhakāri sīlaṃ, sīghayāyi cittaṃ. Mengapa dikatakan 'bukan netral' (anapuṃsaka)? [Contohnya:] Sukhakāri dānaṃ, sukhakāri sīlaṃ, sīghayāyi cittaṃ. 86, 227. Ubhādito naminnaṃ. 86, 227. Setelah 'ubha' dan sebagainya, 'naṃ' menjadi 'innaṃ'. Ubhaiccevamādito saṅkhyāto naṃvacanassa innaṃ hoti. Setelah kata bilangan 'ubha' dan sejenisnya, akhiran 'naṃ' berubah menjadi 'innaṃ'. Ubhinnaṃ, duvinnaṃ. Ubhinnaṃ, duvinnaṃ. Ubhāditoti kimatthaṃ? Ubhayesaṃ. Mengapa dikatakan 'setelah ubha dan sebagainya'? [Contohnya:] Ubhayesaṃ. 87, 231. Iṇṇamiṇṇannaṃ tīhi saṅkhyāhi. 87, 231. [Menjadi] 'iṇṇaṃ' dan 'iṇṇannaṃ' dengan kata bilangan 'ti' (tiga). Naṃvacanassa iṇṇaṃ iṇṇannaṃ iccete ādesā honti tīhi saṅkhyāhi. Akhiran 'naṃ' digantikan oleh 'iṇṇaṃ' dan 'iṇṇannaṃ' setelah kata bilangan 'ti' (tiga). Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ. Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ. Tīhīti kimatthaṃ? Dvinnaṃ. Mengapa dikatakan 'setelah ti (tiga)'? [Contohnya:] Dvinnaṃ. 88, 147. Yosu katanikāralopesu dīghaṃ. 88, 147. Terjadi pemanjangan vokal pada akhiran 'yo' ketika perubahan vokal atau penghapusan telah dilakukan. Sabbe sarā yosu katanikāralopesu dīghamāpajjante. Semua vokal menjadi panjang ketika diikuti oleh akhiran -yo yang telah mengalami modifikasi atau penghilangan. Aggī, bhikkhū, rattī, yāgū, aṭṭhī, aṭṭhīni, āyū, āyūni, sabbāni, yāni, tāni, kāni, katamāni, etāni, apūni, imāni. Aggī, bhikkhū, rattī, yāgū, aṭṭhī, aṭṭhīni, āyū, āyūni, sabbāni, yāni, tāni, kāni, katamāni, etāni, apūni, imāni. Yosvīti [Pg.74] kimatthaṃ? Aggi, bhikkhu, ratti, yāgu, sabbo, yo, so, ko, amuko. Apa tujuan dari ungkapan "pada akhiran -yo"? (Agar tidak berlaku pada) aggi, bhikkhu, ratti, yāgu, sabbo, yo, so, ko, amuko. Katanikāralopesvīti kimatthaṃ? Itthiyo, vadhuyo, sayambhuvo. Apa tujuan dari ungkapan "pada yang telah mengalami modifikasi atau penghilangan"? (Agar tidak berlaku pada) itthiyo, vadhuyo, sayambhuvo. Punārambhaggahaṇaṃ kimatthaṃ? Niccadīpanatthaṃ. Aggī, bhikkhū, rattī, yāni, tāni, katamāni. Apa tujuan dari pengulangan kata? Untuk menunjukkan kepastian yang tetap. Aggī, bhikkhū, rattī, yāni, tāni, katamāni. 89, 87. Sunaṃhisu ca. 89, 87. Dan pada akhiran -su, -naṃ, dan -hi. Sunaṃhiiccetesu sabbe sarā dīghamāpajjante. Pada akhiran-akhiran -su, -naṃ, dan -hi ini, semua vokal menjadi panjang. Aggīsu, aggīnaṃ, aggīhi, rattīsu, rattīnaṃ, rattīhi. Bhikkhūsu, bhikkhūnaṃ, bhikkhūhi. Purisānaṃ. Aggīsu, aggīnaṃ, aggīhi, rattīsu, rattīnaṃ, rattīhi. Bhikkhūsu, bhikkhūnaṃ, bhikkhūhi. Purisānaṃ. Etesvītī kimatthaṃ? Agginā, pāṇinā, daṇḍinā. Apa tujuan dari ungkapan "pada akhiran-akhiran ini"? (Agar tidak berlaku pada) agginā, pāṇinā, daṇḍinā. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Sukhettesu brahmacārisu, dhammamakkhāsi bhagavā bhikkhunaṃ datvā sakehi pāṇibhi. Penggunaan kata "ca" (dan) adalah untuk penegasan. "Di ladang yang baik di antara para pelaksana hidup suci, Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu setelah memberikan dengan tangan-Nya sendiri." 90, 252. Pañcādīnamattaṃ. 90, 252. Perubahan menjadi 'a' bagi pañca dan lainnya. Pañcādīnaṃ saṅkhyānaṃ anto attamāpajjate sunaṃhiiccetesu. Bagian akhir dari kata bilangan mulai dari pañca dan seterusnya berubah menjadi 'a' jika diikuti oleh akhiran -su, -naṃ, dan -hi. Pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channaṃ, chahi, sattasu, sattannaṃ, sattahi, aṭṭhasu, aṭṭhannaṃ, aṭṭhahi, navasu, navannaṃ, navahi, dasasu, dasannaṃ, dasahi. Pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channaṃ, chahi, sattasu, sattannaṃ, sattahi, aṭṭhasu, aṭṭhannaṃ, aṭṭhahi, navasu, navannaṃ, navahi, dasasu, dasannaṃ, dasahi. Pañcādīnamīti kimatthaṃ? Dvīsu, dvinnaṃ, dvīhi. Apa tujuan dari ungkapan "pañca dan seterusnya"? (Agar tidak berlaku pada) dvīsu, dvinnaṃ, dvīhi. Attamitibhāvaniddeso [Pg.75] ubhayassāgamanatthaṃ, anto ukāro attamāpajjate. Catassannaṃ itthīnaṃ. Tissannaṃ vedanānaṃ. Penjelasan mengenai keadaan "menjadi a" adalah untuk tujuan kedatangan keduanya; vokal 'u' di bagian akhir berubah menjadi 'a'. Catassannaṃ itthīnaṃ. Tissannaṃ vedanānaṃ. 91, 194. Patissinīmhi. 91, 194. Kata pati pada akhiran -inī. Patissanto attamāpajjate inīmhi paccaye pare. Bagian akhir dari kata pati berubah menjadi 'a' ketika diikuti oleh akhiran -inī. Gahapatānī. Gahapatānī. Inīmhīti kimatthaṃ? Gahapati. Apa tujuan dari ungkapan "pada akhiran -inī"? (Agar tidak berlaku pada) gahapati. 92, 100. Ntussanto yosuca. 92, 100. Bagian akhir dari akhiran -ntu dan pada akhiran -yo (dan lainnya). Ntupaccayassa anto attamāpajjate sunaṃhiyoiccetesu paresu. Bagian akhir dari akhiran -ntu berubah menjadi 'a' jika diikuti oleh akhiran -su, -naṃ, -hi, dan -yo. Guṇavantesu, guṇavantānaṃ, guṇavantehi, guṇavantā, guṇavante. Guṇavantesu, guṇavantānaṃ, guṇavantehi, guṇavantā, guṇavante. Ntusseti kimatthaṃ? Isīnaṃ. Apa tujuan dari ungkapan "bagi -ntu"? (Agar tidak berlaku pada) isīnaṃ. Etesvīti kimatthaṃ? Guṇavā. Apa tujuan dari ungkapan "pada akhiran-akhiran ini"? (Agar tidak berlaku pada) guṇavā. Caggahaṇena aññesu vacanesu attañca hoti. Guṇavantasmiṃ, guṇavantena. Dengan penggunaan kata "ca", perubahan menjadi 'a' juga terjadi pada kasus-kasus lainnya. Guṇavantasmiṃ, guṇavantena. Antaggahaṇena ntupaccayassa anto attamāpajjate, yonañca ikāro hoti. Guṇavanti. Dengan penggunaan kata "anta", bagian akhir dari akhiran -ntu berubah menjadi 'a', dan akhiran -yo menjadi 'i'. Guṇavanti. 93, 106. Sabbassa [Pg.76] vā aṃsesu. 93, 106. Seluruhnya secara opsional pada akhiran -aṃ dan -sa. Sabbasseva ntupaccayassa attaṃ hoti vā aṃsaiccetesu. Seluruh akhiran -ntu secara opsional berubah menjadi 'a' pada akhiran -aṃ dan -sa. Satimaṃ bhikkhu, satimantaṃ bhikkhuṃ vā, bandhumaṃ rājānaṃ, bandhumantaṃ rājānaṃ vā, satimassa bhikkhuno, satimato bhikkhuno vā, bandhumassa rañño suṅkaṃ, bandhumato rañño vā suṅkaṃ deti. Bhikkhu yang memiliki perhatian (satimaṃ atau satimantaṃ bhikkhuṃ), raja yang memiliki kerabat (bandhumaṃ rājānaṃ atau bandhumantaṃ rājānaṃ), ia memberikan pajak kepada bhikkhu yang memiliki perhatian (satimassa atau satimato bhikkhuno), atau kepada raja yang memiliki kerabat (bandhumassa atau bandhumato rañño). Etesvīti kimatthaṃ? Satimā bhikkhu, bandhumā rājā. Apa tujuan dari ungkapan "pada akhiran-akhiran ini"? (Agar tidak berlaku pada) satimā bhikkhu, bandhumā rājā. 94, 105. Simhi vā. 94, 105. Atau pada [akhiran] si. Ntupaccayassa antassa attaṃ hoti vā simhi vibhattimhi. Bagian akhir dari sufiks -ntu menjadi -a secara opsional pada akhiran kasus -si. Himavanto pabbato. Gunung Himavant. Vāti kimatthaṃ? Himavā pabbato. Apa tujuannya kata 'vā'? [Bentuk lainnya adalah] Gunung Himavā. 95, 145. Aggissini[Pg.77]. 95, 145. [Menjadi] ini pada [kata] aggi. Aggissantassa ini hoti vā simhi vibhattimhi. Bagian akhir dari kata aggi menjadi ini secara opsional pada akhiran kasus -si. Purato aggini, pacchato aggini, dakkhiṇato aggini, vāmato aggini. Di depan ada api, di belakang ada api, di sebelah kanan ada api, di sebelah kiri ada api. Vāti kimatthaṃ? Aggi. Apa tujuannya kata 'vā'? [Bentuk lainnya adalah] Aggi. 96, 148. Yosvakatarasso jho. 96, 148. [Vokal] jho yang tidak dipendekkan [berubah menjadi -a] pada [akhiran] yo. Yosu akatarasso jho attamāpajjate. Pada akhiran -yo, [vokal] jho yang tidak dipendekkan berubah menjadi -a. Aggayo munayo, isayo, gahapatayo. Api-api, para bijak, para resi, para perumah-tangga. Yosvīti kimatthaṃ? Aggīsu. Apa tujuannya kata 'yosvī'? [Contoh tanpa akhiran -yo] Aggīsu. Akatarassoti kimatthaṃ? Daṇḍino. Apa tujuannya kata 'akatarasso'? [Contoh yang sudah dipendekkan] Daṇḍino. Jhoti kimatthaṃ? Rattiyo. Apa tujuannya kata 'jho'? [Contoh yang bukan jho] Rattiyo. 97, 156. Vevosu lo ca. 97, 156. Dan [vokal] lo pada [akhiran] ve dan vo. Vevoiccetesu akatarasso lo attamāpajjate. Pada akhiran -ve dan -vo, [vokal] lo yang tidak dipendekkan berubah menjadi -a. Bhikkhave, bhikkhavo, hetave, hetavo. Wahai para bhikkhu, para bhikkhu, wahai para penyebab, para penyebab. Akatarassoti kimatthaṃ? Sayambhuvo, vessabhuvo, parābhibhuvo. Apa tujuannya kata 'akatarasso'? [Contoh yang sudah dipendekkan] Sayambhuvo, vessabhuvo, parābhibhuvo. Vevosvīti kimatthaṃ? Hetunā, ketunā, setunā. Apa tujuannya kata 'vevosvī'? [Contoh tanpa akhiran -ve atau -vo] Hetunā, ketunā, setunā. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Pengambilan kata 'ca' adalah untuk tujuan penarikan [aturan sebelumnya]. 98, 186. Mātulādīnamānattamīkāre. 98, 186. [Penyisipan] -āna bagi mātula dan lainnya pada [sufiks] ī. Mātulaiccevamādīnaṃ anto ānattamāpajjate īkāre paccaye pare. Bagian akhir dari mātula dan kata-kata sejenisnya berubah menjadi -āna ketika diikuti oleh sufiks -ī. Mātulānī[Pg.78], ayyakānī, varuṇānī. Mātulānī, ayyakānī, varuṇānī. Īkāreti kimatthaṃ? Bhikkhunī, rājinī, jālinī, gahapatānī. Apa tujuannya kata 'īkāre'? [Contoh lain] Bhikkhunī, rājinī, jālinī, gahapatānī. Ānattaggahaṇena nadīiccetassa dīsaddassa jjojjā ādesā honti saha vibhattiyā yonāsaiccetesu. Najjo sandanti, najjā kataṃ taraṅgaṃ, najjā nerañjarāya tīre. Dengan pengambilan kata 'ānatt', penggantian -jjo dan -jjā terjadi bagi kata 'dī' dari kata 'nadī' bersama dengan akhiran kasus pada [akhiran] yo, nā, sa, dan sebagainya. Sungai-sungai mengalir, gelombang dihasilkan oleh sungai, di tepi sungai Nerañjarā. 99, 81. Smāhismiṃnaṃmhābhimhivā. 99, 81. [Penggantian] mhā, bhi, mhi secara opsional bagi smā, hi, smiṃ. Sabbato liṅgato smāhismiṃ iccetesaṃ mhābhimhiiccete ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Dari semua kata dasar (liṅga), bagi akhiran -smā, -hi, dan -smiṃ, penggantian -mhā, -bhi, dan -mhi terjadi secara opsional dan sesuai urutannya. Purisamhā, purisasmā, purisebhi, purisehi, purisamhi, purisasmiṃ. Purisamhā, purisasmā, purisebhi, purisehi, purisamhi, purisasmiṃ. Smāhismiṃnamiti kimatthaṃ? Vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ viruḷhapupphaṃ, mahantaṃ chattaṃ mahāchattaṃ, mahantaṃ dhajaṃ mahādhajaṃ. Apa tujuannya kata 'smāhismiṃnam'? Berwarna namun tidak harum, bunga yang mekar, payung besar (mahāchatta), bendera besar (mahādhaja). 100, 214. Na timehi katākārehi. 100, 214. Tidak dengan [kata-kata] ini yang telah dibuat berakhiran -a. Ta imaiccetehi katākārehi smāsmiṃ naṃmhāmhiiccete ādesā neva honti. Untuk (kata-kata) 'ta' dan 'ima' ini, dengan bentuk-bentuk 'kata', penggantian-penggantian 'smā', 'asmiṃ', 'naṃ', 'mha', dan 'amhi' ini tidak terjadi. Asmā ṭhānā bhayaṃ uppajjati, asmiṃ ṭhāne bhayaṃ tiṭṭhati, asmā, asmiṃ. Dari tempat ini ketakutan muncul, di tempat ini ketakutan menetap; 'asmā', 'asmiṃ'. Katākārehīti [Pg.79] kimatthaṃ? Tamhā, tamhi, imamhā, imamhi. Apa tujuan dari (ungkapan) 'dengan bentuk kata'? (Yaitu untuk) 'tamhā', 'tamhi', 'imamhā', 'imamhi'. 101, 80. Suhisvakāro e. 101, 80. Huruf 'a' pada (akhiran) su dan hi (berubah menjadi) e. Suhiiccetesu akāro ettamāpajjate. Pada (akhiran) su dan hi, huruf 'a' berubah menjadi 'e'. Sabbesu, yesu, tesu, kesu, purisesu, imesu, kusalesu, tumhesu, amhesu, sabbehi, yehi, tehi, kehi, purisehi, imehi, kusalehi, tumhehi, amhehi. Sabbesu, yesu, tesu, kesu, purisesu, imesu, kusalesu, tumhesu, amhesu, sabbehi, yehi, tehi, kehi, purisehi, imehi, kusalehi, tumhehi, amhehi. 102, 202. Sabbanāmānaṃ naṃmhi ca. 102, 202. Dan bagi (semua) kata ganti pada (akhiran) naṃ. Sabbesaṃ sabbanāmānaṃ anto akāro ettamāpajjate naṃmhi vibhattimhi. Huruf 'a' di akhir semua kata ganti berubah menjadi 'e' pada imbuhan kasus 'naṃ'. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, yesaṃ, yesānaṃ, tesaṃ, tesānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ, kesaṃ, kesānaṃ, itaresaṃ, itaresānaṃ, katamesaṃ, katamesānaṃ. Sabbanāmānamiti kimatthaṃ? Buddhānaṃ bhagavantānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, yesaṃ, yesānaṃ, tesaṃ, tesānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ, kesaṃ, kesānaṃ, itaresaṃ, itaresānaṃ, katamesaṃ, katamesānaṃ. Apa tujuan dari (ungkapan) 'bagi kata-kata ganti'? (Yaitu untuk) Buddhānaṃ, bhagavantānaṃ; yang dipraktikkan dan terus-menerus dipraktikkan. Akāroti kimatthaṃ? Amūsaṃ, amūsānaṃ. Apa tujuan dari (ungkapan) 'huruf a'? (Yaitu untuk) 'amūsaṃ', 'amūsānaṃ'. Naṃmhīti kimatthaṃ? Sabbe, ime. Apa tujuan dari (ungkapan) 'pada naṃ'? (Yaitu untuk) 'sabbe', 'ime'. Caggahaṇa manukaḍḍhanatthaṃ. Penyertaan kata 'ca' adalah untuk tujuan menarik (aturan sebelumnya). 103, 79. Ato [Pg.80] nena. 103, 79. Dari 'a', (akhiran) nā menjadi ena. Tasmā akārato nāvacanassa enādeso hoti. Dari huruf 'a' tersebut, terjadi penggantian 'ena' untuk imbuhan kasus 'nā'. Sabbena, yena, tena, kena, anena, purisena, rūpena. Sabbena, yena, tena, kena, anena, purisena, rūpena. Atoti kimatthaṃ? Muninā, amunā, bhikkhunā. Apa tujuan dari (ungkapan) 'dari a'? (Yaitu untuk) 'muninā', 'amunā', 'bhikkhunā'. Nāti kimatthaṃ? Tasmā. Apa tujuan dari (ungkapan) 'nā'? (Yaitu untuk) 'tasmā'. 104, 66. So. 104, 66. (Akhiran si menjadi) o. Tasmā akārato sivacanassa okārādeso hoti. Dari huruf 'a' tersebut, terjadi penggantian huruf 'o' untuk imbuhan kasus 'si'. Sabbo, yo, so, ko, amuko, puriso. Sabbo, yo, so, ko, amuko, puriso. Sīti kimatthaṃ? Purisānaṃ. Apa tujuan dari (ungkapan) 'si'? (Yaitu untuk) 'purisānaṃ'. Atoti kimatthaṃ? Sayambhū. Apa tujuan dari (ungkapan) 'dari a'? (Yaitu untuk) 'sayambhū'. 105, 0. So vā. 105, 0. (Akhiran nā menjadi) so secara opsional. Tasmā akārato nāvacanassa soādeso hoti vā. Dari huruf 'a' tersebut, terjadi penggantian 'so' untuk imbuhan kasus 'nā' secara opsional. Atthaso dhammaṃ jānāti, byañjanaso atthaṃ jānāti, akkharaso, suttaso, padaso, yasaso. Upāyaso, sabbaso, thāmaso, ṭhānaso. Ia memahami Dhamma sesuai maknanya (atthaso), ia memahami makna sesuai bunyinya (byañjanaso), 'akkharaso', 'suttaso', 'padaso', 'yasaso'. 'Upāyaso', 'sabbaso', 'thāmaso', 'ṭhānaso'. Vāti [Pg.81] kimatthaṃ? Pādena vā pādārahena vā atirekapādena vā yo bhikkhu theyyacittena parassa bhaṇḍaṃ gaṇhāti, so bhikkhu pārājiko hoti asaṃvāso. Apa tujuan dari (ungkapan) 'secara opsional'? (Karena ada) 'pādena' (dengan satu pāda) atau senilai satu pāda atau lebih dari satu pāda, bhikkhu mana pun yang dengan niat mencuri mengambil harta benda milik orang lain, bhikkhu tersebut menjadi pārājika, tidak lagi dalam persekutuan (asaṃvāso). 106, 313. Dīghorehi. 106, 313. Dari (kata) dīgha dan ora. Dīghaoraiccetehi smāvacanassa soādeso hoti vā. Dari kata-kata 'dīgha' dan 'ora', terjadi penggantian 'so' untuk imbuhan kasus 'smā' secara opsional. Dīghaso, oraso, dīghamhā, oramhā. Dīghaso, oraso, dīghamhā, oramhā. Dīghorehiti kimatthaṃ? Saramhā, vacanamhā. Apa tujuan dari (ungkapan) 'dari dīgha dan ora'? (Yaitu untuk) 'saramhā', 'vacanamhā'. 107, 69. Sabbayonīnamāe. 107, 69. Terhadap semua [akhiran] yo, [berubah menjadi] ā dan e. Tasmā akārato sabbesaṃ yonīnaṃāe ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Oleh karena itu, setelah huruf 'a', perubahan menjadi ā dan e terjadi untuk semua [akhiran] yo, secara opsional atau secara berurutan. Purisā, purise, rūpā, rūpe. Purisā, purise, rūpā, rūpe. Vāti kimatthaṃ? Aggayo, munayo, isayo. Mengapa dikatakan 'vā' (opsional)? [Untuk contoh seperti] Aggayo, munayo, isayo. Yonīnanti kimatthaṃ? Purisassa, rūpassa. Mengapa dikatakan 'yonīnaṃ' (terhadap akhiran yo)? [Untuk contoh seperti] Purisassa, rūpassa. Akāratoti kimatthaṃ? Daṇḍino, aṭṭhīni, aggī pajjalanti, munī caranti. Mengapa dikatakan 'akārato' (setelah huruf 'a')? [Karena tidak berlaku pada] Daṇḍino, aṭṭhīni, aggī pajjalanti, munī caranti. 108, 90. Smāsmiṃnaṃvā. 108, 90. Terhadap smā dan smiṃ, [berubah menjadi ā dan e] secara opsional. Tasmā akārato sabbesaṃ smāsmiṃiccetesaṃ ā e ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Oleh karena itu, setelah huruf 'a', untuk semua [akhiran] smā dan smiṃ ini, perubahan menjadi ā dan e terjadi secara opsional dan berurutan. Purisā[Pg.82], purisasmā, purise, purisasmiṃ. Purisā, purisasmā, purise, purisasmiṃ. Akāratoti kimatthaṃ? Daṇḍinā, daṇḍismiṃ, bhikkhunā, bhikkhusmiṃ. Mengapa dikatakan 'akārato'? [Karena tidak berlaku pada] Daṇḍinā, daṇḍismiṃ, bhikkhunā, bhikkhusmiṃ. 109, 304. Āya catutthekavacanassatu. 109, 304. [Perubahan menjadi] āya untuk bentuk tunggal dari kasus keempat. Tasmā akārato catutthekavacanassa āyādeso hoti vā. Oleh karena itu, setelah huruf 'a', perubahan menjadi āya terjadi untuk bentuk tunggal kasus keempat secara opsional. Atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ buddho loke uppajjati. Demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia, Buddha muncul di dunia. Atoti kimatthaṃ? Isissa. Mengapa dikatakan 'ato' (setelah huruf 'a')? [Karena tidak berlaku pada] Isissa. Catutthīti kimatthaṃ? Purisassa mukhaṃ. Mengapa dikatakan 'catutthī' (kasus keempat)? [Karena tidak berlaku pada] Purisassa mukhaṃ. Ekavacanasseti kimatthaṃ? Purisānaṃ dadāti. Mengapa dikatakan 'ekavacanassa' (tunggal)? [Karena tidak berlaku pada] Purisānaṃ dadāti. Vāti kimatthaṃ? Dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā. Mengapa dikatakan 'vā'? [Karena bisa juga] Dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā. Tuggahaṇenatthañca hoti. Atthatthaṃ, hitatthaṃ, sukhatthaṃ. Dengan pengambilan kata 'tu', 'attha' juga terjadi. Atthatthaṃ, hitatthaṃ, sukhatthaṃ. 110, 201. Tayo neva ca sabbanāmehi. 110, 201. Tiga [perubahan] itu tidak terjadi setelah kata-kata ganti (sabbanāma). Tehi sabbanāmehi akārantehi smāsmiṃ saiccetesaṃ tayo ā e āyādesā neva honti. Setelah kata-kata ganti yang berakhiran 'a' tersebut, tiga perubahan menjadi ā, e, dan āya untuk [akhiran] smā, smiṃ, dan sa tidak terjadi. Sabbasmā[Pg.83], sabbasmiṃ, sabbassa. Yasmā, yasmiṃ, yassa. Tasmā, tasmiṃ, tassa. Kasmā, kasmiṃ, kassa. Imasmā, imasmiṃ, imassa. Sabbasmā, sabbasmiṃ, sabbassa. Yasmā, yasmiṃ, yassa. Tasmā, tasmiṃ, tassa. Kasmā, kasmiṃ, kassa. Imasmā, imasmiṃ, imassa. Sabbanāmehīti kimatthaṃ? Pāpā, pāpe, pāpāya. Mengapa dikatakan 'sabbanāmehi'? [Karena berlaku pada kata benda biasa seperti] Pāpā, pāpe, pāpāya. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Penggunaan kata 'ca' adalah untuk tujuan menarik kaitan [dengan aturan sebelumnya]. 111, 179. Ghato nādīnaṃ. 111, 179. Setelah 'gha', [berubah menjadi āya] bagi [akhiran] nā dan seterusnya. Tasmā ghato nādīnamekavacanānaṃ vibhattigaṇānaṃ āyādeso hoti. Oleh karena itu, setelah 'gha', terjadi perubahan menjadi āya untuk kelompok akhiran kasus tunggal mulai dari 'nā' dan seterusnya. Kaññāya kataṃ kammaṃ, kaññāya dīyate, kaññāya nissaṭaṃ vatthaṃ. Kaññāya pariggaho, kaññāya patiṭṭhitaṃ sīlaṃ. Perbuatan yang dilakukan oleh gadis (kaññāya), diberikan kepada gadis, kain yang dilepaskan dari gadis. Kepemilikan gadis, sila yang bersemayam pada gadis. Ghatoti kimatthaṃ? Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. Mengapa dikatakan 'ghato'? [Untuk membedakan dari] Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. Nādīnamiti kimatthaṃ? Kaññaṃ passati, vijjaṃ, vīṇaṃ, gaṅgaṃ. Mengapa dikatakan 'nādīnaṃ' (bagi nā dan seterusnya)? [Karena tidak berlaku pada akusatif] Kaññaṃ passati, vijjaṃ, vīṇaṃ, gaṅgaṃ. Ekavacanānamiti kimatthaṃ? Sabbāsu, yāsu, tāsu, kāsu, imāsu, pabhāsu. Mengapa dikatakan 'ekavacanānaṃ' (tunggal)? [Karena tidak berlaku pada jamak] Sabbāsu, yāsu, tāsu, kāsu, imāsu, pabhāsu. 112, 183. Pato yā. 112, 183. Setelah 'pa', [berubah menjadi] yā. Tasmā pato nādīnamekavacanānaṃ vibhattigaṇānaṃ yāādeso hoti. Oleh karena itu, setelah 'pa', terjadi penggantian 'yā' bagi kelompok akhiran kasus tunggal dari kata-kata 'nādī'. Rattiyā[Pg.84], itthiyā, deviyā, dhenuyā, yāguyā, vadhuyā. Rattiyā, itthiyā, deviyā, dhenuyā, yāguyā, vadhuyā. Nādīnamiti kimatthaṃ? Rattī, rattiṃ, itthī, itthiṃ. Apa tujuan [penyebutan] "nādīnaṃ"? [Untuk mencegah penggantian pada:] Rattī, rattiṃ, itthī, itthiṃ. Patoti kimatthaṃ? Kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, pabhāya, sobhāya. Apa tujuan [penyebutan] "pato"? [Contohnya:] Kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, pabhāya, sobhāya. Ekavacanānamiti kimatthaṃ? Rattīnaṃ, itthīnaṃ. Apa tujuan [penyebutan] "ekavacanānaṃ"? [Contohnya:] Rattīnaṃ, itthīnaṃ. 113, 132. Sakhato gasse vā. 113, 132. Setelah 'sakha', bagi 'ga' [terjadi penggantian] secara opsional. Tasmā sakhato gassa akāra ākāra ikāra īkāra ekārādesā honti vā. Oleh karena itu, setelah 'sakha', bagi 'ga' terjadi penggantian 'akāra', 'ākāra', 'ikāra', 'īkāra', dan 'ekāra' secara opsional. Bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe. Bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe. 114, 178. Ghate ca. 114, 178. Dan setelah 'gha'. Tasmā ghato gassa ekārādeso hoti. Oleh karena itu, setelah 'gha', terjadi penggantian 'e' bagi 'ga'. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ, sanniṭṭhānaṃ. Penggunaan kata 'ca' bertujuan untuk pembatasan, [yaitu] suatu kepastian. 115, 181. Na ammādito. 115, 181. Tidak setelah 'ammā' dan sejenisnya. Tato ammādito gassa ekārattaṃ na hoti. Oleh karena itu, setelah 'ammā' dan sejenisnya, penggantian menjadi 'e' bagi 'ga' tidak terjadi. Bhoti [Pg.85] ammā, bhoti annā, bhoti ambā, bhoti tātā. Bhoti ammā, bhoti annā, bhoti ambā, bhoti tātā. Ammāditoti kimatthaṃ? Bhoti kaññe. Apa tujuan [penyebutan] "ammādito"? [Contohnya:] Bhoti kaññe. 116, 157. Akatarassā lato yvālapanassa vevo. 116, 157. Bagi 'yo' sebagai vokatif setelah 'la' yang tidak diperpendek, [terjadi penggantian] 've' dan 'vo'. Tasmā akatarassā lato yvālapanassa vevoādesā honti. Oleh karena itu, bagi 'yo' sebagai vokatif setelah 'la' yang tidak diperpendek, terjadi penggantian 've' dan 'vo'. Bhikkhave, bhikkhavo, hetave, hetavo. Bhikkhave, bhikkhavo, hetave, hetavo. Akatarassāti kimatthaṃ? Sayambhuvo. Apa tujuan [penyebutan] "akatarassā"? [Contohnya:] Sayambhuvo. Latoti kimatthaṃ? Nāgiyo, dhenuyo, yāguyo. Apa tujuan [penyebutan] "lato"? [Contohnya:] Nāgiyo, dhenuyo, yāguyo. Ālapanasseti kimatthaṃ? Te hetavo, te bhikkhavo. Apa tujuan [penyebutan] "ālapanassa"? [Contohnya:] Te hetavo, te bhikkhavo. 117, 124. Jhalato sassano vā. 117, 124. Setelah 'jha' dan 'la', bagi 'sa' [terjadi penggantian] 'no' secara opsional. Tasmā jhalato sassa vibhattissa no ādeso hoti vā. Oleh karena itu, setelah 'jha' dan 'la', terjadi penggantian 'no' bagi akhiran kasus 'sa' secara opsional. Aggino, aggissa, sakhino, sakhissa, daṇḍino, daṇḍissa, bhikkhuno, bhikkhussa, sayambhuno, sayambhussa. Aggino, aggissa, sakhino, sakhissa, daṇḍino, daṇḍissa, bhikkhuno, bhikkhussa, sayambhuno, sayambhussa. Sasseti kimatthaṃ? Isinā, bhikkhunā. Apa tujuan [penyebutan] "sassa"? [Contohnya:] Isinā, bhikkhunā. Jhalatoti kimatthaṃ? Purisassa. Apa tujuan [penyebutan] "jhalato"? [Contohnya:] Purisassa. 118, 146. Ghapato [Pg.86] ca yonaṃ lopo. 118, 146. Dan setelah 'gha' dan 'pa', terjadi pelenyapan bagi [akhiran] 'yo'. Tehi ghapajhalaiccetehi yonaṃ lopo hoti vā. Setelah 'gha', 'pa', 'jha', dan 'la' tersebut, terjadi pelenyapan bagi 'yo' secara opsional. Kaññā, kaññāyo. Rattī, rattiyo, itthī, itthiyo, yāgū, yāguyo, vadhū, vadhuyo. Aggī, aggayo. Bhikkhū, bhikkhavo. Sayambhū, sayambhuvo. Aṭṭhī, aṭṭhīni, āyū, āyūni. Kaññā, kaññāyo. Rattī, rattiyo, itthī, itthiyo, yāgū, yāguyo, vadhū, vadhuyo. Aggī, aggayo. Bhikkhū, bhikkhavo. Sayambhū, sayambhuvo. Aṭṭhī, aṭṭhīni, āyū, āyūni. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Penggunaan partikel 'ca' adalah untuk tujuan menarik kembali (aturan sebelumnya). 119, 155. Lato vokāro ca. 119, 155. Setelah (vokal) 'la', (akhiran) 'yo' juga menjadi 'vo'. Tasmā lato yonaṃ vokāro hoti vā. Oleh karena itu, setelah (vokal) 'la', akhiran 'yo' terkadang menjadi 'vo'. Bhikkhavo, bhikkhū, sayambhuvo, sayambhū. Bhikkhavo, bhikkhū, sayambhuvo, sayambhū. Kāraggahaṇaṃ kimatthaṃ? Yonaṃ no ca hoti. Jantuno. Apa tujuan dari penyebutan kata 'kāra'? (Agar) 'yo' tidak menjadi 'no'. (Contoh:) Jantuno. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ, amū purisā tiṭṭhanti, amū purise passatha. Penggunaan partikel 'ca' adalah untuk tujuan pembatasan: amū purisā tiṭṭhanti (orang-orang itu berdiri), amū purise passatha (lihatlah orang-orang itu). Iti nāmakappe paṭhamo kaṇḍo. Demikianlah bab pertama dalam bagian tentang kata benda (nāmakappa). Dutiyakaṇḍa Bab Kedua 120, 243. Amhassa mamaṃ sapibhattissa se. 120, 243. (Kata ganti) 'amha' beserta imbuhannya menjadi 'mamaṃ' sebelum akhiran 'se'. Sabbasseva amhasaddassa savibhattissa mamaṃ ādeso hoti se vibhattimhi. Seluruh kata 'amha' beserta imbuhannya digantikan oleh 'mamaṃ' pada akhiran 'se'. Mamaṃ [Pg.87] dīyate purisena, mamaṃ pariggaho. Mamaṃ dīyate purisena (diberikan kepadaku oleh orang itu), mamaṃ pariggaho (kepunyaanku). 121, 233. Mayaṃ yomhi paṭhame. 121, 233. (Kata ganti 'amha' menjadi) 'mayaṃ' pada akhiran 'yo' pertama (nominatif jamak). Sabbasseva amhasaddassa savibhattissa mayaṃādeso hoti yomhi paṭhame. Seluruh kata 'amha' beserta imbuhannya digantikan oleh 'mayaṃ' pada akhiran 'yo' pertama. Mayaṃ gacchāma, mayaṃ dema. Mayaṃ gacchāma (kami pergi), mayaṃ dema (kami memberi). Amhasseti kimatthaṃ? Purisā tiṭṭhanti. Apa tujuan dari (penyebutan) 'amha'? (Contoh lain:) Purisā tiṭṭhanti. Yomhīti kimatthaṃ? Ahaṃ gacchāmi. Apa tujuan dari (penyebutan) 'yomhi'? (Contoh lain:) Ahaṃ gacchāmi. Paṭhameti kimatthaṃ? Amhākaṃ passasi tvaṃ. Apa tujuan dari (penyebutan) 'paṭhame'? (Contoh lain:) Amhākaṃ passasi tvaṃ. 122, 99. Ntussa nto. 122, 99. (Akhiran) 'ntu' menjadi 'nto'. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa ntoādeso hoti yomhi paṭhame. Seluruh akhiran 'ntu' beserta imbuhannya digantikan oleh 'nto' pada akhiran 'yo' pertama. Guṇavanto tiṭṭhanti. Guṇavanto tiṭṭhanti (orang-orang yang memiliki kebajikan berdiri). Ntusseti kimatthaṃ? Sabbe sattā gacchanti. Apa tujuan dari (penyebutan) 'ntu'? (Contoh lain:) Sabbe sattā gacchanti. Paṭhameti kimatthaṃ? Guṇavante passanti janā. Apa tujuan dari (penyebutan) 'paṭhame'? (Contoh lain:) Guṇavante passanti janā. 123, 103. Ntassa se vā. 123, 103. (Akhiran) 'ntu' terkadang menjadi 'ntassa' pada akhiran 'se'. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa ntassādeso hoti vā se vibhattimhi. Seluruh akhiran 'ntu' beserta imbuhannya secara opsional digantikan oleh 'ntassa' pada akhiran 'se'. Sīlavantassa jhāyino, sīlavato jhāyino vā. Sīlavantassa jhāyino, atau sīlavato jhāyino (bagi orang bermeditasi yang memiliki sila). Seti kimatthaṃ? Sīlavā tiṭṭhati. Apa tujuan dari (penyebutan) 'se'? (Contoh lain:) Sīlavā tiṭṭhati. 124, 98. Ā [Pg.88] simhi. 124, 98. (Menjadi) 'ā' pada akhiran 'si'. Sabbassevantupaccayassa savibhattissa āādeso hoti simhi vibhattimhi. Seluruh akhiran 'ntu' beserta imbuhannya digantikan oleh 'ā' pada akhiran 'si'. Guṇavā, paññavā, sīlavā, balavā, dhanavā, matimā, satimā, dhitimā. Guṇavā, paññavā, sīlavā, balavā, dhanavā, matimā, satimā, dhitimā. Ntusseti kimatthaṃ? Puriso tiṭṭhati. Apa tujuan dari (penyebutan) 'ntu'? (Contoh lain:) Puriso tiṭṭhati. Simhīti kimatthaṃ? Sīlavanto tiṭṭhanti. Mengapa dikatakan "dalam [kasus] si"? [Karena jika dalam kasus jamak:] "Sīlavanto tiṭṭhanti" (Orang-orang yang bermoral berdiri). 125, 198. Aṃ napuṃsake. 125, 198. [Akhiran] aṃ dalam gender netral. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa aṃādeso hoti simhi vibhattimhi napuṃsake vattamānassa. Seluruh akhiran -ntu beserta vibhatti-nya digantikan dengan "aṃ" ketika berada dalam kasus vibhatti si pada gender netral. Guṇavaṃ cittaṃ tiṭṭhati, rucimaṃ pupphaṃ virocati. Pikiran yang luhur menetap, bunga yang indah bersinar. Simhiti kimatthaṃ? Vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ virūḷhapupphaṃ passasi tvaṃ. Mengapa dikatakan "dalam [kasus] si"? [Karena pada kasus lain misalnya:] "Anda melihat bunga yang tumbuh dengan warna yang indah namun tidak harum." 126, 101. Avaṇṇā ca ge. 126, 101. Dan [perubahan menjadi] vokal a dan ā dalam [kasus vokatif] ge. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa aṃ avaṇṇā ca honti ge pare. Seluruh akhiran -ntu beserta vibhatti-nya digantikan dengan "aṃ" dan vokal a, ā ketika diikuti oleh kasus ge. Bho guṇavaṃ, bho guṇava, bho guṇavā. Wahai yang luhur, wahai yang luhur, wahai yang luhur. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Penggunaan kata "ca" dimaksudkan untuk menarik aturan sebelumnya. 127, 102. To [Pg.89] ti tā sa smiṃ nāsu. 127, 102. [Menjadi] to, ti, [dan] tā dalam [kasus] sa, smiṃ, [dan] nā. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa totitāādesā honti vā sasmiṃ nāiccetesu yathāsaṅkhyaṃ. Seluruh akhiran -ntu beserta vibhatti-nya secara opsional digantikan dengan to, ti, dan tā masing-masing dalam kasus sa, smiṃ, dan nā. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavati, guṇavantasmiṃ, guṇavatā, guṇavantena, satimato, satimantassa, satimati, satimantasmiṃ, satimatā, satimantena. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavati, guṇavantasmiṃ, guṇavatā, guṇavantena, satimato, satimantassa, satimati, satimantasmiṃ, satimatā, satimantena. Etesvīti kimatthaṃ? Guṇavā. Satimā. Mengapa dikatakan "dalam kasus-kasus ini"? [Karena dalam kasus lain seperti si:] Guṇavā, Satimā. 128, 104. Naṃmhi taṃ vā. 128, 104. Dalam [kasus] naṃ, secara opsional [menjadi] taṃ. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa taṃādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Seluruh akhiran -ntu beserta vibhatti-nya secara opsional digantikan dengan taṃ dalam kasus vibhatti naṃ. Guṇavataṃ, guṇavantānaṃ, satimataṃ, satimantānaṃ. Guṇavataṃ, guṇavantānaṃ, satimataṃ, satimantānaṃ. Naṃmhīti kimatthaṃ? Guṇavanto tiṭṭhanti, satimanto tiṭṭhanti. Mengapa dikatakan "dalam [kasus] naṃ"? [Sebab jika pada kasus jamak nominatif:] Guṇavanto tiṭṭhanti, satimanto tiṭṭhanti. 129, 222. Imassidamaṃsisu napuṃsake. 129, 222. [Penggantian] idaṃ untuk [kata] ima dalam [kasus] aṃ dan si pada gender netral. Sabbasseva imasaddassa savibhattissa idaṃādeso hoti vā aṃsisu napuṃsake vattamānassa. Seluruh kata ima beserta vibhatti-nya secara opsional digantikan dengan idaṃ ketika berada dalam kasus aṃ dan si pada gender netral. Idaṃ cittaṃ passasi, idaṃ cittaṃ tiṭṭhati, imaṃ cittaṃ passasi. Imaṃ cittaṃ tiṭṭhati. Anda melihat pikiran ini, pikiran ini menetap, anda melihat pikiran ini, pikiran ini menetap. Nathuṃsaketi [Pg.90] kimatthaṃ? Imaṃ purisaṃ passasi. Ayaṃ puriso tiṭṭhati. Mengapa dikatakan "dalam gender netral"? [Sebab jika dalam gender maskulin:] Anda melihat pria ini. Pria ini berdiri. 138, 225. Amussāduṃ. 138, 225. [Penggantian] aduṃ untuk [kata] amu. Sabbasseva amusaddassa savibhattissa aduṃādeso hoti aṃsisu napuṃsake vattamānassa. Seluruh kata amu beserta vibhatti-nya digantikan dengan aduṃ ketika berada dalam kasus aṃ dan si pada gender netral. Aduṃ pupphaṃ passasi, aduṃ pupphaṃ virocati. Anda melihat bunga itu, bunga itu bersinar. Napuṃsaketi kimatthaṃ? Amuṃ rājānaṃ passasi, asu rājā tiṭṭhati. Mengapa dikatakan "dalam gender netral"? [Sebab jika dalam gender maskulin:] Anda melihat raja itu, raja itu berdiri. 131, 0. Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ. 131, 0. Bilangan [untuk] wanita, pria, dan netral. ‘‘Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ’’ iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ. "Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ" ini harus dipahami sebagai aturan pokok (adhikāra). 132, 228. Yosu dvinnaṃ dve ca. 132, 228. Dalam [kasus] yo, untuk [bilangan] dvi menjadi dve. Dvinnaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānaṃ savibhattīnaṃ dve hoti yoiccetesu. Untuk kata bilangan dvi (dua) yang berada dalam gender wanita, pria, atau netral, beserta vibhatti-nya, berubah menjadi dve dalam kasus yo. Dve itthiyo, dve dhammā. Dve rūpāni. Dua wanita, dua dhamma, dua rupa. Yosvīti kimatthaṃ? Dvīsu. Mengapa dikatakan "yosu"? [Untuk] dvīsu. Caggahaṇena duve dvaya ubha ubhaya duvi ca honti yonāanamiccetesu. Duve samaṇā. Duve brāhmaṇā[Pg.91], duve janā, dvayena, dvayaṃ, ubhinnaṃ, ubhayesaṃ duvinnaṃ. Dengan penyebutan "ca", maka duve, dvaya, ubha, ubhaya, dan duvi terjadi pada yo, nā, anaṃ, dan seterusnya. Dua pertapa. Dua brahmana, dua orang, dengan sepasang, sebuah pasang, bagi keduanya, bagi keduanya, bagi keduanya. 133, 230. Ti catunnaṃ tisso catasso tayo cattāro tīṇi cattāri. 133, 230. Untuk ti dan catu, [menjadi] tisso, catasso, tayo, cattāro, tīṇi, cattāri. Ticatunnaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānaṃ savibhattīnaṃ tisso catasso tayo cattāro tīṇi cattāriiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ yoiccetesu. Untuk kata bilangan ti dan catu yang terdapat dalam feminin, maskulin, dan netral, beserta akhiran kasusnya, maka penggantiannya adalah tisso, catasso, tayo, cattāro, tīṇi, dan cattāri secara berurutan pada akhiran yo. Tisso vedanā catasso disā, tayo janā, jane, cattāro purisā, purise, tīṇi āyatanāni, cattāri ariyasaccāni. Tiga perasaan, empat penjuru, tiga orang (nominatif), tiga orang (akusatif), empat pria (nominatif), empat pria (akusatif), tiga indra (āyatana), empat kebenaran mulia. Yosvīti kimatthaṃ? Tīsu, catūsu. Mengapa dikatakan "yosu"? [Untuk] tīsu, catūsu. 134, 251. Pañcādīnamakāro. 134, 251. Untuk pañca dan seterusnya, ada akāra (huruf a). Pañcādīnaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānaṃ savibhattissa antassa sarassa akāro hoti yoiccetesu. Untuk kata bilangan pañca dan seterusnya yang terdapat dalam feminin, maskulin, dan netral, vokal akhir beserta akhiran kasusnya menjadi akāra pada akhiran yo. Pañca, pañca, cha, cha, satta, satta, aṭṭha, aṭṭha, nava, nava, dasa, dasa. Pañca, pañca, cha, cha, satta, satta, aṭṭha, aṭṭha, nava, nava, dasa, dasa. Pañcādīnamiti kimatthaṃ? Dve, tayo. Mengapa dikatakan "pañcādīnaṃ"? [Untuk mengecualikan] dve, tayo. 135, 118. Rājassa [Pg.92] rañño rājino se. 135, 118. Untuk rāja, [menjadi] rañño dan rājino pada akhiran se. Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa rañño rājinoiccete ādesā honti se vibhattimhi. Untuk seluruh kata rāja beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian rañño dan rājino pada akhiran kasus se. Rañño, rājino. Rañño, rājino. Seti kimatthaṃ? Raññā. Mengapa dikatakan "se"? [Karena] raññā. 136, 119. Raññaṃ naṃmhi vā. 136, 119. [Menjadi] raññaṃ pada akhiran naṃ secara opsional. Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññaṃādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Untuk seluruh kata rāja beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian raññaṃ secara opsional pada akhiran kasus naṃ. Raññaṃ, rājūnaṃ idaṃ raṭṭhaṃ. Raññaṃ, rājūnaṃ idaṃ raṭṭhaṃ. (Ini adalah kerajaan para raja). 137, 116. Nāmhiraññā vā. 137, 116. [Menjadi] raññā pada akhiran nā secara opsional. Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññāādeso hoti vā nāmhi vibhattimhi. Untuk seluruh kata rāja beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian raññā secara opsional pada akhiran kasus nā. Tena raññā kataṃ. Rājena vā kataṃ. Dilakukan oleh raja itu (raññā). Atau dilakukan oleh raja (rājena). Nāmhīti kimatthaṃ? Rañño santakaṃ. Mengapa dikatakan "nāmhi"? [Karena] rañño santakaṃ (milik raja). 138, 121. Smiṃmhi raññe rājini. 138, 121. Pada akhiran smiṃ, [menjadi] raññe dan rājini. Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññerājiniiccete ādesā honti smiṃmhivibhattimhi. Untuk seluruh kata rāja beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian raññe dan rājini pada akhiran kasus smiṃ. Raññe, rājini sīlaṃ tiṭṭhati. Kebajikan bersemayam pada raja (raññe, rājini). 139, 245. Tumhākaṃ [Pg.93] tayimayi. 139, 245. Untuk tumha dan amha, [menjadi] tayi dan mayi. Sabbesaṃ tumha amha saddānaṃ savibhattīnaṃ tayi mayiiccete ādeso honti yathāsaṅkhyaṃ smiṃmhi vibhattimhi. Untuk semua kata tumha dan amha beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian tayi dan mayi secara berurutan pada akhiran kasus smiṃ. Tayi, mayi. Padamu (tayi), padaku (mayi). Smiṃmhīti kimatthaṃ? Tvaṃ bhavasi, ahaṃ bhavāmi. Mengapa dikatakan "smiṃmhi"? [Karena] tvaṃ bhavasi (engkau ada), ahaṃ bhavāmi (aku ada). 140, 232. Tvamahaṃ simhi ca. 140, 232. Dan [menjadi] tvaṃ dan ahaṃ pada akhiran si. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tvaṃ ahaṃiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ simhi vibhattimhi. Untuk semua kata tumha dan amha beserta akhiran kasusnya, terdapat penggantian tvaṃ dan ahaṃ secara berurutan pada akhiran kasus si. Tvaṃ, ahaṃ. Engkau, aku. Simhiti kimatthaṃ? Tayi, mayi. Mengapa dikatakan 'dalam si' (nominatif)? (Agar tidak berlaku pada) Tayi, mayi. Caggahaṇena tuvaṃ ca hoti. Tuvaṃ satthā. Dengan pengambilan kata 'ca' (dan), maka 'tuvaṃ' juga terjadi. Tuvaṃ satthā (Engkau adalah Sang Guru). 141, 241. Tava mamase. 141, 241. Tava, mama (menjadi pengganti) pada se. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tavamamaiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ se vibhattimhi. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, tava dan mama menjadi pengganti-pengganti ini secara berurutan pada vibhatti se. Tava, mama. Tava (milikmu/bagimu), mama (milikku/bagiku). Seti kimatthaṃ? Tayi, mayi. Mengapa dikatakan 'pada se'? (Agar tidak berlaku pada) Tayi, mayi. 142, 242. Tuyhaṃ [Pg.94] mayhañca. 142, 242. Tuyhaṃ dan mayhaṃ juga. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tuyhaṃ mayhaṃiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ se vibhattimhi. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, tuyhaṃ dan mayhaṃ menjadi pengganti-pengganti ini secara berurutan pada vibhatti se. Tuyhaṃ, mayhaṃ dhanaṃ dīyate. Tuyhaṃ, mayhaṃ dhanaṃ dīyate (Kekayaan diberikan kepadamu, kepadaku). Seti kimatthaṃ? Tayā, mayā. Mengapa dikatakan 'pada se'? (Agar tidak berlaku pada) Tayā, mayā. 143, 235. Taṃ mamaṃmhi. 143, 235. Taṃ, mamaṃ pada (vibhatti) aṃ. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃ maiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ aṃmhi vibhattimhi. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, taṃ dan maṃ menjadi pengganti-pengganti ini secara berurutan pada vibhatti aṃ. Taṃ, maṃ. Taṃ, maṃ (kepadamu, kepadaku - akusatif). Aṃmhīti kimatthaṃ? Tayā mayā. Mengapa dikatakan 'pada aṃ'? (Agar tidak berlaku pada) Tayā, mayā. 144, 234. Tavaṃ mamañca navā. 144, 234. Tavaṃ dan mamaṃ secara opsional. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tavaṃ mamaṃiccete ādesā honti navā yathāsaṅkhyaṃ aṃmhi vibhattimhi. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, tavaṃ dan mamaṃ menjadi pengganti-pengganti ini secara opsional dan berurutan pada vibhatti aṃ. Tavaṃ, mamaṃ passati. Tavaṃ, mamaṃ passati (Ia melihatmu, ia melihatku). Navāti kimatthaṃ? Taṃ, maṃ passati. Mengapa dikatakan 'secara opsional'? (Agar dimungkinkan bentuk) Taṃ, maṃ passati. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Pengambilan kata 'ca' adalah untuk tujuan menyertakan (aturan sebelumnya). 145, 238. Nāmhī tayā mayā. 145, 238. Tayā, mayā pada (vibhatti) nā. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayā mayāiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ nāmhi vibhattimhi. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, tayā dan mayā menjadi pengganti-pengganti ini secara berurutan pada vibhatti nā. Tayā[Pg.95], mayā kataṃ. Tayā, mayā kataṃ (Dilakukan olehmu, dilakukan olehku). Nāmhiti kimatthaṃ? Tumhehi, amhehi. Mengapa dikatakan 'pada nā'? (Agar tidak berlaku pada) Tumhehi, amhehi. 146, 236. Tumhassa tuvaṃ tvamaṃmhi. 146, 236. Bagi tumha, (menjadi) tuvaṃ, tvaṃ pada (vibhatti) aṃ. Sabbassa tumhasaddassa savibhattissa tuvaṃ tvaṃ iccete ādesā honti aṃmhi vibhattimhi. Bagi seluruh kata tumha beserta vibhatti-nya, tuvaṃ dan tvaṃ menjadi pengganti-pengganti ini pada vibhatti aṃ. Kaliṅgarassa tuvaṃ maññe, kaṭṭhassa tvaṃ maññe. Kaliṅgarassa tuvaṃ maññe (Aku menganggapmu sebatang kayu), kaṭṭhassa tvaṃ maññe (Aku menganggapmu sepotong kayu). 147, 246. Padato dutiyā catutthī chaṭṭhīsu vono. 147, 246. Vo dan no setelah sebuah kata dalam (vibhatti) kedua, keempat, dan keenam. Sabbesaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ vo noādesā honti navā yathāsaṅkhyaṃ dutiyā catutthīchaṭṭhīiccetesu bahuvacanesu. Bagi seluruh kata tumha dan amha beserta vibhatti-nya, bila berada setelah suatu kata, vo dan no menjadi pengganti secara opsional dan berurutan dalam bentuk jamak dari vibhatti kedua, keempat, dan keenam. Pahāya vo bhikkhave gamissāmi, mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase, evaṃ dutiyatthe. Pahāya vo bhikkhave gamissāmi (Setelah meninggalkan kalian, para bhikkhu, aku akan pergi), mā no ajja vikantiṃsu (Jangan biarkan mereka memotong kami hari ini), rañño sūdā mahānase (Para koki raja di dapur), demikianlah dalam makna kedua (akusatif). Dhammaṃ vo bhikkhave desessāmi, saṃvibhajetha no rajjena, evaṃ catutthyatthe. Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu (vo), bagikanlah kepada kami (no) dengan kekuasaan, demikianlah dalam arti dative (kasus keempat). Tuṭṭhosmi vo bhikkhave pakatiyā, satthā no bhagavā anuppatto, evaṃ chaṭṭhyatthe. Para bhikkhu, Aku senang terhadapmu (vo) secara alami, Sang Guru kita (no) yang Terberkahi telah tiba, demikianlah dalam arti genitif (kasus keenam). Navāti [Pg.96] kimatthaṃ? Eso amhākaṃ satthā. Apa gunanya kata 'na'? Itu adalah Guru kami (amhākaṃ). Tumhamhākamiti kimatthaṃ? Ete isayo passasi. Apa gunanya kata 'tumha' dan 'amha'? Engkau melihat para resi ini. Padatoti kimatthaṃ? Tumhākaṃ satthā. Apa gunanya kata 'padasmā' (setelah sebuah kata)? Guru kalian (tumhākaṃ). Etesvīti kimatthaṃ? Gacchatha tumhe. Apa gunanya kata 'etesu' (dalam hal ini)? Kalian pergilah. 148, 247. Temekavacanesu ca. 148, 247. Dan (penggantian menjadi) te dan me dalam bentuk tunggal. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ te me ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ catutthīchaṭṭhīiccetesu ekavacanesu. Untuk semua kata tumha dan amha beserta imbuhannya, ketika berada setelah sebuah kata, terjadi penggantian menjadi te dan me sesuai urutan dalam kasus tunggal dative (keempat) dan genitif (keenam). Dadāmi te gāmavarāni pañca, dadāhi me gāmavaraṃ, idaṃ te raṭṭhaṃ, ayaṃ me putto. Aku memberikan kepadamu (te) lima desa utama, berikanlah kepadaku (me) desa utama, ini adalah kerajaanmu (te), ini adalah putraku (me). Padatoti kimatthaṃ? Tava ñāti, mama ñāti. Apa gunanya kata 'padasmā' (setelah sebuah kata)? Sanak saudaramu (tava), sanak saudaraku (mama). 149, 148. Na aṃmhi. 149, 148. Tidak pada (imbuhan) aṃ. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ te meādesā na honti aṃmhi vibhattimhi. Untuk semua kata tumha dan amha beserta imbuhannya, ketika berada setelah sebuah kata, penggantian menjadi te dan me tidak terjadi pada imbuhan kasus aṃ. Passeyya taṃ vassasataṃ arogaṃ, so maṃ bravīti. Semoga ia melihatmu (taṃ) sehat selama seratus tahun, ia memberitahuku (maṃ). 150, 249. Vā [Pg.97] tatiye ca. 150, 249. Secara opsional (vā) juga pada kasus ketiga. Sabbesaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ temeādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ tatiyekavacane pare. Untuk semua kata tumha dan amha beserta imbuhannya, ketika berada setelah sebuah kata, penggantian menjadi te dan me terjadi secara opsional sesuai urutan ketika diikuti oleh kasus ketiga tunggal. Kataṃ te pāpaṃ, kataṃ me pāpaṃ, kataṃ tayā pāpaṃ, kataṃ mayā pāpaṃ. Kejahatan telah dilakukan olehmu (te), kejahatan telah dilakukan olehku (me), kejahatan telah dilakukan olehmu (tayā), kejahatan telah dilakukan olehku (mayā). Padatoti kimatthaṃ? Tayā kataṃ, mayā kataṃ. Apa gunanya kata 'padasmā' (setelah sebuah kata)? Dilakukan olehmu (tayā), dilakukan olehku (mayā). 151, 250. Bahuvacanesu vono. 151, 250. vo dan no dalam bentuk jamak. Sabbesaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ vonoādesā honti yathāsaṅkhyaṃ tatiyābahuvacanesu paresu. Untuk semua kata tumha dan amha beserta imbuhannya, ketika berada setelah sebuah kata, penggantian menjadi vo dan no terjadi sesuai urutan ketika diikuti oleh kasus jamak ketiga (serta keempat dan keenam). Kataṃ vo kammaṃ, kataṃ no kammaṃ. Kamma telah dilakukan oleh kalian (vo), kamma telah dilakukan oleh kami (no). Padatoti kimatthaṃ? Tumhehi kataṃ, amhehi kataṃ. Apa gunanya kata 'padasmā' (setelah sebuah kata)? Dilakukan oleh kalian (tumhehi), dilakukan oleh kami (amhehi). Bahuvacanaggahaṇena yomhi paṭhame vo noādesā honti. Gāmaṃ vo gaccheyyātha, gāmaṃ no gaccheyyāma. Dengan pengambilan bentuk jamak, penggantian vo dan no juga terjadi pada kasus pertama (nominatif) yo. Kalian pergilah ke desa (vo), kami pergilah ke desa (no). 152, 236. Pumantassā simhi. 152, 236. (Penggantian menjadi) ā untuk akhir kata puma pada (imbuhan) si. Pumaiccevamantassa savibhattissa āādeso hoti simhi vibhattimhi. Untuk kata yang berakhir dengan puma beserta imbuhannya, terjadi penggantian menjadi ā pada imbuhan kasus si. Pumā [Pg.98] tiṭṭhati. Seorang laki-laki (pumā) sedang berdiri. Simhīti kimatthaṃ? Pumāno tiṭṭhanti. Apa gunanya kata 'simhi' (pada imbuhan si)? Para laki-laki (pumāno) sedang berdiri. Antaggahaṇena maghava yuvaiccevamādīnamantassasavibhattissa āādeso hoti. Maghavā, yuvā. Dengan pengambilan kata 'anta', terjadi penggantian menjadi ā untuk bagian akhir beserta imbuhan dari kata-kata seperti maghava, yuva, dan sebagainya. Maghavā, yuvā. 153, 138. Amālapanekavacane. 153, 138. aṃ pada bentuk tunggal seruan. Pumaiccevamantassa savibhattissa aṃādeso hoti ālapanekavacane pare. Untuk kata yang berakhir dengan puma beserta imbuhannya, terjadi penggantian menjadi aṃ ketika diikuti oleh bentuk tunggal seruan (vokatif tunggal). He pumaṃ. Wahai laki-laki! Ālapaneti kimatthaṃ? Pumā. Apa tujuan dari (penyebutan) dalam vokatif? (Contohnya) Pumā. Ekavacaneti kimatthaṃ? He pumāno. Apa tujuan dari (penyebutan) dalam bentuk tunggal? (Contohnya) He pumāno. 154, 0. Samāse ca vibhāsā. 154, 0. Dan secara opsional dalam senyawa (samāsa). Pumaiccevamantassa samāse ca aṃādeso hoti vibhāsā samāse kate. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya, ada penggantian menjadi aṃ secara opsional ketika senyawa (samāsa) dibentuk. Itthī ca pumā ca napuṃsakaṃ ca itthipumanapuṃsakāni. Itthipumanapuṃsakānaṃ samūho itthipumanapuṃsakasamūho. Wanita (itthī), pria (pumā), dan netral (napuṃsaka) adalah itthipumanapuṃsakāni. Kelompok dari itthipumanapuṃsakāni adalah itthipumanapuṃsakasamūho. Vibhāsāti kimatthaṃ? Itthipumanapuṃsakāni. Apa tujuan dari (kata) 'vibhāsā' (opsional)? (Tujuannya adalah untuk bentuk seperti) Itthipumanapuṃsakāni. 155, 137. Yosvāno[Pg.99]. 155, 137. āno sebelum akhiran-kasus yo. Pumaiccevamantassa savibhattissa ānoādeso hoti yosu vibhattīsu. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya beserta akhiran-kasusnya, ada penggantian menjadi āno sebelum akhiran-kasus yo. Pumāno, he pumāno. Pumāno, he pumāno. Yosvīti kimatthaṃ? Pumā. Apa tujuan dari (penyebutan) 'sebelum akhiran-kasus yo'? (Agar tidak terjadi pada bentuk seperti) Pumā. 156, 142. Āne smiṃmhi vā. 156, 142. āne sebelum smiṃ secara opsional. Pumaiccevamantassa savibhattissa āne ādeso hoti vā smiṃmhi vibhattimhi. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya beserta akhiran-kasusnya, ada penggantian menjadi āne secara opsional sebelum akhiran-kasus smiṃ. Pumāne, pume vā. Pumāne, atau pume. 157, 140. Hivibhattimhi ca. 157, 140. Dan sebelum akhiran-kasus hi. Pumaiccevamantassa hivibhattimhi ca āneādeso hoti. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya, juga ada penggantian menjadi āne sebelum akhiran-kasus hi. Pumānehi, pumānebhi. Pumānehi, pumānebhi. Puna vibhattiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Savibhattiggahaṇanivattanatthaṃ. Pumānehi. Apa tujuan penyebutan 'akhiran-kasus' (vibhatti) sekali lagi? Tujuannya adalah untuk mengecualikan pengambilan beserta akhiran-kasus (savibhatti). (Contohnya) Pumānehi. Caggahaṇena maghava yuvaiccevamādīnamantassa ānaādeso hoti si yo aṃyo iccetesu vibhattīsu, pumakammathāmantassa cukāro hoti sasmā su vibhattīsu. Maghavāno, maghavānā. Maghavānaṃ, maghavāne[Pg.100]. Yuvāno, yuvānā, yuvānaṃ, yuvāne, pumuno, pumunā. Kammuno, kammunā, thāmuno, thāmunā. Dengan penyebutan 'ca' (dan), ada penggantian menjadi āna untuk akhiran dari kata-kata seperti maghava, yuva, dan sebagainya sebelum akhiran-kasus si, yo, aṃ, dan yo; ada penggantian menjadi huruf u (dengan cukāro) untuk akhiran dari kata puma, kamma, dan thāma sebelum akhiran-kasus sa, smā, dan su. Maghavāno, maghavānā. Maghavānaṃ, maghavāne. Yuvāno, yuvānā, yuvānaṃ, yuvāne, pumuno, pumunā. Kammuno, kammunā, thāmuno, thāmunā. 158, 143. Susmimā vā. 158, 143. ā secara opsional sebelum su. Pumaiccevamantassa suiccetasmiṃvibhattimhi āādeso hoti vā. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya, ada penggantian menjadi ā secara opsional sebelum akhiran-kasus su. Pumāsu, pumesu vā. Pumāsu, atau pumesu. 156, 139. Unāmhi ca. 156, 139. Dan u sebelum nā. Pumaiccevamantassa āuādesā honti vā nāmhi vibhattimhi. Untuk kata yang berakhir dengan puma dan sebagainya, ada penggantian menjadi ā dan u secara opsional sebelum akhiran-kasus nā. Pumānā, pumunā, pumena vā. Pumānā, pumunā, atau pumena. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Penyebutan 'ca' adalah untuk penarikan kembali (aturan sebelumnya). 160, 167. A kammantassa ca. 160, 167. Dan a untuk akhiran kamma. Kammaiccevamantassa ca ua ādesā honti vā nāmhi vibhattimhi. Dan untuk kata yang berakhir dengan kamma dan sebagainya, ada penggantian menjadi u dan a secara opsional sebelum akhiran-kasus nā. Kammunā, kammanā, kammena vā. Kammunā, kammanā, atau kammena. Caggahaṇena maghavayuvaiccevamantassa āāde so hoti kvaci nāsuiccetesu vibhattīsu. Maghavānā, maghavāsu, maghavesu, maghavena vā. Yuvānā, yuvāsu, yuvesu, yuvena vā. Dengan penyebutan 'ca', ada penggantian menjadi ā untuk kata yang berakhir dengan maghava, yuva, dan sebagainya, terkadang sebelum akhiran-kasus nā, su, dan sebagainya. Maghavānā, maghavāsu, maghavesu, atau maghavena. Yuvānā, yuvāsu, yuvesu, atau yuvena. Iti nāmakappe dutiyo kaṇḍo. Demikianlah bab kedua dalam bagian tentang kata benda (Nāmakappa). Tatiyakaṇḍa Bagian Ketiga 161, 244. Tumha’mhehi [Pg.101] namākaṃ. 161, 244. Dari [kata] tumha dan amha, [akhiran] naṃ menjadi ākaṃ. Tehi tumhaamhehi naṃvacanassa ākaṃ hoti. Dari tumha dan amha tersebut, terdapat penggantian ākaṃ untuk akhiran naṃ. Tumhākaṃ, amhākaṃ. Tumhākaṃ, amhākaṃ. Namiti kimatthaṃ? Tumhehi, amhehi. Mengapa dikatakan "naṃ"? [Agar tidak terjadi pada] tumhehi, amhehi. 162, 237. Vā yvappaṭhamo. 162, 237. Secara opsional, [akhiran] yo yang bukan nominatif. Tehi tumhaamhehi yo appaṭhamo ākaṃhoti vā. Dari tumha dan amha tersebut, akhiran yo yang bukan nominatif (akusatif) secara opsional menjadi ākaṃ. Tumhākaṃ passāmi, tumhe passāmi vā. Amhākaṃ passasi, amhe passasi vā. Aku melihat kalian (tumhākaṃ), atau aku melihat kalian (tumhe). Engkau melihat kami (amhākaṃ), atau engkau melihat kami (amhe). Yoti kimatthaṃ? Tumhehi, amhehi. Mengapa dikatakan "yo"? [Agar tidak terjadi pada] tumhehi, amhehi. Appaṭhamoti kimatthaṃ? Gacchatha tumhe, gacchāma mayaṃ. Mengapa dikatakan "bukan nominatif" (appaṭhamo)? [Agar tidak terjadi pada] Pergilah kalian (tumhe), kami pergi (mayaṃ). Vātivikappanatthena yonaṃ aṃ ānaṃ honti. Tumhaṃ tumhānaṃ. Amhaṃ, amhānaṃ. Karena kata "vā" mengandung makna pilihan (opsional), maka yo dan naṃ menjadi aṃ dan ānaṃ. Tumhaṃ, tumhānaṃ. Amhaṃ, amhānaṃ. 163, 240. Sassaṃ. 163, 240. [Akhiran] sa menjadi aṃ. Tehi humhaamhehi sassa vibhattissa aṃ ādeso hoti vā. Dari tumha dan amha tersebut, terdapat penggantian aṃ untuk vibhatti sa secara opsional. Tumhaṃ dīyate, tava dīyate. Tumhaṃ pariggaho, tava pariggaho. Amhaṃ dīyate, mama dīyate. Amhaṃ pariggaho, mama pariggaho. Diberikan kepadamu (tumhaṃ), diberikan kepadamu (tava). Milikmu (tumhaṃ), milikmu (tava). Diberikan kepadaku (amhaṃ), diberikan kepadaku (mama). Milikku (amhaṃ), milikku (mama). Sasseti [Pg.102] kimatthaṃ? Tumhesu, amhesu. Mengapa dikatakan "sa"? [Agar tidak terjadi pada] tumhesu, amhesu. 164, 200. Sabbanāma’kārate paṭhamo. 164, 200. [Akhiran] nominatif [jamak] setelah kata ganti berakhiran -a. Sabbesaṃ sabbanāmānaṃ akārato yo paṭhamo ettamāpajjate. Dari semua kata ganti (sabbanāma) yang berakhiran -a, akhiran yo yang pertama (nominatif jamak) berubah menjadi e. Sabbe, ye, te, ke, tumhe, amhe, ime. Sabbe, ye, te, ke, tumhe, amhe, ime. Sabbanāmāti kimatthaṃ? Devā, asurā, nāgā, gandhabbā, manussā. Mengapa dikatakan "kata ganti" (sabbanāma)? [Agar tidak terjadi pada kata benda seperti] Devā, asurā, nāgā, gandhabbā, manussā. Akāratoti kimatthaṃ? Amū purisā tiṭṭhanti. Mengapa dikatakan "berakhiran -a" (akārato)? [Agar tidak terjadi pada] Amū purisā tiṭṭhanti. Yoti kimatthaṃ? Sabbo, yo, so, ko, ayaṃ. Mengapa dikatakan "yo"? [Agar tidak terjadi pada nominatif tunggal] Sabbo, yo, so, ko, ayaṃ. Paṭhamaggahaṇaṃ uttarasuttatthaṃ. Penyebutan "nominatif" (paṭhama) ditujukan untuk sutta berikutnya. 165, 208. Dvandaṭṭhā vā. 165, 208. Secara opsional [saat] berada dalam posisi Dvanda. Tasmā sabbanāma’kārato dvandaṭṭhā yo paṭhamo ettamāpajjate vā. Oleh karena itu, dari kata ganti berakhiran -a yang berada dalam posisi Dvanda, akhiran yo yang pertama (nominatif jamak) secara opsional berubah menjadi e. Katarakatame, katarakatamā vā. Katarakatame, atau katarakatamā. Sabbanāmāti kimatthaṃ? Devāsuranāga gandhabbamanussā. Mengapa dikatakan "kata ganti" (sabbanāma)? [Contoh kata majemuk yang bukan kata ganti] Devāsuranāga-gandhabbamanussā. Dvandaṭṭhāti kimatthaṃ te, sabbe. Mengapa dikatakan "berada dalam posisi Dvanda"? [Agar tetap berlaku pada kata tunggal seperti] te, sabbe. 166, 209. Nāññaṃ [Pg.103] sabbanāmikaṃ. 166, 209. Tidak ada [operasi] kata ganti lainnya. Sabbanāmikānaṃ dvandaṭṭhe nāññaṃ kāriyaṃ hoti, Bagi kata-kata ganti yang berada dalam posisi Dvanda, tidak ada operasi [khusus kata ganti] lainnya yang dilakukan. Pubbāparānaṃ, pubbuttarānaṃ, adharuttarānaṃ. Pubbāparānaṃ, pubbuttarānaṃ, adharuttarānaṃ. 167, 210. Bahubbīhimhi ca. 167, 210. Dan dalam (senyawa) Bahubbīhi. Bahubbīhimhi ca samāse sabbanāmavidhānañca nāññaṃ kāriyaṃ hoti. Dan dalam kata majemuk Bahubbīhi, aturan kata ganti (sabbanāma) dan tugas lainnya tidak terjadi. Piyapubbāya, piyapubbānaṃ, piyapubbe, piyapubbassa. Piyapubbāya, piyapubbānaṃ, piyapubbe, piyapubbassa. Ceti kimatthaṃ? Sabbanāmavidhānaṃ hoti, dakkhiṇa pubbassaṃ, dakkhiṇapubbassā, uttarapubbassaṃ, uttarapubbassā. Apa gunanya [kata] "ca"? Aturan kata ganti (sabbanāma) tetap berlaku, [seperti pada] dakkhiṇapubbassaṃ, dakkhiṇapubbassā, uttarapubbassaṃ, uttarapubbassā. 168, 203. Sabbato naṃ saṃ sānaṃ. 168, 203. Dari semua [kata ganti], [akhiran] "naṃ" [menjadi] "saṃ" [dan] "sānaṃ". Sabbato sabbanāmato naṃvacanassa saṃsānaṃiccete ādesā honti. Dari semua kata ganti (sabbanāma), penggantian "saṃ" dan "sānaṃ" terjadi untuk akhiran "naṃ". Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ. Yesaṃ, yesānaṃ, yāsaṃ, yāsānaṃ. Tesaṃ, tesānaṃ, tāsaṃ, tāsānaṃ. Kesaṃ, kesānaṃ, kāsaṃ, kāsānaṃ. Imesaṃ, imesānaṃ, imāsaṃ, imāsānaṃ. Amūsaṃ, amūsānaṃ. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ. Yesaṃ, yesānaṃ, yāsaṃ, yāsānaṃ. Tesaṃ, tesānaṃ, tāsaṃ, tāsānaṃ. Kesaṃ, kesānaṃ, kāsaṃ, kāsānaṃ. Imesaṃ, imesānaṃ, imāsaṃ, imāsānaṃ. Amūsaṃ, amūsānaṃ. Namiti kimatthaṃ? Sabbassa, yassa, tassa, kassa. Evaṃ sabbattha. Apa gunanya [menyebutkan] "naṃ"? [Untuk mengecualikan kasus tunggal seperti] sabbassa, yassa, tassa, kassa. Demikian pula di mana-mana. 169, 117. Rājassa [Pg.104] rāju sunaṃhisu ca. 169, 117. [Kata] "rāja" [menjadi] "rāju" sebelum [akhiran] "su", "naṃ", dan "hi". Sabbasseva rājasaddassa rājuādeso hoti sunaṃhiiccetesu. Penggantian "rāju" terjadi untuk seluruh kata "rāja" sebelum [akhiran-akhiran] "su", "naṃ", dan "hi". Rājūsu, rājūnaṃ, rājūhi, rājūbhi. Rājūsu, rājūnaṃ, rājūhi, rājūbhi. Sunaṃhisūti kimatthaṃ? Rājā. Apa gunanya [menyebutkan] "su, naṃ, hi"? [Agar tidak terjadi pada] rājā. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Rājesu, rājānaṃ, rājehi rājebhi. Penggunaan kata "ca" adalah untuk pembatasan. [Contoh lain:] rājesu, rājānaṃ, rājehi, rājebhi. 170, 220. Sabbassimasse vā. 170, 220. Seluruh [kata] "ima" [menjadi] "e" secara opsional. Sabbasseva imasaddassa ekāro hoti vā sunaṃhiiccetesu. Huruf "e" menggantikan seluruh kata "ima" secara opsional sebelum [akhiran-akhiran] "su", "naṃ", dan "hi". Esu, imesu, esaṃ, imesaṃ, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Esu, imesu, esaṃ, imesaṃ, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Imasseti kimatthaṃ? Etesu, etesaṃ, etehi, etebhi. Apa gunanya [menyebutkan] "ima"? [Agar tidak tertukar dengan kata seperti] etesu, etesaṃ, etehi, etebhi. 171, 219. Animi nāmhi ca. 171, 219. [Menjadi] "ana" dan "imi" sebelum [akhiran] "nā". Imasaddassa sabbasseva ana imiiccete ādesā honti nāmhi vibhattimhi. Penggantian "ana" dan "imi" terjadi untuk seluruh kata "ima" pada akhiran kasus "nā". Anena dhammadānena. Sukhitā hotu sā pajā. Melalui pemberian Dhamma ini (anena), semoga makhluk-makhluk itu berbahagia. Iminā buddhapūjena, patvāna amataṃ padaṃ. Melalui pemujaan kepada Buddha ini (iminā), setelah mencapai keadaan tanpa kematian (Nibbana). Nāmhīti kimatthaṃ? Imesu, imesaṃ, imehi, imebhi. Apa gunanya [menyebutkan] "nā"? [Agar tidak terjadi pada] imesu, imesaṃ, imehi, imebhi. 172, 218. Anapuṃsakassā [Pg.105] yaṃ simhi. 172, 218. [Menjadi] "ayaṃ" bagi yang bukan netral (maskulin/feminin) pada [akhiran] "si". Imasaddassa sabbasseva anapuṃsakassa ayaṃādeso hoti simhi vibhattimhi. Penggantian "ayaṃ" terjadi untuk seluruh kata "ima" yang bukan bergender netral (anapuṃsaka) pada akhiran kasus "si". Ayaṃ puriso, ayaṃ itthī. Pria ini (ayaṃ puriso), wanita ini (ayaṃ itthī). Anapuṃsakasseti kimatthaṃ? Idaṃ cittaṃ tiṭṭhati. Apa gunanya [menyebutkan] "bukan netral"? [Karena jika netral:] Kesadaran ini (idaṃ cittaṃ) menetap. Simhiti kimatthaṃ? Imaṃ purisaṃ passasi tvaṃ. Apa gunanya [menyebutkan] "si"? [Karena jika akhiran lain:] Engkau melihat pria ini (imaṃ purisaṃ). 173, 223. Amussa mo saṃ. 173, 223. Huruf "ma" dari [kata] "amu" [menjadi] "sa". Amusaddassa anapuṃsakassa makāro sakāramāpajjate vā simhi vibhattimhi. Huruf "ma" dari kata "amu" yang bukan bergender netral (anapuṃsaka) berubah menjadi huruf "sa" secara opsional pada akhiran kasus "si". Asu rājā, asu itthī, amuko rājā, amukā itthī. Raja itu (asu rājā), wanita itu (asu itthī), raja itu (amuko rājā), wanita itu (amukā itthī). Anapuṃsakasseti kimatthaṃ? Aduṃ pupphaṃ virocati. Untuk tujuan apa (istilah) 'bagi yang bukan-netral' (digunakan)? (Agar tidak berlaku pada contoh:) Bunga itu bersinar. Amusseti kimatthaṃ? Ayaṃ puriso tiṭṭhati. Untuk tujuan apa (istilah) 'amu' (digunakan)? (Agar tidak berlaku pada contoh:) Pria ini sedang berdiri. Simhiti kimatthaṃ? Amhaṃ purisaṃ passasi. Untuk tujuan apa (istilah) 'pada (akhiran) si' (digunakan)? (Agar tidak berlaku pada contoh:) Anda melihat pria itu. 174, 211. Etatesaṃ to. 174, 211. (Huruf) t dari (kata-kata) eta dan ta. Eta taiccetesaṃ anapuṃsakānaṃ takāro sakāramāpajjate simhi vibhattimhi. Huruf 't' dari kata ganti 'eta' dan 'ta' yang bukan-netral berubah menjadi 's' pada akhiran kasus 'si' (nominatif tunggal). Eso puriso, esā itthī, so puriso, sā itthī. Eso puriso (pria itu), esā itthī (wanita itu), so puriso (pria itu), sā itthī (wanita itu). Etatesamiti [Pg.106] kimatthaṃ? Itaro puriso, itarā itthī. Untuk tujuan apa (istilah) 'dari eta dan ta' (digunakan)? (Contohnya:) Pria yang lain, wanita yang lain. Anapuṃsakānamiti kimatthaṃ? Etaṃ cittaṃ, etaṃ rūpaṃ. Taṃ cittaṃ, taṃ rūpaṃ. Untuk tujuan apa (istilah) 'bagi yang bukan-netral' (digunakan)? (Contohnya:) Pikiran itu, bentuk itu. Pikiran itu, bentuk itu. 157, 212. Tassa vā nattaṃ sabbattha. 157, 212. Perubahan menjadi 'n' secara opsional dari (kata) itu (ta) di mana saja. Tassa sabbanāmassa takārassa nattaṃ hoti vā sabbattha liṅgesu. Huruf 't' dari kata ganti 'ta' secara opsional berubah menjadi 'n' pada semua gender (liṅga). Nāya, tāya, naṃ, taṃ, ne, te, nesu, tesu, namhi, tamhi, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi. Nāya, tāya, naṃ, taṃ, ne, te, nesu, tesu, namhi, tamhi, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi. 176, 213. Sasmāsmiṃsaṃsāsvattaṃ. 176, 213. Perubahan menjadi 'a' sebelum (akhiran) sa, smā, smiṃ, saṃ, dan sā. Tassa sabbanāmassa takārassa sabbasseva attaṃ hoti vā sasmāsmiṃ saṃsāiccetesu sabbattha liṅgesu. Seluruh huruf 't' dari kata ganti 'ta' secara opsional berubah menjadi 'a' sebelum (akhiran) sa, smā, smiṃ, saṃ, dan sā pada semua gender (liṅga). Assa, tassa, asmā, tasmā, asmiṃ, tasmiṃ, assaṃ, tassaṃ, assā, tassā. Assa, tassa, asmā, tasmā, asmiṃ, tasmiṃ, assaṃ, tassaṃ, assā, tassā. Takārasseti kimatthaṃ? Amussaṃ, amussā. Untuk tujuan apa (istilah) 'dari huruf t' (digunakan)? (Contohnya:) Amussaṃ, amussā. Etesvīti kimatthaṃ? Nesu, tesu. Untuk tujuan apa (istilah) 'pada (akhiran) ini' (digunakan)? (Contohnya:) Nesu, tesu. 177, 221. Imasaddassa ca. 177, 221. Dan dari kata 'ima'. Imasaddassa ca sabbasseva attaṃ hoti vā sasmāsmiṃ saṃ sāiccetesu sabbattha liṅgesu. Dan seluruh bagian dari kata 'ima' secara opsional berubah menjadi 'a' sebelum (akhiran) sa, smā, smiṃ, saṃ, dan sā pada semua gender (liṅga). Assa[Pg.107], imassa, asmā, imasmā, asmiṃ, imasmiṃ, assaṃ, imissaṃ, assā, imissā. Assa, imassa, asmā, imasmā, asmiṃ, imasmiṃ, assaṃ, imissaṃ, assā, imissā. Imasaddasseti kimatthaṃ? Etissaṃ, etissā. Untuk tujuan apa (istilah) 'dari kata ima' (digunakan)? (Contohnya:) Etissaṃ, etissā. 178, 22. Sabbato ko. 178, 22. Sisipan 'ka' setelah semua (kata ganti). Sabbato sabbanāmato kakārāgamo hoti vā simhi vibhattimhi. Sisipan huruf 'k' secara opsional terjadi setelah semua kata ganti (sabbanāma) pada akhiran kasus 'si' (nominatif). Sabbako, yako, sako, amuko, asuko. Sabbako, yako, sako, amuko, asuko. Vāti kimatthaṃ? Sabbo, yo, so, ko. Untuk tujuan apa (istilah) 'secara opsional' (vā) (digunakan)? (Contohnya:) Sabbo, yo, so, ko. Sabbanāmatoti kimatthaṃ? Puriso. Untuk tujuan apa (istilah) 'setelah kata ganti' (digunakan)? (Contohnya:) Puriso. Puna sabbatoggahaṇena aññasmāpi kakārāgamo hoti, hīnako, potako. Dengan penyebutan kembali kata 'sabbato' (dari semua), sisipan huruf 'k' juga terjadi setelah kata-kata lain (selain kata ganti), (seperti:) hīnako, potako. 179, 204. Yapato smiṃsānaṃ saṃsā. 179, 204. Penggantian smiṃ dan sā menjadi saṃ dan sā setelah (akhiran) ya dan pa. Sabbato sabbanāmato ghapasaññato smiṃsaiccetesaṃ saṃsā ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Setelah semua kata ganti yang ditandai sebagai 'gha' dan 'pa', akhiran 'smiṃ' dan 'sā' secara opsional digantikan oleh 'saṃ' dan 'sā' sesuai urutannya. Sabbassaṃ, sabbassā, sabbāyaṃ, sabbāya, imissaṃ, imissā, imāyaṃ, imāya, amussaṃ, amussā, amuyaṃ, amuyā. Sabbassaṃ, sabbassā, sabbāyaṃ, sabbāya, imissaṃ, imissā, imāyaṃ, imāya, amussaṃ, amussā, amuyaṃ, amuyā. Sabbanāmatoti kimatthaṃ? Itthiyaṃ, itthiyā. Untuk tujuan apa (istilah) 'setelah kata ganti' (digunakan)? (Contohnya:) Itthiyaṃ, itthiyā. Smiṃsānamiti kimatthaṃ? Amuyo. Mengapa dikatakan 'smiṃ' dan 'nā'? Amuyo. 180, 207. Netāhi [Pg.108] smimāya yā. 180, 207. Bukan dari [kata-kata] ini [akhiran] smiṃ [menjadi] āya dan yā. Etehi sabbanāmehi ghapasaññehi smiṃvacanassa neva āya yāādesā honti. Dari semua kata ganti yang disebut 'gha' dan 'pa' ini, tidak ada penggantian āya dan yā untuk akhiran smiṃ. Etissaṃ, etāyaṃ, imissaṃ, imāyaṃ, amussaṃ, amuyaṃ. Etissaṃ, etāyaṃ, imissaṃ, imāyaṃ, amussaṃ, amuyaṃ. Smiṃnti kimatthaṃ? Tāya itthiyā mukhaṃ. Mengapa dikatakan 'smiṃ'? Tāya itthiyā mukhaṃ. Etāhīti kimatthaṃ? Kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, kapālikāya. Mengapa dikatakan 'etāhi'? Kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, kapālikāya. 181, 95. Manogaṇādito smiṃnānamiā. 181, 95. Dari kelompok kata mano dan seterusnya, [akhiran] smiṃ dan nā [masing-masing menjadi] i dan ā. Tasmā manogaṇādito smiṃnāiccetesaṃ ikāraākārādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Oleh karena itu, dari kelompok kata mano dan seterusnya, untuk akhiran smiṃ dan nā, terjadi penggantian vokal i dan ā secara opsional sesuai urutannya. Manasi, manusmiṃ, sirasi, sirasmiṃ, manasā, manena, vacasā, vacena, sirasā, sirena, sarasā, sarena, tapasā, tapena, vayasā, vayena, yasasā, yasena, tejasā, tejena, urasā, urena, thāmasā, thāmena. Manasi, manusmiṃ, sirasi, sirasmiṃ, manasā, manena, vacasā, vacena, sirasā, sirena, sarasā, sarena, tapasā, tapena, vayasā, vayena, yasasā, yasena, tejasā, tejena, urasā, urena, thāmasā, thāmena. Smiṃnānamiti kimatthaṃ? Mano, siro, tamo, tapo, tejo. Mengapa dikatakan 'smiṃ' dan 'nā'? Mano, siro, tamo, tapo, tejo. Ādiggahaṇena aññāsmāpi smiṃnānaṃ ikāraākārādesā honti, bilasi, bilasā, padasi, padasā. Dengan penyebutan 'ādi' (dan seterusnya), penggantian vokal i dan ā untuk akhiran smiṃ dan nā juga terjadi dari kata-kata lain; [seperti] bilasi, bilasā, padasi, padasā. 182, 97. Sassa [Pg.109] co. 182, 97. Dan untuk [akhiran] sa [menjadi] o. Tasmā manogaṇādito sassa ca okāro hoti. Oleh karena itu, dari kelompok kata mano dan seterusnya, untuk akhiran sa juga terjadi penggantian menjadi vokal o. Manaso, thāmaso, tapaso. Manaso, thāmaso, tapaso. 183, 48. Etesamo lope. 183, 48. [Menjadi] o bagi [kata-kata] ini pada saat penghapusan. Etesaṃ manogaṇādīnaṃ anto ottamāpajjate vibhattilope kate. Bagian akhir dari kelompok kata mano dan seterusnya ini menjadi o setelah penghapusan akhiran kasus dilakukan. Manomayaṃ, ayomayaṃ, tejosamena, tapoguṇena, siroruhena. Manomayaṃ, ayomayaṃ, tejosamena, tapoguṇena, siroruhena. Ādiggahaṇaṃkimatthaṃ? Aññesamanto ottamāpajjate. Āposamena, vāyosamena. Mengapa dikatakan 'ādi'? Bagian akhir dari kata-kata lainnya pun menjadi o. [Seperti] āposamena, vāyosamena. Lopeti kimatthaṃ? Padayā, tapasā, yasasā, vacasā, manasā, evamaññepi yojetabbā. Mengapa dikatakan 'pada penghapusan' (lope)? Padayā, tapasā, yasasā, vacasā, manasā; demikian pula yang lainnya harus diterapkan. 184, 96. Sa sare vāgamo. 184, 96. Penyisipan huruf s secara opsional sebelum vokal. Eteheva manogaṇādīhi vibhattādese sare pare sakārāgamo hoti vā. Dari kelompok kata mano dan seterusnya ini, penyisipan huruf s terjadi secara opsional sebelum pengganti akhiran kasus yang berupa vokal. Manasā, vacasā, manasi, vacasi. Manasā, vacasā, manasi, vacasi. Vāti kimatthaṃ? Manena, tejena, vasena, Mengapa dikatakan 'secara opsional' (vā)? Manena, tejena, vasena. Sareti [Pg.110] kimatthaṃ? Mano, tejo, yaso. Mengapa dikatakan 'sebelum vokal' (sare)? Mano, tejo, yaso. Puna ādiggahaṇena aññasmimpi paccaye pare sakārāgamo hoti. Mānasikaṃ, vācasikaṃ. Melalui penyebutan 'ādi' lagi, penyisipan huruf s juga terjadi sebelum akhiran lainnya. [Seperti] mānasikaṃ, vācasikaṃ. 185, 112. Santasaddassa so te bo cante. 185, 112. Untuk kata sant, [penggantian menjadi] s sebelum bh, dan b di akhir. Sabbassa santasaddassa sakārādeso hoti bhakāre pare, ante ca bakārāgamo hoti. Untuk seluruh kata sant, terjadi penggantian menjadi huruf s sebelum huruf bh, dan penyisipan huruf b terjadi di akhir. Sabbhireva samāsetha, Hanya dengan orang-orang bajik seseorang hendaknya bergaul, Sabbhikubbetha santhavaṃ. Dengan orang-orang bajik seseorang hendaknya menjalin persahabatan. Sataṃ saddhammamaññāya, Setelah mengetahui Dhamma sejati dari orang-orang baik, Seyyo hoti na pāpiyo. Ia menjadi lebih baik, bukan lebih buruk. Jīranti ve rājarathā sucittā. Sesungguhnya kereta-kereta raja yang dihias indah akan usang. Atho sarīrampi jaraṃ upeti. Demikian pula tubuh akan mengalami penuaan. Satañca dhammo na jaraṃ upeti, Tetapi ajaran para orang bajik tidak akan pernah usang, Santo have sabbhi pavedayanti. Sesungguhnya para orang suci menyampaikannya kepada orang-orang bajik. Sabbhūto, sabbhāvo. Sabbhūto, sabbhāvo. Bheti kimatthaṃ? Santehi pūjito bhagavā. Mengapa ada 'bhe'? Sang Bhagava dipuja oleh para orang suci. Caggahaṇaṃ kvaci sakārasseva pasiddhatthaṃ. Sakkāro, sakkato. Penggunaan 'ca' terkadang untuk menetapkan bentuk 'saka' itu sendiri. Sakkāro, sakkato. 196, 107. Simhigacchantādīnaṃ [Pg.111] ntasaddo aṃ. 196, 107. Bunyi 'nta' dari kata-kata simhi, gacchanta, dan sejenisnya menjadi 'aṃ'. Simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo amāpajjate vā. Bunyi 'nta' dari kata-kata simhi, gacchanta, dan sejenisnya terkadang berubah menjadi 'am'. Gacchaṃ, gacchanto, mahaṃ, mahanto, caraṃ, caranto, khādaṃ, khādanto. Gacchaṃ, gacchanto, mahaṃ, mahanto, caraṃ, caranto, khādaṃ, khādanto. Gacchantādīnamiti kimatthaṃ? Anto, danto, vanto, santo. Mengapa dikatakan 'gacchantādīnaṃ' (gacchanta dan sebagainya)? Anto, danto, vanto, santo. 187, 108. Sesesu ntuva. 187, 108. Pada kasus-kasus sisanya, (dianggap) sebagai 'ntu'. Gacchantādīnaṃntasaddontuppaccayova daṭṭhabbo sesesu vibhattippaccayesu. Bunyi 'nta' dari kata-kata 'gacchanta' dan sejenisnya harus dipandang sebagai akhiran 'ntu' pada sisa akhiran kasus (vibhatti) lainnya. Gacchato, mahato, gacchati, mahati, gacchatā, mahatā. Gacchato, mahato, gacchati, mahati, gacchatā, mahatā. Sesesūti kimatthaṃ? Gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ, khādaṃ. Mengapa dikatakan 'sesesu' (pada kasus-kasus sisanya)? Gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ, khādaṃ. 188, 115. Brahmatta sakha rājādito amānaṃ. 188, 115. Dari kata 'brahma', 'atta', 'sakha', 'rāja', dan sebagainya, 'aṃ' menjadi 'ānaṃ'. Brahma atta sakha rājaiccevamādito aṃvacanassa ānaṃ hoti vā. Dari kata 'brahma', 'atta', 'sakha', 'rāja', dan sejenisnya, akhiran 'aṃ' terkadang menjadi 'ānaṃ'. Brahmānaṃ, brahmaṃ, attānaṃ, attaṃ, sakhānaṃ, sakhaṃ, rājānaṃ, rājaṃ. Brahmānaṃ, brahmaṃ, attānaṃ, attaṃ, sakhānaṃ, sakhaṃ, rājānaṃ, rājaṃ. Amiti kimatthaṃ? Rājā. Mengapa dikatakan 'aṃ'? Rājā. 189, 113. Syā [Pg.112] ca. 189, 113. Dan (akhiran) 'si' (menjadi) 'ā'. Brahma atta sakha rājaiccevamādito sivacanassa ā ca hoti. Dari kata 'brahma', 'atta', 'sakha', 'rāja', dan sejenisnya, akhiran 'si' menjadi 'ā'. Brahmā, attā, sakhā, rājā, ātumā. Brahmā, attā, sakhā, rājā, ātumā. 190, 114. Yonamāno. 190, 114. 'Yo' menjadi 'āno'. Brahmaatta sakha rājaiccevamādito yonaṃ ānoādeso hoti. Dari kata 'brahma', 'atta', 'sakha', 'rāja', dan sejenisnya, akhiran 'yo' digantikan oleh 'āno'. Brahmāno, attāno, sakhāno, rājāno, ātumāno. Brahmāno, attāno, sakhāno, rājāno, ātumāno. 191, 130. Sakhato cāyo no. 191, 130. Dan dari kata 'sakha', (menjadi) 'āyo' dan 'no'. Tasmā sakhato ca yonaṃ āyo no ādesā honti. Oleh karena itu, setelah kata 'sakha', 'āyo' dan 'no' menjadi pengganti bagi 'yo'. Sakhāyo, sakhino. Sakhāyo, sakhino. Yonamiti kimatthaṃ? Sakhā. Mengapa dikatakan 'yonaṃ' (bagi akhiran yo)? Sakhā. 192, 135. Smime. 192, 135. Smi menjadi e. Tasmā sakhato smiṃvacanassa ekāro hoti. Sakhe. Oleh karena itu, setelah kata sakha, akhiran smiṃ menjadi e. Sakhe. 193, 122. Brahmato [Pg.113] gassa ca. 193, 122. Setelah brahma, ga juga. Tasmā brahmato gassa ca ekāro hoti. He brahme. Oleh karena itu, setelah kata brahma, akhiran ga juga menjadi e. He brahme. 194, 131. Sakhantassi no nā naṃ sesu. 194, 131. Akhiran sakha menjadi i sebelum no, nā, naṃ, dan sa. Tassa sakhantassa ikāro hoti nonānaṃsaiccetesu. Huruf akhir dari kata sakha tersebut menjadi i sebelum akhiran-akhiran no, nā, naṃ, dan sa. Sakhino, sakhinā, sakhīnaṃ, sakhissa. Sakhino, sakhinā, sakhīnaṃ, sakhissa. Etesvīti kimatthaṃ? Sakhārehi. Mengapa dikatakan 'sebelum akhiran-akhiran ini'? Untuk membedakan dengan sakhārehi. 195, 134. Āro himhi vā. 195, 134. Āra sebelum hi secara opsional. Tassa sakhantassa āro hoti vā himhi vibhattimhi. Sakhārehi, sakhehi. Huruf akhir dari kata sakha tersebut menjadi āra secara opsional sebelum akhiran vibhatti hi. Sakhārehi, sakhehi. 196, 133. Sunamaṃsu vā. 196, 133. Sebelum su, naṃ, dan aṃ secara opsional. Tassa sakhantassa āro hoti vā sunaṃ aṃiccetesu. Huruf akhir dari kata sakha tersebut menjadi āra secara opsional sebelum akhiran-akhiran su, naṃ, dan aṃ. Sakhāresu, sakhesu, sakhārānaṃ, sakhīnaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ. Sakhāresu, sakhesu, sakhārānaṃ, sakhīnaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ. 197, 125. Brahmato tu smiṃ ni. 197, 125. Setelah brahma, 'tu' (dan lainnya), smi menjadi ni. Tasmā brahmato smiṃvacanassa niādeso hoti. Brahmani. Oleh karena itu, setelah kata brahma, akhiran smiṃ digantikan dengan ni. Brahmani. Tuggahaṇena [Pg.114] abrahmatopi smiṃ vacanassa ni hoti. Kammani, cammani, muddhani. Dengan penyebutan kata 'tu', bahkan selain kata brahma pun, akhiran smi menjadi ni. Kammani, cammani, muddhani. 198, 123. Uttaṃ sanāsu. 198, 123. Menjadi u sebelum sa dan nā. Tassa brahmasaddassa anto uttamāpajjate sanāiccetesu. Huruf akhir dari kata brahma tersebut berubah menjadi u sebelum akhiran-akhiran sa dan nā. Brahmuno, brahmunā. Brahmuno, brahmunā. Sanāsūti kimatthaṃ? Brahmā. Mengapa dikatakan 'sebelum sa dan nā'? Untuk membedakan dengan brahmā. 199, 158. Satthupitādīnamā sismiṃsilopoca. 199, 158. Akhiran satthu, pitu, dan lainnya menjadi ā sebelum si, dan si dihilangkan. Satthupituādīnamanto attamāpajjate sismiṃ, silopo ca hoti. Akhiran dari kata satthu, pitu, dan sebagainya berubah menjadi ā sebelum akhiran si, dan terjadi penghilangan si. Satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā. Satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā. Sisminti kimatthaṃ? Satthussa, pitussa, mātussa, bhātussa, kattussa. Mengapa dikatakan 'sebelum si'? Untuk membedakan dengan satthussa, pitussa, mātussa, bhātussa, kattussa. 200, 159. Aññesvārattaṃ. 200, 159. Menjadi āra pada akhiran lainnya. Satthupituādīnamanto aññesu vacanesu ārattamāpajjate. Akhiran dari kata satthu, pitu, dan sebagainya berubah menjadi āra pada akhiran-akhiran kasus lainnya. Satthāraṃ, pitaraṃ, mātaraṃ, bhātaraṃ, kattāraṃ, satthārehi, pitarehi, mātarehi, bhātarehi, kattārehi. Satthāraṃ, pitaraṃ, mātaraṃ, bhātaraṃ, kattāraṃ, satthārehi, pitarehi, mātarehi, bhātarehi, kattārehi. Aññesvīti [Pg.115] kimatthaṃ? Satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā. Mengapa dikatakan 'pada akhiran lainnya'? Untuk membedakan dengan satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā. 201, 163. Vā naṃmhi. 201, 163. Secara opsional sebelum naṃ. Satthupituādīnamanto ārattamāpajjate vā naṃmhi vibhattimhi. Akhiran dari kata satthu, pitu, dan sebagainya berubah menjadi āra secara opsional pada akhiran vibhatti naṃ. Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ. Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ. Vāti kimatthaṃ? Satthānaṃ, pitūnaṃ, mātūnaṃ, bhātūnaṃ. Apa gunanya [kata] "vā" (opsional)? [Untuk menghasilkan bentuk] Satthānaṃ, pitūnaṃ, mātūnaṃ, bhātūnaṃ. 202, 164. Satthunattañca. 202, 164. Dan [perubahan] akhiran Satthu menjadi "at". Tassa satthusaddassa anto attamāpajjate vā naṃmhi vibhattimhi. Akhiran dari kata "satthu" tersebut secara opsional menjadi "at" pada akhiran kasus (vibhatti) "naṃ". Satthānaṃ, pitānaṃ, mātānaṃ, bhātānaṃ, kattānaṃ. Satthānaṃ, pitānaṃ, mātānaṃ, bhātānaṃ, kattānaṃ. Vāti kimatthaṃ? Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ, dhītarānaṃ. Apa gunanya [kata] "vā"? [Untuk menghasilkan bentuk] Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ, dhītarānaṃ. Caggahaṇaṃ aññesampi saṅgahaṇatthaṃ. Penggunaan [kata] "ca" adalah untuk tujuan mencakup [kata-kata] yang lain juga. 203, 162. Usasmiṃ salopo ca. 203, 162. Menjadi "u" pada [akhiran] "sa", dan penghapusan [akhiran] "sa". Satthupituiccevamādīnamantassa uttaṃ hoti vā sasmiṃ, salopo ca. Akhiran dari [kata] "satthu", "pitu", dan sebagainya, secara opsional menjadi "u" pada [akhiran] "sa", dan ada penghapusan [akhiran] "sa". Satthu[Pg.116], satthussa, satthuno dīyate, pariggaho vā. Pitu, pitussa, pituno dīyate, pariggaho vā. Bhātu, bhātussa, bhātuno dīyate, pariggaho vā. Satthu, satthussa, satthuno diberikan, atau kepunyaan. Pitu, pitussa, pituno diberikan, atau kepunyaan. Bhātu, bhātussa, bhātuno diberikan, atau kepunyaan. Caggahaṇaṃ dutiyasampiṇḍanatthaṃ. Penggunaan [kata] "ca" adalah untuk tujuan penggabungan kedua. 204, 167. Sakkamandhātādīnañca. 204, 167. Dan bagi [kata-kata] Sakka, Mandhātu, dan sebagainya. Sakkamandhātuiccevamādīnamanto uttamāpajjate sasmiṃ, salopo ca hoti. Akhiran dari [kata] "Sakka", "Mandhātu", dan sebagainya, menjadi "u" pada [akhiran] "sa", dan terjadi penghapusan [akhiran] "sa". Sakkamandhātu iva assa rājino vibhavo. Evaṃ kattu, gantu, dātu iccevamādī. Seperti Sakka Mandhātu kekayaan raja ini. Demikian pula [untuk kata] kattu, gantu, dātu, dan sebagainya. Punārambhaggahaṇaṃ kimatthaṃ? Niccadīpanatthaṃ. Sakkamandhātu. Apa gunanya pengulangan penyebutan? Untuk menunjukkan ketetapan (permanensi). Sakkamandhātu. Caggahaṇaṃ dutiyasampiṇḍanatthaṃ. Penggunaan [kata] "ca" adalah untuk tujuan penggabungan kedua. 205, 160. Tato yonamo tu. 205, 160. Setelah itu, "yo" menjadi "o". Tato ārādesato sabbesaṃ yo naṃ okārādeso hoti. Setelah itu, dari pengganti "āra", akhiran "yo" bagi semuanya menjadi pengganti "o". Satthāro, pitaro, mātaro, bhātaro, kattāro, vattāro. Satthāro, pitaro, mātaro, bhātaro, kattāro, vattāro. Tuggahaṇena aññasmāpi yonaṃ okāro hoti. Caturo janā, gāvo, ubho purisā. Dengan penggunaan [kata] "tu", akhiran "yo" dari [kata-kata] yang lain pun menjadi "o". [Contohnya:] Caturo janā, gāvo, ubho purisā. 206, 165. Tato [Pg.117] smimi. 206, 165. Setelah itu, [akhiran] "smiṃ" menjadi "i". Tato ārādesato smiṃvacanassa ikārādeso hoti. Setelah itu, dari pengganti "āra", akhiran "smiṃ" menjadi pengganti "i". Satthari, pitari, mātari, dhītari, bhātari, kattari, vattari. Satthari, pitari, mātari, dhītari, bhātari, kattari, vattari. Puna tatogahaṇena aññasmāpi smiṃvacanassa ikāro hoti. Bhuvi. Dengan pengulangan penyebutan "tato", akhiran "smiṃ" dari [kata-kata] yang lain pun menjadi "i". [Contohnya:] Bhuvi. 207, 161. Nā ā. 207, 161. [Akhiran] "nā" menjadi "ā". Tato ārādesato nāvacanassa āādeso hoti. Setelah itu, dari pengganti "āra", akhiran "nā" menjadi pengganti "ā". Satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā. Satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā. 208, 166. Āro rassamikāre. 208, 166. [Akhiran] "āra" menjadi pendek ketika diikuti oleh "i". Ārādeso rassamāpajjate ikāre pare. Pengganti "āra" menjadi pendek ketika diikuti oleh bunyi "i". Satthari, pitari, mātari, dhītari, kattari, vattari. Satthari, pitari, mātari, dhītari, kattari, vattari. 209, 168. Pitādīnamasimhi. 209, 168. Pitādīnamasimhi. Pitādīna mārādeso rassamāpajjate asimhi vibhattimhi. Pengganti āra dari kata pitā dan lainnya menjadi pendek ketika diikuti oleh akhiran kasus asi. Pitarā, mātarā, bhātarā, mītarā pitaro, mātaro, bhātaro, dhītaro. Pitarā, mātarā, bhātarā, mītarā pitaro, mātaro, bhātaro, dhītaro. Asimhiggahaṇaṃ [Pg.118] tomhi pare ikārādesañāpanatthaṃ. Mātito, pitito, bhātito, duhitito. Penyebutan asimhi adalah untuk menunjukkan penggantian menjadi ikāra ketika diikuti oleh to. Mātito, pitito, bhātito, duhitito. 210, 239. Tayātayīnaṃ takāro tvattaṃ vā. 210, 239. Tayātayīnaṃ takāro tvattaṃ vā. Tayātayi iccetesaṃ takāro tvattamāpajjate vā. Huruf takāra dari kata tayā dan tayi ini secara opsional berubah menjadi tvatta. Tvayā, tayā, tvayi, tayi. Tvayā, tayā, tvayi, tayi. Etesamiti kimatthaṃ? Tuvaṃ, tavaṃ. Mengapa dikatakan 'dari kata-kata ini' (etesamiti)? Untuk mengecualikan: Tuvaṃ, tavaṃ. Iti nādhakappe tatiyo kaṇḍo. Demikianlah bab ketiga dalam Nāmakaṇḍa (Bagian tentang Kata Benda). Catutthakaṇḍa Bagian Keempat 211, 126. Attanto hismi’manattaṃ. 211, 126. Attanto hismi’manattaṃ. Tassa attano anto anattamāpajjate himhi vibhattimhi. Akhiran dari kata atta tersebut berubah menjadi anatta pada akhiran kasus hi. Attanehi, attanebhi. Attanehi, attanebhi. Attantoti kimatthaṃ? Rājehi, rājebhi. Mengapa dikatakan 'akhir dari atta' (attanto)? Untuk mengecualikan: Rājehi, rājebhi. Hisminti kimatthaṃ? Attano. Mengapa dikatakan 'pada akhiran kasus hi' (hismiṃ)? Untuk mengecualikan: Attano. Anattamitibhāvaniddesena attasaddassa sakādeso hoti sabbāsu vibhattīsu. Sako, sakā, sakaṃ, sake. Dengan indikasi pernyataan anatta, terdapat penggantian saka untuk kata atta pada semua akhiran kasus. Sako, sakā, sakaṃ, sake. 212, 329. Tato [Pg.119] smiṃni. 212, 329. Tato smiṃni. Tato attato smiṃvacanassa ni hoti. Attani. Setelah itu, dari kata atta, akhiran kasus smiṃ menjadi ni. Attani. 213, 127. Sassa no. 213, 127. Sassa no. Tatoattato sassa vibhattissa no hoti, attano. Setelah itu, dari kata atta, akhiran kasus sa menjadi no. Attano. 214, 128. Smā nā. 214, 128. Smā nā. Tato attato smā vacanassa nā hoti. Attanā. Setelah itu, dari kata atta, akhiran kasus smā menjadi nā. Attanā. Puna tatogahaṇena tassa attano takārasseva rakāro hoti sabbesu vacanesu. Atrajo, atrajaṃ. Dengan penggunaan kembali kata 'tato' (setelah itu), huruf takāra dari kata atta itu sendiri menjadi rakāra pada semua bilangan. Atrajo, atrajaṃ. 215, 141. Jhalato ca. 215, 141. Jhalato ca. Jhalaiccetehi smāvacanassa nā hoti. Setelah akhiran jha dan la, akhiran kasus smā menjadi nā. Agginā, daṇḍinā, bhikkhunā, sayambhunā. Agginā, daṇḍinā, bhikkhunā, sayambhunā. Smāti kimatthaṃ? Aggayo, munayo, isayo. Mengapa dikatakan 'smā'? Untuk mengecualikan: Aggayo, munayo, isayo. 216, 180. Ghapato smiṃ yaṃ vā. 216, 180. Ghapato smiṃ yaṃ vā. Tasmā ghapato smiṃ vacanassa yaṃ hoti vā. Setelah gha dan pa, akhiran kasus smiṃ secara opsional menjadi yaṃ. Kaññāyaṃ[Pg.120], kaññāya. Rattiyaṃ, rattiyā. Itthiyaṃ, itthiyā. Yāguyaṃ, yāguyā. Vakhuyaṃ, vadhuyā. Kaññāyaṃ, kaññāya. Rattiyaṃ, rattiyā. Itthiyaṃ, itthiyā. Yāguyaṃ, yāguyā. Vakhuyaṃ, vadhuyā. 217, 199. Yonaṃ ni napuṃsakehi. 217, 199. [Akhiran] yo menjadi ni setelah [kata-kata] gender netral (napuṃsaka). Sabbesaṃ yonaṃ ni hoti vā napuṃsakehi liṅgehi. Semua [akhiran] yo terkadang menjadi ni setelah kata-kata bergender netral. Aṭṭhīni, aṭṭhī, āyūni, āyū. Aṭṭhīni, aṭṭhī, āyūni, āyū. Napuṃsakehīti kimatthaṃ? Itthiyo. Mengapa dikatakan 'setelah [kata-kata] gender netral'? [Karena ada kata feminin seperti] Itthiyo. 218, 196. Ato niccaṃ. 218, 196. Setelah [kata berakhiran] 'a', [perubahan ini] bersifat tetap (selalu). Akārantehi napuṃsakaliṅgehi yonaṃ ni hoti niccaṃ. Setelah kata-kata bergender netral yang berakhiran 'a', [akhiran] yo selalu menjadi ni. Yāni, yāni. Tāni, tāni. Kāni, kāni. Bhayāni, bhayāni. Rūpāni, rūpāni. Yāni, yāni. Tāni, tāni. Kāni, kāni. Bhayāni, bhayāni. Rūpāni, rūpāni. 219, 196. Siṃ. 219, 196. [Akhiran] si [menjadi aṃ]. Akārantehi napuṃsakaliṅgehi sivacanassa aṃ hoti niccaṃ. Setelah kata-kata bergender netral yang berakhiran 'a', akhiran si selalu menjadi aṃ. Sabbaṃ, yaṃ, taṃ, kaṃ, rūpaṃ. Sabbaṃ, yaṃ, taṃ, kaṃ, rūpaṃ. 220, 74. Sesato lopaṃ pasipi. 220, 74. Dari sisanya, terjadi pelesapan (lopa) pada [akhiran] ga dan si. Tato niddiṭṭhehi ligehi sesakhatā gasiiccete lopamāpajjante. Setelah gender-gender yang telah disebutkan tersebut, sisanya yaitu akhiran ga dan si, mengalami pelesapan (lopa). Bhoti [Pg.121] itthi, sā itthī. Bho daṇḍi, so daṇḍī. Bho sattha, so satthā. Bho rāja, so rājā. Sesatoti kimatthaṃ? Puriso gacchati. Bhoti itthi, sā itthī. Bho daṇḍi, so daṇḍī. Bho sattha, so satthā. Bho rāja, so rājā. Mengapa dikatakan 'dari sisanya'? [Bandingkan dengan] Puriso gacchati. Gasīti kimatthaṃ? Itthiyā, satthussa. Mengapa dikatakan 'ga dan si'? [Bandingkan dengan] Itthiyā, satthussa. 221, 282. Sabbāsamāvuso pasagganipātādīhi ca. 221, 282. Juga setelah [kata] āvuso, awalan (upasagga), partikel (nipāta), dan sebagainya, semua [akhiran vibhatti dilesapkan]. Sabbāsaṃ vibhattīnaṃ ekavacanabahuvacanānaṃ paṭhamā dutiyātatiyā catutthī pañcamī chaṭṭhī sattamīnaṃ lopo hoti, āvuso upasagga nipātaiccevamādīhi ca, Semua akhiran kasus (vibhatti), baik tunggal maupun jamak, mulai dari nominatif (paṭhamā), akusatif (dutiyā), instrumen (tatiyā), datif (catutthī), ablatif (pañcamī), genitif (chaṭṭhī), hingga lokatif (sattamī), mengalami pelesapan (lopo) setelah [kata] āvuso, awalan (upasagga), partikel (nipāta), dan sebagainya. Tvaṃ panāvuso, tumhe panāvuso, padaso dhammaṃ vāceyya, vihāraṃ sve upagaccheyya. Tvaṃ panāvuso, tumhe panāvuso, padaso dhammaṃ vāceyya, vihāraṃ sve upagaccheyya. Pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa, pahāro, parābhavo, nihāro, nīhāro, uhāro, duhāro, saṃhāro, vihāro, avahāro, anuhāro, parihāro, adhihāro, abhihāro, patihāro, suhāro, āhāro, atihāro, apihāro, apahāro, upahāro, evaṃ vīsati upasaggehi ca. Pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa; pahāro, parābhavo, nihāro, nīhāro, uhāro, duhāro, saṃhāro, vihāro, avahāro, anuhāro, parihāro, adhihāro, abhihāro, patihāro, suhāro, āhāro, atihāro, apihāro, apahāro, upahāro, dan demikian juga dengan dua puluh awalan (upasagga) ini. Yathā, tathā, evaṃ, khalu, kho, tatra, atho, atha, hi, tu ca, vā, vo, haṃ, abhaṃ, alaṃ, eva, ho aho, he[Pg.122], ahe, re, are, evamādīhi nipātehi ca yojetabbāni. Yathā, tathā, evaṃ, khalu, kho, tatra, atho, atha, hi, tu, ca, vā, vo, haṃ, abhaṃ, alaṃ, eva, ho, aho, he, ahe, re, are; kata-kata ini harus diterapkan dengan partikel-partikel (nipāta) tersebut. Caggahaṇama vadhāraṇatthaṃ. Penggunaan kata 'ca' (dan) adalah untuk maksud penekanan (avadhāraṇa). 222, 342. Pumassa liṅgādīsu samāsesu. 222, 342. [Bagian akhir] dari 'puma' [dilesapkan] dalam kata majemuk (samāsa) sebelum kata liṅga dan lainnya. Pumaiccetassa anto lopamāpajjate liṅgādīsu parapadesu samāsesu. Bagian akhir dari kata 'puma' mengalami pelesapan (lopa) dalam kata majemuk ketika diikuti oleh kata 'liṅga' dan kata-kata lainnya sebagai kata pengikut (parapada). Pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo. Pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo. Pumasseti kimatthaṃ? Itthiliṅgaṃ, napuṃsakaliṅgaṃ. Mengapa dikatakan 'dari kata puma'? [Bandingkan dengan] Itthiliṅgaṃ, napuṃsakaliṅgaṃ. Liṅgādīsūti kimatthaṃ? Pumitthī. Mengapa dikatakan 'sebelum liṅga dan lainnya'? [Bandingkan dengan] Pumitthī. Samāsesūti kimatthaṃ? Pumassa liṅgaṃ. Mengapa dikatakan 'dalam kata majemuk'? [Bandingkan dengan] Pumassa liṅgaṃ. 223, 188. Aṃ yamīto pasaññato. 223, 188. [Akhiran] aṃ menjadi yaṃ setelah [akhiran] ī yang memiliki sebutan pa. Aṃ vacanassa yaṃ hoti vā īto pasaññato. Akhiran aṃ terkadang menjadi yaṃ setelah [akhiran] ī yang memiliki sebutan pa (pasaññā). Itthiyaṃ, itthiṃ. Itthiyaṃ, itthiṃ. Pasaññatoti kimatthaṃ? Daṇḍinaṃ, bhoginaṃ. Mengapa dikatakan 'yang memiliki sebutan pa'? [Bandingkan dengan] Daṇḍinaṃ, bhoginaṃ. Amiti kimatthaṃ? Itthīhi. Apa gunanya 'Amiti'? [Contohnya:] Itthīhi. 224, 153. Naṃ jhato katarassā. 224, 153. [Akhiran] naṃ setelah jha yang [vokalnya] telah dipendekkan. Tasmā jhato katarassā aṃ vacanassa naṃ hoti. Karena itu, setelah jha yang vokalnya telah dipendekkan, akhiran aṃ menjadi naṃ. Daṇḍinaṃ[Pg.123], bhoginaṃ. Daṇḍinaṃ, bhoginaṃ. Jhatoti kimatthaṃ? Vessabhuṃ. Apa gunanya 'setelah jha'? [Contoh:] Vessabhuṃ. Katarassāti kimatthaṃ? Kucchiṃ. Apa gunanya 'setelah dipendekkan'? [Contoh:] Kucchiṃ. 225, 151. Yonaṃ no. 225, 151. [Akhiran] yo menjadi no. Sabbesaṃ yonaṃ jhato katarassā no hoti. Untuk semua akhiran yo, setelah jha yang vokalnya telah dipendekkan, menjadi no. Daṇḍino bhogino, he daṇḍino, he bhogino. Daṇḍino bhogino, wahai Daṇḍino, wahai Bhogino. Katarassāti kimatthaṃ? Aggayo, munayo, isayo. Apa gunanya 'setelah dipendekkan'? [Contoh:] Aggayo, munayo, isayo. Jhatoti kimatthaṃ? Sayambhuno. Apa gunanya 'setelah jha'? [Contoh:] Sayambhuno. Yonanti kimatthaṃ? Daṇḍinā, bhoginā. Apa gunanya 'yo'? [Contoh:] Daṇḍinā, bhoginā. 226, 154. Smiṃni. 226, 154. [Akhiran] smiṃ menjadi ni. Tasmā jhato katarassā smiṃvacanassa niāde so hoti. Karena itu, setelah jha yang vokalnya telah dipendekkan, akhiran smiṃ digantikan dengan ni. Daṇḍini, bhogini. Daṇḍini, bhogini. Katarassāti kimatthaṃ? Byādhimhi. Apa gunanya 'setelah dipendekkan'? [Contoh:] Byādhimhi. 227, 270. Kissa kaveca. 227, 270. [Kata] kiṃ menjadi ka dan kva. Kimiccetassa ko ca hoti vapaccaye pare. Terhadap kata 'kiṃ' ini, ia menjadi ko (atau kva) ketika diikuti oleh akhiran va. Kva [Pg.124] gatosi tvaṃ devānaṃ piyatissa. Ke mana engkau telah pergi, wahai Tissa kekasih para dewa? Caggahaṇena avapaccaye parepi ko ca hoti. Ko taṃninditu marahati, kathaṃ bodhayituṃ dhammaṃ. Dengan penggunaan 'ca', bahkan ketika diikuti akhiran selain va, [kata kiṃ] menjadi ko. Siapa yang pantas mencela dia, bagaimana cara menyadarkan Dhamma? Veti kimatthaṃ? Kuto āgatosi tvaṃ. Apa gunanya 'va'? [Contoh:] Dari mana engkau telah datang? 228, 272. Kuhiṃ haṃ su ca. 228, 272. [Kata kiṃ menjadi] ku di depan hiṃ, haṃ, dan lainnya. Kimiccetassa ku hoti hiṃ haṃiccetesu ca. Kuhiṃ gacchasi, kulaṃ gacchasi. Terhadap kata 'kiṃ', ia menjadi ku ketika diikuti hiṃ, haṃ, dan sebagainya. Ke mana engkau pergi? Engkau pergi ke keluarga. Caggahaṇena hiñcanaṃdācanaṃ paccayesu paresu aññatthāpi ku hoti. Kuhiñcanaṃ, kudācanaṃ. Dengan penggunaan 'ca', bahkan di depan akhiran hiñcanaṃ dan dācanaṃ, ia menjadi ku. Kuhiñcanaṃ, kudācanaṃ. 229, 226. Sesesu ca. 229, 226. Dan dalam [akhiran] lainnya. Kimiccetassa ko hoti sesesu vibhattipaccayesu paresu. Terhadap kata 'kiṃ', ia menjadi ko ketika diikuti oleh akhiran-akhiran vibhatti sisanya. Ko pakāro kathaṃ, kaṃ pakāraṃ kathaṃ. Cara apa? Bagaimana? (kathaṃ); cara apa? Bagaimana? (kathaṃ). Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Penggunaan 'ca' bertujuan untuk menarik [aturan sebelumnya]. 230, 262. Trabhothesu ca. 230, 262. Dan pada tra, bho, serta tha. Kimiccetassa ku hoti tratotha iccetesu ca. Terhadap kata 'kiṃ', ia menjadi ku ketika diikuti tra, to, tha, dan lainnya. Kutra, kuto, kuttha. Kutra, kuto, kuttha. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ, Penggunaan kata 'ca' dimaksudkan untuk menarik (mengikuti aturan sebelumnya). 231, 263. Sabbassetassa[Pg.125], kāro vā. 231, 263. Seluruh [kata ganti] 'eta' ini, opsional menjadi 'a'. Sabbassa etasaddassa akāro hoti vā tothaiccetesu. Seluruh kata ganti 'eta' ini menjadi 'a' secara opsional sebelum [akhiran] 'to' dan 'tha'. Ato, attha, etto, ettha. Ato, attha, etto, ettha. 232, 267. Tre niccaṃ. 232, 267. Sebelum [akhiran] 'tra', perubahannya bersifat tetap. Sabbassa etasaddassa akāro hoti niccaṃ trapaccaye pare. Seluruh kata ganti 'eta' ini menjadi 'a' secara tetap jika diikuti oleh akhiran 'tra'. Atra. Atra. 233, 264. E tothesu ca. 233, 264. Dan menjadi 'e' sebelum [akhiran] 'to' dan 'tha'. Sabbassa etasaddassa ekāro hoti vā tothaiccetesu. Seluruh kata ganti 'eta' ini menjadi 'e' secara opsional sebelum [akhiran] 'to' dan 'tha'. Etto, ato, ettha, attha. Etto, ato, ettha, attha. 234, 265. Imassi thaṃ dāni ha to dhesu ca. 234, 265. Dari 'ima' menjadi 'i' sebelum 'thaṃ', 'dāni', 'ha', 'to', dan 'dha'. Imasaddassa sabbasseva ikāro hoti thaṃ dānihato dhaiccetesu. Seluruh kata ganti 'ima' ini menjadi 'i' sebelum akhiran-akhiran 'thaṃ', 'dāni', 'ha', 'to', dan 'dha'. Itthaṃ, idāni, iha, ito, idha. Itthaṃ, idāni, iha, ito, idha. 235, 281. Adhunāmhi [Pg.126] ca. 235, 281. Dan sebelum akhiran 'adhunā'. Imasaddassa sabbasseva akāro hoti dhunāmhi paccaye pare. Seluruh kata ganti 'ima' ini menjadi 'a' jika diikuti oleh akhiran 'dhunā'. Adhunā. Adhunā. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Penggunaan kata 'ca' dimaksudkan untuk pembatasan. 236, 280. Eta rahimhi. 236, 280. Menjadi 'eta' sebelum [akhiran] 'rahi'. Sabbasseva imasaddassa etādeso hoti rahimhi paccaye pare. Seluruh kata ganti 'ima' ini digantikan dengan 'eta' jika diikuti oleh akhiran 'rahi'. Etarahi. Etarahi. 237, 176. Itthiyamato āpaccayo. 237, 176. Dalam gender feminin, setelah vokal 'a' terdapat akhiran 'ā'. Itthiyaṃ vattamānāya akārato āpaccayo hoti. Untuk menyatakan gender feminin, setelah vokal 'a' ditambahkan akhiran 'ā'. Sabbā, yā, sā, kā. Katarā. Sabbā, yā, sā, kā. Katarā. 238, 187. Nadādito vā ī. 238, 187. Setelah [kata-kata kelompok] 'nadī' dan lainnya, ditambahkan akhiran 'ī' secara opsional. Nadādito vāanadāditovā itthiyaṃ vattamānāya īpaccayo hoti. Setelah kelompok kata 'nadī' dan yang lainnya, atau yang bukan kelompok 'nadī' dan lainnya, akhiran 'ī' ditambahkan secara opsional untuk menyatakan gender feminin. Nadī, mahī, kumārī, taruṇī, sakhī, itthī. Nadī, mahī, kumārī, taruṇī, sakhī, itthī. 239, 190. Ṇava [Pg.127] ṇika ṇeyya ṇa ntuhi. 239, 190. Setelah akhiran 'ṇava', 'ṇika', 'ṇeyya', 'ṇa', dan 'ntu'. Ṇava ṇika ṇeyya ṇa ntuiccetehi itthiyaṃ vattamānehi īpaccayo hoti. Setelah akhiran-akhiran 'ṇava', 'ṇika', 'ṇeyya', 'ṇa', dan 'ntu' yang menyatakan gender feminin, ditambahkan akhiran 'ī'. Māṇavī, paṇḍavī, nāvikī, venateyyī, kunteyyī, gotamī, guṇavatī, sāmāvatī. Māṇavī, paṇḍavī, nāvikī, venateyyī, kunteyyī, gotamī, guṇavatī, sāmāvatī. 240, 193. Pati bhikkhurājīkārantehi inī. 240, 193. Akhiran inī setelah kata pati, bhikkhu, rāja, dan kata-kata berakhiran ikāra. Pati bhikkhu rājīkārantehi itthiyaṃ vattamānehi inīpaccayo hoti. Setelah kata pati, bhikkhu, rāja, dan kata-kata yang berakhiran ikāra, ketika menyatakan jenis kelamin perempuan, terdapat akhiran inī. Gahapatānī, bhikkhunī, rājinī, hatthinī, daṇḍinī, medhāvinī, tapassinī. Gahapatānī (istri kepala rumah tangga), bhikkhunī (biarawati), rājinī (ratu), hatthinī (gajah betina), daṇḍinī (wanita pemegang tongkat), medhāvinī (wanita bijaksana), tapassinī (wanita pertapa). 241, 191. Ntussa tamīkāre. 241, 191. Huruf t menggantikan ntu di depan vokal ī. Sabbasseva ntupaccayassa takāro hoti vā īkāre pare. Seluruh akhiran ntu digantikan oleh huruf t secara opsional jika diikuti oleh vokal ī. Guṇavatī, guṇavantī, kulavatī, kulavantī, satimatī. Satimantī, mahatī, mahantī, gottamatī, gottamantī. Guṇavatī, guṇavantī (yang memiliki kebajikan), kulavatī, kulavantī (dari keluarga baik), satimatī, satimantī (yang penuh kesadaran), mahatī, mahantī (yang agung), gottamatī, gottamantī (yang terkemuka). 242, 192. Bhavato bhoto. 242, 192. Bhoto menggantikan bhavata. Sabbasseva bhavantasaddassa bhotādeso hoti īkāre itthigate pare. Seluruh kata bhavanta digantikan oleh bhoto ketika diikuti oleh vokal ī dalam bentuk feminin. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. Bhoti ayye (wahai Nyonya yang mulia), bhoti kaññe (wahai gadis), bhoti kharādiye (wahai Kharadiya). 243, 110. Bhoge [Pg.128] tu. 243, 110. Bho sebelum ge, tetapi dengan pengecualian. Sabbasseva bhavantasaddassa bhoādeso hoti ge pare. Seluruh kata bhavanta digantikan oleh bho ketika diikuti oleh penanda vokatif (ge). Bho purisa, bho aggi, bho rāja, bho sattha, bho daṇḍi, bho sayambhu. Bho purisa (wahai pria), bho aggi (wahai api), bho rāja (wahai raja), bho sattha (wahai guru), bho daṇḍi (wahai pemegang tongkat), bho sayambhu (wahai Yang Lahir Sendiri). Geti kimatthaṃ? Bhavatā, bhavaṃ. Mengapa dikatakan 'sebelum ge'? (Agar tidak terjadi pada bentuk seperti) bhavatā, bhavaṃ. Tuggahaṇena aññasmimpi vacane sabbassa bhavantasaddassa bhonta bhante bhonto bhadde bhotā bho toiccete ādesā honti. Melalui penggunaan kata 'tu', dalam bilangan (vacana) lainnya juga, seluruh kata bhavanta dapat digantikan oleh bhonta, bhante, bhonto, bhadde, bhotā, bho, dan to. Bhonta, bhante, bhonto, bhadde, bhotā, bhoto. Bhonta, bhante, bhonto, bhadde, bhotā, bhoto. 244, 72. Akārapitādyantānamā. 244, 72. Akhiran a dan bagian akhir kata pitā dkk menjadi ā. Akāro ca pitādīnamanto ca attamāpajjate ge pare. Vokal a dan bagian akhir dari kata pitā dan sejenisnya menjadi ā ketika diikuti oleh penanda vokatif (ge). Bho purisā, bho rājā, bho pitā, bho mātā, bho satthā. Bho purisā (wahai para pria), bho rājā (wahai raja), bho pitā (wahai ayah), bho mātā (wahai ibu), bho satthā (wahai guru). 245, 152. Jhalapā rassaṃ. 245, 152. Pemendekan untuk jhalapa. Jhalapaiccete rassamāpajjante ge pare. Bunyi-bunyi yang disebut jha, la, dan pa mengalami pemendekan vokal ketika diikuti oleh penanda vokatif (ge). Bho daṇḍi, bho sayambhu, bhoti itthi, bhotivadhu, Bho daṇḍi, bho sayambhu, bhoti itthi, bhotivadhu. 246, 73. Ākāro [Pg.129] vā. 246, 73. Vokal ā secara opsional. Ākāro rassamāpajjate vā ge pare. Vokal ā secara opsional mengalami pemendekan ketika diikuti oleh penanda vokatif (ge). Bho rāja, bho rājā, bho atta, bho attā, bho sakha, bho sakhā, bho sattha, bho satthā. Bho rāja, bho rājā, bho atta, bho attā, bho sakha, bho sakhā, bho sattha, bho satthā. Iti nāmakappe catuttho kaṇḍo. Demikianlah bab keempat dalam bagian tentang Nama (Nāmakappa). Pañcamakaṇḍa Bab Kelima. 247, 261. Tvādayo vibhattisaññāyo. 247, 261. Kelompok tvādayo disebut vibhatti. Toādi yesaṃ paccayānaṃ, te honti tvādayo. Te paccayā tvādayo vibhattisaññāva daṭṭhabbā. Akhiran-akhiran yang diawali dengan to dan sejenisnya disebut tvādayo. Akhiran-akhiran tvādayo tersebut harus dipahami sebagai memiliki sebutan vibhatti (tanda kasus). Sabbato, yato, tato, kuto, ato, ito, sabbadā, yadā, tadā, kadā, idha, idāni. Sabbato (dari segala sisi), yato (dari mana), tato (dari sana), kuto (dari mana?), ato (dari sini), ito (dari sini), sabbadā (setiap saat), yadā (kapan pun), tadā (pada waktu itu), kadā (kapan?), idha (di sini), idāni (sekarang). 248, 260. Kvaci to pañcamyatthe. 248, 260. Kadang-kadang to digunakan dalam arti ablatif (pañcamī). Kvaci topaccayo hoti pañcamyatthe. Terkadang akhiran -to digunakan dalam makna kasus kelima (ablative). Sabbato, yato, tato, kuto, ato, ito. Sabbato, yato, tato, kuto, ato, ito. Kvacīti kimatthaṃ? Sabbasmā, imasmā. Apa maksud dari kata "kvaci"? [Tujuannya adalah untuk menunjukkan bentuk seperti] sabbasmā, imasmā. 249, 266. Tra [Pg.130] tha sattamiyā sabbanāmehi. 249, 266. [Akhiran] -tra dan -tha digunakan setelah kata-kata ganti dalam makna kasus ketujuh (locative). Trathaiccete paccayā honti sattamyatthe sabba nāmehi. Akhiran-akhiran -tra dan -tha ini digunakan dalam makna kasus ketujuh setelah semua kata ganti. Sabbatra, sabbattha, yatra, yattha, tatra, tattha. Sabbatra, sabbattha, yatra, yattha, tatra, tattha. 250, 268. Sabbato dhi. 250, 268. Dari kata "sabba" [terdapat akhiran] -dhi. Sabbaiccetasmā dhipaccayo hoti kvaci sattamyatthe. Sabbadhi, sabbasmiṃ. Dari kata "sabba" ini terkadang terdapat akhiran -dhi dalam makna kasus ketujuh. [Contoh:] Sabbadhi, sabbasmiṃ. 251, 269. Kiṃ smā vo. 251, 269. Dari kata "kiṃ", [terdapat akhiran] -va. Kimiccetasmā vapaccayo hoti sattamyatthe. Dari kata "kiṃ" ini terdapat akhiran -va dalam makna kasus ketujuh. Kva gatosi tva devānaṃpiyatissa. Ke manakah engkau pergi, wahai Devānaṃpiyatissa? 252, 271. Hiṃ haṃ hiñcanaṃ. 252, 271. [Akhiran] -hiṃ, -haṃ, [dan] -hiñcanaṃ. Kimiccetasmā hiṃhaṃhiñcanaṃiccete paccayā honti sattamyatthe. Dari kata "kiṃ" ini, akhiran-akhiran -hiṃ, -haṃ, dan -hiñcanaṃ ini digunakan dalam makna kasus ketujuh. Kuhiṃ, kulaṃ, kuhiñcanaṃ. Kuhiṃ, kuhaṃ, kuhiñcanaṃ. 253, 273. Tamhā ca. 253, 273. Dan dari kata "ta". Tamhā ca hi haṃiccete paccayā honti sattamyatthe. Tahiṃ, tahaṃ. Dan dari kata "ta", akhiran-akhiran -hiṃ dan -haṃ ini digunakan dalam makna kasus ketujuh. [Contoh:] Tahiṃ, tahaṃ. Caggahaṇaṃ [Pg.131] hiñcanaggahaṇanivattanatthaṃ. Penggunaan kata "ca" bertujuan untuk mengecualikan penggunaan [akhiran] -hiñcanaṃ. 254, 274. Imasmā ha dhā ca. 254, 274. Dari kata "ima" [terdapat akhiran] -ha dan -dha. Imasmā hadhaiccete paccayā honti sattamyatthe. Iha, idha. Dari kata "ima" ini, akhiran-akhiran -ha dan -dha ini digunakan dalam makna kasus ketujuh. [Contoh:] Iha, idha. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Penggunaan kata "ca" bertujuan untuk penegasan. 255, 275. Yato hiṃ. 255, 275. Dari kata "ya" [terdapat akhiran] -hiṃ. Tasmā yato hiṃpaccayo hoti sattamyatthe. Yahiṃ. Dari kata "ya" tersebut, akhiran -hiṃ digunakan dalam makna kasus ketujuh. [Contoh:] Yahiṃ. 256, 0. Kāle. 256, 0. Dalam makna waktu. ‘‘Kāle’’iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ. Kata "kāle" ini harus dipahami sebagai aturan pokok (adhikāra). 257, 279. Kiṃsabbaññekayakuhidādācanaṃ. 257, 279. [Dari kata] kiṃ, sabba, añña, eka, ya, [dan] ku [terdapat akhiran] -dā dan -dācanaṃ. Kiṃ sabbaañña eka ya kuiccetehi dā dācanaṃiccete paccayā honti kāle sattamyatthe. Dari kata-kata kiṃ, sabba, añña, eka, ya, dan ku ini, akhiran-akhiran -dā dan -dācanaṃ ini digunakan dalam makna waktu pada kasus ketujuh. Kadā, sabbadā, aññadā, ekadā, yadā, kudācanaṃ. Kadā, sabbadā, aññadā, ekadā, yadā, kudācanaṃ. 258, 278. Tamhā dāni ca. 258, 278. Dan dari kata "ta" [terdapat akhiran] -dāni. Taiccetasmā dāni dāiccete paccayā honti, kāle sattamyatthe. Dari kata "ta" ini, akhiran-akhiran -dāni dan -dā ini digunakan dalam makna waktu pada kasus ketujuh. Tadāni[Pg.132], tadā. Tadāni, tadā. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Penggunaan kata 'ca' dimaksudkan untuk menarik (peraturan sebelumnya) ke depan. 259, 279. Imasmā rahi dhunā dāni ca. 259, 279. Dari 'ima', (akhiran) rahi, dhunā, dan dāni. Imasmā rahi dhunā dāniiccete paccayā honti kāle sattamyatthe. Dari 'ima', akhiran-akhiran rahi, dhunā, dan dāni ini ada dalam makna lokatif waktu. Terahi, adhunā, idāni. Terahi, adhunā, idāni. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Penggunaan kata 'ca' dimaksudkan untuk menarik (peraturan sebelumnya) ke depan. 260, 277. Sabbassa so dāmhi vā. 260, 277. 'so' menggantikan 'sabba' secara opsional sebelum 'dā'. Sabbaiccetassa sakārādeso hoti vā dāmhi paccaye pare. Terdapat penggantian 'sa' untuk kata 'sabba' ini secara opsional ketika akhiran 'dā' mengikuti. Sadā, sabbadā. Sadā, sabbadā. 261, 369. Avaṇṇo ye lopañca. 261, 369. Vokal 'a' dan penghilangan sebelum 'ya'. Avaṇṇo ye paccaye pare lopamāpajjate. Vokal 'a' (avaṇṇa) mengalami penghilangan ketika akhiran 'ya' mengikuti. Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ. Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ. 262, 391. Vuḍḍhassa jo iyiṭṭhesu. 262, 391. 'jo' menggantikan 'vuḍḍha' sebelum 'iya' dan 'iṭṭha'. Sabbasseva vuḍḍhasaddassa joādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Seluruh kata 'vuḍḍha' digantikan dengan 'jo' pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. Jeyyo[Pg.133], jeṭṭho. Jeyyo, jeṭṭho. 263, 392. Pasatthassa so ca. 263, 392. Dan 'so' menggantikan 'pasattha'. Sabbasseva pasatthasaddassa soādeso hoti, jādeso ca iyaiṭṭhaiccetesu paccayesu. Seluruh kata 'pasattha' digantikan dengan 'so', dan juga penggantian 'ja', pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. Seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho. Seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho. 264, 393. Antikassa nedo. 264, 393. 'nedo' menggantikan 'antika'. Sabbassa antikasaddassa nedādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Seluruh kata 'antika' digantikan dengan 'neda' pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. Nediyo, nediṭṭho. Nediyo, nediṭṭho. 265, 394. Bāḷhassa sādho. 265, 394. 'sādho' menggantikan 'bāḷha'. Sabbassa bāḷhasaddassa sādhādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Seluruh kata 'bāḷha' digantikan dengan 'sādha' pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. Sādhiyo, sādhiṭṭho. Sādhiyo, sādhiṭṭho. 266, 395. Appassa kaṇa. 266, 395. 'kaṇa' menggantikan 'appa'. Sabbassa appasaddassa kaṇa ādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Seluruh kata 'appa' digantikan dengan 'kaṇa' pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. Kaṇiyo, kaṇiṭṭho. Kaṇiyo, kaṇiṭṭho. 267, 396. Yuvānañca[Pg.134]. 267, 396. Dan untuk 'yuva' (digantikan oleh kaṇa). Sabbassa yuvasaddassa kaṇa ādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Seluruh kata 'yuva' digantikan dengan 'kaṇa' pada akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. Kaniyo, kaniṭṭho. Kaniyo, kaniṭṭho. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Penggunaan kata 'ca' dimaksudkan untuk menarik (peraturan sebelumnya) ke depan. 268, 397. Vantumantu vīnañca lopo. 268, 397. Penghapusan (lopo) dari [akhiran] -vantu, -mantu, dan -vī. Vantumantuvīiccetesaṃ paccayānaṃ lopo hoti iyaiṭṭhaiccetesu paccayesu. Ada penghapusan terhadap akhiran-akhiran 'vantu', 'mantu', dan 'vī' ini ketika diikuti oleh akhiran-akhiran 'iya' dan 'iṭṭha' ini. Guṇiyo, guṇiṭṭho, satiyo, satiṭṭho, medhiyo, medhiṭṭho. Guṇiyo, guṇiṭṭho, satiyo, satiṭṭho, medhiyo, medhiṭṭho. 269, 401. Yavataṃ ta la ṇa dakārānaṃ byañjanāni ca la ña jakārattaṃ. 269, 401. Konsonan ta, la, ṇa, dan da, ketika disertai oleh ya, masing-masing menjadi ca, la, ña, dan ja. Yakāravantānaṃ ta la ṇa dakārānaṃ byañjanāni ca la ña jakārattamāpajjante yathāsaṅkhyaṃ. Konsonan-konsonan ta, la, ṇa, dan da yang disertai yakāra (y) berubah menjadi ca, la, ña, dan ja sesuai urutannya. Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, nepuññaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ. Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, nepuññaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ. Ya va tamiti kimatthaṃ? Tiṇadalaṃ. Apa tujuan dari kata 'ya vataṃ'? [Untuk mengecualikan] Tiṇadalaṃ. Ta la ṇa dakārānamiti kimatthaṃ? Ālasyaṃ, ārogyaṃ. Apa tujuan dari kata 'ta la ṇa dakārānaṃ'? [Untuk mengecualikan] Ālasyaṃ, ārogyaṃ. Byañjanānamiti [Pg.135] kimatthaṃ? Maccunā. Apa tujuan dari kata 'byañjanānaṃ'? [Untuk mengecualikan] Maccunā. Kāraggahaṇaṃ kimatthaṃ? Yakārassa makārādesañāpanatthaṃ. Opammaṃ. Apa tujuan dari penggunaan 'kāra'? Untuk menunjukkan penggantian yakāra menjadi makāra. [Contohnya] Opammaṃ. 270, 120. Amha tumhanturāja brahmatta sakhasatthu pitādīhismā nāva. 270, 120. Akhiran -smā setelah amha, tumha, -antu, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu, dan sebagainya, harus dipandang sebagai -nā. Amha tumhanturāja brahma atta sakha satthu pituiccevamādīhi smāvacanaṃ nāva daṭṭhabbaṃ. Kata akhiran -smā setelah amha, tumha, -antu, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu, dan kata-kata semacam itu, harus dipandang sebagai -nā. Mayā, tayā, guṇavatā, raññā, brahmunā, attanā, sakhinā, satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā. Mayā, tayā, guṇavatā, raññā, brahmunā, attanā, sakhinā, satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā. Etehīti kimatthaṃ? Purisā. Apa tujuan dari kata 'etehi' (setelah kata-kata ini)? [Untuk mengecualikan] Purisā. Iti nāmakappe pañcamo kaṇḍo Demikianlah bab kelima dalam bagian Nama (Kata Benda). Nāmakappo niṭṭhito. Bagian Nama (Kata Benda) telah selesai. 3. Kārakakappa 3. Bagian Kāraka (Kasus/Hubungan Sintaksis). Chaṭṭhakaṇḍa Bab Keenam. 271, 88, 308. Yasmā [Pg.136] dapeti bhayamādatte vā tadapādānaṃ. 271, 88, 308. Dari mana pun [sesuatu] menjauh, takut, atau mengambil, itu disebut Apādāna. Yasmā vā apeti, yasmā vā bhayaṃ jāyate, yasmā vā ādatte, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Dari mana pun sesuatu menjauh, atau dari mana pun ketakutan muncul, atau dari mana pun sesuatu diambil, fungsi (kāraka) itu disebut sebagai Apādāna. Taṃ yathā? Gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā, corā bhayaṃ jāyate, ācariyupajjhāyehi sikkhaṃ gaṇhāti sisso. Contohnya: Para bijakawan menjauh dari desa (gāmā), raja keluar dari kota (nagarā), ketakutan muncul dari pencuri (corā), siswa menerima pelatihan dari guru dan pembimbing (ācariyupajjhāyehi). Apādānamiccanena kvattho? Apādāne pañcamī. Apa guna penyebutan 'Apādāna' ini? [Untuk menerapkan] Kasus kelima (pañcamī) pada Apādāna. 272, 309. Dhātunā mānamupasaggayogādvīsvapi ca. 272, 309. Juga dalam penggunaan akar kata (dhātu), kata benda (nāma), dan hubungan dengan awalan (upasagga), dan sebagainya. Dhātunāmānaṃ payoge ca upasaggayogādīsvapi ca taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Dalam penggunaan akar kata dan kata benda, serta dalam hubungan dengan awalan dan sebagainya, fungsi (kāraka) itu juga disebut sebagai Apādāna. Dhātūnaṃ payoge tāva jiiccetassa dhātussa parāpubbassa payoge yo asaho, so apādānasañño hoti. Pertama, dalam penggunaan akar kata: dalam penggunaan akar kata 'ji' yang diawali dengan 'parā', apa yang tidak tertahankan disebut sebagai Apādāna. Taṃ yathā? Buddhasmā parājenti aññatitthiyā. Contohnya: Para pengikut ajaran lain dikalahkan oleh (menjauh karena tidak tahan terhadap) Buddha (Buddhasmā). Bhūiccetassa [Pg.137] dhātussa papubbassa payoge yato acchinnappabhavo, so apādānasañño hoti. Dalam penggunaan akar kata 'bhū' yang diawali dengan 'pa', dari mana asal mula yang tidak terputus terjadi, itu disebut sebagai Apādāna. Taṃ yathā? Himavatā pabhavanti pañca mahānadiyo, anavatattamhā pabhavanti mahāsarā, aciravatiyā pabhavanti kunnadiyo. Contohnya: Lima sungai besar mengalir dari Pegunungan Himalaya (Himavatā), danau-danau besar muncul dari Danau Anavatatta (anavatattamhā), sungai-sungai kecil muncul dari Sungai Aciravatī (aciravatiyā). Nāmappayogepi taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Bahkan dalam penggunaan kata benda, fungsi (kāraka) itu juga disebut sebagai Apādāna. Taṃ yathā? Urasmā jāto putto, bhūmito niggato raso, ubhato sujāto putto mātito ca pitito ca. Contohnya: Putra yang lahir dari dada (urasmā), sari pati yang keluar dari tanah (bhūmito), putra yang lahir dengan baik dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu (mātito) maupun dari pihak ayah (pitito). Upasaggayoge taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Dalam hubungan dengan awalan (upasagga), hubungan tata bahasa (kāraka) tersebut disebut sebagai apādāna. Taṃ yathā? Apasālāya āyanti vāṇijā, ābrahmalokā saddo abbhuggacchati upari pabbatā devo vassati, buddhasmā pati sāriputto dhammadesanāya bhikkhū ālapati temāsaṃ, ghatamassa telasmā pati dadāti, uppalamassa padumasmā pati dadāti, kanakamassa hiraññasmā pati dadāti. Bagaimana itu? Contohnya: Para pedagang datang dari aula (apa-sālāya), suara membumbung sampai ke alam Brahma (ā-brahmalokā), hujan turun di atas gunung (upari pabbatā), sebagai ganti Sang Buddha (buddhasmā pati) Sāriputta menyapa para bhikkhu dengan pembabaran Dhamma selama tiga bulan, dia memberikan mentega sebagai ganti minyak (telasmā pati), dia memberikan bunga teratai biru sebagai ganti teratai merah (padumasmā pati), dia memberikan emas sebagai ganti kepingan perak (hiraññasmā pati). Ādiggahaṇena kārakamajjhepi pañcamīvibhatti hoti. Ito pakkhasmā vijjhati migaṃ luddako, kosā vijjhati kuñjaraṃ, māsasmā bhuñjati bhojanaṃ. Dengan penggunaan kata 'ādi' (dan sebagainya), kasus kelima (pañcamīvibhatti) juga terjadi di tengah-tengah hubungan tata bahasa (kāraka). Dari sisi ini (pakkhasmā) pemburu memanah kijang, ia memanah gajah dari (jarak) satu krosha (kosā), ia memakan makanan selama sebulan (māsasmā). Apiggahaṇena nipātapayogepi pañcamīvibhatti hoti dutiyā ca tatiyā ca. Rahitā mātujā puññaṃ katvā [Pg.138] dānaṃ deti, rahitā mātujaṃ, rahitā mātujena vā. Rite saddhammā kuto sukhaṃ labhati, rite saddhammaṃ, rite saddhammena vā. Te bhikkhū nānā kulā pabbajitā, vinā saddhammā natthañño koci nātho loke vijjati, vinā saddhammaṃ, vinā saddhammena vā. Vinā buddhasmā, vinā buddhaṃ, vinā buddhena vā. Dengan penggunaan kata 'api', kasus kelima juga terjadi dalam penggunaan kata keterangan (nipāta), demikian pula kasus kedua (dutiyā) dan ketiga (tatiyā). Terlepas dari ibunya (rahitā mātujā), setelah berbuat jasa ia memberikan dana; atau 'rahitā mātujaṃ', atau 'rahitā mātujena'. Tanpa Dhamma yang sejati (rite saddhammā), dari mana kebahagiaan diperoleh? Atau 'rite saddhammaṃ', atau 'rite saddhammena'. Para bhikkhu itu ditahbiskan dari berbagai keluarga (nānā kulā), tanpa Dhamma yang sejati (vinā saddhammā) tidak ada pelindung lain di dunia ini; atau 'vinā saddhammaṃ', atau 'vinā saddhammena'. Tanpa Buddha (vinā buddhasmā); atau 'vinā buddhaṃ', atau 'vinā buddhena'. Caggahaṇena aññatthāpi pañcamīvibhatti hoti. Yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jāto. Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ, yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāsaveyyuṃ. Dengan penggunaan kata 'ca', kasus kelima juga terjadi di tempat lain. 'Sejak aku (yato), saudari, dilahirkan dalam kelahiran yang mulia'. 'Sejak aku mengingat diriku sendiri', 'sejak aku mencapai kedewasaan', 'karena (yato) indra penglihatan ini dibiarkan tidak terkendali, maka hal-hal buruk yang tidak bermanfaat seperti ketamakan dan kesedihan mengalir masuk'. 273, 310. Rakkhaṇatthānamicchitaṃ. 273, 310. Tempat perlindungan yang diinginkan. Rakkhaṇatthānaṃ dhātūnaṃ payoge yaṃ icchitaṃ, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Dalam penggunaan akar kata yang bermakna 'melindungi', apa yang diinginkan (untuk dilindungi) disebut sebagai hubungan tata bahasa apādāna. Kāke rakkhanti taṇḍulā, yavā paṭisedhenti gāvo. Mereka melindungi beras dari gagak (kāke rakkhanti taṇḍulā), mereka menghalau sapi dari jelai (yavā paṭisedhenti gāvo). 274, 311. Yena vā’ dassanaṃ. 274, 311. Atau oleh siapa penghindaran dari penglihatan dilakukan. Yena vā adassanamicchitaṃ, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Atau oleh siapa penghindaran dari penglihatan diinginkan, hubungan tata bahasa tersebut disebut sebagai apādāna. Upajjhāyā antaradhāyati sisso, mātarā ca pitarā ca antaradhāyati putto. Seorang murid menyembunyikan diri dari guru (upajjhāyā), seorang putra menyembunyikan diri dari ibu dan ayah. Vāti [Pg.139] kimatthaṃ? Sattamīvibhatyattaṃ. Jetavane antaradhāyati bhagavā. Apa gunanya kata 'vā'? Untuk menunjukkan kasus ketujuh (sattamīvibhatti). Sang Bhagavā menghilang di Hutan Jeta (Jetavane). 275, 312. Dūranti kaddha kāla nimmāna tvālopa disāyogavibhattārappayoga suddhappamocana hetu vivittappamāṇa pubbayogabandhana guṇavacana pañha kathana thokākattūsu ca. 275, 312. Juga dalam (makna) jauh, dekat, ukuran jarak, ukuran waktu, penghilangan akhiran -tvā, hubungan arah, pemisahan, menjauhkan diri, kemurnian, pembebasan, sebab, kesendirian, ukuran, hubungan sebelumnya, pengikatan, kata sifat, pertanyaan, percakapan, sedikit, dan bukan pelaku. Dūratthe, antikatthe, addhanimmāne, kālanimmāne, tvālope, disāyoge, vibhatte, ārappayoge, suddhe, pamocane, hetvatthe, vivittatthe, pamāṇe, pubbayoge, bandhanatthe, guṇavacane, pañhe, kathane, thoke, akattari ca iccetesvatthesu, payogesu ca, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Dalam makna dan penggunaan berikut: jauh, dekat, ukuran jarak, ukuran waktu, penghilangan -tvā, hubungan arah, pemisahan, menjauhkan diri, kemurnian, pembebasan, sebab, kesendirian, ukuran, hubungan sebelumnya, pengikatan, kata sifat, pertanyaan, percakapan, sedikit, dan bukan pelaku; hubungan tata bahasa tersebut disebut apādāna. Dūratthetāva – kīva dūro ito naḷakāragāmo, dūrato vā gamma, ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā. Dutiyā ca tatiyā ca, dūraṃ gāmaṃ āvato, dūrena gāmena vā āgato. Ārakā imaṃ dhammavinayaṃ, anena dhammavinayena vā iccevamādi. Pertama dalam makna jauh: 'Seberapa jauh desa pembuat keranjang dari sini (ito)?', 'datang dari jauh (dūrato)', 'orang-orang malang itu jauh (ārakā) dari Dhamma dan Vinaya ini (imasmā dhammavinayā)'. Juga kasus kedua dan ketiga: 'datang ke desa yang jauh (dūraṃ gāmaṃ)', 'datang melalui desa yang jauh (dūrena gāmena)'. 'Jauh dari Dhamma dan Vinaya ini (imaṃ dhammavinayaṃ/anena dhammavinayena)', dan sebagainya. Antikatthe – antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā, samīpaṃ saddhammā. Dutiyā ca tatiyā ca, antikaṃ gāmaṃ, antikaṃ gāmena vā. Āsannaṃ gāmaṃ, āsannaṃ gāmena vā. Samīpaṃ gāmaṃ. Samīpaṃ gāmena vā. Samīpaṃ saddhammaṃ, samīpaṃ saddhammena vā iccevamādi. Dalam makna dekat: 'dekat desa (antikaṃ gāmā)', 'berdekatan dengan desa (āsannaṃ gāmā)', 'dekat desa (samīpaṃ gāmā)', 'dekat dengan Dhamma yang sejati (samīpaṃ saddhammā)'. Juga kasus kedua dan ketiga: 'dekat desa (antikaṃ gāmaṃ)', 'dekat dengan desa (antikaṃ gāmena)'. 'Berdekatan dengan desa (āsannaṃ gāmaṃ)', 'berdekatan dengan desa (āsannaṃ gāmena)'. 'Dekat desa (samīpaṃ gāmaṃ)', 'dekat dengan desa (samīpaṃ gāmena)'. 'Dekat Dhamma yang sejati (samīpaṃ saddhammaṃ)', 'dekat dengan Dhamma yang sejati (samīpaṃ saddhammena)', dan sebagainya. Addhanimmāne [Pg.140] – ito mathurāya catūsu yojanesu saṅkassaṃ nāma nagaraṃ atthi, tattha bahū janā vasanti iccevamādi. Dalam ukuran jarak: 'Empat yojana dari Mathura (ito mathurāya) ada kota bernama Saṅkassa, banyak orang tinggal di sana', dan sebagainya. Kālanimmāne – ito bhikkhave ekanavutikappe vipassī nāma bhagavā loke udapādi, ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena parinibbāyissati iccevamādi. Dalam ukuran waktu: 'Para bhikkhu, sembilan puluh satu kappa yang lalu dari sekarang (ito), Sang Bhagavā bernama Vipassī muncul di dunia', 'Setelah tiga bulan dari sekarang (ito) Beliau akan mangkat (parinibbāyissati)', dan sebagainya. Tvālope kammādhikaraṇesu – pāsādā saṅkameyya, pāsādaṃ abhiruhitvā vā. Pabbatā saṅkameyya, pabbataṃ abhiruhitvā vā. Hatthikkhandhā saṅkameyya, hatthikkhandhaṃ abhiruhitvā vā. Āsanā vuṭṭhaheyya. Āsane nisīditvā vā iccevamādi. Dalam penghilangan akhiran -tvā pada objek dan lokus: 'Dia berpindah dari istana (pāsādā)' [artinya: setelah naik ke istana], 'dia berpindah dari gunung (pabbatā)', 'dia berpindah dari pundak gajah (hatthikkhandhā)', 'dia bangkit dari tempat duduk (āsanā)' [artinya: setelah duduk di tempat duduk], dan sebagainya. Disāyoge – avicito yāva uparibhavaggamantare bahū sattanikāyā vasanti, yato khemaṃ tato bhayaṃ, puratthimato, dakkhiṇato, pacchimato, uttarato aggī pajjalanti, yato assosuṃ bhagavantaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā iccevamādi. Dalam hubungan arah: 'Dari neraka Avīci (avicito) sampai ke puncak keberadaan di atas, banyak kelompok makhluk hidup di antaranya', 'dari mana (yato) ada keselamatan, dari situ (tato) ada ketakutan', 'api menyala di timur (puratthimato), selatan (dakkhiṇato), barat (pacchimato), utara (uttarato)', 'dari mana (yato) mereka mendengar Sang Bhagavā', 'di atas dari telapak kaki (pādatalā), di bawah dari ujung rambut (kesamatthakā)', dan sebagainya. Vibhatte – yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi. Chaṭṭhī ca, channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ, dhammānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayo iccevamādi. Dalam pemisahan (perbandingan): 'Darinya (yato) tidak ada yang lebih luhur atau lebih istimewa'. Juga kasus keenam (chaṭṭhī): 'Dari sembilan puluh enam sekte, Vinaya dari Sang Sugata adalah yang terbaik di antara ajaran-ajaran (dhammānaṃ)', dan sebagainya. Ārappayoge – [Pg.141] gāmadhammā vasaladhammā asaddhammā ārati virati paṭivirati, pāṇātipātā veramaṇī iccevamādi. Dalam penggunaan menjauhkan diri: 'pantang, menahan diri, menjauhkan diri dari cara-cara desa (gāmadhammā), cara-cara rendahan (vasaladhammā), ajaran-ajaran sesat (asaddhammā)', 'berpantang dari pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipātā)', dan sebagainya. Suddhe – lobhaniyehi dhammehi suddho asaṃsaṭṭho, mātito ca pitito ca suddho asaṃsaṭṭho anupakuddho agarahito iccevamādi. Dalam kemurnian: 'Murni dan tidak tercemar oleh hal-hal yang membangkitkan keserakahan (lobhaniyehi dhammehi)', 'murni dari pihak ibu (mātito) dan pihak ayah (pitito), tidak ternoda, tanpa cela', dan sebagainya. Pamocane – parimutto dukkhasmāti vadāmi, muttosmi mārabandhanā, na te muccanti maccunā iccevamādi. Dalam pembebasan: 'Aku berkata: sepenuhnya bebas dari penderitaan (dukkhasmā)', 'aku bebas dari belenggu Mara (mārabandhanā)', 'mereka tidak bebas dari kematian (maccunā)', dan sebagainya. Hetvatthe – kasmā hetunā, kena hetunā, kissa hetunā, kasmā nu tumhaṃ daharā na mīyare, kasmā idheva maraṇaṃ bhavissati iccevamādi. Dalam makna sebab: 'Karena alasan apa (kasmā hetunā)?', 'melalui alasan apa (kena hetunā)?', 'atas alasan apa (kissa hetunā)?', 'mengapa (kasmā) yang muda di antaramu tidak mati?', 'mengapa (kasmā) kematian akan terjadi di sini?', dan sebagainya. Vivittatthe – vivitto pāpakā dhammā, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi iccevamādi. Dalam makna kesendirian (pemisahan): 'Terpisah dari hal-hal buruk (pāpakā dhammā)', 'setelah menyendiri dari kesenangan indrawi (kāmehi), menyendiri dari hal-hal yang tidak bermanfaat (akusalehi dhammehi)', dan sebagainya. Pamāṇe – dīghaso navavidatthiyo sugatavidatthiyā pamāṇikā kāretabbā, majjhimassa purisassa aḍḍha teḷasahatthā iccevamādi. Dalam ukuran: 'Secara memanjang sembilan jengkal, harus dibuat sesuai ukuran jengkal Sang Sugata (sugatavidatthiyā)', 'bagi orang berukuran sedang tiga belas setengah hasta (hatthā)', dan sebagainya. Pubbayoge – pubbeva sammodhā iccevamādi. Dalam hubungan sebelumnya: 'Sebelum (pubbe) pertemuan', dan sebagainya. Bandhanatthe – satasmā bandho naro. Tatiyā ca, satena bandho naro raññā iṇatthena iccevamādi. Dalam makna pengikatan: 'Orang yang terikat karena seratus (satasmā)'. Juga kasus ketiga (tatiyā): 'Orang yang terikat oleh seratus (satena), oleh raja (raññā), karena utang (iṇatthena)', dan sebagainya. Guṇavacane [Pg.142] – puññāya sugatiṃ yanti, cāgāya vipulaṃ dhanaṃ, paññāya vimuttimano, issariyāya janaṃ rakkhati rājā iccevamādi. Dalam kata sifat (kualitas sebagai penyebab): 'Melalui jasa (puññāya) mereka pergi ke alam bahagia', 'karena kedermawanan (cāgāya) (ia memperoleh) kekayaan yang melimpah', 'dengan kebijaksanaan (paññāya) pikiran terbebaskan', 'karena kekuasaannya (issariyāya) raja melindungi rakyat', dan sebagainya. Pañhe tvālope kammādhikaraṇesu – abhidhammā pucchanti, abhidhammaṃ sutvā, abhidhamme ṭhatvā vā. Vinayā pucchanti, vinayaṃ sutvā, vinaye ṭhatvā vā. Dutiyā ca tatiyā ca, abhidhammaṃ, abhidhammena vā. Vinayaṃ, vinayena vā. Eva suttā, geyyā, gāthāya, veyyākaraṇā, udānā, itivuttakā, jātakā, abbhutadhammā, vedallā iccevamādi. Dalam pertanyaan, seruan, dan urusan perbuatan – (mereka) bertanya dari Abhidhamma, setelah mendengar Abhidhamma, atau setelah berlandaskan pada Abhidhamma. (Mereka) bertanya dari Vinaya, setelah mendengar Vinaya, atau setelah berlandaskan pada Vinaya. Juga dalam kasus kedua dan ketiga, dengan Abhidhamma atau melalui Abhidhamma; dengan Vinaya atau melalui Vinaya. Demikian pula Sutta, Geyya, Gāthā, Veyyākaraṇa, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla, dan sebagainya. Kathane tvālope kammādhikaraṇesu – abhidhammā kathayanti, abhidhammaṃ sutvā, abhidhamme ṭhatvā vā. Vinayā kathayanti, vinayaṃ sutvā, vinaye ṭhatvā vā. Dutiyā ca tatiyā ca, abhidhammaṃ, abhidhammena vā. Vinayaṃ vinayena vā. Evaṃ suttā, geyyā, gāthāya, veyyākaraṇā, udānā, itivuttakā, jātakā, abbhutadhammā, vedallā iccevamādi. Dalam pembicaraan, seruan, dan urusan perbuatan – (mereka) berbicara dari Abhidhamma, setelah mendengar Abhidhamma, atau setelah berlandaskan pada Abhidhamma. (Mereka) berbicara dari Vinaya, setelah mendengar Vinaya, atau setelah berlandaskan pada Vinaya. Juga dalam kasus kedua dan ketiga, dengan Abhidhamma atau melalui Abhidhamma; dengan Vinaya atau melalui Vinaya. Demikian pula Sutta, Geyya, Gāthā, Veyyākaraṇa, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla, dan sebagainya. Thoke – thokā muccanti. Appamattakā muccanti, kicchā muccanti. Tatiyā ca. Thokena, appamattakena, kicchena vā iccevamādi. Dalam arti sedikit – dibebaskan dari sedikit. Dibebaskan dari jumlah yang sangat sedikit, dibebaskan dengan susah payah. Juga dalam kasus ketiga; dengan sedikit, dengan jumlah sangat sedikit, atau dengan susah payah, dan sebagainya. Akattarica – kammassa katattā upacitattā ussannattā vipulattā cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hoti iccevamādi. Dan dalam arti bukan pelaku – karena perbuatan (kamma) telah dilakukan, dikumpulkan, ditingkatkan, dan diperbanyak, maka kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) muncul, dan sebagainya. Caggahaṇena [Pg.143] sesesupi ye mayā nopadiṭṭhā apādānapayogikā, te payogavicakkhaṇehi yathāyogaṃ yojetabbā. Dengan penyebutan kata 'ca' (dan), juga pada penggunaan-penggunaan lainnya yang tidak disebutkan olehku yang berkaitan dengan apādāna (ablativus), hal-hal tersebut harus diterapkan secara tepat oleh mereka yang ahli dalam penggunaan (tata bahasa). 276, 302. Yassa dātukāmo rocate dhārayate vā taṃ sampadānaṃ. 276, 302. Kepada siapa seseorang ingin memberi, menyukai, atau berhutang, (orang atau benda) itu disebut sampadāna (dativus). Yassa vā dātukāmo yassa vārocate, yassa vā dhārayate, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti. Atau kepada siapa seseorang ingin memberi, menyukai, atau berhutang, agen (kāraka) tersebut mendapat sebutan sampadāna. Samaṇassa cīvaraṃ dadāti, samaṇassa rocate saccaṃ, devadattassa suvaṇṇacchattaṃ dhārayate yaññadatto. Memberikan jubah kepada petapa, kebenaran menyenangkan bagi petapa, Yaññadatta berhutang payung emas kepada Devadatta. Sampadānamiccanena kvattho? Sampadāne catutthī. Apa kegunaan dari istilah 'sampadāna' ini? Kasus keempat (catutthī) digunakan dalam arti sampadāna. Vāti vikappanatthaṃ, dhātunāmānaṃ payoge vā upasaggappayoge vā nipātappayoge vā sati atthavikappanatthaṃ vāti padaṃ payujjati. Kata 'vā' digunakan untuk menyatakan pilihan; kata 'vā' digunakan ketika ada penggunaan akar kata (dhātu) atau nama (nāma), penggunaan awalan (upasagga), atau penggunaan kata keterangan (nipāta) untuk tujuan membedakan makna. 277, 303. Silāgha hanu ṭhā sapa dhāra piha kudha duhissosūya rādhikkha paccāsuṇa anupatigiṇa pubbakattārocanattha tadattha tumatthālamattha maññānādarappāṇini, gatyatthakammani, āsīsattha sammuti bhiyya sattamyatthesu ca. 277, 303. (Dengan akar kata) silāgha, hanu, ṭhā, sapa, dhāra, piha, kudha, duha, issa, usūya, rādha, ikkha, paccāsuṇa, anupatigiṇa; (dalam arti) pelaku sebelumnya, memberitahukan, untuk tujuan itu, untuk tujuan 'tum', dalam arti 'cukup', meremehkan benda tak bernyawa dalam penggunaan 'maññati', objek dari kata kerja yang berarti pergi, dalam arti pemberkatan, persetujuan, kelebihan, dan dalam arti kasus ketujuh (sattami). Silāgha hanu ṭhā sapa dhāra piha kudha duha issaiccetesaṃ dhātūnaṃ payoge, usūyatthānañca payoge, rādhikkhappayoge, paccāsuṇaanupatigiṇānaṃ pubbakattari, ārocanatthe[Pg.144], tadatthe, tumatthe, alamatthe, maññatippayoge anādare appāṇini, gatyatthānaṃ dhātūnaṃ kammani, āsīsatthe ca sammuti bhiyya sattamyatthesu ca, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti. Dalam penggunaan akar kata silāgha, hanu, ṭhā, sapa, dhāra, piha, kudha, duha, issa; dan penggunaan dalam arti iri hati (usūya), penggunaan rādha dan ikkha, pelaku sebelumnya dari paccāsuṇa dan anupatigiṇa, dalam arti memberitahukan, dalam arti untuk tujuan itu (tadatta), dalam arti untuk tujuan 'tum' (tumatta), dalam arti cukup (alamatta), dalam penggunaan maññati ketika meremehkan benda tak bernyawa, dalam objek dari akar kata yang berarti pergi, dalam arti pemberkatan, persetujuan, kelebihan, serta dalam arti kasus ketujuh (sattami), maka agen (kāraka) tersebut disebut sampadāna. Silāghappayoge tāva – buddhassa silāghate, dhammassa silāghate, saṅghassa silāghate, sakaṃupajjhāyassa silāghate, tava silāghate mama silāghate iccevamādi. Pertama, dalam penggunaan silāgha (memuji) – memuji Buddha, memuji Dhamma, memuji Saṅgha, memuji pembimbingnya sendiri, memujimu, memujiku, dan sebagainya. Hanuppayoge – hanute tuyhameva, hanute mayhameva iccevamādi. Dalam penggunaan hanu (menyangkal/menyembunyikan) – menyangkal darimu saja, menyangkal dariku saja, dan sebagainya. Ṭhāpayoge – upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī, bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya bhikkhunī iccevamādi. Dalam penggunaan ṭhā (melayani/menunggu) – tukang kayu melayani putra-putra Sakya, seorang bhikkhunī melayani bhikkhu yang sedang makan dengan air atau dengan kipas, dan sebagainya. Sapappayoge – tuyhaṃ sapate, mayhaṃ sapate iccevamādi. Dalam penggunaan sapa (bersumpah/mengutuk) – bersumpah kepadamu, bersumpah kepadaku, dan sebagainya. Dhārappayoge – suvaṇṇaṃ te dhārayate iccevamādi. Dalam penggunaan dhāra (berhutang) – ia berhutang emas padamu, dan sebagainya. Pihappayoge – buddhassa aññatitthiyā pihayanti, devā dassanakāmā te, yato icchāmi bhaddantassa, samiddhānaṃ pihayanti daliddā iccevamādi. Dalam penggunaan piha (mendambakan) – penganut ajaran lain mendambakan Buddha, para dewa ingin melihatmu, karena aku menginginkannya dari Yang Mulia, orang miskin mendambakan orang kaya, dan sebagainya. Kudhaduhaissausūyappayoge – kodhayati deva dattassa, tassa kujjha mahāvīra, mā raṭṭhaṃ vinassa idaṃ. Duhayati [Pg.145] disānaṃ megho, titthiyā samaṇānaṃ issayanti guṇagiddhena, titthiyā samaṇānaṃ issayanti lābhagiddhena, dujjanā guṇavantānaṃ usūyanti guṇagiddhena, kā usūyā vijānataṃ iccevamādi. Dalam penggunaan kudha, duha, issa, usūya – (ia) marah kepada Devadatta; marahlah kepadanya, wahai Pahlawan Besar, janganlah kerajaan ini hancur. Awan membahayakan segala penjuru, penganut ajaran lain iri kepada para petapa karena mendambakan kualitas mereka, penganut ajaran lain iri kepada para petapa karena menginginkan keuntungan mereka, orang jahat dengki kepada orang yang memiliki kualitas karena mendambakan kualitas tersebut, apa itu dengki bagi mereka yang memiliki pemahaman, dan sebagainya. Rādha ikkha iccetesaṃ dhātūnaṃ payoge yassa akathitassa pucchanaṃ kammavikkhyāpanatthañca, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti, dutiyā ca. Dalam penggunaan akar kata rādha dan ikkha, agen yang tidak disebutkan yang ditanyakan untuk tujuan menjelaskan objek, maka agen (kāraka) tersebut disebut sampadāna, dan juga dapat menggunakan kasus kedua (accusativus). Ārādhohaṃ rañño, ārādhohaṃ rājānaṃ, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, kyāhaṃ ayye aparajjhāmi, cakkhuṃ janassa dassanāya taṃ viya maññe, āyasmato upālittherassa upasampadāpekkho upatisso, āyasmantaṃ vā iccevamādi. Aku memuaskan raja (atau) aku memuaskan bagi raja; apa kesalahanku terhadap para mulia? (atau) apa kesalahanku bagi para mulia? Aku menganggap itu seperti penglihatan bagi orang-orang; Upatissa adalah orang yang mengharapkan penahbisan dari Yang Mulia Upāli Thera (atau) mengharapkan Yang Mulia, dan sebagainya. Paccāsuṇa anupatigiṇānaṃ pubbakattari suṇotissa paccāyoge yassa kammuno pubbassa yo kattā, so sampadānasañño hoti. Dalam penggunaan paccāsuṇa dan anupatigiṇa, pada pelaku sebelumnya (pubbakattari); dalam hubungan balik (paccāyoga) dari akar kata suṇo (mendengar), siapa pun yang menjadi pelaku sebelumnya dari suatu objek, dia disebut sampadāna. Taṃ yathā? Bhagavā bhikkhū etadavoca. Bagaimana contohnya? Sang Bhagava mengatakan ini kepada para bhikkhu. Bhikkhūti akathīta kammaṃ, etanti kathitakammaṃ. Yassa kammuno pubbassa yo kattā, so‘bhagavā’ti ‘‘yo karoti sa kattā’’ti suttavacanena kattusañño. Evaṃ yassa [Pg.146] kammuno pubbassa yo kattā, so sampadānasañño hoti. 'Bhikkhū' adalah objek yang tidak disebutkan secara langsung (akathita kamma), 'eta' adalah objek yang disebutkan (kathita kamma). Pelaku dari objek sebelumnya tersebut adalah 'Bhagavā'—berdasarkan sutta 'siapa yang melakukan, dia adalah pelaku'—ia disebut sebagai pelaku (kattā). Demikianlah, siapa pun yang menjadi pelaku sebelumnya dari suatu objek, ia disebut sampadāna. Taṃ yathā? Te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, āsuṇanti buddhassa bhikkhū. Bagaimana contohnya? Para bhikkhu tersebut menjawab kepada Sang Bhagava, para bhikkhu mendengarkan Buddha. Giṇassa anupatiyoge yassa kammuno pubbassa yo kattā, so sampadānasañño hoti. Dalam hubungan balik (anupatiyoga) dari akar kata gi (menyahut), siapa pun yang menjadi pelaku sebelumnya dari suatu objek, ia disebut sampadāna. Taṃ yathā? Bhikkhu janaṃ dhammaṃ sāveti, tassa bhikkhuno jano anugiṇāti, tassa bhikkhuno jano patigiṇāti. Bagaimana contohnya? Seorang bhikkhu membuat orang-orang mendengarkan Dhamma, orang-orang tersebut menyahut kepada bhikkhu tersebut, orang-orang tersebut membalas kepada bhikkhu tersebut. Yo vadeti sa‘kattā’ti,Vuttaṃ ‘kamma’nti vuccati; Yo paṭiggāhako tassa,‘Sampadānaṃ’ vijāniyā. Dia yang berbicara disebut 'pelaku' (kattā), apa yang dikatakan disebut 'objek' (kamma); dia yang menjadi penerima dari itu, hendaknya diketahui sebagai 'sampadāna'. Iccevamādi. Dan sebagainya. Ārocanatthe – ārocayāmi vo bhikkhave, āmantayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo bhikkhave, ārocayāmi te mahārāja, āmantayāmi te mahārāja, paṭivedayāmi te mahārāja iccevamādi. Dalam arti memberitahukan – Aku memberitahukan kepada kalian, para bhikkhu; Aku memanggil kalian, para bhikkhu; Aku memaklumkan kepada kalian, para bhikkhu; Aku memberitahukan kepadamu, Baginda; Aku memanggilmu, Baginda; Aku memaklumkan kepadamu, Baginda, dan sebagainya. Tadatthe – ūnassa pāripūriyā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Buddhassa atthāya, dhammassa atthāya, saṅghassa atthāya, jīvitaṃ pariccajāmi iccevamādi. Tadatthe – demi tujuan itu – jubah itu harus disimpan untuk melengkapi yang kurang. 'Demi Buddha, demi Dhamma, demi Sangha, aku menyerahkan nyawa,' dan sebagainya. Tumatthe [Pg.147] -lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ buddho loke uppajjati. Bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya vinayo paññatto iccevamādi. Tumatthe (dalam arti infinitif) – demi belas kasih kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia, Buddha muncul di dunia. Vinaya ditetapkan untuk kenyamanan hidup para bhikkhu, dan sebagainya. Alamatthappayoge-alamiti arahati paṭikkhittesu. Alaṃ me buddho, alaṃ me rajjaṃ, alaṃ bhikkhu pattassa, alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa. Paṭikkhitte alaṃ te rūpaṃ karaṇīyaṃ, alaṃ me hiraññasuvaṇṇena iccevamādi. Alamatthappayoge – dalam penggunaan bermakna 'cukup' – kata 'alaṃ' berarti layak dalam hal penolakan. 'Bagiku cukup Buddha', 'bagiku cukup kerajaan', 'bhikkhu cukup dengan mangkuknya', 'pegulat cukup bagi pegulat', pegulat layak bagi pegulat. Dalam hal penolakan: 'cukup bagimu untuk menghias diri', 'bagiku cukup dengan emas dan perak', dan sebagainya. Maññatippayoge anādare appāṇini-kaṭṭhassa tuvaṃ maññe, kaliṅgarassa tuvaṃ maññe. Dalam penggunaan kata 'maññati' bermakna penghinaan terhadap benda mati – 'Aku menganggapmu seperti kayu', 'Aku menganggapmu seperti sepotong kayu'. Anādareti kimatthaṃ? Suvaṇṇaṃ viya taṃ maññe. Mengapa dikatakan 'dalam penghinaan'? 'Aku menganggapmu seperti emas'. Appāṇinīti kimatthaṃ? Gadrabhaṃ tuvaṃ maññe iccevamādi. Mengapa dikatakan 'terhadap benda mati'? 'Aku menganggapmu seekor keledai', dan sebagainya. Gatyatthakammani-gāmassa pādena gato, nagarassa pādena gato, appo saggāya gacchati, saggassa gamanena vā, mūlāya paṭikasseyya saṅgho. Dutiyā ca, gāmaṃ pādena gato, nagaraṃ pādena gato, appo saggaṃ gacchati, saggaṃ gamanena vā, mūlaṃ paṭikasseyya saṅgho iccevamādi. Gatyatthakammani (objek dari kata kerja gerak) – pergi ke desa dengan berjalan kaki, pergi ke kota dengan berjalan kaki, sedikit yang pergi ke surga, atau dengan pergi ke surga, Sangha harus menarik kembali ke akar. Dan kasus kedua (akusatif) juga digunakan: pergi ke desa dengan berjalan kaki, pergi ke kota dengan berjalan kaki, sedikit yang pergi ke surga, atau dengan pergi ke surga, Sangha harus menarik kembali ke akar, dan sebagainya. Āsīsatthe-āyasmato dīghāyuko hotu, bhaddaṃ bhavato hotu, kusalaṃ bhavato hotu, anāmayaṃ [Pg.148] bhavato hotu, sukhaṃ bhavato hotu, svāgataṃ bhavato hotu, attho bhavato hotu, hitaṃ bhavato hotu iccevamādi. Āsīsatthe (dalam arti pemberkatan) – semoga yang mulia berumur panjang, semoga kebaikan ada padamu, semoga kesejahteraan ada padamu, semoga kesehatan ada padamu, semoga kebahagiaan ada padamu, semoga sambutan baik ada padamu, semoga manfaat ada padamu, semoga kesejahteraan ada padamu, dan sebagainya. Sammutippayoge– aññatra saṅghasammutiyā bhikkhussa vippavatthuṃ na vaṭṭati, sādhu sammuti me tassa bhagavato dassanāya iccevamādi. Sammutippayoge (dalam penggunaan kata 'persetujuan') – tanpa persetujuan Sangha, seorang bhikkhu tidak boleh tinggal terpisah, 'Persetujuan bagiku untuk melihat Sang Bhagavā adalah baik', dan sebagainya. Bhiyyappayoge – bhiyyoso mattāyaṃ iccevamādi. Bhiyyappayoge – dalam penggunaan bermakna 'lebih' – 'lebih melampaui batasnya', dan sebagainya. Sattamyatthe – tuyhañcassa āvi karomi, tassa me sakko pāturahosi iccevamādi. Sattamyatthe (dalam arti lokatif) – 'Aku mengungkapkannya padamu', 'Sakka menampakkan diri kepadaku', dan sebagainya. Atthaggahaṇena bahūsu akkharappayogesu dissati. Dengan penggunaan kata 'attha', hal ini terlihat dalam banyak penggunaan huruf. Taṃ yathā? Upamaṃ mata karissāmi, dhammaṃ vo desessāmi. Seperti apa? 'Aku akan membuat perumpamaan', 'Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu'. Sāratthe ca – desetu bhante bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ. Tassa phāsu vihārāya hoti, etassa pahiṇeyya, yathā no bhagavā byākareyya, tathāpi tesaṃ byākarissāma[Pg.149], kappati samaṇānaṃ āyogo, amhākaṃ maṇinā attho, kimattho me buddhena, seyyo me attho, bahūpakārā bhante mahāpajā patigotamī bhagavato, bahūpakārā bhikkhave mātāpitaro puttānaṃ iccevamādi. Dan dalam arti esensial (sāra) – 'Biarlah Sang Bhagavā, Yang Mulia, membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu'. Hal itu untuk kenyamanan hidupnya, hendaknya ia dikirim kepadanya, sebagaimana Sang Bhagavā menjelaskan kepada kita, demikian pula kami akan menjelaskan kepada mereka, praktik meditasi adalah layak bagi para pertapa, kami membutuhkan permata, apa gunanya Buddha bagiku, manfaat lebih baik bagiku, 'Yang Mulia, Mahāpajāpatī Gotamī sangat berjasa bagi Sang Bhagavā', 'Para bhikkhu, ibu dan ayah sangat berjasa bagi anak-anaknya', dan sebagainya. Sesesu akkharappayogesupi aññepi payogā payogavicakkhaṇehi yojetabbā. Bahkan dalam penggunaan huruf-huruf lainnya, penggunaan lain harus diterapkan oleh mereka yang ahli dalam penggunaan tersebut. Caggahaṇaṃ vikappanatthavāggahaṇānukaḍḍhanatthaṃ. Ye keci saddā sampadānappayogikā mayā nopadiṭṭhā, tesaṃ gahaṇatthaṃ idha vikappīyati vāsaddo. Pengambilan 'ca' adalah untuk arti pilihan dan pengambilan 'vā' untuk tujuan penarikan. Kata-kata apa pun yang digunakan sebagai sampadāna (datif) yang tidak aku ajarkan, kata 'vā' digunakan di sini untuk mencakupnya secara opsional. Taṃ yathā? Bhikkhusaṅghassa pabhū ayaṃ bhagavā, desassa pabhū ayaṃ rājā. Khettassa pabhū ayaṃ gahapati, araññassa pabhū ayaṃ luddako iccevamādi. Kvaci dutiyā tatiyā pañcamī chaṭṭhī sattamyatthesu ca. Seperti apa? 'Sang Bhagavā adalah penguasa Sangha bhikkhu', 'Raja ini adalah penguasa negeri'. 'Kepala rumah tangga ini adalah penguasa ladang', 'Pemburu ini adalah penguasa hutan', dan sebagainya. Terkadang juga dalam arti kasus kedua, ketiga, kelima, keenam, dan ketujuh. 178, 320. Yodhāro tamokāsaṃ. 178, 320. Apa yang menjadi tumpuan (ādhāra), itu adalah tempat (okāsa). Yo ādhāro, taṃ okāsasaññaṃ hoti. Svādhāro catubbidho byāpiko, opasilesiko, vesayiko sāmīpiko cāti. Apa yang menjadi tumpuan, itu menyandang nama tempat (okāsa). Tumpuan itu ada empat jenis: meresap (byāpika), bersentuhan (opasilesika), bidang/subjek (vesayika), dan kedekatan (sāmīpika). Tattha [Pg.150] byāpiko tāva–jalesu khīraṃ tiṭṭhati, tilesu telaṃ, ucchūsu raso. Di antaranya, yang meresap: susu ada di dalam air, minyak ada di dalam wijen, sari ada di dalam tebu. Opasilesiko–pariyaṅke rājā seti, āsane upaviṭṭho saṅgho. Yang bersentuhan: raja berbaring di tempat tidur, Sangha duduk di kursi. Vesayiko–bhūmīsu manussā caranti, antalikkhe vāyū vāyanti. Ākāse sakuṇā pakkhandanti. Yang bersifat bidang: manusia berjalan di bumi, angin bertiup di atmosfer, burung-burung terbang di langit. Sāmīpiko–vane hatthino caranti, gaṅgāyaṃ ghoso tiṭṭhati, vaje gāvo duhanti, sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Yang bersifat kedekatan: gajah-gajah berjalan di hutan, suara terdengar di (tepi) sungai Gangga, sapi-sapi diperah di kandang, menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta. Okāsamiccanena kvattho? Okāse sattamī. Apa gunanya sebutan 'okāsa'? Kasus ketujuh digunakan dalam arti tempat (okāsa). 279, 292. Yena vā kayirate taṃ karaṇaṃ. 279, 292. Apa yang digunakan untuk melakukan sesuatu, itu adalah instrumen (karaṇa). Yena vā kayirate, yena vā passati, yena vā suṇāti, taṃ kārakaṃ karaṇasaññaṃ hoti. Apa yang digunakan untuk melakukan, atau apa yang digunakan untuk melihat, atau apa yang digunakan untuk mendengar, agen (kāraka) tersebut menyandang nama instrumen (karaṇa). Dattena vihiṃ lunāti, vāsiyā kaṭṭhaṃ tacchati, pharasunā rukkhaṃ chindati, kudālena pathaviṃ khaṇati, satthena kammaṃ karoti. Cakkhunā rūpaṃ passati. Memanen padi dengan sabit, menyerut kayu dengan kapak kecil, menebang pohon dengan kapak, menggali tanah dengan cangkul, melakukan pekerjaan dengan alat/senjata. Melihat objek dengan mata. Karaṇamiccanena kvattho? Karaṇe tatiyā. Apa gunanya sebutan 'karaṇa'? Kasus ketiga digunakan dalam arti instrumen (karaṇa). 280, 285. Yaṃ [Pg.151] karoti taṃ kammaṃ. 280, 285. Apa yang dikerjakan, itu adalah objek (kamma). Yaṃ vā karoti, yaṃ vā passati, yaṃ vā suṇāti, taṃ kārakaṃ kammasaññaṃ hoti. Apa yang dilakukan, atau apa yang dilihat, atau apa yang didengar, agen (kāraka) tersebut menyandang nama objek (kamma). Chattaṃ karoti, rathaṃ karoti, rūpaṃ passati, saddaṃ suṇāti, kaṇṭakaṃ maddati, visaṃ gilati. Membuat payung, membuat kereta, melihat wujud, mendengar suara, menginjak duri, menelan racun. Kammamiccanena kvattho? Kammatthe dutiyā. Apa kegunaan dari kata 'Kamma' ini? Kasus kedua (akusatif) digunakan dalam makna objek. 281, 294. Yo karoti sa kattā. 281, 294. Ia yang melakukan adalah pelaku (kattā). Yo karoti, so kattusañño hoti. Ia yang melakukan, ia disebut sebagai pelaku. Ahinā daṭṭho naro, garuḷena hato nāgo. Buddhena jito māro, upaguttena māro bandho. Orang yang digigit ular, naga yang dibunuh oleh garuda. Māra yang ditaklukkan oleh Buddha, Māra yang diikat oleh Upagutta. Kattuiccanena kvattho? Kattari ca. Apa kegunaan dari kata 'Kattu' ini? Juga dalam makna pelaku. 282, 295. Yo kāreti sa hetu. 282, 295. Ia yang menyebabkan orang lain melakukan adalah penyebab (hetu). Yo kattāraṃ kāreti, so hetusañño hoti, kattā ca. Ia yang menyebabkan si pelaku melakukan, ia disebut sebagai penyebab, dan juga sebagai pelaku. So puriso taṃ purisaṃ kammaṃ kāreti so puriso tena purisena kammaṃ kāreti, so puriso tassa purisassa kammaṃ kāreti. Evaṃ hāreti pāṭheti pāceti, dhāreti. Laki-laki itu menyebabkan laki-laki itu melakukan pekerjaan, laki-laki itu menyebabkan laki-laki itu melakukan pekerjaan [melalui orang itu], laki-laki itu menyebabkan laki-laki itu melakukan pekerjaan [bagi orang itu]. Demikian pula: menyebabkan membawa, menyebabkan membaca, menyebabkan memasak, menyebabkan membawa/menahan. Hetuiccanena kvattho? Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe. Apa kegunaan dari kata 'Hetu' ini? Akhiran kausatif (kārita) ṇe, ṇaya, ṇāpe, ṇāpayā ditambahkan pada akar kata dalam makna penyebab (hetu). 283, 316. Yassa [Pg.152] vā pariggaho taṃ sāmī. 283, 316. Atau ia yang memiliki kepemilikan adalah pemilik (sāmī). Yassa vā pariggaho, taṃ sāmīsaññaṃ hoti. Atau ia yang memiliki kepemilikan, ia disebut sebagai pemilik. Tassa bhikkhuno paṭivīso, tassa bhikkhuno patto, tassa bhikkhuno cīvaraṃ, attano mukhaṃ. Bagian dari bhikkhu itu, mangkuk dari bhikkhu itu, jubah dari bhikkhu itu, wajah sendiri. Sāmīiccanena kvattho? Sāmismiṃ chaṭṭhī. Apa kegunaan dari kata 'Sāmī' ini? Kasus keenam (genitif) digunakan dalam makna pemilik. 284, 283. Liṅgatthe paṭhamā. 284, 283. Kasus pertama (nominatif) digunakan dalam makna dasar kata (liṅga). Liṅgatthābhidhānamatte paṭhamāvibhatti hoti. Akhiran kasus pertama terjadi hanya pada penyebutan makna dasar kata (liṅga). Puriso, purisā, eko, dve, ca, vā, he, ahe, re, are. Laki-laki, laki-laki (jamak), satu, dua, dan, atau, o, hai, hei, ho. 285, 70. Ālapane ca. 285, 70. Dan dalam sapaan (ālapana). Ālapanatthā dhike liṅgatthābhidhānamatte ca paṭhamāvibhatti hoti. Akhiran kasus pertama terjadi pada penyebutan makna dasar kata (liṅga) dan tambahan dalam makna sapaan (ālapana). Bho purisa, bhavanto purisā, bho rāja, bhavanto rājāno, he sakhe, he sakhino. Wahai orang, wahai orang-orang, wahai raja, wahai raja-raja, wahai sahabat, wahai sahabat-sahabat. 286, 291. Karaṇe tatiyā. 286, 291. Kasus ketiga (instrumental) dalam makna instrumen (karaṇa). Karaṇakārake tatiyāvibhatti hoti. Akhiran kasus ketiga terjadi pada hubungan gramatikal instrumen (karaṇakāraka). Agginā kuṭiṃ jhāpeti, manasā ce paduṭṭhena, manasā ce pasannena, kāyena kammaṃ karoti. Membakar gubuk dengan api, jika dengan pikiran yang tercemar, jika dengan pikiran yang jernih, melakukan perbuatan dengan tubuh. 287, 299. Sahādiyoge [Pg.153] ca. 287, 299. Dan dalam hubungan dengan kata 'saha' dan sejenisnya. Sahādiyogatthe ca tatiyāvibhatti hoti. Akhiran kasus ketiga juga terjadi dalam makna hubungan dengan 'saha' dan sejenisnya. Sahāpi gaggena saṅgho uposathaṃ kareyya, vināpi gaggena, mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ, sahassena samaṃ mitā. Sangha dapat melakukan uposatha bahkan bersama Gagga, bahkan tanpa Gagga, bersama dengan persamuhan besar bhikkhu, diukur setara dengan seribu. 288, 293. Kattari ca. 288, 293. Dan dalam makna pelaku (kattari). Kattari ca tatiyāvibhatti hoti. Akhiran kasus ketiga juga terjadi dalam makna pelaku (kattari). Raññā hato poso, yakkhena dinno varo, ahinā daṭṭho naro. Orang yang dibunuh oleh raja, anugerah yang diberikan oleh yakkha, orang yang digigit oleh ular. 289, 297. Hetvatthe ca. 289, 297. Dan dalam makna penyebab (hetu). Hetvatthe ca tatiyāvibhatti hoti. Dan kasus ketiga (tatiyā-vibhatti) terjadi dalam makna sebab (hetu). Annena vasati, dhammena vasati, vijjāya vasati, sakkārena vasati. Ia hidup karena makanan, ia hidup karena Dhamma, ia hidup karena pengetahuan, ia hidup karena penghormatan. 290, 298. Sattamyatthe ca. 290, 298. Dan dalam makna kasus ketujuh (sattami-vibhatti). Sattamyatthe ca tatiyāvibhatti hoti. Dan kasus ketiga terjadi dalam makna kasus ketujuh. Tena [Pg.154] kālena, tena samayena. (Yena kālena, yena samayena,) tena kho pana samayena. Pada waktu itu, pada saat itu. (Pada waktu mana, pada saat mana,) pada saat itulah. 291, 299. Yenaṅgavikāro. 291, 299. Oleh bagian tubuh mana terdapat kecacatan. Yena byādhimatā aṅgena aṅgino vikāro lakkhīyate. Tattha tatiyāvibhatti hoti. Bagian tubuh yang berpenyakit yang melaluinya kecacatan pada pemilik tubuh terlihat. Di sana digunakan kasus ketiga. Akkhinā kāṇo, hatthena kuṇī, kāṇaṃ passati nettena, pādena khañjo, piṭṭhiyā khujjo. Buta pada matanya, lumpuh pada tangannya, ia melihat kecacatan dengan matanya, pincang pada kakinya, bungkuk pada punggungnya. 292, 300. Visesane ca. 292, 300. Dan dalam kualifikasi (visesana). Visesanatthe ca tatiyāvibhatti hoti. Dan kasus ketiga terjadi dalam makna kualifikasi. Gottena gotamo nātho, suvaṇṇena abhirūpo, tapasā uttamo. Sang Pelindung adalah Gotama berdasarkan klan, tampan dalam warna kulit, tertinggi dalam pertapaan. 293, 301. Sampadāne catutthī. 293, 301. Kasus keempat (catutthī-vibhatti) untuk penerima (sampadāna). Sampadānakārake catutthīvibhatti hoti. Kasus keempat terjadi dalam fungsi dative (sampadāna-kāraka). Buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā dānaṃ deti, dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā. Ia memberikan dana kepada Buddha, atau kepada Dhamma, atau kepada Sangha; ia adalah pemberi kepada pertapa atau brahmana. 294, 305. Namoyogādīsvapi ca. 294, 305. Dan juga dalam hubungan dengan kata namo dan sebagainya. Namoyogādīsvapi ca catutthīvibhatti hoti. Dan kasus keempat juga terjadi dalam hubungan dengan kata namo dan sebagainya. Namo [Pg.155] te buddha vīratthu, sotthi pajānaṃ, namo karohi nāgassa, svāgataṃ te mahārāja. Terpujilah Engkau, O Buddha sang pahlawan, semoga kesejahteraan bagi para makhluk, berilah penghormatan kepada naga, selamat datang bagimu, O Maharaja. 295, 307. Apādāne pañcamī. 295, 307. Kasus kelima (pañcamī-vibhatti) untuk asal (apādāna). Apādānakārake pañcamīvibhatti hoti. Kasus kelima terjadi dalam fungsi ablative (apādāna-kāraka). Pāpā cittaṃ nivāraye, abbhā muttova candimā, bhayā muccati so naro. Hendaknya ia menjauhkan pikiran dari kejahatan, seperti rembulan yang terbebas dari awan, orang itu terbebas dari ketakutan. 296, 314. Kāraṇatthe ḍha. 296, 314. Dalam makna sebab. Kāraṇatthe ca pañcamīvibhatti hoti. Dan kasus kelima terjadi dalam makna sebab. Ananubodhā appaṭivedhā catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ adassanā. Karena kurangnya pemahaman, karena kurangnya penembusan, karena tidak melihat Empat Kesunyataan Mulia sebagaimana adanya. 297, 284. Kammatthe dutiyā. 297, 284. Kasus kedua (dutiyā-vibhatti) dalam makna objek (kamma). Kammatthe dutiyāvibhatti hoti. Kasus kedua terjadi dalam makna objek. Gāvaṃ hanati, vīhayo lunāti, satthaṃ karoti, ghaṭaṃ karoti, rathaṃ karoti, dhammaṃ suṇāti, buddhaṃ pūjeti, vācaṃ bhāsatī, taṇḍulaṃ vacati, coraṃ ghāteti. Membunuh lembu, menuai padi, membuat senjata, membuat pot, membuat kereta, mendengarkan Dhamma, memuja Buddha, mengucapkan kata-kata, memasak beras, membunuh pencuri. 298, 287. Kāladdhānamaccantasaṃyoge. 298, 287. Dalam hubungan terus-menerus pada waktu dan jarak. Kāladdhānaṃ accantasaṃyoge dutiyāvibhatti hoti. Kasus kedua terjadi dalam hubungan terus-menerus pada waktu dan jarak. Māsaṃ [Pg.156] maṃsodanaṃ bhuñjati, saradaṃ ramaṇīyā nadī, māsaṃ sajjhāyati, yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati. Makan nasi daging selama sebulan, sungai yang indah selama musim gugur, merapal selama sebulan, barisan hutan sepanjang satu yojana, gunung sepanjang satu yojana, merapal sepanjang satu kosa. Accantasaṃyogeti kimatthaṃ? Saṃvacchare bhojanaṃ bhuñjati. Apa tujuan dari ungkapan 'hubungan terus-menerus'? (Contohnya:) Ia makan makanan dalam satu tahun. 299, 288. Kammappavadhanīyayutte. 299, 288. Mengenai hubungan dengan kammappavacanīya (partikel). Kammappavacanīyayutte dutiyāvibhatti hoti. Kasus akusatif (dutiyāvibhatti) digunakan dalam hubungan dengan kammappavacanīya. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato, pabbajitamanupabbajiṃsu. Mengenai Yang Mulia Gotama itu, reputasi baik demikian telah tersebar; mereka telah mengikuti (beliau) yang telah melepaskan keduniawian untuk melepaskan keduniawian. 300, 286. Gati buddhi bhuja paṭha hara kara sayādīnaṃ kārite vā. 300, 286. Terhadap akar kata gati (pergi), buddhi (tahu), bhuja (makan), paṭha (membaca), hara (membawa), kara (melakukan), sayā (tidur), dan sebagainya, dalam bentuk kausatif (kārita), secara opsional (vā). Gati buddhi bhuja paṭha hara kara sayādīnaṃ payoge kārite dutiyāvibhatti hoti vā. Dalam penggunaan bentuk kausatif dari akar kata gati, buddhi, bhuja, paṭha, hara, kara, saya, dan sebagainya, kasus akusatif (dutiyāvibhatti) digunakan secara opsional. Puriso purisaṃ (gāmaṃ) gāmayati, puriso purisena vā, puriso purisassa vā. Evaṃ bodhayati, bhojayati, pāṭhayati, hārayati, kārayati, sayāpayati. Evaṃ sabbattha kārite. Seseorang menyebabkan orang lain (ke desa) pergi, atau oleh orang itu, atau bagi orang itu. Demikian juga: menyebabkan tahu, menyebabkan makan, menyebabkan membaca, menyebabkan membawa, menyebabkan melakukan, menyebabkan tidur. Demikianlah pada semua bentuk kausatif. 301, 215. Sāmismiṃ chaṭṭhī. 301, 215. Kasus genitif (chaṭṭhī) untuk menyatakan kepemilikan (sāmi). Sāmismiṃ chaṭṭhīvibhatti hoti. Kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti) digunakan untuk menyatakan kepemilikan. Tassa [Pg.157] bhikkhuno paṭivīso, tassa bhikkhuno patto, tassa bhikkhuno cīvaraṃ, attano mukhaṃ. Bagian milik bhikkhu itu, mangkuk milik bhikkhu itu, jubah milik bhikkhu itu, wajah diri sendiri. 302, 319. Okāse sattamī. 302, 319. Kasus lokatif (sattamī) untuk menyatakan tempat (okāsa). Okāsakārake sattamīvibhatti hoti. Kasus lokatif (sattamīvibhatti) digunakan untuk peran lokatif (okāsakāraka). Gambhīre odakantike, pāpasmiṃ ramati mano, bhagavati brahmacariyaṃ vussati kulaputto. Di kedalaman dekat air, pikiran senang dalam kejahatan, kehidupan suci dijalani di bawah bimbingan Yang Terberkati oleh seorang putra dari keluarga baik. 303, 321. Sāmissarādhipati dāyāda sakkhīpatibhū pasutakusalehi ca. 303, 321. Dan bersama kata-kata sāmī (pemilik), issara (penguasa), adhipati (pemimpin), dāyāda (ahli waris), sakkhī (saksi), patibhū (penjamin), pasuta (tekun), dan kusala (ahli). Sāmī issara adhipati dāyāda sakkhīpatibhū pasutakusala iccetehi payoge chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca. Dalam penggunaan kata-kata sāmī, issara, adhipati, dāyāda, sakkhī, patibhū, pasuta, kusala, digunakan kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti) dan juga kasus lokatif (sattamī). Goṇānaṃ sāmī, goṇesu sāmī, goṇānaṃ issaro, goṇesu issaro. Goṇānaṃ adhipati, goṇesu adhipati. Goṇānaṃ dāyādo, goṇesu dāyādo. Goṇānaṃ sakkhī, goṇesu sakkhī, goṇānaṃ patibhū, goṇesu patibhū. Goṇānaṃ pasuto, goṇesu pasuto. Goṇānaṃ kusalo, goṇesu kusalo. Pemilik sapi-sapi, penguasa sapi-sapi, pemimpin sapi-sapi, ahli waris sapi-sapi, saksi sapi-sapi, penjamin sapi-sapi, yang tekun dengan sapi-sapi, yang ahli dalam hal sapi-sapi. 304, 322. Niddhāraṇe ca. 304, 322. Dan dalam pembatasan (niddhāraṇa). Niddhāraṇatthe ca chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca. Dan untuk makna pembatasan (niddhāraṇa), digunakan kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti) dan juga kasus lokatif (sattamī). Kaṇhā [Pg.158] gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā. Sāmā nārīnaṃ dassanīyatamā, sāmā nārīsu dassanīyatamā. Manussānaṃ khattiyo sūratamo, manussesu khattiyo sūratamo. Pathikānaṃ dhāvanto sīghatamo, pathikesu dhāvanto sīghatamo. Sapi yang hitam adalah yang paling banyak susunya di antara sapi-sapi. Wanita yang berkulit gelap adalah yang paling cantik di antara wanita-wanita. Seorang ksatria adalah yang paling berani di antara manusia. Seseorang yang berlari adalah yang paling cepat di antara para pejalan kaki. 305, 323. Anādare ca. 305, 323. Dan dalam ketidakpedulian (anādara). Anādare chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca. Dalam makna ketidakpedulian (anādara), digunakan kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti) dan juga kasus lokatif (sattamī). Rudato dārakassa pabbaji, rudantasmiṃ dārake pabbaji. Meskipun anak itu sedang menangis, ia melepaskan keduniawian. 306, 289. Kvaci dutiyā chaṭṭhīnamatthe. 306, 289. Kadang-kadang kasus akusatif (dutiyā) dalam makna kasus genitif (chaṭṭhī). Chaṭṭhīnamatthe kvaci dutiyāvibhatti hoti. Dalam makna kasus genitif (chaṭṭhī), kadang-kadang digunakan kasus akusatif (dutiyāvibhatti). Apissu maṃ aggivessana tisso upamā paṭibhaṃsu. Terlebih lagi, Aggivessana, tiga perumpamaan muncul padaku. 307, 290. Tatiyāsattamīnañca. 307, 290. Dan dalam makna kasus instrumental (tatiyā) serta lokatif (sattamī). Tatiyāsattamīnaṃ atthe ca kvaci dutiyāvibhatti hoti. Dan dalam makna kasus instrumental (tatiyā) serta lokatif (sattamī), kadang-kadang digunakan kasus akusatif (dutiyāvibhatti). Sace maṃ samaṇo gotamo ālapissati, tvañca maṃ nābhibhāsasi. Evaṃ tatiyatthe. Jika Petapa Gotama akan menyapaku, dan engkau tidak berbicara kepadaku. Demikianlah dalam makna instrumental. Pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā. Evaṃ sattamyatthe. Setelah mengenakan jubah pada waktu pagi, pada suatu waktu Sang Terberkati... Demikianlah dalam makna lokatif. 308, 317. Chaṭṭhī [Pg.159] ca. 308, 317. Dan kasus genitif (chaṭṭhī). Tatiyāsattamīnaṃ atthe ca kvaci chaṭṭhīvibhatti hoti. Dan dalam makna kasus instrumental (tatiyā) serta lokatif (sattamī), kadang-kadang digunakan kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti). Kato me kalyāṇo, kataṃ me pāpaṃ. Evaṃ tatiyatthe. Kebajikan telah dilakukan olehku, kejahatan telah dilakukan olehku. Demikianlah dalam arti instrumen (tatiyā). Kusalā naccagītassa sikkhitā cāturitthiyo, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ. Evaṃ sattamyatthe. Empat wanita tersebut ahli dalam tarian dan nyanyian, serta terlatih; engkau terampil dalam bagian-bagian dan sub-bagian kereta. Demikianlah dalam arti lokatif (sattamī). Kvacīti kimatthaṃ? Yo vo ānanda mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, ānando atthesu vicakkhaṇo. Apa kegunaan kata 'kvaci' (terkadang)? Wahai Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku ajarkan dan tetapkan bagi kalian, Ānanda terampil dalam berbagai hal. 309, 318. Dutiyāpañcamīnañca. 309, 318. Dan dalam arti akusatif (dutiyā) dan ablatif (pañcamī). Dutiyāpañcamīnañca atthe kvaci chaṭṭhīvibhatti hoti. Kasus genitif (chaṭṭhīvibhatti) terkadang terjadi dalam arti akusatif dan ablatif. Tassa bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, evaṃ dutiyatthe. Ada orang-orang yang membicarakannya, para pelaku perbuatan dengan terburu-buru; demikianlah dalam arti akusatif (dutiyā). Assavanatā dhammassa parihāyanti, kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno, bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ ghoravisānaṃ, bhāyāmi ghoravisassa nāgassa. Evaṃ pañcamyatthe. Karena tidak mendengarkan Dhamma mereka merosot, mengapa aku harus takut pada kebahagiaan itu, semua orang gemetar terhadap hukuman, semua orang takut pada kematian, takut pada empat ular berbisa yang sangat beracun, aku takut pada naga yang sangat beracun. Demikianlah dalam arti ablatif (pañcamī). 310, 324. Kamma [Pg.160] karaṇa nimittatthesu sattamī. 310, 324. Kasus lokatif (sattamī) dalam arti objek (kamma), instrumen (karaṇa), dan penyebab (nimitta). Kammakaraṇanimittatthesu sattamīvibhatti hoti. Kasus lokatif (sattamīvibhatti) terjadi dalam arti objek, instrumen, dan penyebab. Sundarāvuso ime ājīvakā bhikkhūsu abhivādenti. Evaṃ kammatthe. Bagus, Saudara, para Ājīvaka ini memberikan penghormatan kepada para bhikkhu. Demikianlah dalam arti objek (kamma). Hatthesu piṇḍāya caranti, pattesu piṇḍāya caranti, pathesu gacchanti. Evaṃ karaṇatthe. Mereka berkelana untuk dana makanan dengan tangan mereka, mereka berkelana untuk dana makanan dengan mangkuk mereka, mereka pergi di jalan-jalan. Demikianlah dalam arti instrumen (karaṇa). Dīpi cammesu haññate, kuñjaro dantesu haññate, evaṃ nimittatthe. Macan tutul dibunuh demi kulitnya, gajah dibunuh demi gadingnya, demikianlah dalam arti penyebab (nimitta). 311, 325. Sampadāne ca. 311, 325. Dan dalam arti datif (sampadāna). Sampadāne ca sattamīvibhatti hoti. Dan kasus lokatif (sattamīvibhatti) terjadi dalam arti datif (sampadāna). Saṅghe dinnaṃ mahapphala, saṅghe gotamī dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi. Apa yang diberikan kepada Sangha berbuah besar, Gotamī berikanlah kepada Sangha, jika diberikan kepada Sangha olehmu, Aku sendiri pun akan merasa dihormati. 312, 326. Pañcamyatthe ca. 312, 326. Dan dalam arti ablatif (pañcamī). Pañcamyatthe ca sattamīvibhatti hoti. Dan kasus lokatif (sattamīvibhatti) terjadi dalam arti ablatif (pañcamī). Kadalīsu gaje rakkhanti. Mereka menjaga gajah-gajah dari pohon-pohon pisang. 313, 327. Kālabhāvesu ca. 313, 327. Dan dalam arti waktu (kāla) dan kondisi (bhāva). Kālabhāvesu ca kattari payujjamāne sattamīvibhatti hoti. Dan kasus lokatif (sattamīvibhatti) terjadi dalam arti waktu dan kondisi ketika subjek sedang digunakan. Pubbaṇhasamaye [Pg.161] gato, sāyanhasamaye āgato. Bhikkhūsu bhojīyamānesu gato, bhuttesu āgato. Gosuduyhamānesu gato, duddhāsu āgato. Dia pergi pada waktu pagi, datang pada waktu sore. Dia pergi ketika para bhikkhu sedang diberi makan, datang ketika mereka telah selesai makan. Dia pergi ketika sapi-sapi sedang diperah, datang ketika sapi-sapi telah selesai diperah. 314, 328. Upa’jhādhikissaravacane. 314, 328. Dalam penggunaan kata 'upa' dan 'adhi' untuk menyatakan kelebihan dan kekuasaan. Upaadhiiccetesaṃ payoge adhikaissaravacane sattamīvibhatti hoti. Dalam penggunaan kata 'upa' dan 'adhi', kasus lokatif (sattamīvibhatti) terjadi untuk menyatakan kelebihan dan kekuasaan. Upa khāriyaṃ doṇo, upa nikkhe kahāpaṇaṃ. Adhi brahmadatte pañcālā, adhi naccesu gotamī, adhi devesu buddho. Satu doṇa lebih sedikit dari satu khāri, satu kahāpaṇa lebih sedikit dari satu nikkha. Wilayah Pañcālā berada di bawah kekuasaan Brahmadatta, Gotamī unggul dalam tarian, Buddha berkuasa atas para dewa. 315, 329. Maṇḍitu’ssukkesu tatiyā. 315, 329. Kasus instrumental (tatiyā) pada kata-kata 'terhias' (maṇḍita) dan 'bersemangat' (ussukka). Maṇḍitaussukkaiccetesvatthesu tatiyāvibhatti hoti, sattamī ca. Dalam arti kata-kata 'maṇḍita' dan 'ussukka', kasus instrumental (tatiyā) terjadi, dan juga lokatif (sattamī). Ñāṇena pasīdito, ñāṇasmiṃ vā pasīdito, ñāṇena ussukko, ñāṇasmiṃ vā ussukko tathāgato vā tathāgatagotto vā. Terhias dengan pengetahuan, atau terhias dalam pengetahuan, bersemangat dengan pengetahuan, atau bersemangat dalam pengetahuan, baik seorang Tathāgata atau pengikut klan Tathāgata. Iti nāmakappe kārakakappo chaṭṭho kaṇḍo. Demikianlah bab tentang kāraka, bagian keenam dalam bagian tentang kata benda (nāmakappa). Kārakakappo niṭṭhito. Bab tentang kāraka telah selesai. 4. Samāsakappa 4. Bagian tentang Komposisi (Samāsakappa) Sattamakaṇḍa Bagian Ketujuh 316, 331. Nāmānaṃ [Pg.162] samāso yuttattho. 316, 331. Gabungan kata benda yang memiliki makna yang selaras disebut samāsa. Tesaṃ nāmānaṃ payujjamānapadatthānaṃ yo yuttattho, so samāsasañño hoti. Hubungan makna yang selaras dari kata-kata benda yang digunakan tersebut dinamakan samāsa. Kathinadussaṃ, āgantukabhattaṃ, jīvitindriyaṃ, samaṇabrāhmaṇā, sāriputtamoggallānā, brāhmaṇa gahapatikā. Kathinadussaṃ (kain Kathina), āgantukabhattaṃ (nasi untuk pendatang), jīvitindriyaṃ (indra kehidupan), samaṇabrāhmaṇā (para petapa dan brahmana), sāriputtamoggallānā (Sāriputta dan Moggallāna), brāhmaṇa gahapatikā (para brahmana dan perumah tangga). Nāmānamiti kimatthaṃ? Devadatto pacati, yaññadatto pacati. Mengapa dikatakan 'dari kata-kata benda'? (Misalnya dalam kalimat:) Devadatta memasak, Yaññadatta memasak. Yuttatthoti kimatthaṃ? Bhato rañño putto devadattassa. Mengapa dikatakan 'yang memiliki makna yang selaras'? (Contoh kata-kata yang maknanya tidak berhubungan:) Pelayan raja, putra Devadatta. Samāsaiccanena kvattho? Kvaci samāsantagatānamakāranto. Apa kegunaan dari penyebutan 'samāsa' ini? Kadang-kadang (berlaku) akhiran -a bagi kata-kata yang berada di akhir samāsa. 317, 332. Tesaṃ vibhattiyo lopā ca. 317, 332. Akhiran kasus (vibhatti) dari mereka dihilangkan. Tesaṃ yuttatthānaṃ samāsānaṃ vibhattiyo lopā ca honti. Akhiran kasus dari kata-kata majemuk (samāsa) yang memiliki makna selaras tersebut dihilangkan. Kathinadussaṃ[Pg.163], āgantukabhattaṃ. Kathinadussaṃ, āgantukabhattaṃ. Tesaṃgahaṇena samāsataddhitākhyātakitakānaṃ vibhattipaccayapadakkharāgamā ca lopā honti. Vāsiṭṭho, venateyyo. Dengan penyebutan 'tesaṃ' (dari mereka), maka akhiran kasus, akhiran (paccaya), kata (pada), huruf (akkhara), dan penyisipan (āgama) dari samāsa, taddhita, ākhyāta (kata kerja), dan kitaka juga dihilangkan. Contohnya: Vāsiṭṭho, venateyyo. Caggahaṇa mavadhāraṇatthaṃ, pabhaṅkaro, amataddado, medhaṅkaro, dīpaṅkaro. Penggunaan kata 'ca' bertujuan untuk penekanan. Contohnya: pabhaṅkaro, amataddado, medhaṅkaro, dīpaṅkaro. 318, 333. Pakati cassa sarantassa. 318, 333. Dan bentuk dasar bagi kata yang berakhiran vokal tersebut tetap. Luttāsu vibhattīsu assa sarantassa liṅgassa pakatirūpāni honti. Ketika akhiran kasus dihilangkan, maka bentuk dasar dari kata (liṅga) yang berakhiran vokal tetap ada. Cakkhusotaṃ, mukhanāsikaṃ, rājaputto, rājapuriso. Cakkhusotaṃ (mata dan telinga), mukhanāsikaṃ (mulut dan hidung), rājaputto (putra raja), rājapuriso (orang suruhan raja). 319, 330. Upasagganipātapubbako abyayībhāvo. 319, 330. Samāsa yang diawali dengan awalan (upasagga) atau kata keterangan (nipāta) disebut abyayībhāva. Upasagganipātapubbako samāso abyayībhāvasañño hoti. Kata majemuk yang diawali dengan awalan atau kata keterangan dinamakan abyayībhāva. Nagarassa [Pg.164] samīpe pavattati kathā iti upanagaraṃ, darathānaṃ abhāvo niddarathaṃ, makasānaṃ abhāvo nimmakasaṃ, vuḍḍhānaṃ paṭipāṭi yathāvuḍḍhaṃ, ye ye vuḍḍhā vā yathāvuḍḍhaṃ, jīvassa yattako paricchedo yāvajīvaṃ, cittamadhikicca pavattanti te dhammāti adhicittaṃ, pabbatassa tiro tiropabbataṃ, sotassa pati pavattati nāvā iti patisotaṃ, pāsādassa anto antopāsādaṃ. Pembicaraan yang berlangsung di dekat kota disebut upanagaraṃ; ketiadaan kesusahan disebut niddarathaṃ; ketiadaan nyamuk disebut nimmakasaṃ; sesuai urutan senioritas disebut yathāvuḍḍhaṃ; siapa pun yang senior disebut yathāvuḍḍhaṃ; sejauh batasan kehidupan disebut yāvajīvaṃ; fenomena-fenomena yang berlangsung berkenaan dengan pikiran disebut adhicittaṃ; di balik gunung disebut tiropabbataṃ; perahu yang melaju melawan arus disebut patisotaṃ; di dalam istana disebut antopāsādaṃ. Abyayībhāvamiccanena kvattho? Aṃvibhattīna makārantā abyayībhāvā. Apa kegunaan dari istilah 'abyayībhāva' ini? Kata-kata abyayībhāva yang berakhiran -a menggunakan akhiran kasus -aṃ. 320, 335. So napuṃsakaliṅgo. 320, 335. Ia bergender netral. So abyayībhāvasamāso napuṃsakaliṅgova daṭṭhabbo. Kata majemuk abyayībhāva tersebut harus dipandang sebagai bergender netral saja. Kumārīsu adhikicca pavattati kathā iti adhikumāri, vadhuyā samīpe pavattati kathā iti upavadhu, gaṅgāya samīpe pavattati kathā iti upagaṅgaṃ, maṇikāya samīpe pavattati kathā iti upamaṇikaṃ. Pembicaraan yang berlangsung mengenai gadis-gadis disebut adhikumāri; pembicaraan yang berlangsung di dekat menantu perempuan disebut upavadhu; pembicaraan yang berlangsung di dekat sungai Gangga disebut upagaṅgaṃ; pembicaraan yang berlangsung di dekat permata disebut upamaṇikaṃ. 321, 349. Digussekattaṃ. 321, 349. Digu berbentuk tunggal. Digussa samāsassa ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca. Kata majemuk digu berbentuk tunggal dan juga bergender netral. Tayo [Pg.165] lokā tilokaṃ, tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, tīṇi nayanāni tinayanaṃ, tayo siṅgā tisiṅgaṃ. Catasso disā catuddisaṃ, pañca indriyāni pañcindriyaṃ. Tiga dunia menjadi tilokaṃ, tiga tongkat menjadi tidaṇḍaṃ, tiga mata menjadi tinayanaṃ, tiga tanduk menjadi tisiṅgaṃ. Empat arah menjadi catuddisaṃ, lima indra menjadi pañcindriyaṃ. 322, 359. Tathā dvande pāṇi tūriya yoggasenaṅgakhuddajantuka vividhaviruddha visabhāgatthādīnañca. 322, 359. Demikian pula dalam dvanda untuk kata-kata yang berarti bagian tubuh, alat musik, perlengkapan, bagian pasukan, makhluk kecil, berbagai hal yang berlawanan, yang berbeda jenis, dan lain-lain. Tathā dvande samāse pāṇi tūriya yogga senaṅgakhuddajantuka vividhaviruddha visabhāgatthaiccevamādīnaṃ ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca. Demikian pula dalam kata majemuk dvanda, untuk bagian tubuh, alat musik, perlengkapan, bagian pasukan, makhluk kecil, berbagai hal yang berlawanan, yang berbeda jenis, dan lain-lain, berbentuk tunggal dan bergender netral. Taṃ yathā? Cakkhu ca sotañca cakkhusotaṃ, mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, chavi ca maṃsañca lohitañca chavimaṃsalohitaṃ. Evaṃ pāṇyaṅgatthe. Bagaimana itu? Mata dan telinga menjadi cakkhusotaṃ, mulut dan hidung menjadi mukhanāsikaṃ, kulit, daging, dan darah menjadi chavimaṃsalohitaṃ. Demikianlah dalam arti bagian tubuh. Saṅkho ca paṇavo ca saṅkhapaṇavaṃ, gītañca vāditañca gītavāditaṃ, daddari ca ḍiṇḍimo ca daddariḍiṇḍimaṃ. Evaṃ tūriyaṅgatthe. Kerang dan gendang kecil menjadi saṅkhapaṇavaṃ, nyanyian dan musik menjadi gītavāditaṃ, tabuhan dan rebana menjadi daddariḍiṇḍimaṃ. Demikianlah dalam arti alat musik. Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ. Evaṃ yoggaṅgatthe. Mata bajak dan tongkat penggiring menjadi phālapācanaṃ, gandar dan bajak menjadi yuganaṅgalaṃ. Demikianlah dalam arti perlengkapan. Asi ca cammañca asicammaṃ, dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ, hatthī ca asso ca hatthiassaṃ, ratho ca pattiko ca rathapattikaṃ. Evaṃ senaṅgatthe. Pedang dan perisai adalah pedang-perisai, busur dan tabung anak panah adalah busur-tabung-anak-panah, gajah dan kuda adalah gajah-kuda, kereta dan infanteri adalah kereta-infanteri. Demikianlah dalam arti bagian-bagian pasukan. Ḍaṃsā [Pg.166] ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ, kuntho ca kipilliko ca kunthakipillikaṃ, kīṭo ca sarīsapo ca kīṭasarīsapaṃ. Evaṃ khuddajantukatthe. Lalat pikat dan nyamuk adalah lalat-nyamuk, serangga dan semut adalah serangga-semut, ulat dan binatang melata adalah ulat-binatang-melata. Demikianlah dalam arti makhluk-makhluk kecil. Ahi ca nakulo ca ahinakulaṃ, biḷāro ca mūsiko ca biḷāramūsikaṃ, kāko ca ulūko ca kākolūkaṃ. Evaṃ vividhaviruddhatthe. Ular dan garangan adalah ular-garangan, kucing dan tikus adalah kucing-tikus, gagak dan burung hantu adalah gagak-burung-hantu. Demikianlah dalam arti berbagai hal yang berlawanan. Sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ, vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇaṃ. Evaṃ visabhāgatthe. Sila dan kebijaksanaan adalah sila-kebijaksanaan, ketenangan dan pandangan terang adalah ketenangan-pandangan-terang, pengetahuan dan perilaku adalah pengetahuan-perilaku. Demikianlah dalam arti hal-hal yang sifatnya berbeda. Ādiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Dāsī ca dāso ca dāsidāsaṃ, itthī ca pumā ca itthipumaṃ, patto ca cīvarañca pattacīvaraṃ, chattañca upāhanā ca chattupāhanaṃ, tikañca catukkañca tikacatukkaṃ, veno ca rathakāro ca venarathakāraṃ, sākuṇiko ca māgaviko ca savakuṇikamāgavikaṃ, dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ iccevamādi. Apa tujuan dari penyebutan 'dan sebagainya' (ādi)? Pelayan perempuan dan pelayan laki-laki adalah pelayan-perempuan-laki-laki, wanita dan pria adalah wanita-pria, mangkuk dan jubah adalah mangkuk-jubah, payung dan sandal adalah payung-sandal, tiga dan empat adalah tiga-empat, penenun bambu dan pembuat kereta adalah penenun-kereta, penangkap burung dan pemburu adalah penangkap-burung-pemburu, panjang dan menengah adalah panjang-menengah, dan seterusnya. 323, 360. Vibhāsā rukkha tiṇa pasukha na dhañña janapadādīnañca. 323, 360. Opsional bagi pohon, rumput, hewan, kekayaan, biji-bijian, wilayah, dan sebagainya. Rukkhatiṇa pasu dhana dhañña janapadaiccevamādīnaṃ vibhāsā ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca dvande samāse. Assattho [Pg.167] ca kapītano ca assatthakapītanaṃ, assatthakapītanā vā. Usīrañca bīraṇañca usīrabīraṇaṃ, usīrabīraṇā vā. Ajo ca eḷako ca ajeḷakaṃ, ajeḷakā vā. Hiraññañca suvaṇṇañca hiraññasuvaṇṇaṃ, hiraññasuvaṇṇā vā. Sāli ca yavo ca sāliyavaṃ, sāliyavā vā. Kāsī ca kosalā ca kāsikosalaṃ, kāsikosalā vā. Untuk pohon, rumput, hewan, kekayaan, biji-bijian, wilayah, dan sebagainya, terdapat opsionalitas untuk menjadi tunggal dan bergender netral dalam majemuk Dvanda. Pohon Assattha dan pohon Kapītana adalah assatthakapītanaṃ atau assatthakapītanā. Akar Usīra dan rumput Bīraṇa adalah usīrabīraṇaṃ atau usīrabīraṇā. Kambing dan domba adalah ajeḷakaṃ atau ajeḷakā. Perak dan emas adalah hiraññasuvaṇṇaṃ atau hiraññasuvaṇṇā. Padi dan jelai adalah sāliyavaṃ atau sāliyavā. Kasi dan Kosala adalah kāsikosalaṃ atau kāsikosalā. Ādiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Sāvajjañca anavajjañca sāvajjānavajjaṃ, sāvajjā navajjā vā. Hīnañca paṇītañca hīnapaṇītaṃ. Hīnapaṇītā vā. Kaṇho ca sukko ca kaṇhasukkaṃ, kaṇhasukkā vā. Apa tujuan dari penyebutan 'dan sebagainya'? Yang tercela dan yang tidak tercela adalah sāvajjānavajjaṃ atau sāvajjānavajjā. Yang rendah dan yang luhur adalah hīnapaṇītaṃ atau hīnapaṇītā. Yang gelap dan yang terang adalah kaṇhasukkaṃ atau kaṇhasukkā. 324, 339. Dvipade tulyādhikaraṇe kammadhārayo. 324, 339. Dua kata yang memiliki hubungan setara (tulyādhikaraṇa) disebut Kammadhāraya. Dve padāni tulyādhikaraṇāni yadā samasyante, tadā so samāso kammadhārayasañño hoti. Ketika dua kata yang memiliki hubungan setara digabungkan, maka majemuk tersebut disebut Kammadhāraya. Mahanto [Pg.168] ca so puriso cāti mahāpuriso, kaṇho ca so sappo cāti kaṇhasappo, nīlañca taṃ uppalañcāti nīluppalaṃ, lohitañca taṃ candanañcāti lohitacandanaṃ, brāhmaṇī ca sā dārikā cāti brāhmaṇadārikā, khattiyā ca sā kaññā cāti khattiyakaññā. Ia besar dan ia manusia, maka menjadi mahāpuriso (manusia agung); ia hitam dan ia ular, maka menjadi kaṇhasappo (ular hitam); itu biru dan itu teratai, maka menjadi nīluppalaṃ (teratai biru); itu merah dan itu cendana, maka menjadi lohitacandanaṃ (cendana merah); ia wanita Brahmana dan ia gadis, maka menjadi brāhmaṇadārikā (gadis Brahmana); ia kasta Khattiya dan ia perawan, maka menjadi khattiyakaññā (perawan Khattiya). Kammadhārayaiccanena kvattho? Kammadhārayasaññe ca. Apa gunanya dengan istilah 'Kammadhāraya'? (Guna lainnya adalah) dalam sebutan Kammadhāraya (untuk penerapan aturan lain). 325, 348. Saṅkhyāpubbo digu. 325, 348. Majemuk yang diawali dengan angka disebut Digu. Saṅkhyāpubbo kammadhārayasamāso digusañño hoti. Majemuk Kammadhāraya yang diawali dengan angka disebut Digu. Tīṇi malāni timalaṃ, tīṇi phalāni tiphalaṃ, tayo lokā tilokaṃ, tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, catasso disā catuddisaṃ, pañca indriyāni pañcindriyaṃ, satta godāvariyo sattagodāvaraṃ. Tiga noda adalah timalaṃ, tiga buah adalah tiphalaṃ, tiga alam adalah tilokaṃ, tiga tongkat adalah tidaṇḍaṃ, empat arah adalah catuddisaṃ, lima indra adalah pañcindriyaṃ, tujuh sungai Godavari adalah sattagodāvaraṃ. Diguiccanena kvattho? Digusse kattaṃ. Apa gunanya dengan istilah 'Digu'? (Guna lainnya adalah untuk) bentuk tunggal dalam Digu. 326, 341. Ubhe tappurisā. 326, 341. Keduanya adalah Tappurisa. Ubhe digukammadhārayasamāsā tappurisasaññā honti. Kedua majemuk Digu dan Kammadhāraya disebut juga sebagai Tappurisa. Na brāhmaṇo abrāhmaṇo, na vasalo avasalo, na bhikkhu abhikkhu, na pañcavassaṃ apañcavassaṃ, na [Pg.169] pañcapūlī apañcapūlī, na sattagodāvaraṃasattagodāvaraṃ, na dasagavaṃ adasagavaṃ, na pañcagavaṃ apañcagavaṃ. Bukan Brahmana adalah abrāhmaṇo, bukan orang hina adalah avasalo, bukan bhikkhu adalah abhikkhu, bukan lima tahun adalah apañcavassaṃ, bukan lima berkas adalah apañcapūlī, bukan tujuh Godavari adalah asattagodāvaraṃ, bukan sepuluh sapi adalah adasagavaṃ, bukan lima sapi adalah apañcagavaṃ. Tappurisaiccanena kvattho? Attaṃ nassa tappurise. Apa gunanya dengan istilah 'Tappurisa'? (Misalnya) perubahan 'na' menjadi 'a' dalam Tappurisa. 327, 351. Amādayo parapadebhi. 327, 351. Akhiran kasus Am dan lainnya dengan kata-kata selanjutnya. Tā amādayo nāmehi parapadebhi yadā samasyante, tadā so samāso tappurisasañño hoti. Ketika kata-kata benda dengan akhiran kasus Am dan seterusnya digabungkan dengan kata-kata selanjutnya, maka majemuk tersebut disebut Tappurisa. Bhūmiṃ gato bhūmigato, sabbarattiṃ sobhaṇo sabbarattisobhaṇo. Apāyaṃ gato apāyagato, issarena kataṃ issarakataṃ, sallena viddho sallaviddho, kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, āgantukassa bhattaṃ āgantukabhattaṃ, methunā apeto methunāpeto, corā bhayaṃ corabhayaṃ, rañño putto rājaputto, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, rūpe saññā rūpasaññā, saṃsāre dukkhaṃ saṃsāradukkhaṃ. Pergi ke tanah menjadi bhūmigato, indah sepanjang malam menjadi sabbarattisobhaṇo. Pergi ke alam menderita menjadi apāyagato, dibuat oleh penguasa menjadi issarakataṃ, terkena panah menjadi sallaviddho, kain untuk jubah Kathina menjadi kathinadussaṃ, makanan untuk tamu menjadi āgantukabhattaṃ, menjauh dari hubungan seksual menjadi methunāpeto, ketakutan dari pencuri menjadi corabhayaṃ, putra raja menjadi rājaputto, tumpukan biji-bijian menjadi dhaññarāsi, persepsi pada bentuk menjadi rūpasaññā, penderitaan dalam samsara menjadi saṃsāradukkhaṃ. 328, 352. Aññapadatthesu bahubbīhi. 328, 352. Bahubbīhi dalam arti kata lain. Aññesaṃ padānaṃ atthesu dve nāmāni bahūni nāmāni yadā samasyante, tadā so samāso bahubbīhi sañño hoti. Ketika dua kata benda atau banyak kata benda digabungkan untuk menyatakan arti dari kata-kata lain (di luar kata itu sendiri), maka majemuk tersebut disebut Bahubbīhi. Āgatā [Pg.170] samaṇā imaṃ saṅghārāmaṃ soyaṃ āgatasamaṇo, saṅghārāmo. Jitāni indriyāni anena samaṇena soyaṃ jitindriyo, samaṇo. Dinno suṅko yassa rañño soyaṃ dinnasuṅko, rājā. Niggatā janā asmā gāmā soyaṃ niggatajano, gāmo. Chinno hatto yassa purisassa soyaṃ chinnahattho, puriso. Sampannāni sassāni yasmiṃ janapade soyaṃ sampannasasso, janapado. Para pertapa telah datang ke vihara ini, ia (vihara) itu disebut āgatasamaṇo saṅghārāmo (vihara yang kedatangan para pertapa). Indra-indra telah ditaklukkan oleh pertapa ini, ia (pertapa) itu disebut jitindriyo samaṇo (pertapa yang indranya terkendali). Pajak telah diberikan kepada raja ini, ia (raja) itu disebut dinnasuṅko rājā. Orang-orang telah keluar dari desa ini, ia (desa) itu disebut niggatajano gāmo. Tangan yang telah terpotong milik orang ini, ia (orang) itu disebut chinnahattho puriso. Hasil panen yang berlimpah ada di wilayah ini, ia (wilayah) itu disebut sampannasasso janapado. Nigrodhassa parimaṇḍalo nigrodhaparimaṇḍalo, nigrodhaparimaṇḍalo iva parimaṇḍalo yo rājakumāro soyaṃ nigrodhaparimaṇḍalo. Atha vā nigrodhaparimaṇḍalo iva parimaṇḍalo yassa rājakumārassa soyaṃ nigrodhaparimaṇḍalo, rājakumāro. Lingkaran pohon Nigrodha adalah nigrodhaparimaṇḍalo; pangeran yang memiliki proporsi tubuh yang melingkar seperti lingkaran pohon Nigrodha, ia disebut nigrodhaparimaṇḍalo. Atau, pangeran yang proporsi tubuhnya seperti lingkaran pohon Nigrodha, ia adalah nigrodhaparimaṇḍalo rājakumāro. Cakkhuno bhūto cakkhubhūto, cakkhubhūto iva bhūto yo bhagavā soyaṃ cakkhubhūto, bhagavā. Menjadi mata adalah cakkhubhūto; Sang Bhagavan yang telah menjadi seperti mata, Beliau disebut cakkhubhūto bhagavā. Suvaṇṇassa vaṇṇo suvaṇṇavaṇṇo, suvaṇṇavaṇṇo viya vaṇṇo yassa bhagavato soyaṃ suvaṇṇavaṇṇo, bhagavā. Warna emas adalah suvaṇṇavaṇṇo; Sang Bhagavan yang warnanya seperti warna emas, Beliau disebut suvaṇṇavaṇṇo bhagavā. Brahmuno saro brahmassaro, brahmassaro viya saro yassa bhagavato soyaṃ brahmassaro, bhagavā. Suara Brahma adalah brahmassaro; Sang Bhagavan yang suaranya seperti suara Brahma, Beliau disebut brahmassaro bhagavā. Sayaṃ [Pg.171] patita paṇṇa pupphaphalavāyutoyāhārāti paṇṇañca pupphañca phalañca paṇṇapupphaphalāni, sayameva patitāni sayaṃpatitāni, sayaṃpatitāni ca tāni paṇṇapupphaphalāni ceti sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni vāyu ca toyañca vāyutoyāni, sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni ca vāyutoyāni ca sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāni. Sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāni āhārā yesaṃ te sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā, isayo. Yamettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Ayaṃ pana dvandakammadhārayagabbho tulyādhikaraṇapahubbīhi. Sayaṃ patita paṇṇa pupphaphalavāyutoyāhārā berarti yang makanannya adalah daun, bunga, buah yang jatuh sendiri, angin, dan air; daun dan bunga dan buah adalah paṇṇapupphaphalāni, yang jatuh sendiri adalah sayaṃpatitāni, dan mereka adalah daun, bunga, dan buah yang jatuh sendiri maka disebut sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni; angin dan air adalah vāyutoyāni, daun, bunga, buah yang jatuh sendiri dan angin serta air adalah sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāni. Mereka yang makanannya adalah daun, bunga, buah yang jatuh sendiri serta angin dan air adalah sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā, yaitu para rsi. Apa yang harus dikatakan di sini, itu telah disebutkan di bawah (sebelumnya). Namun, ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvandakammadhāraya. Atha vā – sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyehi āhārā yesaṃ te sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Atau – mereka yang makanannya berasal dari daun, bunga, buah yang jatuh sendiri serta angin dan air adalah sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā. Namun, ini adalah bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Nānā dumapatita pupphavāsita sānūti nānāpakārā dumā nānādumā, nānādumehi patitāni nānādumapati tāni, nānādumapatitāni ca tāni pupphāni ceti nānādumapatitapupphāni, nānādumapatitapupphehi vāsitā nānādumapatitapupphavāsitā, nānādumapatitapupphavāsitā sānū yassa pabbatarājassa soyaṃ nānādumapatitapupphavāsitasānu, pabbatarājā. Ayaṃ pana kammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. Nānā dumapatita pupphavāsita sānū berarti (lereng yang diwangi-wangikan oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai macam pohon); berbagai jenis pohon adalah nānādumā, yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitāni, bunga-bunga itu dan yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitapupphāni, diwangi-wangikan oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitapupphavāsitā, raja gunung yang lerengnya diwangi-wangikan oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitapupphavāsitasānu. Namun, ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung kammadhārayatappurisa. Atha [Pg.172] vā – vāsitā sānū vāsitasānu, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Nānādumapatitapupphehi vāsitasānū yassa pabbatarājassa soyaṃ nānādumapatitapupphavāsitasānu, pabbatarājā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Atau – lereng yang diwangi-wangikan adalah vāsitasānu, ini adalah kata majemuk karena pengertiannya dapat dipahami meskipun ada ketergantungan. Raja gunung yang lerengnya diwangi-wangikan oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitapupphavāsitasānu. Namun, ini adalah bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Byālambambudharabinducumbitakūṭoti ambuṃ dhāretīti ambudharo, ko so? Pajjunno. Vividhā ālambo byālambo, byālambo ca so ambudharo cāti byālambambudharo, byālambambudharassa bindū byālambambudharabindū, byālambambudharabindūhi cumbito byālambambudharabinducumbito, byālambamburebinducumbito kūṭo yassa pabbatarājassa soyaṃ byālambambudharabinducumbitakūṭo. Ayaṃ pana kammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. Byālambambudharabinducumbitakūṭo berarti (puncak yang disentuh oleh tetesan dari awan yang bergantungan); yang membawa air adalah ambudharo, siapakah itu? Pajjunno (awan). Berbagai yang bergantungan adalah byālambo, dan ia adalah awan yang bergantungan maka disebut byālambambudharo, tetesan-tetesan dari awan yang bergantungan adalah byālambambudharabindū, disentuh oleh tetesan-tetesan dari awan yang bergantungan adalah byālambambudharabinducumbito, raja gunung yang puncaknya disentuh oleh tetesan-tetesan dari awan yang bergantungan adalah byālambambudharabinducumbitakūṭo. Namun, ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung kammadhārayatappurisa. Atha vā – cumbito kūṭo cumbitakūṭo, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Byālambambudharabindūhi cumbitakūṭo yassa pabbatarājassa soyaṃ byālambambudharabinducumbitakūṭo. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Atau – puncak yang disentuh adalah cumbitakūṭo, ini adalah kata majemuk karena pengertiannya dapat dipahami meskipun ada ketergantungan. Raja gunung yang puncaknya disentuh oleh tetesan-tetesan dari awan yang bergantungan adalah byālambambudharabinducumbitakūṭo. Namun, ini adalah bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Amita bala parakkamajutīti na mitā amitā, balañca parakkamo ca juti ca balaparakkamajutiyo, amitā balaparakkamajutiyo yassa soyaṃ amitabalaparakkamajuti, ayaṃ pana kammadhārayadvandagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. Amita bala parakkamajutī berarti tidak terukur adalah amitā, kekuatan dan usaha serta kemilau adalah balaparakkamajutiyo, ia yang kekuatan, usaha, dan kemilaunya tak terukur adalah amitabalaparakkamajuti, ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung kammadhārayadvanda. Pīṇorakkhaṃsa [Pg.173] bāhūti uro ca akkhañca aṃso ca bāhu ca urakkhaṃsabāhavo, pīṇā urakkhaṃsabāhavo yassa bhagavato soyaṃ pīṇorakkhaṃsabāhu. Ayaṃ pana dvandavabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. Pīṇorakkhaṃsa bāhū berarti dada dan tulang selangka dan bahu dan lengan adalah urakkhaṃsabāhavo, Sang Bagawa yang dada, tulang selangka, bahu, dan lengannya berisi adalah pīṇorakkhaṃsabāhu. Namun, ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvanda. Pīṇa gaṇḍa vadana thanūrujaghanāti gaṇḍo ca vadanañca thano ca ūru ca jaghanañca gaṇḍavadanathanūrujaghanā, pīṇā gaṇḍavadanathanūrujaghanā yassā sāyaṃ pīṇagaṇḍavadanathanūrujaghanā. Ayampi dvandagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. Pīṇa gaṇḍa vadana thanūrujaghanā berarti pipi dan wajah dan buah dada dan paha dan pinggul adalah gaṇḍavadanathanūrujaghanā, ia yang pipi, wajah, buah dada, paha, dan pinggulnya berisi adalah pīṇagaṇḍavadanathanūrujaghanā. Ini juga adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvanda. Vavara surāsura garuḍa manuja bhujaga gandhabba makuṭa kūṭa cumbita selasaṅghaṭṭita caraṇoti surā ca asurā ca garuḍā ca manujā ca bhujagā ca gandhabbā ca surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā, pavarā ca te surāsuragaruḍamanujabhujaga gandhabbā ceti pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbānaṃ makuṭāni pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭāni, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭānaṃ kūṭāni pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭāni, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭesu cumbitā pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā ca te selā cāti pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselā, pavarasurāsura garuḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselehi saṅghaṭṭitā pavarasurāsura garuḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitā, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitā caraṇā yassa tathāgatassa soyaṃ [Pg.174] pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo, tathāgato, ayaṃ pana dvandakammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. Pavarāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo berarti dewa dan asura dan garuda dan manusia dan naga dan gandhabba adalah surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā, mereka dan mereka yang mulia adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā, mahkota para dewa, asura, garuda, manusia, naga, dan gandhabba yang mulia adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭāni, puncak mahkota para dewa, asura, garuda, manusia, naga, dan gandhabba yang mulia adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭāni, disentuh pada puncak mahkota para dewa... adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā, permata-permata yang disentuh pada puncak mahkota... adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselā, bersentuhan dengan permata-permata yang disentuh pada puncak mahkota... adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitā, Sang Tathāgata yang kaki-Nya bersentuhan dengan permata yang menyentuh puncak mahkota para dewa, asura, garuda, manusia, naga, dan gandhabba yang mulia adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo, Sang Tathāgata; namun ini adalah tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvandakammadhārayatappurisa. Atha vā–saṅghaṭṭitā caraṇā saṅghaṭṭitacaraṇā, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Pavarasurāsura garuḍamanujabhujaga gandhabbamakuṭakūṭacumbitaselehi saṅghaṭṭitacaraṇā yassa tathāgatassa soyaṃ pavarasurāsuragaruḍa manujabhujaga gandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭita caraṇo. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Atau – kaki yang bersentuhan adalah saṅghaṭṭitacaraṇā, ini adalah kata majemuk karena pengertiannya dapat dipahami meskipun ada ketergantungan. Sang Tathāgata yang kaki-Nya bersentuhan dengan permata yang menyentuh puncak mahkota para dewa, asura, garuda, manusia, naga, dan gandhabba yang mulia adalah pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo. Namun, ini adalah bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Catuddisoti catasso disā yassa soyaṃ catuddiso, bhagavā. Catuddiso berarti ia yang memiliki empat penjuru adalah catuddiso, yaitu Sang Bagawa. Pañcacakkhūti pañca cakkhūni yassa tathāgatassa soyaṃ pañcacakkhu, tathāgato. Pañcacakkhū berarti Sang Tathāgata yang memiliki lima mata adalah pañcacakkhu, yaitu Sang Tathāgata. Dasabaloti dasa balāni yassa soyaṃ dasabalo, bhagavā. Dasabalo berarti ia yang memiliki sepuluh kekuatan adalah dasabalo, yaitu Sang Bagawa. Anantañāṇoti nassa anto anantaṃ, anantaṃ ñāṇaṃ yassa tathāgatassa soyaṃ anantañāṇo, tathāgato. Anantañāṇo berarti yang tidak ada akhirnya adalah tak terhingga (anantaṃ), Sang Tathāgata yang memiliki pengetahuan tak terhingga adalah anantañāṇo, yaitu Sang Tathāgata. Amita ghana sarīroti na mitaṃ amitaṃ, ghanaṃ eva sarīraṃ ghanasarīraṃ, amitaṃ ghanasarīraṃ yassa tathāgatassa soyaṃ amitaghanasarīro, tathāgato. Amita ghana sarīro berarti yang tidak terukur adalah tak terukur (amitaṃ), tubuh yang padat itu sendiri adalah ghanasarīraṃ, Sang Tathāgata yang memiliki tubuh padat yang tak terukur adalah amitaghanasarīro, yaitu Sang Tathāgata. Amita bala parakkama pattoti na mitā amitā, balañca parakkamo ca balaparakkamā, amitā eva balaparakkamā amitabalaparakkamā[Pg.175], amitabalaparakkamā pattā yena soyaṃ amitabalaparakkamapatto, bhagavā. Ayaṃ pana kammadhārayadvandagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. 'Telah mencapai kekuatan dan kegagahan yang tak terbatas' (amitabalaparakkamapatto) berarti: tidak terbatas adalah 'amitā'; kekuatan dan kegagahan adalah 'balaparakkamā'; yang tak terbatas itu sendiri adalah kekuatan dan kegagahan (amitā eva balaparakkamā) adalah 'amitabalaparakkamā'; ia oleh siapa kekuatan dan kegagahan yang tak terbatas telah dicapai adalah 'amitabalaparakkamapatto', yaitu Sang Bhagava. Ini adalah samāsa tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung kammadhāraya dan dvanda. Matta bhamara gaṇa cumbita vikasitapupphavallināgarukkho pasobhita kandaroti mattā eva bhamarā mattabhamarā, mattabhamarānaṃ gaṇā mattabhamaragaṇā, mattabhamaragaṇehi cumbitāni mattabhamaraṇacumbitāni, vikasitāni eva pupphāni vikasitapupphāni, mattabhamaragaṇacumbitāni vikasitapupphāni yesaṃ tehi mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphā, valli ca nāgarukkho ca mallināgarukkhā, mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphā ca te vallināgarukkhā ceti mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhā, mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhehi upasobhitāni mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkho pasobhitāni, mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkho pasobhitāni kandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ mattabhamaragaṇacumbitavikasitapuppha vallināgarukkho paso bhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana dvandakammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. 'Raja gunung yang gua-guanya diperindah oleh tanaman merambat dan pohon naga yang memiliki bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk' (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitakandaro) berarti: yang mabuk itu sendiri adalah lebah (mattā eva bhamarā) adalah 'mattabhamarā'; kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇā'; yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitāni'; bunga-bunga yang mekar adalah 'vikasitapupphāni'; bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphāni'; tanaman merambat (valli) dan pohon naga (nāgarukkho) adalah 'vallināgarukkhā'; tanaman merambat dan pohon naga yang memiliki bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhā'; gua-gua yang diperindah oleh tanaman merambat dan pohon naga yang memiliki bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitāni'; raja gunung yang memiliki gua-gua yang diperindah oleh tanaman merambat dan pohon naga yang memiliki bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitakandaro', yaitu raja gunung. Ini adalah samāsa tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvanda, kammadhāraya, dan tappurisa. Atha vā–upasobhitāni kandarāni upasobhitakandarāni, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhehi upasobhitakandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkho pasobhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Atau—gua-gua yang diperindah adalah 'upasobhitakandarāni', penggabungan (samāsa) terjadi karena maknanya yang jelas (gamakattā) meskipun terdapat ketergantungan (sāpekkhatte). Raja gunung yang memiliki gua-gua yang diperindah oleh tanaman merambat dan pohon naga yang memiliki bunga-bunga mekar yang dicium oleh kelompok lebah yang mabuk adalah 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitakandaro', yaitu raja gunung. Ini adalah samāsa bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Nānā [Pg.176] rukkha tiṇa patita pupphopasobhita kandaroti rukkho ca tiṇañca rukkhatiṇāni, nānā pakārāni eva rukkhatiṇāni nānārukkhatiṇāni, nānārukkhatiṇehi patitāni nānārukkhatiṇapatitāni, nānārukkhatiṇapatitāni ca tāni pupphāni ceti nānārukkhatiṇapatitapupphāni, nānārukkhatiṇapatitapupphehi upasobhitāni nānārukkhatiṇapatita pupphopasobhitāni, nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitāni kandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana dvandakammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. 'Raja gunung yang gua-guanya diperindah oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput' (nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro) berarti: pohon (rukkho) dan rumput (tiṇañca) adalah 'rukkhatiṇāni'; berbagai jenis pohon dan rumput itu sendiri adalah 'nānārukkhatiṇāni'; yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput adalah 'nānārukkhatiṇapatitāni'; bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput adalah 'nānārukkhatiṇapatitapupphāni'; diperindah oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput adalah 'nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitāni'; raja gunung yang memiliki gua-gua yang diperindah oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput adalah 'nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro', yaitu raja gunung. Ini adalah samāsa tulyādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvanda, kammadhāraya, dan tappurisa. Atha vā–upasobhitāni eva kandarāni upasobhitakandarāni, (sāpekkhatte satipi gamakattā samāso.) Nānārukkhatiṇapatitapupphehi upasobhitakandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Atau—gua-gua yang diperindah itu sendiri adalah 'upasobhitakandarāni', (penggabungan terjadi karena maknanya yang jelas meskipun terdapat ketergantungan). Raja gunung yang memiliki gua-gua yang diperindah oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon dan rumput adalah 'nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro', yaitu raja gunung. Ini adalah samāsa bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Nānā musala phāla pabbata taru kaliṅgara sara dhanugadāsi tomarahatthāti musalo ca phālo ca pabbato ca taru ca kaliṅgaro ca saro ca dhanu ca gadā caasi ca tomaro, ca musalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā, nānā pakārā eva musalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā, nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā hatthesu [Pg.177] yesaṃ te nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgara saradhanugadāsitomarahatthā. Ayaṃ pana dvandakammadhārayagabbho bhinnādhikaraṇabahubbīhi. 'Mereka yang di tangannya terdapat berbagai jenis alu, mata bajak, bongkahan batu, batang kayu, potongan kayu, panah, busur, gada, pedang, dan tombak' berarti: alu (musalo), mata bajak (phālo), bongkahan batu (pabbato), batang kayu (taru), potongan kayu (kaliṅgaro), panah (saro), busur (dhanu), gada (gadā), pedang (asi), dan tombak (tomaro) adalah 'musalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā'; berbagai jenis alu, mata bajak... [sampai] tombak adalah 'nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā'; mereka yang memiliki berbagai jenis alu, mata bajak... [sampai] tombak di tangan mereka adalah 'nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarahatthā'. Ini adalah samāsa bhinnādhikaraṇabahubbīhi yang mengandung dvanda dan kammadhāraya. Bahubbīhi iccanena kvattho? Bahubbīhimhi ca. Apa gunanya kata 'bahubbīhi' di sini? [Gunanya adalah] juga dalam hal bahubbīhi. 329, 357. Nāmānaṃ samuccayo dvando. 329, 357. Penggabungan kata-kata benda disebut dvanda. Nāmānaṃ ekavibhattikānaṃ yo samuccayo, so dvandasañño hoti. Penggabungan kata-kata benda yang memiliki kasus (vibhatti) yang sama disebut dengan nama dvanda. Candimā ca sūriyo ca candimasūriyā, samaṇo ca brāhmaṇo ca samaṇabrāhmaṇā, sāriputto ca moggallāno ca sāriputtamoggallānā, brāhmaṇo ca gahapatiko ca brāhmaṇagahapatikā, yamo ca varuṇo ca yamavaruṇā, kuvero ca vāsavo ca kuveravāsavā. Bulan (candimā) dan matahari (sūriyo) adalah 'candimasūriyā'; pertapa (samaṇo) dan brahmana (brāhmaṇo) adalah 'samaṇabrāhmaṇā'; Sāriputta dan Moggallāna adalah 'sāriputtamoggallānā'; brahmana dan kepala rumah tangga (gahapatiko) adalah 'brāhmaṇagahapatikā'; Yama dan Varuṇa adalah 'yamavaruṇā'; Kuvera dan Vāsava adalah 'kuveravāsavā'. Dvandaiccanena kvattho? Dvandaṭṭhā vā. Apa gunanya kata 'dvanda'? [Untuk aturan seperti] 'Dvandaṭṭhā vā'. 330, 340. Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade. 330, 340. [Kata] mahanta menjadi mahā ketika berada pada kata yang memiliki kasus yang sama (tulyādhikaraṇe pade). Tesaṃ mahantasaddānaṃ mahāādeso hoti tulyādhikaraṇe pade. Terjadi penggantian kata-kata mahanta tersebut menjadi mahā ketika berada pada kata yang memiliki kasus yang sama. Mahanto [Pg.178] ca so puriso cāti mahāpuriso, mahantī ca sā devī cāti mahādevī, mahantañca taṃ balañcāti mahābalaṃ, mahanto ca so nāgo cāti mahānāgo, mahanto ca so yaso cāti mahāyaso, mahantañca taṃ padumavanañcāti mahāpadumavanaṃ, mahantī ca sā nadī cāti mahānadī, mahanto ca so maṇi cāti mahāmaṇi, mahanto ca so gahapatiko cāti mahāgahapatiko, mahantañca taṃ dhanañcāti mahādhanaṃ, mahanto ca so puñño cāti mahāpuñño. Ia yang besar (mahanto) dan ia adalah orang (puriso) adalah 'mahāpuriso'; ia yang besar (mahantī) dan ia adalah dewi (devī) adalah 'mahādevī'; itu yang besar (mahantaṃ) dan itu adalah kekuatan (balaṃ) adalah 'mahābalaṃ'; ia yang besar dan ia adalah naga adalah 'mahānāgo'; ia yang besar dan ia adalah kemasyhuran (yaso) adalah 'mahāyaso'; itu yang besar dan itu adalah hutan teratai (padumavanaṃ) adalah 'mahāpadumavanaṃ'; ia yang besar dan ia adalah sungai (nadī) adalah 'mahānadī'; ia yang besar dan ia adalah permata (maṇi) adalah 'mahāmaṇi'; ia yang besar dan ia adalah kepala rumah tangga adalah 'mahāgahapatiko'; itu yang besar dan itu adalah kekayaan (dhanaṃ) adalah 'mahādhanaṃ'; ia yang besar dan ia adalah jasa kebajikan (puñño) adalah 'mahāpuñño'. Bahuvacanaggahaṇena kvaci mahanta saddassa mahādeso hoti. Mahantañca taṃ phalañcāti mahapphalaṃ, mahabbalaṃ, evaṃ mahaddhanaṃ, mahabbhayaṃ. Dengan penggunaan bentuk jamak (bahuvacanaggahaṇena), terkadang terjadi penggantian kata mahanta menjadi mahā. Itu yang besar (mahantaṃ) dan itu adalah buah (phalaṃ) adalah 'mahapphalaṃ'; mahabbalaṃ, demikian pula mahaddhanaṃ, mahabbhayaṃ. 331, 353. Itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāva ce. 331, 353. Dalam bentuk feminin (itthiyaṃ), [kata] yang diucapkan sebagai maskulin (bhāsitapum-) dianggap seperti maskulin (pumāva) jika [diikuti oleh kata lain dalam bentuk feminin]. Itthiyaṃ tulyādhikaraṇe pade ce bhāsitapumitthī pumāva daṭṭhabbā. Jika berada pada kata yang memiliki kasus yang sama dalam bentuk feminin, kata yang diucapkan sebagai maskulin harus dianggap sebagai maskulin saja. Dīghā jaṅghā yassa soyaṃ dīghajaṅgho, kalyāṇabhariyo, pahūtapañño. Ia yang memiliki betis (jaṅghā) yang panjang (dīghā) adalah 'dīghajaṅgho'; [ia yang memiliki] istri (bhariyā) yang baik (kalyāṇā) adalah 'kalyāṇabhariyo'; [ia yang memiliki] kebijaksanaan (paññā) yang melimpah (pahūtā) adalah 'pahūtapañño'. Bhāsitapupeti [Pg.179] kimatthaṃ? Brāhmaṇabandhu ca sā bhariyā cātibrāhmaṇabandhubhariyā. Apa gunanya [kata] 'bhāsitapupu'? [Contohnya] kerabat brahmana (wanita) (brāhmaṇabandhu) dan ia adalah istri (bhariyā) adalah 'brāhmaṇabandhubhariyā'. 332, 343. Kammadhārayasaññe ca. 332, 343. Dan dalam sebutan kammadhāraya. Kammadhārayasaññe ca samāse itthiyaṃ tulyādhikaraṇe pade pubbe bhāsitapumitthī ce, pumāva daṭṭhabbā. Brāhmaṇadārikā, khattiyakaññā, khattiyakumārikā. Dan dalam kata majemuk dengan sebutan kammadhāraya, jika sebelumnya adalah kata yang diucapkan sebagai maskulin yang berada pada kata yang memiliki kasus yang sama dalam bentuk feminin, maka ia harus dianggap sebagai maskulin saja. [Contohnya:] gadis brahmana (brāhmaṇadārikā), gadis ksatria (khattiyakaññā), putri ksatria (khattiyakumārikā). Bhāsitapumeti kimatthaṃ? Khattiyabandhudārikā, brāhmaṇabandhudārikā. Apa gunanya [kata] 'bhāsitapumu'? [Contohnya:] gadis kerabat ksatria (khattiyabandhudārikā), gadis kerabat brahmana (brāhmaṇabandhudārikā). 333, 344. Attaṃ nassa tappurise. 333, 344. [Perubahan menjadi] 'a' bagi 'na' dalam tappurisa. Nassa padassa tappurise uttarapade attaṃ hoti. Terjadi perubahan menjadi 'a' bagi kata 'na' ketika diikuti oleh kata lain (uttarapade) dalam samāsa tappurisa. Nabrāhmaṇo abrāhmaṇo, avasalo, abhikkhu, apañcavassaṃ, apañcagavaṃ. Nabrāhmaṇo menjadi abrāhmaṇo, avasalo (bukan orang buangan), abhikkhu (bukan bhikkhu), apañcavassaṃ (bukan lima tahun), apañcagavaṃ (bukan lima ekor sapi). 334, 345. Sare ana. 334, 345. Menjadi ana sebelum vokal. Nassa padassa tappurise ana ādeso hoti sare pare. Penggantian 'ana' terjadi untuk kata 'na' dalam senyawa tappurisa ketika diikuti oleh sebuah vokal. Na asso anasso, anissaro, anariyo. Na asso menjadi anasso (bukan kuda), anissaro (bukan penguasa), anariyo (bukan mulia). 335, 346. Kada [Pg.180] kussa. 335, 346. Kada menggantikan ku. Kuiccetassa kada hoti sare pare. Awalan 'ku' ini menjadi 'kada' ketika diikuti oleh sebuah vokal. Kucchitaṃ annaṃ kadannaṃ, kucchitaṃ asanaṃ kadassanaṃ. Makanan yang buruk (kucchitaṃ annaṃ) adalah kadannaṃ, asupan yang buruk (kucchitaṃ asanaṃ) adalah kadassanaṃ. Sareti kimatthaṃ? Kucchitā dārā yesaṃ (apuññakārānaṃ) te hontīti kudārā, kujanā. Evaṃ kuputtā, kugehā, kuvatthā, kudāsā. Apa gunanya menyebutkan 'sebelum vokal'? Mereka yang memiliki istri-istri yang buruk (para pembuat keburukan) disebut kudārā, orang-orang buruk disebut kujanā. Begitu pula kuputtā (putra buruk), kugehā (rumah buruk), kuvatthā (pakaian buruk), kudāsā (pelayan buruk). 336, 347. Kā’ppatthesu ca. 336, 347. Dan kā dalam arti sedikit. Kuiccetassa kā hoti appatthesu ca. Awalan 'ku' ini juga menjadi 'kā' dalam arti sedikit atau kurang (appatthesu). Kālavaṇaṃ, kāpupphaṃ. Sedikit garam (kālavaṇaṃ), sedikit bunga (kāpupphaṃ). Bahuvacanaggahaṇaṃ kimatthaṃ? Kuiccetassa anappatatthesupi kvaci kā hoti, kāpurisā. Apa gunanya penggunaan bentuk jamak (dalam aturan ini)? Awalan 'ku' ini terkadang menjadi 'kā' bahkan dalam arti bukan sedikit, misalnya kāpurisā (orang-orang hina). 337, 350. Kvaci samāsantagatānamakāranto. 337, 350. Terkadang menjadi berakhiran vokal 'a' pada kata-kata di akhir senyawa. Samāsantagatānaṃ nāmānamanto saro kvaci akāro hoti. Vokal akhir dari kata-kata yang berada di akhir senyawa terkadang menjadi vokal 'a'. Devānaṃ rājā devarājo, devarājā, devānaṃ sakhā devasakho, devasakhā, pañca ahāni pañcāhaṃ, sattāhaṃ, pañcagavaṃ, chattupāhanaṃ, upasaradaṃ, visālakkho, vimukho. Raja para dewa (devānaṃ rājā) adalah devarājo atau devarājā; teman para dewa (devānaṃ sakhā) adalah devasakho atau devasakhā; lima hari (pañca ahāni) adalah pañcāhaṃ; tujuh hari (sattāhaṃ); lima ekor sapi (pañcagavaṃ); payung dan sandal (chattupāhanaṃ); dekat musim gugur (upasaradaṃ); bermata lebar (visālakkho); yang wajahnya berpaling (vimukho). Kāraggahaṇaṃ [Pg.181] kimatthaṃ? Ākāranta ikārantā ca honti, paccakkhā dhammā yassa soyanti paccakkhadhammā, surabhino gandho surabhigandhi, sundaro gandho sugandhi, pūtino gandho pūtigandhi, kucchito gandho kugandhi, duṭṭhu gandho yassa soyanti dugandhi, pūti eva gandho pūtigandhi. Apa gunanya penyebutan 'akāra' (vokal a)? Karena ada juga yang berakhiran vokal 'ā' dan 'i', seperti: ajaran yang terlihat bagi seseorang adalah paccakkhadhammā; bau yang harum (surabhino gandho) adalah surabhigandhi; bau yang baik (sundaro gandho) adalah sugandhi; bau busuk (pūtino gandho) adalah pūtigandhi; bau yang buruk (kucchito gandho) adalah kugandhi; dia yang baunya busuk adalah dugandhi; bau yang benar-benar busuk adalah pūtigandhi. Nadīantā ca kattuantā ca kapaccayo hoti samāsante. Sufiks 'ka' muncul di akhir senyawa bagi kata-kata yang berakhir dengan 'nadī' dan 'kattu'. Bahū nadiyo yasmiṃ soyaṃ bahunadiko, janapado. Bahavo kattāro yassa soyaṃ bahukattuko, puriso. Negeri yang di dalamnya terdapat banyak sungai (bahū nadiyo) adalah bahunadiko. Orang yang memiliki banyak pelaku atau pembuat (bahavo kattāro) adalah bahukattuko. 338, 356. Nadimhā ca. 338, 356. Dan setelah kata 'nadī'. Nadimhā ca kapaccayo hoti samāsante. Sufiks 'ka' muncul di akhir senyawa juga setelah kata 'nadī'. Bahū nadiyo yasmiṃ soyanti bahunadiko. Bahū kantiyo yassa soyanti bahukantiko. Bahunāriko. Tempat di mana terdapat banyak sungai adalah bahunadiko. Dia yang memiliki banyak kecantikan adalah bahukantiko. Dia yang memiliki banyak wanita adalah bahunāriko. 339, 358. Jāyāya tudaṃ jāni patimhi. 339, 358. Jāyā menjadi tudaṃ atau jāni sebelum pati. Jāyāiccetāya tudaṃ jāniiccete ādesā honti patimhi pare. Pengganti 'tudaṃ' dan 'jāni' terjadi untuk kata 'jāyā' ini ketika diikuti oleh kata 'pati'. Tudaṃpatī, jānipatī. Tudaṃpatī, jānipatī (suami istri). 340, 355. Dhanumhā ca. 340, 355. Dan dari kata dhanu. Dhanumhā ca āpaccayo hoti samāsante. Sufiks 'ā' muncul di akhir senyawa juga dari kata 'dhanu'. Gāṇḍīvo [Pg.182] dhanu yassa soyaṃ gāṇḍīvadhanvā. Dia yang busurnya adalah Gāṇḍīva adalah gāṇḍīvadhanvā. 341, 336. Aṃ vibhattīnamakārantā abyayībhāvā. 341, 336. 'Aṃ' untuk akhiran kasus dari senyawa abyayībhāva yang berakhiran vokal 'a'. Tasmā akārantā abyayībhāvasamāsā parāsaṃ vibhattīnaṃ kvaci aṃ hoti. Setelah senyawa abyayībhāva yang berakhiran 'a' tersebut, akhiran-akhiran kasus terkadang menjadi 'aṃ'. Adhicittaṃ, yathāvuḍḍhaṃ, upakumbhaṃ, yāvajīvaṃ, tiropabbataṃ, tiropākāraṃ, tirokuṭṭaṃ, antopāsādaṃ. Adhicittaṃ (berkenaan dengan pikiran), yathāvuḍḍhaṃ (menurut usia), upakumbhaṃ (dekat tempayan), yāvajīvaṃ (seumur hidup), tiropabbataṃ (di balik gunung), tiropākāraṃ (di balik tembok), tirokuṭṭaṃ (di balik dinding), antopāsādaṃ (di dalam istana). Kvacīti kimatthaṃ? Adhicittassa bhikkhuno. Apa tujuan dari [kata] 'kvaci'? [Untuk kata] 'adhicittassa bhikkhuno' (dari seorang bhikkhu yang berpikiran tinggi). 342, 337. Saro rasso napuṃsake. 342, 337. Vokal menjadi pendek dalam [gender] netral. Napuṃsake vattamānassa abyayībhāvasamāsassa liṅgassa saro rasso hoti. Vokal dari dasar kata majemuk abyayībhāva yang berada dalam gender netral menjadi pendek. Kumārīsu adhikicca pavattati kathā iti adhikumāri. Upavadhu, upagaṅgaṃ, upamaṇikaṃ. Kisah yang berlangsung berkenaan dengan para gadis disebut 'adhikumāri'. Upavadhu, upagaṅgaṃ, upamaṇikaṃ. 343, 338. Aññasmā lopo ca. 343, 338. Dan pelenyapan setelah yang lainnya. Aññasmā abyayībhāvasamāsā anakārantā parāsaṃ vibhattīnaṃ lopo ca hoti. Dan terjadi pelenyapan akhiran kasus setelah majemuk abyayībhāva lainnya yang tidak berakhir dengan vokal 'a'. Adhitthi, adhikumāri, upavadhu. Adhitthi, adhikumāri, upavadhu. Iti nāmakappe samāsakappo sattamo kaṇḍo. Demikianlah bagian ketujuh, bab tentang majemuk, dalam bagian tentang kata benda. Samāsakappo niṭṭhito. Bab tentang majemuk telah selesai. 5. Taddhitakappa 5. Bab Taddhita (Derivasi Sekunder) Aṭṭhamakaṇḍa Bagian Kedelapan 344, 361. Vāṇa’pacce[Pg.183]. 344, 361. [Akhiran] 'ṇa' dalam arti keturunan. Ṇapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’ miccetasmiṃ atthe. Akhiran 'ṇa' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. Vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭho, vasiṭṭhassa apaccaṃ vā, vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭhī, vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭhaṃ. Evaṃ bhāradvājo, bhāradvājī, bhāradvājaṃ. Gotamo, gotamī, gotamaṃ. Vāsudevo, vāsudevī, vāsudevaṃ. Bāladevo, bāladevī, bāladevaṃ. Vesāmitto, vesāmittī vesāmittaṃ. Keturunan Vasiṭṭha adalah Vāsiṭṭho, atau keturunan Vasiṭṭha [tetap Vasiṭṭha], keturunan Vasiṭṭha (perempuan) adalah Vāsiṭṭhī, keturunan Vasiṭṭha (netral) adalah Vāsiṭṭhaṃ. Demikian pula Bhāradvājo, Bhāradvājī, Bhāradvājaṃ. Gotamo, Gotamī, Gotamaṃ. Vāsudevo, Vāsudevī, Vāsudevaṃ. Bāladevo, Bāladevī, Bāladevaṃ. Vesāmitto, Vesāmittī, Vesāmittaṃ. 345, 366. Ṇāyana ṇāna vacchādito. 345, 366. [Akhiran] 'ṇāyana' dan 'ṇāna' setelah 'vaccha' dan sebagainya. Tasmā vacchādito gottagaṇato ṇāyanaṇānapaccayā honti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Dari kelompok silsilah yang dimulai dengan 'vaccha', akhiran 'ṇāyana' dan 'ṇāna' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. Vacchassa apaccaṃvacchāyano, vacchāno, vacchassa apaccaṃ vā, vacchassa apaccaṃ vacchāyanī, vacchānī, vacchassa apaccaṃ vacchāyanaṃ, vacchānaṃ. Sakaṭassa apaccaṃ sākaṭāyano, sākaṭāno[Pg.184], sakaṭassa apaccaṃ vā, sākaṭāyanī, sā kaṭānī, sākaṭāyanaṃ, sākaṭānaṃ. Evaṃ kaṇhāyano, kaṇhāno, kaṇhassa apaccaṃ vā. Kaṇhāyanī, kaṇhānī, kaṇhāyanaṃ, kaṇhānaṃ. Aggivessāyano, aggivessāno, aggivessāyanī, aggivessānī, aggivessāyanaṃ, aggivessānaṃ. Gacchāyano, gacchāno, gacchāyanī, gacchānī, gacchāyanaṃ, gacchānaṃ. Kappāyano, kappāno, kappāyanī, kappānī, kappāyanaṃ, kappānaṃ. Moggallāyano, moggallāno, moggallāyanī, moggallānī, moggallāyanaṃ, moggallānaṃ. Muñcāyano, muñcāno, muñcāyanī, muñcānī, muñcāyanaṃ, muñcānaṃ. Saṅghāyano, saṅghāno, saṅghāyanī, saṅghānī, saṅghāyanaṃ, saṅghānaṃ. Lomāyano, lomāno, lomāyanī, lomānī, lomāyanaṃ, lomānaṃ, sākamāyano, sākamāno, sākamāyanī, sākamānī, sākamāyanaṃ, sākamānaṃ. Nārāyano, nārāno, nārāyanī, nārānī, nārāyanaṃ, nārānaṃ. Corāyanocorāno, corāyanī, corānī, corāyanaṃ, corānaṃ, āvasālāyano, āvasālāno, āvasālāyanī, āvasālānī, āvasālāyanaṃ, āvasālānaṃ. Dvepāyano, dvepāno, dvepāyanī, dvepānī, dvepāyanaṃ, dvepānaṃ. Kuñcāyano, kuñcāno, kuñcāyanī, kuñcānī, kuñcāyanaṃ, kuñcānaṃ. Kaccāyano, kaccāno, kaccāyanī, kaccānī, kaccāyanaṃ, kaccānaṃ. Keturunan Vaccha adalah Vacchāyano, Vacchāno, atau keturunan Vaccha, keturunan Vaccha (perempuan) adalah Vacchāyanī, Vacchānī, keturunan Vaccha (netral) adalah Vacchāyanaṃ, Vacchānaṃ. Keturunan Sakaṭa adalah Sākaṭāyano, Sākaṭāno, atau keturunan Sakaṭa, Sākaṭāyanī, Sākaṭānī, Sākaṭāyanaṃ, Sākaṭānaṃ. Demikian pula Kaṇhāyano, Kaṇhāno, atau keturunan Kaṇha. Kaṇhāyanī, Kaṇhānī, Kaṇhāyanaṃ, Kaṇhānaṃ. Aggivessāyano, Aggivessāno, Aggivessāyanī, Aggivessānī, Aggivessāyanaṃ, Aggivessānī. Gacchāyano, Gacchāno, Gacchāyanī, Gacchānī, Gacchāyanaṃ, Gacchānaṃ. Kappāyano, Kappāno, Kappāyanī, Kappānī, Kappāyanaṃ, Kappānaṃ. Moggallāyano, Moggallāno, Moggallāyanī, Moggallānī, Moggallāyanaṃ, Moggallānaṃ. Muñcāyano, Muñcāno, Muñcāyanī, Muñcānī, Muñcāyanaṃ, Muñcānaṃ. Saṅghāyano, Saṅghāno, Saṅghāyanī, Saṅghānī, Saṅghāyanaṃ, Saṅghānaṃ. Lomāyano, Lomāno, Lomāyanī, Lomānī, Lomāyanaṃ, Lomānaṃ, Sākamāyano, Sākamāno, Sākamāyanī, Sākamānī, Sākamāyanaṃ, Sākamānaṃ. Nārāyano, Nārāno, Nārāyanī, Nārānī, Nārāyanaṃ, Nārānaṃ. Corāyano, Corāno, Corāyanī, Corānī, Corāyanaṃ, Corānaṃ, Āvasālāyano, Āvasālāno, Āvasālāyanī, Āvasālānī, Āvasālāyanaṃ, Āvasālānaṃ. Dvepāyano, Dvepāno, Dvepāyanī, Dvepānī, Dvepāyanaṃ, Dvepānaṃ. Kuñcāyano, Kuñcāno, Kuñcāyanī, Kuñcānī, Kuñcāyanaṃ, Kuñcānaṃ. Kaccāyano, Kaccāno, Kaccāyanī, Kaccānī, Kaccāyanaṃ, Kaccānaṃ. 346, 367. Ṇeyyo [Pg.185] kattikādīhi. 346, 367. [Akhiran] 'ṇeyya' setelah 'kattikā' dan sebagainya. Tehi gottagaṇehi kattikādīhi ṇeyyapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Dari kelompok silsilah yang dimulai dengan 'kattikā' tersebut, akhiran 'ṇeyya' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. Kattikāya apaccaṃ kattikeyyo, kattikāya apaccaṃ vā. Evaṃ venateyyo, rohiṇeyyo, gaṅgeyyo, kaddameyyo, nādeyyo, āleyyo, āheyo, kāmeyyo, suciyā apaccaṃ soceyyo, sāleyyo, bāleyyo, māleyyo, kāleyyo. Keturunan Kattikā adalah Kattikeyyo, atau keturunan Kattikā. Demikian pula Venateyyo, Rohiṇeyyo, Gaṅgeyyo, Kaddameyyo, Nādeyyo, Āleyyo, Āheyo, Kāmeyyo; keturunan Suci adalah Soceyyo, Sāleyyo, Bāleyyo, Māleyyo, Kāleyyo. 347, 368. Ato ṇi vā. 347, 368. [Akhiran] 'ṇi' secara opsional setelah 'a'. Tasmā akārato ṇipaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Dari vokal 'a' tersebut, akhiran 'ṇi' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. Dakkhassa apaccaṃ dakkhi, dakkhassa apaccaṃ vā. Duṇassa apaccaṃ doṇi, duṇassa apaccaṃ vā, evaṃ vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāsavi, vāruṇi, gaṇḍi, bāladevi, pāvaki, jenadatti, buddhi, dhammi, saṅghi, kappi, anuruddhi. Keturunan Dakkha adalah Dakkhi, atau keturunan Dakkha. Keturunan Duṇa adalah Doṇi, atau keturunan Duṇa. Demikian pula Vāsavi, Sakyaputti, Nāṭaputti, Dāsaputti, Dāsavi, Vāruṇi, Gaṇḍi, Bāladevi, Pāvaki, Jenadatti, Buddhi, Dhammi, Saṅghi, Kappi, Anuruddhi. Vāti vikappanatthena ṇikapaccayo hoti ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Sakyaputtassa apaccaṃ sakyaputtiko. Evaṃ nāṭaputtiko, jenadattiko. Dengan kata 'vā' (opsional) dalam arti variasi, akhiran 'ṇika' terjadi dalam makna 'keturunannya'. Keturunan Sakyaputta adalah Sakyaputtiko. Demikian pula Nāṭaputtiko, Jenadattiko. 148, 371. Ṇavo’ [Pg.186] pakvādīhi. 348, 371. [Akhiran] 'ṇava' setelah 'upaku' dan sebagainya. Upakuiccevamādīhi ṇavapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Setelah 'upaku' dan sebagainya, akhiran 'ṇava' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. Upakussa apaccaṃ opakavo, upakussa apaccaṃ vā. Manuno apaccaṃ mānavo, manuno apaccaṃ vā. Bhaggussa apaccaṃ bhaggavo, bhaggussa apaccaṃ vā, paṇḍussa apaccaṃ paṇḍavo, paṇḍussa apaccaṃ vā, bahussa apaccaṃ bāhavo, bahussa apaccaṃ vā. Keturunan Upaku adalah Opakavo, atau keturunan Upaku. Keturunan Manu adalah Mānavo, atau keturunan Manu. Keturunan Bhaggu adalah Bhaggavo, atau keturunan Bhaggu. Keturunan Paṇḍu adalah Paṇḍavo, atau keturunan Paṇḍu. Keturunan Bahu adalah Bāhavo, atau keturunan Bahu. 349, 372. Ṇera vidhavādito. 349, 372. [Akhiran] 'ṇera' setelah 'vidhavā' dan sebagainya. Tasmā vidhavādito ṇerapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Setelah 'vidhavā' dan sebagainya, akhiran 'ṇera' terjadi secara opsional dalam makna 'keturunannya'. Vidhavāya apaccaṃ vedhavero, vidhavāya apaccaṃ vā. Bandhukiyā apaccaṃ bandhukero, bandhukiyā apaccaṃ vā. Samaṇassa apaccaṃ sāmaṇero, samaṇassa apaccaṃ vā. Evaṃ sāmaṇerī, sāmaṇeraṃ, nāḷikero, nāḷikerī, nāḷikeraṃ. Keturunan Vidhavā adalah Vedhavero, atau keturunan Vidhavā. Keturunan Bandhukī adalah Bandhukero, atau keturunan Bandhukī. Keturunan Samaṇa adalah Sāmaṇero, atau keturunan Samaṇa. Demikian pula Sāmaṇerī, Sāmaṇeraṃ, Nāḷikero, Nāḷikerī, Nāḷikeraṃ. 350, 373. Yena vā saṃsaṭṭhaṃ tarati carati vahati ṇiko. 350, 373. Akhiran ṇika [digunakan dalam makna] apa yang dicampur, diseberangi, dijalani, atau dibawa. Yena vā saṃsaṭṭhaṃ, yena vā tarati, yena vā carati, yena vā vahati iccetesvatthesu ṇikapaccayo hoti vā. Akhiran ṇika digunakan secara opsional dalam makna: dengan apa sesuatu dicampur, dengan apa seseorang menyeberang, dengan apa seseorang bepergian, atau dengan apa seseorang membawa. Tilena [Pg.187] saṃsaṭṭhaṃ bhojanaṃ telikaṃ, tilena saṃsaṭṭhaṃ vā. Evaṃ goḷikaṃ, ghātikaṃ. Makanan yang dicampur dengan wijen disebut telikaṃ, atau dicampur dengan wijen. Demikian pula goḷikaṃ (yang dicampur gula merah), ghātikaṃ (yang dicampur ghee). Nāvāya taratīti nāviko, nāvāya tarati vā. Evaṃ oḷumpiko. Seseorang yang menyeberang dengan perahu disebut nāviko, atau ia menyeberang dengan perahu. Demikian pula oḷumpiko (yang menyeberang dengan rakit). Sakaṭena caratīti sākaṭiko, sakaṭena carati vā. Evaṃ pattiko, daṇḍiko, dhammiko, pādiko. Seseorang yang bepergian dengan kereta disebut sākaṭiko, atau ia bepergian dengan kereta. Demikian pula pattiko (yang berjalan kaki), daṇḍiko (yang bepergian dengan tongkat), dhammiko (yang hidup selaras dengan Dhamma), pādiko (yang bepergian dengan kaki). Sīsena vahatīti sīsiko, sīsena vahati vā. Aṃsena vahatīti aṃsiko, aṃsena vahati vā. Evaṃ khandhiko, aṅguliko. Seseorang yang membawa di atas kepala disebut sīsiko, atau ia membawa di atas kepala. Seseorang yang membawa di bahu disebut aṃsiko, atau ia membawa di bahu. Demikian pula khandhiko (di pundak), aṅguliko (di jari). Vāti vikappanatthena aññesupi ṇikapaccayo hoti. Rājagahe vasatīti rājagahiko, rājagahe vasati vā. Rājagahe jāto rājagahiko, rājagahe jāto vā. Evaṃ māgadhiko, sāvatthiko, kāpila vatthiko, pāṭaliputtiko, vesāliko. Kata 'vā' berfungsi untuk menunjukkan kemungkinan makna-makna lainnya, di mana akhiran ṇika juga digunakan. Seseorang yang tinggal di Rājagaha disebut rājagahiko, atau ia tinggal di Rājagaha. Seseorang yang lahir di Rājagaha disebut rājagahiko, atau ia lahir di Rājagaha. Demikian pula māgadhiko, sāvatthiko, kāpilavatthiko, pāṭaliputtiko, vesāliko. 351, 374. Tamadhīte tenakatādi sannidhāna niyoga sippa bhaṇḍa jīvikatthesu ca. 351, 374. [Akhiran ṇika juga digunakan] dalam makna mempelajari itu, dilakukan oleh itu dan sebagainya, berada di sana, ditugaskan di sana, keterampilan seseorang, barang dagangan seseorang, dan mata pencaharian seseorang. Tamadhīte, tenakatādiatthe, tamhi sannidhānā, tattha niyutto, tamassa sippaṃ, tamassa bhaṇḍaṃ, tamassa jīvikaṃ iccetesvatthesu ca ṇikapaccayo hoti vā. Akhiran ṇika digunakan secara opsional dalam makna-makna ini: mempelajari itu, dilakukan oleh itu dan sebagainya, berada di sana, ditugaskan di sana, itu adalah keterampilannya, itu adalah barang dagangannya, dan itu adalah mata pencahariannya. Vinayamadhīte [Pg.188] venayiko, vinayamadhīte vā. Evaṃ suttantiko, ābhidhammiko, veyyākaraṇiko. Seseorang yang mempelajari Vinaya disebut venayiko, atau ia mempelajari Vinaya. Demikian pula suttantiko, ābhidhammiko, veyyākaraṇiko. Kāyena kataṃ kammaṃ kāyikaṃ, kāyena kataṃ kammaṃ vā. Evaṃ vācasikaṃ, mānasikaṃ. Kamma (perbuatan) yang dilakukan dengan tubuh disebut kāyikaṃ, atau perbuatan yang dilakukan dengan tubuh. Demikian pula vācasikaṃ (melalui ucapan), mānasikaṃ (melalui pikiran). Sarīre sannidhānā vedanā sārīrikā, sarīre sannidhānā vā, evaṃ mānasikā. Perasaan yang berada di dalam tubuh disebut sārīrikā, atau yang berada di dalam tubuh; demikian pula mānasikā (yang berada di pikiran). Dvāre niyutto dovāriko, dvāre niyutto vā. Evaṃ bhaṇḍāgāriko, nāgariko, nāvakammiko. Seseorang yang ditugaskan di pintu disebut dovāriko (penjaga pintu), atau ia ditugaskan di pintu. Demikian pula bhaṇḍāgāriko (bendahara/penjaga gudang), nāgariko (penduduk kota), nāvakammiko (pengawas pembangunan baru). Vīṇā assa sippaṃ veṇiko, vīṇā assa sippaṃ vā. Evaṃ pāṇaviko, modiṅgiko, vaṃsiko. Seseorang yang keterampilannya adalah kecapi (vīṇā) disebut veṇiko, atau kecapi adalah keterampilannya. Demikian pula pāṇaviko (pemain gendang kecil), modiṅgiko (pemain mridanga), vaṃsiko (pemain seruling). Gandho assa bhaṇḍaṃ gandhiko, gandho assa bhaṇḍaṃ vā. Evaṃ teliko, goḷiko. Seseorang yang barang dagangannya adalah wewangian disebut gandhiko, atau wewangian adalah barang dagangannya. Demikian pula teliko (pedagang minyak), goḷiko (pedagang gula merah). Urabbhaṃ hantvā jīvatīti orabbhiko, urabbhaṃ hantvā jīvati vā. Magaṃ hantvā jīvatīti māgaviko, magaṃ hantvā jīvati vā. Evaṃ sokariko, sākuṇiko. Seseorang yang hidup dengan membunuh domba disebut orabbhiko, atau ia hidup dengan membunuh domba. Seseorang yang hidup dengan membunuh hewan buruan disebut māgaviko, atau ia hidup dengan membunuh hewan buruan. Demikian pula sokariko (pembantai babi), sākuṇiko (penangkap burung). Ādiggahaṇena aññatthāpi ṇika paccayo yojetabbo. Jālena hato jāliko, jālena hato vā. Melalui penyebutan 'ādi' (dan sebagainya), akhiran ṇika juga harus diterapkan pada makna lainnya. Seseorang yang dibunuh dengan jala disebut jāliko, atau ia dibunuh dengan jala. Suttena bandho suttiko, suttena bandho vā. Sesuatu yang diikat dengan benang disebut suttiko, atau ia diikat dengan benang. Cāpo [Pg.189] assa āvudho cāpiko, cāpo assa āvudho vā. Evaṃ tomariko, muggariko, mosaliko. Seseorang yang senjatanya adalah busur disebut cāpiko, atau busur adalah senjatanya. Demikian pula tomariko (pemegang lembing), muggariko (pemegang gada), mosaliko (pemegang alu). Vāto assa ābādho vātiko, vāto assa ābādho vā. Evaṃ semhiko, pittiko. Seseorang yang menderita gangguan akibat angin disebut vātiko, atau angin adalah gangguannya. Demikian pula semhiko (gangguan lendir/dahak), pittiko (gangguan empedu). Buddhe pasanno buddhiko, buddhe pasanno vā. Evaṃ dhammiko, saṅghiko. Seseorang yang yakin kepada Buddha disebut buddhiko, atau ia yakin kepada Buddha. Demikian pula dhammiko, saṅghiko. Buddhassa santakaṃ buddhikaṃ, buddhassa santakaṃ vā. Evaṃ dhammikaṃ, saṅghikaṃ. Sesuatu yang menjadi milik Buddha disebut buddhikaṃ, atau ia milik Buddha. Demikian pula dhammikaṃ, saṅghikaṃ. Vatthena kītaṃ bhaṇḍaṃ vatthikaṃ, vatthena kītaṃ bhaṇḍaṃ vā. Evaṃ kumbhikaṃ, phālikaṃ, kiṃ kaṇikaṃ, sovaṇṇikaṃ. Barang dagangan yang dibeli dengan kain disebut vatthikaṃ, atau ia dibeli dengan kain. Demikian pula kumbhikaṃ, phālikaṃ, kiṅkaṇikaṃ, sovaṇṇikaṃ. Kumbho assa parimāṇaṃ kumbhikaṃ, kumbho assa parimāṇaṃ vā. Sesuatu yang ukurannya adalah satu pot (kumbha) disebut kumbhikaṃ, atau satu pot adalah ukurannya. Kumbhassa rāsi kumbhikaṃ, kumbhassa rāsi vā. Tumpukan yang seukuran satu pot disebut kumbhikaṃ, atau tumpukan satu pot. Kumbhaṃ arahatīti kumbhiko, kumbhaṃ arahati vā. Seseorang yang layak mendapatkan satu pot disebut kumbhiko, atau ia layak mendapatkan satu pot. Akkhena dibbatīti akkhiko, akkhena dibbati vā. Evaṃ sālākiko, tindukiko, ambaphaliko. Kapiṭṭhaphaliko, nāḷikeriko iccevamādi. Seseorang yang bermain dengan dadu disebut akkhiko, atau ia bermain dengan dadu. Demikian pula sālākiko (bermain sumpit/bilah), tindukiko, ambaphaliko, kapiṭṭhaphaliko, nāḷikeriko dan sebagainya. 352, 376. Ṇa rāgā tasse damaññatthesu ca. 352, 376. Akhiran ṇa [digunakan] dalam makna diwarnai oleh itu, miliknya, dan makna lainnya. Ṇapaccayo hoti vā rāgamhā ‘‘tena rattaṃ’’ iccetasmiṃ atthe, ‘‘tassedaṃ’’ aññatthesu ca. Akhiran ṇa digunakan secara opsional setelah kata benda pewarna dalam makna "diwarnai oleh itu", dalam makna "milik itu", dan dalam makna lainnya. Kasāvena [Pg.190] rattaṃ vatthaṃ kāsāvaṃ, kasāvena rattaṃ vatthaṃ vā. Evaṃ kosumbhaṃ, hāliddaṃ, pāṭaṅgaṃ, rattaṅga, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ. Kain yang diwarnai dengan celupan kuning kemerahan (kasāva) disebut kāsāvaṃ, atau kain yang diwarnai dengan kasāva. Demikian pula kosumbhaṃ (diwarnai kusumba), hāliddaṃ (diwarnai kunyit), pāṭaṅgaṃ, rattaṅgaṃ, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ. Sūkarassa idaṃ maṃsaṃ sokaraṃ, sūkarassa idaṃ maṃsaṃ vā. Evaṃ māhisaṃ. Ini adalah daging babi (sokaraṃ), atau daging milik babi. Demikian pula [daging] kerbau (māhisaṃ). Udumbarassa avidūre pavattaṃ vimānaṃ odumbaraṃ, udumbarassa avidūre pavattaṃ vimānaṃ vā. Bangunan (vimānaṃ) yang berada tidak jauh dari [pohon] Udumbara adalah odumbaraṃ, atau bangunan yang berada tidak jauh dari [pohon] Udumbara. Vidisāya avidūre nivāso vediso, vidisāya avidūre nivāso vā. Tempat tinggal (nivāso) yang tidak jauh dari Vidisā adalah vediso, atau tempat tinggal yang tidak jauh dari Vidisā. Mathurāya jāto māthuro, mathurāya jāto vā. Lahir di Mathurā adalah māthuro, atau lahir di Mathurā. Mathurāya āgato māthuro, mathurāya āgato vā. Datang dari Mathurā adalah māthuro, atau datang dari Mathurā. Kattikāya niyutto māso kattiko, kattikāya niyutto māso vā. Evaṃ māgasiro, phusso, māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭho, āsaḷho, sāvaṇo, bhaddo, assayujo. Bulan yang dihubungkan dengan [bintang] Kattikā adalah kattiko, atau bulan yang dihubungkan dengan Kattikā. Demikian pula māgasiro, phusso, māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭho, āsaḷho, sāvaṇo, bhaddo, assayujo. Na vuddhi nīlapītādo, paccaye saṇakārake. Tidak ada penguatan (vuddhi) pada kata nīla, pīta, dan lain-lain, saat ada akhiran (paccaya) yang menyebabkan penguatan. Phakāro phussasaddassa, ‘‘siro’’ti sirasaṃ vade. Karakter 'pha' untuk kata 'phussa', katakanlah 'siro' untuk 'sirasa'. Sikkhānaṃ [Pg.191] samūho sikkho, bhikkhānaṃ samūho bhikkho. Evaṃ kāpoto, māyūro, kokilo. Kumpulan para pelajar (sikkhā) adalah sikkho, kumpulan para bhiksu (bhikkhā) adalah bhikkho. Demikian pula kumpulan merpati (kāpoto), kumpulan merak (māyūro), kumpulan perkutut (kokilo). Buddhe, assa devatā buddho. Evaṃ bhaddo, māro, māhindo, vessavaṇo, yāmo, somo, nārāyaṇo. Buddha adalah dewa-nya [bagi seseorang], maka ia adalah buddho. Demikian pula bhaddo, māro, māhindo, vessavaṇo, yāmo, somo, nārāyaṇo. Saṃvaccharamadhīte saṃvaccharo. Evaṃ mohutto, nemitto, aṅgavijjo, veyyākaraṇo, chando, bhāsso, cando. [Ia yang] mempelajari tahun (saṃvacchara) adalah saṃvaccharo. Demikian pula mohutto (ahli momen), nemitto (ahli tanda), aṅgavijjo (ahli tanda tubuh), veyyākaraṇo (ahli tata bahasa), chando (ahli metrum), bhāsso (ahli dialek), cando (ahli bulan). Vasādānaṃ visayo deso vāsādo. Evaṃ kumbho, sākunto, ātisāro. Wilayah (deso) yang menjadi tempat tinggal (vasādānaṃ) adalah vāsādo. Demikian pula kumbho, sākunto, ātisāro. Udumbarā asmiṃ padese santīti odumbaro. Sāgarehi nibbatto sāgaro. Sāgalamassa nivāso sāgalo. Mathurā assa nivāso māthuro. Mathurāya issaro māthuro. Iccevamādayo yojetabbā. '[Pohon-pohon] Udumbara ada di wilayah ini', maka disebut odumbaro. Dihasilkan dari samudera adalah sāgaro. Sāgala adalah tempat tinggalnya, maka disebut sāgalo. Mathurā adalah tempat tinggalnya, maka disebut māthuro. Penguasa Mathurā adalah māthuro. Demikianlah hal-hal ini harus diterapkan. 353, 378. Jātādīnamimiyā ca. 353, 378. Juga [akhiran] ima dan iya [setelah kata] jāta dan lain-lain. Jātaiccevamādīnamatthe imaiyapaccayā honti. Dalam arti 'lahir' (jāta) dan sebagainya, terdapat akhiran-akhiran ima dan iya. Pacchā jāto pacchimo. Evaṃ antimo, majjhimo, purimo, uparimo, heṭṭhimo, gopphimo. Bodhisattajātiyā jāto bodhisattajātiyo, evaṃ [Pg.192] assajātiyo, hatthijātiyo, manussajātiyo. Lahir kemudian adalah pacchimo. Demikian pula antimo (terakhir), majjhimo (tengah), purimo (awal), uparimo (atas), heṭṭhimo (bawah), gopphimo (setinggi mata kaki). Lahir dalam kelahiran Bodhisatta adalah bodhisattajātiyo, demikian pula assajātiyo (kelahiran kuda), hatthijātiyo (kelahiran gajah), manussajātiyo (kelahiran manusia). Ādiggahaṇena niyuttatthāditopi tadassatthāditopi ima iya ika iccete paccayā honti. Anto niyutto antimo. Evaṃ antiyo, antiko. Dengan penyebutan 'dan sebagainya' (ādi), akhiran-akhiran ima, iya, dan ika muncul dalam arti 'terhubung dengan' (niyutta) dan 'memiliki itu' (tadassa). Terhubung dengan akhir (anta) adalah antimo. Demikian pula antiyo, antiko. Putto assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti puttimo. Evaṃ puttiyeva, puttiko, kappimo, kappiyo, kappiko. 'Ia memiliki seorang putra' atau 'putra ada padanya' adalah puttimo. Demikian pula puttiyeva, puttiko, kappimo, kappiyo, kappiko. Caggahaṇena kiyapaccayo hoti niyuttatthe. Jātiyaṃ niyutto jātikiyo, andhe niyutto andhakiyo, jātiyā andho jaccandho, jaccandhe niyutto jaccandhakiyo. Dengan penyebutan 'ca', akhiran kiya muncul dalam arti 'terhubung dengan'. Terhubung dengan kelahiran (jāti) adalah jātikiyo, terhubung dengan kebutaan (andha) adalah andhakiyo, buta sejak lahir adalah jaccandho, terhubung dengan buta sejak lahir adalah jaccandhakiyo. 354, 379. Samūhatthe kaṇa ṇā. 354, 379. [Akhiran] kaṇa dan ṇa dalam arti 'kumpulan' (samūha). Samūhatthe kaṇa ṇaiccete paccayā honti. Dalam arti kumpulan (samūha), terdapat akhiran-akhiran kaṇa dan ṇa. Rājaputtānaṃ samūho rājaputtako. Evaṃ rājaputto, mānussako, mānusso, māyūrako, māyūro, māhiṃsako, māhiṃso. Kumpulan para putra raja adalah rājaputtako. Demikian pula rājaputto, mānussako, mānusso, māyūrako, māyūro, māhiṃsako, māhiṃso. 355, 380. Gāma jana bandhu sahāyādīhitā. 355, 380. [Akhiran] tā setelah gāma, jana, bandhu, sahāya, dan lain-lain. Gāma jana bandhu sahāyaiccevamādīhi tāpaccayo hoti samūhatthe. Setelah kata-kata gāma, jana, bandhu, sahāya, dan sebagainya, terdapat akhiran tā dalam arti kumpulan (samūha). Gāmānaṃ [Pg.193] samūho gāmatā. Evaṃ janatā, bandhutā, sahāyatā, nagaratā. Kumpulan desa-desa adalah gāmatā. Demikian pula janatā, bandhutā, sahāyatā, nagaratā. 356, 381. Tadassa ṭhānamiyo ca. 356, 381. Juga [akhiran] iya dalam arti 'itu adalah tempatnya' (tadassa ṭhānaṃ). ‘‘Tadassa ṭhāna’’ miccetasmiṃ atthe iyapaccayo hoti. Dalam arti 'itu adalah tempatnya' (tadassa ṭhānaṃ), terdapat akhiran iya. Madanassa ṭhānaṃ madaniyaṃ, bandhanassa ṭhānaṃ bandhaniyaṃ, mucchanassa ṭhānaṃ mucchaniyaṃ, evaṃ rajaniyaṃ, kamaniyaṃ, gamaniyaṃ, dussaniyaṃ, dassaniyaṃ. Tempat kegembiraan (madana) adalah madaniyaṃ, tempat pengikatan (bandhana) adalah bandhaniyaṃ, tempat kebingungan (mucchana) adalah mucchaniyaṃ, demikian pula rajaniyaṃ, kamaniyaṃ, gamaniyaṃ, dussaniyaṃ, dassaniyaṃ. 357, 382. Upamatthāyitattaṃ. 357, 382. [Akhiran] āyitatta dalam arti perumpamaan (upama). Upamatthe āyitattapaccayo hoti. Dalam arti perumpamaan (upama), terdapat akhiran āyitatta. Dhūmo viya dissati aduṃ vanaṃ tadidaṃ dhūmāyitattaṃ, timiraṃ viya dissati aduṃ vanaṃ tadidaṃ timirāyitattaṃ. Hutan itu terlihat seolah-olah berasap, itulah yang disebut keadaan berasap (dhūmāyitattaṃ); hutan itu terlihat seolah-olah gelap, itulah yang disebut keadaan gelap (timirāyitattaṃ). 358, 383. Tannissitatthe lo. 358, 383. Akhiran 'la' dalam arti bergantung padanya (tannissitatthe). ‘‘Tannissitatthe, tadassa ṭhāna’’miccetasmiṃ atthe ca lapaccayo hoti. Akhiran 'la' digunakan dalam arti 'bergantung padanya' (tannissitatthe) dan 'itu adalah tempatnya' (tadassa ṭhānaṃ). Duṭṭhu [Pg.194] nissitaṃ duṭṭhullaṃ, vedaṃ nissitaṃ vedallaṃ, duṭṭhu ṭhānaṃ duṭṭhullaṃ, vedassa ṭhānaṃ vedallaṃ. Bergantung pada keburukan adalah 'duṭṭhulla' (buruk), bergantung pada pengetahuan (veda) adalah 'vedalla', tempat yang buruk adalah 'duṭṭhulla', tempat pengetahuan adalah 'vedalla'. 359, 384. Ālu tabbahule. 359, 384. Akhiran 'ālu' dalam arti berlimpah dengannya (tabbahule). Ālupaccayo hoti tabbahulatthe. Akhiran 'ālu' digunakan dalam arti berlimpah dalam hal itu. Abhijjhā assa pakati abhijjhālu, abhijjhā assa bahulā vā abhijjhālu. Evaṃ sītālu, dhajālu, dayālu. Seseorang yang secara alami memiliki keserakahan (abhijjhā) adalah 'abhijjhālu', atau seseorang yang memiliki banyak keserakahan adalah 'abhijjhālu'. Demikian pula 'sītālu' (peka terhadap dingin), 'dhajālu' (memiliki banyak panji), 'dayālu' (penuh kasih sayang). 360, 387. Ṇya tta tā bhāve tu. 360, 387. Akhiran 'ṇya', 'tta', 'tā' dalam arti keadaan (bhāve). Ṇyattatāiccete paccayā honti bhāvatthe. Akhiran-akhiran 'ṇya', 'tta', dan 'tā' digunakan dalam arti keadaan (bhāva). Alasassa bhāvo ālasyaṃ, arogassa bhāvo ārogyaṃ. Paṃsukūlikassa bhāvo paṃsukūlikattaṃ, anodarikassa bhāvo anodarikattaṃ. Saṅgaṇikārāmassa bhāvo saṅgaṇikārāmatā, niddārāmassa bhāvo niddārāmatā. Keadaan orang yang malas adalah kemalasan (ālasyaṃ), keadaan orang yang tidak sakit adalah kesehatan (ārogyaṃ). Keadaan orang yang memakai jubah debu (paṃsukūlika) adalah 'paṃsukūlikattaṃ', keadaan orang yang tidak rakus makan adalah 'anodarikattaṃ'. Keadaan orang yang senang bergaul adalah 'saṅgaṇikārāmatā', keadaan orang yang senang tidur adalah 'niddārāmatā'. Tuggahaṇena ttanapaccayo hoti. Puthujjanattanaṃ, vedanattanaṃ. Dengan penyebutan 'tu' (dalam sutta), akhiran 'ttana' juga digunakan. Keadaan orang biasa (puthujjanattanaṃ), keadaan perasaan (vedanattanaṃ). 361, 388. Ṇa [Pg.195] visamādīhi. 361, 388. Akhiran 'ṇa' setelah kata 'visama' dan lainnya. Ṇapaccayo hoti visamādīhi ‘‘tassa bhāvo’’iccetasmiṃ atthe. Akhiran 'ṇa' digunakan setelah kata 'visama' dan lainnya dalam arti 'keadaan itu'. Visamassa bhāvo vesamaṃ, sucissa bhāvo socaṃ. Keadaan yang tidak rata (visama) adalah ketidakrataan (vesamaṃ), keadaan yang bersih (suci) adalah kemurnian (socaṃ). 362, 389. Ramaṇīyādito kaṇa. 362, 389. Akhiran 'kaṇa' setelah kata 'ramaṇīya' dan lainnya. Ramaṇīyaiccevamādito kaṇa paccayo hoti ‘‘tassa bhāvo’’iccetasmiṃ atthe. Akhiran 'kaṇa' digunakan setelah kata 'ramaṇīya' dan lainnya dalam arti 'keadaan itu'. Ramaṇīyassa bhāvo rāmaṇīyakaṃ, manuññassa bhāvo mānuññakaṃ. Keadaan yang menyenangkan adalah kesenangan (rāmaṇīyakaṃ), keadaan yang indah adalah keindahan (mānuññakaṃ). 363, 390. Visese taratamisikiyiṭṭhā. 363, 390. Akhiran 'tara', 'tama', 'isika', 'iya', 'iṭṭha' dalam arti perbedaan/perbandingan (visese). Visesatthe tara tama isika iya iṭṭhaiccete paccayā honti. Akhiran-akhiran 'tara', 'tama', 'isika', 'iya', dan 'iṭṭha' digunakan dalam arti perbandingan. Sabbe ime pāpā, ayamimesaṃ visesena pāpoti pāpataro. Evaṃ pāpatamo, pāpisiko, pāpiyo, pāpiṭṭho. Semua ini adalah jahat, (tetapi) yang ini lebih jahat daripada mereka, maka disebut 'pāpataro'. Begitu juga 'pāpatamo' (paling jahat), 'pāpisiko', 'pāpiyo', 'pāpiṭṭho' (sangat jahat). 364, 398. Tadassatthīti vī ca. 364, 398. Akhiran 'vī' dan juga (ca) dalam arti 'ia memiliki itu' (tadassatthi). ‘‘Tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe vīpaccayo hoti. Akhiran 'vī' digunakan dalam arti 'ia memiliki itu'. Medhā [Pg.196] yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatītimedhāvī. Evaṃ māyāvī. Ia yang memiliki kebijaksanaan (medhā), atau di dalamnya terdapat kebijaksanaan, disebut 'medhāvī'. Begitu juga 'māyāvī' (licik). Caggahaṇena sopaccayo hoti. Sumedhā yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti sumedhaso. Dengan penggunaan kata 'ca' (dalam sutta), akhiran 'so' juga digunakan. Ia yang memiliki kebijaksanaan yang baik (sumedhā), atau di dalamnya terdapat kebijaksanaan yang baik, disebut 'sumedhaso'. 365, 399. Tapādito sī. 365, 399. Akhiran 'sī' setelah kata 'tapa' dan lainnya. Tapādito sīpaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Akhiran 'sī' digunakan setelah kata 'tapa' dan lainnya dalam arti 'ia memiliki itu'. Tapo yassa atthi tasmiṃ vā vijjatīti tapassī. Evaṃ yasassī, tejassī. Ia yang memiliki pertapaan (tapo), atau di dalamnya terdapat pertapaan, disebut 'tapassī'. Begitu juga 'yasassī' (memiliki kemasyhuran), 'tejassī' (memiliki kewibawaan). 266, 400. Daṇḍādito ikaī. 266, 400. Akhiran 'ika' dan 'ī' setelah kata 'daṇḍa' dan lainnya. Daṇḍādito ika īiccete paccayā honti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Akhiran-akhiran 'ika' dan 'ī' digunakan setelah kata 'daṇḍa' dan lainnya dalam arti 'ia memiliki itu'. Daṇḍo yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti daṇḍiko, daṇḍī. Evaṃ māliko, mālī. Ia yang memiliki tongkat (daṇḍa), atau di dalamnya terdapat tongkat, disebut 'daṇḍiko' atau 'daṇḍī'. Begitu juga 'māliko' atau 'mālī' (yang memiliki karangan bunga). 367, 401. Madhvādito ro. 367, 401. Akhiran -ro [datang] setelah madhu dan lain-lain. Madhuiccevamādito rapaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Akhiran -ra datang setelah madhu dan lain-lain dalam pengertian "itu miliknya" (tadassatthi). Madhu [Pg.197] yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti madhuro. Evaṃ kuñjaro, muggaro, mukharo, susiro, (sīsaro, sukaro, suṅkaro), subharo, suciro, ruciro. Ia yang memiliki madhu, atau di dalamnya terdapat madhu, disebut madhuro (manis). Demikian juga kuñjaro, muggaro, mukharo, susiro, (sīsaro, sukaro, suṅkaro), subharo, suciro, ruciro. 368, 402. Guṇādito vantu. 368, 402. Akhiran -vantu [datang] setelah guṇa dan lain-lain. Guṇaiccevamādito vantupaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Akhiran -vantu datang setelah guṇa dan lain-lain dalam pengertian "itu miliknya" (tadassatthi). Guṇo yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti guṇavā. Evaṃ yasavā, dhanavā, paññavā, balavā, bhagavā. Ia yang memiliki guṇa (kebajikan), atau di dalamnya terdapat guṇa, disebut guṇavā (berbudi). Demikian juga yasavā, dhanavā, paññavā, balavā, bhagavā. 369, 403. Satyādīhi mantu. 369, 403. Akhiran -mantu [datang] setelah sati dan lain-lain. Satiiccevamādīhi mantupaccayohoti ‘‘tadassatthi’’ iccetasmiṃ atthe. Akhiran -mantu datang setelah sati dan lain-lain dalam pengertian "itu miliknya" (tadassatthi). Sati yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti satimā, evaṃ jutimā, rucimā, thutimā, dhitimā, matimā, bhāṇumā. Ia yang memiliki sati (kesadaran), atau di dalamnya terdapat sati, disebut satimā (berkesadaran). Demikian juga jutimā, rucimā, thutimā, dhitimā, matimā, bhāṇumā. 370, 405. Saddhāditoṇa. 370, 405. Akhiran -ṇa [datang] setelah saddhā dan lain-lain. Saddhāiccevamādito ṇa paccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Akhiran -ṇa datang setelah saddhā dan lain-lain dalam pengertian "itu miliknya" (tadassatthi). Saddhā [Pg.198] yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatībhi saddho, evaṃ pañño, amaccharo. Ia yang memiliki saddhā (keyakinan), atau di dalamnya terdapat saddhā, disebut saddho (berkeyakinan). Demikian juga pañño, amaccharo. 371, 404. Āyussukārāsa mantumhi. 371, 404. Huruf akhir 'u' dari kata āyu menjadi 'asa' sebelum akhiran mantu. Āyussa anto ukāro asādeso hotimantumhi paccaye pare. Huruf akhir 'u' dari kata āyu digantikan oleh 'asa' ketika diikuti oleh akhiran mantu. Āyu assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti āyasmā. Ia yang memiliki āyu (umur), atau di dalamnya terdapat āyu, disebut āyasmā. 372, 385. Tappakativacane mayo. 372, 385. Akhiran -mayo [datang] dalam pengertian menyatakan bahan pembuatnya (tappakativacana). Tappakativacanatthe mayapaccayo hoti. Akhiran -maya datang dalam pengertian menyatakan bahan pembuatnya. Suvaṇṇena pakataṃ kammaṃ sovaṇṇamayaṃ. Evaṃ rūpiyamayaṃ jatumayaṃ, rajatamayaṃ, iṭṭhakamayaṃ, ayomayaṃ, mattikā mayaṃ, dārumayaṃ, gomayaṃ. Pekerjaan yang dibuat dari emas disebut sovaṇṇamayaṃ. Demikian juga rūpiyamayaṃ, jatumayaṃ, rajatamayaṃ, iṭṭhakamayaṃ, ayomayaṃ, mattikāmayaṃ, dārumayaṃ, gomayaṃ. 373, 406. Saṅkhyāpūraṇe mo. 373, 406. Akhiran -mo [datang] untuk menyatakan pelengkap bilangan (ordinal). Saṅkhyāpūraṇatthe mapaccayo hoti. Akhiran -ma datang dalam pengertian melengkapi bilangan. Pañcannaṃ pūraṇo pañcamo, evaṃ sattamo, aṭṭhamo, navamo, dasamo. Pelengkap dari lima adalah pañcamo (kelima), demikian juga sattamo, aṭṭhamo, navamo, dasamo. 374, 408. Sa [Pg.199] chassavā. 374, 408. Kata cha menjadi sa secara opsional. Chassa sakārādeso hoti vā saṅkhyāpūraṇatthe. Terjadi penggantian kata cha menjadi sa secara opsional dalam pengertian melengkapi bilangan. Channaṃ pūraṇo saṭṭho, chaṭṭho vā. Pelengkap dari enam adalah saṭṭho, atau chaṭṭho. 375, 412. Ekādito dasassī. 375, 412. Setelah eka dan lain-lain, pada kata dasa terdapat akhiran -ī. Ekādito dasassa ante īpaccayo hoti vā saṅkhyāpūraṇatthe. Di akhir kata dasa setelah eka dan lain-lain, terdapat akhiran -ī secara opsional dalam pengertian melengkapi bilangan. Eko ca dasa ca ekādasa, ekādasannaṃ pūraṇī ekādasī. Pañcaca dasa ca pañcadasa, pañcadasannaṃ pūraṇī pañcadasī. Cattāro ca dasa ca catuddasa, catuddasannaṃ pūraṇī cātuddasī. Satu dan sepuluh adalah ekādasa (sebelas), pelengkap dari sebelas adalah ekādasī. Lima dan sepuluh adalah pañcadasa (lima belas), pelengkap dari lima belas adalah pañcadasī. Empat dan sepuluh adalah catuddasa (empat belas), pelengkap dari empat belas adalah cātuddasī. Pūraṇeti kimatthaṃ? Ekādasa, pañcadasa. Apa tujuan dari kata "pūraṇe" (melengkapi)? Untuk [membedakan dengan kata bilangan biasa seperti] ekādasa, pañcadasa. 376, 257. Dase so niccañca. 376, 257. Pada kata dasa, kata cha selalu menjadi so. Dasasadde pare niccaṃ chassa so hoti. Ketika kata dasa mengikuti, kata cha selalu digantikan menjadi so. Soḷasa. Enam belas. 377, 0. Ante niggahitañca. 377, 0. Dan niggahita di akhir. Tāsaṃ saṅkhyānaṃ ante niggahitāgamo hoti. Pada akhir dari bilangan-bilangan tersebut, terdapat penambahan niggahita. Pañcadasi, cātuddasi. Pañcadasi, cātuddasi. 378, 414. Ti [Pg.200] ca. 378, 414. Dan 'ti'. Tāsaṃ saṅkhyānaṃ ante tikārāgamo hoti. Vīsati, tiṃsati. Pada akhir dari bilangan-bilangan tersebut, terdapat penambahan bunyi 'ti'. Vīsati, tiṃsati. 379, 258. La darānaṃ. 379, 258. 'La' untuk 'da' dan 'ra'. Dakāra rakārānaṃ saṅkhyānaṃ lakārādeso hoti. Soḷasa, cattālīsaṃ. Huruf 'la' menjadi pengganti bagi huruf 'da' dan 'ra' pada bilangan-bilangan. Soḷasa, cattālīsaṃ. 380, 255. Vīsati dasesu bā dvissa tu. 380, 255. Namun 'bā' untuk 'dvi' sebelum 'vīsati' dan 'dasa'. Vīsati dasaiccetesu dvissa bā hoti. Sebelum kata 'vīsati' dan 'dasa', 'dvi' menjadi 'bā'. Bāvīsatindriyāni, bārasa manussā. Bāvīsatindriyāni, bārasa manussā. Tuggahaṇena dvissa du di do ādesā ca honti. Durattaṃ, dirattaṃ, diguṇaṃ, dohaḷinī. Dengan pengambilan kata 'tu', 'dvi' juga digantikan oleh 'du', 'di', dan 'do'. Durattaṃ, dirattaṃ, diguṇaṃ, dohaḷinī. 381, 254. Ekādito dassa ra saṅkhyāne. 381, 254. 'Ra' untuk 'da' dari 'eka' dan seterusnya dalam bilangan. Ekādito dasassa dakārassa rakāro hoti vā saṅkhyāne. Setelah 'eka' dan seterusnya, huruf 'da' dari kata 'dasa' secara opsional menjadi 'ra' dalam bilangan. Ekārasa, ekādasa, bārasa, dvādasa. Ekārasa, ekādasa, bārasa, dvādasa. Saṅkhyāneti kimatthaṃ? Dvādasāyatanāni. Mengapa dikatakan 'dalam bilangan'? Dvādasāyatanāni. 382, 259. Aṭṭhādito [Pg.201] ca. 382, 259. Dan dari 'aṭṭha' dan seterusnya. Aṭṭhaiccevamādito ca dasasaddassa dakārassa rakārādeso hoti vā saṅkhyāne. Setelah 'aṭṭha' dan seterusnya, penggantian huruf 'da' dari kata 'dasa' menjadi 'ra' terjadi secara opsional dalam bilangan. Aṭṭhārasa, aṭṭhadasa. Aṭṭhārasa, aṭṭhadasa. Aṭṭhāditoti kimatthaṃ? Pañcadasa, soḷasa. Mengapa dikatakan 'dari aṭṭha dan seterusnya'? Pañcadasa, soḷasa. Saṅkhyāneti kimatthaṃ? Aṭṭhadasiko. Mengapa dikatakan 'dalam bilangan'? Aṭṭhadasiko. 383, 253. Dvekaṭṭhānamākāro vā. 383, 253. Secara opsional vokal 'ā' untuk 'dvi', 'eka', dan 'aṭṭha'. Dvi eka aṭṭhaiccetesamanto ākāro hoti vā saṅkhyāne. Akhiran dari 'dvi', 'eka', dan 'aṭṭha' secara opsional menjadi 'ā' dalam bilangan. Dvādasa, ekādasa, aṭṭhārasa. Dvādasa, ekādasa, aṭṭhārasa. Saṅkhyāneti kimatthaṃ? Dvidanto, ekadanto, ekacchanno, aṭṭhatthambho. Mengapa dikatakan 'dalam bilangan'? Dvidanto, ekadanto, ekacchanno, aṭṭhatthambho. 384, 407. Catucchehī tha ṭhā. 384, 407. 'Tha' dan 'ṭha' setelah 'catu' dan 'cha'. Catu chaiccetehi tha ṭhaiccete paccayā honti saṅkhyāpūraṇatthe. Setelah 'catu' dan 'cha', sufiks 'tha' dan 'ṭha' digunakan dalam makna bilangan bertingkat. Catuttho, chaṭṭho. Catuttho, chaṭṭho. 385, 409. Dvitīhi [Pg.202] tiyo. 385, 409. 'Tiya' setelah 'dvi' dan 'ti'. Dvi tiiccetehi tiyapaccayo hoti saṅkhyāpūraṇatthe. Setelah 'dvi' dan 'ti', sufiks 'tiya' digunakan dalam makna bilangan bertingkat. Dutiyo, tatiyo. Kedua, ketiga. 386, 410. Tiye dutāpi ca. 386, 410. Sebelum akhiran 'tiya', juga terjadi perubahan menjadi 'du' dan 'ta'. Dvi tiiccetesaṃ du taiccete ādesā honti tiyapaccaye pare. Perubahan 'du' dan 'ta' terjadi bagi 'dvi' dan 'ti' ini, saat akhiran 'tiya' mengikuti. Dutiyo, tatiyo. Kedua, ketiga. Apiggahaṇena aññesupi dviiccetassa duādeso hoti. Durattaṃ. Dengan penggunaan kata 'api', perubahan 'du' bagi 'dvi' ini juga terjadi pada kata-kata lain. Contoh: Durattaṃ. Caggahaṇena dviiccetassa dikāro hoti. Dirattaṃ, diguṇaṃ saṅghāṭiṃ pārupetvā. Dengan penggunaan kata 'ca', terdapat bentuk 'di' bagi 'dvi' ini. Contoh: Dirattaṃ, mengenakan jubah sanghati dua lapis (diguṇaṃ). 387, 411. Tesamaḍḍhūpapadena aḍḍhuḍḍha divaḍḍha diyaḍḍhaḍḍhatiyā. 387, 411. Bagi kata-kata tersebut, dengan awalan 'aḍḍha' [menjadi] aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, aḍḍhatiyā. Tesaṃ [Pg.203] catuttha dutiya tatiyānaṃ aḍḍhūpapadānaṃ aḍḍhaḍḍhudivaḍḍha diyaḍḍha aḍḍhatiyādesā honti, aḍḍhūpapadena sahanippajjante. Bagi kata-kata keempat, kedua, dan ketiga tersebut, ketika disertai dengan awalan 'aḍḍha', terjadi perubahan menjadi aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, dan aḍḍhatiya. Aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena dutiyo divaḍḍho, aḍḍhena dutiyo diyaḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo. Keempat dengan setengah adalah aḍḍhuḍḍho (3,5), kedua dengan setengah adalah divaḍḍho (1,5), kedua dengan setengah adalah diyaḍḍho (1,5), ketiga dengan setengah adalah aḍḍhatiyo (2,5). 388, 68. Sarūpānamekasesvasakiṃ. 388, 68. Dari kata-kata yang bentuknya sama, satu yang tersisa (ekasesa) jika terjadi lebih dari sekali. Sarūpānaṃ padabyañjanānaṃ ekaseso hoti asakiṃ. Puriso ca puriso ca purisā. Terdapat sisa satu (ekasesa) dari kata-kata atau suku kata yang bentuknya sama jika muncul lebih dari sekali. Contoh: Puriso dan puriso menjadi purisā. Sarūpānamiti kimatthaṃ? Hatthī ca asso ca ratho ca pattiko ca hatthiassarathapattikā, Apa maksud dari 'yang bentuknya sama' (sarūpānaṃ)? Gajah dan kuda dan kereta dan infanteri menjadi hatthi-assa-ratha-pattikā. Asakinti kimatthaṃ? Puriso. Apa maksud dari 'lebih dari sekali' (asakiṃ)? Puriso. 389, 413. Gaṇane dasassa dviticatupañcachasattaaṭṭhanavakānaṃ vī ti cattāra paññā cha sattāsanavā yosu, yonañcīsamāsaṃ ṭhi ri tī tuti. 389, 413. Dalam perhitungan sepuluh (dasa) dari dua, tiga, empat, lima, enam, tujuh, delapan, sembilan menjadi vī, ti, cattāra, paññā, cha, satta, asa, nava sebelum akhiran 'yo'; dan bagi 'yo' berubah menjadi īsaṃ, āsaṃ, ṭhi, ri, ti, tuti. Gaṇane dasassa dvika tika catukka pañcaka chakka sattakaaṭṭhaka navakānaṃ sarūpānaṃ katekasesānaṃ yathāsaṅkhyaṃ vī ti cattāra paññā cha satta asa navaiccādesā honti asakiṃ yosu, yonañca īsaṃ āsaṃ ṭhi ri ti īti utiiccādesā honti. Pacchā puna nippajjante. Dalam perhitungan puluhan, bagi kelompok dua, tiga, empat, lima, enam, tujuh, delapan, sembilan yang bentuknya sama dan telah dibuat menjadi ekasesa (sisa satu), secara berurutan terjadi perubahan menjadi vī, ti, cattāra, paññā, cha, satta, asa, nava ketika diikuti oleh akhiran 'yo' yang muncul lebih dari sekali; dan bagi akhiran 'yo' tersebut terjadi perubahan menjadi īsaṃ, āsaṃ, ṭhi, ri, ti, īti, uti. Kemudian kata-kata itu terbentuk. Vīsaṃ[Pg.204], tiṃsaṃ, cattālīsaṃ, paññāsaṃ, saṭṭhi, sattari, sattati, asīti, navuti. Dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, enam puluh, tujuh puluh, tujuh puluh, delapan puluh, sembilan puluh. Asakinti kimatthaṃ? Dasa. Apa maksud dari 'lebih dari sekali' (asakiṃ)? Dasa. Gaṇaneti kimatthaṃ? Dasadasakā purisā. Apa maksud dari 'dalam perhitungan' (gaṇane)? Orang-orang yang sepuluh-sepuluh. 390, 256. Catūpapadassa lopo tuttarapadādicassa cucopi navā. 390, 256. Penghapusan 'tu' dari awalan 'catu' dan perubahan 'c' serta 'u' pada awal kata berikutnya juga terjadi secara opsional. Catūpapadassa gaṇane pariyāpannassa tukārassa lopo hoti, uttarapadādicakārassa cucopi ādesā honti navā. Penghapusan huruf 'tu' terjadi pada awalan 'catu' yang termasuk dalam perhitungan, dan perubahan 'cu' atau 'co' juga terjadi pada huruf 'ca' di awal kata berikutnya secara opsional. Cuddasa, coddasa, catuddasa. Cuddasa, coddasa, catuddasa. Apiggahaṇena anupapadassāpi padādicakārassa. Lopohoti navā, cassa cucopi honti. Tālīsaṃ, cattālīsaṃ, cuttālīsaṃ, cottālīsaṃ. Dengan penggunaan kata 'api', penghapusan juga terjadi pada huruf 'ca' di awal kata meskipun tanpa awalan. Penghapusan terjadi secara opsional, dan bagi 'ca' juga terjadi perubahan 'cu' atau 'co'. Contoh: Tālīsaṃ, cattālīsaṃ, cuttālīsaṃ, cottālīsaṃ. 391, 423. Yadanupapannā nipātanā sijjhanti. 391, 423. Hal-hal yang tidak disebutkan secara khusus diselesaikan melalui penyebutan (nipātana). Ye saddā aniddiṭṭhalakkhaṇā, akkharapadabyañjanato, itthipumanapuṃsakaliṅgato[Pg.205], nāmupasagganipātato, abyayībhāvasamāsataddhitākhyātato, gaṇanasaṅkhyākālakārakappayogasaññāto, sandhipakativuddhilopāgamavikāraviparitato, vibhattivibhajanato ca, te nipātanā sijjhanti. Kata-kata yang ciri-cirinya tidak ditunjukkan—baik dari segi huruf, kata, atau bunyi; dari segi gender feminin, maskulin, atau netral; dari segi nama, awalan, atau partikel; dari segi senyawa abyayībhāva, samāsa, taddhita, atau verba; dari segi perhitungan, angka, waktu, fungsi gramatikal, penerapan, atau istilah; dari segi sandhi, bentuk dasar, penguatan, penghapusan, penyisipan, perubahan, atau pembalikan; dan dari segi pembagian infleksi—semuanya itu diselesaikan melalui penyebutan (nipātana). 392, 418. Dvādito ko’nekattheca. 392, 418. Dari 'dvi' dan seterusnya terdapat akhiran 'ka' dalam berbagai makna juga. Dviiccevamādito kapaccayo hoti anekatthe ca, nipātanā sijjhanti. Dari kata 'dvi' dan seterusnya terdapat akhiran 'ka' dalam berbagai makna, yang diselesaikan melalui penyebutan (nipātana). Satassa dvikaṃ dvisataṃ, satassa tikaṃ tisataṃ, satassa catukkaṃ catusataṃ, satassa pañcakaṃ pañcasataṃ, satassa chakkaṃ chasataṃ, satassa sattakaṃ sattasataṃ, satassa aṭṭhakaṃ aṭṭhasataṃ, satassa navakaṃ navasataṃ, satassa dasakaṃ dasasataṃ, sahassaṃ hoti. Kelompok dua dari seratus adalah dvisataṃ, kelompok tiga dari seratus adalah tisataṃ, kelompok empat dari seratus adalah catusataṃ, kelompok lima dari seratus adalah pañcasataṃ, kelompok enam dari seratus adalah chasataṃ, kelompok tujuh dari seratus adalah sattasataṃ, kelompok delapan dari seratus adalah aṭṭhasataṃ, kelompok sembilan dari seratus adalah navasataṃ, kelompok sepuluh dari seratus adalah dasasataṃ, yang menjadi sahassaṃ. 393, 415. Dasadasakaṃ sataṃ dasakānaṃ sataṃ sahassañca yomhi. 393, 415. Sepuluh kelompok sepuluh adalah seratus (sataṃ), sepuluh kelompok seratus adalah seribu (sahassaṃ) sebelum akhiran 'yo'. Gaṇane pariyāpannassa dasadasakassa sataṃ hoti, satadasakassa sahassaṃ hoti yomhi pare. Dalam perhitungan, sepuluh kelompok sepuluh menjadi seratus (sataṃ), dan sepuluh kelompok seratus menjadi seribu (sahassaṃ) ketika akhiran 'yo' mengikuti. Sataṃ, sahassaṃ. Seratus, seribu. Dvikādīnaṃ taduttarapadānañca nippajjante yathāsaṅkhyaṃ. Satassa dvikaṃ (tadidaṃ hoti) dvisataṃ, evaṃ tisataṃ, catusataṃ[Pg.206], pañcasataṃ, chasataṃ, sattasataṃ, aṭṭhasataṃ, navasataṃ, dasasataṃ, sahassaṃ hoti. Pembentukan angka dua dan seterusnya beserta kata-kata setelahnya dihasilkan sesuai urutan. Dua dari seratus (yaitu) dua ratus, demikian pula tiga ratus, empat ratus, lima ratus, enam ratus, tujuh ratus, delapan ratus, sembilan ratus, sepuluh ratus, menjadi seribu. 394, 416. Yāva taduttari dasaguṇitañca. 394, 416. Hingga melampaui itu dan dikalikan sepuluh. Yāva tāsaṃ saṅkhyānaṃ uttari dasaguṇitañca kātabbaṃ. Perkalian sepuluh harus dilakukan hingga melampaui angka-angka tersebut. Taṃ yathā? Dasassa gaṇanassa dasaguṇitaṃ katvā sataṃ hoti, satassa dasaguṇitaṃ katvā sahassaṃ hoti, sahassassa dasaguṇitaṃ katvā dasasahassaṃ hoti, dasasahassassa dasaguṇitaṃ katvāsatasahassaṃ hoti, satasahassassa dasaguṇitaṃ katvādasasatasahassaṃ hoti, dasasatasahassassadasaguṇitaṃ katvā koṭi hoti, koṭisatasahassassa sataguṇitaṃ katvā pakoṭi hoti. Evaṃ sesāpi yojetabbā. Bagaimana itu? Menjadikan sepuluh kali lipat dari hitungan sepuluh menjadi seratus, menjadikan sepuluh kali lipat dari seratus menjadi seribu, menjadikan sepuluh kali lipat dari seribu menjadi sepuluh ribu, menjadikan sepuluh kali lipat dari sepuluh ribu menjadi seratus ribu, menjadikan sepuluh kali lipat dari seratus ribu menjadi sepuluh ratus ribu, menjadikan sepuluh kali lipat dari sepuluh ratus ribu menjadi satu koṭi, menjadikan seratus kali lipat dari koṭi seratus ribu menjadi pakoṭi. Demikian pula sisanya harus diterapkan. Caggahaṇaṃ visesanatthaṃ. Penggunaan kata 'ca' adalah untuk tujuan pembedaan. 395, 417. Sakanāmehi. 395, 417. Dengan nama-nama mereka sendiri. Yāsaṃ pana saṅkhyānaṃ aniddiṭṭhanāmadheyyānaṃ sakehi sakehi nāmehi nippajjante. Namun, bagi angka-angka yang namanya tidak disebutkan secara spesifik, mereka dibentuk dengan nama mereka masing-masing. Satasahassānaṃ sataṃ koṭi, koṭisatasahassānaṃ sataṃ pakoṭi, pakoṭisatasahassānaṃ sataṃ koṭipakoṭi[Pg.207], koṭipakoṭisatasahassānaṃ sataṃ nahutaṃ, nahutasatasahassānaṃ sataṃ ninnahutaṃ, ninnahutasatasahassānaṃ sataṃ akkhobhiṇī. Tathā bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogandhikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, padumaṃ, puṇḍarikaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyyaṃ. Seratus dari seratus ribu adalah satu koṭi, seratus dari koṭi seratus ribu adalah satu pakoṭi, seratus dari pakoṭi seratus ribu adalah satu koṭipakoṭi, seratus dari koṭipakoṭi seratus ribu adalah satu nahuta, seratus dari nahuta seratus ribu adalah satu ninnahuta, seratus dari ninnahuta seratus ribu adalah satu akkhobhiṇī. Demikian pula bindu, abbuda, nirabbuda, ahaha, ababa, aṭaṭa, sogandhika, uppala, kumuda, paduma, puṇḍarika, kathāna, mahākathāna, asaṅkhyeyya. 396, 363. Tesaṃ ṇo lopaṃ. 396, 363. Penghilangan 'ṇa' bagi mereka. Tesaṃ paccayānaṃ ṇo lopamāpajjate. Penghilangan 'ṇa' terjadi pada imbuhan-imbuhan tersebut. Gotamassa apaccaṃ gotamo. Evaṃ vāsiṭṭho. Venateyyo, ālasyaṃ, ārogyaṃ. Keturunan Gotama adalah Gotamo. Demikian pula Vāsiṭṭho. Venateyyo, ālasyaṃ, ārogyaṃ. 397, 420. Vibhāge dhā ca. 397, 420. Dan 'dhā' dalam pembagian. Vibhāgatthe ca dhāpaccayo hoti. Imbuhan 'dhā' digunakan dalam arti pembagian. Ekena vibhāgena ekadhā. Evaṃ dvidhā, tidhā, catudhā, pañcadhā, chadhā. Dengan satu bagian menjadi ekadhā. Demikian pula dvidhā, tidhā, catudhā, pañcadhā, chadhā. Ceti kimatthaṃ? Sopaccayo hoti. Suttaso, byañjanaso, padaso. Apa tujuan kata 'ca'? Imbuhan 'so' juga digunakan. Suttaso, byañjanaso, padaso. 398, 421. Sabbanāmehi [Pg.208] pakāravacane tu thā. 398, 421. Namun 'thā' setelah kata ganti untuk menyatakan cara. Sabbanāmehi pakāravacanatthe thāpaccayo hoti. Imbuhan 'thā' digunakan setelah kata ganti dalam arti menyatakan cara. So pakāro tathā, taṃ pakāraṃ tathā, tena pakārena tathā, tassa pakārassa tathā, tasmā pakārā tathā, tassa pakārassa tathā, tasmiṃ pakāre tathā. Evaṃ yathā, sabbathā, aññathā, itarathā. Cara itu adalah tathā, ke cara itu tathā, dengan cara itu tathā, untuk cara itu tathā, dari cara itu tathā, milik cara itu tathā, dalam cara itu tathā. Demikian pula yathā, sabbathā, aññathā, itarathā. Tuggahaṇaṃ kimatthaṃ? Tatthāpaccayo hoti. So pakāro tathatthā. Evaṃ yathatthā. Sabbathatthā, aññathatthā, itarathatthā. Apa tujuan penggunaan 'tu'? Terdapat imbuhan 'ttha'. Cara itu adalah tathatthā. Demikian pula yathatthā. Sabbathatthā, aññathatthā, itarathatthā. 399, 422. Kimimehi thaṃ. 399, 422. 'thaṃ' setelah 'kiṃ' dan 'ima'. Kiṃ imaiccetehi thaṃpaccayo hoti pakāravacanatthe. Imbuhan 'thaṃ' digunakan setelah kata-kata 'kiṃ' dan 'ima' dalam arti menyatakan cara. Ko pakāro kathaṃ, kaṃ pakāraṃ kathaṃ, kena pakārena kathaṃ, kassa pakārassa kathaṃ, kasmā pakārā kathaṃ. Kassa pakārassa kathaṃ, kasmiṃ pakāre kathaṃ, ayaṃ pakāro itthaṃ, imaṃ pakāraṃ itthaṃ, iminā pakārena itthaṃ, imassa pakārassa itthaṃ, imasmā pakārā itthaṃ, imassa pakārassa itthaṃ, imasmiṃ pakāre itthaṃ. Cara apa adalah kathaṃ, ke cara apa kathaṃ, dengan cara apa kathaṃ, untuk cara apa kathaṃ, dari cara apa kathaṃ. Milik cara apa kathaṃ, dalam cara apa kathaṃ. Cara ini adalah itthaṃ, ke cara ini itthaṃ, dengan cara ini itthaṃ, untuk cara ini itthaṃ, dari cara ini itthaṃ, milik cara ini itthaṃ, dalam cara ini itthaṃ. 400, 364. Vuddhādisarassa [Pg.209] vā’saṃyogantassa saṇe ca. 400, 364. Penguatan vokal awal atau yang tidak diakhiri konsonan tumpuk, juga ketika ada 'sa' dan 'ṇa'. Ādisarassa vā asaṃyogantassa ādibyañjanassa vā sarassa vuddhi hoti saṇakārake paccaye pare. Penguatan terjadi pada vokal awal atau vokal dari konsonan awal yang tidak diikuti konsonan tumpuk, ketika imbuhan yang mengandung penanda 'sa' atau 'ṇa' mengikuti. Ābhidhammiko, venateyyo, vāsiṭṭho, ālasyaṃ, ārogyaṃ. Ābhidhammiko, venateyyo, vāsiṭṭho, ālasyaṃ, ārogyaṃ. Asaṃyogantasseti kimatthaṃ? Bhaggavo, manteyyo, kunteyyo. Apa tujuan kata 'yang tidak diakhiri konsonan tumpuk'? Bhaggavo, manteyyo, kunteyyo. 401, 375. Māyūnamāgamo ṭhāne. 401, 375. Munculnya 'mā' bagi 'i' dan 'u' pada tempatnya. Iuiccetesaṃ ādibhūtānaṃ mā vuddhi hoti. Tesu ca e o vuddhāgamo hoti ṭhāne. Bagi vokal 'i' dan 'u' yang berada di awal, terjadi penguatan. Di antara mereka, 'e' dan 'o' muncul sebagai penguatan pada tempatnya. Byākaraṇamadhīte veyyākaraṇiko, nyāyamadhīte neyyāyiko, byāvacchassa apaccaṃ veyyāvaccho, dvāre niyutto dovāriko. Seseorang yang mempelajari tata bahasa adalah veyyākaraṇiko, seseorang yang mempelajari logika adalah neyyāyiko, keturunan dari Vyāvacchā adalah veyyāvaccho, seseorang yang ditugaskan di pintu adalah dovāriko. 402, 377. Āttañca[Pg.210]. 402, 377. Dan menjadi panjang (ā). Iuiccetesaṃ āttañca hoti, rikārāgamo ca ṭhāne. Bagi kata-kata 'i' dan 'u' ini, terjadi penggantian menjadi 'ā' dan penyisipan bunyi 'ri' pada posisi tertentu. Isissa bhāvo ārisyaṃ, iṇassa bhāvo āṇyaṃ, usabhassa bhāvo āsabhaṃ, ujuno bhāvo ajjavaṃ, iccevamādī yojetabbā. Keadaan seorang rishi adalah ārisyaṃ, keadaan hutang adalah āṇyaṃ, keadaan banteng adalah āsabhaṃ, keadaan jujur adalah ajjavaṃ, dan demikian seterusnya harus diterapkan. Yūnamiti kimatthaṃ? Apāyesu jāto āpāyi ko. Apa kegunaan kata 'yūnaṃ'? (Contohnya) āpāyiko (seseorang yang lahir di alam rendah). Ṭhāneti kimatthaṃ? Vematiko, opanayiko, opamāyiko, opāyiko. Apa kegunaan kata 'ṭhāne' (pada posisi tertentu)? (Contohnya) vematiko, opanayiko, opamāyiko, opāyiko. 403, 354. Kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassā paccayesu ca. 403, 354. Kadang-kadang terjadi pemanjangan dan pemendekan pada bagian awal, tengah, dan akhir dalam kaitan dengan akhiran. Kvaci ādimajjhauttaraiccetesaṃ dīgharassā honti paccayesu ca apaccayesu ca. Kadang-kadang pada bagian awal, tengah, dan akhir ini terjadi pemanjangan dan pemendekan baik dengan adanya akhiran maupun tanpa akhiran. Ādidīgho tāva – pākāro, nīvāro, pāsādo, pākaṭo, pātimokkho, pāṭikaṅkho iccevamādi. Pertama, pemanjangan di awal – pākāro, nīvāro, pāsādo, pākaṭo, pātimokkho, pāṭikaṅkho, dan demikian seterusnya. Majjhedīgho [Pg.211] tāva – aṅgamāgadhiko, orabbhamāgavīko iccevamādi. Pertama, pemanjangan di tengah – aṅgamāgadhiko, orabbhamāgavīko, dan demikian seterusnya. Uttaradīgho tāva – khantī paramaṃ tapo titikkhā, añjanā giri, koṭarā vanaṃ, aṅgulī iccevamādi. Pertama, pemanjangan di akhir – khantī paramaṃ tapo titikkhā, añjanā giri, koṭarā vanaṃ, aṅgulī, dan demikian seterusnya. Ādirasso tāva – pageva iccevamādi. Pertama, pemendekan di awal – pageva, dan demikian seterusnya. Majjherasso tāva – sumedhaso suvaṇṇadharehi iccevamādi. Pertama, pemendekan di tengah – sumedhaso suvaṇṇadharehi, dan demikian seterusnya. Uttararasso tāva – bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so iccevamādi. Aññepi yathājinavacanānuparodhena yojetabbā. Pertama, pemendekan di akhir – bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so, dan demikian seterusnya. Contoh lainnya juga harus diterapkan tanpa bertentangan dengan kata-kata Sang Penakluk. Caggahaṇena apaccayesu cāti atthaṃ samucceti, Dengan penggunaan kata 'ca', pengertian "juga pada kata-kata tanpa akhiran" disertakan. 404, 370. Tesu vuddhilopāgamavikāraviparītādesā ca. 404, 370. Di antaranya, terjadi juga penguatan, pelenyapan, penyisipan, perubahan bentuk, pembalikan, dan penggantian. Tesu ādimajjhuttaresu yathājinavacanānuparodhena kvaci vuddhi hoti, kvaci lopo hoti, kvaci āgamo hoti, kvaci vikāro hoti, kvaci viparīto hoti, kvaci ādeso hoti. Pada bagian awal, tengah, dan akhir tersebut, tanpa bertentangan dengan kata-kata Sang Penakluk, kadang-kadang terjadi penguatan, kadang-kadang terjadi pelenyapan, kadang-kadang terjadi penyisipan, kadang-kadang terjadi perubahan bentuk, kadang-kadang terjadi pembalikan, dan kadang-kadang terjadi penggantian. Ādivuddhi tāva – ābhidhammiko, venateyyo iccevamādi. Pertama, penguatan di awal – ābhidhammiko, venateyyo, dan demikian seterusnya. Majjhevuddhi [Pg.212] tāva – sukhaseyyaṃ, sukhakāri dānaṃ, sukhakāri sīlaṃ iccevamādi. Pertama, penguatan di tengah – sukhaseyyaṃ, sukhakāri dānaṃ, sukhakāri sīlaṃ, dan demikian seterusnya. Uttaravuddhi tāva – kāliṅgo, māgadhiko, paccakkhadhammā iccevamādi. Pertama, penguatan di akhir – kāliṅgo, māgadhiko, paccakkhadhammā, dan demikian seterusnya. Ādilopo tāva – tālīsaṃ iccevamādi. Pertama, pelenyapan di awal – tālīsaṃ, dan demikian seterusnya. Majjhelopo tāva – kattukāmo, kumbhakāraputto, vedallaṃ iccevamādi. Pertama, pelenyapan di tengah – kattukāmo, kumbhakāraputto, vedallaṃ, dan demikian seterusnya. Uttaralopo tāva – bhikkhu, bhikkhunī iccevamādi. Pertama, pelenyapan di akhir – bhikkhu, bhikkhunī, dan demikian seterusnya. Ādiāgamo tāva – vutto bhagavatā iccevamādi. Pertama, penyisipan di awal – vutto bhagavatā, dan demikian seterusnya. Majjheāgamo tāva – sasīlavā, sapaññavāiccevamādi. Pertama, penyisipan di tengah – sasīlavā, sapaññavā, dan demikian seterusnya. Uttaraāgamo tāva – vedallaṃ iccevamādi. Pertama, penyisipan di akhir – vedallaṃ, dan demikian seterusnya. Ādivikāro tāva – ārisyaṃ, āṇyaṃ, āsabhaṃ, ajjavaṃ iccevamādi. Pertama, perubahan bentuk di awal – ārisyaṃ, āṇyaṃ, āsabhaṃ, ajjavaṃ, dan demikian seterusnya. Majjhevikāro tāva – varārisyaṃ, parārisyaṃ iccevamādi. Pertama, perubahan bentuk di tengah – varārisyaṃ, parārisyaṃ, dan demikian seterusnya. Uttaravikāro tāva – yāni, tāni, sukhāni iccevamādi. Pertama, perubahan bentuk di akhir – yāni, tāni, sukhāni, dan demikian seterusnya. Ādiviparīto [Pg.213] tāva – uggate sūriye uggacchati iccevamādi. Pertama, pembalikan di awal – uggate sūriye uggacchati, dan demikian seterusnya. Majjheviparīto tāva – samuggacchati, samuggate sūriye iccevamādi. Pertama, pembalikan di tengah – samuggacchati, samuggate sūriye, dan demikian seterusnya. Uttaraviparīto tāva – digu, diguṇaṃ iccevamādi. Pertama, pembalikan di akhir – digu, diguṇaṃ, dan demikian seterusnya. Ādiādeso tāva – yūnaṃ iccevamādi. Penggantian di awal terlebih dahulu – yūnaṃ dan sebagainya. Majjheādeso tāva – nyāyogā iccevamādi. Penggantian di tengah terlebih dahulu – nyāyogā dan sebagainya. Uttaraādeso tāva – sabbaseyyo, sabbaseṭṭho, cittaṃ iccevamādi. Evaṃ yathājinavacanānuparodhena sabbattha yojetabbā. Penggantian di akhir terlebih dahulu – sabbaseyyo, sabbaseṭṭho, cittaṃ dan sebagainya. Demikianlah harus diterapkan di mana-mana tanpa bertentangan dengan sabda Sang Penakluk. 405, 365. Ayuvaṇṇānañcāyo vuddhi. 405, 365. Penguatan (vuddhi) pada a, i, u. A iti akāro, i īiti ivaṇṇo, u ūiti uvaṇṇo, tesaṃ akāraivaṇṇuvaṇṇānaṃ ā e ovuddhiyo honti yathāsaṅkhyaṃ, ā ī ūvuddhi ca. A adalah akāra (bunyi a), i dan ī adalah ivaṇṇo (bunyi i), u dan ū adalah uvaṇṇo (bunyi u); terhadap akāra, ivaṇṇo, dan uvaṇṇo tersebut, penguatan (vuddhi)-nya adalah ā, e, o secara berurutan, dan juga penguatan ā, ī, ū. Ābhidhammiko, venateyyo, oḷumpiko. Ābhidhammiko, venateyyo, oḷumpiko. Puna vuddhiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Uttarapadavuddhibhāvatthaṃ, aṅgamagadhehi āgatāti aṅgamāgadhikā. Nigamajanapadesu jātāti [Pg.214] negamajānapadā. Purimajanapadesu jātāti porimajānapadā. Sattāhe niyuttoti sattāhikā, catuvijje niyuttoti cātuvijjikā. Iccevamādī yojetabbā. Apa tujuan penyebutan penguatan (vuddhi) lagi? Untuk tujuan adanya penguatan pada kata berikutnya (uttarapada): berasal dari Aṅga dan Magadha disebut aṅgamāgadhikā. Lahir di kota dan wilayah disebut negamajānapadā. Lahir di wilayah timur disebut porimajānapadā. Ditugaskan selama tujuh hari disebut sattāhikā, ditugaskan pada empat ilmu disebut cātuvijjikā. Hal-hal seperti ini harus diterapkan. Vuddhiiccanena kvattho? Vuddhādisarassa vā’saṃyogantassa saṇe ca. Apa kegunaan dengan kata 'vuddhi' ini? Terhadap vokal awal yang diperkuat (vuddhi) yang tidak diikuti konsonan rangkap, dan juga di depan sa dan ṇa. Iti nāmakappe taddhitakappo aṭṭhamo kaṇḍo. Demikianlah bab Taddhita adalah bagian kedelapan dalam tata bahasa nama (Nāmakappe). Taddhitakappo niṭṭhito. Bab Taddhita selesai. 6. Ākhyātakappa 6. Bab Kata Kerja (Ākhyātakappa) Paṭhamakaṇḍa Bagian Pertama (Ka) (Ka) Ākhyātasāgaramathajjatanītaraṅgaṃ[Pg.215],Dhātujjalaṃ vikaraṇāgamakālamīnaṃ; Lopānubandhariyamatthavibhāgatīraṃ,Dhīrā taranti kavino puthubuddhināvā. Samudra kata kerja yang ombaknya adalah masa sekarang (ajjatanī), yang airnya adalah akar kata (dhātu), yang ikannya adalah sisipan (vikaraṇa), awalan (āgama), dan waktu (kāla), yang tepinya adalah pemisahan makna, penghilangan (lopa), dan lampiran (anubandha); diseberangi oleh para bijak, para penyair dengan kapal kecerdasan yang luas. (Kha) (Kha) Vicittasaṅkhāraparikkhitaṃ imaṃ,Ākhyātasaddaṃ vipulaṃ asesato; Paṇamya sambuddhamanantagocaraṃ,Sugocaraṃ yaṃ vadato suṇātha me. Setelah memberi hormat kepada Sang Buddha yang memiliki jangkauan tak terbatas, dengarkanlah dari saya kata kerja (ākhyātasadda) yang luas dan lengkap ini, yang dikelilingi oleh bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang beraneka ragam. (Ga) (Ga) Adhikāre maṅgale ceva, nipphanne cāvadhāraṇe; Anantare ca pādāne, athasaddo pavattati. Kata 'atha' digunakan dalam hal wewenang (adhikāra), keberuntungan (maṅgala), penyelesaian (nipphanna), pembatasan (avadhāraṇa), urutan berikutnya (anantara), dan asal mula (apādāna). 416, 429. Atha pubbāni vibhattīnaṃ cha parassapadāni. 416, 429. Kemudian, enam akhiran pertama dari vibhatti adalah Parassapada. Atha sabbāsaṃ vibhattīnaṃ yāni yāni pubbakāni cha padāni, tāni tāni parassapadasaññāni honti. Kemudian, dari semua vibhatti, enam akhiran mana pun yang berada di urutan pertama, akhiran-akhiran itu disebut Parassapada. Taṃ yathā? Ti anti, si tha, mi ma. Seperti apa itu? Ti anti, si tha, mi ma. Parassapadamiccanena kvattho? Kattari parassapadaṃ. Apa kegunaan dengan istilah 'Parassapada' ini? Parassapada digunakan dalam pengertian pelaku (kattari). 407, 439. Parāṇyattanopadāni[Pg.216]. 407, 439. Enam akhiran berikutnya adalah Attanopada. Sabbāsaṃ vibhattīnaṃ yāni yāni parāni cha padāni. Tāni tāni attanopadasaññāni honti. Dari semua vibhatti, enam akhiran mana pun yang berada di urutan berikutnya, akhiran-akhiran itu disebut Attanopada. Taṃ yathā? Te ante, se vhe, e mhe. Seperti apa itu? Te ante, se vhe, e mhe. Attanopadamiccanena kvattho? Attanopadāni bhāve ca kammani. Apa kegunaan dengan istilah 'Attanopada' ini? Attanopada digunakan dalam pengertian keadaan (bhāva) dan objek (kamma). 408, 431. Dve dve paṭhama majjhimuttamapurisā. 408, 431. Dua-dua (sebagai) orang ketiga, orang kedua, dan orang pertama. Tāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ parassapadānaṃ, attanopadānañca dve dve padāni paṭhamamajjhimuttamapurisasaññāni honti. Dari semua vibhatti tersebut, baik Parassapada maupun Attanopada, setiap dua akhiran disebut dengan nama paṭhama-purisa (orang ketiga), majjhima-purisa (orang kedua), dan uttama-purisa (orang pertama). Taṃ yathā? Ti anti iti paṭhamapurisā, si tha iti majjhimapurisā, mi ma iti uttamapurisā. Attanopadānampi te ante iti paṭhamapurisā, se vhe iti majjhimapurisā, e mhe iti uttamapurisā. Evaṃ sabbattha. Seperti apa itu? Ti anti adalah paṭhamapurisa (orang ketiga), si tha adalah majjhimapurisa (orang kedua), mi ma adalah uttamapurisa (orang pertama). Demikian pula untuk Attanopada: te ante adalah paṭhamapurisa, se vhe adalah majjhimapurisa, e mhe adalah uttamapurisa. Begitu pula di mana-mana. Paṭhamamajjhimuttamapurisamiccanena kvattho? Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo, tumhe majjhimo, amhe uttamo. Apa kegunaan dengan istilah paṭhama, majjhima, dan uttama purisa? Meskipun sebuah kata benda (nāma) digunakan, jika memiliki hubungan yang setara (tulyādhikaraṇa), maka digunakan paṭhama (orang ketiga); dengan 'tumhe' digunakan majjhima (orang kedua); dengan 'amhe' digunakan uttama (orang pertama). 409, 441. Sabbesamekābhidhāne paro puriso. 409, 441. Dalam penyebutan bersama (ekābhidhāne) dari semuanya, [digunakan] persona yang berikutnya (paro puriso). Sabbesaṃ tiṇṇaṃ paṭhamamajjhimuttama purisānaṃ ekābhidhāne paro puriso gahetabbo. Dalam penyebutan bersama dari ketiga [jenis] persona—Paṭhama (orang ketiga), Majjhima (orang kedua), dan Uttama (orang pertama)—persona yang berikutnya harus diambil. So [Pg.217] ca paṭhati, tvañca paṭhasi, tumhe paṭhatha. So ca pacati, tvañca pacasi. Tumhe pacatha. Evaṃ sesāsu vibhattīsu paro puriso yojetabbo. Ia membaca, dan engkau membaca, [maka] kalian membaca. Ia memasak, dan engkau memasak, [maka] kalian memasak. Demikian pula pada akhiran-akhiran (vibhatti) lainnya, persona yang berikutnya harus diterapkan. 410, 432. Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo. 410, 432. Ketika nomina (nāma) digunakan, dalam hubungan tata bahasa yang sama (tulyādhikaraṇe), [digunakan] Paṭhamapurisa (persona ketiga). Nāmamhi payujjamānepi appayujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamapuriso hoti. Baik ketika nomina digunakan maupun tidak digunakan, dalam hubungan tata bahasa yang sama, maka Paṭhamapurisa terjadi. So gacchati, te gacchanti. Ia pergi, mereka pergi. Appayujjamānepi – gacchati, gacchanti. Juga saat [nomina] tidak digunakan – [ia] pergi, [mereka] pergi. Tulyādhikaraṇeti kimatthaṃ? Tena haññase tvaṃ devadattena. Mengapa dikatakan 'dalam hubungan tata bahasa yang sama' (tulyādhikaraṇe)? [Contohnya:] 'Tena haññase tvaṃ devadattena' (Olehnya engkau dibunuh, oleh Devadatta). 411, 436. Tumhe majjhimo. 411, 436. Terhadap 'tumhe' (engkau/kalian), [digunakan] Majjhimapurisa (persona kedua). Tumhe payujjamānepi appayujjamānepi tulyādhikaraṇe majjhimapuriso hoti. Baik ketika 'tumhe' digunakan maupun tidak digunakan, dalam hubungan tata bahasa yang sama, maka Majjhimapurisa terjadi. Tvaṃ yāsi, tumhe yātha. Engkau pergi, kalian pergi. Appayujjamānepi – yāsi, yātha. Juga saat [tumhe] tidak digunakan – [engkau] pergi, [kalian] pergi. Tulyādhikaraṇeti kimatthaṃ? Tayā paccate odano. Mengapa dikatakan 'dalam hubungan tata bahasa yang sama' (tulyādhikaraṇe)? [Contohnya:] 'Tayā paccate odano' (Olehmu nasi dimasak). 412, 437. Amhe [Pg.218] uttamo. 412, 437. Terhadap 'amhe' (saya/kami), [digunakan] Uttamapurisa (persona pertama). Amhe payujjamānepi appayujjamānepi tulyādhikaraṇe uttamapuriso hoti. Baik ketika 'amhe' digunakan maupun tidak digunakan, dalam hubungan tata bahasa yang sama, maka Uttamapurisa terjadi. Ahaṃ yajāmi, mayaṃ yajāma. Saya berkorban, kami berkorban. Appayujjamānepi – yajāmi, yajāma. Juga saat [amhe] tidak digunakan – [saya] berkorban, [kami] berkorban. Tulyādhikaraṇeti kimatthaṃ? Mayā ijjate buddho. Mengapa dikatakan 'dalam hubungan tata bahasa yang sama' (tulyādhikaraṇe)? [Contohnya:] 'Mayā ijjate buddho' (Olehku Sang Buddha dipuja). 413, 427. Kāle. 413, 427. Mengenai waktu (Kāle). ‘‘Kāle’’ iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ. Kata 'Kāle' ini harus dipahami sebagai sebuah aturan pengarah (adhikāra). 414, 428. Vattamānā paccuppanne. 414, 428. Vattamānā (kala kini) dalam waktu sekarang (paccuppanne). Paccuppanne kāle vattamānāvibhatti hoti. Akhiran Vattamānā terjadi pada waktu sekarang. Pāṭaliputtaṃ gacchati, sāvatthiṃ pavisati. [Ia] pergi ke Pāṭaliputta, [ia] memasuki Sāvatthi. 415, 451. Āṇatyā siṭṭhe’nuttakāle pañcamī. 415, 451. Pañcamī (imperatif) untuk perintah, harapan, dalam waktu yang tidak ditentukan (anuttakāle). Āṇatyatthe ca āsīsatthe ca anuttakāle pañcamī vibhatti hoti. Akhiran Pañcamī terjadi dalam makna perintah (āṇati) dan dalam makna harapan (āsīsā) pada waktu yang tidak ditentukan. Karotu kusalaṃ, sukhaṃ te hotu. Semoga ia melakukan kebajikan, semoga kebahagiaan ada padamu. 416, 454. Anumatiparikappatthesu sattamī. 416, 454. Sattamī (optatif) dalam makna izin dan pengandaian. Anumatyatthe ca parikappatthe ca anuttakāle sattamī vibhatti hoti. Akhiran Sattamī terjadi dalam makna izin (anumati) dan dalam makna pengandaian (parikappa) pada waktu yang tidak ditentukan. Tvaṃ [Pg.219] gaccheyyāsi, kimahaṃ kareyyāmi. Engkau boleh pergi, apa yang sebaiknya saya lakukan? 417, 460. Apaccakkhe parokkhātīte. 417, 460. Parokkhā (kala lampau jauh) pada masa lampau yang tidak disaksikan secara langsung (apaccakkhe). Apaccakkhe atīte kāle parokkhāvibhatti hoti. Infleksi parokkhā terjadi dalam waktu lampau yang tidak disaksikan sendiri. Supine kilamāha, evaṃ kila porāṇāhu. Konon ia berkata dalam mimpi; demikianlah konon orang-orang kuno berkata. 418, 456. Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī. 418, 456. Infleksi hiyyattanī digunakan untuk waktu lampau yang disaksikan sendiri mulai dari kemarin. Hiyyopabhuti atīte kāle paccakkhe vā apaccakkhe vā hiyyattanī vibhatti hoti. Infleksi hiyyattanī terjadi dalam waktu lampau mulai dari kemarin, baik yang disaksikan sendiri maupun yang tidak disaksikan sendiri. So agamā maggaṃ, te agamū maggaṃ. Ia telah pergi ke jalan tersebut, mereka telah pergi ke jalan tersebut. 419, 469. Samīpe’jjatanī. 419, 469. Infleksi ajjatanī untuk waktu dekat. Ajjappabhuti atīte kāle paccakkhe vā apaccakkhe vā samīpe ajjatanīvibhatti hoti. Infleksi ajjatanī terjadi dalam waktu lampau yang dekat mulai dari hari ini, baik yang disaksikan sendiri maupun yang tidak disaksikan sendiri. So maggaṃ agamī, te maggaṃ agamuṃ. Ia telah pergi ke jalan tersebut, mereka telah pergi ke jalan tersebut. 420, 471. Māyoge sabbakāle ca. 420, 471. Dan dalam hubungan dengan kata 'mā', digunakan untuk semua waktu. Hiyyattanīajjatanīiccetā vibhattiyo yadā māyogā, tadā sabbakāle ca honti. Infleksi-infleksi ini, yaitu hiyyattanī dan ajjatanī, ketika berhubungan dengan kata 'mā', maka digunakan untuk semua waktu. Mā gamā, mā vacā, mā gamī, mā vacī. Jangan pergi, jangan bicara; jangan pergi, jangan bicara. Caggahaṇena [Pg.220] pañcamīvibhattipi hoti. Mā gacchāhi. Melalui penyebutan kata 'ca', infleksi pañcamī juga dapat digunakan. Contoh: Jangan pergi. 421, 473. Anāgate bhavissantī. 421, 473. Infleksi bhavissantī untuk waktu yang akan datang. Anāgate kāle bhavissantī vibhatti hoti. Infleksi bhavissantī terjadi dalam waktu yang akan datang. So gacchissati, karissati. Te gacchissanti, karissanti. Ia akan pergi, ia akan melakukan. Mereka akan pergi, mereka akan melakukan. 422, 475. Kriyātipanne’tīte kālātipatti. 422, 475. Infleksi kālātipatti digunakan untuk waktu lampau jika suatu tindakan tidak terlaksana. Kriyātipannamatte atīte kāle kālātipatti vibhatti hoti. Infleksi kālātipatti terjadi dalam waktu lampau semata-mata ketika suatu tindakan tidak terlaksana. So ce taṃ yānaṃ alabhissā, agacchissā. Te ce taṃ yānaṃ alabhissaṃsu, agacchissaṃsu. Jika ia telah mendapatkan kendaraan itu, ia akan sudah pergi. Jika mereka telah mendapatkan kendaraan itu, mereka akan sudah pergi. 423, 426. Vattamānā ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe. 423, 426. Infleksi vattamānā adalah: ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe. Vattamānā iccesā saññā hoti ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Nama 'vattamānā' diberikan kepada dua belas akhiran ini: ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe. Vattamānā iccanena kvattho? Vattamānā paccuppanne. Apa kegunaan dari sebutan 'vattamānā' ini? Infleksi vattamānā digunakan untuk waktu sekarang. 424, 450. Pañcamī tu antu, hitha, mima, taṃ antaṃ, ssu vho, e āmase. 424, 450. Infleksi pañcamī adalah: tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase. Pañcamīiccesā [Pg.221] saññā hoti tu antu, hi tha, mima, taṃ antaṃ, ssu vho, e āmase iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Nama 'pañcamī' diberikan kepada dua belas akhiran ini: tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase. Pañcamīiccanena kvattho? Āṇatyāsiṭṭhe, nuttakāle pañcamī. Apa kegunaan dari sebutan 'pañcamī' ini? Infleksi pañcamī digunakan untuk perintah, harapan, dan waktu yang belum ditentukan. 425, 453. Sattamī eyya eyyuṃ, eyyā si eyyā tha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe. 425, 453. Infleksi sattamī adalah: eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe. Sattamī iccesā saññā hoti eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Nama 'sattamī' diberikan kepada dua belas akhiran ini: eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe. Sattamī iccanena kvattho? Anumatiparikappatthesu sattamī. Apa kegunaan dari sebutan 'sattamī' ini? Infleksi sattamī digunakan dalam makna izin dan pengandaian. 426, 459. Parokkhā au ettha, aṃmha, tthare, ttho vho, iṃ mhe. 426, 459. Infleksi parokkhā adalah: a, u, ettha, aṃ, mha, ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe. Parokkhā iccesā saññā hoti a u, ettha, aṃ mha, ttha re ttho vho, iṃ mhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Nama 'parokkhā' diberikan kepada dua belas akhiran ini: a, u, ettha, aṃ, mha, ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe. Parokkhā iccanena kvattho? Apaccakkhe parokkhātīte. Apa kegunaan dari sebutan 'parokkhā' ini? Infleksi parokkhā digunakan untuk waktu lampau yang tidak disaksikan sendiri. 427, 455. Hiyyattanī [Pg.222] āū, ottha, aṃmhā, tthatthuṃ, se vhaṃ, iṃ mhase. 427, 455. Hiyyattanī (adalah) ā, ū, o, ttha, aṃ, mhā, ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase. Hiyyattanī iccesā saññā hoti ā ū, o ttha, aṃ mhā, ttha tthuṃ, se vhaṃ, iṃ mhase iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Sebutan 'Hiyyattanī' ini berlaku bagi dua belas akhiran ini: ā, ū, o, ttha, aṃ, mhā, ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase. Hiyyattanī iccanena kvattho? Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī. Apa kegunaan dari sebutan 'Hiyyattanī' ini? Hiyyattanī digunakan untuk waktu lampau (kemarin) yang disaksikan secara langsung. 428, 468. Ajjatanī ī uṃ, o ttha, iṃ mhā, ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe. 428, 468. Ajjatanī (adalah) ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā, ā, ū, se, vhaṃ, aṃ, mhe. Ajjatanī iccesā saññā hoti ī uṃ, o ttha, iṃmhā, ā ū, sevhaṃ, aṃ mhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Sebutan 'Ajjatanī' ini berlaku bagi dua belas akhiran ini: ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā, ā, ū, se, vhaṃ, aṃ, mhe. Ajjatanī iccanena kvattho? Samīpejjatanī. Apa kegunaan dari sebutan 'Ajjatanī' ini? Ajjatanī digunakan untuk waktu lampau hari ini (atau yang sangat dekat). 429, 472. Bhavissantī ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe. 429, 472. Bhavissantī (adalah) ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe. Bhavissantī iccesā saññā hoti ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Sebutan 'Bhavissantī' ini berlaku bagi dua belas akhiran ini: ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe. Bhavissantī iccanena kvattho? Anāgate bhavissantī. Apa kegunaan dari sebutan 'Bhavissantī' ini? Bhavissantī digunakan untuk waktu yang akan datang. 430, 373. Kālātipatti [Pg.223] ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmhā, ssatha sissu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase. 430, 373. Kālātipatti (adalah) ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmhā, ssatha, ssisu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase. Kālātipatti iccesā saññā hoti ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmhā, ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Sebutan 'Kālātipatti' ini berlaku bagi dua belas akhiran ini: ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmhā, ssatha, ssisu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase. Kālātipatti iccanena kvattho? Kriyātipanne’ tīte kālātipatti. Apa kegunaan dari sebutan 'Kālātipatti' ini? Kālātipatti digunakan untuk waktu lampau di mana suatu tindakan gagal terlaksana. 431, 458. Hiyyattanī sattamī pañcamī vattamānā sabbadhātukaṃ. 431, 458. Hiyyattanī, Sattami, Pañcamī, dan Vattamānā disebut Sabbadhātuka. Hiyyattanādayo catasso vibhattiyo sabbadhātuka saññā honti. Empat jenis infleksi yang dimulai dengan Hiyyattanī dan seterusnya disebut dengan nama 'Sabbadhātuka'. Agamā, gaccheyya, gacchatu, gacchati. Agamā, gaccheyya, gacchatu, gacchati. Sabbadhātuka iccanena kvattho? Ikārāgamo asabbadhātukamhi. Apa kegunaan dari sebutan 'Sabbadhātuka' ini? Penyisipan vokal 'i' (ikārāgamo) terjadi pada asabbadhātuka (infleksi selain sabbadhātuka). Iti ākhyātakappe paṭhamo kaṇḍo. Demikianlah bab pertama dalam bagian tentang kata kerja (ākhyātakappa). Dutiyakaṇḍa Bab Kedua 432, 362. Dhātuliṅgehi [Pg.224] parā paccayā. 432, 362. Akhiran-akhiran (paccaya) diletakkan setelah akar kata (dhātu) dan kata dasar (liṅga). Dhātuliṅgaiccetehi parā paccayā honti. Akhiran-akhiran (paccaya) muncul setelah akar kata (dhātu) dan kata dasar (liṅga). Karoti, gacchati. Yo koci karoti, taṃ añño ‘‘karohi karohi’’ iccevaṃ bravīti, atha vā karontaṃ payojayati = kāreti. Saṅgho pabbatamiva attānamācarati = pabbatāyati. Taḷākaṃ samuddamiva attānamācarati = samuddāyati, saddo cicciṭamiva attānamācarati = cicciṭāyati, vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭho. Evamaññepi yojetabbā. Karoti, gacchati. Siapa pun yang sedang melakukan sesuatu, orang lain berkata kepadanya, "Lakukanlah! Lakukanlah!", atau menyebabkan orang yang sedang melakukan itu untuk melakukan = kāreti. Sangha berperilaku seperti gunung terhadap dirinya sendiri = pabbatāyati. Kolam berperilaku seperti laut terhadap dirinya sendiri = samuddāyati, suara yang berperilaku seperti bunyi 'cicciṭa' = cicciṭāyati, keturunan Vasiṭṭha adalah Vāsiṭṭho. Contoh-contoh lainnya juga harus diterapkan dengan cara yang sama. 433, 528. Tija gupa kita māne hi kha cha sā vā. 433, 528. (Akhiran) kha, cha, dan sa ditambahkan secara opsional (vā) setelah akar kata tija, gupa, kita, dan māna. Tija gupa kita mānu iccetehi dhātūhi kha cha sa iccete paccayā honti vā. Dari akar kata tija, gupa, kita, dan māna ini, akhiran-akhiran kha, cha, dan sa ini muncul secara opsional. Titikkhati, jigucchati, tikicchati, vīmaṃsati. Titikkhati, jigucchati, tikicchati, vīmaṃsati. Vāti kimatthaṃ? Tejati, gopati, māneti. Apa tujuan dari kata 'vā' (opsional)? (Agar bentuk-bentuk seperti) tejati, gopati, dan māneti (tetap ada). 434, 534. Bhuja ghasa hara su pādīhi tumicchatthesu. 434, 534. (Akhiran ditambahkan) setelah akar kata bhuja, ghasa, hara, su, pā, dan sebagainya dalam arti keinginan untuk melakukan sesuatu (tumicchattha). Bhuja [Pg.225] ghasa hara su pāiccevamādīhi dhātūhi tumicchatthesu kha cha saiccete paccayā honti vā. Dari akar kata bhuja, ghasa, hara, su, pā, dan seterusnya, akhiran kha, cha, dan sa ini muncul secara opsional dalam arti keinginan untuk melakukan sesuatu. Bhottumicchati=bubhukkhati, ghasitumicchati=jighacchati, haritumicchati=jigīsati, sotumicchati=sussusati, pātumicchati=pivāsati. Ingin makan = bubhukkhati, ingin makan (dengan lahap) = jighacchati, ingin membawa = jigīsati, ingin mendengar = sussusati, ingin minum = pivāsati. Vāti kimatthaṃ? Bhottumicchati. Apa tujuan dari kata 'vā' (opsional)? (Agar bentuk) bhottumicchati (tetap ada). Tumicchatthesūti kimatthaṃ? Bhuñjati. Apa tujuan dari kata 'tumicchatthesu' (dalam arti ingin)? (Agar bentuk dasar seperti) bhuñjati (tidak termasuk dalam aturan ini). 435, 536. Āya nāmato kattūpamānādācāre. 435, 536. Suffix -āya (ditambahkan) setelah nomina dalam perbandingan subjek untuk menunjukkan perilaku. Nāmato kattūpamānā ācāratthe āyapaccayo hoti. Suffix -āya ditambahkan setelah nomina dalam arti perilaku yang dibandingkan dengan subjek. Saṅgho pabbatamiva attānamācarati = pabbatāyati, taḷākaṃ samuddamiva attānamācarati = samuddāyati, saddo cicciṭamiva attānamācarati = cicciṭāyati. Evamaññepi yojetabbā. Saṅgha berperilaku seperti gunung = pabbatāyati, kolam berperilaku seperti laut = samuddāyati, suara berperilaku seperti bunyi mendesis = cicciṭāyati. Demikian pula yang lainnya harus diterapkan. 436, 537. Īyūpamānā ca. 436, 537. Dan suffix -īya dalam perbandingan. Nāmato upamānā ācāratthe ca īyapaccayo hoti. Suffix -īya juga ditambahkan setelah nomina dalam arti perilaku sebagai perbandingan. Achattaṃ [Pg.226] chattamiva ācarati =chattīyati, aputtaṃ puttamiva ācarati=puttīyati. Sesuatu yang bukan payung bertindak seperti payung = chattīyati, seseorang yang bukan putra bertindak seperti putra = puttīyati. Upamānāti kimatthaṃ? Dhammaṃ ācarati. Mengapa dikatakan 'perbandingan' (upamānā)? (Untuk mengecualikan kalimat seperti) 'Ia mempraktikkan Dhamma' (dhammaṃ ācarati). Ācāreti kimatthaṃ? Achattaṃ chattamiva rakkhati. Evamaññepi yojetabbā. Mengapa dikatakan 'perilaku' (ācāre)? (Untuk mengecualikan kalimat seperti) 'Ia melindungi sesuatu yang bukan payung seperti sebuah payung' (achattaṃ chattamiva rakkhati). Demikian pula yang lainnya harus diterapkan. 437, 538. Nāmamhā’tticchatthe. 437, 538. Dari nomina dalam arti keinginan untuk diri sendiri. Nāmamhā attano icchatthe īyapaccayo hoti. Suffix -īya ditambahkan setelah nomina dalam arti keinginan untuk diri sendiri. Attano pattamicchati = pattīyati. Evaṃ vatthīyati, parikkhārīyati, cīvarīyati, dhanīyati, ghaṭīyati. Ia menginginkan mangkuk untuk dirinya sendiri = pattīyati. Demikian pula vatthīyati (menginginkan kain), parikkhārīyati (menginginkan perlengkapan), cīvarīyati (menginginkan jubah), dhanīyati (menginginkan kekayaan), ghaṭīyati (menginginkan periuk). Atticchattheti kimatthaṃ? Aññassa pattamicchati. Evamaññepi yojetabbā. Mengapa dikatakan 'keinginan untuk diri sendiri' (atticchatthe)? (Untuk mengecualikan kalimat seperti) 'Ia menginginkan mangkuk untuk orang lain' (aññassa pattamicchati). Demikian pula yang lainnya harus diterapkan. 438, 540. Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe. 438, 540. Dari akar kata, suffix -ṇe, -ṇaya, -ṇāpe, dan -ṇāpaya adalah bentuk kausatif (kārita) dalam arti penyebab (hetu). Sabbehi dhātūhi ṇeṇaya ṇāpe ṇāpayaiccete paccayā honti kāritasaññā ca hetvatthe. Dari semua akar kata, suffix-suffix ini: ṇe, ṇaya, ṇāpe, ṇāpaya muncul dengan sebutan kausatif (kāritasaññā) dalam arti penyebab. Yo koci karoti, taṃ añño ‘‘karohi karohi’’ iccevaṃ bravīti, atha vā karontaṃ payojayati [Pg.227] = kāreti, kārayati, kārāpeti, kārā payati. Ye keci karonti, te aññe ‘‘karotha karotha’’ iccevaṃ bruvanti = kārenti, kārayanti, kārāpenti, kārāpayanti. Yo koci pacati, taṃ añño ‘‘pacāhi pacāhi’’iccevaṃ bravīti, atha vā pacantaṃ payojayati = pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati. Ye keci pacanti, te aññe ‘‘pacatha pacatha’’ iccevaṃ bruvanti = pācenti, pācayanti, pācāpenti. Pācāpayanti. Evaṃ bhaṇeti, bhaṇayati, bhaṇāpeti, bhaṇāpayati. Bhaṇenti, bhaṇayanti, bhaṇāpenti, bhaṇāpayanti. Tathariva aññepi yojetabbā. Siapa pun yang melakukan sesuatu, lalu orang lain berkata kepadanya, 'Lakukanlah, lakukanlah', atau mempekerjakan orang yang sedang melakukan tersebut = kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati. Siapa pun (jamak) yang melakukan sesuatu, lalu orang lain berkata kepada mereka, 'Lakukanlah, lakukanlah' = kārenti, kārayanti, kārāpenti, kārāpayanti. Siapa pun yang memasak, lalu orang lain berkata kepadanya, 'Masaklah, masaklah', atau mempekerjakan orang yang sedang memasak tersebut = pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati. Siapa pun (jamak) yang memasak, lalu orang lain berkata kepada mereka, 'Masaklah, masaklah' = pācenti, pācayanti, pācāpenti, pācāpayanti. Demikian pula bhaṇeti, bhaṇayati, bhaṇāpeti, bhaṇāpayati; bhaṇenti, bhaṇayanti, bhaṇāpenti, bhaṇāpayanti. Demikian pula yang lainnya harus diterapkan. Hetvattheti kimatthaṃ? Karoti, pacati. Mengapa dikatakan 'dalam arti penyebab' (hetvatthe)? (Untuk mengecualikan kalimat seperti) 'Karoti' (ia melakukan), 'pacati' (ia memasak). Atthaggahaṇena alapaccayo hoti, jotalati. Dengan penggunaan kata 'attha', suffix -ala juga muncul, (misalnya) jotalati (ia bersinar). 439, 539. Dhāturūpe nāmasmā ṇayo ca. 439, 539. Dan suffix -ṇaya ditambahkan setelah nomina saat dalam bentuk akar kata. Tasmā nāmasmā ṇayapaccayo hoti kāritasañño ca dhāturūpe sati. Dari nomina tersebut, suffix -ṇaya muncul dengan sebutan kausatif ketika berada dalam bentuk akar kata. Hatthinā atikkamati maggaṃ = atihatthayati, vīṇāya upagāyati gītaṃ = upavīṇayati, daḷhaṃ karoti vīriyaṃ [Pg.228] = daḷhayati, visuddhā hoti ratti = visuddhayati. Ia melintasi jalan dengan gajah = atihatthayati, ia menyanyikan lagu dengan diiringi kecapi = upavīṇayati, ia membuat usahanya teguh = daḷhayati, malam menjadi murni = visuddhayati. Caggahaṇena āra ālaiccete paccayā honti. Santaṃ karoti = santārati, upakkamaṃ karoti = upakkamālati. Dengan penggunaan kata 'ca', suffix-suffix -āra dan -āla juga muncul. Membuat damai = santārati, melakukan usaha = upakkamālati. 440, 445. Bhāvakammesu yo. 440, 445. Suffix -ya digunakan dalam makna abstrak (bhāva) dan pasif (kamma). Sabbehi dhātūhi bhāvakammesu yapaccayo hoti. Dari semua akar kata, suffix -ya muncul dalam makna abstrak dan pasif. Ṭhīyate, bujjhate, paccate, labbhate, karīyate, yujjate, uccate. Ṭhīyate (diberdirikan), bujjhate (dipahami), paccate (dimasak), labbhate (diperoleh), karīyate (dilakukan), yujjate (diterapkan), uccate (dikatakan). Bhāvakammesūti kimatthaṃ? Karoti, pacati, paṭhati. Mengapa dikatakan 'dalam makna abstrak dan pasif' (bhāvakammesu)? (Untuk mengecualikan kalimat seperti) 'Karoti' (ia melakukan), 'pacati' (ia memasak), 'paṭhati' (ia membaca). 441, 447. Tassa cavaggayakāravakārattaṃ sadhātvantassa. 441, 447. Suffix -ya tersebut berubah menjadi kelompok konsonan c (ca-varga), y, atau v bersama dengan akhir akar katanya. Tassa yapaccayassa cavaggayakāravakārattaṃ hoti dhātūnaṃ antena saha yathāsambhavaṃ. Suffix -ya tersebut berubah menjadi kelompok konsonan c, y, atau v bersama dengan akhir akar kata sebagaimana mestinya. Vuccate, vuccante, uccate, uccante, paccate, paccante. Majjate, majjante, yujjate, yujjante. Bujjhate, bujjhante, kujjhate, kujjhante, ujjhate, ujjhante. Haññate, haññante. Kayyate, kayyante. Dibbate, dibbante. Vuccate, vuccante (dikatakan); uccate, uccante (diambil); paccate, paccante (dimasak). Majjate, majjante (mabuk); yujjate, yujjante (diterapkan). Bujjhate, bujjhante (dipahami); kujjhate, kujjhante (menjadi marah); ujjhate, ujjhante (ditinggalkan). Haññate, haññante (dibunuh). Kayyate, kayyante (dilakukan). Dibbate, dibbante (dimainkan). 442, 448. Ivaṇṇāgamo [Pg.229] vā. 442, 448. Sisipan vokal i (ivaṇṇāgamo) terjadi secara opsional. Sabbehi dhātūhi yamhi paccaye, pare ivaṇṇāgamo hoti vā. Dari semua akar kata, ketika diikuti oleh suffix -ya, sisipan vokal i terjadi secara opsional. Karīyate, karīyati, gacchīyate, gacchīyati. Karīyate, karīyati, gacchīyate, gacchīyati. Vāti kimatthaṃ? Kayyate. Untuk apa kata "vā"? Kayyate. 443, 449. Pubbarūpañca. 443, 449. Dan bentuk sebelumnya. Sabbehi dhātūhi yapaccayo pubbarūpamāpajjate vā. Dari semua akar kata, imbuhan -ya terkadang berubah menjadi bentuk sebelumnya (asimilasi). Vuḍḍhate, phallate, dammate, sakkate, labbhate, dissate. Vuḍḍhate, phallate, dammate, sakkate, labbhate, dissate. 444, 501. Tathā kattari ca. 444, 501. Demikian juga dalam makna pelaku (kattar). Yathā heṭṭhā bhāvakammesu yapaccayassa ādeso hoti tathā kattaripi yapaccayassa ādeso kātabbo. Sebagaimana di bawah [sebelumnya dijelaskan] dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma) terjadi penggantian imbuhan -ya, demikian pula dalam makna pelaku (kattar) penggantian imbuhan -ya harus dilakukan. Bujjhati, vijjhati, maññati, sibbati. Bujjhati, vijjhati, maññati, sibbati. 445, 433. Bhūvādito a. 445, 433. Dari kelompok akar kata bhū dan lainnya, imbuhan -a. Bhūiccevamādito dhātugaṇato apaccayo hoti kattari. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan bhū dan sebagainya, terdapat imbuhan -a dalam makna pelaku (kattar). Bhavati[Pg.230], paṭhati, pacati, jayati. Bhavati, paṭhati, pacati, jayati. 446, 509. Rudhādito niggahitapubbañca. 446, 509. Dari kelompok akar kata rudh dan lainnya, dan dengan niggahita sebelumnya. Rudhaiccevamādito dhātugaṇato apaccayo hoti kattari, pubbe niggahitāgamo hoti. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan rudha dan sebagainya, terdapat imbuhan -a dalam makna pelaku, dan sebelumnya terdapat sisipan (āgama) niggahita. Rundhati, chindati, bhindati. Rundhati, chindati, bhindati. Caggahaṇena i ī e oiccete paccayā honti niggahitapubbañca. Dengan penyebutan kata "ca", maka imbuhan i, ī, e, o ini juga muncul dan dengan niggahita sebelumnya. Rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti, sumbhoti, parisumbhoti. Rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti, sumbhoti, parisumbhoti. 447, 510. Divādito yo. 447, 510. Dari kelompok akar kata divu dan lainnya, imbuhan -yo. Divuiccevamādito dhātugaṇato yapaccayo hoti kattari. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan divu dan sebagainya, terdapat imbuhan -ya dalam makna pelaku. Dibbati, thibbati, yujjhati, vijjhati, bujjhati. Dibbati, thibbati, yujjhati, vijjhati, bujjhati. 448, 512. Svādito ṇu ṇā uṇā ca. 448, 512. Dari kelompok akar kata su dan lainnya, imbuhan -ṇu, -ṇā, dan -uṇā. Suiccevamādito dhātugaṇato ṇu ṇā u ṇāiccete paccayā honti kattari. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan su dan sebagainya, imbuhan-imbuhan ṇu, ṇā, u, ṇā ini muncul dalam makna pelaku. Abhisuṇoti[Pg.231], abhisuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti, āvuṇoti, āvuṇāti, pāpuṇoti, pāpuṇāti. Abhisuṇoti, abhisuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti, āvuṇoti, āvuṇāti, pāpuṇoti, pāpuṇāti. 449, 513. Kiyādito nā. 449, 513. Dari kelompok akar kata kī dan lainnya, imbuhan -nā. Kīiccevamādito dhātugaṇato nāpaccayo hoti kattari. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan kī dan sebagainya, terdapat imbuhan -nā dalam makna pelaku. Kiṇāti, jināti, dhunāti, munāti, lunāti, punāti. Kiṇāti, jināti, dhunāti, munāti, lunāti, punāti. 450, 517. Gahādito ppa ṇhā. 450, 517. Dari kelompok akar kata gaha dan lainnya, imbuhan -ppa dan -ṇhā. Gahaiccevamādito dhātugaṇato ppaṇhāiccete paccayā honti kattari. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan gaha dan sebagainya, imbuhan-imbuhan ppa dan ṇhā ini muncul dalam makna pelaku. Gheppati, gaṇhāti. Gheppati, gaṇhāti. 451, 520. Tanādito oyirā. 451, 520. Dari kelompok akar kata tanu dan lainnya, imbuhan -o dan -yira. Tanuiccevamādito dhātugaṇato o yiraiccete paccayā honti kattari. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan tanu dan sebagainya, imbuhan-imbuhan o dan yira ini muncul dalam makna pelaku. Tanoti[Pg.232], tanohi, karoti, karohi, kayi rati, kayirāhi. Tanoti, tanohi, karoti, karohi, kayirāti, kayirāhi. 452, 525. Curādito, ṇe ṇayā. 452, 525. Dari kelompok Cur, akhiran ṇe dan ṇaya. Curaiccevamādito dhātugaṇato ṇe ṇayaiccete paccayā honti kattari, kāritasaññā ca. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan 'cur' dan seterusnya, akhiran-akhiran 'ṇe' dan 'ṇaya' ini muncul dalam makna aktif (kattari), dan juga memiliki sebutan kausatif (kārita). Coreti, corayati, cinteti, cintayati, manteti, mantayati. Coreti, corayati, cinteti, cintayati, manteti, mantayati. 453, 444. Attanopadāni bhāve ca kammani. 453, 444. Akhiran-akhiran Attanopada dalam makna keadaan (bhāve) dan pasif (kammani). Bhāve ca kammani ca attanopadāni honti. Dalam makna keadaan dan pasif, akhiran-akhiran Attanopada digunakan. Uccate, uccante, majjate, majjante, yujjate, yujjante, kujjhate, kujjhante, labbhate, labbhante, kayyate, kayyante. Uccate, uccante, majjate, majjante, yujjate, yujjante, kujjhate, kujjhante, labbhate, labbhante, kayyate, kayyante. 454, 440. Kattari ca. 454, 440. Dan juga dalam makna aktif (kattari). Kattari ca attanopadāni honti. Dan dalam makna aktif pun akhiran-akhiran Attanopada digunakan. Maññate, rocate, socate, bujjhate, jāyate. Maññate, rocate, socate, bujjhate, jāyate. 455, 530. Dhātuppaccayehi vibhattiyo. 455, 530. Akhiran-akhiran infleksi (vibhatti) muncul setelah akar kata dan akhiran-akhiran. Dhātuniddiṭṭhehi paccayehi khādikāritantehi vibhattiyo honti. Akhiran-akhiran infleksi muncul setelah akhiran-akhiran yang ditentukan untuk akar kata, mulai dari khā dan berakhir dengan kausatif (kārita). Titikkhati[Pg.233], jigucchati, vīmaṃsati, samuddāyati, puttīyati, kāreti, pāceti. Titikkhati, jigucchati, vīmaṃsati, samuddāyati, puttīyati, kāreti, pāceti. 456, 430. Kattari parassapadaṃ. 456, 430. Akhiran Parassapada dalam makna aktif (kattari). Kattari parassapadaṃ hoti. Dalam makna aktif, akhiran Parassapada digunakan. Karoti, pacati, paṭhati, gacchati. Karoti, pacati, paṭhati, gacchati. 457, 424. Bhūvādayo dhātavo. 457, 424. Akar kata adalah yang dimulai dengan 'bhū' dan sebagainya. Bhūiccevamādayo ye saddagaṇā, te dhātusaññā honti. Kelompok kata yang dimulai dengan 'bhū' dan seterusnya, mereka memiliki sebutan 'akar kata' (dhātu). Bhavati, bhavanti, carati, caranti, pacati, pacanti, cintayati, cintayanti, hoti, honti, gacchati, gacchanti. Bhavati, bhavanti, carati, caranti, pacati, pacanti, cintayati, cintayanti, hoti, honti, gacchati, gacchanti. Iti ākhyātakappe dutiyo kaṇḍo. Demikianlah bab kedua dalam bagian tentang Kata Kerja (Ākhyātakappa). Tatiyakaṇḍa Bab Ketiga 458, 461. Kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo. 458, 461. Terkadang terjadi penggandaan (dvebhāvo) dari huruf-huruf awal yang bervokal tunggal. Ādibhūtānaṃ vaṇṇānaṃ ekassarānaṃ kvaci dvebhāvo hoti. Terkadang terjadi penggandaan pada huruf-huruf awal yang memiliki satu vokal. Titikkhati[Pg.234], jigucchati, tikicchati, vīmaṃsati, bubhukkhati, pivāsati, daddallati, dadāti, jahāti, caṅkamati. Titikkhati, jigucchati, tikicchati, vīmaṃsati, bubhukkhati, pivāsati, daddallati, dadāti, jahāti, caṅkamati. Kvacīti kimatthaṃ? Kampati, calati. Apa gunanya kata 'terkadang' (kvaci)? Untuk mengecualikan: kampati, calati. 459, 462. Pubbo’bbhāso. 459, 462. Bagian yang di depan adalah reduplikasi (abbhāsa). Dvebhūtassa dhātussa yo pubbo, so abbhāsasañño hoti. Bagian awal dari akar kata yang digandakan, itu memiliki sebutan 'reduplikasi' (abbhāsa). Dadhāti, dadāti, babhūva. Dadhāti, dadāti, babhūva. 460, 506. Rasso. 460, 506. Menjadi pendek. Abbhāse vattamānassa sarassa rasso hoti. Dadhāti, jahāti. Vokal yang terdapat dalam reduplikasi (abbhāsa) menjadi pendek. Contoh: dadhāti, jahāti. 461, 464. Dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā. 461, 464. [Konsonan] pertama dan ketiga [menggantikan] [konsonan] kedua dan keempat. Abbhāsagatānaṃ dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā honti. Terjadi [penggantian] konsonan pertama dan ketiga bagi konsonan kedua dan keempat yang berada dalam reduplikasi (abbhāsa). Ciccheda, bubhukkhati, babhūva, dadhāti. Ciccheda, bubhukkhati, babhūva, dadhāti. 462, 476. Kavaggassa cavaggo. 462, 476. Kelompok-ca [menggantikan] kelompok-ka. Abbhāse vattamānassa kavaggassa ca vaggo hoti. Terjadi [penggantian] kelompok-ca bagi kelompok-ka yang berada dalam reduplikasi. Cikicchati[Pg.235], jigucchati, jighacchati, jigīsati, jaṅgamati, caṅkamati. Cikicchati, jigucchati, jighacchati, jigīsati, jaṅgamati, caṅkamati. 463, 532. Mānakitānaṃ vatattaṃ vā. 463, 532. Secara opsional, [ada] huruf va dan ta bagi [akar kata] māna dan kita. Mānakitaiccetesaṃ dhātūnaṃ abbhāsagatānaṃ vakāra takārattaṃ hoti vā yathāsaṅkhyaṃ. Terjadi penggantian menjadi huruf va dan huruf ta bagi akar kata māna dan kita yang berada dalam reduplikasi, masing-masing secara berurutan dan secara opsional. Vīmaṃsati, tikicchati. Vīmaṃsati, tikicchati. Vāti kimatthaṃ? Cikicchati. Apa guna kata 'vā' (secara opsional)? [Untuk bentuk seperti] cikicchati. 464, 504. Hassa jo. 464, 504. Jo bagi ha. Abbhāse vattamānassa hakārassa jo hoti. Terjadi [penggantian] jo bagi huruf ha yang berada dalam reduplikasi. Jahāti, juhvati, juhoti, jahāra. Jahāti, juhvati, juhoti, jahāra. 465, 463. Antassivaṇṇākāro vā. 465, 463. Secara opsional, huruf-i atau huruf-a bagi [bagian] akhir. Abbhāsassa antassa ivaṇṇo hoti, akāro vā. Terjadi [penggantian] huruf-i atau huruf-a bagi bagian akhir reduplikasi secara opsional. Jigucchati, pivāsati, vīmaṃsati, jighacchati, babhūva, dadhāti. Jigucchati, pivāsati, vīmaṃsati, jighacchati, babhūva, dadhāti. Vāti kimatthaṃ? Bubhukkhati. Apa guna kata 'vā'? [Untuk bentuk seperti] bubhukkhati. 466, 489. Niggahitañca[Pg.236]. 466, 489. Dan niggahita. Abbhāsassa ante niggahitāgamo hoti vā. Terjadi penyisipan (āgama) niggahita di akhir reduplikasi secara opsional. Caṅkamati, cañcalati, jaṅgamati. Caṅkamati, cañcalati, jaṅgamati. Vāti kimatthaṃ? Pivāsati, daddallati. Apa guna kata 'vā'? [Untuk bentuk seperti] pivāsati, daddallati. 467, 533. Tato pāmānānaṃ vā maṃ sesu. 467, 533. Setelah itu, vā dan maṃ bagi pā dan māna secara opsional, di depan [sufiks] sa. Tato abbhāsato pāmānaiccetesaṃ dhātūnaṃ vāmaṃiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ sapaccaye pare. Setelah reduplikasi itu, terjadi penggantian vā dan maṃ bagi akar kata pā dan māna secara berurutan, ketika diikuti oleh sufiks 'sa' secara opsional. Pivāsati, vīmaṃsati. Pivāsati, vīmaṃsati. 468, 462. Ṭhā tiṭṭho. 468, 462. Tiṭṭha bagi ṭhā. Ṭhāiccetassa dhātussa tiṭṭhādeso hoti vā. Terjadi penggantian tiṭṭha bagi akar kata ṭhā secara opsional. Tiṭṭhati, tiṭṭhatu, tiṭṭheyya, tiṭṭheyyuṃ. Tiṭṭhati, tiṭṭhatu, tiṭṭheyya, tiṭṭheyyuṃ. Vāti kimatthaṃ? Ṭhāti. Apa guna kata 'vā'? [Untuk bentuk seperti] ṭhāti. 469, 494. Pā pivo. 469, 494. Piva bagi pā. Pāiccetassa dhātussa pivādeso hoti vā. Terjadi penggantian piva bagi akar kata pā secara opsional. Pivati, pivatu, piveyya, piveyyuṃ. Dia minum, biarlah dia minum, dia mungkin minum, mereka mungkin minum. Vāti kimatthaṃ? Pāti. Apa tujuan dari [kata] 'vā' [secara opsional]? [Agar bentuk] 'pāti' [juga tetap ada]. 470, 514. Ñāssa [Pg.237] jā jaṃ nā. 470, 514. Untuk [akar kata] ñā, [terdapat penggantian menjadi] jā, jaṃ, [dan] nā. Ñāiccetassa dhātussa jā jaṃ nāādesā honti vā. Untuk akar kata ñā ini, penggantian jā, jaṃ, dan nā terjadi secara opsional. Jānāti, jāneyya, jāniyā, jaññā, nāyati. Dia tahu, dia mungkin tahu, dia mungkin tahu, dia mungkin tahu, diketahui. 471, 483. Disassa passa dissa dakkhā vā. 471, 483. Untuk [akar kata] disa, [terdapat penggantian menjadi] passa, dissa, [dan] dakkha secara opsional. Disaiccetassa dhātussa passa dissa dakkhaiccete ādesā honti vā. Untuk akar kata disa ini, penggantian passa, dissa, dan dakkha ini terjadi secara opsional. Passati, dissati, dakkhati, adakkha. Dia melihat, terlihat, dia melihat, dia telah melihat. Vāti kimatthaṃ? Addasa. Apa tujuan dari [kata] 'vā' [secara opsional]? [Agar bentuk] 'addasa' [juga tetap ada]. 472, 531. Byañjanantassa co chapaccayesu ca. 472, 531. Untuk [akar kata] yang berakhir dengan konsonan, [terjadi penggantian menjadi] 'ca' ketika akhiran-akhiran 'cha' menyusul, dan... Byañjanantassa dhātussa co hoti chapaccayesu paresu. Untuk akar kata yang berakhir dengan konsonan, terjadi penggantian menjadi 'ca' ketika akhiran-akhiran 'cha' berada di setelahnya. Jigucchati, tikicchati, jighacchati. Dia merasa muak, dia mengobati, dia ingin makan. 473, 529. Ko khe ca. 473, 529. [Penggantian menjadi] 'ka' ketika [akhiran] 'kha' menyusul, dan... Byañjanantassa dhātussa ko hoti khapaccaye pare. Untuk akar kata yang berakhir dengan konsonan, terjadi penggantian menjadi 'ka' ketika akhiran 'kha' berada di setelahnya. Titikkhati[Pg.238], bubhukkhati. Dia bersabar, dia ingin makan. 474, 535. Harassa gīse. 474, 535. Untuk [akar kata] hara, [terjadi penggantian menjadi] 'gī' ketika [akhiran] 'sa' menyusul. Haraiccetassa dhātussa sabbasseva gīādeso hoti sapaccaye pare. Untuk akar kata hara ini, seluruhnya menjadi bentuk pengganti 'gī' ketika akhiran 'sa' berada di setelahnya. Jigīsati. Dia ingin memperoleh. 475, 565. Brūbhūnamāhabhūvā parokkhāyaṃ. 475, 565. Untuk [akar kata] brū dan bhū, [terdapat penggantian menjadi] āha dan bhūva dalam kala parokkhā. Brūbhūiccetesaṃ dhātūnaṃ āhabhūvaiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ parokkhāyaṃ vibhattiyaṃ. Untuk akar kata brū dan bhū ini, penggantian āha dan bhūva terjadi secara berurutan dalam infleksi parokkhā. Āha, āhu, babhūva, babhūvu. Dia telah berkata, mereka telah berkata, dia telah ada, mereka telah ada. Parokkhāyamiti kimatthaṃ? Abracuṃ. Apa tujuan dari ungkapan 'dalam kala parokkhā'? [Untuk mengecualikan bentuk aorist seperti] 'abracuṃ'. 476, 442. Gamissanto ccho vā sabbāsu. 476, 442. Akhiran dari [akar kata] gam menjadi 'ccha' secara opsional dalam semua [akhiran/infleksi]. Gamuiccetassa dhātussa anto makāro ccho hoti vā sabbāsu paccayavibhattīsu. Untuk akar kata gamu ini, huruf 'm' di bagian akhir menjadi 'ccha' secara opsional dalam semua akhiran dan infleksi. Gacchamāno, gacchanto. Gacchati, gameti. Gacchatu, gametu. Gaccheyya. Gameyya. Agacchā, agamā. Agacchī, agamī. Gacchissati, gamissati. Agacchissā, agamissā. Sedang pergi, pergi. Dia pergi, dia menyebabkan pergi. Biarlah dia pergi, biarlah dia menyebabkan pergi. Dia mungkin pergi. Dia mungkin menyebabkan pergi. Dia telah pergi, dia telah pergi. Dia telah pergi, dia telah pergi. Dia akan pergi, dia akan pergi. Dia akan telah pergi, dia akan telah pergi. Gamisseti [Pg.239] kimatthaṃ? Icchati. Apa tujuan dari [menyebutkan akar kata] 'gam'? [Agar tidak termasuk bentuk] 'icchati'. 477, 479. Vacassajjatanimhi makāro o. 477, 479. Untuk [akar kata] vaca, dalam kala ajjatanī, vokal 'a' [menjadi] 'o'. Vacaiccetassa dhātussa akāro ottamāpajjate ajjatanimhi vibhattimhi. Untuk akar kata vaca ini, vokal 'a' berubah menjadi 'o' dalam infleksi ajjatanī. Avoca. Avocuṃ. Dia telah berkata. Mereka telah berkata. Ajjatanimhīti kimatthaṃ? Avaca, avacū. Apa tujuan dari ungkapan 'dalam kala ajjatanī'? [Agar tidak termasuk bentuk imperfect seperti] 'avaca, avacū'. 478, 438. Akāro dīghaṃ hi mi mesu. 478, 438. Huruf 'a' menjadi panjang sebelum 'hi', 'mi', dan 'ma'. Akāro dīghamāpajjate himimaiccetesu vibhattīsu. Huruf 'a' mengalami pemanjangan sebelum akhiran-akhiran 'hi', 'mi', dan 'ma' ini. Gacchāhi, gacchāmi, gacchāma, gacchāmhe. Gacchāhi, gacchāmi, gacchāma, gacchāmhe. Mikāraggahaṇena hivibhattimhi akāro kvaci na dīghamāpajjate. Gacchahi. Dengan penyertaan huruf 'mi', pada akhiran 'hi', huruf 'a' terkadang tidak mengalami pemanjangan. Gacchahi. 479, 452. Ha lopaṃ vā. 479, 452. Penghapusan 'hi' secara opsional. Hivibhatti lopamāpajjate vā. Akhiran 'hi' terkadang mengalami penghapusan. Gaccha, gacchāhi, gama, gamāhi, gamaya, gamayāhi. Gaccha, gacchāhi, gama, gamāhi, gamaya, gamayāhi. Hīti kimatthaṃ? Gacchati, gamayati. Mengapa dikatakan 'hi'? Gacchati, gamayati. 480, 490. Hotissarehohe bhavissantimhissassa ca. 480, 490. Vokal pada 'hu' menjadi 'e', 'ha', atau 'oha' dalam kala depan, dan penghapusan 'ssa'. Hūiccetassa [Pg.240] dhātussa saro e ha oha ettamāpajja te bhavissantimhi, ssassa ca lopo hoti vā. Vokal dari akar kata 'hū' ini menjadi 'e', 'ha', atau 'oha' dalam kala depan, dan penghapusan 'ssa' terjadi secara opsional. Hehiti, hehinti, hohiti, hohinti, heti, henti, hehissati, hehissanti, hohissati, hohissanti, hessati, hessanti. Hehiti, hehinti, hohiti, hohinti, heti, henti, hehissati, hehissanti, hohissati, hohissanti, hessati, hessanti. Hūti kimatthaṃ? Bhavissati, bhavissanti. Mengapa dikatakan 'hū'? Bhavissati, bhavissanti. Bhavissantimhīti kimatthaṃ? Hoti. Mengapa dikatakan 'dalam kala depan'? Hoti. 481, 524. Karassa sapaccayassa kāho. 481, 524. Akar kata 'kar' beserta imbuhannya menjadi 'kāha'. Karaiccetassa dhātussa sapaccayassa kāhādeso hoti vā bhavissantimhi vibhattimhi, sassa ca niccaṃ lopo hoti. Penggantian menjadi 'kāha' terjadi secara opsional bagi akar kata 'kar' beserta imbuhannya dalam akhiran kala depan, dan penghapusan 'ssa' terjadi secara tetap. Kāhati, kāhiti, kāhasi, kāhisi, kāhāmi, kāhāma. Kāhati, kāhiti, kāhasi, kāhisi, kāhāmi, kāhāma. Vāti kimatthaṃ? Karissati, karissanti. Mengapa dikatakan 'secara opsional'? Karissati, karissanti. Sapaccayaggahaṇena aññehipi bhavissantiyā vibhattiyā khāmi khāma chāmi chāmaiccādayo ādesā honti. Vakkhāmi, vakkhāma, vacchāmi, vacchāma. Dengan penyertaan 'bersama imbuhan', juga dengan akhiran-akhiran kala depan lainnya, terjadi penggantian seperti 'khāmi', 'khāma', 'chāmi', 'chāma', dan sebagainya. Vakkhāmi, vakkhāma, vacchāmi, vacchāma. Iti ākhyātakappe tatiyo kaṇḍo. Demikianlah bab ketiga dalam bagian Kata Kerja (Ākhyāta). Catutthakaṇḍa Bab Keempat 482, 508. Dādantassaṃ [Pg.241] mi mesu. 482, 508. Bagian akhir dari 'dā' menjadi 'aṃ' sebelum 'mi' dan 'ma'. Dāiccetassa dhātussa antassa aṃ hoti mimaiccetesu. Bagian akhir dari akar kata 'dā' ini menjadi 'aṃ' sebelum akhiran 'mi' dan 'ma'. Dammi, damma. Dammi, damma. 483, 527. Asaṃyogantassa vuddhi kārite. 483, 527. Penguatan vokal pada akar kata yang tidak berakhir dengan konsonan gabung dalam bentuk kausatif. Asaṃyogantassa dhātussa kārite vuddhi hoti. Penguatan vokal terjadi pada akar kata yang tidak berakhir dengan konsonan gabung dalam bentuk kausatif. Kāreti, kārenti, kārayati, kārayanti, kārāpeti, kārāpenti, kārāpayati, kārāpayanti. Kāreti, kārenti, kārayati, kārayanti, kārāpeti, kārāpenti, kārāpayati, kārāpayanti. Asaṃyogantasseti kimatthaṃ? Cintayati, mantayati. Mengapa dikatakan 'yang tidak berakhir dengan konsonan gabung'? Cintayati, mantayati. 484, 542. Ghaṭādīnaṃ vā. 484, 542. Secara opsional bagi akar kata kelompok 'ghaṭa' dan sejenisnya. Ghaṭādīnaṃ dhātūnaṃ asaṃyogantānaṃ vuddhi hoti vā kārite. Penguatan vokal terjadi secara opsional pada akar-akar kata kelompok 'ghaṭa' dan sejenisnya yang tidak berakhir dengan konsonan gabung dalam bentuk kausatif. Ghāṭeti, ghaṭeti, ghāṭayati, ghaṭayati, ghāṭāpeti, ghaṭāpeti, ghāṭāpayati, ghaṭāpayati, gāmeti, gameti, gāmayati, gamayati, gāmāpeti, gamāpeti. Gāmāpayati, gamāpayati. Ghāṭeti, ghaṭeti, ghāṭayati, ghaṭayati, ghāṭāpeti, ghaṭāpeti, ghāṭāpayati, ghaṭāpayati, gāmeti, gameti, gāmayati, gamayati, gāmāpeti, gamāpeti, gāmāpayati, gamāpayati. Ghaṭādīnamiti kimatthaṃ? Kāreti. Apakah tujuan dari (mengatakan) "ghaṭādīnaṃ"? (Tujuannya adalah untuk) Kāreti. 485, 434. Aññesu [Pg.242] ca. 485, 434. Dan pada yang lainnya. Aññesu ca paccayesu sabbesaṃ dhātūnaṃ asaṃyogantānaṃ vuddhi hoti. Dan pada akhiran-akhiran lainnya, terjadi penguatan (vuddhi) bagi semua akar kata yang tidak berakhir dengan konsonan rangkap (asaṃyoganta). Jayati, hoti, bhavati. Jayati, hoti, bhavati. Caggahaṇena ṇupaccayassāpi vuddhi hoti. Abhisuṇoti. Dengan pengambilan kata "ca", penguatan juga terjadi pada akhiran "ṇu". Abhisuṇoti. 486, 543. Guha dusānaṃ dīghaṃ. 486, 543. Pemanjangan bagi guha dan dusa. Guha dusaiccetesaṃ dhātūnaṃ saro dīghamāpajjate kārite. Vokal dari akar kata guha dan dusa ini menjadi panjang dalam (akhiran) kausatif (kārita). Gūhayati, dūsayati. Gūhayati, dūsayati. 487, 478. Vaca vasa vahādīnamukāro vassa ye. 487, 478. Penggantian 'v' dengan 'u' bagi vaca, vasa, vaha, dsb. sebelum 'ya'. Vaca vasa vahaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ vakārassa ukāro hoti yapaccaye pare. Penggantian karakter 'va' dari akar kata vaca, vasa, vaha, dan sebagainya menjadi 'u' terjadi ketika diikuti oleh akhiran 'ya'. Uccate, vuccati, gussati, vuyhati. Uccate, vuccati, gussati, vuyhati. 488, 481. Ha vipariyayo lo vā. 488, 481. Pembalikan 'ha' atau secara opsional (menjadi) 'la'. Hakārassa vipariyayo hoti yapaccaye pare, yapaccayassa ca lo hoti vā. Terjadi pembalikan karakter 'ha' ketika diikuti oleh akhiran 'ya', dan akhiran 'ya' secara opsional menjadi 'la'. Vulhati, vuyhati. Vulhati, vuyhati. 489, 519. Gahassa [Pg.243] ghe ppe. 489, 519. (Perubahan) gaha menjadi ghe sebelum ppe. Gahaiccetassa dhātussa sabbassa ghekāro hoti ppapaccaye pare. Seluruh akar kata gaha ini menjadi 'ghe' ketika diikuti oleh akhiran 'ppa'. Gheppati. Gheppati. 490, 518. Halo po ṇhāmhi. 490, 518. Penghilangan 'ha' sebelum 'ṇhā'. Gahaiccetassa dhātussa hakārassa lopo hoti ṇhāmhi paccaye pare. Terjadi penghilangan karakter 'ha' dari akar kata gaha ini ketika diikuti oleh akhiran 'ṇhā'. Gaṇhāti. Gaṇhāti. 491, 523. Karassa kāsattamajjatanimhi. 491, 523. (Perubahan) kara menjadi kāsatta dalam (akhiran) aorist (ajjatanī). Karaiccetassa dhātussa sabbassa kāsattaṃ hoti vā ajjatanimhi vibhattimhi. Seluruh akar kata kara ini secara opsional menjadi 'kāsa' dalam akhiran kasus aorist (ajjatanī). Akāsi, akāsuṃ. Akari, akaruṃ. Akāsi, akāsuṃ. Akari, akaruṃ. Kāsattamitibhāvaniddesena aññatthāpi sāgamo hoti. Ahosi, adāsi. Melalui penunjukan keadaan "kāsatta", penyisipan 's' (s-āgama) juga terjadi di tempat lain. Ahosi, adāsi. 492, 499. Asasmā mimānaṃ mhimhā’ ntalopo ca. 492, 499. Dari asa, (perubahan) mi dan ma menjadi mhi dan mha, serta penghilangan akhir kata. Asaiccetāya dhātuyā mimaiccetesaṃ vibhattīnaṃ mhimhādesā honti vā, dhātvantassa lopo ca. Dari akar kata asa ini, akhiran mi dan ma secara opsional menjadi pengganti mhi dan mha, dan terjadi penghilangan akhir akar kata. Amhi[Pg.244], amha, asmi, asma. Amhi, amha, asmi, asma. 493, 498. Thassa tthattaṃ. 493, 498. (Perubahan) tha menjadi ttha. Asaiccetāya dhātuyā thassa vibhattissa tthattaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Dari akar kata asa ini, akhiran tha menjadi 'ttha', dan terjadi penghilangan akhir akar kata. Attha. Attha. 494, 495. Tissa tthittaṃ. 494, 495. Tthitta menggantikan ti. Asaiccetāya dhātuyā tissa vibhattissa tthittaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Untuk akar kata asa ini, tthitta menjadi pengganti bagi akhiran ti, dan terjadi penghapusan akhir akar kata. Atthi. Atthi. 495, 500. Tussa tthuttaṃ. 495, 500. Tthutta menggantikan tu. Asaiccetāya dhātuyā tussa vibhattissa tthuttaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Untuk akar kata asa ini, tthutta menjadi pengganti bagi akhiran tu, dan terjadi penghapusan akhir akar kata. Atthu. Atthu. 496, 497. Simhi ca. 496, 497. Dan pada si. Asasseva dhātussa simhi vibhattimhi antassa lopo ca hoti. Untuk akar kata asa, ketika diikuti akhiran si, terjadi pula penghapusan akhir (akar kata). Ko nu tvamasi mārisa. Ko nu tvamasi mārisa. 497, 477. Labhasmā [Pg.245] ī iṃnaṃ ttha tthaṃ. 497, 477. Ttha dan tthaṃ menggantikan ī dan iṃ setelah labha. Labhaiccetāya dhātuyā ī iṃnaṃ vibhattīnaṃ ttha tthaṃādesā honti, dhātvantassa lopo ca. Untuk akar kata labha ini, pengganti ttha dan tthaṃ terjadi untuk akhiran ī dan iṃ, dan terjadi penghapusan akhir akar kata. Alattha, alatthaṃ. Alattha, alatthaṃ. 498, 480. Kusasmā dī cchi. 498, 480. Cchi menggantikan ī setelah kusa. Kusaiccetāya dhātuyā īvibhattissa cchihoti, dhātvantassa lopo ca. Untuk akar kata kusa ini, cchi menjadi pengganti akhiran ī, dan terjadi penghapusan akhir akar kata. Akkocchi. Akkocchi. 499, 507. Dādhātussa dajjaṃ. 499, 507. Dajja untuk akar kata dā. Dāiccetassa dhātussa sabbassa dajjādeso hoti vā. Untuk akar kata dā ini, seluruhnya secara opsional digantikan dengan dajja. Dajjāmi, dajjeyya, dadāmi, dadeyya. Dajjāmi, dajjeyya, dadāmi, dadeyya. 500, 486. Vadassa vajjaṃ. 500, 486. Vajja untuk vada. Vadaiccetassa dhātussa sabbassa vajjādeso hoti vā. Untuk akar kata vada ini, seluruhnya secara opsional digantikan dengan vajja. Vajjāmi, vajjeyya, vadāmi, vadeyya. Vajjāmi, vajjeyya, vadāmi, vadeyya. 501, 443. Gamissa [Pg.246] ghammaṃ. 501, 443. Ghamma untuk gamu. Gamuiccetassa dhātussa sabbassa ghammādeso hoti vā. Untuk akar kata gamu ini, seluruhnya secara opsional digantikan dengan ghamma. Ghammatu. Ghammāhi, ghammāmi. Ghammatu. Ghammāhi, ghammāmi. Vāti kimatthaṃ? Gacchatu, gacchāhi, gacchāmi. Apa tujuan dari kata "vā" (secara opsional)? (Agar memungkinkan bentuk) Gacchatu, gacchāhi, gacchāmi. 502, 493. Yamhi dā dhā mā ṭhā hā pā mahamathādīnamī. 502, 493. Huruf ī untuk dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha, dan lain-lain sebelum ya. Yamhi paccaye pare dā dhā mā ṭhā hā pā maha matha iccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto īkāramāpajjate. Bila akhiran ya mengikuti, bagian akhir dari akar kata dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha dan sebagainya berubah menjadi vokal ī. Dīyati, dhīyati, mīyati, ṭhīyati, hīyati, pīyati, mahīyati, mathīyati. Dīyati, dhīyati, mīyati, ṭhīyati, hīyati, pīyati, mahīyati, mathīyati. 503, 485. Yajassādissi. 503, 485. Huruf i untuk huruf awal yaja. Yajaiccetassa dhātussa ādissa ikārādeso hoti yapaccaye pare. Untuk akar kata yaja ini, penggantian huruf i terjadi pada huruf awal bila diikuti akhiran ya. Ijjate mayā buddho. Buddha dipuja olehku. 504, 470. Sabbato uṃ iṃsu. 504, 470. Dari semua [akar kata], uṃ menjadi iṃsu. Sabbehi dhātūhi uṃvibhattissa iṃsuādeso hoti. Dari semua akar kata, terjadi penggantian akhiran vibhatti uṃ dengan iṃsu. Upasaṅkamiṃsu[Pg.247], nisīdiṃsu. Mereka mendekat, mereka duduk. 505, 482. Jara marānaṃ jīra jiyya miyyā vā. 505, 482. Terhadap [akar kata] jara dan mara, [menjadi] jīra, jiyya, dan miyya secara opsional. Jara mara iccetesaṃ dhātūnaṃ jīra jiyya miyyādesā honti vā. Terhadap akar-akar kata jara dan mara ini, penggantian jīra, jiyya, dan miyya terjadi secara opsional. Jīrati, jīranti, jiyyati, jiyyanti, miyyati, miyyanti, marati, maranti. Ia menua, mereka menua, ia menjadi tua, mereka menjadi tua, ia mati, mereka mati, ia mati, mereka mati. 506, 496. Sabbatthā’ sassādilopo ca. 506, 496. Di mana-mana, penghapusan bagian awal dari [akar kata] as juga terjadi. Sabbattha vibhattipaccayesu asaiccetassa dhātussa ādissa lopo hoti vā. Di mana-mana pada akhiran-akhiran vibhatti, penghapusan bagian awal dari akar kata as ini terjadi secara opsional. Siyā, santi, sante, samāno. Semoga ada, mereka ada, sedang ada, yang sedang ada. Vāti kimatthaṃ? Asi. Untuk apa kata 'secara opsional' (vā)? [Contohnya] asi. 507, 501. Asabbadhātuke bhū. 507, 501. [Akar kata as menjadi] bhū pada [akhiran] asabbadhātuka. Asasseva dhātussa bhūhoti vā asabbadhātuke. Akar kata as saja menjadi bhū secara opsional pada akhiran asabbadhātuka. Bhavissati. Bhavissanti. Ia akan menjadi. Mereka akan menjadi. Vāti kimatthaṃ? Āsuṃ. Untuk apa kata 'secara opsional' (vā)? [Contohnya] āsuṃ. 508, 515. Eyyassa [Pg.248] ñāto iyā ñā. 508, 515. Dari [akhiran] eyya setelah [akar kata] ñā, [menjadi] iyā dan ñā. Eyyassa vibhattissa ñāiccetāya dhātuyā parassa iyā ñāādesā honti vā. Terhadap akhiran vibhatti eyya yang muncul setelah akar kata ñā ini, penggantian iyā dan ñā terjadi secara opsional. Jāniyā, jaññā. Ia hendaknya tahu, ia hendaknya tahu. Vāti kimatthaṃ? Jāneyya. Untuk apa kata 'secara opsional' (vā)? [Contohnya] jāneyya. 509, 516. Nāssa lopo yakārattaṃ. 509, 516. Penghapusan [sisipan] nā dan perubahannya menjadi yakāra. Ñāiccetāya dhātuyā parassa nāpaccayassa lopo hoti vā, yakārattañca. Penghapusan sisipan nā setelah akar kata ñā ini terjadi secara opsional, dan juga perubahannya menjadi yakāra. Jaññā, nāyati. Ia hendaknya tahu, ia diketahui. Vāti kimatthaṃ? Jānāti. Untuk apa kata 'secara opsional' (vā)? [Contohnya] jānāti. 510, 487. Lopañcettamakāro. 510, 487. Penghapusan dan [perubahan menjadi] e dari huruf a. Akārapaccayo lopamāpajjate, ettañca hoti vā. Sisipan huruf a mengalami penghapusan, dan perubahannya menjadi e juga terjadi secara opsional. Vajjemi, vademi, vajjāmi, vadāmi. Aku berkata, aku berkata, aku berkata, aku berkata. 511, 521. Uttamokāro. 511, 521. Huruf o menjadi u. Okārapaccayo uttamāpajjate vā. Sisipan huruf o berubah menjadi u secara opsional. Kurute, karoti. Ia melakukan, ia melakukan. Okāroti [Pg.249] kimatthaṃ? Hoti. Untuk apa menyebutkan 'huruf o' (okāro)? [Contohnya] hoti. 512, 522. Karassākāro ca. 512, 522. Dan huruf 'a' dari [akar] kara. Karaiccetassa dhātussa akāro uttamāpajjate vā. Huruf 'a' dari akar kata 'kara' ini terkadang berubah menjadi 'u'. Kurute, taroti, tubbanti, kayirati. Kurute, karoti, kubbanti, kayirati. Karasseti kimatthaṃ? Sarati, marati. Mengapa dikatakan 'dari [akar] kara'? [Untuk mengecualikan] sarati, marati. 513, 435. O ava sare. 513, 435. 'O' [menjadi] 'ava' di depan vokal. Okārassa dhātvantassa sare pare avādeso hoti. Huruf 'o' di akhir akar kata digantikan oleh 'ava' ketika diikuti oleh vokal. Cavati. Bhavati. Cavati. Bhavati. Oti kimatthaṃ? Jayati. Mengapa dikatakan 'o'? [Untuk mengecualikan] jayati. 514, 491. E aya. 514, 491. 'E' [menjadi] 'aya'. Ekārassa dhātvantassa sare pare ayādeso hoti. Huruf 'e' di akhir akar kata digantikan oleh 'aya' ketika diikuti oleh vokal. Nayati, jayati. Nayati, jayati. 515, 541. Te [Pg.250] āvāyā kārite. 515, 541. Keduanya [o dan e menjadi] 'āva' dan 'āyā' dalam bentuk kārita (kausatif). Te o eiccete āva āyādese pāpuṇanti kārite. Keduanya, yaitu 'o' dan 'e', masing-masing digantikan oleh 'āva' dan 'āyā' dalam bentuk kārita. Lāveti, nāyeti. Lāveti, nāyeti. Yogavibhāgena aññasmimpi ekārassa āyādeso hoti. Gāyati, gāyanti. Melalui pembagian aturan (yogavibhāga), penggantian 'e' menjadi 'āya' juga terjadi pada kasus lainnya. Gāyati, gāyanti. 516, 466. Ikārāgamo asabbadhātukamhi. 516, 466. Sisipan huruf 'i' dalam [akhiran] asabbadhātuka. Sabbasmiṃ asabbadhātukamhi ikārāgamo hoti. Sisipan huruf 'i' terjadi dalam semua akhiran asabbadhātuka. Gamissati, karissati, labhissati, pacissati. Gamissati, karissati, labhissati, pacissati. Asabbadhātukamhīti kimatthaṃ? Gacchati, karoti, labhati, pacati. Mengapa dikatakan 'dalam asabbadhātuka'? [Karena tidak terjadi pada] gacchati, karoti, labhati, pacati. 517, 488. Kvaci dhātuvibhattipaccayānaṃ dīgha viparītādesalopāgamā ca. 517, 488. Terkadang [terjadi] pemanjangan, kebalikan, penggantian, pelesapan, dan sisipan pada akar kata, akhiran, dan imbuhan. Idha ākhyāte aniddiṭṭhesu sādhanesu kvaci dhātuvibhattipaccayānaṃ dīghaviparītādesalopāgamaiccetāni kāriyāni jinavacanānurūpāni kātabbāni. Di sini, dalam sistem kata kerja, pada pembentukan kata yang tidak disebutkan secara spesifik, tindakan-tindakan seperti pemanjangan, kebalikan, penggantian, pelesapan, dan sisipan pada akar kata, akhiran, dan imbuhan terkadang harus dilakukan sesuai dengan sabda Sang Buddha (Jinavacana). Jāyati[Pg.251], kareyya, jāniyā, siyā, kare, gacche, jaññā, vakkhetha, dakkhetha, dicchati, agacchi, agacchuṃ, ahosi, ahesuṃ iccevamādīni aññānipi sādhanāni yojetabbāni. Jāyati, kareyya, jāniyā, siyā, kare, gacche, jaññā, vakkhetha, dakkhetha, dicchati, agacchi, agacchuṃ, ahosi, ahesuṃ, dan bentuk-bentuk lainnya harus diterapkan dengan cara yang sama. 518, 446. Attanopadāni parassapadattaṃ. 518, 446. Akhiran-akhiran Attanopada [menjadi] bersifat Parassapada. Attanopadāni kvaci parassapadattamāpajjante. Akhiran-akhiran Attanopada terkadang berubah menjadi bersifat Parassapada. Vuccati, labbhati, paccati. Vuccati, labbhati, paccati. Kvacīti kimatthaṃ? Karīyate, labbhate, paccate. Mengapa dikatakan 'terkadang'? [Karena tetap ada] karīyate, labbhate, paccate. 519, 457. Akārāgamo hiyyattanīajjatanīkālātipattīsu. 519, 457. Sisipan huruf 'a' dalam [tenses] Hiyyattanī, Ajjatanī, dan Kālātipatti. Kvaci akārāgamo hoti hiyyattanī ajjatanīkālātipattiiccetāsu vibhattīsu. Sisipan huruf 'a' terkadang terjadi pada akhiran-akhiran Hiyyattanī, Ajjatanī, dan Kālātipatti. Agamā, agamī, agamissā. Agamā, agamī, agamissā. Kvacīti kimatthaṃ? Gamā, gamī, gamissā. Mengapa dikatakan 'terkadang'? [Karena bisa juga] gamā, gamī, gamissā. 520, 502. Brūto ī timhi. 520, 502. Dari brū, [muncul] ī pada [akhiran] ti. Brūiccetāya dhātuyā īkārāgamo hoti timhi vibhattimhi. Sisipan ī terjadi pada akar kata brū ini sebelum akhiran vibhatti ti. Bravīti. Bravīti. 521, 425. Dhātussanto [Pg.252] lopo’nekasarassa. 521, 425. Penghilangan bagian akhir akar kata yang memiliki lebih dari satu vokal. Dhātussa anto kvaci lopo hoti anekasarassa. Bagian akhir dari akar kata yang memiliki lebih dari satu vokal terkadang dihilangkan. Gacchati, sarati, marati. Gacchati, sarati, marati. Anekasarasseti kimatthaṃ? Pāti, yāti, vāti. Apa tujuan dari ungkapan 'yang memiliki lebih dari satu vokal'? Pāti, yāti, vāti. Kvacīti kimatthaṃ? Mahīyati, mathīyati. Apa tujuan dari ungkapan 'terkadang'? Mahīyati, mathīyati. 522, 476. Isuyamūnamanto ccho vā. 522, 476. Bagian akhir dari isu dan yamu secara opsional menjadi ccha. Isu yamu iccetesaṃ dhātūnaṃ anto ccho hoti vā. Icchati, niyacchati. Bagian akhir dari akar-akar kata isu dan yamu ini secara opsional menjadi ccha. Icchati, niyacchati. Vāti kimatthaṃ? Esati, niyamati. Apa tujuan dari ungkapan 'secara opsional'? Esati, niyamati. 523, 526. Kāritānaṃ ṇo lopaṃ. 523, 526. Penghilangan ṇ dari [akhiran] kārita. Kāritaiccetesaṃ paccayānaṃ ṇo lopamāpajjate. Penghilangan ṇ terjadi pada akhiran-akhiran kārita ini. Kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati. Kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati. Sāsanatthaṃ samuddiṭṭhaṃ, mayākhyātaṃ samāsato; Sakaṃ buddhivisesena, cintayantu vicakkhaṇā. Makna ajaran telah ditunjukkan, telah dijelaskan olehku secara ringkas; biarlah mereka yang bijaksana merenungkannya dengan kekhususan kecerdasan mereka sendiri. Iti ākhyātakappe catuttho kaṇḍo. Demikianlah bagian keempat dalam bab tentang verba (Ākhyātakappa). Ākhyātakappo niṭṭhito. Bab tentang verba (Ākhyātakappa) telah selesai. 7. Kibbidhānakappa 7. Bab tentang Derivasi Primer (Kibbidhānakappa) Paṭhamakaṇḍa Bagian Pertama (Ka) (Ka) Buddhaṃ [Pg.253] ñāṇasamuddaṃ, sabbaññuṃ lokahetu’khīṇamatiṃ; Vanditvā pubbamahaṃ, vakkhāmi sasādhanaṃ hi kitakappaṃ. Setelah bersujud kepada Buddha, samudra pengetahuan, Yang Maha Tahu, sebab bagi dunia, yang pikirannya tak terbatas; pertama-tama aku akan menjelaskan Bab tentang Derivasi Primer (Kitakappa) beserta cara pembentukannya (sādhana). (Kha) (Kha) Sādhanamūlaṃ hi payogaṃ,Āhu payogamūlamatthañca; Atthesu visāradamatayo,Sāsanassudharā jinassa matā. Sebab penggunaan (bahasa) berakar pada cara pembentukan (sādhana), dan dikatakan bahwa makna berakar pada penggunaan; mereka yang mahir dalam makna-makna tersebut dianggap sebagai pemelihara ajaran Sang Penakluk (Jina). (Ga) (Ga) Andho desakavikalo,Ghatamadhutelāni bhājanena vinā; Naṭṭho naṭṭhāni yathā,Payogavikalo tathā attho. Bagaikan orang buta yang kekurangan penunjuk jalan, bagaikan mentega cair, madu, dan minyak tanpa wadah; seperti halnya sesuatu yang hilang akan tetap hilang, demikian pula makna akan hilang tanpa penggunaan (bahasa) yang tepat. (Gha) (Gha) Tasmā saṃrakkhaṇatthaṃ, munivacanatthassa dullabhassāhaṃ; Vakkhāmi sissakahitaṃ, kitakappaṃ sādhanena yutaṃ. Oleh karena itu, demi menjaga makna dari kata-kata Sang Muni yang sulit didapat, aku akan menjelaskan Bab tentang Derivasi Primer (Kitakappa) yang dilengkapi dengan cara pembentukannya demi manfaat para murid. 524, 561. Dhātuyā kammādimhi ṇo. 524, 561. Akhiran ṇo pada akar kata ketika terdapat objek dan sebagainya. Dhātuyā kammādimhi ṇapaccayo hoti. Akhiran ṇa terjadi pada akar kata ketika terdapat objek dan sebagainya. Kammaṃ karotīti kammakāro, evaṃ kumbhakāro, mālākāro, kaṭṭhakāro, rathakāro, rajatakāro[Pg.254], suvaṇṇakāro, pattaggāho, tantavāyo, dhaññamāyo, dhammakāmo, dhammacāro. Seseorang yang melakukan pekerjaan (kamma) adalah kammakāro (pekerja), demikian pula kumbhakāro (pembuat periuk), mālākāro (pembuat karangan bunga), kaṭṭhakāro (tukang kayu), rathakāro (pembuat kereta), rajatakāro (tukang perak), suvaṇṇakāro (tukang emas), pattaggāho (penerima mangkuk), tantavāyo (penenun), dhaññamāyo (pengukur biji-bijian), dhammakāmo (pencinta Dhamma), dhammacāro (pelaksana Dhamma). 525, 565. Saññāyama nu. 525, 565. Saññāyama nu. Saññāyamabhidheyyāyaṃ dhātuyā kammādimhi akārapaccayo hoti, nāmamhi ca nukārāgamo hoti. Dalam pengertian sebutan atau nama (saññā), akhiran -a ditambahkan pada akar kata yang didahului oleh objek (kamma) dan sebagainya, dan ada penyisipan -nu- pada kata benda tersebut. Ariṃ dametīti arindamo, rājā. Vessaṃ taratīti vessantaro, rājā. Taṇhaṃ karotīti taṇhaṅkaro, bhagavā. Medhaṃ karotīti medhaṅkaro, bhagavā. Saraṇaṃ karotīti saraṇaṅkaro, bhagavā. Dīpaṃ karotīti dīpaṅkaro, bhagavā. Ia yang menundukkan musuh (ari) disebut Arindama, yaitu seorang raja. Ia yang menyeberangkan rakyat (vessa) disebut Vessantara, seorang raja. Ia yang mengakhiri keinginan (taṇhā) disebut Taṇhaṅkara, Sang Bhagava. Ia yang memberikan kebijaksanaan disebut Medhaṅkara, Sang Bhagava. Ia yang memberikan perlindungan disebut Saraṇaṅkara, Sang Bhagava. Ia yang memberikan pelita disebut Dīpaṅkara, Sang Bhagava. 526, 567. Pure dadā ca iṃ. 526, 567. Pure dadā ca iṃ. Purasadde ādimhi dadaiccetāya dhātuyā akārapaccayo hoti, purasaddassa akārassa ca iṃ hoti. Dengan kata 'pure' di awal, akhiran -a ditambahkan pada akar kata 'dad' (memberi), dan vokal 'a' dari kata 'pura' menjadi 'iṃ'. Pure dānaṃ adāsīti purindado devarājā. Ia yang memberikan pemberian di masa lalu disebut Purindado, raja para dewa. 527, 568. Sabbato ṇvu tvāvī vā. 527, 568. Sabbato ṇvu tvāvī vā. Sabbato dhātuto kammādimhi vā akammādimhi vā akāra ṇvu tu āvīiccete paccayā honti. Dari semua akar kata, baik dengan objek dan sebagainya maupun tanpa objek dan sebagainya, akhiran -a, -ṇvu, -tu, dan -āvī ini dapat ditambahkan. Taṃ [Pg.255] karotīti takkaro, hitaṃ karotīti hitakaro, vineti ettha, etenāti vā vinayo nissāya naṃ vasatīti nissayo. Ia yang melakukan itu disebut takkara; ia yang melakukan kesejahteraan disebut hitakara; apa yang dengannya seseorang mendisiplinkan di sini disebut vinaya; ia yang tinggal dengan bergantung padanya disebut nissayo. Ṇvumhi – rathaṃ karotīti rathakārako, annaṃ, dadātīti annadāyako, vineti satteti vināyako, karotīti kārako, dadātīti dāyako, netīti nāyako. Dengan ṇvu – pembuat kereta disebut rathakāraka; pemberi makanan disebut annadāyaka; penuntun makhluk disebut vināyaka; pembuat disebut kāraka; pemberi disebut dāyaka; penuntun disebut nāyako. Tumhi – taṃ karotīti takkattā, tassa kattāti vā takkattā. Bhojanaṃ dadātīti bhojanadātā, bhojanassa dātāti vā bhojanadātā. Karotīti kattā. Saratīti saritā. Dengan tu – ia yang melakukan itu disebut takkattā, atau pelaku darinya disebut takkattā; pemberi makanan disebut bhojanadātā, atau pemberi dari makanan disebut bhojanadātā; pembuat disebut kattā; pengingat disebut saritā. Āvīmhi – bhayaṃ passatīti bhayadassāvī iccevamādi. Dengan āvī – ia yang melihat bahaya disebut bhayadassāvī, dan sebagainya. 528, 577. Visa ruja padādito ṇa. 528, 577. Visa ruja padādito ṇa. Visa ruja padaiccevamādīhi dhātūhi ṇa paccayo hoti. Dari akar kata visa, ruja, pada, dan sebagainya, ditambahkan akhiran -ṇa. Pavisatīti paveso, rujatīti rogo, uppajjatīti uppādo, phusatīti phasso, ucatīti oko, bhavatīti bhāvo, ayatīti āyo, sammā bujjhatīti sambodho, viharatīti vihāro. Masuk disebut pavesa; sakit disebut rogo; muncul disebut uppādo; sentuhan disebut phasso; tempat tinggal disebut oko; keadaan menjadi disebut bhāvo; pendapatan disebut āyo; penerangan sempurna disebut sambodho; berdiam disebut vihāro. 529, 580. Bhāve [Pg.256] ca. 529, 580. Bhāve ca. Bhāvatthābhidheyye sabbadhātūhi ṇapaccayo hoti. Dalam pengertian keadaan (bhāva), akhiran -ṇa ditambahkan pada semua akar kata. Paccate, pacanaṃ vā pāto, cajate, cajanaṃ vā cāgo, evaṃ yāgo, yogo, bhāgo, paridāho. Dimasak, atau proses memasak disebut pāka (pāto); dilepaskan, atau proses pelepasan disebut cāgo; demikian pula yāgo, yogo, bhāgo, paridāho. 530, 584. Kvi ca. 530, 584. Kvi ca. Sabbadhātūhi kvipaccayo hoti. Akhiran -kvi ditambahkan pada semua akar kata. Sambhavatīti sambhū, visesena bhavatīti vibhū, bhujena gacchatīti bhujago, saṃ attānaṃ khanati, saṃ saṭṭhu khanatīti vā saṅkho. Muncul bersama disebut sambhū; menjadi secara khusus disebut vibhū; pergi dengan melata disebut bhujago; ia yang menggali dirinya sendiri, atau ia yang menggali dengan baik disebut saṅkho. 531, 589. Dharādīhi rammo. 531, 589. Dharādīhi rammo. Dharaiccevamādīhi dhātūhi rammapaccayo hoti. Dari akar kata dhara dan sebagainya, ditambahkan akhiran -ramma (-ma). Dharati tenāti dhammo, karīyate tanti kammaṃ. Apa yang dengannya seseorang menyokong disebut dhammo; apa yang dikerjakan disebut kammaṃ. 532, 590. Tassīlādīsu ṇītvāvī ca. 532, 590. Tassīlādīsu ṇītvāvī ca. Sabbehi dhātūhi tassīlādīsvatthesu ṇī tu āvī iccete paccayā honti. Dari semua akar kata, dalam pengertian kebiasaan (tassīla) dan sebagainya, akhiran -ṇī, -tu, dan -āvī ini ditambahkan. Piyaṃ pasaṃsituṃ sīlaṃ yassa rañño, so hoti rājā piyapasaṃsī, brahmaṃ carituṃ sīlaṃ yassa puggalassa so [Pg.257] hoti puggalo brahmacārī, pasayha pavattituṃ sīlaṃ yassa rañño, so hoti rājā pasayhapavatthā, bhayaṃ passituṃ sīlaṃ yassa samaṇassa, so hoti samaṇo bhayadassāvī iccevamādi. Raja yang memiliki kebiasaan memuji hal yang menyenangkan disebut raja piyapasaṃsī; orang yang memiliki kebiasaan menjalankan hidup luhur disebut orang brahmacārī; raja yang memiliki kebiasaan bertindak dengan paksaan disebut raja pasayhapavatthā; pertapa yang memiliki kebiasaan melihat bahaya disebut pertapa bhayadassāvī, dan sebagainya. 533, 591. Sadda ku dha cala maṇḍattharudhādīhiyu. 533, 591. Sadda ku dha cala maṇḍattharudhādīhiyu. Sadda kudha cala maṇḍatthehi ca rucādīhi ca dhātūhi yupaccayo hoti tassīlādīsvatthesu. Dari akar kata sadda, kudha, cala, maṇḍa, dan ruca dan sebagainya, ditambahkan akhiran -yu dalam pengertian kebiasaan dan sebagainya. Ghosanasīlo ghosano, bhāsanasīlo bhāsano. Evaṃ viggaho kātabbo. Kodhano, dosano, calano, kampano, phandano, maṇḍano, vibhūsano, rocano, jotano, vaḍḍhano. Ia yang memiliki kebiasaan berseru disebut ghosano; ia yang memiliki kebiasaan berbicara disebut bhāsano. Demikianlah analisis harus dibuat. Kodhano (pemarah), dosano (pembenci), calano (yang bergerak), kampano (yang bergetar), phandano (yang berdenyut), maṇḍano (yang berhias), vibhūsano (yang mempercantik), rocano (yang menyukai), jotano (yang bersinar), vaḍḍhano (yang berkembang). 534, 562. Pārādigamimhā rū. 534, 562. Akhiran rū muncul setelah akar kata gamu yang didahului oleh pāra dan sebagainya. Gamuiccetamhā dhātumhā pārasaddādimhā rūpaccayo hoti tassīlādīsvatthesu. Dari akar kata gamu ini, yang didahului oleh kata pāra dan sebagainya, terdapat akhiran rū dalam makna kebiasaan dan sebagainya. Bhavassa pāraṃ bhavapāraṃ, bhavapāraṃ gantuṃ sīlaṃ yassa purisassa, so hoti puriso bhavapāragū. Pantai keberadaan [adalah] bhavapāra; seseorang yang memiliki kebiasaan untuk pergi ke pantai keberadaan, orang itu adalah bhavapāragū. Tassīlādīsvīti kimatthaṃ? Pāraṅgato. Apa tujuan dari pernyataan "dalam makna kebiasaan dan sebagainya"? [Untuk membedakan dengan] pāraṅgato. Pārādigamimhāti kimatthaṃ? Anugāmī. Apa tujuan dari pernyataan "setelah akar kata gamu yang didahului oleh pāra dan sebagainya"? [Untuk membedakan dengan] anugāmī. 535, 593. Bhikkhādito [Pg.258] ca. 535, 593. Dan setelah bhikkhā dan sebagainya. Bhikkhaiccevamādīhi dhātūhi rūpaccayo hoti tassīlādīsvatthesu. Dari akar-akar kata seperti bhikkh dan sebagainya, terdapat akhiran rū dalam makna kebiasaan dan sebagainya. Bhikkhanasīlo yācanasīlo bhikkhu, vijānanasīlo viññū. Seseorang yang terbiasa mengemis atau terbiasa meminta adalah bhikkhu; seseorang yang terbiasa mengetahui adalah viññū. 536, 594. Tanatyādīnaṃ ṇuko. 536, 594. Akhiran ṇuka bagi akar kata tan dan sebagainya. Hanatyādīnaṃ dhātūnaṃ ante ṇukapaccayo hoti tassīlādīsvatthesu. Di akhir akar-akar kata seperti han dan sebagainya, terdapat akhiran ṇuka dalam makna kebiasaan dan sebagainya. Āhananasīlo āghātuko, karaṇasīlo kāruko. Seseorang yang terbiasa memukul adalah āghātuko; seseorang yang terbiasa berbuat adalah kāruko. 537, 566. Nu niggahitaṃ padante. 537, 566. Sisipan nu [menjadi] niggahita di akhir kata. Padante nukārāgamo niggahitamāpajjate. Sisipan nu di akhir kata berubah menjadi niggahita. Ariṃ dametīti arindamo, rājā. Vessaṃ taratīti vessantaro, rājā. Pabhaṃ karotīti pabhaṅkaro, bhagavā. Ia yang menaklukkan musuh adalah arindamo, sang raja. Ia yang menyeberangi kesukaran adalah vessantaro, sang raja. Ia yang menciptakan cahaya adalah pabhaṅkaro, Sang Bhagavā. 538, 595. Saṃhanāññāya vā ro gho. 538, 595. Dari saṃ + han dan dari ñā, secara opsional terdapat ra dan gha. Saṃpubbāya hanaiccetāya dhātuyā, aññāya vā dhātuyā rapaccayo, hanassa ca gho hoti. Dari akar kata han yang didahului oleh saṃ, atau dari akar kata ñā, terdapat akhiran ra, dan han menjadi gha. Samaggaṃ [Pg.259] kammaṃ samupagacchatīti saṅgho, samantato nagarassa māhire khaññatīti parikhā, antaṃ karotīti antako. Yang berkumpul bersama untuk melakukan perbuatan yang harmonis adalah saṅgho; yang digali di sekeliling bagian luar kota adalah parikhā; ia yang mengakhiri adalah antako. Saṃiti kimatthaṃ? Upahananaṃ upaghāto. Apa tujuan dari pernyataan "saṃ"? [Untuk membedakan dengan] upahananaṃ [yang menjadi] upaghāto. 539, 558. Ramhi ranto rādino. 539, 558. Ketika ada akhiran ra, bagian akhir akar kata dihapus. Ramhi paccaye pare sabbo dhātvanto rakārādi lopo hoti. Ketika akhiran ra mengikuti, seluruh bagian akhir akar kata dihapus. Antako, pāragū, satthā, diṭṭho iccevamādi. Antako, pāragū, satthā, diṭṭho, dan sebagainya. 540, 545. Bhāvakammesu tabbānīyā. 540, 545. Dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma), terdapat akhiran tabba dan anīya. Bhāvakammaiccetesvatthesu tabba anīyaiccete paccayā honti sabbadhātūhi. Dalam makna-makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma) ini, akhiran-akhiran tabba dan anīya ini muncul dari semua akar kata. Bhavitabbaṃ, bhavanīyaṃ, āsitabbaṃ, āsanīyaṃ, pajjitabbaṃ, pajjanīyaṃ, kattabbaṃ, karaṇīyaṃ, gantabbaṃ, gamanīyaṃ. Bhavitabbaṃ, bhavanīyaṃ, āsitabbaṃ, āsanīyaṃ, pajjitabbaṃ, pajjanīyaṃ, kattabbaṃ, karaṇīyaṃ, gantabbaṃ, gamanīyaṃ. 541, 552. Ṇyo ca. 541, 552. Dan akhiran ṇya. Bhāvakammesu sabbadhātūhi ṇyapaccayo hoti. Dari semua akar kata, terdapat akhiran ṇya dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma). Kattabbaṃ kāriyaṃ, jetabbaṃ jeyyaṃ, netabbaṃ neyyaṃ, iccevamādi. Kattabbaṃ menjadi kāriyaṃ, jetabbaṃ menjadi jeyyaṃ, netabbaṃ menjadi neyyaṃ, dan sebagainya. Caggahaṇena [Pg.260] teyyapaccayo hoti. Ñātabbaṃ ñāteyyaṃ, daṭṭheyyaṃ, patteyyaṃ iccevamādi. Dengan penyebutan kata "ca", terdapat akhiran teyya. Ñātabbaṃ menjadi ñāteyyaṃ, daṭṭheyyaṃ, patteyyaṃ, dan sebagainya. 542, 557. Karamhā ricca. 542, 557. Dari akar kata kar, terdapat akhiran ricca. Karaiccetamhā dhātumhā riccapaccayo hoti bhāvakammesu. Dari akar kata kar ini, terdapat akhiran ricca dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma). Kattabbaṃ kiccaṃ. Tugas yang harus dilakukan. 543, 555. Bhūto’bba. 543, 555. Dari bhū menjadi abba. Bhūiccetāya dhātuyā ṇyapaccayassa ūkārena saha abbādeso hoti bhāvakammesu. Bagi akar kata bhū ini, imbuhan ṇya bersama dengan vokal ū digantikan oleh abba dalam makna bhāva (keadaan) dan kamma (pasif). Bhavitabbo bhabbo, bhavitabbaṃ bhabbaṃ. Bhavitabbo menjadi bhabbo, bhavitabbaṃ menjadi bhabbaṃ. 544, 556. Vada mada gamu yuja garahākārādīhi jja mma gga yheyyā gāro vā. 544, 556. Dari vada, mada, gamu, yuja, garaha, akar kata berakhiran ā, dan sebagainya, secara opsional diganti menjadi jja, mma, gga, yha, eyya, dan gāra. Vada mada gamu yuja garahākārantaiccevamādīhi dhātūhi ṇyapaccayassa yathāsaṅkhyaṃ jja mma gga yha eyyādesā honti vā dhātvantena saha, garassaṃ ca gāro hoti bhāvakammesu. Dari akar-akar kata seperti vada, mada, gamu, yuja, garaha, dan akar kata yang berakhiran ā, imbuhan ṇya masing-masing digantikan oleh jja, mma, gga, yha, dan eyya secara opsional bersama dengan akhir akar kata tersebut, dan gara menjadi gāra dalam makna bhāva (keadaan) dan kamma (pasif). Vattabbaṃ vajjaṃ, madanīyaṃ majjaṃ, gamanīyaṃ gammaṃ, yojanīyaṃ yoggaṃ, garahitabbaṃ gārayhaṃ, dātabbaṃ deyyaṃ, pātabbaṃ peyyaṃ, hātabbaṃ [Pg.261] heyyaṃ, mātabbaṃ meyyaṃ, ñātabbaṃ ñeyyaṃ, iccevamādi. Vattabbaṃ menjadi vajjaṃ, madanīyaṃ menjadi majjaṃ, gamanīyaṃ menjadi gammaṃ, yojanīyaṃ menjadi yoggaṃ, garahitabbaṃ menjadi gārayhaṃ, dātabbaṃ menjadi deyyaṃ, pātabbaṃ menjadi peyyaṃ, hātabbaṃ menjadi heyyaṃ, mātabbaṃ menjadi meyyaṃ, ñātabbaṃ menjadi ñeyyaṃ, dan sebagainya. 545, 548. Te kiccā. 545, 548. Itu adalah [imbuhan] kicca. Ye paccayā tabbādayo riccantā, te kiccasaññāti veditabbā. Imbuhan-imbuhan yang dimulai dari tabba dan berakhir dengan ri, harus diketahui bahwa mereka disebut sebagai kicca. Kiccasaññāya kiṃpayojanaṃ? Bhāvakammesu kiccattakhatthā. Apa kegunaan dari sebutan kicca? [Untuk digunakan] dalam makna bhāva (keadaan), kamma (pasif), serta makna kiccattakha. 546, 562. Aññe kita. 546, 562. [Imbuhan] lainnya disebut kita. Aññe paccayā kita eva saññā honti. Imbuhan-imbuhan lainnya hanya disebut sebagai kita. Kita saññāya kiṃpayojanaṃ? Kattari kita. Apa kegunaan dari sebutan kita? [Untuk digunakan] dalam makna kattar (pelaku). 547, 596. Nandādīhi yu. 547, 596. Dari nandā dan sebagainya, ditambahkan imbuhan yu. Nandādīhi dhātūhi yupaccayo hoti bhāvakammesu. Dari akar kata nandā dan sebagainya, terdapat imbuhan yu dalam makna bhāva (keadaan) dan kamma (pasif). Nandīyate nandanaṃ, ninditabbaṃ vā nandanaṃ, gahaṇīyaṃ gahaṇaṃ, caritabbaṃ caraṇaṃ, evaṃ sabbattha yojetabbā. Nandīyate menjadi nandanaṃ, atau ninditabbaṃ menjadi nandanaṃ, gahaṇīyaṃ menjadi gahaṇaṃ, caritabbaṃ menjadi caraṇaṃ, demikianlah harus diterapkan di mana-mana. 548, 597. Kattukaraṇapadesesu ca. 548, 597. Dan dalam makna kattar (pelaku), karaṇa (alat), dan padesa (tempat). Kattukaraṇapadesaiccetesvatthesu ca yupaccayo hoti. Dalam makna-makna seperti kattar (pelaku), karaṇa (alat), dan padesa (tempat), juga terdapat imbuhan yu. Kattari [Pg.262] tāva – rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ toyaṃ. Dalam makna kattar (pelaku) terlebih dahulu – yang menghalau debu (rajaṃ harati) adalah air penghalau debu (rajoharaṇaṃ toyaṃ). Karaṇe tāva – karoti tenāti karaṇaṃ. Dalam makna karaṇa (alat) terlebih dahulu – sesuatu yang dengannya seseorang melakukan (karoti tena) adalah alat (karaṇa). Padese tāva – tiṭṭhanti tasminti ṭhānaṃ. Evaṃ sabbattha yojetabbā. Dalam makna padesa (tempat) terlebih dahulu – tempat di mana mereka berdiri (tiṭṭhanti tasmiṃ) adalah tempat (ṭhānaṃ). Demikianlah harus diterapkan di mana-mana. 549, 550. Rahādito ṇa. 549, 550. Dari rahā dan sebagainya, ditambahkan ṇa. Rakārahakārādyantehi dhātūhi anādesassa nassa ṇo hoti. Untuk akar kata yang berakhir dengan huruf ra, ha, dan sebagainya, huruf n dari pengganti ana berubah menjadi ṇ. Karoti tenāti karaṇaṃ, pūreti tenāti pūraṇaṃ. Gahaṇīyaṃ tenāti gahaṇaṃ. Evamaññepi yojetabbā. Alat yang digunakan untuk melakukan adalah karaṇa (alat), alat yang digunakan untuk mengisi adalah pūraṇa (pengisi), sesuatu yang digunakan untuk mengambil adalah gahaṇa (pengambil). Demikian juga yang lainnya harus diterapkan. Iti kibbidhānakappe paṭhamo kaṇḍo. Demikianlah bagian pertama dalam bab tentang aturan akhiran primer (kibbidhāna). Dutiyakaṇḍa Bagian Kedua 550, 546. Ṇādayo tekālikā. 550, 546. Imbuhan ṇa dan sebagainya mencakup tiga masa (tekālika). Ṇādayo paccayā yupaccayantā tekālikāti veditabbā. Imbuhan-imbuhan mulai dari ṇa sampai imbuhan yu harus diketahui sebagai yang mencakup tiga masa. Kumbhaṃ karoti akāsi karissatīti kumbhakāro, karoti akāsi karissati tenāti karaṇaṃ. Evamaññepi yojetabbā. Ia yang membuat, telah membuat, atau akan membuat tempayan adalah pembuat tempayan (kumbhakāro); apa yang digunakan untuk membuat, telah digunakan untuk membuat, atau akan digunakan untuk membuat adalah alat (karaṇa). Demikian juga yang lainnya harus diterapkan. 551, 598. Saññāyaṃ [Pg.263] dā dhāto i. 551, 598. Dalam pengertian nama (saññā), dari akar kata dā ditambahkan i. Saññāyamabhidheyyāyaṃ dā dhāto ipaccayo hoti. Dalam makna sebuah nama, akhiran 'i' ditambahkan pada akar kata 'dā'. Paṭhamaṃ ādīyatīti ādi, udakaṃ dadhātīti udami, mahodakāni dadhātīti mahodadhi, vālāni dadhāti tasminti vāladhi, sammā dhīyatīti sandhi. Diambil pertama kali, maka disebut ādi; menampung air, maka disebut udami; menampung air yang banyak, maka disebut mahodadhi; menahan rambut (bulu) di sana, maka disebut vāladhi; diletakkan bersama dengan benar, maka disebut sandhi. 552, 609. Ti kita cāsiṭṭhe. 552, 609. Akhiran 'ti' dan 'kita' juga digunakan dalam makna permohonan. Saññāyamabhidheyyāyaṃ sabbadhātūhi tipaccayo hoti, kita ca āsiṭṭhe. Dalam makna sebuah nama, akhiran 'ti' ditambahkan pada semua akar kata, dan 'kita' digunakan dalam makna permohonan. Jino janaṃ bujjhatūti jinabuddhi, dhanaṃ assa bhavatūti dhanabhūti, bhavatūti bhūto, bhavatūti bhāvo, dhammo janaṃ dadātūti dhammadinno, vaḍḍhatūti vaḍḍhamāno. Evamaññepi yojetabbā. 'Semoga Sang Penakluk memahami orang-orang', maka disebut jinabuddhi; 'semoga kekayaan ada padanya', maka disebut dhanabhūti; 'semoga menjadi', maka disebut bhūto; 'semoga menjadi', maka disebut bhāvo; 'semoga Dhamma memberi kepada orang-orang', maka disebut dhammadinno; 'semoga berkembang', maka disebut vaḍḍhamāno. Demikian juga yang lainnya harus diterapkan. 553, 599. Itthiyamatiyavo vā. 553, 599. Dalam bentuk feminin, akhiran 'a', 'ti', dan 'yu' (terjadi) secara opsional. Itthiyamabhidheyyāyaṃ sabbadhātūhi akāra ti yu iccete paccayā honti vā. Dalam makna feminin, akhiran 'a', 'ti', dan 'yu' ini ditambahkan pada semua akar kata secara opsional. Jīratītī jarā, maññatīti mati, cetayatīti cetanā, vedayatīti vedanā. Evamaññepi yojetabbā. Menjadi tua, maka disebut jarā; berpikir, maka disebut mati; berkehendak, maka disebut cetanā; merasakan, maka disebut vedanā. Demikian juga yang lainnya harus diterapkan. 554, 601. Karato [Pg.264] ririya. 554, 601. Dari akar kata 'kar', ditambahkan akhiran 'ririya'. Karato itthiyamanitthiyaṃ vā abhikheyyāyaṃ rirīyapaccayo hoti vā. Dari akar kata 'kar', dalam makna feminin atau bukan feminin, akhiran 'rirīya' ditambahkan secara opsional. Kattabbā kiriyā, karaṇīyaṃ kiriyaṃ. Tindakan yang harus dilakukan disebut kiriyā; pekerjaan yang harus dikerjakan disebut kiriyaṃ. 555, 612. Atīte tatavantutāvī. 555, 612. Dalam bentuk lampau, digunakan akhiran 'ta', 'tavantu', dan 'tāvī'. Atīte kāle sabbadhātūhi tatavantutāvīiccete paccayā honti. Dalam waktu lampau, akhiran 'ta', 'tavantu', dan 'tāvī' ini ditambahkan pada semua akar kata. Huto, hutavā, hutāvī. Vusito, vusitavā, vusitāvī. Bhutto, bhuttavā, bhuttāvī. Huto, hutavā, hutāvī. Vusito, vusitavā, vusitāvī. Bhutto, bhuttavā, bhuttāvī. 556, 622. Bhāvakammesu ta. 556, 622. Dalam makna keadaan dan objek, digunakan akhiran 'ta'. Bhāvakammesu atīte kāle tapaccayo hoti sabbadhātūhi. Dalam makna keadaan dan objek pada waktu lampau, akhiran 'ta' ditambahkan pada semua akar kata. Bhāve tāva – tassa gītaṃ, naccaṃ, naṭṭaṃ, hasitaṃ. Dalam makna keadaan: nyanyiannya (gītaṃ), tariannya (naccaṃ), permainannya (naṭṭaṃ), tawaannya (hasitaṃ). Kammani tāva – tena bhāsitaṃ, desitaṃ. Dalam makna objek: apa yang diucapkan olehnya (bhāsitaṃ), apa yang diajarkan olehnya (desitaṃ). 557, 606. Budhagamāditthe kattari. 557, 606. Dari akar kata 'budh', 'gam', dan sebagainya, digunakan akhiran 'ta' dalam makna pelaku. Budhagamuiccevamādīhi dhātūhi tadatthe gamyamāne tapaccayo hoti kattari sabbakāle. Dari akar kata seperti 'budh' dan 'gam', ketika makna tersebut dipahami, akhiran 'ta' ditambahkan dalam makna pelaku pada semua waktu. Sabbe [Pg.265] saṅkhatāsaṅkhate dhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti buddho, saraṇaṅgato, samathaṅgato, amathaṅgato, jānāti ajāni jānissatīti ñāto, iccevamādi. Seseorang yang memahami, telah memahami, atau akan memahami semua fenomena yang terkondisi dan tidak terkondisi disebut Buddha; yang telah pergi untuk perlindungan (saraṇaṅgato), yang telah mencapai ketenangan (samathaṅgato), yang telah mencapai keabadian (amathaṅgato); seseorang yang mengetahui, telah mengetahui, atau akan mengetahui disebut ñāto; dan sebagainya. 558, 602. Jito ina sabbattha. 558, 602. Dari akar kata 'ji', ditambahkan akhiran 'ina' di segala hal. Jiiccetāya dhātuyā inapaccayo hoti sabbakāle kattari. Dari akar kata 'ji' ini, akhiran 'ina' ditambahkan pada semua waktu dalam makna pelaku. Pāpake akusale dhamme jināti ajini jinissatīti jino. Seseorang yang menaklukkan, telah menaklukkan, atau akan menaklukkan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat disebut Jino. 559, 603. Supato ca. 559, 603. Begitu pula dari akar kata 'sup'. Supaiccetāya dhātuyā inapaccayo hoti kattari, bhāve ca. Dari akar kata 'sup' ini, akhiran 'ina' ditambahkan dalam makna pelaku dan dalam makna keadaan. Supatīti supinaṃ, supīyate supinaṃ. Ia tidur, maka disebut supinaṃ; keadaan tidur, maka disebut supinaṃ. 560, 604. Īsaṃdusūhi kha. 560, 604. Dari kata 'īsaṃ', 'du', dan 'su', ditambahkan akhiran 'kha'. Īsaṃdususaddādīhi sabbadhātūhi khapaccayo hoti. Dari semua akar kata yang didahului oleh kata 'īsaṃ', 'du', 'su', dan sebagainya, ditambahkan akhiran 'kha'. Īsassayo, dussayo, sussayo bhavatā, īsakkaraṃ, dukkaraṃ, sukaraṃ, bhavatā. Sedikit mudah dibaringi (īsassayo), sulit dibaringi (dussayo), mudah dibaringi (sussayo) oleh Anda; sedikit mudah dilakukan (īsakkaraṃ), sulit dilakukan (dukkaraṃ), mudah dilakukan (sukaraṃ) oleh Anda. 561, 636. Icchatthesu [Pg.266] samānakattukesu tave tuṃ vā. 561, 636. Dalam arti 'keinginan' dengan subjek yang sama, akhiran -tave atau -tuṃ digunakan secara opsional. Icchatthesu samānakattukesu sabbadhātūhitavetuṃiccete paccayā honti sabbakāle kattari. Dalam arti 'keinginan' dengan subjek yang sama, akhiran-akhiran -tave dan -tuṃ ini muncul dari semua akar kata dalam semua waktu pada bentuk pelaku (kattari). Puññāni kātave, saddhammaṃ sotu micchati. Berkeinginan untuk melakukan kebajikan (kātave), berkeinginan untuk mendengarkan Dhamma yang sejati (sotuṃ). 562, 638. Arahasakkādīsu ca. 562, 638. Dan dalam arti araha (layak), sakka (mampu), dan sebagainya. Arahasakkādīsu ca atthesu sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti. Dan dalam arti-arti araha, sakka, dan sebagainya, akhiran -tuṃ muncul dari semua akar kata. Ko taṃ ninditumarahati, sakkā jetuṃ dhanena vā. Evamaññepi yojetabbā. Siapa yang layak untuk mencelanya? Dapat ditaklukkan dengan kekayaan. Demikian pula yang lainnya harus diterapkan. 563, 639. Pattavacane alamatthesu ca. 563, 639. Dalam pengungkapan kelayakan dan dalam arti alam (cukup/mampu). Pattavacane alamatthesu sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti. Dalam pengungkapan kelayakan dan dalam arti kecukupan, akhiran -tuṃ muncul dari semua akar kata. Alameva dānāni dātuṃ, alameva puññāni kātuṃ. Cukuplah untuk memberikan derma, cukuplah untuk melakukan kebajikan. 564, 640. Pubbakāle’ kakattukānaṃ tuna tvāna tvāvā. 564, 640. Untuk tindakan pada waktu sebelumnya dengan subjek yang sama, akhiran -tuna, -tvāna, dan -tvā digunakan secara opsional. Pubbakāle ekakattukānaṃ dhātūnaṃ tunatvāna tvāiccete paccayā honti vā. Untuk akar-akar kata dengan subjek yang sama dalam waktu sebelumnya, akhiran-akhiran ini—tuna, tvāna, tvā—muncul secara opsional. Kātuna [Pg.267] kammaṃ gacchati, akātuna puññaṃ kilissati, sattā sutvāna dhammaṃ modanti, ripuṃ jitvāna vasati, dhammaṃ sutvāna’ssa etadahosi, ito sutvāna amutra kathayanti, sutvā jānissāma. Evaṃ sabbattha yojetabbā. Setelah melakukan pekerjaan, ia pergi; tanpa melakukan kebajikan, seseorang menjadi kotor; makhluk-makhluk bersukacita setelah mendengar Dhamma; setelah menaklukkan musuh, ia menetap; setelah mendengar Dhamma, hal ini terjadi padanya; setelah mendengar dari sini, mereka mengatakannya di sana; setelah mendengar, kita akan tahu. Demikianlah di mana pun harus diterapkan. 565, 646. Vattamāne mānantā. 565, 646. Dalam waktu sekarang (vattamāne), akhiran -māna dan -anta digunakan. Vattamāne kāle sabbadhātūhi mānaantaiccete paccayā honti. Dalam waktu sekarang, akhiran-akhiran ini—māna dan anta—muncul dari semua akar kata. Saramāno rodati. Gacchanto gaṇhāti. Sambil mengingat, ia menangis. Sambil pergi, ia mengambil. 566, 574. Sāsādīhi ratthu. 566, 574. Dari akar kata sās dan sebagainya, muncul akhiran -ratthu. Sāsaiccevamādīhi dhātūhi ratthupaccayo hoti. Dari akar kata seperti sās dan sebagainya, muncul akhiran -ratthu. Sāsatīti satthā, sāsati hiṃsatīti vā satthā. Ia yang mengajar (sāsati) disebut Guru (satthā), atau ia yang mengajar dan menghancurkan kekotoran batin disebut Guru. 567, 575. Pātitoritu. 567, 575. Dari akar kata pā, muncul akhiran -ritu. Pāiccetāya dhātuyā ritupaccayo hoti. Dari akar kata pā ini, muncul akhiran -ritu. Pāti puttanti pitā. Ia yang melindungi (pāti) putranya disebut ayah (pitā). 568, 576. Mānādīhi [Pg.268] rātu. 568, 576. Dari akar kata mān dan sebagainya, muncul akhiran -rātu. Mānaiccevamādīhi dhātūhi rātupaccayo hoti, ritu paccayo ca. Dari akar kata seperti mān dan sebagainya, muncul akhiran -rātu dan juga akhiran -ritu. Dhammena puttaṃ mānetīti mātā, pubbe bhāsatīti bhātā, mātāpitūhi dhārīyatīti dhītā. Ia yang menghargai putranya dengan Dhamma disebut ibu (mātā), ia yang berbicara terlebih dahulu disebut saudara laki-laki (bhātā), ia yang dipelihara oleh ibu dan ayah disebut anak perempuan (dhītā). 569, 610. Āgamā tuko. 569, 610. Dari akar kata gam dengan awalan ā, muncul akhiran -tuka. Āiccādimhā gamito tukapaccayo hoti. Dari akar kata gam yang didahului oleh ā dan sebagainya, muncul akhiran -tuka. Āgacchatīti āgantuko, bhikkhu. Ia yang datang disebut pendatang (āgantuka), misalnya seorang bhikkhu. 570, 611. Bhabbe ika. 570, 611. Dalam arti kelayakan atau kemampuan (bhabbe), digunakan akhiran -ika. Gamuiccetamhā dhātumhā ikapaccayo hoti bhabbe. Gamissati gantuṃ bhabboti gamiko, bhikkhu. Dari akar kata gam ini, muncul akhiran -ika dalam arti kelayakan. Ia yang akan pergi atau layak untuk pergi disebut gamika, misalnya seorang bhikkhu. Iti kibbidhānakappe dutiyo kaṇḍo. Demikianlah bagian kedua dalam bab tentang ketentuan kata turunan primer (kibbidhāna). Tatiyakaṇḍa Bagian Ketiga 571, 624. Paccayādaniṭṭhā nipātanā sijjhanti, 571, 624. Kata-kata yang tidak dibentuk secara tetap melalui akhiran dibentuk sebagai bentuk tidak beraturan (nipātana), Saṅkhyānāmasamāsataddhitākhyātakitakappamhi sappaccayā ye saddā aniṭṭhaṅgatā, te sādhanena nirakkhitvā sakehi sakehi nāmehi nipātanā sijjhanti. Dalam aturan angka, kata benda, kata majemuk, derivasi sekunder, kata kerja, dan derivasi primer, kata-kata yang memiliki akhiran namun tidak dibentuk secara tetap (melalui aturan umum), dibentuk sebagai bentuk tidak beraturan melalui analisis masing-masing sesuai dengan namanya. Saṅkhyāyaṃ [Pg.269] tāva – ekassa etā hoti, dasassa ca dakārassa rakārādeso hoti. Eko ca dasa ca ekārasa. Dalam angka terlebih dahulu – 'eka' menjadi 'etā', dan huruf 'd' dari 'dasa' diganti dengan 'r'. 'Eka' dan 'dasa' menjadi 'ekārasa'. Dvissa bā hoti, dasassa ca dakārassa rakārādeso hoti, dve ca dasa ca bārasa. 'Dvi' menjadi 'bā', dan huruf 'd' dari 'dasa' diganti dengan 'r'. 'Dve' dan 'dasa' menjadi 'bārasa'. Dvissa bā hoti, dasassa ca vīsaṃ hoti. Dve ca vīsañca bāvīsaṃ. 'Dvi' menjadi 'bā', dan 'dasa' menjadi 'vīsaṃ'. 'Dve' dan 'vīsaṃ' menjadi 'bāvīsaṃ'. Chassa so hoti, dasassa ca dakārassa ḷo hoti, cha ca dasa ca soḷasa. 'Cha' menjadi 'so', dan huruf 'd' dari 'dasa' diganti dengan 'ḷ'. 'Cha' dan 'dasa' menjadi 'soḷasa'. Chaāyatanamhi chassa saḷo hoti, saḷāyatanaṃ. Evaṃ sesā saṅkhyā kātabbā. Dalam 'cha-āyatana', 'cha' menjadi 'saḷ', menjadi 'saḷāyatana'. Demikian pula angka-angka lainnya harus dibentuk. Nāmike tāva-ima samāna aparaiccetehi jjajju paccayā honti, ima samānasaddānañca akārasakārādesā honti. Imasmiṃ kāle ajja, ajju, samāne kāle sajja, sajju, aparasmiṃ kāle aparajja, aparajju. Dalam hal kata benda – dari kata 'ima', 'samāna', dan 'apara', terdapat akhiran 'jja' dan 'jju', dan terjadi penggantian huruf 'a' dan 's' untuk kata 'ima' dan 'samāna'. Pada waktu ini: 'ajja', 'ajju'; pada waktu yang sama: 'sajja', 'sajju'; pada waktu lain: 'aparajja', 'aparajju'. Samāse tāva – bhūmigato, apāyagato, issarakataṃ. Sallaviddho, kathinadussaṃ, corabhayaṃ, dhaññarāsi, saṃsāradukkhaṃ, pubbāparaṃ. Dalam kata majemuk – bhūmigato, apāyagato, issarakataṃ, sallaviddho, kathinadussaṃ, corabhayaṃ, dhaññarāsi, saṃsāradukkhaṃ, pubbāparaṃ. Taddhite [Pg.270] tāva – vāsiṭṭho, bhāradvājo, bhaggavo, paṇḍavo, kāleyyo. Dalam derivasi sekunder – vāsiṭṭho, bhāradvājo, bhaggavo, paṇḍavo, kāleyyo. Ākhyāte tāva – ‘‘asa bhāve’’ti dhātuto vattamānesu ekavacanabahuvacanesu ekavacanassa tissa sso hoti antena saha, bahuvacanassa antissa ssu hoti antena saha. Evamassa vacanīyo, evamassu vacanīyā. Dalam kata kerja – dari akar kata "asa" dalam arti keberadaan, dalam bentuk sekarang tunggal dan jamak, akhiran tunggal "ti" menjadi "ssa" bersama dengan huruf akhirnya, akhiran jamak "anti" menjadi "ssu" bersama dengan huruf akhirnya. Demikianlah 'assa' harus diucapkan, demikianlah 'assu' harus diucapkan. Āṇattiyaṃ hissa ssu hoti vā, gacchassu, gacchāhi. Dalam bentuk perintah, 'hi' terkadang menjadi 'ssu', (seperti) 'gacchassu', 'gacchāhi'. Kitake tāva – vada hanaiccevamādīhi dhātūhi kapaccayo hoti, vadassa ca vādo hoti, hanassa ca ghāto hoti. Vādako, ghātako. Dalam derivasi primer – dari akar kata 'vad', 'han', dan sebagainya, terdapat akhiran 'ka'; 'vad' menjadi 'vāda' dan 'han' menjadi 'ghāta'. (Menjadi) 'vādako', 'ghātako'. Naṭadhātuto tapañcayassa cca ṭṭādesā honti antena saha. Naccaṃ, naṭṭaṃ. Iccevamādayo nipātanā sijjhanti. Dari akar kata 'naṭ', akhiran 'ta' diganti dengan 'cca' dan 'ṭṭa' bersama dengan huruf akhirnya. 'Naccaṃ', 'naṭṭaṃ'. Bentuk-bentuk tidak beraturan semacam inilah yang dibentuk. 572, 625. Sāsa disato tassa riṭṭho ca. 572, 625. Dari akar kata 'sās' dan 'dis', akhiran 'ta' diganti dengan 'riṭṭha'. Sāsa disaiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa riṭṭhādeso hoti ṭhāne. Dari akar kata 'sās', 'dis', dan sebagainya, akhiran 'ta' diganti dengan 'riṭṭha' pada posisinya. Anusiṭṭho so mayā, diṭṭhaṃ me rūpaṃ. Ia telah diajar olehku, rupa telah kulihat. Caggahaṇena [Pg.271] kiccatakārassa ca tuṃ paccayassa ca raṭṭharaṭṭhuṃādesā honti. Dassanīyaṃ daṭṭhabbaṃ. Daṭṭhuṃ vihāraṃ gacchanti samaṇānaṃ. Dengan pencantuman kata 'ca', akhiran 'kicca', 'ta', dan 'tuṃ' diganti dengan 'raṭṭha' dan 'raṭṭhuṃ'. Dassanīyaṃ, daṭṭhabbaṃ. Mereka pergi ke vihara untuk melihat para petapa. 573, 626. Sādisanta puccha bhanja hansādīhiṭṭho. 573, 626. Dari akar kata yang berakhiran 's' atau 'd', serta 'pucch', 'bhañj', 'haṃs', dan sebagainya, (akhiran 'ta') menjadi 'ṭṭha'. Sakāranta puccha bhanja hansa iccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa sahādibyañjanena ṭṭhādeso hoti ṭhāne. Dari akar kata yang berakhiran 's', serta 'pucch', 'bhañj', 'haṃs', dan sebagainya, akhiran 'ta' bersama dengan konsonan awalnya diganti dengan 'ṭṭha' pada posisinya. Tuṭṭho, ahinā daṭṭho naro, mayā puṭṭho, bhaṭṭho, pabhaṭṭho, haṭṭho, pahaṭṭho, yiṭṭho. Evamaññepi dhātavo sabbattha yojetabbā. Tuṭṭho, orang yang digigit ular, ditanyakan olehku, bhaṭṭho, pabhaṭṭho, haṭṭho, pahaṭṭho, yiṭṭho. Demikian pula akar kata lainnya harus diterapkan di segala tempat. 574, 613. Vasato uṭṭha. 574, 613. Dari akar kata 'vas', (akhiran 'ta') menjadi 'uṭṭha'. Vasaiccetamhā dhātumhā takārapaccayassa sahādibyañjanena uṭṭhādeso hoti ṭhāne. Dari akar kata 'vas', akhiran 'ta' bersama dengan konsonan awalnya diganti dengan 'uṭṭha' pada posisinya. Vassaṃvuṭṭho. Telah menyelesaikan masa vassa (vassaṃvuṭṭho). 575, 614. Vassa vā vu. 575, 614. Dari akar kata 'vas', terjadi penggantian 'vu' secara opsional. Vasasseva dhātussa tapaccaye pare vakārassa ukārādeso hoti vā. Hanya untuk akar kata 'vas', jika diikuti oleh akhiran 'ta', huruf 'v' diganti dengan 'u' secara opsional. Vusitaṃ brahmacariyaṃ, uṭṭho. Vuṭho vā. Kehidupan suci telah dijalani, uṭṭho, atau vuṭho. 576, 607. Dha [Pg.272] ḍha bha ye hi dha ḍhā ca. 576, 607. Dari akar kata berakhiran 'dh', 'ḍh', 'bh', (dan 'h'), akhiran 'ta' masing-masing menjadi 'dha' dan 'ḍha'. Dha ḍha bha haiccevamantehi dhātūhi takārapaccayassa yathākkamaṃ dha ḍhādesā honti. Dari akar kata yang berakhiran 'dh', 'ḍh', 'bh', dan 'h', akhiran 'ta' diganti dengan 'dha' dan 'ḍha' secara berurutan. Yathā? Buddho bhagavā, vaḍḍho bhikkhu, laddhaṃ me patthacīvaraṃ, agginā daḍḍhaṃ vanaṃ. Seperti: Buddho bhagavā (Sang Buddha Yang Terberkahi), vaḍḍho bhikkhu (bhikkhu yang senior/telah bertambah usia), laddhaṃ me patthacīvaraṃ (mangkuk dan jubah telah diperoleh olehku), agginā daḍḍhaṃ vanaṃ (hutan yang terbakar oleh api). 577, 628. Bhanjato gvo ca. 577, 628. Dari [akar kata] bhanj, [menjadi] gvo juga. Bhanjato dhātumhā takārapaccayassa ggo ādeso hoti sahādibyañjanena. Dari akar kata bhanj, terdapat penggantian akhiran ta menjadi gga bersama dengan konsonan awal [dari akhiran tersebut]. Bhaggo. Bhaggo (hancur/patah). 578, 560. Bhujādīnamanto no dvi ca. 578, 560. Akhiran dari [akar kata] bhuj dan lainnya menjadi n, dan [terjadi] penggandaan [pada akhiran ta]. Bhujaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto no hoti, tapaccayassa ca dvitāvo hoti. Akhiran dari akar-akar kata seperti bhuj dan sebagainya menjadi n, dan terdapat penggandaan pada akhiran ta. Bhutto, bhuttāvī, catto, satto, ratto, yutto, vivitto. Bhutto, bhuttāvī, catto, satto, ratto, yutto, vivitto. 579, 629. Vaca vāvu. 579, 629. [Akar kata] vac [menjadi] vā-vu. Vacaiccetassa [Pg.273] dhātvassa vakārassa ukārādeso hoti anto cakāro no hoti, tapaccayassa ca dvebhāvo hoti vā. Untuk akar kata vac ini, terdapat penggantian huruf v menjadi huruf u, huruf c di akhir dihilangkan, dan terdapat penggandaan pada akhiran ta secara opsional. Vuttaṃ bhagavatā, uttaṃ vā. Vuttaṃ bhagavatā (Telah dikatakan oleh Yang Terberkahi), atau uttaṃ. 580, 630. Gupādīnañca. 580, 630. Dan bagi [akar kata] gup dan sebagainya. Gupaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto ca byañjano no hoti, tapaccayassa ca dvebhāvo hoti. Konsonan akhir dari akar-akar kata seperti gup dan sebagainya dihilangkan, dan terdapat penggandaan pada akhiran ta. Sugutto, catto, litto, santatto, utto, vivitto, sitto. Evamaññepi yojetabbā. Sugutto, catto, litto, santatto, utto, vivitto, sitto. Demikian juga yang lainnya harus diterapkan. 581, 616. Tarādīhi iṇṇo. 581, 616. Dari [akar kata] tar dan sebagainya [menjadi] iṇṇo. Taraiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa iṇṇādeso hoti, anto ca byañjano no hoti. Dari akar-akar kata seperti tar dan sebagainya, terdapat penggantian akhiran ta menjadi iṇṇa, dan konsonan akhir dihilangkan. Taratīti tiṇṇo, uttaratīti uttiṇṇo, saṃpūratīti sampuṇṇo, turatīti tuṇṇo, parijīratīti parijiṇṇo, ākiratīti ākiṇṇo. Taratīti tiṇṇo (menyeberang menjadi telah menyeberang), uttaratīti uttiṇṇo, saṃpūratīti sampuṇṇo, turatīti tuṇṇo, parijīratīti parijiṇṇo, ākiratīti ākiṇṇo. 582, 631. Bhidādito [Pg.274] inna anna īṇāvā. 582, 631. Dari [akar kata] bhid dan lainnya [menjadi] inna, anna, [atau] īṇa secara opsional. Bhidiiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa inna anna īṇādesā honti vā, anto ca byañjano no hoti. Dari akar-akar kata seperti bhid dan sebagainya, terdapat penggantian akhiran ta menjadi inna, anna, atau īṇa secara opsional, dan konsonan akhir dihilangkan. Bhinditabboti bhinno, chindīyatīti chinno, ucchindīyitthāti ucchinno, dīyatīti dinno, nisīdatīti nisinno, suṭṭhu chādīyatīti suchanno, khidatīti khinno, rodatīti runno, khīṇā jāti. Bhinditabboti bhinno (yang harus dibelah menjadi terbelah), chindīyatīti chinno (yang dipotong menjadi terputus), ucchindīyitthāti ucchinno, dīyatīti dinno (diberikan), nisīdatīti nisinno (duduk), suṭṭhu chādīyatīti suchanno (tertutup dengan baik), khidatīti khinno, rodatīti runno, khīṇā jāti (kelahiran telah habis). Vāti kimatthaṃ? Bhijjatīti bhitti. Apa tujuan dari kata "secara opsional" (vā)? [Karena] bhijjatīti bhitti (terbelah menjadi dinding/pembatas). 583, 617. Susa paca sakato kkha kkā ca. 583, 617. Dari [akar kata] sus, pac, [dan] sak [menjadi] kkha dan kka juga. Susa paca sakaiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa kkhakkādesā honti, anto ca byañjano no hoti. Dari akar-akar kata seperti sus, pac, sak dan sebagainya, terdapat penggantian akhiran ta menjadi kkha dan kka, dan konsonan akhir dihilangkan. Sussatīti sukkhaṃ, kaṭṭhaṃ, paccatīti pakkaṃ, phalaṃ. Sakati samattheti, pūjetīti vā sakko, sujampati. Sussatīti sukkhaṃ, kaṭṭhaṃ (mengering menjadi kering, [seperti] kayu), paccatīti pakkaṃ, phalaṃ (memasak menjadi matang, [seperti] buah). Sakati bermakna mampu, atau menghormat, [menjadi] sakko, sujampati (Sakka, penguasa para dewa). 584, 618. Pakkamādīhi nto ca. 584, 618. Dari [akar kata] pakkama dan sebagainya [menjadi] nto juga. Pakkamaiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa ntoādeso hoti, anto ca no hoti. Dari akar-akar kata seperti pakkama dan sebagainya, terdapat penggantian akhiran ta menjadi nto, dan akhiran [konsonan] dihilangkan. Pakkamatīti [Pg.275] pakkanto, vibbhamatīti vibbhanto, saṅkanto, khanto, santo, danto, vanto. Pakkamatīti pakkanto (melangkah maju menjadi telah pergi), vibbhamatīti vibbhanto (berkelana menjadi bingung/sesat), saṅkanto, khanto (sabar), santo (tenang/damai), danto (jinak/terkendali), vanto (dimuntahkan). Caggahaṇaṃ kimatthaṃ? Teheva dhātūhi tapaccayassanti hoti. Anto ca no hoti. Kanti, khanti. Evaṃ sabbattha. Apa tujuan dari penyebutan "ca"? Agar dari akar-akar kata tersebut akhiran ta juga menjadi ti. Akhiran [konsonan] pun dihilangkan. [Contohnya] kanti, khanti. Demikian pula di semua tempat. 585, 619. Janādīnamā timhi ca. 585, 619. Akhiran dari [akar kata] jan dan sebagainya menjadi ā ketika diikuti oleh ti juga. Janaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ antassa byañjanassa āttaṃ hoti tapaccaye pare, timhi ca. Untuk akar-akar kata seperti jan dan sebagainya, terdapat perubahan konsonan akhir menjadi ā jika diikuti oleh akhiran ta, dan juga pada akhiran ti. Ajanīti jāto, jananaṃ jāti. Ajani (telah lahir) menjadi jāto, jananaṃ (proses melahirkan) menjadi jāti (kelahiran). Timhīti kimatthaṃ? Aññasmimpi paccaye pare ākāranivattanatthaṃ. Janitvā, janitā, janituṃ, janitabbaṃ iccevamādi. Mengapa dikatakan 'dalam [akhiran] ti'? Untuk mencegah penghilangan [vokal] ā ketika akhiran lainnya mengikuti. Seperti: janitvā, janitā, janituṃ, janitabbaṃ, dan sebagainya. 586, 600. Gama khana hana ramādīnamanto. 586, 600. Akhiran dari [akar kata] gama, khana, hana, ramu, dan sebagainya. Gama khana hana ramuiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto byañjano no hoti vā tapaccaye pare timhi ca. Konsonan akhir dari akar kata seperti gama, khana, hana, ramu, dan sebagainya, opsional menjadi 'na' ketika diikuti oleh akhiran ta dan ti. Sundaraṃ nibbānaṃ gacchatīti sugato. Sundaraṃ nibbānaṃ gacchatīti sugati, khataṃ, khati. Upahataṃ, upahati. Rato, rati, mato, mati. Pergi ke Nibbāna yang indah, maka disebut sugato. Pergi ke Nibbāna yang indah, maka disebut sugati; khataṃ, khati. Upahataṃ, upahati. Rato, rati, mato, mati. Vāti [Pg.276] kimatthaṃ? Ramato, ramati. Mengapa dikatakan 'opsional'? [Agar ada bentuk] ramato, ramati. 587, 632. Rakāro ca. 587, 632. Dan huruf ra. Rakāro ca dhātūnamantabhūto no hoti tapaccaye, pare timhi ca. Dan huruf ra yang menjadi akhir dari akar kata menjadi 'na' ketika diikuti oleh akhiran ta dan ti. Pakārena karīyatīti pakato, paṭhamaṃ karīyatīti pakati, visarīyatīti visato, visati. Dikerjakan dengan cara tertentu (pakāra), maka disebut pakato; dikerjakan pertama kali, maka disebut pakati; disebarkan, maka disebut visato, visati. 588, 620. Ṭhāpānami ī ca. 588, 620. [Akar kata] ṭhā dan pā [menjadi] i dan ī. Ṭhā pāiccetesaṃ dhātūnaṃ antassa ākārassa ikāra īkārādesā honti yathāsaṅkhyaṃ tapaccaye pare, timhi ca. Vokal ā di akhir akar kata ṭhā dan pā digantikan oleh huruf i dan ī secara berurutan ketika diikuti oleh akhiran ta dan ti. Yatra ṭhito, ṭhiti, pīto, pīti. Di mana pun ia berdiri (ṭhito), ṭhiti, pīto, pīti. 589, 621. Hantehi ho hassa ḷo vā adahanahānaṃ. 589, 621. Dari [akar kata] yang berakhiran ha, [akhiran ta] menjadi ha; dan ha dari akar kata tersebut menjadi ḷa secara opsional, kecuali untuk [akar kata] daha dan naha. Hakārantehi dhātūhi tapaccayassa hakārādeso hoti, hakārassa dhātvantassa ḷo hoti vā adahanahānaṃ. Dari akar kata yang berakhiran huruf ha, terdapat penggantian akhiran ta menjadi huruf ha; dan huruf ha di akhir akar kata menjadi ḷa secara opsional, kecuali untuk [akar kata] daha dan naha. Āruhitthāti āruḷho. Gāḷho, bāḷho. Mūḷo. Telah naik, maka disebut āruḷho. Gāḷho, bāḷho. Mūḷo. Adahanahānamiti [Pg.277] kimatthaṃ? Dayhatīti daḍḍho, saṃsuṭṭhu nayhatīti sannaddho. Mengapa dikatakan 'kecuali daha dan naha'? [Karena] terbakar, maka disebut daḍḍho; terikat dengan sangat baik, maka disebut sannaddho. Iti kibbidhānakappe tatiyo kaṇḍo. Demikianlah bab ketiga dalam bagian Kibbidhāna (Ketentuan Kit). Catutthakaṇḍa Bab Keempat. 590, 579. Ṇamhiranjassa jo bhāvakaraṇesu. 590, 579. Pada [akhiran] ṇa, [huruf nja dari akar kata] ranja menjadi ja dalam makna keadaan (bhāva) dan instrumen (karaṇa). Ṇamhi paccaye pare ranjaiccetassa dhātussa antabhūtassa njakārassa joādeso hoti bhāvakaraṇesu. Ketika diikuti oleh akhiran ṇa, huruf nja yang berada di akhir akar kata ranja digantikan oleh ja dalam makna keadaan (bhāva) dan instrumen (karaṇa). Rañjanaṃ rāgo, ranjanti etenāti rāgo. Keadaan mewarnai/bernafsu adalah rāgo; mereka menjadi bernafsu karena hal ini, maka disebut rāgo. Bhāvakaraṇesūti kimatthaṃ? Ranjatīti raṅgo. Mengapa dikatakan 'dalam makna keadaan dan instrumen'? [Karena] ia mewarnai (sebagai agen/tempat), maka disebut raṅgo. 591, 544. Hanassa ghāto. 591, 544. Penggantian [akar kata] hana menjadi ghāta. Hanaiccetassa dhātussa sabbassa ghātādeso hoti ṇamhi paccaye pare. Seluruh akar kata hana digantikan oleh ghāta ketika diikuti oleh akhiran ṇa. Upahanatīti upaghāto, gāvo hanatīti goghātako. Ia menyerang/memukul, maka disebut upaghāto; ia membunuh sapi, maka disebut goghātako. 592, 503. Vadho [Pg.278] vā sabbattha. 592, 503. [Menjadi] vadha secara opsional di segala tempat. Hanaiccetassa dhātussa vadhādeso hoti vā sabbattha ṭhānesu. Akar kata hana digantikan oleh vadha secara opsional di segala posisi. Hanatīti vadho, vadhako, avadhi, ahani vā. Ia membunuh, maka disebut vadho, vadhako, avadhi, atau ahani. 593, 564. Ākārantānamāyo. 593, 564. [Penggantian] āya bagi akar-akar kata yang berakhiran ā. Ākārantānaṃ dhātūnaṃ antassa ākārassa āyādeso hoti ṇamhi paccaye pare. Vokal ā di akhir akar-akar kata yang berakhiran ā digantikan oleh āya ketika diikuti oleh akhiran ṇa. Dadātīti dāyako, dānaṃ dātuṃ sīlaṃ yassāti dānadāyī, majjaṃ dātuṃ sīlaṃ yassāti majjadāyī, nagaraṃ yātuṃ sīlaṃ yassāti nagarayāyī. Ia memberi, maka disebut dāyako; ia yang memiliki kebiasaan memberi dana, maka disebut dānadāyī; ia yang memiliki kebiasaan memberikan minuman keras, maka disebut majjadāyī; ia yang memiliki kebiasaan pergi ke kota, maka disebut nagarayāyī. 594, 582. Pura samupa parīhi karotissa kha kharā vā tappaccayesuca. 594, 582. Setelah awalan pura, saṃ, upa, dan pari, akar kata karu berubah menjadi kha atau khara secara opsional sebelum akhiran ta dan sejenisnya. Pura saṃ upa pariiccetehi karotissa dhātussa kha kharādesā honti vā tapaccaye pare, ṇamhi ca. Setelah awalan-awalan pura, saṃ, upa, dan pari, akar kata karu diganti dengan kha dan khara secara opsional ketika diikuti oleh akhiran ta, dan juga ṇa. Pure karīyatīti purakkhato, sammā karīyatīti saṅkhato, upagantvā karīyatīti upakkhato, parisamantato karotīti parikkhāro, saṃkarīyatīti saṅkhāro. Dilakukan di depan, maka disebut purakkhato; dilakukan dengan sempurna, maka disebut saṅkhato; dilakukan setelah mendekat, maka disebut upakkhato; melakukan di sekeliling, maka disebut parikkhāro; melakukan bersama-sama, maka disebut saṅkhāro. Vāti kimatthaṃ? Upagantvā karotīti upakāro. Apa tujuan dari kata 'vā' (opsional)? Mendekat dan melakukan, maka disebut upakāro. 595, 637. Tave [Pg.279] tunādīsu kā. 595, 637. Sebelum tave, tuna, dan sebagainya, akar kata karu berubah menjadi kā. Tave tunaiccevamādīsu paccayesu karotissa dhātussa kāādeso hoti vā. Sebelum akhiran-akhiran seperti tave, tuna, dan sejenisnya, akar kata karu diganti menjadi kā secara opsional. Kātave, kātuṃ, kattuṃ vā, kātuna, kattuna vā. Kātave, kātuṃ, atau kattuṃ, kātuna, atau kattuna. 596, 551. Gama khana hanādīnaṃ tuṃ tabbādīsu na. 596, 551. Akar kata gamu, khanu, hanu, dan sebagainya, berubah menjadi na sebelum tuṃ, tabba, dan sebagainya. Gama khana hanaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ antassa nakāro hoti vā tuṃ tabbādīsu paccayesu. Bagian akhir dari akar kata seperti gamu, khanu, hanu, dan sejenisnya diganti dengan huruf na secara opsional sebelum akhiran-akhiran tuṃ, tabba, dan sebagainya. Gantuṃ, gamituṃ, gantabbaṃ, gamitabbaṃ. Khantuṃ. Khanituṃ, khantabbaṃ, khanitabbaṃ. Hantuṃ, hanituṃ, hantabbaṃ. Hanitabbaṃ. Mantuṃ, manituṃ, mantabbaṃ, manitabbaṃ. Gantuṃ, gamituṃ, gantabbaṃ, gamitabbaṃ. Khantuṃ, khanituṃ, khantabbaṃ, khanitabbaṃ. Hantuṃ, hanituṃ, hantabbaṃ, hanitabbaṃ. Mantuṃ, manituṃ, mantabbaṃ, manitabbaṃ. Ādiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Tunaggahaṇatthaṃ. Gantuna, khantuna, hantuna, mantuna. Apa gunanya penyebutan 'ādi' (dan sebagainya)? Untuk menyertakan akhiran tuna. Contohnya: gantuna, khantuna, hantuna, mantuna. 597, 641. Sabbehi tunādīnaṃ yo. 597, 641. Setelah semua akar kata, akhiran tuna dan sebagainya diganti dengan ya. Sabbehi dhātūhi tunādīnaṃ paccayānaṃ yakārādeso hoti vā. Setelah semua akar kata, akhiran-akhiran tuna dan sebagainya diganti dengan huruf ya secara opsional. Abhivandiya, abhivanditvā, ohāya, ohitvā, upanīya, upanetvā, passiya, passitvā, uddissa, uddisitvā, ādāya, ādiyitvā. Abhivandiya, abhivanditvā, ohāya, ohitvā, upanīya, upanetvā, passiya, passitvā, uddissa, uddisitvā, ādāya, ādiyitvā. 598, 643. Canantehi [Pg.280] raccaṃ. 598, 643. Setelah akar kata yang berakhiran ca dan na, diganti menjadi racca. Cakāranakārantehi dhātūhi tunādīnaṃ paccayānaṃ raccādeso hoti vā. Setelah akar kata yang berakhiran huruf ca dan na, akhiran-akhiran tuna dan sebagainya diganti dengan racca secara opsional. Vivicca, āhacca, uhacca. Vivicca, āhacca, uhacca. Vāti kimatthaṃ? Hantvā. Apa gunanya kata 'vā' (opsional)? Hantvā. 599, 644. Disā svāna svāntalopo ca. 599, 644. Dari akar kata disa, diganti menjadi svāna dan svā, serta terjadi penghapusan bagian akhir. Disaiccetāya dhātuyā tunādīnaṃ paccayānaṃ svānasvādesā honti, antalopo ca. Dari akar kata disa ini, akhiran-akhiran tuna dan sebagainya diganti menjadi svāna dan svā, serta terjadi penghapusan bagian akhir akar kata. Disvāna, disvā. Disvāna, disvā. 600, 645. Ma ha da bhehi mma yha jja bbha ddhā ca. 600, 645. Setelah ma, ha, da, dan bha, diganti menjadi mma, yha, jja, bbha, dan ddhā. Ma ha da bha iccevamantehi dhātūhi tunādīnaṃ paccayānaṃ mma yha jja bbha ddhā ādesā honti vā antalopo ca. Setelah akar kata yang berakhiran ma, ha, da, bha dan sejenisnya, akhiran-akhiran tuna dan sebagainya diganti menjadi mma, yha, jja, bbha, ddhā secara opsional, serta terjadi penghapusan bagian akhir akar kata. Āgamma, āgamitvā, okkamma. Okkamitvā, paggayha, paggaṇhitvā, uppajja, uppajjitvā, ārabbha, ārabhitvā, āraddha, ārabhitvā. Āgamma, āgamitvā, okkamma, okkamitvā, paggayha, paggaṇhitvā, uppajja, uppajjitvā, ārabbha, ārabhitvā, āraddha, ārabhitvā. 601, 334. Taddhitasamāsakitakā [Pg.281] nāmaṃ vā’ tave tunādīsu ca. 601, 334. Taddhita, samāsa, dan kitaka adalah kata benda secara opsional, kecuali sebelum tave, tuna, dan sebagainya. Taddhitasamāsakitakaiccevamantā saddānāmaṃva daṭṭhabbā tave tuna tvāna tvādipaccayante vajjetvā. Kata-kata yang berakhiran taddhita, samāsa, dan kitaka harus dianggap sebagai kata benda (nāma), dengan mengecualikan kata yang berakhiran tave, tuna, tvāna, tvā, dan akhiran sejenisnya. Vāsiṭṭho, pattadhammo, kumbhakāro iccevamādi. Vāsiṭṭho, pattadhammo, kumbhakāro, dan sebagainya. 602, 6. Dumhi garu. 602, 6. Sebelum konsonan ganda, vokal sebelumnya adalah berat (garu). Dumhi akkhare yo pubbo akkharo, so garukova daṭṭhabbo. Huruf yang mendahului huruf yang digandakan (konsonan ganda), harus dianggap sebagai berat (garu). Bhitvā, chitvā, datvā, hutvā. Bhitvā, chitvā, datvā, hutvā. 603, 7. Dīgho ca. 603, 7. Dan (vokal) panjang. Dīgho ca saro garukova daṭṭhabbo. Vokal panjang juga harus dianggap sebagai berat (garuka). Āhāro, nadī, vadhū, te dhammā, opanayiko. Āhāro, nadī, vadhū, te dhammā, opanayiko. 604, 684. Akkharehi kāra. 604, 684. Akhiran -kāra dari huruf-huruf. Akkharatthehi akkharābhidheyyehi kārapaccayo hoti payoge sati. Imbuhan -kāra muncul setelah makna huruf atau penamaan huruf ketika digunakan. A eva akāro, ā eva ākāro, ya eva yakāro. A adalah akāra, ā adalah ākāra, ya adalah yakāra. 605, 647. Yathāgamamikāro[Pg.282]. 605, 647. Sisipan ikāra sesuai aturan. Yathāgamaṃ sabbadhātūhi sabbapaccayesu ikārāgamo hoti. Sesuai aturan penyisipan, pada semua akar kata (dhātu) dalam semua akhiran (paccaya) terdapat sisipan ikāra. Kāriyaṃ, bhavitabbaṃ, janitabbaṃ, viditabbaṃ, karitvā, icchitaṃ. Kāriyaṃ, bhavitabbaṃ, janitabbaṃ, viditabbaṃ, karitvā, icchitaṃ. 606, 642. Dadhantato yo kvaci. 606, 642. Kadang-kadang (sisipan) ya muncul setelah (akar kata berakhiran) d dan dh. Dakāradhakārantāya dhātuyā yathāgamaṃ yakārāgamo hoti kvaci tunādīsu paccayesu. Sesuai aturan penyisipan, sisipan yakāra kadang-kadang muncul pada akar kata yang berakhiran huruf d atau dh di hadapan akhiran tunā dan sebagainya. Buddho loke uppajjitvā, dhammaṃ bujjhitvā. Setelah muncul di dunia, sang Buddha memahami Dhamma. Dadhantatoti kimatthaṃ? Labhitvā. Mengapa dikatakan 'setelah berakhiran d dan dh'? (Contohnya:) Labhitvā. Kvacīti kimatthaṃ? Uppādetvā. Mengapa dikatakan 'kadang-kadang'? (Contohnya:) Uppādetvā. Iti kibbidhānakappe catuttho kaṇḍo. Demikianlah bab keempat dalam bagian mengenai ketentuan pembentukan kata benda (kibbidhānakappe). Pañcamakaṇḍa Bab Kelima 607, 578. Niggahita saṃyogādino. 607, 578. Niggahita pada awal persandian (saṃyoga). Saṃyogādibhūto nakāro niggahitamāpajjate. Huruf n yang berada di awal persandian (saṃyoga) berubah menjadi niggahita. Raṅgo, bhaṅgo, saṅgo. Raṅgo, bhaṅgo, saṅgo. 608, 623. Sabbattha [Pg.283] ge gī. 608, 623. Gī menggantikan ge di mana saja. Geiccetassa dhātussa gīādeso hoti sabbattha ṭhāne. Penggantian gī terjadi untuk akar kata ge di semua tempat. Gītaṃ gāyati. Dia menyanyikan nyanyian. 609, 484. Sadassa sīdattaṃ. 609, 484. Bentuk sīda dari akar kata sad. Sadaiccetassa dhātussa sīdādeso hoti sabbattha ṭhāne. Penggantian sīda terjadi untuk akar kata sad di semua tempat. Nisinno, nisīdati. Telah duduk, sedang duduk. 610, 627. Yajassa sarassi ṭṭhe. 610, 627. Vokal pada akar kata yaj jika diikuti oleh ṭṭha. Yajaiccetassa dhātussa sarassa ikārādeso hoti ṭṭhe pare. Vokal dari akar kata yaj digantikan dengan ikāra jika diikuti oleh ṭṭha. Yiṭṭho, yiṭṭhā. Yiṭṭho, yiṭṭhā. Ṭṭheti kimatthaṃ? Yajanaṃ. Mengapa dikatakan 'jika diikuti oleh ṭṭha'? (Karena dalam kata seperti) yajanaṃ (perubahan itu tidak terjadi). 611, 608. Hacatutthānamantānaṃ do dhe. 611, 608. (Perubahan menjadi) d bagi h dan huruf-huruf keempat (dari kelompok konsonan) yang berada di akhir, jika diikuti oleh dhe. Hacatutthānaṃ dhātvantānaṃ do ādeso hoti dhe pare. Bagi akhiran akar kata 'ha' dan konsonan keempat, terjadi penggantian menjadi 'd' jika diikuti oleh 'dhe'. Sannaddho, kuddho, yuddho, siddho, laddho, āraddho. Sannaddho, kuddho, yuddho, siddho, laddho, āraddho. 612, 615. Ḍo [Pg.284] ḍhakāre. 612, 615. Penggantian menjadi 'ḍ' ketika diikuti oleh 'ḍhakāre'. Hacatutthānaṃ dhātvantānaṃ ḍo ādeso hoti ḍhakāre pare. Bagi akhiran akar kata 'ha' dan konsonan keempat, terjadi penggantian menjadi 'ḍ' jika diikuti oleh ḍhakāra. Dayhatīti daḍḍho, vaḍḍhatīti vuḍḍho. Terbakar adalah daḍḍho, tumbuh adalah vuḍḍho. Ḍhakāreti kimatthaṃ? Dāho. Mengapa dikatakan 'ketika diikuti oleh ḍhakāra'? Contohnya: Dāho. 613, 583. Gahassa ghara ṇe vā. 613, 583. Bagi gaha, terjadi penggantian menjadi ghara secara opsional jika diikuti oleh ṇa. Gahaiccetassa dhātussa sabbassa gharādeso hoti vā ṇapaccaye pare. Bagi seluruh akar kata 'gaha' ini, terjadi penggantian menjadi ghara secara opsional jika diikuti oleh akhiran ṇa. Gharaṃ, gharāni. Gharaṃ, gharāni. Vāti kimatthaṃ? Gāho. Mengapa dikatakan 'secara opsional'? Contohnya: Gāho. 614, 581. Dahassa do ḷaṃ. 614, 581. Bagi daha, huruf 'd' menjadi 'ḷ'. Dahaiccetassa dhātussa dakāro ḷattamāpajjate vā ṇapaccaye pare. Bagi akar kata 'daha' ini, huruf dakāra berubah menjadi ḷa secara opsional jika diikuti oleh akhiran ṇa. Paridahanaṃ pariḷāho. Paridahanaṃ, pariḷāho. Vāti kimatthaṃ? Paridāho. Mengapa dikatakan 'secara opsional'? Contohnya: Paridāho. 615, 586. Dhātvantassa lopo kvimhi. 615, 586. Penghilangan akhiran akar kata jika diikuti oleh kvi. Dhātvantassa byañjanassa lopo hoti kvimhi paccaye pare. Terjadi penghilangan konsonan akhir akar kata jika diikuti oleh akhiran kvi. Bhujena [Pg.285] gacchatīti, bhujago. Urena gacchatīti urago, turago, saṅkho. Pergi dengan lekukan adalah bhujago. Pergi dengan dada adalah urago, turago, saṅkho. 616, 587. Vidante ū. 616, 587. Penambahan vokal 'ū' di akhir vida. Vidaiccetassa dhātussa ante ūkārāgamo hoti kvimhi paccaye pare. Bagi akar kata 'vida' ini, terjadi penambahan vokal ū di akhir jika diikuti oleh akhiran kvi. Lokaṃ vidati jānātīti lokavidū. Ia yang mengetahui dunia disebut lokavidū. 617, 633. Na ma ka rānamantānaṃ niyuttatamhi. 617, 633. Tidak ada penghilangan bagi akhiran na, ma, ka, ra jika diikuti oleh akhiran yang disertai vokal i. Nakāra makāra kakāra rakārānaṃ dhātvantānaṃ lopo na hoti ikārayutte tapaccaye pare. Penghilangan akhiran akar kata nakāra, makāra, kakāra, rakāra tidak terjadi jika diikuti oleh akhiran ta yang disertai dengan vokal i. Hanibhuṃ, gamito, ramito, sakito, sarito, karitvā. Hanibhuṃ, gamito, ramito, sakito, sarito, karitvā. Iyuttatamhīti kimatthaṃ? Gato, sato. Mengapa dikatakan 'yang disertai dengan vokal i'? Contohnya: Gato, sato. 618, 571. Na ka gattaṃ ca jāṇvumhi. 618, 571. Tidak ada penggantian menjadi ka dan ga bagi ca dan ja jika diikuti oleh ṇvu. Cakāra jakārā kakāra gakārattaṃ nāpajjante ṇvumhi paccaye pare. Huruf cakāra dan jakāra tidak berubah menjadi kakāra dan gakāra jika diikuti oleh akhiran ṇvu. Pacatīti pācako, yajatīti yājako. Ia yang memasak disebut pācako, ia yang mempersembahkan kurban disebut yājako. 619, 573. Karassa [Pg.286] ca tattaṃ tusmiṃ. 619, 573. Bagi kara, terjadi penggantian menjadi 't' jika diikuti oleh 'tu'. Karaiccetassa dhātussa antassa rakārassa takārattaṃ hoti tupaccaye pare. Bagi akar kata 'kara' ini, huruf rakāra pada akhirnya berubah menjadi takāra jika diikuti oleh akhiran tu. Karotīti kattā, karontīti kattāro. Ia yang melakukan disebut kattā, mereka yang melakukan disebut kattāro. 620, 549. Tuṃ tuna tabbesu vā. 620, 549. Sebelum (akhiran) tuṃ, tuna, [dan] tabba, secara opsional. Karaiccetassa dhātussa antassa rakārassa takārattaṃ hoti vā tuṃ tuna tabbaiccetesu paccayesu. Perubahan huruf 'r' di akhir akar kata 'kara' menjadi 't' terjadi secara opsional sebelum akhiran-akhiran 'tuṃ', 'tuna', dan 'tabba'. Kattuṃ, kātuṃ, kattuna. Kātuna, kattabbaṃ, kātabbaṃ. Kattuṃ, kātuṃ, kattuna. Kātuna, kattabbaṃ, kātabbaṃ. 621, 553. Kāritaṃ viya ṇānubandho. 621, 553. (Akhiran dengan) anubandha 'ṇ' adalah seperti kārita. Ṇakārānubandho paccayo kāritaṃ viya daṭṭhabbo vā. Akhiran dengan anubandha huruf 'ṇ' harus dipandang seperti kārita secara opsional. Dāho, deho, vāho, bāho, cāgo, vāro, cāro, parikkhāro, dāyako, nāyako, lāvako, bhāvako, kārī, ghātī, dāyī. Dāho, deho, vāho, bāho, cāgo, vāro, cāro, parikkhāro, dāyako, nāyako, lāvako, bhāvako, kārī, ghātī, dāyī. Vāti kimatthaṃ? Upakkharo. Apa tujuannya (kata) 'vā' (secara opsional)? Upakkharo. 622, 570. Anakā [Pg.287] yu ṇvūnaṃ. 622, 570. (Perubahan menjadi) ana dan aka bagi (akhiran) yu dan ṇvu. Yuṇvuiccetesaṃ paccayānaṃ ana akaiccete ādesā honti. Bagi akhiran-akhiran 'yu' dan 'ṇvu' ini, terjadi penggantian (ādesa) menjadi 'ana' dan 'aka'. Nandanaṃ, kārako. Nandanaṃ, kārako. 623, 554. Ka gā ca jānaṃ. 623, 554. (Perubahan menjadi) ka dan ga bagi (huruf) ca dan ja. Ca jaiccetesaṃ dhātvantānaṃ kakāragakārādesā honti ṇānubandhe paccaye pare. Penggantian huruf 'k' dan 'g' terjadi bagi huruf akhir akar kata 'c' dan 'j' apabila akhiran dengan anubandha 'ṇ' mengikuti. Pāko, yogo. Pāko, yogo. Iti kibbidhānakappe pañcamo kaṇḍo. Demikianlah babak kelima dalam bagian tentang ketentuan kibbidhāna (akhiran primer). Kitakappo niṭṭhito. Bagian Kitakappa (ketentuan akhiran kata benda primer) telah selesai. 8. Uṇādikappa 8. Uṇādikappa (Bagian tentang akhiran Uṇādi) Chaṭṭhakaṇḍa Babak Keenam 624, 563. Kattari [Pg.288] kita. 624, 563. (Akhiran) kita (digunakan) dalam arti pelaku (kattari). Kattuiccetasmiṃ atthe kita paccayā honti. Akhiran-akhiran kita terjadi dalam makna pelaku (kattu). Kāru, kāruko, kārako, pācako, kattā, janitā, pacitā, netā. Kāru, kāruko, kārako, pācako, kattā, janitā, pacitā, netā. 625, 605. Bhāvakammesu kiccatta khatthā. 625, 605. (Akhiran) kicca, tta, [dan] khattha (digunakan) dalam arti keadaan (bhāva) dan objek (kamma). Bhāvakammaiccetesvatthesu kicca tta khatthaiccete paccayā honti. Akhiran-akhiran 'kicca', 'tta', dan 'khattha' ini terjadi dalam makna-makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma). Upasampādetabbaṃ upasampādanīyaṃ bhavatā, sayitabbaṃ bhavatā, kattabbaṃ bhavatā, bhottabbo odano bhavatā, asitabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, asitaṃ bhavatā, sayitaṃ bhavatā, pacitaṃ bhavatā, asitaṃ asanaṃ bhavatā, sayitaṃ sayanaṃ bhavatā, pacito odano bhavatā, kiñcissayo, īsassayo, dussayo, sussayo bhavatā. Upasampādetabbaṃ upasampādanīyaṃ bhavatā, sayitabbaṃ bhavatā, kattabbaṃ bhavatā, bhottabbo odano bhavatā, asitabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, asitaṃ bhavatā, sayitaṃ bhavatā, pacitaṃ bhavatā, asitaṃ asanaṃ bhavatā, sayitaṃ sayanaṃ bhavatā, pacito odano bhavatā, kiñcissayo, īsassayo, dussayo, sussayo bhavatā. 626, 634. Kammani [Pg.289] dutiyāya tto. 626, 634. (Akhiran) tto (digunakan) pada pelaku bagi objek dalam (hubungan) kasus kedua (akusatif). Kammani iccetasmiṃ atthe dutiyāyaṃ vibhattiyaṃ kattari ttapaccayo hoti. Akhiran 'tta' terjadi pada pelaku dalam makna objek pada kasus kedua (dutiyā-vibhatti). Dānaṃ dinno devadatto, sīlaṃ rakkhito devadatto, bhattaṃ bhutto devadatto, garuṃ upāsito devadatto. Dānaṃ dinno devadatto (Devadatta yang telah memberikan pemberian), sīlaṃ rakkhito devadatto (Devadatta yang telah menjaga kemoralan), bhattaṃ bhutto devadatto (Devadatta yang telah memakan nasi), garuṃ upāsito devadatto (Devadatta yang telah melayani guru). 627, 652. Khyādīhi māna ma ca to vā. 627, 652. Dari (akar kata) khyā dan sebagainya, (akhiran) māna [dan] ma, dan secara opsional (perubahan) 'm' menjadi 't'. Khi bhī su ru hu vā dhū hi lū pī adaiccevamādīhi dhātūhi mana paccayo hoti, massa ca to hoti vā. Dari akar-akar kata 'khi', 'bhī', 'su', 'ru', 'hu', 'vā', 'dhū', 'hi', 'lū', 'pī', 'ad', dan sebagainya ini, terjadi akhiran 'mana', dan huruf 'm' (dari mana) secara opsional menjadi 't'. Khīyanti upaddavā etthāti khemo, bhāyitabboti bhemo, bhāyanti etasmāti vā bhemo, raṃsiyo abhissavetīti somo, ravati gacchatīti romo, huvati juhvati etenāti homo, paṭilomavasena vāti gacchatīti vāmo, lāmakavasena vāti gacchati pavattatīti vā vāmo, dhunāti kampatīti dhūmo, seṭṭhabhāvena hinoti pavattati cittaṃ etasminti hemo, lunitabboti lomo, maṃsacammāni lunāti chindatīti vā lomo, piyanaṃ pemo, piyāyitabboti vā pemo, sukhadukkhaṃ adati bhakkhatīti attā, jātijarāmaraṇādīhi adīyate bhakkhīyateti vā attā, ātumā. 'Khīyanti upaddavā etthāti' (gangguan-gangguan dilenyapkan di sini) maka disebut 'khemo' (keamanan); 'bhāyitabba' (patut ditakuti) maka disebut 'bhemo' (mengerikan), atau 'bhāyanti etasmā' (mereka takut padanya) maka disebut 'bhemo'; 'raṃsiyo abhissaveti' (ia memancarkan sinar) maka disebut 'somo' (bulan); 'ravati gacchati' (ia mengaum [atau] pergi) maka disebut 'romo' (bulu roma); 'huvati juhvati etena' (orang mempersembahkan korban dengannya) maka disebut 'homo' (persembahan); 'paṭilomavasena vāti' (dengan cara berlawanan) 'gacchati' (ia pergi) maka disebut 'vāmo' (kiri/indah); 'lāmakavasena vāti' (dengan cara yang rendah) 'gacchati' (ia pergi) atau 'pavattati' (berlangsung) maka disebut 'vāmo'; 'dhunāti kampati' (ia mengguncang [atau] bergetar) maka disebut 'dhūmo' (asap); 'seṭṭhabhāvena hinoti pavattati cittaṃ etasmiṃ' (pikiran tertuju padanya karena keunggulannya) maka disebut 'hemo' (emas); 'lunitabba' (patut dipotong) maka disebut 'lomo' (bulu); 'maṃsacammāni lunāti chindati' (ia memotong daging dan kulit) maka disebut 'lomo'; 'piyanaṃ' (hal yang dicintai) disebut 'pemo' (kasih sayang), atau 'piyāyitabba' (patut dicintai) maka disebut 'pemo'; 'sukhadukkhaṃ adati bhakkhati' (ia memakan [mengalami] suka dan duka) maka disebut 'attā' (diri), atau 'jātijarāmaraṇādīhi adīyate bhakkhīyate' (ia dimakan oleh kelahiran, usia tua, kematian, dan sebagainya) maka disebut 'attā' atau 'ātumā'. 628, 653. Samādīhi [Pg.290] tha mā. 628, 653. Dari (akar kata) sam dan sebagainya, (akhiran) tha [dan] mā. Samu damu dara raha du hi si bhī dā yā sā ṭhābhasaiccevamādīhi dhātūhi tha ma paccayā honti. Akhiran-akhiran tha dan ma ditambahkan pada akar kata samu, damu, dara, raha, du, hi, si, bhī, dā, yā, sā, ṭhā, bhasa, dan sejenisnya. Sametīti samatho, damatīti damatho, damanaṃ vā damatho, damitabboti vā damatho, daratīti daratho, jiṇṇabhāvaṃ rahissati gaṇhissatīti ratho, dabbasambhāre rahati gaṇhātīti vā ratho, davati gacchatīti dumo, davati vuddhi viruḷhi gacchati pavattatīti uddhaṃ vā dumo, pathavīpabbatādīsu gacchati patatīti himo, kammavācāya bandhati etthāti sīmā. Bandhitabbāti vā sīmā. Bhāyanti etasmāti bhīmo, satte avakhaṇḍenti nivārenti etenāti dāmo, mūsikādīhi khādīyati avakhaṇḍīyatīti vā dāmo, yāti gacchatīti yāmo, paresaṃ cittaṃ gaṇhituṃ samatthetīti sāmo, tiṭṭhanti etenāti thāmo, bhasati bhasmīkarīyatīti bhasmā. Karena menenangkan, maka disebut samatha (ketenangan). Karena menjinakkan, maka disebut damatha (penjinakan); atau tindakan menjinakkan disebut damatha; atau yang patut dijinakkan disebut damatha. Karena menderita, maka disebut daratha (penderitaan/kecemasan). Karena akan mengambil atau menanggung keadaan lapuk, maka disebut ratho (kereta); atau karena menampung bahan-bahan materi, maka disebut ratho. Karena bergerak, maka disebut dumo (pohon); atau karena bergerak ke atas untuk tumbuh dan berkembang, maka disebut dumo. Karena jatuh atau turun ke bumi, gunung, dan sebagainya, maka disebut himo (salju/embun). Karena mengikat (membatasi) di sini dengan pembacaan teks formal (kammavācā), maka disebut sīmā (batas/wilayah); atau yang patut dibatasi disebut sīmā. Karena orang-orang takut kepadanya, maka disebut bhīmo (mengerikan). Karena mereka membelenggu atau menahan makhluk-makhluk dengannya, maka disebut dāmo (tali/rantai); atau karena ia digerogoti atau dipotong-potong oleh tikus dan sebagainya, maka disebut dāmo. Karena ia pergi, maka disebut yāmo (jaga/waktu). Karena ia mampu memikat hati orang lain, maka disebut sāmo (damai/tenang). Karena mereka berdiri kokoh dengannya, maka disebut thāmo (kekuatan). Karena ia bersinar atau dijadikan abu, maka disebut bhasmā (abu). 629, 569. Gahassu’padhasse vā. 629, 569. Gahassu’padhasse vā. Gahaiccetassa dhātussa upadhassa akārassa etta hoti vā. Vokal 'a' pada upadhā (suku kata kedua dari belakang) dari akar kata gaha ini secara opsional menjadi 'e'. Dabbasambhāra gaṇhātīti gehaṃ, gahaṃ. Karena menampung bahan-bahan materi, maka disebut gehaṃ, gahaṃ (rumah). 630, 654. Masussa [Pg.291] sussa cchara ccherā. 630, 654. Masussa sussa cchara ccherā. Masuiccetassa pāṭipadikassa sussa ccharaccherādesā honti. Suku kata 'su' dari kata dasar masu digantikan dengan cchara dan cchera. Maccharatīti maccharo, evaṃ macchero. Karena bersikap kikir, maka disebut maccharo; demikian pula macchero (kekikiran). 631, 655. Āpubbacarassa ca. 631, 655. Āpubbacarassa ca. Āpubbassa caraiccetassa dhātussa cchariyaccharaccherā desā honti, āpubbassa ca rasso hoti. Untuk akar kata cara yang didahului oleh awalan ā, terjadi penggantian menjadi cchariya, cchara, dan cchera; dan vokal ā (pada awalan) menjadi pendek. Ābhuso caritabbanti acchariyaṃ. Evaṃ accharaṃ, accheraṃ. Sesuatu yang luar biasa harus dilakukan, maka disebut acchariyaṃ. Demikian pula accharaṃ, accheraṃ (keajaiban). Caggahaṇena masussa sussāpi cchariyādeso hoti, macchariyaṃ. Dengan penggunaan kata 'ca', penggantian cchariya juga terjadi pada suku kata 'su' dari kata dasar masu: macchariyaṃ (kekikiran). 632, 656. Ala kala salehi layā. 632, 656. Ala kala salehi layā. Ala kala salaiccetehi dhātūhi la yapaccayā honti. Akhiran-akhiran la dan ya ditambahkan pada akar kata ala, kala, dan sala. Alati samatthetīti allaṃ, kalitabbaṃ saṅkhyātabbanti kallaṃ, salati gacchati pavisatīti sallaṃ. Evaṃ alyaṃ, kalyaṃ, salyaṃ. Karena membasahi atau mencukupi, maka disebut allaṃ (basah). Yang patut dihitung atau dipikirkan disebut kallaṃ (tepat/pantas). Karena masuk atau menusuk, maka disebut sallaṃ (panah/duri). Demikian pula alyaṃ, kalyaṃ, salyaṃ. 633, 657. Yāṇa [Pg.292] lāṇā. 633, 657. Yāṇa lāṇā. Tehi kala salaiccetehi dhātūhi yāṇa lāṇapaccayā honti. Akhiran-akhiran yāṇa dan lāṇa ditambahkan pada akar kata kala dan sala tersebut. Kalitabbaṃ saṅkhyātabbanti kalyāṇaṃ, gaṇato paṭikkamitvā salanti etthāti paṭisalyāṇaṃ. Evaṃ sallāṇo, paṭisallāṇo. Yang patut dihitung atau yang baik disebut kalyāṇaṃ (baik/mulia). Tempat di mana mereka berdiam setelah menarik diri dari kerumunan disebut paṭisalyāṇaṃ (pengasingan diri). Demikian pula sallāṇo, paṭisallāṇo. 634, 658. Mathissa thassa lo ca. 634, 658. Mathissa thassa lo ca. Mathaiccetassa dhātussa thassa lādesohoti. Aññamaññaṃ mathati viloḷatīti mallo, mallaṃ. Huruf 'tha' dari akar kata matha digantikan dengan 'la'. Karena mengaduk atau mengocok satu sama lain, maka disebut mallo (pegulat), mallaṃ (bejana). Caggahaṇena lato ko ca āgamo hoti. Mallako, mallakaṃ. Dengan penggunaan kata 'ca', terdapat sisipan 'ka' setelah 'la'. Mallako, mallakaṃ (wadah kecil). 635, 559. Pesātisaggapattakālesukiccā. 635, 559. Pesātisaggapattakālesukiccā. Pesa atisagga pattakālaiccetesvatthesu kiccapaccayā honti. Akhiran-akhiran kicca (gerundive) digunakan dalam makna perintah (pesa), izin atau melepaskan (atisagga), dan waktu yang tepat (pattakāla). Kattabbaṃ kammaṃ bhavatā, karaṇīyaṃ kiccaṃ bhavatā, bhottabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, bhojanīyaṃ bhojanaṃ bhavatā, ajjhayitabbaṃ ajjheyyaṃ bhavatā, ajjhayanīyaṃ ajjheyyaṃ bhavatā. Pekerjaan harus dilakukan oleh Anda (kattabbaṃ kammaṃ), tugas yang patut dilakukan oleh Anda (karaṇīyaṃ kiccaṃ), makanan harus dimakan oleh Anda (bhottabbaṃ bhojanaṃ), makanan yang patut dimakan oleh Anda (bhojanīyaṃ bhojanaṃ), pelajaran harus dipelajari oleh Anda (ajjhayitabbaṃ ajjheyyaṃ), pelajaran yang patut dipelajari oleh Anda (ajjhayanīyaṃ ajjheyyaṃ). 636, 659. Avassakā’dhamiṇesu [Pg.293] ṇī ca. 636, 659. Avassakā’dhamiṇesu ṇī ca. Avassaka adhamiṇaiccetesvatthesu ṇīpaccayo hoti, kiccā ca. Akhiran ṇī digunakan dalam makna keharusan (avassaka) dan hutang (adhamiṇa), demikian juga akhiran-akhiran kicca. Avassate tāva – kārīsi me kammaṃ avassaṃ hārīsi me bhāraṃ avassaṃ. Dalam makna keharusan: Anda pasti harus melakukan pekerjaan bagiku (kārīsi me kammaṃ), Anda pasti harus membawa beban bagiku (hārīsi me bhāraṃ). Adhamiṇe – dāyīsi me sataṃ iṇaṃ, dhārīsi me sahassaṃ iṇaṃ. Dalam makna hutang: Anda harus membayar seratus hutang kepadaku (dāyīsi me sataṃ iṇaṃ), Anda berhutang seribu kepadaku (dhārīsi me sahassaṃ iṇaṃ). Kiccā ca – dātabbaṃ me bhavatā sataṃ iṇaṃ. Dhārayitabbaṃ me bhavatā sahassaṃ iṇaṃ, kattabbaṃ me bhavatā gehaṃ, karaṇīyaṃ me bhavatā kiccaṃ, kāriyaṃ me bhavatā sayanaṃ. Dan dengan akhiran kicca: Seratus hutang harus diberikan oleh Anda kepadaku (dātabbaṃ me bhavatā sataṃ iṇaṃ). Seribu hutang harus ditanggung oleh Anda kepadaku (dhārayitabbaṃ me bhavatā sahassaṃ iṇaṃ). Rumah harus dibangun oleh Anda untukku (kattabbaṃ me bhavatā gehaṃ). Tugas yang patut dilakukan oleh Anda untukku (karaṇīyaṃ me bhavatā kiccaṃ). Tempat tidur harus dikerjakan oleh Anda untukku (kāriyaṃ me bhavatā sayanaṃ). 637, 0. Arahasakkādīhi tuṃ. 637, 0. Arahasakkādīhi tuṃ. Araha sakka bhabbaiccevamādīhi payoge sati sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti. Ketika terdapat penggunaan kata-kata seperti araha, sakka, bhabba, dan sebagainya, maka akhiran -tuṃ ditambahkan pada semua akar kata. Arahā bhavaṃ vattuṃ, arahā bhavaṃ kattuṃ, sakkā bhavaṃ hantuṃ, sakkā bhavaṃ janetuṃ, janituṃ, bhavituṃ, sakkā bhavaṃ dātuṃ, sakkā bhavaṃ gantuṃ, tabbo bhavaṃ janetuṃ iccevamādi. Arahā bhavaṃ vattuṃ (Yang Mulia layak untuk berkata), arahā bhavaṃ kattuṃ (Yang Mulia layak untuk berbuat), sakkā bhavaṃ hantuṃ (Yang Mulia mampu untuk membunuh), sakkā bhavaṃ janetuṃ, janituṃ, bhavituṃ (Yang Mulia mampu untuk melahirkan, untuk menjadi), sakkā bhavaṃ dātuṃ (Yang Mulia mampu untuk memberi), sakkā bhavaṃ gantuṃ (Yang Mulia mampu untuk pergi), tabbo bhavaṃ janetuṃ (ia layak untuk melahirkan), dan sebagainya. 638, 660. Vajādīhipabbajjādayo [Pg.294] nippajjante. 638, 660. Kata-kata seperti pabbajjā dan sebagainya dibentuk dari akar kata vaja dan sebagainya. Vajaiccevamādīhi dhātūhi, upasaggapaccayādīhi ca pabbajjādayo saddā nippajjante. Dari akar-akar kata seperti vaja dan sebagainya, serta dari awalan-awalan (upasagga), akhiran-akhiran (paccaya), dan sebagainya, kata-kata seperti pabbajjā dan sebagainya dibentuk. Paṭhamameva vajitabbāti pabbajjā, iñjanaṃ ejjā, samajjanaṃ samajjā, nisīdanaṃ nisajjā, vijānanaṃ vijjā visajjanaṃ visajjā, padanaṃ pajjā, hananaṃ vajjhā, esanaṃ icchā, atiesanaṃ aticchā, sadanaṃ sajjā, sayanti etthāti seyyā, sammā cittaṃ nidheti etāyāti saddhā, caritabbā cariyā, karaṇaṃ kiriyā, rujanaṃ rucchā, padanaṃ pacchā, riñcanaṃ ricchā, tikicchanaṃ titicchā, saṃkocanaṃ saṃkucchā, madanaṃ macchā, labhanaṃ lacchā, radihabbāti racchā, radanaṃ vilekhanaṃ vāracchā, adho bhāgena gacchatīti tiracchā, tiracchāno, ajanaṃ acchā, titikkhatīti titikkhā, saha āgamanaṃ sāgacchā, duṭṭhu bhakkhanaṃ dobhacchā, duṭṭhu rosanaṃ durucchā, pucchanaṃ pucchā, muhanaṃ mucchā, vasanaṃ vacchā, kacanaṃ kacchā, saha kathanaṃ sākacchā, tudanaṃ tucchā, visanaṃ vicchā, pisanaṃ picchillā, sukhadukkhaṃ mudati bhakkhatīti maccho[Pg.295], sattānaṃ pāṇaṃ museti cajetīti maccu, satanaṃ saccaṃ, uddhaṃ dhunāti kampatīti uddhaccaṃ, naṭanaṃ naccaṃ, nitanaṃ niccaṃ, tathanaṃ tacchaṃ iccevamādi. Terlebih dahulu, yang harus dijalani (vajitabbā) adalah pabbajjā; getaran adalah ejjā; pertemuan adalah samajjā; duduk adalah nisajjā; mengetahui adalah vijjā; melepaskan adalah visajjā; melangkah adalah pajjā; membunuh adalah vajjhā; mencari adalah icchā; mencari secara berlebihan adalah aticchā; duduk adalah sajjā; mereka berbaring di sini, maka disebut seyyā; ia menaruh pikiran dengan benar melaluinya, maka disebut saddhā; yang harus dijalankan adalah cariyā; melakukan adalah kiriyā; menyakiti adalah rucchā; melangkah adalah pacchā; meninggalkan adalah ricchā; menyembuhkan adalah titicchā; mengerutkan adalah saṃkucchā; memabukkan adalah macchā; memperoleh adalah lacchā; yang harus digores adalah racchā; menggores atau menulis adalah vāracchā; ia berjalan dengan bagian bawah, maka disebut tiracchā, tiracchāno; menggerakkan adalah acchā; ia bersabar, maka disebut titikkhā; datang bersama adalah sāgacchā; makan dengan buruk adalah dobhacchā; mencela dengan buruk adalah durucchā; bertanya adalah pucchā; pingsan adalah mucchā; tinggal adalah vacchā; bersinar adalah kacchā; berbicara bersama adalah sākacchā; menusuk adalah tucchā; masuk adalah vicchā; melumasi adalah picchillā; ia menikmati atau memakan suka dan duka, maka disebut maccho (ikan); ia merenggut atau melepaskan nyawa makhluk-makhluk, maka disebut maccu (kematian); yang ada (satanaṃ) adalah saccaṃ (kebenaran); ia menggoncang ke atas atau gemetar, maka disebut uddhaccaṃ (kegelisahan); menari adalah naccaṃ; terus-menerus adalah niccaṃ; benar adalah tacchaṃ, dan sebagainya. 639, 585. Kvilopo ca. 639, 585. Dan penghilangan (lopo) akhiran kvi. Kvilopo hoti, puna ca nippajjante. Terjadi penghilangan akhiran kvi, dan kemudian (kata-kata tersebut) dibentuk kembali. Vividhehi sīlādiguṇehi bhavatīti vibhū, visesena vā bhavatīti vibhū, sayaṃ attanā bhavatīti sayambhū, abhivitvā bhavatīti abhibhū, saṃ suṭṭhu dhunāti kampatīti sandhū, visesena bhāti dibbatīti vibhā, nissesena bhāti dibbatīti nibhā, pakārena bhāti dibbatīti pabhā, saha bhāsanti etthāti sabhā, ābhuso bhāti dibbatīti ābhā, bhujena kuṭilena gacchatīti bhujago, turitaturito gacchatīti turago, saṃ suṭṭhu pathaviṃ khanatīti saṅkho, visesena yamati uparamatīti viyo, suṭṭhu manati jānātīti sumo, pari samantato tanoti vitthāretīti parito iccevamādi. Muncul melalui berbagai kualitas moral (sīla) dan sebagainya, maka disebut vibhū; atau muncul dengan keistimewaan, maka disebut vibhū; muncul sendiri oleh dirinya sendiri, maka disebut sayambhū; muncul setelah menaklukkan, maka disebut abhibhū; menggoncang atau menggetarkan dengan baik, maka disebut sandhū; bersinar atau bercahaya dengan istimewa, maka disebut vibhā; bersinar atau bercahaya sepenuhnya, maka disebut nibhā; bersinar atau bercahaya dengan berbagai cara, maka disebut pabhā; mereka bersinar bersama di sini, maka disebut sabhā; bersinar atau bercahaya secara intens, maka disebut ābhā; berjalan dengan cara meliuk (bhuja), maka disebut bhujago (ular); berjalan dengan sangat cepat, maka disebut turago (kuda); menggali tanah dengan sangat baik, maka disebut saṅkho (siput/kerang); berhenti atau berakhir dengan istimewa, maka disebut viyo; mengetahui atau memahami dengan baik, maka disebut sumo; membentang atau meluas ke sekeliling sepenuhnya, maka disebut parito, dan sebagainya. 640, 0. Sacajānaṃ kagā ṇānubandhe. 640, 0. Bagi (akar kata yang berakhiran) ca dan ja, terjadi penggantian menjadi ka dan ga secara berurutan, ketika diikuti oleh akhiran yang memiliki indikator ṇ. Saca jānaṃ dhātūnamantānaṃ cajānaṃ kagādesā honti yathāsaṅkhyaṃ ṇānubandhe paccaye pare. Bagi akhiran-akhiran ca dan ja dari akar-akar kata, terdapat penggantian menjadi ka dan ga sesuai urutannya ketika diikuti oleh akhiran yang memiliki indikator ṇ. Oko[Pg.296], pāko, seko, soko, viveko, cāgo, yogo, bhogo, rogo, rāgo, bhāgo, bhaṅgo, raṅgo, saṅgo. Oko, pāko, seko, soko, viveko, cāgo, yogo, bhogo, rogo, rāgo, bhāgo, bhaṅgo, raṅgo, saṅgo. 641, 572. Nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi ca. 641, 572. Dari akar kata nuda dan sebagainya, serta dari bentuk-bentuk kausatif (sakārite), akhiran yu dan ṇvu berubah menjadi ana, ānana, aka, dan ānanakā. Nuda sūda jana su lū hu pu bhū ñā a sa samuiccevamādīhi dhātūhi, phanda citi āṇa iccevamādīhi sakāritehi ca yuṇvūnaṃ paccayānaṃ ana ānana aka ānanakādesā honti yathāsaṅkhyaṃ kattari, bhāvakaraṇesu ca. Dari akar-akar kata nuda, sūda, jana, su, lū, hu, pu, bhū, ñā, a, sa, samu, dan sebagainya, serta dari bentuk-bentuk kausatif phanda, citi, āṇa, dan sebagainya, akhiran yu dan ṇvu berubah menjadi ana, ānana, aka, dan ānanakā secara berurutan, dalam pengertian pelaku (kattar), keadaan (bhāva), dan alat (karaṇa). Kattari tāva – panudatīti panūdano. Evaṃ sūdano, janano, savaṇo, lavano, havano, pavano, bhavano, ñāṇo, asano, samaṇo. Terlebih dahulu dalam pengertian pelaku (kattar) – ia yang menyingkirkan disebut panūdano. Demikian pula sūdano, janano, savaṇo, lavano, havano, pavano, bhavano, ñāṇo, asano, samaṇo. Bhāve ca – panudate panūdanaṃ. Evaṃ sūdanaṃ, jananaṃ, savaṇaṃ, lavanaṃ, havanaṃ, pavanaṃ, bhavanaṃ, ñāṇaṃ, asanaṃ, samaṇaṃ, sañjānanaṃ, kuyate kānanaṃ. Dan dalam pengertian keadaan (bhāva) – tindakan menyingkirkan adalah panūdanaṃ. Demikian pula sūdanaṃ, jananaṃ, savaṇaṃ, lavanaṃ, havanaṃ, pavanaṃ, bhavanaṃ, ñāṇaṃ, asanaṃ, samaṇaṃ, sañjānanaṃ, yang dilakukan adalah kānanaṃ. Kārite ca – phandāpīyate phandāpanaṃ, cetāpīyate cetāpanaṃ, āṇāpīyate āṇāpanaṃ. Dan dalam pengertian kausatif (kārita) – yang dibuat bergetar adalah phandāpanaṃ, yang dibuat berpikir adalah cetāpanaṃ, yang dibuat memerintah adalah āṇāpanaṃ. Karaṇe – nudanti anenāti nūdanaṃ, evaṃ sūdanaṃ, jananaṃ, savaṇaṃ, lavaṇaṃ, havanaṃ, pavanaṃ, bhaganaṃ, ñāṇaṃ, asanaṃ, savaṇaṃ. Dalam pengertian alat (karaṇa) – mereka menyingkirkan dengannya, maka disebut nūdanaṃ. Demikian pula sūdanaṃ, jananaṃ, savaṇaṃ, lavaṇaṃ, havanaṃ, pavanaṃ, bhaganaṃ, ñāṇaṃ, asanaṃ, savaṇaṃ. Puna [Pg.297] kattari – nudatīti nūdako, sūdatīti sūdadhakā, janetīti janako, suṇotīti sāvako, lunātīti lāvako, juhotīti hāvako, punātīti pāvako, bhavatīti bhāvako, jānātīti jānako, asatīti asako, upāsatīti upāsako, sametīti samako. Kembali dalam pengertian pelaku (kattar) – ia yang menyingkirkan disebut nūdako, ia yang memproses disebut sūdadhakā, ia yang melahirkan disebut janako, ia yang mendengar disebut sāvako, ia yang memotong disebut lāvako, ia yang mempersembahkan disebut hāvako, ia yang memurnikan disebut pāvako, ia yang menjadi disebut bhāvako, ia yang mengetahui disebut jānako, ia yang ada disebut asako, ia yang melayani disebut upāsako, ia yang menenangkan disebut samako. Kārite tu – phandāpayatīti phandāpayako. Evaṃ āṇāpayako, cetāpayako, sañjānanako. Sedangkan dalam pengertian kausatif – ia yang menyebabkan bergetar disebut phandāpayako. Demikian pula āṇāpayako, cetāpayako, sañjānanako. 642, 588. I ya ta ma ki e sāna’mantassaro dīghaṃ kvaci du sa ssa guṇaṃ do raṃ sakkhī ca. 642, 588. Vokal akhir dari i, ya, ta, ma, ki, e, sa terkadang menjadi panjang; terkadang terjadi penguatan (guṇa) pada huruf u dari akar kata dusa; huruf d berubah menjadi r; dan bagi huruf s yang berada di akhir akar kata, terjadi penggantian menjadi sa, kkha, dan ī secara berurutan. Iya ta ma ki e saiccetesaṃ sabbanāmānamanto saro dīghamāpajjate, kvaci dusaiccetassa dhātussa ukāro guṇamāpajjate, dakāro rakāramāpajjate, dhātvantassa sassa ca sa kkha īiccete ādesā honti yathāsambhavaṃ. Ete saddā sakena sakena nāmena yathānuparodhena buddhasāsane pacchā puna nippajjante. Vokal akhir dari kata ganti (sabbanāma) yaitu i, ya, ta, ma, ki, e, sa menjadi panjang; terkadang vokal u dari akar kata dusa mengalami penguatan (guṇa); huruf d berubah menjadi r; dan bagi huruf s di akhir akar kata, terdapat penggantian menjadi sa, kkha, dan ī sejauh memungkinkan. Kata-kata ini kemudian dibentuk kembali sesuai dengan namanya masing-masing tanpa pertentangan dalam ajaran Buddha (Buddhasāsana). Imamiva naṃ passatīti īdiso, yamiva naṃ passatīti yādiso, tamiva naṃ passatīti tādiso, mamiva naṃ passatīti mādiso, kimiva naṃ passatīti kīdiso, etamiva naṃ passatīti ediso, samānamiva naṃ passatīti sādiso[Pg.298]. Imamiva naṃ passatīti īriso, yamiva naṃ passatīti yāriso, tamiva naṃ passatīti tāriso, mamiva naṃ passatīti māriso, kimiva naṃ passatīti kīriso, etamiva naṃ passatīti eriso, samānamiva naṃ passatīti sāriso. Imamiva naṃ passatīti īdikkho, yamiva naṃ passatīti yādikkho, tamiva naṃ passatīti tādikkho, evaṃ mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho. Īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī. Ia melihatnya seperti ini, maka disebut īdiso; ia melihatnya seperti yang mana, maka disebut yādiso; ia melihatnya seperti itu, maka disebut tādiso; ia melihatnya seperti saya, maka disebut mādiso; ia melihatnya seperti apa, maka disebut kīdiso; ia melihatnya seperti ini, maka disebut ediso; ia melihatnya seperti yang serupa, maka disebut sādiso. Ia melihatnya seperti ini, maka disebut īriso; ia melihatnya seperti yang mana, maka disebut yāriso; ia melihatnya seperti itu, maka disebut tāriso; ia melihatnya seperti saya, maka disebut māriso; ia melihatnya seperti apa, maka disebut kīriso; ia melihatnya seperti ini, maka disebut eriso; ia melihatnya seperti yang serupa, maka disebut sāriso. Ia melihatnya seperti ini, maka disebut īdikkho; ia melihatnya seperti yang mana, maka disebut yādikkho; ia melihatnya seperti itu, maka disebut tādikkho; demikian pula mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho. Īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī. Caggahaṇena tesameva saddānaṃ iyaiccevamādīnamanto ca saro kvaci dīghatthamāhu. Īdikkho, yādikkho, tādikkho, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho. Idiso, sadiso, sariso, sarikkho. Dengan penggunaan kata "ca", dikatakan bahwa vokal akhir dari kata-kata tersebut, seperti i, ya, dan sebagainya, terkadang bertujuan untuk pemanjangan (dīgha). Īdikkho, yādikkho, tādikkho, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho. Idiso, sadiso, sariso, sarikkho. 643, 635. Bhyādīhi mati budhi pūjādīhi ca tto. 643, 635. Dari akar kata bhī dan sebagainya, serta dari mati, budhi, pūjā, dan sebagainya, terdapat akhiran -tta. Bhīiccevamādīhi dhātūhi, mati. Budhi pūjādito ca tta paccayo hoti. Dari akar-akar kata seperti bhī dan sebagainya, serta dari mati, budhi, pūjā, dan sebagainya, terdapat akhiran tta. Bhāyitabboti bhīto, supitabboti sutto, mijjitabbo sinehetabboti mitto, sammannitabboti sammato, saṃ suṭṭhu mānitabbo pūjetabboti sammato, sammānīyitthāti sammato, saṃkappīyateti saṅkappito[Pg.299], saṃkappīyitthāti saṅkappito, sampādīyateti sampādito, sampādīyitthāti sampādito, avadhārīyateti avadhārito, avadhārīyitthāti avadhārito, bujjhitabbo ñātabboti buddho, ajjhayitabboti ito, etabbo gantabboti ito, viditabbo ñātabboti vidito, takkīyateti takkito, pūjīyateti pūjito, pūjīyitthāti pūjito, apacāyitabboti apacāyito, mānitabbo pūjetabboti mānito, apacīyateti apacito, vandīyateti vandito, vandīyitthāti vandito, sakkarīyateti sakkārito, sakkarīyitthāti sakkārito. Sesuatu yang harus ditakuti adalah bhīto (takut), sesuatu yang harus ditiduri adalah sutto (tidur), sesuatu yang harus dilunakkan atau dicintai adalah mitto (teman), sesuatu yang harus dimufakati adalah sammato (disetujui), sesuatu yang sangat dihormati atau dipuja adalah sammato, telah dihormati adalah sammato, sedang direncanakan adalah saṅkappito, telah direncanakan adalah saṅkappito, sedang diselesaikan adalah sampādito, telah diselesaikan adalah sampādito, sedang dipastikan adalah avadhārito, telah dipastikan adalah avadhārito, sesuatu yang harus dipahami atau diketahui adalah buddho, sesuatu yang harus dipelajari adalah ito, sesuatu yang harus dituju adalah ito, sesuatu yang harus diketahui adalah vidito, sedang dipikirkan adalah takkito, sedang dipuja adalah pūjito, telah dipuja adalah pūjito, sesuatu yang harus dihormati adalah apacāyito, sesuatu yang harus dihormati atau dipuja adalah mānito, sedang dihormati adalah apacito, sedang dihormati adalah vandito, telah dihormati adalah vandito, sedang dimuliakan adalah sakkārito, telah dimuliakan adalah sakkārito. 644, 661. Vepu sī dava vamu ku dā bhū hvādīhi thu ttima ṇimā nibbatte. 644, 661. [Dari akar kata] vepu, sī, dava, vamu, ku, dā, bhū, hvā, dan sebagainya; [akhiran-akhiran] thu, ttima, ṇima dihasilkan. Vepu sī dava vamu ku dā bhū huiccevamādīhi dhātūhi yathāsambhavaṃ thu ttima ṇimapaccayā honti nibbattatthe. Dari akar-akar kata seperti vepu, sī, dava, vamu, ku, dā, bhū, dan sebagainya, sesuai dengan kemungkinannya, akhiran-akhiran thu, ttima, dan ṇima muncul dalam makna 'dihasilkan' (nibbatta). Vepanaṃ vepo, tena nibbatto vepathu, sayanaṃ sayo, tena nibbatto sayathu, davanaṃ davo, tena nibbatto davathu. Vamanaṃ vamo, tena nibbatto vamathu. Kutti karaṇaṃ, tena nibbattaṃ kuttimaṃ. Dāti dānaṃ, tena nibbattaṃ dattimaṃ. Bhūti bhavanaṃ, tena nibbattaṃ bhottimaṃ. Avahuti avahanaṃ, tena nibbattaṃ ohāvimaṃ. Gemetar adalah vepo, darinya dihasilkan vepathu (kegemetaran). Tidur adalah sayo, darinya dihasilkan sayathu (tidur/rasa kantuk). Berlari adalah davo, darinya dihasilkan davathu (penderitaan/rasa panas). Memuntahkan adalah vamo, darinya dihasilkan vamathu (muntah). Kutti adalah perbuatan, darinya dihasilkan kuttima (buatan). Dāti adalah pemberian, darinya dihasilkan dattima (pemberian). Bhūti adalah keadaan, darinya dihasilkan bhottima (keberadaan). Avahuti adalah tindakan membawa pergi, darinya dihasilkan ohāvima (terbawa/hanyut). 645, 662. Akkose [Pg.300] namhāni. 645, 662. Dalam [arti] penghinaan (akkose), [digunakan akhiran] āni setelah 'na'. Akkosaiccetasmiṃ atthe namhi paṭisedhayutte ānipaccayo hoti dhātūhi. Dalam arti penghinaan ini, akhiran āni muncul dari akar-akar kata yang disertai dengan penyangkalan 'na'. Na gamitabbaṃ agamāni te jamma desaṃ, na kattabbaṃ akarāṇi te jamma kammaṃ. 'Jangan pergi' (na gamitabbaṃ) [adalah] agamāni bagimu, wahai orang hina, ke tempat [itu]; 'jangan dilakukan' (na kattabbaṃ) [adalah] akarāṇi bagimu, wahai orang hina, perbuatan [itu]. Namhīti kimatthaṃ? Vipatti te jamma, vikati te jamma. Mengapa dikatakan 'setelah na' (namhi)? [Jika tidak], maka: Vipatti te jamma (kemalanganmu, wahai orang hina), vikati te jamma (kelainanmu, wahai orang hina). Akkoseti kimatthaṃ? Na gantabbā agati te. Mengapa dikatakan 'dalam penghinaan' (akkose)? [Jika bukan penghinaan, maka]: Na gantabbā agati te (tujuan yang tidak baik itu tidak boleh didatangi olehmu). 646, 419. Ekādito sakissa kkhattuṃ. 646, 419. Setelah [kata] eka dan sebagainya, [kata] sakiṃ [diganti] dengan kkhattuṃ. Ekādito sakissa kkhattuṃ hoti. Setelah eka dan seterusnya, sakiṃ menjadi kkhattuṃ. Ekassa padatthassa sakiṃ vāraṃ ekakkhattuṃ, dvinnaṃ padatthānaṃ sakiṃ vāraṃ dvikkhattuṃ, tiṇṇaṃ padatthānaṃ sakiṃ vāraṃ tikkhattuṃ, evaṃ catukkhattuṃ, pañcakkhattuṃ, chakkhattuṃ, sattakkhattuṃ, aṭṭhakkhattuṃ, navakkhattuṃ, dasakkhattuṃ. Iccevamādayo saddā yojetabbā. Satu kali untuk satu makna kata adalah ekakkhattuṃ (sekali), satu kali untuk dua makna kata adalah dvikkhattuṃ (dua kali), satu kali untuk tiga makna kata adalah tikkhattuṃ (tiga kali), demikian pula catukkhattuṃ (empat kali), pañcakkhattuṃ (lima kali), chakkhattuṃ (enam kali), sattakkhattuṃ (tujuh kali), aṭṭhakkhattuṃ (delapan kali), navakkhattuṃ (sembilan kali), dasakkhattuṃ (sepuluh kali). Kata-kata seperti ini harus diterapkan. 647, 663. Sunassunassoṇa vānuvānūnunakhunānā. 647, 663. Suna, suna, sunassa, oṇa, vāna, uvāna, ūna, unakha, una, ā, ānā. Sunaiccetassa pāṭipadikassa unassa oṇa vāna uvāna ūna unakha una ā ānādesā honti. Untuk kata dasar (pāṭipadika) 'suna', terjadi penggantian bagian 'una' dengan oṇa, vāna, uvāna, ūna, unakha, una, ā, dan ānā. Sāmikassa [Pg.301] saddaṃ suṇātīti soṇo, sāmikassa saddaṃ suṇātīti svāno, evaṃ suvāno, sūno, sunakho, suno, sā, sāno. Ia yang mendengar suara tuannya adalah soṇo (anjing), ia yang mendengar suara tuannya adalah svāno, demikian juga suvāno, sūno, sunakho, suno, sā, sāno. 648, 664. Taruṇassa susu ca. 648, 664. Dan 'susu' untuk 'taruṇa'. Taruṇaiccetassa pāṭipadikassa susu ādeso hoti. Untuk kata dasar 'taruṇa' (muda), terjadi penggantian menjadi 'susu'. Susu kāḷakeso. Susu kāḷakeso (seorang pemuda berambut hitam). 649, 665. Yuvassuvassuvuvānunūnā. 649, 665. Yuva, uvassa, uvauvāna, una, ūna. Yuvaiccetassa pāṭipadikassa uvassa uvauvāna unaūnādesā honti. Untuk kata dasar 'yuva', terjadi penggantian bagian 'uva' dengan uva, uvāna, una, dan ūna. Yuvā, yuvāno, yuno, yūno. Yuvā, yuvāno, yuno, yūno. 650, 651. Kāle vattamānātīte ṇvādayo. 650, 651. Dalam waktu sekarang dan lampau, [akhiran] ṇu dan lainnya. Kāle vattamānatthe ca atītatthe ca ṇu yu tapaccayā honti. Dalam arti waktu sekarang dan waktu lampau, akhiran-akhiran ṇu, yu, dan ta muncul. Akāsi, karotīti kāru, agacchi, gacchatīti, vāyu, abhavi, bhavatīti bhūtaṃ. Telah berbuat, sedang berbuat, [maka ia disebut] kāru (pembuat); telah pergi, sedang pergi, [maka ia disebut] vāyu (angin); telah menjadi/ada, sedang menjadi/ada, [maka disebut] bhūtaṃ (makhluk/yang telah ada). 651, 647. Tavissati [Pg.302] gamādīhi ṇī ghiṇa. 651, 647. Dalam [arti] masa depan, dari [akar kata] gamu dan sebagainya, [akhiran] ṇī dan ghiṇa. Bhavissatikālatthe gamu bhaja su ṭhāiccevamādīhi dhātūhi ṇī ghiṇa paccayā honti. Dalam arti masa depan, dari akar kata gamu, bhaja, su, ṭhā, dan sebagainya, muncul akhiran-akhiran ṇī dan ghiṇa. Āyatiṃ gamituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti gāmī, āyatiṃ bhajituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti bhājī, āyatiṃ passāpituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti passāvi, āyatiṃ paṭṭhāyituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti paṭṭhāyi. Ia yang memiliki kebiasaan akan pergi di masa depan adalah gāmī; ia yang memiliki kebiasaan akan melayani di masa depan adalah bhājī; ia yang memiliki kebiasaan akan menunjukkan di masa depan adalah passāvi; ia yang memiliki kebiasaan akan menetap/berdiri teguh di masa depan adalah paṭṭhāyi. 652, 648. Kriyāyaṃ ṇvu tavo. 652, 648. Dalam [arti] tujuan suatu tindakan, [akhiran] ṇvu dan tu. Kriyāyamatthe ṇvu tuiccete paccayā honti bhavissatikāle. Dalam arti tujuan suatu tindakan, akhiran-akhiran ṇvu dan tu muncul dalam masa depan. ‘‘Karissa’’nti kārako vajati, ‘‘bhuñjissa’’nti bhottā vajati. Berpikir 'aku akan melakukan', sang pelaku (kārako) pergi; berpikir 'aku akan makan', sang pemakan (bhottā) pergi. 653, 306. Bhāvavācimhi catutthī. 653, 306. Kasus keempat (catutthī) dalam makna abstrak (bhāva). Bhāvavācimhi catutthīvibhatti hoti bhavissatikāle, Akhiran kasus keempat (catutthī-vibhatti) muncul dalam makna kata benda tindakan (bhāva) untuk waktu yang akan datang. Pacissate, pacanaṃ vā pāko, pākāya vajati. Bhuñjissate, bhojanaṃ vā bhogo, bhogāya vajati. Naccissate, naccanaṃ vā naccaṃ, naccāya vajati. Pacissate (ia akan memasak), pacanaṃ (tindakan memasak) atau pāko (masakan), pākāya vajati (ia pergi demi memasak). Bhuñjissate (ia akan menikmati), bhojanaṃ (tindakan menikmati) atau bhogo (kenikmatan), bhogāya vajati (ia pergi demi menikmati). Naccissate (ia akan menari), naccanaṃ (tindakan menari) atau naccaṃ (tarian), naccāya vajati (ia pergi demi menari). 654, 649. Kammani [Pg.303] ṇo. 654, 649. Akhiran -ṇa (ṇo) pada objek (kamma). Kammani upapade ṇapaccayo hoti bhavissatikāle. Akhiran -ṇa muncul ketika ada kata benda objek (kamma) sebagai kata pendamping (upapada) untuk waktu yang akan datang. Nagaraṃ karissati nagarakāro vajati, sāliṃ lāvissati sālilāvo vajati, dhaññaṃ vapissati dhaññavāpo vajati, bhogaṃ dadissati bhogadāyo vajati, sindhuṃ pivissati sindhupāyo vajati. Ia akan membangun kota, maka pembuat kota (nagarakāro) pergi; ia akan menuai padi, maka penuai padi (sālilāvo) pergi; ia akan menabur benih, maka penabur benih (dhaññavāpo) pergi; ia akan memberi kekayaan, maka pemberi kekayaan (bhogadāyo) pergi; ia akan meminum air sungai, maka peminum air sungai (sindhupāyo) pergi. 655, 650. Sese ssaṃ ntumānānā. 655, 650. Sisanya: akhiran -ssaṃ, -ntu, -māna, dan -āna. Sesaiccetasmiṃ atthe ssaṃ ntu māna āna iccete paccayā honti bhavissatikāle kammūpapade. Dalam sisa makna tersebut, akhiran-akhiran -ssaṃ, -ntu, -māna, dan -āna muncul untuk waktu yang akan datang dengan objek sebagai kata pendamping (kammūpapada). Kammaṃ karissati kammaṃ karissaṃ, evaṃ kammaṃ karonto, kammaṃ kurumāno, kammaṃ karāno vajati. Bhojanaṃ bhuñjissati bhojanaṃ bhuñjissaṃ, evaṃ bhojanaṃ bhuñjanto, bhojanaṃ bhuñjamāno, bhojanaṃ bhuñjāno vajati. Khādanaṃ khādissati khādanaṃ khādissaṃ, evaṃ khādanaṃ khādanto, khādanaṃ khādamāno, khādanaṃ khādāno vajati. Maggaṃ carissati maggaṃ carissaṃ, evaṃ maggaṃ caranto, maggaṃ caramāno, maggaṃ carāno vajati. Bhikkhaṃ bhikkhissati bhikkhaṃ bhikkhissaṃ, evaṃ bhikkhaṃ bhikkhanto, bhikkhaṃ bhikkhamāno, bhikkhaṃ bhikkhāno vajati. Ia akan melakukan pekerjaan (kammaṃ karissati), ia yang akan melakukan pekerjaan (kammaṃ karissaṃ), demikian juga ia yang sedang melakukan pekerjaan (kammaṃ karonto), ia yang sedang melakukan pekerjaan (kammaṃ kurumāno), ia yang sedang melakukan pekerjaan (kammaṃ karāno) pergi. Ia akan menikmati makanan (bhojanaṃ bhuñjissati), ia yang akan menikmati makanan (bhojanaṃ bhuñjissaṃ), demikian juga ia yang sedang menikmati makanan (bhojanaṃ bhuñjanto), ia yang sedang menikmati makanan (bhojanaṃ bhuñjamāno), ia yang sedang menikmati makanan (bhojanaṃ bhuñjāno) pergi. Ia akan mengunyah makanan (khādanaṃ khādissati), ia yang akan mengunyah makanan (khādanaṃ khādissaṃ), demikian juga ia yang sedang mengunyah makanan (khādanaṃ khādanto), ia yang sedang mengunyah makanan (khādanaṃ khādamāno), ia yang sedang mengunyah makanan (khādanaṃ khādāno) pergi. Ia akan menempuh jalan (maggaṃ carissati), ia yang akan menempuh jalan (maggaṃ carissaṃ), demikian juga ia yang sedang menempuh jalan (maggaṃ caranto), ia yang sedang menempuh jalan (maggaṃ caramāno), ia yang sedang menempuh jalan (maggaṃ carāno) pergi. Ia akan mengumpulkan dana makanan (bhikkhaṃ bhikkhissati), ia yang akan mengumpulkan dana makanan (bhikkhaṃ bhikkhissaṃ), demikian juga ia yang sedang mengumpulkan dana makanan (bhikkhaṃ bhikkhanto), ia yang sedang mengumpulkan dana makanan (bhikkhaṃ bhikkhamāno), ia yang sedang mengumpulkan dana makanan (bhikkhaṃ bhikkhāno) pergi. 656, 666. Chavādīti [Pg.304] tatraṇa. 656, 666. Dari chadi dan sebagainya: akhiran -tra dan -ṇa. Cha da ci ti su nī vi da pada tanu yata ada mada yuja vatumida mā pu ka la vara ve pu gupa dā iccevamādīhi dhātūhi tatraṇa iccete paccayā honti yathāsambhavaṃ. Dari akar kata cha, da, ci, ti, su, nī, vi, da, pada, tanu, yata, ada, mada, yuja, vatu, mida, mā, pu, ka, la, vara, ve, pu, gupa, dā, dan sebagainya, muncul akhiran -tra dan -ṇa sesuai kemungkinannya. Ātapaṃ chādetīti chattaṃ, chatraṃ. Ārammaṇaṃ cintetīti cittaṃ, citraṃ. Cintenti sampayuttadhammā ethenāti vā cittaṃ, citraṃ. Atthe abhissavetīti suttaṃ, sutraṃ. Atthe sūcetīti vā suttaṃ, sutraṃ. Satte netīti nettaṃ, netraṃ. Satte icchitaṭṭhānaṃ nenti etenāti vā nettaṃ, netraṃ. Pakārena vidatīti pavittaṃ, pavitraṃ. Vividhena ākārena maṅga pāpaṃ punāti, sodhetīti pavittaṃ, pavitraṃ. Sucibhāvaṃ vā pāpuṇātīti pavittaṃ, pavitraṃ. Padati pāpuṇātīti patto, patro. Āhārā patanti ettha bhājaneti pattaṃ, patraṃ. Padati pavattatīti vā pattaṃ, patraṃ. Tanoti vitthāretīti tantaṃ, tantraṃ, tanitabbaṃ vitthāretabbanti vā tantaṃ, tantra. Yatatīti yattaṃ, yatraṃ. Yatati vīriyaṃ karoti etenāti vā yattaṃ, yatraṃ. Yatanaṃ vā yattaṃ, yatraṃ. Sukhadukkhaṃ adati bhakkhatīti attā, atrā. Madatīti mattaṃ, matraṃ. Vatthuṃ yujjanti etenāti yottaṃ, yotraṃ. Vattatīti vattaṃ, vatraṃ. Midati [Pg.305] sinehaṃ karotīti mittaṃ. Mitraṃ. Midati sinehati etāyāti mettā, metrā. Pari samanta to sabbākārena minanti etāyāti mattā, matrā. Mānanaṃ vā mattaṃ, matraṃ. Attano kulaṃ punāti sodhetīti putto, putro. Kalitabbaṃ saṅkhyātabbanti kalattaṃ, kalatraṃ. Saṃsuṭṭhu vāreti etenāti varattaṃ, varatraṃ. Vepati kampatīti vettaṃ, vetraṃ. Gopitabbaṃ rakkhitabbanti guttaṃ. Gutraṃ, gottaṃ, gotraṃ. Dāti avakhaṇḍati etenāti dāttaṃ, dātraṃ iccevamādi. Yang menaungi panas matahari adalah payung (chatta, chatra). Yang memikirkan objek adalah pikiran (citta, citra). Atau, faktor-faktor mental yang berhubungan (sampayutta-dhamma) berpikir dengannya adalah pikiran (citta, citra). Yang mengalirkan makna adalah sutra (sutta, sutra). Atau yang menunjukkan makna adalah sutra (sutta, sutra). Yang membimbing makhluk-makhluk adalah mata (netta, netra). Atau makhluk-makhluk dibimbing ke tempat yang diinginkan dengannya adalah mata (netta, netra). Yang mengetahui dengan saksama adalah suci (pavitta, pavitra). Yang menyucikan dan membersihkan berkah atau dosa dengan berbagai cara adalah suci (pavitta, pavitra). Atau yang mencapai kemurnian adalah suci (pavitta, pavitra). Yang mencapai adalah wadah atau daun (patta, patra). Tempat makanan jatuh di bejana ini adalah mangkuk (patta, patra). Atau yang bergerak maju adalah wadah (patta, patra). Yang membentangkan atau memperluas adalah benang atau sistem (tanta, tantra), atau yang harus dibentangkan adalah benang (tanta, tantra). Yang berusaha adalah usaha (yatta, yatra). Atau yang dengannya seseorang berusaha atau berupaya adalah usaha (yatta, yatra). Atau tindakan berusaha adalah usaha (yatta, yatra). Yang memakan kebahagiaan dan penderitaan adalah diri (attā, atrā). Yang mabuk atau gembira adalah ukuran atau kemabukan (matta, matra). Sesuatu yang dengannya benda-berhubungan adalah tali atau kuk (yotta, yotra). Yang berputar atau berlangsung adalah tugas atau lingkaran (vatta, vatra). Yang mencintai atau melakukan kasih sayang adalah teman (mitta, mitra). Sesuatu yang dengannya seseorang mencintai adalah kasih sayang (mettā, metrā). Sesuatu yang dengannya seseorang mengukur dari segala sisi dengan segala cara adalah ukuran (mattā, matrā). Atau tindakan mengukur adalah ukuran (matta, matra). Yang menyucikan dan membersihkan keluarganya sendiri adalah putra (putto, putro). Apa yang harus dihitung adalah istri (kalatta, kalatra). Sesuatu yang dengannya seseorang menghalangi dengan baik adalah tali kulit (varatta, varatra). Yang gemetar atau bergoyang adalah rotan (vetta, vetra). Apa yang harus dilindungi adalah perlindungan atau garis keturunan (gutta, gutra, gotta, gotra). Sesuatu yang dengannya seseorang memotong atau membelah adalah sabit (dātta, dātra), dan sebagainya. 657, 667. Vadādīhi ṇitto gaṇe. 657, 667. Dari vadā dan sebagainya, akhiran -ṇitta dalam makna kelompok. Vada cara varaiccevamādīhi dhātūhi ṇittapaccayo hoti gaṇatthe. Dari akar kata vada, cara, vara, dan sebagainya, muncul akhiran -ṇitta dalam makna kelompok (gaṇa). Vāditānaṃ gaṇo vādittaṃ. Evaṃ cārittaṃ, vārittaṃ, iccevamādi. Kelompok alat musik yang dimainkan adalah orkestra (vāditta). Demikian pula perilaku (cāritta), penghindaran (vāritta), dan sebagainya. 658, 668. Midādīhi ttitiyo. 658, 668. Dari midā dan sebagainya, akhiran -tti dan -ti. Mida pada ranja tanu dhāiccevamādīhi dhātūhi tti ti iccete paccayā honti. Dari akar kata mida, pada, ranja, tanu, dhā, dan sebagainya, muncul akhiran -tti dan -ti. Midati sinehatīti metti, padati gacchatīti patti, ranjati etthāti ratti, tanoti vitthāretīti tanti, attano [Pg.306] kulaṃ tanoti vitthāretīti vā tanti, paresaṃ itthīnaṃ puttaṃ dhāretīti dhāti, khīraṃ dhāretīti vā dhāti, attano sabhāvaṃ dhāretīti vā dhāti iccevamādi. Mencintai adalah kasih sayang (metti); berjalan adalah pejalan kaki (patti); di mana seseorang bersenang-senang adalah malam (ratti); membentangkan adalah dawai (tanti), atau membentangkan garis keturunan sendiri adalah tanti; merawat anak dari wanita lain adalah inang pengasuh (dhāti), atau memberikan air susu adalah dhāti, atau mempertahankan sifat alaminya sendiri adalah dhāti, dan sebagainya. 659, 669. Usu ranja daṃsānaṃ daṃsassa daḍḍhoḍha ṭhā ca. 659, 669. Untuk usu, ranja, dan daṃsa; daṃsa menjadi daḍḍha, serta akhiran -ḍha dan -ṭha. Usu ranja daṃsaiccetesaṃ dhātūnaṃ daṃsassa daḍḍhādeso hoti, ḍha ṭhapaccayā ca honti. Untuk akar kata usu, ranja, dan daṃsa, ada penggantian daḍḍha untuk daṃsa, serta muncul akhiran -ḍha dan -ṭha. Usīyate uḍḍho, ranjanti etthāti raṭṭhaṃ, daṃsīyateti daḍḍho. Yang diinginkan adalah uḍḍha; di mana orang-orang bersenang-senang adalah negara (raṭṭha); yang digigit adalah daḍḍha. 660, 670. Sūvusānamūvusānamatothoca. 660, 670. Untuk sū, vu, dan asa; ū, u, dan as menjadi at, serta akhiran -tha. Sūvu asaiccetesaṃ dhātūnaṃ ūuasānaṃ atādeso hoti, thapaccayo ca. Untuk akar kata sū, vu, dan asa; ada penggantian at untuk ū, u, dan as, serta muncul akhiran -tha. Savati hiṃsati etenāti satthaṃ, hirottappaṃ saṃvarati etenātivatthaṃ, saddānurūpaṃ asatibhavatīti attho, Melukai dengannya adalah senjata (sattha); menghalangi (keburukan) dengan rasa malu dan takut akan dosa adalah pakaian (vattha); yang sesuai dengan bunyi atau kata adalah makna (attha). 661, 671. Ranjudādīhi [Pg.307] dha didda kirā kvaci jadalopoca. 661, 671. Dari ranju dan sebagainya, akhiran -dha, -da, -idda, -ka, -ira, dan terkadang penghilangan ja dan da. Ranja uda idi cadi madi khuda chidi rudi dala susa suca vaca vaja iccevamādīhi dhātūhi dha da idda ka iraiccete paccayā honti, kvaci ja da lopo ca, puna nippajjante. Dari akar kata ranja, uda, idi, cadi, madi, khuda, chidi, rudi, dala, susa, suca, vaca, vaja, dan sebagainya, muncul akhiran -dha, -da, -idda, -ka, -ira, dan terkadang terjadi penghilangan ja dan da saat pembentukannya. Rañjitabbanti randhaṃ, ranjayitthāti vā randhaṃ, attani sannissitānaṃ macchamakarānaṃ pītisomanassaṃ undati pasavati janetīti samuddo, indati paramissariyaṃ karotīti indo, indattaṃ adhipatibhāvaṃ karotīti vā indo, canditabbo icchitabboti cando, mandati hāsetīti mando, maditabbo hāsetabboti vā mando, khudati pipāsetīti khuddo, chinditabboti chiddo, rudati hiṃsatīti ruddo, dalati duggatabhāvaṃ gacchatīti daliddo, sussatīti sukkaṃ, sucatītisoko, vacitabbanti vakkaṃ, appaṭihato hutvā vajati gacchatīti vajiraṃ iccevamādi. Sesuatu yang harus diwarnai (atau dicari celahnya) adalah celah (randha), atau yang diwarnai adalah celah (randha). Sesuatu yang menghasilkan kegembiraan bagi ikan dan buaya yang bergantung di dalamnya adalah samudra (samudda). Seseorang yang menjalankan kekuasaan tertinggi adalah penguasa (indo). Atau seseorang yang menjalankan status penguasa adalah penguasa (indo). Sesuatu yang harus diinginkan adalah bulan (cando). Seseorang yang menggembirakan adalah lamban atau bodoh (mando). Atau seseorang yang harus digembirakan adalah lamban (mando). Seseorang yang membuat haus adalah kecil atau rendah (khuddo). Sesuatu yang harus dipotong adalah lubang (chiddo). Seseorang yang menangis atau melukai adalah kejam (ruddo). Seseorang yang jatuh ke dalam keadaan malang adalah orang miskin (daliddo). Sesuatu yang menjadi kering adalah putih atau bersih (sukka). Seseorang yang bersedih adalah kesedihan (soko). Sesuatu yang harus diucapkan adalah ginjal (vakka). Seseorang atau sesuatu yang berjalan tanpa hambatan adalah intan atau petir (vajira), dan sebagainya. 662, 672. Paṭito hissa heraṇa hīraṇa. 662, 672. Dari paṭi, hi menjadi heraṇa dan hīraṇa. Paṭiiccetasmā hissa dhātussa heraṇa hīraṇa ādesā honti. Setelah awalan paṭi-, akar kata hi diganti menjadi heraṇa dan hīraṇa. Paṭipakkhemadditvāgacchati pavattatīti pāṭiheraṃ, pāṭihīraṃ. Apa yang muncul setelah menaklukkan lawan adalah mukjizat (pāṭihera, pāṭihīra). 663, 673. Kaḍyādīhi [Pg.308] ko. 663, 673. Sesudah Kaḍi dan lain-lain, (terdapat akhiran) ko. Kaḍi ghaḍi vaḍi karaḍi maḍi saḍi kuṭhi bhaḍi paḍi daḍi raḍi taḍi isiḍi caḍi gaḍi aḍi laḍi meḍi eraḍi khaḍi iccevamādīhi dhātūhi kapaccayo hoti saha paccayena ca nippajjante yathāsambhavaṃ. Dari akar kata kaḍi, ghaḍi, vaḍi, karaḍi, maḍi, saḍi, kuṭhi, bhaḍi, paḍi, daḍi, raḍi, taḍi, isiḍi, caḍi, gaḍi, aḍi, laḍi, meḍi, eraḍi, khaḍi dan sebagainya, terdapat akhiran ka, dan kata-kata tersebut terbentuk bersama dengan akhiran tersebut sebagaimana layaknya. Kaṇḍitabbo chinditabboti kaṇḍo, ghaṇḍitabbo ghaṭetabboti ghaṇḍo, vaṇḍanti etthāti vaṇḍo, karaṇḍitabbo bhājetabboti karaṇḍo, maṇḍīyate vibhūsīyate etenāti maṇḍo, saṇḍanti gumbanti etthāti saṇḍo, aṅgamaṅgāni kuṇṭhati chindatīti kuṭṭhaṃ, bhaṇḍitabbanti bhaṇḍaṃ, paṇḍati liṅgavekallabhāvaṃ gacchatīti paṇḍako. Daṇḍati āṇaṃ karoti etenāti daṇḍo, raṇḍati hiṃsatīti raṇḍo, visesena taṇḍati cāleti paresaṃ viññūnaṃ hadayaṃ kampetīti vitaṇḍo, isiṇḍati paresaṃ maddatīti isiṇḍo, caṇḍati caṇḍikkabhāvaṃ karotīti caṇḍo, gaṇḍati sannicayati samūhaṃ karoti etthāti gaṇḍo, aṇḍīyati nibbattīyatīti aṇḍo, laṇḍitabbo jigucchitabboti laṇḍo, meṇḍati [Pg.309] kuṭilabhāvaṃ gacchatīti meṇḍo, eraṇḍati rogaṃ hiṃsatīti eraṇḍo, khaṇḍitabbo chinditabboti khaṇḍo iccevamādi. Layak dipotong adalah kaṇḍo; layak disatukan adalah ghaṇḍo; tempat mereka memuja (menghormati) di sini adalah vaṇḍo; layak dibagi (dimasukkan ke wadah) adalah karaṇḍo; sarana untuk menghias adalah maṇḍo; tempat mereka berkumpul (seperti semak-semak) di sini adalah saṇḍo; yang memotong anggota-anggota tubuh adalah kuṭṭhaṃ (kusta); sesuatu yang layak diperdagangkan (barang) adalah bhaṇḍaṃ; ia yang menuju pada keadaan kekurangan organ (kejantanan) adalah paṇḍako. Sarana untuk memberikan perintah (hukuman/tongkat) adalah daṇḍo; yang menyakiti adalah raṇḍo; yang secara khusus menggetarkan hati orang-orang bijak (perdebatan) adalah vitaṇḍo; yang menekan orang lain adalah isiṇḍo; yang melakukan kekejaman adalah caṇḍo; tempat untuk mengumpulkan atau menumpuk adalah gaṇḍo; yang dihasilkan (telur) adalah aṇḍo; layak dijijikkan adalah laṇḍo (kotoran); yang menuju pada keadaan bengkok (domba) adalah meṇḍo; yang menghancurkan penyakit adalah eraṇḍo (pohon jarak); layak dipotong adalah khaṇḍo (potongan), dan demikian seterusnya. 664, 674. Khādāmagamānaṃ kha ndha’ndha gandhā. 664, 674. Dari khāda, ama, dan gamu, (terbentuk) khandha, andha, dan gandha. Khāda ama gamuiccetesaṃ dhātūnaṃ khandha andha gandhādesā honti, kapaccayo ca hoti. Terhadap akar kata khāda, ama, dan gamu ini, terjadi penggantian menjadi khandha, andha, dan gandha, serta terdapat akhiran ka. Jātijarāmaraṇādīhi saṃsāradukkhehi khāditabboti khandho, amati aṅgamaṅgassa rujjanabhāvaṃ gacchatīti andho, cakkhunā amati rujjatīti vā andho, taṃ taṃ ṭhānaṃ vātena gacchatīti gandho. Evaṃ khandhako, andhako, gandhako. Layak dimakan (dikunyah) oleh penderitaan-penderitaan samsara seperti kelahiran, penuaan, kematian, dan lain-lain adalah khandho (agregat); ia yang menuju pada kondisi sakitnya anggota-anggota tubuh adalah andho (buta); atau ia yang matanya sakit adalah andho; yang pergi ke berbagai tempat melalui angin adalah gandho (bau). Demikian pula khandhako, andhako, gandhako. 665, 675. Paṭādīhyalaṃ. 665, 675. Sesudah paṭa dan lain-lain, (terdapat akhiran) ala. Paṭa kala kusa kada bhaganda mekha vakka takka palla sadda mūla bila vida caḍaṃ pañca vā vasa paci maca musa gotthu puthu bahu maṅga baha kamba samba aggaiccevamādīhi dhātūhi pāṭi padikehi ca uttarapadesu alapaccayo hoti, pacchā puna nippajjante. Dari akar kata paṭa, kala, kusa, kada, bhaganda, mekha, vakka, takka, palla, sadda, mūla, bila, vida, caḍa, pañca, vā, vasa, paci, maca, musa, gotthu, puthu, bahu, maṅga, baha, kamba, samba, agga dan sebagainya, serta dari kata dasar pada bagian akhir, terdapat akhiran ala, kemudian kata-kata tersebut terbentuk kembali. Paṭe alanti paṭalaṃ, kale alanti kalalaṃ, pāpake akusale dhamme kusati chindatīti kusalaṃ, kusabhūte yathāsabhāvadhamme alanti vā kusalaṃ, kuse uddissa dāne alanti vā kusalaṃ, kuse sañcaye dhammasamudāye alanti [Pg.310] vā kusalaṃ, kadde madde alanti kadalaṃ, bhagande secane alanti bhagandalaṃ, bhagande muttakarīsaharaṇe alanti vā bhagandalaṃ, mekhe kaṭivicitte alanti mekhalaṃ, vakke rukkhatace alanti vakkalaṃ, takke rukkhasilese alanti takkalaṃ, palle ninnaṭṭhāne alanti pallalaṃ, sadde harite alanti saddalaṃ, mūle patiṭṭhāne alanti mulālaṃ, biḷe nissaye alanti bilālaṃ, vide vijjamāne alanti vidalaṃ, caṇḍe alanti caṇḍālo, pañcannaṃ rājūnaṃ alanti pañcālo, vā gatigandhanesu alanti vālaṃ, vā padagamane alanti vā vāḷo, vase acchādane alanti vasalo, pace vitthāre alanti pacalo, mace corakamme alanti macalo, muse theyye, muse pāṇacāge vā alanti musalo, gotte vaṃse siṅgālajātiyaṃ alanti gotthulo, puthumhi vitthāre alanti puthulo, bahumhi saṅkhyāne alanti bahulo, bahumhi vuddhimhi alanti vā bahulo, maṅgamhi gamane alanti maṅgalaṃ, bahumhi vuddhimhi alanti bahalaṃ, kambamhi sañcalane alanti [Pg.311] kambalaṃ. Sambamhi maṇḍale alanti sambalaṃ, agge gatikoṭille alanti aggaḷaṃ. Iccevamādayo aññepi saddā bhavanti. Mencukupi pada kain adalah paṭalaṃ (lapisan/selaput); mencukupi pada kala (waktu/bagian) adalah kalalaṃ (embrio); yang memotong fenomena buruk yang tidak bajik adalah kusalaṃ (kebajikan); atau mencukupi pada fenomena yang bersifat alami (kusa) adalah kusalaṃ; atau mencukupi dalam pemberian yang ditujukan untuk kusa adalah kusalaṃ; atau mencukupi dalam kumpulan fenomena adalah kusalaṃ; mencukupi dalam hal menghancurkan atau menginjak adalah kadalaṃ (pisang); mencukupi dalam hal penyiraman pada bisul dubur adalah bhagandalaṃ (fistula ani); atau mencukupi dalam hal pengeluaran urin dan feses pada dubur adalah bhagandalaṃ; mencukupi pada hiasan pinggang adalah mekhalaṃ (ikat pinggang hias); mencukupi pada kulit kayu adalah vakkalaṃ (pakaian kulit kayu); mencukupi pada getah pohon adalah takkalaṃ; mencukupi pada tempat yang rendah adalah pallalaṃ (kolam kecil); mencukupi pada rerumputan hijau adalah saddalaṃ; mencukupi sebagai landasan pada akar adalah mulālaṃ (batang teratai); mencukupi sebagai tempat bersandar pada lubang adalah bilālaṃ (kucing); mencukupi pada sesuatu yang terbelah adalah vidalaṃ (belahan); yang bersifat kejam adalah caṇḍālo; mencukupi bagi lima raja adalah pañcālo; mencukupi dalam hal pergerakan dan penciuman adalah vālaṃ (rambut/ekor); mencukupi dalam hal pergerakan kaki adalah vāḷo (hewan buas); mencukupi dalam hal penutupan (pakaian) adalah vasalo (orang kasta rendah); mencukupi dalam hal perluasan adalah pacalo; mencukupi dalam perbuatan pencurian adalah macalo; mencukupi dalam pencurian atau pengorbanan nyawa adalah musalo (alu); mencukupi dalam silsilah keturunan serigala adalah gotthulo; mencukupi dalam hal keluasan adalah puthulo; mencukupi dalam hal perhitungan adalah bahulo (banyak); atau mencukupi dalam hal pertumbuhan adalah bahulo; mencukupi dalam pergerakan adalah maṅgalaṃ (berkah); mencukupi dalam hal pertumbuhan adalah bahalaṃ (tebal); mencukupi dalam hal getaran adalah kambalaṃ (selimut wol); mencukupi dalam lingkaran adalah sambalaṃ (perbekalan); mencukupi dalam hal kebengkokan pergerakan adalah aggaḷaṃ (palang pintu). Demikian juga kata-kata lainnya. 666, 676. Puthassa puthu pathā mo vā. 666, 676. Dari putha, (menjadi) puthu dan pathā, atau (terdapat akhiran) mo. Puthaiccetassa pāṭipadikassa puthu pathādesā honti, kvaci amapaccayo hoti. Terhadap kata dasar putha ini, terjadi penggantian menjadi puthu dan pathā, dan terkadang terdapat akhiran ama. Putha hutvā jātanti puthavī pathame jāto pathamo, pathavī, paṭhamo vā, puthu kilese janetīti puthujjano, puthu hutvā jātanti pathavī, pathavī vā. Muncul karena menjadi luas adalah puthavī (bumi); yang muncul pertama kali adalah pathamo (pertama); pathavī atau paṭhamo; yang menghasilkan banyak kekotoran batin adalah puthujjano (orang awam); muncul karena menjadi luas adalah pathavī atau pathavī. 667, 677. Sasvādīhi tu davo. 667, 677. Sesudah sasu dan lain-lain, (terdapat akhiran) tu dan du. Sasu dada ada madaiccevamādīhi dhātūhi tu duiccete paccayā honti. Dari akar kata sasu, dada, ada, mada dan sebagainya, terdapat akhiran-akhiran tu dan du. Aññe satte sasati hiṃsatīti sattu, dukkhaṃ dadātīti daddu, dukkhena adati bhakkhati etthāti addu, dukkhaṃ adati anubhavati jano etenāti vā addu, dukkhaṃ bhājanaṃ [Pg.312] ādhāraṃ bhāvatīti vā addu, madati ummattaṃ karotīti maddu, madati maddabhāvaṃ karotīti vā maddu. Ia yang menyakiti makhluk lain adalah sattu (musuh); ia yang memberikan penderitaan adalah daddu (penyakit kulit/kurap); tempat di mana orang memakan (merasakan) dengan penderitaan adalah addu; atau sarana di mana orang mengalami penderitaan adalah addu; atau sesuatu yang menjadi wadah penderitaan adalah addu; ia yang membuat gila adalah maddu; atau ia yang membuat keadaan mabuk adalah maddu. 668, 678. Jhādīhi īvaro. 668, 678. Sesudah jhā dan lain-lain, (terdapat akhiran) īvaro. Ci pā dhāiccevamādīhi dhātūhi īvarapaccayohoti. Dari akar kata ci, pā, dhā dan sebagainya, terdapat akhiran īvara. Cīyatīti cīvaraṃ, pivatīti pīvaro, pātabbaṃ rakkhitabbanti vā pīvaraṃ. Dhāreti dhāretvā jīvitaṃ kappetīti dhīvaro, dhīvaraṃ. Sesuatu yang dikumpulkan adalah cīvaraṃ (jubah); ia yang minum adalah pīvaro (gemuk), atau sesuatu yang layak diminum dan dilindungi adalah pīvaro. Ia yang membawa (menahan) dan dengan menahan itu ia menjalani hidup adalah dhīvaro (nelayan); dhīvaraṃ. 669, 679. Munādīhi ci. 669, 679. Sesudah muna dan lain-lain, (terdapat akhiran) i. Muna yata agga pata kava suca ruca mahāla bhaddāla manaiiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca ipaccayo hoti. Dari akar kata muna, yata, agga, pata, kava, suca, ruca, mahā, bhadda, mana dan sebagainya, serta dari kata-kata dasar, terdapat akhiran i. Atthānatthaṃ munāti, ñeyyadhammaṃ lakkhaṇādivasena vā jānātīti muni, yatati vīriyaṃ karotīti yati, aggati kuṭilabhāvaṃ gacchatīti aggi, patati seṭṭho hutvā purato gacchatīti pati, kabyaṃ bandhatīti kavi, kantaṃ manāpavacanaṃ vadatīti vā kavi. Sucati parisuddhaṃ bhavatīti suci, rucati dibbatīti ruci, mahantaṃ vibhāvaṃ bhogakkhandhaṃ lātīti mahāli, bhaddaṃ yasaṃ lātīti bhaddāli, manaṃ tattha ratane nayatīti maṇi. Ia yang mengetahui manfaat dan yang bukan manfaat, atau yang mengetahui fenomena yang harus diketahui melalui ciri-ciri dan sebagainya adalah muni (petapa); ia yang berusaha atau melakukan upaya adalah yati (pertapa); ia yang bergerak dengan cara yang bengkok adalah aggi (api); ia yang menjadi unggul dan pergi di depan adalah pati (tuan/suami); ia yang menyusun puisi adalah kavi (penyair), atau ia yang mengucapkan kata-kata yang menyenangkan dan disukai adalah kavi. Ia yang menjadi sangat bersih adalah suci; ia yang bersinar adalah ruci (cahaya/hasrat); ia yang mengambil kemakmuran besar atau tumpukan harta adalah mahāli; ia yang mengambil kemasyhuran yang baik adalah bhaddāli; ia yang membawa pikiran pada kegembiraan pada permata itu adalah maṇi (permata). 670, 680. Vidādīhyūro[Pg.313]. 670, 680. Sesudah vida dan lain-lain, (terdapat akhiran) ūro. Vida valla masa sida dukukapu maya udi khajja kuraiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca ūrapaccayohoti. Dari akar kata vida, valla, masa, sida, duku, kapu, maya, udi, khajja, kura dan sebagainya, serta dari kata-kata dasar, terdapat akhiran ūra. Vidituṃ alanti vidūro, vidūraṭṭhāne jāto vedūro, vallati vallabhāvena bhavatīti vallūro, vallati aññamaññaṃ bandhatīti vā vallūro, āmasitabboti masūro, sindati siṅgārabhāvaṃ gacchatīti sindūro, sindati virocatīti vā sindūro, gamituṃ alaṃ anāsannattāti dūro, kuti saddaṃ karotīti kūro, attano gandhena aññaṃ gandhaṃ kapati hanati hiṃsatīti kappūro, kappati rogāpanayane samatthetīti vā kappūro, mahiyaṃ ravatīti mayūro, mahiyaṃ yāti gacchatīti mayūro, paṃsuṃ undati pasavatīti undūro, khajjitabbo khāditabboti khajjūro, kurati akkosatīti kurūro. Mampu untuk mengetahui disebut vidūro. Yang lahir di tempat yang jauh disebut vedūro. Menjadi ada karena keadaan yang disukai disebut vallūro; atau yang mengikat satu sama lain disebut vallūro. Yang harus disentuh disebut masūro. Menuju pada keadaan asmara disebut sindūro; atau yang bersinar disebut sindūro. Cukup untuk didatangi karena tidak dekat disebut dūro. Membuat suara 'kuti' disebut kūro. Menghancurkan bau lain dengan baunya sendiri disebut kappūro; atau yang mampu dalam menghilangkan penyakit disebut kappūro. Bersuara di bumi disebut mayūro; atau yang pergi di bumi disebut mayūro. Muncul dengan mengorek tanah disebut undūro. Yang layak dikonsumsi atau dimakan disebut khajjūro. Yang mencaci atau berteriak disebut kurūro. 671, 681. Hanādīhi nu ṇutavo. 671, 681. Akhiran nu, ṇu, dan tu berasal dari akar kata han dan sebagainya. Hana jana bhāri khanu ama ve vedhā siki hi iccevamādīhi dhātūhi nu ṇu kuiccete paccayā honti. Dari akar kata hana, jana, bhā, khanu, ama, ve, vedha, si, ki dan akar-akar kata lainnya seperti itu, terdapat akhiran-akhiran nu, ṇu, dan tu. Bhojanaṃ [Pg.314] hanati hiṃsati etenāti haṇu, hanu vā. Gamanaṃ janetītī jāṇu, bhāṇu dibbatīti bhāṇu, nivāte riti gacchatītī reṇu, khaṇitabbo avadāritabboti khāṇu. Aṅgamaṅgassa rujjanabhāvaṃ vijjhanabhāvaṃ amati gacchatīti aṇu, veṇu, veti tantasantāne bhavatītī veṇu, bahisārealantivāveṇu vacchaṃ, pāyetītī dhenu, atthaṃ dhāretītī dhātu, gamanapacanādikaṃ kriyaṃ dhāretītī vā dhātu, sīyatī bandhīyatītī setu, uddhaṃ gacchati pavattatītī ketu, attano phalaṃ hinoti pavattatītī hetu. Alat yang dengannya seseorang menghancurkan makanan disebut haṇu atau hanu. Yang menghasilkan gerakan disebut jāṇu. Yang bersinar disebut bhāṇu. Yang pergi di tempat yang tenang disebut reṇu. Yang harus digali atau dibelah disebut khāṇu. Yang pergi menuju keadaan menyakitkan atau menusuk anggota tubuh disebut aṇu. Veṇu: yang ada dalam jalinan serat disebut veṇu. Yang menyusui anak lembu disebut dhenu. Yang menopang makna disebut dhātu; atau yang menopang tindakan seperti pergi, memasak, dan sebagainya disebut dhātu. Yang diikat atau dihubungkan disebut setu. Yang bergerak atau muncul ke atas disebut ketu. Yang menggerakkan atau memunculkan hasilnya sendiri disebut hetu. 672, 682. Kuṭādīhi ṭho. 672, 682. Akhiran ṭha berasal dari akar kata kuṭa dan sebagainya. Kuṭa kusa kaṭaiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca ṭhapaccayo hotī. Dari akar kata kuṭa, kusa, kaṭa dan sebagainya, serta dari kata dasar (pāṭipadika), terdapat akhiran ṭha. Aṅgamaṅgaṃ kuṭati chindatītī kuṭṭhaṃ, dhaññena chādetabbo pūretabbotī koṭṭho, kaṭitabbaṃ madditabbanti, kaṭṭhaṃ. Yang memotong atau merusak anggota tubuh disebut kuṭṭhaṃ. Yang harus ditutupi atau dipenuhi dengan biji-bijian disebut koṭṭho. Yang harus digiling atau dihancurkan disebut kaṭṭhaṃ. 673, 683. Manu pūra suṇādīhi ussa nusisā. 673, 683. Akhiran usa, nusa, dan isa berasal dari akar kata manu, pūra, suṇa, dan sebagainya. Manu pūra suṇa kusu ila ala maha si ki iccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca usa nusa isaiccete paccayā honti, puna nippajjante. Dari akar kata manu, pūra, suṇa, kusu, ila, ala, maha, si, ki dan sebagainya, serta dari kata dasar, akhiran-akhiran usa, nusa, dan isa ini muncul, kemudian kata-kata tersebut terbentuk. Kusalākusale [Pg.315] dhamme manati jānātīti manusso, mānuso. Kāraṇā kāraṇaṃ manati jānātīti vā manusso, mānusso. Atthānatthaṃ manati jānātīti vā manusso, mānusso. Mātāpitūnaṃ hadayaṃ pūretīti puriso, attano manorathaṃ pūretīti vā puriso, pūretīti vā poso, sasurehi suṇitabbā hiṃsitabbāti suṇisā, dvinnaṃ jānānaṃ kulasantānaṃ karotīti vā suṇisā, kucchitabbanti karīsaṃ, gabbhaṃ vimocetīti suriso, tamandhakāravidhamanena sattānaṃ bhayaṃ surati hiṃsatīti sūriyo, rogaṃ hiṃsatīti sirīso, ilati kampatīti illiso, taṇhāya dubbalo hutvā ilati kampatīti vā illigho, pāpakaraṇe alati samatthetīti alaso, mahitabbo pūjetabboti mahiso, sīyati bandhīyatīti sīsaṃ, kitabbaṃ hiṃsitabbanti kisaṃ, iccevamādi. Yang memahami dhamma yang bermanfaat dan tidak bermanfaat disebut manusso atau mānuso. Atau, yang memahami sebab dan bukan sebab disebut manusso atau mānuso. Atau, yang memahami manfaat dan kerugian disebut manusso atau mānuso. Yang memenuhi hati ibu dan ayahnya disebut puriso; atau yang memenuhi keinginannya sendiri disebut puriso; atau yang memuaskan disebut poso. Yang harus dipatuhi atau dilindungi oleh mertua disebut suṇisā; atau yang melanjutkan silsilah keluarga dari dua orang disebut suṇisā. Sesuatu yang dicela disebut karīsaṃ. Yang membebaskan dari rahim disebut suriso. Yang menghancurkan ketakutan makhluk-makhluk dengan melenyapkan kegelapan disebut sūriyo. Yang menghancurkan penyakit disebut sirīso. Yang bergoyang atau gemetar disebut illiso. Yang bergoyang atau gemetar karena menjadi lemah oleh nafsu keinginan disebut illigho. Yang mampu dalam melakukan perbuatan buruk disebut alaso. Yang harus dihormati atau dipuja disebut mahiso. Tempat di mana tubuh diikat disebut sīsaṃ. Sesuatu yang harus dikurangi atau dihancurkan disebut kisaṃ, dan demikian seterusnya. Iti kibbidhānakappe uṇādikappo chaṭṭho kaṇḍo. Demikianlah bab keenam, yaitu bab Uṇādi, dalam bagian Kibbidhāna (ketentuan mengenai pembentukan kata benda dari akar kata kerja). Uṇādikappo niṭṭhito. Bab Uṇādi telah selesai. Kaccāyanapakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ. Risalah Kaccāyana telah selesai. | |||
| 日文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 한국인 | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| සිංහල | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Español | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |