| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
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| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. Kaccāyanabyākaraṇaṃ Kaccāyanas Grammatik 1. Sandhi 1. Sandhi 1, 1. Attho [Pg.1] akkharasaññāto. 1, 1. Die Bedeutung wird durch die Buchstaben verstanden. 2, 2. Akkharāpādayo ekacattālisaṃ. 2, 2. Die Buchstaben, beginnend mit 'a', sind einundvierzig. 3, 3 Tatthodantā sarā aṭṭha. 3, 3 Darunter sind die Vokale, die mit 'o' enden, acht. 4, 4. Lahumattā tayo rassā. 4, 4. Drei von kurzer Dauer sind kurz. 5, 5. Aññe dīghā. 5, 5. Die anderen sind lang. 6, 8. Sesā byañjanā. 6, 8. Die verbleibenden sind Konsonanten. 7, 9. Vaggā pañcapañcaso mantā. 7, 9. Die auf 'ma' endenden [Konsonanten] bilden in Fünfergruppen Klassen. 8, 10. Aṃiti niggahitaṃ. 8, 10. Das Zeichen 'aṃ' wird Niggahita genannt. 9, 11. Parasamaññā payoge. 9, 11. Fremde Bezeichnungen werden beim Gebrauch angewendet. 10, 12. Pubbamadhoṭhitamassaraṃ sarena viyojaye. 10, 12. Man trenne den vorhergehenden vokallosen Konsonanten, der unten steht, vom Vokal. 11, 14. Naye paraṃ yutte. 11, 14. Man verbinde [den Konsonanten] mit dem folgenden, wenn es angemessen ist. Iti sandhikappe paṭhamo kaṇḍo. Hier endet der erste Abschnitt im Kapitel über die Verbindung (Sandhi). 12, 13. Sarā [Pg.2] sare lopaṃ. 12, 13. Vokale fallen vor einem Vokal weg. 13, 15. Vā paro asarūpo. 13, 15. Ein folgender ungleichartiger Vokal fällt optional weg. 14, 16. Kvacāsavaṇṇaṃ lutte. 14, 16. Wenn er weggefallen ist, wird [der folgende Vokal] in einigen Fällen zu einem ungleichartigen Vokal. 15, 17. Dīghaṃ. 15, 17. [Er wird] lang. 16, 18. Pubbo ca. 16, 18. Und auch der vorhergehende. 17, 19. Yamedantassādeso. 17, 19. Anstelle eines auslautenden 'e' tritt vor einem Vokal der Ersatz 'ya' ein. 18, 20. Vamodudantānaṃ. 18, 20. Anstelle von auslautendem 'o' und 'u' tritt vor einem Vokal der Ersatz 'va' ein. 19. 22. Sabbo caṃ ti. 19. 22. Das ganze 'ti' wird vor einem Vokal zu 'ca'. 20, 27. Do dhassa ca. 20, 27. Und anstelle von 'dha' wird vor einem Vokal 'da' gesetzt. 21, 22. Ivaṇṇo yaṃ navā. 21, 22. Der I-Laut (i, ī) wird vor einem ungleichartigen Vokal optional zu 'ya'. 22, 28. Evādissa ri pubbo ca rasso. 22, 28. Das anlautende 'e' von 'eva' wird zu 'ri', und der vorhergehende lange Vokal wird gekürzt. Iti sandhikappe dutiyo kaṇḍo. Hier endet der zweite Abschnitt im Kapitel über die Verbindung (Sandhi). 23, 36. Sarā pakati byañjane. 23, 36. Vor einem Konsonanten bleiben die Vokale in ihrer ursprünglichen Form. 24, 35. Sare kvaci. 24, 35. Vor einem Vokal bleiben sie in einigen Fällen [unverändert]. 25, 37. Dīghaṃ. 25, 37. [Werden] lang. 26, 38. Rassaṃ. 26, 38. [Werden] kurz. 27, 39. Lopañca tatrākāro. 27, 39. Und es erfolgt Elision, und an jener Stelle tritt der Vokal 'a' ein. 28, 40. Para dvebhāvo ṭhāne. 28, 40. Der folgende Konsonant wird an geeigneter Stelle verdoppelt. 29, 42. Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā. 29, 42. Innerhalb einer Klasse treten der dritte und erste Konsonant anstelle des tönenden [vierten] und tonlosen [zweiten] Konsonanten als Verdopplung auf. Iti sandhikappe tatiyo kaṇḍo. Hier endet der dritte Abschnitt im Kapitel über die Verbindung (Sandhi). 30, 58. Aṃ [Pg.3] byañjane niggahitaṃ. 30, 58. Niggahita wird vor einem Konsonanten zu 'aṃ'. 31. 49. Vaggantaṃ vā vagge. 31. 49. Vor einem Klassenkonsonanten wird es optional zum entsprechenden Klassenendkonsonanten. 32, 50. Ehe ñaṃ. 32, 50. Vor 'e' und 'ha' wird es zu 'ña'. 33. 51. Sa ye ca. 33. 51. Und auch vor 'sa' und 'ya'. 34, 52. Madā sare. 34, 52. Vor einem Vokal wird es optional zu 'ma' oder 'da'. 35, 34. Ya va ma da na ta ra lā cāgamā. 35, 34. Die Konsonanten y, v, m, d, n, t, r und l treten [vor einem folgenden Vokal] als Augmente (Einschübe) auf. 36, 47. Kvaci o byañjane. 36, 47. Manchmal wird [ein Vokal] vor einem Konsonanten zu o. 37, 57. Niggahitañca. 37, 57. Und auch das Niggahita tritt [vor einem Vokal oder Konsonanten] als Augment auf. 38, 53. Kvaci lopaṃ. 38, 53. Manchmal erfährt das Niggahita [vor einem folgenden Vokal] Elision (Ausfall). 39, 54. Byañjane ca. 39, 54. Und auch vor einem Konsonanten [erfährt das Niggahita manchmal Elision]. 40, 55. Paro vā saro. 40, 55. Ein nachfolgender Vokal wird nach einem Niggahita optional elidiert. 41, 56. Byañjano ca visaññogo. 41, 56. Und eine Konsonantenverbindung wird vereinfacht (von der Verdopplung befreit), wenn der folgende Vokal elidiert wurde. Iti sandhikappe catuttho kaṇḍo. Hier endet der vierte Abschnitt im Kapitel über die lautliche Verbindung (Sandhi). 42, 32. Gosare puthassāgamo kvaci. 42, 32. Vor einem folgenden Vokal wird manchmal das Augment g am Ende des Partikels putha eingefügt. 43, 33. Pāssa canto rasso. 43, 33. Am Ende des Partikels pā wird der Endvokal gekürzt [und das Augment g wird eingefügt]. 44, 24 Abbho abhi. 44, 24 Das Präfix abhi wird [vor einem folgenden Vokal] zu abbha. 45, 25. Ajjho adhi. 45, 25. Das Präfix adhi wird [vor einem folgenden Vokal] zu ajjha. 46, 26. Te na vā ivaṇṇe. 46, 26. Diese [Veränderungen] finden optional nicht statt, wenn ein i-Laut (i, ī) folgt. 47, 23. Atissa cantassa. 47, 23. Der Endlaut von ati wird nicht [zu ca], wenn ein i-Laut (i, ī) folgt. 48, 43. Kvaci [Pg.4] paṭi patissa. 48, 43. Manchmal wird das Präfix pati zu paṭi [vor einem Vokal oder Konsonanten]. 49, 44. Puthassu byañjane. 49, 44. Der Endlaut von putha wird vor einem Konsonanten zu u. 50, 45. O avassa. 50, 45. Das Präfix ava wird zu o. 51, 59. Anupadiṭṭhānaṃ vuttayogato. 51, 59. Für nicht explizit gelehrte [Verbindungen] ist das Verfahren nach den bereits dargelegten Regeln anzuwenden. Iti sandhikappe pañcamo kaṇḍo. Hier endet der fünfte Abschnitt im Kapitel über die lautliche Verbindung (Sandhi). Sandhisuttaṃ niṭṭhitaṃ. Die Regeln (Suttas) über die lautliche Verbindung (Sandhi) sind abgeschlossen. 2. Nāma 2. Das Nomen (nāma) 52, 60. Jinavacanayuttaṃ hi. 52, 60. Denn es muss mit den Worten des Siegers (dem Buddha-Wort) übereinstimmen. 53, 61. Liṅgañca nippajjate. 53, 61. Und der Nominalstamm (liṅga) wird als vollständig gebildet festgelegt. 54, 62. Tato ca vibhattiyo. 54, 62. Und danach [nach dem Nominalstamm] werden die Kasusendungen (vibhatti) angefügt. 55, 63. Si yo aṃ yo nā hi sa naṃ smā hi sanaṃ smiṃ su. 55, 63. [Die vierzehn Kasusendungen lauten:] si, yo, aṃ, yo, nā, hi, sa, naṃ, smā, hi, sa, naṃ, smiṃ, su. 56, 64. Tadanuparodhena. 56, 64. In Übereinstimmung mit jenem [dem Buddha-Wort]. 57, 71. Ālapane si gasañño. 57, 71. Im Vokativ erhält die Singular-Endung si die Bezeichnung ‚ga‘. 58, 29. Ivaṇṇuvaṇṇā jhalā. 58, 29. Die i-Laute (i, ī) und u-Laute (u, ū) erhalten jeweils die Bezeichnung ‚jha‘ und ‚la‘. 59, 182. Te itthidhyā po. 59, 182. Wenn sie das Femininum bezeichnen, werden diese als ‚pa‘ bezeichnet. 60, 177. Ā gho. 60, 177. Der feminine Endlaut ā erhält die Bezeichnung ‚gha‘. 61, 86. Sāgamo se. 61, 86. Vor der Kasusendung sa tritt das Augment s auf. 62, 206. Saṃsāsvekavacanesu ca. 62, 206. Und auch vor den Singular-Ersatzformen saṃ und sā [tritt das Augment s auf]. 63, 217. Etimāsami[Pg.5]. 63, 217. Vor diesen [Singular-Ersatzformen saṃ und sā] wird der Endlaut von etā und imā zu i. 64, 216. Tassā vā. 64, 216. Und der Endlaut von tā wird [vor diesen Singular-Ersatzformen] optional zu i. 65, 215. Tato sassa ssāya. 65, 215. Nach diesen [Pronominalstämmen] wird die Kasusendung sa optional zu ssāya. 66, 205. Gho rassaṃ. 66, 205. Der feminine Endlaut gha (ā) wird [vor den Singular-Ersatzformen saṃ und sā] gekürzt. 67, 229. No ca dvādito naṃmhi. 67, 229. Und nach den Zahlwörtern beginnend mit dvi wird vor der Kasusendung naṃ der Buchstabe n eingefügt. 68, 184. Amā pato smiṃsmānaṃ vā. 68, 184. Nach einem Stamm mit der Bezeichnung pa werden die Kasusendungen smiṃ und smā optional jeweils zu aṃ und ā. 69, 186. Ādito o ca. 69, 186. Und nach dem Wort ādi wird die Kasusendung smiṃ zu o [und auch zu aṃ]. 70, 30. Jhalānamiyuvā sare vā. 70, 30. Für die Stämme mit der Bezeichnung jha (i, ī) und la (u, ū) tritt vor einem Vokal optional die Ersetzung durch iya bzw. uva ein. 71, 489. Yavakārā ca. 71, 489. Und [die Vokale i und u] werden vor einem folgenden Vokal zu ya und va. 72, 185. Pasaññassa ca. 72, 185. Und [der i-Laut] namens pa wird vor den folgenden Vokalen o, ā und aṃ zu ya. 73, 174. Gāva se. 73, 174. Vor dem Suffix sa wird [das Wort] go zu gāva. 74, 169. Yosu ca. 74, 169. Und vor den Yo-Suffixen wird [das Wort] go zu gāva. 75, 170. Avaṃmhi ca. 75, 170. Und vor dem Suffix aṃ wird [das Wort] go zu ava oder gāva. 76, 171. Āvassu vā. 76, 171. Das [a] des Substituts āva wird vor dem Suffix aṃ optional zu u. 77, 175, Tato namaṃ patimhālutte ca samāse. 77, 175, Nach diesem [Wort go] wird das Suffix naṃ zu aṃ und das o von go zu ava, wenn das Wort pati in einem unelidierten Kompositum folgt. 78, 31. O sare ca. 78, 31. Und das o [von go] wird vor einem Vokal in einem elidierten Kompositum zu ava. 79, 46. Tabbiparītūpapade byañjane ca. 79, 46. Und [das Präfix ava] wird vor einem Konsonanten zu dessen Gegenteil [u], wenn es als Upapada steht. 80, 173. Goṇa naṃmhi vā. 80, 173. [Das Wort] go wird vor dem Suffix naṃ optional zu goṇa. 81, 172. Suhināsu ca. 81, 172. Und vor den Suffixen su, hi und nā wird [das Wort] go zu goṇa. 82, 149. Aṃmo [Pg.6] niggahitaṃ jhalapehi. 82, 149. Nach [den Vokalen namens] jha, la und pa wird das m des Suffixes aṃ zum Niggahīta. 83, 67. Saralopo mādesapaccayādimhi saralope tu pakati. 83, 67. Bei der Elision eines Vokals vor einem Substitut oder dem Anfang eines Suffixes bleibt der folgende Vokal in seiner ursprünglichen Form. 84, 144. Agho rassamekavacanayosvapi ca. 84, 144. Ein langer Vokal, der nicht gha genannt wird, wird vor den Suffixen des Singulars und den Yo-Suffixen kurz, und auch optional vor dem Suffix si. 85, 150. Na sismimanapuṃsakāni. 85, 150. Vor dem Suffix si werden [die Vokale von Stämmen], die nicht sächlich sind, nicht kurz. 86, 227. Ubhādito naminnaṃ. 86, 227. Nach ubha und ähnlichen [Zahlwörtern] wird das Suffix naṃ zu innaṃ. 87, 231. Iṇṇamiṇṇannaṃ tīhi saṅkhyāhi. 87, 231. Nach den drei Zahlwörtern [ti etc.] wird das Suffix naṃ zu iṇṇaṃ oder iṇṇannaṃ. 88, 147. Yāsu katanikāralopesu dīghaṃ. 88, 147. Vor den Yo-Suffixen, wenn diese zu ni verändert oder elidiert wurden, wird der vorhergehende [Vokal] lang. 89, 87. Sunaṃhisu ca. 89, 87. Und vor den Suffixen su, naṃ und hi [werden die vorhergehenden Vokale lang]. 90, 252. Pañcādīnamattaṃ. 90, 252. Vor den Suffixen su, naṃ und hi wird das auslautende a von pañca und folgenden Zahlwörtern als kurzes a beibehalten [wird zu a]. 91, 194. Patissinīmhi. 91, 194. Das [End-i] von pati wird vor dem Suffix inī zu a. 92, 100. Ntussanto yosu ca. 92, 100. Und das auslautende u des Suffixes -ntu wird vor den Yo-Suffixen [sowie vor su, naṃ, hi] zu a. 93, 106. Sabbassa vā aṃsesu. 93, 106. Das gesamte Suffix -ntu wird vor den Suffixen aṃ und sa optional zu a. 94, 105. Simhi vā. 94, 105. Vor dem Suffix si wird [das End-u von -ntu] optional zu a. 95, 145. Aggissini. 95, 145. Das [End-i] von aggi wird vor dem Suffix si optional zu ini. 96, 148. Yosvakatarasso jho. 96, 148. Der von Natur aus kurze Vokal i, der jha genannt wird, wird vor den Yo-Suffixen zu a. 97, 156. Vevosu lo ca. 97, 156. Und der von Natur aus kurze Vokal u, der la genannt wird, wird vor den Substituten ve und vo zu a. 98, 189. Mātulādīnamānattamīkāre. 98, 189. Das auslautende a von mātula und ähnlichen [Stämmen] wird vor dem Suffix ī zu āna. 99, 81. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā. 99, 81. Nach allen Stämmen werden die Suffixe smā, hi und smiṃ optional zu mhā, bhi und mhi. 100, 214. Na timehi katākārehi. 100, 214. Nach den Wörtern ta und ima, deren [auslautender Vokal] zu a verändert wurde, werden [die Suffixe smā und smiṃ] nicht [zu mhā und mhi]. 101, 80. Suhisvakāro [Pg.7] e. 101, 80. Das auslautende a wird vor den Suffixen su und hi zu e. 102, 202. Sabbanāmānaṃ naṃmhi ca. 102, 202. Und das auslautende a von Pronomina wird vor dem Suffix naṃ zu e. 103, 79. Ato nena. 103, 79. Nach einem Stamm auf -a wird das Suffix nā zu ena. 104, 66. So. 104, 66. Nach einem Stamm auf -a wird das Suffix [nā] zu so. 105, 0. So vā. 105, 0. Nach einem Stamm auf -a wird das Suffix [nā] optional zu so. 106, 302. Dīghorehi. 106, 302. Nach den Wörtern dīgha und ora [wird das Suffix smā optional zu so]. 107, 69. Sabbayonīnamāe. 107, 69. Nach einem Stamm auf -a werden alle Yo-Suffixe [des Nominativs und Akkusativs] jeweils zu ā und e. 108, 90. Smāsmiṃnaṃ vā. 108, 90. Nach einem Stamm auf -a werden die Suffixe smā und smiṃ optional jeweils zu ā und e. 109, 295. Āya catutthekavacanassa tu. 109, 295. Nach einem Stamm auf -a wird das Suffix des Dativ-Singulars [sa] zu āya, und [optional zu aṃ]. 110, 201. Tayo neva ca sabbanāmehi. 110, 201. Nach Pronomina finden diese drei Substitutionen [ā, e, āya] überhaupt nicht statt, und [in wenigen Fällen doch]. 111, 179. Ghato nādīnaṃ. 111, 179. Nach dem 'Gha' genannten [ā] werden die fünf mit 'Nā' beginnenden Singular-Endungen durch 'āya' ersetzt. 112, 173. Pato yā. 112, 173. Nach dem 'Pa' genannten [Stammvokal i und u] werden die fünf mit 'Nā' beginnenden Singular-Endungen durch 'yā' ersetzt. 113, 132. Sakhato gasse vā. 113, 132. Nach dem Wort 'Sakhi' wird die 'Ga' genannte [Vokativ-]Singular-Endung 'Si' optional durch 'e' ersetzt. 114, 178. Ghate ca. 114, 178. Und nach dem 'Gha' genannten [ā] wird die 'Ga' genannte [Vokativ-]Singular-Endung 'Si' gewiss durch 'e' ersetzt. 115, 181. Na ammādito. 115, 181. Nicht [erfolgt diese Ersetzung durch 'e'] nach 'Ammā' und ähnlichen [Wörtern mit der Bedeutung 'Mutter']. 116, 157. Akatarassā lato yvālapanassavevo. 116, 157. Nach dem 'La' genannten [Vokal u], der von Natur aus kurz ist, werden die Vokativ-Plural-Endungen 'Yo' durch 've' und 'vo' ersetzt. 117, 124. Jhalato sassa no vā. 117, 124. Nach [den Stammvokalen, die] 'Jha' und 'La' genannt werden, wird die Singular-Endung 'Sa' optional durch 'no' ersetzt. 118, 146. Ghapato ca yonaṃ lopo. 118, 146. Und nach [den Stammvokalen, die] 'Gha', 'Pa', 'Jha' und 'La' genannt werden, erfolgt optional der Ausfall der Endungen 'Yo'. 119, 115. Lato vokāro ca. 119, 115. Und nach dem 'La' genannten [Vokal u] werden die Plural-Endungen 'Yo' optional auch durch 'vo' ersetzt. Iti nāmakappe paṭhamo kaṇḍo. Hier endet das erste Kapitel im Buch über die Nomen (Nāmakappa). 120, 243. Amhassa [Pg.8] mamaṃ savibhattissa se. 120, 243. Anstelle des Pronomens 'Amha' zusammen mit der Endung tritt 'mamaṃ', wenn die Singular-Endung 'Sa' folgt. 121, 233. Mayaṃ yomhi paṭhame. 121, 233. Wenn die Nominativ-Plural-Endung 'Yo' folgt, tritt 'mayaṃ' anstelle des Pronomens ['Amha' zusammen mit der Endung]. 122, 99. Ntussa nto. 122, 99. Anstelle des Suffixes 'Ntu' zusammen mit der Endung tritt 'nto', [wenn die Nominativ-Plural-Endung 'Yo' folgt]. 123, 103. Ntassa se vā. 123, 103. Wenn die Singular-Endung 'Sa' folgt, tritt anstelle des Suffixes 'Ntu' zusammen mit der Endung optional 'ntassa'. 124, 98. Ā simhi. 124, 98. Wenn die Singular-Endung 'Si' folgt, tritt 'ā' anstelle des Suffixes ['Ntu' zusammen mit der Endung]. 125, 198. Aṃ napuṃsake. 125, 198. Im Neutrum tritt 'aṃ' anstelle des Suffixes ['Ntu' zusammen mit der Endung, wenn 'Si' folgt]. 126, 101. Avaṇṇā ca ge. 126, 101. Wenn die Vokativ-Singular-Endung 'Si' (die 'Ga' genannt wird) folgt, treten 'a', 'ā' und auch 'aṃ' anstelle des Suffixes ['Ntu' zusammen mit der Endung]. 127, 102. To titā sasmiṃnāsu. 127, 102. Wenn die Singular-Endungen 'Sa', 'Smiṃ' und 'Nā' folgen, treten jeweils 'to', 'ti' und 'tā' anstelle des Suffixes ['Ntu' zusammen mit der Endung]. 128, 104. Naṃmhi taṃ vā. 128, 104. Wenn die Plural-Endung 'Naṃ' folgt, tritt anstelle des Suffixes ['Ntu' zusammen mit der Endung] optional 'taṃ'. 129, 222. Imassidamaṃsisu napuṃsake. 129, 222. Im Neutrum tritt 'idaṃ' anstelle des Pronomens 'Ima' zusammen mit der Endung, wenn die Singular-Endungen 'Aṃ' und 'Si' folgen. 130, 225. Amussāduṃ. 130, 225. Anstelle des Pronomens 'Amu' zusammen mit der Endung tritt 'aduṃ' [im Neutrum, wenn 'Aṃ' oder 'Si' folgt]. 131, 0. Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ. 131, 0. Die nachfolgenden Regeln gelten für Zahlwörter im Femininum, Maskulinum und Neutrum. 132, 228. Yosu dvinnaṃ dve ca. 132, 228. Wenn die Plural-Endungen 'Yo' folgen, tritt anstelle des Zahlworts 'Dvi' in allen drei Geschlechtern zusammen mit der Endung 'dve' [sowie optional 'duve']. 133, 230. Ticatunnaṃ tisso catasso tayocattāro tīṇi cattāri. 133, 230. Wenn die Plural-Endungen 'Yo' folgen, treten anstelle der Zahlwörter 'Ti' und 'Catu' zusammen mit den Endungen im Femininum jeweils 'tisso' und 'catasso', im Maskulinum 'tayo' und 'cattāro', sowie im Neutrum 'tīṇi' und 'cattāri'. 134, 251. Pañcādīnamakāro. 134, 251. Nach den Zahlwörtern beginnend mit 'Pañca' (fünf) [und folgenden wird die Plural-Endung 'Yo' zusammen mit dem Endvokal] durch 'a' ersetzt. 135, 118. Rājassā rañño rājino se. 135, 118. Wenn die Singular-Endung 'Sa' folgt, treten anstelle des Wortes 'Rāja' zusammen mit der Endung 'rañño' und 'rājino'. 136, 119. Raññaṃ naṃmhi vā. 136, 119. Wenn die Plural-Endung 'Naṃ' folgt, tritt anstelle des Wortes 'Rāja' zusammen mit der Endung optional 'raññaṃ'. 137, 116. Nāmhi raññā vā. 137, 116. Wenn die Singular-Endung 'Nā' folgt, tritt anstelle des Wortes 'Rāja' zusammen mit der Endung optional 'raññā'. 138, 121. Smiṃmhi raññe rājini. 138, 121. Wenn die Singular-Endung 'Smiṃ' folgt, treten anstelle des Wortes 'Rāja' zusammen mit der Endung 'raññe' und 'rājini'. 139, 245. Tumhamhākaṃ [Pg.9] tayi mayi. 139, 245. Wenn die Singular-Endung 'Smiṃ' folgt, treten anstelle der Pronomen 'Tumha' und 'Amha' zusammen mit den Endungen jeweils 'tayi' und 'mayi'. 140, 232. Tvamahaṃ simhi ca. 140, 232. Wenn die Singular-Endung 'Si' folgt, treten anstelle der Pronomen 'Tumha' und 'Amha' zusammen mit den Endungen 'tvaṃ' (sowie optional 'tuvaṃ') und 'ahaṃ'. 141, 241. Tava mama se. 141, 241. Wenn die Singular-Endung 'Sa' folgt, treten anstelle der Pronomen 'Tumha' und 'Amha' zusammen mit den Endungen jeweils 'tava' und 'mama'. 142, 242. Tuyhaṃ mayhañca. 142, 242. Wenn die Singular-Endung 'Sa' folgt, treten anstelle der Pronomen ['Tumha' und 'Amha' zusammen mit den Endungen] auch jeweils 'tuyhaṃ' und 'mayhaṃ'. 143, 235. Taṃmamaṃmhi. 143, 235. Wenn die Singular-Endung 'Aṃ' folgt, treten anstelle der Pronomen 'Tumha' und 'Amha' zusammen mit den Endungen jeweils 'taṃ' und 'maṃ'. 144, 234. Tavaṃmamañca na vā. 144, 234. Wenn die Singular-Endung 'Aṃ' folgt, treten anstelle der Pronomen ['Tumha' und 'Amha' zusammen mit den Endungen] optional auch jeweils 'tavaṃ' und 'mamaṃ'. 145, 238. Nāmhi tayā mayā. 145, 238. Wenn die Singular-Endung 'Nā' folgt, treten anstelle der Pronomen 'Tumha' und 'Amha' zusammen mit den Endungen jeweils 'tayā' und 'mayā'. 146, 236. Tumhassa tuvaṃtvamamhi. 146, 236. Wenn die Singular-Endung 'Aṃ' folgt, treten anstelle des Pronomens 'Tumha' zusammen mit der Endung 'tuvaṃ' und 'tvaṃ'. 147, 246. Padato dutiyācatutthīchaṭṭhīsu vo no. 147, 246. Nach einem [anderen] Wort treten im Akkusativ, Dativ und Genitiv Plural anstelle der Pronomen 'Tumha' und 'Amha' zusammen mit den Endungen jeweils 'vo' und 'no'. 148, 247. Hemekavacanesu ca. 148, 247. Und nach einem [anderen] Wort treten auch in den Singular-Endungen [des Dativs und Genitivs] anstelle der Pronomen ['Tumha' und 'Amha' zusammen mit den Endungen] jeweils 'te' und 'me'. 149, 248. Na aṃmhi. 149, 248. [Diese Ersetzung durch 'te' und 'me'] findet nicht statt, wenn die Singular-Endung 'Aṃ' folgt. 150, 249. Vā tatiye ca. 150, 249. Und wahlweise auch bei der dritten [Fallendung im Singular]. 151, 250. Bahuvacanesu vo no. 151, 250. Bei den Plural-Fallendungen werden 'vo' und 'no' [substituiert]. 152, 136. Pumantassā simhi. 152, 136. Das Ende von 'puma' wird vor [der Nominativ-Singular-Endung] 'si' zu 'ā'. 153, 138. Amālapanekavacane. 153, 138. Im Vokativ Singular wird [das Ende von 'puma' samt Endung] zu 'aṃ'. 154, 0. Samāse ca vibhāsā. 154, 0. Und in einem Kompositum [geschieht dies] wahlweise. 155, 137. Yosvāno. 155, 137. Vor den [Plural-Endungen] 'yo' wird [das Ende von 'puma' samt Endung] zu 'āno'. 156, 142. Āne smiṃmhi vā. 156, 142. Vor 'smiṃ' wird [das Ende von 'puma' samt Endung] wahlweise zu 'āne'. 157, 140. Hivibhatthimhi ca. 157, 140. Und auch vor der Fallendung 'hi' [wird das Ende von 'puma' zu 'āne']. 151, 143. Susmimā [Pg.10] vā. 151, 143. Vor 'su' wird [das Ende von 'puma'] wahlweise zu 'ā'. 159, 139. U nāmhi ca. 159, 139. Und vor 'nā' wird [das Ende von 'puma'] zu 'u' [und auch zu 'ā']. 160, 197. Akammantassa ca. 160, 197. Und [vor 'nā'] wird [das Ende] von 'kamma' zu 'a' [und 'u']. Iti nāmakappe dutiyo kaṇḍo. Hier endet der zweite Abschnitt im Kapitel über die Nomen. 161, 244. Tumhamhehi namākaṃ. 161, 244. Nach 'tumha' und 'amha' wird [die Genitiv-Plural-Endung] 'naṃ' zu 'ākaṃ'. 162, 237. Vā yvappaṭhamo. 162, 237. Die nicht-nominativische [Akkusativ-Endung] 'yo' wird wahlweise [zu 'ākaṃ' nach 'tumha' und 'amha']. 163, 240. Sassaṃ. 163, 240. [Die Dativ- und Genitiv-Singular-Endung] 'sa' wird [nach 'tumha' und 'amha'] zu 'aṃ'. 164, 200. Sabbanāmakārate paṭhamo. 164, 200. Nach einem auf 'a' endenden Pronomen wird die erste [Nominativ-Plural-Endung 'yo'] zu 'e'. 165, 208. Dvandaṭṭhā vā. 165, 208. Bei [Pronomina], die in einem Dvandva-Kompositum stehen, [geschieht dies] wahlweise. 166, 209. Nāññaṃ sabbanāmikaṃ. 166, 209. Keine andere pronominale Regelung findet [auf ein Pronomen in einem Dvandva-Kompositum] Anwendung. 167, 210. Bahubbīhimhi ca. 167, 210. Und auch in einem Bahubbīhi-Kompositum [finden pronominale Regelungen keine Anwendung]. 168, 203. Sabbato naṃ saṃsānaṃ. 168, 203. Nach jedem Pronomen wird [die Genitiv-Plural-Endung] 'naṃ' zu 'saṃ' und 'sānaṃ'. 169, 117. Rājassa rāju sunaṃ hisu ca. 169, 117. 'Rāja' wird vor 'su', 'naṃ' und 'hi' zu 'rāju'; und [manchmal auch nicht]. 170, 220. Sabbassimasse vā. 170, 220. Das gesamte 'ima' wird [vor 'su', 'naṃ' und 'hi'] wahlweise zu 'e'. 171, 219. Animi nāmhi ca. 171, 219. Und vor 'nā' werden [für 'ima'] 'ana' und 'imi' [substituiert]. 172, 218. Anapuṃsakassā yaṃ simhi. 172, 218. Für das nicht-neutrale [Pronomen 'ima'] wird vor 'si' 'ayaṃ' [substituiert]. 173, 223. Amussa mo saṃ. 173, 223. Der Konsonant 'm' von 'amu' wird [vor 'si'] wahlweise zu 's'. 174, 211. Etatesaṃ to. 174, 211. Der Konsonant 't' von 'eta' und 'ta' wird [vor 'si' bei nicht-neutralen Stämmen] zu 's'. 175, 212. Tassa vā nattaṃ sabbattha. 175, 212. Das Pronomen 'ta' wird in allen Geschlechtern wahlweise zu 'na'. 176, 213. Sasmāsmiṃsaṃsāsvattaṃ 0.0011. 176, 213. Vor 'sa', 'smā', 'smiṃ' sowie den Ersetzungen 'saṃ' und 'sā' wird ['ta'] in allen Geschlechtern wahlweise zu 'a'. 177, 221. Imasaddassa ca. 177, 221. Und auch für das Wort 'ima' [gilt diese Regelung]. 178, 224. Sabbato ko. 178, 224. Nach jedem [Stamm] wird wahlweise ein 'ka' angefügt. 179, 204. Ghapato smiṃ sānaṃ saṃsā. 179, 204. Nach [Pronominalstämmen mit den Bezeichnungen] 'gha' und 'pa' werden 'smiṃ' und 'sa' zu 'saṃ' und 'sā' [substituiert]. 180, 207. Netāhi smimāyayā. 180, 207. Nach diesen [Pronomina] wird 'smiṃ' nicht zu 'āya' und 'yā'. 181, 95. Manogaṇādito smiṃnānamiā. 181, 95. Nach der Klasse der Wörter, die mit 'manas' beginnt, werden 'smiṃ' und 'nā' respektive zu 'i' und 'ā'. 182, 97. Sassa co. 182, 97. Und [die Endung] 'sa' wird zu 'o'. 183, 48. Etesamo lope. 183, 48. Bei diesen [Wörtern] wird [der Endvokal] nach dem Wegfall [der Endung] zu 'o'. 184, 96. Sa sare vāgamo. 184, 96. Vor einem Vokal wird [der Konsonant] 's' wahlweise eingefügt. 185, 112. Santasaddassā so bhe bo cante. 185, 112. Für das Wort 'santa' wird vor 'bha' 'sa' [substituiert], und am Ende [von 'sa'] wird 'ba' [eingefügt]. 186, 107. Simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ. 186, 107. Vor 'si' wird die Endung 'nta' von 'gacchanta' etc. zu 'aṃ'. 187, 108. Sesesu ntuva. 187, 108. In den übrigen [Fällen verhält sich 'nta'] wie 'ntu'. 188, 155. Brahmatta sakha rājādito amānaṃ. 188, 155. Nach 'brahma', 'atta', 'sakhi', 'rāja' und anderen wird [die Akkusativ-Singular-Endung] 'aṃ' zu 'ānaṃ'. 189, 113. Syā ca. 189, 113. Und nach brahmā, attā, sakhā, rājā usw. wird die Endung -si zu -ā. 190, 114. Yonamāno. 190, 114. Nach diesen Wörtern (brahmā, attā, sakhā, rājā usw.) werden die Endungen -yo zu -āno. 191, 130. Sakhato cāyo no. 191, 130. Und nach dem Wort sakha werden die Endungen -yo zu -āyo und -no. 192, 135. Smime. 192, 135. Nach dem Wort sakha wird die Endung -smiṃ zu -e. 193, 122. Brahmato vassa ca. 193, 122. Und nach brahma wird auch die Endung -ga (Vokativ -si) zu -e. 194, 131. Sakhantassi nonānaṃsesu. 194, 131. Vor dem Substitut -no sowie vor den Endungen -nā, -naṃ und -sa wird das auslautende -a von sakha zu -i. 195, 134. Āro [Pg.12] himhi vā. 195, 134. Vor der Endung -hi wird das auslautende -a von sakha optional zu -āra. 196, 133. Sunamaṃsu vā. 196, 133. Vor den Endungen -su, -naṃ und -aṃ wird das auslautende -a von sakha optional zu -āra. 197, 125. Brahmato tu smiṃni. 197, 125. Nach dem Wort brahma (und anderen) wird die Endung -smiṃ zu -ni. 198, 123. Uttaṃ sanāsu. 198, 123. Vor den Endungen -sa und -nā wird das auslautende -a von brahma zu -u. 199, 158. Satthupitādīnamā sismiṃ silopo ca. 199, 158. Vor der Endung -si wird das auslautende -u von satthu, pitu usw. zu -ā, und die Endung -si fällt weg. 200, 196. Aññesvārattaṃ. 200, 196. Vor anderen Endungen (außer -si) wird das auslautende -u von satthu, pitu usw. zu -āra. 201, 163. Vā naṃmhi. 201, 163. Vor der Endung -naṃ wird das auslautende -u von satthu, pitu usw. optional zu -āra. 202. 164. Satthunattañca. 202. 164. Und vor der Endung -naṃ wird das auslautende -u von satthu und pitu usw. zu -a. 203, 162. U sasmiṃ salopo ca. 203, 162. Vor der Endung -sa wird das auslautende -u von satthu, pitu usw. optional zu -u, und die Endung -sa fällt weg. 204, 167. Sakkamandhātādīnañca. 204, 167. Und auch bei sakka-mandhātu usw. wird das auslautende -u zu -u, und die Endung -sa fällt weg. 205, 160. Tato yonamo tu. 205, 160. Nach dem Substitut -āra werden die pluralen Endungen -yo zu -o. 206, 165. Tato smimi. 206, 165. Nach dem Substitut -āra wird die Endung -smiṃ zu -i. 207, 161. Nā ā. 207, 161. Nach dem Substitut -āra wird die Endung -nā zu -ā. 208, 166. Āro rassamikāre. 208, 166. Das lange -ā des Substituts -āra wird vor dem Vokal -i kurz. 209, 168. Pitādīnamasimhi. 209, 168. Vor einer Endung außer -si wird das lange -ā des Substituts -āra bei pitu usw. kurz. 210, 239. Tayātayinaṃ takāro tvattaṃ vā. 210, 239. Der Buchstabe -t- der Substitute tayā und tayi wird optional zu -tv-. Iti nāmakappe tatiyo kaṇḍo. Hier endet der dritte Abschnitt im Kapitel über die Nomen (Nāmakappa). 211, 126. Attanto hismimanattaṃ. 211, 126. Vor den Endungen -hi und -smiṃ wird das auslautende -a des Wortes attā (atta) zu -an. 212, 129. Tato smiṃ ni. 212, 129. Nach diesem Wort wird die Endung -smiṃ zu -ni. 213, 127. Sassano. 213, 127. Nach diesem Wort wird die Endung -sa zu -no. 214, 128. Smā [Pg.13] nā. 214, 128. Nach diesem Wort wird die Endung -smā zu -nā. 215, 141. Jhalato ca. 215, 141. Und nach Stämmen, die als jha und la bezeichnet werden, wird die Endung -smā zu -nā. 216, 180. Ghapato smiṃyaṃ vā. 216, 180. Nach Stämmen, die als gha und pa bezeichnet werden, wird die Endung -smiṃ optional zu -yaṃ. 217, 199. Yonaṃ ni napuṃsakehi. 217, 199. Nach neutralen Stämmen werden die pluralen Endungen -yo optional zu -ni. 218, 196. Ato niccaṃ. 218, 196. Nach neutralen Stämmen auf -a wird die Endung -yo immer zu -ni. 219, 195. Siṃ. 219, 195. Nach neutralen Stämmen auf -a wird die Endung -si zu -aṃ. 220, 74. Sesato lopaṃ gasipi. 220, 74. Nach den verbleibenden Stämmen fallen der Vokativ -ga und der Nominativ -si weg. 221, 282. Sabbāsamāvusopasagganipātādīhi ca. 221, 282. Und nach der Vokativpartikel āvuso, Präfixen (upasagga), Partikeln (nipāta) usw. fallen alle Kasusendungen weg. 222, 327. Pumassa liṅgādīsu samāsesu. 222, 327. In Zusammensetzungen (samāsa) fällt das auslautende -a von puma vor Wörtern wie liṅga usw. weg. 223, 188. Aṃ yamīto pasaññato. 223, 188. Nach dem als pa bezeichneten auslautenden Vokal -ī wird die Endung -aṃ zu -yaṃ. 224, 153. Naṃ jhato katarassā. 224, 153. Nach einem als jha bezeichneten Stamm auf -i, der gekürzt wurde, wird die Endung -aṃ zu -naṃ. 225, 151. Yonaṃ no. 225, 151. Nach einem als jha bezeichneten Stamm auf -i, der gekürzt wurde, werden die pluralen Endungen -yo zu -no. 226, 154. Smiṃni. 226, 154. Nach einem als jha bezeichneten Stamm auf -i, der gekürzt wurde, wird die Endung -smiṃ zu -ni. 227, 270. Kissa ka ve ca. 227, 270. Und vor dem Suffix -va (oder -ve) wird das Pronomen kiṃ zu ka. 228, 272. Ku hiṃ haṃsu ca. 228, 272. Und vor den Suffixen -hiṃ und -haṃ wird [das Pronomen] kiṃ zu ku. 229, 226. Sesesu ca. 229, 226. Und vor den verbleibenden [Suffixen und Kasusendungen wird das Pronomen kiṃ zu ka]. 230, 262. Tra to thesu ca. 230, 262. Und vor den Suffixen -tra, -to und -tha wird [das Pronomen kiṃ] zu ku. 231, 263. Sabbassetassākāro vā. 231, 263. Vor [den Suffixen -to und -tha] wird das gesamte [Pronomen] eta optional zu a. 232, 267. Tre niccaṃ. 232, 267. Vor dem Suffix -tra wird es [das gesamte Pronomen eta] stets [zu a]. 233, 264. E tothesu ca. 233, 264. Und vor den Suffixen -to und -tha wird [das gesamte Pronomen eta] zu e. 234, 265. Imassi [Pg.14] thaṃ dāni ha to dhesu ca. 234, 265. Und vor den Suffixen -thaṃ, -dāni, -ha, -to und -dha wird das gesamte [Pronomen] ima zu i. 235, 281. A dhunāmhi ca. 235, 281. Und vor dem Suffix -dhunā wird [das gesamte Pronomen ima] zu a. 236, 280. Eta rahimhi. 236, 280. Vor dem Suffix -rahi wird [das gesamte Pronomen ima] zu eta. 237, 176. Itthiyamato āpaccayo. 237, 176. Im Femininum folgt nach einem auf -a endenden Wortstamm das Suffix -ā. 238, 187. Nadādito vā ī. 238, 187. Nach nada und Ähnlichem wird optional das Suffix -ī angefügt. 239, 190. Ṇava ṇika ṇeyya ṇantuhi. 239, 190. Nach den Suffixen -ṇava, -ṇika, -ṇeyya, -ṇa und -ntu [folgt ebenfalls das Suffix -ī]. 240, 193. Patibhikkhurājīkārantehi inī. 240, 193. Nach pati, bhikkhu, rāja und auf -i oder -ī endenden Stämmen wird das Suffix -inī angefügt. 241, 191. Ntussa tadhīkāre. 241, 191. Vor dem Suffix -ī wird das Suffix -ntu optional zu -ta. 242, 192. Bhavato bhoto. 242, 192. [Vor dem Suffix -ī] wird das Wort bhavanta zu bhota. 243, 110. Bho ge tu. 243, 110. Vor der Vokativendung -ga aber wird das Wort bhavanta zu bho. 244, 72. Akārapitādyantānamā. 244, 72. Vor der Vokativendung -ga wird der auslautende Vokal von auf -a endenden Wörtern sowie von Wörtern wie pitu zu -ā. 245, 152. Jhalapā rassaṃ. 245, 152. Vor der Vokativendung -ga werden die mit jha, la und pa bezeichneten [langen Vokale ī und ū] verkürzt. 246, 73. Ākāro vā. 246, 73. Vor der Vokativendung -ga wird der Vokal -ā optional verkürzt. Iti nāmakappe catuttho kaṇḍo. Hier endet das vierte Kapitel im Buch über die Nomen. 247, 261. Tvādayo vibhattisaññāyo. 247, 261. Die Suffixe beginnend mit -to erhalten die Bezeichnung 'Kasusendung'. 248, 260. Kvaci to pañcamyatthe. 248, 260. Im Sinne des Ablativs wird manchmal das Suffix -to angefügt. 249, 266. Tratha sattamiyā sabbanāmehi. 249, 266. Im Sinne des Lokativs werden nach Pronomina die Suffixe -tra und -tha angefügt. 250, 268. Sabbato dhi. 250, 268. Im Sinne des Lokativs wird nach dem Wort sabba das Suffix -dhi angefügt. 251, 269. Kiṃsmā vo. 251, 269. Im Sinne des Lokativs wird nach dem Wort kiṃ das Suffix -va angefügt. 252, 271. Hiṃhaṃhiñcanaṃ 252, 271. Im Sinne des Lokativs werden [nach kiṃ] die Suffixe -hiṃ, -haṃ und -hiñcanaṃ angefügt. 253, 273. Tamhā [Pg.15] ca. 253, 273. Und nach dem Wort ta werden [im Sinne des Lokativs] nur die Suffixe -hiṃ und -haṃ angefügt. 254, 274. Imasmā hadhā ca. 254, 274. Und nach dem Wort ima werden [im Sinne des Lokativs] nur die Suffixe -ha und -dha angefügt. 255, 275. Yato hiṃ. 255, 275. Im Sinne des Lokativs wird nach dem Wort ya das Suffix -hiṃ angefügt. 256, 0. Kāle. 256, 0. Das Wort 'kāle' [im Sinne der Zeit] ist eine regierende Vorschrift [für die folgenden Suttas]. 257, 276. Kiṃsabbaññekayakuhi dādācanaṃ. 257, 276. Im Sinne der Zeit werden nach kiṃ, sabba, añña, eka, ya und ku die Suffixe -dā und -dācanaṃ angefügt. 258, 278. Tamhā dāni ca. 258, 278. Und im Sinne der Zeit werden nach dem Wort ta die Suffixe -dāni und -dā angefügt. 259, 279. Imasmā rahidhunādāni ca. 259, 279. Und im Sinne der Zeit werden nach dem Wort ima die Suffixe -rahi, -dhunā und -dāni angefügt. 260, 277. Sabbassa so dāmhi vā. 260, 277. Vor dem Suffix -dā wird das gesamte Wort sabba optional zu sa. 261, 369. Avaṇṇo ye lopañca. 261, 369. Vor dem Suffix -ya wird der a-Laut elidiert. 262, 391. Vuḍḍhassa jo iyiṭṭhesu. 262, 391. Vor den Suffixen -iya und -iṭṭha wird das Wort vuḍḍha zu ja. 263, 392. Pasatthassa so ca. 263, 392. Und [vor den Suffixen -iya und -iṭṭha] wird das Wort pasattha zu sa [oder ja]. 264, 393. Antikassa nedo. 264, 393. [Vor den Suffixen -iya und -iṭṭha] wird das Wort antika zu neda. 265, 394. Bāḷhassa sādho. 265, 394. [Vor den Suffixen -iya und -iṭṭha] wird das Wort bāḷha zu sādha. 266, 395. Appassa kaṇa. 266, 395. [Vor den Suffixen -iya und -iṭṭha] wird das Wort appa zu kaṇa. 267, 396. Yuvānañca. 267, 396. Und [der Stamm] yuva [erhält die Ersetzung kan vor den Suffixen iya und iṭṭha]. 268, 397. Vantumantuvīnañca lopo. 268, 397. Und es erfolgt der Wegfall von [den Suffixen] vantu, mantu und vī [vor iya und iṭṭha]. 269, 41. Yavataṃ talaṇadakārānaṃ byañjanāni calañajakārattaṃ. 269, 41. Die Konsonanten t, l, ṇ und d [bestimmter Suffixe] werden zu c, l, ñ und j. 270, 120. Amha tumha ntu rāja brahmatta sakha satthu– pitādīhi smā nāva. 270, 120. Nach amha (ich), tumha (du), [dem Suffix] ntu, rāja (König), brahma (Brahma), atta (Selbst), sakha (Freund), satthu (Lehrer), pitu (Vater) und anderen ist [die Endung] smā wie nā zu betrachten. Iti nāmakappe pañcamo kaṇḍo. Hiermit endet das fünfte Kapitel im Abschnitt über die Nomen (Nāmakappa). Nāmasuttaṃ niṭṭhitaṃ. Die Suttas über die Nomen sind abgeschlossen. 3. Kāraka 3. Kāraka (die grammatische Beziehung bzw. die handlungsbewirkende Kraft) 271, 88. Yasmā [Pg.16] dapetiṃ bhayamādatte vā tadapādānaṃ. (308) 271, 88. Dasjenige, von dem man sich entfernt, oder von dem Furcht entsteht, oder von dem man etwas entgegennimmt, ist Apādāna (Ablativ-Beziehung). 272, 309. Dhātunāmānamupasaggayogādīsvapi ca. 272, 309. Und auch bei der Verbindung mit Verbwurzeln, Nomen, Präfixen (Upasaggas) und Ähnlichem [wird der Ablativ verwendet]. 273, 310. Rakkhaṇatthānamicchitaṃ. 273, 310. Bei der Verbindung mit Verben, die 'schützen' bedeuten, gilt das gewünschte Objekt [das geschützt bzw. wovon abgewehrt wird] ebenfalls als Apādāna. 274, 311. Yena vā dassanaṃ 274, 311. Oder dasjenige, von dem man nicht gesehen werden möchte, ist Apādāna. 275, 312. Dūrantikaddhakāla nimmāna tvālopa disā yoga vibhattārappayoga suddhappamocanahetu vivittappamāṇapubbayoga bandhanaguṇavacana pañhakathana thokātattūsu ca. 275, 312. Und [der Ablativ wird verwendet] bei Ferne, Nähe, Weg- und Zeitmaßen, Wegfall des Suffixes -tvā, Richtungsangaben, Unterscheidung, Vermeidung, Befreiung, Ursache, Absonderung, Maß, früherer Verbindung, Bindung, Eigenschaftswörtern, Beantwortung von Fragen sowie bei geringen Mengen und Ähnlichem. 276, 302. Yassa dātukāmo rocate dhārayate pā taṃ sampadānaṃ. 276, 302. Derjenige, dem man zu geben wünscht, dem etwas gefällt oder für den man etwas schuldet/trägt, ist Sampadāna (Dativ-Beziehung). 277, 303. Silāgha hanu ṭhā sapa dhāra piha kudha duhisso ssūya rādhikkha paccāsuṇa anupatigiṇa pubbakattārocanattha tadattha tumatthālamattha maññānādarappāṇini gatyatthakammaniāsisatthasammutibhiyyasattamyatthesu ca. 277, 303. Und [der Dativ wird verwendet] bei den Verben silāgha (loben), hnu (verbergen), ṭhā (stehen), sapa (schwören), dhāra (schulden), piha (begehren), kudha (zürnen), duha (schaden), isā (beneiden), usūya (missgönnen), rādha (besänftigen), ikkha (erblicken), paccāsuṇa und anupatigiṇa (beide: versprechen), beim Mitteilen an den ursprünglichen Täter, bei Zweckbeziehungen (tadattha), der Bedeutung des Infinitivs (tumattha), bei Genüge (alamattha), bei Missachtung von Unbelebtem bei Verwendung von mañ (meinen), beim Objekt von Verben der Bewegung, bei Segenswünschen, Übereinkunft, Überlegenheit und im Sinne des Lokativs. 278, 320. Yodhāro tamokāsaṃ. 278, 320. Das, was der Träger [einer Handlung oder eines Objekts] ist, bezeichnet man als Okāsa (Lokativ-Beziehung). 279, 292. Yena vā kayirate taṃ karaṇaṃ. 279, 292. Dasjenige, wodurch [eine Handlung] vollbracht wird, ist Karaṇa (Instrumental-Beziehung). 280, 285, Yaṃ karoti taṃ kammaṃ. 280, 285, Das, was man tut [oder worauf sich die Handlung richtet], ist Kamma (Akkusativ-Beziehung/Objekt). 281, 294. Yo karoti sa kattā. 281, 294. Wer die Handlung [selbst] ausführt, ist Kattar (der Urheber/Subjekt). 282, 295. Yo kārehi sa hetu. 282, 295. Wer [einen anderen Akteur] handeln lässt, ist Hetu (der Veranlasser/Kausalsubjekt). 283, 316. Yassa [Pg.17] vā pariggaho taṃ sāmī. 283, 316. Derjenige, dessen Besitz [etwas] ist, ist Sāmī (der Eigentümer/Besitzer). 284, 283. Liṅgatthe paṭhamā. 284, 283. Der Nominativ (Paṭhamā) wird bei der bloßen Bedeutung des Nominalstamms (Liṅgattha) verwendet. 285, 70. Ālapane ca. 285, 70. Und auch bei der Anrede (Vokativ). 286, 291. Karaṇe tatiyā. 286, 291. Der Instrumental (Tatiyā) wird bei der Instrumental-Beziehung (Karaṇa) verwendet. 287, 296, Sahādiyoge ca. 287, 296, Und auch bei der Verbindung mit saha (mit, zusammen mit) und Ähnlichem. 288, 293. Kattari ca. 288, 293. Und auch beim [nicht ausgedrückten] Urheber (Kattar). 289, 297. Hetvatthe ca. 289, 297. Und auch im Sinne einer Ursache oder eines Grundes (Hetu). 290, 298. Sattamyatthe ca. 290, 298. Und auch im Sinne des Lokativs (Sattamī). 291, 299. Yenaṅgavikāro. 291, 299. [Der Instrumental wird verwendet bei dem Körperteil], durch dessen Verunstaltung [eine körperliche Beeinträchtigung des Lebewesens angezeigt wird]. 292, 300. Visesane ca. 292, 300. Und auch bei einer Bestimmung bzw. Spezifikation (Visesana). 293, 301. Sampadāne catutthī. 293, 301. Der Dativ (Catutthī) wird bei der Dativ-Beziehung (Sampadāna) verwendet. 294, 305. Namoyogādīsvapi ca. 294, 305. Und auch bei der Verbindung mit namo (Verehrung sei...) und Ähnlichem. 295, 307. Apādāne pañcamī. 295, 307. Der Ablativ (Pañcamī) wird bei der Ablativ-Beziehung (Apādāna) verwendet. 296, 314. Kāraṇatthe ca. 296, 314. Und auch im Sinne einer Ursache (Kāraṇa). 297, 284. Kammatthe dutiyā. 297, 284. Der Akkusativ (Dutiyā) wird bei der Akkusativ-Beziehung (Kamma) verwendet. 298. 287. Kāladdhānamaccantasaṃyoge. 298. 287. [Der Akkusativ wird verwendet] bei ununterbrochener Verbindung von Zeitdauer und Wegstrecke. 299, 288. Kammappavacanīyayutte. 299, 288. [Der Akkusativ wird verwendet] bei der Verbindung mit einem Beziehungs-Präfix bzw. einer Präposition (Kammappavacanīya). 300, 286. Gati buddhi bhuja paṭha hara kara sayādīnaṃkā rite vā. 300, 286. Bei Kausativ-Konstruktionen wird [der Akkusativ] optional bei Verben des Gehens, Erkennens, Essens, Rezitierens, Nehmens, Tuns, Liegens und Ähnlichem angewendet. 301, 315. Sāmismiṃ chaṭṭhī 301, 315. Der Genitiv (Chaṭṭhī) wird beim Eigentümer bzw. der Zugehörigkeit (Sāmī) verwendet. 302, 319. Okāse [Pg.18] sattamī. 302, 319. Der Lokativ (Sattamī) wird bei der Lokativ-Beziehung (Okāsa) verwendet. 303, 321. Sāmissarādhipati dāyāda sakkhī pathibhū pasuta kusalehi ca. 303, 321. Und auch [der Genitiv oder Lokativ wird verwendet] bei Verbindung mit den Wörtern sāmī (Eigentümer), issara (Herr), adhipati (Oberhaupt), dāyāda (Erbe), sakkhī (Zeuge), patibhū (Bürge), pasuta (Abkömmling) und kusala (Kundiger). 304, 322. Niddhāraṇe ca. 304, 322. Und bei der Auswahl (niddhāraṇa) [stehen der Genitiv und der Lokativ]. 305, 323. Anādare ca. 305, 323. Und bei Nichtachtung (anādara) [stehen der Genitiv und der Lokativ]. 306, 289. Kvaci dutiyā chaṭṭhīnamatthe. 306, 289. Manchmal steht der Akkusativ (dutiyā) im Sinne des Genitivs (chaṭṭhī). 307, 290. Tatiyāsattamīnañca. 307, 290. Und manchmal [steht der Akkusativ] auch im Sinne des Instrumentalis (tatiyā) und des Lokativs (sattamī). 308, 317. Chaṭṭhī ca. 308, 317. Und auch der Genitiv (chaṭṭhī) [steht im Sinne des Instrumentalis und des Lokativs]. 309, 318. Dutiyāpañcamīnañca. 309, 318. Und manchmal [steht der Genitiv] auch im Sinne des Akkusativs (dutiyā) und des Ablativs (pañcamī). 310, 324. Kammakaraṇanimittatthesu sattamī. 310, 324. Der Lokativ (sattamī) steht in den Bedeutungen des Objekts (kamma), des Instrumentals (karaṇa) und des Grundes (nimitta). 311, 325. Sampadāne ca. 311, 325. Und auch im Sinne des Dativs (sampadāna) [steht der Lokativ]. 312, 326. Pañcamyatthe ca. 312, 326. Und auch im Sinne des Ablativs (pañcamī) [steht der Lokativ]. 313, 327. Kālabhāvesu ca. 313, 327. Und auch im Sinne der Zeit (kāla) und der begleitenden Handlung (bhāva). 314, 328. Upa’dhyādhikissaravacane. 314, 328. Bei der Verbindung mit „upa“ und „adhi“, wenn Überlegenheit (adhika) oder Herrschaft (issara) ausgedrückt wird, [steht der Lokativ]. 315, 329. Maṇḍitussukkesu tatiyā ca. 315, 329. Und der Instrumentalis (tatiyā) steht bei Ausdrücken der Verzierung (maṇḍita) und des Eifers (ussukka). Iti nāmakappe kārakakappo chaṭṭho kaṇḍo. Somit ist im Buch über die Nomina (nāmakappe) das Kapitel über die Kasusbeziehungen (kārakakappa) der sechste Abschnitt. Kārakasuttaṃ niṭṭhitaṃ. Die Regeln über die Kasusbeziehungen (kārakasutta) sind abgeschlossen. 4. Samāsa 4. Wortzusammensetzungen (samāsa). 316, 331. Nāmāna samāso yuttattho. 316, 331. Die Verbindung von Nomina mit aufeinander bezogener Bedeutung (yuttattha) wird Wortzusammensetzung (samāsa) genannt. 317, 332. Tesaṃ vibhattiyo lopā ca. 317, 332. Und die Fallendungen (vibhatti) jener [Nomina im Kompositum] fallen weg. 318, 333. Pakati cassa sarantassa. 318, 333. Und der auf einen Vokal endende Stamm nimmt seine ursprüngliche Form (pakati) an. 319, 330. Upasagganipātapubbako [Pg.19] abyayībhāvo. 319, 330. Ein Kompositum, das ein Präfix (upasagga) oder eine Partikel (nipāta) als erstes Glied hat, heißt Adverbialkompositum (abyayībhāvo). 320, 335. So napuṃsakaliṅgo. 320, 335. Dieses [Adverbialkompositum] steht im Neutrum. 321. 349. Digussekattaṃ. 321. 349. Ein Digu-Kompositum (Zahlkompositum) steht im Singular (und nimmt das Neutrum an). 322, 359. Tathā dvande pāṇi tūriye yogga senaṅga khuddajantuka vividha viruddha visabhāgatthādīnañca. 322, 359. Ebenso steht das Dvanda-Kompositum (Kopulativkompositum) im Singular und Neutrum bei Ausdrücken für Körperteile von Lebewesen (pāṇi), Musikinstrumente (tūriya), Wagen- oder Pflugteile (yogga), Heeresteile (senaṅga), Kleinstlebewesen (khuddajantuka), natürliche Feinde (vividha-viruddha), funktionell verwandte Dinge unterschiedlicher Art (visabhāgattha) und ähnlichem. 323, 360. Vibhāsā rukkha tiṇa pasu dhana dhañña janapadā dīnañca. 323, 360. Wahllos (vibhāsā) steht das Dvanda-Kompositum im Singular und Neutrum bei Wörtern für Bäume (rukkha), Gräser (tiṇa), Tiere (pasu), Reichtum (dhana), Getreide (dhañña), Länder (janapada) und ähnlichem. 324, 339. Dvipade tulyādhikaraṇe kammadhārayo. 324, 339. Eine Zusammensetzung aus zwei kongruenten Wörtern (tulyādhikaraṇa) wird Kammadhāraya (Appositionskompositum) genannt. 325, 348. Saṅkhyāpubbo digu. 325, 348. Ein Kompositum, dessen erstes Glied ein Zahlwort (saṅkhyāpubba) ist, heißt Digu (Zahlkompositum). 326, 341. Ubhe tappurisā. 326, 341. Beide [Kammadhāraya und Digu] werden auch als Tappurisa (Determinativkomposita) bezeichnet. 327, 351. Amādayo parapadebhi. 327, 351. Nomina, die im Akkusativ („aṃ“) oder in anderen Kasus stehen, bilden mit dem folgenden Wort (parapada) ein [Suddha-]Tappurisa-Kompositum. 328, 352. Aññapadatthesu bahubbīhi. 328, 352. Wenn sich die Bedeutung des Kompositums auf ein anderes Wort bezieht (aññapadattha), heißt es Bahubbīhi (Possessivkompositum). 329, 357. Nāmānaṃ samuccayo dvando. 329, 357. Die Verbindung gleichrangiger Nomina (samuccaya) heißt Dvanda (Kopulativkompositum). 330, 340. Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade. 330, 340. Das Wort „mahanta“ wird vor einem kongruenten Wort (tulyādhikaraṇa) zu „mahā“. 331, 353. Itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāva ce. 331, 353. Ein feminines Nomen, das eine entsprechende maskuline Form besitzt, wird vor einem kongruenten weiblichen Glied wie ein Maskulinum behandelt. 332, 343. Kammadhārayasaññe ca. 332, 343. Und ebenso in einer als Kammadhāraya bezeichneten Wortzusammensetzung. 333, 344. Attaṃ nassa tappurise. 333, 344. In einem Tappurisa-Kompositum wird die Negationspartikel „na“ zu „a“. 334, 345. Sare ana. 334, 345. Vor einem Vokal wird sie zu „an“. 335, 346. Kadi kussa. 335, 346. Vor einem Vokal wird das Präfix „ku“ zu „kad“. 336, 347. Kā’ppatthesu ca. 336, 347. Und auch bei der Bedeutung von Geringfügigkeit (appa) wird „ku“ zu „kā“. 337, 350. Kvaci [Pg.20] samāsanta gatānamakāranto. 337, 350. Manchmal erhalten Wörter am Ende einer Zusammensetzung die Endung „a“ (akāranta). 338, 356. Nadimhā ca. 338, 356. Und auch nach Stämmen, die auf feminine Vokale wie in „nadī“ enden, [wird das Suffix „ka“ angefügt]. 339, 358. Jāyāya tudaṃ jāni patimhi. 339, 358. Vor dem Wort „pati“ wird „jāyā“ zu „daṃ“ oder „jāni“ (oder „jaṃ“). 340, 355. Dhanumhā ca. 340, 355. Und auch nach dem Wort „dhanu“ am Ende einer Zusammensetzung wird das Suffix „ā“ angefügt. 341, 336. Aṃvibhattīnamakārantā abyāyitāvā. 341, 336. Nach einem auf -a endenden Avyayībhāva-Kompositum werden die Kasusendungen durch -aṃ ersetzt. 342, 337. Saro rasso napuṃsake. 342, 337. Im Neutrum wird der Endvokal kurz. 343, 338. Aññasmā lopo ca. 343, 338. Nach einem anderen [als einem auf -a endenden Avyayībhāva-Kompositum] erfolgt auch der Wegfall [der Kasusendungen]. Iti nāmakappe samāsakappo sattamo kaṇḍo. Somit ist im Kapitel über die Nomen der siebte Abschnitt, das Kapitel über die Komposita, beendet. Samāsasutthaṃ niṭṭhitaṃ. Das Kapitel der Komposita-Regeln ist abgeschlossen. 5. Taddhita 5. Das Kapitel der sekundären Nominalderivate (Taddhita). 244, 361. Vā ṇā’pacce. 244, 361. Im Sinne von „Nachkomme“ wird das Suffix ṇa optional angefügt. 345, 366. Ṇāyana ṇāna vacchādito. 345, 366. Nach den Wörtern der Klasse Vacchā werden die Suffixe ṇāyana und ṇāna optional angefügt. 346, 367. Ṇeyyo kattiyādīhi. 346, 367. Nach den Wörtern der Klasse Kattikā wird das Suffix ṇeyya angefügt. 347, 368. Ato ṇi vā. 347, 368. Nach einem auf -a endenden Stamm wird im Sinne von „Nachkomme“ optional das Suffix ṇi angefügt. 348, 371. Ṇavopakvādīhi. 348, 371. Nach den Wörtern der Klasse Upaku wird das Suffix ṇa angefügt. 349, 372. Ṇera vidhavādito. 349, 372. Nach den Wörtern der Klasse Vidhavā wird das Suffix ṇera angefügt. 350, 373. Yena vā saṃsaṭṭhaṃ tarati carati vahati ṇiko. 350, 373. Das Suffix ṇika wird optional in den Bedeutungen „womit man verbunden ist“, „womit man überquert“, „womit man fährt“ oder „womit man trägt“ angefügt. 351, 374. Tamadhīte tenakatādhi sannidhānaniyoga sippa bhaṇḍa jīvikatthesu ca. 351, 374. Und in den Bedeutungen „wer das studiert“, „von ihm gemacht“ sowie bei Vorhandensein, Anweisung, Kunst/Handwerk, Ware und Lebensunterhalt. 352, 376. Ṇa [Pg.21] rāgā tassedamaññatthesu ca. 352, 376. Das Suffix ṇa wird im Sinne von „gefärbt durch“, „dessen Eigentum“ und in anderen Bedeutungen angefügt. 353, 378. Jātādīnamimiyā ca. 353, 378. Und die Suffixe ima und iya werden im Sinne von „geboren in etc.“ angefügt. 354, 379. Samūhatthe kaṇa ṇā. 354, 379. In der Bedeutung einer „Menge oder Gruppe“ werden die Suffixe kaṇa und ṇa angefügt. 355, 380. Gāma jana bandhu sahāyādīhi tā. 355, 380. Nach den Wörtern gāma, jana, bandhu, sahāya usw. wird das Suffix tā angefügt. 356, 381. Tadassa ṭhānamiyo ca. 356, 381. Und das Suffix iya wird im Sinne von „das ist der Ort oder Grund dafür“ angefügt. 357, 382. Upamatthāyitattaṃ. 357, 382. Das Suffix āyitatta wird im Sinne eines Vergleichs angefügt. 358, 383. Tannissitatthe lo. 358, 383. Im Sinne von „darauf beruhend oder davon abhängig“ wird das Suffix la angefügt. 359, 384. Ālu tabbahule. 359, 384. Das Suffix ālu wird im Sinne von „eine Fülle davon besitzend“ angefügt. 360, 387. Ṇuttatā bhāve tu. 360, 387. Aber im Sinne eines abstrakten Zustands werden die Suffixe ṇu, tta und tā angefügt. 361, 388. Ṇa visamādīhi. 361, 388. Nach den Wörtern der Klasse Visama wird im Sinne eines abstrakten Zustands das Suffix ṇa angefügt. 362, 389. Ramaṇīyādito kaṇa 362, 389. Nach den Wörtern der Klasse Ramaṇīya wird das Suffix kaṇa angefügt. 363, 390. Visese taratamisikiyiṭṭhā. 363, 390. Im Sinne eines Komparativs oder Superlativs werden die Suffixe tara, tama, isika, iya und iṭṭha angefügt. 364, 398. Tadassatthīti vī ca. 364, 398. Und das Suffix vī wird im Sinne von „dieser besitzt jenes“ angefügt. 365, 399. Tapādito sī. 365, 399. Nach den Wörtern der Klasse Tapa wird im Sinne des Besitzes das Suffix sī angefügt. 366, 400. Daṇḍādito ika ī. 366, 400. Nach den Wörtern der Klasse Daṇḍa werden die Suffixe ika und ī angefügt. 367, 401. Madhvādito ro. 367, 401. Nach den Wörtern der Klasse Madhu wird das Suffix ra angefügt. 368, 402. Guṇādito vantu. 368, 402. Nach den Wörtern der Klasse Guṇa wird das Suffix vantu angefügt. 369, 403. Satyādīhi mantu. 369, 403. Nach den Wörtern der Klasse Sati wird das Suffix mantu angefügt. 370, 405. Saddhādito ṇa. 370, 405. Nach den Wörtern der Klasse Saddhā wird das Suffix ṇa angefügt. 371, 404. Āyussukārāsa mantumhi. 371, 404. Vor dem Suffix mantu wird der auslautende Vokal -u von āyu zu -a verändert. 372, 385. Tappakativacane [Pg.22] mayo. 372, 385. Im Sinne von „daraus gemacht oder bestehend“ wird das Suffix maya angefügt. 373, 406. Saṅkhyāpūraṇe mo. 373, 406. Zur Bildung von Ordinalzahlen wird das Suffix ma angefügt. 374, 408. Sa chassa vā. 374, 408. Nach der Zahl Sechs wird optional das Suffix sa angefügt. 375, 412. Ekādito dasassī. 375, 412. Nach den Zahlen ab elf wird für die femininen Ordinalzahlen das Suffix ī anstelle von dasa angefügt. 376, 257. Dase so niccañca. 376, 257. Und vor dasa wird cha stets zu so. 377, 0. Ante niggahitañca. 377, 0. Und am Ende bestimmter Zahlwörter wird ein Niggahita angefügt. 378, 414. Ti ca. 378, 414. Und [das Suffix] 'ti' tritt [am Ende von Zahlwörtern] auf. 379, 258. La da rānaṃ. 379, 258. Es gibt die Ersetzung von 'da' und 'ra' durch 'la'. 380, 255. Vīsati dasesu bā dvissa tu. 380, 255. Vor 'vīsati' und 'dasa' wird 'dvi' zu 'bā'; und auch [vor anderen Zahlwörtern durch das Wort 'tu']. 381, 254. Ekādito dassa ra saṅkhyāne. 381, 254. Nach 'eka' und folgenden [Zahlwörtern] wird das 'da' von 'dasa' beim Zählen zu 'ra'. 382, 259. Aṭṭhādito ca. 382, 259. Und auch nach 'aṭṭha' und folgenden [Zahlwörtern wird 'da' zu 'ra']. 383, 353. Dvekaṭṭhānamākāro vā. 383, 353. Der Endvokal von 'dvi', 'eka' und 'aṭṭha' wird wahlweise zu 'ā'. 384, 407. Catucche hi tha ṭhā. 384, 407. Nach 'catu' und 'cha' [treten zur Bildung der Ordnungszahlen] jeweils 'tha' und 'ṭha' auf. 385, 409. Dvitīhi tiyo. 385, 409. Nach 'dvi' und 'ti' [tritt das Suffix] 'tiya' auf. 386, 410. Tiye dutāpi ca. 386, 410. Vor [dem Suffix] 'tiye' werden ['dvi' und 'ti'] auch zu 'du' und 'ta'. 387, 411. Tesamaḍḍhūpapadena aḍḍhuḍḍhadivaḍḍha diyaḍḍha’ ḍḍhatiyā. 387, 411. Wenn 'aḍḍha' vorangestellt wird, entstehen aus diesen [Ordnungszahlen die Formen] 'aḍḍhuḍḍha', 'divaḍḍha', 'diyaḍḍha' und 'aḍḍhatiya'. 388, 68. Sarūpāna mekasesvasakiṃ. 388, 68. Von gleichgestalteten [Wörtern] bleibt nur eines übrig [bei wiederholter Nennung]. 389, 413. Gaṇanedasassa dvi ti catu pañca cha satta aṭṭhanavakānaṃ vī ti cattāra paññā cha sattāsanavā yosu yonañcīsamāsaṃṭhiritītuti. 389, 413. Beim Zählen werden die Gruppen von zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht und neun Zehnern ('dasa') vor den Endungen ('yo') jeweils zu 'vī', 'ti', 'cattāra', 'paññā', 'cha', 'sattā', 'asa' und 'navā' [und die Endung 'yo' wird entsprechend zu 'ī', 'saṃ' usw. transformiert]. 390, 256. Catūpapadassa [Pg.23] lopo tu’ttarapadādicassa cu copi navā. 390, 256. Bei vorangestelltem 'catu' wird 'tu' elidiert, und der Anfangslaut des folgenden Wortes [wird verdoppelt, wobei das verbleibende 'ca'] wahlweise zu 'cu' oder 'co' wird. 391, 423. Yadanupapannā nipātanā sijjhanti. 391, 423. Was sich nicht [durch reguläre Regeln] erklären lässt, wird durch direkte Setzung (nipātana) etabliert. 392, 418. Dvādito ko’nekatthe ca. 392, 418. Nach 'dvi' und folgenden [Zahlwörtern] tritt [das Suffix] 'ka' auch in vielfältigen Bedeutungen auf. 393, 415. Dasadasakaṃ sataṃ dasakānaṃ sataṃ sahassañca yomhi. 393, 415. Zehn Zehnergruppen sind ein Hundert ('sata'), und zehn Hundertergruppen sind ein Tausend ('sahassa') vor der Endung 'yo'. 394, 416. Yāva taduttari dasaguṇitañca. 394, 416. Alles, was darüber hinausgeht, ist jeweils mit zehn zu multiplizieren. 395, 417. Sakanāmehi. 395, 417. [Zahlen mit zuvor nicht festgelegten Namen] werden durch ihre eigenen Bezeichnungen etabliert. 396, 363. Tesaṃ ṇo lopaṃ. 396, 363. Der [stumme Indikator] 'ṇa' jener [Taddhita-Suffixe] wird elidiert. 397, 420. Vibhāge dhā ca. 397, 420. Zur Bezeichnung einer Einteilung (vibhāga) tritt auch [das Suffix] 'dhā' auf. 398, 421. Sabbanāmehi pakāravacane tu thā. 398, 421. Nach Pronomina tritt zur Bezeichnung einer Art und Weise das Suffix 'thā' auf. 399, 422. Kimimehi thaṃ. 399, 422. Nach 'kiṃ' und 'ima' tritt [zur Bezeichnung einer Art und Weise] das Suffix 'thaṃ' auf. 400, 364. Vuddhādisarassa vā’saṃyogantassa saṇe ca. 400, 364. Bei einem folgenden Suffix mit dem Indikator 'ṇa' tritt wahlweise Vokalsteigerung (vuddhi) des Anfangsvokals ein, wenn dieser nicht vor einer Konsonantenverbindung steht. 401, 375. Māyūnamāgamo ṭhāne. 401, 375. Die Vokalsteigerung von 'i' und 'u' unterbleibt [an geeigneter Stelle]; stattdessen tritt ein Einschub von 'e' oder 'o' auf. 402. 377. Āttañca. 402. 377. Und auch [die Dehnung zu] 'ā' [tritt ein]. 403, 354. Kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassa paccayesu ca. 403, 354. Manchmal tritt bei folgenden [oder auch nicht folgenden] Suffixen am Anfang, in der Mitte oder am Ende eines Wortes Dehnung oder Kürzung ein. 404, 370. Tesu vuddhi lopāgama vikāra viparitādesā ca. 404, 370. Bei diesen [Suffixen] treten auch Vokalsteigerung, Elision, Einschub, Modifikation, Inversion und Substitution auf. 405, 365. Ayuvaṇṇānañcāyo vuddhi. 405, 365. Die Vokalsteigerung (vuddhi) der Vokale 'a', 'i' und 'u' besteht jeweils in 'ā', 'e' und 'o'. Iti nāmakappe taddhitakappo aṭṭhamo kaṇḍo. Somit endet das Kapitel über die Sekundärderivate (Taddhita), der achte Abschnitt im Buch über die Nomen. Taddhitasuttaṃ niṭṭhitaṃ. Die Lehrregeln (Suttas) über die Sekundärderivate (Taddhita) sind abgeschlossen. 6. Ākhyāti 6. [Das Kapitel über] das Verb (Verbalmorphologie). 406, 429. Atha [Pg.24] pubbāni-vibhattīnaṃ cha parassapadāni. 406, 429. Nun werden von den [Verbal-]Endungen die jeweils ersten sechs als Parassapada (Aktivendungen) bezeichnet. 407, 439. Parāṇuttanopadāni. 407, 439. Die darauffolgenden [sechs Endungen] werden als Attanopada (Mediumendungen) bezeichnet. 408, 430. Dve dve paṭhamamajjhimuttamapurisā. 408, 430. Die Endungen werden paarweise [Singular und Plural] als Dritte (paṭhama), Zweite (majjhima) und Erste Person (uttama) bezeichnet. 409, 441. Sabbesamekābhidhāne paro puriso. 409, 441. Wenn alle [Personen] in einer einzigen Aussage zusammengefasst ausgedrückt werden, gilt die jeweils nachfolgende Person. 410, 432. Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo. 410, 432. Wenn ein Nomen mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇa) angewendet wird – ob explizit ausgedrückt oder nicht –, wird die Dritte Person (paṭhamapurisa) verwendet. 411, 436. Tumhe majjhimo. 411, 436. Wenn [das Pronomen] 'tumha' (du/ihr) angewendet wird, wird die Zweite Person (majjhimapurisa) verwendet. 412, 437. Amhe uttamo. 412, 437. Wenn [das Pronomen] 'amha' (ich/wir) angewendet wird, wird die Erste Person (uttama) verwendet. 413, 426. Kāle. 413, 426. [Die Verbalendungen treten ein] zur Bezeichnung der Zeit. 414, 428. Vattamānā paccuppanne. 414, 428. Die Endungen der Gegenwart (vattamānā) treten zur Bezeichnung der gegenwärtigen Zeit (paccuppanne) ein. 415, 451. Āṇātyāsiṭṭhe’nuttakāle pañcamī. 415, 451. Bei Befehl (āṇatti) oder Wunsch (āsisā) in unbestimmter Zeit (anuttakāla) wird die Pañcamī-Endung verwendet. 416, 454. Anumatiparikappetthesu sattamī. 416, 454. Bei Erlaubnis (anumati) und Überlegung (parikappa) in unbestimmter Zeit wird die Sattamī-Endung verwendet. 417, 460. Apaccakkhe parokkhā’tīte. 417, 460. Bei einer dem Bewusstsein fernen (apaccakkha) Vergangenheit wird die Parokkhā-Endung verwendet. 418, 456. Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī. 418, 456. Ab gestern, ob wahrnehmbar oder unwahrnehmbar in der Vergangenheit, wird die Hiyyattanī-Endung verwendet. 419, 469. Samīpe’jjatanī. 419, 469. Bei der nahen Vergangenheit (samīpa) wird die Ajjatanī-Endung verwendet. 420, 471. Māyoge sabbakāle ca. 420, 471. In Verbindung mit dem Partikel „mā“ [wird sie] auch in allen Zeiten [verwendet]. 421, 473. Anāgate bhavissantī. 421, 473. In der Zukunft wird die Bhavissantī-Endung verwendet. 422, 475. Kriyātipanne’tīte kālātipatti. 422, 475. Bei einer nicht vollzogenen Handlung (kriyātipanna) in der Vergangenheit wird die Kālātipatti-Endung verwendet. 423, 426. Vattamānā tī anti, si tha, mi ma te ante, sevhe, e mhe. 423, 426. Die Vattamānā-Endungen sind: ti, anti, si, tha, mi, ma; te, ante, sevhe, e, mhe. 424, 450. Pañcamī [Pg.25] tu antu, hi tha, mi ma, taṃ antaṃ, ssu vho, e āmase. 424, 450. Die Pañcamī-Endungen sind: tu, antu, hi, tha, mi, ma; taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase. 425, 453. Sattamī eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe. 425, 453. Die Sattamī-Endungen sind: eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma; etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe. 426, 459. Parokkhā a u, e ttha, aṃ mha, ttha re, ttho vho, iṃ mhe. 426, 459. Die Parokkhā-Endungen sind: a, u, e, ttha, aṃ, mha; ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe. 427, 455. Hiyyattanī ā ū, o ttha, aṃ mhā, ttha tthuṃ, sevhaṃ, iṃ mhase. 427, 455. Die Hiyyattanī-Endungen sind: ā, ū, o, ttha, aṃ, mhā; ttha, tthuṃ, sevhaṃ, iṃ, mhase. 428, 468. Ajjatanī īñaṃ ottha, iṃ mhā, ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe. 428, 468. Die Ajjatanī-Endungen sind: ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā; ā, ū, se, vhaṃ, aṃ, mhe. 429, 472. Ssavissantī ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe. 429, 472. Die Ssavissantī-Endungen sind: ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma; ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe. 430, 474. Kālātipatti ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmā, ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase. 430, 474. Die Kālātipatti-Endungen sind: ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmā; ssatha, ssiṃsu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase. 431, 428. Hiyyattanī sattamī pañcamī vattamānā sabbadhātukaṃ. 431, 428. Hiyyattanī, Sattamī, Pañcamī und Vattamānā werden als Sabbadhātuka (auf alle Verbwurzeln anwendbar) bezeichnet. Iti ākhyātakappe paṭhamo kaṇḍo. Hier endet das erste Kapitel im Buch über die Verben (Ākhyāta). 432, 362. Dhātuliṅgehi parā paccayā. 432, 362. Suffixe (paccaya) sind als jene [Elemente] zu verstehen, die nach Verbwurzeln (dhātu) und Nominalstämmen (liṅga) folgen. 433, 528. Tijagupakitamānehi khachasā vā. 433, 528. Nach den Wurzeln tij, gup, kit und mān werden die Suffixe kha, cha und sa optional angefügt. 434, 534. Bhujaghasaharasupādīhitumicchatthesu. 434, 534. Nach den Wurzeln bhuj, ghas, har, su, pā und anderen werden [diese Suffixe] in der Bedeutung des Infinitivsuffixes -tuṃ und des Wunsches (icchattha) angefügt. 435, 536. Āya [Pg.26] nāmato kattūpamānādācāre. 435, 536. Das Suffix -āya wird nach einem Substantiv, das dem Subjekt gleicht (kattūpamāna), in der Bedeutung des Sich-Verhaltens (ācāra) angefügt. 436, 537. Īyū’pamānā ca. 436, 537. Und das Suffix -īya wird nach einem Substantiv, das dem Objekt gleicht (kammūpamāna), [in der Bedeutung des Sich-Verhaltens angefügt]. 437, 538. Nāmamhā’tticchatthe. 437, 538. Nach einem Substantiv [wird das Suffix -īya] in der Bedeutung des Begehrens für sich selbst (atticchattha) angefügt. 438, 540. Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe. 438, 540. Nach Verbwurzeln werden die Kausativ-Suffixe (kārita) ṇe, ṇaya, ṇāpe und ṇāpaya in der kausalen Bedeutung (hetvattha) angefügt. 439, 539. Dhāturūpe nāmasmā ṇa yo ca. 439, 539. Und nach einem Substantiv wird das Suffix ṇe oder ṇaya (ṇa-yo ca) angefügt, damit es die Form einer Verbwurzel (dhāturūpa) annimmt. 440, 445. Bhāvakammesu yo. 440, 445. In der Bedeutung des Zustands (bhāva) und des Passivs (kamma) wird das Suffix -ya (yo) angefügt. 441, 447. Tassa cavaggayakāravakārattaṃ sadhātvantassa. 441, 447. Dieses [Suffix -ya] wird zusammen mit dem Auslaut der Verbwurzel zu einem Konsonanten der ca-Klasse (cavagga), zu yakāra [y] oder vakāra [v] umgewandelt. 442, 448. Ivaṇṇāgamo vā. 442, 448. Der Einschub des Vokals i (ivaṇṇāgama) findet optional statt. 443, 449. Pubbarūpañca. 443, 449. Und es findet Angleichung an den vorhergehenden Laut (pubbarūpa) statt. 444, 511. Tathā kattari ca. 444, 511. Ebenso verhält es sich im Aktiv (kattari). 445, 433. Bhūvādito a. 445, 433. Nach den Wurzeln der bhū-Klasse wird der Klassencharakteristik-Vokal -a angefügt. 446, 509. Rudhādito niggahitapubbañca. 446, 509. Nach den Wurzeln der rudh-Klasse wird der Klassencharakteristik-Vokal -a angefügt und zuvor ein Niggahīta (Nasallaut) eingeschoben. 447, 510. Divādito yo. 447, 510. Nach den Wurzeln der div-Klasse wird der Klassencharakteristik-Vokal -ya (yo) angefügt. 448, 512. Svādito ṇuṇā uṇā ca. 448, 512. Nach den Wurzeln der su-Klasse werden die Klassencharakteristik-Suffixe ṇu, ṇā und uṇā angefügt. 449, 513. Kiyādito nā. 449, 513. Nach den Wurzeln der kī-Klasse wird das Klassencharakteristik-Suffix nā angefügt. 450, 517. Gahādito ppaṇhā. 450, 517. Nach den Wurzeln der gah-Klasse werden die Klassencharakteristik-Suffixe ppa und ṇhā angefügt. 451, 520. Tanādito oyirā. 451, 520. Nach den Wurzeln der tan-Klasse werden die Klassencharakteristik-Suffixe o und yira angefügt. 452, 525. Curādito ṇe ṇayā. 452, 525. Nach den Wurzeln der cur-Klasse werden die Klassencharakteristik-Suffixe ṇe und ṇaya angefügt. 453, 444. Attanopadāni bhāve ca kammani. 453, 444. Die Attanopada-Endungen werden im Zustand (bhāva) und im Passiv (kamma) verwendet. 454, 440. Kattari ca. 454, 440. Und im Sinne des Agens (kattari). 455, 530. Dhātuppaccayehi [Pg.27] vibhattiyo. 455, 530. Nach den Suffixen der Wurzeln (dhātuppaccaya) folgen die Personalendungen (vibhatti). 456, 420. Kattari parassapadaṃ. 456, 420. Die Endungen des Parassapada stehen im Sinne des Agens (kattari). 457, 424. Bhūvādayo dhātavo. 457, 424. Die Wörter, die mit 'bhū' beginnen, werden Wurzeln (dhātu) genannt. Iti ākhyātakappe dutiyo kaṇḍo. Somit endet das zweite Kapitel im Buch über die Verben (ākhyātakappa). 458, 461. Kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo. 458, 461. Manchmal erfolgt eine Verdoppelung des ersten Lautes von Wurzeln mit einem einzigen Vokal. 459, 462. Pubbo’ bbhāso. 459, 462. Der erste Teil wird Reduplikationssilbe (abbhāsa) genannt. 460, 506. Rasso. 460, 506. Er wird kurz (rasso). 461, 464. Dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā. 461, 464. Anstelle der zweiten und vierten Konsonanten treten die ersten und dritten auf. 462, 467. Kavaggassa cavaggo. 462, 467. Anstelle der Kehllaute (kavagga) treten die Gaumenlaute (cavagga) auf. 463, 532. Mānakitānaṃ va tattaṃ vā. 463, 532. Bei den Wurzeln 'māna' und 'kita' tritt optional 'va' beziehungsweise 'ta' anstelle des reduplizierten Lautes auf. 464, 504. Hassa jo. 464, 504. Anstelle von 'h' tritt 'j' auf. 465, 463. Antassivaṇṇākāro vā. 465, 463. Am Ende der Reduplikationssilbe tritt optional ein i-Laut oder ein a-Laut auf. 466, 489. Niggahitañca. 466, 489. Und auch ein Niggahīta tritt auf. 467, 533. Tato pāmānānaṃ vāmaṃ sesu. 467, 533. Danach werden 'pā' und 'māna' vor dem Suffix 'sa' jeweils zu 'vā' und 'maṃ'. 468, 492. Ṭhā tiṭṭho. 468, 492. Anstelle der Wurzel 'ṭhā' tritt 'tiṭṭha' auf. 469, 494. Pā pivo. 469, 494. Anstelle der Wurzel 'pā' tritt 'piva' auf. 470, 514. Ñāssa jājaṃnā. 470, 514. Anstelle der Wurzel 'ñā' tritt 'jā', 'jaṃ' oder 'nā' auf. 471, 483. Disassa passa dissa dakkhā vā. 471, 483. Anstelle der Wurzel 'disa' tritt optional 'passa', 'dissa' oder 'dakkha' auf. 472, 531. Byañjanantassa co chappaccayesu ca. 472, 531. Und vor dem Suffix 'cha' wird der auslautende Konsonant einer Wurzel zu 'c'. 473, 529. Ko khe ca. 473, 529. Und vor dem Suffix 'kha' wird der auslautende Konsonant zu 'k'. 474, 535. Harassa gī se. 474, 535. Anstelle der Wurzel 'hara' tritt 'gī' auf, wenn das Suffix 'sa' folgt. 475, 465. Brūbhūnamāhabhūvā [Pg.28] parokkhāyaṃ. 475, 465. Anstelle von 'brū' und 'bhū' treten jeweils 'āha' und 'bhūva' vor den Endungen des Parokkhā-Perfekts auf. 476, 442. Gamissanto ccho vā sabbāsu. 476, 442. Der Auslaut von 'gamu' wird vor allen Endungen optional zu 'ccha'. 477, 479. Vacassa’jjatanimhi makārā o. 477, 479. Im Aorist (ajjatanī) wird der a-Laut von 'vaca' zu 'o'. 478, 438. Akāro dīghaṃ himimesu. 478, 438. Der a-Laut wird vor den Endungen 'hi', 'mi' und 'ma' lang. 479, 452. Hi lopaṃ vā. 479, 452. Die Endung 'hi' wird optional elidiert. 480, 490. Hotissare’ ho’he bhavissantimhi ssassa ca. 480, 490. Im Futur (bhavissantī) wird die Wurzel 'hū' vor Vokalen zu 'ho' oder 'he', und das Suffix 'ssa' wird ebenfalls elidiert. 481, 524. Karassa sappaccayassa kāho. 481, 524. Anstelle der Wurzel 'kara' mitsamt dem Suffix (ssa) tritt 'kāha' auf. Iti ākhyātakappe tatiyo kaṇḍo. Somit endet das dritte Kapitel im Buch über die Verben (ākhyātakappe). 482, 508. Dādantassaṃ mimesu. 482, 508. Der Auslaut der Wurzel 'dā' wird vor 'mi' und 'ma' zu 'aṃ' (Niggahīta). 483, 527. Asaṃyogantassa vuddhi kārite. 483, 527. Wenn ein Kausativsuffix (kārita) folgt, erfährt eine Wurzel, die nicht auf eine Konsonantenverbindung endet (asaṃyoganta), eine Vokalsteigerung (vuddhi). 484, 542. Ghaṭādīnaṃ vā. 484, 542. Bei Wurzeln, die mit 'ghaṭa' beginnen, geschieht dies optional. 485, 434. Aññesu ca. 485, 434. Und auch wenn andere Suffixe folgen. 486, 543. Guhadusānaṃ dīghaṃ. 486, 543. Bei den Wurzeln 'guha' und 'dusa' tritt eine Vokallängung (dīgha) ein. 487, 478. Vaca vasa vahādīnamukāro vassaye. 487, 478. Bei Wurzeln wie 'vaca', 'vasa', 'vaha' usw. wird der Laut 'v' vor dem Suffix 'ya' zu 'u'. 488, 481. Ha vipariyayo lo vā. 488, 481. Es findet eine Umstellung von 'h' (mit 'y') statt, und optional wird der Laut zu 'l'. 489, 519. Gahassa ghe ppe. 489, 519. Anstelle der Wurzel 'gaha' tritt 'ghe' auf, wenn das Suffix 'ppa' folgt. 490, 518. Halopo ṇhāmhi. 490, 518. Der Laut 'h' wird elidiert, wenn das Suffix 'ṇhā' folgt. 491, 523. Karassa kāsattamajjatanimhi. 491, 523. Anstelle der Wurzel 'kara' tritt im Aorist (ajjatanī) der Zustand von 'kāsa' ein. 492, 499. Asasmā mimānaṃ mimhā’ntalopo ca. 492, 499. Nach der Wurzel asa werden die Personalendungen mi und ma zu mhi und mha, und es erfolgt auch der Ausfall des Endvokals der Wurzel. 493, 498. Thassa tthatthaṃ. 493, 498. Für die Personalendung tha (nach der Wurzel asa) tritt die Ersetzung durch ttha ein. 494, 495. Tissa [Pg.29] tissa tthitthaṃ. 494, 495. Für die Personalendung ti (nach der Wurzel asa) tritt die Ersetzung durch tthi oder ttha ein. 495, 500. Tussa tthuttaṃ. 495, 500. Für die Personalendung tu (nach der Wurzel asa) tritt die Ersetzung durch tthu ein. 496, 497. Simhi ca. 496, 497. Und vor der Personalendung si erfolgt der Ausfall des Endkonsonanten der Wurzel asa. 497, 477. Labhasmā īaṃnaṃ tthattaṃ. 497, 477. Nach der Wurzel labha werden die Aorist-Endungen ī und aṃ jeweils zu ttha und tthaṃ. 498, 480. Kusasmā dī cchi. 498, 480. Nach der Wurzel kusa wird die Aorist-Endung ī zu cchi. 499, 480. Dā dhātussa dajjaṃ. 499, 480. Für die Wurzel dā tritt die Ersetzung durch dajja ein. 500, 486. Vadassa vajjaṃ. 500, 486. Für die Wurzel vada tritt die Ersetzung durch vajja ein. 501, 443. Gamissa ghammaṃ. 501, 443. Für die Wurzel gamu (oder gami) tritt die Ersetzung durch ghamma ein. 502, 493. Yamhi dā dhā mā ṭhā hā pā maha mathādīnamī. 502, 493. Vor dem Suffix ya werden die Endvokale der Wurzeln dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha usw. zu ī. 503, 485. Yajassādissi. 503, 485. Für den Anfang der Wurzel yaja (d. h. den Laut ya) tritt die Ersetzung durch i ein. 504, 470. Sabbato uṃ iṃsu. 504, 470. Nach allen Wurzeln wird die Aorist-Endung uṃ zu iṃsu. 505, 482. Jaramarānaṃ jīra jīyya mīyyā vā. 505, 482. Für die Wurzeln jara und mara treten optional die Ersetzungen durch jīra, jīyya und mīyya ein. 506, 496. Sabbatthā’sassādilopo ca. 506, 496. In allen Fällen erfolgt auch der Ausfall des Anfangsvokals a der Wurzel asa. 507, 501. Asabbadhātuke ñā. 507, 501. Vor einer asabbadhātuka-Endung (Nicht-Universalendung) steht die Wurzel ñā. 508, 515. Yeyyassa ñāto iyā ñā. 508, 515. Nach der Wurzel ñā wird die Endung eyya (yeyya) zu iyā oder ñā. 509, 516. Nāssa lopo yakārattaṃ. 509, 516. Es erfolgt der Ausfall des Suffixes nā und dessen Ersetzung durch den Laut ya. 510, 487. Lopañcettamakāro. 510, 487. Und bei der Tilgung wird das Suffix a zu e. 511, 521. Uttamokāro. 511, 521. Das Suffix u wird zu o. 512, 522. Karassākāro ca. 512, 522. Und für die Wurzel kara tritt die Ersetzung des Vokals a durch u ein. 513, 435. O ava sare. 513, 435. Vor einem Vokal wird o zu ava. 514, 491. E aya. 514, 491. Vor einem Vokal wird e zu aya. 515, 541. Te [Pg.30] āvāyā kārite. 515, 541. Bei einem Kausativ-Suffix (kārita) werden o und e zu āva und āya. 516, 466. Ikārāgamo asabbadhātukamhi. 516, 466. Vor einer asabbadhātuka-Endung wird der Vokaleinschub i eingefügt. 517, 488. Kvaci dhātuvibhattippaccayānaṃ dīghaviparītādesa lopāgamā ca. 517, 488. In manchen Fällen erfolgen Dehnung, Verkürzung, Ersetzung, Ausfall und Einschub bei Wurzeln, Personalendungen und Suffixen. 518, 446. Attanopadāni parassapadattaṃ. 518, 446. In manchen Fällen nehmen die Atmanepada-Endungen die Form von Parassapada-Endungen an. 519, 457. Akārāgamo hiyyatthanīajjatanīkālātipattīsu. 519, 457. Das Augment a wird vor den Endungen des Imperfekt (hiyyatthanī), Aorist (ajjatanī) und Konditional (kālātipatti) am Anfang der Wurzel eingefügt. 520, 502. Brūto ī timhi. 520, 502. Nach der Wurzel brū wird vor der Personalendung ti der Vokal ī eingefügt. 521, 425. Dhātussanto lopo’ nekasarassa. 521, 425. Der Endvokal einer mehrsilbigen Wurzel wird elidiert. 522, 476. Isuyamūnamanto ccho vā. 522, 476. Der Endlaut der Wurzeln isu und yamu wird optional zu ccha. 523, 526. Kāritānaṃ ṇo lopaṃ. 523, 526. Es erfolgt die Tilgung des redundanten Lautes ṇ in den Kausativ-Suffixen (kārita). Iti ākhyātakappe catuttho kaṇḍo. Hiermit endet das vierte Kapitel im Abschnitt über das Verbum (ākhyātakaṇḍa). Ākhyātasuttaṃ niṭṭhitaṃ. Das Kapitel der Suttas über das Verbum (ākhyāta) ist abgeschlossen. 7. Kibbidhāna 7. Der Abschnitt über die Regeln für die Primärsuffixe (Kibbidhāna). 524, 561. Dhātuyā kammādimhi ṇo. 524, 561. Das Suffix ṇo wird nach einer Wurzel angefügt, wenn ein Akkusativobjekt (kamma) oder Ähnliches vorausgeht. 525, 565. Saññāyama nu. 525, 565. In einem Eigennamen (saññā) wird nach der Wurzel yamu das Suffix a angefügt, und vor diesem wird nu eingefügt. 526, 567. Pure dadā ca iṃ. 526, 567. Wenn das Wort pure vorausgeht, wird nach der Wurzel dā das Suffix a angefügt, und es wird iṃ (Niggahīta) eingefügt. 527, 568. Sabbato ṇvutvā’vī vā. 527, 568. Nach allen Wurzeln werden die Suffixe ṇvu, tu und āvī optional angefügt. 528, 577. Visa ruja padādito ṇa. 528, 577. Nach den Wurzeln visa, ruja, pada usw. wird das Suffix ṇa angefügt. 529, 580. Bhāve ca. 529, 580. Auch im Sinne des abstrakten Zustands oder der Handlung (bhāva). 530, 584. Kvi ca. 530, 584. Auch das Suffix Kvi [wird angefügt]. 531, 589. Dharādīhi [Pg.31] rammo. 531, 589. Nach den Wurzeln dhara und anderen wird das Suffix ramma angefügt. 532, 590. Tassīlādīsu ṇī tvā vī ca. 532, 590. Und im Sinne von 'eine solche Gewohnheit habend' (tassīla) etc. werden die Suffixe ṇī, tu und āvī angefügt. 533, 591. Sadda kudha cala maṇḍattha rucādīhi yu. 533, 591. Nach den Wurzeln sadda, kudha, cala, maṇḍa-attha, ruca und anderen wird das Suffix yu angefügt. 534, 592. Pārādigamimhā rū. 534, 592. Nach der Wurzel gamu, wenn ihr pāra etc. vorangestellt ist, wird das Suffix rū angefügt. 535, 593. Bhikkhādito ca. 535, 593. Auch nach den Wurzeln bhikkha und anderen [wird das Suffix rū angefügt]. 536, 594. Hanatyādīnaṃ ṇuko. 536, 594. Nach den Wurzeln hana und anderen wird das Suffix ṇuka angefügt. 537, 566. Nu niggahitaṃ padante. 537, 566. Am Ende eines vorhergehenden Wortes (padante) wird der Laut nu zu einem Niggahīta. 538, 595. Saṃhanā’ññāya vā ro gho. 538, 595. In einer anderen Bedeutung als 'Zusammentreffen' (saṃhanā) wird optional (vā) das Suffix ra angefügt und die Wurzel hana wird zu gha. 539, 558. Ramhi ranto rādino. 539, 558. Wenn das Suffix ra folgt, wird der Endkonsonant der Wurzel zusammen mit dem Hilfslaut r elidiert. 540, 545. Bhāvakammesu tabbā’nīyā. 540, 545. In den Bedeutungen des abstrakten Zustands (bhāva) und des Objekts (kamma) werden die Suffixe tabba und anīya angefügt. 541, 552. Ṇyo ca. 541, 552. Auch das Suffix ṇya [wird in diesen Bedeutungen angefügt]. 542, 557. Karamhā ricca. 542, 557. Nach der Wurzel kara wird das Suffix ricca angefügt. 543, 555. Bhūto’bba. 543, 555. Nach der Wurzel bhū wird das Suffix ṇya zusammen mit dem Endvokal ū der Wurzel zu bba. 544, 556. Vada mada gamu yuja garahākārādīhi jja mmaggayheyyāvāro vā. 544, 556. Nach den Wurzeln vada, mada, gamu, yuja, garaha und jenen, die auf ā enden (ākāra), wird das Suffix ṇya zusammen mit dem Endkonsonanten optional (vā) zu jja, mma, gga, yha, eyya bzw. gāra. 545, 548. Te kiccā. 545, 548. Diese [fünf Suffixe] werden 'kicca' (Gerundiva/Partizipien der Notwendigkeit) genannt. 546, 562. Aññe kita. 546, 562. Die anderen Suffixe werden 'kita' genannt. 547, 596. Nandādīhi yu. 547, 596. Nach den Wurzeln nanda und anderen wird das Suffix yu angefügt. 548, 597. Kattukaraṇapadesesu ca. 548, 597. Und in den Bedeutungen des Täters (kattu), des Instruments (karaṇa) und des Ortes (padesa) [wird das Suffix yu angefügt]. 549, 550. Rahādito ṇa. 549, 550. Nach r, h und anderen Lauten wird der Dental n zum retroflexen ṇ. Iti kibbidhānakappe paṭhamo kaṇḍo. Hier endet der erste Abschnitt im Kapitel über die Bildung der Primärderivate (kitabbi-dhāna). 550, 549. Ṇādayo [Pg.32] tekālikā. 550, 549. Die Suffixe beginnend mit ṇa beziehen sich auf alle drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft). 551, 598. Saññāyaṃ dādhāto i. 551, 598. In der Bedeutung eines Namens (saññā) wird das Suffix i nach der Wurzel dā angefügt. 552, 609. Ti kiccā’siṭṭhe. 552, 609. Bei einem Wunsch oder Segen (āsiṭṭha) [um einen Namen auszudrücken] werden das Suffix ti und die anderen Kita-Suffixe angefügt. 553, 599. Itthiyamatiyavo vā. 553, 599. Im Femininum (itthiyaṃ) werden die Suffixe a, ti, yu etc. optional (vā) angefügt. 554, 601. Karato ririya. 554, 601. Nach der Wurzel kara wird das Suffix ririya angefügt. 555, 612. Atīte ta tavantu tāvī. 555, 612. In der Bedeutung der Vergangenheit (atīte) werden die Suffixe ta, tavantu und tāvī angefügt. 556, 622. Bhāvakammesu ta. 556, 622. In den Bedeutungen des abstrakten Zustands (bhāva) und des Objekts (kamma) wird das Suffix ta angefügt. 557, 606. Budhagamāditthe kattari. 557, 606. Nach den Wurzeln budh, gamu und anderen wird das Suffix ta in der Bedeutung des Täters (kattar) angefügt [um alle drei Zeiten auszudrücken]. 558, 602. Jito ina sabbattha. 558, 602. Nach der Wurzel ji wird das Suffix ina in allen Bedeutungen angefügt. 559, 603. Supato ca. 559, 603. Auch nach der Wurzel supa [wird das Suffix ina angefügt]. 560, 604. Īsaṃdusūhi kha. 560, 604. Wenn die Präfixe īsaṃ, du und su vorangehen, wird das Suffix kha angefügt. 561, 636. Icchatthesu samānakattukesu tave tuṃ vā. 561, 636. Nach Wurzeln, die einen Wunsch ausdrücken (icchattha) und denselben Täter haben (samānakattuka), werden die Suffixe tave und tuṃ optional (vā) angefügt. 562, 638. Arahasakkādīsu ca. 562, 638. Auch wenn Wörter wie araha, sakka etc. [mit der Wurzel verbunden sind, wird das Suffix tuṃ angefügt]. 563, 639. Pattavacane alamatthesu ca. 563, 639. Auch in den Bedeutungen der angemessenen Zeit (pattavacana) und der Hinlänglichkeit (alamattha) [wird das Suffix tuṃ angefügt]. 564, 640. Pubbakāle’kakattukānaṃ tuna tvāna tvā vā. 564, 640. Bei Verben mit demselben Täter (ekakattuka) werden die Suffixe tuna, tvāna und tvā optional (vā) für die zeitlich vorangehende Handlung (pubbakāla) angefügt. 565, 646. Vattamāne māna’ntā. 565, 646. In der Bedeutung der Gegenwart (vattamāna) werden die Suffixe māna und anta angefügt. 566, 574. Sāsādīhi ratthu. 566, 574. Nach den Wurzeln sāsa und anderen wird das Suffix ratthu angefügt. 567, 575. Pātito ritu. 567, 575. Nach der Wurzel pā und anderen wird das Suffix ritu angefügt. 568, 576. Mānādīhi [Pg.33] rātu. 568, 576. Nach den Wurzeln māna und anderen wird das Suffix rātu angefügt. 569, 610. Āgamā tuko. 569, 610. Nach ā-gama (der Wurzel gam mit dem Präfix ā) folgt das Suffix tuka. 570, 611. Bhabbe ika. 570, 611. Im Sinne von „geeignet“ wird das Suffix ika angefügt. Iti kibbidhānakappe dutiyo kaṇḍo. Somit ist der zweite Abschnitt im Buch über die Bildung der Primärderivate (Kīt-Vidhāna-Kappa) beendet. 571, 624. Paccayādaniṭṭhā nipātanā sijjhanti. 571, 624. Nicht-regelhafte Formen von Suffixen und Ähnlichem werden durch unregelmäßige Einsetzung (Nipātana) gebildet. 572, 625. Sāsadisato tassa riṭṭho ca. 572, 625. Nach den Wurzeln sāsa und disa wird das Suffix ta zu riṭṭha [und iṭṭha]. 573, 626. Sādisanta puccha bhanja hantādīhi ṭṭho. 573, 626. Nach Wurzeln, die auf s enden, sowie nach pucch, bhañj, han und anderen wird das Suffix ta zusammen mit dem Wurzelendkonsonanten zu ṭṭha. 574, 613. Vasato uttha. 574, 613. Nach der Wurzel vas wird das Suffix ta zusammen mit dem Endkonsonanten zu uṭṭha. 575, 614. Vasa vāvu. 575, 614. Bei der Wurzel vas wird der Anfangskonsonant va wahlweise zu u [oder vu]. 576, 607. Dha ḍha bha he hi dhaḍḍhā ca. 576, 607. Nach den Wurzelenden dha, ḍha, bha und ha werden die Entsprechungen dha und ḍha gebildet. 577, 628. Bhanjato ggo ca. 577, 628. Nach der Wurzel bhañj wird das Suffix ta mit dem Wurzelende zu gga [bzw. ggo]. 578, 560. Bhujādīnamanto no dvi ca. 578, 560. Bei den Wurzeln bhuj und anderen wird der Endkonsonant elidiert und das Suffix ta verdoppelt. 579, 629. Vaca vā vu. 579, 629. Bei der Wurzel vac wird das va wahlweise zu u. 580, 630. Gupādīnañca. 580, 630. Und ebenso bei den Wurzeln gup und anderen. 581, 616. Tarādīhi iṇṇo. 581, 616. Nach den Wurzeln tar und anderen wird das Suffix ta zu iṇṇa. 582, 631. Bhidādito inna anna īṇā vā. 582, 631. Nach der Wurzel bhid und anderen wird das Suffix ta wahlweise zu inna, anna oder īṇa. 583, 617. Susa paca sakato kkha kkā ca. 583, 617. Nach sus, pac und sak wird das Suffix ta jeweils zu kkha und kka. 584, 618. Pakkamādīhi nto ca. 584, 618. Nach pakkama und anderen wird das Suffix ta zu nta. 585, 619. Janādīna mā timhi ca. 585, 619. Bei den Wurzeln jan und anderen wird der Endteil vor ta und ti zu ā. 586, 600. Gama khana hana ramādīnamanto. 586, 600. Der Endkonsonant von gam, khan, han, ram und anderen wird elidiert. 587, 632. Rakāro ca. 587, 632. Und auch der Konsonant ra [wird elidiert]. 588, Ṭhāpānamiī [Pg.34] ca. 588, Und das auslautende ā von ṭhā und pā wird zu i und ī. 589, 621. Hantehi ho hassa ḷo vā adahanahānaṃ. 589, 621. Bei auf h endenden Wurzeln – ausgenommen dah und han – wird das Suffix ta zu ha und das h der Wurzel wahlweise zu ḷ. Iti kibbidhānakappe tatiyo kaṇḍo. Somit ist der dritte Abschnitt im Buch über die Bildung der Primärderivate (Kīt-Vidhāna-Kappa) beendet. 590, 579. Ṇamhi ranjassa jo bhāvakaraṇesu. 590, 579. Vor dem Suffix ṇa wird das Endsegment ñj der Wurzel rañj im Sinne des Zustands (Bhāva) oder des Mittels (Karaṇa) zu j. 591, 544. Hanassa ghāto. 591, 544. Bei der Wurzel han erfolgt die Ersetzung durch ghāta. 592, 503. Vadho vā sabbattha. 592, 503. Die Wurzel han wird wahlweise überall zu vadha. 593, 564. Ākārantānamāyo. 593, 564. Bei auf ā endenden Wurzeln wird vor dem Suffix ṇa das Segment āya gebildet. 594, 582. Purasamupaparīhi karotissa kha kharā vā tappaccayesu ca. 594, 582. Nach pura, saṃ, upa und pari wird die Wurzel kar vor t-Suffixen wahlweise zu kha oder khara. 595, 637. Tavetunādīsu kā. 595, 637. Vor den Suffixen tave, tuṃ und anderen wird die Wurzel kar zu kā. 596, 551. Gamakhanahanādīnaṃ tuṃtabbādīsu na. 596, 551. Bei den Wurzeln gam, khan, han und anderen wird vor tuṃ, tabba und anderen der Endkonsonant zu na. 597, 641. Sabbehi tunādīnaṃ yo. 597, 641. Nach allen Wurzeln wird das Suffix tuna und andere wahlweise zu ya. 598, 643. Canantehi raccaṃ. 598, 643. Nach Wurzeln, die auf ca oder na enden, wird das Suffix tuna zu racca. 599, 644. Disā svānasvantalopo ca. 599, 644. Nach dis wird das Suffix tuna zu svāna [oder svā] und der Endkonsonant der Wurzel elidiert. 600, 645. Mahadabhehi mma yha jja bbha ddhā ca. 600, 645. Nach den Wurzelenden ma, ha, da, ba und bha wird das Suffix tuna jeweils zu mma, yha, jja, bbha und ddhā. 601, 334. Taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā’tavetunādīsu ca. 601, 334. Sekundärderivate (Taddhita), Komposita (Samāsa) und Primärderivate (Kitaka) werden als Nomen (Nāma) bezeichnet, mit Ausnahme von denen vor tave, tuṃ und anderen. 602, 6. Dumhi garu. 602, 6. Vor einer Doppelkonsonanz (Konjunkt) gilt der vorhergehende kurze Vokal als schwer (Garu). 603, 7. Dīgho [Pg.35] ca. 603, 7. Und auch ein langer Vokal gilt als schwer (Garu). 604, 684. Akkharehi kāra. 604, 684. Nach Bezeichnungen für Buchstaben wird das Suffix kāra angefügt. 605, 547. Yathāgamamikāro. 605, 547. Dem Sprachgebrauch der kanonischen Texte entsprechend wird der Vokal i eingeschoben. 606, 642. Dadhantato yo kvaci. 606, 642. Nach [Wurzeln, die auf] d oder dh enden, tritt manchmal [der Suffixbuchstabe] ya auf. Iti kibbidhānakappe catuttho kaṇḍo. Somit ist der vierte Abschnitt im Kapitel über die Bildung der Primärderivate (Kibbidhāna) abgeschlossen. 607, 578. Niggahita saṃyogādi no. 607, 578. Das Niggahīta (Anusvāra) vor einer Konsonantenverbindung wird nicht [verändert]. 608, 623. Sabbattha ge hī. 608, 623. Überall wird [die Wurzel] ge zu gī [oder hī] transformiert. 609, 484. Sadassa sīdatthaṃ. 609, 484. Die Wurzel sad wird zu sīda. 610, 627. Yajassa sarassi ṭṭhe. 610, 627. Bei der Wurzel yaj wird der Vokal vor [dem Suffix, das zu] ṭṭha [wird], zu i. 611, 608. Hacatutthānamantānaṃ do dhe. 611, 608. Für das h und die Aspiraten am Ende [einer Wurzel] tritt vor dh eine Ersetzung durch d ein. 612, 615. Ḍho ḍhakāre. 612, 615. Es erfolgt eine Ersetzung durch ḍh vor dem Konsonanten ḍha. 613, 583. Gahassa ghara ṇe vā. 613, 583. Die Wurzel gaha wird vor dem Suffix ṇa optional zu ghara. 614, 581. Dahassa do ḷaṃ. 614, 581. Das d der Wurzel daha wird zu ḷ. 615, 586. Dhātvantassa lopo kvimhi. 615, 586. Das Ende der Wurzel wird vor dem Suffix kvi elidiert. 616, 587. Vidante ū. 616, 587. Am Ende der Wurzel vid tritt [der lange Vokal] ū auf. 617, 633. Na ma ka rānamantānaṃ niyuttatamhi. 617, 633. Das Ende [der Wurzeln], die auf n, m, k, r enden, wird vor einem angefügten [t-Suffix] nicht elidiert. 618, 571. Na ka vatthaṃ ca jā ṇvumhi. 618, 571. Vor dem Suffix ṇvu werden ca und ja nicht zu ka und ga. 619, 573. Karassa ca tattaṃ thusmiṃ. 619, 573. Für die Wurzel kara gibt es eine Umwandlung zu t vor dem Suffix tu. 620, 549. Tuṃtunatabbesu vā. 620, 549. Vor den Suffixen tuṃ, tuna und tabba wird [das auslautende r von kara] optional zu t. 621, 553. Kāritaṃ [Pg.36] viya ṇānubandho. 621, 553. Ein Suffix mit dem stummen Kennlaut (anubandha) ṇ wird wie ein Kausativ (kārita) behandelt. 622, 570. Anakā yu ṇvūnaṃ. 622, 570. Die Suffixe yu und ṇvu werden entsprechend zu ana und aka. 623, 554. Ka gā ca jānaṃ. 623, 554. ca und ja werden zu ka und ga. Iti kibbidhānakappe pañcamo kaṇḍo. Somit ist der fünfte Abschnitt im Kapitel über die Bildung der Primärderivate (Kibbidhāna) abgeschlossen. Kibbidhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ. Das Werk über die Regeln zur Bildung der Primärderivate (Kibbidhānasutta) ist vollendet. 8. Uṇādikappa 8. Das Kapitel über die Uṇādi-Suffixe (Uṇādikappa). 624, 563. Kattari kitta. 624, 563. Die Suffixe der kit-Klasse werden im Sinne des Handlungsträgers (kattar) verwendet. 625, 605. Bhāvakammesu kiccattakkhatthā. 625, 605. In der Bedeutung des Zustands (bhāva) und des Objekts (kamma) werden die Suffixe der Klassen kicca, kta und kha verwendet. 626, 634. Kammani dutiyāya tto. 626, 634. Im Sinne des Objekts (kamma) nach einem Akkusativ-regierenden [transitiven Verb] wird das Suffix kta (ta) angefügt. 627, 652. Khyādīhi mana ma ca to vā. 627, 652. Nach Wurzeln wie khyā werden die Suffixe mana und ma optional [anstelle von ta] angefügt. 628, 653. Samādīhi thamā. 628, 653. Nach Wurzeln wie sama werden die Suffixe tha und ma angefügt. 629, 569. Gahassu’padhasse vā. 629, 569. Bei der Wurzel gaha wird der vorletzte Vokal (upadhā) optional zu e. 630, 654. Masussa sussa ccharaccherā. 630, 654. Bei der Wurzel masu wird die Silbe su zu cchara oder cchera. 631, 655. Āpubbacarassa ca. 631, 655. Und bei der Wurzel car mit vorangestelltem ā [wird car zu cchara]. 632, 656. Ala kala salehi la yā. 632, 656. Nach den Wurzeln ala, kala und sala werden die Suffixe la und ya angefügt. 633, 657. Yāṇa lāṇā. 633, 657. Es werden die Suffixe yāṇa und lāṇa [angefügt]. 634, 658. Mathissa thassa lo ca. 634, 658. Und bei der Wurzel math wird das th zu l. 635, 559. Pesātisaggapattakālesu kiccā. 635, 559. Die Suffixe der kicca-Klasse werden im Sinne von Befehl (pesa), Erlaubnis (atisagga) und angemessener Zeit (pattakāla) verwendet. 636, 659. Avassakādhamiṇesu ṇī ca. 636, 659. Und das Suffix ṇī wird im Sinne von Notwendigkeit (avassaka) und Verschuldung (ādhamiṇya) verwendet. 637, 0. Arahasakkādīhi tuṃ. 637, 0. Das Infinitivsuffix tuṃ wird nach Wurzeln wie araha, sakka usw. verwendet. 638, 668. Vajādīhi pabbajjādayo nippajjante. 638, 668. Aus Wurzeln wie vaja werden Wörter wie pabbajjā unregelmäßig gebildet (nippajjante). 639, 585. Kvilopo [Pg.37] ca. 639, 585. Und das Suffix kvi wird elidiert. 640, 0. Sacajānaṃ ka gā ṇānubandhe. 640, 0. Vor einem Suffix mit dem stummen Kennlaut ṇ werden ca und ja zu ka und ga. 641, 572. Nudādīhi yu ṇvūna manā na nā kā na na kā sakāritehi ca. 641, 572. Nach Wurzeln wie nuda usw. werden die Suffixe yu und ṇvu, auch in kausativer Form, zu ana, anana, kāna, nakā, sakā und ähnlichen Formen transformiert. 642, 588. I ya ta ma kiṃ esānamantassaro dīghaṃ kvaci dusassa guṇaṃ doraṃ sa kkhī ca. 642, 588. Der Endvokal von 'i', 'ya', 'ta', 'ma', 'kiṃ' und 'esa' wird bisweilen gedehnt [vor der Wurzel 'disa']; die Eigenschaft (guṇa) von 'disa' wird gebildet, d wird zu r, und [nach tumha und amha] wird sa zu kkhī. 643, 635. Bhyādīhi mati budhi pūjādīhi ca tto. 643, 635. Nach den Wurzeln bhī ('fürchten') usw. sowie nach jener in der Bedeutung von Denken (mati), Erkennen (buddhi), Verehren (pūjā) usw. wird das Suffix -ta angefügt. 644, 661. Vepu sī dava vamu ku dā bhūtvādīhi thuttima ṇimā nibbatte. 644, 661. Nach den Wurzeln vepu ('beben'), sī ('liegen'), dava ('spielen'), vamu ('erbrechen'), ku ('schreien'), dā ('geben'), bhū ('werden') und so weiter werden [in der Bedeutung von 'entstanden aus'] die Suffixe -thu, -ttima und -ṇima angefügt. 645, 662. Akkose namhāni. 645, 662. Im Sinne des Fluchens (akkosa) wird das Suffix -āni [nach den Wurzeln gamu und kar] angefügt. 646, 419. Ekādito sakissa kkhattuṃ. 646, 419. Nach [Zahlwörtern wie] eka ('eins') usw. wird das Wort 'sakiṃ' (einmal) zu '-kkhattuṃ'. 647, 663. Sunassunasso ṇa vānuvānūnanakhunānā. 647, 663. Für das Wort 'suna' ('Hund') wird der Teil 'una' zu oṇa, vāna, uvāna, ūna, unakha, uṇa, ā und āna. 648, 664. Taruṇassa susu ca. 648, 664. Für das Wort 'taruṇa' ('jung') tritt bisweilen die Ersetzung durch 'susu' ein. 649, 665. Yuvassuvassuvuvānanūnā. 649, 665. Für das Wort 'yuva' ('junger Mann') wird der Teil 'uva' zu uva, uvāna, una und ūna. 650, 651. Kāle vattamānātīte ṇvādayo. 650, 651. In Bezug auf die Zeit der Gegenwart und Vergangenheit werden die Suffixe ṇvu und so weiter angefügt. 651, 647. Bhavissati gamādīhi ṇī ghiṇa. 651, 647. In Bezug auf die Zukunft werden nach den Wurzeln gamu ('gehen') und so weiter die Suffixe -ṇī und -ghiṇu angefügt. 652, 648. Kriyāyaṃ ṇvu tavo. 652, 648. Im Sinne einer Handlung werden die Suffixe -ṇvu und -tavo angefügt. 653, 307. Bhāvavācimhi catutthī. 653, 307. Wenn ein Abstraktum (bhāva) [in der Bedeutung der Zukunft] ausgedrückt wird, wird die vierte Kasusendung (Dativ) verwendet. 654, 649. Kammani ṇo. 654, 649. Wenn ein direktes Objekt (kamma) vorliegt, wird das Suffix -ṇa angefügt. 655, 650. Sese ssaṃ ntu mānānā. 655, 650. In den übrigen Fällen werden die Suffixe -ssa, -ntu, -māna und -āna angefügt. 656, 666. Chadādīhi ta traṇa. 656, 666. Nach den Wurzeln chada ('bedecken') und so weiter werden die Suffixe -ta und -traṇa angefügt. 657, 667. Vadādīhi ṇitto gaṇe. 657, 667. Nach den Wurzeln vada ('sprechen') und so weiter werden die Suffixe -ṇitta und -gaṇa angefügt. 658, 668. Midādīhi tti tiyo. 658, 668. Nach den Wurzeln mida ('fett sein/lieben') und so weiter werden die Suffixe -tti und -ti angefügt. 659, 669. Usuranjadasānaṃ [Pg.38] daṃsassa daḍḍho ḍhaṭhā ca. 659, 669. Für die Wurzeln usu ('brennen'), ranja ('färben') und daṃsa ('beißen') wird die Wurzel daṃsa zu daḍḍha, und die Suffixe -ḍha und -ṭha werden angefügt. 660, 670. Sūvusānamūvusānamato tho ca. 660, 670. Für die Wurzeln sū ('töten'), vu ('bedecken') und asa ('sein') wird [ihr Vokal] zu 'a' und das Suffix -tha wird angefügt. 661, 671. Ranjudādīhi dhadiddakirā kvaci jadalopo ca. 661, 671. Nach den Wurzeln ranja ('färben'), udi ('befeuchten') und so weiter werden die Suffixe -dha, -idda, -kira und -ka angefügt, und bisweilen fallen ja und da aus. 662, 672. Paṭito hissa heraṇa hīraṇa. 662, 672. Nach dem Präfix paṭi wird die Wurzel hi ('gehen') zu heraṇa und hīraṇa. 663, 673. Kaḍhādīhi ko. 663, 673. Nach den Wurzeln kaḍhi ('schneiden') und so weiter wird das Suffix -ka angefügt. 664, 674. Khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā. 664, 674. Die Wurzeln khāda ('essen'), ama ('krank sein') und gamu ('gehen') werden jeweils zu khandha, andha und gandha. 665, 675. Paṭādīlyalaṃ. 665, 675. Nach den Wurzeln paṭa ('gehen') und so weiter wird das Suffix -ala angefügt. 666, 676. Puthassa puthu pathā mo vā. 666, 676. Für die Wurzel putha ('ausdehnen') tritt wahlweise die Ersetzung durch puthu oder patha ein, und das Suffix -ma wird angefügt. 667, 677. Sasvādīhi tu davo. 667, 677. Nach den Wurzeln sasu ('verletzen'), dā ('geben') und so weiter werden die Suffixe -tu und -du angefügt. 668, 678. Cyādīhi īvaro. 668, 678. Nach den Wurzeln ci ('sammeln') und so weiter wird das Suffix -īvara angefügt. 669, 679. Munādīhi ci. 669, 679. Nach den Wurzeln muna ('wissen') und so weiter wird das Suffix -i angefügt. 670, 680. Vidādīlyūro. 670, 680. Nach den Wurzeln vida ('erlangen') und so weiter wird das Suffix -ūra angefügt. 671, 681. Hanādīhi nu ṇu tavo. 671, 681. Nach den Wurzeln hana ('töten') und so weiter werden die Suffixe -nu, -ṇu und -tu angefügt. 672, 682. Kuṭādīhi ṭho. 672, 682. Nach den Wurzeln kuṭa ('schneiden') und so weiter wird das Suffix -ṭha angefügt. 673, 683. Manupūrasuṇādīhi ussanusisā. 673, 683. Nach den Wurzeln mana ('wissen'), pūra ('füllen'), suṇa ('verbinden') und so weiter werden die Suffixe -ussa, -anusi und -isa angefügt. Iti kibbidhānakappe uṇādikappo chaṭṭho kaṇḍo. Dies ist der Uṇādi-Abschnitt, das sechste Kapitel im Buch über die Bildung der Kṛt-Derivate (kibbidhāna). Uṇādisuttaṃ niṭṭhitaṃ. Das Uṇādi-Sūtra ist abgeschlossen. Mahākaccāyanasaddāpāṭha Das Lehrbuch der Grammatik von Mahākaccāyana. 1. Sandhikappa 1. Das Kapitel über die Lautverbindung (Sandhi). Paṭhamakaṇḍa Erster Abschnitt. (Ka) (a) Seṭṭhaṃ [Pg.39] tilokamahitaṃ abhivandiyaggaṃ,Buddhañca dhammamamalaṃ gaṇamuttamañca; Satthussa tassa vacanatthavaraṃ subuddhuṃ,Vakkhāmi suttahitamettha susandhikappaṃ. Nachdem ich den vortrefflichen, von den drei Welten verehrten, höchsten Buddha, sowie die makellose Lehre (Dhamma) und die edle Gemeinschaft (Sangha) ehrfurchtsvoll gegrüßt habe, werde ich hier, um die edle Bedeutung der Worte des Meisters wohl zu verstehen, das heilsame Kapitel über die Lautverbindung (Sandhi) in Übereinstimmung mit den Lehrreden darlegen. (Kha) (b) Seyyaṃ jineritanayena budhā labhanti,Tañcāpi tassa vacanatthasubodhanena; Atthañca akkharapadesu amohabhāvā,Seyyatthiko padamato vividhaṃ suṇeyyaṃ. Die Weisen erlangen das Beste durch den Weg, der vom Siegreichen verkündet wurde, und zwar durch das rechte Verständnis der Bedeutung Seines Wortes und durch die Unverwirrtheit bezüglich der Bedeutung von Buchstaben und Wörtern. Daher möge derjenige, der das Beste erstrebt, die vielfältigen Worte vernehmen. 1, 1. Attho akkharasaññāto. 1, 1. Die Bedeutung wird durch Buchstaben erkannt. Sabbavacanānamattho akkhareheva saññāyate. Akkharavipattiyaṃ hi atthassa dunnayathā hoti, tasmā akkharakosallaṃ bahūpakāraṃ suttantesu. Die Bedeutung aller Worte wird wahrlich nur durch Buchstaben erkannt. Denn bei einem Verderben der Buchstaben kommt es zu einer falschen Auslegung der Bedeutung; darum ist das Geschick im Umgang mit Buchstaben in den Lehrreden von großem Nutzen. 2, 2. Akkharāpādayo [Pg.40] ekacattālīsaṃ. 2, 2. Die Buchstaben, beginnend mit 'a', sind einundvierzig. Te ca kho akkharā api akārādayo ekacattā līsa suttantesu sopakārā. Und eben diese einundvierzig Buchstaben, beginnend mit 'a', sind in den Lehrreden von großem Nutzen. Taṃ yathā? A ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ, iti akkharā nāma. Welche sind dies? A, ā, i, ī, u, ū, e, o, ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ – diese werden 'Buchstaben' genannt. Tena kvattho? Attho akkharasaññāto. Wozu dient dies? Die Bedeutung wird durch Buchstaben erkannt. 3, 3. Tatthodantā sarā aṭṭha. 3, 3. Darunter sind die acht mit 'o' endenden Vokale. Tattha akkharesu akārādīsu odantā aṭṭha akkharā sarā nāma honti. Darunter, unter den mit 'a' beginnenden Buchstaben, werden die acht mit 'o' endenden Buchstaben 'Vokale' genannt. Taṃ yathā? A ā i ī u ū e o, iti sarā nāma. Welche sind dies? A, ā, i, ī, u, ū, e, o – diese werden 'Vokale' genannt. Tena kvattho? Sarā sare lopaṃ. Wozu dient dies? Vokale erleiden vor einem Vokal Auslassung. 4, 4. Lahumattā tayo rassā. 4, 4. Die drei leicht gemessenen sind kurze. Tattha aṭṭhasu saresu lahumattā tayo sarā rassā nāma honti. Darunter, unter den acht Vokalen, werden die drei leicht gemessenen Vokale 'kurze' genannt. Taṃ yathā? A i u, iti rassā nāma. Welche sind dies? A, i, u – diese werden 'kurze' genannt. Tena kvattho? Rassaṃ. Wozu dient dies? Kürzung. 5, 5. Aññe [Pg.41] dīghā. 5, 5. Die anderen sind lange. Tattha aṭṭhasu saresu rassehi aññe pañca sarā dīghā nāma honti. Darunter, unter den acht Vokalen, werden die fünf anderen Vokale, abgesehen von den kurzen, 'lange' genannt. Taṃ yathā? Ā ī ū e o, iti dīghā nāma. Welche sind dies? Ā, ī, ū, e, o – diese werden 'lange' genannt. Tena kvattho? Dīghaṃ. Wozu dient dies? Dehnung. 6, 8. Sesā byañjanā. 6, 8. Die übrigen sind Konsonanten. Ṭhapetvā aṭṭha sare sesā akkharā kakārādayo niggahitantā byañjanā nāma honti. Ausgenommen die acht Vokale werden die übrigen Buchstaben, beginnend mit 'k' und endend mit dem Niggahīta, 'Konsonanten' genannt. Taṃ yathā? Ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ, iti byañjanā nāma. Welche sind dies? Ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ – diese werden 'Konsonanten' genannt. Tena kvattho? Sarā pakati byañjane. Wozu dient dies? Vokale bleiben vor Konsonanten im natürlichen Zustand. 7, 9. Vaggā pañcapañcaso mantā. 7, 9. Die Klassen sind zu je fünf, mit 'm' endend. Tesaṃ kho byañjanānaṃ kakārādayo makārantā pañcapañcaso akkharavanto vaggā nāma honti. Unter diesen Konsonanten werden jene, die mit 'k' beginnen und mit 'm' enden, in Klassen von je fünf Buchstaben 'Klassenkonsonanten' genannt. Taṃ yathā? Ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, iti vaggā nāma. Welche sind dies? Ka, kha, ga, gha, ṅa; ca, cha, ja, jha, ña; ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa; ta, tha, da, dha, na; pa, pha, ba, bha, ma – diese werden 'Klassenkonsonanten' genannt. Tena kvattho? Vaggantaṃ vā vagge. Wozu dient dies? Vor einem Klassenkonsonanten wird das Niggahīta optional zum Endbuchstaben dieser Klasse. 8, 10. Aṃ [Pg.42] iti niggahitaṃ. 8, 10. Das Zeichen 'aṃ' ist das Niggahīta. Aṃ iti niggahitaṃ nāma hoti. Das Zeichen 'aṃ' wird 'Niggahīta' genannt. Tena kvattho? Aṃ byañjane niggahitaṃ. Wozu dient dies? Vor einem Konsonanten gibt es ein Niggahīta. 9, 11. Parasamaññā payoge. 9, 11. Fremde Bezeichnungen werden im praktischen Gebrauch angewendet. Yā ca pana paresu sakkataganthesu samaññā ghosāti vā aghosāti vā, tā payoge sati etthāpi yujjante. Und jene Bezeichnungen, die in den Werken anderer als 'stimmhaft' oder 'stimmlos' bekannt sind, werden bei Bedarf auch hier angewendet. Tattha ghosā nāma-ga gha ṅa, ja jha ña, ḍa ḍha ṇa, da dha na, ba bha ma, ya ra la va ha ḷa, iti ghosā nāma. Aghosā nāma-ka kha, ca cha, ṭa ṭha, ta tha, pa pha, sa, iti aghosā nāma. Darunter sind die 'stimmhaften': ga, gha, ṅa, ja, jha, ña, ḍa, ḍha, ṇa, da, dha, na, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, ha, ḷa – diese werden 'stimmhaft' genannt. Die 'stimmlosen' sind: ka, kha, ca, cha, ṭa, ṭha, ta, tha, pa, pha, sa – diese werden 'stimmlos' genannt. Tena kvattho? Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā. Wozu dient dies? Innerhalb einer Klasse treten der dritte und erste Laut an die Stelle der stimmhaften und stimmlosen Konsonanten. 10, 12. Pubbamadhoṭhita massaraṃ sarena viyojaye. 10, 12. Man trenne den vorhergehenden, unten stehenden, vokallosen Konsonanten vom Vokal. Tattha sandhiṃ kattukāmo pubbabyañjanaṃ adhoṭhitaṃ assaraṃ katvā sarañca upari katvā sarena viyojaye. Wenn man eine Sandhi-Verbindung herstellen möchte, mache man den vorhergehenden Konsonanten unten stehend und vokallos, setze den Vokal darüber und trenne ihn vom Vokal. Tatrāyamādi. Hier ist der Anfang. 11, 14. Naye [Pg.43] paraṃ yutte. 11, 14. Man führe den Konsonanten zum folgenden Buchstaben, wenn es angemessen ist. Assaraṃ kho byañjanaṃ adhoṭhataṃ parakkharaṃ naye yutte. Tatrābhiratimiccheyya. Man führe wahrlich einen vokallosen, unten stehenden Konsonanten zum folgenden Buchstaben, wenn es angemessen ist. Beispiel: 'Tatrābhiratimiccheyya'. Yuttetikasmā? Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me. Ettha pana yuttaṃ na hoti. Warum heißt es 'wenn es angemessen ist' (yutte)? In 'Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me' ist eine solche Verbindung eben nicht angemessen. Iti sandhikappe paṭhamo kaṇḍo. So endet der erste Abschnitt im Kapitel über Sandhi. Dutiyakaṇḍa Zweiter Abschnitt 12, 13. Sarā sare lopaṃ. 12, 13. Vokale vor Vokalen fallen weg. Sarā kho sare pare lopaṃ papponti. Vokale fallen in der Tat weg, wenn ein Vokal folgt. Yassindriyāni samathaṅgatāni. No hetaṃ bhante sametāyasmā saṅghena. „Yassindriyāni samathaṅgatāni.“ „No hetaṃ bhante.“ „Sametāyasmā saṅghena.“ 13, 15. Vā paro asarūpā. 13, 15. Wahlweise [fällt] der folgende [Vokal weg], wenn er ungleichartig ist. Saramhā asarūpā paro saro lopaṃ pappoti vā. Nach einem Vokal fällt ein folgender ungleichartiger Vokal wahlweise weg. Cattāro’me bhikkhave dhammā, kinnu’ māvasamaṇiyo. Vāti kasmā? Pañcindriyāni, tayassu dhammā jahitā bhavanti. „Cattāro’me bhikkhave dhammā“, „kinnu’māvasamaṇiyo“. Warum wird „wahlweise“ (vā) gesagt? „Pañcindriyāni“, „tayassu dhammā jahitā bhavanti“. 14, 16. Kvacāsacaṇṇaṃ [Pg.44] lutte. 14, 16. Manchmal [wird der folgende Vokal] ungleichartig, wenn [der vorherige Vokal] weggefallen ist. Saro kho paro pubbasare lutte kvaci asavaṇṇaṃ pappoti. Wenn der vorherige Vokal weggefallen ist, wird der folgende Vokal in der Tat manchmal ungleichartig. Saṅkhyaṃ nopeti vedagū, bandhusseva samāgamo. „Saṅkhyaṃ nopeti vedagū“, „bandhusseva samāgamo“. Kvacīti kasmā? Yassindriyāni, tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi. Warum wird „manchmal“ (kvaci) gesagt? „Yassindriyāni“, „tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi“. 15, 17. Dīghaṃ. 15, 17. Lang. Saro kho paro pubbasare lutte kvaci dīghaṃ pappoti. Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, anāgārehi cūbhayaṃ. Wenn der vorherige Vokal weggefallen ist, wird der folgende Vokal in der Tat manchmal lang. „Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ“, „anāgārehi cūbhayaṃ“. Kvacīti kasmā? Pañcahupāli aṅgehi samannāgato. Natthaññaṃ kiñci. Warum wird „manchmal“ (kvaci) gesagt? „Pañcahupāli aṅgehi samannāgato“, „natthaññaṃ kiñci“. 16, 18. Pubbo ca. 16, 18. Und der vorherige. Pubbo ca saro parasaralope kate kvaci dīghaṃ pappoti. Und der vorherige Vokal wird, wenn der folgende Vokal weggefallen ist, manchmal lang. Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, sādhūti paṭissuṇitvā, kvacīti kasmā? Itissa muhuttampi. „Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ“, „sādhūti paṭissuṇitvā“. Warum wird „manchmal“ (kvaci) gesagt? „Itissa muhuttampi“. 17, 19. Yamedantassādeso[Pg.45]. 17, 19. y-Ersatz für auslautendes e. Ekārassa antabhūtassa sare pare kvaci yakārādeso hoti. Wenn ein Vokal folgt, tritt für ein am Ende stehendes „e“ manchmal der Ersatz „y“ ein. Adhigato kho myāyaṃ dhammo, tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ, tyāssa pahīnā honti. „Adhigato kho myāyaṃ dhammo“, „tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ“, „tyāssa pahīnā honti“. Kvacīti kasmā? Ne’nāgatā, iti nettha. Warum wird „manchmal“ (kvaci) gesagt? „Ne’nāgatā“, „iti nettha“. 18, 20. Vamodudantānaṃ. 18, 20. v für auslautendes o und u. Okārukārānaṃ antabhūtānaṃ sare pare kvaci vakārādeso hoti. Wenn ein Vokal folgt, tritt für am Ende stehendes „o“ und „u“ manchmal der Ersatz „v“ ein. Atha khvassa, svassa hoti, bahvābādho, vatthvettha vihitaṃ niccaṃ cakkhāpāthamāgacchati. „Atha khvassa“, „svassa hoti“, „bahvābādho“, „vatthvettha vihitaṃ niccaṃ“, „cakkhāpāthamāgacchati“. Kvacītikasmā? Cattāro’me bhikkhave dhammā, kinnumāva samaṇiyo. Warum wird „manchmal“ (kvaci) gesagt? „Cattāro’me bhikkhave dhammā“, „kinnumāva samaṇiyo“. 19, 22. Sabbo caṃti. 19, 22. Das gesamte ti [wird zu c]. Sabbo icceso tisaddo byañjano sare pare kvaci cakāraṃ pappoti. Wenn ein Vokal folgt, wird das gesamte Element „ti“ manchmal zu „c“. Iccetaṃ [Pg.46] kusalaṃ, iccassa vacanīyaṃ, paccuttaritvā, paccāharati. „Iccetaṃ kusalaṃ“, „iccassa vacanīyaṃ“, „paccuttaritvā“, „paccāharati“. Kvacīti kasmā? Itissa muhuttampi. Warum wird „manchmal“ (kvaci) gesagt? „Itissa muhuttampi“. 20, 27. Do dhassa ca. 20, 27. Und d für dh. Dhaiccetassa sare pare kvaci dakārādeso hoti. Wenn ein Vokal folgt, tritt für „dha“ manchmal der Ersatz „d“ ein. Ekamidāhaṃ bhikkhave samayaṃ. „Ekamidāhaṃ bhikkhave samayaṃ“. Kvacīti kasmā? Idheva maraṇaṃ bhavissati. Warum wird „manchmal“ (kvaci) gesagt? „Idheva maraṇaṃ bhavissati“. Vaggahaṇena dhakārassa hakārādeso hoti sāhu dassana mariyānaṃ. Durch die Verwendung von „va“ tritt für den Laut „dh“ der Ersatz „h“ ein, wie in: „sāhu dassana mariyānaṃ“. Suttavibhāgena bahudhā siyā- Durch die Aufteilung der Suttas mag es vielfältig sein: To dassa, yathā? Sugato. t für d, wie in: „Sugato“. Ṭo tassa, yathā? Dukkaṭaṃ. ṭ für t, wie in: „Dukkaṭaṃ“. Dho tassa, yathā? Gandhabbo. dh für t, wie in: „Gandhabbo“. Tro ttassa, yathā? Atrajo. tr für tt, wie in: „Atrajo“. Ko gassa, yathā? Kulūpako. „k“ für „g“, wie in: „kulūpako“. Lo [Pg.47] rassa, yathā? Mahāsālo. „l“ für „r“, wie in: „mahāsālo“. Jo yassa, yathā? Gavajo. „j“ für „y“, wie in: „gavajo“. Bbo vassa, yathā? Kubbato. „bb“ für „v“, wie in: „kubbato“. Ko yassa, yathā? Sake. „k“ für „y“, wie in: „sake“. Yo jassa, yathā? Niyaṃputtaṃ. „y“ für „j“, wie in: „niyaṃputtaṃ“. Ko tassa, yathā? Niyako. „k“ für „t“, wie in: „niyako“. Cco ttassa, yathā bhacco. „cc“ für „tt“, wie in: „bhacco“. Pho passa, yathā? Nipphatti. „ph“ für „p“, wie in: „nipphatti“. Kho kassa, yathā? Nikkhamati. Iccevamādī yojetabbā. „kh“ für „k“, wie in: „nikkhamati“. Auf diese Weise sollten sie gebildet werden. 21, 21. Ivaṇṇo yaṃ navā. 21, 21. Der i-Laut wird bisweilen zu „y“. Pubbo ivaṇṇo sare pare yakāraṃ pappoti navā. Paṭisunthāravutyassa, sabbā vityānubhūyate. Wenn ein Vokal folgt, wird der vorhergehende i-Laut bisweilen zu dem Buchstaben „y“. Beispiele: „paṭisunthāravutyassa“, „sabbā vityānubhūyate“. Navāti kasmā? Pañcahaṅgehi samannāgato, muttacāgī anuddhato. Warum heißt es „bisweilen“? Um die Anwendung dieser Regel in folgenden Fällen zu verhindern: „pañcahaṅgehi samannāgato“, „muttacāgī anuddhato“. 22, 28. Evādissa ri pubbo ca rasso. 22, 28. Für den Anfangsbuchstaben von „eva“ tritt „ri“ ein, und der vorhergehende Vokal wird kurz. Saramhā parassa evassa ekārassa ādissa rikāro hoti, pubbo ca saro rasso hoti navā. Nach einem Vokal wird der anlautende Laut „e“ von „eva“ bisweilen zu „ri“, und der vorhergehende Vokal wird kurz. Yathariva [Pg.48] vasudhātalañca sabbaṃ, tathariva guṇavā supūjaniyo. Wie in: „yathariva vasudhātalañca sabbaṃ“, „tathariva guṇavā supūjaniyo“. Navāti kasmā? Yathā eva, tathā eva. Warum heißt es „bisweilen“? Um die Anwendung dieser Regel in folgenden Fällen zu verhindern: „yathā eva“, „tathā eva“. Iti sandhikappe dutiyo kaṇḍo. So endet der zweite Abschnitt im Kapitel über die Wortverbindung (Sandhi). Tatiyakaṇḍa Dritter Abschnitt 23, 26. Sarā pakati byañjane. 23, 26. Vokale bleiben vor einem Konsonanten im Urzustand. Sarā kho byañjane pare pakatirūpāni honti. Vokale behalten in der Tat ihre ursprüngliche Form bei, wenn ein Konsonant folgt. Manopubbaṅgamā dhammā, pamādo maccuno padaṃ, tiṇṇo pāraṅgato ahu. Wie in: „manopubbaṅgamā dhammā“, „pamādo maccuno padaṃ“, „tiṇṇo pāraṅgato ahu“. 24, 35. Sare kvaci. 24, 35. Vor einem Vokal bisweilen. Sarā kho sare pare kvaci pakatirūpāni honti. Vokale behalten in der Tat manchmal ihre ursprüngliche Form bei, wenn ein Vokal folgt. Ko imaṃ pathaviṃ vicessati. Wie in: „Ko imaṃ pathaviṃ vicessati“. Kvacīti kasmā? Appassutāyaṃ puriso. Warum heißt es „manchmal“? Um dies zu verhindern in: „appassutāyaṃ puriso“. 25, 37. Dīghaṃ. 25, 37. [Sie werden] lang. Sarā kho byañjane pare kvaci dīghaṃ papponti. Vokale werden in der Tat manchmal lang, wenn ein Konsonant folgt. Sammā [Pg.49] dhammaṃ vipassato, evaṃ gāme munī care, khantī paramaṃ tapo titikkhā. Wie in: „sammā dhammaṃ vipassato“, „evaṃ gāme munī care“, „khantī paramaṃ tapo titikkhā“. Kvacīti kasmā? Idha modati pecca modati, patilīyati, paṭihaññati. Warum heißt es „manchmal“? Um die Anwendung dieser Regel in folgenden Fällen zu verhindern: „idha modati pecca modati“, „patilīyati“, „paṭihaññati“. 26, 38. Rassaṃ. 26, 38. [Sie werden] kurz. Sarā kho byañjane pare kvaci rassaṃ papponti. Vokale werden in der Tat manchmal kurz, wenn ein Konsonant folgt. Bhovādināma so hoti, yathābhāvi guṇena so. Wie in: „bhovādināma so hoti“, „yathābhāvi guṇena so“. Kvacīti kasmā? Sammāsamādhi, sāvittī chandaso mukhaṃ, upanīyati jīvitamappamāyu. Warum heißt es „manchmal“? Um die Anwendung dieser Regel in folgenden Fällen zu verhindern: „sammāsamādhi“, „sāvittī chandaso mukhaṃ“, „upanīyati jīvitamappamāyu“. 27, 39. Lopañca tatrākāro. 27, 39. Und Ausfall, und an jener Stelle wird der a-Laut [eingesetzt]. Sarā kho byañjane pare kvaci lopaṃ papponti. Tatra ca lope kate akārāgamo hoti. Vokale fallen in der Tat manchmal aus, wenn ein Konsonant folgt, und wenn dieser Ausfall erfolgt ist, tritt an jener Stelle der Einschub eines „a“ ein. Sa sīlavā. Sa paññavā esa dhammo sanantano, sa ve kasāvamarahati, sa mānakāmopi bhaveyya, sa ve muni jātibhayaṃ adassi. Wie in: „sa sīlavā“, „sa paññavā“, „esa dhammo sanantano“, „sa ve kasāvamarahati“, „sa mānakāmopi bhaveyya“, „sa ve muni jātibhayaṃ adassi“. Kvacīti [Pg.50] kasmā? So muni, eso dhammo padissati, na so kāsāvamarahati. Warum heißt es „manchmal“? Um die Anwendung dieser Regel in folgenden Fällen zu verhindern: „so muni“, „eso dhammo padissati“, „na so kāsāvamarahati“. 28, 40. Para dvebhāvo ṭhāne. 28, 40. Verdoppelung des folgenden [Konsonanten] an geeigneter Stelle. Saramhā parassa byañjanassa dvebhāvo hoti ṭhāne. Nach einem Vokal findet an geeigneter Stelle die Verdoppelung des darauffolgenden Konsonanten statt. Idhappamādo, purisassa jantuno, pabbajjaṃ kittayissāmi, cātuddasi, pañcaddasi, abhikkantataro cando. „Idhappamādo“ (Hier Nachlässigkeit), „purisassa jantuno“ (des Menschen), „pabbajjaṃ kittayissāmi“ (ich werde das Hinausgehen in die Hauslosigkeit rühmen), „cātuddasi“ (der vierzehnte Tag), „pañcaddasi“ (der fünfzehnte Tag), „abhikkantataro cando“ (der herrlicher scheinende Mond). Ṭhāneti kasmā? Idha modati pecca modati. Warum sagt man „an manchen Stellen“? [Gegenbeispiele:] „Idha modati pecca modati“ (Hier freut er sich, nach dem Tode freut er sich). 29, 42. Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā. 29, 42. In einer Konsonantengruppe [werden] die stimmhaften und stimmlosen [Konsonanten] zu den dritten und ersten [Buchstaben verdoppelt]. Vagge kho pubbesaṃ byañjanānaṃ ghosāghosabhūtānaṃ saramhā yathāsaṅkhyaṃ tatiyapaṭhamakkharā dvebhāvaṃ gacchanti ṭhāne. In einer Konsonantengruppe werden fürwahr nach einem Vokal die vorangehenden stimmhaften und stimmlosen Konsonanten entsprechend zu den jeweils dritten und ersten Buchstaben an manchen Stellen verdoppelt. Eseva cajjhānapphalo, yatraṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu, sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, cattāriṭṭhānāni naro pamatto. „Eseva cajjhānapphalo“ (Dies selbst ist die Frucht der Vertiefung), „yatraṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu“ (wo stehend der Tod einen nicht überwältigen kann), „sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito“ (wie einer, der auf dem Felsgipfel eines Berges steht), „cattāriṭṭhānāni naro pamatto“ (vier Zustände erlangt ein nachlässiger Mensch). Ṭhāneti kasmā? Idha cetaso daḷhaṃ gaṇhāti thāmasā. Warum sagt man „an manchen Stellen“? [Gegenbeispiele:] „Idha cetaso“ (Hier des Geistes). [Hier gibt es keine Verdoppelung des „c“ in „cetaso“ nach dem Vokal „a“ von „idha“.] „daḷhaṃ gaṇhāti thāmasā“ (ergreift fest mit Kraft). Iti sandhikappe tatiyo kaṇḍo. Hier endet der dritte Abschnitt im Kapitel über die Verbindung (Sandhi). Catutthakaṇḍa Vierter Abschnitt 30, 58. Aṃ [Pg.51] byañjane niggahitaṃ. 30, 58. Vor einem Konsonanten [bleibt] das Niggahita [als] „aṃ“. Niggahitaṃ kho byañjane pare aṃ iti hoti. Wenn ein Konsonant folgt, bleibt das Niggahita fürwahr als „aṃ“ erhalten. Evaṃ vutte, taṃ sādhūti paṭissuṇitvā. „Evaṃ vutte“ (Als dies gesagt wurde), „taṃ sādhūti paṭissuṇitvā“ (nachdem er dem mit „Es ist gut“ zugestimmt hatte). 31, 49. Vaggantaṃ vā vagge. 31, 49. Wahlweise [wird das Niggahita] zum Klassenendbuchstaben vor einer Konsonantengruppe. Vaggabhūte byañjane pare niggahitaṃ kho vaggantaṃ vā pappoti. Wenn ein Gruppenkonsonant folgt, wird das Niggahita fürwahr wahlweise zum Endbuchstaben derselben Gruppe. Tanniccutaṃ, dhammañcare sucaritaṃ, cirappavāsiṃ purisaṃ. Santantassa manaṃ hoti, taṅkāruṇikaṃ, evaṅkho bhikkhave sikkhitabbaṃ. „Tanniccutaṃ“ (das daraus Hervorgegangene), „dhammañcare sucaritaṃ“ (man sollte das Dhamma gut wandeln), „cirappavāsiṃ purisaṃ“ (einen Mann, der lange Zeit in der Fremde war). „Santantassa manaṃ hoti“ (sein Geist ist friedvoll), „taṅkāruṇikaṃ“ (jenen Mitfühlenden), „evaṅkho bhikkhave sikkhitabbaṃ“ (so fürwahr, ihr Mönche, solltet ihr euch schulen). Vāggahaṇenaniggahitaṃ kho lakārādeso hoti. Puggalaṃ. Durch das Erfassen von „wahlweise“ (vā) gibt es fürwahr die Ersetzung des Niggahita durch den Buchstaben „l“. [Beispiel:] „Puggalaṃ“. Vāti kasmā? Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu. Warum sagt man „wahlweise“? [Gegenbeispiel:] „Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu“ (Nicht gut ist jene Tat getan). 32, 50. Ehe uṃ. 32, 50. Vor „e“ und „h“ [wird das Niggahita] zu „ñ“. Ekārahakāre pare niggahitaṃ kho ñakāraṃ pappoti vā. Wenn die Buchstaben „e“ und „h“ folgen, wird das Niggahita fürwahr wahlweise zu „ñ“. Paccattaññeva parinibbāyissāmi, taññevettha paṭipucchissāmi, evañhi vo bhikkhave sikkhitabbaṃ. Tañhi tassa musā hoti. „Paccattaññeva parinibbāyissāmi“ (Ich selbst werde erlöschen), „taññevettha paṭipucchissāmi“ (eben das werde ich hierzu fragen), „evañhi vo bhikkhave sikkhitabbaṃ“ (so fürwahr, ihr Mönche, solltet ihr euch schulen). „Tañhi tassa musā hoti“ (denn das ist für ihn eine Lüge). Vāti [Pg.52] kasmā? Evametaṃ abhiññāya, evaṃ hoti subhāsitaṃ. Warum sagt man „wahlweise“? [Gegenbeispiele:] „Evametaṃ abhiññāya“ (Dies so erkennend), „evaṃ hoti subhāsitaṃ“ (so ist es gut gesprochen). 33, 50. Saye ca. 33, 50. Und vor „y“ [zusammen mit diesem zu „ñ“]. Niggahitaṃ kho yakāre pare saha yakārena ñakāraṃ pappoti vā. Wenn der Buchstabe „y“ folgt, wird das Niggahita fürwahr zusammen mit dem Buchstaben „y“ wahlweise zu „ñ“. Saññogo, saññuttaṃ. „Saññogo“ (Verbindung), „saññuttaṃ“ (verbunden). Vāti kasmā? Saṃyogo, saṃyuttaṃ. Warum sagt man „wahlweise“? [Gegenbeispiele:] „Saṃyogo“, „saṃyuttaṃ“. 34, 52. Madā sare. 34, 52. Die Substitutionen „m“ und „d“ vor einem Vokal. Niggahitassa kho sare pare makāradakārādesā honti vā. Wenn ein Vokal folgt, treten anstelle des Niggahita fürwahr wahlweise die Ersetzungen „m“ und „d“. Tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ, etadavoca satthā. „Tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ“ (Ihn nenne ich einen Brahmanen), „etadavoca satthā“ (dies sprach der Meister). Vāti kasmā? Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me. Warum sagt man „wahlweise“? [Gegenbeispiele:] „Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me“ (Er schmähte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich). 35, 34. Ya va ma da na ta ra lā cāgamā. 35, 34. Die Einschübe „y“, „v“, „m“, „d“, „n“, „t“, „r“, „l“ und [weitere Ersetzungen]. Sare pare yakāro vakāro makāro dakāro nakāro takāro rakāro lakāro ime āgamā honti vā. Wenn ein Vokal folgt, treten wahlweise diese Einschübe auf: „y“, „v“, „m“, „d“, „n“, „t“, „r“ und „l“. Nayimassa vijjā, yathayidaṃ cittaṃ. Migī bhantā vudikkhati, sittā te lahu messati, asittā te garu messati. Asso [Pg.53] bhadro kasāmiva, sammadaññā vimuttānaṃ. Manasādaññā vimuttānaṃ, attadatthamabhiññāya. Ciraṃnāyati, ito nāyati. Yasmātiha bhikkhave, tasmātiha bhikkhave, ajjatagge pāṇupetaṃ. Sabbhireva samāsetha, āraggeriva sāsapo, sāsaporiva āraggā. Chaḷabhiññā, saḷāyatanaṃ. „Nayimassa vijjā“ (Nicht gibt es Wissen für diesen), „yathayidaṃ cittaṃ“ (wie dieses Gemüt). „Migī bhantā vudikkhati“ (Eine erschrockene Hirschkuh blickt auf), „sittā te lahu messati“ (wenn sie besprengt ist, wird sie dir leicht gehen), „asittā te garu messati“ (wenn sie unbesprengt ist, wird sie dir schwer gehen). „Asso bhadro kasāmiva“ (Wie ein edles Pferd durch die Peitsche), „sammadaññā vimuttānaṃ“ (derer, die durch vollkommenes Wissen befreit sind). „Manasādaññā vimuttānaṃ“ (derer, die durch das geistige Wissen befreit sind), „attadatthamabhiññāya“ (nachdem er das eigene Wohl erkannt hat). „Ciraṃnāyati“ (er verweilt lange), „ito nāyati“ (er geht von hier weg). „Yasmātiha bhikkhave“ (Darum fürwahr, ihr Mönche), „tasmātiha bhikkhave“ (deshalb fürwahr, ihr Mönche), „ajjatagge pāṇupetaṃ“ (von heute an zeitlebens). „Sabbhireva samāsetha“ (Nur mit den Guten sollte man verkehren), „āraggeriva sāsapo“ (wie ein Senfkorn auf einer Nadelspitze), „sāsaporiva āraggā“ (wie ein Senfkorn von einer Nadelspitze). „Chaḷabhiññā“ (die sechs höheren Geisteskräfte), „saḷāyatanaṃ“ (die sechs Sinnesbereiche). Vāti kasmā? Evaṃ mahiddhiyā esā, akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me, ajeyyo anugāmiko. Warum sagt man „wahlweise“? [Gegenbeispiele:] „Evaṃ mahiddhiyā esā“ (So ist diese von großer übernatürlicher Kraft), „akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me“ (Er schmähte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich), „ajeyyo anugāmiko“ (unbesiegbar, ein ständiger Begleiter). Caggahaṇena idheva makārassa pakāro hoti. Cirappavāsiṃ purisaṃ. Durch das Erfassen von „ca“ (und) wird hier anstelle des Buchstabens „m“ der Buchstabe „p“ gesetzt. [Beispiel:] „cirappavāsiṃ purisaṃ“ (einen Mann, der lange Zeit in der Fremde war). Kakārassa ca dakāro hoti. Sadatthapasuto siyā. Und anstelle des Buchstabens „k“ tritt der Buchstabe „d“ auf. [Beispiel:] „sadatthapasuto siyā“ (er sollte auf das eigene Wohl bedacht sein). Dakārassa ca takāro hoti, sugato. Und anstelle des Buchstabens „d“ tritt der Buchstabe „t“ auf. [Beispiel:] „sugato“ (der Wohlgegangene). 36, 47. Kvaci o byañjane. 36, 47. Manchmal „o“ vor einem Konsonanten. Byañjane pare kvaci okārāgamo hoti. Wenn ein Konsonant folgt, gibt es manchmal den Einschub des Vokals „o“. Atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ. Parosahassaṃ. „Atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ“ (Es ist fürwahr noch zu früh, um in Sāvatthī auf Almosengang zu gehen), „parosahassaṃ“ (mehr als tausend). Kvacīki [Pg.54] kasmā? Etha passathimaṃ lokaṃ, andhībhūto ayaṃ loko. Warum sagt man „manchmal“? [Gegenbeispiele:] „Etha passathimaṃ lokaṃ“ (Kommt, seht diese Welt!), „andhībhūto ayaṃ loko“ (blind geworden ist diese Welt). 37, 57. Niggahitañca. 37, 57. Und das Niggahita. Niggahitañcāgamo hoti sare vā byañjane vā pare kvaci. Manchmal gibt es den Einschub des Niggahita, wenn ein Vokal oder ein Konsonant folgt. Cakkhuṃudapādi, avaṃsiro, yāvañcidha bhikkhave purimaṃ jātiṃ sarāmi, aṇuṃthūlāni sabbaso, manopubbaṅgamā dhammā. Cakkhuṃudapādi, avaṃsiro, yāvañcidha bhikkhave purimaṃ jātiṃ sarāmi, aṇuṃthūlāni sabbaso, manopubbaṅgamā dhammā. Kvacīti kasmā? Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodati, na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ. Warum wird gesagt „manchmal“? [Gegenbeispiele:] „Idheva naṃ pasaṃsanti“, „pecca sagge pamodati“, „na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ“. Caggahaṇena visaddassa ca pakāro hoti. Pacessati, vicessati vā. Durch das Ergreifen von „ca“ wird auch das „vi“ zu „pa“. Pacessati oder vicessati. 38, 53. Kvaci lopaṃ. 38, 53. Manchmal Elision. Niggahitaṃ kho sare pare kvaci lopaṃ pappoti. Wenn ein Vokal folgt, fällt das Niggahita manchmal weg. Tāsāhaṃ santike, vidūnaggamiti. Tāsāhaṃ santike, vidūnaggamiti. Kvacīti kasmā? Ahameva nūna bālo etamatthaṃ viditvāna. Warum wird gesagt „manchmal“? [Gegenbeispiel:] „Ahameva nūna bālo etamatthaṃ viditvāna“. 39, 54. Byañjane [Pg.55] ca. 39, 54. Und wenn ein Konsonant folgt. Niggahitaṃ kho byañjane pare kvaci lopaṃ pappoti. Wenn ein Konsonant folgt, fällt das Niggahita manchmal weg. Ariyasaccānadassanaṃ, etaṃ buddhānasāsanaṃ. Ariyasaccānadassanaṃ, etaṃ buddhānasāsanaṃ. Kvacīti kasmā? Etaṃ maṅgalamuttamaṃ, taṃ vo vadāmi bhaddante. Warum wird gesagt „manchmal“? [Gegenbeispiele:] „Etaṃ maṅgalamuttamaṃ“, „taṃ vo vadāmi bhaddante“. 40, 55. Paro vāsaro. 40, 55. Der folgende Vokal fällt wahlweise weg. Niggahitamhā paro saro lopaṃ pappoti vā. Der auf ein Niggahita folgende Vokal fällt wahlweise weg. Bhāsitaṃ abhinandunti, uttattaṃva, yathābījaṃva, yathādhaññaṃva. Bhāsitaṃ abhinandunti, uttattaṃva, yathābījaṃva, yathādhaññaṃva. Vāti kasmā? Ahameva nūna bālo, etadahosi. Warum wird gesagt „wahlweise“? [Gegenbeispiele:] „Ahameva nūna bālo“, „etadahosi“. 41, 56. Byañjano ca visaññogo. 41, 56. Und ein Doppelkonsonant wird zu einem einfachen Konsonanten. Niggahitamhā parasmiṃ sare lutte yadi byañjano sasaññogo visaññogo hoti. Wenn der auf ein Niggahita folgende Vokal elidiert wird, wird ein Doppelkonsonant, falls vorhanden, zu einem einfachen Konsonanten. Evaṃsa te āsavo, pupphaṃsā uppajji. Evaṃsa te āsavo, pupphaṃsā uppajji. Lutteti kasmā? Evamassa vidūnaggamiti. Warum wird gesagt „elidiert“? [Gegenbeispiele:] „Evamassa“, „vidūnaggamiti“. Caggahaṇena [Pg.56] tiṇṇaṃ byañjanānamantare ye sarūpā, tesampi lopo hoti. Agyāgāraṃ, paṭisanthāravutyassa. Durch das Ergreifen von „ca“ fallen, wenn drei Konsonanten aufeinandertreffen, diejenigen Konsonanten, die gleichartig sind, ebenfalls weg. Beispiele: agyāgāraṃ, paṭisanthāravutyassa. Iti sandhikappe catuttho kaṇḍo. Hier endet der vierte Abschnitt im Kapitel über Sandhi. Pañcamakaṇḍa Fünfter Abschnitt. 42, 32. Gosare puthassāgamo kvaci. 42, 32. Manchmal gibt es den Einschub von „g“ nach „putha“, wenn ein Vokal folgt. Puthaiccetassa ante sare pare kvaci gakārāgamo hoti. Am Ende von „putha“ tritt vor einem folgenden Vokal manchmal der Einschub des Buchstabens „g“ ein. Puthage va. Puthageva. 43, 33. Pāssa canto rasso. 43, 33. Nach „pā“ [gibt es den Einschub von „g“] und dessen Endvokal wird kurz. Pāiccetassa ante sare pare kvaci gakārāgamo hoti, anto ca saro rasso hoti. Am Ende von „pā“ tritt vor einem folgenden Vokal manchmal der Einschub des Buchstabens „g“ ein, und der Endvokal wird verkürzt. Pageva vutyassa. Pageva vutyassa. Kvacīti kasmā? Pā eva vutyassa. Warum wird gesagt „manchmal“? [Gegenbeispiel:] „Pā eva vutyassa“. 44, 24. Abbho abhi. 44, 24. „Abhi“ wird zu „abbh“. Abhiiccetassa sare pare abbhādeso hoti. Abbhudīritaṃ, abbhuggacchati. Für „abhi“ tritt vor einem folgenden Vokal die Ersetzung durch „abbh“ ein. Beispiele: abbhudīritaṃ, abbhuggacchati. 45, 25. Ajjho [Pg.57] adhi. 45, 25. „Adhi“ wird zu „ajjh“. Adhiiccetassa sare pare ajjhādeso hoti. Für „adhi“ tritt vor einem folgenden Vokal die Ersetzung durch „ajjh“ ein. Ajjhokāse, ajjhāgamā. Ajjhokāse, ajjhāgamā. 46, 26. Te na vā ivaṇṇe. 46, 26. Diese werden wahlweise nicht [so ersetzt], wenn ein i-Laut folgt. Te ca kho abhiadhiiccete ivaṇṇe pare abbho ajjhoitivuttarūpā naṃ honti vā. Wenn auf diese, nämlich „abhi“ und „adhi“, ein i-Laut folgt, tritt wahlweise keine Ersetzung durch die genannten Formen „abbh“ und „ajjh“ ein. Abhicchitaṃ, adhīritaṃ. Abhicchitaṃ, adhīritaṃ. Vāti kasmā? Abbhīritaṃ, ajjhiṇamutto. Warum wird gesagt „wahlweise“? [Um die Ersetzung in folgenden Fällen zuzulassen:] „Abbhīritaṃ“, „ajjhiṇamutto“. 47, 23. Atissa cantassa. 47, 23. Für den Endvokal von „ati“... Atiiccetassa antabhūtassa tisaddassa ivaṇṇe pare ‘‘sabbo caṃ tī’’ti vuttarūpaṃ na hoti. Wenn die Buchstaben 'i' und 'ī' folgen, findet die besagte Regel (Sutta 19) „sabbo caṃ ti“ keine Anwendung auf die Endsilbe 'ti' von 'ati'. Atīsigaṇo, atīritaṃ. Atīsigaṇo, atīritaṃ. Ivaṇṇeti kasmā? Accantaṃ. Warum sagt man 'die Buchstaben i und ī' (ivaṇṇa)? [Gegenbeispiel:] Accantaṃ. 48, 43. Kvaci paṭi patissa. 48, 43. Manchmal wird 'paṭi' für 'pati' eingesetzt. Patiiccetassa sare vā byañjane vā pare kvaci paṭiādeso hoti. Wenn ein Vokal oder ein Konsonant folgt, gibt es manchmal die Ersetzung von 'pati' durch 'paṭi'. Paṭaggi dātabbo, paṭihaññati. Paṭaggi dātabbo, paṭihaññati. Kvacīti [Pg.58] kasmā? Paccantimesu janapadesu, patilīyati, patirūpadesavāso ca. Warum sagt man 'manchmal'? [Gegenbeispiele:] Paccantimesu janapadesu, patilīyati und patirūpadesavāso. 49, 44. Puthassu byañjane. 49, 44. Der Endvokal von 'putha' wird vor einem Konsonanten zu 'u'. Puthaiccetassa anto saro byañjane pare ukāro hoti. Wenn ein Konsonant folgt, wird der Endvokal von 'putha' zum Vokal 'u' (ukāra). Puthujjano, puthubhūtaṃ. Puthujjano, puthubhūtaṃ. Antaggahaṇena aputhassāpi sare pare antassa ukāro hoti, manuññaṃ. Durch das Einbeziehen von 'anta' wird auch bei anderen Wörtern als 'putha' der Endvokal vor einem folgenden Vokal zu 'u', wie in: manuññaṃ. 50, 45. O avassa. 50, 45. Der Buchstabe 'o' tritt anstelle von 'ava' auf. Avaiccetassa byañjane pare kvaci okāro hoti. Wenn ein Konsonant folgt, wird 'ava' manchmal zum Vokal 'o' (okāra). Andhakārena onaddhā. Andhakārena onaddhā. Kvacīti kasmā? Avasussatu me sarīre maṃsalohitaṃ. Warum sagt man 'manchmal'? [Gegenbeispiel:] Avasussatu me sarīre maṃsalohitaṃ. 51, 59. Anupadiṭṭhānaṃ vuttayogato. 51, 59. [Wörter], deren Bildung nicht direkt dargelegt wurde, [sollten] entsprechend den Regeln gebildet werden. Anupadiṭṭhānaṃ upasagganipātānaṃ sarasandhīhi byañjanasandhīhi vuttasandhīhi ca yathāyogaṃ yojetabbaṃ. Die Präfixe (upasagga) und Partikeln (nipāta), deren Bildung nicht dargelegt wurde, sollten je nach Fall durch Vokal-Sandhi, Konsonanten-Sandhi oder Vers-Sandhi entsprechend dem Gebrauch gebildet werden. Pāpanaṃ[Pg.59], parāyaṇaṃ, upāyanaṃ, upāhanaṃ, nyāyogo, nigupadhi, anubodho, duvūpasantaṃ, suvūpasantaṃ, dvālayo, svālayo, durākhyātaṃ, svākhyāto, udīritaṃ, samuddiṭṭhaṃ, viyaggaṃ, vijjhaggaṃ, byaggaṃ, avayāgamanaṃ, anveti, anupaghāto, anacchariyaṃ, pariyesanā, parāmāso, evaṃ sare ca honti. Pāpanaṃ, parāyaṇaṃ, upāyanaṃ, upāhanaṃ, nyāyogo, nigupadhi, anubodho, duvūpasantaṃ, suvūpasantaṃ, dvālayo, svālayo, durākhyātaṃ, svākhyāto, udīritaṃ, samuddiṭṭhaṃ, viyaggaṃ, vijjhaggaṃ, byaggaṃ, avayāgamanaṃ, anveti, anupaghāto, anacchariyaṃ, pariyesanā, parāmāso – so geschieht es auch vor einem Vokal. Pariggaho, paggaho, pakkamo, parakkamo, nikkamo, nikkasāvo, nillayanaṃ, dullayanaṃ, dumbhikkhaṃ, dubbuttaṃ, sandiṭṭhaṃ, duggaho, viggaho, niggato, abhikkamo, paṭikkamo, evaṃ byañjane ca. Sesā sabbe yojetabbā. Pariggaho, paggaho, pakkamo, parakkamo, nikkamo, nikkasāvo, nillayanaṃ, dullayanaṃ, dumbhikkhaṃ, dubbuttaṃ, sandiṭṭhaṃ, duggaho, viggaho, niggato, abhikkamo, paṭikkamo – so geschieht es auch vor einem Konsonanten. Alle übrigen sollten [entsprechend] gebildet werden. Iti sandhikappe pañcamo kaṇḍo. So endet der fünfte Abschnitt im Kapitel über Sandhi. Sandhikappo niṭṭhito. Das Kapitel über Sandhi ist abgeschlossen. 2. Nāmakappa 2. Das Kapitel über Nomen (Nāmakappa) Paṭhamakaṇḍa Erster Abschnitt (Paṭhamakaṇḍa) 52, 60. Jinavacanayuttaṃ [Pg.60] hi. 52, 60. In Übereinstimmung mit dem Wort des Siegers (Buddha). ‘‘Jinavacanayuttaṃ hi’’ iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ. „Jinavacanayuttaṃ hi“ (In Übereinstimmung mit dem Wort des Siegers) ist als eine herrschende Regel (adhikāra) zu verstehen [die auf alle folgenden Suttas anzuwenden ist]. 53, 61. Liṅgañca nippajjate. 53, 61. Und der Nominalstamm (liṅga) wird gebildet. Yathā yathā jinavacanayuttaṃ hi liṅgaṃ, tathā tathā idha liṅgañca nippajjate. In welcher Weise auch immer ein Nominalstamm mit dem Wort des Siegers übereinstimmt, in genau dieser Weise wird der Nominalstamm hier gebildet. Taṃ yathā? Eso no satthā, brahmā attā, sakhā, rājā. Wie zum Beispiel? Eso, no, satthā, brahmā, attā, sakhā, rājā. 54, 62. Tato ca vibhattiyo. 54, 62. Und danach die Fallendungen (vibhatti). Tato jinavacanayuttehi liṅgehi vibhattiyo parā honti. Danach folgen Fallendungen auf die Nominalstämme, die mit dem Wort des Siegers übereinstimmen. 55, 63. Si yo, aṃ yo, nā hi, sa naṃ, smā hi, sa naṃ, smiṃ su. 55, 63. Si yo, aṃ yo, nā hi, sa naṃ, smā hi, sa naṃ, smiṃ su. Kā ca pana tāyo vibhattiyo? Si, yo iti paṭhamā, aṃ, yoiti dutiyā, nā hi iti tatiyā, sa, naṃiti catutthī, smā, hi iti pañcamī, sa, naṃ iti chaṭṭhī, smiṃ, su iti sattamī. Welches aber sind diese Fallendungen? Si, yo ist der erste [Fall] (Nominativ); aṃ, yo ist der zweite (Akkusativ); nā, hi ist der dritte (Instrumental); sa, naṃ ist der vierte (Dativ); smā, hi ist der fünfte (Ablativ); sa, naṃ ist der sechste (Genitiv); smiṃ, su ist der siebte (Lokativ). Vibhattiiccanena [Pg.61] kvattho? Amhassa mamaṃ savibhattissa se. Was ist der Zweck des Ausdrucks 'Fallendung' (vibhatti)? Der Zweck zeigt sich in Suttas wie „Amhassa mamaṃ savibhattissa se“ usw. 56, 64. Tadanuparodhena. 56, 64. Ohne Widerspruch dazu [zum Wort des Siegers]. Yathā yathā tesaṃ jinavacanānaṃ anuparodho. Tathā tathā idha liṅgañca nippajjate. In welcher Weise auch immer kein Widerspruch zu jenen Worten des Siegers (jinavacana) entsteht, in genau dieser Weise wird hier der Nominalstamm gebildet. 57, 71. Ālapane si ga sañño. 57, 71. Bei der Anrede (ālapana) erhält 'si' die Bezeichnung 'ga'. Ālapanatthe si gasañño hoti. In der Bedeutung der Anrede erhält 'si' die Bezeichnung 'ga'. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. Ālapaneti kimatthaṃ? Sā ayyā. Warum sagt man 'Anrede'? [Um die Anwendung dieser Regel in anderen Fällen zu verhindern, wie z. B.:] Sā ayyā. Sīti kimatthaṃ? Bhotiyo ayyāyo. Warum sagt man 'si'? [Um die Anwendung dieser Regel in Beispielen zu verhindern wie:] Bhotiyo ayyāyo. Gaiccanena kvattho? Ghate ca. Was ist der Zweck der Bezeichnung „ga“? [Ihre Verwendung] im Sutta „Ghate ca“. 58, 29. Ivaṇṇuvaṇṇā jhalā. 58, 29. Die i- und u-Laute heißen „jha“ und „la“. Ivaṇṇuvaṇṇāiccete jhalasaññā honti yathāsaṅkhyaṃ. Die i-Laute und u-Laute erhalten entsprechend ihrer Reihenfolge jeweils die Benennung „jha“ und „la“. Isino[Pg.62], aggino, gahapatino, daṇḍino. Setuno, ketuno, bhikkhuno. Sayambhuno, abhibhuno. Isino, aggino, gahapatino, daṇḍino. Setuno, ketuno, bhikkhuno. Sayambhuno, abhibhuno. Jhalaiccanena kvattho? Jhalato sassa no vā. Was ist der Zweck der Bezeichnung „jha“ und „la“? [Ihre Verwendung] im Sutta „Jhalato sassa no vā“. 59, 182. Te itthikhyā po. 59, 182. Diese werden, wenn sie das weibliche Geschlecht bezeichnen, „pa“ genannt. Te ivaṇṇuvaṇṇā yadā itthikhyā, tadā pasaññā honti. Wenn diese i- und u-Laute das weibliche Geschlecht bezeichnen, erhalten sie die Benennung „pa“. Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. Itthikhyāti kimatthaṃ? Isinā, bhikkhunā. Wozu dient das Wort „itthikhyā“? [Um eine Anwendung zu verhindern bei] isinā, bhikkhunā. Saiccanena [Pg.63] kvattho? Pato yā. Was ist der Zweck der Bezeichnung „pa“? [Ihre Verwendung] im Sutta „Pato yā“. 60, 177. Ā gho. 60, 177. Ā [heißt] „gha“. Ākāro yadā itthikhyo, tadā ghasañño hoti. Wenn der Laut „ā“ das weibliche Geschlecht bezeichnet, erhält er die Benennung „gha“. Saddhāya, kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, disāya sālāya, mālāya, tulāya, dolāya, pabhāya, sobhāya, paññāya, karuṇāya nāvāya, kapālikāya. Saddhāya, kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, disāya, sālāya, mālāya, tulāya, dolāya, pabhāya, sobhāya, paññāya, karuṇāya, nāvāya, kapālikāya. Āti kimatthaṃ? Rattiyā, itthiyā. Wozu dient das Wort „ā“? [Um eine Anwendung zu verhindern bei] rattiyā, itthiyā. Itthikhyoti kimatthaṃ? Satthārā desito ayaṃ dhammo. Wozu dient das Wort „itthikhyo“? [Um eine Anwendung zu verhindern bei] „Satthārā desito ayaṃ dhammo“. Ghaiccanena kvattho? Ghato nādīnaṃ. Was ist der Zweck der Bezeichnung „gha“? [Ihre Verwendung] im Sutta „Ghato nādīnaṃ“. 61, 86. Sāgamo se. 61, 86. Der Einschub „s“ [erfolgt] vor „se“. Sakārāgamo hoti se vibhattimhi. Der Einschub des Lautes „s“ erfolgt vor der Endung „sa“. Purisassa, aggissa, isissa, daṇḍissa, bhikkhussa, sayambhussa, abhibhussa. Purisassa, aggissa, isissa, daṇḍissa, bhikkhussa, sayambhussa, abhibhussa. Seti kimattaṃ? Purisasmiṃ. Wozu dient das Wort „se“? [Um eine Anwendung zu verhindern bei] purisasmiṃ. 62, 206. Saṃsāsvekavacanesu ca. 62, 206. Und [der Einschub „s“ erfolgt] vor den Einzahl-Endungen „saṃ“ und „sā“. Saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu sakārāgamo hoti. Vor den Einzahl-Substituten der Endungen „saṃ“ und „sā“ erfolgt der Einschub des Lautes „s“. Etissaṃ, etissā imissaṃ, imissā, tissaṃ, tissā, Etissaṃ, etissā, imissaṃ, imissā, tissaṃ, tissā, Tassaṃ tassā, yassaṃ, yassā, amussaṃ, amussā. Tassaṃ, tassā, yassaṃ, yassā, amussaṃ, amussā. Saṃsāsvīti kimatthaṃ? Agginā, pāṇinā. Wozu dient das Wort „saṃsāsu“? [Um eine Anwendung zu verhindern bei] agginā, pāṇinā. Ekavacanesvīti kimatthaṃ? Tāsaṃ, sabbāsaṃ. Wozu dient das Wort „ekavacanesu“? [Um eine Anwendung zu verhindern bei] tāsaṃ, sabbāsaṃ. Vibhattādesesvīti kimatthaṃ? Manasā, vacasā, thāmasā. Wozu dient das Wort „vibhattādesesu“? [Um eine Anwendung zu verhindern bei] manasā, vacasā, thāmasā. 63, 217. Etimāsami. 63, 217. Der [Endvokal] von „etā“ und „imā“ wird zu „i“. Etāimāiccetesamanto saro ikāro hoti saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu. Der Endvokal dieser [Wörter] „etā“ und „imā“ wird vor den Einzahl-Substituten der Endungen „saṃ“ und „sā“ zu „i“. Etissaṃ, etissā, imissaṃ, imissā. Etissaṃ, etissā, imissaṃ, imissā. Saṃsāsvīti [Pg.64] kimatthaṃ? Etāya, imāya. Wozu dient das Wort „saṃsāsu“? [Um eine Anwendung zu verhindern bei] etāya, imāya. Ekavacanesvīti kimatthaṃ? Etāsaṃ, imāsaṃ. Wozu dient das Wort „ekavacanesu“? [Um eine Anwendung zu verhindern bei] etāsaṃ, imāsaṃ. 64, 216. Tassā vā. 64, 216. Der [Endvokal] von „tā“ [wird] optional [zu „i“]. Tassā itthiyaṃ vattamānassa antassa ākārassa ikāro hoti vā saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu. Der auslautende Vokal „ā“ des im Femininum stehenden Wortes „tā“ wird optional zu „i“ vor den Einzahl-Substituten der Endungen „saṃ“ und „sā“. Tissaṃ, tissā, tassaṃ, tassā. Tissaṃ, tissā, tassaṃ, tassā. 65, 215. Tato sassa ssāya. 65, 215. Nach diesen wird die Endung „sa“ zu „ssāya“. Tato tā etā imāto sassa vibhattissa ssāyādeso hoti vā. Nach diesen [Wörtern] „tā“, „etā“ und „imā“ wird die Endung „sa“ optional durch „ssāya“ ersetzt. Tissāya, etissāya, imissāya. Tissāya, etissāya, imissāya. Vāti kimatthaṃ? Tissā, etissā, imissā. Wozu dient das Wort „vā“? [Um die nicht-optionalen Formen zu ermöglichen wie] tissā, etissā, imissā. 66, 205. Gho rassaṃ. 66, 205. „gha“ wird gekürzt. Gho rassamāpajjate saṃsāsu ekavacanesu vibhattādesesu. „Gha“ (der als gha bezeichnete Langvokal) wird verkürzt, wenn die Singular-Endungssubstitutionen „saṃ“ und „sā“ folgen. Tassaṃ, tassā, yassaṃ, yassā, sabbassaṃ, sabbassā. Tassaṃ, tassā, yassaṃ, yassā, sabbassaṃ, sabbassā. Saṃsāsvīti kimatthaṃ? Tāya, sabbāya. Warum wird gesagt: „wenn ‚saṃ‘ und ‚sā‘ folgen“? Um die Anwendung dieser Regel bei „tāya“, „sabbāya“ [usw.] zu verhindern. Ekavacanesvīti kimatthaṃ? Tāsaṃ, sabbāsaṃ. Warum wird gesagt: „im Singular“? Um die Anwendung dieser Regel bei „tāsaṃ“, „sabbāsaṃ“ [usw.] zu verhindern. 67, 229. No [Pg.65] ca dvādito naṃmhi. 67, 229. Und [der Einschub] „n“ erfolgt nach „dvi“ und so weiter, wenn „naṃ“ folgt. Dviiccevamādito saṅkhyāto nakārāgamo hoti naṃmhi vibhattimhi. Nach Zahlwörtern wie „dvi“ und so weiter erfolgt der Einschub des Lautes „n“, wenn die Kasusendung „naṃ“ folgt. Dvinnaṃ, tinnaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ, channaṃ, sattannaṃ, aṭṭhannaṃ, navannaṃ, dasannaṃ. Dvinnaṃ, tinnaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ, channaṃ, sattannaṃ, aṭṭhannaṃ, navannaṃ, dasannaṃ. Dvāditoti kimatthaṃ? Sahassānaṃ. Warum wird gesagt: „nach ‚dvi‘ und so weiter“? Um den Einschub von „n“ bei „sahassānaṃ“ [usw.] zu verhindern. Naṃmhīti kimatthaṃ? Dvīsu, tīsu. Warum wird gesagt: „wenn ‚naṃ‘ folgt“? Um den Einschub von „n“ bei „dvīsu“, „tīsu“ [usw.] zu verhindern. Caggahaṇenassañcāgamo hoti. Catassannaṃ itthīnaṃ tissannaṃ vedanānaṃ. Durch die Hinzunahme von „ca“ erfolgt auch der Einschub von „ssaṃ“. [Beispiele:] Catassannaṃ itthīnaṃ, tissannaṃ vedanānaṃ. 68, 184. Amā pato smiṃsmānaṃ vā. 68, 184. Nach einem als „pa“ bezeichneten Wort werden „smiṃ“ und „smā“ optional zu „aṃ“ und „ā“. Paiccetasmā smiṃsmāiccetesaṃ aṃāādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Nach dem als „pa“ Bezeichneten werden jeweils „smiṃ“ und „smā“ optional zu „aṃ“ bzw. „ā“ verändert. Matyaṃ, matiyaṃ, matyā, matiyā, nikatyaṃ. Nikatiyaṃ, nikatyā, nikatiyā, vikatyaṃ, vikatiyaṃ, vikatyā, vikatiyā, viratyaṃ, viratiyaṃ, viratyā, viratiyā, ratyaṃ, ratiyaṃ, ratyā, ratiyā, puthabyaṃ, puthaviyaṃ, puthabyā, puthaviyā, pavatyaṃ, pavatyā, pavattiyaṃ, pavattiyā. Matyaṃ, matiyaṃ, matyā, matiyā, nikatyaṃ, nikatiyaṃ, nikatyā, nikatiyā, vikatyaṃ, vikatiyaṃ, vikatyā, vikatiyā, viratyaṃ, viratiyaṃ, viratyā, viratiyā, ratyaṃ, ratiyaṃ, ratyā, ratiyā, puthabyaṃ, puthaviyaṃ, puthabyā, puthaviyā, pavatyaṃ, pavatyā, pavattiyaṃ, pavattiyā. 69, 186. Ādito o ca. 69, 186. Nach „ādi“ erfolgt auch [die Veränderung zu] „o“ [und „aṃ“]. Ādiiccetasmā smiṃvacanassa aṃoādesā honti vā. Nach dem Wort „ādi“ wird die Endung „smiṃ“ optional zu „aṃ“ und „o“ verändert. Ādīṃ[Pg.66], ādo. Ādīṃ, ādo. Vāti kimatthaṃ? Ādismiṃ, ādimhi nāthaṃ namassitvāna, Warum wird gesagt: „optional“ (vā)? Um die Beibehaltung der regulären Formen zu ermöglichen, wie in „ādismiṃ“, „ādimhi“, [zum Beispiel:] „ādimhi nāthaṃ namassitvāna“ (nachdem man den Herrn am Anfang verehrt hat). Caggahaṇena aññasmāpi smiṃ vacanassa ā o aṃādesā honti. Divā ca ratto ca haranti ye bali. Bārāṇasiṃ ahu rājā. Durch das Erfassen von „ca“ erfolgt auch nach anderen Wörtern die Veränderung der Endung „smiṃ“ zu „ā“, „o“ und „aṃ“. [Beispiele:] „Divā ca ratto ca haranti ye bali“ (jene, die bei Tag und bei Nacht Opfergaben bringen). „Bārāṇasiṃ ahu rājā“ (es gab einen König in Bārāṇasī). 70, 30. Jhalānamiyuvā sare vā. 70, 30. Optional [erfolgt die Veränderung] von „jha“ und „la“ zu „iya“ und „uva“, wenn ein Vokal folgt. Jhalaiccetesaṃ iya uvaiccete ādesā honti vā sare pare yathāsaṅkhyaṃ. Für die als „jha“ und „la“ Bezeichneten erfolgen jeweils optional die Veränderungen zu „iya“ und „uva“, wenn ein Vokal folgt, jeweils in entsprechender Reihenfolge. Tiyantaṃ pacchiyāgāre, aggiyāgāre, bhikkhuvāsane nisīdati, vuthuvāsane nisīdati. Tiyantaṃ, pacchiyāgāre, aggiyāgāre, bhikkhuvāsane nisīdati, vuthuvāsane nisīdati. Sareti kimatthaṃ? Timalaṃ, tiphalaṃ, ticatukkaṃ, tidaṇḍaṃ, tilokaṃ, tinayanaṃ, tipāsaṃ, tihaṃsaṃ, tibhavaṃ, tikhandhaṃ, tipiṭakaṃ, tivedanaṃ, catuddisaṃ, puthubhūtaṃ. Warum wird gesagt: „wenn ein Vokal folgt“? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein Vokal folgt, wie in: timalaṃ, tiphalaṃ, ticatukkaṃ, tidaṇḍaṃ, tilokaṃ, tinayanaṃ, tipāsaṃ, tihaṃsaṃ, tibhavaṃ, tikhandhaṃ, tipiṭakaṃ, tivedanaṃ, catuddisaṃ, puthubhūtaṃ. Vāti kimatthaṃ? Pañcahaṅgehi tīhākārehi. Cakkhāyatanaṃ. Warum wird gesagt: „optional“ (vā)? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern in:] „pañcahaṅgehi“, „tīhākārehi“, „cakkhāyatanaṃ“. Vāti vikappanatthaṃ, ikārassa ayādeso hoti, vatthuttayaṃ. Das Wort „vā“ dient der optionalen Variante (vikappana); dadurch erfolgt die Veränderung des Lautes „i“ zu „aya“, wie in „vatthuttayaṃ“. 71, 505. Yavakārā ca. 71, 505. Und auch die Halbvokale „y“ und „v“. Jhalānaṃ yakāra vakārādesā honti sare pare yathāsaṅkhyaṃ. Für die als „jha“ und „la“ Bezeichneten erfolgen jeweils die Veränderungen zu den Halbvokalen „y“ und „v“, wenn ein Vokal folgt, jeweils in entsprechender Reihenfolge. Agyāgāraṃ[Pg.67], pakkhāyatanaṃ, svāgataṃ, te mahāvīra. Agyāgāraṃ, pakkhāyatanaṃ, svāgataṃ, te mahāvīra. Caggahaṇaṃ sampiṇḍanatthaṃ. Die Hinzunahme von „ca“ dient dem Zweck der Zusammenfassung. 72, 185. Pasaññassa ca. 72, 185. Und auch bei dem, was als „pa“ bezeichnet wird. Pasaññassa ca ivaṇṇassa vibhattādese sare pare yakārādeso hoti. Und auch für einen als „pa“ bezeichneten I-Laut (i, ī) erfolgt bei einer Endungssubstitution, wenn ein Vokal folgt, die Veränderung zu „y“. Puthabyā, ratyā, matyā. Puthabyā, ratyā, matyā. Sareti kimatthaṃ? Puthaviyaṃ. Warum wird gesagt: „wenn ein Vokal folgt“? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein Vokal folgt, wie in „puthaviyaṃ“. 73, 174. Gāva se. 73, 174. „Gāva“ vor „se“. Goiccetassa okārassa āvādeso hoti se vibhattimhi. Für den Okāra (o) des Wortes „go“ erfolgt die Veränderung zu „āva“, wenn die Endung „se“ folgt. Gāvassa. Gāvassa. 74, 169. Yosu ca. 74, 169. Und auch wenn „yo“ folgt. Goiccetassa okārassa āvādeso hoti yoiccetesu paresu. Für den Okāra (o) des Wortes „go“ erfolgt die Veränderung zu „āva“, wenn die Endung „yo“ folgt. Gāvo gacchanti, gāvo passanti, gāvī gacchanti, gāvī passanti. Gāvo gacchanti, gāvo passanti, gāvī gacchanti, gāvī passanti. Caggahaṇaṃ kimatthaṃ? Nāsmāsmiṃsu vacanesu āvā deso hoti. Wozu dient die Hinzunahme von „ca“? Dadurch erfolgt die Veränderung zu „āva“ auch, wenn die Endungen „nā“, „smā“, „smiṃ“ und „su“ folgen. Gāvena, gāvā, gāve, gāvesu. Gāvena, gāvā, gāve, gāvesu. 75, 170. Avamhi [Pg.68] ca. 75, 170. Und wenn 'aṃ' folgt. Goiccetassa okārassa āvaavaiccete ādesā honti aṃmhi vibhattimhi. Wenn die Flexionsendung 'aṃ' folgt, wird der o-Laut von 'go' durch 'āva' und 'ava' ersetzt. Gāvaṃ, gavaṃ. Gāvaṃ, gavaṃ. Caggahaṇena sādisesesu pubbuttavacanesu goiccetassa okārassa avādeso hoti. Durch das Hinzufügen von 'ca' wird vor den verbleibenden [Flexionsendungen], die in den vorherigen [zwei Suttas] erwähnt wurden und mit 'sa' beginnen, der o-Laut von 'go' durch 'ava' ersetzt. Gavassa, gavo, gavena, gavā, gave, gavesu. Gavassa, gavo, gavena, gavā, gave, gavesu. 76, 171. Āvassu vā. 76, 171. Wahlweise wird [der Endvokal von] 'āva' zu 'u' [wenn 'aṃ' folgt]. Āvaiccetassa gāvādesassa anta sarassa ukārādeso hoti vā aṃmhi vibhattimhi. Wenn die Flexionsendung 'aṃ' folgt, wird wahlweise der Endvokal des Substituts 'āva' (von 'go') durch den u-Laut ersetzt. Gāvuṃ, gāvaṃ. Gāvuṃ, gāvaṃ. Āvasseti kimatthaṃ? Gāvo tiṭṭhanti. Wozu dient der Ausdruck 'von āva'? [Um dies zu verhindern in:] 'gāvo tiṭṭhanti' (Die Rinder stehen). 77, 175. Tato namaṃ patimhā lutte ca samāse. 77, 175. Danach, vor 'pati' und in einem Kompositum mit nicht-elidierter Kasusendung (alutta-samāsa), [wird 'naṃ' zu 'aṃ' und 'o' von 'go' zu 'ava']. Tato gosaddato naṃvacanassa aṃādeso hoti, goiccetassa okārassa avādeso hoti patimhi pare alutte ca samāse. Danach, nach dem Wort 'go', wird die Flexionsendung 'naṃ' durch 'aṃ' ersetzt und der o-Laut von 'go' wird durch 'ava' ersetzt, wenn 'pati' folgt und ein Kompositum mit nicht-elidierter Kasusendung (alutta-samāsa) vorliegt. Gavapati. Gavapati. Alutteti [Pg.69] kimatthaṃ? Gopati. Wozu dient der Ausdruck 'nicht-elidiert' (alutta)? [Um dies zu verhindern in:] 'gopati'. Caggahaṇena asamāsepi naṃvacanassa aṃādeso hoti, goiccetassa okārassa avādeso hoti. Durch das Hinzufügen von 'ca' wird die Flexionsendung 'naṃ' auch in einem Nicht-Kompositum durch 'aṃ' ersetzt, und der o-Laut von 'go' wird durch 'ava' ersetzt. Gavaṃ. Gavaṃ. 78, 3. Osare ca. 78, 3. Und [der o-Laut wird zu 'ava'] vor einem Vokal [in einem Kompositum]. Goiccetassa okārassa avādeso hoti samāse ca sare pare. Der o-Laut von 'go' wird in einem Kompositum durch 'ava' ersetzt, wenn ein Vokal folgt. Gavassakaṃ, gaveḷakaṃ, gavājinaṃ. Gavassakaṃ, gaveḷakaṃ, gavājinaṃ. Caggahaṇena uvaṇṇaiccevamantānaṃ liṅgānaṃ uvaavaurādesā honti smiṃyoiccetesu kvaci. Durch das Hinzufügen von 'ca' werden Stämme, die auf u und ū enden, vor den Endungen 'smiṃ' und 'yo' bisweilen durch 'uva', 'ava' und 'ura' ersetzt. Bhuvi, pasavo, guravo, caturo. Bhuvi, pasavo, guravo, caturo. Sareti kimatthaṃ? Godhano, govindo. Wozu dient der Ausdruck 'vor einem Vokal'? [Um dies zu verhindern in:] 'godhano', 'govindo'. 79, 46. Tabbiparītūpapade byañjane ca. 79, 46. Und vor einem Konsonanten [erfolgt die Ersetzung durch dessen] Gegenteil, wenn [ava] als vorausgehendes Wortglied (upapada) steht. Tassa avasaddassa yadā upapade tiṭṭhamānassa tassa okārassa viparīto hoti byañjane pare. Wenn ein Konsonant folgt, wird für das Wort 'ava', wenn es als vorausgehendes Glied (upapada) steht, das Gegenteil des o-Lauts (nämlich 'u') eingesetzt. Uggate sūriye, uggacchati, uggahetvā. Uggate sūriye, uggacchati, uggahetvā. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Avasāne, avakiraṇe, avakirati. Das Hinzufügen von 'ca' dient der Einschränkung. [Um die Regel zu verhindern in:] 'avasāne', 'avakiraṇe', 'avakirati'. 80, 173. Goṇa [Pg.70] naṃmhi vā. 80, 173. Wahlweise [wird 'go'] vor 'naṃ' zu 'goṇa'. Sabbasseva gosaddassa goṇādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Das gesamte Wort 'go' wird wahlweise durch 'goṇa' ersetzt, wenn die Flexionsendung 'naṃ' folgt. Goṇānaṃ sattannaṃ. Goṇānaṃ sattannaṃ. Vāti kimatthaṃ? Wozu dient der Ausdruck 'wahlweise'? Gonañce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo. Wenn der Stier der die Furt überquerenden Rinder geradeaus geht, Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati. gehen alle Kühe geradeaus, wenn der Führer geradeaus gegangen ist. Yogavibhāgena aññatrāpi goṇādeso hoti. Goṇabhūtānaṃ. Durch Sutta-Aufteilung (yogavibhāga) erfolgt die Ersetzung durch 'goṇa' auch in anderen Fällen, wie in 'goṇabhūtānaṃ'. 81, 172. Suhināsu ca. 81, 172. Und vor 'su', 'hi' [und] 'nā'. Suhināiccetesu sabbassa gosaddassa goṇādeso hoti vā. Wenn die Endungen 'su', 'hi' [und] 'nā' folgen, wird das gesamte Wort 'go' wahlweise durch 'goṇa' ersetzt. Goṇesu, goṇehi, goṇebhi, goṇena. Goṇesu, goṇehi, goṇebhi, goṇena. Vāti kimatthaṃ? Gosu, gohi, gobhi, gavena. Wozu dient der Ausdruck 'wahlweise'? [Um dies zu verhindern in:] 'gosu', 'gohi', 'gobhi', 'gavena'. Caggahaṇena syādisesesu pubbuttaravacanesupi goṇa gu gavayādesā honti. Goṇo, goṇā, goṇaṃ, goṇe, goṇassa, goṇamhā. Goṇamhi, gunnaṃ, gavayehi, gavayebhi. Durch das Hinzufügen von 'ca' erfolgen auch vor den verbleibenden [Flexionsendungen] wie 'si' etc., die davor oder danach genannt sind, die Ersetzungen durch 'goṇa', 'gu' und 'gavaya'. [Beispiele:] Goṇo, goṇā, goṇaṃ, goṇe, goṇassa, goṇamhā, goṇamhi, gunnaṃ, gavayehi, gavayebhi. 82, 149. Aṃmo [Pg.71] niggahitaṃ jhalapehi. 82, 149. Nach 'jha', 'la' [und] 'pa' werden 'aṃ' und 'ma' zu Niggahita. Aṃvacanassa makārassa ca jhalapaiccetehi niggahitaṃ hoti Nach [den als] 'jha', 'la' [und] 'pa' [bezeichneten Vokalen] wird die Flexionsendung 'aṃ' sowie der Laut 'm' zu Niggahita. Aggiṃ, isiṃ, gahapatiṃ, daṇḍiṃ, mahesiṃ, bhikkhuṃ, paṭuṃ, sayambhuṃ, abhibhuṃ, rattiṃ, itthiṃ, vadhuṃ, pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo. Aggiṃ, isiṃ, gahapatiṃ, daṇḍiṃ, mahesiṃ, bhikkhuṃ, paṭuṃ, sayambhuṃ, abhibhuṃ, rattiṃ, itthiṃ, vadhuṃ, pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo. Aṃmoti kimatthaṃ? Agginā, pāṇinā, bhikkhunā, rattiyā, itthiyā, vadhuyā. Warum wird „aṃ-ma“ gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein „aṃ-ma“ vorliegt, wie in „agginā“, „pāṇinā“, „bhikkhunā“, „rattiyā“, „itthiyā“, „vadhuyā“. Jhalapehīti kimatthaṃ? Sukhaṃ, dukkhaṃ. Warum wird „nach jha, la und pa“ (jhalapehi) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein „jha“, „la“ oder „pa“ vorliegt, wie in „sukhaṃ“, „dukkhaṃ“. Punārambha haṇaṃ vibhāsānivattanatthaṃ. Aggiṃ, paṭuṃ, buddhiṃ, vadhuṃ. Das erneute Aufgreifen dient dazu, das Fortwirken der Option (vā) hier zu verhindern. [Beispiele:] aggiṃ, paṭuṃ, buddhiṃ, vadhuṃ. 83, 67. Saralopo’ mādesa paccayādimhi saralope tu pakati. 83, 67. Wenn die Endung „aṃ“, ein Ersatz, ein Suffix usw. folgt, gibt es eine Elision des Vokals; bei der Elision des Vokals verbleibt er jedoch im Naturzustand (pakati). Saralopo hoti amādesapaccayādimhi sara lope tu pakati hoti. Es gibt eine Elision des Vokals, wenn die Endung „aṃ“, ein Ersatz, ein Suffix usw. folgt; bei der Elision des Vokals verbleibt er im Naturzustand (pakati). Purisaṃ, purise, pāpaṃ, pāpe, pāpiyo, pāpiṭṭho. Purisaṃ, purise, pāpaṃ, pāpe, pāpiyo, pāpiṭṭho. Amādesapaccayādimhīti ki tthaṃ? Appamādo amataṃ padaṃ. Warum wird „wenn die Endung aṃ, ein Ersatz, ein Suffix usw. folgt“ (amādesapaccayādimhi) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn dies nicht der Fall ist, wie in „appamādo amataṃ padaṃ“. Saralopeti kimatthaṃ? Purisassa, daṇḍinaṃ. Warum wird „Elision des Vokals“ (saralope) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein Vokal vorliegt, wie in „purisassa“, „daṇḍinaṃ“. Tuggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Bhikkhunī, gahapatānī. Die Hinzufügung von „tu“ dient der Einschränkung. [Beispiele:] bhikkhunī, gahapatānī. Pakatiggahaṇasāmatthena [Pg.72] puna sandhibhāvo ca hoti. Seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho. Durch die Kraft der Erwähnung von „pakati“ findet wiederum auch Sandhi statt, wie in „seyyo“, „seṭṭho“, „jeyyo“, „jeṭṭho“. 84, 144. Aghorassamekavacanayosvapi ca. 84, 144. Wenn die Einzahl-Endungen und „yo“ folgen, wird ein Vokal, der nicht „gha“ ist, kurz. Agho saro rassamāpajjate ekavacanayoiccetesu. Ein Vokal, der nicht „gha“ ist, wird kurz, wenn die Einzahl-Endungen und „yo“ folgen. Itthiṃ, itthiyo, itthiyā. Vadhuṃ, vadhuyo, vadhuyā. Daṇḍiṃ, daṇḍino, daṇḍinā. Sayambhuṃ, sayambhuvo, sayambhunā. Itthiṃ, itthiyo, itthiyā. Vadhuṃ, vadhuyo, vadhuyā. Daṇḍiṃ, daṇḍino, daṇḍinā. Sayambhuṃ, sayambhuvo, sayambhunā. Aghoti kimatthaṃ? Kaññaṃ, kaññāyo, kaññāya. Warum wird „nicht gha“ (agho) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn „gha“ vorliegt, wie in „kaññaṃ“, „kaññāyo“, „kaññāya“. Ekavacanayosvīti kimatthaṃ? Itthīhi, sayambhūhi. Warum wird „wenn die Einzahl-Endungen und yo folgen“ (ekavacanayosu) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn dies nicht der Fall ist, wie in „itthīhi“, „sayambhūhi“. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Nadiṃ, nadiyo, nadiyā. Die Hinzufügung von „ca“ dient der Betonung. [Beispiele:] nadiṃ, nadiyo, nadiyā. Apiggahaṇena na rassamāpajjate. Itthī, bhikkhunī. Durch die Verwendung von „api“ wird er nicht kurz. [Beispiele:] itthī, bhikkhunī. 85, 150. Na sismimanapuṃsakāni. 85, 150. Nicht vor „si“, wenn sie nicht sächlich (anapuṃsakāni) sind. Sismiṃ anapuṃsakāni liṅgāni na rassamāpajjante. Itthī, bhikkhunī, vadhū, daṇḍī, sayambhū. Vor „si“ werden nicht-sächliche Nominalstämme nicht kurz. [Beispiele:] itthī, bhikkhunī, vadhū, daṇḍī, sayambhū. Sismiṃnti kimatthaṃ? Bhoti itthi, bhoti vadhu, bho daṇḍi, bho sayambhu. Warum wird „wenn si folgt“ (sismiṃ) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn „si“ nicht folgt, wie in „bhoti itthi“, „bhoti vadhu“, „bho daṇḍi“, „bho sayambhu“. Anapuṃsakānīti [Pg.73] kimatthaṃ? Sukhakāri dānaṃ, sukhakāri sīlaṃ, sīghayāyi cittaṃ. Warum wird „die nicht sächlich sind“ (anapuṃsakāni) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn sie sächlich sind, wie in „sukhakāri dānaṃ“, „sukhakāri sīlaṃ“, „sīghayāyi cittaṃ“. 86, 227. Ubhādito naminnaṃ. 86, 227. Nach „ubha“ usw. wird „naṃ“ zu „innaṃ“. Ubhaiccevamādito saṅkhyāto naṃvacanassa innaṃ hoti. Nach Zahlwörtern wie „ubha“ usw. wird die Endung „naṃ“ zu „innaṃ“. Ubhinnaṃ, duvinnaṃ. Ubhinnaṃ, duvinnaṃ. Ubhāditoti kimatthaṃ? Ubhayesaṃ. Warum wird „nach ubha usw.“ (ubhādito) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein „ubha“ vorliegt, wie in „ubhayesaṃ“. 87, 231. Iṇṇamiṇṇannaṃ tīhi saṅkhyāhi. 87, 231. Nach der Zahl „ti“ (drei) wird „naṃ“ zu „iṇṇaṃ“ und „iṇṇannaṃ“. Naṃvacanassa iṇṇaṃ iṇṇannaṃ iccete ādesā honti tīhi saṅkhyāhi. Nach der Zahl „ti“ werden für die Endung „naṃ“ diese Ersetzungen zu „iṇṇaṃ“ und „iṇṇannaṃ“ vorgenommen. Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ. Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ. Tīhīti kimatthaṃ? Dvinnaṃ. Warum wird „nach der Zahl ti“ (tīhi) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein „ti“ vorliegt, wie in „dvinnaṃ“. 88, 147. Yosu katanikāralopesu dīghaṃ. 88, 147. Wenn „yo“ verändert oder elidiert wird, erfolgt Dehnung. Sabbe sarā yosu katanikāralopesu dīghamāpajjante. Alle Vokale werden lang, wenn „yo“ verändert oder elidiert wird. Aggī, bhikkhū, rattī, yāgū, aṭṭhī, aṭṭhīni, āyū, āyūni, sabbāni, yāni, tāni, kāni, katamāni, etāni, apūni, imāni. Aggī, bhikkhū, rattī, yāgū, aṭṭhī, aṭṭhīni, āyū, āyūni, sabbāni, yāni, tāni, kāni, katamāni, etāni, apūni, imāni. Yosvīti [Pg.74] kimatthaṃ? Aggi, bhikkhu, ratti, yāgu, sabbo, yo, so, ko, amuko. Warum wird „wenn yo folgt“ (yosu) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein „yo“ vorliegt, wie in „aggi“, „bhikkhu“, „ratti“, „yāgu“, „sabbo“, „yo“, „so“, „ko“, „amuko“. Katanikāralopesvīti kimatthaṃ? Itthiyo, vadhuyo, sayambhuvo. Warum wird „wenn Veränderung oder Elision stattgefunden hat“ (katanikāralopesu) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn weder eine Veränderung noch eine Elision stattgefunden hat, wie in „itthiyo“, „vadhuyo“, „sayambhuvo“. Punārambhaggahaṇaṃ kimatthaṃ? Niccadīpanatthaṃ. Aggī, bhikkhū, rattī, yāni, tāni, katamāni. Warum erfolgt dieser erneute Ansatz? Um die Beständigkeit (dieser Regelung) aufzuzeigen. [Beispiele:] aggī, bhikkhū, rattī, yāni, tāni, katamāni. 89, 87. Sunaṃhisu ca. 89, 87. Und wenn „su“, „naṃ“ und „hi“ folgen. Sunaṃhiiccetesu sabbe sarā dīghamāpajjante. Wenn „su“, „naṃ“ und „hi“ folgen, werden alle Vokale lang. Aggīsu, aggīnaṃ, aggīhi, rattīsu, rattīnaṃ, rattīhi. Bhikkhūsu, bhikkhūnaṃ, bhikkhūhi. Purisānaṃ. Aggīsu, aggīnaṃ, aggīhi, rattīsu, rattīnaṃ, rattīhi. Bhikkhūsu, bhikkhūnaṃ, bhikkhūhi. Purisānaṃ. Etesvītī kimatthaṃ? Agginā, pāṇinā, daṇḍinā. Warum wird „wenn diese folgen“ (etesu) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn „su“, „naṃ“ und „hi“ nicht folgen, wie in „agginā“, „pāṇinā“, „daṇḍinā“. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Sukhettesu brahmacārisu, dhammamakkhāsi bhagavā bhikkhunaṃ datvā sakehi pāṇibhi. Die Hinzufügung von „ca“ dient der Einschränkung. [Beispiele:] „sukhettesu brahmacārisu, dhammamakkhāsi bhagavā bhikkhunaṃ datvā sakehi pāṇibhi.“ 90, 252. Pañcādīnamattaṃ. 90, 252. Der Auslaut von „pañca“ usw. wird zu „a“. Pañcādīnaṃ saṅkhyānaṃ anto attamāpajjate sunaṃhiiccetesu. Der Auslaut der Zahlwörter „pañca“ usw. wird zu „a“, wenn „su“, „naṃ“ und „hi“ folgen. Pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channaṃ, chahi, sattasu, sattannaṃ, sattahi, aṭṭhasu, aṭṭhannaṃ, aṭṭhahi, navasu, navannaṃ, navahi, dasasu, dasannaṃ, dasahi. Pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channaṃ, chahi, sattasu, sattannaṃ, sattahi, aṭṭhasu, aṭṭhannaṃ, aṭṭhahi, navasu, navannaṃ, navahi, dasasu, dasannaṃ, dasahi. Pañcādīnamīti kimatthaṃ? Dvīsu, dvinnaṃ, dvīhi. Warum wird gesagt „von pañca usw.“? Um diese Operation zu verhindern, wenn kein „pañca“ usw. vorliegt, wie in „dvīsu“, „dvinnaṃ“, „dvīhi“. Attamitibhāvaniddeso [Pg.75] ubhayassāgamanatthaṃ, anto ukāro attamāpajjate. Catassannaṃ itthīnaṃ. Tissannaṃ vedanānaṃ. Die Angabe „attam“ (Zustand von „a“) dient als Zustandsbezeichnung (bhāvaniddesa) zum Zwecke des Einfügens von [zwei] „ssa“ und der Änderung des auslautenden „u“ zu „a“. [Beispiele:] Catassannaṃ itthīnaṃ, tissannaṃ vedanānaṃ. 91, 194. Patissinīmhi. 91, 194. Der Auslaut von „pati“ wird zu „a“, wenn „inī“ folgt. Patissanto attamāpajjate inīmhi paccaye pare. Der Auslaut von „pati“ wird zu „a“, wenn das Suffix „inī“ folgt. Gahapatānī. Gahapatānī. Inīmhīti kimatthaṃ? Gahapati. Warum wird gesagt „wenn inī folgt“? Um diese Operation zu verhindern, wenn „inī“ nicht folgt, wie in „gahapati“ usw. 92, 100. Ntussanto yosuca. 92, 100. Der Auslaut von „ntu“ wird auch vor „yo“ und [su, naṃ, hi] zu „a“. Ntupaccayassa anto attamāpajjate sunaṃhiyoiccetesu paresu. Der Auslaut des Suffixes „ntu“ wird zu „a“, wenn „su“, „naṃ“, „hi“ und „yo“ folgen. Guṇavantesu, guṇavantānaṃ, guṇavantehi, guṇavantā, guṇavante. Guṇavantesu, guṇavantānaṃ, guṇavantehi, guṇavantā, guṇavante. Ntusseti kimatthaṃ? Isīnaṃ. Warum wird gesagt „von ntu“? Um diese Operation zu verhindern, wenn kein „ntu“ vorliegt, wie in „isīnaṃ“ usw. Etesvīti kimatthaṃ? Guṇavā. Warum wird gesagt „wenn diese [su, naṃ, hi, yo] folgen“? Um diese Operation zu verhindern, wenn „su“, „naṃ“, „hi“ und „yo“ nicht folgen, wie in „guṇavā“ usw. Caggahaṇena aññesu vacanesu attañca hoti. Guṇavantasmiṃ, guṇavantena. Durch das Ergreifen von „ca“ tritt das Werden zu „a“ auch bei anderen Kasusendungen ein: Guṇavantasmiṃ, guṇavantena. Antaggahaṇena ntupaccayassa anto attamāpajjate, yonañca ikāro hoti. Guṇavanti. Durch das Ergreifen des Wortes „anta“ wird der Auslaut des Suffixes „ntu“ zu „a“, und „yo“ wird zu „i“: Guṇavanti. 93, 106. Sabbassa [Pg.76] vā aṃsesu. 93, 106. Wahlweise wird das ganze Suffix „ntu“ vor „aṃ“ und „sa“ zu „a“. Sabbasseva ntupaccayassa attaṃ hoti vā aṃsaiccetesu. Das gesamte Suffix „ntu“ wird wahlweise zu „a“, wenn „aṃ“ und „sa“ folgen. Satimaṃ bhikkhu, satimantaṃ bhikkhuṃ vā, bandhumaṃ rājānaṃ, bandhumantaṃ rājānaṃ vā, satimassa bhikkhuno, satimato bhikkhuno vā, bandhumassa rañño suṅkaṃ, bandhumato rañño vā suṅkaṃ deti. Satimaṃ bhikkhu (oder satimantaṃ bhikkhuṃ vā), bandhumaṃ rājānaṃ (oder bandhumantaṃ rājānaṃ vā), satimassa bhikkhuno (oder satimato bhikkhuno vā), bandhumassa rañño suṅkaṃ (oder bandhumato rañño vā suṅkaṃ deti). Etesvīti kimatthaṃ? Satimā bhikkhu, bandhumā rājā. Warum wird gesagt „wenn diese [aṃ und sa] folgen“? Um diese Operation zu verhindern, wenn „aṃ“ und „sa“ nicht folgen, wie in „satimā bhikkhu“, „bandhumā rājā“. 94, 105. Simhi vā. 94, 105. Wahlweise vor „si“. Ntupaccayassa antassa attaṃ hoti vā simhi vibhattimhi. Der Auslaut des Suffixes „ntu“ wird wahlweise zu „a“, wenn die Kasusendung „si“ folgt. Himavanto pabbato. Himavanto pabbato. Vāti kimatthaṃ? Himavā pabbato. Warum wird gesagt „wahlweise“? Um diese Operation bisweilen zu verhindern, wie in „himavā pabbato“. 95, 145. Aggissini[Pg.77]. 95, 145. Der Auslaut von „aggi“ wird wahlweise zu „ini“ vor „si“. Aggissantassa ini hoti vā simhi vibhattimhi. Der Auslaut von „aggi“ wird wahlweise zu „ini“, wenn die Kasusendung „si“ folgt. Purato aggini, pacchato aggini, dakkhiṇato aggini, vāmato aggini. Purato aggini, pacchato aggini, dakkhiṇato aggini, vāmato aggini. Vāti kimatthaṃ? Aggi. Warum wird gesagt „wahlweise“? Um diese Operation bisweilen zu verhindern, wie in „aggi“ usw. 96, 148. Yosvakatarasso jho. 96, 148. Das als „jha“ bezeichnete, welches nicht verkürzt wurde, wird zu „a“, wenn „yo“ folgt. Yosu akatarasso jho attamāpajjate. Wenn „yo“ folgt, wird das als „jha“ bezeichnete, welches nicht verkürzt wurde, zu „a“. Aggayo munayo, isayo, gahapatayo. Aggayo munayo, isayo, gahapatayo. Yosvīti kimatthaṃ? Aggīsu. Warum wird gesagt „wenn yo folgt“? Um diese Operation zu verhindern, wenn „yo“ nicht folgt, wie in „aggīsu“ usw. Akatarassoti kimatthaṃ? Daṇḍino. Warum wird gesagt „welches nicht verkürzt wurde“? Um diese Operation zu verhindern, wenn eine Verkürzung stattgefunden hat, wie in „daṇḍino“ (daṇḍino = daṇḍī + yo, wobei das lange „ī“ von „daṇḍī“ zu „i“ verkürzt wurde, weshalb diese Regel nicht greift). Jhoti kimatthaṃ? Rattiyo. Warum wird gesagt „jha“? Um diese Operation zu verhindern, wenn kein „jha“ vorliegt, wie in „rattiyo“ usw. 97, 156. Vevosu lo ca. 97, 156. Auch das als „la“ bezeichnete, das nicht verkürzt wurde, wird zu „a“, wenn „ve“ und „vo“ folgen. Vevoiccetesu akatarasso lo attamāpajjate. Wenn „ve“ und „vo“ folgen, wird das als „la“ bezeichnete, welches nicht verkürzt wurde, zu „a“. Bhikkhave, bhikkhavo, hetave, hetavo. Bhikkhave, bhikkhavo, hetave, hetavo. Akatarassoti kimatthaṃ? Sayambhuvo, vessabhuvo, parābhibhuvo. Warum wird gesagt „welches nicht verkürzt wurde“? Um diese Operation zu verhindern, wenn eine Verkürzung stattgefunden hat, wie in „sayambhuvo“, „vessabhuvo“, „parābhibhuvo“. Vevosvīti kimatthaṃ? Hetunā, ketunā, setunā. Warum wird gesagt „wenn ve und vo folgen“? Um diese Operation zu verhindern, wenn „ve“ oder „vo“ nicht folgen, wie in „hetunā“, „ketunā“, „setunā“. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Die Verwendung des Wortes „ca“ dient dem Zweck des Heranziehens [von „attaṃ“ aus Kacc. 90]. 98, 186. Mātulādīnamānattamīkāre. 98, 186. Für mātula und so weiter gibt es den Zustand von āna, wenn das Suffix ī folgt. Mātulaiccevamādīnaṃ anto ānattamāpajjate īkāre paccaye pare. Der Endvokal von mātula und so weiter nimmt den Zustand von āna an, wenn das Suffix ī folgt. Mātulānī[Pg.78], ayyakānī, varuṇānī. Mātulānī (die Frau des Onkels mütterlicherseits), ayyakānī (die Großmutter), varuṇānī (die Gattin von Varuṇa). Īkāreti kimatthaṃ? Bhikkhunī, rājinī, jālinī, gahapatānī. Warum wird gesagt 'wenn das Suffix ī folgt'? (Zur Vermeidung in Fällen wie) bhikkhunī (Nonne), rājinī (Königin), jālinī (das Begehren), gahapatānī (Hausherrin). Ānattaggahaṇena nadīiccetassa dīsaddassa jjojjā ādesā honti saha vibhattiyā yonāsaiccetesu. Najjo sandanti, najjā kataṃ taraṅgaṃ, najjā nerañjarāya tīre. Durch das Ergreifen des Zustands von āna wird der dī-Laut von nadī zusammen mit der Kasusendung durch jjo und jjā ersetzt, wenn yo, nā und sa folgen. Najjo sandanti (Flüsse fließen), najjā kataṃ taraṅgaṃ (eine vom Fluss erzeugte Welle), najjā nerañjarāya tīre (am Ufer des Flusses Nerañjarā). 99, 81. Smāhismiṃnaṃmhābhimhivā. 99, 81. Nach [allen Nominalstämmen] werden smā, hi und smiṃ wahlweise durch mhā, bhi und mhi ersetzt. Sabbato liṅgato smāhismiṃ iccetesaṃ mhābhimhiiccete ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Nach jedem Nominalstamm werden smā, hi und smiṃ wahlweise und der Reihe nach durch mhā, bhi und mhi ersetzt. Purisamhā, purisasmā, purisebhi, purisehi, purisamhi, purisasmiṃ. Purisamhā, purisasmā (vom Mann); purisebhi, purisehi (mit den Männern); purisamhi, purisasmiṃ (im Mann). Smāhismiṃnamiti kimatthaṃ? Vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ viruḷhapupphaṃ, mahantaṃ chattaṃ mahāchattaṃ, mahantaṃ dhajaṃ mahādhajaṃ. Warum wird gesagt 'von smā, hi und smiṃ'? (Zur Vermeidung, wenn diese Endungen nicht vorliegen, wie in) vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ viruḷhapupphaṃ (die farbenprächtige, geruchlose, erblühte Blume), mahantaṃ chattaṃ mahāchattaṃ (ein großer Schirm ist ein Riesenschirm), mahantaṃ dhajaṃ mahādhajaṃ (eine große Flagge ist eine Riesenflagge). 100, 214. Na timehi katākārehi. 100, 214. Nicht [werden smā und smiṃ durch mhā und mhi ersetzt] nach ta und ima, wenn diese zu a umgewandelt wurden. Ta imaiccetehi katākārehi smāsmiṃ naṃmhāmhiiccete ādesā neva honti. Nach ta und ima, wenn diese zu a umgewandelt wurden, werden die Endungen smā und smiṃ keineswegs durch mhā und mhi ersetzt. Asmā ṭhānā bhayaṃ uppajjati, asmiṃ ṭhāne bhayaṃ tiṭṭhati, asmā, asmiṃ. Asmā ṭhānā bhayaṃ uppajjati (aus diesem Ort entsteht Furcht), asmiṃ ṭhāne bhayaṃ tiṭṭhati (an diesem Ort besteht Furcht), asmā, asmiṃ. Katākārehīti [Pg.79] kimatthaṃ? Tamhā, tamhi, imamhā, imamhi. Warum wird gesagt 'wenn sie zu a umgewandelt wurden'? (Zur Vermeidung, wenn ta und ima nicht zu a verändert wurden, wie in) tamhā, tamhi, imamhā, imamhi. 101, 80. Suhisvakāro e. 101, 80. Vor su und hi wird der Vokal a zu e. Suhiiccetesu akāro ettamāpajjate. Wenn su und hi folgen, nimmt der Vokal a den Zustand von e an. Sabbesu, yesu, tesu, kesu, purisesu, imesu, kusalesu, tumhesu, amhesu, sabbehi, yehi, tehi, kehi, purisehi, imehi, kusalehi, tumhehi, amhehi. Sabbesu, yesu, tesu, kesu, purisesu, imesu, kusalesu, tumhesu, amhesu; sabbehi, yehi, tehi, kehi, purisehi, imehi, kusalehi, tumhehi, amhehi. 102, 202. Sabbanāmānaṃ naṃmhi ca. 102, 202. Und nach Pronomina, wenn die Endung naṃ folgt [wird der Vokal a zu e]. Sabbesaṃ sabbanāmānaṃ anto akāro ettamāpajjate naṃmhi vibhattimhi. Der auslautende Vokal a aller Pronomina nimmt den Zustand von e an, wenn die Kasusendung naṃ folgt. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, yesaṃ, yesānaṃ, tesaṃ, tesānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ, kesaṃ, kesānaṃ, itaresaṃ, itaresānaṃ, katamesaṃ, katamesānaṃ. Sabbanāmānamiti kimatthaṃ? Buddhānaṃ bhagavantānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ; yesaṃ, yesānaṃ; tesaṃ, tesānaṃ; imesaṃ, imesānaṃ; kesaṃ, kesānaṃ; itaresaṃ, itaresānaṃ; katamesaṃ, katamesānaṃ. Warum wird gesagt 'aller Pronomina'? (Zur Vermeidung, wenn kein Pronomen vorliegt, wie in) buddhānaṃ bhagavantānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo (das von den Buddhas, den Erhabenen, Geübte und Praktizierte). Akāroti kimatthaṃ? Amūsaṃ, amūsānaṃ. Warum wird gesagt 'der Vokal a'? (Zur Vermeidung, wenn kein a vorliegt, wie in) amūsaṃ, amūsānaṃ. Naṃmhīti kimatthaṃ? Sabbe, ime. Warum wird gesagt 'wenn naṃ folgt'? (Zur Vermeidung, wenn naṃ nicht folgt, wie in) sabbe, ime. Caggahaṇa manukaḍḍhanatthaṃ. Die Hinzufügung von 'ca' dient dem Zweck des Herbeiziehens (des Buchstabens 'e' aus dem vorigen Sutta). 103, 79. Ato [Pg.80] nena. 103, 79. Nach a wird nā zu ena. Tasmā akārato nāvacanassa enādeso hoti. Nach diesem Vokal a gibt es für die Kasusendung nā die Ersetzung durch ena. Sabbena, yena, tena, kena, anena, purisena, rūpena. Sabbena, yena, tena, kena, anena, purisena, rūpena. Atoti kimatthaṃ? Muninā, amunā, bhikkhunā. Warum wird gesagt 'nach a'? (Zur Vermeidung, wenn kein a vorliegt, wie in) muninā, amunā, bhikkhunā. Nāti kimatthaṃ? Tasmā. Warum wird gesagt 'nā'? (Zur Vermeidung, wenn kein nā vorliegt, wie in) tasmā. 104, 66. So. 104, 66. Nach a wird [si] zu o. Tasmā akārato sivacanassa okārādeso hoti. Nach diesem Vokal a gibt es für die Kasusendung si die Ersetzung durch o. Sabbo, yo, so, ko, amuko, puriso. Sabbo, yo, so, ko, amuko, puriso. Sīti kimatthaṃ? Purisānaṃ. Warum wird gesagt 'si'? (Zur Vermeidung, wenn kein si vorliegt, wie in) purisānaṃ. Atoti kimatthaṃ? Sayambhū. Warum wird gesagt 'nach a'? (Zur Vermeidung, wenn kein a vorliegt, wie in) sayambhū (der von selbst Entstandene). 105, 0. So vā. 105, 0. Nach a wird [nā] wahlweise zu so. Tasmā akārato nāvacanassa soādeso hoti vā. Nach diesem Vokal a wird die Kasusendung nā wahlweise durch so ersetzt. Atthaso dhammaṃ jānāti, byañjanaso atthaṃ jānāti, akkharaso, suttaso, padaso, yasaso. Upāyaso, sabbaso, thāmaso, ṭhānaso. Atthaso dhammaṃ jānāti (er versteht die Lehre Sinn für Sinn), byañjanaso atthaṃ jānāti (er versteht den Sinn Buchstabe für Buchstabe), akkharaso (nach Lauten), suttaso (nach Suttas), padaso (nach Wörtern), yasaso (durch Ruhm), upāyaso (durch Mittel), sabbaso (gänzlich), thāmaso (durch Kraft), ṭhānaso (nach Gründen). Vāti [Pg.81] kimatthaṃ? Pādena vā pādārahena vā atirekapādena vā yo bhikkhu theyyacittena parassa bhaṇḍaṃ gaṇhāti, so bhikkhu pārājiko hoti asaṃvāso. Warum wird gesagt 'wahlweise'? (Zur Zulassung von Ausnahmen wie in) pādena vā pādārahena vā atirekapādena vā yo bhikkhu theyyacittena parassa bhaṇḍaṃ gaṇhāti, so bhikkhu pārājiko hoti asaṃvāso (Welcher Mönch auch immer in diebischer Absicht das Eigentum eines anderen im Wert von einem Pada oder im Wert eines Padas oder von mehr als einem Pada an sich nimmt, dieser Mönch hat ein Pārājika begangen und ist von der Gemeinschaft ausgeschlossen). 106, 313. Dīghorehi. 106, 313. Nach dīgha und ora [wird smā wahlweise zu so]. Dīghaoraiccetehi smāvacanassa soādeso hoti vā. Nach dīgha und ora wird die Kasusendung smā wahlweise durch so ersetzt. Dīghaso, oraso, dīghamhā, oramhā. Dīghaso (der Länge nach), oraso (von dieser Seite), dīghamhā (vom Langen), oramhā (von dieser Seite). Dīghorehiti kimatthaṃ? Saramhā, vacanamhā. Warum wird gesagt 'nach dīgha und ora'? (Zur Vermeidung, wenn diese nicht vorliegen, wie in) saramhā (vom See), vacanamhā (vom Wort). 107, 69. Sabbayonīnamāe. 107, 69. Für alle 'yo'-Endungen [nach 'a'] gibt es 'ā' und 'e'. Tasmā akārato sabbesaṃ yonīnaṃāe ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Daher werden nach dem Laut 'a' für alle 'yo'-Endungen optional, gemäß der jeweiligen Reihenfolge, die Ersetzungen 'ā' und 'e' vorgenommen. Purisā, purise, rūpā, rūpe. Purisā, purise, rūpā, rūpe. Vāti kimatthaṃ? Aggayo, munayo, isayo. Wozu dient das Wort „optional“ (vā)? [Es dient dazu, Ausnahmen zu ermöglichen, wie in:] Aggayo, munayo, isayo. Yonīnanti kimatthaṃ? Purisassa, rūpassa. Wozu dient das Wort „der 'yo'-Endungen“ (yonīnaṃ)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn keine 'yo'-Endungen vorliegen, wie in:] Purisassa, rūpassa. Akāratoti kimatthaṃ? Daṇḍino, aṭṭhīni, aggī pajjalanti, munī caranti. Wozu dient das Wort „nach dem Laut 'a'“ (akārato)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn kein 'a' vorliegt, wie in:] Daṇḍino, aṭṭhīni, aggī pajjalanti, munī caranti. 108, 90. Smāsmiṃnaṃvā. 108, 90. Für 'smā' und 'smiṃ' [nach 'a'] gibt es optional ['ā' und 'e']. Tasmā akārato sabbesaṃ smāsmiṃiccetesaṃ ā e ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Daher werden nach dem Laut 'a' für all diese 'smā' und 'smiṃ'-Endungen optional, gemäß der jeweiligen Reihenfolge, die Ersetzungen 'ā' und 'e' vorgenommen. Purisā[Pg.82], purisasmā, purise, purisasmiṃ. Purisā, purisasmā, purise, purisasmiṃ. Akāratoti kimatthaṃ? Daṇḍinā, daṇḍismiṃ, bhikkhunā, bhikkhusmiṃ. Wozu dient das Wort „nach dem Laut 'a'“ (akārato)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn kein 'a' vorliegt, wie in:] Daṇḍinā, daṇḍismiṃ, bhikkhunā, bhikkhusmiṃ. 109, 304. Āya catutthekavacanassatu. 109, 304. Für die Einzahl des vierten Kasus gibt es jedoch 'āya'. Tasmā akārato catutthekavacanassa āyādeso hoti vā. Daher wird nach dem Laut 'a' die Endung des vierten Kasus im Singular optional durch 'āya' ersetzt. Atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ buddho loke uppajjati. „Zum Wohle, zum Nutzen, zum Glück der Götter und Menschen erscheint der Buddha in der Welt.“ Atoti kimatthaṃ? Isissa. Wozu dient das Wort „nach 'a'“ (ato)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn kein 'a' vorliegt, wie in:] Isissa. Catutthīti kimatthaṃ? Purisassa mukhaṃ. Wozu dient das Wort „des vierten (Kasus)“ (catutthī)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn es sich nicht um den vierten Kasus handelt, wie in:] Purisassa mukhaṃ. Ekavacanasseti kimatthaṃ? Purisānaṃ dadāti. Wozu dient das Wort „im Singular“ (ekavacanassa)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn kein Singular vorliegt, wie in:] Purisānaṃ dadāti. Vāti kimatthaṃ? Dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā. Wozu dient das Wort „optional“ (vā)? [Es dient dazu, Ausnahmen zu ermöglichen, wie in:] Dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā. Tuggahaṇenatthañca hoti. Atthatthaṃ, hitatthaṃ, sukhatthaṃ. Durch das Aufnehmen des Wortes „tu“ erfolgt auch die Ersetzung durch „atthaṃ“: Atthatthaṃ, hitatthaṃ, sukhatthaṃ. 110, 201. Tayo neva ca sabbanāmehi. 110, 201. Und nach Pronomina gibt es keineswegs diese drei [Ersetzungen]. Tehi sabbanāmehi akārantehi smāsmiṃ saiccetesaṃ tayo ā e āyādesā neva honti. Nach jenen auf 'a' endenden Pronomina werden für die Endungen 'smā', 'smiṃ' und 'sa' die drei Ersetzungen 'ā', 'e' und 'āya' keineswegs vorgenommen. Sabbasmā[Pg.83], sabbasmiṃ, sabbassa. Yasmā, yasmiṃ, yassa. Tasmā, tasmiṃ, tassa. Kasmā, kasmiṃ, kassa. Imasmā, imasmiṃ, imassa. Sabbasmā, sabbasmiṃ, sabbassa. Yasmā, yasmiṃ, yassa. Tasmā, tasmiṃ, tassa. Kasmā, kasmiṃ, kassa. Imasmā, imasmiṃ, imassa. Sabbanāmehīti kimatthaṃ? Pāpā, pāpe, pāpāya. Wozu dient das Wort „nach Pronomina“ (sabbanāmehi)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn es sich nicht um Pronomina handelt, wie in:] Pāpā, pāpe, pāpāya. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Das Aufnehmen des Buchstabens „ca“ dient dem Herbeiziehen [eines früheren Elements]. 111, 179. Ghato nādīnaṃ. 111, 179. Nach 'gha' gibt es [die Ersetzung] von 'nā' usw. Tasmā ghato nādīnamekavacanānaṃ vibhattigaṇānaṃ āyādeso hoti. Daher wird nach der Klasse 'gha' für die Gruppe der Singular-Endungen, beginnend mit 'nā', die Ersetzung durch 'āya' vorgenommen. Kaññāya kataṃ kammaṃ, kaññāya dīyate, kaññāya nissaṭaṃ vatthaṃ. Kaññāya pariggaho, kaññāya patiṭṭhitaṃ sīlaṃ. Kaññāya kataṃ kammaṃ, kaññāya dīyate, kaññāya nissaṭaṃ vatthaṃ. Kaññāya pariggaho, kaññāya patiṭṭhitaṃ sīlaṃ. Ghatoti kimatthaṃ? Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. Wozu dient das Wort „nach 'gha'“ (ghato)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn kein 'gha' vorliegt, wie in:] Rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā. Nādīnamiti kimatthaṃ? Kaññaṃ passati, vijjaṃ, vīṇaṃ, gaṅgaṃ. Wozu dient das Wort „von 'nā' usw.“ (nādīnam)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn nicht 'nā' usw. vorliegen, wie in:] Kaññaṃ passati, vijjaṃ, vīṇaṃ, gaṅgaṃ. Ekavacanānamiti kimatthaṃ? Sabbāsu, yāsu, tāsu, kāsu, imāsu, pabhāsu. Wozu dient das Wort „im Singular“ (ekavacanānaṃ)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn kein Singular vorliegt, wie in:] Sabbāsu, yāsu, tāsu, kāsu, imāsu, pabhāsu. 112, 183. Pato yā. 112, 183. Nach 'pa' gibt es 'yā'. Tasmā pato nādīnamekavacanānaṃ vibhattigaṇānaṃ yāādeso hoti. Daher wird nach der Klasse 'pa' für die Gruppe der Singular-Endungen, beginnend mit 'nā', die Ersetzung durch 'yā' vorgenommen. Rattiyā[Pg.84], itthiyā, deviyā, dhenuyā, yāguyā, vadhuyā. Rattiyā, itthiyā, deviyā, dhenuyā, yāguyā, vadhuyā. Nādīnamiti kimatthaṃ? Rattī, rattiṃ, itthī, itthiṃ. Wozu dient das Wort „von 'nā' usw.“ (nādīnam)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn nicht 'nā' usw. vorliegen, wie in:] Rattī, rattiṃ, itthī, itthiṃ. Patoti kimatthaṃ? Kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, pabhāya, sobhāya. Wozu dient das Wort „nach 'pa'“ (pato)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn kein 'pa' vorliegt, wie in:] Kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, pabhāya, sobhāya. Ekavacanānamiti kimatthaṃ? Rattīnaṃ, itthīnaṃ. Wozu dient das Wort „im Singular“ (ekavacanānaṃ)? [Es dient dazu, diese Regel zu verhindern, wenn kein Singular vorliegt, wie in:] Rattīnaṃ, itthīnaṃ. 113, 132. Sakhato gasse vā. 113, 132. Nach 'sakha' gibt es für 'ga' optional [die folgenden Ersetzungen]. Tasmā sakhato gassa akāra ākāra ikāra īkāra ekārādesā honti vā. Daher wird nach dem Wort 'sakha' die Vokativ-Endung 'ga' optional durch den Laut 'a', 'ā', 'i', 'ī' oder 'e' ersetzt. Bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe. Bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe. 114, 178. Ghate ca. 114, 178. Und nach 'gha'. Tasmā ghato gassa ekārādeso hoti. Daher wird nach der Klasse 'gha' die Vokativ-Endung 'ga' durch den Laut 'e' ersetzt. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. Geehrte edle Dame, geehrte Jungfrau, geehrte Kharādiyā. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ, sanniṭṭhānaṃ. Die Hinzufügung von 'ca' dient der Festlegung und Bestimmtheit. 115, 181. Na ammādito. 115, 181. Nicht nach 'ammā' usw. Tato ammādito gassa ekārattaṃ na hoti. Danach, das heißt nach 'ammā' usw., erfolgt keine Ersetzung von 'ga' durch 'e'. Bhoti [Pg.85] ammā, bhoti annā, bhoti ambā, bhoti tātā. Geehrte Mutter, geehrte Mutter (annā), geehrte Mutter (ambā), geehrter Vater. Ammāditoti kimatthaṃ? Bhoti kaññe. Warum wird gesagt 'nach ammā usw.'? Um dies zu verhindern in: 'geehrte Jungfrau'. 116, 157. Akatarassā lato yvālapanassa vevo. 116, 157. Nach einem nicht gekürzten 'la' wird das vokativische 'yo' zu 've' und 'vo'. Tasmā akatarassā lato yvālapanassa vevoādesā honti. Daher gibt es nach einem nicht gekürzten 'la' für das vokativische 'yo' die Ersetzungen 've' und 'vo'. Bhikkhave, bhikkhavo, hetave, hetavo. O Mönche, o Mönche, o Gründe, o Gründe! Akatarassāti kimatthaṃ? Sayambhuvo. Warum wird gesagt 'nicht gekürzten'? Um dies zu verhindern in: 'die von selbst Entstandenen' (sayambhuvo). Latoti kimatthaṃ? Nāgiyo, dhenuyo, yāguyo. Warum wird gesagt 'nach la'? Um dies zu verhindern in: 'o Schlangenmädchen' (nāgiyo), 'o Kühe' (dhenuyo), 'o Reisschleime' (yāguyo). Ālapanasseti kimatthaṃ? Te hetavo, te bhikkhavo. Warum wird gesagt 'des Vokativs'? Um dies zu verhindern in: 'jene Gründe' (te hetavo), 'jene Mönche' (te bhikkhavo). 117, 124. Jhalato sassano vā. 117, 124. Nach 'jha' und 'la' wird 'sa' optional zu 'no'. Tasmā jhalato sassa vibhattissa no ādeso hoti vā. Daher wird nach 'jha' und 'la' für die Kasusendung 'sa' optional die Ersetzung 'no' vorgenommen. Aggino, aggissa, sakhino, sakhissa, daṇḍino, daṇḍissa, bhikkhuno, bhikkhussa, sayambhuno, sayambhussa. des Feuers, des Feuers, des Freundes, des Freundes, des Stabträgers, des Stabträgers, des Mönchs, des Mönchs, des von selbst Entstandenen, des von selbst Entstandenen. Sasseti kimatthaṃ? Isinā, bhikkhunā. Warum wird gesagt 'für sa'? Um dies zu verhindern in: 'durch den Weisen' (isinā), 'durch den Mönch' (bhikkhunā). Jhalatoti kimatthaṃ? Purisassa. Warum wird gesagt 'nach jha und la'? Um dies zu verhindern in: 'des Mannes' (purisassa). 118, 146. Ghapato [Pg.86] ca yonaṃ lopo. 118, 146. Und nach 'gha' und 'pa' erfolgt der Wegfall von 'yo'. Tehi ghapajhalaiccetehi yonaṃ lopo hoti vā. Nach diesen, nämlich 'gha', 'pa', 'jha' und 'la', erfolgt optional der Wegfall der 'yo'-Kasusendungen. Kaññā, kaññāyo. Rattī, rattiyo, itthī, itthiyo, yāgū, yāguyo, vadhū, vadhuyo. Aggī, aggayo. Bhikkhū, bhikkhavo. Sayambhū, sayambhuvo. Aṭṭhī, aṭṭhīni, āyū, āyūni. Jungfrauen, Jungfrauen; Nächte, Nächte; Frauen, Frauen; Reisschleime, Reisschleime; Bräute, Bräute; Feuer, Feuer; Mönche, Mönche; die von selbst Entstandenen, die von selbst Entstandenen; Knochen, Knochen; Lebensspannen, Lebensspannen. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Die Hinzufügung von 'ca' dient dem Heranziehen. 119, 155. Lato vokāro ca. 119, 155. Und nach 'la' wird ['yo'] zu 'vo'. Tasmā lato yonaṃ vokāro hoti vā. Daher wird nach 'la' für die 'yo'-Endungen optional 'vo' eingesetzt. Bhikkhavo, bhikkhū, sayambhuvo, sayambhū. Mönche, Mönche; die von selbst Entstandenen, die von selbst Entstandenen. Kāraggahaṇaṃ kimatthaṃ? Yonaṃ no ca hoti. Jantuno. Wozu dient die Hinzufügung von 'kāra'? Auch wird 'yo' zu 'no', wie in: 'der Geschöpfe' (jantuno). Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ, amū purisā tiṭṭhanti, amū purise passatha. Die Hinzufügung von 'ca' dient der Einschränkung: 'jene Männer stehen da', 'seht jene Männer'. Iti nāmakappe paṭhamo kaṇḍo. So endet der erste Abschnitt im Kapitel über die Nomen. Dutiyakaṇḍa Zweiter Abschnitt. 120, 243. Amhassa mamaṃ sapibhattissa se. 120, 243. Für 'amha' mitsamt seiner Kasusendung wird 'mamaṃ' eingesetzt, wenn 'se' ('sa') folgt. Sabbasseva amhasaddassa savibhattissa mamaṃ ādeso hoti se vibhattimhi. Für das gesamte Wort 'amha' mitsamt seiner Kasusendung erfolgt die Ersetzung durch 'mamaṃ', wenn die Kasusendung 'se' ('sa') folgt. Mamaṃ [Pg.87] dīyate purisena, mamaṃ pariggaho. Mir wird von dem Mann gegeben, mein Besitz. 121, 233. Mayaṃ yomhi paṭhame. 121, 233. Für ['amha' mitsamt seiner Kasusendung wird] 'mayaṃ' [eingesetzt], wenn das erste 'yo' folgt. Sabbasseva amhasaddassa savibhattissa mayaṃādeso hoti yomhi paṭhame. Für das gesamte Wort 'amha' mitsamt seiner Kasusendung erfolgt die Ersetzung durch 'mayaṃ', wenn die erste 'yo'-Kasusendung folgt. Mayaṃ gacchāma, mayaṃ dema. Wir gehen, wir geben. Amhasseti kimatthaṃ? Purisā tiṭṭhanti. Warum wird gesagt 'für amha'? Um dies zu verhindern in: 'die Männer stehen da'. Yomhīti kimatthaṃ? Ahaṃ gacchāmi. Warum wird gesagt 'wenn yo folgt'? Um dies zu verhindern in: 'ich gehe'. Paṭhameti kimatthaṃ? Amhākaṃ passasi tvaṃ. Warum wird gesagt 'beim ersten'? Um dies zu verhindern in: 'du siehst uns' (amhākaṃ). 122, 99. Ntussa nto. 122, 99. Für 'ntu' wird 'nto' [eingesetzt]. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa ntoādeso hoti yomhi paṭhame. Für das gesamte Suffix 'ntu' mitsamt seiner Kasusendung erfolgt die Ersetzung durch 'nto', wenn die erste 'yo'-Kasusendung folgt. Guṇavanto tiṭṭhanti. Die Tugendhaften stehen da. Ntusseti kimatthaṃ? Sabbe sattā gacchanti. Warum heißt es „von ntu“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein ntu vorliegt, wie in:] „Sabbe sattā gacchanti“ (Alle Wesen gehen). Paṭhameti kimatthaṃ? Guṇavante passanti janā. Warum heißt es „wenn die erste [Flexionsendung] folgt“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn die erste Endung nicht folgt, wie in:] „Guṇavante passanti janā“ (Die Menschen sehen die Tugendhaften). 123, 103. Ntassa se vā. 123, 103. Wahlweise [gibt es den Ersatz] „ntassa“ für [den Suffix ntu], wenn „sa“ [folgt]. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa ntassādeso hoti vā se vibhattimhi. Für den gesamten Suffix „ntu“ mitsamt seiner Flexionsendung gibt es wahlweise den Ersatz „ntassa“, wenn die Flexionsendung „sa“ folgt. Sīlavantassa jhāyino, sīlavato jhāyino vā. [Beispiele:] „Sīlavantassa jhāyino“ oder „sīlavato jhāyino“ (des tugendhaften Meditierenden). Seti kimatthaṃ? Sīlavā tiṭṭhati. Warum heißt es „wenn sa [folgt]“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn sa nicht folgt, wie in:] „Sīlavā tiṭṭhati“ (Der Tugendhafte steht). 124, 98. Ā [Pg.88] simhi. 124, 98. [Der Suffix ntu wird zu] „ā“, wenn „si“ [folgt]. Sabbassevantupaccayassa savibhattissa āādeso hoti simhi vibhattimhi. Für den gesamten Suffix „ntu“ mitsamt seiner Flexionsendung gibt es den Ersatz „ā“, wenn die Flexionsendung „si“ folgt. Guṇavā, paññavā, sīlavā, balavā, dhanavā, matimā, satimā, dhitimā. [Beispiele:] Guṇavā (der Tugendhafte), paññavā (der Weise), sīlavā (der Tugendhafte), balavā (der Starke), dhanavā (der Reiche), matimā (der Kluge), satimā (der Achtsame), dhitimā (der Standhafte). Ntusseti kimatthaṃ? Puriso tiṭṭhati. Warum heißt es „von ntu“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein ntu vorliegt, wie in:] „Puriso tiṭṭhati“ (Der Mann steht). Simhīti kimatthaṃ? Sīlavanto tiṭṭhanti. Warum heißt es „wenn si [folgt]“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn si nicht folgt, wie in:] „Sīlavanto tiṭṭhanti“ (Die Tugendhaften stehen). 125, 198. Aṃ napuṃsake. 125, 198. [Der Suffix ntu wird zu] „aṃ“ im Neutrum [wenn „si“ folgt]. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa aṃādeso hoti simhi vibhattimhi napuṃsake vattamānassa. Für den gesamten Suffix „ntu“ mitsamt seiner Flexionsendung gibt es den Ersatz „aṃ“, wenn die Flexionsendung „si“ folgt, sofern er im Neutrum steht. Guṇavaṃ cittaṃ tiṭṭhati, rucimaṃ pupphaṃ virocati. [Beispiele:] „Guṇavaṃ cittaṃ tiṭṭhati“ (Der tugendhafte Geist verweilt), „rucimaṃ pupphaṃ virocati“ (Die glänzende Blume leuchtet). Simhiti kimatthaṃ? Vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ virūḷhapupphaṃ passasi tvaṃ. Warum heißt es „wenn si [folgt]“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn si nicht folgt, wie in:] „Vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ virūḷhapupphaṃ passasi tvaṃ“ (Du siehst die farbenprächtige, geruchlose, erblühte Blume). 126, 101. Avaṇṇā ca ge. 126, 101. Und die a-Laute [sowie aṃ entstehen], wenn „ga“ [die Vokativendung] folgt. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa aṃ avaṇṇā ca honti ge pare. Für den gesamten Suffix „ntu“ mitsamt seiner Flexionsendung entstehen „aṃ“ sowie die a-Laute (kurzes „a“ und langes „ā“), wenn „ga“ folgt. Bho guṇavaṃ, bho guṇava, bho guṇavā. [Beispiele:] „Bho guṇavaṃ“, „bho guṇava“, „bho guṇavā“ (O Tugendhafter!). Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Die Hinzufügung des Wortes „ca“ (und) dient dem Herüberziehen [von „aṃ“ aus der vorherigen Regel]. 127, 102. To [Pg.89] ti tā sa smiṃ nāsu. 127, 102. [Der Suffix ntu wird zu] „to“, „ti“ und „tā“, wenn „sa“, „smiṃ“ und „nā“ folgen. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa totitāādesā honti vā sasmiṃ nāiccetesu yathāsaṅkhyaṃ. Für den gesamten Suffix „ntu“ mitsamt seiner Flexionsendung gibt es wahlweise und der Reihe nach die Ersetzungen „to“, „ti“ und „tā“, wenn „sa“, „smiṃ“ und „nā“ folgen. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavati, guṇavantasmiṃ, guṇavatā, guṇavantena, satimato, satimantassa, satimati, satimantasmiṃ, satimatā, satimantena. [Beispiele:] Guṇavato, guṇavantassa (des Tugendhaften); guṇavati, guṇavantasmiṃ (im Tugendhaften); guṇavatā, guṇavantena (durch den Tugendhaften); satimato, satimantassa (des Achtsamen); satimati, satimantasmiṃ (im Achtsamen); satimatā, satimantena (durch den Achtsamen). Etesvīti kimatthaṃ? Guṇavā. Satimā. Warum heißt es „wenn diese [folgen]“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn diese nicht folgen, wie in:] „Guṇavā“ (der Tugendhafte), „satimā“ (der Achtsame). 128, 104. Naṃmhi taṃ vā. 128, 104. Wahlweise [gibt es den Ersatz] „taṃ“, wenn „naṃ“ [folgt]. Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa taṃādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Für den gesamten Suffix „ntu“ mitsamt seiner Flexionsendung gibt es wahlweise den Ersatz „taṃ“, wenn die Flexionsendung „naṃ“ folgt. Guṇavataṃ, guṇavantānaṃ, satimataṃ, satimantānaṃ. [Beispiele:] Guṇavataṃ, guṇavantānaṃ (der Tugendhaften); satimataṃ, satimantānaṃ (der Achtsamen). Naṃmhīti kimatthaṃ? Guṇavanto tiṭṭhanti, satimanto tiṭṭhanti. Warum heißt es „wenn naṃ [folgt]“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn naṃ nicht folgt, wie in:] „Guṇavanto tiṭṭhanti“ (Die Tugendhaften stehen), „satimanto tiṭṭhanti“ (Die Achtsamen stehen). 129, 222. Imassidamaṃsisu napuṃsake. 129, 222. Für [das Pronomen] „ima“ [gibt es den Ersatz] „idaṃ“ im Neutrum, wenn „aṃ“ und „si“ [folgen]. Sabbasseva imasaddassa savibhattissa idaṃādeso hoti vā aṃsisu napuṃsake vattamānassa. Für das gesamte Wort „ima“ mitsamt seiner Flexionsendung gibt es wahlweise den Ersatz „idaṃ“, wenn „aṃ“ und „si“ folgen, sofern es im Neutrum steht. Idaṃ cittaṃ passasi, idaṃ cittaṃ tiṭṭhati, imaṃ cittaṃ passasi. Imaṃ cittaṃ tiṭṭhati. [Beispiele:] „Idaṃ cittaṃ passasi“ (Du siehst diesen Geist), „idaṃ cittaṃ tiṭṭhati“ (Dieser Geist verweilt), „imaṃ cittaṃ passasi“ (Du siehst diesen Geist), „imaṃ cittaṃ tiṭṭhati“ (Dieser Geist verweilt). Nathuṃsaketi [Pg.90] kimatthaṃ? Imaṃ purisaṃ passasi. Ayaṃ puriso tiṭṭhati. Warum heißt es „im Neutrum“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn es nicht neutral ist, wie in:] „Imaṃ purisaṃ passasi“ (Du siehst diesen Mann), „ayaṃ puriso tiṭṭhati“ (Dieser Mann steht). 138, 225. Amussāduṃ. 138, 225. Für [das Pronomen] „amu“ [gibt es den Ersatz] „aduṃ“ [im Neutrum, wenn „aṃ“ und „si“ folgen]. Sabbasseva amusaddassa savibhattissa aduṃādeso hoti aṃsisu napuṃsake vattamānassa. Für das gesamte Wort „amu“ mitsamt seiner Flexionsendung gibt es den Ersatz „aduṃ“, wenn „aṃ“ und „si“ folgen, sofern es im Neutrum steht. Aduṃ pupphaṃ passasi, aduṃ pupphaṃ virocati. [Beispiele:] „Aduṃ pupphaṃ passasi“ (Du siehst jene Blume), „aduṃ pupphaṃ virocati“ (Jene Blume leuchtet). Napuṃsaketi kimatthaṃ? Amuṃ rājānaṃ passasi, asu rājā tiṭṭhati. Warum heißt es „im Neutrum“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn es nicht neutral ist, wie in:] „Amuṃ rājānaṃ passasi“ (Du siehst jenen König), „asu rājā tiṭṭhati“ (Jener König steht). 131, 0. Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ. 131, 0. Zahlwörter im Femininum, Maskulinum und Neutrum. ‘‘Itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ’’ iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ. Es ist zu verstehen, dass dieser Ausdruck „itthipumanapuṃsakasaṅkhyaṃ“ (Zahlwörter im Femininum, Maskulinum und Neutrum) als leitende Regel (adhikāra) dient. 132, 228. Yosu dvinnaṃ dve ca. 132, 228. Und für [das Zahlwort] „dvi“ [in den drei Geschlechtern gibt es den Ersatz] „dve“, wenn „yo“ [folgt]. Dvinnaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānaṃ savibhattīnaṃ dve hoti yoiccetesu. Für das Zahlwort „dvi“ mitsamt seiner Flexionsendung, wenn es im Femininum, Maskulinum oder Neutrum steht, gibt es den Ersatz „dve“, wenn die Endungen „yo“ folgen. Dve itthiyo, dve dhammā. Dve rūpāni. [Beispiele:] „Dve itthiyo“ (zwei Frauen), „dve dhammā“ (zwei Phänomene), „dve rūpāni“ (zwei Formen). Yosvīti kimatthaṃ? Dvīsu. Wozu dient der Ausdruck „wenn ‚yo‘ folgt“? [Um die Anwendung der Regel] bei „dvīsu“ [zu verhindern]. Caggahaṇena duve dvaya ubha ubhaya duvi ca honti yonāanamiccetesu. Duve samaṇā. Duve brāhmaṇā[Pg.91], duve janā, dvayena, dvayaṃ, ubhinnaṃ, ubhayesaṃ duvinnaṃ. Durch die Hinzunahme von „ca“ gibt es auch [die Formen] „duve“, „dvaya“, „ubha“, „ubhaya“ und „duvi“, wenn „yo“, „nā“, „aṃ“ und „naṃ“ folgen. Duve samaṇā (zwei Asketen), duve brāhmaṇā (zwei Brahmanen), duve janā (zwei Menschen), dvayena (durch ein Paar), dvayaṃ (ein Paar), ubhinnaṃ (von beiden), ubhayesaṃ (von beiden), duvinnaṃ (von zweien). 133, 230. Ti catunnaṃ tisso catasso tayo cattāro tīṇi cattāri. 133, 230. Für [die Zahlwörter] „ti“ und „catu“ [gibt es die Ersetzungen] „tisso“, „catasso“, „tayo“, „cattāro“, „tīṇi“ [und] „cattāri“. Ticatunnaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānaṃ savibhattīnaṃ tisso catasso tayo cattāro tīṇi cattāriiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ yoiccetesu. Wenn [die Endungen] „yo“ folgen, treten für die im Femininum, Maskulinum und Neutrum stehenden Zahlwörter „ti“ und „catu“ mitsamt ihren Fallendungen der Reihe nach die Ersetzungen „tisso“, „catasso“, „tayo“, „cattāro“, „tīṇi“ und „cattāri“ ein. Tisso vedanā catasso disā, tayo janā, jane, cattāro purisā, purise, tīṇi āyatanāni, cattāri ariyasaccāni. Tisso vedanā (drei Empfindungen), catasso disā (vier Himmelsrichtungen), tayo janā / jane (drei Menschen), cattāro purisā / purise (vier Männer), tīṇi āyatanāni (drei Sinnesbereiche), cattāri ariyasaccāni (vier edle Wahrheiten). Yosvīti kimatthaṃ? Tīsu, catūsu. Wozu dient der Ausdruck „wenn ‚yo‘ folgt“? [Um die Anwendung] bei „tīsu“ und „catūsu“ [zu verhindern]. 134, 251. Pañcādīnamakāro. 134, 251. Für „pañca“ usw. [gibt es die Ersetzung durch] den Vokal „a“. Pañcādīnaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānaṃ savibhattissa antassa sarassa akāro hoti yoiccetesu. Wenn [die Endungen] „yo“ folgen, wird der Endvokal mitsamt der Fallendung der im Femininum, Maskulinum und Neutrum stehenden Zahlwörter „pañca“ usw. zu „a“. Pañca, pañca, cha, cha, satta, satta, aṭṭha, aṭṭha, nava, nava, dasa, dasa. Pañca, pañca, cha, cha, satta, satta, aṭṭha, aṭṭha, nava, nava, dasa, dasa. Pañcādīnamiti kimatthaṃ? Dve, tayo. Wozu dient der Ausdruck „von ‚pañca‘ usw.“? [Um die Anwendung] bei „dve“ und „tayo“ [zu verhindern]. 135, 118. Rājassa [Pg.92] rañño rājino se. 135, 118. Für „rāja“ [gibt es die Ersetzungen] „rañño“ und „rājino“, wenn „sa“ (se) folgt. Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa rañño rājinoiccete ādesā honti se vibhattimhi. Wenn die Fallendung „sa“ (se) folgt, treten für das gesamte Stammwort „rāja“ mitsamt seiner Fallendung die Ersetzungen „rañño“ und „rājino“ ein. Rañño, rājino. Rañño, rājino. Seti kimatthaṃ? Raññā. Wozu dient der Ausdruck „wenn ‚sa‘ folgt“? [Um die Anwendung] bei „raññā“ [zu verhindern]. 136, 119. Raññaṃ naṃmhi vā. 136, 119. Optional [gibt es die Ersetzung] „raññaṃ“, wenn „naṃ“ folgt. Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññaṃādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Wenn die Fallendung „naṃ“ folgt, tritt optional für das gesamte Stammwort „rāja“ mitsamt seiner Fallendung die Ersetzung „raññaṃ“ ein. Raññaṃ, rājūnaṃ idaṃ raṭṭhaṃ. Raññaṃ, rājūnaṃ idaṃ raṭṭhaṃ (Dies ist das Reich der Könige). 137, 116. Nāmhiraññā vā. 137, 116. Optional [gibt es die Ersetzung] „raññā“, wenn „nā“ folgt. Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññāādeso hoti vā nāmhi vibhattimhi. Wenn die Fallendung „nā“ folgt, tritt optional für das gesamte Stammwort „rāja“ mitsamt seiner Fallendung die Ersetzung „raññā“ ein. Tena raññā kataṃ. Rājena vā kataṃ. Tena raññā kataṃ (Von jenem König wurde es getan) oder rājena vā kataṃ (oder von dem König wurde es getan). Nāmhīti kimatthaṃ? Rañño santakaṃ. Wozu dient der Ausdruck „wenn ‚nā‘ folgt“? [Um die Anwendung] bei „rañño santakaṃ“ [zu verhindern]. 138, 121. Smiṃmhi raññe rājini. 138, 121. Wenn „smiṃ“ folgt, [gibt es die Ersetzungen] „raññe“ und „rājini“. Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññerājiniiccete ādesā honti smiṃmhivibhattimhi. Wenn die Fallendung „smiṃ“ folgt, treten für das gesamte Stammwort „rāja“ mitsamt seiner Fallendung die Ersetzungen „raññe“ und „rājini“ ein. Raññe, rājini sīlaṃ tiṭṭhati. Raññe, rājini sīlaṃ tiṭṭhati (Im König wohnt die Tugend). 139, 245. Tumhākaṃ [Pg.93] tayimayi. 139, 245. Für „tumha“ und „amha“ [gibt es die Ersetzungen] „tayi“ und „mayi“. Sabbesaṃ tumha amha saddānaṃ savibhattīnaṃ tayi mayiiccete ādeso honti yathāsaṅkhyaṃ smiṃmhi vibhattimhi. Wenn die Fallendung „smiṃ“ folgt, treten für alle Stammwörter „tumha“ und „amha“ mitsamt ihren Fallendungen der Reihe nach die Ersetzungen „tayi“ und „mayi“ ein. Tayi, mayi. Tayi, mayi. Smiṃmhīti kimatthaṃ? Tvaṃ bhavasi, ahaṃ bhavāmi. Wozu dient der Ausdruck „wenn ‚smiṃ‘ folgt“? [Um die Anwendung] bei „tvaṃ bhavasi“ (du bist) und „ahaṃ bhavāmi“ (ich bin) [zu verhindern]. 140, 232. Tvamahaṃ simhi ca. 140, 232. Und wenn „si“ folgt, [gibt es die Ersetzungen] „tvaṃ“ und „ahaṃ“. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tvaṃ ahaṃiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ simhi vibhattimhi. Wenn die Fallendung „si“ folgt, treten für alle Stammwörter „tumha“ und „amha“ mitsamt ihren Fallendungen der Reihe nach die Ersetzungen „tvaṃ“ und „ahaṃ“ ein. Tvaṃ, ahaṃ. Tvaṃ, ahaṃ. Simhiti kimatthaṃ? Tayi, mayi. Wozu dient der Ausdruck „wenn ‚si‘ folgt“? [Um die Anwendung] bei „tayi“ und „mayi“ [zu verhindern]. Caggahaṇena tuvaṃ ca hoti. Tuvaṃ satthā. Durch die Hinzunahme von „ca“ gibt es auch [die Form] „tuvaṃ“. Tuvaṃ satthā (Du bist der Lehrer). 141, 241. Tava mamase. 141, 241. Wenn „sa“ (se) folgt, [gibt es die Ersetzungen] „tava“ und „mama“. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tavamamaiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ se vibhattimhi. Wenn die Fallendung „sa“ (se) folgt, treten für alle Stammwörter „tumha“ und „amha“ mitsamt ihren Fallendungen der Reihe nach die Ersetzungen „tava“ und „mama“ ein. Tava, mama. Tava, mama. Seti kimatthaṃ? Tayi, mayi. Wozu dient der Ausdruck „wenn ‚sa‘ (se) folgt“? [Um die Anwendung] bei „tayi“ und „mayi“ [zu verhindern]. 142, 242. Tuyhaṃ [Pg.94] mayhañca. 142, 242. Und [es gibt die Ersetzungen] „tuyhaṃ“ und „mayhaṃ“. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tuyhaṃ mayhaṃiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ se vibhattimhi. Wenn die Fallendung „sa“ (se) folgt, treten für alle Stammwörter „tumha“ und „amha“ mitsamt ihren Fallendungen der Reihe nach die Ersetzungen „tuyhaṃ“ und „mayhaṃ“ ein. Tuyhaṃ, mayhaṃ dhanaṃ dīyate. Tuyhaṃ, mayhaṃ dhanaṃ dīyate (Dir / mir wird Reichtum gegeben). Seti kimatthaṃ? Tayā, mayā. Wozu dient [die Angabe] ‚bei [folgendem] sa‘? [Um dies zu verhindern], wenn [sa] nicht folgt, wie in: ‚tayā‘, ‚mayā‘. 143, 235. Taṃ mamaṃmhi. 143, 235. Taṃ [und] maṃ bei [folgendem] aṃ. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃ maiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ aṃmhi vibhattimhi. Für alle Wörter ‚tumha‘ und ‚amha‘ mitsamt ihren Kasusendungen treten jeweils entsprechend die Ersetzungen ‚taṃ‘ und ‚maṃ‘ ein, wenn die Kasusendung ‚aṃ‘ folgt. Taṃ, maṃ. Taṃ, maṃ. Aṃmhīti kimatthaṃ? Tayā mayā. Wozu dient [die Angabe] ‚bei [folgendem] aṃ‘? [Um dies zu verhindern, wenn aṃ nicht folgt], wie in: ‚tayā‘, ‚mayā‘. 144, 234. Tavaṃ mamañca navā. 144, 234. Und wahlweise ‚tavaṃ‘ [und] ‚mamaṃ‘ [bei folgendem aṃ]. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tavaṃ mamaṃiccete ādesā honti navā yathāsaṅkhyaṃ aṃmhi vibhattimhi. Für alle Wörter ‚tumha‘ und ‚amha‘ mitsamt ihren Kasusendungen treten wahlweise jeweils entsprechend die Ersetzungen ‚tavaṃ‘ und ‚mamaṃ‘ ein, wenn die Kasusendung ‚aṃ‘ folgt. Tavaṃ, mamaṃ passati. tavaṃ, mamaṃ passati (Er sieht dich, er sieht mich). Navāti kimatthaṃ? Taṃ, maṃ passati. Wozu dient [die Angabe] ‚wahlweise‘? [Um andere Formen zuzulassen], wie in: ‚taṃ, maṃ passati‘ (Er sieht dich, er sieht mich). Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Das Einschließen von ‚ca‘ dient dem Herbeiziehen [von ‚aṃmhi‘]. 145, 238. Nāmhī tayā mayā. 145, 238. Tayā [und] mayā bei [folgendem] nā. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayā mayāiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ nāmhi vibhattimhi. Für alle Wörter ‚tumha‘ und ‚amha‘ mitsamt ihren Kasusendungen treten jeweils entsprechend die Ersetzungen ‚tayā‘ und ‚mayā‘ ein, wenn die Kasusendung ‚nā‘ folgt. Tayā[Pg.95], mayā kataṃ. tayā, mayā kataṃ (Von dir getan, von mir getan). Nāmhiti kimatthaṃ? Tumhehi, amhehi. Wozu dient [die Angabe] ‚bei [folgendem] nā‘? [Um dies zu verhindern, wenn nā nicht folgt], wie in: ‚tumhehi‘, ‚amhehi‘. 146, 236. Tumhassa tuvaṃ tvamaṃmhi. 146, 236. Für ‚tumha‘ [treten] ‚tuvaṃ‘ [und] ‚tvaṃ‘ bei [folgendem] aṃ [ein]. Sabbassa tumhasaddassa savibhattissa tuvaṃ tvaṃ iccete ādesā honti aṃmhi vibhattimhi. Für das gesamte Wort ‚tumha‘ mitsamt seiner Kasusendung treten die Ersetzungen ‚tuvaṃ‘ und ‚tvaṃ‘ ein, wenn die Kasusendung ‚aṃ‘ folgt. Kaliṅgarassa tuvaṃ maññe, kaṭṭhassa tvaṃ maññe. „Ich halte dich wohl für ein Stück Holz“ (kaliṅgarassa tuvaṃ maññe), „ich halte dich wohl für Brennholz“ (kaṭṭhassa tvaṃ maññe). 147, 246. Padato dutiyā catutthī chaṭṭhīsu vono. 147, 246. Nach einem Wort [treten] ‚vo‘ [und] ‚no‘ im Akkusativ, Dativ und Genitiv Plural [ein]. Sabbesaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ vo noādesā honti navā yathāsaṅkhyaṃ dutiyā catutthīchaṭṭhīiccetesu bahuvacanesu. Für alle Wörter ‚tumha‘ und ‚amha‘ mitsamt ihren Kasusendungen treten, wenn sie nach einem Wort stehen, wahlweise jeweils entsprechend die Ersetzungen ‚vo‘ und ‚no‘ ein, wenn der Akkusativ, Dativ oder Genitiv im Plural folgen. Pahāya vo bhikkhave gamissāmi, mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase, evaṃ dutiyatthe. „Nachdem ich euch verlassen habe, ihr Mönche, werde ich gehen“ (pahāya vo bhikkhave gamissāmi), „mögen sie uns heute nicht zerschneiden“ (mā no ajja vikantiṃsu) [wie in:] „die Köche des Königs in der Küche“ (rañño sūdā mahānase); so im Sinne des Akkusativs (dutiyatthe). Dhammaṃ vo bhikkhave desessāmi, saṃvibhajetha no rajjena, evaṃ catutthyatthe. „Ich werde euch, ihr Mönche, die Lehre verkünden“ (dhammaṃ vo bhikkhave desessāmi), „teilt mit uns das Königreich“ (saṃvibhajetha no rajjena); so im Sinne des Dativs (catutthyatthe). Tuṭṭhosmi vo bhikkhave pakatiyā, satthā no bhagavā anuppatto, evaṃ chaṭṭhyatthe. „Ich bin von Natur aus zufrieden mit euch, ihr Mönche“ (tuṭṭhosmi vo bhikkhave pakatiyā), „unser Lehrer, der Erhabene, ist angekommen“ (satthā no bhagavā anuppatto); so im Sinne des Genitivs (chaṭṭhyatthe). Navāti [Pg.96] kimatthaṃ? Eso amhākaṃ satthā. Wozu dient [die Angabe] ‚wahlweise‘? [Um andere Formen zuzulassen], wie in: ‚eso amhākaṃ satthā‘ (Dies ist unser Lehrer). Tumhamhākamiti kimatthaṃ? Ete isayo passasi. Wozu dient [die Angabe] ‚von tumha und amha‘? [Um dies zu verhindern, wenn es sich nicht um tumha und amha handelt], wie in: ‚ete isayo passasi‘ (Du siehst diese Weisen). Padatoti kimatthaṃ? Tumhākaṃ satthā. Wozu dient [die Angabe] ‚nach einem Wort‘? [Um dies zu verhindern, wenn sie nicht nach einem Wort stehen], wie in: ‚tumhākaṃ satthā‘ (Euer Lehrer). Etesvīti kimatthaṃ? Gacchatha tumhe. Wozu dient [die Angabe] ‚bei diesen [Kasusendungen]‘? [Um dies zu verhindern, wenn diese Kasusendungen nicht folgen], wie in: ‚gacchatha tumhe‘ (Geht, ihr). 148, 247. Temekavacanesu ca. 148, 247. Und ‚te‘ [und] ‚me‘ in den Singularformen [des Dativs und Genitivs]. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ te me ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ catutthīchaṭṭhīiccetesu ekavacanesu. Für alle Wörter ‚tumha‘ und ‚amha‘ mitsamt ihren Kasusendungen treten, wenn sie nach einem Wort stehen, jeweils entsprechend die Ersetzungen ‚te‘ und ‚me‘ ein, wenn der Dativ oder Genitiv im Singular folgen. Dadāmi te gāmavarāni pañca, dadāhi me gāmavaraṃ, idaṃ te raṭṭhaṃ, ayaṃ me putto. „Ich gebe dir fünf ausgezeichnete Dörfer“ (dadāmi te gāmavarāni pañca), „gib mir ein ausgezeichnetes Dorf“ (dadāhi me gāmavaraṃ), „dies ist dein Reich“ (idaṃ te raṭṭhaṃ), „dies ist mein Sohn“ (ayaṃ me putto). Padatoti kimatthaṃ? Tava ñāti, mama ñāti. Wozu dient [die Angabe] ‚nach einem Wort‘? [Um dies zu verhindern, wenn sie nicht nach einem Wort stehen], wie in: ‚tava ñāti‘ (Dein Verwandter), ‚mama ñāti‘ (Mein Verwandter). 149, 148. Na aṃmhi. 149, 148. Nicht bei [folgendem] aṃ. Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ te meādesā na honti aṃmhi vibhattimhi. Für alle Wörter ‚tumha‘ und ‚amha‘ mitsamt ihren Kasusendungen treten, wenn sie nach einem Wort stehen, nicht die Ersetzungen ‚te‘ und ‚me‘ ein, wenn die Kasusendung ‚aṃ‘ folgt. Passeyya taṃ vassasataṃ arogaṃ, so maṃ bravīti. „Möge man dich hundert Jahre lang gesund sehen“ (passeyya taṃ vassasataṃ arogaṃ), „er spricht zu mir“ (so maṃ bravīti). 150, 249. Vā [Pg.97] tatiye ca. 150, 249. Und wahlweise im Instrumentalis [Singular]. Sabbesaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ temeādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ tatiyekavacane pare. Für alle Wörter ‚tumha‘ und ‚amha‘ mitsamt ihren Kasusendungen treten, wenn sie nach einem Wort stehen, wahlweise jeweils entsprechend die Ersetzungen ‚te‘ und ‚me‘ ein, wenn der Instrumentalis Singular folgt. Kataṃ te pāpaṃ, kataṃ me pāpaṃ, kataṃ tayā pāpaṃ, kataṃ mayā pāpaṃ. „Das Übel wurde von dir getan“ (kataṃ te pāpaṃ), „das Übel wurde von mir getan“ (kataṃ me pāpaṃ), „das Übel wurde von dir getan“ (kataṃ tayā pāpaṃ), „das Übel wurde von mir getan“ (kataṃ mayā pāpaṃ). Padatoti kimatthaṃ? Tayā kataṃ, mayā kataṃ. Wozu dient [die Angabe] ‚nach einem Wort‘? [Um dies zu verhindern, wenn sie nicht nach einem Wort stehen], wie in: ‚tayā kataṃ‘ (Von dir getan), ‚mayā kataṃ‘ (Von mir getan). 151, 250. Bahuvacanesu vono. 151, 250. ‚vo‘ [und] ‚no‘ in den Pluralformen [des Instrumentalis]. Sabbesaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yadā padasmā paresaṃ vonoādesā honti yathāsaṅkhyaṃ tatiyābahuvacanesu paresu. Für alle Wörter ‚tumha‘ und ‚amha‘ mitsamt ihren Kasusendungen treten, wenn sie nach einem Wort stehen, jeweils entsprechend die Ersetzungen ‚vo‘ und ‚no‘ ein, wenn der Instrumentalis Plural folgt. Kataṃ vo kammaṃ, kataṃ no kammaṃ. „Das Werk wurde von euch getan“ (kataṃ vo kammaṃ), „das Werk wurde von uns getan“ (kataṃ no kammaṃ). Padatoti kimatthaṃ? Tumhehi kataṃ, amhehi kataṃ. Wozu dient das Wort „nach einem Wort“ (padato)? [Es dient zur Vermeidung der Anwendung dieser Regel, wenn sie nicht nach einem Wort stehen, wie in] „tumhehi kataṃ“, „amhehi kataṃ“. Bahuvacanaggahaṇena yomhi paṭhame vo noādesā honti. Gāmaṃ vo gaccheyyātha, gāmaṃ no gaccheyyāma. Durch das Hinzufügen von „bahuvacana“ (Plural) gibt es, wenn die erste Flexionsendung „yo“ folgt, Ersetzungen durch „vo“ und „no“. [Beispiele:] „gāmaṃ vo gaccheyyātha“, „gāmaṃ no gaccheyyāma“. 152, 236. Pumantassā simhi. 152, 236. Für das Ende von puma [zusammen mit der Flexionsendung] wird ā, wenn si folgt. Pumaiccevamantassa savibhattissa āādeso hoti simhi vibhattimhi. Für das Ende des Wortes „puma“ tritt zusammen mit der Flexionsendung der Ersatz „ā“ ein, wenn die Flexionsendung „si“ folgt. Pumā [Pg.98] tiṭṭhati. „Pumā tiṭṭhati“. Simhīti kimatthaṃ? Pumāno tiṭṭhanti. Wozu dient das Wort „wenn [die Flexionsendung] si folgt“ (simhi)? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn si nicht folgt, wie in:] „Pumāno tiṭṭhanti“. Antaggahaṇena maghava yuvaiccevamādīnamantassasavibhattissa āādeso hoti. Maghavā, yuvā. Durch die Erfassung von „Ende“ (anta) wird das Ende von „maghava“, „yuva“ usw. zusammen mit den Flexionsendungen durch „ā“ ersetzt. [Beispiele:] „Maghavā“, „yuvā“. 153, 138. Amālapanekavacane. 153, 138. „[Es wird] aṃ im Vokativ Singular.“ Pumaiccevamantassa savibhattissa aṃādeso hoti ālapanekavacane pare. Für das Ende des Wortes „puma“ tritt zusammen mit der Flexionsendung der Ersatz „aṃ“ ein, wenn der Vokativ Singular folgt. He pumaṃ. „He pumaṃ“. Ālapaneti kimatthaṃ? Pumā. Wozu dient das Wort „im Vokativ“ (ālapane)? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn der Vokativ nicht folgt, wie in:] „Pumā“. Ekavacaneti kimatthaṃ? He pumāno. Wozu dient das Wort „im Singular“ (ekavacane)? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn der Singular nicht folgt, wie in:] „He pumāno“. 154, 0. Samāse ca vibhāsā. 154, 0. „Und wahlweise im Kompositum.“ Pumaiccevamantassa samāse ca aṃādeso hoti vibhāsā samāse kate. Und für das Ende des Wortes „puma“ tritt wahlweise der Ersatz „aṃ“ ein, wenn ein Kompositum gebildet wird. Itthī ca pumā ca napuṃsakaṃ ca itthipumanapuṃsakāni. Itthipumanapuṃsakānaṃ samūho itthipumanapuṃsakasamūho. „Itthī ca pumā ca napuṃsakaṃ ca itthipumanapuṃsakāni“ (Eine Frau, ein Mann und ein Neutrum [ergeben zusammen] Frau-Mann-Neutren). „Itthipumanapuṃsakānaṃ samūho itthipumanapuṃsakasamūho“ (Die Gesamtheit von Frau, Mann und Neutrum ist die Gesamtheit von Frau-Mann-Neutren). Vibhāsāti kimatthaṃ? Itthipumanapuṃsakāni. Wozu dient das Wort „wahlweise“ (vibhāsā)? [Um Ausnahmen von dieser Regel zu ermöglichen, wie in:] „Itthipumanapuṃsakāni“. 155, 137. Yosvāno[Pg.99]. 155, 137. „[Es wird] āno, wenn yo folgt.“ Pumaiccevamantassa savibhattissa ānoādeso hoti yosu vibhattīsu. Für das Ende des Wortes „puma“ tritt zusammen mit den Flexionsendungen der Ersatz „āno“ ein, wenn die Flexionsendungen „yo“ folgen. Pumāno, he pumāno. „Pumāno“, „he pumāno“. Yosvīti kimatthaṃ? Pumā. Wozu dient das Wort „wenn [die Flexionsendung] yo folgt“ (yosu)? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn yo nicht folgt, wie in:] „Pumā“. 156, 142. Āne smiṃmhi vā. 156, 142. „Wahlweise āne, wenn smiṃ folgt.“ Pumaiccevamantassa savibhattissa āne ādeso hoti vā smiṃmhi vibhattimhi. Für das Ende des Wortes „puma“ tritt zusammen mit der Flexionsendung wahlweise der Ersatz „āne“ ein, wenn die Flexionsendung „smiṃ“ folgt. Pumāne, pume vā. „Pumāne“ oder „pume“. 157, 140. Hivibhattimhi ca. 157, 140. „Und bei der Flexionsendung hi.“ Pumaiccevamantassa hivibhattimhi ca āneādeso hoti. Und für das Ende des Wortes „puma“ tritt bei der Flexionsendung „hi“ der Ersatz „āne“ ein. Pumānehi, pumānebhi. „Pumānehi“, „pumānebhi“. Puna vibhattiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Savibhattiggahaṇanivattanatthaṃ. Pumānehi. Wozu dient die erneute Nennung des Wortes „Flexionsendung“ (vibhatti)? Um das Nachfolgen von „savibhatti“ (zusammen mit der Flexionsendung) in diesem Sutta zu verhindern, wie in: „Pumānehi“. Caggahaṇena maghava yuvaiccevamādīnamantassa ānaādeso hoti si yo aṃyo iccetesu vibhattīsu, pumakammathāmantassa cukāro hoti sasmā su vibhattīsu. Maghavāno, maghavānā. Maghavānaṃ, maghavāne[Pg.100]. Yuvāno, yuvānā, yuvānaṃ, yuvāne, pumuno, pumunā. Kammuno, kammunā, thāmuno, thāmunā. Durch die Erfassung von „ca“ wird das Ende von „maghava“, „yuva“ usw. durch „āna“ ersetzt, wenn die Flexionsendungen „si“, „yo“, „aṃ“, „yo“ folgen; und für das Ende von „puma“, „kamma“ und „thāma“ tritt das Zeichen „u“ ein, wenn die Flexionsendungen „sa“, „smā“ [und „su“] folgen. [Beispiele:] „Maghavāno“, „maghavānā“, „maghavānaṃ“, „maghavāne“; „yuvāno“, „yuvānā“, „yuvānaṃ“, „yuvāne“; „pumuno“, „pumunā“; „kammuno“, „kammunā“; „thāmuno“, „thāmunā“. 158, 143. Susmimā vā. 158, 143. „Wahlweise ā, wenn su folgt.“ Pumaiccevamantassa suiccetasmiṃvibhattimhi āādeso hoti vā. Für das Ende des Wortes „puma“ tritt wahlweise der Ersatz „ā“ ein, wenn diese Flexionsendung „su“ folgt. Pumāsu, pumesu vā. „Pumāsu“ oder „pumesu“. 156, 139. Unāmhi ca. 156, 139. „Und u, wenn nā folgt.“ Pumaiccevamantassa āuādesā honti vā nāmhi vibhattimhi. Für das Ende des Wortes „puma“ treten wahlweise die Ersetzungen „ā“ und „u“ ein, wenn die Flexionsendung „nā“ folgt. Pumānā, pumunā, pumena vā. „Pumānā“, „pumunā“ oder „pumena“. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Das Erfassen von „ca“ dient dem Herbeiziehen [von „ā“]. 160, 167. A kammantassa ca. 160, 167. „Und a für das Ende von kamma.“ Kammaiccevamantassa ca ua ādesā honti vā nāmhi vibhattimhi. Und für das Ende des Wortes „kamma“ treten wahlweise die Ersetzungen „u“ und „a“ ein, wenn die Flexionsendung „nā“ folgt. Kammunā, kammanā, kammena vā. „Kammunā“, „kammanā“ oder „kammena“. Caggahaṇena maghavayuvaiccevamantassa āāde so hoti kvaci nāsuiccetesu vibhattīsu. Maghavānā, maghavāsu, maghavesu, maghavena vā. Yuvānā, yuvāsu, yuvesu, yuvena vā. Durch das Hinzufügen von „ca“ tritt für das Ende von „maghava“, „yuva“ usw. manchmal der Ersatz „ā“ ein, wenn die Flexionsendungen „nā“ und „su“ folgen. [Beispiele:] „Maghavānā“, „maghavāsu“, „maghavesu“ oder „maghavena“; „yuvānā“, „yuvāsu“, „yuvesu“ oder „yuvena“. Iti nāmakappe dutiyo kaṇḍo. Hier endet der zweite Abschnitt im Kapitel über die Nomen (nāmakappa). Tatiyakaṇḍa Dritter Abschnitt. 161, 244. Tumha’mhehi [Pg.101] namākaṃ. 161, 244. Nach „tumha“ und „amha“ wird „naṃ“ zu „ākaṃ“. Tehi tumhaamhehi naṃvacanassa ākaṃ hoti. Nach diesen [Stämmen] „tumha“ und „amha“ wird die Endung „naṃ“ zu „ākaṃ“. Tumhākaṃ, amhākaṃ. Tumhākaṃ, amhākaṃ. Namiti kimatthaṃ? Tumhehi, amhehi. Wozu dient die Angabe „naṃ“? [Um dies bei] „tumhehi“, „amhehi“ [zu verhindern]. 162, 237. Vā yvappaṭhamo. 162, 237. Wahlweise [wird] „yo“, das nicht die erste [Kasusendung] ist, [zu „ākaṃ“]. Tehi tumhaamhehi yo appaṭhamo ākaṃhoti vā. Nach diesen [Stämmen] „tumha“ und „amha“ wird „yo“, das nicht die erste [Kasusendung] ist, wahlweise zu „ākaṃ“. Tumhākaṃ passāmi, tumhe passāmi vā. Amhākaṃ passasi, amhe passasi vā. Tumhākaṃ passāmi oder tumhe passāmi; amhākaṃ passasi oder amhe passasi. Yoti kimatthaṃ? Tumhehi, amhehi. Wozu dient die Angabe „yo“? [Um dies bei] „tumhehi“, „amhehi“ [zu verhindern]. Appaṭhamoti kimatthaṃ? Gacchatha tumhe, gacchāma mayaṃ. Wozu dient die Angabe „das nicht die erste ist“ (appaṭhamo)? [Um dies bei] „gacchatha tumhe“, „gacchāma mayaṃ“ [zu verhindern]. Vātivikappanatthena yonaṃ aṃ ānaṃ honti. Tumhaṃ tumhānaṃ. Amhaṃ, amhānaṃ. Durch das Wort „vā“ (wahlweise), das eine Alternative anzeigt, wird „yo“ zu „aṃ“ oder „ānaṃ“: tumhaṃ, tumhānaṃ; amhaṃ, amhānaṃ. 163, 240. Sassaṃ. 163, 240. „sa“ [wird] zu „aṃ“. Tehi humhaamhehi sassa vibhattissa aṃ ādeso hoti vā. Nach diesen [Stämmen] „tumha“ und „amha“ wird die Kasusendung „sa“ wahlweise durch „aṃ“ ersetzt. Tumhaṃ dīyate, tava dīyate. Tumhaṃ pariggaho, tava pariggaho. Amhaṃ dīyate, mama dīyate. Amhaṃ pariggaho, mama pariggaho. Tumhaṃ dīyate, tava dīyate; tumhaṃ pariggaho, tava pariggaho; amhaṃ dīyate, mama dīyate; amhaṃ pariggaho, mama pariggaho. Sasseti [Pg.102] kimatthaṃ? Tumhesu, amhesu. Wozu dient die Angabe „sa“ (sassa)? [Um dies bei] „tumhesu“, „amhesu“ [zu verhindern]. 164, 200. Sabbanāma’kārate paṭhamo. 164, 200. Nach [dem Auslaut] „a“ aller Pronomina [wird] der erste [yo-Kasus zu „e“]. Sabbesaṃ sabbanāmānaṃ akārato yo paṭhamo ettamāpajjate. Nach dem Auslaut „a“ aller Pronomina wird „yo“, welches die erste Kasusendung ist, zu „e“. Sabbe, ye, te, ke, tumhe, amhe, ime. Sabbe, ye, te, ke, tumhe, amhe, ime. Sabbanāmāti kimatthaṃ? Devā, asurā, nāgā, gandhabbā, manussā. Wozu dient die Angabe „Pronomina“ (sabbanāmā)? [Um dies bei Nicht-Pronomina wie] „devā“, „asurā“, „nāgā“, „gandhabbā“, „manussā“ [zu verhindern]. Akāratoti kimatthaṃ? Amū purisā tiṭṭhanti. Wozu dient die Angabe „nach a“ (akārato)? [Um dies zu verhindern, wenn kein „a“ vorliegt, wie in] „amū purisā tiṭṭhanti“. Yoti kimatthaṃ? Sabbo, yo, so, ko, ayaṃ. Wozu dient die Angabe „yo“? [Um dies zu verhindern, wenn kein „yo“ vorliegt, wie in] „sabbo“, „yo“, „so“, „ko“, „ayaṃ“. Paṭhamaggahaṇaṃ uttarasuttatthaṃ. Die Erwähnung von „der erste“ (paṭhama) dient dazu, für das folgende Sutta übernommen zu werden. 165, 208. Dvandaṭṭhā vā. 165, 208. In einem Dvandva[-Kompositum] wahlweise. Tasmā sabbanāma’kārato dvandaṭṭhā yo paṭhamo ettamāpajjate vā. Daher wird nach dem Auslaut „a“ von Pronomina, die in einem Dvandva-Kompositum stehen, das erste „yo“ wahlweise zu „e“. Katarakatame, katarakatamā vā. Katarakatame oder katarakatamā. Sabbanāmāti kimatthaṃ? Devāsuranāga gandhabbamanussā. Wozu dient die Angabe „Pronomina“? [Um dies zu verhindern, wenn es keine Pronomina sind, wie in] „devāsuranāgagandhabbamanussā“. Dvandaṭṭhāti kimatthaṃ te, sabbe. Wozu dient die Angabe „in einem Dvandva-Kompositum“? [Um dies zu verhindern, wenn kein Dvandva-Kompositum vorliegt, wie in] „te“, „sabbe“. 166, 209. Nāññaṃ [Pg.103] sabbanāmikaṃ. 166, 209. Keine andere pronominale Operation [findet statt]. Sabbanāmikānaṃ dvandaṭṭhe nāññaṃ kāriyaṃ hoti, Bei Pronomina, die in einem Dvandva-Kompositum stehen, findet keine andere pronominale Operation statt (außer der Ersetzung von „yo“ der ersten Endung durch „e“). Pubbāparānaṃ, pubbuttarānaṃ, adharuttarānaṃ. Pubbāparānaṃ, pubbuttarānaṃ, adharuttarānaṃ. 167, 210. Bahubbīhimhi ca. 167, 210. Und auch in einem Bahubbīhi[-Kompositum]. Bahubbīhimhi ca samāse sabbanāmavidhānañca nāññaṃ kāriyaṃ hoti. Und auch in einem Bahubbīhi-Kompositum findet die pronominale Regelung und keine andere Operation statt. Piyapubbāya, piyapubbānaṃ, piyapubbe, piyapubbassa. Piyapubbāya, piyapubbānaṃ, piyapubbe, piyapubbassa. Ceti kimatthaṃ? Sabbanāmavidhānaṃ hoti, dakkhiṇa pubbassaṃ, dakkhiṇapubbassā, uttarapubbassaṃ, uttarapubbassā. Wozu dient das Wort „ca“? Es findet die pronominale Regelung statt: dakkhiṇapubbassaṃ, dakkhiṇapubbassā, uttarapubbassaṃ, uttarapubbassā. 168, 203. Sabbato naṃ saṃ sānaṃ. 168, 203. Nach allen [Pronomina wird] „naṃ“ zu „saṃ“ [oder] „sānaṃ“. Sabbato sabbanāmato naṃvacanassa saṃsānaṃiccete ādesā honti. Nach allen Pronomina wird die Endung „naṃ“ durch diese Ersetzungen, nämlich „saṃ“ und „sānaṃ“, ersetzt. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ. Yesaṃ, yesānaṃ, yāsaṃ, yāsānaṃ. Tesaṃ, tesānaṃ, tāsaṃ, tāsānaṃ. Kesaṃ, kesānaṃ, kāsaṃ, kāsānaṃ. Imesaṃ, imesānaṃ, imāsaṃ, imāsānaṃ. Amūsaṃ, amūsānaṃ. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ; yesaṃ, yesānaṃ, yāsaṃ, yāsānaṃ; tesaṃ, tesānaṃ, tāsaṃ, tāsānaṃ; kesaṃ, kesānaṃ, kāsaṃ, kāsānaṃ; imesaṃ, imesānaṃ, imāsaṃ, imāsānaṃ; amūsaṃ, amūsānaṃ. Namiti kimatthaṃ? Sabbassa, yassa, tassa, kassa. Evaṃ sabbattha. Wozu dient die Angabe „naṃ“? [Um dies zu verhindern, wenn kein „naṃ“ vorliegt, wie in] „sabbassa“, „yassa“, „tassa“, „kassa“. Ebenso überall. 169, 117. Rājassa [Pg.104] rāju sunaṃhisu ca. 169, 117. Für „rāja“ [wird] „rāju“ vor „su“, „naṃ“ und „hi“. Sabbasseva rājasaddassa rājuādeso hoti sunaṃhiiccetesu. Der gesamte Stamm „rāja“ wird durch „rāju“ ersetzt, wenn die Endungen „su“, „naṃ“ und „hi“ folgen. Rājūsu, rājūnaṃ, rājūhi, rājūbhi. Rājūsu, rājūnaṃ, rājūhi, rājūbhi. Sunaṃhisūti kimatthaṃ? Rājā. Warum heißt es „wenn [die Endungen] su, naṃ und hi [folgen]“? [Damit dies nicht bei] rājā [geschieht]. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Rājesu, rājānaṃ, rājehi rājebhi. Die Hinzufügung von ‚ca‘ dient der Einschränkung. [Alternative Formen:] Rājesu, rājānaṃ, rājehi, rājebhi. 170, 220. Sabbassimasse vā. 170, 220. Wahlweise wird das gesamte [Pronomen] ‚ima‘ zu ‚e‘. Sabbasseva imasaddassa ekāro hoti vā sunaṃhiiccetesu. Wahlweise wird das gesamte Pronomen ‚ima‘ zu ‚e‘, wenn die Endungen ‚su‘, ‚naṃ‘ und ‚hi‘ folgen. Esu, imesu, esaṃ, imesaṃ, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Esu, imesu, esaṃ, imesaṃ, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Imasseti kimatthaṃ? Etesu, etesaṃ, etehi, etebhi. Warum heißt es „von ‚ima‘“? [Damit dies nicht bei] etesu, etesaṃ, etehi, etebhi [geschieht]. 171, 219. Animi nāmhi ca. 171, 219. Und [das Pronomen ‚ima‘ wird] auch zu ‚ana‘ und ‚imi‘, wenn ‚nā‘ folgt. Imasaddassa sabbasseva ana imiiccete ādesā honti nāmhi vibhattimhi. Das gesamte Pronomen ‚ima‘ wird durch die Ersetzungen ‚ana‘ und ‚imi‘ ersetzt, wenn die Kasusendung ‚nā‘ folgt. Anena dhammadānena. Sukhitā hotu sā pajā. „Durch diese Gabe der Lehre mögen jene Wesen glücklich sein.“ Iminā buddhapūjena, patvāna amataṃ padaṃ. „Durch diese Verehrung des Buddha möge man die unsterbliche Stätte erlangen.“ Nāmhīti kimatthaṃ? Imesu, imesaṃ, imehi, imebhi. Warum heißt es „wenn [die Kasusendung] ‚nā‘ folgt“? [Damit dies nicht bei] imesu, imesaṃ, imehi, imebhi [geschieht]. 172, 218. Anapuṃsakassā [Pg.105] yaṃ simhi. 172, 218. [Das Pronomen ‚ima‘], wenn es nicht sächlich ist, wird zu ‚ayaṃ‘, wenn ‚si‘ folgt. Imasaddassa sabbasseva anapuṃsakassa ayaṃādeso hoti simhi vibhattimhi. Das gesamte Pronomen ‚ima‘, sofern es nicht sächlich ist, wird durch ‚ayaṃ‘ ersetzt, wenn die Kasusendung ‚si‘ folgt. Ayaṃ puriso, ayaṃ itthī. Ayaṃ puriso (dieser Mann), ayaṃ itthī (diese Frau). Anapuṃsakasseti kimatthaṃ? Idaṃ cittaṃ tiṭṭhati. Warum heißt es „sofern es nicht sächlich ist“? [Damit dies nicht bei] idaṃ cittaṃ tiṭṭhati [geschieht]. Simhiti kimatthaṃ? Imaṃ purisaṃ passasi tvaṃ. Warum heißt es „wenn [die Kasusendung] ‚si‘ folgt“? [Damit dies nicht bei] imaṃ purisaṃ passasi tvaṃ [geschieht]. 173, 223. Amussa mo saṃ. 173, 223. Das ‚m‘ von ‚amu‘ wird wahlweise zu ‚s‘, wenn ‚si‘ folgt. Amusaddassa anapuṃsakassa makāro sakāramāpajjate vā simhi vibhattimhi. Der Buchstabe ‚m‘ des Pronomens ‚amu‘, sofern es nicht sächlich ist, wird wahlweise zu ‚s‘, wenn die Kasusendung ‚si‘ folgt. Asu rājā, asu itthī, amuko rājā, amukā itthī. Asu rājā, asu itthī, amuko rājā, amukā itthī. Anapuṃsakasseti kimatthaṃ? Aduṃ pupphaṃ virocati. Warum heißt es „sofern es nicht sächlich ist“? [Damit dies nicht bei] aduṃ pupphaṃ virocati [geschieht]. Amusseti kimatthaṃ? Ayaṃ puriso tiṭṭhati. Warum heißt es „von ‚amu‘“? [Damit dies nicht bei] ayaṃ puriso tiṭṭhati [geschieht]. Simhiti kimatthaṃ? Amhaṃ purisaṃ passasi. Warum heißt es „wenn [die Kasusendung] ‚si‘ folgt“? [Damit dies nicht bei] amhaṃ purisaṃ passasi [geschieht]. 174, 211. Etatesaṃ to. 174, 211. Das ‚t‘ von ‚eta‘ und ‚ta‘ [wird zu ‚s‘, wenn ‚si‘ folgt]. Eta taiccetesaṃ anapuṃsakānaṃ takāro sakāramāpajjate simhi vibhattimhi. Der Buchstabe ‚t‘ von ‚eta‘ und ‚ta‘, sofern sie nicht sächlich sind, wird zu ‚s‘, wenn die Kasusendung ‚si‘ folgt. Eso puriso, esā itthī, so puriso, sā itthī. Eso puriso, esā itthī, so puriso, sā itthī. Etatesamiti [Pg.106] kimatthaṃ? Itaro puriso, itarā itthī. Warum heißt es „von ‚eta‘ und ‚ta‘“? [Damit dies nicht bei] itaro puriso, itarā itthī [geschieht]. Anapuṃsakānamiti kimatthaṃ? Etaṃ cittaṃ, etaṃ rūpaṃ. Taṃ cittaṃ, taṃ rūpaṃ. Warum heißt es „sofern sie nicht sächlich sind“? [Damit dies nicht bei] etaṃ cittaṃ, etaṃ rūpaṃ, taṃ cittaṃ, taṃ rūpaṃ [geschieht]. 157, 212. Tassa vā nattaṃ sabbattha. 157, 212. Wahlweise wird das ‚t‘ von ‚ta‘ überall [in allen Geschlechtern] zu ‚n‘. Tassa sabbanāmassa takārassa nattaṃ hoti vā sabbattha liṅgesu. Der Buchstabe ‚t‘ des Pronomens ‚ta‘ wird wahlweise überall, d. h. in allen Geschlechtern, zu ‚n‘. Nāya, tāya, naṃ, taṃ, ne, te, nesu, tesu, namhi, tamhi, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi. Nāya, tāya, naṃ, taṃ, ne, te, nesu, tesu, namhi, tamhi, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi. 176, 213. Sasmāsmiṃsaṃsāsvattaṃ. 176, 213. [Das Pronomen ‚ta‘] wird zu ‚a‘, wenn ‚sa‘, ‚smā‘, ‚smiṃ‘, ‚saṃ‘ und ‚sā‘ folgen. Tassa sabbanāmassa takārassa sabbasseva attaṃ hoti vā sasmāsmiṃ saṃsāiccetesu sabbattha liṅgesu. Das gesamte Pronomen ‚ta‘ wird wahlweise überall, d. h. in allen Geschlechtern, zu ‚a‘, wenn die Kasusendungen ‚sa‘, ‚smā‘, ‚smiṃ‘, ‚saṃ‘ und ‚sā‘ folgen. Assa, tassa, asmā, tasmā, asmiṃ, tasmiṃ, assaṃ, tassaṃ, assā, tassā. Assa, tassa, asmā, tasmā, asmiṃ, tasmiṃ, assaṃ, tassaṃ, assā, tassā. Takārasseti kimatthaṃ? Amussaṃ, amussā. Warum heißt es „des Buchstabens ‚t‘“? [Damit dies nicht bei] amussaṃ, amussā [geschieht]. Etesvīti kimatthaṃ? Nesu, tesu. Warum heißt es „wenn diese [Endungen] folgen“? [Damit dies nicht bei] nesu, tesu [geschieht]. 177, 221. Imasaddassa ca. 177, 221. Auch [für das Pronomen] ‚ima‘. Imasaddassa ca sabbasseva attaṃ hoti vā sasmāsmiṃ saṃ sāiccetesu sabbattha liṅgesu. Auch das gesamte Pronomen ‚ima‘ wird wahlweise überall, d. h. in allen Geschlechtern, zu ‚a‘, wenn die Kasusendungen ‚sa‘, ‚smā‘, ‚smiṃ‘, ‚saṃ‘ und ‚sā‘ folgen. Assa[Pg.107], imassa, asmā, imasmā, asmiṃ, imasmiṃ, assaṃ, imissaṃ, assā, imissā. Assa, imassa, asmā, imasmā, asmiṃ, imasmiṃ, assaṃ, imissaṃ, assā, imissā. Imasaddasseti kimatthaṃ? Etissaṃ, etissā. Warum heißt es „des Pronomens ‚ima‘“? [Damit dies nicht bei] etissaṃ, etissā [geschieht]. 178, 22. Sabbato ko. 178, 22. Nach allen Pronomen [wird] 'ka' [eingefügt]. Sabbato sabbanāmato kakārāgamo hoti vā simhi vibhattimhi. Nach allen Pronomen wird optional der Einschub des Konsonanten 'k' ('kakāra') vorgenommen, wenn die Kasusendung 'si' folgt. Sabbako, yako, sako, amuko, asuko. Sabbako, yako, sako, amuko, asuko. Vāti kimatthaṃ? Sabbo, yo, so, ko. Wozu dient das Wort 'optional' ('vā')? [Um Formen wie] 'sabbo', 'yo', 'so', 'ko' [zu ermöglichen, bei denen diese Regel nicht angewendet wird]. Sabbanāmatoti kimatthaṃ? Puriso. Wozu dient das Wort 'nach allen Pronomen' ('sabbanāmato')? Um dies zu verhindern, wenn es sich nicht um Pronomen handelt, wie in 'puriso' usw. Puna sabbatoggahaṇena aññasmāpi kakārāgamo hoti, hīnako, potako. Durch die erneute Verwendung von 'sabbato' erfolgt der Einschub des Konsonanten 'k' ('kakāra') auch nach anderen Wörtern, wie in 'hīnako', 'potako' usw. 179, 204. Yapato smiṃsānaṃ saṃsā. 179, 204. Nach [Pronomen mit] 'gha' und 'pa' werden 'smiṃ' und 'sa' zu 'saṃ' und 'sā'. Sabbato sabbanāmato ghapasaññato smiṃsaiccetesaṃ saṃsā ādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Nach allen Pronomen, welche die Bezeichnungen 'gha' und 'pa' tragen, werden 'smiṃ' und 'sa' optional beziehungsweise entsprechend der Reihenfolge durch 'saṃ' und 'sā' ersetzt. Sabbassaṃ, sabbassā, sabbāyaṃ, sabbāya, imissaṃ, imissā, imāyaṃ, imāya, amussaṃ, amussā, amuyaṃ, amuyā. Sabbassaṃ, sabbassā, sabbāyaṃ, sabbāya, imissaṃ, imissā, imāyaṃ, imāya, amussaṃ, amussā, amuyaṃ, amuyā. Sabbanāmatoti kimatthaṃ? Itthiyaṃ, itthiyā. Wozu dient das Wort 'nach allen Pronomen' ('sabbanāmato')? Um dies zu verhindern, wenn es sich nicht um Pronomen handelt, wie in 'itthiyaṃ', 'itthiyā' usw. Smiṃsānamiti kimatthaṃ? Amuyo. Wozu dient das Wort 'von "smiṃ" und "sa"' ('smiṃsānaṃ')? Um dies zu verhindern, wenn es sich nicht um 'smiṃ' und 'sa' handelt, wie in 'amuyo'. 180, 207. Netāhi [Pg.108] smimāya yā. 180, 207. Nach diesen [Pronomen] wird 'smiṃ' nicht zu 'āya' oder 'yā'. Etehi sabbanāmehi ghapasaññehi smiṃvacanassa neva āya yāādesā honti. Nach diesen Pronomen, welche die Bezeichnungen 'gha' und 'pa' tragen, wird die Kasusendung 'smiṃ' keinesfalls durch 'āya' oder 'yā' ersetzt. Etissaṃ, etāyaṃ, imissaṃ, imāyaṃ, amussaṃ, amuyaṃ. Etissaṃ, etāyaṃ, imissaṃ, imāyaṃ, amussaṃ, amuyaṃ. Smiṃnti kimatthaṃ? Tāya itthiyā mukhaṃ. Wozu dient das Wort 'smiṃ'? Um dies zu verhindern, wenn keine Kasusendung 'smiṃ' vorliegt, wie in 'tāya itthiyā mukhaṃ' (das Gesicht jener Frau). Etāhīti kimatthaṃ? Kaññāya, vīṇāya, gaṅgāya, kapālikāya. Wozu dient das Wort 'nach diesen' ('etāhi', d.h. nach den Pronomen)? Um dies zu verhindern, wenn 'smiṃ' nicht auf Pronomen folgt, wie in 'kaññāya', 'vīṇāya', 'gaṅgāya', 'kapālikāya' usw. 181, 95. Manogaṇādito smiṃnānamiā. 181, 95. Nach der Wortgruppe 'manas' ('mano') usw. werden 'smiṃ' und 'nā' zu 'i' und 'ā'. Tasmā manogaṇādito smiṃnāiccetesaṃ ikāraākārādesā honti vā yathāsaṅkhyaṃ. Nach jener Wortgruppe 'manas' ('mano') usw. werden 'smiṃ' und 'nā' optional beziehungsweise entsprechend der Reihenfolge durch den Vokal 'i' ('ikāra') und 'ā' ('ākāra') ersetzt. Manasi, manusmiṃ, sirasi, sirasmiṃ, manasā, manena, vacasā, vacena, sirasā, sirena, sarasā, sarena, tapasā, tapena, vayasā, vayena, yasasā, yasena, tejasā, tejena, urasā, urena, thāmasā, thāmena. Manasi, manusmiṃ, sirasi, sirasmiṃ, manasā, manena, vacasā, vacena, sirasā, sirena, sarasā, sarena, tapasā, tapena, vayasā, vayena, yasasā, yasena, tejasā, tejena, urasā, urena, thāmasā, thāmena. Smiṃnānamiti kimatthaṃ? Mano, siro, tamo, tapo, tejo. Wozu dient das Wort 'von "smiṃ" und "nā"' ('smiṃnānaṃ')? Um dies zu verhindern, wenn es sich nicht um die Endungen 'smiṃ' und 'nā' handelt, wie in 'mano', 'siro', 'tamo', 'tapo', 'tejo'. Ādiggahaṇena aññāsmāpi smiṃnānaṃ ikāraākārādesā honti, bilasi, bilasā, padasi, padasā. Durch die Verwendung des Wortes 'und so weiter' ('ādi') werden 'smiṃ' und 'nā' auch nach anderen Wörtern durch den Vokal 'i' und 'ā' ersetzt, wie in 'bilasi', 'bilasā', 'padasi', 'padasā'. 182, 97. Sassa [Pg.109] co. 182, 97. Und 'sa' wird zu 'o'. Tasmā manogaṇādito sassa ca okāro hoti. Nach jener Wortgruppe 'manas' ('mano') usw. wird auch die Kasusendung 'sa' zu 'o' ('okāra'). Manaso, thāmaso, tapaso. Manaso, thāmaso, tapaso. 183, 48. Etesamo lope. 183, 48. Bei diesen [Wörtern] wird [der Endvokal] bei Elision [der Kasusendung] zu 'o'. Etesaṃ manogaṇādīnaṃ anto ottamāpajjate vibhattilope kate. Bei dieser Wortgruppe 'manas' ('mano') usw. gelangt der Endvokal zum Zustand des Vokals 'o' ('ottā'), wenn eine Elision der Kasusendung vorgenommen wurde. Manomayaṃ, ayomayaṃ, tejosamena, tapoguṇena, siroruhena. Manomayaṃ, ayomayaṃ, tejosamena, tapoguṇena, siroruhena. Ādiggahaṇaṃkimatthaṃ? Aññesamanto ottamāpajjate. Āposamena, vāyosamena. Wozu dient das Wort 'und so weiter' ('ādi')? Der Endvokal anderer Wörter gelangt zum Zustand des Vokals 'o', wie in 'āposamena', 'vāyosamena'. Lopeti kimatthaṃ? Padayā, tapasā, yasasā, vacasā, manasā, evamaññepi yojetabbā. Wozu dient das Wort 'bei Elision' ('lope')? Um dies zu verhindern, wenn keine Elision der Kasusendung stattgefunden hat, wie in 'padayā', 'tapasā', 'yasasā', 'vacasā', 'manasā'; ebenso sind auch andere anzuwenden. 184, 96. Sa sare vāgamo. 184, 96. Vor einem Vokal erfolgt optional der Einschub des Konsonanten 's'. Eteheva manogaṇādīhi vibhattādese sare pare sakārāgamo hoti vā. Nach ebendieser Wortgruppe 'manas' ('mano') usw. erfolgt optional der Einschub des Konsonanten 's' ('sakāra'), wenn ein Vokal, der als Ersatz für eine Kasusendung dient, folgt. Manasā, vacasā, manasi, vacasi. Manasā, vacasā, manasi, vacasi. Vāti kimatthaṃ? Manena, tejena, vasena, Wozu dient das Wort 'optional' ('vā')? [Um Formen wie] 'manena', 'tejena', 'vasena' [zu ermöglichen, bei denen der Einschub nicht erfolgt]. Sareti [Pg.110] kimatthaṃ? Mano, tejo, yaso. Wozu dient das Wort 'vor einem Vokal' ('sare')? Um dies zu verhindern, wenn kein Vokal als Ersatz für die Kasusendung folgt, wie in 'mano', 'tejo', 'yaso'. Puna ādiggahaṇena aññasmimpi paccaye pare sakārāgamo hoti. Mānasikaṃ, vācasikaṃ. Durch die erneute Heranziehung des Wortes 'und so weiter' ('ādi') erfolgt der Einschub des Konsonanten 's' auch dann, wenn ein anderes Suffix folgt, wie in 'mānasikaṃ', 'vācasikaṃ'. 185, 112. Santasaddassa so te bo cante. 185, 112. Das Wort 'santa' wird zu 'sa', und am Ende wird 'b' eingefügt [wenn 'bha' folgt]. Sabbassa santasaddassa sakārādeso hoti bhakāre pare, ante ca bakārāgamo hoti. Für das gesamte Wort 'santa' erfolgt die Ersetzung durch den Laut 'sa', wenn der Konsonant 'bh' ('bhakāra') folgt, und am Ende erfolgt der Einschub des Konsonanten 'b' ('bakāra'). Sabbhireva samāsetha, Nur mit den Guten wahrlich sollte man zusammen sein, Sabbhikubbetha santhavaṃ. mit den Guten sollte man vertrauten Umgang pflegen. Sataṃ saddhammamaññāya, Wenn man die wahre Lehre der Guten erkannt hat, Seyyo hoti na pāpiyo. Besser ist es, nicht schlechter. Jīranti ve rājarathā sucittā. Wahrlich, die prächtig verzierten königlichen Wagen verfallen. Atho sarīrampi jaraṃ upeti. Ebenso geht auch der Körper dem Verfall entgegen. Satañca dhammo na jaraṃ upeti, Aber die Lehre der Guten altert nicht, Santo have sabbhi pavedayanti. Die Guten wahrlich verkünden dies den Guten. Sabbhūto, sabbhāvo. Sabbhūto, sabbhāvo. Bheti kimatthaṃ? Santehi pūjito bhagavā. Warum wird 'bhi' gesagt? [Beispiel:] 'Santehi pūjito bhagavā' (Der Erhabene, von den Guten verehrt). Caggahaṇaṃ kvaci sakārasseva pasiddhatthaṃ. Sakkāro, sakkato. Die Nennung von 'ca' dient dazu, in einigen Fällen die Form mit verdoppeltem s-Laut zu etablieren. Sakkāro, sakkato. 196, 107. Simhigacchantādīnaṃ [Pg.111] ntasaddo aṃ. 196, 107. Wenn -si folgt, wird der nta-Laut von gacchantā- usw. zu aṃ. Simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo amāpajjate vā. Optional wird, wenn die Endung -si folgt, der nta-Laut von gacchantā- usw. zu aṃ. Gacchaṃ, gacchanto, mahaṃ, mahanto, caraṃ, caranto, khādaṃ, khādanto. Gacchaṃ, gacchanto, mahaṃ, mahanto, caraṃ, caranto, khādaṃ, khādanto. Gacchantādīnamiti kimatthaṃ? Anto, danto, vanto, santo. Warum wird gesagt: 'von gacchantā- usw.'? Um dies zu verhindern bei Wörtern, die nicht 'gacchantā' usw. sind, wie 'anto', 'danto', 'vanto', 'santo'. 187, 108. Sesesu ntuva. 187, 108. Bei den übrigen Endungen wie ntu. Gacchantādīnaṃntasaddontuppaccayova daṭṭhabbo sesesu vibhattippaccayesu. Wenn die übrigen Kasusendungen folgen, ist der nta-Laut von gacchantā- und anderen als das Suffix -ntu anzusehen. Gacchato, mahato, gacchati, mahati, gacchatā, mahatā. Gacchato, mahato, gacchati, mahati, gacchatā, mahatā. Sesesūti kimatthaṃ? Gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ, khādaṃ. Warum wird gesagt: 'bei den übrigen'? Um dies zu verhindern, wenn die Endung -si folgt, wie in 'gacchaṃ', 'mahaṃ', 'caraṃ', 'khādaṃ'. 188, 115. Brahmatta sakha rājādito amānaṃ. 188, 115. Nach brahma, atta, sakha, rāja usw. wird aṃ zu ānaṃ. Brahma atta sakha rājaiccevamādito aṃvacanassa ānaṃ hoti vā. Nach brahma, atta, sakha, rāja und dergleichen wird die Endung -aṃ optional zu ānaṃ. Brahmānaṃ, brahmaṃ, attānaṃ, attaṃ, sakhānaṃ, sakhaṃ, rājānaṃ, rājaṃ. Brahmānaṃ, brahmaṃ, attānaṃ, attaṃ, sakhānaṃ, sakhaṃ, rājānaṃ, rājaṃ. Amiti kimatthaṃ? Rājā. Warum wird gesagt: 'aṃ'? Um dies zu verhindern, wenn die Endung -aṃ nicht folgt, wie in 'rājā'. 189, 113. Syā [Pg.112] ca. 189, 113. Und die Endung -si wird zu ā. Brahma atta sakha rājaiccevamādito sivacanassa ā ca hoti. Nach brahma, atta, sakha, rāja und dergleichen wird die Endung -si zu ā. Brahmā, attā, sakhā, rājā, ātumā. Brahmā, attā, sakhā, rājā, ātumā. 190, 114. Yonamāno. 190, 114. Für die Endung -yo wird āno gesetzt. Brahmaatta sakha rājaiccevamādito yonaṃ ānoādeso hoti. Nach brahma, atta, sakha, rāja und dergleichen wird für die Endung -yo der Ersatz āno gesetzt. Brahmāno, attāno, sakhāno, rājāno, ātumāno. Brahmāno, attāno, sakhāno, rājāno, ātumāno. 191, 130. Sakhato cāyo no. 191, 130. Und nach sakha wird yo zu āyo und no. Tasmā sakhato ca yonaṃ āyo no ādesā honti. Daher werden nach sakha für die Endung -yo die Ersetzungen āyo und no vorgenommen. Sakhāyo, sakhino. Sakhāyo, sakhino. Yonamiti kimatthaṃ? Sakhā. Warum wird gesagt: 'der Endung -yo'? Um dies zu verhindern, wenn -yo nicht folgt, wie in 'sakhā'. 192, 135. Smime. 192, 135. Bei der Endung -smiṃ wird es zu e. Tasmā sakhato smiṃvacanassa ekāro hoti. Sakhe. Daher wird nach sakha die Endung -smiṃ zum Vokal e. Sakhe. 193, 122. Brahmato [Pg.113] gassa ca. 193, 122. Und nach brahma wird ga zu e. Tasmā brahmato gassa ca ekāro hoti. He brahme. Daher wird nach brahma das als ga bezeichnete Vocativ-si zum Vokal e. He brahme. 194, 131. Sakhantassi no nā naṃ sesu. 194, 131. Der Auslaut von sakha wird zu i vor den Endungen -no, -nā, -naṃ und -sa. Tassa sakhantassa ikāro hoti nonānaṃsaiccetesu. Der Auslaut dieses Wortes sakha wird zum Vokal i, wenn no, nā, naṃ und sa folgen. Sakhino, sakhinā, sakhīnaṃ, sakhissa. Sakhino, sakhinā, sakhīnaṃ, sakhissa. Etesvīti kimatthaṃ? Sakhārehi. Warum wird gesagt: 'wenn diese folgen'? Um dies zu verhindern, wenn diese nicht folgen, wie in 'sakhārehi'. 195, 134. Āro himhi vā. 195, 134. Vor der Endung -hi optional zu āra. Tassa sakhantassa āro hoti vā himhi vibhattimhi. Sakhārehi, sakhehi. Optional wird der Auslaut von sakha zu āra, wenn die Kasusendung -hi folgt. Sakhārehi, sakhehi. 196, 133. Sunamaṃsu vā. 196, 133. Optional vor den Endungen su, naṃ und aṃ. Tassa sakhantassa āro hoti vā sunaṃ aṃiccetesu. Der Auslaut des Wortes 'sakha' wird optional zu 'āra', wenn 'su', 'naṃ' und 'aṃ' folgen. Sakhāresu, sakhesu, sakhārānaṃ, sakhīnaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ. Sakhāresu, sakhesu, sakhārānaṃ, sakhīnaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ. 197, 125. Brahmato tu smiṃ ni. 197, 125. Nach dem Wort 'brahma' jedoch wird die Kasusendung 'smiṃ' zu 'ni'. Tasmā brahmato smiṃvacanassa niādeso hoti. Brahmani. Daher gibt es nach 'brahma' die Ersetzung der Kasusendung 'smiṃ' durch 'ni'. Brahmani. Tuggahaṇena [Pg.114] abrahmatopi smiṃ vacanassa ni hoti. Kammani, cammani, muddhani. Durch die Verwendung von 'tu' wird die Kasusendung 'smiṃ' auch nach anderen Wörtern als 'brahma' zu 'ni', wie in: Kammani, cammani, muddhani. 198, 123. Uttaṃ sanāsu. 198, 123. Der Auslaut wird zu 'u' vor den Kasusendungen sa und nā. Tassa brahmasaddassa anto uttamāpajjate sanāiccetesu. Der Auslaut des Wortes 'brahma' wird zu 'u', wenn 'sa' und 'nā' folgen. Brahmuno, brahmunā. Brahmuno, brahmunā. Sanāsūti kimatthaṃ? Brahmā. Wozu dient die Angabe 'vor sa und nā'? Um dies zu verhindern in: Brahmā. 199, 158. Satthupitādīnamā sismiṃsilopoca. 199, 158. Der Auslaut von 'satthu', 'pitu' usw. wird zu 'ā', wenn 'si' folgt, und 'si' wird elidiert. Satthupituādīnamanto attamāpajjate sismiṃ, silopo ca hoti. Der Auslaut von 'satthu', 'pitu' usw. wird zu 'ā', wenn 'si' folgt, und die Kasusendung 'si' wird elidiert. Satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā. Satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā. Sisminti kimatthaṃ? Satthussa, pitussa, mātussa, bhātussa, kattussa. Wozu dient die Angabe 'wenn si folgt'? Um dies zu verhindern in: Satthussa, pitussa, mātussa, bhātussa, kattussa. 200, 159. Aññesvārattaṃ. 200, 159. Vor anderen Kasusendungen erfolgt die Substitution durch 'āra'. Satthupituādīnamanto aññesu vacanesu ārattamāpajjate. Der Auslaut von 'satthu', 'pitu' usw. wird vor anderen Kasusendungen zu 'āra'. Satthāraṃ, pitaraṃ, mātaraṃ, bhātaraṃ, kattāraṃ, satthārehi, pitarehi, mātarehi, bhātarehi, kattārehi. Satthāraṃ, pitaraṃ, mātaraṃ, bhātaraṃ, kattāraṃ, satthārehi, piterehi, mātarehi, bhātarehi, kattārehi. Aññesvīti [Pg.115] kimatthaṃ? Satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā. Wozu dient die Angabe 'vor anderen Kasusendungen'? Um dies zu verhindern in: Satthā, pitā, mātā, bhātā, kattā. 201, 163. Vā naṃmhi. 201, 163. Optional vor der Kasusendung naṃ. Satthupituādīnamanto ārattamāpajjate vā naṃmhi vibhattimhi. Der Auslaut von 'satthu', 'pitu' usw. wird optional zu 'āra', wenn die Kasusendung 'naṃ' folgt. Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ. Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ. Vāti kimatthaṃ? Satthānaṃ, pitūnaṃ, mātūnaṃ, bhātūnaṃ. Wozu dient die Angabe 'optional'? Um Ausnahmen zuzulassen wie: Satthānaṃ, pitūnaṃ, mātūnaṃ, bhātūnaṃ. 202, 164. Satthunattañca. 202, 164. Und der Auslaut von 'satthu' wird optional vor naṃ zu 'a'. Tassa satthusaddassa anto attamāpajjate vā naṃmhi vibhattimhi. Der Auslaut dieses Wortes 'satthu' wird optional zu 'a', wenn die Kasusendung 'naṃ' folgt. Satthānaṃ, pitānaṃ, mātānaṃ, bhātānaṃ, kattānaṃ. Satthānaṃ, pitānaṃ, mātānaṃ, bhātānaṃ, kattānaṃ. Vāti kimatthaṃ? Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ, dhītarānaṃ. Wozu dient die Angabe 'optional'? Um Ausnahmen zuzulassen wie: Satthārānaṃ, pitarānaṃ, mātarānaṃ, bhātarānaṃ, dhītarānaṃ. Caggahaṇaṃ aññesampi saṅgahaṇatthaṃ. Die Verwendung von 'ca' dient dazu, auch andere Wörter einzuschließen. 203, 162. Usasmiṃ salopo ca. 203, 162. Der Auslaut wird zu 'u' vor der Kasusendung sa, und 'sa' wird elidiert. Satthupituiccevamādīnamantassa uttaṃ hoti vā sasmiṃ, salopo ca. Der Auslaut von 'satthu', 'pitu' und ähnlichen Wörtern wird optional zu 'u', wenn die Endung 'sa' folgt, und 'sa' wird elidiert. Satthu[Pg.116], satthussa, satthuno dīyate, pariggaho vā. Pitu, pitussa, pituno dīyate, pariggaho vā. Bhātu, bhātussa, bhātuno dīyate, pariggaho vā. Satthu, satthussa, satthuno dīyate, pariggaho vā. Pitu, pitussa, pituno dīyate, pariggaho vā. Bhātu, bhātussa, bhātuno dīyate, pariggaho vā. Caggahaṇaṃ dutiyasampiṇḍanatthaṃ. Die Verwendung von 'ca' dient dazu, die zweite Bedeutung, nämlich die Elision von 'sa', hinzuzufügen. 204, 167. Sakkamandhātādīnañca. 204, 167. Und auch der Auslaut von 'Sakkamandhātu' und ähnlichen Wörtern. Sakkamandhātuiccevamādīnamanto uttamāpajjate sasmiṃ, salopo ca hoti. Der Auslaut von 'Sakkamandhātu' und ähnlichen Wörtern wird zu 'u', wenn 'sa' folgt, und 'sa' wird elidiert. Sakkamandhātu iva assa rājino vibhavo. Evaṃ kattu, gantu, dātu iccevamādī. Sakkamandhātu iva assa rājino vibhavo. Ebenso kattu, gantu, dātu und so weiter. Punārambhaggahaṇaṃ kimatthaṃ? Niccadīpanatthaṃ. Sakkamandhātu. Wozu dient die erneute Formulierung dieser Regel? Um anzuzeigen, dass dies immer gilt. Sakkamandhātu. Caggahaṇaṃ dutiyasampiṇḍanatthaṃ. Die Verwendung von 'ca' dient dazu, die zweite Bedeutung, nämlich die Elision von 'sa', hinzuzufügen. 205, 160. Tato yonamo tu. 205, 160. Danach wird für die Endungen 'yo' jedoch die Ersetzung durch 'o' vollzogen. Tato ārādesato sabbesaṃ yo naṃ okārādeso hoti. Nach dieser Substitution 'āra' wird bei allen diesen Wörtern die Kasusendung 'yo' durch 'o' ersetzt. Satthāro, pitaro, mātaro, bhātaro, kattāro, vattāro. Satthāro, pitaro, mātaro, bhātaro, kattāro, vattāro. Tuggahaṇena aññasmāpi yonaṃ okāro hoti. Caturo janā, gāvo, ubho purisā. Durch die Verwendung von 'tu' wird die Kasusendung 'yo' auch nach anderen Wörtern zu 'o', wie in: Caturo janā, gāvo, ubho purisā. 206, 165. Tato [Pg.117] smimi. 206, 165. Danach wird die Endung 'smiṃ' zu 'i'. Tato ārādesato smiṃvacanassa ikārādeso hoti. Nach dieser Substitution 'āra' wird die Flexionsendung 'smiṃ' durch den Laut 'i' ersetzt. Satthari, pitari, mātari, dhītari, bhātari, kattari, vattari. Satthari, pitari, mātari, dhītari, bhātari, kattari, vattari. Puna tatogahaṇena aññasmāpi smiṃvacanassa ikāro hoti. Bhuvi. Durch die erneute Verwendung von 'tato' wird die Flexionsendung 'smiṃ' auch nach anderen Wörtern zu 'i', wie in 'bhuvi'. 207, 161. Nā ā. 207, 161. Die Endung 'nā' wird zu 'ā'. Tato ārādesato nāvacanassa āādeso hoti. Nach dieser Substitution 'āra' wird die Flexionsendung 'nā' durch 'ā' ersetzt. Satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā. Satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā. 208, 166. Āro rassamikāre. 208, 166. Die Substitution 'āra' wird vor 'i' gekürzt. Ārādeso rassamāpajjate ikāre pare. Die Substitution 'āra' wird gekürzt, wenn der Vokal 'i' folgt. Satthari, pitari, mātari, dhītari, kattari, vattari. Satthari, pitari, mātari, dhītari, kattari, vattari. 209, 168. Pitādīnamasimhi. 209, 168. Die Substitution 'āra' von 'pitu' usw. wird gekürzt, wenn eine andere Endung als 'si' folgt. Pitādīna mārādeso rassamāpajjate asimhi vibhattimhi. Die Substitution 'āra' von 'pitu' und anderen Wörtern wird gekürzt, wenn eine andere Flexionsendung als 'si' folgt. Pitarā, mātarā, bhātarā, mītarā pitaro, mātaro, bhātaro, dhītaro. Pitarā, mātarā, bhātarā, mītarā, pitaro, mātaro, bhātaro, dhītaro. Asimhiggahaṇaṃ [Pg.118] tomhi pare ikārādesañāpanatthaṃ. Mātito, pitito, bhātito, duhitito. Die Erwähnung einer anderen Endung als 'si' (asimhi) dient dazu, die Ersetzung durch 'i' anzuzeigen, wenn 'to' folgt. Beispiele: mātito, pitito, bhātito, duhitito. 210, 239. Tayātayīnaṃ takāro tvattaṃ vā. 210, 239. Der Buchstabe 'ta' von 'tayā' und 'tayi' wird optional zu 'tva'. Tayātayi iccetesaṃ takāro tvattamāpajjate vā. Der Buchstabe 'ta' von 'tayā' und 'tayi' wird optional durch 'tva' ersetzt. Tvayā, tayā, tvayi, tayi. Tvayā, tayā, tvayi, tayi. Etesamiti kimatthaṃ? Tuvaṃ, tavaṃ. Warum wird gesagt 'von diesen [Substitutionen tayā und tayi]'? Um zu verhindern, dass diese Regel angewendet wird, wenn nicht 'tayā' und 'tayi' vorliegen, wie in 'tuvaṃ', 'tavaṃ'. Iti nādhakappe tatiyo kaṇḍo. Hier endet der dritte Abschnitt im Kapitel über die Deklination (Nāma). Catutthakaṇḍa Vierter Abschnitt 211, 126. Attanto hismi’manattaṃ. 211, 126. Wenn 'hi' folgt, wird der Auslaut von 'atta' zu 'ana'. Tassa attano anto anattamāpajjate himhi vibhattimhi. Der Auslaut des Wortes 'atta' wird zu 'ana', wenn die Flexionsendung 'hi' folgt. Attanehi, attanebhi. Attanehi, attanebhi. Attantoti kimatthaṃ? Rājehi, rājebhi. Warum wird gesagt 'der Auslaut von atta'? Um zu verhindern, dass diese Regel angewendet wird, wenn kein 'atta' vorliegt, wie in 'rājehi', 'rājebhi'. Hisminti kimatthaṃ? Attano. Warum wird gesagt 'wenn [die Flexionsendung] hi folgt'? Um zu verhindern, dass diese Regel angewendet wird, wenn 'hi' nicht folgt, wie in 'attano'. Anattamitibhāvaniddesena attasaddassa sakādeso hoti sabbāsu vibhattīsu. Sako, sakā, sakaṃ, sake. Durch die Kennzeichnung als 'anatta' wird das Wort 'atta' bei allen Flexionsendungen zu 'saka', wie in 'sako', 'sakā', 'sakaṃ', 'sake'. 212, 329. Tato [Pg.119] smiṃni. 212, 329. Nach diesem [Wort atta] wird 'smiṃ' zu 'ni'. Tato attato smiṃvacanassa ni hoti. Attani. Nach dem Wort 'atta' wird die Flexionsendung 'smiṃ' zu 'ni'. Beispiel: attani. 213, 127. Sassa no. 213, 127. Nach diesem [Wort atta] wird 'sa' zu 'no'. Tatoattato sassa vibhattissa no hoti, attano. Nach dem Wort 'atta' wird die Flexionsendung 'sa' zu 'no'. Beispiel: attano. 214, 128. Smā nā. 214, 128. Nach diesem [Wort atta] wird 'smā' zu 'nā'. Tato attato smā vacanassa nā hoti. Attanā. Nach dem Wort 'atta' wird die Flexionsendung 'smā' zu 'nā'. Beispiel: attanā. Puna tatogahaṇena tassa attano takārasseva rakāro hoti sabbesu vacanesu. Atrajo, atrajaṃ. Durch die erneute Verwendung von 'tato' wird der Buchstabe 'ta' von 'atta' bei allen Flexionsendungen zu 'ra'. Beispiele: atrajo, atrajaṃ. 215, 141. Jhalato ca. 215, 141. Auch nach 'jha' und 'la' [wird smā zu nā]. Jhalaiccetehi smāvacanassa nā hoti. Nach den als 'jha' und 'la' bezeichneten Lauten wird die Flexionsendung 'smā' zu 'nā'. Agginā, daṇḍinā, bhikkhunā, sayambhunā. Agginā, daṇḍinā, bhikkhunā, sayambhunā. Smāti kimatthaṃ? Aggayo, munayo, isayo. Warum wird gesagt 'smā'? Um zu verhindern, dass diese Regel angewendet wird, wenn 'smā' nicht folgt, wie in 'aggayo', 'munayo', 'isayo'. 216, 180. Ghapato smiṃ yaṃ vā. 216, 180. Nach 'gha' und 'pa' wird 'smiṃ' optional zu 'yaṃ'. Tasmā ghapato smiṃ vacanassa yaṃ hoti vā. Nach den als 'gha' und 'pa' bezeichneten Lauten wird die Flexionsendung 'smiṃ' optional zu 'yaṃ'. Kaññāyaṃ[Pg.120], kaññāya. Rattiyaṃ, rattiyā. Itthiyaṃ, itthiyā. Yāguyaṃ, yāguyā. Vakhuyaṃ, vadhuyā. Kaññāyaṃ, kaññāya; rattiyaṃ, rattiyā; itthiyaṃ, itthiyā; yāguyaṃ, yāguyā; vakhuyaṃ, vadhuyā. 217, 199. Yonaṃ ni napuṃsakehi. 217, 199. Nach Neutren wird die Endung „yo“ zu „ni“. Sabbesaṃ yonaṃ ni hoti vā napuṃsakehi liṅgehi. Nach sächlichen Geschlechtern (Neutren) wird optional die Endung aller „yo“ zu „ni“. Aṭṭhīni, aṭṭhī, āyūni, āyū. Aṭṭhīni, aṭṭhī, āyūni, āyū. Napuṃsakehīti kimatthaṃ? Itthiyo. Warum wird gesagt „nach Neutren“? [Um dies zu verhindern bei Nicht-Neutren wie] „itthiyo“. 218, 196. Ato niccaṃ. 218, 196. Nach [Stämmen auf] -a immer. Akārantehi napuṃsakaliṅgehi yonaṃ ni hoti niccaṃ. Nach sächlichen Stämmen, die auf -a enden, wird die Endung „yo“ immer zu „ni“. Yāni, yāni. Tāni, tāni. Kāni, kāni. Bhayāni, bhayāni. Rūpāni, rūpāni. Yāni, yāni. Tāni, tāni. Kāni, kāni. Bhayāni, bhayāni. Rūpāni, rūpāni. 219, 196. Siṃ. 219, 196. „Si“ wird zu „aṃ“. Akārantehi napuṃsakaliṅgehi sivacanassa aṃ hoti niccaṃ. Nach sächlichen Stämmen, die auf -a enden, wird die Endung „si“ immer zu „aṃ“. Sabbaṃ, yaṃ, taṃ, kaṃ, rūpaṃ. Sabbaṃ, yaṃ, taṃ, kaṃ, rūpaṃ. 220, 74. Sesato lopaṃ pasipi. 220, 74. Nach den übrigen erfolgt die Elision auch von „ga“ und „si“. Tato niddiṭṭhehi ligehi sesakhatā gasiiccete lopamāpajjante. Nach den zuvor genannten verbleibenden Stämmen erleiden „ga“ und „si“ Elision. Bhoti [Pg.121] itthi, sā itthī. Bho daṇḍi, so daṇḍī. Bho sattha, so satthā. Bho rāja, so rājā. Sesatoti kimatthaṃ? Puriso gacchati. „Bhoti itthi, sā itthī“; „bho daṇḍi, so daṇḍī“; „bho sattha, so satthā“; „bho rāja, so rājā“. Warum wird gesagt „nach dem Verbleibenden“? [Um dies zu verhindern bei] „puriso gacchati“. Gasīti kimatthaṃ? Itthiyā, satthussa. Warum wird gesagt „„ga“ und „si““? [Um dies zu verhindern bei] „itthiyā“, „satthussa“. 221, 282. Sabbāsamāvuso pasagganipātādīhi ca. 221, 282. Nach „āvuso“, Präfixen, Partikeln usw. [erfolgt die Elision] aller [Endungen]. Sabbāsaṃ vibhattīnaṃ ekavacanabahuvacanānaṃ paṭhamā dutiyātatiyā catutthī pañcamī chaṭṭhī sattamīnaṃ lopo hoti, āvuso upasagga nipātaiccevamādīhi ca, Es erfolgt die Elision aller Kasusendungen im Singular und Plural, nämlich des ersten, zweiten, dritten, vierten, fünften, sechsten und siebten Kasus, nach „āvuso“, Präfixen, Partikeln und dergleichen. Tvaṃ panāvuso, tumhe panāvuso, padaso dhammaṃ vāceyya, vihāraṃ sve upagaccheyya. „Tvaṃ panāvuso“, „tumhe panāvuso“, „padaso dhammaṃ vāceyya“, „vihāraṃ sve upagaccheyya“. Pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa, pahāro, parābhavo, nihāro, nīhāro, uhāro, duhāro, saṃhāro, vihāro, avahāro, anuhāro, parihāro, adhihāro, abhihāro, patihāro, suhāro, āhāro, atihāro, apihāro, apahāro, upahāro, evaṃ vīsati upasaggehi ca. Pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa; pahāro, parābhavo, nihāro, nīhāro, uhāro, duhāro, saṃhāro, vihāro, avahāro, anuhāro, parihāro, adhihāro, abhihāro, patihāro, suhāro, āhāro, atihāro, apihāro, apahāro, upahāro – so auch nach den zwanzig Präfixen. Yathā, tathā, evaṃ, khalu, kho, tatra, atho, atha, hi, tu ca, vā, vo, haṃ, abhaṃ, alaṃ, eva, ho aho, he[Pg.122], ahe, re, are, evamādīhi nipātehi ca yojetabbāni. Sie sollten mit Partikeln wie yathā, tathā, evaṃ, khalu, kho, tatra, atho, atha, hi, tu, ca, vā, vo, haṃ, abhaṃ, alaṃ, eva, ho, aho, he, ahe, re, are und dergleichen verbunden werden. Caggahaṇama vadhāraṇatthaṃ. Die Verwendung des Wortes „ca“ dient der Betonung. 222, 342. Pumassa liṅgādīsu samāsesu. 222, 342. In Komposita, wenn „liṅga“ usw. folgen, [erfolgt die Elision des Endvokals] von „puma“. Pumaiccetassa anto lopamāpajjate liṅgādīsu parapadesu samāsesu. Das Ende des Wortes „puma“ erleidet Elision in Komposita, wenn „liṅga“ und so weiter das folgende Glied sind. Pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo. Pulliṅgaṃ, pumbhāvo, puṅkokilo. Pumasseti kimatthaṃ? Itthiliṅgaṃ, napuṃsakaliṅgaṃ. Warum wird gesagt „von „puma““? [Um dies zu verhindern bei] „itthiliṅgaṃ“, „napuṃsakaliṅgaṃ“. Liṅgādīsūti kimatthaṃ? Pumitthī. Warum wird gesagt „wenn „liṅga“ usw. [folgen]“? [Um dies zu verhindern bei] „pumitthī“. Samāsesūti kimatthaṃ? Pumassa liṅgaṃ. Warum wird gesagt „in Komposita“? [Um dies zu verhindern bei] „pumassa liṅgaṃ“. 223, 188. Aṃ yamīto pasaññato. 223, 188. Nach dem als „pa“ bezeichneten „ī“ wird „aṃ“ zu „yaṃ“. Aṃ vacanassa yaṃ hoti vā īto pasaññato. Nach dem als „pa“ bezeichneten „ī“ wird die Endung „aṃ“ optional zu „yaṃ“. Itthiyaṃ, itthiṃ. Itthiyaṃ, itthiṃ. Pasaññatoti kimatthaṃ? Daṇḍinaṃ, bhoginaṃ. Warum wird gesagt „das als „pa“ bezeichnet wird“? [Um dies zu verhindern bei] „daṇḍinaṃ“, „bhoginaṃ“. Amiti kimatthaṃ? Itthīhi. Warum wird gesagt „aṃ“? [Um dies zu verhindern bei] „itthīhi“. 224, 153. Naṃ jhato katarassā. 224, 153. Nach „jha“, das gekürzt wurde, wird [die Endung] zu „naṃ“. Tasmā jhato katarassā aṃ vacanassa naṃ hoti. Nach diesem als „jha“ bezeichneten [Vokal], der gekürzt wurde, wird die Endung „aṃ“ zu „naṃ“. Daṇḍinaṃ[Pg.123], bhoginaṃ. Daṇḍinaṃ, bhoginaṃ. Jhatoti kimatthaṃ? Vessabhuṃ. Warum wird gesagt „nach „jha““? [Um dies zu verhindern bei] „vessabhuṃ“. Katarassāti kimatthaṃ? Kucchiṃ. Warum wird gesagt „das gekürzt wurde“? [Um dies zu verhindern bei] „kucchiṃ“. 225, 151. Yonaṃ no. 225, 151. „Yo“ wird zu „no“. Sabbesaṃ yonaṃ jhato katarassā no hoti. Nach einem als „jha“ bezeichneten [Vokal], der gekürzt wurde, werden alle „yo“-Endungen zu „no“. Daṇḍino bhogino, he daṇḍino, he bhogino. Daṇḍino, bhogino, he daṇḍino, he bhogino. Katarassāti kimatthaṃ? Aggayo, munayo, isayo. Warum wird gesagt „das gekürzt wurde“? [Um dies zu verhindern bei] „aggayo“, „munayo“, „isayo“. Jhatoti kimatthaṃ? Sayambhuno. Wozu dient der Ausdruck „nach ‚jha‘“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern,] wo kein ‚jha‘ vorliegt, wie in „sayambhuno“. Yonanti kimatthaṃ? Daṇḍinā, bhoginā. Wozu dient der Ausdruck „von ‚yo‘“? [Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern,] wo kein ‚yo‘ vorliegt, wie in „daṇḍinā“, „bhoginā“. 226, 154. Smiṃni. 226, 154. [Nach gekürztem ‚jha‘ wird die Fallendung] „smiṃ“ zu „ni“. Tasmā jhato katarassā smiṃvacanassa niāde so hoti. Daher erfolgt nach einem kurz gemachten ‚jha‘ die Substitution der Fallendung „smiṃ“ durch „ni“. Daṇḍini, bhogini. Daṇḍini, bhogini. Katarassāti kimatthaṃ? Byādhimhi. Wozu dient der Ausdruck „nach dem, was kurz gemacht wurde“? [Um dies zu verhindern,] wenn es nicht kurz gemacht wurde, wie in „byādhimhi“. 227, 270. Kissa kaveca. 227, 270. [Anstelle von] „kiṃ“ [tritt] „ka“, auch wenn „va“ [folgt]. Kimiccetassa ko ca hoti vapaccaye pare. Für dieses Wort „kiṃ“ tritt die Ersetzung durch „ka“ ein, wenn das Suffix „va“ folgt. Kva [Pg.124] gatosi tvaṃ devānaṃ piyatissa. „Kva gatosi tvaṃ devānaṃ piyatissa“ (Wohin bist du gegangen, o Tissa, Geliebter der Götter?). Caggahaṇena avapaccaye parepi ko ca hoti. Ko taṃninditu marahati, kathaṃ bodhayituṃ dhammaṃ. Durch den Einschluss von „ca“ erfolgt die Ersetzung durch „ka“ auch dann, wenn kein Suffix „va“ folgt. [Beispiel:] „Ko taṃ nindituṃ arahati, kathaṃ bodhayituṃ dhammaṃ?“ (Wer vermag ihn zu tadeln, wie die Lehre zu erklären?). Veti kimatthaṃ? Kuto āgatosi tvaṃ. Wozu dient der Ausdruck „wenn ‚va‘ [folgt]“? [Um dies zu verhindern,] wenn „va“ nicht folgt, wie in „Kuto āgatosi tvaṃ?“ (Woher bist du gekommen?). 228, 272. Kuhiṃ haṃ su ca. 228, 272. Auch [wenn] „hiṃ“ und „haṃ“ [folgen, wird „kiṃ“ zu „ku“]. Kimiccetassa ku hoti hiṃ haṃiccetesu ca. Kuhiṃ gacchasi, kulaṃ gacchasi. Für dieses Wort „kiṃ“ tritt „ku“ ein, wenn „hiṃ“ oder „haṃ“ folgen. [Beispiele:] „Kuhiṃ gacchasi“ (Wohin gehst du?), „kulaṃ gacchasi“. Caggahaṇena hiñcanaṃdācanaṃ paccayesu paresu aññatthāpi ku hoti. Kuhiñcanaṃ, kudācanaṃ. Durch die Hinzunahme von „ca“ erfolgt die Ersetzung durch „ku“ auch in anderen Fällen, wenn die Suffixe „hiñcanaṃ“ und „dācanaṃ“ folgen. [Beispiele:] „Kuhiñcanaṃ“, „kudācanaṃ“. 229, 226. Sesesu ca. 229, 226. Und bei den übrigen [Fallendungen und Suffixen wird „kiṃ“ zu „ka“]. Kimiccetassa ko hoti sesesu vibhattipaccayesu paresu. Für dieses Wort „kiṃ“ tritt die Ersetzung durch „ka“ ein, wenn die übrigen Fallendungen und Suffixe folgen. Ko pakāro kathaṃ, kaṃ pakāraṃ kathaṃ. „Ko pakāro kathaṃ“, „kaṃ pakāraṃ kathaṃ“. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Die Hinzunahme von „ca“ dient dem Herbeiziehen [von „ka“]. 230, 262. Trabhothesu ca. 230, 262. Und wenn „tra“, „to“ und „tha“ [folgen, wird „kiṃ“ zu „ku“]. Kimiccetassa ku hoti tratotha iccetesu ca. Für dieses Wort „kiṃ“ tritt „ku“ ein, auch wenn „tra“, „to“ und „tha“ folgen. Kutra, kuto, kuttha. Kutra, kuto, kuttha. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ, Die Hinzunahme von „ca“ dient dem Herbeiziehen [von „kissa“ und „ku“]. 231, 263. Sabbassetassa[Pg.125], kāro vā. 231, 263. Für das gesamte [Wort] „eta“ [wird] wahlweise „a“ [substituiert]. Sabbassa etasaddassa akāro hoti vā tothaiccetesu. Für das gesamte Demonstrativpronomen „eta“ tritt wahlweise der Vokal „a“ ein, wenn „to“ oder „tha“ folgen. Ato, attha, etto, ettha. Ato, attha, etto, ettha. 232, 267. Tre niccaṃ. 232, 267. Vor „tra“ [wird das gesamte „eta“] stets [zu „a“]. Sabbassa etasaddassa akāro hoti niccaṃ trapaccaye pare. Für das gesamte Demonstrativpronomen „eta“ tritt stets der Vokal „a“ ein, wenn das Suffix „tra“ folgt. Atra. Atra. 233, 264. E tothesu ca. 233, 264. Und vor „to“ und „tha“ [wird das gesamte „eta“ zu] „e“. Sabbassa etasaddassa ekāro hoti vā tothaiccetesu. Für das gesamte Demonstrativpronomen „eta“ tritt wahlweise der Vokal „e“ ein, wenn „to“ oder „tha“ folgen. Etto, ato, ettha, attha. Etto, ato, ettha, attha. 234, 265. Imassi thaṃ dāni ha to dhesu ca. 234, 265. Für [das gesamte] „ima“ [wird] „i“ [substituiert], wenn „thaṃ“, „dāni“, „ha“, „to“ und „dha“ folgen. Imasaddassa sabbasseva ikāro hoti thaṃ dānihato dhaiccetesu. Für das gesamte Demonstrativpronomen „ima“ tritt der Vokal „i“ ein, wenn „thaṃ“, „dāni“, „ha“, „to“ und „dha“ folgen. Itthaṃ, idāni, iha, ito, idha. Itthaṃ, idāni, iha, ito, idha. 235, 281. Adhunāmhi [Pg.126] ca. 235, 281. Auch vor „dhunā“ [wird das gesamte „ima“ zu „a“]. Imasaddassa sabbasseva akāro hoti dhunāmhi paccaye pare. Für das gesamte Demonstrativpronomen „ima“ tritt der Vokal „a“ ein, wenn das Suffix „dhunā“ folgt. Adhunā. Adhunā. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Die Hinzunahme von „ca“ dient der Betonung. 236, 280. Eta rahimhi. 236, 280. Vor „rahimhi“ [wird „ima“ zu] „eta“. Sabbasseva imasaddassa etādeso hoti rahimhi paccaye pare. Für das gesamte Demonstrativpronomen „ima“ erfolgt die Substitution durch „eta“, wenn das Suffix „rahimhi“ folgt. Etarahi. Etarahi. 237, 176. Itthiyamato āpaccayo. 237, 176. Im Femininum folgt nach einem auf -a endenden Wort das Suffix ā. Itthiyaṃ vattamānāya akārato āpaccayo hoti. Wenn das Femininum ausgedrückt wird, folgt nach dem kurzen Vokal a das Suffix ā. Sabbā, yā, sā, kā. Katarā. Sabbā, yā, sā, kā, katarā. 238, 187. Nadādito vā ī. 238, 187. Nach nadī und Ähnlichem folgt optional das Suffix ī. Nadādito vāanadāditovā itthiyaṃ vattamānāya īpaccayo hoti. Nach nadī und Ähnlichem oder nach Nicht-nadī-Wörtern folgt im Femininum das Suffix ī. Nadī, mahī, kumārī, taruṇī, sakhī, itthī. Nadī, mahī, kumārī, taruṇī, sakhī, itthī. 239, 190. Ṇava [Pg.127] ṇika ṇeyya ṇa ntuhi. 239, 190. Nach den Suffixen ṇava, ṇika, ṇeyya, ṇa und ntu folgt das Suffix ī. Ṇava ṇika ṇeyya ṇa ntuiccetehi itthiyaṃ vattamānehi īpaccayo hoti. Nach diesen Suffixen ṇava, ṇika, ṇeyya, ṇa und ntu folgt, wenn das Femininum ausgedrückt wird, das Suffix ī. Māṇavī, paṇḍavī, nāvikī, venateyyī, kunteyyī, gotamī, guṇavatī, sāmāvatī. Māṇavī, paṇḍavī, nāvikī, venateyyī, kunteyyī, gotamī, guṇavatī, sāmāvatī. 240, 193. Pati bhikkhurājīkārantehi inī. 240, 193. Nach pati, bhikkhu, rāja und Wörtern, die auf -ī enden, folgt das Suffix inī. Pati bhikkhu rājīkārantehi itthiyaṃ vattamānehi inīpaccayo hoti. Nach pati, bhikkhu, rāja und Wörtern, die auf -ī enden, folgt, wenn das Femininum ausgedrückt wird, das Suffix inī. Gahapatānī, bhikkhunī, rājinī, hatthinī, daṇḍinī, medhāvinī, tapassinī. Gahapatānī, bhikkhunī, rājinī, hatthinī, daṇḍinī, medhāvinī, tapassinī. 241, 191. Ntussa tamīkāre. 241, 191. Das Suffix ntu wird zu ta, wenn das Suffix ī folgt. Sabbasseva ntupaccayassa takāro hoti vā īkāre pare. Das gesamte Suffix ntu wird optional zu ta, wenn der Vokal ī folgt. Guṇavatī, guṇavantī, kulavatī, kulavantī, satimatī. Satimantī, mahatī, mahantī, gottamatī, gottamantī. Guṇavatī, guṇavantī, kulavatī, kulavantī, satimatī, satimantī, mahatī, mahantī, gottamatī, gottamantī. 242, 192. Bhavato bhoto. 242, 192. Das Wort bhavanta wird zu bhota. Sabbasseva bhavantasaddassa bhotādeso hoti īkāre itthigate pare. Das gesamte Wort bhavanta wird durch bhota ersetzt, wenn das feminine Suffix ī folgt. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. Bhoti ayye, bhoti kaññe, bhoti kharādiye. 243, 110. Bhoge [Pg.128] tu. 243, 110. Das Wort bhavanta wird zu bho, wenn 'ga' folgt. Sabbasseva bhavantasaddassa bhoādeso hoti ge pare. Das gesamte Wort bhavanta wird durch bho ersetzt, wenn 'ga' folgt. Bho purisa, bho aggi, bho rāja, bho sattha, bho daṇḍi, bho sayambhu. Bho purisa, bho aggi, bho rāja, bho sattha, bho daṇḍi, bho sayambhu. Geti kimatthaṃ? Bhavatā, bhavaṃ. Warum wird gesagt: 'wenn 'ga' folgt'? Um dies zu verhindern bei: bhavatā, bhavaṃ. Tuggahaṇena aññasmimpi vacane sabbassa bhavantasaddassa bhonta bhante bhonto bhadde bhotā bho toiccete ādesā honti. Durch die Verwendung des Wortes 'tu' wird das gesamte Wort bhavanta auch bei anderen Endungen durch bhonta, bhante, bhonto, bhadde, bhotā und bhoto ersetzt. Bhonta, bhante, bhonto, bhadde, bhotā, bhoto. Bhonta, bhante, bhonto, bhadde, bhotā, bhoto. 244, 72. Akārapitādyantānamā. 244, 72. Der Vokal a und der Endvokal von pitu und Ähnlichem werden zu ā, wenn 'ga' folgt. Akāro ca pitādīnamanto ca attamāpajjate ge pare. Der Vokal a und der Endvokal von pitu und Ähnlichem werden zu ā, wenn 'ga' folgt. Bho purisā, bho rājā, bho pitā, bho mātā, bho satthā. Bho purisā, bho rājā, bho pitā, bho mātā, bho satthā. 245, 152. Jhalapā rassaṃ. 245, 152. Die Vokale jha, la und pa werden kurz, wenn 'ga' folgt. Jhalapaiccete rassamāpajjante ge pare. Diese Vokale jha, la und pa werden kurz, wenn 'ga' folgt. Bho daṇḍi, bho sayambhu, bhoti itthi, bhotivadhu, Bho daṇḍi, bho sayambhu, bhoti itthi, bhoti vadhu, 246, 73. Ākāro [Pg.129] vā. 246, 73. Der Vokal ā wird optional kurz, wenn 'ga' folgt. Ākāro rassamāpajjate vā ge pare. Der Vokal ā wird optional kurz, wenn 'ga' folgt. Bho rāja, bho rājā, bho atta, bho attā, bho sakha, bho sakhā, bho sattha, bho satthā. Bho rāja, bho rājā, bho atta, bho attā, bho sakha, bho sakhā, bho sattha, bho satthā. Iti nāmakappe catuttho kaṇḍo. Hier endet der vierte Abschnitt im Kapitel über die Nomen (Nāmakappa). Pañcamakaṇḍa Fünfter Abschnitt 247, 261. Tvādayo vibhattisaññāyo. 247, 261. Die Suffixe beginnend mit to erhalten die Bezeichnung einer Flexionsendung (vibhatti). Toādi yesaṃ paccayānaṃ, te honti tvādayo. Te paccayā tvādayo vibhattisaññāva daṭṭhabbā. Diejenigen Suffixe, die mit to beginnen, werden tvādayo genannt. Diese tvādayo-Suffixe sind als Flexionsendungen (vibhatti) anzusehen. Sabbato, yato, tato, kuto, ato, ito, sabbadā, yadā, tadā, kadā, idha, idāni. Sabbato, yato, tato, kuto, ato, ito, sabbadā, yadā, tadā, kadā, idha, idāni. 248, 260. Kvaci to pañcamyatthe. 248, 260. Manchmal steht das Suffix to in der Bedeutung des Ablativs (pañcamī). Kvaci topaccayo hoti pañcamyatthe. Zuweilen tritt das Suffix „to“ in der Bedeutung der fünften Endung (Ablativ) auf. Sabbato, yato, tato, kuto, ato, ito. Sabbato, yato, tato, kuto, ato, ito. Kvacīti kimatthaṃ? Sabbasmā, imasmā. Wozu dient das Wort „zuweilen“ (kvaci)? [Für] sabbasmā, imasmā. 249, 266. Tra [Pg.130] tha sattamiyā sabbanāmehi. 249, 266. [Die Suffixe] tra und tha [treten] nach Pronomen in der Bedeutung der siebten Endung (Lokativ) [auf]. Trathaiccete paccayā honti sattamyatthe sabba nāmehi. Diese Suffixe „tra“ und „tha“ treten nach Pronomen in der Bedeutung der siebten Endung (Lokativ) auf. Sabbatra, sabbattha, yatra, yattha, tatra, tattha. Sabbatra, sabbattha, yatra, yattha, tatra, tattha. 250, 268. Sabbato dhi. 250, 268. Nach „sabba“ [tritt das Suffix] dhi [auf]. Sabbaiccetasmā dhipaccayo hoti kvaci sattamyatthe. Sabbadhi, sabbasmiṃ. Zuweilen tritt nach diesem [Wort] „sabba“ das Suffix „dhi“ in der Bedeutung der siebten Endung (Lokativ) auf: sabbadhi, sabbasmiṃ. 251, 269. Kiṃ smā vo. 251, 269. Nach „kiṃ“ [tritt] va [auf]. Kimiccetasmā vapaccayo hoti sattamyatthe. Nach diesem [Wort] „kiṃ“ tritt das Suffix „va“ in der Bedeutung der siebten Endung (Lokativ) auf. Kva gatosi tva devānaṃpiyatissa. „Kva gatosi tva devānaṃpiyatissa“ (Wohin bist du gegangen, o Devānaṃpiyatissa?). 252, 271. Hiṃ haṃ hiñcanaṃ. 252, 271. [Nach „kiṃ“ treten die Suffixe] hiṃ, haṃ und hiñcanaṃ [auf]. Kimiccetasmā hiṃhaṃhiñcanaṃiccete paccayā honti sattamyatthe. Nach diesem [Wort] „kiṃ“ treten diese Suffixe „hiṃ“, „haṃ“ und „hiñcanaṃ“ in der Bedeutung der siebten Endung (Lokativ) auf. Kuhiṃ, kulaṃ, kuhiñcanaṃ. Kuhiṃ, kulaṃ, kuhiñcanaṃ. 253, 273. Tamhā ca. 253, 273. Und nach „ta“ [treten diese auf]. Tamhā ca hi haṃiccete paccayā honti sattamyatthe. Tahiṃ, tahaṃ. Und nach „ta“ treten diese Suffixe „hiṃ“ und „haṃ“ in der Bedeutung der siebten Endung (Lokativ) auf: tahiṃ, tahaṃ. Caggahaṇaṃ [Pg.131] hiñcanaggahaṇanivattanatthaṃ. Die Aufnahme des Wortes „ca“ dient dazu, die Herbeiziehung von „hiñcana“ zu verhindern. 254, 274. Imasmā ha dhā ca. 254, 274. Nach „ima“ [treten] ha und dhā sowie [das Wort „ca“]... Imasmā hadhaiccete paccayā honti sattamyatthe. Iha, idha. Nach diesem [Wort] „ima“ treten diese Suffixe „ha“ und „dha“ in der Bedeutung der siebten Endung (Lokativ) auf: iha, idha. Caggahaṇamavadhāraṇatthaṃ. Die Aufnahme des Wortes „ca“ dient der Einschränkung. 255, 275. Yato hiṃ. 255, 275. Nach „ya“ [tritt das Suffix] hiṃ [auf]. Tasmā yato hiṃpaccayo hoti sattamyatthe. Yahiṃ. Nach diesem „ya“ tritt das Suffix „hiṃ“ in der Bedeutung der siebten Endung (Lokativ) auf: yahiṃ. 256, 0. Kāle. 256, 0. [Bezüglich der] Zeit. ‘‘Kāle’’iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ. Es ist zu verstehen, dass dieses [Wort] „kāle“ (bezüglich der Zeit) als leitender Begriff (adhikāra) dient. 257, 279. Kiṃsabbaññekayakuhidādācanaṃ. 257, 279. Nach „kiṃ“, „sabba“, „añña“, „eka“, „ya“ und „ku“ [treten] dā und dācanaṃ [auf]. Kiṃ sabbaañña eka ya kuiccetehi dā dācanaṃiccete paccayā honti kāle sattamyatthe. Nach diesen [Wörtern] „kiṃ“, „sabba“, „añña“, „eka“, „ya“ und „ku“ treten diese Suffixe „dā“ und „dācanaṃ“ in der Bedeutung der siebten Endung (Lokativ) bezüglich der Zeit auf. Kadā, sabbadā, aññadā, ekadā, yadā, kudācanaṃ. Kadā, sabbadā, aññadā, ekadā, yadā, kudācanaṃ. 258, 278. Tamhā dāni ca. 258, 278. Nach „ta“ [treten] dāni sowie [das Wort „ca“]... Taiccetasmā dāni dāiccete paccayā honti, kāle sattamyatthe. Nach diesem [Wort] „ta“ treten diese Suffixe „dāni“ und „dā“ in der Bedeutung der siebten Endung (Lokativ) bezüglich der Zeit auf. Tadāni[Pg.132], tadā. Tadāni, tadā. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Die Aufnahme des Wortes „ca“ dient dem Herbeiziehen [von „dā“]. 259, 279. Imasmā rahi dhunā dāni ca. 259, 279. Nach „ima“ [treten] rahi, dhunā und dāni sowie [das Wort „ca“]... Imasmā rahi dhunā dāniiccete paccayā honti kāle sattamyatthe. Nach diesem [Wort] „ima“ treten diese Suffixe „rahi“, „dhunā“ und „dāni“ in der Bedeutung der siebten Endung (Lokativ) bezüglich der Zeit auf. Terahi, adhunā, idāni. Terahi, adhunā, idāni. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Die Aufnahme des Wortes „ca“ dient dem Herbeiziehen [von „dāni“]. 260, 277. Sabbassa so dāmhi vā. 260, 277. Für „sabba“ gibt es wahlweise den Ersatz „sa“, wenn „dā“ folgt. Sabbaiccetassa sakārādeso hoti vā dāmhi paccaye pare. Für dieses [Wort] „sabba“ tritt wahlweise die Ersetzung durch den Laut „sa“ ein, wenn das Suffix „dā“ folgt. Sadā, sabbadā. Sadā, sabbadā. 261, 369. Avaṇṇo ye lopañca. 261, 369. Der a-Laut (a und ā) [wird] vor [dem Suffix] „ya“ [elidiert], und... Avaṇṇo ye paccaye pare lopamāpajjate. Der a-Laut (a und ā) wird elidiert, wenn das Suffix „ya“ folgt. Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ. Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ. 262, 391. Vuḍḍhassa jo iyiṭṭhesu. 262, 391. Für 'vuḍḍha' tritt 'jo' ein, wenn die Suffixe 'iya' und 'iṭṭha' folgen. Sabbasseva vuḍḍhasaddassa joādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Wenn die Suffixe 'iya' und 'iṭṭha' folgen, wird das gesamte Wort 'vuḍḍha' durch 'jo' ersetzt. Jeyyo[Pg.133], jeṭṭho. Jeyyo, jeṭṭho. 263, 392. Pasatthassa so ca. 263, 392. Und für 'pasattha' tritt 'so' ein. Sabbasseva pasatthasaddassa soādeso hoti, jādeso ca iyaiṭṭhaiccetesu paccayesu. Wenn die Suffixe 'iya' und 'iṭṭha' folgen, wird das gesamte Wort 'pasattha' durch 'so' und auch durch 'ja' ersetzt. Seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho. Seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho. 264, 393. Antikassa nedo. 264, 393. Für 'antika' tritt 'neda' ein. Sabbassa antikasaddassa nedādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Wenn die Suffixe 'iya' und 'iṭṭha' folgen, wird das gesamte Wort 'antika' durch 'neda' ersetzt. Nediyo, nediṭṭho. Nediyo, nediṭṭho. 265, 394. Bāḷhassa sādho. 265, 394. Für 'bāḷha' tritt 'sādha' ein. Sabbassa bāḷhasaddassa sādhādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Wenn die Suffixe 'iya' und 'iṭṭha' folgen, wird das gesamte Wort 'bāḷha' durch 'sādha' ersetzt. Sādhiyo, sādhiṭṭho. Sādhiyo, sādhiṭṭho. 266, 395. Appassa kaṇa. 266, 395. Für 'appa' tritt 'kaṇa' ein. Sabbassa appasaddassa kaṇa ādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Wenn die Suffixe 'iya' und 'iṭṭha' folgen, wird das gesamte Wort 'appa' durch 'kaṇa' ersetzt. Kaṇiyo, kaṇiṭṭho. Kaṇiyo, kaṇiṭṭho. 267, 396. Yuvānañca[Pg.134]. 267, 396. Und auch für 'yuva' [tritt 'kaṇa' ein]. Sabbassa yuvasaddassa kaṇa ādeso hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Wenn die Suffixe 'iya' und 'iṭṭha' folgen, wird das gesamte Wort 'yuva' durch 'kaṇa' ersetzt. Kaniyo, kaniṭṭho. Kaniyo, kaniṭṭho. Caggahaṇamanukaḍḍhanatthaṃ. Die Erwähnung von 'ca' dient dem Herbeiziehen [des Wortes 'kaṇa']. 268, 397. Vantumantu vīnañca lopo. 268, 397. Und der Ausfall von 'vantu', 'mantu' und 'vī' [findet statt]. Vantumantuvīiccetesaṃ paccayānaṃ lopo hoti iyaiṭṭhaiccetesu paccayesu. Wenn die Suffixe 'iya' und 'iṭṭha' folgen, findet der Ausfall der Suffixe 'vantu', 'mantu' und 'vī' statt. Guṇiyo, guṇiṭṭho, satiyo, satiṭṭho, medhiyo, medhiṭṭho. Guṇiyo, guṇiṭṭho, satiyo, satiṭṭho, medhiyo, medhiṭṭho. 269, 401. Yavataṃ ta la ṇa dakārānaṃ byañjanāni ca la ña jakārattaṃ. 269, 401. Die Konsonanten 't', 'l', 'ṇ' und 'd', die mit 'y' verbunden sind, werden zu 'c', 'l', 'ñ' und 'j'. Yakāravantānaṃ ta la ṇa dakārānaṃ byañjanāni ca la ña jakārattamāpajjante yathāsaṅkhyaṃ. Die Konsonanten 't', 'l', 'ṇ' und 'd', die ein 'y' besitzen, werden jeweils der Reihe nach zu 'c', 'l', 'ñ' und 'j'. Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, nepuññaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ. Bāhussaccaṃ, paṇḍiccaṃ, vepullaṃ, kāruññaṃ, kosallaṃ, nepuññaṃ, sāmaññaṃ, sohajjaṃ. Ya va tamiti kimatthaṃ? Tiṇadalaṃ. Wozu dient der Ausdruck 'die mit ya'? Um dies zu verhindern, wenn kein 'y' vorhanden ist, wie in 'tiṇadalaṃ'. Ta la ṇa dakārānamiti kimatthaṃ? Ālasyaṃ, ārogyaṃ. Wozu dient der Ausdruck 'der Konsonanten t, l, ṇ und d'? Um dies zu verhindern, wenn diese Konsonanten nicht vorhanden sind, wie in 'ālasyaṃ' und 'ārogyaṃ'. Byañjanānamiti [Pg.135] kimatthaṃ? Maccunā. Wozu dient der Ausdruck 'der Konsonanten'? Um dies zu verhindern bei Wörtern wie 'maccunā'. Kāraggahaṇaṃ kimatthaṃ? Yakārassa makārādesañāpanatthaṃ. Opammaṃ. Wozu dient die Hinzufügung von 'kāra'? Um anzuzeigen, dass der Buchstabe 'ma' durch den Buchstaben 'ya' ersetzt wird, wie in 'opammaṃ'. 270, 120. Amha tumhanturāja brahmatta sakhasatthu pitādīhismā nāva. 270, 120. Nach 'amha', 'tumha', '-ntu', 'rāja', 'brahma', 'atta', 'sakha', 'satthu', 'pitu' usw. wird das Suffix 'smā' zu 'nā'. Amha tumhanturāja brahma atta sakha satthu pituiccevamādīhi smāvacanaṃ nāva daṭṭhabbaṃ. Nach 'amha', 'tumha', 'ntu', 'rāja', 'brahma', 'atta', 'sakha', 'satthu', 'pitu' und ähnlichen ist das Suffix 'smā' als 'nā' anzusehen. Mayā, tayā, guṇavatā, raññā, brahmunā, attanā, sakhinā, satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā. Mayā, tayā, guṇavatā, raññā, brahmunā, attanā, sakhinā, satthārā, pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā, kattārā, vattārā. Etehīti kimatthaṃ? Purisā. Wozu dient der Ausdruck 'nach diesen'? Um dies zu verhindern, wenn sie nicht vorliegen, wie in 'purisā'. Iti nāmakappe pañcamo kaṇḍo Hier endet der fünfte Abschnitt im Kapitel über die Nomen (Nāmakappe). Nāmakappo niṭṭhito. Das Kapitel über die Nomen (Nāmakappo) ist abgeschlossen. 3. Kārakakappa 3. Das Kapitel über die Kasusbeziehungen (Kārakakappa). Chaṭṭhakaṇḍa Sechster Abschnitt. 271, 88, 308. Yasmā [Pg.136] dapeti bhayamādatte vā tadapādānaṃ. 271, 88, 308. Wovon man sich entfernt, wovor Furcht entsteht oder wovon man empfängt, das ist Apādāna. Yasmā vā apeti, yasmā vā bhayaṃ jāyate, yasmā vā ādatte, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Wovon man sich entfernt, oder wovor Furcht entsteht, oder wovon man empfängt, diese Kasusbeziehung (Kāraka) erhält die Bezeichnung 'Apādāna'. Taṃ yathā? Gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā, corā bhayaṃ jāyate, ācariyupajjhāyehi sikkhaṃ gaṇhāti sisso. Wie zum Beispiel? Die Weisen gehen aus dem Dorf weg; der König zieht aus der Stadt hinaus; vom Dieb entsteht Furcht; der Schüler nimmt die Schulung von Lehrern und Präzeptoren an. Apādānamiccanena kvattho? Apādāne pañcamī. Was ist der Zweck der Bezeichnung „apādāna“? Sie dient zur Anwendung in dem Sutta „Apādāne pañcamī“. 272, 309. Dhātunā mānamupasaggayogādvīsvapi ca. 272, 309. Auch bei der Verbindung mit Verben, Nomen, Präfixen und anderen. Dhātunāmānaṃ payoge ca upasaggayogādīsvapi ca taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Sowohl bei der Verwendung von Verben und Nomen als auch bei der Verbindung mit Präfixen und anderen erhält diese Relation die Bezeichnung „apādāna“. Dhātūnaṃ payoge tāva jiiccetassa dhātussa parāpubbassa payoge yo asaho, so apādānasañño hoti. Zunächst bei der Verwendung von Verben: Bei der Verwendung der Verbwurzel „ji“ mit dem Präfix „parā“ erhält dasjenige, was unerträglich ist, die Bezeichnung „apādāna“. Taṃ yathā? Buddhasmā parājenti aññatitthiyā. Wie zum Beispiel? Die Anhänger anderer Lehrer wurden vom Buddha besiegt. Bhūiccetassa [Pg.137] dhātussa papubbassa payoge yato acchinnappabhavo, so apādānasañño hoti. Bei der Verwendung der Verbwurzel „bhū“ mit dem Präfix „pa“ erhält dasjenige, woraus ein ununterbrochener Fluss entsteht, die Bezeichnung „apādāna“. Taṃ yathā? Himavatā pabhavanti pañca mahānadiyo, anavatattamhā pabhavanti mahāsarā, aciravatiyā pabhavanti kunnadiyo. Wie zum Beispiel? Vom Himalaja entspringen fünf große Flüsse; aus dem Anavatatta-See entspringen große Seen; aus dem Aciravatī-Fluss entspringen kleine Flüsse. Nāmappayogepi taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Auch bei der Verwendung von Nomen erhält diese Relation die Bezeichnung „apādāna“. Taṃ yathā? Urasmā jāto putto, bhūmito niggato raso, ubhato sujāto putto mātito ca pitito ca. Wie zum Beispiel? Ein aus der Brust geborener Sohn; der Saft, der aus der Erde hervorkommt; ein von beiden Seiten, mütterlicherseits wie väterlicherseits, wohlgeborener Sohn. Upasaggayoge taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Bei der Verbindung mit Präfixen erhält diese Relation die Bezeichnung „apādāna“. Taṃ yathā? Apasālāya āyanti vāṇijā, ābrahmalokā saddo abbhuggacchati upari pabbatā devo vassati, buddhasmā pati sāriputto dhammadesanāya bhikkhū ālapati temāsaṃ, ghatamassa telasmā pati dadāti, uppalamassa padumasmā pati dadāti, kanakamassa hiraññasmā pati dadāti. Wie zum Beispiel? Die Kaufleute kommen von der Halle weg; ein Schall steigt bis zur Brahma-Welt empor; über dem Berg (oder: den Berg meidend) regnet es; Sāriputta wendet sich anstelle des Buddhas zur Dhamma-Lehre drei Monate lang an die Bhikkhus; er gibt ihm geklärte Butter im Austausch gegen Öl; er gibt ihm eine blaue Lotusblüte im Austausch gegen eine rote Lotusblüte; er gibt ihm Gold im Austausch gegen Rohgold. Ādiggahaṇena kārakamajjhepi pañcamīvibhatti hoti. Ito pakkhasmā vijjhati migaṃ luddako, kosā vijjhati kuñjaraṃ, māsasmā bhuñjati bhojanaṃ. Durch die Aufnahme von „ādi“ tritt die fünfte Endung auch inmitten der Kasusbeziehungen auf. Der Jäger erlegt das Wild fünfzehn Tage von hier an; er erlegt den Elefanten eine Kosa von hier entfernt; er isst Nahrung einen Monat lang von jetzt an. Apiggahaṇena nipātapayogepi pañcamīvibhatti hoti dutiyā ca tatiyā ca. Rahitā mātujā puññaṃ katvā [Pg.138] dānaṃ deti, rahitā mātujaṃ, rahitā mātujena vā. Rite saddhammā kuto sukhaṃ labhati, rite saddhammaṃ, rite saddhammena vā. Te bhikkhū nānā kulā pabbajitā, vinā saddhammā natthañño koci nātho loke vijjati, vinā saddhammaṃ, vinā saddhammena vā. Vinā buddhasmā, vinā buddhaṃ, vinā buddhena vā. Durch die Aufnahme von „api“ gibt es die fünfte Endung auch bei der Verwendung von Partikeln, und ebenso die zweite und dritte Endung. Ohne einen Sohn gibt er, nachdem er Gutes getan hat, eine Spende; oder: ohne einen Sohn [mit Akkusativ oder Instrumentalis]. Ohne die gute Lehre, woher soll man Glück erlangen? Oder: ohne die gute Lehre [mit Akkusativ oder Instrumentalis]. Jene Mönche sind aus verschiedenen Familien fortgezogen; ohne die gute Lehre gibt es keinen anderen Beschützer in der Welt; oder: ohne die gute Lehre [mit Akkusativ oder Instrumentalis]. Ohne den Buddha; oder: ohne den Buddha [mit Akkusativ oder Instrumentalis]. Caggahaṇena aññatthāpi pañcamīvibhatti hoti. Yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jāto. Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ, yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāsaveyyuṃ. Durch die Aufnahme von „ca“ tritt die fünfte Endung auch in anderen Bedeutungen auf. „Seitdem ich, Schwester, in einer edlen Geburt geboren wurde.“ „Seitdem ich mich meiner selbst erinnere“; „seitdem ich zur Vernunft gelangt bin“; „wegen welchem Umstand in jenen, der mit ungezügeltem Sehorgan verweilt, Begehren und Trübsal, böse unheilsame Geisteszustände, eindringen könnten.“ 273, 310. Rakkhaṇatthānamicchitaṃ. 273, 310. Bei der Bedeutung des Schützens gilt das Gewünschte. Rakkhaṇatthānaṃ dhātūnaṃ payoge yaṃ icchitaṃ, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Bei der Verwendung von Verbwurzeln mit der Bedeutung des Schützens erhält dasjenige, welches geschützt werden soll, die Bezeichnung „apādāna“. Kāke rakkhanti taṇḍulā, yavā paṭisedhenti gāvo. Sie halten die Krähen vom Reis fern; sie halten die Kühe von der Gerste ab. 274, 311. Yena vā’ dassanaṃ. 274, 311. Oder dasjenige, von dem das Nichtgesehenwerden gewünscht wird. Yena vā adassanamicchitaṃ, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Oder wenn das Nichtgesehenwerden von jemandem gewünscht wird, erhält diese Relation die Bezeichnung „apādāna“. Upajjhāyā antaradhāyati sisso, mātarā ca pitarā ca antaradhāyati putto. Der Schüler verbirgt sich vor dem Präzeptor; der Sohn verbirgt sich vor der Mutter und dem Vater. Vāti [Pg.139] kimatthaṃ? Sattamīvibhatyattaṃ. Jetavane antaradhāyati bhagavā. Wozu dient das Wort „vā“? Um die Verwendung des siebten Kasus zu ermöglichen. Der Erhabene verschwand im Jetavana. 275, 312. Dūranti kaddha kāla nimmāna tvālopa disāyogavibhattārappayoga suddhappamocana hetu vivittappamāṇa pubbayogabandhana guṇavacana pañha kathana thokākattūsu ca. 275, 312. Ferne, Nähe, Wegmaß, Zeitmaß, Auslassung von „tvā“, Verbindung mit einer Himmelsrichtung, Unterscheidung, Vermeidung, Reinheit, Befreiung, Ursache, Abgeschiedenheit, Maß, zeitliche Priorität, Bindung, Eigenschaftswörter, Frage, Erzählung, Geringfügigkeit und Nicht-Urheber. Dūratthe, antikatthe, addhanimmāne, kālanimmāne, tvālope, disāyoge, vibhatte, ārappayoge, suddhe, pamocane, hetvatthe, vivittatthe, pamāṇe, pubbayoge, bandhanatthe, guṇavacane, pañhe, kathane, thoke, akattari ca iccetesvatthesu, payogesu ca, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. In den Bedeutungen und Verwendungen von: Ferne, Nähe, Wegmaß, Zeitmaß, Auslassung von „tvā“, Verbindung mit einer Himmelsrichtung, Unterscheidung, Vermeidung, Reinheit, Befreiung, Ursachenbedeutung, Abgeschiedenheit, Maß, zeitlicher Priorität, Bindung, Eigenschaftswörtern, Frage, Erzählung, Geringfügigkeit und Nicht-Urheber – in all diesen Fällen erhält diese Relation die Bezeichnung „apādāna“. Dūratthetāva – kīva dūro ito naḷakāragāmo, dūrato vā gamma, ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā. Dutiyā ca tatiyā ca, dūraṃ gāmaṃ āvato, dūrena gāmena vā āgato. Ārakā imaṃ dhammavinayaṃ, anena dhammavinayena vā iccevamādi. Zunächst in der Bedeutung von Ferne: Wie weit ist von hier das Dorf der Rohrflechter? Oder: von fern gekommen. Weit entfernt sind diese törichten Menschen von dieser Lehre und Disziplin. Auch mit der zweiten und dritten Endung: in ein fernes Dorf gegangen, oder: aus einem fernen Dorf gekommen; weit entfernt von dieser Lehre und Disziplin, oder: mit dieser Lehre und Disziplin, und so weiter. Antikatthe – antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā, samīpaṃ saddhammā. Dutiyā ca tatiyā ca, antikaṃ gāmaṃ, antikaṃ gāmena vā. Āsannaṃ gāmaṃ, āsannaṃ gāmena vā. Samīpaṃ gāmaṃ. Samīpaṃ gāmena vā. Samīpaṃ saddhammaṃ, samīpaṃ saddhammena vā iccevamādi. In der Bedeutung von Nähe: nahe dem Dorf, nahe dem Dorf, in der Nähe des Dorfes, nahe der guten Lehre. Auch mit der zweiten und dritten Endung: nahe dem Dorf, nahe mit dem Dorf; nahe dem Dorf, nahe mit dem Dorf; nahe dem Dorf, nahe mit dem Dorf; nahe der guten Lehre, nahe mit der guten Lehre, und so weiter. Addhanimmāne [Pg.140] – ito mathurāya catūsu yojanesu saṅkassaṃ nāma nagaraṃ atthi, tattha bahū janā vasanti iccevamādi. Bei der Wegstreckenmessung: Vier Yojanas von hier, von Mathurā aus, liegt die Stadt namens Saṅkassa, wo viele Menschen wohnen, und so weiter. Kālanimmāne – ito bhikkhave ekanavutikappe vipassī nāma bhagavā loke udapādi, ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena parinibbāyissati iccevamādi. Bei der Zeitmessung: „Vor einundneunzig Weltzeitaltern von diesem an, ihr Mönche, erschien der Erhabene namens Vipassī in der Welt“; „nach Ablauf von drei Monaten von jetzt an wird er völlig erlöschen“, und so weiter. Tvālope kammādhikaraṇesu – pāsādā saṅkameyya, pāsādaṃ abhiruhitvā vā. Pabbatā saṅkameyya, pabbataṃ abhiruhitvā vā. Hatthikkhandhā saṅkameyya, hatthikkhandhaṃ abhiruhitvā vā. Āsanā vuṭṭhaheyya. Āsane nisīditvā vā iccevamādi. Bei der Auslassung des Absolutivs auf „tvā“ im Akkusativ- und Lokativverhältnis: Er möge vom Palast herabsteigen – oder: nachdem er den Palast bestiegen hat, möge er herabsteigen; er möge vom Berg herabsteigen – oder: nachdem er den Berg bestiegen hat, möge er herabsteigen; er möge vom Elefantenrücken herabsteigen – oder: nachdem er den Elefantenrücken bestiegen hat, möge er herabsteigen; er möge sich vom Sitz erheben – oder: nachdem er auf dem Sitz gesessen hat, möge er sich erheben, und so weiter. Disāyoge – avicito yāva uparibhavaggamantare bahū sattanikāyā vasanti, yato khemaṃ tato bhayaṃ, puratthimato, dakkhiṇato, pacchimato, uttarato aggī pajjalanti, yato assosuṃ bhagavantaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā iccevamādi. Bei der Verbindung mit Himmelsrichtungen: Von der Avīci-Hölle bis hinauf zum höchsten Daseinsbereich leben dazwischen viele Wesensklassen; „woher Sicherheit droht, von dorther kommt Gefahr“; im Osten, im Süden, im Westen und im Norden lodern Feuer; „von wo aus sie den Erhabenen hörten“; „aufwärts von den Fußsohlen, abwärts von den Haarspitzen“, und so weiter. Vibhatte – yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi. Chaṭṭhī ca, channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ, dhammānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayo iccevamādi. Bei der Unterscheidung: „Wovon es nichts Erhabeneres oder Vortrefflicheres gibt.“ Auch mit der sechsten Endung: „Unter den sechsundneunzig Irrlehren ist diese Disziplin des Erhabenen die vorzüglichste“, und so weiter. Ārappayoge – [Pg.141] gāmadhammā vasaladhammā asaddhammā ārati virati paṭivirati, pāṇātipātā veramaṇī iccevamādi. Bei der Vermeidung: Meidung, Enthaltung, Abkehr von dörflichen Bräuchen, von den Bräuchen der Kastenlosen, von der schlechten Lehre; Enthaltung vom Töten von Lebewesen, und so weiter. Suddhe – lobhaniyehi dhammehi suddho asaṃsaṭṭho, mātito ca pitito ca suddho asaṃsaṭṭho anupakuddho agarahito iccevamādi. Bei der Reinheit: gereinigt und unbefleckt von den Dingen, die Gier erregen; mütterlicherseits wie väterlicherseits rein, unbefleckt, tadellos, ungetadelt, und so weiter. Pamocane – parimutto dukkhasmāti vadāmi, muttosmi mārabandhanā, na te muccanti maccunā iccevamādi. Bei der Befreiung: „Ich sage: Er ist völlig befreit vom Leiden“; „ich bin befreit von den Fesseln Māras“; „sie werden nicht vom Tode befreit“, und so weiter. Hetvatthe – kasmā hetunā, kena hetunā, kissa hetunā, kasmā nu tumhaṃ daharā na mīyare, kasmā idheva maraṇaṃ bhavissati iccevamādi. In der Ursachenbedeutung: Aus welchem Grund? Durch welche Ursache? Weswegen? „Warum sterben eure Jungen nicht?“ „Warum wird der Tod genau hier eintreffen?“, und so weiter. Vivittatthe – vivitto pāpakā dhammā, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi iccevamādi. In der Bedeutung von Abgeschiedenheit: abgesondert von bösen Dingen; „ganz abgeschieden von den Sinneslüsten, abgeschnitten von unheilsamen Geisteszuständen“, und so weiter. Pamāṇe – dīghaso navavidatthiyo sugatavidatthiyā pamāṇikā kāretabbā, majjhimassa purisassa aḍḍha teḷasahatthā iccevamādi. Beim Messen: In der Länge sollen es neun Spannen nach der Spanne des Erhabenen (Sugata) sein, die als Maß vorgeschrieben sind, was zwölfundeinhalb Ellen eines durchschnittlichen Mannes entspricht, und so weiter. Pubbayoge – pubbeva sammodhā iccevamādi. In Verbindung mit der Vergangenheit: Schon vor der Erleuchtung, und so weiter. Bandhanatthe – satasmā bandho naro. Tatiyā ca, satena bandho naro raññā iṇatthena iccevamādi. In der Bedeutung von Gefangenschaft: Wegen einer Schuld von hundert Münzen ist der Mann gefangen. Und auch der dritte Kasus (Instrumentalis): Der Mann wurde vom König wegen einer Schuld von hundert gefangen gehalten, und so weiter. Guṇavacane [Pg.142] – puññāya sugatiṃ yanti, cāgāya vipulaṃ dhanaṃ, paññāya vimuttimano, issariyāya janaṃ rakkhati rājā iccevamādi. Beim Ausdruck einer Eigenschaft: Durch Verdienst gelangen sie in glückliche Daseinsbereiche; durch Freigebigkeit gibt es reichlich Wohlstand; durch Weisheit ist sein Geist befreit; durch seine Macht schützt der König das Volk, und so weiter. Pañhe tvālope kammādhikaraṇesu – abhidhammā pucchanti, abhidhammaṃ sutvā, abhidhamme ṭhatvā vā. Vinayā pucchanti, vinayaṃ sutvā, vinaye ṭhatvā vā. Dutiyā ca tatiyā ca, abhidhammaṃ, abhidhammena vā. Vinayaṃ, vinayena vā. Eva suttā, geyyā, gāthāya, veyyākaraṇā, udānā, itivuttakā, jātakā, abbhutadhammā, vedallā iccevamādi. Beim Fragen, wenn das Suffix '-tvā' im Akkusativ (kamma) und Lokativ (adhikaraṇa) weggefallen ist: Sie fragen nach dem Abhidhamma; nachdem sie den Abhidhamma gehört haben oder sich auf den Abhidhamma stützend, fragen sie. Sie fragen nach dem Vinaya; nachdem sie den Vinaya gehört haben oder sich auf den Vinaya stützend, fragen sie. Es gibt auch den zweiten und dritten Kasus: den Abhidhamma oder durch den Abhidhamma, den Vinaya oder durch den Vinaya. Ebenso verhält es sich bei den Suttas, Geyyas, Gāthās, Veyyākaraṇas, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas, und so weiter. Kathane tvālope kammādhikaraṇesu – abhidhammā kathayanti, abhidhammaṃ sutvā, abhidhamme ṭhatvā vā. Vinayā kathayanti, vinayaṃ sutvā, vinaye ṭhatvā vā. Dutiyā ca tatiyā ca, abhidhammaṃ, abhidhammena vā. Vinayaṃ vinayena vā. Evaṃ suttā, geyyā, gāthāya, veyyākaraṇā, udānā, itivuttakā, jātakā, abbhutadhammā, vedallā iccevamādi. Beim Erklären, wenn das Suffix '-tvā' im Akkusativ (kamma) und Lokativ (adhikaraṇa) weggefallen ist: Sie sprechen über den Abhidhamma; nachdem sie den Abhidhamma gehört haben oder sich auf den Abhidhamma stützend, sprechen sie. Sie sprechen über den Vinaya; nachdem sie den Vinaya gehört haben oder sich auf den Vinaya stützend, sprechen sie. Es gibt auch den zweiten und dritten Kasus: den Abhidhamma oder durch den Abhidhamma, den Vinaya oder durch den Vinaya. Ebenso verhält es sich bei den Suttas, Geyyas, Gāthās, Veyyākaraṇas, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas, und so weiter. Thoke – thokā muccanti. Appamattakā muccanti, kicchā muccanti. Tatiyā ca. Thokena, appamattakena, kicchena vā iccevamādi. Bei 'wenig': Sie werden mit wenig (Mühe) befreit. Sie werden mit geringer Mühe befreit, sie werden mühsam befreit. Und auch der dritte Kasus (Instrumentalis): mit wenig, mit Geringem oder mit Mühe, und so weiter. Akattarica – kammassa katattā upacitattā ussannattā vipulattā cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hoti iccevamādi. Und beim Nicht-Handelnden (akattari): Weil Karma getan, angehäuft, vermehrt und reichlich vorhanden ist, entsteht das Sehbewusstsein, und so weiter. Caggahaṇena [Pg.143] sesesupi ye mayā nopadiṭṭhā apādānapayogikā, te payogavicakkhaṇehi yathāyogaṃ yojetabbā. Durch das Erfassen von 'ca' sollen auch in den übrigen, von mir nicht aufgezeigten Beispielen für den Gebrauch des Ablativs (apādāna) diese Beispiele von jenen, die im Bilden von Beispielen geschickt sind, entsprechend konstruiert werden. 276, 302. Yassa dātukāmo rocate dhārayate vā taṃ sampadānaṃ. 276, 302. Wem man zu geben wünscht, wem es gefällt oder für wen man schuldet, das ist Sampadāna (Dativ). Yassa vā dātukāmo yassa vārocate, yassa vā dhārayate, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti. Wem man zu geben wünscht, wem es gefällt oder für wen man schuldet – diese grammatische Rolle (kāraka) erhält die Bezeichnung 'Sampadāna' (Dativ). Samaṇassa cīvaraṃ dadāti, samaṇassa rocate saccaṃ, devadattassa suvaṇṇacchattaṃ dhārayate yaññadatto. Er gibt dem Asketen eine Robe; dem Asketen gefällt die Wahrheit; Yaññadatta hält einen goldenen Sonnenschirm für Devadatta. Sampadānamiccanena kvattho? Sampadāne catutthī. Was ist der Zweck der Bezeichnung 'Sampadāna'? Für die Verwendung der Bezeichnung 'Sampadāna' im Sutta 'sampadāne catutthī' (Im Dativ steht der vierte Kasus). Vāti vikappanatthaṃ, dhātunāmānaṃ payoge vā upasaggappayoge vā nipātappayoge vā sati atthavikappanatthaṃ vāti padaṃ payujjati. Das Wort 'vā' dient der Hinzufügung weiterer Bedeutungen. Bei einer Verbindung mit Verbwurzeln und Nomen, mit Präfixen oder mit Partikeln wird das Wort 'vā' verwendet, um alternative Bedeutungen auszudrücken. 277, 303. Silāgha hanu ṭhā sapa dhāra piha kudha duhissosūya rādhikkha paccāsuṇa anupatigiṇa pubbakattārocanattha tadattha tumatthālamattha maññānādarappāṇini, gatyatthakammani, āsīsattha sammuti bhiyya sattamyatthesu ca. 277, 303. (In Verbindung mit) silāgha (loben), hanu (leugnen), ṭhā (aufwarten), sapa (schwören), dhāra (schulden), piha (begehren), kudha (zürnen), duha (schaden), issa (beneiden), usūya (Groll zeigen), rādha (erfreuen) und ikkha (sehen); beim früheren Subjekt (Handelnden) von 'paccāsuṇa' (versprechen) und 'anupatigiṇa' (zustimmen); in der Bedeutung des Ankündigens, dem Zweck dafür, der Bedeutung des Infinitivs (-tum), der Bedeutung von 'genug' (alaṃ); bei der Geringschätzung eines Nicht-Lebewesens in Verbindung mit 'maññati' (meinen); beim Objekt von Verben der Bewegung; in der Bedeutung des Segenwunsches, bei Einwilligung (sammuti), bei 'bhiyya' (mehr) und in der Bedeutung des Lokativs (sattamyattha). Silāgha hanu ṭhā sapa dhāra piha kudha duha issaiccetesaṃ dhātūnaṃ payoge, usūyatthānañca payoge, rādhikkhappayoge, paccāsuṇaanupatigiṇānaṃ pubbakattari, ārocanatthe[Pg.144], tadatthe, tumatthe, alamatthe, maññatippayoge anādare appāṇini, gatyatthānaṃ dhātūnaṃ kammani, āsīsatthe ca sammuti bhiyya sattamyatthesu ca, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti. Bei der Verwendung dieser Verbwurzeln: 'silāgha' (loben), 'hanu' (leugnen), 'ṭhā' (aufwarten), 'sapa' (schwören), 'dhāra' (schulden), 'piha' (begehren), 'kudha' (zürnen), 'duha' (schaden), 'issa' (beneiden); bei Verwendung von Wurzeln mit der Bedeutung von 'usūya' (Groll zeigen); bei Verwendung von 'rādha' (erfreuen) und 'ikkha' (sehen); beim früheren Subjekt (Handelnden) in Verbindung mit den Verben 'paccāsuṇa' (versichern) und 'anupatigiṇa' (beipflichten); in der Bedeutung des Ankündigens; bei dem Zweck dafür (tadattha); in der Bedeutung von '-tuṃ' (Infinitiv); in der Bedeutung von 'alaṃ' (genug); bei Geringschätzung eines unbelebten Objekts in Verbindung mit 'maññati'; beim Objekt von Verbwurzeln mit der Bedeutung des Gehens; in der Bedeutung eines Segenwunsches; bei Einwilligung (sammuti) und 'bhiyya' (mehr) sowie in der Bedeutung des Lokativs – diese grammatische Rolle (kāraka) erhält die Bezeichnung 'Sampadāna' (Dativ). Silāghappayoge tāva – buddhassa silāghate, dhammassa silāghate, saṅghassa silāghate, sakaṃupajjhāyassa silāghate, tava silāghate mama silāghate iccevamādi. Zuerst bei der Verwendung von 'silāgha' (loben): Er lobt den Buddha, er lobt das Dhamma, er lobt den Saṅgha; er lobt seinen eigenen Lehrer (Upajjhāya); er lobt dich, er lobt mich, und so weiter. Hanuppayoge – hanute tuyhameva, hanute mayhameva iccevamādi. Bei der Verwendung von 'hanu' (leugnen): Er leugnet es vor dir, er leugnet es vor mir, und so weiter. Ṭhāpayoge – upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī, bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya bhikkhunī iccevamādi. Bei der Verwendung von 'ṭhā' (aufwarten): Der Zimmermann soll den Söhnen der Sakyas aufwarten; eine Nonne (Bhikkhunī) soll einem essenden Mönch (Bhikkhu) mit Trinkwasser oder durch Fächeln aufwarten, und so weiter. Sapappayoge – tuyhaṃ sapate, mayhaṃ sapate iccevamādi. Bei der Verwendung von 'sapa' (schwören): Er schwört dir, er schwört mir, und so weiter. Dhārappayoge – suvaṇṇaṃ te dhārayate iccevamādi. Bei der Verwendung von 'dhāra' (schulden): Er schuldet dir Gold, und so weiter. Pihappayoge – buddhassa aññatitthiyā pihayanti, devā dassanakāmā te, yato icchāmi bhaddantassa, samiddhānaṃ pihayanti daliddā iccevamādi. Bei der Verwendung von 'piha' (begehren): Andersgläubige begehren (die Nähe des) Buddha; die Götter wünschen dich zu sehen; weil ich den Ehrwürdigen begehre; die Armen beneiden die Reichen, und so weiter. Kudhaduhaissausūyappayoge – kodhayati deva dattassa, tassa kujjha mahāvīra, mā raṭṭhaṃ vinassa idaṃ. Duhayati [Pg.145] disānaṃ megho, titthiyā samaṇānaṃ issayanti guṇagiddhena, titthiyā samaṇānaṃ issayanti lābhagiddhena, dujjanā guṇavantānaṃ usūyanti guṇagiddhena, kā usūyā vijānataṃ iccevamādi. Bei der Verwendung von 'kudha' (zürnen), 'duha' (schaden), 'issa' (beneiden) und 'usūya' (Groll zeigen): Er zürnt Devadatta; zürne ihm, o großer Held, lass dieses Land nicht zugrunde gehen! Der Sturm schadet den Himmelsrichtungen. Aus Gier nach Ehre beneiden Andersgläubige die Asketen; aus Gier nach Gewinn beneiden Andersgläubige die Asketen. Schlechte Menschen grollen den Tugendhaften aus Gier nach deren Tugend; welcher Groll liegt bei den Wissenden vor?, und so weiter. Rādha ikkha iccetesaṃ dhātūnaṃ payoge yassa akathitassa pucchanaṃ kammavikkhyāpanatthañca, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti, dutiyā ca. Bei Verwendung der Wurzeln 'rādha' (erfreuen) und 'ikkha' (sehen) – für diejenige nicht erwähnte (unangesprochene) Person, über die gefragt wird, um die Handlung deutlich zu machen, erhält diese grammatische Rolle die Bezeichnung 'Sampadāna' (Dativ); und es gibt auch den zweiten Kasus (Akkusativ). Ārādhohaṃ rañño, ārādhohaṃ rājānaṃ, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, kyāhaṃ ayye aparajjhāmi, cakkhuṃ janassa dassanāya taṃ viya maññe, āyasmato upālittherassa upasampadāpekkho upatisso, āyasmantaṃ vā iccevamādi. Ich erfreue den König (Dativ), ich erfreue den König (Akkusativ); was habe ich den Ehrwürdigen gefehlt?, was habe ich den Ehrwürdigen gefehlt?; ich betrachte dich wie ein Auge für das Sehen der Menschen; Upatissa wünscht die höhere Ordination vom ehrwürdigen Thera Upāli (Dativ) oder dem Ehrwürdigen (Akkusativ), und so weiter. Paccāsuṇa anupatigiṇānaṃ pubbakattari suṇotissa paccāyoge yassa kammuno pubbassa yo kattā, so sampadānasañño hoti. In Bezug auf das frühere Subjekt von 'paccāsuṇa' (antworten) und 'anupatigiṇa' (zustimmen): Bei der Verbindung von 'suṇoti' (hören) mit Präfixen, wer das frühere Subjekt des früheren Objekts war, der erhält die Bezeichnung 'Sampadāna'. Taṃ yathā? Bhagavā bhikkhū etadavoca. Wie zum Beispiel? Der Erhabene sprach dies zu den Mönchen. Bhikkhūti akathīta kammaṃ, etanti kathitakammaṃ. Yassa kammuno pubbassa yo kattā, so‘bhagavā’ti ‘‘yo karoti sa kattā’’ti suttavacanena kattusañño. Evaṃ yassa [Pg.146] kammuno pubbassa yo kattā, so sampadānasañño hoti. Hierbei ist 'bhikkhū' das ungesagte (indirekte) Objekt and 'etaṃ' das gesagte (direkte) Objekt. Wer das frühere Subjekt dieses Objekts war – nämlich 'Bhagavā' (der Erhabene) –, erhält nach dem Sutta-Wort 'yo karoti sa kattā' (Wer handelt, ist der Täter) die Bezeichnung des Subjekts (kattusaññā). Auf diese Weise erhält das frühere Subjekt des früheren Objekts die Bezeichnung 'Sampadāna'. Taṃ yathā? Te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, āsuṇanti buddhassa bhikkhū. Wie zum Beispiel? Jene Mönche hörten dem Erhabenen zu; die Mönche hören dem Buddha zu. Giṇassa anupatiyoge yassa kammuno pubbassa yo kattā, so sampadānasañño hoti. Bei der Verbindung der Wurzel 'gī' (tönen) mit 'anu' und 'pati': Wer das frühere Subjekt des früheren Objekts war, der erhält die Bezeichnung 'Sampadāna'. Taṃ yathā? Bhikkhu janaṃ dhammaṃ sāveti, tassa bhikkhuno jano anugiṇāti, tassa bhikkhuno jano patigiṇāti. Wie zum Beispiel? Der Mönch lässt die Menschen das Dhamma hören; die Menschen stimmen diesem Mönch zu (oder antworten ihm); die Menschen pflichten diesem Mönch bei. Yo vadeti sa‘kattā’ti,Vuttaṃ ‘kamma’nti vuccati; Yo paṭiggāhako tassa,‘Sampadānaṃ’ vijāniyā. Wer spricht, der wird als 'Subjekt' (kattā) bezeichnet; was gesprochen wird, nennt man 'Objekt' (kamma); wer der Empfänger davon ist, den möge man als 'Sampadāna' erkennen. Iccevamādi. Und so weiter. Ārocanatthe – ārocayāmi vo bhikkhave, āmantayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo bhikkhave, ārocayāmi te mahārāja, āmantayāmi te mahārāja, paṭivedayāmi te mahārāja iccevamādi. In der Bedeutung des Ankündigens: Ich kündige euch an, ihr Mönche; ich rufe euch, ihr Mönche; ich teile euch mit, ihr Mönche; ich kündige dir an, o großer König; ich rufe dich, o großer König; ich teile dir mit, o großer König, und so weiter. Tadatthe – ūnassa pāripūriyā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Buddhassa atthāya, dhammassa atthāya, saṅghassa atthāya, jīvitaṃ pariccajāmi iccevamādi. Für diesen Zweck: Diese Robe sollte beiseitegelegt werden, um das Unvollständige zu vervollständigen. Um des Buddhas willen, um des Dhammas willen, um des Saṅghas willen gebe ich mein Leben auf und so weiter. Tumatthe [Pg.147] -lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ buddho loke uppajjati. Bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya vinayo paññatto iccevamādi. In der Bedeutung von 'tuṃ': Aus Mitgefühl für die Welt, zum Wohl, Nutzen und Glück von Göttern und Menschen erscheint der Buddha in der Welt. Die Ordensdisziplin (Vinaya) ist zum angenehmen Leben der Bhikkhus verkündet worden, und so weiter. Alamatthappayoge-alamiti arahati paṭikkhittesu. Alaṃ me buddho, alaṃ me rajjaṃ, alaṃ bhikkhu pattassa, alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa. Paṭikkhitte alaṃ te rūpaṃ karaṇīyaṃ, alaṃ me hiraññasuvaṇṇena iccevamādi. Bei der Verwendung im Sinne von 'alaṃ': 'Alaṃ' bedeutet 'würdig' (arahati) oder 'Ablehnung' (paṭikkhitta). Der Buddha genügt mir. Das Königreich genügt mir. Der Bhikkhu ist der Almosenschale würdig. Ein Ringkämpfer ist einem anderen Ringkämpfer gewachsen. Im Sinne der Ablehnung: Genug mit der Beschäftigung mit Formen für dich. Ich brauche kein Silber und Gold, und so weiter. Maññatippayoge anādare appāṇini-kaṭṭhassa tuvaṃ maññe, kaliṅgarassa tuvaṃ maññe. Bei der Verwendung von 'maññati' bei Respektlosigkeit gegenüber einem leblosen Gegenstand: Ich halte dich für ein Stück Holz; ich halte dich für ein Stück morsches Holz. Anādareti kimatthaṃ? Suvaṇṇaṃ viya taṃ maññe. Warum wird gesagt 'bei Respektlosigkeit'? Um dies auszuschließen, wenn keine Respektlosigkeit vorliegt, wie in: 'Ich halte dich für Gold'. Appāṇinīti kimatthaṃ? Gadrabhaṃ tuvaṃ maññe iccevamādi. Warum wird gesagt 'gegenüber einem leblosen Gegenstand'? Um dies auszuschließen, wenn es sich um ein Lebewesen handelt, wie in: 'Ich halte dich für einen Esel', und so weiter. Gatyatthakammani-gāmassa pādena gato, nagarassa pādena gato, appo saggāya gacchati, saggassa gamanena vā, mūlāya paṭikasseyya saṅgho. Dutiyā ca, gāmaṃ pādena gato, nagaraṃ pādena gato, appo saggaṃ gacchati, saggaṃ gamanena vā, mūlaṃ paṭikasseyya saṅgho iccevamādi. Beim Objekt von Verben der Bewegung: Zu Fuß zum Dorf gegangen; zu Fuß zur Stadt gegangen; wenige gehen in den Himmel; durch das Gehen in den Himmel; der Saṅgha sollte an den Anfang zurückversetzen. Und im Akkusativ (zweiter Fall): Zu Fuß zum Dorf gegangen; zu Fuß zur Stadt gegangen; wenige gehen in den Himmel; durch das Gehen in den Himmel; der Saṅgha sollte an den Anfang zurückversetzen, und so weiter. Āsīsatthe-āyasmato dīghāyuko hotu, bhaddaṃ bhavato hotu, kusalaṃ bhavato hotu, anāmayaṃ [Pg.148] bhavato hotu, sukhaṃ bhavato hotu, svāgataṃ bhavato hotu, attho bhavato hotu, hitaṃ bhavato hotu iccevamādi. Im Sinne des Segenswunsches: Dem Ehrwürdigen möge ein langes Leben beschieden sein; Segen sei mit Ihnen; Wohlergehen sei mit Ihnen; Gesundheit sei mit Ihnen; Glück sei mit Ihnen; Willkommen seien Sie; Nutzen sei mit Ihnen; Heil sei mit Ihnen, und so weiter. Sammutippayoge– aññatra saṅghasammutiyā bhikkhussa vippavatthuṃ na vaṭṭati, sādhu sammuti me tassa bhagavato dassanāya iccevamādi. Bei der Verwendung von 'sammuti' (Zustimmung): Ohne die Zustimmung des Saṅghas ist es einem Bhikkhu nicht gestattet, getrennt von den Roben zu übernachten. Es ist gut, mir die Zustimmung zu erteilen, jenen Erhabenen zu sehen, und so weiter. Bhiyyappayoge – bhiyyoso mattāyaṃ iccevamādi. Bei der Verwendung von 'bhiyya' (mehr): Über das Maß hinaus, und so weiter. Sattamyatthe – tuyhañcassa āvi karomi, tassa me sakko pāturahosi iccevamādi. In der Bedeutung des Lokativs (siebter Fall): Ich offenbare es dir. Mir, jenem, erschien Sakka, und so weiter. Atthaggahaṇena bahūsu akkharappayogesu dissati. Durch das Erfassen von 'attha' zeigt es sich in vielen grammatikalischen Anwendungen. Taṃ yathā? Upamaṃ mata karissāmi, dhammaṃ vo desessāmi. Wie zum Beispiel? Ich werde euch ein Gleichnis darlegen; ich werde euch die Lehre (Dhamma) verkünden. Sāratthe ca – desetu bhante bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ. Tassa phāsu vihārāya hoti, etassa pahiṇeyya, yathā no bhagavā byākareyya, tathāpi tesaṃ byākarissāma[Pg.149], kappati samaṇānaṃ āyogo, amhākaṃ maṇinā attho, kimattho me buddhena, seyyo me attho, bahūpakārā bhante mahāpajā patigotamī bhagavato, bahūpakārā bhikkhave mātāpitaro puttānaṃ iccevamādi. Und im Sinne von Nutzen (sāra): Möge der Erhabene, o Herr, den Bhikkhus die Lehre verkünden. Das dient seinem angenehmen Leben. Man sollte es ihm schicken. Ebenso wie der Erhabene es uns erklärt hat, genau so werden wir es ihnen erklären. Ist den Asketen (Samaṇas) Bestreben (āyoga) gestattet? Wir verlangen nach Juwelen. Was nützt mir der Buddha? Der Nutzen ist das Beste für mich. Ehrwürdiger Herr, Mahāpajāpatī Gotamī ist dem Erhabenen von großem Nutzen gewesen. Ihr Bhikkhus, Mutter und Vater sind den Söhnen eine große Hilfe, und so weiter. Sesesu akkharappayogesupi aññepi payogā payogavicakkhaṇehi yojetabbā. Auch bei den übrigen grammatikalischen Verwendungen sollten andere Beispiele von jenen konstruiert werden, die im Umgang mit Beispielen erfahren sind. Caggahaṇaṃ vikappanatthavāggahaṇānukaḍḍhanatthaṃ. Ye keci saddā sampadānappayogikā mayā nopadiṭṭhā, tesaṃ gahaṇatthaṃ idha vikappīyati vāsaddo. Die Hinzufügung von 'ca' dient dazu, 'vā' herbeizuziehen, welches die Bedeutung einer Alternative (vikappana) hat. Das Wort 'vā' ist hier dazu gedacht, jene Wörter mit Dativ-Verwendung (sampadāna) herbeizuziehen, die von mir nicht aufgeführt wurden. Taṃ yathā? Bhikkhusaṅghassa pabhū ayaṃ bhagavā, desassa pabhū ayaṃ rājā. Khettassa pabhū ayaṃ gahapati, araññassa pabhū ayaṃ luddako iccevamādi. Kvaci dutiyā tatiyā pañcamī chaṭṭhī sattamyatthesu ca. Wie zum Beispiel? Dieser Erhabene ist der Herr der Bhikkhu-Gemeinschaft (Saṅgha). Dieser König ist der Herr des Landes. Dieser Hausvater ist der Herr des Feldes. Dieser Jäger ist der Herr des Waldes, und so weiter. Bisweilen auch in der Bedeutung des Akkusativs, Instrumentalis, Ablativs, Genitivs und Lokativs (zweiter, dritter, fünfter, sechster und siebter Fall). 178, 320. Yodhāro tamokāsaṃ. 178, 320. Was der Träger (Behälter) ist, das ist der Raum (okāsa). Yo ādhāro, taṃ okāsasaññaṃ hoti. Svādhāro catubbidho byāpiko, opasilesiko, vesayiko sāmīpiko cāti. Was der Träger (Behälter) ist, das erhält den Namen 'okāsa' (Ort/Raum). Dieser Träger ist vierfach: durchdringend (byāpika), in engem Kontakt stehend (opasilesika), den Bereich betreffend (vesayika) und in der Nähe befindlich (sāmīpika). Tattha [Pg.150] byāpiko tāva–jalesu khīraṃ tiṭṭhati, tilesu telaṃ, ucchūsu raso. Darunter zuerst das Durchdringende: Im Wasser befindet sich Milch, im Sesam Öl, im Zuckerrohr Saft. Opasilesiko–pariyaṅke rājā seti, āsane upaviṭṭho saṅgho. In engem Kontakt stehend (opasilesika): Der König liegt auf dem Bett; die Gemeinschaft (Saṅgha) sitzt auf dem Sitz. Vesayiko–bhūmīsu manussā caranti, antalikkhe vāyū vāyanti. Ākāse sakuṇā pakkhandanti. Den Bereich betreffend (vesayika): Menschen gehen auf der Erde; Winde wehen in der Luft; Vögel fliegen am Himmel. Sāmīpiko–vane hatthino caranti, gaṅgāyaṃ ghoso tiṭṭhati, vaje gāvo duhanti, sāvatthiyaṃ viharati jetavane. In der Nähe befindlich (sāmīpika): Elefanten wandern nahe dem Wald; die Siedlung der Hirten liegt nahe dem Ganges; sie melken die Kühe nahe dem Pferch; er verweilt nahe Sāvatthī im Jeta-Hain. Okāsamiccanena kvattho? Okāse sattamī. Was ist der Zweck der Bezeichnung 'okāsa'? Für den Lokativ (siebter Fall) im Sinne des Ortes (okāsa). 279, 292. Yena vā kayirate taṃ karaṇaṃ. 279, 292. Womit etwas getan wird, das ist das Werkzeug (karaṇa). Yena vā kayirate, yena vā passati, yena vā suṇāti, taṃ kārakaṃ karaṇasaññaṃ hoti. Womit man etwas tut, womit man sieht, womit man hört, diese syntaktische Relation (kāraka) erhält den Namen 'karaṇa' (Werkzeug). Dattena vihiṃ lunāti, vāsiyā kaṭṭhaṃ tacchati, pharasunā rukkhaṃ chindati, kudālena pathaviṃ khaṇati, satthena kammaṃ karoti. Cakkhunā rūpaṃ passati. Mit der Sichel schneidet er den Reis; mit dem Deichselbeil behaut er das Holz; mit der Axt fällt er den Baum; mit dem Spaten gräbt er die Erde um; mit dem Messer verrichtet er die Arbeit. Mit dem Auge sieht er eine Form. Karaṇamiccanena kvattho? Karaṇe tatiyā. Was ist der Zweck der Bezeichnung 'karaṇa'? Für die Verwendung der Bezeichnung 'karaṇa' in der Regel 'karaṇe tatiyā' (der Instrumentalis steht beim Werkzeug). 280, 285. Yaṃ [Pg.151] karoti taṃ kammaṃ. 280, 285. Was man tut, das ist das Objekt (kamma). Yaṃ vā karoti, yaṃ vā passati, yaṃ vā suṇāti, taṃ kārakaṃ kammasaññaṃ hoti. Was man tut, was man sieht, was man hört, diese syntaktische Relation (kāraka) erhält den Namen 'kamma' (Objekt). Chattaṃ karoti, rathaṃ karoti, rūpaṃ passati, saddaṃ suṇāti, kaṇṭakaṃ maddati, visaṃ gilati. Er stellt einen Schirm her; er baut einen Wagen; er sieht eine Form; er hört einen Klang; er tritt auf einen Dorn; er verschluckt Gift. Kammamiccanena kvattho? Kammatthe dutiyā. Was ist der Zweck der Bezeichnung 'kamma'? Für die Verwendung der Bezeichnung 'kamma' in der Regel 'kammatthe dutiyā' (der Akkusativ steht beim Objekt). 281, 294. Yo karoti sa kattā. 281, 294. Wer handelt, der ist the Urheber (kattā/Täter). Yo karoti, so kattusañño hoti. Wer handelt, der erhält den Namen 'kattā' (Urheber). Ahinā daṭṭho naro, garuḷena hato nāgo. Buddhena jito māro, upaguttena māro bandho. Der Mensch ist von einer Schlange gebissen worden; die Schlange (Nāga) wurde vom Garuḍa getötet. Māra wurde vom Buddha besiegt; Māra wurde von Upagutta gefesselt. Kattuiccanena kvattho? Kattari ca. Was ist der Zweck der Bezeichnung 'kattu'? Für die Verwendung der Bezeichnung 'kattu' in der Regel 'kattari ca' (und der Instrumentalis steht beim Urheber). 282, 295. Yo kāreti sa hetu. 282, 295. Wer veranlasst zu handeln, der ist die Ursache (hetu / Veranlasser). Yo kattāraṃ kāreti, so hetusañño hoti, kattā ca. Wer den Handelnden veranlasst zu handeln, der erhält den Namen 'hetu' (Ursache) und auch 'kattā' (Urheber). So puriso taṃ purisaṃ kammaṃ kāreti so puriso tena purisena kammaṃ kāreti, so puriso tassa purisassa kammaṃ kāreti. Evaṃ hāreti pāṭheti pāceti, dhāreti. Jener Mann lässt diesen Mann die Arbeit tun; jener Mann lässt durch diesen Mann die Arbeit tun; jener Mann lässt diesen Mann die Arbeit tun. Ebenso bei hāreti (holen lassen), pāṭheti (lesen lassen), pāceti (kochen lassen) und dhāreti (halten/tragen). Hetuiccanena kvattho? Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe. Was ist der Zweck der Bezeichnung 'hetu'? Für die Verwendung in der Regel 'Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe' (von den Wurzeln werden die Kausativ-Suffixe ṇe, ṇaya, ṇāpe und ṇāpayā im Sinne des Veranlassens gebildet). 283, 316. Yassa [Pg.152] vā pariggaho taṃ sāmī. 283, 316. Wessen Besitz [etwas ist], das ist der Eigentümer (sāmī). Yassa vā pariggaho, taṃ sāmīsaññaṃ hoti. Wessen Besitz [etwas ist], das erhält die Bezeichnung ‚Eigentümer‘ (sāmī). Tassa bhikkhuno paṭivīso, tassa bhikkhuno patto, tassa bhikkhuno cīvaraṃ, attano mukhaṃ. Der Anteil dieses Mönchs, die Schale dieses Mönchs, die Robe dieses Mönchs, das eigene Gesicht. Sāmīiccanena kvattho? Sāmismiṃ chaṭṭhī. Was ist der Zweck des Wortes ‚sāmī‘? Für [die Verwendung in] ‚sāmismiṃ chaṭṭhī‘. 284, 283. Liṅgatthe paṭhamā. 284, 283. Bei der bloßen Wortbedeutung steht der erste [Kasus]. Liṅgatthābhidhānamatte paṭhamāvibhatti hoti. Nur zur Bezeichnung der bloßen Wortbedeutung steht die erste Fallendung. Puriso, purisā, eko, dve, ca, vā, he, ahe, re, are. Mann, Männer, einer, zwei, und, oder, heda, oh, he, hallo. 285, 70. Ālapane ca. 285, 70. Auch bei der Anrede. Ālapanatthā dhike liṅgatthābhidhānamatte ca paṭhamāvibhatti hoti. Wenn die Bedeutung der Anrede zur bloßen Wortbedeutung hinzukommt, steht ebenfalls die erste Fallendung. Bho purisa, bhavanto purisā, bho rāja, bhavanto rājāno, he sakhe, he sakhino. O Mann, o Männer; o König, o Könige; he Freund, he Freunde. 286, 291. Karaṇe tatiyā. 286, 291. Beim Werkzeug (Instrumental) steht der dritte [Kasus]. Karaṇakārake tatiyāvibhatti hoti. Beim Instrumentalis-Kāraka steht die dritte Fallendung. Agginā kuṭiṃ jhāpeti, manasā ce paduṭṭhena, manasā ce pasannena, kāyena kammaṃ karoti. Mit Feuer verbrennt er die Hütte; wenn mit verdorbenem Geist; wenn mit reinem Geist; mit dem Körper tut er eine Tat. 287, 299. Sahādiyoge [Pg.153] ca. 287, 299. Auch in Verbindung mit ‚saha‘ und anderen. Sahādiyogatthe ca tatiyāvibhatti hoti. Auch bei der Bedeutung der Verbindung mit ‚saha‘ und anderen steht die dritte Fallendung. Sahāpi gaggena saṅgho uposathaṃ kareyya, vināpi gaggena, mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ, sahassena samaṃ mitā. Selbst mit Gagga sollte der Saṅgha das Uposatha vollziehen, auch ohne Gagga; zusammen mit der großen Bhikkhu-Gemeinschaft; gleichgemessen mit tausend. 288, 293. Kattari ca. 288, 293. Auch beim Urheber. Kattari ca tatiyāvibhatti hoti. Auch beim Urheber steht die dritte Fallendung. Raññā hato poso, yakkhena dinno varo, ahinā daṭṭho naro. Vom König wurde der Mann getötet; vom Yakkha wurde eine Gunst gewährt; von der Schlange wurde der Mensch gebissen. 289, 297. Hetvatthe ca. 289, 297. Auch in der Bedeutung des Grundes. Hetvatthe ca tatiyāvibhatti hoti. Auch in der Bedeutung des Grundes steht die dritte Fallendung. Annena vasati, dhammena vasati, vijjāya vasati, sakkārena vasati. Wegen der Nahrung weilt er; wegen des Dhamma weilt er; wegen des Wissens weilt er; wegen der Ehre weilt er. 290, 298. Sattamyatthe ca. 290, 298. Auch in der Bedeutung des siebten [Kasus]. Sattamyatthe ca tatiyāvibhatti hoti. Auch in der Bedeutung des siebten [Kasus] steht die dritte Fallendung. Tena [Pg.154] kālena, tena samayena. (Yena kālena, yena samayena,) tena kho pana samayena. Zu jener Zeit, zu jener Gelegenheit. (Zu welcher Zeit, zu welcher Gelegenheit,) zu jener Gelegenheit aber nun. 291, 299. Yenaṅgavikāro. 291, 299. Durch welches [Glied] eine Verunstaltung des Gliedes [vorliegt]. Yena byādhimatā aṅgena aṅgino vikāro lakkhīyate. Tattha tatiyāvibhatti hoti. Durch welches erkrankte Glied die Verunstaltung des Körperträgers angezeigt wird, bei diesem steht die dritte Fallendung. Akkhinā kāṇo, hatthena kuṇī, kāṇaṃ passati nettena, pādena khañjo, piṭṭhiyā khujjo. Auf einem Auge blind; an der Hand verkrüppelt; er sieht einen Einäugigen mit dem Auge; am Fuß lahm; am Rücken bucklig. 292, 300. Visesane ca. 292, 300. Auch bei der Bestimmung. Visesanatthe ca tatiyāvibhatti hoti. Auch in der bestimmenden Bedeutung steht die dritte Fallendung. Gottena gotamo nātho, suvaṇṇena abhirūpo, tapasā uttamo. Dem Clan nach der Beschützer Gotama; der Farbe nach goldglänzend schön; durch Kasteiung der Höchste. 293, 301. Sampadāne catutthī. 293, 301. Beim Empfänger (Dativ) steht der vierte [Kasus]. Sampadānakārake catutthīvibhatti hoti. Beim Dativ-Kāraka steht die vierte Fallendung. Buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā dānaṃ deti, dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā. Dem Buddha oder dem Dhamma oder dem Saṅgha gibt er eine Gabe; er ist ein Geber für einen Asketen oder einen Brahmanen. 294, 305. Namoyogādīsvapi ca. 294, 305. Auch in Verbindung mit ‚namo‘ (Verehrung) und so weiter. Namoyogādīsvapi ca catutthīvibhatti hoti. Auch in Verbindung mit ‚namo‘ und so weiter steht die vierte Fallendung. Namo [Pg.155] te buddha vīratthu, sotthi pajānaṃ, namo karohi nāgassa, svāgataṃ te mahārāja. Verehrung sei dir, o Buddha, du Held! Heil sei den Geschöpfen! Erweise dem Edlen (Nāga) Verehrung! Willkommen sei dir, o großer König! 295, 307. Apādāne pañcamī. 295, 307. Beim Ausgangspunkt (Ablativ) steht der fünfte [Kasus]. Apādānakārake pañcamīvibhatti hoti. Beim Ablativ-Kāraka steht die fifth Fallendung. Pāpā cittaṃ nivāraye, abbhā muttova candimā, bhayā muccati so naro. Vom Bösen sollte man den Geist abhalten; wie der von Wolken befreite Mond; vor Gefahr wird jener Mensch befreit. 296, 314. Kāraṇatthe ḍha. 296, 314. Auch in der Bedeutung des Grundes (der Ursache). Kāraṇatthe ca pañcamīvibhatti hoti. In der Bedeutung des Grundes (der Ursache) steht auch die fünfte Endung (der Ablativ). Ananubodhā appaṭivedhā catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ adassanā. Wegen des Nichtverstehens, wegen des Nichtdurchdringens, wegen des Nichtsehens der vier edlen Wahrheiten gemäß der Wirklichkeit. 297, 284. Kammatthe dutiyā. 297, 284. In der Bedeutung des Objekts steht die zweite Endung (der Akkusativ). Kammatthe dutiyāvibhatti hoti. In der Bedeutung des Objekts steht die zweite Endung (der Akkusativ). Gāvaṃ hanati, vīhayo lunāti, satthaṃ karoti, ghaṭaṃ karoti, rathaṃ karoti, dhammaṃ suṇāti, buddhaṃ pūjeti, vācaṃ bhāsatī, taṇḍulaṃ vacati, coraṃ ghāteti. Er tötet die Kuh; er schneidet den Reis; er stellt ein Buch (oder ein Messer) her; er stellt einen Wassertopf her; er stellt einen Wagen her; er hört das Dhamma; er verehrt den Buddha; er spricht ein Wort; er kocht den Reis; er lässt den Dieb töten. 298, 287. Kāladdhānamaccantasaṃyoge. 298, 287. Bei ununterbrochener Verbindung von Zeit und Raum. Kāladdhānaṃ accantasaṃyoge dutiyāvibhatti hoti. Wenn eine ununterbrochene Verbindung von Zeit und Raum vorliegt, steht die zweite Endung (der Akkusativ). Māsaṃ [Pg.156] maṃsodanaṃ bhuñjati, saradaṃ ramaṇīyā nadī, māsaṃ sajjhāyati, yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati. Er isst einen Monat lang Fleisch und Reis; der Fluss ist während des Herbstes schön; er rezitiert einen Monat lang. Die Waldreihe erstreckt sich über eine Yojana; der Berg ist eine Yojana lang; er rezitiert über die Distanz einer Kosa. Accantasaṃyogeti kimatthaṃ? Saṃvacchare bhojanaṃ bhuñjati. Was ist der Zweck von „bei ununterbrochener Verbindung“? Er isst einmal im Jahr Speise. 299, 288. Kammappavadhanīyayutte. 299, 288. In Verbindung mit Präpositionen (Kammappavacanīya). Kammappavacanīyayutte dutiyāvibhatti hoti. In Verbindung mit Präpositionen (Kammappavacanīya) steht die zweite Endung (der Akkusativ). Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato, pabbajitamanupabbajiṃsu. Über jenen ehrwürdigen Gotama hat sich ein so guter Ruf verbreitet; sie sind ihm folgend in die Hauslosigkeit gezogen. 300, 286. Gati buddhi bhuja paṭha hara kara sayādīnaṃ kārite vā. 300, 286. Oder beim Kausativ von „gehen“ (gati), „wissen“ (buddhi), „essen“ (bhuja), „rezitieren“ (paṭha), „bringen“ (hara), „tun“ (kara), „liegen“ (say) usw. Gati buddhi bhuja paṭha hara kara sayādīnaṃ payoge kārite dutiyāvibhatti hoti vā. In Verbindung mit dem Kausativ von „gehen“ (gati), „wissen“ (buddhi), „essen“ (bhuja), „rezitieren“ (paṭha), „bringen“ (hara), „tun“ (kara), „liegen“ (saya) usw. steht wahlweise die zweite Endung (der Akkusativ). Puriso purisaṃ (gāmaṃ) gāmayati, puriso purisena vā, puriso purisassa vā. Evaṃ bodhayati, bhojayati, pāṭhayati, hārayati, kārayati, sayāpayati. Evaṃ sabbattha kārite. Der Mann lässt den Mann zum Dorf gehen. Ebenso kann das Kausativobjekt im Instrumentalis (purisena) oder im Genitiv (purisassa) stehen. Ebenso: „bodhayati“ (er lässt wissen), „bhojayati“ (er lässt essen), „pāṭhayati“ (er lässt lesen), „hārayati“ (er lässt tragen), „kārayati“ (er lässt tun), „sayāpayati“ (er lässt liegen). So verhält es sich überall beim Kausativ. 301, 215. Sāmismiṃ chaṭṭhī. 301, 215. Beim Besitzer steht die sechste Endung (der Genitiv). Sāmismiṃ chaṭṭhīvibhatti hoti. Beim Besitzer steht die sechste Endung (der Genitiv). Tassa [Pg.157] bhikkhuno paṭivīso, tassa bhikkhuno patto, tassa bhikkhuno cīvaraṃ, attano mukhaṃ. Der Anteil jenes Bhikkhus; die Almosenschale jenes Bhikkhus; die Robe jenes Bhikkhus; das eigene Gesicht (Mund). 302, 319. Okāse sattamī. 302, 319. Beim Ort steht die siebte Endung (der Lokativ). Okāsakārake sattamīvibhatti hoti. Beim Lokativ-Kasus steht die siebte Endung. Gambhīre odakantike, pāpasmiṃ ramati mano, bhagavati brahmacariyaṃ vussati kulaputto. In der Tiefe, am Grunde des Wassers; der Geist erfreut sich am Bösen; der Sohn aus gutem Hause lebt das heilige Leben unter dem Erhabenen. 303, 321. Sāmissarādhipati dāyāda sakkhīpatibhū pasutakusalehi ca. 303, 321. Auch in Verbindung mit „sāmī“ (Eigentümer), „issara“ (Herr), „adhipati“ (Gebieter), „dāyāda“ (Erbe), „sakkhī“ (Zeuge), „patibhū“ (Bürge), „pasuta“ (beschäftigt mit) und „kusala“ (kundig). Sāmī issara adhipati dāyāda sakkhīpatibhū pasutakusala iccetehi payoge chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca. In Verbindung mit „sāmī“ (Eigentümer), „issara“ (Herr), „adhipati“ (Gebieter), „dāyāda“ (Erbe), „sakkhī“ (Zeuge), „patibhū“ (Bürge), „pasuta“ (beschäftigt mit) und „kusala“ (kundig) steht die sechste und die siebte Endung. Goṇānaṃ sāmī, goṇesu sāmī, goṇānaṃ issaro, goṇesu issaro. Goṇānaṃ adhipati, goṇesu adhipati. Goṇānaṃ dāyādo, goṇesu dāyādo. Goṇānaṃ sakkhī, goṇesu sakkhī, goṇānaṃ patibhū, goṇesu patibhū. Goṇānaṃ pasuto, goṇesu pasuto. Goṇānaṃ kusalo, goṇesu kusalo. Der Eigentümer von Rindern, der Eigentümer bei den Rindern; der Herr von Rindern, der Herr bei den Rindern; der Gebieter von Rindern, der Gebieter bei den Rindern; der Erbe von Rindern, der Erbe bei den Rindern; der Zeuge von Rindern, der Zeuge bei den Rindern; der Bürge von Rindern, der Bürge bei den Rindern; beschäftigt mit Rindern, beschäftigt bei den Rindern; kundig in Bezug auf Rinder, kundig bei den Rindern. 304, 322. Niddhāraṇe ca. 304, 322. Auch bei der Aussonderung (Spezifizierung). Niddhāraṇatthe ca chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca. Auch in der Bedeutung der Aussonderung steht die sechste und die siebte Endung. Kaṇhā [Pg.158] gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā. Sāmā nārīnaṃ dassanīyatamā, sāmā nārīsu dassanīyatamā. Manussānaṃ khattiyo sūratamo, manussesu khattiyo sūratamo. Pathikānaṃ dhāvanto sīghatamo, pathikesu dhāvanto sīghatamo. Unter den Kühen (Genitiv) gibt die schwarze Kuh am meisten Milch; unter den Kühen (Lokativ) gibt die schwarze Kuh am meisten Milch. Unter den Frauen (Genitiv) ist die dunkelhäutige (oder goldhäutige) am schönsten; unter den Frauen (Lokativ) ist die dunkelhäutige am schönsten. Unter den Menschen (Genitiv) ist der Khattiya (Krieger) der tapferste; unter den Menschen (Lokativ) ist der Khattiya der tapferste. Unter den Reisenden (Genitiv) ist der Laufende der schnellste; unter den Reisenden (Lokativ) ist der Laufende der schnellste. 305, 323. Anādare ca. 305, 323. Auch bei Missachtung. Anādare chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca. Bei Missachtung steht die sechste und die siebte Endung. Rudato dārakassa pabbaji, rudantasmiṃ dārake pabbaji. Er zog in die Hauslosigkeit, während das Kind weinte (Genitiv); er zog in die Hauslosigkeit, während das Kind weinte (Lokativ). 306, 289. Kvaci dutiyā chaṭṭhīnamatthe. 306, 289. Bisweilen steht die zweite Endung in der Bedeutung der sechsten. Chaṭṭhīnamatthe kvaci dutiyāvibhatti hoti. Bisweilen steht die zweite Endung in der Bedeutung der sechsten Endung. Apissu maṃ aggivessana tisso upamā paṭibhaṃsu. Fürwahr, Aggivessana, mir fielen drei Gleichnisse ein. 307, 290. Tatiyāsattamīnañca. 307, 290. Auch in der Bedeutung der dritten und siebten Endung. Tatiyāsattamīnaṃ atthe ca kvaci dutiyāvibhatti hoti. Auch steht bisweilen die zweite Endung in der Bedeutung der dritten und siebten Endung. Sace maṃ samaṇo gotamo ālapissati, tvañca maṃ nābhibhāsasi. Evaṃ tatiyatthe. „Wenn der Asket Gotama mit mir sprechen wird“ und „du sprichst nicht mit mir“. So in der Bedeutung der dritten Endung. Pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā. Evaṃ sattamyatthe. „Nachdem er sich am Morgen bekleidet hatte“, „zu einer Zeit verweilte der Erhabene“. So in der Bedeutung der siebten Endung. 308, 317. Chaṭṭhī [Pg.159] ca. 308, 317. Auch die sechste Endung. Tatiyāsattamīnaṃ atthe ca kvaci chaṭṭhīvibhatti hoti. Auch steht bisweilen die sechste Endung in der Bedeutung der dritten und siebten Endung. Kato me kalyāṇo, kataṃ me pāpaṃ. Evaṃ tatiyatthe. „Gutes ist von mir getan, Böses ist von mir getan.“ Ebenso in der Bedeutung der dritten (Kasusendung). Kusalā naccagītassa sikkhitā cāturitthiyo, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ. Evaṃ sattamyatthe. „Geschickte, im Tanz und Gesang geschulte, vornehme Frauen; bist du geschickt in den Gliedern und Teilen des Wagens?“ Ebenso in der Bedeutung der siebten (Kasusendung). Kvacīti kimatthaṃ? Yo vo ānanda mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, ānando atthesu vicakkhaṇo. Wozu dient das Wort „kvaci“ (manchmal)? Um Ausnahmen von dieser Regel aufzuzeigen, wie in den folgenden Beispielen: „O Ānanda, die Lehre (Dhamma) und die Disziplin (Vinaya), die von mir verkündet und dargelegt wurden.“ „Ānanda ist klug in den Bedeutungen.“ 309, 318. Dutiyāpañcamīnañca. 309, 318. Und auch in der Bedeutung der zweiten und der fünften (Kasusendung). Dutiyāpañcamīnañca atthe kvaci chaṭṭhīvibhatti hoti. Und manchmal steht die sechste Kasusendung in der Bedeutung der zweiten und der fünften Kasusendung. Tassa bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, evaṃ dutiyatthe. „Sie sind Sprecher zu ihm; sie sind plötzliche Täter der Handlung.“ Ebenso in der Bedeutung der zweiten (Kasusendung). Assavanatā dhammassa parihāyanti, kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno, bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ ghoravisānaṃ, bhāyāmi ghoravisassa nāgassa. Evaṃ pañcamyatthe. „Wegen des Nicht-Hörens der Lehre fallen sie von ihr ab. Warum sollte ich mich vor diesem Glück fürchten? Alle zittern vor der Strafe. Alle fürchten den Tod. Erschrocken vor den vier schrecklichen, giftigen Schlangen. Ich fürchte mich vor der schrecklich giftigen Schlange.“ Ebenso in der Bedeutung der fünften (Kasusendung). 310, 324. Kamma [Pg.160] karaṇa nimittatthesu sattamī. 310, 324. Die siebte (Kasusendung) in der Bedeutung von Objekt, Instrument und Ursache. Kammakaraṇanimittatthesu sattamīvibhatti hoti. Die siebte Kasusendung steht in der Bedeutung von Objekt (kamma), Instrument (karaṇa) und Ursache (nimitta). Sundarāvuso ime ājīvakā bhikkhūsu abhivādenti. Evaṃ kammatthe. „Freund, diese guten Asketen erweisen den Bhikkhus Respekt.“ Ebenso in der Bedeutung des Objekts. Hatthesu piṇḍāya caranti, pattesu piṇḍāya caranti, pathesu gacchanti. Evaṃ karaṇatthe. „Sie gehen mit den Händen auf Almosengang; sie gehen mit den Schalen auf Almosengang; sie gehen auf den Wegen.“ Ebenso in der Bedeutung des Instruments. Dīpi cammesu haññate, kuñjaro dantesu haññate, evaṃ nimittatthe. „Der Leopard wird wegen seines Fells getötet; der Elefant wird wegen seiner Stoßzähne getötet.“ Ebenso in der Bedeutung der Ursache. 311, 325. Sampadāne ca. 311, 325. Und auch beim Dativ. Sampadāne ca sattamīvibhatti hoti. Und auch beim Dativ steht die siebte Kasusendung. Saṅghe dinnaṃ mahapphala, saṅghe gotamī dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi. „Was der Gemeinschaft (Saṅgha) gegeben wird, bringt große Frucht; Gotamī, gib es der Gemeinschaft; wenn es von dir der Gemeinschaft gegeben wird, werde auch ich verehrt sein.“ 312, 326. Pañcamyatthe ca. 312, 326. Und auch in der Bedeutung der fünften (Kasusendung). Pañcamyatthe ca sattamīvibhatti hoti. Und auch in der Bedeutung der fünften Kasusendung steht die siebte Kasusendung. Kadalīsu gaje rakkhanti. Sie halten die Elefanten von den Bananenstauden fern. 313, 327. Kālabhāvesu ca. 313, 327. Und auch bei Zeit und Zustand. Kālabhāvesu ca kattari payujjamāne sattamīvibhatti hoti. Und die siebte Kasusendung steht bei Zeit und Zustand, wenn ein Handelnder verwendet wird. Pubbaṇhasamaye [Pg.161] gato, sāyanhasamaye āgato. Bhikkhūsu bhojīyamānesu gato, bhuttesu āgato. Gosuduyhamānesu gato, duddhāsu āgato. Er ging am Vormittag fort; er kam am Abend an. Als die Bhikkhus gespeist wurden, ging er; als sie gegessen hatten, kam er. Als die Kühe gemolken wurden, ging er; als sie gemolken waren, kam er. 314, 328. Upa’jhādhikissaravacane. 314, 328. Bei den Wörtern „upa“ und „adhi“, wenn sie Übermaß und Herrschaft bezeichnen. Upaadhiiccetesaṃ payoge adhikaissaravacane sattamīvibhatti hoti. Bei der Verbindung mit „upa“ und „adhi“ steht die siebte Kasusendung, wenn sie Übermaß (adhika) und Herrschaft (issara) bedeuten. Upa khāriyaṃ doṇo, upa nikkhe kahāpaṇaṃ. Adhi brahmadatte pañcālā, adhi naccesu gotamī, adhi devesu buddho. Ein Doṇa über einer Kāri; ein Kahāpaṇa über einem Nikkha. Die Pañcālas stehen unter der Herrschaft Brahmadattas; Gotamī steht über den Tänzerinnen; der Buddha steht über den Göttern. 315, 329. Maṇḍitu’ssukkesu tatiyā. 315, 329. Die dritte Kasusendung bei den Wörtern für „geschmückt“ (maṇḍita) und „eifrig“ (ussukka). Maṇḍitaussukkaiccetesvatthesu tatiyāvibhatti hoti, sattamī ca. In den Bedeutungen von „geschmückt“ (maṇḍita) und „eifrig“ (ussukka) steht die dritte Kasusendung, und auch die siebte. Ñāṇena pasīdito, ñāṇasmiṃ vā pasīdito, ñāṇena ussukko, ñāṇasmiṃ vā ussukko tathāgato vā tathāgatagotto vā. Durch Wissen geklärt oder im Wissen geklärt; durch Wissen eifrig oder im Wissen eifrig ist der Tathāgata oder einer, der zu seiner Sippe gehört. Iti nāmakappe kārakakappo chaṭṭho kaṇḍo. So endet im Buch der Nomen der Kāraka-Abschnitt, das sechste Kapitel. Kārakakappo niṭṭhito. Der Kāraka-Abschnitt ist abgeschlossen. 4. Samāsakappa 4. Kapitel über Zusammensetzungen (Samāsa) Sattamakaṇḍa Siebter Abschnitt 316, 331. Nāmānaṃ [Pg.162] samāso yuttattho. 316, 331. Eine Zusammensetzung (Samāsa) ist die sinnvolle Verbindung von Nomen. Tesaṃ nāmānaṃ payujjamānapadatthānaṃ yo yuttattho, so samāsasañño hoti. Die sinnvolle Verbindung jener verwendeten Nomen, deren Wortbedeutungen miteinander verknüpft sind, erhält die Bezeichnung Zusammensetzung (Samāsa). Kathinadussaṃ, āgantukabhattaṃ, jīvitindriyaṃ, samaṇabrāhmaṇā, sāriputtamoggallānā, brāhmaṇa gahapatikā. Kathina-Gewand, Speise für den Gast, Lebenskraft, Asketen und Brahmanen, Sāriputta und Moggallāna, Brahmanen und Hausväter. Nāmānamiti kimatthaṃ? Devadatto pacati, yaññadatto pacati. Wozu dient das Wort „nāmānaṃ“ (der Nomen)? Um Zusammensetzungen mit Nicht-Nomen zu verhindern, wie in den folgenden Beispielen: „Devadatta kocht“, „Yaññadatta kocht“. Yuttatthoti kimatthaṃ? Bhato rañño putto devadattassa. Wozu dient das Wort „yuttattho“ (sinnvoll verbunden)? Um die Bildung von Zusammensetzungen zu verhindern, wenn die Wörter nicht sinnvoll miteinander verbunden sind, wie in den folgenden Beispielen: „Der Diener des Königs, der Sohn des Devadatta.“ Samāsaiccanena kvattho? Kvaci samāsantagatānamakāranto. Wozu dient die Bezeichnung „samāsa“? Zur Verwendung des Namens „samāsa“ in der Regel „kvaci samāsantagatānam akāranto“. 317, 332. Tesaṃ vibhattiyo lopā ca. 317, 332. Deren Kasusendungen fallen weg. Tesaṃ yuttatthānaṃ samāsānaṃ vibhattiyo lopā ca honti. Die Kasusendungen dieser sinnvoll verbundenen Zusammensetzungen fallen weg. Kathinadussaṃ[Pg.163], āgantukabhattaṃ. Kathina-Gewand, Speise für den Gast. Tesaṃgahaṇena samāsataddhitākhyātakitakānaṃ vibhattipaccayapadakkharāgamā ca lopā honti. Vāsiṭṭho, venateyyo. Durch das Erfassen von „tesaṃ“ werden auch die Kasusendungen (vibhatti), Suffixe (paccaya), Wörter (pada), Laute (akkhara) und Einschübe (āgama) von Komposita (samāsa), sekundären Derivaten (taddhita), Verben (ākyāta) und primären Derivaten (kitaka) elidiert. Vāsiṭṭho, venateyyo. Caggahaṇa mavadhāraṇatthaṃ, pabhaṅkaro, amataddado, medhaṅkaro, dīpaṅkaro. Das Erfassen von „ca“ dient dem Zweck der Einschränkung. Lichtbringer (pabhaṅkaro), Geber des Todlosen (amataddado), Medhaṅkaro, Dīpaṅkaro. 318, 333. Pakati cassa sarantassa. 318, 333. Es gibt die ursprüngliche Form von jenen Stämmen, die auf einen Vokal enden. Luttāsu vibhattīsu assa sarantassa liṅgassa pakatirūpāni honti. Wenn die Kasusendungen elidiert sind, behalten jene Nominalstämme (liṅga), die auf einen Vokal enden, ihre ursprüngliche Form. Cakkhusotaṃ, mukhanāsikaṃ, rājaputto, rājapuriso. Auge und Ohr; Mund und Nase; Sohn des Königs; Mann des Königs. 319, 330. Upasagganipātapubbako abyayībhāvo. 319, 330. Das Adverbialkompositum (abyayībhāva) ist ein solches, dem ein Präfix (upasagga) oder eine Partikel (nipāta) vorangestellt ist. Upasagganipātapubbako samāso abyayībhāvasañño hoti. Ein Kompositum, dem ein Präfix oder eine Partikel vorangestellt ist, erhält den Namen „Adverbialkompositum“ (abyayībhāva). Nagarassa [Pg.164] samīpe pavattati kathā iti upanagaraṃ, darathānaṃ abhāvo niddarathaṃ, makasānaṃ abhāvo nimmakasaṃ, vuḍḍhānaṃ paṭipāṭi yathāvuḍḍhaṃ, ye ye vuḍḍhā vā yathāvuḍḍhaṃ, jīvassa yattako paricchedo yāvajīvaṃ, cittamadhikicca pavattanti te dhammāti adhicittaṃ, pabbatassa tiro tiropabbataṃ, sotassa pati pavattati nāvā iti patisotaṃ, pāsādassa anto antopāsādaṃ. Ein Gespräch, das in der Nähe der Stadt stattfindet, ist „upanagaraṃ“; das Nichtvorhandensein von Bedrängnis ist „niddarathaṃ“; das Nichtvorhandensein von Mücken ist „nimmakasaṃ“; die Reihenfolge der Älteren ist „yathāvuḍḍhaṃ“, oder wer auch immer die Älteren sind, ist „yathāvuḍḍhaṃ“; das genaue Maß des Lebens ist „yāvajīvaṃ“; jene Geisteszustände (dhamma), die in Bezug auf den Geist stattfinden, sind „adhicittaṃ“; jenseits des Berges ist „tiropabbataṃ“; ein Schiff, das gegen den Strom fährt, ist „patisotaṃ“; innerhalb des Palastes ist „antopāsādaṃ“. Abyayībhāvamiccanena kvattho? Aṃvibhattīna makārantā abyayībhāvā. Was ist der Zweck der Bezeichnung „abyayībhāva“? Zur Verwendung des Namens „abyayībhāva“ im Sutta „aṃvibhattīnam akārantā abyayībhāvā“. 320, 335. So napuṃsakaliṅgo. 320, 335. Es hat das sächliche Geschlecht (Neutrum). So abyayībhāvasamāso napuṃsakaliṅgova daṭṭhabbo. Dieses Adverbialkompositum ist nur als von sächlichem Geschlecht (Neutrum) gehörig anzusehen. Kumārīsu adhikicca pavattati kathā iti adhikumāri, vadhuyā samīpe pavattati kathā iti upavadhu, gaṅgāya samīpe pavattati kathā iti upagaṅgaṃ, maṇikāya samīpe pavattati kathā iti upamaṇikaṃ. Ein Gespräch, das in Bezug auf junge Mädchen stattfindet, ist „adhikumāri“; ein Gespräch, das in der Nähe der Schwiegertochter stattfindet, ist „upavadhu“; ein Gespräch, das in der Nähe des Ganges stattfindet, ist „upagaṅgaṃ“; ein Gespräch, das in der Nähe des großen Gefäßes stattfindet, ist „upamaṇikaṃ“. 321, 349. Digussekattaṃ. 321, 349. Für ein Numeralkompositum (digu) gilt der Singular. Digussa samāsassa ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca. Für das Numeralkompositum (digu) gilt der Singular und das sächliche Geschlecht. Tayo [Pg.165] lokā tilokaṃ, tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, tīṇi nayanāni tinayanaṃ, tayo siṅgā tisiṅgaṃ. Catasso disā catuddisaṃ, pañca indriyāni pañcindriyaṃ. Die drei Welten sind „tilokaṃ“; die drei Stäbe „tidaṇḍaṃ“; die drei Augen „tinayanaṃ“; die drei Hörner „tisiṅgaṃ“; die vier Himmelsrichtungen „catuddisaṃ“; die fünf Fähigkeiten „pañcindriyaṃ“. 322, 359. Tathā dvande pāṇi tūriya yoggasenaṅgakhuddajantuka vividhaviruddha visabhāgatthādīnañca. 322, 359. Ebenso steht ein Kopulativkompositum (dvanda) im Singular und sächlichen Geschlecht bei Teilen von Lebewesen (pāṇyaṅga), Musikinstrumenten (tūriyaṅga), Teilen eines Gespanns (yoggaṅga), Heeresteilen (senaṅga), kleinen Lebewesen (khuddajantuka), natürlichen Feinden (vividhaviruddha), Begriffen mit ungleicher Bedeutung (visabhāgattha) usw. (ādi). Tathā dvande samāse pāṇi tūriya yogga senaṅgakhuddajantuka vividhaviruddha visabhāgatthaiccevamādīnaṃ ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca. Ebenso gibt es in einem Kopulativkompositum den Singular und das sächliche Geschlecht bei Teilen von Lebewesen, Musikinstrumenten, Teilen eines Gespanns, Heeresteilen, kleinen Lebewesen, natürlichen Feinden, Begriffen mit ungleicher Bedeutung und Ähnlichem. Taṃ yathā? Cakkhu ca sotañca cakkhusotaṃ, mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, chavi ca maṃsañca lohitañca chavimaṃsalohitaṃ. Evaṃ pāṇyaṅgatthe. Wie zum Beispiel? Auge und Ohr sind „cakkhusotaṃ“; Mund und Nase „mukhanāsikaṃ“; Haut, Fleisch und Blut „chavimaṃsalohitaṃ“. Dies gilt für die Bedeutung von Teilen von Lebewesen. Saṅkho ca paṇavo ca saṅkhapaṇavaṃ, gītañca vāditañca gītavāditaṃ, daddari ca ḍiṇḍimo ca daddariḍiṇḍimaṃ. Evaṃ tūriyaṅgatthe. Muschelhorn und kleine Trommel sind „saṅkhapaṇavaṃ“; Gesang und Instrumentalspiel „gītavāditaṃ“; Tontrommel und Kesseltrommel „daddariḍiṇḍimaṃ“. Dies gilt für die Bedeutung von Musikinstrumenten. Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ. Evaṃ yoggaṅgatthe. Pflugschar und Treibstachel sind „phālapācanaṃ“; Joch und Pflug „yuganaṅgalaṃ“. Dies gilt für die Bedeutung von Teilen eines Gespanns. Asi ca cammañca asicammaṃ, dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ, hatthī ca asso ca hatthiassaṃ, ratho ca pattiko ca rathapattikaṃ. Evaṃ senaṅgatthe. Schwert und Schild sind „asicammaṃ“; Bogen und Köcher „dhanukalāpaṃ“; Elefant und Pferd „hatthiassaṃ“; Streitwagen und Fußsoldat „rathapattikaṃ“. Dies gilt für die Bedeutung von Heeresteilen. Ḍaṃsā [Pg.166] ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ, kuntho ca kipilliko ca kunthakipillikaṃ, kīṭo ca sarīsapo ca kīṭasarīsapaṃ. Evaṃ khuddajantukatthe. Bremse und Mücke sind „ḍaṃsamakasaṃ“; kleine Ameise und rote Ameise „kunthakipillikaṃ“; Insekt und Kriechtier „kīṭasarīsapaṃ“. Dies gilt für die Bedeutung von kleinen Lebewesen. Ahi ca nakulo ca ahinakulaṃ, biḷāro ca mūsiko ca biḷāramūsikaṃ, kāko ca ulūko ca kākolūkaṃ. Evaṃ vividhaviruddhatthe. Schlange und Mungo sind „ahinakulaṃ“; Katze und Maus „biḷāramūsikaṃ“; Krähe und Eule „kākolūkaṃ“. Dies gilt für die Bedeutung von natürlichen Feinden. Sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ, vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇaṃ. Evaṃ visabhāgatthe. Sittlichkeit und Weisheit sind „sīlapaññāṇaṃ“; Geistesruhe und Einsicht „samathavipassanaṃ“; klares Wissen und Wandel „vijjācaraṇaṃ“. Dies gilt für die Bedeutung von ungleichen Begriffen. Ādiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Dāsī ca dāso ca dāsidāsaṃ, itthī ca pumā ca itthipumaṃ, patto ca cīvarañca pattacīvaraṃ, chattañca upāhanā ca chattupāhanaṃ, tikañca catukkañca tikacatukkaṃ, veno ca rathakāro ca venarathakāraṃ, sākuṇiko ca māgaviko ca savakuṇikamāgavikaṃ, dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ iccevamādi. Was ist der Zweck des Erfassens von „ādi“ (und so weiter)? Um Folgendes einzuschließen: Magd und Knecht sind „dāsidāsaṃ“; Frau und Mann „itthipumaṃ“; Almosenschale und Robe „pattacīvaraṃ“; Schirm und Sandalen „chattupāhanaṃ“; Dreiergruppe und Vierergruppe „tikacatukkaṃ“; Bambusflechter und Wagenbauer „venarathakāraṃ“; Vogelfänger und Jäger „savakuṇikamāgavikaṃ“; lang und mittellang „dīghamajjhimaṃ“ und so weiter. 323, 360. Vibhāsā rukkha tiṇa pasukha na dhañña janapadādīnañca. 323, 360. Optional auch bei „rukkha“ (Baum), „tiṇa“ (Gras), „pasu“ (Vieh), „dhana“ (Reichtum), „dhañña“ (Getreide), „janapada“ (Landstrich) und so weiter. Rukkhatiṇa pasu dhana dhañña janapadaiccevamādīnaṃ vibhāsā ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca dvande samāse. Assattho [Pg.167] ca kapītano ca assatthakapītanaṃ, assatthakapītanā vā. Usīrañca bīraṇañca usīrabīraṇaṃ, usīrabīraṇā vā. Ajo ca eḷako ca ajeḷakaṃ, ajeḷakā vā. Hiraññañca suvaṇṇañca hiraññasuvaṇṇaṃ, hiraññasuvaṇṇā vā. Sāli ca yavo ca sāliyavaṃ, sāliyavā vā. Kāsī ca kosalā ca kāsikosalaṃ, kāsikosalā vā. Bei Wörtern wie „rukkha“ (Baum), „tiṇa“ (Gras), „pasu“ (Vieh), „dhana“ (Reichtum), „dhañña“ (Getreide), „janapada“ (Landstrich) und Ähnlichem gilt in einem Kopulativkompositum (dvanda) optional der Singular und das sächliche Geschlecht. Heiliger Feigenbaum und Wellen-Feige sind „assatthakapītanaṃ“ oder „assatthakapītanā“; Duftendes Rispengras und Bīraṇa-Gras „usīrabīraṇaṃ“ oder „usīrabīraṇā“; Ziege und Schaf „ajeḷakaṃ“ oder „ajeḷakā“; Silber und Gold „hiraññasuvaṇṇaṃ“ oder „hiraññasuvaṇṇā“; Reis und Gerste „sāliyavaṃ“ oder „sāliyavā“; Kāsī und Kosalā „kāsikosalaṃ“ oder „kāsikosalā“. Ādiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Sāvajjañca anavajjañca sāvajjānavajjaṃ, sāvajjā navajjā vā. Hīnañca paṇītañca hīnapaṇītaṃ. Hīnapaṇītā vā. Kaṇho ca sukko ca kaṇhasukkaṃ, kaṇhasukkā vā. Was ist der Zweck des Erfassens von „ādi“? Tadelnswert und tadellos sind „sāvajjānavajjaṃ“ oder „sāvajjānavajjā“; niedrig und vorzüglich „hīnapaṇītaṃ“ oder „hīnapaṇītā“; schwarz und weiß „kaṇhasukkaṃ“ oder „kaṇhasukkā“. 324, 339. Dvipade tulyādhikaraṇe kammadhārayo. 324, 339. Wenn zwei Wörter in derselben syntaktischen Beziehung (tulyādhikaraṇa) stehen, liegt ein adjektivisches Bestimmungskompositum (kammadhāraya) vor. Dve padāni tulyādhikaraṇāni yadā samasyante, tadā so samāso kammadhārayasañño hoti. Wenn zwei Wörter, die in derselben syntaktischen Beziehung stehen, zusammengesetzt werden, erhält dieses Kompositum den Namen „adjektivisches Bestimmungskompositum“ (kammadhāraya). Mahanto [Pg.168] ca so puriso cāti mahāpuriso, kaṇho ca so sappo cāti kaṇhasappo, nīlañca taṃ uppalañcāti nīluppalaṃ, lohitañca taṃ candanañcāti lohitacandanaṃ, brāhmaṇī ca sā dārikā cāti brāhmaṇadārikā, khattiyā ca sā kaññā cāti khattiyakaññā. Er ist groß und er ist ein Mann, daher: „mahāpuriso“ (großer Mann); sie ist schwarz und sie ist eine Schlange, daher: „kaṇhasappo“ (schwarze Kobra); sie ist blau und sie ist eine Seerose, daher: „nīluppalaṃ“ (blaue Seerose); es ist rot und es ist Sandelholz, daher: „lohitacandanaṃ“ (rotes Sandelholz); sie ist eine Brahmanin und sie ist ein Mädchen, daher: „brāhmaṇadārikā“ (Brahmanenmädchen); sie ist eine Khattiya und sie ist ein Mädchen, daher: „khattiyakaññā“ (Kriegermädchen). Kammadhārayaiccanena kvattho? Kammadhārayasaññe ca. Was ist der Zweck der Bezeichnung „kammadhāraya“? Zur Verwendung des Namens im Sutta „kammadhārayasaññe“. 325, 348. Saṅkhyāpubbo digu. 325, 348. Ein [adjektivisches Bestimmungskompositum], das ein Zahlwort als erstes Glied hat, ist ein Numeralkompositum (digu). Saṅkhyāpubbo kammadhārayasamāso digusañño hoti. Ein adjektivisches Bestimmungskompositum (kammadhāraya), das ein Zahlwort als erstes Glied hat, erhält den Namen „Numeralkompositum“ (digu). Tīṇi malāni timalaṃ, tīṇi phalāni tiphalaṃ, tayo lokā tilokaṃ, tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, catasso disā catuddisaṃ, pañca indriyāni pañcindriyaṃ, satta godāvariyo sattagodāvaraṃ. Drei Unreinheiten sind „timalaṃ“; drei Früchte „tiphalaṃ“; drei Welten „tilokaṃ“; drei Stäbe „tidaṇḍaṃ“; vier Himmelsrichtungen „catuddisaṃ“; fünf Fähigkeiten „pañcindriyaṃ“; sieben Godāvarī-Flüsse „sattagodāvaraṃ“. Diguiccanena kvattho? Digusse kattaṃ. Was ist der Zweck der Bezeichnung „digu“? Zur Verwendung des Namens im Sutta „digussekattaṃ“. 326, 341. Ubhe tappurisā. 326, 341. Beide sind determinative Bestimmungskomposita (tappurisa). Ubhe digukammadhārayasamāsā tappurisasaññā honti. Sowohl das Numeralkompositum (digu) als auch das adjektivische Bestimmungskompositum (kammadhāraya) erhalten den Namen „determinatives Bestimmungskompositum“ (tappurisa). Na brāhmaṇo abrāhmaṇo, na vasalo avasalo, na bhikkhu abhikkhu, na pañcavassaṃ apañcavassaṃ, na [Pg.169] pañcapūlī apañcapūlī, na sattagodāvaraṃasattagodāvaraṃ, na dasagavaṃ adasagavaṃ, na pañcagavaṃ apañcagavaṃ. Nicht ein Brahmane ist „abrāhmaṇo“; nicht ein Kastenloser „avasalo“; nicht ein Mönch „abhikkhu“; nicht fünf Regen[zeiten] „apañcavassaṃ“; nicht ein Bündel von fünfen „apañcapūlī“; nicht sieben Godāvarī-Flüsse „asattagodāvaraṃ“; nicht zehn Rinder „adasagavaṃ“; nicht fünf Rinder „apañcagavaṃ“. Tappurisaiccanena kvattho? Attaṃ nassa tappurise. Was ist der Zweck der Bezeichnung „tappurisa“? Zur Verwendung in der Regel „attaṃ nassa tappurise“. 327, 351. Amādayo parapadebhi. 327, 351. Die Endungen ‚aṃ‘ usw. [verbinden sich] mit nachfolgenden Wörtern. Tā amādayo nāmehi parapadebhi yadā samasyante, tadā so samāso tappurisasañño hoti. Wenn diese [Endungen] ‚aṃ‘ usw. mit nachfolgenden Nomen zusammengesetzt werden, dann hat dieses Kompositum den Namen ‚Determinativkompositum‘ (Tappurisa). Bhūmiṃ gato bhūmigato, sabbarattiṃ sobhaṇo sabbarattisobhaṇo. Apāyaṃ gato apāyagato, issarena kataṃ issarakataṃ, sallena viddho sallaviddho, kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, āgantukassa bhattaṃ āgantukabhattaṃ, methunā apeto methunāpeto, corā bhayaṃ corabhayaṃ, rañño putto rājaputto, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, rūpe saññā rūpasaññā, saṃsāre dukkhaṃ saṃsāradukkhaṃ. „Bhūmiṃ gato“ [wird zu] „bhūmigato“ (zur Erde gegangen); „sabbarattiṃ sobhaṇo“ [wird zu] „sabbarattisobhaṇo“ (schön während der ganzen Nacht); „apāyaṃ gato“ [wird zu] „apāyagato“ (in die Hölle gegangen); „issarena kataṃ“ [wird zu] „issarakataṃ“ (vom Schöpfer gemacht); „sallena viddho“ [wird zu] „sallaviddho“ (von einem Pfeil durchbohrt); „kathinassa dussaṃ“ [wird zu] „kathinadussaṃ“ (Tuch für das Kathina-Fest); „āgantukassa bhattaṃ“ [wird zu] „āgantukabhattaṃ“ (Speise für den Gast); „methunā apeto“ [wird zu] „methunāpeto“ (einer, der sich des Geschlechtsverkehrs enthält); „corā bhayaṃ“ [wird zu] „corabhayaṃ“ (Furcht vor Dieben); „rañño putto“ [wird zu] „rājaputto“ (Sohn des Königs); „dhaññānaṃ rāsi“ [wird zu] „dhaññarāsi“ (Getreidehaufen); „rūpe saññā“ [wird zu] „rūpasaññā“ (Wahrnehmung von Form); „saṃsāre dukkhaṃ“ [wird zu] „saṃsāradukkhaṃ“ (Leiden im Kreislauf der Wiedergeburten). 328, 352. Aññapadatthesu bahubbīhi. 328, 352. In der Bedeutung anderer Wörter gibt es ein Relativkompositum (Bahubbīhi). Aññesaṃ padānaṃ atthesu dve nāmāni bahūni nāmāni yadā samasyante, tadā so samāso bahubbīhi sañño hoti. Wenn zwei oder mehrere Nomen in der Bedeutung anderer Wörter zusammengesetzt werden, dann hat dieses Kompositum den Namen ‚Bahubbīhi‘ (Relativkompositum). Āgatā [Pg.170] samaṇā imaṃ saṅghārāmaṃ soyaṃ āgatasamaṇo, saṅghārāmo. Jitāni indriyāni anena samaṇena soyaṃ jitindriyo, samaṇo. Dinno suṅko yassa rañño soyaṃ dinnasuṅko, rājā. Niggatā janā asmā gāmā soyaṃ niggatajano, gāmo. Chinno hatto yassa purisassa soyaṃ chinnahattho, puriso. Sampannāni sassāni yasmiṃ janapade soyaṃ sampannasasso, janapado. „Āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmaṃ“ [wird zu] „so ’yaṃ āgatasamaṇo, saṅghārāmo“: Die Asketen (samaṇā) kamen (āgatā) zu diesem Kloster des Saṅgha (imaṃ saṅghārāmaṃ), dies ist (so ayaṃ) [ein Ort], zu dem die Asketen gekommen sind (āgatasamaṇo, d. h. das Saṅgha-Kloster). „Jitāni indriyāni anena samaṇena“ [wird zu] „so ’yaṃ jitindriyo, samaṇo“: Die Sinnesorgane (indriyāni) sind von diesem Asketen (anena samaṇena) bezwungen worden (jitāni), er ist (so ayaṃ) einer, dessen Sinnesorgane bezwungen sind (jitindriyo, d. h. ein Asket). „Dinno suṅko yassa rañño“ [wird zu] „so ’yaṃ dinnasuṅko, rājā“: Dem König (yassa rañño) wird Tribut gezahlt (dinno suṅkho), er ist (so ayaṃ) einer, dem Tribut gezahlt wird (dinnasuṅkho, d. h. ein König). „Niggatā janā asmā gāmā“ [wird zu] „so ’yaṃ niggatajano, gāmo“: Die Menschen (janā) sind aus diesem Dorf (asmā gāmā) fortgegangen (niggatā), das ist (so ayaṃ) [ein Ort], aus dem die Menschen fortgegangen sind (niggatajano, d. h. ein Dorf). „Chinno hatto yassa purisassa“ [wird zu] „so ’yaṃ chinnahattho, puriso“: Die Hand (hatto) dieses Mannes (yassa purisassa) ist abgeschnitten (chinno), er ist (so ayaṃ) einer, dessen Hand abgeschnitten ist (chinnahattho, d. h. ein Mann). „Sampannāni sassāni yasmiṃ janapade“ [wird zu] „so ’yaṃ sampannasasso, janapado“: Das Getreide (sassāni) ist reichlich vorhanden (sampannāni) in diesem Bezirk (yasmiṃ janapade), das ist (so ayaṃ) [ein Ort], in dem das Getreide reichlich vorhanden ist (sampannasasso, d. h. ein Bezirk). Nigrodhassa parimaṇḍalo nigrodhaparimaṇḍalo, nigrodhaparimaṇḍalo iva parimaṇḍalo yo rājakumāro soyaṃ nigrodhaparimaṇḍalo. Atha vā nigrodhaparimaṇḍalo iva parimaṇḍalo yassa rājakumārassa soyaṃ nigrodhaparimaṇḍalo, rājakumāro. Der Umfang (parimaṇḍalo) des Banyanbaums (nigrodhassa) [heißt] Banyanbaum-Umfang (nigrodhaparimaṇḍalo). Der Prinz (yo rājakumāro), dessen Umfang (parimaṇḍalo) wie (iva) der Banyanbaum-Umfang (nigrodhaparimaṇḍalo) ist, dieser ist (so ayaṃ) einer, dessen Umfang wie ein Banyanbaum ist (nigrodhaparimaṇḍalo). Oder aber: Der Umfang (parimaṇḍalo) dieses Prinzen (yassa rājakumārassa) ist wie (iva) der Banyanbaum-Umfang (nigrodhaparimaṇḍalo), dieser ist (so ayaṃ) einer, dessen Umfang wie der Banyanbaum-Umfang ist (nigrodhaparimaṇḍalo, d. h. ein Prinz). Cakkhuno bhūto cakkhubhūto, cakkhubhūto iva bhūto yo bhagavā soyaṃ cakkhubhūto, bhagavā. „Cakkhuno bhūto“ [wird zu] „cakkhubhūto“ (zum Auge geworden); der Erhabene (yo bhagavā), der wie das Auge geworden ist (cakkhubhūto iva bhūto), dieser ist (so ayaṃ) das Auge geworden (cakkhubhūto, d. h. der Erhabene). Suvaṇṇassa vaṇṇo suvaṇṇavaṇṇo, suvaṇṇavaṇṇo viya vaṇṇo yassa bhagavato soyaṃ suvaṇṇavaṇṇo, bhagavā. Die Farbe (vaṇṇo) des Goldes (suvaṇṇassa) [heißt] Goldfarbe (suvaṇṇavaṇṇo); die Hautfarbe (vaṇṇo) dieses Erhabenen (yassa Bhagavato) ist wie (viya) Goldfarbe (suvaṇṇavaṇṇo), dieser ist (so ayaṃ) einer von goldener Hautfarbe (suvaṇṇavaṇṇo, d. h. der Erhabene). Brahmuno saro brahmassaro, brahmassaro viya saro yassa bhagavato soyaṃ brahmassaro, bhagavā. Die Stimme (saro) des Brahma (Brahmuno) [heißt] Brahmastimme (brahmassaro); die Stimme (saro) dieses Erhabenen (yassa Bhagavato) ist wie (viya) die Brahmastimme (brahmassaro), dieser ist (so ayaṃ) einer mit einer Stimme wie Brahma (brahmassaro, d. h. der Erhabene). Sayaṃ [Pg.171] patita paṇṇa pupphaphalavāyutoyāhārāti paṇṇañca pupphañca phalañca paṇṇapupphaphalāni, sayameva patitāni sayaṃpatitāni, sayaṃpatitāni ca tāni paṇṇapupphaphalāni ceti sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni vāyu ca toyañca vāyutoyāni, sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni ca vāyutoyāni ca sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāni. Sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāni āhārā yesaṃ te sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā, isayo. Yamettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Ayaṃ pana dvandakammadhārayagabbho tulyādhikaraṇapahubbīhi. „Sayaṃ patita paṇṇa pupphaphalavāyutoyāhārā“: Blatt (paṇṇañ ca), Blüte (pupphañ ca) und Frucht (phalañ ca) [heißt] Blätter, Blüten und Früchte (paṇṇapupphaphalāni) [Dvanda]. Von selbst (sayam eva) abgefallen [heißt] von selbst abgefallen (sayaṃpatitāni). Jene, die von selbst abgefallen sind (sayaṃpatitāni ca tāni), und Blätter, Blüten und Früchte sind (paṇṇapupphaphalāni ca), [heißt] von selbst abgefallene Blätter, Blüten und Früchte (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni) [Kammadhāraya]. Wind (vāyu ca) und Wasser (toyañ ca) [heißt] Wind und Wasser (vāyutoyāni) [Dvanda]. Von selbst abgefallene Blätter, Blüten und Früchte (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni ca) sowie Wind und Wasser (vāyutoyāni ca) [heißt] von selbst abgefallene Blätter, Blüten und Früchte sowie Wind und Wasser (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāni) [Dvanda]. Diejenigen, deren Nahrung (āhārā yesaṃ) von selbst abgefallene Blätter, Blüten und Früchte sowie Wind und Wasser sind (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyā), diese (te) [heißt] solche, die von selbst abgefallene Blätter, Blüten und Früchte sowie Wind und Wasser als Nahrung haben (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā); gemeint sind die Weisen (isayo). Was hierzu zu sagen ist, wurde bereits weiter oben gesagt. Dies ist jedoch ein Relativkompositum mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇabahubbīhi), das ein Kopulativkompositum (dvandasamāsa) und ein beschreibendes Kompositum (kammadhārayasamāsa) in sich enthält (dvanda-kammadhāraya-gabbho). Atha vā – sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyehi āhārā yesaṃ te sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Oder aber: Diejenigen, deren Nahrung (āhārā yesaṃ) aus von selbst abgefallenen Blättern, Blüten und Früchten sowie Wind und Wasser besteht (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyehi), diese (te) [heißt] solche, die von selbst abgefallene Blätter, Blüten und Früchte sowie Wind und Wasser als Nahrung haben (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā). Dies ist jedoch ein Relativkompositum mit ungleichem Bezug (bhinnādhikaraṇabahubbīhi). Nānā dumapatita pupphavāsita sānūti nānāpakārā dumā nānādumā, nānādumehi patitāni nānādumapati tāni, nānādumapatitāni ca tāni pupphāni ceti nānādumapatitapupphāni, nānādumapatitapupphehi vāsitā nānādumapatitapupphavāsitā, nānādumapatitapupphavāsitā sānū yassa pabbatarājassa soyaṃ nānādumapatitapupphavāsitasānu, pabbatarājā. Ayaṃ pana kammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. „Nānā dumapatita pupphavāsita sānū“: Verschiedenartige (nānāpakārā) Bäume (dumā) [heißt] verschiedene Bäume (nānādumā) [Kammadhāraya]. Von verschiedenen Bäumen (nānādumehi) herabgefallen [heißt] von verschiedenen Bäumen herabgefallen (nānādumapatitāni) [Tappurisa]. Jene, die von verschiedenen Bäumen herabgefallen sind (nānādumapatitāni ca tāni), und Blüten sind (pupphāni ca), [heißt] Blüten, die von verschiedenen Bäumen herabgefallen sind (nānādumapatitapupphāni) [Kammadhāraya]. Durch Blüten, die von verschiedenen Bäumen herabgefallen sind (nānādumapatitapupphehi), duftend gemacht (vāsitā) [heißt] durch von verschiedenen Bäumen herabgefallene Blüten duftend gemacht (nānādumapatitapupphavāsitā) [Tappurisa]. Der Bergherrscher (yassa pabbatarājassa), dessen Hänge (sānū) durch von verschiedenen Bäumen herabgefallene Blüten duftend gemacht sind (nānādumapatitapupphavāsitā), dieser ist (so ayaṃ) einer, dessen Hänge durch von verschiedenen Bäumen herabgefallene Blüten duftend gemacht sind (nānādumapatitapupphavāsitasānu, d. h. der Bergherrscher). Dies ist jedoch ein Relativkompositum mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇabahubbīhi), das ein beschreibendes Kompositum (kammadhāraya) und ein Determinativkompositum (tappurisa) in sich enthält (kammadhārayatappurisagabbho). Atha [Pg.172] vā – vāsitā sānū vāsitasānu, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Nānādumapatitapupphehi vāsitasānū yassa pabbatarājassa soyaṃ nānādumapatitapupphavāsitasānu, pabbatarājā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Oder aber: Duftend gemachte (vāsitā) Hänge (sānū) [heißt] duftende Hänge (vāsitasānū) [Kammadhāraya]. Obwohl eine Abhängigkeit von einem anderen Wort besteht (sāpekkhatte sati pi), bildet es ein Kompositum (samāso), da es die Bedeutung klar vermittelt (gamakattā). Der Bergherrscher (yassa pabbatarājassa), dessen Hänge durch von verschiedenen Bäumen herabgefallene Blüten duftend gemacht sind (nānādumapatitapupphehi vāsitasānū), dieser ist (so ayaṃ) einer, dessen Hänge durch von verschiedenen Bäumen herabgefallene Blüten duftend gemacht sind (nānādumapatitapupphavāsitasānu, d. h. der Bergherrscher). Dies ist jedoch ein Relativkompositum mit ungleichem Bezug (bhinnādhikaraṇabahubbīhi). Byālambambudharabinducumbitakūṭoti ambuṃ dhāretīti ambudharo, ko so? Pajjunno. Vividhā ālambo byālambo, byālambo ca so ambudharo cāti byālambambudharo, byālambambudharassa bindū byālambambudharabindū, byālambambudharabindūhi cumbito byālambambudharabinducumbito, byālambamburebinducumbito kūṭo yassa pabbatarājassa soyaṃ byālambambudharabinducumbitakūṭo. Ayaṃ pana kammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. „Byālambambudharabinducumbitakūṭo“: Es hält (dhāreti) Wasser (ambuṃ), daher [heißt es] Wasserträger (ambudharo). Was ist es? Die Regenwolke (pajjunno) [Tappurisa]. Auf vielfältige Weise (vividhā) herabhängend [heißt] herabhängend (byālambo). Und jene ist herabhängend (byālambo ca so) und ist eine Regenwolke (ambudharo ca), daher [heißt es] herabhängende Regenwolke (byālambambudharo) [Kammadhāraya]. Die Tropfen (bindū) einer herabhängenden Regenwolke (byālambambudharassa) [heißt] Tropfen einer herabhängenden Regenwolke (byālambambudharabindū) [Tappurisa]. Berührt (cumbito) von den Tropfen einer herabhängenden Regenwolke (byālambambudharabindūhi) [heißt] berührt von den Tropfen einer herabhängenden Regenwolke (byālambambudharabinducumbito) [Tappurisa]. Der Bergherrscher (yassa pabbatarājassa), dessen Gipfel (kūṭo) von den Tropfen einer herabhängenden Regenwolke berührt ist (byālambambudharabinducumbito), dieser ist (so ayaṃ) einer, dessen Gipfel von den Tropfen einer herabhängenden Regenwolke berührt ist (byālambambudharabinducumbitakūṭo). Dies ist jedoch ein Relativkompositum mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇabahubbīhi), das ein beschreibendes Kompositum (kammadhāraya) und ein Determinativkompositum (tappurisa) in sich enthält (kammadhārayatappurisagabbho). Atha vā – cumbito kūṭo cumbitakūṭo, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Byālambambudharabindūhi cumbitakūṭo yassa pabbatarājassa soyaṃ byālambambudharabinducumbitakūṭo. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Oder aber: Der berührte (cumbito) Gipfel (kūṭo) [heißt] berührter Gipfel (cumbitakūṭo) [Kammadhāraya]. Obwohl eine Abhängigkeit von einem anderen Wort besteht (sāpekkhatte sati pi), bildet es ein Kompositum (samāso), da es die Bedeutung klar vermittelt (gamakattā). Der Bergherrscher (yassa pabbatarājassa), dessen berührter Gipfel von den Tropfen einer herabhängenden Regenwolke [berührt ist] (byālambambudharabindūhi cumbitakūṭo), dieser ist (so ayaṃ) einer, dessen Gipfel von den Tropfen einer herabhängenden Regenwolke berührt ist (byālambambudharabinducumbitakūṭo). Dies ist jedoch ein Relativkompositum mit ungleichem Bezug (bhinnādhikaraṇabahubbīhi). Amita bala parakkamajutīti na mitā amitā, balañca parakkamo ca juti ca balaparakkamajutiyo, amitā balaparakkamajutiyo yassa soyaṃ amitabalaparakkamajuti, ayaṃ pana kammadhārayadvandagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. „Amita bala parakkamajutī“: Nicht (na) gemessen (mitā) [heißt] unermesslich (amitā) [Kammadhāraya]. Kraft (balañ ca), Tatkraft (parakkamo ca) und Glanz (juti ca) [heißt] Kraft, Tatkraft und Glanz (balaparakkamajutiyo) [Dvanda]. Derjenige, dessen (yassa) Kraft, Tatkraft und Glanz unermesslich sind (amitā balaparakkamajutiyo), dieser ist (so ayaṃ) einer von unermesslicher Kraft, Tatkraft und Glanz (amitabalaparakkamajuti). Dies ist jedoch ein Relativkompositum mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇabahubbīhi), das ein beschreibendes Kompositum (kammadhāraya) und ein Kopulativkompositum (dvanda) in sich enthält (kammadhārayadvandagabbho). Pīṇorakkhaṃsa [Pg.173] bāhūti uro ca akkhañca aṃso ca bāhu ca urakkhaṃsabāhavo, pīṇā urakkhaṃsabāhavo yassa bhagavato soyaṃ pīṇorakkhaṃsabāhu. Ayaṃ pana dvandavabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. „Pīṇorakkhaṃsa bāhū“: Brust (uro ca), Schlüsselbein (akkhañ ca), Schulter (aṃso ca) und Arme (bāhu ca) [heißt] Brust, Schlüsselbein, Schulter und Arme (urakkhaṃsabāhavo) [Dvanda]. Derjenige Erhabene (yassa Bhagavato), dessen Brust, Schlüsselbein, Schulter und Arme voll (pīṇā) sind, dieser ist (so ayaṃ) einer mit voller Brust, Schlüsselbeinen, Schultern und Armen (pīṇorakkhaṃsabāhu, d. h. der Erhabene). Dies ist jedoch ein Relativkompositum mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇabahubbīhi), das ein Kopulativkompositum (dvanda) in sich enthält (dvandagabbho). Pīṇa gaṇḍa vadana thanūrujaghanāti gaṇḍo ca vadanañca thano ca ūru ca jaghanañca gaṇḍavadanathanūrujaghanā, pīṇā gaṇḍavadanathanūrujaghanā yassā sāyaṃ pīṇagaṇḍavadanathanūrujaghanā. Ayampi dvandagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. „Pīṇa gaṇḍa vadana thanūrujaghanā“: Wangen (gaṇḍo ca), Mund (vadanañ ca), Brüste (thano ca), Oberschenkel (ūru ca) und Hüften (jaghanañ ca) [heißt] Wangen, Mund, Brüste, Oberschenkel und Hüften (gaṇḍavadanathanūrujaghanā) [Dvanda]. Diejenige (yassā), deren Wangen, Mund, Brüste, Oberschenkel und Hüften voll (pīṇā) sind, diese ist (sāyaṃ) eine Frau mit vollen Wangen, Mund, Brüsten, Oberschenkeln und Hüften (pīṇagaṇḍavadanathanūrujaghanā). Auch dies ist ein Relativkompositum mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇabahubbīhi), das ein Kopulativkompositum (dvanda) in sich enthält (dvandagabbho). Vavara surāsura garuḍa manuja bhujaga gandhabba makuṭa kūṭa cumbita selasaṅghaṭṭita caraṇoti surā ca asurā ca garuḍā ca manujā ca bhujagā ca gandhabbā ca surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā, pavarā ca te surāsuragaruḍamanujabhujaga gandhabbā ceti pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbānaṃ makuṭāni pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭāni, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭānaṃ kūṭāni pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭāni, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭesu cumbitā pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā ca te selā cāti pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselā, pavarasurāsura garuḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselehi saṅghaṭṭitā pavarasurāsura garuḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitā, pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitā caraṇā yassa tathāgatassa soyaṃ [Pg.174] pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo, tathāgato, ayaṃ pana dvandakammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. „'Pavara-surāsura-garuḍa-manuja-bhujaga-gandhabba-makuṭa-kūṭa-cumbita-sela-saṃghaṭṭita-caraṇo' bedeutet: Devas (surā ca) und Asuras (asurā ca) und Garudas (garuḍā ca) und Menschen (manujā ca) und Schlangen-Gottheiten (bhujagā ca) und Gandharvas (gandhabbā ca) sind 'surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā' [Dvanda-Kompositum]. Sie sind edel (pavarā ca) und sie sind jene Devas, Asuras, Garudas, Menschen, Schlangen-Gottheiten und Gandharvas (te surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā ca), somit heißen sie 'pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā' [Kammadhāraya-Kompositum]. Die Kronen (makuṭāni) der edlen Devas, Asuras, Garudas, Menschen, Schlangen-Gottheiten und Gandharvas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbānaṃ) heißen 'pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandabbamakuṭāni' [Tappurisa-Kompositum]. Die Spitzen (kūṭāni) der Kronen der edlen Devas, Asuras, Garudas, Menschen, Schlangen-Gottheiten und Gandharvas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭānaṃ) heißen 'pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭāni' [Tappurisa-Kompositum]. Geküsst (cumbitā) von den Spitzen der Kronen der edlen Devas, Asuras, Garudas, Menschen, Schlangen-Gottheiten und Gandharvas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭesu) heißt 'pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā' [Tappurisa-Kompositum]. Sie sind von den Spitzen der Kronen der edlen Devas, Asuras, Garudas, Menschen, Schlangen-Gottheiten und Gandharvas geküsst (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā ca) und sie sind Felsen (selā ca), somit heißen sie 'pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭcumbitaselā' [Kammadhāraya-Kompositum]. Berührt (saṅghaṭṭitā) von Felsen, die von den Spitzen der Kronen der edlen Devas, Asuras, Garudas, Menschen, Schlangen-Gottheiten und Gandharvas geküsst wurden (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselehi), heißt 'pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitā' [Tappurisa-Kompositum]. Dessen [nämlich welches Tathāgatas] Füße (caraṇā yassa tathāgatassa) von Felsen berührt wurden, die von den Spitzen der Kronen der edlen Devas, Asuras, Garudas, Menschen, Schlangen-Gottheiten und Gandharvas geküsst wurden, derjenige ist 'pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭcumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo' – der Tathāgata. Dies ist jedoch ein Bahubbīhi mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇabahubbīhi), das ein Dvanda, ein Kammadhāraya und ein Tappurisa in sich enthält (dvandakammadhārayatappurisagabbho).“ Atha vā–saṅghaṭṭitā caraṇā saṅghaṭṭitacaraṇā, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Pavarasurāsura garuḍamanujabhujaga gandhabbamakuṭakūṭacumbitaselehi saṅghaṭṭitacaraṇā yassa tathāgatassa soyaṃ pavarasurāsuragaruḍa manujabhujaga gandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭita caraṇo. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. „Oder alternativ: Berührte (saṅghaṭṭitā) Füße (caraṇā) heißen 'saṅghaṭṭitacaraṇā' [Kammadhāraya-Kompositum]. Obwohl es sich auf ein anderes Wort bezieht (sāpekkhatte sati pi), ist es wegen seiner Verständlichkeit (gamakattā) ein Kompositum (samāso). Dessen [nämlich welches Tathāgatas] Füße von Felsen berührt wurden, die von den Spitzen der Kronen der edlen Devas, Asuras, Garudas, Menschen, Schlangen-Gottheiten und Gandharvas geküsst wurden (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselehi saṅghaṭṭitacaraṇā yassa tathāgatassa), derjenige ist 'pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṅghaṭṭitacaraṇo' – der Tathāgata. Dies ist jedoch ein Bahubbīhi mit ungleichem Bezug (bhinnādhikaraṇabahubbīhi).“ Catuddisoti catasso disā yassa soyaṃ catuddiso, bhagavā. „'Catuddiso' bedeutet: Derjenige, der vier (catasso) Himmelsrichtungen (disā) hat (yassa soyaṃ catuddiso) – der Erhabene (bhagavā).“ Pañcacakkhūti pañca cakkhūni yassa tathāgatassa soyaṃ pañcacakkhu, tathāgato. „'Pañcacakkhu' bedeutet: Derjenige, der fünf (pañca) Augen (cakkhūni) hat (yassa tathāgatassa soyaṃ pañcacakkhu) – der Tathāgata.“ Dasabaloti dasa balāni yassa soyaṃ dasabalo, bhagavā. „'Dasabalo' bedeutet: Derjenige, der zehn (dasa) Kräfte (balāni) hat (yassa soyaṃ dasabalo) – der Erhabene (bhagavā).“ Anantañāṇoti nassa anto anantaṃ, anantaṃ ñāṇaṃ yassa tathāgatassa soyaṃ anantañāṇo, tathāgato. „'Anantañāṇo' bedeutet: Es gibt kein (na) Ende (anto), somit ist es endlos (anantaṃ) [Kammadhāraya-Kompositum]. Dessen Erkenntnis (ñāṇaṃ) unendlich ist (anantaṃ ñāṇaṃ yassa tathāgatassa), derjenige ist 'anantañāṇo' – der Tathāgata.“ Amita ghana sarīroti na mitaṃ amitaṃ, ghanaṃ eva sarīraṃ ghanasarīraṃ, amitaṃ ghanasarīraṃ yassa tathāgatassa soyaṃ amitaghanasarīro, tathāgato. „'Amitaghanasarīro' bedeutet: Nicht (na) bemessen ist unermesslich (amitaṃ) [Kammadhāraya-Kompositum]. Der dichte Körper selbst (ghanaṃ eva sarīraṃ) ist ein dichter Körper (ghanasarīraṃ) [Kammadhāraya-Kompositum]. Dessen unermesslich dichter Körper ist (amitaṃ ghanasarīraṃ yassa tathāgatassa), derjenige ist 'amitaghanasarīro' – der Tathāgata.“ Amita bala parakkama pattoti na mitā amitā, balañca parakkamo ca balaparakkamā, amitā eva balaparakkamā amitabalaparakkamā[Pg.175], amitabalaparakkamā pattā yena soyaṃ amitabalaparakkamapatto, bhagavā. Ayaṃ pana kammadhārayadvandagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. „'Amitabalaparakkamapatto' bedeutet: Nicht (na) bemessen sind unermesslich (amitā). Kraft (balañca) und Tatkraft (parakkamo ca) sind Kraft und Tatkraft (balaparakkamā) [Dvanda-Kompositum]. Unermessliche selbst (amitā eva) Kraft und Tatkraft (balaparakkamā) sind unermessliche Kraft und Tatkraft (amitabalaparakkamā) [Kammadhāraya-Kompositum]. Durch wen unermessliche Kraft und Tatkraft erlangt wurden (amitabalaparakkamā pattā yena), derjenige ist 'amitabalaparakkamapatto' – der Erhabene. Dies ist jedoch ein Bahubbīhi mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇabahubbīhi), das ein Kammadhāraya und ein Dvanda in sich enthält (kammadhārayadvandagabbho).“ Matta bhamara gaṇa cumbita vikasitapupphavallināgarukkho pasobhita kandaroti mattā eva bhamarā mattabhamarā, mattabhamarānaṃ gaṇā mattabhamaragaṇā, mattabhamaragaṇehi cumbitāni mattabhamaraṇacumbitāni, vikasitāni eva pupphāni vikasitapupphāni, mattabhamaragaṇacumbitāni vikasitapupphāni yesaṃ tehi mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphā, valli ca nāgarukkho ca mallināgarukkhā, mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphā ca te vallināgarukkhā ceti mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhā, mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhehi upasobhitāni mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkho pasobhitāni, mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkho pasobhitāni kandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ mattabhamaragaṇacumbitavikasitapuppha vallināgarukkho paso bhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana dvandakammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. „'Mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitakandaro' bedeutet: Berauschte Bienen selbst (mattā eva bhamarā) sind berauschte Bienen (mattabhamarā) [Kammadhāraya-Kompositum]. Schwärme (gaṇā) von berauschten Bienen (mattabhamarānaṃ) sind Schwärme von berauschten Bienen (mattabhamaragaṇā) [Tappurisa-Kompositum]. Geküsst (cumbitāni) von Schwärmen berauschter Bienen (mattabhamaragaṇehi) heißt 'von Schwärmen berauschter Bienen geküsst' (mattabhamaragaṇacumbitāni) [Tappurisa-Kompositum]. Blühende Blumen selbst (vikasitāni eva pupphāni) sind blühende Blumen (vikasitapupphāni) [Kammadhāraya-Kompositum]. Diejenigen, deren blühende Blumen von Schwärmen berauschter Bienen geküsst wurden (mattabhamaragaṇacumbitāni vikasitapupphāni yesaṃ), sind 'mit von Schwärmen berauschter Bienen geküssten blühenden Blumen versehen' (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphā) [Bahubbīhi-Kompositum]. Schlingpflanze (valli ca) und Eisenholzbaum (nāgarukkho ca) sind Schlingpflanzen und Eisenholzbäume (vallināgarukkhā) [Dvanda-Kompositum]. Sie sind mit von Schwärmen berauschter Bienen geküssten blühenden Blumen versehen (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphā ca) und sie sind jene Schlingpflanzen und Eisenholzbäume (te vallināgarukkhā ca), somit heißen sie 'Schlingpflanzen und Eisenholzbäume mit von Schwärmen berauschter Bienen geküssten blühenden Blumen' (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhā) [Kammadhāraya-Kompositum]. Verschönert (upasobhitāni) durch Schlingpflanzen und Eisenholzbäume mit von Schwärmen berauschter Bienen geküssten blühenden Blumen (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhehi) heißt 'durch Schlingpflanzen und Eisenholzbäume mit von Schwärmen berauschter Bienen geküssten blühenden Blumen verschönert' (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitāni) [Tappurisa-Kompositum]. Dessen [nämlich welches Bergkönigs] Höhlen (kandarāni yassa pabbatarājassa) durch Schlingpflanzen und Eisenholzbäume mit von Schwärmen berauschter Bienen geküssten blühenden Blumen verschönert sind, derjenige ist 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitakandaro' – der Bergkönig. Dies ist jedoch ein Bahubbīhi mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇabahubbīhi), das ein Dvanda, ein Kammadhāraya und ein Tappurisa in sich enthält (dvandakammadhārayatappurisagabbho).“ Atha vā–upasobhitāni kandarāni upasobhitakandarāni, sāpekkhatte satipi gamakattā samāso. Mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhehi upasobhitakandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkho pasobhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. „Oder alternativ: Verschönerte (upasobhitāni) Höhlen (kandarāni) heißen 'verschönerte Höhlen' (upasobhitakandarāni) [Kammadhāraya-Kompositum]. Obwohl es sich auf ein anderes Wort bezieht (sāpekkhatte sati pi), ist es wegen seiner Verständlichkeit (gamakattā) ein Kompositum (samāso). Dessen [nämlich welches Bergkönigs] Höhlen durch Schlingpflanzen und Eisenholzbäume mit von Schwärmen berauschter Bienen geküssten blühenden Blumen verschönert sind (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhehi upasobhitakandarāni yassa pabbatarājassa), derjenige ist 'mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitakandaro' – der Bergkönig. Dies ist jedoch ein Bahubbīhi mit ungleichem Bezug (bhinnādhikaraṇabahubbīhi).“ Nānā [Pg.176] rukkha tiṇa patita pupphopasobhita kandaroti rukkho ca tiṇañca rukkhatiṇāni, nānā pakārāni eva rukkhatiṇāni nānārukkhatiṇāni, nānārukkhatiṇehi patitāni nānārukkhatiṇapatitāni, nānārukkhatiṇapatitāni ca tāni pupphāni ceti nānārukkhatiṇapatitapupphāni, nānārukkhatiṇapatitapupphehi upasobhitāni nānārukkhatiṇapatita pupphopasobhitāni, nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitāni kandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana dvandakammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi. „'Nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro' bedeutet: Baum (rukkho ca) und Gras (tiṇañca) sind Bäume und Gräser (rukkhatiṇāni) [Dvanda-Kompositum]. Bäume und Gräser verschiedener Art selbst (nānā pakārāni eva rukkhatiṇāni) sind verschiedene Bäume und Gräser (nānārukkhatiṇāni) [Kammadhāraya-Kompositum]. Herabgefallen (patitāni) von verschiedenen Bäumen und Gräsern (nānārukkhatiṇehi) heißt 'von verschiedenen Bäumen und Gräsern herabgefallen' (nānārukkhatiṇapatitāni) [Tappurisa-Kompositum]. Sie sind von verschiedenen Bäumen und Gräsern herabgefallen (nānārukkhatiṇapatitāni ca) und sie sind jene Blumen (tāni pupphāni ca), somit heißen sie 'von verschiedenen Bäumen und Gräsern herabgefallene Blumen' (nānārukkhatiṇapatitapupphāni) [Kammadhāraya-Kompositum]. Verschönert (upasobhitāni) durch von verschiedenen Bäumen und Gräsern herabgefallene Blumen (nānārukkhatiṇapatitapupphehi) heißt 'durch von verschiedenen Bäumen und Gräsern herabgefallene Blumen verschönert' (nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitāni) [Tappurisa-Kompositum]. Dessen [nämlich welches Bergkönigs] Höhlen (kandarāni yassa pabbatarājassa) durch von verschiedenen Bäumen und Gräsern herabgefallene Blumen verschönert sind, derjenige ist 'nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro' – der Bergkönig. Dies ist jedoch ein Bahubbīhi mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇabahubbīhi), das ein Dvanda, ein Kammadhāraya und ein Tappurisa in sich enthält (dvandakammadhārayatappurisagabbho).“ Atha vā–upasobhitāni eva kandarāni upasobhitakandarāni, (sāpekkhatte satipi gamakattā samāso.) Nānārukkhatiṇapatitapupphehi upasobhitakandarāni yassa pabbatarājassa soyaṃ nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro, pabbatarājā. Ayaṃ pana bhinnādhikaraṇabahubbīhi. „Oder alternativ: Verschönerte Höhlen selbst (upasobhitāni eva kandarāni) heißen 'verschönerte Höhlen' (upasobhitakandarāni) [Kammadhāraya-Kompositum]. (Obwohl es sich auf ein anderes Wort bezieht, ist es wegen seiner Verständlichkeit ein Kompositum.) Dessen [nämlich welches Bergkönigs] Höhlen durch von verschiedenen Bäumen und Gräsern herabgefallene Blumen verschönert sind (nānārukkhatiṇapatitapupphehi upasobhitakandarāni yassa pabbatarājassa), derjenige ist 'nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro' – der Bergkönig. Dies ist jedoch ein Bahubbīhi mit ungleichem Bezug (bhinnādhikaraṇabahubbīhi).“ Nānā musala phāla pabbata taru kaliṅgara sara dhanugadāsi tomarahatthāti musalo ca phālo ca pabbato ca taru ca kaliṅgaro ca saro ca dhanu ca gadā caasi ca tomaro, ca musalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā, nānā pakārā eva musalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā, nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā hatthesu [Pg.177] yesaṃ te nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgara saradhanugadāsitomarahatthā. Ayaṃ pana dvandakammadhārayagabbho bhinnādhikaraṇabahubbīhi. Eine Keule (musalo) und eine Pflugschar (phālo) und ein Felsen (pabbato) und ein Baum (taru) und ein Holzstück (kaliṅgaro) und ein Pfeil (saro) und ein Bogen (dhanu) und eine Keule (gadā) und ein Schwert (asi) und eine Lanze (tomaro) sind „musala-phāla-pabbata-taru-kaliṅgara-sara-dhanu-gadā-asi-tomarā“. Verschiedene Arten eben von Keulen, Pflugscharen, Felsen, Bäumen, Holzstücken, Pfeilen, Bogen, Keulen, Schwertern und Lanzen sind „nānā-musala-phāla-pabbata-taru-kaliṅgara-sara-dhanu-gadā-asi-tomarā“. Diejenigen, in deren Händen (hatthesu yesaṃ) sich verschiedene Keulen, Pflugscharen, Felsen, Bäume, Holzstücke, Pfeile, Bogen, Keulen, Schwerter und Lanzen befinden, sind „nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarahatthā“. Dies aber ist ein relatives Kompositum mit ungleichem Kasusbezug (bhinnādhikaraṇabahubbīhi), das ein kopulatives und ein adjektivisches Bestimmungskompositum in sich enthält (dvandakammadhārayagabbho). Bahubbīhi iccanena kvattho? Bahubbīhimhi ca. Was ist der Zweck des Ausdrucks „bahubbīhi“? Für die Anwendung in der Regel „Bahubbīhimhi ca“. 329, 357. Nāmānaṃ samuccayo dvando. 329, 357. Eine Verbindung (samuccayo) von Nomen ist ein kopulatives Kompositum (dvando). Nāmānaṃ ekavibhattikānaṃ yo samuccayo, so dvandasañño hoti. Die Verbindung von Nomen, welche dieselbe Kasusendung (ekavibhattikānaṃ) aufweisen, erhält die Bezeichnung „Dvanda“ (Kopulativkompositum). Candimā ca sūriyo ca candimasūriyā, samaṇo ca brāhmaṇo ca samaṇabrāhmaṇā, sāriputto ca moggallāno ca sāriputtamoggallānā, brāhmaṇo ca gahapatiko ca brāhmaṇagahapatikā, yamo ca varuṇo ca yamavaruṇā, kuvero ca vāsavo ca kuveravāsavā. Der Mond (candimā) und die Sonne (sūriyo) [ergeben] „candimasūriyā“ (Mond und Sonne); der Asket (samaṇo) und der Brahmane (brāhmaṇo) [ergeben] „samaṇabrāhmaṇā“ (Asketen und Brahmanen); Sāriputta (sāriputto) und Moggallāna (moggallāno) [ergeben] „sāriputtamoggallānā“; der Brahmane (brāhmaṇo) und der Hausvater (gahapatiko) [ergeben] „brāhmaṇagahapatikā“; Yama (yamo) und Varuṇa (varuṇo) [ergeben] „yamavaruṇā“; Kuvera (kuvero) und Vāsava (vāsavo) [ergeben] „kuveravāsavā“. Dvandaiccanena kvattho? Dvandaṭṭhā vā. Was ist der Zweck des Ausdrucks „dvanda“? Für die Verwendung der Bezeichnung „dvanda“ in der Regel „dvandaṭṭhā vā“. 330, 340. Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade. 330, 340. „mahata“ wird zu „mahā“, wenn ein Wort mit demselben Bezug (tulyādhikaraṇe pade) folgt. Tesaṃ mahantasaddānaṃ mahāādeso hoti tulyādhikaraṇe pade. Es erfolgt die Ersetzung des Wortes „mahanta“ durch „mahā“, wenn ein Wort mit demselben Bezug folgt. Mahanto [Pg.178] ca so puriso cāti mahāpuriso, mahantī ca sā devī cāti mahādevī, mahantañca taṃ balañcāti mahābalaṃ, mahanto ca so nāgo cāti mahānāgo, mahanto ca so yaso cāti mahāyaso, mahantañca taṃ padumavanañcāti mahāpadumavanaṃ, mahantī ca sā nadī cāti mahānadī, mahanto ca so maṇi cāti mahāmaṇi, mahanto ca so gahapatiko cāti mahāgahapatiko, mahantañca taṃ dhanañcāti mahādhanaṃ, mahanto ca so puñño cāti mahāpuñño. Groß (mahanto) und jener Mann (puriso) ist er, so [ergibt sich] „mahāpuriso“ (großer Mann); groß (mahantī) und jene Göttin (devī) ist sie, so [ergibt sich] „mahādevī“ (große Göttin); groß (mahantaṃ) und jene Kraft (balaṃ) ist sie, so [ergibt sich] „mahābalaṃ“ (große Kraft); groß (mahanto) und jener Naga (nāgo) ist er, so [ergibt sich] „mahānāgo“ (großer Naga); groß (mahanto) und jener Ruhm (yaso) ist er, so [ergibt sich] „mahāyaso“ (großer Ruhm); groß (mahantaṃ) und jenes Lotusfeld (padumavanaṃ) ist es, so [ergibt sich] „mahāpadumavanaṃ“ (großes Lotusfeld); groß (mahantī) und jener Fluss (nadī) ist sie, so [ergibt sich] „mahānadī“ (großer Fluss); groß (mahanto) und jenes Juwel (maṇi) ist es, so [ergibt sich] „mahāmaṇi“ (großes Juwel); groß (mahanto) und jener Hausvater (gahapatiko) ist er, so [ergibt sich] „mahāgahapatiko“ (großer Hausvater); groß (mahantaṃ) und jener Reichtum (dhanaṃ) ist er, so [ergibt sich] „mahādhanaṃ“ (großer Reichtum); groß (mahanto) und jener Verdienstvolle (puñño) ist er, so [ergibt sich] „mahāpuñño“ (der von großem Verdienst ist). Bahuvacanaggahaṇena kvaci mahanta saddassa mahādeso hoti. Mahantañca taṃ phalañcāti mahapphalaṃ, mahabbalaṃ, evaṃ mahaddhanaṃ, mahabbhayaṃ. Durch die Verwendung des Plurals [im Sutta „mahataṃ“] erfolgt manchmal die Ersetzung des Wortes „mahanta“ durch „mahā“: Groß (mahantaṃ) und jenes ist die Frucht (phalaṃ), so [ergibt sich] „mahapphalaṃ“ (große Frucht); „mahabbalaṃ“ (große Kraft); ebenso „mahaddhanaṃ“ (großer Reichtum), „mahabbhayaṃ“ (große Furcht/Gefahr). 331, 353. Itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāva ce. 331, 353. Wenn im Femininum ein Wort vorliegt, das (zuvor) ein Maskulinum bezeichnete, wird es wie ein Maskulinum behandelt. Itthiyaṃ tulyādhikaraṇe pade ce bhāsitapumitthī pumāva daṭṭhabbā. Wenn ein Wort mit gleichem Bezug (tulyādhikaraṇe pade) im Femininum folgt, und das vorausgehende Wort ein Femininum ist, das zuvor ein Maskulinum bezeichnete (bhāsitapumitthī), so sollte es wie ein Maskulinum angesehen werden. Dīghā jaṅghā yassa soyaṃ dīghajaṅgho, kalyāṇabhariyo, pahūtapañño. Derjenige, dessen Waden (jaṅghā) lang (dīghā) sind, ist „dīghajaṅgho“ (langbeinig); „kalyāṇabhariyo“ (der eine gute Ehefrau hat); „pahūtapañño“ (der von reicher Weisheit ist). Bhāsitapupeti [Pg.179] kimatthaṃ? Brāhmaṇabandhu ca sā bhariyā cātibrāhmaṇabandhubhariyā. Wozu dient die Angabe „bhāsitapuma“ (das zuvor ein Maskulinum bezeichnete)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn das Wort in der Vergangenheit kein Maskulinum bezeichnete: Sie ist eine Verwandte eines Brahmanen (brāhmaṇabandhu) und sie ist eine Ehefrau (bhariyā), so [ergibt sich] „brāhmaṇabandhubhariyā“ (eine Ehefrau, die eine Verwandte eines Brahmanen ist). 332, 343. Kammadhārayasaññe ca. 332, 343. Auch bei der Bezeichnung als ein Kammadhāraya (adjektivisches Bestimmungskompositum). Kammadhārayasaññe ca samāse itthiyaṃ tulyādhikaraṇe pade pubbe bhāsitapumitthī ce, pumāva daṭṭhabbā. Brāhmaṇadārikā, khattiyakaññā, khattiyakumārikā. Auch in einem als Kammadhāraya bezeichneten Kompositum gilt: Wenn ein Wort mit gleichem Bezug im Femininum folgt und das vorhergehende Wort ein Femininum ist, das zuvor ein Maskulinum bezeichnete, soll es wie ein Maskulinum angesehen werden. „Brāhmaṇadārikā“ (ein Brahmanenmädchen); „khattiyakaññā“ (ein Khattiya-Mädchen); „khattiyakumārikā“ (eine Khattiya-Jungfrau). Bhāsitapumeti kimatthaṃ? Khattiyabandhudārikā, brāhmaṇabandhudārikā. Wozu dient die Angabe „bhāsitapuma“? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn das Wort zuvor kein Maskulinum bezeichnete, wie in: „khattiyabandhudārikā“ (ein Mädchen, das eine Verwandte eines Khattiya ist); „brāhmaṇabandhudārikā“ (ein Mädchen, das eine Verwandte eines Brahmanen ist). 333, 344. Attaṃ nassa tappurise. 333, 344. In einem Tappurisa-Kompositum (Determinativkompositum) wird „na“ zu „a“ (attaṃ). Nassa padassa tappurise uttarapade attaṃ hoti. Es erfolgt die Ersetzung des Wortes „na“ durch „a“ (attaṃ) in einem Tappurisa-Kompositum, wenn ein folgendes Wort (uttarapade) vorhanden ist. Nabrāhmaṇo abrāhmaṇo, avasalo, abhikkhu, apañcavassaṃ, apañcagavaṃ. Nicht ein Brahmane (na brāhmaṇo) [ergibt] „abrāhmaṇo“ (Nicht-Brahmane); „avasalo“ (Nicht-Ausgestoßener); „abhikkhu“ (Nicht-Mönch); „apañcavassaṃ“ (Nicht-fünf-Jahre/Regenzeiten); „apañcagavaṃ“ (Nicht-fünf-Kühe). 334, 345. Sare ana. 334, 345. Vor einem Vokal (sare) [wird „na“] zu „an“ (ana). Nassa padassa tappurise ana ādeso hoti sare pare. Es erfolgt die Ersetzung des Wortes „na“ durch „an“ (ana) in einem Tappurisa-Kompositum, wenn ein Vokal folgt. Na asso anasso, anissaro, anariyo. Nicht ein Pferd (na asso) [ergibt] „anasso“ (ein Nicht-Pferd, d. h. ein Maultier); „anissaro“ (ein Nicht-Herrscher/Nicht-Schöpfer); „anariyo“ (ein Nicht-Edler). 335, 346. Kada [Pg.180] kussa. 335, 346. „ku“ wird zu „kad“ (kada). Kuiccetassa kada hoti sare pare. Für das Wort „ku“ erfolgt die Ersetzung durch „kad“ (kada), wenn ein Vokal folgt. Kucchitaṃ annaṃ kadannaṃ, kucchitaṃ asanaṃ kadassanaṃ. Schlechtes (kucchitaṃ) Essen (annaṃ) [ergibt] „kadannaṃ“ (schlechtes Essen); schlechte (kucchitaṃ) Speise (asanaṃ) [ergibt] „kadassanaṃ“ (schlechte Speise). Sareti kimatthaṃ? Kucchitā dārā yesaṃ (apuññakārānaṃ) te hontīti kudārā, kujanā. Evaṃ kuputtā, kugehā, kuvatthā, kudāsā. Wozu dient die Angabe „sare“ (wenn ein Vokal folgt)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein Vokal folgt, wie in folgenden Beispielen: Schlechte (kucchitā) Ehefrauen (dārā) derjenigen (yesaṃ), die Unheilsames tun (apuññakārānaṃ), sind sie, so [ergibt sich] „kudārā“; schlechte (kucchito) Menschen (janā) [ergibt] „kujanā“; ebenso „kuputtā“ (schlechte Söhne), „kugehā“ (schlechte Häuser), „kuvatthā“ (schlechte Kleider), „kudāsā“ (schlechte Diener). 336, 347. Kā’ppatthesu ca. 336, 347. Auch in der Bedeutung von „wenig“ (appatthesu) [wird „ku“] zu „kā“. Kuiccetassa kā hoti appatthesu ca. Für das Wort „ku“ erfolgt die Ersetzung durch „kā“ auch in der Bedeutung von „wenig“. Kālavaṇaṃ, kāpupphaṃ. [Wenig Salz ergibt] „kālavaṇaṃ“ (ein wenig Salz); [wenig Blüten ergibt] „kāpupphaṃ“ (einige wenige Blüten). Bahuvacanaggahaṇaṃ kimatthaṃ? Kuiccetassa anappatatthesupi kvaci kā hoti, kāpurisā. Wozu dient die Verwendung des Plurals [„appatthesu“]? Manchmal erfolgt die Ersetzung von „ku“ durch „kā“ auch in anderen Bedeutungen als „wenig“: Schlechte (kucchitā) Männer (purisā) [ergibt] „kāpurisā“ (schlechte/feige Männer). 337, 350. Kvaci samāsantagatānamakāranto. 337, 350. Manchmal wird der Endvokal der am Ende eines Kompositums stehenden Wörter zu „a“ (akāranto). Samāsantagatānaṃ nāmānamanto saro kvaci akāro hoti. Manchmal wird der Endvokal der am Ende eines Kompositums stehenden Nomen zu „a“ (akāro). Devānaṃ rājā devarājo, devarājā, devānaṃ sakhā devasakho, devasakhā, pañca ahāni pañcāhaṃ, sattāhaṃ, pañcagavaṃ, chattupāhanaṃ, upasaradaṃ, visālakkho, vimukho. Der König der Götter (devānaṃ rājā) [ergibt] „devarājo“ [oder] „devarājā“; der Freund der Götter (devānaṃ sakhā) [ergibt] „devasakho“ [oder] „devasakhā“; fünf Tage (pañca ahāni) [ergibt] „pañcāhaṃ“; sieben Tage [ergibt] „sattāhaṃ“; fünf Kühe [ergibt] „pañcagavaṃ“; Schirm und Sandale [ergibt] „chattupāhanaṃ“; nahe dem Herbst [ergibt] „upasaradaṃ“; der Großäugige [ergibt] „visālakkho“; abgewandten Gesichts [ergibt] „vimukho“. Kāraggahaṇaṃ [Pg.181] kimatthaṃ? Ākāranta ikārantā ca honti, paccakkhā dhammā yassa soyanti paccakkhadhammā, surabhino gandho surabhigandhi, sundaro gandho sugandhi, pūtino gandho pūtigandhi, kucchito gandho kugandhi, duṭṭhu gandho yassa soyanti dugandhi, pūti eva gandho pūtigandhi. Wozu dient die Verwendung des Begriffs „kāra“ [im Wort „akāranto“ anstelle von „a-anto“]? Um auch Endungen auf „ā“ und „i“ zu ermöglichen: Die Lehren (dhammā) dieses [Menschen] sind verwirklicht (paccakkhā), so ist er jemand mit verwirklichten Lehren („paccakkhadhammā“). Der Geruch (gandho) eines Wohlriechenden (surabhino) [ergibt] „surabhigandhi“; ein guter (sundaro) Geruch (gandho) [ergibt] „sugandhi“ (Wohlgeruch); der Geruch (gandho) eines Fauligen (pūtino) [ergibt] „pūtigandhi“ (Fäulnisgeruch); ein schlechter (kucchito) Geruch (gandho) [ergibt] „kugandhi“; der üble (duṭṭhu) Geruch (gandho) dieses [Menschen], so ist er jemand mit üblem Geruch („dugandhi“); ein Geruch (gandho), der faulig selbst (pūti eva) ist, [ergibt] „pūtigandhi“. Nadīantā ca kattuantā ca kapaccayo hoti samāsante. Am Ende eines Kompositums (samāsante) wird das Suffix „ka“ (kapaccayo) an Wörter angehängt, die auf „nadī“ [bzw. Wörter der nadī-Deklination] enden oder auf „kattu“ enden. Bahū nadiyo yasmiṃ soyaṃ bahunadiko, janapado. Bahavo kattāro yassa soyaṃ bahukattuko, puriso. Viele (bahū) Flüsse (nadiyo) sind in diesem [Ort] (yasmiṃ), so [ergibt sich] „bahunadiko“ (ein wasserreicher Ort), womit ein Distrikt (janapado) gemeint ist. Viele (bahavo) Macher/Helfer (kattāro) hat dieser [Mensch] (yassa), so [ergibt sich] „bahukattuko“, womit eine Person (puriso) gemeint ist. 338, 356. Nadimhā ca. 338, 356. Auch nach einem Wort der nadī-Klasse (nadī-Deklination). Nadimhā ca kapaccayo hoti samāsante. Auch nach einem Wort der nadī-Klasse am Ende eines Kompositums steht das Suffix „ka“. Bahū nadiyo yasmiṃ soyanti bahunadiko. Bahū kantiyo yassa soyanti bahukantiko. Bahunāriko. Viele (bahū) Flüsse (nadiyo) sind in diesem [Ort] (yasmiṃ), so [ergibt sich] „bahunadiko“. Viele Anreize/Schönheiten (kantiyo) hat dieser [Mensch] (yassa), so [ergibt sich] „bahukantiko“. Viele Frauen (nāriyo) hat dieser [Mensch] (yassa), so [ergibt sich] „bahunāriko“. 339, 358. Jāyāya tudaṃ jāni patimhi. 339, 358. Wenn „pati“ folgt, treten „tuda“ und „jāni“ anstelle von „jāyā“ auf. Jāyāiccetāya tudaṃ jāniiccete ādesā honti patimhi pare. Wenn „pati“ folgt, treten für „jāyā“ diese Ersetzungen ein: „tudaṃ“ und „jāni“. Tudaṃpatī, jānipatī. Tudaṃpatī (Ehefrau und Ehemann), jānipatī (Ehefrau und Ehemann). 340, 355. Dhanumhā ca. 340, 355. Und auch nach „dhanu“ gibt es „ā“. Dhanumhā ca āpaccayo hoti samāsante. Und am Ende eines Kompositums gibt es das Suffix „ā“ nach „dhanu“. Gāṇḍīvo [Pg.182] dhanu yassa soyaṃ gāṇḍīvadhanvā. Derjenige, dessen Bogen (dhanu) geknotet (gāṇḍīvo) ist, wird „gāṇḍīvadhanvā“ (derjenige mit einem geknoteten Bogen) genannt. 341, 336. Aṃ vibhattīnamakārantā abyayībhāvā. 341, 336. Nach einem adverbialen Kompositum, das auf „a“ endet, werden die Kasusendungen zu „aṃ“. Tasmā akārantā abyayībhāvasamāsā parāsaṃ vibhattīnaṃ kvaci aṃ hoti. Daher wird nach einem auf „a“ endenden adverbialen Kompositum für die folgenden Kasusendungen manchmal „aṃ“ gesetzt. Adhicittaṃ, yathāvuḍḍhaṃ, upakumbhaṃ, yāvajīvaṃ, tiropabbataṃ, tiropākāraṃ, tirokuṭṭaṃ, antopāsādaṃ. Adhicittaṃ (bezüglich des höheren Geistes), yathāvuḍḍhaṃ (gemäß dem Alter), upakumbhaṃ (nahe dem Wassertopf), yāvajīvaṃ (solange das Leben währt), tiropabbataṃ (jenseits des Berges), tiropākāraṃ (jenseits der Umfassungsmauer), tirokuṭṭaṃ (jenseits der Wand), antopāsādaṃ (innerhalb des Palastes). Kvacīti kimatthaṃ? Adhicittassa bhikkhuno. Wozu dient das Wort „kvaci“ (manchmal)? Um Ausnahmen von dieser Regel zuzulassen, wie zum Beispiel: „adhicittassa bhikkhuno“ (des Bhikkhus des höheren Geistes). 342, 337. Saro rasso napuṃsake. 342, 337. Im Neutrum gibt es einen kurzen Vokal. Napuṃsake vattamānassa abyayībhāvasamāsassa liṅgassa saro rasso hoti. Der Vokal des Stammes eines adverbialen Kompositums, das im Neutrum steht, wird kurz. Kumārīsu adhikicca pavattati kathā iti adhikumāri. Upavadhu, upagaṅgaṃ, upamaṇikaṃ. Die Rede (kathā), die sich auf die Jungfrauen (kumārīsu) bezieht und stattfindet (pavattati), wird „adhikumāri“ (bezüglich der Jungfrauen) genannt. Upavadhu (nahe der Schwiegertochter), upagaṅgaṃ (nahe der Ganges), upamaṇikaṃ (nahe dem großen Krug). 343, 338. Aññasmā lopo ca. 343, 338. Und nach anderen gibt es Elision (Auslassung). Aññasmā abyayībhāvasamāsā anakārantā parāsaṃ vibhattīnaṃ lopo ca hoti. Und nach einem anderen adverbialen Kompositum, das nicht auf „a“ endet, gibt es Elision (Auslassung) der folgenden Kasusendungen. Adhitthi, adhikumāri, upavadhu. Adhitthi (bezüglich einer Frau), adhikumāri (bezüglich der Jungfrauen), upavadhu (nahe der Schwiegertochter). Iti nāmakappe samāsakappo sattamo kaṇḍo. So endet das Kapitel über Komposita, der siebte Abschnitt im Buch über die Nomen. Samāsakappo niṭṭhito. Das Kapitel über Komposita ist abgeschlossen. 5. Taddhitakappa 5. Das Kapitel über die Taddhita-Derivate. Aṭṭhamakaṇḍa Achter Abschnitt. 344, 361. Vāṇa’pacce[Pg.183]. 344, 361. Es gibt optional „ṇa“ im Sinne von Nachkommenschaft. Ṇapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’ miccetasmiṃ atthe. Das Suffix „ṇa“ tritt optional in der Bedeutung „dessen Nachkomme“ auf. Vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭho, vasiṭṭhassa apaccaṃ vā, vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭhī, vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭhaṃ. Evaṃ bhāradvājo, bhāradvājī, bhāradvājaṃ. Gotamo, gotamī, gotamaṃ. Vāsudevo, vāsudevī, vāsudevaṃ. Bāladevo, bāladevī, bāladevaṃ. Vesāmitto, vesāmittī vesāmittaṃ. Der Nachkomme (apaccaṃ) von Vasiṭṭha (Vasiṭṭhassa) ist Vāsiṭṭho, oder der Nachkomme von Vasiṭṭha ist Vāsiṭṭhī, oder der Nachkomme von Vasiṭṭha ist Vāsiṭṭhaṃ. Ebenso Bhāradvājo, Bhāradvājī, Bhāradvājaṃ. Gotamo, Gotamī, Gotamaṃ. Vāsudevo, Vāsudevī, Vāsudevaṃ. Bāladevo, Bāladevī, Bāladevaṃ. Vesāmitto, Vesāmittī, Vesāmittaṃ. 345, 366. Ṇāyana ṇāna vacchādito. 345, 366. Nach „Vaccha“ und anderen gibt es „Ṇāyana“ und „ṇāna“. Tasmā vacchādito gottagaṇato ṇāyanaṇānapaccayā honti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Nach dieser Gruppe von Sippennamen (gottagaṇa), beginnend mit „Vaccha“, treten die Suffixe „Ṇāyana“ und „ṇāna“ optional in der Bedeutung „dessen Nachkomme“ auf. Vacchassa apaccaṃvacchāyano, vacchāno, vacchassa apaccaṃ vā, vacchassa apaccaṃ vacchāyanī, vacchānī, vacchassa apaccaṃ vacchāyanaṃ, vacchānaṃ. Sakaṭassa apaccaṃ sākaṭāyano, sākaṭāno[Pg.184], sakaṭassa apaccaṃ vā, sākaṭāyanī, sā kaṭānī, sākaṭāyanaṃ, sākaṭānaṃ. Evaṃ kaṇhāyano, kaṇhāno, kaṇhassa apaccaṃ vā. Kaṇhāyanī, kaṇhānī, kaṇhāyanaṃ, kaṇhānaṃ. Aggivessāyano, aggivessāno, aggivessāyanī, aggivessānī, aggivessāyanaṃ, aggivessānaṃ. Gacchāyano, gacchāno, gacchāyanī, gacchānī, gacchāyanaṃ, gacchānaṃ. Kappāyano, kappāno, kappāyanī, kappānī, kappāyanaṃ, kappānaṃ. Moggallāyano, moggallāno, moggallāyanī, moggallānī, moggallāyanaṃ, moggallānaṃ. Muñcāyano, muñcāno, muñcāyanī, muñcānī, muñcāyanaṃ, muñcānaṃ. Saṅghāyano, saṅghāno, saṅghāyanī, saṅghānī, saṅghāyanaṃ, saṅghānaṃ. Lomāyano, lomāno, lomāyanī, lomānī, lomāyanaṃ, lomānaṃ, sākamāyano, sākamāno, sākamāyanī, sākamānī, sākamāyanaṃ, sākamānaṃ. Nārāyano, nārāno, nārāyanī, nārānī, nārāyanaṃ, nārānaṃ. Corāyanocorāno, corāyanī, corānī, corāyanaṃ, corānaṃ, āvasālāyano, āvasālāno, āvasālāyanī, āvasālānī, āvasālāyanaṃ, āvasālānaṃ. Dvepāyano, dvepāno, dvepāyanī, dvepānī, dvepāyanaṃ, dvepānaṃ. Kuñcāyano, kuñcāno, kuñcāyanī, kuñcānī, kuñcāyanaṃ, kuñcānaṃ. Kaccāyano, kaccāno, kaccāyanī, kaccānī, kaccāyanaṃ, kaccānaṃ. Der Nachkomme von Vaccha ist Vacchāyano, Vacchāno; oder der Nachkomme von Vaccha ist Vacchāyanī, Vacchānī; oder der Nachkomme von Vaccha ist Vacchāyanaṃ, Vacchānaṃ. Der Nachkomme von Sakaṭa ist Sākaṭāyano, Sākaṭāno; oder der Nachkomme von Sakaṭa ist Sākaṭāyanī, Sākaṭānī; oder der Nachkomme von Sakaṭa ist Sākaṭāyanaṃ, Sākaṭānaṃ. Ebenso Kaṇhāyano, Kaṇhāno, oder der Nachkomme von Kaṇha; Kaṇhāyanī, Kaṇhānī, Kaṇhāyanaṃ, Kaṇhānaṃ. Aggivessāyano, Aggivessāno, Aggivessāyanī, Aggivessānī, Aggivessāyanaṃ, Aggivessānaṃ. Gacchāyano, Gacchāno, Gacchāyanī, Gacchānī, Gacchāyanaṃ, Gacchānaṃ. Kappāyano, Kappāno, Kappāyanī, Kappānī, Kappāyanaṃ, Kappānaṃ. Moggallāyano, Moggallāno, Moggallāyanī, Moggallānī, Moggallāyanaṃ, Moggallānaṃ. Muñcāyano, Muñcāno, Muñcāyanī, Muñcānī, Muñcāyanaṃ, Muñcānaṃ. Saṅghāyano, Saṅghāno, Saṅghāyanī, Saṅghānī, Saṅghāyanaṃ, Saṅghānaṃ. Lomāyano, Lomāno, Lomāyanī, Lomānī, Lomāyanaṃ, Lomānaṃ. Sākamāyano, Sākamāno, Sākamāyanī, Sākamānī, Sākamāyanaṃ, Sākamānaṃ. Nārāyano, Nārāno, Nārāyanī, Nārānī, Nārāyanaṃ, Nārānaṃ. Corāyano, Corāno, Corāyanī, Corānī, Corāyanaṃ, Corānaṃ. Āvasālāyano, Āvasālāno, Āvasālāyanī, Āvasālānī, Āvasālāyanaṃ, Āvasālānaṃ. Dvepāyano, Dvepāno, Dvepāyanī, Dvepānī, Dvepāyanaṃ, Dvepānaṃ. Kuñcāyano, Kuñcāno, Kuñcāyanī, Kuñcānī, Kuñcāyanaṃ, Kuñcānaṃ. Kaccāyano, Kaccāno, Kaccāyanī, Kaccānī, Kaccāyanaṃ, Kaccānaṃ. 346, 367. Ṇeyyo [Pg.185] kattikādīhi. 346, 367. Nach „Kattikā“ und anderen gibt es „ṇeyya“. Tehi gottagaṇehi kattikādīhi ṇeyyapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Nach diesen Sippengruppen, beginnend mit „Kattikā“, tritt das Suffix „ṇeyya“ optional in der Bedeutung „dessen Nachkomme“ auf. Kattikāya apaccaṃ kattikeyyo, kattikāya apaccaṃ vā. Evaṃ venateyyo, rohiṇeyyo, gaṅgeyyo, kaddameyyo, nādeyyo, āleyyo, āheyo, kāmeyyo, suciyā apaccaṃ soceyyo, sāleyyo, bāleyyo, māleyyo, kāleyyo. Der Nachkomme von Kattikā ist Kattikeyyo, oder der Nachkomme von Kattikā. Ebenso Venateyyo, Rohiṇeyyo, Gaṅgeyyo, Kaddameyyo, Nādeyyo, Āleyyo, Āheyyo, Kāmeyyo, der Nachkomme von Suci ist Soceyyo, Sāleyyo, Bāleyyo, Māleyyo, Kāleyyo. 347, 368. Ato ṇi vā. 347, 368. Nach „a“ gibt es optional „ṇi“. Tasmā akārato ṇipaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Nach diesem Laut „a“ tritt das Suffix „ṇi“ optional in der Bedeutung „dessen Nachkomme“ auf. Dakkhassa apaccaṃ dakkhi, dakkhassa apaccaṃ vā. Duṇassa apaccaṃ doṇi, duṇassa apaccaṃ vā, evaṃ vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāsavi, vāruṇi, gaṇḍi, bāladevi, pāvaki, jenadatti, buddhi, dhammi, saṅghi, kappi, anuruddhi. Der Nachkomme von Dakkha ist Dakkhi, oder der Nachkomme von Dakkha. Der Nachkomme von Duṇa ist Doṇi, oder der Nachkomme von Duṇa. Ebenso Vāsavi, Sakyaputti, Nāṭaputti, Dāsaputti, Dāsavi, Vāruṇi, Gaṇḍi, Bāladevi, Pāvaki, Jenadatti, Buddhi, Dhammi, Saṅghi, Kappi, Anuruddhi. Vāti vikappanatthena ṇikapaccayo hoti ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Sakyaputtassa apaccaṃ sakyaputtiko. Evaṃ nāṭaputtiko, jenadattiko. Das Wort „vā“ hat die Bedeutung der Option (vikappana); daher tritt das Suffix „ṇika“ in der Bedeutung „dessen Nachkomme“ auf. Der Nachkomme von Sakyaputta ist Sakyaputtiko. Ebenso Nāṭaputtiko, Jenadattiko. 148, 371. Ṇavo’ [Pg.186] pakvādīhi. 148, 371. Nach „Upaku“ und anderen gibt es „ṇava“. Upakuiccevamādīhi ṇavapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Nach „Upaku“ und anderen tritt das Suffix „ṇava“ optional in der Bedeutung „dessen Nachkomme“ auf. Upakussa apaccaṃ opakavo, upakussa apaccaṃ vā. Manuno apaccaṃ mānavo, manuno apaccaṃ vā. Bhaggussa apaccaṃ bhaggavo, bhaggussa apaccaṃ vā, paṇḍussa apaccaṃ paṇḍavo, paṇḍussa apaccaṃ vā, bahussa apaccaṃ bāhavo, bahussa apaccaṃ vā. Der Nachkomme von Upaku ist Opakavo, oder der Nachkomme von Upaku. Der Nachkomme von Manu ist Mānavo, oder der Nachkomme von Manu. Der Nachkomme von Bhaggu ist Bhaggavo, oder der Nachkomme von Bhaggu. Der Nachkomme von Paṇḍu ist Paṇḍavo, oder der Nachkomme von Paṇḍu. Der Nachkomme von Bahu ist Bāhavo, oder der Nachkomme von Bahu. 349, 372. Ṇera vidhavādito. 349, 372. Nach „Vidhavā“ und anderen gibt es „ṇera“. Tasmā vidhavādito ṇerapaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Nach „Vidhavā“ und anderen tritt das Suffix „ṇera“ optional in der Bedeutung „dessen Nachkomme“ auf. Vidhavāya apaccaṃ vedhavero, vidhavāya apaccaṃ vā. Bandhukiyā apaccaṃ bandhukero, bandhukiyā apaccaṃ vā. Samaṇassa apaccaṃ sāmaṇero, samaṇassa apaccaṃ vā. Evaṃ sāmaṇerī, sāmaṇeraṃ, nāḷikero, nāḷikerī, nāḷikeraṃ. Der Nachkomme einer Witwe (vidhavāya) ist Vedhavero, oder der Nachkomme einer Witwe. Der Nachkomme einer Frau, die zu einem Liebhaber geht (bandhukiyā), ist Bandhukero, oder der Nachkomme einer solchen Frau. Der Nachkomme eines Asketen (samaṇassa) ist Sāmaṇero (Novize), oder der Nachkomme eines Asketen. Ebenso Sāmaṇerī, Sāmaṇeraṃ, Nāḷikero, Nāḷikerī, Nāḷikeraṃ. 350, 373. Yena vā saṃsaṭṭhaṃ tarati carati vahati ṇiko. 350, 373. Das Suffix „ṇika“ tritt in den Bedeutungen auf: „womit etwas vermischt ist“, „womit er überquert“, „womit er reist“ oder „womit er trägt“. Yena vā saṃsaṭṭhaṃ, yena vā tarati, yena vā carati, yena vā vahati iccetesvatthesu ṇikapaccayo hoti vā. Das Suffix „ṇika“ wird optional in folgenden Bedeutungen verwendet: „damit vermischt“, „er überquert damit“, „er geht damit“ oder „er trägt damit“. Tilena [Pg.187] saṃsaṭṭhaṃ bhojanaṃ telikaṃ, tilena saṃsaṭṭhaṃ vā. Evaṃ goḷikaṃ, ghātikaṃ. Mit Sesam (tilena) vermischte Speise (bhojanaṃ) heißt „mit Sesam vermischt“ (telikaṃ), oder einfach: mit Sesam vermischt. Ebenso verhält es sich mit „mit Melasse vermischt“ (goḷikaṃ) und „mit Ghee vermischt“ (ghātikaṃ). Nāvāya taratīti nāviko, nāvāya tarati vā. Evaṃ oḷumpiko. „Er überquert mit einem Boot (nāvāya tarati)“ ist ein Seefahrer (nāviko), oder einfach: er überquert mit einem Boot. Ebenso verhält es sich mit einem Flößer (oḷumpiko). Sakaṭena caratīti sākaṭiko, sakaṭena carati vā. Evaṃ pattiko, daṇḍiko, dhammiko, pādiko. „Er fährt mit einem Wagen (sakaṭena carati)“ ist ein Wagenlenker (sākaṭiko), oder einfach: er fährt mit einem Wagen. Ebenso verhält es sich mit Fußgänger (pattiko), Stockträger (daṇḍiko), rechtschaffen [nach dem Dhamma lebend] (dhammiko) und Fußgänger (pādiko). Sīsena vahatīti sīsiko, sīsena vahati vā. Aṃsena vahatīti aṃsiko, aṃsena vahati vā. Evaṃ khandhiko, aṅguliko. „Er trägt auf dem Kopf (sīsena vahati)“ ist ein Kopfträger (sīsiko), oder einfach: er trägt auf dem Kopf. „Er trägt auf der Schulter (aṃsena vahati)“ ist ein Schulterträger (aṃsiko), oder einfach: er trägt auf der Schulter. Ebenso verhält es sich mit jemandem, der auf der Schulter trägt (khandhiko), und jemandem, der mit den Fingern trägt (aṅguliko). Vāti vikappanatthena aññesupi ṇikapaccayo hoti. Rājagahe vasatīti rājagahiko, rājagahe vasati vā. Rājagahe jāto rājagahiko, rājagahe jāto vā. Evaṃ māgadhiko, sāvatthiko, kāpila vatthiko, pāṭaliputtiko, vesāliko. Das Wort „vā“ dient zur Erweiterung der Bedeutungen; das Suffix „ṇika“ kommt auch in anderen Bedeutungen vor. „Er wohnt in Rājagaha (Rājagahe vasati)“ ist ein Einwohner von Rājagaha (rājagahiko), oder einfach: er wohnt in Rājagaha. „In Rājagaha geboren (Rājagahe jāto)“ ist ein in Rājagaha Geborener (rājagahiko), oder einfach: in Rājagaha geboren. Ebenso verhält es sich mit Einwohner von Magadha (māgadhiko), Einwohner von Sāvatthī (sāvatthiko), Einwohner von Kapilavatthu (kāpilavatthiko), Einwohner von Pāṭaliputta (pāṭaliputtiko) und Einwohner von Vesālī (vesāliko). 351, 374. Tamadhīte tenakatādi sannidhāna niyoga sippa bhaṇḍa jīvikatthesu ca. 351, 374. Ebenso wird es optional in den Bedeutungen von „er lernt das“, „dadurch gemacht“ usw. verwendet, sowie in den Bedeutungen von „sich darin aufhaltend“, „darin beschäftigt“, „seine Fertigkeit“, „seine Ware“ und „sein Lebensunterhalt“. Tamadhīte, tenakatādiatthe, tamhi sannidhānā, tattha niyutto, tamassa sippaṃ, tamassa bhaṇḍaṃ, tamassa jīvikaṃ iccetesvatthesu ca ṇikapaccayo hoti vā. Das Suffix „ṇika“ wird optional in folgenden Bedeutungen verwendet: „er lernt das“, „dadurch gemacht“ usw., sowie „dort ansässig“, „dort beschäftigt“, „das ist seine Fertigkeit“, „das ist seine Ware“ und „das ist sein Lebensunterhalt“. Vinayamadhīte [Pg.188] venayiko, vinayamadhīte vā. Evaṃ suttantiko, ābhidhammiko, veyyākaraṇiko. „Er studiert den Vinaya (vinayam adhīte)“ ist ein Vinaya-Kenner (venayiko), oder einfach: er studiert den Vinaya. Ebenso verhält es sich mit Suttanta-Kenner (suttantiko), Abhidhamma-Kenner (ābhidhammiko) und Grammatiker (veyyākaraṇiko). Kāyena kataṃ kammaṃ kāyikaṃ, kāyena kataṃ kammaṃ vā. Evaṃ vācasikaṃ, mānasikaṃ. Eine durch den Körper (kāyena) begangene Handlung (kammaṃ) ist eine körperliche Handlung (kāyikaṃ), oder einfach: eine durch den Körper begangene Handlung. Ebenso verhält es sich mit sprachlicher Handlung (vācasikaṃ) und geistiger Handlung (mānasikaṃ). Sarīre sannidhānā vedanā sārīrikā, sarīre sannidhānā vā, evaṃ mānasikā. Ein im Körper (sarīre) lokalisiertes Gefühl (vedanā) ist ein körperliches Gefühl (sārīrikā), oder einfach: ein im Körper lokalisiertes Gefühl. Ebenso verhält es sich mit geistigem Gefühl (mānasikā). Dvāre niyutto dovāriko, dvāre niyutto vā. Evaṃ bhaṇḍāgāriko, nāgariko, nāvakammiko. „An der Tür beschäftigt (dvāre niyutto)“ ist ein Torwächter (dovāriko), oder einfach: an der Tür beschäftigt. Ebenso verhält es sich mit Schatzmeister (bhaṇḍāgāriko), Stadtbewohner (nāgariko) und jemandem, der mit Bauarbeiten beschäftigt ist (nāvakammiko). Vīṇā assa sippaṃ veṇiko, vīṇā assa sippaṃ vā. Evaṃ pāṇaviko, modiṅgiko, vaṃsiko. „Die Laute (vīṇā) ist sein Handwerk (sippaṃ)“ ist ein Lautenspieler (veṇiko), oder einfach: die Laute ist sein Handwerk. Ebenso verhält es sich mit Trommler [einer Paṇava-Trommel] (pāṇaviko), Trommler [einer Mudiṅga-Trommel] (modiṅgiko) und Flötenspieler (vaṃsiko). Gandho assa bhaṇḍaṃ gandhiko, gandho assa bhaṇḍaṃ vā. Evaṃ teliko, goḷiko. „Duftstoff (gandho) ist seine Ware (bhaṇḍaṃ)“ ist ein Parfümhändler (gandhiko), oder einfach: Duftstoff ist seine Ware. Ebenso verhält es sich mit Ölhändler (teliko) und Zuckerhändler (goḷiko). Urabbhaṃ hantvā jīvatīti orabbhiko, urabbhaṃ hantvā jīvati vā. Magaṃ hantvā jīvatīti māgaviko, magaṃ hantvā jīvati vā. Evaṃ sokariko, sākuṇiko. „Er lebt davon, Widder zu töten (urabbhaṃ hantvā jīvati)“ ist ein Schafschlächter (orabbhiko), oder einfach: er lebt davon, Widder zu töten. „Er lebt davon, Wildtiere zu töten (magaṃ hantvā jīvati)“ ist ein Jäger (māgaviko), oder einfach: er lebt davon, Wildtiere zu töten. Ebenso verhält es sich mit Schweineschlächter (sokariko) und Vogelfänger (sākuṇiko). Ādiggahaṇena aññatthāpi ṇika paccayo yojetabbo. Jālena hato jāliko, jālena hato vā. Durch das Aufnehmen von „ādi“ (und so weiter) kann das Suffix „ṇika“ auch in anderen Bedeutungen angewendet werden. „Durch ein Netz getötet (jālena hato)“ ist netzgetötet (jāliko), oder einfach: durch ein Netz getötet. Suttena bandho suttiko, suttena bandho vā. „Mit einem Faden gebunden (suttena bandho)“ ist mit Faden gebunden (suttiko), oder einfach: mit einem Faden gebunden. Cāpo [Pg.189] assa āvudho cāpiko, cāpo assa āvudho vā. Evaṃ tomariko, muggariko, mosaliko. „Ein Bogen (cāpo) ist seine Waffe (āvudho)“ ist ein Bogenschütze (cāpiko), oder einfach: ein Bogen ist seine Waffe. Ebenso verhält es sich mit Lanzenträger (tomariko), Keulenträger (muggariko) und Mörserkeulenträger (mosaliko). Vāto assa ābādho vātiko, vāto assa ābādho vā. Evaṃ semhiko, pittiko. „Wind (vāto) ist seine Krankheit (ābādho)“ ist ein an Windkrankheit Leidender (vātiko), oder einfach: Wind ist seine Krankheit. Ebenso verhält es sich mit an Schleimkrankheit Leidendem (semhiko) und an Gallenleiden Leidendem (pittiko). Buddhe pasanno buddhiko, buddhe pasanno vā. Evaṃ dhammiko, saṅghiko. „Dem Buddha vertrauend (buddhe pasanno)“ ist ein an den Buddha Gläubiger (buddhiko), oder einfach: dem Buddha vertrauend. Ebenso verhält es sich mit an den Dhamma Gläubigem (dhammiko) und an den Sangha Gläubigem (saṅghiko). Buddhassa santakaṃ buddhikaṃ, buddhassa santakaṃ vā. Evaṃ dhammikaṃ, saṅghikaṃ. Das Eigentum des Buddha (buddhassa santakaṃ) ist dem Buddha gehörig (buddhikaṃ), oder einfach: Eigentum des Buddha. Ebenso verhält es sich mit dem Dhamma gehörigem (dhammikaṃ) und dem Sangha gehörigem (saṅghikaṃ). Vatthena kītaṃ bhaṇḍaṃ vatthikaṃ, vatthena kītaṃ bhaṇḍaṃ vā. Evaṃ kumbhikaṃ, phālikaṃ, kiṃ kaṇikaṃ, sovaṇṇikaṃ. Mit Stoff (vatthena) gekaufte Ware (bhaṇḍaṃ) ist mit Stoff gekauft (vatthikaṃ), oder einfach: mit Stoff gekaufte Ware. Ebenso verhält es sich mit im Wert von einem Kumbha (kumbhikaṃ), mit einer Pflugschar gekauft (phālikaṃ), mit Bruchstücken gekauft (kiṅkaṇikaṃ) und mit Gold gekauft (sovaṇṇikaṃ). Kumbho assa parimāṇaṃ kumbhikaṃ, kumbho assa parimāṇaṃ vā. „Ein Kumbha (kumbho) ist sein Maß (parimāṇaṃ)“ ist ein Kumbha-Maß-Besitzendes (kumbhikaṃ), oder einfach: ein Kumbha ist sein Maß. Kumbhassa rāsi kumbhikaṃ, kumbhassa rāsi vā. Ein Haufen von Krügen (kumbhassa rāsi) ist ein Krügehaufen (kumbhikaṃ), oder einfach: ein Haufen von Krügen. Kumbhaṃ arahatīti kumbhiko, kumbhaṃ arahati vā. „Es verdient einen Kumbha (kumbhaṃ arahati)“ ist einen Kumbha wert (kumbhiko), oder einfach: es verdient einen Kumbha. Akkhena dibbatīti akkhiko, akkhena dibbati vā. Evaṃ sālākiko, tindukiko, ambaphaliko. Kapiṭṭhaphaliko, nāḷikeriko iccevamādi. „Er spielt mit Würfeln (akkhena dibbati)“ ist ein Würfelspieler (akkhiko), oder einfach: er spielt mit Würfeln. Ebenso verhält es sich mit Stäbchenspieler (sālākiko), Tinduka-Früchtewürfler (tindukiko), Mangospieler (ambaphaliko), Kapiṭṭha-Früchtewürfler (kapiṭṭhaphaliko), Kokosnussspieler (nāḷikeriko) und so weiter. 352, 376. Ṇa rāgā tasse damaññatthesu ca. 352, 376. Das Suffix „ṇa“ folgt nach „rāga“ (Färbung) in der Bedeutung „dies gehört ihm“ und anderen Bedeutungen. Ṇapaccayo hoti vā rāgamhā ‘‘tena rattaṃ’’ iccetasmiṃ atthe, ‘‘tassedaṃ’’ aññatthesu ca. Das Suffix „ṇa“ wird optional nach Wörtern mit der Bedeutung von „Färbung“ im Sinne von „damit gefärbt“, „dies gehört ihm“ und in anderen Bedeutungen verwendet. Kasāvena [Pg.190] rattaṃ vatthaṃ kāsāvaṃ, kasāvena rattaṃ vatthaṃ vā. Evaṃ kosumbhaṃ, hāliddaṃ, pāṭaṅgaṃ, rattaṅga, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ. Ein mit rötlich-gelbem Farbstoff (kasāvena) gefärbtes Gewand (vatthaṃ) ist ein safrangelbes Gewand (kāsāvaṃ), oder einfach: ein mit rötlich-gelbem Farbstoff gefärbtes Gewand. Ebenso verhält es sich mit saflorrot gefärbt (kosumbhaṃ), mit Gelbwurz gefärbt (hāliddaṃ), mit Pāṭaṅga-Holz gefärbt (pāṭaṅgaṃ), mit rotem Holz gefärbt (rattaṅgaṃ), mit Krapp gefärbt (mañjiṭṭhaṃ) und mit Safran gefärbt (kuṅkumaṃ). Sūkarassa idaṃ maṃsaṃ sokaraṃ, sūkarassa idaṃ maṃsaṃ vā. Evaṃ māhisaṃ. „Dieses Fleisch gehört dem Schwein (sūkarassa idaṃ maṃsaṃ)“ ist Schweinefleisch (sokaraṃ), oder einfach: dieses Fleisch gehört dem Schwein. Ebenso verhält es sich mit Büffelfleisch (māhisaṃ). Udumbarassa avidūre pavattaṃ vimānaṃ odumbaraṃ, udumbarassa avidūre pavattaṃ vimānaṃ vā. Ein Palast (vimānaṃ), der nahe (avidūre) dem Udumbara-Feigenbaum steht (pavattaṃ), ist ein Udumbara-Palast (odumbaraṃ), oder einfach: ein nahe dem Udumbara-Feigenbaum stehender Palast. Vidisāya avidūre nivāso vediso, vidisāya avidūre nivāso vā. Ein Wohnort (nivāso) nahe (avidūre) der Zwischenhimmelsrichtung (vidisāya) ist nahe der Zwischenrichtung gelegen (vediso), oder einfach: ein Wohnort nahe der Zwischenhimmelsrichtung. Mathurāya jāto māthuro, mathurāya jāto vā. „In Mathurā geboren (Mathurāya jāto)“ ist ein in Mathurā Geborener (māthuro), oder einfach: in Mathurā geboren. Mathurāya āgato māthuro, mathurāya āgato vā. „Aus Mathurā gekommen (Mathurāya āgato)“ ist ein aus Mathurā Gekommener (māthuro), oder einfach: aus Mathurā gekommen. Kattikāya niyutto māso kattiko, kattikāya niyutto māso vā. Evaṃ māgasiro, phusso, māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭho, āsaḷho, sāvaṇo, bhaddo, assayujo. Ein Monat (māso), der mit dem Sternbild Kattikā verbunden ist (kattikāya niyutto), ist der Kattika-Monat (kattiko), oder einfach: ein mit dem Sternbild Kattikā verbundener Monat. Ebenso verhält es sich mit Māgasiro, Phusso, Māgho, Phagguno, Citto, Vesākho, Jeṭṭho, Āsaḷho, Sāvaṇo, Bhaddo und Assayujo. Na vuddhi nīlapītādo, paccaye saṇakārake. Es gibt keine Dehnung (vuddhi) bei Wörtern wie „nīla“ (blau), „pīta“ (gelb) und anderen, wenn ein Suffix mit dem Kennbuchstaben „ṇ“ folgt. Phakāro phussasaddassa, ‘‘siro’’ti sirasaṃ vade. …ebenso nicht beim Vokal [u] des Wortes „phussa“, und man sollte nicht „sirasaṃ“ statt „siro“ (wie in Māgasiro) sagen. Sikkhānaṃ [Pg.191] samūho sikkho, bhikkhānaṃ samūho bhikkho. Evaṃ kāpoto, māyūro, kokilo. Eine Ansammlung von Übungen (sikkhānaṃ samūho) ist eine Schulung (sikkho); eine Ansammlung von Almosenspeisen (bhikkhānaṃ samūho) ist eine Almosensammlung (bhikkho). Ebenso verhält es sich mit Taubenschwarm (kāpoto), Pfauenschar (māyūro) und Kuckucksschar (kokilo). Buddhe, assa devatā buddho. Evaṃ bhaddo, māro, māhindo, vessavaṇo, yāmo, somo, nārāyaṇo. „Sein Gott (devatā) ist der Buddha (buddha)“ heißt Buddho [dessen Gottheit der Buddha ist]. Ebenso verhält es sich mit Bhaddo, Māro, Māhindo, Vessavaṇo, Yāmo, Somo und Nārāyaṇo. Saṃvaccharamadhīte saṃvaccharo. Evaṃ mohutto, nemitto, aṅgavijjo, veyyākaraṇo, chando, bhāsso, cando. „Er lernt ein Jahr lang (saṃvaccharaṃ adhīte)“ ist ein Einjahreslehrling (saṃvaccharo). Ebenso verhält es sich mit einem, der die Astrologie der Stunden lernt (mohutto), einem, der Vorzeichen liest (nemitto), einem, der die Körperzeichenkunde studiert (aṅgavijjo), einem, der die Grammatik lernt (veyyākaraṇo), einem, der Metrik studiert (chando), einem, der Redekunst lernt (bhāsso) und einem, der die Mondkunde lernt (cando). Vasādānaṃ visayo deso vāsādo. Evaṃ kumbho, sākunto, ātisāro. Ein Gebiet (deso), das der Lebensraum (visayo) von Löwen (vasādānaṃ) ist, [heißt] Löwenrevier (vāsādo). Ebenso: kumbho, sākunto, ātisāro. Udumbarā asmiṃ padese santīti odumbaro. Sāgarehi nibbatto sāgaro. Sāgalamassa nivāso sāgalo. Mathurā assa nivāso māthuro. Mathurāya issaro māthuro. Iccevamādayo yojetabbā. In diesem Gebiet (asmiṃ padese) gibt es (santi) Feigenbäume (udumbarā), daher [heißt es] ein Gebiet mit Feigenbäumen (odumbaro). Von Prinzen (sāgarehi) erschaffen (nibbatto), [heißt es] Ozean (sāgaro). Seine (assa) Wohnstätte (nivāso) ist Sāgala (Sāgalaṃ), [daher heißt er] ein Bewohner von Sāgala (Sāgalo). Seine (assa) Wohnstätte (nivāso) ist Mathurā (Mathurā), [daher heißt er] ein Bewohner von Mathurā (Māthuro). Der Herrscher (issaro) von Mathurā (Mathurāya) [heißt] der Herr von Mathurā (Māthuro). Auf diese Weise sind auch andere [Formen] zu bilden. 353, 378. Jātādīnamimiyā ca. 353, 378. Ebenso gibt es [die Suffixe] 'ima' und 'iya' [in der Bedeutung] von 'geboren' (jāta) und so weiter. Jātaiccevamādīnamatthe imaiyapaccayā honti. In der Bedeutung von 'geboren' (jāta) und so weiter treten die Suffixe 'ima' und 'iya' auf. Pacchā jāto pacchimo. Evaṃ antimo, majjhimo, purimo, uparimo, heṭṭhimo, gopphimo. Bodhisattajātiyā jāto bodhisattajātiyo, evaṃ [Pg.192] assajātiyo, hatthijātiyo, manussajātiyo. Danach (pacchā) geboren (jāto) [heißt] der Spätergeborene (pacchimo). Ebenso: der Letztgeborene (antimo), der in der Mitte Geborene (majjhimo), der früher Geborene (purimo), der oben Geborene (uparimo), der unten Geborene (heṭṭhimo), der im Knöchel Geborene (gopphimo). In der Familie der Bodhisattas (bodhisattajātiyā) geboren (jāto) [heißt] einer, der in der Familie der Bodhisattas geboren ist (bodhisattajātiyo); ebenso: einer, der in der Gattung der Pferde geboren ist (assajātiyo), einer, der in der Gattung der Elefanten geboren ist (hatthijātiyo), einer, der in der Gattung der Menschen geboren ist (manussajātiyo). Ādiggahaṇena niyuttatthāditopi tadassatthāditopi ima iya ika iccete paccayā honti. Anto niyutto antimo. Evaṃ antiyo, antiko. Durch das Erfassen von 'ādi' (und so weiter) treten die Suffixe 'ima', 'iya' und 'ika' auch in der Bedeutung von 'beschäftigt bei' (niyutta) und so weiter auf, sowie in der Bedeutung von 'dies gehört ihm' (tadassatthi) und so weiter. Am Ende (ante) beschäftigt (niyutto) [heißt] am Ende beschäftigt (antimo). Ebenso: antiyo, antiko. Putto assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti puttimo. Evaṃ puttiyeva, puttiko, kappimo, kappiyo, kappiko. Ein Sohn (putto) gehört ihm (assa) oder (vā) ein Sohn (putto) existiert (vijjati) in ihm (tasmiṃ), [daher heißt er] einer, der Söhne hat (puttimo). Ebenso: puttiyo, puttiko, kappimo, kappiyo, kappiko. Caggahaṇena kiyapaccayo hoti niyuttatthe. Jātiyaṃ niyutto jātikiyo, andhe niyutto andhakiyo, jātiyā andho jaccandho, jaccandhe niyutto jaccandhakiyo. Durch das Erfassen von 'ca' tritt das Suffix 'kiya' in der Bedeutung von 'beschäftigt' auf. In der Geburt (jātiyaṃ) beschäftigt (niyutto) [heißt] in der Geburt beschäftigt (jātikiyo); in der Blindheit (andhe) beschäftigt (niyutto) [heißt] blind (andhakiyo); von Geburt an (jātiyā) blind (andho) [heißt] blindgeboren (jaccandho); im Blindgeborenen beschäftigt (niyutto) [heißt] blindgeboren beschäftigt (jaccandhakiyo). 354, 379. Samūhatthe kaṇa ṇā. 354, 379. In der Bedeutung einer Ansammlung (samūha) gibt es [die Suffixe] 'kaṇ' und 'ṇa'. Samūhatthe kaṇa ṇaiccete paccayā honti. In der Bedeutung einer Ansammlung treten die Suffixe 'kaṇ' und 'ṇa' auf. Rājaputtānaṃ samūho rājaputtako. Evaṃ rājaputto, mānussako, mānusso, māyūrako, māyūro, māhiṃsako, māhiṃso. Eine Ansammlung (samūho) von Prinzen (rājaputtānaṃ) [heißt] eine Schar von Prinzen (rājaputtako). Ebenso: rājaputto, mānussako, mānusso, māyūrako, māyūro, māhiṃsako, māhiṃso. 355, 380. Gāma jana bandhu sahāyādīhitā. 355, 380. Ebenso gibt es [das Suffix] 'tā' nach 'gāma' (Dorf), 'jana' (Leute), 'bandhu' (Verwandte), 'sahāya' (Freunde) und so weiter. Gāma jana bandhu sahāyaiccevamādīhi tāpaccayo hoti samūhatthe. In der Bedeutung einer Ansammlung tritt das Suffix 'tā' nach 'gāma' (Dorf), 'jana' (Leute), 'bandhu' (Verwandte), 'sahāya' (Freunde) und so weiter auf. Gāmānaṃ [Pg.193] samūho gāmatā. Evaṃ janatā, bandhutā, sahāyatā, nagaratā. Eine Ansammlung (samūho) von Dörfern (gāmānaṃ) [heißt] eine Dorfgemeinschaft (gāmatā). Ebenso: eine Menschenmenge (janatā), eine Verwandtschaft (bandhutā), ein Freundeskreis (sahāyatā), eine Ansammlung von Städten (nagaratā). 356, 381. Tadassa ṭhānamiyo ca. 356, 381. Ebenso gibt es [das Suffix] 'iya' in [der Bedeutung] 'dies ist seine Ursache' (tadassa ṭhānaṃ). ‘‘Tadassa ṭhāna’’ miccetasmiṃ atthe iyapaccayo hoti. In dieser Bedeutung von 'dies ist seine Ursache' tritt das Suffix 'iya' auf. Madanassa ṭhānaṃ madaniyaṃ, bandhanassa ṭhānaṃ bandhaniyaṃ, mucchanassa ṭhānaṃ mucchaniyaṃ, evaṃ rajaniyaṃ, kamaniyaṃ, gamaniyaṃ, dussaniyaṃ, dassaniyaṃ. Die Ursache (ṭhānaṃ) des Rausches (madanassa) [heißt] das Berauschende (madaniyaṃ); die Ursache (ṭhānaṃ) der Fesselung (bandhanassa) [heißt] das zu Fesselnde (bandhaniyaṃ); die Ursache (ṭhānaṃ) der Ohnmacht (mucchanassa) [heißt] das Betäubende (mucchaniyaṃ). Ebenso: rajaniyaṃ (das Leidenschaft Erregende), kamaniyaṃ (das Begehrenswerte), gamaniyaṃ (das zu Begehende), dussaniyaṃ (das Verderbliche), dassaniyaṃ (das Sehenswerte). 357, 382. Upamatthāyitattaṃ. 357, 382. In der Bedeutung eines Vergleichs (upama) gibt es [das Suffix] 'āyitatta'. Upamatthe āyitattapaccayo hoti. In der Bedeutung eines Vergleichs tritt das Suffix 'āyitatta' auf. Dhūmo viya dissati aduṃ vanaṃ tadidaṃ dhūmāyitattaṃ, timiraṃ viya dissati aduṃ vanaṃ tadidaṃ timirāyitattaṃ. Jener Wald (aduṃ vanaṃ) erscheint (dissati) wie (viya) Rauch (dhūmo), das ist es, was wie Rauch erscheint (dhūmāyitattaṃ); jener Wald (aduṃ vanaṃ) erscheint (dissati) wie (viya) Dunkelheit (timira), das ist es, was wie Dunkelheit erscheint (timirāyitattaṃ). 358, 383. Tannissitatthe lo. 358, 383. Es gibt [das Suffix] 'la' in der Bedeutung von 'darauf beruhend' (tannissita). ‘‘Tannissitatthe, tadassa ṭhāna’’miccetasmiṃ atthe ca lapaccayo hoti. In der Bedeutung von 'darauf beruhend' und in der Bedeutung von 'dies ist seine Ursache' tritt das Suffix 'la' auf. Duṭṭhu [Pg.194] nissitaṃ duṭṭhullaṃ, vedaṃ nissitaṃ vedallaṃ, duṭṭhu ṭhānaṃ duṭṭhullaṃ, vedassa ṭhānaṃ vedallaṃ. Auf Schlechtem (duṭṭhu) beruhend (nissitaṃ) [heißt] eine grobe Verfehlung (duṭṭhullaṃ); auf Wissen (vedaṃ) beruhend (nissitaṃ) [heißt] ein Lehrgespräch über Wissen (vedallaṃ); ein schlechter (duṭṭhu) Ort/Zustand (ṭhānaṃ) [heißt] ein schlechter Zustand (duṭṭhullaṃ); der Ort/Zustand (ṭhānaṃ) des Wissens (vedassa) [heißt] der Zustand des Wissens (vedallaṃ). 359, 384. Ālu tabbahule. 359, 384. Es gibt [das Suffix] 'ālu' in der Bedeutung von dessen Fülle/Übermaß (tabbahula). Ālupaccayo hoti tabbahulatthe. Das Suffix 'ālu' tritt in der Bedeutung von dessen Fülle/Übermaß auf. Abhijjhā assa pakati abhijjhālu, abhijjhā assa bahulā vā abhijjhālu. Evaṃ sītālu, dhajālu, dayālu. Seine (assa) Natur (pakati) ist Habsucht (abhijjhā), [daher heißt er] habsüchtig (abhijjhālu), oder (vā) Habsucht (abhijjhā) ist reichlich (bahulā) in ihm (assa), [daher heißt er] habsüchtig (abhijjhālu). Ebenso: sītālu (sehr kühl), dhajālu (reich an Flaggen), dayālu (sehr mitfühlend). 360, 387. Ṇya tta tā bhāve tu. 360, 387. Es gibt [die Suffixe] 'ṇya', 'tta' und 'tā' in der Bedeutung des Zustands (bhāva); durch das 'tu' [im Sutra wird auch 'ttana' erfasst]. Ṇyattatāiccete paccayā honti bhāvatthe. Die Suffixe 'ṇya', 'tta' und 'tā' treten in der Bedeutung des Zustands auf. Alasassa bhāvo ālasyaṃ, arogassa bhāvo ārogyaṃ. Paṃsukūlikassa bhāvo paṃsukūlikattaṃ, anodarikassa bhāvo anodarikattaṃ. Saṅgaṇikārāmassa bhāvo saṅgaṇikārāmatā, niddārāmassa bhāvo niddārāmatā. Der Zustand (bhāvo) eines Trägen (alasassa) [heißt] Trägheit (ālasyaṃ); der Zustand (bhāvo) eines Gesunden (arogassa) [heißt] Gesundheit (ārogyaṃ). Der Zustand (bhāvo) eines Lumpenkleidträgers (paṃsukūlikassa) [heißt] der Zustand eines Lumpenkleidträgers (paṃsukūlikattaṃ); der Zustand (bhāvo) eines beim Essen Mäßigen (anodarikassa) [heißt] der Zustand eines beim Essen Mäßigen (anodarikattaṃ). Der Zustand (bhāvo) eines an Gesellschaft Gefallen Findenden (saṅgaṇikārāmassa) [heißt] die Geselligkeit (saṅgaṇikārāmatā); der Zustand (bhāvo) eines am Schlaf Gefallen Findenden (niddārāmassa) [heißt] die Schlafsucht (niddārāmatā). Tuggahaṇena ttanapaccayo hoti. Puthujjanattanaṃ, vedanattanaṃ. Durch das Erfassen von 'tu' tritt das Suffix 'ttana' auf: der Zustand eines Weltlings (puthujjanattanaṃ), der Zustand einer Empfindung (vedanattanaṃ). 361, 388. Ṇa [Pg.195] visamādīhi. 361, 388. Es gibt [das Suffix] 'ṇa' nach 'visama' (uneben) und so weiter. Ṇapaccayo hoti visamādīhi ‘‘tassa bhāvo’’iccetasmiṃ atthe. Das Suffix 'ṇa' tritt nach 'visama' (uneben) und so weiter in der Bedeutung von 'sein Zustand' (tassa bhāva) auf. Visamassa bhāvo vesamaṃ, sucissa bhāvo socaṃ. Der Zustand (bhāvo) von uneben (visamassa) [heißt] Unebenheit (vesamaṃ); der Zustand (bhāvo) von rein (sucissa) [heißt] Reinheit (socaṃ). 362, 389. Ramaṇīyādito kaṇa. 362, 389. Es gibt [das Suffix] 'kaṇ' nach 'ramaṇīya' (lieblich) und so weiter. Ramaṇīyaiccevamādito kaṇa paccayo hoti ‘‘tassa bhāvo’’iccetasmiṃ atthe. Das Suffix 'kaṇ' tritt nach 'ramaṇīya' (lieblich) und so weiter in der Bedeutung von 'sein Zustand' (tassa bhāva) auf. Ramaṇīyassa bhāvo rāmaṇīyakaṃ, manuññassa bhāvo mānuññakaṃ. Der Zustand (bhāvo) von lieblich (ramaṇīyassa) [heißt] Lieblichkeit (rāmaṇīyakaṃ); der Zustand (bhāvo) von erfreulich (manuññassa) [heißt] Erfreulichkeit (mānuññakaṃ). 363, 390. Visese taratamisikiyiṭṭhā. 363, 390. In der Bedeutung des Unterschieds/der Steigerung (visesa) gibt es [die Suffixe] 'tara', 'tama', 'isika', 'iya' und 'iṭṭha'. Visesatthe tara tama isika iya iṭṭhaiccete paccayā honti. In der Bedeutung des Unterschieds/der Steigerung treten die Suffixe 'tara', 'tama', 'isika', 'iya' und 'iṭṭha' auf. Sabbe ime pāpā, ayamimesaṃ visesena pāpoti pāpataro. Evaṃ pāpatamo, pāpisiko, pāpiyo, pāpiṭṭho. Alle diese (sabbe ime) sind schlecht (pāpā), dieser (ayaṃ) von ihnen (imesaṃ) ist im Besonderen (visesena) schlecht (pāpo), daher [heißt er] der Schlechtere (pāpataro). Ebenso: der Schlechteste (pāpatamo), der Boshafte (pāpisiko), der Schlechtere (pāpiyo), der Schlechteste (pāpiṭṭho). 364, 398. Tadassatthīti vī ca. 364, 398. Ebenso gibt es [das Suffix] 'vī' in der Bedeutung 'dies existiert in ihm/gehört ihm' (tadassatthi). ‘‘Tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe vīpaccayo hoti. Das Suffix „vī“ tritt in der Bedeutung von „dieses ist von ihm“ (tad assa atthi) auf. Medhā [Pg.196] yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatītimedhāvī. Evaṃ māyāvī. Desjenigen, von dem Weisheit (medhā) da ist (atthi) oder in dem sie existiert (vijjati), demgemäß (iti) [ist er] weise (medhāvī). Ebenso: betrügerisch (māyāvī). Caggahaṇena sopaccayo hoti. Sumedhā yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti sumedhaso. Durch das Hinzufügen von „ca“ gibt es das Suffix „so“. Desjenigen, von dem gute Weisheit (sumedhā) da ist (atthi) oder in dem sie existiert (vijjati), demgemäß (iti) [ist er] eine weise Person (sumedhaso). 365, 399. Tapādito sī. 365, 399. Nach „tapa“ (Kasteiung) und anderen folgt „sī“. Tapādito sīpaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Nach „tapa“ und anderen tritt das Suffix „sī“ in der Bedeutung von „dieses ist von ihm“ auf. Tapo yassa atthi tasmiṃ vā vijjatīti tapassī. Evaṃ yasassī, tejassī. Desjenigen, von dem Kasteiung (tapas) da ist (atthi) oder in dem sie existiert (vijjati), demgemäß (iti) [ist er] ein Asket (tapassī). Ebenso: ruhmvoll (yasassī), kraftvoll (tejassī). 266, 400. Daṇḍādito ikaī. 266, 400. Nach „daṇḍa“ (Stock) und anderen folgen „ika“ und „ī“. Daṇḍādito ika īiccete paccayā honti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Nach „daṇḍa“ und anderen treten diese Suffixe „ika“ und „ī“ in der Bedeutung von „dieses ist von ihm“ auf. Daṇḍo yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti daṇḍiko, daṇḍī. Evaṃ māliko, mālī. Desjenigen, von dem ein Stock (daṇḍa) da ist (atthi) oder in dem er existiert (vijjati), demgemäß (iti) [ist er] ein Stockträger (daṇḍiko, daṇḍī). Ebenso: einer mit einem Kranz (māliko, mālī). 367, 401. Madhvādito ro. 367, 401. Nach „madhu“ (Süßes/Honig) und anderen folgt „ra“. Madhuiccevamādito rapaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Nach „madhu“ und anderen tritt das Suffix „ra“ in der Bedeutung von „dieses ist von ihm“ auf. Madhu [Pg.197] yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti madhuro. Evaṃ kuñjaro, muggaro, mukharo, susiro, (sīsaro, sukaro, suṅkaro), subharo, suciro, ruciro. Dessen, wovon Süßes/Honig (madhu) da ist (atthi) oder in dem es existiert (vijjati), demgemäß (iti) [heißt es] süß (madhuro). Ebenso: kuñjaro, muggaro, mukharo, susiro, (sīsaro, sukaro, suṅkaro), subharo, suciro, ruciro. 368, 402. Guṇādito vantu. 368, 402. Nach „guṇa“ (Tugend) und anderen folgt „vantu“. Guṇaiccevamādito vantupaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Nach „guṇa“ und anderen tritt das Suffix „vantu“ in der Bedeutung von „dieses ist von ihm“ auf. Guṇo yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti guṇavā. Evaṃ yasavā, dhanavā, paññavā, balavā, bhagavā. Desjenigen, von dem Tugend (guṇa) da ist (atthi) oder in dem sie existiert (vijjati), demgemäß (iti) [ist er] tugendhaft (guṇavā). Ebenso: ruhmvoll (yasavā), reich (dhanavā), weise (paññavā), stark (balavā), der Erhabene (bhagavā). 369, 403. Satyādīhi mantu. 369, 403. Nach „sati“ (Achtsamkeit) und anderen folgt „mantu“. Satiiccevamādīhi mantupaccayohoti ‘‘tadassatthi’’ iccetasmiṃ atthe. Nach „sati“ und anderen tritt das Suffix „mantu“ in der Bedeutung von „dieses ist von ihm“ auf. Sati yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti satimā, evaṃ jutimā, rucimā, thutimā, dhitimā, matimā, bhāṇumā. Desjenigen, von dem Achtsamkeit (sati) da ist (atthi) oder in dem sie existiert (vijjati), demgemäß (iti) [ist er] achtsam (satimā). Ebenso: glänzend (jutimā), strahlend (rucimā), lobenswert (thutimā), entschlossen (dhitimā), weise (matimā), strahlend wie die Sonne (bhāṇumā). 370, 405. Saddhāditoṇa. 370, 405. Nach „saddhā“ (Vertrauen) und anderen folgt „ṇa“. Saddhāiccevamādito ṇa paccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Nach „saddhā“ und anderen tritt das Suffix „ṇa“ in der Bedeutung von „dieses ist von ihm“ auf. Saddhā [Pg.198] yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatībhi saddho, evaṃ pañño, amaccharo. Desjenigen, von dem Vertrauen (saddhā) da ist (atthi) oder in dem es existiert (vijjati), demgemäß (iti) [ist er] vertrauensvoll (saddho). Ebenso: weise (pañño), frei von Geiz (amaccharo). 371, 404. Āyussukārāsa mantumhi. 371, 404. Bei folgendem „mantu“ wird das „u“ von „āyu“ zu „asa“. Āyussa anto ukāro asādeso hotimantumhi paccaye pare. Das „u“ am Ende von „āyu“ wird durch „asa“ ersetzt, wenn das Suffix „mantu“ folgt. Āyu assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti āyasmā. Desjenigen, von dem Leben (āyu) da ist (atthi) oder in dem es existiert (vijjati), demgemäß (iti) [ist er] ehrwürdig (āyasmā). 372, 385. Tappakativacane mayo. 372, 385. Das Suffix „maya“ steht im Sinne von „daraus gemacht“ (tappakativacana). Tappakativacanatthe mayapaccayo hoti. Das Suffix „maya“ tritt in der Bedeutung von „daraus gemacht“ auf. Suvaṇṇena pakataṃ kammaṃ sovaṇṇamayaṃ. Evaṃ rūpiyamayaṃ jatumayaṃ, rajatamayaṃ, iṭṭhakamayaṃ, ayomayaṃ, mattikā mayaṃ, dārumayaṃ, gomayaṃ. Aus Gold (suvaṇṇena) hergestelltes (pakataṃ) Werk (kammaṃ) heißt aus Gold gemacht (sovaṇṇamayaṃ). Ebenso: aus Silber gemacht (rūpiyamayaṃ), aus Lack gemacht (jatumayaṃ), aus Silber gemacht (rajatamayaṃ), aus Ziegeln gemacht (iṭṭhakamayaṃ), aus Eisen gemacht (ayomayaṃ), aus Ton gemacht (mattikāmayaṃ), aus Holz gemacht (dārumayaṃ), von der Kuh stammend / Kuhmist (gomayaṃ). 373, 406. Saṅkhyāpūraṇe mo. 373, 406. Das Suffix „ma“ steht zur Vervollständigung von Zahlen (Ordinalzahlen). Saṅkhyāpūraṇatthe mapaccayo hoti. Das Suffix „ma“ tritt in der Bedeutung der Vervollständigung von Zahlen (Ordinalzahlen) auf. Pañcannaṃ pūraṇo pañcamo, evaṃ sattamo, aṭṭhamo, navamo, dasamo. Das, was fünf vervollständigt (pañcannaṃ pūraṇo), ist der Fünfte (pañcamo). Ebenso: der Siebte (sattamo), der Achte (aṭṭhamo), der Neunte (navamo), der Zehnte (dasamo). 374, 408. Sa [Pg.199] chassavā. 374, 408. Optional wird „cha“ (sechs) zu „sa“. Chassa sakārādeso hoti vā saṅkhyāpūraṇatthe. Optional gibt es in der Bedeutung der Vervollständigung von Zahlen die Ersetzung von „cha“ durch „sa“. Channaṃ pūraṇo saṭṭho, chaṭṭho vā. Das, was sechs vervollständigt (channaṃ pūraṇo), ist der Sechste (saṭṭho oder chaṭṭho). 375, 412. Ekādito dasassī. 375, 412. Nach „eka“ (eins) und anderen folgt das Suffix „ī“ am Ende von „dasa“ (zehn). Ekādito dasassa ante īpaccayo hoti vā saṅkhyāpūraṇatthe. Optional tritt in der Bedeutung der Vervollständigung von Zahlen nach „eka“ und anderen das Suffix „ī“ am Ende von „dasa“ auf. Eko ca dasa ca ekādasa, ekādasannaṃ pūraṇī ekādasī. Pañcaca dasa ca pañcadasa, pañcadasannaṃ pūraṇī pañcadasī. Cattāro ca dasa ca catuddasa, catuddasannaṃ pūraṇī cātuddasī. Eins und zehn ist elf (ekādasa); das, was elf vervollständigt, ist die Elfte (ekādasī). Fünf und zehn ist fünfzehn (pañcadasa); das, was fünfzehn vervollständigt, ist die Fünfzehnte (pañcadasī). Vier und zehn ist vierzehn (catuddasa); das, was vierzehn vervollständigt, ist die Vierzehnte (cātuddasī). Pūraṇeti kimatthaṃ? Ekādasa, pañcadasa. Wozu dient das Wort „pūraṇa“ (Vervollständigung)? [Es dient dazu, dies bei Nicht-Ordinalzahlen zu verhindern, wie z. B. in:] elf (ekādasa), fünfzehn (pañcadasa). 376, 257. Dase so niccañca. 376, 257. Und vor „dasa“ (zehn) wird „cha“ stets zu „so“. Dasasadde pare niccaṃ chassa so hoti. Wenn das Wort „dasa“ folgt, wird „cha“ stets durch „so“ ersetzt. Soḷasa. Sechzehn (soḷasa). 377, 0. Ante niggahitañca. 377, 0. Am Ende steht auch das Niggahita (ṃ). Tāsaṃ saṅkhyānaṃ ante niggahitāgamo hoti. Am Ende dieser Zahlen wird das Niggahita eingefügt. Pañcadasi, cātuddasi. Der fünfzehnte (pañcadasiṃ), der vierzehnte (cātuddasiṃ). 378, 414. Ti [Pg.200] ca. 378, 414. Und „ti“. Tāsaṃ saṅkhyānaṃ ante tikārāgamo hoti. Vīsati, tiṃsati. Am Ende dieser Zahlen wird „ti“ eingefügt: Zwanzig (vīsati), dreißig (tiṃsati). 379, 258. La darānaṃ. 379, 258. Es gibt „la“ für „da“ und „ra“. Dakāra rakārānaṃ saṅkhyānaṃ lakārādeso hoti. Soḷasa, cattālīsaṃ. Es erfolgt die optionale Ersetzung der Buchstaben „da“ und „ra“ bei Zahlen durch „la“: Sechzehn (soḷasa), vierzig (cattālīsaṃ). 380, 255. Vīsati dasesu bā dvissa tu. 380, 255. Wenn „vīsati“ (zwanzig) und „dasa“ (zehn) folgen, wird „dvi“ (zwei) zu „bā“. Vīsati dasaiccetesu dvissa bā hoti. Es gibt „bā“ für „dvi“, wenn „vīsati“ (zwanzig) und „dasa“ (zehn) folgen. Bāvīsatindriyāni, bārasa manussā. Zweiundzwanzig Fähigkeiten (bāvīsatindriyāni), zwölf (bārasa) Menschen (manussā). Tuggahaṇena dvissa du di do ādesā ca honti. Durattaṃ, dirattaṃ, diguṇaṃ, dohaḷinī. Durch die Hinzunahme von „tu“ wird „dvi“ (zwei) auch durch „du“, „di“ und „do“ ersetzt: zwei Nächte (durattaṃ, dirattaṃ), zweifach (diguṇaṃ), eine schwangere Frau mit Gelüsten (dohaḷinī). 381, 254. Ekādito dassa ra saṅkhyāne. 381, 254. Bei Zahlen wird nach „eka“ (eins) und anderen das „da“ zu „ra“. Ekādito dasassa dakārassa rakāro hoti vā saṅkhyāne. Optional wird bei Zahlen nach „eka“ (eins) und anderen das „da“ von „dasa“ zu „ra“. Ekārasa, ekādasa, bārasa, dvādasa. Elf (ekārasa, ekādasa), zwölf (bārasa, dvādasa). Saṅkhyāneti kimatthaṃ? Dvādasāyatanāni. Wozu dient der Zusatz „saṅkhyāne“ (bei Zahlen)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn es sich nicht um eine reine Zahl handelt, wie in dem Kompositum „zwölf Sinnesbereiche“ (dvādasāyatanāni). 382, 259. Aṭṭhādito [Pg.201] ca. 382, 259. Und auch nach „aṭṭha“ (acht) und anderen. Aṭṭhaiccevamādito ca dasasaddassa dakārassa rakārādeso hoti vā saṅkhyāne. Auch wird bei Zahlen optional nach „aṭṭha“ (acht) und anderen das „da“ des Wortes „dasa“ zu „ra“ ersetzt. Aṭṭhārasa, aṭṭhadasa. Achtzehn (aṭṭhārasa, aṭṭhadasa). Aṭṭhāditoti kimatthaṃ? Pañcadasa, soḷasa. Wozu dient der Zusatz „aṭṭhādito“ (nach acht und anderen)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn sie nicht nach acht und anderen folgt, wie in den folgenden Beispielen: fünfzehn (pañcadasa), sechzehn (soḷasa). Saṅkhyāneti kimatthaṃ? Aṭṭhadasiko. Wozu dient der Zusatz „saṅkhyāne“ (bei Zahlen)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn es sich nicht um eine reine Zahl handelt, wie im folgenden Beispiel: ein Haus mit achtzehn Pfosten (aṭṭhadasiko). 383, 253. Dvekaṭṭhānamākāro vā. 383, 253. Optional wird der Endlaut von „dvi“ (zwei), „eka“ (eins) und „aṭṭha“ (acht) zu „ā“. Dvi eka aṭṭhaiccetesamanto ākāro hoti vā saṅkhyāne. Optional wird bei Zahlen das Ende von „dvi“ (zwei), „eka“ (eins) und „aṭṭha“ (acht) zu „ā“. Dvādasa, ekādasa, aṭṭhārasa. Zwölf (dvādasa), elf (ekādasa), achtzehn (aṭṭhārasa). Saṅkhyāneti kimatthaṃ? Dvidanto, ekadanto, ekacchanno, aṭṭhatthambho. Wozu dient der Zusatz „saṅkhyāne“ (bei Zahlen)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn es sich nicht um eine reine Zahl handelt, wie in den folgenden Beispielen: zwei Stoßzähne (dvidanto), ein Stoßzahn (ekadanto), ein Dach (ekacchanno), acht Pfosten (aṭṭhatthambho). 384, 407. Catucchehī tha ṭhā. 384, 407. Nach „catu“ (vier) und „cha“ (sechs) stehen „tha“ und „ṭha“. Catu chaiccetehi tha ṭhaiccete paccayā honti saṅkhyāpūraṇatthe. Bei Ordnungszahlen folgen die Suffixe „tha“ und „ṭha“ nach „catu“ (vier) und „cha“ (sechs). Catuttho, chaṭṭho. Der vierte (catuttho), der sechste (chaṭṭho). 385, 409. Dvitīhi [Pg.202] tiyo. 385, 409. Nach „dvi“ (zwei) und „ti“ (drei) steht „tiya“. Dvi tiiccetehi tiyapaccayo hoti saṅkhyāpūraṇatthe. Bei Ordnungszahlen folgt das Suffix „tiya“ nach „dvi“ (zwei) und „ti“ (drei). Dutiyo, tatiyo. Der zweite (dutiyo), der dritte (tatiyo). 386, 410. Tiye dutāpi ca. 386, 410. Wenn „tiya“ folgt, gibt es auch „du“ und „ta“. Dvi tiiccetesaṃ du taiccete ādesā honti tiyapaccaye pare. Wenn das Suffix „tiya“ folgt, werden „dvi“ (zwei) und „ti“ (drei) durch „du“ und „ta“ ersetzt. Dutiyo, tatiyo. Der zweite (dutiyo), der dritte (tatiyo). Apiggahaṇena aññesupi dviiccetassa duādeso hoti. Durattaṃ. Durch die Hinzunahme von „api“ wird „dvi“ (zwei) auch vor anderen Lauten zu „du“: zwei Nächte (durattaṃ). Caggahaṇena dviiccetassa dikāro hoti. Dirattaṃ, diguṇaṃ saṅghāṭiṃ pārupetvā. Durch die Hinzunahme von „ca“ wird „dvi“ (zwei) zu „di“: zwei Nächte (dirattaṃ), nachdem man die Doppelmantel-Robe zweifach angelegt hat (diguṇaṃ saṅghāṭiṃ pārupetvā). 387, 411. Tesamaḍḍhūpapadena aḍḍhuḍḍha divaḍḍha diyaḍḍhaḍḍhatiyā. 387, 411. Es gibt „aḍḍhuḍḍha“, „divaḍḍha“, „diyaḍḍha“ und „aḍḍhatiya“ für jene (Ordnungszahlen), vor denen „aḍḍha“ steht. Tesaṃ [Pg.203] catuttha dutiya tatiyānaṃ aḍḍhūpapadānaṃ aḍḍhaḍḍhudivaḍḍha diyaḍḍha aḍḍhatiyādesā honti, aḍḍhūpapadena sahanippajjante. Es erfolgen die Ersetzungen „aḍḍhuḍḍha“, „divaḍḍha“, „diyaḍḍha“ und „aḍḍhatiya“ für „catuttha“ (der vierte), „dutiya“ (der zweite) und „tatiya“ (der dritte), vor denen „aḍḍha“ (halb) steht; diese Ersetzungen werden zusammen mit „aḍḍha“ gebildet. Aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena dutiyo divaḍḍho, aḍḍhena dutiyo diyaḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo. Mit einer Hälfte weniger als der vierte ist dreieinhalb (aḍḍhuḍḍho), mit einer Hälfte weniger als der zweite ist eineinhalb (divaḍḍho), mit einer Hälfte weniger als der zweite ist eineinhalb (diyaḍḍho), mit einer Hälfte weniger als der dritte ist zweieinhalb (aḍḍhatiyo). 388, 68. Sarūpānamekasesvasakiṃ. 388, 68. Bei gleichlautenden Wörtern bleibt im Plural nur eines übrig. Sarūpānaṃ padabyañjanānaṃ ekaseso hoti asakiṃ. Puriso ca puriso ca purisā. Bei gleichlautenden Wörtern und Silben bleibt im Plural nur eines übrig: „puriso ca puriso ca“ (ein Mann und ein Mann) wird zu „purisā“ (Männer). Sarūpānamiti kimatthaṃ? Hatthī ca asso ca ratho ca pattiko ca hatthiassarathapattikā, Wozu dient das Wort „sarūpānaṃ“ (von gleichförmigen)? Ein Elefant (hatthī ca) und ein Pferd (asso ca) und ein Wagen (ratho ca) und ein Fußsoldat (pattiko ca) [ergeben zusammen] Elefanten, Pferde, Wagen und Fußsoldaten (hatthiassarathapattikā). Asakinti kimatthaṃ? Puriso. Wozu dient das Wort „asakiṃ“ (nicht nur einmal)? [Beispiel:] Mann (puriso). 389, 413. Gaṇane dasassa dviticatupañcachasattaaṭṭhanavakānaṃ vī ti cattāra paññā cha sattāsanavā yosu, yonañcīsamāsaṃ ṭhi ri tī tuti. 389, 413. Beim Zählen, wenn „yo“ folgt, treten anstelle von zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht und neun Zehner-Gruppen jeweils „vī“, „ti“, „cattāra“, „paññā“, „cha“, „satta“, „asa“ und „nava“ ein, und für „yo“ treten jeweils „īsaṃ“, „āsaṃ“, „ṭhi“, „ri“, „ti“, „īti“ und „uti“ ein. Gaṇane dasassa dvika tika catukka pañcaka chakka sattakaaṭṭhaka navakānaṃ sarūpānaṃ katekasesānaṃ yathāsaṅkhyaṃ vī ti cattāra paññā cha satta asa navaiccādesā honti asakiṃ yosu, yonañca īsaṃ āsaṃ ṭhi ri ti īti utiiccādesā honti. Pacchā puna nippajjante. Beim Zählen, wenn „yo“ folgt, und zwar nicht nur einmal, nachdem von jenen gleichförmigen Wörtern nur eines übrig gelassen wurde, erfolgen jeweils die folgenden Ersetzungen für die Gruppen von zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht und neun Zehnern: „vī“, „ti“, „cattāra“, „paññā“, „cha“, „satta“, „asa“ und „nava“; und für „yo“ erfolgen jeweils die Ersetzungen: „īsaṃ“, „āsaṃ“, „ṭhi“, „ri“, „ti“, „īti“ und „uti“. Danach werden sie wieder gebildet. Vīsaṃ[Pg.204], tiṃsaṃ, cattālīsaṃ, paññāsaṃ, saṭṭhi, sattari, sattati, asīti, navuti. Zwanzig (vīsaṃ), dreißig (tiṃsaṃ), vierzig (cattālīsaṃ), fünfzig (paññāsaṃ), sechzig (saṭṭhi), siebzig (sattari, sattati), achtzig (asīti), neunzig (navuti). Asakinti kimatthaṃ? Dasa. Wozu dient das Wort „asakiṃ“ (nicht nur einmal)? [Beispiel:] Zehn (dasa). Gaṇaneti kimatthaṃ? Dasadasakā purisā. Wozu dient das Wort „gaṇane“ (beim Zählen)? [Beispiel:] Zehn Gruppen von zehn Männern (dasadasakā purisā). 390, 256. Catūpapadassa lopo tuttarapadādicassa cucopi navā. 390, 256. Es gibt den Wegfall von „tu“ des vorangehenden Wortes „catu“; und wahlweise gibt es auch die Ersetzungen „cu“ und „co“ für das „ca“, welches am Anfang des folgenden Wortes steht. Catūpapadassa gaṇane pariyāpannassa tukārassa lopo hoti, uttarapadādicakārassa cucopi ādesā honti navā. Beim Zählen erfolgt der Wegfall des Buchstabens „tu“ des vorangehenden Wortes „catu“; und wahlweise gibt es auch die Ersetzungen „cu“ und „co“ für den Buchstaben „ca“ am Anfang des folgenden Wortes. Cuddasa, coddasa, catuddasa. Vierzehn (cuddasa, coddasa, catuddasa). Apiggahaṇena anupapadassāpi padādicakārassa. Lopohoti navā, cassa cucopi honti. Tālīsaṃ, cattālīsaṃ, cuttālīsaṃ, cottālīsaṃ. Durch die Hinzunahme von „api“ erfolgt wahlweise der Wegfall des „ca“ am Wortanfang, selbst wenn kein Wort vorangeht; und für „ca“ gibt es auch die Ersetzungen „cu“ und „co“. Vierzig (tālīsaṃ, cattālīsaṃ, cuttālīsaṃ, cottālīsaṃ). 391, 423. Yadanupapannā nipātanā sijjhanti. 391, 423. Diejenigen Formen, die nicht anderweitig gebildet werden können, werden durch dieses Einsetzen (nipātanā) gebildet. Ye saddā aniddiṭṭhalakkhaṇā, akkharapadabyañjanato, itthipumanapuṃsakaliṅgato[Pg.205], nāmupasagganipātato, abyayībhāvasamāsataddhitākhyātato, gaṇanasaṅkhyākālakārakappayogasaññāto, sandhipakativuddhilopāgamavikāraviparitato, vibhattivibhajanato ca, te nipātanā sijjhanti. Wörter, deren Regeln nicht dargelegt sind in Bezug auf Buchstaben, Wörter und Konsonanten, in Bezug auf weibliches, männliches und sächliches Geschlecht, in Bezug auf Nomen, Präfixe und Partikeln, in Bezug auf Adverbialkomposita, sekundäre Ableitungen und Verben, in Bezug auf Zählen, Zahl, Zeit, Kasusbeziehung, Anwendung und Benennungen, in Bezug auf Sandhi, Urform (pakati), Steigerung (vuddhi), Wegfall (lopa), Einschub (āgama), Veränderung (vikāra) und Vertauschung (viparīta), sowie in Bezug auf die Aufteilung von Deklinationsendungen, werden durch dieses Einsetzen (nipātanā) gebildet. 392, 418. Dvādito ko’nekattheca. 392, 418. Nach „dvi“ und anderen Wörtern steht das Suffix „ka“ auch im Sinne von „viele“. Dviiccevamādito kapaccayo hoti anekatthe ca, nipātanā sijjhanti. Nach Wörtern wie „dvi“ und ähnlichen tritt das Suffix „ka“ auch im Sinne von „viele“ auf; sie werden durch dieses Einsetzen (nipātanā) gebildet. Satassa dvikaṃ dvisataṃ, satassa tikaṃ tisataṃ, satassa catukkaṃ catusataṃ, satassa pañcakaṃ pañcasataṃ, satassa chakkaṃ chasataṃ, satassa sattakaṃ sattasataṃ, satassa aṭṭhakaṃ aṭṭhasataṃ, satassa navakaṃ navasataṃ, satassa dasakaṃ dasasataṃ, sahassaṃ hoti. Eine Zweiergruppe (dvikaṃ) von Hundert (satassa) [ergibt] zweihundert (dvisataṃ); eine Dreiergruppe (tikaṃ) von Hundert [ergibt] dreihundert (tisataṃ); eine Vierergruppe (catukkaṃ) von Hundert [ergibt] vierhundert (catusataṃ); eine Fünfergruppe (pañcakaṃ) von Hundert [ergibt] fünfhundert (pañcasataṃ); eine Sechsergruppe (chakkaṃ) von Hundert [ergibt] sechshundert (chasataṃ); eine Siebenergruppe (sattakaṃ) von Hundert [ergibt] siebenhundert (sattasataṃ); eine Achtergruppe (aṭṭhakaṃ) von Hundert [ergibt] achthundert (aṭṭhasataṃ); eine Neunergruppe (navakaṃ) von Hundert [ergibt] neunhundert (navasataṃ); eine Zehnergruppe (dasakaṃ) von Hundert [ergibt] tausend (dasasataṃ oder sahassaṃ). 393, 415. Dasadasakaṃ sataṃ dasakānaṃ sataṃ sahassañca yomhi. 393, 415. Wenn „yo“ folgt, wird eine Zehnergruppe von Zehn zu Hundert (sataṃ), und eine Hundertergruppe von Zehn zu Tausend (sahassaṃ). Gaṇane pariyāpannassa dasadasakassa sataṃ hoti, satadasakassa sahassaṃ hoti yomhi pare. Wenn „yo“ folgt, wird beim Zählen eine Zehnergruppe von Zehn zu Hundert (sataṃ), und eine Hundertergruppe von Zehn zu Tausend (sahassaṃ). Sataṃ, sahassaṃ. Hundert (sataṃ), Tausend (sahassaṃ). Dvikādīnaṃ taduttarapadānañca nippajjante yathāsaṅkhyaṃ. Satassa dvikaṃ (tadidaṃ hoti) dvisataṃ, evaṃ tisataṃ, catusataṃ[Pg.206], pañcasataṃ, chasataṃ, sattasataṃ, aṭṭhasataṃ, navasataṃ, dasasataṃ, sahassaṃ hoti. Für Gruppen wie „dvika“ und andere sowie für die darauffolgenden Wörter werden sie jeweils gebildet. Eine Zweiergruppe (dvikaṃ) von Hundert (satassa) – das ist zweihundert (dvisataṃ). Ebenso verhält es sich mit dreihundert (tisataṃ), vierhundert (catusataṃ), fünfhundert (pañcasataṃ), sechshundert (chasataṃ), siebenhundert (sattasataṃ), achthundert (aṭṭhasataṃ), neunhundert (navasataṃ), tausend (dasasataṃ bzw. sahassaṃ). 394, 416. Yāva taduttari dasaguṇitañca. 394, 416. Darüber hinaus wird es beim Zählen jeweils mit zehn multipliziert. Yāva tāsaṃ saṅkhyānaṃ uttari dasaguṇitañca kātabbaṃ. Bis über diese Zahlen hinaus ist jeweils eine Verzehnfachung vorzunehmen. Taṃ yathā? Dasassa gaṇanassa dasaguṇitaṃ katvā sataṃ hoti, satassa dasaguṇitaṃ katvā sahassaṃ hoti, sahassassa dasaguṇitaṃ katvā dasasahassaṃ hoti, dasasahassassa dasaguṇitaṃ katvāsatasahassaṃ hoti, satasahassassa dasaguṇitaṃ katvādasasatasahassaṃ hoti, dasasatasahassassadasaguṇitaṃ katvā koṭi hoti, koṭisatasahassassa sataguṇitaṃ katvā pakoṭi hoti. Evaṃ sesāpi yojetabbā. Wie verhält sich das? Wenn man die Zahl Zehn (dasassa gaṇanassa) verzehnfacht, erhält man Hundert (sataṃ); verzehnfacht man Hundert (satassa), erhält man Tausend (sahassaṃ); verzehnfacht man Tausend (sahassassa), erhält man Zehntausend (dasasahassaṃ); verzehnfacht man Zehntausend (dasasahassassa), erhält man Hunderttausend (satasahassaṃ); verzehnfacht man Hunderttausend (satasahassassa), erhält man eine Million (dasasatasahassaṃ); verzehnfacht man eine Million (dasasatasahassassa), erhält man zehn Millionen (koṭi); verhundertfacht man hunderttausend mal zehn Millionen, erhält man eine Billion (pakoṭi). Ebenso sind auch die übrigen zu bilden. Caggahaṇaṃ visesanatthaṃ. Die Hinzunahme von „ca“ dient der Spezifizierung. 395, 417. Sakanāmehi. 395, 417. Mit ihren eigenen Namen. Yāsaṃ pana saṅkhyānaṃ aniddiṭṭhanāmadheyyānaṃ sakehi sakehi nāmehi nippajjante. Diejenigen Zahlen jedoch, deren Namen nicht ausdrücklich dargelegt sind, werden mit ihren jeweiligen eigenen Namen gebildet. Satasahassānaṃ sataṃ koṭi, koṭisatasahassānaṃ sataṃ pakoṭi, pakoṭisatasahassānaṃ sataṃ koṭipakoṭi[Pg.207], koṭipakoṭisatasahassānaṃ sataṃ nahutaṃ, nahutasatasahassānaṃ sataṃ ninnahutaṃ, ninnahutasatasahassānaṃ sataṃ akkhobhiṇī. Tathā bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogandhikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, padumaṃ, puṇḍarikaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyyaṃ. Hundert (sataṃ) von Hunderttausend ist eine Koṭi (zehn Millionen); hundert (sataṃ) von hunderttausend Koṭi ist eine Pakoṭi (10^14); hundert (sataṃ) von hunderttausend Pakoṭi ist eine Koṭipakoṭi (10^21); hundert (sataṃ) von hunderttausend Koṭipakoṭi ist ein Nahuta (10^28); hundert (sataṃ) von hunderttausend Nahuta ist ein Ninnahuta (10^35); hundert (sataṃ) von hunderttausend Ninnahuta ist eine Akkhobhiṇī (10^42). Ebenso Bindu, Abbuda, Nirabbuda, Ahaha, Ababa, Aṭaṭa, Sogandhika, Uppala, Kumuda, Paduma, Puṇḍarika, Kathāna, Mahākathāna, Asaṅkhyeyya. 396, 363. Tesaṃ ṇo lopaṃ. 396, 363. Der Buchstabe „ṇ“ von ihnen fällt weg. Tesaṃ paccayānaṃ ṇo lopamāpajjate. Bei diesen Suffixen fällt das „ṇ“ weg. Gotamassa apaccaṃ gotamo. Evaṃ vāsiṭṭho. Venateyyo, ālasyaṃ, ārogyaṃ. Der Nachkomme (apaccaṃ) von Gotama (Gotamassa) [heißt] Gotamo. Ebenso Vāsiṭṭho (von Vasiṭṭha); Venateyyo (von Vinatā); der Zustand (bhāvo) eines Trägen (alasassa) [heißt] Trägheit (ālasyaṃ); der Zustand (bhāvo) eines Gesunden (arogassa) [heißt] Gesundheit (ārogyaṃ). 397, 420. Vibhāge dhā ca. 397, 420. Bei Einteilung steht auch das Suffix „dhā“. Vibhāgatthe ca dhāpaccayo hoti. Und im Sinne der Einteilung tritt das Suffix „dhā“ auf. Ekena vibhāgena ekadhā. Evaṃ dvidhā, tidhā, catudhā, pañcadhā, chadhā. Die Einteilung (vibhāgena) in ein Teil (ekena) [heißt] „ekadhā“. Ebenso: „dvidhā“ (in zwei Teile), „tidhā“ (in drei Teile), „catudhā“ (in vier Teile), „pañcadhā“ (in fünf Teile), „chadhā“ (in sechs Teile). Ceti kimatthaṃ? Sopaccayo hoti. Suttaso, byañjanaso, padaso. Wozu dient das Wort „ca“? Es besagt, dass auch das Suffix „so“ auftritt. Gemäß Sutta (Suttaso), gemäß Silbe (byañjanaso), wortweise (padaso). 398, 421. Sabbanāmehi [Pg.208] pakāravacane tu thā. 398, 421. Nach Pronomina tritt bei der Angabe der Art und Weise das Suffix „thā“ auf. Sabbanāmehi pakāravacanatthe thāpaccayo hoti. Nach Pronomina tritt im Sinne der Angabe der Art und Weise das Suffix „thā“ auf. So pakāro tathā, taṃ pakāraṃ tathā, tena pakārena tathā, tassa pakārassa tathā, tasmā pakārā tathā, tassa pakārassa tathā, tasmiṃ pakāre tathā. Evaṃ yathā, sabbathā, aññathā, itarathā. Diese Art und Weise (so pakāro) [heißt] „tathā“ (auf diese Weise); diese Art und Weise (Akkusativ) – „tathā“; durch diese Art und Weise – „tathā“; für diese Art und Weise – „tathā“; aus dieser Art und Weise – „tathā“; dieser Art und Weise – „tathā“; in dieser Art und Weise – „tathā“. Ebenso: „yathā“ (wie), „sabbathā“ (auf jede Weise), „aññathā“ (auf andere Weise), „itarathā“ (auf sonstige Weise). Tuggahaṇaṃ kimatthaṃ? Tatthāpaccayo hoti. So pakāro tathatthā. Evaṃ yathatthā. Sabbathatthā, aññathatthā, itarathatthā. Wozu dient das Wort „tu“? Es besagt, dass auch das Suffix „tatthā“ auftritt. Diese Art und Weise (so pakāro) [heißt] „tathatthā“. Ebenso: „yathatthā“, „sabbathatthā“, „aññathatthā“, „itarathatthā“. 399, 422. Kimimehi thaṃ. 399, 422. Nach „kiṃ“ und „ima“ tritt das Suffix „thaṃ“ auf. Kiṃ imaiccetehi thaṃpaccayo hoti pakāravacanatthe. Nach den Wörtern „kiṃ“ und „ima“ tritt das Suffix „thaṃ“ im Sinne der Angabe der Art und Weise auf. Ko pakāro kathaṃ, kaṃ pakāraṃ kathaṃ, kena pakārena kathaṃ, kassa pakārassa kathaṃ, kasmā pakārā kathaṃ. Kassa pakārassa kathaṃ, kasmiṃ pakāre kathaṃ, ayaṃ pakāro itthaṃ, imaṃ pakāraṃ itthaṃ, iminā pakārena itthaṃ, imassa pakārassa itthaṃ, imasmā pakārā itthaṃ, imassa pakārassa itthaṃ, imasmiṃ pakāre itthaṃ. Welche Art und Weise? (ko pakāro) – [es wird bezeichnet als] „wie/auf welche Weise?“ (kathaṃ); welche Art und Weise? (kaṃ pakāraṃ) – „wie/auf welche Weise?“ (kathaṃ); durch welche Art und Weise? (kena pakārena) – „wie/auf welche Weise?“ (kathaṃ); für welche Art und Weise? (kassa pakārassa) – „wie/auf welche Weise?“ (kathaṃ); aus welcher Art und Weise? (kasmā pakārā) – „wie/auf welche Weise?“ (kathaṃ); von welcher Art und Weise? (kassa pakārassa) – „wie/auf welche Weise?“ (kathaṃ); in welcher Art und Weise? (kasmiṃ pakāre) – „wie/auf welche Weise?“ (kathaṃ). Diese Art und Weise (ayaṃ pakāro) – [es wird bezeichnet als] „so/auf diese Weise“ (itthaṃ); diese Art und Weise (imaṃ pakāraṃ) – „so/auf diese Weise“ (itthaṃ); durch diese Art und Weise (iminā pakārena) – „so/auf diese Weise“ (itthaṃ); für diese Art und Weise (imassa pakārassa) – „so/auf diese Weise“ (itthaṃ); aus dieser Art und Weise (imasmā pakārā) – „so/auf diese Weise“ (itthaṃ); von dieser Art und Weise (imassa pakārassa) – „so/auf diese Weise“ (itthaṃ); in dieser Art und Weise (imasmiṃ pakāre) – „so/auf diese Weise“ (itthaṃ). 400, 364. Vuddhādisarassa [Pg.209] vā’saṃyogantassa saṇe ca. 400, 364. Bei einem Suffix mit dem Kennlaut „ṇ“ wird der Anfangsvokal eines Wortes, das nicht auf eine Konsonantenverbindung endet, optional gestärkt. Ādisarassa vā asaṃyogantassa ādibyañjanassa vā sarassa vuddhi hoti saṇakārake paccaye pare. Wenn ein Suffix mit dem Kennlaut „ṇ“ folgt, findet optional eine Stärkung des Anfangsvokals oder des Vokals nach dem Anfangskonsonanten statt, sofern dieser nicht vor einer Konsonantenverbindung steht. Ābhidhammiko, venateyyo, vāsiṭṭho, ālasyaṃ, ārogyaṃ. „Wer den Abhidhamma lernt (adhīte Abhidhammaṃ), [wird genannt:] einer, der den Abhidhamma lernt“ (Ābhidhammiko); „der Nachkomme (apaccaṃ) der Vinatā (Vinatāya) [wird genannt:]“ Venateyyo; „der Nachkomme (apaccaṃ) des Vasiṭṭha (Vasiṭṭhassa) [wird genannt:]“ Vāsiṭṭho; „der Zustand (bhāvo) eines Trägen (alasassa) [wird genannt:]“ Trägheit (ālasyaṃ); „der Zustand (bhāvo) eines Gesunden (arogassa) [wird genannt:]“ Gesundheit (ārogyaṃ). Asaṃyogantasseti kimatthaṃ? Bhaggavo, manteyyo, kunteyyo. Wozu wird gesagt: „nicht auf eine Konsonantenverbindung endend“ (asaṃyogantassa)? [Um dies zu verhindern bei:] Bhaggavo, Manteyyo, Kunteyyo. 401, 375. Māyūnamāgamo ṭhāne. 401, 375. Keine [Stärkung zu ā] von i und u, [sondern] an geeigneter Stelle [tritt e und o ein]. Iuiccetesaṃ ādibhūtānaṃ mā vuddhi hoti. Tesu ca e o vuddhāgamo hoti ṭhāne. Es gibt keine Stärkung von anlautendem „i“ und „u“ [zu „ā“]; an ihrer Stelle tritt jedoch an geeigneter Stelle die Stärkung zu „e“ und „o“ ein. Byākaraṇamadhīte veyyākaraṇiko, nyāyamadhīte neyyāyiko, byāvacchassa apaccaṃ veyyāvaccho, dvāre niyutto dovāriko. „Wer Grammatik (byākaraṇaṃ) lernt (adhīte), [wird genannt:] ein Grammatiker“ (veyyākaraṇiko); „wer Logik (nyāyaṃ) lernt (adhīte), [wird genannt:] ein Logiker“ (neyyāyiko); „der Nachkomme (apaccaṃ) des Byāvaccha (Byāvacchassa) [wird genannt:]“ Beyyāvaccho; „beim Tor (dvāre) eingesetzt (niyutto) [wird genannt:]“ ein Torhüter (dovāriko). 402, 377. Āttañca[Pg.210]. 402, 377. Und auch [die Änderung] zu „ā“. Iuiccetesaṃ āttañca hoti, rikārāgamo ca ṭhāne. Bei diesen [Vokalen i und u] gibt es auch die Änderung zu „ā“, sowie an geeigneter Stelle den Einschub von „ri“. Isissa bhāvo ārisyaṃ, iṇassa bhāvo āṇyaṃ, usabhassa bhāvo āsabhaṃ, ujuno bhāvo ajjavaṃ, iccevamādī yojetabbā. „Der Zustand (bhāvo) eines Weisen (isissa) [wird genannt:]“ Weistum (ārisyaṃ); „der Zustand (bhāvo) der Schuld (iṇassa) [wird genannt:]“ Verschuldung (āṇyaṃ); „der Zustand (bhāvo) eines Stieres (usabhassa) [wird genannt:]“ Stierhaftigkeit (āsabhaṃ); „der Zustand (bhāvo) des Aufrechten (ujuno) [wird genannt:]“ Aufrichtigkeit (ajjavaṃ) – so und auf ähnliche Weise sind diese anzuwenden. Yūnamiti kimatthaṃ? Apāyesu jāto āpāyi ko. Wozu wird gesagt: „von i und u“ (yūnaṃ)? [Dies dient dazu, diese Regel auszuschließen, wo kein i oder u vorliegt, wie in:] „In den Leidenswelten (apāyesu) geboren (jāto) [wird genannt:]“ ein in den Leidenswelten Geborener (āpāyiko). Ṭhāneti kimatthaṃ? Vematiko, opanayiko, opamāyiko, opāyiko. Wozu wird gesagt: „an geeigneter Stelle“ (ṭhāne)? [Um das Eintreten dieser Regel zu verhindern, wo es nicht an der geeigneten Stelle ist, wie in:] vematiko (zweifelnd), opanayiko (hinführend), opamāyiko (gleichnishaft), opāyiko (mittelbezogen). 403, 354. Kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassā paccayesu ca. 403, 354. Bei Suffixen und auch Nicht-Suffixen werden manchmal die Anfangs-, Mittel- und Endglieder gedehnt oder gekürzt. Kvaci ādimajjhauttaraiccetesaṃ dīgharassā honti paccayesu ca apaccayesu ca. Manchmal werden Anfang, Mitte oder Ende lang oder kurz, sei es bei Vorhandensein von Suffixen oder bei Nicht-Suffixen. Ādidīgho tāva – pākāro, nīvāro, pāsādo, pākaṭo, pātimokkho, pāṭikaṅkho iccevamādi. Zuerst die Dehnung am Anfang: pākāro (Ringmauer), nīvāro (Wildreis), pāsādo (Palast), pākaṭo (bekannt), pātimokkho (Mönchsregel), pāṭikaṅkho (zu Erwartendes) und so weiter. Majjhedīgho [Pg.211] tāva – aṅgamāgadhiko, orabbhamāgavīko iccevamādi. Die Dehnung in der Mitte: aṅgamāgadhiko (zu Anga und Magadha gehörig), orabbhamāgaviko (Schafjäger) und so weiter. Uttaradīgho tāva – khantī paramaṃ tapo titikkhā, añjanā giri, koṭarā vanaṃ, aṅgulī iccevamādi. Die Dehnung am Ende: khantī paramaṃ tapo titikkhā (Geduld ist die höchste Selbstzucht), añjanā giri (der Berg Añjana), koṭarā vanaṃ (der Koṭara-Wald), aṅgulī (Finger) und so weiter. Ādirasso tāva – pageva iccevamādi. Die Kürzung am Anfang: pageva (geschweige denn) und so weiter. Majjherasso tāva – sumedhaso suvaṇṇadharehi iccevamādi. Die Kürzung in der Mitte: sumedhaso (weise), suvaṇṇadharehi (durch Goldströme) und so weiter. Uttararasso tāva – bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so iccevamādi. Aññepi yathājinavacanānuparodhena yojetabbā. Die Kürzung am Ende: bhovādi nāma so hoti („Bhovādi“ genannt ist er dem Namen nach), yathābhāvi guṇena so (ein „Yathābhāvi“ ist er durch seine Tugend) und so weiter. Auch andere Formen sind im Einklang mit dem Wort des Siegers zu bilden. Caggahaṇena apaccayesu cāti atthaṃ samucceti, Durch die Hinzufügung von „ca“ wird die Bedeutung „und auch bei Nicht-Suffixen“ miteingeschlossen. 404, 370. Tesu vuddhilopāgamavikāraviparītādesā ca. 404, 370. Bei diesen [Stellungen] gibt es auch Stärkung, Wegfall, Einschub, Veränderung, Umkehrung und Ersetzung. Tesu ādimajjhuttaresu yathājinavacanānuparodhena kvaci vuddhi hoti, kvaci lopo hoti, kvaci āgamo hoti, kvaci vikāro hoti, kvaci viparīto hoti, kvaci ādeso hoti. In diesen Stellungen – am Anfang, in der Mitte und am Ende – findet, ohne dem Wort des Siegers zu widersprechen, manchmal eine Stärkung statt, manchmal ein Wegfall, manchmal ein Einschub, manchmal eine Veränderung, manchmal eine Umkehrung und manchmal eine Ersetzung. Ādivuddhi tāva – ābhidhammiko, venateyyo iccevamādi. Zuerst die Stärkung am Anfang: ābhidhammiko, venateyyo und so weiter. Majjhevuddhi [Pg.212] tāva – sukhaseyyaṃ, sukhakāri dānaṃ, sukhakāri sīlaṃ iccevamādi. Die Stärkung in der Mitte: sukhaseyyaṃ (bequemes Lager), sukhakāri dānaṃ (Glück bringende Gabe), sukhakāri sīlaṃ (Glück bringende Tugend) und so weiter. Uttaravuddhi tāva – kāliṅgo, māgadhiko, paccakkhadhammā iccevamādi. Die Stärkung am Ende: kāliṅgo, māgadhiko, paccakkhadhammā (einer, der die Lehre unmittelbar erfahren hat) und so weiter. Ādilopo tāva – tālīsaṃ iccevamādi. Der Wegfall am Anfang: tālīsaṃ (vierzig) und so weiter. Majjhelopo tāva – kattukāmo, kumbhakāraputto, vedallaṃ iccevamādi. Der Wegfall in der Mitte: kattukāmo (tun wollend), kumbhakāraputto (Sohn des Töpfers), vedallaṃ und so weiter. Uttaralopo tāva – bhikkhu, bhikkhunī iccevamādi. Der Wegfall am Ende: bhikkhu, bhikkhunī und so weiter. Ādiāgamo tāva – vutto bhagavatā iccevamādi. Der Einschub am Anfang: vutto bhagavatā (vom Erhabenen gesprochen) und so weiter. Majjheāgamo tāva – sasīlavā, sapaññavāiccevamādi. Der Einschub in der Mitte: sasīlavā (er ist tugendhaft), sapaññavā (er ist weise) und so weiter. Uttaraāgamo tāva – vedallaṃ iccevamādi. Der Einschub am Ende: vedallaṃ und so weiter. Ādivikāro tāva – ārisyaṃ, āṇyaṃ, āsabhaṃ, ajjavaṃ iccevamādi. Die Veränderung am Anfang: ārisyaṃ (Weistum), āṇyaṃ (Verschuldung), āsabhaṃ (Stierhaftigkeit), ajjavaṃ (Aufrichtigkeit) und so weiter. Majjhevikāro tāva – varārisyaṃ, parārisyaṃ iccevamādi. Die Veränderung in der Mitte: varārisyaṃ (vortreffliches Weistum), parārisyaṃ (anderweitiges Weistum) und so weiter. Uttaravikāro tāva – yāni, tāni, sukhāni iccevamādi. Die Veränderung am Ende: yāni (welche), tāni (jene), sukhāni (Freuden) und so weiter. Ādiviparīto [Pg.213] tāva – uggate sūriye uggacchati iccevamādi. Die Umkehrung am Anfang: uggate sūriye (wenn die Sonne aufgeht), uggacchati (er geht auf) und so weiter. Majjheviparīto tāva – samuggacchati, samuggate sūriye iccevamādi. Die Umkehrung in der Mitte: samuggacchati (er geht gänzlich auf), samuggate sūriye (wenn die Sonne gänzlich aufgeht) und so weiter. Uttaraviparīto tāva – digu, diguṇaṃ iccevamādi. Die Umkehrung am Ende: digu (zwei Rinder), diguṇaṃ (zweifach) und so weiter. Ādiādeso tāva – yūnaṃ iccevamādi. Die Ersetzung am Anfang: yūnaṃ (von i und u) und so weiter. Majjheādeso tāva – nyāyogā iccevamādi. Zunächst die Ersetzung in der Mitte: [wie in] "nyāyogā" (stets Anstrengung machend) und so weiter. Uttaraādeso tāva – sabbaseyyo, sabbaseṭṭho, cittaṃ iccevamādi. Evaṃ yathājinavacanānuparodhena sabbattha yojetabbā. Zunächst die Ersetzung des hinteren Teils: wie "sabbaseyyo", "sabbaseṭṭho", "cittaṃ" und so weiter. Auf diese Weise sollten sie überall gebildet werden, ohne dem Wort des Siegers zu widersprechen. 405, 365. Ayuvaṇṇānañcāyo vuddhi. 405, 365. Und "ā", "e" und "o" sind die Dehnungen (vuddhi) von "a", den i-Lauten und den u-Lauten. A iti akāro, i īiti ivaṇṇo, u ūiti uvaṇṇo, tesaṃ akāraivaṇṇuvaṇṇānaṃ ā e ovuddhiyo honti yathāsaṅkhyaṃ, ā ī ūvuddhi ca. "A" bezeichnet den a-Laut (akāra), "i", "ī" den i-Laut (ivaṇṇa), "u", "ū" den u-Laut (uvaṇṇa). Von diesen, nämlich dem a-Laut, i-Laut und u-Laut, sind entsprechend der Reihe nach "ā", "e" und "o" die Dehnungen (vuddhi); und auch "ā", "ī" und "ū" sind Dehnungen. Ābhidhammiko, venateyyo, oḷumpiko. Ābhidhammiko, Venateyyo, oḷumpiko. Puna vuddhiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Uttarapadavuddhibhāvatthaṃ, aṅgamagadhehi āgatāti aṅgamāgadhikā. Nigamajanapadesu jātāti [Pg.214] negamajānapadā. Purimajanapadesu jātāti porimajānapadā. Sattāhe niyuttoti sattāhikā, catuvijje niyuttoti cātuvijjikā. Iccevamādī yojetabbā. Warum wird das Wort "vuddhi" (Dehnung) erneut aufgeführt? Um die Dehnung (vuddhi) des hinteren Gliedes eines Wortes zu bewirken. Sie kamen aus Aṅga-Magadha (aṅgamagadhehi āgatā): "aṅgamāgadhikā" (die aus Aṅga-Magadha Gekommenen). Geboren im Bezirk, der zur Marktstadt gehört (nigamajanapadesu jātā): "negamajānapadā" (die im Marktstadt-Bezirk Geborenen). Geboren im östlichen Bezirk (purimajanapadesu jātā): "porimajānapadā" (die im östlichen Bezirk Geborenen). Für sieben Tage verpflichtet (sattāhe niyutto): "sattāhikā" (die für sieben Tage Verpflichteten). Verpflichtet in den vier Arten des Wissens (catuvijje niyutto): "cātuvijjikā" (die in den vier Arten des Wissens Verpflichteten). Auf diese Weise sind [andere Wörter] zu bilden. Vuddhiiccanena kvattho? Vuddhādisarassa vā’saṃyogantassa saṇe ca. Was ist der Zweck der Erwähnung von "vuddhi"? Für die Verwendung des Wortes "vuddhi" in der Regel: "Vuddhādisarassa vā 'saṃyogantassa saṇe ca". Iti nāmakappe taddhitakappo aṭṭhamo kaṇḍo. So endet der Taddhita-Abschnitt (über Sekundärderivate), das achte Kapitel im Buch über die Nomina (nāmakappa). Taddhitakappo niṭṭhito. Das Kapitel über Sekundärderivate (Taddhita) ist abgeschlossen. 6. Ākhyātakappa 6. Das Kapitel über das Verbum (Ākhyāta). Paṭhamakaṇḍa Erster Abschnitt (Ka) (Ka) Ākhyātasāgaramathajjatanītaraṅgaṃ[Pg.215],Dhātujjalaṃ vikaraṇāgamakālamīnaṃ; Lopānubandhariyamatthavibhāgatīraṃ,Dhīrā taranti kavino puthubuddhināvā. Den Ozean der Verben, der die Aorist-Endungen (ajjatanī) als Wellen hat, die Wurzeln als Wasser, die Klassen-Kennzeichen (vikaraṇa), Einschübe (āgama) und Zeiten (kāla) als Fische, dessen Ufer der Weg des Elidierens (lopa) und der Marker (anubandha) sowie die Bedeutungsanalyse ist – diesen überqueren die weisen Dichter mit dem Schiff großen Wissens. (Kha) (Kha) Vicittasaṅkhāraparikkhitaṃ imaṃ,Ākhyātasaddaṃ vipulaṃ asesato; Paṇamya sambuddhamanantagocaraṃ,Sugocaraṃ yaṃ vadato suṇātha me. Nachdem ich mich vor dem vollkommen Erwachten (sambuddha) verneigt habe, der ein unendliches Erkenntnisgebiet (anantagocara) und ein vortreffliches Objekt (sugocara) besitzt, hört von mir vollständig dieses weite Verbum, das von vielfältigen Bildungen umgeben ist, während ich es darlege. (Ga) (Ga) Adhikāre maṅgale ceva, nipphanne cāvadhāraṇe; Anantare ca pādāne, athasaddo pavattati. Das Wort "atha" kommt in folgenden Bedeutungen vor: Einleitung (adhikāre), Segenswunsch (maṅgale), Vollendung (nipphanne), Einschränkung (avadhāraṇe), unmittelbare Abfolge (anantare) und Ablativ/Trennung (apādāne). 416, 429. Atha pubbāni vibhattīnaṃ cha parassapadāni. 416, 429. Nun sind die ersteren sechs Endungen der Flexionen "Parassapada" (Aktiv-Endungen). Atha sabbāsaṃ vibhattīnaṃ yāni yāni pubbakāni cha padāni, tāni tāni parassapadasaññāni honti. Nun erhalten von allen Endungen diejenigen, welche jeweils die ersteren sechs Formen sind, die Bezeichnung "Parassapada". Taṃ yathā? Ti anti, si tha, mi ma. Wie zum Beispiel? Ti, anti, si, tha, mi, ma. Parassapadamiccanena kvattho? Kattari parassapadaṃ. Was ist der Zweck der Bezeichnung "Parassapada"? Für die Verwendung in der Regel: "Kattari parassapadaṃ" (Das Parassapada steht beim Täter/Aktiv). 407, 439. Parāṇyattanopadāni[Pg.216]. 407, 439. Die nachfolgenden [sechs] sind "Attanopada" (Medium-Endungen). Sabbāsaṃ vibhattīnaṃ yāni yāni parāni cha padāni. Tāni tāni attanopadasaññāni honti. Von allen Endungen erhalten diejenigen, welche jeweils die nachfolgenden sechs Formen sind, die Bezeichnung "Attanopada". Taṃ yathā? Te ante, se vhe, e mhe. Wie zum Beispiel? Te, ante, se, vhe, e, mhe. Attanopadamiccanena kvattho? Attanopadāni bhāve ca kammani. Was ist der Zweck der Bezeichnung "Attanopada"? Für die Verwendung in der Regel: "Attanopadāni bhāve ca kammani" (Die Attanopada-Endungen stehen im unpersönlichen Zustand und im Passiv). 408, 431. Dve dve paṭhama majjhimuttamapurisā. 408, 431. Je zwei und zwei sind die dritte (paṭhama), mittlere (majjhima) und erste Person (uttama). Tāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ parassapadānaṃ, attanopadānañca dve dve padāni paṭhamamajjhimuttamapurisasaññāni honti. Von all diesen Endungen, sowohl den Parassapada- als auch den Attanopada-Endungen, erhalten die Paare von je zwei Formen die Bezeichnungen "dritte Person" (paṭhama-purisa), "mittlere Person" (majjhima-purisa) und "erste Person" (uttama-purisa). Taṃ yathā? Ti anti iti paṭhamapurisā, si tha iti majjhimapurisā, mi ma iti uttamapurisā. Attanopadānampi te ante iti paṭhamapurisā, se vhe iti majjhimapurisā, e mhe iti uttamapurisā. Evaṃ sabbattha. Wie zum Beispiel? "Ti", "anti" sind die dritte Person; "si", "tha" sind die mittlere Person; "mi", "ma" sind die erste Person. Ebenso bei den Attanopada-Endungen: "te", "ante" sind die dritte Person; "se", "vhe" sind die mittlere Person; "e", "mhe" sind die erste Person. So verhält es sich überall. Paṭhamamajjhimuttamapurisamiccanena kvattho? Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo, tumhe majjhimo, amhe uttamo. Was ist der Zweck der Bezeichnungen "dritte, mittlere und erste Person"? Für die Verwendung in den Regeln: "Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo" (Bei der Verwendung mit einem Nomen im selben Kasusbezug steht die dritte Person), "tumhe majjhimo" (Mit "tumha" steht die mittlere Person), "amhe uttamo" (Mit "amha" steht die erste Person). 409, 441. Sabbesamekābhidhāne paro puriso. 409, 441. Wenn alle zusammen in einer Aussage ausgedrückt werden, gilt die jeweils spätere Person. Sabbesaṃ tiṇṇaṃ paṭhamamajjhimuttama purisānaṃ ekābhidhāne paro puriso gahetabbo. Wenn alle drei Personen – die dritte, die mittlere und die erste Person – in einer einzigen Äußerung zusammen genannt werden, gilt die spätere Person. So [Pg.217] ca paṭhati, tvañca paṭhasi, tumhe paṭhatha. So ca pacati, tvañca pacasi. Tumhe pacatha. Evaṃ sesāsu vibhattīsu paro puriso yojetabbo. Sowohl er liest (so ca paṭhati) als auch du liest (tvañca paṭhasi) – [zusammen:] ihr lest (tumhe paṭhatha). Und sowohl er kocht (so ca pacati) als auch du kochst (tvañca pacasi) – [zusammen:] ihr kocht (tumhe pacatha). Ebenso ist bei den übrigen Endungen die spätere Person anzuwenden. 410, 432. Nāmamhi payujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamo. 410, 432. Wenn ein Nomen im selben Kasusbezug verwendet wird, steht die dritte Person. Nāmamhi payujjamānepi appayujjamānepi tulyādhikaraṇe paṭhamapuriso hoti. Ob das Nomen nun ausgedrückt (verwendet) oder nicht ausgedrückt wird, steht bei gleichem Kasusbezug die dritte Person. So gacchati, te gacchanti. Er geht (so gacchati), sie gehen (te gacchanti). Appayujjamānepi – gacchati, gacchanti. Auch wenn es nicht ausgedrückt wird: [Er] geht (gacchati), [sie] gehen (gacchanti). Tulyādhikaraṇeti kimatthaṃ? Tena haññase tvaṃ devadattena. Wozu dient der Ausdruck 'im selben Kasusbezug' (tulyādhikaraṇa)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein gleicher Kasusbezug vorliegt, wie in: 'Du (tvaṃ) wirst von jenem (tena) Devadatta (Devadattena) getötet (haññase)'. 411, 436. Tumhe majjhimo. 411, 436. Bei [der Verwendung von] "tumha" (ihr/du) steht die mittlere Person. Tumhe payujjamānepi appayujjamānepi tulyādhikaraṇe majjhimapuriso hoti. Ob das Pronomen "tumha" (ihr/du) im gleichen Kasusbezug ausgedrückt wird oder nicht ausgedrückt wird, steht die mittlere Person. Tvaṃ yāsi, tumhe yātha. Du gehst (tvaṃ yāsi), ihr geht (tumhe yātha). Appayujjamānepi – yāsi, yātha. Auch wenn es nicht verwendet wird: du gehst (yāsi), ihr geht (yātha). Tulyādhikaraṇeti kimatthaṃ? Tayā paccate odano. Wozu dient der Begriff „tulyādhikaraṇa“ (gleiche syntaktische Beziehung)? Um zu verhindern, dass diese Regel angewendet wird, wenn keine gleiche syntaktische Beziehung vorliegt, wie im folgenden Beispiel: Der Reis (odano) wird von dir (tayā) gekocht (paccate). 412, 437. Amhe [Pg.218] uttamo. 412, 437. Wenn „amha“ [verwendet oder nicht verwendet wird], steht die erste Person (uttama). Amhe payujjamānepi appayujjamānepi tulyādhikaraṇe uttamapuriso hoti. Wenn „amha“ in derselben syntaktischen Beziehung verwendet oder nicht verwendet wird, steht die erste Person. Ahaṃ yajāmi, mayaṃ yajāma. Ich (ahaṃ) opfere (yajāmi), wir (mayaṃ) opfern (yajāma). Appayujjamānepi – yajāmi, yajāma. Auch wenn es nicht verwendet wird: [ich] opfere (yajāmi), [wir] opfern (yajāma). Tulyādhikaraṇeti kimatthaṃ? Mayā ijjate buddho. Wozu dient der Begriff „tulyādhikaraṇa“? Um zu verhindern, dass diese Regel angewendet wird, wenn keine gleiche syntaktische Beziehung vorliegt, wie im folgenden Beispiel: Der Buddha (buddho) wird von mir (mayā) verehrt (ijjate). 413, 427. Kāle. 413, 427. In der Zeit. ‘‘Kāle’’ iccetaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ. Es ist zu verstehen, dass dieser Begriff „kāle“ (in der Zeit) der Weiterleitung (adhikāra) dient. 414, 428. Vattamānā paccuppanne. 414, 428. Das Präsens (vattamānā) steht im Gegenwärtigen. Paccuppanne kāle vattamānāvibhatti hoti. In der gegenwärtigen Zeit steht die Endung des Präsens (vattamānā-vibhatti). Pāṭaliputtaṃ gacchati, sāvatthiṃ pavisati. Er geht nach Pāṭaliputta, er betritt Sāvatthī. 415, 451. Āṇatyā siṭṭhe’nuttakāle pañcamī. 415, 451. Bei Befehl, Segen und einer nicht ausgedrückten Zeit steht die fünfte Endung (pañcamī). Āṇatyatthe ca āsīsatthe ca anuttakāle pañcamī vibhatti hoti. In der Bedeutung eines Befehls, in der Bedeutung eines Segens und in einer nicht ausgedrückten Zeit steht die fünfte Endung (pañcamī-vibhatti). Karotu kusalaṃ, sukhaṃ te hotu. Er möge Heilsames tun (karotu kusalaṃ); Glück möge dir sein (sukhaṃ te hotu). 416, 454. Anumatiparikappatthesu sattamī. 416, 454. In den Bedeutungen von Erlaubnis und Annahme steht die siebte Endung (sattamī). Anumatyatthe ca parikappatthe ca anuttakāle sattamī vibhatti hoti. In der Bedeutung von Erlaubnis, in der Bedeutung von Annahme und in einer nicht ausgedrückten Zeit steht die siebte Endung (sattamī-vibhatti). Tvaṃ [Pg.219] gaccheyyāsi, kimahaṃ kareyyāmi. Du mögest gehen (tvaṃ gaccheyyāsi). Was soll ich tun (kim ahaṃ kareyyāmi)? 417, 460. Apaccakkhe parokkhātīte. 417, 460. Im nicht selbst wahrgenommenen Vergangenen steht das Perfekt (parokkhā). Apaccakkhe atīte kāle parokkhāvibhatti hoti. In einer nicht selbst wahrgenommenen vergangenen Zeit steht die Endung des Perfekts (parokkhā-vibhatti). Supine kilamāha, evaṃ kila porāṇāhu. Er habe angeblich (kila) im Traum (supine) gesprochen (āha); so haben angeblich (kila) die Alten (porāṇā) gesprochen (āhu). 418, 456. Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī. 418, 456. Vom gestrigen Tag an [und davor] im wahrgenommenen Vergangenen steht das Imperfekt (hiyyattanī). Hiyyopabhuti atīte kāle paccakkhe vā apaccakkhe vā hiyyattanī vibhatti hoti. In der vergangenen Zeit vom gestrigen Tag an, sei es wahrgenommen oder nicht wahrgenommen, steht die Endung des Imperfekts (hiyyattanī-vibhatti). So agamā maggaṃ, te agamū maggaṃ. Er ging (so agamā) den Weg (maggaṃ); sie gingen (te agamū) den Weg (maggaṃ). 419, 469. Samīpe’jjatanī. 419, 469. Im Nahen [der Vergangenheit] steht der Aorist (ajjatanī). Ajjappabhuti atīte kāle paccakkhe vā apaccakkhe vā samīpe ajjatanīvibhatti hoti. In der vergangenen Zeit vom heutigen Tag an, sei es wahrgenommen oder nicht wahrgenommen, steht im Nahen die Endung des Aorists (ajjatanī-vibhatti). So maggaṃ agamī, te maggaṃ agamuṃ. Er ging (so agamī) den Weg (maggaṃ); sie gingen (te agamuṃ) den Weg (maggaṃ). 420, 471. Māyoge sabbakāle ca. 420, 471. Bei Verbindung mit „mā“ und zu allen Zeiten. Hiyyattanīajjatanīiccetā vibhattiyo yadā māyogā, tadā sabbakāle ca honti. Wenn die Endungen des Imperfekts (hiyyattanī) und des Aorists (ajjatanī) mit „mā“ verbunden sind, dann treten sie zu allen Zeiten auf. Mā gamā, mā vacā, mā gamī, mā vacī. Geh nicht (mā gamā), sprich nicht (mā vacā); geh nicht (mā gamī), sprich nicht (mā vacī). Caggahaṇena [Pg.220] pañcamīvibhattipi hoti. Mā gacchāhi. Durch das Hinzunehmen von „ca“ steht auch die fünfte Endung (pañcamī-vibhatti): Geh nicht (mā gacchāhi). 421, 473. Anāgate bhavissantī. 421, 473. Im Zukünftigen steht das Futur (bhavissantī). Anāgate kāle bhavissantī vibhatti hoti. In der zukünftigen Zeit steht die Endung des Futurs (bhavissantī-vibhatti). So gacchissati, karissati. Te gacchissanti, karissanti. Er wird gehen (so gacchissati), er wird tun (karissati). Sie werden gehen (te gacchissanti), sie werden tun (karissanti). 422, 475. Kriyātipanne’tīte kālātipatti. 422, 475. Bei einer verpassten (nicht eingetretenen) Handlung in der Vergangenheit steht der Konditional (kālātipatti). Kriyātipannamatte atīte kāle kālātipatti vibhatti hoti. In einer vergangenen Zeit, bei einer bloß verpassten (nicht eingetretenen) Handlung, steht die Endung des Konditionals (kālātipatti-vibhatti). So ce taṃ yānaṃ alabhissā, agacchissā. Te ce taṃ yānaṃ alabhissaṃsu, agacchissaṃsu. Wenn er (so) jenes Gefährt (taṃ yānaṃ) erhalten hätte (alabhissā), wäre er gegangen (agacchissā). Wenn sie (te) jenes Gefährt (taṃ yānaṃ) erhalten hätten (alabhissaṃsu), wären sie gegangen (agacchissaṃsu). 423, 426. Vattamānā ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe. 423, 426. Die Präsensendungen (vattamānā) sind: ti, anti, si, tha, mi, ma; te, ante, se, vhe, e, mhe. Vattamānā iccesā saññā hoti ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Die Bezeichnung „vattamānā“ gilt für diese zwölf Endungen: ti, anti, si, tha, mi, ma; te, ante, se, vhe, e, mhe. Vattamānā iccanena kvattho? Vattamānā paccuppanne. Was ist der Zweck dieses [Begriffes] „vattamānā“? [Sein Zweck liegt in der Regel:] „Vattamānā paccuppanne“ (Das Präsens steht im Gegenwärtigen). 424, 450. Pañcamī tu antu, hitha, mima, taṃ antaṃ, ssu vho, e āmase. 424, 450. Tu antu, hi tha, mi ma; taṃ antaṃ, ssu vho, e āmase sind die „pañcamī“. Pañcamīiccesā [Pg.221] saññā hoti tu antu, hi tha, mima, taṃ antaṃ, ssu vho, e āmase iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Diese zwölf Wörter „tu antu, hi tha, mi ma; taṃ antaṃ, ssu vho, e āmase“ erhalten die Bezeichnung „pañcamī“. Pañcamīiccanena kvattho? Āṇatyāsiṭṭhe, nuttakāle pañcamī. Was ist der Zweck des Ausdrucks „pañcamī“? Für die Verwendung des Wortes „pañcamī“ im Sutta „Āṇatyāsiṭṭhe ’nuttakāle pañcamī“ (§415). 425, 453. Sattamī eyya eyyuṃ, eyyā si eyyā tha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe. 425, 453. Eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma; etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe sind die „sattamī“. Sattamī iccesā saññā hoti eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Diese zwölf Wörter „eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma; etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe“ erhalten die Bezeichnung „sattamī“. Sattamī iccanena kvattho? Anumatiparikappatthesu sattamī. Was ist der Zweck des Ausdrucks „sattamī“? Für die Verwendung des Wortes „sattamī“ im Sutta „Anumatiparikappatthesu sattamī“ (§416). 426, 459. Parokkhā au ettha, aṃmha, tthare, ttho vho, iṃ mhe. 426, 459. A u, ettha, aṃ mha; ttha re, ttho vho, iṃ mhe sind die „parokkhā“. Parokkhā iccesā saññā hoti a u, ettha, aṃ mha, ttha re ttho vho, iṃ mhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Diese zwölf Wörter „a u, ettha, aṃ mha; ttha re, ttho vho, iṃ mhe“ erhalten die Bezeichnung „parokkhā“. Parokkhā iccanena kvattho? Apaccakkhe parokkhātīte. Was ist der Zweck des Ausdrucks „parokkhā“? Für die Verwendung des Wortes „parokkhā“ im Sutta „Apaccakkhe parokkhātīte“ (§417). 427, 455. Hiyyattanī [Pg.222] āū, ottha, aṃmhā, tthatthuṃ, se vhaṃ, iṃ mhase. 427, 455. Ā ū, o ttha, aṃ mhā; ttha tthuṃ, se vhaṃ, iṃ mhase sind die „hiyyattanī“. Hiyyattanī iccesā saññā hoti ā ū, o ttha, aṃ mhā, ttha tthuṃ, se vhaṃ, iṃ mhase iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Diese zwölf Wörter „ā ū, o ttha, aṃ mhā; ttha tthuṃ, se vhaṃ, iṃ mhase“ erhalten die Bezeichnung „hiyyattanī“. Hiyyattanī iccanena kvattho? Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī. Was ist der Zweck des Ausdrucks „hiyyattanī“? Für die Verwendung des Wortes „hiyyattanī“ im Sutta „Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī“ (§418). 428, 468. Ajjatanī ī uṃ, o ttha, iṃ mhā, ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe. 428, 468. Ī uṃ, o ttha, iṃ mhā; ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe sind die „ajjatanī“. Ajjatanī iccesā saññā hoti ī uṃ, o ttha, iṃmhā, ā ū, sevhaṃ, aṃ mhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Diese zwölf Wörter „ī uṃ, o ttha, iṃ mhā; ā ū, se vhaṃ, aṃ mhe“ erhalten die Bezeichnung „ajjatanī“. Ajjatanī iccanena kvattho? Samīpejjatanī. Was ist der Zweck des Ausdrucks „ajjatanī“? Für die Verwendung des Wortes „ajjatanī“ im Sutta „Samīpe ’jjatanī“ (§419). 429, 472. Bhavissantī ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe. 429, 472. Ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma; ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe sind die „bhavissantī“. Bhavissantī iccesā saññā hoti ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Diese zwölf Wörter „ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma; ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe“ erhalten die Bezeichnung „bhavissantī“. Bhavissantī iccanena kvattho? Anāgate bhavissantī. Was ist der Zweck des Ausdrucks „bhavissantī“? Für die Verwendung des Wortes „bhavissantī“ im Sutta „Anāgate bhavissantī“ (§421). 430, 373. Kālātipatti [Pg.223] ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmhā, ssatha sissu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase. 430, 373. Ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmhā; ssatha sissu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase sind die „kālātipatti“. Kālātipatti iccesā saññā hoti ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmhā, ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase iccetesaṃ dvādasannaṃ padānaṃ. Diese zwölf Wörter „ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmhā; ssatha sissu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase“ erhalten die Bezeichnung „kālātipatti“. Kālātipatti iccanena kvattho? Kriyātipanne’ tīte kālātipatti. Was ist der Zweck des Ausdrucks „kālātipatti“? Für die Verwendung des Wortes „kālātipatti“ im Sutta „Kriyātipanne ’tīte kālātipatti“ (§422). 431, 458. Hiyyattanī sattamī pañcamī vattamānā sabbadhātukaṃ. 431, 458. „Hiyyattanī“, „sattamī“, „pañcamī“ und „vattamānā“ sind „sabbadhātuka“. Hiyyattanādayo catasso vibhattiyo sabbadhātuka saññā honti. Die vier Flexionsendungen, beginnend mit „hiyyattanī“, erhalten die Bezeichnung „sabbadhātuka“. Agamā, gaccheyya, gacchatu, gacchati. (Er) ging (agamā), (er) würde gehen (gaccheyya), geh (gacchatu), (er) geht (gacchati). Sabbadhātuka iccanena kvattho? Ikārāgamo asabbadhātukamhi. Was ist der Zweck des Ausdrucks „sabbadhātuka“? Für die Verwendung des Wortes „sabbadhātuka“ im Sutta „Ikārāgamo asabbadhātumhi“ (§516). Iti ākhyātakappe paṭhamo kaṇḍo. Damit endet der erste Abschnitt im Kapitel der Verben (ākhyātakappa). Dutiyakaṇḍa Zweiter Abschnitt 432, 362. Dhātuliṅgehi [Pg.224] parā paccayā. 432, 362. Nach Wurzeln (dhātu) und nominalen Stämmen (liṅga) folgen Suffixe (paccaya). Dhātuliṅgaiccetehi parā paccayā honti. Nach diesen, nämlich Wurzeln (dhātu) und nominalen Stämmen (liṅga), stehen Suffixe (paccaya). Karoti, gacchati. Yo koci karoti, taṃ añño ‘‘karohi karohi’’ iccevaṃ bravīti, atha vā karontaṃ payojayati = kāreti. Saṅgho pabbatamiva attānamācarati = pabbatāyati. Taḷākaṃ samuddamiva attānamācarati = samuddāyati, saddo cicciṭamiva attānamācarati = cicciṭāyati, vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭho. Evamaññepi yojetabbā. (Er) tut (karoti), (er) geht (gacchati). Wenn jemand irgendetwas tut, sagt ein anderer zu ihm: „Tu es, tu es!“, oder veranlasst den Tuenden dazu = er lässt tun (kāreti). Die Sangha verhält sich zu sich selbst wie ein Berg = sie verhält sich wie ein Berg (pabbatāyati). Der Teich verhält sich zu sich selbst wie ein Ozean = er verhält sich wie ein Ozean (samuddāyati). Der Ton verhält sich zu sich selbst wie ein Zischen = er zischt (cicciṭāyati). Der Nachkomme von Vasiṭṭha ist Vāsiṭṭha. Ebenso sollten auch andere Formen gebildet werden. 433, 528. Tija gupa kita māne hi kha cha sā vā. 433, 528. Nach „tija“, „gupa“, „kita“ und „māna“ stehen manchmal (vā) [die Suffixe] „kha“, „cha“ und „sa“. Tija gupa kita mānu iccetehi dhātūhi kha cha sa iccete paccayā honti vā. Nach diesen Wurzeln, nämlich „tija“, „gupa“, „kita“ und „māna“, stehen manchmal die Suffixe „kha“, „cha“ und „sa“. Titikkhati, jigucchati, tikicchati, vīmaṃsati. Titikkhati (er erträgt), jigucchati (er verabscheut), tikicchati (er heilt), vīmaṃsati (er untersucht). Vāti kimatthaṃ? Tejati, gopati, māneti. Was ist der Zweck des Wortes „vā“ (manchmal)? Um Formen wie tejati (er glänzt), gopati (er schützt), māneti (er ehrt) zuzulassen. 434, 534. Bhuja ghasa hara su pādīhi tumicchatthesu. 434, 534. Nach „bhuja“, „ghasa“, „hara“, „su“, „pā“ usw., in der Bedeutung des Infinitivs und des Wunsches. Bhuja [Pg.225] ghasa hara su pāiccevamādīhi dhātūhi tumicchatthesu kha cha saiccete paccayā honti vā. Nach diesen Wurzeln, nämlich „bhuja“, „ghasa“, „hara“, „su“, „pā“ usw., stehen in der Bedeutung des Infinitivs und des Wunsches manchmal die Suffixe „kha“, „cha“ und „sa“. Bhottumicchati=bubhukkhati, ghasitumicchati=jighacchati, haritumicchati=jigīsati, sotumicchati=sussusati, pātumicchati=pivāsati. Er wünscht zu essen (bhottum icchati) = er wünscht zu essen / ist hungrig (bubhukkhati); er wünscht zu fressen (ghasitum icchati) = er wünscht zu fressen (jighacchati); er wünscht zu nehmen/tragen (haritum icchati) = er wünscht zu tragen/siegen (jigīsati); er wünscht zu hören (sotum icchati) = er wünscht zu hören / lauscht (sussusati); er wünscht zu trinken (pātum icchati) = er wünscht zu trinken / ist durstig (pivāsati). Vāti kimatthaṃ? Bhottumicchati. Was ist der Zweck des Wortes „vā“ (manchmal)? Um eine Form wie „bhottum icchati“ (er wünscht zu essen) zuzulassen. Tumicchatthesūti kimatthaṃ? Bhuñjati. Was ist der Zweck des Ausdrucks „tumicchatthesu“ (in der Bedeutung des Infinitivs und des Wunsches)? Um die Anwendung der Regel zu verhindern, wenn diese Bedeutung fehlt, wie in: bhuñjati (er isst). 435, 536. Āya nāmato kattūpamānādācāre. 435, 536. Das Suffix „āya“ folgt auf ein Nomen (nāma) im Sinne des Verhaltens wie ein verglichener Handelnder (Agens). Nāmato kattūpamānā ācāratthe āyapaccayo hoti. Nach Nomen steht beim Vergleich als Agens im Sinne des Verhaltens das Suffix „āya“. Saṅgho pabbatamiva attānamācarati = pabbatāyati, taḷākaṃ samuddamiva attānamācarati = samuddāyati, saddo cicciṭamiva attānamācarati = cicciṭāyati. Evamaññepi yojetabbā. Die Gemeinde (Saṅgho) verhält sich selbst (attānaṃ) wie (iva) ein Berg (pabbataṃ) = verhält sich wie ein Berg (pabbatāyati). Der Teich (taḷākaṃ) verhält sich selbst (attānaṃ) wie (iva) das Meer (samuddaṃ) = verhält sich wie das Meer (samuddāyati). Das Geräusch (saddo) verhält sich selbst (attānaṃ) wie (iva) „ci-ci“ (cicciṭaṃ) = verhält sich wie „ci-ci“ (cicciṭāyati). Ebenso sollten auch andere gebildet werden. 436, 537. Īyūpamānā ca. 436, 537. Und auch das Suffix „īya“ beim Vergleich. Nāmato upamānā ācāratthe ca īyapaccayo hoti. Nach Nomen steht beim Vergleich und im Sinne des Verhaltens auch das Suffix „īya“. Achattaṃ [Pg.226] chattamiva ācarati =chattīyati, aputtaṃ puttamiva ācarati=puttīyati. Er verhält sich gegenüber dem, was kein Schirm ist (achattaṃ), wie gegenüber einem Schirm (chattamiva) = er behandelt es wie einen Schirm (chattīyati); er verhält sich gegenüber dem, was kein Sohn ist (aputtaṃ), wie gegenüber einem Sohn (puttamiva) = er behandelt ihn wie einen Sohn (puttīyati). Upamānāti kimatthaṃ? Dhammaṃ ācarati. Wozu dient das Wort „upamānā“ (beim Vergleich)? Er praktiziert die Lehre (dhammaṃ ācarati). Ācāreti kimatthaṃ? Achattaṃ chattamiva rakkhati. Evamaññepi yojetabbā. Wozu dient das Wort „ācāre“ (im Sinne des Verhaltens)? Er schützt das, was kein Schirm ist (achattaṃ), wie einen Schirm (chattamiva). Ebenso sollten auch andere gebildet werden. 437, 538. Nāmamhā’tticchatthe. 437, 538. Nach einem Nomen im Sinne des Begehrens für sich selbst. Nāmamhā attano icchatthe īyapaccayo hoti. Nach einem Nomen steht im Sinne des eigenen Begehrens das Suffix „īya“. Attano pattamicchati = pattīyati. Evaṃ vatthīyati, parikkhārīyati, cīvarīyati, dhanīyati, ghaṭīyati. Er wünscht sich selbst (attano) die Almosenschale (pattaṃ) = er wünscht sich die Almosenschale (pattīyati). Ebenso: vatthīyati (er wünscht sich Kleidung), parikkhārīyati (er wünscht sich Gebrauchsgegenstände), cīvarīyati (er wünscht sich Roben), dhanīyati (er wünscht sich Reichtum), ghaṭīyati (er wünscht sich einen Wassertopf). Atticchattheti kimatthaṃ? Aññassa pattamicchati. Evamaññepi yojetabbā. Wozu dient das Wort „atticchatthe“ (im Sinne des eigenen Begehrens)? Er wünscht die Almosenschale (pattaṃ) für einen anderen (aññassa). Ebenso sollten auch andere gebildet werden. 438, 540. Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe. 438, 540. Nach den Verbwurzeln stehen im Sinne des Verursachens die Suffixe „ṇe“, „ṇaya“, „ṇāpe“, „ṇāpaya“, die „kārita“ genannt werden. Sabbehi dhātūhi ṇeṇaya ṇāpe ṇāpayaiccete paccayā honti kāritasaññā ca hetvatthe. Nach allen Verbwurzeln stehen im Sinne des Verursachens die Suffixe „ṇe“, „ṇaya“, „ṇāpe“, „ṇāpaya“, und sie erhalten die Bezeichnung „kārita“. Yo koci karoti, taṃ añño ‘‘karohi karohi’’ iccevaṃ bravīti, atha vā karontaṃ payojayati [Pg.227] = kāreti, kārayati, kārāpeti, kārā payati. Ye keci karonti, te aññe ‘‘karotha karotha’’ iccevaṃ bruvanti = kārenti, kārayanti, kārāpenti, kārāpayanti. Yo koci pacati, taṃ añño ‘‘pacāhi pacāhi’’iccevaṃ bravīti, atha vā pacantaṃ payojayati = pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati. Ye keci pacanti, te aññe ‘‘pacatha pacatha’’ iccevaṃ bruvanti = pācenti, pācayanti, pācāpenti. Pācāpayanti. Evaṃ bhaṇeti, bhaṇayati, bhaṇāpeti, bhaṇāpayati. Bhaṇenti, bhaṇayanti, bhaṇāpenti, bhaṇāpayanti. Tathariva aññepi yojetabbā. Wer auch immer etwas tut (karoti), zu dem sagt ein anderer: „Tu es! Tu es!“ (karohi karohi) oder er veranlasst den Tuenden dazu = kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati (er lässt tun). Welche auch immer tun (karonti), zu denen sagen andere: „Tut es! Tut es!“ (karotha karotha) = kārenti, kārayanti, kārāpenti, kārāpayanti (sie lassen tun). Wer auch immer kocht (pacati), zu dem sagt ein anderer: „Koch! Koch!“ (pacāhi pacāhi) oder er veranlasst den Kochenden dazu = pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati (er lässt kochen). Welche auch immer kochen (pacanti), zu denen sagen andere: „Kocht! Kocht!“ (pacatha pacatha) = pācenti, pācayanti, pācāpenti, pācāpayanti (sie lassen kochen). Ebenso: bhaṇeti, bhaṇayati, bhaṇāpeti, bhaṇāpayati (er lässt sprechen) und bhaṇenti, bhaṇayanti, bhaṇāpenti, bhaṇāpayanti (sie lassen sprechen). In genau derselben Weise sollten auch andere gebildet werden. Hetvattheti kimatthaṃ? Karoti, pacati. Wozu dient das Wort „hetvatthe“ (im Sinne des Verursachens)? Er tut (karoti), er kocht (pacati). Atthaggahaṇena alapaccayo hoti, jotalati. Durch das Erfassen des Wortes „attha“ gibt es auch das Suffix „ala“: jotalati (er bringt zum Leuchten). 439, 539. Dhāturūpe nāmasmā ṇayo ca. 439, 539. Und wenn es die Form einer Verbwurzel hat, gibt es nach einem Nomen auch das Suffix „ṇaya“. Tasmā nāmasmā ṇayapaccayo hoti kāritasañño ca dhāturūpe sati. Nach jenem Nomen steht das Suffix „ṇaya“, das die Bezeichnung „kārita“ erhält, wenn eine Verbwurzelform vorliegt. Hatthinā atikkamati maggaṃ = atihatthayati, vīṇāya upagāyati gītaṃ = upavīṇayati, daḷhaṃ karoti vīriyaṃ [Pg.228] = daḷhayati, visuddhā hoti ratti = visuddhayati. Er überquert die Straße mit einem Elefanten (hatthinā atikkamati maggaṃ) = atihatthayati. Er besingt ein Lied mit der Harfe (vīṇāya upagāyati gītaṃ) = upavīṇayati. Er macht die Tatkraft fest (daḷhaṃ karoti vīriyaṃ) = daḷhayati. Die Nacht wird rein (visuddhā hoti ratti) = visuddhayati. Caggahaṇena āra ālaiccete paccayā honti. Santaṃ karoti = santārati, upakkamaṃ karoti = upakkamālati. Durch das Erfassen des Buchstabens „ca“ gibt es auch die Suffixe „āra“ und „āla“. Er beruhigt (santaṃ karoti) = santārati. Er unternimmt eine Anstrengung (upakkamaṃ karoti) = upakkamālati. 440, 445. Bhāvakammesu yo. 440, 445. Im Zustand (bhāva) und im Passiv (kamma) steht das Suffix „ya“. Sabbehi dhātūhi bhāvakammesu yapaccayo hoti. Nach allen Verbwurzeln steht im Zustand und im Passiv das Suffix „ya“. Ṭhīyate, bujjhate, paccate, labbhate, karīyate, yujjate, uccate. Ṭhīyate (es wird gestanden), bujjhate (es wird erkannt), paccate (es wird gekocht), labbhate (es wird erlangt), karīyate (es wird getan), yujjate (es wird angewandt), uccate (es wird gesagt). Bhāvakammesūti kimatthaṃ? Karoti, pacati, paṭhati. Wozu dient das Wort „bhāvakammesu“ (im Zustand und im Passiv)? Er tut (karoti), er kocht (pacati), er liest (paṭhati). 441, 447. Tassa cavaggayakāravakārattaṃ sadhātvantassa. 441, 447. Dieses [Suffix „ya“] wird zusammen mit dem Endbuchstaben der Verbwurzel zu einem Laut der ca-Klasse (Palatale), zu „y“ oder zu „v“. Tassa yapaccayassa cavaggayakāravakārattaṃ hoti dhātūnaṃ antena saha yathāsambhavaṃ. Dieses Suffix „ya“ wird zusammen mit dem Endkonsonanten der Verbwurzeln, je nach Gegebenheit, zu einem Laut der ca-Klasse, zu „y“ oder zu „v“. Vuccate, vuccante, uccate, uccante, paccate, paccante. Majjate, majjante, yujjate, yujjante. Bujjhate, bujjhante, kujjhate, kujjhante, ujjhate, ujjhante. Haññate, haññante. Kayyate, kayyante. Dibbate, dibbante. Vuccate (es wird gesagt), vuccante (sie werden gesagt), uccate (es wird gesagt), uccante (sie werden gesagt), paccate (es wird gekocht), paccante (sie werden gekocht). Majjate (es wird gerieben), majjante (sie werden gerieben), yujjate (es wird angewandt), yujjante (sie werden angewandt). Bujjhate (es wird erkannt), bujjhante (sie werden erkannt), kujjhate (es wird gezürnt), kujjhante (sie werden gezürnt), ujjhate (es wird aufgegeben), ujjhante (sie werden aufgegeben). Haññate (es wird getötet), haññante (sie werden getötet). Kayyate (es wird getan), kayyante (sie werden getan). Dibbate (es wird gespielt), dibbante (sie werden gespielt). 442, 448. Ivaṇṇāgamo [Pg.229] vā. 442, 448. Optional gibt es den Einschub eines i-Lauts (i oder ī). Sabbehi dhātūhi yamhi paccaye, pare ivaṇṇāgamo hoti vā. Nach allen Verbwurzeln gibt es optional den Einschub eines i-Lauts, wenn das Suffix „ya“ folgt. Karīyate, karīyati, gacchīyate, gacchīyati. Karīyate, karīyati (es wird getan); gacchīyate, gacchīyati (es wird gegangen). Vāti kimatthaṃ? Kayyate. Wozu dient das Wort „vā“ (optional)? Kayyate (es wird getan). 443, 449. Pubbarūpañca. 443, 449. Und es nimmt die Form des vorhergehenden Lautes an (Pubbarūpa). Sabbehi dhātūhi yapaccayo pubbarūpamāpajjate vā. Nach allen Verbwurzeln nimmt das Suffix „ya“ optional die Form des vorhergehenden Lautes an. Vuḍḍhate, phallate, dammate, sakkate, labbhate, dissate. Vuḍḍhate (es wächst), phallate (es trägt Frucht), dammate (es wird gezähmt), sakkate (es ist möglich), labbhate (es wird erlangt), dissate (es wird gesehen). 444, 501. Tathā kattari ca. 444, 501. Ebenso auch im Aktiv (kattar). Yathā heṭṭhā bhāvakammesu yapaccayassa ādeso hoti tathā kattaripi yapaccayassa ādeso kātabbo. Wie oben im Zustand (bhāva) und im Passiv (kamma) die Ersetzung des Suffixes „ya“ stattfindet, so sollte auch im Aktiv (kattar) die Ersetzung des Suffixes „ya“ vorgenommen werden. Bujjhati, vijjhati, maññati, sibbati. Bujjhati (er erkennt), vijjhati (er durchbohrt), maññati (er denkt), sibbati (er näht). 445, 433. Bhūvādito a. 445, 433. Nach der bhū-Klasse und anderen steht das Suffix „a“. Bhūiccevamādito dhātugaṇato apaccayo hoti kattari. Nach der Gruppe von Verbwurzeln, die mit „bhū“ beginnt, steht im Aktiv das Suffix „a“. Bhavati[Pg.230], paṭhati, pacati, jayati. Bhavati (er ist), paṭhati (er liest), pacati (er kocht), jayati (er siegt). 446, 509. Rudhādito niggahitapubbañca. 446, 509. Nach „rudha“ und anderen gibt es zudem (die Einfügung des) Niggahīta davor. Rudhaiccevamādito dhātugaṇato apaccayo hoti kattari, pubbe niggahitāgamo hoti. Nach der Gruppe von Wurzeln, die mit „rudha“ beginnt, gibt es das Suffix „a“ im Aktiv, und davor erfolgt die Einfügung des Niggahīta. Rundhati, chindati, bhindati. Er hindert (rundhati), er schneidet (chindati), er bricht (bhindati). Caggahaṇena i ī e oiccete paccayā honti niggahitapubbañca. Durch das Ergreifen von „ca“ gibt es auch die Suffixe „i“, „ī“, „e“, „o“ sowie das Niggahīta davor. Rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti, sumbhoti, parisumbhoti. Er hindert (rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti), er schlägt (sumbhoti, parisumbhoti). 447, 510. Divādito yo. 447, 510. Nach „divu“ und anderen gibt es „yo“. Divuiccevamādito dhātugaṇato yapaccayo hoti kattari. Nach der Gruppe von Wurzeln, die mit „divu“ beginnt, gibt es das Suffix „ya“ im Aktiv. Dibbati, thibbati, yujjhati, vijjhati, bujjhati. Er spielt (dibbati), er spuckt (thibbati), er kämpft (yujjhati), er durchbohrt (vijjhati), er versteht (bujjhati). 448, 512. Svādito ṇu ṇā uṇā ca. 448, 512. Nach „su“ und anderen gibt es zudem „ṇu“, „ṇā“ und „uṇā“. Suiccevamādito dhātugaṇato ṇu ṇā u ṇāiccete paccayā honti kattari. Nach der Gruppe von Wurzeln, die mit „su“ beginnt, gibt es die Suffixe „ṇu“, „ṇā“ und „uṇā“ im Aktiv. Abhisuṇoti[Pg.231], abhisuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti, āvuṇoti, āvuṇāti, pāpuṇoti, pāpuṇāti. Er hört (abhisuṇoti, abhisuṇāti), er bedeckt (saṃvuṇoti, saṃvuṇāti), er reiht auf (āvuṇoti, āvuṇāti), er erreicht (pāpuṇoti, pāpuṇāti). 449, 513. Kiyādito nā. 449, 513. Nach „kī“ und anderen gibt es „nā“. Kīiccevamādito dhātugaṇato nāpaccayo hoti kattari. Nach der Gruppe von Wurzeln, die mit „kī“ beginnt, gibt es das Suffix „nā“ im Aktiv. Kiṇāti, jināti, dhunāti, munāti, lunāti, punāti. Er kauft (kiṇāti), er siegt (jināti), er schüttelt (dhunāti), er versteht (munāti), er erntet (lunāti), er reinigt (punāti). 450, 517. Gahādito ppa ṇhā. 450, 517. Nach „gaha“ und anderen gibt es „ppa“ und „ṇhā“. Gahaiccevamādito dhātugaṇato ppaṇhāiccete paccayā honti kattari. Nach der Gruppe von Wurzeln, die mit „gaha“ beginnt, gibt es die Suffixe „ppa“ und „ṇhā“ im Aktiv. Gheppati, gaṇhāti. Er nimmt (gheppati, gaṇhāti). 451, 520. Tanādito oyirā. 451, 520. Nach „tanu“ und anderen gibt es „o“ und „yira“. Tanuiccevamādito dhātugaṇato o yiraiccete paccayā honti kattari. Nach der Gruppe von Wurzeln, die mit „tanu“ beginnt, gibt es die Suffixe „o“ und „yira“ im Aktiv. Tanoti[Pg.232], tanohi, karoti, karohi, kayi rati, kayirāhi. Er dehnt aus (tanoti), dehne aus (tanohi); er tut (karoti), tu (karohi); er tut (kayirati), tu (kayirāhi). 452, 525. Curādito, ṇe ṇayā. 452, 525. Nach „cura“ und anderen gibt es „ṇe“ und „ṇayā“. Curaiccevamādito dhātugaṇato ṇe ṇayaiccete paccayā honti kattari, kāritasaññā ca. Nach der Gruppe von Wurzeln, die mit „cura“ beginnt, gibt es die Suffixe „ṇe“ und „ṇaya“ im Aktiv, und sie erhalten auch die Bezeichnung Kausativ (kārita). Coreti, corayati, cinteti, cintayati, manteti, mantayati. Er stiehlt (coreti, corayati), er denkt (cinteti, cintayati), er berät (manteti, mantayati). 453, 444. Attanopadāni bhāve ca kammani. 453, 444. Auch im Zustand und im Passiv gibt es die Attanopada-Endungen. Bhāve ca kammani ca attanopadāni honti. Im Zustand und im Passiv gibt es Attanopada-Endungen. Uccate, uccante, majjate, majjante, yujjate, yujjante, kujjhate, kujjhante, labbhate, labbhante, kayyate, kayyante. Es wird gesagt (uccate), sie werden gesagt (uccante); es wird gerieben (majjate), sie werden gerieben (majjante); es wird verbunden (yujjate), sie werden verbunden (yujjante); er ist zornig (kujjhate), sie sind zornig (kujjhante); es wird erlangt (labbhate), sie werden erlangt (labbhante); es wird getan (kayyate), sie werden getan (kayyante). 454, 440. Kattari ca. 454, 440. Und auch im Aktiv. Kattari ca attanopadāni honti. Und auch im Aktiv gibt es Attanopada-Endungen. Maññate, rocate, socate, bujjhate, jāyate. Er denkt (maññate), er gefällt (rocate), er trauert (socate), er versteht (bujjhate), er wird geboren (jāyate). 455, 530. Dhātuppaccayehi vibhattiyo. 455, 530. Nach Wurzelsuffixen gibt es Verbalendungen. Dhātuniddiṭṭhehi paccayehi khādikāritantehi vibhattiyo honti. Nach den durch Suffixe bestimmten Wurzeln, die mit „kha“ beginnen und mit „kārita“ enden, gibt es Verbalendungen. Titikkhati[Pg.233], jigucchati, vīmaṃsati, samuddāyati, puttīyati, kāreti, pāceti. Er erträgt (titikkhati), er verabscheut (jigucchati), er untersucht (vīmaṃsati), er verhält sich wie ein Meer (samuddāyati), er behandelt wie einen Sohn (puttīyati), er lässt tun (kāreti), er lässt kochen (pāceti). 456, 430. Kattari parassapadaṃ. 456, 430. Im Aktiv gibt es die Parassapada-Endung. Kattari parassapadaṃ hoti. Im Aktiv gibt es die Parassapada-Endung. Karoti, pacati, paṭhati, gacchati. Er tut (karoti), er kocht (pacati), er liest (paṭhati), er geht (gacchati). 457, 424. Bhūvādayo dhātavo. 457, 424. „Bhū“ und andere werden Wurzeln genannt. Bhūiccevamādayo ye saddagaṇā, te dhātusaññā honti. Jene Wortgruppen, die mit „bhū“ beginnen, erhalten die Bezeichnung Wurzel. Bhavati, bhavanti, carati, caranti, pacati, pacanti, cintayati, cintayanti, hoti, honti, gacchati, gacchanti. Er ist (bhavati), sie sind (bhavanti); er wandert (carati), sie wandern (caranti); er kocht (pacati), sie kochen (pacanti); er denkt nach (cintayati), sie denken nach (cintayanti); er ist (hoti), sie sind (honti); er geht (gacchati), sie gehen (gacchanti). Iti ākhyātakappe dutiyo kaṇḍo. So endet der zweite Abschnitt im Kapitel über das Verbum. Tatiyakaṇḍa Dritter Abschnitt 458, 461. Kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo. 458, 461. Manchmal gibt es eine Verdoppelung der anlautenden Buchstaben, die einen einzigen Vokal haben. Ādibhūtānaṃ vaṇṇānaṃ ekassarānaṃ kvaci dvebhāvo hoti. Manchmal tritt eine Verdoppelung der anlautenden Buchstaben, die einen einzigen Vokal haben, ein. Titikkhati[Pg.234], jigucchati, tikicchati, vīmaṃsati, bubhukkhati, pivāsati, daddallati, dadāti, jahāti, caṅkamati. Er erträgt (titikkhati), er ekelt sich (jigucchati), er heilt (tikicchati), er untersucht (vīmaṃsati), er wünscht zu essen (bubhukkhati), er wünscht zu trinken (pivāsati), er glänzt prächtig (daddallati), er gibt (dadāti), er gibt auf (jahāti), er geht auf und ab (caṅkamati). Kvacīti kimatthaṃ? Kampati, calati. Wozu dient das Wort „manchmal“ (kvaci)? Um eine Ausnahme von der Regel zu gestatten, wie zum Beispiel: er zittert (kampati), er schwankt (calati). 459, 462. Pubbo’bbhāso. 459, 462. Die vorhergehende Silbe ist „Abbhāsa“ (Reduplikationssilbe). Dvebhūtassa dhātussa yo pubbo, so abbhāsasañño hoti. Die vorhergehende Silbe einer verdoppelten Wurzel wird als „Abbhāsa“ bezeichnet. Dadhāti, dadāti, babhūva. Er hält (dadhāti), er gibt (dadāti), er wurde (babhūva). 460, 506. Rasso. 460, 506. Kurz. Abbhāse vattamānassa sarassa rasso hoti. Dadhāti, jahāti. Der in der Reduplikationssilbe (Abbhāsa) vorhandene Vokal wird kurz. Er hält (dadhāti), er verlässt (jahāti). 461, 464. Dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā. 461, 464. Der erste und der dritte für den zweiten und den vierten. Abbhāsagatānaṃ dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā honti. Für die in der Reduplikationssilbe (Abbhāsa) stehenden zweiten und vierten Konsonanten treten der erste und der dritte Konsonant ein. Ciccheda, bubhukkhati, babhūva, dadhāti. Er schnitt (ciccheda), er wünscht zu essen (bubhukkhati), er wurde (babhūva), er hält (dadhāti). 462, 476. Kavaggassa cavaggo. 462, 476. Die Ca-Gruppe für die Ka-Gruppe. Abbhāse vattamānassa kavaggassa ca vaggo hoti. Für die in der Reduplikationssilbe (Abbhāsa) stehende Ka-Gruppe tritt die Ca-Gruppe ein. Cikicchati[Pg.235], jigucchati, jighacchati, jigīsati, jaṅgamati, caṅkamati. Er heilt (cikicchati), er ekelt sich (jigucchati), er wünscht zu essen (jighacchati), er wünscht zu siegen (jigīsati), er wandert umher (jaṅgamati), er geht auf und ab (caṅkamati). 463, 532. Mānakitānaṃ vatattaṃ vā. 463, 532. Manchmal gibt es die Ersetzung durch „va“ und „ta“ bei den Wurzeln „māna“ und „kita“. Mānakitaiccetesaṃ dhātūnaṃ abbhāsagatānaṃ vakāra takārattaṃ hoti vā yathāsaṅkhyaṃ. Bei den in der Reduplikationssilbe (Abbhāsa) stehenden Wurzeln „māna“ und „kita“ tritt jeweils beziehungsweise die Ersetzung durch den Laut „va“ und „ta“ ein. Vīmaṃsati, tikicchati. Er untersucht (vīmaṃsati), er heilt (tikicchati). Vāti kimatthaṃ? Cikicchati. Wozu dient das Wort „manchmal“ (vā)? Um eine Ausnahme von der Regel zu gestatten, wie zum Beispiel: er heilt (cikicchati). 464, 504. Hassa jo. 464, 504. Für „ha“ tritt „ja“ ein. Abbhāse vattamānassa hakārassa jo hoti. Für den in der Reduplikationssilbe (Abbhāsa) stehenden Laut „ha“ tritt „ja“ ein. Jahāti, juhvati, juhoti, jahāra. Er verlässt (jahāti), er opfert (juhvati, juhoti), er trug (jahāra). 465, 463. Antassivaṇṇākāro vā. 465, 463. Manchmal tritt anstelle des Endes der i-Laut oder der a-Laut ein. Abbhāsassa antassa ivaṇṇo hoti, akāro vā. Für das Ende der Reduplikationssilbe (Abbhāsa) tritt manchmal ein i-Laut oder ein a-Laut ein. Jigucchati, pivāsati, vīmaṃsati, jighacchati, babhūva, dadhāti. Er ekelt sich (jigucchati), er wünscht zu trinken (pivāsati), er untersucht (vīmaṃsati), er wünscht zu essen (jighacchati), er wurde (babhūva), er hält (dadhāti). Vāti kimatthaṃ? Bubhukkhati. Wozu dient das Wort „manchmal“ (vā)? Um eine Ausnahme von der Regel zu gestatten, wie zum Beispiel: er wünscht zu essen (bubhukkhati). 466, 489. Niggahitañca[Pg.236]. 466, 489. Und das Niggahita. Abbhāsassa ante niggahitāgamo hoti vā. Am Ende der Reduplikationssilbe (Abbhāsa) wird manchmal ein Niggahita eingefügt. Caṅkamati, cañcalati, jaṅgamati. Er geht auf und ab (caṅkamati), er zittert (cañcalati), er wandert umher (jaṅgamati). Vāti kimatthaṃ? Pivāsati, daddallati. Wozu dient das Wort „manchmal“ (vā)? Um eine Ausnahme von der Regel zu gestatten, wie zum Beispiel: er wünscht zu trinken (pivāsati), er glänzt prächtig (daddallati). 467, 533. Tato pāmānānaṃ vā maṃ sesu. 467, 533. Danach treten für „pā“ und „māna“ jeweils „vā“ und „maṃ“ ein, wenn „sa“ folgt. Tato abbhāsato pāmānaiccetesaṃ dhātūnaṃ vāmaṃiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ sapaccaye pare. Nach dieser Reduplikationssilbe (Abbhāsa) treten für die Wurzeln „pā“ und „māna“ jeweils beziehungsweise die Ersetzungen „vā“ und „maṃ“ ein, wenn das Suffix „sa“ folgt. Pivāsati, vīmaṃsati. Er wünscht zu trinken (pivāsati), er untersucht (vīmaṃsati). 468, 462. Ṭhā tiṭṭho. 468, 462. Für „ṭhā“ tritt „tiṭṭha“ ein. Ṭhāiccetassa dhātussa tiṭṭhādeso hoti vā. Für die Wurzel „ṭhā“ tritt manchmal die Ersetzung durch „tiṭṭha“ ein. Tiṭṭhati, tiṭṭhatu, tiṭṭheyya, tiṭṭheyyuṃ. Er steht (tiṭṭhati), er soll stehen (tiṭṭhatu), er würde stehen (tiṭṭheyya), sie würden stehen (tiṭṭheyyuṃ). Vāti kimatthaṃ? Ṭhāti. Wozu dient das Wort „manchmal“ (vā)? Um eine Ausnahme von dieser Regel zu gestatten, wie zum Beispiel: er steht (ṭhāti). 469, 494. Pā pivo. 469, 494. Für „pā“ tritt „piva“ ein. Pāiccetassa dhātussa pivādeso hoti vā. Für die Wurzel „pā“ tritt manchmal die Ersetzung durch „piva“ ein. Pivati, pivatu, piveyya, piveyyuṃ. Er trinkt (pivati), er soll trinken (pivatu), er würde trinken (piveyya), sie würden trinken (piveyyuṃ). Vāti kimatthaṃ? Pāti. Wozu dient das Wort „vā“ (manchmal)? Er trinkt (pāti). 470, 514. Ñāssa [Pg.237] jā jaṃ nā. 470, 514. Für „ñā“ gibt es „jā“, „jaṃ“ und „nā“. Ñāiccetassa dhātussa jā jaṃ nāādesā honti vā. Für diese Wurzel „ñā“ treten die Ersetzungen „jā“, „jaṃ“ und „nā“ optional ein. Jānāti, jāneyya, jāniyā, jaññā, nāyati. Jānāti (er weiß), jāneyya (er möge wissen), jāniyā, jaññā, nāyati. 471, 483. Disassa passa dissa dakkhā vā. 471, 483. Für „disa“ gibt es optional „passa“, „dissa“ und „dakkha“. Disaiccetassa dhātussa passa dissa dakkhaiccete ādesā honti vā. Für diese Wurzel „disa“ treten die Ersetzungen „passa“, „dissa“ und „dakkha“ optional ein. Passati, dissati, dakkhati, adakkha. Passati (er sieht), dissati (er wird gesehen), dakkhati (er wird sehen), adakkha (er sah). Vāti kimatthaṃ? Addasa. Wozu dient das Wort „vā“? Er sah (addasa). 472, 531. Byañjanantassa co chapaccayesu ca. 472, 531. Und es gibt „ca“ für den Endkonsonanten, wenn die Suffixe „cha“ folgen. Byañjanantassa dhātussa co hoti chapaccayesu paresu. Der Endkonsonant einer Wurzel wird zu „ca“, wenn die Suffixe „cha“ folgen. Jigucchati, tikicchati, jighacchati. Jigucchati (er ekelt sich), tikicchati (er heilt), jighacchati (er möchte essen). 473, 529. Ko khe ca. 473, 529. Und es gibt „ka“, wenn „kha“ folgt. Byañjanantassa dhātussa ko hoti khapaccaye pare. Der Endkonsonant einer Wurzel wird zu „ka“, wenn das Suffix „kha“ folgt. Titikkhati[Pg.238], bubhukkhati. Titikkhati (er erträgt), bubhukkhati (er möchte essen). 474, 535. Harassa gīse. 474, 535. Für „hara“ gibt es „gī“, wenn „sa“ folgt. Haraiccetassa dhātussa sabbasseva gīādeso hoti sapaccaye pare. Für diese gesamte Wurzel „hara“ tritt die Ersetzung „gī“ ein, wenn das Suffix „sa“ folgt. Jigīsati. Jigīsati (er wünscht zu gewinnen). 475, 565. Brūbhūnamāhabhūvā parokkhāyaṃ. 475, 565. Bei der Parokkhā-Endung gibt es „āha“ und „bhūva“ für „brū“ und „bhū“. Brūbhūiccetesaṃ dhātūnaṃ āhabhūvaiccete ādesā honti yathāsaṅkhyaṃ parokkhāyaṃ vibhattiyaṃ. Für diese Wurzeln „brū“ und „bhū“ treten jeweils entsprechend der Reihe nach die Ersetzungen „āha“ und „bhūva“ ein, wenn die Parokkhā-Endung folgt. Āha, āhu, babhūva, babhūvu. Āha (er sagte), āhu (sie sagten), babhūva (er war), babhūvu (sie waren). Parokkhāyamiti kimatthaṃ? Abracuṃ. Wozu dient die Angabe „in der Parokkhā-Endung“? Abravuṃ (sie sagten). 476, 442. Gamissanto ccho vā sabbāsu. 476, 442. Das Ende von „gamu“ wird optional zu „ccha“, wenn alle Endungen folgen. Gamuiccetassa dhātussa anto makāro ccho hoti vā sabbāsu paccayavibhattīsu. Für diese Wurzel „gamu“ wird der auslautende Buchstabe „m“ optional zu „ccha“, wenn alle Suffixe und Endungen folgen. Gacchamāno, gacchanto. Gacchati, gameti. Gacchatu, gametu. Gaccheyya. Gameyya. Agacchā, agamā. Agacchī, agamī. Gacchissati, gamissati. Agacchissā, agamissā. Gacchamāno, gacchanto (gehend), gacchati, gameti (er geht), gacchatu, gametu (er möge gehen), gaccheyya, gameyya (er sollte gehen), agacchā, agamā (er ging), agacchī, agamī (er ging), gacchissati, gamissati (er wird gehen), agacchissā, agamissā (wenn er ginge). Gamisseti [Pg.239] kimatthaṃ? Icchati. Wozu dient die Angabe „für gamu“? Icchati (er wünscht). 477, 479. Vacassajjatanimhi makāro o. 477, 479. Bei der Ajjatanī-Endung wird das „a“ von „vaca“ zu „o“. Vacaiccetassa dhātussa akāro ottamāpajjate ajjatanimhi vibhattimhi. Für diese Wurzel „vaca“ wird der Vokal „a“ zu „o“, wenn die Ajjatanī-Endung folgt. Avoca. Avocuṃ. Avoca (er sagte), avocuṃ (sie sagten). Ajjatanimhīti kimatthaṃ? Avaca, avacū. Wozu dient die Angabe „bei der Ajjatanī-Endung“? Avaca (er sagte), avacū (sie sagten). 478, 438. Akāro dīghaṃ hi mi mesu. 478, 438. Vor „hi“, „mi“ und „ma“ wird der Buchstabe „a“ lang. Akāro dīghamāpajjate himimaiccetesu vibhattīsu. Der Buchstabe „a“ wird lang, wenn die Endungen „hi“, „mi“ und „ma“ folgen. Gacchāhi, gacchāmi, gacchāma, gacchāmhe. Gacchāhi (gehe du!), gacchāmi (ich gehe), gacchāma, gacchāmhe (wir gehen). Mikāraggahaṇena hivibhattimhi akāro kvaci na dīghamāpajjate. Gacchahi. Durch das Einbeziehen des Buchstabens „mi“ wird der Buchstabe „a“ vor der Endung „hi“ manchmal nicht lang: Gacchahi (gehe du!). 479, 452. Ha lopaṃ vā. 479, 452. Die Endung „hi“ fällt optional weg. Hivibhatti lopamāpajjate vā. Die Endung „hi“ fällt optional weg. Gaccha, gacchāhi, gama, gamāhi, gamaya, gamayāhi. Gaccha, gacchāhi, gama, gamāhi (gehe du!), gamaya, gamayāhi (lass gehen!). Hīti kimatthaṃ? Gacchati, gamayati. Wozu dient die Angabe „hi“? Gacchati (er geht), gamayati (er lässt gehen). 480, 490. Hotissarehohe bhavissantimhissassa ca. 480, 490. Der Vokal von „hū“ wird zu „eha“, „oha“ und „e“, wenn die Bhavissantī-Endung (Futur) folgt, und das „ssa“ fällt weg. Hūiccetassa [Pg.240] dhātussa saro e ha oha ettamāpajja te bhavissantimhi, ssassa ca lopo hoti vā. Für diese Wurzel „hū“ wird der Vokal zu „eha“, „oha“ und „e“, wenn das Futur folgt, und das „ssa“ fällt optional weg. Hehiti, hehinti, hohiti, hohinti, heti, henti, hehissati, hehissanti, hohissati, hohissanti, hessati, hessanti. Hehiti, hohiti, heti (er wird sein), hehinti, hohinti, henti (sie werden sein), hehissati, hohissati, hessati (er wird sein), hehissanti, hohissanti, hessanti (sie werden sein). Hūti kimatthaṃ? Bhavissati, bhavissanti. Warum wird „hū“ gesagt? [Zur Vermeidung bei:] „bhavissati“ [er wird sein], „bhavissanti“ [sie werden sein]. Bhavissantimhīti kimatthaṃ? Hoti. Warum wird „bhavissantimhi“ [im Futur] gesagt? [Zur Vermeidung bei:] „hoti“ [er ist]. 481, 524. Karassa sapaccayassa kāho. 481, 524. Für die Wurzel „kara“ zusammen mit ihrem Suffix gibt es das Substitut „kāha“. Karaiccetassa dhātussa sapaccayassa kāhādeso hoti vā bhavissantimhi vibhattimhi, sassa ca niccaṃ lopo hoti. Für die Wurzel „kara“ zusammen mit ihrem Suffix tritt wahlweise die Ersetzung „kāha“ ein, wenn die Endung des Futurs (bhavissantī) folgt, und das „ssa“ wird stets elidiert. Kāhati, kāhiti, kāhasi, kāhisi, kāhāmi, kāhāma. „kāhati“, „kāhiti“ [er wird tun]; „kāhasi“, „kāhisi“ [du wirst tun]; „kāhāmi“ [ich werde tun], „kāhāma“ [wir werden tun]. Vāti kimatthaṃ? Karissati, karissanti. Warum wird „vā“ [wahlweise] gesagt? [Als Ausnahme:] „karissati“ [er wird tun], „karissanti“ [sie werden tun]. Sapaccayaggahaṇena aññehipi bhavissantiyā vibhattiyā khāmi khāma chāmi chāmaiccādayo ādesā honti. Vakkhāmi, vakkhāma, vacchāmi, vacchāma. Durch die Hinzunahme von „sapaccaya“ werden auch nach anderen Wurzeln die Endungen des Futurs (bhavissantī) zu „khāmi“, „khāma“, „chāmi“, „chāma“ usw. abgeändert. „vakkhāmi“ [ich werde sagen], „vakkhāma“ [wir werden sagen]; „vacchāmi“ [ich werde wohnen], „vacchāma“ [wir werden wohnen]. Iti ākhyātakappe tatiyo kaṇḍo. So endet der dritte Abschnitt im Kapitel über das Verbum. Catutthakaṇḍa Vierter Abschnitt 482, 508. Dādantassaṃ [Pg.241] mi mesu. 482, 508. Es gibt „aṃ“ für das Ende von „dā“, wenn „mi“ und „ma“ folgen. Dāiccetassa dhātussa antassa aṃ hoti mimaiccetesu. Für das Ende der Wurzel „dā“ gibt es „aṃ“, wenn die Endungen „mi“ und „ma“ folgen. Dammi, damma. „dammi“ [ich gebe], „damma“ [wir geben]. 483, 527. Asaṃyogantassa vuddhi kārite. 483, 527. Es gibt eine Dehnung (vuddhi) des Vokals einer Wurzel, die nicht auf eine Konsonantenverbindung endet, im Kausativ (kārita). Asaṃyogantassa dhātussa kārite vuddhi hoti. Im Kausativ erfolgt eine Dehnung des Vokals einer Wurzel, die nicht auf eine Konsonantenverbindung endet. Kāreti, kārenti, kārayati, kārayanti, kārāpeti, kārāpenti, kārāpayati, kārāpayanti. „kāreti“, „kārenti“, „kārayati“, „kārayanti“, „kārāpeti“, „kārāpenti“, „kārāpayati“, „kārāpayanti“ [er lässt tun / sie lassen tun]. Asaṃyogantasseti kimatthaṃ? Cintayati, mantayati. Warum wird gesagt: „asaṃyogantassa“ [die nicht auf eine Konsonantenverbindung endet]? [Zur Vermeidung bei:] „cintayati“ [er denkt nach], „mantayati“ [er berät sich]. 484, 542. Ghaṭādīnaṃ vā. 484, 542. Wahlweise bei den Wurzeln „ghaṭa“ und anderen. Ghaṭādīnaṃ dhātūnaṃ asaṃyogantānaṃ vuddhi hoti vā kārite. Im Kausativ erfolgt wahlweise die Dehnung des Vokals bei den Wurzeln „ghaṭa“ und anderen, die nicht auf eine Konsonantenverbindung enden. Ghāṭeti, ghaṭeti, ghāṭayati, ghaṭayati, ghāṭāpeti, ghaṭāpeti, ghāṭāpayati, ghaṭāpayati, gāmeti, gameti, gāmayati, gamayati, gāmāpeti, gamāpeti. Gāmāpayati, gamāpayati. „ghāṭeti“, „ghaṭeti“, „ghāṭayati“, „ghaṭayati“, „ghāṭāpeti“, „ghaṭāpeti“, „ghāṭāpayati“, „ghāṭāpayati“ [er lässt sich bemühen]; „gāmeti“, „gameti“, „gāmayati“, „gamayati“, „gāmāpeti“, „gamāpeti“, „gāmāpayati“, „gamāpayati“ [er lässt gehen]. Ghaṭādīnamiti kimatthaṃ? Kāreti. Warum wird „ghaṭādīnaṃ“ [von „ghaṭa“ und anderen] gesagt? [Zur Vermeidung bei:] „kāreti“ [er lässt tun]. 485, 434. Aññesu [Pg.242] ca. 485, 434. Und wenn andere Suffixe folgen. Aññesu ca paccayesu sabbesaṃ dhātūnaṃ asaṃyogantānaṃ vuddhi hoti. Und wenn andere Suffixe folgen, erfolgt bei allen Wurzeln, die nicht auf eine Konsonantenverbindung senden, eine Dehnung. Jayati, hoti, bhavati. „jayati“ [er siegt], „hoti“ [er ist], „bhavati“ [er ist/wird]. Caggahaṇena ṇupaccayassāpi vuddhi hoti. Abhisuṇoti. Durch die Hinzunahme von „ca“ erfolgt auch eine Dehnung beim Suffix „ṇu“. „abhisuṇoti“ [er hört]. 486, 543. Guha dusānaṃ dīghaṃ. 486, 543. Es gibt eine Längung bei den Wurzeln „guha“ und „dusa“. Guha dusaiccetesaṃ dhātūnaṃ saro dīghamāpajjate kārite. Der Vokal der Wurzeln „guha“ und „dusa“ wird im Kausativ lang. Gūhayati, dūsayati. „gūhayati“ [er lässt verbergen], „dūsayati“ [er lässt verderben/schädigen]. 487, 478. Vaca vasa vahādīnamukāro vassa ye. 487, 478. Der Laut „v“ von „vaca“, „vasa“, „vaha“ und anderen wird zu „u“, wenn „ya“ folgt. Vaca vasa vahaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ vakārassa ukāro hoti yapaccaye pare. Wenn das Suffix „ya“ folgt, wird das „v“ [vakāra] der Wurzeln wie „vaca“, „vasa“, „vaha“ und anderen zu „u“ [ukāra]. Uccate, vuccati, gussati, vuyhati. „uccate“, „vuccati“ [es wird gesagt], „gussati“ [es wird bewohnt], „vuyhati“ [es wird getragen]. 488, 481. Ha vipariyayo lo vā. 488, 481. Es gibt eine Metathese von „ha“ und wahlweise gibt es „la“. Hakārassa vipariyayo hoti yapaccaye pare, yapaccayassa ca lo hoti vā. Wenn das Suffix „ya“ folgt, findet eine Metathese des Lautes „h“ statt, und wahlweise wird das „ya“ zu „la“. Vulhati, vuyhati. „vulhati“, „vuyhati“ [es wird getragen]. 489, 519. Gahassa [Pg.243] ghe ppe. 489, 519. Für „gaha“ gibt es „ghe“, wenn „ppa“ folgt. Gahaiccetassa dhātussa sabbassa ghekāro hoti ppapaccaye pare. Die gesamte Wurzel „gaha“ wird zu „ghe“, wenn das Suffix „ppa“ folgt. Gheppati. „gheppati“ [er nimmt]. 490, 518. Halo po ṇhāmhi. 490, 518. Wegfall von „ha“, wenn „ṇhā“ folgt. Gahaiccetassa dhātussa hakārassa lopo hoti ṇhāmhi paccaye pare. Bei der Wurzel „gaha“ erfolgt der Wegfall des Lautes „h“, wenn das Suffix „ṇhā“ folgt. Gaṇhāti. „gaṇhāti“ [er nimmt]. 491, 523. Karassa kāsattamajjatanimhi. 491, 523. Für die Wurzel „kara“ gibt es den Zustand von „kāsa“ im Aorist (ajjatanī). Karaiccetassa dhātussa sabbassa kāsattaṃ hoti vā ajjatanimhi vibhattimhi. Manchmal tritt bei der Endung der Ajjatanī anstelle der gesamten Wurzel ‚kara‘ die Ersetzung ‚kāsa‘ ein. Akāsi, akāsuṃ. Akari, akaruṃ. (Er) tat (akāsi), (sie) taten (akāsuṃ). (Er) tat (akari), (sie) taten (akaruṃ). Kāsattamitibhāvaniddesena aññatthāpi sāgamo hoti. Ahosi, adāsi. Durch die Kennzeichnung des Zustands als ‚kāsatta‘ erfolgt der Einschub von ‚s‘ auch an anderen Stellen. (Er) war (ahosi), (er) gab (adāsi). 492, 499. Asasmā mimānaṃ mhimhā’ ntalopo ca. 492, 499. Nach der Wurzel ‚asa‘ werden ‚mi‘ und ‚ma‘ zu ‚mhi‘ und ‚mha‘, und es erfolgt der Ausfall des Wurzelendes. Asaiccetāya dhātuyā mimaiccetesaṃ vibhattīnaṃ mhimhādesā honti vā, dhātvantassa lopo ca. Manchmal treten bei der Wurzel ‚asa‘ anstelle der Endungen ‚mi‘ und ‚ma‘ die Substitutionen ‚mhi‘ und ‚mha‘ ein, und es erfolgt der Ausfall des Wurzelendes. Amhi[Pg.244], amha, asmi, asma. (Ich) bin (amhi, asmi), (wir) sind (amha, asma). 493, 498. Thassa tthattaṃ. 493, 498. Die Ersetzung von ‚tha‘ durch ‚ttha‘. Asaiccetāya dhātuyā thassa vibhattissa tthattaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Bei der Wurzel ‚asa‘ wird die Endung ‚tha‘ zu ‚ttha‘, und es erfolgt der Ausfall des Wurzelendes. Attha. (Ihr) seid (attha). 494, 495. Tissa tthittaṃ. 494, 495. Die Ersetzung von ‚ti‘ durch ‚tthi‘. Asaiccetāya dhātuyā tissa vibhattissa tthittaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Bei der Wurzel ‚asa‘ wird die Endung ‚ti‘ zu ‚tthi‘, und es erfolgt der Ausfall des Wurzelendes. Atthi. (Er/sie/es) ist (atthi). 495, 500. Tussa tthuttaṃ. 495, 500. Die Ersetzung von ‚tu‘ durch ‚tthu‘. Asaiccetāya dhātuyā tussa vibhattissa tthuttaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Bei der Wurzel ‚asa‘ wird die Endung ‚tu‘ zu ‚tthu‘, und es erfolgt der Ausfall des Wurzelendes. Atthu. (Er/sie/es) soll sein (atthu). 496, 497. Simhi ca. 496, 497. Und wenn die Endung ‚si‘ folgt. Asasseva dhātussa simhi vibhattimhi antassa lopo ca hoti. Wenn die Endung ‚si‘ folgt, erfolgt ebenfalls der Ausfall des Endes der Wurzel ‚asa‘. Ko nu tvamasi mārisa. Wer bist du denn, werter Herr? 497, 477. Labhasmā [Pg.245] ī iṃnaṃ ttha tthaṃ. 497, 477. Nach der Wurzel ‚labha‘ werden ‚ī‘ und ‚iṃ‘ zu ‚ttha‘ und ‚tthaṃ‘. Labhaiccetāya dhātuyā ī iṃnaṃ vibhattīnaṃ ttha tthaṃādesā honti, dhātvantassa lopo ca. Bei der Wurzel ‚labha‘ treten anstelle der Endungen ‚ī‘ und ‚iṃ‘ die Substitutionen ‚ttha‘ und ‚tthaṃ‘ ein, und es erfolgt der Ausfall des Wurzelendes. Alattha, alatthaṃ. (Er) erhielt (alattha), (ich) erhielt (alatthaṃ). 498, 480. Kusasmā dī cchi. 498, 480. Nach der Wurzel ‚kusa‘ wird ‚ī‘ zu ‚cchi‘. Kusaiccetāya dhātuyā īvibhattissa cchihoti, dhātvantassa lopo ca. Bei der Wurzel ‚kusa‘ wird die Endung ‚ī‘ zu ‚cchi‘, und es erfolgt der Ausfall des Wurzelendes. Akkocchi. (Er) beschimpfte (akkocchi). 499, 507. Dādhātussa dajjaṃ. 499, 507. Die Ersetzung der Wurzel ‚dā‘ durch ‚dajja‘. Dāiccetassa dhātussa sabbassa dajjādeso hoti vā. Manchmal tritt anstelle der gesamten Wurzel ‚dā‘ die Substitution ‚dajja‘ ein. Dajjāmi, dajjeyya, dadāmi, dadeyya. (Ich) gebe (dajjāmi, dadāmi), (er/sie/es) sollte geben (dajjeyya, dadeyya). 500, 486. Vadassa vajjaṃ. 500, 486. Die Ersetzung von ‚vada‘ durch ‚vajja‘. Vadaiccetassa dhātussa sabbassa vajjādeso hoti vā. Manchmal tritt anstelle der gesamten Wurzel ‚vada‘ die Substitution ‚vajja‘ ein. Vajjāmi, vajjeyya, vadāmi, vadeyya. (Ich) sage (vajjāmi, vadāmi), (ich) sollte sagen (vajjeyya, vadeyya). 501, 443. Gamissa [Pg.246] ghammaṃ. 501, 443. Die Ersetzung von ‚gamu‘ durch ‚ghamma‘. Gamuiccetassa dhātussa sabbassa ghammādeso hoti vā. Manchmal tritt anstelle der gesamten Wurzel ‚gamu‘ die Substitution ‚ghamma‘ ein. Ghammatu. Ghammāhi, ghammāmi. (Er/sie/es) möge gehen (ghammatu), geh (ghammāhi), (ich) gehe (ghammāmi). Vāti kimatthaṃ? Gacchatu, gacchāhi, gacchāmi. Wozu dient das Wort ‚vā‘ (manchmal)? Um eine Ausnahme von dieser Regel zu ermöglichen, wie im folgenden Beispiel: (er/sie/es) möge gehen (gacchatu), geh (gacchāhi), (ich) gehe (gacchāmi). 502, 493. Yamhi dā dhā mā ṭhā hā pā mahamathādīnamī. 502, 493. Wenn ‚ya‘ folgt, gibt es ein ‚ī‘ bei ‚dā‘, ‚dhā‘, ‚mā‘, ‚ṭhā‘, ‚hā‘, ‚pā‘, ‚maha‘, ‚matha‘ und so weiter. Yamhi paccaye pare dā dhā mā ṭhā hā pā maha matha iccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto īkāramāpajjate. Wenn das Suffix ‚ya‘ folgt, wird das Ende der Wurzeln ‚dā‘, ‚dhā‘, ‚mā‘, ‚ṭhā‘, ‚hā‘, ‚pā‘, ‚maha‘, ‚matha‘ und so weiter zu ‚ī‘. Dīyati, dhīyati, mīyati, ṭhīyati, hīyati, pīyati, mahīyati, mathīyati. (Es) wird gegeben (dīyati), (es) wird gehalten (dhīyati), (es) wird gemessen (mīyati), (es) wird gestanden (ṭhīyati), (es) wird aufgegeben (hīyati), (es) wird getrunken (pīyati), (es) wird geehrt (mahīyati), (es) wird gequirlt (mathīyati). 503, 485. Yajassādissi. 503, 485. Es gibt die Ersetzung des Anlauts von ‚yaja‘ durch ‚i‘. Yajaiccetassa dhātussa ādissa ikārādeso hoti yapaccaye pare. Wenn das Suffix ‚ya‘ folgt, tritt anstelle des Anlauts der Wurzel ‚yaja‘ die Ersetzung durch ‚i‘ ein. Ijjate mayā buddho. Der Buddha (Buddho) wird von mir (mayā) verehrt (ijjate). 504, 470. Sabbato uṃ iṃsu. 504, 470. Nach allen (Wurzeln) wird „uṃ“ zu „iṃsu“. Sabbehi dhātūhi uṃvibhattissa iṃsuādeso hoti. Nach allen Wurzeln erfolgt die Ersetzung der Flexionsendung „uṃ“ durch „iṃsu“. Upasaṅkamiṃsu[Pg.247], nisīdiṃsu. Sie näherten sich (upasaṅkamiṃsu), sie setzten sich (nisīdiṃsu). 505, 482. Jara marānaṃ jīra jiyya miyyā vā. 505, 482. Für die Wurzeln „jara“ und „mara“ gibt es manchmal „jīra“, „jiyya“ und „miyya“. Jara mara iccetesaṃ dhātūnaṃ jīra jiyya miyyādesā honti vā. Manchmal treten für diese Wurzeln „jara“ und „mara“ die Ersetzungen „jīra“, „jiyya“ und „miyya“ ein. Jīrati, jīranti, jiyyati, jiyyanti, miyyati, miyyanti, marati, maranti. Er altert (jīrati, jiyyati), sie altern (jīranti, jiyyanti); er stirbt (miyyati, marati), sie sterben (miyyanti, maranti). 506, 496. Sabbatthā’ sassādilopo ca. 506, 496. Und überall gibt es den Wegfall des Anfangs von „asa“. Sabbattha vibhattipaccayesu asaiccetassa dhātussa ādissa lopo hoti vā. Manchmal gibt es, wenn alle Flexionsendungen und Suffixe folgen, den Wegfall des Anfangs der Wurzel „asa“. Siyā, santi, sante, samāno. Er mag sein (siyā), sie sind (santi, sante), seiend (samāno). Vāti kimatthaṃ? Asi. Warum wird „vā“ gesagt? Du bist (asi). 507, 501. Asabbadhātuke bhū. 507, 501. Im Asabbadhātuka gibt es „bhū“. Asasseva dhātussa bhūhoti vā asabbadhātuke. Für eben diese Wurzel „asa“ tritt manchmal „bhū“ ein, wenn eine Asabbadhātuka-Endung folgt. Bhavissati. Bhavissanti. Er wird sein (bhavissati). Sie werden sein (bhavissanti). Vāti kimatthaṃ? Āsuṃ. Warum wird „vā“ gesagt? Sie waren (āsuṃ). 508, 515. Eyyassa [Pg.248] ñāto iyā ñā. 508, 515. Nach „ñā“ gibt es „iyā“ und „ñā“ anstelle von „eyya“. Eyyassa vibhattissa ñāiccetāya dhātuyā parassa iyā ñāādesā honti vā. Manchmal gibt es nach der Wurzel „ñā“ die Ersetzungen „iyā“ und „ñā“ für die darauffolgende Flexionsendung „eyya“. Jāniyā, jaññā. Er mag wissen (jāniyā, jaññā). Vāti kimatthaṃ? Jāneyya. Warum wird „vā“ gesagt? Er mag wissen (jāneyya). 509, 516. Nāssa lopo yakārattaṃ. 509, 516. Es gibt den Wegfall von „nā“ und das Werden zu „ya“. Ñāiccetāya dhātuyā parassa nāpaccayassa lopo hoti vā, yakārattañca. Nach der Wurzel „ñā“ gibt es manchmal den Wegfall des Suffixes „nā“ und das Werden zu „ya“. Jaññā, nāyati. Er mag wissen (jaññā), er weiß (nāyati). Vāti kimatthaṃ? Jānāti. Warum wird „vā“ gesagt? Er weiß (jānāti). 510, 487. Lopañcettamakāro. 510, 487. Und es gibt den Wegfall des Suffixes „a“ oder das Werden zu „e“. Akārapaccayo lopamāpajjate, ettañca hoti vā. Manchmal erfährt das Suffix „a“ den Wegfall, und es gibt auch das Werden zu „e“. Vajjemi, vademi, vajjāmi, vadāmi. Ich spreche (vajjemi, vademi, vajjāmi, vadāmi). 511, 521. Uttamokāro. 511, 521. Der Buchstabe „o“ wird zu „u“. Okārapaccayo uttamāpajjate vā. Manchmal wird das Suffix „o“ zu „u“. Kurute, karoti. Er tut (kurute, karoti). Okāroti [Pg.249] kimatthaṃ? Hoti. Warum wird „okāro“ gesagt? Er ist (hoti). 512, 522. Karassākāro ca. 512, 522. Und der Buchstabe „a“ von „kara“ [wird zu „u“]. Karaiccetassa dhātussa akāro uttamāpajjate vā. Manchmal wird der Buchstabe „a“ der Wurzel „kara“ zu „u“. Kurute, taroti, tubbanti, kayirati. Er tut (kurute, taroti), sie tun (tubbanti), er tut (kayirati). Karasseti kimatthaṃ? Sarati, marati. Warum wird „karassa“ gesagt? Er erinnert sich (sarati), er stirbt (marati). 513, 435. O ava sare. 513, 435. Vor einem Vokal wird „o“ zu „ava“. Okārassa dhātvantassa sare pare avādeso hoti. Wenn ein Vokal folgt, gibt es die Ersetzung des Buchstabens „o“ am Ende einer Wurzel durch „ava“. Cavati. Bhavati. Er vergeht (cavati). Er ist (bhavati). Oti kimatthaṃ? Jayati. Warum wird „o“ gesagt? Er siegt (jayati). 514, 491. E aya. 514, 491. „e“ wird zu „aya“. Ekārassa dhātvantassa sare pare ayādeso hoti. Wenn ein Vokal folgt, gibt es die Ersetzung des Buchstabens „e“ am Ende einer Wurzel durch „aya“. Nayati, jayati. Er führt (nayati), er siegt (jayati). 515, 541. Te [Pg.250] āvāyā kārite. 515, 541. Diese [nämlich „e“ und „o“] werden im Kausativ zu „āva“ und „āya“. Te o eiccete āva āyādese pāpuṇanti kārite. Im Kausativ werden jene „o“ und „e“ durch die Ersetzungen „āva“ und „āya“ ausgetauscht. Lāveti, nāyeti. Lāveti (er lässt schneiden), nāyeti (er lässt führen). Yogavibhāgena aññasmimpi ekārassa āyādeso hoti. Gāyati, gāyanti. Durch Aufteilung der Regel (Sutta) findet auch in anderen Fällen die Ersetzung des Buchstabens „e“ durch „āya“ statt: gāyati (er singt), gāyanti (sie singen). 516, 466. Ikārāgamo asabbadhātukamhi. 516, 466. Vor einem Asabbadhātuka-Suffix erfolgt der Einschub des Buchstabens „i“. Sabbasmiṃ asabbadhātukamhi ikārāgamo hoti. Bei allen Asabbadhātuka-Suffixen erfolgt der Einschub des Buchstabens „i“. Gamissati, karissati, labhissati, pacissati. Gamissati (er wird gehen), karissati (er wird tun), labhissati (er wird erlangen), pacissati (er wird kochen). Asabbadhātukamhīti kimatthaṃ? Gacchati, karoti, labhati, pacati. Wozu dient der Ausdruck „asabbadhātukamhi“? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein Asabbadhātuka-Suffix folgt, wie in: gacchati (er geht), karoti (er tut), labhati (er erlangt), pacati (er kocht). 517, 488. Kvaci dhātuvibhattipaccayānaṃ dīgha viparītādesalopāgamā ca. 517, 488. Manchmal gibt es Verlängerung, Umkehrung, Ersetzung, Wegfall und Einschub bei Wurzeln, Flexionsendungen und Suffixen. Idha ākhyāte aniddiṭṭhesu sādhanesu kvaci dhātuvibhattipaccayānaṃ dīghaviparītādesalopāgamaiccetāni kāriyāni jinavacanānurūpāni kātabbāni. Hier im Kapitel über die Verben sind bei den nicht ausdrücklich genannten Beispielen manchmal diese Operationen an Wurzeln, Flexionsendungen und Suffixen gemäß dem Wort des Siegers durchzuführen: Verlängerung, Umkehrung, Ersetzung, Wegfall und Einschub. Jāyati[Pg.251], kareyya, jāniyā, siyā, kare, gacche, jaññā, vakkhetha, dakkhetha, dicchati, agacchi, agacchuṃ, ahosi, ahesuṃ iccevamādīni aññānipi sādhanāni yojetabbāni. Jāyati (es entsteht), kareyya (er sollte tun), jāniyā (er sollte wissen), siyā (er wäre), kare (er sollte tun), gacche (er sollte gehen), jaññā (er mag wissen), vakkhetha (ihr sprecht), dakkhetha (ihr seht), dicchati (er sieht), agacchi (er ging), agacchuṃ (sie gingen), ahosi (es war), ahesuṃ (sie waren). Auf diese Weise sollten auch andere Beispiele gebildet werden. 518, 446. Attanopadāni parassapadattaṃ. 518, 446. Die Attanopada-Endungen werden zu Parassapada-Endungen. Attanopadāni kvaci parassapadattamāpajjante. Manchmal werden die Attanopada-Endungen zu Parassapada-Endungen. Vuccati, labbhati, paccati. Vuccati (es wird gesagt), labbhati (es wird erlangt), paccati (es wird gekocht). Kvacīti kimatthaṃ? Karīyate, labbhate, paccate. Wozu dient das Wort „kvaci“ (manchmal)? Um eine Ausnahme von dieser Regel in Fällen wie den folgenden zu ermöglichen: karīyate (es wird getan), labbhate (es wird erlangt), paccate (es wird gekocht). 519, 457. Akārāgamo hiyyattanīajjatanīkālātipattīsu. 519, 457. Es gibt einen Einschub des Buchstabens „a“ in der Hiyyattanī-, Ajjatanī- und Kālātipatti-Zeitform. Kvaci akārāgamo hoti hiyyattanī ajjatanīkālātipattiiccetāsu vibhattīsu. Manchmal erfolgt bei den Flexionsendungen der Hiyyattanī, Ajjatanī und Kālātipatti der Einschub des Buchstabens „a“. Agamā, agamī, agamissā. Agamā, agamī (er ging), agamissā (er wäre gegangen). Kvacīti kimatthaṃ? Gamā, gamī, gamissā. Wozu dient das Wort „kvaci“ (manchmal)? Um eine Ausnahme von dieser Regel in folgenden Fällen zu ermöglichen: gamā, gamī (er ging), gamissā (er wäre gegangen). 520, 502. Brūto ī timhi. 520, 502. Nach „brū“ erfolgt vor „ti“ der Einschub von „ī“. Brūiccetāya dhātuyā īkārāgamo hoti timhi vibhattimhi. Nach der Wurzel „brū“ erfolgt bei der Flexionsendung „ti“ der Einschub des Buchstabens „ī“. Bravīti. Bravīti (er spricht). 521, 425. Dhātussanto [Pg.252] lopo’nekasarassa. 521, 425. Es erfolgt der Wegfall des Auslauts einer Wurzel, die mehrere Vokale besitzt. Dhātussa anto kvaci lopo hoti anekasarassa. Manchmal erfolgt der Wegfall des Auslauts einer Wurzel, die mehrere Vokale besitzt. Gacchati, sarati, marati. Gacchati (er geht), sarati (er erinnert sich), marati (er stirbt). Anekasarasseti kimatthaṃ? Pāti, yāti, vāti. Wozu dient der Ausdruck „anekasarassa“ (mit mehreren Vokalen)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn nur ein einziger Vokal vorliegt, wie in: pāti (er schützt), yāti (er geht), vāti (er weht). Kvacīti kimatthaṃ? Mahīyati, mathīyati. Wozu dient das Wort „kvaci“ (manchmal)? [Damit der Auslautvokal nicht in allen Fällen ausfällt, wie in:] mahīyati (es wird verehrt), mathīyati (es wird geschüttelt). 522, 476. Isuyamūnamanto ccho vā. 522, 476. Der Auslaut von „isu“ und „yamu“ wird manchmal zu „ccha“. Isu yamu iccetesaṃ dhātūnaṃ anto ccho hoti vā. Icchati, niyacchati. Der Auslaut der Wurzeln „isu“ und „yamu“ wird manchmal zu „ccha“: icchati (er wünscht), niyacchati (er lenkt / zügelt). Vāti kimatthaṃ? Esati, niyamati. Wozu dient das Wort „vā“ (manchmal)? Um eine Ausnahme von dieser Regel in folgenden Fällen zu ermöglichen: esati (er sucht), niyamati (er bestimmt). 523, 526. Kāritānaṃ ṇo lopaṃ. 523, 526. Der Wegfall des Buchstabens „ṇ“ der Kausativsuffixe findet statt. Kāritaiccetesaṃ paccayānaṃ ṇo lopamāpajjate. Der Buchstabe „ṇ“ dieser Kausativsuffixe fällt weg. Kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati. Kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati (er lässt tun). Sāsanatthaṃ samuddiṭṭhaṃ, mayākhyātaṃ samāsato; Sakaṃ buddhivisesena, cintayantu vicakkhaṇā. Zum Wohle der Lehre wurde dieses Kapitel über die Verben von mir in aller Kürze dargelegt; mögen die Weisen mit ihrer eigenen besonderen Erkenntnis immer wieder darüber nachdenken. Iti ākhyātakappe catuttho kaṇḍo. Somit endet der vierte Abschnitt im Kapitel über die Verben. Ākhyātakappo niṭṭhito. Ende des Kapitels über die Verben. 7. Kibbidhānakappa 7. Das Kapitel über die Primärderivate (Kibbidhānakappa). Paṭhamakaṇḍa Erster Abschnitt. (Ka) (Ka) Buddhaṃ [Pg.253] ñāṇasamuddaṃ, sabbaññuṃ lokahetu’khīṇamatiṃ; Vanditvā pubbamahaṃ, vakkhāmi sasādhanaṃ hi kitakappaṃ. Nachdem ich zuerst dem Buddha, der ein Ozean des Wissens ist, dem Allwissenden, dessen Weisheit unerschöpflich ist, während er der Welt predigt, Verehrung erwiesen habe, werde ich das Kapitel über die Primärderivate (Kita-kappa) zusammen mit den grammatischen Beziehungen (Sādhana) darlegen. (Kha) (Kha) Sādhanamūlaṃ hi payogaṃ,Āhu payogamūlamatthañca; Atthesu visāradamatayo,Sāsanassudharā jinassa matā. Diejenigen, die eine kühne Weisheit bezüglich der Bedeutungen besitzen, die Weisen, welche die Erhalter der Lehre des Siegers sind, sagen, dass das Anwendungsbeispiel in 'sādhana' verwurzelt ist, und die Bedeutung im Anwendungsbeispiel. (Ga) (Ga) Andho desakavikalo,Ghatamadhutelāni bhājanena vinā; Naṭṭho naṭṭhāni yathā,Payogavikalo tathā attho. Ebenso wie ein Blinder, dem es an einem Wegweiser fehlt, verloren ist, und wie Ghee, Honig und Öl ohne Gefäß verlorengehen, so geht auch die Bedeutung verloren, die ohne Anwendungsbeispiel ist. (Gha) (Gha) Tasmā saṃrakkhaṇatthaṃ, munivacanatthassa dullabhassāhaṃ; Vakkhāmi sissakahitaṃ, kitakappaṃ sādhanena yutaṃ. Um daher die schwer zu erlangende Bedeutung des Wortes des Weisen zu schützen, werde ich das Kapitel über die primären Ableitungen (kita-kappa) darlegen, das für die Schüler von Nutzen ist, zusammen mit 'sādhana'. 524, 561. Dhātuyā kammādimhi ṇo. 524, 561. Nach einer Wurzel steht das Suffix 'ṇa', wenn ein Objekt am Anfang steht. Dhātuyā kammādimhi ṇapaccayo hoti. Nach einer Wurzel steht das Suffix 'ṇa', wenn ein Objekt am Anfang steht. Kammaṃ karotīti kammakāro, evaṃ kumbhakāro, mālākāro, kaṭṭhakāro, rathakāro, rajatakāro[Pg.254], suvaṇṇakāro, pattaggāho, tantavāyo, dhaññamāyo, dhammakāmo, dhammacāro. Er verrichtet (karoti) Arbeit (kammaṃ), daher [ist er] ein Arbeiter (kammakāro). Ebenso: Töpfer (kumbhakāro), Blumenkranzmacher (mālākāro), Holzarbeiter (kaṭṭhakāro), Wagenbauer (rathakāro), Silverschmied (rajatakāro), Goldschmied (suvaṇṇakāro), Almosenschalenträger (pattaggāho), Weber (tantavāyo), Getreidemesser (dhaññamāyo), jemand, der ein Verlangen nach dem Dhamma hat (dhammakāmo), jemand, der den Dhamma praktiziert (dhammacāro). 525, 565. Saññāyama nu. 525, 565. Bei einem Eigennamen gibt es 'a' und 'nu'. Saññāyamabhidheyyāyaṃ dhātuyā kammādimhi akārapaccayo hoti, nāmamhi ca nukārāgamo hoti. Wenn ein Eigenname bezeichnet werden soll und das Objekt am Anfang steht, folgt auf die Wurzel das Suffix 'a', und am Nomen erfolgt der Einschub 'nu'. Ariṃ dametīti arindamo, rājā. Vessaṃ taratīti vessantaro, rājā. Taṇhaṃ karotīti taṇhaṅkaro, bhagavā. Medhaṃ karotīti medhaṅkaro, bhagavā. Saraṇaṃ karotīti saraṇaṅkaro, bhagavā. Dīpaṃ karotīti dīpaṅkaro, bhagavā. Er bezwingt den Feind (ariṃ dametīti), daher ist er Arindamo, ein König. Er überquert das Volk (vessaṃ taratīti), daher ist er Vessantaro, ein König. Er beseitigt das Verlangen (taṇhaṃ karotīti), daher ist er Taṇhaṅkaro, der Erhabene. Er schafft Weisheit (medhaṃ karotīti), daher ist er Medhaṅkaro, der Erhabene. Er gewährt Zuflucht (saraṇaṃ karotīti), daher ist er Saraṇaṅkaro, der Erhabene. Er entzündet die Leuchte (dīpaṃ karotīti), daher ist er Dīpaṅkaro, der Erhabene. 526, 567. Pure dadā ca iṃ. 526, 567. Wenn 'pure' voransteht, gibt es nach 'dada' das Suffix 'a' und 'iṃ'. Purasadde ādimhi dadaiccetāya dhātuyā akārapaccayo hoti, purasaddassa akārassa ca iṃ hoti. Wenn das Wort 'pura' am Anfang steht, folgt auf die Wurzel 'dada' das Suffix 'a', und der Vokal 'a' des Wortes 'pura' wird zu 'iṃ'. Pure dānaṃ adāsīti purindado devarājā. Er gab in der Vergangenheit (pure) Gaben (dānaṃ), daher [heißt er] Purindado, der König der Götter. 527, 568. Sabbato ṇvu tvāvī vā. 527, 568. Manchmal stehen nach allen [Wurzeln] 'ṇvu', 'tu' und 'āvī'. Sabbato dhātuto kammādimhi vā akammādimhi vā akāra ṇvu tu āvīiccete paccayā honti. Manchmal treten nach allen Wurzeln, ob nun ein Objekt vorangestellt ist oder nicht, die Suffixe 'a', 'ṇvu', 'tu' und 'āvī' auf. Taṃ [Pg.255] karotīti takkaro, hitaṃ karotīti hitakaro, vineti ettha, etenāti vā vinayo nissāya naṃ vasatīti nissayo. Er tut das (taṃ karotīti), daher [ist er] ein Täter dessen (takkaro); er tut Gutes (hitaṃ karotīti), daher [ist er] ein Wohltäter (hitakaro); man leitet hierin oder damit an (vineti ettha, etenāti vā), daher [heißt es] Disziplin (vinayo); man verweilt, sich darauf stützend (nissāya naṃ vasatīti), daher [heißt es] Stütze (nissayo). Ṇvumhi – rathaṃ karotīti rathakārako, annaṃ, dadātīti annadāyako, vineti satteti vināyako, karotīti kārako, dadātīti dāyako, netīti nāyako. Bei ṇvu: Er baut einen Wagen (rathaṃ karoti), daher [heißt er] Wagenbauer (rathakārako); er gibt Speise (annaṃ dadāti), daher [heißt er] Speisengeber (annadāyako); er leitet Wesen an (vineti satte), daher [heißt er] Führer der Wesen (vināyako); er handelt (karoti), daher [heißt er] Täter (kārako); er gibt (dadāti), daher [heißt er] Geber (dāyako); er führt (neti), daher [heißt er] Führer (nāyako). Tumhi – taṃ karotīti takkattā, tassa kattāti vā takkattā. Bhojanaṃ dadātīti bhojanadātā, bhojanassa dātāti vā bhojanadātā. Karotīti kattā. Saratīti saritā. Bei tu: Er tut das (taṃ karoti), daher [ist er] einer, der das tut (takkattā), oder er ist der Täter (kattā) dessen (tassa), daher [ist er] der Täter dessen (takkattā). Er gibt Nahrung (bhojanaṃ dadāti), daher [ist er] ein Nahrungsgeber (bhojanadātā), oder er ist der Geber (dātā) der Nahrung (bhojanassa), daher [ist er] ein Nahrungsgeber (bhojanadātā). Er handelt (karoti), daher [ist er] ein Täter (kattā). Er erinnert sich (sarati), daher [ist er] einer, der sich erinnert (saritā). Āvīmhi – bhayaṃ passatīti bhayadassāvī iccevamādi. Bei āvī: Er sieht Gefahr (bhayaṃ passati), daher [heißt er] einer, der die Gefahr sieht (bhayadassāvī), und so weiter. 528, 577. Visa ruja padādito ṇa. 528, 577. Nach 'visa', 'ruja', 'pada' und anderen steht das Suffix 'ṇa'. Visa ruja padaiccevamādīhi dhātūhi ṇa paccayo hoti. Nach den Wurzeln wie 'visa', 'ruja', 'pada' und anderen tritt das Suffix 'ṇa' auf. Pavisatīti paveso, rujatīti rogo, uppajjatīti uppādo, phusatīti phasso, ucatīti oko, bhavatīti bhāvo, ayatīti āyo, sammā bujjhatīti sambodho, viharatīti vihāro. Er tritt ein (pavisati), daher [heißt es] Eintritt (paveso); es schmerzt (rujati), daher [heißt es] Krankheit (rogo); es entsteht (uppajjati), daher [heißt es] Entstehen (uppādo); es berührt (phusati), daher [heißt es] Berührung (phasso); man wohnt darin (ucati), daher [heißt es] Behausung (oko); es existiert (bhavati), daher [heißt es] Zustand (bhāvo); es fließt zu (ayati), daher [heißt es] Einnahme (āyo); er erwacht vollkommen (sammā bujjhati), daher [heißt es] vollkommene Erleuchtung (sambodho); er verweilt (viharati), daher [heißt es] Verweilort (vihāro). 529, 580. Bhāve [Pg.256] ca. 529, 580. Und bei einem Abstraktum (bhāva). Bhāvatthābhidheyye sabbadhātūhi ṇapaccayo hoti. Wenn ein Abstraktum bezeichnet werden soll, steht nach allen Wurzeln das Suffix 'ṇa'. Paccate, pacanaṃ vā pāto, cajate, cajanaṃ vā cāgo, evaṃ yāgo, yogo, bhāgo, paridāho. Es wird gekocht (paccate) oder das Kochen (pacanaṃ), daher [heißt es] Kochen (pāko); es wird aufgegeben (cajate) oder das Aufgeben (cajanaṃ), daher [heißt es] Entsagung (cāgo). Ebenso: Opferung (yāgo), Verbindung (yogo), Anteil (bhāgo), brennender Kummer (paridāho). 530, 584. Kvi ca. 530, 584. Und kvi. Sabbadhātūhi kvipaccayo hoti. Nach allen Wurzeln tritt das Suffix 'kvi' auf. Sambhavatīti sambhū, visesena bhavatīti vibhū, bhujena gacchatīti bhujago, saṃ attānaṃ khanati, saṃ saṭṭhu khanatīti vā saṅkho. Er entsteht hervorragend (sambhavati), daher [heißt er] der hervorragend Entstandene (sambhū); er existiert auf besondere Weise (visesena bhavati), daher [heißt er] der machtvoll Waltende (vibhū); es bewegt sich in Windungen (bhujena gacchati), daher [heißt es] Schlange (bhujago); es gräbt sich selbst (saṃ attānaṃ khanati) oder es gräbt gründlich (saṃ suṭṭhu khanati), daher [heißt es] Muschel (saṅkho). 531, 589. Dharādīhi rammo. 531, 589. Nach 'dhara' und anderen steht das Suffix 'ramma'. Dharaiccevamādīhi dhātūhi rammapaccayo hoti. Nach den Wurzeln wie 'dhara' und anderen tritt das Suffix 'ramma' auf. Dharati tenāti dhammo, karīyate tanti kammaṃ. Man existiert dadurch (dharati tena), daher [heißt es] Dhamma (dhammo); es wird getan (karīyate taṃ), daher [heißt es] Kamma (kammaṃ). 532, 590. Tassīlādīsu ṇītvāvī ca. 532, 590. Und in den Bedeutungen von 'tassīla' (seine Gewohnheit) usw. stehen 'ṇī', 'tu' und 'āvī'. Sabbehi dhātūhi tassīlādīsvatthesu ṇī tu āvī iccete paccayā honti. Nach allen Wurzeln treten in den Bedeutungen von 'tassīla' und anderen die Suffixe 'ṇī', 'tu' und 'āvī' auf. Piyaṃ pasaṃsituṃ sīlaṃ yassa rañño, so hoti rājā piyapasaṃsī, brahmaṃ carituṃ sīlaṃ yassa puggalassa so [Pg.257] hoti puggalo brahmacārī, pasayha pavattituṃ sīlaṃ yassa rañño, so hoti rājā pasayhapavatthā, bhayaṃ passituṃ sīlaṃ yassa samaṇassa, so hoti samaṇo bhayadassāvī iccevamādi. Der König, dessen Gewohnheit (sīlaṃ) es ist, das Liebenswerte zu loben (piyaṃ pasaṃsituṃ), dieser König ist einer, der das Liebenswerte lobt (piyapasaṃsī); die Person, deren Gewohnheit es ist, den heiligen Lebenswandel zu führen (brahmaṃ carituṃ), diese Person ist ein im heiligen Lebenswandel Wandelnder (brahmacārī); der König, dessen Gewohnheit es ist, mit Gewalt zu leben (pasayha pavattituṃ), dieser König ist einer, der mit Gewalt lebt (pasayhapavattā); der Asket, dessen Gewohnheit es ist, die Gefahr zu sehen (bhayaṃ passituṃ), dieser Asket ist einer, der die Gefahr sieht (bhayadassāvī), und so weiter. 533, 591. Sadda ku dha cala maṇḍattharudhādīhiyu. 533, 591. Nach [Wurzeln mit] der Bedeutung von 'sadda' (Tönen), 'kudha' (Zürnen), 'cala' (Beben), 'maṇḍa' (Schmücken) und nach 'ruca' (Glänzen) und anderen steht 'yu'. Sadda kudha cala maṇḍatthehi ca rucādīhi ca dhātūhi yupaccayo hoti tassīlādīsvatthesu. Nach Wurzeln mit den Bedeutungen von 'sadda' (Lärmen), 'kudha' (Zürnen), 'cala' (Beben), 'maṇḍa' (Schmücken) sowie nach 'ruca' (Glänzen) und anderen tritt das Suffix 'yu' in den Bedeutungen von 'tassīla' (seine Gewohnheit) und anderen auf. Ghosanasīlo ghosano, bhāsanasīlo bhāsano. Evaṃ viggaho kātabbo. Kodhano, dosano, calano, kampano, phandano, maṇḍano, vibhūsano, rocano, jotano, vaḍḍhano. Einer, dessen Gewohnheit das Lärmen ist (ghosanasīlo), ist ein Lärmender (ghosano); einer, dessen Gewohnheit das Reden ist (bhāsanasīlo), ist ein Redender (bhāsano). Auf diese Weise ist die Wortanalyse (viggaho) durchzuführen. [Ebenso:] ein Zorniger (kodhano), ein Hassender (dosano), ein Beweglicher (calano), ein Zitternder (kampano), ein Bebender (phandano), ein Schmückender (maṇḍano), ein Verzierender (vibhūsano), ein Glänzender (rocano), ein Erleuchtender (jotano), ein Gedeihender (vaḍḍhano). 534, 562. Pārādigamimhā rū. 534, 562. Nach der Wurzel 'gamu', wenn 'pāra' und andere voranstehen, folgt das Suffix 'rū'. Gamuiccetamhā dhātumhā pārasaddādimhā rūpaccayo hoti tassīlādīsvatthesu. Nach der Wurzel „gamu“, wenn das Wort „pāra“ oder Ähnliches voransteht, wird das Suffix „rū“ in den Bedeutungen von „tassīla“ (seine Gewohnheit) usw. angehängt. Bhavassa pāraṃ bhavapāraṃ, bhavapāraṃ gantuṃ sīlaṃ yassa purisassa, so hoti puriso bhavapāragū. Das andere Ufer (pāraṃ) des Daseins (bhavassa) ist das Daseinsufer (bhavapāraṃ); der Mann (yassa purisassa), dessen Gewohnheit (sīlaṃ) es ist, an das andere Ufer des Daseins zu gehen (gantuṃ), der (so) ist (hoti) ein Mann, der die Gewohnheit hat, an das andere Ufer des Daseins zu gelangen (bhavapāragū). Tassīlādīsvīti kimatthaṃ? Pāraṅgato. Warum wird gesagt „tassīlādīsu“ (seine Gewohnheit usw.)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn „tassīlādīsu“ nicht vorliegt, wie im folgenden Beispiel: einer, der ans andere Ufer gegangen ist (pāraṅgato). Pārādigamimhāti kimatthaṃ? Anugāmī. Warum wird gesagt „pārādigamimhā“ (nach „gamu“, das „pāra“ und andere an erster Stelle hat)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn „pāra“ und andere nicht an erster Stelle stehen, wie im folgenden Beispiel: ein Folgender (anugāmī). 535, 593. Bhikkhādito [Pg.258] ca. 535, 593. Und nach „bhikkhā“ und anderen. Bhikkhaiccevamādīhi dhātūhi rūpaccayo hoti tassīlādīsvatthesu. Nach den Wurzeln „bhikkha“ und anderen wird das Suffix „rū“ in den Bedeutungen von „tassīla“ (seine Gewohnheit) usw. angehängt. Bhikkhanasīlo yācanasīlo bhikkhu, vijānanasīlo viññū. Jemand, der die Gewohnheit hat, um Almosenspeise zu bitten (bhikkhanasīlo), ist ein Bhikkhu; jemand, der die Gewohnheit hat zu betteln (yācanasīlo), ist ein Bhikkhu; jemand, der die Gewohnheit hat zu erkennen (vijānanasīlo), ist ein Erkennender (viññū). 536, 594. Tanatyādīnaṃ ṇuko. 536, 594. Nach „tanati“ und anderen steht das Suffix „ṇuko“. Hanatyādīnaṃ dhātūnaṃ ante ṇukapaccayo hoti tassīlādīsvatthesu. Am Ende der Wurzeln „hana“ und anderer wird das Suffix „ṇuka“ in den Bedeutungen von „tassīla“ (seine Gewohnheit) usw. angehängt. Āhananasīlo āghātuko, karaṇasīlo kāruko. Jemand, der die Gewohnheit hat zu schlagen (āhananasīlo), ist ein Schläger (āghātuko); jemand, der die Gewohnheit hat zu handeln (karaṇasīlo), ist ein Täter (kāruko). 537, 566. Nu niggahitaṃ padante. 537, 566. Am Ende eines Wortes wird „nu“ zu Niggahita. Padante nukārāgamo niggahitamāpajjate. Am Ende eines Wortes wird der Einschub „nu“ zu Niggahita umgewandelt. Ariṃ dametīti arindamo, rājā. Vessaṃ taratīti vessantaro, rājā. Pabhaṃ karotīti pabhaṅkaro, bhagavā. Der den Feind bezwingt, ist ein Feindbezwinger (arindamo), ein König. Der über das Land der Kaufleute hinausgeht (oder: Hindernisse überwindet), ist Vessantara, ein König. Der Licht macht, ist ein Lichtbringer (pabhaṅkaro), der Erhabene. 538, 595. Saṃhanāññāya vā ro gho. 538, 595. Manchmal wird nach „hana“ mit vorangestelltem „saṃ“ und nach anderen Wurzeln das Suffix „ra“ angehängt und „hana“ durch „gha“ ersetzt. Saṃpubbāya hanaiccetāya dhātuyā, aññāya vā dhātuyā rapaccayo, hanassa ca gho hoti. Manchmal wird nach der Wurzel „hana“ mit vorangestelltem „saṃ“ sowie nach anderen Wurzeln das Suffix „ra“ angehängt, und „gha“ tritt an die Stelle von „hana“. Samaggaṃ [Pg.259] kammaṃ samupagacchatīti saṅgho, samantato nagarassa māhire khaññatīti parikhā, antaṃ karotīti antako. Weil er zur einträchtigen Handlung gelangt, ist er die Gemeinschaft (saṅgho); was ringsherum außerhalb der Stadt ausgehoben wird, ist ein Graben (parikhā); der das Ende herbeiführt, ist der Endbringer (antako). Saṃiti kimatthaṃ? Upahananaṃ upaghāto. Warum wird gesagt „saṃ“? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn kein „saṃ“ vorliegt, wie im folgenden Beispiel: das Beschädigen (upahananaṃ), die Zerstörung (upaghāto). 539, 558. Ramhi ranto rādino. 539, 558. Wenn das Suffix „ra“ folgt, wird das Ende der Wurzel einschließlich des „ra“-Anlauts elidiert. Ramhi paccaye pare sabbo dhātvanto rakārādi lopo hoti. Wenn das Suffix „ra“ folgt, wird das gesamte Ende der Wurzel einschließlich des Suffixes „ra“ elidiert. Antako, pāragū, satthā, diṭṭho iccevamādi. Der Endbringer (antako), einer, der ans andere Ufer gelangt ist (pāragū), der Lehrer (satthā), einer, der gesehen hat (diṭṭho) und so weiter. 540, 545. Bhāvakammesu tabbānīyā. 540, 545. Die Suffixe „tabba“ und „anīya“ stehen bei unpersönlichen Verben (bhāva) und im Passiv (kamma). Bhāvakammaiccetesvatthesu tabba anīyaiccete paccayā honti sabbadhātūhi. In den Bedeutungen des unpersönlichen Vorgangs (bhāva) und des Passivs (kamma) werden diese Suffixe „tabba“ und „anīya“ an alle Wurzeln angehängt. Bhavitabbaṃ, bhavanīyaṃ, āsitabbaṃ, āsanīyaṃ, pajjitabbaṃ, pajjanīyaṃ, kattabbaṃ, karaṇīyaṃ, gantabbaṃ, gamanīyaṃ. Es muss sein / das Seinsollende (bhavitabbaṃ, bhavanīyaṃ); es muss gesessen werden / das Sitzen (āsitabbaṃ, āsanīyaṃ); es muss gegangen werden / das Gehen (pajjitabbaṃ, pajjanīyaṃ); es muss getan werden / das zu Tuende (kattabbaṃ, karaṇīyaṃ); es muss gegangen werden / das zu Gehende (gantabbaṃ, gamanīyaṃ). 541, 552. Ṇyo ca. 541, 552. Und auch „ṇya“. Bhāvakammesu sabbadhātūhi ṇyapaccayo hoti. In den Bedeutungen des unpersönlichen Vorgangs (bhāva) und des Passivs (kamma) wird das Suffix „ṇya“ an alle Wurzeln angehängt. Kattabbaṃ kāriyaṃ, jetabbaṃ jeyyaṃ, netabbaṃ neyyaṃ, iccevamādi. Es muss getan werden / das zu Tuende (kattabbaṃ, kāriyaṃ); es muss besiegt werden / das zu Besiegende (jetabbaṃ, jeyyaṃ); es muss geführt werden / das zu Führende (netabbaṃ, neyyaṃ) und so weiter. Caggahaṇena [Pg.260] teyyapaccayo hoti. Ñātabbaṃ ñāteyyaṃ, daṭṭheyyaṃ, patteyyaṃ iccevamādi. Durch die Hinzunahme von „ca“ gibt es auch das Suffix „teyya“. Es muss gewusst werden / das zu Wissende (ñātabbaṃ, ñāteyyaṃ); das zu Sehende (daṭṭheyyaṃ); das zu Erreichende (patteyyaṃ) und so weiter. 542, 557. Karamhā ricca. 542, 557. Nach „kara“ steht das Suffix „ricca“. Karaiccetamhā dhātumhā riccapaccayo hoti bhāvakammesu. Nach der Wurzel „kara“ wird im unpersönlichen Vorgang (bhāva) und im Passiv (kamma) das Suffix „ricca“ angehängt. Kattabbaṃ kiccaṃ. Es muss getan werden / das zu Tuende (kattabbaṃ, kiccaṃ). 543, 555. Bhūto’bba. 543, 555. Nach „bhū“ steht „abba“. Bhūiccetāya dhātuyā ṇyapaccayassa ūkārena saha abbādeso hoti bhāvakammesu. Nach der Wurzel „bhū“ erfolgt im unpersönlichen Vorgang (bhāva) und im Passiv (kamma) die Ersetzung des Suffixes „ṇya“ zusammen mit dem Vokal „ū“ durch „abba“. Bhavitabbo bhabbo, bhavitabbaṃ bhabbaṃ. Was sein muss (bhavitabbo, bhabbo); das Seinsollende / Geeignete (bhavitabbaṃ, bhabbaṃ). 544, 556. Vada mada gamu yuja garahākārādīhi jja mma gga yheyyā gāro vā. 544, 556. Manchmal gibt es „jja“, „mma“, „gga“, „yha“ und „eyya“ nach „vada“, „mada“, „gamu“, „yuja“, „garaha“ und jenen, die auf „ā“ enden, sowie „gāra“. Vada mada gamu yuja garahākārantaiccevamādīhi dhātūhi ṇyapaccayassa yathāsaṅkhyaṃ jja mma gga yha eyyādesā honti vā dhātvantena saha, garassaṃ ca gāro hoti bhāvakammesu. Manchmal wird nach den Wurzeln „vada“, „mada“, „gamu“, „yuja“, „garaha“ und jenen, die auf „ā“ enden, das Suffix „ṇya“ zusammen mit dem Wurzelende im unpersönlichen Vorgang (bhāva) und im Passiv (kamma) jeweils der Reihe nach durch „jja“, „mma“, „gga“, „yha“ und „eyya“ ersetzt, und bei „gara“ erfolgt die Ersetzung durch „gāra“. Vattabbaṃ vajjaṃ, madanīyaṃ majjaṃ, gamanīyaṃ gammaṃ, yojanīyaṃ yoggaṃ, garahitabbaṃ gārayhaṃ, dātabbaṃ deyyaṃ, pātabbaṃ peyyaṃ, hātabbaṃ [Pg.261] heyyaṃ, mātabbaṃ meyyaṃ, ñātabbaṃ ñeyyaṃ, iccevamādi. Es muss gesagt werden / das zu Sagende (vattabbaṃ, vajjaṃ); berauschend / der Rauschtrank (madanīyaṃ, majjaṃ); es muss gegangen werden / das Gewöhnliche / das zu Gehende (gamanīyaṃ, gammaṃ); es muss angeschirrt werden / das Fahrzeug / das Geeignete (yojanīyaṃ, yoggaṃ); es muss getadelt werden / das Tadelnswerte (garahitabbaṃ, gārayhaṃ); es muss gegeben werden / das zu Gebende (dātabbaṃ, deyyaṃ); es muss getrunken werden / das zu Trinkende (pātabbaṃ, peyyaṃ); es muss aufgegeben werden / das Aufzugebende (hātabbaṃ, heyyaṃ); es muss gemessen werden / das zu Messende (mātabbaṃ, meyyaṃ); es muss gewusst werden / das zu Wissende (ñātabbaṃ, ñeyyaṃ) und so weiter. 545, 548. Te kiccā. 545, 548. Diese werden „kicca“ genannt. Ye paccayā tabbādayo riccantā, te kiccasaññāti veditabbā. Es ist zu verstehen, dass jene Suffixe, die mit „tabba“ beginnen und mit „ricca“ enden, die Bezeichnung „kicca“ erhalten. Kiccasaññāya kiṃpayojanaṃ? Bhāvakammesu kiccattakhatthā. Was ist der Nutzen der Bezeichnung „kicca“? Ihre Verwendung in der Regel „bhāva-kammesu kicca-kta-khatthā“. 546, 562. Aññe kita. 546, 562. Die anderen Suffixe sind „kit“. Aññe paccayā kita eva saññā honti. Die anderen Suffixe werden „kit“ genannt. Kita saññāya kiṃpayojanaṃ? Kattari kita. Was ist der Nutzen der Bezeichnung „kit“? [Sie dient] für [die Regel] „Kattari kit“. 547, 596. Nandādīhi yu. 547, 596. Nach „nanda“ und anderen [Wurzeln] folgt [das Suffix] „yu“. Nandādīhi dhātūhi yupaccayo hoti bhāvakammesu. Nach den Wurzeln „nanda“ und anderen steht das Suffix „yu“ im Zustand (bhāva) und im Passiv (kamma). Nandīyate nandanaṃ, ninditabbaṃ vā nandanaṃ, gahaṇīyaṃ gahaṇaṃ, caritabbaṃ caraṇaṃ, evaṃ sabbattha yojetabbā. Es wird sich gefreut (nandīyate) oder es ist zu erfreuen (nanditabbaṃ), [daher] das Freuen (nandanaṃ); es ist zu ergreifen (gahaṇīyaṃ), [daher] das Ergreifen (gahaṇaṃ); es ist zu begehen (caritabbaṃ), [daher] das Begehen (caraṇaṃ). So sollte es überall angewendet werden. 548, 597. Kattukaraṇapadesesu ca. 548, 597. Und auch im Sinne des Täters (kattu), des Werkzeugs (karaṇa) und des Ortes (padesa). Kattukaraṇapadesaiccetesvatthesu ca yupaccayo hoti. Das Suffix „yu“ tritt auch in diesen Bedeutungen des Täters, des Werkzeugs und des Ortes auf. Kattari [Pg.262] tāva – rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ toyaṃ. Zuerst im Täter: Es nimmt den Staub fort (rajaṃ harati), somit ist es das Staubfortnehmende (rajoharaṇaṃ), [nämlich] das Wasser (toyaṃ). Karaṇe tāva – karoti tenāti karaṇaṃ. Im Werkzeug: Man tut/macht damit (karoti tena), somit ist es das, womit man tut/macht (karaṇaṃ). Padese tāva – tiṭṭhanti tasminti ṭhānaṃ. Evaṃ sabbattha yojetabbā. Im Ort: Sie stehen darin (tiṭṭhanti tasmiṃ), somit ist es der Ort des Stehens (ṭhānaṃ). So sollte es überall angewendet werden. 549, 550. Rahādito ṇa. 549, 550. Nach „ra“, „ha“ und anderen steht „ṇa“. Rakārahakārādyantehi dhātūhi anādesassa nassa ṇo hoti. Nach den Wurzeln, die auf „ra“, „ha“ etc. enden, tritt an die Stelle des „na“ der Ersetzung „ana“ der Laut „ṇa“. Karoti tenāti karaṇaṃ, pūreti tenāti pūraṇaṃ. Gahaṇīyaṃ tenāti gahaṇaṃ. Evamaññepi yojetabbā. Man tut/macht damit (karoti tena), somit ist es das, womit man tut (karaṇaṃ); man füllt damit (pūreti tena), somit ist es das, womit man füllt (pūraṇaṃ). Es ist damit zu ergreifen (gahaṇīyaṃ tena), somit ist es das, womit man ergreift (gahaṇaṃ). Ebenso sollten auch andere gebildet werden. Iti kibbidhānakappe paṭhamo kaṇḍo. Hier endet der erste Abschnitt im Kapitel über die Primärderivate (kibbidhāna). Dutiyakaṇḍa Zweiter Abschnitt 550, 546. Ṇādayo tekālikā. 550, 546. Die Suffixe, die mit „ṇa“ beginnen, beziehen sich auf die drei Zeiten. Ṇādayo paccayā yupaccayantā tekālikāti veditabbā. Es ist zu verstehen, dass die Suffixe, beginnend mit „ṇa“ und endend mit dem Suffix „yu“, sich auf die drei Zeiten beziehen. Kumbhaṃ karoti akāsi karissatīti kumbhakāro, karoti akāsi karissati tenāti karaṇaṃ. Evamaññepi yojetabbā. Er stellt einen Topf her (kumbhaṃ karoti), hat hergestellt (akāsi) oder wird herstellen (karissatī), somit ist er ein Töpfer (kumbhakāro); man stellt damit her (karoti), hat hergestellt (akāsi) oder wird herstellen (karissati tena), somit ist es das, womit man herstellt, herstellte oder herstellen wird (karaṇaṃ). Ebenso sollten auch andere gebildet werden. 551, 598. Saññāyaṃ [Pg.263] dā dhāto i. 551, 598. Bei einem Namen folgt nach den Wurzeln „dā“ und „dhā“ das Suffix „i“. Saññāyamabhidheyyāyaṃ dā dhāto ipaccayo hoti. Wenn ein Name auszudrücken ist, folgt nach den Wurzeln „dā“ und „dhā“ das Suffix „i“. Paṭhamaṃ ādīyatīti ādi, udakaṃ dadhātīti udami, mahodakāni dadhātīti mahodadhi, vālāni dadhāti tasminti vāladhi, sammā dhīyatīti sandhi. Es wird zuerst genommen (paṭhamaṃ ādīyati), somit ist es der Anfang (ādi); es hält Wasser (udakaṃ dadhāti), somit ist es das Gewässer (udadhi); es hält große Wassermassen (mahodakāni dadhāti), somit ist es der Ozean (mahodadhi); es hält Haare darin (vālāni dadhāti tasmiṃ), somit ist es der Schwanz (vāladhi); es wird richtig zusammengefügt (sammā dhīyati), somit ist es die Verbindung (sandhi). 552, 609. Ti kita cāsiṭṭhe. 552, 609. Auch [die Suffixe] „ti“ und „kit“ stehen beim Wunsch. Saññāyamabhidheyyāyaṃ sabbadhātūhi tipaccayo hoti, kita ca āsiṭṭhe. Wenn ein Name auszudrücken ist, folgt bei einem Wunsch nach allen Wurzeln das Suffix „ti“ und „kit“. Jino janaṃ bujjhatūti jinabuddhi, dhanaṃ assa bhavatūti dhanabhūti, bhavatūti bhūto, bhavatūti bhāvo, dhammo janaṃ dadātūti dhammadinno, vaḍḍhatūti vaḍḍhamāno. Evamaññepi yojetabbā. „Möge der Sieger die Menschen erkennen“ (Jino janaṃ bujjhatu), somit [heißt er] Jinabuddhi; „möge ihm Reichtum zuteilwerden“ (dhanaṃ assa bhavatu), somit [heißt er] Dhanabhūti; „möge er existieren“ (bhavatu), somit [heißt er] Bhūto oder Bhāvo; „möge die Lehre den Menschen geben“ (dhammo janaṃ dadātu), somit [heißt er] Dhammadinno; „möge er wachsen“ (vaḍḍhatu), somit [heißt er] Vaḍḍhamāno. Ebenso sollten auch andere gebildet werden. 553, 599. Itthiyamatiyavo vā. 553, 599. Im Femininum stehen manchmal [die Suffixe] „a“, „ti“ und „yu“. Itthiyamabhidheyyāyaṃ sabbadhātūhi akāra ti yu iccete paccayā honti vā. Wenn das weibliche Geschlecht auszudrücken ist, stehen nach allen Wurzeln manchmal die Suffixe „a“, „ti“ und „yu“. Jīratītī jarā, maññatīti mati, cetayatīti cetanā, vedayatīti vedanā. Evamaññepi yojetabbā. Es altert (jīrati), somit ist es das Alter (jarā); es denkt/erkennt (maññati), somit ist es der Geist/Verstand (mati); es will/beabsichtigt (cetayati), somit ist es die Absicht (cetanā); es wird empfunden (vedayati), somit ist es die Empfindung (vedanā). Ebenso sollten auch andere gebildet werden. 554, 601. Karato [Pg.264] ririya. 554, 601. Nach [der Wurzel] „kar“ folgt „ririya“. Karato itthiyamanitthiyaṃ vā abhikheyyāyaṃ rirīyapaccayo hoti vā. Nach „kar“ steht manchmal das Suffix „ririya“, wenn das weibliche oder das nicht-weibliche Geschlecht auszudrücken ist. Kattabbā kiriyā, karaṇīyaṃ kiriyaṃ. Sie ist zu tun (kattabbā), [daher] die Handlung (kiriyā); es ist zu tun (karaṇīyaṃ), [daher] das Werk (kiriyaṃ). 555, 612. Atīte tatavantutāvī. 555, 612. In der Vergangenheit stehen [die Suffixe] „ta“, „tavantu“ und „tāvī“. Atīte kāle sabbadhātūhi tatavantutāvīiccete paccayā honti. In der vergangenen Zeit stehen nach allen Wurzeln diese Suffixe: „ta“, „tavantu“ und „tāvī“. Huto, hutavā, hutāvī. Vusito, vusitavā, vusitāvī. Bhutto, bhuttavā, bhuttāvī. Geopfert (huto, hutavā, hutāvī). Gelebt/bewohnt (vusito, vusitavā, vusitāvī). Gegessen (bhutto, bhuttavā, bhuttāvī). 556, 622. Bhāvakammesu ta. 556, 622. Im Zustand (bhāva) und im Passiv (kamma) steht „ta“. Bhāvakammesu atīte kāle tapaccayo hoti sabbadhātūhi. In der vergangenen Zeit steht nach allen Wurzeln das Suffix „ta“ im Zustand (bhāva) und im Passiv (kamma). Bhāve tāva – tassa gītaṃ, naccaṃ, naṭṭaṃ, hasitaṃ. Zuerst im Zustand: sein Gesang (tassa gītaṃ); sein Tanz (naccaṃ, naṭṭaṃ); sein Lachen (hasitaṃ). Kammani tāva – tena bhāsitaṃ, desitaṃ. Zuerst im Passiv: von ihm gesprochen (tena bhāsitaṃ), von ihm gepredigt (desitaṃ). 557, 606. Budhagamāditthe kattari. 557, 606. Im Täter (kattar) in der Bedeutung von „budh“, „gam“ und anderen. Budhagamuiccevamādīhi dhātūhi tadatthe gamyamāne tapaccayo hoti kattari sabbakāle. Wenn jene Bedeutung verstanden wird, steht nach den Wurzeln wie „budh“, „gam“ etc. das Suffix „ta“ im Täter (kattar) zu allen Zeiten. Sabbe [Pg.265] saṅkhatāsaṅkhate dhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti buddho, saraṇaṅgato, samathaṅgato, amathaṅgato, jānāti ajāni jānissatīti ñāto, iccevamādi. Er erkennt (bujjhati), erkannte (abujjhi) oder wird erkennen (bujjhissati) alle gestalteten und ungestalteten Phänomene (sabbe saṅkhatāsaṅkhate dhamme), somit ist er der Erwachte (Buddho); einer, der Zuflucht genommen hat (saraṇaṅgato); einer, der zur Ruhe gelangt ist (samathaṅgato); einer, der zum Unsterblichen gelangt ist (amataṅgato); er weiß (jānāti), wusste (ajāni) oder wird wissen (jānissati), somit ist er der Wissende (ñāto); und so weiter. 558, 602. Jito ina sabbattha. 558, 602. Nach der Wurzel 'ji' steht überall das Suffix 'ina'. Jiiccetāya dhātuyā inapaccayo hoti sabbakāle kattari. Nach dieser Wurzel 'ji' gibt es zu allen Zeiten im Subjekt das Suffix 'ina'. Pāpake akusale dhamme jināti ajini jinissatīti jino. Er besiegt (jināti), besiegte (ajini), wird besiegen (jinissati) die bösen, unheilsamen Phänomene (dhamme), daher heißt er ein Sieger (jino). 559, 603. Supato ca. 559, 603. Und auch nach der Wurzel 'supa'. Supaiccetāya dhātuyā inapaccayo hoti kattari, bhāve ca. Nach dieser Wurzel 'supa' gibt es das Suffix 'ina' im Subjekt und im Zustand (bhāva). Supatīti supinaṃ, supīyate supinaṃ. Er schläft (supati), daher der Schlaf (supinaṃ); es wird geschlafen (supīyate), daher das Schlafen (supinaṃ). 560, 604. Īsaṃdusūhi kha. 560, 604. Nach 'īsaṃ', 'du' und 'su' steht das Suffix 'kha'. Īsaṃdususaddādīhi sabbadhātūhi khapaccayo hoti. Nach allen Wurzeln, denen 'īsaṃ', 'du' und 'su' vorangehen, gibt es das Suffix 'kha'. Īsassayo, dussayo, sussayo bhavatā, īsakkaraṃ, dukkaraṃ, sukaraṃ, bhavatā. Leichtes Liegen (īsassayo) durch den Ehrwürdigen (bhavatā); schweres Liegen (dussayo) durch den Ehrwürdigen; angenehmes Liegen (sussayo) durch den Ehrwürdigen. Leichtes Tun (īsakkaraṃ) durch den Ehrwürdigen; schweres Tun (dukkaraṃ) durch den Ehrwürdigen; leichtes Tun (sukaraṃ) durch den Ehrwürdigen. 561, 636. Icchatthesu [Pg.266] samānakattukesu tave tuṃ vā. 561, 636. Bei Bedeutungen des Wunsches, die dasselbe Subjekt haben, stehen optional die Suffixe 'tave' und 'tuṃ'. Icchatthesu samānakattukesu sabbadhātūhitavetuṃiccete paccayā honti sabbakāle kattari. Bei Bedeutungen des Wunsches, die dasselbe Subjekt haben, gibt es nach allen Wurzeln zu allen Zeiten im Subjekt die Suffixe 'tave' und 'tuṃ'. Puññāni kātave, saddhammaṃ sotu micchati. Er wünscht, Verdienste (puññāni) zu tun (kātave); er wünscht, die gute Lehre (saddhammaṃ) zu hören (sotuṃ). 562, 638. Arahasakkādīsu ca. 562, 638. Und bei den Bedeutungen von 'araha', 'sakka' und anderen. Arahasakkādīsu ca atthesu sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti. Und bei den Bedeutungen von 'araha' (würdig sein), 'sakka' (fähig sein) und anderen gibt es nach allen Wurzeln das Suffix 'tuṃ'. Ko taṃ ninditumarahati, sakkā jetuṃ dhanena vā. Evamaññepi yojetabbā. Wer verdient es, ihn zu tadeln (nindituṃ)? Es ist möglich, mit Reichtum (dhanena) zu siegen (jetuṃ). Ebenso sollten auch andere Formen gebildet werden. 563, 639. Pattavacane alamatthesu ca. 563, 639. Und wenn das Erreichen ausgedrückt wird (pattavacane) sowie in den Bedeutungen von 'alaṃ'. Pattavacane alamatthesu sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti. Wenn das Erreichen ausgedrückt wird sowie in den Bedeutungen von 'alaṃ', gibt es nach allen Wurzeln das Suffix 'tuṃ'. Alameva dānāni dātuṃ, alameva puññāni kātuṃ. Es ist wahrlich angemessen, Gaben (dānāni) zu geben (dātuṃ); es ist wahrlich angemessen, Verdienste (puññāni) zu tun (kātuṃ). 564, 640. Pubbakāle’ kakattukānaṃ tuna tvāna tvāvā. 564, 640. Bei einer vorhergehenden Handlung mit demselben Subjekt stehen optional die Suffixe 'tuna', 'tvāna' und 'tvā'. Pubbakāle ekakattukānaṃ dhātūnaṃ tunatvāna tvāiccete paccayā honti vā. Bei einer vorhergehenden Handlung mit demselben Subjekt gibt es nach den Wurzeln optional die Suffixe 'tuna', 'tvāna' und 'tvā'. Kātuna [Pg.267] kammaṃ gacchati, akātuna puññaṃ kilissati, sattā sutvāna dhammaṃ modanti, ripuṃ jitvāna vasati, dhammaṃ sutvāna’ssa etadahosi, ito sutvāna amutra kathayanti, sutvā jānissāma. Evaṃ sabbattha yojetabbā. Nachdem er die Arbeit getan hat (kātuna kammaṃ), geht er (gacchati); ohne Verdienst gewirkt zu haben (akātuna puññaṃ), leidet er (kilissati); nachdem sie die Lehre gehört haben (sutvāna dhammaṃ), freuen sich die Wesen (modanti); nachdem er den Feind besiegt hat (ripuṃ jitvāna), lebt er (vasati); nachdem er die Lehre gehört hatte (dhammaṃ sutvāna), stieg dieser Gedanke in ihm auf (etadahosi); nachdem sie es hier gehört haben (ito sutvāna), erzählen sie es dort (amutra kathayanti); nachdem wir es gehört haben (sutvā), werden wir es wissen (jānissāma). So sollte es überall angewendet werden. 565, 646. Vattamāne mānantā. 565, 646. In der Gegenwart stehen die Suffixe 'māna' und 'anta'. Vattamāne kāle sabbadhātūhi mānaantaiccete paccayā honti. In der Gegenwart gibt es nach allen Wurzeln die Suffixe 'māna' und 'anta'. Saramāno rodati. Gacchanto gaṇhāti. Sich erinnernd (saramāno) weint er (rodati); gehend (gacchanto) nimmt er (gaṇhāti). 566, 574. Sāsādīhi ratthu. 566, 574. Nach 'sāsa' und anderen steht das Suffix 'ratthu'. Sāsaiccevamādīhi dhātūhi ratthupaccayo hoti. Nach der Wurzel 'sāsa' und anderen gibt es das Suffix 'ratthu'. Sāsatīti satthā, sāsati hiṃsatīti vā satthā. Er lehrt (sāsati), daher heißt er Lehrer (satthā); oder er lehrt (sāsati) und vernichtet die Befleckungen (hiṃsati), daher heißt er Lehrer (satthā). 567, 575. Pātitoritu. 567, 575. Nach der Wurzel 'pā' steht das Suffix 'ritu'. Pāiccetāya dhātuyā ritupaccayo hoti. Nach dieser Wurzel 'pā' gibt es das Suffix 'ritu'. Pāti puttanti pitā. Er schützt (pāti) den Sohn (puttaṃ), daher heißt er Vater (pitā). 568, 576. Mānādīhi [Pg.268] rātu. 568, 576. Nach 'māna' und anderen steht das Suffix 'rātu'. Mānaiccevamādīhi dhātūhi rātupaccayo hoti, ritu paccayo ca. Nach den Wurzeln wie 'māna' und anderen gibt es das Suffix 'rātu' sowie das Suffix 'ritu'. Dhammena puttaṃ mānetīti mātā, pubbe bhāsatīti bhātā, mātāpitūhi dhārīyatīti dhītā. Sie ehrt (māneti) den Sohn (puttaṃ) auf rechtmäßige Weise (dhammena), daher heißt sie Mutter (mātā); er spricht (bhāsati) zuerst (pubbe), daher heißt er Bruder (bhātā); sie wird von Mutter und Vater getragen (dhārīyati), daher heißt sie Tochter (dhītā). 569, 610. Āgamā tuko. 569, 610. Nach 'gamu' mit vorangestelltem 'ā' steht das Suffix 'tuka'. Āiccādimhā gamito tukapaccayo hoti. Nach der Wurzel 'gamu' mit dem Präfix 'ā' am Anfang gibt es das Suffix 'tuka'. Āgacchatīti āgantuko, bhikkhu. Er kommt an (āgacchati), daher ist er ein Ankömmling (āgantuko), wie ein Mönch (bhikkhu). 570, 611. Bhabbe ika. 570, 611. Bei Geeignetheit steht das Suffix 'ika'. Gamuiccetamhā dhātumhā ikapaccayo hoti bhabbe. Gamissati gantuṃ bhabboti gamiko, bhikkhu. Nach der Wurzel 'gamu' gibt es bei Geeignetheit das Suffix 'ika'. Er wird gehen, er ist geeignet zu gehen, daher ist er ein Gehender (gamiko), wie ein Mönch (bhikkhu). Iti kibbidhānakappe dutiyo kaṇḍo. So endet der zweite Abschnitt im Kapitel über die primären Ableitungen (kibbidhāna). Tatiyakaṇḍa Dritter Abschnitt 571, 624. Paccayādaniṭṭhā nipātanā sijjhanti, 571, 624. Suffixe und nicht anderweitig festgelegte Formen werden durch unregelmäßige Einsetzungen (Nipātana) gebildet. Saṅkhyānāmasamāsataddhitākhyātakitakappamhi sappaccayā ye saddā aniṭṭhaṅgatā, te sādhanena nirakkhitvā sakehi sakehi nāmehi nipātanā sijjhanti. In den Kapiteln über Zahlen, Nomina, Komposita, sekundäre Derivate, Verben und primäre Derivate werden jene Wörter mit Suffixen, die nicht durch reguläre Regeln bestimmt sind, nach Untersuchung ihrer Ableitung unter ihren jeweiligen Bezeichnungen durch unregelmäßige Einsetzung (Nipātana) gebildet. Saṅkhyāyaṃ [Pg.269] tāva – ekassa etā hoti, dasassa ca dakārassa rakārādeso hoti. Eko ca dasa ca ekārasa. Zunächst bei den Zahlen: Für „eka“ gibt es „ekā“, und für das „da“ von „dasa“ gibt es die Ersetzung durch „ra“. Eins (eko) und (ca) zehn (dasa) ergibt elf (ekārasa). Dvissa bā hoti, dasassa ca dakārassa rakārādeso hoti, dve ca dasa ca bārasa. Für „dvi“ gibt es „bā“, und für das „da“ von „dasa“ gibt es die Ersetzung durch „ra“. Zwei (dve) und (ca) zehn (dasa) ergibt zwölf (bārasa). Dvissa bā hoti, dasassa ca vīsaṃ hoti. Dve ca vīsañca bāvīsaṃ. Für „dvi“ gibt es „bā“, und für „dasa“ gibt es „vīsaṃ“. Zwei (dve) und (ca) zwanzig (vīsaṃ) ergibt zweiundzwanzig (bāvīsaṃ). Chassa so hoti, dasassa ca dakārassa ḷo hoti, cha ca dasa ca soḷasa. Für „cha“ gibt es „so“, und für das „da“ von „dasa“ gibt es „ḷa“. Sechs (cha) und (ca) zehn (dasa) ergibt sechzehn (soḷasa). Chaāyatanamhi chassa saḷo hoti, saḷāyatanaṃ. Evaṃ sesā saṅkhyā kātabbā. In „cha-āyatana“ wird „cha“ zu „saḷa“: die sechs Sinnesbereiche (saḷāyatanaṃ). Auf diese Weise sollten die übrigen Zahlen gebildet werden. Nāmike tāva-ima samāna aparaiccetehi jjajju paccayā honti, ima samānasaddānañca akārasakārādesā honti. Imasmiṃ kāle ajja, ajju, samāne kāle sajja, sajju, aparasmiṃ kāle aparajja, aparajju. Zunächst bei den Nomina: Nach „ima“, „samāna“ und „apara“ gibt es die Suffixe „jja“ und „jju“, und die Wörter „ima“ und „samāna“ werden durch „a“ und „sa“ ersetzt. Zu dieser (imasmiṃ) Zeit (kāle): heute (ajja, ajju); zur gleichen (samāne) Zeit (kāle): zur gleichen Zeit (sajja, sajju); zu einer anderen (aparasmiṃ) Zeit (kāle): zu einer anderen Zeit (aparajja, aparajju). Samāse tāva – bhūmigato, apāyagato, issarakataṃ. Sallaviddho, kathinadussaṃ, corabhayaṃ, dhaññarāsi, saṃsāradukkhaṃ, pubbāparaṃ. Zunächst bei den Komposita: zu Boden gegangen (bhūmigato), in die Leidensbereiche gelangt (apāyagato), vom Schöpfer geschaffen (issarakataṃ), mit einem Pfeil durchbohrt (sallaviddho), Tuch für das Kathina-Fest (kathinadussaṃ), Angst vor Dieben (corabhayaṃ), ein Getreidehaufen (dhaññarāsi), das Leiden im Saṃsāra (saṃsāradukkhaṃ), das Vorhergehende und das Nachfolgende (pubbāparaṃ). Taddhite [Pg.270] tāva – vāsiṭṭho, bhāradvājo, bhaggavo, paṇḍavo, kāleyyo. Zunächst bei den sekundären Derivaten: Vāsiṭṭho, Bhāradvājo, Bhaggavo, Paṇḍavo, Kāleyyo. Ākhyāte tāva – ‘‘asa bhāve’’ti dhātuto vattamānesu ekavacanabahuvacanesu ekavacanassa tissa sso hoti antena saha, bahuvacanassa antissa ssu hoti antena saha. Evamassa vacanīyo, evamassu vacanīyā. Zunächst bei den Verben: Von der Wurzel „as“ (sein/existieren) im Präsens im Singular und Plural wird das „ti“ des Singulars zusammen mit dem Endkonsonanten zu „ssa“, und das „anti“ des Plurals wird zusammen mit dem Endkonsonanten zu „ssu“. So soll es gesagt werden: „evamassa“ (so sei es); so sollen sie gesagt werden: „evamassu“ (so seien sie). Āṇattiyaṃ hissa ssu hoti vā, gacchassu, gacchāhi. Im Imperativ wird „hi“ optional zu „ssu“: Geh! (gacchassu, gacchāhi). Kitake tāva – vada hanaiccevamādīhi dhātūhi kapaccayo hoti, vadassa ca vādo hoti, hanassa ca ghāto hoti. Vādako, ghātako. Zunächst bei den primären Derivaten: Nach den Wurzeln „vada“, „hana“ und anderen gibt es das Suffix „ka“, wobei für „vada“ „vāda“ und für „hana“ „ghāta“ eintritt. Sprecher (vādako), Töter (ghātako). Naṭadhātuto tapañcayassa cca ṭṭādesā honti antena saha. Naccaṃ, naṭṭaṃ. Iccevamādayo nipātanā sijjhanti. Nach der Wurzel „naṭa“ wird das Suffix „ta“ zusammen mit dem Endkonsonanten durch „cca“ und „ṭṭa“ ersetzt. Tanz (naccaṃ, naṭṭaṃ). Auf diese Weise werden unregelmäßige Einsetzungen (Nipātana) gebildet. 572, 625. Sāsa disato tassa riṭṭho ca. 572, 625. Auch nach „sāsa“ und „disa“ wird „ta“ zu „riṭṭha“. Sāsa disaiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa riṭṭhādeso hoti ṭhāne. Nach den Wurzeln „sāsa“, „disa“ und anderen gibt es gegebenenfalls die Ersetzung des Suffixes „ta“ durch „riṭṭha“. Anusiṭṭho so mayā, diṭṭhaṃ me rūpaṃ. Er (so) wurde von mir (mayā) unterwiesen (anusiṭṭho); eine Gestalt (rūpaṃ) wurde von mir (me) gesehen (diṭṭhaṃ). Caggahaṇena [Pg.271] kiccatakārassa ca tuṃ paccayassa ca raṭṭharaṭṭhuṃādesā honti. Dassanīyaṃ daṭṭhabbaṃ. Daṭṭhuṃ vihāraṃ gacchanti samaṇānaṃ. Durch die Hinzunahme von „ca“ gibt es die Ersetzungen „raṭṭha“ für das „ta“ des Kicca-Suffixes und „raṭṭhuṃ“ für das Suffix „tuṃ“. Es sollte gesehen werden (dassanīyaṃ, daṭṭhabbaṃ); sie gehen (gacchanti), um das Kloster (vihāraṃ) der Asketen (samaṇānaṃ) zu sehen (daṭṭhuṃ). 573, 626. Sādisanta puccha bhanja hansādīhiṭṭho. 573, 626. Nach den auf „sa“ auslautenden Wurzeln sowie nach „puccha“, „bhanja“, „hansa“ und anderen gibt es „ṭṭha“. Sakāranta puccha bhanja hansa iccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa sahādibyañjanena ṭṭhādeso hoti ṭhāne. Nach den auf „sa“ auslautenden Wurzeln sowie nach „puccha“, „bhanja“, „hansa“ und anderen gibt es gegebenenfalls für das Suffix „ta“ zusammen mit dem Anfangskonsonanten die Ersetzung durch „ṭṭha“. Tuṭṭho, ahinā daṭṭho naro, mayā puṭṭho, bhaṭṭho, pabhaṭṭho, haṭṭho, pahaṭṭho, yiṭṭho. Evamaññepi dhātavo sabbattha yojetabbā. Zufrieden (tuṭṭho); der von einer Schlange (ahinā) gebissene (daṭṭho) Mann (naro); von mir (mayā) gefragt (puṭṭho); zerbrochen (bhaṭṭho); zerschmettert (pabhaṭṭho); erfreut (haṭṭho); hocherfreut (pahaṭṭho); geopfert (yiṭṭho). So sollten auch andere Wurzeln überall entsprechend angewendet werden. 574, 613. Vasato uṭṭha. 574, 613. Nach „vasa“ gibt es „uṭṭha“. Vasaiccetamhā dhātumhā takārapaccayassa sahādibyañjanena uṭṭhādeso hoti ṭhāne. Nach der Wurzel „vasa“ gibt es gegebenenfalls für das Suffix „ta“ zusammen mit dem Anfangskonsonanten die Ersetzung durch „uṭṭha“. Vassaṃvuṭṭho. Der die Regenzeit verbracht hat (vassaṃvuṭṭho). 575, 614. Vassa vā vu. 575, 614. Optional gibt es „u“ oder „vu“ [für das „va“ von „vasa“]. Vasasseva dhātussa tapaccaye pare vakārassa ukārādeso hoti vā. Wenn das Suffix „ta“ auf die Wurzel „vasa“ folgt, gibt es optional für das „v“ die Ersetzung durch „u“. Vusitaṃ brahmacariyaṃ, uṭṭho. Vuṭho vā. Das heilige Leben (brahmacariyaṃ) wurde gelebt (vusitaṃ); gelebt (uṭṭho oder vuṭṭho). 576, 607. Dha [Pg.272] ḍha bha ye hi dha ḍhā ca. 576, 607. Auch nach „dha“, „ḍha“, „bha“ und „ha“ gibt es „dha“ und „ḍha“. Dha ḍha bha haiccevamantehi dhātūhi takārapaccayassa yathākkamaṃ dha ḍhādesā honti. Nach Wurzeln, die auf „dha“, „ḍha“, „bha“ und „ha“ enden, wird das Suffix „ta“ entsprechend der Reihe nach durch „dha“ und „ḍha“ ersetzt. Yathā? Buddho bhagavā, vaḍḍho bhikkhu, laddhaṃ me patthacīvaraṃ, agginā daḍḍhaṃ vanaṃ. Wie zum Beispiel? Der Erwachte ist der Erhabene (buddho bhagavā); ein im Alter fortgeschrittener Mönch (vaḍḍho bhikkhu); die von mir erlangte Almosenschale und Robe (laddhaṃ me pattacīvaraṃ); der vom Feuer verbrannte Wald (agginā daḍḍhaṃ vanaṃ). 577, 628. Bhanjato gvo ca. 577, 628. Auch nach „bhanja“ gibt es „gga“. Bhanjato dhātumhā takārapaccayassa ggo ādeso hoti sahādibyañjanena. Nach der Wurzel „bhanja“ wird das Suffix „ta“ zusammen mit dem Anfangskonsonanten durch „gga“ ersetzt. Bhaggo. Zerbrochen (bhaggo). 578, 560. Bhujādīnamanto no dvi ca. 578, 560. Der Auslaut von „bhuja“ und anderen wird getilgt, und es gibt Verdoppelung. Bhujaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto no hoti, tapaccayassa ca dvitāvo hoti. Der Auslaut der Wurzeln wie „bhuja“ und anderen wird getilgt, und das Suffix „ta“ wird verdoppelt. Bhutto, bhuttāvī, catto, satto, ratto, yutto, vivitto. Gegessen habend (bhutto, bhuttāvī); aufgegeben (catto); angehaftet (satto); leidenschaftlich gefärbt (ratto); verbunden (yutto); abgesondert (vivitto). 579, 629. Vaca vāvu. 579, 629. Optional gibt es „u“ für das „va“ von „vaca“. Vacaiccetassa [Pg.273] dhātvassa vakārassa ukārādeso hoti anto cakāro no hoti, tapaccayassa ca dvebhāvo hoti vā. Manchmal wird das „va“ der Wurzel „vaca“ durch „u“ ersetzt, der auslautende Konsonant „ca“ getilgt, und das Suffix „ta“ optional verdoppelt. Vuttaṃ bhagavatā, uttaṃ vā. Gesagt (vuttaṃ oder uttaṃ) vom Erhabenen (bhagavatā). 580, 630. Gupādīnañca. 580, 630. Und ebenso bei „gupa“ und anderen. Gupaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto ca byañjano no hoti, tapaccayassa ca dvebhāvo hoti. Der Endkonsonant der Wurzel „gupa“ und anderer wird elidiert, und das Suffix „ta“ wird verdoppelt. Sugutto, catto, litto, santatto, utto, vivitto, sitto. Evamaññepi yojetabbā. Gut geschützt (sugutto); aufgegeben (catto); bestrichen (litto); versengt (santatto); gesagt (utto); abgesondert (vivitto); besprengt (sitto). Ebenso sollten auch andere gebildet werden. 581, 616. Tarādīhi iṇṇo. 581, 616. Nach „tara“ und anderen gibt es „iṇṇa“. Taraiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa iṇṇādeso hoti, anto ca byañjano no hoti. Nach der Wurzel „tara“ und anderen wird das Suffix „ta“ durch „iṇṇa“ ersetzt, und der Endkonsonant wird elidiert. Taratīti tiṇṇo, uttaratīti uttiṇṇo, saṃpūratīti sampuṇṇo, turatīti tuṇṇo, parijīratīti parijiṇṇo, ākiratīti ākiṇṇo. „Er überquert“ (tarati), daher „überquert/hinübergegangen“ (tiṇṇo); „er steigt heraus“ (uttarati), daher „herausgestiegen“ (uttiṇṇo); „es füllt sich völlig“ (sampūrati), daher „gefüllt/voll“ (sampuṇṇo); „er eilt“ (turati), daher „geeilt/schnell“ (tuṇṇo); „es verfällt völlig“ (parijīrati), daher „völlig verfallen/gealtert“ (parijiṇṇo); „er streut aus“ (ākirati), daher „ausgestreut/übersät“ (ākiṇṇo). 582, 631. Bhidādito [Pg.274] inna anna īṇāvā. 582, 631. Manchmal gibt es nach „bhidi“ und anderen „inna“, „anna“ und „īṇa“. Bhidiiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa inna anna īṇādesā honti vā, anto ca byañjano no hoti. Nach der Wurzel „bhidi“ und anderen wird das Suffix „ta“ optional durch „inna“, „anna“ und „īṇa“ ersetzt, und der Endkonsonant wird elidiert. Bhinditabboti bhinno, chindīyatīti chinno, ucchindīyitthāti ucchinno, dīyatīti dinno, nisīdatīti nisinno, suṭṭhu chādīyatīti suchanno, khidatīti khinno, rodatīti runno, khīṇā jāti. „Es soll gebrochen werden“ (bhinditabbo), daher „gebrochen“ (bhinno); „es wird abgeschnitten“ (chindīyati), daher „abgeschnitten“ (chinno); „es wurde vernichtet“ (ucchindīyittha), daher „vernichtet“ (ucchinno); „es wird gegeben“ (dīyati), daher „gegeben“ (dinno); „er sitzt“ (nisīdati), daher „sitzend/niedergelassen“ (nisinno); „es wird gut bedeckt“ (suṭṭhu chādīyati), daher „gut bedeckt“ (suchanno); „er ist erschöpft“ (khidati), daher „erschöpft“ (khinno); „er weint“ (rodati), daher „geweint/weinend“ (runno); „versiegte“ (khīṇā) „Geburt“ (jāti). Vāti kimatthaṃ? Bhijjatīti bhitti. Wozu dient das Wort „vā“ (manchmal)? Um eine Ausnahme von dieser Regel zu ermöglichen, wie im folgenden Beispiel: „Es bricht/wird gespalten“ (bhijjati), daher „das, was gespalten ist / eine Wand“ (bhitti). 583, 617. Susa paca sakato kkha kkā ca. 583, 617. Auch nach „susa“, „paca“ und „saka“ gibt es „kkha“ und „kka“. Susa paca sakaiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa kkhakkādesā honti, anto ca byañjano no hoti. Nach den Wurzeln „susa“, „paca“, „saka“ und anderen wird das Suffix „ta“ durch „kkha“ und „kka“ ersetzt, und der Endkonsonant wird elidiert. Sussatīti sukkhaṃ, kaṭṭhaṃ, paccatīti pakkaṃ, phalaṃ. Sakati samattheti, pūjetīti vā sakko, sujampati. „Es trocknet“ (sussati), daher „trocken“ (sukkhaṃ) [wie] „Holz“ (kaṭṭhaṃ); „es reift/kocht“ (paccati), daher „reif/gekocht“ (pakkaṃ) [wie] „Frucht“ (phalaṃ). „Er ist fähig / vermag“ (sakati, samattheti) oder „er ehrt“ (pūjeti), daher „Sakko“ [der Mächtige], der Gemahl der Sujā (Sujampati). 584, 618. Pakkamādīhi nto ca. 584, 618. Auch nach „pakkama“ und anderen gibt es „nta“. Pakkamaiccevamādīhi dhātūhi tapaccayassa ntoādeso hoti, anto ca no hoti. Nach der Wurzel „pakkama“ und anderen wird das Suffix „ta“ durch „nta“ ersetzt, und der Endkonsonant wird elidiert. Pakkamatīti [Pg.275] pakkanto, vibbhamatīti vibbhanto, saṅkanto, khanto, santo, danto, vanto. „Er bricht auf / geht weg“ (pakkamati), daher „aufgebrochen/weggegangen“ (pakkanto); „er irrt umher / kehrt zurück“ (vibbhamati), daher „umhergeirrt/zurückgekehrt“ (vibbhanto); „hinübergegangen“ (saṅkanto); „geduldig/ertragend“ (khanto); „beruhigt“ (santo); „gezähmt“ (danto); „erbrochen/der Erbrochene“ (vanto). Caggahaṇaṃ kimatthaṃ? Teheva dhātūhi tapaccayassanti hoti. Anto ca no hoti. Kanti, khanti. Evaṃ sabbattha. Wozu dient die Aufnahme von „ca“? Nach denselben Wurzeln wird das Suffix „ta“ zu „nti“, und der Endkonsonant wird elidiert: „Liebe/Verlangen“ (kanti), „Geduld“ (khanti). So überall. 585, 619. Janādīnamā timhi ca. 585, 619. Es gibt ein „ā“ bei „jana“ und anderen, auch wenn „ti“ folgt. Janaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ antassa byañjanassa āttaṃ hoti tapaccaye pare, timhi ca. Wenn das Suffix „ta“ oder „ti“ folgt, tritt anstelle des Endkonsonanten der Wurzel „jana“ und anderer der Vokal „ā“. Ajanīti jāto, jananaṃ jāti. „Er wurde geboren“ (ajanī), daher „geboren“ (jāto); das Generieren (jananaṃ), die „Geburt“ (jāti). Timhīti kimatthaṃ? Aññasmimpi paccaye pare ākāranivattanatthaṃ. Janitvā, janitā, janituṃ, janitabbaṃ iccevamādi. Wozu dient das Wort „timhi“ (wenn „ti“ folgt)? Um die Ersetzung durch „ā“ zu verhindern, wenn andere Suffixe folgen: „geboren habend“ (janitvā), „der Erzeuger“ (janitā), „um zu gebären“ (janituṃ), „es sollte geboren werden“ (janitabbaṃ) und so weiter. 586, 600. Gama khana hana ramādīnamanto. 586, 600. Der Endkonsonant von „gama“, „khana“, „hana“, „ramu“ und anderen. Gama khana hana ramuiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto byañjano no hoti vā tapaccaye pare timhi ca. Wenn das Suffix „ta“ oder „ti“ folgt, wird der Endkonsonant der Wurzeln „gama“, „khana“, „hana“, „ramu“ und anderer manchmal elidiert. Sundaraṃ nibbānaṃ gacchatīti sugato. Sundaraṃ nibbānaṃ gacchatīti sugati, khataṃ, khati. Upahataṃ, upahati. Rato, rati, mato, mati. „Er geht zum herrlichen Nibbāna“ (sundaraṃ nibbānaṃ gacchati), daher „der Wohlgegangene“ (sugato). „Das Gehen zum herrlichen Nibbāna“ (sundaraṃ nibbānaṃ gacchatīti) ist „glücklicher Gang / gute Wiedergeburt“ (sugati); „gegraben“ (khataṃ), „das Graben“ (khati). „Zerstört/geschlagen“ (upahataṃ), „Zerstörung/Schlag“ (upahati). „Erfreut“ (rato), „Freude“ (rati); „gedacht/verstanden“ (mato), „Verstand/Denken“ (mati). Vāti [Pg.276] kimatthaṃ? Ramato, ramati. Wozu dient das Wort „vā“ (manchmal)? Um eine Ausnahme von dieser Regel zu ermöglichen, wie in: „der sich Erfreuende“ (ramato), „die Freude / das Sich-Erfreuen“ (ramati). 587, 632. Rakāro ca. 587, 632. Auch der Buchstabe „ra“. Rakāro ca dhātūnamantabhūto no hoti tapaccaye, pare timhi ca. Auch der Buchstabe „ra“, der am Ende einer Wurzel steht, wird elidiert, wenn das Suffix „ta“ oder „ti“ folgt. Pakārena karīyatīti pakato, paṭhamaṃ karīyatīti pakati, visarīyatīti visato, visati. „Es wird in einer bestimmten Weise getan“ (pakārena karīyati), daher „getan/bewirkt“ (pakato); „es wird zuerst getan“ (paṭhamaṃ karīyati), daher „Urzustand/Natur“ (pakati); „es wird ausgebreitet“ (visarīyati), daher „ausgebreitet“ (visato), „das Ausbreiten“ (visati). 588, 620. Ṭhāpānami ī ca. 588, 620. Es gibt „i“ und „ī“ bei „ṭhā“ und „pā“. Ṭhā pāiccetesaṃ dhātūnaṃ antassa ākārassa ikāra īkārādesā honti yathāsaṅkhyaṃ tapaccaye pare, timhi ca. Wenn das Suffix „ta“ oder „ti“ folgt, wird das „ā“ am Ende der Wurzeln „ṭhā“ und „pā“ entsprechend der Reihe nach durch „i“ bzw. „ī“ ersetzt. Yatra ṭhito, ṭhiti, pīto, pīti. Wo „stehend/befindlich“ (ṭhito), „das Stehen/Zustand“ (ṭhiti); „getrunken“ (pīto), „das Trinken/Trunk“ (pīti). 589, 621. Hantehi ho hassa ḷo vā adahanahānaṃ. 589, 621. Manchmal gibt es nach jenen Wurzeln, die auf „ha“ enden, ein „ha“ [für das Suffix „ta“], und das „ha“ am Ende der Wurzel wird zu „ḷa“, ausgenommen „daha“ und „naha“. Hakārantehi dhātūhi tapaccayassa hakārādeso hoti, hakārassa dhātvantassa ḷo hoti vā adahanahānaṃ. Nach Wurzeln, die auf den Laut „ha“ enden, wird das Suffix „ta“ manchmal durch „ha“ ersetzt, und das „ha“ am Ende der Wurzel wird zu „ḷa“, ausgenommen bei „daha“ und „naha“. Āruhitthāti āruḷho. Gāḷho, bāḷho. Mūḷo. „Er stieg hinauf“ (āruhittha), daher „hinaufgestiegen“ (āruḷho); „tief/fest“ (gāḷho); „stark/heftig“ (bāḷho); „verwirrt/verblendet“ (mūḷho). Adahanahānamiti [Pg.277] kimatthaṃ? Dayhatīti daḍḍho, saṃsuṭṭhu nayhatīti sannaddho. Wozu dient der Ausschluss „adaha-nahānaṃ“ (ausgenommen „daha“ und „naha“)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn „daha“ und „naha“ vorliegen, wie in den folgenden Beispielen: „Es wird verbrannt“ (dayhati), daher „verbrannt“ (daḍḍho); „es wird gut/fest gebunden“ (saṃ suṭṭhu nayhati), daher „gerüstet/fest gebunden“ (sannaddho). Iti kibbidhānakappe tatiyo kaṇḍo. Damit endet der dritte Abschnitt im Kapitel über die primären Derivate (kibbidhānakappa). Catutthakaṇḍa Vierter Abschnitt 590, 579. Ṇamhiranjassa jo bhāvakaraṇesu. 590, 579. Bei Verbalabstrakta (bhāva) und Instrumentalen (karaṇa) wird das „ñja“ von „rañja“ zu „ja“, wenn das Suffix „ṇa“ folgt. Ṇamhi paccaye pare ranjaiccetassa dhātussa antabhūtassa njakārassa joādeso hoti bhāvakaraṇesu. Wenn das Suffix „ṇa“ folgt, wird das „ñja“ am Ende der Wurzel „rañja“ bei Verbalabstrakta und Instrumentalen durch „ja“ ersetzt. Rañjanaṃ rāgo, ranjanti etenāti rāgo. Das Färben/Erfreuen (rañjanaṃ) ist „Gier/Leidenschaft“ (rāgo); „sie werden dadurch gefärbt/erregt“ (rañjanti etena), daher „Gier/Leidenschaft“ (rāgo). Bhāvakaraṇesūti kimatthaṃ? Ranjatīti raṅgo. Wozu dient der Ausdruck „bhāvakaraṇesu“ (bei Verbalabstrakta und Instrumentalen)? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn es sich nicht um ein Verbalabstraktum oder Instrumental handelt, wie in: „Es färbt“ (rañjati), daher „Farbstoff/Bühne“ (raṅgo). 591, 544. Hanassa ghāto. 591, 544. Nach „hana“ gibt es „ghāta“. Hanaiccetassa dhātussa sabbassa ghātādeso hoti ṇamhi paccaye pare. Wenn das Suffix „ṇa“ folgt, gibt es den Ersatz „ghāta“ für die gesamte Wurzel „hana“. Upahanatīti upaghāto, gāvo hanatīti goghātako. „Er tötet (upahanati)“, daher „Töter (upaghāto)“; „er tötet Rinder (gāvo hanati)“, daher „Rinderschlächter (goghātako)“. 592, 503. Vadho [Pg.278] vā sabbattha. 592, 503. Manchmal gibt es überall „vadha“. Hanaiccetassa dhātussa vadhādeso hoti vā sabbattha ṭhānesu. Manchmal gibt es an allen Stellen für diese Wurzel „hana“ den Ersatz „vadha“. Hanatīti vadho, vadhako, avadhi, ahani vā. „Er tötet (hanati)“, daher „ein Töter (vadho, vadhako)“; oder „er tötete (avadhi, ahani)“. 593, 564. Ākārantānamāyo. 593, 564. Für jene (Wurzeln), die auf „ā“ enden, gibt es „āya“. Ākārantānaṃ dhātūnaṃ antassa ākārassa āyādeso hoti ṇamhi paccaye pare. Wenn das Suffix „ṇa“ folgt, wird der Endlaut „ā“ von auf „ā“ endenden Wurzeln durch „āya“ ersetzt. Dadātīti dāyako, dānaṃ dātuṃ sīlaṃ yassāti dānadāyī, majjaṃ dātuṃ sīlaṃ yassāti majjadāyī, nagaraṃ yātuṃ sīlaṃ yassāti nagarayāyī. „Er gibt (dadāti)“, daher „ein Geber (dāyako)“; „seine (yassa) Gewohnheit (sīlaṃ) ist es, Almosen (dānaṃ) zu geben (dātuṃ)“, daher „einer, der die Gewohnheit hat, Almosen zu geben (dānadāyī)“; „seine (yassa) Gewohnheit (sīlaṃ) ist es, Rauschtrank (majjaṃ) zu geben (dātuṃ)“, daher „einer, der die Gewohnheit hat, Rauschtrank zu geben (majjadāyī)“; „seine (yassa) Gewohnheit (sīlaṃ) ist es, zur Stadt (nagaraṃ) zu gehen (yātuṃ)“, daher „einer, der die Gewohnheit hat, zur Stadt zu gehen (nagarayāyī)“. 594, 582. Pura samupa parīhi karotissa kha kharā vā tappaccayesuca. 594, 582. Nach „pura“, „saṃ“, „upa“ und „pari“ gibt es optional „kha“ und „khara“ für die Wurzel „karoti“ (kara) beim Suffix „ta“ und auch beim Suffix „ṇa“. Pura saṃ upa pariiccetehi karotissa dhātussa kha kharādesā honti vā tapaccaye pare, ṇamhi ca. Wenn das Suffix „ta“ folgt, und auch bei „ṇa“, gibt es nach „pura“, „saṃ“, „upa“ und „pari“ optional den Ersatz von „kha“ und „khara“ für die Wurzel „karoti“. Pure karīyatīti purakkhato, sammā karīyatīti saṅkhato, upagantvā karīyatīti upakkhato, parisamantato karotīti parikkhāro, saṃkarīyatīti saṅkhāro. „Er wird vorangestellt (pure karīyati)“, daher „vorangestellt/geehrt (purakkhato)“; „es wird richtig zubereitet (sammā karīyati)“, daher „gestaltet/bedingt (saṅkhato)“; „nach dem Hinzutreten wird es gemacht (upagantvā karīyati)“, daher „vorbereitet (upakkhato)“; „er macht ringsherum (parisamantato karoti)“, daher „Ausrüstung/Zubehör (parikkhāro)“; „es wird gestaltet (saṃkarīyati)“, daher „Gestaltung/Geistesformation (saṅkhāro)“. Vāti kimatthaṃ? Upagantvā karotīti upakāro. Wozu dient das Wort „vā“? Um eine Ausnahme von dieser Regel zu ermöglichen, wie: „nach dem Hinzutreten macht er (upagantvā karoti)“, daher „Nutzen/Unterstützung (upakāro)“. 595, 637. Tave [Pg.279] tunādīsu kā. 595, 637. Es gibt „kā“, wenn „tave“, „tuna“ und andere folgen. Tave tunaiccevamādīsu paccayesu karotissa dhātussa kāādeso hoti vā. Manchmal, wenn die Suffixe „tave“, „tuna“ und andere folgen, gibt es den Ersatz „kā“ für die Wurzel „karoti“. Kātave, kātuṃ, kattuṃ vā, kātuna, kattuna vā. Zu tun (kātave, kātuṃ oder kattuṃ); getan habend (kātuna oder kattuna). 596, 551. Gama khana hanādīnaṃ tuṃ tabbādīsu na. 596, 551. Wenn „tuṃ“, „tabba“ und andere folgen, gibt es „n“ (na) für das Ende von „gama“, „khana“, „hana“ und anderen. Gama khana hanaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ antassa nakāro hoti vā tuṃ tabbādīsu paccayesu. Wenn die Suffixe „tuṃ“, „tabba“ und andere folgen, wird das Ende der Wurzeln wie „gama“, „khana“, „hana“ und anderen optional zu „n“. Gantuṃ, gamituṃ, gantabbaṃ, gamitabbaṃ. Khantuṃ. Khanituṃ, khantabbaṃ, khanitabbaṃ. Hantuṃ, hanituṃ, hantabbaṃ. Hanitabbaṃ. Mantuṃ, manituṃ, mantabbaṃ, manitabbaṃ. Zu gehen (gantuṃ, gamituṃ), man sollte gehen (gantabbaṃ, gamitabbaṃ). Zu graben (khantuṃ, khanituṃ), man sollte graben (khantabbaṃ, khanitabbaṃ). Zu töten (hantuṃ, hanituṃ), man sollte töten (hantabbaṃ, hanitabbaṃ). Zu denken (mantuṃ, manituṃ), man sollte denken (mantabbaṃ, manitabbaṃ). Ādiggahaṇaṃ kimatthaṃ? Tunaggahaṇatthaṃ. Gantuna, khantuna, hantuna, mantuna. Wozu dient die Hinzufügung von „ādi“ (und andere)? Um „tuna“ einzuschließen. Gegangen seiend (gantuna), gegraben habend (khantuna), getötet habend (hantuna), gedacht habend (mantuna). 597, 641. Sabbehi tunādīnaṃ yo. 597, 641. Nach allen (Wurzeln) gibt es „ya“ (yo) für „tuna“ und andere. Sabbehi dhātūhi tunādīnaṃ paccayānaṃ yakārādeso hoti vā. Manchmal wird nach allen Wurzeln für die Suffixe „tuna“ und andere der Ersatzlaut „y“ (ya) gesetzt. Abhivandiya, abhivanditvā, ohāya, ohitvā, upanīya, upanetvā, passiya, passitvā, uddissa, uddisitvā, ādāya, ādiyitvā. Ehrerbietung erwiesen habend (abhivandiya, abhivanditvā); aufgegeben habend (ohāya, ohitvā); herbeigebracht habend (upanīya, upanetvā); gesehen habend (passiya, passitvā); dargelegt habend (uddissa, uddisitvā); genommen habend (ādāya, ādiyitvā). 598, 643. Canantehi [Pg.280] raccaṃ. 598, 643. Nach jenen (Wurzeln), die auf „ca“ und „na“ enden, gibt es „racca“. Cakāranakārantehi dhātūhi tunādīnaṃ paccayānaṃ raccādeso hoti vā. Manchmal gibt es nach Wurzeln, die auf „c“ und „n“ enden, den Ersatz „racca“ für die Suffixe „tuna“ und andere. Vivicca, āhacca, uhacca. Sich abgesondert habend (vivicca), angeschlagen habend (āhacca), herausgezogen habend (uhacca). Vāti kimatthaṃ? Hantvā. Wozu dient das Wort „vā“? Um eine Ausnahme von dieser Regel zu ermöglichen, wie: getötet habend (hantvā). 599, 644. Disā svāna svāntalopo ca. 599, 644. Nach „disa“ gibt es „svāna“ und „svā“ sowie den Ausfall des Endlautes. Disaiccetāya dhātuyā tunādīnaṃ paccayānaṃ svānasvādesā honti, antalopo ca. Nach dieser Wurzel „disa“ werden die Suffixe „tuna“ und andere durch „svāna“ und „svā“ ersetzt, und das Ende wird elidiert. Disvāna, disvā. Gesehen habend (disvāna, disvā). 600, 645. Ma ha da bhehi mma yha jja bbha ddhā ca. 600, 645. Auch nach „ma“, „ha“, „da“ und „bha“ gibt es „mma“, „yha“, „jja“, „bbha“ und „ddha“. Ma ha da bha iccevamantehi dhātūhi tunādīnaṃ paccayānaṃ mma yha jja bbha ddhā ādesā honti vā antalopo ca. Manchmal werden nach Wurzeln, die auf „ma“, „ha“, „da“, „bha“ usw. enden, die Suffixe „tuna“ und andere durch „mma“, „yha“, „jja“, „bbha“ und „ddha“ ersetzt, und der Endlaut fällt aus. Āgamma, āgamitvā, okkamma. Okkamitvā, paggayha, paggaṇhitvā, uppajja, uppajjitvā, ārabbha, ārabhitvā, āraddha, ārabhitvā. Gekommen seiend (āgamma, āgamitvā); herabgetreten seiend (okkamma, okkamitvā); emporgehoben habend (paggayha, paggaṇhitvā); entstanden seiend (uppajja, uppajjitvā); begonnen habend (ārabbha, ārabhitvā, āraddha, ārabhitvā). 601, 334. Taddhitasamāsakitakā [Pg.281] nāmaṃ vā’ tave tunādīsu ca. 601, 334. Taddhita, Samāsa und Kitaka sind als Nomen anzusehen, ausgenommen jene, die auf „tave“, „tuna“ und andere enden. Taddhitasamāsakitakaiccevamantā saddānāmaṃva daṭṭhabbā tave tuna tvāna tvādipaccayante vajjetvā. Wörter, die auf Taddhita, Samāsa und Kitaka enden, sind als Nomen zu betrachten, unter Ausschluss jener, die auf die Suffixe „tave“, „tuna“, „tvāna“, „tvā“ usw. enden. Vāsiṭṭho, pattadhammo, kumbhakāro iccevamādi. Vāsiṭṭho (Nachkomme des Vasiṭṭha), einer, der das Dhamma erreicht hat (pattadhammo), Töpfer (kumbhakāro) und so weiter. 602, 6. Dumhi garu. 602, 6. Wenn zwei (Buchstaben folgen), ist (der vorhergehende Vokal) schwer (garu). Dumhi akkhare yo pubbo akkharo, so garukova daṭṭhabbo. Wenn zwei Buchstaben folgen, ist der vorhergehende Buchstabe als schwer (garu) anzusehen. Bhitvā, chitvā, datvā, hutvā. Gebrochen habend (bhitvā), abgeschnitten habend (chitvā), gegeben habend (datvā), geworden seiend (hutvā). 603, 7. Dīgho ca. 603, 7. Auch ein langer (Vokal ist schwer). Dīgho ca saro garukova daṭṭhabbo. Auch ein langer Vokal sollte als schwer (garu) angesehen werden. Āhāro, nadī, vadhū, te dhammā, opanayiko. Speise (āhāro), Fluss (nadī), Frau (vadhū), jene (te) Dhammas (dhammā), hinführend (opanayiko). 604, 684. Akkharehi kāra. 604, 684. Nach Buchstaben folgt das Suffix 'kāra'. Akkharatthehi akkharābhidheyyehi kārapaccayo hoti payoge sati. Nach jenen, die die Bedeutung von Buchstaben haben, gibt es bei Gebrauch das Suffix 'kāra'. A eva akāro, ā eva ākāro, ya eva yakāro. 'A' selbst ist der Buchstabe 'a' (akāro), 'ā' selbst ist der Buchstabe 'ā' (ākāro), 'ya' selbst ist der Buchstabe 'ya' (yakāro). 605, 647. Yathāgamamikāro[Pg.282]. 605, 647. Gemäß dem Wort des Buddha gibt es den Buchstaben 'i'. Yathāgamaṃ sabbadhātūhi sabbapaccayesu ikārāgamo hoti. Gemäß dem Wort des Buddha gibt es nach allen Wurzeln, wenn alle Suffixe folgen, den Einschub des Buchstabens 'i'. Kāriyaṃ, bhavitabbaṃ, janitabbaṃ, viditabbaṃ, karitvā, icchitaṃ. Was zu tun ist (kāriyaṃ), was sein soll (bhavitabbaṃ), was erzeugt werden soll (janitabbaṃ), was gewusst werden soll (viditabbaṃ), getan habend (karitvā), das Erwünschte (icchitaṃ). 606, 642. Dadhantato yo kvaci. 606, 642. Manchmal gibt es 'ya' nach jenen, die auf 'da' und 'dha' enden. Dakāradhakārantāya dhātuyā yathāgamaṃ yakārāgamo hoti kvaci tunādīsu paccayesu. Manchmal gibt es gemäß dem Wort des Buddha, wenn die Suffixe 'tuna' und andere folgen, den Einschub von 'ya' nach Wurzeln, die auf 'da' und 'dha' enden. Buddho loke uppajjitvā, dhammaṃ bujjhitvā. Nachdem der Buddha in der Welt erschienen ist; nachdem er das Dhamma verstanden hat. Dadhantatoti kimatthaṃ? Labhitvā. Wozu dient das Wort 'dadhantato' (auf 'da' und 'dha' endend)? Als Gegenbeispiel: erlangt habend (labhitvā). Kvacīti kimatthaṃ? Uppādetvā. Wozu dient das Wort 'kvaci' (manchmal)? Als Gegenbeispiel: erzeugt habend (uppādetvā). Iti kibbidhānakappe catuttho kaṇḍo. So endet der vierte Abschnitt im Kapitel über die primären Derivate. Pañcamakaṇḍa Fünfter Abschnitt 607, 578. Niggahita saṃyogādino. 607, 578. Niggahīta anstelle des Anfangs einer Konsonantenverbindung. Saṃyogādibhūto nakāro niggahitamāpajjate. Ein am Anfang einer Konsonantenverbindung stehendes 'n' (nakāra) wird zu einem Niggahīta. Raṅgo, bhaṅgo, saṅgo. Tanzplatz (raṅgo), Zerbrechen (bhaṅgo), Anhaften (saṅgo). 608, 623. Sabbattha [Pg.283] ge gī. 608, 623. Überall gibt es 'gī' anstelle von 'ge'. Geiccetassa dhātussa gīādeso hoti sabbattha ṭhāne. An allen Stellen gibt es für die Wurzel 'ge' die Ersetzung 'gī'. Gītaṃ gāyati. Er singt ein Lied (gītaṃ gāyati). 609, 484. Sadassa sīdattaṃ. 609, 484. Es gibt die Ersetzung 'sīda' für 'sada'. Sadaiccetassa dhātussa sīdādeso hoti sabbattha ṭhāne. An allen Stellen gibt es für die Wurzel 'sada' die Ersetzung 'sīda'. Nisinno, nisīdati. Sitzend (nisinno), er sitzt (nisīdati). 610, 627. Yajassa sarassi ṭṭhe. 610, 627. Wenn 'ṭṭha' folgt, gibt es 'i' anstelle des Vokals von 'yaja'. Yajaiccetassa dhātussa sarassa ikārādeso hoti ṭṭhe pare. Wenn 'ṭṭha' folgt, gibt es die Ersetzung des Vokals der Wurzel 'yaja' durch den Buchstaben 'i'. Yiṭṭho, yiṭṭhā. Geopfert (yiṭṭho, yiṭṭhā). Ṭṭheti kimatthaṃ? Yajanaṃ. Wozu dient das Wort 'ṭṭhe' (wenn 'ṭṭha' folgt)? Als Gegenbeispiel: das Opfern (yajanaṃ). 611, 608. Hacatutthānamantānaṃ do dhe. 611, 608. Wenn 'dha' folgt, gibt es 'da' für 'ha' und den vierten Buchstaben, die am Ende der Wurzel stehen. Hacatutthānaṃ dhātvantānaṃ do ādeso hoti dhe pare. Wenn 'dha' folgt, gibt es die Ersetzung von 'ha' und dem vierten Buchstaben am Ende der Wurzel durch 'da'. Sannaddho, kuddho, yuddho, siddho, laddho, āraddho. Gegürtet (sannaddho), erzürnt (kuddho), gekämpft (yuddho), vollendet (siddho), erlangt (laddho), begonnen (āraddho). 612, 615. Ḍo [Pg.284] ḍhakāre. 612, 615. Wenn 'ḍha' folgt, gibt es 'ḍa'. Hacatutthānaṃ dhātvantānaṃ ḍo ādeso hoti ḍhakāre pare. Wenn 'ḍha' folgt, gibt es die Ersetzung von 'ha' und dem vierten Buchstaben am Ende der Wurzel durch 'ḍa'. Dayhatīti daḍḍho, vaḍḍhatīti vuḍḍho. 'Es brennt' (dayhati), daher 'verbrannt' (daḍḍho); 'es wächst' (vaḍḍhati), daher 'alt' (vuḍḍho). Ḍhakāreti kimatthaṃ? Dāho. Wozu dient das Wort 'ḍhakāre' (wenn 'ḍha' folgt)? Als Gegenbeispiel: das Brennen (dāho). 613, 583. Gahassa ghara ṇe vā. 613, 583. Manchmal, wenn 'ṇa' folgt, gibt es 'ghara' für 'gaha'. Gahaiccetassa dhātussa sabbassa gharādeso hoti vā ṇapaccaye pare. Manchmal, wenn das Suffix 'ṇa' folgt, gibt es die Ersetzung der gesamten Wurzel 'gaha' durch 'ghara'. Gharaṃ, gharāni. Haus (gharaṃ), Häuser (gharāni). Vāti kimatthaṃ? Gāho. Wozu dient das Wort 'vā' (manchmal)? Als Gegenbeispiel: Ergreifen (gāho). 614, 581. Dahassa do ḷaṃ. 614, 581. Der Buchstabe 'da' der Wurzel 'daha' wird zu 'ḷa'. Dahaiccetassa dhātussa dakāro ḷattamāpajjate vā ṇapaccaye pare. Manchmal, wenn das Suffix 'ṇa' folgt, wird das 'da' der Wurzel 'daha' zu 'ḷa'. Paridahanaṃ pariḷāho. Brennen (paridahanaṃ, pariḷāho). Vāti kimatthaṃ? Paridāho. Wozu wird 'vā' (manchmal) gesagt? Um eine Ausnahme von dieser Regel zu ermöglichen, wie im folgenden Beispiel: Brennen (paridāho). 615, 586. Dhātvantassa lopo kvimhi. 615, 586. Wenn das Suffix 'kvi' folgt, gibt es den Ausfall des Endes der Wurzel. Dhātvantassa byañjanassa lopo hoti kvimhi paccaye pare. Wenn das Suffix 'kvi' folgt, gibt es den Ausfall des Konsonanten, der das Ende der Wurzel bildet. Bhujena [Pg.285] gacchatīti, bhujago. Urena gacchatīti urago, turago, saṅkho. Er geht (gacchati) gekrümmt (bhujena), daher (ti) eine Schlange (bhujago); er geht mit der Brust (urena), daher eine Schlange (urago); ein Pferd (turago); eine Muschel (saṅkho). 616, 587. Vidante ū. 616, 587. Es gibt 'ū' am Ende von 'vida'. Vidaiccetassa dhātussa ante ūkārāgamo hoti kvimhi paccaye pare. Wenn das Suffix 'kvi' folgt, gibt es den Einschub des Buchstabens 'ū' am Ende der Wurzel 'vida'. Lokaṃ vidati jānātīti lokavidū. Er kennt (vidati, jānāti) die Welt (lokaṃ), daher (ti) Weltenkenner (lokavidū). 617, 633. Na ma ka rānamantānaṃ niyuttatamhi. 617, 633. Diejenigen (Wurzeln), die auf 'na', 'ma', 'ka' und 'ra' enden, fallen nicht aus, wenn das von 'i' begleitete 'ta' folgt. Nakāra makāra kakāra rakārānaṃ dhātvantānaṃ lopo na hoti ikārayutte tapaccaye pare. Wenn das Suffix 'ta' folgt, das von 'i' begleitet wird, gibt es keinen Ausfall von 'na', 'ma', 'ka' und 'ra', die das Ende der Wurzel bilden. Hanibhuṃ, gamito, ramito, sakito, sarito, karitvā. Töten (hanituṃ); gegangen (gamito); erfreut (ramito); geehrt (sakito); erinnert (sarito); getan habend (karitvā). Iyuttatamhīti kimatthaṃ? Gato, sato. Wozu wird 'iyuttamhi' (wenn 'ta' von 'i' begleitet wird) gesagt? Um die Anwendung dieser Regel zu verhindern, wenn das 'ta' nicht von 'i' begleitet wird, wie im folgenden Beispiel: gegangen (gato), achtsam (sato). 618, 571. Na ka gattaṃ ca jāṇvumhi. 618, 571. Wenn 'ṇvu' folgt, werden 'c' und 'j' nicht zu 'k' und 'g' verändert. Cakāra jakārā kakāra gakārattaṃ nāpajjante ṇvumhi paccaye pare. Wenn das Suffix 'ṇvu' folgt, werden 'c' und 'j' nicht (jeweils) zu 'k' und 'g' verändert. Pacatīti pācako, yajatīti yājako. Er kocht (pacati), daher (ti) Koch (pācako); er opfert (yajati), daher (ti) Opferer (yājako). 619, 573. Karassa [Pg.286] ca tattaṃ tusmiṃ. 619, 573. Auch wenn 'tu' folgt, gibt es 'ta' anstelle von ('ra' von) 'kara'. Karaiccetassa dhātussa antassa rakārassa takārattaṃ hoti tupaccaye pare. Wenn das Suffix 'tu' folgt, gibt es 'ta' anstelle des 'ra', das das Ende der Wurzel 'kara' bildet. Karotīti kattā, karontīti kattāro. Er tut (karoti), daher (ti) Täter (kattā); sie tun (karonti), daher (ti) Täter (kattāro). 620, 549. Tuṃ tuna tabbesu vā. 620, 549. Manchmal, wenn 'tuṃ', 'tuna' und 'tabba' folgen. Karaiccetassa dhātussa antassa rakārassa takārattaṃ hoti vā tuṃ tuna tabbaiccetesu paccayesu. Manchmal, wenn die Suffixe 'tuṃ', 'tuna' und 'tabba' folgen, gibt es 'ta' anstelle des 'ra', das das Ende der Wurzel 'kara' bildet. Kattuṃ, kātuṃ, kattuna. Kātuna, kattabbaṃ, kātabbaṃ. Tun (kattuṃ, kātuṃ); getan habend (kattuna, kātuna); es sollte getan werden (kattabbaṃ, kātabbaṃ). 621, 553. Kāritaṃ viya ṇānubandho. 621, 553. Der Indikatorbuchstabe 'ṇ' ist wie 'kārita'. Ṇakārānubandho paccayo kāritaṃ viya daṭṭhabbo vā. Das Suffix, das den Indikatorbuchstaben 'ṇ' besitzt, sollte als 'kārita' betrachtet werden. Dāho, deho, vāho, bāho, cāgo, vāro, cāro, parikkhāro, dāyako, nāyako, lāvako, bhāvako, kārī, ghātī, dāyī. Dāho, deho, vāho, bāho, cāgo, vāro, cāro, parikkhāro, dāyako, nāyako, lāvako, bhāvako, kārī, ghātī, dāyī. Vāti kimatthaṃ? Upakkharo. Wozu wird 'vā' (manchmal) gesagt? Um eine Ausnahme von dieser Regel zu ermöglichen, wie im folgenden Beispiel: ein Gehilfe, Assistent (upakkharo). 622, 570. Anakā [Pg.287] yu ṇvūnaṃ. 622, 570. Es gibt 'ana' und 'aka' für 'yu' und 'ṇvu'. Yuṇvuiccetesaṃ paccayānaṃ ana akaiccete ādesā honti. Es gibt die Ersetzungen 'ana' und 'aka' für die Suffixe 'yu' und 'ṇvu'. Nandanaṃ, kārako. Erfreuen (nandanaṃ); Täter (kārako). 623, 554. Ka gā ca jānaṃ. 623, 554. Es gibt 'ka' und 'ga' für 'ca' und 'ja'. Ca jaiccetesaṃ dhātvantānaṃ kakāragakārādesā honti ṇānubandhe paccaye pare. Wenn das Suffix folgt, welches den Indikatorbuchstaben 'ṇ' hat, gibt es die Ersetzungen 'ka' und 'ga' für 'ca' und 'ja', die das Ende der Wurzel bilden. Pāko, yogo. Kochen (pāko); Verbindung (yogo). Iti kibbidhānakappe pañcamo kaṇḍo. So endet der fünfte Abschnitt im Kapitel über die primären Ableitungen (Kita). Kitakappo niṭṭhito. Das Kapitel über die primären Ableitungen ist abgeschlossen. 8. Uṇādikappa 8. Das Kapitel über die Uṇādi-Suffixe Chaṭṭhakaṇḍa Sechster Abschnitt 624, 563. Kattari [Pg.288] kita. 624, 563. Die Kita-Suffixe werden im Sinne des Täters (kattar) verwendet. Kattuiccetasmiṃ atthe kita paccayā honti. In der Bedeutung des Täters (kattu) treten die Kita-Suffixe auf. Kāru, kāruko, kārako, pācako, kattā, janitā, pacitā, netā. Handwerker (kāru), Künstler (kāruko), Täter (kārako), Koch (pācako), Erschaffer (kattā), Erzeuger (janitā), Koch (pacitā), Führer (netā). 625, 605. Bhāvakammesu kiccatta khatthā. 625, 605. In den Bedeutungen des Zustands (bhāva) und des Objekts (kamma) werden die Suffixe 'kicca', 'ta' und 'kha' verwendet. Bhāvakammaiccetesvatthesu kicca tta khatthaiccete paccayā honti. Bei diesen Bedeutungen, nämlich Zustand (bhāva) und Objekt (kamma), treten diese Suffixe auf: Kicca, Tta und Khattha. Upasampādetabbaṃ upasampādanīyaṃ bhavatā, sayitabbaṃ bhavatā, kattabbaṃ bhavatā, bhottabbo odano bhavatā, asitabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, asitaṃ bhavatā, sayitaṃ bhavatā, pacitaṃ bhavatā, asitaṃ asanaṃ bhavatā, sayitaṃ sayanaṃ bhavatā, pacito odano bhavatā, kiñcissayo, īsassayo, dussayo, sussayo bhavatā. „Es soll von Euch ordiniert werden, es ist von Euch zu ordinieren; es soll von Euch gelegen werden; es soll von Euch getan werden; der Reis soll von Euch gegessen werden; die Speise soll von Euch verzehrt werden; es wurde von Euch verzehrt; es wurde von Euch gelegen; es wurde von Euch gekocht; die Speise wurde von Euch gegessen; auf dem Lager wurde von Euch gelegen; der Reis wurde von Euch gekocht; ein wenig zu liegen, leicht zu liegen, schwer zu liegen, gut zu liegen von Euch.“ 626, 634. Kammani [Pg.289] dutiyāya tto. 626, 634. Bei der Bedeutung des Objekts tritt nach dem Akkusativ das Suffix -tta auf. Kammani iccetasmiṃ atthe dutiyāyaṃ vibhattiyaṃ kattari ttapaccayo hoti. In dieser Bedeutung des Objekts (kamma), bei der Endung des Akkusativs (der zweiten Endung), tritt das Suffix -tta im Sinne des Täters (kattar) auf. Dānaṃ dinno devadatto, sīlaṃ rakkhito devadatto, bhattaṃ bhutto devadatto, garuṃ upāsito devadatto. „Devadatta, der eine Gabe gegeben hat; Devadatta, der die Tugend gehütet hat; Devadatta, der die Speise gegessen hat; Devadatta, der den Lehrer verehrt hat.“ 627, 652. Khyādīhi māna ma ca to vā. 627, 652. Nach den Wurzeln khī usw. treten [die Suffixe] māna und ma auf, und das m wird optional zu t. Khi bhī su ru hu vā dhū hi lū pī adaiccevamādīhi dhātūhi mana paccayo hoti, massa ca to hoti vā. Nach den Verbwurzeln khī, bhī, su, ru, hu, vā, dhū, hi, lū, pī, ad und anderen solchen tritt das Suffix -mana (bzw. -ma) auf, und das ‚m‘ wird optional zu ‚t‘. Khīyanti upaddavā etthāti khemo, bhāyitabboti bhemo, bhāyanti etasmāti vā bhemo, raṃsiyo abhissavetīti somo, ravati gacchatīti romo, huvati juhvati etenāti homo, paṭilomavasena vāti gacchatīti vāmo, lāmakavasena vāti gacchati pavattatīti vā vāmo, dhunāti kampatīti dhūmo, seṭṭhabhāvena hinoti pavattati cittaṃ etasminti hemo, lunitabboti lomo, maṃsacammāni lunāti chindatīti vā lomo, piyanaṃ pemo, piyāyitabboti vā pemo, sukhadukkhaṃ adati bhakkhatīti attā, jātijarāmaraṇādīhi adīyate bhakkhīyateti vā attā, ātumā. „Worin Heimsuchungen schwinden, so ist es das Friedliche (khema); was gefürchtet werden muss, so ist es das Schreckliche (bhema); oder: wovor sie sich fürchten, so ist es das Schreckliche (bhema); was Strahlen aussendet, so ist es der Mond (soma); was tönt und sich bewegt, so ist es das Haar (roma); womit man opfert, so ist es das Brandopfer (homa); was sich in entgegengesetzter Weise (paṭiloma) bewegt, so ist es das Linke/Schöne (vāma); oder: was in minderwertiger Weise weht, geht, verläuft, so ist es das Linke/Schlechte (vāma); was schüttelt und bebt, so ist es der Rauch (dhūma); das, woraus der Geist aufgrund eines Zustands der Vorzüglichkeit antreibt und sich entfaltet, so ist es das Gold (hema); was geschoren werden muss, so ist es das Körperhaar (loma); oder: was Fleisch und Haut abschneidet, so ist es das Körperhaar (loma); das Lieben, so ist es die Liebe (pema); oder: was geliebt werden muss, so ist es die Liebe (pema); was Glück und Leid verzehrt, so ist es das Selbst (attā); oder: was durch Geburt, Altern, Tod usw. verzehrt wird, so ist es das Selbst (attā, ātumā).“ 628, 653. Samādīhi [Pg.290] tha mā. 628, 653. Nach [den Wurzeln] sam- usw. treten [die Suffixe] -tha und -ma auf. Samu damu dara raha du hi si bhī dā yā sā ṭhābhasaiccevamādīhi dhātūhi tha ma paccayā honti. Nach den Verbwurzeln samu, damu, dara, raha, du, hi, si, bhī, dā, yā, sā, ṭhā, bhasa und anderen solchen treten die Suffixe -tha und -ma auf. Sametīti samatho, damatīti damatho, damanaṃ vā damatho, damitabboti vā damatho, daratīti daratho, jiṇṇabhāvaṃ rahissati gaṇhissatīti ratho, dabbasambhāre rahati gaṇhātīti vā ratho, davati gacchatīti dumo, davati vuddhi viruḷhi gacchati pavattatīti uddhaṃ vā dumo, pathavīpabbatādīsu gacchati patatīti himo, kammavācāya bandhati etthāti sīmā. Bandhitabbāti vā sīmā. Bhāyanti etasmāti bhīmo, satte avakhaṇḍenti nivārenti etenāti dāmo, mūsikādīhi khādīyati avakhaṇḍīyatīti vā dāmo, yāti gacchatīti yāmo, paresaṃ cittaṃ gaṇhituṃ samatthetīti sāmo, tiṭṭhanti etenāti thāmo, bhasati bhasmīkarīyatīti bhasmā. „Was beruhigt, so ist es die Beruhigung (samatha); was zähmt, so ist es die Zähmung (damatha); oder: das Zähmen ist die Zähmung (damatha); oder: was gezähmt werden muss, so ist es die Zähmung (damatha); was quält, so ist es die Unruhe (daratha); was den Zustand des Verfalls verlässt und aufnimmt, so ist es der Wagen (ratha); oder: was die Holzmaterialien aufnimmt, so ist es der Wagen (ratha); was eilt und geht, so ist es der Baum (duma); oder: was nach oben eilt, zu Wachstum und Gedeihen gelangt und sich entfaltet, so ist es der Baum (duma); was auf die Erde, Berge usw. geht und fällt, so ist es der Schnee (hima); worin man durch eine Amtshandlung (kammavācā) abgrenzt, so ist es die Grenze (sīmā); oder: was abzugrenzen ist, so ist es die Grenze (sīmā); wovor sie sich fürchten, so ist es der Schreckliche (bhīma); womit man Wesen fesselt und zurückhält, so ist es der Strick (dāma); oder: was von Mäusen usw. angefressen und zernagt wird, so ist es der Strick (dāma); was geht und dahinschreitet, so ist es die Nachtwache (yāma); was fähig ist, den Geist anderer einzunehmen, so ist es der Friedfertige (sāma); wodurch sie standhalten, so ist es die Kraft (thāma); was glimmt und zu Asche gemacht wird, so ist es die Asche (bhasmā).“ 629, 569. Gahassu’padhasse vā. 629, 569. Bei [der Wurzel] gah wird der vorletzte Vokal optional zu ‚e‘. Gahaiccetassa dhātussa upadhassa akārassa etta hoti vā. Bei dieser Verbwurzel gaha wird das vorletzte ‚a‘ optional zu ‚e‘. Dabbasambhāra gaṇhātīti gehaṃ, gahaṃ. „Was Baumaterialien aufnimmt, so ist es das Haus (geha, gaha).“ 630, 654. Masussa [Pg.291] sussa cchara ccherā. 630, 654. Bei dem Stamm masu treten für das ‚su‘ die Ersetzungen ‚cchara‘ und ‚cchera‘ ein. Masuiccetassa pāṭipadikassa sussa ccharaccherādesā honti. Bei diesem Nominalstamm masu treten für das ‚su‘ die Ersetzungen ‚cchara‘ und ‚cchera‘ ein. Maccharatīti maccharo, evaṃ macchero. „Wer geizig ist, so ist er ein Geiziger (maccharo); ebenso macchero.“ 631, 655. Āpubbacarassa ca. 631, 655. Und bei [der Wurzel] car, der [das Präfix] ā- vorangestellt ist... Āpubbassa caraiccetassa dhātussa cchariyaccharaccherā desā honti, āpubbassa ca rasso hoti. Bei dieser Verbwurzel car, der [das Präfix] ā- vorangestellt ist, treten die Ersetzungen ‚cchariya‘, ‚cchara‘ und ‚cchera‘ auf, und das vorangestellte ‚ā‘ wird kurz. Ābhuso caritabbanti acchariyaṃ. Evaṃ accharaṃ, accheraṃ. „Was überaus ausgeübt werden muss, so ist es das Wunderbare (acchariya); ebenso acchara, acchera.“ Caggahaṇena masussa sussāpi cchariyādeso hoti, macchariyaṃ. Durch das Erfassen von ‚ca‘ tritt für das ‚su‘ von masu auch die Ersetzung ‚cchariya‘ ein: macchariya (Geiz). 632, 656. Ala kala salehi layā. 632, 656. Nach ala, kala und sala [treten die Suffixe] la und ya [auf]. Ala kala salaiccetehi dhātūhi la yapaccayā honti. Nach diesen Verbwurzeln ala, kala und sala treten die Suffixe la und ya auf. Alati samatthetīti allaṃ, kalitabbaṃ saṅkhyātabbanti kallaṃ, salati gacchati pavisatīti sallaṃ. Evaṃ alyaṃ, kalyaṃ, salyaṃ. „Was taugt, so ist es feucht (alla); was zu berechnen ist, so ist es das Bereitstehende (kalla); was eindringt und hineingeht, so ist es der Pfeil (salla). Ebenso alya, kalya, salya.“ 633, 657. Yāṇa [Pg.292] lāṇā. 633, 657. [Die Suffixe] yāṇa und lāṇa. Tehi kala salaiccetehi dhātūhi yāṇa lāṇapaccayā honti. Nach diesen Verbwurzeln kala und sala treten die Suffixe yāṇa und lāṇa auf. Kalitabbaṃ saṅkhyātabbanti kalyāṇaṃ, gaṇato paṭikkamitvā salanti etthāti paṭisalyāṇaṃ. Evaṃ sallāṇo, paṭisallāṇo. „Was zu berechnen ist, so ist es das Heilsame (kalyāṇa); worin sie sich von der Menge zurückziehen und hineingehen, so ist es die Abgeschiedenheit (paṭisalyāṇa). Ebenso sallāṇa, paṭisallāṇa.“ 634, 658. Mathissa thassa lo ca. 634, 658. Und bei [der Wurzel] matha tritt für das ‚tha‘ die Ersetzung ‚la‘ ein. Mathaiccetassa dhātussa thassa lādesohoti. Aññamaññaṃ mathati viloḷatīti mallo, mallaṃ. Bei dieser Verbwurzel matha tritt für das ‚tha‘ die Ersetzung durch ‚la‘ ein. „Was einander aufwühlt, so ist es der Ringer (mallo) oder das Gefäß (mallaṃ).“ Caggahaṇena lato ko ca āgamo hoti. Mallako, mallakaṃ. Durch das Erfassen von ‚ca‘ tritt nach ‚la‘ auch der Einschub ‚ka‘ auf: mallako, mallakaṃ. 635, 559. Pesātisaggapattakālesukiccā. 635, 559. Bei den Bedeutungen von Weisung (pesa), Erlaubnis (atisagga) und rechter Zeit (pattakāla) treten die Kicca-Suffixe auf. Pesa atisagga pattakālaiccetesvatthesu kiccapaccayā honti. Bei diesen Bedeutungen, nämlich Weisung, Erlaubnis und rechter Zeit, treten die Kicca-Suffixe auf. Kattabbaṃ kammaṃ bhavatā, karaṇīyaṃ kiccaṃ bhavatā, bhottabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, bhojanīyaṃ bhojanaṃ bhavatā, ajjhayitabbaṃ ajjheyyaṃ bhavatā, ajjhayanīyaṃ ajjheyyaṃ bhavatā. „Das Werk soll von Euch getan werden; die Pflicht soll von Euch verrichtet werden; die Speise soll von Euch gegessen werden; die Speise ist von Euch zu essen; das zu Studierende soll von Euch studiert werden; das zu Studierende ist von Euch zu studieren.“ 636, 659. Avassakā’dhamiṇesu [Pg.293] ṇī ca. 636, 659. Bei den Bedeutungen von Notwendigkeit (avassaka) und Schuldner (adhamiṇa) tritt auch das Suffix -ṇī auf, sowie die Kicca-Suffixe. Avassaka adhamiṇaiccetesvatthesu ṇīpaccayo hoti, kiccā ca. Bei diesen Bedeutungen, nämlich Notwendigkeit und Schuldner, tritt das Suffix -ṇī auf, sowie auch die Kicca-Suffixe. Avassate tāva – kārīsi me kammaṃ avassaṃ hārīsi me bhāraṃ avassaṃ. „Zunächst bei der Notwendigkeit: ‚Du bist derjenige, der meine Arbeit unweigerlich tun muss‘; ‚Du bist derjenige, der meine Last unweigerlich tragen muss‘.“ Adhamiṇe – dāyīsi me sataṃ iṇaṃ, dhārīsi me sahassaṃ iṇaṃ. „Beim Schuldner: ‚Du bist derjenige, der mir hundert als Schuld zahlen muss‘; ‚Du bist derjenige, der mir tausend als Schuld schuldet‘.“ Kiccā ca – dātabbaṃ me bhavatā sataṃ iṇaṃ. Dhārayitabbaṃ me bhavatā sahassaṃ iṇaṃ, kattabbaṃ me bhavatā gehaṃ, karaṇīyaṃ me bhavatā kiccaṃ, kāriyaṃ me bhavatā sayanaṃ. „Und bei den Kicca-Suffixen: ‚Einhundert an Schuld soll von Euch mir gegeben werden‘; ‚Tausend an Schuld soll von Euch mir geschuldet werden‘; ‚Das Haus soll von Euch für mich gebaut werden‘; ‚Die Pflicht soll von Euch für mich verrichtet werden‘; ‚Das Lager soll von Euch für mich bereitet werden‘.“ 637, 0. Arahasakkādīhi tuṃ. 637, 0. Nach [Wörtern wie] araha, sakka usw. tritt das Suffix -tuṃ auf. Araha sakka bhabbaiccevamādīhi payoge sati sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti. Wenn eine Verbindung mit Wörtern wie araha, sakka, bhabba und anderen solchen vorliegt, tritt nach allen Verbwurzeln das Suffix -tuṃ auf. Arahā bhavaṃ vattuṃ, arahā bhavaṃ kattuṃ, sakkā bhavaṃ hantuṃ, sakkā bhavaṃ janetuṃ, janituṃ, bhavituṃ, sakkā bhavaṃ dātuṃ, sakkā bhavaṃ gantuṃ, tabbo bhavaṃ janetuṃ iccevamādi. Der Ehrwürdige ist würdig zu sprechen, der Ehrwürdige ist würdig zu handeln; es ist möglich, das Werden zu vernichten, es ist möglich, das Werden zu erzeugen, zu gebären, zu werden; es ist möglich, das Werden zu geben, es ist möglich, zum Werden zu gehen; das Werden muss erzeugt werden, und so weiter. 638, 660. Vajādīhipabbajjādayo [Pg.294] nippajjante. 638, 660. Aus den Wurzeln wie 'vaja' und so weiter entstehen Wörter wie 'pabbajjā' (das Hinausgehen) und so weiter. Vajaiccevamādīhi dhātūhi, upasaggapaccayādīhi ca pabbajjādayo saddā nippajjante. Aus den verbalen Wurzeln wie 'vaja' und so weiter sowie durch Präfixe, Suffixe und so weiter entstehen Wörter wie 'pabbajjā' und so weiter. Paṭhamameva vajitabbāti pabbajjā, iñjanaṃ ejjā, samajjanaṃ samajjā, nisīdanaṃ nisajjā, vijānanaṃ vijjā visajjanaṃ visajjā, padanaṃ pajjā, hananaṃ vajjhā, esanaṃ icchā, atiesanaṃ aticchā, sadanaṃ sajjā, sayanti etthāti seyyā, sammā cittaṃ nidheti etāyāti saddhā, caritabbā cariyā, karaṇaṃ kiriyā, rujanaṃ rucchā, padanaṃ pacchā, riñcanaṃ ricchā, tikicchanaṃ titicchā, saṃkocanaṃ saṃkucchā, madanaṃ macchā, labhanaṃ lacchā, radihabbāti racchā, radanaṃ vilekhanaṃ vāracchā, adho bhāgena gacchatīti tiracchā, tiracchāno, ajanaṃ acchā, titikkhatīti titikkhā, saha āgamanaṃ sāgacchā, duṭṭhu bhakkhanaṃ dobhacchā, duṭṭhu rosanaṃ durucchā, pucchanaṃ pucchā, muhanaṃ mucchā, vasanaṃ vacchā, kacanaṃ kacchā, saha kathanaṃ sākacchā, tudanaṃ tucchā, visanaṃ vicchā, pisanaṃ picchillā, sukhadukkhaṃ mudati bhakkhatīti maccho[Pg.295], sattānaṃ pāṇaṃ museti cajetīti maccu, satanaṃ saccaṃ, uddhaṃ dhunāti kampatīti uddhaccaṃ, naṭanaṃ naccaṃ, nitanaṃ niccaṃ, tathanaṃ tacchaṃ iccevamādi. Zuerst gewiss fortzugehen ist 'pabbajjā' (die Hauslosigkeit); Sich-Bewegen ist 'ejjā' (die Regung); Sich-Versammeln ist 'samajjā' (die Versammlung); Sich-Niedersetzen ist 'nisajjā' (das Sitzen); Erkennen ist 'vijjā' (das Wissen); Loslassen ist 'visajjā' (die Gabe); Gehen ist 'pajjā' (der Weg); Töten ist 'vajjhā' (das zu Tötende); Suchen ist 'icchā' (der Wunsch); übermäßiges Suchen ist 'aticchā' (das übermäßige Begehren); Sich-Niedersetzen ist 'sajjā'; worauf man liegt, ist 'seyyā' (das Lager); wodurch man den Geist recht ausrichtet, ist 'saddhā' (das Vertrauen); was zu praktizieren ist, ist 'cariyā' (der Wandel); Tun ist 'kiriyā' (die Handlung); Schmerzen ist 'rucchā'; Fortbewegen ist 'pacchā'; Aufgeben ist 'ricchā'; Heilen ist 'titicchā'; Zusammenziehen ist 'saṃkucchā'; Rausch ist 'macchā'; Erlangen ist 'lacchā'; was geritzt werden soll, ist 'racchā' (die Straße); Kratzen oder Ritzen ist 'racchā'; was mit dem Unterleib horizontal geht, ist 'tiracchā' oder 'tiracchāno' (das Tier); Treiben ist 'acchā'; was erträgt, ist 'titikkhā' (die Geduld); gemeinsames Kommen ist 'sāgacchā' (das Treffen); schlechtes Essen ist 'dobhacchā'; schlimmes Verärgern ist 'durucchā'; Fragen ist 'pucchā' (die Frage); Ohnmacht ist 'mucchā' (die Verwirrung); Wohnen ist 'vacchā'; Binden ist 'kacchā'; gemeinsames Sprechen ist 'sākacchā' (das Gespräch); Stechen ist 'tucchā'; Eindringen ist 'vicchā'; Zerreiben ist 'picchillā'; was Glück und Leid empfindet oder verzehrt, ist 'maccho' (der Fisch); was den Lebensatem der Wesen raubt oder sie aufgeben lässt, ist 'maccu' (der Tod); Bestehen ist 'saccaṃ' (die Wahrheit); was nach oben aufwirbelt und erschüttert, ist 'uddhaccaṃ' (die Unruhe); Tanzen ist 'naccaṃ' (der Tanz); dauerhaftes Bestehen ist 'niccaṃ' (das Beständige); So-Sein ist 'tacchaṃ' (das Wahre), und so weiter. 639, 585. Kvilopo ca. 639, 585. Und der Wegfall von dem Suffix 'Kvi' findet statt. Kvilopo hoti, puna ca nippajjante. Es findet der Wegfall von 'Kvi' statt, und danach entstehen die Wörter erneut. Vividhehi sīlādiguṇehi bhavatīti vibhū, visesena vā bhavatīti vibhū, sayaṃ attanā bhavatīti sayambhū, abhivitvā bhavatīti abhibhū, saṃ suṭṭhu dhunāti kampatīti sandhū, visesena bhāti dibbatīti vibhā, nissesena bhāti dibbatīti nibhā, pakārena bhāti dibbatīti pabhā, saha bhāsanti etthāti sabhā, ābhuso bhāti dibbatīti ābhā, bhujena kuṭilena gacchatīti bhujago, turitaturito gacchatīti turago, saṃ suṭṭhu pathaviṃ khanatīti saṅkho, visesena yamati uparamatīti viyo, suṭṭhu manati jānātīti sumo, pari samantato tanoti vitthāretīti parito iccevamādi. Wer durch vielfältige Eigenschaften wie Tugend und so weiter existiert, ist 'vibhū' (der Erhabene); oder wer auf besondere Weise existiert, ist 'vibhū'; wer aus sich selbst heraus existiert, ist 'sayambhū' (der Selbstentstandene); wer überragend existiert, ist 'abhibhū' (der Überwinder); wer vollständig und gut abschüttelt und erschüttert, ist 'sandhū'; was in besonderer Weise glänzt oder leuchtet, ist 'vibhā' (der Glanz); was gänzlich glänzt oder leuchtet, ist 'nibhā' (der Schein); was in hervorragender Weise glänzt oder leuchtet, ist 'pabhā' (das Licht); worin man zusammen glänzt oder spricht, ist 'sabhā' (die Versammlungshalle); was ringsumher glänzt oder leuchtet, ist 'ābhā' (der Glanz); was gekrümmt geht, ist 'bhujago' (die Schlange); was überaus schnell läuft, ist 'turago' (das Pferd); was die Erde gründlich aufwühlt, ist 'saṅkho' (die Muschelschale); was in besonderer Weise zügelt oder zur Ruhe kommt, ist 'viyo'; was gut denkt oder erkennt, ist 'sumo'; was sich ringsumher ausbreitet oder erweitert, ist 'parito', und so weiter. 640, 0. Sacajānaṃ kagā ṇānubandhe. 640, 0. Für 'ca' und 'ja' treten 'ka' und 'ga' ein, wenn ein Suffix mit dem stummen Indikator 'ṇa' folgt. Saca jānaṃ dhātūnamantānaṃ cajānaṃ kagādesā honti yathāsaṅkhyaṃ ṇānubandhe paccaye pare. Für die Endlaute 'ca' und 'ja' der verbalen Wurzeln treten jeweils der Reihe nach die Ersetzungen 'ka' und 'ga' ein, wenn ein Suffix mit dem stummen Indikator 'ṇa' folgt. Oko[Pg.296], pāko, seko, soko, viveko, cāgo, yogo, bhogo, rogo, rāgo, bhāgo, bhaṅgo, raṅgo, saṅgo. 'Oko', 'pāko', 'seko', 'soko', 'viveko', 'cāgo', 'yogo', 'bhogo', 'rogo', 'rāgo', 'bhāgo', 'bhaṅgo', 'raṅgo', 'saṅgo'. 641, 572. Nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi ca. 641, 572. Nach den verbalen Wurzeln 'nuda' und so weiter sowie nach den Kausativformen werden für die Suffixe 'yu' und 'ṇvu' der Reihe nach die Ersetzungen 'ana', 'ānana', 'aka' und 'ānanaka' vorgenommen. Nuda sūda jana su lū hu pu bhū ñā a sa samuiccevamādīhi dhātūhi, phanda citi āṇa iccevamādīhi sakāritehi ca yuṇvūnaṃ paccayānaṃ ana ānana aka ānanakādesā honti yathāsaṅkhyaṃ kattari, bhāvakaraṇesu ca. Nach den verbalen Wurzeln wie 'nuda', 'sūda', 'jana', 'su', 'lū', 'hu', 'pu', 'bhū', 'ñā', 'as', 'sam' und so weiter sowie nach den Kausativformen wie 'phanda', 'citi', 'āṇa' und so weiter treten für die Suffixe 'yu' und 'ṇvu' jeweils der Reihe nach die Ersetzungen 'ana', 'ānana', 'aka' und 'ānanaka' ein, im Sinne des Täters, des Zustands und des Werkzeugs. Kattari tāva – panudatīti panūdano. Evaṃ sūdano, janano, savaṇo, lavano, havano, pavano, bhavano, ñāṇo, asano, samaṇo. Zuerst im Sinne des Täters: 'Wer wegtreibt, ist 'panūdano''. Ebenso 'sūdano', 'janano', 'savaṇo', 'lavano', 'havano', 'pavano', 'bhavano', 'ñāṇo', 'asano', 'samaṇo'. Bhāve ca – panudate panūdanaṃ. Evaṃ sūdanaṃ, jananaṃ, savaṇaṃ, lavanaṃ, havanaṃ, pavanaṃ, bhavanaṃ, ñāṇaṃ, asanaṃ, samaṇaṃ, sañjānanaṃ, kuyate kānanaṃ. Und im Sinne des Zustands: 'Das Wegtreiben ist 'panūdanaṃ''. Ebenso 'sūdanaṃ', 'jananaṃ', 'savaṇaṃ', 'lavanaṃ', 'havanaṃ', 'pavanaṃ', 'bhavanaṃ', 'ñāṇaṃ', 'asanaṃ', 'samaṇaṃ', 'sañjānanaṃ'; 'was getan wird, ist 'kānanaṃ''. Kārite ca – phandāpīyate phandāpanaṃ, cetāpīyate cetāpanaṃ, āṇāpīyate āṇāpanaṃ. Und in der Kausativform: 'Was zum Schwingen gebracht wird, ist 'phandāpanaṃ''; 'was zum Denken gebracht wird, ist 'cetāpanaṃ''; 'was befohlen wird, ist 'āṇāpanaṃ''. Karaṇe – nudanti anenāti nūdanaṃ, evaṃ sūdanaṃ, jananaṃ, savaṇaṃ, lavaṇaṃ, havanaṃ, pavanaṃ, bhaganaṃ, ñāṇaṃ, asanaṃ, savaṇaṃ. Im Sinne des Werkzeugs: 'Womit man vertreibt, ist 'nūdanaṃ''. Ebenso 'sūdanaṃ', 'jananaṃ', 'savaṇaṃ', 'lavaṇaṃ', 'havanaṃ', 'pavanaṃ', 'bhaganaṃ', 'ñāṇaṃ', 'asanaṃ', 'savaṇaṃ'. Puna [Pg.297] kattari – nudatīti nūdako, sūdatīti sūdadhakā, janetīti janako, suṇotīti sāvako, lunātīti lāvako, juhotīti hāvako, punātīti pāvako, bhavatīti bhāvako, jānātīti jānako, asatīti asako, upāsatīti upāsako, sametīti samako. Wiederum im Sinne des Täters: 'Wer vertreibt, ist 'nūdako''; 'wer vernichtet, ist 'sūdadhakā''; 'wer erzeugt, ist 'janako''; 'wer hört, ist 'sāvako''; 'wer schneidet, ist 'lāvako''; 'wer opfert, ist 'hāvako''; 'wer reinigt, ist 'pāvako''; 'wer existiert, ist 'bhāvako''; 'wer weiß, ist 'jānako''; 'wer existiert, ist 'asako''; 'wer verehrt, ist 'upāsako''; 'wer besänftigt, ist 'samako''. Kārite tu – phandāpayatīti phandāpayako. Evaṃ āṇāpayako, cetāpayako, sañjānanako. In der Kausativform aber: 'Wer zum Schwingen bringt, ist 'phandāpayako''. Ebenso 'āṇāpayako', 'cetāpayako', 'sañjānanako'. 642, 588. I ya ta ma ki e sāna’mantassaro dīghaṃ kvaci du sa ssa guṇaṃ do raṃ sakkhī ca. 642, 588. Der Endvokal von 'i', 'ya', 'ta', 'ma', 'ki', 'e', 'sa' wird lang; bisweilen erfährt der u-Laut von 'du' die Guṇa-Steigerung, der d-Laut wird zu 'r', und für das auslautende 's' der Wurzel treten 'sa', 'kkha' und 'ī' ein. Iya ta ma ki e saiccetesaṃ sabbanāmānamanto saro dīghamāpajjate, kvaci dusaiccetassa dhātussa ukāro guṇamāpajjate, dakāro rakāramāpajjate, dhātvantassa sassa ca sa kkha īiccete ādesā honti yathāsambhavaṃ. Ete saddā sakena sakena nāmena yathānuparodhena buddhasāsane pacchā puna nippajjante. Der Endvokal all dieser Pronomen, nämlich 'iya', 'ta', 'ma', 'ki', 'e', 'sa', wird lang; bisweilen erfährt der u-Laut der verbalen Wurzel 'dusa' die Guṇa-Steigerung, der d-Laut wird zum r-Laut, und für den auslautenden s-Laut der Wurzel treten je nach Möglichkeit die Ersetzungen 'sa', 'kkha' und 'ī' ein. Diese Wörter entstehen später wiederum in der Lehre des Buddha unter ihrem jeweiligen Namen ohne Widerspruch. Imamiva naṃ passatīti īdiso, yamiva naṃ passatīti yādiso, tamiva naṃ passatīti tādiso, mamiva naṃ passatīti mādiso, kimiva naṃ passatīti kīdiso, etamiva naṃ passatīti ediso, samānamiva naṃ passatīti sādiso[Pg.298]. Imamiva naṃ passatīti īriso, yamiva naṃ passatīti yāriso, tamiva naṃ passatīti tāriso, mamiva naṃ passatīti māriso, kimiva naṃ passatīti kīriso, etamiva naṃ passatīti eriso, samānamiva naṃ passatīti sāriso. Imamiva naṃ passatīti īdikkho, yamiva naṃ passatīti yādikkho, tamiva naṃ passatīti tādikkho, evaṃ mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho. Īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī. 'Wer ihn wie diesen sieht, ist 'īdiso' (so beschaffen wie dieser); 'wer ihn wie welchen sieht, ist 'yādiso'; 'wer ihn wie jenen sieht, ist 'tādiso'; 'wer ihn wie mich sieht, ist 'mādiso'; 'wer ihn wie wen sieht, ist 'kīdiso'; 'wer ihn wie diesen hier sieht, ist 'ediso'; 'wer ihn wie den Gleichen sieht, ist 'sādiso'. 'Wer ihn wie diesen sieht, ist 'īriso'; 'wer ihn wie welchen sieht, ist 'yāriso'; 'wer ihn wie jenen sieht, ist 'tāriso'; 'wer ihn wie mich sieht, ist 'māriso'; 'wer ihn wie wen sieht, ist 'kīriso'; 'wer ihn wie diesen hier sieht, ist 'eriso'; 'wer ihn wie den Gleichen sieht, ist 'sāriso'. 'Wer ihn wie diesen sieht, ist 'īdikkho'; 'wer ihn wie welchen sieht, ist 'yādikkho'; 'wer ihn wie jenen sieht, ist 'tādikkho'; ebenso 'mādikkho', 'kīdikkho', 'edikkho', 'sādikkho'. 'Īdī', 'yādī', 'tādī', 'mādī', 'kīdī', 'edī', 'sādī'. Caggahaṇena tesameva saddānaṃ iyaiccevamādīnamanto ca saro kvaci dīghatthamāhu. Īdikkho, yādikkho, tādikkho, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho. Idiso, sadiso, sariso, sarikkho. Durch die Hinzufügung von 'ca' in der Regel sagt man, dass der Endvokal eben dieser Wörter wie 'iya' und so weiter bisweilen lang wird. 'Īdikkho', 'yādikkho', 'tādikkho', 'mādikkho', 'kīdikkho', 'edikkho', 'sādikkho'. Sowie auch kurz: 'Idiso', 'sadiso', 'sariso', 'sarikkho'. 643, 635. Bhyādīhi mati budhi pūjādīhi ca tto. 643, 635. Nach den verbalen Wurzeln 'bhī' und so weiter sowie nach den Wurzeln im Sinne von Denken ('mati'), Verstehen ('budhi'), Verehren ('pūjā') und so weiter wird das Suffix 'ta' angehängt. Bhīiccevamādīhi dhātūhi, mati. Budhi pūjādito ca tta paccayo hoti. Nach den verbalen Wurzeln wie 'bhī' und so weiter sowie nach den Wurzeln im Sinne von Denken, Verstehen, Verehren und so weiter tritt das Suffix 'ta' [oder 'tta'] ein. Bhāyitabboti bhīto, supitabboti sutto, mijjitabbo sinehetabboti mitto, sammannitabboti sammato, saṃ suṭṭhu mānitabbo pūjetabboti sammato, sammānīyitthāti sammato, saṃkappīyateti saṅkappito[Pg.299], saṃkappīyitthāti saṅkappito, sampādīyateti sampādito, sampādīyitthāti sampādito, avadhārīyateti avadhārito, avadhārīyitthāti avadhārito, bujjhitabbo ñātabboti buddho, ajjhayitabboti ito, etabbo gantabboti ito, viditabbo ñātabboti vidito, takkīyateti takkito, pūjīyateti pūjito, pūjīyitthāti pūjito, apacāyitabboti apacāyito, mānitabbo pūjetabboti mānito, apacīyateti apacito, vandīyateti vandito, vandīyitthāti vandito, sakkarīyateti sakkārito, sakkarīyitthāti sakkārito. „Was gefürchtet werden soll“ ist bhīto (gefürchtet); „was geschlafen werden soll“ ist sutto (schlafend); „was geliebt und zärtlich behandelt werden soll“ ist mitto (Freund); „was anerkannt werden soll“ ist sammato (anerkannt); „was völlig geehrt und verehrt werden soll“ ist sammato; „was geehrt wurde“ ist sammato; „was beabsichtigt wird“ ist saṅkappito (beabsichtigt); „was beabsichtigt wurde“ ist saṅkappito; „was vollbracht wird“ ist sampādito (vollbracht); „was vollbracht wurde“ ist sampādito; „was bestimmt wird“ ist avadhārito (bestimmt); „was bestimmt wurde“ ist avadhārito; „wer erkannt oder gewusst werden soll“ ist buddho (der Erwachte/Erkannte); „was studiert werden soll“ ist ito; „was begangen oder gegangen werden soll“ ist ito (gegangen); „was gewusst werden soll“ ist vidito (gewusst); „was bedacht wird“ ist takkito (bedacht); „was verehrt wird“ ist pūjito (verehrt); „was verehrt wurde“ ist pūjito; „was respektiert werden soll“ ist apacāyito (respektiert); „was geehrt und verehrt werden soll“ ist mānito (geehrt); „was verehrt wird“ ist apacito (verehrt); „was gegrüßt wird“ ist vandito (gegrüßt); „was gegrüßt wurde“ ist vandito; „was geehrt wird“ ist sakkārito (geehrt); „was geehrt wurde“ ist sakkārito. 644, 661. Vepu sī dava vamu ku dā bhū hvādīhi thu ttima ṇimā nibbatte. 644, 661. Von den Wurzeln vepu, sī, dava, vamu, ku, dā, bhū, hvā usw. werden die Suffixe -thu, -ttima und -ṇima im Sinne der Entstehung gebildet. Vepu sī dava vamu ku dā bhū huiccevamādīhi dhātūhi yathāsambhavaṃ thu ttima ṇimapaccayā honti nibbattatthe. Von den Verbwurzeln wie vepu, sī, dava, vamu, ku, dā, bhū, hu usw. werden nach Möglichkeit die Suffixe -thu, -ttima und -ṇima in der Bedeutung von „daraus entstanden“ (nibbattattha) angefügt. Vepanaṃ vepo, tena nibbatto vepathu, sayanaṃ sayo, tena nibbatto sayathu, davanaṃ davo, tena nibbatto davathu. Vamanaṃ vamo, tena nibbatto vamathu. Kutti karaṇaṃ, tena nibbattaṃ kuttimaṃ. Dāti dānaṃ, tena nibbattaṃ dattimaṃ. Bhūti bhavanaṃ, tena nibbattaṃ bhottimaṃ. Avahuti avahanaṃ, tena nibbattaṃ ohāvimaṃ. Das Zittern ist vepo, das daraus Entstandene ist vepathu (Zittern). Das Liegen/Schlafen ist sayo, das daraus Entstandene ist sayathu (Schlaf). Das Spielen/Laufen ist davo, das daraus Entstandene ist davathu (Qual/Fieber). Das Erbrechen ist vamo, das daraus Entstandene ist vamathu (Erbrechen). Das Machen ist kutti, das daraus Entstandene ist kuttimaṃ (künstlich/gemacht). Das Geben ist dāti, das daraus Entstandene ist dattimaṃ (gegeben/adoptiert). Das Werden/Sein ist bhūti, das daraus Entstandene ist bhottimaṃ. Das Wegtragen ist avahuti, das daraus Entstandene ist ohāvimaṃ. 645, 662. Akkose [Pg.300] namhāni. 645, 662. Bei Beschimpfung (akkosa) steht das Suffix -āni nach der Negation na. Akkosaiccetasmiṃ atthe namhi paṭisedhayutte ānipaccayo hoti dhātūhi. In der Bedeutung von Beschimpfung (akkosa), wenn mit der Negation „na“ verbunden, wird das Suffix -āni an die Wurzeln angehängt. Na gamitabbaṃ agamāni te jamma desaṃ, na kattabbaṃ akarāṇi te jamma kammaṃ. „Du sollst nicht gehen! Gehe ja nicht in das Land, du Elender!“ (agamāni te jamma desaṃ); „Es soll nicht getan werden! Tu ja nicht diese Tat, du Elender!“ (akarāṇi te jamma kammaṃ). Namhīti kimatthaṃ? Vipatti te jamma, vikati te jamma. Warum heißt es „nach na“ (namhi)? [Vergleiche:] „Dein Untergang, du Elender!“ (vipatti te jamma), „deine Entstellung, du Elender!“ (vikati te jamma) [wo kein „na“ und somit kein -āni steht]. Akkoseti kimatthaṃ? Na gantabbā agati te. Warum heißt es „bei Beschimpfung“ (akkose)? [Vergleiche, wenn keine Beschimpfung vorliegt:] „Der schlechte Pfad soll von dir nicht betreten werden“ (na gantabbā agati te). 646, 419. Ekādito sakissa kkhattuṃ. 646, 419. Nach Zahlwörtern beginnend mit eka (eins) steht anstelle von sakiṃ das Suffix -kkhattuṃ. Ekādito sakissa kkhattuṃ hoti. Nach Zahlwörtern beginnend mit eka steht anstelle von sakiṃ das Suffix -kkhattuṃ. Ekassa padatthassa sakiṃ vāraṃ ekakkhattuṃ, dvinnaṃ padatthānaṃ sakiṃ vāraṃ dvikkhattuṃ, tiṇṇaṃ padatthānaṃ sakiṃ vāraṃ tikkhattuṃ, evaṃ catukkhattuṃ, pañcakkhattuṃ, chakkhattuṃ, sattakkhattuṃ, aṭṭhakkhattuṃ, navakkhattuṃ, dasakkhattuṃ. Iccevamādayo saddā yojetabbā. Für ein einzelnes Ding ein einziges Mal: ekakkhattuṃ (einmal). Für zwei Dinge ein einziges Mal: dvikkhattuṃ (zweimal). Für drei Dinge ein einziges Mal: tikkhattuṃ (dreimal). Ebenso: catukkhattuṃ (viermal), pañcakkhattuṃ (fünfmal), chakkhattuṃ (sechsmal), sattakkhattuṃ (siebenmal), aṭṭhakkhattuṃ (achtmal), navakkhattuṃ (neunmal), dasakkhattuṃ (zehnmal). Solche und ähnliche Wörter sind anzuwenden. 647, 663. Sunassunassoṇa vānuvānūnunakhunānā. 647, 663. Für den Stamm suna gibt es für den Teil -una die Ersetzungen oṇa, vāna, uvāna, ūna, unakha, una, ā und ānā. Sunaiccetassa pāṭipadikassa unassa oṇa vāna uvāna ūna unakha una ā ānādesā honti. Für den Teil -una des Nominalstammes suna treten die Ersetzungen oṇa, vāna, uvāna, ūna, unakha, una, ā und ānādesā ein. Sāmikassa [Pg.301] saddaṃ suṇātīti soṇo, sāmikassa saddaṃ suṇātīti svāno, evaṃ suvāno, sūno, sunakho, suno, sā, sāno. „Er hört auf die Stimme seines Herrn“, daher soṇo (Hund); „er hört auf die Stimme seines Herrn“, daher svāno (Hund); ebenso: suvāno, sūno, sunakho, suno, sā, sāno. 648, 664. Taruṇassa susu ca. 648, 664. Und für den Nominalstamm taruṇa (jung) gibt es die Ersetzung susu. Taruṇaiccetassa pāṭipadikassa susu ādeso hoti. Für den Nominalstamm taruṇa tritt die Ersetzung susu ein. Susu kāḷakeso. Susu kāḷakeso (ein sehr junger Knabe mit schwarzem Haar). 649, 665. Yuvassuvassuvuvānunūnā. 649, 665. Für den Nominalstamm yuva gibt es die Ersetzungen uva, uvāna, una und ūna für den Teil uva. Yuvaiccetassa pāṭipadikassa uvassa uvauvāna unaūnādesā honti. Für den Teil -uv- des Nominalstammes yuva treten die Ersetzungen uva, uvāna, una und ūna ein. Yuvā, yuvāno, yuno, yūno. Yuvā, yuvāno, yuno, yūno (junge Männer). 650, 651. Kāle vattamānātīte ṇvādayo. 650, 651. In der Zeit der Gegenwart und Vergangenheit werden die Suffixe -ṇu usw. gebildet. Kāle vattamānatthe ca atītatthe ca ṇu yu tapaccayā honti. In der Bedeutung der Gegenwart und Vergangenheit werden die Suffixe -ṇu, -yu und -ta gebildet. Akāsi, karotīti kāru, agacchi, gacchatīti, vāyu, abhavi, bhavatīti bhūtaṃ. „Er tat“ oder „er tut“, daher kāru (Macher/Künstler); „er ging“ oder „er geht“, daher vāyu (Wind); „es wurde“ oder „es wird“, daher bhūtaṃ (geworden/Wesen). 651, 647. Tavissati [Pg.302] gamādīhi ṇī ghiṇa. 651, 647. In der Bedeutung der Zukunft (tavissati) werden von gamu usw. die Suffixe -ṇī und -ghiṇa gebildet. Bhavissatikālatthe gamu bhaja su ṭhāiccevamādīhi dhātūhi ṇī ghiṇa paccayā honti. In der Bedeutung der Zukunftsform werden von den Verbwurzeln wie gamu, bhaja, su, ṭhā usw. die Suffixe -ṇī und -ghiṇa gebildet. Āyatiṃ gamituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti gāmī, āyatiṃ bhajituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti bhājī, āyatiṃ passāpituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti passāvi, āyatiṃ paṭṭhāyituṃ sīlaṃ yassa, so hotīti paṭṭhāyi. „Dessen Gewohnheit es ist, in Zukunft zu gehen, der ist gāmī (Gehender)“; „dessen Gewohnheit es ist, in Zukunft beizutreten, der ist bhājī (Teilhaber)“; „dessen Gewohnheit es ist, in Zukunft fließen zu lassen, der ist passāvi (Ausscheidender)“; „dessen Gewohnheit es ist, in Zukunft zu beginnen, der ist paṭṭhāyi (Beginner)“. 652, 648. Kriyāyaṃ ṇvu tavo. 652, 648. Wenn eine Handlung beabsichtigt ist, werden die Suffixe -ṇvu und -tu in der Zukunftsform gebildet. Kriyāyamatthe ṇvu tuiccete paccayā honti bhavissatikāle. In der Bedeutung einer beabsichtigten Handlung werden in der Zukunftsform die Suffixe -ṇvu und -tu gebildet. ‘‘Karissa’’nti kārako vajati, ‘‘bhuñjissa’’nti bhottā vajati. „Ich werde tun“, so geht der Täter (kārako vajati); „ich werde essen“, so geht der Esser (bhottā vajati). 653, 306. Bhāvavācimhi catutthī. 653, 306. Bei einem Wort, das den Zustand oder Vorgang (bhāva) ausdrückt, steht der Dativ. Bhāvavācimhi catutthīvibhatti hoti bhavissatikāle, Bei einem Wort, das den Zustand oder Vorgang ausdrückt, steht in der Zukunftsform die Dativ-Endung. Pacissate, pacanaṃ vā pāko, pākāya vajati. Bhuñjissate, bhojanaṃ vā bhogo, bhogāya vajati. Naccissate, naccanaṃ vā naccaṃ, naccāya vajati. „Er wird kochen“, oder das Kochen ist pāko, er geht zum Kochen (pākāya vajati). „Er wird essen“, oder das Essen ist bhogo, er geht zum Essen (bhogāya vajati). „Er wird tanzen“, oder das Tanzen ist naccaṃ, er geht zum Tanzen (naccāya vajati). 654, 649. Kammani [Pg.303] ṇo. 654, 649. Wenn ein Akkusativobjekt (kamma) vorausgeht, wird das Suffix -ṇa gebildet. Kammani upapade ṇapaccayo hoti bhavissatikāle. Wenn ein Akkusativobjekt (kamma) als Beiwort (upapada) vorausgeht, wird in der Zukunftsform das Suffix -ṇa gebildet. Nagaraṃ karissati nagarakāro vajati, sāliṃ lāvissati sālilāvo vajati, dhaññaṃ vapissati dhaññavāpo vajati, bhogaṃ dadissati bhogadāyo vajati, sindhuṃ pivissati sindhupāyo vajati. „Er wird eine Stadt bauen“, so geht der Städtebauer (nagarakāro vajati); „er wird Reis ernten“, so geht der Reismäher (sālilāvo vajati); „er wird Getreide säen“, so geht der Getreidesäer (dhaññavāpo vajati); „er wird Besitz geben“, so geht der Besitzgeber (bhogadāyo vajati); „er wird den Fluss trinken“, so geht der Flusstrinker (sindhupāyo vajati). 655, 650. Sese ssaṃ ntumānānā. 655, 650. Im Übrigen werden die Suffixe -ssaṃ, -ntu, -māna und -āna gebildet. Sesaiccetasmiṃ atthe ssaṃ ntu māna āna iccete paccayā honti bhavissatikāle kammūpapade. In den übrigen Bedeutungen werden in der Zukunftsform, wenn ein Akkusativobjekt vorausgeht, die Suffixe -ssaṃ, -ntu, -māna und -āna gebildet. Kammaṃ karissati kammaṃ karissaṃ, evaṃ kammaṃ karonto, kammaṃ kurumāno, kammaṃ karāno vajati. Bhojanaṃ bhuñjissati bhojanaṃ bhuñjissaṃ, evaṃ bhojanaṃ bhuñjanto, bhojanaṃ bhuñjamāno, bhojanaṃ bhuñjāno vajati. Khādanaṃ khādissati khādanaṃ khādissaṃ, evaṃ khādanaṃ khādanto, khādanaṃ khādamāno, khādanaṃ khādāno vajati. Maggaṃ carissati maggaṃ carissaṃ, evaṃ maggaṃ caranto, maggaṃ caramāno, maggaṃ carāno vajati. Bhikkhaṃ bhikkhissati bhikkhaṃ bhikkhissaṃ, evaṃ bhikkhaṃ bhikkhanto, bhikkhaṃ bhikkhamāno, bhikkhaṃ bhikkhāno vajati. „Er wird das Werk tun“: er geht, im Begriff das Werk zu tun (kammaṃ karissaṃ vajati); ebenso: das Werk tuend (kammaṃ karonto), das Werk tuend (kammaṃ kurumāno), das Werk tuend (kammaṃ karāno). „Er wird die Speise essen“: er geht, im Begriff die Speise zu essen (bhojanaṃ bhuñjissaṃ vajati); ebenso: die Speise essend (bhojanaṃ bhuñjanto), die Speise essend (bhojanaṃ bhuñjamāno), die Speise essend (bhojanaṃ bhuñjāno). „Er wird die Nahrung kauen“: er geht, im Begriff die Nahrung zu kauen (khādanaṃ khādissaṃ vajati); ebenso: die Nahrung kauend (khādanaṃ khādanto), die Nahrung kauend (khādanaṃ khādamāno), die Nahrung kauend (khādanaṃ khādāno). „Er wird den Weg wandeln“: er geht, im Begriff den Weg zu wandeln (maggaṃ carissaṃ vajati); ebenso: den Weg wandelnd (maggaṃ caranto), den Weg wandelnd (maggaṃ caramāno), den Weg wandelnd (maggaṃ carāno). „Er wird um Almosen betteln“: er geht, im Begriff um Almosen zu betteln (bhikkhaṃ bhikkhissaṃ vajati); ebenso: um Almosen bettelnd (bhikkhaṃ bhikkhanto), um Almosen bettelnd (bhikkhaṃ bhikkhamāno), um Almosen bettelnd (bhikkhaṃ bhikkhāno). 656, 666. Chavādīti [Pg.304] tatraṇa. 656, 666. Von chava (Leichnam) usw. werden die Suffixe -ta, -tra und -ṇa gebildet. Cha da ci ti su nī vi da pada tanu yata ada mada yuja vatumida mā pu ka la vara ve pu gupa dā iccevamādīhi dhātūhi tatraṇa iccete paccayā honti yathāsambhavaṃ. Von den Wurzeln cha, da, ci, ti, su, nī, vi, da, pada, tanu, yata, ada, mada, yuja, vatu, mida, mā, pu, ka, la, vara, ve, pu, gup, dā usw. treten die Suffixe tatraṇa je nach Möglichkeit auf. Ātapaṃ chādetīti chattaṃ, chatraṃ. Ārammaṇaṃ cintetīti cittaṃ, citraṃ. Cintenti sampayuttadhammā ethenāti vā cittaṃ, citraṃ. Atthe abhissavetīti suttaṃ, sutraṃ. Atthe sūcetīti vā suttaṃ, sutraṃ. Satte netīti nettaṃ, netraṃ. Satte icchitaṭṭhānaṃ nenti etenāti vā nettaṃ, netraṃ. Pakārena vidatīti pavittaṃ, pavitraṃ. Vividhena ākārena maṅga pāpaṃ punāti, sodhetīti pavittaṃ, pavitraṃ. Sucibhāvaṃ vā pāpuṇātīti pavittaṃ, pavitraṃ. Padati pāpuṇātīti patto, patro. Āhārā patanti ettha bhājaneti pattaṃ, patraṃ. Padati pavattatīti vā pattaṃ, patraṃ. Tanoti vitthāretīti tantaṃ, tantraṃ, tanitabbaṃ vitthāretabbanti vā tantaṃ, tantra. Yatatīti yattaṃ, yatraṃ. Yatati vīriyaṃ karoti etenāti vā yattaṃ, yatraṃ. Yatanaṃ vā yattaṃ, yatraṃ. Sukhadukkhaṃ adati bhakkhatīti attā, atrā. Madatīti mattaṃ, matraṃ. Vatthuṃ yujjanti etenāti yottaṃ, yotraṃ. Vattatīti vattaṃ, vatraṃ. Midati [Pg.305] sinehaṃ karotīti mittaṃ. Mitraṃ. Midati sinehati etāyāti mettā, metrā. Pari samanta to sabbākārena minanti etāyāti mattā, matrā. Mānanaṃ vā mattaṃ, matraṃ. Attano kulaṃ punāti sodhetīti putto, putro. Kalitabbaṃ saṅkhyātabbanti kalattaṃ, kalatraṃ. Saṃsuṭṭhu vāreti etenāti varattaṃ, varatraṃ. Vepati kampatīti vettaṃ, vetraṃ. Gopitabbaṃ rakkhitabbanti guttaṃ. Gutraṃ, gottaṃ, gotraṃ. Dāti avakhaṇḍati etenāti dāttaṃ, dātraṃ iccevamādi. Weil es die Hitze abdeckt (chādeti), ist es ein Schirm (chattaṃ / chatraṃ). Weil es das Objekt denkt (cinteti), ist es der Geist (cittaṃ / citraṃ). Oder: Weil die damit verbundenen Geistesfaktoren (sampayuttadhammā) durch ihn denken, ist es der Geist (cittaṃ / citraṃ). Weil es Bedeutungen hervorfließen lässt (abhissaveti), ist es ein Lehrtext (suttaṃ / sutraṃ). Oder: Weil es Bedeutungen anzeigt (sūceti), ist es ein Lehrtext (suttaṃ / sutraṃ). Weil es die Wesen führt (neti), ist es das Auge (nettaṃ / netraṃ). Oder: Weil sie die Wesen durch dieses an den gewünschten Ort führen, ist es das Auge (nettaṃ / netraṃ). Weil es in vorzüglicher Weise erkennt (vidati), ist es das Reine (pavittaṃ / pavitraṃ). Weil es in vielfältiger Weise das Sündhafte reinigt (punāti) und läutert (sodheti), ist es das Reine (pavittaṃ / pavitraṃ). Oder: Weil es den Zustand der Reinheit (sucibhāvaṃ) erlangt (pāpuṇāti), ist es das Reine (pavittaṃ / pavitraṃ). Weil sie geht (padati) und ankommt (pāpuṇāti), ist sie eine Schale (patto / patro). Weil die Nahrungsmittel in dieses Gefäß fallen (patanti), ist es eine Schale (pattaṃ / patraṃ). Oder: Weil es geht und fortbesteht (pavattati), ist es eine Schale oder ein Blatt (pattaṃ / patraṃ). Weil es sich ausdehnt (tanoti) und ausbreitet (vitthāreti), ist es ein Webstuhl oder System (tantaṃ / tantraṃ). Oder: Weil es ausgedehnt und ausgebreitet werden soll, ist es ein Webstuhl oder System (tantaṃ / tantra). Weil es sich anstrengt (yatati), ist es ein Werkzeug (yattaṃ / yatraṃ). Oder: Weil man sich durch dieses anstrengt und Tatkraft (vīriyaṃ) anwendet, ist es ein Werkzeug (yattaṃ / yatraṃ). Oder: Die Anstrengung (yatanaṃ) selbst ist ein Werkzeug (yattaṃ / yatraṃ). Weil es Glück und Leid verzehrt (adati / bhakkhati), ist es das Selbst (attā / atrā). Weil es berauscht (madati), ist es ein Maß oder Berauschendes (mattaṃ / matraṃ). Weil man ein Objekt mit diesem verbindet (yujjanti), ist es ein Gurt (yottaṃ / yotraṃ). Weil es sich vollzieht und fortbesteht (vattati), ist es eine Pflicht (vattaṃ / vatraṃ). Weil er Zuneigung empfindet (midati) und Liebe erweist (sinehaṃ karoti), ist er ein Freund (mittaṃ / mitraṃ). Weil man durch sie Zuneigung empfindet und liebt, ist es die liebende Güte (mettā / metrā). Weil man mit ihr ringsum, überall und in jeder Weise misst (minanti), ist es ein Maß (mattā / matrā). Oder: Das Messen (mānanaṃ) selbst ist ein Maß (mattaṃ / matraṃ). Weil er die eigene Familie reinigt (punāti) und läutert (sodheti), ist er ein Sohn (putto / putro). Weil sie gezählt und geschätzt werden soll (kalitabbaṃ / saṅkhyātabbaṃ), ist sie eine Ehefrau (kalattaṃ / kalatraṃ). Weil man damit vollkommen abwehrt (vāreti), ist es ein Riemen (varattaṃ / varatraṃ). Weil es zittert (vepati) und bebt (kampati), ist es eine Rute (vettaṃ / vetraṃ). Weil es beschützt (gopitabbaṃ) und behütet (rakkhitabbaṃ) werden soll, ist es ein Clan oder eine Familie (guttaṃ / gutraṃ, gottaṃ / gotraṃ). Weil man damit schneidet und zerteilt (dāti / avakhaṇḍati), ist es eine Sichel (dāttaṃ / dātraṃ), und so weiter. 657, 667. Vadādīhi ṇitto gaṇe. 657, 667. Nach den Wurzeln vad usw. tritt das Suffix ṇitta in der Bedeutung einer Gruppe (gaṇa) auf. Vada cara varaiccevamādīhi dhātūhi ṇittapaccayo hoti gaṇatthe. Von den Wurzeln vada, cara, vara usw. tritt das Suffix ṇitta in der Bedeutung einer Gruppe (gaṇattha) auf. Vāditānaṃ gaṇo vādittaṃ. Evaṃ cārittaṃ, vārittaṃ, iccevamādi. Eine Gruppe von Musikinstrumenten (vāditānaṃ) ist das Instrumentalspiel (vādittaṃ). Ebenso: cārittaṃ (Verhalten), vārittaṃ (Meidung) und so weiter. 658, 668. Midādīhi ttitiyo. 658, 668. Nach den Wurzeln mid usw. treten die Suffixe tti und ti auf. Mida pada ranja tanu dhāiccevamādīhi dhātūhi tti ti iccete paccayā honti. Von den Wurzeln mida, pada, rañja, tanu, dhā usw. treten diese Suffixe tti und ti auf. Midati sinehatīti metti, padati gacchatīti patti, ranjati etthāti ratti, tanoti vitthāretīti tanti, attano [Pg.306] kulaṃ tanoti vitthāretīti vā tanti, paresaṃ itthīnaṃ puttaṃ dhāretīti dhāti, khīraṃ dhāretīti vā dhāti, attano sabhāvaṃ dhāretīti vā dhāti iccevamādi. Weil sie Zuneigung empfindet und liebt (midati / sinehati), ist es Freundschaft (metti). Weil sie geht (padati / gacchati), ist sie das Gehen oder die Infanterie (patti). Weil man darin Gefallen findet (rañjati), ist es die Nacht (ratti). Weil sie sich ausbreitet (tanoti / vitthāreti), ist sie eine Saite oder Tradition (tanti). Oder: Weil sie die eigene Familie ausdehnt und fortführt, ist sie eine Saite oder Tradition (tanti). Weil sie das Kind anderer Frauen trägt und aufzieht (dhāreti), ist sie eine Amme (dhāti). Oder: Weil sie Milch gibt, ist sie eine Amme (dhāti). Oder: Weil sie ihr eigenes Wesen trägt, ist sie eine Amme (dhāti), und so weiter. 659, 669. Usu ranja daṃsānaṃ daṃsassa daḍḍhoḍha ṭhā ca. 659, 669. Für die Wurzeln usu, rañja und daṃsa erfolgt die Ersetzung von daṃsa durch daḍḍha, und es treten die Suffixe ḍha und ṭha auf. Usu ranja daṃsaiccetesaṃ dhātūnaṃ daṃsassa daḍḍhādeso hoti, ḍha ṭhapaccayā ca honti. Für diese Wurzeln usu, rañja, daṃsa erfolgt die Ersetzung von daṃsa durch daḍḍha, und die Suffixe ḍha und ṭha treten auf. Usīyate uḍḍho, ranjanti etthāti raṭṭhaṃ, daṃsīyateti daḍḍho. Was erhitzt wird (usīyate), ist hochgerichtet (uḍḍho). Weil man darin Gefallen findet (rañjanti), ist es ein Reich (raṭṭhaṃ). Was gebissen oder verbrannt wird (daṃsīyate), ist verbrannt (daḍḍho). 660, 670. Sūvusānamūvusānamatothoca. 660, 670. Für die Wurzeln sū, vu, asa erfolgt die Ersetzung von ū, u, a durch at, und das Suffix tha tritt auf. Sūvu asaiccetesaṃ dhātūnaṃ ūuasānaṃ atādeso hoti, thapaccayo ca. Für diese Wurzeln sū, vu, asa erfolgt die Ersetzung von ū, u, a durch at, und das Suffix tha tritt auf. Savati hiṃsati etenāti satthaṃ, hirottappaṃ saṃvarati etenātivatthaṃ, saddānurūpaṃ asatibhavatīti attho, Weil man damit verletzt (savati / hiṃsati), ist es eine Waffe (satthaṃ). Weil man Scham und Scheu (hirottappaṃ) damit bedeckt (saṃvarati), ist es ein Gewand (vatthaṃ). Weil es in Übereinstimmung mit dem Wort existiert (asati / bhavati), ist es eine Bedeutung (attho). 661, 671. Ranjudādīhi [Pg.307] dha didda kirā kvaci jadalopoca. 661, 671. Nach den Wurzeln rañja, uda usw. treten die Suffixe dha, didda, ka, ira auf, und bisweilen erfolgt der Wegfall von ja und da. Ranja uda idi cadi madi khuda chidi rudi dala susa suca vaca vaja iccevamādīhi dhātūhi dha da idda ka iraiccete paccayā honti, kvaci ja da lopo ca, puna nippajjante. Von den Wurzeln rañja, uda, idi, cadi, madi, khuda, chidi, rudi, dala, susa, suca, vaca, vaja usw. treten diese Suffixe dha, da, idda, ka, ira auf, und bisweilen erfolgt der Wegfall von ja und da, woraufhin sie gebildet werden. Rañjitabbanti randhaṃ, ranjayitthāti vā randhaṃ, attani sannissitānaṃ macchamakarānaṃ pītisomanassaṃ undati pasavati janetīti samuddo, indati paramissariyaṃ karotīti indo, indattaṃ adhipatibhāvaṃ karotīti vā indo, canditabbo icchitabboti cando, mandati hāsetīti mando, maditabbo hāsetabboti vā mando, khudati pipāsetīti khuddo, chinditabboti chiddo, rudati hiṃsatīti ruddo, dalati duggatabhāvaṃ gacchatīti daliddo, sussatīti sukkaṃ, sucatītisoko, vacitabbanti vakkaṃ, appaṭihato hutvā vajati gacchatīti vajiraṃ iccevamādi. Was beeinträchtigt werden soll, ist eine Schwachstelle (randhaṃ). Oder: Weil es erfreut hat, ist es eine Schwachstelle (randhaṃ). Weil er den in ihm lebenden Fischen und Seeungeheuern Freude und Entzücken entspringen lässt, erzeugt und hervorbringt (undati / pasavati / janeti), ist er der Ozean (samuddo). Weil er herrscht und höchste Macht ausübt (indati / paramissariyaṃ karoti), ist er der Herrscher (indo). Oder: Weil er die Herrschaft und Vorherrschaft ausübt, ist er der Herrscher (indo). Weil er ersehnt und begehrt werden soll (canditabbo / icchitabbo), ist er der Mond (cando). Weil er schwach ist und erfreut (mandati / hāseti), ist er träge (mando). Oder: Weil er berauscht und erfreut werden soll, ist er träge (mando). Weil er hungert und dürstet (khudati / pipāseti), ist er gering (khuddo). Was geschnitten werden soll, ist ein Loch (chiddo). Weil er weint und verletzt (rudati / hiṃsati), ist er schrecklich (ruddo). Weil er zerspringt und in den Zustand der Armut gerät (dalati / duggatabhāvaṃ gacchati), ist er arm (daliddo). Weil es austrocknet (sussati), ist es trocken oder weiß (sukkaṃ). Weil man trauert (sucati), ist es Kummer (soko). Was gesprochen werden soll, ist die Niere (vakkaṃ). Weil er ungehindert geht (vajati / gacchati), ist er der Diamant oder Donnerkeil (vajiraṃ), und so weiter. 662, 672. Paṭito hissa heraṇa hīraṇa. 662, 672. Nach dem Präfix paṭi erfolgt für die Wurzel hi die Ersetzung durch heraṇa und hīraṇa. Paṭiiccetasmā hissa dhātussa heraṇa hīraṇa ādesā honti. Nach diesem Präfix paṭi treten für die Wurzel hi die Ersetzungen heraṇa und hīraṇa ein. Paṭipakkhemadditvāgacchati pavattatīti pāṭiheraṃ, pāṭihīraṃ. Weil es die Gegner zermalmend einhergeht und sich vollzieht (pavattati), ist es ein Wunder (pāṭiheraṃ, pāṭihīraṃ). 663, 673. Kaḍyādīhi [Pg.308] ko. 663, 673. Nach den Wurzeln kaḍi usw. tritt das Suffix ka auf. Kaḍi ghaḍi vaḍi karaḍi maḍi saḍi kuṭhi bhaḍi paḍi daḍi raḍi taḍi isiḍi caḍi gaḍi aḍi laḍi meḍi eraḍi khaḍi iccevamādīhi dhātūhi kapaccayo hoti saha paccayena ca nippajjante yathāsambhavaṃ. Von den Wurzeln kaḍi, ghaḍi, vaḍi, karaḍi, maḍi, saḍi, kuṭhi, bhaḍi, paḍi, daḍi, raḍi, taḍi, isiḍi, caḍi, gaḍi, aḍi, laḍi, meḍi, eraḍi, khaḍi usw. tritt das Suffix ka auf, und sie werden zusammen mit dem Suffix je nach Möglichkeit gebildet. Kaṇḍitabbo chinditabboti kaṇḍo, ghaṇḍitabbo ghaṭetabboti ghaṇḍo, vaṇḍanti etthāti vaṇḍo, karaṇḍitabbo bhājetabboti karaṇḍo, maṇḍīyate vibhūsīyate etenāti maṇḍo, saṇḍanti gumbanti etthāti saṇḍo, aṅgamaṅgāni kuṇṭhati chindatīti kuṭṭhaṃ, bhaṇḍitabbanti bhaṇḍaṃ, paṇḍati liṅgavekallabhāvaṃ gacchatīti paṇḍako. Daṇḍati āṇaṃ karoti etenāti daṇḍo, raṇḍati hiṃsatīti raṇḍo, visesena taṇḍati cāleti paresaṃ viññūnaṃ hadayaṃ kampetīti vitaṇḍo, isiṇḍati paresaṃ maddatīti isiṇḍo, caṇḍati caṇḍikkabhāvaṃ karotīti caṇḍo, gaṇḍati sannicayati samūhaṃ karoti etthāti gaṇḍo, aṇḍīyati nibbattīyatīti aṇḍo, laṇḍitabbo jigucchitabboti laṇḍo, meṇḍati [Pg.309] kuṭilabhāvaṃ gacchatīti meṇḍo, eraṇḍati rogaṃ hiṃsatīti eraṇḍo, khaṇḍitabbo chinditabboti khaṇḍo iccevamādi. Was getrennt werden soll, ist ein Abschnitt oder Pfeil (kaṇḍo). Was verbunden werden soll, ist eine Glocke (ghaṇḍo). Weil sie sich darin beugen, ist es vaṇḍo. Was aufgeteilt werden soll, ist ein Korb (karaṇḍo). Weil man sich damit schmückt (maṇḍīyati / vibhūsīyati), ist es der Rahm oder die Zierde (maṇḍo). Weil sie sich darin scharen (saṇḍanti / gumbanti), ist es ein Hain (saṇḍo). Weil es die Glieder verstümmelt und abschneidet (kuṇṭhati / chindati), ist es Aussatz (kuṭṭhaṃ). Was aufbewahrt werden soll, ist eine Ware oder ein Gerät (bhaṇḍaṃ). Weil er in den Zustand mangelnder Geschlechtlichkeit gerät (paṇḍati / liṅgavekallabhāvaṃ gacchati), ist er ein Zwitter oder Eunuch (paṇḍako). Weil man damit straft und Befehle erteilt (daṇḍati / āṇaṃ karoti), ist es ein Stock oder eine Strafe (daṇḍo). Weil sie schädigt (raṇḍati / hiṃsati), ist es eine Witwe oder feindliche Person (raṇḍo). Weil es besonders erschüttert, bewegt und die Herzen der Weisen erbeben lässt (taṇḍati / cāleti / kampeti), ist es die Sophisterei (vitaṇḍo). Weil er andere unterdrückt (isiṇḍati / maddati), ist er isiṇḍo. Weil er wütend ist (caṇḍati / caṇḍikkabhāvaṃ karoti), ist er grimmig (caṇḍo). Weil es sich anhäuft, ist es ein Geschwür (gaṇḍo). Weil es erzeugt wird, ist es ein Ei (aṇḍo). Was verabscheut werden soll, ist Kot (laṇḍo). Weil er krumm wird (meṇḍati / kuṭilabhāvaṃ gacchati), ist er ein Widder (meṇḍo). Weil er Krankheiten vertreibt (eraṇḍati / rogaṃ hiṃsati), ist er die Rizinuspflanze (eraṇḍo). Was zerstückelt werden soll, ist ein Stück (khaṇḍo), und so weiter. 664, 674. Khādāmagamānaṃ kha ndha’ndha gandhā. 664, 674. Für die Wurzeln khāda, ama und gamu erfolgen die Ersetzungen durch khandha, andha und gandha. Khāda ama gamuiccetesaṃ dhātūnaṃ khandha andha gandhādesā honti, kapaccayo ca hoti. Für diese Wurzeln khāda, ama, gamu treten die Ersetzungen khandha, andha und gandha ein, und das Suffix ka tritt auf. Jātijarāmaraṇādīhi saṃsāradukkhehi khāditabboti khandho, amati aṅgamaṅgassa rujjanabhāvaṃ gacchatīti andho, cakkhunā amati rujjatīti vā andho, taṃ taṃ ṭhānaṃ vātena gacchatīti gandho. Evaṃ khandhako, andhako, gandhako. Weil sie durch die Leiden des Daseinskreislaufs wie Geburt, Alter und Tod verzehrt werden sollen (khāditabbo), sind es die Daseinsfaktoren (khandho). Weil er krank ist und die Glieder Schmerz erleiden (amati / rujjanabhāvaṃ gacchati), ist er blind (andho). Oder: Weil er an den Augen erkrankt ist und leidet, ist er blind (andho). Weil er durch den Wind an diesen und jenen Ort zieht (gacchati), ist es der Geruch (gandho). Ebenso: khandhako, andhako, gandhako. 665, 675. Paṭādīhyalaṃ. 665, 675. Nach den Wurzeln paṭa usw. folgt das Suffix ala. Paṭa kala kusa kada bhaganda mekha vakka takka palla sadda mūla bila vida caḍaṃ pañca vā vasa paci maca musa gotthu puthu bahu maṅga baha kamba samba aggaiccevamādīhi dhātūhi pāṭi padikehi ca uttarapadesu alapaccayo hoti, pacchā puna nippajjante. Nach den Wurzeln und Nominalstämmen paṭa, kala, kusa, kada, bhaganda, mekha, vakka, takka, palla, sadda, mūla, bila, vida, caḍa (caṇḍa), pañca, vā, vasa, paci, maca, musa, gotthu, puthu, bahu, maṅga, baha, kamba, samba, agga und so weiter, tritt das Suffix ala an die folgenden Glieder, und danach werden sie gebildet. Paṭe alanti paṭalaṃ, kale alanti kalalaṃ, pāpake akusale dhamme kusati chindatīti kusalaṃ, kusabhūte yathāsabhāvadhamme alanti vā kusalaṃ, kuse uddissa dāne alanti vā kusalaṃ, kuse sañcaye dhammasamudāye alanti [Pg.310] vā kusalaṃ, kadde madde alanti kadalaṃ, bhagande secane alanti bhagandalaṃ, bhagande muttakarīsaharaṇe alanti vā bhagandalaṃ, mekhe kaṭivicitte alanti mekhalaṃ, vakke rukkhatace alanti vakkalaṃ, takke rukkhasilese alanti takkalaṃ, palle ninnaṭṭhāne alanti pallalaṃ, sadde harite alanti saddalaṃ, mūle patiṭṭhāne alanti mulālaṃ, biḷe nissaye alanti bilālaṃ, vide vijjamāne alanti vidalaṃ, caṇḍe alanti caṇḍālo, pañcannaṃ rājūnaṃ alanti pañcālo, vā gatigandhanesu alanti vālaṃ, vā padagamane alanti vā vāḷo, vase acchādane alanti vasalo, pace vitthāre alanti pacalo, mace corakamme alanti macalo, muse theyye, muse pāṇacāge vā alanti musalo, gotte vaṃse siṅgālajātiyaṃ alanti gotthulo, puthumhi vitthāre alanti puthulo, bahumhi saṅkhyāne alanti bahulo, bahumhi vuddhimhi alanti vā bahulo, maṅgamhi gamane alanti maṅgalaṃ, bahumhi vuddhimhi alanti bahalaṃ, kambamhi sañcalane alanti [Pg.311] kambalaṃ. Sambamhi maṇḍale alanti sambalaṃ, agge gatikoṭille alanti aggaḷaṃ. Iccevamādayo aññepi saddā bhavanti. „Es ist fähig zu bedecken (paṭe), daher: Dach (paṭalaṃ)“; „es ist fähig zu tönen (kale), daher: Embryo (kalalaṃ)“; „es schneidet (kusati) die bösen, unheilsamen Zustände ab, daher: heilsam (kusalaṃ)“; „oder es ist fähig für die dem Kusa-Gras gleichenden Dinge, so wie sie ihrer eigenen Natur nach sind: kusalaṃ“; „oder es ist fähig zur Gabe, die sich auf Kusa-Gras bezieht: kusalaṃ“; „oder es ist fähig zur Anhäufung (kusa) der Gruppe von Phänomenen: kusalaṃ“; „es ist fähig zum Zerquetschen im Schlamm (kadda), daher: Bananenstaude (kadalaṃ)“; „es ist fähig zum Ausgießen im Anus (bhaganda), daher: Fistel (bhagandalaṃ)“; „oder es ist fähig zum Abführen von Urin und Kot im Anus: bhagandalaṃ“; „es ist fähig zur Verzierung der Hüfte (mekha), daher: Gürtel (mekhalaṃ)“; „es ist fähig zur Rinde des Baumes (vakka), daher: Rindenkleid (vakkalaṃ)“; „es ist fähig zum Baumharz (takka), daher: Klebstoff (takkalaṃ)“; „es ist fähig an einem tief liegenden Ort (palla), daher: Pfütze (pallalaṃ)“; „es ist fähig im grünen Gras (sadda), daher: rasenbewachsen (saddalaṃ)“; „es ist fähig als Wurzel (mūla) oder Stütze, daher: Lotuswurzel (mulālaṃ)“; „es ist fähig in der Höhle (biḷa), daher: Katze (bilālaṃ)“; „es ist fähig beim Vorhandensein (vida), daher: Spalt (vidalaṃ)“; „es ist fähig in der Grausamkeit (caṇḍe), daher: Ausgestoßener (caṇḍālo)“; „es ist fähig für fünf Könige, daher: Pañcāla“; „es ist fähig zum Gehen oder Riechen, daher: Haar/Schweif (vālaṃ)“; „oder es ist fähig beim Gehen mit Füßen, daher: wildes Tier (vāḷo)“; „es ist fähig zum Bedecken (vase), daher: Ausgestoßener (vasalo)“; „es ist fähig zur Ausbreitung (pace), daher: schwankend (pacalo)“; „es ist fähig zum Diebeswerk (mace), daher: Dieb (macalo)“; „es ist fähig zum Diebstahl (muse) oder zur Hingabe des Lebens, daher: Mörserkeule (musalo)“; „es ist fähig im Geschlecht der Schakale, daher: Schakal (gotthulo)“; „es ist fähig in der Breite (puthu), daher: breit (puthulo)“; „es ist fähig in großer Zahl (bahu), daher: zahlreich (bahulo)“; „oder es ist fähig in großem Wachstum: bahulo“; „es ist fähig beim glücklichen Gehen (maṅga), daher: Segen (maṅgalaṃ)“; „es ist fähig in großem Wachstum, daher: dick (bahalaṃ)“; „es ist fähig beim Zittern (kamba), daher: Decke (kambalaṃ)“; „es ist fähig im Kreis (samba), daher: Reiseproviant (sambalaṃ)“; „es ist fähig an der Spitze (agga) oder bei der Krümmung des Weges, daher: Riegel (aggaḷaṃ)“. Diese und andere Wörter entstehen auf diese Weise. 666, 676. Puthassa puthu pathā mo vā. 666, 676. Für den Stamm putha gibt es die Ersetzungen puthu und pathā, und optional das Suffix ma. Puthaiccetassa pāṭipadikassa puthu pathādesā honti, kvaci amapaccayo hoti. Für diesen Nominalstamm putha treten die Ersetzungen puthu und pathā ein, und an manchen Stellen gibt es das Suffix ama. Putha hutvā jātanti puthavī pathame jāto pathamo, pathavī, paṭhamo vā, puthu kilese janetīti puthujjano, puthu hutvā jātanti pathavī, pathavī vā. „Da sie breit (putha) geworden und entstanden ist, ist sie die Erde (puthavī)“; „als Erstes geboren ist der Erste (pathamo)“; oder pathavī, paṭhamo; „weil er vielfältige (puthu) Befleckungen erzeugt, ist er ein Weltling (puthujjano)“; „da sie breit geworden und entstanden ist, ist sie pathavī“ oder pathavī. 667, 677. Sasvādīhi tu davo. 667, 677. Nach den Wurzeln sasu usw. folgen die Suffixe tu und du. Sasu dada ada madaiccevamādīhi dhātūhi tu duiccete paccayā honti. Nach den Wurzeln sasu, dada, ada, mada und so weiter treten diese Suffixe tu und du auf. Aññe satte sasati hiṃsatīti sattu, dukkhaṃ dadātīti daddu, dukkhena adati bhakkhati etthāti addu, dukkhaṃ adati anubhavati jano etenāti vā addu, dukkhaṃ bhājanaṃ [Pg.312] ādhāraṃ bhāvatīti vā addu, madati ummattaṃ karotīti maddu, madati maddabhāvaṃ karotīti vā maddu. „Er verletzt (sasati) andere Lebewesen, daher: Feind (sattu)“; „es gibt (dadāti) Schmerz, daher: Hautausschlag (daddu)“; „durch Schmerz frisst (adati) es hier, daher: addu“; „oder der Mensch erfährt (adati) Schmerz durch dieses, daher: addu“; „oder es wird zu einem Gefäß oder einer Stütze des Schmerzes, daher: addu“; „es berauscht (madati) und macht verrückt, daher: maddu“; „oder es bewirkt einen Zustand des Berauschtseins (maddabhāva), daher: maddu“. 668, 678. Jhādīhi īvaro. 668, 678. Nach den Wurzeln jhā usw. folgt das Suffix īvara. Ci pā dhāiccevamādīhi dhātūhi īvarapaccayohoti. Nach den Wurzeln ci, pā, dhā und so weiter tritt das Suffix īvara auf. Cīyatīti cīvaraṃ, pivatīti pīvaro, pātabbaṃ rakkhitabbanti vā pīvaraṃ. Dhāreti dhāretvā jīvitaṃ kappetīti dhīvaro, dhīvaraṃ. „Es wird angesammelt (cīyati), daher: Gewand (cīvaraṃ)“; „er trinkt (pivati), daher: fett (pīvaro)“; „oder es soll getrunken oder geschützt werden, daher: pīvaro“; „er trägt (dhāreti) oder fristet sein Leben, indem er [Netze] trägt, daher: Fischer (dhīvaro oder dhīvaraṃ)“. 669, 679. Munādīhi ci. 669, 679. Nach den Wurzeln muna usw. folgt das Suffix i. Muna yata agga pata kava suca ruca mahāla bhaddāla manaiiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca ipaccayo hoti. Nach den Wurzeln und Nominalstämmen muna, yata, agga, pata, kava, suca, ruca, mahāla, bhaddāla, mana und so weiter tritt das Suffix i auf. Atthānatthaṃ munāti, ñeyyadhammaṃ lakkhaṇādivasena vā jānātīti muni, yatati vīriyaṃ karotīti yati, aggati kuṭilabhāvaṃ gacchatīti aggi, patati seṭṭho hutvā purato gacchatīti pati, kabyaṃ bandhatīti kavi, kantaṃ manāpavacanaṃ vadatīti vā kavi. Sucati parisuddhaṃ bhavatīti suci, rucati dibbatīti ruci, mahantaṃ vibhāvaṃ bhogakkhandhaṃ lātīti mahāli, bhaddaṃ yasaṃ lātīti bhaddāli, manaṃ tattha ratane nayatīti maṇi. „Er erkennt (munāti) Nutzen und Nicht-Nutzen, oder er erkennt das zu Erkennende mittels seiner Merkmale usw., daher: Weiser (muni)“; „er bemüht sich (yatati) oder übt Tatkraft aus, daher: Asket (yati)“; „es bewegt sich (aggati) oder geht einen krummen Weg, daher: Feuer (aggi)“; „er beherrscht (patati) oder geht als Bester voran, daher: Herr (pati)“; „er verfasst Gedichte, daher: Dichter (kavi)“; „oder er spricht liebliche, angenehme Worte, daher: kavi“; „es läutert (sucati) oder wird völlig rein, daher: rein (suci)“; „es gefällt (rucati) oder leuchtet, daher: Gefallen (ruci)“; „er nimmt (lāti) große Macht und Fülle an Genüssen an sich, daher: Mahāli“; „er nimmt (lāti) herrlichen Ruhm an sich, daher: Bhaddāli“; „es lenkt (nayati) den Geist auf jenes Juwel, daher: Juwel (maṇi)“. 670, 680. Vidādīhyūro[Pg.313]. 670, 680. Nach den Wurzeln vida usw. folgt das Suffix ūra. Vida valla masa sida dukukapu maya udi khajja kuraiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca ūrapaccayohoti. Nach den Wurzeln und Nominalstämmen vida, valla, masa, sida, du, ku, kapu, maya, udi, khajja, kura und so weiter tritt das Suffix ūra auf. Vidituṃ alanti vidūro, vidūraṭṭhāne jāto vedūro, vallati vallabhāvena bhavatīti vallūro, vallati aññamaññaṃ bandhatīti vā vallūro, āmasitabboti masūro, sindati siṅgārabhāvaṃ gacchatīti sindūro, sindati virocatīti vā sindūro, gamituṃ alaṃ anāsannattāti dūro, kuti saddaṃ karotīti kūro, attano gandhena aññaṃ gandhaṃ kapati hanati hiṃsatīti kappūro, kappati rogāpanayane samatthetīti vā kappūro, mahiyaṃ ravatīti mayūro, mahiyaṃ yāti gacchatīti mayūro, paṃsuṃ undati pasavatīti undūro, khajjitabbo khāditabboti khajjūro, kurati akkosatīti kurūro. „Es ist fähig zu wissen (vidituṃ), daher: weise (vidūro)“; „an einem weit entfernten Ort entstanden: Katzenauge (vedūro)“; „es windet sich (vallati) oder existiert im Zustand des Geliebtseins, daher: Trockenfleisch (vallūro)“; „oder es windet sich (vallati) und bindet einander, daher: vallūro“; „es soll berührt werden, daher: Linse (masūro)“; „es fließt (sindati) oder nimmt einen Zustand der Zierde an, daher: Zinnober (sindūro)“; „oder es fließt (sindati) oder leuchtet, daher: sindūro“; „es ist bereit zu gehen, da es nicht nahe ist, daher: fern (dūro)“; „es macht ein Geräusch (kuti), daher: grausam (kūro)“; „es schneidet ab (kapati), unterdrückt oder verletzt andere Gerüche durch seinen eigenen Geruch, daher: Kampfer (kappūro)“; „oder es schickt sich an (kappati) und ist fähig, Krankheiten zu beseitigen, daher: kappūro“; „es schreit (ravati) auf der Erde (mahiyā), daher: Pfau (mayūro)“; „oder es geht auf der Erde, daher: mayūro“; „es feuchtet (undati) die Erde an oder wühlt sie auf, daher: Ratte (undūro)“; „es soll gegessen werden, daher: Dattelpalme (khajjūro)“; „es schreit an (kurati) oder schmäht, daher: grausam (kurūro)“. 671, 681. Hanādīhi nu ṇutavo. 671, 681. Nach den Wurzeln hana usw. folgen die Suffixe nu, ṇu und tu. Hana jana bhāri khanu ama ve vedhā siki hi iccevamādīhi dhātūhi nu ṇu kuiccete paccayā honti. Nach den Wurzeln hana, jana, bhāri, khanu, ama, ve, vedhā, siki, hi und so weiter treten diese Suffixe nu, ṇu und ku auf. Bhojanaṃ [Pg.314] hanati hiṃsati etenāti haṇu, hanu vā. Gamanaṃ janetītī jāṇu, bhāṇu dibbatīti bhāṇu, nivāte riti gacchatītī reṇu, khaṇitabbo avadāritabboti khāṇu. Aṅgamaṅgassa rujjanabhāvaṃ vijjhanabhāvaṃ amati gacchatīti aṇu, veṇu, veti tantasantāne bhavatītī veṇu, bahisārealantivāveṇu vacchaṃ, pāyetītī dhenu, atthaṃ dhāretītī dhātu, gamanapacanādikaṃ kriyaṃ dhāretītī vā dhātu, sīyatī bandhīyatītī setu, uddhaṃ gacchati pavattatītī ketu, attano phalaṃ hinoti pavattatītī hetu. „Damit zerkleinert (hanati) oder zermahlt man die Nahrung, daher: Kiefer (haṇu oder hanu)“; „es erzeugt (janeti) das Gehen, daher: Knie (jāṇu)“; „es glänzt, daher: Strahl (bhāṇu)“; „es bewegt sich (riti) bei Windstille, daher: Staub (reṇu)“; „es soll ausgegraben werden, daher: Baumstumpf (khāṇu)“; „es dringt (amati) ein in den Zustand des Schmerzes oder Durchbohrens von Glied zu Glied, daher: Atom (aṇu)“; „Bambus (veṇu); er existiert beim Ausbreiten von Fäden (veti), daher: veṇu“; „oder es ist fähig, sich nach außen hin auszubreiten: veṇu; sie lässt das Kalb trinken (pāyeti), daher: Milchkuh (dhenu)“; „es trägt (dhāreti) das Wesen, daher: Element (dhātu)“; „oder es trägt eine Aktivität wie Gehen, Kochen usw., daher: dhātu“; „es wird verbunden (sīyati), daher: Brücke (setu)“; „es weht nach oben, daher: Banner (ketu)“; „es treibt (hinoti) seine eigene Frucht an, daher: Ursache (hetu)“. 672, 682. Kuṭādīhi ṭho. 672, 682. Nach den Wurzeln kuṭa usw. folgt das Suffix ṭha. Kuṭa kusa kaṭaiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca ṭhapaccayo hotī. Nach den Wurzeln und Nominalstämmen kuṭa, kusa, kaṭa und so weiter tritt das Suffix ṭha auf. Aṅgamaṅgaṃ kuṭati chindatītī kuṭṭhaṃ, dhaññena chādetabbo pūretabbotī koṭṭho, kaṭitabbaṃ madditabbanti, kaṭṭhaṃ. „Es verkrümmt (kuṭati) oder verstümmelt Glied für Glied, daher: Aussatz (kuṭṭhaṃ)“; „es soll mit Getreide bedeckt oder gefüllt werden, daher: Kornkammer (koṭṭho)“; „es soll geschnitten oder bearbeitet werden, daher: Holz (kaṭṭhaṃ)“. 673, 683. Manu pūra suṇādīhi ussa nusisā. 673, 683. Nach den Wurzeln manu, pūra, suṇa usw. folgen die Suffixe usa, nusa und isa. Manu pūra suṇa kusu ila ala maha si ki iccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca usa nusa isaiccete paccayā honti, puna nippajjante. Nach den Wurzeln und Nominalstämmen manu, pūra, suṇa, kusu, ila, ala, maha, si, ki und so weiter treten diese Suffixe usa, nusa und isa auf, und danach werden sie gebildet. Kusalākusale [Pg.315] dhamme manati jānātīti manusso, mānuso. Kāraṇā kāraṇaṃ manati jānātīti vā manusso, mānusso. Atthānatthaṃ manati jānātīti vā manusso, mānusso. Mātāpitūnaṃ hadayaṃ pūretīti puriso, attano manorathaṃ pūretīti vā puriso, pūretīti vā poso, sasurehi suṇitabbā hiṃsitabbāti suṇisā, dvinnaṃ jānānaṃ kulasantānaṃ karotīti vā suṇisā, kucchitabbanti karīsaṃ, gabbhaṃ vimocetīti suriso, tamandhakāravidhamanena sattānaṃ bhayaṃ surati hiṃsatīti sūriyo, rogaṃ hiṃsatīti sirīso, ilati kampatīti illiso, taṇhāya dubbalo hutvā ilati kampatīti vā illigho, pāpakaraṇe alati samatthetīti alaso, mahitabbo pūjetabboti mahiso, sīyati bandhīyatīti sīsaṃ, kitabbaṃ hiṃsitabbanti kisaṃ, iccevamādi. Wer heilsame und unheilsame Gegebenheiten bedenkt und erkennt, ist ein Mensch (manusso, mānuso). Oder: Wer Ursache und Nicht-Ursache bedenkt und erkennt, ist ein Mensch (manusso, mānusso). Oder: Wer das Nützliche und das Schädliche bedenkt und erkennt, ist ein Mensch (manusso, mānusso). Wer das Herz der Eltern erfüllt, ist ein Mann (puriso); oder wer sein eigenes Herzensbegehren erfüllt, ist ein Mann (puriso); oder wer erfüllt, ist ein Mensch (poso); diejenige, die von den Schwiegereltern gehört und gescholten werden muss, ist eine Schwiegertochter (suṇisā); oder diejenige, die die Familienlinie zweier Verwandtenkreise fortsetzt, ist eine Schwiegertochter (suṇisā); was verabscheuungswürdig ist, ist Kot (karīsaṃ); was den Mutterleib befreit, ist ein surisa; wer durch das Vertreiben der dichten Finsternis die Furcht der Wesen bannt und vernichtet, ist die Sonne (sūriyo); was die Krankheit vernichtet, ist der Sirīsa-Baum (sirīso); was schwankt und zittert, ist ein illisa; oder wer durch Begehren schwach geworden ist, schwankt und zittert, ist ein illigha; wer beim Begehen von Schlechtem fähig und kompetent ist, ist träge (alaso); was zu ehren und zu verehren ist, ist ein Büffel (mahiso); was gebunden und zusammengehalten wird, ist das Haupt (sīsaṃ); was zu mindern und abzumagern ist, ist mager (kisaṃ), und so weiter. Iti kibbidhānakappe uṇādikappo chaṭṭho kaṇḍo. Somit ist im Kapitel über die Bildung verbaler Ableitungen der uṇādi-Abschnitt das sechste Kapitel. Uṇādikappo niṭṭhito. Der uṇādi-Abschnitt ist abgeschlossen. Kaccāyanapakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ. Das Kaccāyana-Werk ist abgeschlossen. | |||
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| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
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| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |