? Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

Moggallānasuttapāṭho

モッガラーナ・スッタ・パート（モッガラーナ文典誦句）

(1) Paṭhamo kaṇḍo (saññādi)

（一）第一章（名称規定など）

1. Aādayo [Pg.1] titālīsa vaṇṇā.

1. aを始めとする四十三の音（字母）がある。

2. Dasā-do sarā.

2. 最初の十（の音）は母音である。

3. Dvedve savaṇṇā.

3. 二つずつが同族音（savaṇṇa）である。

4. Pubbo rasso.

4. 前者は短音である。

5. Paro dīgho.

5. 後者は長音である。

6. Kādayo byañjanā.

6. kを始めとするものは子音である。

7. Pañca pañcakā vaggā.

7. 五つずつの五つのグループは類（vagga）である。

8. Bindu niggahītaṃ.

8. 点はニッガヒータ（鼻音）である。

9. Iyuvaṇṇā jhalā nāmassante.

9. 名詞の末尾において、i, īはjhaと呼ばれ、u, ūはlaと呼ばれる。

10. Pitthiyaṃ.

10. 女性名詞において（はghāと呼ばれる）。

11. Ghā.

11. ghā（と呼ばれる）。

12. Go syālapane.

12. 呼格のsiが続くとき、go（という語は特別な扱いとなる）。

(Saññā)

（名称規定）

13. Vidhibbisesanantassa.

13. （文法）規定は、修飾されるものの末尾に対してなされる。

14. Sattamiyaṃ pubbassa.

14. 処格（第七格）で示されたとき、その前にあるものに対して（操作が行われる）。

15. Pañcamiyaṃ parassa.

15. 従格（第五格）で示されたとき、その後にあるものに対して（操作が行われる）。

16. Ādissa[Pg.2].

16. （それは）語頭のものに対して（行われる）。

17. Chaṭṭhiyantassa.

17. 属格（第六格）で示されるものの末尾（が置換される）。

18. Vānubandho.

18. vāという指標（anubandha）を伴うものは任意である。

19. Ṭānubandhā-nekavaṇṇā sabbassa.

19. ṭaという指標を伴うもの、および複数の音からなるものは、全体（の代わり）となる。

20. Ñakānubandhādyantā.

20. ñaとkaという指標を伴うものは、それぞれ（語の）最初と最後に（付加される）。

21. Mānubandho sarānamantā paro.

21. maという指標を伴うものは、母音の直後かつ末尾の前に（挿入される）。

22. Vippaṭisedhe.

22. （二つの規則が）衝突するとき（は、後者が優先される）。

23. Saṅketo-navayavo-nubandho.

23. 指標（anubandha）は符号であり、構成要素ではない。

24. Vaṇṇaparena savaṇṇo-pi.

24. “vaṇṇa（音）”という言葉が後に続くときは、同族の音も含まれる。

25. Ntu vantumantvāvantutavantusambandhī.

25. ntu（という名称）は、vantu, mantu, āvantu, tavantuに関連する。

Paribhāsā

（解釈規定／通則）

26. Saro lopo sare.

26. 母音があるとき、母音は消去される。

27. Paro kvaci.

27. 時として、後続（の母音）も（消去される）。

28. Na dve vā.

28. あるいは、二つ（の母音）は（消去され）ない。

29. Yuvaṇṇānameo luttā.

29. （先行する母音が）消去されたとき、iおよびuの音はeおよびoとなる。

30. Yavā sare.

30. 母音があるとき、（iおよびuは）yおよびvとなる。

31. Eonaṃ.

31. eおよびoに対して（yおよびvとなる）。

32. Gossāvaṅa.

32. go（牛）の語に対して、āvaとなる。

33. Byañjane dīgharassā.

33. 子音があるとき、長音化および短音化（が起こる）。

34. Saramhā dve.

34. 母音の後に、二重化（が起こる）。

35. Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā.

35. （重子音の）第四音と第二音に対して、それらの第三音と第一音（が置かれる）。

36. Vī-tisse-ve [Pg.3] vo.

36. vī, ti, sse, veに対して、voとなる。

37. Eonama vaṇṇe.

37. eおよびoは（iおよびuの）母音クラスに対して（置かれる）。

38. Niggahītaṃ.

38. 鼻音（ニッガヒータ）について。

39. Lopo.

39. （鼻音の）消去。

40. Parasarassa.

40. 後続の母音に対して（消去される）。

41. Vagge vagganto.

41. 類（子音）において、類終音（が置かれる）。

42. Yevahisu ño.

42. y, e, hにおいて、ñ（となる）。

43. Ye saṃssa.

43. yにおいて、saとなる。

44. Mayadā sare.

44. 母音があるとき、m, y, d（が挿入される）。

45. Vanataragā cā-gamā.

45. v, n, t, r, gが（挿入される）増広音である。

46. Chā ḷo.

46. chaの後に、ḷ（が挿入される）。

47. Tadaminādīni.

47. ta, idaṃ, enaなどの（変化）。

48. Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā.

48. t類（歯音）の音に対して、yがあるとき、c類（硬口蓋音）の音（が生じる）。

49. Vaggalasehi te.

49. 類（子音）、l, sの後に、それら（の変化が起こる）。

50. Hassa vipallāso.

50. hの（音位）転換。

51. Ve vā.

51. あるいは、vとなる。

52. Tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā.

52. t, th, n, rに対して、ṭ, ṭh, ṇ, l（が置かれる）。

53. Saṃyogādilopo.

53. 結合子音の最初の（音の）消去。

54. Vicchābhikkhaññesu dve.

54. 反復や強調において、二重（にされる）。

55. Syādilopo pubbasse-kassa.

55. siなどの（格語尾の）消去と、先行する（母音の）e化（または単一化）。

56. Sabbādīnaṃ vītihāre.

56. “すべて（sabba）”などの語は、相互作用を表す場合に。

57. Yāvabodhaṃ [Pg.4] sambhame.

57. 覚知されるまでの、混乱において。

58. Bahulaṃ.

58. 多くの場合に。

Iti moggallāne byākaraṇe saññādikaṇḍo paṭhamo.

以上、モッガッラーナ文法における名称等の第一章を終わる。

(2) Dutiyo kaṇḍo (syādi)

（二）第二章（スィ等の格語尾）。

1. Dve dvekā-nekesu nāmasmā si yo, aṃ yo, nā hi, sa naṃ, smā hi, sa naṃ, smiṃ su.

1. 二つずつ、単数と複数において、名詞から si, yo; aṃ, yo; nā, hi; sa, naṃ; smā, hi; sa, naṃ; smiṃ, su（が置かれる）。

2. Kamme dutiyā.

2. 業（目的語）において対格（第二格）が用いられる。

3. Kāladdhānamaccantasaṃyoge.

3. 時間と道のりの絶え間ない連続において（対格が用いられる）。

4. Gatibodhāhārasaddatthākammakabhajjādīnaṃ payojje.

4. 行く、知る、食べる、音の意味、自動詞、仕えるなどの（使役の）被使役者において。

5. Harādīnaṃ vā.

5. “運ぶ（har）”などの語については任意に（対格が用いられる）。

6. Na khādādīnaṃ.

6. “食べる（khād）”などの語については（そう）ではない。

1. Vahissā-niyantuke (gaṇa).

1. 御者が導き手でない場合の“運ぶ（vah）”において。

2. Bhakkhissāhiṃsāyaṃ (gaṇa).

2. 殺生でない場合の“食べる（bhakkh）”において。

7. Dhyādīhi yuttā.

7. “あな悲し（dhi）”などの語と結びつくとき。

8. Lakkhaṇittambhūtavicchāsvabhinā.

8. abhiが標識、状態、反復を表すとき。

9. Patiparīhi bhāge ca.

9. patiとpariが（標識、状態、反復、および）部分を表すとき。

10. Anunā.

10. anuについても同様である。

11. Sahatthe.

11. 同伴の意味において。

12. Hīne.

12. 劣等の意味において。

13. Upena.

13. upaについても同様である。

14. Sattamyādhikye.

14. 超越（優越）の意味においては、処格（第七格）とともに。

15. Sāmitte-dhinā[Pg.5].

15. adhiが所有（主権）を表すとき。

16. Kattukaraṇesu tatiyā.

16. 行為者（能動主）および具格（道具）において具格（第三格）が用いられる。

17. Sahatthena.

17. 同伴の意味において。

18. Lakkhaṇe.

18. 標識において。

19. Hetumhi.

19. 原因において。

20. Pañcamīṇe vā.

20. あるいは任意に奪格（第五格）も用いられる。

21. Guṇe.

21. 性質（属性）において。

22. Chaṭṭhī hetvatthehi.

22. “原因（hetu）”の意味を持つ語とともに属格（第六格）が用いられる。

23. Sabbādito sabbā.

23. “すべて（sabba）”などの語の後では、すべての格が用いられる。

24. Catutthī sampadāne.

24. 第四格は受給（sampadāna）の意味で用いられる。

25. Tādatthye.

25. その目的（tādatthya）のために。

26. Pañcamyavadhismā.

26. 第五格は起点（avadhi）から生じる。

27. Apaparīhi vajjane.

27. apaおよびpariを伴う除外（vajjana）の意味において。

28. Paṭinidhipaṭidānesu patinā.

28. patiを伴う身代わり（paṭinidhi）および返報（paṭidāna）において。

29. Rite dutiyā ca.

29. rite（〜を除いて）を伴うとき、第二格も用いられる。

30. Vinā-ññatra tatiyā ca.

30. vinā（〜なしに）やaññatra（〜以外に）を伴うとき、第三格も用いられる。

31. Puthanānāhi.

31. pṛtha（別々に）やnānā（種々の）を伴うときも同様である。

32. Sattamyādhāre.

32. 第七格は依処（ādhāra）において用いられる。

33. Nimitte.

33. 原因（nimitta）において。

34. Yabbhovo bhāvalakkhaṇaṃ.

34. ある状態（bhāva）が他の状態の標識（lakkhaṇa）となるとき。

35. Chaṭṭhī cā-nādare.

35. 不敬（anādara）の意味において、第六格も用いられる。

36. Yato [Pg.6] niddhāraṇaṃ.

36. 全体から特定の部分を限定（niddhāraṇa）する際の元となるものから。

37. Paṭhamā-tthamatte.

37. 第一格は、語義のみ（at-thamatte）を示す場合に用いられる。

38. Āmantaṇe.

38. 呼称（āmantaṇa）において。

39. Chaṭṭhī sambandhe.

39. 第六格は関係（sambandha）において用いられる。

40. Tulyatthena vā tatiyā.

40. “等しい”という意味の語（tulyat-tha）を伴うとき、あるいは第三格も用いられる。

41. Ato yonaṃ ṭāṭe.

41. aで終わる語の後のyo格語尾は、āとeになる。

42. Ninaṃ vā.

42. あるいはninaṃとなる。

43. Smāsminnaṃ.

43. smā格語尾とsmiṃ格語尾について。

44. Sassā-ya catutthiyā.

44. 第四格（のssa語尾）は、āyaとなる。

45. Ghapate-kasmiṃ nādīnaṃ yayā.

45. gha, pa, taに分類される語の後の単数格語尾において、nā等の代わりにyāとなる。

46. Ssā vā te-ti-māmūhi.

46. te, ti, mā, amūの語の後では、あるいはsāとなる。

47. Namhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ.

47. naṃ格語尾において、dvi（2）からsattarasa（17）までの数詞において。

48. Bahukatinnaṃ.

48. bahu（多く）とkati（いくつの）についても。

49. Ṇṇaṃṇṇannaṃ tito jhā.

49. ti（3）の後では、ṇṇaṃまたはṇṇannaṃとなる。

50. Ubhinnaṃ.

50. ubho（両方）はubhinnaṃとなる。

51. Suu sassa.

51. ssa格語尾の前にuが置かれる。

52. Ssaṃssāssāyesvitarekaññetimānami.

52. itara, ka, añña, eta, ima, amūにおいて、ssaṃ, ssā, ssāyeとなる。

53. Tāya vā.

53. あるいはtāyaとなる。

54. Tetimāto sassa ssāya.

54. ti、eta、imaの後のssa（単数属格）は、ssāyaとなる。

55. Rattyādīhi ṭo smino.

55. ratti（夜）などの語の後のsmiṃ（単数処格）は、toとなる。

56. Suhisu-bhasso.

56. suおよびhi（格語尾）において、（語幹は）bhaとなる。

57. Ltupitādīna [Pg.7] mā simhi.

57. pitar（父）などの語のsi（単数主格）において、末尾はāとなる。

58. Ge a ca.

58. また、呼格（ge）においても（āとなる）。

59. Ayūnaṃ vā dīgho.

59. aおよびu（の語末母音）は、任意で長音となる。

60. Gha brahmādite.

60. brahma（梵天）などの語の呼格（gha）において。

61. Nā-mmādīhi.

61. mātar（母）などの語の具格語尾nāなどにおいて。

62. Rasso vā.

62. 任意で短音となる。

63. Gho ssaṃssāssāyaṃtiṃsu.

63. 女性名詞（gha）の後で、格語尾がssaṃ、ssā、ssāya、ṃ、tiṃ、suであるとき。

64. Ekavacanayosvaghonaṃ.

64. 単数格およびyo（複数主・対格）において、gha（女性名詞）以外の語幹は。

65. Ge vā.

65. 呼格において、任意で。

66. Sismiṃnā-napuṃsakassa.

66. 非中性名詞のsi（単数主格）において。

67. Gossāgasihinaṃsu gāvagavā.

67. go（牛）という語は、sa、ga、si、hi、naṃ、su（各格語尾）の前でgāvaまたはgavāとなる。

68. Sumhi vā.

68. su（複数処格）において、任意で。

69. Gavaṃ sena.

69. 属格語尾（sa）を伴うとき、gavaṃとなる。

70. Gunnaṃ ca naṃnā.

70. また、複数属格語尾naṃにおいてgunnaṃとなる。

71. Nāssā.

71. 具格語尾nāにおいて。

72. Gāvumhi.

72. （処格において）gāvuとなる。

73. Yaṃ pīto.

73. （格語尾が続くとき）iからyaṃとなる。

74. Naṃjhīto.

74. jhi（i, ī）で終わる語の複数属格語尾naṃにおいて。

75. Yonaṃ none pume.

75. 男性名詞において、yo（複数主・対格）はnoまたはneとなる。

76. No.

76. noとなる。

77. Smiṃno ni.

77. 単数処格語尾smiṃはniとなる。

78. Ambvādīhi[Pg.8].

78. ambu（水）などの語の後に。

79. Kammādito.

79. kamma（業）などの語の後に。

80. Nāsse-no.

80. 具格語尾nāおよび単数属格語尾ssaにおいてnoとなる。

81. Jhalā sassa no.

81. jha（i, ī）およびla（u, ū）の後のssa（単数属格）はnoとなる。

3. Ito kvaci sassa ṭānubandho (gaṇa).

3. iの後のssaにおいて、時にはṭaの付加がある。

82. Nā smāssa.

82. 具格語尾nāおよび奪格語尾smāにおいてssaとなる。

83. Lā yonaṃ vo pume.

83. 男性名詞において、yo（主格・対格複数語尾）はlāとなる。

84. Jantvādito no ca.

84. jantu（衆生）等の語の後では、noも代わる。

85. Kūto.

85. kū（地）などの語から。

86. Lopo-musmā.

86. uおよびmāの後では、[格語尾が]消失する。

87. Na no sassa.

87. sa（属格単数語尾）に対して、naとnoが代わる。

88. Yolopanisu dīgho.

88. yoの消失、あるいはniにおいて、[母音は]長音化する。

89. Sunaṃhisu.

89. suおよびnaṃ（格語尾）において。

90. Pañcādīnaṃ cuddasannama.

90. pañca（五）からcuddasa（十四）までの[数詞]に対して。

91. Yvādo ntussa.

91. yo等の前で、ntu（接尾辞）に対して。

92. Ntassa ca ṭa vaṃse.

92. また、vaṃsa（竹）において、ntuはṭaとなる。

93. Yosu jhissa pume.

93. 男性名詞において、yo格語尾を伴うjhi（語末母音i, ī, u, ū）に対して。

94. Vevosu lussa.

94. v, e, o, su格語尾の前で、lu（語末母音u, ū）に対して。

95. Yomhi vā kvaci.

95. yo格語尾において、あるいは随所に。

96. Pumā-lapane vevo.

96. 男性名詞の呼格において、v, e, oとなる。

97. Smāhisminnaṃ mhābhimhi.

97. smā, hi, smiṃ格語尾に対し、それぞれmhā, bhi, mhiが代わる。

98. Suhisvasse[Pg.9].

98. suおよびhiの前で、[語末の] aに対して。

99. Sabbādīnaṃ naṃmhi ca.

99. sabba（一切）等の後、naṃ格語尾においても。

4. Pubbaparāvaradakkhiṇuttarādharāni vavatthāyamasaññāyaṃ (gaṇa).

4. pubba（前）、para（他）、avara（後）、dakkhiṇa（右・南）、uttara（上・北）、adhara（下）は、特定の定義（固有名詞）でないとき。

100. Saṃsānaṃ.

100. saṃおよびsānaṃとなる。

101. Ghapā sassa ssā vā.

101. ghaおよびpāの後、saに対して、ssāともなる。

102. Smino ssaṃ.

102. smiṃ（格語尾）に対して、ssaṃとなる。

103. Yaṃ.

103. yaṃとなる。

104. Tiṃsabhāparisāya.

104. tiṃsa（三十）の部類において。

105. Padādīhi si.

105. pada（足）等から、siに対して。

106. Nāssa sā.

106. na（格語尾）に対して、sāとなる。

107. Kodhādīhi.

107. kodha（怒り）等から。

108. Atena.

108. aによって。

109. Sisso.

109. si（格語尾）はsoとなる。

110. Kvace vā.

110. あるいは随所に。

111. Aṃ napuṃsake.

111. 中性名詞において、aṃとなる。

112. Yonaṃ ni.

112. Yo格はniとなる。

113. Jhalā vā.

113. JhおよびLa（で終わる語幹）の後は、あるいは。

114. Lopo.

114. 削除される。

115. Jantuhetvīghapehi vā.

115. Jantu, Hetu, Īgha, Peの後は、あるいは（削除される）。

116. Ye passivaṇṇassa.

116. Yeが続くとき、i-vaṇṇa（i, ī）の（eへの置換）。

117. Gasīnaṃ[Pg.10].

117. GaとSi格の。

118. Asaṅkhyehi sabbāsaṃ.

118. 不変化詞と一切（sabba）などのすべての（格語尾）から。

119. Ekatthatāyaṃ.

119. 単数の意味において。

120. Pubbasmā mādito.

120. 前の（格語尾）から、最初にmが（挿入される）。

121. Nā-to-mapañcamiyā.

121. 第五格において、aの後にmが（挿入される）。

122. Vā tatiyāsattamīnaṃ.

122. 第三格と第七格においては、あるいは。

123. Rājassi nāmhi.

123. Rājaの後のsi格において。

124 Sunaṃhisū.

124 Su, Naṃ, Hi格において。

125. Imassānitthiyaṃ ṭe.

125. 非女性（男性・中性）のimaにおいて、ṭeとなる。

126. Nāmha-nimi.

126. Naṃ, Hi, Niにおいて。

127. Simha-napuṃsakassāyaṃ.

127. 中性のsi格において、aṃとなる。

128. Tyatetānaṃ tassa so.

128. TyaやEtaなどのtaに対して、soとなる。

129. Massā-mussa.

129. Massāおよびmussaとなる。

130. Ke vā.

130. Keにおいて、あるいは。

131. Tatassa no sabbāsu.

131. すべての（格）において、taに対してnoとなる。

132. Ṭa sasmāsmiṃssāyassaṃssāsaṃmhāmhisvimassa ca.

132. imaの、ṭa, sa, smā, smiṃ, ssā, yassaṃ, ssā, saṃ, mhā, mhi, svi。

133. Ṭe sissisismā.

133. Ṭe, si, ssi, sismā。

134. Dutiyassa yossa.

134. 第二格のyoの。

135. Ekaccādīha-to.

135. Ekaccaなどの（語）から。

136. Na nissa ṭā.

136. Ni（格語尾）の後はṭāではない。

137. Sabbādīhi.

137. Sabba（一切）などから。

138. Yonameṭa[Pg.11].

138. Yo格はeṭaとなる。

139. Nāññaṃ-ca nāmappadhānā.

139. 名詞（nāma）が主要であり、他のものではない（場合）。

140. Tatiyatthayoge.

140. 第三格の意味の結合において。

141. Catthasamāse.

141. Ca（および）の意味の複合語において。

142. Veṭa.

142. ve（の語）においてṭa（が置かれる）。

143. Pubbādīhi chahi.

143. pubba等（の語）から、六つの（格）において。

144. Manādīhi smiṃsaṃnāsmānaṃ sisoosāsā.

144. mana等（の語）から、smiṃ・saṃ・nā・smā（格語尾）の代わりに、それぞれsi・so・o・sāが（置かれる）。

5. Sumedhādīna mavuddhica (gaṇa).

5. sumedha等（の語群）においては、増広（vuddhi）は起こらない。

6. Saravayāyavāsacetā jalāsayakkhayalohapaṭamanesu (gaṇa).

6. saravaya, āyava, āsa, ceta（の語）は、jalāsaya, akkhaya, loha, paṭamana（の意味）において（用いられる）。

145. Satosababhe.

145. sabba（の語）においてsato（となる）。

146. Bhavato vā bhonto gayonāse.

146. bhavat（の語）のyo, nā, sa（格語尾）において、随意にbhontoとなる。

147. Sissaggito ni.

147. aggito（の語）から、si（格語尾）の代わりにni（が置かれる）。

148. Ntassaṃ.

148. nt（で終わる語）の（単数主格）はaṃ（となる）。

149. Bhūto.

149. bhū（という語）はo（となる）。

150. Mahantārahantānaṃ ṭā vā.

150. mahantaとarahantaにおいては、随意にṭā（となる）。

151. Ntussa.

151. nt（で終わる語）の（単数属格）はussa（となる）。

152. Aṃṅaṃ napuṃsake.

152. 中性名詞において、aṃはṅaṃとなる。

153. Himavato vā o.

153. himavat（の語）において、随意にoとなる。

154. Rājādiyuvāditvā.

154. rāja等（の語）やyuva等（の語）のようである。

7. Dhammo vā-ññatthe (gaṇa).

7. 他の意味において、随意にdhamma（となる）。

8. Imo [Pg.12] bhāve (gaṇa).

8. 状態（bhāva）においてima（となる）。

155. Vā-mhānaṅa.

155. 随意にmha, na, ṅa（が置かれる）。

156. Yonamāno.

156. yo（格語尾）の代わりにāno（が置かれる）。

157. Āyono ca sakhā.

157. sakhā（の語）においても、yo（格語尾）はāとなる。

158. Ṭe smino.

158. smiṃ（格語尾）の所にṭe（が置かれる）。

159. Nonāsesvi.

159. nā, sa, su（格語尾）においてno（となる）。

160 Smānaṃsu vā.

smā, naṃ, su（格語尾）において随意に。

161. Yosvaṃhisu cāraṅa.

161. yo, su, aṃ, hi（格語尾）において、ā, ra, ṅa（となる）。

162. Ltupitādīnamase.

162. ltu（で終わる語）やpitu等において、sa（格語尾）はaseとなる。

163. Naṃmhi vā.

163. naṃ（格語尾）において、随意に。

164. Ā.

164. ā（となる）。

165. Salopo.

165. sa（格語尾）の削除。

166. Suhisvāraṅ.

166. suとhi（格語尾）において、ā, ra, ṅa（となる）。

167. Najjāyosvāma.

167. nadī（の語）のyo, su（格語尾）において、ā, ma（となる）。

168. Ṭi katimhā.

168. katiの後にṭiが[置かれる]。

169. Ṭa pañcādīhi cuddasahi.

169. pañca（五）からcuddasa（十四）までの語の後にṭaが[置かれる]。

170. Ubhagohi ṭo.

170. 両方のhiの後にṭoが[置かれる]。

171. Āraṅasmā.

171. smāの代わりにāraṅaが[置かれる]。

172. Ṭoṭe vā.

172. 随意にṭoまたはṭeが[置かれる]。

173. Ṭā nāsmānaṃ.

173. nāとsmāの代わりにṭāが[置かれる]。

174. Ṭi smino.

174. smiṃの代わりにṭiが[置かれる]。

175. Divādito[Pg.13].

175. divu（天）などの語から。

176. Rassāraṅa.

176. āraṅaの前で短音となる。

177. Pitādīnamanatvādīnaṃ.

177. pitā（父）などの語において、anatvaなどが[置かれる]。

178. Yuvādīnaṃ suhisvānaṅa.

178. yuvā（若者）などの語において、suとhiの前でānaṅaが[置かれる]。

179. Nonānesvā.

179. suの前で随意にnoあるいはnāneとなる。

180. Smāsmiṃnaṃ nāne.

180. smāとsmiṃの代わりにnāneが[置かれる]。

181. Yonaṃ none vā.

181. yoの代わりに随意にnoあるいはneとなる。

182. Ito-ññatthe pume.

182. これ以外の意味の男性名詞において。

183. Ne smino kvaci.

183. 時にsmiṃの代わりにneとなる。

184. Pumā.

184. 男性名詞pumanについて。

185. Nāmhi.

185. nāにおいて。

186. Sumhā ca.

186. またsuにおいても。

187. Gassaṃ.

187. saの代わりにaṃとなる。

188. Sāssaṃ se cānaṅa.

188. saの代わりにāssaṃとなり、またseの代わりにānaṅaとなる。

189. Vattahā sanannaṃ nonānaṃ.

189. vattu（説者）などの語において、saとnaṃの代わりにnoとnānaṃとなる。

190. Brahmassu vā.

190. brahma（梵天）の後のsuにおいて随意に。

191. Nāmhi.

191. nāにおいて。

192. Pumakammathāmaddhānaṃ vā sasmāsu ca.

192. puma, kamma, thāma, addhānaにおいて、随意にsa, smā, suの前で。

193. Yuvā sassino.

193. yuvāの後のsaの代わりにinoとなる。

194. No-ttātumā.

194. attā（自己）とtumā（自己）の後にnoが[置かれる]。

195. Suhisu naka.

195. suとhiの前でnakaとなる。

196. Smāssa [Pg.14] nā brahmā ca.

196. brahmaにおいて、smāの代わりにnāとなる。

197. Imetānamenā-nvādese dutiyāyaṃ.

197. 再説（後続の言及）において、imaとetaの対格の代わりにenaとなる。

198. Kissa ko sabbāsu.

198. “ki”はすべての格において“ko”となる。

199. Ki sasmiṃsu vā-nitthiyaṃ.

199. 非女性において、“sa”格と“smiṃ”格では“ki”は随意的である。

200. Kimaṃsisu saha napuṃsake.

200. 中性において、“aṃ”格と“si”格と共に“kiṃ”となる。

201. Imassidaṃ vā.

201. “ima”は随意に“idaṃ”となる。

202. Amussāduṃ.

202. “amu”は“aduṃ”となる。

203. Sumhā-mussā-smā.

203. “amu”は“asmā”または“amussā”から“asmā”となる。

204. Naṃmhi ticatunnamitthiyaṃ tissacatassā.

204. “naṃ”格において、女性の“ti”（三）と“catu”（四）は“tissa”と“catassā”となる。

205. Tisso catasso yomhi savibhattīnaṃ.

205. “yo”格において、格語尾と共に（それらは）“tisso”と“catasso”となる。

206. Tīṇicattāri napuṃsake.

206. 中性において（それらは）“tīṇi”と“cattāri”となる。

207. Pume tayocattāro.

207. 男性において（それらは）“tayo”と“cattāro”となる。

208. Caturo vā catussa.

208. “catu”に対しては、あるいは“caturo”となる。

209. Mayamasmā-mhāssa.

209. “amha”から“mayaṃ”となる。

210. Naṃsesva-smākaṃmamaṃ.

210. “naṃ”格と“se”格において、“asmākaṃ”と“mamaṃ”となる。

211. Simha-haṃ.

211. “si”格において（“amha”は）“ahaṃ”となる。

212. Tumhassa tuvaṃ tvamamhi ca.

212. “tumha”に対しては、“si”格において“tuvaṃ”と“tvaṃ”となる。

213. Tayātayīnaṃ tva vā tassa.

213. “tassa”に対して、あるいは“tva”または“tava”となる。

214. Smāmhi tvamhā.

214. “smā”格において“tumhā”となる。

215. Ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame.

215. “nt”と“tu”で終わる語は、最初の“yo”格において“nto”となる。

216. Taṃ naṃmhi.

216. “naṃ”格において“taṃ”となる。

217. Totātitā [Pg.15] sasmāsmiṃnāsu.

217. “sa”“smā”“smiṃ”“nā”格において、“to”“tā”“ti”“tā”となる。

218. Ṭaṭāaṃ ge.

218. “ge”において“ṭa”“ṭā”“aṃ”となる。

219. Yomhi dvinnaṃ duve dve.

219. “yo”格において、“dvi”（二）については“duve”と“dve”となる。

220. Duvinnaṃ naṃmhi vā.

220. “naṃ”格において、随意に“duvinnaṃ”となる。

221. Rājassa raññaṃ.

221. “rājan”に対しては“raññaṃ”となる。

222. Nāsmāsu raññā.

222. “nā”格や“smā”格などにおいて“raññā”となる。

223. Raññoraññassarājino se.

223. “se”格において“rañño”“raññassa”“rājino”となる。

224. Smiṃmhi raññerājini.

224. “smiṃ”格において“raññe”と“rājini”となる。

225. Samāse vā.

225. 複合語において、随意に（そうなる）。

226. Smiṃmhi tumhamhānaṃ tayimayi.

226. “smiṃ”格において、“tumha”と“amha”は“tayi”と“mayi”となる。

227. Aṃmhi taṃ maṃ tavaṃ mamaṃ.

227. “aṃ”格において“taṃ”“maṃ”“tavaṃ”“mamaṃ”となる。

228. Nāsmāsu tayāmayā.

228. “tayā”と“mayā”には、これら[の置換形]はない。

229. Tava mama tuyhaṃ mayhaṃ se.

229. “tava”“mama”“tuyhaṃ”“mayhaṃ”は“se”格において[用いられる]。

230. Vaṃvākaṃ naṃmhi.

230. “naṃ”格において“vaṃ”と“vākaṃ”となる。

231. Dutiye yomhi vā.

231. 二番目の格（対格）、あるいは“yo”格において。

232. Apādādo padatekavākye.

232. 詩脚の冒頭、あるいは一文の中の語の冒頭でない場合に。

233. Yonaṃhisma-pañcamyā vono.

233. “yo”“naṃ”“hi”“sma”および五番目の格（奪格）において、“vo”と“no”となる。

234. Teme nāse.

234. “te”と“me”は、“ase”格（呼格）においてはない。

235. Anvādese.

235. 後方参照（照応）において。

236. Sapubbā paṭhamantā vā.

236. 先行語を伴うもの、あるいは一番目の格（主格）で終わるものは、任意である。

237. Na ca vāhāhevayoge.

237. “ca”“vā”“ha”“aha”“eva”との結合においては[置換形は用いられない]。

238. Dassanatte-nālocane[Pg.16].

238. “見せる”という意味において。ただし“視覚”ではない。

239. Āmantaṇaṃ pubbamasantaṃva.

239. 先行する呼格は、存在しないかのようである。

240. Na sāmaññavacanamekatthe.

240. 同一の意味において、一般的な言葉ではない。

241. Bahūsu vā.

241. 複数において、あるいは任意である。

Iti moggallāne byākaraṇe syādikaṇḍo dutiyo.

以上、モッガラーナ文法において、スィヤーディ（格語尾）編の第二が終了した。

(3) Tatiyo kaṇḍo (samāso)

（三）第三編（複合語）

1. Syādi syādinekatthaṃ.

1. 格語尾を伴う語は、格語尾を伴う語と、一つの意味[の語]となる。

2. Asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpasākalyā-bhāvayathā pacchāyugapadatthe.

2. 不変化複合語は、格の意味、繁栄、近接、完全、欠如、如実、後方、同時の意味において[成立する]。

3. Yathā na tulye.

3. “yathā”は、等しさの意味ではない。

4. Yāvā-vadhāraṇe.

4. “yāva”は、限定の意味において。

5. Payyapābahitiropurepacchā vā pañcamyā.

5. “pari”“apa”“ā”“bahi”“tiro”“pure”“pacchā”は、五番目の格とともに、あるいは任意に。

6. Samīpāyāmesvanu.

6. “anu”は、近接や延長の意味において。

7. Tiṭṭhagvādīni.

7. “tiṭṭhagu”などは[不変化複合語である]。

8. Ore pari vati pāre majjhe heṭṭhuddhā dhonto vā chaṭṭhiyā.

8. “ore”“pari”“vati”“pāre”“majjhe”“heṭṭhā”“uddhaṃ”“dhonto”は、六番目の格とともに、あるいは任意に。

9. Taṃ napuṃsakaṃ.

9. それは中性である。

10. Amādi.

10. “am”など。

11. Visesanamekatthena.

11. 修飾語は、同一の意味を持つものと[複合語になる]。

12. Nau.

12. “na（否定）”において。

13. Kupādayo [Pg.17] niccamasyādividhimhi.

13. “ku”などは、非スィヤーディ規則において、常に[複合語になる]。

9. Pādayo gatādyatthe paṭhamāya. (Gaṇa)

9. “pa”などは、“去った”などの意味において、一番目の格と[複合語になる]。（語群）

10. Accādayo kantādyatthe dutiyāya. (Gaṇa)

10. “ati”などの（接頭辞）は、“越えた”などの意味において、対格（第二格）を伴う（語群）。

11. Avādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya. (Gaṇa)

11. “ava”などの（接頭辞）は、“卑しい”などの意味において、具格（第三格）を伴う（語群）。

12. Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā. (Gaṇa)

12. “pari”などの（接頭辞）は、“倦んだ”などの意味において、与格（第四格）を伴う（語群）。

13. Nyādayo kantādyatthe pañcamiyā. (Gaṇa)

13. “ni”などの（接頭辞）は、“去った”などの意味において、離格（第五格）を伴う（語群）。

14. Cī kriyatthehi.

14. 接尾辞“cī”は、動詞の作用（kriyā）の意味を持つ語とともに用いられる。

15. Bhūsanā-darā-nādaresvalaṃsāsā.

15. “alaṃ”と“sā（sāya）”は、装飾、尊重、不尊重の意味において用いられる。

16. Aññe ca.

16. その他のものもまた、同様である。

17. Vā-nekaññatthe.

17. 多くの他の意味がある場合には、随意的（任意）である。

18. Tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ.

18. その場において掴み、それによって打つという戦闘（の意味）において、同形の語からなる複合語が生じる。

19. Catthe.

19. “ca（および）”の意味において（複合語が形成される）。

20. Samāhāre napuṃsakaṃ.

20. 集合（サマーハーラ）の意味においては、中性となる。

21. Saṅkhyādi.

21. 数詞を先頭とするもの（ディグ複合語）も（中性となる）。

22. Kvace-kattañca chaṭṭhiyā.

22. 場合によっては単数となり、また属格（第六格）を伴う。

23. Syādīsu rasso.

23. “si”などの格語尾の前では、（末尾は）短母音化する。

24. Ghapassantassā-ppadhānassa.

24. （複合語において）主要でない語の末尾にある女性化接尾辞“gha”や“pa”は、短母音化する。

25. Gossu.

25. “go（牛）”という語において（短母音化が起こる）。

26. Itthiyamatvā.

26. （その語を）女性名詞であると見なして（接尾辞を付加する）。

27. Nadādito ṅī.

27. “nadī”などの語からは、女性化接尾辞“ṅī”が付く。

14. Goto vā. (Gaṇa)

14. “go”という語からは随意的である（語群）。

28. Yakkhāditvinī [Pg.18] ca.

28. “yakkhā”などの語からは、女性化接尾辞“inī”もまた付く。

29. Ārāmikādīhi.

29. “ārāmika”などの語の後においても（接尾辞が付く）。

15. Saññāyaṃ mānuso. (Gaṇa)

15. 名称（固有名詞）においては、“mānuso”という形になる（語群）。

30. Yuvaṇṇehi nī.

30. “yu”および“vaṇṇa”の（末尾を持つ）語からは、女性化接尾辞“nī”が付く。

31. Ktimhā-ññatthe.

31. “kti”で終わる語から、他の意味において。

32. Gharaṇyādayo.

32. “gharaṇī”などの語が形成される。

16. Ācariyā vā yalopo ca. (Gaṇa)

16. 諸師によれば、随意的であり、また“ya”の消失が起こる（語群）。

33. Mātulāditvānī bhariyāyaṃ.

33. 妻の意味において、“mātula”などの語に“ānī”が付く。

17. Abhariyāyaṃ khattiyā vā. (Gaṇa)

17. 妻の意味でない場合、“khattiyā”においては随意的である（語群）。

18. Punnāmasmā yogā apālakantā. (Gaṇa)

18. “pāla”で終わるものを除き、男性名詞との結びつきから（女性形が作られる）（語群）。

34. Upamāsaṃhitasahitasaṃyatasahasaphavāmalakkhaṇāditūrutū.

34. 比較、結合、付随、制御、共にあること、等の意味を持つ語に続く“ūru（腿）”は“ū”を伴う。

35. Yuvā ti.

35. “yuvā（若者）”という語について。

36. Ntantūnaṃ ṅīmhito vā.

36. ntおよびtuで終わる語の後に、ṅī接尾辞が続く際、あるいは任意で（変化が起こる）。

37. Bhavato bhoto.

37. bhavant語からbhoto（尊者）となる。

38. Gossā-vaṅa.

38. go（牛）語において、vaあるいはa（となる）。

39. Puthussa pathavaputhavā.

39. puthu語はpathavaあるいはputhavaとなる。

40. Samāsantva.

40. 複合語の末尾において。

41. Pāpādīhi bhūmiyā.

41. pāpa（悪）などの後のbhūmi（地）語において。

42. Saṅkhyāhi.

42. 数詞において。

43. Nadīgodāvarīnaṃ.

43. nadī（川）やgodāvarī（ゴダーヴァリー）などの語において。

44. Asaṅkhyehi cāṅgulyānaññāsaṅkhyatthesu.

44. asaṅkhya（無数）やaṅguli（指）、あるいはその他の数詞の意味において。

45. Dīghāhovassekadesehi [Pg.19] ca rattyā.

45. dīgha（長い）、aho（昼）、vassa（年）の一部分と、ratti（夜）語において。

46. Gotvacatthe cālope.

46. go（牛）の意味、あるいは他の意味において（語尾の）省略があるとき。

47. Rattindivadāragavacaturassā.

47. rattindiva（昼夜）、dāra（妻）、gava（牛）、caturassa（四角）などの語。

48. Āyāme-nugavaṃ.

48. 長さにおいて、anugavaṃとなる。

49. Akkhismā-ññatthe.

49. akkhi（目）語から、他の意味において。

50. Dārumahyaṅgulyā.

50. dāru（木）、mahi（大地）、aṅguli（指）の語において。

51. Ci vītihāre.

51. 相互の行為（vītihāra）においてci接尾辞がつく。

52. Ltvitthiyūhi ko.

52. 母音i, u, ūで終わる女性名詞の後にka接尾辞がつく。

53. Vā-ññato.

53. 他の語の後に、任意で。

54. Uttarapade.

54. 後続語において。

55. Imassidaṃ.

55. ima（これ）の代わりにidaṃとなる。

56. Puṃ pumassa vā.

56. puṃ（男）語において、あるいは任意でpumassaとなる。

57. Ṭa ntantūnaṃ.

57. ntおよびtuで終わる語にṭa接尾辞がつく。

58. A.

58. a（が置換される）。

59. Manādyāpādīna mo mayeca.

59. mana（意）などの語においてoとなり、またmaya接尾辞が続く場合。

60. Parassa saṅkhyāsu.

60. 数詞において、後の語に。

61. Jane puthassu.

61. jana（人）語が続くとき、puthu（広い）語の変化。

62. So chassā-hāyatane vā.

62. cha（六）語の後にāyatana（処）が続くとき、任意でsa（が挿入される）。

63. Ltupitādīna māraṅgaraṅga.

63. pitu（父）などの語において、āra等の（増分）。

64. Vijjāyonisambandhānamā tatra catthe.

64. 学問や血縁の絆において、あるいはその意味においてāとなる。

65. Putte.

65. “putta（息子）”において。

66. Cismiṃ.

66. “ci”において。

67. Itthiyaṃ [Pg.20] bhāsitapumitthī pumeve-katthe.

67. 女性名詞において、男性名詞と同じ語形で語られる女性名詞は、同一の意味において男性名詞のよう（に変化）する。

68. Kvaci paccaye.

68. 幾つかの接尾辞において。

69. Sabbādayo vuttimatthe.

69. sabba（一切）などは、語義の説明の意味において。

70. Jāyāya jayaṃ patimhi.

70. 夫（pati）において、jāyā（妻）はjaya（となる）。

71. Saññāya mudodakassa.

71. 名称において、泥（mudu）と水（udaka）の（語末などは変化する）。

72. Kumbhādīsu vā.

72. kumbha（瓶）などにおいて、あるいは（変化する）。

73. Sotādīsū lopo.

73. sota（耳・流れ）などにおいて、省略がある。

74. Ṭa naussa.

74. nau（の代わりに）ṭa（となる）。

75. Ana sare.

75. 母音の前で、ana（となる）。

76. Nakhādayo.

76. nakha（爪）など。

77. Nago vā-ppāṇini.

77. 無生物においては、あるいはnaga（山）となる。

78. Sahassa soññatthe.

78. sahassa（千）は、空（零）の意味においてsa（となる）。

79. Saññāyaṃ.

79. 名称において。

80. Appaccakkhe.

80. 目前にない（過去）のことにおいて。

81. Akāle sakatthe.

81. akāla（不時）は、自らの意味において。

82. Ganthantā-dhikye.

82. 書の終わり、あるいは過多において。

83. Samānassa pakkhādīsu vā.

83. pakkha（側・党）などの前で、あるいはsamāna（等しい）は（saとなる）。

84. Udare iye.

84. udara（腹）において、iye（となる）。

85. Rīrikkhakesu.

85. rī、ri、kkha（などの接尾辞）において。

86. Sabbādīnamā.

86. sabba（一切）などの（語末）はā（となる）。

87. Ntakimimānaṃ ṭākīṭī.

87. nta、kim、imaに、それぞれṭā、kī、ṭī（が置換される）。

88. Tumhā-mhānaṃ tāmekasmiṃ.

88. 単数において、tumha（汝）、amha（私）の代わりにtā、ma（となる）。

89. Taṃ [Pg.21] mama-ññatra.

89. 他の場所では（taは）taṃ、（amhaは）mama（となる）。

90. Ve-tasseṭa.

90. etassa（これの）の代わりにe（となる）。

91. Vidhādīsu dvissa du.

91. vidhā（種類）などの前で、dvi（二）はdu（となる）。

92. Di guṇādīsu.

92. guṇa（倍）などの前で、di（となる）。

93. Tīsva.

93. ti（三）において。

94. Ā saṅkhyāyāsatādonaññatthe.

94. 数詞、百、あるいはそれ以外の意味においてā（となる）。

95. Tisse.

95. “ti”（三）において。

96. Cattālīsādo vā.

96. あるいは“cattālīsā”（四十）などから。

97. Dvissā ca.

97. そして“dvi”（二）の。

98. Bācattālīsā do.

98. “bācattālīsā”では“do”となる。

99. Vīsatidasesu pañcassa paṇṇapannā.

99. “vīsati”（二十）と“dasa”（十）において、“pañca”（五）は“paṇṇa”および“panna”となる。

100. Catussa cuco dase.

100. “dasa”（十）において、“catu”（四）は“cu”または“co”となる。

101. Chassa so.

101. “cha”（六）のそれは“so”となる。

102. Ekaṭṭhānamā.

102. “eka”（一）と“aṭṭha”（八）は“ā”となる。

103. Ra saṅkhyāto vā.

103. あるいは、数詞から“ra”とされる。

104. Chatīhi ḷo ca.

104. “cha”（六）と“ti”（三）によって“ḷo”も生じる。

105. Catutthatatiyānamaḍḍhuḍḍhabhiyā.

105. “catuttha”（第四）と“tatiya”（第三）からは“aḍḍhuḍḍha”と“abhiya”（aḍḍhateyya）となる。

106. Dutiyassa saha diyaḍḍhadivaḍḍhā.

106. “dutiya”（第二）には“diyaḍḍha”と“divaḍḍha”が（代わりとして）伴う。

107. Sare kada kussuttaratthe.

107. 母音の前で、優れた意味の“ku”は“kada”となる。

108. Kā-ppatthe.

108. “appattha”において“kā”となる。

109. Purise vā.

109. あるいは“purisa”（人）において。

110. Pubbā-parajjasāyamajjhehā-hassa ṇho.

110. “pubba”（前）、“apara”（後）、“ajja”（今日）、“sāya”（夕方）、“majjha”（中間）の後で、“aha”（日）の“h”は“ṇh”となる。

Iti moggallāne byākaraṇe samāsakaṇḍo tatiyo.

以上、モッガッラーナ文法における第三章“複合語の節”を終わる。

(4) Catuttho kaṇḍo (ṇādi)

（四）第四章（ナーディ：接尾辞ṇa等）。

1. Ṇo [Pg.22] vā pacce.

1. あるいは子孫の意味において接尾辞“ṇa”がある。

2. Vacchādito ṇānaṇāyanā.

2. “vaccha”等からは“ṇa”“aṇa”“āyana”が付く。

19. Katā ṇiyova. (Gaṇa)

19. “kata”群からは“ṇiya”のみ。

20. Kaṇho brāhmaṇe. (Gaṇa)

20. バラモンの意味での“kaṇha”群。

3. Kattikāvidhavādīhi ṇeyyaṇerā.

3. “kattikā”“vidhavā”等からは“ṇeyya”と“ṇera”が付く。

4. Ṇya diccādīhi.

4. “dicca”等からは“ṇya”。

5. Ā ṇi.

5. 接尾辞“ā”および“ṇi”。

6. Rājato ñño jātiyaṃ.

6. “rāja”（王）から、種姓の意味において“ñña”。

7. Khattā yiyā.

7. “khattā”（刹帝利）からは“yiyā”。

8. Manuto ssasaṇa.

8. “manu”からは“ssa”と“saṇa”。

9. Janapadanāmasmā khattiyā raññe ca ṇo.

9. 国名の名詞から、刹帝利または王の意味で接尾辞“ṇa”がつく。

10. Ṇya kurusivīhi.

10. “kuru”と“sivī”からは“ṇya”。

11. Ṇa rāgā tena rattaṃ.

11. 染料（rāga）によって染められた（ratta）という[意味]において、Ṇa接尾辞がつく。

12. Nakkhatte-ninduyuttena kāle.

12. 星座（nakkhatta）あるいは月（indu）に関連する時（kāla）という[意味]において。

13. Sā-ssa devatā puṇṇamāsī.

13. それがそれの神（devatā）である、あるいは満月（puṇṇamāsī）であるという[意味]において。

14. Tamadhīte taṃ jānāti kaṇikā ca.

14. それを学ぶ（adhīte）、あるいはそれを知る（jānāti）という[意味]において、ka接尾辞およびṇika接尾辞などがつく。

15. Tassa visaye dese.

15. その領域（visaya）あるいは場所（desa）において。

16. Nivāse tannāme.

16. その名の居住地（nivāsa）において。

17. Adūrabhave.

17. 遠くない場所にある（adūrabhave）という[意味]において。

18. Tena nibbatte.

18. それによって生じた（nibbata）という[意味]において。

19. Tamīdhatthi[Pg.23].

19. それがここに存在する（īdha atthi）という[意味]において。

20. Tatra bhave.

20. そこに存在する（tatra bhava）という[意味]において。

21. Ajjādīhi tano.

21. ajja（今日）などの語の後に、tana接尾辞がつく。

22. Purāto ṇo ca.

22. purā（以前）の後に、ṇo接尾辞もつく。

23. Amātvacco.

23. amā（共に）の後に、tuおよびcca接尾辞がつく。

24. Majjhāditvimo.

24. majjha（中央）などの語の後に、ima接尾辞がつく。

25. Kaṇa ṇeyya ṇeyyaka yiyā.

25. ka, ṇa, ṇeyya, ṇeyyaka, yiyaの各接尾辞について。

26. Ṇiko.

26. Ṇika接尾辞。

27. Tamassa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ.

27. それが彼の技術（sippa）、習性（sīla）、商品（paṇya）、武器（paharaṇa）、目的（payojana）であるという[意味]において。

28. Taṃ hanta rahati gacchatuñchati carati.

28. それを殺す者（hantar）、それに値する（arahati）、行く（gacchati）、拾い集める（uñchati）、行じる（carati）という[意味]において。

29. Tena kataṃ kītaṃ baddhamabhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khaṇati tarati carati vahati jīvati.

29. それによって作られた（kata）、買われた（kīta）、縛られた（baddha）、調えられた（abhisaṅkhata）、混ぜられた（saṃsaṭṭha）、打たれた（hata）、打つ（hanti）、勝たれた（jita）、勝つ（jayati）、輝く（dibbati）、掘る（khaṇati）、渡る（tarati）、歩む（carati）、運ぶ（vahati）、生きる（jīvati）という[意味]において。

30. Tassa saṃvattati.

30. それに資する（saṃvattati）という[意味]において。

31. Tato sambhūtamāgataṃ.

31. そこから生じた（sambhūta）、あるいはそこから来た（āgata）という[意味]において。

32. Tattha vasati vidito bhatto niyutto.

32. そこに住む（vasati）、知られた（vidita）、献身的な（bhatta）、従事した（niyutto）という[意味]において。

33. Tassidaṃ.

33. これがそれのものである（tassidaṃ）という[所有の意味]において。

34. Ṇo.

34. Ṇo接尾辞（あるいはṆa接尾辞）。

35. Gavādīhi yo.

35. go（牛）などの語の後に、ya接尾辞がつく。

36. Pitito bhātari reyyaṇa.

36. 父（piti）という語から、兄弟（bhātar）を意味する場合に、reyyaṇa接尾辞がつく。

37. Mātito ca bhaginiyaṃ cho.

37. 母（māti）という語から、姉妹（bhaginī）を意味する場合に、cho接尾辞がつく。

38. Mātāpitūsvā-maho.

38. 母および父の語において、āmaha接尾辞がつく。

39. Hite [Pg.24] reyyaṇa.

39. 利益（hita）という[意味]において、reyyaṇa接尾辞がつく。

40. Nindā-ññāta-ppapaṭibhāgarassa dayāsaññāsu ko.

40. 非難（nindā）、未知（aññāta）、僅少（appa）、類似（paṭibhāga）、短小（rassa）、慈しみ（dayā）、想念（saññā）の意味において、ko接尾辞がつく。

21. Vatthito ivatthe eyyo. (Gaṇa)

21. Vatthi（膀胱）から“～のような”という語義においてeyya接尾辞がつく。（類例群）

22. Silāya ṇeyyo ca. (Gaṇa)

22. Silā（石）からṇeyya接尾辞もつく。（類例群）

23. Sākhādīhi iyo. (Gaṇa)

23. Sākhā（枝）などからiyo接尾辞がつく。（類例群）

24. Mukhādīhi yo. (Gaṇa)

24. Mukha（口・顔）などからyo接尾辞がつく。（類例群）

25. Ākasmike bhidheye īyo. (Gaṇa)

25. 偶然の（ākasmika）呼称（語義）においてīyo接尾辞がつく。（類例群）

26. Sakkarādīhi ṇo. (Gaṇa)

26. Sakkara（砂利・糖）などからṇo接尾辞がつく。（類例群）

27. Aṅgulyādīhi ṇiko. (Gaṇa)

27. Aṅguli（指）などからṇiko接尾辞がつく。（類例群）

41. Tamassa parimāṇaṃ ṇiko ca.

41. 暗闇（tama）の量（範囲）という語義において、ṇiko接尾辞もつく。

42. Yate-tehi ttako.

42. Yata, tattaなどからttako接尾辞がつく。

43. Sabbā cā-vanthu.

43. Sabba（すべて）は[語幹が]āとなり、vantu接尾辞がつく。

44. Kimhā rati rīva rīvataka rittakā.

44. Kiṃ（何）からrati, rīva, rīvataka, rittakāの各接尾辞がつく。

45. Sañjātaṃ tārakāditvito.

45. “生じた”という語義において、tārakā（星）などの語からito接尾辞がつく。

46. Māne matto.

46. 尺度（māna）においてmatto接尾辞がつく。

47. Taggho cuddhaṃ.

47. 上方への高さにおいてtaggho接尾辞がつく。

48. Ṇo ca purisā.

48. Purisa（人）からṇo接尾辞もつく。

49. Ayubhadvitīhaṃse.

49. Ayu, bha, dvi, tiからhaṃsa接尾辞がつく。

50. Saṅkhyāya saccutīsā-sa, dasantā-dhikā-smiṃ satasahasse ḍo.

50. 数詞において、sattati（70）、vīsā（20）、10で終わる数、および10万（satasahasse）に超過がある場合にḍo接尾辞がつく。

51. Tassa pūraṇe-kādasādito vā.

51. その序数（pūraṇa）において、ekādasa（11）などから、あるいは任意に[接尾辞がつく]。

52. Ma [Pg.25] pañcādikatīhi.

52. Pañca（5）などの数詞からma接尾辞がつく。

53. Satādīnami ca.

53. Sata（100）などの数詞からも[ma接尾辞が]つく。

54. Chā ṭṭhaṭṭhamā.

54. Cha（6）からṭṭhaおよびṭṭhamā接尾辞がつく。

55. Ekā kākya-sahāye.

55. Eka（1）から“伴侶・助け”という語義においてkākya接尾辞がつく。

56. Vacchādīhi tanutte taro.

56. Vaccha（子牛）などから微小（tanutta）という語義においてtaro接尾辞がつく。

57. Kimhā niddhāraṇe ratara ratamā.

57. Kiṃ（何）から限定（niddhāraṇa）という語義においてatara, atama接尾辞がつく。

58. Tena datte liyā.

58. “それによって与えられた”という語義においてliyā接尾辞がつく。

59. Tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyyaṇiya ṇiyā.

59. その状態（bhāva）および行為（kamma）という語義において、tta, tā, ttana, ṇya, ṇeyya, ṇiya, ṇiyāの各接尾辞がつく。

60. Bya vaddhadāsā vā.

60. Vaddha（老人）およびdāsa（奴隷）から、bya接尾辞が任意につく。

61. Naṇa yuvā bo ca vassa.

61. Yuvan（若者）に対してṇaおよびana接尾辞がつき、そのvはbとなる。

62. Aṇvāditvimo.

62. Aṇu（微小）などからimo接尾辞がつく。

63. Bhāvā tena nibbatte.

63. 状態（bhāva）から“それによって生じた”という語義において[接尾辞がつく]。

64. Tara tami-ssikiyiṭṭhātisaye.

64. 卓越（比較・最上）の意味において、tara, tama, issika, iṭṭhaの接尾辞がつく。

65. Tannissite llo.

65. それに依存するもの（依止）の意味において、llaの接尾辞がつく。

66. Tassa vikārāvayavesu ṇa ṇika ṇeyya mayā.

66. その変造物（製品）または部分の意味において、ṇa, ṇika, ṇeyya, mayāの接尾辞がつく。

67. Jatuto ssaṇa vā.

67. jatu（樹脂）の語から、任意にssaṇaの接尾辞がつく。

68. Samūhe kaṇa ṇa ṇikā.

68. 集合（群）の意味において、kaṇa, ṇa, ṇikāの接尾辞がつく。

69. Janādīhi tā.

69. jana（人）などの語から、tāの接尾辞がつく。

70. Iyo hite.

70. 利益（益となるもの）の意味において、iyoの接尾辞がつく。

71. Cakkhvādito sso.

71. cakkhu（眼）などの語から、ssaの接尾辞がつく。

72. Ṇyo tattha sādhu.

72. その点において優れている（巧みである）という意味において、ṇyaの接尾辞がつく。

73. Kammā [Pg.26] niyaññā.

73. kamma（業・行為）の語から、niyaおよびaññaの接尾辞がつく。

74. Kathāditviko.

74. kathā（話）などの語から、vikaの接尾辞がつく。

75. Pathādīhi ṇeyyo.

75. patha（道）などの語から、ṇeyyaの接尾辞がつく。

76. Dakkhiṇāyā-rahe.

76. dakkhiṇā（布施）に値するという意味において、dakkhiṇāの語から（接尾辞がつく）。

77. Rāyo tumantā.

77. -tumで終わる語（不定詞）から、rāyaの接尾辞がつく。

78. Tamettha-ssa-tthīti mantu.

78. “それが彼に（そこに）ある”という意味（所有）において、mantuの接尾辞がつく。

79. Vantvavaṇṇā.

79. aまたはāで終わる語から、vantuの接尾辞がつく。

80. Daṇḍāditvika ī vā.

80. daṇḍa（杖）などの語から、ikaあるいは任意にīの接尾辞がつく。

28. Uttamīṇe va dhanā iko. (Gaṇa)

28. 債権者（貸し手）の意味において、dhana（富）の語からikaの接尾辞がつく。

29. Asannihite atthā. (Gaṇa)

29. 近くにない（遠くにある）という意味において、atthaの接尾辞がつく。

30. Tadantā ca. (Gaṇa)

30. また、それで終わるものからも（接尾辞がつく）。

31. Vaṇṇantā īyeva. (Gaṇa)

31. 色（vaṇṇa）で終わる語からは、īの接尾辞のみがつく。

32. Hattha dantehi jātiyaṃ. (Gaṇa)

32. 生類の種類を指す場合、hattha（象の鼻）およびdanta（牙）の語から（接尾辞がつく）。

33. Vaṇṇato brahmacārimhi. (Gaṇa)

33. 梵行者（学生）の意味において、vaṇṇa（色・種姓）の語から（接尾辞がつく）。

34. Pokkharādito dese. (Gaṇa)

34. 場所（地方）の意味において、pokkhara（蓮池）などの語から（接尾辞がつく）。

35. Nāvāyi-ko. (Gaṇa)

35. nāvā（舟）の語から、ikaの接尾辞がつく。

36. Sukhadukkhā ī. (Gaṇa)

36. sukha（楽）およびdukkha（苦）の語から、īの接尾辞がつく。

37. Balā bāhūrupubbā ca. (Gaṇa)

37. また、bala（力）、bāhu（腕）、ūru（腿）を前に持つ語からも（接尾辞がつく）。

81. Tapādīhi ssī.

81. tapa（苦行）などの語から、ssīの接尾辞がつく。

82. Mukhādito ro.

82. mukha（口・顔）などの語から、raの接尾辞がつく。

38. Dantassu ca unnatadante. (Gaṇa)

38. また、突出した歯の意味において、danta（歯）の語からssuの接尾辞がつく。

83. Tundyādīhi bho.

83. “トゥンディ”等からbho。

84. Saddhāditva[Pg.27].

84. “サッダー”等からtva。

85. Ṇo tapā.

85. “タパ”からṇa。

86. Ālvabhijjhādīhi.

86. “アール”や“アビッジャー”等から。

87. Picchāditvilo.

87. “ピッチャ”等からilo。

88. Sīlādito vo.

88. “シーラ”等からvo。

39. Aṇṇā niccaṃ. (Gaṇa)

39. aṇṇaは恒に。（ガナ）

40. Gāṇḍirājīhi saññāyaṃ. (Gaṇa)

40. 名称（saññā）において“ガーンディ”や“ラージー”等から。（ガナ）

89. Māyāmedhāhi vī.

89. “マーヤー”や“メーダー”からvī。

90. Sissare āmyuvāmī.

90. sissare, āmi, uvā, mī。

91. Lakkhyā ṇo a ca.

91. “ラッキー”からṇaとa。

92. Aṅgā no kalyāṇe.

92. 美（kalyāṇa）において“アンガ”からna。

93. So lomā.

93. “ローマ”からsa。

94. Imiyā.

94. imiya（接尾辞）。

95. To pañcamyā.

95. 第五格（奪格）の意味でto。

96. Ito tetto kuto.

96. ito, tetto, kuto。

97. Abhyādīhi.

97. abhi等から。

98. Ādyādīhi.

98. ādi等から。

99. Sabbādito sattamyā tratthā.

99. “サッバ”等から第七格（処格）の意味でtraとttha。

100. Katthe-tthakutrā-trakve-hidha.

100. kattha, ettha, kutra, atra, kve, iha, idha。

101. Dhi sabbā vā.

101. 全ての語から（あるいは任意に）dhi。

102. Yā hiṃ.

102. yaからhiṃ。

103. Tā [Pg.28] haṃ ca.

103. taからhaṃも。

104. Kuhiṃ kahaṃ.

104. kuhiṃ, kahaṃ。

105. Sabbe-kañña ya tehi kāle dā.

105. sabba, eka, añña, ya, ta等から時間の意味でdā。

106. Kadā kudā sadā-dhune-dāni.

106. kadā, kudā, sadā, adhunā, idāni。

107. Ajjasajjvaparajjve-tarahikarahā.

107. ajja, sajju, aparajju, etarahi, karahā。

108. Sabbādīhi pakāre thā.

108. sabbādiから様態の意味でthā。

109. Kathamitthaṃ.

109. kathaṃ, itthaṃ。

110. Dhā saṅkhyāhi.

110. 数詞からdhā。

111. Vekā jjhaṃ.

111. ekaからjjhaṃ（接尾辞が来る）。

112. Dvitīhedhā.

112. dvi, tiからedhā（接尾辞が来る）。

113. Tabbati jātiyo.

113. taから種類（意味）においてbati（接尾辞が来る）。

114. Vārasaṅkhyāya kkhattuṃ.

114. 回数の数においてkkhattuṃ（接尾辞が来る）。

115. Katimhā.

115. katiから（接尾辞kkhattuṃが来る）。

116. Bahumhā dhā ca paccāsattiyaṃ.

116. bahuからdhāが、また近接の意味においても（来る）。

117. Sakiṃ vā.

117. あるいはsakiṃ（も同様である）。

118. So vīcchā pakāresu.

118. それ（sa）は反復と様態の意味において（用いられる）。

119. Abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī.

119. 未然の状態が実現することにおいて、kṛ, as, bhū動詞との結合があるとき、変化した語からcī（接尾辞が来る）。

120. Dissantaññepi paccayā.

120. 他の接尾辞も見られる。

121. Aññasmiṃ.

121. 他の（意味）において。

122. Sakatthe.

122. 自らの意味において。

123. Lopo.

123. 消失（がある）。

124. Sarānamādissā-yuvaṇṇassā [Pg.29] e o ṇānubandhe.

124. ṇの指標があるとき、母音の最初のi, u（yu-vaṇṇa）はe, oとなる。

125. Saṃyoge kvaci.

125. 重子音があるとき、時として（変化が起こる）。

126. Majjhe.

126. 中間に。

127. Kosajjājjava pārisajja sohajja maddavārissāsabhājañña theyya bāhusaccā.

127. kosajja, ajjava, pārisajja, sohajja, maddava, rissā, sabhāja, añña, theyya, bāhusacca（などの語）。

128. Manādīnaṃ saka.

128. mana等の（語に）自らの意味でsa（接尾辞が来る）。

129. Uvaṇṇassā-vaṅa sare.

129. 母音が続くとき、u, ū（u-vaṇṇa）はavaとなる。

130. Yamhi gossa ca.

130. ya（接尾辞）があるとき、go（の語）も（変化する）。

131. Lopo-vaṇṇivaṇṇānaṃ.

131. i, ī（i-vaṇṇa）の消失（がある）。

132. Rānubandhe-ntasarādissa.

132. rの指標を伴うとき、語末の母音および（後続の）母音の最初（が消失・変化する）。

133. Kisamahatamime kasamahā.

133. kisa, mahantは、kasa, mahāとなる。

134. Āyussā-yasa mantumhi.

134. mantuがあるとき、āyuはāyasaとなる。

135. Jo vuddhassiyiṭṭhesu.

135. iya, iṭṭhaがあるとき、vuddhaはjo（jye）となる。

136. Bāḷhantikapasatthānaṃ sādha neda sā.

136. bāḷha, antika, pasatthaは、sādha, neda, saとなる。

137. Kaṇakanā-ppayuvānaṃ.

137. appa, yuvanは、kaṇa, kanāとなる。

138. Lopo vīmantuvantūnaṃ.

138. vī, mantu, vantu（接尾辞）の消失。

139. Ḍe satissa tissa.

139. ḍeがあるとき、satiのti（が消失または変化する）。

140. Etasseṭa ttake.

140. tta, kaがあるとき、etaはe（etta）となる。

141. Ṇikassi yo vā.

141. ṇi接辞の後で、ssiにyoが随意に[付加される]。

142. Adhātussa ke-syādito ghe-ssi.

142. 非語根において、keおよびsyādiの後に、ssiはgheとなる。

Iti moggallāne byākaraṇe kādikaṇḍo catuttho.

以上、モッガラーナ文法において、kāで始まる第四章は終了である。

(5) Pañcamo kaṇḍo (khādi)

（五）第五章（khāで始まる）。

1. Tijamānehi [Pg.30] khasā khamāvīmaṃsāsu.

1. tijaおよびmānaから、忍耐と熟考の意味において、kha接辞が[付加される]。

2. Kitā tikicchāsaṃsayesu cho.

2. kitaから、治療と疑念の意味において、cha接辞が[付加される]。

3. Nindāyaṃ gupabadhā bassa bhoca.

3. 非難の意味において、gupaとbadhaの[語末の]bの代わりにbaとbhaが[置かれる]。

4. Tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te.

4. 願望の意味において、tuṃの後のそれら（接辞）は省略される。

5. Īyo kammā.

5. 目的語（kamma）としての意味からīya接辞が[付加される]。

6. Upamā-nācāre.

6. 比喩および振る舞いにおいて。

7. Ādhārā.

7. 基盤（ādhāra）の意味において。

8. Kattutā-yo.

8. 行為者性からya接辞が[付加される]。

9. Cyatthe.

9. 変遷（cya）の意味において。

10. Saddādīni karoti.

10. sadda（音）などを[語根として]作る。

11. Namotvasso.

11. namasの末尾のaがuとなる。

12. Dhātvatthe nāmasmi.

12. 語根の意味を持つ名詞において。

13. Saccādīhāpi.

13. sacca（真実）などの場合においても。

14. Kriyatthā.

14. 動作の意味において。

15. Curādito ṇi.

15. cur類（第十類）からṇi接辞が[付加される]。

16. Payojakabyāpāre kāpi ca.

16. 使役者の作用（使役）において、ka（-āpaya）なども[付加される]。

17. Kyo bhāvakammesvaparokkhesu mānantatyādīsu.

17. 状態と受動（bhāva-kamma）において、非過去のmāna, nta, tiなどの前にya接辞（kyo）が[付加される]。

18. Kattari lo.

18. 能動（kattar）において、動詞接辞（lo）が[付加される]。

19. Maṃ ca rudhādīnaṃ.

19. rudha類（第七類）に鼻音（maṃ）が[挿入される]。

20. Ṇiṇāpyāpīhi vā.

20. ṇi, ṇāpya, āpiと共に随意に。

21. Divādīhi [Pg.31] yaka.

21. div類（第四類）からya接辞（yaka）が[付加される]。

22. Tudādīhi ko.

22. tud類（第六類）からa接辞（ko）が[付加される]。

23. Jyādīhiknā.

23. jyā類（第九類）からnā接辞（knā）が[付加される]。

24. Kyādīhi kṇā.

24. kyā類（第八類）からṇā接辞（kṇā）が[付加される]。

25. Svādīhi kṇo.

25. su類（第五類）からṇo接辞（kṇo）が[付加される]。

26. Tanāditvo.

26. tan類（第八類）からo接辞（u/o）が[付加される]。

27. Bhāvakammesu tabbānīyā.

27. 状態（bhāva）と受動（kamma）の意味において、tabbaとanīya（の接尾辞が置かれる）。

28. Ghyaṇa.

28. ghyaとṇa（の接尾辞も同様に置かれる）。

29. Āsse ca.

29. また、āsa（語根）においても。

30. Vadādīhi yo.

30. vada等の語根からはya（の接尾辞が置かれる）。

41. Bhujānne. (Gaṇa)

41. bhujaとanna（の語群）。

31. Kicca ghacca bhacca bhabba leyyā.

31. kicca, ghacca, bhacca, bhabba, leyya（の語がある）。

42. Saññāyaṃ bharā. (Gaṇa)

42. 名称の意味においてbhara（の語群）。

32. Guhādīhi yaka.

32. guha等の語根からはyaka（の接尾辞が置かれる）。

33. Kattari ltuṇakā.

33. 能動（kattar）の意味においてltuとṇakaが。

34. Āvī.

34. āvī（の接尾辞が置かれる）。

35. Āsiṃsāya-mako.

35. 祈願（āsiṃsā）の意味においてmakoが。

36. Karā ṇano.

36. kara（語根）からはṇanoが。

37. Hāto vīhikālesu.

37. hā（語根）から、米の収穫期において。

38. Vidā kū.

38. vid（語根）からはkūが。

39. Vito ñāto.

39. vidとñā（語根）から。

40. Kammā[Pg.32].

40. 目的語（kamma）がある場合に。

41. Kva caṇa.

41. また、caṇa（の接尾辞が置かれる）。

42. Gamā rū.

42. gam（語根）からはrūが。

43. Samānaññabhavantayāditūpamānā disā kammerīrikkhākā.

43. samāna, añña, bhavanta, yādi等と比較の意味（upamāna）において、disa（語根）からī, erikkha, āka（の接尾辞が置かれる）。

44. Bhāvakārake svaghaṇaghakā.

44. 状態（bhāva）と行為者（kāraka）において、a, gha, ṇa, gha, kaが。

45. Dādhātvi.

45. dā語根にはiが。

46. Vamādīhyathu.

46. vam等の語根からはathuが。

47. Kvi.

47. kvi（が置かれる）。

48. Ano.

48. ano（が置かれる）。

49. Itthiyamaṇa tti ka yakayā ca.

49. 女性名詞（itthiya）においてaṇa, tti, ka, yaka, yāが。

50. Jāhāhi ni.

50. jāとhā（語根）からはniが。

51. Karā ririyo.

51. kara（語根）からはririyoが。

52. I ki tī sarūpe.

52. 同一の形態（sarūpe）においてi, ki, tiが。

53. Sīlā-bhikkhaññā-vassakesu ṇī.

53. 性質（sīla）、乞食（bhikkha）、遍知（aññā）、義務（vassaka）においてṇīが。

54. Thāvari-ttara, bhaṅgura, bhidura, bhāsura, bhassarā.

54. thāvara, ittara, bhaṅgura, bhidura, bhāsura, bhassara（の語が形成される）。

55. Kattari bhūte ktvantuttāvī.

55. 能動（kattar）の意味において、過去（bhūta）において、kta, vantu, tāvī の接尾辞が起こる。

56. Kto bhāvakammesu.

56. kta 接尾辞は、状態（bhāva）と受動（kamma）の意味において起こる。

57. Kattari cārambhe.

57. また、能動の意味における動作の開始（ārambhe）において。

58. Ṭhā-sa, vasa, silisa, sī, ruha, jara, janīhi.

58. ṭhā, sa, vasa, silisa, sī, ruha, jara, jan の諸語根から（kta 接尾辞は能動の意味で起こる）。

59. Gamanatthā kammakādhāre ca.

59. 行くという意味の諸語根（gamanattha）から、受動（kamma）と依止（ādhāra）の意味においても。

60. Āhāratthā[Pg.33].

60. 食べるという意味の諸語根（āhārattha）からも（受動と依止の意味で起こる）。

61. Tuṃ tāye tave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāyaṃ.

61. tuṃ, tāye, tave の接尾辞は、状態（bhāva）において、未来の動作とその目的（tadattha）において起こる。

62. Paṭisedhe-laṃkhalūnaṃ, tunaktvāna, ktvā vā.

62. 禁止（paṭisedha）を意味する alaṃ と khalu があるとき、tuna, ktvāna, または ktvā が起こる。

63. Pubbe-kakattukānaṃ.

63. 同一の主語（ekakattuka）による複数の動作のうち、先行するもの（pubba）において。

64. Nto kattari vattamāne.

64. nta 接尾辞は、能動（kattar）と現在（vattamāna）において起こる。

65. Māno.

65. māna 接尾辞も同様である。

66. Bhāvakammesu.

66. （māna 接尾辞は）状態（bhāva）と受動（kamma）においても起こる。

67. Te ssapubbā-nāgate.

67. それら（nta, māna）が ssa を伴うときは未来（anāgata）において起こる。

68. Ṇvādayo.

68. ṇvu 等の接尾辞が起こる。

69. Khachasānamekassarodi dve.

69. kha, cha, sa 接尾辞が続くとき、単一の母音を持つ語根は二重化（dve）される。

70. Parokkhāyañca.

70. また、間接過去（parokkhā）においても。

71. Ādismā sarā.

71. 最初の母音から（二重化が始まる）。

72. Na puna.

72. 再び二重化されることはない。

73. Yathiṭṭhaṃ syādino.

73. si 等（syādi）の接尾辞において望まれる通りに。

74. Rasso pubbassa.

74. 前の母音は短音（rassa）となる。

75. Lopo-nādibyañjanassa.

75. 最初の子音以外は消失（lopa）する。

76. Khachasesvassi.

76. kha, cha, sa が続くとき、母音は i となる。

77. Gupissussa.

77. gup 語根に対しては u となる。

78. Catuttha dutiyānaṃ tatiyapaṭhamā.

78. 第四音と第二音に対して、それぞれ第三音と第一音が置かれる。

79. Kavaggahānaṃ cavaggajā.

79. カ行（ka-varga）の音からチャ行（ca-varga）の音が生じる。

80. Mānassa [Pg.34] vī parassa ca maṃ.

80. mān 語根に対しては vī が、その後に続くものには maṃ が置かれる。

81. Kitassā-saṃsaye ti vā.

81. kit 語根の、疑念（saṃsaya）において、あるいは ti が置かれる。

82. Yuvaṇṇāname o paccaye.

82. 接尾辞（paccaya）において、i音とu音（yu-vaṇṇa）はそれぞれ e音とo音になる。

83. Lahussupāntassa.

83. 短い（lahu）語末から二番目の音（upānta）に対して（強化が起こる）。

84. Assā ṇānubandhe.

84. ṇ の指標を伴う接尾辞（ṇānubandha）において、a に対して（強化が起こる）。

85. Na te kānubandhanāgamesu.

85. それら（変化の規則）は、Kaの標識（anubandha）を伴う接尾辞や挿入音（āgama）においては適用されない。

86. Vā kvaci.

86. ある場合には、任意である。

87. Aññatrā pi.

87. 他の箇所においても（適用される）。

88. Pye sissā.

88. Api（という語）が続くとき、（先行する母音は）残る。

89. Eonamayavā sare.

89. 母音の前で、eとoはそれぞれayaとavaになる。

90. Āyāvā ṇānubandhe.

90. Ṇaの標識を伴う接尾辞の前で、（eとoは）āyaとāvaになる。

91. Āssā ṇāpimhi yuka.

91. Ṇaの標識を伴う接尾辞、あるいはapiにおいて、（aは）āとなり、yの挿入音（yuk）を伴う。

92. Padādīnaṃ kvaci.

92. 語の初めなどの箇所において、ある場合には（変化が起こる）。

93. Maṃ vā rudhādīnaṃ.

93. Rudh類（第7類）などの語根において、ある場合にはmaṃ（ニッガヒータ）となる。

94. Kvimhi lopo-nta byañjanassa.

94. Kvi接尾辞において、語末の子音は消失する。

95. Pararūpamayakāre byañjane.

95. 子音の前で、ayaとaの音は後続の形と同化する。

96. Manānaṃ niggahītaṃ.

96. Mana（意）などの語根の末尾は、ニッガヒータ（鼻音）になる。

97. Na brūsso.

97. Brū（言う）の語根においては、（uは）oにならない。

98. Kagā cajānaṃ ghānubandhe.

98. Ghaの標識を伴う接尾辞の前で、caとjaはそれぞれkaとgaになる。

99. Hanassa ghāto ṇānubandhe.

99. Ṇaの標識を伴う接尾辞の前で、Han（殺す）の語根はghāとなる。

100. Kvimhi gho paripaccāsamohi.

100. Kvi接尾辞において、pari, pa, ati, ā, sam, upaの後で、（hanは）ghoとなる。

101. Parassa [Pg.35] ghaṃse.

101. 後続のghaṃsaにおいて（変化する）。

102. Jiharānaṃ gī.

102. Ji（勝つ）とHar（運ぶ）の語根は、gīとなる。

103. Dhāssa ho.

103. Dhā（置く）の語根は、hoとなる。

104. Ṇimhi dīgho dusassa.

104. Ṇi接尾辞において、dus（悪い）の（uは）長音化する。

105. Guhissa sare.

105. 母音の前で、Guh（隠す）の語根は（変化する）。

106. Muhabahānañca te kānubandhe tve.

106. Kaの標識を伴う接尾辞やtveの前で、Muh（迷う）とBah（多い）は（変化する）。

107. Vahassussa.

107. Vah（運ぶ）の（vaは）、uとなる。

108. Dhāssa hi.

108. Dhā（置く）の語根は、hiとなる。

109. Gamādirānaṃ lopo-ntassa.

109. Gam（行く）などの語根において、末尾の子音は消失する。

110. Vacādīnaṃ vassuṭa vā.

110. Vac（言う）などの語根において、vaはuとなるか、あるいは任意で（変化する）。

111. Assu.

111. As（有る）の（aは）、uとなる。

112. Vaddhassa vā.

112. Vaddh（増大する）において、任意で（変化する）。

113. Yajassa yassa ṭiyī.

113. Yaj（供犠する）のyaは、ṭiyīとなる。

114. Ṭhāssi.

114. Ṭhā（立つ）の（āは）、iとなる。

115. Gāpānamī.

115. Gā（行く）とpā（飲む）の末尾はīとなる。

116. Janissā.

116. Jan（生じる）の末尾はāとなる。

117. Sāsassa sisa vā.

117. Sās（教える）は、あるいはsisaとなる。

118. Karassā tave.

118. Kar（作る）は、tave（接尾辞）の前でāとなる。

119. Tuṃtunatabbesu vā.

119. tuṃ, tuna, tabba（接尾辞）の前で、あるいは（変化が）起こる。

120. Ñāssa ne jā.

120. Ñā（知る）はneまたはjāとなる。

121. Sakāpānaṃ kuṇakū ṇe.

121. Sak（できる）とpā（飲む）は、ṇe（接尾辞）の前でそれぞれkuṇとkūとなる。

122. Nito [Pg.36] cissa cho.

122. ni（接頭辞）の後のci（積む）はchoとなる。

123. Jarasadānamīma vā.

123. Jar（老いる）とsad（座る）は、あるいはīmaとなる。

124. Disassa passa dassa dasa da dakkhā.

124. Dis（見る）はpassa, dassa, dasa, da, dakkhāとなる。

125. Samānā ro rīrikkhakesu.

125. rī, rikkha, ka（接尾辞）の前で、同等の（語根の音）はroとなる。

126. Dahassa dassa ḍo.

126. Dah（燃える）の末尾（h）はḍoとなる。

127. Anaghaṇasvāparīhi ḷo.

127. Anagha, haṇa, su, āpa, rī（などの語根）においてḷo（への置換）がある。

128. Atyādintesvatthissa bhū.

128. ati等の（接頭辞）が先行するとき、atthi（ある）はbhūとなる。

129. Aāssaādīsu.

129. aとā（などの母音）について、ādī（等）において（変化がある）。

130. Ntamānāntiyiyuṃ svādilopo.

130. nta, māna, nti, yi, yuṃ（接尾辞）の前で、svādi（類）の母音の脱落がある。

131. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaci.

131. pā（接頭辞）の後のṭhā（立つ）は、あるいは、ある場合にはṭhahoとなる。

132. Dāssi yaṅa.

132. yaṅ（接尾辞）の前で、Dā（与える）の（母音）はiとなる。

133. Karotissa kho.

133. Kar（作る）はkhoとなる。

134. Purā smā.

134. purā（以前に）という語があるとき、smā（過去時制）が用いられる。

135. Nito kamassa.

135. ni（接頭辞）の後のkam（歩む）について。

136. Yuvaṇṇānamiyaṅuvaṅa sare.

136. 母音が続くとき、i（イ）音とう（ウ）音はそれぞれiyaṅとuvaṅになる。

137. Aññādissāssī kye.

137. kye（接尾辞）の前で、その他の（語根の末尾）はīとなる。

138. Tanassā vā.

138. Tan（伸ばす）は、あるいはā（が置かれる）。

139. Dīgho sarassa.

139. 母音の長音化（が起こる）。

140. Sā-nantarassa tassa ṭho.

140. sに続く（隣接する）tはṭhoとなる。

141. Kasassima ca vā.

141. Kas（耕す）にはimaが、あるいは（aが）置かれる。

142. Dhastotrastā.

142. dhasはtoになり、trasはtāとなる。

143. Pucchādito.

143. pucch（問う）などの（語根）から。

144. Sāsa[Pg.37], vasa, saṃsa, sasā tho.

144. Sāsa, vasa, saṃsa, sasā（の語根）にはthoが置かれる。

145. Dho dhahabhehi.

145. dhaとha[の語末]からは[接尾辞のtと共に]dhaとなる。

146. Dahā ḍho.

146. dah語根からは[接尾辞のtと共に]ḍhaとなる。

147. Bahassuma ca.

147. baha語根からも[接尾辞のtと共に]maとなる。

148. Ruhādīhi ho ḷa ca.

148. ruh語根などのhaは、ḷaともなる。

149. Muhā vā.

149. muh語根からは[ḷaとなるのは]任意である。

150. Bhidādito no ktaktavantūnaṃ.

150. bhid語根などの後では、ktaとktavantu[接尾辞]はnoとなる。

151. Dātvinno.

151. dā語根から[kta接尾辞]はinnoとなる。

152. Kirādīhi ṇo.

152. kir語根などの後では[kta接尾辞は]ṇoとなる。

153. Tarādīhi riṇṇo.

153. tar語根などの後では[kta接尾辞は]riṇṇoとなる。

154. Go bhanjādīhi.

154. bhanj語根などの後では[kta接尾辞は]goとなる。

155. Susā kho.

155. sus語根からは[kta接尾辞は]khoとなる。

156. Pacā ko.

156. pac語根からは[kta接尾辞は]koとなる。

157. Mucā vā.

157. muc語根からは[koとなるのは]任意である。

158. Lopo vaḍḍhā ktissa.

158. vadh語根の後のkta接尾辞は削除される。

159. Kvissa.

159. kvi接尾辞の削除。

160. Ṇiṇāpīnaṃ tesu.

160. それら[接尾辞]の前で、ṇiとṇāpe[使役接辞]は削除される。

161. Kvaci vikaraṇānaṃ.

161. 時に活用語尾（vikaraṇa）が削除される。

162. Mānassa massa.

162. māna接尾辞のmāはmaとなる。

163. Ñi lasse.

163. la（活用語尾）の場所にñiが来る。

164. Pyo vā tvāssa samāse.

164. 複合語において、そのtvā接尾辞は任意にpyaとなる。

165. Tuṃyānā.

165. tuṃ[接尾辞]からyānaとなる。

166. Hanā [Pg.38] racco.

166. han語根からはraccaとなる。

167. Sāsādhikarā ca ca riccā.

167. sās語根やadhikaraなどからも、またriccaとなる。

168. Ito cco.

168. i語根からはccoとなる。

169. Disā vānavāsa ca.

169. dis語根からはvānaとvāsaも生じる。

170. Ñi byañjanassa.

170. 子音の前でñi[の処理が行われる]。

171. Rā nassa ṇo.

171. raの後のnaはṇoとなる。

172. Na ntamānatyādīnaṃ.

172. ntaやmānaなどの[na]は[ṇoに]ならない。

173. Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅa.

173. gam, yam, is, sadなどの語根には、任意にcchaṅa[接尾辞]が付く。

174. Jaramarānamīyaṅa.

174. jara, mara語根にはīyaṅa[接尾辞]が付く。

175. Ṭhāpānaṃ tiṭṭha pivā.

175. 語根√ṭhāと√pāは、それぞれtiṭṭhaとpiva（に置き換わる）。

176. Gamavadadānaṃ ghamma vajja dajjā.

176. 語根√gam, √vad, √adは、それぞれghamma, vajja, dajjā（に置き換わる）。

177. Karassa sossa kubba kuru kayirā.

177. 語根√karは、kubba, kuru, kayirā（に置き換わる）。

178. Gahassa gheppo.

178. 語根√gahは、gheppa（に置き換わる）。

179. Ṇo niggahītassa.

179. ニッガヒータ（鼻音）はṇa（に置き換わる）。

Iti moggallāne byākaraṇe khādikaṇḍo pañcamo.

以上、モッガラーナ文法において、第五のカーディ・カンダ（khādi章）である。

(6) Chaṭṭho kaṇḍo (tyādi)

（六）第六章（テュアーディ：動詞語尾の章）。

1. Vattamāne ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe.

1. 現在時制（Vattamāne）において、ti, anti; si, tha; mi, ma; te, ante; se, vhe; e, mhe（の語尾が付く）。

2. Bhavissati ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmi ssāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃ ssāmhe.

2. 未来時制（Bhavissati）において、ssati, ssanti; ssasi, ssatha; ssāmi, ssāma; ssate, ssante; ssase, ssavhe; ssaṃ, ssāmhe（の語尾が付く）。

3. Nāme [Pg.39] garahāvimhayesu.

3. 非難や驚嘆を表す名詞において。

4. Bhūte ī uṃ, o ttha, iṃ mhā, ā ū, se vhaṃ, a mhe.

4. 過去時制（Bhūte）において、ī, uṃ; o, ttha; iṃ, mhā; ā, ū; se, vhaṃ; a, mhe（の語尾が付く）。

5. Anajjatane ā ū, o ttha, a mhā, ttha tthuṃ, se vhaṃ, iṃ muse.

5. 非今日的過去（Anajjatane）において、ā, ū; o, ttha; a, mhā; ttha, tthuṃ; se, vhaṃ; iṃ, muse（の語尾が付く）。

6. Parokkhe a u, e ttha, a mha, ttha re, ttho vho, i mhe.

6. 間接過去（Parokkhe）において、a, u; e, ttha; a, mha; ttha, re; ttho, vho; i, mhe（の語尾が付く）。

7. Eyyādo vā tipattiyaṃ ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃ ssāmhā, ssatha ssiṃsu, ssase ssavhe, ssiṃ ssāmhase.

7. 条件法（Tipattiyaṃ）あるいは希求法等の後で、ssā, ssaṃsu; sse, ssatha; ssaṃ, ssāmhā; ssatha, ssiṃsu; ssase, ssavhe; ssiṃ, ssāmhase（の語尾が付く）。

8. Hetuphalesveyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmi eyyāma, etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃ eyyāmhe.

8. 原因と結果（Hetuphala）において、eyya, eyyuṃ; eyyāsi, eyyātha; eyyāmi, eyyāma; etha, eraṃ; etho, eyyāvho; eyyaṃ, eyyāmhe（の語尾が付く）。

9. Pañcapatthanāvidhīsu.

9. 祈願（Patthanā）や命令（Vidhi）などの五つの様態において。

10. Tu antu, hi tha, mima, taṃ antaṃ, ssu vho, e āmadhasa.

10. tu, antu; hi, tha; mi, ma; taṃ, antaṃ; ssu, vho; e, āmadhasa（の語尾が付く）。

11. Satyarahesveyyādī.

11. 許容や適合などの意味において、eyya等（が用いられる）。

12. Sambhāvane vā.

12. 可能性（Sambhāvana）において、あるいは。

13. Māyoge īāādī.

13. 禁止（mā）との結合において、īやā等（が用いられる）。

14. Pubbāparacchakkāna mekānekesu tumhāmhasesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā.

14. 前後の六つ（能動態と反射態）において、単数と複数、および二人称（tumha）、一人称（amha）、三人称（sese）に対して、それぞれ二つずつ、中尊（二人称）、最尊（一人称）、初尊（三人称）が割り当てられる。

15. Āīssādīsvau vā.

15. ā, ī, ssa等の前で、uあるいはa（に置き換わる）。

16. Aādīsvāho brūssa.

16. a等の前で、語根√brūはāha（に置き換わる）。

17. Bhūssa vuka.

17. 語根√bhūはvuka（に置き換わる）。

18. Pubbassa a.

18. 前のもの（語根）はa（になる）。

19. Ussaṃ svāhā vā.

19. ussaṃにおいて、あるいはāha（になる）。

20. Tyantīnaṃ ṭaṭū.

20. tyanti（tiとanti）は、ṭaとṭū（になる）。

21. Īādo [Pg.40] vacassoma.

21. ī等の前で、語根√vacはoma（に置き換わる）。

22. Dāssa daṃ vā mimesvadvitte.

22. miとmaの前で、重複がない場合、語根√dāはdaṃ、あるいは（そのままになる）。

23. Karassa sossa kuṃ.

23. ssaの前で、語根√karはkuṃ（に置き換わる）。

24. Kā īādīsu.

24. ī等においてkāとなる。

25. Hāssa cāhaṅa ssena.

25. hāにはssaと共にahaṅaとなる。

26. Labhavasacchidabhidarudānaṃ cchaṅa.

26. labh, vas, chid, bhid, rudにはcchaṅaとなる。

27. Bhuja mūca vaca visānaṃ kkhaṅa.

27. bhuj, muc, vac, visにはkkhaṅaとなる。

28. Āīādīsu harassā.

28. ā, ī等において短音となる。

29. Gamissa.

29. gamにはissaとなる。

30. Ḍaṃsassa ca chaṅa.

30. daṃsにはchaṅaとなる。

31. Hūssa he hehi hohī ssatyādo.

31. ssati等の前でhūはhe, hehi, hohīとなる。

32. Ṇānāsu rasso.

32. ṇā, nāにおいて短音となる。

33. Āīūmhāssāssamhānaṃ vā.

33. ā, ī, ūm, hā, ssā, ssa, mhaは任意である。

34. Kusaruhehī-ssa chi.

34. ku, sar, ruhの後のssaはchiとなる。

35. Aīssaādīnaṃ byañjanassiu.

35. a, ī, ssa等の子音の前でiuとなる。

36. Brūto tissīu.

36. brūの後のtiはssīuとなる。

37. Kyassa.

37. kyassaとなる。

38. Eyyāthasseaāīthānaṃ oaaṃtthatthovhoka.

38. eyyāthasse, a, ā, īthāの代わりにo, aa, ṃ, ttha, ttho, vho, kaとなる。

39. Uṃssiṃ svaṃsu.

39. uṃはsiṃ, svaṃ, suとなる。

40. Eottā suṃ.

40. e, oの後にsuṃとなる。

41. Hūto resuṃ.

41. hūの後にresuṃとなる。

42. Ossa aitthattho.

42. oの代わりにaitthaの語尾となる。

43. Si[Pg.41].

43. siとなる。

44. Dīghā īssa.

44. īssaは長音となる。

45. Mhātthāna mha.

45. mhātthaの代わりにmhaとなる。

46. Iṃssa ca siu.

46. iṃにはsiuとなる。

47. Eyyuṃssuṃ.

47. eyyuṃはssuṃとなる。

48. Hissa-to lopo.

48. hiは削除される。

49. Kyassa sse.

49. kyassaはsseとなる。

50. Atthiteyyādicchannaṃ sa su sa satha saṃ sāma.

50. atthiにおいてeyyā等から始まる6つはsa, su, sa, satha, saṃ, sāmaとなる。

51. Ādidvinnamiyāiyuṃ.

51. 最初の2つはiyāとiyuṃとなる。

52. Tassa tho.

52. taはthoとなる。

53. Sihisvaṭa.

53. si, hi, sva。

54. Mimānaṃ vā mimhā ca.

54. miとmāに対して、またmimhaも（置換される）。

55. Esuṅa.

55. suに対してeが（置換される）。

56. Īādo dīgho.

56. īなどの前では（前の母音は）長音となる。

57. Himimesvassa.

57. hi, mi, meの前では、assa（の語基）に（変化が起こる）。

58. Sakā ṇāssa kha īādo.

58. saka（の語根）のṇā（の接辞）の代わりに、īなどの前でkhaが（置換される）。

59. Sse vā.

59. sseにおいて、あるいは。

60. Tesu suto kṇokṇānaṃ roṭa.

60. それらにおいて、su（の語根）から、kṇoとkṇā（の接辞）の代わりにroとṭaが（置換される）。

61. Ñāssa sanāssa nāyo timhi.

61. ti（の接尾辞）において、ñā（の語根）とsanā（の接辞）にnāyoが（置換される）。

62. Ñāmhi jaṃ.

62. ñāにおいてjaṃが（置換される）。

63. Eyyāssiyāñā vā.

63. eyyā, siyā, ñāは、あるいは。

64. Īssatyādīsu knālopo.

64. īssatiなどの前では、knā（の接辞）は消失（lopo）する。

65. Ssassa [Pg.42] hi kamme.

65. 受動態（kamme）において、ssaにはhiが（置換される）。

66. Etismā.

66. eti（の語根）から。

67. Hanā cha khā.

67. hana（の語根）からchaとkhāが（置換される）。

68. Hato ha.

68. hataからhaが（置換される）。

69. Dakkhakhahehi hohīhi lopo.

69. dakkhaとkhaheから、hohīにおいて消失（lopo）が起こる。

70. Kayireyyasseyyumādīnaṃ.

70. kayireyya, sseyyumなどの。

71. Ṭā.

71. ṭā。

72. Ethassā.

72. ethassaにおいて。

73. Labhā iṃīnaṃ thaṃthā vā.

73. labha（の語根）から、iṃとīna（の接尾辞）にthaṃとthāが、あるいは（置換される）。

74. Gurupubbā rassā re-nte-ntinaṃ.

74. 重音節（guru）を前に持つ、短母音（rassā）の、re, nte, nti（の接尾辞）に対して。

75. Eyyeyyāseyyannaṃ ṭe.

75. eyya, eyyā, seyyāに対して、ṭeが（置換される）。

76. Ovikaraṇassu paracchakke.

76. 後半の六つ（paracchakke）において、oの接辞（vikaraṇa）にuが（置換される）。

77. Pubbacchakke vā kvaci.

77. 前半の六つ（pubbacchakke）において、あるいは、時に。

78. Eyyāmasse muca.

78. eyyāmaにおいて、muca（の語根）に。

Iti moggallāne byākaraṇe tyādikaṇḍo chaṭṭho.

以上、モッガッラーナ文法における“ti”などで始まる（接尾辞の）章、第六章（を終える）。

(7) Sattamo kaṇḍo (ṇvādi)

（七）第七章（ṇvなどの接辞の章）。

1. Cara [Pg.43] dara kara raha jana sana tala sāda sādha kasāsa caṭā ya vāhi ṇu.

1. cara, dara, kara, raha, jana, sana, tala, sāda, sādha, kasa, asa, caṭa, ya, vā（などの語根）から、ṇu（の接辞がつく）。

2. Bhara mara cara tara ara gara hana tana mana bhama kita dhana baṃha kambamba cakkha bhikkha saṃkindanda yaja paṭāṇāsa vasa pasa paṃsa bandhā u.

2. bhara, mara, cara, tara, ara, gara, hana, tana, mana, bhama, kita, dhana, baṃha, kamba, amba, cakkha, bhikkha, saṃki, danda, yaja, paṭa, āṇāsa, vasa, pasa, paṃsa, bandha（の語根）から、u（の接辞がつく）。

3. Bandhā ū vadho ca.

3. bandha（の語根）から、ū（の接辞がつき）、またvadha（の語根）も対象となる。

4. Jambādayo.

4. ジャンブ（Jambū）等。

5. Tapusa vidha kura putha mudā ku.

5. tap, vidh, kur, puth, mudからku接尾辞が加わる。

6. Sindhādayo.

6. シンドゥ（Sindhu）等。

7. I.

7. i接尾辞。

8. Dadhyādayo.

8. ダディ（Dadhi）等。

9. Yuvaṇṇupantā ki.

9. i, u（yu）を末尾に持つ語よりki接尾辞が加わる。

10. Vapa vara vasa rasa nabha hara hana paṇā īṇa.

10. vap, var, vas, ras, nabh, har, han, paṇよりīṇa接尾辞。

11. Bhū gamā īṇa.

11. bhū, gamよりīṇa接尾辞。

12. Tanda lakkhā ī.

12. tand, lakkhよりī接尾辞。

13. Gamā ro.

13. gamよりro接尾辞。

(Iti sarapaccayā)

（以上は母音接尾辞である）

14. I bhī kā karāra vaka saka vāhi ko.

14. i, bhī, kā, karāra, vaka, saka, vāhiよりko接尾辞。

15. Ūkādako.

15. ūkよりadako接尾辞。

16. Bhītvā [Pg.44] nako.

16. bhī, tvāよりnako接尾辞。

17. Siṅghā āṇi kāṭakā.

17. siṅghよりāṇi、kāよりṭaka接尾辞。

18. Karāditvako.

18. kar等よりitvaka接尾辞。

19. Bala pate hyāko.

19. bala, patiよりāko接尾辞。

20. Sāmākādayo.

20. サーマーカ（Sāmāka）等。

21. Vicchā la gama musā kiko.

21. vicch, lā, gam, musよりkiko接尾辞。

22. Kiṃ kaṇikādayo.

22. キンカニカ（Kiṃkaṇika）等。

23. I sā kīko.

23. i, sāよりkīko接尾辞。

24. Kama padā ṇuko.

24. kam, padよりṇuko接尾辞。

25. Maṇḍa salā ṇūko.

25. maṇḍ, salよりṇūko接尾辞。

26. Lūkādayo.

26. ルーカ（Lūka）等。

27. Kasā sako.

27. kasよりsako接尾辞。

28. Karā tiko.

28. karよりtiko接尾辞。

29. Isā ṭhakana.

29. isよりṭhakana接尾辞。

30. Samā kho.

30. samよりkho接尾辞。

31. Mukhādayo.

31. ムカ（Mukha）等。

32. Aja vaja muda gada gamā gaka.

32. aj, vaj, mud, gad, gamよりgaka接尾辞。

33. Siṅgādayo.

33. Siṅga等。

34. Agā gi.

34. Agā（語根）からgi（接尾辞）。

35. Yāvalā gu.

35. Yā, valā（語根）からgu（接尾辞）。

36. Phegvādayo.

36. Phegu等。

37. Janā gho.

37. Janā（語根）からgho（接尾辞）。

38. Meghādayo[Pg.45].

38. Meghā等。

(Iti kavaggapaccayā)

（以上、カ行の接尾辞）

39. Cusara varā co.

39. Cu, sara, varā（語根）からco（接尾辞）。

40. Marā cuīcīca.

40. Marā（語根）からcu, īci, ca（接尾辞）。

41. Kusa pasā chika.

41. Kusa, pasā（語根）からchika（接尾辞）。

42. Kasausā chuka.

42. Kasa, usā（語根）からchuka（接尾辞）。

43. Asa masa vasa kuca kacā cho.

43. Asa, masa, vasa, kuca, kacā（語根）からcho（接尾辞）。

44. Gucchādayo.

44. Guccha等。

45. Arā ju uṭa ca.

45. Arā（語根）からjuとuṭa（接尾辞）。

46. Rajjādayo.

46. Rajja等。

47. Gidhā jhaka.

47. Gidhā（語根）からjhaka（接尾辞）。

48. Vañcyādayo.

48. Vañcyā等。

49. Kama yajā ño.

49. Kama, yajā（語根）からño（接尾辞）。

50. Puññaṃ.

50. Puñña（功徳）。

51. Arahāñño hāssa hira ca.

51. Araha（語根）からño（接尾辞）、hāはhiraとなる。

(Iti cavaggapaccayā)

（以上、チャ行の接尾辞）

52. Kira tarā kīṭo.

52. Kira, tarā（語根）からkīṭo（接尾辞）。

53. Sakādīhyaṭo.

53. Saka等からaṭo（接尾辞）。

54. Makuṭāvāṭa kavāṭa kukkuṭā.

54. Makuṭa, āvāṭa, kavāṭa, kukkuṭa。

55. Kamusa kusa kasā ṭho.

55. Kamusa, kusa, kasā（語根）からṭho（接尾辞）。

56. Kuṭṭhādayo.

56. Kuṭṭha等。

57. Vara karā aṇḍo.

57. Vara, karā（語根）からaṇḍo（接尾辞）。

58. Manantā ḍo.

58. Manで終わる語根からḍo（接尾辞）。

59. Kuṇḍādayo.

59. Kuṇḍa等。

60. Tija [Pg.46] kasa tasa dakkhā kiṇo jassa kho ca.

60. Tija, kasa, tasa, dakkhā（語根）からkiṇo（接尾辞）、そしてjaはkhoとなる。

61. Vīādito ṇi.

61. Vī（ヴィー）などの語根からṇi（ニ）接尾辞がつく。

62. Gahādīhya ṇi.

62. Gaha（ガハ）などの語根からもṇi（ニ）接尾辞がつく。

63. Rīvībhāhi ṇu.

63. Rī（リー）、Vī（ヴィー）、Bhā（バー）からṇu（ヌ）接尾辞がつく。

64. Khāṇvādayo.

64. Khāṇu（カーヌ）などの語。

65. Kvāditoṇo.

65. Ku（ク）などの語根からṇo（ノ）接尾辞がつく。

66. Suvīhi ṇaka.

66. Su（ス）、Vī（ヴィー）からṇaka（ナカ）接尾辞がつく。

67. Tiṇādayo.

67. Tiṇa（ティナ）などの語。

68. Ravaṇa varaṇa pūraṇādayo.

68. Ravaṇa（ラヴァナ）、Varaṇa（ヴァラナ）、Pūraṇa（プーラナ）などの語。

(Iti ṭavaggapaccayā)

（以上、タ行［ṭa-vaggā］の接尾辞）

69. Pāvasā ati.

69. Pā（パー）、Vasa（ヴァサ）からati（アティ）接尾辞がつく。

70. Dhāhisi tana jana jara gama sacā tu.

70. Dhā（ダー）、Hisi（ヒシ）、Tana（タナ）、Jana（ジャナ）、Jara（ジャラ）、Gama（ガマ）、Saca（サチャ）からtu（トゥ）接尾辞がつく。

71. Arissuṭa ca.

71. Ari（アリ）からもssuṭa（スータ）がつく。

72. Pitvādayo.

72. Pitū（ピトゥー）などの語。

73. Jana karā ratu.

73. Jana（ジャナ）、Kara（カラ）からratu（ラトゥ）接尾辞がつく。

74. Sakā unto.

74. Saka（サカ）からunto（ウント）接尾辞がつく。

75. Kapā oto.

75. Kapa（カパ）からoto（オト）接尾辞がつく。

76. Vasādīhyanto.

76. Vasa（ヴァサ）などの語根からanto（アント）接尾辞がつく。

77. Hisīnaṃ muka ca.

77. Hisī（ヒシー）にmuka（ムカ）も加わる。

78. Hara ruha kulā ito.

78. Hara（ハラ）、Ruha（ルハ）、Kula（クラ）からito（イト）接尾辞がつく。

79. Bharādīhyato.

79. Bhara（バラ）などの語根からato（アト）接尾辞がつく。

80. Kirādīhyā-taka.

80. Kira（キラ）などの語根からātaka（アータカ）接尾辞がつく。

81. Amādīhya-tto.

81. Ama（アマ）などの語根からatto（アット）接尾辞がつく。

82. Vādīhi [Pg.47] to.

82. Va（ヴァ）などの語根からto（ト）接尾辞がつく。

83. Gharādīhi taka.

83. Ghara（ガラ）などの語根からtaka（タカ）接尾辞がつく。

84. Nettādayo.

84. Netta（ネッタ）などの語。

85. Samādīhyatho.

85. Sama（サマ）などの語根からatho（アト）接尾辞がつく。

86. Upavasā vassoṭa ca.

86. Upavasa（ウパヴァサ）からvassoṭa（ヴァッソータ）もつく。

87. Ramā thaka.

87. Rama（ラマ）からthaka（タカ）接尾辞がつく。

88. Titthādayo.

88. Tittha（ティッタ）などの語。

89. Vasa masa kusā thu.

89. Vasa（ヴァサ）、Masa（マサ）、Kusa（クサ）からthu（トゥ）接尾辞がつく。

90. Saka vasā thi.

90. Saka（能う）、vasa（住む）の語根からthi接尾辞がつく。

91. Vīto thika.

91. Vī（行く）の語根からthika接尾辞がつく。

92. Sārismā rathi.

92. Sara（動く）の語根からrathi接尾辞がつく。

93. Tā tā ithi.

93. Tā（渡る）の語根からithi接尾辞がつく。

94. Isā thī.

94. Isa（望む）の語根からthī接尾辞がつく。

95. Ruda khuda muda mada chida sūda sapa kamā daka.

95. Ruda（泣く）、khuda（飢える）、muda（喜ぶ）、mada（酔う）、chida（切る）、sūda（注ぐ）、sapa（誓う）、kama（歩む）の語根からdaka接尾辞がつく。

96. Kundādayo.

96. Kunta（槍）など（の語が形成される）。

97. Dadā du.

97. Dā（与える）の語根からdu接尾辞がつく。

98. Khanāna dama ramā dho.

98. Khana（掘る）、dama（調伏する）、rama（楽しむ）の語根からdho接尾辞がつく。

99. Muddhādayo.

99. Muddha（頂）など（の語が形成される）。

100. Sīto dhuka.

100. Sī（臥す）の語根からdhuka接尾辞がつく。

101. Varāra kara tara dara yamaajja mithasakā kuno.

101. Vara（選ぶ）、ara（行く）、kara（作る）、tara（渡る）、dara（恐れる）、yama（制御する）、aja（駆ける）、mitha（交わる）、saka（能う）の語根からkuno接尾辞がつく。

102. Ajā ino.

102. Aja（駆ける）の語根からino接尾辞がつく。

103. Vipinādayo.

103. Vipina（森）など（の語が形成される）。

104. Kirā [Pg.48] kano.

104. Kira（散らす）の語根からkano接尾辞がつく。

105. Dī ji i mīhi naka.

105. Dī（滅びる）、ji（勝つ）、i（行く）、mī（測る）の語根からnaka接尾辞がつく。

106. Si dhā vī vāhi no.

106. Si（縛る）、dhā（保つ）、vī（行く）、vā（吹く）の語根からno接尾辞がつく。

107. Ūnādayo.

107. Ūna（欠けた）など（の語が形成される）。

108. Vīpatā tano.

108. Vipat（落ちる）の語根からtano接尾辞がつく。

109. Ramā tanaka.

109. Rama（楽しむ）の語根からtanaka接尾辞がつく。

110. Sū bhāhi nuka.

110. Sū（産む）、bhā（輝く）の語根からnuka接尾辞がつく。

111. Dhāsse ca.

111. Dhāsa（輝く）の語根からもまた（nuka接尾辞がつく）。

112. Vattā ṭāva dhamāsehyani.

112. Vatta（回転する）、ṭhā（立つ）、dhama（吹く）、āsa（座る）の語根からani接尾辞がつく。

113. Yuto ni.

113. Yu（結合する）の語根からni接尾辞がつく。

(Iti tavaggapaccayā)

（以上、タ行の接尾辞である）

114. Camāpa pā vapā po.

114. Cam（啜る）、āpa（達する）、pā（飲む）、vapa（蒔く）の語根からpo接尾辞がつく。

115. Yu thu kunaṃ dīgho ca.

115. Yu、thu、ku（の各語根において）長音化もなされ（て接尾辞がつく）。

116. Khipa supa nī sū pūhi paka.

116. Khipa（投げる）、supa（眠る）、nī（導く）、sū（産む）、pū（浄める）の語根からpaka接尾辞がつく。

117. Sippādayo.

117. Sippa（工巧）など（の語が形成される）。

118. Sāsā apo.

118. Sāsa（教える）の語根からapo接尾辞がつく。

119. Viṭapādayo.

119. Viṭapa（枝）などは（このように形成される）。

120. Gupā pho.

120. Gup語根からpho接尾辞がつく。

121. Gara sarādīhi bo.

121. Gara語根やsara語根などからbo接尾辞がつく。

122. Nimbādayo.

122. Nimba（ニーム）などは（このように形成される）。

123. Darā bi.

123. Dar語根からbi接尾辞がつく。

124. Kara sara sala kala valla vasā abho.

124. Kara, sara, sala, kala, valla, vasaの諸語根からabho接尾辞がつく。

125. Gadā rabho.

125. Gad語根からrabho接尾辞がつく。

126. Usarā [Pg.49] sā kato.

126. Us語根からrā接尾辞が、[また他から]sāとkatoの各接尾辞がつく。

127. Ito bhaka.

127. I語根からbhaka接尾辞がつく。

128. Garāvā bho.

128. Garおよびāvaの各語根からbho接尾辞がつく。

129. Sobbhādayo.

129. Sobbhaなどは（このように形成される）。

130. Usa kusa pada sukhā kumo.

130. Usa, kusa, pada, sukhaの諸語根からkumo接尾辞がつく。

131. Vaṭumādayo.

131. Vaṭumaなどは（このように形成される）。

132. Gudhā umo.

132. Gudh語根からumo接尾辞がつく。

133. Paṭha carā amimā.

133. Paṭh語根とcar語根からamimā接尾辞がつく。

134. Hi dhūhi maka.

134. Hi語根とdhū語根からmaka接尾辞がつく。

135. Tīto rīsano ca.

135. Tī語根からrīsano接尾辞もつく。

136. Khī su vī yā gā hi sā lū khu hu mara dhara kara ghara jamā ma sāmā mo.

136. Khī, su, vī, yā, gā, hi, sā, lū, khu, hu, mara, dhara, kara, ghara, jam, am, sāmの諸語根からmo接尾辞がつく。

137. Asmādayo.

137. Asmaなどは（このように形成される）。

138. Nīto mi.

138. Nī語根からmi接尾辞がつく。

139. Ūmi bhūmi nimi rasmi.

139. Ūmi, bhūmi, nimi, rasmi（などが形成される）。

(Iti pavaggapaccayā)

（以上、パ・ヴァッガ（唇音）の接尾辞である）

140. Mā chāhi yo.

140. Mā語根とchā語根からyo接尾辞がつく。

141. Janissa jā ca.

141. Jan語根はjāとなり、[yo接尾辞がつく]。

142. Hadayādayo.

142. Hadayaなどは（このように形成される）。

143. Khī si sinī sī su vī ku sū hi raka.

143. Khī, si, sinī, sī, su, vī, ku, sū, hiの諸語根からraka接尾辞がつく。

144. Hici du minaṃ dīgho ca.

144. Hi, ci, duの諸語根からmina接尾辞がつき、[母音の]長音化も起こる。

145. Dhātā namī ca.

145. Dhā語根からnamī接尾辞もつく。

146. Bhadrādayo[Pg.50].

146. Bhadraなどは（このように形成される）。

147. Mandaṅka sasā sa ma dha catā uro.

147. Manda, aṅka, sasa, sa, ma, dha, cataの諸語根からuro接尾辞がつく。

148. Vidhurādayo.

148. Vidhura（ヴィドゥラ）等。

149. Timaruharudhabadhamadamandavajā jarucakasā kiro.

149. Tim, ruh, rudh, badh, mad, mand, vaj, jar, uc, kasの諸根にkira接尾辞が付く。

150. Thirādayo.

150. Thira（ティラ）等。

151. Dadagarehi dura bharā.

151. Dā, dag, garの諸根にduraとbhara接尾辞が付く。

152. Cara dara jara gara marehite.

152. Car, dar, jar, gar, marの諸根にite接尾辞が付く。

153. Pīto kvaro.

153. Pā根にkvara接尾辞が付く。

154. Cīvarādayo.

154. Cīvara（チーヴァラ）等。

155. Kuto kraro.

155. Ku根にkrara接尾辞が付く。

156. Vasāsā charo.

156. Vas, ās根にcharo接尾辞が付く。

157. Masā chero ca.

157. Mas根にchero接尾辞が付く。

158. Dhūvāto saro.

158. Dhū, vā根にsaro接尾辞が付く。

159. Bhamādīhyaro.

159. Bham等の諸根にaro接尾辞が付く。

160. Vadissa bada ca.

160. Vad根にbada接尾辞が付く。

161. Vadajanānaṃ ṭhaṅa ca.

161. Vad, jan根にṭhaṅa接尾辞が付く。

162. Pacissiṭhaṅa ca.

162. Pac根にiṭhaṅa接尾辞が付く。

163. Vakā araṇa.

163. Vac根にaraṇa接尾辞が付く。

164. Sigyaṅgāga majjakalā lā āro.

164. Sig, yaṅg, āg, majj, kal, lālの諸根にāro接尾辞が付く。

165. Kamissa ssu ca.

165. Kam根にssu接尾辞が付く。

166. Bhiṅgā (ṅkā) rādayo.

166. Bhiṅgāra（またはBhiṅkāra）等。

167. Karā māro.

167. Kar根にmāro接尾辞が付く。

168. Pusa [Pg.51] sarehi kharo.

168. Pus, sarの諸根にkharo接尾辞が付く。

169. Sara vasa kalā kīro vassuṭa ca.

169. Sar, vas, kalの諸根にkīraとvassuṭa接尾辞が付く。

170. Gabbhīrādayo.

170. Gabbhīra（ガッビーラ）等。

171. Khajja valla masā ūro.

171. Khajj, vall, masの諸根にūro接尾辞が付く。

172. Kappūrādayo.

172. Kappūra（カップーラ）等。

173. Kaṭha cakā oro.

173. Kaṭh, cakの諸根にoro接尾辞が付く。

174. Morādayo.

174. Mora（モーラ）等。

175. Kuto eraka.

175. Ku根にeraka接尾辞が付く。

176. Bhūsūhi rika.

176. Bhū, sūの諸根にrika接尾辞が付く。

177. Mīkasīnīhi ru.

177. Mī, kas, inの諸根にru接尾辞が付く。

178. Sinā eru.

178. 語根si（シ）からeru（エール）接尾辞が加わる。

179. Bhīruhi ruka.

179. 語根bhī（ビー）などからruka（ルカ）接尾辞が加わる。

180. Tamā būlo.

180. 語根tam（タム）からbūla（ブーラ）接尾辞が加わる。

181. Sito lakavālā.

181. 語根si（シ）からlaka（ラカ）およびvāla（ヴァーラ）接尾辞が加わる。

182. Maṅga kama samba saba saka vasa visa keva kala palla kaṭha paṭa kuṇḍa maṇḍā alo.

182. maṅga, kama, samba, saba, saka, vasa, visa, keva, kala, palla, kaṭha, paṭa, kuṇḍa, maṇḍaの諸語根からala（アラ）接尾辞が加わる。

183. Musā kalo.

183. 語根mus（ムス）からala（アラ）接尾辞が加わる。

184. Thalādayo.

184. thala（タラ）を語頭とする語群（などの語）。

185. Kulā kālo ca.

185. 語根kula（クラ）からāla（アーラ）接尾辞が加わる。

186. Muḷālādayo.

186. muḷāla（ムラーラ）を語頭とする語群（などの語）。

187. Caṇḍa patā ṇālo.

187. 語根caṇḍa（チャンダ）とpata（パタ）からṇāla（ナーラ）接尾辞が加わる。

188. Mādito lo.

188. māda（マーダ）で終わる語根からla（ラ）接尾辞が加わる。

189. Ana sana kala kuka saṭha mahā ilo.

189. ana, sana, kala, kuka, saṭha, mahāの諸語根からila（イラ）接尾辞が加わる。

190. Kuṭā [Pg.52] kilo.

190. 語根kuṭa（クタ）からila（イラ）接尾辞が加わる。

191. Sithilādayo.

191. sithila（シティラ）を語頭とする語群（などの語）。

192. Caṭa kaṇḍa vaṭṭa puthā kulo.

192. caṭa, kaṇḍa, vaṭṭa, puthaの諸語根からula（ウラ）接尾辞が加わる。

193. Tumulādayo.

193. tumula（トゥムラ）を語頭とする語群（などの語）。

194. Kalla kapa takka paṭā olo.

194. kalla, kapa, takka, paṭaの諸語根からola（オラ）接尾辞が加わる。

195. Aṅgā ulo li.

195. 語根aṅga（アンガ）からula（ウラ）とli（リ）接尾辞が加わる。

196. Añjā li.

196. 語根añja（アンジャ）からli（リ）接尾辞が加わる。

197. Chadā li.

197. 語根chada（チャダ）からli（リ）接尾辞が加わる。

198. Alyādayo.

198. ali（アリ）を語頭とする語群（などの語）。

199. Pilādī hya vo.

199. pila（ピラ）などを語頭とする語群からva（ヴァ）接尾辞が加わる。

200. Sāḷavādayo.

200. sāḷava（サーラヴァ）を語頭とする語群（などの語）。

201. Sarā āvo.

201. 語根sara（サラ）からāva（アーヴァ）接尾辞が加わる。

202. Ala mala bilā ṇuvo.

202. ala, mala, bilaの諸語根からṇu（ヌ）およびva（ヴァ）接尾辞が加わる。

203. Gātvīvo.

203. 語根gā（ガー）からtvī（トゥヴィー）およびva（ヴァ）接尾辞が加わる。

204. Suto kva kvā.

204. 語根su（ス）からkva（クヴァ）およびkvā（クヴァー）接尾辞が加わる。

205. Vidvā.

205. vidvā（賢者）。

206. Thuto re vo.

206. 語根thu（トゥ）からra（ラ）およびva（ヴァ）接尾辞が加わる。

207. Samā rivo.

207. 語根sama（サマ）からri（リ）およびva（ヴァ）接尾辞が加わる。

208. Chadā ravi.

208. Chada（覆う）からavi接尾辞がつく。

209. Pūra timā kiso rasso ca.

209. Pūraからima接尾辞がつき、短音化する。

210. Karā īso.

210. Karaからīsa接尾辞がつく。

211. Sirīsādayo.

211. Sirīsa（合歓の木）など。

212. Karā [Pg.53] ribbi so.

212. Karaからibbi接尾辞がつき、sa（ソ）となる。

213. Sasāsa vasa visa hana vana manāna kamā so.

213. Sasa, asa, vasa, visa, hana, vana, manaから順にsa接尾辞がつく。

214. Āmi thu kusīto saka.

214. Āmi, thu, kusītaからaka接尾辞がつく。

215. Phassādayo.

215. Phassa（接触）など。

216. Suto ṇisaka.

216. Suからnisaka接尾辞がつく。

217. Ve tā ta yu panā la kala camā aso.

217. Ve, tā, ta, yu, pana, la, kala, camaからasa接尾辞がつく。

218. Vaya diva kara kare hya saṇasakapāsa kasā.

218. Vaya, diva, kara, kare, hya, saṇa, saka, pāsaからasa接尾辞がつく。

219. Sasa masa daṃsā sā su.

219. Sasa, masa, daṃsaからsa接尾辞がつき、suとなる。

220. Vidā dasuka.

220. Vidaからasuka接尾辞がつく。

221. Sasā rīho.

221. Sasaからrīha接尾辞がつく。

222. Jīvāmā ho vamā ca.

222. Jīva, amāからha接尾辞およびvama接尾辞がつく。

223. Taṇhādayo.

223. Taṇhā（渇愛）など。

224. Paṇussahā hīhī ṇolaṅa ca.

224. Paṇu-sahaからi接尾辞がつき、hi-hiからolaṅa接尾辞がつく。

225. Khī mi pī cu mā vā kāhi ḷo ussa vā dīgho ca.

225. Khī, mi, pī, cu, mā, vā, kāからiḷaおよびussa接尾辞がつき、長音化する。

226. Guto ḷaka ca.

226. Guからḷaka接尾辞がつく。

227. Paṅguḷādayo.

227. Paṅguḷa（足なえ）など。

228. Pāto ḷi.

228. Pāからoḷi接尾辞がつく。

229. Vīto ḷu.

229. Vīからoḷu接尾辞がつく。

Iti moggallāne byākaraṇe ṇvādikaṇḍo sattamo.

以上、モッガッラーナ文法において、ヌヴァーディ（Ṇvādi）の章、第七章である。

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

かの世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

Moggallānabyākaraṇaṃ

モッガッラーナ文法

1. Paṭhamo saññādikaṇḍo

1. 第一章、名称の節（サンニャーディ・カンダ）

Siddhamiddhaguṇaṃ sādhu, namassitvā tathāgataṃ;

Sadhammasaṅghaṃ bhāsissaṃ, māgadhaṃ saddalakkhaṇaṃ.

優れた功徳を成就された善き如来、正法および僧伽（サンガ）に礼拝して、マガダ語（パーリ語）の文法規則を説く。

1. Aādayo [Pg.54] titālīsa vaṇṇā.

1. A（ア）を始めとする四十三文字（音素）。

Akārādayo niggahītantā tecattālīsa-kkharā vaṇṇā nāma honti. A ā i ī u ū e e o o, ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ñña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ. Tena kvattho? ‘‘E o na mavaṇṇe’’ 1. 37. Titālīsābhi vacanaṃ katthaci vaṇṇalopaṃ ñāpeti. Tena ‘paṭisaṅkhā yoniso’tiādi siddhaṃ.

A（ア）からニッガヒータ（鼻音）に至る四十三文字が、音素（vaṇṇa）と呼ばれる。A ā i ī u ū e e o o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ñña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa, aṃ。これ（定義）に何の目的があるか。規則1.37（E o na mavaṇṇe）のためである。四十三という言及は、ある箇所での文字の消失（lopa）を知らせる。それによって“paṭisaṅkhā yoniso”などが成立する。

2. Dasādo sarā.

2. 最初の十文字が母音（sara）である。

Tatthādimhi dasa vaṇṇā sarā nāma honti. Tena kvattho? ‘‘Saro lopo sare’’ 1, 26 iccādi.

そこ（音素の列）の最初にある十の字音は、母音（sara）と呼ばれる。それによって何の用があるのか？ “母音（が後にある時）は（前の）母音が削除される（Saro lopo sare）”などの規則である。

3. Dvedve savaṇṇā. Tesu dvedve sarā savaṇṇā nāma honti. Tena kvattho? ‘‘Vaṇṇaparena savaṇṇopi’’ 1, 24.

3. 二つずつが同色音（savaṇṇa）である。それら（母音）のうち、二つずつの母音が同色音と呼ばれる。それによって何の用があるのか？ “（同色の）字音が後にある時、同色音も（長音となる）”などの規則である。

4. Pubbo rasso.

4. 前のものは短音（rasso）である。

Tesu [Pg.55] dvīsu yo yo pubbo, so so rassasañño hoti. Tesu e.o.saṃyogato pubbāva dissanti. Tena kvattho? ‘‘Rasso vā’’ 2,62 iccādi.

それら二つのうち、前にあるものが短音（rasso）という名称を持つ。それら（母音）の中で、eとoは重子音（saṃyoga）の前にある時のみ（短音として）現れる。それによって何の用があるのか？ “あるいは短音（rasso vā）”などの規則である。

5. Paro dīgho.

5. 後のものは長音（dīgho）である。

Te sveva dvīsuyo yo paro, so so dīghasañño hoti. Tena kvattho? ‘‘Yo lo panisu dīgho’’ 2,88 iccādi.

それら二つのうち、後にあるものが長音（dīgho）という名称を持つ。それによって何の用があるのか？ “yo, lo, paniにおいて長音（dīgho）”などの規則である。

6. Kādayo byañjanā.

6. kを始めとするものは子音（byañjanā）である。

Kakārādayo vaṇṇā niggahītapariyantā byañjanasaññāhonti. Tena kvattho? ‘‘Byañjane dīgharassā’’ 1,33 iccādi.

k字を始めとし、ニッガヒータ（niggahīta）を終わりとする字音は、子音（byañjana）という名称を持つ。それによって何の用があるのか？ “子音がある時、長音（は）短音（となる）”などの規則である。

7. Pañca pañcakā vaggā.

7. 五つずつの五つの組は、格（vagga、声類）である。

Kādayo pañca pañcakā vagga, nāma honti. Tena kvattho? ‘‘Vagge vagganto’’ 1,41 iccādi.

kを始めとする五つずつの五つの組は、格（声類）と呼ばれる。それによって何の用があるのか？ “格（声類）において、格の末尾の音（vagganto）”などの規則である。

8. Bindu niggahītaṃ.

8. 点（bindu）は、ニッガヒータ（niggahīta）である。

Yvāyaṃ vaṇṇo bindumatto, so niggahītasañño hoti. Tena kvattho? ‘‘Niggahītaṃ’’ 1,38 icādi. Garusaññākaraṇaṃ anvatthasaññatthaṃ.

点（bindu）にすぎないこの字音は、ニッガヒータという名称を持つ。それによって何の用があるのか？ “ニッガヒータ（niggahītaṃ）”などの規則である。重音（garu）の名称を定めることは、語義に随順した名称のためである。

9. Iyuvaṇṇā [Pg.56] jhalā nāmassante.

9. 名詞の末尾にあるi, ī, u, ūの字音は、jhaおよびlaである。

Nāmaṃ pāṭipadikaṃ, tassaante vattamānā ivaṇṇuvaṇṇā jhalasaññā honti yathākkamaṃ. Tena kvattho? ‘‘Jhalā vā’’ 2,111 iccādi.

名詞とは語幹（pāṭipadika）であり、その末尾に存在するi音群（i, ī）とu音群（u, ū）は、順次にjhaとlaの名称を持つ。それによって何の用があるのか？ “あるいはjhaとla（jhalā vā）”などの規則である。

10. Pitthiyaṃ.

10. 女性名詞において、pa（の名称を持つ）。

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassa-nte vattamānā ivaṇṇuvaṇṇā pasaññā honti. Tena kvattho? Ye passivaṇṇassa’’ 2,116 iccādi.

女性（名詞）として用いられる名詞の末尾に存在するi音群とu音群は、paの名称を持つ。それによって何の用があるのか？ “pa（の名称を持つ）i音群の（後に）ye（がある時）”などの規則である。

11. Ghā.

11. gha（の名称を持つ）。

Itthiyaṃ vattamānassa nāmassa-nte vatthamāno ākāro ghasañño hoti. Tena kvattho? ‘‘Ghabrahmādite’’ 2,60 iccādi.

女性（名詞）として用いられる名詞の末尾に存在する長音のāは、ghaという名称を持つ。それによって何の用があるのか？ “gha、およびbrahmaなどの後に”などの規則である。

12. Go syālapane.

12. 呼格において、siはgaである。

Ālapane si gasañño hoti.

呼格において、siはgaという名称を持つ。

Tena kvattho? ‘‘Gevā’’ 2,65 iccādi.

それによって何の用があるのか？ “あるいはgaにおいて（gevā）”などの規則である。

(Saññā)

（名称）

13. Vidhibbisesanantassa.

13. 規定は、修飾語を末尾に持つもの（全体）についてである。

Yaṃ visesanaṃ, tadantassa vidhi ñātabbo ‘‘ato yonaṃ ṭāṭe’’ 2,41 narānare.

あるものが修飾語である場合、その末尾までの全体に対する規定が知られるべきである。例えば“a（で終わる名詞）からのyo（格語尾）は、āおよびeとなる”という規則において、nara（人）がnarā, nareとなる時の如くである。

14. Sattamiyaṃ pubbassa.

14. 処格（sattami）で示される時、前にあるものに対して（作用が生じる）。

Sattamīniddese [Pg.57] pubbasseva kāriyaṃ ñātabbaṃ ‘‘saro lopo sare’’ 1,26 veḷaggaṃ. ‘Tamaha’ntīdha kasmā na hoti?, Saretopasilesikādhāro tatthetāva vuccate ‘pubbasseva hoti na parassā’ti.

処格による指示がある時、前にあるものにのみ作用が生じると知られるべきである。例えば“母音（sare：処格）がある時、母音は削除される”によりveḷaggaṃとなる。なぜここで“tamahaṃ”のような事例が適用されないのか？ “母音において（sare）”という処格は接触の基盤（upasilesikādhāra）であり、そこでは“前にあるものにのみ作用があり、後にあるものにはない”と言われているからである。

15. Pañcamiyaṃ parassa.

15. 従格（pañcami）で示される時、後にあるものに対して（作用が生じる）。

Pañcamīniddese parassa kāriyaṃ ñātabbaṃ ‘‘atoyonaṃ ṭāṭe’’ 2,41 narānare. Idha na hotaṃ ‘jantuho anattā’. Idha kasmā na hoti? Osakhyo, anantare katatthatāya na byavahitassa kāriyaṃ.

従格による指示がある時、後にあるものに作用が生じると知られるべきである。例えば“aから（ato：従格）は、yoがā, eとなる”によりnarā, nareとなる。ここでは“jantuho anattā”とはならない。なぜここでは適用されないのか？ 直後にあるものに対してなされたことであるため、隔たりのあるものには作用しないからである。

16. Ādissa.

16. 最初（の字音）に対して。

Parassa ssissamānaṃ kāriyamādivaṇṇassa ñātabbaṃ ‘‘ra saṅkhyāto vā’’ 3,103 terasa.

後にあるものに対して命じられる作用は、その最初の字音に対して適用されると知られるべきである。例えば“数詞（のdasa）から（変化した）raにおいて、あるいは（dはlとなる）”によりterasa（十三）となるが如くである。

17. Chaṭṭhiyantassa.

17. 六格（属格）によって示されるものは、語末の音（の代わり）となる。

Chaṭṭhīniddiṭṭhassa yaṃ kāriyaṃ, tadantassa vaṇṇassa viññeyyaṃ ‘‘rājassi nāmhi’’ 2,23 rājinā.

六格によって示されるいかなる働きも、その語末の音（文字）に対してなされるものと知るべきである。例えば“rājassi nāmhi (2,23)”や“rājinā”など。

18. Ṅānubandho.

18. Ṅ（ンガ）を指標とするもの。

Ṅakāro anubandho yassa, so antassa hoti ‘‘gossā vaṅa’’ 1,32 gavāssaṃ.

Ṅ（ンガ）の文字が指標（アヌバンダ）であるものは、語末（の音の代わり）となる。例えば“gossā vaṅa (1,32)”による“gavāssaṃ”など。

19. Ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa.

19. Ṭ（タ）を指標とするもの、および複数の音からなる代換は、全体（の代わり）となる。

Ṭakāro-nubandho [Pg.58] yassa, so-nekakkharo cādeso sabbassa hoti ‘‘imassānitthiyaṃ ṭe’’ 2,128 esu, ‘‘nāmha-nimi’’ 2,126 anena.

Ṭ（タ）の文字が指標である代換、および複数の音節からなる代換は、全体（の代わり）となる。例えば“imassānitthiyaṃ ṭe (2,128)”における“esu”、“nāmha-nimi (2,126)”による“anena”など。

20. Ñakānubandhādyantā.

20. Ñ（ニャ）と K（カ）を指標とするものは、語頭と語末（の代わり）となる。

Chaṭṭhīniddiṭṭhassa ñānubandhakānubandhā ādyantā honti ‘‘brūto tissīña’’ 6,36 bravīti, ‘‘bhūssa vuka’’ 6,17 babhūva.

六格によって示されるものにおいて、Ñ（ニャ）を指標とするものと K（カ）を指標とするものは、それぞれ（語の）最初と最後（の音の代わり、または付加）となる。例えば“brūto tissīña (6,36)”による“bravīti”、“bhūssa vuka (6,17)”による“babhūva”。

21. Mānubandho sarānamantā paro.

21. M（マ）を指標とするものは、諸母音のうちの最後の母音の直後に置かれる。

Makāro-nubandho yassa, so sarā namantā sarā paro hoti ‘‘mañca rudhādīnaṃ’’ 5-19 rundhati.

M（マ）の文字が指標であるものは、諸母音のうちの最後の母音の直後に（挿入される形で）置かれる。例えば“mañca rudhādīnaṃ (5,19)”による“rundhati”。

22. Vippaṭisedhe.

22. （規則が）衝突する場合。

Dvinnaṃ sāvakāsānamekatthappasaṅge paro hoti. Yathā dvinnaṃ tiṇṇaṃ vāpurisānaṃ sahappattiyaṃ paro, so ca (gacchati) tvaṃ ca (gacchasi, tumhe) gacchatha. So ca (gacchati,) tvaṃ ca (gacchasi,) ahaṃ ca (gacchāmi, mayaṃ) gacchāma.

適用範囲を持つ二つの規則が同一箇所に適用されようとして衝突する場合、後の（規則または人称）が優先される。例えば、二人または三人の人が同時に言及される場合、後の（人称）が優先される。“彼（が行く）と汝（が行く）は、汝らが行く（二人称複数）”。 “彼（が行く）と汝（が行く）と私（が行く）は、私たちが行く（一人称複数）”。

23. Saṅketo-navayavo-nubandho.

23. 構成要素ではない記号が指標（アヌバンダ）である。

Yo navayavabhūtosaṅketo, so-nubandhoti ñātabbo, ‘‘lupitādīnamāsimhi’’ 2-57 kattā.

構成要素ではない記号は、指標（アヌバンダ）であると知るべきである。例えば“lupitādīnamāsimhi (2,57)”による“kattā”。

Saṅketaggahaṇaṃ kiṃ? Pakatiyādisamudāyassānubandhatā mā hotūti, anavayavohi samudāyo… samudāyarūpattāyeva.

なぜ“記号”と言うのか？ 語幹（本来の語の形）などの集合体が指標とならないようにするためである。なぜなら、構成要素ではない集合体は……その集合体としての形態ゆえに（指標とは見なされないからである）。

Anavayavaggahaṇaṃ kiṃ? ‘‘Atena’’ 2-108 janena. Imināva lopassāvagatattā nānubandhalopāya vacanamāraddhaṃ.

なぜ“構成要素ではない”と言うのか？ 例えば“atena (2,108)”による“janena”。これによって（指標の）消失が理解されるので、指標の消失についての規定は特別に設けられていない。

24. Vaṇṇaparena savaṇṇopi.

24. “vaṇṇa”という語が後に続く場合、同質の音（サヴァンナ）も含まれる。

Vaṇṇasaddo [Pg.59] paro yasmā tena savaṇṇopi gayhati saṃca rūpaṃ ‘‘yuvaṇṇānameo luttā’’ 1-29 vākeritaṃ, samonā.

“vaṇṇa”という言葉が後に置かれている場合、それによって同質の音とその（固有の）形態も捉えられる。例えば“yuvaṇṇānameo luttā (1,29)”による“vākeritaṃ”や“samonā”。

25. Ntu vantumantvāvantutavantusambandhī.

25. “ntu”は、vantu, mantu, āvantu, tavantuに関連するものである。

Vantvādisambandhīyevantu gayhati, ‘‘ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame’’ 2-215 guṇavanto.

vantu等に関連するものとしての“ntu”のみが捉えられる。例えば“ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame (2,215)”による“guṇavanto”。

Vantvādisambandhīti kiṃ? Jantū tantū.

なぜ“vantu等に関連するもの”と言うのか？ “jantū”や“tantū”（のように語の一部であるもの）を除外するためである。

(Paribhāsāyo.)

（解釈規則［パリバーサー］）

26. Saro lopo sare.

26. 母音（の前）において、母音は消失する。

Sare saro lopanīyo hoti. Tatri-me, saddhi-ndriyaṃ, nohe-taṃ, bhikkhuno-vādo, sametā-yasmā, abhibhā-yatanaṃ, puttāma-tthi, asante-ttha.

後続の母音があるとき、前の母音は消失すべきである。例えば、tatri-me、saddhi-ndriyaṃ、nohe-taṃ、bhikkhuno-vādo、sametā-yasmā、abhibhā-yatanaṃ、puttāma-tthi、asante-ttha。

27. Paro kvaci.

27. 時には、後の（母音が消失する）。

Saramhā paro saro kvaci lopanīyo hoti. So-pi, sāva, yato-dakaṃ, tato-va. Kvacītikiṃ? Saddhi-ndriyaṃ, ayamadhikāro āparicchedāvasānā, tena nātippasaṅgo.

母音の後において、後続の母音が時には消失すべきである。例えば、so-pi、sāva、yato-dakaṃ、tato-va。なぜ“時には（kvaci）”と言うのか？ “saddhi-ndriyaṃ”（のように消失しない例がある）からである。この権限規定（アディカーラ）は章の終わりまで続き、それによって過剰な適用が防がれる。

28. Na dvevā.

28. あるいは、二つ（とも消失し）ない。

Pubbaparasarā dvepi vā kvaci na lupyante, latā iva, late-va, latā-va.

前後の母音の二つともが、時には消失しない。例えば、latā iva、late-va、latā-va。

29. Yuvaṇṇānameo luttā.

29. （母音が）消失した際、（後に続く）i音とu音は e と o になる。

Luttā [Pg.60] sarā paresaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ eo honti vā yathākkamaṃ.

消失した母音の後に続く i音（i, ī）と u音（u, ū）は、任意で、それぞれ順に e と o になる。

Tasse-daṃ, vāte-ritaṃ, no-peti, vāmo-rū, ate-vaññehi, vo-dakaṃ. Kathaṃ ‘‘paccorasmi’’nti? Yogavibhāgā. Vātveva? Tassidaṃ.

これらはその例である。tasse-daṃ (tassa + idaṃ)、vāte-ritaṃ (vāta + īritaṃ)、no-peti (na + upeti)、vāmo-rū (vāma + ūru)、ate-vaññehi (ati + aññehi)、vo-dakaṃ (vi + odakaṃ)。“paccorasmiṃ”についてはどのようになるか。それは語の分割（yogavibhāga）による。“vātveva”についてはどうか。それはtasse-daṃと同様である。

Lutteti kiṃ? Latā iva.

省略（lutta）とは何か。例：latā iva（latāvaとなる）。

30. Yavā sare.

30. 母音が後続するとき、yとvが生じる。

Sare pare ivaṇṇuvaṇṇānaṃ yakāravakārā honti vā yathākkamaṃ. Byākato, iccassa, ajjhiṇamutto, svāgataṃ, svāpanalānilaṃ, vātveva? Iti-ssa. Kvacitveva? Yānī-dha, sū-paṭṭhitaṃ.

母音が後続するとき、i音（i, ī）とu音（u, ū）はそれぞれ、順序に従って随意にy音とv音になる。例：byākato、iccassa、ajjhiṇamutto、svāgataṃ、svāpanalānilaṃ。“vātveva”についてはどうか。例：iti-ssa。“kvacitveva”についてはどうか。例：yānī-dha、sū-paṭṭhitaṃ。

31. Eonaṃ.

31. eとoについて。

Eonaṃyavāyonti vā sare yathākkamaṃ. Tyajja te-jja, svāhaṃ so-haṃ. Kvacitveva? Puttāma-tthi, asante-ttha.

母音が後続するとき、eとoはそれぞれ、順序に従って随意にyとvになる。例：tyajja (te + ajja)、svāhaṃ (so + ahaṃ)。“kvacitveva”についてはどうか。例：puttāma-tthi、asante-ttha。

32. Gossā-vaṅa.

32. goのavaṅaへの変化。

Sare gossa avaṅa hoti. Gavā-ssaṃ. ‘Yatharīva, tatharive’ti nipātāva, ‘bhusāmive’ti ivasaddo evattho.

母音が後続するとき、goはavaṅaとなる。例：gavā-ssaṃ。“yatharīva, tatharive”などは不変化詞であり、“bhusāmive”のivaという語はevaの意味である。

33. Byañjane dīgharassā.

33. 子音が後続するときの長音化と短音化。

Rassadīghānaṃ [Pg.61] kvaci dīgharassā honti byañjane. Tatrā-yaṃ, munīcare, sammadeva, mālabhārī.

子音が後続するとき、短音と長音は、ある場合にはそれぞれ長音と短音になる。例：tatrā-yaṃ、munīcare、sammadeva、mālabhārī。

34. Saramhā dve.

34. 母音の後の二重化。

Saramhā parassa byañjanassa kvaci dve rūpāni honti. Paggaho. Saramhāti kiṃ? Taṃ khaṇaṃ.

母音の後にある子音は、ある場合には随意に二重化（重子音）される。例：paggaho。“母音の後に”とは何か。例：taṃ khaṇaṃ。

35. Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā.

35. 第四音と第二音（帯気音）に対しては、第三音と第一音（無気音）が置かれる。

Catutthadutiyesu paresvesaṃ catutthadutiyānaṃ tabbagge tatiya paṭhamā honti. Paccāsatthyā, nigghoso, akkhanti, bojjhaṅgā, setacchattaṃ, daḍḍho, niṭṭhānaṃ, mahaddhano, yasatthero, apphuṭaṃ, abbhuggato. Esvīti kiṃ? Thero. Esanti kiṃ? Pattho.

第四音と第二音が後続するとき、それらの（先行する二重化されるべき）第四音と第二音は、その同じ行（五音のグループ）の第三音と第一音になる。例：paccāsatthyā、nigghoso、akkhanti、bojjhaṅgā、setacchattaṃ、daḍḍho、niṭṭhānaṃ、mahaddhano、yasatthero、apphuṭaṃ、abbhuggato。“esvīti”とは何か。例：thero。“esanti”とは何か。例：pattho。

36. Vitisseve vā.

36. itiとevaの結合における随意的な変化。

Evasadde pare itissa vo hoti vā. Itveva, icceva. Eveti kiṃ? Iccāha.

evaという語が後続するとき、itiの末尾は随意にvとなる。例：itveva、icceva。“eve”とは何か。例：iccāha。

37. Eonama vaṇṇe.

37. ある音の前でeとoがa音になることについて。

Eonaṃ vaṇṇe kvaci a hoti vā. Disvā yācaka māgate, akaramhasa te, esa attho, esa dhammo, aggamakkhāyati, svātanaṃ[Pg.62], hiyyattanaṃ, karassu. Vātveva? Yācake āgate eso dhammo. Vaṇṇeti kiṃ? So.

ある音（vaṇṇe）において、eとoは随意にある場合にはaとなる。例：disvā yācaka māgate、akaramhasa te、esa attho、esa dhammo、aggamakkhāyati、svātanaṃ、hiyyattanaṃ、karassu。“vātveva”についてはどうか。例：yācake āgate eso dhammo。“vaṇṇe”とは何か。例：so。

38. Niggahītaṃ.

38. ニッガヒータ（鼻音）。

Niggahītamāgamo hoti vā kvaci. Cakkhuṃ udapādi cakkhuudapādi, purimaṃ jātiṃ purimajātiṃ, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ. Avaṃsirotiādīsu niccaṃ… vavatthitavibhāsattā vādhikārassa, sāmattiyenāgamova, sa ca rassa sarasseva hoti… tassa rassānugatattā.

ニッガヒータ（鼻音）は、ある場合には随意に挿入される。例：cakkhuṃ udapādi（cakkhuudapādi）、purimaṃ jātiṃ（purimajātiṃ）、kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ。avaṃsiroなどの例では常に挿入される。（規則の）適用の多様性（vavatthitavibhāsattā）があるため、必然的に挿入される。そして、それは短母音の後にのみ生じる。なぜなら、それは短音に付随するものだからである。

39. Lopo.

39. 削除（lopo）。

Niggahītassa lopo hoti vā kvaci. Kyāhaṃ kimahaṃsāratto saṃratto. Salle kho-gantukāmo gantumanoti, ādīsu niccaṃ.

ニッガヒータは、ある場合には随意に削除される。例：kyāhaṃ (kim + ahaṃ)、sāratto (saṃ + ratto)。salle kho-gantukāmo gantumanotiなどの例では、常に（削除が）行われる。

40. Parasarassa.

40. 後続の母音について。

Niggahītamhā parassa sarassa lopo hoti vā kvaci. Tvaṃ-si tvamasi.

ニッガヒータの後にある母音は、ある場合には随意に削除される。例：tvaṃ-si (tvam + asi)。

41. Vagge vagganto.

41. 行（グループ）における行末音。

Niggahītassa kho vagge vagganto vā hoti paccāsattyā. Taṅkaroti taṃ karoti, tañcarati taṃ carati, taṇṭhānaṃ taṃ ṭhānaṃ, tandhanaṃ taṃ dhanaṃ, tampāti taṃ pāti. Niccaṃ padamajjhe gantvā, kvacaññātrapi santiṭṭhati.

ニッガヒータは、子音のグループ（行）において、近接しているそのグループの末尾の音（鼻音）に随意になる。例：taṅkaroti (taṃ karoti)、tañcarati (taṃ carati)、taṇṭhānaṃ (taṃ ṭhānaṃ)、tandhanaṃ (taṃ dhanaṃ)、tampāti (taṃ pāti)。単語の内部では常に（鼻音に）なり（例：gantvā）、他の場所でも時折生じる（例：santiṭṭhati）。

42. Yevahisu ño.

42. ya, eva, hi が後続する場合のño。

Ya [Pg.63] eva hi saddesu niggahītassa vā ño hoti. Yaññadeva, taññeva, tañhi, vātveva? Yaṃ yadeva.

ya, eva, hiという言葉において、ニッガヒータは随意にñ（ño）になる。例：yaññadeva、taññeva、tañhi。“vātveva”についてはどうか。例：yaṃ yadeva。

43. Ye saṃssa.

43. saṃという語のyの前での変化。

Saṃsaddassa yaṃ niggahītaṃ tassa vā ño hoti yakāre. Saññamo saṃyamo.

saṃという語のニッガヒータは、y音（yakāre）において随意にñ（ño）になる。例：saññamo (saṃyamo)。

44. Mayadā sare.

44. 母音の前でm, y, dが[置かれる]。

Niggahītassa mayadā honti vā sare kvaci. Tamahaṃ, tayidaṃ, tadalaṃ. Vā tveva? Taṃ ahaṃ.

母音の前で、ニッガヒータ（ṃ）は随所にm, y, dとなる。Tamahaṃ, tayidaṃ, tadalaṃ。“任意（vā）”とは何か。Taṃ ahaṃ。

45. Vanataragā cāgamā.

45. v, n, t, r, gもまた挿入音（āgama）である。

Ete mayadā ca āgamā honti sare vā kvaci. Tivaṅgikaṃ, ito nāyati, cinitvā, tasmātiha, nirojaṃ, puthageva, idhamāhu, yathayidaṃ, attadatthaṃ. Vā tveva? Attatthaṃ. ‘Atippago kho tāvā’ti-paṭhamanto pagasaddova.

これらのm, y, dおよび[v, n, t, r, g]は、母音の前で随所に挿入音となる。Tivaṅgikaṃ, ito nāyati, cinitvā, tasmātiha, nirojaṃ, puthageva, idhamāhu, yathayidaṃ, attadatthaṃ。“任意（vā）”とは何か。Attatthaṃ。“Atippago kho tāvā”という句においては、最初のpagasaddova（pagaという語）そのものである。

46. Chā ḷo.

46. “cha”の語の後に“ḷ”が[挿入される]。

Chasaddā parassa sarassa ḷakāro āgamo hoti vā. Chaḷaṅgaṃ, chaḷāyatanaṃ. Vātveva? Chaabhiññā.

“cha”という語の後の母音に対して、ḷa文字が任意に挿入音となる。Chaḷaṅgaṃ, chaḷāyatanaṃ。“任意（vā）”とは何か。Chaabhiññā。

47. Tadaminādīni.

47. Tadamināなどは[正しい形として]成立する。

Tadaminādīni [Pg.64] sādhūni bhavanti. Taṃ iminā tadaminā, sakiṃ āgāmī sakadāgāmī, ekaṃ idha ahaṃ ekamidāhaṃ, saṃvidhāya avahāro saṃvidāvahāro, vārino vāhako valāhako, jīvanassa mūto jīmūto, chavassa sayanaṃ susānaṃ, uddhaṃ khamassa udukkhalaṃ, pisitāso pisāco, mahiyaṃ ravatīti mayūro, evamaññepi payogato-nugantabbā, paresaṃ pisodarādimivedaṃ daṭṭhabbaṃ.

Tadamināなどは正しい形である。Taṃ imināはtadamināとなり、sakiṃ āgāmīはsakadāgāmī、ekaṃ idha ahaṃはekamidāhaṃ、saṃvidhāya avahāroはsaṃvidāvahāro、vārino vāhakoはvalāhako、jīvanassa mūtoはjīmūto、chavassa sayanaṃはsusānaṃ、uddhaṃ khamassaはudukkhalaṃ、pisitāsoはpisāco、mahiyaṃ ravatītiはmayūroとなる。このように、他のものも実際の用法（payoga）に従って理解されるべきであり、他（の文法書）の“pisodarādi”のようにこれ（これらの変化）をみなすべきである。

48. Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā.

48. t韻（t-varga）の文字にy文字が続くとき、c韻（c-varga）およびb, y, ñの文字となる。

Tavaggavaraṇānaṃ kvaci cavaggabayañā honti yathākkamaṃ yakāre. Apuccaṇḍatāya, tacchaṃ, yajjevaṃ, ajjhattaṃ, thaññaṃ, dibbaṃ, payyosanā, pokkharañño. Kvacitveva? Rattyā

t韻の文字に対して、y文字が続くとき、随所に順次c韻の文字およびb, y, ñとなる。Apuccaṇḍatāya, tacchaṃ, yajjevaṃ, ajjhattaṃ, thaññaṃ, dibbaṃ, payyosanā, pokkharañño。“随所に（kvaci）”とは何か。Rattyā。

49. Vaggalasehi te.

49. 韻文字（閉鎖音）やl, sの後の[y文字は]それら（前の文字）[と同じ]になる。

Vaggalasehi parassa yakārassa kvaci te vaggalasā honti.

韻文字やl, sの後のy文字は、随所にそれら韻文字やl, sとなる。

Sakkate, paccate, aṭṭate, kuppate, phallate, assate. Kvacitveva? Kyāhaṃ.

Sakkate, paccate, aṭṭate, kuppate, phallate, assate。“随所に（kvaci）”とは何か。Kyāhaṃ。

50. Hassa vipallāso.

50. h文字の置換（位置の交代）。

Hassa vipallāso hoti yakāre. Guyhaṃ.

y文字があるとき、h文字の置換（位置の交代）が起こる。Guyhaṃ。

51. Ve vā.

51. v文字においても任意に[起こる]。

Hassa vipallāso hoti vā vakāre. Bavhābādho bavhābādho.

v文字があるとき、h文字の置換が任意に起こる。Bavhābādho, bavhābādho。

52. Tathānarānaṃ ṭaṭhaṇalā

52. 同じく、t, th, n, rが、ṭ, ṭh, ṇ, lとなること。

Tathanarānaṃ [Pg.65] ṭaṭhaṇalā honti vā. Dukkaṭaṃ, aṭṭhakathā, gahaṇaṃ, paligho, palāyati. Vātveva? Dukkataṃ. Kvacitveva? Sugato.

t, th, n, rは、任意にṭ, ṭh, ṇ, lとなる。Dukkaṭaṃ, aṭṭhakathā, gahaṇaṃ, paligho, palāyati。“任意（vā）”とは何か。Dukkataṃ。“随所に（kvaci）”とは何か。Sugato。

53. Saṃyogādi lopo.

53. 重子音（saṃyoga）の最初の[音の]省略。

Saṃyogassa yo ādībhūto-vayavo tassa vā kvaci lopo hoti. Pupphaṃ-sā jāyate-gini.

重子音の最初の構成要素であるものは、任意に、あるいは随所に省略される。Pupphaṃ-sā, jāyate-gini。

54. Vicchābhikkhaññesu dve.

54. 反復（vicchā）と頻繁（abhikkhañña）において二重化する。

Vicchāyamābhikkhaññe ca yaṃ vattate, tassa dve rūpāni honti. Kriyāya guṇena dabbena vā bhinne atthe byāpitumicchā vicchā. Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati, gāmo gāmo ramaṇīyo, gāme gāme pānīyaṃ, gehe gehe issaro, rasaṃ rasaṃ bhakkhayati, kiriyaṃ kiriyamārabhate.

反復および頻繁において語られるものは、二つの形態（二重化）を持つ。動作、性質、あるいは実体によって、異なる意味を遍満させようとすることを反復（vicchā）という。Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati（木という木に水をやる）、gāmo gāmo ramaṇīyo（どの村も美しい）、gāme gāme pānīyaṃ（村々に飲み水がある）、gehe gehe issaro（家々に主人がいる）、rasaṃ rasaṃ bhakkhayati（あらゆる味を味わう）、kiriyaṃ kiriyamārabhate（あらゆる行為を始める）。

Atthiyevā-nupubbiyepi vicchā mūle mūle thūlā, agge agge sukhumā, yadi hi ettha mūlaggabhedo na siyā, ānupubbiyampi na bhaveyya. Māsakaṃ māsakaṃ imamhā kahāpaṇā bhavanthānaṃ dvinnaṃ dehīti māsakaṃ māsakamiccetasmā vicchāgamyate, saddantarato pana imamhā kahāpaṇāti avadhāraṇaṃ. Pubbaṃ pubbaṃ pupphanti, paṭhamaṃ paṭhamaṃ paccantītyatrāpi vicchāva. Ime ubho aḍḍhā katarā katarā esaṃ dvinnamaḍḍhatā, sabbe ime aḍḍhā katamā katamā imesaṃ aḍḍhutā ihāpi [Pg.66] vicchāva. Ābhikkhaññaṃ ponopuññaṃ pacati pacati, papacati papacati, lunāhi lunāhitvevāyaṃ lunāti, bhutvā bhutvā gacchati, paṭapaṭā karoti, paṭapaṭāyati.

順序（ānupubbi）においても反復（vicchā）は存在する。Mūle mūle thūlā（根ごとに太く）、agge agge sukhumā（先ごとに細い）。もしここで根と先の区別がなければ、順序も存在しないだろう。“このカハパナから、彼ら二人に一マーサカずつ与えよ”という場合のmāsakaṃ māsakaṃ（一マーサカずつ）から反復が理解されるが、他の語（このカハパナから）によってその範囲が限定される。Pubbaṃ pubbaṃ pupphanti（次々に花咲く）、paṭhamaṃ paṭhamaṃ paccanti（次々に熟す）というのもまた反復である。Ime ubho aḍḍhā katarā katarā（これら二つの富のうち、どれとどれが...）、sabbe ime aḍḍhā katamā katamā（これらすべての富のうち、どれとどれが...）というのもまた反復である。頻繁（ābhikkhañña）とは繰り返しであり、pacati pacati（炊きに炊く）、papacati papacati、lunāhi lunāhi（刈れ、刈れ）と言って刈る、bhutvā bhutvā gacchati（食べては行く）、paṭapaṭā karoti（パタパタと音を立てる）、paṭapaṭāyati。

55. Syādilopo pubbassekassa.

55. 前の語の一つの格語尾（syādi）などの省略。

Vicchāyamekassa dvitte pubbassa syādilopo hoti. Ekekassa. Kathaṃ matthakamatthakenāti? ‘Syādilopo pubbassā’ti yogavibhāgā, nācātippasaṅgo yogavibhāgā iṭṭhappasiddhīti.

反復において一つの語が二重化されるとき、前の語の格語尾などが省略される。Ekekassa（一人一人に）。では、matthakamatthakena（頭と頭で）はどうなるのか。“Syādilopo pubbassa”という規則の分割（yogavibhāga）による。規則の分割によって、過度の適用を避け、望ましい形を成立させるのである。

56. Sabbādīnaṃ vītihāre.

56. sabbādi（sabbaを先頭とする語群）の相互作用（vītihāra）において。

Sabbādīnaṃ vītihāre dve bhavanti pubbassa syādilopo ca. Aññamaññassa bhojakā, itarītarassa bhojakā.

sabbādiの語の相互作用において、二重化が起こり、前の語の格語尾などが省略される。Aññamaññassa bhojakā（互いに食べさせる者たち）、itarītarassa bhojakā（それぞれに食べさせる者たち）。

57. Yāvabodhaṃ sambhame.

57. 混乱・驚愕（sambhama）において、理解されるまで[繰り返す]。

Turitenāpāyahetupadassanaṃ sambhamo, tasmiṃsati vatthu yāvantehi saddehi so-ttho viññāyate, tāvanto saddā payujjante. Sappo sappo sappo, bujjhassu bujjhassu bujjhassu, bhinno bhikkhusaṅgho bhinno bhikkhusaṅgho.

急いで危険の理由を示すことが混乱・驚愕（sambhama）である。それがあるとき、その意味が理解されるのに必要なだけの数の言葉が用いられる。Sappo sappo sappo（蛇だ、蛇だ、蛇だ！）、bujjhassu bujjhassu bujjhassu（起きろ、起きろ、起きろ！）、bhinno bhikkhusaṅgho bhinno bhikkhusaṅgho（比丘サンガが分裂した、比丘サンガが分裂した！）。

58. Bahulaṃ.

58. 多岐にわたる。

Ayamadhikāro āsatthaparisamattiyā. Tena nātippasaṅgo iṭṭhappasiddhi ca.

この支配規則（adhikāra）は、論書の終結まで及ぶ。それによって過度な適用がなく、望ましい目的が達成される。

Iti moggallāne byākaraṇe vuttiyaṃ

以上、モッガッラーナ文法の注釈（vutti）において。

Paṭhamo kaṇḍo.

第一章。

2. Dutiyo kaṇḍo (syādi)

2. 第二章（si等の格変化）。

1. Dve [Pg.67] dve-kānekesu nāmasmā si yo, aṃ yo, nā hi, sa naṃ, smā hi, sa naṃ, smiṃ su.

1. 単数および複数の名詞の後に、si-yo（第一格）、aṃ-yo（第二格）、nā-hi（第三格）、sa-naṃ（第四格）、smā-hi（第五格）、sa-naṃ（第六格）、smiṃ-su（第七格）が、それぞれ二つずつ置かれる。

Etesaṃ dve dve honti ekānekatthesu vattamānato nāmasmā. Muni munayo, muniṃ munayo, muninā munīhi, munissa munīnaṃ, munismā munīhi, munissa munīnaṃ, munismiṃ munīsu, evaṃ kumārī kumāriyo, kaññā kaññāyoti. Etāni satta dukāni satta vibhattiyo vibhāgo vibhatīti katvā, ettha siamitī-kārā-kārā ‘‘kimaṃ sisu’’ 2,200 ti saṃketatthā.

これらは、単数または複数の意味を表す名詞の後に二つずつ置かれる。Muni, munayo（聖者）、muniṃ, munayo、muninā, munīhi、munissa, munīnaṃ、munismā, munīhi、munissa, munīnaṃ、munismiṃ, munīsu。同様に kumārī, kumāriyo（少女）、kaññā, kaññāyo（乙女）となる。これら七つのペアを七つの格（vibhatti）と呼び、それによる格の分類が格（vibhatti）とされる。ここで、si, aṃ 等の母音の i や a は、規則2,200“kimaṃ sisu”におけるような定義のための記号である。

2. Kamme dutiyā.

2. 業（kamma、目的語）において第二格が用いられる。

Karīyati kattu kiriyāyā-bhisambandhīyatīti kammaṃ, tasmiṃ dutiyāvibhatti hotaṃ. Kaṭaṃ karoti, odanaṃ pacati, ādiccaṃ passati.

行われるもの、すなわち作者の行為によって関係づけられるものが業（kamma）であり、その意味を表す際に第二格（対格）が置かれる。例：“ござを作る”、“飯を炊く”、“太陽を見る”。

‘Odano paccatī’ti odanasaddato kammatā nappatīyate, kiñcarahi? Ākhyātato. ‘Kaṭaṃ karoti vipulaṃ dassanīya’nti attheva guṇayuttassa kammatā, icchitepi kammattāva dutiyā siddhā gāvuṃ payo dohati, gomantaṃ gāvaṃ yācati, gāvamavarundhati vajaṃ, māṇavakaṃ maggaṃ pucchati, gomantaṃ gāvaṃ bhikkhate, rukkhamavacināti phalāni, sissaṃ dhammaṃ brūte, sissaṃ dhammamanusāsatīti. Evaṃ anicchitepi ahiṃ laṅghayati, visaṃ bhakkheti. Yaṃnevicchitaṃ nāpi [Pg.68] anicchitaṃ, tatthāpi dutiyā siddhā. Gāmaṃ gacchanto rukkhamūlamupasappati.

“飯が炊かれる（odano paccati）”という文では、飯（odana）という語からは業の状態は知られない。では何から知られるのか。動詞の叙述（ākhyāta）からである。“大きく美しいござを作る”という場合のように、性質を伴うものも業となる。また、望まれる対象についても業であることにより第二格が成立する。例えば、“牛から乳を搾る”、“牛の所有者に牛を乞う”、“牛を牛舎に閉じ込める”、“若者に道を問う”、“牛の所有者に牛を乞う（bhikkhate）”、“木から果実を摘み取る”、“弟子に法を説く”、“弟子に法を教誡する”など。同様に、望まない（不快な）対象についても、“蛇を跨ぐ”、“毒を喰らう”のように第二格となる。また、望むのでも望まないのでもない中立的な対象についても第二格が成立する。例えば、“村へ行く途中で、樹の根元に近づく”。

Pathaviṃ adhisessati, gāmamadhitiṭṭhati, rukkhamajjhāsatetiadhisīṭhāsānaṃpayoge-dhikaraṇe kammavacanicchā, vatticchāto hi kārakāni honti. Taṃ yathā-valāhakā vijjotate, valāhakassa vijjotate, valāhako vijjotate, valāhake vijjotate, valāhakena vijjotateti. Evamabhinivisassa vā dhammamabhinivisate dhamme vā.

“大地の上に横たわる”、“村に留まる”、“樹の上に座る”のように、adhi- という接頭辞を伴う √sī, √ṭhā, √ās の動詞が用いられる場合、場所（adhikaraṇa）を業として表現したいという意図がある。格は話し手の表現意図によって決まるからである。それは例えば、“雲から稲妻が光る”、“雲の……”、“雲が……”、“雲において……”、“雲によって……”と様々に言えるのと同様である。同様に abhinivisati の場合も、“法に執着する（dhammamabhinivisate）”、あるいは“法において（dhamme vā）”のように第二格または第七格が用いられる。

Tathā upanvajjhāvasassābhojana nivuttivacanassa gāmamupavasati, ga, mamanuvasati, pabbatamadhivasati, gharamāvasati. Abhojananivutti vacanassāti kiṃ? Gāme upavasati, bhojananivuttiṃ karotīti attho. Tappānācārepi kammattāva dutiyā siyā nadimpivati, gāmaṃ carati, evaṃ ‘sace maṃ ālapissatī’tiādīsupi. Vihitāva patidhayoge dutiyā – ‘paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā’ti. Taṃ pati bojjhaṅgā bhāsantūti attho, yadātu dhātunāyutto pati, tadā tenā-yogā sambandhe chaṭṭhīva ‘tassa nappaṭibhātī’ti. Akkhe dibbati, akkhehi dibbati, akkhesu dibbatīti kammakaraṇādhikaraṇavacanicchā.

同様に、upa, anu, adhi, ā を伴う √vas が“断食（食事の停止）”を意味しない場合、“村に住む”、“村に住む（anuvasati）”、“山に住む”、“家に住む”のように第二格をとる。“断食を意味しない場合”とは何か。もし断食を意味するなら、“村で断食する（gāme upavasati）”という。また、飲み干す、あるいは歩き回るという行為においても、業であることから第二格となる。“川を飲む”、“村を歩く”。また“もし彼が私に話しかけるなら”なども同様である。pati（～に対して）が用いられる際も第二格が規定されている。“チュンダよ、七覚支が汝に現れる（paṭibhantu taṃ...）”とは、汝に対して七覚支が語りかけるという意味である。しかし、pati が動詞と結びついている（paṭi-bhā）場合、関係を表す第六格となり、“彼には理解できない（tassa nappaṭibhāti）”となる。“賽で遊ぶ”において akkhe/akkhehi/akkhesu となるのは、業、具格、場所のいずれとして表現したいかという意図による。

3. Kāladdhānamaccantasaṃyoge.

3. 時間や道のりの絶えざる連続（accantasaṃyoga）において。

Kiriyā, guṇa, dabbehi sākallena kāladdhānaṃ sambandho accantasaṃyogo. Tasmiṃ viññāyamāne kālasaddehi addhaaddehi ca dutiyā hoti. Māsamadhīte, māsaṃ kalyāṇi, māsaṃ [Pg.69] guḷadhānā, kosamadhīte, kosaṃ kuṭilā nadī, kosaṃ pabbato. Acantasaṃyogeti kiṃ? Māsassa dvīhamadhīte, kosassekadese pabbato.

行為、性質、実体が時間や道のりと完全に関係している状態が“絶えざる連続”である。それが理解される場合、時間や道のりを表す語に第二格が置かれる。“一ヶ月間学習する”、“一ヶ月間ずっと幸福である”、“一ヶ月間ずっと糖蜜の穀物がある”、“一コーサの間学習する”、“一コーサの間川が曲がっている”、“一コーサの間山が続く”。“絶えざる連続”においてとは何か。“一ヶ月のうち二日間だけ学習する”や“一コーサの一部分に山がある”のような場合には適用されないという意味である。

Pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā, imaṃ rattiṃ cattāro mahārājāti evamādīsu kālavācī hi accantasaṃyogattāva dutiyā siddhā. Vibhattivipallāsenapi vā bahulaṃvidhānā.

“午前の時に衣を整えて”、“ある時、世尊は”、“今夜、四天王が”などの例において、時間を表す語は絶えざる連続であることから第二格として成立している。あるいは、格の入れ替えによっても、多岐にわたる規定により成立する。

Phalappattiyaṃ kiriyāparisamattyapavaggo, tasmiṃ viññāyamāne kāladdhānaṃ kiriyāyāccantasaṃyoge tatiyābhimatā, sāpi karaṇattāva siddhā ‘māsenānuvāko-dhīto, kosenānuvāko-dhīto’ti. Anapavaggetu asādhakatamattākaraṇattābhāve dutiyāva ‘māsamadhīto-nuvāko, na cāne na gahito’ti.

結果の獲得や行為の完了が“完了（apavagga）”であり、それが理解されるとき、行為と時間・道のりの絶えざる連続において第三格（具格）が望ましいとされる。それは“一ヶ月で一節を学習し終えた”、“一コーサで一節を学習し終えた”のように、道具（karaṇa）としての性質から成立する。一方、未完了であれば、最も効果的な道具ではないため第二格のままであり、“一ヶ月間学習したが、まだ習得していない”のようになる。

Kārakamajjhe ye kāladdhānavācino, tato sattamīpañcamiyo abhimatā ‘ajja bhutvā devadatto dvihe bhuñjissati, dvīhā bhuñjissati, atraṭṭho-yamissāso kose lakkhaṃ vijjhati, kosā lakkhaṃ vijjhatī’ti, tāpīha sakasakakārakavacanicchāyeva siddhā.

二つの格（行為）の中間に位置する時間・道のりを表す語からは、第七格あるいは第五格が望ましいとされる。“今日食べてから、デーヴァダッタは二日後に（dvihe/dvīhā）食べるだろう”、“ここに立つ射手が、一コーサ先の標的を射抜く（kose/kosā）”。これらもまた、それぞれの格の表現意図によって成立する。

4. Gati bodhāhāra saddatthākammaka bhajjādīnaṃ payojje.

4. 行く（gati）、知る（bodha）、食べる（āhāra）、音を出す（sadda）という意味の動詞、および自動詞、√bhaj 等の使役（payojja）において。

Gamanatthānaṃ bodhatthānaṃ āhāratthānaṃ saddatthānamakammakānaṃ bhajjādīnañca payojje kattari dutiyā hoti. Sāmatthiyā ca payojakabyāpārena kammatāvassa hotīti patīyate. Gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ, yāpayati māṇavakaṃ gāmaṃ, bodhayati māṇavakaṃ dhammaṃ, vedayati māṇavakaṃ dhammaṃ, bhojayati māṇa-vakaṃ [Pg.70] modakaṃ, āsayati māṇavakaṃ modakaṃ, ajjhāpayati māṇavakaṃ vedaṃ, pāṭhayati māṇavakaṃ vedaṃ, āsayati devadattaṃ, sāyayati devadattaṃ, aññaṃ bhajjāpeti, aññaṃ koṭṭāpeti, aññaṃ santharāpeti. Etesamevāti kiṃ? Pāceti odanaṃ devadattena yaññadatto. Payojjeti kiṃ? Gacchati devadatto. Yadā carahi gamayati devadattaṃ yaññadatto, tamaparo payojeti, tadā gamayati devadattaṃ yaññadatteneti bhavitabbaṃ … gamayatissā-gamanatthattā.

“行く”等の意味、知る、食べる、音を出す、自動詞、および √bhaj 等の動詞の使役において、被使役者である行為者に第二格が置かれる。使役者の働きかけによって、その行為者に業（客体）としての性質が生じると理解されるからである。“若者を村に行かせる”、“若者に法を悟らせる”、“若者に菓子を食べさせる”、“若者にヴェーダを学ばせる”、“デーヴァダッタを座らせる”、“デーヴァダッタを寝かせる”、“他者に仕えさせる”、“他者に砕かせる”、“他者に敷かせる”。なぜこれらの動詞に限定するのか。それ以外の動詞では“ヤンニャダッタはデーヴァダッタに（devadattena）飯を炊かせる”のようになるからである。なぜ使役においてか。通常は“デーヴァダッタは行く”となるからである。もし“ヤンニャダッタがデーヴァダッタを行かせる”のを、さらに別の者が使役する場合、“……をデーヴァダッタに行かせる（devadattena）”となるべきである。なぜなら gamayati（行かせる）もまた“行く”という意味を含むからである。

5. Harādīnaṃ vā.

5. √har（運ぶ）などの使役において、任意に［第二格が置かれる］。

Harādīnaṃ payojje kattari dutiyā hoti vā. Hāreti bhāraṃ devadattaṃ devadatteneti vā, ajjhohāreti sattuṃ devadattaṃ devadatteneti vā, kāreti kaṭaṃ devadattaṃ devadatteneti vā dassayate janaṃ rājaṃ janeneti vā, abhivādayate guruṃ devadattaṃ devadatteneti vā.

√har 等の使役において、行為者に第二格が置かれるか、あるいは置かれない。“デーヴァダッタに荷を運ばせる（devadattaṃ/devadattena）”、“デーヴァダッタに麦粉を食べさせる”、“デーヴァダッタにござを作らせる”、“人々に王を拝見させる”、“デーヴァダッタに師を礼拝させる”。

6. Na khādādīnaṃ.

6. √khād（食べる）などについてはそうではない。

Khādādīnaṃ payojje kattari dutiyā na hoti. Khādayati devadattena, ādayati devadattena, avha, payati devadattena, saddāyayati devadattena, kandayati devadattena, nāyayati devadattena.

√khād 等の使役において、行為者に第二格は用いられない。“デーヴァダッタに（devadattena）食べさせる（khādayati）”、“デーヴァダッタに食べさせる（ādayati）”、“デーヴァダッタに呼ばせる”、“デーヴァダッタに音を立てさせる”、“デーヴァダッタに泣かせる”、“デーヴァダッタに導かせる”。

(1) Vahissāniyantuke. Vāhayati bhāraṃ devadattena aniyantuketi kiṃ? Vāha-yati bhāraṃ balībadde.

（1）御者（niyantuka）でない場合の √vah（運ぶ）について。“デーヴァダッタに（devadattena）荷を運ばせる”。“御者でない場合”とは何か。御者である（牛を御す）場合は“雄牛に（balībadde）荷を引かせる”のようになる（このとき牛は対格となる）。

(2) Bhakkhissāhiṃ [Pg.71] sāyaṃ. Bhakkhayati modake devadattena. Ahiṃsāyanti kiṃ? Bhakkhayati balībadde sassaṃ.

（2）“夕方に食べるであろう。”デーヴァダッタに菓子を食べさせる。“非損傷（不殺生）”とは何か。雄牛に穀物を食べさせる。

7. Jhādīhi yuttā.

7. Jhā等（の動詞）と結びつく場合。

Dhīādīhi yuttato dutiyā hoti. Dhiratthu maṃ pūtikāyaṃ, antarā ca rājagahaṃ antarā ca nālandaṃ, samādhānamantarena, mucalindamabhito saramiccādi, chaṭṭhiyāpavādo-yaṃ.

Dhī（呵責）などの語と結びつく語から対格（第二格）が生じる。“この不浄な身体を持つ私に災いあれ”、“ラージャガハとナーランダーの間に”、“定（三昧）を除いて”、“ムチャリンダ湖の近くの池”など。これは属格（第六格）の例外規定である。

8. Lakkhaṇitthambhūtavicchāsvabhinā.

8. 指標（特徴）、状態、分配・反復の意味におけるabhiとともに。

Lakkhaṇādīsvatthesvabhinā yuttamhā dutiyā mahāti. Rukkhamabhi vijjotate vijju, sādhu devadatto mātaramabhi, rukkhaṃ rukkhamabhitiṭṭhati.

指標などの意味において、abhiと結びつく語から対格（第二格）が生じる。“木に向かって稲妻が光る（指標）”、“デーヴァダッタは母に対して善良である（状態）”、“木から木へと（一木ごとに）立っている（分配）。”

9. Patiparīhi bhāge ca.

9. patiおよびpariとともに、分担（部分）の意味においても。

Patiparīhi yuttamhā lakkhaṇādīsu bhāge catthe dutiyā hoti. Rukkhaṃ pati vijjotate vijju, sādhu devadatto mātaraṃ pati, rukkhaṃ rukkhaṃ pati tiṭṭhati, yadettha maṃ pati siyā. Rukkhaṃ pari vijjotate vijju, sādhu devadatto mātaraṃ pari, rukkhaṃ rukkhaṃ pari tiṭṭhati, yadettha maṃ pari siyā.

patiおよびpariと結びつく語から、指標などの意味および分担の意味において対格（第二格）が生じる。“木に向かって稲妻が光る”、“デーヴァダッタは母に対して善良である”、“木から木へと立っている”、“ここにあるもののうち、私の分となるであろうもの”。“木に向かって稲妻が光る”、“デーヴァダッタは母に対して善良である”、“木から木へと立っている”、“ここにあるもののうち、私の分となるであろうもの”。

10. Anunā.

10. anuとともに。

Lakkhaṇādīsvatthesvanunā yuttamhā dutiyā hoti. Rukkhamanu vijjotate vijju, saccakiriyamanu vuṭṭhi pāvassi, hetu ca lakkhaṇaṃ bhavati, sādhu devadatto mātaramanu, rukkhaṃ rukkhamanu tiṭṭhati, yadettha maṃ anu siyā.

指標などの意味において、anuと結びつく語から対格（第二格）が生じる。“木に沿って（向かって）稲妻が光る”、“真実の誓いに応じて雨が降った（原因と指標）”、“デーヴァダッタは母に対して善良である”、“木から木へと立っている”、“ここにあるもののうち、私の分となるであろうもの”。

11. Sahatthe.

11. 随伴の意味において。

Sahatthe-nunā [Pg.72] yuttamhā dutiyā hoti. Pabbatamanu senā tiṭṭhati.

随伴の意味において、anuと結びつく語から対格（第二格）が生じる。“軍隊が山のそばに（山に沿って）駐屯している”。

12. Hīne.

12. 劣等の意味において。

Hīnatthe-nunā yuttamhā dutiyā hoti. Anu sāriputtaṃ paññavanto.

劣等の意味において、anuと結びつく語から対格（第二格）が生じる。“智慧ある者たちもサーリプッタには及ばない（サーリプッタより劣る）”。

13. Upena.

13. upaとともに。

Hīnatthe upena yuttamhā dutiyā hoti. Upa sāriputtaṃ paññavantho.

劣等の意味において、upaと結びつく語から対格（第二格）が生じる。“智慧ある者たちはサーリプッタに及ばない”。

14. Sattamyādhikye.

14. 超過（優越）の意味における処格（第七格）。

Ādhikyatthe upena yuttamhā sattamī hoti. Upa khāriyaṃ doṇo.

超過の意味において、upaと結びつく語から処格が生じる。“ドナはカーリー（容量単位）よりも多い”。

15. Sāmitte-dhinā.

15. 所有（主従）の意味におけるadhiとともに。

Sāmibhāvatthe-dhinā yuttamhā sattamī hoti. Adhi brahmadatte pañcālā, adhi pañcālesu brahmadatto.

所有関係（主従関係）の意味において、adhiと結びつく語から処格が生じる。“ブラフマダッタ（の統治下）にパンチャーラ国がある”、“パンチャーラ国の上にブラフマダッタがいる”。

16. Kattukareṇesu tatiyā.

16. 動作主（能動者）および手段（道具）において具格（第三格）となる。

Kattari karaṇe ca kārake tatiyā hoti. Purisena kataṃ, asinā chindati. Pakatiyā-bhirūpo, gotthena gotamo, sumedho nāma nāmena, jātiyā sattavassikoti bhūdhātussa sambhavā karaṇe eva tatiyā. Evaṃ samena dhāvati visamena [Pg.73] dhāvati, dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti, pañcakena pasavo kiṇātīti.

動作主および手段という格機能（カーラカ）において具格が生じる。“男によってなされた”、“剣で切る”。“生まれつき（性質によって）美しい”、“姓はゴータマである”、“名はスメーダという”、“（生まれてから）七歳である”というのは、存在を表す動詞（bhū）の生起に基づき、手段においてのみ具格となる。同様に、“平坦なところを走る”、“険しいところを走る”、“二ドナ（の価格）で穀物を買う”、“五（の価格）で家畜を買う”など。

17. Sahatthena.

17. 随伴の意味において。

Sahatthena yoge tatiyā siyā. Puttena saha gato, puttena saddhiṃ āgato, tatiyāpi chaṭṭhīva appadhāne eva bhavati.

随伴の語との結合において具格（第三格）となる。“息子と共に（saha）行った”、“息子と共に（saddhiṃ）来た”。具格もまた属格（第六格）と同様に、従属的なもの（主たる動作主でないもの）においてのみ現れる。

18. Lakkhaṇe.

18. 指標において。

Lakkhaṇe vattamānato tatiyā siyā. Tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhī, akkhinā kāṇo, tena hi aṅgena aṅgino vikāro lakkhīyate.

指標（特徴）を表す語から具格が生じる。“三叉の杖によって（それが）遍歴僧であると認めた”、“（片）方の目によって不具である（片目が見えない）”。その部位によって、その部位を持つ者の変異（特徴）が指標されるからである。

19. Hetumhi.

19. 原因において。

Takkiriyā yogge tatiyā siyā. Annena vasati, vijjāya yaso.

その行為の結合において具格が生じる。“食べ物のために（食べ物によって）住む”、“知識によって名声を得る”。

20. Pañcamīṇe vā.

20. あるいは負債において奪格（第五格）。

Iṇe hetumhi pañcamī hoti vā. Satasmā baddho, satena vā.

負債が原因である場合、奪格あるいは（具格が）選択的に生じる。“百（の負債）により拘束された”、あるいは“百（の負債）によって”。

21. Guṇe.

21. 性質において。

Paraṅgabhūte hetumhi pañcamī hoti vā. Jaḷattā baddho jaḷattena vā, paññāya mutto, hutvā abhāvatoaniccā, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho.

理由（hetu）が他（の語）の構成要素となっているとき、任意で第五格（奪格）が用いられる。“愚かさゆえに（jaḷattā）縛られた”あるいは“愚かさによって（jaḷattena）”。“智慧によって（paññāya）解放された”。“（有ったものが）有らざる状態になった（hutvā abhāvato）がゆえに無常である”。“諸行の滅（saṅkhāranirodhā）によって、識の滅（がある）”。

22. Chaṭṭhī [Pg.74] hetvatthehi.

22. 理由（原因）の意味を持つ語（hetu, kāraṇaなど）を伴うとき、第六格（属格）となる。

Hetvatthavācīhi yoge hetumhi chaṭṭhī siyā. Udarassa hetu, udarassa kāraṇā.

理由の意味を表す語と結合するとき、理由に対して第六格が用いられる。“腹の理由で（udarassa hetu）”“腹の原因で（udarassa kāraṇā）”。

23. Sabbādito sabbā.

23. “すべて（sabba）”などの語（代名詞など）の後は、すべての（格の変化が起こる）。

Hetvatthehi yoge sabbādīhi sabbā vibhattiyo honti. Ko hetu, kaṃ hetuṃ, kena hetunā, kassa hetussa, kasmā hetusmā, kassa hetussa, kasmiṃ hetusmiṃ, kiṃ kāraṇaṃ, kena kāraṇena, kiṃ nimittaṃ, kena nimittena, kiṃ payojanaṃ, kena payojanena iccevamādi. Hetvatthehītveva? Kena kataṃ.

理由の意味（の語）と結合するとき、sabba（すべて）などの語の後にすべての格変化が現れる。“何の理由で（主格）”“何の理由を（対格）”“何の理由によって（具格）”“何の理由のために（為格）”“何の理由から（奪格）”“何の理由の（属格）”“何の理由において（処格）”。“何の原因で”“何の原因によって”“何の兆候で”“何の兆候によって”“何の目的で”“何の目的によって”などである。なぜ“理由の意味（hetvatthehi）”と言うのか。“何によって（kena）なされたか”という場合には（理由の意味が特定されないため通常の具格となる）。

24. Catutthī sampadāne.

24. 受益者（sampadāna）には、第四格（為格）が用いられる。

Yassa sammā padīyate tasmiṃ catutthī siyā. Saṅghassa dadāti. Ādhāravivakkhāyaṃ sattamīpi siyā saṅghe dehi.

正しく与えられる相手に対して、第四格が用いられる。“僧伽に（saṅghassa）与える”。もし場所（基盤）として表現したい場合は、第七格（処格）も用いられる。“僧伽において（saṅghe）与えよ”。

25. Tādatthye.

25. “その目的（tādatthya）”のため（に第四格が用いられる）。

Tasse-daṃ tadatthaṃ, tadatthabhāve jotanīye nāmasmā catutthī siyā. Sītassa paṭighātāya, atthāya hitāya (sukhāya) devamanussānaṃ, nālaṃ dārabharaṇāya, yūpāya dāru, pākāya vajatītvevamādi.

“その（tassa）ための、これ（idaṃ）”がtadattha（その目的）である。その目的の状態を表すとき、名詞の後に第四格が用いられる。“寒さを防ぐために（paṭighātāya）”“神々と人間の利益（atthāya）、幸福（hitāya）、安楽（sukhāya）のために”“妻子を養うには十分ではない（dārabharaṇāya）”“供養柱のための（yūpāya）材木”“料理のために（pākāya）行く”などである。

Kassa sāduṃ na ruccabhi, mā-yasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, khamati saṅghassa, bhattamassa nacchādesīti chaṭṭhī sambandhavacanicchāyaṃ, na cevaṃ virodho siyā sadisarūpattā, evaṃvidhesu ca sambandhassa saddikānumatattā[Pg.75], kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesīti atthamatte paṭhamā.

“誰に（kassa）美味が好まれないだろうか”“長老たちよ、僧伽の分裂を好んではならない（mā... ruccittha）”“僧伽に（saṅghassa）適っている”“彼には食事が気に入らなかった（nacchādesi）”といった例における第六格は、関係（属格）として表現したい場合のものである。形態が（第四格と）似ているため、このようにしても矛盾はない。このような場合、関係（属格）としての使用は文法学者によって認められている。また“あなたは誰の（kassa）教えを好むのか”といった意味の限定においては、主格（paṭhamā）が用いられる。

Evamaññāpi vidhaññayyā, paratopi yathāgamaṃ.

このように、他の（格の用法）も知られるべきであり、さらに聖典の伝承に従って（理解されるべきである）。

Rañño sataṃ dhāreti, rañño chattaṃ dhāretīti sambandhe chaṭṭhī, evaṃ rañño silāghate, rañño hanute, rañño upatiṭṭhate, rañño sapate, devāpi tassa pihayanti tādino, tassa kujjha mahāvīra, yadihaṃ tassa pakuppeyyaṃ, duhayati disānaṃ megho, yo mittānaṃ na dūbhati, yo appaduṭṭhassa narassa dussati, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, issayanti samaṇānaṃ titthiyā, dhammena nayamānānaṃ kā usūyā rañño bhāgyamārajjhati, rañño bhāgyamikkhate, tena yācito ayācito vā tassa gāvo paṭisuṇāti, gāvo āsuṇāti, bhagavato paccassosuṃ, hotu patigiṇāti, hotvanugiṇāti, ārocayāmi vo pativedayāmi vo, dhammaṃ te desessāmi, yathā vo bhagavā byākareyya, alaṃ te idha vāsena, kiṃ te jaṭāhi dummedha, arahati mallo mallassāti.

“王に（rañño）百（の負債）がある”“王の（rañño）傘を保持する”というのは関係における第六格である。同様に“王を称賛する”“王に隠す”“王に仕える”“王に誓う”“神々もそのような彼を（tassa）羨む”“大勇者よ、彼に（tassa）怒れ”“もし私が彼に（tassa）憤るならば”“雲が方角を害する（duhayati）”“友を（mittānaṃ）裏切らない者”“汚れなき人に（narassa）害をなす者”“私が尊者たちに（ayyānaṃ）何の過ちを犯したというのか”“外道たちが沙門たちを（samaṇānaṃ）嫉妬する”“法によって導く者に何の嫉妬があろうか”“王の運命が成就する（ārajjhati）”“王の運命を看る（ikkhate）”“彼に請われて、あるいは請われずに、彼の牛たちを承諾する（paṭisuṇāti）”“（彼の）牛たちを承諾する（āsuṇāti）”“世尊に（bhagavato）返答した”“（供犠の）祭司に応答する（patigiṇāti/anugiṇāti）”“あなた方に（vo）告げ知らせる、あなた方に（vo）通知する”“あなたに（te）法を説こう”“世尊があなた方に（vo）解説されるように”“あなたには（te）ここに住むことはもう十分だ”“愚か者よ、お前の（te）結髪に何の意味があるのか”“力士は力士に（mallassa）ふさわしい”など。

Jīvitaṃ tiṇāyapi na maññamānoti tādatthya catutthī, tiṇena yo attho tadatthāyapīti attho, ‘‘yo ca sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati’’ tiṇamiva jīvitaṃ maññamānoti savisayāva vibhattiyo. Saggāya gacchatīti tādatthye catutthī, yo hi saggaṃ gacchati tadatthaṃ tassa gamananti, kammavacanicchāyantu dutiyāva saggaṃ gacchatīti.

“命を草ほどにも（tiṇāya）思わない”というのは目的（tadatthya）の第四格である。“草による価値、その価値のためにさえも”という意味である。“寒さや暑さを、草以上に（tiṇā）は思わない”という場合、命を草のように思っているという意味で、（奪格など）それぞれの領域の格となる。“天界へ（saggāya）行く”というのは目的の第四格である。天界へ行く者にとって、その行きの目的が天界だからである。しかし、目的語（kamma）として表現したい場合は、第二格（対格）を用いて“天界へ（saggaṃ）行く”となる。

Āyu [Pg.76] bhoto hotu, ciraṃ jīvitaṃ, bhaddaṃ kalyāṇaṃ atthaṃ payojanaṃ, kusalaṃ anāmayaṃ, hitaṃ pathyaṃ sukhaṃ sātaṃ bhoto hotu, sādhu sammuti metassa, puttassāvikareyya guyhamatthaṃ, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dutaṃ pāhesi, kappati samaṇānaṃ āyogo, ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃ te paggaṇhāmi, tassa phāsu, lokassattho, namo te purisājañña, sotthi tassa, alaṃ mallo mallassa, samattho mallo mallassa, tassa hitaṃ, tassa sukhaṃ, svāgataṃ te mahārājāti sabbattha chaṭṭhī sambandhe, evaṃvidhamaññampeva viññeyyaṃ yathāgamaṃ.

“貴方に（bhoto）寿命があらんことを”“長寿ならんことを”“貴方に（bhoto）幸運、福徳、利益、目的、健勝、無病、利徳、適宜、安楽、快楽があらんことを”“これは私にとって（metassa）良き同意である”“息子に（puttassa）秘密の事柄を明かすべきである”“その私の前に（tassa me）帝釈天が現れた”“彼に（tassa）送るべきである”“僧たちに（bhikkhūnaṃ）使者を送った”“沙門たちにとって（samaṇānaṃ）専念はふさわしい”“一人、二人、あるいは三人のために（pahoti）十分である”“あなたに（te）比喩を示そう”“あなたに（te）合掌する”“彼にとって（tassa）快適である”“世界の（lokassa）利益”“人中の至尊なる貴方に（te）礼拝いたします”“彼に（tassa）幸いあれ”“力士は力士に対して（mallassa）十分である”“力士は力士に対して（mallassa）能力がある”“彼の（tassa）利益”“彼の（tassa）安楽”“大王よ、貴方に（te）歓迎を”などは、すべて関係における第六格である。このように他の例も聖典の伝承に従って理解されるべきである。

26. Pañcamyavadhismā.

26. 起点（avadhi）から、第五格（奪格）が（用いられる）。

Padatthāvadhismā pañcamīvibhatti hoti. Gāmasmā āgacchatu, evaṃ corasmā bhāyati, corasmā uttasati, orasmā tāyati, corasmā rakkhatīti, sace bhāyatha dukkhassa, pamāde bhayadassivā, tasanti daṇḍassāti chaṭṭhī sattamiyopi honteva sambandhādhāravacanicchāyaṃ.

語の意味が起点であるとき、第五格（奪格）となる。“村から（gāmasmā）来るように”。“泥棒から（corasmā）恐れる”“泥棒から（corasmā）怯える”“泥棒から（corasmā）守る”“泥棒から（corasmā）保護する”なども同様である。しかし“もし苦しみを（dukkhassa）恐れるならば”“怠慢に恐怖を見る者（bhayadassivā）”“刑罰を（daṇḍassa）怖がる”といった例では、関係（属格）や場所（処格）として表現したい場合には、第六格や第七格も現れる。

Ajjhenā parājeti, paṭipakkhe parājetīti savisayāva vibhattiyo. Sace kevaṭṭassa parajjissāmīti chaṭṭhīpi hoti sambandhavacanicchāyaṃ. Yavehi gāvo vāreti, pāpā cittaṃ nivāraye, kāke rakkhati taṇḍulāti savisayeva pañcamī. Cittaṃ rakkhetha medhāvīti dutiyāva dissati kammatthe. Upajjhāyā antaradhāyati[Pg.77], upajjhāyā adhite, kāmato jāyate sokoti savisaye pañcamī.

“学習に（ajjhenā）負ける（嫌気がさす）”“敵対者（paṭipakkhe）に負ける”というのは、それぞれの領域の格である。“もしケヴァッタに（kevaṭṭassa）負けるならば”という場合は、関係の表現として第六格も用いられる。“大麦から（yavehi）牛を遠ざける”“悪から（pāpā）心を退けよ”“米から（taṇḍulā）カラスを守る”などは、本来の領域としての第五格である。“賢者は心を（cittaṃ）守るべきである”という場合は、対格（第二格）が目的語の意味で見られる。“和尚から（upajjhāyā）姿を隠す（隠れる）”“和尚から（upajjhāyā）学ぶ”“欲から（kāmato）憂いが生じる”などは、本来の領域における第五格である。

Tattheva-ntaradhāyi su, naṭassa suṇoti, padumaṃ tattha jāyethāti sattamīchaṭṭhiyopi honteva savisaye. Himavantā pabhavati gaṅgā, pāṇātipātā viramassu khippaṃ, añño devadattā, bhinno devadattāti savisayeva pañcamī. Evaṃ ārā so āsavakkhayā, itaro devadattā, uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā, pubbo gāmā, pubbeva sambodhā, tato paraṃ, tato aparena samayena, tatuttarinti. Sambandhavacanicchāyaṃ chaṭṭhīpi purato gāmassa, dakkhiṇato gāmassa, upari pabbatassa, heṭṭhā pāsādassāti. Pāsādamāruyha pekkhati pāsādā pekkhati, āsane upavisitvā pekkhati āsanā pekkhatīti avadhivacanicchāyaṃ pañcamī.

“まさにそこで（tattheva）姿を消した”“役者の（naṭassa）話を聞く”“そこに（tattha）蓮が生えるだろう”という場合は、それぞれの領域で第七格や第六格も現れる。“ヒマラヤから（himavantā）ガンジス川が流れ出す”“殺生から（pāṇātipātā）速やかに離れよ”“デーヴァダッタとは別の（añño devadattā）”“デーヴァダッタとは異なる（bhinno devadattā）”などは本来の領域の第五格である。同様に“彼は煩悩の滅尽から遠い（ārā... āsavakkhayā）”“デーヴァダッタとは別の（itaro devadattā）”“足の裏より（pādatalā）上方、髪の頂より下方”“村より（gāmā）前（東）”“悟りより（sambodhā）以前に”“それから（tato）後に”“その（tato）後の時に”“それより（tato）北に”。関係として表現したい場合は、第六格も用いられる。“村の（gāmassa）前方に”“村の（gāmassa）南方に”“山の（pabbatassa）上に”“宮殿の（pāsādassā）下に”。“宮殿に登って見る”を“宮殿から（pāsādā）見る”、“椅子に座って見る”を“椅子から（āsanā）見る”とするのは、起点として表現したい場合の第五格である。

Pucchānākhyānesu kuto bhavaṃ? Pātaṭaliputtasmāti. Tathā desakālamānepi pāṭaliputtasmā rājagahaṃ satta yojanāni, sattasu yojanesūti vā. Evaṃ ito tiṇṇaṃ māsāna-maccayenāti, kicchāladdhanti guṇe pañcamī. Kicchena me adhigatanti hetumhi karaṇe vā tatiyā. Evaṃ thokā mutto, thokena muttoti. Thokaṃ calatīti kiriyāvisesane kammani dutiyā.

質問と回答において“貴方はどこから（kuto）か”“パータリプッタから（pāṭaliputtasmā）です”。同様に場所・時間・距離の測定においても、“パータリプッタから（pāṭaliputtasmā）王舎城まで七ヨージャナである”あるいは“七ヨージャナにおいて（sattasu yojanesu）”と言う。同様に“今から（ito）三ヶ月の経過によって”。“苦労して得られた（kicchāladdhaṃ）”における（kicchā）は性質（状態）の第五格である。“私は苦労して（kicchena）得得した”という場合は、理由あるいは手段の第三格である。同様に“わずかなことで（thokā）解放された”“わずかなことによって（thokena）解放された”。“わずかに（thokaṃ）動く”という場合は、動詞修飾語（副詞的）としての第二格（対格）である。

Dūranti katthayogepi savisayeva pañcamīchaṭṭhiyo siyuṃ, dūraṃ gāmasmā, antikaṃ gāmasmā, dūraṃ gāmassa, antikaṃ gāmassāti, dūranti katthehi tu sabbāva savisaye siyuṃ bādhakābhāvā dūro gāmo, antiko gāmotvevamādi.

“遠い（dūra）”や“近い（antika）”などの語との結合においても、それぞれの領域に従って第五格（奪格）と第六格（属格）が用いられる。“村から遠い（dūraṃ gāmasmā）”、“村から近い（antikaṃ gāmasmā）”、“村の遠く（dūraṃ gāmassa）”、“村の近く（antikaṃ gāmassā）”などである。しかし、“遠い”などの語自体の意味においては、妨げがないため、すべてがそれぞれの領域で用いられる。“遠い村（dūro gāmo）”、“近い村（antiko gāmo）”などのごとくである。

Keci [Pg.78] panāhu ‘asattavacanahetehi pāṭipadikatthe dutiyātatiyāpañcamīsattamiyo, sattavacanehi tu sabbāva savisaye’ti, te panaññeheva paṭikkhittā. Dūraṃ maggo, antikaṃ maggoti kiriyāvisesanaṃ… bhūdhātussa gammamānattā. Visuddho lobhanīyehi dhammehi, parimutto so dukkhasmā vivicceva kāmehi, gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ, āyāmena yojanaṃ, tato pabhuti, yato sarāmi attānanti savisayeva vibhattiyo.

しかし、ある人々は“存在を意味しない原因においては、語基の意味において第二格、第三格、第五格、第七格が用いられ、存在を意味する場合はすべてがそれぞれの領域で用いられる”と言うが、それらは他の人々によって退けられている。“道は遠い（dūraṃ maggo）”、“道は近い（antikaṃ maggo）”は、bhū（ある）という動詞が想定されるため、動詞修飾（副詞的用法）である。“貪欲な諸法から清らかな（Visuddho lobhanīyehi dhammehi）”、“彼はその苦しみから完全に解き放たれた（parimutto so dukkhasmā）”、“欲を離れて（vivicceva kāmehi）”、“深さから、また広さから一由旬（gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ）”、“長さにおいて一由旬（āyāmena yojanaṃ）”、“それ以来（tato pabhuti）”、“私が自分自身を思い出す時から（yato sarāmi attānaṃ）”などは、それぞれの領域の格変化である。

27. Apaparīhi vajjane.

27. 除外（vajjana）を意味するapaおよびpariとの結合において。

Vajjane vattamānehi apaparīhi yoge pañcamī hoti. Apa sālāya āyanti vāṇijā, pari sālāya āyanti vāṇijā, sālaṃ vajjetvāti attho. Vajjaneti kiṃ? Rukkhaṃ parivijjotate vijju. Āpāṭaliputtasmā vassi devoti mariyādā-bhividhīsvavadhi visayeva pañcamī, vinā pāṭaliputtena saha veti viseso, evaṃ yāva pāṭaliputtasmā vassi devoti.

除外を意味するapaおよびpariとの結合において、第五格（奪格）が生じる。“商夫たちが講堂を避けて（あるいは講堂から）来る（Apa sālāya āyanti vāṇijā / Pari sālāya āyanti vāṇijā）”。これは“講堂を除外して（sālaṃ vajjetvā）”という意味である。“除外において”とはなぜか。“稲妻が樹木の周囲を照らす（Rukkhaṃ parivijjotate vijju）”。限界（mariyādā）や包含（bhividhi）の範囲においては、第五格のみが用いられる。“パータリプッタ市から雨が降った（Āpāṭaliputtasmā vassi devo）”。これはパータリプッタを除くか、あるいは含むかという違いがある。同様に“パータリプッタ市まで雨が降った（yāva pāṭaliputtasmā vassi devo）”も同様である。

28. Paṭinidhipaṭidānesu patinā.

28. 身代わり（paṭinidhi）と返却（paṭidāna）におけるpatiとの結合において。

Paṭinidhimhi paṭidāne ca vattamānena patinā yoge nāmasmā pañcamī vibhatti hoti. Buddhasmā pati sāriputto, ghatamassa tesasmā pati dadāti, paṭinidhipaṭidānesūti kiṃ? Rukkhaṃ pati vijjotate.

身代わりおよび返却を意味するpatiとの結合において、名詞から第五格（奪格）が生じる。“サーリプッタは仏陀の身代わりである（Buddhasmā pati sāriputto）”。“（彼は）油の代わりにバターを与える（ghatamassa tesasmā pati dadāti）”。“身代わりと返却において”とはなぜか。“樹木に向かって光り輝く（Rukkhaṃ pati vijjotate）”。

29. Rite dutiyā ca.

29. rite（〜を除いて）においては第二格（対格）も（生じる）。

Ritesaddena [Pg.79] yoge nāmasmā dutiyā hoti pañcamī ca. Rite saddhammaṃ, rite saddhammā.

riteという語との結合において、名詞から第二格および第五格が生じる。“正法を除いて（Rite saddhammaṃ）”、“正法を除いて（Rite saddhammā）”。

30. Vinā-ññatra tatiyā ca.

30. vinā（〜なしに）とaññatra（〜以外に）においては第三格（具格）も（生じる）。

Vinā-ññatrasaddehi yoge nāmasmā tatiyā ca hoti dutiyā pañcamiyo ca. Vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena, aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā.

vināおよびaññatraという語との結合において、名詞から第三格、ならびに第二格と第五格が生じる。“風なしに（Vinā vātena, vinā vātaṃ, vinā vātasmā）”。“一人の托鉢者を除いて（aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena）”。“法以外に（aññatra dhammaṃ, aññatra dhammā）”。

31. Puthanānāhi.

31. puthu（離れて）とnānā（異なって）によって。

Etehi yoge tatiyā hoti pañcamī ca. Puthageva janena, puthageva janasmā, janena nānā, janasmā nānā.

これらの語との結合において、第三格と第五格が生じる。“人々とは別に（Puthageva janena, puthageva janasmā）”。“人々とは異なって（janena nānā, janasmā nānā）”。

32. Sattamyādhāre.

32. 場所（ādhāra）における第七格（処格）。

Kiriyādhāra bhūta kattu kammānaṃ dhāraṇena yo kiriyāyādhāro tasmiṃ kārake nāmasmā sattamī hoti. Kaṭe nisīdati (devadatto), thāliyaṃ odanaṃ pacati, ākāse sakunā, bhilesu telaṃ, gaṅgāyaṃ vajo.

動作の基盤となった主語や目的語を保持することによって、動作の場所（基盤）となるもの、その格において名詞から第七格が生じる。“（デーヴァダッタは）敷物の上に座る（Kaṭe nisīdati）”。“鍋で飯を炊く（thāliyaṃ odanaṃ pacati）”。“空に鳥がいる（ākāse sakunā）”。“胡麻の中に油がある（bhilesu telaṃ）”。“ガンジス川に牛舎がある（gaṅgāyaṃ vajo）”。

33. Nimitte.

33. 原因（nimitta）において。

Nimittatthe sattamī hoti. Ajinamhi haññate dīpi, musāvāde pācitthiyaṃ.

原因の意味において第七格が生じる。“皮のために豹が殺される（Ajinamhi haññate dīpi）”。“嘘をつくことにおいて波羅提提舎尼（罪）がある（musāvāde pācitthiyaṃ）”。

34. Yabbhāvobhāvalakkhaṇaṃ.

34. ある状態（bhāva）が別の状態の指標（lakkhaṇa）となるとき。

Yassa [Pg.80] bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati, tato sattamī hoti. Gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato. Bhāvoti kiṃ? Yo jaṭāhi so bhuñjati. Bhāvalakkhaṇanti kiṃ? Yo bhuñjati so devadatto, ‘‘akāle vassati tassa, tāle tassa na vassatī’’ti visayasattamī.

ある状態が他の状態の指標となるとき、そこから第七格が生じる。“牛たちが乳を搾られているとき、（彼は）去った（Gāvīsu duyhamānāsu gato）”。“乳が搾り終わったとき、（彼は）来た（duddhāsu āgato）”。“状態（bhāva）”とは何か。“編髪（指標）によって彼は食べる（Yo jaṭāhi so bhuñjati）”。指標であっても状態ではない例である。“状態の指標”とは何か。“食べる者がデーヴァダッタである（Yo bhuñjati so devadatto）”。また、“時にあらずして彼のために雨が降り、タールの木には彼のために雨が降らない（akāle vassati tassa, tāle tassa na vassatī）”というのは、領域の第七格（visayasattamī）である。

35. Chaṭṭhī cānādare.

35. 軽視（anādara）においては第六格（属格）も（生じる）。

Yassa bhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhavati, tato chaṭṭhī bhavati sattamī ca anādare gamyamāne. ‘‘Ākoṭayanto so neti, sivirājassa pekkhato’’, ‘‘maccu gacchati ādāya, pekkhamāne mahājane’’.

ある状態が他の状態の指標となるとき、軽視が読み取られる場合には、そこから第六格と第七格が生じる。“シヴィ王が見ている（のを無視して）、彼は（子供を）叩きながら連れて行く（Ākoṭayanto so neti, sivirājassa pekkhato）”。“多くの人々が見ている中で（無視して）、死（神）は奪い去る（maccu gacchati ādāya, pekkhamāne mahājane）”。

Gunnaṃ sāmīti sambandhe chaṭṭhī, gosu sāmīti visayasattamī, evaṃ gunnamissaro, gosvissaro, gunnaṃ adhipati, gosu adhipati, gunnaṃ dāyādo, gosu dāhādo, dunnaṃ sakkhi, gosu sakkhi, gunnaṃ patibhū, gosu patibhū, gunnaṃ pasūto, gosu pasūto, kusalā naccagītassa, kusalā naccagīte, āyutto kaṭakaraṇassa, āyutto kaṭakaraṇeti.

“牛の主（gunnaṃ sāmī）”は関連における第六格であり、“牛における主（gosu sāmī）”は領域の第七格である。同様に、“牛の主（gunnamissaro, gosvissaro）”、“牛の支配者（gunnaṃ adhipati, gosu adhipati）”、“牛の相続人（gunnaṃ dāyādo, gosu dāhādo）”、“牛の証人（gunnaṃ sakkhi, gosu sakkhi）”、“牛の保証人（gunnaṃ patibhū, gosu patibhū）”、“牛から生まれたもの（gunnaṃ pasūto, gosu pasūto）”。“舞踊と歌に巧みな（kusalā naccagītassa, kusalā naccagīte）”。“敷物を作ることに従事する（āyutto kaṭakaraṇassa, āyutto kaṭakaraṇe）”などのごとくである。

Tathādhāravacanicchāyaṃ sattamī, bhikkhūsu abhivādenti, muddhani dhumbitvā, bāhāsu gahetvā, hatthesu piṇḍāya caranti, pathesu gacchanti, kadalīsu gaje rakkhantīti. Ñāṇasmiṃ pasannoti visayasattamī, ñāṇena pasannoti karaṇe tatiyā, evaṃ ñāṇasmiṃ ussukko ñāṇena ussukkoti.

同様に、場所を表す意図がある場合には第七格となる。“比丘たちに対して礼拝する（bhikkhūsu abhivādenti）”、“頭に接吻して（muddhani dhumbitvā）”、“腕を掴んで（bāhāsu gahetvā）”、“手の中に（ある）施食のために歩く（hatthesu piṇ...]da[...]ya caranti）”、“道を行く（pathesu gacchanti）”、“芭蕉の林で象を護る（kadalīsu gaje rakkhanti）”。“知恵において清らかな（Ñāṇasmiṃ pasanno）”は領域の第七格であり、“知恵によって清らかな（ñāṇena pasanno）”は手段の第三格である。同様に“知恵において熱心な（ñāṇasmiṃ ussukko）”、“知恵によって熱心な（ñāṇena ussukko）”も同様である。

36. Yato niddhāraṇaṃ.

36. 選び出し（niddhāraṇa）の元となるものから。

Jātiguṇakiriyāhi [Pg.81] samudāyatekadesassa puthakkaraṇaṃ niddhāraṇaṃ. Yato taṃ karīyati, tato chaṭṭhīsattamiyo honti. Sālayo sūkadhaññānaṃ pathyatamā, sālayo sūkadhaññesu pathyatamā, kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā, gacchataṃ dhāvanto sīghatamo, gacchantesu dhāvanto sīghatamo. Sīlameva sutā seyyoti avadhimhiyeva pañcamī.

種類、性質、動作によって、集団から一部分を切り離すことが選び出し（niddhāraṇa）である。それが行われる元から、第六格と第七格が生じる。“稲は、穀類の中で最も有益である（Sālayo sūkadhaññānaṃ pathyatamā / Sālayo sūkadhaññesu pathyatamā）”。“黒い牛は、牛たちの中で最も乳が豊かである（kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā / kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā）”。“行く者たちの中で、走る者が最も速い（gacchataṃ dhāvanto sīghatamo / gacchantesu dhāvanto sīghatamo）”。なお、“戒こそが、聞くことよりも優れている（Sīlameva sutā seyyo）”は、比較の基準（avadhi）における第五格である。

37. Paṭhamātthamatte.

37. 第一格（主格）の意味のみにおいて。

Nāmassābhidheyyamatte paṭhamāvibhatti hoti. Rukkho. Itthi pumā napuṃsakanti liṅgampi saddatthova, tathā doṇo khārī āḷhakanti parimāṇampi saddatthova, eko dve bahavoti saṅkhyāpi saddatthova.

名詞の呼称そのものにおいて、第一格が生じる。“樹木（Rukkho）”。“女性、男性、中性”という“性（liṅga）”も言葉の意味そのものである。同様に、“ドナ、カーリ、アーラカ”という“分量（parimāṇa）”も言葉の意味そのものである。“一、二、多”という“数（saṅkhyā）”も言葉の意味そのものである。

38. Āmantaṇe.

38. 呼称（呼格）において。

Sato saddenābhimukhīkaraṇamāmantaṇaṃ. Tasmiṃ visaye paṭhamā vibhatti hoti. Bhopurisa, bhokkatthi, bho napuṃsaka.

言葉によって（相手を）自分に向かわせることが呼称（āmantaṇa）である。その領域において、第一格の格変化が生じる。“おお、人よ（Bho purisa）”、“おお、食べる人よ（bhokkatthi）”、“おお、中性よ（bho napuṃsaka）”。

39. Chaṭṭhī sambandhe.

39. 関連（sambandha）における第六格（属格）。

Kiriyākārakasañjāto assedambhāvahetuko sambandho nāma. Tasmiṃ chaṭṭhī vibhatti hoti. Rañño puriso, sarati rajjassāti sambandhe chaṭṭhī, rajjasambandhiniṃ satiṃ karotīti attho, kammavacanicchārantu dutiyāva sarati rajjaṃ. Tathā rajakassa vatthaṃ [Pg.82] dadāti, paharato piṭṭhiṃ dadāti, bālo pūrati pāpassa, amacce tāta jānāhi, dhīre atthassa kovide, divasassa tikkhattuṃ, sakiṃ pakkhassa, pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhantvevamādi.

動作と格から生じる“これはこれのものである”という原因に基づくものが関連と呼ばれる。その際、第六格が生じる。“王の男（Rañño puriso）”。“王国を思い出す（sarati rajjassa）”は関連における第六格であり、“王国に関連する記憶をなす”という意味である。目的語として表す意図があるならば、第二格を用いて“王国を思い出す（sarati rajjaṃ）”となる。同様に、“洗濯屋に衣服を与える（rajakassa vatthaṃ dadāti）”、“打つ者に背中を向ける（paharato piṭṭhiṃ dadāti）”、“愚者は罪で満たされる（bālo pūrati pāpassa）”、“友よ、大臣たちを知れ（amacce tāta jānāhi）”、“意味に熟達した賢者（dhīre atthassa kovide）”、“一日に三度（divasassa tikkhattuṃ）”、“半月に一度（sakiṃ pakkhassa）”、“金銀に満ちた瓶（pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhaṃ）”などのごとくである。

Kitakappayoge kaktukammesu bahulaṃ sambandhavacanicchāyaṃ chaṭṭhī, sādhu sammato bahujanassa, suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu, dhammassa gutto medhāvī, amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ, tassa bhavanti vattāro, avisaṃvādako lokassa, alajjīnaṃ nissāya, catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādotvevamādi.

接尾辞（kita）が用いられた際、作者（能動）や目的（客体）を表す意図がある場合、多くは属格（第六格）が用いられる。例えば“多くの人に尊ばれる（sādhu sammato bahujanassa）”“諸仏によって善く悟られた法性（suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu）”“法によって守られた智者（dhammassa gutto medhāvī）”“彼らによって享受された不死（amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ）”“それについて語る者たちがいる（tassa bhavanti vattāro）”“世間に対して偽りのない者（avisaṃvādako lokassa）”“恥を知らぬ者たちに依って（alajjīnaṃ nissāya）”“四大種に依って生じる浄色（catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo）”などである。

Kattukammavacanicchāyantu tatiyā dutiyāyo ca, sañcatto pitarā ahaṃ, sarasi tvaṃ evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā, bhagavantaṃ dassanāyatvevamādi.

しかし、作者（能動）や目的（客体）を表現したい場合には、具格（第三格）や対格（第二格）が用いられる。“私は父に愛された（sañcatto pitarā ahaṃ）”“あなたはそのような言葉を語ったことを覚えている（sarasi tvaṃ evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā）”“世尊を拝見するために（bhagavantaṃ dassanāya）”などである。

40. Tulyatthena vā tatiyā.

40. あるいは“等しい”という意味の語と結びつくとき、具格（第三格）となる。

Tulyatthena yoge chaṭṭhī hoti tatiyā vā, tulyo pitu, tulyo pitarā, sadiso pitu, sadiso pitarā, iha kathaṃ tatiyā na hoti? Ajjunassa tulā natthi, kesavassupamā na ceti, nete tulyatthā, kiñjarahi tulyānamopammatthā.

“等しい”という意味の語と結びつくとき、属格（第六格）または具格（第三格）となる。“父に等しい（tulyo pitu / tulyo pitarā）”“父に等しい（sadiso pitu / sadiso pitarā）”。ここではなぜ具格にならないのか？“アルジュナに比肩するものなし（Ajjunassa tulā natthi）”“ケーサヴァに比類するものなし（kesavassupamā na ca）”などは、等しいという意味の語ではなく、比較や比喩の意味だからである。

41. Ato yonaṃ ṭāṭe.

41. aで終わる語の後のyoは、āとeになる。

Akāranthato nāmasmā yonaṃ ṭāṭe honti yathākkamaṃ, ṭakārā sabbadesatthā, buddhā buddhe, atoti kiṃ? Kaññāyo, itthiyo, vadhuyo, idha kasmā na bhavati aggayo. Avidhānasāmatthiyā.

aで終わる名詞から、yo（複数主格・対格）は順にāとeになる。ṭ（ṭakāra）は語全体を置換することを示す。“諸仏は（buddhā）”“諸仏を（buddhe）”。なぜ“aから”と言うのか？“少女たち（kaññāyo）”“女たち（itthiyo）”“嫁たち（vadhuyo）”のためである。ここではなぜ“aggayo（火たち）”にならないのか？それは規定されていないからである。

42. Ninaṃ vā.

42. あるいはniとnaṃ（になる）。

Akārantato [Pg.83] nāmasmā ninaṃ ṭāṭe vā honti yathākkamaṃ. Rūpā, rūpe, rūpāni, atotveva aṭṭhīni.

aで終わる名詞から、niとnaṃ（複数主格・対格）は任意にāとeになる。“色形（rūpā）”“色形を（rūpe）”“色形を（rūpāni）”。aからと言うのは、“骨（aṭṭhīni）”などのためである。

43. Smāsmiṃnaṃ.

43. smāとsmiṃについて。

Akārantato nāmasmā smāsminnaṃ ṭāṭe vā honti yathākkamaṃ. Buddhā buddhasmā, buddhe buddhasmiṃ, atotveva aggismā aggismiṃ.

aで終わる名詞から、smā（単数奪格）とsmiṃ（単数地格）は任意にāとeになる。“仏から（buddhā / buddhasmā）”“仏において（buddhe / buddhasmiṃ）”。aからと言うのは、“火から（aggismā）”“火において（aggismiṃ）”などのためである。

44. Sassāya catutthiyā.

44. 与格（第四格）のsaについて、āyaとなる。

Akārantato parassa sassa catutthiyā āyo hoti vā. Buddhāya buddhassa, bhiyyo tādatthyeyevāyamāyo dissate, kvacidevaññattha, atotveva isissa, catutthiyāti kiṃ? Buddhassa mukhaṃ, attatthanti atthasaddena samāso.

aで終わる語の後の与格（第四格）のsaは、任意にāyaとなる。“仏のために（buddhāya / buddhassa）”。多くの場合、このāyaは“〜の目的のために（tādatthya）”に見られるが、稀に他の場所でも見られる。aからと言うのは、“仙人の（isissa）”などのためである。“与格”と言うのはなぜか？“仏の顔（buddhassa mukhaṃ）”という属格の場合を除外するためである。“己のために（attatthaṃ）”などはattha（目的）という語との複合語である。

Sabbāditopi smāsmiṃsānaṃ ṭāṭeāyā honteva… niruttikārānumatattā buddhavacane sandassanavato ca, tatrodamudāharaṇaṃ ‘asmā lokā paramhā ca, ubhayā dhaṃsate naro’, ‘tyāhaṃ mante paratthaddho’, ‘yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātho tamevatthaṃ sādhukaṃ manasikareyyātho’ti.

sabbādi（一切などの代名詞）からも、smā, smiṃ, saはā, e, āyaとなる。それは文法学者の承認と仏典での使用による。その例として“この世から、また他世から、人は共に堕ちる（asmā lokā paramhā ca, ubhayā dhaṃsate naro）”“私は他を頼みとして、それらを唱える（tyāhaṃ mante paratthaddho）”“どのような目的のために（yāyeva kho panatthāya）来たのであるか、その目的（tamevatthaṃ）をよく作意せよ”などがある。

45. Ghapatekasmiṃ nādīnaṃ yayā.

45. gha, pa（女性名詞）とna以降の単数において、yāとなる。

Ghapato nādīnamekasmiṃ yayā honi yathākkamaṃ. Kaññāya, rattiyā, itthiyā, dhenuyā, vadhuyā, ekasminti kiṃ? Kaññāhi, rattīhi.

gha, pa（女性名詞）の後のnā以降の単数において、順次yāとなる。“少女によって（kaññāya）”“夜に（rattiyā）”“女によって（itthiyā）”“牝牛によって（dhenuyā）”“嫁によって（vadhuyā）”。なぜ“単数において”と言うのか？“少女たちによって（kaññāhi）”“夜々によって（rattīhi）”などのためである。

46. Ssā vā tetimāmūhi.

46. あるいは、ta, eta, ima, amuの諸語においてssāとなる。

Ghapasaññehi [Pg.84] tetimāmūhi nādīnamekasmiṃssā vā hoti, tassā kataṃ, tassā dīyate, tassā nissaṭaṃ, tassā pariggaho, tassā patiṭṭhitaṃ, tāya vā, evaṃ etissā etāya, imissā imāya, amussā amuyā, etehīti kiṃ? Sabbāya, nādīnaṃ tveva? Sā, ghapatotveva? Tāhi amūhi.

女性名詞の名称を持つta, eta, ima, amuの諸語において、nā以降の単数で、任意にssāとなる。“彼女によってなされた（tassā kataṃ）”“彼女に与えられる（tassā dīyate）”“彼女から離れた（tassā nissaṭaṃ）”“彼女の所有（tassā pariggaho）”“彼女において確立した（tassā patiṭṭhitaṃ）”。あるいはtāyaともなる。同様にetissā（etāya）、imissā（imāya）、amussā（amuyā）となる。“これらの語（ta, eta等）”と言うのはなぜか？“すべての（sabbāya）”のためである。“nā以降”と言うのはなぜか？“彼女は（sā）”のためである。“gha, pa（女性名詞）”と言うのはなぜか？“彼女たちによって（tāhi）”“それらの（女性）によって（amūhi）”のためである。

47. Naṃmhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ.

47. naṃ（複数格助詞）において、dva（2）から17（sattarasa）までの語にnukaが挿入される。

Dvādīnaṃ sattarasannaṃ saṅkhyānaṃ nuka hoti naṃmhi vibhattamhi, dvinnaṃ catunnaṃ, pañcannaṃ, evaṃ yāva aṭṭhārasannaṃ, ukāro uccāraṇattho, kakāro antāvayavattho, tena naṃmhi na dīgho.

dvaからsattarasaまでの17の数詞において、格助詞naṃ（複数属格・与格）があるとき、nukaが挿入される。“二つの（dvinnaṃ）”“四つの（catunnaṃ）”“五つの（pañcannaṃ）”、このように18（aṭṭhārasannaṃ）まで続く。uは発音のためであり、kは末尾の要素であることを示す。それゆえnaṃの前で長音化しない。

48. Basukatinnaṃ.

48. bahu（多くの）とkati（いくつの）について。

Naṃmhi bahuno katissa ca nuka hoti, bahunnaṃ, katinnaṃ.

naṃ（格助詞）の前で、bahuとkatiにnukaが挿入される。“多くの（bahunnaṃ）”“いくつの（katinnaṃ）”。

49. Ṇṇaṃṇṇannaṃ tito jhā.

49. jha（男性・中性）の名称を持つti（三）から、naṃはṇṇaṃまたはṇṇannaṃとなる。

Jhasaññā tito naṃvacanassa ṇṇaṃṇṇannaṃ hoti, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, jhāti kiṃ tissannaṃ.

jhaの名称を持つtiから、naṃ格助詞はṇṇaṃまたはṇṇannaṃとなる。“三つの（tiṇṇaṃ / tiṇṇannaṃ）”。なぜjha（男性・中性）と言うのか？（女性の）tissannaṃのためである。

50. Ubhinnaṃ.

50. ubhinnaṃについて。

Ubhā naṃvacanassa innaṃ hoti, ubhinnaṃ.

ubho（両方の）において、naṃ格助詞はinnaṃとなる。“両方の（ubhinnaṃ）”。

51. Suña sassa.

51. sa（単数属格）がssa（suña）になることについて。

Nāmasmā sassa suña hoti, buddhassa, dvisakārapāṭhena siddhe lāghavatthamidaṃ.

名詞から、saはssa（suña）となる。“仏の（buddhassa）”。これは二つのs（s-kāra）の読みを確定させることによる簡略化のためである。

52. Ssaṃssāssāyesvitare kaññebhimānami.

52. ssaṃ, ssā, ssāyaにおいて、それら以外の語（itara等）は、kaññāのようにiを持つ。

Ssamādīsvitarādīnami [Pg.85] hoti, itarissaṃ, itarissā, ekissaṃ, ekissā, aññissaṃ, aññissā, etissaṃ, etissā, etissāya, imissaṃ, imissā, imissāya, esviti kiṃ? Itarāya, esanti kiṃ? Sabbassaṃ, sabbassā.

ssaṃ等の格助詞において、itara等の諸語にiが生じる。“他の（女子）において（itarissaṃ）”“他の（女子）の（itarissā）”“一人の（女子）において（ekissaṃ）”“一人の（女子）の（ekissā）”“別の（女子）において（aññissaṃ）”“別の（女子）の（aññissā）”“その（女子）において（etissaṃ）”“その（女子）の（etissā / etissāya）”“この（女子）において（imissaṃ）”“この（女子）の（imissā / imissāya）”。“ssaṃ等において”と言うのはなぜか？“他の（女子）によって（itarāya）”のためである。“それら（itara等）”と言うのはなぜか？“すべての（女子）において（sabbassaṃ）”“すべての（女子）の（sabbassā）”のためである。

53. Tāya vā.

53. あるいは、tāya（となる）。

Ssamādīsu tassā vā i hoti, tissaṃ tassaṃ, tissā tassā, tissāya tassāya, ssaṃssāssāyesvitveva? Tāya.

ssa等（ssaṃ, ssā, ssāya）において、ta（代名詞）は任意にiとなる。tissaṃ または tassaṃ, tissā または tassā, tissāya または tassāya。ssaṃ, ssā, ssāyaにおいてのみか？（そうである）。tāya。

54. Tetimāto sassa ssāya.

54. ta, eta, imaから、ssa（格語尾）の代わりにssāyaとなる。

Tāetāimāto sassa ssāyo hoti vā. Tassāya tāya, etissāya etāya, imissāya imāya.

tā, etā, imāから、ssaに対してssāyaが任意に生じる。tassāya または tāya, etissāya または etāya, imissāya または imāya。

55. Ratyādīhi ṭo smino.

55. ratti（夜）等から、smiṃ（格語尾）の代わりにṭoとなる。

Ratyādīhi smino ṭo hoti vā, ratto rattiyaṃ, ādo ādismiṃ.

ratti等から、smiṃに対してṭoが任意に生じる。ratto または rattiyaṃ, ādo または ādismiṃ。

56. Suhisubhasso.

56. suおよびhi（格語尾）において、ubha（両方の）の[aが]oとなる。

Ubhassa suhisvo hoti. Ubhosu, ubhohi.

ubhaに対して、suおよびhiにおいてoとなる。ubhosu, ubhohi。

57. Ltupitādinamā simhi.

57. ltu接尾辞で終わる語とpitā（父）等において、si（格語尾）でāとなる。

Ltuppaccayantānaṃ pitādīnaṃ ca ā hoti simhi. Kattā, pitā. Pitu, mātu, bhāvu, mītu, duhitu, jāmātu, nattu, hotu, potu.

ltu接尾辞で終わるものとpitā等に対して、siにおいてāが生じる。kattā, pitā。pitu, mātu, bhātu, mītu, duhitu, jāmātu, nattu, hotu, potu（などの語幹）。

58. Ge a ca.

58. ge（呼格）において、aおよびāとなる。

Ltupitādīnaṃ [Pg.86] a hoti ge ā ca, bho katta, bho kattā, bho pita, bho pitā.

ltuやpitā等に対して、geにおいてaが生じ、またāも生じる。bho katta, bho kattā, bho pita, bho pitā。

59. Ayunaṃ vā dīgho.

59. a, i, uは、任意に長音となる。

A i u iccesaṃ vā dīgho hoti ge pare tiliṅge. Bho purisā, bho purisa, bho aggī, bho aggi, bho bhikkhū, bho bhikkhū.

三性において、ge（呼格）が続くとき、a, i, uは任意に長音となる。bho purisā, bho purisa, bho aggī, bho aggi, bho bhikkhū, bho bhikkhu。

60. Ghabrahmādite.

60. gha（女性名詞の長音ā語尾）およびbrahmā等において、[geに対して]eとなる。

Ghato brahmādito ca gasse vā hoti. Bhoti kaññe, bhoti kaññā, bho brahme, bho brahma, bho khatte, bho khatta, bho ise, bho isi, bho sakhe, bho sakha. Sakhi sakhīti itthiyaṃ siddhameva. Ākatigaṇo-yaṃ, evamaññatrāpi.

ghaおよびbrahmā等から、ga（呼格）に対してeが任意に生じる。bhoti kaññe, bhoti kaññā, bho brahme, bho brahma, bho khatte, bho khatta, bho ise, bho isi, bho sakhe, bho sakha。sakhi, sakhīは女性名詞において既に成立している。これは“形による類（ākatigaṇa）”であり、他でも同様である。

61. Nammādīhi.

61. ammā等からは[eは]生じない。

Ammādīhi gasse na hoti. Bhoti ammā, bhoti annā, bhoti ambā.

ammā等から、ga（呼格）に対して[eは]生じない。bhoti ammā, bhoti annā, bhoti ambā。

62. Rasso vā.

62. 任意に短音となる。

Ammādīnaṃ ge rasso hoti vā. Bhoti amma, bhoti ammā.

ammā等に対して、ge（呼格）において任意に短音となる。bhoti amma, bhoti ammā。

63. Gho ssaṃ, ssā, ssāyaṃ tiṃsu.

63. ssaṃ, ssā, ssāyaにおいて、gho（長音語幹）は短音となる。

Ssamādīsu gho rasso hoti. Tassaṃ, tassā, tassāya, taṃ, sabhatiṃ, esviti kiṃ? Tāya, sabhāya.

ssaṃ等において、ghoは短音となる。tassaṃ, tassā, tassāya, taṃ, sabhatiṃ。“これらにおいて”とは何のためか？ tāya, sabhāya（において短音化しないため）。

64. Ekavacana yosva-ghonaṃ.

64. 単数格およびyo（格語尾）において、ghaおよびoで終わるものを除く諸名詞の[末尾は]短音となる。

Ekavacane [Pg.87] yosu ca ghaokārantavajjitā naṃ nāmānaṃ rasso hoti tiliṅge. Itthiṃ, itthiyā, itthiyo, vadhuṃ vadhuyā, vadhuyo, daṇḍiṃ, daṇḍinā, daṇḍino, sayambhuṃ, sayambhunā, sayambhuvo, agho nanti kiṃ? Kaññāya, kaññāyo, oggahaṇamuttaratthaṃ.

単数格およびyoにおいて、gha（女性名詞長音ā）およびoで終わるものを除いた名詞は、三性において短音となる。itthiṃ, itthiyā, itthiyo, vadhuṃ, vadhuyā, vadhuyo, daṇḍiṃ, daṇḍinā, daṇḍino, sayambhuṃ, sayambhunā, sayambhuvo。“ghoでないもの”とは何のためか？ kaññāya, kaññāyo。oを除外するのは後続の規則のためである。

65. Ge vā.

65. ge（呼格）において任意に。

Aghonaṃ ge vā rasso hoti tiliṅge, itthi, itthī, vadhu, vadhū, daṇḍi, daṇḍī, sayambhu, sayambhū. Aghonaṃtveva? Bhoti kaññā, bho go.

非ghaの名詞に対して、geにおいて三性で任意に短音となる。itthi, itthī, vadhu, vadhū, daṇḍi, daṇḍī, sayambhu, sayambhū。“非ghaのもの”に限定するのはなぜか？ bhoti kaññā, bho go。

66. Sismiṃ nānapuṃsakassa.

66. si（主格単数）において、中性でないものには（短音化は）起こらない。

Napuṃsakavajjitassa nāmassa sismiṃ rasso na hoti. Itthī, daṇḍī, vadhū, sayambhū. Sisminti kiṃ? Itthiṃ, anapuṃsakassāti kiṃ? Daṇḍi kulaṃ.

中性を除いた名詞に対して、siにおいて短音化は起こらない。itthī, daṇḍī, vadhū, sayambhū。“siにおいて”とはなぜか？ itthiṃ。“中性でないもの”とはなぜか？ daṇḍi kulaṃ。

67. Gossāgasihinaṃsu gāvagavā.

67. ga, si, hi, naṃ, suを除いた格語尾において、goという語はgāvaおよびgavaとなる。

Gasihinaṃvajjitāsu vibhattīsu gosaddassa gāvagavā honti. (Gāvaṃ, gavaṃ), gāvo, gavo, gāvena, gavena, gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāve, gave. Agasihinaṃsūti kiṃ? Bho go, go tiṭṭhati, gohi, gonaṃ.

ga, si, hi, naṃ, suを除いた格語尾において、goという語に対してgāvaおよびgavaが生じる。（gāvaṃ, gavaṃ）, gāvo, gavo, gāvena, gavena, gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāve, gave。“ga, si, hi, naṃ, suを除いた”とはなぜか？ bho go, go tiṭṭhati, gohi, gonaṃ。

68. Sumhi vā.

68. suにおいて任意に。

Gossa sumhi gāvagavā honti vā. Gāvesu, gavesu, gosu.

Go（牛）の su 格において、gāva または gava が（語幹として）生じる。gāvesu, gavesu, gosu。

69. Gavaṃ sena.

69. se（格語尾）とともに、gavaṃ となる。

Gossa [Pg.88] se vā gavaṃ hoti saha sena. Gavaṃ, gāvassa, gavassa.

Go の se（格語尾）とともに、gavaṃ となる。あるいは、gavaṃ, gāvassa, gavassa。

70. Gunnaṃ ca naṃnā.

70. naṃ（格語尾）とともに、gunnaṃ となる。

Naṃvacanena saha gossa gunnaṃ hoti gavaṃca vā. Gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ.

naṃ 格（複数属格）とともに、go は gunnaṃ となり、また gavaṃ ともなる。gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ。

71. Nāssā.

71. nā（格語尾）が ā となる。

Goto nāssa ā hoti vā. Gāvā, gavā, gāvena, gavena.

Go からの nā 格（具格・奪格）は、ā となる。gāvā, gavā, gāvena, gavena。

72. Gāvumhi.

72. aṃ 格において、gāvu となる。

Aṃvacane gossa gāvha vā hoti. Vāvhaṃ, gāvaṃ, gavaṃ. Gossa goṇādeso na kato… saddantarattā.

aṃ 格（対格）において、go は gāva（または gava）となる。gāvaṃ, gavaṃ。go に goṇa の置換はなされない……別の語であるため。

73. Yaṃ pīto.

73. pī（の名称を持つ語）の後で、aṃ 格は yaṃ となる。

Pasaññīto aṃvacanassa yaṃ vā hoti. Itthiyaṃ, itthiṃ. Pītoti kiṃ? Daṇḍiṃ, rattiṃ.

pa の名称を持つ ī から、aṃ 格は yaṃ となる。itthiyaṃ, itthiṃ。“ī”と言うのはなぜか？ daṇḍiṃ, rattiṃ。

74. Naṃ jhīto.

74. jha の名称を持つ ī から、aṃ 格は naṃ となる。

Jhasaññīto aṃvacanassa naṃ vā hoti. Daṇḍinaṃ, daṇḍiṃ. Kathaṃ ‘buddhaṃ ādiccabandhuna’nti? Yogavibhāvā. Jhāti kiṃ? Itthiṃ. Īti kiṃ? Aggiṃ.

jha の名称を持つ ī から、aṃ 格は naṃ となる。daṇḍinaṃ, daṇḍiṃ。“buddhaṃ ādiccabandhunaṃ”はどうか？ ヨガ・ヴィバーガ（規則の分割適用）による。“jha”と言うのはなぜか？ itthiṃ。“ī”と言うのはなぜか？ aggiṃ。

75. Yonaṃ none pume.

75. 男性名詞において、yo 格は no と ne となる。

Jhīto [Pg.89] yonaṃ none vā honti yathākkamaṃ pulliṅge. Daṇḍīno, daṇḍine, daṇḍī, jhīto tveva? Itthiyo, pumeti kiṃ? Daṇḍīni kulāni.

男性名詞において、jha の名称を持つ ī から、yo 格は順に no と ne となる。daṇḍīno, daṇḍine, daṇḍī。“jha-ī から”と言うのはなぜか？ itthiyo。“男性名詞において”と言うのはなぜか？ daṇḍīni kulāni。

76. No.

76. no となる。

Jhīto yonaṃ no vā hoti pulliṅge. Daṇḍino tiṭṭhanti, daṇḍino passa, daṇḍī vā.

男性名詞において、jha-ī から、yo 格は no となる。daṇḍino tiṭṭhanti, daṇḍino passa, daṇḍī。

77. Smino ni.

77. smiṃ 格は ni となる。

Jhīto smiṃvacanassa ni hoti vā, daṇḍini, daṇḍismiṃ, jhīto tveva? Aggismiṃ.

jha-ī から、smiṃ 格は ni となる。daṇḍini, daṇḍismiṃ。“jha-ī から”と言うのはなぜか？ aggismiṃ。

78. Ambvādīhi.

78. ambu 等から。

Ambuādīhi sminoni hoti vā, phalaṃ patati ambuni, pupphaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ, vātveva? Ambumhi, paṃsumhi.

ambu 等から、smiṃ 格は ni となる。phalaṃ patati ambuni（水に果実が落ちる）, pupphaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ（日差しの中の塵の上の花のように）。“あるいは”と言うのはなぜか？ ambumhi, paṃsumhi。

79. Kammādito.

79. kamma 等から。

Kammādito smino ni hoti vā. Kammani kamme. Kamma, camma, vesma, bhasma (asma), brahma, atta, ātuma, ghamma, muddha. Kammāditoti kiṃ? Buddhe.

kamma 等から、smiṃ 格は ni となる。kammani, kamme。kamma, camma, vesma, bhasma (asma), brahma, atta, ātuma, ghamma, muddha。“kamma 等から”と言うのはなぜか？ buddhe。

80. Nāsseno.

80. nā 格は eno となる。

Kammādito nāvacanassa eno vā hoti. Kammena, kammanā, cammena, cammanā, kammāditotveva? Buddhena.

kamma 等から、nā 格は eno となる。kammena, kammanā, cammena, cammanā。“kamma 等から”と言うのはなぜか？ buddhena。

81. Jhalā sassa no.

81. jha または la から、sa 格は no となる。

Jhalato [Pg.90] sassa no vā hoti. Aggino aggissa, daṇḍino daṇḍissa, bhikkhuno bhikkhussa, sayambhuno sayambhussa,

jha または la から、sa 格は no となる。aggino aggissa, daṇḍino daṇḍissa, bhikkhuno bhikkhussa, sayambhuno sayambhussa。

Kathaṃ ‘yo ca sisso mahāmune’ ti? (3) ‘‘Ito kvaci sassa ṭānubandho’’ti brahmādīsu pāṭhā sassa e ṭānubandho.

“yo ca sisso mahāmune”はどうか？ (3) “これより、時には sa 格に ṭ の連結語尾が付く”という規則により、brahma 等の語群において、sa 格に e が付き、ṭ が連結する。

82. Nā smāssa.

82. smā 格は nā となる。

Jhalato smāssa nā hoti vā. Agginā aggismā, daṇḍinā daṇḍismā, bhikkhunā bhikkhusmā, sayambhunā sayambhusmā.

jha または la から、smā 格は nā となる。agginā aggismā, daṇḍinā daṇḍismā, bhikkhunā bhikkhusmā, sayambhunā sayambhusmā。

83. Lā yo naṃ vo pume.

83. 語基の終端の短母音 u からの yo 語尾は、男性名詞において vo となる。

Lato yonaṃ vo hoti vā pulliṅge. Bhikkhavo bhikkhū, sayambhuvo sayambhūpumeti kiṃ? Āyūni.

短母音 u の後、男性名詞において yo 語尾は、あるいは vo となる。例：bhikkhavo（比丘たち）、bhikkhū（比丘たち）。sayambhuvo（自存者たち）、sayambhū（自存者たち）。“男性名詞において”とは何か？ 例：āyūni（寿命、中性）。

84. Jantvādito no ca.

84. jantu 等の語の後では、no と vo も（現れる）。

Jantvādito yonaṃ no hoti vo ca vā pulliṅge. Jantuno, jantavo jantuyo, gotrabhuno, gotrabhuvo gotrabhū. Sahabhuno, sahabhuvo sahabhū.

jantu 等の語の後、男性名詞において yo 語尾は、あるいは no となり、あるいは vo となる。例：jantuno, jantavo, jantuyo（生き物たち）。gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhū（種姓を越えた者たち）。sahabhuno, sahabhuvo, sahabhū（共に生じる者たち）。

85. Kūto.

85. 接尾辞 kū で終わる語の後。

Kūpaccayantato yonaṃ no vā hoti pulliṅge, viduno vidū, viññuno viññū, sabbaññuno sabbaññū.

接尾辞 kū で終わる語の後では、男性名詞において yo 語尾は、あるいは no となる。例：viduno, vidū（智者たち）、viññuno, viññū（賢者たち）、sabbaññuno, sabbaññū（一切知者たち）。

86. Dhalāpo-musmā.

86. amu（あの）という語から（の格語尾）は消滅する。

Amusaddato yonaṃ lopova hoti pulliṅge, amū, pumetveva? Amuyo amūni. Vopavādoyaṃ.

amu（あの）という単語から、男性名詞において yo 語尾は消滅（省略）のみが起こる。例：amū（あの者たち）。“男性名詞において”とは何か？ 例：amuyo（女性）、amūni（中性）。これは vo への変化の例外規定である。

87. Na no sassa.

87. sa（属格・与格）語尾は no にならない。

Amusmā [Pg.91] sassa no na hoti, amussa, noti kiṃ? Amuyā.

amu（あの）という語の後で、sa（属格・与格）語尾は no にならない。例：amussa（あの者の）。“no にならない”とは何か？（女性では）amuyā となる。

88. Yolopanisu dīgho.

88. yo 語尾の消滅および ni と su 語尾の前で、（前母音は）長音となる。

Yonaṃ lope nisu ca dīgho hoti, aṭṭhī aṭṭhīni, yolopanisūti kiṃ? Rattiyo.

yo 語尾の消滅（省略）時、および ni, su 語尾において、長音化が起こる。例：aṭṭhī（骨たち、yo 省略）、aṭṭhīni（骨たち、ni 語尾）。“yo の消滅、ni, su において”とは何か？ 例：rattiyo（夜たち、消滅していないので短母音のまま）。

89. Sunaṃhisu.

89. su, naṃ, hi において。

Esu nāmassa dīgho hoti. Aggīsu, aggīnaṃ, aggīhi.

これらの（su, naṃ, hi 語尾）において、語基の母音は長音となる。例：aggīsu（火において）、aggīnaṃ（火の）、aggīhi（火によって）。

90. Pañcādīnaṃ cuddasannama.

90. pañca（五）から始まる十四の（数詞）について。

Pañcādīnaṃ cuddasannaṃ sunaṃhisva hoti. Pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi, chasu, channaṃ, chahi, evaṃ yāva aṭṭharasā.

pañca から始まる十四の数詞において、su, naṃ, hi 語尾の前で（変化が）起こる。例：pañcasu, pañcannaṃ, pañcahi（五つにおいて、五つの、五つによって）、chasu, channaṃ, chahi（六つ...）。このように aṭṭharasa（十八）まで続く。

91. Yvādo ntussa.

91. y から始まる語尾等の前で、ntu 接尾辞（の u）は a となる。

Yvādīsu ntussa a hoti. Guṇavantā, guṇavantaṃ, guṇavante, guṇavantena iccādi, yvā-doti kiṃ? Guṇavā tiṭṭhati.

y 等から始まる語尾等の前で、ntu 接尾辞（の u）は a となる。例：guṇavantā（具徳者たちは）、guṇavantaṃ（具徳者を）、guṇavante（具徳者たちを）、guṇavantena（具徳者によって）など。“y 等から始まる語尾において”とは何か？ 例：guṇavā tiṭṭhati（具徳者が立つ）。

92. Ntassa ca ṭa vaṃse.

92. aṃ 語尾等の前で、ntu 接尾辞は ṭa（あるいは nt 自体が ṭa）となる。

Aṃsesu ntappaccayassa ṭa hoti vā ntussa ca. Yaṃ yaṃ hi rāja bhajati santaṃvāyadi vā asaṃ, kiccā-nakubbassa kareyya kiccaṃ, himavaṃva pabbataṃ, sujātimantopi ajātimassa. Yogavibhāgenāññatrāpi. Cakkhumā andhitā honti, vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti.

aṃ 等の語尾の前で、ntu 接尾辞の全体あるいは nt が ṭa となる。例：“王が、善人あるいは非善人のいずれに親しもうとも”、“なすべきことをなさない者のために、なすべきことをなせ”、“雪山のような山”、“良家の人であっても、卑しい家の人に対して...”。語の分割（Yoga-vibhāga）により、他の箇所でも起こる。例：“眼ある者が盲目となる”、“しかし、美しい声で語る比丘たちは、美貌を具える者となる”。

93. Yosu jhissa pume.

93. 男性名詞において、yo 語尾の前で、jha（短母音 i）は（変化する）。

Jhasaññassa [Pg.92] issa yosu vā ṭa hoti pulliṅge. Aggayo aggī, jhaggahaṇaṃ kiṃ? Ikārantasamudāyassa ṭa mā siyābhi, rattiyo, iggahaṇaṃ kiṃ? Daṇḍino, pumeti kiṃ? Aṭṭhīni.

男性名詞において、jha（短母音 i）と称される母音 i は、yo 語尾の前で、あるいは aya となる。例：aggayo（火たち）、aggī（火たち）。“jha”という名称を用いるのはなぜか？ i で終わる語の集合に変化が起こらないようにするためである（rattiyo など）。“i”と指定するのはなぜか？ daṇḍino（杖を持つ者たち）を区別するため。“男性名詞において”とは何か？ 例：aṭṭhīni（骨たち、中性）。

94. Vevosu lussa.

94. ve と vo 語尾において、la（短母音 u）は（変化する）。

Lasaññassa ussa vevosu ṭa hoti. Bhikkhave, bhikkhavo, vevosūti kiṃ? Jantuyo, uggahaṇaṃ kiṃ? Sayambhuvo.

la（短母音 u）と称される母音 u は、ve と vo 語尾の前で変化（a や o 等）が起こる。例：bhikkhave（比丘たちよ）、bhikkhavo（比丘たち）。“ve と vo において”とは何か？ 例：jantuyo（生き物たち）。“u”と指定するのはなぜか？ 例：sayambhuvo（自存者たち、長母音 ū なので）。

95. Yomhi vā kvaci.

95. yo 語尾において、時として。

Yomhi kvaci lasaññassa ussa vā ṭa hoti. Hetayo, nandanti taṃ kurayo dassanena, ajjeva taṃ kurayo pāpayatu. Vāti kiṃ? Hetuyo.

yo 語尾において、時として la（短母音 u）の u は、あるいは（a 等に）変化する。例：hetayo（原因たち）、“クル族の人々はそれを見て喜ぶ”、“今日、彼をクル族の地へ到達させよ”。“あるいは”とは何か？ 例：hetuyo（原因たち）。

96. Pumālapane vevo.

96. 男性の呼格において、ve と vo は（現れる）。

Lasaññato uto yossālapane vevo honti vā pulliṅge. Bhikkhave, bhikkhavo bhikkhū, pumeti kiṃ āyūni, ālapaneti kiṃ? Jantuyo tiṭṭhanti, lutotveva? Dhenuyo, sayambhuvo.

男性名詞において、la（短母音 u）の u の後、呼格の yo 語尾は、あるいは ve または vo となる。例：bhikkhave, bhikkhavo, bhikkhū（比丘たちよ）。“男性名詞において”とは何か？ āyūni（寿命、中性）。“呼格において”とは何か？ jantuyo tiṭṭhanti（生き物たちが立っている）。“短母音 u から”とは何か？ dhenuyo（雌牛たち）、sayambhuvo（自存者たち）。

97. Smāhismiṃ naṃ mhābhimhi.

97. smā, hi, smiṃ 語尾は（それぞれ）mhā, bhi, mhi となる。

Nāmasmā paresaṃ smāhisminnaṃ mhā bhimhi vā honti yathākkamaṃ. Buddhamhā buddhasmā, buddhebhi buddhehi, buddhamhi buddhasmiṃ, bahulādhikārāapavādavisayepi, dasasahassimhi dhātuyā.

名詞の後の smā, hi, smiṃ 語尾は、順に、あるいは mhā, bhi, mhi となる。例：buddhamhā, buddhasmā（仏陀より）、buddhebhi, buddhehi（仏陀たちによって）、buddhamhi, buddhasmiṃ（仏陀において）。“多種多様な（bahula）”の規定により、例外的な箇所でも起こる。例：dasasahassimhi dhātuyā（一万の世界において）。

98. Suhisvasse.

98. “su”および“hi”格語尾において、“a”で終わる語基の末尾は“e”となる。

Akārantassa [Pg.93] suhisve hoti. Buddhesu buddhehi.

“a”で終わる語基の末尾は、“su”および“hi”格語尾において“e”となる。（例）Buddhesu（仏陀たちにおいて）、buddhehi（仏陀たちによって）。

99. Sabbādīnaṃ naṃmhīca.

99. また、“sabba”などで始まる代名詞群（sabbādi）においては、“naṃ”格語尾においても（末尾が“e”になる）。

Akārantānaṃ sabbādīnaṃ e hoti naṃmhi suhisu ca. Sabbesaṃ, sabbesu, sabbehi, sabbādīnanti kiṃ? Buddhānaṃ, assetveva? Amūsaṃ. Sabba katara katama ubhaya itara añña aññatara aññatama (4) ‘‘pubbaparā-varadakkhiṇuttarā-dharāni vavatthāyamasaññāyaṃ’’ (pā,1,1,34) ya tya ta eta ima amu kiṃ eka tumha amha.

“a”で終わる“sabba”などの代名詞群は、“naṃ”および“su”“hi”格語尾において（末尾が）“e”となる。（例）Sabbesaṃ（すべての者たちの）、sabbesu（すべての者たちにおいて）、sabbehi（すべての者たちによって）。“sabbādīnaṃ”（sabbaなどの代名詞群）と言うのはなぜか？（代名詞でない）Buddhānaṃ（仏陀たちの）などと区別するためである。“asse”（aで終わるもの）と限定するのはなぜか？（uで終わる）Amūsaṃ（それらの者たちの）などがあるからである。sabba（すべて）、katara（どちら）、katama（どれ）、ubhaya（両方）、itara（他の）、añña（別の）、aññatara（ある特定の）、aññatama（どれか一つの）、pubba（前）、para（後）、avara（下）、dakkhiṇa（右/南）、uttara（上/北）、adhara（下）［これらは固有名詞でない配置を表す場合に限る］、ya（～するところの）、tya（それ）、ta（それ）、eta（これ）、ima（これ）、amu（あれ）、kiṃ（何）、eka（一）、tumha（汝）、amha（我）。

100. Saṃsānaṃ.

100. （“naṃ”格語尾が）“saṃ”または“sānaṃ”となる。

Sabbādito naṃvacanassa saṃsānaṃ honti. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ.

“sabba”などの代名詞群の後にある“naṃ”格語尾は、“saṃ”または“sānaṃ”となる。（例）Sabbesaṃ, sabbesānaṃ（すべての者たちの）。

101. Ghapā sassa ssā vā.

101. “gha”および“pa”に分類される語（女性名詞）の後の“sa”格語尾は、随意的に“ssā”となる。

Sabbādīnaṃ ghapato sassa ssā vā hoti, sabbassā sabbāya, paggahaṇamuttaratthaṃ.

“sabba”などの代名詞群の“gha”“pa”に分類される語の後にある“sa”格語尾は、随意的に“ssā”となる。（例）Sabbassā, sabbāya（すべての女性の）。（“gha”“pa”という）用語の採用は、後の規則のためである。

102. Smino ssaṃ.

102. “smiṃ”格語尾は“ssaṃ”となる。

Sabbādīnaṃ ghapato smino ssaṃ vā hoti, sabbassaṃ sabbāya, amussaṃ amuyā.

“sabba”などの代名詞群の“gha”“pa”に分類される語の後にある“smiṃ”格語尾は、随意的に“ssaṃ”となる。（例）Sabbassaṃ, sabbāya（すべての女性において）、amussaṃ, amuyā（あの女性において）。

103. Yaṃ.

103. （“smiṃ”格語尾が）“yaṃ”となる。

Ghapato smino yaṃ vā hoti, kaññāyaṃ kaññāya, rattiyaṃ rattiyā, vadhuyaṃ vadhuyā, sabbāyaṃ sabbāya, amuyaṃ amuyā.

“gha”“pa”に分類される語の後にある“smiṃ”格語尾は、随意的に“yaṃ”となる。（例）Kaññāyaṃ, kaññāya（少女において）、rattiyaṃ, rattiyā（夜に）、vadhuyaṃ, vadhuyā（若妻において）、sabbāyaṃ, sabbāya（すべての女性において）、amuyaṃ, amuyā（あの女性において）。

104. Tiṃ sabhāparisāya.

104. “sabhā”および“parisā”という語において、（“smiṃ”格語尾は）“tiṃ”となる。

Sabhāparisāhi [Pg.94] smino tiṃ vā hoti, sabhatiṃ sabhāya, parisatiṃ parisāya.

“sabhā”および“parisā”という語の後にある“smiṃ”格語尾は、随意的に“tiṃ”となる。（例）Sabhatiṃ, sabhāya（集会所において）、parisatiṃ, parisāya（会衆において）。

105. Padādīhi si.

105. “pada”などの語の後では、（“smiṃ”格語尾は）“si”となる。

Ehi smino si hoti vā, padasi padasmiṃ, bilasi bilasmiṃ.

これらの（padaなどの）語の後にある“smiṃ”格語尾は、随意的に“si”となる。（例）Padasi, padasmiṃ（足において）、bilasi, bilasmiṃ（穴において）。

106. Nāssa sā.

106. “nā”格語尾は“sā”となる。

Padādīhi nāssa sā hoti vā, padasā padena, bilasā bilena.

“pada”などの語の後にある“nā”格語尾は、随意的に“sā”となる。（例）Padasā, padena（足によって）、bilasā, bilena（穴によって）。

107. Kodhādīhi.

107. “kodha”などの語の後においても（“nā”格語尾は“sā”となる）。

Ehi nāssa sā hoti vā, kodhasā kodhena, atthasā atthena.

これらの（kodhaなどの）語の後にある“nā”格語尾は、随意的に“sā”となる。（例）Kodhasā, kodhena（怒りによって）、atthasā, atthena（目的によって）。

108. Atena.

108. “a”の後に（格語尾“nā”が来る場合は）“ena”となる。

Akārantato parassa nāvacanassa enādeso hoti, buddhena, atoti kiṃ? Agginā.

“a”で終わる語の後に続く“nā”格語尾は、“ena”に置き換えられる。（例）Buddhena（仏陀によって）。“ato”（aから）と言うのはなぜか？（iで終わる）Agginā（火によって）などと区別するためである。

109. Sisso.

109. “si”格語尾は“o”となる。

Akārantato nāmasmā sissa o hoti, buddho, atotveva? Aggi.

“a”で終わる名詞の後に続く“si”格語尾は、“o”となる。（例）Buddho（仏陀は）。ここでも“aから”と限定するのはなぜか？（iで終わる）Aggi（火は）などがあるからである。

110. Kvace vā.

110. 随意的（あるいは稀に）“e”となることもある。

Akārantato nāmasmā sissa e hoti vā kvaci, vanappagumbe yathā phussitagge. Apavādavisayepi bahulaṃvīdhānā-sukhe dukkhe[Pg.95]. Vāti kiṃ? Vanappagumbo kvacīti kiṃ? Pakkhe sabbattha mā hotu.

“a”で終わる名詞の後に続く“si”格語尾は、稀に随意的に“e”となる。（例）vanappagumbe yathā phussitagge（梢の開花した森の茂みのように）。例外的なケースや、“sukhe dukkhe”（楽において苦において）のように広範な規則（bahula）においても適用される。“vā”（随意的に）と言うのはなぜか？（通常の）Vanappagumboという形もあるからである。“kvaci”（稀に）と言うのはなぜか？ すべてのケースで適用されるわけではないことを示すためである。

111. Aṃ napuṃsake.

111. 中性名詞において、（“si”格語尾は）“aṃ”となる。

Akārantato nāmasmā sissa aṃ hoti napuṃsakaliṅge. Rūpaṃ.

“a”で終わる名詞の後に続く“si”格語尾は、中性（名詞）の場合“aṃ”となる。（例）Rūpaṃ（色、形は）。

112. Yonaṃ ni.

112. （中性名詞において）“yo”格語尾は“ni”となる。

Akārantato nāmasmā yonaṃ ni hoti napuṃsake. Sabbāni rūpāni, niccavidhāne phalaṃ ekaccādisabbādīnaṃ paṭhamāyaṃ.

“a”で終わる名詞の後に続く“yo”格語尾は、中性（名詞）の場合“ni”となる。（例）Sabbāni rūpāni（すべての形を/は）。この不変の規則（niccavidhāna）の結果として、“ekacca”などの代名詞群の主格（第一格）においても適用される。

113. Jhalā vā.

113. またはJhaとLaの後に。

Jhalato yonaṃ ni hoti vā napuṃsake, aṭṭhīni aṭṭhī, āyūni āyū.

中性名詞において、JhaとLa（i, ī, u, ū）の後のYo格変化語尾は、任意にniとなる。aṭṭhīni, aṭṭhī（骨）、āyūni, āyū（寿命）。

114. Lopo.

114. 消失。

Jhalato yonaṃ lopo hoti, aṭṭhī, āyū, aggī, bhikkhū, jhalātveva? Aggayo. Pageva kasmā na hoti? Antaraṅgattā akārassa.

JhaとLaの後のYo格変化語尾は消失する。aṭṭhī, āyū, aggī（火）, bhikkhū（比丘）。なぜ“JhaとLaのみ”か？ Aggayoがあるからである。さらになぜ（前の規則が）先に適用されないのか？ a音の内在的な性質による。

115. Jantuhetvīghapehi vā.

115. Jantu, Hetu, Ī語末の語、およびGhaとPaの呼称を持つ語の後に、任意に。

Jantuhetūhi īkārantehi ghapa saññehi ca paresaṃ yonaṃ vā lopo hoti, jantū jantuyo, hetū hetuyo, daṇḍī daṇḍiyo, kaññā kaññāyo, rattī rattiyo, itthī itthiyo, dhenū dhenuyo, vadhū vadhuyo.

Jantu, Hetu, Īで終わる語、およびGha・Paの呼称を持つ語の後に続くYo格変化語尾は、任意に消失する。jantū, jantuyo（生き物ら）, hetū, hetuyo（原因ら）, daṇḍī, daṇḍiyo（杖を持つ者ら）, kaññā, kaññāyo（少女ら）, rattī, rattiyo（夜ら）, itthī, itthiyo（女ら）, dhenū, dhenuyo（牝牛ら）, vadhū, vadhuyo（若妻ら）。

116. Ye passivaṇṇassa.

116. Yの前で、Paの呼称を持つI類の母音の。

Pasaññassa [Pg.96] ivaṇṇassa lopo hoti vā yakāre, ratyo ratyā, ratyaṃ, pokkharañño, pokkharaññā, pokkharaññaṃ, vā tveva? Rattiyo, passāti kiṃ? Daṇḍiyo, ivaṇṇassāti kiṃ? Dhenuyo vadhuyo. Kathaṃ ‘anuññāto ahaṃ matyā’ti? ‘Ye passā’ti yogavibhāgā.

Paの呼称を持つI類（i, ī）の母音は、Yが続くとき任意に消失する。ratyo, ratyā, ratyaṃ, pokkharañño, pokkharaññā, pokkharaññaṃ。なぜ“任意”と言うのか？ Rattiyo。なぜ“Pa”と言うのか？ Daṇḍiyo。なぜ“I類”と言うのか？ Dhenuyo, vadhuyo。“anuññāto ahaṃ matyā（私は母に許された）”はどうなるか？ “Ye passā”の規則分割（Yoga-vibhāga）による。

117. Gasīnaṃ.

117. Ga（呼格単数）とSi（主格単数）の。

Nāmasmā gasīnaṃ lopo hoti vijjhantarābhāve, bho purisa, ayaṃ, daṇḍī.

名詞の後のGaとSiの格語尾は、間に介在するものがない場合に消失する。bho purisa（おい、男よ）, ayaṃ（これ）, daṇḍī（杖を持つ者）。

118. Asaṅkhyehi sabbāsaṃ.

118. 格変化のない語（不変化詞）の後では、すべての格語尾が。

Avijjamānasaṅkhyehi parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti, ca vā eva evaṃ, etasmāyeva liṅgā asaṅkhyehi syādyuppatti anumīyate.

数（格変化）が存在しない語（不変化詞）の後に続く、すべての格変化語尾は消失する。ca, vā, eva, evaṃ。まさにこの形から、不変化詞の後にSiなどの格語尾が発生することが推論される。

119. Ekatthatāyaṃ.

119. 単一の意味を持つ状態において。

Ekatthībhāve sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti bahulaṃ, puttīyati, rājapuriso, vāsiṭṭho, kvaci na hoti bahulaṃ vidhānā-parantapo, bhagandaro, parassapadaṃ, attanopadaṃ, gavampati, devānaṃpiyatisso, antevāsī, janesuto mamattaṃ māmako.

単一の意味を持つようになったとき（合一化）、すべての格変化語尾は多くの場合（bahulaṃ）消失する。puttīyati, rājapuriso, vāsiṭṭho。規定によりどこかでは（多くの場合として）消失しないこともある。parantapo, bhagandaro, parassapadaṃ, attanopadaṃ, gavampati, devānaṃpiyatisso, antevāsī, janesuto, mamattaṃ, māmako。

120. Pubbasmāmādito.

120. 前の語の後の（Aṃなどの）前から。

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthaṃ tato parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti. Adhitthi. Idha na hoti bahulaṃ

Aṃとともに単一の意味を成す前の語、その後に続くすべての格変化語尾は消失する。Adhitthi（女について）。ここでは“多くの場合”消失するわけではない。

Vidhānā [Pg.97] yathāpatthīyā, yathāparisāya, pubbasmāti kiṃ? Gāmagato.

規定により、yathāpatthīyā, yathāparisāya。“前の語から”となぜ言うのか？ Gāmagato（村へ行った者）。

121. Nātoma pañcamiyā.

121. a音で終わる語からは、奪格を除いて（消失せず）Aṃとなる。

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthamakārantaṃ, tato parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo na hoti, antu, bhavatyapañcamyā, upakumbhaṃ, apañcamiyāti kiṃ? Upakumbhā ānaya.

Aṃとともに単一の意味を成す前の語がa音で終わる場合、その後に続くすべての格変化語尾は消失せず、奪格を除いてAṃとなる。upakumbhaṃ（瓶の近くに）。“奪格を除いて”となぜ言うのか？ Upakumbhā ānaya（瓶の近くから持ってきなさい）。

122. Vā tatiyāsattaminaṃ.

122. 具格と地格については任意に。

Amādekatthā pubbaṃ yadekatthamakārantaṃ, tato parāsaṃ tatiyāsatthamīnaṃ vā aṃ hoti, upakumbhena kataṃ, upakumbhaṃ kataṃ, upakumte nidhehi, upakumbhaṃ nidhehi.

Aṃとともに単一の意味を成す前の語がa音で終わる場合、その後に続く具格と地格の語尾は任意にAṃとなる。upakumbhena kataṃ, upakumbhaṃ kataṃ, upakumte nidhehi, upakumbhaṃ nidhehi。

123. Rājasī nāmhi.

123. Nāの前でRājanはRājaとなる。

Nāmhi rājassi vā hoti, sabbadattena rājinā, vātveva? Raññā.

Nāの前でRājanは任意にRājaとなる。sabbadattena rājinā。なぜ“任意”なのか？ Raññā。

124. Sunaṃhisū.

124. Su, Naṃ, Hiの前で。

Rājassa ū hoti vā sunaṃhisu, rājūsu rājesu, rājūnaṃ raññaṃ, rājūhi rājehi.

Su, Naṃ, Hiの格語尾の前で、Rājanは任意に長音のūを持つ。rājūsu / rājesu, rājūnaṃ / raññaṃ, rājūhi / rājehi。

125. Imassāditthiyaṃṭe.

125. 女性名詞でないとき、Ima（これ）はeとなる。

Imasaddassānitthiyaṃ ṭe hoti vā sunaṃhisu, esu imesu, esaṃ imesaṃ, esi imehi, anitthiyanti kiṃ? Imāsu, imāsaṃ, imāhi.

女性名詞でないImaという語は、Su, Naṃ, Hiの前で任意にeとなる。esu / imesu, esaṃ / imesaṃ, esi / imehi。“女性名詞でない”となぜ言うのか？ imāsu, imāsaṃ, imāhi。

126. Nāmha nimi.

126. Nāの前でAnaとImiとなる。

Imasaddassānitthiyaṃ [Pg.98] nāmhi anaimiiccādesā honti, anena imīnā, anitthiyaṃtveva? Imāya.

女性名詞でないImaという語は、Nāの前でAnaとImiという代置がなされる。anena, imīnā。“女性名詞でない”とやはり言うのか？ Imāya。

127. Simha napuṃsakassāyaṃ.

127. Siの前で中性名詞のそれはayaṃとなる。

Imasaddassānapuṃsakassa ayaṃ hoti simhi, ayaṃ puriso, ayaṃ itthī, anapuṃsakassāti kiṃ? Imaṃ.

この（ima）語の非中性（男性・女性）において、si格（主格単数）でayaṃとなる。ayaṃ puriso（この男）、ayaṃ itthī（この女）。“非中性において”とは何か。中性ではimaṃとなるからである。

128. Tyatetānaṃ tassa so.

128. tya, ta, eta（の諸語）において、その（語頭の）tがsとなる。

Tyatetānamanapuṃsakānaṃ tassa so hoti simhi, syo puriso, syā itthī, evaṃ so, sā, eso, esā, anapuṃsakassetveva? Tyaṃ, taṃ, etaṃ.

非中性のtya, ta, eta（の諸語）において、si格でその（語頭の）tがsとなる。syo puriso（この男）、syā itthī（この女）。同様にso, sā, eso, esāとなる。“非中性においてのみ”とは何か。tyaṃ, taṃ, etaṃとなるからである。

129. Massāmussa.

129. amu（という語）のmがsとなる。

Anapuṃsakassāmussa makārassa so hoti simhi, asu puriso, asu itthī.

非中性のamu（という語）のm文字が、si格においてsとなる。asu puriso（あの男）、asu itthī（あの女）。

130. Ke vā.

130. あるいはke（ka）が（付加される）。

Amussa massa ke vā so hoti, asuko amuko, asukā amukā, asukaṃ amukaṃ, asukāni amukāni.

amuのmが（kaを伴うとき）あるいはsとなり、asuko, amuko, asukā, amukā, asukaṃ, amukaṃ, asukāni, amukāni（のようになる）。

131. Tatassa no tabbāsu.

131. ta（という語）のtaが、すべての（格変化）において、あるいはnaとなる。

Tasaddassa tassa no vā hoti sabbāsu vibhattīsu, ne te nāyo tāyo, naṃ taṃ, nāni tāni iccādi.

taという代名詞のtaが、すべての格において、あるいはnaとなる。ne（または）te, nāyo（または）tāyo, naṃ（または）taṃ, nāni（または）tāniなど。

132. Ṭa sasmāsmiṃssāyassaṃssāsaṃmhāmhisvi massa ca.

132. sa, smā, smiṃ, ssāya, ssaṃ, ssā, saṃ, mhā, mhi, su（の各格辞）において、imaとtaの（語幹）において変化が起こる。

Sādīsvimassa [Pg.99] tatassa ca ṭo vā hoti, assa imassa, asmā imasmā, asmiṃ imasmiṃ, assāya imissāya, assaṃ imissaṃ, assā imissā, āsaṃ imāsaṃ, amhā imamhā, amhi imamhi, assa tassa, asmā tasmā, asmiṃ tasmiṃ, assāya tassāya, assaṃ tassaṃ, assā tassā, āsaṃ tāsaṃ, amhā tamhā, amhi tamhi, ssāyādiggahaṇamādesantare mā hotūti.

sa格（為格・属格）などの格辞において、imaとta（の語幹）が、あるいはa（ṭo）となる。assa（または）imassa, asmā（または）imasmā, asmiṃ（または）imasmiṃ, assāya（または）imissāya, assaṃ（または）imissaṃ, assā（または）imissā, āsaṃ（または）imāsaṃ, amhā（または）imamhā, amhi（または）imamhi, assa（または）tassa, asmā（または）tasmā, asmiṃ（または）tasmiṃ, assāya（または）tassāya, assaṃ（または）tassaṃ, assā（または）tassā, āsaṃ（または）tāsaṃ, amhā（または）tamhā, amhi（または）tamhi。“ssāya”等の言及は、他の置換が生じないようにするためである。

133. Ṭe sissisismā.

133. isi（という語）のsi格において、あるいはe（ṭe）となる。

Isismā sissa ṭe vā hoti, ‘yo nvajja vinaye kaṅkhaṃ, atthadhammavidū ise’, vātveva? Isi.

isi（という語）の後のsi格が、あるいはeとなる。“今日、律において疑念を持つ者、義と法を知る者、聖仙（ise）よ”。あるいは（とならない場合）は何か。isiである。

134. Dutiyassa yossa.

134. 対格（第二格）のyo（複数）において。

Isismā parassa dutiyāyossa ṭe vā hoti, ‘samaṇe brāhmaṇe vande, sampannacaraṇe ise’, vātveva? Isayo passa, dutiyassāti kiṃ? Isayo tiṭṭhanti.

isiの後の対格のyo格が、あるいはeとなる。“沙門、婆羅門、行を具足した聖仙たち（ise）を私は礼拝する”。あるいは（とならない場合）は何か。isayo（聖仙たちを）見よ。“対格”とは何か。isayo tiṭṭhanti（聖仙たちが立つ）となるからである。

135. Ekaccādīha to.

135. ekacca（ある人々）などの（語幹の末尾が）aの場合、yo（格辞）がe（ṭe）となる。

Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti, ekacce tiṭṭhanti, ekace passa, atoti kiṃ? Ekaccāyo, evaṃ esa sa paṭhama.

aで終わるekaccaなどの後のyo格がeとなる。ekacce tiṭṭhanti（ある人々が立つ）、ekacce passa（ある人々を見よ）。“aで終わるものから”とは何か。ekaccāyoとなるからである。同様にesa, sa, paṭhama（も同様である）。

136. Na nissa ṭā.

136. ni格（中性複数）に対しては、eへの置換は起こらない。

Ekaccādīhi parassa nissa ṭā na hoti, ekaccāni.

ekaccaなどの後のni格に対しては、eへの置換は起こらない。ekaccāni（あるものら）となる。

137. Sabbādīhī[Pg.100].

137. sabba（すべて）などの語の後でも同様である。

Sabbādīhi parassa nissa ṭā na hoti, sabbāni.

sabbaなどの後のni格に対しては、eへの置換は起こらない。sabbāni（すべてのものら）となる。

138. Yonameṭa.

138. yo（格辞）がeとなる。

Akārantehi sabbādīhi yonameṭa hoti, sabbe tiṭṭhanti, sabbe passa, atotveva? Sabbāyo.

aで終わるsabbaなどの後のyo格がeとなる。sabbe tiṭṭhanti（すべての人が立つ）、sabbe passa（すべての人を見よ）。“aで終わるものにおいてのみ”とは何か。sabbāyoとなるからである。

139. Nāññaṃ canāmappadhānā.

139. 固有名詞となった場合や、主たる意味でない（複合語の従属要素である）場合には、他の処理は行われない。

Nāmabhūtehī appadhānehi ca sabbādīhi yaṃ vuttaṃ, yañcāññaṃ sabbādikāriyaṃ, taṃ na hoti, te sabbā, te piyasabbā, te atisabbā.

固有名詞となったものや、従属的（主たる意味でない）ものであるsabba等に対して、述べられた処理や、その他のsabba等に関する規則は適用されない。te sabbā（サッバーという名の者たち）、te piyasabbā（すべてを愛する者たち）、te atisabbā（すべてを超越した者たち）。

140. Tatiyatthayoge.

140. 具格（第三格）の意味を伴う結合において。

Tatiyatthena yoge sabbādīhi yaṃ vuttaṃ, yañcāññaṃ sabbādi kāriyaṃ, taṃ na hoti, māsena pubbānaṃ māsapubbānaṃ.

具格の意味を伴う結合において、sabba等に対して述べられた処理や、その他のsabba等に関する規則は適用されない。māsena pubbānaṃ（一ヶ月前の）はmāsapubbānaṃとなる。

141. Catthasamāse.

141. 接続（caの意味の）複合語において。

Catthasamāsavisaye sabbādīhi yaṃ vuttaṃ, yañcāññaṃ sabbādikāriyaṃ, taṃ na hoti, ikkhiṇuttarapubbānaṃ, samāseti kiṃ? Amusañca tesañca dehi.

接続の複合語（Dvandva等）の範囲において、sabba等に対して述べられた処理や、その他のsabba等に関する規則は適用されない。ikkhiṇuttarapubbānaṃ。“複合語において”とは何か。amusañca tesañca dehi（彼らと彼らに与えよ）においては適用されるからである。

142. Veṭa.

142. あるいはe（となる）。

Etthasamāsavisadhaya sabbādīhi yadhassaṭa vutto, tassa vā hoti, pugguttare, pubbuttarā.

ここで、サマサ（複合語）の範囲において、サッバ（sabba）などの語から、先に述べられたように、eṭa（エータ）の代わりに任意に（別の形が）生じ、pugguttare, pubbuttarā のようになる。

143. Pubbādīhi chahī.

143. プッバ（pubba）などの六つの語から。

Etehi [Pg.101] pubbādīhi chahi savisaye eṭa vā hoti, pubbe pubbā, pare parā, apare aparā, dakkhiṇe dakkhiṇā, uttare uttarā, adhare adharā, chahitikiṃ? Ye.

これらプッバなどの六つの語において、それぞれの範囲で eṭa が任意に生じ、pubbe, pubbā; pare, parā; apare, aparā; dakkhiṇe, dakkhiṇā; uttare, uttarā; adhare, adharā となる。なぜ“六つの”と言うのか。ye（などの他の語を除外するため）である。

144. Manādīhi smiṃsaṃnāsmānaṃ sisoosāsā.

144. マナ（mana）などの語において、smiṃ, saṃ, nā, smā に対して、siso, o, sā, sā が置かれる。

Manādīhi smimādīnaṃ sisoosāsā vā honti yathākkamaṃ, manasi manasmiṃ, manaso manassa, mano manaṃ, manasā manena, manasā manasmā, kathaṃ ‘putto jāto acetaso, hitvā yāti sumedhaso, suddhuttaravāsasā, hemakappanavāsase’ti? Sakattheṇatthā. Manatama tapa teja sira ura vaca oja rajayasa paya (6) ‘‘saravayā-yavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesu’’.

マナなどの語において、smiṃ などの（格語尾の）代わりに、それぞれ順に si, so, o, sā, sā が任意に置かれる。manasi, manasmiṃ; manaso, manassa; mano, manaṃ; manasā, manena; manasā, manasmā。“putto jāto acetaso, hitvā yāti sumedhaso, suddhuttaravāsasā, hemakappanavāsase”という例は、いかに（解釈すべきか）。自体の意味（sakattha）において tha がある。mana, tama, tapa, teja, sira, ura, vaca, oja, raja, yasa, paya (6) “saravayā-yavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesu”。

145. Sato saba bhe.

145. サント（sant）語の sa は、bha（格語尾）の前で sab となる。

Santhasaddassa saba bhavati bhakāre, sabbhi.

サント語（sant-sadda）の sa は、bha（格語尾）において sab となり、sabbhi となる。

146. Bhavato vā bhonto gayonāse.

146. バヴァント（bhavant）語は、ga, yo, nā, si において、任意に bhonto（または bhonta）となる。

Bhavantasaddassa bhontādeso vā hoti gayonāse, bhonta bhavaṃ, bhonto bhavanto, bhotā bhavatā, bhoto bhavato, bho iti āmantaṇe nipāto ‘kuto nu āgacchatha bho tayo janā’, evaṃ bhavantati, bhaddeti saddantharena siddhaṃ, saddhanthaiti dassa dvibhāvena.

バヴァント語には、ga, yo, nā, si において、bhontā という代用（ādesa）が任意に生じる。bhonta, bhavaṃ; bhonto, bhavanto; bhotā, bhavatā; bhoto, bhavato。bho は呼びかけにおける不変化詞である。“kuto nu āgacchatha bho tayo janā（おおい、そこの三人よ、どこから来るのか）”。このように bhavant についても同様である。bhaddeti は別の語によって成立し、saddhantha は da の二重化によって示される。

147. Sissāggito ni.

147. si（格語尾）は、アッギ（aggi）の後に ni となる。

Aggismā sissa ni yoti vā, aggini aggi.

アッギ（aggi）の後、si に対して ni または yo が任意に置かれ、aggini, aggi となる。

148. Ntassaṃ.

148. nt（接尾辞）に対して aṃ が置かれる。

Simhi [Pg.102] ntappaccayassa aṃ hoti vā, gacchaṃ gacchanto.

si（格語尾）において、nt 接尾辞に対して aṃ が任意に置かれる。gacchaṃ, gacchanto。

149. Bhūto.

149. ブー（bhū）語から。

Bhūdhātuto ntassa aṃ hoti simhi niccaṃ punabbidhānā, bhavaṃ.

ブー語（bhū-dhātu）に由来する nt 接尾辞に対して、si（格語尾）において、再度の規定により常に aṃ が置かれ、bhavaṃ となる。

150. Mahantārahantānaṃ ṭā vā.

150. マハンタ（mahant）とアラハンタ（arahant）において、ṭā が任意に置かれる。

Simhi mahantārahantānaṃ ntassa ṭā vā hoti, mahā mahaṃ, arahā arahaṃ.

si（格語尾）において、マハンタとアラハンタの nt に対して、ṭā が任意に置かれる。mahā, mahaṃ; arahā, arahaṃ。

151. Ntussa.

151. ntu（接尾辞）に対して。

Simhi ntussa ṭā hoti, guṇavā.

si（格語尾）において、ntu に対して ṭā が置かれ、guṇavā となる。

152. Aṃṅaṃ napuṃsake.

152. 中性名詞において、aṃ と ṅaṃ が置かれる。

Ntussa aṃṅaṃ honti simhi napuṃsake, guṇavaṃ kulaṃ, guṇavantaṃ kulaṃ, napuṃsaketiṃ kiṃ? Sīlavā bhikkhu.

中性名詞の si（格語尾）において、ntu に対して aṃ と ṅaṃ が置かれる。guṇavaṃ kulaṃ, guṇavantaṃ kulaṃ。なぜ“中性名詞において”と言うのか。sīlavā bhikkhu（戒ある比丘）などのためである。

153. Himavato vā o.

153. ヒマヴァント（himavant）において、任意に o となる。

Himavato simhī ntussa o vā hoti, himavanto himavā.

ヒマヴァントの si（格語尾）において、ntu に対して o が任意に置かれ、himavanto, himavā となる。

154. Rājādiyuvāditvā.

154. ラージャ（rāja）などの語、ユヴァ（yuva）などの語から。

Rājādīhiyuvādīhi ca sissa ā hoti, rājā, yuvā. Rāja brahma sakha atta ātuma (7) ‘‘dhammo vāññatthe’’ daḷhadhammā, asma, (8) ‘‘imo bhāve’’ aṇimā, (mahimā, garimā) laghimā, yuva sā suvā maghava puma vattaha.

ラージャなどの語、およびユヴァなどの語において、si（格語尾）に対して ā が置かれる。rājā, yuvā。rāja, brahma, sakha, atta, ātuma (7) “dhammo vāññatthe”daḷhadhammā, asma, (8) “imo bhāve”aṇimā, (mahimā, garimā) laghimā, yuva, sā, suvā, maghava, puma, vattaha。

155. Vāmhānaṅa.

155. 任意に（vā）、および aṃ（格語尾）において ānaṅa となる。

Rājādīnaṃ [Pg.103] yuvādīnaṃ ca ānaṅa hoti vā aṃmhi, rājānaṃ rājaṃ, yuvānaṃ yuvaṃ.

ラージャなどの語、およびユヴァなどの語において、aṃ（格語尾）において ānaṅa が任意に置かれる。rājānaṃ, rājaṃ; yuvānaṃ, yuvaṃ。

156. Yonamāno.

156. yo（格語尾）に対して āno となる。

Rājādīhi yuvādīhi ca yonaṃ āno vā hoti, rājāno yuvāno, vā tveva? Rājā rāje, yuvā yuve.

ラージャなどの語、およびユヴァなどの語において、yo（格語尾）に対して āno が任意に置かれる。rājāno, yuvāno。なぜ“任意に（vā）”と言うのか。rājā, rāje; yuvā, yuve（となる場合もあるから）である。

157. Āyono ca sakhā.

157. サカー（sakhā）において、yo（格語尾）に対して ā となる。

Sakhato yona māyo no honti vā āno ca, sakhāyo, sakhino, sakhāno, vā tveva? Sakhā, sakhe.

“sakhi”（友）の後の“yo”格（主格・対格の複数）は、“āyo”あるいは“no”となり、また随意に“āno”ともなる。［例：］sakhāyo, sakhino, sakhāno。あるいは（主格単数で）sakhā, sakhe（となる）。

158. Ṭe smino.

158. “smi”格が“ṭe”となる。

Sakhato smino ṭe hoti, sakhe, niccattho-yamārambho.

“sakhi”の後の“smi”格（処格の単数）は“ṭe”となる。［例：］sakhe。この（規則の）適用は常時（必然的）である。

159. Nonāsesvi.

159. “no”“nā”“se”“su”の前で（iが生じる）。

Sakhassa i hoti nonāsesu, sakhino, sakhinā, sakhissa.

“sakha”の（語末の母音は）“no”“nā”“se”“su”の前で“i”となる。［例：］sakhino, sakhinā, sakhissa。

160. Smānaṃsu vā.

160. “smā”“naṃ”“su”の前で随意に（iが生じる）。

Sakhassa i vā hoti smānaṃsu, sakhismā sakhasmā, sakhīnaṃ sakhānaṃ.

“sakha”の（語末の母音は）“smā”“naṃ”“su”の前で随意に“i”となる。［例：］sakhismā, sakhasmā; sakhīnaṃ, sakhānaṃ。

161. Yosvaṃhisu cāraṅa.

161. “yo”“su”“aṃ”“hi”の前で“āraṅa”となる。

Sakhassa āraṅa vā hoti yosvaṃhisu smānaṃsu ca, sakhāro sakhāyo, sakhāresu sakhesu, sakhāraṃ sakhaṃ, sakhārehi sakhehi, sakhārā sakhā, sakhasmā, sakhārānaṃ sakhānaṃ.

“sakha”には“yo”“su”“aṃ”“hi”および“smā”“naṃ”の前で随意に“āraṅa”が生じる。［例：］sakhāro, sakhāyo; sakhāresu, sakhesu; sakhāraṃ, sakhaṃ; sakhārehi, sakhehi; sakhārā, sakhā, sakhasmā; sakhārānaṃ, sakhānaṃ。

162. Lthupitādīnamase.

162. “-ltu”接尾辞の語および“pitu”等には、“sa”格以外において“āraṅa”が生じる。

Ltuppaccayantānaṃ [Pg.104] pitādīnaṃ ca āraṅa hotī sato-ññatra, kattāro, pitaro, kattāraṃ, pitaraṃ, kattārā, pitarā, kattari, pitari, aseti kiṃ? Kattuno, pituno.

“-ltu”接尾辞で終わる語および“pitu”等の語には、“sa”格を除いて“āraṅa”が生じる。［例：］kattāro, pitaro; kattāraṃ, pitaraṃ; kattārā, pitarā; kattari, pitari。“sa格以外”とはなぜか。［例：］kattuno, pituno（となるからである）。

163. Namhi vā.

163. “naṃ”格において随意に（生じる）。

Namhi ltupitādīnumānaṅa vā hoti, kattārānaṃ kattūnaṃ, ditarānaṃ pitunnaṃ.

“naṃ”格において、“-ltu”で終わる語や“pitu”等には随意に“āraṅa”が生じる。［例：］kattārānaṃ, kattūnaṃ; pitarānaṃ, pitunnaṃ。

164. Ā.

164. （随意に）“ā”となる。

Namhi ltupitādīnamā vā hotī, kattānaṃ kattūnaṃ, pītānaṃ pitunnaṃ.

“naṃ”格において、“-ltu”で終わる語や“pitu”等には随意に“ā”が生じる。［例：］kattānaṃ, kattūnaṃ; pītānaṃ, pitunnaṃ。

165. Salopo.

165. （“sa”格の）省略が生じる。

Ltupitādihi sassa lopo vā hoti, katthu katthuno, sakamantātu sakamandhātuno, pītu pituno.

“-ltu”で終わる語や“pitu”等の後の“sa”格は随意に省略される。［例：］katthu, katthuno; sakamantātu, sakamandhātuno; pītu, pituno。

166. Suhisvāraṅ.

166. “su”および“hi”格において“āraṅa”となる。

Suhisu ltupitādīnamāraṅa vā hoti, kattāresu kattūsu, pitaresu pitūsu, kattārehi kattūhi, pitarehi pītūhī.

“su”および“hi”格において、“-ltu”で終わる語や“pitu”等には随意に“āraṅa”が生じる。［例：］kattāresu, kattūsu; pitaresu, pitūsu; kattārehi, kattūhi; pitarehi, pitūhi。

167. Najjāyosmāma.

167. “nadi”の“yo”格（複数）において“āma”が生じる。

Yosu nadisaddassa āma vā hoti, najjāyo nadiyo.

“yo”格において“nadi”語には随意に“āma”が生じる。［例：］najjāyo, nadiyo。

168. Ṭi katimhā.

168. “kati”の後の（格語尾）は“ṭi”となる。

Katimhā dhayānaṃ ṭi hoti, kati tiṭṭhanti, kati passa.

“kati”の後の（主格・対格の複数である）“yo”は“ṭi”となる。［例：］kati tiṭṭhanti, kati passa。

169. Ṭa pañcādīhi cuddasahi.

169. “pañca”から始まる14の（数詞）の後で（“yo”は）“ṭo”となる。

Pañcādīhi [Pg.105] cuddasahi saṃkhyāhi yonaṃ ṭo hoti pañca, pañca, evaṃ yāva aṭṭhārasā. Pañcādīhīti kiṃ? Dve, tayo, cattāro, cuddhasahīti kiṃ? Dve visatiyo.

“pañca”から始まる14の数詞において、“yo”格は“ṭo”となる。［例：］pañca, pañca。このように“aṭṭhārasa”（18）まで続く。“pañca等”とは何か。［例：］dve, tayo, cattāro（は除外される）。“14”とは何か。［例：］dve visatiyo（など18を超える数は除外される）。

170. Ubhagohi ṭo.

170. “ubha”および“go”の後の（“yo”は）“ṭo”となる。

Ubhagohi yonaṃ ṭo hoti, ubho, ubho, gāvo, gāvo, kathaṃ ‘imekaratthiṃ ubhayo vasāmā’ti? Ṭomhi yakārāgamo.

“ubha”および“go”の後の“yo”格は“ṭo”となる。［例：］ubho, ubho; gāvo, gāvo。では‘imekaratthiṃ ubhayo vasāma’という表現はどうなっているのか。“ṭo”が生じる際に“y”音の挿入が生じているのである。

171. Āraṅa smā.

171. “āraṅa”の後で“yo”格は“ṭo”となる。

Āravādesato yonaṃ ṭo hoti, sakhāro, kattāro, pitaro.

“āra”の代換が生じた後で、“yo”格は“ṭo”となる。［例：］sakhāro, kattāro, pitaro。

172. Ṭoṭe vā.

172. 随意に“ṭo”あるいは“ṭe”となる。

Āravādesamhā yonaṃ ṭoṭe vā honti yathākkamaṃ, sakhāro, sakhāre sakhāyo, ṭoggahaṇaṃ lāghavatthaṃ.

“āra”の置換がある語（sakhi等）から、yo格（主格・対格複数）はそれぞれ、随意に“ṭo”と“ṭe”になる。例：sakhāro, sakhāre, sakhāyo。ṭの字の使用は簡略化のためである。

173. Ṭā nāsmānaṃ.

173. nā格とsmā格（具格・奪格単数）に対して、“ṭā”がある。

Āravādesamhā nāsmānaṃ ṭā hoti, kattārā, kattarā. Kūci vā hoti bayulādhikārā, etādisā sakhāramhā.

“āra”の置換がある語から、nā格とsmā格は“ṭā”になる。例：kattārā, kattarā。随所に随意に（bahulaの権能により）起こり、sakhāra語からも同様である。

174. Ṭi smino.

174. smiṃ格（処格単数）に対して、“ṭi”がある。

Āravādesamhā smino ṭi hoti, kattari, vitari.

“āra”の置換がある語から、smiṃ格は“ṭi”になる。例：kattari, vitari。

175. Divādito.

175. divu語などから。

Divādīhi [Pg.106] nāmehi smino ṭi hoti, divi, bhuvi. Niccaṃ vakārāgamo.

divu等の名詞から、smiṃ格は“ṭi”になる。例：divi, bhuvi。常に“v”音が挿入される。

176. Rassāraṅa.

176. āraの短母音化。

Smimhi āro rasso hoti, kattari, nattari.

smiṃ格において、āraは短母音（a）になる。例：kattari, nattari。

177. Pitādīnamanatvādīnaṃ.

177. pitu等（ただしnattu等を除く）について。

Natvādivajjitānaṃ pitādīnamāro rasso hoti sabbāsu vibhattīsu, pitaro, pitaraṃ, anutvādīnanti kiṃ? Nattāro.

nattu等を除いたpitu等の語において、すべての格においてāraは短母音になる。例：pitaro, pitaraṃ。“nattu等を除く”とは何か。例：nattāro（長音のまま）。

178. Yuvādīnaṃ suhisvānaṅa.

178. yuva等の語において、su格とhi格（処格・具格複数）で“ānaṅa”がある。

Suhisu yuvādīnaṃ ānaṅa hoti, yuvānesu, yuvānehi.

su格とhi格において、yuva等の語は“ānaṅa”となる。例：yuvānesu, yuvānehi。

179. Nonānesvā.

179. （yo格において）no, nā, neとなる。

Esu yuvādīnamā hoti, yuvāno, yuvānā, yuvāne.

それら（yo格）において、yuva等の語は“ā”となり、yuvāno, yuvānā, yuvāneとなる。

180. Smāsminnaṃ nāne.

180. smā格とsmiṃ格が、nāとneになる。

Yuvādīhi smāsminnaṃ nāne honti yathākkamaṃ, yuvānā, yuvāne.

yuva等の語から、smā格とsmiṃ格はそれぞれ“nā”と“ne”になる。例：yuvānā, yuvāne。

181. Yonaṃ none vā.

181. yo格に対して、随意に“no”と“ne”がある。

Yuvādīhi yonaṃ none vā honti yathākkamaṃ, yuvāno, yuvāne, vāti kiṃ? Yuve passa, noggahaṇaṃ lāghavatthaṃ.

yuva等の語から、yo格（主格・対格複数）はそれぞれ随意に“no”と“ne”になる。例：yuvāno, yuvāne。“随意に（vā）”とは何か。例：yuve（を見よ）。noの字の使用は簡略化のためである。

182. Ito ññatthe pume.

182. 男性名詞において、他義（所有複合語など）をもつi語から。

Aññapadatthe [Pg.107] vattamānā ikārantato nāmasmā yonaṃ none vā honti yathākkamaṃ pulliṅge, tomaraṅkusapāṇino, tomaraṅkusapāṇine, vātveva? Tomaraṅkusapāṇayo, aññattheti kiṃ? Pāṇayo.

他義を表すi語の名詞から、男性においてyo格はそれぞれ随意に“no”と“ne”になる。例：tomaraṅkusapāṇino, tomaraṅkusapāṇine。“随意に”とは何か。例：tomaraṅkusapāṇayo。“他義において”とは何か。例：pāṇayo。

183. Ne smino kvaci.

183. smiṃ格に対して、随所に“ne”がある。

Aññapadatthe vatthamānā ikārantato nāmasmā smino ne hoti vā kvaci pulliṅge, kataññumhi ca posamhi, sīlavante ariya vuttine, vātveva? Ariyavuttimhi, pumetveva? Ariyavuttiyā.

他義を表すi語の名詞から、男性において随意に、あるいは随所に、smiṃ格は“ne”になる。例：kataññumhi ca posamhi, sīlavante ariya vuttine。“随意に”とは何か。例：ariyavuttimhi。“男性において”とは何か。例：ariyavuttiyā（女性形）。

184. Pumā.

184. puma（男）という語。

Pumasaddato smino yaṃ vuttaṃ, taṃ vā hoti, pumāne pume.

pumaという語から、smiṃ格に対して述べられたことが随意に起こる。例：pumāne, pume。

185. Nāmhi.

185. nā格（具格単数）において。

Pumassa nāmhi yaṃ vuttaṃ, taṃ vā hoti, pumānā pumena.

pumaのnā格において、述べられたことが随意に起こる。例：pumānā, pumena。

186. Sumhā ca.

186. また、su格（処格複数）からも。

Pumassa sumhi yaṃ vuttaṃ, taṃ ā ca vā hoti, pumānesu, pumāsu pumesuṃ.

pumaのsu格において、述べられたことが起こり、また随意に“ā”となる。例：pumānesu, pumāsu, pumesu。

187. Gassaṃ.

187. ga（go語など）のsaṃ格。

Pumasaddato gassa aṃ vā hoti, bho pumaṃ bho puma, bho ittipumaṃ bho itthipuma.

puma語（男）から、ga（呼格）において、あるいはaṃが起こる。bho pumaṃ, bho puma（おお、人よ）、bho ittipumaṃ, bho itthipuma（おお、女男よ）。

188. Sāssaṃse cānaṅa.

188. saのaṃse（対格）およびge（呼格）においてānaṅaとなる。

Sāsaddassa [Pg.108] ānaṅa hoti aṃse ge ca, sānaṃ, sānassa, cabhā sāna.

sa語に、aṃ（対格）とge（呼格）においてānaṅaが起こる。sānaṃ, sānassa。また、caの力によってsānaとなる。

189. Vattahā sanaṃnaṃ nonānaṃ.

189. vattahāにおいて、sanaṃとnaṃに対して、noとnānaṃが起こる。

Vattahā sanaṃnaṃ nonānaṃ honti yathākkamaṃ, vattahāno, vattahānānaṃ.

vattahāにおいて、sanaṃとnaṃに対して、順次にnoとnānaṃが起こる。vattahāno, vattahānānaṃ。

190. Brahmassu vā.

190. brahma（梵天）に、あるいはuが起こる。

Brahmassa u vā hoti sanaṃsu, brahmuno brahmassa, brahmūnaṃ brahmānaṃ.

brahma語に、sanaṃ（属格複数）において、あるいはuが起こる。brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ。

191. Nāmhi.

191. nā（具格単数）において。

Brahmassa u hoti nāmhi, brahmunā.

brahma語に、nāにおいてuが起こる。brahmunā。

192. Pumakammathāmaddhānaṃ vā sasmāsu ca.

192. puma（男）、kamma（業）、thāma（力）、addhāna（道）において、sa（属格・与格）とsmā（奪格）において、あるいは（uが起こる）。

Pumādinamu hoti vā sasmāsu nāmhi ca, pumuno pumassa, pumunā pumānā, pumunā pumānā, kammuno kammassa, kammunā kammasmā, kammunā kammanā, thāmuno thāmassa, thāmunā thāmasmā, thāmunā thāmena, addhuno addhassa, addhunā addhasmā, addhunā addhanā.

puma等の語において、sa, smā, nāにおいてuが、あるいは起こる。pumuno, pumassa, pumunā, pumānā, pumunā, pumānā, kammuno, kammassa, kammunā, kammasmā, kammunā, kammanā, thāmuno, thāmassa, thāmunā, thāmasmā, thāmunā, thāmena, addhuno, addhassa, addhunā, addhasmā, addhunā, addhanā。

193. Yuvā sassino.

193. yuvā（若者）の、sa（属格・与格）においてinoとなる。

Yuvā sassa vā ino hoti, yuvino yuvassa.

yuvā語のsaにおいて、あるいはinoが起こる。yuvino, yuvassa。

194. No-ttātumā.

194. atta（自己）とātuma（自己）から、noとなる。

Attātumehi [Pg.109] sassa no hoti vā, attano attassa, ātumano ātumassa.

attaとātumaから、saにおいて、あるいはnoが起こる。attano, attassa, ātumano, ātumassa。

195. Suhīsu naka.

195. su（処格複数）とhi（具格・奪格複数）においてnakaとなる。

Attaātumānaṃ suhisu vā naka hoti, attanesu attesu ātumanesu ātumesu, attanehi attehi ātumanehi ātumehi, kathaṃ ‘verinesu’ti? ‘Naka’ iti yogavibhāgā.

attaとātumaに、suとhiにおいて、あるいはnakaが起こる。attanesu, attesu, ātumanesu, ātumesu, attanehi, attehi, ātumanehi, ātumehi。“verinesu”とはどのようか？ “naka”という規則の分割（Yoga-vibhāga）による。

196. Smāssa nā brahmā ca.

196. smā（奪格単数）に対してnāが、brahmā等において起こる。

Brahmā attaātumehi ca svāssa nā hoti, brahmunā, attanā, ātumanā.

brahmā, atta, ātumaから、smāに対してnāが起こる。brahmunā, attanā, ātumanā。

197. Imetānamenānvādese dutiyāyaṃ.

197. imaとetaの、再説（anvādesa）における対格においてenaとなる。

Imaetasaddānaṃ kathitānukathanavisaye dutiyāyamenādeso hoti, imaṃ bhikkhuṃ vinayamajjhāpaya, atho enaṃ dhammamajjhāpaya, ime bhikkhū vinayamajjhāpaya, atho ene dhammamajjhāpaya, evametassa ca yojaniyaṃ.

ima語とeta語について、すでに述べられたことを再び述べる場合（anvādesa）、対格においてenaが代置される。imaṃ bhikkhuṃ vinayamajjhāpaya（この比丘に律を教えよ）、atho enaṃ dhammamajjhāpaya（さらに彼に法を教えよ）。ime bhikkhū vinayamajjhāpaya（これらの比丘たちに律を教えよ）、atho ene dhammamajjhāpaya（さらに彼らに法を教えよ）。このようにetassaについても適用される。

198. Kissa ko sabbāsu.

198. ki（何）の、すべての（格）においてkoとなる。

Sabbāsu vibhattisu kissa ko hoti, ko, eka, kā, kāyo, kaṃ, kāni, keneccāmi.

すべての格変化において、ki語にkoが起こる。ko, eka, kā, kāyo, kaṃ, kāni, keneccāmiなど。

199. Ki sasmiṃsu vānitthiyaṃ.

199. 非女性において、saとsmiṃにおいて、あるいはkiとなる。

Anitthiyaṃ [Pg.110] kissa ki vā hoti sasmiṃsu, kissa kassa, kismiṃ kasmiṃ, anitthiyanti kiṃ? Kassā, kassaṃ.

非女性において、ki語に、saとsmiṃにおいて、あるいはkiが起こる。kissa, kassa, kismiṃ, kasmiṃ。“非女性において”とは何か？（女性では）kassā, kassaṃとなる。

200. Kimaṃsisu saha napuṃsake.

200. 中性において、aṃとsiとともにkiṃとなる。

Aṃsisu saha tehi kiṃsaddassa kiṃ hoti napuṃsake. Kiṃ, kiṃ, napuṃsaketi kiṃ? Ko, kaṃ.

aṃとsiにおいて、それらとともに、kiṃ語には中性においてkiṃが起こる。kiṃ, kiṃ。“中性において”とは何か？（男性では）ko, kaṃとなる。

201. Imassidaṃ vā.

201. ima（これ）の、あるいはidaṃとなる。

Aṃsisu saha teti imassa idaṃ hoti vā napuṃsake, idaṃ imaṃ, idaṃ imaṃ.

aṃとsiにおいて、それらとともに、ima語には中性においてあるいはidaṃが起こる。idaṃ, imaṃ, idaṃ, imaṃ。

202. Amussāduṃ.

202. amu（あれ）の、aduṃとなる。

Aṃsisu saha tehi amussa aduṃ hoti vā napuṃsake, aduṃ amuṃ, aduṃ amuṃ.

AṃおよびSi格において、それら（格語尾）とともに、amuは中性において、あるいはaduṃとなる。aduṃ, amuṃ; aduṃ, amuṃ。

203. Sumhāmussāsmā.

203. Su格において、amuからasmāが生じる。

Amhassa asmā hoti vā sumhi, bhattirasmāsu yā tava, vā tveva? Amhesu.

amhaに対して、あるいはasmāがSu格において生じる。“bhattirasmāsu yā tava”の場合、（あるいは）amhesuとなる。

204. Naṃmhi ticatunnamitthiyaṃ tissacatassā.

204. Naṃ格において、女性ではtiとcatuはtissaとcatassaとなる。

Naṃmhi ticatunnaṃ tissacatassā honti itthiyaṃ yathākkamaṃ, tissannaṃ catassannaṃ, itthiyanti kiṃ? Tiṇṇaṃ catunnaṃ.

Naṃ格において、女性ではtiとcatu（の語）は、順にtissaとcatassaとなる。tissannaṃ, catassannaṃ。“女性において”とは何か。tiṇṇaṃ, catunnaṃ（男性・中性）のことである。

205. Tissocatasso yomhi savibhattīnaṃ.

205. Yo格において、格語尾を伴う（tiとcatu）は、女性ではtissoとcatassoとなる。

Vibhattisahitānaṃ ticatunnaṃ yomhi tisso catasso honti itthiyaṃ yathākkamaṃ, tisso catasso.

格語尾を伴うtiとcatuは、Yo格において女性では順にtissoとcatassoとなる。tisso, catasso。

206. Tīṇicattāri napuṃsake.

206. 中性においては、tīṇiとcattāriとなる。

Yomhi [Pg.111] savibhattīnaṃ ticatunnaṃ yathākkamaṃ tīṇicattāri honti napuṃsake, tīṇi. Cattāri.

Yo格において、格語尾を伴うtiとcatuは、中性において順にtīṇiとcattāriとなる。tīṇi, cattāri。

207. Pume tayo cattāro.

207. 男性においては、tayoとcattāroとなる。

Yomhi savibhattīnaṃ ticatunnaṃ tayocattāro honti yathākkamaṃ pulliṅge, tayo, cattāro.

Yo格において、格語尾を伴うtiとcatuは、男性において順にtayoとcattāroとなる。tayo, cattāro。

208. Caturo vā catussa.

208. あるいは、catuの代わりにcaturo（が生じる）。

Catusaddassa savibhattissa yomhi caturo vā hoti pulliṅge, caturo janā saṃvidhāya, kathaṃ ‘caturo nimitte nāddassāsi’nti? Liṅgavipallāsā.

格語尾を伴うcatuという語は、Yo格において男性では、あるいはcaturoとなる。“caturo janā saṃvidhāya（四人の人々を配置して）”。では“caturo nimitte nāddassāsi（四つの兆候を見なかった）”とはいかなるものか。これは性の逆転（liṅgavipallāsa）によるものである。

209. Mayamasmāmhassa.

209. amhaに対して、mayaṃとasmāが生じる。

Yosvamhassa savibhattissa mayamasmā vā honti yathākkamaṃ, mayaṃ, asmā, amhe.

Yo格において、格語尾を伴うamhaは、順にmayaṃあるいはasmāとなる。mayaṃ, asmā, amhe。

210. Naṃsesvasmākaṃmamaṃ.

210. Naṃ格およびSa格において、asmākaṃとmamaṃが生じる。

Naṃsesvamussa savibhattissa asmākaṃ mamaṃ honti vā yathākkamaṃ, asmākaṃ, amhākaṃ, mamaṃ mama.

Naṃ格およびSa格において、格語尾を伴うamhaは、順にasmākaṃあるいはmamaṃとなる。asmākaṃ, amhākaṃ, mamaṃ, mama。

211. Simha-haṃ.

211. Si格において、-haṃが生じる。

Simhi amhassa savibhattissa ahaṃ hoti, ahaṃ.

Si格において、格語尾を伴うamhaはahaṃとなる。ahaṃ。

212. Tumhassa tuvaṃtvamamhi ca.

212. tumhaに対して、Aṃ格および（Si格）において、tuvaṃとtvaṃが生じる。

Aṃmhi simhi ca tumhassa savibhattissa tuvaṃtvaṃ honti yathākkamaṃ, tuvaṃ, tvaṃ.

Aṃ格およびSi格において、格語尾を伴うtumhaは、順にtuvaṃとtvaṃとなる。tuvaṃ, tvaṃ。

213. Tayātayīnaṃ tva vā tassa.

213. tayāおよびtayiにおける（tの代わりに）、あるいはtvaが生じる。

Tumhassa [Pg.112] tayātayīnaṃ takārassa tva hoti vā, tvayā tayā, tvayi tayi.

tumhaのtayāとtayiにおけるtの文字（takāra）は、あるいはtvaとなる。tvayā, tayā; tvayi, tayi。

214. Smāmhi tvamhā.

214. Smā格において、tvamhāが生じる。

Svāmhi tumhassa savibhattissa tvamhā hoti vā, pattā nissaṃ sayaṃ tvamhā, vā tveva? Tvayā.

Smā格において、格語尾を伴うtumhaは、あるいはtvamhāとなる。“pattā nissaṃ sayaṃ tvamhā”という。あるいは（とならない場合は）、tvayāとなる。

215. Ntantūnaṃntoyomhī paṭhame.

215. 第一（主格）のYo格において、ntおよびtuで終わる語には、ntoが生じる。

Paṭhame yomhi ntantūnaṃ savibhattīnaṃ ntoiccādeso vā hoti, gacchanto, gacchantā, guṇavanto guṇavantā.

第一（主格）のYo格において、格語尾を伴うntおよびtu（で終わる語）には、あるいはntoという交替形が生じる。gacchanto, gacchantā; guṇavanto, guṇavantā。

216. Taṃ naṃmhi.

216. Naṃ格において、taṃが生じる。

Naṃmhi ntantūnaṃ savibhatthīnaṃ taṃ vā hoti, gacchataṃ gacchantānaṃ, guṇavataṃ guṇavantānaṃ.

Naṃ格において、格語尾を伴うntおよびtu（で終わる語）には、あるいはtaṃが生じる。gacchataṃ, gacchantānaṃ; guṇavataṃ, guṇavantānaṃ。

217. Totātitā sasmāsmiṃnāsu.

217. Sa, Smā, Smiṃ, Nā, Su格において、順にto, tā, ti, tāが生じる。

Sādīsu ntantūnaṃ savibhattīnaṃ totātitā honti vā yathākkamaṃ, gacchato gacchantassa, guṇavato guṇavantassa, gacchatā gacchantamhā, guṇavatā guṇavanthamhā, gacchati gacchante, guṇavati guṇavante, gacchatā gacchantena, guṇavatā guṇavantena.

Si等の格語尾（savibhatti）において、-ntで終わる語幹に対して、順次にto, tā, ti, tāが随意に置かれる。例えば、gacchato, gacchantassa（行く者の、属格・与格）、guṇavato, guṇavantassa（徳ある者の、属格・与格）、gacchatā, gacchantamhā（行く者から、奪格）、guṇavatā, guṇavantamhā（徳ある者から、奪格）、gacchati, gacchante（行く者において、処格）、guṇavati, guṇavante（徳ある者において、処格）、gacchatā, gacchantena（行く者によって、具格）、guṇavatā, guṇavantena（徳ある者によって、具格）。

218. Ṭaṭāaṃ ge.

218. 呼格単数（ge）において、ṭa, ṭā, aṃとなる。

Ge pare ntantūnaṃ savibhattīnaṃ ṭaṭāaṃ iccādesā honti, bho gaccha, bho gacchā, bho gacchaṃ, to guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ.

呼格単数（ge）が続くとき、格語尾を伴う-nt語幹に対して、ṭa, ṭā, aṃという置換が起こる。bho gaccha, bho gacchā, bho gacchaṃ（おお、行く者よ）、bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ（おお、徳ある者よ）。

219. Yomhi dvinnaṃ duvedve.

219. Yo（主格・対格複数）において、dvi（二）に対してduve, dveとなる。

Yomhī [Pg.113] dvīssa savibhattissa duvedve honti paccekaṃ, duve, dve.

Yo（主格・対格複数）において、格語尾を伴うdviに対して、それぞれduve, dveが置かれる。duve, dve。

220. Duvinnaṃ naṃmhi vā. Naṃmhi dvissa savibhattissa duvinnaṃ hoti vā, duvinnaṃ, dvinnaṃ.

220. Naṃ（属格・与格複数）において、格語尾を伴うdviに対して、随意にduvinnaṃとなる。duvinnaṃ, dvinnaṃ。

221. Rājassa raññaṃ. Naṃmhi rājassa savibhattissa raññaṃ hoti vā, raññaṃ rājānaṃ.

221. Naṃ（属格・与格複数）において、格語尾を伴うrājan（王）に対して、随意にraññaṃとなる。raññaṃ, rājānaṃ。

222. Nāsmāsu raññā. Nāsmāsu rājassa savibhattissa raññā hoti, raññā kataṃ, raññā nissaṭaṃ.

222. Nā（具格単数）およびSmā（奪格単数）において、格語尾を伴うrājanはraññāとなる。raññā kataṃ（王によってなされた）、raññā nissaṭaṃ（王から出た）。

223. Rañño raññassa rājino se. Se rājassa savibhattissa rañño raññassa rājino honti, rañño, raññassa, rājino.

223. Se（属格・与格単数）において、格語尾を伴うrājanはrañño, raññassa, rājinoとなる。rañño, raññassa, rājino。

224. Smimhi raññerājini. Smimhi rājassa savibhattissa raññe rājini honti, raññe, rājini.

224. Smimhi（処格単数）において、格語尾を伴うrājanはraññe, rājiniとなる。raññe, rājini。

225. Samāse vā. Samāsavisaye ete ādesā rājassa vā honti, kāsiraññā kāsirājena, kāsiraññā kāsirājasmā, kāsirañño kāsirājassa, kāsiraññe kāsirāje.

225. 複合語の領域において、これらの置換はrājanに対して随意に起こる。kāsiraññā, kāsirājena（カーシ王によって）、kāsiraññā, kāsirājasmā（カーシ王から）、kāsirañño, kāsirājassa（カーシ王の）、kāsiraññe, kāsirāje（カーシ王において）。

226. Smimhi tumhāmhānaṃ tayimayi. Smimhi tumhaamusaddānaṃ savibhattīnaṃ tayimayi honti yathākkamaṃ, tayi, mayi.

226. Smimhi（処格単数）において、格語尾を伴うtumha（汝）およびamha（我）は、順次にtayi, mayiとなる。tayi, mayi。

227. Aṃmhi taṃ maṃ tavaṃ mamaṃ.

227. Aṃ（対格単数）において、taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃとなる。

Aṃmhi [Pg.114] tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃ maṃ tavaṃ mamaṃ honti yathākkamaṃ, taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ,

Aṃ（対格単数）において、格語尾を伴うtumhaおよびamhaの語は、順次にtaṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃとなる。taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ。

228. Nāsmāsu tayāmayā.

228. Nā（具格単数）およびSmā（奪格単数）において、tayā, mayāとなる。

Nāsmāsu tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayāmayā honti yathākkamaṃ, tayā kataṃ, mayā kataṃ, tayā nissaṭaṃ, mayā nissaṭaṃ.

Nā（具格単数）およびSmā（奪格単数）において、格語尾を伴うtumhaおよびamhaの語は、順次にtayā, mayāとなる。tayā kataṃ（汝によってなされた）、mayā kataṃ（我によってなされた）、tayā nissaṭaṃ（汝から出た）、mayā nissaṭaṃ（我から出た）。

229. Tava mama tuyhaṃ mayhaṃ se.

229. Se（属格・与格単数）において、tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃとなる。

Se tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tava mama tuyhaṃ mayhaṃ honti yathākkamaṃ, tava, tuyhaṃ, mama, mayhaṃ.

Se（属格・与格単数）において、格語尾を伴うtumhaおよびamhaの語は、順次にtava, tuyhaṃ, mama, mayhaṃとなる。tava, tuyhaṃ, mama, mayhaṃ。

230. Ṅaṃṅākaṃ naṃmhi.

230. Naṃ（属格・与格複数）において、ṅaṃ, ṅākaṃとなる。

Naṃmhi tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ ṅaṃṅākaṃ honti paccekaṃ, tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ, yathāsaṅkhyamatra na vivacchate.

Naṃ（属格・与格複数）において、格語尾を伴うtumhaおよびamhaの語に対して、それぞれṅaṃ, ṅākaṃが置かれる。tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ。ここでは、順次（yathāsaṅkhya）の適用は意図されていない。

231. Dutiye yomhi vā.

231. 二番目のYo（対格複数）において、随意に起こる。

Tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ paccekaṃ ṅaṃṅākaṃ vā honti yomhi dutiye, tumhaṃ, tumhākaṃ, tumhe, amhaṃ, amhākaṃ, amhe.

二番目のYo（対格複数）において、格語尾を伴うtumhaおよびamhaの語に対して、それぞれ随意にṅaṃ, ṅākaṃとなる。tumhaṃ, tumhākaṃ, tumhe, amhaṃ, amhākaṃ, amhe。

232. Apādādo padatekavākye.

232. 句（pāda）の冒頭ではなく、同一文内の語の後に。

Idamadhikataṃ veditabbaṃ. Pajjate-nenatthoti padaṃ-syādyantaṃ tyādyantaṃ ca, padasamūho vākyaṃ.

これは管轄規則（adhikata）として知られるべきである。“語（pada）”とは、それによって意味が進む（pajjate）ものであり、名詞語尾（syādi）や動詞語尾（tyādi）で終わるものである。語の集合が“文（vākya）”である。

233. Yonaṃhisvapañcamyā vono.

233. Yo, Naṃ, Hiにおいて、五格（奪格）を除き、vo, noとなる。

Apañcamiyā [Pg.115] yonaṃhisvapādādo vattamānānaṃ padasmā paresaṃ ekavākye ṭhitānaṃ tumhāmhasaddānaṃ savibhattīnaṃ vono honti vā yathākkamaṃ, tiṭṭhatha vo, tiṭṭhatha tumhe, tiṭṭhāma no, tiṭṭhāma mayaṃ, passati vo, passati tumhe, passati no, passati amhe, dīyate vo, dīyate tumhaṃ, dīyate no, dīyate amhaṃ, dhanaṃ vo, dhanaṃ tumhaṃ, dhanaṃ no dhanaṃ amhaṃ, kataṃ vo, kataṃ tumhehi, kataṃ no, kataṃ amhehi, apañcamyāti kiṃ? Nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi, apādādotveva? ‘Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ, tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ’, padatotveva? Tumhe tiṭṭhatha, ekavākyetveva? Devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhatha nagare, savibhattīnaṃtveva? Arahati dhammo tumhādisānaṃ, arahati dhammo amhādisānaṃ.

五格（奪格）を除き、Yo, Naṃ, Hiにおいて、句（pāda）の冒頭にない語（pada）の後に、同一文内に位置する格語尾を伴うtumha（汝ら）およびamha（我ら）に対して、順次にvo, noが随意に置かれる。tiṭṭhatha vo（汝らは立て）, tiṭṭhatha tumhe, tiṭṭhāma no（我らは立とう）, tiṭṭhāma mayaṃ, passati vo（彼は汝らを見る）, passati tumhe, passati no（彼は我らを見る）, passati amhe, dīyate vo（汝らに与えられる）, dīyate tumhaṃ, dīyate no（我らに与えられる）, dīyate amhaṃ, dhanaṃ vo（汝らの富）, dhanaṃ tumhaṃ, dhanaṃ no（我らの富）, dhanaṃ amhaṃ, kataṃ vo（汝らによってなされた）, kataṃ tumhehi, kataṃ no（我らによってなされた）, kataṃ amhehi。“五格を除き”とは何か？ Nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi（奪格の場合）。“句の冒頭ではなく”とは？ Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ, tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ（文頭にある場合）。“語の後に”とは？ Tumhe tiṭṭhatha（語がない場合）。“同一文内に”とは？ Devadatto tiṭṭhati gāme; tumhe tiṭṭhatha nagare（別文の場合）。“格語尾を伴う”とは？ Arahati dhammo tumhādisānaṃ, arahati dhammo amhādisānaṃ。

234. Teme nāse.

234. Nā（具格）およびSe（属格・与格）において、te, meとなる。

Nāmhi se ca apādādo vattamānānaṃ padasmā paresaṃ ekavākye ṭhitānaṃ tumhāmhasaddānaṃ savibhattīnaṃ teme vā honti yathākkamaṃ, kataṃ te, kataṃ tayā, kataṃ me, kataṃ mayā, dīyate te, dīyate tava dīyate me, dīyate mama, dhanaṃ te, dhanaṃ tava, dhanaṃ me, dhanaṃ mama.

Nā（具格単数）およびSe（属格・与格単数）において、句の冒頭にない語の後に、同一文内に位置する格語尾を伴うtumha（汝）およびamha（我）に対して、順次にte, meが随意に置かれる。kataṃ te（汝によってなされた）, kataṃ tayā, kataṃ me（我によってなされた）, kataṃ mayā, dīyate te（汝に与えられる）, dīyate tava, dīyate me（我に与えられる）, dīyate mama, dhanaṃ te（汝の富）, dhanaṃ tava, dhanaṃ me（我の富）, dhanaṃ mama。

235. Anvādese.

235. 後続の言及（anvādesa）において。

Kathitānukathanavisaye tumhaamha-saddānamādesā niccaṃ bhavanti punabbidhānā, gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho.

既に述べられたことを再び述べる場合（後続言及）、tumhaおよびamhaの語の置換は、再規定されるために常に起こる。gāmo tumhaṃ pariggaho, atho janapado vo pariggaho（村は汝の所有物である。そして、その地方は汝らの所有物である）。

236. Sapubbā paṭhamantā vā.

236. （他の語が）前にある場合、あるいは第一格（主格）で終わる語の後では、（置換は）任意である。

Vijjamānapubbasmā [Pg.116] paṭhamantā paresaṃ tumhaamhasaddānamādesā vā honti anvādesepi, gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalo vo, atho nagare kambalo tumhākaṃ, sapubbāti kiṃ? Paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo, paṭhamantāti ki? Paṭo nāgare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo.

前に語が存在する場合、あるいは第一格で終わる語の後にあるtumhaおよびamhaという語の置換は、追記（anvādesa）においても任意に行われる。例：“gāme paṭo tumhākaṃ（村にあなたの布がある）”、次いで“atho nagare kambalo vo（また、町にはあなたの毛布がある）”、または“atho nagare kambalo tumhākaṃ”。‘sapubbā（前にある）’とは何か。例：“paṭo tumhākaṃ（あなたの布）”、次いで“atho kambalo vo（また、あなたの毛布）”。‘paṭhamantā（第一格で終わる）’とは何か。例：“paṭo nāgare tumhākaṃ（町の人々のあなたの布）”、次いで“atho kambalo gāme vo（また、村のあなたの毛布）”。

237. Na ca vā hā hevayoge.

237. ca, vā, ha, aho, evaとの結合がある時は（置換は行われ）ない。

Cādīhi yoge tumhaamhasaddānamādesā na honti, gāmo tava ca pariggaho, mama ca pariggaho, gāmo tava vā pariggaho, mama vā pariggaho, gāmo tava ha pariggaho, mama ha pariggaho, gāmo tavāha pariggaho, mamāha pariggaho, gāmo taveva pariggaho, mameva pariggaho, evaṃ sabbattha udāharitabbaṃ, yogeti kiṃ? Gāmo ca te pariggaho, nagarañca me pariggaho.

caなどの語と結合する場合、tumhaおよびamhaという語の置換は行われない。例：“gāmo tava ca pariggaho, mama ca pariggaho（村はあなたの所有物であり、また私の所有物である）”、“gāmo tava vā pariggaho, mama vā pariggaho”、“gāmo tava ha pariggaho, mama ha pariggaho”、“gāmo tavāha pariggaho, mamāha pariggaho”、“gāmo taveva pariggaho, mameva pariggaho”。このように至る所で例証されるべきである。‘yogeti（結合において）’とは何か。例：“gāmo ca te pariggaho, nagarañca me pariggaho（村はあなたの所有物であり、町は私の所有物である）”。

238. Dassanatthe nālocane.

238. “見る”という意味において、知らせる（ālocana）場合を除いて（置換は行われない）。

Dassanatthesu ālocanavajjitesu payujjamānesu tumhaamhasaddānamādesā na honti, gāmo tumhe uddissāgato, gāmo amhe uddissāgato, anālocaneti kiṃ? Gāmo vo āloceti, gāmo no āloceti.

知らせることを除いた“見る”という意味の語が用いられる時、tumhaおよびamhaという語の置換は行われない。例：“gāmo tumhe uddissāgato（村はあなた方を目がけてやって来た）”、“gāmo amhe uddissāgato（村は私たちを目がけてやって来た）”。‘anālocaneti（知らせる場合を除いて）’とは何か。例：“gāmo vo āloceti（村があなた方に知らせる）”、“gāmo no āloceti（村が私たちに知らせる）”。

293. Āmantaṇaṃ pubbamasantaṃva. Āmantaṇaṃ pubbamavijjamānaṃ viya hoti tumhāmhasaddānamādesavisaye, devadatta tava pariggaho, āmantaṇanti kiṃ? Kambalo te pariggaho, pubbamiti kiṃ? ‘Mayetaṃ sabbamakkhātaṃ, tumhākaṃ dvijapuṅgavā[Pg.117], parassa hi avijjamānatte ‘apādādo’ti paṭisedho na siyā. Ivāti kiṃ? Savanaṃ yathā siyā.

293. 呼格（Āmantaṇa）が前にある時は、（置換の規則において）あたかも存在しないかのようである。呼格が前にあっても、tumhaおよびamhaの置換の適用範囲においては、存在しないかのようになる。例：“devadatta tava pariggaho（デーヴァダッタよ、あなたの所有物だ）”。‘āmantaṇanti（呼格）’とは何か。例：“kambalo te pariggaho（毛布はあなたの所有物だ）”。‘pubbamiti（前にある）’とは何か。例：“mayetaṃ sabbamakkhātaṃ, tumhākaṃ dvijapuṅgavā（バラモンの最勝者たちよ、これらすべてが私によって語られた）”。なぜなら、後の語が存在しないとされる場合、“句の冒頭ではない（apādādo）”という禁止が適用されなくなるからである。‘ivāti（かのよう）’とは何か。例：“savanaṃ yathā siyā（聞こえるかのようであるべきだ）”。

240. Na sāmaññavacanamekatthe.

240. 同一の対象を指す一般名詞（sāmaññavacana）の場合は、（存在しないかのようには）ならない。

Samānādhikaraṇe parato sāmaññavacanamāmantaṇamasantaṃ viya na hoti, māṇavaka jaṭilaka te pariggaho. Parassāvijjamānattepi pubbarūpamupādāyādeso hoti, sāmaññavacananti kiṃ? Devadatta māṇavaka tava pariggaho, ekattheti kiṃ? Devadatta yaññadatta tumhaṃ pariggaho.

同格において、後に続く一般名詞の呼格は、存在しないかのようにはならない。例：“māṇavaka jaṭilaka te pariggaho（若者よ、行者よ、あなたの所有物だ）”。後の語が存在しないとされる場合であっても、前の語の形態に基づいた置換が行われる。‘sāmaññavacananti（一般名詞）’とは何か。例：“devadatta māṇavaka tava pariggaho（デーヴァダッタよ、若者よ、あなたの所有物だ）”。‘ekattheti（同一の対象において）’とは何か。例：“devadatta yaññadatta tumhaṃ pariggaho（デーヴァダッタよ、ヤンニャダッタよ、あなた方の所有物だ）”。

241. Bahūsu vā.

241. 複数においては任意である。

Bahūsu vattamānamāmantaṇaṃ sāmaññavacanamekatthe avijjamānaṃ viya vā na hoti, brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho, brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho.

複数について述べられる一般名詞の呼格は、同一の対象を指す場合、存在しないかのようにならないか、あるいは（任意に）なる。例：“brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho（徳あるバラモンたちよ、あなた方の所有物だ）”、あるいは“brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho”。

Iti moggallāne byākaraṇe vuttiyaṃ

以上、モッガッラーナ文法の自注（vutti）において。

Syādikaṇḍo dutiyo.

スィヤーディ（格変化）の章、第二。

(3) Tatiyo kaṇḍo (samāso)

（三）第三章（複合物／サマーサ）

1. Syādi syādinekatthaṃ.

1. 格変化語尾で終わる語（スィヤーディ）は、格変化語尾で終わる語と共に一義（一つの意味の語）となる。

Syādyantaṃ syādyantena sahekatthaṃ hotīti idamadhikataṃ veditabbaṃ, so ca bhinnatthānamekatthībhāvo samāsoti vuccate.

格語尾で終わる語が、格語尾で終わる語と共に一義となる。これは（以下の規定の）支配事項（adhikata）であると知るべきである。そして、異なる意味を持つ語たちが一つの意味に統合されることは、サマーサ（複合物）と呼ばれる。

2. Asaṅkhyaṃvibhatti sampatti samīpa sākalyābhāva yathā pacchāyugapadatthe.

2. 数（不変化詞）は、格、成就、近接、全体性、不在、如く、後、同時の意味において（サマーサとなる）。

Asaṅkhyaṃ[Pg.118], syādyantaṃ vibhatyādīnamatthe vattamānaṃ syādyantena sahekatthaṃ bhavati, tattha vibhatyatthe tāva itthīsu kathā pavattā adhitthi. Sampatti dvidhā attasampatti samiddhi ca, sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ licchavīnaṃ, samiddhi bhikkhānaṃ subhikkhaṃ. Samīpe kumbhassa samīpamupakumbhaṃ. Sākalyesatiṇamajjhoharati, sāgyadhīte. Abhāvo sambandhibhedā bahuvidho, tatra iddhābhāve-vigatā iddhi saddikānaṃ dussaddikaṃ, atthābhāve-abhāvo makkhikānaṃ nimmakkhikaṃ, ahikkamābhāve-atigatāni tiṇāni nittiṇaṃ, sampatyābhāve-atigataṃ lahupāvuraṇaṃ atilahupāvuraṇaṃ, lahupāvuraṇassa nāyamupabhogakāloti attho. Yathā etthā-nekavidho, tatra yoggatāyaṃ-anurūpaṃ surūpovahati, vicchāyaṃ-anvaddhamāsaṃ, atthānativattiyaṃ-yathāsatti, sadisatte, sadiso kikhiyā sakikhi, ānupubbiye-anujeṭṭhaṃ, pacchādattheanurathaṃ, yugapadatthe-sacakkaṃ nidhehi.

数（不変化詞）としての格語尾で終わる語が、格（vibhatti）などの意味において用いられる時、格語尾で終わる語と共に一義となる。そのうち、まず格の意味においては、女性たちに関する話がなされた場合に“adhitthi（女性について）”。成就（sampatti）には自己の成就と繁栄の二種類がある。梵の成就は“sabrahmaṃ（梵と共に）”、リッチャヴィ族の（成就）、食糧の繁栄は“subhikkhaṃ（豊作）”。近接（samīpa）では、瓶の近くは“upakumbhaṃ（瓶の近く）”。全体性（sākallya）では、“satiṇamajjhoharati（草の一本も残さず飲み込む）”、“sāgyadhīte（火と共に学ぶ）”。不在（abhāvo）は関係する対象の違いにより多種多様である。繁栄の不在においては、サッディカの人々の繁栄が去った“dussaddikaṃ（不運なサッディカ）”、物の不在においては、蝿の不在“nimmakkhikaṃ（蝿のいない）”、過ぎ去った不在においては、草が過ぎ去った“nittiṇaṃ（草のない）”、適時の不在においては、薄い上着の時期が過ぎ去った“atilahupāvuraṇaṃ（薄い上着に不適な時期）”、これは薄い上着を用いる時ではないという意味である。如く（yathā）にはここでも多種類ある。適合においては“anurūpaṃ surūpovahati（容貌にふさわしく運ぶ）”、反復においては“anvaddhamāsaṃ（半月ごとに）”、意味の不逸脱においては“yathāsatti（能力に応じて）”、類似においては、キキ鳥に似ている“sakikhi（キキ鳥のように）”、順序においては“anujeṭṭhaṃ（年長者に順じて）”、後の意味においては“anurathaṃ（車に従って）”、同時の意味においては“sacakkaṃ nidhehi（輪と共に置け）”。

3. Yathā na tulye.

3. yathā（如く）は、比較の意味の時は（サマーサに）ならない。

Yathāsaddo tulyatthe vattamāno syādyantena sahekattho na bhavati, yathā devadatto tathā yaññadatto.

yathāという語が比較（同等）の意味で用いられる時は、格語尾で終わる語と共に一義とはならない。例：“yathā devadatto tathā yaññadatto（デーヴァダッタがそうであるように、ヤンニャダッタもそうだ）”。

4. Yāvāvadhāraṇe.

4. yāva（〜まで）は、限定（avadhāraṇa）の意味において。

Yāvasaddo-vadhāraṇe vattamāno syādyantena sahekattho bhavati, avadhāraṇa mettakatā paricchedo, yāvāmattaṃ brāhmaṇe āmantaya, yāvajīvaṃ, avadhāraṇeti kiṃ? Yāva dinnaṃ tāva bhuttaṃ, nāvadhārayāmi kittakaṃ mayā bhuttanti.

yāvaという語が限定の意味で用いられる時、格語尾で終わる語と共に一義となる。限定とは、量による区切りである。例：“yāvāmattaṃ brāhmaṇe āmantaya（これだけの数のバラモンを招待せよ）”、“yāvajīvaṃ（命ある限り）”。‘avadhāraṇeti（限定において）’とは何か。例：“yāva dinnaṃ tāva bhuttaṃ（与えられた分だけ食べた）”、どのくらい食べたか限定しない場合である。

5. Payyapā [Pg.119] bahi tiro pure pacchā vā pañcamyā.

5. pari, apa, ā, bahi, tiro, pure, pacchāは第五格（奪格）と共に任意に。

Pariādayo pañcamyantena sahekatthā honti vā, paripabbataṃ vassi devo paripabbatā, apapabbataṃ vassi devo apapabbatā, āpāṭaliputtaṃ vassi devo āpāṭaliputtā, bahigāmaṃ bahi gāmā, tiropabbataṃ tiropabbatā, purebhattaṃ purebhattā, pacchābhattaṃ pacchābhattā, vetādhikāro.

pariなどは第五格で終わる語と共に、任意に一義となる。例：“paripabbataṃ vassi devo（山の周りに雨が降った）”、あるいは“paripabbatā”。同様に“apapabbataṃ”、“apapabbatā”。“āpāṭaliputtaṃ vassi devo（パータリプッタまで雨が降った）”、“āpāṭaliputtā”。“bahigāmaṃ（村の外）”、“bahi gāmā”。“tiropabbataṃ（山の向こう）”、“tiropabbatā”。“purebhattaṃ（食前）”、“purebhattā”。“pacchābhattaṃ（食後）”、“pacchābhattā”。これは“veta（任意）”の権能下にある。

6. Samīpāyāmesvanu.

6. 近接と長さを表す時のanu。

Anusaddo sāmīpye āyāme ca vattamāno syādyantena sahekattho hoti vā, anuvanamasani gatā, anugaṅgaṃ bārāṇasī, samīpāyāmesvīti kiṃ? Rakkhamanuvijjotate vijju.

anuという語が近接や長さを表す時、格語尾で終わる語と共に任意に一義となる。例：“anuvanamasani gatā（森の近くに落雷があった）”、“anugaṅgaṃ bārāṇasī（ガンジス川に沿ったバラナシ）”。‘samīpāyāmesvīti（近接と長さにおいて）’とは何か。例：“rakkhamanuvijjotate vijju（樹木を追って稲妻が光る）”。

7. Tiṭṭhagvādīni.

7. tiṭṭhaguなどの語。

Tiṭṭhaguppabhutīni ekatthībhāvavisaye nipātīyante, tiṭṭhantī gāvo yasmiṃ kāle tiṭṭhagu kālo, vahaggu kālo. Āyatīgavaṃ, khaleyavaṃ, lūnayavaṃ lūyamānayavamiccādi, cyanto pettha kesā kesi, daṇḍā daṇḍi, tathā velāppabhāvanatthopi, pāto nahānaṃ pātarahānaṃ, sāyaṃ nayānaṃ sāyanahānaṃ, pātakālaṃ sāyakālaṃ, pātameghaṃ sāyameghaṃ, pātamaggaṃ sāyamaggaṃ.

tiṭṭhagu（牛が立っている時）などは、一義化の領域において、不規則な形（nipāta）として示される。牛が立っている時を“tiṭṭhagu（搾乳時）”、牛を運ぶ時を“vahaggu”という。“āyatīgavaṃ（夕暮れ）”、“khaleyavaṃ（脱穀場に麦がある時）”、“lūnayavaṃ（麦を刈る時）”、あるいは“lūyamānayava”など。また“cyanta（iで終わる形）”もあり、ここでは“kesā kesi（髪を掴み合って）”、“daṇḍā daṇḍi（棒で打ち合って）”。また、時を表す語においても、“pāto nahānaṃ（朝の入浴）”は“pātarahānaṃ”、“sāyaṃ nayānaṃ（夕方の入浴）”は“sāyanahānaṃ”、“pātakālaṃ（朝の時間）”、“sāyakālaṃ（夕方の時間）”、“pātameghaṃ（朝の雲）”、“sayameghaṃ（夕方の雲）”、“pātamaggaṃ（朝の道）”、“sāyamaggaṃ（夕方の道）”となる。

8. Ore pari paṭi pāre majjhe heṭṭhuddhādho-ntovāchaṭṭhiyā. Orādayo saddā chaṭṭhiyantena sahekatthā vā honti, ekārantattaṃ nipātanato, oregaṅgaṃ, parisikharaṃ, paṭisotaṃ, pāreyamunaṃ, majjhegaṅgaṃ, heṭṭhāpāsādaṃ, uddhagaṅgaṃ, adhogaṅgaṃ, anthopāsādaṃ, puna vāvidhānā ‘gaṅgāora’ miccādīpi honti.

8. ora, pari, paṭi, pāre, majjhe, heṭṭhā, uddhaṃ, adho, antoは、第六格（属格）と共に任意に。oraなどの語は第六格で終わる語と共に任意に一義となる。不規則な形として末尾がeとなる。例：“oregaṅgaṃ（ガンジス川のこちら側）”、“parisikharaṃ（山頂の周り）”、“paṭisotaṃ（流れに逆らって）”、“pāreyamunaṃ（ヤムナー川の向こう側）”、“majjhegaṅgaṃ（ガンジス川の中央）”、“heṭṭhāpāsādaṃ（宮殿の下）”、“uddhagaṅgaṃ（ガンジス川の上流）”、“adhogaṅgaṃ（ガンジス川の下流）”、“anthopāsādaṃ（宮殿の中）”。再び“任意（vā）”という規定により、“gaṅgāora”などの形も存在する。

9. Taṃ napuṃsakaṃ.

9. それ（その複合物）は中性である。

Yadetamatikkantamekatthaṃ[Pg.120], taṃ napuṃsakaliṅgaṃ veditabbaṃ, tathā cevodāhaṭaṃ, vā kvaci bahulādhikārā, yathāparisaṃ yathāparisāya, sakāya sakāya parisāyāti attho.

それを越えた一所にあるものは中性（napuṃsakaliṅga）と知られるべきである。また、そのように例示されている。あるいは、至る所（bahulādhikārā）において。例えば、yathāparisaṃ（会衆に従って）はyathāparisāya、すなわち“自らの自らの会衆において”という意味である。

10. Amādi.

10. Am（対格の語尾）など。

Amādi syādyantaṃ syādyantena saha bahulamekatthaṃ hoti gāmaṃ gato gāmagato, muhuttaṃ sukhaṃ muhuttasukhaṃ, vuttiyevopapadasamāse kumbhakāro, sapāko, tantavāyo, varāharo. Ntamānaktavantūti vākyameva, dhammaṃ suṇanto, dhammaṃ suṇamāno, odanaṃ bhuttavā.

Am（対格）を末尾に持つ語（syādyantaṃ）は、Am（対格）を末尾に持つ語と共にある場合、多くは一語（複合語）となる。gāmaṃ gato（村へ行った者）はgāmagato、muhuttaṃ sukhaṃ（暫しの幸せ）はmuhuttasukhaṃとなる。語の形成において、upapadasamāse（副詞的複合語）では、kumbhakāro（瓶を作る者）、sapāko（犬を料理する者）、tantavāyo（機を織る者）、varāharo（猪）がある。-nta, -māna, -ktavantu（現在分詞・過去能動分詞）の場合は文章のままであり、dhammaṃ suṇanto（法を聞いている者）、dhammaṃ suṇamāno、odanaṃ bhuttavā（飯を食べた者）のようになる。

Raññā hato rājahato, asinā chinno asicchinno, pitusadiso, pitusamo, sukhasahagataṃ, dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ dadhibhojanaṃ, guḷena misso odano guḷodano, vuttipadenevopasittādikiriyāyākhyāpanato natthāyuttatthatā. Kvaci vuttiyeva urago, pādapo. Kvaci vākyameva pharasunā chinnavā, dassanena pahātabbā.

raññā hato（王によって殺された）はrājahato、asinā chinno（刀で切られた）はasicchinno、pitusadiso（父に似た）、pitusamo（父と同じ）、sukhasahagataṃ（幸せを伴った）、dadhinā upasittaṃ bhojanaṃ（凝乳で味付けされた食事）はdadhibhojanaṃ、guḷena misso odano（糖蜜で混ぜられた飯）はguḷodanoとなる。語の形成において、upasitta（味付けされた）などの行為（動詞的意味）が示されることにより、（その語を欠いても）不適切さはない。ある場合には語の形成がなされ、urago（胸で歩く者、蛇）、pādapo（足で飲む者、樹）となる。ある場合には文章のままであり、pharasunā chinnavā（斧で切った者）、dassanena pahātabbā（見抜くことによって捨てられるべきもの）のようになる。

Buddhassa deyyaṃ buddhadeyyaṃ, yūpāya dāru yūpādāru, rajanāya doṇi rajanadoṇi. Idha na hoti saṅghassa dātabbaṃ. Kathaṃ ‘etadattho etadatthā etadattha’nti? Aññapadatthe bhavissati.

buddhassa deyyaṃ（仏陀に捧げられるべきもの）はbuddhadeyyaṃ、yūpāya dāru（犠牲の杭のための木）はyūpādāru、rajanāya doṇi（染色のための桶）はrajanadoṇiとなる。ここ（複合語）において、saṅghassa dātabbaṃ（僧伽に与えられるべきもの）は（複合語に）ならない。では、“etadattho, etadatthā, etadatthaṃ（このための）”はどのようか。それは他語義（aññapadatthe, Bahubbīhi）において生じるであろう。

Savarehi bhayaṃ savarabhayaṃ, gāmaniggato, methunāpeto, kvaci vuttiyeva kammajaṃ, cittajaṃ, idha na hoti rukkhā patito.

savarehi bhayaṃ（未開人たちからの恐怖）はsavarabhayaṃ、gāmaniggato（村から出て行った者）、methunāpeto（交わりから離れた者）となる。ある場合には語の形成がなされ、kammajaṃ（業から生じたもの）、cittajaṃ（心から生じたもの）となる。ここ（複合語）において、rukkhā patito（木から落ちた者）は（複合語に）ならない。

Rañño [Pg.121] puriso rājapuriso. Bahulādhikārā ntamānaniddhāriyapūraṇabhāvatittatthehi na hoti-mamānukubbaṃ, mamānukurumāno, gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā, sissānaṃ pañcamo, paṭassa sukkatā, kvaci hoteva-vattamānasāmīpyaṃ, kathaṃ ‘brāhmaṇassa sukkā dantā’ti? Sāpekkhatāya na hoti. Idha pana hoteva ‘candanagandho, nadighoso, kaññārūpaṃ, kāyasamphasso, phalaraso’ti, phalānaṃ titto, phalānamāsito, phasānaṃ suhito.

rañño puriso（王の男）はrājapurisoとなる。多く（bahulādhikārā）の規定により、-nta, -māna（現在分詞）、niddhāriya（限定）、pūraṇa（序数）、bhāva（抽象名詞）、tittattha（満足の意味）を持つ語とは（複合語に）ならない。例えば、mamānukubbaṃ（私を真似ている者）、mamānukurumāno、gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā（牛たちの中で黒い牛が最も乳を出す）、sissānaṃ pañcamo（弟子たちの中で第五の者）、paṭassa sukkatā（布の白さ）である。ある場合には（複合語に）なる。vattamānasāmīpyaṃ（現在に近いこと）など。では、“brāhmaṇassa sukkā dantā（婆羅門の白い歯）”はどのようか。依存関係（sāpekkhatāya）にあるため、（複合語に）ならない。しかし、ここ（次の場合）では（複合語に）なる。candanagandho（栴檀の香り）、nadighoso（川の音）、kaññārūpaṃ（乙女の姿）、kāyasamphasso（身体の接触）、phalaraso（果実の汁）、phalānaṃ titto（果実に満足した）、phalānamāsito（果実を食した）、phalānaṃ suhito（果実で満腹した）など。

Brāhmaṇassa uccaṃ gehanti sāpekkhatāya na hoti, ‘rañño pāṭaliputtakassa dhana’nti dhanasambandhe chaṭṭhīti pāṭaliputtakena sambandhābhāvā na hessati, ‘rañño go ca asso ca puriso cā’ti bhinnatthatāya vākyameva, ‘rañño gavāssapurisā rājagavāssapurisā’ti vutti hotevekattibhāve.

brāhmaṇassa uccaṃ gehaṃ（婆羅門の高い家）は依存関係にあるため、（複合語に）ならない。“rañño pāṭaliputtakassa dhanaṃ（パータリプッタの王の富）”は、富との関係における属格（chaṭṭhī）であり、パータリプッタとの直接の結びつきがないため、（複合語に）ならない。“rañño go ca asso ca puriso ca（王の牛と馬と男）”は、個別の意味を持つため文章のままである。“rañño gavāssapurisā（王の牛・馬・男）”や“rājagavāssapurisā”は、一語となる（複合語となる）場合に生じる。

Dāne soṇḍo dānasoṇḍo, dhammarato, dānābhirato. Kvaci vuttiyeva kucchisayo, thalaṭṭho, paṅkajaṃ, saroruhaṃ. Idha na hoti bhojane mattaññutā, indriyesu guttadvāratā, āsane nisinno, āsane nisīditabbaṃ.

dāne soṇḍo（施しに耽る者）はdānasoṇḍo、dhammarato（法を愛する者）、dānābhirato（施しを好む者）となる。ある場合には語の形成がなされ、kucchisayo（子宮に臥す者）、thalaṭṭho（陸に立つ者）、paṅkajaṃ（泥から生じるもの、蓮）、saroruhaṃ（池に生じるもの、蓮）となる。ここ（複合語）において、bhojane mattaññutā（食事における節制）、indriyesu guttadvāratā（感官において門を守ること）、āsane nisinno（座に座った者）、āsane nisīditabbaṃ（座に座るべきこと）は（複合語に）ならない。

11. Visesanamekatthena.

11. 形容詞（visesanaṃ）は一語となる。

Visesanaṃ syāntaṃ visessena syādyantena samānādhikaraṇena sahekatthaṃ hoti, nīlañca taṃ uppalañceti nīluppalaṃ, chinnañca taṃ paruḷhañceti chinnaparaḷhaṃ, satthīva satthī, satthī ca sā sāmā ceti satthisāmā, sīhova sīho, muni ca so sīho ceti munisīho, sīlameva dhanaṃ sīladhanaṃ.

形容詞（visesanaṃ）でsyānta（格語尾を伴う語）は、同じ格（samānādhikaraṇena）を持つ被形容詞（visessena）のsyādyanta（格語尾を伴う語）と共に、一語（複合語）となる。nīlañca taṃ uppalañceti nīluppalaṃ（青い、そしてそれは蓮である、ゆえに青蓮）、chinnañca taṃ paruḷhañceti chinnaparaḷhaṃ（切られた、そしてそれは伸びた、ゆえに切られた後に伸びたもの）、satthīva satthī（太もものような太もも）、satthī ca sā sāmā ceti satthisāmā（太ももであり、そしてそれは黒ずんでいる、ゆえに黒ずんだ太もも）、sīhova sīho（獅子のような獅子）、muni ca so sīho ceti munisīho（聖者であり、そして彼は獅子である、ゆえに聖者の中の獅子）、sīlameva dhanaṃ sīladhanaṃ（戒こそが財である、ゆえに戒財）。

Kvaci [Pg.122] vākyameva puṇṇo mantāṇiputto, citto gahapati. Kvaci vuttiyeva kaṇhasappo, lohitasāli, visesananti kiṃ? Tacchako sappo, ekattheneti kiṃ? Kāḷamhā añño. Kathaṃ ‘pattajīviko, āpannajīviko, māsajāto’ti? Aññapadatthe bhavissati.

ある場合には文章のままであり、puṇṇo mantāṇiputto（マンターニの子のプンナ）、citto gahapati（居士のチッタ）のようになる。ある場合には語の形成がなされ、kaṇhasappo（黒蛇）、lohitasāli（赤米）となる。“形容詞（visesanaṃ）”とは何か。tacchako sappo（大工の蛇、すなわち大工という名を持つ蛇）。“一語（複合語）で（ekatthena）”とは何か。kāḷamhā añño（黒いものとは別のもの）。では、“pattajīviko（生活を得た者）、āpannajīviko（生活に陥った者）、māsajāto（一ヶ月で生まれた者）”はどのようか。それは他語義（aññapadatthe, Bahubbīhi）において生じるであろう。

12. Naña.

12. 否定辞（naña）。

Nañiccetaṃ syādyantaṃ syādyantena sahekatthaṃ hoti, na brāhmaṇo abrāhmaṇo, bahulādhikārato asamatthatthehi, kehici hoti ‘apunageyyā gāthā, anokāsaṃ kāretvā, amūlā mūlaṃ gantvā. Īsaṃkaḷāro, īsaṃpiṅgaloti ‘syādi syādine’ti samāso, vākyameva vātippasaṅgābhāvā.

このna（否定辞）という格語尾を伴う語は、格語尾を伴う語と共に一語（複合語）となる。na brāhmaṇo（婆羅門ではない）はabrāhmaṇoとなる。多く（bahulādhikārato）の規定により、不適合な意味を持つものとは（複合語にならないが）、あるものにおいては（複合語に）なる。apunageyyā gāthā（再び唱えられるべきでない偈）、anokāsaṃ kāretvā（場所を空けさせて）、amūlā mūlaṃ gantvā（根のないところから根へと行って）。īsaṃkaḷāro（少し黒ずんだ）、īsaṃpiṅgalo（少し黄金色の）は、“格語尾を伴う語が格語尾を伴う語と”という規則による複合語であり、文章のままである。過度の適用（atippasaṅga）がないためである。

13. Kupādayo niccamasyādividhimhi.

13. Ku（接頭辞）などが、格語尾を伴う規定（syādividhimhi）において、常に（一語となる）。

Kusaddo pādayo ca syādyantena sahekatthā honti niccaṃ syādividhivisayato-ñattha, kucchito brāhmaṇo kubrāhmaṇo, īsakaṃ uṇhaṃ kaduṇhaṃ, panāyako, abhiseko, pakaritvā, pakataṃ, duppuriso, dukkaṭaṃ, supuriso, sukataṃ, abhitthutaṃ, atitthutaṃ, ākaḷāro, ābaddho.

Kuという語およびPaなどは、格語尾を伴う規定の範囲において、常に格語尾を伴う語と共に一語（複合語）となる。別の場所で。卑しむべき婆羅門はkubrāhmaṇo。少し温かいのはkaduṇhaṃ。panāyako（導師）、abhiseko（灌頂）、pakaritvā（なして）、pakataṃ（なされた）、duppuriso（悪人）、dukkaṭaṃ（悪行）、supuriso（善人）、sukataṃ（善行）、abhitthutaṃ（讃嘆された）、atitthutaṃ（極めて讃嘆された）、ākaḷāro（少し黒ずんだ）、ābaddho（縛られた）。

(9) ‘‘Pādayo gatādyatthe paṭhamāya’’. Pagato ācariyo pācariyo, pantevāsī.

(9) “Paなどは、去ったなどの意味において、主格と共に（複合語となる）”。去った（pagato）先生（ācariyo）はpācariyo。pantevāsī（近習の弟子）。

(10) ‘‘Accādayo kantādyatthe dutiyāya’’. Atikkanto mañcamatimañco, atimālo.

(10) “Accaなどは、越えたなどの意味において、対格と共に（複合語となる）”。越えた（atikkanto）寝床（mañcaṃ）はatimañco。atimālo（花を越えた）。

(11) ‘‘Avādayo [Pg.123] kuṭṭhādyatthe tatiyāya’’. Avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ avakokilaṃ, avamayūraṃ.

(11) “Avaなどは、鳴かれたなどの意味において、具格と共に（複合語となる）”。小鳥（kokilāya）によって鳴きこもられた（avakuṭṭhaṃ）森（vanaṃ）はavakokilaṃ。avamayūraṃ（孔雀によって鳴かれた）。

(12) ‘‘Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā’’. Parigilāno ajjhenāya pariyajjheno.

(12) “Pariyaなどは、疲れたなどの意味において、与格と共に（複合語となる）”。学習（ajjhenāya）のためにひどく疲れた（parigilāno）者はpariyajjheno。

(13) ‘‘Nyādayo kantādyatthe pañcamiyā’’.

(13) “Niなどは、出たなどの意味において、奪格と共に（複合語となる）”。

Nikkhanto kosambiyā nikkosampi, asyādividhimhīti kiṃ? Rukkhaṃ pati vijjotate.

コーサンビー（kosambiyā）から出た（nikkhanto）者はnikkosampi。“格語尾を伴う規定において（asyādividhimhīti）”とは何か。rukkaṃ pati vijjotate（木に向かって輝く）。

14. Cī kriyatthehi.

14. Cī（接尾辞）は、行為の意味を持つ語と共に（複合語となる）。

Cīppaccayanto kiriyatthehi syādyantehi sahekattho hoti, malinīkariya.

Cī接尾辞で終わる語は、行為の意味を持つ格語尾を伴う語と共に一語（複合語）となる。malinīkariya（汚して）。

15. Bhūsanādarānādaresvalaṃsāsā.

15. 装飾、尊重、不尊重の意味におけるalaṃ（十分）、sa（善）など。

Bhūsanādisvatthe svalamādayo saddā kiriyatthehi syādyantehi sahekatthā honti, alaṃkariya, sakkacca, asakkacca. Bhūsanādīsūti kiṃ? Alaṃbhutvā gato, sakkatvā gato, asakkatvā gato, pariyattaṃ sobhanamasobhananti attho.

装飾などの意味において、sa, alaṃなどの語は、行為の意味を持つ格語尾を伴う語と共に一語（複合語）となる。alaṃkariya（装飾して）、sakkacca（恭しく）、asakkacca（恭しくなく）。“装飾などにおいて（bhūsanādīsūti）”とは何か。alaṃbhutvā gato（十分に食べて行った）、sakkatvā gato（もてなして行った）、asakkatvā gato（もてなさずに行った）。それは“適当である、美しい、美しくない”という意味である。

16. Aññe ca.

16. その他の語も。

Aññe ca saddā kiriyatthehi syādyantehi saha bahulamekatthā bhavanti, purobhūya, tirobhūya, tirokariya, urasikariya, manasikariya, majjhekariya, tuṇhībhūya.

その他の語も、行為の意味を持つ格語尾を伴う語と共に、多くは一語（複合語）となる。purobhūya（前に現れて）、tirobhūya（隠れて）、tirokariya（隠して）、urasikariya（胸に当てて）、manasikariya（心に留めて）、majjhekariya（中間に置いて）、tuṇhībhūya（沈黙して）。

17. Vānekaññatthe.

17. Vā（あるいは）は、多くの他語義（Bahubbīhi）において。

Anekaṃ [Pg.124] syādyantamaññassa padassatthe ekatthaṃ vā hoti, bahūni dhanāni yassa so bahudhano, lambā kaṇṇā yassa so lambakaṇṇo, vajiraṃ pāṇimhi yassa soyaṃ vajirapāṇi, mattā bahavo mātaṅgā ettha mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ, āruḷho vānaro yaṃ rukkhaṃ so āruḷhavānaro, jitāni indriyāni yena so jitindriyo, dinnaṃ bhojanaṃ yassa so dinnabhojano, apagataṃ kāḷakaṃ yasmā paṭā so-yamapagatakāḷako, upagatā dasa yesaṃ te upadasā, āsannadasā, adūradasā, adhikadasā, tayo dasa parimāṇamesaṃ tidasā, kathaṃ dasasaddo saṅkhyāne vattate? Parimāṇasaddasannidhānā, yathā pañca parimāṇamesaṃ pañcakā sakunāti, dve vā tayo vā parimāṇamesaṃ dvattayo vāsaddatthe vā dve vā tayo vā dvattayo.

格変化語尾（syādi）を伴う複数の語が、他の語の意味（aññapadattha）をなすとき、それらは任意で一語となります。例えば、多くの富を持つ者（bahūni dhanāni yassa so）は‘多財（bahudhano）’、垂れ下がった耳を持つ者（lambā kaṇṇā yassa so）は‘垂耳（lambakaṇṇo）’、手に金剛杵を持つ者（vajiraṃ pāṇimhi yassa so）は‘金剛手（vajirapāṇi）’、多くの酔象がそこにいる森（mattā bahavo mātaṅgā ettha）は‘多酔象森（mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ）’、猿が登った木（āruḷho vānaro yaṃ rukkhaṃ）は‘被猿登木（āruḷhavānaro）’、諸感官を制した者（jitāni indriyāni yena so）は‘制官（jitindriyo）’、食事が与えられた者（dinnaṃ bhojanaṃ yassa so）は‘被与食者（dinnabhojano）’、黒い汚れが去った布（apagataṃ kāḷakaṃ yasmā paṭā）は‘去汚布（apagatakāḷako）’です。十に近い数は‘近十（upadasā）’、‘隣十（āsannadasā）’、‘不遠十（adūradasā）’、‘過十（adhikadasā）’であり、三倍の十という量は‘三十（tidasā）’です。どのようにして‘dasa（十）’という言葉が数えられるもの（数量）として使われるのでしょうか。それは数量を表す語との近接によるものです。例えば、五つという量が彼らの量であるなら‘五つの（pañcakā）’鳥とされるようなものです。あるいは、二つか三つという量が彼らの量であるなら‘二三の（dvattayo）’、あるいは‘または（vā）’の意味において二つまたは三つで‘二三（dvattayo）’となります。

Dakkhiṇassā ca pubbassā ca disāya yadantarāḷaṃ dakkhiṇapubbā disā, dakkhiṇā ca sā pubbā cāti vā, saha puttenāgato saputto, salomako vijjamānalomakoti attho, evaṃ sapakkhako, atthī khīrā brāhmaṇīti atthisaddo vijjamānatthe nipāto, kvaci gatatthatāya padantarānamappayogo, kaṇṭhaṭṭhā kāḷā assa kaṇṭhekāḷo, oṭṭhassa mukhamiva mukhamassa oṭṭhamukho, kesasaṅghāto cūḷā assa kesacūḷo, suvaṇṇavikāro alaṅkāro assa suvaṇṇālaṅkāro, papatitaṃ paṇṇamassa papatitapaṇṇo, papaṇṇo, avijjamānā puttā assa avijjamānaputto, na santi puttā assa aputte, kvaci na hoti pañca bhuttavanto assa bhātuno putto assa atthīti bahulādhikārato.

南と東の方角の間にあるものは‘南東（dakkhiṇapubbā）’の方角、あるいは南でありかつ東である方角のことです。息子と共に来た者は‘有子（saputto）’、毛が存在する者は‘有毛（salomako）’という意味です。同様に‘有翼（sapakkhako）’もそうです。‘婆羅門の女には乳がある（atthī khīrā brāhmaṇī）’という場合、‘atthi’という言葉は存在を意味する不変化詞（接頭辞的）です。場合によっては、意味が通じるために他の語（格変化語）が用いられないことがあります。喉が黒い者は‘青頸（kaṇṭhekāḷo）’、駱駝のような口を持つ者は‘駱駝口（oṭṭhamukho）’、髪の束が頂（髻）である者は‘髻髪（kesacūḷo）’、黄金の変形物（装飾品）を飾りとする者は‘金飾（suvaṇṇālaṅkāro）’、葉が落ちた（木）は‘落葉（papatitapaṇṇo）’あるいは‘落葉（papaṇṇo）’、息子が存在しない者は‘無子（avijjamānaputto）’、息子がいない者は‘無子（aputte）’です。‘五人の息子を持つ者の兄弟の息子’というような場合には、“bahulādhikāra（多様な規則の適用）”によって複合語にならないこともあります。

18. Tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ.

18. そこ（戦い）において、[その部位を]掴み、[その武器で]打つという、同型の語からなる格闘（戦闘）の表現について。

Sattamyantaṃ [Pg.125] tatiyantañca sarūpamanekaṃ tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe-ññapadatthe ekatthaṃ vā hoti, kesesu ca kesesu ca gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ kesākesi, daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā yuddhaṃ pavattaṃ daṇḍādaṇḍi, muṭṭhāmuṭṭhi, ‘‘ci vītiyāre’’ (3-51) ti ci samāsanto, ‘‘cismiṃ’’ (3.66) ti akāro. Tattha teneti kiṃ? Kāyañca kāyañca gahetvā yuddhaṃ pavattaṃ. Gahetvā paharitvāti kiṃ? Rathe ca rathe ca ṭhatvā yuddhaṃ pavatti. Yuddheti kiṃ? Hatthe ca hatthe ca gahetvā sakhyaṃ pavattaṃ. Sarūpanti kiṃ? Daṇḍehi ca musalehi ca paharitvā yuddha pavattaṃ.

第七格（に於て）または第三格（を以て）で終わる複数の同型の語は、そこにおいて“掴んで”“打って”行われる格闘という意味において、任意に一語（複合語）となります。髪と髪を掴み合って行われる格闘は‘髪掴合戦（kesākesi）’、杖と杖で打ち合って行われる格闘は‘杖打合戦（daṇḍādaṇḍi）’、拳と拳によるものは‘拳闘（muṭṭhāmuṭṭhi）’です。“ci vītiyāre”の規則により、語尾にciが付き、さらに“cismiṃ”の規則により、直前のaがāとなります。“そこにおいて、それを以て”と言うのはなぜでしょうか。“体と体を掴んで行われる格闘（kāyañca kāyañca gahetvā）”という例があるからです。“掴んで、打って”と言うのはなぜでしょうか。“戦車と戦車に乗って行われる戦闘（rathe ca rathe ca ṭhatvā）”という例があるからです。“格闘（yuddha）において”と言うのはなぜでしょうか。“手と手を握って（握手して）行われる友情（hatthe ca hatthe ca gahetvā sakhyaṃ）”という例があるからです。“同型の語（sarūpa）”と言うのはなぜでしょうか。“杖と杵で打ち合って行われる戦闘（daṇḍehi ca musalehi ca paharitvā）”という例があるからです。

19. Catthe.

19. “ca（および）”の意味において。

Anekaṃ syādyantaṃ catthe ekatthaṃ vā bhavati. Samuccayonvācayo itarītarayogo samāhāro ca ca saddatthā, tattha samuccayānvācayesu nekatthībhāvo sambhavati, tesu hi samuccayo aññamaññanirapekkhā namattappadhānānaṃ katthaci kiriyāvisese cīyamānatā, yathā ‘dhave ca khadire ca palāse ca chindā’ti. Anvācayo ca yattheko padhānabhāvena vidhīyate aparo ca guṇabhāvena, yathā ‘bhikkhañcara gāvo cānaye’ti. Itaradvaye tu sambhavati, tesu hi aññamaññasāpekkhānamavayavabhadānugato itarītarayogo, yathā ‘sāriputtamoggallānā’ti, assāvayavappadhānattā bahuvacanameva. Aññamaññasāpekkhānameva tirohitāvayavabhedo samudāyappadhāno samāhāro, yathā ‘chattupāhana’nti, assa pana samudāyappadhānattā ekavacanameva.

格変化語尾を伴う複数の語は、“ca（および）”の意味において任意に一語（相違釈、Dvanda）となります。caの意味には、集積（samuccaya）、随伴（anvācaya）、個別の結合（itarītarayoga）、総括（samāhāra）の四つがあります。このうち、集積と随伴においては、複合語（一語化）は成立しません。集積とは、互いに無関係に、それぞれの語が主目的としてある動作において集められることで、例えば“dhave（ブーディナ・カシカ）とkhadira（アカシア）とpalāsa（ハナモツヤクノキ）を切れ”というような場合です。随伴とは、一方が主目的として規定され、他方が従属的に置かれることで、例えば“托鉢に行け、そして牛を連れて帰れ”というような場合です。残りの二つ（個別の結合と総括）においては複合語が成立します。個別の結合（itarītarayoga）とは、互いに関係し合いながらも、個々の構成要素の区別を保持したもので、例えば“舎利弗と目連（sāriputtamoggallānā）”のような場合です。これは個々の要素が主となるため、必ず複数形をとります。総括（samāhāra）とは、互いに関係し合い、個々の区別を消し去って全体として主となるもので、例えば“傘と靴（chattupāhanaṃ）”のような場合です。これは集合体が主となるため、必ず単数形（中性単数）をとります。

Te [Pg.126] ca samāhārītarītarayogā bahulaṃ vidhānā niyatavisayāyeva honti, tatrāyaṃ visayavibhāgo nirutthipiṭakāgato-pāṇitūriyayoggasenaṅgānaṃ, niccaverīnaṃ, saṅkhyāparimāṇa-saññānaṃ, khuddajantukānaṃ, pacanacaṇḍālānaṃ, caraṇasādhāraṇānaṃ, ekajjhāyanapāvacanānaṃ, liṅgavisesānaṃ, vividhaviruddhānaṃ disānaṃ, nadīnañca niccaṃ samāhārekattaṃ bhavati, tiṇarukkhapasusakunadhanadhaññabyañjanajanappadānaṃ vā, aññesamitarītarayogova.

それら総括（samāhāra）と個別の結合（itarītarayoga）の形式は、多くの規定によってその領域が定まっています。ここでの領域の区分は‘ニルッティ・ピタカ（語源の蔵）’から引用されたものです。すなわち、体の一部、楽器、農具、軍隊の構成、宿敵同士、数や量の呼称、小さな生き物、料理人やチャンダーラ（賤民）、修行者の集団、同じ学習や教え、性別の異なるもの、種々の反対語、方角、河川については、常に総括として単数形になります。草、木、家畜、鳥、富、穀物、調味料、地方については、任意（総括または個別結合）であり、それ以外は個別結合となります。

Pāṇyaṅgānaṃ-cakkhusotaṃ, mukhanāsikaṃ, hanugīvaṃ, chavimaṃsalohitaṃ, nāmarūpaṃ, jarāmaraṇaṃ. Turiyaṅgānaṃ-alasatālambaraṃ, murajagomukhaṃ, saṅkhadeṇḍimaṃ, maddavikapāṇavikaṃ, gītavāditaṃ, sammatālaṃ. Yoggaṅgānaṃ phālapācanaṃ, yuganaṅgalaṃ. Senaṅgānaṃ-asisattitomarapiṇḍaṃ, asicammaṃ, dhanukalāpaṃ, paharaṇāvaraṇaṃ. Niccaverīnaṃ-ahinakulaṃ, bīḷālamūsikaṃ, kākolūkaṃ, nāgasupaṇṇaṃ. Saṅkhyāparimāṇa saññānaṃ-ekakadukaṃ, dukatikaṃ, tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ, dasekādasakaṃ. Khuddajantukānaṃ kīṭapaṭaṅgaṃ, kunthakipillikaṃ, ḍaṃsamakasaṃ, makkhikakipillikaṃ. Pacanacaṇḍālānaṃ-orabbhikasūkarikaṃ, sākunti kamāgavikaṃ, sapākacaṇḍālaṃ, venarathakāraṃ, pukkusa chavaḍāhakaṃ. Caraṇasādhāraṇānaṃ-atisabhāradvājaṃ, kaṭhakalāpaṃ, sīlapaññāṇaṃ, samathavipassanaṃ, vijjācaraṇaṃ. Ekajjhāyanapāvacanānaṃ dīghamajjhimaṃ, ekuttarasaṃyuttakaṃ, khandhakavibhaṅgaṃ. Liṅgavisesānaṃ-itthipukhaṃ, dāsidāsaṃ, cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, ‘lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenā- sanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’ntipi dissati. Vividhaviruddhānaṃ kusalākusalaṃ[Pg.127], sāvajjānavajjaṃ, hīnappaṇītaṃ, kaṇhasukkaṃ, chekapāpakaṃ. Disānaṃ pubbāparaṃ, dakkhiṇuttaraṃ, pubbadakkhiṇaṃ, pubbuttaraṃ, adharuttaraṃ, aparadakkhiṇaṃ, aparuttaraṃ. Nadīnaṃ-gaṅgāyamunaṃ, mahisarabhu.

体の一部の例：眼と耳（cakkhusotaṃ）、口と鼻（mukhanāsikaṃ）、顎と首（hanugīvaṃ）、皮と肉と血（chavimaṃsalohitaṃ）、名と色（nāmarūpaṃ）、老と死（jarāmaraṇaṃ）。楽器の例：アラサ（太鼓の一種）とタランバラ（太鼓の一種）（alasatālambaraṃ）、ムラジャ（太鼓）とゴームカ（角笛）（murajagomukhaṃ）、法螺貝と小太鼓（saṅkhadeṇḍimaṃ）、マッダヴィカ（太鼓奏者）とパーナヴィカ（太鼓奏者）（maddavikapāṇavikaṃ）、歌と合奏（gītavāditaṃ）、サンマータāla（拍子木の一種）（sammatālaṃ）。農具の例：鋤の先と追い棒（phālapācanaṃ）、軛と鋤（yuganaṅgalaṃ）。軍隊の構成の例：剣と槍と投げ槍と棍棒（asisattitomarapiṇḍaṃ）、剣と盾（asicammaṃ）、弓と矢筒（dhanukalāpaṃ）、武器と防具（paharaṇāvaraṇaṃ）。宿敵の例：蛇とマングース（ahinakulaṃ）、猫と鼠（bīḷālamūsikaṃ）、鴉と梟（kākolūkaṃ）、ナーガ（竜）とガルダ（金翅鳥）（nāgasupaṇṇaṃ）。数や量の呼称の例：一と二（ekakadukaṃ）、二と三（dukatikaṃ）、三と四（tikacatukkaṃ）、四と五（catukkapañcakaṃ）、十と十一（dasekādasakaṃ）。小さな生き物の例：虫と蛾（kīṭapaṭaṅgaṃ）、小さな蟻と赤蟻（kunthakipillikaṃ）、虻と蚊（ḍaṃsamakasaṃ）、蝿と赤蟻（makkhikakipillikaṃ）。料理人や賤民の例：羊を殺す者と豚を飼う者（orabbhikasūkarikaṃ）、鳥を捕る者と猟師（sākuntikamāgavikaṃ）、犬を食う者とチャンダーラ（sapākacaṇḍālaṃ）、竹細工師と車作師（venarathakāraṃ）、掃き掃除人（プックサ）と死体焼却人（pukkusachavaḍāhakaṃ）。修行者の集団の例：アティ（修行者の一派）とバーラドヴァージャ（atisabhāradvājaṃ）、カタとカラーパ（kaṭhakalāpaṃ）、戒と慧（sīlapaññāṇaṃ）、止と観（samathavipassanaṃ）、明と行（vijjācaraṇaṃ）。同じ学習や教えの例：長部と中部（dīghamajjhimaṃ）、増支部と相応部（ekuttarasaṃyuttakaṃ）、律の犍度と経の分別（khandhakavibhaṅgaṃ）。性別の異なる例：女と男（itthipukhaṃ）、女奴隷と男奴隷（dāsidāsaṃ）、法衣・托鉢食・住居・医薬品（cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ）、草・木・枝・葉（tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ）。ただし、“法衣・托鉢食・住居・医薬品の（...-ānaṃ）”のように複数形で見られることもあります。反対語の例：善と不善（kusalākusalaṃ）、有罪と無罪（sāvajjānavajjaṃ）、卑しいものと勝れたもの（hīnappaṇītaṃ）、黒と白（kaṇhasukkaṃ）、賢明と邪悪（chekapāpakaṃ）。方角の例：東と西（pubbāparaṃ）、南と北（dakkhiṇuttaraṃ）、南東（pubbadakkhiṇaṃ）、北東（pubbuttaraṃ）、上下（adharuttaraṃ）、南西（aparadakkhiṇaṃ）、北西（aparuttaraṃ）。河川の例：ガンジス川とヤムナー川（gaṅgāyamunaṃ）、マヒー川とサラブー川（mahisarabhu）。

Tiṇavisesānaṃ-kāsakusaṃ kāsakusā, usīrabīraṇaṃ usīrabīraṇā, muñjapabbajaṃ muñjapabbajaṃ muñjapabbajā. Rukkhavisesānaṃ khadirapalāsaṃ khadirapalāsā, vossakaṇṇaṃ dhavāssakaṇṇā, pilakkhanigrodhaṃ pilakkhanigrodhā, assatthakapitthanaṃ assatthakapitthanā, sākasālaṃ sākasālā. Pasuvisesānaṃ-gajagavajaṃ gajagavajā, gomahisaṃ gomahisā, eṇeyyagomahisaṃ eṇeyyagomahisā, eṇeyyavarāhaṃ eṇeyyavarāhā, ajeḷakaṃ ajeḷakā, kukkurasūkaraṃ kukkurasūkarā, hatthigavāssavaḷavaṃ hatthigavāssavaḷavā. Sakunavisesānaṃ-haṃsabalāvaṃ haṃsabalāvā, kāraṇḍavacakkavākaṃ kāraṇḍavacakkavākā, bakabalākaṃ bakabalākā. Dhanānaṃ-hiraññasuvaṇṇaṃ hiraññasuvaṇṇā, maṇisaṅkhamuttāveḷuriyaṃ maṇisaṅkhamuttāveḷuriyā, jātarūparajataṃ jātarūparajatā. Dhaññānaṃ-sāliyavakaṃ sāliyavakā, tilamuggamāsaṃ tilamuggamāsā, nipphāvakulatthaṃ nipphāvakulatthā. Byañjanānaṃ-sākasuvaṃ sākasuvā, gabyamāhisaṃ gabyamāhisā, eṇeyyavārāhaṃ eṇeyyavārāhā, migamāyūraṃ migamāyūrā. Janapadānaṃ-kāsikosalaṃ kāsikosalā, vajjimallaṃ vajjimallā, cetivaṃsaṃ cetivaṃsā, macchasūrasenaṃ macchasūrasenā, kurupañcālaṃ kurupañcālā. Itarītarayogo yathā-candimasūriyā, samaṇabrāhmaṇā mātāpitaro iccādi.

草の種類の例：カーサ草とクシャ草（集合：kāsakusaṃ, 個別：kāsakusā）、ウシーラ草とビーラナ草（集合：usīrabīraṇaṃ, 個別：usīrabīraṇā）、ムンジャ草とパッバジャ草（集合：muñjapabbajaṃ, 個別：muñjapabbajā）。樹木の種類の例：カディラ樹とパラーサ樹（集合：khadirapalāsaṃ, 個別：khadirapalāsā）、ダヴァ樹とアッサカンナ樹（集合：vossakaṇṇaṃ dhavāssakaṇṇā）、ピラックハ樹とニグローダ樹（集合：pilakkhanigrodhaṃ, 個別：pilakkhanigrodhā）、アッサッタ樹とカピッタナ樹（集合：assatthakapitthanaṃ, 個別：assatthakapitthanā）、サーカ樹とサーラ樹（集合：sākasālā, 個別：sākasālā）。動物の種類の例：象とガヴァジャ（集合：gajagavajaṃ, 個別：gajagavajā）、牛と水牛（集合：gomahisaṃ, 個別：gomahisā）、鹿と牛と水牛（集合：eṇeyyagomahisaṃ, 個別：eṇeyyagomahisā）、鹿と猪（集合：eṇeyyvarāhaṃ, 個別：eṇeyyavarāhā）、山羊と羊（集合：ajeḷakaṃ, 個別：ajeḷakā）、犬と豚（集合：kukkurasūkaraṃ, 個別：kukkurasūkarā）、象と牛と馬と雌馬（集合：hatthigavāssavaḷavaṃ, 個別：hatthigavāssavaḷavā）。鳥の種類の例：白鳥と鶴（集合：haṃsabalāvaṃ, 個別：haṃsabalāvā）、鴨と赤つくし鴨（集合：kāraṇḍavacakkavākaṃ, 個別：kāraṇḍavacakkavākā）、鷺と鶴（集合：bakabalākaṃ, 個別：bakabalākā）。財宝の種類の例：金と黄金（集合：hiraññasuvaṇṇaṃ, 個別：hiraññasuvaṇṇā）、宝玉と貝殻と真珠と瑠璃（集合：maṇisaṅkhamuttāveḷuriyaṃ, 個別：maṇisaṅkhamuttāveḷuriyā）、生金と銀（集合：jātarūparajataṃ, 個別：jātarūparajatā）。穀物の種類の例：米と麦（集合：sāliyavakaṃ, 個別：sāliyavakā）、胡麻と緑豆と黒豆（集合：tilamuggamāsaṃ, 個別：tilamuggamāsā）、扁豆とホースグラム（集合：nipphāvakulatthaṃ, 個別：nipphāvakulatthā）。料理・肉の種類の例：野菜とスープ（集合：sākasuvaṃ, 個別：sākasuvā）、牛肉と水牛肉（集合：gabyamāhisaṃ, 個別：gabyamāhisā）、鹿肉と猪肉（集合：eṇeyyavārāhaṃ, 個別：eṇeyyvārāhā）、鹿と孔雀の肉（集合：migamāyūraṃ, 個別：migamāyūrā）。地方の種類の例：カーシーとコーサラ（集合：kāsikosalaṃ, 個別：kāsikosalā）、ヴァッジとマッラ（集合：vajjimallaṃ, 個別：vajjimallā）、チェーティとヴァンサ（集合：cetivaṃsaṃ, 個別：cetivaṃsā）、マッチチャとスーラセーナ（集合：macchasūrasenaṃ, 個別：macchasūrasenā）、クルとパンチャーラ（集合：kurupañcālaṃ, 個別：kurupañcālā）。相互連結（itarītarayoga）の例：月と太陽（candimasūriyā）、沙門と婆羅門（samaṇabrāhmaṇā）、父母（mātāpitaro）など。

Etasmiṃ [Pg.128] ekatthībhāvakaṇḍe yaṃ vuttaṃ pubbaṃ, tadeva pubbaṃ nipatati kamātikkame payojanābhāvā. Kvaci vipallāsopi hoti bahulādhikārato, dantānaṃ rājā rājadanto, katthaci kamaṃ paccānādarā pubbakālassāpi paranipāto, littavāsito, naggamusito, sittasammaṭṭho, bhaṭṭhaluñcito. Catthe yadekatthaṃ tattha keci pubbapadaṃ bahudhā niyamenti, tadiha byabhicāradassāna na vuttanti daṭṭhabbaṃ.

この一単語化（複合語化）の章において、先に述べられた語がまさに先頭に配置される。なぜなら、順序を越えることに必要性がないからである。頻繁に使用される箇所では逆転も起こる。例えば“歯の王”（rājadanto）。また、順序を顧みないがゆえに、本来先にくるべき語が後に配置される箇所もある。例えば、littavāsito（塗られた服）、naggamusito（裸で盗まれた）、sittasammaṭṭho（水を撒いて掃かれた）、bhaṭṭhaluñcito（焼いて引き抜かれた）。接続詞‘ca’の意味において一つの意味（集合）となる場合、ある人々は前節を多角的に規定するが、ここでは逸脱が見られるため述べられていないと知るべきである。

20. Samāhāre napuṃsakaṃ.

20. 集合（サマーハーラ）の意味においては、中性となる。

Catthe samāhāre yadekatthaṃ, taṃ napuṃsakaliṅgaṃ bhavati, tathācevodāhaṭaṃ, katthaci na hoti ‘sabhāparisāyā’ti ñāpakā, ādhipaccaparivāro, chandapārisuddhi, paṭisandhipavattiyaṃ.

接続詞‘ca’の意味のうち、集合（サマーハーラ）において一単語となるものは、中性名詞となる。そのように例示されている。ただし、いくつかの箇所ではそうならない。“会衆と集会”（sabhāparisāyā）、“支配と随伴”（ādhipaccaparivāro）、“意欲と清浄”（chandapārisuddhi）、“結生と生起において”（paṭisandhipavattiyaṃ）という指示詞（事例）があるからである。

21. Saṅkhyādi.

21. 数詞を先頭とするもの（等数複合語）。

Ekatthe samāhāre saṅkhyādi napuṃsakaliṅgaṃ bhavati, pañcagavaṃ, catuppathaṃ, samāhārassekattā ekavacanameva hoti, samāhāretveva pañcakāpālo pūvo, tiputto.

集合の意味において、数詞を先頭とするものは中性名詞となる。例：五頭の牛（pañcagavaṃ）、四叉路（catuppathaṃ）。集合は単一であるため、単数形のみとなる。ただし、集合の意味であっても（形容詞的な用法などでは）“五つの土器で焼かれた菓子”（pañcakāpālo pūvo）、“三人の息子を持つ者”（tiputto）などのようになる。

22. Kvacekattañca chaṭṭhiyā.

22. 属格（の複合語）においても、時として中性かつ単数となる。

Chaṭṭhiyekatthe kvaci napuṃsakattaṃ hotekatthañca, salabhānaṃ chāyā salabhacchāyaṃ, evaṃ sakuntānaṃ chāyā sakuntacchāyaṃ, pāsādacchāyaṃ pāsādacchāyā, gharacchāyaṃ gharacchāyā, amanussasabhāya napuṃsakekattaṃ bhavati brahmasabhaṃ, devasabhaṃ, indasabhaṃ, yakkhasabhaṃ, sarabhasabhaṃ, manussasabhāyaṃ pana khattiyasabhā, rājasabhā iccevamādi, kvacīti kiṃ rājapuriso.

属格（限定複合語）の意味において、あるときは中性となり、かつ単数となる。“蛾の影”（salabhānaṃ chāyā）は“salabhacchāyaṃ”となる。同様に、“鳥の影”（sakuntacchāyaṃ）、“宮殿の影”（pāsādacchāyaṃ または pāsādacchāyā）、“家の影”（gharacchāyaṃ または gharacchāyā）。非人間の集会（sabhā）については、中性・単数となる。例えば、梵天の集会（brahmasabhaṃ）、神々の集会（devasabhaṃ）、帝釈天の集会（indasabhaṃ）、夜叉の集会（yakkhasabhaṃ）、サラバ（霊獣）の集会（sarabhasabhaṃ）。しかし、人間の集会については、刹帝利の集会（khattiyasabhā）、王の集会（rājasabhā）などのようになる。なぜ“時として（kvaci）”と言うのか。それは“王の男（家臣）”（rājapuriso）のような例があるからである。

23. Syādīsu rasso.

23. 格変化の接尾辞が続くとき、短音化する。

Napuṃsake [Pg.129] vattamānassa rasso hoti syādīsu. Salabhacchāyaṃ, syādīsūti kiṃ? Salabhacchāye.

中性として存在するものに対して、格変化の接尾辞が続くとき、短音化が起こる。“salabhacchāyaṃ”。なぜ“格変化の接尾辞（syādi）において”と言うのか。それは“salabhacchāye”（処格など）と区別するためである。

24. Ghapassantassāppadhānassa.

24. 非主語的（従属的）な‘gha’および‘pa’の語末音について。

Antabhūtassa appadhānassa ghapassa syādīsu rasso hoti. Bahumālo poso, nikkosambi, ativāmoru, antassāti kiṃ? Rājā kaññāpiyo, appadhānassāti kiṃ? Rājakumārī brahmabandhū.

語末にあり、かつ非主語的（従属的）な‘gha’および‘pa’（女性名詞接尾辞の変形）は、格変化の接尾辞が続くときに短音化する。“多くの花輪を持つ男”（bahumālo poso）、“コーサンビーから出た者”（nikkosambi）、“非常に美しい腿を持つ女”（ativāmoru）。なぜ“語末にある”と言うのか。“王の愛する少女”（rājā kaññāpiyo）の例があるからである。なぜ“非主語的”と言うのか。“王女”（rājakumārī）や“婆羅門の親族”（brahmabandhū）の例があるからである。

25. Gossu.

25. go（牛）という語において。

Antabhūtassa appadhānassa gossa syādīsu u hoti. Cittagu, appadhānassātveva? Sugo, antassātveva? Gokulaṃ.

語末にあり、かつ非主語的な‘go’という語は、格変化の接尾辞において‘u’となる。“斑の牛を持つ者”（cittagu）。なぜ“非主語的”という条件が必要か。“良い牛”（sugo）の例があるからである。なぜ“語末にある”という条件が必要か。“牛の群れ”（gokulaṃ）の例があるからである。

26. Itthiyamatvā.

26. 女性名詞において‘ā’となる。

Itthiyaṃ vattamānato akārantato nāmasmā āpaccayo hoti. Dhammadinnā.

女性名詞として存在する‘a’で終わる名詞（体言）から、‘ā’という接尾辞が付加される。“ダンマディンナー（法与）”。

37. Nadādito vī.

37. ナディー（川）などの語群からは‘vī’（実際には ī）。

Nadādīhi itthiyaṃ vīppaccayo hoti. Nadī, mahī, kumārī, taruṇī, vāruṇī, gotamī. (14) ‘‘Gotovā’’ gāvī go, ākatigaṇo-yaṃ, koro ‘‘ntantūnaṃ vīmhi to vā’’ (3-36) ti visesanattho.

ナディーなどの語群から、女性名詞において‘vī’（ī）接尾辞が付加される。川（nadī）、大地（mahī）、少女（kumārī）、若い女（taruṇī）、ヴァルナ神の妻（vāruṇī）、ゴータミー（gotamī）。“Gotovā”により、雌牛は gāvī または go となる。これは類型語群（ākatigaṇo）である。“ntで終わる語のvīの前でtとなる”という規定は、意味を限定するためのものである。

28. Yakkhāditinī ca.

28. ヤッカ（夜叉）などの語群からは‘inī’および‘vī’。

Yakkhādito [Pg.130] itthiyaṃ inī hoti vīca. Yakkhinī yakkhī, nāginī nāgī, sīhinī sīhī.

ヤッカなどの語群から、女性名詞において‘inī’が付加され、また‘vī’（ī）も付加される。雌の夜叉（yakkhinī, yakkhī）、雌の蛇（nāginī, nāgī）、雌の獅子（sīhinī, sīhī）。

26. Ārāmikādīhi.

26. アーラーミカ（園男）などの語群から。

Ārāmikādito inī hotitthiyaṃ. Ārāmikinī, anantarāyikinī, rājinī (15) ‘‘saññāyaṃ mānuso’’ mānusinī, aññatra mānusī.

アーラーミカなどの語群から、女性名詞において‘inī’が付加される。園女（ārāmikinī）、障害なき女（anantarāyikinī）、女王（rājinī）。“固有名詞としての人間”は mānusinī となり、それ以外は mānusī となる。

30. Yuvaṇṇehi nī.

30. i音およびu音で終わる語からは‘nī’。

Itthiyamivaṇṇuvaṇṇantehi nī hoti bahulaṃ. Sadāpayatapāṇinī, daṇḍinī, bhikkhunī, khattabandhunī, paracittavidunī, mātuādito kasmā na hoti? Itthippaccayaṃ vināpi itthattābhidhānato.

女性名詞において、i音およびu音で終わる語から、多くの場合‘nī’が付加される。“常に施しを行う手を持つ女”（sadāpayatapāṇinī）、杖を持つ女（daṇḍinī）、比丘尼（bhikkhunī）、王族の親族の女（khattabandhunī）、他人の心を識る女（paracittavidunī）。なぜ“母（mātu）”などの語からは付加されないのか。それは、女性名詞の接尾辞がなくても女性であることが表現されているからである。

31. Ktimhāññatthe.

31. kti（接尾辞の一種）から、別の意味において。

Ktimhāññattheyeva itthiyaṃ nī hoti bahulaṃ. Sāhaṃ ahiṃ sāratinī, tassā muṭṭhassatiniyā, sā gāvī vacchagiddhinī, aññattheti kiṃ? Dhammarati.

ktiで終わる語から、別の意味（所有者など）においてのみ、女性名詞で多くの場合‘nī’が付加される。“私は蛇のサラティニーである”（sāhaṃ ahiṃ sāratinī）、“その記憶を失った女に”（tassā muṭṭhassatiniyā）、“その雌牛は仔牛を慕っている”（sā gāvī vacchagiddhinī）。なぜ“別の意味において”と言うのか。“法への歓喜”（dhammarati）のような本来の意味の例があるからである。

32. Gharaṇyādayo.

32. ガラニー（主婦）などの語。

Gharaṇippabhutayo nīppaccantāsādhavo bhavanti. Gharaṇī, pokkharaṇī, īssa-ttaṃ nipātanā, (16) ‘‘ācariyā vā ya-lopo ca’’ ācarinī, ācariyā.

ガラニーを始めとする語は、nī接尾辞で終わるものとして成立する。主婦（gharaṇī）、蓮池（pokkharaṇī）などは、置換によって長音の‘ī’となる。“あるいはアーチャリヤーとなり、yが脱落する”ことで、女教師は ācarinī または ācariyā となる。

33. Mātulāditvānī bhariyāyaṃ.

33. マートゥラ（叔父）などの語から“妻”の意味で‘ānī’。

Mātulādito [Pg.131] bhariyāyamānī hoti. Mātulānī, vāruṇānī, gahapatānī, ācariyānī, (17) ‘‘abhariyāyaṃ khattiyā vā’’ khattiyānī khattiyā, nadādipāṭhā bhariyāyantu khattiyī.

マートゥラなどの語から、妻であることを表す際に‘ānī’が付加される。叔父の妻（mātulānī）、ヴァルナ神の妻（vāruṇānī）、長者の妻（gahapatānī）、教師の妻（ācariyānī）。妻ではない場合は、khattiyānī または khattiyā（王族の女）となる。ナディーなどの語群に従えば、王族の妻は khattiyī となる。

34. Upamāsaṃhita sahita saññata saha saphavāma lakkhaṇāditūrutū.

34. 比喩、saṃhita、sahita、saññata、saha、sapha、vāma、lakkhaṇaなどが前にある“ūru”は、長音の“ū”となる。

Ūrusaddā upamānādipubbā ittiyamū hoti. Karabhorū, saṃhitorū, sahitorū, saññatorū, sahorū, saphorū, vāmorū, lakkhaṇorū, ūtiyogavibhāgā ū brahmabandhū.

比喩（upamāna）などが前にある“ūru”語は、女性名詞において“ū”となる。karabhorū（象の鼻のような腿を持つ女）、saṃhitorū、sahitorū、saññatorū、sahorū、saphorū、vāmorū（美しい腿を持つ女）、lakkhaṇorū。“ū”という（規則の）節の分割（yogavibhāga）によって、brahmabandhū（バラモンの親族の女）。

35. Yuvā ti.

35. “yuvā”について。

Yuvasaddato ti hotitthiyaṃ. Yuvati.

“yuva”語から、女性名詞において“ti”となる。yuvati（若い女）。

36. Ntantūnaṃ vīmhito vā.

36. “nt”および“tu”で終わる語には、女性接辞“ī”において、任意で“t”となる。

Vīmhi ntantūnaṃ to vā hoti. Gacchatī gacchantī, sīlavatī sīlavantī.

女性接辞“ī”において、“nt”および“tu”で終わる語の（“n”が）任意で“t”となる。gacchatī、gacchantī（行く女）、sīlavatī、sīlavantī（戒ある女）。

37. Bhavato bhoto.

37. “bhavant”語が“bhota”となることについて。

Vīmhi bhavato bhotādeso hoti vā. Bhotī bhavantī.

女性接辞“ī”において、“bhavant”語は任意で“bhota”へと置換される。bhotī、bhavantī（奥方）。

38. Gossāvaṅa.

38. “go”語が“āvaṅa”となることについて。

Gosaddassa vīmhāvaṅa hoti. Gāvī.

“go”語は女性接辞“ī”において“āva”となる。gāvī（雌牛）。

39. Puthussa pathavaputhavā.

39. “puthu”語が“pathava”または“puthava”となることについて。

Vīmhi [Pg.132] puthussa pathavaputhavā honti. Pathavī, puthavī, ṭhe pathavī.

女性接辞“ī”において、“puthu”語は“pathava”または“puthava”となる。pathavī、puthavī（大地）。また“ṭha”においてはpathavīとなる。

40. Samāsantva.

40. 複合語の末尾（接辞）について。

Samāsantva iti cādhikarīyati.

“複合語の末尾（samāsanta）”という語が、以降（の規則）に適用される。

41. Pāpādīhi bhūmiyā.

41. “pāpa”などの後の“bhūmi”について。

Pāpādīhī parā yā bhūmi tassā samāsanto a hoti. Pāpabhūmaṃ, jātibhūmaṃ.

“pāpa”などの後にある“bhūmi”語に対して、複合語末尾接辞の“a”が付く。pāpabhūmaṃ（悪しき地）、jātibhūmaṃ（出生地）。

42. Saṅkhyāhi.

42. 数詞の後の（bhūmi）について。

Saṅkhyāhi parā yā bhūmi tassā samāsanto a hoti. Dvibhūmaṃ, tibhūmaṃ.

数詞の後にある“bhūmi”語に対して、複合語末尾接辞の“a”が付く。dvibhūmaṃ（二階建て）、tibhūmaṃ（三階建て）。

43. Nadīgodāvarīnaṃ.

43. “nadī”と“godāvarī”について。

Saṅkhyāhi parāsaṃ nadīgodāvarīnaṃ samāsanto a hoti, pañcanadaṃ, sattagodāvaraṃ, saṅkhyāhitveva? Mahānadī, nadīgodāvarīnanti kiṃ? Dasitthi.

数詞の後にある“nadī”および“godāvarī”に対して、複合語末尾接辞の“a”が付く。pañcanadaṃ（五つの川）、sattagodāvaraṃ（七つのゴダーヴァリー川）。“数詞の後に”となぜ言うのか？ mahānadī（大きな川）があるからである。“nadī”と“godāvarī”となぜ言うのか？ dasitthi（十人の女）があるからである。

44. Asaṅkhyehi cāṅgulyānaññāsaṅkhyatthesu.

44. 数詞以外および数詞の後の“aṅgulyā”において、他の語の意味や数詞の意味ではない場合。

Asaṅkhyehi saṅkhyāhi ca parāya aṅgulyā samāsanto a hoti no ce aññapadatthe asaṅkhyatthe ca samāso vattate. Niggatamaṅgulīhi niraṅgulaṃ, accaṅgulaṃ, dve aṅguliyo samāhaṭā dvaṅgulaṃ, anaññāsaṅkhyatthesūti kiṃ? Pañcaṅguli hattho, upaṅguli, kathaṃ [Pg.133] ‘dve aṅgulīmānamassāti dvaṅgula’nti? Nātra samāsoññapadatthe vihito mattādīnaṃ lope kate tattha vattate. Aṅgulasaddo vā pamāṇavāci saddantaraṃ, yathā ‘senaṅgulappamāṇena aṅgulānaṃ sataṃ puṇṇaṃ catuddasa vā aṅgulānī’ti.

数詞以外および数詞の後にある“aṅgulī”に対して、複合語末尾接辞の“a”が付く。ただし、他項（他動詞的意味）や数詞の意味で複合語が使われていない場合に限る。niraṅgulaṃ（指がない）、accaṅgulaṃ（指を越えた）、dvaṅgulaṃ（二指の集まり）。“他の語の意味や数詞の意味ではない場合”となぜ言うのか？ pañcaṅguli hattho（五本指の手）、upaṅguli、では“二指の長さを持つもの（dve aṅgulī mānamassa）”として“dvaṅgulaṃ”となるのはなぜか？ ここでは他項の意味で複合語が規定されているのではなく、“matta（量）”などが省略された後に、その意味で用いられているのである。あるいは“aṅgula”語は、例えば“軍の指の寸法で、百指に満ちる、あるいは十四指”と言うように、寸法を表す別の語（として扱われる）からである。

45. Dīghāhovassekadesehi ca rattyā.

45. “dīgha”、“aho”、“vassa”、および部分を表す語の後の“ratti”について。

Dīghādīhi asaṅkhyehi saṅkhyāhi ca paramasmā rattiyā samāsanto a hoti. Dīgharattaṃ, ahorattaṃ (tto), vassārattaṃ (tto), pubbarattaṃ, apararattaṃ, aḍḍhurattaṃ, atikkanto rattiṃ atiratto, dverattī samāhaṭā dirattaṃ (tto), vā kvaci bahulādhikārā ekarattaṃ (tto), ekaratti, anaññāsaṅkhyatthesutveva? Dīgharattihemanto, uparatti, kvaci hoteva bahulaṃ vidhānāyathārattaṃ.

“dīgha”などの数詞以外および数詞の後にある“ratti”から、複合語末尾接辞の“a”が付く。dīgharattaṃ（長い夜）、ahorattaṃ/ahoratto（昼夜）、vassārattaṃ/vassāratto（雨期の夜）、pubbarattaṃ（夜の初め）、apararattaṃ（夜の終わり）、aḍḍhurattaṃ（真夜中）、atiratto（夜を過ぎた）、dirattaṃ/diratto（二晩）。また“bahula（多様）”の規定により、任意でekarattaṃ/ekaratto、ekaratti（一晩）。“他の語の意味や数詞の意味ではない場合”という条件はここでも適用されるか？ dīgharattihemanto（長い夜の冬）、uparatti。また“bahula（多様）”の規定により、随所で（この規則が）適用される。例：yathārattaṃ。

46. Gotvacatthe cālope.

46. “go”語において、“ca”の意味（集積）かつ省略（lopa）がない場合。

Gosaddā alopavisayā samāsanto a hoti na ce catthe samāso aññapadatthe asaṅkhyatthe ca, rājagavo, paramagavo, pañcagavadhano, dasagavaṃ, alopeti kiṃ? Pañcahi gohi kīto pañcagu, acattheti ki? Ajassagāvo, anaññāsaṅkhyatthesutveva? Cittagu, upagu.

省略されない範囲において、“go”語には複合語末尾接辞の“a”が付く。ただし、“ca”の意味（集積）の複合語、他項の意味、および数詞の意味でない場合に限る。rājagavo（王の牛）、paramagavo、pañcagavadhano（五頭の牛を財とする者）、dasagavaṃ（十頭の牛）。“省略がない場合”となぜ言うのか？ pañcagu（五頭の牛で買ったもの）があるからである。“caの意味でない場合”となぜ言うのか？ ajassagāvo（山羊と牛）があるからである。“他の語の意味や数詞の意味でない場合”とは何か？ cittagu、upagu（牛の近く）。

47. Rattindivadāragavacaturassā.

47. “rattindiva”、“dāragava”、“caturassa”について。

Ete saddā aantā nipaccante. Ratto ca divā ca rattindivaṃ, ratti ca divā ca rattindivaṃ, dārā ca gāvo ca dāragavaṃ, catasso assiyo assa caturasso.

これらの語は、末尾が“a”として例外的に形成（nipātana）される。夜（ratto）と昼（divā）でrattindivaṃ（昼夜）。夜（ratti）と昼（divā）でrattindivaṃ。妻（dārā）と牛（gāvo）でdāragavaṃ。四つの角（assi）があるものをcaturasso（四角形）。

48. Āyāmenugavaṃ.

48. 長さにおける“anugava”について。

Anugavanti [Pg.134] nipaccate āyāme gamyamāne. Anugavaṃ sakaṭaṃ, āyāmeti kiṃ? Gunnaṃ pañchā anugu.

長さが意味されるとき、“anugava”と例外的に形成される。anugavaṃ sakaṭaṃ（牛の長さに等しい車）。“長さにおいて”となぜ言うのか？ gunnaṃ pacchā anugu（牛の後ろ）があるからである。

49. Akkhismāññatthe. Akkhismā samāsanto a hoti aññatthe ce samādhasā. Visālakkho, visālakkhī.

49. “Akkhismāññatthe（akkhi語の異義において）”。akkhi語が複合語の末尾にあり、かつ他の意味（有財釈）を表す場合、それはaとなる。例：Visālakkho（広大な目を持つ男）、visālakkhī（広大な目を持つ女）。

50. Dārumyaṅgulyā.

50. “Dārumyaṅgulyā（材木においてaṅguli語から）”。

Aṅgulantā aññapadatthe dārumhi samāsanto a hoti. Dvaṅgulaṃdāru, pañcaṅgulaṃ, aṅgulisadisāvayavaṃ dhaññādīnaṃ vikkhepakaṃ dāruṃ vuccate, pamāṇe tu pubbe viya siddhaṃ sakharājasaddā akārantāva, sissopi na dissati, gāṇḍī vadhanvāti pakatantarena siddhaṃ.

aṅguliで終わる複合語が他の意味（有財釈）において、材木を意味する場合には、その末尾はaとなる。例：Dvaṅgulaṃ dāru（二指の幅の材木）、pañcaṅgulaṃ（五指の幅の材木）。穀物などを散布するための指に似た形状の材木がそのように呼ばれる。しかし、寸法（量）を表す場合には、以前に説明したようにsakharāja語のようにア（a）で終わる形として成立し、sissa（弟子）という語も（そこには）見られない。“gāṇḍī vadhanvā”のように、他の本来の語形によって成立する。

51. Ci vītihāre.

51. “Ci vītihāre（相互行為においてciがつく）”。

Oghābyatihāre gamyamāne aññapadatthe vattamānato ci hoti. Kesākesi daṇḍādaṇḍi, cakāro ‘‘cismi’’nti (3.66) visesanattho, sugandhi, duggantīti payogo na dissate.

相互の行為（交換・交差）が理解され、他の意味（有財釈）を表す場合には、末尾にciがつく。例：Kesākesi（互いに髪を掴み合う）、daṇḍādaṇḍi（互いに杖で打ち合う）。ここでの“ca（および）”は“cismiṃ（ciにおいて）”（3.66）という特別な意味を伴う。sugandhi（芳香）、duggantī（悪臭）といった例示は見られない。

52. Ltvitthiyūhi ko.

52. “Ltvitthiyūhi ko（ltu接尾辞および女性名詞のī, ūの後にはkoがつく）”。

Ltuppaccayantehi, itthiyamīkārūkārantehi ca bahulaṃ kappaccayo hoti aññapadatthe. Bahukattuko, bahukumāriko, bahubrahmabandhuko, bahulaṃtveva? Subbhū.

ltu接尾辞で終わる語、および女性名詞のīまたはūで終わる語が、他の意味（有財釈）において、多くの場合にka接尾辞を伴う。例：Bahukattuko（多くの行為者を持つ）、bahukumāriko（多くの少女を持つ）、bahubrahmabandhuko（多くの梵天の親族を持つ）。“多くの場合（bahulaṃ）”とされるのはなぜか。例：Subbhū（美しい眉を持つ者）。

53. Vāññato.

53. “Vāññato（他の語からは任意に）”。

Aññehi [Pg.135] aññapadatthe ko vā bahulaṃ hoti. Bahumālako, bahumālo.

他の語から、他の意味（有財釈）において、ko（ka接尾辞）が多くの場合に任意でつく。例：Bahumālako、またはBahumālo（多くの花輪を持つ者）。

54. Uttarapade. Etamadhikataṃ veditabbaṃ.

54. “Uttarapade（後節において）”。これは（以下の規定に適用される）通則（adhikāra）であると知るべきである。

55. Imassidaṃ.

55. “Imassidaṃ（imaの代わりにidaṃとなる）”。

Uttarapade parato imassa idaṃ hoti. Idamaṭṭhitā, idappaccayatā, niggahītalopo passa ca dvibhāvo.

後節が続くとき、imaはidaṃとなる。例：Idamaṭṭhitā（これへの執着）、idappaccayatā（縁起性・これに依る性質）。（後者の例では）niggahīta（鼻音）が消失し、pが重子音化している。

56. Puṃ pumassa vā. Pumassa puṃ hotuttarapade vibhāsā. Pulliṅgaṃ, pumaliṅgaṃ.

56. “Puṃ pumassa vā（pumaは任意にpuṃとなる）”。後節において、pumaは任意にpuṃとなる。例：Pulliṅgaṃ（男性名詞）、pumaliṅgaṃ（男性名詞）。

57. Ṭantantūnaṃ.

57. “Ṭantantūnaṃ（tuまたはantuで終わる語においてṭaとなる）”。

Esaṃ ṭa hotuttarapade kvaci vā. Bhavampatiṭṭhāmayaṃ, bhagavaṃmūlakā no dhammā, bahulādhikārā tarādīsu ca pageva mahattarī, rattaññumahattaṃ.

これら（tu, antuで終わる語）は後節において、時としてṭaとなる。例：Bhavampatiṭṭhāmayaṃ（尊者の立脚点からなるもの）、bhagavaṃmūlakā no dhammā（我らの法は世尊を根本とする）。“bahula（多くの場合）”という通則により、tara等（比較級）においても、rattaññumahattaṃ（長老の偉大さ）やmahattarī（より偉大な）のように（変化が）見られる。

58. A. Esaṃ a hotuttarapade. Guṇavantapatiṭṭho-smi.

58. “A”。これら（前述の語）は後節においてaとなる。例：Guṇavantapatiṭṭho-smi（私は徳ある者に立脚している）。

59. Manādyāpādīnamo maye ca. Manādīnamāpādīnaṃ ca o hotuttarapade maye ca. Manoseṭṭhā, manomayā, rajojallaṃ, rajomayaṃ, āpogataṃ, āpomayaṃ, anuyanti disodisaṃ.

59. “Manādyāpādīnamo maye ca（mana類やāpa類は後節やmayaの前でoとなる）”。mana類およびāpa類は、後節において、またmaya接尾辞の前でoとなる。例：Manoseṭṭhā（心を最上とする）、manomayā（心から成る）、rajojallaṃ（塵と汚れ）、rajomayaṃ（塵から成る）、āpogataṃ（水に達した）、āpomayaṃ（水から成る）、anuyanti disodisaṃ（方々へと随行する）。

60. Parassa saṅkhyāsu.

60. “Parassa saṅkhyāsu（数詞においてpara語は）”。

Saṅkhyāsuttarapadesu [Pg.136] parassa o hoti. Parosataṃ, parosahassaṃ, saṅkhyāsūti kiṃ? Paradattūpajīvino.

数詞が後節にあるとき、paraはo（paro）となる。例：Parosataṃ（百を超える）、parosahassaṃ（千を超える）。“数詞において”となぜ言うのか。例：Paradattūpajīvino（他人に与えられたもので生きる者）。

61. Jane puthassu.

61. “Jane puthassu（janaの前でputhuはuとなる）”。

Jane uttarapade puthassa u hoti. Ariyehi puthagevāyaṃ janoti puthujjano.

janaが後節にあるとき、puthuの末尾はuとなる（変化しない）。聖者たちから離れた（puthu）人々であるから“puthujjano（凡夫）”と言う。

62. So chassāhāyatane vā.

62. “So chassāhāyatane vā（ahaまたはāyatなの前でchaは任意にsaとなる）”。

Ahe āyatane cuttarapade chassa so vā hoti. Sāhaṃ chāhaṃ, saḷāyatanaṃ, chaḷāyatanaṃ.

aha（日）またはāyatana（処）が後節にあるとき、cha（六）は任意にsaとなる。例：Sāhaṃ（六日間）、chāhaṃ（六日間）。saḷāyatanaṃ（六処）、chaḷāyatanaṃ（六処）。

63. Ltupitādīnamāraṅaraṅa.

63. “Ltupitādīnamāraṅaraṅa（ltu接尾辞の語やpitā類はāraṅまたはaraṅとなる）”。

Ltuppaccayantānaṃ pitādīnañca yathākkamamāraṅaraṅa vā hontuttarapade, satthāradassanaṃ, kattāraniddeso, mātarapitaro, vātveva? Satthudassanaṃ, mātāpitaro.

ltu接尾辞で終わる語やpitā（父）などは、後節においてそれぞれāraṅまたはaraṅとなる。例：Satthāradassanaṃ（師の拝謁）、kattāraniddeso（作者の指示）、mātarapitaro（父母）。“任意に（vā）”とされるのはなぜか。例：Satthudassanaṃ（師の拝謁）、mātāpitaro（父母）。

64. Vijjāyonisambandhānamā tatra catthe.

64. “Vijjāyonisambandhānamā tatra catthe（学問的・血縁的関係を示す語は、それらの語が並列の意味である時にāとなる）”。

Ltupitādīnaṃ vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnaṃ ca tesveva ltupitādīsu vijjāyonisambandhisuttarapadesu catthavisaye ā hoti. Hotāpotaro mātāpitaro, ltupitādīnaṃ tveva? Puttabhātaro, tatreti kiṃ? Pitupitāmahā, cattheti kiṃ? Mātubhātā, vijjāyonisambandhānanti kiṃ? Dātubhattāro.

ltu接尾辞の語やpitā類の中で、学問的な関係（師弟など）や血縁的な関係を示すものが、それら（ltu語やpitā類）を後節に持つ並列（dvandva）複合語（ca-attha）において、その末尾はāとなる。例：Hotāpotaro（献酒者と浄火者）、mātāpitaro（父母）。“ltu語やpitā類”となぜ限定するのか。例：Puttabhātaro（息子と兄弟）。“それら（tatra）において”となぜ言うのか。例：Pitupitāmahā（父と祖父）。“並列（catthe）において”となぜ言うのか。例：Mātubhātā（母の兄弟）。“学問的・血縁的な関係”となぜ言うのか。例：Dātubhattāro（施主と扶養者）。

65. Putte.

65. “Putte（puttaの前で）”。

Putte [Pg.137] uttarapade catthavisaye ltupitādīnaṃ vijjāyoni sambandhānamā hoti. Pitāputtā, mātāputtā.

puttaが後節にあり、並列の意味（dvandva）である場合、学問的・血縁的関係を示すltu語やpitā類はāとなる。例：Pitāputtā（父と子）、mātāputtā（母と子）。

66. Cismiṃ.

66. “Cismiṃ（ciにおいて）”。

Cippaccayante uttarapade ā hoti. Kesākesi, muṭṭhāmuṭṭhi.

ci接尾辞で終わる場合、後節においてā（長音）となる。例：Kesākesi（互いに髪を掴み合う）、muṭṭhāmuṭṭhi（互いに拳で打ち合う）。

67. Itthiyambhāsitapumitthī pumevekatthe.

67. 女性名詞であっても、男性名詞から派生した女性名詞が同一の対象（等格）を指す場合、後節において男性形のようになる。

Itthiyaṃ vattamāne ekatthe samānādhikaraṇe uttarapade pare bhāsitapumā itthī pumeva hoti. Kumārabhariyo, dīghajaṅgho, yuvajāyo, itthiyanti kiṃ? Kalyāṇī padhānamesaṃ kalyāṇippadhānā, bhāsitapumeti kiṃ? Kaññābhariyo, itthīti kiṃ? Gāmaṇikulaṃ diṭṭhi assa gāmaṇidiṭṭhi, ekattheti kiṃ? Kalyāṇiyā mātā kalyāṇimātā.

女性名詞として用いられ、同一の対象を指す等格の後節が続くとき、男性名詞から派生した女性名詞は男性形のようになる。例：Kumārabhariyo（若妻を持つ夫）、dīghajaṅgho（長い脚を持つ者）、yuvajāyo（若い妻を持つ者）。“女性において”とは何か？（女性名詞でなければならない）。例：Kalyāṇī padhānamesaṃ kalyāṇippadhānā（彼女らの中でカリアーニーが主である）。“男性から派生した”とは何か？（本来の女性名詞には適用されない）。例：Kaññābhariyo（乙女を妻とする夫）。“女性名詞”とは何か？（男性名詞には適用されない）。例：Gāmaṇikulaṃ diṭṭhi assa gāmaṇidiṭṭhi（村長の家、彼の見解は村長の見解である）。“同一の対象（等格）”とは何か？（属格などの異格には適用されない）。例：Kalyāṇiyā mātā kalyāṇimātā（カリアーニーの母）。

68. Kvaci paccaye.

68. 接尾辞があるときも、時として。

Bhāsitapumitthī paccaye kvaci pumeva moti. Byattatarā, byattatamā.

男性名詞から派生した女性名詞は、接尾辞があるとき、時として男性形のようになる。例：Byattatarā（より賢明な女）、byattatamā（最も賢明な女）。

69. Sabbādayo vuttimatte.

69. 複合語（語基の状態）において、sabba（一切）などは（男性形となる）。

Itthivācakā sabbādayo vuttimatte pumeva honti. Tassā mukhaṃ tammukhaṃ, tassaṃ tatra, tāya tato, tassaṃ velāyaṃ tadā.

女性を意味するsabbaなどは、複合語においては男性形のようになる。例：Tassā mukhaṃ tammukhaṃ（彼女の顔）、tassaṃ tatra（そこに）、tāya tato（そこから）、tassaṃ velāyaṃ tadā（その時に）。

70. Jāyāya jayaṃ patimhi.

70. pati（夫）の前で、jāyā（妻）はjayaとなる。

Patimhi pare jāyāya jayaṃ hoti, jayampatī, ‘jānipatī’ti pakatantarena siddhaṃ, tathā ‘dampatī, jampatī’ti.

pati（夫）が続くとき、jāyā（妻）はjayaとなる。例：jayampatī（夫婦）。“jānipatī”は別の規則によって成立し、同様に“dampatī”“jampatī”も成立する。

71. Saññāyamudodakassa.

71. 固有名詞において、udaka（水）は（udaとなる）。

Saññāyamudakassuttarapade [Pg.138] udādeso hoti. Udadhi, udapānaṃ.

固有名詞において、後節が続くとき、udakaはudaという置き換えとなる。例：Udadhi（海）、udapānaṃ（井戸）。

72. Kumbhādīsu vā.

72. kumbha（瓶）などの前では、任意で。

Kumbhādīsuttarapadesu udakassa udādeso vā hoti. Udakumbho udakakumbho, udapatto udakapatto, udabindhu udakabindhu, ākatigaṇo-yaṃ.

kumbhaなどが後節として続くとき、udakaは任意でudaという置き換えとなる。例：Udakumbho, udakakumbho（水瓶）、udapatto, udakapatto（水の器）、udabindhu, udakabindhu（水の雫）。これは例示的な語群（ākatigaṇa）である。

73. Sotādīsūlopo.

73. sota（流れ）などの前では、uが削除される。

Sotādīsuttarapadesu udakassa ussa lopo hoti. Dakasotaṃ, dakarakkhaso.

sotaなどが後節として続くとき、udakaのuの音が削除される。例：Dakasotaṃ（水の流れ）、dakarakkhaso（水の羅刹）。

74. Ṭa naña ssa.

74. nañ（否定）に対して、a（またはṭa）となる。

Uttarapade naña saddassa ṭa hoti. Abrāhmaṇo, ñakāro kiṃ? Kevalassa mā hotu pāmanaputto.

後節が続くとき、否定の言葉（nañ）はa（ṭa）となる。例：Abrāhmaṇo（バラモンではない者）。なぜñの標識があるのか？（単独の否定語に適用されないため）。例：Pāmanaputto（パーマナの息子ではない）。

75. Ana sare.

75. 母音の前ではanaとなる。

Sarādo uttarapade naña saddassa ana hoti. Anakkhātaṃ.

母音で始まる後節が続くとき、否定の言葉（nañ）はanaとなる。例：Anakkhātaṃ（説かれざるもの）。

76. Nakhādayo.

76. nakha（爪）などの語。

Nakhādayo saddā anana ṭādesā nipaccante. Nāssa khamatthīti nakho, akhamaññaṃ, saññāsaddesu ca nipphattimattaṃ yathākathañci kattabbaṃnāssa kulamathīti nakulo, akulamaññaṃ, nakha nakula napuṃsakanakkhatta nāka evamādi.

nakhaなどの語は、anaやaの置き換えが適用されず、そのまま成立する。例：“彼には空隙（kha）がない”からnakho（爪）。akhamaññaṃ（忍耐できない）。固有名詞においては、成立の根拠はいかようにも解釈されるべきである。“彼には家系（kula）がない”からnakulo（マングース）。akulamaññaṃ（家系がない）。nakha（爪）、nakula（マングース）、napuṃsaka（中性）、nakkhatta（星・宿）、nāka（天）などである。

77. Nago vāppāṇini.

77. 無生物において、nagaは任意で。

Nagaiccappāṇini [Pg.139] vā nipaccate. Nago rukkho, nago pabbato, ago rukkho, ago pabbato, appāṇinīti kiṃ? Ago vasalo sītena.

nagaという語は、無生物において任意で成立する。例：Nago rukkho（動かないものとしての樹木）、nago pabbato（動かないものとしての山）、ago rukkho, ago pabbato。“無生物”とは何か？（生物には適用されない）。例：Ago vasalo sītena（寒さで動けない下層民）。

78. Sahassa so-ññatthe.

78. 他義（有財釈）において、sahaはsaとなる。

Aññapadatthavutthimhi samāse uttarapade pare sahassa so vā hoti. Saputto, sahaputto, aññattheti kiṃ? Saha katvā, saha yujjhitvā.

他の語の意味を表す複合語において、後節が続くとき、sahaは任意でsaとなる。例：Saputto, sahaputto（息子を伴う者）。“他義において”とは何か？（動作を伴う場合には適用されない）。例：Saha katvā（共になして）、saha yujjhitvā（共に戦って）。

79. Saññāyaṃ.

79. 固有名詞において。

Sahassuttarapade so hoti saññāyaṃ. Sāssatthaṃ, sapalāsaṃ.

固有名詞において、後節が続くとき、sahaはsaとなる。例：Sāssatthaṃ, sapalāsaṃ。

80. Appaccakkhe.

80. 直接見ることができない（非目前）場合。

Appaccakkhe gamyamāne sahassa so hotuttarapade, sāggi kapoto, sapisācā vātamaṇḍalikā.

直接見ることができない状況が示されるとき、後節においてsahaはsaとなる。例：Sāggi kapoto（火を伴う鳩）、sapisācā vātamaṇḍalikā（悪霊を伴う旋風）。

81. Akāle sakatthe.

81. 時間ではない場合で、その語自体の意味において。

Sakatthappadhānassa sahasaddassa akāle uttarapade so hoti. Sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ, sacakkaṃ nidhehi, sadhuraṃ pājehi, akāleti kiṃ? Saha pubbaṇhaṃ, sahāparaṇhaṃ.

自身の意味が主であるsaha（共に）という語は、時間を表さない後続語がある場合にsaとなる。例：sabrahmaṃ（ブラフマンと共に）、sacakkaṃ nidhehi（法輪と共に置け）、sadhuraṃ pājehi（軛と共に駆れ）。“時間を表さない場合に”とは何か？ Saha pubbaṇhaṃ（午前と共に）、sahāparaṇhaṃ（午後と共に）。

82. Ganthantādhikye.

82. 書物の終わり、および超過において。

Ganthante [Pg.140] ādhikye ca vattamānassa sahassa so hotuttarapade. Sakalaṃ jotimadhīte samuhuttaṃ, kālattho ārambho, ādhikye-sadoṇā khārī, samāsako kahāpaṇo, niccatthoyamārambho.

書物の終わり、または超過を意味するsahaは、後続語がある時にsaとなる。例：sakalaṃ jotimadhīte（ジョーティ〔天文学〕を最後まで学ぶ）、samuhuttaṃ（一ムフッタの間中）。これは時間の始まりの意味である。超過の例：sadoṇā khārī（一ドーナ過のカーリー）、samāsako kahāpaṇo（一マーサ過のカハーパナ）。これは常に超過の意味の始まりである。

83. Samānassa pakkhādīsu vā.

83. pakkhā等（の語）が続くとき、samāna（同じ）は任意でsaとなる。

Pakkhādīsuttarapadesu samānassa so hoti vā. Sapakkho samānapakkho, sajoti samānajoti, pakkhādīsūti kiṃ? Samānasīlo, pakkha, joti, janapada, ratti, pattinī, pattī, nābhi, bandhu brahmacārī, nāma, gotta, rūpa, ṭhāna, vaṇṇa, vayo, vacana, dhamma, jātiya, ghacca.

pakkhā等の後続語があるとき、samānaは任意でsaとなる。例：sapakkho（同派の）またはsamānapakkho、sajoti（同光の）またはsamānajoti。“pakkhā等”とは何か？ samānasīlo（同戒の者）、pakkha（派）、joti（光）、janapada（地方）、ratti（夜）、pattinī（妻）、pattī（歩兵）、nābhi（へそ）、bandhu（親族）、brahmacārī（梵行者）、nāma（名）、gotta（姓）、rūpa（形）、ṭhāna（場所）、vaṇṇa（色）、vayo（年齢）、vacana（言葉）、dhamma（法）、jātiya（生まれ）、ghacca（殺戮）。

84. Udare iye.

84. udara（腹）が続き、さらにiyeが続くとき。

Udare iye pare parato samānassa so vā hoti. Sodariyo, samānodariyo, iyeti kiṃ? Samānodaratā.

後にudaraがあり、さらにその後にiyeが続くとき、samānaは任意でsaとなる。例：sodariyo（同じ腹から生まれた、兄弟）、samānodariyo。“iyeがあるとき”とは何か？ samānodaratā（同腹であること）。

85. Rīrikkhakesu.

85. 接尾辞rī, rikkha, kaにおいて。

Etesu samānassa so hoti. Sarī, sarikkho, sariso.

これら（rī, rikkha, kaに由来する語）において、samānaはsaとなる。例：sarī, sarikkho, sariso（等しい、同様の）。

86. Sabbādīnamā.

86. sabba等（の代名詞）の場合はāとなる。

Rīrikkhakesu sabbādīnamā hoti. Yādī, yādikkho, yādiso.

rī, rikkha, kaにおいて、sabba等（の代名詞）はāとなる。例：yādī, yādikkho, yādiso（〜のような）。

87. Ntakimimānaṃ ṭākīṭī.

87. nta, kiṃ, imaについては、それぞれṭā, kī, īとなる。

Rīrikkhakesu [Pg.141] ntasadda kiṃsadda imasaddānaṃ ṭākīṭī honti yathākkamaṃ. Bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso, kīdī, kīdikkho, kīdiso, īdī, īdikkho, īdiso.

rī, rikkha, kaにおいて、ntasadda（bhavant語）、kiṃsadda（kiṃ語）、imasadda（ima語）は、それぞれ順にṭā, kī, īとなる。例：bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso（貴方のような）、kīdī, kīdikkho, kīdiso（どのような）、īdī, īdikkho, īdiso（このような）。

88. Tumhāmhānaṃ tāmekasmiṃ.

88. tumha, amhaについては、単数においてtā, māとなる。

Rīrikkhakesu tumhāmhānaṃ tāmā hontekasmiṃ yathākkamaṃ. Tādī, tādikkho, tādiso, mādī, mādikkho, mādiso. Ekasminti kiṃ? Tumhādī, amhādī, tumhādikkho, amhādikkho, tumhādiso, amhādiso.

rī, rikkha, kaにおいて、tumhaとamhaは単数の場合、それぞれ順にtā, māとなる。例：tādī, tādikkho, tādiso（お前のような）、mādī, mādikkho, mādiso（私のような）。“単数において”とは何か？ tumhādī, amhādī, tumhādikkho, amhādikkho, tumhādiso, amhādiso。

89. Taṃ mamaññatra.

89. それら以外では、taṃ, maṃとなる。

Rīrikkhakantato aññasmiṃ uttarapade tumhāmhānamekasmiṃ taṃmaṃ honti yathākkamaṃ, tandīpā, mandīpā, taṃsaraṇā, maṃsaraṇā, tayyogo, mayyogoti bindulopo.

rī, rikkha, kaで終わるもの以外の後続語があるとき、単数のtumha, amhaは、それぞれ順にtaṃ, maṃとなる。例：tandīpā（汝を島とする人々）、mandīpā（私を島とする人々）、taṃsaraṇā（汝を帰依処とする人々）、maṃsaraṇā（私を帰依処とする人々）。tayyogo（汝との結合）、mayyogo（私との結合）では鼻音が消失する。

90. Vetasseṭa.

90. etassaについては、任意でeとなる。

Rīrikkhakesvetasseṭa vā hoti, edī, etādī, edikkho, etādikkho, ediso, etādiso.

rī, rikkha, kaにおいて、etassaは任意でeとなる。例：edī, etādī, edikkho, etādikkho, ediso, etādiso（このような）。

91. Vidhādīsu dvissa du.

91. vidhā等において、dviはduとなる。

Dvissa du hoti vidhādīsu, duvidho, dupaṭṭaṃ evamādi.

vidhā等が続くとき、dviはduとなる。例：duvidho（二種類の）、dupaṭṭaṃ（二重の）など。

92. Di guṇādīsu.

92. guṇa等において（dviは）diとなる。

Guṇādīsu dvissa di hoti, dviguṇaṃ, diratti, digu evamādi.

guṇa等が続くとき、dviはdiとなる。例：dviguṇaṃ（二倍の）、diratti（二夜）、digu（二牛）など。

93. Tīsva.

93. tī等において（dviは）aとなる。

Tīsu [Pg.142] dvissa ahoti. Dvattikkhattuṃ, dvittipattapurā.

tī（三）などの前で、dvi（二）はaとなる。例：dvattikkhattuṃ（二、三回）、dvittipattapurā（二、三の町の主）。

94. Ā saṅkhyāyāsatādo-naññatthe.

94. 数が続き、sata（百）等ではなく、かつ別義でないとき、（dviは）āとなる。

Saṅkhyāyamuttarapade dvissa ā hoti asatādo anaññadhattha. Dvādasa, dvāvīsati dvattiṃsa, saṅkhyāyanti kiṃ? Dirattaṃ, asatādoti kiṃ? Disataṃ, disahassaṃ. Anaññattheti kiṃ? Dvidasā.

数を表す後続語があるとき、sata等ではなく、また別義（特定の限定）でない場合、dviはāとなる。例：dvādasa（十二）、dvāvīsati（二十二）、dvattiṃsa（三十二）。“数を表す語”とは何か？ dirattaṃ（二夜）。“sata等ではなく”とは何か？ disataṃ（二百）、disahassaṃ（二千）。“別義でないとき”とは何か？ dvidasā（二組の十、二十）。

95. Tisse.

95. tiについてはeとなる。

Saṅkhyāyamuttarapade tissa e hoti asatādo anaññatthe, terasa, tevīsa, tettiṃsa, saṅkhyāyaṃtveva? Tirattaṃ, asatādotveva? Tisataṃ, anaññatthetveva? Ticatukā.

数を表す後続語があるとき、sata等ではなく、また別義でない場合、ti（三）はeとなる。例：terasa（十三）、tevīsa（二十三）、tettiṃsa（三十三）。“数を表す語”に関しては：tirattaṃ（三夜）。“sata等ではなく”に関しては：tisataṃ（三百）。“別義でないとき”に関しては：ticatukā（三と四の集まり）。

96. Cattālīsādo vā.

96. cattālīsa（四十）等においては任意である。

Tisse vā hoti cattālīsādo, tecattālāsaṃ ticattālīsaṃ, tepaññāsaṃ tipaññāsaṃ, tesaṭṭhi tisaṭṭhi, tesattati tisattati, teasīti tiyāsīti, tenavuti tinavuti, asatādotveva? Tisataṃ.

tiは、40から始まる（数詞の）前で任意にteまたはtiとなる。例：tecattālāsaṃ（43）、ticattālāsaṃ（43）、tepaññāsaṃ（53）、tipaññāsaṃ（53）、tesaṭṭhi（63）、tisaṭṭhi（63）、tesattati（73）、tisattati（73）、teasīti（83）、tiyāsīti（83）、tenavuti（93）、tinavuti（93）。“sata（百）を除いて”とは何か。tisataṃ（300）のことである。

97. Dvissā ca.

97. dviについても、ā（が置換される）。

Asatādo-naññatthe cattālīsādo dvisse vā hoti ā ca. Dvecattālīsaṃ, dvācattālīsaṃ dvicattālīsaṃ, dvepaññāsaṃ, dvāpaññāsaṃ dvipaññāsaṃ iccādi.

sata（百）を除いた他の意味において、40から始まる（数詞の）前で、dviは任意にā（およびdve）となる。例：dvecattālīsaṃ、dvācattālīsaṃ、dvicattālīsaṃ（42）、dvepaññāsaṃ、dvāpaññāsaṃ、dvipaññāsaṃ（52）など。

98. Bācattālīsādo.

98. bāは40（以上の数詞）以外の場合である。

Dvissa [Pg.143] bā vā hoti acattālīsādo-naññatthe. Bārasa dvādasa, bāvīsati dvāvīsati, battiṃsa dvattiṃsa, acattālīsādoti kiṃ? Dvicattālīsaṃ.

sata（百）および40から始まる数詞以外の場合において、dviは任意にbāとなる。例：bārasa、dvādasa（12）、bāvīsati、dvāvīsati（22）、battiṃsa、dvattiṃsa（32）。“40から始まる数詞以外の場合”とは何か。dvicattālīsaṃ（42）の場合である。

99. Vīsatidasesu pañcassa paṇṇapannā.

99. 20（vīsati）と10（dasa）の前で、pañca（5）はpaṇṇaおよびpannaとなる。

Vīsatidasesu paresu pañcassa paṇṇapannā honti vā yathākkamaṃ. Paṇṇavīsati pañcavīsati, pannarasva pañcadasa.

vīsatiとdasaが後に続くとき、pañca（5）にはそれぞれ任意にpaṇṇaとpannaという置換が生じる。例：paṇṇavīsati、pañcavīsati（25）、pannarasa、pañcadasa（15）。

100. Catussa cuco dase.

100. 10（dasa）の前で、catu（4）はcuおよびcoとなる。

Catussa cuco honti vā dasasadde pare. Cuddasa, coddasa, catuddasa.

dasaという語が後に続くとき、catu（4）は任意にcuおよびcoとなる。例：cuddasa、coddasa、catuddasa（14）。

101. Chassa so.

101. cha（6）はsoとなる。

Chassa soiccayamādeso hoti dasasadde pare. Soḷasa.

dasaという語が後に続くとき、cha（6）にはsoという置換が生じる。例：soḷasa（16）。

102. Ekaṭṭhānamā.

102. ekaとaṭṭhaにはāが付く。

Ekaaṭṭhānaṃ ā hoti dase pare. Ekādasa, aṭṭhārasa.

dasaが後に続くとき、ekaとaṭṭhaはāとなる。例：ekādasa（11）、aṭṭhārasa（18）。

103. Ra saṅkhyāto vā.

103. 数詞の後のdasaは、任意にraとなる。

Saṅkhyāto parassa dasassa ra hoti vibhāsā. Ekārasa ekādasa, bārasa dvādasa, pannarasa pañcadasa, sattarasa sattadasa, aṭṭhārasa aṭṭhādasa, pannabādesesu niccaṃ, idha na hoti catuddasa.

数詞の後に続くdasaは、任意にraとなる。例：ekārasa、ekādasa（11）、bārasa、dvādasa（12）、pannarasa、pañcadasa（15）、sattarasa、sattadasa（17）、aṭṭhārasa、aṭṭhādasa（18）。pannaやbāへの置換においては常に生じるが、ここではcatuddasa（14）とはならない。

104. Chatīhi ḷo ca.

104. chaとtiの後では、ḷoも（置換される）。

Chatīhi [Pg.144] parassa dasassa ḷo hoti ro ca, soḷasa sorasa, teḷasa terasa.

chaとtiの後に続くdasaはḷoとなり、またroともなる。例：soḷasa、sorasa（16）、teḷasa、terasa（13）。

105. Catuttha tatiyāna maḍḍhuḍḍhatiyā.

105. 第4（catuttha）と第3（tatiya）は、aḍḍhaと共にuḍḍhaとtiyaとなる。

Aḍḍhā paresaṃ catutthatatiyānaṃ uḍḍhatiyā honti yathākkamaṃ. Aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo, kathaṃ aḍḍhateyyoti? Sakatthe ṇye uttarapadavuḍḍhi.

aḍḍhaの後に続く第4と第3は、それぞれuḍḍhaとtiyaとなる。aḍḍhaを伴う第4はaḍḍhuḍḍho（3.5）、aḍḍhaを伴う第3はaḍḍhatiyo（2.5）である。なぜaḍḍhateyyoとなるのか。それは自義（sakatthe）においてṇye接尾辞が付き、後節の母音が強化（vuḍḍhi）されたからである。

106. Dutiyassa saha diyaḍḍhadivaḍḍhā.

106. 第2（dutiya）はaḍḍhaと共にdiyaḍḍhaおよびdivaḍḍhaとなる。

Aḍḍhā parassa dutiyassa saha aḍḍhasaddena diyaḍḍhadivaḍḍhā honti. Aḍḍhena dutiyo diyaḍḍho, divaḍḍho vā.

aḍḍhaの後に続く第2は、aḍḍhaという語と共にdiyaḍḍhaおよびdivaḍḍhaとなる。aḍḍhaを伴う第2はdiyaḍḍho、またはdivaḍḍho（1.5）である。

107. Sare kada kussuttaratthe.

107. 母音の前で、悪いという意味のkuはkadaとなる。

Kussuttarapadatthe vattamānassa sarādo uttarapade kadādeso hoti. Kadannaṃ, kadasanaṃ, sareti kiṃ? Kuputto, uttarattheti kiṃ? Kuoḍḍho rājā.

悪いという意味を表すkuは、母音で始まる後節の語が続くとき、kadaという置換が生じる。例：kadannaṃ（悪食）、kadasanaṃ（粗末な食事）。“母音の前で”とは何か。kuputto（悪息子）の場合である。“悪いという意味で”とは何か。kuoḍḍho rājā（卑しい王）。

108. Kāppatthe.

108. “少し”という意味ではkāとなる。

Appatthe vattamānassa kussa kā hoti uttarapadatthe, appakaṃ lavaṇaṃ kālavaṇaṃ.

“少し”という意味で用いられるkuは、後節の意味においてkāとなる。少しの塩（appakaṃ lavaṇaṃ）はkālavaṇaṃとなる。

109. Purise vā.

109. purisa（人）の前では任意。

Kussa purise kā hoti vā. Kāpuriso kupuriso, ayamappattavibhāsā, appatthe tu pubbena niccaṃ hoti īsaṃ puriso kāpuriso.

kuはpurisaの前で任意にkāとなる。例：kāpuriso、kupuriso（卑小な男）。これは本来（の規則）が及ばない場合の任意性（appatta-vibhāsā）である。“少し”という意味においては、前述の規則により常に“少しの男”はkāpurisoとなる。

110. Pubbāparajjasāyamajjhehāhassa ṇho.

110. pubba、apara、ajja、sāya、majjhaの後のaha（日）はṇhaとなる。

Pubbādīhuttarapadassa [Pg.145] ahassa ṇhādeso hoti, pubbaṇho, aparaṇho, ajjaṇho, sāyaṇho, majjhaṇho (paṇho).

pubbaなどを後節に持つaha（日）にはṇhaという置換が生じる。例：pubbaṇho（午前）、aparaṇho（午後）、ajjaṇho（今日）、sāyaṇho（夕方）、majjhaṇho（正午）。

Iti moggallāne byākaraṇe vuttiyaṃ

以上、モッガラーナ文法の註釈（Vutti）において。

Samāsakaṇḍo tatiyo.

第三章 複合語（サマーサ）の節が終了した。

4. Catuttho kaṇḍo (ṇādi)

4. 第四章（ナーディ：ṇaで始まる接尾辞の節）。

1. Ṇo vā pacce.

1. ṇa（ナ）接尾辞は、子孫（apatya）の意味において、任意に用いられる。

Chaṭṭhiyantā nāmasmā vā ṇappaccayo hoti apacce-bhidheyye, ṇakāro vuddhyattho, evamaññattāpi, vasiṭṭhassāpaccaṃ vāsiṭṭho, vāsiṭṭhī vā, opagavo, opagavī vā, veti vākyasamāsavikappanatthaṃ, tassādhikāro sakatthāvadhi.

属格（第六格）で終わる名詞から、子孫（の子）が表現されるべき時、ṇa接尾辞が任意に付加される。ṇの字はヴッディ（母音の強化）のためであり、他（の接尾辞）においても同様である。例：vasiṭṭhassāpaccaṃ vāsiṭṭho（ヴァシッタの子孫はヴァーシッタ）、または女性形ではvāsiṭṭhī。opagavo、またはopagavī。“vā（または）”という語は、文章としての表現と複合語としての表現の使い分けのためである。その権能（適用範囲）は“自らの意味（sakattha）”の終わりまで及ぶ。

2. Vacchādito ṇānaṇāyanā.

2. vaccha（ヴァッチャ）等からは、ṇāna（ナーナ）およびṇāyana（ナーヤナ）が用いられる。

Vacchādīhi apaccappaccayantehi gottādīhi ca saddehi ṇānaṇāyanappaccayā vā honti apacce, vacchāno vacchāyano, kaccāno kaccāyano, yāgame kātiyāno, moggallāno moggallāyano, sākaṭāno sākaṭāyano, kaṇhāno kaṇhāyano iccādi.

子孫（patronymic）の接尾辞で終わるvaccha等の語、およびgotta（ゴッタ：氏族）等の語から、子孫の意味において、ṇānaおよびṇāyana接尾辞が任意に付加される。vacchāno、vacchāyano、kaccāno、kaccāyano、yの挿入（āgama）によりkātiyāno、moggallāno、moggallāyano、sākaṭāno、sākaṭāyano、kaṇhāno、kaṇhāyanoなど。

3. Kattikāvidhavādīhi ṇeyyaṇerā.

3. kattikā（カッティカー）およびvidhavā（ヴィダヴァー）等からは、ṇeyya（ネイヤ）およびṇera（ネーラ）が用いられる。

Kattikādīhi vidhavādīhi ca ṇeyyaṇerā vā yathākkamaṃ honti apacce, kattikeyyo, venateyyo, bhāgineyyo iccādi[Pg.146], vedhavero, bandhakero, nālikero, sāmaṇero iccādi.

kattikā等およびvidhavā等から、子孫の意味において、ṇeyyaおよびṇera接尾辞がそれぞれ順に付加される。kattikeyyo、venateyyo、bhāgineyyoなど。vedhavero、bandhakero、nālikero、sāmaṇeroなど。

4. Ṇyadiccādīhi.

4. diti（ディティ）等からはṇya（ニヤ）が用いられる。

Ditippabhutihi ṇyo vā hoti apacce, decco, ādicco, koṇḍañño, gaggyo, bhātabbo iccādi.

ditiを始めとする語から、子孫の意味において、ṇyaが任意に付加される。decco（ディティの子）、ādicco（アディティの子）、koṇḍañño、gaggyo、bhātabboなど。

5. Ā ṇi.

5. a（ア）で終わる語から、ṇi（ニ）が用いられる。

Akārantato ṇi vā hoti apacce, dakkhi, datthi, doṇi. Vāsavi, vāruṇi iccādi.

a（ア）で終わる名詞語幹から、子孫の意味において、ṇiが任意に付加される。dakkhi、datthi、doṇi、vāsavi、vāruṇiなど。

6. Rājato ñño jātiyaṃ.

6. rāja（ラージャ）から、種姓（jāti：カースト）の意味において、ñño（ンニョ）が用いられる。

Rājasaddato ñño vā hoti apacce jātiyaṃ gamyamānāyaṃ, rājañño, jātiyanti kiṃ? Rājāpaccaṃ.

rāja（王）という語から、種姓（jāti）が意味されるとき、子孫の意味においてññoが任意に付加される。rājañño（王族）。なぜ“種姓において”と言うのか？（種姓を意味しない単なる）“王の子（rājāpaccaṃ）”との区別のためである。

7. Khattā yiyā.

7. khatta（カッタ）からは、ya（ヤ）およびiya（イヤ）が用いられる。

Khattasaddā yaiyā honti apacce jātiyaṃ, khatyo, khattiyo, jātiyaṃtveva? Khatti.

khattaという語から、種姓における子孫の意味で、yaおよびiyaが付加される。khatyo、khattiyo（刹帝利）。なぜ“種姓において”と言うのか？（そうでない場合は）khattiとなる。

8. Manuto ssasaṇa.

8. manu（マヌ）からは、ssa（ッサ）およびsaṇa（サナ）が用いられる。

Manusaddato jātiyaṃ ssasaṇa honti apacce, manusso, mānuso, itthiyaṃ manussā, mānusī, jātiyaṃtveva? Mānavo.

manuという語から、種姓において子孫の意味でssaおよびsaṇaが付加される。manusso（人間）、mānuso。女性形ではmanussā、mānusī。なぜ“種姓において”と言うのか？（種姓でない場合は）mānavo（マヌの子）となる。

9. Janapadanāmasmā khattiyā raññe ca ṇo.

9. 国名（janapadanāma）から、刹帝利（khattiya）および王（rañña）の意味において、ṇaが用いられる。

Janapadassa yaṃ nāmaṃ, tannāmasmā khattiyā apacce raññe ca ṇo hoti, pañcālo, kosalo, māgadho, okkāko, janapadanāmasmāti [Pg.147] kiṃ? Dāsarathi, khattiyāti kiṃ? Pañcālassa brāhmaṇassa apaccaṃ pañcāli.

国の名であるその名詞から、刹帝利（の家系）の子孫および王の意味においてṇaが付加される。pañcālo、kosalo、māgadho、okkāko。なぜ“国名から”と言うのか？（国名でない人名などの場合は）dāsarathi（ダサラッタの子）のようになる。なぜ“刹帝利（khattiya）”と言うのか？（刹帝利でない場合、例えば）パンチャーラ国のバラモンの子はpañcāli（パンチャーリ）となる。

10. Ṇya kurusivīhi.

10. kuru（クル）およびsivi（シヴィ）からはṇya（ニヤ）が用いられる。

Kurusivīhi apacce raññe ca ṇyo hoti. Korabyo, sebyo.

kuruおよびsiviから、子孫および王の意味においてṇyaが付加される。korabyo、sebyo。

11. Ṇa rāgā tena rattaṃ.

11. 染料（rāga）から、“それによって染められたもの”の意味において、ṇaが用いられる。

Rāgavācitatiyantato rattamicchetasmiṃ atthe ṇo hoti, kasāvena rattaṃ kāsāvaṃ, kosumbhaṃ, yāliddaṃ, rāgāti kiṃ? Devadattena rattaṃ vatthaṃ, idha kasmā na hoti? ‘Nīlaṃ pīta’nti, guṇavacanattā vināpi ṇena ṇatthassābhidhānato.

染料を表す具格（第三格）語から、“染められたもの”というこの意味において、ṇaが付加される。kasāvena rattaṃ kāsāvaṃ（カサーヴァ［染料］で染められたものはカーサーヴァ［袈裟］）、kosumbhaṃ、yāliddaṃ。“染料（による）”となぜ言うのか？（そうでない汚濁などの場合は）devadattena rattaṃ vatthaṃ（デーヴァダッタによって汚された布）のようになる。なぜここでは（nīlaṃ pītaṃ：青い、黄色い等の語で）ṇaが起こらないのか？ 属性を表す語（形容詞）であるため、ṇa接尾辞がなくても、そのままでその意味が表現されるからである。

12. Nakkhatteninduyuttena kāle.

12. 月を伴う星宿（nakkhatta）から、時（kāla）の意味において用いられる。

Tatiyantato nakkhattā tena lakkhite kāle ṇo hoti, tañce nakkhattaminduyuttaṃ hoti, phussī ratti, phussaṃ ahaṃ, nakkhatteneti kiṃ? Gurunā lakkhitā ratti. Induyutteneti kiṃ? Katthikāya lakkhito muhutto, kāleti kiṃ? Phussena lakkhitā atthasiddhi, ajjakattikāti kattikāyutte cande kattikāsaddo vattate.

具格（第三格）の星宿から、それによって特徴づけられる時の意味においてṇaが付加される。ただしその星宿が月を伴っている場合に限る。phussī ratti（プッサ星の夜）、phussaṃ ahaṃ（プッサ星の日）。なぜ“星宿によって”と言うのか？（星宿でない場合は）gurunā lakkhitā ratti（師によって示された夜）のようになる。なぜ“月を伴う”と言うのか？（月を伴わない星のみの場合は）katthikāya lakkhito muhutto。なぜ“時において”と言うのか？（時でない場合は）phussena lakkhitā atthasiddhi（プッサ星によって示された目的の達成）。現在、kattikā（カッティカー）という語は、カッティカー星と合にある月のことを指して用いられる。

13. Sā-ssa devatā puṇṇamāsī.

13. “それが（sā）彼の（assa）神（devatā）”あるいは“満月（puṇṇamāsī）”の意味において用いられる。

Seti paṭhamantā assāti chaṭṭhyatthe ṇo bhavati, yaṃ paṭhamantaṃ, sā ce devatā puṇṇamāsīvā, sugato devatā assābhi [Pg.148] sogato, māhindo, yāmo, vāruṇo, phussī puṇṇamāsī assa sambandhinīti phusso, māso, māyo, phagguno, citto, vesākho. Jeṭṭhamūlo, āsaḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro, puṇṇamāsīti kiṃ? Phussī pañcamī assa, puṇṇamāsī ca bhatakamāsasambandhinī na hoti… puṇṇo mā assanti nibbacanā, ato eva nipātanā ṇo sāgamo ca, māsasutiyāva na pañcadasa rattādo vidhi.

“それは（sā）”という主格から、属格（assa）の意味においてṇaが付加される。その主格の対象が神、あるいは満月である場合である。sugato devatā assābhi sogato、māhindo、yāmo、vāruṇo。phussī puṇṇamāsī assa sambandhinīti phusso（プッサ星の満月がそれ［月］に関係しているからプッサ月）、māso、māyo、phagguno、citto、vesākho、jeṭṭhamūlo、āsaḷho、sāvaṇo、poṭṭhapādo、assayujo、kattiko、māgasiro。なぜ“満月”と言うのか？（満月でない場合は）phussī pañcamī assa（プッサ星の第五日）のようになる。また、満月が単なる月（暦）に関係していない場合は適用されない。puṇṇo mā assanti（満ちた月がそれにある、という語源）であり、それゆえ例外（nipātana）としてṇaとsaの挿入（āgama）が起こる。これは月の呼称に基づいており、十五日間の夜などの規定を指すのではない。

14. Tamadhīte taṃ jānāti kaṇikā ca.

14. “それを学ぶ”“それを知る”の意味において（ṇaが）、そしてṇika（ニカ）もまた用いられる。

Dutiyantato tamadhīte taṃ jānātīti etesvatthesu ṇo hoti ṇo ṇiko ca, byākaraṇamadhīte jānāti vā veyyākaraṇo, chandaso, kamako, padako, venayiko, suttantiko, dvitaggahaṇaṃ puthageva vidhānatthaṃ jānanassa ca ajjhenavisayabhāvadassanatthaṃ pasiddhūpasaṅgahatthaṃ ca.

対格（第二格）から、“それを学ぶ”あるいは“それを知る”というこれらの意味において、ṇaおよびṇikaが付加される。文法（byākaraṇa）を学ぶ、あるいは知る者はveyyākaraṇo。chandaso、kamako、padako、venayiko、suttantiko。二つの語（学ぶ、知る）を挙げているのは、別々の規定とするため、また知識の対象が学習であることを示すため、そして広く知られた慣用的な用法を包含するためである。

15. Tassa visaye dese.

15. （その者の）領域である土地において。

Chaṭṭhiyantā visaye desarūpe ṇo hoti, vasātīnaṃ visayo deso vāsāto, deseti kiṃ? Cakkhussa visayo rūpaṃ, devadattassa visayo-nuvāko.

属格で終わる語から、領域としての土地という意味において接尾辞 ṇo が付く。“ヴァサ族などの領域である土地”は Vāsāta（ヴァーサータ）。なぜ“土地”と言うのか？ “眼の領域は色（rūpa）”や“デーヴァダッタの領域は復誦（anuvāko）”のような場合には適用されないからである。

16. Nivāse tannāme.

16. その名を持つ居住地において。

Chaṭṭhiyantā nivāse dese tannāme ṇo hoti, sivīnaṃ nivāso deso sebyo, vāsāto.

属格で終わる語から、その名を持つ居住地としての土地という意味において接尾辞 ṇo が付く。“シヴィ族の居住地である土地”は Sebya。Vāsāta も同様である。

17. Adūrabhave.

17. 遠くない場所にあるものにおいて。

Chaṭṭhiyantā [Pg.149] adūrabhave dese tannāme ṇo hoti, vidisāya adūrabhavaṃ vedisaṃ.

属格で終わる語から、その名を持つ土地の遠くない場所にあるものという意味において接尾辞 ṇo が付く。“ヴィディサーの近くにあるもの”は Vedisa。

18. Tena nibbatte.

18. それによって生じたものにおいて。

Tatiyantā nibbatte dese tannāme ṇo hoti, kusambena nibbattā kosambhī nagarī, kākandī, mākandī, sahassena nibbattā sāhassī parīkhā, hotumhi kattari karaṇe ca yathāyogaṃ tatiyā.

具格（第3格）で終わる語から、その名を持つ土地において生じたものという意味で接尾辞 ṇo が付く。“クサンバによって生じた町”は Kosambhī。Kākandī, Mākandī も同様。“千（の力・費用）によって作られた堀”は Sāhassī。原因（hetu）、主語、道具に応じて適宜、具格が用いられる。

19. Tamīdhatthi.

19. それがここに存在する。

Tanti paṭhamantā idhāti sattamyatthe dese tannāme ṇo hoti, yantaṃ paṭhamantamatthi ce, udumbarā asmiṃ dese santīti odumbaro, bādaro, babbajo.

“Taṃ”は主格で終わる語であり、“idha”は処格（第7格）の意味である。その名を持つ土地において、もしその主格のものが存在するならば、接尾辞 ṇo が付く。“この土地にウドゥンバラ（イチジク）の木がある”は Odumbara。Bādara, Babbajo も同様。

20. Tatra bhave.

20. そこに生じるものにおいて。

Sattamyantā bhavatthe ṇo hoti, udake bhavo odako, oraso, jānapado, māgadho, kāpilavatthavo, kosambo.

処格で終わる語から、そこに生じるという意味で接尾辞 ṇo が付く。“水の中に生じるもの”は Odaka。Oraso, Jānapado, Māgadho, Kāpilavatthavo, Kosambo も同様。

21. Ajjādīhi tano.

21. Ajja（今日）などの語から接尾辞 tano が付く。

Bhavatthe ajjādīhi tano hoti, ajja bhavo ajjatano, svātano, hiyyattano.

存在する（生じる）という意味において、Ajja（今日）などの語から tano が付く。“今日あるもの”は Ajjatano（今日の）。Svātano（明日の）、Hiyyattano（昨日の）。

22. Purāto ṇo ca.

22. Purā（昔）から ṇo と tano が付く。

Purāiccasmā bhavatthe ṇo hoti tano ca, purāṇo, purātano.

Purā という語から、存在する（生じる）という意味において接尾辞 ṇo と tano が付く。Purāṇo, Purātano（昔の、古い）。

23. Amātvacco.

23. Amā という語から接尾辞 acco が付く。

Amāsaddato [Pg.150] acco hoti bhavatthe, amacco.

Amā（共に）という語から、存在する（生じる）という意味において接尾辞 acco が付く。Amacco（大臣）。

24. Majjhāditvimo.

24. Majjha（中間）などから処格の意味において imo が付く。

Majjhādīhi sattamyantehi bhavatte imo hoti, majjhimo, antimo. Majjha, anta, heṭṭhā, upari, ora, pāra, pacchā, abbhantara, paccanta (puratthā, bāhira).

処格で終わる Majjha などの語から、存在する（生じる）という意味において接尾辞 imo が付く。“中間に位置するもの”は Majjhimo。“最後に位置するもの”は Antimo。対象語：Majjha, Anta, Heṭṭhā, Upari, Ora, Pāra, Pacchā, Abbhantara, Paccanta (Puratthā, Bāhira)。

25. Kaṇaṇeyyaṇeyyakayiyā.

25. 接尾辞 ka, ṇa, ṇeyya, ṇeyyaka, ya, iyā が付く。

Sattamyantā ete paccayā honti bhavatthe, kaṇa-kusinā rāyaṃ bhavo kosinārako, māgadhako, āraññako vihāro. Ṇeyya-gaṅgeyyo, pabbateyyo, vāneyyo. Ṇeyyaka-koleyyako, bārāṇaseyyako, campeyyako, mithileyyakoti eyyako. Ya-gammo, dibbo. Iyagāmiyo, udari-yo, diviyo, pañcāliyo, bodhipakkhiyo, lokiyo.

処格で終わる語から、存在する（生じる）という意味においてこれらの接尾辞が付く。ka および ṇa：Kosinārako（クシナラーの）、Māgadhako, Āraññako vihāro（森の精舎）。ṇeyya：Gaṅgeyyo（ガンジスの）、Pabbateyyo, Vāneyyo。ṇeyyaka：Koleyyako, Bārāṇaseyyako, Campeyyako, Mithileyyako（これらは eyyako とも）。ya：Gammo（村の）、Dibbo（天の）。iya：Gāmiyo, Udariyo, Diviyo, Pañcāliyo, Bodhipakkhiyo（菩提分）、Lokiyo（世俗の）。

26. Ṇiko.

26. 接尾辞 ṇiko が付く。

Sattamyantā bhavatthe ṇiko hoti, sāradiko divaso, sāradikā ratti.

処格で終わる語から、存在する（生じる）という意味において接尾辞 ṇiko が付く。Sāradiko divaso（秋の日）、Sāradikā ratti（秋の夜）。

27. Tamassa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ.

27. それが彼の技術、習慣、商品、武器、目的であるとき。

Paṭhamantā sippādivācakā assetichaṭṭhiyattheṇiko hoti, vīṇāvādanaṃ sippamassa veṇiko, modaṅgiko, vaṃsiko, paṃsukū- ladhāraṇaṃ [Pg.151] sīlamassa paṃsukūliko, tecīvarikeva, gandhopaṇyamassa gandhiko, teliko, goḷiko, cāpo paharaṇamassa cāpiko, tomariko, muggariko, upadhippayojanamassa opadhikaṃ, sātikaṃ, sāhassikaṃ.

主格で終わる技術などを表す語から、彼のもの（所有）という属格の意味において接尾辞 ṇiko が付く。“ヴィーナを弾くのが彼の技術である者”は Veṇiko。Modaṅgiko, Vaṃsiko も同様。“糞掃衣を着るのが彼の習慣である者”は Paṃsukūliko。Tecīvariko も同様。“香が彼の商品である者”は Gandhiko。Teliko, Goḷiko も同様。“弓が彼の武器である者”は Cāpiko。Tomariko, Muggariko も同様。“資産が彼の目的であるもの”は Opadhikaṃ。Sātikaṃ, Sāhassikaṃ も同様。

28. Taṃ hantarahati gacchatuñchati carati.

28. それを殺す、それに値する、そこへ行く、それを集める、それを行う（歩む）。

Dutiyantā hantīti evamādīsvatthesu ṇīko hoti. Pakkhīhipakkhino hantīti pakkhiko, sākuniko, māyūriko. Macchehi-macchiko, meniko. Migehi-māgaviko hāriṇiko, ‘sūkariko’ti iko. Satamarahatīti sātikaṃ, sandiṭṭhiko, ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko, sāhassiko, ‘sahassiyo’ti iyo. Paradāraṃ gacchatīti pāradāriko, maggiko, paññāsayojaniko. Badare uñchatīti bādariko, sāmākiko. Dhammaṃ caratīti dhammiko, adhammiko.

対格（第2格）で終わる語から、“殺す”などの意味において接尾辞 ṇiko が付く。“鳥（pakkhī）を殺す者”は Pakkhiko, Sākuniko, Māyūriko。“魚を捕る者”は Macchiko, Meniko。“鹿を狩る者”は Māgaviko, Hāriṇiko。“豚を殺す者”は Sūkariko（iko接尾辞）。“百の価値に値するもの”は Sātikaṃ。Sandiṭṭhiko, “来なさい見なさいという教えに値するもの”は Ehipassiko。Sāhassiko, “千に値するもの”は Sahassiyo（iyo接尾辞）。“他人の妻のもとへ行く者”は Pāradāriko。Maggiko（道を行く者）、Paññāsayojaniko（50ヨージャナを行く者）。“ナツメを拾い集める者”は Bādariko, Sāmākiko。“法を歩む（実践する）者”は Dhammiko, Adhammiko。

29. Tena kataṃ kītaṃ baddhamabhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khaṇati tarati carati vahati jīvati.

29. それによって、作られた、買われた、縛られた、調製された、混ぜられた、打たれた（殺された）、殺す、勝たれた、勝つ、遊ぶ（賭ける）、掘る、渡る、行く、運ぶ、生きる。

Tatiyantā katādisvatthesu ṇiko hoti. Kāyena kataṃ kāyikaṃ, vācasikaṃ, mānasikaṃ, vātena kato ābādho vātiko. Satena kītaṃ sātikaṃ, sāhassikaṃ, mūlatova, devadatena kītanti na hoti tadatthāppatītiyā. Varattāya baddho vārattiko, āyasiko, pāsiko. Ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā ghātikaṃ, goḷikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ. Jālena hato hantīti vā jāliko, bālīsiko. Akkhehi jitamakkhikaṃ, sālākikaṃ. Akkhehi jayati dibbatīti vā akkhiko. Khaṇittiyā [Pg.152] khaṇatīti khāṇittiko, kuddāliko, devadattena jitaṃ, aṅgulyā khaṇatīti na hoti tadatthānavagamā. Uḷumpena taratīti oḷumpiko, ‘uḷumpiko’ti iko gopucchiko, nāviko. Sakaṭena caratīti sākaṭiko, ‘rathiko, parappiko’ti iko. Khandhena vahatīti khandhiko, aṃsiko, ‘sīsiko’ti iko. Vetanena jīvatīti vetaniko, ‘bhatiko, kayiko, vikkayiko, kayavikkayiko’ti iko.

具格で終わる語から、“作られた”などの意味において接尾辞 ṇiko が付く。“身によってなされたこと”は Kāyikaṃ。Vācasikaṃ, Mānasikaṃ。“風によって生じた病”は Vātiko。“百で買われたもの”は Sātikaṃ, Sāhassikaṃ。“根源から（mūlatova）”。なお“デーヴァダッタによって買われた”には適用されない、その意味が一般的ではないからである。“革紐で縛られた”は Vārattiko。Āyasiko, Pāsiko。“油で調製された、あるいは混ぜられた”は Ghātikaṃ。Goḷikaṃ, Dādhikaṃ, Māricikaṃ。“網で打たれた、あるいは打つ者”は Jāliko, Bālīsiko。“賽によって勝たれたもの”は Akkhikaṃ, Sālākikaṃ。“賽で勝つ、あるいは遊ぶ”は Akkhiko。“鍬で掘る”は Khāṇittiko, Kuddāliko。なお“デーヴァダッタによって勝たれた”や“指で掘る”には適用されない、その意味が伝わらないからである。“いかだで渡る”は Oḷumpiko（iko接尾辞）、Gopucchiko, Nāviko。“荷車で行く（旅する）”は Sākaṭiko。Rathiko, Parappiko（iko接尾辞）。“肩で運ぶ”は Khandhiko, Aṃsiko, Sīsiko（iko接尾辞）。“賃金で生きる”は Vetaniko。Bhatiko, Kayiko, Vikkayiko, Kayavikkayiko（iko接尾辞）。

30. Tassa saṃvattati.

30. それに資する（あるいは、それに導く）。

Catutthiyantā saṃvattatīti asmiṃ atthe ṇiko hoti, punabbhavāya saṃvattatīti ponobhaviko, itthiyaṃ pono bhavikā, lokāya saṃvattatīti lokiko suṭṭhu aggoti saggo, saggāya saṃvattatīti sovaggiko, sassovaka tadaminādipāṭhā, dhanāya saṃvattatīti dhaññaṃ, yo.

与格（あるいは対格）で終わる語から、“それに資する（導く）”という語義において、ṇika（ニカ）接尾辞が置かれる。“後有（再誕）に導く”はponobhaviko（ポーノーバヴィカ）、女性形はponobhavikā（ポーノーバヴィカー）となる。“世間に導く（世間的な）”はlokiko（ローキカ）。“善く、最高の（場所）”はsaggo（天界）であり、“天界に導く”はsovaggiko（ソーヴァッギカ）となる。sassovaka 等の語形は“tadaminādi”の教説による。“財に資する（財をなす）”はdhaññaṃ（ダンニャ）、また接尾辞 yo が用いられる。

31. Tato sambhūtamāgataṃ.

31. そこから生じた、あるいはそこから来た。

Pañcamyantā sambhūtamāgatanti etesvatthesu ṇiko hoti, mātiko sambhūtamāgataṃ vā mattikaṃ, pettikaṃ, ṇyariyaṇa -yāpi dissanti, surabhito sambhūtaṃ sorabhyaṃ, thanato sambhūtaṃ thaññaṃ, pitito sambhūto pettiyo, mātiyo, mattiyo, macco vā.

奪格（第五格）で終わる語から、“そこから生じた”“そこから来た”というこれらの語義において、ṇika 接尾辞が置かれる。母から生じたものはmātiko（マーティカ）またはmattikaṃ（マッティカ）、父からはpettikaṃ（ペッティカ）となる。ṇya, riya, ṇa, ya 接尾辞も（同様の語義で）見られる。香気から生じたものはsorabhyaṃ（ソーラッビヤ）、乳房から生じた（乳）はthaññaṃ（タンニャ）、父から生じたものはpettiyo（ペッティヤ）、mātiyo（マーティヤ）、mattiyo（マッティヤ）、あるいはmacco（マッチャ）となる。

32. Tattha vasati vidito bhatto niyutto.

32. そこに住む、そこで知られた、それを信奉する、そこに任命された。

Sattamyantā tattha vasatītvevamādīsvatthesu ṇiko hoti. Rukkhamūle vasatīti rukkhamūliko, āraññiko, sosāniko. Loke vidito lokiko. Catumahārājesu bhattā cātummahārājikā[Pg.153]. Dvāre niyutto dovāriko dassoka tadaminādipāṭhā, bhaṇḍāgāriko, iko-navakammiko, kiyojātikiyo, andhakiyo.

処格（第七格）で終わる語から、“そこに住む”などの語義において、ṇika 接尾辞が置かれる。樹下に住む者はrukkhamūliko（ルッカムーリカ）、森林に住む者はāraññiko（アーランニカ）、墓地に住む者はsosāniko（ソーサーニカ）である。世間で知られたものはlokiko（ローキカ）。四大王（天）を信奉する（あるいは属する）者はcātummahārājikā（チャートゥンマハーラージカー）。門に任命された（門衛）はdovāriko（ドーヴァーリカ）で、dassoka 等の語は“tadaminādi”の教説による。蔵の管理者はbhaṇḍāgāriko（バンダガーリカ）。iko 接尾辞ではnavakammiko（ナヴァカンミカ）、kiyo 接尾辞ではjātikiyo（ジャーティキヤ）、andhakiyo（アンダキヤ）などがある。

33. Tassidaṃ.

33. これはそれのものである。

Chaṭṭhiyantā idamiccasmiṃ atthe ṇiko hoti, saṅghassa idaṃ saṅghikaṃ, puggalikaṃ, sakyaputtiko, nātiputtiko, jenadattiko, kiye-sakiyo, parakiyo, niye-attaniyaṃ, ke- sako rājakaṃ bhaṇḍaṃ.

属格（第六格）で終わる語から、“これはそれのものである（所有）”という語義において、ṇika 接尾辞が置かれる。僧伽の所有物はsaṅghikaṃ（サンギカ）、個人の所有物はpuggalikaṃ（プッガリカ）、釈迦の子（仏弟子）はsakyaputtiko（サキャプッティカ）、親族の子はnātiputtiko（ナーティプッティカ）、ジェーナダッタの子はjenadattiko（ジェーナダッティカ）である。kiya 接尾辞ではsakiyo（サキヤ）、parakiyo（パラキヤ）、niya 接尾辞ではattaniyaṃ（アッタニヤン）、ka 接尾辞ではsako（サカ）、rājakaṃ bhaṇḍaṃ（王の財物）などがある。

34. Ṇo.

34. ṇo（接尾辞）。

Chaṭṭhiyantā idamiccasmiṃ atthe ṇo hoti, kaccāyanassa idaṃ kaccāyanaṃ byākaraṇaṃ, sogataṃ sāsanaṃ, māhisaṃ maṃsādi.

属格で終わる語から、“これはそれのものである”という語義において、ṇo 接尾辞が置かれる。カッチャーヤナの（文法書）はkaccāyanaṃ（カッチャーヤナ）、善逝（仏陀）の教えはsogataṃ sāsanaṃ（ソーガタ・サーサナ）、水牛の肉などはmāhisaṃ（マーヒサ）となる。

35. Gavādīhi yo.

35. 牛（go）などの語の後に yo。

Gavādīhi chaṭṭhiyantehi idamiccasmiṃ atthe yo hoti, gunnaṃ idaṃ gabyaṃ maṃsādi, kabyaṃ, dabbaṃ.

属格で終わる牛（go）などの語から、“これはそれのものである”という語義において、yo 接尾辞が置かれる。牛の（肉など）はgabyaṃ（ガッビヤ）、詩人の（作品）はkabyaṃ（カッビヤ）、物質的なものはdabbaṃ（ダッバ）となる。

36. Pitito bhātari reyyaṇa.

36. 父の側の兄弟において reyyaṇa。

Pitusaddā tassa bhātari reyyaṇa hoti, pitu bhātā petteyyo.

pitu（父）という語から、その兄弟を表す際に reyyaṇa が置かれる。父の兄弟（伯父・叔父）はpetteyyo（ペッテーヤ）である。

37. Mātito ca bhaginiyaṃ cho.

37. また、母の側（および父の側）の姉妹において cho。

Mātito pitito ca tesaṃ bhaginiyaṃ cho hoti, mātu bhaginī mātucchā, pitu bhaginī pitucchā, kathaṃ ‘mātulo’ti ‘‘mātulāditvānī’’ti nipātanā.

母の側および父の側から、それらの姉妹を表す際に cho 接尾辞が置かれる。母の姉妹（叔母・伯母）はmātucchā（マートゥッチー）、父の姉妹はpitucchā（ピトゥッチー）となる。では“mātulo”（母方の叔父）はどうなるのか。それは“mātulāditvānī”による慣用法（nipātana）である。

38. Mātāpitūsvāmaho.

38. 母および父（の両親）において āmaho。

Mātāpitūhi [Pg.154] tesaṃ mātāpitūsu āmaho hoti, mātu mātā mātāmahī, mātu pitā mātāmaho, pitu mātā pitāmahī, pitu pitā pitāmaho, na yathāsaṅkhyaṃ, paccekābhi sambandhā.

mātā（母）とpitū（父）から、それらの母および父を表す際に āmaho 接尾辞が置かれる。母の母はmātāmahī（マーターマヒー）、母の父はmātāmaho（マーターマハ）、父の母はpitāmahī（ピターマヒー）、父の父はpitāmaho（ピターマハ）である。これらは（語順通りに）対応する（yathāsaṅkhya）のではなく、それぞれ個別に結びつく。

39. Hite reyyaṇa.

39. 利益（をなすこと）において reyyaṇa。

Mātāpitūhi hite reyyaṇa hoti, matteyyo, petteyyo.

mātā（母）とpitū（父）から、（それらに）利益をなす（孝行な）という語義で reyyaṇa 接尾辞が置かれる。母に孝行な者はmatteyyo（マッテーヤ）、父に孝行な者はpetteyyo（ペッテーヤ）である。

40. Nindāññātappapaṭibhāgarassadayāsaññāsu ko.

40. 非難、未知、卑小、類似、短小、慈愛、呼称において ko。

Nindādīsvattheyu nāmasmā ko hoti, nindāyaṃ-muṇḍako, samaṇako. Aññāte-kassāyaṃ assoti assako, payogasāmatthiyā sambandhivisesānavagamovagamyate. Appatthetelakaṃ, ghatakaṃ. Paṭibhāgatthe-hatthī viya hatthiko, assako, balībaddako. Rasse-mānusako, rukkhako, pilakkhako. Dayāyaṃ-puttako, vacchako. Saññāyaṃ-moro viya morako.

非難などの語義において、名詞から ko 接尾辞が置かれる。非難：muṇḍako（ハゲ頭の奴）、samaṇako（しがない沙門）。未知：“これは誰の馬か”という文脈でのassako（アッサカ）。運用の力により、特定の関係性が把握されないことが理解される。卑小：telakaṃ（わずかな油）、ghatakaṃ（わずかなバター）。類似：象のようなhatthiko（ハッティカ）、馬のようなassako、雄牛のようなbalībaddako。短小：背の低い人間mānusako（マーヌサカ）、低い木（灌木）rukkhako、ピラッカの低木pilakkhako。慈愛：愛しき息子puttako（プッタカ）、愛しき子牛vacchako。呼称：孔雀のようなmorako（モーラカ）。

41. Tamassaparimāṇaṃ ṇiko ca.

41. それ（主格）がその分量であるという語義で、ṇiko および ka も。

Paṭhamantā asseti asmiṃ atthe ṇiko hoti ko ca tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati, parimīyate neneti parimāṇaṃ, doṇo parimāṇamassa doṇiko vīhi, khārasatiko, khārasahassiko āsītiko vayo, upaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ, pañcakaṃ, chakkaṃ.

主格で終わる語から“それがその人の（もの）である”という語義において、ṇika および ka が置かれる。ただし、その主格の語が分量（parimāṇa）である場合である。“分量”とは、それによって計られるものである。一ドナがその分量である穀物はdoṇiko（ドーニカ）、百カーリーはkhārasatiko、千カーリーはkhārasahassiko。八十がその年齢（分量）である場合はāsītiko vayo（八十歳）。体の半分ほどの大きさの枕はupaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ。五つ組はpañcakaṃ（パンチャカ）、六つ組はchakkaṃ（チャッカ）。

42. Yatetehi ttako.

42. ya, ta, eta から ttako。

Yādīhi [Pg.155] paṭhamantehī asseti chaṭṭhiyatthe ttako hoti, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati, yaṃ parimāṇamassa yattakaṃ, tattakaṃ, ettakaṃ, āvatake yāvatako, tāvatako (etāvatako).

ya（何）などの主格の語から、属格の語義である“それがその（分量）である”において ttako が置かれる。ただし、その主格の語が分量である場合である。何ほどの分量であるかはyattakaṃ（ヤッタカ）、それほどの分量はtattakaṃ（タッタカ）、これほどの分量はettakaṃ（エッタカ）。yāvatako（ヤーヴァタカ）、tāvatako（ターヴァタカ）、（etāvatako）も同様である。

43. Sabbā cāvantu.

43. sabba（すべて）および（ya等から）āvantu。

Sabbato paṭhamantehi yādīhi ca asseti chaṭṭhiyatthe āvantu hoti, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati. Sabbaṃ parimāṇamassa sabbāvantaṃ, yāvantaṃ, tāvantaṃ, etāvantaṃ.

sabba（すべて）および ya などの主格の語から、属格の語義において āvantu が置かれる。ただし、その主格の語が分量である場合である。すべての分量はsabbāvantaṃ（サッバーヴァンタ）、何ほどの分量はyāvantaṃ、それほどの分量はtāvantaṃ、これほどの分量はetāvantaṃとなる。

44. Kimhā ratirīvarīvatakarittakā.

44. kiṃ（何）から rati, rī, va, rīvataka, rittaka。

Kimhā paṭhamantā asseti chaṭṭhiyatthe ratirīvarīvatakarittakā honti, tañce paṭhamantaṃ parimāṇaṃ bhavati, kiṃ saṅkhyānaṃ parimāṇamesaṃ kati ete, kīva, kīvatakaṃ, kittakaṃ. Rīvanto sabhāvato asaṅkhyo.

kiṃ（何）という主格の語から、属格の語義において rati, rī, va, rīvataka, rittaka が置かれる。ただし、その主格の語が分量である場合である。それらの分量の数はいくつか（kati）。どれほど（kīva）、どれほどの分量（kīvatakaṃ）、（kittakaṃ）。rīvanta（に終わる語）は性質上、数えられない（asaṅkhya）ものである。

45. Sañjātaṃ tārakāditvito.

45. “星（tārakā）”などの語から、（接尾辞）itoが（付く）。“（それが）生じた”という（意味において）。

Tārakādīhi paṭhamantehi asseti chaṭṭhiyatthe ito hoti, te ce sañjātā honti, tārakā sañjātā assa tārakitaṃ gaganaṃ, pupphito rukkho, pallavitā latā.

主格の語である“星（tārakā）”などの後に、属格の意味である“彼の”という（意味で）itoが（付く）。もしそれらが“生じた”ものであるならば。“星が彼（空）に生じた”という（意味で）“星の散らばった（tārakitaṃ）空（gaganaṃ）”、“花の咲いた（pupphito）木（rukkho）”、“芽の出た（pallavitā）蔓（latā）”。

46. Māne matto.

46. 計量（māna）において（接尾辞）mattoが（付く）。

Paṭhamantā mānavuttito asseti asmiṃatthe matto hoti, palaṃ ummānamassa palamattaṃ, hattho pamāṇamassa hatthamattaṃ [Pg.156] sataṃ mānamassa satamattaṃ, doṇo parimāṇamassa doṇamattaṃ, abhedopacārā doṇotipi hoti.

主格の計量を表す語の後に、“彼の”あるいは“これにおいて”という意味でmattoが（付く）。“一パラ（重量）が彼の計量である”という（意味で）“一パラほど（palamattaṃ）”、“一ハッタ（長さ）が彼の寸法である”という（意味で）“一ハッタほど（hatthamattaṃ）”、“百が彼の計量（数）である”という（意味で）“百ほど（satamattaṃ）”、“一ドナ（容量）が彼の計量である”という（意味で）“一ドナほど（doṇamattaṃ）”。無差別的な転用法によって（mattoを付けずに）“ドナ（doṇo）”とも言われる。

47. Taggho cuddhaṃ.

47. 上方の（計量）においてtagghoが（付く）。

Uddhamānavuttiho asseti chaṭṭhiyatthe taggho hoti matto ca, jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ.

上方の計量を表す語の後に、属格の意味である“彼の”という（意味で）tagghoおよびmattoが（付く）。（例：）“膝（までの）高さ（jaṇṇutagghaṃ）”、“膝（までの）高さ（jaṇṇumattaṃ）”。

48. Ṇo ca purisā.

48. また“男（purisa）”からṇoが（付く）。

Purisā paṭhamantā uddhamānavuttito ṇo hoti mattādayo ca, porisaṃ, purisamattaṃ, purisatagghaṃ.

主格の“男（purisa）”の語から、上方の計量の意味においてṇoおよびmattoなどが（付く）。（例：）“男一人の背の高さ（porisaṃ）”、“男一人の背の高さ（purisamattaṃ）”、“男一人の背の高さ（purisatagghaṃ）”。

49. Ayūbhadvitīhaṃse.

49. 部分（aṃsa）の意味において、ubha（両）、dvi（二）、ti（三）からayoが（付く）。

Ubhadvitīhi avayavavuttīti paṭhamantehi asseti chaṭṭhiyatthe ayo hoti. Ubho aṃsā assa ubhayaṃ, dvayaṃ, tayaṃ.

部分を表す主格のubha（両）、dvi（二）、ti（三）の後に、属格の意味である“彼の”という（意味で）ayoが（付く）。“彼の両方の部分”という（意味で）“両方（ubhayaṃ）”、“二重（dvayaṃ）”、“三重（tayaṃ）”。

50. Saṅkhyāya saccutīsāsadasantāyādhikāsmiṃ savasahasse ḍo.

50. satiで終わる、utiで終わる、īsiで終わる、āsiで終わる、およびdasaで終わる数詞から、それが超過（adhika）しており、百・千（を伴うもの）において、sattamyattha（於格の意味）でḍoが（付く）。

Satyantāya utyantāya īsantāya āsantāya dasantāya ca saṅkhyāya paṭhamantāya asminti sattamyatthe ḍo hoti, sā ce saṅkhyā adhikā hoti, yadasminti tañce sataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā hoti, vīsati adhikā asmiṃ sateti vīsaṃ sataṃ, ekavīsaṃ sataṃ, sahassaṃ, satasahassaṃ vā, tiṃsaṃ sataṃ, ekatiṃsaṃ sataṃ. Utyantāya-navutaṃ sataṃ sahassaṃ satasahassaṃ vā. Īsantāya cattālīsaṃ sataṃ, sahassaṃ, satasahassaṃ vā. Āsantāya [Pg.157] paññāsaṃ sataṃ, sahassaṃ, satasahassaṃ vā. Dasantāyaekādasaṃ sataṃ, sahassaṃ, satasahassaṃ vā. Saccutīsāsadasantāyāti kiṃ? Chādhikā asmiṃsate. Adhiketi kiṃ? Pañcadasahīnā asmiṃsate, asminti kiṃ? Vīsatyadhikā etasmā satā, satasahasseti kiṃ? Ekādasa adhikā assaṃ vīsatiyaṃ.

satiで終わる、utiで終わる、īsiで終わる、āsiで終わる、およびdasaで終わる主格の数詞から、“これにおいて（asmiṃ）”という於格の意味でḍoが（付く）。もしその数詞が超過しており、それが（超過する対象が）百、千、または十万であるならば。“これ（百）において二十が超過している”という（意味で）“百二十（vīsaṃ sataṃ）”、“百二十一（ekavīsaṃ sataṃ）”、千、または十万。utiで終わるものについては、“百九十（navutaṃ sataṃ）”、千、または十万。īsiで終わるものについては、“百四十（cattālīsaṃ sataṃ）”、千、または十万。āsiで終わるものについては、“百五十（paññāsaṃ sataṃ）”、千、または十万。dasaで終わるものについては、“百十一（ekādasaṃ sataṃ）”、千、または十万。“saccutīsāsadasantāyā（sati, uti, īsi, āsi, dasaで終わるもの）”とは何のためか？ “百において六が超過している（chādhikā asmiṃ sate）”と言うためである。“adhika（超過）”とは何のためか？ “百において十五が不足している（pañcadasahīnā asmiṃ sate）”と言うためである。“asmiṃ（これにおいて）”とは何のためか？ “この百よりも二十多い（vīsatyadhikā etasmā satā）”と言うためである。“satasahasse（百・千において）”とは何のためか？ “この二十において十一が多い（ekādasa adhikā assaṃ vīsatiyaṃ）”と言うためである。

51. Tassa pūraṇekādasādito vā.

51. その“序数（pūraṇa）”という意味において、ekādasa（十一）などから随意に（ḍoが）付く。

Chaṭṭhiyanthāyekādasādikāya saṅkhyāya ḍo hoti (tassa) pūraṇatthe vibhāsā, sā saṅkhyā pūrīyate yena taṃ pūraṇaṃ, ekādasannaṃ pūraṇo ekādaso. Ekādasamo, vīso, vīsatimo, tiṃso, tiṃsatimo, cattālīso, paññāso.

属格の“十一（ekādasa）”などの数詞から、序数の意味において随意にḍoが（付く）。その数によって満たされるものが“序数（pūraṇa）”である。“十一（人）を満たすもの”で“第十一（ekādaso）”。またはekādasamo、第二十（vīso）、vīsatimo、第三十（tiṃso）、tiṃsatimo、第四十（cattālīso）、第五十（paññāso）。

52. Ma pañcādikatihi.

52. pañca（五）などとkati（いくつの）から（接尾辞）moが（付く）。

Chaṭṭhiyantāya pañcādikāya saṅkhyāya katismā ca mo hoti (tassa) pūraṇatthe, pañcamo, sattamo, aṭṭhamo, katimo, katimī.

属格の“五（pañca）”などの数詞およびkati（いくつの）から、序数の意味においてmoが（付く）。（例：）第五（pañcamo）、第七（sattamo）、第八（aṭṭhamo）、第幾（katimo）、（女性形）第幾（katimī）。

53. Satādīnamica. Satādikāya saṅkhyāya chaṭṭhiyantāya (tassa) pūraṇatthe mohoti satādīnamicāntādeso, satimo, sahassimo.

53. また、sata（百）などの（語末を）i（に変える）。属格の“百”などの数詞から、序数の意味においてmoが付き、sataなどの語末がiに置き換わる。（例：）第百（satimo）、第一千（sahassimo）。

54. Chā ṭṭhaṭṭhamā.

54. cha（六）の語から（序数の意味で）ṭṭhaとṭṭhamaが（付く）。

Chasaddā ṭṭhaṭṭhamā honti tassa pūraṇatthe, chaṭṭho, chaṭṭhamo, itthiyaṃ chaṭṭhī, chaṭṭhamī, kathaṃ ‘dutiyaṃ catuttha’nti? ‘‘Dutiyassa, catuttha tatiyāna’’nti nipātanā.

cha（六）の語から、序数の意味においてṭṭhaとṭṭhamaが（付く）。（例：）第六（chaṭṭho）、第六（chaṭṭhamo）。女性形ではchaṭṭhī、chaṭṭhamī。“第二（dutiya）”“第四（catuttha）”はどうなっているのか？ それらは“dutiya、catuttha、tatiya”という（語が）ニパータ（慣用）として（示されている）。

55. Ekā kākyasahāye.

55. eka（一）から、無伴（ひとり）の意味においてkaおよびākīが（付く）。

Ekasmā [Pg.158] asahāyatthe kaākī honti vā, ekako, ekākī, eko.

eka（一）から、無伴の意味においてkaとākīが随意に（付く）。（例：）ひとり（ekako）、ひとり（ekākī）、ひとり（eko）。

56. Vacchādīhi tanutte taro.

56. vaccha（仔牛）などから、微小（弱小）の意味においてtaroが（付く）。

Vacchādīnaṃ sabhāvassa tanutte gamyamāne taro hoti, susuttassa tanutte vacchataro, itthiyaṃ vacchatarī, yobbanassa tanutte okkhataro, assabhāvassa tanutte assataro, sāmatthiyassa tanutte usabhataro.

vaccha（仔牛）などの性質が微小（未熟）であることが示されるとき、taroが（付く）。（例：）非常に幼いことによってvacchataro（若い牡牛）、女性形ではvacchatarī。若さが未熟であることによってokkhataro（若い牡牛）。馬の性質が不完全であることによってassataro（騾馬）。能力が未熟であることによってusabhataro（若い牡牛）。

57. Kimhā niddhāraṇe ratara ratamā. Kiṃsaddā niddhāraṇe ratara ratamā honti, kataro bhavataṃ devadatto, kataro bhavataṃ kaṭho, katamo bhavataṃ devadatto, katamo bhavataṃ kaṭho, bhāradvājānaṃ katamosi brahme.

57. kiṃ（何）から、選択（niddhāraṇa）においてrataraとratamāが（付く）。（例：）“あなた方のうち、誰が（kataro）デーヴァダッタか”、“あなた方のうち、誰が（kataro）カッタか”、“あなた方のうち、誰が（katamo）デーヴァダッタか”、“あなた方のうち、誰が（katamo）カッタか”、“バーラドヴァージャ（家）の中で、あなたはどの（katamo）婆羅門か”。

58. Tena datte liyā.

58. “彼によって与えられた”という（意味の）具格の語からlaおよびiyaが（付く）。

Tatiyantā datte-bhidheyye laiyā honti, devena datto devalo, deviyo, brahmalo, brahmiyo, sivā sīvalo, sīviyo, sissa dīgho.

具格の語の後に、“与えられた”という表現されるべき意味においてlaとiyaが（付く）。（例：）“神によって与えられた”という（意味で）devalo、deviyo。“梵天によって与えられた”という（意味で）brahmalo、brahmiyo。“シヴァ（siva）によって与えられた”という（意味で）sīvalo、sīviyo。sivaの（iは）長音（ī）になる。

59. Tassa bhāvakammesu ttatāttanaṇyaṇeyyaṇiyaṇiyā.

59. 属格の語の後に、状態（bhāva）および行為（kamma）の意味において、tta、tā、ttana、ṇya、ṇeyya、ṇa、iya、ṇiyaが（付く）。

Chaṭṭhiyantā bhāve kamme ca ttādayo honti bahulaṃ, na ca sabbe sabbato honti aññatra ttatāhi, bhavanti etasmā buddhisaddābhi bhāvo saddassa pavattinimittaṃ, nīlassa paṭassa bhāvo nīlattaṃ [Pg.159] nīlatābhi guṇo bhāvo, nīlassa guṇassa bhāvo nīlattaṃ nīlatābhi nīlaguṇajāti, gottaṃ gotāti gojāti, pācakattaṃ, daṇḍittaṃ, visāṇittaṃ, rājapurisattanti kriyādisambandhittaṃ, devadattattaṃ, candattaṃ, sūriyattanti tadavatthāvisesasāmaññaṃ, ākāsattaṃ, abhāvattanti upacaritabhedasāmaññaṃ. Ttana-puthujjanattanaṃ, vedanattanaṃ, jāyattanaṃ, jārattanaṃ. Ṇya-ālasyaṃ, brahmaññaṃ, cāpalyaṃ, nepuññaṃ, pesuññaṃ, rajjaṃ, ādhipaccaṃ, dāyajjaṃ, vesammaṃ ‘vesama’nti, keci, sakhyaṃ, vāṇijjaṃ. Ṇeyya-soceyyaṃ, ādhipateyyaṃ. Ṇagāravaṃ, pāṭavaṃ, ajjavaṃ, maddavaṃ. Iya-adhipatiyaṃ, paṇḍitiyaṃ, bahussutiyaṃ, naggiyaṃ, sūriyaṃ. Ṇiya-ālasiyaṃ, kāḷusiyaṃ, mandiyaṃdakkhiyaṃ, porohitiyaṃ, veyyattiyaṃ. Kathaṃ ‘rāmaṇīyaka’nti? Sakatthe kantā ṇena siddhaṃ. Kammaṃ kiriyā, tattha alasassa kammaṃ alasattaṃ’ alasatā, alasattanaṃ, ālasyaṃ, ālasiyaṃ vā, ‘‘sakatthe’ (4.122) ti sakatthepi, yathābhuccaṃ, kāruññaṃ, pattakallaṃ, ākāsānañcaṃ, kāyapāguññatā.

属格の語の後に、状態（bhāva）および行為（kamma）においてttaなどが多く（付く）。そして、ttaとtāを除いては、すべてがあらゆる語から付くわけではない。この“智慧（buddhi）”という言葉から生じる“状態（bhāva）”は、その言葉が生じる原因（用法）である。“青い（nīla）布の状態”は青いこと（nīlattaṃ / nīlatā）であり、これは性質としての状態である。“青い性質の状態”はnīlattaṃ / nīlatāであり、これは青い性質という種別（の抽象概念）である。牛の状態（gottaṃ / gotā）は牛の種別（gojāti）である。調理人の状態（pācakattaṃ）、杖を持つ者の状態（daṇ|ittaṃ）、角を持つ者の状態（visāṇittaṃ）、王の臣下の状態（rājapurisattaṃ）は、行為や関係性である。デーヴァダッタの状態（devadattattaṃ）、月の状態（candattaṃ）、太陽の状態（sūriyattaṃ）は、それらの特定の状態の共通性である。虚空の状態（ākāsattaṃ）、非存在の状態（abhāvattaṃ）は、比喩的な区別における共通性である。ttanaを用いる例：凡夫の状態（puthujjanattanaṃ）、受の状態（vedanattanaṃ）、妻の状態（jāyattanaṃ）、愛人の状態（jārattanaṃ）。ṇyaを用いる例：怠惰（ālasyaṃ）、バラモンらしさ（brahmaññaṃ）、浮気・不注意（cāpalyaṃ）、熟練（nepuññaṃ）、中傷（pesuññaṃ）、王権（rajjaṃ）、統治（ādhipaccaṃ）、遺産（dāyajjaṃ）、不平等（vesammaṃ）、“vesama”と言う者もいる。友情（sakhyaṃ）、商業（vāṇijjaṃ）。ṇeyyaを用いる例：清浄（soceyyaṃ）、主権（ādhipateyyaṃ）。ṇaを用いる例：敬意（gāravaṃ）、熟練（pāṭavaṃ）、正直（ajjava）、柔和（maddavaṃ）。iyaを用いる例：統治（adhipatiyaṃ）、賢明（paṇḍitiyaṃ）、博識（bahussutiyaṃ）、裸（naggiyaṃ）、太陽の性質（sūriyaṃ）。ṇiyaを用いる例：怠惰（ālasiyaṃ）、汚れ（kāḷusiyaṃ）、愚鈍（mandiyaṃ）、器用（dakkhiyaṃ）、司祭の職（porohitiyaṃ）、明晰（veyyattiyaṃ）。“rāmaṇīyaka（美しさ）”はどうなるか？ 自身の意味においてkaが付き、ṇによって成立している。行為（kamma）とは活動である。そこにおいて“怠惰な者の行為”は怠惰（alasattaṃ / alasatā / alasattanaṃ / ālasyaṃ / ālasiyaṃ）である。“自身の意味において（sakatthe）”という規則により、自身の意味においても付く。（例：）あるがまま（yathābhuccaṃ）、憐れみ（kāruññaṃ）、適時（pattakallaṃ）、虚空無辺（ākāsānañcaṃ）、身の熟練（kāyapāguññatā）。

60. Bya vaddhadāsā vā.

60. 属格のvaddha（老人）およびdāsa（奴隷）から、状態・行為の意味において随意にbyaが（付く）。

Chaṭṭhiyantā vaddhā dāsā ca byo vā hoti bhāvakammesu, vaddhabyaṃ vaddhatā, dāsabyaṃ dāsatā, kathaṃ ‘vaddhava’nti? Ṇe vāgamo.

属格のvaddha（老人）およびdāsa（奴隷）から、状態と行為の意味において随意にbyaが（付く）。（例：）老境（vaddhabyaṃ）、老境（vaddhatā）、奴隷の境遇（dāsabyaṃ）、奴隷の境遇（dāsatā）。“vaddhavaṃ（老境）”はどうなっているのか？ ṇa（接尾辞）においてvが挿入（āgama）されたものである。

61. Naṇa yuvā bo ca vassa.

61. yuva（若者）に接尾辞naṇaが付き、vaはboとなり、かつssa（の処理）がなされる。

Chaṭṭhiyantā yuvasaddā bhāvakammesu naṇa vā hoti tassa bo ca, yobbanaṃ, vātveva? Yuvattaṃ, yuvatā.

属格のyuva語に、状態（bhāva）や行為（kamma）の意味においてnaṇaが付き、そのvaはboとなる。すなわちyobbanaṃ（青春）である。“あるいはまた”という語の継続により、yuvattaṃ（若さ）、yuvatā（若さ）となる。

62. Aṇvāditvimo.

62. aṇu（微細）等の語にはimoが（付く）。

Aṇuādīhi [Pg.160] chaṭṭhiyantehi bhāve vā imo hoti, aṇimā, laghimā, mahimā, (garimā), kasimā, vātveva? Aṇuttaṃ aṇutā.

属格のaṇu等の語から、状態の意味においてimoが付く。aṇimā（微細性）、laghimā（軽快性）、mahimā（偉大性）、garimā（重厚性）、kasimā。“あるいはまた”という語により、aṇuttaṃ（微細さ）、aṇutā（微細さ）となる。

63. Bhāvā tena nibbatte.

63. 状態（を表す語）から、それによって生じたもの（の意味で接尾辞が付く）。

Bhāvavācakā saddā tena nibbatte-bhidheyye imo hoti, pākena nibbatta pāṇimaṃ, sekimaṃ.

状態を表す語から、それによって生じた被説明語（の意味）でimoが付く。pākena nibbatta（熟成によって生じた）pāṇimaṃ、sekimaṃ。

64. Taratamissikiyiṭṭhātisaye.

64. tara, tama, issika, iya, iṭṭhaは過度（比較・最上）の意味において付く。

Atisaye vattamānato hontete paccayā, atisayena pāpo pāpataro, pāpatamo, pāpissiko, pāpiyo, pāpiṭṭho, itthiyaṃ pāpatarā. Atisayantāpi atisayappaccayo, atisayena pāpiṭṭho pāpiṭṭhataro.

過度（卓越）を表す語にこれらの接尾辞が付く。極めて悪い（pāpa）は、pāpataro、pāpatamo、pāpissiko、pāpiyo、pāpiṭṭho。女性形ではpāpatarā。過度を表す語にさらに過度の接尾辞が付くこともある。極めて悪い（pāpiṭṭho）の更なる過度はpāpiṭṭhataro。

65. Tannissite llo.

65. それに依存している（という意味で）lloが（付く）。

Dutiyantā llappaccayo hoti nissitatthe, vedaṃ nissitaṃ vedallaṃ, duṭṭhu nissitaṃ duṭṭhullaṃ. Ille-saṅkhārillaṃ.

対格の語に、依存しているという意味で接尾辞lloが付く。vedaṃ nissitaṃ（ヴェーダに依存するもの）はvedallaṃ、duṭṭhu nissitaṃ（悪に依存するもの）はduṭṭhullaṃ。illeの場合はsaṅkhārillaṃ。

66. Tassa vikārāvayavesu ṇa ṇika ṇeyyamayā.

66. それの変異（vikāra）や部分（avayava）の意味で、ṇa, ṇika, ṇeyya, mayāが（付く）。

Pakatiyā uttaramavatthantaraṃ vikāro, chaṭṭhiyantā nāmasmā vikāre-vayave ca ṇādayo honti bahulaṃ, ṇa-āyasaṃ bandhanaṃ, odumbaraṃ, paṇṇaṃ, odumbaraṃ bhasmaṃ, kāpotaṃ maṃsaṃ, kāpotaṃ satthi. Ṇika-kappāsikaṃ vatthaṃ. Ṇeyya-eṇeyyaṃ maṃsaṃ, eṇeyyaṃ satthi[Pg.161]. Koseyyaṃ vatthaṃ. Maya-tiṇamayaṃ, dārumayaṃ, naḷamayaṃ, mattikāmayaṃ. ‘‘Aññasmi’’nti (4.121) gunnaṃ karīsepi mayo, gomayaṃ.

本来的状態から別の状態に変わるのが変異である。属格の名詞から変異と部分の意味で、ṇa等が多く付く。ṇa：鉄の（āyasaṃ）枷、odumbaraṃ（ウドゥンバラの葉）、ウドゥンバラの灰、鳩の肉、鳩の骨。ṇika：綿の（kappāsikaṃ）布。ṇeyya：eṇeyyaṃ（鹿の）肉、鹿の骨。koseyyaṃ（絹の）布。maya：草製の（tiṇamayaṃ）、木製の、葦製の、粘土製の。“他の場合に”という規則により、牛の糞にもmayoが付き、gomayaṃ（牛糞）となる。

67. Jatuto saṇa vā.

67. jatu（樹脂）からはsaṇaが（付く、あるいは）任意で（mayaが付く）。

Chaṭṭhiyantā nāmasmā jatuto vikārāvayavesu saṇa vā hoti. Jatuno vikāro jātusaṃ jatumayaṃ. ‘‘Lopo’’ti (4.123) bahulaṃ paccayalopopi phalapupphamūlesu vikārāvayavesu, piyālassa phalāni piyālāni, mallikāya pupphāni mallikā, usirassa mūlaṃ usīraṃ, taṃ saddena vā tadabhidhānaṃ.

属格の名詞jatuから、変異・部分の意味でsaṇaが任意に付く。jatuの変異はjātusaṃ、jatumayaṃ。“省略”という規則により、果実・花・根における変異・部分の意味では、接尾辞の省略が多く起こる。piyālaの果実はpiyālāni、mallikāの花はmallikā、usiraの根はusīraṃ。その言葉によって、それが（そのまま）表現される。

68. Samūhe kaṇa ṇa ṇikā.

68. 集合の意味ではkaṇa, ṇa, ṇikaが（付く）。

Chaṭṭhiyantā samūhe kaṇa ṇa ṇikā honti gottappaccayantā. Kaṇa-rājaññakaṃ, mānussakaṃ, ukkhādīhi-okkhakaṃ, oṭṭhakaṃ, orabbhakaṃ, rājakaṃ, rājaputtakaṃ, hatthikaṃ, dhenukaṃ. Ṇa-kākaṃ, bhikkhaṃ. Acittā ṇika-āpūpikaṃ, saṃkulikaṃ.

属格の語から集合の意味でkaṇa, ṇa, ṇikaが付く。これらは氏族接尾辞と同様の扱いとなる。kaṇa：刹帝利の集合（rājaññakaṃ）、人間の集合（mānussakaṃ）。okkhā等からは：okkhakaṃ、oṭṭhakaṃ（駱駝の群れ）、orabbhakaṃ（羊の群れ）、rājakaṃ（王たちの群れ）、rājaputtakaṃ（王子たちの群れ）、hatthikaṃ（象の群れ）、dhenukaṃ（牛の群れ）。ṇa：烏の群れ（kākaṃ）、比丘の集合（bhikkhaṃ）。無情物にはṇika：菓子（āpūpikaṃ）の山、saṃkulikaṃ。

69. Janādīhi tā.

69. jana（人々）等からはtāが（付く）。

Janādīhi chaṭṭhiyantehi samūhe tā hoti. Janatā, gajatā, bandhutā, gāmatā, sahāyatā, nāgaratā. Tāntā sabhāvato itthiliṅgā, ‘madanīya’nti karaṇe-dhikaraṇe vā anīyena siddhaṃ. ‘Dhūmāyitatta’nti ktāntā nāmadhātuto ktena siddhaṃ.

属格のjana等から集合の意味でtāが付く。janatā（人々）、gajatā（象の群れ）、bandhutā（親族）、gāmatā（村々）、sahāyatā（友人たち）、nāgaratā（市民たち）。tāで終わる語はその性質上女性名詞である。“madanīyaṃ”は具格または処格の意味でanīyaによって成立したものである。“dhūmāyitattaṃ”は名動詞からktaによって成立した語に（さらに）kta（あるいはtta）が付いたものである。

70. Iyo hite.

70. 利益（に適うもの）にはiyoが（付く）。

Chaṭṭhiyantā hite iyo hoti. Upādāniyaṃ, aññatrāpi samānodare sayito sodariyo.

属格の語から利益（hita）の意味でiyoが付く。upādāniyaṃ（執着に資するもの）。他でも、同じ腹に寝た者はsodariyo（同腹の兄弟）。

71. Cakkhvādito sso.

71. cakkhu（眼）等からはssoが（付く）。

Chaṭṭhiyantehi [Pg.162] cakkhuādīhi hite sso hoti, cakkhussaṃ, āyussaṃ.

属格のcakkhu等の語から利益の意味でssoが付く。cakkhussaṃ（眼に良いもの）、āyussaṃ（寿命に良いもの）。

72. Ṇyo tattha sādhu.

72. そこで優れているという場合にṇyoが（付く）。

Sattamyantā tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇyo hoti. Sabbho, pārisajjo. Sādhūti kusalo yoggo hito vā. Aññatrāpi rathaṃ vahatīti racchā.

処格の語に“そこで優れている（sādhū）”という意味でṇyoが付く。sabbho（集会に相応しい）、pārisajjo（会衆に属する）。sādhūとは、熟練した、適した、あるいは利益になるという意味である。他の例として、車を引くものはracchā。

73. Kammā niya ññā.

73. kamma（行為）からはniyaとññāが（付く）。

Sattamyantā kammasaddā tattha sādhūbhi asmiṃ atthe niya ññā honti. Kamme sādhu kammaniyaṃ, kammaññaṃ.

処格のkammaという語から“そこで優れている”という意味でniyaとññāが付く。行為において優れたものはkammaniyaṃ、kammaññaṃ（業に堪えうる）。

74. Kathāditviko.

74. kathā（話）等からはikoが（付く）。

Kathādīhi sattamyantehi tattha sādhūti asmiṃ atthe iko hoti. Kathiko, dhammakathiko, saṅgāmiko pavāsiko, upavāsiko.

処格のkathā等から“そこで優れている”という意味でikoが付く。kathiko（説教者）、dhammakathiko（説法者）、saṅgāmiko（戦に長けた者）、pavāsiko、upavāsiko。

75. Pathādīhi ṇeyyo.

75. patha（道）等からはṇeyyoが（付く）。

Pathādīhi sattamyantehi tattha sādhūti asmiṃ atthe ṇe-yyo hoti, pātheyyaṃ sāpateyyaṃ (ātitheyyaṃ).

処格のpatha等から“そこで優れている”という意味でṇeyyoが付く。pātheyyaṃ（旅の糧食）、sāpateyyaṃ、ātitheyyaṃ。

76. Dakkhiṇāyārahe.

76. 布施（供養）にふさわしい。

Dakkhiṇāsaddato arahatthe ṇeyyo hoti, dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo.

dakkhiṇā（供物）という語から、値するという意味でṇeyyoが置かれる。供物に値するからdakkhiṇeyyo（供養を受けるに値する者、福田）である。

77. Rāyo tumantā.

77. rāyoはtumで終わる語から（置かれる）。

Tumantato [Pg.163] arahatthe rāyo hoti. Ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ.

tum（不定詞）で終わる語から、値するという意味でrāyoが置かれる。ghātetāyaṃ（殺されるべき者）あるいはghātetuṃ（殺すこと）、jāpetāyaṃ（敗北させられるべき者）あるいはjāpetuṃ（敗北させること）、pabbājetāyaṃ（追放されるべき者）あるいはpabbājetuṃ（追放すること）。

78. Tametthassatthīti mantu.

78. “それはここにある”“彼にはそれがある”という意味でmantu（が置かれる）。

Paṭhamantā ettha assa atthīti etesvatthesu mantu hoti. Gāvo ettha dese, assa vā purisassa santīti gomā. Atthīti vattamānakālopādānato bhūtāhi bhavissantīhi vā gohi na gomā. Kathaṃ ‘gomā āsi, gomā bhavissatī’ti? Tadāpi vattamānāhiyeva gohi gomā, āsi bhavissatīti padantarā kālantaraṃ, itikaraṇato visayaniyamo –

主格（第一格）で終わる語から、“ここにある”“彼にはこれがある”というこれらの意味においてmantu（接尾辞）が置かれる。牛がこの場所に、あるいはこの人に存在する場合、gomā（牛を持つ者）という。“ある”という現在時制の把握から、過去あるいは未来の牛によってはgomāとはならない。どのようにして“牛を持つ者であった”“牛を持つ者となるであろう”と言うのか。その時においても現在の牛によってgomā（牛を持つ者）なのであり、“あった”“なるであろう”という他の語によって他の時制（が示される）。itiという語によって（意味の）領域が規定される。

Pahūte ca pasaṃsāyaṃ, nindāyañcātisāyane;

Niccayoge ca saṃsagge, hontime mantuādayo.

豊富、賞賛、非難、卓越、恒常的な結合、および接触（関係）において、これらmantuなどの接尾辞が置かれる。

Go assoti jātisaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyā mantvādayo na honti, tathā guṇasaddānaṃ ‘seto paṭo’ti, yesantu guṇasaddānaṃ dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi, tehi honteva ‘buddhimā, rūpavā, rasavā, gandhavā, phassavā, saddavā, rasī, rasiko, rūpī, rūpiko, gandhī, gandhiko’ti.

go（牛）やassa（馬）といった種名（種名詞）には、実体を指し示す能力があるため、mantuなどは置かれない。同様に、seto paṭo（白い布）のような性質語（形容詞）についても（置かれない）。しかし、実体を指し示す能力を持たない性質語については、それら（接尾辞）が置かれる。すなわち、buddhimā（智慧ある者）、rūpavā（形あるもの）、rasavā（味あるもの）、gandhavā（香あるもの）、phassavā（触あるもの）、saddavā（音あるもの）、rasī, rasiko, rūpī, rūpiko, gandhī, gandhikoなどである。

79. Vantvāvaṇṇā.

79. 母音aで終わる語からはvantu（が置かれる）。

Paṭhamantato avaṇṇantā mantvātthe vantu hoti. Sīlavā, paññavā, avaṇṇāti kiṃ? Satimā bandhumā.

主格で終わり母音aで終わる語から、mantu（所有）の意味でvantu（接尾辞）が置かれる。sīlavā（戒ある者）、paññavā（智慧ある者）。“母音aで終わる（語から）”とは何か。satimā（念ある者）、bandhumā（親族ある者）。

80. Daṇḍāditvikaī vā.

80. daṇḍa（杖）などの語から、ikaとīが任意で置かれる。

Daṇḍādīhi [Pg.164] ika ī honti vā mantvātthe. Bahulaṃ vidhānā kutoci dve honti, kutocekamekaṃva daṇḍiko daṇḍī daṇḍavā, gandhiko gandhī gandhavā, rūpiko rūpī rūpavā. (28) ‘‘Uttamīṇeva dhanā iko’’, dhaniko, dhanī dhanavā añño. (29) ‘‘Asannihite atthā’’, atthiko atthī, aññatra atthavā. (30) ‘‘Tadantā ca’’, puññatthiko, puññatthī, (31) ‘‘vaṇṇantā īyeva’’ brahmavaṇṇī, devavaṇṇī, (32) ‘‘hatthadantehi jātiyaṃ’’, hatthī, dantī, aññatra hatthavā dantavā. (33) ‘‘Vaṇṇato brahmacārimhi’’, vaṇṇī brahmacārī, vaṇṇavā añño. (34) ‘‘Pokkharādito dese’’, pokkharaṇī, uppalinī, kumudinī, bhisinī, muḷālinī, sālukinī, kvacādesepi padumipi paduminī paṇṇaṃ. Aññatra pokkharavā hatthī, (35) ‘‘nāvāyiko’’, nāviko. (36) ‘‘Sukhadukkhā ī’’, sukhī, dukkhī. (37) ‘‘Sikhādīhi vā’’, sikhī, sikhāvā, mālī, mālāvā, sīlī, sīlavā, balī, balavā. (38) ‘‘Balā bāhūrupubbā ca’’, bāhubalī, ūrubalī.

daṇḍaなどの語から、mantu（所有）の意味でikaとīが任意に置かれる。多様な規定により、ある語からは二つが生じ、ある語からは一つずつ生じる。daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍavā（杖を持つ者）。gandhiko, gandhī, gandhavā（香を持つ者）。rūpiko, rūpī, rūpavā（形あるもの）。(28)“債務者においてのみ、dhana（財）からikaが置かれる”場合にはdhaniko（借金のある者）となり、dhanī, dhanavāは他（財産のある者）を意味する。(29)“（目的物が）身近にない場合のattha（目的・利益）から”はatthiko, atthī（求める者）となり、他（の結果）はatthavāとなる。(30)“それ（attha）を末尾に持つ語からも（同様である）”。puññatthiko, puññatthī（功徳を求める者）。(31)“母音aで終わる語からはīのみが置かれる”。brahmavaṇṇī（梵天のような姿の者）、devavaṇṇī（神のような姿の者）。(32)“種類（生物）を表す場合、hattha（鼻）とdanta（牙）から”はhatthī（象）、dantī（牙のある象）となり、他（の文脈）ではhatthavā, dantavāとなる。(33)“梵行者においてvaṇṇa（色・姿）から”はvaṇṇī（梵行者）、他はvaṇṇavāとなる。(34)“場所においてpokkhara（蓮）などから”はpokkharaṇī（蓮池）、uppalinī, kumudinī, bhisinī, muḷālinī, sālukinīとなる。また、例外的にpadumī, paduminī paṇṇaṃ（蓮のある葉）。他（の文脈）ではpokkharavāは象（を指す）。(35)“nāvā（船）からiko”はnāviko（船乗り）。(36)“sukha（楽）とdukkha（苦）からī”はsukhī（幸せな者）、dukkhī（苦しむ者）。(37)“sikhā（頂）などから（īが）任意に”はsikhī, sikhāvā（冠毛のある者）、mālī, mālāvā（花環を持つ者）、sīlī, sīlavā（戒ある者）、balī, balavā（力ある者）。(38)“bāhu（腕）やūru（腿）を前に置くbala（力）から”はbāhubalī（腕力のある者）、ūrubalī（脚力のある者）。

81. Tapādīhi ssī. Tapādito mantvatthe vā ssī hoti. Tapassī, yasassī, tejassī, manassī, payassī. Vātveva? Yasavā.

81. tapa（苦行）などの語から、ssī（が置かれる）。tapaなどの語から、mantu（所有）の意味で任意にssī（接尾辞）が置かれる。tapassī（苦行者）、yasassī（名声ある者）、tejassī（威光ある者）、manassī（賢明な者）、payassī（乳のあるもの）。“任意に”とは？ yasavā（名声ある者）。

82. Mukhādito ro. Mukhādīhi mantvatthero hoti. Mukharo, susiro, ūsaro, madhuro, kharo, kuñjaro, nagaraṃ, (39) ‘‘dantassu ca unnabhadante’’, danturo.

82. mukha（口）などの語からro（が置かれる）。mukhaなどの語から、mantu（所有）の意味でro（接尾辞）が置かれる。mukharo（おしゃべりな者）、susiro（空洞のある）、ūsaro（塩分のある地）、madhuro（甘い）、kharo（荒い）、kuñjaro（象）、nagaraṃ（都市）。(39)“突き出た歯の場合にはdanta（歯）にuを（伴って）”danturo（出っ歯の者）。

83. Tundyādīhi bho.

83. tundi（へそ）などの語からbho（が置かれる）。

Tundiādīhi [Pg.165] mantvatthe bho vā hoti. Tundibho, vaṭibho, valibho. Vātveva? Tundimā.

tundiなどの語から、mantu（所有）の意味で任意にbho（接尾辞）が置かれる。tundibho（でべその者）、vaṭibho, valibho（しわのある者）。“任意に”とは？ tundimā。

84. Saddhāditvā.

84. saddhā（信仰）などの語からa（が置かれる）。

Saddhādīhi mantvatthea hoti vā. Saddho, pañño, itthiyaṃ saddhā. Vātveva? Paññavā.

saddhāなどの語から、mantu（所有）の意味で任意にa（接尾辞）が置かれる。saddho（信仰ある者）、pañño（智慧ある者）、女性形ではsaddhā。“任意に”とは？ paññavā。

85. Ṇo tapā.

85. tapa（苦行）からṇo（が置かれる）。

Tapā ṇo hoti mantvatthe. Tāpaso, itthiyaṃ tāpasī.

tapa（苦行）から、mantu（所有）の意味でṇo（接尾辞）が置かれる。tāpaso（苦行者）、女性形ではtāpasī。

86. Ālvabhijjhādīhi.

86. abhijjhā（貪欲）などの語からālu（が置かれる）。

Abhijjhādīhi ālu hoti mantvatthe, abhijjhālu, sītālu, dhajālu, dayālu. Vātveva? Dayāvā.

abhijjhāなどの語から、mantu（所有）の意味でālu（接尾辞）が置かれる。abhijjhālu（貪欲な者）、sītālu（寒がりな者）、dhajālu（旗のあるもの）、dayālu（慈悲深い者）。“任意に”とは？ dayāvā。

87. Picchāditvilo.

87. piccha（尾羽・粘液）などの語からilo（が置かれる）。

Picchādīhi ilo hoti vā mantvatthe. Picchilo picchavā, phenilo phenavā, jaṭilo jaṭāvā. Kathaṃ ‘vācālo’ti? Nindāyamilassādilope ‘‘paro kvacī’’ti (1-27).

picchaなどの語から、mantu（所有）の意味で任意にilo（接尾辞）が置かれる。picchilo（粘着性のある）, picchavā。phenilo（泡立つ）, phenavā。jaṭilo（結髪した者）, jaṭāvā。では“vācālo（おしゃべりな者）”とは何か。非難の意味においてiloの語頭が脱落し、“paro kvaci”（1-27）の規則による。

88. Sīlādito vo.

88. sīla（戒）などの語からvo（が置かれる）。

Sīlādīhi vo hoti vā mantvatthe. Sīlavo sīlavā, kesavo kesavā, (40) ‘‘aṇṇā niccaṃ’’ aṇṇavo. (41) Gāṇḍī rājīhi saññāyaṃ’’ gāṇḍīvaṃ dhanu, rājīvaṃ paṅkajaṃ.

sīlaなどの語から、mantu（所有）の意味で任意にvo（接尾辞）が置かれる。sīlavo, sīlavā（戒ある者）。kesavo, kesavā（髪豊かな者）。(40)“aṇṇa（水）からは常に”aṇṇavo（海）。(41)“gāṇḍiとrājīから固有名詞において”gāṇḍīvaṃ（ガーンディーヴァという弓）、rājīvaṃ（紅蓮華）。

89. Māyā medhāhi vī.

89. māyā（幻術）とmedhā（智慧）からvī（が置かれる）。

Etehi [Pg.166] dvīhi vī hoti mantvatthe. Māyāvī, medhāvī.

これら二つの語から、mantu（所有）の意味でvī（接尾辞）が置かれる。māyāvī（幻術師）、medhāvī（智者）。

90. Sissare āmyuvāmī. Sasaddā āmyuvāmī honti issare-bhidhāyye mantvatthe. Samassatthīti sāmī, suvāmī.

90. 主（所有者）の意味において（saから）āmyuとāmī（が置かれる）。saという語から、主を意味する場合にmantu（所有）の意味でāmyuとāmīが置かれる。“彼にはそれがある（彼は主人である）”からsāmī（主人）、suvāmī（主人）。

91. Lakkhyā ṇo a ca. Lakkhīsaddā ṇo hoti mantvatthe a cāntassa. Ṇakārovayavo, lakkhaṇo.

91. lakkhī（吉祥）からṇoと（末尾の）aが（置かれる）。lakkhīという語から、mantu（所有）の意味でṇoが置かれ、その末尾はaとなる。ṇの文字が成分となり、lakkhaṇo（相のある者、特徴）となる。

92. Aṅgā no kalyāṇe.

92. 佳きこと（美貌）において、aṅga（肢体）の後に-nāが置かれる。

Kalyāṇe gamyamāne aṅgasmā no hoti mantvatthe. Aṅganā.

佳きことが意味されるとき、aṅga（肢体）から有（所有）の意味において-nāがある。Aṅganā（美しい肢体を持つ女）。

93. So lomā.

93. loma（毛）の後に-saが置かれる。

Lomā so hoti mantvatthe. Lomaso, itthiyaṃ, lomasā.

loma（毛）から有（所有）の意味において-saがある。Lomaso（毛深い者）、女性形ではlomasā。

94. Imiyā.

94. -imaと-iyā。

Mantvatthe ima iyā honti bahulaṃ. Puttimo, kittimo, puttiyo, kappiyo, jaṭiyo, hānabhāgiyo, seniyo.

有（所有）の意味において、-imaと-iyāがしばしば用いられる。Puttimo（息子を持つ者）、kittimo（名声ある者）、puttiyo（息子を持つ者）、kappiyo（適当な）、jaṭiyo（結髪した者）、hānabhāgiyo（衰退に類する）、seniyo（軍隊を持つ者）。

95. To pañcamyā. Pañcamyantā bahulaṃ to hoti vā. Gāmato āgacchati gāmasmā āgacchati, corato bhāyati corehi bhāyati, satthato parihīno satthā parihīno.

95. 第五格（奪格）から-to。第五格の語尾の後にしばしば、あるいは任意に-toが来る。Gāmato āgacchati（村から来る、gāmasmāと同じ）、corato bhāyati（泥棒を恐れる、corehiと同じ）、satthato parihīno（一行から遅れる、satthāと同じ）。

96. Ito-tetto kuto.

96. Ito, etto, kuto（これら）。

Tomhi [Pg.167] imassa ṭi nipaccate, etassa ṭa eta, kiṃsaddassa kuttañca. Ito imasmā, ato etto etasmā, kuto kasmā.

-toが付くとき、imaの代わりにiが、etassaの代わりにeまたはetaが、kiṃ語の代わりにkuが不規則に置かれる。Ito（imasmā、ここから）、atoまたはetto（etasmā、そこから）、kuto（kasmā、どこから）。

97. Abhyādīhi. Abhiādīhi to hoti. Abhito, parito, pacchato heṭṭhato.

97. abhiなどの後に。abhiなどの語の後に-toがある。Abhito（近くに）、parito（周囲に）、pacchato（後ろに）、heṭṭhato（下に）。

98. Ādyādīhi. Ādippabhutīhi to vā hoti, ādo ādito, majjhato antato, piṭṭhito, passato, mukhato, yatodakaṃ tadādittaṃ, yaṃ udakaṃ tadevādittanti attho.

98. ādi（初め）などの後に。ādiなどの語の後に任意に-toがある。Ādo（初めに）、ādito（初めから）、majjhato（真ん中から）、antato（終わりから）、piṭṭhito（背後から）、passato（側部から）、mukhato（前から）。yatodakaṃ tadādittaṃとは“水があるところ、そこが燃えている”という意味である。

99. Sabbādito sattamyā trattā. Sabbādīhi sattamyantehi tratthā vā honti. Sabbatra sabba. Sabbasmiṃ, yatra yattha yasmiṃ. Bahulādhikārā na tumhāmhehi.

99. sabbādi（すべて等）から第七格（処格）において-traと-ttha。第七格の語尾を持つsabbādiなどの語の後に-traまたは-tthaが任意にある。Sabbatra, sabbattha（すべてにおいて、sabbasmiṃと同じ）、yatra, yattha（…するところで、yasmiṃと同じ）。“しばしば（bahula）”という規定により、tumha（汝）やamha（我）には適用されない。

100. Katthettha kutrātra kvehidha.

100. Katthe, ettha, kutra, atra, kva, iha, idha（これら）。

Etesaddā nipaccante. Kasmiṃ kattha, kutra, kva, etasmiṃ, ettha, atra, asmiṃ iha, idha.

これらの語は不規則に形成される。kasmiṃに対してkattha, kutra, kva（どこで）、etasmiṃに対してettha, atra（ここで）、asmiṃに対してiha, idha（ここで）。

101. Dhi sabbā vā. Sattamyantato sabbasmā dhi vā hoti. Sabbadhi, sabbattha.

101. sabbaから任意に-dhi。第七格の語尾を持つsabbaから任意に-dhiがある。Sabbadhi（いたるところで）、sabbattha。

102. Yā hiṃ. Sattamyantato yato hiṃ vā hoti. Yahiṃ yatra.

102. yaから-hiṃ。第七格の語尾を持つyaから任意に-hiṃがある。Yahiṃ（…するところで）、yatra。

103. Tā haṃ ca.

103. taから-haṃも。

Sattamyantato [Pg.168] tato vā haṃ hoti hiṃ ca. Tahaṃ, tahiṃ, tatra.

第七格の語尾を持つtaから任意に-haṃおよび-hiṃがある。Tahaṃ, tahiṃ（そこで）、tatra。

104. Kuhiṃ kahaṃ.

104. Kuhiṃ, kahaṃ（どこで）。

Kiṃsaddā sattamyantā hiṃ haṃ nipaccante kissa kukā ca. Kuhiṃ, kahaṃ. Kathaṃ ‘kuhiñcana’nti? ‘Canaṃ’ iti nipātantaraṃ ‘kuhiñcī’ti ettha cisaddo viya.

第七格の語尾を持つkiṃ語から、-hiṃと-haṃが不規則に置かれ、kiの代わりにkuとkaが置かれる。Kuhiṃ, kahaṃ。“kuhiñcanaṃ”はどうなるか？“canaṃ”は別の不変化詞であり、“kuhiñci”における“ci”語のようなものである。

105. Sabbekaññayatehi kāle dā. Etehi sattamyantehi kāle dā hoti. Sabbasmiṃ kāle sabbadā, ekadā, aññadā, yadā, tadā. Kāleti kiṃ? Sabbattha dese.

105. sabba, eka, añña, ya, taから時において-dā。これらの第七格の意味において時に際して-dāがある。Sabbasmiṃ kāle（常に）はsabbadā、ekadā（ある時）、aññadā（他の時）、yadā（…する時）、tadā（その時）。“時において”とは何か？（場所を意味する場合があるからである。）Sabbatthaは場所を表す。

106. Kadā kudā sadā dhunedāni.

106. Kadā, kudā, sadā, adhunā, idāni（これら）。

Ete saddā nipaccante. Kasmiṃ kāle kadā, kudā, sabbasmiṃ kāle sadā, imasmiṃ kāle adhunā, idāni.

これらの語は不規則に形成される。kasmiṃ kāle（いつ）に対してkadā, kudā、sabbasmiṃ kāle（常に）に対してsadā、imasmiṃ kāle（今）に対してadhunā, idāni。

107. Ajja sajjvaparajjvetarahi karahā.

107. Ajja, sajju, aparajju, etarahi, karahā（これら）。

Etesaddā nipaccante. Pakatippaccayo ādeso kālavisesoti sabbametaṃ nipātanā labbhati, imassa ṭo jjo jāhani nipaccate, asmiṃ ahani ajja. Samānassa sabhāvo jju cāhani, samāne ahani sajju. Aparasmā jju, aparasmiṃ ahani aparajju. Imasseto kāle rahi ca, imasmiṃ kāle etarahi. Kiṃsaddassa ko raha cānajjatane, kasmiṃ kāle karaha.

これらの語は不規則に形成される。語基、接尾辞、置換、時の特殊性はすべてこの不規則形成（nipātana）から得られる。imaの代わりにaが、日に際して-jjaが不規則に置かれ、asmiṃ ahani（今日）はajjaとなる。samānaの代わりにsaが、日に際して-jjuが置かれ、samāne ahani（即日、直ちに）はsajjuとなる。aparaから-jjuがあり、aparasmiṃ ahani（翌日）はaparajjuとなる。imaの代わりにetaが、時に際して-rahiがあり、imasmiṃ kāle（今）はetarahiとなる。kiṃ語の代わりにkaが、非現在（今日でない時）の時に際して-rahaがあり、kasmiṃ kāle（いつか）はkarahaとなる。

108. Sabbādīhi payāre thā.

108. sabbādiから様態において-thā。

Sāmaññassa [Pg.169] bhedako viseso pakāro, tattha vattamānehi sabbādīhi thā hoti. Sabbena pakārena sabbathā, yathā, tathā.

普遍的なものを区別する特殊な状態が様態（pakāra）であり、その意味においてsabbādiの後に-thāがある。Sabbena pakārena（あらゆる方法で）はsabbathā、yathā（…のように）、tathā（そのように）。

109. Kathamitthaṃ.

109. Kathaṃ, itthaṃ（これら）。

Ete saddā nipaccante pakāre. Kimimehi thaṃ paccayo, kaita ca tesaṃ yathākkamaṃ, kathaṃ, itthaṃ.

これらの語は様態において不規則に形成される。kiとimaから-thaṃ接尾辞があり、それらに対してそれぞれkaとiの置換があり、kathaṃ（どのように）、itthaṃ（このように）となる。

110. Dhā saṅkhyāhi.

110. 数詞から-dhā。

Saṅkhyāvācīhi pakāre dhā parā hoti. Dvīhi pakārehi, dve vā pakāre karoti dvidhā karoti, bahudhā karoti, ekaṃ rāsiṃ pañcappakāraṃ karoti pañcadhā karoti, pañcappakāramekappakāraṃ karoti ekadhā karoti.

数量詞の後に、種類（方式）の意味で dhā 接尾辞が置かれる。二つの種類（方式）で、あるいは二つの方式にする場合、dvidhā karoti（二つの方式にする）と言う。bahudhā karoti（多くの方式にする）、一つの集まりを五つの種類にするのを pañcadhā karoti（五つの方式にする）と言い、五つの種類を一つの種類にするのを ekadhā karoti（一つの方式にする）と言う。

111. Vekā jjhaṃ.

111. ekaの後に jjhaṃ が。

Ekasmā pakare jjhaṃ vā hoti. Ekajjhaṃ karoti, ekadhā, karoti.

eka（一）から、種類（方式）の意味で jjhaṃ もまた置かれる。ekajjhaṃ karoti（一つにまとめる）、ekadhā karoti（一つの方式にする）。

112. Dvitīhedhā.

112. dviとtiの後に edhā が。

Dvitīhi pakāre edhā vā hoti. Dvedhā, tedhā, dvidhā, tidhā.

dvi（二）とti（三）の後に、種類（方式）の意味で edhā もまた置かれる。dvedhā, tedhā, dvidhā, tidhā。

113. Tabbati jātiyo.

113. その種類（性質）があることを表す語に jātiyo が。

Pakāravati taṃsāmaññavācakā saddā jātiyo hoti, paṭujātiyo, mudujātiyo.

種類（性質）を持つものについて、その共通性を表す言葉に jātiyo が置かれる。paṭujātiyo（賢い性質の）、mudujātiyo（柔和な性質の）。

114. Vārasaṅkhyāya kkhattuṃ.

114. 回数の数詞の後に kkhattuṃ が。

Vārasambandhiniyā [Pg.170] saṅkhyāya kkhattuṃ hoti. Dve vāre bhuñjati dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati. Vāraggahaṇaṃ kiṃ? Pañca bhuñjati. Saṅkhyāyāti kiṃ? Pahūte vāre bhuñjati.

回数に関係する数詞の後に kkhattuṃ が置かれる。二回食べるのを dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati（一日に二回食べる）と言う。“回数”と言うのはなぜか？ pañca bhuñjati（五つ食べる）の場合を除外するためである。“数詞”と言うのはなぜか？ pahūte vāre bhuñjati（多くの回数食べる）の場合を除外するためである。

115. Katimhā.

115. kati（いくつの）の後に。

Vārasambandhiniyā katisaṅkhyāya kkhattuṃ hoti, kati vāre, bhuñjathi, katikkhattuṃ bhuñjati.

回数に関係する kati（いくつの）という数詞の後に kkhattuṃ が置かれる。何回食べるかに対して、katikkhattuṃ bhuñjati（何回食べるか）と言う。

116. Bahumhā dhā ca paccāsattiyaṃ.

116. bahu（多くの）の後に dhā、および頻繁（近接）である場合に［kkhattuṃ］が。

Vārasambandhiniyā bahusaṅkhyāya dhā hoti kkhatthuṃ ca, vārānañce paccāsatti hoti, bahudhā divasassa bhuñjati bahukkhattuṃ bhuñjati. Paccāsattiyanti kiṃ? Bahuvāre māsassa bhuñjati.

回数に関係する bahu（多くの）という数詞の後に、もし回数の頻繁さ（近接）があるならば、dhā と kkhattuṃ が置かれる。bahudhā divasassa bhuñjati（一日に何度も食べる）、bahukkhattuṃ bhuñjati（何度も食べる）。“頻繁（近接）”と言うのはなぜか？ bahuvāre māsassa bhuñjati（一ヶ月に多くの回数食べる）の場合を除外するためである。

117. Sakiṃ vā.

117. sakiṃ（一度）が（置かれる）。

Ekaṃ vāramiccasmiṃ atthe sakinti vā nipaccate. Ekavāraṃ bhuñjati sakiṃ bhuñjati, vāti kiṃ? Ekakkhattuṃ bhuñjati.

“一回”という意味において sakiṃ が（不変化詞として）置かれる。一回食べるのを sakiṃ bhuñjati と言う。“あるいは（vā）”と言うのはなぜか？ ekakkhattuṃ bhuñjati（一回食べる）とも言うからである。

118. So vīcchappakāresu.

118. 反復と種類（方式）において so が。

Vīcchāyaṃ pakāre ca so hoti bahulaṃ. Vīcchāyaṃ-khaṇḍaso, bilaso. Pakāre-puthuso, sabbaso.

反復（分配）と種類（方式）の意味において、so が多く置かれる。反復（分配）では、khaṇḍaso（断片ごとに）、bilaso（穴ごとに）。種類では、puthuso（個別に）、sabbaso（全く、すべてにおいて）。

119. Abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī.

119. 未だそうでないものがそうなること（未曾有化）において、kṛ, as, bhū 動詞との結合があるとき、変化するものに cī が。

Avatthāvato-vatthantarenābhūtassa tāyāvatthāya bhāvekarāsabhūhi sambandhe sati vikāravācakā cī hoti, adhavalaṃ dhavalaṃ [Pg.171] karoti dhavalī karoti, adhavalo dhavalo siyā dhavalī siyā, adhavalo dhavalo bhavati dhavalī bhavati. Abhūta tabbhāveti kiṃ? Ghaṭaṃ karoti, dadhi atthi, ghaṭo bhavati. Karāsabhūyogeti kiṃ? Adhavalodhavalo jāyate. Vikārāti kiṃ? Pakatiyā māhotu, suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ karoti.

ある状態から別の状態へ、以前はそうでなかったものがその状態になることについて、kṛ（作る）、as（ある）、bhū（なる）との結びつきがある時、変化を表す言葉に cī 接尾辞が置かれる。白くないものを白くするのを dhavalī karoti（白くする）と言う。白くないものが白くあるべきなのを dhavalī siyā、白くないものが白くなるのを dhavalī bhavati と言う。“未だそうでないものがそうなること”と言うのはなぜか？ ghaṭaṃ karoti（瓶を作る）、dadhi atthi（凝乳がある）、ghaṭo bhavati（瓶になる）の場合を除外するためである。“kṛ, as, bhū との結合”と言うのはなぜか？ adhavalo dhavalo jāyate（白くないものが白く生まれる）の場合を除外するためである。“変化するもの”と言うのはなぜか？ 本来の性質（不変）の場合に適用されないようにするためである。例えば、suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ karoti（金を耳飾りにする）。

120. Dissantaññepi paccayā.

120. 他の接尾辞も見られる。

Vuttato-ññepi paccayā dissanti vuttāvuttatthesu. Vividhā mātaro vimātaro, tāsaṃ puttā vemātikā-rikaṇa. Pathaṃ gacchatīti pathāvino-āvī. Issā assa atthīti issukī-ukī. Dhuraṃ vahatīti dhorayho- yhaṇa.

上述の以外にも、述べられた、あるいは述べられていない意味において、他の接尾辞も見られる。様々に異なる母たちを vimātaro（異母）と言い、彼女らの息子たちを vemātikā（異母兄弟）と言う（rikaṇa接尾辞）。道を行く者を pathāvino（旅人）と言う（āvī接尾辞）。嫉妬（issā）が彼にある者を issukī（嫉妬深い者）と言う（ukī接尾辞）。重荷を運ぶ者を dhorayho（荷を引く獣）と言う（yhaṇa接尾辞）。

121. Aññasmiṃ.

121. 他の意味において。

Vuttato-ññasmimpi atthe vuttappaccayā dissanti. Magadhānaṃ issaro māgadho-dhaṇā. Kāsīti sahassaṃ, tamagghatīti kāsiyo iyo.

上述の以外の意味においても、述べられた接尾辞が見られる。マガダ国の主を māgadho（マガダの王）と言う（dhaṇā接尾辞）。カーシーという（価値の）千、それに値するものを kāsiyo（千の価値があるもの）と言う（iyo接尾辞）。

122. Sakatthe.

122. 自らの意味（語基自体の意味）において。

Sakatthepi paccayā dissanti. Hīnako, potako, kiccayaṃ.

語基自体の意味（自義）においても接尾辞が見られる。hīnako, potako, kiccayaṃ。

123. Lopo.

123. 消失。

Paccayānaṃ lopopi dissati. Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, cakkhuṃ suññaṃ attena vā attariyena vāti bhāvappaccayalopo.

接尾辞の消失も見られる。Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ（仏陀という宝は勝れている）、cakkhuṃ suññaṃ attena vā attariyena vāti（眼は我、あるいは我に属するものから空である）という表現において、抽象名詞の接尾辞（bhāva）の消失がある。

124. Sarānamādissāyuvaṇṇassāeo ṇānubandhe.

124. ṇが付随する接尾辞がある時、母音の始まりのa, i, uは、ā, e, oとなる。

Sarānamādibhūtā [Pg.172] ye akārivaṇṇuvaṇṇā, tesaṃ āeo honti yathākkamaṃṇānubandhe. Rāghavo, venateyyo, meniko, oḷumpiko, dobhaggaṃ. Ṇānubandheti kiṃ? Purātano.

母音の始まりである、a音、i音群、u音群は、ṇが付随する接尾辞がある時、それぞれ順に ā, e, o となる。Rāghavo, venateyyo, meniko, oḷumpiko, dobhaggaṃ。“ṇが付随する接尾辞”と言うのはなぜか？ purātano（昔の）の場合を除外するためである。

125. Saṃyoge kvaci.

125. 結合音（重子音）において、ある場合には。

Sarānamādibhūtā ye ayuvaṇṇā, tesaṃ āeo honti kvacideva saṃyogavisaye ṇānubandhe. Decco, koṇḍañño. Kvacīti kiṃ? Kattikeyyo.

母音の最初にあるa, i, uは、ṇの指標を伴う接尾辞があるとき、ある場合には（重子音の場においても）ā, e, oとなる。例：Decco, Koṇḍañño。“ある場合には”とは何か？ 例：Kattikeyyo。

126. Majjhe.

126. 中間に（おいても）。

Majjhe vattamānānampi ayuvaṇṇānaṃ ā e o honti kvaci. Aḍḍhateyyo, vāseṭṭho.

中間に存在するa, i, uであっても、ある場合にはā, e, oとなる。例：Aḍḍhateyyo, vāseṭṭho。

127. Kosajjājjava pārisajja sohajja maddavārissāsabhājaññatheyya bāhusaccā.

127. Kosajja, Ajjava, Pārisajja, Sohajja, Maddava, Ārissa, Āsabha, Ājañña, Theyya, Bāhusacca。

Etesaddā nipaccanteṇānubandhe. Kusī tassa bhāvokosajjaṃ, ujuno bhāvo ajjavaṃ, parisāsu sādhu pārisajjo, suhadayova suhajjo, tassa pana bhāvo sohajjaṃ, muduno bhāvo maddavaṃ, isino idaṃ bhāvo vā ārissaṃ, usabhassa idaṃ bhāvo [Pg.173] vā āsabhaṃ, ājānīyassa bhāvo so eva vā ājaññaṃ, thenassa bhāvo kammaṃ vā theyyaṃ, bahussatassa bhāvo bāhusaccaṃ, etesu yamalakkhaṇikaṃ, taṃ nipātanā.

これらの語は、ṇの指標を伴う接尾辞において例外的に形成される。怠惰な者（kusī）の状態がkosajja（懈怠）、正直な者（uju）の状態がajjava（正直）、会衆（parisā）において優れた者がpārisajja、善き心をもつ者がsuhajjoであり、その状態がsohajja（友好）、柔和な者（mudu）の状態がmaddava（柔和）、仙人（isi）のこれ（所有）、あるいは状態がārissa、雄牛（usabha）のこれ（性質）、あるいは状態がāsabha、名馬（ājānīya）の状態あるいはそれ自体がājañña、盗賊（thena）の状態あるいは行為がtheyya（窃盗）、多聞な者（bahussata）の状態がbāhusacca（多聞）である。これらにおける特殊な特徴は、例外的な形成（nipātana）によるものである。

128. Manādīnaṃ saka.

128. mana（心）などの語にsakaが（付加される）。

Manādīnaṃ saka hoti ṇānubandhe. Manasi bhavaṃ mānasaṃ, dummanaso bhāvo domanassaṃ, somanassaṃ.

mana（心）などの語には、ṇの指標を伴う接尾辞があるとき、sakaが生じる。心に生じるものがmānasa（意）、悪い心の状態がdomanassa（憂）、somanassa（喜）である。

129. Uvaṇṇassāvaṅa sare.

129. 母音の前で、uとūにavaṅa（av）が生じる。

Sarādo ṇānubandhe uvaṇṇassāvaṅa hoti. Rāghavo, jambavaṃ.

ṇの指標を伴う接尾辞が母音で始まるとき、uとūにavaṅa（av）が生じる。例：Rāghavo, jambavaṃ。

130. Yamhi gossa ca.

130. y（で始まる接尾辞）において、go（牛）の語（の末尾）にも（avaṅaが生じる）。

Yakārādo paccaye gossuvaṇṇassa ca avaṅa hoti. Gabyaṃ, bhātabyo.

yで始まる接尾辞において、go（牛）の語の母音（o）にavaṅa（av）が生じる。例：Gabyaṃ, bhātabyo。

131. Lopo-vaṇṇivaṇṇānaṃ.

131. a, āとi, īの消去。

Yakārādo paccaye avaṇṇivaṇṇānaṃ lopo hoti. Dāyajjaṃ, kāruññaṃ, ādhipaccaṃ, deppaṃ. Bahulaṃvidhānā kvaci na hoti kiccayaṃ.

yで始まる接尾辞において、a-vaṇṇa（a, ā）とi-vaṇṇa（i, ī）は消去される。例：Dāyajjaṃ, kāruññaṃ, ādhipaccaṃ, deppaṃ。多様な規定（bahula）により、ある場合には起こらない。例：kiccayaṃ。

132. Rānubandhe-nta sarādissa.

132. rの指標を伴う接尾辞において、語末の母音を伴う部分が（消去される）。

Anto saro ādimhi yassāvayavassa, tassa lopo hoti rānubandhe. Kittakaṃ, petteyyaṃ.

語末の母音が最初にある構成要素（語尾部分）は、rの指標を伴う接尾辞において消去される。例：Kittakaṃ, petteyyaṃ。

133. Kisamahatamime kasa mahā.

133. kisaとmahantaの語に（接尾辞imaが続くとき）、それぞれkasaとmahāとなる。

Kisassa mahato ime kasamahā honti yathākkamaṃ, kasimā, mahimā.

kisaとmahantaの語は、（接尾辞）imaにおいて、それぞれ順にkasaとmahāとなる。例：kasimā, mahimā。

134. Āyussāyasa mantumhi.

134. mantu（接尾辞）において、āyuはāyasaとなる。

Āyussa [Pg.174] āyasādeso hoti mantumhi. Āyasmā.

接尾辞mantuにおいて、āyuにāyasaの置換が生じる。例：āyasmā。

135. Jo vuddhassiyiṭṭhesu.

135. 接尾辞iyaとiṭṭhaにおいて、vuddha（老いた）はjaとなる。

Vuddhassa jo hoti iyaiṭṭhesu, jeyyo, jeṭṭho.

接尾辞iyaとiṭṭhaにおいて、vuddhaにja（への置換）が生じる。例：jeyyo, jeṭṭho。

136. Bāḷhantikapasatthānaṃ sādha neda sā.

136. bāḷha, antika, pasatthaの語は、それぞれsādha, neda, sāとなる。

Iyaiṭṭhesu bāḷhantikapasatthānaṃ sādha neda sā honti yathākkamaṃ. Sādhiyo, sādhiṭṭho, nediyo, nediṭṭho, seyyo, seṭṭho.

接尾辞iyaとiṭṭhaにおいて、bāḷha, antika, pasatthaはそれぞれ順にsādha, neda, sāとなる。例：sādhiyo, sādhiṭṭho; nediyo, nediṭṭho; seyyo, seṭṭho。

137. Kaṇakanāppayuvānaṃ.

137. appaとyuvaの語は、（それぞれ）kaṇaとkanā（となる）。

Iyaiṭṭhesu appayuvānaṃ kaṇa kanā honti yathākkamaṃ. Kaṇiyo kaṇiṭṭho, kaniyo kaniṭṭho.

接尾辞iyaとiṭṭhaにおいて、appaとyuvaはそれぞれ順にkaṇaとkanāとなる。例：kaṇiyo, kaṇiṭṭho; kaniyo, kaniṭṭho。

138. Lopo vī mantu vantūnaṃ.

138. vī, mantu, vantuの（接尾辞部分の）消去。

Vī mantu vantūnaṃ lopo hoti iyaiṭṭhesu. Atisayena medhāvī medhiyo, medhiṭṭho, atisayena satimā satiyo, satiṭṭho, atisayena guṇavā guṇiyo, guṇiṭṭho.

接尾辞iyaとiṭṭhaにおいて、vī, mantu, vantuは消去される。例：非常に賢い者（medhāvī）はmedhiyo, medhiṭṭho；非常に念ある者（satimā）はsatiyo, satiṭṭho；非常に徳ある者（guṇavā）はguṇiyo, guṇiṭṭho。

139. Ḍe satissa tissa.

139. （接尾辞）ḍaにおいて、tiで終わる語のti（が消去される）。

Ḍepare satyantassa tikārassa lopo hoti, vīsaṃ sataṃ, tiṃsaṃ sataṃ.

ḍa（の接尾辞）が続くとき、tiで終わる語（vīsatiなど）の末尾のtiが消去される。例：vīsaṃ sataṃ, tiṃsaṃ sataṃ。

140. Etasseṭa ttake.

140. 接尾辞ttakaにおいて、etaはeṭaとなる。

Ttake pare etassa eṭa hoti. Ettakaṃ.

“taka”が続くとき、これ（etad）は“eṭa”となる。“ettakaṃ”［という語が成立する］。

141. Ṇikassiyo vā.

141. あるいは、接尾辞“ṇika”は“iyo”となる。

Ṇikassa [Pg.175] vā iyo hoti, sakyaputtiyo, sakyaputtiko.

あるいは、接尾辞“ṇika”は“iyo”となる。［例：］sakyaputtiyo（釈迦の子）、sakyaputtiko（釈迦の子）。

142. Adhātussa kā-syādito ghe-ssi.

142. 非語根の“ka”において、格変化語尾などの後に“gha”が続くとき、［その前の音は］“i”となる。

Ghe pare adhātussa yo kakāro, tato pubbassa akārassa bahulaṃ i hoti sace gho na syādito paro hoti. Bālikā, kārikā, adhātussāti kiṃ? Sakā, keti kiṃ? Nandanā, asyāditoti kiṃ? Bahuparibbājakā mathurā, bahucammikāti kakārena syādino byavahitattā siddhaṃ, gheti kiṃ? Bālako, assāti kiṃ? Bahukattukā sālā.

“gha”が続くとき、非語根である“ka”の音の、その前の“a”の音は、もし“gha”が格変化語尾などの直後にないのであれば、多くの場合“i”となる。［例：］bālikā（少女）、kārikā（作者）。“非語根の”とは何か？ sakā（自分の）。“kaにおいて”とは何か？ nandanā（喜び）。“格変化語尾などの後ではない”とは何か？ bahuparibbājakā mathurā（多くの遍歴者のいるマトゥラー）。“bahucammikā（多くの革を持つもの）”については、格変化語尾の後に“ka”が介在しているために成立する。“ghaにおいて”とは何か？ bālako（少年）。“その（a）において”とは何か？ bahukattukā sālā（多くの作者を持つ堂）。

Iti moggallāne byākaraṇe vuttiyaṃ

以上、モッガッラーナ文法の注釈（Vutti）において、

Ṇādikaṇḍo catuttho.

ṇā句（ṇādi-kaṇḍa）の第四章である。

5. Pañcamo kaṇḍo (khādi)

5. 第五章（kha句）。

1. Tija mānehi kha sā khamā vīmaṃsāsu.

1. 語根“tij”および“mān”から、忍耐（khamā）と調査（vīmaṃsā）の意味において、［それぞれ］接尾辞“kha”と“sa”がつく。

Khantiyaṃ tijā vīmaṃsāyaṃ mānā ca khasappaccayā honti yathākkamaṃ, titikkhā, vīmaṃsā, titikkhati, vīmaṃsati. Khamāvīmaṃsā, sūti kiṃ? Tejanaṃ, tejo, tejayati, mānanaṃ, mānomāneti.

忍耐（khanti）の意味において語根“tij”から、調査（vīmaṃsā）の意味において語根“mān”から、それぞれ接尾辞“kha”と“sa”がつく。titikkhā（忍耐）、vīmaṃsā（調査）、titikkhati（耐える）、vīmaṃsati（調査する）。“忍耐と調査において”とは何か？ tejanaṃ（鋭くすること）、tejo（威力）、tejayati（鋭くする）、mānanaṃ（尊敬）、māneti（尊敬する）。

2. Kitā tikicchāsaṃsayesu cho.

2. 語根“kit”から、治療（tikicchā）と疑念（saṃsaya）の意味において接尾辞“cho”がつく。

Tikicchāyaṃ saṃsaye ca vattamānā kitā cho hoti. Tikicchā, vicikicchā, tikicchati, vicikicchati. Aññatra niketo, saṃketo, ketanaṃ, keto, ketayati.

治療と疑念の意味を表す語根“kit”から、接尾辞“cho”がつく。tikicchā（治療）、vicikicchā（疑念）、tikicchati（治療する）、vicikicchati（疑う）。それ以外の意味では、niketo（住居）、saṃketo（約束）、ketanaṃ（旗）、keto（心）、ketayati（知らせる）。

3. Nindāyaṃ gupa badhā bassa bho ca.

3. 難責（nindā）の意味において、語根“gupa”および“badha”から接尾辞“cho”がつき、［badhaの］“ba”は“bha”となる。

Nindāyaṃ [Pg.176] vattamānehi gupa badhehi cho hoti bassa bho ca. Jigucchā, bībhacchā, jigucchati, bībhacchati, aññatra gopanaṃ, gopo, gopeti, badhako.

難責の意味において現れる語根“gupa”および“badha”から、接尾辞“cho”がつき、“ba”は“bha”となる。jigucchā（厭離）、bībhacchā（嫌悪）、jigucchati（忌み嫌う）、bībhacchati（嫌悪する）。それ以外の意味では、gopanaṃ（守護）、gopo（牧人）、gopeti（守る）、badhako（殺害者）。

4. Tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te.

4. 願望（icchā）の意味において、不定詞の接尾辞“tuṃ”の後に［接尾辞“kha, sa, cha”がつき］、その“tuṃ”は削除される。

Tumantato icchāyamatthe te khasachā honti bahulaṃ, lopo ca tuṃpaccayassa hoti sutattā, bubhukkhā, jigīsāṃ, jighacchā, bubhukkhati, jigīsati jighacchati. Idha kasmā na hoti ‘bhottumicchatī’ti? Padantarenābhidhānā. Tuṃsmāti kiṃ? Bhojanamicchati. Icchāyanti kiṃ? Bhuñjituṃ gacchati. Kathaṃ ‘kūlaṃ vipati satī’ti? Yathā kūlaṃ patitu micchatīti vākyaṃ hoti, evaṃ vuttipi hossati. Vākyameva carahi kathaṃ hoti? Lokassa tathā vacanicchāya.

不定詞（tumanta）から願望の意味において、多くの場合“kha, sa, cha”がつき、規定により接尾辞“tuṃ”の削除が起こる。bubhukkhā（食欲）、jigīsā（勝利欲）、jighacchā（飢え）、bubhukkhati（食べようと望む）、jigīsati（勝とうと望む）、jighacchati（食べようと望む）。ここで、なぜ“bhottumicchati（食べたいと望む）”という形では［この法則が］起こらないのか？ それは他の語（icchati）によって意味が示されているからである。“tuṃから”とは何か？ bhojanamicchati（食事を望む）。“願望において”とは何か？ bhuñjituṃ gacchati（食べるために行く）。“kūlaṃ vipati satī（岸が崩れようとしている）”についてはどうか？ “岸が崩れようと望んでいる”という文があるように、そのような用法も存在する。では、そもそもなぜそのような文になるのか？ 世間の人々のそのように言おうとする意図（願望）による。

5. Īyo kammā.

5. 目的語（kamma）から［願望の意味において］接尾辞“īyo”がつく。

Icchākammato icchāyamatthe īyappaccayo hoti. Puttamicchati putthīyati. Kammāti kiṃ? Asinecchati. Idha kasmā na hoti ‘raññoputtamicchatī’ti? Sāpekkhattā, na hi aññamapekkhamāno aññena sahekatthibhāvamanubhavituṃ sakkoti. Idhāpi carahi na siyā ‘attano putta micchatī’ti? Nevettha bhavitabbaṃ, na hi bhavati ‘attano puttīyatī’ti, kathaṃ carahi puttassa attaniyatā-vagamyate[Pg.177]? Aññassāsutattā icchāya ca tabbisayattā.

願望の対象（kamma）から、願望の意味において接尾辞“īya”がつく。息子を欲する（puttamicchati）は putthīyati となる。“目的語から”とは何か？ asinecchati（剣を欲する）。ここで、なぜ“rañño puttamicchati（王の息子を欲する）”では［この法則が］起こらないのか？ それは依存関係があるからである。他の語に依存しているものは、別の語と結合して一つの意味を持つことはできないからである。では、ここでは“attano putta micchati（自分の息子を欲する）”という形は成立しないのか？ ここでも成立すべきではない。“attano puttīyati”とはならないからである。では、どのようにして“息子の自己への所属”が理解されるのか？ 他の者の［息子であること］が言及されないこと、および願望がその対象（息子）に向かっていることによる。

6. Upamānācāre.

6. 目的語の比較に基づき、振る舞い（ācāra）の意味において“īyo”がつく。

Kammato upamānā ācāratthe īyo hoti. Puttami-vā-carati puttīyati māṇavakaṃ, upamānāti kiṃ? Puttamācarati.

息子のように振る舞う（puttam-iva-carati）は、少年に対して puttīyati となる。“比較から”とは何か？ puttamācarati（息子として接する）。

7. Ādhārā.

7. 場所（ādhāra）から［振る舞いの意味において“īyo”がつく］。

Ādhāratū-pamānā ācāratthe īyo yoti. Kuṭiyamivā-carati kuṭīyatī pāsāde, pāsādīyati kuṭiyaṃ bhikkhu.

小屋にいるかのように振る舞う（kuṭiyam-iva-carati）は、宮殿において kuṭīyati となる。比丘が小屋において pāsādīyati（宮殿にいるかのように振る舞う）。

8. Kattutāyo.

8. 主体（kattu）の比較から“āyo”がつく。

Kattutū-pamānā ācāratthe āyo hoti. Pabbato ivācarati pabbatāyati.

山のように振る舞う（pabbato iva-carati）は pabbatāyati となる。

9. Ycatthe.

9. “...になる”という状態の変化（abhūtatabbhāva）の意味において。

Kattuto abhūtatabbhāve āyo hoti bahulaṃ. Bhusāyati, paṭapaṭāyati, lohitāyati, kattutotveva? (Abhusaṃ) bhusaṃ karotīhi, iha kasmā na hoti ‘bhusī bhavatī’ti? Vuttatthatāya.

主体（kattu）から、以前はそうでなかった状態になること（abhūtatabbhāva）において、多くの場合“āyo”がつく。bhusāyati（激しくなる）、paṭapaṭāyati（パチパチ鳴る）、lohitāyati（赤くなる。“主体から”という限定は何か？ “（激しくないものを）激しくする”などの場合［は除外される］。ここで、なぜ“bhusī bhavati（激しくなる）”という形にならないのか？ すでにその意味が［他の語で］語られているからである。

10. Saddādīni karoti.

10. 音（sadda）などを出す（作る）。

Saddādīhi dutiyantehi karotīti asmiṃ atthe āyo hoti. Saddāyati, verāyati, kalahāyati, dhūpāyati.

対格で終わる“音”などの語から、“...を作る”という意味において“āyo”がつく。saddāyati（音を出す）、verāyati（恨みを抱く）、kalahāyati（争いをする）、dhūpāyati（煙を出す）。

11. Numotva-sso.

11. “namo（敬礼）”という語から、“...をする”という意味において“asso”がつく。

Namoiccasmā [Pg.178] karotīti asmiṃ atthe asso hoti. Namassati tathāgtaṃ.

“namo”という語から、“...をする”という意味において“asso”がつく。tathāgataṃ namassati（如来に敬礼する）。

12. Dhātvatthe nāmasmi.

12. 名詞において語基の意味において。

Nāmasmā dhātvatthe bahulamihoti. Hatthinā atikkamati atihatthayati, vīṇāya upagāyati upavīṇayati, daḷhaṃ karoti vinayaṃ daḷhayati, visuddhā hoti ratti visuddhayati, kusalaṃ pucchati kusalayati.

名詞から語基義（動詞的意味）において、ここでは多くの接辞が起こる。hatthin（象）をもって超える、ゆえにatihatthayati（象のように超える）。vīṇā（琵琶）で歌う、ゆえにupavīṇayati（琵琶で伴奏する）。daḷha（強固）にする、ゆえにvinayaṃ daḷhayati（規律を強固にする）。夜がvisuddhā（清浄）である、ゆえにvisuddhayati（清まる）。kusala（安否）を問う、ゆえにkusalayati（安否を問う）。

13. Saccādīhāpi.

13. sacca（真実）などの後にも[āpiが起こる]。

Saccādīhi dhātvatthe āpi hoti. Saccāpeti, atthāpeti, vedāpeti, sukkhāpeti, sukhāpeti, dukkhāpeti.

sacca（真実）などの語から語基義においてāpiが起こる。saccāpeti（真実を述べる）、atthāpeti（意味をなす）、vedāpeti（知らせる）、sukkhāpeti（乾かす）、sukhāpeti（幸せにする）、dukkhāpeti（苦しませる）。

14. Kriyatthā.

14. 作用義（動詞）。

Ayamadhikāro āsatthaparisamattiyā. Kriyā attho yassa so kriyattho dhātu.

これは章の終わりまで続く通則である。作用（kriyā）を意味（attha）とするもの、それが作用義の語基（dhātu）である。

15. Curādito ṇi.

15. チュル（cur）類などの語基からṇi[が起こる]。

Curādīhi kriyatthehi sakatthe ṇi paro hoti bahulaṃ. Ṇakāro vuddhyattho, evamaññatrāpi, corayati, lāḷayati, kathaṃ ‘rajjaṃ kāretī’ti? Yogavibhāgato.

チュル類などの作用を意味する語基から、それ自体の意味において、ṇiが後に多く置かれる。Ṇの字は強化（vuddhi）のためであり、他でも同様である。corayati（盗む）、lāḷayati（愛でる）。“国を統治させる（rajjaṃ kāreti）”はどのようになされるか？ 文脈分割（yogavibhāga）による。

16. Payojakabyāpāre ṇāpi ca.

16. また、使役者の働きにおいて、ṇāpiも[起こる]。

Kattāraṃ yo payojayati, tassa byāpāre kriyatthā ṇiṇāpī honti bahulaṃ, kāreti, kārāpeti. Nanu ca kattāpi karaṇādīnaṃ [Pg.179] payojakoti taṃbyāpārepi ṇiṇāpī pāpuṇanti? Payojakaggahaṇasāmatthiyā na bhavissanti curādīhi visuṃ vacanasāmatthiyā ca. Ato bhiyyo ṇāpiyeva, ṇiyevuvaṇṇato, dvayamevaññehi.

行為者を使役する者、その働きにおいて、動詞からṇiとṇāpiが多く起こる。kāreti（させる）、kārāpeti（させしめる）。しかし、行為者もまた手段などを使役する者ではないか、その働きにおいてもṇiやṇāpiが適用されるのではないか？（答え：）“使役者”という語を用いる効力により、またチュル類などの別個の規定の効力により、それらは起こらない。したがって、さらに多くはṇāpiのみであり、母音u（/ū）の後にはṇiのみであり、他の場合には両方が起こる。

17. Kyo bhāvakammesva-parokkhesu māna nta tyādīsu. Bhāvakammavihitesu parokkhāvajjitesu mānantatyādīsu paresu kyo hoti kriyatthā. Ntaggahaṇamuttaratthaṃ, kakāro avuddhyattho evamuttaratrāpi. Ṭhīyamānaṃ, ṭhīyate, sūyamānaṃ, sūyate, aparokkhesu mānantatyādīsūti kiṃ? Babhūva devadattena, bibhida kusulo. Bhijjate kusulo sayamevāti ‘bhijjate’ti savanā kammatā-vagamyate, ‘sayamevā’ti savanato kattutā, kattutāvacanicchāyantu ‘bhindati kusulo attāna’nti bhavati, evamaññampi yathāgamamanugantabbaṃ. ‘Aparokkhesu mānantatyādīsū’ti ayamadhikāro ā ‘tanāditvo’ti 5.26. Apica ete kyādayo tyādīsu parabhūtesu kattukammabhāva vihitesu kyalādīnaṃ vidhānato tesveva viññāyantīti akammakehi dhātūhi kattubhāvesu, sakammakehi kattukammesu, kammāvacanicchāyaṃ bhāve ca bhavantīti veditabbā. Yassa pana dhātussa kiriyā kammamapekkhate, so sakammako, yassa tu kiriyā kattumattamapekkhate, svākammakoti ñātabbaṃ.

17. 状態および受動において、間接過去を除いたmāna, nta, tiなどが続くとき、動詞からkyoが起こる。ntaの採用は後のためであり、kの字は非強化（avuddhi）のためであり、後においても同様である。ṭhīyamānaṃ（立たされている）、ṭhīyate（立たされる）、sūyamānaṃ（聞かれている）、sūyate（聞かれる）。“間接過去を除いたmāna, nta, ti等において”とは何か？ babhūva devadattena（デーヴァダッタによってあった）、bibhida kusulo（瓶が割れた）。“瓶が自分自身で割れる（bhijjate kusulo sayameva）”において、bhijjateと聞くことで受動性が理解され、sayamevaと聞くことで能動性が理解される。しかし、能動性を表現しようとするときは“瓶が自分自身を壊す（bhindati kusulo attānaṃ）”となる。このように、他も伝承に従って理解されるべきである。“間接過去を除いたmāna, nta, ti等において”というこの通則は、“tanāditvo（5.26）”まで続く。さらに、これらのkyoなどは、tiなどが後に続くとき、能動・受動・状態において規定されたkyalāなどの処置により、それらにおいてのみ理解される。したがって、自動詞からは能動と状態において、他動詞からは能動と受動において、そして目的語を表現しない場合の状態において起こると知るべきである。また、作用が目的語（kamma）を必要とする動詞は他動詞（sakammaka）であり、作用が行為者（kattar）のみを必要とするものは自動詞（akammaka）であると知るべきである。

18. Kattari lo.

18. 能動（kattar）においてlo[が起こる]。

Kriyatthato aparokkhesu kattuvihitamāna ntatyādīsu lo hoti. Lakāro, ‘‘ñilasse’’ti 5-163 visesanattho. Pacamāno, pacanto, pacati.

動詞から、間接過去を除いた、能動において規定されたmāna, nta, tiなどの接尾辞が続くとき、loが起こる。Lの字は、“ñilasse（5-163）”における限定のためである。pacamāno（料理している）、pacanto（料理している）、pacati（料理する）。

19. Maṃ ca rudhādīnaṃ.

19. また、ルダ（rudh）類などの語基にはmaṃ[が起こる]。

Rudhādito [Pg.180] kattuvihitamānanta tyādīsu lo hoti maṃ ca antasarā paro. Makāro-nubandho, akāro uccāraṇattho. Rundhamāno, rundhanto, rundhati.

ルダ類などの語基から、能動において規定されたmāna, nta, tiなどの接尾辞が続くとき、loが起こり、かつ語末の母音の後にmaṃが置かれる。Mの字は結合辞であり、aの字は発音のためである。rundhamāno（妨げている）、rundhanto（妨げている）、rundhati（妨げる）。

20. Ṇiṇāpyāpīhi vā.

20. ṇi, ṇāpi, āpiの後では[loは]任意（vā）である。

Ṇiṇāpyāpīhi kattuvihitamānanta tyādīsu lo hoti vibhāsā, orayanto, corento, kārayanto, kārento, kārāpayanto, kārāpento, saccāpayanto, saccāpento, corayati, coreti, kārayati, kāreti, kārāpayati, kārāpeti, saccāpayati, saccāpeti. Vavatthitavibhāsattho-yaṃ vāsaddo, tena māne niccaṃ, corayamāno, kārayamāno, kārāpayamāno, saccāpayamāno.

ṇi, ṇāpi, āpiの後で、能動において規定されたmāna, nta, tiなどの接尾辞が続くとき、loは任意に起こる。corayanto, corento（盗んでいる）、kārayanto, kārento（させている）、kārāpayanto, kārāpento（させしめている）、saccāpayanto, saccāpento（真実を述べている）、corayati, coreti（盗む）、kārayati, kāreti（させる）、kārāpayati, kārāpeti（させしめる）、saccāpayati, saccāpeti（真実を述べる）。このvāという語は限定された任意を意味し、それゆえmānaにおいては常に起こる。corayamāno, kārayamāno, kārāpayamāno, saccāpayamāno。

21. Divādīhi yaka.

21. ディヴ（div）類などの語基からyakaが起こる。

Divādīhi lavisaye yaka hoti. Dibbanto, dibbati.

ディヴ類などの語基から、laの領域においてyakaが起こる。dibbanto（遊戯している）、dibbati（遊ぶ）。

22. Tudādīhi ko.

22. トゥダ（tud）類などの語基からko[が起こる]。

Tudādīhi lavisaye ko hoti. Tudamāno, tudanto, tudati.

トゥダ類などの語基から、laの領域においてkoが起こる。tudamāno（突いている）、tudanto（突いている）、tudati（突く）。

23. Jyādīhi knā.

23. ジャー（jyā）類などの語基からknā[が起こる]。

Jiādīhi lavisaye knā hoti. Jinanto, jināti. Kathaṃ ‘jayanto’ jayatī, ti? Bhūvādipāṭhā.

ジ（ji）類などの語基から、laの領域においてknāが起こる。jinanto（勝利している）、jināti（勝利する）。“jayanto, jayati”はどのようになされるか？ ブー（bhū）類などのリストにあることによる。

24. Kyādīhi kṇā.

24. キー（kī）類などの語基からkṇā[が起こる]。

Kīādīhi [Pg.181] lavisaye kṇā hoti. Kiṇanto, kiṇāti.

キー類などの語基から、laの領域においてkṇāが起こる。kiṇanto（買っている）、kiṇāti（買う）。

25. Svādīhi kṇo.

25. ス（su）類などの語基からkṇo[が起こる]。

Suādīhi lavisaye kṇo hoti. Suṇamāno, suṇanto, suṇoti. Kathaṃ suṇātīti? Kyādipāṭhā.

ス類などの語基から、laの領域においてkṇoが起こる。suṇamāno（聞いている）、suṇanto（聞いている）、suṇoti（聞く）。“suṇāti”はどのようになされるか？ キヤー（kyā）類などのリストにあることによる。

26. Tanāditvo.

26. タナ（tan）類などの語基からo[が起こる]。

Tanādito lavisaye o hoti. Tanoti.

タナ類などの語基から、laの領域においてoが起こる。tanoti（伸ばす）。

27. Bhāvakammesu tabbā-nīyā.

27. 状態および受動において、tabbaとanīya[が起こる]。

Tabbaanīyā kriyatthā pare bhāvakammesu bahulaṃ bhavanti. Kattabbaṃ, karaṇīyaṃ, kattabbo kaṭo, karaṇīyo. Bahulādhikārā karaṇādīsupi bhavanti, sinānīyaṃ cuṇṇaṃ, dānīyo brāhmaṇo, sammāvattanīyo guru, pavacanīyo upajjhāyo, upaṭṭhānīyo sisso.

これらのtabba（タッバ）とanīya（アニーヤ）という接尾辞は、動詞の後に、多くは状態（bhāva）や受動（kamma）の意味において現れる。kattabba（なされるべき）、karaṇīya（なされるべき）、kattabbo kaṭo（なされるべき敷物）、karaṇīyo。また“多くの場合（bahula）”という規定により、具（karaṇa）などの意味においても現れる。sinānīyaṃ cuṇṇaṃ（沐浴用の粉末）、dānīyo brāhmaṇo（布施に値するバラモン）、sammāvattanīyo guru（正しく振る舞うべき師）、pavacanīyo upajjhāyo（訓戒を垂れるべき和尚）、upaṭṭhānīyo sisso（給仕されるべき弟子）。

28. Ghyaṇa.

28. ghyaṇa（ギヤナ）。

Bhāvakammesu kriyatthā paro ghyaṇa hoti bahulaṃ. Vākyaṃ, kāriyaṃ, ceyyaṃ, jeyyaṃ.

状態（bhāva）や受動（kamma）の意味において、動詞の後にghyaṇa（接尾辞）が多くの場合に現れる。vākyaṃ（言葉）、kāriyaṃ（なされるべきこと）、ceyyaṃ（集められるべきもの）、jeyyaṃ（征服されるべきもの）。

29. Āsse ca.

29. また、ā（で終わる動詞）はeに。

Ātoghyaṇa hoti bhāvakammesu, āssa e ca. Deyyaṃ.

ā（で終わる動詞）からghyaṇaが状態や受動の意味において現れ、そのāはeになる。deyyaṃ（与えられるべきもの）。

30. Vadādīhi yo.

30. vad（ヴァド）などの動詞からはyo（ヤ）。

Vadādīhi [Pg.182] kriyatthehi yo hoti bahulaṃ bhāvakammesu. Vajjaṃ, majjaṃ, gammaṃ. (42) ‘‘Bhujānne’’, bhojjo odano, bhojjā yāgu, bhoggamaññaṃ.

vad（言う）などの意味を持つ動詞から、状態や受動の意味においてyo（接尾辞）が多くの場合に現れる。vajjaṃ（言われるべきこと、過失）、majjaṃ（酔わせるもの、酒）、gammaṃ（行くべき、卑俗な）。（42）“食物（bhuj）の意味においては”、bhojjo odano（食べられるべき飯）、bhojjā yāgu（食べられるべき粥）、bhoggamaññaṃ（その他の食べられるべきもの）。

31. Kicca ghacca bhacca bhabba leyyā.

31. kicca、ghacca、bhacca、bhabba、leyya。

Ete saddā yappaccayantā nipaccante.

これらのya接尾辞で終わる言葉は、不規則な形（nipātana）として成立する。

32. Guhādīhi yaka.

32. guh（グハ）などの動詞からはyaka（ヤカ）。

Gutādīhi kriyattehi bhāvakammesu yaka hoti. Guyhaṃ, duyhaṃ, sisso. Siddhā evete tabbādayo pesātisaggapattakālesupi gamyamānesu sāmaññenavidhānato, tvayā khalu kaṭo kattabbo, karaṇīyo, kāriyo, kicco, evaṃ tvayā kaṭo kattabbo, bhotā kaṭo kattabbo, bhoto hi patto kālo kaṭakaraṇe. Evaṃ uddhamohuttikepi vattamānato pesādīsu siddhā eva. Tathā arahe kattari sattivisiṭṭhe ca patīyamāne āvassakādhamīṇatāvisiṭṭhe ca bhāvādo siddhā, uddhaṃmuhuttato-bhotā kaṭo kattabbo, bhotā rajjaṃ kattabbaṃ. Bhavaṃ araho, bhotā sāro vahitabbo, bhavaṃ sakko, bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo, bhotā nikkho dātabbo.

guh（隠す）などの意味を持つ動詞から、状態や受動の意味においてyakaが現れる。guyhaṃ（隠されるべきもの）、duyhaṃ（搾られるべきもの）、sisso（弟子）。これらtabbaなどは、命令（pesa）、許容（atisagga）、機会の到来（pattakāla）が意味される際にも、一般的な規定によって成立する。例えば、tvayā khalu kaṭo kattabbo, karaṇīyo, kāriyo, kicco（汝によって実に敷物はなされるべきである）。同様にtvayā kaṭo kattabbo（汝によって敷物はなされるべきである）、bhotā kaṭo kattabbo（尊者によって敷物はなされるべきである）。なぜなら、尊者にとって敷物を作るべき時が到来したからである。このように、直後の未来（uddhamohuttika）においても現れることから、命令等の意味において成立するのである。同様に、能動（kattar）においてふさわしい（araha）場合や能力の卓越（sattivisiṭṭha）が認められる場合、また、必然（āvassaka）や負債（adhamīṇatā）の卓越において、状態等の意味から成立する。例えば、直後の未来において――尊者によって敷物はなされるべきである（bhotā kaṭo kattabbo）、尊者によって統治はなされるべきである（bhotā rajjaṃ kattabbaṃ）。尊者はふさわしい（bhavaṃ araho）、尊者によって荷は運ばれるべきである（bhotā sāro vahitabbo）、尊者は可能である（bhavaṃ sakko）、尊者によって必ず敷物はなされるべきである（bhotā avassaṃ kaṭo kattabbo）、尊者によって金貨は与えられるべきである（bhotā nikkho dātabbo）。

33. Kattari ltuṇakā.

33. 能動（kattar）においてはltu（ルトゥ）とṇaka（ナカ）。

Kattari kārake kriyatthā ltuṇakā honti bahulaṃ. Paṭhitā, pāṭhako. Bahulamitveva? Pādehi harīyatīti pādahā-rako[Pg.183], gale cuppateti galecopako. Siddhova ltu, arahe sīlasādhudhammesu ca sāmaññavihitattā, bhavaṃ khalu kaññāya pariggahitā, bhavametaṃ arahati. Sīlādīsu-khalvapi upādātā kumārake, gantā khelaṃ, muṇḍayitāro sāviṭṭhāyanā vadhuṃ katapariggahaṃ.

能動（kattar）の格において、動詞の後にltuとṇakaが多くの場合に現れる。paṭhitā（読誦者）、pāṭhako（読誦者）。“多くの場合（bahula）”とはどういうことか。足によって運ばれるのでpādahārako（足で運ぶ者）、喉を動かすのでgalecopako（喉を動かす者）のような場合があるからである。ltuは、ふさわしいこと（araha）、習性（sīla）、善良（sādhu）な性質（dhamma）において、一般的な規定により成立している。例えば、bhavaṃ khalu kaññāya pariggahitā（尊者は実に乙女によって受け入れられた者）、bhavametaṃ arahati（尊者はこれに値する）。習性等においても――upādātā kumārake（少年たちの間で受け取る者）、gantā khelaṃ（遊びに行く者）、muṇḍayitāro sāviṭṭhāyanā vadhuṃ katapariggahaṃ（僧としての受け入れを済ませた嫁の髪を剃るサーヴィッタヤナの人々）。

34. Āvī.

34. āvī（アーヴィー）。

Kriyatthā āvī hoti bahulaṃ kattari. Bhayadassāvī. Appavisayataññāpanatthaṃ bhinnayogakaraṇaṃ, sāmaññavihitattā sīlā dīsu ca hoteva.

動詞から、能動（kattar）においてāvīが多くの場合に現れる。bhayadassāvī（恐れを見る者）。（他と）領域が異なることを示すために別個の規定としているが、一般的な規定により、習性等においても現れる。

35. Āsiṃsāyamako.

35. 希求（āsiṃsā）においてはako（アコ）。

Āsiṃsāyaṃ gamyamānāyaṃ kriyatthā ako hoti kattari. Jīvatūti jīvako, nandatūti nandako, bhavatūti bhavako.

希求（願望）が理解されるとき、能動において動詞の後にakoが現れる。“彼が生きんことを”と願うゆえにjīvako（生きる者）、“彼が喜ばんことを”ゆえにnandako（喜ぶ者）、“彼があらんことを”ゆえにbhavako（ある者）。

36. Karā ṇano.

36. kar（カル）からṇano（ナナ）。

Karato kattari ṇano hoti. Karotīti kāraṇaṃ, kattarīti kiṃ? Karaṇaṃ.

kar（作る）から能動においてṇanaが現れる。“作る”ゆえにkāraṇaṃ（作者）。なぜ“能動において”と言うのか。（そうでなければ）karaṇaṃ（手段・道具）となるからである。

37. Hāto vīhikālesu.

37. hā（ハー）から、稲（vīhi）と時（kāla）において。

Hāto vīhismiṃ kāle ca ṇano hoti kattari. Hāyanā nāma vihayo, hāyano saṃvaccharo, vīhikālesūti kiṃ? Hātā.

hā（捨てる、行く）から、稲（の種類）と時（の区分）において能動にṇanaが現れる。hāyanāという名の稲、hāyano（一年、歳月）。なぜ“稲と時において”と言うのか。（そうでなければ）hātāとなる。

38. Vidā kū.

38. vid（ヴィド）からkū（クー）。

Vidasmā kū hoti kattari. Vidū, lokavidū.

vid（知る）から能動においてkūが現れる。vidū（知者）、lokavidū（世間解）。

39. Vito ñāto.

39. vi（ヴィ）を冠したñā（ニャー）から。

Vipubbā [Pg.184] ñāiccasmā kū hoti kattari. Viññū. Vitoti kiṃ? Paññā.

前辞viを伴うñā（知る）から、能動においてkūが現れる。viññū（賢者、識者）。なぜ“viを冠した”と言うのか。（そうでなければ）paññā（智慧）となる。

40. Kammā.

40. 目的語（kamma）から。

Kammato parā ñāiccasmā kū hoti kattari. Sabbaññū, kālaññū.

目的語の後に続くñā（知る）から、能動においてkūが現れる。sabbaññū（一切知者）、kālaññū（時を知る者）。

41. Kvacaṇa.

41. 時に（kvaci）aṇa（アナ）。

Kammato parā kriyatthā kvaci aṇa hoti kattari. Kumbhakāro, saralāvo, mantajjhāyo, bahulādhikārā idha na hoti ādiccaṃ passati, himavantaṃ suṇoti, gāmaṃ gacchati. Kvacīti kiṃ? Kammakaro.

目的語の後に続く動詞から、能動において時にaṇaが現れる。kumbhakāro（瓶を作る者）、saralāvo（葦を刈る者）、mantajjhāyo（真言を唱える者）。“多くの場合に（bahula）”という権限により、次のような場合には（aṇaは）現れない。ādiccaṃ passati（太陽を見る）、himavantaṃ suṇoti（雪山を聞く）、gāmaṃ gacchati（村へ行く）。なぜ“時に（kvaci）”と言うのか。kammakaro（仕事をする者）という形があるからである。

42. Gamā rū.

42. gam（ガム）からrū（ルー）。

Kammato parā gamā rū hoti kattari. Vedagū pāragū.

目的語（業）の後に続く“gam（行く）”から、能動（作者）の意味においてrū接尾辞が成る。例：Vedagū（ヴェーダに達した者）、pāragū（彼岸に達した者）。

43. Samānañña bhavanta yāditū-pamānā disā kamme rīrikkhakā.

43. samāna（等しい）、añña（他の）、bhavant（尊者）、yādi（いかなる）などの比較において、目的語としての“dis（見る）”の後にrī, rikkha, kaが成る。

Samānādīhi yādīhi copamānehi parā disā kammakārake rīrikkhakā honti. Samāno viya dissatīti sadī sadikkho sadiso. Aññādī aññādikkho aññādiso. Bhavādī bhavādikkho bhavādiso. Yādī yādikkho yādiso. Tyādī tyādikkho tyādiso. Samānādīhīti kiṃ? Rukkho viya dissati. Upamānāti kiṃ? So dissati. Kammeti kiṃ? So [Pg.185] viya passati. Rakārā antasarādilopatthā, kakāro ekārābhāvattho.

samāna（等しい）などの、あるいはyādi（いかなる）などの比較において、目的語の役割（kammakāraka）における“dis（見る）”の後にrī, rikkha, kaが成る。“等しい者のように見られる”ゆえにsadī, sadikkho, sadiso（同様の）。“他者のように”はaññādī, aññādikkho, aññādiso（他様の）。“尊者のように”はbhavādī, bhavādikkho, bhavādiso。yādī, yādikkho, yādiso（いかなる様の）。tyādī, tyādikkho, tyādiso（その様の）。“samānaなどの”とは何か。例：rukkho viya dissati（樹木のように見られる）。“比較”とは何か。例：so dissati（彼は見られる）。“目的語において”とは何か。例：so viya passati（彼のように見る）。[接尾辞の]rは語末の母音等の消失のためであり、kはe化を防ぐためである。

44. Bhāvakārakesva-ghaṇa ghakā.

44. 状態（bhāva）と格機能（kāraka）において、a, ghaṇa, gha, ka接尾辞が成る。

Bhāve kārake ca kriyatthā a ghaṇa gha kā honti bahulaṃ. A-paggaho, niggaho, karo, garo, cayo, jayo, ravo, bhavo, paco, vaco, annado, purindado, īsakkaro, dukkaro, sukaro. Ghaṇa-bhāve pāko, cāgo, bhāvo, kārakepi saññāyaṃ tāva pajjatenenāti pādo, rujatīti rogo, visatīti veso, sarati kālantaranti sāro thiraṃso, darīyante etehīti dārā, jīrayati etenāti jāro, asaññāyampi dāyo datto, lābho laddho, gha-vako, nipako, ka-piyo, khipo, bhujo, āyudhaṃ.

状態と格機能（動作主等）において、動詞語根からa, ghaṇa, gha, kaが多用される。a接尾辞：paggaho（受容）、niggaho（制止）、karo（作る者）、garo（飲む者）、cayo（積集）、jayo（勝利）、ravo（叫び）、bhavo（存在）、paco（料理する者）、vaco（言葉）、annado（食物を与える者）、purindado（城郭を破壊する者）、īsakkaro（少し作りやすい）、dukkaro（なし難い）、sukaro（なし易い）。ghaṇa接尾辞（状態）：pāko（料理）、cāgo（棄捨）、bhāvo（存在）。名称としての格機能（動作主等）において：pādo（それによって歩くゆえに足）、rogo（病むゆえに病）、veso（入るゆえに姿）、sāro（長い時間を経て進むゆえに精髄、堅固な部分）、dārā（それらによって引き裂かれるゆえに妻）、jāro（それによって老いさせるゆえに情夫）。名称以外においても：dāyo（与えられたもの）、lābho（得られたもの）。gha接尾辞：vako, nipako。ka接尾辞：piyo（愛しい）、khipo（網）、bhujo（腕）、āyudhaṃ（武器）。

45. Dādhātvi.

45. dā（与える）およびdhā（置く）語根からi接尾辞が成る。

Dādhāhi bahulami hoti bhāvakārakesu. Ādi, nidhi, vālami.

dāとdhāから、状態と格機能においてiが多用される。例：ādi（始まり）、nidhi（貯蔵）、vālami。

46. Vamādīyyathu.

46. vam（吐く）などの後にathu接尾辞が成る。

Vamādīhi bhāvakārakesvathu hoti. Vamathu, vepathu, (avathu, sayathu).

vam（吐く）などの語根から、状態と格機能においてathuが成る。例：vamathu（嘔吐）、vepathu（震え）、avathu、sayathu。

47. Kvi.

47. kvi接尾辞。

Kriyatthā [Pg.186] kvi hoti bahulaṃ bhāvakārakesu. Kakāro kānubandhakāriyattho, abhibhū, sayambhū, bhattaggaṃ, (dānaggaṃ) salākaggaṃ, sabhā, pabhā.

動詞語根から、状態と格機能においてkvi接尾辞が多用される。kは標示（anubandha）の役割を果たす。例：abhibhū（勝者）、sayambhū（自存者）、bhattaggaṃ（食堂）、salākaggaṃ（籤堂）、sabhā（集会所）、pabhā（光輝）。

48. Ano.

48. ana接尾辞。

Kriyattā bhāvakārakesvano hoti. Gamanaṃ, dānaṃ, sampadānaṃ, apādānaṃ, adhikaraṇaṃ, calano, jalano, kodhano, kopano, maṇḍano, bhūsano.

動詞語根から、状態と格機能においてanaが成る。例：gamanaṃ（行くこと）、dānaṃ（布施）、sampadānaṃ（授与）、apādānaṃ（奪取）、adhikaraṇaṃ（場所・処）、calano（揺れ）、jalano（火）、kodhano（怒りっぽい）、kopano（憤り）、maṇḍano（装飾）、bhūsano（装飾）。

49. Itthiyamaṇa tti ka yaka yā ca.

49. 女性名詞において、a, ana, ti, ka, yaka, yāもまた成る。

Itthiliṅge bhāve kārake ca kriyatthā aādayo honti ano ca bahulaṃ. A titikkhā, vīmaṃsā, jigucchā, pipāsā, puttiyā īhā bhikkhā, āpadā, medhā, godhā, ṇakārā, hārā, tārā, dhārā, ārā, kti-iṭṭhi, siṭṭhi, bhitti, bhatti, tanti bhūti, ka-guhā, rujā, mudā, yaka-vijjā, ijjā, ya-seyyā, samajjā, pabbajjā, paricariyā, jāgariyā, anakāraṇā, hāraṇā, vedanā, vandanā, upāsanā.

女性名詞の状態と格機能において、a等の諸接尾辞およびanaが多用される。a接尾辞：titikkhā（忍耐）、vīmaṃsā（検討）、jigucchā（嫌悪）、pipāsā（渇き）、puttiyā、īhā（熱意）、bhikkhā（乞食）、āpadā（災厄）、medhā（智慧）、godhā（トカゲ）。ṇa[としてのa]接尾辞：hārā, tārā, dhārā, ārā。kti（ti）接尾辞：iṭṭhi（意欲）、siṭṭhi（創造）、bhitti（壁）、bhatti（献身）、tanti（弦・法）、bhūti（繁栄）。ka接尾辞：guhā（洞窟）、rujā（病）、mudā（歓喜）。yaka接尾辞：vijjā（明・知識）、ijjā（祭祀）。ya接尾辞：seyyā（臥床）、samajjā（集会）、pabbajjā（出家）、paricariyā（奉仕）、jāgariyā（不眠）。ana接尾辞：kāraṇā（理由）、hāraṇā（持去）、vedanā（感受）、vandanā（礼拝）、upāsanā（近侍）。

50. Jāhāhi ni.

50. jā（生じる）およびhā（捨てる）語根からni接尾辞が成る。

Jāhāiccetehi ni hotitthiyaṃ. Jāni, hāni.

jāとhā、これらから女性名詞においてniが成る。例：jāni（妻・損失）、hāni（減少）。

51. Karā ririyo.

51. kar（作る）からririyoが成る。

Karato ririyo hotitthiyaṃ. Karaṇaṃ kiriyā. Kathaṃ ‘kriyā’ti? ‘‘Kriyāyaṃ’’ti nipātanā.

karから女性名詞においてririyoが成る。karaṇaṃ（作ること）はkiriyā（行為）である。いかにして“kriyā”となるのか。“kriyāyaṃ”という語形がニパータ（不規則形）として示されているからである。

52. Ikitī sarūpe.

52. 語自体の形態を表すとき、i, ki, tiが成る。

Kriyatthassa [Pg.187] sarūpe-bhidheyye kriyatthā pare ikitī honti, vaci, yudhi, pacati, ‘akāro kakāro’ti ādīsu kārasaddena samāso, yathā evakāroti.

動詞の意味の自体の形態（語そのもの）が意味されるとき、動詞語根の後にi, ki, tiが成る。例：vaci（語）、yudhi（戦い）、pacati（焼く）。“akāro（アという字）”“kakāro（カという字）”などの例において、kāraという語との複合がなされるのは、evakāro（エヴァという語）と同様である。

53. Sīlābhikkhaññā-vassakesu ṇī.

53. 性癖（sīla）、反復（abhikkhañña）、必然（avassaka）の意味において、ṇīが成る。

Kriyatthā ṇī hoti sīlādīsu patīyamānesu, uṇhabhojī, khīrapāyī, avassakārī, satandāyī.

性癖などの意味が理解されるとき、動詞語根からṇī接尾辞が成る。例：uṇhabhojī（熱いものを食べる習慣のある者）、khīrapāyī（乳を飲む者）、avassakārī（必ずなすべき者）、satandāyī。

54. Thāvarittara bhaṅgura bhidura bhāsura bhassarā.

54. thāvara, ittara, bhaṅgura, bhidura, bhāsura, bhassara。

Ete saddā nipaccante sīle gamyamāne.

これらの語は、性癖（習慣）の意味が示される際に、ニパータ（不規則形）として示される。

55. Kattari bhūte ktavantu ktāvī.

55. 過去の意味における能動（作者）において、ktavantuとktāvīが成る。

Bhūte-tthe vattamānato kriyatthā ktavantuttāvī honti kattari. Vijitavā, vijitāvī, bhūteti adhikāro yāva ‘‘āhāratthā’’ti (5-60).

過去の意味において、現在の動詞語根から能動（作者）の意味でktavantuとktāvīが成る。例：vijitavā（勝利した者）、vijitāvī（勝利した者）。“過去において”という規定は、第5章60節の“āhāratthā”まで適用される。

56. Ktobhāvakammesu.

56. 状態（bhāva）と受動（kamma）において、ktaが成る。

Bhāve kamme ca bhūte kto hoti. Āsitaṃ bhavatā. Kato kaṭo bhavatā.

過去における状態と受動においてktaが成る。例：āsitaṃ bhavatā（貴方によって座られた）、kato kaṭo bhavatā（貴方によって敷物が作られた）。

57. Kattari cārambhe.

57. また、能動（作者）および開始の意味においても[ktaが成る]。

Kriyārambhe kattari kto hoti yathāpattañca. Pakato bhavaṃ kaṭaṃ, pakato kaṭo bhavatā, pasutto bhavaṃ, pasuttaṃ bhavatā.

動作の開始、能動（主格）、および規則に従ってkto（ta）接尾辞が用いられる。あなたは筵（むしろ）を作り始めた。あなたによって筵は作られ始めた。あなたは眠り始めた。あなたによって眠られた。

58. Ṭhā-sa vasa silisa sī ruha jara janīhi.

58. ṭhā（立つ）、āsa（座る）、vasa（住む）、silisa（密着する）、sī（臥す）、ruha（登る）、jara（老いる）、janī（生まれる）の諸根から。

Ṭhādīhi [Pg.188] kattari kto hoti yathāpattañca. Upaṭṭhito guruṃ bhavaṃ, upaṭṭhito guru bhotā, upāsito guruṃ bhavaṃ, upāsito guru bhotā, anuvusito guruṃ bhavaṃ, anuvusito guru bhotā, āsiliṭṭho guruṃ bhavaṃ, āsiliṭṭho guru bhotā, adhissito khaṭopikaṃ bhavaṃ, adhissitā khaṭopikā bhotā, āraḷho rukkhaṃ bhavaṃ, āruḷho rukkho bhotā, anujiṇṇo vasaliṃ devadatto, anujiṇṇā vasalī devadattena, anujāto māṇavako māṇavikaṃ, anujātā māṇavikā māṇavakena.

ṭhā等の諸根から、能動においてkto接尾辞が用いられ、また規則に従う。あなたは師に仕えた。あなたによって師は仕えられた。あなたは師を供養した。あなたによって師は供養された。あなたは師の近くに住んだ。あなたによって師の近くに住まれた。あなたは師に抱きついた。あなたによって師は抱きつかれた。あなたは敷物に座った。敷物はあなたによって座られた。あなたは木に登った。木はあなたによって登られた。デーヴァダッタは下女に従った。下女はデーヴァダッタに従われた。少年は少女に続いて生まれた。少女は少年に続いて生まれられた。

59. Gamanatthākammakādhāre ca.

59. 移動の意味、不及物（自動）、および場所（依処）においても。

Gamanatthato akammakato ca kriyatthā ādhāre kto hoti kattari ca yathāpattañca, idamesaṃ yātaṃ, iha te yātā, iha tehi yātaṃ, ayaṃ tehi yāto patho, idamesamāsitaṃ, iha te āsitā, ihatehi āsitaṃ, ‘devo ce vuṭṭho sampannā sālayo’ti kāraṇasāmaggīsampatti etthābhimatā.

移動の意味を持つ動詞および不及物動詞から、場所（依処）および能動において、また規則に従ってkto接尾辞が用いられる。これが彼らの行ったこと（場所）である。ここで彼らは行った。ここで彼らによって行かれた。これが彼らによって行かれた道である。これが彼らの座ったこと（場所）である。ここで彼らは座った。ここで彼らによって座られた。“天（雨）が降れば、稲作が成就する”という言葉において、ここでは原因が揃うことによる成就が意図されている。

60. Āhāratthā.

60. 摂取（食物）の意味から。

Ajjhohāratthā ādhāre kto hoti yathāpattañca, idamesaṃ bhuttaṃ, idamesaṃ pītaṃ, iha tehi bhuttaṃ, iha tehi pītaṃ, odano tehi bhutto pītamudakaṃ, akattattho yogavibhāgo, kathaṃ ‘pītā gāvo’ti? Pītamesaṃ vijjatīti pītā, bāhulakā vā, ‘passinno’ti yā ettha bhūtakālatā, tatra tto, evaṃ raññaṃ mato raññaṃ iṭṭho, raññaṃ buddho, raññaṃ pūjito, evaṃ [Pg.189] sīlito, rakkhito, khanto, ākuṭṭho, ruṭṭho, rusito, abhibyāhaṭo, dayiyo, haṭṭho, kantā, saṃyato, amato, ‘kaṭṭha’nti bhūtatāyameva hetuno, phalaṃ tvatra bhāvi.

嚥下（摂取）の意味から、場所（依処）においてkto接尾辞が用いられ、また規則に従う。これが彼らの食べたものである。これが彼らの飲んだものである。ここで彼らによって食べられた。ここで彼らによって飲まれた。ご飯は彼らによって食べられた。水は飲まれた。能動の意味ではない場合の語の分割（yogavibhāga）について、“飲んだ牛たち（pītā gāvo）”はどのようになるのか？“飲んだことが彼女ら（牛）に存在する”から“飲んだ（牛）”となる。あるいは多様性（bāhulaka）による。“汗をかいた（passinno）”において、ここにある過去性はtto（kto）による。同様に、王に知られた、王に好まれた、王に理解された、王に崇められた、同様に、習得された、守られた、耐えられた、罵られた、怒られた、害された、語られた、愛された、喜ばれた、愛された（女性）、制欲された、死なない（不死）。“kaṭṭha（困難な）”は過去性においてのみ原因となるが、ここでは結果は未来のことである。

61. Tuṃ tāye tave bhāve bhavissati kriyāyaṃ tadatthāya.

61. 未来の意味において、状態（法）において、ある行為が別の行為を目的とする場合、tuṃ, tāye, taveの接尾辞が用いられる。

Bhavissati atthe vattamānato kriyatthā bhāve tuṃ tāye tave honti kriyāyaṃ tadatthāyaṃ patīyamānāyaṃ. Kātuṃ gacchati, kattāye gacchati, kātave gacchati, icchati bhottuṃ kāmeti bhottunti imīnāva siddhaṃ, punabbidhāne tvihāpi siyā ‘icchanto karotī’ti, evaṃ sakkoti bhottuṃ, jānāti bhottuṃ, gilāyati bhottuṃ, ghaṭate bhottuṃ, ārabhate bhottuṃ, labhate bhottuṃ, pakkamati bhottuṃ, ussahati bhottuṃ, arahati bhottuṃ, atthi bhottuṃ, vijjati bhottuṃ, vaṭṭa tibhottuṃ, kappati bhottunti. Tathā pārayati bhottuṃ, pahu bhottuṃ, samattho bhottuṃ, pariyatto bhottuṃ, alaṃ bhottunti bhavatissa sabbattha sambhavā. Tathā kālo bhottuṃ. Samayo bhotuṃ, velā bhotunti, yathā bhottuṃmano, sottuṃ soto, daṭṭhuṃ cakkhu, yujjhituṃ dhanu, vattuṃ jaḷo, gantumano, kattumalasoti, uccāraṇantu vattāyattaṃ. Bhāveti kiṃ? Karissāmīti gacchati, kriyāyanti kiṃ? Bhikkhissaṃ iccassa jaṭā, tadatthāyanti kiṃ? Gacchissato te bhavissati bhattaṃ bhojanāya.

未来の意味において、現在ある動詞から、状態において、ある行為がその目的として理解されるとき、tuṃ, tāye, taveが用いられる。作るために行く。作るために行く（kattāye）。作るために行く（kātave）。“食べることを望む”“食べることを欲する”という例によってのみ（目的が）成立するが、再度の規定（punabbidhāna）によって、“望みながら行う”という場合にも（これらの接尾辞が）あり得る。同様に、食べることができる、食べ方を知っている、食べるのに疲れる、食べることに努める、食べ始める、食べる機会を得る、食べに出かける、食べることに励む、食べるに値する、食べる（べきことが）ある、食べる（べきことが）存在する、食べるのが相応しい、食べるのが適当である。同様に、食べることを成し遂げる、食べる能力がある、食べるのに十分である、食べるのに熟達している、食べるのに十分である（alaṃ）などは、すべての場所でbhavati（〜である）の存在が可能である。同様に、食べる時である、食べる時期である、食べる時間である。また、食べたい意向がある、聞くための耳、見るための目、戦うための弓、語ることのできない愚者、行きたい意向がある、作るのに十分である、など。しかし、実際の発音は話者に委ねられる。“状態（bhāva）”とは何か？“私はしよう”と思って行く。“行為（kriyā）”とは何か？“私は乞食しよう”という彼の（決意は）結髪（の修行者）である。“その目的のために（tadatthāya）”とは何か？“行くあなたに、食べるための食事があるだろう”。

62. Paṭisedhe-laṃkhalūnaṃ tuna tvāna tvā vā.

62. 禁止を表すalaṃおよびkhaluがあるとき、tuna, tvāna, tvāが任意に用いられる。

Alaṃ [Pg.190] khalusaddānaṃ paṭisedhatthānaṃ payoge tunādayo vā honti bhāve. Alaṃ sotuna, khalu sotuna, alaṃ sutvāna, dhalu sutvāna, alaṃ sutvā, khalu sutvā, alaṃ sutena, khalu sotena, alaṃ khalūnanti kiṃ? Mā hotu, paṭisedheti kiṃ? Alaṅkāro.

禁止の意味を持つalaṃ, khaluという言葉が使用されるとき、状態（法）においてtuna等が任意に用いられる。聞くのをやめよ（alaṃ sotuna）。聞くのをやめよ（khalu sotuna）。聞くのをやめよ（alaṃ sutvāna）。聞くのをやめよ（khalu sutvāna）。聞くのをやめよ（alaṃ sutvā）。聞くのをやめよ（khalu sutvā）。聞くことで十分だ（alaṃ sutena）。聞くことで十分だ（khalu sotena）。“alaṃとkhalu”とは何か？（禁止以外では）“（それは）あってはならない”。“禁止（paṭisedha）”とは何か？（禁止以外では）“装飾（alaṅkāra）”。

63. Pubbekakatthukānaṃ.

63. 同一の主語を持つ（複数の行為のうち）先行するものに対して。

Eko kattā yesaṃ byāpārānaṃ, tesu yo pubbo, tadatthato kriyatthā tunādayo honti bhāve, sotuna yāti, sutvāna, sutvā vā, ekakattukānantikiṃ? Bhuttasmiṃ devadatte yaññadatto vajati, pubbāti kiṃ? Bhuñjabhi ca pacati ca. ‘Appatvā nadiṃ pabbato atikkamma pabbataṃ nadī’ti bhūdhātussa sabbattha sambhavā ekakattukatā pubbakālatā ca gamyate. ‘Bhutvā bhutvā gacchatīti’ imināva siddhaṃ ābhikkhaññantu dvibbacanāvagamyate. Kathaṃ ‘jīvaggāhaṃ agāhayi, kāyappacālakaṃ gacchantī’ti ādi? Ghaṇantena kriyāvisesanena siddhaṃ yathā ‘odanapākaṃ sayatī’ti.

一つの主語が複数の行為を行うとき、それらのうち先行するもの、その意味を持つ動詞から、状態においてtuna等が用いられる。聞いてから行く（sotuna yāti）。あるいはsutvāna, sutvā。一つの主語とは何か？“デーヴァダッタが食べたとき、ヤññadattaが去る（主語が異なる）”。先行するとは何か？“食べ、そして料理する”。“川に到達せずに山があり、山を越えて川がある”という場合、すべての場所にbhu（存在する）という動詞の存在が可能であるため、一つの主語であることと先行時間であることが理解される。“食べては食べ、そして行く”という例においてのみ成立するが、繰り返されること（習性）は二重語（dvibbaccana）によって理解される。どうして“生け捕りにした（jīvaggāhaṃ agāhayi）”“体を揺らして行く（kāyappacālakaṃ gacchanti）”などは（成立するのか）？これらは“ご飯を炊いて寝る”のように、緊密な動作修飾語（kriyāvisesana）によって成立する。

64. Nto katthari vattamāne.

64. 現在において、能動（主格）にnto接尾辞が用いられる。

Vattamānatthe vattamānato kriyattā nto ho ti kattari, tiṭṭhanto.

現在の意味において、現在ある動詞から能動においてntoが用いられる。立っている（者）。

65. Māno.

65. māno接尾辞（も同様に用いられる）。

Vattamānatthe vattamānato kriyatthā māno hoti, kattari. Tiṭṭhamāno.

現在の意味において、現在ある動詞から能動においてmānoが用いられる。立っている（者）。

66. Bhāvakammesu.

66. 状態（自動）および受動において。

Vattamānatthe [Pg.191] vattamānato kriṃyatthā bhāve kammeca māno hoti. Ṭhīyamānaṃ, paccamāno odano.

現在の意味において、現在ある動詞から状態および受動においてmānoが用いられる。立てられていること。炊かれているご飯。

67. Te ssapubbānāgate.

67. 未来において、ssaを前置する。

Anāgatatthe vattamānato kriyatthā tentamānā ssapubbā honti. Ṭhassanto, ṭhassamāno, ṭhīyissamānaṃ, paccissamāno odano.

未来の意味において、現在ある動詞からssaを前に伴ったnta, mānaが用いられる。立とうとしている。立とうとしている。立てられようとしている。炊かれようとしているご飯。

68. Ṇvādayo.

68. ṇvu等の接尾辞。

Kriyatthā pare bahulaṃ ṇvādayo honti. Cāru, dāru.

動詞の後に、多くの場合、ṇvu等の接尾辞が用いられる。cāru（美しい）、dāru（木材）。

69. Khachasāna mekassarodi dve.

69. kha, cha, sa接尾辞の場合、最初の母音（を含む音節）を二重化する。

Khachasappaccayantānaṃ kriyatthānaṃ paṭhamekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati. Titikkhā, jigucchā, vīmaṃsā.

kha, cha, sa接尾辞で終わる動詞の、最初の母音の語形が二重化される。titikkhā（忍耐）、jigucchā（嫌悪）、vīmaṃsā（吟味）。

70. Parokkhāyañca.

70. 遠過去（parokkhā）においても。

Parokkhāyaṃ paṭhamekassaraṃ saddarūpaṃ dve bhavati. Jagāma, cakāro anuttasamuccayattho, tenaññatrāpi yathāgamaṃ, jahāti, jahitabbaṃ, jahituṃ, daddallati, caṅkamati. ‘Lolupo, momūhoti ottaṃ tadaminādipāṭhā.

遠過去において、最初の母音の語形が二重化される。jagāma（彼は行った）。“ca（および）”という語は未規定のものをまとめるためのものであり、それによって他の場所でも、伝承に従って（二重化が起こる）。jahāti（捨てる）、jahitabbaṃ（捨てられるべき）、jahituṃ（捨てるために）、daddallati（輝く）、caṅkamati（歩行する）。“lolupo（貪欲な）”“momūho（非常に愚かな）”における“o”の状態は、これら（の規則）等の読法による。

71. Ādismā sarā.

71. 語頭の母音から。

Ādibhūtā sarā paramekassaraṃ dve hoti, asisisati, ādismāti kiṃ? Jajagāra, sarāti kiṃ? Papāca.

語頭にある母音の次の母音（を含む音節）が二重化される。asisisati（彼は座ろうとする）。なぜ“語頭から”と言うのか？ jajagāra（のように子音で始まる場合は異なるから）。なぜ“母音”と言うのか？ papāca（のような例があるから）。

72. Na puna.

72. 再び（二重化すること）はない。

Yaṃ [Pg.192] dvibhūtaṃ, na taṃ puna dvittamāpajjate, titikkhisati, jigucchisati.

一度畳音（二重化）されたものは、再び畳音されることはない。（例：titikkhisati, jigucchisati）

73. Yathiṭṭhaṃ syādino.

73. syaなどの接辞が続く場合、（望み通りに畳音が行われる）。

Syādyantassa yathiṭṭhamekassaramādibhūtamaññaṃ vā yathāgamaṃ dvittapajjate, puputtīyisati, putittīyisati, puttīyiyisati.

sya等で終わる語において、望み通りに、最初の一個の音節、あるいは別の音節、または伝承（āgama）に従って畳音が生じる。例：puputtīyisati, putittīyisati, puttīyiyisati。

74. Rasso pubbassa.

74. 前の音節の母音は短音となる。

Dvitte pubbassa saro rasso hoti. Dadāti.

畳音において、前の音節の母音は短音となる。例：dadāti。

75. Lopo-nādibyañjanassa.

75. 語頭以外の子音は消失する。

Dvitte pubbassādito-ññassa byañjanassa lopo hoti. Asisisati.

畳音において、前の音節の語頭以外の子音は消失する。例：asisisati。

76. Khachasesvassi.

76. kha, cha, sa, saの前で、aはiになる。

Dvitte pubbassa assa i hoti khachasesu. Pipāsati, jighaṃsati, khachasesūti kiṃ? Jahāti, assāti kiṃ? Bubhukkhati.

畳音において、接辞kha, cha, sa, saが続くとき、前の音節のaはiになる。例：pipāsati, jighaṃsati。“khachasesu”とは何か？（そうでなければ）jahāti。“assa”とは何か？（そうでなければ）bubhukkhati。

77. Gupissussa.

77. 語根gupのuについて。

Dvitte pubbassa gupissa ussa i hoti khachasesu, jigucchati.

畳音において、語根gupの前の音節のuは、khachasesuの接辞の前でiになる。例：jigucchati。

78. Catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā.

78. 第四音と第二音は、それぞれ第三音と第一音になる。

Dvitte pubesaṃ catutthadutiyānaṃ tatiyapaṭhamā honti. Bubhukkhati, ciccheda.

畳音において、前の音節の第四音は第三音に、第二音は第一音になる。例：bubhukkhati, ciccheda。

79. Kavaggahānaṃ cavaggajā.

79. カ行の音（k-varga）とhは、チャ行の音（c-varga）になる。

Dvitte [Pg.193] pubbesaṃ kavaggahānaṃ cavaggajā honti yathākkamaṃ. Cukopa, jahāti.

畳音において、前の音節のカ行の音およびhは、それぞれ対応するチャ行の音になる。例：cukopa, jahāti。

80. Mānassa vī parassa ca maṃ.

80. 語根mānaの前の音節はvīとなり、後の音節にはmaṃが付く。

Dvitte pubbassa mānassa vī hoti parassa ca maṃ, vīmaṃsati.

畳音において、語根mānaの前の音節はvīとなり、後の音節にはmaṃが伴う。例：vīmaṃsati。

81. Kitassāsaṃsaye ti vā.

81. 疑念（saṃsaya）でないときの語根kitは、任意でtiとなる。

Saṃsayaso-ññasmiṃ vattamānassa dvitte pubbassa kitassa vā ti hoti. Tikicchati, cikicchati, asaṃsayeti kiṃ? Vicikicchati.

疑念以外の意味で用いられるとき、畳音された語根kitの前の音節は、任意でtiとなる。例：tikicchati, cikicchati。“疑念でないとき”とは何か？（疑念のときは）vicikicchati。

82. Yuvaṇṇānameo paccaye.

82. 接辞の前で、i音とu音はeとoになる。

Ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ kriyatthānaṃ eohonti yathākkamaṃ paccaye. Cetabbaṃ, netabbaṃ, sotabbaṃ, bhavitabbaṃ.

i, īおよびu, ūで終わる動詞（語根）は、接辞の前でそれぞれeおよびoになる。例：cetabbaṃ, netabbaṃ, sotabbaṃ, bhavitabbaṃ。

83. Lahussupantassa.

83. 短音の語末から二番目の音（upantā）について。

Lahubhūtassa upantassa yuvaṇṇassa eo honti yathākkamaṃ. Esitabbaṃ, kositabbaṃ, lahussāti kiṃ? Dhūpitā, upantassāti kiṃ? Rundhati.

短音である語末から二番目のi, u音は、それぞれe, oになる。例：esitabbaṃ, kositabbaṃ。“短音である”とは何か？（長音なら）dhūpitā。“語末から二番目”とは何か？（そうでなければ）rundhati。

84. Assā ṇānubandhe.

84. 標識ṇを伴う接辞の前で、aはāになる。

Ṇakārānubandhe paccaye pare upantassa akārassa ā hoti. Kārako.

標識（anubandha）として文字ṇを持つ接辞が続くとき、語末から二番目のaはāになる。例：kārako。

85. Na te kānubandhanāgamesu.

85. 標識kを伴う接辞や連結母音（āgama）の前では、それら（e, o, ā）は起こらない。

Te [Pg.194] eoā kānubandhe nāgame ca na honti. Cito, suto, diṭṭho, puṭṭho, nāgame ‘vanā’dinā (1.45) cinitabbaṃ, cinituṃ, suṇitabbaṃ, suṇituṃ pāpuṇitabbaṃ, pāpuṇituṃ, dhunitabbaṃ, dhunituṃ, dhunanaṃ, dhunayitabbaṃ, dhunāpetabbaṃ, dhunayituṃ dhunāpetuṃ, dhunayanaṃ, dhunāpanaṃ, dhunayati, dhunāpeti, pīnetabbaṃ, pīnayituṃ, pīnanaṃ, pīnituṃ, pīnayati, sunoti, sinoti, dunoti, hinoti, pahiṇithabbaṃ, pahiṇituṃ, pahiṇanaṃ.

それらe, o, āの変化は、標識kを持つ接辞および連結母音（āgama）の前では生じない。例：cito, suto, diṭṭho, puṭṭho。連結母音（i）がある場合：cinitabbaṃ, cinituṃ, suṇitabbaṃ, suṇituṃ, pāpuṇitabbaṃ, pāpuṇituṃ, dhunitabbaṃ, dhunituṃ, dhunanaṃ, dhunayitabbaṃ, dhunāpetabbaṃ, dhunayituṃ, dhunāpetuṃ, dhunayanaṃ, dhunāpanaṃ, dhunayati, dhunāpeti, pīnetabbaṃ, pīnayituṃ, pīnanaṃ, pīnituṃ, pīnayati, sunoti, sinoti, dunoti, hinoti, pahiṇitabbaṃ, pahiṇituṃ, pahiṇanaṃ。

86. Vā kvaci.

86. ある場合には任意である。

Te kvaci vā na honti kānubandhanāgamesu. Mudito, ruditaṃ, roditaṃ.

それら（変化）は、標識kを持つ接辞や連結母音の前で、ある場合には任意に起こらない。例：mudito, ruditaṃ, roditaṃ。

87. Aññatrāpi.

87. 他の場合においても（同様である）。

Kānubandhanāgamato-ññasmimpi te kvaci, nu honti. Khipako, panūdanaṃ, vadhako.

kaの結合や増広以外の所でも、それら（nuなど）は時として生じる。khipako（投げる者）、panūdanaṃ（追い払うこと）、vadhako（殺す者）。

88. Pye sissā.

88. pyaにおいて、sissa（学ばれるべきもの）となる。

Sissa ā hoti pyādese, nissāya.

pyaの置換において、sissaはāとなる。nissāya（依止して）。

89. Eonamayavā sare.

89. 母音の前で、eとoはayaとavaになる。

Sare pare eonaṃ ayaavā honti. Jayo, bhavo, sarati kiṃ? Jeti, anubhoti.

後続の母音があるとき、eとoはayaとavaになる。jayo（勝利）、bhavo（存在）。なぜ“母音において”と言うのか。jeti（勝利する）、anubhoti（享受する）［母音が続かないため変化しない］。

90. Āyāvā ṇānubandhe.

90. ṇの標識があるとき、āyaとāvaになる。

Eonaṃ [Pg.195] āyāvā honti sarādo ṇānubandhe. Nāyayati, bhāvayati, ‘sayāpetvā’tiādīsu rassattaṃ.

母音で始まるṇの標識があるとき、eとoはāyaとāvaになる。nāyayati（導かせる）、bhāvayati（修習させる）。“sayāpetvā”などにおいては短母音化が起こる。

91. Āssāṇāpimhi yuka.

91. āで終わる語において、ṇāpi以外のṇの標識があるとき、yuka（y）が挿入される。

Ākārantassa kriyatthassa yuka hoti ṇāpito-ññasmiṃ ṇānubandhe. Dāyako, ṇānubandhetveva? Dānaṃ, aṇāpimhīti kiṃ? Dāpayati.

ā音で終わる動詞語根に対して、ṇāpi以外のṇの標識があるとき、yukaが生じる。dāyako（施者）。なぜ“ṇの標識”と言うのか。dānaṃ（布施）。なぜ“ṇāpi以外”と言うのか。dāpayati（与えさせる）。

92. Padādīnaṃ kvaci.

92. pad（行く）などの語根において、時として（yukaが）生じる。

Padādīnaṃ yuka hoti kvaci. Nipajjitabbaṃ, nipajjituṃ nipajjanaṃ, pamajjitabbaṃ, pamajjituṃ, pamajjanaṃ, kvacīti kiṃ? Pādo.

padなどの語根において、時としてyukaが生じる。nipajjitabbaṃ（横たわるべき）、nipajjituṃ（横たわるために）、nipajjanaṃ（横たわること）、pamajjitabbaṃ（放逸になるべき）、pamajjituṃ（放逸になるために）、pamajjanaṃ（放逸になること）。なぜ“時として”と言うのか。pādo（足）。

93. Maṃ vā rudhādīnaṃ.

93. rudh（妨げる）などの語根において、随時maṃ（ṃ）が生じる。

Rudhādīnaṃ kvaci maṃ vā hoti. Rundhituṃ, rujjhituṃ, kvacitveva? Nirodho.

rudhなどの語根において、時として、あるいは随時maṃが生じる。rundhituṃ（妨げるために）、rujjhituṃ（妨げられるために）。なぜ“時として”と言うのか。nirodho（滅）。

94. Kvimhi lopo-ntabyañjanassa.

94. kvi（接尾辞）において、末尾の子音が削除される。

Antabyañjanassa lopo hoti kvimhi. Bhattaṃ gasanti gaṇhanti vā etthāti bhattaggaṃ.

kviにおいて、末尾の子音の削除が起こる。ここで“食（bhatta）をむさぼる（gasanti）、あるいは受け取る（gaṇhanti）”ことから、bhattaggaṃ（食堂）となる。

95. Pararūpamayakāre byañjane.

95. y以外の子音があるとき、後続の形と同化する。

Kriyatthānamantabyañjanassa pararūpaṃ hoti yakārato-ññasmiṃ byañjane. Bhettabbaṃ, byañjaneti kiṃ? Bhinditabbaṃ, ayakāreti kiṃ? Bhijjati.

y以外の子音において、動詞語根の末尾の子音は後続の形と同化する。bhettabbaṃ（壊されるべき）。なぜ“子音において”と言うのか。bhinditabbaṃ（壊されるべき）。なぜ“y以外において”と言うのか。bhijjati（壊される）。

96. Manānaṃ niggahītaṃ.

96. mやnで終わる語根に対して、鼻音（niggahīta）が生じる。

Makāranakārantānaṃ [Pg.196] kriyatthānaṃ niggahītaṃ hoti ayakāre byañjane. Gantabbaṃ, jaṅghā, byañjanetveva? Gamanaṃ, ayakāretveva? Gamyate.

mやnで終わる動詞語根において、y以外の子音があるとき、鼻音が生じる。gantabbaṃ（行かれるべき）、jaṅghā（下腿）。なぜ“子音においてのみ”と言うのか。gamanaṃ（行くこと）。なぜ“y以外においてのみ”と言うのか。gamyate（行かれる）。

97. Na brūsso.

97. brū（言う）において、oの変化は生じない。

Brūssa o na hoti byañjane. Brūmi, byañjanetveva? Abravi.

子音の前で、brūにoの変化は生じない。brūmi（私は言う）。なぜ“子音においてのみ”と言うのか。abravi（彼は言った）。

98. Kagā cajānaṃ ghānubandhe.

98. ghの標識があるとき、cとjで終わる語根は、それぞれkとgになる。

Ghānubandhe cakārajakārantānaṃ kriyatthānaṃ kagā honti yathākkamaṃ. Vākyaṃ, bhāgyaṃ.

ghの標識があるとき、cやjで終わる動詞語根は、順序に従ってkやgになる。vākyaṃ（言葉）、bhāgyaṃ（幸運）。

99. Hanassa ghāto ṇānubandhe.

99. ṇの標識があるとき、hanはghātaになる。

Hanassa ghāto hoti ṇānubandhe. Āghāto.

ṇの標識があるとき、hanの変化としてghātaが生じる。āghāto（怨恨）。

100. Kvimhi gho paripacca-samohi.

100. pari、pacc（paṭi）、samなどの後にあるhanは、kvi（接尾辞）においてghoとなる。

Payyādīhi parassa hanassa gho hoti kvimhi. Paligho, paṭigho, aghaṃ rassattaṃ nipātanā, saṅgho, ogho.

pariなどの語の後に続くhanは、kviにおいてghoとなる。paligho（閂）、paṭigho（逆情）。aghaṃ（罪）は慣用（nipātana）により短母音化する。saṅgho（僧伽）、ogho（暴流）。

101. Parassa ghaṃ se.

101. 重複において、後に続くhanはs（接尾辞）の前でghaṃとなる。

Dvitte parassa hanassa ghaṃ hoti se. Jighaṃsā.

重複が起こるとき、後に続くhanはs（接尾辞）においてghaṃとなる。jighaṃsā（殺意）。

102. Jiharānaṃ gī.

102. ji（勝つ）とhar（運ぶ）において、gīが生じる。

Dvitte paresaṃ jitarānaṃ gī hoti se. Vijigīsā, jigīsā.

重複において、後に続くjiおよびtar（語根）の代わりが、sa（接尾辞）においてgīとなる。vijigīsā（勝ちたいという欲求）、jigīsā（勝ちたいという欲求）。

103. Dhāssa ho.

103. dhā（語根）の代わりにhaとなる。

Dvitte [Pg.197] parassa dhāssa ha hoti. Dahati.

重複において、後の方のdhā（語根）の代わりにhaとなる。dahati（置く）。

104. Ṇimhi dīgho dusassa.

104. ṇi（接尾辞）において、dus（語根）は長音となる。

Dusassa dīgho hoti ṇimhi. Dusito. Ṇimhīti kiṃ? Duṭṭho.

ṇi（接尾辞）において、dus（語根）は長音となる。dusito（汚された）。“ṇiにおいて”とは何か。duṭṭho（汚された）。

105. Guhissa sare.

105. 母音の前で、guh（語根）は長音となる。

Guhissa dīgho hoti sare. Nigūhanaṃ sareti kiṃ? Guyhaṃ.

母音（sara）において、guh（語根）は長音となる。nigūhanaṃ（隠蔽）。“母音において”とは何か。guyhaṃ（隠されるべきもの）。

106. Muhabahānañca te kānubandhe-tve.

106. muh、bah、および（guhの）母音は、kを指標とするt（接尾辞）において、tvāおよびtvānaを除いて、長音となる。

Muhabahānaṃ guhissa ca dīgho hoti takārādo kānubandhe tvānatvāvajjite, mūḷho, bāḷho, gūḷho, teti kiṃ? Muyhati, kānubandheti-kiṃ? Muyhitabbaṃ, atveti kiṃ? Muyhitvāna, muyhitvā, ‘te kānubandhe-tve’ti ayamadhikāro yāva ‘‘sāsassa sisve’’ti -117.

muh、bah、およびguh（の母音）は、kを指標とするtから始まる（接尾辞）において、tvāおよびtvānaを除いて、長音となる。mūḷho（困惑した）、bāḷho（強い）、gūḷho（隠された）。“tにおいて”とは何か。muyhati（困惑する）。“kを指標とする”とは何か。muyhitabbaṃ（困惑されるべき）。“tvā等を除いて”とは何か。muyhitvāna、muyhitvā（困惑して）。“te kānubandhe-tve”というこの権能（adhikāra）は、“sāsassa sisve”の項（117番目の規則）まで続く。

107. Vahassussa.

107. vah（語根）のaはuとなる。

Vahassa ussa dīgho hoti te kānubandhe tvānatvāvajjite. Vuṭṭho.

kを指標とするt（接尾辞）において、tvāおよびtvānaを除いて、vah（語根）のaはuとなり、長音（的な変化）を伴う。vuṭṭho（運ばれた）。

108. Dhāssa hi.

108. dhā（語根）の代わりにhiとなる。

Dhā=dhāraṇetīmassa hi hoti te kānubandhe tvānatvāvajjite. Nihito, nihitavā.

dhā（保持するという意味の語根）の代わりに、kを指標とするt（接尾辞）において、tvāおよびtvānaを除いて、hiとなる。nihito（置かれた）、nihitavā（置いた人）。

109. Gamādirānaṃ lopo-ntassa.

109. gam等、およびrを末尾に持つ語根の末尾は消失する。

Gamādīnaṃ [Pg.198] rakārantānaṃ ca antassa lopo hoti te kānubandhe tvānatvāvajjite. Gato, khato, hato, mato, tato, saññato, rato, kato, tetveva? Gamyate, kānubandhetveva? Gantabbaṃ, atvetveva? Gantvāna, gantvā.

gam等、およびrを末尾に持つ語根の末尾は、kを指標とするtにおいて、tvāおよびtvānaを除いて、消失する。gato（行った）、khato（掘られた）、hato（殺された）、mato（思われた）、tato（引き延ばされた）、saññato（抑制された）、rato（喜んだ）、kato（なされた）。“tにおいて”とは何か。gamyate（行かれる）。“kを指標とする”とは何か。gantabbaṃ（行かれるべき）。“tvā等を除いて”とは何か。gantvāna、gantvā（行って）。

110. Vacādīnaṃ vassuṭa vā.

110. vac等において、vaは任意にu（またはuṭa）となる。

Vacādīnaṃ vassa vā uṭa hoti kānubandhe-tve. Uttaṃ, vuttaṃ, uṭṭhaṃ, vuṭṭhaṃ, ‘atvetveva? Vatvāna, vatvā.

vac等において、kを指標とするt（接尾辞）において、vaは任意にuまたはuṭaとなる。uttaṃ、vuttaṃ（言われた）、uṭṭhaṃ、vuṭṭhaṃ（住んだ）。“tvā等を除いて”とは何か。vatvāna、vatvā（言って）。

111. Assu.

111. aがuとなる。

Vacādīnamassa u hoti kānubandhe-sve. Vuttaṃ, vuṭṭhaṃ.

vac等において、kを指標とする（sから始まる接尾辞）において、aはuとなる。vuttaṃ、vuṭṭhaṃ。

112. Vaddhassa vā.

112. vaddh（語根）において、任意に（aはuと）なる。

Vaddhassa assa vā u hoti kānubandhe tve. Vuddho. Vaddho. Atvetveva? Vaddhitvāna, vaddhitvā, kathaṃ ‘vuttī’ti? ‘‘Vuttīmatte’’ti 3-69. nipātanā, ‘vattī’ti hoteva yathālakkhaṇaṃ.

vaddh（語根）のaは、kを指標とするtにおいて、任意にuとなる。vuddho（増大した）、vaddho（増大した）。“tvā等を除いて”とは何か。vaddhitvāna、vaddhitvā（増大して）。“vuttī”とはどのよう（に成立する）か。“vuttīmatte”（カッチャーヤナ 3-69）により、ニパータ（不規則形）として（成立する）。法則（本来の規則）によれば“vattī”となる。

113. Yajassa yassa ṭiyī.

113. yaj（語根）のyaの代わりにi（およびṭiyi）となる。

Yajassa [Pg.199] yassa ṭiyī honti kānubandhe-tve. Iṭṭhaṃ, yiṭṭhaṃ, atvetveva? Yajitvāna, yajitvā.

yaj（語根）のyaの代わりに、kを指標とするtにおいて、iおよびṭiyiとなる。iṭṭhaṃ、yiṭṭhaṃ（供犠された）。“tvā等を除いて”とは何か。yajitvāna、yajitvā（供犠して）。

114. Ṭhāssi.

114. ṭhā（語根）の代わりにiとなる。

Ṭhāssi hoti kānubandhe-tve. Ṭhito, atvetveva? Ṭhatvāna, ṭhatvā.

kを指標とするtにおいて、ṭhā（語根）の代わりにiとなる。ṭhito（立った）。“tvā等を除いて”とは何か。ṭhatvāna、ṭhatvā（立って）。

115. Gāpānamī.

115. gāおよびpā（語根）の代わりにīとなる。

Gāpānamī hoti kānabandhe-tve. Gītaṃ, pītaṃ, atvetveva? Gāyitvā niccaṃ yāgamo, pāssa tu pītvāti bahulādhikārā.

kを指標とするtにおいて、gāおよびpā（語根）の代わりにīとなる。gītaṃ（歌われた）、pītaṃ（飲まれた）。“tvā等を除いて”とは何か。gāyitvā（歌って）では常にyが挿入され、pāについてはpītvā（飲んで）となるが、これはbahula（多様な適用）の権能による。

116. Janissā.

116. jan（語根）の代わりにāとなる。

Janissa ā hoti kānubandhe-tve. Jāto. Atvetveva? Janitvā.

kを指標とするtにおいて、jan（語根）の代わりにāとなる。jāto（生まれた）。“tvā等を除いて”とは何か。janitvā（生まれて）。

117. Sāsassa sisa vā.

117. sās（語根）の代わりに、任意にsisとなる。

Sāsassa sisa vā hoti kānubandhe-tve. Siṭṭhaṃ, satthaṃ, sisso, sāsiyo atvetveva? Anusāsitvāna.

語基sās（教える）の末尾のsは、kを指標（anubandha）とする接尾辞tveが続くとき、随意的にsiとなる。例：siṭṭhaṃ, satthaṃ, sisso, sāsiyo。tveではなくtvaの場合はどうか。例：anusāsitvāna。

118. Karassā tave.

118. 接尾辞taveが続くとき、語基kar（する）の末尾の母音はāとなる。

Karassa ā hoti tave. Kātave.

接尾辞taveが続くとき、語基karのaはāとなる。例：kātave。

119. Tuṃtunatabbesu vā.

119. 接尾辞tuṃ, tuna, tabbaが続くとき、随意的に[語基karのaはāとなる]。

Tumādīsu vā karassā hoti. Kātuṃ kattuṃ, kātuna kattuna, kātabbaṃ kattabbaṃ.

tuṃなどの接尾辞が続くとき、語基karのaは随意的にāとなる。例：kātuṃ, kattuṃ; kātuna, kattuna; kātabbaṃ, kattabbaṃ。

120. Ñāssa ne jā.

120. nを含む接尾辞が続くとき、語基ñā（知る）はjāとなる。

Ñādhātussa [Pg.200] jā hoti nakāre. Jānituṃ, jānanto, neti kiṃ? Ñāto.

語基ñāは、nの音が続くときjāとなる。例：jānituṃ, jānanto。“nにおいて”と言うのはなぜか。例：ñāto。

121. Sakāpānaṃ kukakū ṇe.

121. ṇを含む接尾辞が続くとき、語基sak（できる）とāp（達する）には、ku, ka, kūが挿入される。

Sakaāpānaṃ kukakuiccete āgamā honti ṇakāre. Sakkuṇanto, pāpuṇanto, sakkuṇoti, pāpuṇoti, ṇeti kiṃ? Sakkoti, pāpeti.

語基sakとāpには、ṇの音が続くとき、ku, ka, kūという増広音（āgama）が付加される。例：sakkuṇanto, pāpuṇanto, sakkuṇoti, pāpuṇoti。“ṇにおいて”と言うのはなぜか。例：sakkoti, pāpeti。

122. Nito cissa cho.

122. 前綴niの後に続くcはchとなる。

Nismā parassa cissa cho hoti. Nicchayo.

niの後に続くcはchとなる。例：nicchayo。

123. Jarasadānamīma vā.

123. 語基jar（老いる）とsad（座る）の末尾の母音の後に、随意的にīmaが置かれる。

Jarasadānamantasarā paro īma hoti vibhāsā. Jīraṇaṃ, jīrati, jīrāpeti, nisīditabbaṃ, nisīdanaṃ, nisīdituṃ, nisīdati, vāti kiṃ? Jarā, nisajjā, ‘īma vā’ti yogavibhāgā aññesampi, ahīratha, saṃyogādi lopotthassa.

語基jarとsadの末尾の母音の後に、随意的にīmaが置かれる。例：jīraṇaṃ, jīrati, jīrāpeti, nisīditabbaṃ, nisīdanaṃ, nisīdituṃ, nisīdati。“随意的に”と言うのはなぜか。例：jarā, nisajjā。“īma vā”という規則の分割（yogavibhāga）によって、他の語基についても適用される。例：ahīratha。これは結合子音の初声の省略のためである。

124. Disassa passa dassa dasa da dakkhā.

124. 語基dis（見る）は、passa, dassa, dasa, da, dakkhāに置き換わる。

Disassa passādayo honti vibhāsā. Vipassanā, vipassituṃ, vipassati, sudassī, piyadassī, dhammadassī, sudassaṃ, dassanaṃ, dasseti, daṭṭhabbaṃ. Daṭṭhā, daṭṭhuṃ, duddaso, addasa, addā, addaṃ, addakkhi, dakkhissati, vātveva? Dissanti bālā.

語基disは、随意的にpassaなどになる。例：vipassanā, vipassituṃ, vipassati, sudassī, piyadassī, dhammadassī, sudassaṃ, dassanaṃ, dasseti, daṭṭhabbaṃ。daṭṭhā, daṭṭhuṃ, duddaso, addasa, addā, addaṃ, addakkhi, dakkhissati。“随意的に”と言うのはなぜか。例：dissanti bālā（愚か者たちは見られる）。

125. Samānā ro rīrikkhakesu.

125. samāna（等しい）という語の後に続くdisは、接尾辞rī, rikkhaが続くとき、rとなる。

Samānasaddato [Pg.201] parassa disassa ra hoti vā rīvikkhakesu. Sarī, sadī, sarikkho, sadikkho, sariso, sadiso.

samānaという語の後に続く語基disは、接尾辞rī, rikkhaが続くとき、随意的にrとなる。例：sarī, sadī, sarikkho, sadikkho, sariso, sadiso。

126. Dahassa dassa ḍo.

126. 語基dah（焼く）のdはḍとなる。

Dahassa dassa ḍo hoti vā. Ḍāho, dāho, ḍahati, dahati.

語基dahのdは随意的にḍとなる。例：ḍāho, dāho, ḍahati, dahati。

127. Anaghaṇa svāparīhi ḷo.

127. 前綴su, ā, pariの後に続く語基dahのdは、ghaやṇa接尾辞が続かない場合、ḷとなる。

Āparīhi parassa dahassa dassa ḷo hoti anaghaṇasu. Āḷahanaṃ, pariḷāho.

前綴ā, pariの後に続く語基dahのdは、ghaやṇaが続かない場合にḷとなる。例：āḷahanaṃ, pariḷāho。

128. Atyādintesvatthissa bhū.

128. tiなどの接尾辞が続く場合を除いて、語基as（ある）はbhūとなる。

Tyādintavajjitesu paccayesu ‘asa=bhuvi’iccassa bhū hoti. Bhavitabbaṃ. Ādesavidhānamasassāppayogatthametasmiṃ visaye, etena katthaci kassaci dhātussa appayogāpi ñāpito hoti. Atyādintesūti kiṃ? Atthi, santo, atthissāti kiṃ? Assatissa mā hotu.

tiなどの接尾辞が続く場合を除いて、存在を意味する語基asはbhūとなる。例：bhavitabbaṃ。この代換規則（ādesavidhāna）はこの状況における語基asの不使用を目的としており、これによってある場所でのある語基の不使用も示される。“tiなど[の接尾辞]を除いて”と言うのはなぜか。例：atthi, santo。“asの”と言うのはなぜか。語基ass（食べる）に適用されないようにするためである。

129. Aāssāādīsu.

129. 接尾辞a, ā, ssāなどが続くとき、[語基asはbhūとなる]。

Aādo, āādo, ssādo ca atthissa bhū hoti. Babhūva, abhavā, abhavissā, bhavissati.

a, ā, ssāなどの接尾辞が続くとき、語基asはbhūとなる。例：babhūva, abhavā, abhavissā, bhavissati。

130. Ntamānantiyiyuṃsvādilopo. Ntādisūtthissādilopo hoti. Santo, samāno, santi, santu, siyā, siyuṃ, etesvīti kiṃ? Atthi.

130. 接尾辞nta, māna, anti, yi, yuṃが続くとき、語基asの語頭の音[a]が省略される。例：santo, samāno, santi, santu, siyā, siyuṃ。“これらにおいて”と言うのはなぜか。例：atthi。

131. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaci.

131. 前綴paなどの後に続く語基ṭhā（立つ）は、時として随意的にṭhahaとなる。

Pādīhi [Pg.202] kiriyāvisesajotakehi saddehi parassa ṭhāssa kvaci ṭhaho vā hoti. Saṇṭhahanto santiṭṭhanto. Saṇṭhahati, santiṭṭhati. Pa parā apa saṃ anu ava o ni du vi adhi api atisu u abhi pati pari upa ā pādī. Kvacīti kiṃ? Saṇṭhiti.

前綴paなどの動詞の意味を限定する語の後に続く語基ṭhāは、時として随意的にṭhahaとなる。例：saṇṭhahanto, santiṭṭhanto, saṇṭhahati, santiṭṭhati。pa, parā, apa, saṃ, anu, ava, o, ni, du, vi, adhi, api, ati, su, u, abhi, pati, pari, upa, āが前綴（pādi）である。“時として”と言うのはなぜか。例：saṇṭhiti。

132. Dāssiyaṅa.

132. 語基dā（与える／取る）は、iyaṅaとなる。

Pādito parassa dāssa iyaṅa hoti kvaci. Anādiyitvā, samādiyati, kvacitveva? Ādāya.

前綴paなどの後に続く語基dāは、時としてiyaṅaとなる。例：anādiyitvā, samādiyati。“時として”と言うのはなぜか。例：ādāya。

133. Karotissa kho.

133. “karoti”という語基についてである。

Pādito parassa karassa kvaci kha hoti. Saṅkhāro, saṅkharīyati, karassāti avatvā karotissāti vacanaṃ timhi ca vikaraṇuppattiñāpetuṃ.

“pā”などに続く“kara”の後に、時には“kha”が生じる。“saṅkhāro”、“saṅkharīyati”。“karassa”と言わずに“karotissa”と言ったのは、“ti”において接尾辞（vikaraṇa）が生じることを知らせるためである。

134. Purāsmā.

134. “purā”の後に。

Purā iccasmā nipātā parassa karassa kha hoti. Purakkhatvā, purekkhāro-ettaṃ tadaminādipāṭhā.

“purā”という不変化詞の後に続く“kara”に“kha”が生じる。“purakkhatvā”、“purekkhāro”。（“purekkhāro”の）“e”への変化は“tadaminā”などの教説による。

135. Nito kamassa.

135. “ni”の後に続く“kama”について。

Nismā parassa kamassa kvaci kha hoti, nikkhamati, kvacitveva? Nikkamo.

“ni”の後に続く“kama”に、時には“kha”が生じる。“nikkhamati”。なぜ“時には”と言うのか。“nikkamo”があるからである。

136. Yuvaṇṇānamiyaṅuvaṅa sare.

136. 母音の前で、i・u（ī・ū）に“iya”と“uva”が生じる。

Ivaṇṇuvaṇṇattānaṃ kriyatthānamiyaṅuvaṅa hoti sare kvaci. Vediyati, bruvanti, sareti kiṃ? Nivedeti, brūti, kvacitveva? Jayati, bhavati.

i（ī）やu（ū）で終わる動詞語基に、母音の前で、時には“iya”と“uva”が生じる。“vediyati”、“bruvanti”。“母音の前で”とは何のためか。“nivedeti”、“brūti”のためである。“時には”とは何のためか。“jayati”、“bhavati”があるからである。

137. Aññādissāssī kye.

137. “kye”において、“ñā”以外の母音末動詞について。

Ñādito-ññassa [Pg.203] ākārantassa kriyatthassa ī hoti kye. Dīyati, aññādissāti kiṃ? Ñāyati, tāyatiṃ.

“ñā”以外の“ā”で終わる動詞語基に、“kye”において“ī”が生じる。“dīyati”。“ñā以外”とは何のためか。“ñāyati”、“tāyati”のためである。

138. Tanassā vā.

138. あるいは“tan”に（“ā”が生じる）。

Tanassa ā hoti vā kye. Tāyate, taññate.

“kye”において、“tan”に任意で“ā”が生じる。“tāyate”、“taññate”。

139. Dīgho sarassa.

139. 母音の長音化。

Sarantassa kriyatthassa dīgho hoti kye, cīyate, sūyate.

母音で終わる動詞語基に、“kye”において長音化が生じる。“cīyate”、“sūyate”。

140. Sānantarassa tassa ṭho.

140. “s”に隣接する“ta”が“ṭha”になる。

Sakārantato kriyatthā parassā-nantarassa takārassa ṭha hoti. Tuṭṭho, tuṭṭhavā, tuṭṭhabbaṃ, tuṭṭhi, anantarassāti kiṃ? Tussitvā.

“s”で終わる動詞語基の後に、隣接する“t”に“ṭha”が生じる。“tuṭṭho”、“tuṭṭhavā”、“tuṭṭhabbaṃ”、“tuṭṭhi”。“隣接する”とは何のためか。“tussitvā”のためである。

141. Kasassima ca vā.

141. “kas”に“ima”が生じ、また（“t”が“ṭha”になる）。

Kasasmā parassānantarassa tassa ṭha hoti kasassa vā ima ca. Kiṭṭhaṃ, kaṭṭhaṃ, anantarassātveva? Kasitabbaṃ.

“kas”の後に、隣接する“t”に“ṭha”が生じ、“kas”に任意で“ima”も生じる。“kiṭṭhaṃ”、“kaṭṭhaṃ”。“隣接する”とは何のためか。“kasitabbaṃ”のためである。

142. Dhastotrastā.

142. “dhasta”と“trasta”。

Ete saddā nipaccante.

これらの語は不規則（nipātana）に形成される。

143. Pucchādito.

143. “pucchā”などの後に。

Pucchādīhi [Pg.204] kriyatthehi parassānantarassa takārassa ṭha hoti. Puṭṭho, bhaṭṭho, yiṭṭho, anantarassātveva? Pucchitvā.

“pucchā”などの動詞語基の後に、隣接する“t”に“ṭha”が生じる。“puṭṭho”、“bhaṭṭho”、“yiṭṭho”。“隣接する”とは何のためか。“pucchitvā”のためである。

144. Sāsa vasa saṃsa sasā tho.

144. “sāsa”、“vasa”、“saṃsa”、“sasa”の後の“ta”は“tha”になる。

Etehi parassānantarassa tassa tha hoti, satthaṃ, vatthaṃ, pasatthaṃ, satthaṃ. Kathamanusiṭṭho (vuṭṭho) ti? ‘Tathanarānaṃ ṭaṭṭhaṇalā’ 1-52 ti ṭṭho, anantarassātveva? Sāsituṃ.

これらの後に、隣接する“t”に“tha”が生じる。“satthaṃ”、“vatthaṃ”、“pasatthaṃ”、“satthaṃ”。“anusiṭṭho”（あるいは“vuṭṭho”）はどのようか。“tathanarānaṃ ṭaṭṭhaṇalā”（1-52）によって“ṭṭho”が生じたものである。“隣接する”とは何のためか。“sāsituṃ”のためである。

145. Dho dhahabhehi.

145. “dh”、“h”、“bh”で終わる語の後に、“dha”が生じる。

Dhakārahakārabhakārantehi kriyatthehi parassānantarassa tassa dha hoti. Vuddho, duddhaṃ, laddhaṃ.

“dh”、“h”、“bh”で終わる動詞語基の後に、隣接する“t”に“dha”が生じる。“vuddho”、“duddhaṃ”、“laddhaṃ”。

146. Dahā ḍho.

146. “dah”の後に“ḍha”が生じる。

Dahā parassānantarassa tassa ḍha hoti. Daḍḍho.

“dah”の後に、隣接する“t”に“ḍha”が生じる。“daḍḍho”。

147. Bahassuma ca.

147. “bah”に“u”が生じ、また（“t”が“ḍho”になる）。

Bahā parassānantarassa tassa ḍho hoti, bahassuma ca ḍhasanniyogena. Buḍḍho.

“bah”の後に、隣接する“t”に“ḍho”が生じ、“bah”には“ḍha”との結合によって“u”が生じる。“buḍḍho”。

148. Ruhādīhi ho ḷa ca.

148. ruh語根などにおいて、[taの] ha [への置換]と、[語根末尾の] ḷa [への置換]がある。

Rahādīhi parassānantarassa tassa ha hoti ḷo cāntassa. Āruḷho, gūḷho, vūḷho, bāḷho, (ogāḷho), anantarassātveva? Ārohituṃ.

ruh語根などの後にある、間に何も挟まないtaはhaとなり、語根の末尾はḷoとなる。例：āruḷho, gūḷho, vūḷho, bāḷho, (ogāḷho)。“間に何も挟まない”とは何か。例：ārohituṃ。

149. Muhā vā.

149. muh語根において、随意に。

Muhā [Pg.205] parassānantarassa tassa ha hoti vā ḷo cāntassa hasanniyogena. Mūḷho, muddho.

muh語根の後にある、間に何も挟まないtaは、haの指定によって、随意にhaとなり、語根の末尾はḷoとなる。例：mūḷho, muddho。

150. Bhidādito no ktaktavantūnaṃ.

150. bhid語根などから、ktaおよびktavantu接尾辞の[ta]はnaとなる。

Bhidādito paresaṃ ktaktavantūnaṃ tassa no hoti. Bhinno bhinnavā, chinno chinnavā, channo channavā, chinno khinnavā, uppanno uppannavā, sinno, sinnavā, sanno sannavā, pīno pīnavā, sūno sūnavā, dīno dīnavā, ḍīno ḍīnavā, līno līnavā, lūno lūnavā, ktaktavantūnanti kiṃ? Bhitti, chitti, bhettuṃ, chettuṃ.

bhid語根などの後にあるktaおよびktavantu接尾辞のtaはnaとなる。例：bhinno, bhinnavā, chinno, chinnavā, channo, channavā, khinno, khinnavā, uppanno, uppannavā, sinno, sinnavā, sanno, sannavā, pīno, pīnavā, sūno, sūnavā, dīno, dīnavā, ḍīno, ḍīnavā, līno, līnavā, lūno, lūnavā。“ktaおよびktavantu接尾辞の”とは何か。例：bhitti, chitti, bhettuṃ, chettuṃ。

151. Dātvinno.

151. dā語根から、[taは] innoとなる。

Dāto paresaṃ ktaktavantūnaṃ tassa inno hoti. Dinno, dinnavā.

dā語根の後にあるktaおよびktavantu接尾辞のtaはinnoとなる。例：dinno, dinnavā。

152. Kirādīhi ṇo.

152. kir語根などから、[taは] ṇoとなる。

Kirādīhi paresaṃ ktaktavantūnaṃ tassānantarassa ṇa hoti, kiṇṇo kiṇṇavā, puṇṇo puṇṇavā, khīṇo khīṇavā.

kir語根などの後にあるktaおよびktavantu接尾辞の、間に何も挟まないtaはṇaとなる。例：kiṇṇo, kiṇṇavā, puṇṇo, puṇṇavā, khīṇo, khīṇavā。

153. Tarādīhi riṇṇo.

153. tar語根などから、[taは] riṇṇoとなる。

Tarādīhi paresaṃ ktaktavantūnaṃ tassa riṇṇo hoti. Tiṇṇo tiṇṇavā, jiṇṇo jiṇṇavā, ciṇṇo ciṇṇavā.

tar語根などの後にあるktaおよびktavantu接尾辞のtaはriṇṇoとなる。例：tiṇṇo, tiṇṇavā, jiṇṇo, jiṇṇavā, ciṇṇo, ciṇṇavā。

154. Go sanjādīhi.

154. sanj語根（bhanj語根）などから、[taは] gaとなる。

Bhanjādīhi paresaṃ ktaktavantūnaṃ tassānantarassa ga hoti. Bhaggo bhaggavā, laggo laggavā, nimuggo nimuggavā, saṃviggo saṃviggavā.

bhanj語根などの後にあるktaおよびktavantu接尾辞の、間に何も挟まないtaはgaとなる。例：bhaggo, bhaggavā, laggo, laggavā, nimuggo, nimuggavā, saṃviggo, saṃviggavā。

155. Susā kho.

155. sus語根から、[taは] khoとなる。

Susā [Pg.206] paresaṃ ktaktavantūnaṃ tassa kho hoti. Sukkho sukkhavā.

sus語根の後にあるktaおよびktavantu接尾辞のtaはkhoとなる。例：sukkho, sukkhavā。

156. Pacā ko.

156. pac語根から、[taは] koとなる。

Pacā paresaṃ ktaktavantūnaṃ tassa ko hoti. Pakko pakkavā.

pac語根の後にあるktaおよびktavantu接尾辞のtaはkoとなる。例：pakko, pakkavā。

157. Mucā vā.

157. muc語根において、随意に[koとなる]。

Mucā paresaṃ ktaktavantūnaṃ tassa ko vā hoti. Mukko mutto, mukkavā muttavā. ‘Sakko’ti ṇvādīsu siddhaṃ, ktaktavantūsu satto, sattāvātveva hoti.

muc語根の後にあるktaおよびktavantu接尾辞のtaは、随意にkoとなる。例：mukko, mutto, mukkavā, muttavā。“sakko”についてはṇva接尾辞等において成立し、ktaおよびktavantu接尾辞においては、satto, sattavāとだけなる。

158. Lopo vaḍḍhā ktissa.

158. vaḍḍh語根において、kti接尾辞の[taの]削除がある。

Vaḍḍhā parassa ktissa tassa lopo hoti. Vaḍḍhi.

vaḍḍh語根の後にあるkti接尾辞の、その[ta]は削除される。例：vaḍḍhi。

159. Kvissa.

159. kvi接尾辞の[削除]。

Kriyatthā parassa kvissa lopo hoti, abhibhū.

動詞語根の後にあるkvi接尾辞は削除される。例：abhibhū。

160. Ṇiṇāpīnaṃ tesu.

160. それらにおいて、ṇiおよびṇāpiの削除がある。

Ṇiṇāpīnaṃ lopo hoti tesu ṇiṇāpīsu. Kārentaṃ payojayati kāreti kārāpayati.

それらṇiおよびṇāpiにおいて、ṇiおよびṇāpiは削除される。例：kārentaṃ payojayati（作らせる者を駆使する）は、kāreti, kārāpayati（作らせる）となる。

161. Kvaci vikaraṇānaṃ.

161. 処々において、具生接辞（vikaraṇa）の削除がある。

Vikaraṇānaṃ kvaci lopo hoti. Udapādi, hanti.

具生接辞（vikaraṇa）は、処々において削除される。例：udapādi, hanti。

162. Mānassa massa.

162. māna接尾辞のmaの削除がある。

Kriyatthā [Pg.207] parassa mānassa makārassa lopo hoti kvaci. Karāṇo, kvacīti kiṃ? Kurumāno.

動詞語根の後にあるmāna接尾辞のmaの字は、処々において削除される。例：karāṇo。“処々において”とは何か。例：kurumāno。

163. Ūlasse.

163. Ūlaにおいて。

Ñilāname hoti kvaci. Gahetvā, adenti, kvacitveva? Vapitvā.

ある場合にはñilāna（接尾辞）が現れる。例えば、捕捉して（gahetvā）、adenti（活用形）、ある場合には種を蒔いて（vapitvā）など。

164. Pyo vā tvāssa samāse.

164. 複合語において、ktvā（接尾辞）は随意にpyo（pya）となる。

Tvāssa vā pyo hoti samāse. Pakāro ‘‘pye sissā’’ ti 5-88 visesanattho. Abhibhūya, abhibhavitvā, samāseti kiṃ? Patvā, kvacāsamāsepi bahulādhikārā ‘lataṃ dantehi chindiya’.

複合語において、ktvāの代わりに随意にpyo（pya）が用いられる。Pakāro（Pの文字）は‘pye sissā’（Moggallāna 5-88）と同様に限定の意味を持つ。例：abhibhūya（打ち負かして）、abhibhavitvā。なぜ“複合語において”と言うのか。例：patvā。随所に（kvaci）複合語以外でも、多様な適用（bahulādhikāra）の規則により、“lataṃ dantehi chindiya”（歯で蔓を噛み切って）などの例がある。

165. Tuṃyānā.

165. tuṃとyānā。

Ktvāssa vā tuṃyānā honti samāse kvacci. Abhihaṭṭhuṃ abhiharitvā, anumodiyāna anumoditvā, asamāsepi bahulādhi kārā, daṭṭhuṃ disvā, esamappavisayatāñāpanattho yogavibhāgo.

複合語において、ktvāの代わりに、ある場合には随意にtuṃとyānāが現れる。例：abhihaṭṭhuṃ（持ってきた上で）、abhiharitvā。anumodiyāna（随喜した上で）、anumoditvā。複合語以外でも多様な適用の規則により、daṭṭhuṃ（見て）、disvā。この節の分割（yogavibhāgo）は、これらが特定の領域以外には適用されないことを示すためのものである。

166. Hanā racco.

166. han（語根）からracco（acca）となる。

Hanasmā parassa ktvāssa racco vā hoti samāse. Āhacca, āhanitvā.

語根hanの後に続くktvāは、複合語において随意にracco（acca）となる。例：āhacca（打って）、āhanitvā。

167. Sāsādhikarā cacariccā.

167. sā、ā、adhiを伴うkar（語根）からcacca、acca、iccaとなる。

Sāsādhīhi parā karā parassa ktvassa cacariccā honti yathākkamaṃ. Sakkacca sakkaritvā, asakkacca asakkaritvā, adhikicca adhikaritvā.

接頭辞sa-, ā-, adhi-を伴う語根karの後に続くktvāは、順にcacca, acca, iccaとなる。例：sakkacca（恭しく）、sakkaritvā。asakkacca（恭しくなく）、asakkaritvā。adhikicca（〜に関して）、adhikaritvā。

168. Ito cco.

168. i（語根）からcco（icca）となる。

Iiccasmā [Pg.208] parassa ktvāssa cco vā hoti. Adhicca adhīyitvā, samecca sametvā.

語根iの後に続くktvāは、随意にcco（icca）となる。例：adhicca（学んで）、adhīyitvā。samecca（集まって）、sametvā。

169. Disā vānavā sa ca.

169. dis（語根）からvānavā（vāna）となり、saも現れる。

Disato ktvāssa vānavā honti vā disassa ca sa kāro taṃsanniyogena. Sassa savidhānaṃ pararūpabādhanatthaṃ. Disvāna, disvā passitvā, kathaṃ ‘nādaṭṭhā parato dosa’nti? Ñāpakā tvāssa valopo, evaṃ ‘laddhā dhana’nti ādīsu.

語根disの後のktvāは随意にvānaとなり、かつdisの代わりにsaという文字が現れ、それが（vānaと）結合する。saの規定は後の形による妨げを防ぐためである。例：disvāna（見て）、disvā、passitvā。“nādaṭṭhā parato dosaṃ”（他人の過失を見ずして）などの例は、指標（ñāpaka）によってktvāのtvaが脱落したものである。同様に“laddhā dhanaṃ”（財を得て）なども同様である。

170. Ñi byañjanassa.

170. 子音に対してñi（i）が挿入される。

Kriyatthā parassa byañjanādippaccayassa ñi vā hoti. Bhuñjituṃ bhottuṃ, byañjanassāti kiṃ? Pācako.

語根の後に続く子音で始まる接尾辞に対して、随意にñi（i）が挿入される。例：bhuñjituṃ（食べるために）、bhottuṃ。“子音に対して”と言うのはなぜか。例：pācako（料理人）。

171. Rā nassa ṇo.

171. r（で終わる語根）からnはṇとなる。

Rantato kriyatthā parassa paccayanakārassa ṇo hoti. Araṇaṃ, saraṇaṃ.

rで終わる語根の後に続く接尾辞のnは、ṇとなる。例：araṇaṃ（無諍）、saraṇaṃ（帰依）。

172. Na ntamānatyādīnaṃ.

172. nta、māna、ti等に対しては[nからṇへの変化は]起こらない。

Rantato paresaṃ ntamānatyādīnaṃ nassa ṇo na hoti, karonto, kurumāno, karonti.

rで終わる語根の後に続くnta, māna, tiなどのnは、ṇとはならない。例：karonto（なしている）、kurumāno（なしている）、karonti（なす）。

173. Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅa.

173. gam、yam、is、ās、disなどの語根には随意にcchaṅa（ccha）が現れる。

Etesaṃ vā cchaṅa hoti ntamānatyādīsu. Gacchanto gacchamāno gacchati, yacchanno yacchamāno yacchati, icchanto icchamāno icchati [Pg.209] acchanto acchamāno acchati, dicchanto dicchamāno dicchati, vāti kiṃ? Gamissati, vavatthitavibhāsā-yaṃ, tenāññesu ca kvaci-icchitabbaṃ icchā icchituṃ, acchitabbaṃ acchatuṃ, aññesañca yogavibhāgā-pavecchati.

これらの語根に対して、nta, māna, ti等において随意にcchaṅa（ccha）が現れる。例：gacchanto、gacchamāno、gacchati。yacchanto、yacchamāno、yacchati。icchanto、icchamāno、icchati。acchanto、acchamāno、acchati。dicchanto、dicchamāno、dicchati。“随意に”と言うのはなぜか。例：gamissati。これは確定された随意性（vavatthitavibhāsā）であり、それゆえ他においても、ある場合には適用される。例：icchā、icchituṃ。acchitabbaṃ、acchatuṃ。また他の語根についても節の分割（yogavibhāga）により“pavecchati”などの形がある。

174. Jaramarānamīyaṅa.

174. jar、mar（語根）からīyaṅa（īya）となる。

Etesamīyaṅa vā hoti ntamānatyādīsu. Jīyanto jīranto, jīyamāno jīramāno, jīyati jīrati, mīyanto maranto, mīyamāno maramāno, mīyati marati.

これらの語根に対して、nta, māna, ti等において随意にīyaṅa（īya）が現れる。例：jīyanto（老いている）、jīranto。jīyamāno、jīramāno。jīyati、jīrati。mīyanto（死んでいる）、maranto。mīyamāno、maramāno。mīyati、marati。

175. Ṭhāpānaṃ tiṭṭha pivā.

175. ṭhāとpā（語根）からtiṭṭhaとpivaが随意に現れる。

Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā honti ntamānatyādīsu. Tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno, tiṭṭhati, pivanto, pivamāno, pivati, vātvevi? Ṭhāti, pāti.

ṭhāとpāの語根に対して、nta, māna, ti等においてtiṭṭhaとpivaが随意に現れる。例：tiṭṭhanto、tiṭṭhamāno、tiṭṭhati。pivanto、pivamāno、pivati。“随意に”と言うのはなぜか。例：ṭhāti、pāti。

176. Gamavadadānaṃ ghammavajjadajjā.

176. gam、vad、dad（語根）からghamma、vajja、dajjaが現れる。

Gamādīnaṃ ghammādayo vā honti ntamānatyādīsu. Ghammanto, gacchanto, vajjanto vadanto, dajjanto dadanto.

gam等の語根に対して、nta, māna, ti等において、随意にghamma等の形が現れる。例：ghammanto, gacchanto。vajjanto, vadanto。dajjanto, dadanto。

177. Karassa sossa kubbakurukayirā.

177. kar（語根）のo（音）に対してkubba、kuru、kayirāが現れる。

Karassa saokārassa kubbādayo vā honti ntamānatyādīsu. Kubbanto kayiranto karonto, kubbamāno kurumāno kayiramāno, karāṇo, kubbati kayirati karoti, kubbate kurute, kayirate, vavatthitavibhāsattā vādhikārassa bhiyyo mānaparacchakkesu kuru, kvacideva pubbachakke ‘agghaṃ kurutu, no bhavaṃ, sossāti vuttattā kattariyevime.

oの音を伴う語根karに対して、nta, māna, ti等において随意にkubba等の形が現れる。例：kubbanto, kayiranto, karonto。kubbamāno, kurumāno, kayiramāno。karāṇo。kubbati, kayirati, karoti。kubbate, kurute, kayirate。確定された随意性（vavatthitavibhāsā）により、これらは主にmāna接尾辞と後の六つの活用形に現れ、ある場合には前の六つにも現れる。例：“agghaṃ kurutu, no bhavaṃ”。oの音に対してと言われているため、これらは能動態（kattari）においてのみ現れる。

178. Gahassa gheppo.

178. gah（取る）という語根に対して、gheppa（という語基）が置かれる。

Gahassa [Pg.210] vā gheppo hoti ntamānatyādīsu. Gheppanto, gheppamāno, gheppati, vātveva? Gaṇhati.

nt, māna, tiなどの接尾辞が続くとき、gahに対して随意にgheppaが生じる。gheppanto, gheppamāno, gheppati。“随意に”とは何か。（そうでない場合は）gaṇhatiとなる。

179. Ṇo niggahītassa.

179. 鼻音（niggahīta）に対してṇoが置かれる。

Gahassa niggahītassa ṇo hoti. Gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto.

gahの鼻音に対してṇoが生じる。gaṇhitabbaṃ, gaṇhituṃ, gaṇhanto。

Itimoggallāne byākaraṇe vuttiyaṃ

以上、モッガッラーナ文法における注釈（vutti）より。

Khādikaṇḍo pañcamo.

第五章（khādi-kaṇḍa）完。

6. Chaṭṭho kaṇḍo (tyādi)

6. 第六章（tyādi-kaṇḍa）。

1. Vattamāne ti anti si tha mi ma te ante se vhe e mhe.

1. 現在時制（vattamāna）において、ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe（が置かれる）。

Vattamāne āraddhāparisamatte atthe vattamānato kriyatthā tyādayo honti. Gacchati, gacchanti, gacchasi gacchatha, gacchāmi gacchāma, gacchate gacchante, gacchase gacchavhe, gacche gacchāmhe. Kathaṃ ‘pure adhammo dippati, purā marāmī’ti? Vattamānassevavattumiṭṭhattā taṃsamīpassa taggahaṇena gahaṇā, purepurāsaddehi vā anāgatattāvagame tadā tassa vattamānattā, kālabyattayo vā eso, bhavanteva hi kālantarepi tyādayo bāhulakā ‘santesu parigūhāmi, mā ca kiñca ito adaṃ’ ‘kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, sahabyataṃ gacchati vāsavassa, ‘anekajātisaṃsāraṃ sandhāvissaṃ’ ativelaṃ na massissa’nti.

現在において、開始され未だ完了していない意味において、現行の動詞の意味としてti等が生じる。gacchati, gacchanti, gacchasi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma, gacchate, gacchante, gacchase, gacchavhe, gacche, gacchāmhe。“以前に不法が輝き（dippati）、やがて死ぬ（marāmi）”とはいかなる意味か。現在のみを語ることが意図されているため、それに近接するものが“現在”として把握されるからである。あるいはpureやpurāといった語によって未来であることが知られるとき、その事態においてそれは現在となるからである。あるいは、これは時制の置換（kālabyattaya）である。実際、他の時制においてもti等は多用される（bāhulaka）。例えば“（恐怖が）あるときに隠す（parigūhāmi）、ここから何も与えない（adaṃ）”、“身体の崩壊の後、来世においてヴァーサヴァ（帝釈天）の眷属となる（gacchati）”、“多くの生の輪廻を走り抜けた（sandhāvissaṃ）”、“度を超えて耐えることはない（massissaṃ）”。

2. Bhavissati [Pg.211] ssati ssanti ssasi ssatha ssāmi ssāma ssate ssante ssase ssavhe ssaṃ ssāmhe.

2. 未来時制（bhavissati）において、ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe（が置かれる）。

Bhavissati anāraddhe atthe vattamānato kriyatthā ssatyādayo honti. Gamissati gamissanti, gamissasi gamissatha, gamissāmi gamissāma, gamissate gamissante, gamissase gamissavhe, gamissaṃ gamissāmhe.

未来において、未だ開始されていない意味において、現行の動詞の意味としてssati等が生じる。gamissati, gamissanti, gamissasi, gamissatha, gamissāmi, gamissāma, gamissate, gamissante, gamissase, gamissavhe, gamissaṃ, gamissāmhe。

3. Nāme garahāvimhayesu.

3. nāma（という語があるとき）の軽蔑と驚愕において。

Nāmasadde nipāte sati garahāyaṃ vimhaye ca gamyamāne ssatyādayo honti. Ime hi nāma kalyāṇadhammā paṭijānissanti, na hi nāma bhikkhave tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā bhavissati, kathaṃ hi nāma so bhikkhave moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati? Tattha nāma tvaṃ moghapurisa mayā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi? Atthi nāma tāta sudinna ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi, atthiyevihāpi nindāvagamo. Vimuye-acchariyaṃ vata bho abbhutaṃ vata bho santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti, yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya abhikkantāni neva dakkhati na pana saddaṃ sossati, acchariyaṃ andho nāma pabbatamārohissati, badhiro nāma saddaṃ sossati.

接置詞としてのnāmaという語があるとき、軽蔑（garahā）と驚愕（vimhaya）が示される場合に、ssati等が生じる。（軽蔑：）“実に、これら（の者たち）が善法を自称する（paṭijānissanti）とは”、“比丘たちよ、実に、あの愚かな男に衆生への慈しみがない（bhavissati）とは”、“比丘たちよ、いかにして、あの愚かな男がすべて粘土で作られた小屋を作る（karissati）というのか”、“愚かな男よ、私が離欲のために法を説いたのに、汝が欲を伴って思索する（cetessasi）とは何事か”、“親愛なるスディンナよ、夕方の残りの麦飯を食べる（paribhuñjissasi）とは”――ここでも非難が理解される。（驚愕：）“尊者よ、驚くべきことかな、尊者よ、未曾有なることかな。出家者たちは実に静かな境地に住している。意識があり、目覚めていながら、五百もの荷車がすぐ近くを通り過ぎたのに、それを見もせず、その音を聞きもしない（sossati）とは”、“驚くべきことに、盲人が山に登る（ārohissati）とは、聾者が音を聞く（sossati）とは”。

4. Bhūte īuṃ ottha iṃ mhā ā ū se vhaṃ a mhe.

4. 過去（bhūta）において、ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā, ā, ū, se, vhe, a, mhe（が置かれる）。

Bhūte parisamatte atthe vattamānato kriyatthā ī ādayo honti. Agamī agamuṃ, agamo agamittha, agamiṃ agamimhā[Pg.212], agamā agamū, agamise agamivhaṃ, agama agamimhe. Bhūtasāmaññavacanicchāyamanajjatanepi ‘suvo ahosi ānando’.

過去において、完了した意味において、現行の動詞の意味としてī等が生じる。agamī, agamuṃ, agamo, agamittha, agamiṃ, agamimhā, agamā, agamū, agamise, agamivhaṃ, agama, agamimhe。過去全般を表現することが意図される場合、非当日（anajjatana）であっても用いられる。“昨日はアーナンダであった（ahosi）”。

5. Anajjatane ā ū o ttha a mhā ttha tthuṃ se vhaṃ iṃ mhase.

5. 非当日（anajjatana）において、ā, ū, o, ttha, a, mhā, ttha, tthuṃ, se, vhe, iṃ, mhase（が置かれる）。

Avijjamānajjatane bhūte-tthe vattamānato kriyatthā āādayo honti.

現存しない当日（すなわち非当日）の過去の意味において、現行の動詞の意味としてā等が生じる。

Āñāyyā ca uṭṭhānā, āñāyyā ca saṃvesanā;

Esajjatano kālo, aharubhataḍḍharattaṃ vā.

“目覚めによって知られるべき、また就寝によって知られるべき（時間が当日である）。この当日の時間は、あるいは日出から真夜中までである”。

Agamā agamū, agamo, agamattha, agama agamamhā, agamattha agamatthuṃ, agamase agamavhaṃ, agamiṃ agamamhase. Aññapadattho kiṃ? Ajja hiyyo vā agamāsi.

agamā, agamū, agamo, agamattha, agama, agamamhā, agamattha, agamatthuṃ, agamase, agamavhaṃ, agamiṃ, agamamhase。“他の語の意味”とは何か。“今日あるいは昨日、行った（agamāsi）”。

6. Parokkhe a u e ttha a mha ttha re ttho vho i mhe.

6. 間接過去（parokkha）において、a, u, e, ttha, a, mha, ttha, re, ttho, vho, i, mhe（が置かれる）。

Apaccakkhe bhūtānajjatane-tthe vuttamānato kriyātthā a ādayo honti. Jagāma jagamu, jagame jagapittha, jagama jagamimha, jagamittha jagamire, jagamittho jagamivho, jagami jagamimhe. Mūḷhavikkhittabyāsattacittena attanāpi kriyākatābhinibbattitakāle-nupaladdhā samānā phalenā-numīyamānā parokkhāva vatthuto, tenuttamavisayepi payogasamavo.

非眼前の、非当日の過去の意味において、現行の動詞の意味としてa等が生じる。jagāma, jagamu, jagame, jagamittha, jagama, jagamimha, jagamittha, jagamire, jagamittho, jagamivho, jagami, jagamimhe。迷い、錯乱し、執着した心によって、自分自身で行った行為であっても、その実行時に知覚されず、結果によって推論される場合は、事態として間接（parokkha）である。それゆえ、第一人称（uttamavisaya）の領域においても適用の可能性がある。

7. Eyyādo vātipattiyaṃ ssā ssaṃ su sse ssatha ssaṃ ssāmhā ssatha ssiṃsu sasse ssavhe ssiṃ ssāmhase.

7. 願望（eyyā）等の代わりに、条件不成立（atipatti）において、随意に、ssā, ssaṃ, su, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmhā, ssatha, ssiṃsu, sasse, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase（が置かれる）。

Eyyādo [Pg.213] visaye kriyātipattiyaṃ ssādayo honti vibhāsā. Vidhurappaccayopanipātato kāraṇavekallato vā kriyāyātipatanamanipphatti kriyātipatti, ete ca ssādayo sāmatthiyātītānāgatesveva honti na vattamāne tatra… kriyātipatyasambhavā, sace paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissā arahā abhavissā, dakkhiṇena ce agamissā na sakaṭaṃ pariyā bhavissā, dakkhiṇena ce agamissaṃsu, agamisse agamissatha, agamissaṃ agamissāmhā, agamissatha agamissiṃsu, agamissase agamissavhe, agamissiṃ agamissāmhase, na sakaṭaṃ pariyābhavissā, vātikiṃ? Dakkhiṇe na ce gamissati na sakaṭaṃ pariyā bhavissati.

願望（eyya）等の領域において、条件不成立（kriyātipatti）の場合、随意にssā等が生じる。不利な条件の発生や原因の欠如によって、行為が成立せず不成就に終わることが条件不成立である。そして、これらのssā等は、その性質上、過去と未来においてのみ生じ、現在においては生じない。現在においては条件不成立が起こり得ないからである。“もし若年期に出家を得ていたならば（alabhissā）、阿羅漢となっていただろう（abhavissā）”、“もし南へ行っていたならば（agamissā）、荷車は転倒しなかっただろう（abhavissā）”。他、agamissaṃsu, agamisse, agamissatha, agamissaṃ, agamissāmhā, agamissatha, agamissiṃsu, agamissase, agamissavhe, agamissiṃ, agamissāmhase, na sakaṭaṃ pariyābhavissā。“随意に”とは何か。“もし南へ行くならば（gamissati）、荷車は転倒しないだろう（bhavissati）”。

8. Hetuphalesveyya eyyuṃ eyyāsi eyyātha eyyāmi eyyāma etha eraṃ etho eyyavho eyyaṃ eyyāmhe.

8. 原因と結果において、eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyavho, eyya, eyyāmhe（が置かれる）。

Hetubhūtāyaṃ elabhūtāyañca kriyāyaṃ vattamānato kriyatthā eyyādayo vā honti, sace saṅkhārā niccā bhaveyyuṃ na nirujjheyyuṃ, dakkhiṇena ce gaccheyya na sakaṭaṃ pariyābhaveyya, dakkhiṇena ce gaccheyyuṃ, gaccheyyāsi gaccheyyātha, gaccheyyāmi gaccheyyāma, gacchetha gaccheraṃ, gacchetho gaccheyyavho, gaccheyyaṃ gaccheyyāmhe, na sakaṭaṃ pariyyābhaveyya, bhavanaṃ gamanaṃ ca hetu, anirujjhanaṃ apariyābhavanaṃ ca phalaṃ, iha kasmā na hoti ‘hantīhi palāyati, vassatīti dhāvati, hanissatīti palāyissatī’ti? Iti saddeneva hetuhetumantatāya jotitattā, vāti kiṃ? Dakkhiṇena ce gamissati na sakaṭaṃ pariyābhavissati.

原因となる行為と結果となる行為において、現行の動詞の意味として随意にeyya等が生じる。“もし諸行が常住であるならば（bhaveyyuṃ）、滅びないだろう（nirujjheyyuṃ）”、“もし南へ行くならば（gaccheyya）、荷車は転倒しないだろう（pariyābhaveyya）”。他、gaucheyyuṃ, gaccheyyāsi, gaccheyyātha, gaccheyyāmi, gaccheyyāma, gacchetha, gaccheraṃ, gacchetho, gaccheyyavho, gaccheyyaṃ, gaccheyyāmhe, na sakaṭaṃ pariyyābhaveyya。存在すること（bhavana）と行くこと（gamana）が原因であり、滅びないことと転倒しないことが結果である。ここではなぜ“打つから逃げる（hantīti）”、“降るから走る（vassatīti）”、“打つだろうから逃げるだろう（hanissatīti）”とはならないのか。itiという語そのものによって因果関係が明示されているからである。“随意に”とは何か。“もし南へ行くならば（gamissati）、荷車は転倒しないだろう（bhavissati）”。

9. Pañhapatthanāvidhīsu.

9. 質問、祈願、指令において（eyya等が生じる）。

Pañho=sampucchanaṃ [Pg.214] sampadhāraṇaṃ nirūpaṇaṃ kāriyānicchayanaṃ patthanā=yācanaṃ iṭṭhāsiṃ bhanañca, vidhi=vidhānaṃ niyojanaṃ kriyāsu byāpāraṇā, sā ca duvidhāva sādarānādaravasena… visayabhedena bhinnāyapi tadubhayānativattanato, etesu pañhādīsu kriyatthato eyyodayo honti, pañhe - kimāyasmā vinayaṃ pariyāpuṇeyya? Udāhu dhammaṃ, gaccheyyaṃ vāhaṃ uposathaṃ na vā gaccheyyaṃ, patthanāyaṃ-labheyyā-haṃ bhante bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyaṃ upasampadaṃ, passeyyaṃ taṃ vassasataṃ arogaṃ, vidhimhi-bhavaṃ pattaṃ paceyya, bhavaṃ puññaṃ kareyya, iha bhavaṃ bhuñjeyya, iha bhavaṃ nisīdeyya, māṇavakaṃ bhavaṃ ajjhāpeyya, anuññāpattakālesupi siddhāva… tatthāpi vidhippatītito, anuññāyaṃ-evaṃ kareyyāsi, pattakāle-kaṭaṃ kareyyāsi, patto te kālo kaṭakaraṇe, yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho uposathaṃ kareyya, etassa bhagavā kālo etassa sugata kālo yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, pesanepicchanti ‘gāmaṃ tvaṃ bhaṇe gaccheyyāsi’.

“問い（問難、熟考、究明、為すべきことの決定）”“祈願（懇願、希求、語ること）”“指示（配置、任命、行為への従事、それは丁寧と不丁寧の二種であり、対象によって分かれるが、その両者を超えない）”において、これらの問いなどの意味において、eyya等の接尾辞が用いられる。問いにおいて―“大徳は律を習得すべきか、あるいは経を習得すべきか”“私は布薩に行くべきか、あるいは行くべきではないか”。祈願において―“尊師、私は世尊の御許にて出家を得、具足戒を得たい”“私は貴方が無病で百年生きるのを見たい”。指示において―“貴方は飯を炊くべし”“貴方は功徳を積むべし”“ここで貴方は食べるべし”“ここで貴方は座るべし”“貴方は少年に教えるべし”。許可や適時の場合にも（これらの形式は）成立する。そこでも指示として理解されるからである。許可において―“このように成すべきである”。適時において―“敷物を作るべきである、貴方が敷物を作る時が来た”“もし僧伽にとって適時であれば、僧伽は布薩を行うべし”“世尊よ、その時です。世尊が弟子たちのために学習規定を制定されるべき時です”。派遣において“おい、お前は村へ行くべきだ”と望まれる。

10. Tu antu hi tha mi ma taṃ antaṃ ssu vho e āmase.

10. tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase。

Pañhādīsvete honti kriyatthato. Gacchatu gacchantu, gacchāhi gacchatha, gacchāmi gacchāma, gacchataṃ gacchantaṃ, gacchassu gacchavho, gacche, gacchāmase, pañhe-kinnu khalu bho byākaraṇamadhīyassu, patthanāyaṃ-dadāhi me, jīvatu bhavaṃ, vidhimhi-kaṭaṃ karotu bhavaṃ, puññaṃ karotu [Pg.215] bhavaṃ, iha bhavaṃ bhuñjatu, iha bhavaṃ nisīdatu, uddisatu bhante bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhaṃ, pesane-gaccha bhaṇe gāmaṃ, anumatiyaṃ - evaṃ karohi, pattakāle-kālo-yaṃ te mahāvīra uppajja mātukucchiyaṃ.

問い等の意味において、これらの（接尾辞が）用いられる。gacchatu, gacchantu, gacchāhi, gacchatha, gacchāmi, gacchāma, gacchataṃ, gacchantaṃ, gacchassu, gacchavho, gacche, gacchāmase。問いにおいて―“尊い方よ、実に文法を学んでくれ”。祈願において―“私に与えよ”“貴方が長生きしますように”。指示において―“貴方は敷物を作れ”“貴方は功徳を積め”“ここで貴方は食べよ”“ここで貴方は座れ”“尊師、世尊よ、比丘たちのために波羅提木叉を誦したまえ”。派遣において―“おい、村へ行け”。同意において―“そのようにせよ”。適時において―“大勇者よ、貴方が母の胎内に宿る時です”。

11. Satyarahesveyyādī.

11. 能力と適合において、eyya等（が用いられる）。

Sattiyaṃ ara hatthe ca kriyatthā eyyādayo honti. Bhavaṃ khalu rajjaṃ kareyya, bhavaṃ satto araho.

能力と適合の意味において、eyya等の接尾辞が用いられる。“貴方は実に王国を統治し得る”“貴方は（それに）適した人である”。

12. Sambhāvane vā.

12. 推測において、あるいは。

Sambhāvane gamyamāne dhātunā vuccamāne ca eyyādayo honti vibhāsā. Api pabbataṃ sirasā bhindeyya, kriyātipattiyantu ssādī-asaniyāpi hato nāpatissā, sambhāvemi saddahāmi avakappemi bhuñjeyya bhavaṃ bhuñjissati bhavaṃ abhuñji bhavaṃ, kriyātipattiyantu ssādī-sambhāvemi nābhuñjissā bhavaṃ.

推測が理解される時、あるいは動詞によって語られる時、eyya等が随意に用いられる。“山をも頭で砕くかもしれない”。事態不成就（条件法）においてはssā等を用いる―“落雷に打たれても死ななかったであろう”。私は“食べるだろう（推測する、信じる、確信する）”、貴方は“食べるだろう（bhuñjeyya, bhuñjissati, abhuñji）”。事態不成就においてはssā等を用いる―“貴方は食べなかったであろうと推測する”。

13. Māyoge īāādī.

13. mā（禁止詞）との結合において、ī, ā等。

Mā yoge sati īādayo āādayo ca vā honti. Mā su punapi evarūpamakāsi, mā bhavaṃ agamā vanaṃ, vātveva? Mā te kāmaguṇe bhamassu cittaṃ, mā tvaṃ karissasi, mā tvaṃ kareyyāsi, asakakālatthoyamārambho, buddho bhavissatīti padantarasambandhenānāgatakālatā patīyate, evaṃ kato kaṭo sve bhavissati, bhāvi kiccamāsīti.

māとの結合がある時、ī等やā等が随意に用いられる。“再びこのようなことをしてはならない”“貴方は森へ行ってはならない”。なぜ“あるいは（随意）”と言うのか。“お前の心が五欲に彷徨わないようにせよ（命令法）”“お前はしないだろう（未来形）”“お前はすべきではない（希求法）”。これは独自の時制の意味を持つ試みである。他の語との結合によって“仏陀になるであろう”のように未来の時制が理解される。このように“作られた敷物は明日（完成して）あるだろう”“為すべき用事があった”となる。

Lunāhi [Pg.216] lunāhitvevāyaṃ lunāti, lunassu lunassutvevāyaṃ lunā-tīti tvādīnamevetaṃ majjhimapurisekavacanānamābhikkhaññe dvibbavacanaṃ, idaṃ vuttaṃ hoti ‘eva mesa turito aññepi niyojentoviya kiriyaṃ karotī’ti, evaṃ lunātha lunāthatvevāyaṃ lunāti, lunavho lunavhotvevāyaṃ lunāti, tathā kālantaresupi lunāhi lunāhitvevāyaṃ aluni, alunā, lulāva, lunissatīti, evaṃ ssumhi ca yojanīyaṃ, tathā samuccayepi maṭhamaṭa, vihāramaṭetvevāyamaṭati, maṭhamaṭassu, vihāramaṭassutvevāyamaṭati, byāpārabhede tusāmaññavacanasseva byāpakattā anuppayogo bhavati, odanaṃ bhuñja, yāguṃ piva, dhānā khādetvevāya-majjhoharati.

“刈れ、刈れ”と言って、彼は刈る。“刈れ、刈れ（反射動詞）”と言って、彼は刈る。これら二人称単数の接尾辞は、反復において二重化される。これは“このように彼は急いで、他人に命じるかのように行為を行う”という意味である。同様に“刈れ（二人称複数）、刈れ”と言って、彼は刈る。また、他の時制においても“刈れ、刈れ”と言って、彼は刈った、刈りつつあった、刈ったことがある、刈るだろう、となる。ssu（反射動詞）においても同様に適用される。同様に集積（同時性）においても“ maṭhamaṭa（彷徨え、彷徨え）”“精舎で彷徨え”と言って、彼は彷徨う。“彷徨え、彷徨え（反射動詞）”と言って、彼は彷徨う。行為が分かれている場合、tu（命令法）は一般的な言葉として広範に適用されるため、後続して用いられる。“飯を食べ、粥を飲み、穀物を食え”と言って、彼は摂取する。

14. Pubbaparacchakkānamekānekesu tumhāmhasesesu dve dve majjhimuttamapaṭhamā.

14. 前後の六つ（能動態と反射動詞）において、単数と複数の“汝（tumha）”“私（amha）”“その他”がある時、二つずつが中、上、下（第二、第一、第三人称）となる。

Ekānekesu tumhāmhasaddavacanīyesu tadaññasaddavacanīyesu ca kārakesu pubbacchakkānaṃ paracchakkānaṃ majjhimuttamapaṭhamā dve dve honti yathākkamaṃ kriyatthā, uttamasaddo-yaṃ sabhāvato tatiyaduke ruḷho, tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha, tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe, ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma, ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmhe, so gacchati, te gacchanti, so gacchate, te gacchante, sāmatthiyā laddhattā appayujjamānesupi tumhāmhasesesu bhavanti. Gacchasi, gacchatha, gacchase, gacchavhe, gacchāmi, gacchāma, gacche, gacchāmhe, gacchati, gacchanti, gacchate, gacchante.

単数・複数の“汝（tumha）”という語で言われるもの、“私（amha）”という語で言われるもの、およびそれ以外の語で言われるものの格（主語）において、前の六つと後ろの六つのうち、二つずつが順次に、第二人称（中）、第一人称（上）、第三人称（下）の動詞の意味となる。“上（uttama）”という語は、その性質から三番目のペアに定着している。汝は行く（tvaṃ gacchasi）、汝らは行く（tumhe gacchatha）、汝は行く（tvaṃ gacchase）、汝らは行く（tumhe gacchavhe）。私は行く（ahaṃ gacchāmi）、我らは行く（mayaṃ gacchāma）、私は行く（ahaṃ gacche）、我らは行く（mayaṃ gacchāmhe）。彼は行く（so gacchati）、彼らは行く（te gacchanti）、彼は行く（so gacchate）、彼らは行く（te gacchante）。能力（文脈）によって得られるため、tumhaやamhaやその他の語が用いられない時でも（これらの動詞の形は）成立する。gacchasi, gacchatha, gacchase, gacchavhe, gacchāmi, gacchāma, gacche, gacchāmhe, gacchati, gacchanti, gacchate, gacchante。

15. Āīssādīsvaña vā.

15. ā, ī, ssā等において、añ（a）が随意に。

Āādo [Pg.217] īādo ssā ādo ca kriyatthassa vā aña hoti. Ñakāro-nubandho, agamā, gamā, agamī, gamī, agamissā, gamissā.

āで始まるもの、īで始まるもの、ssāで始まるものにおいて、動詞の意味に対して随意にañ（a）が置かれる。ñは付加語である。agamā, gamā, agamī, gamī, agamissā, gamissā。

16. Aādīsvāho brūssa.

16. a等において、brūはāhoとなる。

Brūssa āho hoti aādīsu. Āha, āhu.

a等の（接尾辞）において、brū（語る）に代わってāhoが置かれる。āha（彼は語った）、āhu（彼らは語った）。

17. Bhūssa vuka.

17. bhūはvukaとなる。

Aādīsu bhūssa vuka hoti. Kakāro-nubandho, ukāro uccāraṇattho, babhūva.

a等において、bhū（ある）に代わってvukaが置かれる。kは付加語、uは発音のためである。babhūva（彼はあった）。

18. Pubbassa a.

18. 前のものはa。

Aādīsu dvitte pubbassa bhūssa a hoti, babhūva.

a等において、二重化された前のbhūはaとなる。babhūva。

19. Ussaṃsvāhā vā.

19. u, aṃsuにおいて、āhaは随意に。

Āhādesā parassa ussa aṃsuvā hoti. Ahaṃsu, āhu.

āhaという置換の後ろにあるus（u）は、随意にaṃsuとなる。ahaṃsu, āhu。

20. Tyantīnaṃ ṭaṭū.

20. ti, antiはṭa, ṭuとなる。

Āhā paresaṃ tiantīnaṃ ṭaṭū honti. Ṭakārā sabbādesatthā, āha, āhu, atoyeva ca ñāpakā tiantīsu ca brūssā-ho.

āhaの後ろにあるti, antiはṭa, ṭuとなる。ṭは全体置換のためである。āha, āhu。この規定から、ti, antiにおいてもbrūはāhoとなることが示される。

21. Īādo vacassoma.

21. ī等において、vacはomaとなる。

Īādīsu vacassa oma hoti. Makāro-nubandho, avoca, īādoti kiṃ? Avacā.

ī等において、vac（言う）はomaとなる。mは付加語である。avoca。なぜ“ī等において”と言うのか。avacā（とならないため）。

22. Dāssa daṃ vā mimesvadvitte.

22. mi, maにおいて、二重化されないdāは随意にdaṃとなる。

Advite [Pg.218] vattamānassa dāssa daṃ vā hoti mimesu. Dammi demi, damma dema, advitteti kiṃ? Dadādhi dadāma.

二重化されずに現在形にあるdā（与える）は、mi, maの前で随意にdaṃとなる。dammi, demi, damma, dema。“二重化されない”とは何か。dadāmi, dadāma（の時は適用されない）。

23. Karassa sossa kuṃ.

23. karのsa（o）はkuṃとなる。

Karassa saokārassa kuṃ vā hoti mimesu. Kummi kumma, karomi karoma.

kar（する）のsa（o）は、mi, maの前で随意にkuṃとなる。kummi, kumma, karomi, karoma。

24. Kā īādīsu.

24. ī（アオリスト語尾）などの前において（kāとなる）。

Karassa saokārassa kā hoti vā īādīsu. Akāsi akari, akaṃsu akariṃsu, akā akarā.

kar（作る・なす）動詞のsa（アオリスト）において、īなどの前で随意にkāとなる。例：akāsi, akari; akaṃsu, akariṃsu; akā, akarā。

25. Hāssa, cāhaṅa ssena.

25. hā（捨てる）動詞において、またssa（未来）を伴う（kar動詞）に対し（āhaṅaとなる）。

Karassa sossa hāssa ca āhaṅa vā hoti ssena saha. Kāhati karissati, akāhā akarissā, hāhati hāyissati, ahāhā ahāyissā.

kar動詞のssa（未来）およびhā動詞において、ssaと共に随意にāhaṅaとなる。例：kāhati, karissati; akāhā, akarissā; hāhati, hāyissati; ahāhā, ahāyissā。

26. Labhavasacchidabhidarudānaṃ cchaṅa.

26. labh（得る）、vas（住む）、chid（切る）、bhid（壊す）、rud（泣く）の諸動詞に対し（cchaとなる）。

Labhādīnaṃ cchaṅa vā hoti ssenasaha. Alacchā alabhissā, lacchati labhissāti, avacchā avasissā, vacchati vasissati, acchecchā acchindissā, checchati chindissati, abhecchā abhindissā, bhecchati bhindissati, arucchā arodissā, rucchati rodissatī[Pg.219], aññasmimpi chidassa vā cchaṅa yogavibhāgā, acchecchuṃ acchantiṃsu, aññesañca gacchaṃ gacchissaṃ.

labh等の諸動詞において、ssa（未来または条件法）と共に随意にcchaとなる。例：alacchā, alabhissā; lacchati, labhissāti; avacchā, avasissā; vacchati, vasissati; acchecchā, acchindissā; checchati, chindissati; abhecchā, abhindissā; bhecchati, bhindissati; arucchā, arodissā; rucchati, rodissatī。またヨガ・ヴィバーガ（規則の分割）により、chid動詞以外でも随意にcchaとなる。例：acchecchuṃ, acchantiṃsu。また他でも、gacchaṃ, gacchissaṃ。

27. Bhuja muca vaca visānaṃ kkhaṅa.

27. bhuj（食す）、muc（放つ）、vac（言う）、vis（入る）の諸動詞に対し（kkhaとなる）。

Bhujādīnaṃ kkhaṅa vā hoti ssena saha. Abhokkhā abhuñjissā, bhokkhati bhuñjissati, amokkhā amuñcissā, mokkhatimuñcissati, avakkhā avacissā, vakkhati vaccissati, pāvekkhā pāvisissā, pavekkhati pavisissati, visassā-ññasmimpi vā kkhaṅa yogavibhāgā pāvekkhi, pāvisi.

bhuj等の諸動詞において、ssa（未来または条件法）と共に随意にkkhaとなる。例：abhokkhā, abhuñjissā; bhokkhati, bhuñjissati; amokkhā, amuñcissā; mokkhati, muñcissati; avakkhā, avacissā; vakkhati, vaccissati; pāvekkhā, pāvisissā; pavekkhati, pavisissati。またヨガ・ヴィバーガにより、vis動詞以外でも随意にkkhaとなる。例：pāvekkhi, pāvisi。

28. Āīādīsu harassā.

28. āやīなどの（アオリスト語尾）において、har（運ぶ）動詞に対し（āとなる）。

Āādo īādo a harassa ā hoti vā. Ahā aharā, ahāsi ahari.

āやīなどの語尾において、har動詞のaが随意にāとなる。例：ahā, aharā; ahāsi, ahari。

29. Gamissa.

29. gam（行く）動詞において（āとなる）。

Āādo īādo a gamissa ā hoti vā. Agā agamā, agā agamī.

āやīなどの語尾において、gam動詞のaが随意にāとなる。例：agā, agamā; agā, agamī。

30. Ḍaṃsassa ca chaṅa.

30. ḍaṃs（噛む）動詞に対し、また（chaとなる）。

Ḍaṃsassa gamissa ca chaṅa vā hoti āīādīsu. Aḍañchā aḍaṃsā, aḍañchi aḍaṃsī, agañchā agacchā, agañchi agacchī.

ḍaṃs動詞とgam動詞において、āやīなどの語尾で随意にchaとなる。例：aḍañchā, aḍaṃsā; aḍañchi, aḍaṃsī; agañchā, agachā; agañchi, agachī。

31. Hūssa hehehihohi ssatyādo.

31. hū（ある・なる）動詞において、ssati（未来）等の前でhe, hehi, hohi（となる）。

Hūssa heādayo honti ssatyādo. Hessati, hehissati, hohissati.

hū動詞において、ssati等の語尾の前でhe等となる。例：hessati, hehissati, hohissati。

32. Ṇānāsu rasso.

32. ṇāおよびnā（第五・第七の変化クラスの接尾辞）において、短母音化（が起こる）。

Kṇāknāsu [Pg.220] kriyatthassa rasso hoti. Kiṇāti, dhunāti.

ṇāおよびnāの接尾辞を伴う動詞において、短母音化が起こる。例：kiṇāti, dhunāti。

33. Ā ī ñu mhā ssā ssamhānaṃ vā.

33. ā, ī, u, mhā, ssā, ssamhā（の諸語尾）において随意に（短母音化が起こる）。

Esaṃ vā rasso hoti. Gama gamā, gami gamī, gamu gamū, gamimha gamimhā, gamissa gamissā, gamissamha gamissamhā.

これらの語尾において随意に短母音化が起こる。例：gama, gamā; gami, gamī; gamu, gamū; gamimha, gamimhā; gamissa, gamissā; gamissamha, gamissamhā。

34. Kusaruhehīssa chi.

34. kus（叱る）およびruh（登る）の後のī（アオリスト語尾）に対し（chiとなる）。

Kusā ruhā ca parassa īssa chi vā hoti. Akkocchi akkosi, abhirucchi abhiruhi.

kusとruhの後のīが随意にchiとなる。例：akkocchi, akkosi; abhirucchi, abhiruhi。

35. A ī ssāādīnaṃ byañjanassiña.

35. a, ī, ssā等（の語尾）の子音においてiña（が起こる）。

Kriyatthā paresaṃ aādīnaṃ īādīnaṃ ssaādīnañca-byañjanassa iña hoti vibhāsā. Babhuvittha, abhavitthā, anubhavissā, anubhavissati anubhossati harisati hassati, etesanti kiṃ? Bhavati, byañjanassāti kiṃ? Babhūva.

動詞の後のa等、ī等、ssa等の語尾の子音において、iña（挿入音i）が随意に起こる。例：babhuvittha, abhavitthā, anubhavissā, anubhavissati, anubhossati, harisati, hassati。これらにおいて“何のためか”？ bhavati（においては起こらない）。“子音において”とは何のためか？ babhūva（母音には起こらない）。

36. Brūto tissīña.

36. brū（言う）の後のti（現在語尾）に対し（īñaとなる）。

Brūto parassa tissa īña vā hoti. Bravīti, brūti.

brūの後のtiにおいて随意にīñaが起こる。例：bravīti, brūti。

37. Kyassa.

37. kya（受動接尾辞）に対し（īñaとなる）。

Kriyatthā parassa kyassa īña vā hoti. Pacīyati, paccati.

動詞の後のkyaにおいて随意にīña（ī）が起こる。例：pacīyati, paccati。

38. Eyyātha sse a ā īthānaṃ o, a, aṃ, ttha, ttho, vhoka.

38. eyyātha, sse, a, ā, īttha（の諸語尾）に対し、それぞれo, a, aṃ, ttha, ttho, vho（となる）。

Eyyāthādīnaṃ oādayo vā honti yathākkamaṃ. Tumhe bhaveyyātho bhaveyyātha, tvaṃ abhavissa abhavisse, ahaṃ abhavaṃ [Pg.221] abhava, so abhavittha abhavā, so abhavittho, abhavī, tumhe bhavathavho bhavatha, āsahacaritova akāro gayhate, tho pana-nte niddesā tvādisambandhīyeva, tasseva vā nissitattā, nissayakaraṇampi hi suttakārāciṇṇaṃ.

eyyātha等の語尾において、o等が順次随意に起こる。例：tumhe bhaveyyātho（bhaveyyāthaから）, tvaṃ abhavissa（abhavisseから）, ahaṃ abhavaṃ（abhavaから）, so abhavittha（abhavāから）, so abhavittho（abhavīから）, tumhe bhavathavho（bhavathaから）。ここでは、aの音は（他の要素と）随伴するものとして取られる。一方、thoは（二人称単数の）語末の指示であり、それはtvā等に関連付けられるか、あるいはそれに基づいている。このように（特定の形式に依存させる）規則作成は、経典編纂者の慣習である。

39. Uṃssiṃ svaṃsu.

39. “uṃ”は、“iṃsu”または“aṃsu”となる。

Umīccassa iṃsu aṃsu vā honti. Agamiṃsu, agamaṃsu, agamuṃ.

“uṃ”という形態素には、“iṃsu”または“aṃsu”が任意に置かれる。例：agamiṃsu, agamaṃsu, agamuṃ。

40. Eottā suṃ.

40. “e”または“o”の置換の後では、（“uṃ”は）“suṃ”となる。

Eādesato oādesato ca parassa umiccassa suṃ vā hoti. Nesuṃ, nayiṃsu, assosuṃ, assuṃ, ādesattākhyāpanatthaṃttaggahaṇaṃ.

“e”の置換および“o”の置換の後にある“uṃ”には、任意に“suṃ”が置かれる。例：nesuṃ, nayiṃsu, assosuṃ, assuṃ。置換（ādesa）であることを示すために“tta”という語が置かれている。

41. Hūto resuṃ.

41. “hū”の後で、（“uṃ”は）“resuṃ”となる。

Hūto parassa umiccassa resuṃ vā hoti. Ahesuṃ, ahavuṃ.

“hū”の後にある“uṃ”には、任意に“resuṃ”が置かれる。例：ahesuṃ, ahavuṃ。

42. Ossa a i ttha ttho.

42. “o”は、“a”“i”“ttha”“ttho”となる。

Ossa aādayo vā honti. Tvaṃ abhava, abhavi, abhavittha, abhavittho abhavo.

“o”には、任意に“a”などが置かれる。例：tvaṃ abhava, abhavi, abhavittha, abhavittho, abhavo。

43. Si.

43. （“o”は）“si”となる。

Ossa si vā hoti. Ahosi tvaṃ ahuvo.

“o”には、任意に“si”が置かれる。例：ahosi, tvaṃ ahuvo。

44. Dīghā īssa.

44. 長音の後で、“ī”は“si”となる。

Dīghato parassa īssa si vā hoti. Akāsi akā, adāsi adā.

長音の後にある“ī”には、任意に“si”が置かれる。例：akāsi, akā, adāsi, adā。

45. Mhātthānamuña.

45. “mha”と“tha”の場所においても（置換が起こる）。

Mhātthānamhaña [Pg.222] vā hoti. Agamhamhā agamimhā, agamuttha agamittha.

“mha”と“tha”の場所において、任意に（置換が）起こる。例：agamhamhā, agamimhā, agamuttha, agamittha。

46. Iṃssa ca siña.

46. “iṃ”にも“si”が（付加される）。

Imiccassa siña vā toti mhātthānañca bahulaṃ. Akāsiṃ akariṃ, akāsimhā akarimhā akāsittha akarittha.

“iṃ”という形態素には、任意に“si”が置かれ、“mha”と“tha”の場所においても（同様のことが）多く生じる。例：akāsiṃ, akariṃ, akāsimhā, akarimhā, akāsittha, akarittha。

47. Eyyuṃssuṃ.

47. “eyyuṃ”は“uṃ”となる。

Eyyumiccassa ñaṃ vā hoti. Gacchuṃ gaccheyyuṃ.

“eyyuṃ”という形態素には、任意に“uṃ”が置かれる。例：gacchuṃ, gaccheyyuṃ。

48. Hissa-to lopo.

48. “a”の後にある“hi”は省略される。

Ato parassa hissa lopo vā hoti. Gaccha gacchāhi, atoti kiṃ? Karohi.

“a”の後にある“hi”は、任意に省略される。例：gaccha, gacchāhi。“a”の後とは何か（を問うなら）、（例として）karohi。

49. Kyassa sse.

49. “sse”において“kya”は（省略される）。

Kyassa vā lopo hoti sse. Anvabhavissā anvabhūyissā, anubhavissati anuchūyissati.

“sse”において、任意に“kya”の省略が起こる。例：anvabhavissā, anvabhūyissā, anubhavissati, anuchūyissati。

50. Atthiteyyādicchannaṃ sa su sa satha saṃ sāma.

50. “as”（存在する）の後の“eyyā”を始めとする六つには、“sa”“su”“sa”“satha”“saṃ”“sāma”が置かれる。

Asa=bhuviccasmā paresaṃ eyyādicchannaṃ sādayo honti yathākkamaṃ. Assa, assu, assa, assatha, assaṃ, assāma.

“as”（存在する）という動詞の後に続く“eyyā”などの六つの語尾は、順序に従って“sa”等（sa, su, sa, satha, saṃ, sāma）になる。例：assa, assu, assa, assatha, assaṃ, assāma。

51. Ādidvinnamiyāiyuṃ.

51. 最初の二つ（eyyā, eyyuṃ）には“iyā”と“iyuṃ”が置かれる。

Atthiteyyādicchannaṃ ādibhūtānaṃ dvinnaṃ iyā iyuṃ honti yathākkamaṃ. Siyā, siyuṃ.

“as”の後の“eyyā”等の中で、最初にある二つは、順序に従って“iyā”と“iyuṃ”になる。例：siyā, siyuṃ。

52. Tassa tho.

52. （“as”の後の）“t”は“th”となる。

Atthito [Pg.223] parassa takārassa tho hoti. Atthi, atthu.

“as”の後にある“t”音は、“th”となる。例：atthi, atthu。

53. Sihisvaṭa.

53. “si”と“hi”において（“as”は）“aṭa”となる。

Atthissa aṭa hoti sihisu, ṭo sabbādesattho. Asi ahi.

“as”は“si”と“hi”において“aṭa”となる。“ṭ”は全体の置換であることを示す。例：asi, ahi。

54. Mimānaṃ vā mhimhā ca.

54. “mi”と“ma”はまた“mhi”と“mha”となる。

Atthismā paresaṃ mimānaṃ mhimhā vā honti, taṃsanniyogenaatthissa aṭa ca. Amhi asmi, amha asma.

“atthi”の後に続く“mi”と“ma”は、あるいは任意に“mhi”と“mha”となり、それとの連動によって“atthi”は“a”となる。（例：）amhi, asmi, amha, asma。

55. Esu si.

55. これらにおいて“si”となる。

Esu mimesu atthissa sakāro hoti. Asmi asma, pararūpabādhanatthaṃ.

これら“mi”と“ma”において、“atthi”は“s”となる。“asmi”“asma”は、後続の語形変化による無効化を防ぐためである。

56. Īādo dīgho.

56. “ī”などが続くとき、長母音となる。

Atthissa dīgho hoti īādimhi. Āsi, āsuṃ, āsi, āsittha, āsiṃ, āsiṃ mhā.

“atthi”は“ī”などの前で長音となる。（例：）āsi, āsuṃ, āsi, āsittha, āsiṃ, āsiṃ mhā。

57. Himimesvassa.

57. “hi”“mi”“ma”において（語幹末の母音が長音化する）。

Akārassa dīgho hoti himimesu. Pacāhi, pacāmi, pacāma, muyhāmi.

“a”音は“hi”“mi”“ma”の前で長音となる。（例：）pacāhi, pacāmi, pacāma, muyhāmi。

58. Sakā ṇāssa kha īādo.

58. “sak”の後の“ṇā”は、“ī”などの前で“kha”となる。

Sakasmā kṇāssakhohoti īādīsu. Asakkhi, asakkhiṃsu.

“sak”から、“kṇā”は“ī”などの前で“kha”となる。（例：）asakkhi, asakkhiṃsu。

59. Sse vā.

59. “sse”の前では、あるいは任意にそうなる。

Sakasmā [Pg.224] kṇassakho vā hoti sse. Sakkhissā sakkuṇissā, sakkhissati, sakkuṇissati.

“sak”から、“kṇā”は“sse”の前で、あるいは任意に“kho”となる。（例：）sakkhissā, sakkuṇissā, sakkhissati, sakkuṇissati。

60. Tesu suto kṇokṇānaṃ roṭa.

60. それらにおいて、“su”の後の“kṇo”と“kṇā”は“ro”に置換される。

Tesu īādissesu suto paresaṃ kṇokṇānaṃ roṭa vā hoti. Assosi asuṇi, assossā asuṇissā, sossati suṇissati.

それら“ī”などで始まる接尾辞において、“su”の後に続く“kṇo”と“kṇā”は、あるいは任意に“ro”に置換される。（例：）assosi, asuṇi, assossā, asuṇissā, sossati, suṇissati。

61. Ñāssa sanāssa nāyo timhi. Sanāssa ñāssa nāyo vā hoti timhi. Nāyati, jānāti.

61. “ti”の前で、“ñā”および“sanā”を伴うものは、あるいは任意に“nāyo”となる。（例：）nāyati, jānāti。

62. Ñāmhi jaṃ.

62. “ñā”において“jaṃ”となる。

Ñādese sanāssa ñāssa jaṃ (vā) hoti. Jaññā (jāneyya).

“ñā”の置換において、“sanā”を伴う“ñā”は、あるいは任意に“jaṃ”となる。（例：）jaññā (jāneyya)。

63. Eyyāssiyāñā vā.

63. “eyyā”は、あるいは任意に“iyāñā”となる。

Ñāto eyyāssa iyāñā honti vā. Jāniyā, jaññā jāneyya.

“ñā”の後の“eyyā”は、あるいは任意に“iyāñā”となる。（例：）jāniyā, jaññā, jāneyya。

64. Īssatyādīsu knālopo.

64. “ī”や“ssatyā”などの前で、“knā”の消失が起こる。

Īādo ssatyādo ca ñāto knālopo vā hoti. Aññāsi ajāni, ñassati jānissati.

“ī”などで始まるもの、および“ssati”などで始まるものの前で、“ñā”の後の“knā”は消失する（あるいは任意に消失する）。（例：）aññāsi, ajāni, ñassati, jānissati。

65. Ssassa hi kamme.

65. 受動態において“ssa”は“hi”となる。

Ñāto parassa ssassa hi vā hoti kamme. Paññāyihiti paññāyissati.

“ñā”の後の“ssa”は、受動態において、あるいは任意に“hi”となる。（例：）paññāyihiti, paññāyissati。

66. Etismā.

66. “eti”から。

Etismā [Pg.225] parassa ssassa hi hoti vā. Ehiti essati.

“eti”の後の“ssa”は、あるいは任意に“hi”となる。（例：）ehiti, essati。

67. Hanā chakhā.

67. “han”から“cha”と“kha”になる。

Hanā ssassa chakhā vā honti. Hañchāmi hanissāmi, paṭihaṅkhāmi paṭihanissāmi.

“han”の後の“ssa”は、あるいは任意に“cha”と“kha”になる。（例：）hañchāmi, hanissāmi, paṭihaṅkhāmi, paṭihanissāmi。

68. Hāto ha.

68. “hā”から“ha”となる。

Hāto parassa ssassa ha hoti vā. Hāhati jahissati.

“hā”の後の“ssa”は、あるいは任意に“ha”となる。（例：）hāhati, jahissati。

69. Dakkha kha hehi hohīhi lopo.

69. “dakkha”“kha”“hehi”“hohī”において消失が起こる。

Dakkhādīhi ādesehi parassa ssassa lopo vā hoti. Dakkhati dakkhissati, sakkhati sakkhissati, hehiti hehissatihohiti hohissati.

dakkh- 等の置換（語基）の後では、後続の ss の削除が任意で起こる。dakkhati は dakkhissati（彼は見るだろう）、sakkhati は sakkhissati（彼はできるだろう）、hehiti は hehissati、hohiti は hohissati（彼はあるだろう）である。

70. Kayireyyasseyyumādīnaṃ.

70. kayira の後の eyya, eyyuṃ 等について。

Kayirā parassa eyyumādīnaṃ eyyassa lopo hoti. Kayiruṃ, kayirāsi, kayirātha, kahirāmi, kayirāma.

kayira の後にある eyyuṃ 等の eyya の削除が起こる。kayiruṃ（彼らはなすべきだ）、kayirāsi（あなたはなすべきだ）、kayirātha（あなたがたはなすべきだ）、kayirāmi（私はなすべきだ）、kayirāma（私たちはなすべきだ）。

71. Ṭā.

71. ṭā への置換。

Kayirā parassa eyyassa ṭā hoti. So kayirā.

kayira の後にある eyya は ṭā となる。それは kayirā（彼はなすべきだ）である。

72. Ethassā.

72. ethassā（etha は ā となる）。

Kayirā parassa ethassa ā hoti. Kayirātha.

kayira の後にある etha は ā となる。kayirātha（あなたがたはなすべきだ）。

73. Labhā iṃ īnaṃ thaṃ thā vā.

73. labha の後の iṃ と ī は、任意で thaṃ と thā になる。

Labhasmā [Pg.226] iṃīiccesaṃ thaṃthā honti vā. Alatthaṃ alabhiṃ, alattha alabhi.

labha 語根から生じた iṃ と ī は、任意に thaṃ と thā になる。alatthaṃ は alabhiṃ（私は得た）、alattha は alabhi（彼は得た）である。

74. Gurupubbā rassā re ntentīnaṃ.

74. 重音（guru）を前に持つ短母音（rassa）の後の nte と nti の re への置換。

Gurupubbasmā rassā paresaṃ ntentīnaṃ re vā hoti. Gacchare gacchanti, gacchare gacchante, gamissare gamissanti, gamissare gamissante, gurupubbāti kiṃ? Paca, rassati kiṃ? Honti.

重音を前に持つ短母音の後の nte と nti は任意で re となる。gacchare は gacchanti（彼らは行く）、gacchare は gacchante、gamissare は gamissanti（彼らは行くだろう）、gamissare は gamissante である。“重音を前に持つ”とは何か？ paca（煮る）。“短母音”とは何か？ honti（彼らがある）。

75. Eyyeyyāseyyannaṃ ṭe.

75. eyya, eyyāsi, eyyaṃ は ṭe となる。

Eyyādīnaṃ ṭe vā hoti. So kare kareyya, tvaṃ kare kareyyāsi, ahaṃ kare kareyyaṃ.

eyya 等は任意で ṭe となる。彼は kare または kareyya（彼はなすべきだ）、あなたは kare または kareyyāsi（あなたはなすべきだ）、私は kare または kareyyaṃ（私はなすべきだ）。

76. Ovikaraṇassu paracchakke.

76. 接辞 o の u への変化、後続の六接尾辞（反射）において。

Ovikaraṇassa u hoti paracchakke visaye. Tanute.

接続接辞 o は、後続の六つの反射動詞接尾辞の範囲において u となる。tanute（彼は広げる）。

77. Pubbacchakke vā kvaci.

77. 前の六接尾辞（能動）において、あるいはどこかで任意に。

Ovikaraṇassa u hoti vā kvaci pubbacchakke. Vanuti vanoti.

接続接辞 o は、前の六つの能動動詞接尾辞において、どこかで任意に u となる。vanuti は vanoti（彼は愛する）である。

78. Eyyāmassemu ca.

78. eyyāma は emu となり、また u も付く。

Eyyāmassemu vā hoti u ca. Bhavemha, bhaveyyāmu bhaveyyāma.

eyyāma は任意で emu となり、また u ともなる。bhavemha, bhaveyyāmu（私たちはあるべきだ）は bhaveyyāma である。

Iti moggallāne byākaraṇe vuttiyaṃ

以上、モッガッラーナ文法の注釈（Vutti）において。

Tyādikaṇḍo chaṭṭho.

第六章：動詞接尾辞（ti 等）の節。

7. Sattamo kaṇḍo (ṇvādi)

7. 第七章：(ṇvu 等の一次接尾辞の節)

‘‘Bahulaṃ’’ [Pg.227] (1.58) ‘‘kriyatthā’’ti (5.14) ca sabbattha vatthate.

“多くの場合”(1.58) および“動詞の意味において”(5.14) という規定が、至る所に適用される。

1. Cara dara kara raha jana sana tala sāda sādha kasāsa caṭāya vāhi ṇu.

1. cara, dara, kara, raha, jana, sana, tala, sāda, sādha, kasa, asa, caṭa, aya, vā の諸語根に ṇu 接尾辞が付く。

Cara-gatibhakkhaṇesu, dara-daraṇe, kara-karaṇe, raha-cāge, jana-janane, sana-sambhattiyaṃ, tala-patiṭṭhāyaṃ, sāda-assādane, sādha-saṃsiddhiyaṃ, kasa-vilekhane, asa-khepane, caṭa-bhedane, aya-iti gamanattho daṇḍako dhātu, vā-gatigandhanesu, etehi kriyatthehi bahulaṃ ṇu hoti. ‘‘Assā ṇānubandhe’’ti (5.84) upantassa assa ā, carati hadaye manuññabhāvenāti cāru=sobhanaṃ. Darīyatīti dāra=kaṭṭhaṃ. Karotīti kāru=sippī, magha vā, visukammo ca. Rahati candādīnaṃ sobhāvisesaṃ nāsetīti rāhu=asurindo. Jāyati gamanāgamanaṃ anenātijānu=jaṅghorūnaṃ sandhi. Saneti attani bhattiṃ uppādetīti sānu=girippadeso. Talanti patiṭṭhahanti ettha dantāti tālu=vadanekadeso. Sā dīyati assādīyatīti sādu=madhuraṃ. Sādheti attaparahitanti sādhu=sajjano. Kasīyatīti kāsu=āvāṭo, asati sīghabhāvena pavattatīti āsu=sīghaṃ. Caṭati bhindati amanuññabhāvanti cāṭu=manuñño. Ayanti pavattanti sattā etenāti āyu=jīvitaṃ. ‘‘Assā ṇāpimhi yuka’’ iti (5.91) yuka- vāti gacchatīti vāyu-vāto.

行くこと・食べることにおける cara、裂くことにおける dara、なすことにおける kara、捨てることにおける raha、生じることにおける jana、配分することにおける sana、確立することにおける tala、味わうことにおける sāda、成就することにおける sādha、耕すことにおける kasa、投げることにおける asa、壊すことにおける caṭa、“行く”という意味の aya という語根、行くこと・香ることにおける vā。これらの動詞の意味から、多くの場合 ṇu が付く。“標識 ṇ があるとき、語末から二番目の a は ā になる”(5.84) により、心の中に麗しい状態で歩む（carati）ゆえに cāru（美しい）。裂かれる（darīyati）ゆえに dāra（木材）。なす（karoti）ゆえに kāru（工匠、または供物）。月などの輝きを奪う（rahati）ゆえに rāhu（ラーフ、阿修羅王）。これによって歩行が生じる（jāyati）ゆえに jānu（膝）。自分の中に帰依を生じさせる（saneti）ゆえに sānu（山腹）。ここに歯が固定される（patiṭṭhahanti）ゆえに tālu（口蓋）。味わわれる（assādīyatī）ゆえに sādu（甘い）。自他の利益を成就する（sādheti）ゆえに sādhu（善人）。掘られる（kasīyatī）ゆえに kāsu（穴）。速い状態で進む（asati）ゆえに āsu（速い）。不快な状態を壊す（bhindati）ゆえに cāṭu（心地よい）。これによって衆生が活動する（pavattanti）ゆえに āyu（寿命）。“標識 ṇ があるとき yuka も付く”(5.91) により、行く（gacchatī）ゆえに vāyu（風）。

2. Bhara [Pg.228] mara cara tara ara gara hana tana mana bhama kita dhana baṃha kambamba cakkha bhikkha saṃkindanda yaja paṭāṇāsa vasa pasa paṃsa bandhā u.

2. bhara, mara, cara, tara, ara, gara, hana, tana, mana, bhama, kita, dhana, baṃha, kamba, amba, cakkha, bhikkha, saṃki, inda, anda, yaja, paṭa, aṇa, asa, vasa, pasa, paṃsa, bandha の諸語根に u 接尾辞が付く。

Bhara-bharaṇe, mara-pāṇacāge, cara-gatibhakkhaṇesu, tara taraṇe, ara-gamane, gara ghara-secane, girāti vā nipātanā akāro, hana-hiṃ sāyaṃ, tana-vittāre, mana-ñāṇe, bhama-anavaṭṭhāne, kita-nivāse, dhana-sadde, baṃha braha brūha-vuddhiyaṃ, kamba-saṃvaraṇe, amba-sadde, cakkha ikkha dassane, bhikkha-yācane, saṃkasaṅkāyaṃ, inda-paramissariye, anda-bandhane, yaja-devapūjāyaṃ, aṭa paṭa-gamanathā, aṇa-saddattho, asa-khepane, vasa-nivāse, pasabādhane, paṃsa-nāsane, bandha-bandhane, etehi kriyatthehi u hoti. Bharatīti bhara=bhattā. Marati rūpakāyena sahevāti maru=devo, nijjaladeso ca. Carīyati bhakkhīyatīti caru=habyapā ko. Taranti anenāti taru=rukkho. Arati sūnabhāvena uddhaṃ gacchatīti aru=vaṇo. Garati siñcati, girati vamati vā sissesu sinehanti garu=ācariyo. Hanati odanādīsu vaṇṇavisesaṃ nāsetīti hanu=vadanekadeso. Tanoti saṃsāra dukkhanti tanu-sarīraṃ. Maññati sattānaṃ hitāhitanti manu=pajāpati. Bhamati calatīti bhamu=nayano patiṭṭhānaṃ. Ketati uddhaṃ gacchati, upari nivasatīti vā ketu=dhajo. Dhanati saddaṃ karotīti dhanu=cāpo. Baṃha iti niddesā umhi niccaṃ niggahītalopo, baṃhati vuddhiṃ gacchatīti bahu=anappakaṃ. Kambati saṃvaraṃ karotīthi kambu=valayo, saṅkho [Pg.229] ca. Ambati nādaṃkarotīti ambu=vāri. Cakkhati rūpanti cakkhu=nayanaṃ. Bhikkhatīti bhikkhu=samaṇo. Saṃkiratīti saṃku=sūlaṃ. Indati nakkhattānaṃ paramissariyaṃ pavattetīti indu=cando. Andanti bandhanti sattā etāyāti andu=saṅkhalikā. Yajanti anenāti yaju=vedo. Paṭati byattabhāvaṃ gacchatīti paṭu=vicakkhaṇo. Aṇati sukhumabhāvena pavattatīti aṇu=sukhumo, vīhibhedo ca. Asanti pavattanti sattā etehīti asavo=pāṇā. Sukhaṃ vasantyanenāti vasu=dhanaṃ. Pasīyati bādhīyati sāmikehīti pasu. Catuppado. Paṃsati sobhāvisesaṃ nāsetīti paṃsu=reṇu. Bandhīyati sinehabhāvenāti bandhu=ñāti.

養うことにおける bhara、生命を捨てることにおける mara、行くことにおける cara、渡ることにおける tara、行くことにおける ara、注ぐことにおける gara/ghara（または慣用により gira）、害することにおける hana、広げることにおける tana、知ることにおける mana、静止しないことにおける bhama、住むことにおける kita、音を出すことにおける dhana、増大することにおける baṃha/braha/brūha、包むことにおける kamba、音を出すことにおける amba、見ることにおける cakkha/ikkha、乞うことにおける bhikkha、疑うことにおける saṃka、支配における inda、縛ることにおける anda、供養における yaja、行く意味における paṭa、音の意味の aṇa、投げ出すことにおける asa、住むことにおける vasa、妨げることにおける pasa、壊すことにおける paṃsa、縛ることにおける bandha。これらの動詞の意味から u が付く。養う（bharatī）ゆえに bhara（夫）。色身と共に死ぬ（marati）ゆえに maru（神、または砂漠）。供物として食べられる（bhakkhīyatī）ゆえに caru（供物）。これで渡る（taranti）ゆえに taru（樹木）。腫れ物として上へ行く（arati）ゆえに aru（傷口）。注ぐ（garati）あるいは弟子を愛するゆえに garu（師）。飯の輝きを損なう（hanati）ゆえに hanu（顎）。輪廻を広げる（tanoti）ゆえに tanu（身体）。利害を考える（maññati）ゆえに manu（マヌ）。回転し動く（bhamati）ゆえに bhamu（眉）。上へ行く（ketati）ゆえに ketu（旗）。音を出す（dhanati）ゆえに dhanu（弓）。u において常に鼻音が削除され、増大する（baṃhati）ゆえに bahu（多くの）。包囲を作る（kambati）ゆえに kambu（腕輪）。音を出す（ambati）ゆえに ambu（水）。形を見る（cakkhati）ゆえに cakkhu（眼）。乞う（bhikkhatī）ゆえに bhikkhu（比丘）。突き刺す（saṃkiratī）ゆえに saṃku（杭）。星々を支配する（indati）ゆえに indu（月）。衆生をこれで縛る（andanti）ゆえに andu（足枷）。これによって供養する（yajanti）ゆえに yaju（ヴェーダ）。明晰になる（paṭati）ゆえに paṭu（賢明な）。微細に活動する（aṇati）ゆえに aṇu（微細な）。これによって衆生が活動する（asanti）ゆえに asavo（息）。これによって安楽に住む（vasanti）ゆえに vasu（富）。主人によって繋がれる（bādhīyati）ゆえに pasu（家畜）。美しさを損なう（paṃsati）ゆえに paṃsu（塵）。愛情によって結ばれる（bandhīyati）ゆえに bandhu（親族）。

3. Bandhā ū vadho ca.

3. bandha の後に ū が付き、また vadha に置換される。

Bandha-bandhane timasmā ū hoti, bandhassa vadhādeso ca. Pañcahi kāmaguṇehi attani satthe bandhatīti vadhū-suṇisā, itthīca.

縛る意味の bandha 語根から、接尾辞 ti の代わりに ū が付き、bandha は vadha となる。五欲によって自己を武器に縛るゆえに vadhū（嫁、または女性）である。

4. Jambādayo.

4. jambu 等。

Jambūādayo saddāūpaccayantā nipaccante, nipātanaṃ appattassa pāpanaṃ pattassa paṭisedho ca. Janismā ū, bukāgamo, ‘‘manānaṃ niggahīta’’nti (5.96) nassa niggahītaṃ, ‘‘vagge vagganto’’ti (1.41) niggahītassa mo, jāyati, janīyatī vā jambū=rukkho. Bhamissa amalopo, bhamati kampatīti bhū=bhamu. Karotismā ū, tassa kandhuña ca, ‘‘pararūpamayakāre byañjane’’ti (5.95) dhātvantassa byañjanassa pararūpattaṃ, rudhiruppādaṃ karotīti kakkandhū=badarī. Lamba-avasaṃsane[Pg.230], āpubbo, saṃyogādilopadīgharassā, ālambati avasaṃsatīti alābū=tumbi. Sara-gati hiṃsācintāsu, ūmhi abhuka abuka ca, sarati gacchatīti sarabhū=ekā mahānadī. Sarati pāṇe hiṃsatīti sarabū=khuddajantukaviseso. Camaadane, camati bhakkhati nivāpanti camū=senā. Tana-vitthāre, tanoti saṃsāradukkhanti tanu=sarīraṃ, evamaññepi payogato daṭṭhabbā.

Jambū（閻浮）などの語は、ū接尾辞を伴って慣習的に形成（不規則形成）される。慣習的形成（ニパータナ）とは、規則で到達できないものを到達させ、到達しているものを拒絶（排除）することである。Jan（生じる）根からūが付き、bukが挿入され、‘manānaṃ niggahītaṃ’（5.96）によりnが鼻音（ニッガヒータ）となり、‘vagge vagganto’（1.41）により鼻音がmとなり、生じる、あるいは生み出されるのでjambū（閻浮樹、ローズアップル）となる。Bham（回転する）根のaが消え、回転し、揺れ動くのでbhūまたはbhamu（揺れ動くもの）となる。Kar（作る）根からūが付き、それにkandhuが代置され、‘pararūpamayakāre byañjane’（5.95）により語基末の母音が後続の形と同化し、出血（rudhiruppāda）させるのでkakkandhū（ナツメ）となる。Lamba（ぶら下がる）にāが先行し、重子音の最初が消え、長音化または短音化し、ぶら下がり、垂れ下がるのでalābū（ユウガオ、ひょうたん）となる。Sara（行く、害する、考える）根において、ūが付くときabhukaまたはabukaが挿入され、流れる、行くのでsarabhū（ある大河の名）となる。息あるものを害するのでsarabū（トカゲの類）となる。Cam（食べる）根において、供物（nivāpa）を噛み砕き、食べるのでcamū（軍隊）となる。Tan（広がる）根において、輪廻の苦しみを広げるのでtanu（身体）となる。このように、他のものも実際の用法に従って見なされるべきである。

5. Tapusa vi dha kura putha mudā ku.

5. Tapa, usa, vidha, kura, putha, mudaの諸根からku接尾辞がつく。

Tapa-santāpe, usa-dāhe, vidha-vedhane, kura-sadde, putha patha-vitthāre, muda-tose, etehi ku, hoti. Kakāronubandho ‘‘na te kānubandhanāgamesū’’ti (5.85) eonamabhāvattho. Tapa iti niddesatova assa ittaṃ, tāpīyatīti tipu=lohaviseso. Usati dāhaṃ karotīti usu=saro. Vedhati raṃsīhi timiranti vidhu=cando. Kurati kiccākiccaṃ vadatīti kuru=rājā, kuravo=janapado. Puthati mahanthabhāvena patthiratīti puthu=vitthiṇṇo, modanaṃ, mudīyatīti vā mudu=athaddho.

Tapa（熱する）、usa（焼く）、vidha（刺す）、kura（音を出す）、putha/patha（広がる）、muda（喜ぶ）の諸根からku接尾辞がつく。kの記号（アヌバンダ）は、‘na te kānubandhanāgamesū’（5.85）によりeやoへの変化（ヴリッディなど）を防ぐためのものである。Tapaという提示そのものによってそのaがiとなり、熱せられるのでtipu（錫、鉛の類）となる。燃焼させるのでusu（矢）となる。光によって暗闇を貫くのでvidhu（月）となる。なすべきこととなすべきでないことを語るのでkuru（王）、あるいはkuravo（クル国、地方）となる。巨大さによって広がるのでputhu（広い）となる。喜ぶこと、あるいは喜ばれるのでmudu（柔らかい、穏やかな）となる。

6. Sindhādayo.

6. Sindhu（シンドゥ）などの語。

Sindhu ādayo kupaccayantā nipaccante. Sanda-passavane, assa ittaṃ, dhocāntā deso nipātanā, sandati passavatīti sindhu=nadi, vahisupantassa dīghādibatte, bādhissa vāntahatte ca, vahantyanenāti bāhu, bādhati upaddave vāretī ti vā bāhu=bhujo. Raṃgha-gamane, niggahītalopo, raṅghati pavattahi rājadhammeti raghu=rājā. Vida-lābhe, nakārāgamo, vassa bo, vindatyanena nandananti bindu=kaṇikā. Mana-ñāṇe, nassa dho, maññati ñāyati [Pg.231] madhuranti madhu=madhukarīhi katamadhu, rapa lapa japa jappa-vacane, assaittaṃ, rapati jappati mantantī ripu=paccāmitto. Sasa-gati hiṃ sāpāṇanesu, assa uttaṃ, sasati jīvatīti susu=yuvā. Ara gamane, assautta mūttañca, arati mahantabhāvaṃ gacchatīti uru=mahā, aratinenāti ūru-satthi. Khaṇa-avadāraṇe, ā pubbo analopo, ākhanatīti ākhu=undūro. Tarataraṇe, tassa tho, taratīti tharu=khaggāvayavo. Laṃgha-gati sosanesu ghassa vā hattaṃ, niggahītalopo ca, laṅghati pavattati laghubhāvenāti laghu lahū ekatthā, (bhaṃja-omaddane, pa-pubbo, jassa gattaṃ, pabhañjati visesenāti pabhaṅgu=bhaṅguro.) Ṭhā-gatinivattiyaṃ, supubbo, ṭhāti pavattati sundarabhāvenāti suṭṭhu=sobhanaṃ, dupubbo ṭhāti pavattati asundarabhāvenāti duṭṭhu=asobhanaṃ. Evamaññepi viññeyyā.

Sindhu（シンドゥ）などはku接尾辞で終わるものとして慣習的に形成される。Sanda（流れる）根において、aがiとなり、末尾がdhoとなるのは慣習的形成による。流れ出るのでsindhu（川、インドゥス川）となる。Vah（運ぶ）根において、母音の長音化などが起こり、またbādh（妨げる）根において末尾がhaとなり、これによって運ぶのでbāhu、あるいは障害を阻み、防ぐのでbāhu（腕）となる。Raṃgh（行く）根において、鼻音が消え、王法において進み、振る舞うのでraghu（王、ラグ）となる。Vid（得る）根において、nが挿入され、vがbとなり、これによって喜びを得るのでbindu（滴、点）となる。Man（知る）根において、nがdhとなり、甘いと知り、考えられるのでmadhu（蜜、蜂によって作られた蜜）となる。Rapa, lapa, japa, jappa（話す）根において、aがiとなり、唱え、呟くのでripu（敵）となる。Sas（動く、害する、呼吸する）根において、aがuとなり、呼吸し、生きるのでsusu（若者）となる。Ar（行く）根において、aがuとなり、また長音のūともなり、偉大さに到達するのでuru（広い、大きな）、あるいはこれによって歩むのでūru（腿）となる。Khaṇa（掘る）根において、āが先行し、aが消えず、掘り返すのでākhu（鼠）となる。Tar（渡る）根において、tがthoとなり、渡るのでtharu（剣の柄）となる。Laṃgha（行く、乾く）根において、ghがvまたはhとなり、鼻音が消え、軽やかに行くのでlaghuまたはlahū（軽い）は同じ意味である。（Bhaṃj（砕く）にpaが先行し、jがgとなり、格別に砕くのでpabhaṅgu（壊れやすい）となる。）Ṭhā（立つ）にsuが先行し、善い状態で存在するのでsuṭṭhu（善く、見事に）、duが先行し、善くない状態で存在するのでduṭṭhu（悪く、見苦しく）となる。このように他のものも理解されるべきである。

7. I.

7. i 接尾辞。

Kriyatthā bahulaṃ i hoti, abha-khepane, asīyati khipīyatīti asi=khaggo. Kasa-vilekhane, kasīyate kasi=kasanaṃ. Masa-āmasane, masīyatīti masi=meḷā. Ku-sadde o avādesā, kavati kathebhīti kavi=kabbakāro. Rusadde, ravati gajjatīti ravi=ādicco. Sappa-gamane, sappati pavattatīti sappi=ghataṃ. Gantha-ganthane, ‘‘ta tha na rānaṃ ṭa ṭha ṇalā’’ti (1.25) nathānaṃ ṇaṭhā, ganthetīti gaṇṭhi=pabbo, gaṇṭhica. Rāja-dittiyaṃ, rājati pavattatīti rāji=pāḷi. Kala-saṅkhyāne, kalīyati parimīyatīti kali=pāpaṃ. Bala-pāṇane, balanti jīvanti [Pg.232] anenāti bali=karo. Dhana-sadde, dhanati nadatīti dhani=saddo. Acca añca-pūjāyaṃ, accīyati pūjīyatīti acci=jālā. Vala valla-saṃvaraṇe, valanaṃ saṃkocanaṃ vali=udarādīsu pali, vallīyanti saṃvarīyanti sattā etāyāti valli=latā. Vimhi valī vallītipi hoti, soyevattho, evamaññepi.

動詞の意味において、多くの場合i接尾辞がつく。Abha（投げる）根において、投げられるのでasi（剣）となる。Kas（耕す）根において、耕されるのでkasi（耕作）となる。Mas（触れる）根において、触れられるのでmasi（墨、煤）となる。Ku（音を出す）根において、oとavの変化が起こり、詩を語るのでkavi（詩人）となる。Ru（音を出す）根において、吼え、音を出すのでravi（太陽）となる。Sapp（行く）根において、進み、流れるのでsappi（酥、ギ一）となる。Ganth（結ぶ）根において、‘ta tha na rānaṃ ṭa ṭha ṇalā’（1.25）によりnthがṇṭhとなり、結ぶのでgaṇṭhi（節、結び目）、またgaṇṭhikaともなる。Rāj（輝く）根において、輝き、存在するのでrāji（列、線）となる。Kal（数える）根において、数えられ、量られるのでkali（悪、不幸、カリン）となる。Bal（生かす）根において、これによって人々が生きるのでbali（供物、税）となる。Dhan（音を出す）根において、鳴り、響くのでdhani（音）となる。Acc, añc（崇める）根において、崇められ、供養されるのでacci（炎）となる。Val, vall（囲む、覆う）根において、曲がること、縮まることがvali（腹などのしわ）、それによって生き物が囲まれ、束縛されるのでvalli（蔓）となる。Vimhi（驚き）においてvali, vallīともなり、それも同じ意味である。他も同様である。

8. Dajhādayo.

8. Dadhi（凝乳）などの語。

Dadhiādayo saddā ipaccayantā nipaccante. Dhā-dhāraṇe, dvibhāvo nipātanā, ghatamādadhātīti dadhi=gora saviseso. Aṃha-gamane, niggahītalopo, aṃhati gacchatīti ahi=sappo. Kampa calane, saṃyogādilopo, kampati calatīti kapi=vānaro. Mana-ñāṇe, assa uttaṃ, manati jānātīti muni=samaṇo. Nassa ṇattaṃ, manati mahagghabhāvaṃ gacchatītī maṇi=ratanaṃ. Ikkha cakkha-dassane, issa attaṃ ikkhati anenāti akkhi=nayanaṃ. Kamapavikkhepe, assa ittaṃ, kamati yātīti kimi=khuddajantukaviseso. Tara taraṇe, tittirādeso, turito tarati yātīti tittiri=pakkhiviseso. Kīḷa-vihāre, īssa ettaṃ, kīḷanaṃ keḷi=kīḷā. Usismā issa khaluña, usati dahatī ukkhali=bhājanaṃ, evamaññepi.

Dadhi（凝乳）などの語は、i接尾辞を伴って慣習的に形成される。Dhā（保つ）根において、慣習的形成により畳置（二重化）が起こり、ギ一を保持するのでdadhi（凝乳、ヨーグルトの類）となる。Aṃh（行く）根において、鼻音が消え、行くのでahi（蛇）となる。Kamp（震える）根において、重子音の最初が消え、震え、動くのでkapi（猿）となる。Man（知る）根において、aがuとなり、知り、考えるのでmuni（聖者、行者）となる。またnがṇとなり、高価な状態に至ると考えられるのでmaṇi（宝珠）となる。Ikkha, cakkh（見る）根において、iがaとなり、これによって見るのでakkhi（目）となる。Kam（歩む）根において、aがiとなり、歩み、行くのでkimi（虫、小動物の類）となる。Tar（渡る）根において、tittiraという語が代置され、急いで渡り、行くのでtittiri（シャコ、鳥の類）となる。Kīḷ（遊ぶ）根において、īがeとなり、遊ぶことがkeḷi（遊び）となる。Us（焼く）根からi接尾辞がつき、khaluが挿入され、焼くのでukkhali（土鍋、釜）となる。他も同様である。

9. Yuvaṇṇupantā ki.

9. i音およびu音を末尾に持つ語基にはki接尾辞がつく。

Ivaṇṇupantehi ca uvaṇṇupantehi ca kriyatthehi bahulaṃ ki hoti. Kakāro-nubandho, isa sisa-icchāyaṃ, sivaṃ icchatīti isi=tapassī. Gira-nigiraṇe, girati pasavati chavimaṃsasārabhūtaṃ bhesajjādinti giri=selo. Suca-socane. Socanaṃ [Pg.233] suci=soceyyaṃ, ruca-abhilāse rucanti etāyāti ruci=ābhilāso, evamaññepi.

i音（i, ī）およびu音（u, ū）で終わる動詞の意味を持つ語基から、多くの場合ki接尾辞がつく。kの記号（アヌバンダ）を伴う。Is, sis（願う）根において、吉祥（siva）を願うのでisi（仙人、聖仙）となる。Gir（飲み込む）根において、皮膚、肉、精髄となる薬などを飲み込み、生み出すのでgiri（山）となる。Suc（清める、悲しむ）において、清めることがsuci（清浄）となる。Ruc（好む、輝く）において、これによって好む（あるいは輝く）のでruci（好み、意向、光）となる。他も同様である。

10. Vapa vara vasa rasa nabha hara hana paṇā iṇa.

10. Vapa, vara, vasa, rasa, nabha, hara, hana, paṇaの諸根からiṇa接尾辞がつく。

Vapa-bījanikkhepe, vara-varaṇasambhattīsu, vasa-nivāse, rasa-assādane, nabha-hiṃsāyaṃ, hara haraṇe, hana hiṃsāyaṃ, paṇa-byavahārathutisu, etehi iṇa hoti. Vapanti etāyāti vāpi=jalāsayo. Vārenti etenāti vāri=jalaṃ. Vasanti etāyāti vāsi=tacchaka bhaṇḍaṃ. Rasīyati assādanavasena samo sarīyatīti rāsi=samūho. Nabhati hiṃsatīti nābhi=sarīrāvayavo. Hāretīti hāri=manuññaṃ. ‘‘Hanassa ghāto ṇānubandhe’’ (5.99) ti hanassa ghāto, hananti etenāti ghāti=paharaṇaṃ, paṇati voharatīti pāṇi, paṇati voharati etenāti vā pāṇi=karo.

語根のvapa（種を蒔く）、vara（選ぶ、遮る）、vasa（住む）、rasa（味わう）、nabha（害する）、hara（運ぶ）、hana（殺す）、paṇa（商売・賛嘆）から、接尾辞iṇaが来る。これによって種を蒔くゆえに、vāpi（池、貯水池）。これによって遮るゆえに、vāri（水）。これによって住むゆえに、vāsi（手斧）。味として平坦に流れるゆえに、rāsi（集積）。害する（突き刺す）ゆえに、nābhi（臍）。奪い去るゆえに、hāri（魅力的な）。‘接尾辞ṇaが付随するときはhanaはghātaとなる（5.99）’という規則によりhanaがghātaとなり、これによって殺すゆえに、ghāti（打撃）。商売をするゆえに、pāṇi（手）、あるいはこれによって商売をするゆえに、pāṇi（手、掌）。

11. Bhūgamā īṇa.

11. 語根のbhūとgamから、接尾辞īṇaが来る。

Bhū-sattāyaṃ, ama gama-gamane etehi īṇa hoti bhavissati kāle. Bhavissatīti bhāvī=bhavissamāno. Gamissatīti gāmī=gamissāmāno.

語根のbhū（存在）とama, gama（行く）から、未来の時において接尾辞īṇaが来る。未来にあるであろう者ゆえに、bhāvī（未来にある者）。未来に行くであろう者ゆえに、gāmī（行く者）。

12. Tandalakkhā ī.

12. 語根のtandaとlakkhaから、接尾辞īが来る。

Tanda-ālasiye, lakkha-dassanaṅkesu, etehi ī hoti. Tandanaṃ tandī=ālasyaṃ, lakkhīyanti sattā etāyāti lakkhī=sirī.

語根のtanda（懈怠）とlakkha（見る、印をつける）から、接尾辞īが来る。懈怠することはtandī（怠惰）。これによって衆生が印を付けられる（見られる）ゆえに、lakkhī（吉祥、福徳）。

13. Gamā ro.

13. 語根のgamから、接尾辞roが来る。

Gamismā [Pg.234] ro hoti. ‘‘Rānubandhentasarādissā’’ti (4.132) amalopo, gacchatīti go=pasu.

語根のgamから、接尾辞roが来る。‘接尾辞raが付随するとき、子音の後の母音を消去する（4.132）’により末尾のmaが消え、行く者ゆえに、go（牛）。

(Iti sarapaccayavidhānaṃ).

（以上が接尾辞saraの規定である。）

14. I bhī kā karāra vaka saka vāhi ko.

14. 語根のi, bhī, kā, kara, ara, vaka, saka, vāから、接尾辞koが来る。

I-ajjhena gatīsu, bhī-bhaye, kā gā-sadde, kara-karaṇe, ara-gamane, kuka vaka-ādāne, saka-sattiyaṃ, vā-gatibandhanesu, etehi kapaccayo hoti. Eti pavattatīti eto=asahāyo. Bhāyanti etasmāti bheko=maṇḍūko. Kāyati saddaṃ karotīti kāko=vāyaso. Karoti vaṇṇakanti kakko=vaṇṇaviseso, pisitadabbañca. Arati yātīti akko=sūro, viṭapiviseso ca. Vakati odanaṃ ādadātīti vakkaṃ=dehakoṭṭhāsaviseso, sakkatīti sakko-devindo, samattho ca. Vāti bandhati etenāti vāko=vakkalaṃ.

i（学習・行く）、bhī（恐れる）、kā（gā：音）、kara（なす）、ara（行く）、kuka（vaka：取る）、saka（能力）、vā（行く・縛る）の諸語根から、接尾辞ka（ko）が来る。行く（進む）ゆえに、eto（孤独な者）。これによって（これから）恐れるゆえに、bheko（蛙）。“カー”という音を出すゆえに、kāko（烏）。色をなすゆえに、kakko（顔料、沈殿物、また肉体など）。行くゆえに、akko（太陽、またアッカ草）。ご飯を取る（飲み込む）ゆえに、vakkaṃ（腎臓）。能力があるゆえに、sakko（帝釈天、また有能な）。これによって縛るゆえに、vāko（樹皮衣）。

15. Ñukādayo.

15. ñukaなどが（接尾辞kaを含む語として）不規則に形成される。

Ñukādayo kapaccayantā nipaccante. Ūha-vitakke, halopo nipātanā ūhīyati vicinīyatīti ūkā-okodanī. Unda kiledane, saṃyogādi lopo, aka ca. Undati dravaṃ karotīti udakaṃ=jalaṃ. Bhī-bhaye, ettābhāvo, bhāyanti etasmāti bhīko=bhīru. Saka-sattiyaṃ, upantassi, sakkoti dhāretunti sikkā=upakaraṇaviseso. Hā-cāge, hīyati sādhūhi jahīyatīti hāko=kodho. Samba-maṇḍane, kassa uña[Pg.235], sambati udakaṃ maṇḍetīti sambuko=jalajantuvisebho. Putha patha-vitthāre, ottābhāvo, kassa uña, puthati pattharati attano bālabhāvanti puthuko=bālo. Suca-soke, socanti etenāti sukkaṃ=sambhavo, setañca. Ci-caye, upapubbo, ettābhāvo, upacinantīti upacikā=vammika kārā. Kampa-calane, kampissa paṃ, kampati calatīti paṅko=kaddamo. Usa-dāhe, usatīti ukkā=jālā. Kassa muña, usati dahatībhi ummukaṃ=alātaṃ. Vama-uggiraṇe, kassa miña, vamīyatīti vammiko=upacikākato cayo, masa-āmasane, sassa tthaṅa, masīyati pemenāti matthakaṃ=sīsaṃ, evamaññepi.

ñukaなどの語は、接尾辞kaを末尾に持つものとして不規則に提示される。ūha（思惟）から、不規則にhaが消えて、探される（見つけられる）ゆえに、ūkā（虱）。unda（濡らす）から、語頭の結合子音が消え、akaが付いて、流動体にするゆえに、udakaṃ（水）。bhī（恐れる）から、eへの変化がなく、これから恐れるゆえに、bhīko（臆病者）。saka（能力）から、最後から二番目の音がiになり、保持することができるゆえに、sikkā（担い棒の輪）。hā（捨てる）から、善人によって捨てられるゆえに、hāko（怒り）。samba（装飾）から、kaがuñaになり、水を装飾するゆえに、sambuko（巻貝）。putha, patha（拡大）から、oへの変化がなく、kaがuñaになり、自らの愚かさを広げるゆえに、puthuko（子供）。suca（悲しみ）から、これによって悲しむゆえに、sukkaṃ（精液、または白）。ci（積み重ね）にupaが付き、eへの変化がなく、積み重ねるゆえに、upacikā（白蟻）。kampa（揺れる）から、kampiのpiがpaṃになり、揺れ動くゆえに、paṅko（泥）。usa（焼く）から、ukkā（松明、炎）。kaがmuñaになり、燃やすゆえに、ummukaṃ（燃えさし）。vama（吐き出す）から、kaがmiñaになり、吐き出された（積み上げられた）ものゆえに、vammiko（蟻塚）。masa（触れる）から、saがtthaṅaになり、愛情をもって触れられるゆえに、matthakaṃ（頭）。他も同様である。

16. Bhītvā nako.

16. 語根のbhīから、接尾辞ānakoが来る。

Bhī-bhaye tīmasmā ānako hoti. Bhāyanti etasmāki bhayānako=bhayajanako.

語根のbhī（恐れる）から、接尾辞ānakoが来る。これから恐れるゆえに、bhayānako（恐ろしい）。

17. Siṅghā āṇikāṭakā.

17. 語根のsiṅghaから、接尾辞āṇikaとāṭakaが来る。

Siṅgha-ghāyanetīmasmā āṇika āṭakā honti. ‘‘Itthiyamatvā’’ti 93.260 ā, siṅghayati passavatīti siṅghāṇikā=nāsāssavo. Siṅghati ekībhāvaṃ yātīti siṅghāṭakaṃ=vīthicatukkaṃ.

語根のsiṅgha（嗅ぐ・滴る）から、接尾辞āṇikaとāṭakaが来る。‘女性名詞においてāが付く（93.260）’により末尾がāとなり、滴るゆえに、siṅghāṇikā（鼻汁）。一つになるところへ行くゆえに、siṅghāṭakaṃ（四辻）。

18. Karāditvako.

18. 語根のkara等から、接尾辞akoが来る。

Kara-karaṇe, sara-gatihiṃsācintāsu, nara-naye, tarataraṇe, vara-varaṇa sambhattīsu, jana-janane, kara-ditti gatikantīsu, kaṭa-mandane, kura-sadde, thu-abhitthave, evamādīhi ako [Pg.236] hoti. Karīyatīti karako=kamaṇḍalu. Karotīti karakā=vassopalā. Sarati udakametthāti sarako=pānabhājanaṃ. Naranti pāpuṇanti sattā etthāti narako=nirayo. Tarantyanenāti tarako=taraṇaṃ. Vāretītivarako=varaṇo, dhaññaviseso ca. Janetīti janako=pitā. Kanati dibbatīti kanakaṃ=suvaṇṇaṃ. Kaṭati maddati ripavoti kaṭakaṃ=nagaraṃ. Kuratīti korako=kalikā. Thavīyatīti thavako-guccho.

kara（なす）、sara（行く・害する・考える）、nara（導く）、tara（渡る）、vara（選ぶ・遮る）、jana（生む）、kana（輝く・行く・望む）、kaṭa（囲う）、kura（音）、thu（讃嘆）などの諸語根から、接尾辞akoが来る。作られるものゆえに、karako（水瓶）。なすものゆえに、karakā（雹）。ここに水が流れるゆえに、sarako（杯）。衆生がここに到るゆえに、narako（地獄）。これによって渡るゆえに、tarako（筏、渡ること）。遮るゆえに、varako（バラカ樹、または穀物の一種）。生む者ゆえに、janako（父）。輝くゆえに、kanakaṃ（黄金）。敵を粉砕する（囲う）ゆえに、kaṭakaṃ（都市、王都）。音を出すゆえに、korako（蕾）。讃えられる（集められる）ゆえに、thavako（房、花束）。

19. Bala patehyāko.

19. 語根のbalaとpataから、接尾辞ākoが来る。

Bala-pāṇane, pata patha-gamane, etehi āko hoti. Balati jīvatīti balākā=pakkhiviseso. Patati yātīti patākā=dhajo.

語根のbala（生かす）とpata, patha（行く）から、接尾辞ākoが来る。生きるゆえに、balākā（白鷺）。行く（翻る）ゆえに、patākā（旗）。

20. Sāmākādayo.

20. sāmākaなどが（接尾辞ākoを含む語として）不規則に形成される。

Sāmākaādayo ākantā nipaccante. Sā-tanu karaṇāvasānesu, sāssa muka, sāti dehaṃ ta nuṃ karotīti sāmāko=tiṇadhaññaṃ. Pā-pāne, inaṅa, pivati rattanti pināko=mahissaradhanu. Gu-sadde, ‘‘yuvaṇṇāna miyaṅuvaṅa sare’’ti (5.136) uvaṅa, gavati nadati etenāti guvako=pūgaphalaṃ. Aṭa paṭa-gamanatthā, paṭati yātīti paṭākā=vejayantī. Sala pila pala hula-gamanatthā, salati yātīti salākā=vejjopakaraṇadabbaṃ. Vida-ñāṇe, vidati jānātīti vidāko=vidvā. Paṇabyavahārathutīsu assa ittaṃ, ūka ca, paṇīyati voharīyatīti piññāko=tilakakko, evamaññepi.

sāmākaなどの語は、接尾辞ākaを末尾に持つものとして不規則に提示される。sā（細くする・終わらせる）から、sāにmukaが付き、体を細く（小さく）するゆえに、sāmāko（粟）。pā（飲む）から、inaṅaが付き、赤色を飲む（吸収する）ゆえに、pināko（シヴァ神の弓）。gu（音）から、‘母音の前でu, ūはuvaṅaとなる（5.136）’によりuvaṅaとなり、これによって音を出すゆえに、guvako（檳榔）。aṭa, paṭa（行く）から、行くゆえに、paṭākā（旗）。sala, pila, pala, hula（行く）から、行くゆえに、salākā（医師の道具、小枝）。vida（知る）から、知るゆえに、vidāko（賢者）。paṇa（商売・賛嘆）から、aがiになり、ūkaが付いて、売買されるゆえに、piññāko（胡麻の油粕）。他も同様である。

21. Vicchālagamamusā kiko.

21. 語根のvicchā, ala, gama, musāから、接尾辞kikoが来る。

Vicchā-gamane[Pg.237], ala=bandhane, ama gama-gamane, musa-theyye, etehi kiko hoti. Vicchati yātīti vicchiko=kīṭo. Alati bandhati etenāti alikaṃ=asaccaṃ. Gacchatīti gamiko=gantā. Musāti niddesā dīgho, musati thenetīti mūsiko=undūro.

vicchā（行く）、ala（縛る）、ama, gama（行く）、musa（盗む）の諸語根から、接尾辞kikoが来る。行くゆえに、vicchiko（蠍）。これによって縛る（事実を隠す）ゆえに、alikaṃ（虚偽）。行く者ゆえに、gamiko（旅行者）。語示により長音となり、盗むゆえに、mūsiko（鼠）。

22. Kiṃkaṇikādayo.

22. kiṃkaṇikāなどが（接尾辞kikoを含む語として）不規則に形成される。

Kiṃkaṇikādayo saddā kikantā nipaccante. Kaṇaiti daṇḍako dhātu saddattho, kassa dvittaṃ, assa ittaṃ, niggahītāgamo ca, kaṇati saddaṃ karotī kiṃkaṇikā=ghaṇḍikā. Muda-tose, dassa dvittaṃ, mudanti etamayāti muddikā=aṅguliyāveṭṭhanaṃ, phalaviseso a. Mahīyati pūjīyatīti mahikā=himaṃ. Kala-saṅkhyāne, kalīyati parimītayatīti kalikā=korako. Sappa-gamane, assa ittaṃ. Sappati gacchatīti sippikā=jalajantuviseso, evamaññepi.

kiṃkaṇikāなどの語は、接尾辞kikaを末尾に持つものとして不規則に提示される。kaṇaitiは音の意味の語根であり、kが重なり、aがiになり、鼻音が挿入されて、音を出すゆえに、kiṃkaṇikā（鈴、小鐘）。muda（喜ぶ）から、dが重なり、これによって喜ぶゆえに、muddikā（指輪、また葡萄）。供養される（愛でられる）ゆえに、mahikā（霜、霧）。kala（数える）から、数えられる（限定される）ゆえに、kalikā（蕾）。sappa（行く）から、aがiになり、行くゆえに、sippikā（貝、真珠貝）。他も同様である。

23. Isā kīko.

23. 語根のisから、接尾辞kīkoが来る。

Isa siṃsa-icchāyaṃ, iccasmā kīko hoti. Icchīyatīti isīkā=tūlanissayo.

isaは“siṃsa（望むこと）”の意味であり、この語から接尾辞kīkoがつく。“望まれるもの”という意味で、isīkā（葦、または筆）はtūlanissayo（綿毛の基盤）である。

24. Kamapadā ṇuko.

24. kamaとpadaの語根から接尾辞ṇukoがつく。

Kama-icchāyaṃ, pada-gamane, etehi ṇuko hoti. ‘‘Ṇiṇāpīna’’nti (5.160) yogavibhāgā ṇilopo. Kāmetīti kāmuko=kāmayitā[Pg.238]. Pajjati yāti etāyāti pādukā=pādopakaraṇaṃ.

kamaは“願うこと”、padaは“行くこと”の意味であり、これらからṇukoがつく。“Ṇiṇāpīnaṃ”（5.160）という規則の語分割（yogavibhāga）により、ṇが消滅する。“欲する者”ということでkāmuko（愛欲者）となり、“これによって行く、進む”ということでpādukā（履物、足の道具）となる。

25. Maṇḍasalā ṇūko.

25. maṇḍaとsalaの語根から接尾辞ṇūkoがつく。

Maṇḍa-bhūsane, sala-gamanattho daṇḍako dhātu, etehi ṇūko hoti. Maṇḍeti jalaṃ bhūsetīti maṇḍūko=bheko, salati gocaratta mupayātīti sālūkaṃ=uppalakaṇḍo.

maṇḍaは“飾ること”、salaは“行くこと”を意味する語根（daṇḍaka dhātu）であり、これらからṇūkoがつく。“水を飾り、美しくするもの”ということでmaṇḍūko（蛙）となり、“行く、採食場所へ赴く”ということでsālūkaṃ（青蓮華の根、睡蓮の地下茎）となる。

26. Ulūkādayo.

26. ulūka（ミミズク）などの語について。

Ulūkādayo saddā ṇūkantā nipaccante. Ula-gavesane, ottābhāvo nipātanā, ulati gavesatīti ulūko=kosiyo. Mana=ñāṇe, nassa dhattaṃ, maññatīti madhūko=rukkho. Jala-dittiyaṃ, jalatīti jalūkā=lohitapo, evamaññepi.

ulūkaなどの語は、接尾辞ṇūkaで終わるものとして例外的に形成（nipātana）される。ulaは“探求すること”で、oにならないのは例外規定（nipātana）による。“探し求めるもの”ということでulūko（ミミズク、フクロウ）である。manaは“知ること”で、nがdhになり、“知るもの、考えられるもの”ということでmadhūko（マドゥーカ樹）である。jalaは“輝くこと”で、“輝くもの（あるいは湿地にあるもの）”ということでjalūkā（蛭、血を吸うもの）である。他も同様である。

27. Kasā sako.

27. kasaの語根から接尾辞sakoがつく。

Kasa-vilekhanetīmasmā sako hoti. Kasatīti kassako=kasikammakāro.

kasaは“耕作すること”の意味であり、これよりsakoがつく。“耕す者”ということでkassako（農夫、耕作者）である。

28. Karā tiko.

28. kara（語根kṛ）から接尾辞tikoがつく。

Karotismā tiko hoti. Karonti kīḷaṃ etthāti kattiko=bāhulo.

karoti（する）という語からtikoがつく。“ここで遊び（祭礼）が行われる”ということでkattiko（カッティカ月、多月）である。

29. Isā ṭhakana.

29. isaの語根から接尾辞ṭhakanaがつく。

Isa siṃsa-icchāyaṃ, iccasmā ṭhakana hoti. Icchīyatīti iṭṭhakā=mattikāvikāro.

isaは“siṃsa（望むこと）”の意味であり、ここからṭhakanaがつく。“望まれるもの（形作られるもの）”ということでiṭṭhakā（煉瓦、粘土の変成物）である。

30. Samā kho.

30. samaの語根から接尾辞khoがつく。

Sama-upasamakhedesu[Pg.239], etasmā kho hoti. Sameti upasametīti saṅkho=kambu.

samaは“静まること（寂静）”や“疲労”の意味であり、これからkhoがつく。“静まるもの、または静めるもの”ということでsaṅkho（法螺貝）である。

31. Mukhā dayo.

31. mukha（口、顔）などの語について。

Mukha ādayo khantā nipaccante. Mu-bandhane, ottābhāvo nipātanā, munanti bandhanti etenāti mukhaṃ=lapanaṃ. Si-sevāyaṃ, ettā bhāvo nipātanā, sayanti ettha ūkā kusuma-dayo cāti sikhā=cūḷā. Vipubbassa sissa, visatissa vā, visesena sayanti ettha, pavisantīti visikhā=racchā. Kana-dītti gati kantīsu, nipubbo, anabhāgalopo, kanati dibbatīti nikkho=suvaṇṇavikāro. Mayaiti gamanattho daṇḍako dhātu, khassa ūña, mayati yātīti mayūkho-kiraṇo. Lū-chedane, otthābhāvo, lunāti chindati sobhanti lūkho=asiniddho. Ara-gamane, aranti yanti etenāti akkho=sakaṭāvayavā, pāsako ca. Yasa-payatane, yassati payatati balimāharaṇatthāyāti yakkho=amanusso, ruha-janane, ruhati jāyatīti rukkho=pādapo, usa-dāhe, usati dahati kāmaggināti ukkho=balībaddo. Saha-marisane ‘halopo, sahati attani katāparādhaṃ khamatīti sakhā=sahāyo, evamaññepi.

mukhaなどの語は、khaで終わるものとして例外的に形成（nipātana）される。muは“縛ること”で、oにならないのは例外規定による。“これによって縛る（または閉じる）”ということでmukhaṃ（口、顔）である。siは“仕えること、横たわること”で、eにならないのは例外規定である。“ここにシラミや花などが留まる”ということでsikhā（頂、髻）である。viを前置したsi、あるいはvisati（入る）から、“特にここに留まる、あるいは入る”ということでvisikhā（街路、通り）である。kanaは“輝き、行くこと、愛すること”で、niを前置し、一部が省略され、“輝くもの”ということでnikkho（金の装飾品、金貨）である。mayaは“行くこと”を意味する語根であり、khaの代わりにūkhaとなり、“進むもの、行くもの”ということでmayūkho（光線）である。lūは“切ること”で、oにならず、“（油気を）切る、断つ”ということでlūkho（粗悪な、潤いのない）である。araは“行くこと”で、“これによって動く”ということでakkho（車軸、または賽子）である。yasaは“努力すること”で、“供物を得るために努力する”ということでyakkho（夜叉、非人）である。ruhaは“生じること”で、“生じるもの”ということでrukkho（樹木）である。usaは“燃やすこと”で、“欲の火で燃やす”ということでukkho（牡牛）である。sahaは“耐えること”で、haが消失し、“自分に対してなされた過ちを許し耐える”ということでsakhā（友人）である。他も同様である。

32. Aja vaja muda gada gamā gaka.

32. aja, vaja, muda, gada, gamaの各語根から、接尾辞gakaがつく。

Aja vaja-gamane, muda-tose, gada-vacane, ama gama-gamane, etehi gaka hoti. Ajati gacchati seṭṭhabhāvanti aggo-seṭṭho[Pg.240]. Vajati samūhattaṃ gacchatīti vaggo=samūho. Mudanti etenāti muggo=dhaññaviseso. Gadatīti gaggo=isi. ‘‘Manānaṃ niggahīta’’nti (5.96) massa niggahītaṃ, gacchatīti gaṅgā=surāpagā.

“行く、最上の状態へ行く”ということでaggo（最上の、最高の）となる。“行く、集団となる”ということでvaggo（部類、群、グループ）となる。“これによって喜ぶ”ということでmuggo（緑豆、穀物の一種）となる。“語る”ということでgaggo（ガッガという名の仙人）となる。“Manānaṃ niggahītaṃ”（5.96）によりmがニッガヒータ（鼻音化）となり、“行くもの”ということでgaṅgā（ガンジス川、天の川）となる。

33. Siṅgādayo.

33. siṅga（角）などの語について。

Siṅgaādayo saddā gakaantā nipaccante. Sī-saye, niggahītāgamo, rassattañca, sayati pavattati matthaketi siṅgaṃ=visāṇaṃ. Phura-calane, limuṅa, phurati calatīti puliṅgo=jalitaṅgā rāvayavo. Cala-kampane, upubbo, calassa cāliṃ, uccalati kampatīti uccāliṅgo=sukkakīṭo, kala-sadde, imuka, kalati abhinādaṃ karoti bahurajjatāyā ti kaliṅgo=dakkhiṇāpatho. Bhama-anavaṭṭhāne, assa ittaṃ, bhamatīti bhiṅgo=bhamaro. Paṭa aṭa-gamane, paṭissa amuka, aka ca. Paṭati patanto gacchatīti paṭaṅgo, paṭago=salabho, evamaññepi.

siṅgaなどの語は、gakaで終わるものとして例外的に形成（nipātana）される。sīは“横たわること”で、ニッガヒータが挿入され、短母音化して、“頭の上に留まり存在する”ということでsiṅgaṃ（角）である。phuraは“動くこと”で、liが付加され、“輝き動く”ということでpuliṅgo（火の粉、燃えさしの破片）である。calaは“震えること”で、uを前置し、calaがcāliとなり、“高く震え動く”ということでuccāliṅgo（毛虫、いも虫）である。kalaは“音を出すこと”で、imuが付加され、“多くの執着により鳴き声を発する”ということでkaliṅgo（カリンガ地方、南インドの一地方）である。bhamaは“不安定（回転）”で、aがiになり、“飛び回る”ということでbhiṅgo（蜂、黄金虫）である。paṭaとaṭaは“行くこと”で、paṭaにamuとakaが付加され、“飛びながら行く”ということでpaṭaṅgoあるいはpaṭago（飛蝗、蛾）である。他も同様である。

34. Agā gi.

34. agaの語根から接尾辞giがつく。

Aga-kuṭilagamanetīmasmā gi hoti. Agati kuṭilo hutvā gacchatīti aggi=pāvako.

agaは“屈曲して行くこと”の意味であり、これよりgiがつく。“屈曲して行くもの（燃え広がるもの）”ということでaggi（火）である。

35. Yāvalā gu.

35. yāとvalaの各語根から接尾辞guがつく。

Yā-pāpuṇane, vala valla-saṃvaraṇe, etehi gu hoti. Yātīti yāgu=peyyā. Valīyati saṃvarīyatīti vaggu=manuñño.

yāは“達すること”、valaとvallaは“包む、覆うこと”の意味であり、これらからguがつく。“行くもの、飲まれるもの”ということでyāgu（粥）である。“包まれる、整えられる”ということでvaggu（美しい、快い）である。

36. Pheggādayo.

36. pheggu（辺材、無価値なもの）などの語について。

Pheggu [Pg.241] ādayo guantā nipaccante. Phala-nipphattiyaṃ, assa ettaṃ, phalati niṭṭhānaṃ gacchatīti pheggu=asāro. Bhara-bharaṇe, ralopo. Bharatīti bhagu=isi. Hi-gatīyaṃ, niggahītāgamo, hino ti pavattatīti hiṅgu=rāmaṭhajaṃ. Kama-icchāyaṃ, kāmīyatīti kaṅgu=dhaññaviseso, evamaññepi.

phegguなどの語は、接尾辞guで終わるものとして例外的に形成（nipātana）される。phalaは“結実すること”で、aがeになり、“結末に至る（中身のない）”ということでpheggu（辺材、核心のないもの）である。bharaは“養うこと”で、raが消失し、“養う者”ということでbhagu（バグという名の仙人）である。hiは“行くこと”で、ニッガヒータが挿入され、“（香りが）広がる”ということでhiṅgu（ヒング、阿魏）である。kamaは“欲すること”で、“好まれるもの”ということでkaṅgu（粟、穀物の一種）である。他も同様である。

37. Janā gho.

37. janaの語根から接尾辞ghoがつく。

Jana-jananetīmasmā gho hoti. ‘‘Manānaṃ niggahīta’’nti (5.96) nassa niggahītaṃ, jāyati gamanametāyāti jaṅghā=pāṇyaṅgaviseso.

janaは“生じること”の意味であり、これよりghoがつく。“Manānaṃ niggahītaṃ”（5.96）によりnがニッガヒータとなり、“これによって歩行（行くこと）が生じる”ということでjaṅghā（脛、脚の特定部位）である。

38. Meghādayo.

38. megha（雲）などの語について。

Meghaādayo ghantā nipaccante. Miha-secane, halopo, mehati siñcatīti megho=ambudo. Muha-mucchāyaṃ, halopo, muyhanti sattā etthāti mogho=tuccho. Sī-saye, ettābhāvo, seti lahu hutvā pavattatīti sīghaṃ=āsu. Aha-bhasmīkaraṇe, nipubbo, halopadīghā, nidahatīti nidāgho=gimho. Mahīssa halopo, mahīyati pūjīyatīti maghā=nakkhattaṃ, evamaññepi.

megha（雲）などはghantā（接尾辞）において不規則に生じる。Miha（注ぐ）という語根において、hが脱落し、注ぐものはmegha（雲）である。Muha（惑乱）において、hが脱落し、そこで衆生が惑乱するものはmogha（空虚）である。Sī（横たわる）において、eとならず、軽やかになって生じるものはsīgha（速い）である。Aha（焼却）にniが冠し、hの脱落と長音化により、焼くものはnidāgha（暑季）である。Mahīのhが脱落し、供養されるものはmaghā（星宿）である。他も同様である。

(Iti kavaggapaccayavidhānaṃ).

（以上、k音群の接尾辞の規定である。）

39. Cusaravarā co.

39. Cu, sara, varaからcoがつく。

Cu-cavane, sara-gati hiṃsā cintāsu, vara-varaṇa sambhattīsu, eyehi co hoti. Cavati rukkhāti cocaṃ=upabhuttaphala- viseso[Pg.242]. Sarati āyatiṃ dukkhaṃ hiṃsatīti saccaṃ=avitathaṃ. Vāreti sukhanti vaccaṃ=gūtho.

Cu（去る）、sara（行く、害する、考える）、vara（遮る、選ぶ）からcoが生じる。木から去るものはcoca（樹皮あるいは果実の類）である。将来の苦しみを害する（滅ぼす）ものはsacca（真理）である。幸福を遮る（覆う）ものはvacca（糞便）である。

40. Marā cuīcī ca.

40. Maraからcu, īcī, そしてcoがつく。

Mara-pāṇacāge tīmasmā cuīcī honti co ca. Maraṇaṃ maccu=maraṇaṃ. Māreti andhakāraṃ vināsetīti marīci=raṃsi, migataṇhikā ca. Maratīti macco=satto.

Mara（命を捨てる）という三種の形態から、cu, īcī, coが生じる。死はmaccu（死）である。暗闇を殺し（滅ぼし）光を放つものはmarīci（光線、陽炎）である。死ぬものはmacca（衆生）である。

41. Kusa pasā chika.

41. Kusa, pasaからchikaがつく。

Kusa-akkose, pasa-bādhane, etehi chika hoti. Kusīyati akkosīyatīti kucchi=udaraṃ. Pasīyati bādhīyati etthāti pacchi=bhājanaviseso.

Kusa（罵る）、pasa（束縛する）からchikaが生じる。罵られる（軽蔑される）場所はkucchi（腹）である。そこで繋ぎ止められる（入れられる）ものはpacchi（籠の類）である。

42. Kasa usā chuka.

42. Kasa, usaからchukaがつく。

Kasa-vilekhane, usa-dāhe, etehi chuka hoti. Kasanti vilekhanti etthāti kacchu=pāmaṃ. Usati dahati santāpanti ucchu=rasālo.

Kasa（掻く）、usa（焼く）からchukaが生じる。そこで（人々が）掻くものはkacchu（疥瘡）である。熱く焼くものはucchu（サトウキビ）である。

43. Asa masa vada kuca kacā cho.

43. Asa, masa, vada, kuca, kacaからchoがつく。

Asa-khipane, masa-āmasane, vada-vacane, kuca-saṃkocane, kaca-bandhane, etehi cho hoti. Asati chipatīti accho=bhallūko. Masati jalanti maccho=mīno. Vadatīti vaccho=nelako. Kucīyati saṃkocīyatīti koccho=bhaddapīṭṭhaṃ. Kacīyati bandhīyatīti kaccho=tanupadeso, anūpo ca.

Asa（投げる）、masa（触れる）、vada（語る）、kuca（縮める）、kaca（縛る）からchoが生じる。投げかかる（飛びかかる）ものはaccho（熊）である。水に触れるものはmaccho（魚）である。語るものはvaccho（子牛）である。縮められるものはkoccho（椅子、櫛）である。縛られる（帯を締める）場所はkaccha（脇の下、あるいは湿地）である。

44. Gucchādayo.

44. guccha（房）など。

Gucchaādayo [Pg.243] chantā nipaccante. Gupa-gopane, ottābhāvo, gopīyatīti guccho=thavako. Tusa-tuṭṭhimhī, tusanti etenāti tucchaṃ=musā. Pusa-posane, posanti tanumanenāti puccho=vāladhi, evamaññepi.

gucchaなどはchで終わるものとして不規則に生じる。Gupa（守る）において、oとならず、守られるものはguccho（房、束）である。Tusa（満足）において、それによって（人々が満足する、あるいは満足のない）ものはtuccha（空な、虚偽）である。Pusa（養う）において、それによって身体を養う（払う）ものはpuccho（尾）である。他も同様である。

45. Arā ju ñaṭa ca.

45. Araからjuがつき、araはuṭaとなる。

Ara-gamanetīmasmā ju hoti, arissa uṭa ca. Ṭakāro sabbādesattho, arati akuṭilabhāvena pavattatīti uju=avaṅko.

Ara（行く）からjuが生じ、araにはuṭaが代置される。ṭaは全体置換のためである。曲がらずに行くものはuju（正直、直線）である。

46. Rajjādayo.

46. rajju（縄）など。

Rajjuādayo juantā nipaccante. Rudha-āvaraṇe, ussa attaṃ, rundhanti etenāti rujju-yottaṃ. Mana-ñāṇe, amaññitthāti mañju=mañjulaṃ, evamaññepi.

rajjuなどはjuで終わるものとして不規則に生じる。Rudha（遮る）において、uがaとなり、それによって繋ぎ止めるものはrajju（縄）である。Mana（知る）において、（美しさを）知ったものはmañju（美しい）である。他も同様である。

47. Gidhā jhaka.

47. Gidhaからjhakaがつく。

Gidha-abhikaṅkhāyamiccasmā jhaka hoti. Gedhatīti gijjho=pakkhiviseso.

Gidha（熱望する）からjhakaが生じる。熱望するものはgijjho（禿鷹）である。

48. Vañjhādayo.

48. vañjha（不妊の）など。

Vañcyādayo jhaka antā nipaccante. Vana-yācane, vanoti attānaṃ anubhavituṃ yācatīti vañjho=aphalarukkho, vañjhā=apasavā itthī, assa ittaṃ viñjho=pabbato, saṃja-saṅge, niggahītalopo, sañjiyatīti sajjhaṃ=rajataṃ, evamaññepi.

vañcyaなどはjhakaで終わるものとして不規則に生じる。Vana（乞う）において、自分自身を享受することを求めるものはvañjho（実のならない木）、vañjhā（不妊の女）であり、そのaがiとなることでviñjho（ヴィンディヤ山）となる。Saṃja（執着する）において、鼻音が脱落し、執着されるものはsajjha（銀）である。他も同様である。

49. Kamayajā ño.

49. Kama, yajaからñoがつく。

Kama-icchāyaṃ[Pg.244], yaja-devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu, etehi ño hoti, massa niggahītavaggantā, kāmīyatīti kaññā=kumārī. Jassa pararūpattaṃ, yajantyanenāti yañño=yāgo.

Kama（望む）、yaja（供養、結合、布施）からñoが生じる。mが鼻音化して語尾と同化し、望まれるものはkaññā（少女）である。jが後続と同化し、それによって供養するものはyañño（祭祀）である。

50. Puññaṃ.

50. puñña（功徳）。

Punāti puṇatismā vā ñoottābhāvo ca nipaccante. Punāti, puṇati sundarattaṃ karotīti vā puññaṃ=kusalaṃ.

Punāti（清める）あるいはpuṇatiからñoがつき、oとならないことが不規則に生じる。清めるもの、あるいは善をなすものはpuñña（功徳、善）である。

51. Ara hāñño hāssa hira ca.

51. Ara, hāからaññoがつき、hāはhiraとなる。

Ara-gamane, vā-cāge, etehi añño hoti, hāssa hirañcādeso. Arīyate gamyateti araññaṃ=vanaṃ. Jahāti sattānaṃ hīnattanti hiraññaṃ=dhanaṃ, suvaṇṇañca.

Ara（行く）、hā（捨てる）からaññoが生じ、hāにはhiraが代置される。行かれる場所はarañña（森）である。衆生の卑俗さを捨てる（遠ざける）ものはhirañña（金、財宝）である。

(Iti cavaggapaccayavidhānaṃ).

（以上、c音群の接尾辞の規定である。）

52. Kira tarā kīṭo.

52. Kira, taraからkīṭoがつく。

Kira-vikiraṇe, tara-taraṇe, etehi, kīṭo hoti. Sobhetumettha ratanāni vikirīyantīti kirīṭaṃ=makuṭaṃ. Taraiti niddesā assa ittaṃ, taranti yanti surūpatta manenāti tirīṭaṃ=veṭṭhanaṃ.

Kira（散布する）とtara（超える・行く）から、これらによってīṭa接尾辞が来る。宝玉がそこに美しく散りばめられる（vikirīyanti）からkirīṭaṃ（宝冠、王冠）。taraという語の指示から母音がiとなり、それによって（装って）美しい姿で行く（tarantiyanti）からtirīṭaṃ（頭巻き、ターバン）。

53. Sakādīhyaṭo.

53. saka等からaṭoが来る。

Saka-sattiyaṃ, kasa-gamane, kara-karaṇe, makka iti suttiyo dhātu, deva-devane, kama-icchāyaṃ, evamādihi aṭo hoti. Saṇṇoti bhāraṃ vahitunti sakaṭo=yānaṃ. Akasi nirojattaṃ agamīti kasaṭaṃ=nirojaṃ. Karoti amanāpanti karaṭo=kāko[Pg.245]. Makkati calatīti makkaṭo=vānaro. Devīyati pūjīyatīti devaṭo=isi. Kamati icchati ārohatthanti kamaṭo=vāmano.

saka（能力）、kasa（行く）、kara（なす）、makka（動く）、deva（遊ぶ・輝く）、kama（欲する）などの語根からaṭoが来る。重荷を運ぶ能力があるからsakaṭo（乗り物、車）。精髄がない状態へと行ったからkasaṭaṃ（無精髄、かす）。不快なことをする（鳴く）からkaraṭo（烏）。動く（揺れる）からmakkaṭo（猿）。崇められるからdevaṭo（仙人）。登ることを望むからkamaṭo（矮人）。

54. Makuṭāvāṭa kavāṭa kukkuṭā.

54. makuṭa, āvāṭa, kavāṭa, kukkuṭa（という語がある）。

Ete saddā nipaccante. Maṃkismā uṭo, niggahītalopo ca, maṃketi sobhetīti makuṭaṃ=kirīṭaṃ. Avatismā āṭaṇa, avyate khaññateti āvāṭo=kāsu. Ku-saddetīmasmā āṭo, oavādesā yathāyogaṃ, kavati ravatīti kavāṭaṃ=dvārapidhānaṃ. Kuka vaka-ādānetīmasmā kuṭaka, kukati gocaramādadātīti kukkuṭo=tambacūḷo.

これらの語は例外的に形成される。maṃkからuṭoが来、鼻音（niggahīta）が脱落して、美しく飾る（maṃketi）からmakuṭaṃ（宝冠）。avaからāṭaṇaが来、それによって（下へ）掘られるからāvāṭo（穴）。音を出す（ku）からāṭoが来、適宜oやavの置き換えがあり、音を立てる（kavati ravati）からkavāṭaṃ（扉、門扉）。kukaまたはvaka（取る）からkuṭakaが来、餌を取るからkukkuṭo（鶏）。

55. Kamusa kusa kasā ṭho.

55. kama, usa, kusa, kasaからṭhoが来る。

Kama-icchāyaṃ, usa-dāhe, kusa-akkose, kasa-gamane, etehiṭho hoti, niggahītavaggantā, odanādīni kāmetīti kaṇṭho=galo. Okkapararūpādīni, odanādīsu uṇhena usīyatī ti oṭṭho=dantacchado, karabho ca. Kusīyati akkosīyatīti koṭṭho=dhaññanilayo. Kasati yāti vināsanti kaṭṭhaṃ=dāru.

kama（欲する）、usa（焼く）、kusa（罵る）、kasa（行く）から、これらによってṭhoが来る。鼻音の類音化（vagganta）により、飯などを望むからkaṇṭho（喉）。okkapararūpa（後続音との同化）などにより、飯などの熱さで焼かれるからoṭṭho（唇、また駱駝）。罵られる（詰め込まれる）からkoṭṭho（穀物庫）。滅びに行く（切られる）からkaṭṭhaṃ（材木）。

56. Kuṭṭhādayo.

56. kuṭṭha等。

Kuṭṭhaādayo saddā ṭhantā nipaccante. Kusismā ṭho, ottābhāvo ca, kusīyati akkosīyatīti kuṭṭhaṃ=chavirogo. Kuṇa-sadde, pararūpābhāvo ottābhāvo ca, kuṇati nadatīti kuṇṭho=atikhiṇo, kuṇīyati akkosīyatīti kuṇṭho= chinnahatthapādādiko[Pg.246]. Daṃsissa dā, daṃsati etāyāti dāṭhā=dantaviseso. Kamissa aka ca. Kāmīyāti dīnetīti kamaṭho=bhikkhābhājanaṃ, vāmano, kummo ca. Phassissa phuṭo, phassīyatīti phuṭṭho=phasso, evamaññepi.

kuṭṭha等の語はṭhoで終わる例外的な形成である。kusaからṭhoが来、oへの変化がなく、罵られる（忌み嫌われる）からkuṭṭhaṃ（皮膚病）。kuṇa（音）から、後続音との同化やoへの変化がなく、音を立てる（鈍い）からkuṇṭho（極めて鈍い）、または罵られる（不具になる）からkuṇṭho（手足の切断された者など）。daṃsa（噛む）の代わりにdāとなり、それによって噛むからdāṭhā（牙、特殊な歯）。kama（欲する）からakaも加わり、施しを乞うために望まれるからkamaṭho（鉢、矮人、亀）。phassa（触れる）からphuṭoとなり、触れられるからphuṭṭho（接触、触）。その他も同様である。

57. Vara karā aṇḍo.

57. vara, karaからaṇḍoが来る。

Vara-varaṇe, kara-karaṇe, etehi aṇḍo hoti. Attani pephaṃ vārayatīti varaṇḍo=mukharogo. Karīyatīti karaṇḍo=bhaṇḍaviseso.

vara（遮る）、kara（なす）からaṇḍoが来る。自分自身の泡を遮る（溜める）からvaraṇḍo（口の病気）。作られるからkaraṇḍo（一種の容器）。

58. Manantā ḍo.

58. mまたはnで終わる動詞語根からḍa接尾辞が来る。

Makāra nakārantehi kriyatthehi bahulaṃ ḍappaccayo hoti. Sama-upasame, samanaṃ saṇḍaṃ=samūho. Kama-padavikkhepe, kamati yātīti kaṇḍo=saro, paricchedo ca, dama-damane, damantvyanenāti daṇḍo=niggaho. Ama gama-gamane, amanti uppajjanti etthāti aṇḍo=pakkhipasavo, koso ca. Gacchati sūnabhāvanti gaṇḍo=byādhi, vadanekadeso ca. Ramu-kīḷāyaṃ, ramanti etthāti ruṇḍā=vidhavā. Mana-ñāṇe, maññanti etenāti maṇḍo=odanādinissāvo. Khana khaṇa=avadāraṇe, khaññatīti khaṇḍo=ucchuvikāra viseso. Lama-hiṃsāyaṃ, lamati hiṃsati sucibhāvanti laṇḍo=vaccaṃ, evamaññepi.

mまたはnで終わる動詞語根から、多くはḍa接尾辞が来る。sama（静まる）から、静まるものとしてsaṇḍaṃ（集団）。kama（歩を運ぶ）から、行くからkaṇḍo（矢、また節）。dama（調伏する）から、それによって調伏するからdaṇḍo（刑罰、杖）。ama, gama（行く）から、そこに生じる（行く）からaṇḍo（卵、鞘）。膨らんだ状態（sūnabhāva）になるからgaṇḍo（腫物、また頬の一部）。ramu（遊ぶ）から、そこで遊ぶ（しかし夫がいない）からruṇḍā（未亡人）。mana（知る）から、それによって（質を）知るから maṇḍo（重湯などの上澄み）。khana, khaṇa（掘る・砕く）から、砕かれるからkhaṇḍo（砂糖の一種、断片）。lama（害する）から、清浄さを害するからlaṇḍo（糞）。その他も同様である。

59. Kuṇḍā dayo.

59. kuṇḍa等。

Kuṇḍaādayo ḍantā nipaccante. Kama mana tanānaṃ assa uttaṃ, kāmīyatīti kuṇḍaṃ=bhājanaṃ. Maññati hitāhitanti muṇḍo= chinnakeso[Pg.247]. Tanoti etenāti tuṇḍaṃ=lapanaṃ. Īra-khepe, eraṃādeso. Īrati kampatīti eraṇḍo=byagghapuccho, si-sevāyaṃ, sissa khamuka, sugandhaṃ sevatīti sikhaṇḍo=cūḷā, evamaññepi.

kuṇḍa等の語はḍaで終わる例外的な形成である。kama, mana, tanaの母音aがuになり、望まれるからkuṇḍaṃ（器）。利益と不利益を考える（知る）からmuṇḍo（剃髪した者）。それによって広げる（話す）からtuṇḍaṃ（口、嘴）。īra（投げる・動く）からeraに置き換えられ、揺れ動くからeraṇḍo（トウゴマ、虎の尾）。si（仕える・愛好する）からsiがsikhamukaとなり、香りを愛好するからsikhaṇḍo（髻、鶏冠）。その他も同様である。

60. Tija kasa tasa dakkhā kiṇo jassa kho ca.

60. tija, kasa, tasa, dakkhaからkiṇoが来、jはkhとなる。

Tija-nisāne, kasa-gamane, tasa-pipāsāyaṃ, dakkha-vuddhiyaṃ, etehi kiṇo hoti, jassa kho ca, tejayitthāti tikhiṇaṃ=nisitaṃ. Kasati pavattatīti kasiṇaṃ=asesaṃ. Tasanaṃ tasiṇā=taṇhā. Dakkhati vuddhiṃ gacchati etāyāti dakkhīṇā=kusalaṃ.

tija（研ぐ）、kasa（行く）、tasa（渇く）、dakkha（増大する）からkiṇoが来、jはkhとなる。研がれたからtikhiṇaṃ（鋭い）。行き渡る（存続する）からkasiṇaṃ（全部、カシカ）。渇望することからtasiṇā（渇愛）。それによって増大（功徳）へ行くからdakkhīṇā（布施、善）。

61. Vīādito ṇi.

61. vī等からṇiが来る。

Vī-tantasantāne, si-sevāsaṃ, sū-passavane, du-gamane, kī-dabbavinīmaye, sā-tanukaraṇāvasānesu, evamādīhi ṇi hoti. Vīyatīti veṇi=kesakalāpo. Sevanaṃ seṇi=sajātīnaṃ kārūnaṃ samūho. Nipubbo, nisevīyatīti niseṇi=sopānaṃ. Savati passavatīti soṇi=kaṭi. Davati vahatīti doṇi=kaṭṭhambuvāhanī, nāvā ca. Nadādipāṭhā vimhi soṇī doṇī tipi hoti. Kayanaṃ, kīyate etāyāti vā keṇi=kayo sāti dukkhaṃ tanuṃ karotīti sāṇi=tirokaraṇī, evamaññepi.

vī（織る・広げる）、si（仕える）、sū（産む・流れる）、du（行く）、kī（交換する）、sā（細くする・終わらせる）などの語根からṇiが来る。編まれるからveṇi（編み髪）。仕えること、同種の職人の集まりだからseṇi（ギルド、職業組合）。niが冠されて、登るために使われるからniseṇi（梯子）。流れる（産む）からsoṇi（腰）。運び流すからdoṇi（木製の水槽、舟）。nadādipāṭha（特定の語群）によりsoṇī, doṇīともなる。買うこと、それによって買われるからkeṇi（購入）。苦しみを細くする（遮る）からsāṇi（幕）。その他も同様である。

62. Gahādīhyaṇi.

62. gaha等からaṇiが来る。

Gaha-upādāne, ara-gamane, dhara-dhāraṇe, sara-gatiyiṃsā cintāsu, tara-taraṇe, evamādīhi aṇippaccayo hoti. Gaṇhātīti gahaṇi=asitādipācako aggi. Arīyati gamīyatīti araṇi=aggimanthanakaṭṭhaṃ[Pg.248]. Dhāretīti dharaṇi=mahī. Sarīyati gamīyatīti bharaṇi=maggo. Tarantyanenāti taraṇi=nāvā, sūriyo ca.

gaha（取る）、ara（行く）、dhara（保持する）、sara（行く・害する・考える）、tara（超える）などの語根からaṇi接尾辞が来る。受け取った（食べた）ものを消化する火だからgaṇhātīti gahaṇi（消化の火）。回される（行かれる）からaraṇi（火鑽りの木）。保持するからdharaṇi（大地）。行かれる（進む）からbharaṇi（道）。それによって超えるからtaraṇi（舟、太陽）。

63. Rīvībhāhi ṇu.

63. rī, vī, bhāからṇuが来る。

Rī-passavane, vī vā-gamane, bhā-dittiyaṃ, etehiṇu hoti. Rīyati passavatīti reṇu=rajo. Veti pavattatīti veṇu=veḷu. Bhāti dibbatīti bhāṇu=raṃsi.

rī（流れる）、vīまたはvā（行く）、bhā（輝く）からṇuが来る。流れ散るからreṇu（塵）。伸び行くからveṇu（竹）。輝くからbhāṇu（光線）。

64. Khāṇvā dayo.

64. khāṇu等。

Khāṇuādayo ṇuantā nipaccante. Khaṇa khana-avadāraṇe, ṇassa ā, khaññati avadārīyatīti khāṇu=chinnasākho rukkho. Jana-janane, nassa vā āttaṃ, jāyati gamana manenāti jāṇu, jaṇṇu=jaṅghorūnaṃ sandhi. Hara-haraṇe, eka, harīyatīti hareṇu=gandhadabba, evamaññepi.

khāṇu等の語はṇuで終わる例外的な形成である。khana, khana（掘る）から、nがāとなり、掘り出されるからkhāṇu（切り株）。jana（生じる）から、nがāとなり、それによって歩行が生じる（助ける）からjāṇu, jaṇṇu（膝、腿と脛の関節）。hara（運ぶ）からekaが加わり、運ばれるからhareṇu（香料の一種）。その他も同様である。

65. Kvādito ṇo.

65. ku等からṇoが来る。

Ku-sadde, su-savane, du-gamane, vara-varaṇe, kara-karaṇe, paṇa-byavahārathutisu, tā-pālane, lī-nilīyane, evamādīhi ṇo hoti. Kavati nadati etthāti koṇo=assi, vīṇādivādanadaṇḍo ca. Suṇotīti soṇo=sunakho, naro ca. Davati pavattatīti doṇo=parimāṇaviseso. Virūpatta vāretīti vaṇṇo=nīlādi. Savanaṃ karotīti kaṇṇo=savanaṃ. Paṇīyati voharīyatīti paṇṇo=palāso. Lāyatīti tāṇaṃ=rakkhā. Nilīyanti etthāti leṇaṃ=nilīyanaṭṭhānaṃ.

ku（音）、su（聞く）、du（行く）、vara（遮る）、kara（なす）、paṇa（商売・称賛）、tā（保護）、lī（隠れる）などの語根からṇoが来る。そこで音を立てるからkoṇo（角、琵琶などの撥）。聞くからsoṇo（犬、人）。行き渡る（満たす）からdoṇo（測定単位）。醜さを遮る（美しくする）からvaṇṇo（色彩）。聞くことをなすからkaṇṇo（耳）。商われる（扱われる）からpaṇṇo（葉）。守るからtāṇaṃ（保護）。そこに隠れるからleṇaṃ（隠れ家）。

66. Suvīhi ṇaka.

66. su, vīからṇakaが来る。

Su-savane[Pg.249], vī-tantasantāne, etehi ṇaka hoti. Suṇotīti suṇo=sunakho. Vīyatīti vīṇā=vallakī.

Su（聞くこと）、Vī（糸を張ること）という語根から、これらによってṇaka（接尾辞）がつく。聞くゆえにsuṇo（犬）。張られる（奏でられる）ゆえにvīṇā（琵琶）。

67. Tiṇādayo.

67. Tiṇa（草）などの語について。

Tiṇaādayo ṇakantā nipaccante. Tija-tejane, jalopo, tejeti etenāti tiṇaṃ=bīraṇādi. Lī liha sāda kledānaṃ lo lavā, līyati rasato sabbattha allīyatīti loṇaṃ lavaṇaṃ, lehīyatīti loṇaṃ lavaṇaṃ, sādīyatīti loṇaṃ lavaṇaṃ, kledayatīti loṇaṃ lavaṇaṃ, gamissa o, gacchatīti goṇo=go. Hara-haraṇe, ṇassañji, harīyatīti hariṇo=migo. Īra-kampane, rassattaṃ, ṇassa ñica, attano lūkhabhāve sampatte īrati kampatīti iriṇaṃ=ūsaraṃ. Thu-abhitthave, dīgho, abhitthavīyatīti thūṇaṃ=nagaraṃ, thūṇo=gharatthambho, evamaññepi.

Tiṇa（草）などはṇakaを末尾に持つ語として規定される。Tija（研ぐこと）から、jaが消失し、これによって研ぐ（鋭い）ゆえにtiṇaṃ（草）。Lī（付着・溶解）、lo（切断）から、味によってすべてに付着するゆえにloṇaṃ（塩）、あるいは舐められるゆえにloṇaṃ、味わわれるゆえにloṇaṃ、あるいは湿らせるゆえにloṇaṃ。Gamu（行くこと）のaがoとなり、行くゆえにgoṇo（牛）。Hara（運ぶこと）から、ṇassañjiとなり、運ばれる（心を奪う）ゆえにhariṇo（鹿）。Īra（揺れ動くこと）の母音が短音化し、自らの荒廃した状態に至って揺れ動く（不毛な）ゆえにiriṇaṃ（塩分を含んだ不毛地）。Thu（称賛すること）の母音が長音化し、称賛されるゆえにthūṇaṃ（都市）、またthūṇo（家の柱）。他も同様である。

68. Ravaṇa varaṇa pūraṇā dayo.

68. Ravaṇa, varaṇa, pūraṇaなどの語について。

Ravaṇa varaṇa pūraṇā dayo aṇappaccayena siddhā. Ravatīti ravaṇo=kokilo. Vāretīti varaṇo=pākāro. Pūrīyate anenāti pūraṇo=paripūrī.

Ravaṇa, varaṇa, pūraṇaなどはaṇa接尾辞によって成立する。鳴くゆえにravaṇo（拘耆羅、カッコウ）。遮る（守る）ゆえにvaraṇa（城壁）。これによって満たされるゆえにpūraṇo（充足）。

(Iti ṭavaggapaccayavidhānaṃ).

（以上、タ行音接尾辞の規定。）

69. Pāvasā ati.

69. Pā, vasaからati（接尾辞）がつく。

Pā-rakkhaṇe, vasa-nivāse, eteti ati hoti. Pubbasaralopo, pāti rakkhatīti pati=sāmī, vasanti etthāti vasati=gehaṃ.

Pā（守ること）、vasa（住むこと）から、これらによってatiとなる。前の母音が消失し、守り保護するゆえにpati（主、夫）、ここに住むゆえにvasati（住居、家）。

70. Dhā hi si tana jana jara gama sacā tu.

70. Dhā, hi, si, tana, jana, jara, gama, sacaからtu（接尾辞）がつく。

Dhā-dhāraṇe[Pg.250], hi-gatiyaṃ, tana-vitthāre, jana-janane, jara-vayo-hāniyaṃ, ama gama-gamane, saca-samavāye, etehi tu hoti. Dhāretīti dhātu=gerukādi. Hinoti pavattāti phalaṃ etenāti hetu=kāraṇaṃ, sevīyati janehīti setu=bandhati (paddhati). Taññateti tantu=suttaṃ. Janīyate kammakilesehīti jantu, jāyati kammakilehīti vā jantu=satto. Jīratīti jattu=aṃsasandhi. Gacchatīti gantu=gamiko, sacati sametīti sattu=yavādicuṇṇaṃ.

Dhā（保持すること）、hi（行くこと）、tana（広げること）、jana（生じること）、jara（衰えること）、ama, gama（行くこと）、saca（結合すること）から、これらによってtuとなる。保持するゆえにdhātu（元素、界、黄土など）。動き、これによって結果が生じるゆえにhetu（原因）。人々によって供されるゆえにsetu（堤防、道）。引き伸ばされるゆえにtantu（糸）。業と煩悩によって生み出されるゆえにjantu（衆生）、あるいは業と煩悩から生じるゆえにjantu（生き物）。朽ちる（摩耗する）ゆえにjattu（肩の関節）。行くゆえにgantu（行く者）。集まる（混ざる）ゆえにsattu（麦粉）。

71. Arissuṭa ca.

71. Araにuṭa（の交替）がある。

Ara-gamanetīmasmā tu hoti, arissa uṭa ādesoca. Arati pavattatīti utu=hemantādi,

Ara（行くこと）からtu（接尾辞）となり、araにuṭaの置き換えが生じる。行き、進行するゆえにutu（冬などの季節）。

72. Pitvādayo.

72. Pitā（父）などの語について。

Pituādayo saddā tuantā nipaccante. Pā-rakkhaṇe, āssa ittaṃ, pāti rakkhatīti pitā=janako. Pātissevādissa mo, pāyetīti mātā=jananī. Bhā-dittiyaṃ, bhātīti bhātā=sodariyo. Dhā-dhāraṇe, āssa īttaṃ, dhārīyatīti dhītā=puttī. Duha-papūraṇe, ottābhāvo, tussa ñchica. Duhati pasave papūretīti duhitā=puttī. Jana-janane, assa āttaṃ, mā cāntādeso. Paputte janetīti jāmātā=duhitupati. Naha-bandhane, nahīyati bandhīyati pemenāti nattā-paputto. Hu-havane, havati pūjetīti hotā=yaññako. Pū-pavane, punāti [Pg.251] āyatiṃ bhavaṃ pavittaṃ karotīti potā=soyeva.

Pitāなどの語はtuを末尾に持つ語として規定される。Pā（守ること）から、āがiとなり、守り保護するゆえにpitā（父）。Pā（養うこと・仕えること）などからmとなり、養い育てるゆえにmātā（母）。Bhā（輝くこと）から、輝くゆえにbhātā（兄弟）。Dhā（保持すること）から、āがīとなり、保持されるゆえにdhītā（娘）。Duha（満たすこと・乳を搾ること）から、oとならずにtuにñchicaがつく。出産によって満たすゆえにduhitā（娘）。Jana（生じること）から、aがāとなり、末尾にmāが置き換わる。孫を生じさせる（娘の夫）ゆえにjāmātā（婿）。Naha（結びつけること）から、愛情によって結びつけられるゆえにnattā（孫）。Hu（供物を捧げること）から、供物を捧げ礼拝するゆえにhotā（祭官）。Pū（清めること）から、未来の生を清らかにするゆえにpotā（同じく祭官）。

73. Jana karā ratu.

73. Jana, karaからratu（接尾辞）がつく。

Jana-janane, kara-karaṇe, etehi ratu hoti, rakāro antasarādilopattho. Jāyatīti jatu=lākhā. Karīyatīti katu=sayūpo yañño.

Jana（生じること）、kara（作ること）から、これらによってratuとなる。rは末尾の母音などを消失させるための指標である。生じるゆえにjatu（樹脂）。作られる（執り行われる）ゆえにkatu（犠牲祭）。

74. Sakā unto.

74. Sakaからunto（接尾辞）がつく。

Saka-sattiyamiccasmā unto hoti. Sakkotīti sakunto=pakkhī.

Saka（能力があること）からuntoとなる。能力がある（飛ぶことができる）ゆえにsakunto（鳥）。

75. Kapā oto.

75. Kapaからoto（接尾辞）がつく。

Kapa-acchādane iccasmā oto hoti. Kapatīti kapoto=pārevato. Ṭo tassa vā hoti kapoṭo=soyeva.

Kapa（覆うこと）からotoとなる。覆う（潜む）ゆえにkapoto（鳩）。tがṭになることもあり、kapoṭo（同じく鳩）となる。

76. Vasādīhyanto.

76. Vasaなどからanto（接尾辞）がつく。

Vasa-nivāse, ruha-janane, bhadda-kalyāṇe, nanda-samiddhiyaṃ, jīva-pāṇadhāraṇe, evamādīti anto hohi. Vasanti etasmiṃ kāle kīḷāpasutāti vasanto=utu. Ruhati jāyatīti ruhanto=rukkho, evaṃnāmako migarājā ca. Bhaddissa saṃyogādilopo, bhajati kalyāṇadhammanti bhadanto=pabbajito. Nandati etāyāti nandantī=sakhī, nadādipāṭhā vī, evamupari ca. Jīvanti etā- yāti [Pg.252] jīvantī=osadhi. Savatīti savantī=nadī. Rodāpetīti rodantī=osadhi. Avati rakkhatīti avantī=janapado.

Vasa（住むこと）、ruha（生じること）、bhadda（幸福な）、nanda（繁栄すること）、jīva（命を保持すること）などからantoとなる。この時期、人々が遊興に耽って住まう（留まる）ゆえにvasanto（春）。生じ成長するゆえにruhanto（樹木）、またその名を持つ獣王（ライオン）。Bhaddaの重子音の始めが消失し、善き法を享受するゆえにbhadanto（大徳、出家者）。これによって喜ぶゆえにnandantī（女友達）、nadā（川）などの語群に従い（女性名詞として）īとなる。以下も同様である。これによって生きるゆえにjīvantī（薬草）。流れるゆえにsavantī（川）。泣かせる（刺激がある）ゆえにrodantī（薬草）。保護するゆえにavantī（アヴァンティ国）。

77. Hisīnaṃ muka ca.

77. Hi, sīからantoとなり、mukaも加わる。

Hi-gatiya, sī-saye, etehi anto hoti muka ca. Kakāro antāvayavattho, himaṃ hinoti pavattati etasminti hemanto=utu, sayanti ettha ūkā kusumādayo cāti sīmanto=kesamaggo.

Hi（行くこと）、sī（横たわること）から、これらによってantoとなり、mukaも加わる。kは語末の要素であることを示す。寒さが進み出るゆえにhemanto（冬）。ここに髪の毛や花などが配置されるゆえにsīmanto（髪の分け目）。

78. Hara ruha kulā ito.

78. Hara, ruha, kulaからito（接尾辞）がつく。

Hara-haraṇe, ruha-janane, kula-patthāre, eteti ito hoti. Attano sinehaṃ haratīti harito=vaṇṇaviseso. Ruhatīti rohito=macchaviseso. Ruhati sarīre byāpanavasenāti rohitaṃ, rassa latte lohitaṃ=rudhiraṃ. Attano guṇaṃ kulati pattharatīti kolito=dutiyaggasāvako, evaṃ nāmako maru ca.

Hara（奪うこと）、ruha（生じること）、kula（広げること）から、これらによってitoとなる。自らの愛着を奪う（魅了する）ゆえにharito（緑色）。生じるゆえにrohito（赤魚）。身体に広がる（浸透する）ことによって生じるゆえにrohitaṃ、rがlになりlohitaṃ（血）。自らの徳を広めるゆえにkolito（目犍連尊者）、またその名の神。

79. Bharādīhyato.

79. Bharaなどからato（接尾辞）がつく。

Bhara raṃja yaja paca evamādīhi ato hoti. Bharatīti bharato=naṭo. Niggahītalopo, rañjanti etthāhi rajataṃ=sajjhaṃ. Yajitabboti yajato=aggi. Pacatīti pacato=sūpakāro.

Bhara, rañja, yaja, pacaなどからatoとなる。養う（演じる）ゆえにbharato（俳優）。鼻音が消失し、人々が喜ぶゆえにrajataṃ（銀）。祀られるべきものであるゆえにyajato（火）。料理するゆえにpacato（料理人）。

80. Kirā dīhyātaka.

80. Kiraなどからātaka（接尾辞）がつく。

Kira-vikiraṇe, ala-bandhane, cila-vasane, evamādīhi ātaka hoti, kiratīti kirāto=savaro, rassa lakke ki- lāto=sova[Pg.253]. Alatīti alātaṃ=ummukaṃ. Cilatīti cilāto=malacchajāti.

Kira（撒き散らすこと）、ala（結ぶこと）、cila（まとうこと）などからātakaとなる。撒き散らす（歩き回る）ゆえにkirāto（狩猟民）、rがlになるとkilāto（同じ）。結びつける（燃え残る）ゆえにalātaṃ（燃えさし）。まとうゆえにcilāto（未開民族の一種）。

81. Amādīhyatto.

81. am（行く、持続する）などの語根の後に、接尾辞attaが置かれる。

Ama mā vara kalādīhi atto hoti. Amati kālantaraṃ pavattatīti amattaṃ=bhājanaṃ. Pubbasaralopo, mānaṃ mattaṃ=pamāṇaṃ paricchedo ca. Varantunenāti varattā=yottaṃ. Kalati paricchindatīti kalattaṃ=bhariyā.

ama, mā, vara, kalaなどの語根の後にattaが置かれる。時間を経て持続する（amati）ゆえにamattaṃ（器）という。前の母音の脱落があり、mā（測る）からmattaṃ（量、境界）となる。vara（制止する）からはvarattā（皮紐、軛）となる。kala（分ける）からはkalattaṃ（妻）となる。

82. Vādīhi to.

82. vā（行く）などの語根の後に、接尾辞toが置かれる。

Vā-gamane, tā-pālane, tana-vitthāre, dama-upasame, a-magamane, si-sevāyaṃ, su-savane, pū pavane, gupa-govane, yuja-saṃyame, gaha-upādāne, ata-sātaccagamāna, khipa-peraṇe, evamādīhi to hoti. Vāyatīti vāto=vāyu. Tāyatīti tāto=pitā. Tanuteti tantaṃ=tantavo. Damatīti anto=dasano. Amati yātīti anto=osānaṃ, koṭṭhāsasamīpāvayavā ca. Sevīyatīti seto=dhavalo. Suṇantunenāti sotaṃ=savanaṃ. Savatīti soto=jalappavāho. Punīyatīti poto=bālo. Gopīyatīti gotthaṃ=kalādi. Yojantyanenāti yottaṃ=rajju. Mamāyantehi gayhatīti gattaṃ=sarīraṃ. Abādhaṃ nirantaraṃ atati pavattatīti attā=manādi. Khipīyati etthāti khettaṃ=kedāraṃ.

vā（行くこと）、tā（守ること）、tana（広げること）、dama（静めること）、a-ma（行くこと）、si（仕えること）、su（聞くこと）、pū（浄化すること）、gupa（守ること）、yuja（繋ぐこと）、gaha（取ること）、ata（絶え間なく行くこと）、khipa（投げること・送ること）などの後に接尾辞toが置かれる。吹く（vāyati）ゆえにvāto（風）。守る（tāyatīti）ゆえにtāto（父）。広げる（tanute）ゆえにtantaṃ（糸、機）。静める（damatīti）ゆえにanto（歯）。行く（amati）ゆえにanto（終わり、端、部分）。仕えられる（sevīyatīti）ゆえにseto（白）。聞くための手段（suṇantunā）ゆえにsotaṃ（聴覚）。流れる（savatīti）ゆえにsoto（流れ）。浄化される（punīyatīti）ゆえにpoto（幼子）。守られる（gopīyatīti）ゆえにgotthaṃ（牛舎、一族）。繋ぐための手段（yojantyanena）ゆえにyottaṃ（綱）。愛着を持つ者たちに受け取られる（gayhatīti）ゆえにgattaṃ（身体）。絶えず動き続ける（atati）ゆえにattā（自我、心など）。そこに投げられる（khipīyati）ゆえにkhettaṃ（田畑）。

83. Gharādīhi taka.

83. ghara（注ぐ）などの語根の後に、接尾辞takaが置かれる。

Gara ghara-secane, si-sevāyaṃ, dū-paritāpane, mida-sinehe, cita-sañcetane, pusa-posane, vida-lābhe, evamādīhi taka [Pg.254]4 hoti, gharati siñcatīti ghataṃ=sappi. Sevīyatīti sito=seto. Dubbacattā dūyati paritāpetīti dūto=pesarakāro. Mijjati sinehatīti mitto=suhadayo. Cintetīti cittaṃ=viññāṇaṃ cittakammādi ca. Posīyatīti putto=attajo. Vindanti pīti manenāti vittaṃ=dhanaṃ. Vara-varaṇasambhattīsu, varaṇaṃ vattaṃ=brahmacariyādi.

gara, ghara（注ぐこと）、si（仕えること）、dū（苦しめること）、mida（愛すること）、cita（思うこと）、pusa（養うこと）、vida（得ること）などの後に接尾辞taka（およびその変化形）が置かれる。注ぐ（gharati）ゆえにghataṃ（乳脂）。仕えられる（sevīyatīti）ゆえにsito（白）。言葉の通りにくく苦しめる（dūyati）ゆえにdūto（使者）。愛着を持つ（mijjati）ゆえにmitto（友）。思う（cintetīti）ゆえにcittaṃ（心、意識、意図など）。養われる（posīyatīti）ゆえにputto（息子）。それによって喜びを得る（vindanti）ゆえにvittaṃ（財産）。vara（選ぶ、覆う）からvattaṃ（梵行などの義務）。

84. Nettādayo.

84. netta（眼）などの語は、接尾辞takaの後に（不規則に）形成される。

Nettaādayo taka parā nipaccante. Nī-pāpane, ettaṃ, tuka ca nipātanā. Nayati pāpetīti nettaṃ=nayanaṃ, netā ca. Kara-kara-ṇe, assu, karaṇaṃ kuttaṃ=kiriyā. Kamissa assu, kamati yātīti kunto=āvudhaviseso. Rama-kīḷāyaṃ, supubbo, sussaniccaṃ dīgho. Suṭṭhu ramaṇaṃ, suṭṭhu ramatīti vā sūrato=sukhasaṃvāso. Mihissaissu, mihati siñcatīti muttaṃ=passāvo. Pāla=rakkhaṇe āssa rassattaṃ, ñica. Pālīyatīti palitaṃ=kesalomānaṃ jarāya kataṃ setattaṃ, saddhādittā akāre taṃ yassa atthi so palito=pumā, palitā=itthī. Mhissa si, mihi ca, mhayanaṃ sitaṃ=mandahasitaṃ, mhayanaṃ mihitaṃ=tadeva, kusa-akkose tassa īña, kusīyati akkosīyatīti kusīto=alaso, si=bandhane, dīgho, senti bandhanti gharāvāsaṃ etāyāti sītā=naṅgalalekhā, evamaññepi.

nettaなどは接尾辞takaの後に置かれ、不規則に形成される。nī（導く）において、ettaとtukaが不規則に置かれる。導く（nayati）ゆえにnettaṃ（眼、導く者）。kara（すること）からkuttaṃ（行為）。kama（行く）からkunto（槍、武器）。rama（楽しむ）に接頭辞suが付き、長いsūとなる。十分に楽しむ（sūratīti）ゆえにsūrato（穏やかな人、快い交わり）。miha（排泄する）からmuttaṃ（尿）。pāla（守る）のāが短くなり、ñicaが付く。老いによって髪が白くなること（pālīyatīti）をpalitaṃ（白髪）という。これを持つ者をpalito（白髪の男）、palitā（白髪の女）という。mhi（微笑む）およびmihiから、sitaṃ（微笑み）、mihitaṃ（同上）。kusa（罵る）からkusīto（怠惰な者）。si（縛る）が長くなり、家での生活を縛り付けるもの（senti）ゆえにsītā（犂の跡）。その他も同様である。

85. Samādīhyatho.

85. sama（静める）などの語根の後に、接尾辞athoが置かれる。

Sama-upasame[Pg.255], dara-daraṇe, dama-upasame, kilama klama-gelaññe, sapa-akkose, vasa-nivāse, āpubbo, evamādīhi atho hoti. Sametīti samatho=samādhi. Daraṇaṃ daratho=pīḷā. Damanaṃ damatho=damo. Kilamanaṃ kilamatho=parissamo. Sapanaṃ sapatho=saccakaraṇaṃ. Āvasanti etthāti āvasatho=gharaṃ.

sama（静めること）、dara（裂くこと、苦しむこと）、dama（制すること）、kilama/klama（疲れること）、sapa（誓うこと、罵ること）、接頭辞āを伴うvasa（住むこと）などの後に接尾辞athoが置かれる。静める（sametīti）ゆえにsamatho（止、三昧）。苦しむこと（daraṇaṃ）をdaratho（苦悩）。制すること（damanaṃ）をdamatho（調伏）。疲れること（kilamanaṃ）をkilamatho（疲労）。誓うこと（sapanaṃ）をsapatho（誓誓）。そこに住む（āvasanti）ゆえにāvasatho（住居）。

86. Upavasā vassoṭa ca.

86. upavas（近住する）の語根にathoが付き、vassaの部分がoṭaに置き換わる。

Upapubbā vasatismā atho hoti, vassa oṭa cādeso. Upavasanti etthāti uposatho=tithiviseso, navamahatthi kulañca.

そこに（斎戒して）住む（upavasanti）ゆえにuposatho（布薩、特定の月齢の日）。また象の種類の名前でもある。

87. Ramā thaka.

87. rama（楽しむ）の語根の後に、接尾辞thakaが置かれる。

Ramatismā thaka hoti, kānubandhakaraṇasāmatthiyā ata kārādopi malopo. Ramanti kīḷanti etenāti ratho=sandano.

ramaから接尾辞thakaが置かれる。接尾辞の標識kの力により、aの後のmが脱落する。それによって楽しみ遊ぶ（ramanti）ゆえにratho（戦車）。

88. Titthādayo.

88. tittha（渡し場）などの語は、接尾辞thakaの後に（不規則に）形成される。

Titthaādayo thakaparā nipaccante. Tara-taraṇe, assa ittaṃ, pararūpādi, tarantyanenāti titthaṃ=najjādiṃ yenāvataranti taṃ. Sica-rakkhaṇe, secatīti sittaṃ=madhucchiṭṭhaṃ. Hasa-hasane, hasantyanenāti hattho=karo, nakkhattāñca. Gāyatīti gāthā=pajjaviseso. Aranti pavattantyanenāti attho=dhanaṃ. Rogaṃ tudati pīḷetīti tutthaṃ=osadhaṃ. Yu-missane, dīgho, yavatīti yū- tho=sajātikānaṃ [Pg.256] tiracchānānaṃsamūho. Gupa-gopane, dīgho, palopo, paṭikūlattā gopīyatīti gūtho=vaccaṃ, evamaññepi.

titthaなどは接尾辞thakaの後に不規則に形成される。tara（渡る）においてaがiとなり、titthaṃ（渡し場）。sica（守る、注ぐ）からsittaṃ（蜜蝋）。hasa（笑う）からhattho（手、また星の名）。歌う（gāyatīti）ゆえにgāthā（詩。偈）。それによって進む（aranti）ゆえにattho（利益、財産）。病を突く（tudati）ゆえにtutthaṃ（薬）。yu（混ぜる）が長くなり、群れる（yavatīti）ゆえにyūtho（家畜などの群れ）。gupa（守る）が長くなりpが脱落し、厭われるものとして隠される（gopīyatīti）ゆえにgūtho（糞尿）。その他も同様である。

89. Vasa masa kusā thu.

89. vasa, masa, kusaの後に、接尾辞thuが置かれる。

Vasa-nivāse, masa-āmasane, kusa-akkose, etehi thu hoti. Vasanti etthāti vatthu=padattho. Dadhiṃ āmasatīti matthu=dadhimaṇḍo. Kusīyati akkosīyati bhera vanādattāti kotthu=sigālo.

vasa（住む）、masa（触れる）、kusa（罵る）の後にthuが置かれる。そこに存在する（vasanti）ゆえにvatthu（実体、物事）。凝乳に触れる（āmasatīti）ゆえにmatthu（凝乳の液）。森などで吠える（kusīyatīti）ゆえにkotthu（野干）。

90. Saka vasā thi.

90. saka, vasaの後に、接尾辞thiが置かれる。

Saka-sattiyaṃ, vasa-nivāse, etehi thi hoti. Sakkoti gantumanenāti satthi=ūru. Vasīyati acchādīyatīti vatthi=nābhiyā adho.

saka（能力がある）、vasa（住む）の後にthiが置かれる。それによって行くことができる（sakkoti）ゆえにsatthi（腿）。そこに（衣服が）着られる（vasīyatīti）ゆえにvatthi（下腹部）。

91. Vīto thika.

91. vīの後に、接尾辞thikaが置かれる。

Vī vā-gamanetīmasmā thika hoti. Vīyanti gacchanti etāyāti vīthi=āvali.

行く（vī）の語根から接尾辞thikaが置かれる。そこを行く（vīyanti）ゆえにvīthi（通り、並び）。

92. Sārismā rati.

92. sariから接尾辞rathiが置かれる。

Sārismā ṇyantā rathi hoti. Sāretīti sārathi=ratha-vāho.

sariの使役形（sāre）から接尾辞rathiが置かれる。走らせる者（sāretīti）ゆえにsārathi（御者）。

93. Tā-tā ithi.

93. tā, ataの後に、接尾辞ithiが置かれる。

Tā-pālane, ata-sātaccagamane, etehi ithi hoti. Tāyati pāletīti tithi=paṭipadādi, atati gacchatīti atithi=abbhāgato.

tā（守る）、ata（絶えず行く）の後にithiが置かれる。守る（tāyati）ゆえにtithi（月齢日）。来る（atati）ゆえにatithi（賓客）。

94. Isā thī.

94. isaの後に、接尾辞thīが置かれる。

Isatismā [Pg.257] thī hoti. Icchati icchīyatīti vā itthī=nārī.

isaからthīが置かれる。望む、あるいは望まれる（icchati）ゆえにitthī（女性）。

95. Ruda khuda muda mada chida sūda sapa kamā daka.

95. ruda, khuda, muda, mada, chida, sūda, sapa, kamaの後に、接尾辞dakaが置かれる。

Etehi daka hoti. Rudatīti ruddo=umāpati. Rassa latte luddo=nesādo. Khudati asahatīti khuddo=nīco. Modanti etāyāti muddā=sakkharamaṅguliyaṃ. Majjanti asminti maddo=janapado. Chijjatīti chiddaṃ=randhaṃ. Ūssa rassattaṃ, sūdati sāmikehi bhatiṃ pakkharatīti suddo=vasalo. Sapantunenāti saddo=sotavisayo. Kāmīyatīti kando=mūlaviseso.

これらの後にdakaが置かれる。泣く、吼える（rudatīti）ゆえにruddo（シヴァ神の別名）。rがlになりluddo（猟師）。耐えられない（khudati）ゆえにkhuddo（卑小な者）。それによって喜ぶ（modanti）ゆえにmuddā（印章、指輪）。そこで酔いしれる（majjanti）ゆえにmaddo（国、地方）。切られる（chijjatīti）ゆえにchiddaṃ（穴）。uが短くなり、主人から給金を受け取る（sūdati）ゆえにsuddo（シュードラ、隷属民）。それによって聞く（sapantunā）ゆえにsaddo（音）。望まれる（kāmīyatīti）ゆえにkando（根、球根）。

96. Kundādayo.

96. クンダ（kunda）など。

Kundaādayo dakaantā nipaccante. Kamissa assu, kāmīyatīti kundo=pupphavidhasaso, maṇissa mana, maññateti mando=jaḷo. Vuṇātissa buna, vuṇīyati saṃvarīyatīti bundo=mūlappadeso. Ninda-garahāyaṃ, nalopo, nindīyatīti niddā=soppaṃ. Unda-kiledane, nalopo, undati kiledatīti uddo=jalabiḷālo. Saṃpubbassa undissa ca, sammā undati kiledatīti samuddo=sāgaro. Pula-mahattahiṃ sāñāṇesu, imuña, pulati hiṃsatīti pulindo=savaro. Evaṃ-maññepi.

クンダ（kunda）などは、末尾がdakaとして不規則に形成される。√kam（愛する）から、それが愛されるのでkundo＝花の一種（茉莉花）。√man（思う）から、mando＝愚かな者。√vuṇ（覆う）から、覆われるもの、閉じられるものなのでbundo＝根本の場所。√nind（非難する）において、nの脱落があり、眠られるのでniddā＝睡眠。√und（濡らす）において、nの脱落があり、濡らすのでuddo＝水獺（カワウソ）。saṃを前置した√undから、完全に濡らすのでsamuddo＝大海。√pul（大きい、害する）と√jñā（知る）において、iṃを加え、害するのでpulindo＝サヴァラ族（未開民族）。他も同様である。

97. Dadā du.

97. √dadからdu（が来る）。

Dada-dānetīmasmā du hoti. Dukkhaṃ dadātīhi daddu=kuṭṭhaviseso.

√dad（与える）からduが来る。苦しみを与えるのでdaddu＝皮膚病（乾癬）の一種。

98. Khanāna dama ramā dho.

98. √khan、√an、√dam、√ramからdho（が来る）。

Khana [Pg.258] khaṇa-avadāraṇe, ana-pāṇane, dama-upasame, rama-kīḷāyaṃ, etehi dho hoti. Ñāṇena dhaññateti khandho=rāsi. Anati jīvati etenāti andho=acakkhuko. Dametabboti dandho=jaḷo, ramanti ettha sappādayoti randhaṃ=chiddaṃ.

√khan（掘る、穿つ）、√an（呼吸する）、√dam（静める）、√ram（楽しむ）からdhoが来る。智慧によって掘り下げられる（知られる）のでkhandho＝（五）蘊、堆積。呼吸する、それによって生きるのでandho＝盲目の者。調伏されるべきものなのでdandho＝愚鈍な者。ここに蛇などが楽しむのでrandhaṃ＝穴、欠陥。

99. Muddhā dayo.

99. ムッダー（muddhā）など。

Muddhaādayo dhantā nipaccante. Muda-tose, ottābhāvo, modanti ettha ūkāti muddhā=matthako. Ara-gamane, aranti yanti etthāti addhā=maggo, kālo ca, addhaṃ=upaddhaṃ. Gidha-abhi kaṅkhāyaṃ, issa attaṃ, gedhatīti gaddho=gijjho. Vidha-vedhane, ettābhāvo, parivajjhatīti viddhaṃ=vimalaṃ, evamaññepi.

ムッダー（muddhā）などは、末尾がdhとして不規則に形成される。√mud（喜ぶ）から、o（への変化）がなく、ここに虱（しらみ）が喜ぶのでmuddhā＝頭。√ar（行く）から、これにおいて行くのでaddhā＝道、また時間、addhaṃ＝半分。√gidh（熱望する）から、iがaになり、熱望するのでgaddho＝ハゲタカ。√vidh（刺す、貫く）から、e（への変化）がなく、完全に清められるのでviddhaṃ＝清浄な。他も同様である。

100. Sīto dhuka.

100. √sīからdhuka（が来る）。

Setismā dhuka hoti. Sayanti etāyāti sīdhu=surāviseso.

√seti（臥す）からdhukaが来る。これによって眠るのでsīdhu＝酒の一種。

101. Varārakarataradarayamaajjamithasakā kuno.

101. √var、√ar、√kar、√tar、√dar、√yam、√aj、√mith、√sakからkuno（が来る）。

Vara-varaṇasambhattīsu, ara-gamane, kara-karaṇe, tara-tara-ṇe dara-vidāraṇe, yama-uparame, ajja sajja-ajjane, mitha-saṅgame, saka-sattiyaṃ, etehi kuno hoti. ‘‘Rā nassa ṇo’’ti (5-171) nassa ṇattaṃ, vāretīti varuṇo=evaṃnāmako isi, devarājā, pādapo ca. Arati gacchatīti aruṇo=sūriyo, tassa [Pg.259] sārathi ca. Paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakammanaṃ karotīti karuṇā=dayā. Bālabhāvaṃ atarīti taruṇo=yuvā. ‘‘Ṇiṇāpina’’nti (5.160) yogavibhāgā ṇilopo, vidāretīti dāruṇo=kakkhaḷo. Yameti pāvaṃ nāsetīti yamunā=ekā mahānadī. Ajjati dhanasañcayaṃ karotīti ajjuno=rājā, rukkhaviseso ca. Mitho saṅgamo mithunaṃ=pumitthiyugaḷaṃ. Sakkotīti sakuno=pakkhī. Nadādipāṭhā vīmhi=sakunī. ‘‘Tathanarānaṃṭaṭṭhaṇalā’’ti (1-27) vā ṇatte=sakuṇo, sakuṇi.

√var（遮る、選ぶ）、√ar（行く）、√kar（作る）、√tar（渡る）、√dar（裂く）、√yam（止める）、√aj（得る）、√mith（交わる）、√sak（能う）からkunoが来る。“rā nassa ṇo”(5-171)によりnがṇになり、遮るのでvaruṇo＝そのような名の仙人、あるいは天界の王、また樹木。行くのでaruṇo＝太陽、またはその御者。他者の苦しみがあるとき、善人の心の働き（震え）を作るのでkaruṇā＝慈悲。愚かな状態を渡ったのでtaruṇo＝若者。“ṇiṇāpinaṃ”(5.160)の規則分割によりṇiが脱落し、裂くのでdāruṇo＝粗野な、酷い。制御し悪を滅ぼすのでyamunā＝大河の名（ヤムナー川）。富の蓄積をするのでajjuno＝王の名、また樹木の一種。互いの交わりがmithunaṃ＝男女のペア。能う（飛ぶことができる）のでsakuno＝鳥。√nadなどの語群（nadādi）によりīが付くとsakunī。また“tathanarānaṃṭaṭṭhaṇalā”(1-27)によりṇになるとsakuṇo、sakuṇi。

102. Ajā ino.

102. √ajからino（が来る）。

Aja vaja-gamane tīmasmā ino hoti. Ajati vikkayaṃ yātīti ajinaṃ=cammaṃ.

√aj（行く、駆る）からinoが来る。売買のために動くのでajinaṃ＝（鹿などの）皮。

103. Vipinādayo.

103. ヴィピナ（vipina）など。

Vipinaādayo inantā nipaccante. Vapa-bījanikkhepe, assa ittaṃ, vapanti etthāti vipinaṃ=vanaṃ. Supa-saye, supanti etenāti supinaṃ=niddā, supantena diṭṭhañca. Tuda-byathane, dassa ho, tudati satte pīḷetīti tuhinaṃ=himaṃ. Kappa-sāmatthiye, kappati ripavo vijetuṃ samatthetīti kappino=rājā. Kama-padavikkhepe, assa uttaṃ, kamanti ettha mīnādayo pavisantīti kuminaṃ=macchabandhanopakaraṇaviseso. Dā-dāne, denti etasminti dinaṃ=divaso, evamaññepi.

ヴィピナ（vipina）などは、末尾がinとして不規則に形成される。√vap（種をまく）から、aがiになり、ここに種をまくのでvipinaṃ＝森。√sup（眠る）から、これによって眠るのでsupinaṃ＝睡眠、または眠っている間に見られるもの（夢）。√tud（突く、苦しめる）から、dがhになり、生き物を苦しめるのでtuhinaṃ＝雪、霜。√kappa（有能である）から、敵に勝つことができるのでkappino＝（カッピナ）王。√kam（歩む）から、aがuになり、ここに魚などが入り歩むのでkuminaṃ＝魚を捕る道具の一種（簗）。√dā（与える）から、これにおいて（時間が）与えられるのでdinaṃ＝日、昼。他も同様である。

104. Kirā kano.

104. √kirからkano（が来る）。

Kiratismā [Pg.260] kano hoti. Nassa ṇo, kiranti vikirantīti kiraṇā=raṃsiyo.

√kir（散らす）からkanoが来る。nがṇになり、放たれ散らされるのでkiraṇā＝光線。

105. Dī jiimīhi naka.

105. √dī、√ji、√i、√mīからnaka（が来る）。

Dī-khaye, ji-jaye, i-ajjhenagatīsu, mī-hiṃsāyaṃ, etehi naka hoti. Adesi khayamagamāsīti dīno=niddhano. Pañcamāre ajinīti jino=buddho. Esi issarattamagamāsīti ino=sāmī. Mīyate hiṃsīyateti mīno=maccho.

√dī（滅びる）、√ji（勝つ）、√i（学ぶ、行く）、√mī（害する）からnakaが来る。滅びに至ったのでdīno＝貧しい者。五魔に勝利したのでjino＝勝者（仏陀）。支配の状態に至ったのでino＝主人。殺されるのでmīno＝魚。

106. Sidhāvīvāhi no.

106. √si、√dhā、√vī、√vāからno（が来る）。

Si-bandhane, dhā-dhāraṇe, vī vā-gamane, etehi no hoti. Seti bandhatīti seno=sasādano senā=camū. Dhāretīti dhānā=bhajjitayavo. Veti pavattatīti veno=hīnajāti. Sattesu vāti pavattatīti vānaṃ=taṇhā.

√si（縛る）、√dhā（保つ）、√vīおよび√vā（行く）からnoが来る。伏して捕らえるのでseno＝鷹。senā＝軍隊。保つのでdhānā＝炒った大麦。広まる（卑しい家系に生まれる）のでveno＝下層階級。生き物の中に広まるのでvānaṃ＝渇愛。

107. Ūnādayo.

107. ウーナ（ūna）など。

Ūnaādayo nantā nīpaccante. Ūha-vitakke, halopo, ūhanaṃ ūno=apuṇṇo. Hi-gatiyaṃ, dīghattaṃ, hesi hīnattamagamīti hīno=nihīno. Ci-caye, dīghattaṃ, cayanti ettha ratanānīti cīno=janapado. Hanissa jagho, haññatīti jaghanaṃ=kaṭi. Ṭhāssa the ṭhāti pavattatīti theno=coro. Undissa odo, undīyatīti odano=annaṃ. Annaṃ. Raṃjissa niggahītalopo, aka ca, raṃjate anenāti rajanaṃ=rāgo. Rañjanti etthāti rajanī=ratti. Padissa junuka[Pg.261], pajjati gacchatīti pajjunno=indo, megho ca. Gamissa gaṅa, gacchanti ettha vihaṅgādayoti gaganaṃ=antalikkhaṃ, evamaññepi.

ウーナ（ūna）などは、末尾がnaとして不規則に形成される。√ūh（考える）から、hが脱落し、不完全な状態からūno＝欠けた、不完全な。√hi（行く）から、長音化し、卑しい状態に行ったのでhīno＝卑しい。√ci（積み重ねる）から、長音化し、ここに宝が積み重ねられるのでcīno＝地方の名（中国）。√han（殺す、打つ）の代わりにjaghaが置かれ、打たれる場所なのでjaghanaṃ＝腰、臀部。√ṭhā（立つ）の代わりにtheが置かれ、立って（忍んで）行くのでtheno＝盗賊。√und（濡らす）の代わりにodoが置かれ、濡らされる（炊かれる）のでodano＝飯。√rañj（染める）から、鼻音の脱落とakaがあり、これによって染められるのでrajanaṃ＝染料。ここに染まる（愛着がわく）のでrajanī＝夜。√pad（行く）の代わりにjunukaが置かれ、行くのでpajjunno＝インドラ神、または雨雲。√gam（行く）の代わりにgaṅaが置かれ、ここに鳥などが飛んで行くのでgaganaṃ＝空、虚空。他も同様である。

108. Vī patā tano.

108. √vī、√pataからtano（が来る）。

Vī vā-gamane, pata patha-gamane, etehi tano hoti. Veti pavattati etenāti vetanaṃ=bhati. Patanti etthāti pattanaṃ=nagaraṃ.

√vī（行く、広まる）、√pata（行く）からtanoが来る。これによって広まる（得られる）のでvetanaṃ＝給料、報酬。ここに人々が行き着くのでpattanaṃ＝都市、港町。

109. Ramā tanaka.

109. √ramからtanaka（が来る）。

Rama kīḷāyamicasmā tanaka hoti. ‘‘Gamādirānaṃ lopontassā’’ti (5.109) malopo, ramanti etthāti ratanaṃ=maṇi ādī, hatthamattañca.

√ram（楽しむ）からtanakaが来る。“gamādirānaṃ lopontassā”(5.109)により語末のmが脱落し、ここに人々が喜ぶのでratanaṃ＝宝石など、また一肘（ハスタ）の長さ。

110., Sū bhāhi nuka,

110. √sū、√bhāからnuka（が来る）。

Sū-pasave, bhā-dittiyaṃ, etehi nuka hoti. Pasavīyatīti sūnu=putto. Bhāti dibbatīti bhānu=sūriyo.

√sū（産む）、√bhā（輝く）からnukaが来る。産まれる者なのでsūnu＝息子。輝くのでbhānu＝太陽。

111. Dhāsse ca.

111. Dhā語根からも（nuka接尾辞がつき、eの音が挿入される）。

Dhā-dhāraṇetīmasmā nuka hoti, dhāssa e ca. Dhāretīti dhenu=gāvī.

“保持する”という意味のDhā-dhāraṇa語根からnuka（接尾辞）がつき、dhā（の末尾）にe（が挿入される）。“養うもの”ということでdhenu（牝牛）となる。

112. Vattā ṭāva dhamāsehyani.

112. Vatta, aṭa, ava, dhama, asaからani（接尾辞がつく）。

Vatta-vattane, aṭa-gamanattho, ava-rakkhaṇe, dhama-sadde, asa-khepane, etehi ani hoti. Vattanti etenāti vattani=tasaradaṇḍaṃ. Vīmhi vattanī=pantho. Aṭate gammateti aṭani= mañcaṅgo[Pg.262]. Satte avati rakkhatīti avani=mahī. Dhamanti etena vīṇādayoti dhamani=sīrā. Daṇḍatthāya asīyate khipīyateti asani=kulisaṃ.

Vattaは回転（vattana）において、aṭaは行くこと（gamana）の意味、avaは保護（rakkhaṇa）において、dhamaは音（sadda）において、asaは投げること（khepana）において（用いられ）、これらからani（接尾辞）がつく。これによって回転（vattanti）するからvattani（紡錘の棒）。ヴィ（Vi）という言葉においてvattanī（道）。歩き回られる（aṭate）からaṭani（寝台の脚）。衆生を保護し（avati）守る（rakkhati）からavani（大地）。これによって吹き鳴らされる（dhamanti）笛などからdhamani（血管・静脈）。棒のために投げられる（asīyate khipīyate）からasani（金剛・雷）。

113. Yuto ni.

113. Yuからni（接尾辞がつく）。

Yu-missanetīmasmā ni hoti. Yavanti sattā anena etībhāvaṃ gacchantīti yoni=bhagaṃ, aṇḍajādiyoni ca.

“混合する”という意味のYu-missana語根からni（接尾辞）がつく。衆生がこれによって一つ（一体）の状態に至る（yavanti）からyoni（胎、発生源）、および卵生などの発生（yoni）である。

(Iti tavaggapaccayavidhānaṃ).

（以上、タ行接尾辞の規定）

114. Camāpa pā vapā po.

114. Cama, apa, pā, vapaからpo（接尾辞がつく）。

Cama-adane, apa-pāpuṇane, pā-rakkhaṇe, vapa-bījanikkhepe, etehi po hoti. Camanti adanti etthāti campā=nagaraṃ, apesi īsakamattamagamāsīti appaṃ=abahu. Apāyaṃ pāti rakkhatīti pāpaṃ-kibbisaṃ. Vapanti etthāti vappo=kedāraṃ.

Camaは食べること（adana）において、apaは到達（pāpuṇana）において、pāは保護（rakkhaṇa）において、vapaは種まき（bījanikkhepa）において（用いられ）、これらからpo（接尾辞）がつく。ここで食べられる（camanti adanti）からcampā（都市名）。わずかばかり到達した（apesi）からappa（少ない）。悪所（apāya）から守る（pāti）からpāpa（罪・悪）。ここに（種を）まく（vapanti）からvappo（田地）。

115. Yu thu kūnaṃ dīgho ca.

115. Yu, thu, kūには（po接尾辞がつき、母音が）長音化する。

Yu-missane, thu-abhitthave, ku-sadde, etehi po hoti, etesaṃ dīgho ca. Dīghavidhānasāmatthiyā ottābhāvo. Yavanti saha vattanti etthāti yūpo=yaññayaṭṭhi, pāsādo ca. Thavīyatīti thūpo=cetiyaṃ. Kavanti nadanti etthāti kūpo=udapāno.

Yuは混合（missana）において、thuは称讃（abhitthava）において、kuは音（sadda）において（用いられ）、これらからpo（接尾辞）がつき、それら（の母音）は長音化する。長音の規定の効力により（oへの）変化は起きない。ここで共に存在する（yavanti）からyūpo（供犠の柱）、および宮殿。称えられる（thavīyate）からthūpo（塔・霊廟）。ここで吠える・鳴く（kavanti nadanti）からkūpo（井戸）。

116. Khipa supa nīsū pūhi paka.

116. Khipa, supa, nī, sū, pūからpaka（接尾辞がつく）。

Khipa-peraṇe, supa-saye, nī-naye, sū-pasave, pū-pavane, etehi paka hoti. Khapati khayaṃ gacchatīti khippaṃ=sīghaṃ. Supanti [Pg.263] ettha sunakhādayoti suppaṃ=papphoṭanaṃ. Nayanti etasmā phalanti nipo=rakkho. Savati ruciṃ janetīti sūpo=byañjanaviseso. Pavīyati maricajīrakādīhi pavittaṃ karīyatīti pūpaṃ=khajjakaṃ.

Khipaは投射（peraṇa）において、supaは臥床（saya）において、nīは導き（naya）において、sūは出産・発生（pasava）において、pūは清浄（pavana）において（用いられ）、これらからpaka（接尾辞）がつく。（命を）投げ出し滅び（khaya）へ行く（khapati）からkhippa（速い）。ここで犬などが眠る（supanti）からsuppa（箕）。これから結果が導かれる（nayanti）からnipo（樹木）。（味覚を）生じさせ好みを起こさせる（savati）からsūpo（汁物・カレー）。胡椒やクミンなどによって清浄にされる（pavīyati）からpūpa（菓子）。

117. Sippādayo.

117. Sippa（芸術）等。

Sippaādayo pakaantā nipaccante. Sapissa assaittaṃ, sapati anenāti sippaṃ=kalā. Vapissa assi, vijjaṃ vapatīti vippo=brāhmaṇo. Vassa bo, vapati bahi nikkhamati hadayaṅgatasokenāti bappaṃ=assu. Chupa-samphasse, usse, chupati anenāti cheppaṃ=naṅguṭṭhaṃ. Rupa=ruppane, palopa dīghā, ruppati vikāramāpajjatīti rūpaṃ-bhūtabhūtikaṃ, evamaññepi.

Sippaなどはpaka（接尾辞）が末尾につく形で（不規則に）提示される。Sapaの（aが）iとなり、これによって誓う（sapati）からsippa（芸術・技術）。Vapaの（aが）iとなり、学問をまく（vapatī）からvippo（バラモン）。Vassaの（vが）bとなり（aが）iとなる、心の悲しみによって外へ（bahi）撒き出される（vapati）からbappa（涙）。Chupaは接触（samphassa）において、usse（において）、これによって触れる（chupati）からcheppa（尾）。Rupaは変形（ruppana）において、末尾の脱落と長音化により、変異を被る（ruppati）からrūpa（色・形）、他も同様である。

118. Sāsā apo.

118. Sāsaからapo（接尾辞がつく）。

Sāsa anusiṭṭhiyamiccasmā apo hoti. Sāsīyanti etenāti sāsapo=vīhiviseso.

“教示する”という意味のSāsa-anusiṭṭhiからapo（接尾辞）がつく。これによって教えられる（sāsīyanti）からsāsapo（マスタード・芥子）。

119. Viṭapādayo.

119. Viṭapa（茂み）等。

Viṭapaādayo apantā nipaccante. Vaṭa-veṭṭhane, assa ittaṃ, vaṭati veṭṭhati etenātiviṭapo=gumbaviseso, kutha-pūtibhāve, thassa ṇo, akuthi pūtibhāvamagamīti kuṇapo=matako. Maṇḍa=bhūsane, maṇḍeti janaṃ, maṇḍīyati janehīti vā maṇḍapo=janālayo, evamaññepi.

Viṭapaなどはapa（接尾辞）が末尾につく形で（不規則に）提示される。Vaṭaは包囲（veṭṭhana）において、（aが）iとなり、これによって包囲する（vaṭati veṭṭhati）からviṭapo（茂み）。Kuthaは腐敗（pūtibhāva）において、（thが）ṇとなり、腐敗した状態に至った（akuthi）からkuṇapo（死体）。Maṇḍaは装飾（bhūsana）において、人々を飾る（maṇḍeti）、あるいは人々によって飾られるからmaṇḍapo（会堂・天幕）、他も同様である。

120. Gupā pho.

120. Gupaからpho（接尾辞がつく）。

Gupismā pho hoti. Gopīyatīti goppho=caraṇagaṇṭhi.

Gupa（語根）からpho（接尾辞）がつく。守られる（gopīyati）からgoppho（くるぶし）。

121. Garasarādīhi bo.

121. Gara, sara等からbo（接尾辞がつく）。

Garasarādīhi [Pg.264] bo hoti. Garati aññe anena pīḷetīti gabbo=abhimāno. Sarati pavattatīti sabbo=sakalo. Phalakāmehi janehi amīyati gamīyatīti ambo=cūto. Puttena amīyati gamīyatīti ambā=mātā.

Gara, sara等からbo（接尾辞）がつく。これによって他者を飲み込み（garati）苦しめるからgabbo（傲慢）。進む（sarati）からsabbo（すべて）。利益を望む人々によって得られる（amīyati）からambo（マンゴー）。息子によって行かれる（amīyati）からambā（母）。

122. Nimbādayo.

122. Nimba（ニーム樹）等。

Nimbaādayo bantā nipaccante. Namissa assi, namati phalabhārenāti nimbo=ariṭṭho. Vamissa vassa bittaṃ. Pittādayo vamati uggiratīti bimbaṃ=sarīraṃ. Kusissa amuka, tittena kusīyati akkosīyatīti kosambo=rukkho. Kadatissa amuka, kadanti etena dvārādīnīti kadambo=rukkho. Kuṭissa umuka, janehi koṭīyati pavattīyatīti kuṭumbaṃ=catuppado, khettaṃ, gharaṃ, kalattaṃ, dāsā ca. Kaṇḍissa kuḍu. Taṇḍulādayo anena kaṇḍanti paricchindantīti kuḍubo=mānaṃ, evamaññepi.

Nimbaなどはbo（接尾辞）が末尾につく形で（不規則に）提示される。Namaの（aが）iとなり、果実の重みでたわむ（namati）からnimbo（ニーム樹）。Vamaのvがbとなりiとなる。胆汁などを吐き出す（vamati）からbimba（体・円盤）。Kusaにamuka（がつく）、苦味によって嫌われる（kusīyati）からkosambo（樹木）。Kadataにamuka（がつく）、これによって門などを（噛んで）音を立てる（kadanti）からkadambo（樹木）。Kuṭiにumuka（がつく）、人々によって（生計が）営まれる（koṭīyati）からkuṭumba（家族・財産）とは、四足獣、田畑、家、妻、奴隷のことである。Kaṇḍiにkuḍu（がつく）、これによって米などを（殻から）分ける（kaṇḍanti）からkuḍubo（容量の単位）、他も同様である。

123. Darā bi.

123. Daraからbi（接尾辞がつく）。

Dara vidāraṇetīmasmā bi hoti. Odanādīni dārenti jatāyāti dabbi=kaṭacchu, vīmhi dabbī.

“切り裂く”という意味のDara-vidāraṇa語根からbi（接尾辞）がつく。これによってご飯などを分ける（dārenti）からdabbi（おたま）、女性名詞ではdabbīとなる。

124. Kara sara sala kala valla vasā abho.

124. Kara, sara, sala, kala, valla, vasaからabho（接尾辞がつく）。

Kara-karaṇe, sara-gati hiṃsācintāsu, sala-gamanattho, kala-saṅkhyāne, vala valla-saṃvaraṇe, vasa-nivāse, etehi abho hoti. Karotīti karabho=oṭṭhā, pāṇippadeso ca. Sarati gacchatīti sarabho=migaviseso. Salati gacchatīti salabho=paṭaṅgo[Pg.265]. Kalīyati parimīyati vayasāti kalabho=hatthipotako. Tadaminādipāṭhā ḷatte kaḷabho=sova. Valleti saṃvaraṇaṃ karotīti vallabho=piyo. Vasantyanenāti vasabho=puṅgavo.

Karaはすること（karaṇa）において、saraは行くこと・傷つけること・考えることにおいて、salaは行くという意味、kalaは計算（saṅkhyāna）において、vala, vallaは覆うこと（saṃvaraṇa）において、vasaは居住（nivāsa）において（用いられ）、これらからabho（接尾辞）がつく。（種々のことを）するからkarabho（駱駝、および手のひら）。行く（sarati）からsarabho（八本足の鹿）。行く（salati）からsalabho（蛾）。年齢によって計られる（kalīyati）からkalabho（象の子供）。Tadaminā等の経文によってḷaとなった場合はkaḷabho（象の子供）と同じである。覆い（saṃvaraṇa）を作る（valleti）からvallabho（愛する人）。これによって住む（vasanti）からvasabho（雄牛）。

125. Gadā rabho.

125. Gadaからrabho（接尾辞がつく）。

Gadatismā rabho hoti. Gadatīti gadrabho=kharo.

語根gada（言う・鳴く）からrabho接尾辞がつく。“gadati”（鳴く）ゆえに“gadrabho”（驢馬：kharo）である。

126. Usarāsā kabho.

126. 語根usaおよびrāsaからkabho接尾辞がつく。

Usa-dāhe, rāsa-sadde, etehi kabho hoti. Usati paṭipakkhe dahatīti usabho=seṭṭho. Rāsati nadatīti rāsabho=gadrabho.

usaは燃焼において、rāsaは音響において。これらからkabho接尾辞がつく。対抗者を“usati”（燃やす・圧倒する）ゆえに“usabho”（雄牛・勝れた者：seṭṭho）である。“rāsati”（鳴く・いななく）ゆえに“rāsabho”（驢馬：gadrabho）である。

127. Ito bhaka.

127. 語根iからbhaka接尾辞がつく。

I itismā bhaka hoti. Eti gacchatīti ibho=hatthī.

語根iからbhaka接尾辞がつく。“eti”（行く）ゆえに“ibho”（象：hatthī）である。

128. Garāvā bho.

128. 語根garaおよびavaからbho接尾辞がつく。

Gara ghara-secane, ava-rakkhane, etehi bho hoti. Garati bahi nikkhamanavasena siñcatīti gabbho=pasavo, ovarako ca. Avati satte rakkhatīti abbhaṃ=megho.

garaは滴下（注ぐこと）において、avaは保護において。これらからbho接尾辞がつく。外に出ることで“garati”（滴る・流れ出る）ゆえに“gabbho”（胎・胎児、および奥の間）である。衆生を“avati”（保護する）ゆえに“abbhaṃ”（雲：megho）である。

129. Sobbhādayo.

129. sobbha等。

Sobbhaādayo bhantā nipaccante. Sadatissa assa ottaṃ, sīdanti etthāti sobbhaṃ=vivaraṃ, sobbho=jalāsayaviseso. Kamissa assu, kāmīyatīti kumbho=dasambaṇamatto, ghaṭo [Pg.266] ca. (Kena jalena umbhīyati pūrīyatīti vā kumbho=ghaṭo.) Kusissa umuka, kusati avhāyatīti kusumbhaṃ=mahārajanaṃ. Kusumbho=kanakaṃ, evamaññepi.

sobbha等はbhaを末尾に持つ語として、不規則（nipātana）に形成される。語根sada（座る・沈む）のaがoとなり、そこに人々が“sīdanti”（沈み込む・留まる）ゆえに“sobbhaṃ”（穴・亀裂：vivaraṃ）、“sobbho”（特定の貯水池）である。語根kama（愛する・欲する）のaがuとなり、“kāmīyate”（愛される・欲される）ゆえに“kumbho”（水瓶：ghaṭo、または十アンマナの量）である。（あるいは、どのような水で“umbhīyati”（満たされる）か、ゆえに“kumbho”（水瓶）である）。語根kusa（呼ぶ）のuがumukaとなり、“kusati”（呼び寄せる）ゆえに“kusumbhaṃ”（紅花、あるいは黄金）である。このように他も同様である。

130. Usa kusa pada sukhā kumo.

130. 語根usa, kusa, pada, sukhaからkumo接尾辞がつく。

Usādīhi kumo hoti. Usati dahatīti usumaṃ=uṇhaṃ. Kusati avhāyatīti sukumaṃ=pupphaṃ. Pajjati devapūjādiṃ yātīti padumaṃ=paṅkajaṃ. Sukhayatīti sukhuma=aṇu.

usa等からkumo接尾辞がつく。“usati”（燃やす）ゆえに“usumaṃ”（熱・蒸気：uṇhaṃ）である。“kusati”（呼び寄せる・魅了する）ゆえに“sukumaṃ”（花：pupphaṃ）である。“pajjati”（神仏への供養などに用いられる）ゆえに“padumaṃ”（蓮：paṅkajaṃ）である。“sukhayati”（喜ばせる・安楽にする）ゆえに“sukhuma”（微細な：aṇu）である。

131. Vaṭumādayo.

131. vaṭuma等。

Vaṭumaādayo kumantā nipaccanthe. Vajissa-ntassa ṭo, vajanti etthāti vaṭumaṃ=patho. Silisassa lisse, silissatīti silesupaṃ=semhaṃ. Kamissa kuṅkādeso, kāmīyatīti kuṅkamaṃ=kasmīrajaṃ, evamaññepi.

vaṭuma等はkumaを末尾に持つ語として、不規則に形成される。語根vajaの末尾がṭoとなり、そこを人々が“vajanti”（行く）ゆえに“vaṭumaṃ”（道：patho）である。語根silisa（付着する）の末尾がlisseとなり、“silissatīti”（付着する）ゆえに“silesupaṃ”（粘液・痰：semhaṃ）である。語根kamaにkuṅkaの代置が生じ、“kāmīyati”（愛される）ゆえに“kuṅkamaṃ”（サフラン：kasmīrajaṃ）である。このように他も同様である。

132. Gudhā umo.

132. 語根gudhaからumo接尾辞がつく。

Gudha pariveṭṭhanetīmasmā umo hoti. Gudhati pariveṭṭhatīti godhumo=dhaññaviseso.

gudhaは包み込むことにおいて、この語根からumoが生じる。“gudhati”（包む）ゆえに“godhumo”（小麦：dhaññaviseso）である。

133. Paṭha carā amimā.

133. 語根paṭhaおよびcaraからamaおよびimā接尾辞がつく。

Paṭhaticaratismā ama imā honti yathākkamaṃ. Paṭṭhīyati uccārīyati uttamabhāvenāti paṭhamaṃ=seṭṭhaṃ. Carati hīnattaṃ yātīti carimaṃ=pacchimaṃ.

語根paṭhaおよびcaraから、順にamaおよびimāが生じる。最高のものとして“paṭṭhīyati”（唱えられる・宣言される）ゆえに“paṭhamaṃ”（第一・最勝：seṭṭhaṃ）である。“carati”（進む・至る）ことで最後となるゆえに“carimaṃ”（最後：pacchimaṃ）である。

134. Hidhūhi maka.

134. 語根hiおよびdhūからmaka接尾辞がつく。

Hi-gatiyaṃ[Pg.267], dhū-kampane, etehi maka hoti. Hinoti pavattahīti himaṃ=tuhinaṃ. Dhunāti kampatīti dhūmo=aggipasavo.

hiは行くことにおいて、dhūは震えることにおいて。これらからmakaが生じる。“hinoti”（進み行く）ゆえに“himaṃ”（雪・霜：tuhinaṃ）である。“dhunāti”（震わせる・揺らす）ゆえに“dhūmo”（煙：aggipasavo）である。

135. Bhīto rīsano ca.

135. 語根bhīからrīsanoとmakaがつく。

Bhī-bhayetīmasmā rīsano hoti makaca. Antasarādilopo, bhāyanti etasmāti bhīsano=bhayānako. Bhīmo=sova.

恐怖を意味する語根bhīから、rīsanoおよびmakaが生じる。語尾の母音等の消失があり、それから人々が“bhāyanti”（恐れる）ゆえに“bhīsano”（恐ろしい：bhayānako）である。“bhīmo”も同様である。

136. Khī su vī yā gāhi sā lū khu hu mara dhara ghara jamāma samā mo.

136. 語根khī, su, vī, yā, gā, hi, sā, lū, khu, hu, mara, dhara, kara, ghara, jama, ama, samaからmo接尾辞がつく。

Khī-khaye. Su-savane, vī-tantasantāne, yā-pāpuṇane, gā-sadde, hi-gatiyaṃ, sā-tanukaraṇāvasānesu, lū-chedane, khu-sadde, hu-havane, mara-pāṇacāge, dhara-dhāraṇe, kara-karaṇe, ghara-secane, jama-adane, ama gama-gamane, sama-upame, etehi dhātūhi mo hoti. Khepanaṃ nirupaddavakaraṇatāya khemo=nirupaddavo. Sunotīti somo=cando. Vāyanti etenāti vemo=tantavāyopakaraṇaṃ. Yātīti yāmo=dinassa chaṭṭho bhāgo, aṭṭhamo vā. Gāyanti etthāti gāmo=saṃvasatho. Hinoti pavattatīti hemaṃ=suvaṇṇaṃ. Sāti sundarattaṃ tanuṃ karotīti sāmo=kāḷo. Lūyateti lomaṃ=tanuruhaṃ. Khūyate uttamabhāvenāti khomaṃ=atasi. Havanaṃ, hūyate vā homaṃ=huti. Marantyanenāti mambaṃ=yasmiṃ tāḷite na jīvati taṃ. Attānaṃ dhārente apāye vaṭṭadukkhe ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo=pariyatyādi[Pg.268]. Karaṇaṃ, karīyatīti vā kammaṃ=sukhadukkhaphalādi. Sedo paggharati anenāti ghammo=nidāgho. Jameti abhakkhi tabbaṃ adatīti jammo=nihīno, anisammakārī ca. Ameti pemena puttakesu pavattatīti ammā=mātā. Samenti anenāti sammā=piyasamudācāro.

khī（滅尽）、su（聞く）、vī（織る）、yā（到達）、gā（音）、hi（行）、sā（衰弱・完成）、lū（切断）、khu（音）、hu（供犠）、mara（命を捨てる）、dhara（保持）、kara（成す）、ghara（滴下）、jama（食べる）、ama/gama（行く）、sama（平等・静止）。これらの語根からmoが生じる。災厄を滅し安穏にすることから“khemo”（安穏・無事：nirupaddavo）。“sunoti”（聞く・流れる）ゆえに“somo”（月：cando）。それによって“vāyanti”（織る）ゆえに“vemo”（織機：tantavāyopakaraṇaṃ）。“yāti”（行く）ゆえに“yāmo”（夜番：一日の六分の一、あるいは八分の一）。そこで人々が“gāyanti”（歌う・声を出す）ゆえに“gāmo”（村・居住地：saṃvasatho）。“hinoti”（進み行く）ゆえに“hemaṃ”（黄金：suvaṇṇaṃ）。“sāti”（美しい姿を減ずる・黒くする）ゆえに“sāmo”（黒色：kāḷo）。“lūyate”（刈り取られる）ゆえに“lomaṃ”（毛：tanuruhaṃ）。最高の状態として“khūyate”（唱えられる）ゆえに“khomaṃ”（亜麻布：atasi）。供物、あるいは“hūyate”（捧げられる）ゆえに“homaṃ”（供犠：huti）。それによって“maranti”（死ぬ）ゆえに“mammaṃ”（急所：打たれると生きていられない部位）。自身を保持し、悪道や輪廻の苦しみに落ちないように保持することから“dhammo”（法：教説など）。行為、あるいは“karīyate”（なされる）ゆえに“kammaṃ”（業：楽苦の果報など）。それによって汗が流れるゆえに“ghammo”（暑さ・夏：nidāgho）。不適切な食べ物を“jameti”（食べる）ゆえに“jammo”（下劣な者：卑しい者、思慮なき者）。子供たちへの愛情を持って“ameti”（行く・接する）ゆえに“ammā”（母：mātā）。それによって“samenti”（和らぐ・等しく接する）ゆえに“sammā”（正しく・親愛なる交わり）である。

137. Asmādayo.

137. asmā等。

Asmaādayo mantā nipaccante, pararūpādīnamabhāvo nipātanā. Asa-khepane, assateti asmā=pāsāṇo. Bhasa-bhasmīkaraṇe, bhasati pakkharatīti bhasmā=chārikā. Usa-dāhe, usati dahatīti usmā=tejodhātu. Visa-pavisane, pavisanti etthāti vesmaṃ=gharaṃ. Bhī-bhaye, massa suña, bhāyanti etasmāti bhesmā=bhayānako. Asatissa dhaṅa, assati janehi cajīyatīti adhamo=nihīno. Karotissa assa uttaṃ, karotīti kummo=kacchapo. Evamaññepi.

asmā等はmaを末尾に持つ語として不規則に形成される。後続の形（pararūpa）等が生じないのは不規則（nipātana）による。語根asa（投げる）から、“assate”（投げられる）ゆえに“asmā”（石：pāsāṇo）。語根bhasa（灰にする）から、“bhasati”（散る・落ちる）ゆえに“bhasmā”（灰：chārikā）。語根usa（燃やす）から、“usati”（燃やす）ゆえに“usmā”（熱・火の要素：tejodhātu）。語根visa（入る）から、そこに人々が“pavisanti”（入る）ゆえに“vesmaṃ”（家：gharaṃ）。語根bhī（恐れる）から、mにsが付加され、それから人々が“bhāyanti”（恐れる）ゆえに“bhesmā”（恐ろしい：bhayānako）。語根asaにdhaṅaが置換され、人々から“assate”（捨てられる・遠ざけられる）ゆえに“adhamo”（下劣な：nihīno）。語根karaのaがuとなり、“karoti”（動く・成す）ゆえに“kummo”（亀：kacchapo）。このように他も同様である。

138. Nīto mi.

138. 語根nīからmi接尾辞がつく。

Nayatismā mi hoti. Nayatīti nemi=cakkantaṃ.

語根naya（導く）からmiが生じる。“nayati”（導く・回転する）ゆえに“nemi”（車輪の縁：cakkantaṃ）である。

139. Ūmi bhūminimi rasmi.

139. ūmi, bhūmi, nimi, rasmi。

Etesaddā miantā nipaccante. Ūha-vitakke, halopo, ūhanti vitakkenti etenāti ūmi=taraṅgo. Bhū-sattāyaṃ ottābhāvo, bhavanti etthāti bhūmi=mahī. Ni-pāpane, ettābhāvo, sugatiṃ neti pāpetīti nimi=rājā. Rasa-assādane, pararūpābhāvo, rasanti sattā etāyāti rasmi=rajju.

これらの語はmiを末尾に持つ語として不規則に形成される。語根ūha（推察・思量）から、hが消失し、それによって“ūhanti”（思量する・動く）ゆえに“ūmi”（波：taraṅgo）。語根bhū（存在）から、oへの変化がなく、そこに人々が“bhavanti”（存在する）ゆえに“bhūmi”（大地：mahī）。語根ni（導く）から、eへの変化がなく、善所に“neti/pāpeti”（導く）ゆえに“nimi”（ニミ王）。語根rasa（味わう）から、後続の形にならず、それによって衆生が“rasanti”（声を出す・繋がれる）ゆえに“rasmi”（光線・綱：rajju）である。

(Iti pavaggapaccayavidhānaṃ).

（以上、パ・ヴァッガ（唇音）接尾辞の規定である）

140. Māchāhi yo.

140. “mā”と“chā”から“yo”接尾辞が来る。

Mā-māne-chā-chādane[Pg.269], etehi yo hoti. Meti parimeti aññena uttamena guṇena attano aguṇanti māyā=santadosa paṭicchādana lakkhaṇā. Cheti chindati saṃsayanti chāyā=paṭibimbaṃ.

“mā”は“計量・慢”に、“chā”は“覆うこと”に用いられ、これらから“yo”接尾辞が生じる。他者の優れた徳と自らの欠点を比較・計量すること、すなわち、すでにある過失を覆い隠す性質が“māyā（幻・欺瞞）”である。疑念を断ち切るものが“chāyā（影・反射）”である。

141. Janissa jā ca.

141. “jan”から“jā”が生じる。

Janismā yo hoti, janissa jā ca, janetīti jāyā=bhariyā.

“jan”から“yo”が生じ、“jan”は“jā”となる。子を産む（生じさせる）者が“jāyā（妻・夫人）”である。

142. Hadayā dayo.

142. “hadaya”などは不規則に形成される。

Hadayaādayo yantā nipaccante. Harissa daṅa, haratīti hadayaṃ=cittaṃ, manodhātu manoviññāṇadhātu nissayo ca, tanissaaka, attani pemaṃ tanotīti tanayo=putto. Saratissa suri, sarati gacchatīti sūriyo=ādicco. Haratissa mmiṅa, sukhamāharatīti hammiyaṃ=muṇḍacchadanapāsādo. Kasa-gamane, kasassa alaka, assa i ca, kasati vuddhiṃ yātīti kisalayaṃ=pallavaṃ, evamaññepi.

“hadaya”などは“ya”で終わる語として不規則に形成される。“har”に“daṅa”を加え、受け取る（捉える）ものが“hadaya（心）”であり、これは意界・意識界の依止（よりどころ）である。“tan”に“aka”を加え、自己への愛情を広げる者が“tanayo（息子）”である。“sar”に“suri”を加え、運行するものが“sūriyo（太陽）”である。“har”に“mmiṅa”を加え、幸福をもたらすものが“hammiyaṃ（楼閣・平屋根の宮殿）”である。“kas”は“行くこと”に用い、“kas”に“alaka”を加え、“a”を“i”に変えて、成長へと向かうものが“kisalayaṃ（若葉・芽）”である。他も同様である。

143. Khī si si nī sī su vī kusūhi raka.

143. “khī”“si”“si”“nī”“sī”“su”“vī”“ku”“sū”から“raka”接尾辞が来る。

Khī-khaye, si-sevāyaṃ, si-bandhane, nī-pāpane, sī-saye, su-savane, vī vā-gamane, ku-sadde, sū-pasave, etehi raka hoti. Khayati duhanenāti khīraṃ=payo. Kusumādīhi sevīyatīti siro=muddhā. Seti sarīraṃ bandhatīti sirā=dehabandhanī. Neti, parehivānīyatīti nīraṃ=jalaṃ. Sayatīti sīro=halaṃ. Aniṭṭhaphala- dāyakattaṃ [Pg.270] savatīti surā=madirā. Suṇoti uttamagītādinti suro=devo. Veti uttamabhāvaṃ yātīti vīro=vikkanto. Kavati nadatīti kuraṃ=bhattaṃ. Bhayaṭṭitānaṃ paṭhamakappiyānaṃ sūrattaṃ pasavatīti sūro=sūriyo, vikkanto ca.

“khī”は“滅尽”、“si”は“事えること”、“si”は“縛ること”、“nī”は“導くこと”、“sī”は“臥すこと”、“su”は“聞くこと”、“vī（vā）”は“行くこと”、“ku”は“音を出すこと”、“sū”は“産むこと”に用いられ、これらから“raka”接尾辞が生じる。搾り取られて（乳として）尽きるものが“khīraṃ（乳）”である。花などによって飾られる（事えられる）ものが“siro（頭）”である。身体を繋ぎ縛るものが“sirā（血管・腱）”である。他者によって運ばれるものが“nīraṃ（水）”である。横たわる（土を掘り起こす）ものが“sīro（鋤）”である。好ましくない結果をもたらす（流れる）ものが“surā（酒）”である。優れた歌などを聞く者が“suro（天人）”である。優れた状態へと至る者が“vīro（勇者・英雄）”である。音を立てる（煮える）ものが“kuraṃ（飯）”である。恐れおののく劫初の人々に勇気を与える（産む）ものが“sūro（太陽・勇者）”である。

144. Hi ci du minaṃ dīgho ca.

144. “hi”“ci”“du”“mi”に“raka”が生じ、語末の母音が長音化する。

Hi-gatiyaṃ, ci-caye, du-gatiyaṃ, mi-pakkhepane, etehi raka hoti, dīgho cāntassa. Hinoti pavattatīti hīraṃ=tālahīrādi. Cayatīti cīraṃ=vakkalaṃ. Dūyati dukkhena gamīyatīti dūraṃ=anāsannaṃ. Mīyate pakkhīpīyateti mīro=samuddo.

“hi”は“行くこと”、“ci”は“積むこと”、“du”は“行くこと”、“mi”は“投げ入れること”に用いられ、これらから“raka”接尾辞が生じ、語末が長音化する。進行するものが“hīraṃ（タラ樹の繊維など）”である。積み重ねる（織る）ものが“cīraṃ（樹皮衣）”である。苦労して到達する（行かれる）ものが“dūraṃ（遠い）”である。投げ入れられる（流れ込む）場所が“mīro（海）”である。

145. Dhā tānamī ca.

145. “dhā”と“tā”に“raka”が生じ、語末が“ī”に変わる。

Dhā-dhāraṇe, tā-pālane, etehi raka hoti, ī cāntādeso. Dhāretītidhīro=dhitimā. Jalaṃ tāyatīti tīraṃ=taṭaṃ.

“dhā”は“保持すること”、“tā”は“守ること”に用いられ、これらから“raka”接尾辞が生じ、語末は“ī”と置き換わる。保持する（不屈の）者が“dhīro（賢者・意志の固い者）”である。水を防ぎ守るものが“tīraṃ（岸・堤防）”である。

146. Bhadrāyo.

146. “bhadra”などは不規則に形成される。

Bhadraādayo rakaantā nipaccante. Bhadda-kalyāṇe, dalopo pararūpābhāvo, bhajīyatīti bhadraṃ=kalyāṇaṃ. Bhī-bhaye, nadādipāṭhā vī, bhāyanti etāyāti bherī=dundubhi. Cita-sañcetane, vipubbo, vicintitabbanti vicitraṃ=nānākāraṃ, yā-pāpuṇane, rassa tuña, gamanaṃ yātrā=yānaṃ. Gupa-gopane, ussa o, passa tañca gopīyatīti gotraṃ=kulādi, bhasa-bhasmīkaraṇe, rassa tuña, bhasati bhakkhaṃ karoti toyāti bhastā-kammāragaggarī. Usa=dāhe, salopo, sokena tāḷite usati dahatīti uro=sarīrekadeso, evamaññepi.

“bhadra”などは“raka”を末尾に持つ語として不規則に形成される。“bhaj”は“善”に用いられ、“j”が“d”に変わり、享受されるものが“bhadraṃ（幸運・善）”である。“bhī”は“恐怖”に用い、“vī”を加えて、それによって人々が恐れるものが“bherī（太鼓）”である。“vi”を冠した“cit”は“思惟”に用い、様々に趣向を凝らされたものが“vicitraṃ（多彩な・種々の）”である。“yā”は“到達すること”に用い、“tuña”を加えて、行くことが“yātrā（行軍・旅）”である。“gup”は“守ること”に用い、“u”を“o”に、“p”を“t”に変えて、守られる（維持される）ものが“gotraṃ（氏族・家系）”である。“bhas”は“灰にすること”に用い、“tuña”を加えて、火を吹き煽るものが“bhastā（ふいご）”である。“us”は“焼くこと”に用い、“s”が消失し、悲しみに焼かれる部位が“uro（胸）”である。他も同様である。

147. Mandaṅka sasāsa matha catā uro.

147. “manda”“aṅka”“sasa”“asa”“matha”“cata”から“uro”接尾辞が来る。

Manda-jaḷatte[Pg.271], aṅka-lakkhaṇe, sasa-gatihiṃsāpāṇanesu, asa-khepane, matha mantha-viloḷane, cata-yācane, etehi uro hoti. Amandi asundarattā jaḷatthamagamīti mandurā=vājisālā. Aṅkīyati lakkhīyatīti aṅkuro=bījapasavo. Sasati hiṃsatīti sasuro=jayampatīnaṃ pitā. Asīyitthāti asuro=dānavo, arīhi mathīyati āloḷīyatīti mathurā=nagaraṃ. Catīyatīti caturo=dakkho.

“manda”は“愚鈍”、“aṅka”は“標識”、“sasa”は“行くこと・殺生・生活”、“asa”は“投げること”、“matha（mantha）”は“攪拌すること”、“cata”は“乞うこと”に用いられ、これらから“uro”接尾辞が生じる。美しくないために鈍い（動きのない）場所が“mandurā（厩舎）”である。印を付けられる（芽生えの兆しとなる）ものが“aṅkuro（芽・苗）”である。活動する（あるいは厳格な）者が“sasuro（舅・義父）”である。投げ出された者が“asuro（阿修羅・非天）”である。敵によって攪拌される（あるいは賑わう）場所が“mathurā（マトゥラー市）”である。求められる（巧みな）者が“caturo（巧みな・賢明な）”である。

148. Vidhurādayo.

148. “vidhura”などは不規則に形成される。

Vidhuraādayo urantā nipaccante. Vidha-vedhane, ettābhāvo, vedhati hiṃsatīti vidhuro=viruddho. Unda-kiledane, undati kiledatīti unduro=ākhu. Maṃka-maṇḍane, niggahītalopo, maṅkati anena attānaṃ alaṅkarotīti makuro=ādāso, ratho, kakko, maccho ca. Kuka vaka-ādāne, kassa dvittaṃ. Kukati salādayo ādadātīti kukkuro=sā. Maṅga-maṅgalye, amaṅgi pasatthamagamīti maṅguro=macchaviseso, evamaññepi.

“vidhura”などは“uro”を末尾に持つ語として不規則に形成される。“vidha”は“刺し通すこと”に用い、“e”への変化はなく、害する（あるいは離れている）ものが“vidhuro（孤独な・対立する者）”である。“unda”は“湿らすこと”に用い、湿らす（あるいは穴を掘る）ものが“unduro（ネズミ）”である。“maṅka”は“装飾”に用い、鼻音が消失し、それによって自らを飾るものが“makuro（鏡・車・木の一種・魚の一種）”である。“kuka（vaka）”は“受け取ること”に用い、“k”を重ねて、肉などを受け取るものが“kukkuro（犬）”である。“maṅga”は“吉祥”に用い、称賛されるものが“maṅguro（マングロ魚）”である。他も同様である。

149. Tima ruha rudha badha mada manda vajāja ruca kasā kiro.

149. “tima”“ruha”“rudha”“badha”“mada”“manda”“vaja”“aja”“ruca”“kasa”から“kiro”接尾辞が来る。

Tima-temane, ruha-janane, rudha-āvaraṇe, badha-bādhane, madaummāde, manda-modanathutijaḷattesu, vaja aja-gamane, ruca-dittiyaṃ, kasa-gamane, etehi kiro hoti. Temetīti timiraṃ=andhakāraṃ, āpo ca. Ruhati pavattatīti ruhiraṃ=lohitaṃ. Jīvitaṃ rundhatīti rudhiraṃ=tadeva. Bādhīyatīti badhiro=sotavikalo. Janā majjanti etāyāti madirā=surā. Modanti etthāti mandiraṃ= gharaṃ[Pg.272]. Vajatīti vajiraṃ=kulisuṃ. Ajanti gacchantī etthāti ajiraṃ=aṅgaṇaṃ gharavisayokāso ca. Rocatīti ruciraṃ=manuññaṃ. Kasīyati dukkhena gamīyatīti kasiraṃ=kicchaṃ.

“tima”は“湿らすこと”、“ruha”は“生じること”、“rudha”は“遮ること”、“badha”は“苦しめること”、“mada”は“狂乱”、“manda”は“歓喜・賞賛・愚鈍”、“vaja（aja）”は“行くこと”、“ruca”は“輝き”、“kasa”は“行くこと”に用いられ、これらから“kiro”接尾辞が生じる。湿らす（あるいは視界を奪う）ものが“timiraṃ（暗黒・水）”である。生じ流れるものが“ruhiraṃ（血）”である。命を遮るものが“rudhiraṃ（血）”である。苦しめられる（聞こえない）者が“badhiro（耳の不自由な者）”である。人々がそれによって酔いしれるものが“madirā（酒）”である。そこで人々が喜ぶ場所が“mandiraṃ（館・家）”である。行く（貫く）ものが“vajiraṃ（金剛石・金剛杵）”である。人々が行き来する場所が“ajiraṃ（中庭・広場）”である。輝く（好ましい）ものが“ruciraṃ（麗しい・見事な）”である。苦労して行われるものが“kasiraṃ（困難・苦難）”である。

150. Thirādayo.

150. “thira”などは不規則に形成される。

Thiraādayo kirantā nipaccante. Ṭhā-gatinivattiyaṃ, ṭhassa thattaṃ, ṭhāti pavattatīti thiraṃ=ciraṭṭhāyī. Isa siṃsa-icchāyaṃ, niggahītalopo, icchīyatīti sisiro=utuviseso. Ada khāda-bhakkhane, āssa rassatthaṃ, khādīyati pāṇakehīti khadiro=dantadhāvano, evamaññepi.

“thira”などは“kiro”を末尾に持つ語として不規則に形成される。“ṭhā”は“静止”に用い、“ṭha”を“tha”に変えて、留まり存続するものが“thiraṃ（堅固な・永続的な）”である。“is（siṃsa）”は“欲求”に用い、鼻音が消失し、望まれる（あるいは寒冷な）時期が“sisiro（寒季）”である。“ad（khād）”は“食べること”に用い、“ā”を短音化して、虫などに食べられるものが“khadiro（カディラ樹・アカシア）”である。他も同様である。

151. Dada garehi durabharā.

151. “dada”と“gara”からそれぞれ“duro”と“bhara”が生じる。

Dada-dāne, gara ghara-secane, etehi yathākkamaṃ durabharā honti. Antānaṃ dadātīti dadduro=bheko. Garati siñcatīti gabbharaṃ=guhā.

“dada”は“与えること”、“gara（ghara）”は“注ぐこと”に用いられ、これらから順に“duro”と“bhara”が生じる。音を出す（与える）ものが“dadduro（カエル）”である。注ぎ入る（あるいは窪んだ）場所が“gabbharaṃ（洞窟）”である。

152. Cara dara jara gara marehi te.

152. “cara”“dara”“jara”“gara”“mara”から“te”接尾辞が来る。

Carādīhi dhātūhi te carādayo honti yathākkamaṃ. Caragatibhakkhanesu caranti etthāti caccaraṃ=vīthicatukkaṃ, aṅgaṇañca, dara-vidāraṇe, darīyatīti daddaraṃ=vādittaṃ, bherī ca. Jara-vayohāniyaṃ, ajarīti jajjaro=jiṇṇo. Gara ghara-secane, garati siñcatīti gaggaro=bhinnassaro, haṃsassaro ca. Mara-pāṇacāge, maratīti mammaro=sukkhapaṇṇaṃ, patthapaṇṇānaṃ saddo ca.

“cara”などの語根から、順に“caccara”などが生じる。“cara”は“行くこと・食べること”に用い、人々が行き交う場所が“caccaraṃ（四つ角・広場）”である。“dara”は“裂くこと”に用い、鳴り響くものが“daddaraṃ（楽器・太鼓）”である。“jara”は“老いること”に用い、老い朽ちたものが“jajjaro（老朽化した）”である。“gara（ghara）”は“注ぐこと”に用い、音が響く（注がれる）ものが“gaggaro（しわがれ声・ガチョウの鳴き声）”である。“mara”は“命を捨てること”に用い、枯れたものが“mammaro（枯葉・葉の擦れる音）”である。

153. Pīto kvaro.

153. “pī”から“kvaro”接尾辞が来る。

Pī-tappanetīmasmā [Pg.273] kvaro hoti. Appiṇīti pīvaraṃ=thūlaṃ.

“pī”は“満足させる（滋養する）こと”に用い、これから“kvaro”接尾辞が生じる。肥え太ったものが“pīvaraṃ（肥満した・太った）”である。

154. Cīvarādayo.

154. “cīvara（法衣）”など。

Cīvaraādayo kvarantā nipaccante. Cinātissa dīghattaṃ. Cīyatīti cīvaraṃ=kāsāvaṃ. Sama-upasame, nadādittā vī, pariḷāhaṃ sametīti saṃvarī=ratti. Dhāssa ī, jālakuminādīni dhāretīti dhīvaro=koṭṭo, tāyatissa ī, yena kenaci attānaṃ tāyatīti tīvaro=hīnajāti. Nayatissī, nayanti ettha sattāti nīvaraṃ=gharaṃ, evamaññepi.

cīvara（袈裟）などは、kvara接尾辞が続くときに不規則に形成される。ci語根の長音化がなされる。“蓄積される（cīyati）”ゆえにcīvara（袈裟）である。samaは静止（upasame）の意味、nadādi群の規則によりīとなり、熱悩を静める（pariḷāhaṃ sameti）ゆえにsaṃvarī（夜）である。dhā語根はīとなり、網や魚の罠などを保持する（dhāretīti）ゆえにdhīvaro（漁師）である。tāyati語根はīとなり、何らかによって自らを保護する（tāyatīti）ゆえにtīvaro（下層階級）である。nayati語根はīとなり、そこに生き物たちが導かれる（nayanti）ゆえにnīvaraṃ（家）である。他も同様である。

155. Kuto kriro.

155. Ku（語根・語）の後にkriroが来る。

Ku-saddetīmasmā kriro hoti. Kavati nadatīti kuraro=pakkhī, itthiyaṃ vīmhi kurarī.

声を出す意味のkuからkriroが来る。“鳴く（kavati）”ゆえにkuraro（鳥・ミサゴ）であり、女性名詞ではī接尾辞によりkurarīとなる。

156. Vasāsā charo.

156. VasaとAsaの後にcharoが来る。

Vasa-nivāse, asa-khepane, etehi charo hoti. Vasanti etthāti vaccharo=vasso. Saṃpubbo, saṃvasanti etthāti saṃvaccharo=sova. Asati vissajjetīti accharā=devakaññā, aṅguliphoṭanañca.

居住の意味のvasa、投げる（放出する）意味のasa、これらからcharoが来る。“そこに住む（vasanti）”ゆえにvaccharo（年）である。saṃを伴う場合、“そこに共に住む（saṃvasanti）”ゆえにsaṃvaccharo（年）である。“放出する（asati）”ゆえにaccharā（天女、また指弾き）である。

157. Masā chero ca.

157. Masaの後にcheroとcharoも来る。

Masa-amasanetīmasmā chero hoti charo ca. Taṇhāya parāmasanaṃ maccheraṃ=sakasampattiniguhanaṃ, maccharaṃ=tadeva.

触れる（執着する）意味のmasaからcheroとcharoが来る。渇愛による（他者のものへの）接触はmaccheraṃ（物惜しみ・自らの富を隠すこと）であり、maccharaṃも同じである。

158. Dhū vāto saro.

158. DhūとVā（風）の後にsaroが来る。

Dhunāti [Pg.274] vātīhi saro hoti. Dhunātīti dhūsaro=lūkho īsaṃpaṇḍu ca. Vāti gacchatīti vāsaro=divaso.

“震わせる（dhunāti）”と“吹く（vāti）”からsaroが来る。“震わせる（dhunāti）”ゆえにdhūsaro（塵色の、粗野で少し白いもの）である。“吹く（vāti）、行く（gacchati）”ゆえにvāsaro（日・昼）である。

159. Bhamādīhyaro.

159. Bhamaなどからaroが来る。

Bhama tasa manda kandādīhi aro hoti. Bhamatīti bhamaro=madhukaro. Tasati tantaṃ gaṇhātīti tasaro=suttaveṭṭhano. Mandanti modanti etthāti mandaro=pabbato. Kandati avhāyatīti kandaro=darī. Divassa ettaṃ, devanti kīḷanti etenāti devaro=patiro bhātā.

Bhama（回転）、tasa（震える）、manda（喜ぶ）、kanda（叫ぶ）などからaroが来る。“回転する（bhamatīti）”ゆえにbhamaro（蜂）である。“震えて糸を掴む（tasati tantaṃ gaṇhāti）”ゆえにtasaro（織機の杼）である。“そこで喜ぶ（mandanti）”ゆえにmandaro（マンダラ山）である。“叫ぶ、呼ぶ（kandati）”ゆえにkandaro（洞窟・谷）である。diva語根がeとなり、“これによって遊ぶ（devanti）”ゆえにdevaro（夫の兄弟）である。

160. Vadissa badaca.

160. Vadaの後に（aroが来ると）、badaへの置換がなされる。

Vadatismā aro yoti, vadatissa badādeso ca. Vadanti etenāti badaro=kakkandhūphalaṃ. Vīmhi badarī=kakkandhū.

vadaからaroが来るとき、vadaがbadaに置換される。“これによって語る（vadanti）”ゆえにbadaro（ナツメの実）である。女性名詞ではīによりbadarī（ナツメの木）となる。

161. Vada janānaṃ ṭhaṅaca.

161. VadaとJanaの後に（aroが来るとき）、語末がṭhaṅaとなる。

Vada janehi aro hoti, ṭhaṅa cāntādeso. Vadatīti vaṭharo=mūḷo vaṭharaṃ=thūlaṃ. Jāyatīti jaṭharaṃ=udaraṃ.

VadaとJanaからaroが来るとき、語末がṭhaṅaに置換される。“語る（vadatīti）”ゆえにvaṭharo（愚かな、厚い）である。“生まれる（jāyatīti）”ゆえにjaṭharaṃ（腹）である。

162. Pacissiṭhaṅaca.

162. Paciの後に（aroが来るとき）、語末がiṭhaṅaとなる。

Pacatismā aro hoti iṭhaṅacāntādaso. Pacanti etenāti piṭharo=thālī.

Paciからaroが来るとき、語末がiṭhaṅaに置換される。“これによって調理する（pacanti）”ゆえにpiṭharo（鉢・釜）である。

163. Vakā araṇa.

163. vaka（という語根）からaraṇa（という語が成る）。

Vaka kuka-ādānetimasmā araṇahoti. Vaketi ādadāti etāyāti vākarā=migabandhanī.

受け取る意味のvakaおよびkukaからaraṇaが来る。“これによって捕らえる（vaketi ādadāti）”ゆえにvākarā（鹿を捕らえる網）である。

164. Siṅgyaṅgāga majjakalālā āro.

164. Siṅgi、Aṅga、Aga、Majja、Kala、Alaの後にāroが来る。

Siṅgiiti [Pg.275] nāmadhātu, aṅga-gamanattho, aga-kuṭilagamane, majjasaṃsuddhiyaṃ, kala-saṅkhyāne, ala-bandhane, etehi āro hoti. Vijjhanatthena siṅgaṃ viya siṅgaṃ=nāgarikabhāvasaṅkhātassa kilesasiṅgassetaṃ nāmaṃ, taṃkaroti siṅgaṃ vā payuttaṃ, taṃ karoti rāgīsu pabhavatīti vā, ‘‘dhātvatthe nānāmasmī’’ti (5.12) i, pubba saralopo, siṅgi, tato āro, ‘‘sarolopo sare’’ti (1.26) ilopo, pubbe ‘‘vippaṭisedhe’’ti (1.22) aniṭṭhappaṭisedho, ettha hi ārato aññattha sāvakāsapubbasaralopova, ipaccayato aññattha ca, siṅgāro=kilesasiṅgakaraṇaṃ, vilāsoti vuttaṃ hoti. Aṅgati vināsaṃ gacchatīti aṅgāro=daḍḍhakaṭṭhaṃ. Aganti gacchanti etthāti agāraṃ=gharaṃ. Līhanena attano sarīraṃ majjati nimmalattaṃ karotīti majjāro=biḷāro. Kalāti niddesā lassa ḷattaṃ, etena guṇaṃ kalīyati parimīyatīti kaḷāro=piṅgalo. Dīghattaṃ alati bandhatīti aḷāro=vaṅko visālo ca.

Siṅgiは名詞語根。Aṅgaは行くこと、Agaは曲がって行くこと、Majjaは清めること、Kalaは数えること、Alaは縛ること、これらからāroが来る。刺すという意味で角（siṅga）に似ているため、都会的な性質と言われる煩悩の角をsiṅgaと呼ぶ。それを作る、あるいは角が用いられる、それをなす、あるいは貪欲な者たちの中に生じるゆえに、“語根の意味は様々である”という規則によりiがつき、前の母音が消えsiṅgiとなり、その後にāroが来ると、母音の消去によりsiṅgāro（情愛、煩悩の角を作ること、艶やかさと言われる）となる。行くこと、滅びに向かうこと（aṅgati）ゆえにaṅgāro（炭・焼けた木）である。そこに行く（aganti）ゆえにagāraṃ（家）である。舐めることによって自らの体を清める（majjati）ゆえにmajjāro（猫）である。Kalaという提示からlがḷとなり、これによって性質が量られる（kalīyati）ゆえにkaḷāro（褐色の）である。長音化して、縛る（alati）ゆえにaḷāro（曲がった、広い）である。

165. Kamissassu ca.

165. Kamaの後にāroが来るとき、（母音aが）uとなる。

Kama-icchāyamiccasmā āro hoti, assa u ca. Kāmīyatīti kumāro=bālo.

望むという意味のkamaからāroが来るとき、aがuとなる。“望まれる（kāmīyatīti）”ゆえにkumāro（少年）である。

166. Bhiṅgārādayo.

166. bhiṅgāraなど。

Bhiṅgārappabhutayo ārantā nipaccante. Bhara=bharaṇe, bharaṇaṃ dhāraṇaṃ posanañca, dhāraṇatthassa bharatissa bhiṅgādeso, bharati [Pg.276] dadhāti udakanti bhiṅgāro=hemabhājanaṃ. Kleda klida-alla bhāve, la lopo, kledayatīti kedāraṃ=khettaṃ, (ke jale sati dāro vidāraṇamassāti vā kedāraṃ=tadeva, bahulādhikārā sattamiyā na lopo.) Vida-lābhetīmasmā kupubbā āro dassa ḷattaṃ issa ettābhāvo samāse kussa o ca nipaccante, kuṃ pathaviṃ vindati tatruppannatāyāti koviḷāro=diguṇapatto.

bhiṅgāraなどは、āroで終わる形として不規則に形成される。bharaは養うこと、すなわち保持すること（dhāraṇa）と養育すること（posana）であり、保持するという意味のbhara語根がbhiṅgaに置換され、水を保持する（bharati dadhāti）ゆえにbhiṅgāro（金の瓶）である。kleda, klidaは湿ること、laが消去され、湿らせるゆえにkedāraṃ（田）である。（あるいは、ke“水の中に”dāro“裂け目がある”ゆえにkedāraṃである。bahulaの規則により、処格の格語尾は消去されない。）得るという意味のvidaにkuが先行し、āroが来るとき、dがḷとなり、iがeにならないことが不規則に生じ、複合語においてkuがkoとなり、地上（kuṃ）で得られる（vindati）ゆえにkovilāro（コビダーラ樹・二重の葉を持つもの）である。

167. Karā māro.

167. Karaの後にmāroが来る。

Karotismā māro hoti. Lohakiccaṃ karotīti kammāro=lohakāro.

Kara（なす）からmāroが来る。鉄の仕事をなすゆえにkammāro（鍛冶師）である。

168. Pusa sarehi kharo.

168. PusaとSaraの後にkharoが来る。

Pusa sarehi kharo hoti. Posīyati jalenāti pokkharaṃ=padumaṃ. Sarati vikāraṃ gacchatīti sakkharā=ucchuvikāro.

PusaとSaraからkharoが来る。水によって養われる（posīyati）ゆえにpokkharaṃ（蓮）である。流れる、変化するゆえにsakkharā（砂糖・サトウキビの変じたもの）である。

169. Sara vasa kalā kīro vassuṭa ca.

169. Sara, Vasa, Kalaの後にkīroが来るとき、vおよびuṭaの置換がなされる。

Etehi kīro hoti vassa uṭa ca. Sarīyatīti sarīraṃ=deho. Vasanti vāsaṃ karonti etenāti usīraṃ=bīraṇamūlaṃ. Anena thūlādi kalīyati parimīyatiti kaliro=aṅkuro.

これら（の語根）から、kīra、vassa、およびuṭa（の接尾辞）が生じる。“壊される（sarīyati）”ゆえにsarīra（身体、体躯）である。“これによって住居（vassa）をなす（vasanti）”ゆえにusīra（ビーラナ草の根）である。“これによって太さなどが計られる（kalīyati）”ゆえにkaliro（芽、若芽）である。

170. Gambhīrādayo.

170. Gambhīra（深い）など。

Gambhīraādayo kīrantā nipaccante. Gamissa bhuka, malopo vā, pathaviṃ, bhinditvā gacchati pavattatīti gambhīro, gabhīro= agādho[Pg.277], kulissa lassa ḷo, pāde kulati pattharatīti kuḷīro=kakkaṭo, evamaññepi.

Gambhīraなどは、kīra（接尾辞）が語末に来て不規則に形成される。gam（行く）語根にbhuka（接尾辞）がつき、あるいは（語末の）maが消去される。大地を突き抜けて行き（gacchati）、存在するゆえにgambhīro（深い）、gabhīro（底知れぬ）である。kula（広がる）のlaがḷaとなり、足を広げて進むゆえにkuḷīro（蟹）である。他も同様である。

171. Khajja valla masā ūro.

171. khajja（噛む、清める）、valla（覆う）、masa（触れる）から、ūro（接尾辞）が生じる。

Khajja-majjane, vala valla-saṃvaraṇe, sama-āmasane, etehi ūro hoti, khajjīyatīti khajjūro, vīmhi khajjūrī=rukkhaviseso. Vallīyati saṃvarīyatīti vallūro=sukkhamaṃso. Masīyatīti masūro=vīhiviseso.

khajjaは清めること、valaとvallaは覆うこと、samaは触れることを意味し、これらからūroが生じる。“食べられる（khajjīyatīti）”ゆえにkhajjūro（ナツメヤシ）であり、女性名詞ではkhajjūrī（特定の樹木）となる。“覆われる（vallīyati）”ゆえにvallūro（乾肉）である。“触れられる（masīyatīti）”ゆえにmasūro（穀物の一種、ヒラマメ）である。

172. Kappūrādayo.

172. Kappūra（樟脳）など。

Kappūraādayo ūrantā nipaccante. Tuṭṭhimuppādetuṃ kappati sakkotīti kappūraṃ=ghanasāro. Karotissa assu, kibbisaṃ karotīti kurūro=pāpakārī. Pasa-bādhane, pasati pīḷetīti pasūro=duṭṭho, byañjanaṃ, evaṃnāmako ca, evamaññepi.

Kappūraなどは、ūra（接尾辞）が語末に来て不規則に形成される。満足を生じさせることができる（kappati）ゆえにkappūraṃ（樟脳）である。kar（なす）語根（のa）がuとなり、悪（kibbisa）をなすゆえにkurūro（悪行者、残酷な者）である。pasaは害することであり、害し、苦しめる（pīḷeti）ゆえにpasūro（邪悪な者）であり、それは子音（の変化）であり、またそのような名前の者でもある。他も同様である。

173. Kaṭha cakā oro.

173. kaṭha（困難に生きる）とcaka（考察する）から、oro（接尾辞）が生じる。

Kaṭha-kicchajīvane, caka-parivitakkane, etehi oro hoti. Kaṭhati kicchena jīvatīti kaṭhoro=thaddho. Cakati parivitakketīti cakoro=pakkhiviseso.

kaṭhaは困難な生活において、cakaは熟考において用いられ、これらからoroが生じる。困難に生きる（kaṭhati）ゆえにkaṭhoro（硬い、峻烈な）である。熟考する（cakati）ゆえにcakoro（シャコーラ鳥、紅しゃこ）である。

174. Morādayo.

174. Mora（孔雀）など。

Moraādayo orantā nipaccante. Mī-hiṃsāyaṃ, īlopo, mayati hiṃsatīti moro=mayūro. Kasa-gamane, assi[Pg.278], kasati gacchatīti kisoro=paṭhamavayo asso. Mahīyati pūjīyatīti mahoro=vammiko, evamaññepi.

Moraなどは、ora（接尾辞）が語末に来て不規則に形成される。mī（害する）においてīが消去され、害する（mayati）ゆえにmoro（孔雀、すなわちmayūro）である。kasa（行く）においてaがiとなり、行く（kasati）ゆえにkisoro（若駒、初老の馬）である。崇められる（mahīyati）ゆえにmahoro（蟻塚）である。他も同様である。

175. Kuto eraka.

175. ku（叫ぶ）から、eraka（接尾辞）が生じる。

Ku-saddetīmasmā eraka hoti. ‘‘Yuvaṇṇānamiyaṅuvaṅa sare’’ti (5.136) uvaṅa, kavati nadatīti kuvero=vessavaṇo.

ku（叫ぶ）という語からerakaが生じる。“母音においてyu, vaṇṇaにiya, uvaṅaが来る”という規則（5.136）によりuvaṅa（uva）となり、叫び鳴く（kavati）ゆえにkuvero（クヴェーラ、毘沙門天）である。

176. Bhū sūhi rika.

176. bhū（ある）とsū（生む）から、rika（接尾辞）が生じる。

Bhūsattāyaṃ, sū-pasavane, etehi rika hoti. Bhavatīti bhūri=pahūtaṃ, ṅīmhi bhūrī=medhā. Savati hitaṃ pasavatīti sūri=vicakkhaṇo.

bhūは存在において、sūは出産において用いられ、これらからrikaが生じる。存在する（bhavatīti）ゆえにbhūri（多くの、広大な）であり、女性名詞のī（接尾辞）がつくとbhūrī（智慧）となる。利益を生む（savati）ゆえにsūri（賢者、智慧のある者）である。

177. Mī kasī nīhi ru.

177. mī（害する）、kasi（臥す）、nī（導く）から、ru（接尾辞）が生じる。

Mī-hiṃsāyamiccasmā, kapubbā sayatismā, nayatismā ca ru hoti. Raṃsīhi andhakāraṃ mīyati hiṃsatīti meru=sireru, ke jale sayati pavattatīti kaseru=tiṇaviseso. Attanissite sundarattaṃ neti pāpetīti neru=pabbato.

mī（害する）という語から、またkaを前置したsay（臥す）から、およびnay（導く）から、ruが生じる。光線によって暗闇を滅ぼす（mīyati）ゆえにmeru（メルー山、須弥山）であり、それはsireruとも呼ばれる。水（ka）の中に臥して存在する（sayati）ゆえにkaseru（水草の一種）である。自身を依り所とする者に美しさをもたらす（neti）ゆえにneru（ネル山、須弥山の別名）である。

178. Sinā eru.

178. sinā（洗う）から、eru（接尾辞）が生じる。

Sinā-soceyyetīmasmā eru hoti. Sināti suciṃ karotīti sineru=pabbatarājā.

sinā（洗う）という語からeruが生じる。洗い清める（sināti）ゆえにsineru（シネル山、須弥山、山々の王）である。

179. Bhī ruhi ruka.

179. bhī（恐れる）とru（鳴く）から、ruあるいはruka（接尾辞）が生じる。

Bhī-saye, ru-sadde, etehi ruka hoti. Bhāyanti etasmāti bhīru=bhayānako. Ravatīti ruru=migo.

bhīは恐怖において、ruは音において用いられ、これらからrukaが生じる。これによって恐れる（bhāyanti）ゆえにbhīru（臆病な、恐ろしい）である。鳴く（ravatīti）ゆえにruru（ルル鹿、鹿の一種）である。

180. Tamā būlo.

180. tama（飾る）から、būlo（接尾辞）が生じる。

Tama-bhūsanetīmasmā [Pg.279] būlo hoti. Mukhaṃ tameti bhūsetīti tambūlaṃ=mukhabhūsanaṃ.

tama（飾る）という語からbūloが生じる。口を飾る（tameti）ゆえにtambūlaṃ（キンマ、口の装飾）である。

181. Sito lakavālā.

181. si（仕える）から、la、ka、vāla（の接尾辞）が生じる。

Si-sevāyamiccasmā lakavālaiccete paccayā honti. Sattehi sevīyatīti silā=pāsāṇo, selo=pabbato. Jalaṃ sevatīti sevālo=jalatiṇaṃ.

si（仕える、親しむ）という語からla、ka、vālaといった接尾辞が生じる。衆生によって親しまれる（sevīyatīti）ゆえにsilā（石、岩）であり、selo（山）である。水に親しむ（sevatīti）ゆえにsevālo（水草、藻）である。

182. Maṅga kama samba saba saka vasa pisa keva kala palla kaṭha paṭa kuṇḍa maṇḍā alo.

182. maṅga（吉祥）、kama（望む）、samba（飾る）、saba（多様な）、saka（できる）、vasa（住む）、pisa（行く）、keva（親しむ）、kala（数える）、palla（行く）、kaṭha（困難に生きる）、paṭa（行く）、kuṇḍa（焼く）、maṇḍa（飾る）から、alo（接尾辞）が生じる。

Maṅga-maṅgalye, kama-icchāyaṃ, samba-maṇḍane, sabaiti asseva katamalopassa niddeso, saka-sattiya, vasa-nivāse, pisagamane, keva-sevane, kala-saṅkhyāne, palla-gamane, kaṭha kicchajīvane, paṭa-gamanattho, kuṇḍa-dāhe, maṇḍa-bhūsane, etehi alo hoti. Maṅganti sattā etena vuddhiṃ gacchantīti maṅgalaṃ=pasatthaṃ. Kāmīyatīti kamalaṃ-paṅkajaṃ. Sampati maṇḍetīti sambalaṃ=pātheyyaṃ. Sabalaṃ=visabhāga vaṇṇavantaṃ. Sakkoti vattunti sakalaṃ=sabbaṃ. Vasatīti vasalo=suddo. Piyabhāvaṃ pisati gacchatīti pesalo=piyasīlo. Kevati pavattatīti kevalaṃ=sakalaṃ. Kalīyati parimīyati udakametenāti kalalaṃ=apatthinnaṃ, pallati āgacchati udakametasmāti pallalaṃ=appodako saro. Kaṭhanti ettha dukkhena yantīti kaṭhalaṃ=kapālakhaṇḍaṃ, paṭati vuddhiṃ gacchatīti paṭalaṃ=samū- ho[Pg.280]. Ghaṃsena kuṇḍati dahatīti kuṇḍalaṃ=kaṇṇābharaṇaṃ. Maṇḍīyati paricchedakaraṇavasena bhūsīyatīti maṇḍalaṃ=samantato paricchinnaṃ.

maṅgaは吉祥において、kamaは望みにおいて、sambaは装飾において、sabaは（特定の語根の）末尾のaが消去された形を示し、sakaは能力において、vasaは居住において、pisaは行くことにおいて、kevaは親しむことにおいて、kalaは計算において、pallaは行くことにおいて、kaṭhaは困難な生活において、paṭaは行くことを意味し、kuṇḍaは焼くことにおいて、maṇḍaは装飾において用いられ、これらからaloが生じる。衆生がこれによって繁栄へと向かう（maṅganti）ゆえにmaṅgalaṃ（吉祥）である。望まれる（kāmīyatīti）ゆえにkamalaṃ（蓮華）である。正しく飾る（maṇḍetīti）ゆえにsambalaṃ（旅糧、道中の食糧）である。sabalaṃ（まだらな、種々の色の）である。語ることができる（sakkoti）ゆえにsakalaṃ（全部の、完全な）である。住む（vasatīti）ゆえにvasalo（卑姓者、シュードラ）である。愛すべき状態へ行く（pisati）ゆえにpesalo（愛すべき性格の）である。存在する（kevati）ゆえにkevalaṃ（全体の、唯一の）である。これによって水が計られる（kalīyati）ゆえにkalalaṃ（泥、または胎胚）であり、これ（低地）から水がやってくる（pallati）ゆえにpallalaṃ（小さな池、水溜まり）である。ここで困難を伴って行く（kaṭhanti）ゆえにkaṭhalaṃ（瓦礫、瓦の破片）であり、増大する（paṭati）ゆえにpaṭalaṃ（層、集まり）である。摩擦によって焼く（kuṇḍati）ゆえにkuṇḍalaṃ（耳飾り）である。区画することによって飾られる（maṇḍīyati）ゆえにmaṇḍalaṃ（円輪、周囲を区切られたもの）である。

183. Musā kalo.

183. mus（盗む、壊す）から、kalo（接尾辞）が生じる。

Musatismā kalo hoti. Musati etenāti musalo=ayoggo.

mus（盗む、壊す）からkaloが生じる。これによって壊す（musati）ゆえにmusalo（杵、棍棒）である。

184. Thalādayo.

184. Thala（陸地）など。

Thalaādayo kalantā nipaccante. Ṭhassa tho, pubbasaralopo, tiṭṭhanti etthāti thalaṃ=unnatappadeso. Pā-pāne, upubbo, dvibhāvasaralopā, udakaṃ pivatīti uppalaṃ=kuvalayaṃ. Patissa pāṭaṃ, patati gacchati paripākanti pāṭalaṃ=phalaṃ, tambavaṇṇaṃ kusumañca. Baṃhissa niggahītalopo, baṃhati vuddhiṃ gacchatīti bahalaṃ=ghanaṃ. Cupissa ussa attaṃ, cupati ekattha na tiṭṭhatīti capalo=anavaṭṭhito, evamaññepi.

thala等はkala（ala）を末尾として不規則に形成される。ṭhaの代わりにthaとなり、前方の母音が省略され、そこに留まる（tiṭṭhanti etthāti）のでthala（高い場所）という。pā（飲む）という語根にuを冠し、二重化と母音の省略を経て、水を飲む（udakaṃ pivatīti）のでuppala（青蓮華・睡蓮）という。pataの代わりにpāṭaとなり、熟成（paripāka）へと行く（patati gacchati）のでpāṭala（果実、または淡紅色の花）という。baṃhaの鼻音（niggahīta）が省略され、増大する（baṃhati vuddhiṃ gacchati）のでbahala（厚い、濃い）という。cupiのuがaとなり、一箇所に留まらない（cupati ekattha na tiṭṭhatīti）のでcapala（移り気な、不安定な）という。他も同様である。

185. Kulā kālo ca.

185. kulaからāloとkaloが生じる。

Kula-patthāretīmasmā kālo hoti kalo ca. Kulati attano sippaṃ pattharatīti kulālo=kumbhakāro. Kulati pakkhe pasāretīti kulalo=pakkhijāti.

普及（patthāra）を意味するkulaからāloとkaloが生じる。自身の技能を広める（kulati attano sippaṃ pattharatīti）のでkulālo（陶工）という。翼を広げる（kulati pakkhe pasāretīti）のでkulalo（鳥の類、鷹など）という。

186. Muḷālādayo.

186. muḷāla等。

Muḷālaādayo kālantā nipaccante. Mīla-nimīlane, uttaḷatāni, uddhaṭamatte nimīlatīti muḷālaṃ=bhisaṃ. Bala-pāṇane, itta- ḷattāni[Pg.281], mūsikādikhādanena balati jīvatīti biḷālo=majjāro. Kappissa saṃyogādilopo, kappanti jīvikaṃ etenāti kapālaṃ=ghaṭādikhaṇḍaṃ. Pī tappane. ‘‘Yuvaṇṇānamiyaṅuvaṅa sare’’ti (5.136) iyaṅa, attano phalena satte santappetīti piyālo-rukkho. Kuṇa-sadde, vātasamuṭṭhitā vīcimālā ettha kuṇanti nadantīti kuṇālo=eko mahāsaro. Visa-pavisane, pavisanti etthāti visālo=vitthiṇṇo. Pala-gamane, vātena palati gacchatīti palālaṃ=sassānamupanītadhaññānaṃ nāḷapattāni. Saratissa sigo, sasādayo sarati hiṃsatīti sigālo=kotthu, evamaññepi.

muḷāla等はkāla（āla）を末尾として不規則に形成される。mīla（閉じる）から、uとḷaとāが置換され、引き抜かれるとすぐに閉じる（uddhaṭamatte nimīlatīti）のでmuḷāla（蓮の茎）という。bala（活かす）から、iとḷaとāが置換され、鼠などを食べることで生きる（mūsikādikhādanena balati jīvatīti）のでbiḷālo（猫）という。kappiの結合子音が省略され、これによって生計を立てる（kappanti jīvikaṃ etenāti）のでkapāla（鉢の破片など）という。pī（満足させる）から、規則（5.136）によりiyaṅaとなり、自身の果実によって生き物を満足させる（attano phalena satte santappetīti）のでpiyālo（木の名）という。kuṇa（音を出す）から、風によって生じた波の列がそこで鳴る（nadantīti）のでkuṇālo（大きな湖の名）という。visa（入る）から、そこに入るのでvisālo（広い）という。pala（行く）から、風によって動く（palati gacchati）のでpalāla（穀物を取り去った後の稲の茎、藁）という。saratiの代わりにsigaとなり、兎などを害し追う（sarati hiṃsatīti）のでsigālo（野犬、ジャッカル）という。他も同様である。

187. Caṇḍa patā ṇālo.

187. caṇḍa、pataからṇāloが生じる。

Caṇḍa-caṇḍikye, pata patha-gamane, etehi ṇālo hoti. Caṇḍeti pīḷetīti caṇḍālo=mātaṅgo, patati adhogacchatīti pātālaṃ=rasātalaṃ.

激しさを意味するcaṇḍa、行くことを意味するpata・patha、これらからṇāloが生じる。虐げる（caṇḍeti pīḷetīti）のでcaṇḍālo（チャンダーラ、不可触民）という。下へと行く（patati adhogacchatīti）のでpātāla（底、奈落）という。

188. Mādito lo.

188. mā等からloが生じる。

Mā-māne, i-ajjhenagatīsu, pī-tappane, dū-paritāpe, evamādīhi lo hoti. Mīyati parimīyatīti mālā=panti. Eti gacchatīti elā=sukhumelā. Piṇeti tappeti etthāti pelā=āsittakūpadhānaṃ. Dūyati paritāpetīti dolā=kīḷanayānakaṃ. Kalasaṅkhyāne, kalanaṃ kallaṃ=yuttaṃ.

計量・形成を意味するmā、学習・行くことを意味するi、満足させることを意味するpī、苦しめることを意味するdū、これら等からloが生じる。並べられる（mīyati parimīyatīti）のでmālā（花環、列）という。行く（eti gacchatīti）のでelā（小豆蒄）という。そこで満足させる（piṇeti tappeti etthāti）のでpelā（籠、またはクッション）という。苦しめる（dūyati paritāpetīti）のでdolā（ぶらんこ、籠乗り物）という。kala（計算する）から、適した計算（kalanaṃ）ということでkalla（適切な、健康な）という。

189. Ana sala kala kuka saṭha mahā ilo.

189. ana、sala、kala、kuka、saṭha、mahaからiloが生じる。

Ana-pāṇane, sala-gamane, kala-saṅkhyāne, kuka vaka-ādane, saṭha-kitave, araha maha-pūjāyaṃ, etehi ilo hoti. Anati [Pg.282] pavattatītianilo=māluto. Salati gacchatīti salilaṃ=jalaṃ. Kalati pavattatīti kalilaṃ=gahanaṃ. Kukati attano nādena sattānaṃ manaṃ gaṇhātīti kokilo=parapuṇḍo. Saṭhati vañcetīti saṭhilo=saṭho. Mahīyati pūjīyatīti mayilā=itthī.

呼吸を意味するana、行くことを意味するsala、計算を意味するkala、食べることを意味するkuka・vaka、欺くことを意味するsaṭha、供養を意味するaraha・maha、これらからiloが生じる。動く（anati pavattatīti）のでanilo（風）という。行く（salati gacchatīti）のでsalila（水）という。生じる（kalati pavattatīti）のでkalila（混濁、密林）という。自身の鳴き声で生き物の心をつかむ（kukati attano nādena sattānaṃ manaṃ gaṇhātīti）のでkokilo（拘耆羅、カッコー）という。欺く（saṭhati vañcetīti）のでsaṭhilo（狡猾な、放漫な）という。供養される（mahīyati pūjīyatīti）のでmayilā（女性）という。

190. Kuṭā kilo.

190. kuṭaからkiloが生じる。

Kuṭa-koṭilyetīmasmā kilo hoti. Akuṭi kuṭilattamagamīti kuṭilo=vaṅko.

曲がっていることを意味するkuṭaからkiloが生じる。曲がっている状態（kuṭilattamagamīti）なのでkuṭilo（曲がった）という。

191. Sithilādayo.

191. sithila等。

Sithilaādayo kilantā nipaccante. Saha khamāyaṃ, sahissa sithattaṃ, sahitumalanti sithilaṃ=adaḷhaṃ. Kampissa saṃyogādilopo, paradukkhe sati kampatīti kapilo=isi. Kaba-vaṇṇe, bassa po, akabi nīlādivaṇṇattamagamīti kapilo=vaṇṇaviseso. Mathissa mitho, mathīyatīti mithilā=pūrī, evamaññepi.

sithila等はkilantā（ila）を末尾として不規則に形成される。忍耐を意味するsahaのsahiがsithとなり、耐えるに値しないのでsithila（緩んだ、弱い）という。kampiの結合子音が省略され、他者の苦しみがある時に震える（kampatīti）のでkapilo（仙人カピラ）という。kaba（色）のbがpとなり、青などの色を有するのでkapilo（赤褐色）という。mathiがmithoとなり、攪拌されるのでmithilā（ミティラー市）という。他も同様である。

192. Caṭa kaṇḍa vaṭṭa puthā kulo.

192. caṭa、kaṇḍa、vaṭṭa、puthaからkuloが生じる。

Caṭa-bhedane, kaṇḍa-chedane, vaṭṭa-vattane, putha patha-vitthāre, etehi kulo hoti. Caṭati mitte bhindatīti caṭulo=cāṭukārī. Kaṇḍīyati chindīyatīti kaṇḍulo=rukkho. Vaṭṭatīti vaṭṭulo=parimaṇḍalo. Apattharīti puthulo=vitthāro.

破壊を意味するcaṭa、切断を意味するkaṇḍa、回転を意味するvaṭṭa、拡張を意味するputha・patha、これらからkuloが生じる。友人を仲違いさせる（caṭati mitte bhindatīti）のでcaṭulo（お世辞を言う者、軽薄な者）という。切断される（kaṇḍīyati chindīyatīti）のでkaṇḍulo（木の名、または痒みを起こすもの）という。回転する（vaṭṭatīti）のでvaṭṭulo（円形の）という。広がっている（apattharīti）のでputhulo（広い）という。

193. Tumulādayo.

193. tumula等。

Tumulaādayo kulantā nipaccante. Tama khedane, assu, atami vitthiṇṇattamagamīti tumulo=patthaṭo. Tamissa ḍuka, tamīyati [Pg.283] vikāramāpādīyatīti taṇḍulo=vīhisāro. Nipubbassa cinātissa ilopo, atthikehi nicīyateti niculo=hijjalo, evamaññepi.

tumula等はkulantā（ulo）を末尾として不規則に形成される。困惑・静止を意味するtamaにuが付き、広がりを持つ状態なのでtumulo（騒がしい、広まった）という。tamaにḍukaが付き、変化を受ける（vikāramāpādīyatīti）のでtaṇḍulo（米の芯、精米）という。niを冠するcinātiのiが省略され、求める者たちによって集められるのでniculo（ヒッジャラ樹）という。他も同様である。

194. Kalla kapa takka paṭā olo.

194. kalla、kapa、takka、paṭaからoloが生じる。

Kalla-sadde, kapa-acchādane, takka-vitakke, paṭa-gamane, etehi olo hoti. Vātavegena samuddato uṭṭhahitvā kallati nadatīti kallolo=mahāvīci. Kapati dante acchādatīti kapolo=vadanekadeso. Takkīyatīti takkolaṃ=kolakaṃ. Paṭati byādhimetena gacchatīti paṭolo=tittako.

音を意味するkalla、覆うことを意味するkapa、思惟を意味するtakka、行くことを意味するpaṭa、これらからoloが生じる。風の勢いによって海から湧き上がり鳴る（kallati nadatīti）のでkallolo（大波）という。歯を覆う（kapati dante acchādatīti）のでkapolo（頬）という。思惟される（takkīyatīti）のでtakkola（タッコーラ、植物名）という。それによって病へと行く（paṭati byādhimetena gacchatīti）のでpaṭolo（パトーラ、苦瓜の類）という。

195. Aṅgā ulolī.

195. aṅgaからulaとaliが生じる。

Aṅga-gamanattho, etasmā ulaulī honti. Aṅganti etena jānantīti aṅgulaṃ=pamāṇaṃ. Aṅgati uggacchatīti aṅgali=karasākhā.

行くことを意味するaṅgaから、これら（ulaとali）が生じる。これによって測り知る（aṅganti etena jānantīti）のでaṅgula（指の幅、寸法）という。上昇する（aṅgati uggacchatīti）のでaṅgali（指）という。

196. Añjāli.

196. añjali。

Añja-byatti makkhana gati kantīsu, etasmā ali hoti. Añjeti bhattimanena pakāsetīti añjali=karapuṭo.

明示・塗布・行くこと・美しさを意味するañjaからaliが生じる。これによって敬虔さを表す（añjeti bhattimanena pakāsetīti）のでañjali（合掌）という。

197. Chadā li.

197. chadaからliが生じる。

Chada-saṃvaraṇe, etasmā li hoti. Chādetīti challī=sakalikā.

覆うことを意味するchadaからliが生じる。覆うものである（chādetīti）からchallī（樹皮、断片）という。

198. Allyādayo.

198. alli等。

Alliādayo liantā nipaccante. Ara-gamane, arati pavattatīti alli=rukkho. Nayatissa ettābhāvo, attikehi nīyatīti [Pg.284]4 nīli, ṅīmhi nīlī=gacchajāti. ‘‘Saramhā dve’’ti (1.34) lassa dvibhāve rassatte ca nillītipi hoti. Pālissa pā, pāleti rakkhatīti pāli, ṅīmhi pālī=panti. Pālissa palo, pāleti rakkhatīti palli=kuṭi. Cuda-codane, ottābhāvo, codīyatīti culli=uddhanaṃ, evamaññepi.

alli等はliを末尾として不規則に形成される。行くことを意味するaraから、展開する（arati pavattatīti）のでalli（木の名）という。nayatiのeが省略され、求める者たちによって導かれるのでnīli（藍）、ṅī接尾辞がつくとnīlī（藍の植物）となる。“母音の後の二重化”（1.34）によりlが二重化し短母音化するとnillīともなる。pālaのpāから、保護する（pāleti rakkhatīti）のでpāli（聖典、列）、ṅīがつくとpālī（列）となる。pālaがpaloとなり、保護する（pāleti rakkhatīti）のでpalli（小屋）という。促すことを意味するcudaのoが省略され、促される（codīyatīti）のでculli（かまど）という。他も同様である。

199. Pilādīhyavo.

199. pila等からavoが生じる。

Pila-vattane, palla-gamane, paṇa-byavahārathutīsu, evamādīhi avo hoti. Pilyateti pelavo=lahu. Pallatīti pallavo=kisalayaṃ. Paṇīyatīti paṇavo=mudaṅgo. Evamaññepi.

pila（回転）、palla（進行）、paṇa（取引・賞賛）などの語根から、avo（接尾辞）がつく。pilyate（動かされる）からpelavo（軽い）となる。pallati（行く）からpallavo（芽、新芽）となる。paṇīyate（賞賛される）からpaṇavo（小鼓、ムリダンガ）となる。他も同様である。

200. Sāḷavādayo.

200. Sāḷava（サーラヴァ）など。

Sāḷavaādayo avantā nipaccante. Sala-gamanattho, upantassa dīgho ḷattañca nipātanā. Salati pavattatīti sāḷa vo=abhisaṅkhataṃ badarādiphalakhādanīyaṃ. Kita-nivāse, ettābhāvo, ketatīti kitavo=jūtakāro, coro ca. Mū-bandhane, ūssa rassattaṃ, tuña cāvassa, munāti bandhatīti mutavo=caṇḍālo. Vala valla-saṃvaraṇe, ḷattaṃ, valati, valyateti vā vaḷavā=turaṅgakantā. Mura-saṃveḷane, murīyatīti muravo=mudaṅgo, evamaññepi.

Sāḷavaなどは、ava（接尾辞）で終わるものとして不規則に形成される。salaは“行く”という意味であり、不規則な形成（nipātana）により、語幹の母音の長音化とḷへの変化が起こる。salati pavattatīti（進行する、生じる）からsāḷavo（ナツメなどの果実を調理した菓子）となる。kitaは“居住”の意味において、eへの変化が起こらず、ketatīti（住む）からkitavo（博徒、または盗賊）となる。mūは“結合”の意味において、ūが短音化し、tuが挿入され、munāti bandhatīti（縛る、結ぶ）からmutavo（チャンダーラ、賤民）となる。vala、vallaは“包囲・被覆”の意味において、ḷへの変化があり、valati, valyate（囲む、囲まれる）からvaḷavā（雌馬）となる。muraは“囲繞（いにょう）”の意味において、murīyate（囲まれる）からmuravo（小鼓、ムリダンガ）となる。他も同様である。

201. Sarā āvo.

201. saraからāvo（接尾辞）がつく。

Saratismā āvo hoti. Sarati pavattatīti sarāvo=bhājanaviseso.

saraという語根からāvoがつく。sarati pavattatīti（進行する、生じる）からsarāvo（器、皿の一種）となる。

202. Ala mala bilā ṇuvo.

202. ala, mala, bilaからṇuvo（接尾辞）がつく。

Ala-bandhane[Pg.285], mala malla-dhāraṇe, bila-bhedane, etehi ṇuvo hoti. Latāhi alīyatīti āluvo=gacchajāti. Malati dhāretīti māluvo=pattalatā. Bilati bhindatīti beluvo=rukkho.

ala（結合）、mala/malla（保持）、bila（破壊）の諸語根から、ṇuvoがつく。latāhi alīyatīti（蔓によって結ばれる）からāluvo（低木の一種）となる。malati dhāretīti（保持する）からmāluvo（蔓草）となる。bilati bhindatīti（壊す、割れる）からbeluvo（ベルの木、木瓜）となる。

203. Gātvī vo.

203. gāからīvo（接尾辞）がつく。

Kā gā-saddetīmasmā īvo hoti. Gāyanti etāyāti gīvā=galo.

音を出す意味のkā, gāという語根からīvoがつく。gāyanti etāyāti（これによって歌う、音を出す）からgīvā（首、喉）となる。

204. Suto kvatvā.

204. suからkva, kvā（接尾辞）がつく。

Su-savanetīmasmā kva kvā honti. Suṇātīti suvo=kīro. Suvā=suṇo.

聞く意味のsuという語根から、kvaとkvāがつく。suṇātīti（聞く者）からsuvo（オウム）となる。suvā（犬）はsuṇo（犬）と同じである。

205. Vidvā.

205. vidvā（学者）。

Vidatismā kvā pararūpābhāvo a nipaccante. Vidati jānātīti vidvā=vidū.

vida（知る）からkvāがつき、後続の音との同化（pararūpa）が起こらず、不規則に形成される。vidati jānātīti（知る者）からvidvā（知者、学者）となる。これはvidū（知者）と同じである。

206. Thuto revo.

206. thuからrevo（接尾辞）がつく。

Thu-abhitthave, etasmā revo hoti. Thavati siñcatīti thevo=phusitaṃ.

讃嘆（thu-abhitthave）の意味の語根から、revoがつく。thavati siñcatīti（滴る、注ぐ）からthevo（滴、しずく）となる。

207. Samā rivo.

207. samaからrivo（接尾辞）がつく。

Sama-upasame, etasmā rivo hoti. Sameti upasametīti sivo=umāpati, sivā=sigālo, sivaṃ=santi.

静止・鎮静（sama-upasame）の意味の語根から、rivoがつく。sameti upasametīti（鎮める、平安にする）からsivo（シヴァ、ウマーの夫）、sivā（野干、ジャッカル）、sivaṃ（平安、寂静）となる。

208. Chadā ravi.

208. chadaからravi（接尾辞）がつく。

Chada-saṃvaraṇe[Pg.286], etasmā ravi hoti. Chādetīti chavi=juti.

包囲・被覆（chada-saṃvaraṇe）の意味の語根から、raviがつく。chādetīti（覆う）からchavi（皮膚、輝き）となる。

209. Pūra timā kiso rasso ca.

209. pūra, timaからkiso（接尾辞）がつき、短音化が起こる。

Pūra-pūraṇe, tima-temane, etehi kiso hoti ūssa rasso ca. Pūretīti puriso=pumā. (Pure uccaṭṭhāne seti pavattatīti vā puriso=sova.) Temetīti timisaṃ=tamo.

充満（pūra-pūraṇe）、湿潤（tima-temane）の諸語根から、kisoがつき、ūが短音化する。pūretīti（満たす者）からpuriso（男、人）となる。（または、pure uccaṭṭhāne seti pavattatīti“高い場所に住む者”としてpurisoとなる。）temetīti（湿る、暗くなる）からtimisaṃ（暗黒）となる。

210. Karā īso.

210. karaからīso（接尾辞）がつく。

Karotismā īso hoti. Karīyatīti karīsaṃ=gūthaṃ.

kara（作る、行う）からīsoがつく。karīyatīti（作られる、排出される）からkarīsaṃ（糞便）となる。

211. Sirīsādayo.

211. sirīsa（シリシャ）など。

Sirīsaādayo īsantā nipaccante. Saratissa assi, sappadaṭṭhakālādīsu sarīyatīti sirīso=rukkho. Pūrissa rassattaṃ, pūretīti purīsaṃ=gūthaṃ. Talissa dīgho, talati sattānaṃ patiṭṭhānaṃ bhavatīti tālīsaṃ=osadhiviseso, evamaññepi.

sirīsaなどはīsa（接尾辞）で終わるものとして不規則に形成される。saraのsがssとなり、蛇に噛まれた時などに思い出される（sarīyate）ことからsirīso（合歓の木の一種）となる。pūraの短音化により、pūretīti（満たすもの）からpurīsaṃ（糞便）となる。talaの長音化により、talati sattānaṃ patiṭṭhānaṃ bhavatīti（衆生の拠り所となる）からtālīsaṃ（薬草の一種）となる。他も同様である。

212. Karā ribbiso.

212. karaからribbiso（接尾辞）がつく。

Karotismā ribbiso hoti. Karīyatīti kibbisaṃ=pāpaṃ.

kara（行う）からribbisoがつく。karīyatīti（なされたもの）からkibbisaṃ（罪、悪業）となる。

213. Sasāsa vasa visa hana vana manāna kamā so.

213. sasa, asa, vasa, visa, hana, vana, mana, ana, kamaからso（接尾辞）がつく。

Sasa-gati hiṃsā vissasa pāṇanesu, asa-khepane, vasa-nivāse, visa-pavisane, hana-hiṃ sāyaṃ, vana sana-sambhattiyaṃ, mana-ñāṇe, ana-pāṇane, kama-icchāyaṃ, etehi so hoti, sasanti jīvanti sattā etenāti sassaṃ=kalamādi, asati khipatīti asso=hayo[Pg.287]. Vasanti etthāti vassaṃ=saṃvaccharo. Visatīti vesso=tatiyavaṇṇo. Haññateti haṃso=sitacchado. Vanoti pattharatīti vaṃso=santāno, veḷu ca. Maññateti maṃsaṃ=pisitaṃ, anati jīvati etenāti aṃso=ekāṭṭhāso, bhujasiro ca. Kāmīyatīti kaṃso=parimāṇaṃ.

sasa（行く、害する、信頼、呼吸）、asa（投げる）、vasa（住む）、visa（入る）、hana（害する）、vana/sana（享受）、mana（知る）、ana（呼吸）、kama（望む）の諸語根から、soがつく。sasanti jīvanti sattā etenāti（これによって衆生が生きる）からsassaṃ（穀物、作物）となる。asati khipatīti（投げる、走る）からasso（馬）となる。vasanti etthāti（ここに住む）からvassaṃ（年、雨期）となる。visatīti（入る）からvesso（ヴァイシャ、農工商の階級）となる。haññateti（打たれる、傷つけられる）からhaṃso（ハンサ、白鳥・ガチョウ）となる。vanoti pattharatīti（広がる、求める）からvaṃso（家系、または竹）となる。maññateti（知られる、思われる）からmaṃsaṃ（肉）となる。anati jīvati etenāti（これによって呼吸し生きる）からaṃso（肩、または一部分、肩先）となる。kāmīyatīti（望まれる）からkaṃso（青銅、または分量、計量器）となる。

214. Āmi thu ku sīto saka.

214. āmi, thu, ku, sī, to, sakaなどの諸語根。

Āpubbo mi-pakkhepe, thu-abhitthave ku-sadde, sī-saye, etehi saka hoti. Āmīyati anto pakkhipīyatīti āmisaṃ=bhakkhaṃ. Thavīyatīti thuso=vīhitaco. Kavati vātena nadatīti kuso=tiṇaviseso. Sayanti ettha ūkāti sīsaṃ=muddhā, kālatipu ca.

“ā”を前置した“mi”（投入する）、“thu”（称賛する）、“ku”（音を出す）、“sī”（臥す）という諸根から、saka（接尾辞）がつく。“āmīyati anto pakkhipīyatīti”（内に投げ入れられるもの）という語義で、āmisa（食べ物、餌）となる。“thavīyatīti”（称賛される、あるいは覆うもの）でthusa（籾殻）。“kavati vātena nadatīti”（風によって音を出すもの）でkusa（草の一種）。“sayanti ettha ūkāti”（ここにシラミが住むところ）でsīsa（頭）、また錫（kālatipu）のことでもある。

215. Phassādayo.

215. “phassa”など。

Phassaādayo sakaantā nipaccante. Phusa-samphasse, ussatthaṃ, phusatīti phasso=kāyaviññāṇavisayo. Phusso=nakkhattaṃ. Pusa posane, posīyatīti pussaṃ=phalaviseso. Bhū-sattāyaṃ, bhūssa rasso, abhavīti bhusaṃ=tucchadhaññaṃ, aṃkissa uka, aṅketi anena aññeti aṅkuso=gajapatodo. Phāya-vuddhiyaṃ, papubbo, yalopo, phāyati vuddhiṃ gacchatīti papphāsaṃ=dehakoṭṭhāsaviseso. Kalismā sassa māña, kulismā ca, kalīyati parimīyatīti kammāso=sabalo, kammāsaṃ=pāpaṃ. Kulati pattharatīti kummāso=bhakkhaviseso. Manissa jūka, maññati sadhanattaṃ etāyāti mañjūsā=kaṭṭhapeḷā. Pīssa yūka, piṇetīti pīyūsaṃ=amataṃ. Kula-saṃvaraṇe, ika, kulīyati saṃvarīyatīti kulisaṃ=vajiraṃ[Pg.288]. Bala-saṃvaraṇe, ika, lassa ḷattañca, balati etena macche gaṇhātīti baḷiso=macchavedhanaṃ. Mahissa eka, mahīyatīti mahesī=katābhisekā padhānitthī, evamaññepi.

phassaなどはsakaを語末にもつものとして（不規則に）成就される。“phusa”（接触する）から“phasso”（身識の対象）。“phusso”（星宿）。“pusa”（養育する）から“pussa”（果実の一種）。“bhū”（存在）から、bhūの短縮形となり、“bhusa”（空の穀物）。“aṅka”にukaがつき、それ（鉤）によって制御することから“aṅkuso”（象鉤）。“phāya”（増大）にpaを前置し、yaが脱落して“papphāsa”（肺）。“kali”からsassaにmāña、また“kuli”からも生じる。計量されることから“kammāso”（斑点のある）、また“kammāsaṃ”（罪）。“kula”が広がることから“kummāso”（食べ物の一種）。“man”にjūkaがつき、それによって富むと考えることから“mañjūsā”（木箱）。“pī”にyūkaがつき、満たすことから“pīyūsaṃ”（不死の甘露）。“kula”（遮蔽）にikaがつき、遮蔽されることから“kulisaṃ”（金剛不壊、金剛杵）。“bala”（遮蔽）にikaがつき、laがḷaに変化して、魚を捕らえることから“baḷiso”（釣り針）。“mahi”にekaがつき、崇められることから“mahesī”（灌頂を受けた正妃）、他も同様である。

216. Suto ṇisaka.

216. “su”からṇisaka。

Suṇātismā ṇisaka hoti. Suṇātīti suṇisā=puttabhariyā.

“suṇāti”（聞く）からṇisakaがつく。“suṇātī”（聞く者、仕える者）という語義でsuṇisā（嫁、息子の妻）となる。

217. Vetāta yu panāla kala camā aso.

217. “veta”、“ata”、“yu”、“pana”、“ala”、“kala”、“cama”からaso。

Veta-suttiyo dhātu, ata-sātaccagamane, yu-missane, panathutiyaṃ, ala-bandhane, kala-saṅkhyāne, cama-adane, etehi aso hoti. Vetati pavattatīti vetaso=vānīro. Atati vāterito niccaṃ vedhattaṃ yātīti ataso=vanappativiseso vīmhi abhasī=gacchaviseso. Yavīyati missīyatīti yavaso=pasughāso. Paññate thavīyateti panaso=kaṇḍaṇīphalo. Alīyati bandhiyatīti alaso=mandakārī. Kalīyatīti kalaso=kumbho. Camati adati anenāti camaso=homabhājanaṃ.

“veta”（動く）、“ata”（絶えず行く）、“yu”（混ぜる）、“pana”（称賛する）、“ala”（縛る）、“kala”（数える）、“cama”（食べる）という諸根からasoがつく。“vetati”（進む）という語義でvetaso（藤）。“atati”（風に吹かれて常に揺れ動く）という語義でataso（植物の一種）。“yavīyati”（混ぜられる）でyavaso（家畜の草）。“panaso”（棘のある果実、パラミツ）。“alīyati”（縛られる、遅れる）でalaso（怠惰な者）。“kalīyatī”でkalaso（水瓶）。“camati”（これによって食べる）でcamaso（供物用の器）。

218. Vaya diva kara karehyasaṇasakapāsakasā.

218. “vaya”、“diva”、“kara”、“kara”から、それぞれasaṇa、asa、kapāsa、kasāがつく。

Vayatyādīhi asaṇaādayo honti yathākkamaṃ. Vayati gacchatīti vāyaso=kāko. Dibbanti etthāti divaso=dinaṃ. Karīyatīti kappāso=suttasambhavo. Kibbisaṃ karotīti kakkaso=pharuso.

“vaya”などの諸根から、順にasaṇaなどがつく。“vayati”（行く）という語義でvāyaso（烏）。“dibbanti”（ここで輝く）でdivaso（日）。“karīyatī”（作られる）でkappāso（綿）。“kibbisaṃ karotīti”（罪を犯す、あるいは粗野なことをする）という語義でkakkaso（粗野な、残酷な）。

219. Sasa masa daṃsāsā su.

219. “sasa”、“masa”、“daṃsa”、“āsa”からsu。

Sasādīhi [Pg.289] su hoti. Sasati jīvatīti sassu=jayampatīnaṃ mātā. Masīyatīti massu=purisamukhe pavaddhalomāni. ‘‘Lopo’’ti (1.39) niggahītalopo, daṃsīyati bandhamanenāti dassu=coro. Asīyati khipīyatīti assu=bappo.

sasaなどの諸根からsuがつく。“sasati”（生きる）という語義でsassu（姑）。“masīyatī”でmassu（髭）。“lopo”（1.39）によりニッガヒータが脱落し、“daṃsīyati”（これによって縛られる、あるいは噛む）という語義でdassu（盗賊）。“asīyati”（投げ出される）でassu（涙）。

220. Vidā dasuka.

220. “vid”からdasuka。

Vidismā dasuka hoti. Vidati jānātīti viddasu=vidvā.

“vid”（知る）という動詞からdasukaがつく。“vidati”（知る）という語義でviddasu（賢者）。

221. Sasā rīho.

221. “sas”からrīho。

Sasatismā rīho hoti. Sasati hiṃsatīti sīho=kesarī.

“sasati”（害する）という動詞からrīhoがつく。“sasati hiṃsatīti”（害し殺すもの）という語義でsīho（師子）となる。

222. Jīvāmā ho vamā ca.

222. “jīva”、“ama”からhoがつき、末尾がva、maにそれぞれ置換される。

Jīva-pāṇadhāraṇe, ama-gamane, etehī ho hoti, vamā cāntādesā yathākkamaṃ, ādesavidhānaṃ pana pararūpabādhanatthaṃ. ‘‘Byañjane dīgharassā’’ti (1.39) rassattaṃ, jīvanti etāyāti jivhā=rasanā. Amati pavattatīti amhaṃ=asmā. Papubbe amati pavattatīti pamhaṃ=pakhumaṃ.

“jīva”（命を保持する）、“ama”（行く）という諸根からhoがつき、末尾が順にvaとmaに置換される。この置換の規定は、後続の音と同化するのを防ぐためである。“byañjane dīgharassā”（1.39）により短音化し、“jīvanti”（これによって生きる、あるいは味わう）という語義でjivhā（舌）。“amati”（進む）でamhaṃ（我ら）。paを前置した“amati”（進む）でpamhaṃ（睫毛）。

223. Taṇhādayo.

223. “taṇhā”など。

Taṇhaādayo hantā nipaccante. Tasa-pipāsāyaṃ, sassa ṇattaṃ, evamupari ca, tasati pātumicchati etāyāti taṇhā=lo bho. Kasa-vilekhane, kasatīti kaṇho=kāḷo. Juta-dittiyaṃ, tassa ṇattaṃ, ottābhāvo ca, jotetīti juṇhā=canda- pabhā[Pg.290]. Mīlissa ḷo, nimīlantyanena akkhīnīti mīḷhaṃ-gūthaṃ. Gāhissa ḷo, gayhatīti gāḷhaṃ, dahissa ḷo, dahatīti daḷhaṃ, bahissa ḷo, dīgho ca, bahati vuddhiṃ vacchatīti bāḷhaṃ, ete tayo daḷhatthā. Gamissa assi, gacchatīti gimho-nidāgho. Paṭakalānaṃ aka ca, paṭati yātīti paṭaho=bheriviseso. Kalīyati parimīyati anena sūrabhāvoti kalaho=vivādo. Kaṭavarānaṃ āka, kaṭanti ettha osadhādiṃ maddantīti kaṭāho=bhājanaviseso. Varīyatīti varāho=sūkaro. Lunātissa o, lunāti etenāti lohaṃ=ayādi. Evamaññepi.

taṇhāなどはhaを末尾にもつものとして（不規則に）成就される。“tasa”（渇望する）のsaがṇaになり、以下も同様。“tasati”（飲むことを欲する）でtaṇhā（貪欲、渇愛）。“kasa”（耕す）からkaṇho（黒）。“juta”（輝く）のtaがṇaになり、oに変化しないことで、jotetī（輝く）からjuṇhā（月光）。“mīli”のlaがha/ḷaになり、眼を閉じる（あるいは排出される）ことからmīḷhaṃ（糞）。“gāhi”からgāḷhaṃ（強い）。“dahi”からdaḷhaṃ（堅固な）。“bahi”から長音化してbāḷhaṃ（甚だしい）。これら三つは堅固であることを意味する。“gami”にassiがつき、行く（進む）ことからgimho（夏）。“paṭa”と“kala”にakaがつき、“paṭati”（行く）でpaṭaho（小鼓）。“kalīyati”（これによって勇猛さが計られる）でkalaho（論争）。“kaṭa”と“vara”にākaがつき、“kaṭanti”（ここで薬草などをすり潰す）でkaṭāho（釜、器）。“varīyatī”でvarāho（猪）。“luna”からoになり、“lunāti”（これによって刈る）でlohaṃ（鉄など）。他も同様である。

224. Paṇussahā hihī ṇoḷaṅa ca.

224. “paṇ”と“ussa”から、それぞれhi、hīがつき、末尾がṇo、ḷaṅaになる。

Paṇā upubbasahā ca hihī honti yathākkamaṃ, ṇaoḷaṅa cāntādesā, ādesavidhānasāmatthiyā pararūpābhāvo, paṇīyati voharīyatīti paṇhi=pādassa pacchābhāgo. Ussahatīti ussāḷhī-vīriyaṃ.

“paṇ”とuを前置した“sah”から、順にhiとhīがつく。また語末はṇoとḷaṅaになる。語末置換の規定により、後続の音との同化は起こらない。“paṇīyati”（売買される、あるいは進む）でpaṇhi（踵）。“ussahatī”（努力する）でussāḷhī（精進）。

225. Khī mi pī cu mā vākāhi ḷo ussa vā dīgho ca.

225. “khī”、“mi”、“pī”、“cu”、“mā”、“vā”、“kā”からḷoがつき、uは（場合により）長音化する。

Khī-khaye, mi-pakkhepe, pī-tappane, cu-cavane, mā-māne, vī vā-gamane, kā gā-sadde, etehi ḷo hoti, ukārassa vā dīgho ca. Khīyatīti khelo=lālā. Mīyati pakkhipīyatīti meḷā=masi. Piṇetīti peḷā=bhājanaviseso. Cavatīti cūḷā=sikhā. Coḷo=pilotiko. Mīyati parimīyatīti māḷo=ekakūṭasaṅgahito anekakoṇavanto paṭissayaviseso. Vāti gacchatīti vāḷo=caṇḍamigo. Kāyati pharusaṃ vadatīti kāḷo=kaṇho, vīmhi kāḷī=kaṇhā.

“khī”（滅尽）、“mi”（投入）、“pī”（満足）、“cu”（移動・死）、“mā”（計測）、“vī vā”（行く）、“kā gā”（音を出す）という諸根からḷoがつき、ukāra（接尾辞の母音）は随時長音化する。“khīyatī”でkhelo（唾液）。“mīyati”（投げ入れられる）でmeḷā（墨）。“piṇetī”（満足させる）でpeḷā（器の一種）。“cavatī”（離れる）でcūḷā（頂、髻）。coḷo（布）。“mīyati”（計量される）でmāḷo（一つの屋根にまとめられた、多角形の広間）。“vāti”（行く）でvāḷo（猛獣）。“kāyati”（粗野に言う）でkāḷo（黒）、女性形はkāḷīとなる。

226. Guto ḷaka ca.

226. “gu”からḷakaとḷo。

Gu-saddetīmasmā [Pg.291] ḷaka hoti ḷo ca. Gavati pavattati etenāti guḷo=ucchuvikāro. Goḷo=lakuṇḍako.

“gu”（音を出す）という動詞からḷakaとḷoがつく。“gavati”（これによって進む、あるいは生じる）でguḷo（砂糖菓子、塊）。goḷo（丸いもの、矮小な者）。

227. Paṅguḷādayo.

227. “paṅguḷa”など。

Paṅguḷaādayo ḷaka antā nipaccante. Khañja-gativekalle, paṅguādeso, akhañji gativekallamāpajjīti paṅgaḷo=pīṭhasappī. Karotismā ḷassa khaña, kibbisaṃ karotīti kakkhaḷo=kurūro. Kukatissa kuka, kukyati pāpakārīhi ādīyatīti kukkuḷaṃ=saṅku saṃkiṇṇo sobbho. Kukkuḷo=thusaggī. Maṃkissa uka, bindu lopo ca, maṃketi vanaṃ maṇḍetīti makuḷo=avikasitakusumaṃ.

paṅguḷaなどは語末にḷakaをもつものとして成就される。“khañja”（歩行不全）がpaṅguに置換され、“akhañji”（歩行不全に陥った）でpaṅguḷo（跛行者）。“karoti”（作る）からḷaにkhañaがつき、“kibbisaṃ karotīti”（罪を犯す）でkakkhaḷo（残酷な）。“kukat”にkukaがつき、悪をなす者たちに捕らえられるから“kukkuḷaṃ”（熱い灰の奈落）。またkukkuḷo（籾殻の火）。“maṃki”にukaがつき、点（ニッガヒータ）が脱落して、“maṃketi”（森を飾る）でmakuḷo（蕾）。

228. Pāto ḷi.

228. “pā”からḷi。

Pātismā ḷi hoti. Atthaṃ pāti rakkhatīti pāḷi=tanti.

“pā”からḷiがつく。“atthaṃ pāti rakkhatīti”（意味を保護し維持するもの）という語義でpāḷi（聖典、原典）となる。

229. Vīto ḷu.

229. “vī”からḷu。

Vītismā ḷu hoti. Veti pavattatīti veḷu=veṇu.

“vi-i”よりḷu（接辞）がつく。“行き渡る”ゆえにveḷu（竹）であり、それはveṇuに等しい。

(Iti avaggapaccayavidhānaṃ).

（以上、非分類接辞の規定である）。

Iti moggallāne byākaraṇe vuttiyaṃ

このように、モッガラーナ文典の注釈（ヴッティ）において、

Ṇvādikaṇḍo sattamo.

ヌヴァーディ（Ṇvādi）章は第七である。

Suttaṃ dhātu gaṇo ṇvādi, nāmaliṅgānusāsanaṃ;

Yassa tiṭṭhati jīvhagge, sa byākaraṇakesarī.

経（スッタ）、語根（ダートゥ）、語群（ガナ）、ヌヴァーディ（接辞）、名詞の性（ナーマリガ）の教えを、その舌先に保持する者は、文法の獅子である。

Samattā cāyaṃ moggallānavutti

そして、このモッガラーナ注釈は完成した。

Sattahi bhāṇavārehi.

七つの誦分（バーナヴァーラ）をもって。

1.

1.

Yassa [Pg.292] rañño pabhāvena, bhāvitattayamākulaṃ;

Anākulaṃ duladdhīhi, pāpabhikkhūhi sabbaso.

その王の威力によって、邪見をもつ悪徳僧たちにより完全に乱されていた［三学などの］三つの体系が、全く乱れなくなった。

2.

2.

Laṅkāya munirājassa, sāsanaṃ sādhu saṇṭhikaṃ;

Puṇṇacandasamāyogā, vāridhīva vivaddhate.

スリランカにおける聖王（仏陀）の教えは正しく確立され、満月の到来による大海のように増大している。

3.

3.

Parakkamabhuje tasmiṃ, saddhābuddhiguṇodite;

Manuvaṃsaddhajākāre, laṅkādīpaṃ pasāsati.

信仰と智慧という徳において優れ、マヌ王統の旗印のような、かのパラッカマバーフ王がスリランカ島を統治しているとき、

4.

4.

Moggallānena therena, dhīmatā sucivuttinā;

Racitaṃ yaṃ suviññeyya-masandiddha’manākulaṃ.

賢明で清らかな行いのモッガラーナ長老によって、理解しやすく、疑念がなく、混乱のない［この書が］作られた。

5.

5.

Asesavisayabyāpi, jinabyappatha nissayaṃ;

Saddhasattha’manāyāsa-sādhiyaṃ buddhivaddhanaṃ.

あらゆる領域に及び、勝利者（仏陀）の言葉に依拠し、苦労なく習得でき、智慧を増大させる語学（声明）の書である。

6.

6.

Tassa vutti samāsena, vipulatthapakāsanī;

Racitā puna teneva, sāsanujjotakārināti.

その注釈は簡潔ながらも広大な意味を明示するものであり、教えを照らす者である彼自身によって再び作られた。

Moggallānabyākaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

モッガラーナ文典、完結。