นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

สาสนวํสปฺปทีปิกา

Die Leuchte der Chronik der Lehre

พุทฺธํ [Pg.1] สุมาลี ทฺวิปทุตฺตโม ตโม,หนฺตฺวาน โพเธสิธ ปงฺกชํ กชํ;

มคฺคคฺคเสลมฺหิ สุญฏฺฐิโต ฐิโต,โส มํ จิรํ ปาตุ สุขํ สทา สทา.

Möge jener Buddha, der Höchste unter den zweibeinigen Wesen, der, geschmückt mit schönen Girlanden, die Dunkelheit vertrieb und hier den im Schlamm geborenen Lotus erweckte, und der fest auf dem Felsen des höchsten Pfades steht, mich für lange Zeit beschützen, stets und immerfort in Glück.

สีหฬทฺทีปโตเยว,อาคเตหิ ทิสนฺตเร;

ภิกฺขูหิ ยาจิโต กสฺสํ,สาสฺนวํสปฺปทีปิกํ.

Gebeten von den Mönchen, die von der Insel Sīhaḷa (Sri Lanka) selbst aus einem anderen Land hierhergekommen sind, werde ich die Sāsanavaṃsappadīpikā verfassen.

กามญฺจ โปราเณหิ ยา,สาสฺนวํสปฺปทิปิกา;

วิตฺถาร วาจนามคฺคา,วิรจิตา วินิจฺฉยา.

Zwar wurde die Sāsanavaṃsappadīpikā bereits von den Alten verfasst, auf dem Weg einer ausführlichen Rezitation und Untersuchung,

สา [Pg.2] ปน มรมฺมภาสาย,กตตฺตาเยว เอเตสํ;

ทีปนฺตรนิวาสินํ,วหาติ สุฏฺฐุนาตฺถํ.

Da sie jedoch in der burmesischen Sprache verfasst ist, bringt sie jenen Bewohnern anderer Inseln keinen rechten Nutzen.

ตสฺมา หิ มูลภาสาย,กริสฺสามิ อหํ หเว;

สํสนฺทิตฺวาน คนฺเถหิ,ตํ สลฺลกฺเขนฺตุ สาธโวติ.

Deshalb werde ich sie wahrlich in der Ursprache (Pāli) verfassen, nachdem ich sie mit den Büchern abgeglichen habe. Mögen die Edlen dies aufmerksam betrachten!

ตตฺรายํมาติกา –

Hier ist die Gliederung:

๑. นวฏฺฐานาคตสาสนวํสกถามคฺโค,

1. Der Weg der Chronik der Lehre, wie sie zu den neun Orten gelangte,

๒. สีหฬทีปิกสาสนวํสกถามคฺโค,

2. der Weg der Chronik der Lehre auf der Insel Sīhaḷa (Sri Lanka),

๓. สุวณฺณภูมิสาสนวํสกถามคฺโค,

3. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Suvaṇṇabhūmi,

๔. โยนกรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค,

4. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Yonaka,

๕. วนวาสีรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค,

5. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Vanavāsī,

๖. อปรนฺตรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค,

6. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Aparanta,

๗. กสฺมีรคนฺธารรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค,

7. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Kasmīra und Gandhāra,

๘. มหึสกรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค,

8. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Mahiṃsaka,

๙. มหารฏฺฐสาสนวํสวถามคฺโค,

9. der Weg der Chronik der Lehre im Lande Mahāraṭṭha,

๑๐. จินรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโคจาติ.

10. und der Weg der Chronik der Lehre im Lande Cīna (China).

๑. นวฏฺฐานาคตสาสนวํสกถามคฺโค

1. Der Weg der Chronik der Lehre, wie sie zu den neun Orten gelangte

๑. ตตฺถ จ นวฏฺฐานาคตสาสนวํสกถามคฺโค เอวํ เวทิตพฺโพ. อมฺหากญฺหิ ภควา สมฺมาสมฺพุทฺโธ เวเนยฺยานํ หิตตฺถาย หตฺถคตํ สุขํ อนาทิยิตฺวา ทีปงฺกรสฺส ภควโต ปาทมูเล พฺยากรณํ นาม มญฺชูสก ปุปฺผํ ปิลนฺธิตฺวา กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสขฺเย ยานิ อเนกาสุ ชาตีสุ อตฺตโน เขทํ อนเปกฺขิตฺวา สมตึสปารมิโย [Pg.3] ปูเรตฺวา เวสฺสนฺตรตฺตภาวโต จวิตฺวา ตุสิตปุเร เทวสุขํ อนุภวิ.

1. Und darin ist der Weg der Chronik der Lehre, wie sie zu den neun Orten gelangte, wie folgt zu verstehen: Unser Erhabener, der vollkommen Erwachte, nahm zum Wohle der zu bekehrenden Wesen keine Rücksicht auf das Glück, das ihm bereits in den Händen lag. Am Fuße des erhabenen Dīpaṅkara schmückte er sich mit der Prophezeiung wie mit einer Mañjūsaka-Blüte und erfüllte, ohne in seinen zahlreichen Existenzen auf die eigene Mühsal zu achten, vier Unzählbare und hunderttausend Weltalter hindurch die dreißig Vollkommenheiten; daraufhin schied er aus der Vessantara-Existenz und genoss das göttliche Glück im Tusita-Himmel.

ตทา เทเวหิ อุยฺโยชิยมาโน หุตฺวา กปิลวตฺถุมฺหิ โหสมตรญฺญา ปภุติ อสมฺภินฺนาตฺติยวํสิกสฺส สุทฺโธ ธนสฺสนาม มหารญฺโญ อคฺคมเหสิยา อสมฺภินฺนาตฺติยวํ สิกาย มายาย กุจฺฉีสฺมึ อาสาฬิมาสสฺส ปุณฺณมิยํ คุรุวาเร ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา อสมาสจฺจเยน เวสาขมาสสฺส ปุณฺณมิยํ สุกฺกวาเร วิชายิตฺวา โสฬสวสฺสิกกาเล รชฺชสมฺปตฺตึ ปตฺวา เอกูนตึสวสฺสานิ อติกฺกมิตฺวา มงฺคลอุยฺยานํ นิกฺขมนกาเล เทเวหิ ทสฺสิตานิ จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ปสฺสิตฺวา สํเวคํ อาปชฺชิตฺวา มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา อโนมายนาม นทิยา ตีเร ภมร วณฺณสนฺนิภานิ เกสานิ ฉินฺทิตฺวา เทวทตฺติยกาสาวํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา เน รญฺชรายนาม นทิยา ตีเร เวสาขมาสสฺส ปุณฺณมิยํ ปจฺจูสกาเล สุชาตายนาม เสฏฺฐิธีตาย ทินฺนํ ปายาสํ เอกูนปณฺณาสวาเรน ปริภุญฺชิตฺวา ปุริมิกานํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ ธมฺมตาย สุวณฺณปาตึ นทิยํ โอตาเรตฺวา มหาโพธิมณฺฑํ อุปสงฺกมิตฺวา อปราชิตปลฺลงฺเก นิสีทิตฺวา อนมตคฺคสํ สารโต ปฏฺฐาย อตฺตานํ ฉายา วิย อนุยนฺตานํ อเนกสตกิเลสเวรีนํ สีสํ จตูหิ มคฺคสตฺเถหิ ฉินฺทิตฺวา ติโลกคฺคมหาธมฺมราชตฺตํ ปตฺวา ปญฺจตาลีสวสฺสานํ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ เตสํ เตสํ สตฺตานํ มหากรุณาสมาปตฺติชาลํ ปตฺถาเรตฺวา เทสนาญาณํ วิชมฺเภตฺวา ธมฺมํ เทเสตฺวา สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ. ปติฏฺฐาเปตฺวา จ ปน อสีติวสฺสายุกกาเล วิชฺโชตยิตฺวา นิพฺพายนปฺป ทาปชาลํ วิย อนุปาทิเสสนิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ. มจฺจุ ธมฺมสฺส จ นาม ตีสุ โลเกสุ อติมมายิตพฺโพ เอส, อติครุกาตพฺโพ เอส, อติภายิตพฺโพ เอสาติ วิชานนสภาโว นตฺถิ. ภควนฺตํเยว ตาว ติโลกคฺคปุคฺคลํ อาทาย [Pg.4] คจฺฉติ, กึมงฺคํ ปน อมฺเห เยวา เตวา, อโหวตอจฺฉริยา สงฺขารธมฺโมติ. โหนฺติ เจตฺถ–

Als er damals von den Göttern aufgefordert wurde, nahm er am Vollmondtag des Monats Āsāḷha, an einem Donnerstag, im Schoß der Hauptgemahlin Māyā – die ebenso wie der Großkönig namens Suddhodana in Kapilavatthu von König Mahāsammata an aus einer ununterbrochenen Kṣatriya-Linie stammte – Empfängnis. Nach Ablauf von zehn Monaten wurde er am Vollmondtag des Monats Vesākha, an einem Freitag, geboren. Im Alter von sechzehn Jahren gelangte er in den Besitz der königlichen Pracht, und nachdem er ein Alter von neunundzwanzig Jahren erreicht hatte, sah er bei der Ausfahrt in den königlichen Garten die vier von den Göttern gezeigten Zeichen. Von tiefem Erschrecken (saṃvega) ergriffen, vollzog er den Großen Auszug, schnitt am Ufer des Flusses namens Anomā sein haarähnliches, bienenfarbenes Haar ab und legte das von den Göttern dargebotene ockerfarbene Gewand an. Am Ufer des Flusses Nerañjarā verzehrte er am Vollmondtag des Monats Vesākha in der Morgendämmerung in neunundvierzig Bissen den von der Kaufmannstochter namens Sujātā dargebotenen Milchreis. Entsprechend der Gesetzmäßigkeit der früheren vollkommen Erwachten ließ er die goldene Schale im Fluss treiben, suchte die Stätte des großen Erwachens (Mahābodhimaṇḍa) auf und setzte sich auf den unbesiegbaren Thron. Dort hieb er den Hunderten von feindlichen Befleckungen (kilesa), die ihm seit dem anfangslosen Kreislauf der Geburten (saṃsāra) wie ein Schatten folgten, das Haupt mit den vier Schwertern der Pfade ab und erlangte die Würde des höchsten großen Königs der Lehre in den drei Welten. Fünfundvierzig Jahre lang breitete er an den verschiedenen Orten für die jeweiligen Wesen das Netz seiner Sammlung des Großen Mitleids (mahākaruṇāsamāpatti) aus, entfaltete sein Wissen der Verkündigung, lehrte das Dhamma und begründete die Lehre (sāsana). Nachdem er diese begründet hatte, ging er im Alter von achtzig Jahren, wie das Verlöschen einer hell lodernden Lampenflamme, völlig in das Element des Erlöschens ohne Daseinsrückstand (anupādisesa-nibbānadhātu) ein. Das Gesetz des Todes (maccudhamma) besitzt in den drei Welten keinerlei erkennende Natur wie: „Dieser ist überaus liebzuhalten, dieser ist zutiefst zu achten, dieser ist überaus zu fürchten“. Er rafft selbst den Erhabenen hinweg, die höchste Persönlichkeit der drei Welten – wie viel mehr erst uns oder andere! Ach, wie unbeständig sind doch die bedingten Erscheinungen (saṅkhāradhamma)! Hierzu heißt es:

มจฺจุธมฺโม จ นาเมส,นิลฺลชฺโช จ อโนตฺตปฺปี;

ติโลกคฺคํว อาทาย,คจฺฉี ปเคว อญฺเญสุ.

Das Gesetz des Todes ist wahrlich schamlos und ohne Scheu; es rafft selbst den Höchsten der drei Welten hinweg, wie viel mehr erst die anderen!

ยถา โคฆาตโก โจโร,มาเรตุํเยว อารภิ;

โคณํ ลทฺธาน โลกมฺหิ,ปโยชนํว เอตฺตกํ.

Wie ein Rinderschlächter oder ein Dieb in der Welt, wenn er ein Rind ergreift, sogleich nur dessen Tötung im Sinn hat und dies sein einziger Zweck ist,

ตเถว มจฺจุราชา จ,หินฺทคูนํ คุณํ อิธ;

น วิชานาติ เอโส หิ,มาเรตุํเยว อารภีติ.

ebenso erkennt auch der König des Todes die Tugend der Tugendhaften hier nicht; er schickt sich wahrlich nur an, zu töten.

สตฺตาหปรินิพฺพุเต จ ภควติ อายสฺมา มหากสฺสโป ติยฑฺฒสตาธิเกหิ สหสฺสมตฺเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธิ ปาวาโต กุสีนารายํ อาคจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค ภควา สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปรินิพฺพุโตติ สุตฺวา อวีตโสก ภิกฺขู โรทนฺเต ทิสฺวา วุทฺธปพฺพชิโต สุภทฺทานาม ภิกฺขุ เอวํ วทติ– มา อาวุโส ปริเทวิตฺถ, นตฺเถตฺถ โสจิตพฺโพนามโกจิ, ปุพฺเพ มยํ ภวาม สมเณน เค,ภเมน อุปทฺทุตา– อิทํ กโรถ อิทํ ตุมฺหากํ กปฺปติ, มา อิทํ กริตฺถ น อิทํ ตุมฺหากํ กปฺปตีติ, เสยฺยถาปิ อิณสาธิเกน ทาโสติ, อิทานิ ปน มยํ ยํ ยํ อิจฺฉาม, ตํ ตํ สกฺกา กาตุํ, ยํ ยํ ปน น อิจฺฉาม,ตํ ตํ สกฺกา อกาตุนฺติ. ตํ สุตฺวา อีทิสํ ปน เวรีปุคฺคลํ ปฏิจฺจ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ภควโต สาสนํ ขิปฺปํ อนฺตรธาเรยฺย, อิทานิ สุวณฺณกฺขนฺธสทิโส สรีโร สํวิชฺชมาโน [Pg.5]เยว ทุกฺเขน นิปฺผาทิเต สาสเน มหาภยํ อุปฺปชฺชิ จ, อีทิโส ปุคฺคโล อญฺญํ อีทิสํ ปุคฺคลํ สหายํ ลภิตฺวา วุทฺธิมาปชฺชนฺโต หาเปตุํ สกฺกุเณยฺย มญฺเญติ จิตฺตกฺเขทํ ปตฺวา ธมฺมสํเวคํ ลภิตฺวา อิมํ ภิกฺขุํ อิเธว เสตวตฺถํ นิวาสาเปตฺวา สรีเร ภสฺเมน วิกิริตฺวา พหิทฺธา กริสฺสามีติ จินฺเตสิ.

Als der Erhabene seit einer Woche vollkommen erloschen war, reiste der ehrwürdige Mahākassapa zusammen mit einer Schar von etwa tausenddreihundertfünfzig Mönchen von Pāvā nach Kusīnārā. Als er auf dem Weg hörte, dass der erhabene, vollkommen Erwachte vollkommen erloschen sei, und er jene Mönche weinen sah, die noch nicht frei von Trauer waren, sprach ein im Alter ordinierter Mönch namens Subhadda: „Klagt nicht, ihr Brüder! Es gibt hier niemanden, um den man trauern müsste. Früher wurden wir von dem großen Asketen bedrängt: ‚Tut dies, dies ist euch erlaubt! Tut jenes nicht, jenes ist euch nicht erlaubt!‘, so wie ein Sklave von seinem Gläubiger bedrängt wird. Nun aber können wir tun, was immer wir wollen, und was wir nicht wollen, das brauchen wir nicht zu tun.“ Als Mahākassapa dies hörte, dachte er: „Aufgrund einer solchen feindseligen Person könnte die Lehre des erhabenen, vollkommen Erwachten schnell untergehen. Jetzt, da sein einem Goldblock gleichender Körper noch vorhanden ist, ist bereits eine große Gefahr für die mit Mühe errichtete Lehre entstanden. Wenn ein solcher Mensch einen anderen, ihm gleichen Menschen als Gefährten findet und an Einfluss gewinnt, könnte er [die Lehre] verfallen lassen.“ Er geriet in tiefe Betrübnis, wurde von religiösem Erschrecken (dhammasaṃvega) ergriffen und dachte: „Ich sollte diesen Mönch hier in weiße Kleider hüllen, seinen Körper mit Asche bestreuen und ihn ausstoßen.“

ตทา อายสฺมโต มหากสฺสปตฺเถรสฺส เอตทโหสิ,– อิทานิ สมณสฺส โคตมสฺส สรีรํ สํวิชฺชมานํเยว ปริสา วิวาทํ กโรนฺตีติ มนุสฺสา อุปวทิสฺสนฺติติ. ตโต ปจฺฉา อิมํ วิตกฺกํ วูปสเมตฺวา ขมิตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา ปรินิพฺพายมาโนปิ เตน ปน เทสิโต ธมฺโม สํวิชฺชติ, เตน เทสิตสฺส ธมฺมสฺส ถิรํ ปติฏฺฐาปนตฺถาย สงฺคายิยมานํ อีทิเสหิ ปุคฺคเลหิ สาสนํ น อนฺตรธายิสฺสติ, จิรํ ฐสฺสติ เยวาติ มนสิกริตฺวา ภควโต ทินฺนปํสุ กูลจีวราทิวเสน ธมฺมานุคฺคหํ อนุสฺสริตฺวา ภควโต ปรินิพฺพานโต ตติเย มาเส อาสาฬิมาสสฺส ปุณฺณมิโต ปญฺจเม ทิวเส ราชคเห สตฺตปณฺณิคุหายํ อาชาตสตฺตุํนาม ราชานํ นิสฺสาย ปญฺจหิ อรหนฺต สเตหิ สทฺธึ สตฺตมาเสหิ ปฐมํ สงฺคายนํ อกาสิ.

Damals dachte der ehrwürdige Ältere Mahākassapa Folgendes: „Jetzt, da der physische Körper des Asketen Gotama noch vorhanden ist, streitet sich die Gemeinde bereits. Die Menschen werden uns tadeln.“ Danach brachte er diesen Gedanken zur Ruhe, ertrug es geduldig und bedachte: „Obwohl der vollkommen Erleuchtete, der Erhabene, völlig erloschen ist, existiert die von ihm dargelegte Lehre. Wenn die Lehre von solchen Personen wie uns gemeinsam rezitiert wird, um die von ihm dargelegte Lehre fest zu begründen, wird die Lehre nicht verschwinden, sondern gewiss lange fortbestehen.“ Indem er sich an die Gunst der Lehre erinnerte, die ihm vom Erhabenen durch die Übergabe des Lumpengewandes und anderes erwiesen worden war, hielt er im dritten Monat nach dem Parinibbāna des Erhabenen, am fünften Tag nach dem Vollmond des Monats Āsāḷha, in Rājagaha in der Sattapaṇṇi-Höhle, unterstützt von dem König namens Ajātasattu, zusammen mit fünfhundert Arahants über einen Zeitraum von sieben Monaten das Erste Konzil ab.

ตทา อฏฺฐจตฺตาลีสาธิกสตกลิยุคํ อนวเสสโต อปเนตฺวา กลิยุเคน สาสนํ สมํ กตฺวา ฐเปสิ. ยทา ปน อชาตสตฺตุ รญฺโญ รชฺชํ ปตฺวา อฏฺฐวสฺสานิ อเหสุํ, ตทา มรมฺมรฏฺเฐ ตงฺโกสงฺคตฺวปุเร ชมฺพุทีปธชสฺสนาม รญฺโญ รชฺชํ ปตฺวา อติเรกปญฺจวสฺสานิ อเหสุนฺติ.

Damals zog er einhundertachtundvierzig Jahre des Kaliyuga restlos ab, glich die Zeitrechnung der Lehre mit dem Kaliyuga ab und legte sie so fest. Als nun acht Jahre vergangen waren, seit König Ajātasattu die Herrschaft erlangt hatte, da waren mehr als fünf Jahre vergangen, seit ein König namens Jambudīpadhaja im Reich Maramma in der Stadt Taṅkasaṅgatva die Herrschaft erlangt hatte.

อิมิสฺสญฺจ ปฐมสงฺคีติยํ อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมา อุปาลิ อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมา อนุรุทฺโธ จาติ เอวมาทโย ปญฺจสตปฺปมาณา มหาเถรา ปฐมํ สงฺคายิตฺวา สาสนํ อนุคฺคเหสุํ. เอวํ [Pg.6] สุภทฺทสฺส ทุฏฺฐปพฺพชิตสฺส ทุฏฺฐวจนํ สาสนสฺส อนุคฺคเห การณํนาม อโหสิ. สุภทฺโท จ นาม ทุฏฺฐปพฺพชิโต อาตุมานครวาสี อโหสิ กปฺปกกุลิโก. โส ยทา ภควา อาตุมานครํ คจฺฉติ, ตทา อตฺเตโน ปุตฺเต ทฺเว สามเณเร กปฺปกกมฺมํ การาเปตฺวา ลทฺเธหิ ตณฺฑุลเตลาทีหิ วตฺถูหิ ยาคุํ ปจิตฺวา สสงฺฆสฺส พุทฺธสฺส อทาสิ. ภควา ปน ตานิ อปฺปฏิคฺคเหตฺวา การณํ ปุจฺฉิตฺวา วิครหิตฺวา อกปฺปิยสมาทานทุกฺกฏาปตฺตึ กปฺปกปุพฺพสฺส ภิกฺขุสฺส ขุรธารณทุกฺกฏาปตฺติญฺจ ปญฺญาเปสิ. ตํ การณํ ปฏิจฺจ เวรํ พนฺธิตฺวา สาสนํ วิทฺธํสิตุกามตาย ตตฺตกอโยคุฬํ คิลิตฺวา อุคฺคีรนฺโต วิย อีทิสทุฏฺฐวจนํ วทีติ.

Und bei diesem Ersten Konzil stützten etwa fünfhundert große Ältere, wie der ehrwürdige Mahākassapa, der ehrwürdige Upāli, der ehrwürdige Ānanda und der ehrwürdige Anuruddha, die Lehre, indem sie die erste gemeinsame Rezitation durchführten. So wurde das böse Wort des boshaften Ordinierten Subhaddas zum Anlass für den Schutz der Lehre. Dieser boshafte Ordinierte namens Subhadda war ein Bewohner der Stadt Ātumā und entstammte einer Familie von Barbieren. Als der Erhabene in die Stadt Ātumā zog, ließ jener seine beiden Söhne, zwei Novizen, das Barbierhandwerk ausüben, kochte aus den so erhaltenen Spenden wie Reis, Öl usw. eine Reissuppe und bot sie dem Buddha samt der Gemeinde an. Der Erhabene jedoch nahm dies nicht an, fragte nach dem Grund, tadelte es und erließ das Vergehen der falschen Handlung für die Annahme unzulässiger Gaben sowie das Vergehen der falschen Handlung für das Mitführen eines Rasiermessers durch einen Mönch, der zuvor Barbier war. Aus diesem Grund hegte er Groll und sprach, in dem Wunsch, die Lehre zu vernichten, jene bösen Worte – gleichsam als ob er eine glühende Eisenkugel verschluckt hätte und sie nun wieder ausspie.

อชาตสตฺตุราชา จ ตุมฺหากํ ธมฺมจกฺกํ โหตุ, มม อาณาจกฺกํ ปวตฺติสฺสามิ, วิสฺสฏฺฐา หุตฺวา สงฺคายนฺตูติ อนุคฺคเหสิ. เตเนส ปฐมํ สาสนานุคฺคโห ราชาติ เวทิตพฺโพ, มหากสฺสปาทีนญฺจ อรหนฺตานํ ปญฺจสตานํ สิสาปรมฺปรา อเนกา โหนฺติ, คณนปถํ วีติวตฺตา. ยเมตฺถ อิโต ปรํ วตฺตพฺพํ, ตํ อฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. เต ปน มหาเถรา สงฺคายิตฺวา ปรินิพฺพายึสูติ. โหนฺติ เจตฺถ–

Und König Ajātasattu unterstützte sie, indem er sagte: „Euch gehöre das Rad der Lehre, ich werde das Rad der Macht walten lassen. Rezitiert vertrauensvoll!“ Daher ist er als der erste König bekannt, der die Lehre unterstützte. Und die Nachfolge der Schüler der fünfhundert Arahants, angefangen mit Mahākassapa, ist zahlreich und übersteigt jeden Bereich der Berechnung. Was darüber hinaus hierzu zu sagen ist, sollte nach der in den Kommentaren dargelegten Weise verstanden werden. Jene großen Älteren aber gingen nach der Durchführung des Konzils ins Parinibbāna ein. Hierzu gibt es folgende Verse: „Die Älteren, die über übernatürliche Kräfte verfügten, Nachdem sie das Erste Konzil abgehalten und die Lehre emporgehalten hatten, Fielen doch der Macht des Todes anheim.“

อิทฺธิมนฺโต จ เย เถรา,ปฐมสฺสงฺคีตึ กตฺวา;

สาสนํ ปคฺคหิตฺวาน,มจฺจูวสํว สมฺปตฺตา.

„Die Älteren, die über übernatürliche Kräfte verfügten, nachdem sie das Erste Konzil abgehalten und die Lehre emporgehalten hatten, fielen doch der Macht des Todes anheim.“

กิญฺจาปิ อิทฺธิโย สนฺติ,ตถาปิ ตา ชหิตฺวาน;

นิพฺพายึสุ วสํ มจฺจุ,ปตฺวา เต ฉินฺนปกฺขาว.

„Wie sehr sie auch über übernatürliche Kräfte verfügten, trotzdem gaben sie diese auf und erloschen, da sie in die Gewalt des Todes gerieten wie Vögel mit gestutzten Flügeln.“

กา [Pg.7] กถาว จ อมฺหากํ,อมฺหากํ คหเณ ปน;

มจฺจุโน นตฺถิ สาโร จ,เอวํ ธาเรยฺย ปณฺฑิโตติ.

„Was soll erst von uns gesagt werden? In unserem Ergreifen aber gibt es keinen wahren Kern gegenüber dem Tod; so sollte der Weise dies bedenken.“

อยํ ปฐมสงฺคีติกถา สงฺเขโป.

Dies ist die Zusammenfassung der Abhandlung über das Erste Konzil.

ตโต ปรํ วสฺสสตํ เตสํ สิสฺสปรมฺปรา สาสนํ ธาเรตฺวา อาคมํสุ. อถานุกฺกเมน คจฺฉนฺเตสุ รตฺติทิเวสุ วสฺสสตปรินิพฺพุเต ภควติ เวสาลิกา วชฺชิปุตฺตกา ภิกฺขู เวสาลิยํ กปฺปติ สิงฺคิโลณกปฺปา, กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป, กปฺปติ คามนฺตรกปฺโป, กปฺปติ อาวาสกปฺโป, กปฺปติ อนุมติกปฺโป, กปฺปติ อาจิณฺณกปฺโป, กปฺปติ อามถิตกปฺโป, กปฺปติ ชโฬคึ ปาตุํ, กปฺปติ อทสกํ นิสีทนํ, กปฺปติ ชาตรูปรชตนฺติ อิมานิ ทสวตฺถูนิ ทีเปสุํ.

Danach trug die Nachfolge ihrer Schüler die Lehre ein Jahrhundert lang weiter. Als nun im Laufe der Zeit die Tage und Nächte vergingen und seit dem Parinibbāna des Erhabenen hundert Jahre vergangen waren, verkündeten die Vajjiputtaka-Mönche aus Vesālī in Vesālī diese zehn Punkte: die Salz-im-Horn-Praxis ist zulässig (siṅgiloṇakappa); die Zwei-Fingerbreiten-Praxis ist zulässig (dvaṅgulakappa); die Dorf-zu-Dorf-Praxis ist zulässig (gāmantarakappa); die Wohnsitz-Praxis ist zulässig (āvāsakappa); die Zustimmungs-Praxis ist zulässig (anumatikappa); die Gewohnheits-Praxis ist zulässig (āciṇṇakappa); die ungeschlagene Milch-Praxis ist zulässig (āmathitakappa); das Trinken von jungem Palmwein ist zulässig (jaḷogi); ein saumloses Sitzkissen ist zulässig (adasakaṃ nisīdanaṃ); die Annahme von Gold und Silber ist zulässig (jātarūparajata).

เตสํ สุสุนาคปุตฺโต กาฬาโสโกนาม ราชา ปกฺโข อโหสิ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา ยโส กากณฺฑกปุตฺโต วชฺชีสุ จาริกํ จรมาโน เวสาลิกา กิร วชฺชิปุตฺตกา ภิกฺขู เวสาลิยํ ทสวตฺถูนิ ทิเปนฺตีติ สุตฺวา น โข ปเนตํ ปฺปติรูปํ, ยฺวาหํ ทสพลสฺส สาสนวิปตฺตึ สุตฺวา อปฺโปสฺสุกฺโก ภเวยฺยํ, สนฺธาหํ อธมฺมวาทิโน นิคฺคเหตฺวา ธมฺมํ ทีเปสฺสามีติ จินฺตยนฺโต เยน เวสาลี, ตทวสริ. ตทา อายสฺมา มหายโส เรวตสพฺพกามิอาทีหิ สตฺตสเตหิ อรหนฺเตหิ สทฺธึ สงฺคายิสฺสามีติ เวสาลิยํ วาลุการามํ อาคจฺฉิ. วชฺชิปุตฺตกาจ ภิกฺขู อุปารมฺภจิตฺตา กาฬาโสกํนาม ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา มยํ โข มหาราช อิมสฺมึ มหาวนาราเม คนฺธกุฏึ รกฺขิตฺวา วสฺสาม, อิทานิ มหาราช อธมฺมวาทิโน อญฺเญ ภิกฺขู วิลุมฺปิตุกามา วิทฺธํสิตุกามา อาคตาติ อาโรเจสุํ. กาฬาโสโก [Pg.8] จ มหาราชา อาคนฺตุกานํ ภิกฺขูนํ อปฺปวิสนตฺถาย นิวาเรถาติ อมจฺเจ เปเสสิ. อมจฺจาจ นิวาเรตุํ คจฺฉนฺตา เทวตานํ อานุภาเวน ภิกฺขู น ปสฺสนฺติ. ตทเหว จ รตฺติภาเค กาฬาโสกมหาราชา โลหกุมฺภีนิรเย ปตนากาเรน สุปินํ ปสฺสิ. ตสฺส รญฺโญ ภคินิ นนฺทานาม เถรี อากาเสน อาคจฺฉนฺติ ธมฺมวาทิโน มหาเถเร นิคฺคณฺหิตฺวา อธมฺมวาทีนํ ภิกฺขูนํ ปคฺคหเณ โทสพหุลตํ ปกาเสตฺวา สาสนสฺส ปคฺคหณตฺถาย โอวาทํ อกาสิ.

Der Sohn des Susunāga, ein König namens Kāḷāsoka, ergriff ihre Partei. Zu jener Zeit wanderte der ehrwürdige Yasa, der Sohn des Kākaṇḍaka, im Land der Vajjīs umher. Als er hörte: „Die Vajjiputtaka-Mönche aus Vesālī verkünden in Vesālī jene zehn Punkte“, dachte er: „Es schickt sich nicht für mich, dass ich untätig bleibe, nachdem ich vom Verfall der Lehre des Zehnmächtigen gehört habe. Ich werde die Verkünder des Nicht-Dhamma bezwingen und die Lehre offenbaren.“ So begab er sich nach Vesālī. Damals kam der ehrwürdige Mahāyasa zum Vālukārāma-Kloster in Vesālī mit der Absicht, zusammen mit siebenhundert Arahants, angefangen mit Revata und Sabbakāmin, ein Konzil abzuhalten. Die Vajjiputtaka-Mönche aber begaben sich mit feindseliger Gesinnung zu König Kāḷāsoka und berichteten ihm: „O Großkönig, wir bewohnen das Mahāvana-Kloster und hüten die Duftkammer. Jetzt aber, o Großkönig, sind andere Mönche gekommen, die Verkünder des Nicht-Dhamma sind, und sie wollen uns berauben und uns vernichten.“ Da sandte der Großkönig Kāḷāsoka seine Minister mit dem Befehl: „Haltet die ankommenden Mönche auf, damit sie nicht eintreten!“ Doch als die Minister hingingen, um sie aufzuhalten, sahen sie die Mönche durch die Macht der Gottheiten nicht. In derselben Nacht sah Großkönig Kāḷāsoka im Traum, wie er in die Lohakumbhī-Hölle stürzte. Die Schwester des Königs, eine Nonne namens Nandā, kam durch die Luft geflogen. Sie wies auf die schwere Schuld hin, die darin lag, die den Dhamma verkündenden großen Älteren zu bedrängen und die Mönche zu unterstützen, die das Nicht-Dhamma verkünden, und gab ihm Unterweisung, um die Lehre zu stützen.

กาฬาโสกราชา จ สํเวคปฺปตฺโต หุตฺวา อายสฺมนฺตานํ มหายสตฺเถราทีนํ ขมาเปตฺวา อชาตสตฺตุราชา วิย สงฺคายเน ปคฺคหํ อกาสิ.

Und König Kāḷāsoka, von tiefer Erschütterung ergriffen, bat die ehrwürdigen Älteren, angefangen mit Mahāyasa, um Vergebung und unterstützte das Konzil in der gleichen Weise wie einst König Ajātasattu.

มหายสตฺเถราทโย จ กาฬาโสกํ ราชานํ นิสฺสาย วาลุการาเม วชฺชิปุตฺตกานํ ภิกฺขูนํ ปกาสิตานิ อธมฺมวตฺถูนิ ภินฺทิตฺวา อฏฺฐติ มาเสหิ ทุติยสงฺคายนํ อกํสุ.

Und die großen Älteren, angefangen mit Mahāyasa, wiesen im Vālukārāma-Kloster, unterstützt von König Kāḷāsoka, die von den Vajjiputtaka-Mönchen verkündeten unrechtmäßigen Punkte zurück und führten in acht Monaten das Zweite Konzil durch.

ตทา จ มชฺฌิมเทเส ปาตลิปุตฺตนคเร สุสุนาครญฺโญ ปุตฺตภูตสฺส กาฬาโสกรญฺโญ อติเสกํ ปตฺวา ทสวสฺสานิ อเหสุํ. ปรมฺมรฏฺเฐ ปน สิริเขตฺตนคเร ทฺวตฺตโคงฺกสฺสนาม รญฺโญ อภิสิตฺตกาลโต ปุเร เอกวสฺสํ อโหสิ. ชินสาสนํ ปน วสฺสสตํ อโหสิ.

Zu jener

อิมิสฺสญฺจ ทุติยสงฺคีติยํ มหายส เรวต สพฺพกามิปฺปมุขา สตฺตสตปฺปมาณา มหาเถรา ทุติยํ สงฺขายิตฺวา ทุติยํ สาสนํ ปคฺคเหสุํ.

Und bei diesem

อายสฺมา มหายสตฺเถโรจนาม ปญฺจหิ เอตทคฺคฬาเน หิ ภควตา โถมิตสฺส อานนฺทตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริโก อโหสิ. วชฺชิปุตฺตกานํ ภิกฺขูนํ อธมฺมวตฺถุทีปนํ ทุติยสงฺคีติยํ การณเมว. กาฬาโสกราชาจ ปเคว อธมฺมวาทีภิกฺขูนํ สหาโยปิ สมาโน ปุน ธมฺมวาทิภิกฺขูนํ สหาโย [Pg.9] หุตฺวา อนุคฺคหํ อกาสิ. ตสฺมา ทุติยสาสนปคฺคโห ราชาติ เวทิตพฺโพ.

Der

ทุติยสงฺคีติยํ ปน มหายสตฺเถร เรวต สพฺพกามิปฺปมุขานํ สตฺตสตานํ มหาเถรานํ สิสฺสปรมฺปรา อเนกา โหนฺติ, คณนปถํ วีติวตฺตา. ยเมตฺถ อิโต ปรํ วตฺตพฺพ, ตํ อฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. เต ปน มหาเถรา ทุติยํ สงฺคายิตฺวา ปรินิพฺพายึสูติ. โหนฺติ เจตฺถ–

Bei

พุทฺธิมนฺโต จ เย เถรา,ทุติยสฺสงฺคิตึ กตฺวา;

สาสนํ ปคฺคหิตฺวาน,มจฺจูวสํว สมฺปตฺตา.

Und jene weisen Älteren, die das Zweite Konzil abhielten und die Lehre aufrechthielten, gerieten ebenfalls in die Gewalt des Todes.

อิทฺธิมนฺโตปิ เย เถรา,มจฺจุโน ตาว วสํ คมุํ;

กถํเยว มยํ มุตฺตา,ตโต อารก มุจฺจนาติ;

Selbst jene Älteren, die über übernatürliche Kräfte verfügten, gerieten in die Gewalt des Todes. Wie sollten wir davon befreit sein? Weit entfernt ist eine Befreiung davon.

อยํ ทุติยสงฺคีติกถาสงฺเขโป.

Dies ist

ตโต ปรํ อฏฺฐตึสาธิกานิ ทฺเววสฺสสตานิ สมฺมาสพฺพุทฺธสฺส ภควโต สาสนํ นิรากุลํ อโหสิ นิรพฺพุทํ. อฏฺฐตึสาธิเก ปน ทฺวิวสฺสสเต สมฺปตฺเต ปาฏลิปุตฺต นคเร [Pg.10] สิริธมฺมาโสกสฺสนาม รญฺโญ กาเล นิคฺโรธสามเณรํ ปฏิจฺจ พุทฺธสาสเน ปสีทิตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส ลาภสกฺการํ พาหุลฺลํ อโหสิ. ตทา สฏฺฐิสหสฺสมตฺตา ติตฺถิยา ลาภสกฺการํ อเปกฺขิตฺวา อปพฺพชิตาปิ ปพฺพชิตาวิย หุตฺวา อุปาสถปวารณาทิกมฺเมสุ ปวิสนฺติ, เสยฺยถาปินาม หํสานํ มชฺเฌ พกา, ยถา จ คุนฺนํ มชฺเฌ ควชา, ยถา จ สินฺธวานํ มชฺเฌ คทฺรภาติ.

Danach

ตทา ภิกฺขุสงฺโฆ อิทานิ อปริสุทฺธา ปริสาติ มนสิ กริตฺวา อุโปสถํ น อกาสิ. สาสเน อพฺพุทํ หุตฺวา สตฺตวสฺสานิ อุโปสถปวารณานิ ฉิชฺชนฺติ. สิริธมฺมาโส โก จ ราชา ตํ สุตฺวา ตํ อธิกรณํ วูปสเมหิ อุโปสถํ การาเปหีติ เอกํ อมจฺจํ เปเสสิ. อมจฺโจ จ ภิกฺขู อุโปสถํ อกตฺตุกาเม กึ กริสฺสามีติ ราชานํ ปฏิปุจฺฉิตุํ อวิสหตาย สยํ มูโฬ หุตฺวา อญฺเญน มูเฬน มนฺเถตฺวา สเจ ภิกฺขุสงฺโฆ อุโปสถํ น กเรยฺย, ภิกฺขุสงฺฆํ ฆาเตตุกาโม มหาราชาติ สยํ มูโฬ หุตฺวา มูฬสฺส สนฺติกา มูฬวจนํ สุตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา อุโปสถํ อกตฺตุกามํ ภิกฺขุสงฺฆํ ฆาเตสิ.

Damals

ราชา จ ตํ สุตฺวา อยํ พาโล มยา อนาณตฺโตว หุตฺวา อีทิสํ ลุทฺทกมฺมํ อกาสิ, อหํ ปาปกมฺมโต มุจฺจิสฺสามิวา มาวาติ ทฺวฬกชาโต หุตฺวา มหาโมคฺคลิปุตฺต ติสฺสตฺเถรํ คงฺคาย ปติโสตโต อาเนตฺวา ตํ การณํ เถรํ ปุจฺฉิ. เถโร จ ทีปกติตฺติรชาตเกน อเจตนตาย ปาปกมฺมโต โมเจสฺสสิติ วิสฺสชฺเชสิ, สตฺตาหมฺปิ ติตฺถิยานํ วาทํ สิริธมฺมาโสกรญฺโญ สิกฺขาเปสิ, วาเทน วาทํ ตุลยิตฺวา สฏฺฐิสหสฺสมตฺเต ติตฺถิเย สาสนพาหิรํ อกาสิ. ตทา ปน อุโปสถํ อกาสิ. ภควตา วุตฺตนิยาเมเนว กถาวตฺถุญฺจ ภิกฺขุสงฺฆมชฺเฌ พฺยากาสิ[Pg.11]. อโสการาเม จ สหสฺสมตฺตา มหาเถรา นวหิ มาเสหิ สงฺคายึสุํ.

Als der König dies hörte, dachte er: 'Dieser Tor hat ohne meinen Befehl eine solche grausame Tat begangen; werde ich von dieser bösen Tat frei sein oder nicht?' Er geriet in Zweifel, ließ den älteren Mahāmoggaliputta Tissa gegen den Strom des Ganges herbeibringen und befragte ihn über diese Angelegenheit. Der Ältere antwortete ihm anhand des Dīpaka-Tittira-Jātaka, dass er wegen der Absichtslosigkeit von der bösen Tat frei sein werde. Sieben Tage lang lehrte er den König Siri-Dhammāsoka die Lehren der Andersdenkenden, wog Lehre gegen Lehre ab und schloss etwa sechzigtausend Andersdenkende aus der Lehre aus. Zu jener Zeit hielt er das Uposatha ab. Genau nach der vom Erhabenen dargelegten Weise legte er auch das Kathāvatthu inmitten der Mönchsgemeinschaft dar. Und im Asokārāme hielten etwa tausend große Ältere neun Monate lang das Konzil ab.

ตทา มชฺฌิมเทเส ปาฏลิปุตฺตนคเร สิริธมฺมาโสกรญฺโญ รชฺชํ ปตฺวา อฏฺฐารสวสฺสานิ อเหสุํ. มรมฺมรฏฺเฐ ปน สิริเขตฺตนคเร รมฺโพงฺกสฺสนาม รญฺโญ รชฺชํ ปตฺวา ทฺวาทส วสฺสานิ อเหสุนฺติ.

Zu jener Zeit waren achtzehn Jahre vergangen, seit König Siri-Dhammāsoka die Herrschaft in der Stadt Pāṭaliputta im Mittelland erlangt hatte. Im Land Maramma hingegen waren zwölf Jahre vergangen, seit der König namens Ramboṅka die Herrschaft in der Stadt Sirikhetta erlangt hatte.

อิมิสฺสญฺจ ตติยสงฺคีติยํ มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโรนาม ทุติยสงฺคายเกหิ มหาเถเรหิ พฺรหฺมโล กํ คนฺตฺวา สาสนสฺส ปคฺคหณตฺถํ ติสฺสนาม มหาพฺรหฺมานํ อายาจิต นิยาเมน ตโต จวิตฺวา อิธ โมคฺคลิยานาม พฺราหฺมณิยา กุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺตสตฺโต.

Und bei diesem Dritten Konzil war der Ältere namens Mahāmoggaliputta Tissa jenes Wesen, das – nachdem die großen Älteren des Zweiten Konzils in die Brahma-Welt gegangen waren und den Großen Brahma namens Tissa um des Aufrechterhaltens der Lehre willen gebeten hatten – gemäß dieser Bitte von dort verschied und hier im Schoß der Brahmin namens Moggali wiedergeboren wurde.

ลาภสกฺการํ อเปกฺขิตฺวา สฏฺฐิสหสฺสมตานํ ติตฺถิยานํ สมณาลยํ กตฺวา อุโปสถปวารณาทีสุ กมฺเมสุ ปเวสนํ ปริสาย อสุทฺธตฺตา สตฺตวสฺสานิ อุโปสถสฺส อกรณญฺจ สาสนสฺส ปคฺคหเณ การณเมว. มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺส มชฺฌนฺติก มหาเรวปฺปมุขา มหาเถรา ตติยํ สงฺคายิตฺวา ตติยํ สาสนํ ปคฺคเหสุํ.

Dass etwa sechzigtausend Andersdenkende in der Erwartung von Gewinn und Ehre das Erscheinungsbild von Asketen annahmen, in die Handlungen wie Uposatha und Pavāraṇā eindrangen und wegen der Unreinheit der Versammlung sieben Jahre lang kein Uposatha abgehalten wurde, war eben der Grund für das Aufrechterhalten der Lehre. Die großen Älteren mit Mahāmoggaliputta Tissa, Majjhantika und Mahāreva an der Spitze hielten das Dritte Konzil ab und stützten die Lehre zum dritten Mal.

สิริธมฺมาโสกราชา จ ติตฺถิยานํ วาทํ สลฺลกฺเขตฺวา ติตฺถิเย พหิสาสนกรณาทีหิ สาสนสฺส ปคฺคโห ราชาติ เวทิตพฺโพ. มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺส มชฺฌินฺติก มหาเรวปฺปมุขานํ สหสฺสมตฺตานํ มหาเถรานํ สิสฺสปรมฺปรา อเนกา โหนฺติ, คณนปถํ วีติวตฺตา. ยเมตฺถ อิโต ปรํ วตฺตพฺพํ, ตํ อฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. เต ปน มหาเถรา ตติยํ สงฺคายิตฺวา ปรินิพฺพายึสูติ. โหนฺติ เจตฺถ–

Und es ist zu verstehen, dass König Siri-Dhammāsoka die Lehre aufrechterhielt, indem er die Lehren der Andersdenkenden prüfte und die Andersdenkenden aus der Lehre ausschloss. Die Schülernachfolgen der etwa tausend großen Älteren mit Mahāmoggaliputta Tissa, Majjhintika und Mahāreva an der Spitze sind zahlreich und überschreiten die Grenzen der Zählbarkeit. Was hierüber hinaus noch zu sagen ist, sollte gemäß der in den Kommentaren dargelegten Weise verstanden werden. Jene großen Älteren aber hielten das Dritte Konzil ab und gingen in das Parinibbāna ein. Dazu gibt es folgende Verse:

มหิทฺธิกาปิ เย เถรา,สงฺคายิตฺวาน สาสเน;

มจฺจูวสํว คจฺฉึสุ,อพฺภคพฺภํว ภากโร.

Selbst jene Älteren von großer übernatürlicher Kraft, die das Konzil für die Lehre abhielten, gerieten in die Gewalt des Todes, wie die Sonne im Schoß der Wolken.

ยถา [Pg.12] เอเตจ คจฺฉนฺติ,ตถา มยมฺปิ คจฺฉาม;

โกนาม มจฺจุนา มุจฺเจ,มจฺจูปรายนา สตฺตา.

So wie diese dahingingen, so werden auch wir dahingehen. Wer wohl könnte dem Tod entrinnen? Alle Wesen haben den Tod als ihr Ziel.

ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส,นิพฺพานํ ปน อจฺจุตํ;

ตสฺเสว สจฺฉิกตฺถาย,ปุญฺญํ กเรยฺย สพฺพทาติ.

Darum wahrlich sollte ein weiser Mensch, um eben dieses unvergängliche Nibbāna zu verwirklichen, allezeit verdienstvolle Taten vollbringen.

อยํ ตติยสงฺคีติกถาสงฺเขโป.

Dies ist die Zusammenfassung der Erzählung über das Dritte Konzil.

ตโต ปรํ กตฺถ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ภควโต สาสนํ สุฏฺฐุ ปติฏฺฐหิสฺสตีติ วิมํสิตฺวา มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร ปจฺจนฺตเทเส ชินสาสนสฺส สุปฺปติฏฺฐิยมานภาวํ ปสฺสิตฺวา นวฏฺฐานานิ ชินสาสนสฺส ปติฏฺฐาปนตฺถาย วิสุํ วิสุํ มหาเถเร เปเสสิ. เสยฺยถิทํ. มหามหินฺทตฺเถรํ สีหฬทีปํ เปเสสิ-ตฺวํ เอตํ ทีปํ คนฺตฺวา ตตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐเปหีติ, โสณตฺเถรํ อุตฺตรตฺเถรญฺจสุวณฺณภูมึ, มหารกฺขิตตฺเถรํ โยนกโลกํ, รกฺขิตตฺเถรํ วนวาสีรฏฺฐํ, โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถรํ อปรนฺตรฏฺฐํ, มชฺฌนฺติ กตฺเถรํ กสฺมีรคนฺธา รรฏฺฐํ, มหาเรวตฺเถรํ มหึสกมณฺฑลํ, มหาธมฺมรกฺขิตตฺเถรํ มหารฏฺฐํ, มชฺฌิมตฺเถรํ จีนรฏฺฐนฺติ. ตตฺถ จ อุปสมฺปทปโหนเกน สงฺเฆน สทฺธึ เปเสสิ. เต จ มหาเถรา วิสุํ วิสุํ คนฺตฺวา สาสนํ ตตฺถ ตตฺถ ปติฏฺฐาเปสุํ. ปติฏฺฐาเปตฺวา จ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ ภิกฺขูนํ กาสาวปชฺโชเตน วิชฺโชตมานา อพฺภหิมธูรโชราหุสงฺขาเตหิ วิมตฺโต วิย นิสานาโถ ชินสาสนํ อนนฺตรายํ หุตฺวา ปติฏฺฐาสิ.

Danach überlegte der ältere Mahāmoggaliputtatissa, wo die Lehre des vollkommen Erleuchteten, Erhabenen, gut Fuß fassen würde. Als er sah, dass die Lehre des Siegers in den Grenzgebieten gut begründet werden könnte, sandte er große Ältere jeweils einzeln an neun Orte aus, um die Lehre des Siegers zu etablieren. Und zwar wie folgt: Er sandte den Älteren Mahāmahinda zur Insel Sīhaḷa mit den Worten: „Geh zu dieser Insel und etabliere dort die Lehre!“ Den Älteren Soṇa und den Älteren Uttara sandte er nach Suvaṇṇabhūmi, den Älteren Mahārakkhita in die Welt der Yonakas, den Älteren Rakkhita in das Reich Vanavāsī, den Älteren Yonakadhammarakkhita in das westliche Reich (Aparantaraṭṭha), den Älteren Majjhantika in das Reich Kasmīra und Gandhāra, den Älteren Mahāreva in das Gebiet Mahiṃsakamaṇḍala, den Älteren Mahādhammarakkhita in das Reich Mahāraṭṭha und den Älteren Majjhima in das Reich Cīna. Er sandte sie dorthin zusammen mit einer Sangha, die ausreichend groß für die Erteilung der höheren Weihe (upasampadā) war. Jene großen Älteren reisten jeweils einzeln dorthin und etablierten die Lehre an den verschiedenen Orten. Nachdem sie diese etabliert hatten, erstrahlten jene verschiedenen Orte durch den Glanz der safrangelben Roben der Mönche, und die Lehre des Siegers etablierte sich frei von Hindernissen, gleichsam wie der Mond – der Herr der Nacht –, wenn er von Wolken, Nebel, Staub und dem Zugriff von Rāhu befreit ist.

เตสุ ปน นวสุ ฐาเนสุ สุวณฺณภูมินาม อธุนา สุธมฺมนครเมว. กสฺมา ปเนตํ วิญฺญายตีติ เจ. มคฺคานุมานโต ฐานานุมานโต [Pg.13] วา. กถํ มคฺคานุมานโต. อิโต กิร สุวณฺณภูมิ สตฺตมตฺตานิ โยชนสตานิ โหนฺติ, เอเกน วาเต น คจฺฉนฺตี นาวา สตฺตหิ อโหรตฺเตหิ คจฺฉติ, อเถกสฺมึ สมเย เอวํ คจฺฉนฺติ นาวา สตฺตาหมฺปิ นทิยา วฏฺฏมจฺฉ ปิฏฺเฐ เนว คตาติ อฏฺฐกถายํ วุตฺเตน สีหฬทีปโต สุวณฺณภูมึ คตมคฺคปฺปมาเณน สุขมฺมปุรโต สีหฬทีปํ คตมคฺคปฺปมาณํ สเมติ. สุธมฺเม ปุรโต กิร หิ หึสฬทีปํ สตฺตมตฺตานิ โยชนสตานิ โหนฺติ, อุชุํ วายุอาคมนกาเล คจฺฉนฺติ วายุนาวา สตฺตหิ อโหรตฺเตหิ สมฺปาปุณาติ. เอวํมคฺคานุมานโต วิญฺญายติ.

Unter jenen neun Orten ist das sogenannte Suvaṇṇabhūmi heutzutage die Stadt Sudhamma selbst. Wenn man nun fragt: „Woher weiß man das?“, so lautet die Antwort: Entweder durch den Rückschluss aus dem Reiseweg oder durch den Rückschluss aus der geografischen Lage. Wie funktioniert der Rückschluss aus dem Reiseweg? Von hier aus bis Suvaṇṇabhūmi sind es angeblich etwa siebenhundert Yojanas. Ein Schiff, das mit günstigem Wind fährt, legt die Strecke in sieben Tagen und Nächten zurück. Wenn nun, wie im Kommentar überliefert ist, ein zu einer bestimmten Zeit so fahrendes Schiff sieben Tage lang fuhr, ohne überhaupt vom Rücken eines im Fluss kreisenden Riesenfisches herunterzugehen, so stimmt das Maß des von der Insel Sīhaḷa nach Suvaṇṇabhūmi zurückgelegten Weges mit dem Maß des von der Stadt Sudhamma zur Insel Sīhaḷa zurückgelegten Weges überein. Denn von der Stadt Sudhamma bis zur Insel Sīhaḷa sind es in der Tat etwa siebenhundert Yojanas; zu der Zeit, da ein direkter Wind weht, erreicht ein Segelschiff sie in sieben Tagen und Nächten. Auf diese Weise erkennt man es durch den Rückschluss aus dem Reiseweg.

กถํ ฐานานุมานโต. สุวณฺณภูมิ กิร มหาสมุทฺทสมีเป ติฏฺฐติ, นานาเวรชฺชกานมฺปิ วาณิชานํ อุปสงฺกมนฏฺฐานภูตํ มหาติตฺถํ โหติ. เตเนว มหาชนกกุมาราทโย จมฺปานคราทิโต สํโวหารตฺถาย นาวาย สุวณฺณภูมึ อาคมํสูติ. สุธมฺมปุรมฺปิ อธุนา มหาสมุทฺทสมีเปเยว ติฏฺฐติ. เอวํ ฐานานุมาสโต วิญฺญายตีติ.

Wie funktioniert der Rückschluss aus der geografischen Lage? Suvaṇṇabhūmi liegt angeblich nahe am großen Ozean und ist ein großer Hafen, der als Anlaufstelle für Kaufleute aus verschiedenen Ländern dient. Aus diesem Grund kamen Prinz Mahājanaka und andere von der Stadt Campā mit dem Schiff nach Suvaṇṇabhūmi, um Handel zu treiben. Auch die Stadt Sudhamma liegt heutzutage ganz in der Nähe des großen Ozeans. So erkennt man es durch den Rückschluss aus der geografischen Lage.

อปเร ปน สุวณฺณภูมินาม หริภุญฺชรฏฺฐํเยว, ตตฺถ สุ วณฺณสฺส พาหุลฺลตฺตาติ วทนฺติ. อญฺเญ ปน สิยามรฏฺฐํเยวาติ วทนฺติ. ตํ สพฺพํ วิมํสิตพฺพํ.

Andere wiederum sagen, das sogenannte Suvaṇṇabhūmi sei das Reich Haribhuñja (Haripunjaya), da dort Gold im Überfluss vorhanden sei. Wieder andere sagen, es sei das Reich Siam. Das alles muss sorgfältig geprüft werden.

อปรนฺตํ นาม วิสุํ เอกรฏฺฐเมวาติ อปเร วทนฺติ. อญฺเญ ปน อปรนฺตํนาม สุนาปรนฺตรฏฺฐเมวาติ วทนฺติ. ตํ ยุตฺตเมว. กสฺมา อปรนฺตํ นาม สุนาปรนฺตรฏฺฐเมวาติ วิญฺญายตีติ เจ. อฏฺฐกถาสุ ทฺวีหิ นาเมหิ วุตฺตตฺตา. อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถายญฺหิ สฬายตนสํยุตฺตฏฺฐกถายญฺจ อฏฺฐกถาจริเยหิ สุนาปรนฺตรฏฺเฐ โกณฺฑธานตฺเถเรน สลากาทานาธิกาเร ลทฺเธตทคฺคฏฺฐานตํ ทสฺสนฺเตหิ อปรนฺตรฏฺฐํ สุน สทฺเทน โยเชตฺวา วุตฺตํ. ธมฺมปทฏฺฐกถายํ ปน องฺคุตฺตรฏฺฐกถายญฺจ ตเมว รฏฺฐํ วินา สุนสทฺเทน วุตฺตํ. สุนสทฺโท เจตฺถ ปุตฺตปริยาโย. มนฺธาตุรญฺโญ เชฏฺฐปุตฺโต จตุทฺทีปวาสิ โน [Pg.14] ปกฺโกสิตฺวา เตสํ วิสุํ วิสุํ นิวาสฏฺฐานํ นิยฺยาเทสิ. ตตฺถ อุตฺตรทีปวาสีนํ ฐานํ กุรุรฏฺฐํนาม, ปุพฺพทีปวาสีนํ ปน เวเทหรฏฺฐํนาม, ปจฺฉิมทีปวาสีนํ อปรนฺตํ นาม. ภตฺตปจฺฉิมทีเป ชาตตฺตา เต สุนสทฺเทน วุตฺตา. ตตฺร ชาตาปิ หิ เตสํ ปุตฺตาติวา สุนาติวา วุตฺตา, ยถา วชฺชิปุตฺตกา ภิกฺขูติ. วตฺติจฺฉาวเสน วา วาจาสิลิฏฺฐวเสน จ อิทเมว สุนสทฺเทน วิเสเสตฺวา โวหรนฺตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Andere sagen, das sogenannte Aparanta sei ein separates, einzelnes Reich. Wieder andere sagen, das sogenannte Aparanta sei das Reich Sunāparanta selbst. Das ist durchaus angemessen. Wenn man fragt: „Woher weiß man, dass Aparanta das Reich Sunāparanta selbst ist?“, so liegt das daran, dass es in den Kommentaren unter beiden Namen genannt wird. Denn im Kommentar zum Uparipaṇṇāsa und im Kommentar zum Saḷāyatanasaṃyutta haben die Kommentatoren, als sie zeigten, wie der Ältere Koṇḍadhāna im Reich Sunāparanta bei der Verteilung der Stimmenzettel (salākādāna) den Rang des Ersten (etadagga) erlangte, das Reich Aparanta in Verbindung mit dem Wort „suna“ genannt. Im Dhammapada-Kommentar und im Aṅguttara-Kommentar hingegen wird dasselbe Reich ohne das Wort „suna“ genannt. Das Wort „suna“ ist hier ein Synonym für „Sohn“ (putta). Der älteste Sohn des Königs Mandhātar rief die Bewohner der vier Kontinente herbei und wies ihnen ihre jeweiligen Wohnorte zu. Darunter heißt der Ort für die Bewohner des nördlichen Kontinents Kuru-Reich, für die Bewohner des östlichen Kontinents Vedeha-Reich und für die Bewohner des westlichen Kontinents Aparanta. Da sie auf dem westlichen Kontinent geboren wurden (oder dort lebten), werden sie mit dem Wort „suna“ bezeichnet. Denn auch diejenigen, die dort geboren sind, werden entweder als deren „Söhne“ (puttā) oder „suna“ bezeichnet, so wie die „Vajjiputtaka-Mönche“. Es ist zu verstehen, dass man dieses Reich entweder aus dem Wunsch zu sprechen oder um des Wohlklangs der Rede willen speziell mit dem Wort „suna“ näher bezeichnet.

โยนกรฏฺฐํนาม ยวนมนุสฺสานํ นิวาสฏฺฐานเมว, ยํชงฺคมงฺฆอิติ วุจฺจติ.

Das sogenannte Yonaka-Reich ist der Wohnort der Yavana-Menschen (Griechen), welcher auch „Jaṅgamaṅgha“ genannt wird.

วนวาสีรฏฺฐํนาม สิริเขตฺตนครฏฺฐานโม. เกจิ ปน วนวาสีรฏฺฐํนาม เอกํ รฏฺฐเมว, น สิริเขตฺตนครฏฺฐานนฺติ วทนฺติ. ตํ น สุนฺทรํ. สิริเขตฺตนครฏฺฐานเมว หิ วนวาสีรฏฺฐํ นาม. กสฺมา ปเนตํ วิญฺญายตีติเจ. อิมสฺส อมฺหากํ รญฺโญ ภาติกรญฺโญ กาเล สิริเขตฺตนคเร คุมฺเภหิ ปฏิจฺฉาทิเต เอกสฺมึ ปถวิปุญฺเช อนฺโต นิมฺมุชฺชิตฺวา ฐิตํ โปราณิกํ เอกํ โลหมยพุทฺธปฏิปิพฺพํ ปฏิลภิ, ตสฺส จ ปลฺลงฺเก อิทํ วนวาสีรฏฺฐวาสีนํ ปูชนตฺถายาติอาทินา โปราณเลขนํ ทิสฺสติ, ตสฺมา เยเวตํ วิญฺญายตีติ.

Das sogenannte Vanavāsī-Reich ist das Gebiet der Stadt Sirikhetta. Einige sagen jedoch, das sogenannte Vanavāsī-Reich sei ein separates Reich für sich und nicht das Gebiet der Stadt Sirikhetta. Das ist nicht richtig. Denn das sogenannte Vanavāsī-Reich ist eben das Gebiet der Stadt Sirikhetta. Wenn man fragt: „Woher weiß man das?“, so lautet die Antwort: Zur Zeit des Bruders unseres Königs wurde in der Stadt Sirikhetta auf einem von Gebüsch bedeckten Erdhügel ein altes, darin versunkenes Buddha-Bildnis aus Bronze gefunden. Und auf dessen Sockel ist eine alte Inschrift zu sehen, die besagt: „Dies ist zur Verehrung durch die Bewohner des Vanavāsī-Reiches“ und so weiter. Genau daraus weiß man dies.

กสฺมีรคนฺธารรฏฺฐํนาม กสฺมีรรฏฺฐํ คนฺธารรฏฺฐญฺจ. ตานิ ปน รฏฺฐานิ เอกาพทฺธานิ หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ. เตเนว มชฺฌนฺติ กตฺเถรํ เอกํ ทฺวีสุ รฏฺเฐสุ เปเสสิ. ชนปทตฺตา ปน นปุํสเกกตฺตํ ภวติ. ตทา ปน เอกสฺส รญฺโญ อาณาย ปติฏฺฐานวิสยตฺตา เอกตฺตวจเนน อฏฺฐกถายํ วุตฺตนฺติปิ วทนฺติ.

Das sogenannte Reich Kasmīra-Gandhāra besteht aus dem Kasmīra-Reich und dem Gandhāra-Reich. Diese Reiche grenzen eng aneinander. Aus diesem Grund sandte er den einen Älteren Majjhantika in diese zwei Reiche. Da es sich um ein Landgebiet (janapada) handelt, steht es grammatikalisch im sächlichen Singular. Man sagt aber auch, dass es im Kommentar im Singular steht, weil es damals unter der Herrschaftsgewalt eines einzigen Königs stand.

มหึสกมณฺฑลํนาม อนฺธกรฏฺฐํ, ยํ ยกฺขปุรรฏฺฐนฺติ วุจฺจติ.

Das sogenannte Mahiṃsakamaṇḍala ist das Andhaka-Reich, welches auch „Yakkhapura-Reich“ genannt wird.

มหารฏฺฐํนาม มหานครรฏฺฐํ. อาธุนา หิ มหารฏฺฐเมว น ครสทฺเทน โยเชตฺวา มหานครรฏฺฐนฺติ โวหรนฺตีติ. สิยามรฏฺฐนฺติปิ วทนฺติ อาจริยา.

Das sogenannte Mahāraṭṭha ist das Reich Mahānagara. Heutzutage bezeichnet man Mahāraṭṭha selbst unter Hinzufügung des Wortes „nagara“ als „Mahānagararaṭṭha“ (Reich der großen Stadt). Einige Lehrer sagen auch, es sei das Reich Siam.

จินรฏฺฐํนาม [Pg.15] หิมวนฺเตน เอกาพทฺธํ หุตฺวา ฐิตํ จีนรฏฺฐํ เย วาติ.

Das sogenannte Cīnaraṭṭha (China) ist eben das Reich Cīna, welches direkt an den Himavanta (Himalaya) angrenzt.

อิทํ สาสนสฺส นวสุ ฐาเนสุ วิสุํ วิสุํ ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die Etablierung der Lehre an den neun verschiedenen Orten.

อิทานิ อาทิโต ปฏฺฐาย เถรปรมฺปรกถา วตฺตพฺพา. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส หิ ภควโต สทฺธิวิหาริโก อุปาลิตฺเถ โร,ตสฺส สิสฺโส ทาสกตฺเถโร, ตสฺส สิสฺโส โสณกตฺเถโร, ตสฺส สิสฺโส สิคฺควตฺเถโร จนฺทวชฺชิตฺเถ โร จ, เตสํ สิสฺโส โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโรติ อิเม ปญฺจมหาเถรา สาสนวํเส อาทิภูตา อาจริยปรมฺปรานาม. เตสญฺหิ สิสฺสปรมฺปรภูตา เถรปรมฺปรา ยาวชฺชตนา น อุปจฺฉินฺธนฺติ. อาจริยปรมฺปราย จ ลชฺชิภิกฺขู เยว ปเวเสตฺวา กเถตพฺพา โน อลชฺชิภิกฺขู. อลชฺชีภิกฺขู นาม หิ พหุสฺสุตาปิ สมานา ลาภครุโลกครุอาทิหิ ธมฺมตนฺติ นาเสตฺวา สาสนวเร มหาภยํ อุปฺปาเทนฺตีติ. สาสนรกฺขนกมฺมํนาม หิ ลชฺชีนํเยว วิสโย โน อลชฺชีนํ. เตนาหุ โปราณา เถรา, อนาคเต สาสนํ โก นาม รกฺขิสฺสตีติ อนุเปกฺขิตฺวา อนาคเต สาสนํ ลชฺชิโน รกฺขิสฺสนฺติ, ลชฺชิโน รกฺขิสฺสนฺติ, ลชฺชิโน รกฺขิสฺสนฺตีติ ติกฺขาตฺตุํ วาจํ นิจฺฉาเรสุํ. เอวํ มชฺฌิมเทเสปิ อลชฺชีปุคฺคลา พหุ สนฺตีติ เวทิตพฺพา.

Nun soll von Anfang an die Darlegung über die Nachfolge der Theras erzählt werden. Der Schüler des vollkommen Erleuchteten, des Erhabenen, war der Thera Upāli; dessen Schüler war der Thera Dāsaka; dessen Schüler war der Thera Soṇaka; dessen Schüler waren der Thera Siggava und der Thera Candavajji; deren Schüler war der Thera Moggaliputtatissa. Diese fünf großen Theras bilden den Ursprung in der Geschichte der Lehre und werden die 'Nachfolge der Lehrer' genannt. Denn die Nachfolge der Theras, die aus ihrer Schülernachfolge hervorgegangen ist, ist bis zum heutigen Tage nicht abgerissen. In der Nachfolge der Lehrer sind nur schamhafte Mönche aufzunehmen und zu erwähnen, nicht aber schamlose Mönche. Denn schamlose Mönche, selbst wenn sie vielgelernt sind, zerstören die Ordnung der Lehre, geleitet von der Sucht nach Gewinn, Welterfolg und Ähnlichem, und rufen so eine große Gefahr für die edle Lehre hervor. Denn das Werk des Schutzes der Lehre ist allein der Bereich der Schamhaften, nicht der Schamlosen. Deshalb sprachen die alten Theras, indem sie bedachten: 'Wer wohl wird in Zukunft die Lehre schützen?': 'In Zukunft werden die Schamhaften die Lehre schützen, die Schamhaften werden sie schützen, die Schamhaften werden sie schützen!' – so ließen sie diese Worte dreimal vernehmen. So ist zu wissen, dass es auch im Mittelland viele schamlose Personen gibt.

ปรินิพฺพานโต หิ ภควโต วสฺสสตานํ อุปริ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว วชฺชิปุตฺตกา ภิกฺขู อธมฺมวตฺถูนิ ทีเปตฺวา ปฐมสงฺคีติกาเล พหิกเตหิ ปาปภิกฺขูหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา สหายํ คเวเสตฺวา มหาสงฺคีติโวหาเรน มหาเถรา วิย สงฺคีตึ อกํสุ. กตฺวา จ วิสุํ คณา อเหสุํ. อโหวต อิทํ หาสิตพฺพกมฺมํ, เสยฺยถาปิ นาม ชรสิงฺคาโล จตุปทสามญฺเญน มานํ ชปฺเปตฺวา อตฺตานํ สีหํ วิย มญฺญิตฺวา สีโห วิย สีหนาทํ นทีติ. เต ปาวจนํ ยถา ภูตํ [Pg.16] อชานิตฺวา สทฺทจฺฉายามตฺเตน ยถาภูตํ อตฺถํ นาม สึสุ. กิญฺจิ ปาวจนมฺปี อปเนสุํ. ตญฺจ สกคเณเยว โหติ, น ธมฺมวาทีคเณ. ธมฺมวินยํ วิโกเปตฺวา ยถิจฺฉิต วเสเนว จรึสุ. อยํ ปน มหาสงฺคีตินาม เอโก อธมฺมวาทีคโณ.

Denn mehr als hundert Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen hoben die Vajjiputtaka-Mönche, in derselben Weise wie zuvor dargelegt, unrechtmäßige Punkte hervor, berieten sich mit den bösen Mönchen, die zur Zeit des ersten Konzils ausgeschlossen worden waren, suchten Unterstützung und hielten unter der Bezeichnung 'Großes Konzil' ein Konzil ab, gleichsam wie die großen Theras. Nachdem sie dies getan hatten, bildeten sie gesonderte Gruppen. Ach, wahrlich eine lächerliche Tat! Gerade so, als ob ein alter Schakal, stolz auf die bloße Gemeinsamkeit, ein Vierbeiner zu sein, sich für einen Löwen hielte und wie ein Löwe ein Löwengebrüll ausstieße. Da sie das Wort des Buddha nicht der Wirklichkeit entsprechend erkannten, legten sie den wahren Sinn bloß nach dem Schein der Worte aus. Sie entfernten auch einiges aus dem Wort des Buddha. Und dies geschah nur in ihrer eigenen Gruppe, nicht in der Gruppe derer, die die wahre Lehre verkündeten. Sie entstellten Dhamma und Vinaya und verhielten sich ganz nach eigenem Belieben. Dies aber war die eine Schule der Unrechtslehrer, bekannt unter dem Namen Mahāsaṅgīti.

ตโต ปจฺฉา กาลํ อติกฺกนฺเต ตโตเยว อญฺญมญฺญํ วาทโต ภิชฺชิตฺวา โคกุลิโกนาม เอโก คโณ เอกพฺโยหาโรนาม เอโกติ ทฺเว คณา ภิชฺชึสุ. ตโต ปจฺฉา โคกุลิกคณคณโตเยว อญฺญมญฺญํ ภิชฺชิตฺวา พหุสฺสุติโกนาม เอโก คโณ ปญฺญตฺติวาโทนาม เอโกติ ทฺเว คณา ภิชฺชึสุ. ปุนปิ เตหิเยว คเณหิ เจติยวาโทนาม เอโก คโณ ภิชฺชิ.

Danach, als eine gewisse Zeit vergangen war, spalteten sich ebendaraus zwei Gruppen ab, indem sie sich in ihrer Lehre voneinander trennten: eine Gruppe namens Gokulika und eine namens Ekabyohāra. Danach spalteten sich wiederum genau aus dieser Gokulika-Gruppe zwei Gruppen ab, indem sie sich voneinander trennten: eine Gruppe namens Bahussutika und eine namens Paññattivāda. Wiederum spaltete sich aus eben diesen Gruppen eine Gruppe namens Cetiyavāda ab.

ตโต ปจฺฉา จิรกาลํ อติกฺกนฺเต ธมฺมวาทีคเณหิ วิสภาคคณํ ปวิสิตฺวา มหึสาสโกนาม เอโกคโณ วชฺชิปุตฺตโกนาม เอโกติ ทฺเว คณา ภิชฺชึสุ. ตโต ปจฺฉาปิ วชฺชิปุตฺตกคณโตเยว อญฺญมญฺญํ ภิชฺชิตฺวา ธมฺมุตฺตริโกนาม เอโก คโณ, ภทฺทยานิโกนาม เอโก, ฉนฺนาคาริโกนาม เอโก, สมุติโกนาม เอโกติ จตฺตาโร คณา ภิชฺชึสุ.

Danach, als eine lange Zeit vergangen war, spalteten sich, indem sie aus den Gruppen der Verkünder der wahren Lehre in eine davon abweichende Gruppe eintraten, zwei Gruppen ab: eine Gruppe namens Mahiṃsāsaka und eine namens Vajjiputtaka. Danach spalteten sich wiederum genau aus der Vajjiputtaka-Gruppe vier Gruppen ab, indem sie sich voneinander trennten: eine Gruppe namens Dhammuttarika, eine namens Bhaddayānika, eine namens Channāgārika und eine namens Samutika.

ปุนปิ มหึสาสกคณโต อญฺญมญฺญํ ภิชฺชิตฺวา สพฺพตฺถิวาโทนาม เอโก คโณ, ธมฺมคุตฺติโกนาม เอโก, กสฺสปิโยนาม เอโก, สงฺกนฺติโกนาม เอโก, สุตฺตวาโท นาม เอโกติ ปญฺจ คณา ภิชฺชึสุ.

Wiederum spalteten sich aus der Mahiṃsāsaka-Gruppe fünf Gruppen ab, indem sie sich voneinander trennten: eine Gruppe namens Sabbatthivāda, eine namens Dhammaguttika, eine namens Kassapiya, eine namens Saṅkantika und eine namens Suttavāda.

เอวํ มชฺฌิมเทเส ทุติยสงฺคีตึ สงฺคายนฺตานํ มหาเถรานํ ธมฺมวาทีเถรวาทคณโต วิสุํ วิสุํ ภิชฺชมานา อธมฺมวาทีคณา สตฺตรส อเหสุํ. เต จ อธมฺมวาทีคณา สาสเน เถรปรมฺปราย อนนฺโต คธา. เต หิ สาสเน อุปการา น โหนฺติ, เถรปรมฺปราย จ ปเวเสตฺวา คณฺหิตุํ น สกฺกา, ยถา หํสคเณ พโก, ยถา จ โค คเณ [Pg.17] ควโช, ยถา จ สุวณฺณคเณ หารกุโฏติ.

So gab es, während die großen Theras im Mittelland das zweite Konzil abhielten, siebzehn unrechtmäßige Schulen, die sich nach und nach von der rechtgläubigen Theravāda-Schule abgespalten hatten. Und diese unrechtmäßigen Schulen sind nicht in die Nachfolge der Theras innerhalb der Lehre eingeschlossen. Denn sie sind für die Lehre nicht nützlich und können nicht in die Nachfolge der Theras aufgenommen und eingegliedert werden, gleichwie ein Kranich in einer Schar von Gänsen, oder wie ein Gayal in einer Rinderherde, oder wie unechtes Gold unter echtem Gold.

มหากสฺสปตฺเถราทิโต ปน อาคตา เถรปรมฺปรา อุปาลิ ทาสโก เจวาติอาทินา ปริวารขนฺธเก สมนฺตปาสาทิกฏฺฐกถายญฺจ อาคตนเยเนว เวทิตพฺพา.

Die Nachfolge der Theras jedoch, die vom Thera Mahākassapa an herabsteigt, ist in der Weise zu verstehen, wie sie im Parivāra-Khandhaka und im Kommentar Samantapāsādikā überliefert ist, beginnend mit: 'Upāli, Dāsaka...' und so weiter.

อุปาลิตฺเถราทีนํ ปริสุทฺธาจาราทีนิ อนุมาเนตฺวา ยาว โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรา, ตาว เตสํ เถรานํ ปริสุทฺธา จาราทีนีติ สกฺกา ญาตุํ, เสยฺยถาปิ นทิยา อุปริโสเต เมฆวสฺสานิ อนุมาเนตฺวา อโธโสเต นทิยา อุทกสฺส พาหุลฺลภาโว วิญฺญาตุํ สกฺกาติ อยํ การณานุมานนโย นาม.

Indem man von der reinen Lebensführung und den Tugenden des Thera Upāli und der anderen ausgeht, lässt sich auf die reine Lebensführung und die Tugenden jener Theras bis hin zum Thera Moggaliputtatissa schließen. Gerade so, wie man, wenn man Regengüsse am Oberlauf eines Flusses vermutet, am Unterlauf die Fülle des Flusswassers erkennen kann. Dies wird die Methode des Schließens von der Ursache genannt.

ยาว ปน โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรา, ตาว เถรานํ ปริสุทฺธาจาราทีนิ อนุมาเนตฺวา อุปาลิตฺเถรสฺส ปริสุทฺธาจาราทีนีติ สกฺกา ญาตุํ, เสยฺยถาปิ นาม อุปริธูมํ ปสฺสิตฺวา อนุมาเนตฺวา อคฺคิ อตฺถีติ สกฺกา ญาตุนฺติ อยํ ผลานุมานน โย นาม.

Indem man wiederum von der reinen Lebensführung und den Tugenden der Theras bis hin zum Thera Moggaliputtatissa ausgeht, lässt sich auf die reine Lebensführung und die Tugenden des Thera Upāli schließen. Gerade so, wie man, wenn man oben Rauch sieht, darauf schließen und erkennen kann, dass dort Feuer ist. Dies wird die Methode des Schließens von der Wirkung genannt.

อทิภูตสฺส ปน อุปาลิตฺเถรสฺส อวสานภูตสฺส จ โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺส ปริสุทฺธาจาราทีนิ อนุมาเนตฺวา มชฺเฌ ทาสกโสณสิคฺควาทีนํ เถรานํ ปริสุทฺธาจาราทีนิติ สกฺกา ญาตุํ, เสยฺยถาปิ นาม สิลาปฏฺฏสฺส โอรภาเค ปารภาเค จ มิคปทวฬญฺชนํ ทิสฺวา อนุมาเนตฺวา มชฺเฌ อปากฏํ ปทวฬญฺจนํ อตฺถีติ สกฺกา ญาตุนฺติ อยํ มิคปทวฬญฺชน นโย นาม.

Indem man ferner von der reinen Lebensführung und den Tugenden des am Anfang stehenden Thera Upāli sowie des am Ende stehenden Thera Moggaliputtatissa ausgeht, lässt sich auf die reine Lebensführung und die Tugenden der dazwischen liegenden Theras wie Dāsaka, Soṇaka, Siggava und den anderen schließen. Gerade so, wie man, wenn man auf der diesseitigen und der jenseitigen Seite einer Felsplatte die Fährte eines Wildtieres sieht, darauf schließen und erkennen kann, dass sich auch in der Mitte ein nicht sichtbarer Pfotenabdruck befindet. Dies wird die Methode des Folgens der Fährte eines Wildtieres genannt.

เอวํ ตีหิ นเยหิ อยํ เถรวาทคโณ ธมฺมวาทีลชฺชิเปสโลติ เวทิตพฺโพ. เอวมุปริปิ นโย เนตพฺโพ. เถรปรมฺปรา จ ยาว โปตฺถการุฬา ปริวารขนฺธเก สมนฺต ปาสาทิกายญฺจ ตโต มหินฺโท อิฏฺฏิโยติอาทินา วุตฺต นเยน เวทิตพฺพาติ.

So ist diese Theravāda-Schule durch diese drei Methoden als eine Schule zu verstehen, die die wahre Lehre verkündet, schamhaft und tugendliebend ist. Ebenso ist diese Methode auch für das Folgende anzuwenden. Und die Nachfolge der Theras, bis sie schriftlich aufgezeichnet wurde, ist in der Weise zu verstehen, wie sie im Parivāra-Khandhaka und in der Samantapāsādikā dargelegt ist, und danach in der Weise, wie es mit den Worten 'Mahinda, Iṭṭiya...' und so weiter beschrieben wird.

อิติ สาสนวํเส นวฏฺฐานาคตสาสนวํสกถามคฺโค

Dies ist in der Geschichte der Lehre der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre, wie sie an neun Orte gelangte,

นาม ปฐโม ปริจฺเฉโท.

genannt das erste Kapitel.

๒. สีหฬทีปิกสาสนวํสกถามคฺโค

2. Der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre auf der Insel Sīhaḷa.

๒. อิทานิ [Pg.18] สีหฬทีปสาสนกถามคฺคํ วตฺตุํ โอกาโส อนุปฺปตฺโต, ตสฺมา ตํ วกฺขามิ.

2. Nun ist die Gelegenheit gekommen, den Weg der Darstellung der Lehre auf der Insel Sīhaḷa zu verkünden, daher werde ich ihn darlegen.

สีหฬทีปญฺหิ สาสนสฺส ปติฏฺฐานภูตตฺตา เจติยคพฺภสทิสํ โหติ. สมฺมาสมฺพุทฺโธ กิร สีหฬทีปํ ธรมานกาเลปิ ติกฺขตฺตุํ อคมาสิ. ปฐมํ ยกฺขานํ ทมนตฺถํ เอกโกว คนฺตฺวา ยกฺเข ทเมตฺวา มยิ ปรินิพฺพุเต สีหฬทีเป สาสนํ ปติฏฺฐหิสฺสตีติ ตมฺพปณฺณิทีเป อารกฺขํ กโรนฺโต ติกฺขตฺตุํ ทีปํ อาวิญฺฉิ. ทุติยํ มาตุลภาคิเนยฺยานํ นาครา ชูนํ ทมนตฺถาย เอกโกว คนฺตฺวา เต ทเมตฺวา อคมาสิ. ตติยํ ปญฺจภิกฺขุสตปริวาโร คนฺตฺวา มหาเจติยฏฺฐาเน จ ถูปารามเจติยฏฺฐาเน จ มหาโพธิปติฏฺฐิตฏฺฐาเน จ มหิยงฺคณเจติยฏฺฐาเน จ มุทิงฺคณเจติยฏฺฐาเน จ ทีฆวาปิ เจติยฏฺฐาเน จ กลฺยาณิยเจติยฏฺฐาเน จ นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา นิสีทิ.

Denn die Insel Sīhaḷa (Ceylon) ist, da sie zur Grundlage für die Etablierung der Lehre (Sāsana) geworden ist, wie das Innere einer Reliquienkammer (Cetiyagabbha). Der vollkommen Erleuchtete (Sammāsambuddha) soll ja, selbst zu seinen Lebzeiten, dreimal zur Insel Sīhaḷa gereist sein. Das erste Mal ging er ganz allein, um die Yakkhas zu bezähmen, und nachdem er die Yakkhas bezähmt hatte, breitete er – in dem Gedanken: „Wenn ich ins Parinibbāna eingegangen bin, wird sich die Lehre auf der Insel Sīhaḷa etablieren“ – Schutz über die Insel Tambapaṇṇi aus und suchte die Insel dreimal auf. Das zweite Mal ging er ganz allein hin, um die Nāga-Könige, Onkel und Neffe, zu bezähmen, und nachdem er sie bezähmt hatte, reiste er ab. Das dritte Mal ging er in Begleitung von fünfhundert Mönchen dorthin und setzte sich nieder, nachdem er an der Stätte des Mahācetiya, an der Stätte des Thūpārāmacetiya, an der Stätte, an der sich der Mahābodhi-Baum etablierte, an der Stätte des Mahiyaṅgaṇacetiya, an der Stätte des Mudiṅgaṇacetiya, an der Stätte des Dīghavāpicetiya und an der Stätte des Kalyāṇiyacetiya in die Errungenschaft des Erlöschens (Nirodhasamāpatti) eingetreten war.

ตทา จ ปน สาสนํ โอคาเหตฺวาน ตาว ติฏฺฐติ. ปจฺฉา ปน ยถาวุตฺตตฺเถรปรมฺปราย สมภินิวิฏฺเฐน มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถเรน เปสิโต มหินฺทตฺเถโร ชินจกฺเก ปญฺจตึสาธิเก ทฺวิสเต สมฺปตฺเต ทุติยกตฺติกมาเส อิฏฺฏิเยน อุตฺติเยน สมฺพุเลน ภทฺทสาเลน จาติ เอเตหิ เถเรหิ สทฺธึ สีหฬทีปํ อคมาสิ. โสณุตฺตรตฺเถราทโย ชินจกฺเก ปญฺจตึสาธิเก ทฺวิสเต สมฺปตฺเต ทุติยกตฺติกมาเสเยว สาสนสฺส ปติฏฺฐาปนตฺถาย อตฺตโน อตฺตโน สมฺปตฺตภารภูตํ ตํ ตํ ฐานํ อคมํสุ.

Zu jener Zeit jedoch drang die Lehre noch nicht tief ein und blieb nicht bestehen. Später aber reiste der Thera Mahinda, gesandt vom Thera Mahāmoggaliputtatissa, welcher der zuvor erwähnten Thera-Nachfolge (Theraparamparā) angehörte, nach Ablauf von zweihundertfünfunddreißig Jahren der Ära des Siegers (Jinacakka), im zweiten Kattika-Monat, zusammen mit den Theras Iṭṭiya, Uttiya, Sambala und Bhaddasāla zur Insel Sīhaḷa. Die Theras Soṇa und Uttara sowie die anderen begaben sich ebenfalls nach Ablauf von zweihundertfünfunddreißig Jahren der Ära des Siegers, genau im zweiten Kattika-Monat, zur Etablierung der Lehre an jene verschiedenen Orte, die ihnen als persönliche Verantwortung übertragen worden waren.

มหามหินฺทตฺเถโร ปน สตฺตมาสานิ อาคเมตฺวา ชินจกฺเก ฉตฺตึสาธิเก ทฺวิสเต สมฺปตฺเต เชฏฺฐมาสสฺส ปุณฺณมิยํ สีหฬทีปํ สาสนสฺส ปติฏฺฐาปนตฺถาย อคมาสิ. เตเนว เตสุ นวสุ ฐาเนสุ สีหฬทีปํ ฉตฺตึสาธิเก ทฺวิส เต [Pg.19] อคมาสิ. อญฺญานิ ปน อฏฺฐ ฐานานิ ปญฺจตึสาธิกทฺวิสเตเยว อคมาสีติ วิสุํว วตฺถเปตพฺโพ.

Der Thera Mahāmahinda jedoch wartete sieben Monate und reiste, als zweihundertsechsunddreißig Jahre der Ära des Siegers vollendet waren, am Vollmondtag des Jeṭṭha-Monats zur Etablierung der Lehre zur Insel Sīhaḷa. Aus diesem Grund erfolgte unter jenen neun Bestimmungsorten die Reise zur Insel Sīhaḷa im Jahr zweihundertsechsunddreißig. Bezüglich der anderen acht Bestimmungsorte jedoch ist gesondert festzuhalten, dass die Reisen bereits im Jahr zweihundertfünfunddreißig stattfanden.

กสฺมา ปน มหามหินฺทตฺเถโร สตฺตมาสานิ อาคเมตฺวา สพฺพปจฺฉา สีหฬทีปํ คจฺฉตีติ. สีหฬทีเป มุฏภิโว นาม ราชา ชราทุพฺพโล อโหติ, สาสนํ ปคฺคเหตุํ อสมตฺโถ, ตสฺส ปน ปุตฺโต เทวานํ ปิย ติสฺโส นาม ราชกุมาโร ทหโร สาสนํ ปคฺคเหตุํ สมตฺโถ ภวิสฺสติ, โส จ เทวานํ วิยติสฺโส รชฺชํ ตาว ลภตุ เวทิสฺสกคิรินคเร มาตุยา สทฺธึ ญาตเก ตาว ปสฺสามีติ อเปกฺขิตฺวา สตฺตมาสานิ อาคเมตฺวา ฉตฺตึสาธิกทฺวิสเตเยว ชินจกฺเก มหามหินฺทตฺเถโร สีหฬทีปํ คจฺฉตีติ เวทิตพฺพํ.

Warum aber wartete der Thera Mahāmahinda sieben Monate und reiste als allerletzter zur Insel Sīhaḷa? Auf der Insel Sīhaḷa war der König namens Muṭasīva hinfällig vor Alter und unfähig, die Lehre zu unterstützen; sein Sohn jedoch, ein junger Prinz namens Devānaṃpiyatissa, würde fähig sein, die Lehre zu unterstützen. In der Erwartung: „Möge jener Devānaṃpiyatissa zuerst die Herrschaft antreten, und in der Zwischenzeit werde ich in der Stadt Vedissakagiri zusammen mit meiner Mutter meine Verwandten besuchen“, wartete der Thera Mahāmahinda sieben Monate lang und reiste erst im Jahr zweihundertsechsunddreißig der Ära des Siegers zur Insel Sīhaḷa – so ist es zu verstehen.

มหามหินฺทตฺเถโร จ อิฏฺฏิยาทีหิ เถเรหิ จตูหิ ภาคิเนยฺเยน สุมนสามเณเรน ภณฺฑุเกน นาม อุปาสเก น จาติ เอเตหิ สทฺธึ ฉตฺตึสาธิเก ทฺวิสเต ชินจกฺเก เชฏฺฐมาสปุณฺณมิยํ สุวณฺณหํสา วิย เชฏฺฐมาเส นภํ อุคฺคนฺตฺวา อากาสมคฺเคน อนุราธปุรสฺส ปุรตฺถิมทิสาภาเค มิสฺส กปพฺพตกูเฏ ปติฏฺฐาสิ.

Und der Thera Mahāmahinda erhob sich zusammen mit den vier Theras Iṭṭiya und den anderen, seinem Neffen, dem Novizen Sumana, sowie dem Laienanhänger namens Bhaṇḍuka, im Jahr zweihundertsechsunddreißig der Ära des Siegers am Vollmondtag des Jeṭṭha-Monats wie goldene Gänse in den Himmel des Jeṭṭha-Monats und ließ sich auf dem Luftweg im östlichen Teil von Anurādhapura auf dem Gipfel des Missaka-Berges nieder.

เชฏฺฐมาสสฺส จ ปุณฺณมิยํ ลงฺกาทีเป เชฏฺฐมูลนกฺขตฺตสภา หุตฺวา มนุสฺสา ฉณํ อกํสุ. เตเนวาห สารตฺถทีปนิยํ นาม วินยฑีกายํ, เชฏฺฐมาสสฺส ปุณฺณมิยํ เชฏฺฐนกฺขตฺตํ มูลนกฺขตฺตํ วา โหตีติ. ตตฺถ จ ปุณฺณมินกฺขตฺตํ ราชมตฺตนฺเต ปุณฺณมินกฺขตฺตวิจารณนเยน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Und am Vollmondtag des Jeṭṭha-Monats feierten die Menschen auf der Insel Laṅkā ein Fest, da die Konstellation des Jeṭṭhamūla-Sternbilds vorherrschte. Deshalb heißt es in der Sāratthadīpanī, dem Vinaya-Subkommentar: „Am Vollmondtag des Jeṭṭha-Monats herrscht das Sternbild Jeṭṭha oder das Sternbild Mūla.“ Und in diesem Zusammenhang ist anzusehen, dass das Vollmond-Sternbild gemäß der Methode zur Untersuchung des Vollmond-Sternbilds im Werk Rājamatta erklärt wird.

เทวานํ ปิย ติสฺโส จ ราชา นกฺขตฺตํ นาม โฆสาเปตฺวา ฉณํ กาเรถาติ อมจฺเจ อาณาเปตฺวา จตฺตาลี สปุริสสหสฺสปริวาโร นครมฺหา นิกฺขมิตฺวา เยน มิสฺส กปพฺพโต, เตน ปายาสิ มิควํ กีฬิตุกาโม. อถ ตสฺมึ ปพฺพเต อธิวตฺถา เอกา เทวตา มิครูเปน ราชานํ ผโลเภตฺวา ปกฺโกสิตฺวา เถรสฺส อภิมุขํ อกาสิ.

Und der König Devānaṃpiyatissa befahl seinen Ministern, das Fest ausrufen zu lassen mit den Worten: „Veranstaltet das Fest!“, verließ in Begleitung von vierzigtausend Männern die Stadt und begab sich zum Missaka-Berg, da er auf die Jagd gehen wollte. Da lockte eine auf jenem Berg wohnende Gottheit den König in der Gestalt eines Hirsches an, führte ihn heran und brachte ihn direkt vor den Thera.

เถโร [Pg.20] ราชานํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา มมํเยว ราชา ปสฺสตุ มา อิตเรติ อธิฏฺฐหิตฺวา ติสฺส ติสฺส อิโต เอหีติ อาห. ราชา ตํ สุตฺวา จินฺเตสิ, อิมสฺมึ ทีเป ชาโต สกโลปิ มนุสฺโส มํ ติสฺโสติ นามํ คเหตฺวา อาลปิตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ, อยํ ปน ภินฺนภินฺนปฏธโร ภณฺฑุกาสาว วสโน มํ นาเมน อาลปติ, โก นุโข อยํ ภวิสฺสติ, มนุสฺโส วา อมนุสฺโส วาติ. เถโร อาห,–

Als der Thera den König herankommen sah, fasste er den Entschluss: „Der König soll nur mich sehen und nicht die anderen“, und rief: „Tissa, Tissa, komm hierher!“ Als der König dies hörte, dachte er: „Auf dieser ganzen Insel gibt es keinen einzigen hier geborenen Menschen, der fähig wäre, mich mit meinem Namen Tissa anzureden. Dieser Mann jedoch, der geflickte Gewänder und ein safrangelbes Gewand trägt, spricht mich mit meinem Namen an. Wer mag das wohl sein, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch?“ Der Thera sprach:

สมณา มยํ มหาราช, ธมฺมราชสฺส สาวกา;

ตเวว อนุกมฺปาย, ชมฺพุทีปา อิธาคตาติ.

„Asketen (Samaṇas) sind wir, o Großkönig, Jünger des Königs der Lehre (Dhammarāja); nur aus Mitgefühl mit dir sind wir von Jambudīpa hierher gekommen.“

ตทา จ เทวานํ ปิยติสฺโส ราชา อโสกรญฺญา เปสิเตน อภิเสเกน เอกมาสาภิสิตฺโต อโหสิ. วิสาขปุณฺณมายํ หิสฺส อภิเสกมกํสุ. โส จ อโสกรญฺญา เปสิเต ธมฺมปณฺณากาเร รตนตฺตยคุณปฺปฏิสํยุตฺตํ สาสนปฺปวตฺตึ อจิรสุตํ อนุสฺสรมาโน ตํ เถรสฺส สมณา มยํ มหาราช, ธมฺมราชสฺส สาวกาติ วจนํ สุตฺวา อยฺยา นุโข อาคตาติ ตาวเทว อาวุธํ นิกฺขิปิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ สมฺโมทนียํ กถํ กถยมาโน. ยถาห,–

Und zu jener Zeit war der König Devānaṃpiyatissa seit einem Monat mit den von König Asoka gesandten Krönungsinsignien gekrönt worden. Denn am Vollmondtag des Visākha-Monats hatten sie seine Krönung vollzogen. Da er sich an die Kunde von der Verbreitung der Lehre im Zusammenhang mit den Vorzügen der Drei Juwelen erinnert hatte, die er erst kürzlich durch die von König Asoka gesandten Geschenke der Lehre vernommen hatte, dachte er, als er jene Worte des Thera hörte: „Asketen sind wir, o Großkönig, Jünger des Königs der Lehre“: „Sind die Ehrwürdigen etwa angekommen?“, legte sogleich seine Waffe beiseite, setzte sich nieder und führte ein freundliches Gespräch. Wie es heißt:

อาวุธํ นิกฺขิปิตฺวาน, เอกมนฺตํ อุปาวิสิ;

นิสชฺช ราชา สมฺโมทิ, พหุํ อตฺถูปสญฺหิตนฺติ.

„Nachdem er die Waffe niedergelegt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder; sitzend unterhielt sich der König freundlich über vieles, was von hohem Nutzen war.“

สมฺโมทนียํ กถญฺจ กุรุมาเนเยว ตสฺมึ ตานิปิ จตฺตาลีสปุริสสหสฺสานิ อาคนฺตฺวา สมฺปริวาเรสุํ. ตทาเถโร อิตเรปิ ฉ ชเน ทสฺเสสิ. ราชา ทิสฺวา อิเม กทา อาคตาติ อาห. มยา สทฺธึเยว มหาราชาติ. อิทานิ ปน ชมฺพุทีเป อญฺเญปิ เอวรูปา สมณา สนฺตีติ. สนฺติ [Pg.21] มหาราช เอตรหิชมฺพุทีโป กาลาวปชฺโชโต อิสิวาตปฏิวาโต, ตสฺมึ–

Und während er dieses freundliche Gespräch führte, kamen auch jene vierzigtausend Männer herbei und umringten ihn. Da machte der Thera auch die anderen sechs Personen sichtbar. Als der König sie sah, fragte er: „Wann sind diese angekommen?“ „Zusammen mit mir, o Großkönig.“ „Gibt es denn jetzt in Jambudīpa noch andere solche Asketen?“ „Es gibt sie, o Großkönig. Gegenwärtig erstrahlt Jambudīpa im Glanz gelber Gewänder und ist vom Wind der Seher (Isis) durchweht. Dort gibt es:

เตวิชฺชา อิทฺธิปตฺตา จ, เจโตปริยโกวิทา;

ขีณาสวา อรหนฺโต, พหู พุทฺธสฺส สาวกาติ.

„Besitzer des dreifachen Wissens (Tevijjā), jene, die übernatürliche Kräfte erlangt haben und im Lesen der Gedanken anderer erfahren sind, triebversiegte Arahants – viele sind des Buddhas Jünger.“

ภนฺเต เกน อาคตตฺถาติ. เนว มหาราช อุทเกน, น ถเลนาติ. ราชา อากาเสน อาคตาติ อญฺญาสิ. เถโร อตฺถิ นุโข รญฺโญ ปสฺสาเวยฺยตฺติกนฺติ วีมํสนตฺถาย อาสนฺนํ อมฺพรุกฺขํ อารพฺภ ปญฺหํ ปุจฺฉิ, –

„Ehrwürdiger Herr, auf welchem Weg seid ihr gekommen?“ „Weder auf dem Wasser, o Großkönig, noch über Land.“ Der König erkannte daraus, dass sie durch die Luft gekommen waren. Um zu prüfen, ob der König Scharfsinn besitze, stellte der Thera ihm eine Frage in Bezug auf einen nahestehenden Mangobaum:

กินฺนาโม มหาราช อยํ รุกฺโขติ. อมฺพรุกฺโข นาม ภนฺเตติ. อิมํ ปน มหาราช อมฺพํ มุญฺจิตฺวา อญฺโญ อมฺโพ อตฺถิ วา นตฺถิ วาติ. อตฺถิ ภนฺเต อญฺเญปิ พหู อมฺพรุกฺขาติ. อิมญฺจ อมฺพํ เต จ อมฺเพ มุญฺจิตฺวา อตฺถิ นุโข มหาราช อญฺเญ รุกฺขาติ. อตฺถิ ภนฺเต, เต ปน น อมฺพรุกฺขาติ. อญฺเญ จ อมฺเพ อนมฺเพ จ มุญฺจิตฺวา อตฺถิ ปน อญฺโญ รุกฺโขติ. อยเมว ภนฺเต อมฺพ รุกฺโขติ. สาธุ มหาราช ปณฺฑิโตสีติ.

„Wie ist der Name dieses Baumes, o Großer König?“ – „Es ist ein Mangobaum, Ehrwürdiger.“ – „Gibt es aber, o Großer König, abgesehen von diesem Mangobaum, noch einen anderen Mangobaum oder nicht?“ – „Es gibt, Ehrwürdiger, noch viele andere Mangobäume.“ – „Gibt es aber, o Großer König, abgesehen von diesem Mangobaum und jenen Mangobäumen, noch andere Bäume?“ – „Es gibt sie, Ehrwürdiger, aber jene sind keine Mangobäume.“ – „Gibt es aber, abgesehen von den anderen Mangobäumen und den Nicht-Mangobäumen, noch einen anderen Baum?“ – „Es ist genau dieser Mangobaum, Ehrwürdiger.“ – „Gut, o Großer König, du bist weise.“

อตฺถิ ปน มหาราช เต ญาตกาติ. อตฺถิ ภนฺเต พหูชนาติ. เต มุญฺจิตฺวา เกจิ อญฺญาตกาปิ อตฺถิ มหาราชาติ. อญฺญาตกา ภนฺเต ญาตเกหิ พหุตราติ. ตวญาตเก จ อญฺญาตเก จ มุญฺจิตฺวา อตฺถญฺโญ โกจิ มหาราชาติ. อหเมว ภนฺเตติ. สาธุ มหาราช อตฺตา นาม อตฺตโน เนว ญาตโก น อญฺญาตโกติ.

„Gibt es aber, o Großer König, Verwandte von dir?“ – „Es gibt viele Menschen, Ehrwürdiger.“ – „Gibt es, o Großer König, abgesehen von ihnen, auch irgendwelche Nicht-Verwandte?“ – „Die Nicht-Verwandten, Ehrwürdiger, sind viel zahlreicher als die Verwandten.“ – „Gibt es, abgesehen von deinen Verwandten und den Nicht-Verwandten, noch irgendjemand anderen, o Großer König?“ – „Das bin ich selbst, Ehrwürdiger.“ – „Gut, o Großer König, das eigene Selbst ist für einen selbst weder ein Verwandter noch ein Nicht-Verwandter.“

อถ เถโร ปณฺฑิโต ราชา สกฺขิสฺสติ ธมฺมํ อญฺญาตุนฺติ จูฬหตฺถิปโทปมสุตฺตํ กเถสิ. กถาปริโยสาเน ราชา ตีสุ สรเณสุ ปติฏฺฐหิ สทฺธึ จตฺตาลีสาย ปาณสหสฺเสหีติ. ตโต ปรํ ยํ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ตํ สมนฺตปาสาทิกาทีสุ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ.

Daraufhin trug der Thera, erkennend: „Der weise König wird imstande sein, die Lehre zu verstehen“, das Cūḷahatthipadopama-Sutta vor. Am Ende der Lehrrede gründete sich der König zusammen mit vierzigtausend Lebewesen in den drei Zufluchten. Was darüber hinaus zu sagen ist, sollte auf jene Weise verstanden werden, wie es in der Samantapāsādikā und anderen Werken dargelegt ist.

อิจฺเจวํ สีหฬทีเป สาสนานุคฺคหณ มหินฺทตฺเถรโต อาคตา [Pg.22] สิสฺสปรมฺปรา พหู โหนฺติ, คณนปถํ วีติ วตฺตา. กถํ. มหามหินฺทตฺเถรสฺส สิสฺโส อริฏฺโฐ นาม เถโร, ตสฺส สิสฺโส ติสฺสทตฺโต, ตสฺส สิสฺโส กาฬสุมโน, ตสฺส สิสฺโส ทีโฆ, ตสฺส สิสฺโส ทีฆ สุมโน, ตสฺส สิสฺโส กาฬสุมโน, ตสฺส สิสฺโส นาโค, ตสฺส สิสฺโส พุทฺธรกฺขิโต, ตสฺส สิสฺโส ติสฺโส, ตสฺส สิสฺโส เรโว, ตสฺส สิสฺโส สุมโน, ตสฺส สิสฺโส จูฬนาโค, ตสฺส สิสฺโส ธมฺมปาลิ เอตา, ตสฺส สิสฺโส เขโม, ตสฺส สิสฺโส อุปลิสฺโส, ตสฺส สิสฺโส ผุสฺสเทโว, ตสฺส สิสฺโส สุมโน, ตสฺส สิสฺโส มหาปทุโม, ตสฺส สิสฺโส มหาสีโว, ตสฺส สิสฺโส อุปาลิ, ตสฺส สิสฺโส มหานาโค, ตสฺส สิสฺโส อภโย, ตสฺส สิสฺโส ติสฺโส, ตสฺส สิสฺโส สุมโน, ตสฺส สิสฺโส จูฬาภโย, ตสฺส สิสฺโส ติสฺโส, ตสฺส สิสฺโส จูฬเทโว, ตสฺส สิสฺโส สีโวติ. อยํ ยาว โปตฺถการุฬสงฺขาตา จตุตฺถสงฺคีติกา, ตาว เถรปรมฺปราติ ทฏฺฐพฺพา.

Auf diese Weise gibt es auf der Insel Sīhaḷa viele Generationen von Schülern, die aus der Unterstützung der Lehre durch den Thera Mahinda hervorgingen und deren Zahl unermesslich ist. Wie? Der Schüler des großen Thera Mahinda war der Thera namens Ariṭṭha; dessen Schüler war Tissadatta; dessen Schüler war Kāḷasumana; dessen Schüler war Dīgha; dessen Schüler war Dīghasumana; dessen Schüler war Kāḷasumana; dessen Schüler war Nāga; dessen Schüler war Buddharakkhita; dessen Schüler war Tissa; dessen Schüler war Reva; dessen Schüler war Sumana; dessen Schüler war Cūḷanāga; dessen Schüler war Dhammapāli; dessen Schüler war Khema; dessen Schüler war Upalissa; dessen Schüler war Phussadeva; dessen Schüler war Sumana; dessen Schüler war Mahāpaduma; dessen Schüler war Mahāsīva; dessen Schüler war Upāli; dessen Schüler war Mahānāga; dessen Schüler war Abhaya; dessen Schüler war Tissa; dessen Schüler war Sumana; dessen Schüler war Cūḷābhaya; dessen Schüler war Tissa; dessen Schüler war Cūḷadeva; dessen Schüler war Sīva. Dies ist als die Thera-Nachfolge bis hin zum vierten Konzil, welches als das Aufschreiben in Büchern bekannt ist, anzusehen.

วุตฺตญฺเหตํ อฏฺฐกถายํ,– ยาวชฺชภนา เตสํเยว อนฺเตวาสิกปรมฺปรภูตาย อาจริยปรมฺปราย อาภตนฺติติ เวทิตพฺพนฺติ.

Denn dies wurde im Kommentar gesagt: „Es ist zu verstehen, dass die Lehre durch die Nachfolge der Lehrer, die als die Schülernachfolge eben jener bis zum heutigen Tage besteht, überliefert worden ist.“

เอวํ เตสํ สิสฺสปรมฺปรภูตา อาจริยปรมฺปรา ยาวชฺชตนา สาสเน ปากฏา หุตฺวา อาคจฺฉนฺตีติ เวทิตพฺพ.

Ebenso ist zu verstehen, dass die Lehrernachfolge, die als die Schülernachfolge jener besteht, bis zum heutigen Tage in der Lehre offenbar geworden fortbesteht.

สาสเน วินยธเรหิ นาม ติลกฺขณสมฺปนฺเนหิ ภวิตพฺพํ. ตีณิ หิ วินยธรสฺส ลกฺขณานิ อิจฺฉิ ตพฺพานิ. กตมานิ ตีณิ. สุตฺตญฺจสฺส สฺวาคตํ โหติ สุปฺปวตฺติ สุวินิจฺฉิตํ สุตฺตโต อนุพฺยญฺชนโตติ อิทเมกํ ลกฺขณํ, วินเย โข ปน ฐิโต โหติ อสํหีโรติ อิทํ ทุติยํ, อาจริยปรมฺปรา โข ปนสฺส สุคฺคหิตา โหติ สุมนสิกตา สุปธาริตาติ อิทํ ตติยํ.

In der Lehre müssen diejenigen, die als Vinaya-Hüter bekannt sind, mit drei Merkmalen ausgestattet sein. Denn drei Merkmale eines Vinaya-Hüters sind erwünscht. Welche drei? Erstens: Seine Sutta-Texte sind wohlüberliefert, gut dargelegt, präzise bestimmt nach dem Wortlaut und den Einzelheiten; dies ist das erste Merkmal. Zweitens: Er steht fest im Vinaya und ist unerschütterlich; dies ist das zweite Merkmal. Drittens: Die Nachfolge der Lehrer ist von ihm gut erfasst, gut bedacht und gut eingeprägt worden; dies ist das dritte Merkmal.

ตตฺถ [Pg.23] อาจริยปรมฺปรา โข ปนสฺส สุคฺคหิตา โหตีติ เถรปรมฺปรา วํสปรมฺปรา จสฺส สุฏฺฐุคหิตา โหติ. สุมนสิกตาติ สุฏฺฐุ มนสิกตา, อาวชฺชิตมตฺเต ญชฺชลิ ตปฺปทีโป วิย โหติ.

Unter diesen Merkmalen bedeutet „die Nachfolge der Lehrer ist von ihm gut erfasst“: Die Thera-Nachfolge und die Traditionslinie sind von ihm sehr gut erfasst worden. „Gut bedacht“ bedeutet: sehr gut im Geist erwogen, sodass es beim bloßen Reflektieren sogleich wie eine brennende Lampe aufleuchtet.

สุปธาริตาติ สุฏฺฐุ อุปธาริตา, ปุพฺพาปรานุสนฺธิโต อตฺถโต การณโต จ อุป ธาริตา. อตฺตโน มตึ ปหาย อาจริยสุทฺธิยา วตฺตา โหติ, มยฺหํ อาจริโย อสุกาจริยสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหิ, โส อสุกสฺสาติ เอวํ สพฺพํ อาจริยปรมฺปรํ เถร วาทงฺคํ อาหริตฺวา ยาว อุปาลิตฺเถโร สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหีติ ปาเปตฺวา ฐเปติ. ตโตปิ อาหริตฺวา อุปาลิตฺเถโร สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหิ, ทาสกตฺเถโร อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส อุปาลิตฺเถรสฺส, โสณกตฺเถโร อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส โทสกตฺเถรสฺส, สิคฺควตฺเถโร อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส โสณกตฺเถรสฺส, โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส สิคฺควตฺเถรสฺส จณฺฑ วชฺชิตฺเถรสฺส จาติ เอวํ สพฺพํ อาจริยปรมฺปรํ เถรวาทงฺคํ อาหริตฺวา อตฺตโน อาจริยํ ปาเปตฺวา ฐเปติ. เอวํ อุคฺคหิตา หิ อาจริยปรมฺปรา สุคฺคหิตา โหติ.

„Gut eingeprägt“ bedeutet: hervorragend eingeprägt, sowohl in Bezug auf die Verknüpfung von Vorhergehendem und Nachfolgendem als auch hinsichtlich des Sinns und der Begründung. Indem er seine eigene Meinung aufgibt, spricht er in Übereinstimmung mit der Reinheit der Lehrer: „Mein Lehrer lernte in der Gegenwart jenes Lehrers, jener in der Gegenwart dieses...“, und so führt er die gesamte Lehrernachfolge, die ein Glied der Theravāda-Tradition darstellt, bis hin zu dem Thera Upāli zurück, der sie in Gegenwart des Vollkommen Erleuchteten erlernte, und legt sie so dar. Und auch von dort aus zurückführend: Der Thera Upāli erlernte sie in Gegenwart des Vollkommen Erleuchteten, der Thera Dāsaka bei seinem Lehrer, dem Thera Upāli, der Thera Soṇaka bei seinem Lehrer, dem Thera Dāsaka, der Thera Siggava bei seinem Lehrer, dem Thera Soṇaka, der Thera Moggaliputtatissa bei seinem Lehrer, dem Thera Siggava und dem Thera Caṇḍavajji – auf diese Weise führt er die gesamte Lehrernachfolge, die ein Glied der Theravāda-Tradition bildet, bis zu seinem eigenen Lehrer zurück und legt sie so dar. Denn eine auf diese Weise erlernte Lehrernachfolge ist wahrhaft gut erfasst.

เอวํ อสกฺโกนฺเตน ปน ทฺเว ตโย ปริวฏฺฏา อุคฺคเหตพฺพา. สพฺพปจฺฉิเมน หิ นเยน ยถา อาจริโย จ อาจริยาจริโย จ ปาฬิญฺจ ปริปุญฺฉญฺจ วทนฺติ, ตถา ญาตุํ วตฺตตีติ.

Wer dies jedoch nicht vermag, sollte zwei oder drei Generationenfolgen erlernen. Denn im allermindesten Fall geziemt es sich zu wissen, wie der eigene Lehrer und der Lehrer des Lehrers den kanonischen Text und die Erörterung vortragen.

ยถา วุตฺตตฺเถรปรมฺปรา ปน ภควโต ธรมานกาลโต ปฏฺฐาย ยาว โปตฺถการุฬา มุขปาเฐเนว ปิฏกตฺตยํ ธาเรสุํ, ปริปุณฺณํ ปน กตฺวา โปตฺถเก ลิขิตฺวา น ฐเปนฺติ. เอวํ มหาเถรา ทุกฺกรกมฺมํ กตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหึสุ. ตตฺริทํ วตฺถุ,–

Die zuvor erwähnte Thera-Nachfolge bewahrte jedoch von der Lebenszeit des Erhabenen an bis zur Aufzeichnung in Büchern den Dreikorb allein durch mündlichen Vortrag, und sie hinterlegten ihn nicht, indem sie ihn vollständig in Büchern niederschrieben. So unterstützten die großen Theras die Lehre, indem sie ein schwer zu vollbringendes Werk verrichteten. Hierzu gibt es folgende Geschichte:

สีหฬทีเป กิร จณฺฑาลติสฺสภเยน สงฺขุพฺภิตฺวา เทโว [Pg.24] จ อวสฺสิตฺวา ทุพฺภิกฺขภยํ อุปฺปชฺชิ. ตทา อกฺโก เทวานมินฺโท อาคนฺตฺวา ตุมฺเห ภนฺเต ปิฏกํ ธาเรตุํ น สกฺขิสฺสถ, นาวํ ปน อารูหิตฺวา ชมฺพุทีปํ คจฺฉถ, สเจ นาวา อปฺปโหนกา ภเวยฺย, กฏฺเฐน วา เวฬุนา วา ตรถ, อภยตฺถาย ปน มยํ รกฺขิสฺสามาติ อาห.

Es heißt, dass auf der Insel Sīhaḷa Unruhe herrschte aus Furcht vor dem Rebellen Caṇḍāla-Tissa, und da der Regen ausblieb, entstand die Gefahr einer Hungersnot. Da kam Sakka, der König der Götter, und sagte: „Ehrwürdige Herren, ihr werdet nicht imstande sein, den Dreikorb zu bewahren. Geht an Bord eines Schiffes und reist nach Jambudīpa. Sollte das Schiff nicht ausreichen, überquert das Meer auf Holz oder Bambus; wir werden euch zu eurem Schutz beschützen.“

ตทา สฏฺฐิมตฺตา ภิกฺขู สมุทฺทตีรํ คนฺตฺวา ปุน เอตทโหสิ,– มยํ ชมฺพุทีปํ น คจฺฉิสฺสาม, อิเธว วสิตฺวา เตปิฏกํ ธาริสฺสามาติ. ตโต ปจฺฉา นาวา ติตฺถโต นิวตฺติตฺวา สีหฬทีเปกเทสํ มลยชนปทํ คนฺตฺวา มูลผลาทีหิเยว ยาเปตฺวา สชฺฌายํ อกํสุ. ฉาตกภเยน อติปีฬิตา หุตฺวา เอวมฺปิ กาตุํ อสกฺโกนฺโต วาฬุกตเล อุรํ ฐเปตฺวา สีเสน สีสํ อภิมุขํ กตฺวา วาจํ อนิจฺฉาเรตฺวา มนสาเยว อกํสุ. เอวํ ทฺวาทสวสฺสานิ สทฺธึ อฏฺฐกถาย เตปิฏกํ รกฺขิตฺวา สาสนํ อนุคฺคเหสุํ.

Da gingen etwa sechzig Bhikkhus an die Meeresküste, und dort dachten sie: „Wir werden nicht nach Jambudīpa gehen, sondern genau hier bleiben und den Dreikorb bewahren.“ Daraufhin kehrten sie vom Hafen um, begaben sich in das Malaya-Hügelland, eine Region der Insel Sīhaḷa, fristeten ihr Leben allein mit Wurzeln, Früchten und Ähnlichem und pflegten das Rezitieren. Als sie durch die Hungersnot aufs Äußerste gepeinigt wurden und nicht einmal mehr auf diese Weise rezitieren konnten, legten sie sich mit der Brust auf den Sandboden, neigten die Köpfe zueinander hin und übten, ohne ein Wort hervorzubringen, das Rezitieren allein im Geist aus. Auf diese Weise bewahrten sie zwölf Jahre lang den Dreikorb nebst den Kommentaren und stützten die Lehre.

ทฺวาทสวสฺเสสุ ปน อติกฺกนฺเตสุ ตํ ภยํ วูปสมิตฺวา ปุพฺเพ ชมฺพุทีปํ คจฺฉนฺตา สตฺตภิกฺขุสตา อาคนฺตฺวา สีหฬทีเปกเทสํ รามชนปเท มณฺฑลารามวิหารํ อาปชฺชึสุ. เตปิ สฏฺฐิมตฺตา ภิกฺขู ตเมว วิหารํ คนฺตฺวา อญฺญมญฺญํ สมฺมนฺเตตฺวา สชฺฌายึสุ. ตทา อญฺญมญฺญํ สเมนฺติ, น วิรุชฺฌนฺติ, คงฺคาทเกน วิย ยมุโนทกํ สํสนฺเทนฺติ. เอวํ ปิฏกตฺตยํ มุขปาเฐเนว ธาเรตฺวา มหาเถรา ทุกฺกรกมฺมํ กโรนฺตีติ เวทิตพฺพา.

Als nun zwölf Jahre vergangen waren und sich jene Gefahr gelegt hatte, kehrten die siebenhundert Bhikkhus, die zuvor nach Jambudīpa gegangen waren, zurück und begaben sich zum Maṇḍalārāma-Kloster im Rāma-Bezirk, einem Teil der Insel Ceylon (Sīhaḷadīpa). Auch jene etwa sechzig Bhikkhus begaben sich zu ebendiesem Kloster, berieten sich miteinander und rezitierten gemeinsam. Damals stimmten sie völlig überein und widersprachen sich nicht; sie flossen zusammen wie das Wasser der Yamuna mit dem Wasser des Ganges. So ist zu verstehen, dass die großen Ältesten (Mahātheras) ein schwer zu vollringendes Werk vollbrachten, indem sie die drei Körbe (Piṭaka) allein durch mündliche Überlieferung bewahrten.

ยมฺปิ ปริยตฺตึ เอกปทมตฺตมฺปิ อวิรชฺฌิตฺวา ธาเรนฺติ, ตํ ทุกฺกรกมฺมเมว.

Dass sie die Lehre (Pariyatti) selbst im Ausmaß eines einzigen Wortes fehlerfrei bewahrten, das ist wahrlich ein schwer zu vollringendes Werk.

สีหฬทีเป กิร ปุนพฺพสุกสฺส นาม กุฏุมฺพิกสฺส ปุตฺโต ติสฺสตฺเถโร พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา อิมํ ชมฺพุทีปํ อาคนฺตฺวา โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถรสฺส สนฺติเก พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา คจฺฉนฺโต นาวํ อภิรูหนติตฺเถ เอกสฺมึ ปเท อุปฺปนฺนกงฺโข โยชนสตมคฺคํ นิวตฺติตฺวา อาจริยสฺส สนฺติกํ อาคจฺฉนฺโต [Pg.25] อนฺตรามคฺเค เอกสฺส กุฏุมฺพิกสฺส ปญฺหํ กเถสิ. โส ปสีทิตฺวา สตสหสฺสคฺฆนกํ กมฺปลํ อทาสิ. โสปิ ตํ อาหริตฺวา อาจริยสฺส อทาสิ. เถโร วา สิยา โกฏฺเฏตฺวา นิสีทนฏฺฐาเน ปริภณฺฑํ กาเรสิ. กิมตฺถายาติ. ปจฺฉิมาย ชนตาย อนุคฺคหตฺถาย. เอวํ กิรสฺส อโหสิ,– อมฺหากํ คตมคฺคํ อาวชฺชิตฺวา อนาคเต สพฺรหฺมจาริโน ปฏิปตฺตึ ปูเรตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺตีติ. ติสฺสตฺเถโรปิ อาจริยสฺส สนฺติเก กงฺขํ ฉินฺทิตฺวา สีหฬทีปเมว สกฏฺฐานํ อาคมาสีติ. อิจฺเจวํ ปริยตฺตึ เอกปทมตฺตมฺปิ อวิรชฺฌิตฺวา ธารณมฺปิ ทุกฺกรกมฺมเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Auf der Insel Ceylon, so heißt es, lernte der Älteste Tissa, der Sohn eines Hausvaters namens Punabbasuka, das Wort des Buddha. Er kam zu diesem Jambudīpa, lernte das Wort des Buddha in der Gegenwart des Ältesten Yonakadhammarakkhita und machte sich auf den Rückweg. Doch am Hafen, als er das Schiffsdeck besteigen wollte, überkam ihn ein Zweifel bezüglich eines einzigen Wortes. Er kehrte um, legte einen Weg von hundert Yojanas zurück und begab sich zu seinem Lehrer. Unterwegs beantwortete er einem Hausvater eine Frage. Dieser war voller Vertrauen und schenkte ihm eine Wolldecke im Wert von einhunderttausend Münzen. Der Älteste Tissa nahm diese mit und übergab sie seinem Lehrer. Der Älteste [Lehrer] zerkleinerte sie mit einem Beil und ließ daraus eine Randverzierung für seinen Sitzplatz anfertigen. Zu welchem Zweck? Zum Nutzen der kommenden Generationen. Er dachte sich nämlich: ‚Wenn sie über den von uns zurückgelegten Weg nachsinnen, werden die zukünftigen Gefährten im heiligen Leben erkennen, dass sie die Praxis erfüllen müssen.‘ Auch der Älteste Tissa beseitigte seinen Zweifel in der Gegenwart des Lehrers und kehrte an seinen eigenen Ort auf der Insel Ceylon zurück. So ist zu erkennen, dass selbst das Bewahren der Lehre (Pariyatti) ohne Abweichung von auch nur einem einzigen Wort wahrlich ein schwer zu vollringendes Werk ist.

ยมฺปิ เยภุยฺเยน ปคุณํ น กโรนฺติ, ตสฺส อนนฺตรธานตฺถาย อสมฺโมสตฺถาย อุคฺคหธารณาทิวเสน รกฺขนมฺปิ กโรนฺติ, ตํ ทุกฺกรกมฺมเมว.

Auch dass sie das, was die meisten nicht beherrschen, durch Lernen, Einprägen und so weiter bewahren, damit es nicht verschwindet und nicht in Vergessenheit gerät, das ist wahrlich ein schwer zu vollringendes Werk.

สีหฬทีเปเยว กิร มหาภเย เอกสฺเสว ภิกฺขุโน มหานิทฺเทโส ปคุโณ อโหสิ. อถ จตุนิกายิกติสฺสตฺเถรสฺส อุปชฺฌาโย มหาติปิฏกตฺเถโร นาม มหารกฺขิตตฺเถรํอาห,– อาวุโส มหารกฺขิต อสุกสฺส สนฺติเก มหานิทฺเทสํ คณฺหาหีติ. ปาโปกิรายํ ภนฺเต น คณฺหามีติ. คณฺหาวุโส อหํ เต สนฺติเก นิสีทิสฺสามีติ. สาธุ ภนฺเต ตุมฺเหสุ นิสินฺเนสุ คณฺหิสฺสามีติ ปฏฺฐปตฺวา รตฺตินฺทิวํ นิรนฺตรํ ปริยาปุณนฺโต โอสานทิวเส เหฏฺฐามญฺเจ อิตฺถึ ทิสฺวา ภนฺเต สุตํเยว เม ปุพฺเพ, สจาหํ เอวํ ชาเนยฺยํ, น อีทิสสฺส สนฺติเก ธมฺมํ ปริยาปุเณยฺยนฺติ อาห. ตสฺส ปน สนฺติเก พหู มหาเถรา อุคฺคณฺหิตฺวา มหานิทฺเทสํ ปติฏฺฐาเปสุํ. เอวํ ยํ เยภุยฺเยน ปคุณํ น กโรนฺติ, ตสฺส อนนฺตรธานตฺถาย อสมฺโมสตฺตาย อุคฺคหธารณาทิวเสน รกฺขนมฺปิ ทุกฺกรกมฺมํ เยวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Auf der Insel Ceylon, so heißt es, beherrschte während der großen Not nur ein einziger Bhikkhu den Mahāniddesa fließend. Da sprach der Älteste Mahātipiṭaka, der Upajjhāya des Ältesten Tissa, der die vier Nikāyas beherrschte, zum Ältesten Mahārakkhita: ‚Freund Mahārakkhita, lerne den Mahāniddesa von jenem [Mönch]!‘ Er entgegnete: ‚Ehrwürdiger Herr, jener soll von schlechtem Lebenswandel sein, ich werde nicht von ihm lernen.‘ Der Älteste sagte: ‚Lerne es, Freund, ich werde mich zu dir setzen.‘ Er antwortete: ‚Gut, ehrwürdiger Herr, wenn Ihr dabeisitzt, werde ich lernen.‘ Er begann und lernte Tag und Nacht ununterbrochen. Am letzten Tag jedoch erblickte er eine Frau unter dem Bett und sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, bisher hatte ich es nur vom Hörensagen gewusst; hätte ich das gewusst, hätte ich die Lehre niemals von einem solchen Menschen gelernt!‘ Doch in seiner Gegenwart lernten viele große Älteste [den Text] und sicherten so den Mahāniddesa. So ist zu erkennen, dass auch das Bewahren dessen, was die meisten nicht beherrschen, durch Lernen, Einprägen und so weiter, damit es nicht verschwindet und nicht in Vergessenheit gerät, wahrlich ein schwer zu vollringendes Werk ist.

อิจฺเจวํ ภควโต ธรมานกาลโต ปภุติ จิรกาลํ ยถาวุตฺตมหาเถรปรมฺปรา ปริยตฺตึ มุขปาเฐเนว ธาเรสุํ[Pg.26]. อโหวต โปราณิกานํ มหาเถรานํ สติปญฺญาสมาธิเวปุลฺลตาย หิ เต มุขปาเฐเนว ธาเรตุ สกฺกาติ. มุขปาเฐเนว โปราณกตฺเถรานํ ปริยตฺติธารณํ ปญฺจนวุตาธิกานิ จตุสตานิ อโหสิ.

Auf diese Weise bewahrte die zuvor erwähnte Nachfolge der großen Ältesten (Mahātheras) die Lehre (Pariyatti) von der Lebenszeit des Erhabenen an für lange Zeit allein durch mündliche Überlieferung. O wie wunderbar war doch die Fülle an Achtsamkeit, Weisheit und Konzentration der alten großen Ältesten! Denn sie waren imstande, die Lehre allein durch mündliche Überlieferung zu bewahren. Das Bewahren der Lehre allein durch mündliche Überlieferung durch die alten Ältesten währte vierhundertfünfundneunzig Jahre.

ภควโต ปรินิพฺพานโต มหาวํสสารตฺถสงฺคเหสุ อาคตนเยน ชินจกฺเก ปณฺณาสฺสาธิเก จตุสเต สมฺปตฺเต ตมฺพปณฺณิทีเป ราชูนํ อฏฺฐารสมโก’สทฺธาติสฺสสฺส นาม รญฺโญ ปุตฺโต วฏฺฏคามณิ นาม ราชา รชฺชํ ปตฺวา ฉวสฺสกาเล อนาคเต สตฺตา หีนสติปญฺญาสมาธิกา หุตฺวา น สกฺขิสฺสนฺติ มุขปาเฐน ธาเรตุนฺติ อุปปริกฺขิตฺวา ปุพฺเพ วุตฺเตหิ มหาเถเรหิ อนุปุพฺเพน อาคตา ปญฺจมตฺตา มหาเถรสตา วฏฺฏคามณิราชานํ นิสฺสาย ตมฺพปณฺณิทีเปกเทเส มลยชนปเท อาโลกเลเณ อฏฺฐกถาย สหปิฏกตฺตยํ โปตฺถเก อาโรเปสุํ.

Als nach dem Parinibbāna des Erhabenen, gemäß der im Mahāvaṃsa und Sāratthasaṅgaha überlieferten Weise, vierhundertfünfzig Jahre im Zeitalter des Siegers (Jinacakka) vergangen waren, gelangte auf der Insel Tambapaṇṇi der König namens Vaṭṭagāmaṇi, der achtzehnte in der Reihe der Könige und Sohn des Königs Saddhātissa, zur Herrschaft. Nach sechs Jahren [seiner Herrschaft] bedachte er: ‚In der Zukunft werden die Wesen an Achtsamkeit, Weisheit und Sammlung abnehmen und nicht mehr in der Lage sein, die Lehre durch mündliche Überlieferung zu bewahren.‘ Unter der Schirmherrschaft des Königs Vaṭṭagāmaṇi schrieben daraufhin etwa fünfhundert große Älteste, die in direkter Nachfolge der zuvor erwähnten großen Ältesten standen, in der Āloka-Höhle im Malaya-Bezirk auf der Insel Tambapaṇṇi die drei Körbe (Piṭaka) mitsamt den Kommentaren (Aṭṭhakathā) in Büchern nieder.

ตญฺจ ยถาวุตฺตสงฺคีติโย อุปนิธาย จตุตฺถสงฺคีติเยว นามาติ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ สารตฺถทีปนิยํ นาม วินยฏีกายํ,– จตุตฺถสงฺคีติสทิสา หิ โปตฺถกาโรหสงฺคีตีติ.

Und dieses Konzil ist im Vergleich zu den zuvor erwähnten Konzilien als das vierte Konzil zu verstehen. Denn im Vinaya-Unterkommentar namens Sāratthadīpanī heißt es: ‚Denn das Konzil zur Aufzeichnung in Büchern gleicht dem vierten Konzil.‘

สีหฬทีเป ปน วฏฺฏคามณิราชา มรมฺมรฏฺเฐ สิริเขตฺตนคเร เอโก นาม กุกฺกุฏสีสราชา จ เอกกาเลน รชฺชํ กาเรสิ. อมรปุรมาปกสฺส รญฺโญ กาเล สีหฬทีปภิกฺขุหิ อิธ เปสิตสนฺเทสกถายํ ปน เตตฺตึสาธิกจตุสเต สมฺปตฺเต โปตฺถการุฬํ อกํสูติ อาคตํ. วุตฺตญฺเหตํ ตตฺถ,– เตตฺตึสาธิกจตุวสฺสสตปริมาณกาลนฺติ.

Auf der Insel Ceylon regierte der König Vaṭṭagāmaṇi, und im Lande Maramma (Myanmar) in der Stadt Sirikhetta regierte zur gleichen Zeit ein König namens Kukkuṭasīsa. In einer Botschaft jedoch, die von den Bhikkhus der Insel Ceylon zur Zeit des Gründers der Stadt Amarapura hierher gesandt wurde, heißt es, dass sie die Niederschrift in Büchern vollzogen, als vierhundertunddreiunddreißig Jahre vergangen waren. Dort wurde nämlich gesagt: ‚Nach einem Zeitraum von vierhundertunddreiunddreißig Jahren.‘

อิทํ สีหฬทีเป ยาว โปตฺถการุฬฺหา

Dies betrifft [die Geschichte] auf der Insel Ceylon bis zur Niederschrift in Büchern.

สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Die Etablierung der Lehre.

อถาปรํ [Pg.27] ชมฺพุทีเป สีหฬทีเป จ ภิกฺขู วิสุํ วิสุํ คณวเสน ภิชฺชึสุ, ยถา อโนตตฺตทหโต นิกฺขมนนทิยา คงฺคายมุนาทิวเสน ภิชฺชนฺตีติ. ตตฺถ ชมฺพุทีเป คณานํ ภิชฺชมานตํ อุปริเยว วกฺขาม.

Danach spalteten sich die Bhikkhus in Jambudīpa und auf der Insel Ceylon in verschiedene Schulen (Gaṇas) auf, so wie die Flüsse, die dem Anotatta-See entspringen, sich in den Ganges, die Yamuna und andere Flüsse aufteilen. Über die Spaltung der Schulen in Jambudīpa werden wir weiter unten berichten.

สีหฬทีเป ปน คณานํ ภิชฺชมานตา เอวํ ทฏฺฐพฺพา. กถํ. สีหฬทีเป หิ สาสนสฺส ปติฏฺฐมานกาลโต อฏฺฐารสาธิ กทฺวิวสฺสสเต สมฺปตฺเต วฏฺฏคามณิรญฺญา การาวิเต อภยคิริวิหาเร ปริวารขนฺธกํ ปาฐโต จ อตฺถโต จ วิปลฺลาสํ กตฺวา มหาวิหารวาสิคณโต ปุถุ หุตฺวา เอโก คโณ ภิชฺชิ, โส อภยคิริวาสิคโณ นาม, ธมฺมรุจิคโณติ จ ตสฺเสว นามํ.

Die Spaltung der Schulen auf der Insel Ceylon ist wie folgt zu verstehen. Wie? Als auf der Insel Ceylon zweihundertachtzehn Jahre seit der Etablierung der Lehre vergangen waren, spaltete sich im Abhayagiri-Kloster, das von König Vaṭṭagāmaṇi erbaut worden war, eine Schule ab, indem sie sich von der Gemeinschaft der Bewohner des Mahāvihāra trennte, nachdem sie das Parivāra und das Khandhaka sowohl im Wortlaut als auch in der Bedeutung verfälscht hatte. Diese wurde als die Schule der Bewohner des Abhayagiri bezeichnet, und sie trug auch den Namen Dhammaruci-Schule.

อภยคิริวาสิคณสฺส ภิชฺชมานโต ทฺเวจตฺตาลีสาธิกติวสฺสสเต สมฺปตฺเต มหาเสเนน นาม รญฺญา การาปิเต เชตวนวิหาเร ภิกฺขู อุภโตวิสงฺคปาเฐ วิปรีตวเสน อภิสงฺขริตฺวา อภยคิริวาสิคณโต วิสุํ เอโก คโณ อโหสิ, โส เชตวนวาสิคโณ นาม, สาคลิยคโณติ จ ตสฺเสว นามํ.

Als dreihundertzweiundvierzig Jahre seit der Abspaltung der Schule der Bewohner des Abhayagiri vergangen waren, bildeten die Bhikkhus im Jetavana-Kloster, das von dem König namens Mahāsena erbaut worden war, eine von der Abhayagiri-Schule getrennte Gemeinschaft, indem sie die Texte beider Abschnitte [des Vinaya] in verkehrter Weise abänderten. Diese wurde als die Schule der Bewohner des Jetavana bezeichnet, und sie trug auch den Namen Sāgaliya-Schule.

เชตวน วาสิคณสฺส ภิชฺชมานกาลโต เอกปญฺญาสวสฺสาธิกานํ ติณฺณํ วสฺสสตานํ อุปริ กุรุนฺทวาสิโน จ โกลมฺพวาสิโน จ ภิกฺขู ภาคิเนยฺยํ ทาฐาปตึ นาม ราชานํ นิสฺสาย อุภโตวิภงฺคปริวารขนฺธกปาเฐ วิปรีตวเสน อภิสงฺขริตฺวา วุตฺเตหิ ทฺวีหิ คเณหิ วิสุํ หุตฺวา มหาวิหาร วาสิคณฺหตฺตมํ ตุลยิตฺวา อุปธาเรตฺวา มหาวิหารนามํ คเหตฺวา เอโก คโณ ภิชฺชิ. เอวํ สีหฬทีเป มหามหินฺทตฺเถราทีนํ วํสภูเตน มหาวิหารวาสิ คเณน สทฺธึ จตฺตาโร คณา ภิชฺชึสุ.

Mehr als dreihunderteinundfünfzig Jahre nach dem Zeitpunkt der Abspaltung der Jetavana-Gemeinschaft spaltete sich eine weitere Gruppe ab: Die in Kurunda und Kolamba ansässigen Mönche veränderten unter der Schirmherrschaft des Königs namens Dāṭhāpati, dem Neffen des Königs, den Wortlaut der beiden Vibhaṅgas, des Parivāra und der Khandhakas auf fälschliche Weise. Sie trennten sich von den beiden genannten Gruppen, wogen die Vortrefflichkeit der Gemeinschaft der Mahāvihāra-Bewohner ab, prüften sie, nahmen den Namen des Mahāvihāra an und bildeten eine eigene abgetrennte Gruppe. So entstanden auf der Insel Sīhaḷa, zusammen mit der im Mahāvihāra ansässigen Gemeinschaft, die die Nachfolge des Großen Thera Mahinda und anderer darstellt, vier Schulen.

ตตฺถ มหาวิหารวาสิ คโณเยว เอโก ธมฺมวาที อโหสิ, เสสา ปน อธมฺมวาทิโน. เต จ ตโย อธมฺมวาทิโน คณา ภูตตฺถํ ปหาย อภูตตฺเถน ธมฺมํ อครุํ กตฺวา จรึสูติ [Pg.28] วจนโต สีหฬทีเป อธมฺมวาทิโน ตโยปิ อลชฺชิโน คณา ปริมณฺฑลสุปฺปฏิจฺฉนฺนาทิสิกฺขาปทานิ อนาทิยิตฺวา วิจรึสุ. ตโต ปฏฺฐาย สาสเน เอกจฺจานํ ภิกฺขูนํ นานปฺปการวเสน นิวาสนปารุปนาทีนิ ทิสฺสนฺติติ เวทิตพฺพํ.

Unter diesen war allein die im Mahāvihāra ansässige Gemeinschaft rechtgläubig, die übrigen hingegen verkündeten die Unlehre. Da jene drei der Unlehre anhängenden Gemeinschaften die Wahrheit aufgaben, die Lehre durch das Unwahre missachteten und so lebten, wandelten diese drei schamlosen Gemeinschaften der Unlehre auf der Insel Sīhaḷa umher, ohne die Übungsregeln über das ordentliche Herumwickeln und Bedecken des Körpers zu beachten. Es ist zu verstehen, dass von jener Zeit an in der Lehre bei einigen Mönchen verschiedene Arten des Anlegens des Unter- und Obergewands zu sehen sind.

อธมฺมวาทิคณานํ ภิชฺชมานกาลโต สตฺตวีสาธิกานํ ปญฺจสตานํ วสฺสานญฺจ อุปริ สิริสงฺฆโพธิ นาม ราชา มหาวิหาร คณสฺส ปกฺโข หุตฺวา อธมฺมวาทินา ตโย คเณ นิคฺคหิตฺวา ชินสาสนํ ปคฺคเหสิ. โส จ สิริสงฺฆ โพธิราชา อมฺหากํ มรมฺมรฏฺเฐ อริมนฺทนนคเร อนุรุทฺเธน นาม รญฺญา สมกาลวเสน รชฺชสมฺปตฺตึ อนุภวิ.

Mehr als fünfhundertsiebenundzwanzig Jahre nach dem Zeitpunkt der Abspaltung der Gemeinschaften der Unlehre ergriff ein König namens Sirisaṅghabodhi Partei für die Mahāvihāra-Gemeinschaft, wies die drei Schulen der Unlehre zurecht und förderte die Lehre des Siegers. Und jener König Sirisaṅghabodhi genoss die königliche Herrschaft zeitgleich mit dem König namens Anuruddha in der Stadt Arimaddana in unserem Maramma-Land.

ตโต ปจฺฉา สีหฬทีเป โวหารกติสฺสสฺส นาม รญฺโญ กาเล กปิเลน นาม อมจฺเจน สทฺธึ มนฺเตตฺวา มหาวิหาร วาสิโน ภิกฺขู นิสฺสาย อธมฺมวาทิคเณ นิคฺคณฺหิตฺวา ชินสาสนํ ปคฺคณฺหาติ.

Danach, zur Zeit des Königs namens Vohārakatissa auf der Insel Sīhaḷa, beriet sich der König mit dem Minister namens Kapila, stützte sich auf die im Mahāvihāra ansässigen Mönche, wies die Gemeinschaften der Unlehre zurecht und förderte die Lehre des Siegers.

ตโต ปจฺฉา จ โคฏฺฐาภยสฺส นาม รญฺโญ กาเล อภยคิริ วาสิโน ภิกฺขู ปรสมุทฺทํ ปพฺพาเชตฺวา มหาวิหาร วาสิโน ภิกฺขู นิสฺสาย สาสนํ วิโสธยิ.

Danach, zur Zeit des Königs namens Goṭṭhābhaya, verbannte er die im Abhayagiri ansässigen Mönche über das Meer, stützte sich auf die im Mahāvihāra ansässigen Mönche und reinigte die Lehre.

ตโต ปจฺฉาปิ โคฏฺฐาภยรญฺโญ ปุตฺตภูตสฺส มหาเสนสฺส นาม รญฺโญ กาเล อภยคิริวาสีนํ ภิกฺขูนํ อพฺภนฺตเร สงฺฆมิตฺโต นาม เอโก ภิกฺขุ รญฺโญ ปธานาจริโย หุตฺวา มหามหินฺทตฺเถราทีนํ อรหนฺตานํ นิวาสฏฺฐานภูตํ มหาวิหารารามํ วินสฺสิตุํ มหาเสนรญฺญา มนฺเตตฺวา อารภิ. ตทา นววสฺสานิ มหาวิหาเร ภิกฺขุ สญฺโญ อโหสิ. อโหวต มหาเถรานํ มหิทฺธิกานํ นิวาสฏฺฐานํ อลชฺชิโน ภิกฺขู วินสฺสาเปสุํ, สุวณฺณหํสฺสานํ นิวาสฏฺฐานํ กากา วิยาติ.

Und auch danach, zur Zeit des Königs namens Mahāsena, des Sohnes des Königs Goṭṭhābhaya, wurde ein Mönch namens Saṅghamitta aus den Reihen der im Abhayagiri ansässigen Mönche zum Hauptlehrer des Königs. Er beriet sich mit dem König Mahāsena und begann, das Mahāvihāra-Kloster, das die Wohnstätte von Arahants wie dem Großen Thera Mahinda und anderen gewesen war, zu zerstören. Damals gab es neun Jahre lang keine Spur von Mönchen im Mahāvihāra. Ach, wie traurig! Die schamlosen Mönche ließen die Wohnstätte der großen Theras von großer Geistesmacht zerstören, gleichwie Krähen die Wohnstätte von goldenen Schwänen zerstören!

เชตวนวาสีนญฺจ ภิกฺขูนํ อพฺภนฺตเร เอโก ติสฺโส นาม ภิกฺขุ เตเนว รญฺญา มนฺเตตฺวา มหาวิหาเร สีมํ สมูหนิ[Pg.29]. อเฉกตฺตา ปน เตสํ สีมสมูหนกมฺมํ น สมฺปชฺชีติ. อโหวต ทุสฺสีลานํ ปาปกานํ กมฺมํ อจฺฉริยํ, เสยฺยถาปิ นาม สาขมิโค อคฺคคฺโฆ กาสิวตฺถํ มหคฺฆํ ภินฺนติ, เอวเมว ภินฺทิตพฺพวตฺถุนา เภทกปุคฺคโล อติวิย ทูโร อโหสีติ. ภวนฺติ เจตฺถ, –

Und ein Mönch namens Tissa aus den Reihen der im Jetavana ansässigen Mönche beriet sich mit ebendiesem König und hob die Weihegrenze im Mahāvihāra auf. Doch wegen ihrer Ungeschicklichkeit gelang ihnen diese Handlung der Grenzaufhebung nicht. Ach, wie erstaunlich ist doch das Wirken der Sittenlosen und Bösen! Gleichwie ein minderwertiger Affe ein kostbares Kāsī-Gewand zerreißt, ebenso stand der Zerstörer in seiner Unwürdigkeit in gar keinem Verhältnis zu dem heiligen Gut, das er zu zerstören suchte. Hierzu heißt es:

ยถา สาขมิโค ปาโป, อปฺปคฺโฆเยว กาสิกํ;

มหคฺฆํ กจฺจ ภินฺนํภินฺนํ, มหุสฺสาเหน ฉินฺทติ.

Wie ein böser Affe, der selbst von geringem Werte ist, ein kostbares Kāsī-Gewand mit großem Eifer zerreißt und in Stücke schneidet,

เอวํ อธมฺมวาที ปาโป, ธมฺมวาทิคณํ สุภํ;

มหุสฺสาเหน ภินฺทยิ, อโห อจฺฉริโย อยํ.

Ebenso spaltete der böse Anhänger der Unlehre mit großem Eifer die vortreffliche Gemeinschaft der Hüter der Lehre. Ach, wie erstaunlich ist dies!

อารกา ทูรโต อาสุํ, ภินฺทิตพฺเพหิ เภทกา;

ภูมิโตว ภวคฺคนฺโต, อโห กมฺมํ อชานตนฺติ.

Weit, in unendlicher Ferne standen die Zerstörer von denen, die sie zu zerstören suchten – wie die Erde vom höchsten Himmel des Daseins entfernt ist. Ach, welch ein Tun der Unwissenden!

อิจฺเจวํ อธมฺมวาทิคณานํ พลวตาย ธมฺมวาทิคโณ ปริหายติ. ยถา หิ คิชฺฌสกุณสฺส ปกฺขวาเตน สุวณฺณหํสา ปกติยา ฐาตุํ น สกฺโกนฺติ, เอวเมว อธมฺมวาทีนํ พลวตาย ธมฺมวาที ปริหายติ. พฺยคฺฆวเน วิย สุวณฺณมิโค นิลฺลยิตฺวา โคจรํ คณฺหาติ, ยถารุจิวเสน ธมฺมํ จริตุํ โอกาสํ น ลภิ.

So verfällt wegen der Macht der Gemeinschaften der Unlehre die Gemeinschaft der Hüter der Lehre. Denn wie goldene Schwäne durch den Flügelschlag eines Geiers nicht an ihrem angestammten Ort verweilen können, ebenso schwinden die Hüter der Lehre durch die Macht der Anhänger der Unlehre dahin. Wie ein goldener Hirsch im Wald der Tiger sich verbergen muss, um auf Nahrungssuche zu gehen, so erhielten sie keine Gelegenheit mehr, die Lehre nach freiem Wunsch zu leben.

สีหฬทีเป สาสนสฺส ปติฏฺฐานโต ทฺวิสตฺตตาธิกานํ จตุสตานํ วสฺสสหสฺสานญฺจ อุปริ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปรินิพฺพานโต อฏฺฐสตฺตสตาธิกานํ วสฺสสหสฺสานํ อุปริ มหาราชา นาม ภูปาโล รชฺชํ กาเรสิ. โส ปน ราชา ญทุมฺพรคิริวาสิกสฺสปตฺเถรคฺคมุขา มหาวิหารวาสิโน ภิกฺขู ตเมว ราชานํ นิสฺสาย สาสเน มลํ วิโสเธสุํ, ยถา เหรญฺญิโก หิรญฺเญ มลนฺติ.

Mehr als tausendvierhundertzweiundsiebzig Jahre nach der Begründung der Lehre auf der Insel Sīhaḷa und mehr als tausendsiebenhundertachtundsiebzig Jahre nach dem Parinibbāna des vollkommen Erleuchteten regierte ein Herrscher namens Mahārājā. Gestützt auf ebendiesen König reinigten die im Mahāvihāra ansässigen Mönche, angeführt von dem im Udumbaragiri lebenden Elder Kassapa, die Befleckung der Lehre, gleichwie ein Goldschmied die Unreinheiten aus dem Golde scheidet.

มหาวิหารวาสิคณโต อญฺเญ อธมฺมวาทินา อุปฺปพฺพา เชตฺวา [Pg.30] วิโสเธสุํ. โส จ มหาราชา อมฺหากํ มรมฺมรฏฺเฐ อริมทฺทนนคเร นรปติจญฺญิสูนา นาม รญฺญา สมกาล วเสน รชฺชํ กาเรสีติ เวทิตพฺโพ.

Sie stießen jene aus, die außerhalb der Mahāvihāra-Gemeinschaft standen und die Unlehre verkündeten, zwangen sie zum Laienstand zurückzukehren und reinigten so die Lehre. Und es ist zu verstehen, dass jener Große König zur selben Zeit regierte wie der König namens Narapaticaññisūna in der Stadt Arimaddana in unserem Maramma-Land.

ตโต ปจฺฉา วิ วิชยพาหุราชานํ ปรกฺกมพาหุราชานญฺจ นิสฺสาย มหาวิหาร วาสิโน ภิกฺขู สาสนํ ปริสุทฺธํ อกํสุ, อธมฺมวาทิโน สพฺเพปิ อุปฺปพฺพาเชตฺวา มหาวิหารวาสิคโณเยว เอโก ปติฏฺฐหิ, ยถา อพฺภาทิอุปกฺกิเลสมเลหิ วิมุตฺโต นิสานาโถติ.

Und auch danach machten die im Mahāvihāra ansässigen Mönche, gestützt auf den König Vijayabāhu und den König Parakkamabāhu, die Lehre vollkommen rein. Sie zwangen alle Anhänger der Unlehre, in den Laienstand zurückzukehren, sodass allein die Gemeinschaft des Mahāvihāra gefestigt blieb, gleichwie der Mond, wenn er von den Trübungen durch Wolken und Nebel befreit ist.

สิริสงฺฆโพธิราชา โวหาริกติสฺสราชา โคฏฺฐาภยราชาติ เอเต ราชาโน สาสนํ วิโสเธนฺโตปิ สพฺเพน สพฺพํ อธมฺมวาทิคณานํ อวินสฺสนโต สาสนํ ปริสุทฺธํ น ตาว อโหสิ. สิริสงฺฆโพธิรญฺโญ มหารญฺโญ วิชยพาหุรญฺโญ ปรกฺกมพาหุรญฺโญติ เอเตสํเยว ราชูนํ กาเล สพฺเพน สพฺพํ อธมฺมวาทีนํ วินสฺสนโต สาสนํ ปริสุทฺธํ อโหสิ. ตทา ปน อธมฺมวาทินา สีสมฺปิ อุฏฺฐหิตุํ น สกฺกา, ยถา อรุณุคฺเค โกสิยาติ.

Obwohl diese Könige – König Sirisaṅghabodhi, König Vohārikatissa und König Goṭṭhābhaya – die Lehre reinigten, war sie doch noch nicht vollkommen rein, da die Schulen der Unlehre nicht gänzlich beseitigt waren. Erst zur Zeit ebendieser Könige – nämlich des Königs Sirisaṅghabodhi, des Großen Königs, des Königs Vijayabāhu und des Königs Parakkamabāhu – wurde die Lehre durch die vollständige Vernichtung aller Anhänger der Unlehre makellos rein. Damals vermochten die Anhänger der Unlehre nicht einmal mehr ihr Haupt zu erheben, gleichwie Eulen bei Anbruch der Morgenröte.

อปรภาเค ปน จิรํ กาลํ อติกฺกนฺเต มิจฺฉาทิฏฺฐิกานํ วิชาติยานํ ภเยน ลงฺกาทีเป สาสนํ โอสกฺกิตฺวา คณปูรณมตฺตสฺสปิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อวิชฺชมานตาย มหาวิชยพาหุรญฺโญ กาเล รามญฺญเทสโต สงฺฆํ อาเนตฺวา สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ.

Später jedoch, nach dem Vergehen einer langen Zeit, verfiel die Lehre auf der Insel Laṅkā aus Furcht vor fremden Völkern mit falscher Ansicht. Da nicht einmal mehr die für ein ordnungsgemäßes Sangha-Verfahren erforderliche Mindestanzahl an Mönchen vorhanden war, ließ der König zur Zeit des Königs Mahāvijayabāhu eine Mönchsgemeinschaft aus dem Rāmañña-Land herbeirufen und stellte die Lehre wieder her.

ตโต ปจฺฉา จ วิมลธมฺมสูริยสฺส นาม รญฺโญ กาเล รกฺขาปุรรฏฺฐโต สงฺฆํ อาเนตฺวา สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ. ตโต ปจฺฉา จ วิมลสฺส นาม รญฺโญ กาเล ตโตเยว สงฺฆํ อาเนตฺวา สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ. ตโต ปจฺฉา จ กิตฺติสฺสิริราชสีหสฺส นาม รญฺโญ กาเล สฺยามรฏฺฐโต สงฺฆํ อาเนตฺวา ตเถว อกาสีติ.

Danach, zur Zeit des Königs namens Vimaladhammasūriya, ließ er den Saṅgha aus dem Reich Rakkhāpura herbeiholen und gründete die Lehre. Danach, zur Zeit des Königs namens Vimala, ließ er den Saṅgha von ebendort herbeiholen und gründete die Lehre. Danach, zur Zeit des Königs namens Kittissirirājasīha, ließ er den Saṅgha aus dem Reich Syāma herbeiholen und tat ebenso.

อยํ สีหฬทีเป สาสนสฺส โอสกฺกนกถา.

Dies ist die Erzählung vom Niedergang der Lehre auf der Insel Sīhaḷa.

ตโต [Pg.31] ปจฺฉา ชินสาสเน นวุตาธิเก อฏฺฐวสฺสสเต สมฺปตฺเต พุทฺธทาสสฺส นาม รญฺโญ กาเล เอโก ธมฺม กถิกตฺเถโร ฐเปตฺวา วินยปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกญฺจ อวเสสํ สุตฺตนฺตปิฏกํ สีหฬภาสาย ปริวตฺติตฺวา อภิสงฺขริตฺวา ฐเปสิ. ตญฺจ การณํ จูฬวํเส วุตฺตํ.

Danach, als im Jahre 890 der Lehre des Siegers, zur Zeit des Königs namens Buddhadāsa, ein Thera, der ein Dhamma-Prediger war, mit Ausnahme des Vinayapiṭaka und des Abhidhammapiṭaka, den verbleibenden Suttantapiṭaka in die Sīhaḷa-Sprache übersetzte, ordnete er ihn an und legte ihn nieder. Und dieses Ereignis ist im Cūḷavaṃsa überliefert.

ตสฺส กิร พุทฺธทาสสฺส รญฺโญ ปุตฺตา อสีติมตฺตา อสีติมหาสาวกานํ นาเมเนว โวหาริตา อเหสุํ. เตสุ ปุตฺเตสุ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส นาเมน โวหาริโต เอโก อุปติสฺโส นาม ราชกุมาโร ปิตริ เทวงฺคเต ทฺเวจตฺตาลีสวสฺสานิ รชฺชํ กเรสิ.

Es heißt, dass die etwa achtzig Söhne jenes Königs Buddhadāsa nach den Namen der achtzig großen Jünger benannt wurden. Unter diesen Söhnen regierte ein königlicher Prinz namens Upatissa, der nach dem Namen des Thera Sāriputta benannt war, nach dem Verscheiden des Vaters zweiundvierzig Jahre lang das Reich.

ตโต ปจฺฉา กนิฏฺโฐ มหานาโม นาม ราชกุมาโร ทฺวาวีสวสฺสานิ รชฺชํ กาเรสิ. ตสฺส รญฺโญ กาเล ชิน จกฺเก เตตฺตึสาธิกนวสตวสฺเส สีหฬทีเป ฉสฏฺฐิมตฺตานํ ราชูนํ ปูรณกาเล พุทฺธโฆโส นาม เถโร สีหฬทีปํ คนฺตฺวา สีหฬภาสาย ลิขิเต อฏฺฐกถาคนฺเถ มาคธภาสาย ปริวตฺติตฺวา ลิขิ.

Danach regierte der jüngere Bruder, ein königlicher Prinz namens Mahānāma, zweiundzwanzig Jahre lang das Reich. Zur Zeit dieses Königs, im Jahre 933 der Ära des Siegers, als auf der Insel Sīhaḷa die Reihe von etwa sechsundsechzig Königen vollendet war, begab sich ein Thera namens Buddhaghosa auf die Insel Sīhaḷa und übersetzte die in der Sīhaḷa-Sprache verfassten Kommentarwerke in die Māgadhī-Sprache und schrieb sie nieder.

โส ปน มหานาม ราชา อมฺหากํ มรมฺมรฏฺเฐ สิริปจฺจยนคเร สวิลญฺญิกฺโรวิ นามเกน รญฺญา สมกาโล หุตฺวา รชฺชํ กาเรสิ. ปริตฺตนิทฺทาเน ปน พฺรูมวิ?ถี? นามเกน รญฺญา สมกาโล หุตฺวา รชฺชํ กาเรสีติ วุตฺตํ. ตํ น ยุชฺชติเยว.

Jener König Mahānāma aber regierte zeitgleich mit dem König namens Savilaññikrovi in der Stadt Siripaccaya in unserem Maramma-Reich. Im Parittaniddāna wird jedoch gesagt, er habe zeitgleich mit dem König namens Brūmavithī regiert. Das ist keineswegs stimmig.

สีหฬทีเป ปน กิตฺติสฺสิริเมโฆ นาม ราชา หุตฺวา นวเม วสฺเส ตสฺมึเยว ทีเป ราชูนํ ทฺวาสฏฺฐิมตฺตานํ ปูรณกาเล ชินจกฺเก ตึสาธิเก อฏฺฐสตวสฺเส ชมฺพุทีเป กลิงฺคปุรโต กุหสิวสฺส นาม รญฺโญ ชามาตา ทนฺตกุมาโร เหมมาลํ นาม ราชธีตํ คเหตฺวา ทาฐาธาตุํ เถเนตฺวา นวาย ตริตฺวา สีหฬทีปํ อคมาสิ. ชินจกฺเก ตึสาธิกอฏฺฐวสฺสสเต เชฏฺฐติสฺสราชา นววสฺสานิ รชฺชํ กาเรสิ.

Auf der Insel Sīhaḷa aber, als Kittissirimegha König war, im neunten Jahr seiner Herrschaft, zur Zeit der Vervollständigung von etwa zweiundsechzig Königen auf ebendieser Insel, im Jahre 830 der Ära des Siegers, brachte Dantakumāra, der Schwiegersohn des Königs namens Guhasīva aus der Stadt Kaliṅgapura in Jambudīpa, zusammen mit der Königstochter namens Hemamālā, die Zahnreliquie heimlich an sich, überquerte das Meer mit einem Schiff und gelangte zur Insel Sīhaḷa. Im Jahre 830 der Ära des Siegers regierte König Jeṭṭhatissa neun Jahre lang das Reich.

พุทฺธทาสราชา [Pg.32] เอกูนตึสติ วสฺสานิ อุปลิสฺสราชา จทฺวิจตฺตาลีสวสฺสานิ มหานามราชา ทฺวาวีสวสฺสานีติ สพฺพานิ สมฺปิณฺฑิตฺวา ชินสาสนํ ทฺวตฺตึสาธิกนววสฺสสตปฺปมาณํ โหติ.

König Buddhadāsa regierte neunundzwanzig Jahre, König Upatissa zweiundvierzig Jahre und König Mahānāma zweiundzwanzig Jahre; zählt man all dies zusammen, so beläuft sich die Zeit der Lehre des Siegers auf 932 Jahre.

ตสฺมิญฺจ กาเล ยทา ทฺวีหิ วสฺเสหิ อูนํ อโหสิ, ตทา มหานามรญฺโญ กาเล ตึสาธิกนววสฺสสตมตฺเต สาสเน พุทฺธโฆโส นาม เถโร ลงฺกาทีปํ อคมาสิ.

Und zu jener Zeit, als es noch um zwei Jahre weniger war, damals, zur Zeit des Königs Mahānāma, als die Lehre etwa 930 Jahre alt war, begab sich der Thera namens Buddhaghosa zur Insel Laṅkā.

อมรปุรมาปกสฺส รญฺโญ กาเล สีหฬทีปิเกหิ ภิกฺขูหิ เปสิตสนฺเนสปณฺเณ ปน ฉปณฺณาสาธิกนววสฺสสตาติกฺกนฺเต สูติ วุตฺตํ.

In dem von den Mönchen der Insel Sīhaḷa gesandten Brief zur Zeit des Königs, der Amarapura gründete, wird jedoch gesagt, es sei nach dem Vergehen von 956 Jahren geschehen.

เอตฺถ ฐตฺวา พุทฺธโฆสตฺเถรสฺส อฏฺฐุปฺปตฺตึสงฺเขปมตฺตํ วกฺขาม. กถํ. สีหฬภาสกฺขเรหิ ปริวตฺติตํ ปริยตฺติสาสนํ มาคธสาสกฺขเรน โก นาม ปุคฺคโล ปริวตฺติตุํ สกฺขิสฺสตีติ มหาเถรา นิมนฺตยิตฺวา ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา โฆสํ เทวปุตฺตํ ทิสฺวา สทฺธึ สกฺเกน เทวานมินฺเทน ตํ ยาจิตฺวา โพธิรุกฺขสมีเป โฆสคาเม เกสสฺส นาม พฺราหฺมณสฺส เกสิยา นาม พฺราหฺมณิยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหาเปสุํ. ขาทถ โภนฺโต ปิวถ โภนฺโตติอาทินา พฺราหฺมณานํ อญฺญมญฺญํ โฆสกาเล วิชายนตฺตา โฆโสติ นามํ อกาสิ. สตฺตวสฺสิกกาเล โส ติณฺณํ เวทานํ ปารคู อโหสิ.

An dieser Stelle verweilend wollen wir eine kurze Zusammenfassung der Lebensgeschichte des Thera Buddhaghosa darlegen. Wie kam es dazu? Die Groß-Theras fragten sich: „Welcher Mensch wird wohl in der Lage sein, die in sīhaḷesischen Schriftzeichen verfasste theoretische Lehre (Pariyatti) in die māgadhische Sprache zu übertragen?“ Sie begaben sich in das Tāvatiṃsa-Himmelreich, sahen den Göttersohn Ghosa und baten ihn gemeinsam mit Sakka, dem Herrn der Götter, woraufhin sie bewirkten, dass er nahe dem Bodhi-Baum im Dorf Ghosa im Schoß der Brāhmaṇin Kesiyā, der Frau des Brāhmaṇen Kesa, Empfängnis nahm. Da die Brāhmaṇen zur Zeit seiner Geburt einander zuriefen: „Esst, meine Herren! Trinkt, meine Herren!“, gab man ihm wegen dieses Lärmens (Ghosa) den Namen Ghosa. Im Alter von sieben Jahren hatte er die drei Veden vollständig gemeistert.

อถ โข เอเกน อรหนฺเตน สทฺธึ เวทกถํ สลฺลปนฺโต ตํ กถํ นิฏฺฐาเปตฺวา กุสลา ธมฺมา อกุสลา ธมฺมา อพฺยากตา ธมฺมาติอาทินา ปรมตฺถเวทํ นาม พุทฺธมนฺตํ ปุจฺฉิ. ตทา โส สุตฺวา อุคฺคณฺหิตุกาโม หุตฺวา ตสฺส อรหนฺตสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา เทวสิกํ เทวสิกํ ปิฏกตฺตยํ สฏฺฐิมตฺเตหิ ปทสหสฺเสหิ สชฺฌายํ อกาสิ, วาจุคฺคตํ อกาสิ. เอกมาเสเนว ติณฺณํ ปิฏกานํ ปารคู อโหสิ.

Daraufhin, als er mit einem Arahant ein Gespräch über die Veden führte, stellte dieser nach Beendigung des Gesprächs eine Frage über den Veda der höchsten Wahrheit, das sogenannte Buddha-Mantra, beginnend mit: „Heilsame Gegebenheiten, unheilsame Gegebenheiten, neutrale Gegebenheiten“. Als er dies hörte und es erlernen wollte, trat er in der Gegenwart jenes Arahant in den Orden ein, rezitierte Tag für Tag den Dreikorb im Umfang von etwa sechzigtausend Wortgruppen und prägte ihn sich auswendig ein. In nur einem einzigen Monat hatte er die drei Körbe vollständig gemeistert.

ตโต [Pg.33] ปจฺจา รโห เอกโกว นิสินฺนสฺส เอตทโหสิ,– พุทฺธภาสิเต ปิฏกตฺตเย มม วา ปญฺญา อธิกา, อุทาหุ อุปชฺฌายสฺส วาติ. ตํ การณํ ญตฺวา อุปชฺฌาจริโย นิคฺคหํ กตฺวา โอวทิ. โส สํเวคปฺปตฺโต หุตฺวา ขมาเปตุํ วนฺทิ. อุปชฺฌาจริโย ตฺวํ อาวุโส สีหฬทีปํ คนฺตฺวา ปิฏกตฺตยํ สีหฬสฺสาสกฺขเรน ลิขิตํ มาคธภาสกฺขเรน ลิขาหิ, เอวํ สติ อหํ ขมิสฺสามีติ อาห.

Danach, als er allein im Verborgenen saß, kam ihm folgender Gedanke: „Ist bezüglich des vom Buddha verkündeten Dreikorbs meine Weisheit größer oder die meines Lehrers?“ Als der Lehrer diesen Umstand erkannte, wies er ihn zurecht und ermahnte ihn. Von tiefem Erschrecken (Saṃvega) ergriffen, verneigte er sich vor ihm, um ihn um Verzeihung zu bitten. Der Lehrer sprach: „Freund, geh auf die Insel Sīhaḷa und schreibe den Dreikorb, der in den Schriftzeichen der Sīhaḷa-Sprache aufgezeichnet ist, in den Schriftzeichen der Māgadhī-Sprache nieder; wenn dies geschehen ist, werde ich dir verzeihen.“

พุทฺธโฆโส จ ปิตรํ มิจฺฉาทิฏฺฐิภาวโต โมเจตฺวา อาจริยสฺส วจนํ สิรสา ปฏิคฺคเหตฺวา ปิฏกตฺตยํ ลิขิตุํ สีหฬทีปํ นาวาย อคมาสิ. ตทา สมุทฺทมชฺเฌ ตีหิ ทิวเสหิ ตรนฺเต พุทฺธทตฺตตฺเถโร จ สีหฬทีปโต นาวาย อาคจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค เทวาน อานุภาเวน อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตฺวา การณํ ปุจฺฉิตฺวา ชานิ. ชานิตฺวา จ พุทฺธทตฺตตฺเถโร เอวมาห,- มยา อาวุโส กโต ชินาลงฺกาโร อปฺปสฺสาโรติ มญฺญิตฺวา ปิฏกตฺตยํ ปริวตฺติตุํ ลิขิตุํ โอกาสํ นาทาสุํ, ตฺวํ ปน ปิฏกตฺตยํ สํวณฺเณหีติ วตฺวา อตฺตโน สกฺเกน เทวานมินฺเทน ทินฺนํ หริตกิผลํ อโยมยเลขน ทณฺฑํ นิสิตสิลญฺจ พุทฺธโฆสตฺเถรสฺส อทาสิ. เอวํ เตสํ ทฺวินฺนํ เถรานํ อญฺญมญฺญํ สลฺลปนฺตานํเยว นาวา สยเมว อปเนตฺวา คจฺฉึสุ.

Und nachdem Buddhaghosa seinen Vater aus dem Zustand der falschen Ansichten befreit hatte, nahm er das Wort seines Lehrers ehrerbietig an und reiste mit einem Schiff zur Insel Sīhaḷa, um den Dreikorb niederzuschreiben. Als er sich damals nach einer dreitägigen Fahrt mitten auf dem Meer befand, kam der Thera Buddhadatta mit einem Schiff von der Insel Sīhaḷa entgegen. Auf dem Weg erblickten sie einander durch die Macht der Götter, fragten nach dem Grund ihrer Reise und erfuhren ihn. Als der Thera Buddhadatta dies erfahren hatte, sprach er: „Freund, da man das von mir verfasste Werk Jinālaṅkāra für von geringem Wert hielt, gab man mir keine Gelegenheit, den Dreikorb zu übersetzen und niederzuschreiben; du aber sollst den Dreikorb kommentieren!“ Nachdem er dies gesagt hatte, gab er dem Thera Buddhaghosa die Myrobalanen-Frucht, den eisernen Schreibgriffel und den Wetzstein, die ihm selbst von Sakka, dem Herrn der Götter, geschenkt worden waren. Während sich die beiden Theras so miteinander unterhielten, glitten die Schiffe von selbst aneinander vorbei und fuhren weiter.

พุทฺธโฆสตฺเถโร จ สีหฬทีปํ ปตฺวา ปฐมํ สงฺฆปาลตฺเถรํ ปสฺสิตฺวา ปิฏกตฺตยํ มาคธภาสกฺขเรน ปริวตฺเตตุํ อาคโตมฺหีติ การณํ อาโรเจตฺวา สีหฬภิกฺขู จ สีเล ปติฏฺฐายาติอาทิคาถํ นิยฺยาเทตฺวา อิมิสฺสา คาถาย อตฺถํ ปิฏกตฺตยํ อาโลเลตฺวา สํวณฺเณหีติ อุยฺโยเชสุํ, ตสฺมึเยว ทิวเส สายนฺหกาลโต ปฏฺฐาย ยถาวุตฺตคาถํ ปมุขํ กตฺวา วิสุทฺธิมคฺคํ อกาสิ. กตฺวา ตํ กมฺมํ นิปฺผาเทตฺวา ตสฺส ญาณปฺปภวํ วีมํเสตุกาโม เทวานมินฺโท ตญฺจ คนฺถํ อนฺตรธาเปสิ. ปุนาปิ เถโร อกาสิ[Pg.34]. ตเถว เทวานมินฺโท อนฺตรธาเปสิ. ปุนาปิ เถโร อกาสิ. เอวํ ติกฺขตฺตุํ การาเปตฺวา ปุพฺพคนฺเถปิ ทสฺเสสิ. ติณฺณมฺปิ คนฺถานํ อญฺญมญฺญํ เอกปทมตฺเตนปิ วิเสสตา นตฺถิ สงฺฆปาลตฺเถโร จ ตํ อาราธยิตฺวา ปิฏกตฺตยํ นิยฺยาเทสิ. เอวํ วิสุทฺธิมคฺเค สงฺฆปาลตฺเถรสฺส ยาจนํ อารพฺภ วิสุทฺธิมคฺโค กโตติ อาคตํ. พุทฺธโฆสุปฺปตฺติกถายํ ปน สงฺฆราชตฺเถรสฺส อายาจนํ อารพฺภาติ อาคตํ.

Als der Thera Buddhaghosa auf der Insel Sīhaḷa ankam, suchte er zuerst den Thera Saṅghapāla auf und teilte ihm sein Anliegen mit: „Ich bin gekommen, um den Dreikorb in die Schrift der Māgadhī-Sprache zu übertragen.“ Die singhalesischen Mönche übergaben ihm die Strophe, die mit ‚In Tugend fest gegründet‘ beginnt, und forderten ihn auf: „Erkläre die Bedeutung dieser Strophe, indem du den gesamten Dreikorb durcharbeitest.“ Noch am selben Tag verfasste er, beginnend am Abend, den Visuddhimagga, wobei er die genannte Strophe an den Anfang stellte. Nachdem er diese Arbeit vollendet hatte, wollte der Herr der Götter die Kraft seiner Weisheit prüfen und ließ dieses Buch verschwinden. Der Thera verfasste es erneut. Ebenso ließ es der Herr der Götter wieder verschwinden. Der Thera verfasste es ein drittes Mal. Nachdem er es so dreimal verfasst hatte, legte er auch die früheren Bücher vor. Unter den drei Büchern gab es selbst um ein einziges Wort keinen Unterschied. Und der Thera Saṅghapāla war erfreut und übergab ihm den Dreikorb. So wird überliefert, dass der Visuddhimagga auf die Bitte des Thera Saṅghapāla hin verfasst wurde. In der Buddhaghosuppatti-Erzählung hingegen wird überliefert, dass er auf die Bitte des Thera Saṅgharāja hin verfasst wurde.

อยํ พุทฺธโฆสุปฺปตฺติกถายํ อาคตนเยน ทสฺสิตพุทฺธโฆสุปฺปตฺติกถาสงฺเขโป.

Dies ist die Zusammenfassung der Geschichte vom Ursprung Buddhaghosas, wie sie in der Buddhaghosuppatti-Erzählung dargelegt wird.

จูฬวํเส ปเนวํ อาคโต. พุทฺธโฆสตฺเถโร นาม มหาโพธิรุกฺขสมีเป เอกสฺมึ พฺราหฺมณคาเม วิชาโต ติณฺณมฺปิ เวทานํ ปารคู อโหสิ เตสุ เตสุ วาเทสุ จ อติเฉโก. โส อญฺเญหิ จ สทฺธึ ปุจฺฉาพฺยากรณกมฺมํ กตฺตุกาโม ชมฺพุนีปตเล อาหิณฺฑนฺโต เอกํ วิหารํ ปตฺวา ตสฺมึ วา อาคนฺตุกภาเวน นิสีทิ. ตสฺมิญฺจ วิหาเร เรวโต นาม เถโร วสิ. เตน เถเรน สทฺธึ ภลฺลปนฺโต โส พฺราหฺมณมาณโว ตีสุ เวเทสุ อโลเลตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิ. ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉิตํ เถโร พฺยากาสิ. เถรสฺส ปน ปุจฺฉิตํ ปญฺหํ มาณโว น สกฺกา พฺยากาตุํ. อถ มาณโว ปุจฺฉิ,–โก นามายํ ภนฺเต มนฺโตติ. พุทฺธมนฺโต นามายนฺติ วุตฺเต อุคฺคณฺหิตุกาโม หุตฺวา เถรสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ปิฏกตฺตยํ อุคฺคณฺหิ. อจิรเนว ติณฺณมฺปิ ปิฏกานํ ปารคู อโหสิ. พุทฺธสฺเสว โฆโส ยสฺส อตฺถีติ พุทฺธโฆโสติ นาเมน ปากโฏ อโหสิ.

Im Cūḷavaṃsa jedoch wird es so überliefert: Der Thera namens Buddhaghosa wurde in einem Brahmanendorf in der Nähe des Mahābodhi-Baumes geboren. Er beherrschte alle drei Veden vollkommen und war in den verschiedenen Debatten äußerst geschickt. Da er mit anderen Streitgespräche führen wollte, wanderte er auf der Oberfläche von Jambudīpa umher, erreichte ein Kloster und ließ sich dort als Gast nieder. In diesem Kloster lebte ein Thera namens Revata. Der junge Brahmane, der mit diesem Thera disputieren wollte, stellte ihm Fragen, indem er sich auf die drei Veden stützte. Jede gestellte Frage beantwortete der Thera. Die vom Thera gestellte Frage jedoch konnte der junge Mann nicht beantworten. Da fragte der junge Mann: „Ehrwürdiger Herr, wie heißt dieses Mantra?“ Als ihm gesagt wurde: „Es heißt Buddha-Mantra“, wollte er es erlernen, wurde beim Thera ordiniert und erlernte den Dreikorb. Schon bald beherrschte er alle drei Körbe vollkommen. Da er eine Stimme wie die des Buddha selbst hatte, wurde er unter dem Namen Buddhaghosa bekannt.

พุทฺธโฆโส จ อายสฺมโต เรวตสฺส สนฺติเก นิสีทนฺโต ญาโณทยํ นาม คนฺถํ อฏฺฐสฺสาลินิญฺจ นาม คนฺถํ อกาสิ. ตโต ปจฺฉา ปริตฺตฏฺฐกถํ กตฺตุกาโม หุตฺวา อารภิ. ตทา อาจริโย เอวมาห,– ชมฺพุทีเป ปน อาวุโส ปาฬิมตฺตํเยว อตฺถิ, อฏฺฐกถา ปน นตฺถิ, อาจริยวาโท จ [Pg.35] ภินฺโน หุตฺวา อตฺถิ, เตเนว มหามหินฺธตฺเถเรน อานิตา อฏฺฐกถา ตีสุ จ สงฺคีตีสุ อารุโฬ ปาฬิโย สาริปุตฺตตฺเถราทีหิ เทสิโต กถามคฺโค สีหฬทีเป อตฺถิ, ตฺวํ คนฺตฺวา มาคธภาสกฺขเรน ลิเขหีติ อุยฺโยชิยมาโน พุทฺธโฆสตฺเถโร สีหฬทีปํ คนฺตฺวา อนุราธปุเร มหาวิหารํ ปวิสิตฺวา สงฺฆปาลตฺเถรสฺส สนฺติเก สทฺธึ สีหฬฏฺฐกถาย เถรวาเท สุตฺวา อฏฺฐกถํ กริสฺสมีติ อาโรเจสิ. สีหฬภิกฺขู จ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว สีเล ปติฏฺฐายาติอาทิ คาถา นิยฺยาเทสุํ. พุทฺธโฆโส จ สทฺธึ อฏฺฐกถาย ปิฏกตฺตยํ สงฺขิปิตฺวา วิสุทฺธิมคฺคํ อกาสิ.

Während Buddhaghosa bei dem Ehrwürdigen Revata weilte, verfasste er das Buch namens Ñāṇodaya und das Buch namens Atthasālinī. Danach begann er mit der Absicht, einen kurzen Kommentar zu verfassen. Da sprach sein Lehrer zu ihm: „Mein Lieber, im Jambudīpa gibt es nur den bloßen Pāli-Text, es gibt jedoch keine Kommentare, und die Lehren der Lehrer sind zersplittert. Der Kommentar jedoch, den der Thera Mahāmahinda dorthin gebracht hat, und die Texte, die bei den drei Konzilen rezitiert wurden, sowie der von dem Thera Sāriputta und anderen gelehrte Auslegungsweg existieren auf der Insel Sīhaḷa. Geh dorthin und schreibe sie in der Schrift der Māgadhī-Sprache auf!“ Angespornt reiste der Thera Buddhaghosa zur Insel Sīhaḷa, betrat das Mahāvihāra in Anurādhapura, hörte beim Thera Saṅghapāla die Lehren der Älteren zusammen mit dem singhalesischen Kommentar und erklärte: „Ich werde einen Kommentar verfassen.“ Und die singhalesischen Mönche übergaben ihm auf dieselbe Weise wie zuvor erwähnt die Strophe, die mit ‚In Tugend fest gegründet‘ beginnt. Und Buddhaghosa fasste den Dreikorb zusammen mit dem Kommentar zusammen und verfasste den Visuddhimagga.

ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว สกฺโก อนฺตรธาเปตฺวา ติกฺขตฺตุํ การาเปสิ. สงฺฆปาลตฺเถโรปิ อราธยิตฺวา ปิฏกตฺตยํ นิยฺยาเทสีติ.

In genau derselben Weise wie zuvor erwähnt ließ Sakka das Buch verschwinden und ließ es ihn dreimal schreiben. Auch der Thera Saṅghapāla war erfreut und übergab ihm den Dreikorb.

กิญฺจาปิ นานา คนฺเถสุ นานากาเรหิ พุทฺธโฆสุปฺปตฺติ อาคตา, ตถาปิ พุทฺธโฆสตฺเถรสฺส สีหฬทีปํ คนฺตฺวา ปิฏกตฺตยสฺส ลิขนํ อฏฺฐกถานญฺจ กรณเมว ปมาณนฺติ มโนกิลิฏฺฐํ น อุปฺปาเทตพฺพนฺติ. พุทฺธโฆสตฺเถโร วิกฏตฺตยํ ลิขิตฺวา ชมฺพุทีปํ ปจฺจาคมาสิ.

Auch wenn die Herkunft Buddhaghosas in verschiedenen Werken auf unterschiedliche Weise überliefert wird, so ist doch die Reise des Thera Buddhaghosa zur Insel Sīhaḷa, das Aufschreiben des Dreikorbs und das Verfassen der Kommentare das maßgebliche Ereignis; man sollte darüber keinen getrübten Geist entstehen lassen. Der Thera Buddhaghosa kehrte nach Jambudīpa zurück, nachdem er die drei Werke niedergeschrieben hatte.

อิจฺเจวํ ปาฬิภาสาย ปริยตฺตึ ปริวตฺติตฺวา ปจฺฉา อาจริยปรมฺปรสิสฺสานุสิสฺสวเสน สีหฬทีเป ชินจกฺกํ มชฺฌนฺติ กํสุมาสี วิย อติทิพฺพติ, อเนกโกฏิปฺปมาเณหิ โสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิอรหนฺเตหิ ลงฺกาทีปํ อติโสภติ, สพฺพปาลิผุลฺเลน ติโยชนิกปาริจฺฉตฺตกรุกฺเขน ตาวตึสภวนํ วิย สตปตฺตปทุมาทีหิ มหาโปกฺขรณี วิย เตสุ เตสุ ฐาเนสุ มคฺคมหามคฺคอาปกฆรทฺวารติตฺถวนปพฺพตคุหมนฺทิรวิหารสาลาทีสุ อลทฺธมคฺคผลฏฺฐานํ นาม กิญฺจิ นตฺถิ, โถกํ อาคเมตฺวา ปิณฺฑาย ปติฏฺฐมานปเทเสปิ มคฺคผลานิ ลภึสุเยว.

Nachdem er so die Lehre in der Pāli-Sprache überarbeitet hatte, strahlte das Rad des Siegers auf der Insel Sīhaḷa durch die Nachfolge der Lehrer, Schüler und Mitschüler überaus hell wie die Mittagssonne im Sommermonat. Durch viele Millionen von Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrenden, Nichtwiederkehrenden und Heiligen glänzte die Insel Laṅkā überaus prächtig. Sie war wie die Tāvatiṃsa-Götterwelt durch den ganz erblühten, drei Meilen großen Pāricchattaka-Baum, oder wie ein großer Lotusteich voller hundertblättriger Lotosblumen. An all den verschiedenen Orten – auf Wegen, Hauptstraßen, an Flussläufen, in Häusern, an Toren, Furten, in Wäldern, Bergen, Höhlen, Palästen, Klöstern und Hallen – gab es keinen Ort, an dem Pfad und Frucht nicht erlangt worden wären. Selbst an Orten, wo man nur kurz verweilte, um Almosen zu empfangen, erlangten die Menschen die Pfade und Früchte.

มคฺคผลานิ สจฺฉิกโรนฺตานํ ปุคฺคลานํ พาหุลฺลตาย อยํ [Pg.36] ปุถุชฺชโน อยํ ปุถุชฺชโนติ องฺคุลึ ปสาเรตฺวา ทสฺเสตพฺโพ โหติ. เอกสฺมึ กาเล สีหฬทีเป ปุถุชฺชน ภิกฺขุ นาม นตฺถิ. ตถา หิ วุตฺตํ วิภงฺคฏฺฐกถายํ, เอกวารํ ปุถุชฺชนภิกฺขุ นาม นตฺถีติ.

Aufgrund der großen Fülle von Personen, die die Pfade und Früchte verwirklichten, musste man mit dem Finger zeigen und sagen: „Dies ist ein Weltling, dies ist ein Weltling.“ Zu einer bestimmten Zeit gab es auf der Insel Sīhaḷa keinen einzigen Mönch, der ein Weltling war. So heißt es im Vibhaṅga-Kommentar: „Es gab eine Zeit, in der kein einziger Mönch ein Weltling war.“

อภิญฺญาลาภีนํ กิร มหิทฺธิกานํ คมนาคมนวเสน สูริโยสฺสาสํ อลภิตฺวา ธญฺญโกฏฺฏกา มาตุคามา ธญฺญโกฏฺฏิตุํ โอกาสํ น ลภึสุ.

Aufgrund des ständigen Hin- und Herreisens von Mönchen, die die höheren Geisteskräfte besaßen und von großer Macht waren, erhielten die Frauen, die Getreide stampften, angeblich kein Sonnenlicht und fanden keine Gelegenheit, das Getreide zu dreschen.

เทวโลกโต สุมนสามเณโร ทกฺขิณกฺขกํ สีหฬทีปํ อเนตฺวา ตสฺส ปาฏิหาริยํ ทสฺสนวเสน อุทฺธกพินฺธูหิ ติโยชนสตํ สกลมฺปิ ลงฺกาทีปํ พฺยาปตฺวา ภควตา ปริภุตฺตเจติยงฺคณํ วิย หุตฺวา นวาย คจฺฉนฺตา มหาสมุทฺเท อุทกโต นาฬิเกรมตฺตมฺปิ ทิสฺวา สกลงฺกาทีปํ ปูเชนฺติ, มหามหินฺทตฺเถรสฺส สนฺติเก อริฏฺฐตฺเถเรน สทฺธึ ปญฺจมตฺตา ภิกฺขุสตา ปฐมํ ตาว วินยปิฏกํ อุคฺคณฺหึสูติ อิเมหิ การเณหิ ลงฺกาทีปํ ชินจกฺกสฺส ปติฏฺฐานํ หุตฺวา วรทีปนฺติ นามํ ปฏิลภิ.

Nachdem der Novize Sumana das rechte Schlüsselbein des Buddha aus der Götterwelt auf die Insel Sīhaḷa gebracht hatte, breitete sich durch das Zeigen dieses Wunders ein Regen von Wassertropfen über die gesamte, dreihundert Meilen große Insel Laṅkā aus, so dass sie wie der vom Erhabenen genutzte Cetiya-Hof wurde. Wenn Menschen auf Schiffen reisten und auf dem großen Ozean aus dem Wasser auch nur ein Stück von der Größe einer Kokosnuss sahen, verehrten sie die gesamte Insel Laṅkā. Beim Thera Mahāmahinda erlernten zuerst fünfhundert Mönche zusammen mit dem Thera Ariṭṭha das Vinayapiṭaka. Aus diesen Gründen wurde die Insel Laṅkā zur Stätte der Etablierung des Rades des Siegers und erhielt den Namen ‚die edle Insel‘.

สีหฬทีเปเยว ปิฏกตฺตยํ โปตฺถการุฬวเสน ปติฏฺฐาเปตฺวา ตโต ปจฺฉา โจรนาคสฺส นาม รญฺโญ กาเล สกลลงฺกาทีปํ ทุพฺภิกฺขภเยน ปีเฬตฺวา ปิฏกตฺตยํ ธาเรนฺตา ภิกฺขู ชมฺพุทีปํ อาคมํสุ. อนาคนฺตฺวา ตตฺเถว ฐิตาปิ ภิกฺขู ฉาตกภเยน ปีเฬตฺวา อุทรปฏลํ พนฺธิตฺวา กุจฺฉึ วาลุกราสิมฺหิ ฐเปตฺวา ปิฏกตฺตยํ ธาเรสุํ.

Nachdem sie die drei Körbe auf der Insel Sīhaḷa selbst in schriftlicher Form etabliert hatten, kamen danach, zur Zeit des Königs namens Coranāga, als die gesamte Insel Laṅkā von der Furcht vor einer Hungersnot geplagt war, jene Mönche, die die drei Körbe im Gedächtnis bewahrten, nach Jambudīpa. Diejenigen Mönche aber, die nicht gingen, sondern ebendort blieben, banden sich, gepeinigt von der Hungersnot, Tücher um die Bäuche, legten ihre Leiber auf Sandhaufen und bewahrten so die drei Körbe.

กุฏ กณฺณติสฺสสฺส รญฺโญ กาเลเยว ทุพฺภิกฺขภยํ วูปสมิตฺวา ชมฺพุทีปโต ภิกฺขู ปุน คนฺตฺวา สีหฬทีเป ฐิเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ มหาวิหาเร ปิฏกตฺตยํ อวิโรธาเปตฺวา สมสมํ กตฺวา ฐเปสุํ. ฐเปตฺวา จ ปน สีหฬทีเปเยว สุฏฺฐุ ธาเรสุํ.

Als sich zur Zeit des Königs Kuṭakaṇṇatissa die Hungersnot gelegt hatte, kehrten die Mönche aus Jambudīpa zurück, glichen die drei Körbe gemeinsam mit den auf der Insel Sīhaḷa verbliebenen Mönchen im Mahāvihāra ohne Widersprüche ab, machten sie völlig übereinstimmend und legten sie fest. Und nachdem sie sie so festgelegt hatten, bewahrten sie sie auf der Insel Sīhaḷa selbst auf das Beste.

ตตฺเถว อฏฺฐกถาโย พุทฺธโฆสตฺเถโร มาคธภาสาย ปริวตฺเตตฺวา วิรจิ. ปจฺฉา จ เยภุยฺเยน ตตฺเถว อฏฺฐกถาฏีกาอนุมธุลกฺขณคณฺฐิคนฺถนฺตรานิ [Pg.37] อกํสุ. ปุน สาสนํ นเภ รวินฺทุว ปากฏนฺติ.

Ebendort übersetzte und verfasste der Thera Buddhaghosa die Kommentare in der Sprache von Magadha. Und danach verfassten sie ebendort größtenteils die Unterkommentare zu den Kommentaren, die Folge-Unterkommentare, die Madhudīpanī, die begrifflichen Bücher, die Glossare zu schwierigen Begriffen und andere Abhandlungen. So wurde die Lehre wieder offenkundig wie Sonne und Mond am Himmel.

ตตฺถ พุทฺธวํสฏฺฐกถํ พุทฺธทตฺตตฺเถเร อกาสิ. อิติวุตฺโตทานจริยาปิฏกเถราเถรีวิมานวตฺถุเปตวตฺถุเนตฺติอฏฺฐกถาโย อาจริยธมฺมปาลตฺเถโร อกาสิ. โส จ อาจริยธมฺมปาลตฺเถโร สีหฬทีปสฺส สมีเป ทมิลรฏฺเฐ พทรติตฺถมฺหิ นิวาสิตตฺตา สีหฬทีเปเยว สงฺคเหตฺวา วตฺตพฺโพ.

Darunter verfasste der Thera Buddhadatta den Kommentar zum Buddhavaṃsa. Der Lehrer Thera Dhammapāla verfasste die Kommentare zu Itivuttaka, Udāna, Cariyāpiṭaka, Theragāthā, Therīgāthā, Vimānavatthu, Petavatthu und Netti. Und da dieser Lehrer Thera Dhammapāla in Badaratittha im Tamil-Land nahe der Insel Sīhaḷa lebte, ist er als zur Insel Sīhaḷa gehörig zu betrachten.

ปฏิสมฺภิทามคฺคฏฺฐกถํ มหานาโม นาม เถโร อากาสิ. มหานิทฺเทสฏฺฐกถํ อุปเสโน นาม เถโร อกาสิ. อภิธมฺมฏีกํ ปน อานนฺทตฺเถโร อกาสิ. สา จ สพฺพาสํ ฏีกานํ อาทิภูตตฺตา มูลฏีกาติ ปากฏา.

Den Kommentar zum Paṭisambhidāmagga verfasste der Thera namens Mahānāma. Den Kommentar zum Mahāniddesa verfasste der Thera namens Upasena. Den Unterkommentar zum Abhidhamma aber verfasste der Thera Ānanda. Und da dieser der Ursprung aller Unterkommentare war, ist er als Mūlaṭīkā bekannt.

วิสุทฺธิมคฺคสฺส มหาฏีกํ ทีฆนิกายฏฺฐกถาย ฏีกํ มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย ฏีกํ สํยุตฺตนิกายฏฺฐกถาย ฏีกญฺหาติ อิมาโย อาจริยธมฺมปาลตฺเถโร อกาสิ.

Der Lehrer Thera Dhammapāla verfasste den großen Unterkommentar zum Visuddhimagga, den Unterkommentar zum Kommentar der Dīgha-Nikāya, den Unterkommentar zum Kommentar der Majjhima-Nikāya und den Unterkommentar zum Kommentar der Saṃyutta-Nikāya.

สารตฺถทีปนึ นาม วินยฏีกํ องฺคุตฺตรนิกายฏีกญฺจ ปรกฺกมพาหุรญฺญา ยาจิโต สาริปุตฺตตฺเถโร อกาสิ. วิมติวิโนทนึ นาม วินยฏีกํ ทมิลรฏฺฐวาสิกสฺสปตฺเถโร อกาสิ.

Auf Bitte des Königs Parakkamabāhu verfasste der Thera Sāriputta den Vinaya-Unterkommentar namens Sāratthadīpanī sowie den Unterkommentar zur Aṅguttara-Nikāya. Den Vinaya-Unterkommentar namens Vimativinodanī verfasste der im Tamil-Land lebende Thera Kassapa.

อนุฏีกํ ปน อาจริยธมฺมปาลตฺเถโร. สา จ มูลฏีกาย อนุตฺตานตฺถานิ อุตฺตานานิ สํวณฺณิตตฺตา อนุฏีกา ติวุจฺจติ.

Den Folge-Unterkommentar (Anuṭīkā) aber verfasste der Lehrer Thera Dhammapāla. Und weil dieser die unklaren Bedeutungen der Ur-Unterkommentare (Mūlaṭīkā) klar darlegte, wird er Folge-Unterkommentar (Anuṭīkā) genannt.

วิสุทฺธิมคฺคสฺส จูฬฏีกํ มขุทีปนิญฺจ อญฺเญตรา เถรา อกํสุ. สา จ มูลฏีกาย อตฺถาวเสสาติ จ อนุตฺตานตฺถาติ จ กตฺวา มูลฏีกาย สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา กตตฺตา มธุร สตฺตา จ มธุทีปนินฺติ วุจฺจติ. โมหวิจฺเฉทนึ ปน ลกฺขณคนฺถํ กสฺสปตฺเถโร อกาสิ.

Den kleinen Unterkommentar zum Visuddhimagga und die Madhudīpanī verfassten andere Theras. Und da diese die verbleibenden Bedeutungen und unklaren Stellen des Ur-Unterkommentars behandelt und in Abstimmung mit dem Ur-Unterkommentar verfasst wurde und wegen ihrer Lieblichkeit, wird sie Madhudīpanī genannt. Das begriffliche Werk namens Mohavicchedanī aber verfasste der Thera Kassapa.

อาภิธมฺมาวตารํ ปน รุปารูปวิภาคํ วินยวินิจฺฉยญฺจ พุทฺธ ทตฺตตฺเถโร. วินยสงฺคหํ สาริปุตฺตตฺเถโร. ขุทฺทสิกฺขํ ธมฺมสิริตฺเถโร[Pg.38]. ปรมตฺถวินิจฺฉยํ นามรูปปริจฺเฉทํ อภิธมฺมตฺถสงฺคญฺจ อนุรุทฺธตฺเถโร. สจฺจสงฺเขปํ ธมฺมปาลตฺเถโร. เขมํ เขมตฺเถโร. เต จ สงฺเขปโต สํวณฺณิตตฺตา สุเขน จ ลกฺขณิยตฺตา ลกฺขณคนฺถาติ วุจฺจนฺติ.

Den Abhidhammāvatāra, den Rūpārūpavibhāga und den Vinayavinicchaya verfasste der Thera Buddhadatta. Den Vinayasaṅgaha verfasste der Thera Sāriputta. Die Khuddasikkhā verfasste der Thera Dhammasiri. Den Paramatthavinicchaya, den Nāmarūpapariccheda und den Abhidhammatthasaṅgaha verfasste der Thera Anuruddha. Den Saccasaṅkhepa verfasste der Thera Dhammapāla. Das Khema-Buch verfasste der Thera Khema. Und da diese zusammenfassend erklärt und leicht zu erfassen sind, werden sie Lakkhaṇa-Bücher genannt.

เตสํ ปน สํวณฺณนาสุ อภิธมฺมตฺถสงฺคหสฺส โปราณฏีกํ นววิมลพุทฺธิตฺเถโร อกาสิ. สจฺจํสงฺเขปนามรูปปริจฺเฉทเขมาอภิธมฺมาวตารานํ โปราณฏีกํ วาจิสฺสรมหาสามิตฺเถโร. ปรมตฺถวินิจฺฉยสฺส โปราณฏีกํ มหาโพธิตฺเถโร.

Unter den Erläuterungen zu diesen Werken verfasste der Thera Navavimalabuddhi den alten Unterkommentar zum Abhidhammatthasaṅgaha. Den alten Unterkommentar zum Saccasaṅkhepa, Nāmarūpapariccheda, Khemā und Abhidhammāvatāra verfasste der Thera Vācissara Mahāsāmi. Den alten Unterkommentar zum Paramatthavinicchaya verfasste der Thera Mahābodhi.

อภิธมตฺถสงฺคหาภิธมฺมาวตาราภินว ฏีกาโย สุมงฺคลสามิตฺเถโร. สจฺจสงฺเขปาภินวฏีกํ อรญฺญวาสิตฺเถโร. นามรูปปริจฺเฉทาภินวฏีกํ มหาสามิตฺเถโร. ปรมตฺถวินิจฺฉยาภินวฏีกํ อญฺญตรตฺเถโร. วินยวินิจฺฉยฏีกํ เรวตตฺเถโร. ขุทฺทสิกฺขาย ปุราณฏีกํ มหายสตฺเถโร. ตายเยว อภินวฏีกํ สงฺฆรกฺขิตตฺเถโรติ.

Die neuen Unterkommentare zum Abhidhammatthasaṅgaha und Abhidhammāvatāra verfasste der Thera Sumaṅgalasāmi. Den neuen Unterkommentar zum Saccasaṅkhepa verfasste der Thera Araññavāsi. Den neuen Unterkommentar zum Nāmarūpapariccheda verfasste der Thera Mahāsāmi. Den neuen Unterkommentar zum Paramatthavinicchaya verfasste ein gewisser Thera. Den Unterkommentar zum Vinayavinicchaya verfasste der Thera Revata. Den alten Unterkommentar zur Khuddasikkhā verfasste der Thera Mahāyasa. Den neuen Unterkommentar zu eben dieser verfasste der Thera Saṅgharakkhita.

วชิรพุทฺธึ นาม วินยคณฺฐิปทตฺถํ วชิรพุทฺธิตฺเถโร. จูฬคณฺฐึ มชฺฌิมคณฺฐึ มหาคณฺฐิญฺจ สีหฬทีปวาสิโน เถรา. เต จ ปทกฺกเมน อสํวณฺเณตฺวา อนุตฺตานตฺถาเยว สํวณฺณิตตฺตา คณฺฐิปทตฺถาติ วุจฺจนฺติ.

Die Vinaya-Glossarerklärung namens Vajirabuddhi verfasste der Thera Vajirabuddhi. Das Cūḷagaṇṭhi, das Majjhimagaṇṭhi und das Mahāgaṇṭhi verfassten die auf der Insel Sīhaḷa lebenden Theras. Und da diese die Texte nicht Wort für Wort, sondern nur die unklaren Stellen erklären, werden sie Gaṇṭhipada-Glossare genannt.

อภิธานปฺปทีปิกํ ปน มหาโมคฺคลานตฺเถโร. อตฺถพฺยกฺขานํ จูฬพุทฺธตฺเถโร. วุตฺโตทยํ สมฺพนฺธจินฺตนํ สุโพธาลงฺการญฺจ สงฺฆรกฺขิตตฺเถโร. พฺยากรณํ โมคฺคลานตฺเถโร.

Die Abhidhānappadīpikā verfasste der Thera Mahāmoggalāna. Das Atthabyakkhāna verfasste der Thera Cūḷabuddha. Das Vuttodaya, das Sambandhacintana und das Subodhālaṅkāra verfasste der Thera Saṅgharakkhita. Die Grammatik verfasste der Thera Moggalāna.

มหาวํสํ จูฬวํสํ ทีปวํสํ ถูปวํสํ โพธิวํสํ ธาตุวํ สญฺจ สีหฬทีปวาสิโน เถรา. ทาฐาธาตุวํสํ ปน ธมฺมกิตฺติตฺเถโร อกาสิ. เอเต จ ปาฬิมุตฺตกวเสน วุตฺตตฺตา คนฺถนฺตราติ วุจฺจนฺติ.

Den Mahāvaṃsa, Cūḷavaṃsa, Dīpavaṃsa, Thūpavaṃsa, Bodhivaṃsa und Dhātuvaṃsa verfassten die auf der Insel Sīhaḷa lebenden Theras. Den Dāṭhādhātuvaṃsa aber verfasste der Thera Dhammakitti. Und da diese außerhalb des kanonischen Wortlauts verfasst wurden, nennt man sie andere literarische Werke.

อิจฺเจวํ พุทฺธโฆสาทโย เถร วรา ยถาพลํ ยถาสตฺตึ ปริยตฺตึ สาสนํ อุปตฺถมฺเภตฺวา พหูหิ มูเลหิ พหุหิสาขาหิ พหูหิ จ วิฏเปหิ อุปตฺถมฺภิยมาโน เวปุลฺลมา ปชฺชมาโน [Pg.39] มหานิคฺโรธรุกฺโข วิย ถิรํ หุตฺวา จิรกาลํ ติฏฺฐตีติ เวทิตพฺพํ.

Auf diese Weise stützten die vortrefflichen Theras, beginnend mit Buddhaghosa, nach besten Kräften und Fähigkeiten die Lehre des Studiums. Und so ist zu verstehen, dass diese Lehre, gestützt von vielen Wurzeln, vielen Ästen und vielen Zweigen, wie ein großer Banyanbaum, der an Fülle gewinnt, fest geworden ist und für lange Zeit Bestand hat.

อิทํ สีหฬทีเป โปตฺถการุฬฺหโต ปจฺฉา สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist das Bestehen der Lehre auf der Insel Sīhaḷa nach dem Niederschreiben in Büchern.

เอเตปิ จ มหาเถโร, ยถาสตฺตึ ยถาพลํ;

อฏฺฐกถาทโย กตฺวา, มจฺจุมุขํ อุปาคมุํ.

Auch diese großen Theras gingen, nachdem sie nach Kräften und Fähigkeiten die Kommentare und andere Werke verfasst hatten, in den Rachen des Todes ein.

เสยฺยถาปิ จ โลกสฺมึ, โอภาสิตฺวาน จนฺทิมา;

อาวหิตฺวาน สตฺตานํ, หิตํ อตฺถํว คจฺฉติ.

Gleichwie in der Welt der Mond, nachdem er sie erleuchtet und den Wesen Heil gebracht hat, untergeht,

เอวเมว มหาเถรา, ญาโณภาเสหิ ภาสิย;

อาวหิตฺวาน สตฺตานํ, หิตํ อตฺถํว คจฺฉติ.

ebenso gehen die großen Theras, nachdem sie mit dem Licht des Wissens geleuchtet und den Wesen Heil gebracht haben, zur Ruhe ein.

อิติ สาสนวํเส สีหฬทีปิกสาสนวํสกถามคฺโค

Hier endet in der Sāsanavaṃsa die Darstellung der Geschichte der Lehre auf der Insel Sīhaḷa,

นาม ทุติโย ปริจฺเฉโท.

genannt das zweite Kapitel.

๓. สุวณฺณภูมิสาสนวํสกถามคฺโค

3. Die Darstellung der Geschichte der Lehre in Suvaṇṇabhūmi

๓. อิทานิ ยถาฐปิตมาติกาวเสน สุวณฺณภูมิ รฏฺเฐ สาสนวํสกถามคฺคสฺส วตฺถุํ โอกาโส อนุปฺปตฺโถ, ตสฺมา สุวณฺณภูมิรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺคํ อารภิสฺสามิ.

3. Nun ist gemäß der aufgestellten Gliederung die Gelegenheit gekommen für den Bericht über den Verlauf der Geschichte der Lehre im Lande Suvaṇṇabhūmi; daher werde ich mit der Darstellung der Geschichte der Lehre im Reich Suvaṇṇabhūmi beginnen.

ตตฺถ สุวณฺณภูมีติ ตีสุ รามญฺญรฏฺเฐสุ เอกสฺส นามํ. ตีณิหิ รามญฺญรฏฺฐานิ โหนฺติ หํสาวตีมุตฺติมสุวณฺณภูมิวเสน เอกเทเสน สพฺพมฺปิ รามญฺญรฏฺฐํ คเหตพฺพํ. ตตฺถ ปน อุกฺกลาปชนปเท ตปุสฺสภลฺลิเก อาทึ กตฺวา ภควโต อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา สตฺตสตฺตาเหสุ อติกฺกนฺเตสุเยว อาสาฬฺหิมาสสฺส ชุณฺหปกฺขปญฺจมทิวสโต ปฏฺฐาย รามญฺญรฏฺเฐ สาสนํ ปติฏฺฐติ.

Dabei ist „Suvaṇṇabhūmi“ der Name eines der drei Rāmañña-Reiche. Es gibt nämlich drei Rāmañña-Reiche: Haṃsāvatī, Muttima und Suvaṇṇabhūmi, wobei durch diesen Teilbegriff das gesamte Rāmañña-Reich zu verstehen ist. Dort nun, angefangen mit Tapussa und Bhallika im Ukkalāpa-Land, etablierte sich die Lehre im Rāmañña-Reich, beginnend mit dem fünften Tag der lichten Hälfte des Monats Āsāḷha, als gerade sieben Wochen seit der vollkommenen Erleuchtung des Erhabenen vergangen waren.

อิทํ รามญฺญรฏฺเฐ ปฐมํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die erste Etablierung der Lehre im Rāmañña-Reich.

ภควโต [Pg.40] อภิสมฺพุทฺธกาลโต ปุพฺเพเยว อปรณฺณกรฏฺเฐ สุภินฺนนคเร ติสฺสรญฺโญ กาเล เอกสฺส อมจฺจสฺส ติสฺโส ชโย จาติ ทฺเวปุตฺตา อเหสุํ. เต คิหิภาเว สํเวคํ ลภิตฺวา มหาสมุทฺทสฺส สมีเป คชฺชคิริมฺหิ นาม ปพฺพเต อิตฺถุสิปพฺพํ ปพฺพชิตฺวา นิสีทิสุํ. ตทา นาคิยา วิชฺชาธโร สนฺตวํ กตฺวา ทฺเว อณฺฑานิ วิชายิตฺวา สา นาคี ลชฺชาย ตานิ วิชหิตฺวา คจฺฉิ.

Noch vor der Zeit der vollkommenen Erleuchtung des Erhabenen gab es im Reich Aparaṇṇaka in der Stadt Subhinna zur Zeit des Königs Tissa zwei Söhne eines Ministers namens Tissa und Jaya. Diese empfanden Ernüchterung über das Hausvaterleben, nahmen auf dem Berg namens Gajjagiri nahe dem großen Ozean das Einsiedlerleben auf und ließen sich dort nieder. Damals ging ein Vidyādhara eine intime Verbindung mit einer Schlangenfrau ein; sie legte zwei Eier, und aus Scham verließ die Schlangenfrau diese und ging fort.

ตทา เชฏฺโฐ ติสฺสกุมาโร ตานิ ลภิตฺวา กนิฏฺเฐน สทฺธึ วิภชิตฺวา เอกํ เอกสฺส สนฺติเก ฐเปสิ. กาเล อติกฺกนฺเต เตหิ อณฺเฑหิ ทฺเว มนุสฺสา วิชายึสุ. เต ทส วสฺสวเย สมฺปตฺเต กนิฏฺฐสฺส อณฺฑโต วิชายนทหโร กาลํ กตฺวา มชฺฌิมเทเส มิถิลนคเร ควํปติ นาม กุมาโร อุปชฺชิ. โส สตฺตวสฺสิกกาเล พุทฺธสฺส ภควโต สนฺติเก นิยฺยาเทตฺวา ปพฺพาเชตฺวา อจิเรเนว อรหา อโหสิ.

Da fand der ältere Tissa diese Eier, teilte sie mit dem jüngeren und legte je eines in ihre Nähe. Nach einiger Zeit schlüpften aus diesen Eiern zwei Menschen. Als sie das Alter von zehn Jahren erreicht hatten, starb der Junge, der aus dem Ei des Jüngeren geschlüpft war, und wurde im Mittelland in der Stadt Mithilā als ein Knabe namens Gavaṃpati wiedergeboren. Dieser wurde im Alter von sieben Jahren dem Buddha, dem Erhabenen, übergeben, ordiniert und wurde bald darauf ein Arahant.

เชฏฺฐสฺส ปน อณฺฑโต วิชายนทหโร ทฺวาทสวสฺสิกกาเล สกฺโก เทวานมินฺโท อาคนฺตฺวา รามญฺญรฏฺเฐ สุธมฺมปุรํ นาม นครํ มาเปตฺวา สีหราชาติ นาเมน ตตฺถ รชฺชํ การาเปสิ. สิลาโลเน ปน สิริมาโสโกติ นาเมนาติ วุตฺตํ. ควํปติตฺเถโร จ อตฺตนา มาตรํ ทฏฺฐุกาโม มิถิลนครโต อาคนฺตุํ อารภิ. ตทา ทิพฺพจกฺขุนา มาตุยา กาลงฺกตภาวํ ญตฺวา อิทานิ เม มาตา กุหึ อุปฺปชฺชตีติ อาวชฺชนฺโต พาหุลฺเลน เนสาทเกวฏฺฏานํ นิวาสนฏฺฐานภูเต เทเส อุปฺปชฺชตีติ ญตฺวา สจาหํ คนฺตฺวา น โอวาเทยฺยํ, มาตา เม อปายคมนิยํ อปุญฺญํ วิจินิตฺวา จตูสุ อปาเยสุ อุปฺปชฺเชยฺยาติ จินฺเตตฺวา ภควนฺตํ ยาจิตฺวา รามญฺญรฏฺฐํ เวหาสมคฺเคน อาคจฺฉิ. รามญฺญรฏฺเฐ สุธมฺมปรํ ปตฺวา อตฺตโน [Pg.41] ภาตุนา สีหราเชน สทฺธึ รฏฺฐวาสีนํ ธมฺมํ เทเสตฺวา ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปสิ.

Als der Junge, der aus dem Ei des Älteren geschlüpft war, zwölf Jahre alt war, kam Sakka, der Herr der Götter, erschuf im Rāmañña-Reich eine Stadt namens Sudhammapura und ließ ihn dort unter dem Namen Sīharāja herrschen. Auf der Steininschrift jedoch heißt es, er habe den Namen Sirimāsoka getragen. Und der Ehrwürdige Gavaṃpati wünschte seine Mutter zu sehen und schickte sich an, aus der Stadt Mithilā aufzubrechen. Als er mit dem himmlischen Auge erkannte, dass seine Mutter verstorben war, und darüber nachdachte: „Wo ist meine Mutter jetzt wiedergeboren?“, sah er, dass sie an einem Ort wiedergeboren war, der vorwiegend von Jägern und Fischern bewohnt war. Er dachte: „Wenn ich nicht dorthin gehe und sie ermahne, wird meine Mutter unheilsame Taten anhäufen, die in die Leidenswelten führen, und in den vier Leidenswelten wiedergeboren werden.“ Er bat den Erhabenen um Erlaubnis und reiste auf dem Luftweg in das Rāmañña-Reich. Als er Sudhammapura im Rāmañña-Reich erreichte, verkündete er zusammen mit seinem Bruder Sīharāja den Einwohnern des Reiches die Lehre und festigte sie in den fünf Tugendregeln.

อถ สีหราชา อาห, โลเกสุ ภนฺเต ตฺวมสิ อคฺคตโร ปุคฺคโลติ. น มหาราช อหํ อคฺคตโร, ตีสุ ปน ภเวสุ สพฺเพสํ สตฺตานํ มกุฏสงฺกาโส โคตโม นาม มยฺหํ สตฺถา อตฺถิ, อิทานิ มชฺฌิมเทสํ ราชคหํ ปฏิวสตีติ. เอวํ ปน ภนฺเต สติ ตุมฺหากํ อาจริยํ มยํ ทฏฺฐุํ อรหาม วา โน วาติ ปุจฺฉิ. ควํปติตฺเถโรจ อาม มหาราช อรหถ ภควนฺตํ ทฏฺฐุํ, อหํ ยาจิตฺวา อาคจฺฉามีติ วตฺวา ภควนฺตํ ยาจิ. ภควา จ อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา อฏฺฐเม วสฺเส สทฺธึ อเนกสตภิกฺขูหิ รามญฺญรฏฺเฐ สุขมฺมปุรํ อากาเสน อาคมาสิ. ราชวํเส ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ อาคมาสีติ วุตฺตํ. สิลาเลขเน ปน วีสติสหสฺสมตฺเตหิ ภิกฺขูหีติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ยสฺมา ภควา สปริโสเยว อาคจฺฉิ, น เอกโกติ เอตฺตกเมว อิจฺฉิตพฺพํ, ตสฺมา นานา วาทตํ ปฏิจฺจ จิตฺตสฺสากุลิตา น อุปฺปาเทตพฺพาติ.

Da sagte König Sīharāja: „Ehrwürdiger Herr, du bist das höchste Wesen in den Welten.“ – „Nicht ich, o Großkönig, bin der Höchste. Vielmehr gibt es meinen Lehrer namens Gotama, der wie eine Krone für alle Wesen in den drei Daseinswelten ist. Er verweilt zurzeit in Rājagaha im Mittelland.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, sind wir dann würdig, euren Lehrer zu sehen oder nicht?“, fragte er. Und der Ehrwürdige Gavaṃpati sprach: „Ja, Großkönig, ihr seid würdig, den Erhabenen zu sehen. Ich werde gehen, ihn bitten und zurückkehren.“ Nachdem er so gesprochen hatte, bat er den Erhabenen. Und der Erhabene kam im achten Jahr nach seiner Erleuchtung zusammen mit vielen hundert Mönchen durch die Luft nach Sudhammapura im Rāmañña-Reich. In der Königschronik heißt es, er sei mit fünfhundert Mönchen gekommen; in der Steininschrift jedoch wird gesagt, mit etwa zwanzigtausend Mönchen. Hierbei ist lediglich zu akzeptieren, dass der Erhabene mit einem Gefolge kam und nicht allein; daher sollte man aufgrund der unterschiedlichen Überlieferungen keine Verwirrung im Geist entstehen lassen.

อถ อาคนฺตฺวา รตนมณฺฑเป นิสีทิตฺวา สราชิกานํ รฏฺฐวาสีนํ อมตรสํ อทาสิ. ตีสุ สรเณสุ ปญฺจสุ จ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปสิ. อถ ภควา ทสฺสนตฺถาย อาคตานํ ฉนฺนํ ตาปสานํ ฉ เกสธาตุโย ปูชนตฺถาย อทาสิ. ตโต ปจฺฉาสตฺตตึสวสฺสานิ ปูเรตฺวา ปรินิพฺพานกาเลปิ ภควโต อธิฏฺฐานานุรูเปน จิตกฏฺฐานโต เตตฺตึส ทนฺเต คเหตฺวา ควํปติตฺเถโร สุธมฺมปุรํ อาเนตฺวา สีหรญฺโญ ทตฺวา เตตฺตึสเจติยานิ ปติฏฺฐาเปสิ. เอวํ ภควโต ปรินิพฺพานโต อฏฺฐเมเยว วสฺเส ควํปติตฺเถโร รามญฺญ รฏฺเฐ สุธมฺมปุเร สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ.

Nach seiner Ankunft setzte er sich in einer Juwelenhalle nieder und schenkte den Einwohnern des Reiches mitsamt ihrem König den Trank der Todeslosigkeit. Er festigte sie in den drei Zufluchten und den fünf Tugendregeln. Daraufhin gab der Erhabene den sechs Asketen, die gekommen waren, um ihn zu sehen, sechs Haar-Reliquien zur Verehrung. Danach, als siebenunddreißig Jahre vollendet waren, nahm der Ehrwürdige Gavaṃpati zur Zeit des Parinibbāna des Erhabenen gemäß dessen Entschluss dreiunddreißig Zähne von der Stätte des Scheiterhaufens, brachte sie nach Sudhammapura, übergab sie dem König Sīha und errichtete dreiunddreißig Schreine. So festigte der Ehrwürdige Gavaṃpati im achten Jahr nach dem Parinibbāna des Erhabenen die Lehre in Sudhammapura im Rāmañña-Reich.

อิทํ รามญฺญรฏฺเฐ ทุติยํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die zweite Etablierung der Lehre im Rāmañña-Reich.

ภควโต [Pg.42] ปรินิพฺพุตปญฺจตึสาธิกานํ ทฺวินฺนํ สตานํ อุปริสุวณฺณภูมึ นาม รามญฺญรฏฺฐํ อาคนฺตฺวา โสณตฺเถโร อุตฺตรตฺเถโรจาติ ทฺเว เถรา ปญฺจวคฺคกมฺมารเหหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสุํ. เต จ เถรา มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริกาติ อฏฺฐกถายํ อาคตา.

Über zweihundertfünfunddreißig Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen kamen die beiden Theras, der Ehrwürdige Soṇa und der Ehrwürdige Uttara, in das Rāmañña-Reich namens Suvaṇṇabhūmi und etablierten die Lehre zusammen mit Mönchen, die für eine fünfgliedrige Sangha-Handlung qualifiziert waren. Und im Kommentar wird überliefert, dass diese Theras Schüler des Thera Mahāmoggaliputtatissa waren.

ตปุสฺสภลฺลิเก ควํปติตฺเถรญฺจ ปฏิจฺจ สาสนํ ตาว ปติฏฺฐหิ. ตญฺจ น สพฺเพน สพฺพํ โอคาเหตฺวา เย เย ปน สทฺธา ปสนฺนา, เต เต อตฺตโน อิจฺฉาวเสเนว สาสนํ ปสีทึสุ. ปจฺฉา ปน โสณุตฺตรตฺเถรา มหุสฺสาเหน อาจริย อาณตฺติยา สาสนสฺส ปติฏฺฐาปนตฺถาย อุสฺสุกฺกํ อาปนฺนา ปติฏฺฐาเปสุํ. เตน อฏฺฐกถายํ เอตํ รฏฺฐํ คนฺตฺวา เอตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปหีติ การิตปจฺจยวเสน อาณตฺติวิภตฺติวเสนจ วุตฺตํ.

Zunächst etablierte sich die Lehre in Abhängigkeit von Tapussa und Bhallika sowie dem Thera Gavaṃpati. Dies geschah jedoch nicht so, dass sie gänzlich Fuß fasste, sondern diejenigen, die Vertrauen und Zuversicht hegten, gewannen nach eigenem Ermessen Vertrauen in die Lehre. Später jedoch bemühten sich die Theras Soṇa und Uttara mit großem Eifer gemäß der Anweisung ihres Lehrers um die Etablierung der Lehre und festigten sie. Deshalb heißt es im Kommentar unter Verwendung des Kausativs und im Modus des Befehls: „Gehe in dieses Reich und etabliere dort die Lehre!“

ตทา ปน สุวณฺณภูมิรฏฺเฐ สุธมฺมปุเร สิริมาโสโก นาม ราชา รชฺชํ กาเรสิ. ตญฺจ สุธมฺมปุรํ นาม เกลาสปพฺพตมุทฺธนิ ทกฺขิณาย อนุทิสาย ปุพฺพฑฺฒภาเคน ปพฺพตมุทฺธนิ อปรฑฺฒภาเคน ภูมิตเล ติฏฺฐติ. ตํเยว คุฬปาจกานํ มสฺสานํ เคหสทิสานิ เคหานิ เยภุยฺเยน, เตเนว โคฬมิตฺติก นาเมนาปิ โวหาริยติ. ตสฺส ปน นครสฺส มหาสมุทฺทสมีเป ฐิตตฺตา ทกยกฺขินี สพฺพทา อาคนฺตฺวา ราชเคเห ชาเต ชาเต กุมาเร ขาทิ.

Damals herrschte im Reich Suvaṇṇabhūmi in der Stadt Sudhammapura ein König namens Sirimāsoka. Und dieses Sudhammapura lag südlich des Gipfels des Kelāsa-Berges, mit der östlichen Hälfte auf dem Berggipfel und der westlichen Hälfte auf dem flachen Land. Die Häuser dort glichen größtenteils den Hütten von Zuckersiedern, weshalb die Stadt auch unter dem Namen Goḷamittika bekannt war. Da diese Stadt nahe am großen Meer lag, kam stets eine Wasser-Dämonin herbei und fraß jeden Prinzen, der im Königspalast geboren wurde.

โสณุตฺตรตฺเถรานํ สมฺปตฺตทิวสเยว ราชเคเห เอกํ ปุตฺตํ วิชายิ. ทกยกฺขินีจ ขาทิสฺสามีติ สห ปญฺจหิ ยกฺขินิสเตหิ อาคตา. ตํ ทิสฺวา มนุสฺสา ภายิตฺวา มหาวิรวํ รวนฺติ. ตทา เถรา ภยานกํ สีหสีสวเสน เอกสีสสรีรทฺวยสมฺพนฺธสณฺฐานํ มนุสีหรูปํ มาเปตฺวา ทสฺเสตฺวา ตํ ยกฺขินึ สปริสํ ปลาเปสุํ.

Genau am Tag der Ankunft der Theras Soṇa und Uttara wurde im Königshaus ein Sohn geboren. Da kam eine Wasser-Yakkhinī (Wasser-Dämonin) zusammen mit fünfhundert Yakkhinīs in der Absicht: „Ich werde ihn fressen!“ Als die Menschen dies sahen, erschraken sie und stießen ein lautes Geschrei aus. Da erschufen die Theras eine furchterregende Gestalt eines Menschenlöwen (Manussīha) mit einem Löwenkopf und zwei miteinander verbundenen Körpern, zeigten sie und schlugen jene Yakkhinī samt ihrem Gefolge in die Flucht.

เถรา จ ปุน ยกฺขินิยา อนาคมนตฺถาย ปริตฺตํ อกํสุตสฺมิญฺจ สมาคเม อาคตานํ มนุสฺสานํ พฺรหฺมชาลสุตฺตํ อเทสยฺยุํ[Pg.43]. สฏฺฐิมตฺตสหสฺสา โสตาปนฺนาทิปรายนา อเหสุํ. กุลทารกานํ อฑฺฒุฑฺฒานิ สหสฺสานิ ปพฺพชึสุ. กุลธีตานํ ปน ทิฆฑฺฒสหสฺสํ. ราชกุมารานํ ปญฺจสตาธิกสหสฺสมตฺตํ ปพฺพชึสุ. อวเสสาปิ มนุสฺสา สรเณ ปติฏฺฐหึสุ. เอวํ โส ตตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสีติ. วุตฺตญฺจ อฏฺฐกถายํ,–

Und die Theras rezitierten ein Schutzgebet (Paritta), damit die Yakkhinī nicht wiederkehre. Bei dieser Versammlung predigten sie den herbeigekommenen Menschen das Brahmajāla-Sutta. Ungefähr sechzigtausend wurden zu Stromeingetretenen und erlangten andere Stufen der Erlösung. Dreieinhalbtausend Söhne aus gutem Hause traten in den Orden ein. Von den Töchtern aus gutem Hause traten eineinhalbtausend ein. Ungefähr tausendfünfhundert Königssöhne traten in den Orden ein. Auch die übrigen Menschen festigten sich in den Zufluchten. So begründeten sie dort die Lehre (Sāsana). Und im Kommentar wird gesagt:

สุวณฺณภูมึ คนฺตฺวาน, โสณุตฺตรา มหิทฺธิกา;

ปิสาเจ นิทฺธมิตฺวาน, พฺรหฺมชาเล มเทสิสุนฺติ.

„Nachdem die Theras Soṇa und Uttara von großer Geistesmacht nach Suvaṇṇabhūmi gegangen waren und die Dämonen vertrieben hatten, predigten sie das Brahmajāla-Sutta.“

ตโต ปฏฺฐาย ราชกุมารานํ โสณุตฺตรนาเมหิเยว นามํ อกํสุ. อวเสสทฺวารกานมฺปิ รกฺขสภยโต วิโมจนตฺถํ ตาลปตฺตภุชปตฺเตสุ เถเรหิ มาปิตํ มนุสีหรูปํ ทสฺเสตฺวา มตฺถเก ฐเปสุํ. มนุสฺสาจ สิลามยํ มนุสีหรูปํ กตฺวา สุธมฺมปุรสฺส เอสนฺเน ปเทเส ฐเปสุํ. ตํ ยาวชฺชตนา อตฺถีติ. อิจฺเจวํ ภควโต ปรินิพฺพานโต ปญฺจตึสาธิเก ทฺวิวสฺสสเต สมฺปตฺเต โสณุตฺตรตฺเถรา อาคนฺตฺวา สาสนํ ปติฏฺฐาเปตฺวา สาสนํ ปติฏฺฐาเปตฺวา อนุคฺคหํ อกํสูติ.

Von da an gaben sie den Königssöhnen ebendiesen Namen „Soṇuttara“. Um auch die übrigen Kinder vor der Furcht vor Rakkhasas (Dämonen) zu schützen, zeichneten sie die von den Theras erschaffene Gestalt des Menschenlöwen auf Palmblätter und Birkenrinde und legten diese auf deren Köpfe. Die Menschen fertigten auch eine steinerne Gestalt des Menschenlöwen an und stellten sie im nordöstlichen Bereich der Stadt Sudhammapura auf. Diese existiert bis zum heutigen Tage. So kamen, als zweihundertfünfunddreißig Jahre seit dem Parinibbāna des Erhabenen vergangen waren, die Theras Soṇa und Uttara hierher, begründeten die Lehre und erwiesen ihr Beistand.

อิทํ รามญฺญรฏฺเฐ ตติยํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die dritte Begründung der Lehre im Lande Rāmañña.

ตโต ปจฺฉา ฉสตาธิเก สหสฺเส สมฺปตฺเต ปุพฺเพ วุตฺเตหิ ตีหิ การเณหิ สาสนสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานภูตํ รามญฺญรฏฺฐํ ทามริกโจรภเยน ปชฺชรโรคภเยน สาสนปจฺจตฺถิกภเยนจาติ ตีหิ ภเยหิ อากุลิตํ อโหสิ. ตทา จ ตตฺถ สาสนํ ทุพฺพลํ อโหสิ, ยถา อุทเก มนฺเท ตตฺรชาตํ อุปฺปลํ อุปฺปลํ ทุพฺพลนฺติ. ตตฺถ ภิกฺขูปิ สาสนํ ยถา กามํ ปูเรตุํ น สกฺกา.

Danach, als eintausendsechhundert Jahre vergangen waren, wurde das Land Rāmañña, das aus den drei zuvor genannten Gründen der Entstehungsort der Lehre war, durch drei Gefahren in Unruhe versetzt: durch die Gefahr von räuberischen Aufständischen, die Gefahr von Fieberseuchen und die Gefahr von Feinden der Lehre. Damals wurde die Lehre dort schwach, so wie ein jeder dort wachsende Lotus schwach ist, wenn das Wasser knapp ist. Auch die Mönche dort konnten die Lehre nicht nach Wunsch erfüllen.

สูริยกุมารสฺส นาม มโนหริรญฺโญ ปน กาเล สาสนํ อติวิย ทุพฺพลํ อโหสิ. ชินจกฺเก เอกฉสตาธิเก วสฺสสหสฺเส สมฺปตฺเต กลิยุเคจ เอกูนวีสตาธิเก [Pg.44] จตุวสฺสสเต สมฺปตฺเต อริมทฺทนนคเร อนุรุทฺธา นาม ราชา ตโต สห ปิฏเกน ภิกฺขุสงฺฆํ อาเนสิ.

Zur Zeit des Königs Manohari, genannt Sūriyakumāra, war die Lehre jedoch überaus schwach. Als im Zeitalter des Siegers (Jinacakka) eintausendsechshundertein Jahre und im Kaliyuga vierhundertneunzehn Jahre vergangen waren, brachte der König namens Anuruddha in der Stadt Arimaddana die Mönchsgemeinde mitsamt den Piṭakas von dort herbei.

ตโต ปจฺฉา ชินจกฺเก นวาธิเก สตฺตสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต ลงฺกาทีเป สิริสงฺฆโพธิปรกฺกมพาหุมหาราชา สาสนํ โสเธสิ.

Danach, als im Zeitalter des Siegers eintausendsiebenhundertneun Jahre vergangen waren, reinigte der große König Sirisaṅghabodhiparakkamabāhu auf der Insel Laṅkā die Lehre.

ตโต ฉนฺนํ วสฺสานํ อุปริ กลิยุเค ทฺวตฺตึสาธิเก ปญฺจสเต สมฺปตฺเต อุตฺตราชีโว นาม เถโร สาสเน ปากโฏ อโหสิ.

Sechs Jahre danach, als im Kaliyuga fünfhundertzweiunddreißig Jahre vergangen waren, wurde ein Thera namens Uttarājīva in der Lehre bekannt.

โส ปน รามญฺญรฏฺฐวาสิโน อริยาวํสตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริโก. อริยาวํสตฺเถโร ปน กปฺปุงฺคนครวาสิโน มหากาฬตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริโก. มหากาฬตฺเถโร ปน สุธมฺมปุรวาสิโน ปฺรานทสฺสิตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริโก. อยํ ปน อุตฺตราชีวฉปฺปทตฺเถรานํ วํสทีปนตฺถํ วุตฺตา.

Er war der Schüler des im Lande Rāmañña lebenden Thera Ariyavaṃsa. Der Thera Ariyavaṃsa wiederum war der Schüler des in der Stadt Kappuṅga lebenden Thera Mahākāḷa. Der Thera Mahākāḷa wiederum war der Schüler des in der Stadt Sudhammapura lebenden Thera Prāṇadassin. Dies wird berichtet, um die Traditionslinie der Theras Uttarājīva und Chappada darzulegen.

โส ปน ปฺรานทสฺสิตฺเถโร โลกิยาภิญฺญาโย ลภิตฺวา นิจฺจํ อภิณฺหํ ปาโตว มคธรฏฺเฐ อุรุเวลนิคเม มหาโพธึ คนฺตฺวา มหาโพธิยงฺคณํ สมฺมชฺชิตฺวา ปุน อาคนฺตฺวา สุธมฺมปุเร ปิณฺฑาย จริ. อิทํ เถรสฺส นิพทฺธวตฺตุํ. อยญฺจ อตฺโถ สุธมฺมปุรโต มคธรฏฺฐํ คนฺตฺวา อุรุเวลนิคเม วาณิชกมฺมํ กโรนฺตา ตทาการํ ปสฺสิตฺวา ปจฺจาคมนกาเล สุธมฺมปุร วาสีนํ กเถสุํ, ตสฺมา วิญฺญายติ.

Jener Thera Prāṇadassin hatte weltliche Geisteskräfte (lokiyā-abhiññā) erlangt; er begab sich stets früh am Morgen zum Mahābodhi-Baum im Dorf Uruvelā im Lande Magadha, fegte den Hof des Mahābodhi-Baumes und kehrte dann zurück, um in Sudhammapura auf Almosengang zu gehen. Dies war die tägliche Pflicht des Thera. Diese Begebenheit ist dadurch bekannt, dass Kaufleute, die von Sudhammapura nach Magadha gereist waren und im Dorf Uruvelā Handel trieben, dies sahen und nach ihrer Rückkehr den Bewohnern von Sudhammapura davon berichteten.

ตสฺมิญฺจ กาเล อุตฺตราชีวตฺเถโร ปริปุณฺณวีสติวสฺเสน ฉปฺปเทน นาม สามเณเรน สทฺธึ สีหฬทีปํ คจฺฉิ. สีหฬทีปวาสิโน จ ภิกฺขู มยํ มหามหินฺทตฺเถรสฺส วํสิกา ภวาม, ตุมฺเหปิ โสณุตฺตรตฺเถรานํ วํสิกา ภวถ, ตสฺมา มยํ เอกวํสิกา ภวาม สมาน วาทิกาติ วตฺวา ฉปฺปทสามเณรสฺส อุปสมฺปทกมฺมํ อกํสุ. ตโต ปจฺฉา เจติย วนฺทนาทีนิ กมฺมานิ นิฏฺฐาเปตฺวา อุตฺตราชีวตฺเถโร สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเขน อริมทฺทนนครํ ปจฺจาคมาหิ.

Zu jener Zeit reiste der Thera Uttarājīva zusammen mit dem Novizen namens Chappada, der das zwanzigste Lebensjahr vollendet hatte, nach Sīhaḷadīpa (Sri Lanka). Die auf Sīhaḷadīpa lebenden Mönche sagten: „Wir gehören zur Nachfolge des Thera Mahāmahinda, und auch ihr gehört zur Nachfolge der Theras Soṇa und Uttara; daher gehören wir zu einer einzigen Traditionslinie und teilen dieselbe Lehrmeinung“, und so vollzogen sie die höhere Weihe (Upasampadā) für den Novizen Chappada. Danach, als sie die Verehrung der Schreine (Cetiyas) und andere Pflichten vollendet hatten, kehrte der Thera Uttarājīva zusammen mit der Mönchsgemeinde in die Stadt Arimaddana zurück.

ฉปฺปทสฺส ปน เอตทโหสิ,- สจาหํ อาจริเยน สห ชมฺพุทีปํ [Pg.45] คจฺเฉยฺยํ, พหูหิ ญาติพลิโพเธหิ ปริยตฺตุคฺคหเณ อนฺตราโย ภเวยฺย, เตน หิ สีหฬทีเปเยว วสิตฺวา ปริยตฺติมุคฺคเหตฺวา ปจฺจาคมิสฺสามีติ.

Chappada aber dachte sich Folgendes: „Wenn ich zusammen mit meinem Lehrer nach Jambudīpa zurückkehren würde, gäbe es durch viele familiäre Bindungen Hindernisse beim Studium der heiligen Schriften. Daher werde ich genau hier auf Sīhaḷadīpa bleiben, die heiligen Schriften studieren und erst danach zurückkehren.“

ตโต อาจริยสฺส โอกาสํ ยาจิตฺวา สีหฬทีเปเยว ปฏิวสิ. สีหฬทีเป วสิตฺวา ยาว ลทฺธตฺเถรสมฺมุติกา ปริยตฺตึ ปริยาปุณิตฺวา ปุน ชมฺพุทีปํ ปจฺจาคนฺตุกาโม อโหสิ. อถ ตสฺส เอตทโหสิ,– อหํ เอกโกว คจฺฉนฺโต สเจ มม อาจริโย นตฺถิ, สเจปิ ชมฺพุทีปวาสินา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ วินยกมฺมํ กาตุํ น อิจฺเฉยฺยํ, เอวํ สติ วิสุํ กมฺมํ กาตุํ น สกฺกูเณยฺยํ, ตสฺมา ปิฏกธเรหิ จตูหิ เถเรหิ สทฺธึ คจฺเจยฺยํ, อิจฺเจตํ กุสลนฺติ.

Daraufhin bat er seinen Lehrer um Erlaubnis und blieb auf Sīhaḷadīpa. Er lebte auf Sīhaḷadīpa und studierte die heiligen Schriften, bis er die Anerkennung als älterer Mönch (Therasammuti) erlangt hatte, und wünschte sich dann, nach Jambudīpa zurückzukehren. Da dachte er: „Wenn ich ganz allein reise und mein Lehrer nicht mehr da ist, und falls ich keine Ordenshandlungen (Vinayakamma) gemeinsam mit der in Jambudīpa ansässigen Mönchsgemeinde durchführen möchte, so könnte ich eine Ordenshandlung nicht separat durchführen. Daher wäre es ratsam, wenn ich zusammen mit vier Theras reisen würde, die die Piṭaka-Schriften beherrschen.“

เอวํ ปน จินฺเตตฺวา ตามลิตฺติคามวาสินา สิวลิตฺเถเรน กมฺโพชรญฺโญ ปุตฺตภูเตน ตามลินฺทตฺเถเรน กิญฺจิปุรวาสินา อานนฺทตฺเถเรน ราหุลตฺเถเรนจาติ อิเมหิ จตูหิ เถเรหิ สทฺธึ นาวาย ปจฺจาคจฺฉิ. เต จ เถรา ปิฏกธรา อเหสุํ ทกฺขา ถามสมฺปนฺนา จ. เตสุ วิเสสโต ราหุลตฺเถโร ถามสมฺปนฺโน. กุสิมนครํ สมฺปตฺตกาเล อุปกฏฺฐวสฺสูปคมนกาโล หุตฺวา อริมทฺทนนคเร อาจริยสฺส สนฺติกํ อสมฺปาปุณิตฺวา กุสิมนครเยว วสฺสํ อุปคมึสุ. เตสํ วสฺสูปคมนวิหารวตฺถุ อารามปากาโร จ กุสิมนครสฺส ทกฺขิณทิสาสาเค ยาวชฺชตนา อตฺถิ.

Nachdem er so überlegt hatte, kehrte er auf einem Schiff zusammen mit diesen vier Theras zurück: mit dem Thera Sīvali aus dem Dorf Tāmalitti, dem Thera Tāmalinda, einem Sohn des Königs von Kamboja, dem Thera Ānanda aus Kiñcipura und dem Thera Rāhula. Diese Theras beherrschten die Piṭakas, waren geschickt und voller Tatkraft. Unter ihnen zeichnete sich besonders der Thera Rāhula durch seine Willensstärke aus. Als sie die Stadt Kusima erreichten, stand der Beginn der Regenzeitklausur unmittelbar bevor; da sie den Aufenthaltsort ihres Lehrers in der Stadt Arimaddana nicht mehr rechtzeitig erreichen konnten, verbrachten sie die Regenzeitklausur direkt in der Stadt Kusima. Die Stätte des Klosters, in dem sie diese Klausur verbrachten, sowie die Klostermauer existieren im südlichen Teil der Stadt Kusima bis zum heutigen Tag.

วสฺสํวุฏฺฐกาเล ปน มหาปวารณาย ปวาเรตฺวา เต ปญฺจ เถรา อริมทฺทนนครํ อคมํสุ. อุตฺตราชีวตฺเถโรจ อริมทฺทนนคร วาสีหิ ภิกฺขูหิ วิสุํ หุตฺวา สงฺฆกมฺมานิ อกาสิ. กิญฺจาปิ เจตฺถ อุตฺตราชีวตฺเถราทโย สีหฬทีปโต ปจฺจาคนฺตฺวา อริมทฺทนนคเร วสิตฺวา สาสนํ อนุคฺคเหสุํ, รามญฺญรฏฺเฐ ปน ชาตตฺตา ปุพฺเพ จ ตตฺถ นิวาสตฺตา อิธ ทสฺสิตาติ ทฏฺฐพฺพา.

Nach Beendigung der Regenzeitklausur begaben sich jene fünf Theras nach Abhaltung der großen Pavāraṇa-Zeremonie in die Stadt Arimaddana. Und der Thera Uttarājīva trennte sich von den in der Stadt Arimaddana ansässigen Mönchen und vollzog die Ordenshandlungen gesondert. Obwohl der Thera Uttarājīva und die anderen von der Insel Sīhaḷa zurückgekehrt waren, in der Stadt Arimaddana wohnten und die Lehre unterstützten, ist dennoch anzusehen, dass sie hier angeführt werden, weil sie im Lande Rāmañña geboren wurden und früher dort ansässig waren.

ตสฺมิญฺจ [Pg.46] กาเล ทลนคเร ปทีปเชยฺยคาเม ชาโต สาริปุตฺโต นาม มหลฺลกสฺสมเณโร เอโก อริมทฺทนนครํ คนฺตฺวา อานนฺทตฺเถรสฺส สนฺติเก อุปสมฺปชฺชิตฺวา ปริยตฺติ ปริยปุณิ. โส พหุสฺสุโต อโหสิ ทกฺโข ถามสมฺปนฺโน จ. ตมตฺถํ สุตฺวา นรปติจญฺญิสูราชา จินฺเตสิ,- สเจโส องฺคปจฺจงฺคสมฺปนฺโน ภเวยฺย, อาจริยํ กตฺวา ฐเปสฺสามิ อนุคฺคเหสฺสามีติ. ราชา เอวํ จินฺเตตฺวา ราชปุริเส เปเสตฺวา วีมํสาเปสิ. ราชปุริสา จ ตสฺส ฉินฺนปาทงฺคุฏฺฐคฺคตํ ปสฺสิตฺวา ตมตฺถํ รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา ตํ สุตฺวา เอวํ วิกลงฺคปจฺจงฺโค ภเวยฺย, ปธานาจริยฏฺฐาเน ฐเปตุํ น ยุตฺโตติ กตฺวา ปธานาจริยภาวํ น อกาสิ. ปูชาสกฺกา รมตฺเตเนว อนุคฺคหํ อกาสิ. เอกสฺมิญฺจ กาเล ธมฺมวิลาโสติ ลญฺฉํ ทตฺวา รามญฺญรฏฺเฐ สาสนํ โสเธตฺวา ปริสุทฺธํ กโรหีติ รามญฺญรฏฺฐํ เปเสสิ.

Zu jener Zeit ging ein älterer Novize namens Sāriputta, der im Dorf Padīpajeyya in der Stadt Dala geboren war, in die Stadt Arimaddana, erhielt in der Gegenwart des Theras Ānanda die höhere Weihe und erlernte die Schriften. Er war sehr gelehrt, geschickt und voller Tatkraft. Als der König Narapaticaññisū davon hörte, dachte er: „Wenn dieser an allen Gliedern unversehrt ist, werde ich ihn zu meinem Lehrer machen, ihn einsetzen und ihn unterstützen.“ Nachdem der König so gedacht hatte, sandte er königliche Diener aus und ließ ihn prüfen. Und die königlichen Diener sahen, dass die Spitze seines großen Zehs fehlte, und berichteten diese Angelegenheit dem König. Als der König dies hörte, dachte er: „Wenn er an seinen Gliedern so unvollständig ist, ist es nicht angemessen, ihn in die Stellung des Hauptlehrers einzusetzen“, und so machte er ihn nicht zum Hauptlehrer. Er unterstützte ihn lediglich mit Ehrenbezeigungen und Gaben. Zu einer bestimmten Zeit verlieh er ihm den Titel „Dhammavilāsa“ und sandte ihn in das Land Rāmañña mit den Worten: „Reinige die Lehre im Lande Rāmañña und mache sie lauter!“

โสจ รามญฺญรฏฺฐํ คนฺตฺวา ทลนคเร พหุนํ ภิกฺขูนํ ธมฺม วินยํ วาเจตฺวา สาสนํ ปคฺคเหสิ. ตตฺถ จ รามญฺญมนุสฺสา ตสฺส ธมฺมวิลาสตฺเถรสฺส สิสฺสานุสิสฺสา สีหฬภิกฺขุ คณาติ โวหารนฺติ. อิจฺเจวํ สีหฬทีปิกสฺส อานนฺทตฺเถรสฺส สิสฺสํ ธมฺมวิลาสํ ปฏิจฺจ รามญฺญรฏฺเฐ สีหฬทีปโต สาสนสฺส อาคตมคฺโคติ.

Und jener ging in das Land Rāmañña, lehrte in der Stadt Dala viele Mönche in Dhamma und Vinaya und förderte die Lehre. Und dort bezeichneten die Menschen von Rāmañña die Schüler und Nachschüler dieses Theras Dhammavilāsa als „die Gemeinschaft der Sīhaḷa-Mönche“. Auf diese Weise ist, ausgehend von Dhammavilāsa, dem Schüler des von der Insel Sīhaḷa stammenden Theras Ānanda, der Weg zu verstehen, wie die Lehre von der Insel Sīhaḷa in das Land Rāmañña gelangte.

อิทํ รามญฺญรฏฺเฐ จตุตฺถํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die vierte Etablierung der Lehre im Lande Rāmañña.

ตสฺมิญฺจ กาเล มุตฺติมนคเร อคฺคมเหสิยา อาจริยา พุทฺธวํสตฺเถรมหานาคตฺเถรา สีหฬทีปํ คนฺตฺวา มหาหารวาสิคณวํสภูตานํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก ปุน สิกฺขํ คณฺหิตฺวา มุตฺติมนครํ ปจฺจาคนฺตฺวา มุตฺติมนครวาสีติ ภิกฺขูหิ วิสุํ หุตฺวา สงฺฆกมฺมานิ กตฺวา สาสนํ ปคฺคเหสุํ. เตจ เถเร [Pg.47] ปฏิจฺจ รามญฺญรฏฺเฐ ปุน สีหฬทีปโต สาสนํ อาคตนฺติ.

Und zu jener Zeit reisten der Thera Buddhavaṃsa und der Thera Mahānāga, die Lehrer der Hauptkönigin in der Stadt Muttima, zur Insel Sīhaḷa, empfingen in der Gegenwart der Mönche, die der Linie der Gemeinschaft der Bewohner des Mahāvihāra angehörten, erneut das Training, kehrten in die Stadt Muttima zurück, trennten sich von den Mönchen, die als „Bewohner der Stadt Muttima“ bekannt waren, vollzogen die Ordenshandlungen gesondert und förderten die Lehre. Und ausgehend von diesen Theras gelangte die Lehre erneut von der Insel Sīhaḷa in das Land Rāmañña.

อิทํ รามญฺญรฏฺเฐ ปญฺจมํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die fünfte Etablierung der Lehre im Lande Rāmañña.

ตโต ปจฺฉาจ มุตฺติมนคเร เสติภินฺทสฺส รญฺโญ มาตุยา อาจริโย เมธงฺกโร นาม เถโร สีหฬทีปํ คนฺตฺวา สีหฬทีเป อรญฺญวาสีนํ มหาเถรานํ สนฺติเก ปุน สิกฺขํ คเหตฺวา ปริยตฺตึ ปริยาปุณิตฺวา สุวณฺณรชตมเย ติปุสีสจฺฉนฺเน เสติภินฺทสฺส รญฺโญ มาตุยา การาวิเต วิหาเร นิสิทิตฺวา สาสนํ อนุคฺคเหสิ. โลกทีปกสารญฺจ นาม คนฺถํ อกาสิ. อถาปริมฺปิ มุตฺติมนคเรเยว สุวณฺณโสภโณ นาม เถโร สีหฬทีปํ คนฺตฺวา มหาวิหารวาสิคณวํสภูตานํ เถรานํ สนฺติเก ปุน สิกฺขํ คเหตฺวา มุตฺติมนครเมว ปจฺจาคจฺฉิ.

Und danach reiste der Thera namens Medhaṅkara, der Lehrer der Mutter des Königs Setibhinda in der Stadt Muttima, zur Insel Sīhaḷa, empfing in der Gegenwart der im Walde lebenden Großtheras auf der Insel Sīhaḷa erneut das Training, erlernte die Schriften, ließ sich in dem aus Gold und Silber erbauten und mit Zinn und Blei gedeckten Kloster nieder, das die Mutter des Königs Setibhinda hatte errichten lassen, und unterstützte die Lehre. Er verfasste auch das Werk namens Lokadīpakasāra. Danach reiste ebenfalls aus der Stadt Muttima ein Thera namens Suvaṇṇasobhaṇa zur Insel Sīhaḷa, empfing in der Gegenwart der Theras, die zur Linie der Gemeinschaft der Bewohner des Mahāvihāra gehörten, erneut das Training und kehrte in die Stadt Muttima zurück.

โส ปน เถโร อรญฺเญเยว วสิ. ธุตงฺคธโร จ อโหสิ อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก สิกฺขา กาโม ทกฺโข ถามสมฺปนฺโน จ. สีหฬทีเป กลมฺพุมฺหิ นาม ชาตสฺสเร อุทกุกฺเขปสีมายํ อติเรกปญฺจวคฺเคน วนรตนํ นาม สงฺฆราชํ อุปชฺฌายํ กตฺวา ราหุลภทฺทํ นาม วิชยพาหุรญฺโญ อาจริยภูตํ เถรํ กมฺมวาจาจริยํ กตฺวา อุปสมฺปชฺชิ. โสจ เถโร ปุนาคนฺตฺวา มุตฺติมนคเรเยว วสิตฺวา คณํ วฑฺเฒตฺวา สาสนํ อนุคฺคเหสิ. เอเต จ ทฺเว เถเร ปฏิจฺจ รามญฺญรฏฺเฐ สีหฬทีปโต สาสนํ อาคตํ.

Dieser Thera aber lebte nur im Wald. Er hielt sich an die Askese-Übungen, war bedürfnislos, zufrieden, gewissenhaft, skrupulös in den Regeln, lernbegierig, geschickt und voller Tatkraft. Auf der Insel Sīhaḷa, in dem natürlichen See namens Kalambu, empfing er auf einer Wasserwurf-Sīmā mit einer Gruppe von mehr als pfünf Mönchen die höhere Weihe, wobei er den Saṅgharāja namens Vanaratana zu seinem Präzeptor und den Thera namens Rāhulabhadda, den Lehrer des Königs Vijayabāhu, zu seinem Kammavācācariya machte. Und dieser Thera kehrte zurück, lebte in genau der Stadt Muttima, vergrößerte die Schülerschaft und unterstützte die Lehre. Und ausgehend von diesen beiden Theras gelangte die Lehre von der Insel Sīhaḷa in das Land Rāmañña.

อิทํ รามญฺญรฏฺเฐ ฉฏฺฐํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die sechste Etablierung der Lehre im Lande Rāmañña.

ตโต ปจฺฉา สาสนวเสน ทฺวิวสฺสาธิเก ทฺวิสหสฺเส กลิยุคโต เอกาสีติเก สมฺปตฺเต หํสาวตีนคเร สิริปรมมหาธมฺมราชาติ [Pg.48] ลทฺธนาโม ธมฺมเจติยราชา กุสิมมณฺฑเล หํสาวตีมณฺฑเล มุตฺติมมณฺฑเล จ รฏฺฐวาสิโน สปชํวิย ธมฺเมน สเมน รกฺขิตฺวา รชฺชํ กาเรสิ. โส จ ราชา ตีสุ ปิฏเกสุ จตูสุ จ เวเทสุ พฺยากรณจฺฉนฺทาลงฺการาทีสุ จ เฉโก สิกฺขิตนานาสิปฺโป นานาภาสาสุ จ ปสุโต สทฺธาสีลาทิคุโณเปโต กุมุทกุนฺทสรทจนฺทิกาสมานสิตปชปติภูโต จ สาสเน จ อติปฺปสนฺโน อโหสิ.

Danach, als nach der Zeitrechnung der Lehre das Jahr zweitausendundzwei und nach der Kaliyuga-Ära das Jahr einundachtzig erreicht war, regierte in der Stadt Haṃsāvatī der König Dhammacetī, der den Titel „Siriparamamahādhammarāja“ erhalten hatte, indem er die Bewohner des Landes im Bezirk Kusima, im Bezirk Haṃsāvatī und im Bezirk Muttima wie seine eigenen Kinder in Gerechtigkeit und Unparteilichkeit schützte. Und dieser König war in den drei Körben, den vier Veden, in Grammatik, Metrik, Rhetorik usw. erfahren, in verschiedenen Künsten ausgebildet, in verschiedenen Sprachen bewandert, mit Tugenden wie Vertrauen und Sittlichkeit ausgestattet, ein Beschützer der reinen Untertanen, der dem weißen Lotus, der Kunda-Blüte und dem herbstlichen Mondlicht glich, und er war der Lehre überaus gläubig ergeben.

เอกสฺมึ กาเล โส จินฺเตสิ, ภควโต สาสนํ นาม ปพฺพชฺชอุปสมฺปทตาเวน สมฺพนฺธํ, อุปสมฺปทภาโว จ สีมปริสวตฺถุ ญตฺติกมฺมวาจาสมฺปตฺตีหิ สมฺพนฺโธติ. เอวญฺจ ปน จินฺเตตฺวา สีมวินิจฺฉยํ ตสฺสํ วณฺณนํ วินยสงฺคหํ ตสฺสํวณฺณนํ สีมาลงฺการ สีมสงฺคหญฺจ สทฺทโต อตฺถโต จ ปุนปฺปุนํ อุปปริกฺขิตฺวา อญฺญมญฺญํ สํสนฺทิตฺวา ปุพฺพาปรํ ตุลยิตฺวา ภควโต อธิปฺปาโย อีทิโส คนฺถการานํ อธิปฺปาโย อีทิโสติ ปสฺสิตฺวา อมฺหากํ รามญฺญรฏฺเฐ พทฺธนทีสมุทฺทชาเตสฺสราทโย สีมาโย พหุกาปิ สมานา อยํ ปริสุทฺธาติ ววตฺถเปตุํ ทุกฺกรํ, เอวํ สติ สีมปริสาปริสุทฺธา ภวิตุํ ทุกฺกราติ ปฏิภาติ.

Zu einer bestimmten Zeit dachte er: „Die Lehre des Erhabenen ist wahrlich mit dem Zustand des Hinausziehens in die Hauslosigkeit und der höheren Weihe verbunden, und das Bestehen der höheren Weihe wiederum hängt ab von der Vollkommenheit der Grenze, der Versammlung, des Gegenstands sowie der Ankündigung und der Formel der Ordenshandlung.“ Nachdem er so gedacht hatte, untersuchte er die Sīmāvinicchaya und deren Kommentar, das Vinayasaṅgaha und dessen Kommentar, das Sīmālaṅkāra und das Sīmasaṅgaha nach Wortlaut und Sinn immer wieder aufs Neue, verglich sie miteinander, wog das Frühere und das Spätere ab, erkannte: „Dies ist die Absicht des Erhabenen, und dies ist die Absicht der Verfasser der Werke“, und dachte: „In unserem Lande Rāmañña gibt es zwar viele Grenzen, seien es festgelegte Grenzen, Fluss-, Meer- oder natürliche Seegrenzen und so weiter; obwohl es viele davon gibt, ist es doch schwer zu bestimmen: ‚Diese hier ist rein und gültig.‘ Wenn dem so ist, so scheint es mir, dass die Reinheit der Grenze und der Versammlung schwer zu gewährleisten ist.“

ตโต ปจฺฉา รามญฺญรฏฺเฐ ติปิฏกธรพฺยตฺตปฺปฏิพลตฺเถเรหิ มนฺเตตฺวา รญฺโญ ปฏิภานานุรูปํ สีมปริสา ปริสุทฺธา ภวิตุํ ทุกฺกราติ เถรา วินิจฺฉนึสุ.

Danach berieten sich die den Tipiṭaka beherrschenden, erfahrenen und fähigen Theras im Lande Rāmañña, und in Übereinstimmung mit der Einsicht des Königs entschieden die Theras, dass es schwer sei, die Reinheit der Grenze und der Versammlung zu gewährleisten.

อถ ราชา เอวมฺปิ จินฺเตสิ,– อโหวต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สาสนํ ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ ปติฏฺฐติสฺสตีติ คนฺเถสุ วุตฺโตปิ สมาโน อภิสมฺพุทฺธโต จตุสฏฺฐาธิกทฺวิสหสฺสมตฺเตเนว กาเลน สาสเน มลํ หุตฺวา อุปสมฺปทกมฺเม กงฺขาฏฺฐานํ ตาว อุปฺปชฺชิ, กถํ ปน ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ ภวิสฺสตีติ. เอวํ ธมฺมสํเวคํ อุปฺปาเทตฺวา ปุนาปิ เอวํ จินฺเตสิ,- เอวํ เอตฺตกํ สาสเน มลํ ทิสฺสมาโนปิ [Pg.49] สมาโน อุปสมฺปทกมฺเม กงฺขาฏฺฐานํ ทิสฺสมาโนปิ สมาโน ปริสุทฺธตฺถาย อนารภิตฺวา มาทิโส อปฺโปสฺสุกฺโก มชฺฌตฺโต นิสีทิตุํ อยุตฺโต, เอวญฺหิ สติ ภควติ สทฺโธ ปสนฺโนมฺหีติ วตฺตพฺพตํ อนาปชฺเชยฺยํ, ตสฺมา สาสนํ นิมฺมลํ กาตุํ อารภิสฺสามีติ.

Da dachte der König folgendes: „Obgleich in den Schriften geschrieben steht: ‚Ach, die Lehre des vollkommen Erleuchteten wird fünftausend Jahre Bestand haben‘, ist in einer Zeit von nur zweitausendundvierundsechzig Jahren seit der Erleuchtung bereits eine Befleckung in der Lehre entstanden, und somit ist ein Zustand des Zweifels bezüglich der Ordinationshandlung aufgekommen. Wie soll nun die Lehre fünftausend Jahre lang Bestand haben?“ Nachdem er so religiöse Erschütterung erweckt hatte, dachte er abermals folgendes: „Selbst wenn eine solche Befleckung in der Lehre sichtbar ist und selbst wenn ein Zustand des Zweifels bezüglich der Ordinationshandlung sichtbar ist, ist es für jemanden wie mich ungebührlich, untätig und gleichgültig dazusitzen, ohne sich um der Reinheit willen zu bemühen. Wenn dies so wäre, könnte ich nicht mit Recht behaupten: ‚Ich bin voll Vertrauen und Klarheit gegenüber dem Erhabenen‘. Daher will ich mich darum bemühen, die Lehre fleckenlos zu machen.“

กุโต นุโข ทานิ สาสนํ อาหริตฺวา ถิรํ ปติฏฺฐา เปยฺยนฺติ อาวชฺชนฺโต เอวํ จินฺเตสิ,- ภควโต กิร ปรินิพฺพานโต ฉตฺตึสาธิเก ทฺวิสเต สมฺปตฺเต มหาโมคฺคลิ ปุตฺตติสฺสตฺเถโร มหามหินฺทตฺเถรํ เปเสตฺวา สีหฬทีเป สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ, ตทา เทวานํ ปิยติสฺสราชา มหาวิหารํ การาเปตฺวา อทาสิ, สาสนวรญฺจ เอกาสิตาธิกานิ ทฺวิวสฺสสตานิ วิมลํ หุตฺวา ปติฏฺฐหิ, ภิกฺขุสงฺโฆปิ มหาวิหาร วาสิคณวเสน เอกโตว อฏฺฐาสิ, ตโต ปจฺฉา อภยคิริวาสิเช ตวนวาสิวเสน ทฺเวธา หุตฺวา ภิชฺชิ, ชินจกฺเก อฏฺฐสตฺตสตาธิเก สหสฺเส สมฺปตฺเต สิริสงฺฆโพธิปรกฺกมพาหุมหาราชา อุทุมฺพรคิริวาสิ มหากสฺสปตฺเถรปฺปมุขํ มหาวิหาร วาสิคณํ อนุคฺคเหตฺวา ยถาวุตฺเต ทฺเวคเณ วิโสเธสิ, สาสนํ นิมฺมลํ อกาสิ, ตโต ปจฺฉา วิชยพาหุปรกฺกมพาหุราชูนํ ทฺวินฺนํ กาเลปิ สาสนํ นิมฺมลํ หุตฺวาเยว อฏฺฐาสิ, เตเนว พฺยตฺตปฺปฏิพลภิกฺขู อายาจิตฺวา สีหฬทีปํ คนฺตฺวา ปุน สิกฺขํ คณฺหา เปสฺสามิ, เตสํ ปน ปรมฺปรวเสน ปวตฺตานํ ภิกฺขูนํ วเสน อมฺหากํ รามญฺญรฏฺเฐ สาสนํ นิมฺมลํ หุตฺวา ปติฏฺฐหิสฺสตีติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา โมคฺคลานตฺเถรํ โสมตฺเถรญฺจ สีหฬทีปํ คมนตฺถาย ยาจิ. เถราจ สาสนปฺปฏิยตฺตกมฺมมิทนฺติ มนสิกริตฺวา ปฏิญฺญํ อกํสุ.

Während er darüber nachsann: „Woher soll ich nun die Lehre holen und sie fest etablieren?“, dachte er folgendes: „Es heißt, dass zweihundertsechsunddreißig Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen der ältere Mönch Mahā-Moggaliputtatissa den älteren Mönch Mahā-Mahinda entsandte und die Lehre auf der Insel Sīhaḷa etablierte. Damals ließ der König Devānaṃpiyatissa das Mahāvihāra erbauen und übergab es. Und die vortreffliche Lehre bestand zweihunderteinundachtzig Jahre lang rein fort, und auch die Mönchsgemeinschaft blieb als eine einzige Gruppe der Bewohner des Mahāvihāra vereint. Danach spaltete sie sich durch die Aufspaltung in die Bewohner des Abhayagiri- und des Jetavana-Klosters in zwei Lager auf. Als tausendsiebenhundertachtundsiebzig Jahre im Zeitalter des Siegers vergangen waren, unterstützte der große König Sirisaṅghabodhi Parakkamabāhu die Gemeinschaft der Bewohner des Mahāvihāra, angeführt von dem auf dem Udumbaragiri lebenden älteren Mönch Mahākassapa, reinigte die beiden genannten Gruppen und machte die Lehre fleckenlos. Danach, auch zur Zeit der beiden Könige Vijayabāhu und Parakkamabāhu, blieb die Lehre rein bestehen. Deswegen will ich weise und fähige Mönche bitten, auf die Insel Sīhaḷa zu reisen und dort die Schulung aufs Neue zu empfangen. Durch diese Mönche, die in der Nachfolge stehen, wird die Lehre in unserem Rāmañña-Reich rein etabliert werden.“ Nachdem er so gedacht hatte, bat er den älteren Mönch Moggalāna und den älteren Mönch Soma, auf die Insel Sīhaḷa zu reisen. Und die Theras gaben, in dem Bewusstsein, dass dies ein Werk zum Wohl der Lehre sei, ihr Versprechen.

ราชา จ ทาฐาธาตุปูชนตฺถาย ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปูชนตฺถาย ภูวเนกพาหุรญฺโญ ปณฺณาการตฺถาย เทยฺยธมฺมปณฺณาการวตฺถูนิ ปฏิยาเทตฺวา จิตฺรทูตํ รามทูตนฺติ อิเม ทฺเว อมจฺเจ ทฺวีสุ นาวาสุ นายกฏฺฐาเน ฐเปตฺวา กลิยุเค สตฺตตึสาธิเก อฏฺฐวสฺสสเต สมฺปตฺเต มาฆมาสสฺส ปุณฺณมิโต เอกาทสมิยํ สูรวาเร จิตฺรทูตํ สทฺธึ โมคฺคลานตฺเถรปฺปมุเขหิ ภิกฺขูหิ เอกาย นาวาย คมาเปสิ. ผคฺคุณมาสสฺส อฏฺฐมิยํ สีหฬทีเป กลมฺพุติตฺถํ ปายาสิ.

Und der König bereitete Spendengaben und Geschenke vor, um das Zahnreliquiar zu verehren, die Mönchsgemeinschaft zu verehren und König Bhūvanekabāhu Geschenke darzubringen. Er setzte diese beiden Minister, Citradūta und Rāmadūta, als Führer auf zwei Schiffen ein. Als im Kaliyuga achthundertsiebenunddreißig Jahre vergangen waren, ließ er am elften Tag nach dem Vollmond des Monats Māgha an einem Sonntag Citradūta zusammen mit den Mönchen unter der Führung des älteren Mönchs Moggalāna auf einem Schiff abfahren. Am achten Tag des Monats Phagguṇa erreichte er den Hafen Kalambu auf der Insel Sīhaḷa.

รามทูตํ ปน ตสฺมึเยว วสฺเส มาฆมาสสฺส ปุณฺณมิโต ทฺวาทสมิยํ จนฺทวาเร สทฺธึ โสมตฺเถรปฺปมุเขหิ ภิกฺขูหิ เอกาย นาวาย คมาเปสิ. อุชุกํ ปน วาตํ อลภิตฺวา จิตฺรมาสสฺส ชุณฺหปกฺขนวมิยํ สีหฬทีเป วลฺลิคามํ ปายาสิ.

Rāmadūta hingegen ließ er in demselben Jahr am zwölften Tag nach dem Vollmond des Monats Māgha an einem Montag zusammen mit den Mönchen unter der Führung des älteren Mönchs Soma auf einem Schiff abfahren. Da er jedoch keinen günstigen Wind hatte, erreichte er erst am neunten Tag der lichten Monatshälfte des Monats Citra Valligāma auf der Insel Sīhaḷa.

ตโต ปจฺฉา เตปิ ทฺเว อมจฺจา ทฺวีสุ นาวาสุ อาภตานิ ทาตพฺพปณฺณาการวตฺถูนิ สนฺเทสปณฺณานิ จ ภูวเนกพาหุรญฺโญ ภิกฺขูสงฺฆสฺส จ อทาสิ. รญฺญา เปสิตภิกฺขูนญฺจ สนฺเทสปณฺเณ กถิตนิยาเมเนว กลฺยาณิยํ นาม นทิยํ อุทกุกฺเขปสีมายํ สามเณรภูมิยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา ปุน อุปสมฺปทกมฺมํ อกํสุ.

Danach übergaben diese beiden Minister die auf den beiden Schiffen mitgebrachten Geschenke und Botschaftsbriefe an den König Bhūvanekabāhu und die Mönchsgemeinschaft. Und die vom König entsandten Mönche wurden genau so, wie es im Botschaftsbrief dargelegt war, in der Wasser-Sīmā (udakukkhepa-sīmā) im Fluss namens Kalyāṇī zuerst auf die Stufe von Novizen gestellt und vollzogen dann erneut die Ordinationshandlung.

อุปสมฺปชฺชิตฺวา จ ภูวเนกพาหุราชา นานาปฺปกาเร ภิกฺขูนํ สารุปฺเป ปริกฺขาเร ทตฺวา อิทํ ปน อามิสทานํ ยาว ชีวิตปริโยสานาเยว ปริภุญฺชิตพฺพํ ภวิสฺสติ, นามลญฺฉํ ปน น ชีริสฺสตีติ กตฺวา รามทูตสฺส นาวาย ปขานภูตสฺส โสมตฺเถรสฺส สิริสงฺฆโพธิสามีติ นามํ อทาสิ. อวเสสานํ ปน ทสนฺนํ เถรานํ กิตฺติสิริเมฆสามิ ปรกฺกมพาหุสามิ พุทฺธโฆสสามิ สีหฬทีปวิสุทฺธสามิ คุณรตนธรสามี ชินาลงฺการสามิ รตนมาลิสามิ สทฺธมฺมเตชสามิ ธมฺมรามสามิ ภูวเนกพาหุสามีติ นามานิ อทาสิ.

Nach ihrer höheren Weihe gab der König Bhūvanekabāhu den Mönchen verschiedene für sie angemessene Bedarfsgegenstände und dachte: „Diese materielle Gabe wird zwar nur bis zum Lebensende genossen werden, aber ein Ehrenname wird nicht vergehen.“ Er verlieh dem älteren Mönch Soma, dem Anführer auf dem Schiff des Rāmadūta, den Namen Sirisaṅghabodhisāmī. Den übrigen zehn Theras gab er die Namen Kittisirimeghasāmi, Parakkamabāhusāmi, Buddhaghosasāmi, Sīhaḷadīpavisuddhasāmi, Guṇaratanadharasāmi, Jinālaṅkārasāmi, Ratanamālisāmi, Saddhammatejasāmi, Dhammarāmasāmi und Bhūvanekabāhusāmi.

จิตฺรทูตสฺส [Pg.51] นาวาย ปขานภูตสฺส โมคฺคลานตฺเถรสฺส ธมฺมกิตฺติโลกครุสามีติ นามํ อทาสิ. อวเสสานํ ปน สิริวนรตนสามิ มงฺคลตฺเถรสฺสามิ กลฺยาณติสฺสสฺสามิ จนฺทคิริสามิ สิริทนฺตธาตุสามิ วนวาสิติสฺสสามิ รตนลงฺการสามิ มหาเทวสามิ อุทุมฺพรคิริสามิ จูฬาภยติสฺสสามีติ นามานิ อทาสิ. พาวีสติยา ปน ปจฺฉา สมณานํ นามํ น อทาสิ. อภินวสิกฺขํ ปน สพฺเพสํเยว อทาสิ.

Dem älteren Mönch Moggalāna, dem Anführer auf dem Schiff des Citradūta, gab er den Namen Dhammakittilokagarusāmī. Den übrigen gab er die Namen Sirivanaratanasāmi, Maṅgalattherasāmi, Kalyāṇatissasāmi, Candagirisāmi, Siridantadhātusāmi, Vanavāsitissasāmi, Ratanalaṅkārasāmi, Mahādevasāmi, Udumbaragirisāmi und Cūḷābhayatissasāmi. Den nachfolgenden zweiundzwanzig Asketen gab er jedoch keinen Namen. Die neue Schulung gab er jedoch ihnen allen.

ตโต ปจฺฉา เจติยปูชนาทีนิ กตฺวา ตํตํกิจฺจํ นิปฺผาเทตฺวา ปุน อาคมํสุ. ภูวเนกพาหุราชา จิตฺรทูตํ เอวมาห, รามาธิปติรญฺโญ ปณฺณาการํ ปฏิทาตุํ อิจฺฉามิ, ปฏิทูตญฺจ เปเสตุํ ตาว ตฺวํ อาคเมหีติ. เอวํ ปน วตฺวา ปจฺฉา อาคมนกาเล จณฺฑวาตภเยน มหาสมุทฺทมชฺเฌ นาวา อวคจฺฉติ. เตน สีหฬรญฺญา เปสิตนาวาย สพฺเพ สนฺนิปติตฺวา อารุหิตฺวา อาคจฺฉนฺตา ตีณิ ทิวสานิ อติกฺกมิตฺวา ปุน จณฺฑวาตภเยน อคมฺภีรฏฺฐาเน สิลาย ฆฏฺเฏตฺวา ลคฺคิตฺวา คนฺตุํ อสกฺกุณิตฺวา เอกํ อุฬุมฺปํ พนฺธิตฺวา ชงฺเฆเนว อคมํสุ. สีหฬรญฺโญ จ ทูโต ปณฺณาการํ ทตฺวา ปจฺจาคมาสิ. ภิกฺขูสุ จ ภิกฺขู อนฺตรามคฺเคเยว มจฺจุ อาทาย คจฺฉติ. อโห อนิจฺจา วต สงฺขาราติ. โหนฺติ เจตฺถ,–

Danach vollzogen sie die Verehrung der Schreine und andere Riten, erledigten ihre jeweiligen Aufgaben und machten sich auf den Rückweg. König Bhūvanekabāhu sprach zu Citradūta: „Ich wünsche, dem König Rāmādhipati Gegengeschenke zu senden, und auch einen Gegenbotschafter zu entsenden. Bitte warte so lange.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sank das Schiff auf der späteren Rückreise mitten auf dem großen Ozean durch einen heftigen Sturm. Da kamen alle auf dem vom singhalesischen König gesandten Schiff zusammen, bestiegen es und traten die Rückreise an. Nachdem drei Tage vergangen waren, stießen sie wiederum wegen eines heftigen Sturms an einer seichten Stelle auf ein Riff, liefen auf Grund und konnten nicht weiterfahren. Sie bauten ein Floß und gingen zu Fuß weiter. Und der Gesandte des singhalesischen Königs kehrte zurück, nachdem er die Geschenke übergeben hatte. Und unter den Mönchen raffte der Tod einige Mönche noch auf dem Weg hinweg. Ach, wahrlich unbeständig sind die gestalteten Dinge! Hierzu gibt es folgende Verse:

อิเมสํ ปน อารทฺธํ, น กิจฺจํ ยาว นิฏฺฐิตํ;

น ตาว อาทิยิสฺสนฺติ, มจฺจุ นตฺถิ อาเปกฺขนา.

„Das Werk, das von diesen begonnen wurde, war noch nicht vollendet, sie werden es nicht mehr fortführen; der Tod kennt kein Warten.“

นิกฺการุณิโก หิ เอส, พลกฺกาเรน อาทิย;

โรทมานํว ญาตีนํ อนิจฺฉนฺตํว คจฺฉตีติ.

„Denn er ist mitleidlos, rafft mit Gewalt hinweg; er geht davon, selbst wenn die Verwandten weinen und man unwillig ist.“

รามาธิปติราชาจ เตสํ ภิกฺขูนํ ปตฺตกาเล หํสาวตีนครสฺส ปจฺฉิมสฺมึ ทิสาภาเค นรสูเรน นาม อมจฺเจน ปริภุตฺเต คามเขตฺเต ปาฬิอฏฺฐกถาฬีกาทโย ปุนปฺปุนํ ปสฺสิตฺวา อุปปริกฺขิตฺวา สีมสมูหนสีมสมฺมุติกมฺมานิ การเปสิ. สีหฬทีเป ภควตา นฺหายิตปุพฺพาย กลฺยาณิยา นาม นทิยํ อุทกุกฺเขปสีมํ กตฺวา ตตฺถ มหาวิหารวาสีนํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก อุปลทฺธอุปสมฺปทภาเวหิ ภิกฺขูหิ กตตฺตา กลฺยาณีสีมาติ สมญฺญํ อกาสิ. อิจฺเจวํ รามาธิปติราชา ปตฺตลงฺเก ภิกฺขู นิสฺสาย สาสนํ สุฏฺฐุ ปติฏฺฐิตํ อกาสิ. กลิยุคสฺส อฏฺฐตึสาธิกอฏฺฐวสฺสสตกาลโต ยาว เอกจตฺตาลีสาธิกอฏฺฐวสฺสสตา เตสํ ภิกฺขูนํ วํเส อสีติมตฺตา คณปาโมกฺขตฺเถรา อเหสุํ. เตสํ สิสฺสชาตานิ ปน ฉพฺพิสาธิกานิ ทฺวิสตานิ จตุสหสฺสานิ ทสสหสฺสานิ อเหสุํ. เอวํ ภควโต สาสนํ รามญฺญรฏฺเฐ วุฑฺฒึ รามญฺญรฏฺเฐ วุฑฺฒึ วิรูฬึ เวปุลฺลมาปชฺชิติ.

Und als jene Mönche zurückgekehrt waren, ließ König Rāmādhipati im westlichen Teil der Stadt Haṃsāvatī auf einem Dorfland, das von einem Minister namens Narasūra verwaltet wurde, die formellen Akte der Aufhebung einer Sīma und der Bestimmung einer Sīma vollziehen, nachdem er wiederholt die Pāli-Texte, Kommentare, Subkommentare und so weiter geprüft und untersucht hatte. Da dies von jenen Mönchen vollzogen wurde, die ihre höhere Weihe in der Gegenwart der Mönche des Mahāvihāra erhalten hatten, nachdem sie eine Wasser-Sīma im Fluss namens Kalyāṇī errichtet hatten, in dem der Erhabene einst auf der Insel Sīhaḷa gebadet hatte, gab er ihr den Namen ‚Kalyāṇī-Sīma‘. Auf diese Weise festigte König Rāmādhipati, gestützt auf die Mönche, die Lankā erreicht hatten, die Lehre aufs Beste. Vom Jahr 838 der Kaliyuga-Ära bis zum Jahr 841 gab es in der Linie dieser Mönche etwa achtzig führende Theras. Ihre Schüler aber beliefen sich auf vierzehntausendzweihundertsechsundzwanzig. So gelangte die Lehre des Erhabenen im Lande Rāmañña zu Wachstum, im Lande Rāmañña zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.

อิทํ รามญฺญรฏฺเฐ สตฺตมํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die siebte Festigung der Lehre im Lande Rāmañña.

ยทา ปน อริมทฺทนนคเร อนุรุทฺโธ นาม ราชา สุธมฺมปุรํ สราชิกํ อภิภวิตฺวา วิทฺธํสิ, ตทา รามญฺญรฏฺฐํ ราชสุญฺญํ หุตฺวา ปติฏฺฐหิ. รามญฺญรฏฺเฐ มุตฺติมนคเร โสณุตฺตรวํโส เอโก คโณ, สิวลิวํโส เอโก, ตามลินฺทวํโส เอโก, อานนฺทวํโส เอโก, พุทฺธวํโส เอโก, มหานาควํโส เอโกติ ฉคฺคณา วิสุํ วิสุํ หุตฺวา อฏฺฐํสุ นานาสํวาสกา นานานิกายา.

Als jedoch in der Stadt Arimaddana der König namens Anuruddha die Stadt Sudhammapura mitsamt ihrem König bezwang und zerstörte, da blieb das Land Rāmañña ohne König zurück. Im Lande Rāmañña, in der Stadt Muttima, bestanden sechs Orden getrennt voneinander, mit unterschiedlicher Gemeinschaft und verschiedenen Sekten: die Linie von Soṇuttara, die Linie von Sivali, die Linie von Tāmalinda, die Linie von Ānanda, die Linie von Buddha und die Linie von Mahānāga.

ธมฺมเจติยรญฺญา ปน การาปิตสาสนมฺปิ อภิชฺชมานํ หุตฺวา อฏฺฐาสิ. สมานสํวาโส เอกนิกาโยเยว อโหสิ. หํสาวตีมุตฺติมสุวเสน ตีณิปิ รามญฺญรฏฺฐานิ สุนาปรนฺต สงฺขาเตน เอกาพทฺธานิ หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ. ปุพฺเพจ มรมฺมรฏฺฐินฺทราชูนํ อาณาปวตฺตนฏฺฐานานิ อเหสุํ[Pg.53]. ตสฺมา มรมฺมรฏฺฐโต เอกจฺเจ ภิกฺขู รามญฺญรฏฺฐํ คนฺตฺวา กลฺยาณีสีมายํ ปุน สิกฺขํ คณฺหึสุ. ธมฺมเจติยรญฺญาการาวิตสาสนํ สกลํ มรมฺมรฏฺฐมฺปิ พฺยาเปตฺวา โอคาเหตฺวา ติฏฺฐติ.

Die von König Dhammaceti etablierte Lehre jedoch blieb ungespalten bestehen. Es gab nur eine einzige Gemeinschaft mit derselben Ordensgemeinschaft. Die drei Rāmañña-Provinzen, durch Haṃsāvatī, Muttima und Kusima, blieben unter der Bezeichnung Sunāparanta miteinander vereint. Und zuvor waren sie Orte, an denen sich die Herrschaft der Könige des Maramma-Landes erstreckte. Deshalb reisten einige Mönche aus dem Maramma-Land in das Land Rāmañña und empfingen in der Kalyāṇī-Sīma erneut das Training. Die von König Dhammaceti errichtete Lehre breitete sich aus, drang in das gesamte Maramma-Land ein und blieb dort bestehen.

รามญฺญรฏฺเฐ โสณุตฺตรตฺเถรานํ สาสนํ ปติฏฺฐาปิตกาลโต ปฏฺฐาย ยาว สุธมฺมปุเร มโนหริรญฺญา อรหนฺตานํ สํวิชฺชมานตา เวทิตพฺพา. ตโต ปจฺฉา ปน อุตฺตรา ชีวาริยาวํสมหากาฬปฺรานทสฺสิตฺเถรานํ กาเล โลกิยชฺฌานาภิญฺญาลาภิโยเยว สํวิชฺชํสูติ. อธุนา ปน ตีสุปิ รามญฺญรฏฺเฐสุ ธมฺมเจติยรญฺญา การาวิตสาสนํเยว ติฏฺฐติ. เอตฺถจ เหตุผลสมฺพนฺธวเสน อาทิอนฺตวเสเน จ สาสนวํสํ ปญฺญาย ตุลยิตฺวา อาทิโตว ทสฺสิเตหิ ตีหิ นเยหิ ยถาปเวณี ฆฏฺฏิยติ, ตถา คณฺเหยฺยาติ. อยญฺจ สาสนวํโส ลชฺชิเปสลสิกฺขากามานํเยว วเสน วุตฺโต, นาลชฺชีนํ วเสนาติ ทฏฺฐพฺโพ.

Es ist zu wissen, dass im Lande Rāmañña von der Zeit an, als die Lehre durch die Theras Soṇā und Uttara gefestigt wurde, bis zur Zeit des Königs Manohari in Sudhammapura, Arahants existierten. Danach aber, zur Zeit der Theras Uttara, Jīvārī, Vaṃsa, Mahākāḷa und Prānadassī, gab es nur solche, die die weltlichen Vertiefungen und höheren Geisteskräfte erlangt hatten. Heutzutage jedoch besteht in allen drei Rāmañña-Ländern nur noch die von König Dhammaceti errichtete Lehre. Und hierbei sollte man, indem man die Geschichte der Lehre durch Weisheit abwägt, gemäß der Verbindung von Ursache und Wirkung sowie von Anfang und Ende, sie so auffassen, wie sie mit der Tradition übereinstimmt, und zwar nach den drei Methoden, die von Anfang an dargelegt wurden. Und diese Geschichte der Lehre ist, so sollte man verstehen, nur im Hinblick auf diejenigen geschrieben worden, die schamhaft, gefällig und lernbegierig sind, und nicht im Hinblick auf die Schamlosen.

ตาย จ เถรปรมฺปราย มุตฺติมนครวาสิเมธงฺกรตฺเถโร โลกทีปกสารํ นาม คนฺถํ อกาสิ. หํสาวตีนครวาสี ปน อานนฺทตฺเถโร มธุสารตฺถทีปนึ นาม อภิธมฺมฏีกาย สํวณฺณนํ, หํสาวตีนครวาสีเยว ธมฺมพุทฺธตฺเถโร กวิสฺสารํ นาม ฉนฺโทวณฺณนํ, หํสาวตีนครวาสีเยว สทฺธมฺมาลงฺการตฺเถโร ปฏฺฐานสารทีปนึ นาม ปกรณํ, ตเถว อญฺญตโร เถโร อเผคฺคุสารํ นาม คนฺถํ อกาสิ. เอวํ อเนกปฺปการานํ คนฺถการานํ มหาเถรานํ วสนฏฺฐานํ หุตฺวา สาสนํ โอคาเหตฺวา วิรูฬฏฺฐานํอโหสีติ.

Und aus dieser Nachfolge der Theras verfasste der in der Stadt Muttima wohnende Thera Medhaṅkara das Werk namens Lokadīpakasāra. Der in der Stadt Haṃsāvatī wohnende Thera Ānanda wiederum verfasste den Kommentar zum Abhidhamma-Subkommentar namens Madhusāratthadīpanī; der ebenfalls in der Stadt Haṃsāvatī wohnende Thera Dhammabuddha verfasste das Werk über Metrik namens Kavissāra; der ebenfalls in der Stadt Haṃsāvatī wohnende Thera Saddhammālaṅkāra verfasste die Abhandlung namens Paṭṭhānasāradīpanī; ebenso verfasste ein anderer Thera das Werk namens Apheggusāra. So wurde dieser Ort zur Wohnstätte von verschiedenen Arten von Verfassern und großen Theras, und die Lehre drang dort ein und gedieh.

อิติ สาสนวํเส สุวณฺณภูมิสาสนวํสกถามคฺคา นาม

Hier endet der Weg der Erzählung über die Geschichte der Lehre in Suvaṇṇabhūmi in der Geschichte der Lehre.

ตติโย ปริจฺเฉโท.

Dritter Abschnitt.

๔. โยนกรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค

4. Der Weg der Erzählung über die Geschichte der Lehre im Yonaka-Land.

๔. อิทานิ ปน โยนกรฏฺเฐ สาสนสฺสุปฺปตฺตึ กเถสฺสามิ[Pg.54]. ภควา หิ เวเนยฺยหิตาวโห โยนกรฏฺเฐ มมสาสนํ จิรกาลํ ปภิฏฺฐหิสฺสตีติ อาเปกฺขิตฺวา สทฺธึ ภิกฺขุ สงฺเฆน เทสจาริกํ อาหิณฺฑนฺโต ลภุญฺชํ นาม นครํ อคมาสิ. ตทา เอโก เนสาโท หริผลํ ทตฺวา ตํ ปริภุญฺชิตฺวา หริพีเช ขิปิเต ปถวิยํ อปติตฺวา อากาเสเยว ปติฏฺฐาสิ. ตํ ทิสฺวา สิตํ ปตฺวากาสิ. ตมตฺถํ ทิสฺวา อานนฺทตฺเถโร ปุจฺฉิ. อนาคเต โข อานนฺท อิมสฺมึ ฐาเน มม ธาตุเจติยํ ปติฏฺฐหิสฺสติ, สาสนํ วิรูฬมาปชฺชิสฺสตีติ พฺยากาสิ. ภควตา ปน หริผลสฺส ภุญฺชิตฏฺฐานตฺตาหริภุญฺโชติ ตสฺส รฏฺฐสฺส นามํ อโหสิ. ทฺวินฺนํ ตาปสานํ ฐปิตํ ชลสุตฺติกํ ปฏิจฺจ โยนกานํ ภาสาย ลภุญฺโชติ นามํ อโหสิ.

4. Nun aber werde ich das Entstehen der Lehre im Yonaka-Land verkünden. Denn der Erhabene, der das Wohl der zu Bekehrenden herbeiführt, reiste, in der Erwartung, dass seine Lehre im Yonaka-Land für lange Zeit bestehen würde, zusammen mit der Gemeinschaft der Mönche umher und gelangte in die Stadt namens Labhuñja. Damals gab ein Jäger ihm eine Myrobalanen-Frucht. Als er diese verzehrt hatte und der Myrobalanen-Samen weggeworfen wurde, fiel dieser nicht auf die Erde, sondern blieb mitten in der Luft hängen. Als der Erhabene dies sah, lächelte er. Als der Thera Ānanda diesen Vorfall sah, fragte er nach dem Grund. Er prophezeite: ‚In der Zukunft, Ānanda, wird an diesem Ort ein Schrein für meine Reliquien errichtet werden, und die Lehre wird gedeihen.‘ Weil der Erhabene an diesem Ort die Myrobalanen-Frucht verzehrt hatte, erhielt dieses Land den Namen Haribhuñja. In der Sprache der Yonakas erhielt der Ort den Namen Labhuñja, bezogen auf die von zwei Asketen zurückgelassene Wassermuschel.

ตทา ตตฺถ มปินฺนาย นาม เอกิสฺสา มาติกาย สมีเป นิสินฺโน เอโก ลวกุลิกเชฏฺฐโก อตฺตโน ปุตฺตํ สตฺตวสฺสิกํ ภควโต นิยฺยาเทตฺวา ปพฺพาเชสิ. กมฺมฏฺฐานานุโยควเสน อจิเรเนว อรหตฺตํ ปาปุณิ. สตฺตวสฺสิ กสฺสจ สามเณรสฺส อรหตฺตํ สจฺฉิกตฏฺฐานตํ ปฏิจฺจ โยนกภาสาย เอตํ ฐานํ จงฺคมงฺฆ อิติ วุจฺจติ. จิรกาล วเสน ชงฺคมงฺฆ อิติ วุจฺจติ. ตโต ปฏฺฐายเยว โยนกรฏฺเฐ สาสนํ ปติฏฺฐาตีติ.

Damals saß dort, in der Nähe eines Kanals namens Mapinnā, ein Anführer der Lawa-Sippe, der seinen siebenjährigen Sohn dem Erhabenen übergab und ihn ordinieren ließ. Durch die Hingabe an die Meditationsobjekte erlangte dieser in Kürze die Arahantschaft. Bezogen auf die Tatsache, dass ein siebenjähriger Novize an diesem Ort die Arahantschaft verwirklichte, wird dieser Ort in der Sprache der Yonakas ‚Caṅgamaṅgha‘ genannt. Im Laufe der Zeit wurde er ‚Jaṅgamaṅgha‘ genannt. Von jener Zeit an war die Lehre im Yonaka-Land gefestigt.

อิทํ โยนกรฏฺเฐ ปฐมํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die erste Festigung der Lehre im Yonaka-Land.

สาสเน ปน ปญฺจตึสาธิเก ทฺวิวสฺสสเต สมฺปตฺเต มหารกฺขิตตฺเถโร โยนกรฏฺฐํ คนฺตฺวา กมฺโพชเขมาวร หริภุญฺชายุทฺธยาทีสุ อเนเกสุ รฏฺเฐสุ สาสนํ ปติฏฺฐาเปติ. ตานิ หิ สพฺพานิ รฏฺฐานิ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสนฺเตหิ อฏฺฐกถาจริเยหิ โยนกโลกนฺติ โอกาสกาโลกวาจเกน สามญฺญสทฺเทน วุตฺตํ. ปกติ เหสา คนฺถการานํ เยน [Pg.55] เกนจากาเรน อตฺถนฺตรสฺส วิญฺญาปนาติ.

Als aber das Jahr 235 der Ära der Lehre erreicht war, reiste der Thera Mahārakkhita ins Yonaka-Land und festigte die Lehre in vielen Ländern wie Kamboja, Khemāvara, Haribhuñja, Ayuddhaya und anderen. Denn die Lehrer der Kommentare bezeichneten all diese Länder zusammenfassend mit dem allgemeinen Begriff ‚Yonaka-Welt‘, der sich auf den Raum der Welt bezieht. Dies ist nämlich die Gewohnheit von Verfassern, auf irgendeine Weise eine andere Bedeutung verständlich zu machen.

มหารกฺขิตตฺเถโร จ สทฺธึ ปญฺจหิ ภิกฺขูหิ ปาฏลิปุตฺตโต อนิลปถมคฺเคน โยนกโลกํ อาคนฺตฺวา กาฬการามสุตฺเตน โยนเก ปสาเทสิ. สตฺตติสหสฺสาธิกปาณสตสหสฺสํ มคฺคผลาลงฺการํ อทาสิ. สนฺติเก จสฺส ทสสหสฺสานิ ปพฺพชึสุ. เอวํ โส ตตฺถสาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ. ตถา จ วุตฺตํ อฏฺฐกถายํ,–

Und der Thera Mahārakkhita reiste zusammen mit fünf Mönchen auf dem Luftweg von Pāṭaliputta in die Welt der Yonakas und erfreute die Yonakas mit dem Kāḷakārāma-Sutta. Einhundertsiebzigtausend lebenden Wesen schenkte er die Zierde der Pfade und Früchte. Und in seiner Gegenwart traten zehntausend in den Orden ein. So begründete er dort die Lehre. Und so heißt es im Kommentar:

โยนกรฏฺฐํ ตทา คนฺตฺวา, โส มหารกฺขิโต อิสิ;

กาฬการามสุตฺเตน, เต ปสาเทสิ โยนเกติ.

„Nachdem der Seher Mahārakkhita damals in das Yonaka-Reich gegangen war, erfreute er jene Yonakas mit dem Kāḷakārāma-Sutta.“

ตโต ปฏฺฐาย เตสํ สิสฺสปรมฺปรา พหู โหนฺติ, คณนปถํ วีติวตฺตา.

Seitdem wurde ihre Schülernachfolge sehr zahlreich, sodass sie die Grenzen der Berechnung überschritt.

อิทํ โยนกรฏฺเฐ มหารกฺขิตตฺเถราทโย ปฏิจฺจ

Dies geschah im Yonaka-Reich in Abhängigkeit vom Thera Mahārakkhita und den anderen

ทุติยํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

als die zweite Begründung der Lehre.

โยนกรฏฺเฐ ลกุนฺนนคเร ชินจกฺเก ปญฺจวสฺสสเต มณิมยํ พุทฺธปฺปฏิมํ มาเปตฺวา วิสุกมฺมเทวปุตฺโต นาคเสนตฺเถรสฺส อทาสิ. นาเคเสนตฺเถโร จ ตสฺมึ ปฏิมมฺหิ ธาตุ อาคนฺตฺวา ปติฏฺฐาตูติ อธิฏฺฐาสิ. อธิฏฺฐานวเสเนว สตฺตธาตุโย อาคนฺตฺวา ตตฺถ ปติฏฺฐหิตฺวา ปาฏิหาริยํ ทสฺเสสุนฺติ ราชวํเส วุตฺตํ.

In der Stadt Lakunna im Yonaka-Reich, im fünfhundertsten Jahr der Ära des Siegers, erschuf der Göttersohn Visukamma eine Buddha-Statue aus Edelsteinen und schenkte sie dem Thera Nāgasena. Und der Thera Nāgasena fasste den Entschluss: ‚Mögen Reliquien in diese Statue gelangen und sich darin niederlassen!‘ Kraft dieses Entschlusses kamen sieben Reliquien, ließen sich darin nieder und vollbrachten ein Wunder, so wird in der Königschronik berichtet.

ตญฺจ วจนํ มม ปรินิพฺพานโต ปญฺจวสฺสสเต อติกฺกนฺเต เอเต อุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ มิลินฺทปญฺหายํ วุตฺตวจเนน กาลปริมาณวเสน จ สเมติ. โยนกรฏฺเฐ มิลินฺทรญฺโญ กาเล ชินจกฺเก ปญฺจวสฺสสเตเยว นาคเสนตฺเถรํ ปฏิสฺส ชินจกฺกํ วิรูฬํ หุตฺวา ปติฏฺฐาสิ.

Und dieses Wort stimmt hinsichtlich des Zeitmaßes mit der im Milindapañha getroffenen Aussage überein: ‚Wenn fünfhundert Jahre nach meinem Parinibbāna vergangen sind, werden diese entstehen.‘ Im Yonaka-Reich, zur Zeit des Königs Milinda, genau im fünfhundertsten Jahr der Ära des Siegers, wuchs das Rad des Siegers in Abhängigkeit vom Thera Nāgasena und festigte sich.

อิทํ โยนกรฏฺเฐ นาคเสนตฺเถรํ ปฏิจฺจ ตติยํ

Dies ist im Yonaka-Reich in Abhängigkeit vom Thera Nāgasena die dritte

สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Begründung der Lehre.

กลิยุเค [Pg.56] ปญฺจสฏฺฐิวสฺเสลภุญฺชนครโต สงฺกมิตฺวา กฺยุงฺครนคเร มาปิกสฺส พญฺญาโจมงฺคร นามกสฺส รญฺโญ กาเล มชฺฌิมเทสโต กสฺสปตฺเถโร ปญฺจหิ เถเรหิ สทฺธึ อาคจฺฉิ.

Im fünfundsechzigsten Jahr des Kali-Zeitalters kam der Thera Kassapa zusammen mit fünf Theras aus dem Mittelland, nachdem er von der Stadt Labhuñja weggezogen war, zur Zeit des Königs namens Baññācomaṅgara, dem Erbauer der Stadt Kyuṅgara.

ตทา โส ราชา วิหารํ กตฺวา เตสํ อทาสิ. สีหฬทีปโต จ ธาตุโย อาเนตฺวา เอโก เถโร อาคจฺฉิ. ธาตุโต ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา ปสีทิตฺวา ลภุญฺชเจติย นิธานํ อกาสิ. เต จ เถเร ปฏิจฺจ โยนกรฏฺเฐ สาสน วํโส อาคโต.

Damals erbaute jener König ein Kloster und schenkte es ihnen. Und ein Thera kam und brachte Reliquien von der Insel Sīhaḷa mit. Als der König ein Wunder von den Reliquien sah, wurde er von Vertrauen erfüllt und nahm eine Beisetzung im Cetiya von Labhuñja vor. Und in Abhängigkeit von jenen Theras breitete sich die Linie der Lehre im Yonaka-Reich aus.

อิทํ โยนกรฏฺเฐ จตุตฺถํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die vierte Begründung der Lehre im Yonaka-Reich.

กลิยุเค ทฺวาสฏฺฐาธิเก สตฺตสเต สมฺปตฺเถ จินรฏฺฐินฺโท ราชา อภิภวิตฺวา สกลมฺปิ โยนกรฏฺฐํ สงฺขุพฺภิตํ โหติ. ตทา มหาธมฺมคมฺภีรตฺเถโร มหาเมธงฺกรตฺเถ โรจาติ ทฺเว เถโร โยนกรฏฺฐโต สทฺธึ พหูหิ ภิกฺขูหิ สีหฬทีปํ อคมํสุ. ตทา จ สีหฬทีเป ทุพฺภิกฺขภเยน อภิภูโต หุตฺวา ตโต สฺยามรฏฺเฐ โสกฺกตยนครํ ปุน อคมํสุ.

Als das Jahr 762 im Kali-Zeitalter angebrochen war, drang der Herrscher des China-Reiches ein und das gesamte Yonaka-Reich geriet in Aufruhr. Damals reisten zwei Theras, der Thera Mahādhammagambhīra und der Thera Mahāmedhaṅkara, zusammen mit vielen Mönchen aus dem Yonaka-Reich zur Insel Sīhaḷa. Und da sie damals auf der Insel Sīhaḷa von der Angst vor einer Hungersnot bedrängt wurden, begaben sie sich von dort wieder in die Stadt Sokkataya im Siam-Reich.

ตโต ปจฺฉา ลกุนฺนนครํ คนฺตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหนฺตานํ ลชฺชิเปสลานํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก ปุน สิกฺขํ คณฺหึสุ. เต จ เถโร สฺยามรฏฺเฐ โยนกรฏฺเฐ จ สพฺพตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสุนฺติ.

Danach begaben sie sich in die Stadt Lakunna und empfingen die Schulung erneut im Beisein von gewissenhaften und tugendhaften Mönchen, welche die Lehre aufrechterhielten. Und diese Theras begründeten die Lehre überall im Siam-Reich und im Yonaka-Reich.

อิทํ โยนกรฏฺเฐ ปตฺตลงฺเก ทฺเว เถเร ปฏิจฺจ ปญฺจมํ

Dies ist im Yonaka-Reich in Abhängigkeit von den zwei Theras, die nach Lanka gereist waren, die fünfte

สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Begründung der Lehre.

กลิยุเค ปญฺจวีสาธิเก อฏฺฐวสฺสสเต สมฺปตฺเต สิริสทฺธมฺมโลกปติจกฺกวตฺติราชา ลภุญฺชเจติยํ ปุน มหนฺตํ กตฺวา [Pg.57] ตสฺส เจติยสฺส สมีเป จตฺตาโร วิหาเร การาเปตฺวา มหาเมธงฺกรตฺเถรสฺส สาริปุตฺตตฺเถรสฺส จ อทาสิ. ตทาปิ เต ทฺเว เถรา สาสนํ ปริสุทฺธํ กตฺวา ปติฏฺฐาเปสุนฺติ.

Als das Jahr 825 im Kali-Zeitalter angebrochen war, vergrößerte der König Sirisaddhammalokapaticakkavatti das Cetiya von Labhuñja aufs Neue, ließ in der Nähe dieses Cetiyas vier Klöster errichten und schenkte sie dem Thera Mahāmedhaṅkara und dem Thera Sāriputta. Auch damals reinigten jene beiden Theras die Lehre und festigten sie.

อิทํ โยนกรฏฺเฐ มหาเมธงฺกรสาริปุตฺตตฺเถเร

Dies ist im Yonaka-Reich in Abhängigkeit von den Theras Mahāmedhaṅkara und Sāriputta

ปฏิจฺจ ฉฏฺฐํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

die sechste Begründung der Lehre.

กลิยุเค เตจตฺตาลีสาธิเก นววสฺสสเต สมฺปตฺเต หํสาวตีนคเร อเนกเสติภินฺโท นาม ราชา โยนกรฏฺฐํ อภิภวิตฺวา อตฺตโน หตฺถคตํ กตฺวา พลิ ภุญฺชนตฺถาย เชฏฺฐปุตฺตสฺส อนุรุทฺธสฺส นาม ราชกุมารสฺส ทตฺวา พหูหิ อมจฺเจหิ สทฺธึ ตตฺถ คนฺตฺวา อนุราชตาเวน รชฺชํ การาเปสิ. สาสนญฺจ วิโสธาเปตุํ สทฺธมฺมจกฺกสามิตฺเถรํ เตน สทฺธึ ปหิณิ.

Als das Jahr 943 im Kali-Zeitalter angebrochen war, bezwang der König namens Anekasetibhinda aus der Stadt Haṃsāvatī das Yonaka-Reich, brachte es in seine Gewalt und übergab es seinem ältesten Sohn, dem Prinzen namens Anuruddha, damit dieser den Tribut genieße. Er begab sich mit vielen Ministern dorthin und ließ ihn dort als Vizekönig regieren. Und um die Lehre zu reinigen, sandte er den Thera Saddhammacakkasāmi mit ihm.

อเนกเสติภินฺโน กิร ราชา โยนกรฏฺฐํ วิชยกาเล ปฐมํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานภูตมิทนฺติ กตฺวา ตํรฏฺฐวาสิโน กรมรานีตภาเวน น อคฺคเหสีติ.

Es heißt nämlich, dass der König Anekasetibhinda zur Zeit seines Sieges über das Yonaka-Reich im Bewusstsein, dass dies die Stätte der ersten Begründung der Lehre sei, die Einwohner dieses Reiches nicht als Kriegsgefangene wegführte.

ยถาวุตฺตตฺเถรวํเสสุ จ เอโก ลกุนฺนนคเร อรญฺญวาสี เถโร ตตฺถ นคเร อชฺช อสุกสฺมึ ฐาเน เอโก มโตติ คิหีนํ กเถตฺวา ยถากถิตํ ภูตํ หุตฺวา อยํ อภิญฺญาลาภีติ ปากโฏ อโหสิ.

Und unter den zuvor erwähnten Thera-Linien gab es einen im Wald lebenden Thera in der Stadt Lakunna, der den Laien verkündete: ‚Heute ist in jener Stadt an jenem Ort jemand gestorben‘; und da es genau so eintraf, wie er es gesagt hatte, wurde er als ein Erlanger der höheren Geisteskräfte bekannt.

ตสฺมึเยว จ นคเร มหามงฺคโล นาม เถโร อเนกเสติภินฺทสฺส รญฺโญ ยุชฺฌิตุํ อาคตกาเล อเนกเสติภินฺโท ราชา มํ ปกฺโกสิสฺสติ, สมานชาติกํ ทูตํ เปสฺเสสฺสตีติ ปกฺโกสิตกาลโต ปฐมเมววทิ. ยถาวุตฺตนิยาเมเนว ปกฺโกสนโต อยํ อภิญฺญา ลาภีติ กิตฺติ โฆโส อโหสิ.

Und in eben jener Stadt sprach der Thera namens Mahāmaṅgala, als König Anekasetibhinda zum Kampf herannahte, noch vor seiner Vorladung: ‚König Anekasetibhinda wird mich rufen lassen und einen Gesandten seinesgleichen schicken.‘ Und da die Vorladung genau in der beschriebenen Weise erfolgte, verbreitete sich sein Ruf: ‚Dieser besitzt höhere Geisteskräfte.‘

ตตฺถ นคเร ญาณวิลาสตฺเถโร สงฺขฺยาปกาสกํ นาม [Pg.58] ปกรณํ อกาสิ. ตํฬีกํ ปน ปตฺตลงฺกตฺเถรสฺส วิหาเร วสนฺโต สิริมงฺคโลนาม เถโร อกาสิ.

In jener Stadt verfasste der Thera Ñāṇavilāsa das Werk namens Saṅkhyāpakāsaka. Den Unterkommentar dazu aber verfasste der Thera namens Sirimaṅgala, während er im Kloster des Thera wohnte, der Lanka erreicht hatte.

วิสุทฺธิมคฺคทีปนึ ปน สํญฺญฺวตฺตอรญฺญวาสี อุตฺตราราโม นาม เอโก เถโร. มงฺคลทีปนึ สิริมงฺคลตฺเถโร. อุปฺปาตสนฺตึ อญฺญตโร เถโร. ตํ กิร อุปฺปาตสนฺตึ สชฺฌายิตฺวา จีนรญฺโญ เสนํ อชินีติ. อิจฺเจวํ โยนกรฏฺเฐ อภิญฺญาลาภีนํ คนฺถการานญฺจ เถรานํ อานุภาเวน ชินสาสนํ ปริสุทฺธํ หุตฺวา ปติฏฺฐาติ. เอวํ เหตุผลสมฺพนฺธวเสน อาทิ อนฺต สมฺพนฺธวเสน จ ยถาวุตฺเตหิ ตีหิ นเยหิ เถรปรมฺปรา ฆฏฺเฏตฺวา คเหตพฺพา.

Die Visuddhimaggadīpanī verfasste ein im Wald von Saṃññvatta lebender Thera namens Uttarārāma. Die Maṅgaladīpanī verfasste der Thera Sirimaṅgala. Die Uppātasanti verfasste ein anderer Thera; es heißt, dass man durch das Rezitieren dieser Uppātasanti das Heer des Königs von China besiegte. Auf diese Weise wurde die Lehre des Siegers im Yonaka-Reich durch die Macht der Theras, die höhere Geisteskräfte besaßen, sowie der Buchverfasser gereinigt und etabliert. So soll die Nachfolge der Theras gemäß den drei zuvor genannten Methoden erfasst und verknüpft werden, nämlich durch die Beziehung von Ursache und Wirkung sowie durch die Beziehung von Anfang und Ende.

อิติ สาสนวํเส โยนกรฏฺฐสาสนวํสกถา

So endet in der Chronik der Lehre die Geschichte der Lehre im Yonaka-Reich.

มคฺโค นาม จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท.

Das vierte Kapitel, genannt der Weg.

๕. นววาสีรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค

5. Der Weg der Geschichte der Lehre im Reich Navavāsī.

๕. อิทานิ วนวาสีรฏฺเฐ สิริเขตฺตนครสาสนวํสํ วกฺขามิ. ชินจกฺเก หิ เอกาธิเก วสฺสสเต สมฺปตฺเต ชฏิโล สกฺโก นาโค ครุโฬ กุมฺภณฺโฑ จนฺที ปรมีสฺวโรจาติ อิเม สตฺต สิริเขตฺตํ นาม นครํ มาเปสุํ. ตตฺถ ทฺวตฺตโปงฺโก นาม ราชา รชฺชํ กาเรสิ. ตสฺส กิร ตีณิ อกฺขีนิ สนฺตีติ. ตทา ภควโต สาวกา อรหนฺตา ติสหสฺสมตฺตา ตตฺถ วสึสุ. โส ราชา เตสํ อรหนฺตานํ เทวสิกํ จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปตฺถมฺภิ. ฉ สรีรธาตุโย จ เอเกกํ เอเกกสฺมึ นิทหิตฺวา ฉ เจติอิยานิ การาเปสิ. ทกฺขิณพาหุํ ปน นิทหิตฺวา เอกมฺปิ เจติยํ การาเปสิ.

5. Nun werde ich die Chronik der Lehre in der Stadt Sirikhetta im Reich Vanavāsī erzählen. Als nämlich in der Ära des Siegers einhundertunderst Jahre vergangen waren, erbauten diese sieben – der Asket mit Flechthaar, Sakka, der Nāga, der Garuḷa, der Kumbhaṇḍa, Candī und Paramīsvara – die Stadt namens Sirikhetta. Dort herrschte ein König namens Dvattapoṅko. Es heißt, dass er drei Augen hatte. Damals lebten dort etwa dreitausend Arahants, Schüler des Erhabenen. Jener König unterstützte diese Arahants täglich mit den vier Bedarfsnissen. Und er ließ sechs Schreine errichten, indem er in jedem einzelnen je eine von sechs Körperreliquien hinterlegte. Indem er aber den rechten Arm hinterlegte, ließ er auch einen Schrein errichten.

อุณฺหีสธาตุํ ปน กงฺครนฺนครโต อาเนตฺวา เอกมฺปิ เจติยํ การาเปสิ. ตํ ปน ตาว น นิฏฺฐิตํ. ปจฺฉา อนุรุทฺธราชา คเหตฺวา อริมทฺทนนครํ อาเนตฺวา จญฺญิงฺขุ นาม เจติเย นิธานํ [Pg.59] อกาสิ. ตสฺมา รกฺขิตตฺเถรสฺส อาคมนโต ปุพฺเพปิ สาสนํ ปติฏฺฐาสีติ ทฏฺฐพฺพํ. ตโต ปจฺฉา สาสนํ ทุพฺพลํ หุตฺวา อฏฺฐาสิ.

Nachdem er aber die Stirnband-Reliquie aus der Stadt Kaṅgaranna herbeigebracht hatte, ließ er auch einen Schrein errichten. Dieser war jedoch damals noch nicht vollendet. Später nahm ihn König Anuruddha, brachte ihn in die Stadt Arimaddana und hinterlegte ihn im Schrein namens Caññiṅkhu. Daher ist anzunehmen, dass die Lehre bereits vor der Ankunft des Thera Rakkhita gefestigt war. Danach wurde die Lehre schwach und blieb so bestehen.

อิทํ วนวาสีรฏฺเฐ ปฐมํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die erste Etablierung der Lehre im Reich Vanavāsī.

มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถเรน ปน เปสิโต รกฺขิตตฺเถโร วนวาสีรฏฺฐํ คนฺตฺวา อากาเส ฐตฺวา อนมตคฺคปริยายกถาย วนวาสิเก ปสาเทสิ. กถาปริโยสาเน ปนสฺส สฏฺฐิสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. สตฺตติสหสฺสมตฺตา ปพฺพชึสุ. ปญฺจวิหารสตานิ ปติฏฺฐาเปสุํ. เอวํ โส ตตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ. เตเนว อฏฺฐ กถายํ –

Der vom Thera Mahāmoggaliputtatissa ausgesandte Thera Rakkhita jedoch ging in das Reich Vanavāsī, stand in der Luft und erfreute die Bewohner von Vanavāsī mit der Lehrrede über das anfanglose Dasein. Am Ende seiner Lehrrede erlangten sechzigtausend Menschen das Verständnis der Lehre. Etwa siebzigtausend traten in den Orden ein. Sie errichteten fünfhundert Klöster. So etablierte er dort die Lehre. Deshalb heißt es im Kommentar:

คนฺตฺวาน รกฺขิตตฺเถโร,วนวาสึ มหิทฺธิโก;

อนฺตลิกฺเข ฐิโต ตตฺถ,เทเสสิ อนมตคฺคิยนฺติ วุตฺตํ.

„Nachdem der Thera Rakkhita, reich an übernatürlicher Macht, nach Vanavāsī gegangen war, stand er dort in der Luft und verkündete die Lehrrede über das anfanglose Dasein.“

เอวํ วนวาสีรฏฺเฐ ปุพฺเพเยว สาสนํ โอคาเหตฺวา ปติฏฺฐหิ. น ปน ตาว สกลํ พฺยาเปตฺวา ปติฏฺฐหิ.

So drang die Lehre bereits zuvor in das Reich Vanavāsī ein und etablierte sich dort. Sie breitete sich jedoch noch nicht über das gesamte Gebiet aus.

อิทํ ตาว วนวาสีรฏฺเฐ สิริเขตฺตนคเร ทุติยํ

Dies ist nun in der Stadt Sirikhetta im Reich Vanavāsī die zweite

สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Etablierung der Lehre.

ชินจกฺเก ปน เตตฺตึสาธิเก จตุวสฺสสเต กุกฺกุฏ สีโส นาม เอโก ราชา รชฺชํ กาเรสิ. ตสฺส รญฺโญ กาเล ภควโต สาวกา อรหนฺตา ปญฺจสตมตฺตา อเหสุํ. เตสมฺปิ โส ราชา เทวสิกํ จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปตฺถมฺเภสิ. โสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิโน ปน คณนปถํ [Pg.60] วีติวตฺตา อเหสุํ.

Als aber in der Ära des Siegers vierhundertunddreiunddreißig Jahre vergangen waren, regierte ein König namens Kukkuṭasīsa. Zur Zeit dieses Königs gab es etwa fünfhundert Arahants, Schüler des Erhabenen. Auch sie unterstützte dieser König täglich mit den vier Bedarfsnissen. Die Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrenden und Nichtwiederkehrenden jedoch gingen über jede Berechnung hinaus.

อิทํ วนวาสีรฏฺเฐ สิริเขตฺตนคเร ปรมฺปราภตวเสน

Dies ist in der Stadt Sirikhetta im Reich Vanavāsī auf dem Wege der Nachfolge-Überlieferung

ตติยํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

die dritte Etablierung der Lehre.

อิจฺเจวํ วนวาสีรฏฺเฐ อเนกสเตหิ อรหนฺตตฺเถเรหิ สาสนํ ปุณฺณินฺทุสงฺกาสํ หุตฺวา อติวิย วิชฺโชเตสิ. สาสนิก คนฺถการา ปน มหาเถรา ตตฺถ น สนฺทิสฺสนฺติ. อรหนฺตตฺเถรา ปน ราชูนํ อายาจนํ อารพฺภ ธมฺมสตฺถํ เอกํ วิรจยึสูติ โปราณา วทนฺตีติ. อิจฺเจวํ–

So erstrahlte die Lehre im Reich Vanavāsī durch viele Jahrhunderte von Arahant-Theras überaus hell, gleich dem Vollmond. Große Theras als Verfasser von Schriften der Lehre sind dort jedoch nicht zu finden. Die Alten sagen jedoch, dass die Arahant-Theras auf Bitten der Könige ein Gesetzbuch verfassten. Und so:

เตจ เถรา มหาปญฺญา,ปคฺคเหตฺวาน สาสนํ;

สูริโย วิย อตฺถงฺโค,อุปคา มจฺจุสนฺติกํ.

„Und jene Theras von großer Weisheit, welche die Lehre emporgehalten hatten, gingen, wie die Sonne untergeht, in die Gegenwart des Todes ein.“

ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส,ยาว มจฺจุ นจาคโต;

ตาว ปุญฺญํ กเร นิจฺจํ,มา ปมชฺเชยฺย สพฺพทาติ.

„Darum soll ein weiser Mensch, solange der Tod noch nicht gekommen ist, stets Verdienstvolles wirken und niemals nachlässig sein.“

อิติ สาสนวํเส วนวาสีรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค

So endet in der Chronik der Lehre der Pfad der Erzählung über die Geschichte der Lehre im Reich Vanavāsī,

นาม ปญฺจโม ปริจฺเฉโท.

genannt das fünfte Kapitel.

๖. อปรนฺตรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค

6. Der Pfad der Erzählung über die Geschichte der Lehre im Reich Aparanta.

๖. อิทานิ ปน มรมฺมมณฺฑเล อปรนฺตรฏฺเฐ สาสนวํสํ วกฺขามิ. อมฺหากญฺหิ มรมฺมรฏฺเฐ สุปฺปาทกติตฺเถ วาณิชคาเม วสนฺเต จูฬปุณฺณ มหาปุณฺเณทฺเว ภาติเก ปฏิจฺจ ภควโต ธรมานสฺเสว อติเรกวีสติวสฺสกาลโต ปภุติ สาสนํ ปติฏฺฐาสิ. น ปน ตาว พฺยาเปตฺวา ปติฏฺฐาสิ. เตเนว ปุน สาสนสฺส ปติฏฺฐาปนตฺถาย มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร [Pg.61] โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถรํ เปเสสีติ.

6. Nun werde ich die Geschichte der Lehre im Reich Aparanta im Gebiet von Maramma erzählen. In unserem Maramma-Reich nämlich etablierte sich die Lehre, begründet durch die beiden Brüder Cūḷapuṇṇa und Mahāpuṇṇa, die im Händlerdorf am Hafen Suppādaka lebten, bereits zu Lebzeiten des Erhabenen ab einer Zeit von über zwanzig Jahren seines Wirkens. Sie breitete sich jedoch noch nicht vollständig aus. Aus eben diesem Grund sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa den Thera Yonakadhammarakkhita aus, um die Lehre erneut zu etablieren.

ภควา ปน โลหิตจนฺทนวิหารํ ปฏิคฺคเหตฺวา สตฺตสตฺตาหานิ นิสีทิตฺวา สมาคตานํ เทวมนุสฺสานํ ธมฺมรสํ อทาสิ. สตฺตาเหสุ จ เอกสฺมึ อหุ จตุราสีติปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. ปญฺจสตมตฺเตหิ จ ปาสาเทหิ อาคจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค สจฺจพนฺธปพฺพเต นิสินฺนสฺส สจฺจพนฺธสฺส นาม อิสิโน ธมฺมํ เทเสตฺวา ฉหิ อภิญฺญาหิ สทฺธึ อรหตฺตํ ปาเปสิ. วาณิชคาเม จ อิสิทินฺนเสฏฺฐิ อาทีนมฺปิ ธมฺมรสํ ปาเยสิ. อิจฺเจวํ สจฺจพนฺธอิสิทินฺนมหาปุณฺณาทโย ปฏิจฺจ อมฺหากํ มรมฺมมณฺฑเล สาสนํ ปติฏฺฐาสิ.

Der Erhabene nahm das Kloster aus rotem Sandelholz an, verweilte dort sieben Wochen lang und schenkte den versammelten Göttern und Menschen den Geschmack des Dhamma. An einem dieser sieben Tage erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis des Dhamma. Und als er mit etwa fünfhundert herrschaftlichen Gebäuden reiste, verkündete er auf dem Weg dem Seher namens Saccabandha, der auf dem Saccabandha-Berg lebte, den Dhamma und führte ihn zur Arahantschaft zusammen mit den sechs höheren Geisteskräften. Und im Händlerdorf ließ er auch den Großkaufmann Isidinna und andere den Geschmack des Dhamma trinken. So etablierte sich die Lehre in unserem Maramma-Gebiet durch Saccabandha, Isidinna, Mahāpuṇṇa und andere.

อิทํ มรมฺมมณฺฑเล อปรนฺตรฏฺเฐ ปฐมํ สาสนสฺส

Dies ist im Reich Aparanta im Gebiet von Maramma die erste

ปติฏฺฐานํ.

Etablierung der Lehre.

ภควโต ปรินิพฺพุตโต ปญฺจตึสาธิเก ทฺวิวสฺสสเต สมฺปตฺเต ตติยสงฺคีตึ สงฺคายิตฺวา อวสาเน มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร อตฺตโน สทฺธิวิหาริกํ โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถรํ สทฺธึ จตูหิ ภิกฺขูหิ อปรนฺตรฏฺฐํ เปเสสิ. อปรนฺตรฏฺฐญฺจ นาม อมฺหากํ มรมฺมมณฺฑเล สุนาปรนฺตรฏฺฐเมว. ตมตฺถํ ปน เหฏฺฐา อโวจุมฺหา.

Als zweihundertundfünfunddreißig Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen vergangen waren und das Dritte Konzil abgehalten worden war, sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa am Ende seinen Schüler, den Thera Yonakadhammarakkhita, zusammen mit vier Mönchen in das Reich Aparanta. Das Reich Aparanta ist nämlich eben das Reich Sunāparanta in unserem Maramma-Gebiet. Diesen Sachverhalt haben wir jedoch bereits weiter oben dargelegt.

โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถโรปิ อปรนฺตรฏฺฐํ อาคนฺตฺวา อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺเตน รฏฺฐวาสีนํ ปสาเทสิ. สตฺตติมตฺตานํ ปาณสหสฺสานํ ธมฺมรสํ ปาเยสิ. รฏฺฐวาสิโน จ พหโว สาสเน ปพฺพชึสุ. ราชกุลโตปิ สหสฺสมตฺตา ปพฺพชึสุ. อิตฺถีนํ ปน อติเรกสฏฺฐิสหสฺสมตฺตา ปพฺพชึสุ. ตญฺจ น อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตนฺตํ สุตฺวา ปพฺพชนฺตีนํ อิตฺถีนํ วเสน วุตฺตํ, อถ โข อาทิโต ปฏฺฐาย ยาวจิรกาลา สาสนํ ปสีทิตฺวา ปพฺพชนฺตีนํ อิตฺถีนํ วเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. กสฺมาติ เจ, อิตฺถีนํ ภิกฺขุนีนํ สนฺติเกเยว ปพฺพชิตุํ ยุตฺตตฺตา โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถเรน [Pg.62] จ สทฺธึ ภิกฺขุนีนํ อนาคตตฺตา. เอวํ จิรกาลํ อติกฺกมิตฺวา ปจฺฉา ภิกฺขุนิโย อาคนฺตฺวา ตาสํ สนฺติเก ปพฺพชิตานํ วเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สีหฬทีเป อนุฬาเทวิโย ปพฺพชิตกาเล มหามหินฺทตฺเถรสฺส สงฺฆมิตฺตาเถริยา ปกฺโกสนตา อิธ ญาปกาติ. เอวํ โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถรํ ปฏิจฺจ อปรนฺตรฏฺเฐ สตฺตานํ พหุปกาโร อโหสิ. เตเนวฏฺฐกถายํ–

Auch der Thera Yonaka-Dhammarakkhita begab sich in das Land Aparanta und erweckte mit der Aggikkhandhopama-Sutta (der Lehrrede über das Gleichnis des lodernden Feuers) Vertrauen bei den Bewohnern des Landes. Er ließ etwa siebzigtausend Lebewesen den Geschmack der Lehre trinken. Viele Bewohner des Landes traten in die Lehre (den Orden) ein. Auch aus der königlichen Familie traten etwa tausend Personen bei. An Frauen traten sogar mehr als sechzigtausend dem Orden bei. Dies ist jedoch so zu verstehen, dass es nicht im Hinblick auf Frauen gesagt wurde, die unmittelbar nach dem Hören der Aggikkhandhopama-Sutta ordiniert wurden, sondern im Hinblick auf jene Frauen, die von Anfang an über einen langen Zeitraum hinweg Vertrauen in die Lehre fassten und ordiniert wurden. Warum? Weil es sich für Frauen schickt, nur in der Gegenwart von Nonnen ordiniert zu werden, und zusammen mit dem Thera Yonaka-Dhammarakkhita keine Nonnen gekommen waren. Daher ist es so zu verstehen, dass dies im Hinblick auf jene gesagt wurde, die später, nach Ablauf einer langen Zeit, nach der Ankunft von Nonnen in deren Gegenwart ordiniert wurden. Die Einladung der Theri Saṅghamittā durch den Thera Mahāmahinda zur Zeit der Ordination der Königin Anuḷā auf der Insel Sīhaḷa dient hierbei als Beleg. Auf diese Weise brachte der Thera Yonaka-Dhammarakkhita den Wesen im Land Aparanta großen Nutzen. Daher heißt es im Kommentar:

อปรนฺตํ วิคาหิตฺวา, โยนโก ธมฺมรกฺขิโต;

อคฺคิกฺขนฺธูปเมเนตฺถ, ปสาเทสิ ชเน พหูติ.

„Nachdem der Yonaka Dhammarakkhita in das Land Aparanta vorgedrungen war, erweckte er hier mit dem Gleichnis des lodernden Feuers Vertrauen bei vielen Menschen.“

ตตฺถายํ อธิปฺปาย วิเสโส คเหตพฺโพ. กถํ. อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตนฺตํ นาม ภิกฺขูนํ ปฏิปตฺติวเสน วุตฺตํ, ตํ ภิกฺขูนํเยว เทเสตุํ วฏฺฏติ, เถโรปิ ตตฺถ ตํ เทเสสิ, ตสฺมา ปุณฺณสจฺจพนฺธาทโย ปฏิจฺจ ภควโต ธรมานสฺส วีสติวสฺสกาเลเยว สาสนํ อปรนฺตรฏฺเฐ ปติฏฺฐหิตฺวา กสฺมิญฺจิ กสฺมิญฺจิ ฐาเน ภิกฺขูนํ สํวิชฺชมานตฺตา เตสํ ภิกฺขูนํ สงฺคเหตฺวา เทเสตุํ ปจฺฉา อาคตานญฺจ ภิกฺขูนํ ปริสุทฺธาจารตํ วิญฺญาเปตุํ อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตํ เถโร เทเสสีติ. เอวญฺจ สติ อริมทฺทนนคเร สมณกุตฺตกานํ สํวิชฺชมานภาวํ วกฺขมาเนน วจเนน สเมติ.

Hierbei ist folgende besondere Absicht zu verstehen. Wie? Die sogenannte Aggikkhandhopama-Sutta wurde im Hinblick auf die Praxis der Mönche verkündet, und es schickt sich, sie nur Mönchen zu predigen. Auch der Thera predigte sie dort [den Mönchen]. Da sich die Lehre im Land Aparanta aufgrund von Puṇṇa, Saccabandha und anderen bereits im zwanzigsten Jahr [nach dem Erwachen] des Erhabenen zu dessen Lebzeiten etabliert hatte und an verschiedenen Orten Mönche existierten, predigte der Thera die Aggikkhandhopama-Sutta, um diese Mönche zu versammeln und zu belehren sowie um den später ankommenden Mönchen die Reinheit des Verhaltens darzulegen. Und unter diesen Umständen stimmt dies mit der Aussage überein, die über die Existenz der Scheinasketen (Samaṇakuttakas) in der Stadt Arimaddana gemacht werden wird.

อิทํ มรมฺมมณฺฑเล อปรนฺตรฏฺเฐ ทุติยํ

Dies ist im Land Aparanta im Territorium von Maramma die zweite

สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Etablierung der Lehre.

ยสฺมา ปน พุทฺเธ, ภควา ปุณฺณตฺเถรสฺส ยาจนมารพฺภ อปรนฺตรฏฺฐํ อาคนฺตฺวา วาณิเช หิ การิเต จนฺทนวิหาเร วสิตฺวา เอกสฺมึ สมเย อานนฺเทน ปจฺฉาสมเณน ตมฺพทีปรฏฺฐมฺปิ เทสจาริกํ อาหิณฺฑิ. อาหิณฺฑิตฺวา อริมทฺทนนครฏฺฐานสมีปํ ปตฺวา ปพฺพตมุทฺธนิ ฐตฺวา อนาคเต โข อานนฺท อิมสฺมึ ปเทเส สมฺมุติ นาม ราชา อริมทฺทนํ นาม นครํ มาเปสฺสติ[Pg.63], ตสฺมิญฺจ นคเร มม สาสนํ วิรูฬํ หุตฺวา ปติฏฺฐหิสฺสตีติ พฺยากาสิ. อยมตฺโถ โปราณเวทปาตฺถเกสุ วุตฺโต.

Da aber der Erhabene, der Buddha, auf die Bitte des Thera Puṇṇa hin in das Land Aparanta kam, im von Kaufleuten errichteten Sandelholz-Kloster weilte und zu jener Zeit mit Ānanda als seinem Begleitmönch auch das Land Tambadīpa auf einer Wanderschaft durchstreifte. Nachdem er umhergezogen war, gelangte er in die Nähe des Ortes der Stadt Arimaddana, verweilte auf einem Berggipfel und prophezeite: „In Zukunft, Ānanda, wird in dieser Gegend ein König namens Sammuti eine Stadt namens Arimaddana errichten, und in dieser Stadt wird meine Lehre erblühen und festen Bestand haben.“ Diese Begebenheit ist in den alten Chroniken überliefert.

โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถโร จ อปรนฺตรฏฺฐํ อาคนฺตฺวา ตมฺพทีปรฏฺฐมฺปิ อาหิณฺฑิตฺวา ตมฺพทีปรฏฺฐวาสีนมฺปิ ธมฺมรสํ ปาเยสิเยว. อยมตฺโถ ขตฺติยกุลโต เอว ปุริสสหสฺสานิ ปพฺพชึสูติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตตฺตา วิญฺญายติ. ตทา หิ อปรนฺตรฏฺเฐ ขตฺติโย นตฺถิ, ตมฺพทีปรฏฺฐินฺโทเยว ตํ อนุสาเสตฺวา อติ วสติ, ขตฺติเย จ อาสนฺเต กุโต ขตฺติยกุลานิ ภวิสฺสนฺติ, เตเนว ตมฺพทีปรฏฺฐโต ปุริสสหสฺสานิ ปพฺพชึสูติ วิญฺญาตพฺพํ. ตสฺมา ตมฺพทีปิกสาสนวํสมฺปิ อิธ วตฺตุํ ยุชฺชติ.

Und auch der Thera Yonaka-Dhammarakkhita kam in das Land Aparanta, durchstreifte ebenso das Land Tambadīpa und ließ auch die Bewohner des Landes Tambadīpa den Geschmack der Lehre trinken. Diese Tatsache ist daraus ersichtlich, dass im Kommentar gesagt wird: „Tausende von Männern traten allein aus Kriegerfamilien (Khattiya) in den Orden ein.“ Denn damals gab es im Land Aparanta keine Khattiyas; vielmehr regierte der Herrscher des Landes Tambadīpa auch jenes Gebiet. Da dort keine Khattiyas ansässig waren, woher sollten dann Khattiya-Familien kommen? Daraus ist zu verstehen, dass jene tausend Männer aus dem Land Tambadīpa stammten und ordiniert wurden. Deshalb ist es angemessen, hier auch die Geschichte der Lehre von Tambadīpa darzulegen.

เตนิทานิ ตมฺพทีปิกาสาสนวํสํ ปวกฺขามิ. อมฺหากญฺหิ มรมฺมมณฺฑเล ตมฺพทีปรฏฺเฐ อริมทฺทนนคเร สมฺมุติราชา นาม ภูปาโล รชฺชํ กเรสิ. ตโต ปฏฺฐาย ยาว อนุรุทฺธรญฺญา สมถิ นามเก เทเส นิสินฺนานํ ตึสมตฺตานํ สมณกุตฺตกานํ สฏฺฐิสหสฺสมตฺตานํ สิสฺสานํ โอวาทํ ทตฺวา จรึสุ.

Deshalb werde ich nun die Geschichte der Lehre von Tambadīpa verkünden. In unserem Land Tambadīpa im Territorium von Maramma, in der Stadt Arimaddana, regierte einst ein König namens Sammutirāja. Von jener Zeit an bis zur Herrschaft des Königs Anuruddha lebten an einem Ort namens Samathi etwa dreißig Scheinasketen (Samaṇakuttakas), die ihren etwa sechzigtausend Schülern Unterweisungen gaben.

เตสํ ปน สมณกุตฺตกานํ อยํ วาโท,- สเจ โย ปาณาติปาตํ กเรยฺย, โส อีทิสํ ปริตฺตํ ภณนฺโต ตมฺหา ปาปกมฺมา ปริมุจฺเจยฺย, สเจ ปน โย มาตาปิตรํ หนฺตฺวา อนนฺตริยกมฺมโต ปริมุจฺจิตุกาโม ภเวยฺย, อีทิสํ ปริตฺตํ ภเณยฺย, สเจปิ ปุตฺตธิตานํ อาวาหวิวาหกมฺมํ กตฺตุกาโม ภเวยฺย, อาจริยานํ ปฐมํ นิยฺยาเทตฺวา อาวาหวิวาหกมฺมํ กาตพฺพํ, โย อิทํ จาริตฺตํ อติกฺกเมยฺย, พหุ อปุญฺญํ ปสเวยฺยาติ เอวมาทีหิ มิจฺฉาวาเทหิ อตฺตโน อตฺตโน อุปคตานํ โอวาทํ อทํสุ. ตมตฺถํ สุตฺวา อนุรุทฺธราชา ปริจิตปุญฺโญ เตสํ วาทํ น รุจิ. อยํ เตสํ มิจฺฉาวาโทติ.

Die Lehre jener Scheinasketen war nun folgende: „Wenn jemand Leben vernichtet, so wird er von dieser bösen Tat befreit, wenn er eine solche Schutzformel (Paritta) rezitiert. Wenn aber jemand seine Mutter oder seinen Vater tötet und sich von der unmittelbaren schweren Tat (Anantariya-Kamma) befreien möchte, soll er eine solche Schutzformel rezitieren. Auch wenn jemand seine Söhne und Töchter verheiraten möchte, muss er sie zuerst den Lehrern übergeben, und erst danach darf die Hochzeit vollzogen werden. Wer diesen Brauch verletzt, häuft viel Unheilsames an.“ Mit solchen und ähnlichen Irrlehren gaben sie jenen, die sich an sie wandten, ihre Unterweisungen. Als König Anuruddha, der über reiche Verdienste verfügte, davon hörte, gefiel ihm deren Lehre nicht, [denn er erkannte:] „Dies ist ihre Irrlehre.“

ตทา [Pg.64] จ อริมทฺทนนคเร อรหนฺโต นาม เถโร อาคนฺตฺวา สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ. อยํ อรหนฺตตฺเถรสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติ,– ราชวํสาคตปริตฺตนิทานาคตสาสนปฺปเวณิยาคตวเสน ติวิธา โหติ.

Zu jener Zeit kam ein Thera namens Arahanta in die Stadt Arimaddana und etablierte die Lehre. Der Lebenslauf (die Entstehungsgeschichte) dieses Thera Arahanta ist dreifacher Art: überliefert durch die Königschronik (Rājavaṃsa), überliefert durch die Einleitung der Schutzformel (Parittanidāna) und überliefert durch die Nachfolge der Lehre (Sāsanappaveṇi).

ตตฺถายํ ราชวํสาคตฏฺฐุปฺปตฺติ,– ตทา หิ สุนาปรนฺตตมฺพทีปรฏฺเฐสุ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพทา ถิรํ สาสนํ น ตาว ปติฏฺฐาสิ. เตเนว ภควโต พฺยากตนิยาเมน สาสนํ ปติฏฺฐาเปสฺสามาติ จินฺเตตฺวา มหาเถรา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา สาสนํ อนุคฺคหิตุํ สมตฺถํ ปุคฺคลํ เทหีติ ยาจึสุ. สกฺโกจ เทวานมินฺโท ตาวตึสภวเน เอกํ เทวปุตฺตํ ยาจิตฺวา เอกิสฺสา พฺราหฺมณิยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหาเปสิ. ทสมาสจฺจเยน วิชายนกาเล สีลพุทฺธิ นาม เถโร อนุรกฺขิตฺวา วเย สมฺปตฺเต ปพฺพาเชสิ. ตีสุ ปิฏเกสุ อติวิย เฉโก หุตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. อรหนฺโตติ นาเมน ปากโฏ อโหสิ.

Darunter ist die in der Königschronik überlieferte Entstehungsgeschichte wie folgt: Damals hatte sich die Lehre in den Ländern Sunāparanta und Tambadīpa noch keineswegs für immer und dauerhaft etabliert. Daher dachten die Mahātheras: „Wir wollen die Lehre gemäß der Prophezeiung des Erhabenen festigen“, begaben sich zu Sakka, dem König der Götter, und baten ihn: „Gewähre uns eine Persönlichkeit, die fähig ist, die Lehre zu unterstützen.“ Und Sakka, the König der Götter, wandte sich an einen Göttersohn im Himmel der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsa) und veranlasste, dass dieser im Schoß einer Brahmanin wiedergeboren wurde. Nach Ablauf von zehn Monaten, als die Geburt stattfand, beschützte ihn ein Thera namens Sīlabuddhi und ordinierte ihn, als er das entsprechende Alter erreicht hatte. Er wurde in den Drei Körben (Tipitaka) überaus kundig und erlangte die Arahatschaft. Er wurde unter dem Namen Arahanta weithin bekannt.

โสจ เถโร มรมฺมมณฺฑเล ชินสาสนํ วิชฺโชตาเปตุํ อริมทฺทนนครํ อาคนฺตฺวา นครโต อวิทูเร เอกสฺมึ อรญฺเญ นิสีทิ. ตทา สกฺโก เทวานมินฺโท เอกํ เนสาทํ ปโลเภตฺวา ตสฺส เถรํ ทสฺเสสิ. อถ เนสาทสฺส เอตทโหสิ,– อยํ ปน อมนุสฺโส ยกฺโข ภเวยฺย, สเจ ปน มนุสฺโส ภเวยฺย, เอวํ สติ มิลกฺขุชาติโก ภเวยฺยาติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา รญฺโญ ทสฺสนตฺถาย นครํ อาเนสิ. เถโร จ อฏฺฐปริกฺขาเร คเหตฺวา อนุคจฺฉิ. เนสาทา จ เถรํ อาเนตฺวา รญฺโญ ทสฺเสสิ.

Um die Lehre des Siegers im Maramma-Reich erstrahlen zu lassen, kam der Ältere Soca zur Stadt Arimaddana und ließ sich in einem Wald unweit der Stadt nieder. Da verleitete Sakka, der Herr der Götter, einen Jäger und zeigte ihm den Älteren. Da dachte der Jäger: „Dies könnte ein Unmensch, ein Yakkha, sein; wenn er aber ein Mensch ist, dann muss er von wilder Herkunft sein.“ Nach diesem Gedanken brachte er ihn in die Stadt, um ihn dem König zu zeigen. Und der Ältere nahm die acht Bedarfsgegenstände und folgte ihm. Der Jäger brachte den Älteren und zeigte ihn dem König.

ราชา ทิสฺวา สนฺตินฺทฺริโย อยํ, น มิลกฺขุชาติโก, อิมสฺส อพฺภนฺตเร สารธมฺโม อตฺถิ มญฺเญติ ลทฺธสูริโยภาสํวิย ปทุมํ ผุลฺลจิตฺตํ หุตฺวา วีมํเสตุกาโม เถรํ อาห,– อตฺตโน สารุปฺปํ อาสนํ ญตฺวา นิสีทาหีติ.

Als der König ihn sah, dachte er: „Dieser hier hat friedvolle Sinne, er ist nicht von wilder Herkunft. Ich glaube, in seinem Inneren ist die Essenz der Lehre vorhanden.“ Wie ein Lotus, der vom Sonnenlicht getroffen wird, wurde sein Herz von Freude erfüllt. Von dem Wunsch beseelt, ihn auf die Probe zu stellen, sagte er zum Älteren: „Nimm einen Sitz ein, den du für dich angemessen erachtest.“

เถโร จ ราชปลฺลงฺกํ อารุหิตฺวา นสีทิ. ราชา จ อยํ อคฺคาสเน [Pg.65] นิสีทิ, อวสฺสํ อคฺคปุคฺคโล ภเวยฺยาติ จินฺเตตฺวา ตฺวํ กสฺส ญาติ, กสฺส ภิสฺโส, กุโต อาคโตสีติ ปุจฺฉิ. เถโร จ เอวมาห,– โลกสฺมึ โย นวคุณสมฺปนฺโน ภควา สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ตสฺสาหํ ญาติ, โสภควาเยว มมาจริโย, ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิสินฺนฏฺฐานโต อาคโตมฺหีติ.

Und der Ältere stieg auf den königlichen Thron und setzte sich. Da dachte der König: „Er hat sich auf den höchsten Sitz gesetzt, er muss gewiss eine herausragende Persönlichkeit sein“, und fragte: „Wessen Verwandter bist du, wessen Schüler bist du, und woher kommst du?“ Der Ältere sprach: „Ich bin ein Verwandter des Erhabenen, des vollkommen Erwachten in der Welt, der mit den neun Tugenden ausgestattet ist. Dieser Erhabene selbst ist mein Lehrer. Ich komme von dem Ort, an dem die Gemeinschaft der Mönche weilt.“

ราชา จ โสมนสฺสปฺปตฺโต หุตฺวา อาห, ตว อาจริเยน เทสิตํ ธมฺมํ เอกเทสโต เทเสหีติ. อถ ยถา สิริธมฺมาโสกรญฺโญ นิคฺโรธสามเณเรน อปฺปมาทธมฺโม เทสิโต, เอวํ อปฺปมาทธมฺมํเยว เถโร เทเสสิ.

Da wurde der König von Freude erfüllt und sagte: „Verkünde mir einen Teil der Lehre, die dein Lehrer gelehrt hat!“ Und wie einst dem König Siridhammāsoka durch den Novizen Nigrodha die Lehre von der Achtsamkeit verkündet wurde, so verkündete auch der Ältere eben diese Lehre von der Achtsamkeit.

ราชา จ ปุน อาห,– กุหึ ทานิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ นิสีทติ, เตน ปน เทสิโต ธมฺโม กติปฺปมาโณ, ตสฺส สาวกา ปน กติปฺปมาณา, ตุมฺหาทิสา อญฺเญ อตฺถิ วา มา วาติ. อิทานิ อมฺหากํ อาจริโย สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปรินิพฺพุโต, ธาตุโยเยว อิทานิ อตฺถิ, เตน ปน เทสิโต ธมฺโม จตุราสีติธมฺมกฺขนฺธสหสฺสปฺปมาโณ, สุธมฺมปุเร ปิฏกตฺตยํ ยุคฬวเสน ตึสวิธา อตฺถิ, มยา อญฺโญ ปรมตฺถ สมฺมุติวเสน ทุวิโธปิ สงฺโฆ อตฺถีติ.

Der König sprach abermals: „Wo weilt nun der vollkommen Erwachte? Wie umfangreich ist die von ihm gelehrte Lehre? Wie viele Jünger hat er? Gibt es noch andere wie dich oder nicht?“ [Der Ältere sprach:] „Nun ist unser Lehrer, der vollkommen Erwachte, gänzlich erloschen; nur noch seine Reliquien sind jetzt vorhanden. Die von ihm dargelegte Lehre aber umfasst vierundachtzigtausend Abschnitte der Lehre. In der Stadt Sudhamma existiert der Dreikorb paarweise in dreißigfacher Weise. Und außer mir gibt es die zweifache Gemeinschaft nach Maßgabe der absoluten und der relativen Wahrheit.“

ตํ สุตฺวา ราชา ภิยฺโยโสมตฺตาย ปสนฺโน หุตฺวา ปุน อาโรเจสิ,– มม ภนฺเต อิมสฺมึ ปจฺจกฺเข นตฺถิ ตยา อญฺโญ นาโถ, อชฺชภคฺเค ปาณุเปตํ มํ อุปาสโกติ ธาเรหิ, ตว โอวาทํ อหํ สิรสา ปฏิคฺคณฺหิสฺสามีติ.

Als der König dies hörte, war er noch weitaus gläubiger gestimmt und sprach erneut: „Ehrwürdiger Herr, in diesem meinen Reich gibt es für mich keine andere Zuflucht als dich. Betrachte mich von heute an als einen Laienanhänger, der für das ganze Leben Zuflucht genommen hat. Ich werde deinen Rat mit tiefer Ehrfurcht annehmen.“

ตโต ปจฺฉา อรญฺญกงฺคารเห ฐาเน วิหารํ การาเปตฺวา อทาสิ. สมณกุตฺตกานมฺปิ วาทํ ภินฺทิ, ยถา ปน สุวณฺณปาตึ ลภิตฺวา สุวณฺณภาชนํ ลภิตฺวา มตฺติกาภาชนนฺติ. สกเลปิ จ รฏฺเฐ สมณกุตฺตกานํ วาทํ ชหาเปสิ. ตสฺมิญฺจ กาเล สมณกุตฺตกา หีนลาภา หุตฺวา เถรสฺส อุปนาหํ พนฺธึสุ. เต ปน สมณกุตฺตกา อรญฺเญ นิสฺสามิกาวิย [Pg.66] โกเลยกา สุนขา อนาถา หุตฺวา กายิกเจตสิกทุกฺขํ ลภึสุ.

Daraufhin ließ er an einem Platz im Wald ein Kloster errichten und übergab es ihm. Er brach auch die Lehre der Scheinmönche, so wie man, wenn man eine goldene Schale erlangt hat, ein Tongefäß verwirft. Und im ganzen Reich ließ er die Lehre der Scheinmönche aufgeben. Zu jener Zeit hegten die Scheinmönche, da ihr Gewinn geschmälert war, Groll gegen den Älteren. Jene Scheinmönche wurden schutzlos wie herrenlose Hunde im Wald und erlitten körperlichen und geistigen Schmerz.

ราชา จ ตมตฺถํ ญตฺวา ยถา สมณกุตฺตกา นาภิภวนฺติ, ตถา อารกฺขํ ฐเปสิ. เต จ สมณกุตฺตเก เสตวตฺถํ นิวาสาเปตฺวา อาวุธคาหโยธภาเวน ราชกมฺเม นิโยชาเปสิ. เถโร จ สาสเน ปสนฺเน ชเน ปพฺพาเชตฺวา อุปสมฺปาเทตฺวา สาสนํ วิโสธาเปสิ. ราชา จ อิมสฺมึ รฏฺเฐ โปราณิกา ราชาโน สมณกุตฺตกานํ วาทํ คเหตฺวา รชฺชํ กาเรสุํ, สเจ หิ ปน เตสํ อนตฺถกรชฺชํ ปุน คณฺหาเปตุํ สกฺกุเณยฺยํ, เอวํ สติ อหํ เตสํ อนตฺถกรชฺชํ อปเนตฺวา สาตฺถกรชฺชํ คณฺหาเปตุมิจฺฉามีติ อนุโสจีติ.

Als der König dies erfuhr, setzte er eine Bewachung ein, damit die Scheinmönche sie nicht überwältigen konnten. Er ließ jene Scheinmönche weiße Kleidung anlegen und spannte sie im königlichen Dienst als waffentragende Soldaten ein. Der Ältere aber ließ jene Menschen, die Vertrauen in die Lehre gefasst hatten, das Hauslose Leben antreten und die höhere Weihe empfangen, und reinigte so die Lehre. Und der König beklagte die Vergangenheit mit den Worten: „In diesem Reich regierten die früheren Könige das Land, indem sie sich an die Lehre der Scheinmönche hielten. Wenn ich nun imstande wäre, deren unheilvolle Herrschaft abzuwenden, so wünsche ich, ihre unheilvolle Herrschaft zu beseitigen und eine heilvolle Herrschaft einzuführen.“

อยํ ปน ปริตฺตนิทานาคตฏฺฐุปฺปตฺติ, –

Dies ist der Ursprung, wie er in der Einleitung zum Paritta überliefert ist:

สีหฬทีเป กิร วิปฺปวาสีนคเร นิสินฺโน เอโก ภิกฺขุอุปทฺวาราวตีนครํ คนฺตฺวา ปริยตฺตึ อุคฺคณฺหิ. ตโต ปจฺฉา สุธมฺม ปุรํ คนฺตฺวา ปริยตฺตึ อุคฺคณฺหิ. ตสฺมิญฺจ กาเล สิริเขตฺตนคเร ปาฏลิรุกฺเข เอโก คนฺโถ อตฺถีติ สุตฺวา สุธมฺมปุรโต สิริเขตฺตนครํ อคมาสิ. อนฺตรามคฺเค ลุทฺธโก เถรํ ปสฺสิตฺวา อยํ ยกฺโขติ มญฺญิตฺวา คเหตฺวา อนุรุทฺธรญฺโญ ทสฺเสสิ.

Es heißt, ein auf der Insel Sīhaḷa in der Stadt Vippavāsī lebender Mönch ging in die Stadt Upadvārāvatī und erlernte dort das Schriftstudium. Danach ging er in die Stadt Sudhammapura und erlernte dort das Schriftstudium. Als er zu jener Zeit hörte, dass es in der Stadt Sirikhetta am Pāṭali-Baum ein Buch gäbe, reiste er von Sudhammapura in die Stadt Sirikhetta. Auf dem Weg sah ein Jäger den Älteren, hielt ihn für einen Yakkha, ergriff ihn und zeigte ihn dem König Anuruddha.

ตทา ราชา เถรํ ปุจฺฉิ,– โก ปน ตฺวนฺติ. อหํ มหาราช โคภมสฺส สาวโกติ. ปุน ราชา ปุจฺฉิ,–ติณฺณํ ปน รตนานํ กีทิโสติ. เถโร อาห,– มโหสธปณฺฑิโตวิย มหาราช พุทฺโธ ทฏฺฐพฺโพ, อุมงฺโควิย ธมฺโม, วิเทหเสนา วิย สงฺโฆติ. เอวํ อุปมาหิ ปกาสิโต ราชา ปุน ปุจฺฉิ,–กึ นุโข อิเม โคตมสฺส สาวกาติ. น โข มหาราช อิเม โคตมสฺส สาวกา, อิเม ปน อมฺเหหิ วิสภาคา สมณกุตฺตกาเย วาติ. เอวํ วุตฺเต ตโต ปฏฺฐาย เต สมณกุตฺตเก วิชหิ, ติณํ วิย นาติมญฺญิ. ปาฏลิรุกฺขสุ สิรโตปิ [Pg.67] ลทฺธํ เตสํ คนฺถํ ลทฺธฏฺฐาเนเยว อคฺคินา ฌาเปสิ. ตมฺปิ ฐานํ ยาวชฺชตนา อคฺคิฌาปนถลนฺติ ปากฏนฺติ.

Da fragte der König den Älteren: „Wer bist du denn?“ – „Großkönig, ich bin ein Schüler von Gobhama.“ Der König fragte abermals: „Wie verhält es sich mit den Drei Juwelen?“ Der Ältere sprach: „O Großkönig, der Buddha ist wie der weise Mahosadha anzusehen, die Lehre wie der Tunnel, und die Gemeinschaft wie das Heer von Videha.“ Durch diese Gleichnisse aufgeklärt, fragte der König erneut: „Sind diese hier etwa die Jünger des Gotama?“ – „Gewiss nicht, o Großkönig, diese sind keine Jünger des Gotama. Diese weichen völlig von uns ab, sie sind bloß Scheinmönche.“ Als dies gesagt war, wandte er sich von da an von jenen Scheinmönchen ab und achtete sie nicht höher als Gras. Ihr Buch, das von der Spitze des Pāṭali-Baumes erlangt worden war, verbrannte er genau dort, wo es gefunden wurde, mit Feuer. Jene Stelle ist bis zum heutigen Tag als „Ebene der Feuerverbrennung“ bekannt.

เถโร จ วิมาน วตฺถุํ รญฺโญ เทเสสิ. ราชา จ ปสีทิตฺวา สิริเขตฺตนครโต อริมทฺทนนครํ ปจฺจาคมนกาเล อาเนสิ.

Und der Ältere verkündete dem König das Vimānavatthu. Da fasste der König Vertrauen und nahm ihn mit, als er von der Stadt Sirikhetta in die Stadt Arimaddana zurückkehrte.

อิทํ ปน ปาฏลิสุสิเร ลทฺธคนฺถสฺส การณํ,- เตสญฺหิ สมณกุตฺตกานํ อพฺภนฺตเร เอโก อุปายจฺเฉโก สมณกุตฺตโก อตฺตโน วาทานุรูปํ คนฺถํ กตฺวา สิริเขตฺตนคเร ทฺวตฺตึสรตนกฺขนฺธสฺส ปาฏลิรุกฺขสฺส สุสิเร ปเวเสตฺวา ปุนปฺปุนํ อุทเกน เตเมตฺวา มตฺติกาย ลิมฺเปตฺวา ปุน ตจํ อุปฺปาเทตฺวา อุฏฺฐาเปสิ. ตทา มยํ สุปิเน ปาฏลิรุกฺเข สารคนฺโถ อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺโน เอโก อตฺถีติอิ ปสฺสามาติ โกลาหลํ อุปฺปาเทสุํ. ตํ สุตฺวา ราชา สิริเขตฺตนครํ คนฺตฺวา ตํ ปาฏลิรุกฺขํ ภินฺทิตฺวา คเวเสนฺโต ตํ คนฺถํ ลภิ. คนฺเถ ปน สกวาทวเสน สมณกุตฺตกสามญฺญตา อีทิสาเยว, เอเต โคตมาสาวกา โหนฺติอิ, เอเตสํเยว อาจาโร สคฺคมคฺคปถภูโตติ เอวมาทีหิ การเณหิ วุตฺตํ. ราชา จ ปสีทิตฺวา สมณกุตฺตกานํ พหูนิ ทาตพฺพานิ อทาสิ. ตโต ปจฺฉา เถรสฺส ธมฺมกถํ สุตฺวา ตํ อคฺคินา ฌาเปสีติ เอวํ สมณกุตฺตกานํ วจนํ สุตฺวา สิริเขตฺตนครํ คนฺตฺวา อริมทฺทนนครํ ปจฺจาคจฺฉนฺโต เถรํ อาเนสีติ ทฏฺฐพฺพํ. อริมทฺทนนครํ สมฺปตฺตกาเล เชตวนํ นาม วิหารํ การาเปตฺวา อทาสิ. เถโร จ ตตฺถ สาสานํ วิโสเธตฺวา นิสีทิ. ราชา เทวสิกํ อุทกํ อาเนตฺวา อคฺคมเหสี ปน เทวสิกํเยว ปิณฺฑปาตํ อาเนตฺวา โภเชสิ. อุปฺปนฺนกงฺขา กาเลปิ ตํตํกงฺขาฏฺฐานํ ปุจฺฉีติ.

Dies aber ist der Grund, warum das Buch in der Höhlung des Pāṭali-Baumes gefunden wurde: Unter jenen Samaṇakuttakas (Scheinaszeten) befand sich nämlich einer, der geschickt in Listen war. Er verfasste ein Buch, das seiner eigenen Lehre entsprach, steckte es in die Höhlung eines Pāṭali-Baumes von zweiunddreißig Ellen Stammhöhe in der Stadt Sirikhetta, feuchtete es wiederholt mit Wasser an, bestrich es mit Lehm, ließ die Rinde wieder nachwachsen und richtete es so her. Daraufhin erzeugten sie einen Aufruhr, indem sie sagten: „Wir haben im Traum gesehen, dass es im Pāṭali-Baum ein wesentliches Buch gibt, das reich an Sinn und Wortlaut ist.“ Als der König dies hörte, begab er sich in die Stadt Sirikhetta, spaltete jenen Pāṭali-Baum, suchte danach und fand das Buch. In dem Buch aber hieß es aufgrund ihrer eigenen Lehre mit solchen Worten: „Die Gemeinschaft der Samaṇakuttakas ist wahrlich von dieser Art; diese sind die Jünger Gotamas, und allein ihr Verhalten bildet den Pfad zum Weg des Himmels.“ Und der König, der Vertrauen gewonnen hatte, gab den Samaṇakuttakas viele Gaben. Danach aber, als er die Lehrrede des Thera gehört hatte, verbrannte er es mit Feuer. So ist zu verstehen: Er hörte die Worte der Samaṇakuttakas, ging zur Stadt Sirikhetta, und als er in die Stadt Arimaddana zurückkehrte, brachte er den Thera mit. Als er in der Stadt Arimaddana ankam, ließ er ein Kloster namens Jetavana erbauen und schenkte es ihm. Und der Thera weilte dort, während er die Lehre reinigte. Der König brachte täglich Wasser herbei, und die Hauptkönigin brachte täglich Almosenspeise herbei und speiste ihn. Und wenn Zweifel aufkamen, fragte er ihn jeweils nach den Punkten des Zweifels.

อยํ ปน สาสนปฺปเวณิยาคตฏฺฐุปฺปตฺติ,–

Dies aber ist der Ursprung der Geschichte, wie sie in der Traditionslinie der Lehre überliefert ist:

สุธมฺมปุเร หิ สมาปตฺติลาภี อโนมทสฺสี นาม เถโร [Pg.68] โสณุตฺตรตฺเถรานํ วํสานุรุกฺขณวเสน สทฺธึ ปญฺจหิ ภิกฺขุ สเตหิ นิสีทิ. ตสฺส ปน ปธานสิสฺโส อธิสีโลนาม, ตสฺส ปธานสิสฺโส ปฺรานทสฺสี นาม, ตสฺส ปธานสิสฺโส กาโฬ นาม, ตสฺส ปธานสิสฺโส อรหนฺโต นาม, ตสฺส ปธานสิสฺโส อริยวํโส นามาติ.

In der Stadt Sudhamma nämlich weilte ein Thera namens Anomadassī, ein Erlanger der meditativen Errungenschaften, zusammen mit fünfhundert Mönchen, um die Nachfolge der Theras Soṇa und Uttara aufrechtzuerhalten. Dessen Hauptschüler aber war einer namens Adhisīla; dessen Hauptschüler war einer namens Prānadassī; dessen Hauptschüler war einer namens Kāḷa; dessen Hauptschüler war einer namens Arahanta; dessen Hauptschüler war einer namens Ariyavaṃsa.

อิทญฺจ วจนํ-โก ปเนส อุตฺตราชีวมหาเถโรติ. อยญฺหิ เถโร รามญฺญเทสิยปุตฺโต อริยวํสตฺเถรสฺส สิสฺโส. อริยวํสตฺเถโร ปน กปฺปุงฺคนครวาสี มหากาฬตฺเถรสฺส สิสฺโส. โส ปน สุธมฺมนครวาสิโน ปฺรานทสฺสี มหาเถรสฺส สิสฺโสติ กลฺยาณี สิลาเลขเน วุตฺตวจเนน น สเมติ. เอวมฺปิ สติ ยถิจฺฉิต อธิปฺปาโย น นสฺสตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Und dieses Wort: „Wer aber ist dieser Mahāthera Uttarājīva?“ Dieser Thera nämlich, ein Sohn des Rāmañña-Landes, war ein Schüler des Thera Ariyavaṃsa. Der Thera Ariyavaṃsa aber war ein Schüler des Mahāthera Kāḷa, der in der Stadt Kappuṅga wohnte. Jener aber war ein Schüler des in der Stadt Sudhamma wohnenden Mahāthera Prānadassī – dies stimmt nicht mit den Worten der Kalyāṇī-Steininschrift überein. Selbst wenn dies so ist, ist zu verstehen, dass die beabsichtigte Bedeutung dadurch nicht verloren geht.

เอวํ นานาจริยานํ วาโท นานากาเรน ทิสฺสมาโนปิ อรหนฺตตฺเถรสฺส อริมทฺทนนคเร สาสนํ อนุคฺคเหตฺวา ปติฏฺฐานตาเยเวตฺถ ปมาณนฺติ กตฺวา นาวมญฺญิตพฺโพ. สพฺเพสญฺหิ อาจริยานํ วาเทปิ อรหนฺตตฺเถโร อริมทฺทนนครํ อาคนฺตฺวา สาสนํ ปติฏฺฐาเปสีติ อตฺโถ อิจฺฉิตพฺโพเยวาติ.

Obwohl die Ansicht der verschiedenen Lehrer auf verschiedene Weise erscheint, sollte man sie nicht geringschätzen, da die Tatsache, dass der Thera Arahanta die Lehre in der Stadt Arimaddana unterstützte und begründete, hierin die maßgebliche Autorität ist. Denn selbst in der Lehrmeinung aller Lehrer ist die Bedeutung durchaus zu akzeptieren, dass der Thera Arahanta in die Stadt Arimaddana kam und die Lehre begründete.

อรหนฺตตฺเถโร ปน มูลนาเมน ธมฺมทสฺสีติ ปากโฏ สุธมฺมปุรวาสี สีลพุทฺธิตฺเถรสฺส สิสฺโสติ ทฏฺฐพฺโพ. โส จ เถโร ปุพฺเพว ปพฺพชฺชกาลโต จตูสุ เวเทสุ สิกฺขิตสิปฺโป. ปพฺพชิตฺวา ปน สาฬกถํ ปิฏกตฺตยํ อุคฺคณฺหิตฺวา ปารํ คนฺตฺวา สพฺพตฺถ ปากโฏ. โสกฺกตยนครํ อเนตฺวา มนุสฺสา ปูเชนฺติ. ตตฺถ ทสวสฺสานิ วสิตฺวา ปุน สุธมฺมปุรํ อาคนฺตฺวา อรญฺญวาสํ สมาทิยิ.

Der Thera Arahanta aber, der unter seinem ursprünglichen Namen Dhammadassī bekannt war, ist als Schüler des in der Stadt Sudhamma wohnenden Thera Sīlabuddhi anzusehen. Und dieser Thera hatte schon vor seiner Ordination die Kunst der vier Veden erlernt. Nachdem er ordiniert worden war, studierte er die drei Körbe mitsamt den Kommentaren, gelangte an das andere Ufer und wurde überall berühmt. Die Menschen brachten ihn in die Stadt Sokkataya und verehrten ihn. Nachdem er dort zehn Jahre gelebt hatte, kehrte er wieder in die Stadt Sudhamma zurück und nahm das Leben in der Waldeinsamkeit auf.

ตโต ปจฺฉา ชินจกฺเก เอกสฏฺฐาธิเก ปญฺจสเต สหสฺเสจ สมฺปตฺเต กลิยุเค เอกูนาสีตาธิเก ติสเต สมฺปตฺเต อนุรุทฺธราชา รชฺชํ ปาปุณิ. ตทา อริมทฺทนนคเร สมณกุตฺตกา [Pg.69] มยํ โคตมสาวกาติ วตฺวา ตึสตึสวคฺคา หุตฺวา นิสีทึสุ. วคฺควเสน กิร สหสฺสมตฺตาติ. อนุรุทฺธราชา จ เตสํ สมณกุตฺตกานํ อาคาริยาพฺรหฺมจริยาทีนิ สุตฺวา น ปสีทิ. เอวมฺปิ ปเวณิยา อาคภตฺตา น ปชหิ. อรหนฺตํ ปน เถรํ ปสฺสิตฺวา ตโต ปฏฺฐาย เตสํ สมณกุตฺตกานํ นิพทฺธวตฺตานิ ภินฺทิตฺวา สาสเน ปสีทิ.

Danach, als im Zeitalter des Siegers eintausendfünfhunderteinundsechzig Jahre vergangen waren und im Kaliyuga dreihundertneunundsiebzig Jahre vergangen waren, erlangte König Anuruddha die Herrschaft. Zu jener Zeit ließen sich in der Stadt Arimaddana die Samaṇakuttakas nieder, indem sie sagten: „Wir sind die Jünger Gotamas“, und bildeten Gruppen von jeweils dreißig. In Gruppen aufgeteilt, waren es wohl etwa tausend. Und König Anuruddha, der von der hausgebundenen Lebensweise und der unechten Keuschheit jener Samaṇakuttakas hörte, hatte kein Vertrauen zu ihnen. Obwohl es sich so verhielt, gab er sie wegen des überlieferten Herkommens nicht auf. Als er jedoch den Thera Arahanta sah, brach er von da an die ständigen Pflichten jener Samaṇakuttakas und gewann Vertrauen in die Lehre.

อิทํ มรมฺมมณฺฑเล ตมฺพทีปรฏฺเฐ อริมทฺทนนคเร อรหนฺตํ.

Dies betrifft den Thera namens Arahanta in der Stadt Arimaddana im Lande Tambadīpa im Territorium Maramma,

นาม เถรํ ปฏิจฺจ ตติยํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

aufgrund dessen die dritte Begründung der Lehre stattfand.

ตสฺมิญฺจ กาเล อรหนฺตตฺเถโร อนุรุทฺธราชานํ อาห,-ตีสุ สาสเนสุ ปริยตฺติสาสเน ติฏฺฐนฺเตเยว ปฏิปตฺติ สาสนํ ติฏฺฐติ, ปฏิปตฺติสาสเน ติฏฺฐนฺเตเยว ปฏิเวธสาสนํ ติฏฺฐติ, ยถา หิ คุนฺนํ สเตปิ สหสฺเสปิ วิชฺชมาเน ปเวณิป,ลิกาย เธนุยา อสติ โส วํโส สาปเวณี น ฆฬียติอิ, เอวเมวํ ธุตงฺคธรานํ ภิกฺขูนํ สเตปิ สหสฺเสปิ วิชฺชมาเน ปริยตฺติยา อนฺตรหิตาย ปฏิเวโธ นาม น โหติ, ยถา ปน นิมิกุมฺภิโย ชานนตฺถาย ปาสาณ ปิฏฺเฐ อกฺขเรสุ ฐปิเตสุ ยาว อกฺขรานิ ธรนฺติ, ตาว นิธิกุมฺภิโย นฏฺฐา นาม น โหนฺติ, เอวเมวํ ปริยตฺติยา ธรมานาย สาสนํ อนนฺตรหิตํ นาม โหติ, ยถา จ มหโต ตฬากสฺส ปาฬิยา ถิราย อุทกํ น ฐสฺสตีติ น วตฺตพฺพํ, อุทเก สติ ปทุมาทีนิ ปุปฺผานิ น ปุปฺผิสฺสนฺตีติ น วตฺตพฺพํ, เอวเมวํ มหาตฬากสฺส ถิรปาฬิสทิเส เตปิฏเก พุทฺธวจเน สติ อุทกสทิสา ปฏิปตฺติปูรกา กุลปุตฺตา นตฺถีติ น วตฺตพฺพํ, เตสุ สติ ปทุมาทิปุปฺผสทิโส ปฏิเวโธ นตฺถีติ น วตฺตพฺพํ, เอวํ เอกนฺตโต ปริยตฺติเมว ปมาณํ, ตสฺมา อนฺตมโส ทฺวีสุ ปาติโมกฺขสุ วตฺตมาเนสุปิ สาสนํ อนนฺตรหิตเมว, ปริยตฺติยา อนฺตรหิตาย สุปฺปฏิปนฺนสฺสาปิ ธมฺมาภิสมโย นตฺถิ, อนนฺตรหิตาย เอว ธมฺมาภิสมโย อตฺถิ[Pg.70], อิทานิปิ อมฺหากํ ปริยตฺติสาสนํ ปริปุณฺณํ นตฺถิ, สรีรธาตุโย จ นตฺถิ, ตสฺมา ยตฺถ ปริยตฺติสาสนํ สรีรธาตุโย จ อตฺถิ, ตตฺถ ปณฺณากาเรน สทฺธึ ทูตํ เปเสตฺวา อาเนตพฺพา, เอวํ สติ อมฺหากํ รฏฺเฐ ชินสาสนํ จิรกาลํ ปติฏฺฐหิสฺสตีติ.

Und zu jener Zeit sprach der Thera Arahanta zu König Anuruddha: „Unter den drei Aspekten der Lehre besteht die Lehre der Praxis nur dann, wenn die Lehre des Studiums besteht. Nur wenn die Lehre der Praxis besteht, besteht die Lehre der Verwirklichung. Denn wie es sich verhält: Selbst wenn Hunderte oder Tausende von Rindern existieren, wenn es keine milchgebende Kuh gibt, die die Linie fortpflanzt, wird dieses Geschlecht, jene Linie nicht fortgeführt; ebenso verhält es sich: Selbst wenn Hunderte oder Tausende von Mönchen existieren, die die Dhutaṅga-Übungen einhalten, gibt es, wenn das Studium verschwindet, keine Verwirklichung mehr. Wie aber Schatzkrüge – wenn Zeichen auf einer Steinfläche angebracht sind, um sie zu kennen, solange die Zeichen fortbestehen, sind die Schatzkrüge nicht verloren; ebenso verhält es sich: Solange das Studium fortbesteht, gilt die Lehre als nicht verschwunden. Und wie es sich verhält, wenn der Damm eines großen Teiches fest ist: Man kann nicht sagen, dass das Wasser nicht bleiben wird; und wenn Wasser da ist, kann man nicht sagen, dass Lotusblüten und andere Blumen nicht blühen werden; ebenso verhält es sich: Wenn das dem festen Damm des großen Teiches gleichende dreifache Buddha-Wort vorhanden ist, kann man nicht sagen, dass es keine dem Wasser gleichenden Söhne aus gutem Hause gibt, welche die Praxis erfüllen; und wenn diese vorhanden sind, kann man nicht sagen, dass es keine der Lotusblüte gleichende Verwirklichung gibt. So ist das Studium allein die absolute Richtschnur. Deshalb ist die Lehre selbst dann, wenn zumindest noch die zwei Pātimokkhas in Kraft sind, wahrlich nicht verschwunden. Wenn das Studium verschwunden ist, gibt es selbst für einen, der richtig praktiziert, kein Erfassen der Wahrheit. Nur wenn es nicht verschwunden ist, gibt es ein Erfassen der Wahrheit. Auch jetzt ist unsere Lehre des Studiums nicht vollständig, und wir haben auch keine körperlichen Reliquien. Deshalb sollte man dorthin, wo die Lehre des Studiums und die körperlichen Reliquien existieren, einen Boten mit Geschenken senden, um sie herbeizuholen. Wenn dies geschieht, wird die Lehre des Siegers in unserem Land für lange Zeit gefestigt sein.“

เอวํ ปน ภนฺเต สติ กตฺถ ยาจิสฺสามาติ. สุวณฺณภูมิรฏฺเฐ มหาราช สุธมฺมปุเร ตีหิ วาเรหิ ปิฏกตฺตยํ ลิขิตฺวา ฐเปสิ, สรีรธาตุโย จ พหู ตตฺถ อตฺถีติ. ราชา เอวํ ภนฺเตติ ปฏิคฺคณฺหิตฺวา พหู ปณฺณากาเร ปฏิยาเทตฺวา ราชเลขนํ ลิขิตฺวา อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ เอกํ อมจฺจํ ทูตํ กตฺวา เปเสสิ.

Wenn es sich aber so verhält, Ehrwürdiger, wo sollen wir darum bitten? – Im Land Suvaṇṇabhūmi, o Großkönig, in der Stadt Sudhammapura, hat man das Tipiṭaka in drei Abschriften niedergeschrieben und aufbewahrt, und auch viele körperliche Reliquien gibt es dort. Der König stimmte mit den Worten „So sei es, Ehrwürdiger“ zu, ließ viele Geschenke vorbereiten, schrieb einen königlichen Brief, machte einen Minister, der mit den acht Vorzügen ausgestattet war, zum Gesandten und sandte ihn aus.

สุธมฺมปุรินฺโท มโนหริ นาม ราชาปิ มจฺเฉรจิตฺโต หุตฺวา ตุมฺหาทิสานํ มิจฺฉาทิฏฺฐีนํ ฐาเน ปิฏกตฺตยํ สรีรธาตุโย จ ปหิณิตุํ น ยุตฺตา, ติโลกคฺคสฺส หิ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สาสนํ สมฺมาทิฏฺฐีนํ ฐาเนเยว ปติฏฺฐหิสฺสติ, ยถา นาม เกสรสีหราชสฺส วสา สุวณฺณปาติยํเยว, น มตฺติกาภาชเนติ.

Auch der Herrscher von Sudhammapura, der König namens Manohari, wurde von Geiz im Geiste erfüllt und dachte: „Es schickt sich nicht, das Tipiṭaka und die körperlichen Reliquien an einen Ort von Menschen mit falscher Ansicht wie euch zu senden. Denn die Lehre des vollkommen Erwachten, des Höchsten der drei Welten, wird nur an einem Ort von Menschen mit rechter Ansicht Bestand haben, geradeso wie das Fett des Mähnenlöwenkönigs nur in einer goldenen Schale aufbewahrt wird, nicht aber in einem Tongefäß.“

ทูตา ปจฺจาคนฺตฺวา อนุรุทฺธรญฺโญ ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. ตํ สุตฺวา อนุรุทฺธราชา กุชฺฌิ, ตตฺตกกปาเล ปกฺขิตฺตติลํวิย ตฏ ตฏายิ.

Die Gesandten kehrten zurück und berichteten diese Angelegenheit dem König Anuruddha. Als König Anuruddha dies hörte, wurde er zornig; er schäumte vor Wut wie Sesamsamen, die auf eine glühende Tonscherbe geworfen werden.

อถ ราชา นทีมคฺเคน นาวานํ อสีติสตสหสฺเสหิ นาวิกานํ โยธานํ อฏฺฐโกฏีหิ เสนํ พฺยูหิตฺวา ถลมคฺเคน สทฺธึ จตูหิ มหาโยธนายเกหิ หตฺถีนํ อสีติ สหสฺเสหิ อสฺสานํ นวุติอิสตสหสฺเสหิ โยธานํ อสีติโกฏิยา เสนํ พฺยูหิตฺวา สยเมว ยุชฺฌิตุํ สุธมฺมปรํ คจฺฉิ.

Daraufhin stellte der König auf dem Wasserweg ein Heer mit acht Millionen Schiffen und achtzig Millionen Seefahrern und Kriegern auf, und auf dem Landweg stellte er, zusammen mit vier großen Heerführern, ein Heer mit achtzigtausend Elefanten, neun Millionen Pferden und achthundert Millionen Kriegern auf, und zog selbst aus, um gegen Sudhammapura zu kämpfen.

ตํ สุตฺวา มโนหริราชา สีตตสิโต หุตฺวา อตฺตโน [Pg.71] พหู โยเธ สํวิทหิตฺวา สุธมฺมปุรเยว ปฏิเสนํ กตฺวา นิสีทิ.

Als König Manohari dies hörte, geriet er in Angst und Schrecken, stellte viele seiner eigenen Krieger auf, bildete direkt in Sudhammapura ein Gegenheer und verharrte dort.

อถ อถพฺพณเวเท อาคตปฺปโยควเสน ปุนปฺปุนํ วายมนฺตาปิ นครมูลํ อุปสงฺกมิตุํ น สกฺกา. ตทา ราชา เวทญฺญุโน ปุจฺฉิ,–กสฺมา ปเนตฺถ นครมูลํ อุปสงฺกมิตุํ น สกฺโกมาติ. เวทญฺญุโน อาหํสุ,-อถพฺพณเวทวิธานํ มหาราช อตฺถิ มญฺเญติ. อถ ราชา ปถวิยํ นิทหิตฺวา มตกเฬวรํ อุทฺธริตฺวา มหาสมุทฺเท ขิเปสิ.

Obwohl sie sich daraufhin unter Anwendung der im Atharvaveda überlieferten Zauberpraktiken immer wieder bemühten, konnten sie sich dem Fuß der Stadtmauer nicht nähern. Da fragte der König die Vedenkenner: „Warum können wir uns hier dem Fuß der Stadtmauer nicht nähern?“ Die Vedenkenner sprachen: „O Großkönig, wir glauben, dass hier ein Zauberverfahren des Atharvaveda angewandt wurde.“ Daraufhin ließ der König die in der Erde vergrabene Leiche ausgraben und warf sie in das große Meer.

เอกํ กิร มนุสฺสํ หินฺทุกุลํ เชงฺคุนามกํ กีฏํ ขาทาเปตฺวา ตํ มาเรตฺวา หตฺถปาทาทีนิ องฺคปจฺจงฺคานิ คเหตฺวา ฉินฺนฉินฺนานิ กตฺวา นครสฺส สามนฺตา ปถวิยํ นทหิตฺวา ฐเปสิ. ตทา ปน นครํ อุปสงฺกมิตุํ สกฺกา. นครญฺจ ปวิสิตฺวา อนุรุทฺธราชา มโนหริราชานํ ชีวคฺคาหํ คณฺหิ. สุธมฺมปุเร โปราณิกานํ ราชูนํ ปเวณีอาคตวเสน รตนมยมญฺชูสายํ ฐเปตฺวา ปูชิตํ สหธาตูหิ ปิฏกตฺตยํ คเหตฺวา มโนหริรญฺโญ สนฺตกานํ ทฺวตฺตึสหตฺถีนํ ปิฏฺฐิยํ อาโรเปตฺวา อาเนสิ.

Man erzählt sich nämlich, dass sie einen Menschen aus einer hinduistischen Familie namens Jeṅgu von Insekten fressen ließen, ihn so töteten, seine Hände, Füße und Glieder nahmen, sie in Stücke schnitten und rings um die Stadt in der Erde vergruben. Danach aber war es möglich, sich der Stadt zu nähern. Nachdem er die Stadt betreten hatte, nahm König Anuruddha den König Manohari lebendig gefangen. Er nahm das Tipiṭaka mitsamt den Reliquien, das in Sudhammapura gemäß der traditionellen Thronfolge der früheren Könige in einer aus Juwelen gefertigten Schatulle aufbewahrt und verehrt worden war, lud es auf den Rücken von zweiunddreißig Elefanten, die dem König Manohari gehörten, und führte es fort.

อริมทฺทนนครํ ปน ปตฺวา ธาตุโย รตนมยมญฺชูสายํ ฐเปตฺวา สิริสยนคพฺเภ รตนมญฺเจ สีโสปเทสสฺส สมีเป ฐเปสิ. ปิฏกตฺตยมฺปิ รตนมเย ปาสาเท ฐเปตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุคฺคหธารณาทิอตฺถาย นิยฺยาเทสิ. ตโต กิร อานีตํ ปิฏกตฺตยํ อุคฺคณฺหนฺตานํ อริยานํ สหสฺสมตฺตํ อโหสีติ.

Als er in der Stadt Arimaddana angekommen war, legte er die Reliquien in eine aus Juwelen gefertigte Schatulle und stellte sie in seinem Prachtschlafgemach auf einem kostbaren Bett nahe dem Kopfende auf. Auch das Tipiṭaka stellte er in einem aus Juwelen gefertigten Palast auf und übergab es der Mönchsgemeinschaft zum Zweck des Studiums, des Auswendiglernens und so weiter. Es heißt, dass es daraufhin etwa tausend edle Mönche gab, die das von dort gebrachte Tipiṭaka studierten.

สุธมฺมนครํ วิชยิตฺวา ปิฏเกน สทฺธึ ภิกฺขุสงฺฆํ อาเนตฺวา สาสนสฺส ปติฏฺฐาปนํ ชินจกฺเก เอกาธิเก ฉสเต วสฺสสหสฺเส กลิยุเค จ โสฬสาธิเก จตุสเต สมฺปตฺเตติ สิลาเลขเนสุ วุตฺตํ.

In den Steininschriften wird berichtet, dass die Festigung der Lehre nach der Eroberung der Stadt Sudhammanagara und der Herbeiführung der Mönchsgemeinschaft mitsamt dem Tipiṭaka im 1601. Jahr der Ära des Siegers und im Jahr 416 des Kaliyuga stattfand.

อนุรุทฺธรญฺโญ กาเล ปุญฺญานุภาเวน ติอิณฺณํ รตนานํ ปริปุณฺณตฺตา [Pg.72] ปุณฺณคาโมติ สมญฺญา อโหสิ. จิรกาลํ อติกฺกนฺเต ณฺณการํ โลปวเสน มการสฺส จ นิคฺคหิต วเสน ปุคมีติ มรมฺมภาสาย โวหารียตีติ อนาคตวํสราชวํเสสุ วุตฺตํ.

Zur Zeit des Königs Anuruddha hatte die Stadt aufgrund der Kraft der Verdienste und der Fülle der Drei Juwelen den Namen „Puṇṇagāma“ (Volles Dorf). Nach dem Vergehen einer langen Zeit wurde sie durch den Wegfall des Lautes „ṇṇa“ und die Umwandlung des „m“ in ein Niggahita in der burmesischen Sprache als „Pugam“ bezeichnet; so steht es in den Chroniken der Zukunft und den Königschroniken geschrieben.

อนุรุทฺธราชาเยว จตฺตาโร มหาโยเธ สีหฬทีปํ เปเสตฺวา ตโตปิ ปิฏกตฺตยํ อาเนสิ. สีหฬทีปโต อานีตปิฏกตฺตเยน สุธมฺมปุรโต อานีตปิฏกตฺตยํ อญฺญมญฺญํ โยเชตฺวา สํสนฺเทตฺวา อรหนฺตตฺเถโร วีมํเสสิ. ตทา คงฺคาทเกนวิย ยมุโนทกํ อญฺญมญฺญํ อนูนํ อนธิกํ อโหสิ. เตหิ ปิฏเกหิ อญฺญานิปิ วฑฺเฒตฺวา ติปิฏกคพฺเภ ฐเปตฺวา ปูเชสิ. เตสุ เตสุ ฐาเนสุปิ ปติฏฺฐาเปสิ.

Eben derselbe König Anuruddha sandte vier große Krieger auf die Insel Sīhaḷa (Ceylon) und brachte auch von dort das Tipiṭaka herbei. Der Thera Arahanta verglich und prüfte das aus Sudhammapura stammende Tipiṭaka mit dem von der Insel Sīhaḷa gebrachten Tipiṭaka, indem er sie miteinander abglich. Damals stimmten sie vollkommen überein, ohne Abweichung nach unten oder oben, geradeso wie das Wasser des Ganges mit dem Wasser des Yamunā-Flusses. Er vervielfältigte auch andere Abschriften anhand dieser Körbe, bewahrte sie in einer Tipiṭaka-Kammer auf und verehrte sie. Er errichtete sie auch an den verschiedenen Orten.

มโนหริราชานมฺปิ มฺรงฺกปา นาม เทเส อุปฏฺฐาเกหิ สห ฐเปสิ. ตสฺส จ กิร รญฺโญ มุขํ วิรวิตฺวา กถํ สลฺลาเปนฺตสฺส มุขโต โอภาโส ปชฺชลิตฺวา นิกฺขมิ. โส กทาจิ กทาจิ อนุรุทฺธรญฺโญ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา คารววเสน วนฺทนาทีนิ อกาสิ. ตทา อนุรุทฺธรญฺโญ โลมหํโส อุปฺปชฺชิ อุพฺพิคฺโค จ. ตสฺมา ตสฺส รญฺโญ นิตฺเถชตฺถาย พุทฺธรูปสฺส เจติยสฺส ภตฺตํ ปูเชตฺวา ตํ คเหตฺวา มโนหริรญฺโญ ภาเชสิ. ตทา ตสฺส ตทานุภาโว อนฺตรธายิ. มโนหริราชา สํเวคํ อาปชฺชิตฺวา สํสาเร สํสรนฺโต ยาว นิพฺพานํ น ปาปุณามิ, ตาว ปรวเส นานุวตฺเตยฺยนฺติ ปตฺถนํ อกาสิ. สุธมฺมปุรโต อาภตํ อตฺตโน สนฺตกํ มโนมย มณึ เอกสฺส เสฏฺฐิโน สนฺติเก วิกฺกิณิตฺวา ลทฺธมูเลน ปญฺจวาหรชเตน อภุชิตปลฺลงฺกวเสน เอกํ มหนฺตํ พุทฺธ พิมฺพํ ปรินิพฺพานากาเรน เอกนฺติ ทฺเว พุทฺธปฺปฏิพิมฺพานิ การาเปสิ. ยาวชฺชตนา ตานิ สนฺตีติ. อิจฺเจวํ อนุรุทฺธราชา สุธมฺมปุรโต [Pg.73] สีหฬทีปโต จ สาสนํ อาเนตฺวา อริมทฺทนนคเร ปติฏฺฐาเปสีติ.

König Manohari wiederum siedelte er zusammen mit seinen Dienern in der Gegend namens Mraṅkapā an. Es heißt, dass aus dem Mund dieses Königs, wenn er sprach, ein strahlendes Licht hervorging. Von Zeit zu Zeit begab er sich zu König Anuruddha und erwies ihm aus Ehrfurcht Ehrerbietung. Dabei sträubten sich König Anuruddha vor Schreck die Haare und er geriet in Unruhe. Um daher jene Ausstrahlung dieses Königs zu brechen, opferte er einer Buddha-Statue an einer Pagode Speise, nahm diese Opferspeise und reichte sie König Manohari zu essen. Daraufhin schwand dessen wunderbare Kraft. König Manohari geriet in tiefe Erschütterung (saṃvega) und tat den Wunsch: „Solange ich im Kreislauf der Wiedergeburten wandere und das Nibbāna nicht erreicht habe, möge ich niemals unter die Herrschaft anderer geraten!“ Er verkaufte einen ihm gehörenden, kostbaren Edelstein, den er aus Sudhammapura mitgebracht hatte, an einen reichen Kaufmann. Mit dem dafür erhaltenen Silber im Wert von fünf Wagenladungen ließ er zwei Buddha-Statuen anfertigen: eine große sitzende Buddha-Statue und eine im Zustand des Parinibbāna. Bis zum heutigen Tage existieren diese. Auf diese Weise brachte König Anuruddha die Lehre aus Sudhammapura und von der Insel Sīhaḷa herbei und festigte sie in der Stadt Arimaddana.

อิทํ อมฺหากํ มรมฺมมณฺฑเล ตมฺพทีปรฏฺเฐ อริมทฺทนนคเร

Dies geschah in unserem burmesischen Reich, im Reich Tambadīpa, in der Stadt Arimaddana,

อนุรุทฺธราชานํ ปฏิจฺจ จตุตฺถํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

die vierte Festigung der Lehre durch König Anuruddha.

อุตฺตราชีวตฺเถโรปิ โสณุตฺตรานํ วํสโต สาสนํ คเหตฺวา สุธมฺมปุรโต อริมทฺทนนครํ อาคนฺตฺวา สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ.

Auch der ältere Mönch (Thera) Uttarājīva übernahm die Lehre aus der Linie von Soṇa und Uttara, kam von Sudhammapura in die Stadt Arimaddana und festigte dort die Lehre.

อิทํ อมฺหากํ มรมฺมมณฺฑเล ตมฺพทีปรฏฺเฐ อริมทฺทนนคเร อุตฺตราชีวตฺเถรํ ปฏิจฺจ ปญฺจมํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies geschah in unserem burmesischen Reich, im Reich Tambadīpa, in der Stadt Arimaddana, die fünfte Festigung der Lehre durch den Thera Uttarājīva.

อุตฺตราชีวตฺเถรสฺส สีหฬทีปํ คตกาเล เตน สทฺธึ คตํ ฉปฺปทํ นาม สามเณรํ สีหฬทีเปเยว สีหฬทีปิกา ปพฺพชึสุ. ปพฺพชิตฺวา จ ฉปฺปทสามเณโร ปริยตฺตึ อุคฺคณฺหิตฺวา ทสวสฺสํ ตตฺถ วสิตฺวา อริมทฺทนนครํ ปจฺจาคจฺฉิ. สิวลิตฺเถรญฺจ ตามลินฺทตฺเถรญฺจ อานนฺทตฺเถรญฺจ ราหุลตฺเถ รญฺจ อเนสิ. เต ปน เถรา ติปิฏกธรา โหนฺติ พฺยตฺตา ทกฺขา จ. อยญฺจตฺโถ วิตฺถาเรน เหฏฺฐา วุตฺโต.

Als der Thera Uttarājīva nach Sīhaḷadīpa reiste, ordinierten die singhalesischen Mönche in Sīhaḷadīpa selbst den mit ihm gereisten Novizen namens Chappada. Nach seiner Ordination studierte der Novize Chappada die heiligen Schriften, lebte dort zehn Jahre lang und kehrte in die Stadt Arimaddana zurück. Er brachte den Thera Sīvali, den Thera Tāmalinda, den Thera Ānanda und den Thera Rāhula mit sich. Diese Theras aber waren Kenner des Tipiṭaka, gelehrt und erfahren. Und dieser Sachverhalt wurde bereits oben ausführlich dargelegt.

อริมทฺทนนครํ ปตฺวา อริมทฺทน วาสีหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ วินยกมฺมานิ อกตฺวา ปุถุ หุตฺวา นิสีทึสุ. นรปติราชา จ เตสุ เถเรสุ อติวิย ปสีทิ. เอราวตีนทิยํ อุฬุมฺปํ พนฺธิตฺวา ตตฺเถว อุปสมฺปทกมฺมํ การาเปสิ. จิรกาลํ อติกฺกมิตฺวา โส คโณ วุฑฺฒิ หุตฺวา อุปฺปชฺชิ.

Nach ihrer Ankunft in der Stadt Arimaddana verrichteten sie keine Ordenshandlungen gemeinsam mit den in Arimaddana ansässigen Bhikkhus, sondern sonderten sich ab und verblieben getrennt. Und der König Narapati fasste großes Vertrauen zu diesen Theras. Er ließ auf dem Erāvatī-Fluss ein Floß vertäuen und veranlasste dort die Durchführung der höheren Ordination. Nach Ablauf einer langen Zeit wuchs diese Gemeinschaft heran und gedieh.

นรปติราชา จ เต เถเร สทฺธึ สงฺเฆน นิมนฺเตตฺวา มหาทานํ อทาสิ. ตทา ฉเณ อากปฺปสมฺปนฺนํ รูปโสภคฺคปฺปกฺกํ เอกํ นาฏกิตฺตึ ทิสฺวา ราหุลตฺเถโร ปฏิพทฺธจิตฺโต เลเป ลคฺคิตวานโรวิย กทฺทเม ลคฺคิตมาตงฺโควิย จ กาม คุณเลปกทฺทเมสุ ลคฺคิโต สาสเน วิรมิตฺวา หี นายาวตฺตีตุํ อารภิ. มรณนฺติ กโรเคน อภิภูโต วิย [Pg.74] อเตกิจฺโฉ หุตฺวา เสสตฺเถเรสุ โอวาทํ ทินฺเนสุ ปินาทิยิ. ตทา เสสตฺเถรา ตํ เอวมาหํสุ,-มา ตฺวํ เอกํ ตํ ปฏิจฺจ สพฺเพปิ อมฺเห ลชฺชาเปตุํ น อรหสิ, มา อิธ หีนายา วตฺเตหิ, มลฺลารุทีปํ คนฺตฺวา ยถารุจึ กโรหีติ เปเสสุํ. ราหุลตฺเถโร จ กุสิมติตฺถโต นาวํ อารุยฺห มลฺลารุทีปํ อคมาสิ. มลฺลารุทีปํ ปตฺตกาเล มลฺลารุราชา วินยํ ชานิตุกาโม สห ฏีกาย ขุทฺทสิกฺขาปกรณํ ตสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหิตฺวา เอกปตฺตมตฺตํ มณึ อทาสิ. โสจ ตํ ลภิตฺวา หีนายาวตฺตีติ. โหนฺติ เจตฺถ,-

Und der König Narapati lud diese Theras zusammen mit der Gemeinde ein und spendete eine große Gabe. Als damals bei einem Fest der Thera Rāhula eine Tänzerin erblickte, die von anmutiger Haltung und vollendeter Schönheit war, wurde sein Geist gefesselt. Wie ein Affe, der an Leim festklebt, und wie ein Elefant, der im Schlamm steckenbleibt, so blieb er im Leim und Schlamm der Sinneslüste hängen. Er verlor die Freude an der Lehre und schickte sich an, in den niederen Stand zurückzukehren. Wie einer, der von einer tödlichen Krankheit befallen und unheilbar geworden ist, nahm er auch den Rat nicht an, den die übrigen Theras ihm erteilten. Da sprachen die übrigen Theras zu ihm: „Es geziemt sich nicht, dass du wegen dieses einen Weibes uns alle beschämst. Kehre nicht hier in den niederen Stand zurück. Geh auf die Insel Mallāru und tu dort nach deinem Belieben!“, und so schickten sie ihn fort. Der Thera Rāhula bestieg im Hafen von Kusima ein Schiff und fuhr zur Insel Mallāru. Als er auf der Insel Mallāru ankam, wünschte der König von Mallāru, die Ordensregeln kennenzulernen; er studierte unter seiner Anleitung das Lehrbuch Khuddasikkhā nebst Kommentar und schenkte ihm ein Juwel von der Größe einer Almosenschale. Und nachdem er dieses erhalten hatte, kehrte er in den niederen Stand zurück. Hierzu gibt es diese Verse:

อติทูเรว โหตพฺพํ, ภิกฺขุนา นาม อิตฺถิภิ;

อิตฺถิโย นาม ภิกฺขูนํ, ภวนฺติ อิธ เวริโน.

Weit fernhalten muss sich ein Bhikkhu gewiss von Frauen; denn Frauen sind wahrlich die Feinde der Bhikkhus in dieser Welt.

ตาว ติฏฺฐนฺตุ ทุปฺปญฺญา, มยํ โปราณิกาปิ จ;

มหาปญฺญา วินาสํ, ปตฺตา หริตจาทโย.

Lasst die Unweisen einmal beiseite; selbst die Weisen der alten Zeiten, jene von großer Weisheit wie Haritaca und andere, gerieten ins Verderben.

ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต ภิกฺขุ, อนฺตมโสว อิตฺถิภิ;

วิสฺสาสํ น กเร โลเก, ราโค จ ทุปฺปวาริโตติ.

Darum sollte ein weiser Bhikkhu in dieser Welt nicht das geringste Vertrauen zu Frauen fassen; denn die Leidenschaft ist nur schwer abzuwehren.

เสเสสุ จ เถเรสุ ฉปฺปโท นาม เถโร ปฐมํ กาลงฺกโต. สิวลิตามลินฺทานนฺทตฺเถราเยว ตโย ปริยตฺติอุคฺคหณธารณาทิวเสน สาสนํ อุปตฺถมฺเภตฺวา อริมทฺทนนคเร นิสีทึสุ. เอกสฺมิญฺจ กาเล ราชา เตสํ ติณฺณํ เถรานํ เอเกกํ หตฺถึ อทาสิ. สิวลิตามลินฺทตฺเถรา ปฏิคฺคเหตฺวา วเน วิสฺสชฺชาเปสุํ. อานนฺทตฺเถโร ปน กิญฺจิปุรนครํ ปหิณิตฺวา ญาตกานํ เทหีติ กุสิมติตฺถํ คนฺตฺวา นาวํ อาโรเปสิ. ตํ การณํ ญตฺวา สิวลิตามลินฺทตฺเถราตํ เอวมาหํสุ,– มยํ ปน อาวุโส หตฺถีนํ สุขตฺถาย วเน วิสฺสชฺเชม,ตฺวํ ปน อธมฺมิกํ กโรสีติ. กินฺนาม ภนฺเต ญาภกานํ สงฺคโห น วฏฺฏติ, นนุ ญาตกานญฺจ สงฺคโหติ ภควตา วุตฺตนฺติ.

Unter den verbleibenden Theras verstarb der Thera namens Chappada als erster. Die drei Theras Sīvali, Tāmalinda und Ānanda stützten die Lehre durch das Studium, das Bewahren und die Weitergabe der Schriften und verweilten in der Stadt Arimaddana. Zu einer bestimmten Zeit schenkte der König jedem dieser drei Theras einen Elefanten. Die Theras Sīvali und Tāmalinda nahmen sie an und ließen sie im Wald frei. Der Thera Ānanda jedoch sandte seinen Elefanten in die Stadt Kiñcipura mit den Worten: „Gebt ihn meinen Verwandten!“, begab sich zum Hafen von Kusima und veranlasste, dass er auf ein Schiff geladen wurde. Als sie diesen Umstand erfuhren, sprachen die Theras Sīvali und Tāmalinda zu ihm: „Wir, o Freund, lassen die Elefanten zu ihrem eigenen Wohl im Wald frei; du aber tust etwas Unrechtes.“ – „Ist es denn, o Ehrwürdige, nicht rechtens, die Verwandten zu unterstützen? Hat nicht der Erhabene gesagt: ‚Die Unterstützung der Verwandten‘?“

เถรา [Pg.75] อาหํสุ,-สเจ ตฺวํ อมฺหากํ วจนํ นกเรยฺยาสิ,ภว อิจฺฉานุรูปํ กโรหิ, มยํ ปน ตยา สทฺธึ สํวาสํ น กริสฺสามาติ วิสุํ นิสีทึสุ.

Die Theras sprachen: „Wenn du nicht auf unser Wort hörst, so tu nach deinem Wunsch; wir aber werden keine Gemeinschaft mehr mit dir pflegen.“ Und so verweilten sie getrennt voneinander.

ตโต ปฏฺฐาย ทฺเว คณา ภิชฺชึสุ. ตโต ปจฺฉากาเล อติกฺกนฺเต ตามลินฺทตฺเถโร พหุสฺสุตานํ พฺยตฺติพลานํ สิสฺสานํ อนุคฺคหตฺถาย คหฏฺฐานํ สนฺติเก อยํ พหุสฺสุโต อยํ มหาปญฺโญติ เอวมาทินา วจีวิญฺญตฺตึ สมุฏฺฐาเปติ, เอวํ กเต กุลปุตฺตา สุลภปจฺจยวเสน สาสนสฺส หิตํ อาวหิภุํสกฺขิสฺสนฺตีติ กตฺวา. ตํ การณํ สุตฺวา สิวลิตฺเถโร เอวมาห,- กสฺมา ตฺวํ วจีวิญฺญตฺตึ สมุฏฺฐาเปตฺวา พุทฺธปฺปฏิกุจฺฉิตํ กมฺมํ กโรสีติ. ภควตา อตฺตโน อตฺถายเยว วจีวิญฺญตฺตึ ปฏิกฺขิตฺตา, อหํ ปน ปเรสํเยว อตฺถาย วจีวิญฺญตฺตึสมุฏฺฐาเปมิ, นาตฺตโน อตฺถาย, สาสนสฺส หิ เวปุลฺลตฺถาย เอวํ วจีวิญฺญตฺตึสมุฏฺฐาเปมิ. สิวลิตฺเถโรปิ น ตฺวํ มม วจนํ กโรสิ, ยํ ยํ ตฺวํ อิจฺฉสิ, ตํ ตํ กโรหิ, อหํ ปน ตยา สทฺธึ สํวาสํ นกริสฺสามีติ วิสุํ หุตฺวา สทฺธึ สกปกฺเขน นิสีทิ. ตโต ปฏฺฐาย ตโย คณา ภิชฺชึสุ.

Von da an spalteten sie sich in zwei Gruppen auf. Als danach einige Zeit vergangen war, machte der Thera Tāmalinda zum Nutzen seiner gelehrten und fähigen Schüler gegenüber den Hausvätern mündliche Andeutungen wie: „Dieser ist sehr gelehrt, dieser ist von großer Weisheit“ usw., da er dachte: „Wenn dies geschieht, werden die Söhne guter Familien durch den leichten Erhalt der Lebensbedürfnisse in der Lage sein, das Wohl der Lehre zu fördern.“ Als der Thera Sīvali davon hörte, sprach er: „Warum bringst du mündliche Andeutungen vor und tust damit eine Tat, die vom Buddha verabscheut wird?“ – „Vom Erhabenen wurde die mündliche Andeutung nur für den eigenen Nutzen untersagt; ich aber bringe mündliche Andeutungen zum Nutzen anderer vor, nicht zum eigenen Nutzen. Wahrlich, zum Gedeihen der Lehre bringe ich solche mündlichen Andeutungen vor.“ Der Thera Sīvali sprach: „Du hörst nicht auf mein Wort. Was immer du wünschst, das tu; ich aber werde keine Gemeinschaft mehr mit dir pflegen.“ Er sonderte sich ab und verweilte zusammen mit seiner eigenen Anhängerschaft. Von da an spalteten sie sich in drei Gruppen auf.

เอวํ อริมทฺทนนคเร อรหนฺตตฺเถรสฺส เอโก วํโส, สิวลิตฺเถรสฺส เอโก, ตามลินฺทตฺเถรสฺส เอโก, อานนฺทตฺเถรสฺส เอโกติ จตฺตาโร คณา อเหสุํ.

So gab es in der Stadt Arimaddana vier Gruppen: eine Traditionslinie des Thera Arahanta, eine des Thera Sīvali, eine des Thera Tāmalinda und eine des Thera Ānanda.

เตสุ อรหนฺตตฺเถรคโณ สุธมฺมปุรโต ปฐมํ อาคตตฺตา ปุริมคโณติ โวหาริยติ, อญฺเญ ปน ปจฺฉา อาคตตฺตา ปจฺฉาคณาติ.

Unter diesen wird die Gruppe des Thera Arahanta, weil sie zuerst aus der Stadt Sudhamma gekommen war, als die „frühere Gruppe“ bezeichnet, die anderen aber, weil sie später kamen, als die „späteren Gruppen“.

สิวลิตฺเถโร อริมทฺทนนคเร ยาวีชีวํ สาสนํ ปคฺคณฺหิตฺวา กลิยุเค นวุตาธิเก ปญฺจวสฺสสเต กาเล กาลมกาสิ.

Der Thera Sīvali, nachdem er in der Stadt Arimaddana zeit seines Lebens die Lehre gefördert hatte, verstarb im Kali-Zeitalter im Jahre 590.

อานนฺทตฺเถโร ปน อริมทฺทนนคเรเยว จตุจตฺตาลีส วสฺสานิ [Pg.76] สาสนํ ปคฺคณฺหิตฺวา ฉนวุตาธิเก ปญฺจวสฺสสเต กาเล กาลมกาสิ.

Der Thera Ānanda aber, nachdem er in der Stadt Arimaddana selbst 44 Jahre lang die Lehre gefördert hatte, verstarb im Jahre 596.

ตามลินฺทตฺเถโรปิ ยาวชีวํ สาสนํ ปคฺคณฺหิตฺวา อฏฺฐน วุตาธิเก ปญฺจวสฺสสเต กาเล กาลมกาสีติ. อโห สงฺขารสภาโวติ.

Auch der Thera Tāmalinda, nachdem er zeit seines Lebens die Lehre gefördert hatte, verstarb im Jahre 598. Ach, wie vergänglich ist doch die Natur der gestalteten Dinge!

เสยฺยถาชครสฺเสว, นาภิยา จกฺกมณฺฑเล;

ลคฺโค สโส สมิตฺวาปิ, ทิสํ คจฺฉติ ตํ มุขํ.

Gleichwie ein Hase, der im Wirbelkreis einer Python gefangen ist, sich auch abmüht und dennoch nur in die Richtung ihres Rachens wandert,

ตเถว สพฺพสตฺตาปิ, มจฺจุจกฺเกสุ ลคฺคิตา;

ยาวชีวมฺปิ ธาวิตฺวา, มจฺจุมุขํ อุปาคมุนฺติ.

ebenso sind alle Wesen im Rad des Todes gefangen; selbst wenn sie ihr ganzes Leben lang rennen, gelangen sie doch in den Rachen des Todes.

อิจฺเจวํ อริมทฺทนปุเร อรหนฺเตหิ จ คนฺถกาเรหิ จ ปุถุชฺชเนหิ ชินสาสนํ นเภ จนฺโทวิย วิชฺโชตติ.

Auf diese Weise erstrahlte in der Stadt Arimaddana die Lehre des Siegers durch die Arahants, die Lehrbuchverfasser und die einfachen Menschen wie der Mond am Himmel.

ตตฺถ หิ ยทา อนุรุทฺธราชา สุธมฺมปุรโต สาสนํ อาเนสิ, ตทา อรหนฺตา ฉสตสหสฺสมตฺตา อาคตา, โสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิโน ปน คณนปถํ วีติ วตฺตาติ.

Denn als dort der König Anuruddha die Lehre aus der Stadt Sudhamma herbeibrachte, kamen damals an die sechshunderttausend Arahants; die Stromeingetretenen, Einmalkehrenden und Niekehrenden aber waren unzählbar.

ฉตฺตคุหินฺทสฺส นาม รญฺโญ กาเลปิ หิมวนฺเต คนฺธมาทนปพฺพตโต อฏฺฐ อรหนฺตา ปิณฺฑาย ราชเคหํ อาคมํสุ. ราชา จ ปตฺตํ คเหตฺวา ปิณฺฑปาเตน โภเชตฺวา อิทานิ กุโต อาคตตฺถาภิ ปุจฺฉิ. หิมวนฺเต มหาราช คนฺธ มาทนปพฺพตโตติ. อถ ราชา อติปฺปสนฺโน หุตฺวา อิธ เตมาสํ วสฺสํ อุปคจฺฉถาติ ยาจิตฺวา วิหารํ การาเปตฺวา อทาสิ. เตมาสมฺปิ อนฺโตเคเห นิมนฺเตตฺวา ปิณฺฑปาเตน โภเชสิ.

Auch zur Zeit des Königs namens Chattaguhinda kamen acht Arahants vom Berg Gandhamādana im Himalaya zum Königspalast, um Almosen zu empfangen. Der König nahm ihre Almosenschalen entgegen, bewirtete sie mit einer Almosenmahlzeit und fragte: „Woher seid ihr soeben gekommen?“ – „Vom Berg Gandhamādana im Himalaya, o großer König.“ Da wurde der König überaus gläubig, bat sie: „Verbringt hier die dreimonatige Regenzeit!“, ließ ein Kloster errichten und gab es ihnen. Auch während der drei Monate lud er sie in den inneren Palast ein und speiste sie mit einer Almosenmahlzeit.

เอกํ สมยํ อรหนฺตานํ คนฺธมาทนปพฺพเต นนฺทมูลคุหํ วิย เอกํ คุหํ มาเปตฺวา ทสฺเสหีติ ยาจิ. เต จ อรหนฺตา นนฺทมูลคุหํวิย เอกํ คุหํ อิทฺธิยา มาเปตฺวา ทสฺเสสุํ[Pg.77]. ราชา จ ตาย คุหาย สทิสํ เอกํ คุหํ การาเปสิ. นนฺทมูลคุหากาเรน ปน กตตฺตา นนฺทาติ นามมฺปิ อกาสิ. อิจฺเจวํ ฉตฺตคุหินฺทสฺส รญฺโญ กาเล คนฺธมาทนปพฺพเต นนฺทมูลคุหโต อาคนฺตฺวา อรหนฺตา สาสนํ ปติฏฺฐาเปสุํ.

Einmal bat er die Arahants: „Erschafft und zeigt mir eine Höhle, die der Nandamūla-Höhle auf dem Berg Gandhamādana gleicht.“ Und diese Arahants erschufen durch übernatürliche Kraft eine Höhle gleich der Nandamūla-Höhle und zeigten sie ihm. Der König ließ eine Höhle errichten, die jener Höhle glich. Da sie jedoch in der Weise der Nandamūla-Höhle erbaut worden war, gab er ihr auch den Namen „Nandā“. So kamen die Arahants zur Zeit des Königs Chattaguhinda von der Nandamūla-Höhle auf dem Berg Gandhamādana und festigten die Lehre.

อรหนฺตภาโว จ นาเมส ยถาภูตํ ชานิตุํ ทุกฺกโร, อนุปสมฺปนฺนานํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมทสฺสนสฺส ปฏิกฺขิตฺตตฺตา, อรหตฺตํ วา ปตฺวาปิ วาสนาย อปฺปชหิตตฺตา. อรหาปิ หิ สมาโน อหํ อรหาติ อนุปสมฺปนฺนานํ กเถตุํ น วฏฺฏติ, อรหตฺตํ ปตฺวาปิ เอกจฺโจ วาสนํ ปชหิตุํ น สกฺกา, ปิลินฺทวจฺฉตฺเถรวตฺถุเจตฺถ ญาปกํ. เอวํ โลเก อรหนฺต ภาโว ชานิตุํ ทุกฺกโร. เตเนว มหากสฺสปตฺเถรสฺส อุปฏฺฐาโก เอโก ภิกฺขุ อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส มหากสฺสปตฺเถรสฺส สนฺติเก วสิตฺวาปิ ตสฺส อรหนฺต ภาวํ น ชานิ.

Der Zustand der Arahant-Schaft ist in der Tat schwer der Wirklichkeit entsprechend zu erkennen, da es untersagt ist, Nicht-Ordinierten übermenschliche Zustände zu offenbaren, und weil selbst nach dem Erreichen der Arahantschaft manche feinen Gewohnheitsprägungen (vāsanā) nicht abgelegt werden. Denn selbst wenn man ein Arahant ist, schickt es sich nicht, vor Nicht-Ordinierten zu sagen: „Ich bin ein Arahant“, und selbst nach Erreichen der Arahantschaft vermag so mancher seine Gewohnheitsprägungen nicht abzulegen – die Geschichte des Thera Pilindavaccha ist hierfür der Beleg. So ist der Zustand eines Arahants in der Welt schwer zu erkennen. Genau deshalb erkannte ein Mönch, der der persönliche Diener des Thera Mahākassapa war, dessen Zustand als Arahant nicht, obwohl er in der Nähe seines eigenen Präzeptors, des Thera Mahākassapa, lebte.

มหากสฺสปตฺเถรญฺหิ เอเกน สทฺธิวิหาริเกน สทฺธึ อรญฺญวิหารโต คามํ ปิณฺฑาย จรนฺตํ อนฺตรามคฺเค ปตฺตา ทิปริกฺขาเร คเหตฺวา ปจฺฉา คจฺฉนฺโตเยว เอโกสทฺธิ วิหาริโก เอวมาห,–โลกสฺมึ ภนฺเต อรหา อรหาติ ปากโฏ, สุตมตฺโตวาหํ ภวามิ, น กทาจิ ทิฏฺฐปุพฺโพติ. ตํ สุตฺวา เถโร ปจฺฉา ปริวตฺตตฺวา โอโลเกนฺโต ปริกฺขาเร อาวุโส คเหตฺวา อรหนฺตสฺส ปจฺฉาคจฺฉนฺโตเยว อรหนฺตภาวํ น ชานาตีติ อาหาติ.

Als nämlich der Thera Mahākassapa zusammen mit einem seiner Mitbewohner aus dem Waldkloster zum Almosengang ins Dorf wanderte, sagte dieser eine Mitbewohner, der auf dem Weg hinter ihm herging und seine Utensilien wie die Almosenschale trug: „Ehrwürdiger Herr, in der Welt ist die Rede von einem „Arahant, Arahant“ weit verbreitet; ich habe nur davon gehört, aber ich habe noch nie einen mit eigenen Augen gesehen.“ Als der Thera dies hörte, wandte er sich um, blickte zurück und sagte: „Freund, obwohl man die Utensilien eines Arahants trägt und direkt hinter ihm hergeht, erkennt man den Zustand des Arahants nicht!“

อริมทฺทนนคเรปิ สีลพุทฺธิโปลฺโลงฺกสุเมธตฺเถราทโยปิ อรหนฺตาเยว อเหสุํ. นรปติราชา หิ ขณิตฺติ ปาทปพฺพตํ คนฺตฺวา ปจฺจาคมนกาเล อนฺตรามคฺเค เอกิสฺสา มาติกาย มโณภาสํ ทิสฺวา อิธ ปุญฺญํ กาเรตุกาโม สกฺโก ทสฺเสติ มญฺเญติ มนสิกริตฺวา เจติยํ การาเปสฺสามีติ [Pg.78] ตตฺถ รฏฺฐวาสีติ สมํ ภูมิภาคํ การาเปสิ.

Auch in der Stadt Arimaddana waren die Theras Sīlabuddhi, Polloṅka, Sumedha und andere wahre Arahants. Der König Narapati war nämlich zum Berg Khaṇittipāda gereist, und auf dem Rückweg sah er auf dem Weg in einem Wassergraben den Glanz eines Juwels. Er dachte bei sich: „Sakka zeigt mir dies wohl, weil er möchte, dass ich hier heilsame Verdienste erwerbe; ich werde hier ein Cetiya errichten lassen“, und ließ die Einwohner des Landes den dortigen Boden einebnen.

อถ เอโก สีลพุทฺธิ นาม เถโร เอวมาห,– ปุญฺญํ มหาราช กริสฺสมีติ อิทํ ภูมิปริกมฺมํ การาเปสิ, เอวํ การาเปนฺตสฺส เต อปุญฺญํเยว ภวติ, โนปุญฺญนฺติ วตฺวา พหู สตฺตา มา กิลมนฺตูติ มนสิกตฺวา รญฺโญ ทณฺฑกมฺเมน ตชฺชนตฺถาย รญฺญา ทินฺนํ ปิณฺฑปาตํ นภุญฺชิ. ราชา จ สเจ ตฺวํ มยา ทินฺนํ ปิณฺฑปาตํ อภุญฺชิตุกาโม ภเวยฺยาสิ, มม วิชิเต วสนฺโตเยว ตฺวํ มม ปิณฺฑปาตา น มุจฺเจยฺยาสิ, รฏฺฐวาสีหิปิ ทินฺนปิณฺฑปาโต มยฺหเมว สนฺตโก, นนุ นาม มม ปิณฺฑปาตํเยว ตฺวํ ภุญฺชสีติ อาห.

Da sprach ein Thera namens Sīlabuddhi: „O großer König, du hast diese Bodenvorbereitung veranlasst im Gedanken: „Ich werde Verdienste erwerben.“ Doch wenn du sie so ausführen lässt, erwächst dir daraus nur Unheilsames und kein Verdienst!“ Mit dem Gedanken „Mögen sich nicht viele Wesen plagen müssen“ und um den König wegen seiner Zwangsarbeit zu tadeln, nahm er die vom König dargebotene Almosenmahlzeit nicht an. Der König aber sagte: „Selbst wenn du die von mir dargebotene Almosenmahlzeit nicht essen willst, kannst du dich, solange du in meinem Reich lebst, meinen Almosen nicht entziehen. Denn auch die Almosen, die dir von den Landeseinwohnern gegeben werden, gehören letztlich mir. Isst du nicht in Wahrheit doch meine Almosen?“

สีลพุทฺธิตฺเถโรปิ สเจ อหํ เอวํ ภเวยฺยามิ, สีหฬทีปํ คนฺตฺวา วสิสฺสามีติ จินฺเตตฺวา อรญฺเญ วสิ.

Der Thera Sīlabuddhi dachte: „Wenn dem so ist, werde ich nach Sri Lanka gehen und dort leben“, und zog sich in den Wald zurück.

อถ ตมตฺถํ ชานิตฺวา นครทฺวาเร อารกฺโข เอโก ยกฺโข รญฺโญ อาคตกาเล อภิมุขํ ฐิโตว ภยานกรูปํ นิสีทิ. อถ นานาวิชฺชากมฺเมหิ อปเนนฺโตปิ น สกฺกา อปเนตุํ.

Als nun ein Yakkha, der das Stadttor bewachte, diesen Sachverhalt erfuhr, stellte er sich bei der Ankunft des Königs direkt vor ihn hin und setzte sich in einer furchterregenden Gestalt nieder. Und obwohl man versuchte, ihn durch verschiedene magische Rituale zu vertreiben, konnte man ihn nicht wegbringen.

อถ ราชา นิมิตฺตปาฐเก ปกฺโกสาเปตฺวา ปุจฺฉิ,-เกน การเณน อยํ ยกฺโข อิธ นิสินฺโนติ. ตฺวํ มหาราช สีลพุทฺธิตฺเถรํ อคารววเสน ปุพฺเพ กเถสิ, ยกฺขาปิ เถเร อติวิย ปสนฺนาติ อมฺเหหิ สุตปุพฺพา, ตํ ปฏิจฺจ ยกฺโข ภยานกรูปํ ทสฺเสตฺวา นิสินฺโน ภวิสฺสตีติ อาห.

Da ließ the König die Zeichendeuter rufen und fragte: „Aus welchem Grund sitzt dieser Yakkha hier?“ Sie antworteten: „O großer König, du hast zuvor respektlos über den Thera Sīlabuddhi gesprochen. Wir haben gehört, dass selbst die Yakkhas den Theras gegenüber überaus voller Vertrauen sind. Aufgrund dessen wird sich der Yakkha wohl in furchterregender Gestalt hier hingesetzt haben.“

ราชาปิ อมจฺเจ อาณาเปสิ เถรํ ปกฺกาสถาติ. เถโร นาคจฺฉิ. สีหฬทีปํเยว คมิสฺสามีติ อารภิ. ตมตฺถํ สุตฺวา ราชา เอกํ จตุรงฺคปจฺจยํ นาม อมจฺจํ ปกฺโกสาเปตฺวา ตฺวํ คนฺตฺวา เถรํ ปกฺโกสาหีติ เปเสสิ. จตุรงฺคปจฺจโย จ เฉกตาย เอกํ สุวณฺณมยํ พุทฺธปฺปฏิพิมฺพํ นาวาย ฐเปตฺวา มหาสมุทฺทติตฺถํ อคมาสิ. อถ เถรํ สมฺปาปุณิตฺวา [Pg.79] อิทานิ อิธ ภควา สมฺมาสมฺพุทฺโธ อคมาสิ, สีลพุทฺธิตฺเถโร ภควโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ทสฺสนตฺถาย อาคจฺฉตูติ ทูตํ เปเสสิ. เถโรปิ ภควโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ทสฺสนตฺถาย อาคจฺฉตูติ วจนํ ปฏิกฺขิปิตุํ พุทฺธคารววเสน อวิสหตาย อาคจฺฉีติ.

Da befahl der König seinen Ministern: „Ruft den Thera herbei!“ Doch der Thera kam nicht, sondern schickte sich an, nach Sri Lanka aufzubrechen. Als der König davon hörte, rief er einen Minister namens Caturaṅgapaccaya und sandte ihn los mit den Worten: „Geh und rufe den Thera!“ Caturaṅgapaccaya, der sehr klug war, stellte ein goldenes Buddha-Bildnis auf ein Schiff und begab sich zum Meereshafen. Als er den Thera erreichte, sandte er einen Boten mit den Worten: „Soeben ist der Erhabene, der vollkommen Erwachte, hier eingetroffen. Möge der Thera Sīlabuddhi kommen, um den Erhabenen, den vollkommen Erwachten, zu schauen.“ Und da der Thera es aus tiefer Ehrfurcht vor dem Buddha nicht über das Herz brachte, die Einladung, den Erhabenen, den vollkommen Erwachten, zu schauen, abzulehnen, kam er.

โปราณิกานํว เถรานํ, พุทฺเธ สคารวํ อิธ;

ปณฺฑิโต คารวํ พุทฺเธ, กเร ปสนฺนเจตสาติ.

Wie die Theras der alten Zeiten voller Ehrfurcht gegenüber dem Buddha waren, so sollte ein Weiser mit von Vertrauen erfülltem Geist dem Buddha Ehrfurcht erweisen.

นาวํ อภิรูหิตฺวา เถโร ภควโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วนฺทนามานปูชาสกฺการทีนิ อกาสิ. เถรสฺส เอวํ วนฺทนามานปูชาสกฺการาทีนิ กโรนฺตสฺเสว เวเคน นาวํ อาเนตฺวา คจฺฉิ. อถ จตุรงฺคปจฺจโย เอวมาห,– อิทานิ ภนฺเต ตุมฺหากํ อาจริยสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สาสนํ ปคฺคณฺหิตุํ ยุตฺโตติ. ราชา จ อมจฺเจหิ ปริวาริโต ปจฺจุคฺคจฺฉิ. นาวาย เถรสฺส หตฺเถ คเหตฺวา ราชเคหํ อาเนสิ. ทฺวารํ ปตฺตกาเล ยกฺโข ปถวิยํ นิสีทิตฺวา เถรํ วนฺทิ.

Nachdem er das Schiff betreten hatte, erwies der Thera dem Erhabenen, dem vollkommen Erwachten, Verehrung, Ehrerbietung und Huldigung. Während der Thera noch mit dieser Ehrerbietung und Huldigung beschäftigt war, wendete man das Schiff rasch und fuhr zurück. Da sprach Caturaṅgapaccaya: „Ehrwürdiger Herr, nun ist es an der Zeit, die Lehre Eures Meisters, des vollkommen Erwachten, aufrechtzuerhalten.“ Und der König, von seinen Ministern umgeben, ging ihm entgegen. Er nahm den Thera beim Verlassen des Schiffes an der Hand und führte ihn in den Königspalast. Als sie das Tor erreichten, setzte sich der Yakkha auf den Boden und erwies dem Thera Ehrerbietung.

ราชา ราชเคหํ ปตฺวา เถรํ นานาโภชเนหิ โภเชสิ. เอวญฺจ อโวจ,–อชฺชตคฺเค ภนฺเต ตฺวมสิ มมาจริโย, ภควโตว โอวาทํ สิรสา ปฏิคฺคเหตฺวา อนุวตฺติสฺสามาติ อตฺตโน ปญฺจปุตฺเตปิ เถรสฺส อทาสิ. เต จ ปญฺจกุมารา เถเรน สทฺธึ อนุวตฺตึสุ. เถโร เต ปกฺโกเสตฺวา วิหารํ อคมาสิ. อนฺตรามคฺเค กปฺปิยปถวิยํ ปญฺจ ปริมณฺฑลาการานิ ลิขิตฺวา เตสํ ราชกุมารานํ ทสฺเสตฺวา นิวตฺตาเปสิ. ราชกุมารา ปฏินิวตฺติตฺวา ตํ การณํ รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา จ ตุมฺหากํ ปุญฺญํ การาปนตฺถาย ทสฺเสตีติ วตฺวา ตุลาวเสน เตหิ ราชกุมาเรหิ สุวณฺณํ สมํ กตฺวา เตน สุวณฺเณน มูลํ กตฺวา ภควโต ธรมานกาเล [Pg.80] ปสฺเสนทิโกสลรญฺญา การาปิตํ จนฺทนปฺปฏิพิมฺพํวิย วิสุํ วิสุํ ปฏิพิมฺพํ การาเปสิ.

Als der König seinen Palast erreicht hatte, speiste er den Thera mit mancherlei Speisen. Und er sprach so: „Ehrwürdiger Herr, von heute an bist du mein Lehrer. Ich werde die Ermahnung des Erhabenen auf mein Haupt nehmen und ihr folgen“, und er übergab dem Thera auch seine eigenen fünf Söhne. Und diese fünf Prinzen folgten dem Thera nach. Der Thera rief sie und ging zum Vihāra. Auf dem Weg zeichnete er auf dem tauglichen Boden fünf Kreisformen, zeigte sie den Prinzen und hieß sie umkehren. Die Prinzen kehrten um und berichteten diese Angelegenheit dem König. Da sprach der König: „Er zeigt dies, damit ihr euch Verdienst erwerbt“, und er ließ Gold abwiegen, entsprechend dem Gewicht der Prinzen, und nachdem er mit diesem Gold die Kosten bestritten hatte, ließ er für jeden von ihnen einzeln ein Bildnis anfertigen, ähnlich dem Sandelholzbildnis, das König Pasenadi von Kosala zu Lebzeiten des Erhabenen hatte anfertigen lassen.

เตสํ นิธานฏฺฐานภูตานิ ปญฺจ เจติยานิปิ สกฺโก กมฺม วิธายโก หุตฺวา ปติฏฺฐาเปสิ. เอตฺถ จ ปุพฺเพ รญฺญา ปสีทิตฺวา เถรสฺส ราชกุมารา ทินฺนา, มูลํ รตนตฺตยสฺส ทตฺวา ปุน ราชกุมาเร ภูชิสฺเส กาเรตุกามตาย เถโร เอวํ สญฺญํ อทาสีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Auch die fünf Cetiyas, die als Verwahrungsorte für diese dienten, errichtete Sakka, indem er als Werkmeister auftrat. Und hierbei ist Folgendes zu verstehen: Zuvor hatte der König voller Vertrauen dem Thera die Prinzen übergeben; weil der Thera jedoch den drei Juwelen einen Gegenwert zukommen lassen und die Prinzen wieder zu freien Männern machen wollte, gab er dieses Zeichen.

โส จ สีลพุทฺธิตฺเถโร อรหนฺตคณวํโสติ ทฏฺฐพฺโพ.

Und jener Thera Sīlabuddhi ist als Glied der Linie der Gemeinschaft der Arahants anzusehen.

อริมทฺทนนคเรเยว นรปติ รญฺโญ กาเล กสฺสโป นาม เถโร เทสจาริกํ จรมาโน โปลฺโลงฺกนามกํ เทสํ, ตทวสริ. อถ ทฺเว มหลฺลกโปลฺโลงฺกา มนุสฺสา เถเร อติปฺปสนฺนตาย ทฺเว ปุตฺเต อุปฏฺฐากตฺถาย นิยฺยาเทสุํ.

Ebenfalls in der Stadt Arimaddana, zur Zeit des Königs Narapati, begab sich ein Thera namens Kassapa auf einer Wanderung durch das Land in die Gegend namens Polloṅka. Da übergaben zwei betagte Einwohner von Polloṅka aus großem Vertrauen zu dem Thera ihre zwei Söhne als Helfer.

โปลฺโลงฺกมนุสฺสานํ อติปฺปสนฺนตํ ปฏิจฺจ เถโรปิ โปลฺโลงฺกตฺเถโรติ โวหาริยติ. ยทา จ ปน โส เถโร สีหฬทีปํ คนฺตุกาโม อโหสิ, ตทา สกฺโก เทวานมินฺโท พฺยคฺฆรูปํ มาเปตฺวา ปิฏฺฐิยา ยาว มหาสมุทฺทตีรํ อาเนสิ. มหาสมุทฺทตีรํ ปน ปตฺวา นาวํ อภิรูหิตฺวา วาณิเชหิ สทฺธึ ตริ.

Wegen des tiefen Vertrauens der Menschen von Polloṅka wurde auch der Thera als Polloṅka-Thera bezeichnet. Als nun dieser Thera zur Insel Sīhaḷa reisen wollte, erschuf Sakka, der Herr der Götter, die Gestalt eines Tigers und brachte ihn auf dessen Rücken bis an das Ufer des großen Meeres. Am Ufer des großen Meeres angekommen, bestieg er ein Schiff und setzte zusammen mit Kaufleuten über.

มหาสมุทฺทมชฺเฌ ปน ปตฺวา สา นาวา น คจฺฉิ, นิจฺจลาว อฏฺฐาสิ. อถ วาณิชา มนฺเตสุํ,-อมฺหากํ นาวาย อลกฺขี ปาปชโน อตฺถิ มญฺเญติ. เอวํ ปน มนฺเตตฺวา สลากาทานํ อกํสุ. ยาว ตติยมฺปิ เถรสฺเสว หตฺเถ สลากา ปุพฺเพ กตกมฺมวิปากวเสน นิปติ. อิทํ ปน เถรสฺส ปุพฺเพ กตกมฺมํ,-เถโร หิ ตโต อตฺตภาวโต สตฺตเม ภเว เอกสฺมึ คาเม กุลทารโก หุตฺวา กีฬนตฺถาย เอกํ สุนขํ นทิยํ โอตาเรตฺวา อุทเก กีฬมาเปสิ. เอวํ กีฬมนฺตํ สุนขํ สยเมว อุเรน อุคฺคเหตฺวา ตีรํ อาเนสีติ เอวํ [Pg.81] ปุพฺเพ กตกมฺมวิปากวเสน เถรสฺเสว หตฺเถ สลากา นิปติ.

Als sie jedoch die Mitte des großen Meeres erreichten, fuhr das Schiff nicht weiter, sondern blieb völlig regungslos stehen. Da beratschlagten die Kaufleute: „Es scheint, als ob ein unglückseliger, sündhafter Mensch auf unserem Schiff ist.“ Nach dieser Beratung führten sie ein Losziehen durch. Bis zum dritten Mal fiel das Los in die Hand des Thera, infolge der Reifung einer in der Vergangenheit begangenen Tat. Dies aber war die in der Vergangenheit begangene Tat des Thera: Der Thera war in der siebten Existenz vor jenem Dasein ein Jüngling aus guter Familie in einem Dorf; zum Spiel ließ er einen Hund in einen Fluss hinab und ließ ihn im Wasser spielen. Während der Hund so spielte, drückte er ihn selbst mit der Brust im Wasser nieder und brachte ihn schließlich ans Ufer. Infolge der Reifung dieser in der Vergangenheit begangenen Tat fiel das Los in die Hand des Thera.

ตทา วาณิชา อุทกปิฏฺเฐ ขิปึสุ. อถ สกฺโก เทวานมินฺโท กุมฺภีลรูปํ มาเปตฺวา ปิฏฺฐิยํ อาโรเปตฺวา อาเนสิ. เถโร ยกฺขทีปํ ปตฺวา อนฺธจกฺขุกานํ ยกฺขานํ เมตฺตานุภาเวน จกฺขุํ ลภาเปสิ. ยกฺขา จ เถรสฺส คุณํ ญตฺวา ทฺเว ยกฺขภาติเก อทํสุ. เถโร จ สีหฬทีปํ คนฺตฺวา มหาเจติยรูปํ โลหปาสาทรูปํ สรีรธาตุํ มหาโพธิพิชานิ จ อาเนตฺวา ปจฺจาคมาสีติ.

Da warfen die Kaufleute ihn ins Wasser. Doch Sakka, der Herr der Götter, erschuf die Gestalt eines Krokodils, nahm ihn auf dessen Rücken und brachte ihn fort. Als der Thera die Insel der Yakkhas erreichte, ließ er die blinden Yakkhas durch die Macht seiner liebenden Güte wieder sehen. Die Yakkhas erkannten die Tugenden des Thera und gaben ihm zwei Yakkha-Brüder mit. Der Thera reiste weiter zur Insel Sīhaḷa, brachte ein Abbild des Mahācetiya, ein Abbild des Lohapāsāda, Körperreliquien sowie Samen des großen Bodhi-Baumes mit und kehrte zurück.

สุเมธตฺเถโร จ หลงฺกสฺส นาม นครสฺส ทกฺขิณทิสาภาเค มฺหตฺติปาเม ปุรตฺถิมาย อนุทิสาย ทินฺนนามิเก วิหาเร วสิ. ฐานสฺส ปน นามวเสน เถรสฺโสปิ ทินฺนวิหาโร ตฺเวว นามํ อโหสิ. โสปิ เถโร ปํสุกูลิโก ลชฺชีเปสโล สิกฺขากาโม ฌานลาภี อรหาเยว. โส หิ เทวสิกํ เทวสิกํ อฏฺฐนวโยชนปฺปมาเณ ปาทเจติยํ คนฺตฺวา วนฺทิ. เจติยงฺคณวตฺตญฺจ อกาสิ. ตโต อาคนฺตฺวา มฺหตฺติคาเม ปิณฺฑาย จริ. อิทํ เถรสฺส นิพทฺธวตฺตํ.

Und der Thera Sumedha wohnte südlich der Stadt namens Halaṅka, im Dorf Mhattigāma, in einem Vihāra namens Dinna in östlicher Nebenrichtung. Aufgrund des Namens dieses Ortes wurde der Thera selbst auch unter dem Namen Dinnavihāra-Thera bekannt. Auch jener Thera trug Lumpengewänder, war gewissenhaft und tugendliebend, lernbegierig, ein Erreger der Vertiefungen (Jhāna-Lābhī) und wahrlich ein Arahant. Er ging nämlich täglich zu einem Fußabdruck-Cetiya in acht oder neun Yojanas Entfernung und verehrte es. Auch verrichtete er die Pflichten auf dem Hof des Cetiyas. Danach kehrte er zurück und ging im Dorf Mhattigāma auf Almosengang. Dies war die ständige Pflicht des Thera.

อปรานิปิ วตฺถูนิ พหูนิ สนฺติ, สพฺพานิ ปน ตานิ วิตฺถาเรตฺวา วตฺตพฺพานิปิ คนฺถปารวภเยน น วกฺขาม. สพฺพานิปิ หิ วุจฺจมานานิ อยํ สาสนวํสปฺปทีปิกา อติปฺปปญฺจา ภวิสฺสติ.

Es gibt noch viele andere Geschichten, doch obwohl sie alle ausführlich erzählt werden könnten, berichten wir sie nicht aus Furcht vor einer Überlastung des Buches. Denn wenn alle dargelegt würden, würde diese Sāsanavaṃsappadīpikā allzu weitschweifig werden.

สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส หิ ปรินิพฺพานโต ยาวชฺชตนา เถรานํ ปรมฺปรวเสน สงฺฆฏฺเฏตฺวา อานยนเมเวตฺถ อธิปฺเปตํ. ยถาวุตฺตานิ ปน วตฺถูนิ อธุนา อภิญฺญาลาภีนํ ปุคฺคลานํ อเขตฺตภาเวน ปสงฺคญาณปฺปฏิพาหณตฺถํ อริมทฺทนนคเร จ พหูนํ อภิญฺญาลาภีนํ ปุคฺคลานํ นิวาสฏฺฐานตา ทสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ. วุตฺตญฺเจตํ ภิกฺขุนีขนฺธกฏฺฐกถายํ,–

Denn es ist hier beabsichtigt, die Nachfolge der Theras vom Parinibbāna des vollkommen Erleuchteten bis zum heutigen Tag lückenlos darzulegen. Die erwähnten Geschichten wurden jedoch erzählt, um die falsche Ansicht zurückzuweisen, dass es heutzutage an einem Nährboden für Personen fehle, die höhere Geisteskräfte (Abhiññā) erlangt haben, und um zu zeigen, dass die Stadt Arimaddana ein Wohnort für viele Personen war, die im Besitz der höheren Geisteskräfte waren. Und dies wurde im Kommentar zum Bhikkhunīkhandhaka gesagt:

ปฏิสมฺภิทาปตฺเตหิ วสฺสสหสฺสํ สุกฺขวิปสฺสเกหิ วสฺสสหสฺสํ [Pg.82] อนาคามีหิ วสฺสสหสฺสํ สกทาคามีหิ วสฺสสหสฺสํ โสตาปนฺเนหิ วสฺสสหสฺสนฺติ เอวํ ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ ปฏิเวธธมฺโม ฐสฺสตีติ.

„Ein Jahrtausend lang durch jene, die die analytischen Fähigkeiten erlangt haben; ein Jahrtausend lang durch die Trocken-Einsichtigen; ein Jahrtausend lang durch die Nie-Wiederkehrenden; ein Jahrtausend lang durch die Einmal-Wiederkehrenden; ein Jahrtausend lang durch die Stromeingetretenen – so wird die Lehre der Verwirklichung fünftausend Jahre lang fortbestehen.“

ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ ปน สํยุตฺตนิกายฏฺฐกถายญฺจ ปฏิสมฺภิทาปตฺเตหิ วสฺสสหสฺสํ ฉฬาภิญฺเญหิ วสฺสสหสฺสํ เตวิชฺเชหิ วสฺสสหสฺสํ สุกฺขวิปสฺสเกหิ วสฺสสหสฺสํ ปาติโมกฺเขน วสฺสสหสฺสนฺติ วุตฺตํ.

Im Kommentar zum Dīghanikāya und im Kommentar zum Saṃyuttanikāya hingegen wird gesagt: „Ein Jahrtausend lang durch jene, die die analytischen Fähigkeiten erlangt haben; ein Jahrtausend lang durch jene mit den sechs höheren Geisteskräften; ein Jahrtausend lang durch jene mit dem dreifachen Wissen; ein Jahrtausend lang durch die Trocken-Einsichtigen; ein Jahrtausend lang durch die Einhaltung des Pātimokkha.“

องฺคุตฺตรนิกายฏฺฐกถายํ ปน วิภงฺคกถายญฺจ พุทฺธานํ ปรินิพฺพานโต วสฺสสหสฺสเมว ปฏิสมฺภิทา นิพฺพตฺเตตุํ สกฺโกนฺติ, ตโต ปรํ ฉ อภิญฺญา, ตโตปิ อสกฺโกนฺตา ติสฺโส วิชฺชา นิพฺพตฺตึสุ. คจฺฉนฺเต กาเล ตาปิ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺตา สุกฺขวิปสฺสกา โหนฺติ. เอเตเนว นเยน อนาคามิโน สกทาคามิโน โสตาปนฺนาติ วุตฺตํ.

Im Kommentar zum Aṅguttaranikāya und in der Auslegung des Vibhaṅga hingegen wird gesagt, dass sie ab dem Parinibbāna der Buddhas nur ein Jahrtausend lang die analytischen Fähigkeiten hervorbringen können, danach die sechs höheren Geisteskräfte, und wenn sie auch dies nicht mehr vermögen, bringen sie die drei Wissen hervor. Im Laufe der Zeit werden jene, die auch diese nicht mehr hervorbringen können, zu Trocken-Einsichtigen. Nach ebendieser Methode wird über die Nie-Wiederkehrenden, Einmal-Wiederkehrenden und Stromeingetretenen gesprochen.

เอวํ นานานเยหิ อฏฺฐกถายปิ อาคตตฺตา อธุนา โลเก อริยปุคฺคลา ภวิตุํ น สกฺกาติ น วตฺตพฺพํ. อริยานเมว เขตฺตสฺส อธุนาปิ สมฺภวโต, สเจ อารทฺธวิปสฺสโก ภเวยฺย โส อรหา ภวิตุํ สกฺกาเยวาติ นิฏฺฐเมตฺถาวคนฺตพฺพํ. อฏฺฐกถาสุ ปน นานาภาณกตฺเถรานํ นานาวาทวเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺตเกเนว ปน นานากาเรน วาโท ภินฺโนปิ สาสนํ ภิชฺชติเยว. สาสนสฺส อภินฺนํเยว หิ เอตฺถ ปมาณนฺติ.

Da dies so in den Kommentaren auf verschiedene Weisen überliefert ist, darf man nicht sagen, dass es heutzutage in der Welt unmöglich sei, edle Personen (Ariya-Puggala) hervorzubringen. Weil der Nährboden für die Edlen auch heute noch existiert, ist es gewiss möglich, ein Arahant zu werden, wenn man die Einsicht entschlossen übt – dies sollte hier als feste Schlussfolgerung verstanden werden. In den Kommentaren jedoch ist zu sehen, dass dies gemäß den unterschiedlichen Ansichten der verschiedenen Rezitatoren-Theras dargelegt wurde. Auch wenn die Lehrmeinung durch diese Verschiedenartigkeit geteilt ist, so spaltet sich doch die Lehre nicht. Denn das Ungeteilte der Lehre ist hier in der Tat der Maßstab.

เอวํ มรมฺมมณฺฑเล อริมทฺทนนคเร อเนเกหิ อรหนฺตสเตหิ สาสนํ วิชฺโชตติ. ภควโต ปน ปรินิพฺพานโต ตึสาธิกานํ นววสฺสสตานํ อุปริ ปรมฺมรฏฺเฐ เสญิลญฺญิกฺโรธินาเมน รญฺญา สมกาลวเสน สีหฬทีเป รชฺชํ ปตฺตสฺส มหานามรญฺโญ กาเล พุทฺธโฆสพุทฺธทตฺตตฺเถเรหิ ปภุติ เตเตมหาเถรา เตเตคนฺเถ อกํสุ.

So leuchtet die Lehre im Reich Myanmar in der Stadt Arimaddana durch viele Hunderte von Arahants. Über neunhundertdreißig Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen hinaus verfassten jene verschiedenen großen Theras, beginnend mit den Theras Buddhaghosa und Buddhadatta, zur Zeit des Königs Mahānāma, der die Herrschaft auf der Insel Sīhaḷa erlangte – zeitgleich mit dem König namens Señilaññikrodhi im anderen Reich –, jene verschiedenen Werke.

ตโต ปจฺฉา สติสมาธิปญฺญามนฺทวเสน สุขาวโพธนตฺถํ [Pg.83] ฏีกาโย อกํสุ. อริมทฺทนนคเร ชินจกฺเกสตฺตนวุตาธิเก ฉสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต ติณฺณํ ปิฏกานํ มูลภูเตสุ สทฺทนเยสุ โสตารานํ เฉกตฺถาย มหาสมุทฺเทวิย อานนฺโท นาม มหามจฺโฉ ตีสุ ปิฏเกสุ สาฏฺฐกเถสุ วิโลเลตฺวา อคฺควํโส นาม เถโร สทฺทนีติปฺปกรณํ อกาสิ. อริมทฺทนนคเร หิ อุตฺตราชีวตฺเถราทีนํ สีหฬทีปํ คมนโต ปุพฺเพเยว ตโย มหาเถรา ปริยตฺติวิสารทา, มหาอคฺคปณฺฑิโต, ตสฺส สทฺธิวิหาริโก ทุติยอคฺคปณฺฑิโต, ตสฺส ภาคิเนยฺโย ตติยอคฺคปณฺฑิโตติ. ตติยอคฺคปณฺฑิโต ปน อคฺควํโสติปิ โวหาริยติ.

Danach verfassten sie Unterkommentare zum leichteren Verständnis für jene, deren Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit schwach sind. Als in der Stadt Arimaddana das Jahr 1697 der Ära des Siegers erreicht war, verfasste der Thera namens Aggavaṃsa das Werk Saddanīti, um die Hörer in den grammatikalischen Methoden, die die Grundlage der drei Piṭakas bilden, geschickt zu machen, nachdem er die drei Piṭakas mitsamt ihren Kommentaren durchforscht hatte wie der große Fisch namens Ānanda im großen Ozean. Denn in der Stadt Arimaddana gab es schon vor der Reise des Thera Uttarājīva und anderer zur Insel Sīhaḷa drei große, in den heiligen Schriften erfahrene Theras: der Große Aggapaṇḍita, sein Mitbruder, der Zweite Aggapaṇḍita, und dessen Neffe, der Dritte Aggapaṇḍita. Der Dritte Aggapaṇḍita aber wird auch als Aggavaṃsa bezeichnet.

ตสฺมิญฺจ กาเล อริมทฺทนนครวาสิโน สทฺทโกวิทา พหโว สนฺตีติ ยาว ลงฺกาทีปา กิตฺติโฆโส ปตฺถริ. ตสฺมา สีหฬทีปิกา สทฺทโกวิทา วีมํเสตุกามา หุตฺวา อริมทฺทนนครํ อาคมํสุ. ตทา อริมทฺทนนครวาสิโน ภิกฺขู สทฺทนีติปฺปกรณํ ทสฺเสสุ.

Und zu jener Zeit verbreitete sich der Ruf bis zur Insel Laṅkā, dass es in der Stadt Arimaddana viele Grammatik-Kundige gebe. Daher kamen Grammatik-Kundige von der Insel Sīhaḷa in die Stadt Arimaddana, um dies zu prüfen. Damals zeigten die in der Stadt Arimaddana ansässigen Mönche ihnen das Werk Saddanīti.

สีหฬทีปิกา จ ตํ ทิสฺวา อุปธาเรนฺตา สทฺทวิสเย อยํ คนฺโถวิย สีหฬทีเป คนฺโถ อิตฺถิ, อิมสฺมึ ปกรเณ อาคตวินิจฺฉยมฺปิ สกลํ น ชานิมฺหาติ นานาปฺปกาเรหิ โถเมสุนฺติ ยาวชฺชภนา กถามคฺโค น อุปจฺฉินฺโนติ.

Als die Bewohner der Insel Sīhaḷa dies sahen und prüften, priesen sie es auf vielfältige Weise und sagten: „Ein solches Werk auf dem Gebiet der Grammatik gibt es auf der Insel Sīhaḷa nicht, und selbst die in diesem Werk dargelegten Entscheidungen haben wir nicht alle gekannt.“ Und so ist diese Überlieferung bis zum heutigen Tag nicht abgerissen.

อริมทฺทนนคเร สีหฬทีปํ คนฺตฺวา ปจฺจาคโต ฉปฺปโท นาม สทฺธมฺมโชติปาลตฺเถโร สทฺทนเย เฉกตาย สุตฺตนิทฺเทสํ อกาสิ. ปรมตฺถธมฺเม จ เฉกตาย สงฺเขปวณฺณนํ นามจารทีปกญฺจ. วินเย เฉกตาย วินยคูฬตฺถทีปนึ สีมาลงฺการญฺจ อกาสิ. อตฺตนา กถานํ คนฺถานํ นิคเม สทฺธมฺม โชติปาโลติ มูลนาเมน วุตฺตํ. กุสิมนคเร ปน ฉปฺปท คาเม ชาตตฺตา ฐานสฺส นาเมน ฉปฺปโทติ ปากโฏ.

In der Stadt Arimaddana verfasste der Thera Saddhammajotipāla, bekannt als Chappada, welcher zur Insel Sīhaḷa gereist und zurückgekehrt war, aufgrund seiner Geschicklichkeit in den grammatikalischen Methoden das Suttaniddesa. Aufgrund seiner Geschicklichkeit in den endgültigen Realitäten verfasste er das Saṅkhepavaṇṇanā und das Nāmacāradīpaka. Aufgrund seiner Geschicklichkeit im Vinaya verfasste er das Vinayagūḷatthadīpanī und das Sīmālaṅkāra. Im Schlusswort der von ihm selbst verfassten Werke nannte er sich mit seinem ursprünglichen Namen Saddhammajotipāla. Weil er jedoch im Dorf Chappada in der Stadt Kusima geboren wurde, ist er unter dem Namen des Ortes als Chappada bekannt.

กุขนนคเร ปน ฉปฺปโทติ โวหาริโตปิ เอโก เถโร อตฺถิ. โส อลชฺชี ทุสฺสีโล. เอกจฺเจ ปน นามสามญฺญเลสมตฺเตน ปตฺตลงฺกํ สีลวนฺตํ เปสลํ สิกฺขากามํ ฉปฺปทตฺเถรํ อลชฺชิทุสฺสีลภาเวน อุปวทนฺติ, ยถา นาม สามญฺญเลสมตฺเตน มลฺลปุตฺตํ อายสฺมนฺตํ ทพฺพํ อสมาจาเรนาติ.

In der Stadt Kukhana aber gibt es ebenfalls einen Thera, der als Chappada bezeichnet wird. Dieser ist schamlos und von schlechtem Verhalten. Einige jedoch tadeln allein aufgrund einer bloßen Namensgleichheit den tugendhaften, liebenswürdigen und lerneifrigen Thera Chappada, der Laṅkā erreicht hatte, wegen Schamlosigkeit und schlechten Verhaltens – ebenso wie man den ehrwürdigen Dabba Mallaputta allein aufgrund einer bloßen Namensgleichheit wegen schlechten Benehmens tadelte.

อริมทฺทนนครเยว อโลงฺคจญฺญิสูนามกสฺส รญฺโญ กาเล มหาวิมลพุทฺธิตฺเถโร จูฬวิมลพุทฺธิตฺเถโรติ ทฺเว เถรา ปริยตฺติวิสารทา อเหสุํ. เตสุ มหาวิมลพุทฺธิตฺเถโร กจฺจายนสฺส สํวณฺณนํ นฺยาสคนฺถมกาสิ.

Ebenfalls in der Stadt Arimaddana gab es zur Zeit des Königs namens Aloṅgacaññisū zwei in den heiligen Schriften erfahrene Theras: den Thera Mahāvimalabuddhi und den Thera Cūḷavimalabuddhi. Unter diesen verfasste der Thera Mahāvimalabuddhi den Nyāsa, einen Kommentar zu Kaccāyana.

เกจิ ปน สีหฬทีปวาสี วิมลพุทฺธิตฺเถโร ตมกาสีติ วทนฺติ. จูฬวิมลพุทฺธิตฺเถโร ปน วุตฺโตทยสฺส โปราณฏีกมกาสิ. ฉนฺโทสารตฺถวิกาสินึ สทฺธมฺมญาณตฺเถโร อกาสิ. วจนตฺถโชตึ ปน เวปุลฺลตฺเถโร อกาสิ. นฺยาสคนฺถสฺสโปราณฏีกํ นรปติรญฺโญ กาเล เอโก อมจฺโจ อกาสิ.

Einige jedoch sagen, dass der auf der Insel Sīhaḷa lebende Thera Vimalabuddhi dieses Werk verfasst habe. Der Thera Cūḷavimalabuddhi aber verfasste den alten Unterkommentar zum Vuttodaya. Das Chandosāratthavikāsinī verfasste der Thera Saddhammañāṇa. Das Vacanatthajotī aber verfasste der Thera Vepulla. Den alten Unterkommentar zum Nyāsa-Werk verfasste zur Zeit des Königs Narapati ein Minister.

โส หิ รญฺโญ เอกํ โอโรธํ ปฏิจฺจ ชาตํ เอกํ ธีตรํ ทิสฺวา วานโรวิย เลเป ลคฺคิโต ติสฺสํ ปฏิพนฺธจิตฺโต หุตฺวา ลคฺคิ. ตมตฺถํ ชานิตฺวา ราชา เอวมาห,– สเจ เอตํ อิจฺเฉยฺยาสิ, เอกํ คนฺถํ ปริปุณฺณวินิจฺฉยํ คูฬตฺถํ กโรหิ, สเจ ตฺวํ ตาทิสํ คนฺถํ กาตุํ สกฺกุเณยฺยาสิ, เอตํ ลภิสฺสสีติ. อถ โส นฺยาสสฺส สํวณฺณนํ โปราณฏีกํ อกาสิ.

Dieser nämlich sah eine Tochter des Königs, die von einer seiner Nebenfrauen geboren worden war, verliebte sich leidenschaftlich in sie und war an sie gefesselt wie ein Affe, der an klebrigem Leim hängen bleibt. Als der König diese Angelegenheit erfuhr, sprach er: „Wenn du sie begehrst, so verfasse ein Werk mit vollständigen Entscheidungen und tiefgründiger Bedeutung. Wenn du in der Lage bist, ein solches Werk zu verfassen, wirst du sie erhalten.“ Daraufhin verfasste er den alten Unterkommentar, eine Erklärung des Nyāsa.

ตโต ปจฺฉา หีนายาวตฺติตฺวา ธีตรํ ทตฺวา รชฺชุคฺคาหามจฺจฏฺฐาเน ฐเปสิ, ยํ มรมฺมโวหาเรน สํปฺยงฺคอิติ วุจฺจติ. เตน ปน กตตฺตา โสปิ คนฺโถ ตํ นาเมน วุจฺจติ. การิกํ ตสฺสา จ สํวณฺณนํ ฉตฺตคุหินฺทสฺส นาม รญฺโญ กาเลธมฺมเสนาปติตฺเถโร อกาสิ. เตน กิร การปิเต นนฺทคุหาย สมีเป นนฺทวิหาเร นิสีทิตฺวา อกาสิ.

Danach kehrte er in den Laienstand zurück, woraufhin der König ihm die Tochter gab und ihn in das Amt des Reichsverwesers einsetzte, welches in burmesischer Sprache 'Sampyaṅga' genannt wird. Da es von ihm verfasst wurde, wird auch jenes Werk nach seinem Namen genannt. Die Kārikā und deren Kommentar verfasste zur Zeit des Königs namens Chattaguhinda der Thera Dhammasenāpati. Er verfasste es, so heißt es, im Nanda-Kloster nahe der Nanda-Höhle, das von jenem König erbaut worden war.

ตสฺมิญฺจกาเล [Pg.85] คนฺถมาทนปพฺพเต นนฺทมูลคุหโต อรหนฺตา อาคนฺตฺวา ตสฺมึ วิหาเร วสฺสํ อุปคจฺฉึสุ. เตสํ สมฺมุเข กตตฺตา เต จ คนฺถา ปณฺฑิเตหิ สารโต ปจฺเจตพฺพาติ อาจริยา วทนฺติ.

Zu jener Zeit kamen Arahants aus der Höhle Nandamūla am Berge Gandhamādana und verbrachten die Regenzeit in jenem Kloster. Die Lehrer sagen, dass jene Werke, da sie in deren Gegenwart verfasst wurden, von den Weisen als wesentlich anzusehen sind.

วาจฺจวาจกํ ปน ธมฺมทสฺสี นาม สามเณโร อกาสิ.

Das Vācavācaka aber verfasste der Novize namens Dhammadassī.

สทฺทตฺถเภทจินฺตํ ปน อริมทฺทนนครสมีเป ฐิตสฺส ขณิตฺติปาทปพฺพตสฺส สมีเป เอกสฺมึ คาเม วสนฺโต สทฺธมฺมสิริ นาม เถโร อกาสิ. โสเยว เถโร พฺรหชํ นาม เวทสตฺถมฺปิ มรมฺมภาสาย ปริวตฺเตสิ.

Das Saddatthabhedacintā aber verfasste der Thera namens Saddhammasiri, der in einem Dorf nahe dem Berge Khaṇittipāda nahe der Stadt Arimaddana lebte. Derselbe Thera übersetzte auch das vedische Werk namens Brihajjātaka in die burmesische Sprache.

เอกกฺขรโกสํ ปน สทฺธมฺมกิตฺติตฺเถโร อกาสิ. โส หิ กลิยุเค สตฺตาสีตาธิเก อฏฺฐสเต สมฺปตฺเต มิจฺฉา ทิฏฺฐิกานํ ชลุมสญฺญิตานํ กุลานํ ภเยน สกเลปิ ตมฺพทีปรฏฺเฐ สาสโนภาโส มิลายติ. พหูนิปิ โปตฺถกานิ อคฺคิภเยน นสฺเสสุํ.

Das Ekakkharakosa aber verfasste der Thera Saddhammakitti. Als nämlich im Kali-Yuga das Jahr 887 erreicht war, verblasste der Glanz der Lehre im gesamten Land Tambadīpa aus Furcht vor den Irrgläubigen der als 'Jaluma' bezeichneten Familien. Auch viele Bücher wurden durch Feuersbrunst vernichtet.

ตทา ตํ ปวตฺตึ ปสฺสิตฺวา สเจ ปริยตฺติธมฺโมวินสฺเสยฺย, ปฏิปตฺติธมฺโมปิ นสฺสิสฺสติ, ปฏิปตฺติธมฺเม นสฺสนฺเต กุโต ปฏิเวธธมฺโม ภวิสฺสตีติ สํเวคํ อปชฺชิตฺวา อิมํ คนฺถํ อกาสีติ ตฏฺฏิกายํ วุตฺตํ.

Als er damals diesen Zustand sah, wurde er von geistigem Erschrecken ergriffen und dachte: „Wenn die Lehre des Studiums untergeht, wird auch die Lehre der Praxis untergehen; wenn aber die Lehre der Praxis untergeht, woher soll dann die Lehre der Verwirklichung kommen?“ So verfasste er dieses Werk, wie es im Unterkommentar heißt.

มุขมตฺตสารํ สาครตฺเถโร อกาสิ.

Das Mukhamattasāra verfasste der Thera Sāgara.

กลิยุเค เอกาสีตาธิเก ปญฺจสเต สมฺปตฺเต เอกํ ทหรปุตฺตํ กาลงฺกตํ ปฏิจฺจ สํเวคํ อาปชฺชิตฺวา ปจฺเจกพุทฺธตฺตํ ปตฺถยนฺตสฺส เชยฺยสิงฺขนามกสฺส รญฺโญ ปุตฺโต กฺยจฺวานามโก ราชา รชฺชํ กาเรสิ. ธมฺมราชาติปิ นามลญฺฉํ ปฏิคฺคณฺหิ. ตีสุ ปน ปิฏเกสุ ยถาภูตํ วิชานกตาย มรมฺมโวหาเรน กฺยจฺวาติ โวหาริยติ.

Als im Kali-Yuga das Jahr 581 erreicht war, führte der König namens Kyacvā, der Sohn des Königs namens Jeyyasiṅkha, die Herrschaft. Letzterer war, als sein junger Sohn gestorben war, von Erschrecken ergriffen worden und strebte nach der Erleuchtung eines Paccekabuddha. Er nahm auch den Titel „Dhammarāja“ an. Weil er die drei Piṭakas in ihrer wahren Natur verstand, wird er in burmesischer Sprache „Kyacvā“ genannt.

โส จ กิร ราชา ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรสุ อติเฉกตาย ปิฏกตฺตเย สากจฺฉมตฺตมฺปิ กาตุํ สมตฺโถ [Pg.86] นาม นตฺถีติ อุคฺคหิตติปิฏโก หุตฺวา ภิกฺขุสงฺฆมฺปิ ทิวเส สตฺตหิ วาเรหิ คนฺถํ วาเจติ.

Und jener König, so heißt es, war wegen seiner außerordentlichen Gelehrsamkeit in den Pāli-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken zu der Ansicht gelangt, dass es niemanden gäbe, der fähig sei, mit ihm auch nur ein Gespräch über die drei Körbe (Tipitaka) zu führen; so hatte er den Tipitaka erlernt und lehrte sogar der Bhikkhu-Gemeinschaft siebenmal am Tag die Schriften.

ขณิตฺติปาทปพฺพตสฺส สมีเปปิ เอกํ ตฬากํ การาเปตฺวา ตตฺถ ราชาคารํ การาเปตฺวา ตตฺถ นิสีทิตฺวา คนฺถํ วาเจติ. สพฺพานิ ปน ราชูนํ กิจฺจานิ ปุตฺตสฺเสว อุปราชสฺส นิยฺยาเทสิ. คนฺถํ อุคฺคณฺหนฺตานํ โอโรธานมตฺถาย สงฺเขปโต สทฺทพินฺทุํ นาม ปกรณํ ปรมตฺถพินฺทุญฺจ นาม ปกรณํ อกาสิ. ตสฺส หิ จิตฺตํ ปริยตฺติยํเยว รมติ. อญฺญํ ปน ราชกิจฺจํ สุณิตุมฺปิ น อิจฺฉิ. อนุรุทฺธราชา อนาคเต อหํ ราชา ภเวยฺยามิ, ตทาเยว อิมานิ ตาฬิพีชานิ อุฏฺฐหนฺตูติ อธิฏฺฐหิตฺวา โรเปสิ. ตานิ ตสฺส รญฺโญ กาเล อุฏฺฐหึสุ. เตเนว อนุรุทฺธราชาเยวายนฺติ รฏฺฐวาสิโน สญฺชานึสุ. สมฺมุติราชา หิ อนุรุทฺธราชา กฺยจฺวาราชาติ อิเม ตโย เอกสนฺตานาติ วทนฺติ.

Auch in der Nähe des Khaṇittipāda-Berges ließ er einen Teich anlegen, errichtete dort einen königlichen Pavillon und lehrte dort sitzend die Schriften. Alle königlichen Pflichten übergab er jedoch seinem Sohn, dem Vizekönig. Für die Frauen des Hofes, welche die Schriften studierten, verfasste er in gedrängter Kürze ein Lehrbuch namens Saddabindu und ein Lehrbuch namens Paramatthabindu. Denn sein Geist fand allein an den Schriften (pariyatti) Gefallen. Von anderen königlichen Angelegenheiten wollte er nicht einmal hören. Einst hatte König Anuruddha mit dem Entschluss: „In der Zukunft, wenn ich König werde, sollen genau dann diese Palmyrasamen aufgehen“, diese gepflanzt. Sie keimten und wuchsen zur Zeit jenes Königs heran. Deswegen erkannten die Landeseinwohner ihn als eben diesen König Anuruddha an. Man sagt nämlich, dass diese drei – König Sammuti, König Anuruddha und König Kyacvā – ein und dieselbe Person in einer kontinuierlichen Reihe waren.

โส ราชา เอกมฺปิ เจติยํ อกาสิ, น ตํ นิฏฺฐํ อคมาสิ, ปริยตฺติยํเยว ปริจารกตฺตาติ ราชวํเส อาคตํ. โลกสมฺมุติวเสน กกฺขฬทิเน อิฏฺฐกานิ การาเปตฺวา ตสฺมึเยว ทิเน ภูมิสมํ กตฺวา ตสฺมึเยว ทิเน อญฺญมฺปิ สพฺพํ การาเปสิ. เตน มรมฺมโวหาเรน ปฺรสฺสทา เจติยนฺติ ยาวชฺชภนา ปากฏํ.

Jener König errichtete auch eine Cetiya, doch sie wurde nicht vollendet, da er sich ganz dem Studium der Schriften widmete; so ist es in der Königschronik überliefert. Dem weltlichen Glauben entsprechend ließ er an einem ungünstigen Tag Ziegel brennen, am selben Tag den Boden ebnen und am selben Tag auch alles andere erbauen. Daher ist sie im birmanischen Sprachgebrauch bis heute als „Prassadā-Cetiya“ bekannt.

ตสฺส รญฺโญ เอกา ธิภา วิภตฺยตฺถํ นาม คนฺถํ อกาสีติ.

Eine Tochter dieses Königs verfasste ein Werk namens Vibhatyattha.

ปุพฺเพ กิร อริมทฺทนนคเร อุคฺคหธารณาทิวเสน สาสนํ อติวิย วิรูฬมาปชฺชิ. อริมทฺทนนคเรเยว หิ เอโก วุฑฺฒปพฺพชิโต ภิกฺขุ คนฺถํ ลิขิตุํ สิลาเลขนทณฺเฑน อิจฺฉนฺโต ราชเคหํ ปาวิสิ. ราชา เกน อาคโตสีติ ปุจฺฉิ. คนฺถํ ลิขิตุํ สิลาเลขนทณฺเฑน อิจฺฉนฺโต อาคโต มฺหีติ. เอวํ มหลฺลโก ตฺวํ คนฺถํ มหุสฺสาเหน ปริยาปุณนฺโตปิ [Pg.87] คนฺเถสุ เฉกสฺส โอกาสํ น ปสฺสามิ, สเจ หิมุสโล องฺกุรํ อุฏฺฐาเปตฺวา รูเหยฺย, เอวํ สติ ตฺวํ คนฺเถสุ เฉกตํ อาปชฺเชยฺยาสีติ อาห.

Einst, so heißt es, blühte die Lehre in der Stadt Arimaddana durch das Erlernen und Behalten der Schriften außerordentlich auf. In ebendieser Stadt Arimaddana betrat ein im fortgeschrittenen Alter ordinierter Mönch, der einen steinernen Griffel wünschte, um ein Werk niederzuschreiben, den königlichen Palast. Der König fragte: „Aus welchem Grund bist du gekommen?“ Er antwortete: „Ich bin gekommen, da ich einen steinernen Griffel wünsche, um ein Buch zu schreiben.“ Der König sagte: „Da du so alt bist, sehe ich, selbst wenn du die Schriften mit großem Eifer studierst, keine Möglichkeit, dass du in den Büchern Meisterschaft erlangst. Wenn dieser hölzerne Mörserstößel einen Trieb hervorbringen und wachsen würde, erst unter solchen Umständen könntest du Geschicklichkeit in den Schriften erlangen.“

ตโต ปจฺฉา วิหารํ คนฺตฺวา เทวสิกํ เทวสิกํ เอกทนฺตกฏฺฐปฺปมาณตฺตํ เลขนํ อุคฺคเหตฺวา กจฺจายนอภิธมฺเมตฺถสงฺคหปฺปกรณํ อาทึ กตฺวา อาจริยสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหิ. โส อจิเรเนว คนฺเถสุ เฉกตํ ปตฺวา มุสเล ชมฺพุรุกฺขงฺกุรํ พนฺธิตฺวา อุสฺสาเปตฺวา ราชเคหํ ปาวิสิ.

Daraufhin kehrte er zum Kloster zurück, lernte Tag für Tag einen Textabschnitt von der Länge eines Zahnputzhölzchens auswendig, beginnend mit den Werken Kaccāyana und Abhidhammatthasaṅgaha, und studierte bei einem Lehrer. Binnen kurzem erlangte er Meisterschaft in den Schriften, band den Trieb eines Jambu-Baumes an einen Mörserstößel, hob diesen empor und betrat den königlichen Palast.

อถ ตํ ราชา ปุจฺฉิ,-เกนอาคโตสีติ. อยํ มหารช มุสโล องฺกุรํ อุฏฺฐาเปตฺวา รูหตีติ อาจิกฺขิตุํ อาคโตมฺหีติ วุตฺเต ราชา เอตสฺส คนฺเถสุ เฉกตํ ปตฺโตมฺหีติ วุตฺตํ โหตีติ ชานาสิ. ตํ สจฺจํ วา อลิกํ วาติ วีมํสนตฺถาย มหาเถรานํ สนฺติกํ ปหิณิ. มหาเถราปิ คูฬฏฺฐานํ ปุจฺฉึสุ. โสปิ ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉิตํ พฺยากาสิ.

Da fragte ihn der König: „Aus welchem Grund bist du gekommen?“ Als er antwortete: „O großer König, ich bin gekommen, um zu berichten, dass dieser Mörserstößel einen Trieb hervorgebracht hat und wächst“, erkannte der König: „Damit meint er, dass er Meisterschaft in den Schriften erlangt hat.“ Um zu prüfen, ob dies wahr oder falsch sei, sandte er ihn zu den Großältesten (Mahātheras). Die Großältesten befragten ihn zu tiefgründigen Passagen, und er beantwortete jede einzelne Frage, die ihm gestellt wurde.

อถ โส ภิกฺขุ มหาเถเร เอวมาห,-ตุมฺเห ภนฺเต มํ พหู ปุจฺฉถ, อหมฺปิ ตุมฺเห ปุจฺฉิตุํ อิจฺฉามิ, โอกาสํ เทถาติ ยาจิตฺวา อญฺญสมานเจตสิกนฺติ เอตฺถ อญฺญสทฺทสฺส อวธฺยาเปกฺขตฺตา อวธิปทํ อุทฺธริตฺวา ทสฺเสถาติ ปุจฺฉิ. มหาเถราปิ ปุพฺเพ อมนสิกตตฺตา สีฆํ วิสฺสชฺชิตุํ น สกฺขึสุ. ราชา ตมตฺถํ สุตฺวา ตุฏฺฐจิตฺโต หุตฺวา ทิสา ปาโมกฺขนเมน อาจริยฏฺฐาเน ฐเปสิ. โส ปน ภิกฺขุ อคนฺถการโกปิ คนฺถการโกวิย ปจฺฉิมานํ ชนตานํ ทินฺโนปเทสวเสน อุปการํ กตฺวา สาสเน อุปฺปชฺชีติ. โหนฺติ เจตฺถ,–

Daraufhin sprach jener Bhikkhu zu den Großältesten: „Ehrwürdige Herren, ihr habt mich vieles gefragt; auch ich möchte euch fragen, bitte gewährt mir die Gelegenheit dazu.“ Nachdem er darum gebeten hatte, fragte er: „Bezüglich des Ausdrucks aññasamānacetasika – da das Wort añña einen Bezugspunkt erfordert, hebt bitte das Bezugswort hervor und zeigt es auf!“ Da die Großältesten darüber zuvor nicht nachgedacht hatten, konnten sie nicht sogleich antworten. Als der König davon hörte, war er hocherfreut und setzte ihn unter dem Namen Disāpāmokkha in das Amt eines Lehrers ein. Jener Bhikkhu jedoch, obwohl er selbst kein Buchverfasser war, erwies sich wie ein Buchautor als Beistand in der Lehre, indem er den künftigen Generationen Unterweisungen gab. Dazu gibt es folgende Verse:

อหํ มหลฺลโก โหมิ, ทุปฺปญฺโญ ปริยตฺติกํ;

อุคฺคหํ มหุสฺสาเหน, น สกฺขิสฺสามิ ชานิตุํ.

„Ich bin alt und von geringem Verstand; selbst mit großem Eifer werde ich das Studium der Schriften nicht erfassen können.“

เอวญฺจ [Pg.88] นาติมญฺเญยฺย,นาปฺโปสฺสุกฺกตมาปชฺเช;

สทฺธมฺเม เฉกกาโมว,อุสฺสาหํว กเร โปโส.

„So soll man sich nicht selbst geringachten und nicht gleichgültig werden. Wer nach Meisterschaft in der wahren Lehre strebt, ein solcher Mensch soll stets Eifer zeigen.“

วุฑฺฒปพฺพชิโต ภิกฺขุ,มหลฺลโกปิ ทุปฺปญฺโญ;

อาปชฺชิ เฉกตํ ธมฺเม,ตมเปกฺขนฺตุ โสตาโรติ.

„Der im Alter ordinierte Bhikkhu erlangte, obwohl alt und von geringem Verstand, Meisterschaft in der Lehre. Mögen die Zuhörer dies beachten!“

ปุพฺเพ กิร อริมทฺทนนคเร มาตุคามาปิ คนฺถํ อุคฺคณฺหึสุ. เยภุยฺเยน อุคฺคหธารณาทิวเสน ปริยตฺติสาสนํ ปคฺคเหสุํ. มาตุคามา หิ อญฺญมญฺญํ ปสฺสนฺตา ตุมฺเห กิตฺตกํ คนฺถํ อุคฺคณฺหถ, กิตฺตกํ คนฺถํ วาจุคฺคตํ กโรถาติ ปุจฺฉิ สุนฺติ.

Einst, so heißt es, studierten in der Stadt Arimaddana selbst die Frauen die Schriften. Großteils hielten sie die Lehre des Studiums (pariyattisāsana) durch Lernen, Einprägen und Weiteres aufrecht. Wenn die Frauen einander trafen, fragten sie sich gegenseitig: „Wie viel von den Schriften studiert ihr, wie viel habt ihr auswendig gelernt?“

เอโก กิร มาตุคาโม เอกํ มาตุคา,มํ ปุจฺฉิ,-ตฺวํ อิทานิ กิตฺตกํ คนฺถํ วาจุคฺคตํ กโรสีติ. อหํ ปน อิทานิ ทหรปุตฺเตหิ พลิโพธตฺตา พฺยากุลํ ปตฺวา พหุํ คนฺถํ วาจุคฺคตํ กาตุํ นสกฺกา,สมนฺตมหาปฏฺฐาเน ปน กุสลตฺติกมตฺตํว วาจุคฺคตํ กโรมีติ อาหาติ.

Eine Frau, so heißt es, fragte eine andere Frau: „Wie viel von den Schriften beherrschst du zurzeit auswendig?“ Diese antwortete: „Da ich im Moment durch meine kleinen Kinder beansprucht und abgelenkt bin, kann ich nicht viele Schriften auswendig lernen. Doch aus dem großen, allumfassenden Paṭṭhāna lerne ich immerhin die Triade der heilsamen Dinge (kusalattika) auswendig.“

อิทมฺปิ อริมทฺทนนครวาสีนํ มาตุคามานมฺปิ ปริยตฺตุคฺคหเณ เอกํ วตฺถุ,–

Auch dies ist eine Geschichte über das Studium der Schriften durch die in der Stadt Arimaddana lebenden Frauen:

เอกํ กิร ภิกฺขุํ ปิณฺฑาย จรนฺตํ เอกา ทฺวาทสวสฺสิกา ทหริตฺถี ปุจฺฉิ,-กินฺนาโมสิ ตฺวํ ภนฺเตติ. เขมานามาหนฺติ. กถญฺหิ ภนฺเต ปุมาว สมาโน อิตฺถิลิงฺเคน นามํ อกาสีติ อาห. อถ อนฺโตเคเห นิสินฺนา มาตา สุตฺวา ธีตรํ อาห,-ตฺวํ ราชาทิคณสฺส ลกฺขณํ น ชานาสีติ. อาม ชานามิ, อยํ ปน เขมสทฺโท น ราชาทิคณปกฺขํ ภชตีติ. อถ [Pg.89] มาตา เอวมาห,-อยํ ปน เขมสทฺโท เอกเทเสเนว ราชาทิคณปกฺขํ ภชตีติ.

Als ein Mönch, so heißt es, auf Almosengang ging, fragte ihn ein zwölfjähriges Mädchen: „Wie ist Euer Name, Ehrwürdiger?“ Er antwortete: „Mein Name ist Khema.“ Daraufhin sagte sie: „Wie kommt es, Ehrwürdiger, dass Ihr, obwohl Ihr ein Mann seid, einen Namen mit weiblicher Endung tragt?“ Die im Haus sitzende Mutter hörte dies und sprach zu ihrer Tochter: „Kennst du denn nicht die Merkmale der rājādi-Wortgruppe?“ Sie antwortete: „Doch, ich kenne sie, aber das Wort khema gehört nicht zur Gruppe der rājādi-Worte.“ Da sprach die Mutter: „Dieses Wort khema gehört jedoch in gewisser Hinsicht sehr wohl zur Gruppe der rājādi-Worte.“

อยํ ปเนตฺถ ธีตุ อธิปฺปาโย,-น ราชาทิสทฺโท กทาจิ ราโชติ ปจฺจตฺตวจนวเสน โอการนฺโต ทิสฺสติ วินา เทวราโชติอาทิสมาสวิสยํ, เขมสทฺโท ปน กตฺถจิ เขโมติ จ เขมนฺติ จ ลิงฺคนฺตรวเสน รูปนฺตรํ ทิสฺสติ, เตเนว เขมสทฺโท น ราชาทิคโณติ เวทิตพฺโพติ.

Hierbei war der Gedanke der Tochter folgender: Das Wort rājan (und ähnliche) erscheint im Nominativ niemals mit der Endung -o (als rājo), ausgenommen im Fall von Zusammensetzungen wie devarājo. Das Wort khema hingegen erscheint je nach dem anderen grammatischen Geschlecht an manchen Stellen in abgeänderter Form entweder als khemo oder als khemaṃ. Genau deshalb ist zu verstehen, dass das Wort khema nicht zur rājādi-Gruppe gehört.

อยํ ปน มาตุ อธิปฺปาโย,-เขมสทฺโท อภิเธยฺยลิงฺคตฺตา ติลิงฺคโก,ยทา ปน สญฺญาสทฺทาธิกาเร ปจฺจตฺตวจนวเสน เขมาติ อาการนฺโต ทิสฺสติ, ตทา เอกเทเสน เขมสทฺโท ราชาทิคณปกฺขํ ภชตีติ.

Dies jedoch war der Gedanke der Mutter: Da das Wort khema das Geschlecht des bezeichneten Objekts annimmt, kann es in allen drei Geschlechtern auftreten. Wenn es jedoch als Eigenname im Nominativ mit der Endung -ā (als khemā) erscheint, dann schließt sich das Wort khema in gewisser Hinsicht der rājādi-Klasse an.

อิทมฺปิ เอกํ วตฺถุ,–

Auch dies ist eine Geschichte.

อริมทฺทนนคเร กิร เอกสฺส กุฏุมฺพิกสฺส เอโก ปุตฺโต ทฺเว ธีตโร อเหสุํ. เอกสฺมิญฺจ กาเล ฆมฺมาภิภูตตฺตา เคหสฺส อุปริตเล นหายิตฺวา นิสีทิ. อถ เอกา ทาสี เคหสฺส เหฏฺฐา ฐตฺวา กิญฺจิ กมฺมํ กโรนฺตี ตสฺส กุฏุมฺพิกสฺส คุยฺหฏฺฐานํ โอโลเกสิ. ตมตฺถํ ชานิตฺวา กุฏุมฺพิโก สาขํ โอโลเกสีติ เอกํ วากฺยํ พนฺธิตฺวา ปุตฺตสฺส ทสฺเสสิ,อิมสฺส อตฺถโยชนํ กโรหีติ. อถ ปุตฺโต อตฺถโยชนํ อกาสิ,-สาขํ รุกฺขสาขํ โอเลเกสิ อุทิกฺขตีติ. อถ ปจฺฉา เอกาย ธีตุยา ทสฺเสสิ, อิมสฺส อตฺถโยชนํ กโรหีติ. สาปิ อตฺถโยชนํ อกาสิ,- สา สุนโข ขํ อากาสํ โอโลเกสิ อุทิกฺขตีติ. อถ ปจฺฉา เอกาย ธีตุยา ทสฺเสสิ, อิมสฺส อตฺถ โยชนํ กโรหีติ. สาปิ อตฺถโยชนํ อกาสิ,-สา อิตฺถี ขํ องฺคชาตํ โอโลเกสิ มุขํ อุทฺธํ กตฺวา โอโลเกสีติ.

In der Stadt Arimaddana hatte, so heißt es, ein Hausvater einen Sohn und zwei Töchter. Und zu einer Zeit, von der Hitze geplagt, badete er im oberen Stockwerk seines Hauses und setzte sich hin. Da blickte eine Magd, die unten im Haus stand und irgendeine Arbeit verrichtete, auf die Blöße dieses Hausvaters. Als der Hausvater diese Sache bemerkte, bildete er den Satz: „Er blickte auf den Ast“ (sākhaṃ olokesi) und zeigte ihn seinem Sohn, indem er sagte: „Erkläre die Bedeutung dieses Satzes!“ Da gab der Sohn die Worterklärung: „sākhaṃ [bedeutet] den Ast eines Baumes (rukkhasākhaṃ), olokesi: er blickte, [das heißt] er schaute hin (udikkhati).“ Danach zeigte er es einer Tochter und sagte: „Erkläre die Bedeutung dieses Satzes!“ Auch sie gab die Worterklärung: „sā [bedeutet] jene Hündin (sunakho), khaṃ: den Himmel (ākāsaṃ), olokesi: sie blickte, [das heißt] sie schaute hin (udikkhati).“ Danach zeigte er es der anderen Tochter und sagte: „Erkläre die Bedeutung dieses Satzes!“ Auch sie gab die Worterklärung: „sā [bedeutet] jene Frau (itthī), khaṃ: das Geschlechtsorgan (aṅgajātaṃ), olokesi: sie blickte, [das heißt] sie blickte mit nach oben gerichtetem Gesicht (mukhaṃ uddhaṃ katvā olokesi).“

อิทมฺปิ เอกํ วตฺถุ,–

Dies ist ebenfalls eine Geschichte:

เอโก กิร สามเณโร รตนปูรวาสี อริมทฺทนนคเร มาตุคามาปิ [Pg.90] สทฺทนเยสุ อติโกวิทาติ สุตฺวา อหํ ตตฺถ คนฺตฺวา ชานิสฺสามีติ อริมทฺทนนครํ คโต. อถ อนฺตรามคฺเค อริมทฺทนนครสฺส สมีเป เอกํ ทหริตฺถึ กปฺปาสวตฺถุํ รกฺขิตฺวา นิสินฺนํ ปสฺสิ. อถ สามเณโร ตสฺสา สนฺติกํ มคฺคปุจฺฉนตฺถาย คจฺฉิ. อถ ทหริตฺถี สามเณรํ ปุจฺฉิ,-กุโต อาคโตสีติ.

Ein in Ratanapura wohnender Novize hörte, so heißt es, dass in der Stadt Arimaddana selbst die Frauen in den Regeln der Grammatik überaus bewandert seien, und dachte: „Ich will dorthin gehen und es herausfinden.“ So ging er in die Stadt Arimaddana. Auf dem Weg sah er in der Nähe der Stadt Arimaddana eine junge Frau sitzen, die ein Baumwollfeld bewachte. Da ging der Novize zu ihr hin, um nach dem Weg zu fragen. Da fragte die junge Frau den Novizen: „Woher bist du gekommen?“

สามเณโร อาห,-รตนปูรโต อหํ อาคจฺฉตีติ. กุหึ คโตสีติ วุตฺเต อริมทฺทนนครํ คจฺฉตีติ อาห. อถ ทหริตฺถี เอวมาห,-ตฺวํ ภนฺเต สทฺทโยควินิจฺฉยํ อนุปธาเรตฺวา กเถสิ, อมฺหโยคฏฺฐาเน หิ ตฺวํ นาม โยคสทฺเทน โยเชตฺวา กเถสิ, นนุ ปณฺฑิตานํ วจเนน นาม ปริปุณฺณตฺเถน อวิรุทฺธสทฺทนเยน ปุณฺณินฺทุสงฺกาเสน ภวิตพฺพนฺติ. อถ สามเณโร เขตฺตวตฺถูนิ รกฺขนฺตี ทุคฺคตา ทหริตฺถีปิ ตาว สทฺทนยโกวิทา โหติ, กิมงฺคํ ปน โภคสมฺปนฺนา มหลฺลกิตฺถิโยติ ลชฺชิตฺวา ตโตเยว ปฏินิวตฺติตฺวา ปจฺจาคมาสีติ.

Der Novize sagte: „Ich komme aus Ratanapura.“ Als sie fragte: „Wohin gehst du?“, sagte er: „Ich gehe in die Stadt Arimaddana.“ Da sprach die junge Frau also: „Ehrwürdiger Herr, du sprichst, ohne die Entscheidung über die grammatikalische Verbindung zu bedenken. Denn an der Stelle der Verbindung mit der ersten Person hast du gesprochen, indem du sie mit dem Wort der [anderen] Verbindung verknüpft hast. Sollte die Rede der Weisen nicht vielmehr von vollkommenem Sinn sein, im Einklang mit den Regeln der Grammatik stehen und dem Vollmond gleichen?“ Da schämte sich der Novize und dachte: „Wenn schon eine arme junge Frau, die die Felder bewacht, so sehr in den Regeln der Grammatik bewandert ist, wie viel mehr dann erst die wohlhabenden älteren Frauen!“ Er kehrte sogleich von ebendort um und ging zurück.

อิทํ มรมฺมมณฺฑเล ตมฺพทีปรฏฺเฐ อริมทฺทนนคเร เถรปรมฺปรวเสน สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die Begründung der Lehre in der Stadt Arimaddana im Reich Tambadīpa im Lande Maramma durch die Nachfolge der Theras.

อิทานิ มรมฺมมณฺฑเลเยว เชยฺยวฑฺฒนรฏฺเฐ เกตุมตีนคเร สาสนวํสํ วกฺขามิ.

Nun werde ich die Chronik der Lehre in der Stadt Ketumatī im Reich Jeyyavaḍḍhana, ebenfalls im Lande Maramma, verkünden.

กลิยุเค หิ ทฺวิสตฺตตาธิเก อฏฺฐวสฺสสเต สมฺปตฺเต เชยฺยวฑฺฒนรฏฺเฐ เกตุมตีนคเร มหาสิริเชยฺยสูโร นาม ราชา รชฺชํ กาเรสิ. เอกํ อติเฉกํ เทวนาค นามกํ เอกํ หตฺถึ นิสฺสาย วิชิตํ วิตฺถารมกาสิ. ตสฺส ปน รญฺโญ กาเล กลิยุเค ทฺวินวุตาธิเก อฏฺฐวสฺสสเต สมฺปตฺเต มหาปรกฺกโม นาม เถโร สีหฬทีปโต นาวาย อาคนฺตฺวา เกตุมตีนครํ สมฺปตฺโต. ราชา จ ทฺวารา วตีนครสฺส [Pg.91] ทกฺขิณทิสาภาเค มหาวิหารํ การาเปตฺวา ตสฺส อทาสิ นิจฺจภตฺตมฺปิ. ตสฺมิญฺจ วิหาเร สีมํ สมฺมนฺนิตฺวา ติสฺสํ สีมายํ ตุลาวเสน อตฺตนา สมํ กตฺวา โลหมยพุทฺธปฺปฏิพิมฺพํ การาเปสิ. ตญฺจ พุทฺธปฺปฏิพิมฺพึ สมฺปตฺตลงฺกาทีปนฺติ นาเมน ปากฏํ อโหสิ.

Als im Kaliyuga das Jahr achthundertundzweiundsiebzig erreicht war, regierte in der Stadt Ketumatī im Reich Jeyyavaḍḍhana ein König namens Mahāsirijeyyasūra. Gestützt auf einen überaus klugen Elefanten namens Devanāga dehnte er sein Herrschaftsgebiet aus. Zur Zeit dieses Königs aber, als im Kaliyuga das Jahr achthundertundzweiundneunzig erreicht war, kam ein Thera namens Mahāparakkamo mit dem Schiff von der Insel Sīhaḷa und erreichte die Stadt Ketumatī. Und der König ließ im südlichen Teil der Stadt Dvārāvatī ein großes Kloster erbauen und gab es ihm, ebenso wie den ständigen Lebensunterhalt. Und nachdem er in diesem Kloster eine Grenze festgelegt hatte, ließ er innerhalb dieser Grenze ein bronzenes Buddhabildnis anfertigen, das er mittels einer Waage seinem eigenen Gewicht angleichen ließ. Und dieses Buddhabildnis wurde unter dem Namen „Sampattalaṅkādīpa“ bekannt.

ตสฺส รญฺโญ กาเล สุราเมรยสิกฺขาปทํ ปฏิจฺจ วิปาโท อโหสิ. กถํ. พีชโต ปฏฺฐายาติ สมฺภาเร ปฏิยา เทตฺวา จาฏิยํ ปกฺขิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ตาลนาลิเกราทีนํ ปุปฺผรโส ปุปฺผโต คลิตาภินวกาลโต ปฏฺฐาย จ น ปาตพฺโพติ กงฺขาวิตรณีฏีกาทีสุ วุตฺตวจเน อธิปฺปายํ วิปลฺลาสโต คเหตฺวา ตาลนาลิเกราทีนํ รโส คลิตาภินวโต ปฏฺฐาย ปิวิตุํ น วฏฺฏตีติ เอกจฺเจ วทนฺติ. เอกจฺเจ ปน เอวํ วทนฺติ,–ตาลนาลิเกราทีนํ รโส คลิตาภินวกาเล ปิวิตุํ วฏฺฏตีติ.

Zur Zeit dieses Königs entstand ein Streit bezüglich der Trainingsregel über berauschende Getränke. Wie? Aufgrund einer verkehrten Auslegung der Absicht der Worte, die in der Kaṅkhāvitaraṇī-Ṭīkā und anderen Werken überliefert sind, nämlich: „Von den Samen an“ bedeutet: von dem Zeitpunkt an, da die Zutaten zubereitet und in das Gefäß gegeben wurden, darf es nicht getrunken werden; und der Blütensaft von Palmyra- und Kokospalmen usw. darf von dem Zeitpunkt an, da er frisch aus der Blüte geflossen ist, nicht getrunken werden – sagen einige: „Der Saft von Palmyra- und Kokospalmen usw. darf von dem Moment an, da er frisch herausgeflossen ist, nicht getrunken werden.“ Andere hingegen sagen Folgendes: „Der Saft von Palmyra- und Kokospalmen usw. darf getrunken werden, wenn er frisch herausgeflossen ist.“

ตตฺถ ปุพฺพปกฺเข อาจริยานํ อยมธิปฺปาโย,–

Dabei ist dies die Ansicht der Lehrer der ersten Partei:

พีชโต ปฏฺฐายาติ เอตฺถ สมฺภาเร ปฏิยาเทตฺวา จาฏิยํ ปกฺขิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย น ปาตพฺโพ. ตาลนาลิเกราทีนํ ปุปฺผรโส จ คลิตาภินวกาลโตเยว น ปาตพฺโพติ.

„Von den Samen an“ bedeutet hier: von dem Zeitpunkt an, da die Zutaten zubereitet und in das Gefäß gegeben wurden, darf es nicht getrunken werden. Und der Blütensaft von Palmyra- und Kokospalmen usw. darf ab dem Zeitpunkt, an dem er ganz frisch herausgeflossen ist, nicht getrunken werden.

อยํ ปน อปรปกฺเข อาจริยานมธิปฺปาโย,–

Dies hingegen ist die Ansicht der Lehrer der Gegenpartei:

พีชโต ปฏฺฐายาติ เอตฺถ สมฺภาเร ปฏิยาเทตฺวา จาฏิยํ ปกฺขิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย น ปาตพฺโพ. ตาลนาลิเกราทีนํ สมฺภาเรหิ ปฏิยาทิโต ปุปฺผรโส ปุปฺผโต คลิตาภินวกาลโต น ปาตพฺโพติ.

„Von den Samen an“ bedeutet hier: von dem Zeitpunkt an, da die Zutaten zubereitet und in das Gefäß gegeben wurden, darf es nicht getrunken werden. Der Blütensaft von Palmyra- und Kokospalmen usw., der mit Zutaten zubereitet wurde, darf von der Zeit an, da er frisch aus der Blüte geflossen ist, nicht getrunken werden.

เอวํ ตาลนาลิเกราทีนํ รโส คลิตาภินวกาลโต ปฏฺฐาย ปาตุํ วฏฺฏติ น วฏฺฏตีติ วิวาทํ กโรนฺตานํ มชฺเฌ นิสีทิตฺวา สมฺปตฺตลงฺโก มหาปรกฺกมตฺเถโร ตาทิโส ปิวิตุํ วฏฺฏตีติ วินิจฺฉินฺทิ, สุราวินิจฺฉยญฺจ นาม คนฺถํ อกาสิ[Pg.92]. เอวํ เกตุมตีนครํ มาเปนฺตํ มหาสิริเชยฺยสูรํ นาม ราชานํ นิสฺสาย เกตุมติยํ สาสนํ ปติฏฺฐหิ.

Inmitten derer, die so darüber stritten, ob der Saft von Palmyra- und Kokospalmen usw. von dem Moment an, da er frisch herausgeflossen ist, getrunken werden darf oder nicht, setzte sich der Thera Mahāparakkamo (genannt Sampattalaṅko) hin und entschied, dass es erlaubt sei, solchen zu trinken; und er verfasste ein Werk namens „Surāvinicchaya“ (Die Entscheidung über berauschende Getränke). So wurde die Lehre in Ketumatī begründet, gestützt auf den König namens Mahāsirijeyyasūra, der die Stadt Ketumatī erbaute.

อิทํ มรมฺมมณฺฑเลเยว เกตุมตีนคเร

Dies ist in der Stadt Ketumatī, ebenfalls im Lande Maramma,

สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

die Begründung der Lehre.

อิทานิ มรมฺมมณฺฑเล ตมฺพทีปรฏฺเฐเยว ขนฺธปุรสาสนวํสํ วกฺขามิ.

Nun werde ich die Chronik der Lehre von Khandhapura, ebenfalls im Reich Tambadīpa im Lande Maramma, verkünden.

กลิยุเค หิ จตุสฏฺฐาธิเก ฉวสฺสสเต ตโย ภาติกา กิตฺติตรนามกํ ราชานํ รชฺชโต จาเวตฺวา ขนฺธปุรนคเร รชฺชํ กาเรสุํ. ตทา กิตฺติตรนามกสฺส รญฺโญ เอโก ปุตฺโต จีนรฏฺฐินฺทราชานํ ยาจิตฺวา พหูหิ เสนงฺเคหิ ขนฺธปุรนครํ สมฺปริวาเรตฺวา อฏฺฐาสิ. อถ ตีสุ ปิฏเกสุ เฉกํ เอกํ มหาเถรํ ปกฺโกเสตฺวา มนฺเตสุํ. เถโร เอวมาห,– ชนปทายตฺตมิทํ กมฺมํ สมณานํ น กปฺปติ วิจาเรตุํ, อหมฺปิ สมโณ, นาฏเกหิ ปน สทฺธึ มนฺเตถาติ. อถ นาฏเก ปกฺโกเสตฺวา มนฺเตสุํ. นาฏกาปิ สเจ การณํ นตฺถิ, เอวํ สติ ผลํ น ภเวยฺย, สเจ ปูติ นตฺถิ, มกฺขิกา น สนฺนิปเตยฺยุนฺติ คีตํ คายิตฺวา อุทเก กีฬนฺติ.

Als im Kaliyuga das Jahr sechshundertundvierundsechzig erreicht war, setzten drei Brüder den König namens Kittitara vom Thron ab und regierten in der Stadt Khandhapura. Damals bat ein Sohn des Königs namens Kittitara den Kaiser von China um Hilfe, umzingelte mit vielen Truppenteilen die Stadt Khandhapura und belagerte sie. Da riefen sie einen in den Drei Körben erfahrenen Mahāthera herbei und hielten Rat mit ihm. Der Thera sprach: „Diese Angelegenheit betrifft das Land; es schickt sich für Asketen nicht, sich darin einzumischen. Auch ich bin ein Asket. Beratet euch vielmehr mit den Schauspielern!“ Da riefen sie die Schauspieler herbei und berieten sich mit ihnen. Die Schauspieler wiederum sangen ein Lied und spielten im Wasser: „Wenn es keine Ursache gibt, wird es auch keine Wirkung geben. Wenn es nichts Fauliges gibt, werden sich auch keine Fliegen versammeln.“

อถ เตจ ตโย ภาติกา ตํ สุตฺวา กิตฺติตรนามกํ ราชานํ พนฺธนาคารโต คเหตฺวา มาเรตฺวา อิทานิ ยํ รชฺเช ฐปยิสฺสามาติ จินฺเตตฺวา ตุมฺเห คจฺฉถ, อยํ ตสฺส สีโส, อิทานิ เอส ปรโลกํ คโตติ สีสํ ทสฺเสสุํ. อถ จีนรฏฺฐเสนาโยปิ อิทานิ ราชวํสิโก นตฺถิ, เต นหิ ยุชฺฌิตุํ น อิจฺฉาม, ยํ รชฺเช ฐปยิสฺสามาติ กตฺวา มยํ อาคตา, อิทานิ โส นตฺถีติ วตฺวา นิวตฺเตตฺวา อคมํสุ.

Als die drei Brüder dies hörten, holten sie den König namens Kittitara aus dem Gefängnis, töteten ihn und dachten: „Wen sollen wir nun auf den Thron setzen? Geht ihr hin, dies ist sein Kopf, jetzt ist er in die jenseitige Welt gegangen“, und zeigten den Kopf. Da sagten auch die Truppen des Reiches der Chinesen: „Nun gibt es keinen königlichen Nachkommen mehr. Wir wollen wahrlich nicht kämpfen; wir sind nur gekommen, um ihn auf den Thron zu setzen. Nun gibt es ihn nicht mehr“, und nachdem sie umgekehrt waren, zogen sie ab.

โส จ เถโร นาฏเกหิ สทฺธึ มนฺเตถาติ เอตฺตกเมว วุตฺตตฺตา ภิกฺขุภาวโต น โมเจตีติ ทฏฺฐพฺพํ. วุตฺตญฺเจตํ,–

Und es ist zu verstehen, dass jener Thera nicht aus dem Mönchsstand entlassen wird, nur weil er so viel gesagt hatte: „Beratung mit den Schauspielern abhalten“. Und dies wurde gesagt:

ปริยาโยจ อาณตฺติ, ตติเย ทุติเย ปน;

อาณตฺติเยว เสเสสุ, ทฺวยเมตํ น ลพฺภตีติ.

„Eine indirekte Aufforderung (pariyāya) und eine direkte Anweisung (āṇatti) gibt es im dritten [Vergehen], im zweiten jedoch nur eine direkte Anweisung; bei den übrigen gibt es diese beiden nicht.“

ตสฺมึ ปน ขนฺธปุเร อริมทฺทนนคเร อรหนฺตคณวํสิกา ฉปฺปทคณวํสิกา อานนฺท คณวํสิกา จ เถรา พหโว วสนฺติ. เตหิ ปน กตคนฺโถ นาม โกจิ นตฺถีติ.

In jener Stadt Khandhapura und der Stadt Arimaddana wohnten viele Theras aus der Traditionslinie der Arahanta-Gruppe, der Chappada-Gruppe und der Ānanda-Gruppe. Es gab jedoch keinen unter ihnen, der ein Buch verfasst hätte.

อิทํ ขนฺธปุเร สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die Etablierung der Lehre (Sāsana) in Khandhapura.

อิทานิ มรมฺมมณฺฑเล ตมฺพทีปเรฏฺเฐเยว วิชยปุเร สาสนวํสํ วกฺขามิ.

Nun werde ich die Geschichte der Lehre (Sāsana) in Vijayapura verkünden, das im Gebiet von Tambadīpa im Lande Maramma liegt.

กลิยุเค หิ จตุสตฺตตาธิเก ฉวสฺสสเต สีหสูโร นาม ราชา วิชยปุรํ มาเปสิ. ตโต ปจฺฉา ทฺวีสุ สํวจฺฉเรสุ อติกฺกนฺเตสุ จมุํนทิยํ มตเสติภํ เอกํ ลภิตฺวา เอกเสติภินฺโนติ ตสฺส นามํ ปากฏํ อโหสิ. ตสฺส รญฺโญ กาเล วิชยปุเร สีลวนฺตา ลชฺชีเปสลา ภิกฺขู พหโว นตฺถิ. อริมทฺทนนครโต อนุรุทฺธราชกาเล ราชภเยน นิลียิตฺวา อวเสสา สมณกุตฺตกาเยว พหโว อตฺถิ. ปจฺฉา จูฬอรหนฺตตฺเถรทิพฺพจกฺขุตฺเถรานํ อาคตกาเลเยว ลชฺชีเปสลา ภิกฺขู พลวนฺตา หุตฺวา คณํ วฑฺฒาเปสุํ. ราชา จ ทิพฺพจกฺขุตฺเถรํ อนฺเตปุรํ ปเวเสตฺวา เทวสิกํ ปิณฺฑปาเตน โภเชสิ. อนุรุทฺธรญฺญา ตมฺพุลมญฺชูสายํ ฐเปตฺวา ปูชิตา สตฺต ธาตุโย ลภิตฺวา ตาสํ ปญฺจธาตุโย จญฺญิงฺขุเจติเย นิธานํ อกาสิ. อวเสสา ปน ทฺเว ธาตุโย ปุญฺญสฺส นาม อมจฺจสฺส ปูชนตฺถาย นิยฺยาเทสิ. โสจ อมจฺโจ เชยฺยปุเร ปุญฺญเจติเย นิธานํ อกาสิ.

Im Kali-Zeitalter (der birmanischen Ära), im Jahr 674, gründete ein König namens Sīhasūra die Stadt Vijayapura. Als danach zwei Jahre vergangen waren, fand er im Camuṃ-Fluss einen toten weißen Elefanten, woraufhin sein Name als „Ekasetibhinda“ (Besitzer eines weißen Elefanten) weithin bekannt wurde. Zur Zeit dieses Königs gab es in Vijayapura nicht viele tugendhafte, gewissenhafte und liebenswürdige (sīlavantā lajjīpesalā) Mönche. Es gab viele falsche Mönche (samaṇakuttaka), die übrig geblieben waren, nachdem sie sich zur Zeit des Königs Anuruddha aus Angst vor dem König aus der Stadt Arimaddana geflüchtet und versteckt hatten. Später, erst als die Theras Cūḷa-Arahanta und Dibbacakkhu eintrafen, wurden die gewissenhaften und liebenswürdigen Mönche einflussreich und ließen ihre Gemeinschaft anwachsen. Und der König ließ den Thera Dibbacakkhu in den inneren Palast eintreten und speiste ihn täglich mit Almosenspeise. Nachdem er sieben Reliquien erhalten hatte, die von König Anuruddha in einer Betel-Schatulle aufbewahrt und verehrt worden waren, setzte er pfünf dieser Reliquien im Caññiṅkhu-Cetiya bei. Die übrigen zwei Reliquien übergab er einem Minister namens Puñña zur Verehrung. Und dieser Minister setzte sie im Puñña-Cetiya in Jeyyapura bei.

ตทา จ กิร สมณกุตฺตกา คหฏฺฐาวิย ราชราชมหามตฺตานํ [Pg.94] สนฺติเก อุปฏฺฐานํ อกํสุ. กลิยุเค จตุอสีตาธิเก ฉวสฺสสเต สมฺปตฺเต สีสสูรรญฺโญ เชฏฺฐ ปุตฺโต อุชโน นาม ราชา รชฺชํ กาเรสิ. โส ปน อวปงฺกฺยา นามเก เทเส จมฺปกกฏฺฐมเย สตฺตวิหาเร การาเปสิ. ทฺวิ วสฺสาธิเก สตฺตวสฺสสเต กาเล เต วิหารา นิฏฺฐํ อคมํสุ.

Damals, so heißt es, dienten die falschen Mönche den Königen und großen Ministern wie Hausväter. Als das Jahr 684 des Kali-Zeitalters anbrach, regierte der älteste Sohn des Königs Sīhasūra, ein König namens Ujana. Dieser ließ in der Gegend namens Avapaṅkyā sieben Klöster aus Campaka-Holz erbauen. Im Jahr 702 wurden diese Klöster fertiggestellt.

เตสุ วิหาเรสุ จมฺปกํ นาม ปธานวิหารํ อมจฺจปุตฺตสฺส สุธมฺมมหาสามิตฺเถรสฺส อทาสิ. โส ปน เถโร อริมทฺทนนคเร อรหนฺตตฺเถรสฺส วํสิโกติ ทฏฺฐพฺโพ.

Unter diesen Klöstern gab er das Hauptkloster namens Campaka dem Ministerssohn, dem Thera Sudhamma-mahāsāmi. Dieser Thera ist als ein Nachkomme aus der Traditionslinie des Thera Arahanta in der Stadt Arimaddana anzusehen.

เวฬูวนํ นาม ปริวารวิหารํ ปน อาภิธมฺมิกสฺส ญาณธชสฺส นาม เถรสฺส อทาสิ. โสปิ อรหนฺตตฺเถรสฺส วํสิโก.

Das Nebenkloster namens Veḷūvana hingegen gab er einem Thera namens Ñāṇadhaja, einem Abhidhamma-Gelehrten. Auch dieser stammte aus der Traditionslinie des Thera Arahanta.

เชตวนํ นาม ปริวารวิหารํ ปน สกลวินยปิฏกํ วาจุคฺคตํ กโรนฺตสฺส คุณารามตฺเถรสฺส อทาสิ. โส ปน เถโร อริมทฺทนนคเรเยว อานนฺทตฺเถรสฺส วํสิโก.

Das Nebenkloster namens Jetavana hingegen gab er dem Thera Guṇārāma, der das gesamte Vinayapiṭaka auswendig gelernt hatte. Dieser Thera gehörte zur Traditionslinie des Thera Ānanda in eben jener Stadt Arimaddana.

กุลวิหารํ นาม ปริวารวิหารํ อาทิจฺจรํสิโน นาม เถรสฺส อทาสิ. โสปิ อานนฺทตฺเถรสฺส วํสิโกเยว.

Das Nebenkloster namens Kulavihāra gab er einem Thera namens Ādiccaraṃsi. Auch dieser gehörte zur Traditionslinie des Thera Ānanda.

สุวณฺณวิหารํ นาม ปริวารวิหารํ สุธมฺมาลงฺการสฺส นาม เถรสฺส อทาสิ. โสปิ อานนฺทตฺเถรวํสิโกเยว.

Das Nebenkloster namens Suvaṇṇavihāra gab er einem Thera namens Sudhammālaṅkāra. Auch dieser gehörte zur Traditionslinie des Thera Ānanda.

นีจเคหํ นาม ปริวารวิหารํ วรปตฺตสฺส นาม เถรสฺส อทาสิ. โส ปน สุธมฺมมหาสามิตฺเถรสฺส อนฺเตวาสิโก.

Das Nebenkloster namens Nīcageha gab er einem Thera namens Varapatta. Dieser war ein Schüler (antevāsika) des Thera Sudhamma-mahāsāmi.

ทกฺขิณโกฏึ นาม ปริวารวิหารํ สิริปุญฺญวาสิโน นาม เถรสฺส อทาสิ. โสปิ สุธมฺมมหาสามิตฺเถรสฺส อนฺเตวาสิโกติ.

Das Nebenkloster namens Dakkhiṇakoṭi gab er einem Thera namens Siripuññavāsi. Auch dieser war ein Schüler des Thera Sudhamma-mahāsāmi.

เตสํ วิหารานํ เอสนฺนฏฺฐาเน ราชา สยเมว หตฺเถน คเหตฺวา มหาโพธิรุกฺขํ โรเปสิ. เตสํ วิหารานํ ปฏิ ชคฺคนตฺถาย พหูนิปิ เขตฺตวตฺถูนิ อทาสิ อารามโคปก กุลานิ จ.

In nordöstlicher Richtung jener Klöster pflanzte der König selbst mit eigener Hand einen großen Bodhi-Baum. Zur Instandhaltung jener Klöster gab er auch viele Äcker und Grundstücke sowie Familien von Klosterwächtern.

เตสํ [Pg.95] ปน เถรานํ สุธมฺมปุราริมทฺทนปุรภิกฺขุวํสิกตฺตาลชฺชิเปสลตา วิญฺญาตพฺพา. เตเนว วิชยปุเร สาสนํ อติวิย ปริสุทฺธํ อโหสีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Die Gewissenhaftigkeit und Liebenswürdigkeit jener Theras ist an ihrer Zugehörigkeit zur Mönchslinie von Sudhammapura und Arimaddanapura zu erkennen. Daher ist zu verstehen, dass die Lehre (Sāsana) in Vijayapura überaus rein wurde.

เตสมฺปิ สิสฺสปรมฺปรา อเนกสหสฺสปฺปมาณา อเหสุํ. เอวํ ลชฺชีเปสลานํโย ภิกฺขูนํ สนฺติกา เกจิ สทฺธิวิหาริกา กีฏาคิริมฺหิ อสฺสชิปุนพฺพสุกาวิย อลชฺชี ทุสฺสีลา อุปฺปชฺชึสุ, เสยฺยถาปิ นาม มธุรมฺพรุกฺขโต อมฺพิลผลนฺติ. เต ปน พหุอนาจารํ จรึสุเยว. อิทํ ปน เตสํ มูลอุปฺปตฺติ ทสฺสนํ.

Auch ihre Schülernachfolge zählte viele Tausende. So gingen aus der Gegenwart eben jener gewissenhaften und liebenswürdigen Mönche einige Mitbewohner (saddhivihārika) hervor, die wie Assaji und Punabbasuka in Kīṭāgiri schamlos und sittenlos (alajjī dussīlā) waren, so wie etwa von einem süßen Mangobaum eine saure Frucht entsteht. Diese übten wahrlich viel ungehöriges Verhalten aus. Dies ist die Darstellung ihres Ursprungs.

ราชา หิ ตทา เตสํ วิหารานํ ปฏิชคฺคนตฺถาย พหูนิ เขตฺตวตฺถูนิ อทาสิ. เตสุ เขตฺตวตฺถูสุ พลิวิจารณตฺถาย สุธมฺมมหาสามิตฺเถโร เอกจฺเจ ภิกฺขู อารกฺขณฏฺฐาเน ฐเปสิ. อารกฺขณภิกฺขู ปน ธมฺมานุโลมวเสน กสฺสกานํ โอวาทาเปสิ, เขตฺตวตฺถุสามิภาคมฺปิ ปฏิคฺคณฺหาเปสิ. ตสฺมิญฺจ กาเล เขตฺตวตฺถูนิ ปฏิจฺจ ภิกฺขู วิวาทํ อกํสุ. อถ ตํ วิวาทํ สุตฺวา สาสนธรตฺเถโร จ ทฺเว ปรกฺกมตฺเถรา จ ตโต นิกฺขมึสุ. นิกฺขมิตฺวา สาสนธรตฺเถโร ขณิตฺติ ปาทปพฺพเต นิสีทิ. ทฺเว ปรกฺกมตฺเถรา จ จงฺคกิงฺคปพฺพตกนฺทเร นิสีทึสุ. เตสญฺหิ นิวาสฏฺฐานตฺตา ยาวชฺชตนา ตํ ฐานํ ปรกฺกมฏฺฐานนฺติ ปากฏํ อโหสิ. เต ปน เถรา เอกจาราติ โวหารึสุ. อวเสสา ปน ภิกฺขู คามวาสีพหุจาราติ โวหารึสุ. ตโต ปฏฺฐาย อรญฺญวาสีคามวาสีวเสน วิสุํ คณา โหนฺติ. วิหารสฺส นินฺนานํ เขตฺตวตฺถูนํ พลิปฺปฏิคฺคาหกภิกฺขูนมฺปิ สงฺฆชาติสมญฺญา อโหสิ.

Denn der König gab damals viele Äcker und Grundstücke zur Instandhaltung dieser Klöster. Um die Abgaben von diesen Grundstücken zu beaufsichtigen, setzte der Thera Sudhamma-mahāsāmi einige Mönche auf Posten zu deren Schutz ein. Die Schutz-Mönche ließen die Bauern in Übereinstimmung mit dem Dhamma unterweisen und nahmen auch den Eigentümeranteil der Grundstücke entgegen. Zu jener Zeit gerieten die Mönche wegen dieser Grundstücke in Streit. Als die Theras Sāsanadhara und die beiden Parakkamas von diesem Streit hörten, zogen sie von dort fort. Nach ihrem Aufbruch ließ sich der Thera Sāsanadhara am Fuße des Khaṇitti-Berges nieder. Die beiden Parakkama-Theras ließen sich in einer Höhle des Caṅgakiṅga-Berges nieder. Da dies ihr Wohnort war, wurde jener Ort bis zum heutigen Tage als „Parakkamas Ort“ (Parakkamaṭṭhāna) bekannt. Jene Theras wurden als „Alleinlebende“ (ekacārin) bezeichnet. Die übrigen Mönche hingegen wurden als „Dorfbewohner und Vielreisende“ (gāmavāsī-bahucārin) bezeichnet. Von da an bildeten sie getrennte Gruppen als Waldlandbewohner (araññavāsī) und Dorflandbewohner (gāmavāsī). Für die Mönche, welche die Abgaben von den tief gelegenen Grundstücken des Klosters entgegennahmen, entstand zudem die Bezeichnung „Saṅgha-Kaste“ (saṅghajāti-samaññā).

กลิยุเค จตุวสฺสาธิเก สตฺตสเต อุชนสฺส รญฺโญ ธรมานสฺเสว กนิฏฺฐภาติโก กฺเยจฺวา นาม ราชา กุมาโร รชฺชํ คณฺหิ.

Im Kali-Zeitalter, im Jahr 704, übernahm der jüngere Bruder des noch lebenden Königs Ujana, ein königlicher Prinz namens Kyecvā, die Herrschaft.

อยํ ปน ตสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติ,– อุชโน นาม ราชา ตฺวํ สมุทฺทมชฺฌํ [Pg.96] นาม คามํ คนฺตฺวา ตตฺถ นิสีทิตฺวา ตตฺรุปฺปาทพลึ ภุญฺชาหีติ นิยฺยาเทสิ. โส ปน ราชกุมาโร ลุทฺทกมฺเมสุเยว อภิรมฺมณสีโล. เอกสฺมึ สมเย ปิควํ คนฺตฺวา ปจฺจาคตกาเล รตฺติยํ สุปินํ ปสฺสิ,– สกฺโก เทวานมินฺโท อาคนฺตฺวา อุโปสถสีลํ สมาทิยาหิ, เอวํ สติ อจิเรเนว เสติเภ ลภิสฺสสตีติ วตฺวา ตาวตึสภวนํ ปุน คโตติ.

Dies aber ist die Entstehungsgeschichte davon: Ein König namens Ujana wies [ihn] an: „Gehe du in das Dorf namens Samuddamajjha, nimm dort Aufenthalt und genieße die dort anfallenden Abgaben.“ Jener Prinz aber pflegte an grausamen Taten Gefallen zu finden. Als er einmal nach Pigava gereist war und zurückkehrte, sah er in der Nacht einen Traum: Sakka, der Herr der Götter, erschien und sprach: „Nimm die Uposatha-Sittenregeln auf dich; wenn du dies tust, wirst du in Kürze weiße Elefanten erhalten.“ Nachdem er dies gesagt hatte, kehrte er wieder in das Tāvatiṃsa-Reich zurück.

โสจ ราชกุมาโร ตโต ปฏฺฐาย อุโปสถสีลํ สมาทิยิ. ปจฺฉา กาเลปิ อตฺตโน หตฺเถ คุเถน กิลินฺนํ ภวตีติ ปุน สุปินํ ปสฺสิ. โส อจิเรเนว ปญฺจ เสติเภ ลภิ. อถ เอโก อมจฺโจ คนฺตฺวา รญฺโญ ตมตฺถํ อาโรเจสิ. ราชา ตุฏฺฐจิตฺโต หุตฺวา มม กิร โภนฺโต กนิฏฺฐภาติโก ปญฺจ เสติเภ ลภีติ ราชปุริสานํ มชฺเฌ สํวณฺเณสิ. อมจฺโจ ปุน ราชกุมารสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจสิ. ราชกุมาโรปิ มม ภาติโก ราชา อกถิตปุพฺพํ วาจาเปยฺยํ วทตีติ อาราธยิตฺวา ปุน คนฺตฺวา ตมตฺถํ รญฺโญ อาโรจาเปสิ. ราชาปิ ตเถว วทตีติ. ตํ สุตฺวา ราชกุมาโร ภิยฺโยโส ปสีทิ.

Und jener Prinz nahm von da an die Uposatha-Sittenregeln auf sich. Auch zu einer späteren Zeit sah er wieder einen Traum, nämlich dass seine eigene Hand mit Kot beschmutzt war. Er erhielt in Kürze fünf weiße Elefanten. Da ging ein Minister hin und berichtete dem König diese Angelegenheit. Der König wurde freudigen Herzens und rühmte ihn inmitten der königlichen Beamten mit den Worten: „Mein jüngerer Bruder, meine Herren, soll wahrlich fünf weiße Elefanten erhalten haben!“ Der Minister ging wiederum zum Prinzen und berichtete ihm diese Angelegenheit. Auch der Prinz dachte: „Mein Bruder, der König, spricht liebevolle Worte, wie er sie nie zuvor gesprochen hat“, stellte ihn zufrieden und ließ den König diese Angelegenheit nochmals berichten, nachdem jener wieder dorthin gegangen war. Als man ihm meldete: „Auch der König spricht ebenso“, freute sich der Prinz nach dem Hören dessen noch umso mehr.

กสฺมา ปน อุชโน ราชา กิตฺติตรํ นาม ราชกุมารํ กนิฏฺฐโวหาเรน น วทตีติ. เอกเสติภินฺโท หิ ราชา อปรสฺส รญฺโญ เทวึ คพฺภินึ อาเนตฺวา อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปสิ, ฐเปตฺวา อจิเรเนว อุชนํ วิชายิ, เตเนว น อุชโน เอกเสติภินฺทสฺส ปุตฺโต, กิตฺติตโร นาม ราชกุมาโรเยว เอกเสติภินฺทสฺส ปุตฺโต, ตสฺมา ตํ การณํ ปฏิจฺจ โส ตํ กนิฏฺฐโวหาเรน น วทตีติ.

Warum aber sprach der König Ujana den Prinzen namens Kittitara [zuvor] nicht mit der Bezeichnung „jüngerer Bruder“ an? Denn der König Ekasetibhinda hatte die schwangere Gemahlin eines anderen Königs herbeigeholt und sie in den Rang der Hauptgemahlin eingesetzt; nachdem er sie eingesetzt hatte, gebar sie in Kürze Ujana. Deshalb war Ujana nicht der leibliche Sohn Ekasetibhindas, sondern nur der Prinz namens Kittitara war der Sohn Ekasetibhindas. Aus diesem Grunde sprach er ihn wegen jener Ursache nicht mit der Bezeichnung „jüngerer Bruder“ an.

กนิฏฺโฐ ปญฺจเสติเภ ลภตีติ สุตฺวา ราชา ภายิตฺวา กนิฏฺฐสฺส รชฺชํ อุปนิยฺยาเทสิ. ราชา ราชเคหสฺส ปจฺฉิมทฺวาเรน นิกฺขมิ. กนิฏฺโฐ ปุริมทฺวาเรน ปาวิสิ. ปญฺจนฺนํ ปน เสติภานํ ลทฺธตฺตา ปญฺจเสติภินฺโทติ ปากโฏ. มูลนามํ ปนสฺส [Pg.97] สีหสูโรติ ทฏฺฐพฺพํ. ตสฺส รญฺโญ กาเล พหู อลชฺชิโน คามสามนฺต วิหาเร วสิตฺวา อเนกวิธํ อานาจารํ จรึสุ. สุธมฺมปุรอริมทฺทนปุรโต ปรมฺปรวเสน อาคตา ภิกฺขูปิ พหู ลชฺชิโน สิกฺขากามา สนฺติ.

Als der König hörte: „Der jüngere Bruder erhält fünf weiße Elefanten“, bekam er Angst und übergab dem jüngeren Bruder das Königreich. Der König zog durch das Westtor des Palastes aus, während der jüngere Bruder durch das Osttor einzog. Weil er aber fünf weiße Elefanten erhalten hatte, wurde er als Pañcasetibhinda bekannt. Sein ursprünglicher Name jedoch ist als Sīhasūra anzusehen. Zur Zeit dieses Königs lebten viele Schamlose in den Klöstern nahe den Dörfern und verhielten sich in mannigfacher Weise ungehörig. Doch gab es auch viele schamhafte, lernbegierige Mönche, die in der Traditionslinie von Sudhammapura und Arimaddanapura gekommen waren.

อถ ตสฺส รญฺโญ ภตฺตํ ปริภุญฺชนกาเล เอโก สมณกุตฺตโก อฏฺฐ ปริกฺขาเร คเหตฺวา อาคนฺตฺวา รญฺโญ สมฺมุเข อฏฺฐาสิ. กิมตฺถาย อาคโตสีติ ปุจฺฉิเต ปิณฺฑปาตตฺถาย อาคโตมฺหีติ อาห. อถ ราชา สยํ ภุญฺชิสฺสามีติ อารภิตฺวาปิ อติปฺปสนฺนตาย ปน สุวณฺณปาติยา ปฏิยาทิตํ สกลมฺปิ ภตฺตํ อทาสิ. อถ ราชา เอวํ จินฺเตสิ,– อยํ ภิกฺขุ ปิณฺฑปาตตฺถาย อุปมชฺฌนฺติ กเยว อาคนฺตฺวา อฏฺฐาสิ, น โส ปุถุชฺชนภิกฺขุ, อถ โข อภิญฺญาลาภี อรหา ภเวยฺย, มม ปุญฺญตฺถาย อาคโต ภเวยฺย มํ อนุกมฺปํ อุปาทายาติ.

Als nun jener König gerade seine Mahlzeit einnahm, kam ein falscher Mönch mit den acht Requisiten herbei und stellte sich vor den König hin. Auf die Frage: „Zu welchem Zweck bist du gekommen?“, sagte er: „Ich bin wegen Almosenspeise gekommen.“ Obwohl der König bereits im Begriff war, selbst zu essen, gab er ihm aus übergroßer Frömmigkeit die gesamte Mahlzeit, die in einer goldenen Schale bereitet war. Darauf dachte der König folgendes: „Dieser Mönch kam genau zur Mittagszeit wegen Almosenspeise und stellte sich hier auf; er ist kein gewöhnlicher Mönch, vielmehr muss er ein Arahant sein, der die höheren Geisteskräfte erlangt hat, und er ist wohl aus Mitgefühl mit mir zu meinem Heile gekommen.“

เอวํ ปน จินฺเตตฺวา เอกํ ราชปุริสํ อาณาเปสิ ตสฺส ปจฺฉา อนุคนฺตฺวา โอโลเกตุํ. โส ปน สมณกุตฺตโก สยํ อลชฺชิภูตตฺตาว อตฺตโน ภริยา ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ปตฺตํ คณฺหิ. ตํ ทิสฺวา ราชปุริโส รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา ปฐมเมว เอวํ จินฺเตสิ,– สเจ ยถาภูตํ อาโรเจยฺยํ, รญฺโญ ปสาโท วินสฺเสยฺย, เอวํ ปน อนาโรเจตฺวา ยถา รญฺโญ ปสฺสาโท ภิยฺโยโสมตฺตาย ภเวยฺย, มยฺหมฺปิ ลาโภ อุปฺปชฺเชยฺย, สมณกุตฺตโกปิ ราชปราธโต วิมุจฺเจยฺย, เอวํ อาโรเจสฺสามีติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา อหํ มหาราช ตํ อนุคนฺตฺวา โอโลเกสิ, อถ มม เอวํ โอโลเกนฺตสฺสว อนฺตรธายีติ อาโรเจสิ. ราชา ภิยฺโยโสมตฺตาย ปสีทิตฺวา หตฺถํ ปสาเรตฺวา ยถาหํ มญฺญมิ, ตถา อวิรชฺฌนเมวตนฺติ ติกฺขตฺตุํ วาจํ นิจฺฉาเรสิ, ราชปุริสสฺส จ ทาตพฺพํ อทาสิ.

Nachdem er so gedacht hatte, befahl er einem königlichen Diener, ihm nachzugehen und ihn zu beobachten. Da jener falsche Mönch jedoch selbst schamlos war, kam ihm seine eigene Frau entgegen und nahm die Schale entgegen. Als der königliche Diener dies sah, dachte er, noch bevor er zum König zurückkehrte, zunächst folgendes: „Wenn ich die Wahrheit berichte, wird das Vertrauen des Königs zerstört werden. Wenn ich dies aber nicht berichte, sondern so, dass das Vertrauen des Königs noch umso mehr wächst, wird auch mir ein Gewinn entstehen, und auch der falsche Mönch wird der Bestrafung durch den König entgehen. So will ich es berichten.“ Nachdem er so gedacht hatte, berichtete er: „O großer König, ich bin ihm nachgegangen und habe ihn beobachtet, und noch während ich so hinsah, ist er plötzlich verschwunden!“ Da freute sich der König noch weitaus mehr, streckte die Hände aus und rief dreimal aus: „Wie ich dachte, so ist es in der Tat ohne jeden Zweifel wahr!“ Und er gab dem königlichen Diener eine Belohnung.

ตสฺมึเยว ทิวเส เอโก อมจฺโจ รญฺโญ ปณฺณาการตฺถาย [Pg.98] เวลาหกํ นาม เอกํ ตุรงฺคมํ อทาสิ. อถ ราชา มม ปุญฺญานุภาเวน เอส ลทฺโธติ สมฺปหํสิ. ตํ ปน ตุรงฺคมํ อาโรหิตฺวา เอกํ หตฺถาโรหํ ปาชาเปสิ. อถ มหาชนสฺส โอโลเกนฺตสฺส หตฺถาโรหสฺส สีเสเวฏฺฐนทุสฺสํเยว ปสฺสิตฺวา อากาเส ปกฺขนฺโธ พโกวิย ปญฺญายติ. โส ปน ตุรงฺคโม ปาโตว วิชยปุรโต คจฺฉนฺโต ปพฺพตพฺภนฺตรนครํ สายนฺหสมเย ปาปุณิ. อพฺภ วิชพฺภนอสฺโสติปิ นามํ อกาสิ.

Am selben Tag gab ein Minister dem König ein Pferd namens Velāhaka als Geschenk. Da frohlockte der König: „Dieses habe ich durch die Macht meines Verdienstes erhalten!“ Er ließ einen Reiter aufsitzen und das Pferd antreiben. Während das Volk zusah, sah man nur noch das Kopftuch des Reiters, und es erschien wie ein Kranich, der in den Himmel emporfliegt. Jener Hengst aber, der am frühen Morgen von Vijayapura aufbrach, erreichte am Abend die Stadt inmitten der Berge. Und er gab ihm auch den Namen „das in den Wolken dahinstürmende Pferd“ (Abbhavijambhana-assa).

อิจฺเจวํ สมณกุตฺตกา ทารมฺปิ โปเสสุํ, ปเคว อิตรํ อนาจารํ. เตเนว เต สมณกุตฺตกา รญฺโญ มลฺลรงฺคมฺปิ ปวิสิตฺวา มลฺลํ ยุชฺเฌสุํ. เตสุ ปน สมณกุตฺตเกสุ โอวิจงฺคาขุํสงฺฆโช นาม สมณกุตฺตโก มลฺลกมฺเม อติวิย เฉโก อธิโก. โส กิร สํวจฺฉเร สํวจฺฉเร รญฺโญ มลฺลรงฺเค ชยิตฺวา ปนฺนรส วา วีสติ วา อสฺเส ปฏิลภีติ.

Auf diese Weise ernährten diese falschen Mönche sogar eine Ehefrau, geschweige denn anderes Fehlverhalten. Eben deshalb betraten jene falschen Mönche sogar die königliche Kampfarena und kämpften als Ringer. Unter diesen falschen Mönchen war ein falscher Mönch namens Ovicaṅgākhuṃsaṅghaja in der Kunst des Ringens außerordentlich geschickt und überlegen. Er soll Jahr für Jahr in der Kampfarena des Königs gesiegt und fünfzehn oder zwanzig Pferde erhalten haben.

รตนปูรนคเร มลฺลกมฺเม อติเฉโก อธิโก เอโก กมฺโพชกุโล อตฺถิ. โส รตนปูรนคเร เชยฺยปุรนคร จ อตฺตนา สมถามํ มลฺลปุริสํ อสภิตฺวา วิชย ปุรํ อาคนฺตฺวา จมฺปกวิหารสฺส ทฺวารสมีเป มลฺลสภามณฺฑเป ปวิสิตฺวา มลฺลกมฺมํ กาตุํ อิจฺฉามีติ รญฺโญ อาโรเจสิ. อถ ราชา ตํ สงฺฆชํ อามนฺเตตฺวา เอวมาห,- อิทานิ โภ ตฺวํ อิมินา สทฺธึ มลฺลยุทฺธํ กาตุํ สกฺขิสฺสสีติ. อามมหาราช ปุพฺเพ อหํ ทหเร หุตฺวา กีฬนตฺถายเยว มลฺลกมฺมํ อกาสึ, อิทานิ ปน เอกูนสตฺตติวสฺโส อหํ อิโต ปจฺฉา มลฺลยุทฺธํ กาตุํ สกฺขิสฺสามิ วา มา วาติ น ชานามิ, อิทานิ ปรปกฺขํ มลฺลปุริสํ มลฺลกมฺเมน มาเรสฺสามีติ วทติ.

In der Stadt Ratanapura gab es einen im Ringkampf überaus geschickten und überlegenen Mann aus einer Kamboja-Familie. Da er weder in der Stadt Ratanapura noch in der Stadt Jeyyapura einen Ringer von gleicher Stärke wie er selbst fand, kam er nach Vijayapura, betrat die Ringkampf-Versammlungshalle nahe dem Tor des Campaka-Klosters und ließ dem König ausrichten: „Ich wünsche einen Ringkampf auszutragen.“ Da sprach der König zu jenem Saṅghaja: „Wirst du nun, mein Lieber, in der Lage sein, mit diesem einen Ringkampf auszutragen?“ „Ja, o großer König. Früher, als ich jung war, habe ich den Ringkampf nur zum Vergnügen ausgeübt. Nun aber bin ich neunundsechzig Jahre alt; ob ich von nun an noch in der Lage sein werde, einen Ringkampf auszutragen oder nicht, weiß ich nicht. Aber jetzt werde ich den gegnerischen Ringer im Ringkampf töten“, sagte er.

อถ ราชูนํ มลฺลกมฺมํ นาม กีฬนตฺถายเยว ภวติ, มา มาเรตุํ อุสฺสาหํ กโรหีติ วตฺวา อญฺญมญฺญํ มลฺลยุทฺธํ การาเปสิ[Pg.99]. สปริสสฺส รญฺโญ โอโลเกนฺตสฺเสว เต มลฺลากาเรน นจฺจิตฺวา อญฺญมญฺญํ สมีปํ อุปคจฺฉึสุ. อถ สงฺฆโช มลฺโล กมฺโพชมลฺลสฺส ปาเทน ปหรณาการํ ทสฺเสตฺวา ทกฺขิณหตฺถมุฏฺฐินา กปาเล ปหารํ อทาสิ. อถ กมฺโพชมลฺลสฺส มุขํ ปจฺฉโต อโหสิ. ตทา สปริโส ราชา อีทิสา ปน วิมุขโต มรณเมว เสยฺโย อิทานิ ปน อิมํ ปสฺสิตุํ น วิสหามีติ วทติ. ปุน สงฺฆโช วามหตฺถ มุฏฺฐินา ปหารํ อทาสิ. อถ กมฺโพชมลฺลสฺส มุขํ ปริวฏฺเฏตฺวา ยถา ปุพฺเพ, ตถา ปติฏฺฐาสิ.

Daraufhin sprach er: „Für Könige ist das, was man Ringerkunst nennt, fürwahr nur zum Spiel da; bemühe dich nicht, ihn zu töten“, und ließ sie einen Ringkampf miteinander austragen. Während der König mitsamt seinem Gefolge zusah, tanzten sie nach Art von Ringern und näherten sich einander. Da tat der im Orden geborene Ringer so, als ob er den Kamboja-Ringer mit dem Fuß träte, und versetzte ihm mit der Faust der rechten Hand einen Schlag auf das Haupt. Da drehte sich das Gesicht des Kamboja-Ringers nach hinten. Daraufhin sagte der König mit seinem Gefolge: „Ein solcher Tod mit abgewandtem Gesicht ist wahrlich besser; jetzt aber ertrage ich es nicht, dies anzusehen.“ Wiederum versetzte der im Orden geborene Ringer einen Schlag mit der Faust der linken Hand. Da drehte sich das Gesicht des Kamboja-Ringers zurück und stand wieder so da wie zuvor.

ตสฺมิญฺจ กาเล สปริโส ขตฺติโย ตํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา ทฺเว อสฺเส ตึสมตฺตานิ วตฺตานิ สตกหาปณญฺจ อทาสีติ. อิทญฺจ วจนํ โปราณโปตฺถเกสุ อาคตตฺตา สาธุชนานญฺจ สํเวชนิยฏฺฐานตฺตา วุตฺตํ. ฐเปตฺวา หิ สํเวคลาภํ นตฺถิ อญฺญํ กิญฺจิ ปโยชนนฺติ.

Und zu jener Zeit gab der Kriegerkönig samt seinem Gefolge, als er dieses Wunder sah, zwei Pferde, etwa dreißig Gewänder und einhundert Kahāpaṇas. Und dieses Wort wurde gesprochen, weil es in den alten Büchern überliefert ist und weil es für edle Menschen ein Anlass zur religiösen Ergriffenheit ist. Denn abgesehen von der Erlangung von Ergriffenheit gibt es keinen anderen Nutzen.

กลิยุเค เตรสาธิเก สตฺตวสฺสสเต วิชยปุเรเยว ตสฺส ปุตฺโต กิตฺติตรนามโก ราชา รชฺชํ กาเรสิ. วิตรา สทิสนามวเสเนว สีหสูโรติ นามํ ปฏิคฺคณฺหิ. ปิตุ รญฺโญ กาเล ลทฺเธสุ ปญฺจสุ เสติเหสุ จตุนฺนํเยว อวเสสตฺตา จตุเสติภินฺโทติ นามํ ปากฏํ. เตเน วาห อภิธานปฺปทีปิกาฏีกายํ จตุเสติภินฺโทติ. ตสฺส รญฺโญ กาเล จตุรงฺคพโล นาม มหาอมจฺโจ คนฺถโกวิโท อภิธานปฺปทีปิกาสํ วณฺณนํ อกาสิ. โส ปน สกลพฺยากรณวนาสงฺคญาณาจารี อโหสิ.

Im Kali-Zeitalter, im Jahre 713, regierte in Vijayapura eben sein Sohn, der König namens Kittitara. Aufgrund der Ähnlichkeit seines Namens nahm er den Namen Sīhasūra an. Weil von den fünf weißen Elefanten, die zur Zeit seines königlichen Vaters erlangt worden waren, nur noch vier übrig waren, war er unter dem Namen Catusetibhindo bekannt. Daher heißt es in der Abhidhānappadīpikā-Ṭīkā ‚Catusetibhindo‘. Zur Zeit dieses Königs verfasste der große Minister namens Caturaṅgabala, ein Meister der Schriften, die Abhidhānappadīpikā-Saṃvaṇṇanā. Er war einer, dessen Erkenntnis und Wandel sich ungehindert im Wald der gesamten Grammatik bewegten.

เอกสฺมิญฺจ สมเย ราชา เอกํ มหนฺตํ วิหารํ การาเปตฺวา อสุกรญฺญา อยํ วิหาโร การาปิโต, อิมสฺมึ วิหาเร สีลวนฺตาเยว นิสีทนฺตูติ โกลาหลํ อุปฺปาเทสิ. อถ สาจญฺญินามคามวาสี เอโก เถโร อาคนฺตฺวา นิสีทิ.

Und zu einer Zeit ließ der König ein großes Kloster erbauen und veranstaltete einen großen Ausruf: „Dieses Kloster wurde von jenem König erbaut; in diesem Kloster sollen sich nur Tugendhafte niederlassen!“ Da kam ein älterer Mönch, der im Dorf namens Sācaññi wohnte, und setzte sich nieder.

อยํ [Pg.100] ปน ตสฺส เถรสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติ,–

Dies aber ist die Entstehungsgeschichte dieses älteren Mönchs:

สาจญฺญิคาเม กิร เอโก คหปติ อตฺตโน ปุตฺตํ สิปฺปุคฺคหณตฺถาย วิหาเร เอกสฺส ภิกฺขุสฺส สนฺติเก นิยฺยาเทสิ. ปุตฺตสฺส ปน วิหารํ อคนฺตุกามสฺส ตชฺชนตฺถาย สกณฺฏกคจฺฉสฺส อุปริ ขิปติ. โส จ ทหโร นิกฺขมิตฺวา เคหํ อนาคตฺวา วิหาเรเยว นิสีทิ. มาตาปิตูนํ สนฺติกํ อนาคนฺตฺวา โถกํ โถกํ ทูรํ คนฺตฺวา สามเณร ภูมิโต อุปสมฺปทภูมึ ปตฺวา อริมทฺทนนครํ คจฺฉิ. อติปญฺญวนฺตตาย ปน ปตฺตปฺปตฺตฏฺฐาเน มหาเถโร สงฺคณฺหึสุ. เตเนเวส สกลมรมฺมรฏฺเฐ ปากโฏ อโหสิ. อถ มาตาปิตโร ปุตฺตสฺส อาคมนํ อเปกฺขิตฺวาเยว นิสีทึสุ. ตมตฺถํ ปน สุตฺวา เอส อมฺหากํ ปุตฺโต ภวิสฺสติ วา โน วาติ วีมํสิตุกาโม ปิตา อนุคจฺฉิ. อริมทฺทนนคเร ตํ สมฺปาปุณิตฺวา อุปฏฺฐเปตฺวา นิสีทิ. โสปิ ภิกฺขุ ยถาอุปฏฺฐาเนเนว สนฺตปฺเปตฺวา คนฺถํ อุคฺคณฺหิ. อปรสฺมึ ปน กาเลโส ภิกฺขุ อชฺช สูโป อปฺปโลโณติอาทินา ปุนปฺปุนํ ภณติ.

Im Dorf Sācaññi, so erzählt man, übergab ein Hausvater seinen Sohn einem Mönch im Kloster, damit er eine Fertigkeit erlerne. Weil der Sohn jedoch nicht ins Kloster gehen wollte, warf er ihn, um ihn einzuschüchtern, auf ein dorniges Gebüsch. Und jener Junge ging fort, kehrte nicht nach Hause zurück, sondern blieb im Kloster. Ohne zu seinen Eltern zurückzukehren, ging er Schritt für Schritt in die Ferne, gelangte von der Stufe eines Novizen zur Stufe der vollen Ordination und zog in die Stadt Arimaddana. Wegen seiner außerordentlichen Weisheit nahmen ihn die älteren Mönche an jedem Ort, den er erreichte, freundlich auf. Dadurch wurde er im gesamten Maramma-Reich bekannt. Die Eltern warteten fortan nur auf die Rückkehr ihres Sohnes. Als der Vater jedoch davon hörte und prüfen wollte, ob dies wohl sein Sohn sei oder nicht, ging er ihm nach. Er erreichte ihn in der Stadt Arimaddana und verblieb dort, um ihn zu bedienen. Auch jener Mönch erlernte die Schriften, während er durch diese Dienste zufriedengestellt wurde. Zu einer späteren Zeit aber sagte dieser Mönch immer wieder: „Heute ist die Suppe zu wenig gesalzen“ und so weiter.

อถ ปิตา เอวมาห,- น ปุพฺเพ ปิยปุตฺตก ตยา อีทิสํ วจนํ กถิตํ, อิทานิ ปน ตฺวํ อภิณฺหํ อีทิสํ วจนํ ฉณสิ, การณเมตฺถ กินฺติ ปุจฺฉิ. ปุพฺเพ คนฺเถสุ เฉกตฺตํ อปฺปตฺวา คนฺเถสุ เฉกตฺถํ พฺยาปนฺนจิตฺตตาย น วุตฺตํ, อิทานิ ปน มยา อิจฺฉิโต อตฺโถ มตฺถกํ ปตฺโต, ตสฺมา กายพลปริคฺคหณตฺถาย มยา อีทิสํ วจนํ วุตฺตนฺติ วทติ. ตํ วจนํ สุตฺวา ปิตา มาตุยา สนฺติกํ คมนตฺถาย โอกาสํ ยาจิตฺวา ปิตรา สทฺธึ สกฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺโต วิชยปุรํ เจติยวนฺทนตฺถาย ปาวิสิ.

Da sprach der Vater: „Früher, mein lieber Sohn, hast du solche Worte nicht gesprochen. Jetzt aber äußerst du solche Worte ständig. Was ist der Grund dafür?“, so fragte er. [Der Mönch] sagte: „Früher hatte ich die Meisterschaft in den Schriften noch nicht erlangt, und da mein Geist mit den Schriften beschäftigt war, sprach ich nicht so. Jetzt aber hat das von mir gewünschte Ziel seinen Höhepunkt erreicht. Daher habe ich solche Worte gesprochen, um die körperliche Kraft zu erhalten.“ Als er diese Worte hörte, bat er um Erlaubnis, zur Mutter zu gehen, und als er zusammen mit dem Vater an seinen Heimatort zurückkehrte, betrat er Vijayapura, um ein Cetiya zu verehren.

ตทา รญฺญา วุตฺตวจนํ สุตฺวา ตสฺมึ วิหาเร อรุหิตฺวา นิสีทิ[Pg.101]. อารกฺขปุริสา จ ตํ ภิกฺขุํ วิหาเร นิสินฺนํ ทิสฺวา ตมตฺถํ รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา จ จตุรงฺคพลํ อมจฺจํ อาเณเปสิ,-คนฺตฺวา ตสฺส ภิกฺขุสฺส ญาณถามํ อุปธาเรหีติ. จตุรงฺคพโล จ คนฺตฺวา ตํ ภิกฺขุํ คูฬคูฬฏฺฐานํ ปุจฺฉิ. โสปิ ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉิตํ วิสฺสชฺเชสิ. จตุรงฺคพโล จ ตมตฺถํ รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา ตุฏฺฐจิตฺโต หุตฺวา ตํ วิหารํ ตสฺส ภิกฺขุสฺส อทาสิ. ตสฺส ปน ภิกฺขุสฺส ทหรกาเล สกณฺฏกคจฺเฉ ปิตุโน ขิปนํ ปฏิจฺจ กณฺฑกขิปตฺเถโรติ สมญฺญา อโหสิ, มูลนามํ ปนสฺส นาคิโตติ. โสตสฺมึ วิหาเร นิสีทิตฺวา สทฺทสารตฺถชลินึ นาม คนฺถํ อกาสิ. ตสฺส กิร เถรสฺส กาเล ตสฺมึ นคเร อารทฺธ วิปสฺสนาธุรา มหลฺลกา ภิกฺขู สหสฺสมตฺตา อเหสุํ. อารทฺธคนฺถธุรา ปน ทหรภิกฺขู คณนปถํ วีติวตฺตา.

Da hörte er die Worte, die der König gesprochen hatte, stieg in jenem Kloster empor und setzte sich nieder. Und die Wachleute sahen diesen Mönch im Kloster sitzen und berichteten dem König davon. Und der König befahl dem Minister Caturaṅgabala: „Geh hin und prüfe die Stärke des Wissens dieses Mönchs.“ Caturaṅgabala ging hin und befragte jenen Mönch über sehr tiefe Punkte. Und dieser beantwortete jede gestellte Frage. Und Caturaṅgabala berichtete dem König davon. Der König war erfreut und schenkte dieses Kloster jenem Mönch. Weil sein Vater diesen Mönch in seiner Jugend auf ein dorniges Gebüsch geworfen hatte, erhielt er den Beinamen „Kaṇṇakakhipatthera“ (der auf Dornen geworfene Thera); sein ursprünglicher Name war jedoch Nāgita. Er saß in jenem Kloster und verfasste das Werk namens Saddasāratthajālinī. Zur Zeit dieses Theras gab es in jener Stadt etwa tausend ältere Mönche, die sich der Aufgabe der Einsichtsmeditation gewidmet hatten. Die jungen Mönche jedoch, die sich der Aufgabe des Schriftenstudiums gewidmet hatten, gingen über den Bereich der Berechnung hinaus.

ตสฺส ปน ปิตรมฺปิ เสฏฺฐิฏฺฐาเน ฐเปสิ. เตเนว ตํ คามํ เสฏฺฐิคาโมติ นาเมน โวหรึสุ.

Er setzte auch dessen Vater in das Amt des Großkaufmanns ein. Deswegen nannte man dieses Dorf „Seṭṭhigāma“ (Dorf des Großkaufmanns).

กจฺจายนวณฺณนํ ปน วิชยปุเรเยว อภยคิริปพฺพเต นิสินฺโน มหาวิชิตาปี นาม เถโร อกาสิ. วาจโก ปเทสมฺปิ โสเยว อกาสิ. สทฺทวุตฺตึ ปน สทฺธมฺมคุรุตฺเถโร อกาสิ.

Die Kaccāyanavaṇṇanā aber verfasste der Thera namens Mahāvijitāpī, während er auf dem Abhayagiripabbata eben in Vijayapura weilte. Er selbst verfasste auch den Vācakopadesa. Die Saddavutti hingegen verfasste der Thera Saddhammaguru.

อิจฺเจวํ วิชยปุเร อเนเกหิ คนฺถกาเรหิ สาสนํ วิปุลํ อโหสิ.

So wurde die Lehre in Vijayapura durch zahlreiche Verfasser von Schriften weit verbreitet.

กลิยุเค ปน ปญฺจาสีตาธิเก ฉวสฺสสเต สมฺปตฺเต อสงฺขยาโจโยนฺนามโก ราชา เชยฺยปุรนครํ มาเปตฺวา ตตฺถ รชฺชํ กาเรสิ. ตตฺถ ปน ราชูนํ กาเล เถเรหิ กตคนฺโถ นาม นตฺถิ.

Als aber im Kali-Zeitalter das Jahr 685 angebrochen war, gründete der König namens Asaṅkhayācoyo die Stadt Jeyyapura und regierte dort. Zur Zeit der Könige dort gab es jedoch kein einziges von Theras verfasstes Werk.

กลิยุเค ฉพฺพิสาธิเก สตฺตวสฺสสเต เวสาขมาเส เชยฺยปุรนครํ วินสฺสิ. ตสฺมึเยว สํวจฺฉเร เชฏฺฐมาเส วิชยปุรํ วินสฺสิ. ตสฺมึเยว สํวจฺฉเร ผคฺคุนมาเส สตฺวิวราชา [Pg.102] รตนปูรํ นาม นครํ มาเปตฺวา รชฺชํ กาเรสีติ.

Im Kali-Zeitalter, im Jahre 726, im Monat Vesākha, ging die Stadt Jeyyapura unter. In ebendiesem Jahr, im Monat Jeṭṭha, ging die Stadt Vijayapura unter. In ebendiesem Jahr, im Monat Phagguna, gründete der König Satviva die Stadt namens Ratanapūra und regierte dort.

อิทํ วิชยปุรเชยฺยปุเรสุ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist das Feststehen der Lehre in Vijayapura und Jeyyapura.

อิทานิ มรมฺมมณฺฑเล ตมฺพนีปรฏฺเฐเยว รตนปูรนคเร สาสนวํสํ วกฺขามิ.

Nun werde ich die Geschichte der Lehre in der Stadt Ratanapūra, die sich eben im Reich Tambanīpa im Maramma-Kreis befindet, darlegen.

กลิยุเค หิ อฏฺฐาสีตาธิเก สตฺตวสฺสสเต นรปติรญฺโญ ธิตาย สทฺธึ อโลงฺคจญฺญิสูรญฺโญ ปุตฺโต อานนฺทสูริโย นาม สนฺถวํ กตฺวา เอกํ (สิทฺธิกํ นาม ปุตฺตํ วิชายิ. โส วเย สมฺปตฺเต รชฺชสมฺปตฺตึ ลภิ. ตโต ปภุติ ยาว มฺเรนโจทิฆา รญฺญา อริมทฺทนนคเร รชฺชํ อกํสุ). ตโต ปจฺฉา สิริสุธมฺมราชาธิปตีติ ลทฺธนาโม สตฺวิวราชา รตนปูรนคเร รชฺชํ กาเรสิ. ตสฺส รญฺโญ กาเล กลิยุเค เอกนวุตาธิเก สตฺตวสฺสสเต สมฺปตฺเต ลงฺกาทีปโต สิริสทฺธมฺมาลงฺการตฺเถโร สีหฬมหาสามิตฺเถโรจาติ อิเม ทฺเว เถรา ปญฺจ สรีรธาตุโย อาเนตฺวา นาวาย กุสิมติตฺถํ ปาปุณิตฺวา รามญฺญรฏฺเฐ พญฺญารนิ นาเมน รญฺญา นิวาริตา อนิสีทิสฺวา ตโต โสเยว ราชา เถเร ยาว สิริเขตฺตนครา ปหิณิ. ตมตฺถํ ญตฺวา รตนปูรินฺโท ราชา จตฺตาลีสาย นาวาหิ ยาว สิริเขตฺตนครํ ปจฺจุคฺคนฺตฺวา อาเนสิ. อาเนตฺวา จ มหานวคามํ ปตฺตกาเล สห โอโรเธหิ อมจฺเจหิ จ สยเมว ราชา ปจฺจุคฺคจฺฉิ. รตนปูรํ ปฺปน ปตฺตกาเล มหาปถวี จลิ, ปฏินาทญฺจ นทิ. ตทา ราชา สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ติโลกคฺคสฺส สาสนํ ปคฺคณฺหิสฺสามีติ จินฺเตตฺวา สรีรธาตุํ อาเนตฺวา อิธ ปตฺตกาเล อยํ มหาปถวี จลติ, ปฏินาทญฺจ นทติ, อิทํ [Pg.103] อมฺหากํ รฏฺเฐ ชินสาสนสฺส จิรกาลํ ปติฏฺฐานภาเว ปุพฺพนิมิตฺตนฺติ สยเมว นิมิตฺตปาฐํ อกาสิ.

Im Kaliyuga-Jahr 788 ging der Sohn des Königs Aloṅgacaññisūra namens Ānandasūriyo eine Verbindung mit der Tochter des Königs Narapati ein und zeugte einen Sohn namens Siddhika. Als dieser das reife Alter erreichte, erlangte er die Königswürde. Von da an regierten die Könige bis zu König Mrenacodighā in der Stadt Arimaddana. Danach regierte der edle König, der den Namen Sirisudhammarājādhipatī erhalten hatte, in der Stadt Ratanapūra. Zur Zeit dieses Königs, als das Kaliyuga-Jahr 791 erreicht war, brachten diese zwei Theras, nämlich Sirisaddhammālaṅkāra-thera und Sīhaḷamahāsāmi-thera, von der Insel Laṅkā fünf Körperreliquien mit sich, erreichten mit dem Schiff den Hafen von Kusima und wurden im Lande Rāmañña von dem König namens Baññārani daran gehindert, sich dort niederzulassen; daher sandte eben dieser König die Theras weiter bis zur Stadt Sirikhetta. Als der Herrscher von Ratanapūra diese Angelegenheit erfuhr, zog er ihnen mit vierzig Booten bis zur Stadt Sirikhetta entgegen und geleitete sie herbei. Und als sie sie herbeigebracht hatten und sie beim Dorf Mahānava ankamen, ging der König selbst zusammen mit seinem Harem und den Ministern ihnen entgegen. Als sie jedoch in Ratanapūra ankamen, bebte die große Erde und ein Widerhall ertönte. Da dachte der König: „Ich will die Lehre des vollkommen Erwachten, des Höchsten der drei Welten, unterstützen. Dass diese große Erde bebt und ein Widerhall ertönt, als die Körperreliquie hierher gebracht wurde und ankam, dies ist ein Vorzeichen dafür, dass die Lehre des Siegers in unserem Land für lange Zeit festen Bestand haben wird.“ So deutete er selbst das Zeichen.

ตาว ติฏฺฐตุ ชีวมานสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อานุภาโว, อโหวต สรีรธาตุยาเยว อนุภาโวติ พหุรฏฺฐ วาสิโน ปสิทึสุ. โหนฺติ เจตฺถ, –

„Lass die Macht des lebenden, vollkommen Erwachten erst einmal beiseite; oh, wie erstaunlich ist doch die Macht allein der Körperreliquie!“, so gewannen viele Einwohner des Landes Vertrauen. Und dazu heißt es:

สรีรธาตุยา ตาว, มหนฺโตจฺฉริโย โหติ;

กา กถา ปน พุทฺธสฺส, ชีวมานสฺส เสฏฺฐสฺส.

„Wenn schon bei einer Körperreliquie ein so großes Wunder geschieht, wie viel mehr erst bei dem lebenden Buddha, dem Erhabenen!“

เอวํ อนุสฺสริตฺวาน, อุปฺปาเทยฺย ปสาทกํ;

พุทฺธคุเณสุ พาหุลฺลํ, คารวญฺจํ กเร ชโนติ.

„Wenn die Menschen sich dessen erinnern, sollten sie Vertrauen erwecken und den Eigenschaften des Buddha überaus große Verehrung erweisen.“

กลิยุเค ทฺเวนวุตาธิเก สตฺตวสฺสสเต ตา ปญฺจ ธาตุโย นิทหิตฺวา เชยฺยปุรนครโต ปจฺฉิมทิสาภาเค สมภูมิภาเค เจติยํ ปติฏฺฐาเปสิ. ตญฺจ เจติยํ รตนเจติยนฺติ ปญฺญาเปสิ, หตฺถิรูปพาหุลฺลตาย ปน อเนกิภินฺโทติ ปากฏํ โหติ. ตีหิ สิริคพฺเภหิ สตฺตหิ ทฺวาเรหี จ อลงฺกตํ นาม มหาวิหารํ การาเปตฺวา ทฺวินฺนํ สีหฬทีปิกตฺเถรานํ อทาสิ. ตโต ปจฺฉา เตสุ มหนฺตตฺเถโร สกวิหารสมีเป ปพฺพตมุทฺธนิ อตฺตโน สิสฺเสปิ อปฺปเวเสตฺวา ลชฺชีเปสลพหุสฺสุตสิกฺขากาเมหิ สพฺเพหิ ตีหิ เถเรหิ สทฺธึ สีมํ สมฺมนฺนติ. อิจฺเจวํ สีมสมฺมุติปริยตฺติวาจนาทิกมฺเมหิ มรมฺมรฏฺเฐ สาสนํ วิรูฬํ กตฺวา ปติฏฺฐาเปสิ.

Im Kaliyuga-Jahr 792 bettete er jene fünf Reliquien ein und errichtete ein Cetiya im ebenen Gelände westlich der Stadt Jeyyapura. Er benannte dieses Cetiya „Ratanacetiya“; wegen der Vielzahl von Elefantenfiguren wurde es jedoch als „Anekibhindu“ bekannt. Er ließ ein großes Kloster errichten, das mit drei Prachtgemächern und sieben Toren geschmückt war, und schenkte es den beiden Theras von der Insel Sīhaḷa. Danach bestimmte der ältere dieser Theras auf einem Berggipfel nahe seinem eigenen Kloster, ohne selbst seine eigenen Schüler zuzulassen, zusammen mit allen drei Theras, die gewissenhaft, sittsam, gelehrt und lernbegierig waren, die Grenze (Sīmā). Auf diese Weise ließ er durch Handlungen wie die Bestimmung der Sīmā und die Rezitation der Schriften die Lehre im Lande Maramma wachsen und etablierte sie fest.

อิทํ มรมฺมมณฺฑเล รตนปูรนคเร สีหฬทีปิเก

Dies ist die Geschichte von den beiden Theras von der Insel Sīhaḷa in der Stadt Ratanapūra im Gebiet von Maramma,

ทฺเว เถเร ปฏิจฺจ ปฐมํ สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

in Abhängigkeit von welchen die erste Festigung der Lehre stattfand.

กลิยุเค ฉพฺพีสาธิเก สตฺตวสฺสสเต สมฺปตฺเต ผคฺคุนมาเส สตฺววราชา รตนปูรนครํ มาเปสิ. ตสฺส รญฺโญ [Pg.104] กาเล เชยฺยปุรนคเร เอกา ปูปิกา อิตฺถี อลชฺชิโน เอกสฺส ภิกฺขุสฺส สนฺติเก ธนํ อุปนิทหิ. อปรภาเคสา ตํ ธนํ ยาจิ. อถ โส ภิกฺขุ ตว ธนํ อหํ น ปฏิคฺคณฺหามีติ มุสา ภณติ. เอวํ วิวาทํ กตฺวา ตํ การณํ รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา ปกฺโกสาเปตฺวา สยเมว ตํ ภิกฺขุํ ปุจฺฉิ,-ตฺวํ ภนฺเต ตสฺสา อิตฺถิยา ธนํ ปฏิคฺคณฺหาสิ วา มา วาติ. อหํ มหาราช สมโณ อลิกํ ภณิตุํ น วฏฺฏติ, น ปฏิคฺคณฺหามีติ วทติ. ตํ การณํ ราชา จ ปุนปฺปุนํ ปุจฺฉิตฺวา วีมํสนฺโต ภิกฺขุสฺส เกราฏิกภาวํ ชานิตฺวา ตํ สมโณ สมาโน ภควโต ปญฺญตฺตํ สิกฺขาปทํ อกฺกมิตฺวา มุสา ภณตีติ กุชฺฌิตฺวา สยเมว อปราธานุรูปํ สียํ ฉินฺทิตฺวา ราชเคหโต เหฏฺฐา ขิปิ.

Als das Kaliyuga-Jahr 726 erreicht war, gründete der edle König im Monat Phagguna die Stadt Ratanapūra. Zur Zeit dieses Königs hinterlegte eine Kuchenverkäuferin in der Stadt Jeyyapura ihr Vermögen bei einem schamlosen Mönch. Später forderte sie dieses Vermögen zurück. Da sprach jener Mönch eine Lüge: „Ich habe dein Vermögen nicht angenommen.“ Nach diesem Streit meldete sie diese Angelegenheit dem König. Der König ließ den Mönch rufen und fragte ihn selbst: „Ehrwürdiger Herr, hast du das Vermögen dieser Frau angenommen oder nicht?“ Er sagte: „O Großkönig, ich bin ein Asket, es geziemt sich nicht, Unwahrheit zu sprechen; ich habe es nicht angenommen.“ Der König fragte und prüfte diese Angelegenheit immer wieder. Als er die Hinterhältigkeit des Mönchs erkannte, wurde er zornig darüber, dass dieser, obwohl er ein Asket war, die vom Erhabenen festgelegte Ordensregel verletzte und eine Lüge sprach; er ließ ihm selbst dem Verbrechen entsprechend den Kopf abschneiden und vom Königspalast hinabwerfen.

ตญฺจ การณํ สกลมรมฺมรฏฺเฐ ปากฏํ. อลชฺชีภิกฺขูปิ อญฺเญ ปาปกมฺมํ กาตุํ น วิสหึสุ. รญฺญา ภายิตฺวาเยว สิกฺขาปทํ น อกฺกเมสุํ.

Dieses Ereignis wurde im ganzen Land Maramma bekannt. Auch andere schamlose Mönche wagten es nicht mehr, böse Taten zu begehen. Aus Furcht vor dem König übertraten sie die Ordensregeln nicht mehr.

กลิยุเค ตึสาธิเก สตฺตวสฺสสเต สมฺปตฺเต มงฺคกฺริจฺวาโจงฺก นาม ราชา รชฺชํ กาเรสิ. โส ปน ราชา รฏฺฐวาสีนํ สุขตฺถาย นิมิตฺตํ คเหตฺวา ตาลวณฺฏํ คเหตฺวา ราชเคหํ ปฏิคฺคณฺหิ. โส จ ราชา สกฺกราเช ปญฺจจตฺตาลีสาธิเก สตฺตวสฺสสเต สมฺปตฺเต จญฺญิงฺขุํ นาม เจติยํ ปติฏฺฐาเปสิ. ยงฺครนามกสฺส สิลาปพฺพตสฺส สมีเป โปราณิกํ เอกํ เจติยํ นทีอุทกํ ภินฺทิ. ตทา สกรณฺฑกา ปญฺจ ธาตุโย อุทเก นิมฺมุชฺชนฺติโย เอราปโถ นาม นาโค คเหตฺวา ปจฺฉา จญฺญิงฺขุํ นาม เจติยํ ปติฏฺฐาเปสฺสามีติ รญฺญา อารทฺธกาเลเยว ทาฐานาคสฺส นาม เถรสฺส สห กรณฺฑเกน ปญฺจ ธาตุโย นิยฺยาเทสิ. โส จ เถโร รญฺโญ อทาสิ. ราชา ทฺเว ธาตุโย มุฏฺโฐเจติเย นิธานํ อกาสิ. ติสฺโส ปน จญฺญิงฺขุํ เจติเยติ โปราณโปตฺถเกสุ วุตฺตํ.

Als das Kaliyuga-Jahr 730 erreicht war, regierte der König namens Maṅgakricvācoṅka. Dieser König nahm, um ein gutes Vorzeichen für das Wohl der Einwohner des Landes zu erhalten, einen Palmblattfächer und übernahm den Königspalast. Und dieser König errichtete im Sakaraj-Jahr 745 das Cetiya namens Caññiṅkhu. Nahe dem Felsenberg namens Yaṅgara zerstörte das Flusswasser eine alte Pagode. Damals nahm ein Nāga namens Erāpatha die fünf im Wasser versunkenen Reliquien mitsamt ihrem Behältnis an sich und übergab die fünf Reliquien mitsamt dem Behältnis dem Thera namens Dāṭhānāga, genau zu der Zeit, als der König mit den Vorbereitungen begann, später das Cetiya namens Caññiṅkhu zu errichten. Und dieser Thera übergab sie dem König. Der König schloss zwei Reliquien im Muṭṭho-Cetiya ein, drei jedoch im Caññiṅkhu-Cetiya, so steht es in den alten Büchern geschrieben.

โส [Pg.105] ราชา กุมารกาเล สิกฺขาปกสฺส อาจริยสฺส เสตจฺฉตฺตํ ทตฺวา สงฺฆนายกฏฺฐานํ นิยฺยาเทสิ. เขมาจาโร นาม เอโก เถโร รตฺติภาเค มชฺฌนฺติกกาเล เจติยงฺคเณ โอลมฺเพตฺวา ฐปิตํ เภรึ อเนกวารํ ปหริ. อถ ราชา ราชเคหโตเยว สุตฺวา ยถาฐปิตนฺติยามวเสน วิหาเร โกจิ ภิกฺขุ กาลํ กโต ภเวยฺยาติ มญฺญิตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา ปุจฺฉาหีติ ทูตํ เปเสสิ. ทูโต วิหารํ คนฺตฺวา การณํ ปุจฺฉิ. ภิกฺขู จ เอวมาหํสุ,- น อมฺเหสุ กาลงฺกตภิกฺขุ นาม อตฺถิ, อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท อิทานิ กาลงฺกโตติ พหูนํ มนุสฺสานํ ญาปนตฺถาย เภรึ ปหริมฺหาติ. ปุน ราชา ภิกฺขู ปกฺโกสาเปตฺวา ปุจฺฉิ,-กสฺมา ปน ภนฺเต ตุมฺเห สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส กาลงฺกตภาวํ ชานาถาติ. อถ ภิกฺขู เอวมาหํสุ,-ภคลโต ปรินิพฺพานกาเล สาสนํ รกฺขิสฺสามีติ สกฺโก เทวานมินฺโท ปฏิญฺญํ กตฺวาปิ อิทานิ สาสเน วสนฺตานํ อมฺหากํ อนุปาลนกมฺมํ นาม กิญฺจิ น อกาสิ, สเจ ปน สกฺโก เทวานมินฺโท ชีวมาโน ภเวยฺย, สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก ปฏิญฺญํ ทฬํ กตฺวา อิทานิ อปฺโปสฺสุกฺโก น ภเวยฺย. อิทานิ ปน สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส อารกฺขณกมฺมํ นาม กิญฺจิ น ทิสฺสติ, ตสฺมา อิทานิ สกฺโก เทวานมินฺโท กาลงฺกโตติ ชานิมฺหาติ.

Dieser König übergab in seiner Jugendzeit dem Lehrer, der ihn unterrichtet hatte, den weißen Schirm und vertraute ihm das Amt des Sanghanāyaka an. Ein Thera namens Khemācāra schlug mitten in der Nacht auf dem Hof der Pagode die dort aufgehängte Trommel viele Male. Als der König dies direkt vom Königspalast aus hörte, dachte er gemäß der Einteilung der Nachtwachen, dass wohl ein Mönch im Kloster verstorben sein müsse, und sandte einen Boten mit den Worten: \"Geh zum Kloster und frage nach.\" Der Bote ging zum Kloster und fragte nach dem Grund. Und die Mönche sprachen so: \"Unter uns gibt es keinen verstorbenen Mönch; vielmehr haben wir die Trommel geschlagen, um vielen Menschen kundzutun, dass Sakka, der Herr der Götter, nun verstorben ist.\" Daraufhin ließ der König die Mönche herbeirufen und fragte: \"Ehrwürdige Herren, woher aber wisst ihr, dass Sakka, der Herr der Götter, verstorben ist?\" Da sprachen die Mönche so: \"Obwohl Sakka, der Herr der Götter, zur Zeit des Parinibbāna des Erhabenen das Versprechen gab: ‚Ich werde die Lehre beschützen‘, hat er nun keinerlei Schutzhandlung für uns, die wir in der Lehre leben, vollbracht. Wenn Sakka, der Herr der Götter, noch am Leben wäre, so würde er, nachdem er vor dem vollkommen Erleuchteten ein festes Versprechen abgelegt hat, jetzt nicht gleichgültig sein. Nun aber ist keinerlei Schutzhandlung seitens Sakkas, des Herrn der Götter, zu sehen. Daher erkannten wir: ‚Nun ist Sakka, der Herr der Götter, verstorben.‘\"

ราชา ตํ สุตฺวา เขมาจารตฺเถรสฺส ปสีทิตฺวา วิหารํ การาเปตฺวา อทาสิ. โส จ เถโร สุธมฺมปุรวาสีนํ สีหฬวํสิกานํ มหาเถรานํ วํเส ภวติ ลชฺชี เปสโล โหตีติ.

Als der König dies hörte, gewann er Vertrauen zu dem Thera Khemācāra, ließ ein Kloster erbauen und schenkte es ihm. Und jener Thera gehörte zur Nachfolge der in Sudhammapura lebenden großen Theras der srilankischen Linie; er war gewissenhaft und liebenswürdig.

รตนปูรนคเรเยว อธิกรญฺโญ กาเล รตนปูรนครสฺส ทกฺขิณทิสาภาเค มหาเสตุํ การาเปสิ. ตสฺส [Pg.106] ปน อาจริโย สงฺฆราชา ลชฺชีปกฺขํ น ภชติ. เตเนว เถรปรมฺปราย เอส น สงฺคหิตพฺโพ.

Ebenfalls in der Stadt Ratanapūra ließ der König zur Zeit des Oberkönigs an der Südseite der Stadt Ratanapūra eine große Brücke bauen. Sein Lehrer jedoch, der Saṅgharāja, hielt sich nicht an die Partei der Gewissenhaften. Aus eben diesem Grund soll er nicht in die Thera-Nachfolge aufgenommen werden.

ตสฺส รญฺโญ กาเล ฉสฏฺฐาธิเก สตฺตวสฺสสเต กลิยุเค ราชาธิราชา นาม รามญฺญรฏฺฐินฺโท ภูปาโลติ สหสฺสปฺปมาณาสุ นาวาสุ สฏฺฐิสตสหสฺเสหิ โยเธหิ สทฺธึ นทีมคฺเคน ยุชฺฌนตฺถาย รตนปูราภิมุขํ อาคโต.

Zur Zeit dieses Königs, im Kali-Yuga-Jahr 766, kam der Herrscher des Rāmañña-Reiches namens Rājādhirāja, ein Erdenherrscher, mit sechs Millionen Kriegern auf tausend Booten auf dem Flussweg zum Kampf in Richtung Ratanapūra.

อถ อธิกราชา พหโว อมจฺเจจ ภิกฺขู จ สนฺนิปาตาเปตฺวา มนฺเตสิ,-อิทานิ รามญฺญรฏฺฐิโน ราชา ยุชฺฌนตฺถาย อิธ อาคจฺฉติ, ยุทฺธํ อกตฺวา เกนุปาเยน ตํ ปฏินิวตฺตาเปตุํ สกฺขิสฺสามาติ. อถ สพฺเพ กิญฺจิ อกเถตฺวา ตุณฺหีภาเวเนว นิสีทึสุ.

Da versammelte der Oberkönig viele Minister und Mönche und beriet sich mit ihnen: \"Nun kommt der König des Rāmañña-Reiches hierher, um zu kämpfen. Mit welchem Mittel können wir ihn zur Umkehr bewegen, ohne Krieg zu führen?\" Da schwiegen alle und saßen still da, ohne etwas zu sagen.

อถ ชาตวสฺเสน เอกตฺตึสวสฺสิโก อุปสมฺปทาวเสน ปน เอกาทสวสฺสิโก เอโก ภิกฺขุ เอวมาห,-เอโก ปน รามญฺญรฏฺฐินฺโท ราชาธิราชา ตาว ติฏฺฐตุ, สเจ สกเลปิ ชมฺพุทีเป สพฺเพ ราชาโน อาคจฺเฉยฺยุํ, เอวมฺปิ กถาสลฺลาเปเนว ยุทฺธํ อกตฺวา ปฏินิวตฺตาเปสุํ สกฺโกมีติ.

Da sprach ein Mönch, der einunddreißig Jahre alt an Lebensjahren und elf Jahre an Ordinationsjahren war, so: \"Mag ein einziger Herrscher des Rāmañña-Reiches, Rājādhirāja, erst einmal beiseite stehen; selbst wenn alle Könige aus ganz Jambudīpa kämen, so könnte ich sie doch allein durch ein Gespräch zur Umkehr bewegen, ohne Krieg zu führen.\"

อถ อธิกราชา ตุฏฺฐจิตฺโต หุตฺวา อาห,- ยถา ภนฺเต ตฺวํ สกฺโกสิ ราชาธิราชํ ยถาสลฺลาเปน ปฏินิ วตฺถาเปตุํ, ตถา กโรหีติ.

Da sprach der Oberkönig erfreuten Herzens: \"Ehrwürdiger Herr, so wie du imstande bist, den König der Könige durch ein Gespräch zur Umkehr zu bewegen, so tue es.\"

อถ โส ภิกฺขุ เมตฺตาสนฺเทสปณฺณํ เปเสตฺวา โอกาสํ ยาจิ ตสฺส ราชาธิราชสฺส สนฺติกํ ปวิสิตุกาโม. ราชาธิราชา จ ตสฺส ภิกฺขุสฺส เมตฺตาสนฺเทสปณฺณํ ปสฺสิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ สีงฺฆํ อาเนถาติ ทูตํ เปเสสิ. ทูโต อาเนตฺวา รญฺโญ ทสฺเสสิ. อถ โส ภิกฺขุ ราชาธิราชํ ธมฺมเทสนาย โอวาทํ ทตฺวา สกฏฺฐานํ ปฏินิวตฺตาเปสิ. อยญฺจ [Pg.107] ภิกฺขุ อริมทฺทนนคเร จตูสุ คเณสุ อรหนฺตคณวํโส สิกฺขากาโม ลชฺชี เปสโล. อริมทฺทนนคเร จาคเห นาม เทเส ปน ชาตตฺตา จาคฺรุหิ ภิกฺขูติ โวหาริยติ.

Daraufhin sandte jener Mönch einen Brief mit einer Botschaft des Wohlwollens und bat um die Gelegenheit, vor jenen König der Könige treten zu dürfen. Und als der König der Könige den Brief mit der Botschaft des Wohlwollens dieses Mönchs sah, sandte er einen Boten mit den Worten: \"Bringt diesen Mönch schnell her!\" Der Bote brachte ihn und stellte ihn dem König vor. Da erteilte jener Mönch dem König der Könige durch eine Lehrrede Unterweisung und bewegte ihn zur Umkehr an seinen eigenen Ort. Und dieser Mönch gehörte unter den vier Gruppen in der Stadt Arimaddana zur Linie der Arahanten-Gruppe; er war lernbegierig, gewissenhaft und liebenswürdig. Da er jedoch im Gebiet namens Cāgaha in der Stadt Arimaddana geboren war, wurde er als ‚der Cāgruhi-Mönch‘ bezeichnet.

กลิยุเค อฏฺฐาสีตาธิเก สตฺตวสฺสสเต สมฺปตฺเต มิญฺญฺหงฺค ธมฺมราชา รตนปูเรเยว รชฺชํ สมฺปตฺโต. ตสฺส รญฺโญ กาเล สีหฬทีปโต ทฺเว มหาเถรา รตนปูรํ อาคนฺตฺวา สาสนํ อนุคฺคเหตฺวา นิสีทึสุ.

Als das Kali-Yuga-Jahr 788 herangekommen war, erlangte Miññhaṅga Dhammarāja die Herrschaft in ebendiesem Ratanapūra. Zur Zeit dieses Königs kamen zwei große Theras von der Insel Sīhaḷa nach Ratanapūra, um die Lehre zu unterstützen, und ließen sich dort nieder.

ตทา กลิยุเค อฏฺฐสเต สมฺปุณฺเณ โปราณกํ กลิยุคํ อปเนตฺวา อภินวํ ฐเปตุํ โอกาโส อนุปฺปตฺโต. อถ จาคฺริหิ เถโร จ ราชวิหารวาสิตฺเถโร จ เอวมาหํสุ,- อปนีตพฺพกาเล มหาราช สมฺปตฺเต อนปเนตุํ น วฏฺฏตีติ.

Als damals das Kali-Yuga-Jahr 800 vollendet war, war der Zeitpunkt gekommen, die alte Kali-Yuga-Ära abzuschaffen und eine neue einzuführen. Da sprachen der Cāgrihi-Thera und der im Rājavihāra wohnende Thera so: \"Großer König, wenn die Zeit für die Abschaffung gekommen ist, schickt es sich nicht, sie nicht abzuschaffen.\"

อถ ราชา ปุน เอวมาห,-อปนีตพฺเพ สมฺปตฺเต อนปเนตฺวา อชฺฌุเปกฺขิตฺวา วสนฺตสฺส โก โทโสติ. สเจ อปนีตพฺเพ สมฺปตฺเต อนปเนตฺวา อชฺฌุเปกฺขิตฺวา นิสีเทยฺย, รฏฺฐวาสีนํ ทุกฺขํ ภวิสฺสตีติ เวทสตฺเถสุ อาคตํ, สกฺกราชํ อปเนนฺโตปิ ราชา ตสฺมึเยว วสฺเส ทิวงฺคโต ภเวยฺยาติ อาหํสุ.

Daraufhin sprach the König wiederum: \"Welcher Fehler liegt darin, wenn man die Ära, wenn die Zeit für ihre Abschaffung gekommen ist, nicht abschafft, sondern gleichgültig bleibt und so weiterlebt?\" Sie sprachen: \"In den Veden steht geschrieben: ‚Wenn man, wenn die Zeit für die Abschaffung gekommen ist, sie nicht abschafft, sondern gleichgültig bleibt, wird den Bewohnern des Reiches Leid widerfahren.‘ Doch selbst der König, welcher die Sakka-Ära abschafft, dürfte in ebendiesem Jahr verscheiden.\"

อถ ราชา สตฺตานํ สุขํ ลภียมานตํ ชานนฺโตเยว มาทิโส อตฺตโน ภยํ อเปกฺขิตฺวา อปนีตพฺพํ อนปเนตฺวา นิสีทิตุํ น วฏฺฏติ, กมฺมํ ขียิตฺวาปิ มม อคุณํ โลเก ปตฺถริตฺวา ปติฏฺฐหิสฺสตีติ มนสิกริตฺวา สกฺกราเช อฏฺฐวสฺสสเต สมฺปุณฺเณ พสฺยุฉิทฺรมุนิสขฺยํ อปเนตฺวา จมฺมาวเสสํ ฐเปสิ. อถ มหามณฺฑปํ การาเปตฺวา มหาฉณํ กตฺวา มหาทานมฺปิ อทาสิ.

Da dachte der König, der wohl wusste, dass den Wesen dadurch Glück zuteilwerden würde: \"Es schickt sich für jemanden wie mich nicht, aus Rücksicht auf die eigene Gefahr das Abzuschaffende nicht abzuschaffen und untätig zu bleiben. Selbst wenn mein Leben zu Ende geht, wird sich mein Mangel an Tugend in der Welt verbreiten und festsetzen.\" Und als das Sakka-Jahr 800 vollendet war, schaffte er die basyuchidramunisakhya-Ära ab und ließ nur zwei Jahre übrig. Daraufhin ließ er eine große Halle errichten, veranstaltete ein großes Fest und gab auch eine große Gabe.

จาคฺริหิเถโร ราชวิหาร วาสิตฺเถโรจาติ อริมทฺทน นคเร [Pg.108] อรหนฺตคณาํสิโก ลชฺชี เปสโล สิกฺขากาโม.

Sowohl der Cāgrihi-Thera als auch der im Rājavihāra wohnende Thera gehörten in der Stadt Arimaddana zur Linie der Arahanten-Gruppe; sie waren gewissenhaft, liebenswürdig und lernbegierig.

อีทิสํ ปน วจนํ สาสนปฺปฏิยตฺตตฺตา จ รฏฺฐวาสิกายตฺตตฺตา จ ธมฺมานุโลมวเสน วุตฺตํ.

Solch ein Wort aber wurde gesprochen, weil es der Einrichtung der Lehre dient, im Interesse der Bewohner des Reiches liegt und in Übereinstimmung mit dem Dhamma steht.

กลิยุเค จตุวสฺสาธิเก อฏฺฐสเต มหานรปติ ราชา รตนปูรนคเร รชฺชํ กาเรสิ. โส จ ราชา ถูปารามเจติยํ การาเปสิ. ตสฺส ปน อาจริโย มหาสามิตฺเถโร นาม. โส ปน เถโร สีหฬทีปํ คนฺตฺวา สีหฬินฺทสฺส รญฺโญ อาจริยสฺส สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สนฺติเก สิกฺขํ คเหตฺวา ปจฺจาคตตฺเถรวํสิโกติ ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺส รญฺโญ กาเล รตนปูรนคเร มหาอริยวํโส นาม เอโก เถโร อตฺถิ. โส ปน ปริยตฺติวิสารโท อริมทฺทนนคเร ฉปฺปทคณโต อาคตวํสิโก.

Im Kali-Yuga-Jahr 804 führte der große König Narapati die Herrschaft in der Stadt Ratanapūra. Und dieser König ließ das Thūpārāma-Cetiya errichten. Sein Lehrer aber war ein Thera namens Mahāsāmi. Dieser Thera ist als einer zu betrachten, der zur Linie jener Theras gehört, die zurückgekehrt waren, nachdem sie sich auf die Insel Sīhaḷa begeben und dort unter Sāriputta-Thera, dem Lehrer des Königs von Sīhaḷa, die Ausbildung erhalten hatten. Zur Zeit dieses Königs gab es in der Stadt Ratanapūra einen Thera namens Mahāariyavaṃsa. Er war ein Experte in den heiligen Schriften und stammte aus der Linie der Chappada-Gruppe in der Stadt Arimaddana.

เอกสฺมึ สมเย เชยฺยปุรนครํ คนฺตฺวา เรงฺค อิติ ปากฏสฺส มหาเถรสฺส สนฺติเก สทฺทนยํ อุคฺคณฺหิตฺวา นิสีทิ. โส ปน กิร มหาเถโร อญฺเญหิ สทฺธึ ยํวา ตํวา กถํ อสลฺลปิตุกามตาย มุเข อุทกํ ฐเปตฺวา เยภุยฺเยน นิสีทติ. เตเนเวส มรมฺมโวหาเรน เรงฺคุ อิติ ปากโฏ อโหสิ.

Zu einer bestimmten Zeit ging er in die Stadt Jeyyapura, lernte bei dem als Reṅga bekannten Mahāthera die Regeln der Grammatik und ließ sich dort nieder. Jener Mahāthera aber pflegte, so heißt es, meistens mit Wasser im Mund dazusitzen, weil er mit anderen keine belanglosen Gespräche führen wollte. Deswegen wurde er im birmanischen Sprachgebrauch als „Reṅgu“ bekannt.

โส กิร อริยวํสตฺเถโร เรงฺคุํ เถรสฺส สนฺติกํ คนฺถํ วาจาเปตุ โอกาสํ ยาจิสฺสามีติ อุปคจฺฉนฺโตปิ กถาสลฺลาปํ อกตฺวา ทฺเว อหานิ วตฺตํ ปริปูเรตฺวาเยว ปจฺจาคจฺฉิ. ตติยทิวเส ปน จมฺมขณฺฑํ อาโกฏุนตฺตา สทฺทํ สุตฺวา มุขโต อุทกํ อุคฺคิริตฺวา การณํ ปุจฺฉิ. คนฺถํ อุคฺคหณตฺถาย อาคตภาวํ อาโรเจสิ.

Jener Thera Ariyavaṃsa, so heißt es, begab sich zu dem Thera Reṅgu mit dem Gedanken: „Ich werde um die Erlaubnis bitten, einen Text gelehrt zu bekommen.“ Doch obwohl er sich ihm näherte, führte er kein Gespräch, sondern kehrte, nachdem er zwei Tage lang pflichtbewusst gedient hatte, wieder zurück. Am dritten Tag jedoch hörte der Mahāthera das Geräusch, als Ariyavaṃsa auf seine Ledermatte klopfte, spie das Wasser aus dem Mund aus und fragte nach dem Grund. Ariyavaṃsa teilte ihm mit, dass er gekommen sei, um einen Text zu studieren.

อถ เถโร เอวมาห,-อหํ อาวุโส ทิวเส ทิววเส ติกฺขตฺตุํ คนฺถํ วาเจมิ, มชฺฌนฺติ กาติกฺกมกาเลปิ ปญฺญเจติยํ คนฺตฺวา เจติยงฺคเณ สมฺมชฺชนกิจฺจํ กโรมิ, โอกาสํ [Pg.109] น ลภามิ, เอวมฺปิ ตฺวํ พหูคนฺเถ อุคฺคเหตฺวาปิ อาจริเยหิ ทินฺโนปเทสํ อลภิตฺวา ปุน มม สนฺติกํ อาคจฺฉสิ, ตสฺมายงฺคเณ สมฺมชฺชนวตฺตํ ตาวกาลิกํ วิโกเปตฺวา คนฺถุคฺคหณตฺถาย โอกาสํ ทสฺสามีติ วตฺวา อภิธมฺมตฺถวิสาวินึ นาม ลกฺขณฏีกํ อุคฺคณฺหาเปสิ. นานานเยหิ อุปเทสํ ทตฺวา วาเจสิ. วาเจตฺวา จ ตติยทิวเส อาจริยสฺส สนฺติกํ นาคจฺฉิ. มหาเถโรปิ การณํ อกลฺลตาย อนาคโต ภเวยฺยาติ มญฺญิตฺวา ปุจฺฉนตฺถาย ภิกฺขู เปเสสิ.

Da sprach der Thera: „Freund, ich lehre jeden Tag dreimal einen Text. Selbst nach der Mittagszeit gehe ich zur Paññacetiya-Pagode und verrichte die Arbeit des Fegens auf dem Pagodenhof; ich finde keine freie Zeit. Obwohl du so viele Texte gelernt hast, hast du die von den Lehrern gegebenen Unterweisungen nicht erhalten und kommst wieder zu mir. Daher werde ich die Pflicht des Hoffegens vorübergehend aussetzen und dir Zeit zum Studium des Textes geben.“ Nach diesen Worten ließ er ihn den Lakkhaṇa-Kommentar namens Abhidhammatthavibhāvinī studieren. Er gab ihm auf vielfältige Weise Unterweisungen und lehrte ihn. Nachdem er ihn gelehrt hatte, kam Ariyavaṃsa am dritten Tag nicht mehr zum Lehrer. Der Mahāthera dachte: „Vielleicht ist er wegen einer Krankheit nicht gekommen“, und sandte Mönche aus, um nachzufragen.

อริยวํสตฺเถโรจ อาจริยสฺส สนฺติกํ คมิสฺสามีติ อาคโต, อนฺตรามคฺเคเยว ทูตภิกฺขู ปสฺสิตฺวา เตหิ สทฺธึ มหาเถรสฺส สนฺติกํ อาคมํสุ. อาจริยสฺส สนฺติกํ ปตฺวา อาจริยา อริยวํสตฺเถรํ ปุจฺฉิ,-กสฺมา ปน ตฺวํ น อุคฺคหณตฺถาย อาคโตสีติ. อหํ ภนฺเต ตุมฺเหหิ ทินฺโนปเทสํ นิสฺสาย อิทานิ สพฺพํ นยํ ชานามีติ. อถ อาจริโย อาห, ยํ ปน คนฺถํ นิสฺสาย ตฺวํ เฉกตํ ปตฺโตสิ, ตสฺส สํวณฺณนํ กตฺวา อุปการํ กโรหีติ. อถ อริยวํสตฺเถโร อาจริยสฺส วจนํ สิรสา ปฏิคฺคเหตฺวา อภิธมฺมตฺถวิภาวินิยา มณิสารมญฺชูสํ นาม อนุสํวณฺณนํ อกาสิ. นิฏฺฐิตนิฏฺฐิตปาฬํ อุโปสถทิวเส อุโปสถทิวเส ปุญฺญเจติยสฺส เจติยงฺคเณ ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาตาเปตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส มชฺเฌ วาจาเปตฺวา สุณาเปสิ,- สเจ โกจิ โทโส อตฺถิ, ตํ วทถาติ.

Auch der Thera Ariyavaṃsa war gerade auf dem Weg zum Lehrer. Als er unterwegs die Boten-Mönche traf, kehrte er gemeinsam mit ihnen zum Mahāthera zurück. Beim Lehrer angekommen, fragte dieser den Thera Ariyavaṃsa: „Warum bist du denn nicht zum Studieren gekommen?“ Ariyavaṃsa antwortete: „Ehrwürdiger Herr, gestützt auf die von Ihnen gegebenen Unterweisungen verstehe ich nun jede Methode.“ Da sprach der Lehrer: „Über den Text, durch den du diese Geschicklichkeit erlangt hast, verfasse eine Erklärung und leiste damit einen nützlichen Beitrag.“ Da nahm der Thera Ariyavaṃsa die Worte des Lehrers ehrerbietig an und verfasste zur Abhidhammatthavibhāvinī einen Unterkommentar namens Maṇisāramañjūsā. Jeden fertiggestellten Textabschnitt ließ er an jedem Uposatha-Tag auf dem Hof der Puññacetiya-Pagode vorlesen, nachdem er die Mönchsgemeinschaft versammelt hatte, und trug ihn inmitten der Sangha vor mit den Worten: „Wenn es irgendeinen Fehler gibt, so nennt ihn.“

อถ อริมทฺทนนครโต เจติยวนฺทนตฺถาย เอโก ภิกฺขุ อาคนฺตฺวา ปริสโกฏิยํ สุณิตฺวา นิสีทิ. อถ โส ภิกฺขุ ทฺเว วารํ เอเออิติ สทฺทํ อกาสิ. ตํ ฐานํ สลฺลกฺเขตฺวา ฐเปสิ. นิวาสนฏฺฐานญฺจ ปุจฺฉิ. อริยวํสตฺเถโรปิ สกวิหารํ ปตฺวา ตสฺมึ ฐาเน อุปธาโรนฺโต เอกสฺมึ ฐาเน เอกสฺส อตฺถสฺส ทฺวิกฺขตฺตุํ วุตฺตตฺตา ปุนรุตฺติโทโส ทิสฺสติ, เอกสฺมึ [Pg.110] ฐาเน อิมํ คนฺถนฺติ ปุลฺลิงฺครูเปน วตฺตพฺพฏฺฐาเน อิทํ คนฺถนฺติ นปุํสกลิงฺเคน วุตฺตตฺตา ลิงฺควิโรธิโทโส ทิสฺสติ.

Da kam ein Mönch aus der Stadt Arimaddana, um die Pagode zu verehren, setzte sich am Rand der Versammlung nieder und hörte zu. Jener Mönch machte zweimal das Geräusch „Eh!“. Ariyavaṃsa merkte sich jene Stelle und erkundigte sich nach dessen Unterkunft. Als der Thera Ariyavaṃsa in sein Kloster zurückgekehrt war, untersuchte er jene Stelle und stellte fest: „An einer Stelle zeigt sich der Fehler einer Wiederholung, da derselbe Sinn zweimal ausgedrückt wurde. An einer anderen Stelle zeigt sich ein grammatischer Genusfehler, da dort, wo es im Maskulinum ‚imaṃ ganthaṃ‘ heißen müsste, die neutrale Form ‚idaṃ ganthaṃ‘ verwendet wurde.“

อถ ตํ ปุคฺคลํ ปกฺโกสาเปตฺวา เอวมาห,-อหํ อาวุโส อิมํ คนฺถํ มหุสฺสาเหน กโรมิ, ตญฺจ วิเวกกาเล รตฺติภาเคเยว โปตฺถกํ ปตฺถริตฺวา ลิขามิ, เอวํ มหุสฺสาเหน กโรนฺตมฺปิ ตฺวํ อรุจฺจนากาเรน สทฺทํ กโรสิ, กีทิสํ ปน โทสํ สุตฺวา เอวํ กโรสีติ ปุจฺฉิ. อถ โส ภิกฺขุ เอวมาห,- ตโย ภนฺเต มหุสฺสาเหน กเต คนฺเถ โทสวเสน พหุวตฺตพฺพฏฺฐานํ นตฺถิ, สทฺทโตเจว อตฺถโต จ ปริปุณฺโณเยเวส คนฺโถ, อถ โข ปน เอกสฺมึ ฐาเน เอกสฺส อตฺถสฺส ทฺวิกฺขตฺตุํ วุตฺตตฺตา ปุรนุตฺติโทโส ทิสฺสติ, เอกสฺมึ ปน อิมํ คนฺถนฺติ ปุลฺลิงฺเคน วตฺตพฺพฏฺฐาเน อิทํ คนฺถนฺติ นปุํสกลิงฺเคน วุตฺตตฺตา ลิงฺควิโรธิโทโส ทิสฺสติ, เอวํ เอตฺตกํเยว โทสํ ทิสฺวา อีทิสํ อรุจฺจนาการํ ทสฺเสมีติ.

Da ließ er jenen Mann rufen und sprach zu ihm: „Freund, ich verfasse diesen Text mit großem Eifer, und ich breite das Buch in der Zeit der Einsamkeit, in der Nacht, aus und schreibe daran. Obwohl ich es mit solchem Eifer verfasse, machst du ein Geräusch des Missfallens. Welchen Fehler hast du denn gehört, dass du so handelst?“ Da sprach jener Mönch: „Ehrwürdiger Herr, an diesem von Ihnen mit so großem Eifer verfassten Werk gibt es in Bezug auf Fehler nicht viel auszusetzen. Dieser Text ist sowohl im Wortlaut als auch im Sinn vollkommen. Doch an einer Stelle zeigt sich der Fehler einer Wiederholung, da eine Bedeutung zweimal ausgedrückt wurde, und an einer Stelle zeigt sich ein Genusfehler, da dort, wo es im Maskulinum ‚imaṃ ganthaṃ‘ heißen müsste, die neutrale Form ‚idaṃ ganthaṃ‘ verwendet wurde. Nur weil ich diesen Fehler sah, zeigte ich ein solches Zeichen des Missfallens.“

อถ อริยวํสตฺเถโร ตุฏฺฐจิตฺโต หุตฺวา อตฺตโน สรีรปารุปิตํ ทุปฏฺฏจีวรํ อิมินาหํ ตว ญาณํ ปูเชมีติ วตฺวา อทาสิ. ปจฺฉากาเล อธิกราชา ตมตฺถํ สุตฺวา นาม ลญฺฉํ อทาสิ.

Da wurde der Thera Ariyavaṃsa frohen Herzens, überreichte ihm seine eigene doppellagige Robe, die er um den Körper trug, und sprach: „Hiermit ehre ich deine Weisheit.“ Später hörte der König von dieser Angelegenheit und verlieh ihm einen Ehrentitel.

โส จ อริยวํสตฺเถโร มณิทีปํ นาม คนฺถํ คนฺถา ภรณญฺเจว ชาตกวิโสธนญฺจ ปาฬิภาสาย อกาสิ. อนุฏีกาย ปน อตฺถโยชนํ มรมฺมภาสาย อกาสิ.

Und jener Thera Ariyavaṃsa verfasste das Werk namens Maṇidīpa, das Ganthābharaṇa sowie das Jātakavisodhana in der Pali-Sprache. Die Worterklärung (Atthayojana) zum Unterkommentar (Anuṭīkā) hingegen verfasste er in birmanischer Sprache.

เอกํ สมยํ อธิกราชา วิหารํ คนฺตฺวา ธมฺมํ สุณิ. เถโร ธมฺมํ เทเสตฺวา นิฏฺฐิตกาเล ยานพลึ สุขตฺถาย ยาจิ. ราชา อทตฺวา นาวํ อภิรูหิตฺวา ปจฺจาคจฺฉิ. อนฺตรามคฺเค นาวาย ผิยํ เอโก สํสุมาโร มุเขน คณฺหิตฺวา นิจฺจลํ กตฺวา ฐเปสิ. เถเรน ยาจิตํ ยานพลึ ททามีติ มหาสทฺทํ กตฺวา ราชปุริเส ติกฺขตฺตุํ นิจฺฉาเรสิ. อถ สํสุมาโร นาวํ มุญฺจิตฺวา คจฺฉิ. เอกสฺมิญฺจ กาเล ราชา วิหารํ นิกฺขมิ. อถ [Pg.111] เอโก หตฺถินี วิหารสมีเป พนฺธิตฺวา ฐเปสิ. สา โพธิรุกฺขสาขํ ฉินฺทิตฺวา ขาทิ. สา ตตฺเถว ภูมิยํ ปติ. อถ เถโร สจฺจกิริยํ กตฺวา เมตฺตาภาวนํ ภาเวตฺวา เมตฺโตทเกน ภิญฺจิ. ตํ ขณญฺเญว สา อุฏฺฐหิ. ราชา จ ตํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา ตสฺสา อคฺฆนกมูลํ ทตฺวา วิหารโต นที ติตฺถํ คมนมคฺเค สิลาปฏฺฏํ จินิตฺวา เสตุํ อกาสีติ.

Zu einer Zeit ging der König zum Kloster und hörte das Dhamma. Als der Thera das Dhamma dargelegt hatte und die Predigt beendet war, bat er den König um eine Reiseabgabe zum Wohle der Gemeinschaft. Der König gewährte sie nicht, bestieg sein Boot und reiste zurück. Unterwegs packte ein Krokodil das Steuerruder des Bootes mit seinem Maul und hielt es unbeweglich fest. Da rief der König laut: „Ich werde die vom Thera erbetene Reiseabgabe gewähren!“ und ließ dies von seinen Dienern dreimal verkünden. Daraufhin ließ das Krokodil das Boot los und schwamm davon. Und zu einer anderen Zeit begab sich der König zum Kloster. Da war eine Elefantenkuh in der Nähe des Klosters angebunden. Sie riss einen Ast des Bodhi-Baumes ab und fraß ihn. Auf der Stelle stürzte sie zu Boden. Da vollzog der Thera einen Wahrheitsakt, entfaltete liebende Güte und besprengte sie mit Mettā-Wasser. Im selben Augenblick erhob sie sich. Als der König dieses Wunder sah, zahlte er den Gegenwert des Tieres und errichtete auf dem Weg vom Kloster zur Fluss-Anlegestelle eine Brücke, indem er Steinplatten aufschichten ließ.

สทฺธมฺมกิตฺติตฺเถโร ปน อริยวํสตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริโก เชตวนวิหารวาสี. เต ปน เถรา ฉปฺปทคณวํสิกาติ ทฏฺฐพฺพา.

Der Thera Saddhammakitti aber, ein Schüler des Theras Ariyavaṃsa, wohnte im Jetavana-Kloster. Jene Theras sind als Angehörige der Traditionslinie der Chappada-Schule anzusehen.

กลิยุเค ทฺเวจตฺตาลีสาธิเก อฏฺฐวสฺสสเต สมฺปตฺเต รตนปูรนคเรเยว สิริสุธมฺมราชาธิปติ นาม ทุติยาธิกราชา รชฺชํ กาเรสิ. ตสฺมิญฺจ กาเล ปพฺพตพฺภนฺตรนครโต มหาสีลวํโส นาม เถโร ปญฺจจตฺตาลีสาธิเก อฏฺฐวสฺสสเต สมฺปตฺเต สุเมธกถํ กพฺยาลงฺการวเสน พนฺธิตฺวา พุทฺธาลงฺการญฺจ นาม กพฺยาลงฺการํ ปพฺพตพฺภนฺตรปฺปฏิสํยุตฺตญฺเจว กพฺยาลงฺการํ พนฺธิตฺวา เต คเหตฺวา รตนปูรนครํ อาคจฺฉิ.

Als das Kaliyuga-Jahr 842 erreicht war, regierte genau in der Stadt Ratanapūra der zweite souveräne König namens Sirisudhammarājādhipati. Zu jener Zeit, als das Jahr 845 erreicht war, verfasste ein Ältester namens Mahāsīlavaṃsa aus der Stadt Pabbatabbhantara die Sumedhakathā in Form eines poetischen Schmuckwerks, verfasste zudem das poetische Schmuckwerk namens Buddhālaṅkāra sowie ein mit Pabbatabbhantara in Verbindung stehendes poetisches Schmuckwerk, nahm diese mit sich und kam in die Stadt Ratanapūra.

อถ ราชา ถูปารามเจติยสฺส เอสนฺนฏฺฐาเน รตนวิมานวิหาเร นิสีทาเปสิ. โส จ เถโร ตตฺถ โสตารานํ ปริยตฺตึ วาเจตฺวา นิสีทิ. โส จ เถโร ตตฺถ นิสินฺนานํ เถรานํ อฏฺฐมโก โหติ. โส จ มหาสีลวํสตฺเถโร กลิยุคสฺส ปนฺนรสาธิเก อฏฺฐวสฺสสเต ชาโต. ตึสวสฺสกาเล รตนปูรนครํ อาคโตติ โปราณโปตฺถเกสุ วุตฺตํ. โส ปน เถโร เนตฺติปาฬิยา อตฺถ โยชนํ มรมฺมภาสาย อกาสิ ปารายนวตฺถุญฺจ.

Daraufhin ließ ihn der König im Ratanavimāna-Kloster nahe dem Thūpārāma-Cetiya wohnen. Und jener Ältere verweilte dort, indem er den Zuhörern die heiligen Texte (Pariyatti) lehrte. Und jener Ältere war der achte unter den dort verweilenden Älteren. Und jener ältere Mahāsīlavaṃsa wurde im Kaliyuga-Jahr 815 geboren. In den alten Büchern wird gesagt, dass er im Alter von dreißig Jahren in die Stadt Ratanapūra kam. Jener Ältere verfasste auch eine Worterklärung (Atthayojana) zur Netti-Pāḷi in burmesischer Sprache und das Pārāyanavatthu.

รตนปูรนคเรเยว รฏฺฐสาโร นาม เอโก เถโร อตฺถิ, มหาสีลวํสตฺเถเรน สมญฺญาณถาโม. โส ปน รตนปูรนคเรเยว [Pg.112] กลิยุคสฺส ตึสาธิเก อฏฺฐวสฺสสเต กาเล ชาโต. ภูริทตฺตชาตกํ หตฺถิปาลชาตกํ สํวรชาตกญฺจ กพฺยาลงฺการวเสน พนฺธิ อญฺญญฺจ อเนกวิธํ กพฺยาลงฺการํ. เต ปน ทฺเว เถรา กพฺยาลงฺการกา รกาติ เถรปรมฺปราย ปเวเสตฺวา น คเณนฺติ โปราณา.

Ebenfalls in der Stadt Ratanapūra gab es einen Älteren namens Raṭṭhasāra, der dem älteren Mahāsīlavaṃsa an Wissen und Geisteskraft gleichkam. Er wurde genau in der Stadt Ratanapūra im Kaliyuga-Jahr 830 geboren. Er verfasste das Bhūridatta-Jātaka, das Hatthipāla-Jātaka und das Saṃvara-Jātaka in Form von poetischen Schmuckwerken sowie manch anderes verschiedenartige poetische Schmuckwerk. Da diese beiden Älteren jedoch Verfasser von poetischen Schmuckwerken waren, zählen die Alten sie nicht, indem sie sie in die Traditionslinie der Älteren aufnehmen.

เอตฺถ จ กิญฺจาปิ สมณานํ อุโปสถิกานญฺจ กพฺยาลงฺการํ พนฺธิตุํ วาเจตุํ วา กปฺปากปฺปวิจารณํ วตฺตุํ โอกาโส ลทฺโธ, สาสนวํสํ ปน วตฺตุํ โอกาสสฺส อติวิตฺถาโรวเสสตฺตา ตํ อวตฺวา อชฺฌุเปกฺขิสฺสาม. อุโปสถวินิจฺฉเย ปน นจฺจคีตาทิสิกฺขาปทสฺส วิสเย วิตฺถาเรน มยํ อโวจุมฺหา.

Und obwohl sich hier eine Gelegenheit böte, eine Erörterung über das Erlaubte und Unerlaubte bezüglich des Verfassens oder Lehrens von poetischen Schmuckwerken durch Mönche und Uposatha-Haltende anzustellen, werden wir dies unberücksichtigt lassen und nicht ausführen, da die Darstellung der Geschichte der Lehre (Sāsanavaṃsa) im verbleibenden Teil sonst zu weitschweifig würde. Im 'Uposathavinicchaya' jedoch haben wir dies im Hinblick auf die Übungsregel über Tanz, Gesang usw. ausführlich dargelegt.

กลิยุคสฺส คเต เตสฏฺฐาธิเก อฏฺฐวสฺสสเต รตนปูรนคเรเยว สิริตฺริภวนาทิตฺยนรปติปวรมหาธมฺม ราชาธิปติราชา รชฺชํ กาเรสิ. ตสฺส รญฺโญ กาเลติสาสนธโช นาม ภิกฺขุ สทฺธมฺมกิตฺติตฺเถรสฺส สนฺติเก คนฺถํ อุคฺคณฺหิ. อถ อริมทฺทนนครโต เอโก มหาเถโรโสตุนํ วาจิตฺวา รตนปูรนคเร นิสีทิสฺสามีติ อาคโต. อถ สทฺธมฺมกิตฺติตฺเถรสฺส คนฺถํ วาเจนฺตสฺเสว วิหารสฺส เหฏฺฐา นิสีทิตฺวา โส มหาเถโร สทฺทํ สุณิตฺวา เอวํ จินฺเตสิ,-เอตสฺส สนฺติเก อหํ นวกฏฺฐาเน ฐตฺวา โถกํ คนฺถํ อุคฺคณฺหิสฺสามีติ. อถ โส มหาเถโร สทฺธมฺมกิตฺติตฺเถรสฺส สนฺติกํ ปวิสิตฺวา คนฺถํ วาจาเปตุํ โอกาสํ ยาจิ. อถ สทฺธมฺมกิตฺติตฺเถโร วสฺสปมาณํ ปุจฺฉิตฺวา ตฺวํ ภนฺเต มยา วุฑฺฒตโรสีติ อาห. อหํ ตยา วุฑฺฒตโรปิ สมาโน นวกฏฺฐาเน ฐตฺวา คนฺถํ อุคฺคณฺหิสฺสามีติ อาห. อถ สทฺธมฺมกิตฺติตฺเถโร ตสฺส คนฺถํ วาเจสิ. อติปสีทิตฺวา ปน ตํ มหาเถรํ มหาสาธุชฺชโนติ นาเมน โวหารติ.

Als das Kaliyuga-Jahr 863 vergangen war, regierte genau in der Stadt Ratanapūra der König Siritribhavanādityanarapatipavaramahādhammarājādhipati. Zur Zeit dieses Königs studierte ein Mönch namens Tisāsanadhaja bei dem älteren Saddhammakitti die Schriften. Damals kam ein großer Älterer aus der Stadt Arimaddana mit dem Gedanken: 'Ich will den Zuhörern vortragen und in der Stadt Ratanapūra verweilen.' Als er sich unterhalb des Klosters niedergelassen hatte, während der ältere Saddhammakitti gerade die Schriften lehrte, hörte jener große Ältere den Klang der Stimme und dachte bei sich: 'In seiner Gegenwart will ich, wie an der Stelle eines Neulings, ein wenig die Schriften studieren.' Daraufhin begab sich jener große Ältere zu dem älteren Saddhammakitti und bat um die Gelegenheit, sich in den Schriften unterweisen zu lassen. Der ältere Saddhammakitti fragte nach der Anzahl seiner Rains (Vassa) und sagte: 'Ehrwürdiger, du bist älter (an Weihejahren) als ich.' Jener erwiderte: 'Obwohl ich älter bin als du, will ich an der Stelle eines Neulings verbleiben und die Schriften studieren.' Daraufhin unterwies der ältere Saddhammakitti ihn in den Schriften. Voll tiefer Bewunderung nannte er jenen großen Älteren fortan mit dem Namen "Mahāsādhujjana".

อถ [Pg.113] ปจฺฉา มรมฺมรฏฺฐํ กลิยุคสฺส ปญฺจาสีตาธิกอฏฺฐสตกาลโต ปฏฺฐาย ยาว อฏฺฐาสีตาธิกอฏฺฐสตวสฺสกาลํ นานาภเยหิ สงฺขุพฺภิตํ อโหสิ. ตทา กมฺโพชรฏฺฐโต สิหนิสฺวา นาม ภินฺนกุโต อาคนฺตฺวา รตน ปูรนคเร รชฺชํ คณฺหิ. อถ โส เอวํ จินฺเตสิ,- ภิกฺขู อทารา อปุตฺติกา หุตฺวา ปุน สิสฺเส โปเสตฺวา ปริวารํ คเวสนฺติ, สเจ ภิกฺขู ปริวารํ วิจินิตฺวา ราชภาวํ คณฺเหยฺยุํ, เอวํ สติ รชฺชํ คเหตุํ สกฺขิสฺสนฺติ, อิทาเนว ภิกฺขู คเหตฺวา มาเรตุํ วฏฺฏตีติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา โตวิสีลู นามเก เขตฺตวเน พหู มณฺฑเป การาเปตฺวา โคมหิสกุกฺกุฏสูกราทโย มาราเปตฺวา ภิกฺขู โภเชสฺสามีติ วตฺวา เชยฺยปุรวิชยปุรรตนปูรนคเรสุ สพฺเพ มหาเถเร พหูหิ อนฺเตวาสิเกหิ สทฺธึ ปกฺโกสาเปตฺวา เตสุ มณฺฑเปสุ นิสีทาเปตฺวา หตฺถิอสฺสาทิเสนงฺเคหิ ปริวาเรตฺวา มาเรสิ. ตทา กิร ติสหสฺสปฺปมาณา ภิกฺขู มรึสูติ. ภิกฺขู จ มาเรตฺวา พหูปิ โปตฺถเก อคฺคินา ฌาเปสิ, เจติยานิปิ เภทาเปสิ. อโหวต ปาปชนสฺส ปาปกมฺมนฺติ. โหนฺติ เจตฺถ,-

Danach war das Burmesische Reich vom Kaliyuga-Jahr 885 an bis zum Jahr 888 von verschiedenen Gefahren erschüttert. Damals kam ein Usurpator namens Sihanisvā aus dem Kamboja-Reich und ergriff die Herrschaft in der Stadt Ratanapūra. Er dachte bei sich: 'Die Mönche haben weder Frauen noch Kinder, dennoch ziehen sie Schüler auf und suchen sich ein Gefolge. Wenn die Mönche ein Gefolge um sich sammeln und nach der Königswürde streben, werden sie in der Lage sein, das Reich zu übernehmen. Daher ist es das Beste, die Mönche jetzt gleich zu ergreifen und zu töten.' Nachdem er so gedacht hatte, ließ er in einem Feld-Gehölz namens Tovisīlū viele Pavillons errichten, ließ Rinder, Büffel, Hühner, Schweine und anderes Vieh schlachten und verkündete: 'Ich will die Mönche speisen.' Er ließ alle großen Älteren aus den Städten Jeyyapura, Vijayapura und Ratanapūra zusammen mit ihren zahlreichen Schülern herbeirufen, ließ sie in jenen Pavillons Platz nehmen, umstellte sie mit Truppenteilen aus Elefanten, Pferden und anderem und tötete sie. Damals sollen etwa dreitausend Mönche gestorben sein. Nachdem er die Mönche getötet hatte, verbrannte er auch viele Bücher im Feuer und ließ die Cetiyas zerstören. Wehe, welch eine böse Tat dieses sündhaften Menschen! Hierzu gibt es folgende Verse:

สาสนํ นาม ราชานํ, นิสฺสาย ติฏฺฐเต อิธ;

มิจฺฉาทิฏฺฐิกราชาโน, สาสนํ ทูเสนฺติ สตฺถุโน.

Die Lehre fürwahr besteht hier auf Erden, indem sie sich auf den König stützt; Könige mit falscher Ansicht jedoch verderben die Lehre des Meisters.

สมฺมาทิฏฺฐี จ ราชาโน, ปคฺคณฺหนฺเตว สาสนํ;

เอวญฺจ สติ อากาเส, อุลูราชาว ทิพฺพตีติ.

Und Könige mit rechter Ansicht fördern die Lehre wahrlich; und wenn dies der Fall ist, glänzt sie am Himmel wie der Mond, der König der Sterne.

อถ กลิยุเค เอกวสฺสาธิเก นววสฺสสเต สมฺปตฺเต อากาเส พหูหิ ตารกาหิ ธูมา นิกฺขมึสุ. จญฺญิงฺขุเจติเยปิ พุทฺธปฺปฏิพิมฺพสฺส อกฺขิกูปโต อุทกธาราเนตฺตชลานิวิย นิกฺขมึสูติ ราชวํเส วุตฺตํ.

Als dann das Kaliyuga-Jahr 901 erreicht war, stieg am Himmel Rauch aus vielen Sternen auf. Auch im Caññiṅkhu-Cetiya traten aus den Augenhöhlen des Buddha-Bildnisses Wasserströme wie Tränen hervor, so heißt es in der Königschronik.

อถ [Pg.114] สทฺธมฺมกิตฺติตฺเถโร สทฺธึ มหาสาธุชฺชนติสาย นธชตฺเถเรหิ เกตุมตีนครํ อคมาสิ. รฏฺฐสารตฺเถโรปิ สิริเขตฺตนครํ สยเมว อคมาสีติ โปราณโปตฺถเกสุ วุตฺตํ. ตํ ปน ราชวํเส สิริเขตฺตนครินฺโท สตฺว วราชา ตํ อาเนสีติ วุตฺตวจเนน น สเมติ.

Daraufhin begab sich der ältere Saddhammakitti zusammen mit den älteren Mahāsādhujjana und Tisāsanadhaja in die Stadt Ketumatī. Auch der ältere Raṭṭhasāra begab sich aus freien Stücken in die Stadt Sirikhetta, so heißt es in den alten Büchern. Dies stimmt jedoch nicht mit der Aussage in der Königschronik überein, wonach der Herrscher der Stadt Sirikhetta, König Satvava, ihn dorthin holen ließ.

สทฺธมฺมกิตฺติตฺเถโรปิ เกตุมตีนคเร กาลงฺกโต. ตโต ปจฺฉา โถกํ กาลํ อติกฺกมิตฺวา มหาสาธุชฺชนตฺเถโร ตตฺเถว กาลมกาสิ.

Auch der ältere Saddhammakitti verstarb in der Stadt Ketumatī. Kurze Zeit danach verschied ebendort auch der ältere Mahāsādhujjana.

ติสาสนธชตฺเถโร ปน กลิยุเค ทฺวาทสาธิเก นววสฺสสเต สมฺปตฺเต หํสาวตีนคเร อเนกเสติภินฺทสฺส รญฺโญ กาเล เกตุมตีนครโต หํสาวตีนครํ อคมาสิ.

Der ältere Tisāsanadhaja aber begab sich, als das Kaliyuga-Jahr 912 erreicht war, zur Zeit des Königs Anekasetibhinda in der Stadt Haṃsāvatī von der Stadt Ketumatī in die Stadt Haṃsāvatī.

ตโต ปจฺฉา ติจตฺตาลีสวสฺสิโก หุตฺวา กลิยุเค เตรสาธิเก นววสฺสสเต มิงฺฆ พฺรหฺมนรปติรญฺโญกาเล ปุน เชยฺยปุรนครํ สมฺปตฺโต หุตฺวา เชตวนวิหารสมีเป เอกิสฺสํ คุหายํ ทิสีทิ. มหาอริยวํสคณิกสฺส เชตวนตฺเถรสฺส สนฺติเก อุปสงฺกมิ.

Danach, im Kaliyuga-Jahr 913, als er dreiundvierzig Weihejahre erreicht hatte, gelangte er zur Zeit des Königs Miṅghabrahmanarapati wieder in die Stadt Jeyyapura, ließ sich in einer Höhle nahe dem Jetavana-Kloster nieder und suchte den Jetavana-Älteren auf, der zur Gemeinschaft des großen Ariyavaṃsa gehörte.

ตสฺมิญฺจ กาเล เชตวนตฺเถโร คิลาโน หุตฺวา มยิ กาลงฺกเต มม ฐานํ อธุนา หํสาวตีนครโต อาคโต ติสาสนธโช นาม เถโร ปริคฺคณฺหิตุํ สมตฺโถ ภวิสฺสติ, ตสฺส นิยฺยาเทสฺสามีติ จินฺเตสิ. ตสฺมึ ขเณ ติสาสนธชตฺเถโร ปุริมยาเม สุปินํ มสฺสิ,– มตกเฬวรํ สมีปํ อาคจฺฉตีติ, มชฺฌิมยาเม ปน ตํ มตกเฬวรํ คุหายํ ปวิสตีติ, ปจฺฉิมยาเม มตกเฬวรสฺส มํสํ สตฺเถน ฉินฺทตีติ. อถ สุปินํ ปสฺสิตภาวํ อตฺตโน สมีเป สยนฺตสฺส เอกสฺส สามเณรสฺส อาโรเจสิ. อาโรเจตฺวา จ ปริตฺตํ ภเณตฺวา นิสีทนฺตสฺเสว เชตวนตฺเถโร ตํ ปกฺโกสิตฺวา เชตวนวิหารํ ตสฺส นิยฺยาเทสิ. ติสาสนธชตฺเถโร จ เชตวนวิหาเร นิสีทิตฺวา [Pg.115] คนฺถํ วาเจตฺวา นิสีทิ. มิงฺฆ พฺรหฺมนรปติราชา จ ตสฺส อนุคฺคหิตํ อกาสิ.

Zu jener Zeit dachte der Jetavana-Thera, der krank war: 'Wenn ich gestorben bin, wird der Thera namens Tisāsanadhaja, der gerade aus der Stadt Haṃsāvatī gekommen ist, in der Lage sein, meine Nachfolge anzutreten. Ich werde sie ihm übertragen.' In jenem Augenblick sah der Thera Tisāsanadhaja in der ersten Nachtwache einen Traum: Ein Leichnam kam in seine Nähe. In der mittleren Nachtwache betrat dieser Leichnam eine Höhle. In der letzten Nachtwache schnitt er das Fleisch des Leichnams mit einer Klinge. Daraufhin berichtete er einem Novizen, der in seiner Nähe schlief, dass er einen Traum gesehen hatte. Nachdem er dies berichtet und das Paritta rezitiert hatte, rief ihn der Jetavana-Thera, gerade als er sich niedersetzte, zu sich und übergab ihm das Jetavana-Kloster. Und der Thera Tisāsanadhaja ließ sich im Jetavana-Kloster nieder, lehrte die Schriften und verweilte dort. Und der König Miṅgha Brahmanarapati unterstützte ihn.

ปจฺฉา กลิยุเค โสฬสาธิเก นววสฺสสเต สมฺปตฺเต หํสาวตีนครินฺโท อเนกเสติภินฺโท นาม ราชา รตนปูรนครํ วิชยิตฺวา เอกํ วิหารํ การาเปตฺวา ตสฺส อทาสิ.

Später, als das Kaliyuga-Jahr 916 erreicht war, eroberte der Herrscher der Stadt Haṃsāvatī, der König namens Anekasetibhinda, die Stadt Ratanapūra, ließ ein Kloster errichten und übergab es ihm.

โส จ ติสาสนธชตฺเถโร อริมทฺทนนคเร อรหนฺต คณวํสิโกติ ทฏฺฐพฺโพ.

Und jener Thera Tisāsanadhaja ist als ein Mitglied der Traditionslinie der Arahant-Schar in der Stadt Arimaddana anzusehen.

ตสฺส ปน สิสฺสา อเนกสตปฺปมาณา ลชฺชิโน อเหสุํ. เตสุ ปน สิสฺเสสุ วรพาหุตฺเถโร ภูมินิขาเนน ครวาสิตฺเถโร มหารฏฺฐคามวาสิโน ตโย มหาเถราติ อิเม ปญฺจ เถรา วิเสสโต ปริยตฺติโกวิทาติ.

Seine Schüler, viele Hunderte an der Zahl, waren gewissenhaft. Unter diesen Schülern waren der Thera Varabāhu, der Thera Garavāsi aus Bhūminikhāna und die drei großen Theras, Bewohner des Dorfes Mahāraṭṭha – diese fünf Theras waren ganz besonders kundig in den heiligen Schriften.

ติสาสนธชตฺเถโร จ มหลฺลกกาเล อนาปาน สติกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา วิเวกฏฺฐานํ คณฺหิ. ตทา เชตวนคณาทโย อรหนฺต คณวํสาเยว. อปรภาเคเยว เตสํ สิสฺสานุสิสฺสปรมฺปราสุ เกจิ ภิกฺขู สิรจฺฉาทนํ นานาวณฺณปฺปฏิมณฺฑิตญฺจ ตาลวณฺฏํ คเหตฺวา อาจารวิการํ อาปชฺชึสุ.

Und der Thera Tisāsanadhaja nahm im Alter das Meditationsobjekt der Atembetrachtung auf, begab sich in den Wald und suchte einen Ort der Einsamkeit auf. Zu jener Zeit gehörten die Jetavana-Gemeinschaft und andere wahrlich zur Traditionslinie der Arahant-Schar. Erst zu einer späteren Zeit verfielen einige Mönche in der Nachfolge ihrer Schüler und Schüleresschüler auf eine Abweichung im Verhalten, indem sie einen mit verschiedenen Farben verzierten Palmblattfächer als Kopfbedeckung benutzten.

กลิยุเค เอกวสฺสาธิเก สหสฺเส สมฺปตฺเต อุกฺกํสิโก นาม ราชา วิหารํ การาเปตฺวา ติสาสนธชตฺเถรสฺส สิสฺสภูตสฺส วรพาหุตฺเถรสฺส สิสฺสภูตสฺส มหารตนากรสฺส นาม เถรสฺส อทาสิ.

Als das Kaliyuga-Jahr 1001 erreicht war, ließ der König namens Ukkaṃsika ein Kloster errichten und übergab es dem Thera namens Mahāratanākara, dem Schüler des Thera Varabāhu, welcher wiederum ein Schüler des Thera Tisāsanadhaja gewesen war.

โส จ มหารตนากรตฺเถโร อุกฺกํสิกรญฺโญ สิริสุธมฺมราชามหาธิปตีติ นามลญฺฉํ ฉนฺทาลงฺการสทฺทเนตฺติ นเยหิ อลงฺกริตฺวา ทสฺสิตํ รชินฺทราชนามาภิเธยฺยาทีปนึ นาม คนฺถํ อกาสิ.

Und jener Thera Mahāratanākara verfasste das Werk namens 'Rajindarājanāmābhidheyyādīpanī', in welchem der Titel 'Sirisudhammarājāmahādhipati', den er vom König Ukkaṃsika erhalten hatte, erklärt und nach den Regeln von Metrik, Rhetorik und Grammatik kunstvoll geschmückt dargelegt wurde.

ตญฺจ คนฺถํ ปริวิโสธนตฺถาย ติโรปพฺพตาภิเธยฺยสฺส มหาเถรสฺส นิยฺยาเทสิ. ติสาสนธชตฺเถรสฺส สิสฺสภูเตสุ [Pg.116] มหารฏฺฐคามวาสีสุ ตีสุ ภาติกตฺเถเรสุ เชฏฺโฐ ตึสคุหาสุวสนฺโต ปริยตฺตึ วาเจตฺวา นิสีทิ. สตฺววราชา จ ตสฺมึ เถเร อติวิย ปสนฺโน อโหสิ. ญฺโญงฺกรมิ นามกสฺส รญฺโญ กาเลปิ จูฬปิตา เอกํ วิหารํ การาเปตฺวา ตสฺเสว อทาสิ. อุกฺกํสิกรญฺโญ กาเลปิ มงฺควํนามเก ปพฺพเต วิหารํ การาเปตฺวา ตสฺเสว อทาสิ.

Und er übergab dieses Werk dem großen Thera namens Tiropabbata zur Überprüfung. Unter den drei Thera-Brüdern, die im Dorf Mahāraṭṭha wohnten und Schüler des Thera Tisāsanadhaja waren, lebte der älteste in den Tiṃsa-Höhlen, lehrte die heiligen Schriften und verweilte dort. Und der König Satvava war überaus erfreut über diesen Thera. Auch zur Zeit des Königs namens Ññoṅkarami ließ der jüngere Onkel väterlicherseits ein Kloster errichten und übergab es eben ihm. Auch zur Zeit des Königs Ukkaṃsika ließ man auf dem Berg namens Maṅgava ein Kloster errichten und übergab es ihm.

เตสุ มหารฏฺฐคามวาสิตฺเถเรสุ มชฺฌิมตฺเถโรปิ ติสาสนธชตฺเถรสฺส เชฏฺฐภาติกตฺเถรสฺส จ นิวาสฏฺฐานภูเต เชตวนวิหาเรเยว คนฺถํ วาเจตฺวา นิสีทิ. กนิฏฺฐตฺเถโรปิ เตสํ นิวาสฏฺฐานภูเตสุเยว วิหาเรสุ คนฺถํ วาเจตฺวา นิสีทิ. เอตฺถ จ ติสาสนธชตฺเถโร นาม ลชฺชิอลชฺชิวเสน ทุพฺพิโธ. ยถาวุตฺตตฺเถโร ปน ลชฺชีเย วาติ ทฏฺฐพฺโพ. อลชฺชี ปน อิมสฺมึ เถรปรมฺปราทสฺสเน น อิจฺฉิ ตพฺโพ. อลชฺชีภูตสฺส ปน ติสาสนธชตฺเถรสฺส วตฺถุํ อิธ อวตฺวา อชฺฌุเปกฺขิสฺสาม, ปโยชนาภาวา คนฺถสฺส จ ปปญฺจูปคมนตฺตาติ.

Unter jenen im Dorf Mahāraṭṭha wohnenden Theras lehrte auch der mittlere Thera die heiligen Schriften im Jetavana-Kloster, welches der Wohnort des Thera Tisāsanadhaja und seines älteren Bruders war, und verweilte dort. Auch der jüngste Thera lehrte die heiligen Schriften in eben jenen Klöstern, die ihre Wohnorte waren, und verweilte dort. Hierbei ist zu beachten, dass es unter dem Namen Tisāsanadhaja-Thera zweierlei gibt: gewissenhafte und schamlose. Der oben erwähnte Thera ist jedoch als der gewissenhafte anzusehen. Der schamlose hingegen soll in dieser Darstellung der Thera-Nachfolge nicht berücksichtigt werden. Die Geschichte des schamlosen Tisāsanadhaja-Thera wollen wir hier unerwähnt lassen und übergehen, da sie keinen Nutzen bringt und das Werk nur unnötig in die Länge ziehen würde.

โยคิรงฺค นามกสฺส รญฺโญ กาเล เชยฺยปุเร สุวณฺณคุหวาสี มหาเถโร ทกฺขิณารามวิหารวาสี มหาเถโร จตุภูมิกวิหารวาสี มหาเถโร โตงฺคภีลู วิหารวาสี มหาเถโร จ ติสาสนธชมหาเถรสฺส สทฺธิวิหาริกาเยว. เตสํ ปน วตฺถุมฺปิ คนฺถวิตฺถารภเยน น วทาม. ลชฺชิคณวํสิกา เอเตติ วิชานนเมว เหตฺถ ปมาณนฺติ.

Zur Zeit des Königs namens Yogiraṅga in Jeyyapura waren der große Thera, der in der Goldenen Höhle wohnte, der große Thera des Dakkhiṇārāma-Klosters, der große Thera des Catubhūmika-Klosters und der große Thera des Toṅgabhīlū-Klosters allesamt Mitschüler des großen Thera Tisāsanadhaja. Aber auch ihre Geschichte erzählen wir aus Furcht vor einer Ausweitung des Werkes nicht. Dass sie der Traditionslinie der gewissenhaften Schar angehörten, ist hierbei das entscheidende Maß des Wissens.

กลิยุเค เอกสฏฺฐาธิเก นววสฺสสเต สมฺปตฺเต ผคฺคุนมาสสฺส ชุณฺหปกฺขทุติยทิวเส สุกฺกวาเร รตนปูรนครํ ทุติยํ มาเปตฺวา ญฺโญคีรงฺค นาม ราชา รชฺชํ กาเรสิ. สีหสูรธมฺมราชาติปิ นามลญฺฉํ ปฏิคฺคณฺหิ. โตจภีลู วิหารวาสีมหาเถรํ [Pg.117] อุทฺทิสฺส จตุภูมิกวิหารํ การาเปสิ. จตฺตาริ มหามุนิเจติยานิปิ การาเปสิ. วิหาร เจติเยสุ อนิฏฺฐิเตสุเยว สินฺนีนครํ นิกฺขมิตฺวา ตตฺถ เวรํ วูปสมาเปตฺวา ปจฺจาคตกาเล สงฺขารสภาวํ อนติกฺกมนโต ทิวงฺคโต อโหสิ. อโหวต สงฺขารธมฺมาติ. โหนฺติ เจตฺถ,–

Als das Kaliyuga-Jahr 961 erreicht war, am zweiten Tag der lichten Hälfte des Monats Phagguna, an einem Freitag, gründete der König namens Ññogīraṅga zum zweiten Mal die Stadt Ratanapūra und regierte dort. Er nahm auch den Titel 'Sīhasūradhammarājā' an. Er ließ das vierstöckige Kloster für den großen Thera, den Bewohner des Tocabhīlū-Klosters, erbauen. Er ließ auch vier große Muni-Cetiya-Schreine errichten. Noch bevor das Kloster und die Schreine vollendet waren, zog er in die Stadt Sinnī, schlichtete dort den Zwist und ging bei seiner Rückkehr, da er die Natur der bedingten Dinge nicht überschreiten konnte, zum Himmel ein. Ach, wie vergänglich sind doch die bedingten Erscheinungen! Hierzu heißt es:

เสยฺยถา วาณิชานํว, ฆรโคฬิกรูปกํ;

ตํตํทิสํ ภมิตฺวาว, สีสํ ฐเปติ อุตฺตรํ;

Gleichwie die Figur einer Hauseidechse der Kaufleute, nachdem sie in diese und jene Himmelsrichtung umhergeschweift ist, ihren Kopf nach Norden legt,

เอวํ โลกมฺหิ สตฺตา จ, สนฺธิจุตีนมนฺตเร;

ยถา ตถา ภมิตฺวาว, อนฺเต ฐเปนฺติ สนฺตนุนฺติ;

ebenso schweifen auch die Wesen in der Welt zwischen Wiedergeburt und Sterben auf diese und jene Weise umher und legen am Ende ihren Lebensstrom nieder.

กลิยุเค สตฺตสฏฺฐาธิเก นววสฺสสเต ผคฺคุนมาสสฺส กาฬปกฺขเตรสมิยํ ตสฺส เชฏฺฐปุตฺโต ปิตุ สนฺตกํ รชฺชํ คณฺหิ. มหาธมฺมราชาติ นามลญฺฉมฺปิ ปฏิคฺคณฺหิ. ปิตุ กาเล อนิฏฺฐิตานิ เจติยานิ ปุน การาเปสิ. จตุภูมิกวิหารญฺจ นิฏฺฐํ คมาเปตฺวา โตวิภีลู มหาเถรสฺส ปรโลกํ คนฺตฺวา อวิชฺชมานตาย จตุภูมิกวิหารวาสี มหาเถรสฺส ทสฺสามีติ อนฺเตปุรํ ปกฺโกสาเปสิ. เถโร ทฺเว วารานิ ปกฺโกสิยมาโนปิ นาคจฺฉิ. ตติย วาเร ปน พหู สทฺธิวิหาริกา อนฺเตปุรํ คนฺตฺวา ปวิสถ, น หิ สกฺกา รญฺญา ปกฺโกสิเต ปฏิกฺขิปิตุนฺติ อาหํสุ.

Im Kaliyuga-Jahr 967, am dreizehnten Tag der dunklen Hälfte des Monats Phagguna, übernahm sein ältester Sohn das Reich, das seinem Vater gehört hatte. Er nahm auch den Titel 'Mahādhammarājā' an. Er ließ die zu seines Vaters Zeiten unvollendet gebliebenen Cetiya-Schreine fertigstellen. Auch das vierstöckige Kloster ließ er vollenden. Da der große Thera von Toṅgabhīlū in die andere Welt gegangen und somit nicht mehr am Leben war, dachte er: 'Ich werde es dem großen Thera geben, der im Catubhūmika-Kloster wohnt', und ließ ihn in den Palast rufen. Obwohl der Thera zweimal gerufen wurde, kam er nicht. Beim dritten Mal aber sagten viele seiner Mitschüler: 'Geht und betretet den Palast, denn man kann eine Einladung des Königs nicht zurückweisen.'

อถ เถโร เอวมาห,- อหํ อาวุโส รฏฺฐปีฬนปิณฺฑปาตํ ภุญฺชิตุํ น อิจฺฉามิ, เอวมฺปิ สเจ ตุมฺเห อิจฺฉถ รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตุํ, เอวํ สติ อิทานิ รญฺโญ สนฺติกํ อหํ คมิสฺสามีติ อนฺเตปุรํ ปาวิสิ. ปวิสิตฺวา รญฺญา สทฺธึ สลฺลาปํ กตฺวา อยํ วิหาโร อรญฺญวาสีนํ ภิกฺขูนํ อสปฺปาโยติ ปฏิกฺขิปิ. เอวํ ปน ภนฺเต สติ ตสฺมึ วิหาเร นิสีทิยมานํ เถรํ อุปทิสฺสถาติ[Pg.118]. ขณิตฺติปาทวิหารวาสี มหาราช เถโร ปริยตฺติวิสฺสารโท สิกฺขากาโม, ตสฺส ทาตุํ วฏฺฏตีติ. อถ ราชา ตสฺส วิหารํ อทาสิ. มหาสงฺฆนาโถติ นามลญฺฉมฺปิ อทาสิ. โส ตตฺถ ปริยตฺตึ วาเจตฺวา นิสีทิ.

Da sprach der Thera so: „Ihr Ehrwürdigen, ich wünsche nicht, Almosenspeise zu verzehren, die durch die Bedrückung des Reiches erlangt wurde. Doch wenn ihr dennoch zum König gehen wollt, so werde ich nun zum König gehen“, und er betrat die inneren Gemächer. Nachdem er eingetreten war und mit dem König gesprochen hatte, wies er das Angebot ab, indem er sagte: „Dieses Kloster ist für die im Wald lebenden Mönche ungeeignet.“ – „Wenn es sich aber so verhält, Ehrwürdiger, so empfehlt einen Thera, der sich in diesem Kloster niederlassen kann.“ – „O Großkönig, der im Khaṇittipāda-Kloster lebende Thera ist im Studium der Lehre erfahren und lernbegierig; ihm gebührt es, dies zu geben.“ Da gab der König ihm das Kloster. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel ‚Mahāsaṅghanātha‘. Er ließ sich dort nieder und lehrte das Studium der Lehre.

ตสฺส ปน วิหารสฺส ปริวารภูเตสุ จตฺตาลีสาย วิหาเรสุ อุตฺตราย อนุทิสาย เอกสฺมึ วิหาเร วสนฺโต วราภิสงฺฆนาโถ นาม เถโร มณิกุณฺฑลวตฺถุํ มรมฺมภาสาย อกาสิ. ปจฺฉิมาย อนุทิสาย เอกสฺมึ วิหาเร วสนฺโต เอโก เถโร สตฺตราชธมฺมวตฺถุํ อกาสิ.

Unter den vierzig Klöstern jedoch, die dieses Kloster umgaben, wohnte in einem Kloster in der nördlichen Nebenrichtung ein Thera namens Varābhisaṅghanātha, der das Maṇikuṇḍala-Vatthu in burmesischer Sprache verfasste. Ein Thera, der in einem Kloster in der westlichen Nebenrichtung wohnte, verfasste das Sattarājadhammavatthu.

ตสฺมิญฺจ กาเล ภามองฺกฺโย อาจารองฺกฺโยติ ทฺวินฺนํ ภิกฺขูนญฺจ โลกธมฺเมสุ เฉกตาย ทฺเว วิหาเร กตฺวา อทาสิ. เต ปน ทฺเว เถรา เวทสตฺถโกวิทา, ปริยตฺติปฏิปตฺตีสุ ปน มนฺทา, รามญฺญรฏฺฐโต อาคตา. เต ปน เถรปรมฺปราย น คณนฺติ โปราณา.

Zu jener Zeit baute der König für zwei Mönche namens Bhāmaaṅkya und Ācāraaṅkya, aufgrund ihrer Geschicklichkeit in weltlichen Angelegenheiten, zwei Klöster und gab sie ihnen. Diese beiden Theras waren zwar in den Veda-Schriften bewandert, aber schwach im Studium der Lehre und in der Praxis, und sie waren aus dem Rāmañña-Land gekommen. Die Alten zählen sie jedoch nicht zur Nachfolge der Theras.

กลิยุเค ติสตฺตตาธิเก นววสฺสสเต สมฺปตฺเต มหามุนิเจติยสฺส ปุรตฺถิมทิสาภาเค จตฺตาโร วิหาเร การาเปตฺวา จตุนฺนํ เถรานํ อทาสิ. เต จ เถรา ตตฺถ นิสีทิตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหึสุ.

Als das Kali-Zeitalter das Jahr 973 erreicht hatte, ließ der König im östlichen Teil der Mahāmuni-Pagode vier Klöster erbauen und gab sie vier Theras. Und diese Theras ließen sich dort nieder und förderten die Lehre.

ตสฺมึเยว กาเล พทรวนวาสี นาม เอโกปิ เถโร อตฺถิ. โสปิ ปริยตฺติวิสารโท ฉปฺปทวํสิโก. โส จ เถโร ยาวชีวํ ยถาพลํ สาสนํ ปคฺคณฺหิตฺวา ทุติยภเว จลงฺคนคเร เอกิสฺสา อิตฺถิยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. ทสมาสจฺจเยน กลิยุเค จตฺตาลีสาธิเก นววสฺสสเต สมฺปตฺเต พุธวาเร วิชายิตฺวา เตรสวสฺสิกกาเล สาสเน ปพฺพชิตฺวา ปริยตฺตึ อุคฺคณฺหิ. สิริเขตฺตนครินฺโท ราชา สิริเขตฺตนครํ อาเนตฺวา สิริเขตฺตนคเร สามเณโรติ นาเมน ปากโฏ หุตฺวา กลิยุเค จตุปณฺณาสาธิเก [Pg.119] นววสฺสสเต สมฺปตฺเต ปนฺนรสวสฺสิกกาเล เวสฺสนฺตรชาภกํ กพฺยาลงฺการวเสน พนฺธิ. ปริปุณฺณวีสติวสฺสกาเล สิริเขตฺตนคเรเยว สิริเขตฺตนครินฺโท เวรวิชโย นาม ราชา อนุคฺคเหตฺวา อุปสมฺปทภูมิยํ ปติฏฺฐาติ. ปจฺฉิมปกฺขาธิโก นาม ราชา สิริเขตฺตนครํ อตฺตโน หตฺถคตํ อกาสิ. ตสฺมิญฺจ กาเล ตํ เถรํ อาเนตฺวา รตนปูรนคเร วสาเปสิ. สูรกิตฺติ นาม รญฺโญ กนิฏฺฐภาติโก เอราวตีนทีตีเร จตุภูมิกวิหารํ การาเปตฺวา ตสฺส เถรสฺส อทาสิ. ราชา จ ติปิฏกาลงฺกาโรติ นามลญฺฉํ อทาสิ.

Zu eben jener Zeit gab es auch einen Thera namens Badaravanavāsī. Auch er war im Studium der Lehre erfahren und gehörte zur Chappada-Linie. Nachdem jener Thera zeitlebens nach Kräften die Lehre gefördert hatte, nahm er in seiner nächsten Existenz im Mutterleib einer Frau in der Stadt Calaṅga Wiedergeburt. Nach dem Ablauf von zehn Monaten, als das Kali-Zeitalter das Jahr 940 erreicht hatte, wurde er an einem Mittwoch geboren. Im Alter von dreizehn Jahren wurde er in der Lehre ordiniert und erlernte das Studium der Lehre. Der König der Stadt Sirikhetta brachte ihn in die Stadt Sirikhetta, wo er unter dem Namen Sāmaṇera bekannt wurde. Als das Kali-Zeitalter das Jahr 954 erreicht hatte, verfasste er im Alter von fuffzehn Jahren das Vessantara-Jātaka in kunstvoller poetischer Form. Als er das Alter von vollen zwanzig Jahren erreicht hatte, unterstützte ihn eben in der Stadt Sirikhetta der König von Sirikhetta namens Veravijaya und setzte ihn in den Stand der Vollordination ein. Ein König namens Pacchimapakkhādhika brachte die Stadt Sirikhetta in seine Gewalt. Zu jener Zeit brachte er diesen Thera zu sich und ließ ihn in der Stadt Ratanapūra wohnen. Sūrakitti, der jüngere Bruder des Königs, ließ am Ufer des Flusses Erāvatī ein vierstöckiges Kloster erbauen und gab es diesem Thera. Und der König verlieh ihm den Ehrentitel ‚Tipiṭakālaṅkāra‘.

กลิยุเค วสฺสสหสฺเส สมฺปตฺเต ผคฺคุนมาสสฺส ปุณฺณมิยํ สฏฺฐิวสฺสิโก หุตฺวา ติริยปพฺพตํ คนฺตฺวา อรญฺญวาสํ วสิ. ทฺเว วสฺสาธิเก วสฺสสหสฺเส ราชา ตสฺมึ วิหารํ การาเปตฺวา ตสฺเสว เถรสฺส อทาสิ. โส ปน ติปิฏกาลงฺการตฺเถโร สิริเขตฺตนคเร นวงฺคกนฺทเร ปตฺตลงฺกสฺส อตุลวํสตฺเถรสฺส วํสิโก. สิริเขตฺตนคเร นวงฺคกนฺทเร สุวณฺณวิหาเร วสนฺตสฺส เถรสฺส กิตฺติโฆโส สพฺพตฺถ ปตฺถริ. เชยฺยปุเร เอราวตีนทีตีเร จตุภูมิกวิหาเร วสนกาเล อฏฺฐสาลินิยา อาทิโต วีสติ คาถานํ สํวณฺณนํ อกาสิ. สูรกิตฺตินามกสฺส กนิฏฺฐภาติกสฺส ยาจนมารพฺภ ยสวฑฺฒนวตฺถุญฺจ อกาสิ. ติริยปพฺพเต วสนกาเล วินยาลงฺการฏีกํ อกาสิ. ปจฺฉิมปกฺขาธิกรญฺโญ กาเล มหาสงฺฆนาถตฺเถรํ สงฺฆราชภาเว ฐเปสิ. โส จ สงฺฆราชา อติวิย ปริยตฺติ วิสารโท. ตสฺมิญฺจ กาเล รตนปูรนคเรปิ อริยาลงฺการตฺถโร นาม เอโก อตฺถิ. โส ปน ติปิฏกาลงฺการตฺเถเรน สมญฺญาณถาโม. วยสาปิ สมานวสฺสิกา.

Als das Kali-Zeitalter das Jahr 1000 erreicht hatte, am Vollmondtag des Monats Phagguna, ging er im Alter von sechzig Jahren zum Tiriya-Berg und lebte dort in der Waldeinsamkeit. Im Jahr 1002 ließ der König dort ein Kloster erbauen und gab es eben diesem Thera. Jener Tipiṭakālaṅkāra-Thera stammte aus der Linie des Theras Atulavaṃsa von Pattalaṅka in der Navaṅga-Schlucht in der Stadt Sirikhetta. Der Ruhm dieses Theras, der im Goldenen Kloster in der Navaṅga-Schlucht in der Stadt Sirikhetta wohnte, verbreitete sich überall. Während er im vierstöckigen Kloster am Ufer des Flusses Erāvatī in Jeyyapura wohnte, verfasste er eine Erklärung zu den ersten zwanzig Strophen der Aṭṭhasālinī. Auf die Bitte des jüngeren Bruders namens Sūrakitti hin verfasste er auch das Yasavaḍḍhanavatthu. Während er auf dem Tiriya-Berg wohnte, verfasste er den Vinayālaṅkāra-Subkommentar. Zur Zeit des Königs Pacchimapakkhādhika setzte er den Thera Mahāsaṅghanātha in das Amt des Saṅgharāja ein. Und dieser Saṅgharāja war im Studium der Lehre überaus erfahren. Zu jener Zeit gab es auch in der Stadt Ratanapūra einen Thera namens Ariyālaṅkāra. Er war dem Tipiṭakālaṅkāra-Thera an Wissen und Geisteskraft ebenbürtig. Auch an Lebensjahren und Mönchsjahren waren sie gleich.

เตสุ ติปิฏกาลงฺการตฺเถโร คนฺถนฺตรพหุสฺสุตฏฺฐาเน [Pg.120] อธิโก, อริยาลงฺการตฺเถโร ปน ธาตุปจฺจยวิภาคฏฺฐาเน อธิโกติ ทฏฺฐพฺโพ. ปจฺฉา ปน อุกฺกํสิกรญฺโญกาเล เตปิ ทฺเว เถรา รญฺโญ อาจริยา หุตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหึสุ. เตสุ อริยาลงฺการตฺเถโร อปรภาเค กาลงฺกริตฺวา ตสฺส เถรสฺส สทฺธิวิหาริกสฺส ทุติยาริยาลงฺการตฺเถรสฺส ราชมณิจูฬเจติยสฺส สมีเป ทกฺขิณวนารามํ นาม วิหารํ การาเปตฺวา อทาสิ.

Unter ihnen ist der Tipiṭakālaṅkāra-Thera als überlegen in Bezug auf die Gelehrsamkeit in verschiedenen Schriften anzusehen, der Ariyālaṅkāra-Thera hingegen als überlegen in Bezug auf die Analyse von Elementen und Bedingungen. Später jedoch, zur Zeit des Königs Ukkaṃsika, wurden diese beiden Theras die Lehrer des Königs und förderten die Lehre. Unter diesen verstarb der Ariyālaṅkāra-Thera zu einer späteren Zeit; für den Schüler dieses Theras, den zweiten Ariyālaṅkāra-Thera, ließ der König in der Nähe der Rājamaṇicūḷa-Pagode das Kloster namens Dakkhiṇavanārāma erbauen und gab es ihm.

อุกฺกํสิโก นาม ราชา ปน สาสเน พหุปฺปกาโร. โส จ กลิยุเค ฉนวุตาธิเก นววสฺสสเต รชฺชํ ปตฺโต. รชฺชํ ปน ปตฺวา สิริธมฺมาโสกราชาวิย จตฺตาริ วสฺสานิ อติกฺกมิตฺวา มุทฺธาภิเสกํ ปฏิคฺคเหตฺวา สิริสุธมฺม ราชามหาธิปตีติ นามลญฺฉมฺปิ ปฏิคฺคณฺหิ. เอกสฺมึ ปน สมเย หํสาวตีนครํ คนฺตฺวา ตตฺถ นิสีทิ. อถ รามญฺญรฏฺฐวาสิโน เอวมาหํสุ,- มรมฺมิกภิกฺขู นาม ปริยตฺติโกวิทา เวทสตฺถญฺญุโน นตฺถีติ. ตํ สุตฺวา ราชา จตุภูมิกวิหารวาสิตฺเถรสฺส สนฺติกํ สาสนํ เปเสสิ,-ตึสวสฺสิกา จตฺตาลีสวสฺสิกา วา ปริยตฺติโกวิทา เวทสตฺถญฺญุโน ภิกฺขู รามญฺญรฏฺฐํ มม สนฺติกํ เปเสถาติ. อถ จตุภูมิ กวิหารวาสิตฺเถโร ติปิฏกาลงฺการํ ติโลกาลงฺการํ ติสาสนาลงฺการญฺจ สทฺธึ ตึสมตฺเถหิ ภิกฺขูหิ เปเสสิ. หํสาวตีนครํ ปน ปตฺวา โมโธเจติยสฺส ปุรตฺถิมภาเค วิหาเร การาเปตฺวา เตสํ อทาสิ.

Der König namens Ukkaṃsika erbrachte der Lehre viele Dienste. Er gelangte im Jahr 996 des Kali-Zeitalters zur Herrschaft. Nachdem er die Herrschaft erlangt hatte, vergingen wie bei dem König Siri-Dhammāsoka vier Jahre, bevor er die Hauptweihe empfing und auch den Ehrentitel ‚Sirisudhamma-Rājāmahādhipati‘ annahm. Zu einer bestimmten Zeit ging er in die Stadt Haṃsāvatī und hielt sich dort auf. Da sagten die Bewohner des Rāmañña-Landes so: „Es gibt keine burmesischen Mönche, die im Studium der Lehre erfahren und in den Veda-Schriften bewandert sind.“ Als der König dies hörte, sandte er eine Botschaft an den Thera, der im vierstöckigen Kloster wohnte: „Sendet Mönche mit dreißig oder vierzig Mönchsjahren, die im Studium der Lehre erfahren und in den Veda-Schriften bewandert sind, ins Rāmañña-Land zu mir.“ Da sandte der im vierstöckigen Kloster wohnende Thera die Theras Tipiṭakālaṅkāra, Tilokālaṅkāra und Tisāsanālaṅkāra zusammen mit etwa dreißig Mönchen. Nachdem sie die Stadt Haṃsāvatī erreicht hatten, ließ der König im östlichen Teil der Modho-Pagode Klöster erbauen und gab sie ihnen.

อุโปสถทิวเสสุ สุธมฺมสาลายํ รามญฺญรฏฺฐวาสิโน ปริยตฺติโกวิเท เวทสตฺถญฺญุโน สนฺนิปาตาเปตฺวา เตหิ ตีหิ เถเรหิ สทฺธึ กถาสลฺลาปํ การาเปสิ. อถ รามญฺญรฏฺฐวาสิโน ภิกฺขู เอวมาหํสุ,– ปุพฺเพ ปน มยํ มรมฺมรฏฺเฐ ปริยตฺติโกวิทา เวทสตฺตญฺญุโน นตฺถีติ มญฺญาม, อิทานิ มรมฺมรฏฺฐวาสิโน อติวิย ปริยตฺติ โกวิทา [Pg.121] เวทสตฺถญฺญุโนติ. อปรภาเค กลิยุเค ฉนวุตาธิเก นววสฺสสเต สมฺปตฺเต ราชา รตนปูรนครํ ปจฺจาคจฺฉิ.

An den Uposatha-Tagen ließ er in der Sudhamma-Halle die im Rāmañña-Reich ansässigen, in den heiligen Schriften bewanderten Kenner der Veda-Wissenschaften versammeln und veranlasste eine Unterhaltung mit jenen drei Theras. Daraufhin sprachen die Mönche aus dem Rāmañña-Reich: „Früher glaubten wir, im Maramma-Reich gebe es keine Gelehrten der Schriften und Kenner der Veda-Wissenschaften. Nun aber wissen wir, dass die Bewohner des Maramma-Reiches überaus bewandert in den heiligen Schriften und Kenner der Veda-Wissenschaften sind.“ Später, als im Kali-Zeitalter (Kaliyuga) das Jahr neunhundertundsechsundneunzig erreicht war, kehrte der König in die Stadt Ratanapura zurück.

เตปิ เถรา ปจฺจาคนฺตุกามา รามญฺญรฏฺเฐ ปธานภูตสฺส ติโลกครูติ นามเธยฺยสฺส มหาเถรสฺส สนฺติกํ วนฺทนตฺถาย อคมํสุ.

Auch jene Theras, die zurückkehren wollten, begaben sich zu dem im Rāmañña-Reich führenden Mahāthera namens Tilokagarū, um ihm Ehrerbietung zu erweisen.

ตทา ติโลกครุตฺเถโรปิ เตหิ สทฺธึ สลฺลาปํ กตฺวา เอวมาห,-ตุมฺเหสุ ปน ติปิฏกาลงฺการตฺเถโร ปฐมํ อาวาสวิหารํ ลภิสฺสตีติ. กสฺมา ปน ภนฺเต เอวม โวจาติ วุตฺเต อยํ ปน ปิณฺฑาย จรนฺโตปิ อนฺตรามคฺเค เวฬุเวตฺตาทีนิ ลภิตฺวา คเหตฺวา วิหาเร ปฏิสงฺขรณํ อกาสิ, ตสฺมาหํ เอวํ วทามิ, โลเก วิหาเร ปฏิสงฺขรณสีลา ภิกฺขู สีฆเมว อาวาสวิหารํ ลภนฺตีติ หิ โปราณตฺเถรา อาหํสูติ อาห.

Da führte auch der Tilokagarū-Thera eine Unterhaltung mit ihnen und sprach: „Unter euch wird wahrlich der Tipiṭakālaṅkāra-Thera zuerst ein Wohnkloster erhalten.“ Als sie fragten: „Warum aber, Ehrwürdiger, habt Ihr das gesagt?“, sprach er: „Dieser hier hat, selbst wenn er auf Almosengang ging, unterwegs Bambus, Rohr und Ähnliches gesammelt und mitgenommen und damit Ausbesserungen am Kloster vorgenommen. Darum sage ich dies. Denn die Theras der Vorzeit sagten: ‚In der Welt erlangen jene Mönche, die die Gewohnheit haben, Klöster instand zu halten, sehr schnell ein Wohnkloster.‘“

เตปิ รตนปูรนครํ ปจฺจาคจฺฉึสุ. ติโลกครุตฺเถรสฺส วจนานุรูปเมว ติปิฏกาลงฺการตฺเถโร สพฺพปฐมํ อาวาสวิหารํ ลภีติ.

Auch sie kehrten in die Stadt Ratanapura zurück. Genau den Worten des Tilokagarū-Thera entsprechend erhielt der Tipiṭakālaṅkāra-Thera als allererster ein Wohnkloster.

กลิยุเค ปน นววสฺสาธิเก วสฺสสหสฺเส สมฺปตฺเต รญฺโญ กนิฏฺโฐ กาลมกาสิ. อถํ รญฺโญ ปุตฺโต อุจฺจนครโภชโก พาลชเนหิ สนฺถวํ กตฺวา เตสํ วจนํ อาทิยิตฺวา ปจฺจูสกาเล ปิตรํ ฆาเตตุกาโม อนฺเตปุรํ สหสา ปาวิสิ.

Als aber im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendundneun erreicht war, verstarb der jüngere Bruder des Königs. Daraufhin schloss der Sohn des Königs, der Statthalter von Uccanagara, Freundschaft mit törichten Menschen, nahm deren Rat an und drang in der Morgendämmerung in der Absicht, seinen Vater zu töten, gewaltsam in den Palast ein.

ราชาว อนคฺฆํ มุทฺทิกํ คเหตฺวา นนฺทเชยฺเยน นาม อมจฺเจน ราชโยเธน นาม อมจฺเจนจ สทฺธึ อญฺญตรเวเสน นครโต นิกฺขมิตฺวา รชตวาลุกนทึ สมฺปตฺโต.

Der König nahm einen unschätzbaren Siegelring, verließ in Verkleidung zusammen mit dem Minister namens Nandajeyya und dem Minister namens Rājayodha die Stadt und erreichte den Fluss Rajatavālukā.

ตสฺมิญฺจ กาเล เอโก สามเณโร มาตาปิตูนํ เคเห ปิณฺฑปาตํ อาเนสฺสามีติ ขุทฺทกนาวาย นทิยํ อาคจฺฉิ. อถ [Pg.122] ตํ สามเณรํ ทิสฺวา ราชา เอวมาห,- อมฺเห ภนฺเต ปรตีรํ นาวาย อาเนหีติ. สามเณโร จ อาห,-สเจ อุปาสก ตุมฺเห ปรตีรํ อาเนยฺยํ, ภตฺตกาลํ อติกฺกเมยฺยนฺติ. อถ ราชา อมฺเหเยว สีฆํ อาเนหิ, อิมํ มุทฺทิกํ ทสฺสามีติ อสฺสาเสตฺวา อาเนตุํ โอกาสํ ยาจิ. อถ สามเณโร การุญฺญปฺปตฺตํ วจนํ สุตฺวา ปรตีรํ อาเนสิ.

Zu jener Zeit fuhr ein Novize in einem kleinen Boot auf dem Fluss, um Almosenspeise zum Haus seiner Eltern zu bringen. Als der König den Novizen sah, sprach er zu ihm: „Ehrwürdiger, setze uns bitte mit dem Boot an das andere Ufer über!“ Der Novize erwiderte: „Wenn ich euch hinüberbringe, o Upāsaka, werde ich die Zeit für meine Mahlzeit überschreiten.“ Der König versicherte ihm jedoch: „Bringe uns nur schnell hinüber, ich werde dir diesen Siegelring geben!“, und bat ihn inständig, sie mitzunehmen. Als der Novize diese klagenden Worte hörte, empfand er Mitleid und brachte sie ans andere Ufer.

อถ จตุภูมิกวิหารํ ปตฺวา ตสฺมึ วิหาเร เถรสฺส สพฺพมฺปิ การณํ อาโรเจตฺวา เอวมาห,-สเจ ภนฺเต อมฺเห คณฺหิตุํ อาคจฺฉยฺย, เต นิวาเรถาติ. เถโรจ มยํ มหาราช สมณา น สกฺกา เอวํ นิวาเรตุํ, เอวมฺปิ เอโก อุปาโย อตฺถิ,-นิสินฺนวิหารวาสิตฺเถโร ปน คิหิกมฺเมสุ อติวิย เฉโก, ตํ ปกฺโกเสตฺวา การณํ จินฺเตตุํ ยุตฺตนฺติ. อถ ตํ ปกฺโกเสตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา ราชา อิทมโว จ,- สเจ ภนฺเต อมฺเห คณฺหิตุํ อาคจฺเฉยฺยุํ, อถ เกนจิเทว อุปาเยน เต นิวาเรถาติ. อถ โส เถโร เอวมาห,-เตน หิ มหาราช มา กิญฺจิ โสจิ มาภายิ วิหารมชฺเฌ สิริคพฺภํ ปวิสิตฺวา นิสีทถาติ วตฺวา ปิณฺฑาย อจรนฺเต ภิกฺขุสามเณเร สนฺนิปาตาเปตฺวา วิสุํ วิสุํ ทณฺฑหตฺถา หุตฺวา เอกสฺสปิ ปุริสสฺส วิหารํ ปวิสิตุํ โอกาสํ มา เทถาติ วตฺวา เสนํวิย พฺยูเหสิ. สามนฺตวิหาเรสุปิ วสนฺเต ภิกฺขุสามเณเร ปกฺโกสิ. ตทา กิร อาคนฺตฺวา สนฺนิปาตานํ ภิกฺขุสามเณรานํ อติเรกสหสฺสมตฺตํ อโหสิ. เถโร เต วิหาเร ทฺวารโกฏฺฐเกสุ อาคตมคฺเค จ วิสุํ วิสุํ ทณฺฑหตฺถา หุตฺวา อารกฺขณตฺถาย ฐเปสิ, ยถา วฑฺฒกี สูกโร พฺยคฺฆสฺส นิวารณตฺถาย วิสุํ วิสุํ สูกเร สํวิธาย ฐเปสีติ. อถ ปุตฺตสฺส โยธาปิ ราชานํ คเหตุํ น สกฺกา, ภิกฺขุ สามเณรานํ [Pg.123] คารววเสน พลกฺกาเรน มาเรตฺวา ปวิสิตุํ น วิสหนฺติ, ภิกฺขุ สามเณรานํ พาหุลฺลตาย จ.

Als sie das Catubhūmika-Kloster erreichten, berichtete der König dem dortigen Thera den gesamten Sachverhalt und sagte: „Ehrwürdiger, wenn sie kommen, um uns gefangen zu nehmen, haltet sie bitte auf!“ Der Thera erwiderte: „O Großkönig, wir sind Asketen, wir können sie nicht auf diese Weise aufhalten. Doch gibt es einen Ausweg: Der Thera, der im Nisinna-Kloster wohnt, ist in weltlichen Dingen überaus geschickt. Es ist am besten, ihn herbeizurufen und die Angelegenheit zu beraten.“ Nachdem dieser herbeigerufen und über den Sachverhalt unterrichtet worden war, sprach der König zu ihm: „Ehrwürdiger, wenn sie kommen, um uns gefangen zu nehmen, dann haltet sie mit irgendeinem Mittel auf!“ Da sprach jener Thera: „Nun gut, o Großkönig, sorge dich nicht und fürchte dich nicht! Gehe hinein und nimm im Prunkgemach inmitten des Klosters Platz.“ Nachdem er dies gesagt hatte, versammelte er die Mönche und Novizen, die nicht auf Almosengang waren, stattete sie einzeln mit Stöcken aus und wies sie an: „Gebt keinem einzigen Mann die Erlaubnis, das Kloster zu betreten!“, und stellte sie wie ein Heer auf. Er rief auch die in den benachbarten Klöstern wohnenden Mönche und Novizen herbei. Damals betrug die Zahl der herbeigekommenen und versammelten Mönche und Novizen, so heißt es, weit über tausend. Der Thera stellte sie an den Klostertoren und auf den Zugangswegen einzeln mit Stöcken bewaffnet zur Bewachung auf – so wie der Anführer der Wildschweine die Schweine einzeln positioniert, um einen Tiger abzuwehren. Da konnten die Krieger des Sohnes den König nicht gefangen nehmen; aus Respekt vor den Mönchen und Novizen wagten sie es nicht, gewaltsam einzudringen und Gewalt anzuwenden, und auch wegen der großen Zahl der Mönche und Novizen.

ตสฺมึเยว สํวจฺฉเร อสฺสยุชมาสสฺส กาฬปกฺขปญฺจมิโต ยาว กตฺติกมาสสฺส กาฬปกฺขปญฺจมี วิหาเรเยว ราชา นิลียิตฺวา นิสีทิ. อถ อนฺเตปุรวาสิกา อมจฺจา ปุตฺตํ อปเนตฺวา ราชานํ อาเนตฺวา รชฺเช ฐเปสุํ. ราชา จ ปุน รชฺชํ ปตฺวา วิหาเร นิสินฺนกาเล มา ภายิ มหาราช ตฺวํ ชิเนสฺสตีติ รญฺโญ อาโรเจนฺตสฺส เวทสตฺถญฺญุโน เอกสฺส ภิกฺขุสฺส จญฺญิงฺขุเจติยสฺส เอสนฺนฏฺฐาเน เอกํ วิหารํ การาเปตฺวา อทาสิ. ธมฺมนนฺทราชคุรูติ นามลญฺฉมฺปิ อทาสิ. ตสฺส ปน วิชาตฏฺฐานภูตํ คามํ นิสฺสาย มรมฺมโวหาเรน ‘เย เน นา เส ยาํ ว’ อิติ สมญฺญา อโหสิ.

In eben jenem Jahr hielt sich der König vom fünften Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Assayuja bis zum fünften Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Kattika im Kloster verborgen. Daraufhin setzten die im Palast ansässigen Minister den Sohn ab, holten den König zurück und setzten ihn wieder auf den Thron. Nachdem der König die Herrschaft wiedererlangt hatte, ließ er in der Nähe der Caññiṅkhu-Cetiya ein Kloster errichten und schenkte es einem bestimmten in den Veda-Wissenschaften bewanderten Mönch, der ihm während seines Aufenthalts im Kloster Mut zugesprochen hatte mit den Worten: „Fürchte dich nicht, o Großkönig, du wirst siegreich sein!“ Er verlieh ihm auch den Titel „Dhammanandarājaguru“. Aufgrund seines Geburtsortes wurde er im burmesischen Sprachgebrauch „Ye ne nā se yāṃ va“ genannt.

ราชา จ ปุน รชฺชํ ปตฺวา ตสฺมึเยว สํวจฺฉเร กตฺติกมาสสฺส กาฬปกฺขจุทฺทสมิยํ สพฺเพปิ มหาเถเร นิมนฺเตตฺวา ราชเคหํ ปเวเสตฺวา ปิณฺฑปาเตน โภเชสิ. อถ ราชา เอวมาห,-จตุภูมิกวิหารวาสิตฺเถโร สมฺปรายิกตฺถาวโห อาจริโย, นิสินฺนวิหารวาสิตฺเถโร ปน ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถาวโหติ เอวํ ราชาวํเส วุตฺตํ. โปราณโปตฺถเกสุ ปน จตุภูมิกวิหาร วาสิตฺเถโร เอกนฺตสมโณ อาจริโย, นิสินฺนวิหารวาสิตฺเถโร ปน โยธารโห โยธกมฺเม เฉโกติ ราชา อหาติ วุตฺตํ. ราชา กิร สมฺปรายิกตฺถํ อนุเปกฺขิตฺวา ทินฺนกาเล นิสินฺนวิหารตฺเถรสฺส น อทาสิ, กทาจิ กทาจิ ปน ทิฏฺฐธมฺมิกตฺถํ อนุปฺเปกฺขิตฺวา ตสฺส วิสุํ อทาสีติ. เอตฺถ จ ยสฺมา นิสินฺนวิหาร วาสิตฺเถโร รญฺโญ ภีเยหิ นิวารณตฺถาย อารกฺขํ อกาสิ, น ปเรสํ วิเหฐนตฺถาย, อาณตฺติกปฺปโยคา จ น ทิสฺสติ, ตสฺมา นตฺถิ อาปตฺติโทโส. สทฺธาติสฺสรญฺโญ ภเยหิ [Pg.124] นิวารณตฺถํ อรหนฺเตหิ เถเรหิ กตปฺปโยโควิย ทฏฺฐพฺโพ.

Nachdem der König die Herrschaft wiedererlangt hatte, lud er in eben jenem Jahr am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Kattika alle Mahātheras ein, ließ sie den Palast betreten und bewirtete sie mit Almosenspeise. Da sprach der König: „Der im Catubhūmika-Kloster wohnende Thera ist ein Lehrer, der Nutzen für das zukünftige Leben bringt; der im Nisinna-Kloster wohnende Thera hingegen bringt Nutzen für das gegenwärtige Leben.“ So steht es in der Chronik der Könige geschrieben. In den alten Büchern heißt es jedoch: „Der im Catubhūmika-Kloster wohnende Thera ist ein vollkommener Asket und Lehrer, der im Nisinna-Kloster wohnende Thera hingegen ist eines Kriegers würdig und geschickt im Kriegshandwerk – so sprach der König.“ Es heißt, der König habe dem Thera des Nisinna-Klosters, ohne den Nutzen für das zukünftige Leben zu beachten, zur Zeit der Gabenverteilung nichts gegeben; bisweilen aber gab er ihm, den Nutzen für das gegenwärtige Leben bedenkend, eine besondere Gabe. Und da der im Nisinna-Kloster wohnende Thera Schutz gewährte, um Gefahren vom König abzuwenden, und nicht, um anderen Schaden zuzufügen, und da keine Anweisung zur Gewaltausübung vorliegt, liegt hierbei kein Vergehen (āpatti) vor. Dies ist ebenso zu betrachten wie das Vorgehen der Arahant-Theras zur Abwendung von Gefahren für den König Saddhātissa.

จตุภูมิกวิหาร วาสิตฺเถโร ปน ขณิตฺติปาทคาเม ชาโต, อริมทฺทนปุเร อรหนฺตตฺเถรคณปฺปภโว, ยตฺถ กตฺถจิ คนฺตฺวา อญฺเญสํ ภิกฺขูนํ อาจารํ ยถาภูตํ ชานิตฺวา เตหิ จตุปจฺจยสมฺโภโค น กภปุพฺโพ, อนฺตมโส อุทกมฺปิ น ปิวิตปุพฺโพ, ตํตํฏฺฐานมฺปิ จมฺมขณฺฑํ คเหตฺวาเยว คมนสีโล. อุกฺกํสิกราชา ปน สิริเขตฺตนคเร ทฺวตฺตโปงฺกรญฺญา การาวิตเจติยสณฺฐานํ คเหตฺวา ราชมณิจูฬํ นาม เจติยํ อกาสิ. ตํ ปน เจติยํ ปริมณฺฑลโต ติหตฺถสตปฺปมาณํ, อุพฺเพธโตปิ เอตฺตกเมว. ตสฺส ปน เจติยสฺส จตูสุ ปสฺเสสุ จตฺตาโร วิหาเรปิ การาเปสิ, ปุรตฺถิมปสฺเส ปุพฺพวนาราโม นาม วิหาโร, ทกฺขิณปสฺเส ปน ทกฺขิณวนาราโม นาม, ปจฺฉิมปสฺเส ปจฺฉิมวนาราโม นาม, อุตฺตรปสฺเส อุตฺตรวนาราโม นาม. เตสุ จตูสุ วิหาเรสุ อุตฺตรวนาราโม นาม วิหาโร อสนิปาภคฺคินา ฑยฺหิตฺวา วินสฺสิ. อวเสเส ปน ตโย วิหาเร ปริยตฺติโกวิทานํ ติณฺณํ มหาเถรานํ อทาสิ. นาม ลญฺฉมฺปิ เตสํ อทาสิ. ปจฺฉิมสฺส รญฺโญ กาเลเยว อุตฺตรปสฺเส วิหารํ การาเปสิ.

Der im Catubhūmika-Vihāra wohnende Ältere (Thera) aber, geboren im Dorf Khaṇittipāda, der aus der Gemeinschaft der Arahant-Älteren in der Stadt Arimaddana hervorgegangen war, genoss, wohin er auch ging, nachdem er das Verhalten der anderen Mönche der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, mit ihnen niemals zuvor die vier Requisiten (catupaccaya) gemeinsam, ja, trank zuvor nicht einmal Wasser mit ihnen; wohin er auch ging, pflegte er stets sein eigenes Stück Leder (Sitzmatte) mitzunehmen. König Ukkaṃsika aber errichtete in der Stadt Sirikhetta nach der Form des von König Dvattapoṅg (Dvattabaung) erbauten Stupas ein Cetiya namens Rājamaṇicūḷa. Dieses Cetiya war im Umfang dreihundert Ellen groß und ebenso in der Höhe. An den vier Seiten dieses Cetiyas ließ er auch vier Klöster erbauen: an der Ostseite das Kloster namens Pubbavanārāma, an der Südseite das namens Dakkhiṇavanārāma, an der Westseite das namens Pacchimavanārāma und an der Nordseite das namens Uttaravanārāma. Unter diesen vier Klöstern wurde das Kloster namens Uttaravanārāma durch ein vom Blitzschlag verursachtes Feuer niedergebrannt und zerstört. Die übrigen drei Klöster gab er drei in den heiligen Schriften (pariyatti) bewanderten großen Älteren. Er verlieh ihnen auch Titel (Namenssiegel). Erst zur Zeit des späteren Königs ließ er an der Nordseite wieder ein Kloster errichten.

ตสฺมึ ปน เจติเย ฉตฺตํ อนาโรเปตฺวาเยว โส ราชา ทิวงฺคโต. เตสุ ปน จตูสุ วิหาเรสุ นิสินฺนานํ เถรานํ ทกฺขิณวนารามวิหารวาสีมหาเถโร กจฺจายนคนฺถสฺส อตฺถํ ฉพฺพิเธหิ สํวณฺณนานเยหิ อลงฺกริตฺวา มรมฺมภาสาย สํวณฺเณสิ. ปจฺฉิมวนารามวิหาร วาสิตฺเถโร ปน นฺยาสสฺส สํวณฺณนํ ฉหิ นเยหิ อลงฺกริตฺวา อกาสิ.

Bevor er jedoch den Schirm (chatta) auf diesem Cetiya anbringen konnte, verschied dieser König. Unter den in diesen vier Klöstern residierenden Älteren verfasste jedoch der große Ältere, der im Dakkhiṇavanārāma-Kloster wohnte, eine Erklärung der Bedeutung des Kaccāyana-Werkes, indem er sie mit sechs Arten von Erläuterungsmethoden ausschmückte, in birmanischer Sprache. Der im Pacchimavanārāma-Kloster wohnende Ältere aber verfasste eine Erklärung des Nyāsa, die er mit sechs Methoden ausschmückte.

กลิยุเค ปน ทสวสฺสาธิเก สหสฺเส สมฺปตฺเต ตสฺส [Pg.125] รญฺโญ ปุตฺโต สิรินนฺทสุธมฺมราชาปวราธีปติ รชฺชํ กาเรสิ. ปิตุโน ราชเคหํ ภินฺทิตฺวา วิหารํ การาเปตฺวา ติโลกาลงฺการสฺส นาม มหาเถรสฺส อทาสิ. ติโลกาลงฺการตฺเถโร จ นาม ติปิฏกาลงฺการตฺเถเรน สมญฺญาณถามสฺส อริยาลงฺการตฺเถรสฺส สิสฺโสติ ทฏฺฐพฺโพ. อยญฺจตฺโถ เหฏฺฐา ทสฺสิโต. เชยฺยปุเร จตุภูมิกอตุลวิหารํ การาเปตฺวา ทาฏฺฐานาคราชคุรุตฺเถรสฺส อทาสิ. โส จ เถโร นิรุตฺติสารมญฺชูสํ นาม นฺยาสสํวณฺณนํ อกาสี.

Als im Kali-Zeitalter tausend und zehn Jahre vergangen waren, regierte der Sohn dieses Königs, Sirinandasudhammarājāpavarādhīpati. Er ließ den Palast seines Vaters abreißen, errichtete dort ein Kloster und gab es dem großen Älteren namens Tilokālaṅkāra. Und der Ältere namens Tilokālaṅkāra ist als Schüler des Älteren Ariyālaṅkāra anzusehen, der an Wissen und Kraft dem Älteren Tipiṭakālaṅkāra gleichkam. Dieser Sachverhalt wurde bereits oben dargelegt. Nachdem er in Jeyyapura das Catubhūmika-Atula-Kloster hatte erbauen lassen, gab er es dem Älteren Dāṭṭhānāgarājaguru. Und dieser Ältere verfasste die Nyāsa-Erklärung namens Niruttisāramañjūsā.

กลิยุเค ทฺวาทสาธิเก วสฺสสหสฺเส สมฺปตฺเต ผคฺคุนมาเส โสตาปนฺนา นาม อารกฺขเทวตา อญฺญตฺถ คมิสฺสามาติ อาหํสูติ นครา สุปินํ ปสฺสนฺตา หุตฺวา พหูสนฺนิปติตฺวา เทวปูชํ อกํสุ. เทวตานํ ปน สงฺกมนํ นาม นตฺถิ, ปุพฺพนิมิตฺตเมวตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Als im Kali-Zeitalter tausend und zwölf Jahre vergangen waren, im Monat Phagguna, sagten die Schutzgottheiten namens Sotāpanna: 'Wir werden woanders hingehen.' Die Stadtbewohner, die dies im Traum sahen, kamen in großer Zahl zusammen und brachten den Gottheiten Verehrung dar. Ein tatsächliches Fortziehen der Gottheiten aber gibt es nicht; dies ist vielmehr als ein bloßes Vorzeichen anzusehen.

ตสฺมิญฺจ กาเล จินรญฺโญ โยธา อาคนฺตฺวา มรมฺมรฏฺฐํ ทูเสสุํ. สาสนํ อพฺภปฺปฏิจฺฉนฺโน วิย จนฺโท ทุพฺพลํ อโหสิ.

Und zu jener Zeit kamen die Krieger des Königs von China und verwüsteten das birmanische Reich. Die Lehre (Sāsana) wurde schwach, wie der Mond, wenn er von Wolken verdeckt ist.

กลิยุเค เตวีสาธิเก วสฺสสหสฺเส สมฺปตฺเต ตสฺส รญฺโญ กนิฏฺโฐ มหาปวรธมฺมราชาโลกาธิปติ นาม ราชา รชฺชํ กาเรสิ. ตสฺมิญฺจ กาเล โลกสงฺเกตวเสน ปุญฺญํ มนฺทํ ภวิสฺสตีติ เวทสตฺถญฺญูหิ อาโรจิตตฺตา โลกสงฺเกตวเสเนว อภินวปุญฺญุปฺปาทนตฺถํ ขนฺธวารเคหํ การาเปตฺวา ตาวกาลิกวเสน สงฺกมิตฺวา นิสีทิ. ตโต อปรภาเค อุตฺตรเคหํ ภินฺทิตฺวา ตสฺมึเยว ฐาเน วิหารํ การาเปตฺวา เอกสฺส มหาเถรสฺส อทาสิ.

Als im Kali-Zeitalter tausend und dreiundzwanzig Jahre vergangen waren, regierte der jüngere Bruder dieses Königs, der König namens Mahāpavaradhammarājālokādhipati. Und da ihm zu jener Zeit von den Kennern der Veden mitgeteilt wurde, dass aufgrund weltlicher Konventionen das Verdienst gering sein würde, ließ er, eben aufgrund jener weltlichen Konventionen, zur Erzeugung neuen Verdienstes ein Lagerhaus (einen provisorischen Palast) errichten, zog dorthin um und verweilte dort vorübergehend. Später ließ er das nördliche Haus abreißen, errichtete an eben dieser Stelle ein Kloster und gab es einem großen Älteren.

ทกฺขิณเคหํ ปน นครสฺส ปุรตฺถิมทิสาภาเค วิหารํ การาเปตฺวา อคฺคณมฺมาลงฺการตฺเถรสฺส อทาสิ. โส จ เถโร กจฺจายนคนฺถสฺสเจว อภิธมฺมตฺถสงฺคหสฺส จ มาติกาธาตุกถายมกปฏฺฐานานญฺจ [Pg.126] อตฺถํ มรมฺมภาสาย โยเชสิ.

Das südliche Haus aber ließ er abreißen, erbaute im östlichen Teil der Stadt ein Kloster und gab es dem Älteren Aggaṇammālaṅkāra. Und dieser Ältere übersetzte die Bedeutung des Kaccāyana-Werkes, des Abhidhammatthasaṅgaha sowie der Mātikā, des Dhātukathā, des Yamaka und des Paṭṭhāna in die birmanische Sprache.

อุปราชา จ มหาเสตุโน ปมุเข ฐาเน โสวณฺณมยวิหารํ การาเปตฺวา อุตฺตรเคหวิหาร วาสิตฺเถรสฺส อนฺเตวาสิกสฺส ชินารามตฺเถรสฺส อทาสิ. ตสฺมึเยว ฐาเน นานารตนวิจิตฺรํ วิหารํ การาเปตฺวา ตสฺเสว เถรสฺส อนฺเตวาสิกสฺส คุณคนฺธตฺเถรสฺส อทาสิ.

Und der Vizekönig ließ an einem Ort vor der großen Brücke ein goldenes Kloster erbauen und gab es dem Schüler des im Uttarageha-Kloster wohnenden Älteren, dem Älteren Jinārāma. An eben diesem Ort ließ er ein mit verschiedenen Edelsteinen verziertes Kloster erbauen und gab es dem Schüler eben dieses Älteren, dem Älteren Guṇagandha.

โส ปน เถโร ‘ฉิน วฺฑิน’ คาเม วิชาโต. วเย ปน สมฺปตฺเต รตนปูรนครํ คนฺตฺวา ปริยตฺตึ อุคฺคณฺหิตฺวา ตโต ปุน นิวตฺติตฺวา พทุนนคเร พทรคาเม นิสีทิตฺวา ปจฺฉา ‘ฉิน วฺฑิน’ คาเม จตูหิ ปจฺจเยหิ กิลมโถ หุตฺวา วสติ. ตสฺมิญฺจ กาเล คาเม โมกฺขสฺส นาม ปุริสสฺส สนฺติเก เอกํ อนคฺฆํ มณึ ราชา ลภิตฺวา อติว มมายิ. ‘ฉิน วฺฑิน’ โมกฺขมณีติ ปากโฏ อโหสิ.

Dieser Ältere aber wurde im Dorf 'China Vḍina' geboren. Als er das entsprechende Alter erreicht hatte, ging er in die Stadt Ratanapūra, erlernte die heiligen Schriften, kehrte von dort wieder zurück, hielt sich im Dorf Badara in der Stadt Baduna auf, und lebte später im Dorf 'China Vḍina', wo er unter Mangel an den vier Requisiten litt. Und zu jener Zeit erhielt der König von einem Maññe namens Mokkha in jenem Dorf ein unschätzbares Juwel und schätzte es überaus wert. Es wurde als das 'Mokkha-Juwel von China Vḍina' bekannt.

อถ อุตฺตรเคหวิหารวาสิตฺเถโร อาห,- ‘ฉิน วฺฑิน’ คามเก น มณิเยว อนคฺฆํ, อถ โข เอโกปิ เถโร คุณคนฺโธ นาม ปริยตฺติโกวิโท อนคฺโฆเยวาติ.

Da sprach der im Uttarageha-Kloster wohnende Ältere: 'Im kleinen Dorf China Vḍina ist nicht nur das Juwel unschätzbar wertvoll, sondern wahrlich auch ein einziger Älterer namens Guṇagandha, der in den Schriften bewandert ist, ist unschätzbar wertvoll.'

อถ ตํ สุตฺวา ราชา ตํ ปกฺโกเสตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปตฺถมฺเภตฺวา ปูชํ อกาสิ.

Als der König dies hörte, ließ er ihn rufen, unterstützte ihn mit den vier Requisiten und erwies ihm Verehrung.

สหสฺโสโรธคาเม คุณสาโร นาม เถโร ปลิณคาเม สุชาโต นาม เถโร จ คุณคนฺธตฺเถรสฺส สิสฺสาเยว อเหสุํ.

Der Ältere namens Guṇasāra im Dorf Sahassorodha und der Ältere namens Sujāta im Dorf Paliṇa waren Schüler eben dieses Älteren Guṇagandha.

เอกสฺมิญฺจ กาเล ติริยปพฺพตวิหารวาสีมหาเถโร ภิกฺขุสงฺฆมชฺเฌ อคฺคธมฺมาลงฺการตฺเถรํ กีฬนวเสน เอวมาห,- อมฺเหสุ อาวุโส อนฺตรธารยมาเนสุ ตฺวํ โลเก เอโก คนฺถโกวิทตฺเถโร ภวิสฺสสิ มญฺเญติ. อถ อคฺคธมฺมาลงฺกาโร จ เอวมาห,-ตุมฺเหสุ ภนฺเต อนฺตรธารยมาเนสุ มยํ คนฺถโกวิทาน ภเวยฺยามโก นาม [Pg.127] ปุคฺคโล โลเก คนฺถโกวิโท ภวิสฺสตีติ. โปราณโปตฺถเกสุ ปน อริยาลงฺการตฺเถโร นนุ ปนิทานิ มยํ คนฺถโกวิทา น ตาว ภวามาติ เอวมาหาติ วุตฺตํ. โส อคฺคธมฺมาลงฺการตฺเถโรเยว รญฺญา ยาจิโต ราชวํส. สงฺเขปมฺปิ อกาสิ. โส ปฺปน เถโร อมจฺจปุตฺโต.

Und zu einer Zeit sprach der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende große Ältere inmitten der Mönchsgemeinde im Scherz zu dem Älteren Aggadhammālaṅkāra: 'Freund, wenn wir dahingeschieden sind, wirst du wohl der einzige in den Schriften bewanderte Ältere auf der Welt sein.' Da sprach Aggadhammālaṅkāra: 'Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr dahingeschieden seid und wir nicht in den Schriften bewandert sein sollten, welche Person in der Welt sollte dann in den Schriften bewandert sein?' In den alten Büchern aber heißt es, dass der Ältere Ariyālaṅkāra so sprach: 'Sind wir denn jetzt nicht bereits in den Schriften bewandert?' Eben dieser Ältere Aggadhammālaṅkāra verfasste, vom König darum gebeten, auch eine gekürzte Chronik der königlichen Dynastie (Rājavaṃsa-Saṅkhepa). Dieser Ältere war der Sohn eines Ministers.

เอกสฺมิญฺจ กาเล หีนายาวตฺตโก เอโก มหาอมจฺโจ รญฺโญ สนฺติกา อตฺตนา อุปลทฺธปริโภคํ สพฺพํ คเหตฺวา วิหารํ อาคนฺตฺวา อคฺคธมฺมาลงฺการตฺเถเรน สทฺธึ สลฺลาปํ อกาสิ. สลฺลาปํ ปน กตฺวา สพฺพํ ปริโภคํ เถรสฺส ทสฺเสตฺวา สเจ ภนฺเต ตฺวํ คิหิ ภเวยฺยาสิ, เอตฺตกํ ปริโภคํ ลภิสฺสตีติ อาห. เถโรปิ เอวมาห,-ตุมฺหากํ ปน เอตฺตโก ปริโภโค อมฺหากํ สมณานํ วจฺจกุฏึ อสุภภาวนํ ภาเวตฺวา ปวิสนฺตานํ ปุญฺญํ กลํ นาคฺฆติ โสฬสินฺติ. กิญฺจาปิ อิทญฺจ ปน วจนํ สาสนวํเส อปฺปธานํ โหติ, ปุพฺพาจริยสีเหหิ ปน วุตฺต วจนํ ยาว อปาณโกฏิกา สริตพฺพเมวาติ มนสิกโรนฺเตน วุตฺตนฺติ.

Und zu einer Zeit kam ein großer Minister, der zum niederen Leben [des Laien] zurückgekehrt war, mit all den Nutzungsgegenständen, die er selbst vom König erhalten hatte, zum Kloster und führte ein Gespräch mit dem Thera Aggadhammālaṅkāra. Nachdem er das Gespräch geführt und dem Thera all seine Besitztümer gezeigt hatte, sagte er: „Ehrwürdiger, wenn du ein Laie wärst, würdest du solch einen Besitz erhalten.“ Der Thera aber sprach: „Dieser dein ganze Besitz ist nicht einmal ein Sechzehntel des Verdienstes wert, den wir Asketen erwerben, wenn wir die Toilettenhütte betreten, während wir die Betrachtung des Unreinen entfalten.“ Auch wenn dieses Wort in der Sāsanavaṃsa von geringer Bedeutung sein mag, so wurde es doch von jemandem gesprochen, der im Sinn hatte: „Das von den früheren löwenartigen Lehrern gesprochene Wort muss wahrlich bis zum Ende des Lebens im Gedächtnis bewahrt werden.“

กลิยุเค ปน จตุตฺตึสาธิเก วสฺสสหสฺเส สมฺปตฺเต ตสฺส ปุตฺโต นราวโร นาม ราชา รชฺชํ กาเรสิ. มหาสีหสูรธมฺมราชาติ นามลญฺฉํ ปฏิคฺคณฺหิ. ตสฺส รญฺโญ กาเล ‘สี โขํ’ เจติยสฺส สมีเป เชตวนวิหาเร คนฺถํ อุคฺคณฺหนฺโต เอโก ทหรภิกฺขุ คนฺถเฉโกปิ สมาโน พาลกาเล พาลจิตฺเตน อากุลิโต หุตฺวา วจฺจกูเป วาตาตเปหิ พหิสุกฺขภาเวน ปฏิจฺฉาทิเต ทณฺเฑน อาลุลิตฺวา ทุคฺคนฺโธวิย จิตฺตสนฺตาเน ปริยตฺติวาตาตเปหิ พหิสุกฺขภาเวน ปฏิจฺฉาทิเต เกนจิเทว รูปารมฺมณาทินา อาลุลิตฺวา กิเลสสตฺติสงฺขาโต ทุคฺคนฺโธ วายิตฺวา หีนายาวตฺติสฺสามีติ จินฺเตตฺวา คิหิวตฺถานิ คเหตฺวา สทฺธึ สหายภิกฺขุหิ นทีติตฺถํ อคมาสิ. อนฺตรามคฺเค [Pg.128] ตาว ภิกฺขุภาเวเนว เจติยํ วนฺทิสฺสามีติ คิหิวตฺถานิ สหายกานํ หตฺเถ ฐเปตฺวา เจติยปฺปมุเข เลณํ ปวิสิตฺวา วนฺทิตฺวา นิสีทิ. อถ เอกา ทหริตฺถี เจติยงฺคณํ อาคนฺตฺวา พหิ เลณํ นิสีทิสฺวา อุทกํ สิญฺจิตฺวา ปตฺถนํ อกาสิ,-อิมินา ปุญฺญกมฺเมน สพฺเพหิ อปายาทินุกฺเขหิ โมเจยฺยามิ, ภเว ภเว จ หีนายาวตฺตกสฺส ปุริสสฺส ปาทจาริกา น ภเวยฺยามีติ.

Als aber im Kali-Zeitalter eintausendundvierunddreißig Jahre vollendet waren, regierte sein Sohn, der edle König namens Narāvara. Er nahm den Ehrentitel „Mahāsīhasūradhammarājā“ an. Zur Zeit dieses Königs studierte ein junger Mönch im Jetavana-Kloster nahe dem „Sī Khoṃ“-Cetiya die Schriften; obwohl er in den Schriften bewandert war, wurde er in seiner Jugend von einem törichten Geist verwirrt. Gleich einer Toilettengrube, die durch Wind und Sonne an der Oberfläche ausgetrocknet und verborgen ist, aber einen üblen Geruch verströmt, wenn sie mit einem Stock aufgerührt wird, so war auch sein Geistesstrom, obwohl durch den Wind und die Sonne des Studiums der Schriften an der Oberfläche als trocken bemäntelt, durch irgendein Sinnenobjekt wie eine schöne Gestalt aufgewühlt worden; da verströmte der üble Geruch, der als die Macht der Befleckungen bekannt ist, und er dachte: „Ich will in das niedere Leben zurückkehren.“ Er nahm Laienkleidung und ging zusammen mit befreundeten Mönchen an ein Flussufer. Unterwegs dachte er: „Ich will zuerst noch im Stande eines Mönchs das Cetiya verehren“, übergab die Laienkleidung in die Hände seiner Gefährten, betrat eine Höhle vor dem Cetiya, erwies ihm Verehrung und setzte sich nieder. Da kam eine junge Frau auf den Hof des Cetiya, setzte sich außerhalb der Höhle nieder, sprengte Wasser aus und tat folgenden Wunsch: „Durch diese heilsame Tat möge ich von allen Leiden der Leidenswelten befreit werden, und in jedem folgenden Dasein möge ich niemals die Gattin eines Mannes werden, der in das niedere Leben zurückgekehrt ist.“

อถ ตํ สุตฺวา ทหรภิกฺขุ เอวํ จินฺเตสิ,-อิทานิ อหํหีนายาวตฺติสฺสามีติ จินฺเตตฺวา อาคโต, อยมฺปิ ทหริตฺถี หีนายาวตฺตกสฺส ปุริสสฺส ปาทจาริกา น ภเวยฺยา มีติ ปตฺถนํ อกาสิ, อิทานิ ตํ ทหริตฺถึ การณํ ปุจฺฉิสฺสามีติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา พหิ เลณํ นิกฺขมิตฺวา ตํ ทหริตฺถึการณํ ปุจฺฉิ,-กสฺมา ปน ตฺวํ หีนายาวตฺตกสฺส ปุริสสฺส ปาทจาริกา น ภเวยฺยามีติ ปตฺถนํ กโรสีติ. หีนายาวตฺตกสฺส ภนฺเต ปุริสสฺส ปาทจาริกา น ภเวยฺยามีติ วุตฺตวจนํ พาลปุริสสฺส ปาทจาริกา น ภเวยฺยามีติ วุตฺตวจเนน นานา น โหติ, สทิสตฺถกเมวาติ นนุ หีนายา วตฺตโก พาโลเยว นาม, สเจ ปน ภนฺเต หีนายาวตฺตโก พาโล นาม น ภเวยฺย, โก นาม โลเก พาโล ภเวยฺย, ภิกฺขุ นาม หิ ปเรหิ ทินฺนํ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนํ ปริภุญฺชิตฺวา สุขํ วสติ, สเจ คนฺถํ อุคฺคณฺหิตุ กาโม ภเวยฺย, ยถากามํเยว คนฺถํ อุคฺคณฺหิตุํ โอกาสํ ลภติ, เอวํ ปน อหุตฺวา อลสิโกเยว ภุญฺชิตฺวา สยิตฺวา นิสีทิตุํ อิจฺเฉยฺย, เอวมฺปิ ยถากามํ ภุญฺชิตุํ สยิตุํ โอกาสํ ลภติ, เอวมฺปิ สมาโน ปรสฺส ทาโส ภวิสฺสามิ, ทารสฺส กึกโร ภวิสฺสามีติ อกเถนฺโตปิ กเถนฺโตวิย หุตฺวา หีนายาวตฺเตยฺย, โส โลเก อญฺเญหิ พาเลหิ อธิโก พาโลติ อหํ มญฺญามิ, สเจ ปน พาลตรสฺส ภริยา ภเวยฺย, อหํ พาลตรี ภเวยฺยนฺติ [Pg.129] วุตฺเต โส ทหรภิกฺขุ สํเวคํ อาปชฺชิตฺวา พหินครทฺวารํ นิกฺขมิตฺวา วานรคเณน วินา ฌายนฺโตวิย วานโร ฌายิตฺวา นิสีทิ.

Als der junge Mönch dies hörte, dachte er: „Ich bin soeben mit dem Gedanken hergekommen, in das niedere Leben zurückzukehren, und auch diese junge Frau tat den Wunsch: ‚Möge ich nicht die Gattin eines Mannes werden, der in das niedere Leben zurückgekehrt ist.‘ Nun will ich diese junge Frau nach dem Grund fragen.“ Nachdem er so gedacht hatte, trat er aus der Höhle heraus und fragte die junge Frau nach dem Grund: „Warum aber tust du den Wunsch: ‚Möge ich nicht die Gattin eines Mannes werden, der in das niedere Leben zurückgekehrt ist‘?“ Sie antwortete: „Ehrwürdiger, die Aussage ‚Möge ich nicht die Gattin eines Mannes werden, der in das niedere Leben zurückgekehrt ist‘ unterscheidet sich nicht von der Aussage ‚Möge ich nicht die Gattin eines törichten Mannes werden‘, sie haben dieselbe Bedeutung. Ist denn ein in das niedere Leben Zurückgekehrter nicht wahrlich ein Tor? Wenn nämlich, Ehrwürdiger, ein in das niedere Leben Zurückgekehrter kein Tor wäre, wer in der Welt wäre dann ein Tor? Ein Mönch lebt doch glücklich, indem er die von anderen dargebrachten Gewänder, Almosenspeisen und Unterkünfte nutzt. Wenn er die Schriften studieren will, hat er die Gelegenheit, die Schriften ganz nach Wunsch zu studieren. Wenn er aber nicht so handelt, sondern träge essen, liegen und sitzen will, so hat er auch dazu die Gelegenheit, nach Wunsch zu essen und zu liegen. Wenn er trotz all dem in das niedere Leben zurückkehrt, als würde er, ohne es auszusprechen, sagen: ‚Ich will der Sklave eines anderen werden, ich will der Diener einer Ehefrau werden‘, so halte ich ihn für einen noch größeren Toren als die anderen Toren in der Welt. Wenn ich aber die Ehefrau eines noch größeren Toren würde, wäre ich ja selbst noch törichter.“ Als dies gesagt wurde, wurde der junge Mönch von Erschütterung (Saṃvega) ergriffen, ging aus dem Stadttor hinaus und saß da wie ein Affe, der getrennt von seiner Horde grübelt.

อถ สหายกา อาคนฺตฺวา คิหิวตฺถานิ คณฺหาหีติ ปกฺโกสึสุ. ตสฺมึ กาเล โส ทหรภิกฺขุ อาคจฺฉถ ภวนฺโตติ วตฺวา สพฺพํ การณํ เตสํ อาจิกฺขิตฺวา อิทานิ ปน ภวนฺโต หีนายาวตฺเตหีติ สเจ โย โกจิ อาคนฺตฺวา มม สีสํ มุคฺคเรน ปหาเรยฺย, เอวํ สนฺเตปิ หีนายาวตฺติตุํ น อิจฺฉามิ, อิโต ปฏฺฐาย ยาว ชีวิตปริยนฺตา หีนายาวตฺติตุํ มนสาปิ น จินฺตยิสฺสามีติ วตฺวา เอราวตีนํทึ ตริตฺวา เชยฺยปุรํ อคมาสิ. ตทา กิร ทหริตฺถี เทวลาภวยฺย, น มนุสฺสิตฺถีติ วทนฺติ ปณฺฑิตาติ.

Da kamen seine Gefährten und riefen ihm zu: „Nimm die Laienkleidung!“ Zu jener Zeit sagte der junge Mönch: „Kommt her, ihr Herren“, erklärte ihnen den ganzen Sachverhalt und sprach: „Ihr Herren, selbst wenn jetzt jemand käme und mir mit einer Keule auf das Haupt schlagen würde, um mich zum niederen Leben zurückzubringen, so wollte ich dennoch nicht in das niedere Leben zurückkehren. Von nun an werde ich bis zum Ende meines Lebens nicht einmal im Geiste daran denken, in das niedere Leben zurückzukehren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, überquerte er den Fluss Erāvatī (Irrawaddy) und ging nach Jeyyapura. Die Weisen sagen, dass jene junge Frau damals eine Göttin (Devatā) und keine menschliche Frau gewesen sein muss.

เชยฺยปุรํ ปน ปตฺวา ปริยตฺติโกวิทานํ มหาเถรานํ สนฺติเก นยํ คเหตฺวา ปุญฺญเจติยสฺส ทกฺขิณทิสาภาเค เอกสฺมึ วิหาเร นิสีทิ. ปริยตฺตึ วาเจตฺวา อถ กเมน ตํตํทิสาหิ ภิกฺขุสามเณรา อาคนฺตฺวา ตสฺส สนฺติเก ปริยตฺตึ อุคฺคณฺหึสุ. อาวาสํ ปน อลภิตฺวา เกจิ ภิกฺขุสามเณรา ฉตฺตานิปิ ฉาทิตฺวา นิสีทึสุ.

Als er aber Jeyyapura erreicht hatte, empfing er Unterweisung bei den in den Schriften (Pariyatti) bewanderten Großtheras und ließ sich in einem Kloster südlich des Puñña-Cetiya nieder. Er lehrte die heiligen Schriften, und nach und nach kamen Mönche und Novizen aus verschiedenen Himmelsrichtungen zu ihm, um die Schriften zu studieren. Da sie jedoch keine Unterkunft erhielten, saßen einige Mönche und Novizen unter aufgespannten Schirmen im Freien.

เอกสฺมึ กาเล ราชา นิกฺขมิตฺวา ปุญฺญเจติยํ วนฺทิสฺสามีติ เจติยงฺคณํ ปาวิสิ. อถ ฉตฺตานิ ฉาเทตฺวา นิสินฺเน ภิกฺขู ทิสฺวา คุหาย สทฺธึ วิหารํ การาเปตฺวา ตสฺส ภิกฺขุสฺส อทาสิ. ติโลกครูติปิ นามลญฺฉํ อทาสิ. สุขโวหารตฺถํ ปน กการโลปํ กตฺวา ติโลครูติ โวหรึสุ.

Einmal zog der König aus, um das Puñña-Cetiya zu verehren, und betrat den Hof des Cetiya. Als er die Mönche unter aufgespannten Schirmen sitzen sah, ließ er ein Kloster mitsamt einer Höhle errichten und schenkte es jenem Mönch. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel „Tilokagarū“. Zur Erleichterung der Aussprache ließ man jedoch das „ka“ aus und nannte ihn fortan „Tilogarū“.

ตสฺส ปน สทฺธิวิหาริโก สตฺตวสฺสิโก เตโชทีโป นาม ภิกฺขุ ปริตฺตฏีกํ อกาสิ. อปรภาเค ปน ติโลกาลงฺกาโรติ นามลญฺฉํ อทาสิ. เอวํ เตเชทีโป นาม ภิกฺขุ นราวรรญฺโญ กาเล ปริตฺตฏีกํ อกาสีติ ทฏฺฐพฺพํ. เกจิ ปน ปจฺฉิมปกฺขาธิกรญฺโญ กาเลติ วทนฺติ.

Sein Schüler aber, ein Mönch namens Tejodīpa mit sieben Jahren Ordinationsalter, verfasste die Paritta-Ṭīkā (die Unterkommentierung der Schutzformeln). Später verlieh er ihm den Ehrentitel „Tilokālaṅkāra“. So ist zu verstehen, dass der Mönch namens Tejodīpa zur Zeit des Königs Narāvara die Paritta-Ṭīkā verfasste. Einige jedoch sagen, es sei zur Zeit des Königs Pacchimapakkhādhika gewesen.

เอกสฺมึ [Pg.130] ปน กาเล ติริยปพฺพตวิหารวาสีมหาเถโร ปาทเจติยํ วนฺทนตฺถาย คนฺตฺวา ปจฺจาคตกาเล กุขนนคเร สุวณฺณคุหายํ ชมฺพุธชตฺเถรสฺส สนฺติกํ ปวิสิตฺวา เตน สทฺธึ สลฺลาปํ อกาสิ. เต จ มหาเถรา อญฺญมญฺญํ ปสฺสิตฺวา สลฺลปิตฺวา อติวิย ปโมทึสุ. โลกสฺมิญฺหิ พาโล พาเลน ปณฺฑิโต ปณฺฑิเตน สทฺธึ อติวิย ปโมทตีติ. เต จ ทฺเว เถรา สมานวสฺสิกา. ติริยปพฺพตวิหาร วาสีมหาเถโร เตน สทฺธึ สลฺลาปํ กตฺวา ปจฺจาคจฺฉิ. ชมฺพุธชตฺเถโร จ มคฺคํ อจิกฺขิตุํ อนุคจฺฉิ. อถ ติริยปพฺพตวิหารวาสีมหาเถโร ชมฺพุธชตฺเถรํ อาห,- อหํ ภนฺเต ราชวลฺลโภ โหมิ ราชคุรุ,ตฺวํเยว มม ปุรโต คจฺฉาหีติ. อถ ชมฺพุธชตฺเถโรปิ ติริยปพฺพตวิหารวาสิตฺเถรํ อาห,-ตฺวํ ภนฺเต ราชวลฺลโภ ภวสิราชคุรุ, โลเก ราชคุรุ นาม ปธานภาเว ฐิโต, ตสฺมา ตฺวํเยว มม ปุรโต คจฺฉาหีติ. เอตฺถ จ ทฺเวปิ มหาเถรา อญฺญมญฺญํ คารววเสน โลกวตฺตํ อเปกฺขิตฺวา เอวมาหํสูติ ทฏฺฐพฺพํ. ติริยปพฺพตวิหารวาสีมหาเถโรปิ รตนปูรนครํ ปตฺวา ราชวํสปพฺพตํ คนฺตฺวา อรญฺญวาสํ วสิ.

Einst aber reiste der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende Mahāthera ab, um das Fußabdruck-Heiligtum (Pādacetiya) zu verehren. Bei seiner Rückkehr suchte er den Ältesten Jambudhaja in der Goldenen Höhle in der Stadt Kukhana auf und führte ein Gespräch mit ihm. Und diese Mahātheras freuten sich überaus, als sie einander sahen und miteinander sprachen. Denn in der Welt freut sich ein Tor überaus mit einem Toren und ein Weiser mit einem Weisen. Diese beiden Ältesten hatten zudem das gleiche Ordensalter. Der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende Mahāthera kehrte nach dem Gespräch mit ihm zurück. Und der Älteste Jambudhaja folgte ihm, um ihm den Weg zu weisen. Da sprach der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende Mahāthera zum Ältesten Jambudhaja: „Ehrwürdiger Herr, ich bin ein Günstling des Königs, der königliche Lehrer (Rājaguru); geh du nur vor mir her.“ Daraufhin sprach auch der Älteste Jambudhaja zu dem im Tiriyapabbata-Kloster wohnenden Ältesten: „Ehrwürdiger Herr, du bist der Günstling des Königs, der königliche Lehrer. In der Welt steht der sogenannte königliche Lehrer in einer führenden Stellung; darum geh du nur vor mir her.“ Hierbei ist zu verstehen, dass beide Mahātheras aus gegenseitigem Respekt und unter Berücksichtigung der weltlichen Sitte so sprachen. Auch der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende Mahāthera erreichte schließlich die Stadt Ratanapūra, begab sich zum Rājavaṃsa-Berg und lebte in einer Waldeinsiedelei.

อถ อุกฺกํสิกราชา กนิฏฺเฐน สูรกิตฺตินาเมน สทฺธึ มนฺเตสิ,-สเจ ตฺวํ วเน เถรํ ปฐมํ ปสฺสสิ, ตฺวํเยว วิหารํ การาเปตฺวา เถรสฺส ททาหิ, สเจ ปนาหํ ปฐมํ ปสฺเสยฺย, อหํ วิหารํ การาเปตฺวา ททามีติ.

Daraufhin beriet sich der König Ukkaṃsika mit seinem jüngeren Bruder namens Sūrakitti: „Wenn du den Ältesten zuerst im Wald siehst, dann lass du ein Kloster erbauen und gib es dem Ältesten; wenn aber ich ihn zuerst sehen sollte, werde ich ein Kloster erbauen lassen und es ihm geben.“

อถ กนิฏฺฐา ปฐมํ ปสฺสิตฺวา ติริยปพฺพตกนฺทเร เชตวนํ นาม วิหารํ การาเปตฺวา อทาสิ. อิทญฺจ วจนํ สาธุชฺชนานํ คุณํ เอวการํ ปีติโสมนสฺสํ อุปฺปชฺชิ, เตน ปุญฺญกมฺเมน เตน ปีติโสมนสฺเสน สตฺตกฺขตฺตุํ เทวรชฺชสมฺปตฺตึ สตฺตกฺขตฺตุํ มนุสฺสรชฺชสมฺปตฺตึ ปฏิลภีติ วุตฺตตฺตา สาธุชฺชนานํ คุณํ อนุสฺสริตฺวา ปุญฺญวิเสสลาภตฺถาย วุตฺตํ.

Da sah der jüngere Bruder ihn zuerst, ließ in der Schlucht des Tiriyapabbata ein Jetavana genanntes Kloster erbauen und schenkte es ihm. Und dieses Wort wurde überliefert, um der Tugend der guten Menschen zu gedenken und den Erwerb von besonderem Verdienst zu bezwecken, da gesagt wurde: „Die Tugend der guten Menschen erzeugte solch eine Freude und Heiterkeit; durch diese verdienstvolle Tat und diese Freude und Heiterkeit erlangte er siebenmal das Glück der göttlichen Königsherrschaft und siebenmal das Glück der menschlichen Königsherrschaft.“

ติริยปพฺพตวิหารวาสีมหาเถโร จ ชมฺพุธชตฺเถรสฺส [Pg.131] คุณํ อุกฺกํสิกรญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา จ อติวิย ปสีทิตฺวา ชมฺพุธโชติ มูลนาเม ทีปสทฺเทน โยเชตฺวา ชมฺพุทีปธโชติ นามลญฺฉํ อทาสิ.

Und der im Tiriyapabbata-Kloster wohnende Mahāthera berichtete dem König Ukkaṃsika von den Tugenden des Ältesten Jambudhaja. Und der König, der überaus erfreut war, verband den ursprünglichen Namen „Jambudhaja“ mit dem Wort „Dīpa“ (Insel) und verlieh ihm den Ehrentitel „Jambudīpadhaja“.

ชมฺพุธชตฺเถโร จ นาม ธมฺมนนฺทตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริกา. ธมฺมนนฺทตฺเถโร จ โชติปุญฺญตฺเถรสฺส สทฺธิวิหาริโก. เต จ เถรา อรหนฺตคณวํสิกา.

Der Älteste namens Jambudhaja war ein Schüler (Saddhivihārika) des Ältesten Dhammananda. Und der Älteste Dhammananda war ein Schüler des Ältesten Jotipuñña. Und diese Ältesten gehörten zur Traditionslinie der Gemeinschaft der Arahants.

ชมฺพุธชตฺเถโร ปน วินยปาฬิยา อฏฺฐกถาย จ อตฺถ โยชนํ มรมฺมภาสาย อกาสิ. มณิรตโน นาม ปน เถโร อฏฺฐสาลินีสมฺโมหวิโนทนีกงฺขาวิตรณีอฏฺฐกถานํ อภิธมฺมตฺถวิภาวนีสงฺขปวณฺณนาฬีกานญฺจ อตฺถํ มรมฺม ภาสาย โยเชสิ.

Der Älteste Jambudhaja aber verfasste eine Worterklärung (Yojanā) zur Bedeutung des Vinaya-Kanons und seiner Kommentare in burmesischer Sprache. Ein Älterer namens Maṇiratana wiederum übertrug die Bedeutung der Kommentare Atthasālinī, Sammohavinodanī und Kaṅkhāvitaraṇī sowie der Werke Abhidhammatthavibhāvanī und Saṅkhapavaṇṇanāḷīkā in die burmesische Sprache.

มูลาวาสคาเม จ ปุพฺพารามวิหารวาสิตฺเถโร คูฬตฺถ ทีปนึ นาม คนฺถํ วิสุทฺธิมคฺคคณฺฐิปทตฺถญฺจ มูลภาสาย อกาสิ, เนตฺติปาฬิยา จ อตฺถํ มรมฺมภาสาย โยเชสิ. โส ปน เถโร ปุพฺเพ คามวาสี หุตฺวา สีสเวฐนตาลปตฺตานิ คเหตฺวา อาจริยปฺปเวณีวเสน วินยวิโลมาจารํ จริ. ปจฺฉา ปน ตํ อาจารํ วิสฺสชฺชิตฺวา อรญฺญวาสํ วสิ. โสปิ เถโร คมฺภีรญาณิโก สทฺทตฺถนเยสุ อติวิย เฉโก.

Und der Älteste, der im Pubbārāma-Kloster im Dorf Mūlāvāsa wohnte, verfasste das Werk namens Gūḷhatthadīpanī und die Worterklärung zu den schwierigen Begriffen des Visuddhimagga (Visuddhimaggagaṇṭhipadattha) in der Ursprache (Pali) und übertrug die Bedeutung des Netti-Kanons (Nettipāḷi) in die burmesische Sprache. Dieser Älteste war früher ein Dorfbewohner (gāmavāsī) gewesen, trug Kopfschmuck und Palmblätter und führte gemäß der Tradition seiner Lehrer ein Verhalten, das den Ordensregeln (Vinaya) widersprach. Später jedoch legte er dieses Verhalten ab und lebte in einer Waldeinsiedelei. Auch dieser Älteste besaß tiefes Wissen und war in den Methoden der Wortbedeutung überaus geschickt.

กลิยุเค ปน ปญฺจตึสาธิเก วสฺสสหสฺเส สมฺปตฺเต กนิฏฺโฐ สิริปวรมหาธมฺมราชา นาม ภูปาโล รชฺชํ กาเรสิ. ทพฺพิมุขชาตสฺสเร ปน เคหํ การาเปตฺวา นิสีทนโต ทพฺพิมุขชาตสฺสโรติ นามํ ปากฏํ อโหสิ. ตสฺมึ ปน ชาตสฺสเร เชยฺยภูมิกิตฺตึ นาม วิหารํ การาเปตฺวา สิริสทฺธมฺมปาลตฺเถรสฺส อทาสิ. พหูนมฺปิ คามวาสี อรญฺญวาสี ภิกฺขูนํ อนุคฺคหํ อกาสิ. รตนปูรนครสฺมิญฺหิ ทสสุ ‘ญฺยฺौํ ยาํ’ ราชาํเสสุ ปฺปจฺฉิมา ปญฺจ ราชาโน อวิจินิตฺวาเยว อลชฺชีลชฺชีมิสฺสกวเสน สาสนํ ปคฺคณฺหึสุ. ตทา [Pg.132] ชินสาสนํ อพฺภนฺตเร จนฺโทวิย อติปริสุทฺธํ น อโหสิ. เอวมฺปิ ลชฺชิโน อตฺตโน อตฺตโน วํสานุรกฺขณวเสน ธมฺมํ ปูเรตุํ อนิวาริตตฺตา ลชฺชีคณวํโส น ฉิชฺชติ. ตถา อลชฺชิโนปิ อตฺตโน อตฺตโน อาจริยปฺปเวณีวเสน วิจรึสุ, เตน อลชฺชีคณวํโสปิ น ฉิชฺชตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ตสฺส รญฺโญ กาเล เทวจกฺโกภาโส นาม เอโก เถโร อตฺถิ, เวทสตฺถญฺญู ปิฏเกสุ ปน มนฺโทติ.

Als aber im Kaliyuga das Jahr tausendundfünfunddreißig (1035) erreicht war, regierte der jüngere Herrscher namens Siripavaramahādhammarājā das Reich. Weil er am natürlichen See namens Dabbimukha ein Gebäude errichten ließ und dort verweilte, wurde er unter dem Namen „Dabbimukhajātassara“ bekannt. An jenem See ließ er ein Jeyyabhūmikitti genanntes Kloster errichten und schenkte es dem Ältesten Sirisaddhammapāla. Auch unterstützte er viele im Dorf und im Wald lebende Bhikkhus. Denn in der Stadt Ratanapūra unterstützten die letzten fünf von zehn Herrschern der Nyaungyan-Dynastie die Lehre (Sāsana) wahllos, indem sie schamlose und schamhafte Mönche vermischten. Damals war die Lehre des Siegers (Jinasāsana) im Inneren nicht völlig rein wie der Mond. Doch obwohl dies so war, wurde die Linie der schamhaften Mönche (lajjīgaṇavaṃsa) nicht unterbrochen, weil die schamhaften Mönche ungehindert das Dhamma erfüllten, um ihre jeweilige Traditionslinie zu schützen. Ebenso wandelten auch die Schamlosen gemäß der Tradition ihrer jeweiligen Lehrer; daher ist zu verstehen, dass auch die Linie der schamlosen Mönche nicht abriss. Zur Zeit dieses Königs gab es einen Ältesten namens Devacakkobhāsa; er war ein Kenner der vedischen Schriften, in den Piṭakas jedoch schwach.

กลิยุเค ปน อฏฺฐตึสาธิเก วสฺสสหสฺเส สมฺปตฺเต เวสาขมาสสฺส กาฬปกฺขอฏฺฐมิโต ปฏฺฐาย โลกสงฺเกตวเสน อุปฺปชฺชมานํ ภยํ นิวาเรตุํ นวคุหายํ เตน เทวจกฺโกภาสตฺเถเรน กถิตนิยาเมน ปฐมํ มรมฺมิกภิกฺขู ปฏฺฐานปฺปกรณํ วาจาเปสิ. ตโต ปจฺฉา เชฏฺฐมาสสฺส ชุณฺหปกฺขปาฏิปททิวสโต รามญฺญรฏฺฐวาสิเก ภิกฺขู ปฏฺฐานปฺปกรณํ วาจาเปสิ. มหาฉณญฺจ การาเปสิ. รฏฺฐวาสิโนปิ พหุปูชาสกฺการํ การาเปสิ. ตสฺส กิร รญฺโญ กาเล โปตฺถกํ อฏฺฐิภลฺลิกรุกฺขนิยฺยาเสหิ ปริมฏฺฐํ กตฺวา มโนสิลาย ลิขิตฺวา สุวณฺเณน ลิมฺเปตฺวา ปิฏกํ ปติฏฺฐาเปสิ. ตโต ปฏฺฐาย ยาวชฺชตนา อิทํ โปตฺถกกมฺมํ มรมฺมรฏฺเฐ อกํสูติ.

Als aber im Kaliyuga das Jahr tausendundachtunddreißig (1038) erreicht war, ließ er, beginnend mit dem achten Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Vesākha, um die Gefahr abzuwenden, die nach weltlicher Deutung drohte, in der Neuen Höhle gemäß der vom Ältesten Devacakkobhāsa dargelegten Weise zuerst burmesische Bhikkhus das Paṭṭhānappakaraṇa rezitieren. Danach, ab dem ersten Tag der hellen Monatshälfte des Monats Jeṭṭha, ließ er Bhikkhus aus dem Rāmañña-Land das Paṭṭhānappakaraṇa rezitieren. Zudem veranstaltete er ein großes Fest. Auch veranlasste er die Einwohner des Reiches, reiche Opfergaben und Ehrungen darzubringen. Zur Zeit dieses Königs, so heißt es, ließ er Buchblätter mit dem Harz von Aṭṭhibhallika-Bäumen glätten, mit Realgar beschreiben und mit Gold überziehen, und begründete so eine Abschrift des Piṭaka. Seit jener Zeit bis zum heutigen Tag führt man diese Buchherstellung im Land Burma aus.

กลิยุเค สฏฺฐาธิเก วสฺสสหสฺเส สมฺปตฺเต (อสฺสยุชมาสสฺส กาฬปกฺขฉฏฺฐมิยํ องฺคารวาเร) ตสฺส ปุตฺโต รชฺชํ กาเรสิ. สิริหาสีหสูรสุธมฺมราชาติ นามลญฺฉมฺปิ ปฏิคฺคณฺหิ. ปิตุ รญฺโญ เคหฏฺฐาเน เจติยํ การาเปสิ. ตสฺส ปน มารเชยฺยรตนนฺติ สมญฺญา อโหสิ. ตสฺส ปน รญฺโญ กาเล สลฺลาวติยา นาม นทิยา ปจฺฉิมภาเค ตุนฺนนามเก คาเม คุณาภิลงฺกาโร นาม เถโร สามเณรานํ คามคฺคเวสนกาเล เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ การาเปตฺวา [Pg.133] สีสเวฐนตาลปตฺตานิ ปน น คณฺหาเปตฺวา ตาลวณฺฏเมว คณฺหาเปสิ. เอโก คโณ หุตฺวา สปริวาเรน สทฺธึ ตุนฺนคาเม นิสีทิ. ตุนฺนคโณติ ตสฺส สมญฺญา อโหสิ. โส ปน เถโร ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรสุ อธิปฺปายํ ยถาภูตํ น ชานาติ, อภิธมฺมปิฏกํเยว สิสฺสานํ วาเจตฺวา นิสีทิ.

Als das Jahr tausendundsechzig der Kali-Ära erreicht war (am sechsten Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Assayuja, an einem Dienstag), trat sein Sohn die Herrschaft an. Er nahm auch den Titel 'Sirihāsīhasūrasudhammarājā' an. An der Stelle des Hauses seines königlichen Vaters ließ er einen Cetiya errichten. Dieser war allgemein als 'Mārajeyyarātana' bekannt. Zur Zeit dieses Königs jedoch ließ ein Ältester namens Guṇābhilaṅkāra im Dorf namens Tunna auf der westlichen Seite des Flusses namens Sallāvatī die Novizen, wenn sie das Dorf betraten, das Obergewand über eine Schulter legen; er ließ sie jedoch keine Kopfbedeckungen aus Palmblättern tragen, sondern ließ sie nur einen Palmblattfächer tragen. Als eine eigene Gruppe bildend, ließ er sich mit seinem Gefolge im Dorf Tunna nieder. Seine Gruppe wurde allgemein als 'Tunna-Gruppe' bekannt. Jener Älteste jedoch verstand die wahre Absicht in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken nicht wirklich und verbrachte seine Zeit damit, den Schülern nur den Abhidhammapiṭaka zu lehren.

ตสฺมิญฺจ กาเล เกตุมตีนคเร นิสินฺนา พทฺธนฺนา พุทฺธงฺกุรตฺเถร จิตฺตตฺเถรา, ทีปยงฺคนคเร อุฬุคาเม นิสินฺโน สุนนฺทตฺเถโร, ตลุปฺปนคเร เชยฺยพหุอนฺธคาเม กลฺยาณตฺเถโรติ อิเม จตฺตาโร เถรา สามเณรานํ คามปฺปเวสนกาเล เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ อการาเปตฺวา สีสเวฐนตาลปตฺตานิ อคฺคณฺหาเปตฺวา จีวรํ ปารุปาเปตฺวา ตาลวณฺฏํ คณฺหาเปตฺวา สกลกคณํ โอวาทํ กตฺวา นิสีทึสุ. เต ปน เถรา ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรสุ อธิปฺปายํ ยถาภูภํ ชานึสุ, ตีสุปิ ปิฏเกสุ โกวิทา อเหสุํ. อิจฺเจวํ สิริมหาสีหสูรสุธมฺมรญฺโญ กาเล ปารุปนภิกฺขูหิ นานา หุตฺวา วิรูปํ อาปชฺชิตฺวา เอกํสิกคโณ นาม วิสุํ ภิชฺชิ, ยถา ปน อยมลํ อยโต อุฏฺฐหิตฺวา วิสทิสํ หุตฺวา วิรุทฺธํ โหตีติ. เอวํ ภิชฺชมานาปิ คณา ราชา ปมาโท อนุสฺสุกฺโก หุตฺวา อตฺตโน อตฺตโน รุจิวเสเนว จริตฺวา นิสีทึสุ.

Und zu jener Zeit ließen sich diese vier Älteren nieder: die Älteren Buddhaṅkura und Citta, die in Baddhannā in der Stadt Ketumatī lebten, der Ältere Sunanda, der im Dorf Uḷu in der Stadt Dīpayaṅga lebte, und der Ältere Kalyāṇa, der im Dorf Jeyyabahuandha in der Stadt Taluppa lebte. Wenn die Novizen das Dorf betraten, ließen sie sie das Obergewand nicht über nur eine Schulter legen, ließen sie keine Kopfbedeckungen aus Palmblättern tragen, sondern ließen sie die Robe vollständig umwerfen, ließen sie einen Palmblattfächer tragen und gaben der gesamten Gruppe Ermahnungen. Diese Älteren jedoch kannten die wahre Absicht in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken und waren in allen drei Körben bewandert. So spaltete sich zur Zeit des Königs Sirimahāsīhasūrasudhammarājā die sogenannte Einschulter-Gruppe ab, indem sie sich von den die Robe ordnungsgemäß tragenden Mönchen unterschied und eine entstellte Form annahm, so wie Rost, der aus Eisen entsteht, unähnlich wird und sich gegen das Eisen selbst richtet. Obwohl sich die Gruppen auf diese Weise spalteten, blieb der König nachlässig und gleichgültig, und so lebten sie fort, indem sie ganz nach ihrem eigenen Gefallen handelten.

เตสุ จ ทฺวีสุ คเณสุ ปารุปนคเณ เถรา ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรสุ นีตตฺถวเสน วุตฺตํ วจนํ นิสฺสาย นิกฺกงฺขา นิทฺโทสาว หุตฺวา นิสีทึสุ. เอกํสิกคเณ ปน เถรา อตฺตโน อตฺตโน วาโท น ปาฬิยํ น จ อฏฺฐกถาสุ เนว ฏีกาสุ นาปิ คนฺถนฺเตเรสุ ทิสฺสติ, อิมมตฺถํ อชานนฺตา อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ วตฺวา เกจิ ปน สกสกสิสฺสานํ โอวาทํ อทํสุ. เอวรูปาปิ สิสฺสา โอวาทํ ปฏิคฺคณฺหึสุ.

Unter diesen beiden Gruppen lebten die Älteren der Umhüllungs-Gruppe, gestützt auf das in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken im Sinne der expliziten Bedeutung dargelegte Wort, frei von Zweifeln und tadellos. Die Älteren der Einschulter-Gruppe jedoch – deren eigene Lehrmeinung sich weder in den Pāḷi-Texten noch in den Kommentaren, noch in den Subkommentaren, noch in anderen Werken findet – verstanden diese Bedeutung nicht und gaben ihren jeweiligen Schülern Anweisungen, indem sie sagten: 'Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht'. Und die Schüler nahmen solche Ermahnungen an.

เกจิ ปน ปาฬิยาทีสุ สกวาทสฺส อนาคตภาวํ ญตฺวาเยว [Pg.134] อปริสุทฺธจิตฺตา หุตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ภควโต มุขํ อโนโลเกตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺธสฺเสว ภควโต คุณํ อนุสฺสริตฺวา สกวาเท อากาเส ปสาริต หตฺโถวิย อปฺปติฏฺฐาโนติ ชานิตฺวาเยว อมฺหากํ วาโท สมฺปตฺตลงฺกสฺส สทฺธมฺมจาริตฺเถรสฺส วํสปฺปภโวติ อนิสฺสายภูภมฺปิ นิสฺสยํ อกํสุ. อภูเตน มหาเถรํ สีลวนฺตํ อพฺภาจิกฺขึสุ. ผฺยสีนามเก คาเม ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิ กตฺถํ อนเปกฺขนฺตสฺส หีนายาวตฺตกสฺส ทุสฺสีลสฺส อุปาสกสฺส ลญฺชํ ทตฺวา อมฺหากํ วาทานุรูปํ เอกํ คนฺถํ กโรหีติ อุยฺโยเชตฺวา อนาคเต อนุภวิยมานทุกฺขโต อภายิตฺวา นิสฺสยํ คเวสึสูติ.

Einige jedoch, obwohl sie genau wussten, dass ihre eigene Lehrmeinung in den Pāḷi-Texten und anderen Werken nicht vorkam, wurden unrein im Geist; ohne auf das Angesicht des erhabenen, vollkommen Erwachten zu blicken und ohne an die Tugenden des erhabenen, vollkommen Erwachten zu denken, erkannten sie wohl, dass ihre eigene Lehrmeinung haltlos war wie eine in die Luft ausgestreckte Hand. Dennoch machten sie dies zu ihrer Stütze, obwohl es keine echte Stütze war, indem sie behaupteten: 'Unsere Lehrmeinung entstammt der Linie des Älteren Saddhammacārī aus dem glücklichen Laṅkā'. Sie verleumdeten den tugendhaften Großälteren mit Unwahrheiten. Im Dorf namens Phyasī gaben sie einem zum weltlichen Leben zurückgekehrten, sittenlosen Laienanhänger, der weder auf das jetzige noch auf das zukünftige Wohl bedacht war, ein Bestechungsgeld. Sie trieben ihn an, indem sie sagten: 'Verfasse ein Werk, das mit unserer Lehrmeinung übereinstimmt', und suchten so nach einer Stütze, ohne das Leid zu fürchten, das sie in der Zukunft erfahren würden.

ตสฺมึญฺจ กาเล นิคฺโรธปาฬิสุวณฺณวิหารวาสิตฺเถโร คามวาสีภิกฺขุ คณํ สมิตึ กตฺวา ตสฺส นายโก หุตฺวา สีสเวฐนํ อธาเรนฺตา อมงฺคลภิกฺขู สาสเน มาติฏฺฐนฺตูติ อรญฺญวาสีนํ ภิกฺขูนํ คนฺถํ วิโกเปตฺวา ตโต ตโต ปพฺพเชสุํ. อถ หตฺถิสาลคามสฺส ปุรตฺถิมาย อนุทิสาย เสฏฺฐิตฬากสฺส ทกฺขิณาย อนุทิสาย วิหาเร นิสินฺเน อติเรกปณฺณาสภิกฺขูปิ ปพฺพาเชสฺสามาสิ จินฺเตตฺวา คามวาสีภิกฺขู สนฺนหิตฺวา อคมาสิ. อถ ราชา ตมตฺถํ สุตฺวา คามวาสีคโณปิ เอโก, อรญฺญวาสีคโณปิ เอโก, คามวาสีภิกฺขู อรญฺญวาสีภิกฺขู วิเหเฐสุํ น สกฺกา, สกสกวาทวเสน สกสกฏฺฐาเน นิสีทิ ตพฺพนฺติ ราชเลขนํ เปเสสิ. อถ อรญฺญวาสีภิกฺขู สุขํ วสิตุํ โอกาสํ ลภึสุ.

Zu jener Zeit versammelte ein im Nigrodhapāḷisuvaṇṇa-Kloster lebender Ältester die Gruppe der im Dorf wohnenden Mönche, wurde ihr Anführer und sagte: 'Mögen diese unheilbringenden Mönche, die keine Kopfbedeckung tragen, nicht in der Lehre verbleiben!' Er störte die Gemeinschaft der Waldeinsiedler-Mönche und vertrieb sie von Ort zu Ort. Da machten sich die dorfbewohnenden Mönche bereit auf den Weg mit dem Gedanken: 'Wir wollen auch die mehr als fünfzig Mönche vertreiben, die in dem Kloster östlich des Dorfes Hatthisāla und südlich des Seṭṭhi-Teiches leben'. Als der König davon hörte, sandte er ein königliches Schreiben, in dem es hieß: 'Sowohl die Dorf-Gemeinschaft ist eine Gruppe für sich, als auch die Wald-Gemeinschaft eine Gruppe für sich. Es ist den dorfbewohnenden Mönchen nicht gestattet, die waldbewohnenden Mönche zu bedrängen. Jeder soll entsprechend seiner eigenen Lehrmeinung an seinem jeweiligen Ort verbleiben.' Daraufhin erhielten die waldbewohnenden Mönche die Gelegenheit, in Frieden zu leben.

กลิยุเค ฉสตฺตตาธิเก วสฺสสหสฺเส สมฺปตฺเต ตสฺส รญฺโญ ปุตฺโต มหาสีหสูรธมฺมราชาธิราชา นาม รชฺชํ กาเรสิ. โสเยว สูรชฺชราชาติ จ เสติภินฺโทติ จ โวหาริยติ.

Als das Jahr tausendundsechsundsiebzig der Kali-Ära erreicht war, trat der Sohn jenes Königs namens Mahāsīhasūradhammarājādhirājā die Herrschaft an. Er selbst wird auch als Sūrajjarājā und als Setibhindo bezeichnet.

ตสฺส [Pg.135] รญฺโญ กาเล สุวณฺณยาโนโลกนคามวาสีอุกฺกํสมาลํ นาม เถรํ อนฺโตยุธนายโก เอโก อมจฺโจ อาเนตฺวา รตนปูรนครํ ปตฺวา สุวณฺณกุกฺกุฏาจเล วิหารํ การาเปตฺวา ฐเปสิ.

Zur Zeit dieses Königs brachte ein Minister, der Heerführer der inneren Armee, den Älteren namens Ukkaṃsamāla, einen Bewohner des Dorfes Suvaṇṇayānolokana, nach Ratanapūranagara, ließ auf dem Suvaṇṇakukkuṭa-Berg ein Kloster errichten und setzte ihn dort ein.

โส ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรสุ อติวิย เฉโก. วณฺณโพธนํ นาม ลิขนนยญฺจ อกาสิ. ตสฺส คามสฺส ราชูหิ ทินฺนวเสน เจติยชคฺคนกมฺเม ยุตฺตกุลตฺตา ปน รญฺโญ อาจริยฏฺฐาเน อฏฺฐเปตฺวา อนฺโตยุธนาย กสฺเสว ปูชนตฺถาย นิยฺยาเทสิ. ตสฺสาปิ รญฺโญ กาเล สามเณเรหิ คามปฺปวสนกาเล ปารุเปตฺวา ปวิสิตพฺพนฺติ เอกจฺเจ วทึสุ. เอกจฺเจ ปน เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กตฺวา ปวิสิตพฺพนฺติ วทึสุ. เอวํ อญฺญมญฺญํ กลหํ อกํสุ.

Er war in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken äußerst geschickt. Er verfasste auch eine Anleitung zum Schreiben namens Vaṇṇabodhana. Da seine Familie aufgrund einer königlichen Schenkung an dieses Dorf für die Pflege des Cetiya zuständig war, setzte ihn der König in die Stellung des königlichen Lehrers ein und übergab ihn eben jenem Heerführer der inneren Armee zur Verehrung. Auch zur Zeit dieses Königs sagten einige, dass die Novizen, wenn sie das Dorf betreten, die Robe ordnungsgemäß umgeworfen tragen sollten. Andere hingegen sagten, sie sollten es betreten, indem sie das Obergewand über eine Schulter legen. So stritten sie miteinander.

ตตฺถ อุกฺกํสมาลานามโก เถโร ปารุปนคเณ ปธาโน หุตฺวา นานาคนฺเถสุ ปารุปนวตฺตเมว อาคตนฺติ ปกาสึสุ. เอกํสิกคเณ ปน ติริยปพฺพตวิหารวาสีมหาเถรา อาจริยปฺปเวณีทสฺสนวเสน ปารุปนวาทํ ปฏิกฺขิปึสุ.

Dabei wurde der Ältere namens Ukkaṃsamāla zum Anführer der Umhüllungs-Gruppe und erklärte, dass in den verschiedenen Schriften nur die Pflicht des ordnungsgemäßen Umwerfens überliefert sei. In der Einschulter-Gruppe wiederum wiesen die im Tiriyapabbata-Kloster wohnenden Großälteren die Lehre des ordnungsgemäßen Umwerfens zurück, indem sie auf die Nachfolge der Lehrer verwiesen.

อถ ราชา จ ผลิกขจิตวิหารวาสิตฺเถรํ เมฆุจฺจนวิหารวาสิตฺเถรํ สุหตฺถตฺเถรํ พุทฺธงฺกุรตฺเถรญฺจาติ อิเม จตฺตาโร เถเร วินยวินิจฺฉกฏฺฐาเน ฐเปตฺวา ทฺเว ปกฺขา อตฺตโน อตฺตโน วาทํ ทสฺเสนฺตูติ อาห.

Daraufhin setzte der König diese vier Älteren in das Amt für Vinaya-Entscheidungen ein: den im Phalikakhacita-Kloster wohnenden Älteren, den im Meghuccana-Kloster wohnenden Älteren, den Älteren Suhattha und den Älteren Buddhaṅkura, und befahl, dass beide Parteien ihre jeweilige Lehrmeinung darlegen sollten.

เต จ จตฺตาโร เถรา ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรสุ อโกวิทา. เตสญฺหิ ฐเปตฺวา ราชวลฺลภมตฺตํ อญฺโญ โกจิ คุณวิเสโส นตฺถิ ราชคุรุภาวตฺถาย, ยถา พฺยคฺฆา รุกฺขคจฺฉลตาทิปฺปฏิจฺฉนฺเน ทุคฺคฏฺฐาเน นิสินฺเน มิเค ขุทฺทกตฺตา ทุพฺพเลปิ คณฺเหตุํ น สกฺโกนฺติ, เอวเมว เต เอกํสิกตฺเถเร [Pg.136] ราชานํ นิสฺสาย ฐิเต คนฺเถสุ อนาคตตฺตา ทุพฺพเลปิ วาทวเสน อภิภวิตุํ น สกฺขึสุ. เตเนว ปรเสนาย พลวตํ ชานิตฺวา นิปจฺจการํ ทสฺเสตฺวา เวรํ สเมตฺวา นิสินฺโน ปณฺฑิตโยโธวิย วาทํ นิฏฺฐํ อปฺปาเปตฺวาเยว ปารุปนคณา นิสีทึสูติ.

Und jene vier Theras waren in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Schriften unkundig. Denn abgesehen von ihrer bloßen Gunst beim König besaßen sie keinerlei sonstige besondere Tugend, um für das Amt eines königlichen Lehrers (Rājaguru) geeignet zu sein. Gleichwie Tiger, wenn sich das Wild an einem unwegsamen, durch Bäume, Büsche und Schlingpflanzen verdeckten Ort aufhält, dieses aufgrund seiner Winzigkeit nicht zu fangen vermögen, selbst wenn es schwach ist, ebenso vermochten jene die auf den König gestützten Ekaṃsika-Theras im Streitgespräch nicht zu besiegen, obwohl diese schwach waren, da ihre Ansichten in den Schriften nicht überliefert waren. Aus eben diesem Grund verhielten sich die Theras der Pārupana-Gruppe wie ein weiser Krieger, der, wenn er die Überlegenheit des gegnerischen Heeres erkennt, Ehrerbietung zeigt, die Feindseligkeit beilegt und sich still verhält; und so blieben sie untätig, ohne die Debatte zu einer Entscheidung zu bringen.

กลิยุเค ปน ปญฺจนวุตาธิเก วสฺสสหสฺเส สมฺปตฺเต ตสฺส ปุตฺโต มหาราชาธิปติ นาม รชฺชํ กาเรสิ. ปจฺฉา ปน กาเล เตรสาธิเก สเต วสฺสสหสฺเส จ สมฺปตฺเต รามญฺญรฏฺฐิโน ราชา ตํ อภิภวิตฺวาว อนีตตฺตา ปตฺตหํสาวตีติ ปากฏํ อโหสิ.

Als aber im Kali-Zeitalter eintausendfünfundneunzig Jahre vergangen waren, regierte sein Sohn namens Mahārājādhipati. Später jedoch, als eintausendhundertdreizehn Jahre erreicht waren, besiegte ihn der König des Rāmañña-Landes und führte ihn fort, weshalb er als „der nach Haṃsāvatī Gelangte“ bekannt wurde.

ตสฺส รญฺโญ กาเล กุขนนคเร ชาลยุตฺต คามโต ญาณวรํ นาม เถรํ อาเนตฺวา อาจริยฏฺฐาเน ฐเปสิ. โส ปน เถโร ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรสุ อติวิย เฉโก. สุธมฺมสภายํ ปริยตฺติวาจกานํ โสตารานํ อตฺถาย อภิธมฺมตฺถสงฺคหปฺปกรณสฺส คณฺฐิปทตฺถํ ปฐมํ อกาสิ. ตโต ปจฺฉา อฏฺฐสาลินิยํ คณฺฐิปทตฺถํ สุราวินิจฺฉยญฺจ อกาสิ. ตโต ปจฺฉา เตน รญฺญา ยาจิโต อภิธานปฺปฏีปิกาย อตฺถํ มรมฺมภาสาย โยเชสิ. รญฺโญ นามลญฺฉํ ฉนฺโทลงฺการสทฺทเนตฺติวิทคฺคทณฺฑีพฺยญฺชีนนเยหิ อลงฺกริตฺวา ราชาธิราชนามตฺถปฺปกาสินึ นาม คนฺถมฺปิ อกาสิ.

Zur Zeit dieses Königs holte er einen Thera namens Ñāṇavara aus dem Dorf Jālayutta nahe der Stadt Kukhana und setzte ihn in das Amt des königlichen Lehrers ein. Jener Thera war überaus bewandert in den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und anderen Schriften. Er verfasste zuerst für die Hörer, die in der Sudhamma-Versammlungshalle die Schriften lernten, eine Worterklärung schwieriger Begriffe (Gaṇṭhipada) zum Werk Abhidhammatthasaṅgaha. Danach verfasste er eine Worterklärung schwieriger Begriffe zur Atthasālinī sowie eine Abhandlung zur Entscheidung über berauschende Getränke (Surāvinicchaya). Daraufhin übersetzte er, von jenem König darum gebeten, die Bedeutung der Abhidhānappadīpikā in die birmanische Sprache. Er verzierte den Namenstitel des Königs nach den Regeln der Metrik, der Redekunst, der Saddanetti-Grammatik sowie den Lehren des klugen Daṇḍin über die poetischen Ausdrucksformen und verfasste auch ein Werk namens Rājādhirājanāmatthappakāsinī.

ราชา หตฺถิสาลนามเก เทเส การาปิตเคหํ ภินฺทิตฺวา สตปฺปมาเณ วิหาเร การาเปตฺวา สพฺเพสมฺปิ วิหารานํ กิตฺติเชยฺยวาสฏฺฐาปนนฺติ นามานิ ปญฺญาเปตฺวา ตสฺเสว เถรสฺส อทาสิ. วิหารนาเมเนว จ เถรสฺสาปิ ตํสมญฺญา อโหสิ.

Der König ließ in dem Gebiet namens Hatthisāla das Gefängnis abreißen, errichtete dort Klöster im Ausmaß von einhundert Gebäuden, verlieh allen diesen Klöstern den Namen „Kittijeyyavāsa“ und übergab sie eben diesem Thera. Nach dem Namen des Klosters wurde auch der Thera unter ebendiesem Namen bekannt.

ตสฺมิญฺจ กาเล อกฺยกรญฺโญ ปิตุรญฺโญ จ กาเล เตสํ [Pg.137] ทฺวินฺนํ คณานํ วิวาทวเสน อวิปฺปกตวจนํ ปุน วิวาทสฺส วูปสมนตฺถาย อตฺตโน อตฺตโน วาทํ กถาเปสิ. ปารุปนคเณ โส เถโร ปธาโน หุตฺวา เอกํสิกคเณ ปน ปาสํสตฺเถโร ปธาโน หุตฺวา ยถายุทฺธํ อกาสิ. อถ ราชา อติวิย ราชวลฺลภํ เชยฺยภูมิสุวณฺณวิหารวาสิตฺเถรํ เตสํ วาทสฺส วินิจฺฉินฺทนตฺถาย วินยจเรฏฺฐาเน ฐเปสิ.

Und zu jener Zeit ließ der König zur endgültigen Beilegung des Streits die ungelösten Fragen vortragen, die durch den Disput der beiden Gruppen zur Zeit des Königs Akya und seines Vaters entstanden waren, sodass jede Gruppe ihre eigene Ansicht darlegte. In der Pārupana-Gruppe trat jener Thera als Anführer auf, in der Ekaṃsika-Gruppe wiederum führte der Thera Pāsaṃsa den Vorsitz, und sie lieferten sich eine heftige Debatte. Daraufhin setzte der König den im Jeyyabhūmisuvaṇṇavihāra ansässigen Thera, der bei ihm in sehr hoher Gunst stand, in das Amt des Vinaya-Prüfers ein, um über ihre Kontroverse zu entscheiden.

กิญฺจาปิ โส ปน เถโร ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรสุ โถกํเยว ชานกตฺตา ปริยตฺติโกวิเทสุ อพฺโพหาริโกเยว อโหสิ, ราชวลฺลภตฺตา ปน ราชา ยถาภูตํ อชานิตฺวา วินยธรฏฺฐาเน ฐเปสิ. ยถา ปน อยํ ปุรตฺถิมทิสา, อยํ ปน ปจฺฉิมทิสาภิ เอวมาทินา ทิสาววตฺถานมตฺตํเยว กาตุํ สมตฺถํ นงฺคลโกฏิยา สํวฑฺฒนฺตํ ปริสุํ ราชาคาเร ธมฺมวินิจฺฉกามปจฺจฏฺฐาเน ฐเปติ, เอวเมว ราชา อยํ อีทิโส อยํ อีทิโสติ อชานิตฺวา วินยธรฏฺฐาเน ฐปิตตฺตา โส เชยฺยภูมิสุวณฺณวิหารวาสิตฺเถโร เตสํ ทฺวินฺนํ ปกฺขานํ ทฺวีสุ วาเทสุ อยํ ภูโต อยํ อภูโตติ วตฺตุํ น สกฺกา, อทฺวารฆเร ปวิฏฺฐกาเลวิย ตทา อโหสิ. เสยฺยถาปิ นาม มหิโส อตฺตโน สมีเป ฐตฺวา เทวคีตํ คายิตฺวา เทววีณํ วาเทนฺตสฺส เทวคนฺธพฺพสฺส เวฬุสลากํ ปหรนฺตสฺส จ คามทารกสฺส สทฺเทสุ กิญฺจิ วิเสสํ น ชานาติ, เอวมิทํ สมฺปทํ ทฏฺฐพฺพํ. อถ ราชา มม วิชิเต เยเยภิกฺขู ยํยํอิจฺฉนฺติ, เตเตภิกฺขู ตํตํจริตฺวา ยถากมฺมํ นิสีทนฺตูติ ราชเลขนํ ฐเปสิ. เตสํ วิวาโท ตทา น วูปสมิ.

Obwohl jener Thera, da er von den Pāḷi-Texten, Kommentaren, Subkommentaren und sonstigen Schriften nur sehr wenig verstand, unter den Schriftgelehrten praktisch gar nicht ins Gewicht fiel, setzte ihn der König aufgrund seiner königlichen Gunst, ohne die wahren Verhältnisse zu kennen, in das Amt eines Ordensrichters (Vinayadhara) ein. Wie wenn man einen Menschen, der mit der Pflugschar aufgewachsen ist und lediglich in der Lage ist, die Himmelsrichtungen zu bestimmen – wie etwa „dies ist Osten, dies ist Westen“ –, im Königshaus in das Amt eines Richters über Gesetz und Ordnung einsetzt, ebenso verhielt es sich hier: Da der König ihn, ohne zu wissen, wer welcher Art sei, in das Amt des Ordensrichters eingesetzt hatte, vermochte jener im Jeyyabhūmisuvaṇṇavihāra ansässige Thera bezüglich der beiden Ansichten der zwei Parteien nicht zu sagen: „Dies ist richtig, das ist falsch“; es erging ihm damals wie einem, der in ein Haus ohne Türen eingetreten ist. Gleichwie ein Büffel keinen Unterschied wahrnimmt zwischen den Tönen eines himmlischen Musikers (Gandharva), der in seiner Nähe steht, ein göttliches Lied singt und eine göttliche Laute spielt, und den Geräuschen eines Dorfkindes, das mit einem Bambusstab schlägt, ebenso ist dies hier zu betrachten. Daraufhin erließ der König ein königliches Dekret: „In meinem Reich mögen jene Mönche, was immer sie wünschen, so praktizieren und gemäß ihrem eigenen Gutdünken verbleiben.“ Ihr Streit wurde damals nicht beigelegt.

อปรภาเค เตรสาธิเก สเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต รตนปูรนครํ วินสฺสิ.

Später, als eintausendhundertdreizehn Jahre vergangen waren, wurde die Stadt Ratanapūra zerstört.

ตโต ปจฺฉา ทุติเย สํวจฺฉเร รตนสิขนครมาปโก ราชา รามญฺญรฏฺฐินฺทสฺส รญฺโญ เสนํ ยวเขตฺตโต จาตกสกุณํวิย [Pg.138] อตฺตโน ปุญฺญนุภาเวน มรมฺมรฏฺฐโต นีหริตฺวา สกลมฺปิ รามญฺญรฏฺฐํ อตฺตโน หตฺถคตํ กตฺวา รชฺชํ กาเรสิ.

Danach, im zweiten Jahr, vertrieb der König, der die Stadt Ratanasikha gegründet hatte, das Heer des Königs des Rāmañña-Landes kraft der Macht seines eigenen Verdienstes aus dem Maramma-Reich – wie einen Cātaka-Vogel aus einem Gerstenfeld –, brachte das gesamte Rāmañña-Land in seine Gewalt und herrschte.

ตสฺมิญฺจ กาเล สกลมรมฺมรฏฺฐวาสีนํ จิตฺตํ ปสาเทสิ, ยถา นาม สูริยาตเปน มิลายนฺตานํ กุมุทานํ อโนตตฺโตทเกน สิญฺจิตฺวา หริตตฺตํ ปาเปติ, เอวเมว รามญฺญรฏฺฐินฺทสฺส เสนาพลาตเปหิ ทุกฺขปฺปตฺตานํ มรมฺมรฏฺฐวาสีนํ คหฏฺฐานญฺเจว ภิกฺขูนญฺจ อตฺตโน ปุญฺญาโนตตฺโตทเกน ฉิญฺจิตฺวา กายิกเจตสิกวเสน ทุวิธมฺปิ สุขํ อุปฺปาเทสิ.

Und zu jener Zeit erfreute er die Herzen aller Bewohner des Maramma-Reiches. Gleichwie man durch die Sonnenhitze verwelkende Lotusblumen wieder ergrünen lässt, indem man sie mit dem Wasser des Anotatta-Sees besprengt, ebenso besprengte er die Laien und Mönche im Maramma-Reich, die durch die Hitze der Heeresmacht des Rāmañña-Königs in Not geraten waren, mit dem Wasser seines eigenen Verdienstes – gleich dem Wasser des Anotatta-Sees – und schenkte ihnen so das zweifache Glück, sowohl das körperliche als auch das geistige.

สกลมรมฺมรฏฺฐวาสิโน จ อยํ อมฺหากํ ราชา โพธิสตฺโตติ โวหารึสุ. อถ เอกสฺมึ มาเส จตูสุ อุโปสถทิวเสสุ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา อนฺเตปุเร ปเวเสตฺวา ปิณฺฑปาเตน โภเชสิ. ราโชโรธามจฺเจหิ สทฺธึ อุโปสถํ อุปวสิ. สพฺเพสมฺปิ ราโชโรธามจฺจานํ คุณตฺตยปาฐํ สห อตฺถโยชนานเยน วาจคฺคตํ การาเปสิ.

Und alle Bewohner des Maramma-Reiches nannten ihn: „Unser König ist ein Bodhisatta.“ An den vier Uposatha-Tagen eines jeden Monats lud er die Sangha der Mönche ein, geleitete sie in den inneren Palast und speiste sie mit Almosenspeise. Zusammen mit den königlichen Frauen und Ministern hielt er den Uposatha-Tag ein. Er ließ alle königlichen Frauen und Minister den Text über die Vorzüge der Drei Juwelen (Guṇattaya) samt der Methode der Worterklärung auswendig lernen.

อถ เพลุวคามวาสียสตฺเถรํ อเนตฺวา อตฺตโน อาจริยฏฺฐาเน ฐเปสิ. มหาอตุลยสธมฺมราชคุรูติ นามลญฺฉมฺปิ อทาสิ. ตโต ปฏฺฐาย ปน อตุลตฺเถโรติ นาเมน ปากโฏ อโหสิ. ตสฺมิญฺจ กาเล ปารุปนคณปกฺขาปลิณคามวาสีสุชาตตฺเถราทโย สามเณรานํ คามปฺปเวสนกาเล จีวรํ ปารุปิตฺวา ปวิสิตพฺพนฺติ อกฺขรํ ลิขิตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ สนฺเทสปณฺณํ ปเวเสติ.

Daraufhin ließ er den im Dorf Beluva lebenden Thera Yasa holen und setzte ihn in das Amt seines Lehrers ein. Er verleih ihm auch den Titel „Mahāatulayasadhammarājaguru“. Von da an wurde er unter dem Namen Atula-Thera bekannt. Zu jener Zeit ließen der im Dorf Paliṇa wohnende Thera Sujāta und andere aus der Pārupana-Gruppe ein Schreiben aufsetzen, wonach Novizen beim Betreten eines Dorfes ihre Robe ordnungsgemäß umgeworfen tragen müssten, und sandten diesen Brief an den König.

อถ เอกํสิกคณปกฺขาปิ อตุลตฺเถราทโย ปุพฺเพสํ ราชูนํ กาเล อธิกรณํ วูปสมิ, อิทานิ วูปสมิตกมฺมํ ปุน น อุปฺปาเทตพฺพนฺติ เลขนํ ลิขิตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ เปเสสิ.

Daraufhin verfassten auch der Thera Atula und die anderen Anhänger der Ekaṃsika-Gruppe ein Schreiben und sandten es an den König, worin sie schrieben: „Zur Zeit der früheren Könige wurde dieser Rechtsstreit bereits beigelegt; eine bereits entschiedene Angelegenheit sollte jetzt nicht wieder aufgerollt werden.“

อถ ราชา ทฺวินฺนํ ปกฺขานํ สกสกวาทํ กเถตุกาโมปิ [Pg.139] อิทานิ ราชปฺปฏิสํยุตฺตํ กมฺมํ พหุ อตฺถิ, ติฏฺฐสุ ตาว สาสนปฺปฏิสํยุตฺตํ กมฺมํ, ราชปฺปฏิสํยุตฺตเมว กมฺมํ ปฐมํ อารภิสฺสามิ, ปจฺฉา สาสนปฺปฏิสํยุตฺตํ กมฺมํ กริสฺสามีติ ราชเลขนํ ฐเปสิ. อปรภาเค ปน ราชา เอวํ อาณํ ฐเปสิ,-อิทานิ มม วิชิเต สพฺเพปิ ภิกฺขู มม อาจริยสฺส มตึ อนุวตฺติตฺวา จรนฺตูติ.

Daraufhin legte der König das königliche Schreiben beiseite, obwohl er die jeweilige Lehrmeinung der beiden Parteien besprechen wollte, mit den Worten: „Jetzt gibt es viele königliche Angelegenheiten. Die Angelegenheit bezüglich der Lehre möge erst einmal warten; ich werde zuerst die königliche Angelegenheit in Angriff nehmen, danach werde ich die Angelegenheit bezüglich der Lehre erledigen.“ Später aber erließ der König folgenden Befehl: „Nun sollen alle Mönche in meinem Herrschaftsgebiet der Ansicht meines Lehrers folgen und danach leben.“

อถ ปารุปนคณภิกฺขูปิ เอกํสิกคณํ อนุวตฺเตสุํ รญฺโญ อาณาวเสน. สหสฺโสโรธคาเม ปน ทฺเว มหาเถรา อตฺตโน ปริสํ ปารุปนวเสเนว คามปฺปเวสนวตฺตํ ปริปูริตพฺพนฺติ โอวทิตฺวา นิสีทึสุ.

Daraufhin schlossen sich aufgrund des königlichen Befehls selbst die Mönche der Pārupana-Gruppe der Ekaṃsika-Gruppe an. Im Dorf Sahassorodha jedoch blieben zwei Mahātheras, nachdem sie ihre Gefolgschaft ermahnt hatten: „Die Pflicht beim Betreten des Dorfes muss genau in der Weise des beidseitigen Verhüllens erfüllt werden.“

ตทา รญฺโญ อาจริโย ยสตฺเถโร ตมตฺถํ สุตฺวาเต ปกฺโกสาเปสิ. เต จ อาคนฺตฺวา นครํ สมฺปตฺตกาเล เอโก อุปาสโก ปสนฺโน หุตฺวา เตสํ เถรานํ ปิณฺฑปาเตน อุปฏฺฐหิ. อถ อตุลตฺเถโร เต มหาเถเร ทูรฏฺฐานโต วาลุกํ อาเนตฺวา ตสฺส อุปาสกสฺส เคหสมีเป โอกิราเปสิ. อิทํ วินยธมฺมสฺส อนนุโลมวเสน จรนฺตานํ ทณฺฑกมฺมนฺติ โกลาหลมฺปิ อุปฺปาเทสิ. อถ เตสํ วาลุกํ อาหรนฺตานํเยว อญฺญมญฺญํ สลฺลเปสุํ,-อิทานิ ภนฺเต วินยธมฺมานุโลมวเสน อาจรนฺตานํ อมฺหากํ อีทิสํ กมฺมํ อสารุปฺปํ, อโห อจฺฉริยธมฺโม โลโกติ เอโก เถโร อาห. อถ ปน เอโก เถโร เอวมาห,-อิทานิ อาวุโส โลกปาลา เทวา อีทิสํ อธมฺมกมฺมํ ทิสฺวาเยว อชฺฌุเปกฺขิตฺวา อปฺโปสฺสุกา นิสีทิตุํ น สกฺกา, อิทานิ โลกปาลา เทวา ปมชฺชิตฺวา นิสีทนฺติ มญฺเญติ.

Damals hörte der Lehrer des Königs, der Ältere Yasa, von dieser Angelegenheit und ließ sie herbeirufen. Als sie kamen und in der Stadt eintrafen, diente ihnen ein gläubiger Laienanhänger, indem er diesen Theras Almosenspeise darbrachte. Daraufhin ließ der Ältere Atula Sand von einem fernen Ort herbeibringen und in der Nähe des Hauses dieses Laienanhängers für jene Mahātheras aufschütten. Er verursachte auch einen großen Aufruhr, indem er rief: „Dies ist die Strafarbeit für jene, die im Widerspruch zur Disziplin leben!“ Während sie eben diesen Sand wegtrugen, sprachen sie untereinander. Ein Thera sagte: „Ehrwürdiger Herr, für uns, die wir in Übereinstimmung mit der Disziplin leben, ist eine solche Behandlung ungebührlich. O wie erstaunlich ist doch der Lauf der Welt!“ Ein anderer Thera aber sprach wie folgt: „Freund, es kann nicht sein, dass die weltschützenden Gottheiten eine solche gesetzlose Tat sehen, gleichgültig bleiben und sich nicht darum kümmern. Ich glaube, die weltschützenden Gottheiten verweilen jetzt in Unachtsamkeit.“

ตสฺมึเยว ขเณ เวเคน เมโฆ อุฏฺฐหิตฺวา อตุลตฺเถรสฺส วิหาเร ราชเคเห จ เอกกฺขเณ อสนิโย นิปตึสุ. เอวํ สมาโนปิ โส เถโร อติมานถทฺธตาย สตึ น ลภิ.

In genau jenem Augenblick zog rasch eine Gewitterwolke auf, und im Kloster des Älteren Atula sowie im Königspalast schlugen im selben Moment Blitze ein. Trotz dieses Ereignisses kam jener Thera wegen seiner Verstocktheit durch extremen Stolz nicht zur Besinnung.

ปุน [Pg.140] ราชา อิทานิ มม วิชิเต สพฺเพปิ ภิกฺขู มม อาจริยสฺส มตึ อนุวตฺตนฺติ วา มา วาติ อมจฺเจ ปุจฺฉิ. อมจฺจาปิ เอวํ รญฺโญ อาโรเจสุํ,-อิทานิ มหาราช กุขนนคเร นีปคาเม นิสินฺโน เอโก มหาเถโร มุนินฺทโฆโส นาม อตฺถิ, โส ปารุปนวเสน อตฺตโน ปริสํ โอวาเทตฺวา พหุคุณํ อุปฺปาเทตฺวา นิสีทตีติ.

Wiederum fragte der König die Minister: „Folgen nun in meinem Herrschaftsgebiet alle Mönche der Ansicht meines Lehrers oder nicht?“ Die Minister berichteten dem König so: „O Großkönig, es gibt jetzt im Dorf Nīpa bei der Stadt Kukhana einen Mahāthera namens Munindaghosa. Er verweilt dort, ermahnt seine Gefolgschaft bezüglich des beidseitigen Verhüllens und bringt damit großen Segen hervor.“

อถ ราชา เอวมาห,-ตํ ปกฺโกเสตฺวา สุธมฺมสสายํ มหาเถเร สนฺนิปาภาเปตฺวา ตสฺส เถรสฺส วินย ปณฺณตฺตึ ยถาภูตํ อชานนฺตสฺส ยถาภูตํ สภาวํ ทสฺเสตฺวา โอวาเทนฺตูติ.

Daraufhin sprach der König: „Lasst ihn herbeirufen, lasst die Mahātheras in der Sudhamma-Halle versammeln, und da dieser Thera die Disziplinsvorschrift nicht der Wirklichkeit entsprechend kennt, sollen sie ihm das Wesen der Dinge so zeigen, wie es wirklich ist, und ihn ermahnen.“

อถ อมจฺจา ตถา อกํสุ. มหาเถรา จ สุธมฺมสสฺสยํ สนฺนิปติตฺวา ตํ ปกฺโกเสตฺวา โอวทึสุ. เตสุ ปน มหาเถเรสุ เอโก เถโร ภูปาลสฺส สงฺฆรญฺโญ จ มุขํ โอโลเกตฺวา ภควโต ปน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส มุขํ อโนโลเกตฺวา มุนินฺทโฆสตฺเถรํ เอวมาห,- อิทานิ อาวุโส อิมสฺมึ มรมฺมรฏฺเฐ สพฺเพปิ ภิกฺขู ภูปาลสฺส สงฺฆสฺส รญฺโญ จ อาณํ อนุวตฺติตฺวา เอกํสิกาเยว อเหสุํ, ตฺวํเยว เอโก สทฺธึ ปริสาย ปารุปนวตฺถํ จริตฺวา นิสีทสิ, กสฺมา ปน ตฺวํ มานถทฺโธ หุตฺวา อีทิสํ อนาจารํ อวิชหิตฺวา ติฏฺฐสีติ.

Daraufhin taten die Minister ebenso. Und die Mahātheras versammelten sich in der Sudhamma-Halle, ließen ihn herbeirufen und ermahnten ihn. Unter jenen Mahātheras blickte jedoch ein Thera auf das Gesicht des Herrschers und des Sangharāja, blickte aber nicht auf das Gesicht des Erhabenen, des vollkommen Erwachten, und sprach so zu dem Älteren Munindaghosa: „Freund, nun haben sich in diesem Maramma-Reich alle Mönche dem Befehl des Herrschers und des Sangharāja gefügt und tragen das Gewand nur über einer Schulter. Nur du allein verweilst mit deiner Gefolgschaft und praktizierst das beidseitige Verhüllen. Warum verharrst du also in stolzem Eigensinn und legst ein solches ungebührliches Verhalten nicht ab?“

อถ มุนินฺทโฆสตฺเถโร ตสฺส เถรสฺส มุขํ อุชุกํ โอโลเกตฺวา เอวมาห,- ตฺวํ ลชฺชีเปสโล สิกฺขากาโมติ ปุพฺเพ มยา สุตปุพฺโพ, อีทิโส ปน ปุคฺคโล อีทิสํ วจนํ วตฺตุนํ ยุตฺโต,อีทิสสฺส หิ ปุคฺคลสฺส อีทิสํ วจนํ อสฺสารุปฺปํ, สเจ ตฺวํ อยํ อปฺปปุญฺโญ นิตฺเตโช อนาโถติ มํ มญฺญิตฺวา อคารววเสน วตฺตุํ อิจฺเฉยฺยาสิ, เอวํ สนฺเตปิ มมาจริยสฺส มุขํ โอโลเกตฺวา มมาจริยสฺส คุณํ ชานิตฺวา ตสฺส สิสฺโสยนฺติ อนุสฺสริตฺวา อีทิสํ วจนํ อธมฺมิกํ วตฺตุํ น สกฺกาติ.

Daraufhin blickte der Ältere Munindaghosa jenem Thera direkt ins Gesicht und sprach so: „Ich habe früher gehört, dass du gewissenhaft, tugendliebend und lernbegierig bist. Ist es für eine solche Person angemessen, solche Worte zu sprechen? Denn für eine solche Person ist eine solche Rede ungebührlich. Selbst wenn du mich für verdienstarm, glanzlos und schutzlos hältst und aus Respektlosigkeit so sprechen wolltest, hättest du – wenn du auf das Gesicht meines Lehrers blickst, die Tugend meines Lehrers erkennst und dich daran erinnerst, dass ich sein Schüler bin – ein solches unrechtes Wort nicht sprechen können.“

อถ [Pg.141] โส เถโร ตํ ปุจฺฉิ,-โก ปน ตวาจริโยติ. อถ สุขมฺมสภายํ ฐปิตํ พุทฺธรูปํ วทฺทิตฺวา อยํ มมาจริโยติ อาห. มมาสริโยติ วตฺวา ปน ภิกฺขุสงฺฆมชฺเฌ อุฏฺฐหิตฺวา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา อหํ ภนฺเต ยาว ชีวิตปริโยสานา มม ชีวิตํเยว ปริจฺจชิสฺสามิ, ภควโต ปนติ โลกคฺคสฺส สิกฺขาปทํ น วิชหิสฺสามีติ อาโรเจสิ.

Daraufhin fragte ihn jener Thera: „Wer aber ist dein Lehrer?“ Da verehrte er die in der Sudhamma-Halle aufgestellte Buddha-Statue und sprach: „Dies ist mein Lehrer.“ Nachdem er gesagt hatte: „Dies ist mein Lehrer“, erhob er sich inmitten der Mönchsgemeinschaft, legte sein Obergewand über eine Schulter, hockte sich nieder, erhob die gefalteten Hände und verkündete: „Ehrwürdige Herren, ich werde bis an mein Lebensende sogar mein Leben opfern, aber die Trainingsregel des Erhabenen, des Höchsten der Welt, werde ich nicht aufgeben.“

อถ ราชา ตมตฺถํ สุตฺวา มานถทฺโธ เอโส มม วิชิเต นิสีทาเปตุํ วฏฺฏติ, รฏฺฐนฺตรํ ปพฺพาเชตพฺโพติ ราชาณาย รฏฺฐนฺตรํ เปเสสิ.

Als der König von dieser Angelegenheit hörte, dachte er: „Es ist ungebührlich, diesen vor Stolz starrsinnigen Mann in meinem Herrschaftsgebiet verweilen zu lassen; er muss in ein anderes Land verbannt werden“, und schickte ihn durch königlichen Befehl in ein anderes Land.

ราชปุริสา จ ตํ ปกฺโกเสตฺวา รฏฺฐนฺตรํ อาเนสิ. พหงฺคํ นาม เทสํ ปตฺวา พหงฺคนายโก ปุริโส ราชปุริสานํ ลญฺชํ ทตฺวา เอวมาห,- อยํ ปน โภนฺโต มรมฺมรฏฺฐสฺส ปริยนฺตปฺปเทโส, อิเธว ฐเปตฺวา ตุมฺเห นิวตฺตถาติ.

Und die königlichen Diener riefen ihn und brachten ihn in das andere Land. Als sie das Gebiet namens Bahaṅga erreichten, gab der Anführer von Bahaṅga den königlichen Dienern ein Bestechungsgeld und sprach: „Ihr Herren, dies ist das Grenzgebiet des Maramma-Reiches. Lasst ihn genau hier und kehrt um.“

ราช ปุริสาปิ ลญฺชํ คเหตฺวา ตตฺเถว ฐเปตฺวา นิวตฺตึสุ. เถโรปิ จตูหิ ทิสาหิ อาคตานํ ภิกฺขุสามเณรานํ ปารุปนวเสน โอวาทํ ทตฺวา ปริยตฺตึ วาเจตฺวา ตตฺถ นิสีทิ. อภิธมฺมตฺถสงฺคหคนฺถสฺส อตฺถโยชนมฺปิ มรมฺมภาสาย อกาสิ.

Auch die königlichen Diener nahmen das Bestechungsgeld an, ließen ihn genau dort zurück und kehrten um. Der Thera aber verwelte dort, gab den aus allen vier Himmelsrichtungen gekommenen Mönchen und Novizen Unterweisungen bezüglich des beidseitigen Verhüllens und lehrte sie die Schriften. Er verfasste auch eine Worterklärung zum Werk Abhidhammatthasaṅgaha in burmesischer Sprache.

อปรภาเค ราชา ตมตฺถํ สุตฺวา อิทานิ โส เถโร มม วิชิตปริยนฺเตเยว นิสีทิตฺวา อมฺเหหิ อนิจฺฉิตํ นิวาริตํ กมฺมํ กตฺวา นิสีทิ, ตํ ปกฺโกสถาติ อาห.

Später hörte der König von dieser Angelegenheit und sprach: „Nun verweilt dieser Thera genau an der Grenze meines Herrschaftsgebietes und führt jene von uns unerwünschte und verbotene Handlung aus. Ruft ihn herbei!“

ราชทูตา จ ตตฺถ คนฺตฺวา ปกฺโกสึสุ. เถโร จ อิทานิ มํ ราชา มาเรตุกาโมติ มญฺญิตฺวา สิกฺขํ ปจฺจกฺขิตฺวา คิหิวตฺถํ นิวาเสตฺวา เตหิ สทฺธึ อาคจฺฉิ. นครํ ปน อาคนฺตฺวา ปตฺตกาเล รญฺโญ สนฺติกํ อาเนสิ.

Und die königlichen Boten gingen dorthin und riefen ihn herbei. Der Thera aber dachte: „Nun will der König mich töten“, gab die Schulungsregeln auf, zog Laienkleidung an und ging mit ihnen. Als er in der Stadt angekommen war, brachte man ihn in die Gegenwart des Königs.

อถ ราชา เอวมาห,-ตฺวํ ภิกฺขุ หุตฺวา คณํ วฑฺฒาเปตฺวา นิสีทสีติ มยา สุตํ, กสฺมา ปนิทานิ คิหิ ภวสีติ. สเจ [Pg.142] ตฺวํ มหาราช มํ มาเรตุกาโม ปกฺโกเสยฺยาสิ, เอวํ สติ ยทิ สิกฺขํ อปฺปจฺจกฺขาย ฐิตํ มํ มาเรยฺยาสิ, ตว ภาริยํ กมฺมํ ภวิสฺสตีติ มนสิกริตฺวา ตว กมฺมสฺส อภาริยตฺถาย สิกฺขํ ปจฺจกฺขิตฺวา อาคโตมฺหิ, สเจ มํ มาเรตุกาโมสิ, มาเรหีหิ. ราชา จ ตํ พนฺธนาคาเร ฐเปตฺวา สฺยามรฏฺฐํ ยุชฺฌนตฺถายคจฺฉิ. ยชฺฌนตฺถาย ปน คนฺตฺวา ปจฺจาคตกาเล อนฺตรามคฺเคว ทิวงฺคโต อโหสีติ.

Da sprach der König also: „Ich habe gehört, dass du, nachdem du ein Mönch wurdest und die Gefolgschaft vergrößert hast, dortsitzt; warum aber wirst du nun zum Laien?“ — „Großer König, wenn du mich rufen ließest, weil du mich zu töten wünschst, und wenn du mich in diesem Zustand töten würdest, ohne dass ich die Ordensregeln abgelegt habe, so wäre dies eine schwere Tat für dich. Dies bedenkend, habe ich, um eine schwere Tat von dir abzuwenden, die Ordensregeln abgelegt und bin hergekommen. Wenn du mich töten willst, so töte mich.“ Und der König ließ ihn im Gefängnis einsperren und zog in das Reich Siam, um Krieg zu führen. Nachdem er jedoch ausgezogen war, um Krieg zu führen, verstarb er auf dem Rückweg noch auf der Reise.

กลิยุเค ปน ทฺวาวีสาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต ตสฺส เชฏฺฐปุตฺโต สิริปวรมหาธมฺมราชา นาม รชฺชํ กาเรสิ. รตนสิขนครโต สงฺกเมตฺวา เชยฺยปุรํ ทุติยํ มาปิตตฺตา เชยฺยปุรมาเปโก ราชาติปิ ตสฺส สมญฺญา อโหสิ. ตสฺมิญฺจ กาเล มหาปพฺพตพฺภนฺตรนครวาสึ ญาณตฺเถรํ อาเนตฺวา อาจริยฏฺฐาเน ฐเปสิ. โสกิร เถโร คมฺภีรปญฺโญ เอกสฺมึ ทิวเส นว วา ทส วา ภาณวาเร วาจุคฺคตํ กาตุํ สมตฺโถ อโหสิ. อภินโวปสมฺปนฺนกาเลเยว ปทวิภาคคนฺถํ นฺยาสสํ วณฺณนํ ยมกสํวณฺณนํ มหาปฏฺฐานสํวณฺณนญฺจ มรมฺมภาสาย อกาสิ. ราชา มหาภูมิรมฺมณิยวิหารํ นาม การาเปตฺวา ตสฺเสว อทาสิ. ญาณาลงฺการมหาธมฺมราชคุรู ติปิ นามลญฺฉํ อทาสิ.

Als nun im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertzweiundzwanzig erreicht war, regierte sein ältester Sohn namens Siripavaramahādhammarājā das Reich. Da er von der Stadt Ratanasikha wegzog und Jeyyapura zum zweiten Mal gründete, war seine Bezeichnung auch „der König, der Jeyyapura gründete“. Und zu jener Zeit ließ er den im Inneren des großen Berges in der Stadt wohnenden Thera Ñāṇa herbeirufen und setzte ihn in das Amt des Lehrers ein. Jener Thera von tiefer Weisheit war angeblich in der Lage, an einem einzigen Tag neun oder zehn Rezitationsabschnitte auswendig aufzusagen. Schon zur Zeit seiner frischen höheren Weihe verfasste er ein Buch über die Wortanalyse, einen Kommentar zum Nyāsa, einen Kommentar zum Yamaka und einen Kommentar zum Mahāpaṭṭhāna in burmesischer Sprache. Der König ließ das Mahābhūmirammaṇiya-Kloster erbauen und schenkte es ihm. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel „Ñāṇālaṅkāramahādhammarājaguru“.

ตสฺมิญฺจ กาเล ปารุปนคเณ เถรา เอวํ จินฺเตสุํ,- อิทานิ ปน อมฺหากํ ปกฺขิโก เถโร รญฺโญ อาจริโย อโหสิ, อิทานิ มยํ ปติฏฺฐานํ ลภามาติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา สามเณรานํ คามปฺปเวสนกาเล จีวรํ ปารุเปตฺวา ปวิสิตพฺพนฺติ สนฺเทสปณฺณํ รญฺโญ สนฺติกํ ปเวเสสิ. อถ อตุลตฺเถโร ปุพฺเพ วุตฺตนเยน วูปสมิตํ กมฺมมิทนฺติ สนฺเทสปณฺณํ รญฺโญ สนฺติกํ ปเวเสสิ. เตเนว อญฺญมญฺญํ ปฏิวจนวเสน ทสฺเสตุํ โอกาสํ น ลภึสูติ.

Zu jener Zeit dachten die Theras der Pārupana-Gemeinde: „Nun ist ein Thera unserer Seite der Lehrer des Königs geworden; jetzt werden wir Unterstützung finden.“ Nachdem sie so gedacht hatten, sandten sie ein Schreiben an den König, in dem stand: „Wenn die Novizen das Dorf betreten, müssen sie das Gewand ordnungsgemäß umgehängt eintreten.“ Daraufhin sandte der Thera Atula ein Schreiben an den König, in dem stand: „Diese Angelegenheit wurde bereits in der zuvor beschriebenen Weise beigelegt.“ Dadurch erhielten sie keine Gelegenheit, sich gegenseitig durch Erwiderungen zu erklären.

ตโต ปจฺฉา กลิยุเค ปญฺจวีสวสฺสาธิเก สเต สหสฺเส [Pg.143] จ สมฺปตฺเต ตสฺส รญฺโญ สิริปวรสุธมฺมมหาราชินฺทาธิปติ นาม รชฺชํ กาเรสิ. รตนปูรํ ปน ตติยํ มาปกตฺตา รตนปูรมาปโกติ เอกสฺส ปน ฉทฺทนฺตนาคราชสฺส สามิภูตตฺตา เสติภินฺโทติ จ สมญฺญา อโหสิ. จรจฺจ คามวาสีจนฺทาวรํ นาม เถรํ อาเนตฺวา อตฺตโน อาจริยฏฺฐาเน ฐเปสิ. สูมิกิตฺติอตุลํ นาม วิหารํ การาเปตฺวา ตสฺส อทาสิ. ชมฺพุทีปอนนฺตธชมหาธมฺมราชคุรูติปิ นามลญฺฉํ อทาสิ. ตสฺส รญฺโญ กาเล เอกจฺเจ มนุสฺสา ทิฏฺฐิวิปลฺลาสา อเหสุํ, เตปิ ปกฺโกสาเปตฺวา สมฺมาทิฏฺฐึ คณฺหาเปสิ. ตสฺส ปน รญฺโญ กาเล เอกํสิกคณํ อภิภวิตุํ โอกาสํ น ลภึสูติ.

Danach, als im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertfünfundzwanzig erreicht war, regierte sein Sohn namens Siripavarasudhammamahārājindādhipati das Reich. Da er Ratanapūra zum dritten Mal gründete, war er als „Gründer von Ratanapūra“ bekannt, und weil er der Herr eines Chaddanta-Elefantenkönigs war, trug er auch die Bezeichnung „Herr des weißen Elefanten“ (Setibhinda). Er ließ den Thera namens Candāvara, einen Dorfbewohner, herbeirufen und setzte ihn in das Amt seines Lehrers ein. Er ließ das Sūmikittiatula-Kloster erbauen und schenkte es ihm. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel „Jambudīpaanantadhajamahādhammarājaguru“. Zur Zeit dieses Königs hatten einige Menschen eine Verkehrtheit der Ansichten; auch sie ließ er herbeirufen und die rechte Anschauung annehmen. Doch zur Zeit dieses Königs erhielten sie keine Gelegenheit, die Ekaṃsika-Gemeinde zu überwinden.

ตโต ปจฺฉา กลิยุเค อฏฺฐตึสาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต ตสฺส รญฺโญ ปุตฺโต มหาธมฺเม ราชาธิราชา นาม รชฺชํ กาเรสิ. นครสฺส ทกฺขิณทิสาภาเค ปญฺจภูมิกวิหารํ การาเปตฺวา เชยฺยภูมิวาสาตุลนาเมน ปญฺญาเปตฺวา มาราวฏฺฏนสฺส นาม เถรสฺส อทาสิ. คุณมุนินฺทาภิสาสนธชมหาธมฺมราชาธิราชคุรูติปิ นามลญฺฉํ อทาสิ.

Danach, als im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertachtunddreißig erreicht war, regierte sein Sohn namens Mahādhammerājādhirājā das Reich. Er ließ im südlichen Teil der Stadt ein fünfstöckiges Kloster erbauen, nannte es „Jeyyabhūmivāsātula“ und schenkte es dem Thera namens Mārāvaṭṭana. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel „Guṇamunindābhisāsanadhajamahādhammarājādhirājaguru“.

ตสฺมิญฺจ กาเล นนฺทมาโล นาม เถโร จลงฺคนครสฺส ปุรตฺถิมทิสาภาเค วิหาเร นิสีทิตฺวา พหูนํ ภิกฺขุสามเณรานํ คนฺถํ วาเจสิ. สามเณรานํ คามปฺปเวสนกาเล ปารุปนวตฺตเมว ปริปูเรตฺวา ปวิสิตพฺพํ, เอกํสิกวตฺตํ ปน เนว ปาฬิยํ น อฏฺฐกถายํ น จ ฏีกาสุ นาปิ คนฺถนฺตเรสุ ทิสฺสติ, น ธมฺมานุโลมนฺติ โอวาทํ อภิณฺหํ อทาสิ. ปาฬิอฏฺฐกถาทีสุ อาคตวินิจฺฉยํ ทสฺเสตฺวา เอกมฺปิคนฺถํ อกาสิ.

Zu jener Zeit lebte ein Thera namens Nandamāla in einem Kloster östlich der Stadt Calaṅga und lehrte viele Mönche und Novizen die Schriften. Er erteilte ihnen beständig die Ermahnung: „Wenn die Novizen das Dorf betreten, müssen sie die Pflicht des ordnungsgemäßen Umhängens vollkommen erfüllen und so eintreten; die Praxis, nur eine Schulter zu bedecken (ekaṃsika), hingegen ist weder im Kanon, noch in den Kommentaren, noch in den Subkommentaren, noch in anderen Schriften zu finden und entspricht nicht der Lehre.“ Er verfasste auch ein Buch, in dem er die in den heiligen Texten und Kommentaren überlieferten Entscheidungen darlegte.

อถ เอกํสิกคณิกา ภิกฺขู ตํ คนฺถํ รญฺโญ สนฺติกํ ปเวสึสุ โทสาวิกรณตฺถาย. ตสฺมิญฺจ กาเล ราชา เอวรูปํ สุปินํ ปสฺสิ, -สกฺโก หิ เทวราชา เสตวตฺถํ นิวาเสตฺวา [Pg.144] เสตาลงฺกาเรหิ อลงฺกริตฺวา เสตกุสุมานิ ปิลนฺทิตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา เอวมาห,- อปรนฺตรฏฺเฐหิ มหาราช นมฺปทานทีตีเร ปาทเจติเย พหูนิ ติณานิ อุฏฺฐหิตฺวา อญฺญมญฺญํ มูเลน มูลํ ขนฺเธน ขนฺธํ ปตฺเตน ปตฺตํ สมฺปนฺธิตฺวา ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐิตานิ, ตานิ ปน ปุพฺพราชูหิ ยถาภูตํ อชานนฺเตหิ อวิโสธิตานิ, อิทานิ ปน ตยา ยถาภูตํ ชานนฺเตน ปริสุทฺธํ กตฺตุกาเมน วิโสธิตพฺพานิ, ตตฺถจ เอโก ภิกฺขุ อาคนฺตฺวา อุปเทสนยํ ทสฺสตีติ.

Da reichten die zur Ekaṃsika-Gemeinde gehörenden Mönche dieses Buch beim König ein, um Mängel darin aufzuzeigen. Zu jener Zeit hatte der König folgenden Traum: Sakka, der König der Götter, bekleidet mit weißen Gewändern, geschmückt mit weißem Schmuck und verziert mit weißen Blumen, trat vor den König und sprach also: „Großer König, im westlichen Reich, am Ufer des Flusses Nampadāna, beim Fußabdruck-Heiligtum, ist viel Gras emporgewachsen, das sich Wurzel an Wurzel, Halm an Halm, Blatt an Blatt miteinander verflochten hat und das Heiligtum verdeckt hält. Dieses wurde jedoch von früheren Königen, die die Dinge nicht der Wirklichkeit entsprechend erkannten, nicht gesäubert. Nun aber muss es von dir, der du die Dinge der Wirklichkeit entsprechend erkennst und die Reinigung begehrst, gesäubert werden. Und dort wird ein Mönch kommen und dir die richtige Anweisung zeigen.“

เอวํ ปน สุปินํ ปสฺสิตฺวา นนฺทมาลํ นาม เถรํ ปกฺโกสาเปตฺวา รตนปูรนครสฺส เอสนฺนฏฺฐาเน อุทกกีฬนตฺถาย การาปิเต ราชเคเห วสาเปสิ.

Nachdem er diesen Traum gesehen hatte, ließ er den Thera namens Nandamāla herbeirufen und ließ ihn in einem königlichen Gebäude wohnen, das im nordöstlichen Teil der Stadt Ratanapūra für Wasserspiele errichtet worden war.

อถ เถโร สามเณรานํ คามปฺปเวสนกาเล ปารุปนวเสน ปวิสิตพฺพนฺติ ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรหิ ราชานํ ชานาเปสิ, ยถา มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร สิริธมฺมาโสกราชานํ สมฺมาวาทนฺติ. อถ ราชา ปริจิต ปารมีปุญฺญสมฺภาโร มหาญาโณ ชานาสิ,-ปารุปนวาโทเยว ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรสุ อาคโต, เอกํสิกวาโท ปน เตสุ กตฺถจิปิ น อาคโตติ. เอวํ ปน ชานิตฺวา รญฺโญ เคเห ทฺเว ปกฺเข เถเร สนฺนิปาตาเปตฺวา อตฺตโน อตฺตโน วาทํ กถาเปสิ.

Da setzte der Thera den König anhand des Pali-Kanons, der Kommentare, Subkommentare und anderer Schriften davon in Kenntnis, dass die Novizen beim Betreten des Dorfes das Gewand ordnungsgemäß umgehängt tragen müssen — so wie einst der Thera Mahāmoggaliputtatissa dem König Siridhammāsoka die rechte Lehre darlegte. Da erkannte der König, der über große Weisheit und eine reiche Ansammlung von Vollkommenheiten und Verdiensten verfügte: „Nur die Lehre des ordnungsgemäßen Umhängens (pārupana) ist im Pali-Kanon, in den Kommentaren, Subkommentaren und anderen Schriften überliefert; die Lehre des einseitigen Bedeckens (ekaṃsika) hingegen findet sich in keinem von ihnen.“ Nachdem er dies erkannt hatte, ließ er die Theras beider Seiten im Palast des Königs versammeln und ließ sie ihre jeweiligen Standpunkte darlegen.

อถ เอกํสิกตฺเถโร เอวมาหํสุ,-ตุมฺหากํ ปารุปนวาโท กตฺถ อาคโตติ. ตทา ปารุปนตฺเถรา ปริมณฺฑลํ ปารุปิสฺสามีติอาทินา นเยน ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรสุ ปารุปนวาโท อาคโตติ อาหํสุ. ตโต ปจฺฉา ปารุปนตฺเถรา เอวมาหํสุ,-ตุมฺหากํ ปน เอกํสิกวาโท กตฺถ อาคโตติ. ตทา เต เอกํสิกตฺเถรา อทฺวารฆรํ ปวิฏฺฐกาโลวิย รตฺติภาเค มหาวนมคฺเค คมนกาโลวิย จ หุตฺวา กิญฺจิ วตฺตุํ น สกฺกา. มุขํ นาม กถนตฺถาย ภุญฺชนตฺถาย โหตีติ [Pg.145] วุตฺตตฺตา ยํ วา ตํ วา วทนฺตาปิ ราชานํ อาราเธตุํ น สกฺขึสุ.

Da fragten die Ekaṃsika-Theras: „Woher stammt eure Lehre über das Einhüllen (pārupana)?“ Darauf erklärten die Pārupana-Theras, dass die Lehre über das Einhüllen durch die Methode von „Ich will mich ringsherum ordentlich einhüllen“ usw. in den Pāḷi-Texten, den Kommentaren, Subkommentaren und anderen Werken überliefert sei. Danach fragten die Pārupana-Theras wiederum: „Woher aber stammt eure Ekaṃsika-Lehre?“ Da waren jene Ekaṃsika-Theras unfähig, irgendetwas zu entgegnen, so als wären sie in ein türloses Haus eingetreten oder als gingen sie zur Nachtzeit auf einem Pfad im tiefen Wald. Weil man sagt: „Der Mund ist zum Sprechen und Essen da“, redeten sie dies und das, vermochten es aber dennoch nicht, den König zufriedenzustellen.

ราชา จ เถรํ นิสฺสาย วินเย โกสลฺลตาย ปาฬิยํ อีทิโสเยว อาคโต, อฏฺฐกถาทีสุ อีทิโสเยวาติ วตฺวา ตุมฺหากํ เอกํสิกวาโท ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตเรสุ น ทิสฺสติ, เอวมฺปิ สมานา กสฺมา อีทิสํ วตฺตํ อกํสูติ ปุจฺฉิ. อถ เต เอกํสิกตฺเถรา จตุหตฺถคพฺเภ สโหฑฺเฑน คหิตโจราวิย มนุสฺเสหิ คติตกากาวิย จ กิญฺจิ วตฺตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย สพฺพทิสาสุ โอโลเกตฺวาเยว อมฺหากํ จาริตฺตํ ปาฬิอาทีสุ น ทิฏฺฐปุพฺพํ, อถ โข ปน อาจริยปฺปเวณีวเสเนว จริมฺหาติ วตฺวา ปราชยํ ปตฺวา ปารุปนปกฺเขเยว ปวิสึสูติ. ราชา จ อิโต ปฏฺฐาย ภิกฺขู ปารุปนวตฺตเมว การาเปตุํ สามเณรานํ โอวทนฺตูติ ราชาณํ ฐเปสิ. ตโต ปฏฺฐาย เอกํสิกปกฺขาเถรา อรุณุคฺคมนกาเล โกสิยาวิย สีสํ อุฏฺฐหิตุมฺปิ น สกฺกาติ.

Und der König, der sich auf den Thera stützte, sagte aufgrund von dessen Geschicklichkeit im Vinaya: „In den Pāḷi-Texten ist es genau so überliefert, in den Kommentaren und weiteren Texten ebenso. Eure Ekaṃsika-Lehre hingegen ist weder in den Pāḷi-Texten noch in den Kommentaren, den Subkommentaren oder anderen Werken zu finden. Da dies so ist, warum habt ihr eine solche Praxis befolgt?“, so fragte er. Da blickten jene Ekaṃsika-Theras in alle Himmelsrichtungen, unfähig, irgendetwas zu erwidern – wie Diebe, die samt der Beute in einer kleinen Kammer von vier Ellen ergriffen wurden, oder wie Krähen, die von Menschen in die Enge getrieben werden –, und sagten: „Unsere Gewohnheit ist in den Pāḷi-Texten und anderen Schriften zuvor nie gesehen worden; vielmehr haben wir sie lediglich gemäß der Traditionslinie der Lehrer befolgt.“ Nach dieser Niederlage schlossen sie sich der Fraktion der Pārupana-Mönche an. Der König erließ daraufhin ein königliches Dekret: „Von nun an sollen die Bhikkhus nur noch die Praxis des ordnungsgemäßen Einhüllens (pārupana) durchführen lassen und die Novizen dazu anweisen.“ Seit dieser Zeit konnten die Theras der Ekaṃsika-Fraktion nicht einmal mehr ihr Haupt erheben, wie Eulen beim Anbruch der Morgendämmerung.

โสกสรภูมหาเจติยสฺส ปุรตฺถิมทิสาภาเค ทฺวีหิ ปาสาเทหิ อลงฺกตํ จตุภูมิกํ ภูมิกิตฺติวิรามํ นาม วิหารํ การาเปตฺวา นนฺทมาลตฺเถรสฺส อทาสิ, นรินฺทาภิธชมหาธมฺมราชาธิราชคุรูติ นามลญฺฉมฺปิ อทาสิ. โส ปน เถโร ฉปฺปทวํสิโกติ ทฏฺฐพฺโพ. อภินโวปสมฺปนฺนกาเลเยว วินยวินิจฺฉยสฺส สุตฺตสงฺคหสฺส มหาวคฺคฏฺฐกถาย จ อตฺถโยชนํ มรมฺมภาสาย อกาสิ, สาสนสุทฺธิทีปิกํ นาม คนฺถมฺปิ อกาสีติ.

An der Ostseite des großen Sokasarabhū-Cetiya ließ er ein mit zwei Palästen geschmücktes, vierstöckiges Kloster namens Bhūmikittivirāma errichten und schenkte es dem Thera Nandamāla; zudem verlieh er ihm den Ehrentitel „Narindābhidhajamahādhammarājādhirājaguru“. Dieser Thera ist als ein Nachfahre der Chappada-Linie anzusehen. Schon kurz nach seiner höheren Ordination (upasampadā) verfasste er die grammatikalische Erklärung (atthayojanā) zum Vinayavinicchaya, zum Suttasaṅgaha und zum Mahāvagga-Kommentar in burmesischer Sprache; zudem verfasste er das Werk namens Sāsanasuddhidīpika.

ตโต ปจฺฉา กลิยุเค เตจตฺตาลีสาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต ผคฺคุนมาสสฺส กาฬปกฺขปนฺน รสมิยํ รตนสิขมาปกสฺส รญฺโญ มชฺฌิมปุตฺโต รชฺชํ กาเรสิ[Pg.146].

Danach, als im Kali-Zeitalter eintausendeinhundertdreiundvierzig Jahre vergangen waren, am fünfzehnten Tag der dunklen Hälfte des Monats Phagguna, trat der mittlere Sohn des Königs, des Gründers von Ratanasikha, die Herrschaft an.

ตทา ราชา เอวํ จินฺเตสิ,-เอกํสิกปารุปนวเสน อุปฺปนฺโน วิวาโท ปุพฺเพสํ ราชูนํ กาเล วูปสมิตุํ น สกฺกา, สิริปวรสุธมฺมมหาราชินฺทาธิปติโน กาเลปิ ราชเคเห สนฺนิปาตาเปตฺวา รญฺโญ สมฺมุเข กถาปิตตฺตา วิสฺสฏฺเฐน กเถตุํ โอกาสสฺส อลทฺธตฺตา ยถากามํ วตฺตุํ อวิสหตฺตา ปราชโย อโหสีติ เลสํ โอฑฺฑตุํ โอกาโส ภเวยฺยมยฺหํ ปน กาเล อีทิสํ อกตฺวา เตสํ เตสํ เถรานํ วิหาเร ทูตํ เปเสตฺวา สกสกวาทํ กถา เปสฺสามิ, เอวญฺหิ สติ เตเตเถรา วิสฺสฏฺฐา หุตฺวา กเถสฺสนฺตีติ.

Da dachte der König bei sich: „Der Streit, der über das Tragen der Robe über eine oder beide Schultern (ekaṃsika-pārupana) entstanden ist, konnte unter den früheren Königen nicht beigelegt werden. Selbst zur Zeit des Königs Siripavarasudhammamahārājindādhipati könnte die Ausrede vorgebracht werden: ‚Weil sie im Königspalast versammelt wurden und vor dem König sprechen mussten, erhielten sie keine Gelegenheit, unbefangen zu sprechen, und da sie es nicht wagten, sich frei zu äußern, kam es zu ihrer Niederlage.‘ In meiner Regierungszeit will ich es jedoch nicht so machen, sondern Boten in die Klöster der jeweiligen Theras senden, um sie ihre eigenen Lehrmeinungen darlegen zu lassen. Wenn dies geschieht, werden jene Theras unbefangen und frei sprechen.“

เอวํ ปน จินฺเตตฺวา อนฺโตยุธนายกํ อมจฺจํ ปธานํ กตฺวา เตสํ เตสํ เถรานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา อาโรจาเปสิ,-สกสกวาทํ วิสฺสฏฺฐา หุตฺวา วทถาติ. อถ เอกํสิกคณิกา เถรา อมฺเหหิ วุตฺตวจนํ ปาฬิอาทีสุ น ทิสฺสติ, อถ โข ปน อาจริยปฺปเวณีวเสเนว มยํ จริมฺหาติ อนุชานึสุ.

Nachdem er dies bedacht hatte, machte er den Minister, den Befehlshaber der Leibgarde (antoyudhanāyaka), zum Gesandten, ließ ihn zu den jeweiligen Theras gehen und ihnen ausrichten: „Tragt eure jeweiligen Lehrmeinungen völlig unbefangen vor!“ Daraufhin gestanden die Theras der Ekaṃsika-Gemeinschaft ein: „Das, was wir behauptet haben, ist in den Pāḷi-Texten und anderen Schriften nicht zu finden; wir haben jedoch lediglich der überlieferten Tradition der Lehrer entsprechend gehandelt.“

มหาราชา จ เอวํ เถรานํ อนุชานเน สติ กิญฺจิ กตฺตพฺพํ นตฺถิ, อิทานิ ปริมณฺฑลสุปฺปฏิจฺฉนฺนสิกฺขาปทานิ อวิโกเปตฺวา สามเณรา คามํ ปวิสนฺตูติ ราชเลขนํ ตตฺถ ตตฺถ เปเสสิ.

Als dieses Eingeständnis der Theras vorlag, sah der Großkönig keine Notwendigkeit für weitere Maßnahmen und sandte überallhin königliche Schreiben mit der Verfügung: „Von nun an sollen die Novizen die Dörfer betreten, ohne die Übungsregeln über das ringsum ordentliche und gut verhüllte Tragen der Robe (parimaṇḍala und suppaṭicchanna) zu verletzen.“

อปรภาเค ปน สหสฺโสโรธคามโต อุปสมฺปทา วสฺเสน สตฺตวสฺสิกํ ญาณํ นาม ภิกฺขุํ อาเนตฺวา อนฺโตยุธวิหารํ นาม การาเปตฺวา ตสฺส อทาสิ, ญาณาภิสาสนธชมหาธมฺมราชคุรูติ นามลญฺฉมฺปิ อทาสิ. อถ รญฺญา ยาจิโต ราชาภิเสกคนฺถํ ปริโสเธตฺวา มรมฺมภาสาย อตฺถํ โยเชสิ.

Später ließ er den Bhikkhu namens Ñāṇa, der sieben Jahre seit seiner höheren Ordination (upasampadā) zählte, aus dem Dorf Sahassorodha herbeirufen, erbaute für ihn das Antoyudha-Kloster und übergab es ihm; zudem verlieh er ihm den Ehrentitel „Ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājaguru“. Auf Bitten des Königs überarbeitete dieser das Werk über die Königskrönung (Rājābhisekagantha) und übersetzte es in die burmesische Sprache.

อปรภาเค ภควา ธรมาโนเยว อาคนฺตฺวา จตุนฺนํ ยกฺขานํ ทเมตฺวา เตหิ ทินฺนํ มํโสทนํ ปฏิคฺคเหตฺวา ปพฺพตสามนฺตเทสํ [Pg.147] คนฺตฺวา ปริภุญฺชิตฺวา ตํ ฐานํ โอโลเกตฺวา สิตํ ปาตฺวากาสิ. อถ อานนฺทตฺเถโร การณํ ปุจฺฉิ. อนาคเต โข อานนฺท อิมสฺมึ เทเส มหานครํ ภวิสฺสติ, จตฺตาโร จ อิเม ยกฺขา ตสฺมึ นคเร ราชาโน ภวิสฺสนฺตีติ พฺยากาสิ.

In vergangenen Zeiten kam der Erhabene, noch zu Seinen Lebzeiten, hierher, bezähmte vier Yakkhas, nahm den von ihnen dargebotenen Fleischreis entgegen, begab sich in die Nähe des Berges, verzehrte ihn, blickte auf jene Stätte und lächelte. Daraufhin fragte der Thera Ānanda nach dem Grund dafür. Der Erhabene weissagte: „In der Zukunft, Ānanda, wird an diesem Ort eine große Stadt entstehen, und diese vier Yakkhas werden als Könige in jener Stadt regieren.“

ยถาพฺยากตนิยาเมเนว กลิยุเค จตุจตฺตาลีสาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต มาฆมาสสฺส กาฬปกฺขทฺวาทสมิยํ องฺคารวาเร อุตฺตรผคฺคุนีนกฺขตฺเตน โยเค อมรปุรํ นาม มหาราชฏฺฐานีนครํ มาเปสิ.

Genau in der prophezeiten Weise gründete er, als im Kali-Zeitalter eintausendeinhundertvierundvierzig Jahre vergangen waren, am zwölften Tag der dunklen Hälfte des Monats Māgha, an einem Dienstag unter dem Sternbild Uttaraphaggunī, die königliche Residenzstadt namens Amarapura.

สิริปรวิชยานนฺตยสตฺริภวนาทิตฺยาธิปติปณฺฑิตมหาธมฺมราชาธิราชาติ นามลญฺฉมฺปิ ปฏิคฺคณฺหิ.

Er nahm auch den Titel „Siriparavijayānantayasatribhavanādityādhipatipaṇḍitamahādhammarājādhirājā“ an.

อคฺคมเหสิยา การาปิตํ เชยฺยภูมิวิหารกิตฺตินามกํ วิหารํ คุณาภิลงฺการสทฺธมฺมมหาธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถรสฺส อทาสิ, โย ‘เม โอ สยาโฑ’ อิติ วุจฺจติ.

Das von der Hauptkönigin errichtete Kloster namens Jeyyabhūmivihārakitti gab er dem Thera Guṇābhilaṅkārasaddhammamahādhammarājādhirājaguru, welcher auch als „Me-o Sayadaw“ bezeichnet wird.

กนฺนีนครโภชกาย ราชกญฺญาย การาปิตํ วิหารรมณียวิรามํ นาม วิหารํ คุณมุนินฺทาธิปติ มหาธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถรสฺส อทาสิ, โย ‘มาํ เล สยาโฑ’ อิติ วุจฺจติ.

Das von der Königstochter, der Lehnsherrin von Kannīnagara, errichtete Kloster namens Vihāraramaṇīyavirāma gab er dem Thera Guṇamunindādhipatimahādhammarājādhirājaguru, welcher auch als „Māng-le Sayadaw“ bezeichnet wird.

อุปรญฺโญ เทวิยา การาปิตํ มงฺคลาวิรามํ นาม วิหารํ ติปิฏกสทฺธมฺมสามิมหาธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถรสฺส อทาสิ, โย ‘โสํ ฐา สยาโฑ’ อิติ วุจฺจติ.

Das von der Gemahlin des Vizekönigs errichtete Kloster namens Maṅgalāvirāma gab er dem Thera Tipiṭakasaddhammasāmimahādhammarājādhirājaguru, welcher auch als „Son-htā Sayadaw“ bezeichnet wird.

มชฺฌิมเคหวาสิเทวิยา การาปิตํ มงฺคลาวาสาตุลํ นาม วิหารํ ญาณชมฺพุทีปอนนฺตธชมหาธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถรสฺส อทาสิ, โย ‘เมํ ชฺวา สยาโฑ’ อิติ วุจฺจติ.

Das von der Prinzessin des mittleren Palastes errichtete Kloster namens Maṅgalāvāsātula gab er dem Thera Ñāṇajambudīpaanantadhajamahādhammarājādhirājaguru, welcher auch als „Meng-kyaung Sayadaw“ bezeichnet wird.

อิเม ปฺปน จตฺตาโร มหาเถเร สงฺฆราชฏฺฐาเน ฐเปสิ.

Diese vier Mahātheras setzte er in das Amt des Saṅgharāja (Sangha-Oberhauptes) ein.

อุตฺตรเคหวาสิเทวิยา การาปิตํ มงฺคลภูมิกิตฺตึ นาม [Pg.148] วิหารํ กวินฺทาภิสทฺธมฺมธรธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถรสฺส อทาสิ, โย ‘ญฺโยํ กาํ สยาโฑ’ อิติ วุจฺจติ.

Das von der Prinzessin des nördlichen Palastes errichtete Kloster namens Maṅgalabhūmikitti gab er dem Thera Kavindābhisaddhammadharadhajamahādhammarājaguruttherassa, welcher auch als „Nyaung-gan Sayadaw“ bezeichnet wird.

สิริเขตฺตนครโภชเกน ราชกุมาเรน การาปิตํ อตุลภูมิวาสํ นาม วิหารํ กวินฺทาภิสทฺธมฺมปวรมหาธมฺม ราชคุรุตฺเถรสฺส อทาสิ, โย ‘สฺเว โฏํ สยาโฑ’ อิติ วุจฺจติ.

Er übergab das Kloster namens Atulabhūmivāsa, das von dem Prinzen, dem Statthalter von Sirikhetta, erbaut worden war, dem Ältesten Kavindābhisaddhammapavaramahādhammarājaguru, welcher „Sve Ton Sayadaw“ genannt wird.

อนฺโตอมจฺเจน เอเกน การาปิตํ วิหารํ ญาณาลงฺการสทฺธมฺมธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถรสฺส อทาสิ, โย ‘เสํ เฏ สยาโฑ’ อิติ วุจฺจติ.

Er übergab das von einem Innenminister erbaute Kloster dem Ältesten Ñāṇālaṅkārasaddhammadhajamahādhammarājaguru, welcher „Sein Hte Sayadaw“ genannt wird.

วามพลนายเกนามจฺเจน การาปิตํ วิหารํ ปรมสิริวํสธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถรสฺส อทาสิ, โย ‘เม ฐี สยาโฑ’ อิติ วุจฺจติ.

Er übergab das von dem Minister, dem Befehlshaber der linken Armeedivision, erbaute Kloster dem Ältesten Paramasirivaṃsadhajamahādhammarājaguru, welcher „Me Hthi Sayadaw“ genannt wird.

ธมฺมวินิจฺฉเกน เอเกนามจฺเจน การาปิตํ วิหารํ กวินฺท สารธชมหาธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถรสฺส อทาสิ, โย ‘โลกา มฺหาํ เกํ สยาโฑ’ อิติ วุจฺจติ.

Er übergab das von einem Richter-Minister erbaute Kloster dem Ältesten Kavindasāradhajamahādhammarājādhirājaguru, welcher „Loka Hmankeng Sayadaw“ genannt wird.

อิจฺเจวํ ปริยตฺติโกวิทานํ อเนกานํ มหาเถรานํ สทฺธึ นามลญฺเฉน วิหารํ ทตฺวา อนุคฺคหํ อกาสิ. ยสฺมา ปน สพฺเพสํ เถรานํ นามํ อุทฺธริตฺวา วิสุํ วิสุํ กถิเต อยํ สาสนวํสปฺปทีปิกกถา อติปฺปปญฺจา ภวิสฺสติ, ตสฺมา อิธ อชฺฌุเปกฺขิตฺวา วตฺตพฺพเมว วกฺขามาติ.

Auf diese Weise gewährte er vielen in den heiligen Schriften bewanderten großen Ältesten Unterstützung, indem er ihnen Klöster zusammen mit Titeln verlieh. Da jedoch diese Darstellung zur Erhellung der Religionsgeschichte allzu weitschweifig werden würde, wenn man die Namen aller Ältesten einzeln aufzählte und bespräche, übergehen wir dies hier und werden nur das mitteilen, was notwendigerweise gesagt werden muss.

ปจฺฉาภาเค จตฺตาโร มหาเถรา ราชาทุพฺพลตาย ยถากามํ สาสนํ วิโสเธตุํ สกฺขิสฺสนฺตีติ มญฺญิตฺวา ปุน อฏฺฐ เถเร เอเตหิ จตูหิ มหาเถเรหิ สทฺธึ สาสนํ วิโสธาเปตุํ สงฺฆนายกฏฺฐาเน ฐเปสิ. เสยฺยถิทํ, กวินฺทาภิสทฺธมฺมปวรมหาธมฺมราชคุรุตฺเถโร, ติปิฏกาลงฺการธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถโร, จกฺกินฺทาภิธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถรา, ปรมสิริวํสธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถโร, ชนินฺทาภิปวรมหาธมฺมราชคุรุตฺเถโร, มหาญาณาภิธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถโร[Pg.149], ญาณาลงฺการสทฺธมฺมธชมหาธมฺมราชคุรุเถโร, ญาณาภิสาสนธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถโรติ.

Später dachte der König, dass die vier großen Ältesten wegen Hinfälligkeit allein nicht imstande sein würden, die Lehre nach Wunsch zu reinigen, und setzte erneut acht Älteste zusammen mit diesen vier großen Ältesten in das Amt der Saṅghanāyakas (Ordensführer) ein, um die Lehre reinigen zu lassen. Und zwar: den Ältesten Kavindābhisaddhammapavaramahādhammarājaguru, den Ältesten Tipiṭakālaṅkāradhajamahādhammarājaguru, den Ältesten Cakkindābhidhajamahādhammarājaguru, den Ältesten Paramasirivaṃsadhajamahādhammarājaguru, den Ältesten Janindābhipavaramahādhammarājaguru, den Ältesten Mahāñāṇābhidhajamahādhammarājaguru, den Ältesten Ñāṇālaṅkārasaddhammadhajamahādhammarājaguru und den Ältesten Ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājaguru.

อถ อรหาปิ สมาโน นิสฺสยมุจฺจกงฺควิกโล วินานิสฺสยาจริเยน วสิตุํ น วฏฺฏตีติ ชานิตฺวา นิสฺสยา จริยปฺปโหนกานํ เถรานํ นิสฺสยงฺคานิ นิสฺสยมุจฺจการหานํ นิสฺสยมุจฺจกงฺคานิ ปริปูราเปตฺวา นิสฺสิตกานํ นิสฺสยํ คณฺหิตฺวาว นิสีทาเปสิ.

Daraufhin wusste er, dass es sich selbst für einen Arahant, dem die Eigenschaften zur Befreiung von der Abhängigkeit (nissayamuccakaṅga) fehlen, nicht gehört, ohne einen Nissaya-Lehrer zu leben. Daher ließ er jene Ältesten, die als Nissaya-Lehrer geeignet waren, die Eigenschaften eines solchen Lehrers vollenden, und jene, die für die Befreiung von der Abhängigkeit in Frage kamen, die Eigenschaften zur Befreiung von der Abhängigkeit vervollständigen, und ließ sie so verweilen, nachdem sie die Abhängigkeit (nissaya) ihrer Schüler angenommen hatten.

ตโต ปจฺฉา กลิยุเค ปญฺญาสาธิเก วสฺสสเต สหสฺเสว สมฺปตฺเต ญาณาภิสาสนธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถรํเยว เอกํ สงฺฆราชฏฺฐาเน ฐเปสิ. ตโต ปฏฺฐาย โสเยว เอโก สงฺฆนายโก หุตฺวา สาสนํ วิโสธยิ.

Danach, als im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhunderteinfundfünfzig erreicht war, setzte er einzig den Ältesten Ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājaguru in das Amt des Saṅgharāja ein. Von da an reinigte dieser als einziger Saṅghanāyaka die Lehre.

ตโต ปจฺฉา เอกปณฺณาสาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต ผคฺคุนมาเส มหามุนิเจติยสฺส ทกฺขิณทิสาภาเค ทฺวีหิ อิฏฺฐกมเยหิ ปากาเรหิ ปริกฺขิตฺตํ ปญฺจภูมิกํ อโสการาเม รตนภูมิกิตฺตึ นาม วิหารํ อติมหนฺตํ การาเปตฺวา ญาณาภิสาสนธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถรสฺส อทาสิ. ญาณาภิวํสธมฺมเสนาปติมหาธมฺมราชาธิราชคุรูติ นามลญฺฉมฺปิ ปุน อทาสิ. ตโต อญฺญานิ เชยฺยภูมิวิหารกิตฺติมงฺคลวิรามาทโย อเนเกปิ วิหาเร ตสฺเสว อทาสิ.

Danach, als das Jahr eintausendeinhunderteinundfünfzig erreicht war, ließ er im Monat Phagguna im südlichen Bereich des Mahāmuni-Cetiya ein sehr großes, fünfstöckiges Kloster namens Ratanabhūmikitti im Asokārāma errichten, das von zwei Ziegelmauern umgeben war, und übergab es dem Ältesten Ñāṇābhisāsanadhajamahādhammarājaguru. Er verlieh ihm zudem erneut den Titel „Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru“. Danach übergab er demselben noch viele weitere Klöster wie das Jeyyabhūmi-Kloster, das Kittimaṅgalavirāma-Kloster und andere.

โส ปน เตสุ วิหาเรสุ วาเรน นิสีทิตฺวา ปริยตฺตึ วาเจสิ. อุภโตวิภงฺคานิปิ วาจุคฺคตํ อกาสิ. นิจฺจํเยว เอกาสนิกธุชงฺคํ สมาทิยิ.

Er wiederum verweilte abwechselnd in diesen Klöstern und lehrte die heiligen Schriften. Er beherrschte auch die beiden Vibhaṅgas auswendig und praktizierte stets das asketische Gelübde des Essens an einem einzigen Sitzplatz.

โส ปน เถโร อุปสมฺปทาวสฺเสน ปญฺจวสฺสิโก หุตฺวา ปุพฺเพว สงฺฆราชภาวโต เปฏกาลงฺการ นาม เนตฺติสํวณฺณนํ อภินวฏีกํ อกาสิ. อฏฺฐวสฺสิอิกกาเล สงฺฆราชา อโหสิ. สงฺฆราชา หุตฺวา สาธุชฺชนวิลาสินึ นาม [Pg.150] ทีฆนิกายฏีกํ อกาสิ. อริยวํสาลงฺการํ นาม คนฺถญฺจ อกาสิ. มหาธมฺมรญฺญา ยาจิโต ชาตกฏฺฐกถาย อตฺถโยชนํ จตุสามเณรวตฺถุํ ราโชวาทวตฺถุํ ติคุมฺภโถมนํ ฉทฺทนฺตนาคราชุปฺปตฺติกถํ ราชาธิราช วิลาสินึ นาม คนฺถญฺจาติ เอวมาทโยปิ อกาสิ.

Als dieser Älteste fünf Jahre im Mönchsstand war, verfasste er noch vor seiner Ernennung zum Saṅgharāja den neuen Unterkommentar namens Peṭakālaṅkāra, der eine Erklärung des Nettipakaraṇa ist. In seinem achten Jahr als Mönch wurde er Saṅgharāja. Nachdem er Saṅgharāja geworden war, verfasste er den Dīghanikāya-Unterkommentar namens Sādhujjanavilāsinī sowie das Werk namens Ariyavaṃsālaṅkāra. Vom großen König des Dharma gebeten, verfasste er zudem eine Worterklärung (atthayojana) zum Jātaka-Kommentar, das Catusāmaṇeravatthu, das Rājovādavatthu, das Tigumbhathomana, die Chaddantanāgarājuppattikathā, das Buch namens Rājādhirājavilāsinī und andere Werke dieser Art.

กลิยุเค ปน ทฺวาสฏฺฐาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต สีหฬทีปโต อมฺปคหปติสฺโส, มหาทมฺโป, โกจฺฉ โคโธ, พฺราหฺมณวตฺโต, โภคหวตฺโต, วาตุรคมฺโมติ อิเม ฉ สามเณรา ทส ธาตุโย ธมฺมปณฺณา การตฺถาย อาเนตฺวา อมรปุรํ นาม มหาราชฏฺฐานีนครํ อาคตา สทฺธึ เอเกน อุปาสเกน.

Als im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertzweiundsechzig erreicht war, kamen diese sechs Novizen von der Insel Sīhaḷa (Ceylon): Ampagahapatisso, Mahādampo, Kocchagodho, Brāhmaṇavatto, Bhogahavatto und Vāturagammo, zusammen mit einem Laienanhänger in die königliche Hauptstadt namens Amarapura und brachten zehn Reliquien sowie Lehrschriften mit sich.

อถ ญาณาภิวํสธมฺมเสนาปติมหาธมฺมราชาธิราชคุรุนา สงฺฆรญฺญา อุปชฺฌาเยน กวินฺทาภิสทฺธมฺมธรธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถเรน ชนินฺทาภิธชมหาธมฺมราชคุรุตฺเถเรน มุนินฺทโฆสมหาธมฺมราชคุรุตฺเถเรนาติ เอวมาทีหิ ราชคุรุตฺเถ เรหิ กมฺมวาจริเยหิ หตฺถิรชฺชุสุวณฺณคุหสีมายํ อุปสมฺปทกมฺมํ การาเปสิ, อุปาสกญฺจ สามเณรภูมิยํ ปติฏฺฐาเปสิ, ตโต ปจฺฉา จ อเนกวารํ อาคตานํ ภิกฺขูนํ ปุน สิกฺขํ คณฺหาเปสิ, สามเณรานญฺจ อุปสมฺปทกมฺมํ การาเปสิ, อุปาสกานญฺจ ปพฺพชฺชกมฺมนฺติ.

Daraufhin ließ der König in der Hatthirajjusuvaṇṇaguhasīmā die höhere Weihe vollziehen, mit dem Saṅgharāja Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru als Upajjhāya und mit königlichen Lehrer-Ältesten wie dem Ältesten Kavindābhisaddhammadharadhajamahādhammarājaguru, dem Ältesten Janindābhidhajamahādhammarājaguru und dem Ältesten Munindaghosamahādhammarājaguru als Kammavācā-Lehrern. Zudem etablierte er den Laienanhänger im Stande eines Novizen. Danach ließ er auch die Mönche, die zu verschiedenen Malen kamen, die Ausbildung erneut aufnehmen, vollzog die höhere Weihe an den Novizen und die Pabbajjā-Weihe an den Laienanhängern.

อปรภาเค ปน กลิยุเค ฉจตฺตาลีสาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต ปิตุรญฺโญ อาจริยปุพฺโพ อตุโล นาม เถโร จีวรปฏลํ อุปริสงฺฆาฏึ กตฺวา อุรพนฺธนวตฺถํ พนฺธิตพฺพนฺติ จูฬคณฺฐิปเท วุตฺตตฺตา สามเณรานํ คามปฺปวเสนกาเล เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กตฺวา อุรพนฺธนวตฺถํ พนฺธิตฺวาเยว ปวิสิตพฺพนฺติ ทฬํ กตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ เลขนํ ปเวเสสิ.

Später aber, als im Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertsechsundvierzig erreicht war, sandte der Älteste namens Atula, der frühere Lehrer des königlichen Vaters, ein Schreiben an den König, in dem er nachdrücklich behauptete: „Weil im Cūḷagaṇṭhipada gesagt wird, dass man die Gewandfalte über das Saṅghāṭi-Gewand legen und das Brustband binden soll, müssen die Novizen beim Betreten eines Dorfes das Obergewand über eine Schulter legen und das Brustband binden, um so einzutreten.“

อถ ราชา ตํ สุตฺวา มหาเถเร สุธมฺมสภายํ สนฺนิปาตาเปตฺวา [Pg.151] อตุลตฺเถเรน สทฺธึ สากจฺฉํ การาเปสิ. อถ อตุลตฺเถโร จีวรปฏลํ อุปริสงฺฆาฏึ กตฺวา อุรพนฺธนวตฺถํ พนฺธิตพฺพนฺติ จูฬคณฺฐิปเท อาคตปาฐํ ทสฺเสตฺวา สามเณรานํ คามปฺปเวสนกาเล เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กตฺวา อุรพนฺธนวตฺถํ พนฺธิตฺวา ปวิสิตพฺพนฺติ อาห.

Als der König dies hörte, ließ er die großen Ältesten in der Sudhamma-Halle zusammenkommen und veranlasste eine Debatte mit dem Ältesten Atula. Daraufhin zeigte der Älteste Atula die im Cūḷagaṇṭhipada überlieferte Textstelle, nach der man die Gewandfalte über das Saṅghāṭi-Gewand legen und das Brustband binden soll, und erklärte, dass die Novizen beim Betreten eines Dorfes das Obergewand über eine Schulter legen und das Brustband binden müssten, um so einzutreten.

อถ มหาเถรา ตํ ปุจฺฉึสุ,-อีทิโส อธิปฺปาโย อญฺญตฺถ ทิสฺสติ วา มา วาติ. อถ อตุลตฺเถโร เอวมาห,-อญฺญตฺถ ปน อีทิโส อธิปฺปาโย น ทิสฺสตีติ. เอวํ โหตุ, อยํ คนฺโถ เกน กโตติ. สีหฬทีเป อนุราธปุรสฺส ทกฺขิณทิสาภาเค โปกฺกนฺติ คาเม อรหนฺเตน โมคฺคลานตฺเถเรนาติ. อยมตฺโถ กถํ ชานิตพฺโพติ. ปิฏกตฺตยลกฺขณคนฺเถ อาคตตฺตาติ. อยญฺจ ปิฏกตฺตย ลกฺขณคนฺโถ กุโต ลทฺโธติ. พุทฺธโฆสตฺเถเรน กิร สีหฬทีปโต อานีตตฺตา ตโต, อยญฺหิ คนฺโถ สีหฬทีปโต อตฺตนา อานีเตสุ คนฺเถสุ อสุโก คนฺโถ อสุเกน เถเรน กโตติ วิญฺญาปนตฺถาย พุทฺธโฆสตฺเถเรน กโต, อิทานายํ คนฺโถ อมฺหากํ หตฺเถ สํวิชฺชตีติ. สเจ อิทานายํ คนฺโถ ตุมฺหากํ หตฺเถ สํวิชฺชติ, อมฺหากํ ทสฺเสหีติ. ปสฺสถาวุโส อยมมฺหากํ หตฺเถ คนฺโถติ ทสฺเสสิ. อถ มหาเถเรหิ สงฺฆราชปฺปมุเขหิ ตสฺมึ คนฺเถ ปสฺสิเต วินยคณฺฐิปทํ สีหฬทีเป ปรกฺกมพาหุรญฺโญ กาเล โมคฺคลานตฺเถโร อกาสีติ อาคตํ, น จูฬคณฺฐิปทํ สีหฬทีเป อนุราธปุรสฺสทกฺขิณทิสาภาเค โปกฺกนฺติคาเม อรหา โมคฺคลานตฺเถโร อกาสีติ.

Da fragten die großen Theras ihn: „Wird eine solche Ansicht anderswo gesehen oder nicht?“ Da sprach der Thera Atula so: „Anderswo aber wird eine solche Ansicht nicht gesehen.“ – „Es sei so. Von wem wurde dieses Werk verfasst?“ – „Der Arahant, der Thera Moggalāna, im Dorf Pokkanti im südlichen Teil von Anurādhapura auf der Insel Ceylon.“ – „Wie kann man diese Sache wissen?“ – „Weil sie im Buch Piṭakattayalakkhaṇa überliefert ist.“ – „Und woher wurde dieses Buch Piṭakattayalakkhaṇa erhalten?“ – „Weil es angeblich vom Thera Buddhaghosa aus Ceylon mitgebracht wurde, daher; denn dieses Buch wurde vom Thera Buddhaghosa verfasst, um kundzutun: ‚Dieses Buch unter den von mir selbst aus Ceylon mitgebrachten Büchern wurde von jenem Thera verfasst‘, und jetzt befindet sich dieses Buch in unseren Händen.“ – „Wenn sich dieses Buch nun in euren Händen befindet, so zeige es uns.“ – „Seht, ihr Ehrwürdigen, dies ist das Buch in unseren Händen“, und er zeigte es. Als nun die großen Theras mit dem Saṅgharāja an der Spitze dieses Buch prüften, stand darin geschrieben, dass der Thera Moggalāna zur Zeit des Königs Parakkamabāhu auf Ceylon das Vinayagaṇṭhipada verfasst hatte, nicht aber, dass der Arahant, der Thera Moggalāna, im Dorf Pokkanti im südlichen Teil von Anurādhapura auf Ceylon das Cūḷagaṇṭhipada verfasst hatte.

อถ เถรา เอวมาหํสุ,-กสฺมา ปน ปิฏกตฺตยลกฺขณคนฺเถ อนาคตมฺปิ อาคตํวิย กตฺวา มุสา วทถ, น นุ ตุมฺหากมฺปิ เอกํสิกภิกฺขูนํ มุสาวาทสิกฺขาปทํ อตฺถีติ. อถ อตุลตฺเถโร อุตฺตรึ วตฺตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ลุทฺทกสฺส [Pg.152] วากุเร พนฺธมิโควิย ผนฺทมาโน หุตฺวา อฏฺฐาสิ, สโหฑฺเฑน คหิโตวิย โจโร สหมุสาวาทกมฺเมน โส เถโร คหิโต อโหสีติ.

Da sprachen die Theras so: „Warum aber lügt ihr, indem ihr so tut, als ob das, was im Piṭakattayalakkhaṇa-Buch nicht überliefert ist, überliefert sei? Gibt es denn nicht auch für euch, die Ekaṃsika-Mönche, die Übungsregel gegen das Lügen?“ Da stand der Thera Atula da, unfähig, noch etwas Weiteres zu sagen, zappelnd wie ein Wild, das im Netz eines Jägers gefangen ist; wie ein Dieb, der mit dem Diebesgut auf frischer Tat ertappt wurde, so wurde dieser Thera zusammen mit seiner Lügentat überführt.

อิทํ อิมสฺส อตฺถสฺส อาวิภาวตฺถาย วตฺถุ, –

Dies ist die Geschichte, um diese Angelegenheit zu verdeutlichen:

อิมสฺมึ กิร รฏฺเฐ เอโก ชนปทวาสีปุริโส เกนจิเทว กรณีเยน อมรปุรํ นาม มหาราชฏฺฐานีนครํ อาคจฺฉิ. อาคนฺตฺวา จ ปจฺจาคตกาเล อนฺตรามคฺเค ปาเถยฺยํ ขยํ อโหสิ. อถสฺส เอตทโหสิ,- อิทานิ มม ปาเถยฺยํ ขยํ อโหสิ, อิมสฺมึ กิร รฏฺเฐ สหสฺโสโรธคาเม ลทฺธวโร นาม มหาเสฏฺฐิ สพฺพตฺถ ภูตเล อติวิย ปากโฏ. ตสฺสาหํ ญาตีติ วญฺเจตฺวา กเถสฺสามิ, เอวํ สติ เตน มหาเสฏฺฐินา มิตฺตสนฺถวํ กาตุํ เตเตคามิกา มนุสฺสา มม พหุ ลาภํ ทสฺสนฺติ, ตทา ปาเถยฺเยน อกิจฺโฉ ภวิสฺสามีติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา อนฺตรามคฺเค สมฺปตฺตสมฺปตฺตคาเมสุ มหาโภคานํ เคหํ วิจิเนตฺวา มหาโภคานํ สนฺติกํ ปวิสิตฺวา กถาสลฺลาปํ อกาสิ.

In diesem Lande, so heißt es, kam ein Mann aus der Provinz wegen einer bestimmten Angelegenheit in die königliche Hauptstadt namens Amarapura. Und als er gekommen war, ging ihm auf dem Rückweg unterwegs der Reiseproviant aus. Da dachte er bei sich: „Nun ist mein Reiseproviant aufgebraucht. In diesem Land, im Dorf Sahassorodha, gibt es einen Großkaufmann namens Laddhavara, der auf der ganzen Erde überaus bekannt ist. Ich will die Leute täuschen und behaupten, ich sei sein Verwandter. Wenn das so ist, werden mir die jeweiligen Dorfbewohner, um eine Freundschaft mit jenem Großkaufmann anzubahnen, reichlich Gaben spenden; dann werde ich keine Not mit dem Reiseproviant haben.“ Nachdem er so dachte, suchte er auf dem Weg in den nacheinander erreichten Dörfern die Häuser der Wohlhabenden auf, trat an die Reichen heran und führte Gespräche mit ihnen.

อถ เตเตคามิกา ตฺวํ กุโต อาคโต, กุหึ คมิสฺสสิ, กสฺส ญาติ,โก วา ตฺวนฺติ ปุจฺฉึสุ. อมรปูรมหาราชฏฺฐานีนครโต อาคโต, สหสฺโสโรธคามํ คมิสฺสามิ, สหสฺโสโรธคาเม ลทฺธวรสฺส นาม มหาเสฏฺฐิโน ชามาตา ธนวฑฺฒโก นามาหนฺติ อาห.

Da fragten die jeweiligen Dorfbewohner: „Woher kommst du, wohin gehst du, wessen Verwandter bist du, und wer bist du?“ Er sagte: „Ich komme aus der königlichen Hauptstadt Amarapura und gehe zum Dorf Sahassorodha. Ich bin Dhanavaḍḍhaka, der Schwiegersohn des Großkaufmanns namens Laddhavara im Dorf Sahassorodha.“

อถ เตเตคามิกา ลทฺธวเรน มหาเสฏฺฐินา มิตฺตสนฺถวํ กาตุํ นานาโภชเนหิ โภเชสุํ. อญฺเญหิปิ พหูหิ ปณฺณากาเรหิ สงฺคหํ อกํสุ. อิมินาว นเยน สมฺปตฺต สมฺปตฺตคาเมสุ วญฺเจตฺวา อตฺตโน คุณํ กเถตฺวา อทฺธาน มคฺคํ ตริ. ปจฺฉา ปน สหสฺโสโรธคามํ สมฺปตฺโต. โส สหสฺโสโรธคามํ น สมฺปตฺตปุพฺโพ. ลทฺธวโร มหาเสฏฺฐิ เตน น ทิฏฺฐปุพฺโพ. สหสฺโสโรธคามํ สมฺปตฺเตเยว อยํ กึ นาม คาโมติ อปุจฺฉิตฺวาเยว ตสฺมึ คาเม มหาโภคตรสฺส [Pg.153] มหาเคหํ วิจินนฺโต ตสฺเสว ลทฺธวรสฺส เสฏฺฐิโน มหนฺตํ เคหํ ปสฺสิตฺวา ลทฺธวรสฺส เสฏฺฐิโน สนฺติกํ ปวิสิตฺวา เตน สทฺธึ กถาสลฺลาปํ อกาสิ.

Da bewirteten ihn die jeweiligen Dorfbewohner mit verschiedenen Speisen, um eine Freundschaft mit dem Großkaufmann Laddhavara anzubahnen. Sie erwiesen ihm auch mit vielen anderen Geschenken ihre Gastfreundschaft. Auf eben diese Weise täuschte er die Menschen in den nacheinander erreichten Dörfern, rühmte sich selbst und legte den weiten Weg zurück. Schließlich erreichte er das Dorf Sahassorodha. Er war zuvor noch nie im Dorf Sahassorodha gewesen. Auch den Großkaufmann Laddhavara hatte er zuvor noch nie gesehen. Als er das Dorf Sahassorodha erreichte, fragte er gar nicht erst, wie dieses Dorf hieß, sondern suchte nach dem größten Haus der Wohlhabendsten in jenem Dorf. Als er das große Haus ebenjenes Kaufmanns Laddhavara erblickte, trat er bei dem Kaufmann Laddhavara ein und führte ein Gespräch mit ihm.

อถ มหาเสฏฺฐิ ตํ ปุจฺฉิ,-ตฺวํ กุโต อาคโต, กุหึ คมิสฺสสิ, กสฺส ญาติ,โก ตฺวนฺติ. อมรปุรมหาราชฏฺฐานีนครโต สามิ อาคโต, สหสฺโสโรธคามํ คมิสฺสามิ, สหสฺโสโรธคาเม ลทฺธวรสฺส นาม มหาเสฏฺฐิโน ชามาตา, ธนวฑฺฒโก นามาหนฺติ อาห.

Da fragte ihn der Großkaufmann: „Woher kommst du, wohin gehst du, wessen Verwandter bist du, wer bist du?“ Er sagte: „Herr, ich komme aus der königlichen Hauptstadt Amarapura und gehe zum Dorf Sahassorodha. Ich bin Dhanavaḍḍhaka, der Schwiegersohn des Großkaufmanns namens Laddhavara im Dorf Sahassorodha.“

อถ มหาเสฏฺฐิ ตสฺส มุขํ อุชุํ โอโลเกตฺวา อยํ มาณว สหสฺโสโรธคาโมเยว, อหมฺปิ ลทฺธวโร นาม มหาเสฏฺฐิ, มม ธีตโร สนฺติ, ตาปิ สสฺสามิกาเยว โหนฺติ, อิทานิ ตา สกสกสฺสามิกานํเยว สนฺติเก วสนฺติ, น ตฺวํ กทาจิ มยา ทิฏฺฐปุพฺโพ, เกน การเณน กุโต อาคนฺตฺวา มม ชามาตา ภวสีติ ปุจฺฉิ.

Da blickte der Großkaufmann ihm direkt ins Gesicht und fragte: „Mein guter Mann, dies hier ist doch das Dorf Sahassorodha, und ich selbst bin der Großkaufmann namens Laddhavara. Ich habe zwar Töchter, aber sie sind alle verheiratet und leben derzeit bei ihren jeweiligen Ehemännern. Du bist mir noch nie zuvor begegnet. Aus welchem Grund und von woher kommend willst du mein Schwiegersohn sein?“

อถ โส มฺมนุสฺเสหิ อนุพนฺธิยมาโนวิย มิโค สกลมฺปิ กายํ ผนฺทาเปตฺวา กิญฺจิ วตฺตพฺพํ วจนํ อชานิตฺวา อลทฺธปฺปติฏฺฐานตาย เอวํ สติ กุโต อาคโต, กุหึ คมิสฺสามิ, กสฺส ญาติ, โก วา อหนฺติ อิทานิ น ชานามิ, สพฺพทิสา สมฺมุยฺหามิ, ขมาหิ มม อปราธํ, อิโต ปฏฺฐาย ยาว ชีวิตปริโยสานา น วญฺเจสฺสามิ, วญฺเจตุํ น วิสหามิ, อิทานิ อติวิย ภายามิ, มา กิญฺจิ ทณฺฑกมฺมํ กโรหีติ วตฺวา เวเคน อุฏฺฐหิตฺวา ปลายีติ.

Da zitterte er am ganzen Körper wie ein von Menschen gejagtes Wild, wusste nicht, was er sagen sollte, und weil er keinen Halt mehr fand, sprach er: „Wenn dem so ist, weiß ich nun selbst nicht mehr, woher ich gekommen bin, wohin ich gehe, wessen Verwandter ich bin und wer ich überhaupt bin. Ich bin völlig verwirrt in alle Himmelsrichtungen. Vergib mir mein Vergehen! Von jetzt an bis zum Ende meines Lebens werde ich niemanden mehr täuschen, ich wage es nicht mehr zu täuschen. Jetzt habe ich schreckliche Angst, bitte erlege mir keine Strafe auf!“ Nachdem er dies gesagt hatte, stand er hastig auf und floh.

อิจฺเจวํ อตุลตฺเถโร ทุมฺมุโข หุตฺวา ยํวาตํวา มุขารูฬํ วิลปิตฺวา สงฺฆมชฺเฌ นิสีทิ.

Genau so saß der Thera Atula beschämt da, brabbelte wirr drauflos, was ihm gerade in den Mund kam, mitten in der Gemeinde.

อยํ อตุลตฺเถรสฺส ปฐโม ปราชโย.

Dies war die erste Niederlage des Thera Atula.

ตโต ปจฺฉา ขลิตฺวา กทฺทเม ปติตํ ปุริสํ ปุน อุปริ อกฺกมนฺตาวิย ปุน มหาเถรา เอวํ ปุจฺฉึสุ,-อิทํ ภนฺเต ตว จูฬคณฺฐิปทํ นาม ตีสุ วินยมหาฏีกาสุ สาธกวเสน ทสฺสิตํ [Pg.154] จูฬคณฺฐิปทํ อุทาหุ อปรนฺติ. ตีสุ วินยมหาฏีกาสุ สาธกวเสน ทสฺสิตํ จูฬคณฺฐิปทํเยว อิทนฺติ. เอวํสติ กสฺมา ตว จูฬคณฺฐิปเทเยว วุตฺตญฺหิ วชิรพุทฺธิฏีกายํ, วุตฺตญฺหิ สารตฺถทีปนีฏีกายํ, ตถา หิ วุตฺตํ วิมติ วิโนทนีฏีกายนฺติ ตาสํ วินยมหาฏีกานํ ปจฺฉา หุตฺวา ติสฺโส วินยมหาฏีกาโย สาธกวเสน ทสฺสิตาติ. เอวํ ปน ปุจฺฉนฺโต โส มยา ปุพฺเพ วุตฺตํ ตีสุ วินยมหาฏีกาสุ สาธกวเสน ทสฺสิตํ จูฬคณฺฐิปทํเยว อิทนฺติ วจนํ สจฺจเมวาติ มุขาสุญฺญตฺถาย ปุนปฺปุนํ วทิ.

Danach fragten die Großältesten wiederum, gleichsam wie auf einen Mann tretend, der gestolpert und in den Schlamm gefallen ist: „Ehrwürdiger Herr, ist dieses dein sogenannte Cūḷagaṇṭhipada dasjenige Cūḷagaṇṭhipada, das in den drei Vinaya-Großkommentaren als Beleg angeführt wird, oder ein anderes?“ [Er antwortete:] „Genau dieses ist das Cūḷagaṇṭhipada, das in den drei Vinaya-Großkommentaren als Beleg angeführt wird.“ [Die Ältesten entgegneten:] „Wenn dem so ist, warum wird dann in deinem eigenen Cūḷagaṇṭhipada gesagt: ‚Denn es ist im Vajirabuddhi-Kommentar gesagt, denn es ist im Sāratthadīpanī-Kommentar gesagt, so ist es ja im Vimativinodanī-Kommentar gesagt‘, und somit werden, obwohl es zeitlich nach jenen Vinaya-Großkommentaren liegt, die drei Vinaya-Großkommentare als Beleg angeführt?“ Als er so gefragt wurde, sagte er wieder und wieder, um nicht sprachlos dazustehen: „Meine früher gemachte Aussage, dass dieses eben das Cūḷagaṇṭhipada ist, welches in den drei Vinaya-Großkommentaren als Beleg angeführt wird, ist absolut wahr.“

อิทญฺจ อิมสฺส อตฺถสฺส อาวิภาวตฺถาย วตฺถุ, –

Und dies ist die Geschichte zur Verdeutlichung dieser Angelegenheit:

เอโก กิร ปุริโส เอเกน สหาเยน สทฺธึ ปุตฺตทารโปสนตฺถาย รญฺโญ ภตึ คเหตฺวา ยุทฺธกมฺมํ กาตุํ สงฺคามํ คจฺฉติ. อถ ปรเสนาย ยุชฺฌิตฺวา ปรเสนา อภิภวิตฺวา สพฺเพ มนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน อภิมุขฏฺฐานํ ปลายึสุ. อถ โสปิ ปุริโส เตน สหาเยน สทฺธึ อตฺตโน อภิมุขฏฺฐานํ ปลายิ. โตกํ ปลายิตฺวา อนฺตรามคฺเค ปรเสนาหิ ปหริตทณฺเฑน มุจฺฉิโต หุตฺวา โส ปุริโส เตน สทฺธึ คนฺตุํ น สกฺกา, อนฺตมโส นิสีทิตุมฺปิ น สกฺกา.

Es heißt, ein Mann ging einst zusammen mit einem Gefährten in den Krieg, nachdem er vom König Lohn angenommen hatte, um durch Kriegsdienst seine Frau und Kinder zu ernähren. Als sie dann mit dem feindlichen Heer kämpften und das feindliche Heer sie überwältigte, flohen alle Männer in die Richtungen, die vor ihnen lagen. Da floh auch jener Mann zusammen mit seinem Gefährten in die Richtung, die vor ihm lag. Nachdem er ein kurzes Stück geflohen war, wurde jener Mann unterwegs durch einen Keulenschlag der feindlichen Truppen ohnmächtig. Er konnte nicht mehr mit jenem Gefährten mitgehen, ja nicht einmal mehr aufrecht sitzen.

อถ สหายสฺส เอตทโหสิ,-อิทานิ อยํ อติวิย พาฬคิลาโน โหติ มรณาสนฺโน, สจาหํ ตสฺส อุปฏฺฐหิตฺวา อิเธว นิสีเทยฺยํ, เวริโน อาคนฺตฺวา มํ คณฺหิสฺสนฺตีติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา คิลานสฺส สนฺตกานิ กหาปณวตฺถาทีนิ คเหตฺวา ตํ ตตฺเถว ฐเปตฺวา คจฺฉติ. สกฏฺฐานสมีปํ ปน ปตฺตสฺส ตสฺส เอตทโหสิ,- สเจ ตํ อนฺตรามคฺเค ฐเปตฺวา อาคจฺฉามีติ วเทยฺยํ, ตสฺส ญาตกา มม อุปริ โทสํ โรเปสฺสนฺติ, อิทานิ โส มริตฺวา อหํ เอกโกว อาคจฺฉามีติ วทิสฺสามีติ. สกฏฺฐานํ ปน ปตฺวา ตสฺส ภริยา ตสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา มยฺหํ ปน สามิโก [Pg.155] กุหึ คโต, กตฺถ ฐเปตฺวา ตฺวํ เอกโกว อาคจฺฉสีติ ปุจฺฉิ. ตว อยฺเย สามิโก ปเรสํ อาวุเธน ปหริตฺวา กาลงฺกโต, อิมานิ ตว สามิกสฺส สนฺตกานีติ วตฺวา กหาปณวตฺถาทีนิ ทตฺวา มา โสจิ มา ปริเทวิ, อิทานิ มตกภตฺตํ ทตฺวา ปุญฺญภาคํเยว ภาเชหีติ สมสฺสาเสสิ. อถ สา ตานิ คเหตฺวา โรทิตฺวา มตกภตฺตํ ทตฺวา ปุญฺญภาคํ ภาเชสิ.

Da dachte der Gefährte: „Jetzt ist dieser hier schwer krank und dem Tode nahe. Wenn ich mich um ihn kümmere und hier sitzen bleibe, werden die Feinde kommen und mich gefangen nehmen.“ Nachdem er so nachgedacht hatte, nahm er die Besitztümer des Kranken wie Münzen, Kleider usw., ließ ihn genau dort zurück und ging fort. Als er sich jedoch seiner Heimat näherte, dachte er: „Wenn ich sage, dass ich ihn auf dem Weg zurückgelassen habe und gekommen bin, werden seine Verwandten mir die Schuld geben. Ich werde sagen, dass er gestorben ist und ich ganz allein zurückgekommen bin.“ Als er seine Heimat erreichte, kam seine Ehefrau zu ihm und fragte: „Wo ist mein Ehemann hingegangen? Wo hast du ihn zurückgelassen, dass du ganz allein zurückkehrst?“ Er tröstete sie und sagte: „Edle Dame, dein Ehemann wurde von den Waffen der Feinde getroffen und ist verstorben. Dies sind die Besitztümer deines Ehemannes“, gab ihr die Münzen, Kleider usw. und sagte: „Trauere nicht, weine nicht! Teile nun das Totenmahl aus und widme ihm seinen Anteil am Verdienst.“ Da nahm sie diese Dinge, weinte, verteilte das Totenmahl und widmete ihm den Anteil am Verdienst.

อปรภาเค ปน โถกํ กาลํ อติกฺกนฺเต คิลานา วุฏฺฐิโต สกเคหํ อาคจฺฉติ. ภริยาปิ ตํ น สทฺทหิ. อหํ น กาลงฺกโต, คิลานํเยว มํ ฐเปตฺวา โส มม สนฺตกานิ คเหตฺวา คโต, สเจ มํ ตฺวํ น สทฺทหสิ, อหํ อนฺโตคพฺเภ นิลียิตฺวา นิสีทิสฺสามิ, ตํ ปกฺโกเสตฺวา ปุจฺฉาหีติ อาห.

Später, nach Ablauf einer kurzen Zeit, erholte sich der Kranke und kam in sein eigenes Haus zurück. Doch seine Ehefrau glaubte ihm nicht. Er sagte: „Ich bin nicht gestorben! Er hat mich, als ich krank war, zurückgelassen, meine Besitztümer an sich genommen und ist fortgegangen. Wenn du mir nicht glaubst, werde ich mich im Innenzimmer verstecken; rufe ihn herbei und frage ihn!“

อถ สา ตํ ปกฺโกเสตฺวา พหิ คพฺเภ นิสีทิตฺวา ปุจฺฉิ,-มม สามิ สามิโก กาลงฺกโตติ ตํ สจฺจํ วา อลิกํ วาติ. สจฺจเมเวตํ, ยํ ตว สามิโก กาลงฺกโตติ.

Da rief sie ihn herbei, setzte sich außerhalb des Zimmers hin und fragte: „Dass mein Ehemann verstorben ist – ist das wahr oder gelogen?“ [Er antwortete:] „Es ist absolut wahr, dass dein Ehemann verstorben ist.“

อถ โส ปุริโส พหิ คพฺภํ นิกฺขมิตฺวา องฺคุลึ ปสาเรตฺวา น อิทานิ โภสมฺม อหํ กิญฺจิ มตฺโตปิ มรามิ, กสฺมา ปน อมรนฺตํเยว มํ มโต เอโสติ วเทสีติ. อถ กิญฺจิ วตฺตพฺพสฺส การณสฺส อทิสฺสนโต มุขาสุญฺญตฺถาย องฺคุลึ ปสาเรตฺวา อุชุํ โอโลเกตฺวา อิทานิ ตฺวํ อิธ อาคนฺตุํ สมตฺโถปิ มโตเยว, มโตติ มยา วุตฺต วจนํ สจฺจํเยว, นาหํ กิญฺจิ อลิกํ วทามีติ อาห. เอวํ โส ปุนปฺปุนํ วทนฺโตปิ ชีวมานกสฺส สํวิชฺชมานตฺตา ปจฺจกฺเขเยว จ ตสฺส ฐิตตฺตา โกจิปิ ตสฺส วจนํ น สทฺทหิ, ปราชยํเยว โส ปตฺโตติ.

Da kam jener Mann aus dem Innenzimmer heraus, zeigte mit dem Finger auf ihn und sagte: „He, mein Freund! Ich bin nicht im Geringsten gestorben! Warum sagst du von mir, der ich gar nicht sterbe, ich sei tot?“ Da er nun keinen Grund für eine Entgegnung sah, zeigte er, um nicht sprachlos dazustehen, mit dem Finger auf ihn, blickte ihn direkt an und sagte: „Auch wenn du jetzt in der Lage bist, hierher zu kommen, bist du dennoch tot. Mein Wort, dass du tot bist, ist absolut wahr; ich sage nichts Falsches.“ Obwohl er dies wieder und wieder behauptete, glaubte ihm niemand seine Worte, da der andere lebendig und offenkundig vor ihm stand; er erlitt lediglich eine Niederlage.

อิจฺเจวํ [Pg.156] อตุลตฺเถโร มุขาสุญฺญตฺถาย วทนฺโตปิ โกจิ น สทฺทหิ, ปราชยํเยว โส ปตฺโตติ.

Ebenso glaubte auch dem Thera Atula niemand, obwohl er sprach, um nicht sprachlos dazustehen; er erlitt lediglich eine Niederlage.

อยํ อตุลตฺเถรสฺส ทุติโย ปราชโย.

Dies ist die zweite Niederlage des Thera Atula.

ปุนปิ เสยฺยถาปิ ลุทฺทโก กุญฺชรํ ทิสฺวา เอเกน วาเรน อุสุนา วิชฺฌิตฺวา ปตนฺตมฺปิ กุญฺชรํ ปุน อนุฏฺฐาหนตฺถาย กติปยวาเรหิ อุสูหิ วิชฺฌติ, เอวเมว เอกวาเรเนว ปราชยํ ปตฺตํ ปน วาทสฺส อนุกฺขิปนตฺถาย กติปยวาเรหิ ปราชยํ ปาเปตุํ ปารุปนวาทิโน มหาเถรา เอวมาหํสุ,- ตว จูฬคณฺฐิปเทเยว สามเณรานํ ปริมณฺฑลสุปฺปฏิจฺฉนฺนาทีนิ วตฺตานิ อภินฺทิตฺวาเยว ปวิสิตพฺโพติ ปุพฺเพ วตฺวา จีวรปฏลอุปริสงฺฆาฏึ กตฺวา อุรพนฺธนวตฺถํ พนฺธิตพฺพนฺติ ปน วุตฺตํ, กสฺมา ปน ปุพฺเพน อปรํ อสํสนฺทิตฺวา วุตฺตํ, ตุมฺหากํ วาเท ปฏิสรณภูตานํ ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาคนฺถนฺตรานํ นตฺถิตาย อมฺหากํ ปฏิสรณภูตํ จูฬคณฺฐิปทนฺติ วทถ, ตุมฺหากํ ปฏิสรณภูตา จูฬคณฺฐิปทโตเยว ภยํ อุปฺปชฺชตีติ วตฺวา สห นิลียนฏฺฐาเนน คหิตํ โจรํ วิย สห นิสฺสเยน อธมฺมวาทิโน คณฺหึสุ.

Wiederum, gleichwie ein Jäger, der einen Elefanten erblickt, ihn einmal mit einem Pfeil trifft und den stürzenden Elefanten noch mehrere Male mit Pfeilen beschießt, damit er nicht wieder aufstehen kann – ebenso sprachen die Großältesten, die die Weise des ordnungsgemäßen Umhängens der Robe vertraten, um ihn, der bereits beim ersten Mal eine Niederlage erlitten hatte, nun mit mehreren Schlägen endgültig zu besiegen, damit er seine Behauptung nicht wieder aufnehme: „In deinem eigenen Cūḷagaṇṭhipada hast du zuvor gesagt, dass Novizen eintreten müssen, ohne die Pflichten des ringsum ordentlichen Bedeckens usw. zu verletzen, doch später wurde gesagt, dass man die Saṅghāṭi-Robe über die Cīvara-Schichten legen und das Brustband binden müsse. Warum wurde dies gesagt, ohne dass das Frühere mit dem Späteren übereinstimmt? Da es für eure Behauptung keine Stütze in den kanonischen Texten (Pāḷi), den Kommentaren (Aṭṭhakathā), den Unterkommentaren (Ṭīkā) oder anderen Werken gibt, sagt ihr: ‚Unsere Stütze ist das Cūḷagaṇṭhipada‘. Doch gerade aus dem Cūḷagaṇṭhipada, das eure Zuflucht ist, erwächst euch Gefahr!“ So ergriffen sie die Verfechter der unheilsamen Lehre zusammen mit ihrer Stütze, gleich einem Dieb, den man zusammen mit seinem Versteck fängt.

อิทํ อิมสฺส อตฺถสฺส อวิภาวตฺถาย วตฺถุ, –

Und dies ist die Geschichte zur Verdeutlichung dieser Angelegenheit:

อตีเต กิร พาราณสิโต อวิทูเร นทีตีเร คามเก ปาฏลิ นาม นฏมจฺโจ วสติ. โส เอกสฺมึ อุสฺสว ทิวเส ภริยมาทาย พาราณสึ ปวิสิตฺวา นจฺจิตฺวา วีณํ วาทิตฺวา คายิตฺวา ธนํ ลภิตฺวา อุสฺสวปริโยสาเน พหุ สุราภตฺตํ คาหาเปตฺวา อตฺตโน คามํ คจฺฉนฺโต นทีตีรํ ปตฺวา นโวทกํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ภตฺตํ ภุญฺชนฺโต สุรํ วิวนฺโต นิสีทิตฺวา มตฺโต หุตฺวา อตฺตโน พลํ อชานนฺโต มหาวีณํ คีวาย พนฺธิตฺวา นทึ โอตริตฺวา คมิสฺสามีติ ภริยํ หตฺเถ คเหตฺวา นทึ โอตริ. วีณาฉิทฺเทหิ อุทกํ [Pg.157] ปาวิสิ. อถ นํ สา ปีณา อุทเก โอสีทาเปสิ. ภริยา ปนสฺส โอสีทนภาวํ ญตฺวา ตํ วิสฺสชฺชิตฺวา อุตฺตริตฺวา นทีตีเร อฏฺฐาสิ. นฏปาฏลิ สกึ อุมฺมุชฺชติ, สกึ นิมฺมุชฺชติ, อุทกํ ปวิสิตฺวา อุทฺธุมาตอุทโร อโหสิ. อถสฺส ภริยา จินฺเตสิ,-มยฺหํ สามิโก อิทานิ มริสฺสติ, เอกํ คีตํ ยาจิตฺวา ปริสมชฺเฌ ตํ คายนฺตี ชีวิตํ กปฺเปสฺสามีติ จินฺเตตฺวา สามิ ตฺวํ อุทเก นิมฺมุชฺชสิ, เอกํ เม คีตํ เทหิ, เตน ชีวิตํ กปฺเปสฺสามีติ วตฺวา–

Es wird erzählt, dass in der Vergangenheit in einem Dorf am Flussufer, unweit von Bārāṇasī, ein Tänzer namens Pāṭali lebte. Eines Festtages ging er mit seiner Frau nach Bārāṇasī, tanzte, spielte die Laute, sang, verdiente Geld, ließ am Ende des Festes reichlich Speise und berauschenden Trank holen, und als er auf dem Weg in sein eigenes Dorf an das Flussufer gelangte, sah er das frische Wasser fließen, setzte sich nieder, um zu essen und Branntwein zu trinken, wurde betrunken, schätzte seine eigene Kraft falsch ein, band sich die große Laute um den Hals und stieg mit dem Gedanken „Ich werde den Fluss durchqueren“ seine Frau an der Hand nehmend in den Fluss hinab. Durch die Öffnungen der Laute drang Wasser ein. Da zog diese Laute ihn im Wasser hinab. Seine Frau jedoch, als sie bemerkte, dass er versank, ließ ihn los, stieg ans Ufer und blieb am Flussufer stehen. Der Tänzer Pāṭali tauchte einmal auf, einmal unter; da Wasser in ihn eingedrungen war, schwoll sein Bauch an. Da dachte seine Frau: „Mein Ehemann wird nun sterben; wenn ich ihn um ein Lied bitte, kann ich meinen Lebensunterhalt verdienen, indem ich es inmitten der Menschen singe.“ Und nachdem sie so gedacht hatte, sagte sie: „Mein Herr, du versinkst im Wasser. Gib mir ein Lied, damit ich damit meinen Lebensunterhalt bestreiten kann.“

พหุสฺสุตํ จิตฺตกถํ, คงฺคา วหติ ปาฏลึ;

วุยฺหมานกํ ภทฺทนฺเต, เอกํ เม เทหิ คาถกนฺติ.

„Den Vielwissenden, den Beredten, reißt der Ganges mit, den Pāṭali; o Herr, der du fortgeschwemmt wirst, gib mir eine einzige Strophe!“

อถ นํ นฏปาฏลิ ภทฺเท กถํ ตว คีตํ ทสฺสามิ, อิทานิ มหาชนสฺส ปติสรณภูตํ อุทกํ มํ มาเรตีติ วตฺวา–

Da sagte der Tänzer Pāṭali zu ihr: „Meine Liebe, wie soll ich dir ein Lied geben? Nun tötet mich das Wasser, das doch die Zuflucht der Menschen ist!“ und sprach:

เยน สิญฺจนฺติ ทุกฺขิตํ, เยน สิญฺจนฺติ อาตุรํ;

ตสฺส มชฺเฌ มริสฺสามิ, ชาตํ สรณโต ภยนฺติ.

„Womit man den Leidenden besprengt, womit man den Kranken besprengt, in dessen Mitte werde ich sterben; aus der Zuflucht ist Gefahr entstanden.“

อถ อตุลตฺเถโร อตฺตโน ปติสรณภูตา จูฬคณฺฐิปทโต ภยํ อุปฺปชฺชิตฺวา กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อชานิตฺวา อโธมุโข หุตฺวา ปราชายํ ปตฺโตติ.

Da geriet der Ältere Atula in Furcht vor dem Cūḷagaṇṭhipada, das eigentlich seine Zuflucht gewesen war, wusste nichts mehr zu entgegnen, blickte zu Boden und erlitt eine Niederlage.

อยํ อตุลตฺเถรสฺส ตติโย ปราชโย.

Dies war die dritte Niederlage des Älteren Atula.

อถ ราชา เตสํ ทฺวินฺนํ ปกฺขานํ วจนํ สุตฺวา จูฬคณฺฐิปทสฺส ปุพฺพาปรวิโรธิโทสหิ อากุลตฺตา สุตฺตสุตฺตานุโลมาทีสุ อปฺปวิฏฺฐตฺตา อาคมสุทฺธิยา จ อภาวโต ปโรวสฺสสตํ จิรํ ฐิตสฺส เคหสฺสวิย อติทุพฺพลวเสน อถิรตํ ชานิตฺวา อิทานิ สาสนํ ปริสุทฺธํ ภวิสฺสตีติ โสมนสฺสปฺปตฺโต หุตฺวา มม วิชิเต สพฺเพปิ ภิกฺขู ปารุปนวเสน สมานวาทิกา โหนฺตูติ อาณํ ฐเปสิ. ตโต [Pg.158] ปฏฺฐาย ยาวชฺชตนา สกเลปิ มรมฺมรฏฺเฐ ปารุปนวเสน สมานวาทิกา ภวนฺตีติ.

Daraufhin hörte der König die Worte jener beiden Parteien, und da das Cūḷagaṇṭhipada wegen der Fehler innerer Widersprüche verworren war, nicht mit den Lehrreden und deren Übereinstimmungen etc. im Einklang stand und ihm die Reinheit der überlieferten Lehre fehlte, erkannte er dessen Unbeständigkeit aufgrund seiner großen Schwäche, wie die eines Hauses, das schon über hundert Jahre alt ist. Erfreut über den Gedanken „Nun wird die Lehre rein sein“, erließ er den Befehl: „In meinem Reich sollen alle Mönche bezüglich der Art des Tragens der Robe von gleicher Lehre sein!“ Seit jener Zeit bis zum heutigen Tag sind alle Mönche im gesamten Reich von Myanmar bezüglich der Art des Tragens der Robe von gleicher Lehre.

อยเมตฺถ สงฺเขโป,-เตสญฺหิ ทฺวินฺนํ ปกฺขานํ สนฺนิปติตฺวา วจนปฺปฏิวจน วเสน วิวาทกถา วิตฺถาเรน วุจฺจมานา ฉปญฺจสาณวารมตฺตมฺปิ ปตฺวา นิฏฺฐํ น ปาปุเณยฺย. ยสฺมา ปน สพฺพํ อนวเสเสตฺวา วุจฺจมานํ อยํ สาสนวํสปฺปฏีปิกา อติปฺปปญฺจา ภวิสฺสติ, ตสฺมา เอตฺถ อิจฺฉิตมตฺตเมว ทสฺสยิตฺวา อชฺฌุเปกฺขามาติ.

Dies ist hier die Zusammenfassung: Wenn nämlich die Debatte jener beiden zusammengekommenen Parteien in Form von Rede und Gegenrede ausführlich geschildert würde, würde sie selbst nach fünf oder sechs Abschnitten kein Ende finden. Da aber diese „Leuchte der Geschichte der Lehre“ (Sāsanavaṃsappadīpikā), wenn alles lückenlos erzählt würde, allzu weitschweifig werden würde, zeigen wir hier nur das Gewünschte und sehen vom Übrigen ab.

ญาณาภิวํสธมฺมเสนาปติมหาธมฺมราชาธิราช คุรุ ปน สงฺฆราชา มหาเถโร สีหฬทีเป อมรปุรนิกายิกานํ ภิกฺขูนํ อาทิภูโต อาจริโย พหูปกาโร. อมรปุรนิกาโยติ ตตฺเถรปฺปภโวติ.

Der Sangharaja und Mahāthera namens Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru aber war der ursprüngliche Lehrer der Mönche der Amarapura-Nikāya auf der Insel Ceylon (Sīhaḷadīpa) und von großem Nutzen. Die Amarapura-Nikāya hat ihren Ursprung in diesem Älteren.

กลิยุเค ปน เอกาสีตาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต ตสฺส รญฺโญ นตฺตา สิริตฺริภวนาทิตฺยปวรปณฺฑิตมหาธมฺมราชาธิราชา นาม รชฺชํ กาเรสิ. โส ปน อมรปุรโต สงฺกมิตฺวา รตนปูรํ จตุตฺถํ มาเปสิ. ตสฺส รญฺโญ กาเล คุณมุนินฺทาธิปติมหาธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถรสฺส สีสฺสํ สชีวคามวาสึ สีลาจารํ นาม เถรํ อรญฺญวาสีนํ ภิกฺขูนํ ปาโมกฺขฏฺฐาเน ฐเปสิ. ราชาคารนามเก เทเส วิหารํ การาเปตฺวา ตสฺเสว อทาสิ.

Im Kali-Zeitalter aber, als das Jahr 1181 erreicht war, regierte der Enkel dieses Königs namens Siritribhavanādityapavarapaṇḍitamahādhammarājādhirāja. Er siedelte von Amarapura über und gründete Ratanapūra zum vierten Mal. Zur Zeit dieses Königs setzte er den im Dorfe Sajīva wohnenden, tugendhaften Thera namens Sīlācāra, der ein Schüler des Thera Guṇamunindādhipatimahādhammarājādhirājaguru war, als Anführer der im Wald lebenden Mönche ein. Er ließ in der Gegend namens Rājāgāra ein Kloster errichten und schenkte es eben diesem.

กลิยุเค เอกาสีตาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต จลงฺคปุรโต ปญฺญาสีหํ นาม เถรํ อาเนตฺวา อโสการาเม รตนภูมิกิตฺติวิหาเร ปติฏฺฐาเปสิ, มุนินฺทาภิสิริสทฺธมฺมธชมหาธมฺมราชาธิราชคุรูติ นามลญฺฉมฺปิ อทาสิ.

Als im Kali-Zeitalter das Jahr 1181 erreicht war, ließ er aus Calaṅgapura den Thera namens Paññāsīha bringen, setzte ihn im Ratanabhūmikittivihāra im Asokārāma ein und verlieh ihm den Titel „Munindābhisirisaddhammadhajamahādhammarājādhirājaguru“.

กลิยุเค จตูสีสาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต มุนินฺทาภิวํสธมฺมเสนาปติมหาธมฺมราชาธิราชคุรูติ นามลญฺฉํ ทตฺวา มหาเชยฺยภูมิวิหารรมฺมณียํ นาม วิหารํ [Pg.159] ทตฺวา ตํเยว มหาเถรํ สงฺฆราชฏฺฐาเน ฐเปสิ.

Als im Kali-Zeitalter das Jahr 1184 erreicht war, verlieh er ihm den Titel „Munindābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru“, schenkte ihm das liebliche Kloster namens Mahājeyyabhūmivihāra und setzte eben diesen Mahāthera in das Amt des Sangharaja ein.

เอกสฺมิญฺจ สมเย มหาเถเร ราชา ปุจฺฉิ,-จตสฺโส ทาฐา นาม จตฺตาลีสาย ทนฺเตสุ อนฺโตคธา วา, อุทาหุ จตฺตาลีสาย ทนฺเตหิ วิสุํ ภูตาติ ปุจฺฉิ.

Und zu einer Zeit fragte der König den Mahāthera: „Gehören die vier Eckzähne zu den vierzig Zähnen dazu, oder existieren sie getrennt von den vierzig Zähnen?“

อถ เอกจฺเจ เถรา เอวมาหํสุ,-จตสฺโส ทาฐา นาม จตฺตาลีสาย ทนฺเตสุ อนฺโตคธาติ. เอกจฺเจ ปน จตสฺโส ทาฐา นาม จตฺตาลีสาย ทนฺเตหิ วิสุํ ภูตาติ อาหํสุ. อถ ราชา คนฺถํ อาหรถาติ อาห. อถ อนฺโตคธวาทิกา เถรา คนฺถํ อาหรึสุ,- อญฺเญสํ ปริปุณฺณทนฺตานมฺปิ ทฺวตฺตึสทนฺตา โหนฺติ, อิมสฺส ปน จตฺตาลีสํ ภวิสฺสนฺตีติ จ.

Da sprachen einige Theras: „Die vier Eckzähne sind in den vierzig Zähnen mit inbegriffen.“ Einige wiederum sprachen: „Die vier Eckzähne existieren getrennt von den vierzig Zähnen.“ Daraufhin sagte der König: „Bringt ein Buch herbei!“ Da brachten die Theras, welche die Lehre des Inbegriffenseins vertraten, das Buch herbei: „Auch andere mit vollständigen Zähnen haben zweiunddreißig Zähne, bei diesem hier aber werden es vierzig sein.“

ทนฺตาติ ปริปุณฺณทนฺตสฺส ทฺวตฺตึสทนฺตฏฺฐิกานิ. เตปิ วณฺณโต เสตา, สณฺฐานโต อเนกสณฺฐานา. เตสญฺหิ เหฏฺฐิมาย ตาว ทนฺตปาฬิยา มชฺเฌ จตฺตาโร ทนฺตา มตฺติกาปิณฺเฑ ปฏิปาฏิยา ฐปิตอาลาพุพีชสณฺฐานา, เตสํ อุโภสุ ปสฺเสสุ เอเกโก เอกมูลโก เอกโกฏิโก มลฺลิกมกุฬสณฺฐาโน, ตโต เอเกโก ทฺวิมูลโก ทฺวิโกฏิโก ยานกอุปตฺถมฺผินิสณฺฐาโน, ตโต ทฺเว ทฺเว ติมูลกา ติโกฏิกา, ตโต ทฺเว ทฺเว จตุมูลกา จตุโกฏิกาติ. อุปริมาย ทนฺตปาฬิยาปิ เอเสว นโยติ จ.

Unter „Zähne“ versteht man die zweiunddreißig Zahnknochen eines Menschen mit vollständigen Zähnen. Auch diese sind von weißer Farbe und von vielerlei Gestalt. Denn in der unteren Zahnreihe sind zunächst die vier mittleren Zähne wie Kürbiskerne geformt, die der Reihe nach in einen Tonklumpen gesteckt wurden; an ihren beiden Seiten befindet sich jeweils einer mit einer einzigen Wurzel und einer einzigen Spitze, geformt wie eine Jasminknospe; dahinter jeweils einer mit zwei Wurzeln und zwei Spitzen, geformt wie die Stütze eines Wagens; dahinter jeweils zwei mit drei Wurzeln und drei Spitzen, dahinter jeweils zwei mit vier Wurzeln und vier Spitzen. Und ebenso verhält es sich auch bei der oberen Zahnreihe.

ตสฺส กิร อุตฺตโรฏฺฐอปฺปกตาย ติริยํ ผาเลตฺวา อปนีตทฺธํวิย ขายติ, จตฺตาโร ทนฺเต ทฺเว จ ทาฐา น ฉาเทติ, เตน นํ โอฏฺฐทฺโธติ โวหรนฺตีติ จ.

Weil seine Oberlippe unvollständig war, schien sie quer gespalten und wie zur Hälfte entfernt zu sein; sie bedeckte weder die vier Zähne noch die zwei Eckzähne, weshalb man ihn als „Hasenscharte“ (Oṭṭhaddha) bezeichnete.

ตตฺถ ตสฺสาติ ลิจฺฉวิโน นาม ราชกุมารสฺส, อุตฺตโรฏฺฐอปฺปกตายาติ อุปริ โอฏฺฐสฺส อปฺปกตาย. อปนีตทฺธํ วิยาติ อุปริ โอฏฺฐสฺส อุปฑฺฒภาคํ อปนีตํ วิย ขายตีติ อตฺโถ. น ฉาเทตีติ อุปริ โอฏฺฐสฺส อุปฑฺฒภาเค ปน น ปฏิจฺฉาเทติ. เตนาหิ เยน จตฺตาโร ทนฺเต ทฺเว จ ทาฐา น ฉาเทติ, เตน นํ ลิจฺฉวีราชกุมารํ โอฏฺฐทฺโธติ โวหรนฺตีติ[Pg.160]. เอวํ อนฺโตคธวาเทหิ เถเรหิ คนฺถํ อาหริตฺวา ทสฺสิเต สพฺเพปิ ตสฺมึ วาเท ปติฏฺฐหึสูติ.

Dabei bedeutet ‚sein‘: des königlichen Prinzen namens Licchavi; ‚wegen der Unvollständigkeit der Oberlippe‘ bedeutet: wegen der Unvollständigkeit der oberen Lippe. ‚Wie eine Hälfte entfernt‘ bedeutet, dass es so erscheint, als sei die obere Hälfte der Lippe weggenommen worden. ‚Sie bedeckt nicht‘ bedeutet, dass sie den oberen Teil der Lippe nicht bedeckt. Weil sie nämlich vier Zähne und zwei Eckzähne nicht bedeckt, deshalb bezeichnet man diesen Licchavi-Prinzen als ‚Lippen-Gespaltenen‘. Als die älteren Mönche so den Text herbeibrachten und ihn anhand der darin enthaltenen Erklärungen darlegten, stimmten alle mit dieser Lehrmeinung überein.

เอกสฺมิญฺจ กาเล ราชา มนฺตินึ อมจฺจํ ปุจฺฉิ,-ปุพฺพราชูหิ วิหารสฺส เจติยสฺส วา ทินฺนานิ เขตฺตวตฺถุอาทีนิ ปจฺฉิมราชูนํ กาเล ยถาทินฺนํ ตานิ ปติฏฺฐหนฺติ วา มา วาติ.

Und zu einer Zeit fragte der König den beratenden Minister: ‚Bleiben die von früheren Königen einem Kloster oder einer Pagode geschenkten Felder, Grundstücke und so weiter in der Zeit der späteren Könige so bestehen, wie sie gegeben wurden, oder nicht?‘

อถ มนฺตินิอามจฺโจ เอวํ กเถสิ,- สงฺฆิกาย ภูมิยา ปุคฺคลิกานิ พีชานิ โรปยนฺติ, ภาคํ ทตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพานีติ ทสโกฏฺฐาเส กตฺวา เอโก โกฏฺฐาโส ภูมิสฺสามิกานํ ทาตพฺโพติ จ วินยปาฬิอฏฺฐกถาสุ วุตฺตตฺตา ปุพฺเพ เอเกน รญฺญา ทินฺนานิ เขตฺตวตฺถุอาทีนิ ปจฺฉา เอกสฺส รญฺโญ กาเล ยถาทินฺนํ ฐิตานิ. เอตฺถ หิ สงฺฆิกาย ภูมิยาติ วุตฺตตฺตา ลาภสีมายํวิย พลึเยว อทตฺวา สห ภูมิยา ทินฺนตฺตา ปเวณีวเสน สงฺฆิกา ภูมิ อตฺถีติ วิญฺญายติ. เอตฺถจ ปฏิคฺคาหเกสุ มเตสุ ตทญฺโญ จตุทฺทิสสงฺโฆ อนาคตสงฺโฆ จ อิสฺสโร, ตสฺส สนฺตโก, เตน วิจาเรตพฺโพติ.

Da sprach der beratende Minister wie folgt: ‚Da in den Kommentaren zum Vinaya-Kanon gesagt wird: „Wenn sie persönliche Saatkörner auf dem Land des Ordens aussäen, soll man das Land nutzen, nachdem man einen Anteil abgegeben hat; man soll es in zehn Teile teilen, und ein Teil soll den Landeigentümern gegeben werden“, bleiben die früher von einem König geschenkten Felder, Grundstücke usw. auch später in der Zeit eines anderen Königs so bestehen, wie sie gegeben wurden. Denn da hierbei von „Land des Ordens“ gesprochen wird, versteht man, dass das Land des Ordens durch die Tradition besteht, weil es zusammen mit dem Grundbesitz gegeben wurde, ohne bloß eine Abgabe zu entrichten, wie es im Bereich von Ertragsgrenzen der Fall ist. Und wenn die ursprünglichen Empfänger sterben, ist der Orden der vier Himmelsrichtungen sowie der zukünftige Orden der Herrscher darüber; es gehört dem Orden, und von diesem muss es verwaltet werden.‘

เจติย ปทีปตฺถาย ปฏิสงฺขารณตฺถาย วา ทิอินฺนอาราโมปิ ชคฺคิตพฺโพ, เวตฺตนํ อตฺวาปิ ชคฺคาเปตพฺโพติ เจติเย ฉตฺตํ วา เวทิกํ วา ชิณฺณํ วา ปฏิสงฺขโรนฺเตน สุธากมฺมาทีนิ วา กโรนฺเตน เจติยสฺส อุปนิกฺเขปโต กาเรตพฺพนฺติ จ อฏฺฐกถายํ วุตฺตตฺตา ปุพฺพราชูหิ เจติยสฺส ทินฺนานิ เขตฺตวตฺถุอาทีนิ ปจฺฉิมราชูนํ กาเลปิ เจติยสนฺตกสาเวเนว ฐิตานีติ เวทิตพฺพานิ.

Da im Kommentar gesagt wird: ‚Selbst ein Park, der für das Licht an einer Pagode oder für deren Instandhaltung geschenkt wurde, muss gepflegt werden, und er muss auch unter Zahlung eines Lohns gepflegt werden; wer den Schirm, das Geländer oder verfallene Teile an der Pagode repariert oder Tüncharbeiten und Ähnliches durchführt, soll dies aus den Rücklagen der Pagode veranlassen‘, ist zu verstehen, dass die von früheren Königen der Pagode geschenkten Felder, Grundstücke usw. auch in der Zeit der späteren Könige im Besitz der Pagode verbleiben.

อถาปรมฺปิ ปุจฺฉิ,- กทา กสฺส รญฺโญ กาเล อาทึ กตฺวา เขตฺตวตฺถุอาทีนิ วิหารสฺส เจตฺยสฺส วา ทินฺนานีติ.

Danach stellte er eine weitere Frage: ‚Wann, beginnend in der Regierungszeit welches Königs, wurden Felder, Grundstücke und so weiter einem Kloster oder einer Pagode geschenkt?‘

อถ มนฺตินมจฺโจ เอวมาห,-ปุริมกปฺเปสุ ปุริมานํ ราชูนํ กาเลปิ วิหารสฺส เจติยสฺส วา ทินฺนานีติ เวทิตพฺพานิ, เตเนว สุชาตสฺส นาม ภควโต อมฺหากํ โพธิสตฺโต [Pg.161] จกฺกวตฺติราชา สทฺธึ สตฺตหิ รตเนหิ ทฺวิสหสฺเส ขุทฺทกทีเป จตฺตาโร มหาทีเป จ อทาสิ, รฏฺฐวาสิโน จ อารามโคปกกิจฺจํ การาเปสีติ คนฺเถสุ อาคตํ, ตสฺมา จิรกาลโตเยว ปฏฺฐาย ปุพฺพราชูหิ เขตฺตวตฺถุอาทินิ ทินฺนานีติ เวทิตพฺพานิ.

Da sprach der beratende Minister wie folgt: ‚Es ist zu verstehen, dass sie selbst in früheren Weltzeitaltern zur Zeit früherer Könige einem Kloster oder einer Pagode geschenkt wurden. Eben darum wird in den Büchern überliefert, dass unser Bodhisatta als ein Weltenherrscher dem Erhabenen namens Sujāta die vier großen Kontinente und zweitausend kleinere Inseln samt den sieben Kostbarkeiten schenkte und die Bewohner des Reiches den Dienst von Parkwächtern verrichten ließ. Daher ist zu verstehen, dass schon seit Urzeiten an von den früheren Königen Felder, Grundstücke und so weiter geschenkt wurden.‘

ราชวํเสสุปิ ภควโต ปรินิพฺพานโต วสฺสสตานํ อุปริ สิริเขตฺตนคเร เอกาย อาปูปิกาย ปญฺจกรีส มตฺตํ เขตฺตํ เอกสฺส เถรสฺส ทินฺนํ, ตํ ทฺวตฺตโปงฺโก นาม ราชา วิลุมฺปิตฺวา คณฺหิ. อถ ปหารฆณฺฏเภริโย ปหริตาปิ สทฺทํ น อกํสุ. รญฺโญ กุนฺตจกฺกมฺปิ ยถา ปุพฺเพ, ตถา เปสิตฏฺฐานํ น คจฺฉิ. อถ ตํ การณํ ญตฺวา อาปูปิกาย ยถาทินฺนเมว เถรสฺส นิยฺยาเทสีติ.

Auch in den Königschroniken heißt es, dass Jahrhunderte nach dem Parinibbāna des Erhabenen in der Stadt Sirikhetta von einer Kuchenbäckerin ein Feld im Ausmaß von etwa fünf Karīsa einem älteren Mönch geschenkt wurde. Dieses raubte und nahm sich ein König namens Dvattapoṅko. Doch als daraufhin die Signalglocken und Trommeln geschlagen wurden, gaben sie keinen Ton von sich. Auch die Wurfscheiben-Waffe des Königs flog nicht mehr wie zuvor an den Ort, an den sie geschickt wurde. Als der König den Grund dafür erkannte, übergab er das Feld wieder dem Thera, genau so, wie es die Kuchenbäckerin geschenkt hatte.

กลิยุเค ปน นวนวุตาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต ตสฺส กนิฏฺโฐ สิริปวราทิตฺยโลกาเปติ วิชยมหาธมฺมราชาธิรานา รชฺชํ กาเรสิ, โส ปน ราชา รตนปูรโต สงฺกมิตฺวา อมรปุรํ ทุติยํ มาเปสิ. ตสฺส รญฺโญ รชฺชํ ปตฺตสํวจฺฉเรเยว เชฏฺฐมาสสฺส ชุณฺหปกฺขปญฺจมิยํ รตนปูรนคเร มารวิชยรตนสุธมฺมาย นาม ปิฏกสาลาย สูริยวํสสฺส นาม เถรสฺส ปริสมชฺเฌ ราชเลขนํ วาจาเปตฺวา สงฺฆรชฺชํ นิยฺยาเทสิ. สูริยวํสาภิสิริปวราลงฺการธมฺมเสนาปติมหาธมฺมราชาธิราชคุรูติ นา มลญฺฉมฺปิ อทาสิ.

Als aber im Kaliyuga-Zeitalter tausendeinhundertneunundneunzig Jahre vergangen waren, regierte sein jüngerer Bruder, der große Dhamma-König der Könige namens Siripavarādityalokāpetivijayamahādhammarājādhirāja. Dieser König zog von Ratanapura fort und gründete als Zweites die Stadt Amarapura. Genau in dem Jahr, als dieser König die Herrschaft antrat, am fünften Tag der lichten Hälfte des Monats Jeṭṭha, ließ er in der Stadt Ratanapura, in der Piṭaka-Halle namens Māravijayaratanasudhammā, inmitten der Gemeinschaft des Theras namens Sūriyavaṃsa einen königlichen Erlass verlesen und übergab das Amt des Saṅgharāja. Er verlieh ihm auch den Ehrentitel ‚Sūriyavaṃsābhisiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru‘.

โส ปน เถโร กลิยุเค ปญฺจวีสาธิเก วสฺสสเต สหสฺเส จ สมฺปตฺเต มิคสิรมาสสฺส ชุณฺหปกฺขสตฺตมิยํ สุตฺตวาเร วาลุกวาปิคาเม ปฏิสนฺธิยา วิชาโตติสตฺตติวยํ สมฺปตฺเต สงฺฆรชฺชํ ปตฺโต สนฺตินฺทฺริโย ขนฺตี ธมฺโม สิกฺขากาโม ปริยตฺติวิหารโท ติปิฏกาลงฺการมหาธมฺมราชคุรุตฺเถรสฺส สิสฺโส. โส ปน กลิยุเค ปนฺนรสาธิเก [Pg.162] ทฺวิวสฺสสเต สหสฺเสจ สมฺปตฺเต ตสฺส รญฺโญ กาเลเยว มจฺจุวสํ ปตฺโต.

Jener Thera aber – der im Kaliyuga-Zeitalter im Jahr eintausendeinhundertfünfundzwanzig, am Freitag, dem siebten Tag der lichten Hälfte des Monats Migasira, im Dorf Vālukavāpi geboren worden war – erlangte im Alter von dreiundsiebzig Jahren das Amt des Saṅgharāja. Er war von gezügelten Sinnen, geduldig, tugendhaft, lernbegierig, bewandert im Studium der Schriften und ein Schüler des Theras Tipiṭakālaṅkāramahādhammarājaguru. Er verstarb jedoch im Kaliyuga-Jahr eintausendzweihundertfünfzehn, noch während der Regierungszeit jenes Königs.

อถ ราชา อเนกสหสฺเสหิ ปาสาเทหิ อภูตปุพฺเพหิ อจฺฉริยกมฺเมหิ สรีรฌาปนกิจฺจํ อกาสิ. อถ กลิยุเค เสฬสาธิเก วสฺสสเต สหสฺเสจ สมฺปตฺเต ตสฺส มหาเถรสฺส สิสฺสํ เญยฺยธมฺมํ นาม เถรํ ปุน สงฺฆราชฏฺฐาเน ฐเปสิ. ปฐมํ เญยฺยธมฺมาลงฺการธมฺม เสนาปติมหาธมฺมราชาธิราชคุรูติ นามลญฺฉํ อทาสิ. ตโต ปจฺฉา ทุติยํ เญยฺยธมฺมาภิวํสสิริปวราลงฺการธมฺมเสนาปติมหาธมฺมราชาธิราช- คุรูติ นามลญฺฉํ อทาสิ.

Daraufhin vollzog der König die Einäscherung des Leichnams mit vielen tausend hölzernen Palästen von nie zuvor gesehener, wunderbarer Machart. Als dann im Kaliyuga-Zeitalter eintausendeinhundertsechzehn Jahre vergangen waren, setzte er den Schüler jenes großen Theras, einen Thera namens Ñeyyadhamma, wiederum in das Amt des Saṅgharāja ein. Zuerst verlieh er ihm den Ehrentitel ‚Ñeyyadhammālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru‘. Danach verleihte er ihm als zweiten den Ehrentitel ‚Ñeyyadhammābhivaṃsasiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru‘.

โส ปน เถโร กลิยุเค เอกสฏฺฐาธิเก วสฺสสเต สหสฺเสจ เทวสูรคาเม ปฏิสนฺธิยา วิชาโต หุตฺวา อสีตาธิเก วสฺสสเต สหสฺเสจ ปฐมอาสาฬิมาสสฺส ชุณฺหปกฺขจุทฺทสมิยํ อุปสมฺปทภูมึ ปตฺโต.

Jener Thera aber wurde im Kaliyuga-Jahr eintausendeinhunderteinundsechzig im Dorf Devasūra geboren und erlangte im Jahr eintausendeinhundertachtzig, am vierzehnten Tag der lichten Hälfte des ersten Monats Āsāḷha, die höhere Ordination.

ตสฺส รญฺโญ กาเล กลิยุเค นวนวุตาธิเก วสฺสสเต สหสฺเสจ สมฺปตฺเต สีหฬทีปโต ปญฺญาติสฺโส นาม เถโร สทฺธึ สุนนฺเทน นาม ภิกฺขุนา อินฺทสาเรน นาม สามเณเรน เอเกน อุปาสเกน เอเกน ทารเกนจ อมรปุรํ นาม นครํ สมฺปตฺโต. อถ สงฺฆราชา เตสํ ปจฺจยานุคฺคเหน ธมฺมานุคฺคเหจ อนุคฺคเหสิ. เตสุ อปรภาเค กลิยุเค ทฺวิวสฺสาธิเก ทฺวิสเต วสฺสสหสฺเสจ สมฺปตฺเต ปญฺญาติสฺสตฺเถโร ชรโรเคน อภิภูตตฺตา สงฺขารธมฺมานํ สภาวํ อนติวตฺตตฺตา กาลมกาสิ. ตสฺส ปุน สิกฺขํ คณฺหิสฺสามีติ ปริวิตกฺโก มตฺถกํ อปฺปตฺโต หุตฺวา วินสฺสยิ. เตนาหภควา, –

In der Zeit jenes Königs, als das Kali-Zeitalter das Jahr eintausendeinhundertneunundneunzig (1199) erreicht hatte, kam ein Ältester namens Paññātissa von der Insel Sīhaḷa zusammen mit einem Mönch namens Sunanda, einem Novizen namens Indasāra, einem Laienanhänger und einem Knaben in der Stadt namens Amarapura an. Daraufhin unterstützte der Saṅgharāja sie mit materiellen Gaben und mit der Darlegung der Lehre. Später, als das Kali-Zeitalter das Jahr eintausendzweihundertzwei (1202) erreicht hatte, verstarb der ältere Paññātissa, da er von Alter und Krankheit überwältigt war und die Natur der bedingten Dinge nicht überwinden konnte. Sein Gedanke „Ich werde die Übungsregeln wieder aufnehmen“ ging verloren, ohne sein Ziel zu erreichen. Deshalb sagte der Erhabene:

อจินฺติตมฺปิ [Pg.163] ภวติ, จินฺติ ตมฺปิ วินสฺสติ;

น หิ จินฺตามยา โภคา, อิตฺถิยา ปุริสสฺส วาติ.

„Auch das Unbedachte geschieht, und das Bedachte vergeht; denn die Genüsse für Frau oder Mann entstehen wahrlich nicht allein aus Gedanken.“

อิมสฺมึ ปน โลเก ปณฺฑิโต ปุญฺญํ กตฺตุกาโม อภิตฺถเรว กเรยฺย. โก นาม ชญฺญา อชฺเช วา สุเว วา ปรสุเว วา มรณํ ภวิสฺสภีติ. เตนาห ภควา, –

In dieser Welt jedoch sollte ein Weiser, der Verdienste erwerben möchte, sich beeilen, Gutes zu tun. Wer weiß schon, ob der Tod heute, morgen oder übermorgen eintreten wird? Deshalb sagte der Erhabene:

อภิตฺถเรถ กลฺยาเณ, ปาปา จิตฺตํ นิวารเย;

ทนฺทญฺหิ กรโต ปุญฺญํ, ปาปสฺมึ รมตี มโนติ.

„Man beeile sich im Guten und halte den Geist vom Bösen zurück; denn wer mit dem Tun des Guten zögert, dessen Geist erfreut sich am Bösen.“

อถ มหาราชา ตสฺส สรีรฌาปนกิจฺจํ พหูหิ สาธุกีฬนสภาเยหิ อกาสิ. ตโต ปจฺฉา สุนนฺทสฺส นาม ภิกฺขุสฺส ปุน สิกฺขํ อทาสิ. สามเณรํ ปน อุปสมฺปทภูมิยํ ปติฏฺฐาเปสิ. ทารกญฺจ สามเณรภูมิยนฺติ.

Daraufhin vollzog der große König die Bestattung seines Leichnams mit vielen feierlichen Festlichkeiten. Danach gab er dem Mönch namens Sunanda erneut die Schulung, etablierte den Novizen in der Stufe der höheren Ordination (Upasampadā) und den Knaben in der Stufe eines Novizen.

เต ปน มหาราชา กลิยุเค ติวสฺสาธิเก ทฺวิสเต สหสฺเสจ สมฺปตฺเต มาฆมาเส พหูหิ ปจฺจเยหิ อุปตฺถมฺเภตฺวา ตานิตานิ สพฺพานิ กมฺมานิ ตีเรตฺวา กุสิมนครเชฏฺฐสฺส เอกสฺส อมจฺจสฺส ภารํ กตฺวา ตสฺเสว สพฺพานิ กิจฺจานิ นิยฺยาเทตฺวา สีหฬทีปํ ปหิณีติ.

Als das Kali-Zeitalter das Jahr eintausendzweihundertzweiunddreißig erreicht hatte, im Monat Māgha, unterstützte der große König sie mit reichlichen Mitteln, brachte all diese Angelegenheiten zum Abschluss, übergab die Verantwortung einem hohen Minister der Stadt Kusima, vertraute ihm alle Pflichten an und sandte sie auf die Insel Sīhaḷa zurück.

สงฺฆราชามหาเถโร ปน สาสนสฺส จิรฏฺฐิตตฺถาย โสตารานํ สุขปฺปฏิโพธนตฺถาย นานาคนฺเถหิ ปาฐํ วิโสเธตฺวา สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย นาม มหานิทฺเทสฏฺฐกถาย อตฺถโยชนํ มรมฺมภาสาย อกาสิ. พหูนํ สิสฺสานํ ปริยตฺติวาจนวเสน ชินสาสนสฺส อนุคฺคหํ อกาสีติ.

Der Saṅgharāja-Großälteste aber verfasste zum Zweck des langen Fortbestands der Lehre und zum leichten Verständnis der Hörer, nachdem er den Text anhand verschiedener Bücher gereinigt hatte, eine Worterklärung (Atthayojanā) in birmanischer Sprache zur Saddhammappajjotikā, dem Kommentar zum Mahāniddesa. Er unterstützte die Lehre des Siegers (Jinasāsana), indem er zahlreiche Schüler im Studium der heiligen Texte unterrichtete.

อปรภาเค กลิยุเค อฏฺฐวสฺสาธิเก ทฺวิสเก สหสฺเสจ สมฺปตฺเต มิคสิรมาสสฺส ชุณฺหปกฺขอฏฺฐมิยํ ตสฺส ปุตฺโต สีริปวราทิตฺยวิชยานนฺตยสมหาธมฺมราชาธิราชา นาม รชฺชํ กาเรสิ. ตทา สูริยวํสาภิสิริปวราลงฺการธมฺมเสนาปติมหาธมฺมราชาธิราชคุรุ- มหาเถรสฺส สิสฺสํ ปญฺญาโชตาภิธชมหาธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถรํ [Pg.164] สงฺฆราชฏฺฐาเน ฐเปสิ.

Später, als das Kali-Zeitalter das Jahr eintausendzweihundertundacht (1208) erreicht hatte, am achten Tag der lichten Mondhälfte des Monats Migasira, übernahm sein Sohn namens Sīripavarādityavijayānantayasamahādhammarājādhirājā die Herrschaft. Damals setzte er den älteren Paññājotābhidhajamahādhammarājādhirājagurutthero, einen Schüler des Großältesten Sūriyavaṃsābhisiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru, in das Amt des Saṅgharāja ein.

โสปิ สีลวา ปริยตฺติโกวิโท สิกฺขากาโม ลชฺชีเปสโล. องฺคุตฺตรนิกายปาฬิยา ตทฏฺฐกถายจ อตฺถ โยชนํ มรมฺมภาสาย อกาสิ.

Auch er war tugendhaft, in den heiligen Texten bewandert, lernbegierig, gewissenhaft und freundlich. Er verfasste eine Worterklärung in birmanischer Sprache zum Text des Aṅguttaranikāya und dessen Kommentar.

ตสฺส รญฺโญ กาเล เญยฺยธมฺมาภิวํสสิริปวราลงฺการธมฺมเสนาปติมหาธมฺมราชาธิราช- คุรุตฺเถโร สทฺธมฺมวิลาสินิยา นาม ปฏิสมฺภิทามคฺคฏฺฐกถาย อตฺถโยชนํ มรมฺมภาสาย อกาสิ.

In der Zeit dieses Königs verfasste der Großälteste Ñeyyadhammābhivaṃsasiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājagurutthero eine Worterklärung in birmanischer Sprache zur Saddhammavilāsinī, dem Kommentar zum Paṭisambhidāmagga.

มณิโชตสทฺธมฺมาลงฺการมหาธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถโรสํยุตฺต- นิกายปาฬิยา ตทฏฺฐกถายจ อตฺถโยชนํ มรมฺมภาสาย อกาสิ.

Der Großälteste Maṇijotasaddhammālaṅkāramahādhammarājādhirājagurutthero verfasste eine Worterklärung in birmanischer Sprache zum Text des Saṃyuttanikāya und dessen Kommentar.

เมธาภิวํสสทฺธมฺมธชมหาธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถโร ทีฆนิกายปาฬิยา ตทฏฺฐกถายจ อตฺถโยชนํ มรมฺมภาสาย อกาสิ.

Der Großälteste Medhābhivaṃsasaddhammadhajamahādhammarājādhirājagurutthero verfasste eine Worterklärung in birmanischer Sprache zum Text des Dīghanikāya und dessen Kommentar.

เญยฺยธมฺมาภิวํสสิริปวราลงฺการธมฺมเสนาปติมหา ธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถรสฺส สิสฺโส อุปสมฺปทาวเสน ปญฺจวสฺสิโก ปญฺญาสามิ นามาหํ สทฺทตฺถเภทจินฺตานามกสฺสคนฺถสฺส คณฺฐิปทตฺถวณฺณนํ มรมฺมภาสาย อกาสึ. ทสวสฺสิกกาเล ปน อภิธานปฺปทีปิกาสํวณฺณนาย อตฺถโยชนํ มรมฺมภาสาย อกาสึ. ตสฺสาจ ปาฐํ พหูหิ คนฺเถหิ สํสทฺทิตฺวา วิโสเธสินฺติ.

Als ein Schüler des Großältesten Ñeyyadhammābhivaṃsasiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājagurutthero verfasste ich, namens Paññāsāmi, im fünften Jahr nach meiner höheren Ordination eine Erklärung schwieriger Wörter in birmanischer Sprache zu dem Werk namens Saddatthabhedacintā. Im zehnten Jahr meiner Ordination aber verfasste ich eine Worterklärung in birmanischer Sprache zur Abhidhānappadīpikā-Erklärung und bereinigte deren Text, nachdem ich ihn mit vielen Büchern verglichen hatte.

อปรภาเค สกฺกราเช จุทฺทสาธิเก ทฺวิสเต สหสฺเสจ สมฺปตฺเต อยํ อมฺหากํ ธมฺมิโก ราชา อเนกสตชาตีสุ อุปจิตปุญฺญานุภาเวน ชินสาสนสฺส ปคฺคณฺหนตฺถาย สมฺมาเทวโลกปาเลหิ อุยฺโยชิยโนวิยรชฺชสมฺปตฺตึ ปฏิลภิ. ทสพลสฺสสาสนํ ปคฺคณฺหิตุกามสฺส ธมฺมราชสฺส มโนรโถ มตฺถกํ ปตฺโต อโหสิ. มริยาทํ ภินฺทิตฺวา ทินฺนกตมคฺคํวิย อุทกํ ลทฺโธกาสตาย สทฺธา มโหโฆ [Pg.165] อวตฺถริตฺวา ติฏฺฐติ. จตฺตาริจ วสฺสานิ อติกฺกมิตฺวา เพสาขมาเส ปญฺจกกุธภณฺฑาทีหิ อเนเกหิ ราชโภคฺคภณฺเฑหิ ปริวาเรตฺวา อุทุมฺพรภทฺทปิฏฺเฐ สทฺธึ มเหสิยา อภิเสกํ ปตฺโต. เตนาโวจุมฺหา นาคราชุปฺปตฺติกถายํ,-

Später, als die Sakkarāj-Ära das Jahr eintausendzweihundertundvierzehn (1214) erreicht hatte, erlangte dieser unser gerechte König durch die Macht der in vielen Hundert Leben angesammelten Verdienste die königliche Herrschaft zur Unterstützung der Lehre des Siegers, gleichsam geleitet von den rechtschaffenen Wächtern der Götterwelt. Der Wunsch des Gesetzeskönigs, der die Lehre des Zehnkräftigen unterstützen wollte, ging in Erfüllung. Wie eine mächtige Wasserflut, die nach dem Durchbrechen eines Dammes ihren Weg findet, breitete sich die große Flut seines Vertrauens aus. Nach Ablauf von vier Jahren, im Monat Vesākha, empfing er, umgeben von den fünf königlichen Insignien und vielen königlichen Schätzen, auf dem glückverheißenden Thron aus Feigenholz zusammen mit seiner Hauptkönigin die königliche Weihe. Deshalb sagten wir in der „Geschichte von der Entstehung des Königs der Schlangen“:

มหาปุญฺโญว ราชายํ, กฏฺฐฏเฆว อาคเต;

สกฺกราเช หิ สมฺปตฺตึ, ปตฺวา ทาเน รโต วเต.

„Dieser König ist wahrlich von großem Verdienst; als das Jahr 1214 der Sakkarāj-Ära herankam, erlangte er das Herrschertum und fand wahrlich Freude am Geben.“

ตทา จตฺตาริ วสฺสานิ, อติกฺกมิตฺวา วิสาธิเก;

สทฺธึ มเหสิยา เสกํ, ปตฺโต หุตฺวา มหาตเล.

„Als damals vier Jahre vergangen waren, darüber hinaus, empfing er zusammen mit seiner Hauptkönigin die Weihe auf der weiten Erde.“

ชินจกฺกญฺจ โชเตสิ, มหาโสกาทโย ยถา;

อลชฺชิโนจ นิคฺคยฺห, ปคฺคเหตฺวาน ลชฺชิโน.

„Und er brachte das Rad des Siegers zum Leuchten, wie einst der große Asoka und andere, indem er die Schamlosen zurechtwies und die Gewissenhaften förderte.“

รฏฺเฐจ ทานสีเลสุ, ภาวนายาภิยุญฺจเย;

นิมิราชาทโย ยถาติ.

„Und er spornte das Reich zu Freigebigkeit, Tugend und Geistesschulung an, wie einst König Nimi und andere.“

ตทา ยสฺมา อลชฺชิโน นิคฺคหิตพฺพปุคฺคเล อวีจินรเก นิกฺขิปนฺโตวิย นิคฺคหกมฺมํ อกาสิ, ตสฺมา เต อลทฺโธกาสา นิลียนฺติ, ยถา อรุณุคฺคมนกาเล โกสิยาติ. เตนาโวจุมฺหา นาคราชุปฺปตฺติกถายํ,-

Da er damals an den Schamlosen, den zu tadelnden Personen, eine Bestrafung vollzog, als würde er sie in die Avīci-Hölle hinabwerfen, verbargen sich jene, da sie keinen Raum mehr fanden, so wie Eulen zur Zeit des Sonnenaufgangs. Deshalb sagten wir in der „Geschichte von der Entstehung des Königs der Schlangen“:

ตทา ปน ชินจกฺกํ, นเภ จนฺโทว ปากฏํ;

อลชฺชิโน นิลียนฺติ, อรุณุคฺเคว โกสิยาติ.

„Damals aber war das Rad des Siegers so offenbar wie der Mond am Himmel; die Schamlosen verbargen sich wie Eulen beim Aufgang der Morgenröte.“

ยสฺมาจ ลชฺชิโน ปคฺคหิตพฺพปุคฺคเล ภวคฺเคอุกฺขิปนฺโตวิย ปคฺคหกมฺมํ กโรติ, ตสฺมา เต ลทฺโธกาสา อุฏฺฐิตสีสา นิราสงฺกา หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, ยถา จนฺทิมสูริยาโลกานํ ปฏิลทฺธกาเล อาทิกปฺปิกาติ. เตนาโวจุมฺหา, –

Und weil er an den Gewissenhaften, den zu fördernden Personen, eine Tat der Ehrung vollzog, gleichsam als würde er sie zum höchsten Punkt des Daseins emporheben, erhoben jene, da sie Raum und Gelegenheit erhielten, erhobenen Hauptes und frei von Angst ihr Haupt, wie die Wesen des ersten Weltzeitalters, als sie das Licht von Mond und Sonne empfingen. Deshalb sagten wir:

ตทาปิจ [Pg.166] ชินจกฺกํ, เข ภาณุมาว ปากฏํ;

ลชฺชิโนปิ อุฏฺฐหนฺติ, โอภาลทฺเธว กปฺปิกาติ.

„Und damals war das Rad des Siegers so offenbar wie die Sonne am Himmel; auch die Gewissenhaften erhoben sich, wie die Wesen des Weltzeitalters, wenn sie das Licht empfangen.“

เตปิฏกมฺปิ นวงฺคํ พุทฺธวจนํ จิรฏฺฐิติกํ กตฺตุกาโม ปริยตฺติวิสฺสรเทหิ มหาเถเรหิ วิโสธาเปตฺวา เลขกานํ ภตึ ทตฺวา กณฺฐชมุทฺธชาทิวิธานํ สิถิลธนิตาทิวิธานญฺจ ปุนปฺปุนํ วิจาเรตฺวา อนฺตมโส ปริจฺเฉทเลขมตฺตมฺปิ อวิราเธตฺวา อนฺเตปุรํ ปวิเสตฺวา สุวณฺณมเยสุ โลหมเยสุจ โปตฺถเกสุ ลิขาเปสิ. ญาณถามสมฺปนฺเนจ ภิกฺขู วิจิเนตฺวา ยถาพลํ วินยปิฏกํ วิสุํ วิสุํ ธาเรติ วาจุคฺคตํ การาเปติ. อคฺคมเหสึ อาทึ กตฺวา สกล โอโรธาทโย พหู ราชเสวกา อมจฺจาทโย นาคริเกจ ยถาพลํ สุตฺตนฺตปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกญฺจ วิสุํ วิสุํ เอเกกสุตฺตมาติกาปทภาชนีจิตฺตวาราทิวเสน วิภาเชตฺวา ธาเรติ วาจุคฺคตํ การาเปติ. สยญฺจ อนตฺตลกฺขณาทิกํ อเนกวิธํ สุตฺตํ เทวสิกํ สชฺฌายํ กโรติ. ชินสาสนสฺส จิรฏฺฐิตตฺถายสกลวิชิเตจ อรญฺญวาสีนํ ภิกฺขูนํ อสฺสมสฺส สมนฺตโต ปญฺจธนุสตปฺปมาเณ ฐาเนถลทกจรานํ สพฺเพสํ สตฺตานํ อภยํ อทาสิ. ปริยตฺติ วิสารทานญฺจ เถรานุเถรานํ มาตาปิตาทโย ญาตเก สพฺพราชกิจฺจโต พลิกมฺมโตจ โมจาเปตฺวา ยถาสุขํ วสาเปติ. เอกาเหเนวาปิ สหสฺสมตฺเต กุลปุตฺเต ปพฺพชูปสมฺปทภูมีสุ ปติฏฺฐาเปตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหิ. อญฺญานิปิ พหูนิ ปุญฺญกมฺมานิ กโรติ. กตฺวาจ วิวฏฺฏเมว ปตฺเถติ, โน วฏฺฏํ. อญฺเญจ โอโรธาทโย ตุมฺเห ยานิ กานิจิ ปุญฺญกมฺมานิ กตฺวา วิวฏฺฏเมว ปตฺเถต, มา วฏฺฏนฺติ อภิณฺหํ โอวทติ. อนิจฺจลกฺขณาทิสํยุตฺตาย ธมฺมกถาย นิจฺจํ โอวทติ. สยมฺปิ สมถวิปสฺสนาสุ นิจฺจารทฺธํ อกาสิ. ราชูนํ ปน รฏฺฐสามิกานํ ธมฺมตาย กิจฺจพาหุลฺลตาย กทาจิ กทาจิ โอกาสํ น ลภติ กมฺมฏฺฐานมนุยุญฺชิตุํ, เอวมฺปิ สมาโน สรีรมลปริชคฺคนกาเลปิ กมฺมฏฺฐานมนุยุญฺชติเยว, น โมฆวเสน กาลํ เขเปติ. โลเก หิ อมงฺคลสมฺมตานิปิ มนุสฺสสีสกปาลฏฺฐิอาทีนิ สุสาสนโต อาเนตฺวา ทนฺตกฏฺฐาทีนิ วา ตํสทิสานิ การาเปตฺวา อตฺตโน สมีเป ฐเปตฺวา อฏฺฐิกาทิภาวนามยปุญฺญํ วิจินาติ.

Bestrebt, das dreifache Körbe umfassende, neungliedrige Wort des Buddha für lange Zeit am Leben zu erhalten, ließ er es durch in den heiligen Schriften erfahrene Großälteste bereinigen, zahlte den Schreibern ihren Lohn, prüfte immer wieder die Regeln bezüglich der Kehl- und Gehirnlaute sowie der weichen und behauchten Laute usw. und ließ es, ohne auch nur das geringste Trennungszeichen zu verfehlen, im Palast auf goldenen und metallenen Blättern niederschreiben. Er wählte Mönche aus, die mit der Kraft des Wissens ausgestattet waren, und ließ sie je nach ihren Kräften das Vinayapiṭaka einzeln auswendig lernen und rezitieren. Angefangen mit der Hauptkönigin ließ er den gesamten Hofstaat, viele königliche Diener, Minister und Bürger je nach ihren Kräften das Suttantapiṭaka und das Abhidhammapiṭaka einzeln auswendig lernen und rezitieren, indem er sie nach einzelnen Suttas, Mātikās, Erläuterungen der Begriffe und Abschnitten über den Geist aufteilte. Er selbst rezitierte täglich verschiedene Lehrreden wie die über das Merkmal des Nicht-Selbst (Anattalakkhaṇa) und andere. Um das dauerhafte Bestehen der Lehre des Siegers zu sichern, gewährte er in seinem gesamten Reich allen auf dem Land und im Wasser lebenden Wesen in einem Umkreis von fünfhundert Bogenlängen um die Einsiedeleien der im Wald lebenden Mönche Schutz vor Gefahr. Er befreite die Väter, Mütter und Verwandten der älteren und jüngeren Mönche, die in den heiligen Schriften erfahren waren, von allen königlichen Diensten und Steuern und ließ sie nach Belieben leben. An einem einzigen Tag festigte er etwa tausend Söhne aus gutem Hause in den Stufen der Hauslosigkeit und der höheren Weihe und förderte so die Lehre. Er vollbrachte auch viele andere heilsame Taten. Und nachdem er sie vollbracht hatte, strebte er nur nach dem Austritt aus dem Kreislauf (vivaṭṭa), nicht nach dem Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa). Er ermahnte auch die anderen, wie die Hofdamen, beständig: „Welche heilsamen Taten ihr auch immer vollbringt, strebt nach dem Austritt aus dem Kreislauf, nicht nach dem Kreislauf!“ Er belehrte sie ständig mit Lehrreden, die mit dem Merkmal der Vergänglichkeit und anderen verbunden waren. Er selbst war auch stets unermüdlich in Geistesruhe und Hellblick bestrebt. Da es jedoch in der Natur von Königen und Landesherren liegt, aufgrund ihrer zahlreichen Pflichten manchmal keine Gelegenheit zu finden, sich der Meditationspraxis zu widmen, übte er sich dennoch selbst in den Zeiten der Körperpflege in der Meditationspraxis und verbrachte die Zeit nicht nutzlos. Denn er ließ sogar Dinge, die in der Welt als unheilbringend gelten, wie menschliche Schädelknochen und anderes, vom Friedhof bringen, ließ daraus Zahnstocher oder Ähnliches anfertigen, bewahrte sie in seiner Nähe auf und häufte so Verdienste an, die aus der Betrachtung von Knochen herrühren.

ตทา ปน อมฺหากํ อาจริยวรํ ปริยตฺติวิสารทํ ติกฺข ชวนคจฺฉิราทิญาโณเปตํ วิจิตฺรธมฺมเทสนากถํ สกล มรมฺมิกภิกฺขูนํ โอนมิตฏฺฐานภูตํ วุทฺธาปจายึ รูปโสภคฺคปตฺตํ ยุตฺตวาทิกํ เญยฺยธมฺมาภิมุนิวรญาณกิตฺติสิริธชธมฺมเสนาปติ- มหาธมฺมราชาธิราชคุรูติ ตติยํ ลทฺธลญฺฉํ ตํ ภิกฺขุสงฺฆานํ สกลรฏฺฐวาสีนํ ปาโมกฺขภาเว ปติฏฺฐาเปสิ อโสกมหาราชาวิย มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรํ. เตนาโวจุมฺหา นาคราชุปฺปตฺติกถายํ,–

Damals setzte er unseren vortrefflichen Lehrer, der in den heiligen Schriften erfahren war, der mit scharfem, schnellem und tiefdringendem Wissen ausgestattet war, eine vielfältige Art der Lehrverkündigung besaß, die Zuflucht aller birmanischen Mönche war, die Ältesten ehrte, von herrlicher Gestalt war, das Angemessene sprach und den drittmalig verliehenen Titel „Ñeyyadhammābhimunivarañāṇakittisiridhajadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru“ trug, in das Amt des Oberhauptes der Mönchsgemeinschaft für das gesamte Land ein, ganz so wie der Großkönig Asoka den älteren Mahāmoggaliputtatissa. Deshalb sagten wir in der Geschichte über die Entstehung der Stadt:

ตทาจ ภิกฺขุสงฺฆานํ, เถรํ ปาโมกฺขภาวเก;

เญยฺยาทิลทฺธลญฺฉํ ตํ, ปติฏฺฐาเปสิ สาธุกนฺติ.

„Und damals setzte er jenen Ältesten, der den Ehrentitel beginnend mit Ñeyya erhalten hatte, in gebührender Weise als Oberhaupt der Mönchsgemeinschaften ein.“

ตทาจ อมฺหากํ ธมฺมิกมหาราชา สกฺกราเช เอกูนวีสตาธิเก สหสฺเส ทฺวิสเตจ สมฺปตฺเต มนฺตลาขฺยาตาจลสฺส สมีเป สุภูมิลกฺขโณเปตํ เอกนิปาตติตฺถมิว พหุชนนยนวิหงฺคานํ สพฺพนคราลงฺกาเรหิ ปริกฺขิตฺตํ มนุสฺสานํ จกฺขุโลลตาชนกํ นานารตเนหิ สมฺปุณฺณํ นานา เวรชฺชวาณิชานํ ปุฏเภทนฏฺฐานภูตํ รตนปุณฺณนามกํ มหาราชฏฺฐานิกํ มาเปสิ, มนฺธาตุวิย ราชคหํ, สุทสฺสโน วิยจ กุสาวตีนครนฺติ. เตนาโวจุมฺหา นาคราชุปฺปตฺติกถายํ,–

Und damals, als das Sakkarāja-Jahr 1219 erreicht war, gründete unser gerechter Großkönig nahe dem Berg namens Mantala eine königliche Residenz namens Ratanapuṇṇa, die mit den Merkmalen eines vorzüglichen Bodens ausgestattet war, gleichsam ein einziger Landeplatz für die Vögel, die die Augen der vielen Menschen sind, umgeben von allen Zierden einer Stadt, Sehnsucht in den Augen der Menschen erweckend, angefüllt mit mannigfaltigen Kostbarkeiten, ein blühender Handelsplatz für Kaufleute aus verschiedenen Ländern, so wie Mandhātar die Stadt Rājagaha oder Sudassana die Stadt Kusāvatī erschuf. Deshalb sagten wir in der Geschichte über die Entstehung der Stadt:

ตทา กฏฺฐฏเฌ สมฺปตฺเต, มนฺตลาขฺยาจลสฺสจ;

เอราวตีติ นามาย, มาเปสิ สมีเป นครํ.

„Damals, als das Jahr kaṭṭhaṭajha erreicht war, gründete er nahe dem Berg namens Mantala und nahe dem Fluss namens Erāvatī eine Stadt,

สุภูมิลกฺขโณเปตํ[Pg.168], รตนปุณฺณนามกํ;

ราชคหํว มนฺธาตุ, อกิรมฺมณิยํ สุภนฺติ.

die mit den Merkmalen eines vorzüglichen Bodens ausgestattet war, namens Ratanapuṇṇa, äußerst lieblich und schön, wie Rājagaha für Mandhātar.“

เสยฺยถาปิ นาม โลเก อาโลกตฺถิกานํ สตฺตานํ ปีติโสมนสฺสํ อุปฺปาเทนฺโต อุปกโรนฺโต อุทยปพฺพตโต สหสฺสรํสี ทิวากโร อุฏฺฐหติ, เอวเมวํ มรมฺมรฏฺฐิกานํ ลชฺชีเปสลานํ สิกฺขากามานํ ภิกฺขูนํ คิหีนญฺจ ปีติโสมนสฺสํ อุปฺปาเทนฺโต อุปกาโรนฺโต อยํ ธมฺมิโกราชา อิมสฺมึ มรมฺมรฏฺเฐ อุปฺปชฺชติ.

Ganz so wie in der Welt die tausendstrahlige Sonne vom östlichen Aufgangsgebirge aufsteigt, um den nach Licht suchenden Wesen Freude und Heiterkeit zu bringen und ihnen zu helfen, ebenso erschien dieser gerechte König in diesem birmanischen Reich, um den gewissenhaften, tugendhaften und nach Schulung strebenden birmanischen Mönchen sowie den Laien Freude und Heiterkeit zu bringen und ihnen beizustehen.

อิมญฺจ ธมฺมิกราชานํ นิสฺสาย มรมฺมรฏฺเฐ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สาสนํ อติวิย โชเตติ. วุฑฺฒึ วิรูฬึ เวปุลฺลํ อาปชฺชติ.

Und in Abhängigkeit von diesem gerechten König erstrahlt die Lehre des vollkommen Erwachten im birmanischen Reich überaus hell; sie gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.

สาสนญฺจ นาเมตํ ราชานํ นิสฺสาย ติฏฺฐตีติ. อยํ ธมฺมิกราชาเยว น สาสนสฺสูปกาโร ธมฺมจารี ธมฺมมานี, อปิจ โข ธมฺมิกราชานํ นิสฺสิตาปิ สพฺพรฏฺฐวาสิกา สาสนสฺสูปการาเยว ธมฺมจาริโน ธมฺมมานิโน ราชานุคตา หุตฺวา. เตเนวาห มหาโพธิชาตกาทีสุ, –

Es heißt ja, dass die Lehre in Abhängigkeit vom König besteht. Nicht nur dieser gerechte König allein ist ein Förderer der Lehre, der dem Gesetz gemäß lebt und das Gesetz ehrt, sondern auch alle Einwohner des Landes, die auf den gerechten König gestützt sind, werden zu Förderern der Lehre, leben dem Gesetz gemäß und ehren das Gesetz, indem sie dem Beispiel des Königs folgen. Deshalb heißt es im Mahābodhi-Jātaka und an anderen Stellen:

ควญฺเจ ตรมานานํ, อุชุํ คจฺฉติ ปุงฺคโว;

สพฺพา คาวี อุชุํ ยนฺติ, เนตฺเต อุชุํ คเต สติ.

„Wenn beim Überqueren einer Furt der Leitstier der Rinderherde geradeaus geht, dann folgen alle Kühe geradeaus, da ihr Führer den geraden Weg geht.

เอวเมว มนุสฺเสสุ, โย โหติ เสฏฺฐสมฺมโต;

โส เจปิ ธมฺมํ จรติ, ปเคว อิตรา ปชา;

สพฺพรฏฺฐํ สุขํ เสติ, ราชา เจ โหติ ธมฺมิโกติ.

Ebenso verhält es sich unter den Menschen: Wenn derjenige, der als der Höchste gilt, dem Gesetz gemäß wandelt, um wie viel mehr tut es dann das übrige Volk! Das ganze Land lebt in Glück und Frieden, wenn der König gerecht ist.“

วิเสสโต ปน ทุติยํ อมรปุรํ มาเปนฺตสฺส มหาธมฺมรญฺโญ อคฺคมเหสิยา อชฺชวมทฺทวโสหชฺชาทิคุณยุตฺตาย ธิตา อมฺหากํ รญฺโญ อคฺคมเหสี สมฺมาจารินี ปติพฺพตา. สพฺพนารีนํ อคฺคภาวํ ปตฺตาปิ สมานา กามคุณสงฺขาเตน สุรามเทน อปฺปมชฺชิตฺวา ปุญฺญกมฺเมสุ อปฺปมาทวเสน นิจฺจารทฺธวีริยา โหติ. นิจฺจํ ปริยตฺติยา อุคฺคหณํ อกาสิ. เวทปารคูจ [Pg.169] อโหสิ. สมฺมาสมฺพุทฺธสาสเน อติวิย ปสนฺนา อญฺญาปิ โอโรธาทโย มหาธมฺมรญฺโญ โอวาเท ฐตฺวา ธมฺมํ จรึสุ. สาสนํ ปสีทึสุเยว. อุปราชาปิ มหาธมฺมราชสฺส เอกมาตาปีติโก มหาธมฺมราชิจฺฉาย อวิโรเธตฺวาเยว สกลรฏฺฐวาสีนํ คิหีนํ ภิกฺขูนญฺจ อตฺถหิตมาวหติ, เสยฺยถาปิ จกฺกวตฺติรญฺโญ สนฺติเก เชฏฺฐปุตฺโต ถามชวสมฺปนฺโน อติสูโร อุฏฺฐานวีริโย. อญฺเญปิ อมจฺจา อเนกสหสฺสปฺปมาณา มหาธมฺมรญฺญา ลทฺเธสุ ลทฺเธสุ ฐานนฺตเรสุ ฐิตา มหาธมฺมรญฺโญ ตํ ตํ กิจฺจมาวหนฺติ ปุญฺญกมฺเมสุ อภิรมนฺติ. สกลรฏฺฐวาสิโนจ มนุสฺสา ทานสีลภาวนาสุเยว จิตฺตํ ฐเปนฺติ. ภิกฺขูจ สงฺฆราชปฺปมุขาทโย เถรนวมชฺฌิมา คนฺถธุรวิปสฺสนาธุเรสุ อภิยุญฺชนฺติ.

Insbesondere ist die Tochter der Hauptkönigin des großen Königs des Dhamma, welcher das zweite Amarapura gründete – eine Tochter, die mit Tugenden wie Aufrichtigkeit, Sanftmut und Freundschaftlichkeit ausgestattet ist –, die Hauptkönigin unseres Königs, eine, die sich recht verhält und ihrem Gatten treu ergeben ist. Obwohl sie die höchste Stellung unter allen Frauen erlangt hat, ist sie, ohne sich durch den Rausch des Alkohols, der als Sinnesgenuss gilt, zu Nachlässigkeit verleiten zu lassen, durch die Kraft der Emsigkeit in verdienstvollen Werken stets von unermüdlicher Tatkraft. Beständig widmete sie sich dem Studium der Lehre. Und sie war eine Kennerin der Veden. Da sie der Lehre des vollkommen Erleuchteten überaus zugetan war, hielten sich auch andere Frauen des Hofstaates an die Ermahnungen des großen Königs des Dhamma, wandelten im Dhamma und gewannen tiefes Vertrauen in die Lehre. Auch der Vizekönig, der denselben Vater und dieselbe Mutter wie der große König des Dhamma hat, bringt, ohne jemals dem Willen des großen Königs des Dhamma zu widerstreiten, allen Einwohnern des Reiches, sowohl Laien als auch Mönchen, Nutzen und Wohl – gerade so wie der älteste Sohn eines Weltenherrschers, der mit Kraft und Schnelligkeit begabt, überaus tapfer und von unermüdlichem Eifer ist. Auch die anderen Minister, viele Tausende an der Zahl, die vom großen König des Dhamma auf ihre jeweiligen Ämter eingesetzt wurden, führen die verschiedenen Aufgaben des großen Königs des Dhamma aus und erfreuen sich an verdienstvollen Werken. Und die Menschen, die das gesamte Reich bewohnen, richten ihren Geist ausschließlich auf Freigebigkeit, Tugend und Geistesschulung. Und die Mönche, mit dem Sangharāja an der Spitze – ältere, mittlere und jüngere Mönche –, widmen sich eifrig der Pflicht des Studiums der Texte und der Pflicht der Einsichtsmeditation.

เอวเมกสฺส สาธุชฺชนสฺส คุณํ มหนฺเตน อุสฺสาเหน กเถนฺโตปิ ทุกฺกรํตาว นิฏฺฐํ ปาเปตุํ, ภควโต ปน ติโลกคฺคสฺส อเนกสหสฺสปารมิตานุภาเวน ปวตฺตํ คุณํ โก นาม ปุคฺคโล สกฺขิสฺสติ นิฏฺฐํ ปาเปตฺวา กเถตุนฺติ. เอวํ มหาธมฺมราชสฺสจ อคฺคมเหสิยาเจว อุปราชาทีนญฺจ คุเณ วิสฺสฏฺเฐน วิตฺถารโต กถิยมาเน อิมิสฺสา สาสนวํสปฺปทีปิกาย อเนกสตภาณวารมตฺตมฺปิ ปตฺวา ปริยนฺโต น ปญฺญาเยยฺย, ยสฺมาจ อติปฺปปญฺจา ภเวยฺย, ตสฺมา สงฺเขเปเนวายํ กถิตา สาธุชฺชนานํ มหาปุญฺญมยาย ปีติยา อนุโมทนตฺถาย. อิทญฺหิ สุณนฺเตหิ สาธุชฺชเนหิ อนุโมทิตพฺพํ,- อสุกสฺมึ กิร กาเล อสุกสฺมึ รฏฺเฐ อสุโก นาม ราชา สาสนํ ปคฺคณฺหิตฺวา วุฑฺฒึ วิรูฬึ เวปุลฺลมาปชฺชิ, เสยฺยถาปิ นาม รุกฺโข ภูโมทกานํ นิสฺสาย วุฑฺฒึ วิรูฬึ เวปุลฺลมาปชฺชีติ.

Selbst wenn man die Tugenden eines einzigen edlen Menschen mit großem Eifer preist, ist es schwer, an ein Ende zu gelangen; welche Person aber könnte wohl die Tugenden des Erhabenen, des Höchsten in den drei Welten, die sich durch die Kraft seiner vielen Tausend Vollkommenheiten entfaltet haben, vollständig und bis zum Ende verkünden? Wenn man so die Tugenden des großen Königs des Dhamma, der Hauptkönigin, des Vizekönigs und der anderen ausführlich und im Detail beschreiben würde, dann würde dieses Werk, die Sāsanavaṃsappadīpikā, wohl einen Umfang von vielen hundert Rezitationsabschnitten erreichen, und ein Ende wäre nicht abzusehen. Da dies jedoch zu einer allzu großen Weitschweifigkeit führen würde, wird diese Geschichte hier nur in aller Kürze erzählt, damit die edlen Menschen in einer Freude, die aus großem Verdienst erwächst, daran Anteil nehmen. Denn dies sollte von den edlen Menschen, die es hören, freudig aufgenommen werden: ‚Zu jener Zeit, in jenem Land, so heißt es, nahm ein König namens So-und-so die Lehre an, woraufhin sie zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangte, ganz so wie ein Baum, der dank der Erde und des Wassers zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangt.‘

อิมสฺส รญฺโญ กาเล เญยฺยธมฺมาภิมุนิวรญฺญาณกิตฺติ สิริธชธมฺมเสนาปติมหาธมฺมราชาธิราชคุรุ นาม สงฺฆราชา [Pg.170] มหาเถโร รญฺญา อภิยาจิโต สุราชมคฺคทีปนึ นาม คนฺถํ อกาสิ. มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย อตฺถํ สิสฺสานํ วาเจตฺวา ยถาวาจิตนิยาเมน อตฺถโยชนานยํ โปตฺถเก อาโรปาเปสิ.

Zur Zeit dieses Königs verfasste der Sangharāja und Mahāthero namens Ñeyyadhammābhimunivarajñāṇakitti Siridhajadhammasenāpati Mahādhammarājādhirājaguru, vom König darum gebeten, das Werk namens Surājamaggadīpanī. Nachdem er seinen Schülern die Bedeutung des Kommentars zur Majjhima Nikāya gelehrt hatte, ließ er die Methode der Worterklärung in Büchern niederschreiben, genau so, wie sie gelehrt worden war.

เมธาภิวํสสทฺธมฺมธชมหาธมฺมราชาธิราชคุรุ นาม มหาเถโร ชาตกปาฬิยา อตฺถโยชนานยํ มรมฺมภาสาย อกาสิ.

Der Mahāthero namens Medhābhivaṃsa Saddhammadhaja Mahādhammarājādhirājaguru verfasste die Methode der Worterklärung zur Jātaka-Pāḷi in birmanischer Sprache.

สงฺฆราชสฺส สิสฺโส ปญฺญาสามิสิริกวิธชมหาธมฺมราชาธิราชคุรูติ รญฺญา ลทฺธนามลญฺโฉ โสเยวาหํ ธมฺม รญฺญา อคฺคมเหสิยาจ อภิยาจิโต สีลกถํ นาม คนฺถํ อุปายกถํ นาม คนฺถญฺจ อกาสึ. รญฺโญ อาจริยภูเตน ทิสาปาโมกฺเขน นาม อุปาสเกน อภิยาจิโต โสเยวาตํ อกฺขรวิโสธนึ นาม คนฺถํ อาปตฺติวินิจฺฉยํ นาม คนฺถญฺจ. ตถา สงฺฆรญฺญา โจทิโต โสเย วาหํ นาคราชุปฺปติกถํ โวหารตฺถเภทญฺจ วิวาทวินิจฺฉยญฺจ อกาสึ. ตถา ปญฺจชมฺพุคามโภชเกน เลขกามจฺเจน ทฺวีหิจ อาโรจนเลขกามจฺเจหิ อภิยาจิโต โส เยวาหํ ราชเสวกทีปนึ นาม คนฺถํ อกาสึ. ตถา ทีฆนาวานครโภชเกน มหาอมจฺเจน อภิยาจิโต โสเยวาหํ นิรยกถาทีปกํ นาม คนฺถํ อกาสึ. ตถา สิลาเลฑฺฑุกนามเกน อุปาสเกน อภิยาจิโต โสเยวาหํ อุโปสถวินิจฺฉยํ นาม คนฺถํ อกาสึ. ตถา พหูหิ โสตุชเนหิ อภิยาจิโต โสเยวาหํ สทฺทนีติยา สํวณฺณนํ ปาฬิภาสาย อกาสินฺติ.

Ich selbst, der Schüler des Sangharāja, der vom König den Titel und Namen Paññāsāmisirikavidhaja Mahādhammarājādhirājaguru erhielt, verfasste – vom König des Dhamma und der Hauptkönigin darum gebeten – das Werk namens Sīlakathā und das Werk namens Upāyakathā. Ebenso verfasste ich, von dem Laienanhänger namens Disāpāmokkha, dem Lehrer des Königs, darum gebeten, das Werk namens Akkharavisodhanī und das Werk namens Āpattivinicchaya. Ebenso verfasste ich, vom Sangharāja dazu aufgefordert, die Nāgarājuppattikathā, die Vohāratthabheda-Abhandlung und die Vivādavinicchaya-Abhandlung. Ebenso verfasste ich, von dem Schreiber-Minister, dem Statthalter von Pañcajambugāma, und zwei königlichen Herold-Schreiber-Ministern gebeten, das Werk namens Rājasevakadīpanī. Ebenso verfasste ich, von dem großen Minister und Statthalter der Stadt Dīghanāva gebeten, das Werk namens Nirayakathādīpaka. Ebenso verfasste ich, von dem Laienanhänger namens Silāleḍḍuka gebeten, das Werk namens Uposathavinicchaya. Ebenso verfasste ich, von vielen Zuhörern gebeten, einen Kommentar zur Saddanīti in Pāli-Sprache.

เอกสฺมิญฺจ สมเย กลิยุเค วีสาธิเก ทฺวิสเต สหสฺเสจ สมฺปตฺเต รญฺโญ เอตทโหสิ,- อิทานิ พุทฺธสฺส ภควโต สาสเน เกสญฺจิ ภิกฺขูนํ สามเณรานญฺจ กุลทูสนาทิอสารุปฺปกมฺเมหิ อุปฺปาทิตา จตฺตาโร ปจฺจยา พหู ทิสฺสนฺติ[Pg.171], เกจิปิ อลชฺชี ปุคฺคลา ชาตรูปาทินิสฺสคฺคิยวตฺถุมฺปิสาทิยนฺติ, เกจิปิ วินา ปจฺจยํ วิกาเล ตมฺพุลํ ขาทนฺติ, สนฺนิธิญฺจ กตฺวา ธูมานิจ ปิวนฺติ, อคิลานา หุตฺวา สอุปาหนา คามํ ปวิสนฺติ, ฉตฺตํ ธาเรนฺติ, อญฺเญปิ อวินยานุโลมาจาเร จรนฺติ, อิทานิ ภิกฺขูนํ สามเณรานญฺจ พุทฺธสฺส สมฺมุเข พุทฺธํ สกฺขึ กตฺวา อิเม อนาจาเร น จริสฺสามาติ ปฏิญฺญํ การาเปตฺวา ภควโต สิกฺขาปทานิ รกฺขาเปตุํ วฏฺฏติ, เอวญฺจ สติ ภิกฺขู สามเณราจ มยํ พุทฺธสฺส สมฺมุเข เอวํ ปฏิญฺญํ กโรม, ปฏิญฺญญฺจ กตฺวา วิการํ อาปชฺชนฺตานํ อมฺหากํ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว อิมสฺมึเยว ปจฺจกฺเข กิญฺจิ ภยํ อุปฺปชฺเชยฺยาติ ปจฺจกฺขภยํ อเปกฺขิตฺวา เต สิกฺขาปทํ รกฺขิสฺสนฺตีติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา ภิกฺขูนํ สามเณรานญฺจ เอวํ ปฏิญฺญํ การาเปตุํ ยุชฺชติ วา มา วาติ มยํ น ชานาม, อิทานิ สงฺฆราชาทโย มหาเถเร สนฺนิปาตาเปตฺวา ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุน จินฺเตสิ.

Und zu einer Zeit, als das Kali-Zeitalter das Jahr eintausendzweihundertundzwanzig erreicht hatte, dachte der König folgendes: ‚Heutzutage sieht man in der Lehre des erhabenen Buddha viele der vier Bedürfnisse von einigen Mönchen und Novizen durch ungebührliche Taten wie die Verderbung von Familien erworben. Einige schamlose Personen nehmen sogar Gold und Silber an, was ein Vergehen ist, das das Aufgeben erfordert; manche kauen ohne Grund zu unzeitiger Stunde Betelnüsse, lagern Vorräte an und rauchen Tabak; sie betreten, obwohl sie nicht krank sind, mit Schuhen das Dorf, tragen Schirme und begehen auch andere Verhaltensweisen, die nicht mit der Disziplin übereinstimmen. Es ist nun angemessen, die Mönche und Novizen vor dem Buddha und mit dem Buddha als Zeugen ein Versprechen ablegen zu lassen, dass sie dieses Fehlverhalten nicht mehr begehen werden, um sie so die Übungsregeln des Erhabenen einhalten zu lassen. Wenn dies geschieht, werden die Mönche und Novizen denken: „Wir haben vor dem Buddha ein solches Versprechen abgelegt. Wenn wir nach diesem Versprechen eine Abweichung begehen, könnte uns noch in diesem Dasein, direkt vor unseren Augen, irgendeine Gefahr drohen.“ Aus Furcht vor dieser unmittelbaren Gefahr werden sie die Übungsregeln einhalten.‘ Nachdem er so nachgedacht hatte, dachte er weiter: ‚Ob es sich jedoch schickt oder nicht, die Mönche und Novizen ein solches Versprechen ablegen zu lassen, weiß ich nicht. Nun will ich den Sangharāja und die anderen Mahātheras versammeln lassen und sie fragen.‘

อถ สพฺเพปิ มหาเถเร สงฺฆราชสฺส วิหาเร สนฺนิปาตาเปตฺวา อิมํ การณํ ปุจฺฉถาติ อมจฺเจ อาณาเปสิ. อถ อมจฺจา มหาเถเร สนฺนิปาตาเปตฺวา ปุจฺฉึสุ,-อิทานิ ภนฺเต สาสเน ภิกฺขูนํ สามเณรานญฺจ อวินยานุโลมาจารานิ ทิสฺวา พุทฺธสฺส สมฺมุเข พุทฺธํ สกฺขึ กตฺวา ราชา ยถา อิเม อนาจาเร น จริสฺสามาติ ปฏิญฺญํ การาเปตฺวา ภควโต สิกฺขาปทานิ รกฺขาเปตุํ อิจฺฉติ, ตถา การาเปตุํ ยุชฺชติ วา มา วาติ.

Daraufhin befahl er den Ministern: ‚Versammelt alle Mahātheras im Kloster des Sangharāja und befragt sie zu dieser Angelegenheit.‘ Da versammelten die Minister die Mahātheras und fragten sie: ‚Ehrwürdige Herren, da der König heutzutage in der Lehre Verhaltensweisen von Mönchen und Novizen sieht, die nicht mit der Disziplin übereinstimmen, wünscht er, sie vor dem Buddha und mit dem Buddha als Zeugen ein Versprechen ablegen zu lassen: „Wir werden dieses Fehlverhalten nicht begehen“, um sie so die Übungsregeln des Erhabenen einhalten zu lassen. Schickt es sich, sie auf diese Weise ein solches Versprechen ablegen zu lassen, oder nicht?‘

อถ สงฺฆราชปฺปมุขาทโย มหาเถรา เอวมาหํสุ,- ยสฺมา สาสนสฺส ปริสุทฺธภาวํ อิจฺฉนฺโต เอวํ กโรติ, ตสฺมา ตถา การาเปตุํ ยุชฺชตีติ.

Daraufhin sprachen die Großältesten mit dem Sangharāja an der Spitze wie folgt: „Da er dies im Wunsch nach der Reinheit der Lehre tut, ist es angemessen, es in dieser Weise veranlassen zu lassen.“

ปณฺฑิตาภิธชมุนินฺทโฆสมหาธมฺมราชคุรุตฺเถราทโย ปน กติปยตฺเถรา เอวมาหํสุ, – อิทานิ ภิกฺขู นาม สทฺธาพลาทีนํ [Pg.172] โถกตาย ภควโต อาณาสงฺขาตํ สจิตฺตกาจิตฺตกาปตฺติอึ อาปชฺชิตฺวา ภควตาเยว อนุญฺญาเตหิ เทสนาวุฏฺฐานกมฺเมหิ ปฏิกริตฺวา สีลํ ปริสุทฺธํ กตฺวา ลชฺชีเปสลภาวํ กโรนฺติ, น กทาจิ อาปตฺตึ อนาปชฺชิตฺวา, ตสฺมา ภควตา ปฏิกฺขิตฺตํ กมฺมํ สญฺจิจฺจน วีติกฺกมิสฺสามาติ พุทฺธสฺส สมฺมุเข ปฏิญฺญากรณํ อติภาริยํ โหติ, สเจปิ ปุพฺเพ ปฏิญฺญํ กตฺวา ปจฺฉา วิสํวาเทยฺย, เอวํ สติ ปฏิสฺสววิสํวาเท สุทฺธจิตฺตสฺส ทุกฺกฏํ ปฏิสฺสวกฺขเณเอว ปาจิตฺติ อิตรสฺสจาติ วจนโต ตํ ตํ อาปตฺตึ ปฏิสฺสววิสํวาทนทุกฺกเปตฺติยา สเหว อาปชฺเชยฺย, อถ ปฏิญฺญากรณโตเยว อาปตฺติพหุลตา ภเวยฺย, ยถา ปน โรคํ วูปสมิตุํ อสปฺปายเภสชฺชํ ปฏิเสวติ, อถสฺส โรโค อวูปสมิตฺวา อติกฺกเมยฺย, เอวํ อาปตฺตึ อนาปชฺชิตุกาโม พุทฺธสฺส สมฺมุเข ปฏิญฺญํ กโรติ, อถสฺส อาปตฺติพหุลาเยว ภเวยฺยาติ, กิญฺจ ภิยฺโย อภยทสฺสาวิโน ภิกฺขู อเนกสตพุทฺธสฺส สมฺมุเข อเนกสตวารานิปิ ปฏิญฺญํ กตฺวา สิกฺขาปทํ วีติกฺกมิตุํ วิสหิสฺสนฺติเยวาติ.

Einige Theras jedoch, angeführt vom Thera Paṇḍitābhidhajamunindaghosamahādhammarājaguru und anderen, sprachen so: „Heutzutage begehen die Mönche wegen der Schwäche ihrer Kräfte wie Vertrauen usw. Vergehen mit oder ohne Absicht, die vom Erhabenen vorgeschrieben wurden. Doch sie beheben diese durch die vom Erhabenen selbst erlaubten Handlungen des Gestehens und der Reinigung, machen ihre Tugend rein und zeigen ein gewissenhaftes und tugendliebendes Verhalten, keineswegs jedoch, ohne jemals ein Vergehen begangen zu haben. Daher ist das Ablegen eines Versprechens im Beisein des Buddha mit den Worten: ‚Ich werde eine vom Erhabenen untersagte Handlung nicht absichtlich übertreten‘, eine allzu schwere Last. Wenn man nämlich zuvor ein Versprechen ablegt und es später bricht, würde man – gemäß der Aussage: ‚Bei einem Versprechensfehler entsteht für denjenigen mit reinem Geist ein Dukkaṭa, im Moment des Versprechens selbst ein Pācittiya für den anderen‘ – jenes jeweilige Vergehen zusammen mit dem Dukkaṭa-Vergehen wegen des Versprechensbrechens begehen. Dann würde gerade durch das Ablegen des Versprechens eine Fülle von Vergehen entstehen. Wie wenn man, um eine Krankheit zu lindern, eine unzuträgliche Medizin einnimmt, woraufhin sich die Krankheit verschlimmert, anstatt geheilt zu werden, ebenso legt jemand, der kein Vergehen begehen will, im Beisein des Buddha ein Versprechen ab, woraufhin er erst recht eine Fülle von Vergehen anhäufen würde. Und überdies: Mönche, die keine Gefahr sehen, würden, selbst wenn sie im Beisein von hunderten Buddhas hunderte Male ein Versprechen abgelegt hätten, dennoch wagen, die Schulungsregel zu übertreten.“

อถ สงฺฆราชา มหาเถโร อตฺตโน สิสฺสํ ปญฺญาสามิสิริกวิธชมหาธมฺมราชาธิราชคุรุํ นาม มํ อุยฺโยเชสิ, ตสฺส เถรสฺส วจเน ปฏิวจนํ ทาตุํ.

Daraufhin beauftragte mich der Großälteste Sangharāja, seinen Schüler namens Paññāsāmisirikavidhajamahādhammarājādhirājaguru, auf die Worte dieses Theras eine Erwiderung zu geben.

อถาหํ เอวํ วทามิ,- ทฺเว ปุคฺคลา อภพฺพา สญฺจิจฺจ อาปตฺตึ อาปชฺชิตุํ ภิกฺขูจ ภิกฺขุนิโยจ อริยา ปุคฺคลา, ทฺเว ปุคฺคลา สพฺพา สญฺจิจฺจ อาปตฺตึ อาปชฺชิตุํ ภิกฺขูจ ภิกฺขุนิโยจ ปุถุชฺชนาติ ปริวารปาฬิยํ วุตฺตตฺตา อริยปุคฺคลานํวิย ปุถุชฺชนานํ วิสฺสฏฺเฐน ปฏิญฺญํ กาตุํ น วฏฺฏตีติ มนสิกริตฺวา ปุถุชฺชนภิกฺขูนํ ปฏิญฺญากรณํ อติภาริยนฺติ เวเทยฺยเจ, สพฺเพหิปิ อริยปุถุชฺชเนหิ ภิกฺขูหิ อุปสมฺปทามาฬเก อาทิโตว [Pg.173] จตฺตาริ อกรณียานิ อาจิกฺขิตพฺพานีติ วุตฺเตสุ จตูสุ อกรณีเยสุ อนฺตมโส ติณสลากํ อุปาทาย โย ภิกฺขุ ปาทํ วา ปาทารหํ วา อติเรกปาทํ วา อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทิยติ, อสฺสมโณ โหติ อสกฺยปุตฺติโยติ, อนฺตมโส กุนฺตกิปิลฺลิกํ อุปาทาย โย ภิกฺขุ สญฺจิจฺจ มนุสฺสวิคฺคหํ ชีวิตํ โวโรเปสิ, อนฺตมโส คพฺภปาตนํ อุปาทาย อสฺสมโณ โหติ อสกฺยปุตฺติโยติ, อนฺตมโส สุญฺญาคาเร อภิรมามีติ โย ภิกฺขุปาปิจฺโฉ อิจฺฉาปกโต อสนฺตํ อภูตํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ อุลฺลปติ, อสฺสมโณ โหติ อสกฺยปุตฺติโยติจ อุปชฺฌาจริเยน โอวทิยมาเนหิ อภินโวปสมฺปนฺเนหิ อาม ภนฺเตติ ปฏิญฺญากถาเยว. สามเณเรหิปิ ปพฺพชฺชกฺขเณเยว อุปชฺฌายสฺส สนฺติเก ปาณาติปาตาเวรมณิสิกฺขาปทํ สมาทิยามีติอาทินา ปฐมํ ปฏิญฺญา กตาเยว. ตถา ภิกฺขูหิ ตํตํอาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวา เทสนาย ปฏิกรณกาเล สาธุ สุฏฺฐุ ภนฺเต สํวริสฺสามีติ อภิณฺหํ ปฏิญฺญา กตาเยว. สามเณเรหิปิ อุปชฺฌาจริยสฺส สนฺติเก สิกฺขาคฺคหณกาเลปิ ปาณาติปาตาเวร มณิสิกฺขาปทํ สมาทิยามีติอาทินา อภิณฺหํ ปฏิญฺญา กตาเยว. ตาหิ ปน ปฏิญฺญาหิ อภายิตฺวา อิโตเยว ภายามีติ วุตฺตวจนํ อจฺฉริยํวิย หุตฺวา ขายติ. อิมาย หิ ปฏิญฺญาย ตาสํ ปฏิญฺญานํ วิเสสตา น ทิสฺสตีติ.

Daraufhin sprach ich wie folgt: „Zwei Personen sind unfähig, absichtlich ein Vergehen zu begehen: edle Mönche und edle Nonnen. Zwei Personen sind fähig, allesamt absichtlich ein Vergehen zu begehen: weltliche Mönche und weltliche Nonnen“ – da dies im Parivāra-Pāḷi gesagt wird, wenn man bedenkt, dass es für weltliche Menschen nicht angemessen ist, ein Versprechen mit solcher Gewissheit wie edle Personen abzugeben, und wenn man meint, das Ablegen eines Versprechens sei für weltliche Mönche eine allzu schwere Last – so muss bedacht werden, dass von allen edlen und weltlichen Mönchen auf der Ordinationsplattform von Anfang an die vier nicht zu begehenden Handlungen verkündet werden müssen. Gemäß den vier verkündeten nicht zu begehenden Handlungen: ‚Ein Mönch, der Nichtgegebenes in der Absicht des Diebstahls an sich nimmt – sei es im Wert von einem Pāda, im Wert entsprechend einem Pāda oder mehr als einem Pāda, und sei es auch nur im Wert eines Grashalms –, ist kein Samana, kein Sohn der Sakyer mehr‘; ‚Ein Mönch, der einen Menschen absichtlich des Lebens beraubt – und sei es auch nur durch die Herbeiführung einer Abtreibung, oder die Tötung auch nur einer kleinen Ameise –, ist kein Samana, kein Sohn der Sakyer mehr‘; ‚Ein Mönch mit bösen Wünschen, der von Begierde beherrscht wird und fälschlicherweise einen übermenschlichen Zustand vorgibt, indem er behauptet: „Ich erfreue mich an einem leeren Ort“, ist kein Samana, kein Sohn der Sakyer mehr‘ – wenn die frisch Ordinierten vom Upajjhāya oder Ācariya so ermahnt werden, geben sie mit den Worten „Ja, Ehrwürdiger Herr“ genau ein solches Versprechen ab. Auch die Novizen legen im Moment ihrer Einweihung im Beisein des Upajjhāya bereits ein erstes Versprechen ab, indem sie sagen: „Ich nehme die Schulungsregel auf, mich des Tötens von Lebewesen zu enthalten“ usw. Ebenso legen die Mönche, wenn sie dieses oder jenes Vergehen begangen haben und es durch das Geständnis bereuen, fortlaufend das Versprechen ab: „Gut, sehr gut, Ehrwürdiger Herr, ich werde mich zügeln.“ Auch die Novizen legen im Beisein des Upajjhāya oder Ācariya bei der Annahme der Schulungsregeln fortlaufend das Versprechen ab: „Ich nehme die Schulungsregel auf, mich des Tötens von Lebewesen zu enthalten“ usw. Dass man sich nun vor jenen Versprechen nicht fürchtet, sondern sagt: „Vor diesem hier fürchte ich mich“, erscheint geradezu erstaunlich. Denn zwischen diesem Versprechen und jenen Versprechen ist kein Unterschied zu erkennen.

อยํ ปเนตฺถ สนฺนิฏฺฐานตฺโถ,- ปฏิสฺสวทุกฺกฏาปตฺติ นาม สาวตฺถิยํ ปสฺเสนทิโกสลรญฺญา อิมสฺมึ วิหาเร วสฺสํ อุปคจฺฉาหีติ อายาจิเต สาธูติ ปฏิชานิตฺวา ลาภพหุลตํ ปฏิจฺจ อนฺตรามคฺเค อญฺญสฺมึ วิหาเร วสฺสํ อุปคนฺตฺวา ปฏิสฺสววิสํวาทนปจฺจยา อุปนนฺทํ นาม ภิกฺขุํ อารพฺภ ปญฺญตฺตา. สมนฺตปาสาทิกญฺจ นาม วินยฏฺฐกถาย วสฺสูปนายิกกฺขนฺธกวณฺณนายํ [Pg.174] ปฏิสฺสเวจ อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสาติ เอตฺถ น เกวลํ อิมํ เตมาสํ อิธ วสฺสํ วสถาติ เอตสฺเสว ปฏิสฺสเว อาปตฺติ, อิมํ เตมาสํ ภิกฺขํ คณฺหถ, อุโภปิ มยํ วสฺสํ วสิสฺสาม, เอกโต อุทฺทิสฺสาเปสฺสามาติ เอวมาทินาปิ ตสฺส ตสฺส ปฏิสฺสเว ทุกฺกฏํ, ตญฺจ โข ปฐมํ สุทฺธจิตฺตสฺส ปจฺฉา วิสํวาทนปจฺจยา, ปฐมมฺปิ อสุทฺธ จิตฺตสฺส ปน ปฏิสฺสเว ปาจิตฺติยนฺติ วุตฺตํ.

Die schlüssige Bedeutung hierbei ist folgende: Das sogenannte Dukkaṭa-Vergehen wegen eines Versprechensfehlers wurde in Sāvatthī in Bezug auf den Mönch Upananda erlassen, nachdem dieser vom König Pasenadi von Kosala mit den Worten gebeten worden war: „Verbringe die Regenzeit in diesem Kloster“, und er mit „Gut“ zugestimmt hatte, dann aber aufgrund der Aussicht auf reichliche Gaben auf dem Weg dorthin in einem anderen Kloster die Regenzeit verbrachte, und zwar wegen des Brechens dieses Versprechens. Und in der Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, heißt es in der Erklärung des Kapitels über den Eintritt in die Regenzeit zu der Stelle „Und beim Versprechen entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen“: „Hierbei entsteht ein Vergehen nicht nur beim Versprechen von: ‚Verbringt diese drei Monate der Regenzeit hier‘, sondern auch bei Versprechen wie: ‚Nehmt während dieser drei Monate Almosenspeise an‘, ‚Wir beide werden die Regenzeit verbringen‘, ‚Wir werden gemeinsam Spenden zuweisen lassen‘ usw. entsteht bei dem jeweiligen Versprechen ein Dukkaṭa-Vergehen. Dies gilt jedoch für denjenigen, der anfangs einen reinen Geist hat, aufgrund des späteren Versprechensbrechens; wenn der Geist jedoch schon beim ersten Versprechen unrein ist, wird gesagt, dass ein Pācittiya-Vergehen vorliegt.“

อิจฺเจวํ ภิกฺขูนํ อญฺญมญฺญํ ทายเกหิจ สทฺธึ ปฏิชานิตฺวา วิสํวาทนปจฺจยา อญฺเญสํ อตฺถหิตเภเทเยว ทุกฺกฏาปตฺติ วุตฺตา, น อตฺตโน อิจฺฉาวเสน สยเมว อหํ ภุญฺชิสฺสามิ สยิสฺสามีติ เอวมาทินา วตฺวา ยถาวุตฺตานุรูปํ อกตฺวา วิสํวาทเนติ. สเจ ปน ภิกฺขุสามเณรานํ ปฐมเมว อาม ภนฺเตติอาทินา ปฏิญฺญํ กตฺวา ปจฺฉา เกนจิเทว กรณีเยน ตํตํอาปตฺตึ อาปชฺชนฺโต สห ปฏิสฺสววิสํวาเทน ทุกฺกฏาปตฺติยา อาปชฺเชยฺย, เอวํ สติ ตตฺถ ตตฺถ สิกฺขาปเทสุ ทฺเว ทฺเว อาปตฺติโย ปญฺญาเปยฺย, น จ เอวมฺปิ ปญฺญตฺตา, เตเนว ปฏิสฺสวทุกฺกฏาปตฺติ นาม ปเรสํ สนฺติเก ปเรสํ มตึ คเหตฺวา ปฏิชานิตฺวา วิสํวาทนฏฺฐาเนเยว ปญฺญตฺตาติ ทฏฺฐพฺพา.

Auf diese Weise wurde das Dukkaṭa-Vergehen wegen des Brechens eines Versprechens für Mönche untereinander oder mit Spendern festgelegt, wenn sie ein Versprechen abgeben und es brechen. Es wird gesagt, dass ein solches Dukkaṭa-Vergehen nur dann vorliegt, wenn dadurch der Nutzen und das Wohl anderer beeinträchtigt wird, nicht aber, wenn man nach eigenem Willen zu sich selbst sagt: „Ich werde essen“, „Ich werde schlafen“ usw., und dies dann nicht wie angekündigt tut. Wenn es nämlich so wäre, dass Mönche und Novizen, nachdem sie zuvor mit Worten wie „Ja, Ehrwürdiger Herr“ ein Versprechen abgegeben haben, später aus irgendeinem Grund dieses oder jenes Vergehen begingen und dadurch zugleich mit dem Bruch des Versprechens auch das Dukkaṭa-Vergehen begingen, dann müssten bei den jeweiligen Schulungsregeln jeweils zwei Vergehen festgelegt sein. Dies ist jedoch nicht so festgelegt worden. Daher ist zu erkennen, dass das sogenannte Dukkaṭa-Vergehen wegen eines Versprechensfehlers nur in Fällen des Wortbruchs erlassen wurde, in denen man im Beisein anderer deren Anliegen oder Meinung angenommen, zugestimmt und das Versprechen dann gebrochen hat.

อิทานิ ราชา สาสนสฺส สุทฺธึ อิจฺฉนฺโต อิมินา อุปาเยน ภิกฺขุสามเณรานํ สีลํ สํวราเปนฺโต ปจฺจกฺขสมฺปรายิกภยํ อนุเปกฺขิตฺวา สํวรํ อาปชฺเชยฺยุนฺติ จินฺเตตฺวา พุทฺธสฺส สมฺมุเข ปฏิญฺญํ การาปิตตฺตา น โกจิ โทโส ทิสฺสติ. ภิกฺขุสามเณรานมฺปิ ภิยฺโยโสมตฺตายสีลํ สํวริตฺวา สีลปริสุทฺธิ ภเวยฺยาติ. อถ ราชา สพฺเพสํ ภิกฺขุสามเณรานํ พุทฺธสฺส สมฺมุเข ปฏิญฺญํ การาเปตฺวา สีลํ รกฺขาเปสีติ.

Nun, da der König die Reinheit der Lehre wünschte, dachte er: „Mögen sie, indem sie durch dieses Mittel die Sittlichkeit der Mönche und Novizen zügeln lassen, im Hinblick auf die gegenwärtige und zukünftige Gefahr Zügelung erlangen“; und da er sie in Gegenwart des Buddha ein Versprechen ablegen ließ, ist darin kein Fehler zu erkennen. Auch für die Mönche und Novizen wird es, wenn sie ihre Sittlichkeit in noch höherem Maße zügeln, eine vollkommene Reinheit der Sittlichkeit geben. Daraufhin ließ der König alle Mönche und Novizen in Gegenwart des Buddha ein Versprechen ablegen und ließ sie so ihre Sittlichkeit bewahren.

อิจฺเจวํ อิมสฺส รญฺโญ กาเล ปุพฺเพ อลชฺชิโนปิ สมานา ภยํ อนุเปกฺขิตฺวา เยภุยฺเยน ลชฺชิโนว ภวนฺตีติ.

Auf diese Weise wurden zur Zeit dieses Königs selbst diejenigen, die zuvor gewissenslos gewesen waren, im Hinblick auf die Gefahr größtenteils wahrhaft gewissenhaft.

พุทฺธสฺส [Pg.175] ภควโต ปรินิพฺพานโต ติสตาธิกานํ ทฺวิวสฺสสหสฺสานํ อุปริ นวุติเม สํวจฺฉเร พหินทีตีเร คามสีมโต ปฏฺฐาย ยาว อนฺโตอุทกุกฺเขปา, ตาว กมฺมํ กโรนฺตานํ ภิกฺขูนํ สุเขน คมนตฺถาย คหฏฺฐา คามสีมาย อุทกุกฺเขปสีมํ สมฺพนฺธิตฺวา เสตุํ อกํสุ.

Im zweitausenddreihundertneunzigsten Jahr nach dem Parinibbāna des erhabenen Buddha bauten die Hausväter, damit die Mönche, welche die Rechtsformalien ausführten, bequem dorthin gelangen konnten, eine Brücke, die die Dorfgrenze mit der Wasserwurf-Grenze verband, ausgehend von der Dorfgrenze am äußeren Flussufer bis hinein in die Grenze des Wasserwurfs.

อถ ตตฺถ ญาณาลงฺการสุมนมหาธมฺมราชคุรุคณา จริยนามโก เถโร อุปสมฺปทาทิวินยกมฺมานิ กติปย วสฺเสสุ อกาสิ.

Daraufhin vollzog dort der Thera namens Ñāṇālaṅkārasumanamahādhammarājagurugaṇācariya einige Jahre lang die Rechtsformalien des Vinaya, wie die Höhere Weihe und anderes.

ธีรานนฺทตฺเถโร ปน ตตฺถ สงฺกรโทโส โหตีติ กมฺมํ กาตุํ น อิจฺฉติ. ตถา ปฏฺฐาย เย เย ญาณาลงฺการสุมนมหาธมฺมราชคุรุคณาจริยสฺส มตึ รุจฺจนฺติ, เต เต ตสฺส ปกฺขิกา ภวนฺติ. เย เย ปน ธีรานนฺทตฺเถรสฺสมตึ รุจฺจนฺติ, เตเต ตสฺส ปกฺขิกา ภวนฺติ. เอวํลงฺกาทีเป อมรปุรนิกายิกา ภิกฺขู. ทฺเวธา ภินฺทิตฺวา ติฏฺฐนฺติ.

Der Thera Dhīrānanda jedoch wollte die Rechtsformalien dort nicht vollziehen, da er meinte, es liege der Fehler einer Vermischung vor. Von da an wurden all jene, die der Ansicht des Ñāṇālaṅkārasumanamahādhammarājagurugaṇācariya zustimmten, dessen Anhänger. All jene aber, die der Ansicht des Thera Dhīrānanda zustimmten, wurden dessen Anhänger. So blieben die Mönche des Amarapura-Nikāya auf der Insel Laṅkā in zwei Lager gespalten.

อถ ธีรานนฺทปกฺเข ภิกฺขุ ตปฺปกฺขิกสฺส สีลกฺขนฺธตฺเถรสฺส สิสฺเส ธมฺมกฺขนฺธวนรตนภิกฺขู อมฺหากํ ชมฺพุทีเป รตนปุณฺณนครํ เปเสสุํ สงฺฆราชมหาเถรสฺส สนฺติเก โอวาทสฺส ปฏิคฺคาหณตฺถาย. เต จ กลิยุเค อฏฺฐารสาธิเก ทฺวิวสฺสสเต สหสฺเสจ สมฺปตฺเต กตฺติกมาสสฺส ชุณฺหปกฺขอฏฺฐมิยํ สีหฬทีปโต นิกฺขมิตฺวา อาคจฺฉนฺตา เอกูนวีสาธิเก ทฺวิวสฺสสเต สหสฺเสจ สมฺปตฺเต ผคฺคุนมาสสฺส ชุณฺหปกฺขสตฺตมิยํ รตนปุณฺณนครํ สมฺปตฺตา.

Daraufhin sandten die Mönche der Partei Dhīrānandas die Mönche Dhammakkhandha und Vanaratana, Schüler des zu ihrer Partei gehörenden Thera Sīlakkhandha, in unsere Stadt Ratanapuṇṇa im Jambudīpa, um in der Gegenwart des Mahāthera, des Saṅgharāja, Unterweisung zu empfangen. Und sie reisten ab, indem sie am achten Tag der lichten Hälfte des Monats Kattika im Kaliyuga-Jahr 1218 von der Insel Sīhaḷa aufbrachen, und kamen am siebten Tag der lichten Hälfte des Monats Phagguna im Jahr 1219 in der Stadt Ratanapuṇṇa an.

อถ ธมฺมราชา สงฺฆราชสฺส อาราเม จตุภูมิกํ วิหารํ การาเปตฺวา ตตฺถ เต วสาเปสิ. จตูหิ ปจฺจเยหิจ สงฺคหํ อกาสิ. สงฺฆราชาจ เตสํ ทฺวินฺนํ ปกฺขิกานํ วจนํ สุตฺวา พหูหิ คนฺเถหิ สํสนฺทิตฺวา วิวาทํ วินิจฺฉินฺทิ. ตาทิเส ฐาเน สงฺกรโทสสฺส อตฺถิภาวํ ปกาเสตฺวา สนฺเทสปณฺณมฺปิ เตสํ อทาสิ.

Daraufhin ließ der Dhammarājā im Kloster des Saṅgharāja ein vierstöckiges Vihāra errichten und ließ sie dort wohnen. Auch versorgte er sie mit den vier Requisiten. Und der Saṅgharāja hörte sich die Vorbringen beider Parteien an, verglich sie mit zahlreichen Schriften und entschied den Streitfall. Er legte dar, dass an einem solchen Ort der Fehler einer Vermischung vorliege, und übergab ihnen auch ein Sendschreiben.

มหาธมฺมราชาจ [Pg.176] เตสํ ปุน สิกฺขํ สงฺฆราชสฺส สนฺติเก คณฺหาเปตฺวา ปิฏกตฺตยโปตฺถกาทีนิ ทาตพฺพวตฺถูนิ ทตฺวา ตสฺมึเยว สํวจฺฉเร ปฐมอาสาฬิมาสสฺส กาฬปกฺขทสมิยํ นาวาย เต เปเสสิ.

Und der Mahādhammarājā ließ sie in der Gegenwart des Saṅgharāja die Schulung nochmals aufnehmen, übergab ihnen zu spendende Gaben wie Bücher des Tipiṭaka und anderes, und sandte sie in ebendiesem Jahr am zehnten Tag der dunklen Hälfte des ersten Monats Āsāḷha mit dem Schiff ab.

ตโต ปจฺฉาจ ญาณาลงฺการสุมนมหาธมฺมราชคุรุคณาจริยปกฺเข ภิกฺขูปิ ตปฺปกฺขิกสฺส ปญฺญาโมลิตฺเถรสฺส สิสฺเส วิมลโชติธมฺมนนฺทภิกฺขู เปเสสุํ สทฺธึ อริยาลงฺกาเรน นาม สามเณเรน จตูหิจ อุปาสเกหิ. เตจ กลิยุเค วีสาธิเก ทฺวิสเต สหสฺเสจ สมฺปตฺเต กตฺติกมาสสฺส ชุณฺหปกฺขปญฺจมิยํ สมฺปตฺตา.

Danach sandten auch die Mönche der Partei des Ñāṇālaṅkārasumanamahādhammarājagurugaṇācariya die Mönche Vimalajoti und Dhammananda, Schüler des zu ihrer Partei gehörenden Thera Paññāmoli, zusammen mit einem Novizen namens Ariyālaṅkāra und vier Laienanhängern ab. Und diese kamen am fünften Tag der lichten Hälfte des Monats Kattika im Kaliyuga-Jahr 1220 an.

ตทาปิ สงฺฆราชสฺส อาราเมเยว เอกํ วิหารํ การาเปตฺวา เต วสาเปสิ. จตูหิ ปจฺจเยหิจ สงฺคหํ อกาสิ. สงฺฆราชาปิ ปุน วินิจฺฉยํ อทาสิ ยถาวุตฺตนเยน. ธมฺมราชา เตสมฺปิ ภิกฺขูนํ สงฺฆราชสฺส สนฺติเก ปุน สิกฺขํ คณฺหาเปตฺวา สามเณรญฺจ อุปสมฺปาเทตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ สงฺคหํ กตฺวา ปหิณิ.

Auch damals ließ er sie in einem eigens im Kloster des Saṅgharāja errichteten Vihāra wohnen und versorgte sie mit den vier Requisiten. Auch der Saṅgharāja gab abermals eine Entscheidung in der oben dargelegten Weise ab. Der Dhammarājā ließ auch diese Mönche in der Gegenwart des Saṅgharāja die Schulung nochmals aufnehmen, ließ den Novizen die Höhere Weihe empfangen, versorgte sie mit den vier Requisiten und sandte sie fort.

ตโต ปจฺฉาจ กลิยุเค พาวีสาธิเก ทฺวิวสฺสสเต สหสฺเสจ สมฺปตฺเต มาฆมาสสฺส กาฬปกฺขเอกาทสมิยํ สีหฬทีปโตเยว ทฺเว ภิกฺขู ตโย สามเณรา จตฺตาโร อุปาสกา สรชตสุวณฺณกรณฺฑกํ สรชตสุวณฺณเจติยทาตุํ หตฺถิทนฺตมยํ พุทฺธรูปํ มหาโพธิปตฺตานิ มหาโพธิตจํ มหาโพธิปติฏฺฐานสูมึ สีหฬทกฺขิณสาขาโพธิปตฺตานิ ทุติยสตฺตาหอนิมิสฏฺฐานภูมิญฺจ ธมฺมปณฺณาการตฺถาย คเหตฺวา รตนปุณฺณํ นาม มหาราชฏฺฐานีนครํ สมฺปตฺตา. เตสมฺปิ ธมฺมราชา จตูหิ ปจฺจเยหิ สงฺคหํ กตฺวา สงฺฆรญฺโญ อาราเม วสาเปสิ. ภิกฺขุนญฺจ ปุน สิกฺขํ คณฺหาเปสิ. สามเณรานญฺจ อุปสมฺปทกมฺมํ คหฏฺฐานญฺจ ปพฺพชฺชกมฺมํ คณฺหาเปสิ.

Danach, als das Kaliyuga-Jahr 1222 erreicht war, kamen am elften Tag der dunklen Hälfte des Monats Māgha zwei Mönche, drei Novizen und vier Laienanhänger von der Insel Sīhaḷa in der königlichen Residenzstadt namens Ratanapuṇṇa an, wobei sie als Dhamma-Geschenke ein silbernes und goldenes Gefäß mit einer Reliquie in einer silbernen und goldenen Cetiya, ein Elfenbein-Buddhabildnis, Blätter des Großen Bodhi-Baumes, Rinde des Großen Bodhi-Baumes, Erde vom Standort des Großen Bodhi-Baumes, Blätter des Bodhi-Baumes vom südlichen Zweig auf Sīhaḷa sowie Erde vom Animisa-Ort der zweiten Woche mitführten. Auch diese versorgte der Dhammarājā mit den vier Requisiten und ließ sie im Kloster des Saṅgharāja wohnen. Er ließ die Mönche die Schulung abermals aufnehmen, veranlasste das Verfahren der Höheren Weihe für die Novizen und das Verfahren des Hinausziehens in die Hauslosigkeit für die Laien.

อิจฺเจวํ มรมฺมรฏฺเฐ ภควโต ปรินิพฺพานโต ปฏฺฐาย ยาวชฺชตนา [Pg.177] สาสนสฺส เถรปรมฺปรวเสน ปติฏฺฐานตา เวทิตพฺพา.

Auf diese Weise ist zu verstehen, wie die Lehre im Maramma-Reich vom Parinibbāna des Erhabenen an bis zum heutigen Tag durch die Thera-Nachfolge fortbesteht.

อิจฺเจวํ มรมฺมมณฺฑเล อริมทฺทนปุเร อรหนฺตตฺเถรคโณ อุตฺตราชีวตฺเถรฉปฺปทตฺเถรคโณ สิวลิตฺเถรคโณ อานนฺทตฺเถรคโณ ตามลินฺทตฺเถรคโณติ ปญฺจ คณา อเหสุํ.

Auf diese Weise gab es im Maramma-Territorium, in der Stadt Arimaddana, fünf Gemeinschaften: die Gemeinschaft des Arahanta-Thera, die Gemeinschaft des Uttarājīva-Thera und Chappada-Thera, die Gemeinschaft des Sīvali-Thera, die Gemeinschaft des Ānanda-Thera und die Gemeinschaft des Tāmalinda-Thera.

อิทานิ อริมทฺทนนคเร ปญฺจคณโต ปฏฺฐาย วิชยปุรเชยฺยปุรรตนปูเรสุ เถรปรมฺปรวเสน สาสนสฺส อนุกฺกเมน อาคตภาวํ ทสฺสยิสฺสามิ. สิริเขตฺตนคเร หิ ‘โส ยาํ โนํ’ นาม ราชา ปรกฺกมวํสิกสฺส สารทสฺสิตฺเถรสฺส อนฺเตวาสิกํ สทฺธมฺมฏฺฐิติตฺเถรํ อตฺตโน อาจริยํ กตฺวา ปูเชสิ.

Nun werde ich zeigen, wie die Lehre, ausgehend von den fünf Gemeinschaften in der Stadt Arimaddana, über Vijayapura, Jeyyapura und Ratanapūra hinweg schrittweise durch die Thera-Nachfolge herabgekommen ist. In der Stadt Sirikhetta nämlich verehrte der König namens „So Yāṃ Noṃ“ den Thera Saddhammaṭṭhiti, einen Schüler des Thera Sāradassi aus der Parakkama-Linie, indem er ihn zu seinem eigenen Lehrer machte.

กลิยุคสฺส จตุวสฺสาธิกอฏฺฐสตกาเล สิริเขตฺตนครโต อาคนฺตฺวา โส รตนปูเร รชฺชํ กาเรสิ. อถ อตฺตโน ปุตฺตํ อเนกิภํ นาม ราชกุมารํ มหาราช นาเมน สิริเขตฺตนครํ ภุญฺชาเปสิ. ทกฺขิณทิสาภาเค ‘กู วฺเฐ ฏ-โย โม’ นครํ, ปจฺฉิมทิสาภาเค ‘โผ โขํ’ นาม ฐานํ, อุตฺตรทิสาภาเค ‘ม โลํ’ นครํ, ปุรตฺถิมทิสาภาเค ‘โกํ โขํ’ นาม ฐานํ, เอตฺถนฺตเร นิสินฺนานํ คิหีนํ มม ปุตฺตสฺส อาณา ปวตฺตตุ, ภิกฺขูนํ มมาจริยสฺส สทฺธมฺมฏฺฐิติตฺเถรสฺส อาณา ปวตฺตตูติ นิยฺยาเทสิ.

Im Kaliyuga-Jahr 804 kam er aus der Stadt Sirikhetta und herrschte in Ratanapūra. Daraufhin übertrug er seinem Sohn, dem Prinzen namens Anekibha, unter dem Namen Mahārāja die Herrschaft über die Stadt Sirikhetta. Er wies an: „Im Süden die Stadt ‚Kū Vṭhe Ṭa-yo Mo‘, im Westen der Ort namens ‚Pho Khoṃ‘, im Norden die Stadt ‚Ma Loṃ‘, im Osten der Ort namens ‚Koṃ Khoṃ‘; über die dazwischen ansässigen Laien soll die Herrschaft meines Sohnes gelten, über die Mönche soll die Autorität meines Lehrers, des Thera Saddhammaṭṭhiti, gelten.“

ตสฺสจ สทฺธมฺมฏฺฐิติตฺเถรสฺส อริยวํสตฺเถโร มหาสามิตฺเถโรติ ทฺเว สิสฺสา อเหสุํ. เตสุ มหาสามิตฺเถโร ปุพฺเพ วุตฺตนเยน สาสนวํสํ อาเนสฺสามีติ สีหฬทีปํ คนฺตฺวา สีหฬทีปโต สทฺธึ ปญฺจหิ ภิกฺขูหิ สทฺธมฺมจารึ นาม เถรํ อาเนตฺวา อภินวสิกฺขํ คณฺหิตฺวา สิริเขตฺตนคเร สีหฬทีปวํสิกํ สาสนํ วฑฺฒาเปตฺวา นิสีทิ. ตสฺส มหาสาริตฺเถรสฺส สิสฺโส อตุลวํโส นาม เถโร จตูสุ ทิสาสุ อหิณฺฑิตฺวา ปริยตฺตึ อุคฺคณฺหิตฺวา สิริเขตฺตนคเรเยว [Pg.178] ตมฺพุลภุญฺชมาติกาสมีเป สาสนํ ปคฺคณฺหิตฺวา นิสีทิ. ตสฺส อตุลวํสตฺเถรสฺส สิสฺโส รตนรํสี นาม เถโรจ ปริยตฺติเวสารชฺชํ ปตฺวา สิริเขตฺตนคเรเยว สาสนํ ปคฺคณฺหิตฺวา นิสีทิ. ตสฺสจ รตนรํ สิตฺเถรสฺส สิสฺโส สตฺววธมฺมราชสฺส อาจริโย อภิสงฺเกโต นาม เถโร ปริยตฺติเวสารชฺชํ ปตฺวา สิริเขตฺตนครเยว สาสนํ ปคฺคณฺหิตฺวา นิสีทิ. ตสฺส ปน สิสฺโส มุนินฺทโฆโส นาม เถโร อตฺถิ. กลิยุเค สตฺตตาธิเก นวสเต สมฺปตฺเต ปจฺฉิมปกฺขาธิกราชา สิริเขตฺตนครํ อภิภวิตฺวา นนฺทโยเธน นาม อมจฺเจน สทฺธึ ตํ มุนินฺทโฆสตฺเถรํ อาเนตฺวา รตนปูเร ปติฏฺฐาเปสิ.

Und jener Thera Saddhammaṭṭhiti hatte zwei Schüler: den Thera Ariyavaṃsa und den Thera Mahāsāmi. Unter diesen dachte der Thera Mahāsāmi auf die zuvor erwähnte Weise: „Ich will die Traditionslinie der Lehre bringen“, ging nach Sīhaḷadīpa (Sri Lanka), brachte von Sīhaḷadīpa zusammen mit fünf Bhikkhus einen Thera namens Saddhammacāri mit, empfing die neue Ordination, ließ in der Stadt Sirikhetta die srilankische Traditionslinie der Lehre wachsen und verblieb dort. Der Schüler jenes Thera Mahāsāri, ein Thera namens Atulavaṃsa, wanderte durch die vier Himmelsrichtungen, erlernte das Pariyatti, und ließ sich in ebendieser Stadt Sirikhetta nahe dem Tambulabhuñjamātikā nieder, um die Lehre zu fördern. Und der Schüler jenes Thera Atulavaṃsa, ein Thera namens Ratanaraṃsī, erlangte Meisterschaft im Pariyatti und ließ sich in ebendieser Stadt Sirikhetta nieder, um die Lehre zu fördern. Und der Schüler des Thera Ratanaraṃsī, der Lehrer des Königs Satvavadhammarāja namens Thera Abhisaṅketa, erlangte Meisterschaft im Pariyatti und ließ sich in ebendieser Stadt Sirikhetta nieder, um die Lehre zu fördern. Dessen Schüler wiederum war ein Thera namens Munindaghosa. Als im Kali-Zeitalter das Jahr neunhundertsiebzig erreicht war, bezwang der König der westlichen Region die Stadt Sirikhetta, ließ zusammen mit seinem Minister namens Nandayodha jenen Thera Munindaghosa herbeiholen und setzte ihn in Ratanapūra ein.

โส กิร ปจฺฉิมปกฺขาธิกราชา เอวํ กเถสิ,- อหํ สิริเขตฺตนครํ ลภิตฺวา เอกํเยว ภิกฺขุํ เอกํเยว คิหึ ลภามีติ.

Jener König der westlichen Region, so heißt es, sprach wie folgt: „Indem ich die Stadt Sirikhetta erlangt habe, gewinne ich nur einen einzigen Bhikkhu und nur einen einzigen Hausvater.“

โส ปน เถโร สามเณรนาเมน มุนินฺทโฆโส นาม. อุปสมฺปนฺนกาเล ปน มาตุลภูตสฺส เถรสฺส นาเมน อุปาลิ นาม. ทินฺนนาเมน ปน ติปิฏกาลงฺกาโร นาม. ติริยปพฺพตวิหาเร ปน วาสตฺตา ฐานนาเมน ติริยปพฺพตตฺเถโร นาม.

Jener Thera war unter seinem Novizennamen als Munindaghosa bekannt. Zur Zeit seiner höheren Ordination erhielt er jedoch nach dem Namen seines Thera-Onkels den Namen Upāli. Als ihm verliehener Ehrentitel hieß er Tipiṭakālaṅkāra. Aufgrund seines Aufenthalts im Tiriyapabbata-Vihāra war er nach dem Ortsnamen als Tiriyapabbatatthera bekannt.

โส กิร เอราวตีนทีตีเร จตุภูมิกวิหาเร ปฐมํ นิสีทิตฺวา ปจฺฉา กลิยุคสฺส วสฺสสหสฺเส กาเลสฏฺฐิวสฺสายุโก หุตฺวา ติริยปพฺพตวิหาเร นิสีทิ. สามเณรกาเล โส ชลุมสฺยามภเยน รตนปูรโต นิกฺขมิตฺวา เกตุมตีนครํ ปตฺวา ตตฺถ ติสาสนธชตฺเถรสฺส สิสฺสภูตสฺส ธมฺมราชคุรุตฺเถรสฺส สนฺติเก คนฺถํ อุคฺคณฺหึ. ปาฬิอฏฺฐกถาฏีกาสุ อติเฉกตาย ทหรกาเลเยวจ เวสฺสนฺตรชาตกํ กพฺยาลงฺกาเรน พนฺธิตฺวา กถนโต อติวิย ปากโฏ อโหสิ. ตสฺส ปน [Pg.179] เถรสฺส สิสฺโส อุจฺจนครวาสี มหาติสฺสตฺเถโรติ สงฺคิรชนปเท อรญฺญวาสํ วสิตฺวา ปริยตฺตึ วาเจตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหิ. ตสฺส ปน สิสฺโส เรมินคาเม คามวาสี จนฺทตฺเถโร นาม. ตสฺส สิสฺโส ตํคามวาสี คุณสิริตฺเถโร นาม. ตสฺส สิสฺโส ตํคามวาสี กลฺยาณธชตฺถโร นาม. โส ปน เถโร ปทุมนคเร สหสฺโสโรธโพโธทธิคาเมสุ ปริยตฺตึ วาเจตฺวา นิสีทิ. ตสฺส สิสฺโส โพโธทธิคามวาสิโน อินฺโทภาสกลฺยาณจกฺกวิมลาจารตฺเถรา สหสฺโสโรธคามวาสิโน คุณสารจนฺทสารตฺเถรา วํตุมคามวาสี วรเอสิตฺเถโร กนฺนินคเร ชรราชคาม วาสี คุณสิริตฺเถโรจาติ อิเม เถรา กลฺยาณธชตฺเถรสฺส สนฺติเก ปุน สิกฺขํ คเหตฺวา ปริยตฺตึ อุคฺคณฺหิตฺวา โกวิทา อเหสุํ.

Er verweilte, so heißt es, zuerst im vierstöckigen Vihāra am Ufer des Flusses Irrawaddy und ließ sich später, im Jahr tausend des Kali-Zeitalters, im Alter von sechzig Jahren im Tiriyapabbata-Vihāra nieder. Zur Zeit seines Novizenstandes verließ er aus Furcht vor dem König von Siam Ratanapūra, gelangte in die Stadt Ketumatī und studierte dort unter dem Thera Dhammarājaguru, dem Schüler des Thera Tisāsanadhaja, die heiligen Schriften. Wegen seiner außerordentlichen Geschicklichkeit in Pāli, den Kommentaren und Subkommentaren, sowie dadurch, dass er schon in jungen Jahren das Vessantara-Jātaka in kunstvoller Poesie verfasste und vortrug, wurde er weithin berühmt. Der Schüler dieses Thera namens Mahātissa, der in Uccanagara wohnte, lebte in der Waldeinsamkeit im Distrikt Saṅgira, lehrte das Pariyatti und förderte die Lehre. Dessen Schüler wiederum war der im Dorf Remi wohnende Dorfbewohner-Thera namens Canda. Dessen Schüler war der in ebendiesem Dorf wohnende Thera namens Guṇasiri. Dessen Schüler war der in ebendiesem Dorf wohnende Thera namens Kalyāṇadhaja. Jener Thera wiederum lehrte das Pariyatti in der Stadt Paduma sowie in den Dörfern Sahassorodha und Bodhodadhi und ließ sich dort nieder. Seine Schüler – die im Dorf Bodhodadhi wohnenden Theras Indobhāsa, Kalyāṇacakka und Vimalācāra; die im Dorf Sahassorodha wohnenden Theras Guṇasāra und Candasāra; der im Dorf Vaṃtuma wohnende Thera Varaesī; sowie der im Dorf Jararāja in der Stadt Kanni wohnende Thera Guṇasiri – diese Theras nahmen unter dem Thera Kalyāṇadhaja erneut die Ordinationsregeln an, erlernten das Pariyatti und wurden weise.

ตสฺเสว กลฺยาณธชตฺเถรสฺส สิสฺโส สงฺคิรชนปเท สมิวนคาเม นิสินฺโน ธมฺมธโร นาม เถโร มหลฺลกกาเล ปทุมนคเร กุสุมมูลคาเม นิสีทิตฺวา คนฺถํ วาเจตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหิ.

Der Schüler ebendieses Thera Kalyāṇadhaja, ein Thera namens Dhammadhara, der im Dorf Samīva im Distrikt Saṅgira lebte, ließ sich im Alter im Dorf Kusumamūla in der Stadt Paduma nieder, lehrte die Schriften und förderte die Lehre.

เตสุ คุณสิริตฺเถโร อมรปุรมาปกสฺส รญฺโญ กาเล คุณาภิลงฺการสทฺธมฺมมหาราชาธิราชคุรูติ นามลญฺฉํ คณฺหิตฺวา เชยฺยภูมิวาสกิตฺติวิหาเร ปฏิวสิ.

Unter diesen erhielt der Thera Guṇasiri zur Zeit des Königs, der Amarapura gründete, den Ehrentitel „Guṇābhilaṅkārasaddhammamahārājādhirājaguru“ und wohnte im Jeyyabhūmivāsakitti-Vihāra.

ตสฺส ปน เถรสฺส สิสฺโส ญาณาภิวํสธมฺมเสนาปติมหาธมฺมราชาคุรุ นาม มหาเถโร. ตสฺเสว รญฺโญ กาเล สงฺฆราชา อโหสิ. โส ปน เถโร สีหฬทีเป อมรปุรนิกายิกานํ ปภโว. คุณาภิลงฺการสทฺธมฺมมหาธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถรสฺเสว สิสฺโส ติปิฏกาลงฺการมหาธมฺมราชคุรุ นาม เถโร. ตสฺส สิสฺโส สูริยวํสาภิสิริปวราลงฺการธมฺมเสนาปติ มหาธมฺมราชาธิราชคุรุ นาม เถโร อมรปุรทุติยมาปกสฺส รญฺโญ กาเล [Pg.180] สงฺฆราชา อโหสิ. ตสฺส ปน สิสฺโส เญยฺย ธมฺมาภิวํสมุนิวรญาณกิตฺติสิริปวราลงฺการธมฺมเสนาปติ- มหาธมฺมราชาธิราชคุรุ มหาเถโร ทุติยํ อมรปุรมาปกสฺส รตนปุณฺณมาปกสฺสจ รญฺโญ กาเลสุ สงฺฆ ราชา อโหสิ. โส ปน ญาณาภิวํสธมฺมเสนาปติมหาธมฺมราชาธิราชคุรุตฺเถรสฺส สงฺฆรญฺโญ สิสฺโสปิ วรเอสิตฺเถรสฺส สิสฺโสจ อโหสิ.

Der Schüler dieses Thera wiederum war der Mahāthera namens Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājaguru. Er war zur Zeit ebendieses Königs der Saṅgharāja. Jener Thera war zudem der Ursprung der Amarapura-Nikāya-Mönche auf Sīhaḷadīpa. Ein Schüler ebendieses Thera Guṇābhilaṅkārasaddhammamahādhammarājādhirājaguru war der Thera namens Tipiṭakālaṅkāramahādhammarājaguru. Dessen Schüler, der Thera namens Sūriyavaṃsābhisiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru, war zur Zeit des Königs, der das zweite Amarapura gründete, der Saṅgharāja. Dessen Schüler, der Mahāthera namens Ñeyyadhammābhivaṃsamunivarañāṇakittisiripavarālaṅkāradhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru, war zur Zeit des Königs, der das zweite Amarapura gründete, und des Königs, der Ratanapuṇṇa gründete, der Saṅgharāja. Er war sowohl ein Schüler des Saṅgharāja Thera Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpatimahādhammarājādhirājaguru als auch ein Schüler des Thera Varaesī.

อยํ สีหฬทีปโต สพฺพปจฺฉิมาคเตหิ สทฺธมฺมจารีมหาสามิตฺเถเรหิ ยาว อมฺหากํ อาจริยา เถรปรมฺปรา ทสฺสนกถา.

Dies ist die Darlegung, welche die Nachfolge der Theras zeigt, angefangen von den zuletzt aus Sīhaḷadīpa gekommenen Theras Saddhammacāri und Mahāsāmi bis hin zu unseren eigenen Lehrern.

อยมฺปิ อปรา เถรปรมฺปรา เวทิตพฺพา. ฉปฺปทตฺเถรวํสิโก สทฺธมฺมกิตฺติ นาม เถโร เชยฺยปุรํ อาคนฺตฺวา จตุทีปภูมิฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา มหาอริยวํสตฺเถรสฺส สนฺติเก ปริยตฺตึ อุคฺคณฺหิตฺวา ตโต ปจฺฉา เชตวนวิหารํ สงฺกมิตฺวา ตตฺถ นิสีทิตฺวา ปริยตฺตึ วาเจตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหิ.

Auch diese andere Nachfolge der Theras soll verstanden werden: Ein Thera namens Saddhammakitti aus der Traditionslinie des Thera Chappada kam nach Jeyyapura, ließ sich an einem Ort namens Catudīpabhūmi nieder, studierte das Pariyatti bei dem Mahāthera Ariyavaṃsa, zog danach in das Jetavana-Vihāra um, verweilte dort, lehrte das Pariyatti und förderte die Lehre.

ตสฺส สทฺธมฺมกิตฺติตฺเถรสฺส สิสฺโส ติสาสนธโช นาม. ตสฺส สิสฺโส ธมฺมราชคุรุ นาม. ตสฺส สิสฺโส มุนินฺทโฆโส นาม. ตสฺส สิสฺโส มหาติสฺโส นาม. ตสฺส สิสฺโส จนฺทปญฺโญ นาม. ตสฺส สิสฺโส คุณสิริ นาม. ตสฺส สิสฺโส ญาณธโช นาม. ตสฺส สิสฺโส ธมฺมธโร นาม. ตสฺส สิสฺโส อินฺโทภาโส นาม. ตโต ปฏฺฐาย กลฺยาณจกฺก วิมลาจาร คุณสาร จนฺทสาร วรเอสี คุณสิริ ญาณาภิวํส เญยฺยธมฺมาภิวํสตฺเถรานํ วเสน สาสนวํโส เวทิตพฺโพติ.

Der Schüler jenes Thera Saddhammakitti hieß Tisāsanadhaja. Dessen Schüler hieß Dhammarājaguru. Dessen Schüler hieß Munindaghosa. Dessen Schüler hieß Mahātissa. Dessen Schüler hieß Candapañña. Dessen Schüler hieß Guṇasiri. Dessen Schüler hieß Ñāṇadhaja. Dessen Schüler hieß Dhammadhara. Dessen Schüler hieß Indobhāsa. Von da an soll die Geschichte der Lehre anhand der Theras Kalyāṇacakka, Vimalācāra, Guṇasāra, Candasāra, Varaesī, Guṇasiri, Ñāṇābhivaṃsa und Ñeyyadhammābhivaṃsa verstanden werden.

อยํ ปตฺตลงฺกสฺส ฉปฺปทตฺเถรสฺส สิสฺสภูตา สทฺธมฺมกิตฺติตฺเถรโต ปฏฺฐาย เถรปรมฺปรทสฺสนกถา.

Dies ist die Abhandlung zur Darstellung der Nachfolge der Theras, beginnend mit dem Thera Saddhammakitti, welcher ein Schüler des Chappada-Thera aus Pattalaṅka war.

อิทํ รตนปุณฺณนคเร สาสนสฺส ปติฏฺฐานํ.

Dies ist die Etablierung der Lehre in der Stadt Ratanapuṇṇa.

เอวํ อปรนฺตรฏฺฐสงฺขาเตน เอกเทเสน สกลมฺปิ มรมฺมรฏฺฐํ [Pg.181] คเหตฺวา สาสนวํโส ทสฺเสตพฺโพ. ภควาปิ หิ อปรนฺตรฏฺเฐ จนฺทนวิหาเร วสิตฺวา ตมฺพทีปรฏฺเฐ ตํตํเทสมฺปิ อิทฺธิยา จริตฺวา สตฺตานํ ธมฺมํ เทเสสิเยวาติ.

Auf diese Weise soll die Geschichte der Lehre dargelegt werden, indem man das gesamte Maramma-Reich durch einen Teil davon, nämlich das sogenannte Aparantara-Reich, erfasst. Denn auch der Erhabene weilte im Candana-Vihāra im Aparantara-Reich, bereiste mit übernatürlicher Kraft die verschiedenen Orte im Tambadīpa-Reich und lehrte den Wesen das Dhamma.

อิติ สาสนวํเส อปรนฺตรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค

So endet in der Geschichte der Lehre der Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Aparantara-Reich,

นาม ฉฏฺโฐ ปริจฺเฉโท.

genannt das sechste Kapitel.

๗. กสฺมิรคนฺธารรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค

7. Der Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Reich Kaschmir und Gandhara

๗. อิทานิ ยถาวุตฺตมาติกาวเสน กสฺมีรวนฺธารรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺคํ วตฺตุํ โอกาโส อนุปฺปตฺโต, ตสฺมา ตํ วกฺขามิ.

7. Da nun die Gelegenheit gekommen ist, gemäß der zuvor erwähnten Gliederung den Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Reich Kaschmir und Gandhara darzulegen, werde ich diese nun verkünden.

ตติยสงฺคีตาวสาเน หิ มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร มชฺฌนฺติ กตฺเถรํ กสฺมีรคนฺธารรฏฺฐํ เปเสสิ,-ตฺวํ เอตํ รฏฺฐํ คนฺตฺวา เอตฺถ สาสนํ ปภิฏฺฐาเปหีติ. เอตฺถ จ กสฺมีรคนฺธารรฏฺฐํ นาม จีนรฏฺฐสมีเป ติฏฺฐติ. เตเนว หิ อธุนา กสฺมีรคนฺธารรฏฺฐวาสิโน จินรฏฺฐวาสิโนจ มนุสฺสา อรวาฬสฺส นาม นาคราชสฺส อุปฺปชฺชนกาลโต ปฏฺฐาย ยาวชฺชตนา นาครูปํ กตฺวา มาเนนฺติ ปูเชนฺติ สกฺกโรนฺติ, วตฺถภาชนาทีสุปิ นาครูปเมว เต เยภุยฺเยน กโรนฺตีติ.

Am Ende des Dritten Konzils sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa den Thera Majjhantika in das Reich Kaschmir und Gandhara mit den Worten: „Gehe in dieses Land und etabliere dort die Lehre!“ Und dieses sogenannte Reich Kaschmir und Gandhara liegt nahe dem Reich China. Eben darum verehren, ehren und achten die dortigen Menschen, sowohl die Bewohner von Kaschmir und Gandhara als auch die Bewohner von China, seit der Zeit des Erscheinens des Schlangenkönigs namens Aravāḷa bis zum heutigen Tage diesen, indem sie Abbilder von Schlangen anfertigen; und selbst auf Kleidungsstücken, Gefäßen und anderen Gegenständen bringen sie meist das Abbild einer Schlange an.

โสจ มชฺฌนฺติกตฺเถโรปิ จตูหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ อตฺถ ปญฺจโม หุตฺวา ปาฏลิปุตฺตโต เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา หิมวติ อรวาฬทหสฺส อุปริ โอตริ. เตน โข ปน สมเยน กสฺมีรคนฺธารรฏฺเฐ สสฺสปากสมเย อรวาโฬ นาม นาคราชา อรวาฬทเห นิสีทิตฺวา กรกวสฺสํ นาม วสฺสาเปตฺวา สสฺสํ หราเปตฺวา มหาสมุทฺทํ ปาเปสิ. เตโรจ อรวาฬทหสฺส อุปริ โอตริตฺวา อรวาฬทหปิฏฺฐิกํ จงฺกมติปิ ติฏฺฐติปิ นิสีทติปิ เสยฺยมฺปิ กปฺเปติ. นาคมาณวกา ตํ ทิสฺวา อรวาฬสฺส นาคราชสฺส อาโรเจสุํ, - มหาราช เอโก ฉินฺนภินฺนปฏธโร ภณฺฑุกาสาววสโน อมฺหากํ อุทกํ ทูเสตีติ. ตทา ปน เถโร อตฺตานํเยว [Pg.182] นาคานํ ทสฺเสติ. นคราชา ตาวเทว โกธาภิภูโต นิกฺขมิตฺวา เถรํ ทิสฺวา มกฺขํ อสฺสหมาโน อนฺตลิกฺเข อเนกานิ ภึสนกานิ นิมฺมินิ. ตโต ตโต ภุสาวาตา วายนฺติ, รุกฺขา ฉิชฺชนฺติ, ปพฺพตกูฏา ปตนฺติ เมฆาคชฺชนฺติ, วิชฺชุํลตา นิจฺฉรนฺติ, อสนิโย ผลนฺติ, ภินฺนํ วิย คคนํ อุทกํ ปคฺฆรติ, ภยานกรูปา นาคกุมารา สนฺนิปตนฺติ, สยมฺปิ ธูมายติ ปชฺชลติ, ปหรณวุฏฺฐิโย วิสฺสชฺเชติ, โก อยํมุณฺฑโก ฉินฺนภินฺนปฏธโรติอาทีหิ ผรุสวจเนหิ เถรํ สนฺตชฺเชติ, เอถ คณฺหถ หนถ นิทฺธมถ อิมํ สมณนฺติ นาคพลํ อาณาเปสิ.

Und jener Thera Majjhantika erhob sich zusammen mit vier anderen Mönchen, er selbst als fünfter, von Pāṭaliputta in die Luft und stieg im Himalaya über dem Aravāḷa-See herab. Zu jener Zeit aber, zur Zeit der Getreidereife im Reich Kaschmir und Gandhara, saß der Schlangenkönig namens Aravāḷa im Aravāḷa-See, ließ Hagelregen herabregen, vernichtete das Getreide und schwemmte es in den großen Ozean. Und der Thera stieg über dem Aravāḷa-See herab, ging auf der Oberfläche des Aravāḷa-Sees auf und ab, stand, saß und legte sich auch nieder. Als die jungen Schlangenwesen ihn sahen, berichteten sie dem Schlangenkönig Aravāḷa: „O Großkönig, ein Kahlkopf, der zerrissene Gewänder trägt und in gelb-rote Roben gekleidet ist, befleckt unser Wasser!“ Da zeigte sich der Thera den Nagas. Der Schlangenkönig, sogleich von Zorn überwältigt, kam heraus, sah den Thera und erschuf, seinen Zorn nicht zügelnd, am Himmel zahlreiche schreckenerregende Erscheinungen. Hier und da wehten heftige Winde, Bäume brachen um, Berggipfel stürzten herab, Wolken donnerten, Blitze zuckten, Donnerkeile schlugen ein, Wasser ergoss sich wie aus einem berstenden Himmel, schreckenerregende Naga-Prinzen versammelten sich, er selbst stieß Rauch aus und loderte in Flammen, sandte einen Regen von Waffen herab und bedrohte den Thera mit harschen Worten wie: „Wer ist dieser Kahlkopf, der zerrissene Gewänder trägt?“, und befahl dem Naga-Heer: „Kommt, ergreift, tötet und vertreibt diesen Asketen!“

เถโร สพฺพํ ตํ ภึสนกํ อตฺตโน อิทฺธิพเลน ปฏิพาหิตฺวา นาคราชานํ อาห,–

Der Thera wehrte all diesen Schrecken durch seine eigene übernatürliche Kraft ab und sprach zum Schlangenkönig:

สเทวโกปิ เจ โลโก, อาคนฺตฺวา ตาสเยยฺย มํ;

น เม ปฏิพโล อสฺส, ชเนตุํ ภยเภรวํ.

„Selbst wenn die ganze Welt samt den Göttern käme und mich in Schrecken versetzen wollte, wäre sie nicht imstande, in mir Angst und Grauen zu erzeugen.

สเจปิ ตฺวํ มหึ สพฺพ, สสมุทฺทํ สปพฺพตํ;

อุกฺขิปิตฺวา มหานาค, ขิเปยฺยาสิ มมูปริ.

Selbst wenn du die ganze Erde samt Meeren und Bergen emporheben und auf mich werfen würdest, o großer Naga,

เนว เม สกฺกุเณยฺยาสิ, ชเนตุํ ภยเภรวํ;

อญฺญทตฺถุ ตเววสฺส, วิฆาโต อุรคาธิปาติ.

könntest du in mir keinerlei Angst und Grauen erzeugen; im Gegenteil, es würde nur zu deinem eigenen Verderben führen, o Herrscher der Kriechtiere!“

เอวํ วุตฺเต นาคราชา วิหตานุภาโว นิปฺผลวายาโม ทุกฺขี ทุมฺมโน อโหสิ.

Als dies gesagt war, war der Schlangenkönig seiner Macht beraubt, seine Bemühungen waren vergeblich, und er wurde traurig und niedergeschlagen.

ตํ เถโร ตงฺขณานุรูปาย ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา ตีสุ สรเณสุ ปญฺจสุจ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปสิ สทฺธึ จตุราสีติยา นาคสหสฺเสหิ. อญฺเญปิ พหู หิมวนฺตวาสิโน ยกฺขาจ คนฺธพฺพาจ กุมฺภณฺฑาจ เถรสฺส ธมฺมกถํ สุตฺวา สรเณสุจ สีเลสุจ ปติฏฺฐหึสุ. ปญฺจโกปิ ยกฺโข สทฺธึ ภริยาย ยกฺขินิยา ปญฺจหิจ ปุตฺตสเตหิ ปฐเม [Pg.183] ผเล ปติฏฺฐิโต. อถายสฺมา มชฺฌนฺติ กตฺเถโร สพฺเพนาคยกฺขรกฺขเส อามนฺเตตฺวา เอวมาห,-

Der Thera belehrte, ermutigte, spornte ihn durch eine der Situation angemessene Lehrrede an und erfreute ihn, und etablierte ihn zusammen mit vierundachtzigtausend Nagas in den drei Zufluchten und den fünf Tugendregeln. Auch viele andere im Himalaya lebende Yakkhas, Gandharvas und Kumbhaṇḍas hörten die Lehrrede des Theras und gründeten sich in den Zufluchten und Tugendregeln. Selbst der Yakkha Pañcaka wurde zusammen mit seiner Gattin, einer Yakkhinī, und seinen fünfhundert Söhnen in der ersten Frucht [dem Stromeintritt] gefestigt. Daraufhin wandte sich der ehrwürdige Thera Majjhantika an alle Nagas, Yakkhas und Rakkhasas und sprach:

มาทานิ โกธํ ชนยิตฺถ, อิโต อุทฺธํ ยถา ปุเร;

สสฺสฆาตญฺจ มา กตฺถ, สุขกามา หิ ปาณิโน;

กโรถ เมตฺตํ สตฺเตสุ, วสนฺตุ มนุชา สุขนฺติ.

„Erzeugt von nun an nicht mehr Zorn wie zuvor, und zerstört nicht das Getreide; denn alle Lebewesen sehnen sich nach Glück. Übt Wohlwollen gegenüber den Wesen, damit die Menschen im Glück leben mögen!“

เต สพฺเพปิ สาธุ ภนฺเตติ เถรสฺส วจนํ ปฏิสฺสุณิตฺวา ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชึสุ. ตํ ทิวสเมว นาคราชสฺส ปูชาสมโย โหติ. อถ นาคราชา อตฺตโน รตนมยํ ปลฺลงฺกํ อาหราเปตฺวา เถรสฺส ปญฺญเปสิ. นิสีทิ เถโร ปลฺลงฺเก. นาคราชาปิ เถรํ พีชยมาโน สมีเป อฏฺฐาสิ. ตสฺมึ ขเณ กสฺมีรคนฺธารรฏฺฐวาสิโน อาคนฺตฺวา เถรํ ทิสฺวา อมฺหากํ นาคราชโตปิ เถโร มหิทฺธิกตโรติ เถรเมว วนฺทิตฺวา นิสินฺนา. เถโร เตสํ อาสิวิโสปมสุตฺตํ กเถสิ. สุตฺตปริโยสาเน อสีติยาปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. กุลสตสหสฺสญฺจ ปพฺพชิ. ตโต ปภุติ จ กสฺมีรคนฺธาโร ยาวชฺเชตนา กาสาวปชฺโชตา อิสิวาตปฏิวาตาเอว.

Sie alle willigten ein und sprachen: „Sehr wohl, Ehrwürdiger!“, nahmen das Wort des Thera an und handelten gemäß der Unterweisung. Genau an jenem Tag war die Zeit der Opferdarbringung für den Schlangenkönig. Da ließ der Schlangenkönig seinen aus Juwelen gefertigten Thron herbeibringen und stellte ihn für den Thera bereit. Der Thera setzte sich auf den Thron. Auch der Schlangenkönig stand nahe bei ihm und fächelte dem Thera Luft zu. In diesem Moment kamen die Bewohner von Kaschmir und Gandhara herbei, sahen den Thera, erkannten: „Der Thera besitzt noch größere übernatürliche Kräfte als unser Schlangenkönig“, erwiesen dem Thera Ehrerbietung und setzten sich nieder. Der Thera verkündete ihnen das Āsivisopama-Sutta. Am Ende der Lehrrede erlangten achtzigtausend Wesen die Einsicht in die Lehre, und einhunderttausend Personen traten in den Orden ein. Seit jener Zeit bis heute ist Kaschmir und Gandhara von gelb-roten Roben erleuchtet und vom Duft der Weisen erfüllt.

คนฺตฺวา กสฺมีรคนฺธารํ, อิสิ มชฺฌนฺติโก ตทา;

ทุฏฺฐํ นาคํ ปสาเทตฺวา, โมเจสิ พนฺธนา พหูติ.

Nachdem der Weise Majjhantika damals nach Kaschmir und Gandhara gegangen war, bekehrte er den bösen Naga und befreite viele aus den Fesseln.

อธุนา ปน กสฺมีรคนฺธารรฏฺเฐ สาสนสฺส อตฺถงฺคตสฺสวิย สูริยสฺส โอภาโส น ปญฺญายติ, ตสฺมา ตตฺถ สาสนสฺส ปติฏฺฐาเน วิตฺถาเรน วตฺตพฺพกิจฺจํ นตฺถีติ.

Heute jedoch ist im Reich Kaschmir und Gandhara der Glanz der Lehre wie der einer untergegangenen Sonne nicht mehr sichtbar; daher gibt es keine Notwendigkeit, ausführlich über die Etablierung der Lehre dort zu sprechen.

อิติ สาสนวํเส กสฺมีรคนฺธารรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค

So endet in der Geschichte der Lehre der Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Reich Kaschmir und Gandhara,

นาม สตฺตโม ปริจฺเฉโท.

genannt das siebte Kapitel.

๘. มหึสกรฏฺฐสฺสาสนวํสกถามคฺโค

8. Der Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Mahiṃsaka-Reich

๘. อิทานิ [Pg.184] ยถาวุตฺตมาติกาวเสน มหึสกรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺคํ วตฺตุํ โอกาโส อนุปฺปตฺโต, ตสฺมา ตํ วกฺขามิ.

8. Da nun die Gelegenheit gekommen ist, gemäß der zuvor erwähnten Gliederung den Weg der Erzählung der Geschichte der Lehre im Mahiṃsaka-Reich darzulegen, werde ich diese nun verkünden.

ตติยสงฺคีตาวสาเน หิ มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร มหาเรวตฺเถรํ มหึสกมณฺฑลํ เปเสสิ,- ตฺวํ เอตํ รฏฺฐํ คนฺตฺวา เอตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปหีติ.

Am Ende des Dritten Konzils sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa den Thera Mahāreva in das Mahiṃsaka-Gebiet mit den Worten: „Gehe in dieses Land und etabliere dort die Lehre!“

โสจ อตฺตปญฺจโม หุตฺวา มหึสกมณฺฑลํ อคมาสิ ปจฺจนฺติเมสุ ชนปเทสุ ปญฺจวคฺโค คโณ อลํ อุปสมฺปทกมฺมายาติ มญฺญมาโน. เถโร มหึสกมณฺฑลํ คนฺตฺวา เทวทูตสุตฺตํ กเถสิ. สุตฺตปริโยสาเน จตฺตาลีสปาณสหสฺสานิ ธมฺมจกฺขุํ ปฺปฏิลภึสุ. จตฺตาลีสํเยว ปาณสหสฺสานิ ปพฺพชึสุ.

Er begab sich, selbst als fünfter seiner Gruppe, in das Mahiṃsaka-Territorium, geleitet von dem Gedanken: „In den Grenzgebieten reicht eine Gruppe von fünf Mönchen für die höhere Ordination aus.“ Nachdem der Thera das Mahiṃsaka-Territorium erreicht hatte, verkündete er das Devadūta-Sutta. Am Ende der Lehrrede erlangten vierzigtausend lebende Wesen das Auge des Dhamma. Ebenfalls vierzigtausend lebende Wesen traten in den Orden ein.

คนฺตฺวาน รฏฺฐํ มหึสํ, มหาเรโว มหิทฺธิโก;

โจเทตฺวา เทวทูเตหิ, โมเจสิ พนฺธนา พหูติ.

Nachdem der mächtige Mahāreva von großer Geisteskraft in das Mahiṃsa-Reich gelangt war, spornte er die Menschen durch die Himmelsboten an und befreite viele aus den Fesseln.

อธุนา ปน ตตฺถ สาสนสฺส อพฺเภหิวิย ปฏิจฺฉนฺนสฺส สูริยสฺส โอกาโส ทุพฺพโล หุตฺวา ปญฺญายติ.

Heutzutage jedoch erscheint das Licht der Lehre dort schwach geworden zu sein, gleich der von Wolken verdeckten Sonne.

อิติ สาสนวํเส มหึสกรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค

So lautet in der Chronik der Lehre der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Mahiṃsaka-Reich,

นาม อฏฺฐโม ปริจฺเฉโท.

genannt das achte Kapitel.

๙. มหารฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค

9. Der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Mahāraṭṭha-Reich.

๙. อิโต ปรํ มหารฏฺฐสาสนวํสกถามคฺคํ กถยิสฺสามิ ยถาวุตฺตมาติกาวเสน.

9. Im Folgenden werde ich den Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Mahāraṭṭha-Reich gemäß der zuvor genannten Gliederung darlegen.

ตติยสงฺคีตาวสาเน หิ มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร มหาธมฺมรกฺขิตฺเถรํ มหารฏฺฐํ เปเสสิ,-ตฺวํ เอตํ รฏฺฐํ คนฺตฺวา เอตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสีติ.

Am Ende des Dritten Konzils nämlich sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa den Thera Mahādhammarakkhita in das Mahāraṭṭha-Reich mit den Worten: „Gehe in dieses Reich und etabliere dort die Lehre!“

มหาธมฺมรกฺขิตตฺเถโรจ อตฺตปญฺจโม หุตฺวา มหารฏฺฐํ คนฺตฺวา มหานารทกสฺสปชาตกกถาย มหารฏฺฐเก ปสาเทตฺวา [Pg.185] จตุราสีติปาณสหสฺสานิ มคฺคผเลสุ ปติฏฺฐาเปสิ. เตรสสหสฺสานิ ปพฺพชึสุ. เอวํ โส ตตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ.

Und der Thera Mahādhammarakkhita reiste, selbst als fünfter seiner Gruppe, in das Mahāraṭṭha-Reich, stimmte die Bewohner von Mahāraṭṭha durch die Verkündung des Mahānāradakassapa-Jātaka vertrauensvoll und etablierte vierundachtzigtausend lebende Wesen in den Pfaden und Früchten. Dreizehntausend traten in den Orden ein. Auf diese Weise etablierte er dort die Lehre.

มหารฏฺฐํ อิสิ คนฺตฺวา, โส มหา ธมฺมรกฺขิโต;

ชาตกํ กถยิตฺวาน, ปสาเทสิ มหาชนนฺติ.

Nachdem der Seher in das Mahāraṭṭha-Reich gelangt war, stimmte jener große Dhammarakkhita, indem er ein Jātaka verkündete, die breite Masse des Volkes vertrauensvoll.

ตตฺถ กิร มนุสฺสา ปุพฺเพ อคฺคิหุตาทิมิจฺฉากมฺมํ เยภุยฺเยน อกํสุ. เตเนว เถโร มหานารทกสฺสปชาตกกถํ เทเสสิ. ตโต ปฏฺฐาย ตตฺถ มนุสฺสา ชาตก กถํ เยภุยฺเยน โสตุํ อติวิย อิจฺฉนฺติ. ภิกฺขูจ เยภุยฺเยน คหฏฺฐานํ ชาตกกถํเยว เทเสนฺติ. วิเสสโต ปน วสฺสนฺตรชาตกกถํ เต มนุสฺสา พหูหิ ทาตพฺพวตฺถูหิ ปูเชตฺวา สุณนฺติ.

Dort nämlich verrichteten die Menschen früher größtenteils falsche Handlungen wie das Feueropfer und Ähnliches. Eben darum verkündete der Thera die Geschichte des Mahānāradakassapa-Jātaka. Von jener Zeit an wünschen sich die Menschen dort meist überaus sehr, Jātaka-Erzählungen zu hören. Und die Mönche verkünden den Laien größtenteils eben diese Jātaka-Erzählungen. Ganz besonders aber hören jene Menschen die Erzählung des Vessantara-Jātaka an, indem sie diese mit vielen zu spendenden Gaben verehren.

ตญฺจ มหารฏฺฐํ นาม สฺยามรฏฺฐสมีเป ฐิตํ, เตเนว สฺยามรฏฺฐวาสิโนปิ ภิกฺขู คหฏฺฐาจ เยภุยฺเยน โสตุํ อิจฺฉนฺตีติ. มหาธมฺมรกฺขิตตฺเถโรปิ มหารฏฺฐวาสีหิ สทฺธึ สกลสฺยามรฏฺฐวาสีนํ ธมฺมํ เทเสสิ, อมตรสํ ปาเยสิ, ยถา โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถโร อปรนฺตรฏฺฐํ คนฺตฺวา สกลมรมฺมรฏฺฐวาสีนนฺติ.

Und dieses sogenannte Mahāraṭṭha liegt nahe dem Siam-Reich; eben darum wünschen auch die im Siam-Reich lebenden Mönche und Laien diese Geschichten meist zu hören. Auch der Thera Mahādhammarakkhita verkündete zusammen mit den Bewohnern von Mahāraṭṭha allen Bewohnern des Siam-Reiches die Lehre und ließ sie den Trank des Todeslosen trinken, so wie der Thera Yonakadhammarakkhita in das Aparanta-Reich ging und allen Bewohnern des Maramma-Reiches die Lehre verkündete.

ยํ ปน โยนกรฏฺฐสาสนวํสกถายํ วุตฺตํ, ตมฺปิ สพฺพํ เอตฺถาปิ ทฏฺฐพฺพํเยว, เตหิ ตสฺส เอกสทิสตฺเตน ฐิตตฺตาติ. ตถา หิ นาคเสนตฺเถโรปิ โยนกรฏฺเฐ วสิตฺวา สฺยามรฏฺฐาทีสุปิ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสิ. โยนกรฏฺฐวาสิโน มหาธมฺมคมฺภีรตฺเถรมหาเมธงฺกรตฺเถราจ สทฺธึ พหูหิ ภิกฺขูหิ สีหฬทีปํ คนฺตฺวา ตโต ปุนาคนฺตฺวา สฺยามรฏฺเฐ โสกฺกตยนครํ ปตฺวา ตตฺถ นิสีทิตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหิตฺวา ปจฺฉา ลกุนฺนนคเร นิสีทิตฺวา สาสนํ ปคฺคณฺหิ. เอวํ โยนกรฏฺเฐ สาสนํ ฐิตํ สฺยามาทีสุปิ ฐิตํเยวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Was aber in der Darstellung der Geschichte der Lehre im Yonaka-Reich gesagt wurde, das ist auch in diesem Fall ganz genau so zu betrachten, weil dieses jenem völlig gleicht. Denn so lebte auch der Thera Nāgasena im Yonaka-Reich und etablierte die Lehre auch in Siam und anderen Ländern. Die im Yonaka-Reich lebenden Theras Mahādhammagambhīra und Mahāmedhaṅkara reisten zusammen mit vielen Mönchen zur Insel Sīhaḷa und kehrten von dort wieder zurück; sie erreichten die Stadt Sokkataya im Siam-Reich, ließen sich dort nieder und förderten die Lehre, und danach ließen sie sich in der Stadt Lakunna nieder und förderten die Lehre. So ist zu verstehen, dass die Lehre, wie sie im Yonaka-Reich gefestigt war, auch in Siam und den anderen Ländern gefestigt war.

พุทฺธสฺส ภควโต ปรินิพฺพานโต ทฺวิสตาธิกานํ ทฺวินฺนํ วสฺสสหสฺสานํ [Pg.186] อุปริ นวุติเม วสฺส สีหฬทีเป รชฺชํ ปตฺตสฺส กิตฺติสฺสิริราชสีหมหาราชสฺส อภิเสกโต ตติเย วสฺเส เตเนว กิตฺติสฺสิริราชสีหมหารญฺญา ปหิตปณฺณาการสาสนํ อาคมฺม สรามาธิปติธมฺมิกมหาราชาธิราเชนาณตฺเตหิ ลงฺกาทีปํ อาคเตหิ อุปาลิตฺเถ ราทีหิ ปติฏฺฐาปิโต วํโส อุปาลิวํโสติ ปากโฏ. โสจ ทุวิโธ ปุพฺพารามวิหารวาสีอภยคิริวิหารวาสีวเสนาติ. เอวํ มหานครโยนกลฺยามรฏฺเฐสุ สาสนํ ถิรํ หุตฺวา ติฏฺฐตีติ เวทิตพฺพนฺติ.

Mehr als zweitausendzweihundertneunzig Jahre nach dem Parinibbāna des erhabenen Buddha, im dritten Jahr nach der Krönung des großen Königs Kittissirirājasīha, der die Herrschaft auf der Insel Sīhaḷa erlangt hatte, kam eine Gesandtschaft auf einen von eben diesem großen König Kittissirirājasīha gesandten Brief mit Geschenken zustande. Unter dem Befehl des rechtschaffenen Großkönigs, des Herrschers von Siam, kamen die Theras unter der Führung von Upāli auf die Insel Laṅkā, und die von ihnen begründete Linie ist als Upāli-Linie bekannt. Und diese ist zweifach, bestehend aus den Bewohnern des Pubbārāma-Klosters und den Bewohnern des Abhayagiri-Klosters. So ist zu wissen, dass die Lehre in den Reichen Mahānagara, Yonaka und Siam fest begründet fortbesteht.

อิติ สาสนวํเส มหารฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค นาม

So lautet in der Chronik der Lehre der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Mahāraṭṭha-Reich,

นวโม ปริจฺเฉโท.

das neunte Kapitel.

๑๐. จินรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค

10. Der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Cīna-Reich.

๑๐. ตโต ปรํ ปวกฺขามิ จีนรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺคํ ยถาฏฺฐวิตมาติกาวเสน.

10. Danach werde ich den Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Cīna-Reich gemäß der aufgestellten Gliederung darlegen.

ตติยสงฺคีตาวสาเน หิ มหาโมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถโร มชฺฌิมตฺเถรํ จินรฏฺฐํ เปเสสิ,-ตฺวํ เอตํ รฏฺฐํ คนฺตฺวา เอตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปหีติ.

Am Ende des Dritten Konzils nämlich sandte der Thera Mahāmoggaliputtatissa den Thera Majjhima in das Cīna-Reich mit den Worten: „Gehe in dieses Reich und etabliere dort die Lehre!“

มชฺฌิมตฺเถโรจ กสฺสปโคตฺตเรน อฬกเรวตฺเถเรน ทุนฺทภิยตฺเถเรน มหาเรวตฺเถเรนจ สทฺธึ หิมวนฺตปฺปเทเส ปญฺจจีนรฏฺฐํ คนฺตฺวา ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตนฺตกถายตํ เทสํ ปสาเทตฺวา อสีติปาณโกฏิโย มคฺคผลรตนานิ ปฏิลาเภสิ. ปญฺจปิจ เต เถรา ปญฺจรฏฺฐานิ ปสาเทสุํ. เอกเมกสฺส สนฺติเก สหสฺสมตฺตา ปพฺพชึสุ. เอวํ เต ตตฺถ สาสนํ ปติฏฺฐาเปสุํ.

Und der Thera Majjhima reiste zusammen mit Kassapagotta, dem Thera Aḷakareva, dem Thera Dundabhiya und dem Thera Mahāreva in die fünf Cīna-Reiche im Himalayagebiet, stimmte jene Region durch die Verkündung des Dhammacakkappavattana-Sutta vertrauensvoll und ließ achtzig Koṭis lebender Wesen das Juwel der Pfade und Früchte erlangen. Und diese fünf Theras stimmten die fünf Reiche vertrauensvoll. In der Gegenwart eines jeden einzelnen von ihnen traten etwa tausend Personen in den Orden ein. Auf diese Weise etablierten sie dort die Lehre.

คนฺตฺวา มชฺฌิมตฺเถโร, หิมวนฺตํ ปสาทยิ;

ยกฺขเสนํ ปกาเสนฺโต, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนนฺติ.

Nachdem der Thera Majjhima in das Himalayagebiet gegangen war, stimmte er es vertrauensvoll, indem er dem Yakkha-Heer das Drehen des Rades der Lehre darlegte.

ตตฺถ กิร มนุสฺสา เยภุยฺเยน จนฺทีปรมีสฺวารานํ ยกฺขานํ ปูชํ [Pg.187] กโรนฺติ. เตเนว เต ปญฺจ เถรา เตสํ ยกฺขเสนํ ปกาสยิตฺวา ธมฺมํ เทเสสุํ. กสฺมีรคนฺธารรฏฺฐํ ปน กทาจิ กทาจิ จีนรฏฺฐินฺทสฺส วิชิตํ โหติ, กทาจิ กทาจิ ปน วิสุํ โหติ. ตทา ปน วิสุํเยว อโหสีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Dort nämlich verehrten die Menschen größtenteils die Yakkhas Candī, Paramissara und andere. Eben darum verkündeten jene fünf Theras ihnen die Lehre, indem sie das Heer jener Yakkhas offenbarten. Das Reich Kasmīra-Gandhhāra war jedoch manchmal vom Herrscher des Cīna-Reiches beherrscht, manchmal aber eigenständig. Damals jedoch ist es als völlig eigenständig anzusehen.

จีรนฏฺเฐ ปน ภควโต สาสนํ ทุพฺพลํเยว หุตฺวา อฏฺฐาสิ, น ถิรํ หุตฺวา. เตเนว อิทานิ ตตฺถ กตฺถจิเยว สาสนํ ฉายามตฺตํว ปญฺญายติ, วาตเวเคน วิกิณฺณอพฺภํวิย ติฏฺฐตีติ.

Im Cīna-Reich jedoch blieb die Lehre des Erhabenen nur schwach bestehen und wurde nicht gefestigt. Eben darum erscheint die Lehre dort heutzutage nur an einigen Orten wie ein bloßer Schatten und gleicht einer vom Wind verwehten Wolke.

อิติ สาสนวํเส จีนรฏฺฐสาสนวํสกถามคฺโค นาม

So lautet in der Chronik der Lehre der Weg der Darstellung der Geschichte der Lehre im Cīna-Reich,

ทสโม ปริจฺเฉโท.

das zehnte Kapitel.

เอวํ สพฺเพน สพฺพํ สาสนวํสกถามคฺโค นิฏฺฐิโต.

So ist der Weg der Darstellung der Chronik der Lehre in jeder Hinsicht vollständig abgeschlossen.

เอตฺตาวตาจ –

Und hiermit –

ลงฺกาคเตน สนฺเตน, จิตฺรญาเณน ภิกฺขุนา;

สรณงฺกรนาเมน, สทฺธมฺมฏฺฐิติกามินา.

Von dem friedvollen, nach Laṅkā gekommenen, vielseitig weisen Mönch namens Saraṇaṅkara, der das Fortbestehen des wahren Dhamma wünscht,

ทูรโตเยว ทีปมฺหา, สุมงฺคเลน โชตินา;

วิสุทฺธสีลินาเจว, ทีปนฺตรฏฺฐภิกฺขุนา.

von weit her von jener Insel durch Sumaṅgalajoti, den von reinster Tugend geprägten Mönch aus einem anderen Inselreich,

อญฺเญหิจาภิยาจิโต, ปญฺญาสามีติ นามโก;

อกาสึ สุฏฺฐุกํ คนฺถํ, สาสนวํสปฺปทีปิกํ.

sowie von anderen inständig gebeten, habe ich, der unter dem Namen Paññāsāmi Bekannte, dieses hervorragende Werk verfasst, das die Chronik der Lehre erleuchtet.

ทฺวิสเตจ สหสฺเสจ, เตวีสาธิเก คเต;

ปุณฺณายํ มิคสีรสฺส, นิฏฺฐํ คตาว สพฺพโส.

Als eintausendzweihundertunddreiundzwanzig Jahre vergangen waren, am Vollmondtag des Monats Migasīra, gelangte dies in jeder Hinsicht ganz zum Abschluss.

โกจิ เอตฺเถว โทโส เจ, ปญฺญายติ สุจิตฺตกา;

ตํ ขมนฺตุ จ สุทฺธิยา, คณฺหนฺตุ ยุตฺติกํ หเวติ.

Wenn hierin irgendein Fehler ersichtlich sein sollte, ihr Gutgesinnten, so vergebt diesen um der Reinheit willen und nehmt an, was schlüssig ist.