| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Sous-commentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Deutsch | |||
| Pali-Kanon | Kommentare | Subkommentare | Sonstige |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Selbst-Erwachten. බුද්ධගුණගාථාවලී Die Girlande von Versen über die Tugenden des Buddha යථෙව පුප්ඵරාසිම්හා, ගන්ථෙය්ය මාලා සොභනා; එවං බුද්ධගුණගාථා, විරචිං සහස්සාධිකා. Gleichwie man aus einer Blütenmenge einen prächtigen Kranz flechten mag, so verfasste ich diese mehr als tausend Verse über die Tugenden des Buddha. සොපි භගවා අරහං, සම්මාසම්බුද්ධො සයම්භූ; විජ්ජාචරණසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1. Er, der Erhabene, ist der Würdige, der vollkommen Selbst-Erwachte, der aus sich selbst Entstandene; ausgestattet mit Wissen und Wandel – vor diesem Buddha verneige ich mich. පුරිසදම්මසාරථී, ලොකවිදූ අනුත්තරො; සත්ථාදෙවමනුස්සානං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.2. Der unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen, der Weltenkenner; der Lehrer von Göttern und Menschen – vor diesem Buddha verneige ich mich. සුගතො සුගදො සාමී, සුඛදො සන්තිපදායකො; සබ්බලොකානුකම්පකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.3. Der Wohlgegangene, der Gutes Verkündende, der Herr, der Glückbringer, der Geber des Friedens; der Mitleidvolle mit der ganzen Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich. වරො වරඤ්ඤූ වරදො, වරුත්තමො වරාහරො; වරධම්මං අදෙසයි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.4. Der Edle, der das Edle Kennende, der das Edle Schenkende, der Allerhöchste, der das Edle Bringende; der die edle Lehre verkündete – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාමඞ්ගලමඞ්ගල්යො, මඞ්ගලො මඞ්ගලාලයො; මඞ්ගලායතනො නාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.5. Der höchst Segensreiche, der Segenbringende, die Stätte des Segens, der Zufluchtsort des Segens; der Ursprung des Segens, der Beschützer – vor diesem Buddha verneige ich mich. මඞ්ගලින්දො මඞ්ගලිකො, මහාමඞ්ගලනායකො; මඞ්ගලධම්මං දෙසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.6. Der Herr des Segens, der Segensreiche, der große Führer des Segens; der die segensreiche Lehre verkündete – vor diesem Buddha verneige ich mich. මඞ්ගලග්ගො මඞ්ගලඤ්ඤූ, මඞ්ගලත්ථපදායකො; මඞ්ගලපන්ථදස්සාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.7. Der Höchste im Segen, der den Segen Kennende, der Spender des Segenszustands; der den Pfad des Segens Aufzeigende – vor diesem Buddha verneige ich mich. මඞ්ගලිච්ඡො මඞ්ගලිද්ධො, මඞ්ගලමභිවද්ධනො; මඞ්ගලෙහි පරිපුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.8. Der den Segen Wünschende, der an Segen Reiche, der den Segen Mehrende; der ganz mit Segen Erfüllte – vor diesem Buddha verneige ich mich. මඞ්ගලාභා උජ්ජොතෙසි, මඞ්ගලත්ථපභාකරො; මඞ්ගලාලොකමණ්ඩිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.9. Der den Glanz des Segens erstrahlen ließ, der Erzeuger der Segenspracht; der mit dem Licht des Segens Geschmückte – vor diesem Buddha verneige ich mich. මඞ්ගලත්ථමනුප්පත්තො, මඞ්ගලත්ථපරායණො; සබ්බදා මඞ්ගලකරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.10. Der das Ziel des Segens Erreichte, dem Ziel des Segens Ergebene; der allzeit Segen Stiftende – vor diesem Buddha verneige ich mich. මඞ්ගලමග්ගමන්වෙසි, පත්තො මඞ්ගලමුත්තමං; මඞ්ගලායනං දස්සෙතා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.11. Der den Pfad des Segens Suchende, der den höchsten Segen Erlangte; der den Weg des Segens Zeigende – vor diesem Buddha verneige ich mich. මඞ්ගලමහිමාධාරී, මඞ්ගලකාරී නායකො; සබ්බධි මඞ්ගලදාතා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.12. Der die Größe des Segens Tragende, der Segen Wirkende, der Führer; der überall Segen Spendende – vor diesem Buddha verneige ich mich. මඞ්ගලස්ස කොවිදො ච, අමඞ්ගලස්ස කොවිදො; පරමං මඞ්ගලං ලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.13. Der Kundige im Segen und der Kundige im Unsegen; der den höchsten Segen Erlangte – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බමඞ්ගලසම්පන්නො, මඞ්ගලඝොසඝොසකො; මඞ්ගලුත්තමං දෙසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.14. Der mit allem Segen Ausgestattete, der den Ruf des Segens Verkündende; der den höchsten Segen Lehrte – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාමඞ්ගලත්ථං මග්ගී, ලද්ධො ධම්මසුමඞ්ගලො; මඞ්ගල’ද්ධානං ඤාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.15. Der nach dem großen Ziel des Segens Strebende, der den überaus segensreichen Dhamma Erlangte; der den segensreichen Pfad bekannt machte – vor diesem Buddha verneige ich mich. අගාරිකත්ථං ඤාපෙසි, මහාමඞ්ගලමුත්තමං; ගිහී සහායකො සාමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.16. Der das Wohl der Hausleute verkündete, den höchsten großen Segen; der Gefährte und Herr der Laien – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාමඞ්ගල’ලඞ්කිතො, මහාමඞ්ගලභූසනො; මහාමඞ්ගලසෙඛරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.17. Der mit großem Segen Geschmückte, der mit großem Segen Gezierte; der die Krone des großen Segens Trägt – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාමඞ්ගලංසුමාලී, මඞ්ගලාභො සමුජ්ජලො; මඞ්ගලංසුං උජ්ජොතෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.18. Der eine Strahlengirlande des großen Segens Trägt, im Glanz des Segens hell Erstrahlende; der die Strahlen des Segens aufleuchten ließ – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහග්ඝ මඞ්ගලොදධි, මහන්තමඞ්ගලණ්ණවො; මහාමඞ්ගලසාගරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.19. Der kostbare Ozean des Segens, das große Meer des Segens; der riesige Ozean des Segens – vor diesem Buddha verneige ich mich. අමඞ්ගලනිසාහන්තා, මඞ්ගලභානුභස්සරො; මඞ්ගලාලොකවිකිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.20. Der Zerstörer der Nacht des Unsegens, glänzend wie die Sonne des Segens; der das Licht des Segens Ausbreitende – vor diesem Buddha verneige ich mich. බාහුසච්චො බුජ්ඣනකො, ධම්මචක්ඛුඋප්පාදකො; තිභවමඞ්ගලඞ්කාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.21. Der an Gelehrsamkeit Reiche, der Erweckende, der das Auge der Lehre Entstehen Lassende; der die drei Welten mit Segen Schmückende – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාවත්තා පවත්තා ච, අත්ථස්ස නින්නෙතා පභූ; අමතස්ස දාතා විඤ්ඤූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.22. Der große Redner, der Ingangsetzer und der zum Ziel Führende, der mächtige Herr; der Geber des Todeslosen, der Weise – vor diesem Buddha verneige ich mich. දිවා තපති ආදිච්චො, රත්තිං දිප්පති චන්දිමා; රත්තිංදිවං තපි නාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.23. Am Tage leuchtet die Sonne, in der Nacht erglänzt der Mond; Tag und Nacht leuchtet der Beschützer – vor diesem Buddha verneige ich mich. සන්නද්ධො ඛත්තියො තපති, ඣායී තපති බ්රාහ්මණො; නිරන්තරං තපි නාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.24. In Rüstung glänzt der Krieger, in Meditation glänzt der Brahmane; unaufhörlich leuchtet der Beschützer – vor diesem Buddha verneige ich mich. දුක්ඛදොමනස්සනාසී, සොකපරිදෙවක්ඛයො; ජාතිමච්චුජරාතිගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.25. Der Zerstörer von Leiden und Missmut, der Beender von Kummer und Wehklagen; der Geburt, Tod und Alter Überwundene – vor diesem Buddha verneige ich mich. යථාවාදී තථාකාරී, තථවාදී තථාගතො; යථාකාරී තථාවාදී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.26. Wie er spricht, so handelt er; wie er handelt, so spricht er, der Tathāgata; wie er handelt, so spricht er – vor diesem Buddha verneige ich mich. භග්ගරාගො භග්ගදොසො, භග්ගමොහො සො භගවා; භග්ගමානො භග්ගමායො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.27. Der die Gier zerbrochen hat, der den Hass zerbrochen hat, der die Verblendung zerbrochen hat, jener Erhabene; der den Stolz zerbrochen hat, der den Betrug zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. භග්ගකාමො භග්ගකොධො, භග්ගකොපො භග්ගකුහො; භග්ගකසාවො භග්ගින්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.28. Der das Verlangen zerbrochen hat, der den Zorn zerbrochen hat, der den Ärger zerbrochen hat, der die Heuchelei zerbrochen hat; der die Unreinheit zerbrochen hat, der den Brennstoff zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. භග්ගජාති භග්ගමච්චූ, භග්ගලොකො භග්ගභවො; භග්ගසංසාරො භග්ගොඝො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.29. Der die Geburt zerbrochen hat, der den Tod zerbrochen hat, der die Welt zerbrochen hat, der das Dasein zerbrochen hat; der den Samsara zerbrochen hat, der die Flut zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. භොගභග්ගො සොකභග්ගො, රොගභග්ගො භග්ගරජො; සූලභග්ගො සල්ලභග්ගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.30. Der den Genuss zerbrochen hat, der den Kummer zerbrochen hat, der die Krankheit zerbrochen hat, der den Staub zerbrochen hat; der den Schmerz zerbrochen hat, der den Pfeil zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. ආසාභග්ගො ඉස්සාභග්ගො, එජාභග්ගො භග්ගජටා; ඡන්දභග්ගො බන්ධභග්ගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.31. Der die Hoffnung zerbrochen hat, der den Neid zerbrochen hat, der das Begehren zerbrochen hat, der das Gewirr zerbrochen hat; der das Wollen zerbrochen hat, der die Fessel zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. වීතරාගො වීතදොසො, වීතමොහො වීතාසවො; වීතකාමො වීතකොධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.32. Frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, frei von den Trieben; frei von Sinneslust, frei von Zorn – vor diesem Buddha verneige ich mich. වීතපාපො වීතපුඤ්ඤො, වීතභාරො වීතමලො; වීතවිකාරො වීතින්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.33. Frei von Übel, frei von Verdienst, frei von der Last, frei von Makel; frei von Wandelbarkeit, frei vom Brennstoff – vor diesem Buddha verneige ich mich. වන්තරාගො වන්තදොසො, වන්තමොහො වන්තමලො; වන්තකසාවො වන්තීඝො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.34. Der die Gier ausgespien hat, der den Hass ausgespien hat, der die Verblendung ausgespien hat, der den Makel ausgespien hat; der die Trübung ausgespien hat, der das Leid ausgespien hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. වන්තරාගො වන්තදොසො, වන්තමොහො වන්තමලො; වන්තකසාවො වන්තීඝො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.35. Der die Gier ausgespien hat, der den Hass ausgespien hat, der die Verblendung ausgespien hat, der den Makel ausgespien hat; der die Trübung ausgespien hat, der das Leid ausgespien hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සග්ගුරු තිලොකගුරු, සබ්බසත්තානමග්ගගුරූ; නෙතාරෙසු මහානෙතා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.36. Der wahre Lehrer, der Lehrer der drei Welten, der höchste Lehrer aller Wesen; der große Führer unter den Führern – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාගුරු නරගුරු, දෙවගුරු ගුරුත්තමො!ජෙට්ඨගුරු සෙට්ඨගුරු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.37. Der große Lehrer, der Lehrer der Menschen, der Lehrer der Götter, der allerhöchste Lehrer! Der älteste Lehrer, der vortrefflichste Lehrer – vor diesem Buddha verneige ich mich. විස්සගුරු ලොකගුරු, ධම්මගුරු ගුරූත්තමො; නත්ථි එතාදිසො ගුරු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.38. Der Lehrer des Universums, der Lehrer der Welt, der Lehrer des Dhamma, der höchste aller Lehrer; es gibt keinen solchen Lehrer wie ihn – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාසත්ථා මහාසොත්ථි, මහාමිත්තො මහාසඛා; මහාකල්යාණමිත්තො යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.39. Der große Lehrer, das große Heil, der große Freund, der große Gefährte; er, der der große edle Freund ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාපඤ්ඤො මහාවිඤ්ඤූ, මහාවිද්වා මහාවිදූ; මහාමෙධාවී සුමෙධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.40. Der von großer Weisheit, der große Wissende, der weise Gelehrte, der große Kenner, der überaus Scharfsinnige, der Weise – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාසුද්ධො මහාභද්දො, මහාදයො මහාසයො; මහාදිබ්බො මහාභබ්බො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.41. Der von großer Reinheit, der überaus Gütige, der von großem Mitgefühl, der von edler Gesinnung, der überaus Himmlische, der überaus Würdige – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාවීරො මහාධීරො, මහාසූරො මහබ්බලො; මහාමාරචමූ මද්දි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.42. Der große Held, der überaus Standhafte, der große Tapfere, der von großer Kraft, der Bezwinger des großen Heeres von Māra – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාජෙට්ඨො මහාසෙට්ඨො, මහග්ගො මහානායකො; මහාඡෙකො මහාදක්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.43. Der Vorzüglichste, der Edelste, der Allerhöchste, der große Führer, der überaus Geschickte, der überaus Tüchtige – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාබ්යත්තො මහාඤාතො, මහාඛ්යාතො මහායසී; මහිද්ධො මහාවිඛ්යාතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.44. Der überaus Erfahrene, der weithin Bekannte, der weithin Gepriesene, der von großem Ruhm, der von großer Geisteskraft, der weithin Berühmte – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාතුට්ඨො මහාහට්ඨො, මහාජවො මහාජයො; මහාසන්තුට්ඨො විසිට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.45. Der überaus Erfreute, der überaus Entzückte, der von großer Schnelligkeit, der große Sieger, der vollkommen Zufriedene, der Ausgezeichnete – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහානාථො මහාසාමී, මහාපභූ මහාවිභූ; මහිස්සරො බොධිස්සරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.46. Der große Beschützer, der große Herr, der mächtige Herrscher, der große Erhabene, der große Herr, der Herr der Erleuchtung – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාවණ්ණො මහාකන්තො, මනොපියො මනාපිකො; මහාසොභනො මනුඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.47. Der von herrlichem Aussehen, der überaus Liebenswerte, der dem Herzen Liebe, der Gefällige, der überaus Glanzvolle, der Liebliche – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාඣායී මහාඤාණී, මහාධීමා මහාසුධී; මහාවිභාවී මෙධාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.48. Der große Meditierende, der von großem Wissen, der Weise von großem Verstand, der überaus Kluge, der überaus Scharfsinnige, der Weise – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාඛන්තී ච තිතික්ඛො, මහානික්කඞ්ඛො ධම්මගූ; මහාසංයතො සංවුතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.49. Der von großer Geduld und Nachsicht, der völlig Zweifellose, der das Dhamma ergründet hat, der überaus Beherrschte und Gezügelte – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාථොමිතො පූජිතො, මහාමානිතො වන්දිතො; මහාභිවාදිතො භිය්යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.50. Der überaus Gepriesene, der Verehrte, der überaus Geehrte, der Gegrüßte, der überaus tief Verehrte im Übermaß – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහතත්ථො මහත්ථිකො, මහන්තත්ථො මහත්තරො; මහන්තො මහත්තප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.51. Der von großer Wahrheit, der von großem Nutzen, der von großer Bedeutung, der Erhabenere, der Große, der zur Größe Gelangte – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාලාභී මහාකාරී, මහාදායී මහාධනී; මහාවිජ්ජො මහාපුජ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.52. Der von großem Gewinn, der große Wohltäter, der große Geber, der von großem Reichtum, der von großem Wissen, der überaus Verehrungswürdige – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාබුද්ධි මහාබුධා, මහාපබොධිපුඞ්ගවො; මහාභවණ්ණවං තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.53. Der von großer Einsicht, der große Weise, der Höchste der großen Erleuchtung, der den großen Ozean des Daseins überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහානාගො මහාභාගො, මහාබාහො මහිද්ධිකො; මහායොධො මහග්ගතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.54. Der große Held, der überaus Glückselige, der von großer Macht, der von großer Geisteskraft, der große Krieger, der Erhabene – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාදන්තො මහාසන්තො, මහාගණී මහාගුණී; මහාසන්තිපදායකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.55. Der vollkommen Gezähmte, der vollkommen Friedvolle, der Führer einer großen Schar, der von großen Tugenden, der Schenker des großen Friedenspfades – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාසීලො මහාචිත්තො, මහාබුධො මහෙසිනො; මහාමොහොදධිං තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.56. Der von großer Tugend, der von erhabenem Geist, der große Weise, der große Suchende, der den großen Ozean der Verblendung überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාතපස්සී ධම්මෙසී, මහායසස්සී නායකො; මහාපතාපී තෙජස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.57. Der große Asket, der nach dem Dhamma Suchende, der weithin Berühmte, der Führer, der von großer Majestät, der Strahlende – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාආභො මහාපභො, මොහන්ධකාරභින්දකො; ඤාණපදීපං දීපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.58. Der von großem Licht, der von großem Glanz, der das Dunkel der Verblendung zerschmettert, der die Lampe des Wissens entzündete – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාපස්සද්ධිදායකො, මුනිරාජා මුනිස්සරො; සන්තිදදො සුඛදදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.59. Der Schenker tiefer Beruhigung, der König der Weisen, der Herr der Weisen, der Geber des Friedens, der Geber des Glücks – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහානීවරණා’තීතො, මහාමොහසමූහතො; මහොඝතිණ්ණො මොක්ඛකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.60. Der die großen Hemmnisse überwunden hat, der die große Verblendung entwurzelt hat, der die große Flut überquert hat, der Befreier – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාභවොපධිචත්තො, ලොභදොසවිනාසකො; මහාරිපුං නිමද්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.61. Der das Dasein und die Daseinsgrundlagen aufgegeben hat, der Gier und Hass vernichtet, der den großen Feind bezwang – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහා’භිඤ්ඤාබලප්පත්තො, මහාමඤ්ඤිතනාසකො; මහාසද්ධමං නිද්දිසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.62. Der die Kraft des großen höheren Wissens erlangt hat, der das große Dünkel vernichtete, der das große wahre Dhamma dargelegt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. අහොරත්තිං සදාසුද්ධො, මහාලොකග්ගනායකො; සමත්තවිස්සවිස්සුතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.63. Der bei Tag und Nacht allzeit Reine, der höchste Führer der großen Welt, der im gesamten Universum Berühmte – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාඅවිජ්ජාඋච්ඡින්නො, මහාආසත්තිරිඤ්චකො; මහාජටා විජටෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.64. Der die große Unwissenheit ausgerottet hat, der die große Anhaftung abgelegt hat, der das große Gewirr entwirrt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාසූලවිවත්තකො, මහාසල්ලවිනොදනො; මහාසවං බ්යන්තිකරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.65. Der die große Qual abwendet, der den großen Pfeil entfernt, der den großen Trieben ein Ende bereitet – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාපරක්කමී සූරො, සබ්බථා අපරාජයො; අච්චන්තඅභයො වීරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.66. Der von großer Tatkraft, der Tapfere, der in jeder Hinsicht Unbesiegte, der vollkommen Furchtlose, der Held – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාතණ්හාවීතිවත්තො, මහාසොකපනූදනො; මහාදුක්ඛමතික්කන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.67. Der das große Begehren überwunden hat, der den großen Kummer vertreibt, der das große Leiden überschritten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාමානමතික්කමො, මාරසෙනනිම්මද්දනො; කම්මක්ලෙසං නිජ්ජරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.68. Der den großen Dünkel überschritten hat, der das Heer Maras niederwarf, der die Verunreinigungen des Karma vernichtete – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාභවොදධිත්තිණ්ණො, පාපණ්ණවපාරඞ්ගතො; මහාසංසරණාතිගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.69. Der den großen Ozean des Daseins überquert hat, der an das andere Ufer des Meeres des Schlechten gelangt ist, der das große Umherschweifen überschritten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාසංයොජනාතීතො, මහාවට්ටවිනාසකො; මහාසංසාරොඝතිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.70. Der die großen Fesseln überwunden hat, der den großen Kreislauf vernichtet, der die große Flut des Samsara überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාරාගවිරඤ්ජකො, මහාදොසනිම්මද්දකො; මහාසොතං විසොසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.71. Der die große Leidenschaft schwinden ließ, der den großen Hass niederwarf, der den großen Strom austrocknete – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාමෙත්තාවිහාරී යො, මහාපුඤ්ඤො මහාරහො; මහාකරුණාසාගරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.72. Er, der im Verweilen großer liebender Güte weilt, der von großem Verdienst, der überaus Würdige, der große Ozean des Mitgefühls – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාභවසින්ධුලඞ්ඝී, භවමුත්තො භවන්තගූ; සොකසූලසමුච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.73. Der den großen Ozean des Daseins überquerte, der vom Dasein Befreite, der ans Ende des Daseins Gelangte, der den Spieß des Kummers gänzlich abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාවනපථාතීතො, මහාකන්තාරපාරගූ; මහාභවොඝනිත්තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.74. Der den großen Waldpfad überschritten hat, der das andere Ufer der großen Wildnis erreicht hat, der die große Flut des Daseins überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාමග්ගඵලප්පත්තො, සුපත්තො අමතොදධී; භවචක්කං විභඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.75. Der die großen Pfade und Früchte erlangt hat, der den Ozean des Todeslosen wahrlich erreicht hat, der das Rad des Daseins zerbrach – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාසුබොධිසම්පන්නො, මුත්තිමග්ගසුභාවිතො; භවබන්ධනං භඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.76. Der mit der großen vollkommenen Erleuchtung Ausgestattete, der den Pfad der Befreiung wohl entfaltet hat, der die Fessel des Daseins zerbrach – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහානන්දීසමුච්ඡින්නො, මහාකිලෙසනිස්සටො; මහාපාපොඝමුත්තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.77. Der das große Ergötzen gänzlich abgeschnitten hat, der den großen Verunreinigungen entronnen ist, der die große Flut des Bösen überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාපිහාපරික්ඛීණො, මහාසංයොජනෙ නුදො; සබ්බාසවෙ විනොදෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.78. Dessen großes Begehren erschöpft ist, der die großen Fesseln vertreibt, der alle Triebe beseitigt hat – diesen Buddha verehre ich. මොහතිමිරං භඤ්ජෙසි, සුරියො’ව පභඞ්කරො; මහාජුතිං පභාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.79. Der die Finsternis der Verblendung zerschlug wie die Licht bringende Sonne, der großen Glanz erstrahlen ließ – diesen Buddha verehre ich. මහාභයං පදාලෙසි, ඡම්භච්ඡින්නො භයනුදො; මහාදුක්ඛක්ඛන්ධනුදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.80. Der die große Furcht zerriss, der das Erstarren beseitigt hat und die Furcht vertreibt, der die große Masse des Leidens vertreibt – diesen Buddha verehre ich. මහාසත්තුං විනාසෙසි, සත්තිධාරී මහාබලී; මහාසිද්ධො මහෙසක්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.81. Der den großen Feind vernichtete, der die Waffe führt, der Machtvolle, der große Vollendete von hohem Rang – diesen Buddha verehre ich. මහාතමං පනුදි ච, මහාජොතිපභාසකො; ආදිච්චො විය දීපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.82. Der die große Dunkelheit vertrieb, der ein großes Licht erstrahlen lässt und wie die Sonne leuchtete – diesen Buddha verehre ich. මහාභොගපරිච්චාගී, තිණ්ණමහාතණ්හණ්ණවො; මොහුදධිං පාරඞ්ගතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.83. Der auf großen Reichtum verzichtete, der den großen Ozean des Begehrens überquert hat und an das jenseitige Ufer des Meeres der Verblendung gelangt ist – diesen Buddha verehre ich. මහාභිඤ්ඤාබලප්පත්තො, මහාපධානනායකො; මහාබන්ධනවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.84. Der die Kraft der großen höheren Geisteskräfte erlangt hat, der Führer des großen Strebens, der aus den großen Banden Befreite – diesen Buddha verehre ich. මහාබොධිමහණ්ණවො, මහාසම්බොධිසාගරො; මහාඤාණමහොදධි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.85. Der große Ozean der Erleuchtung, das Meer der vollkommenen Erleuchtung, das große Meer des Wissens – diesen Buddha verehre ich. මහාභිසක්කො යතීන්දො, තණ්හාරොගතිකිච්ඡකො; දුක්ඛතො බහූ මොචෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.86. Der große Arzt, der Herr der Asketen, der Heiler der Krankheit des Begehrens, der viele aus dem Leiden befreite – diesen Buddha verehre ich. මහාමහිමාමණ්ඩිතො, ඡබ්බණ්ණරංසිධාරකො; මහාපභාය බ්යාපකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.87. Geschmückt mit großer Herrlichkeit, der Träger der sechsfarbigen Lichtstrahlen, der mit großem Glanz alles durchdringt – diesen Buddha verehre ich. මහාකරුණාසම්පත්තො, සදා මෙත්තාය’භිරතො; මහාජනහිතරතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.88. Ausgestattet mit großem Mitgefühl, der stets an liebender Güte Gefallen findet und dem das Wohl der vielen Menschen am Herzen liegt – diesen Buddha verehre ich. මහාමිච්ඡාදිට්ඨිං හන්තා, මහාසද්ධම්මුද්දෙසකො; මහාඅන්තකුපච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.89. Der die große falsche Ansicht vernichtet, der die große wahre Lehre darlegt, der den großen Todesbringer vernichtet hat – diesen Buddha verehre ich. මහාසොකසල්ලකත්තො, මහාඛීලවිසොධනො; මහාසන්තිකරො ලොකෙ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.90. Der Wundarzt für den Pfeil des großen Kummers, der die großen geistigen Pfähle beseitigt, der den großen Frieden in der Welt stiftet – diesen Buddha verehre ich. මහාපාපපඞ්කං ධොතා, මහාදුක්ඛවිමොචකො; මහාසජ්ජනං සොධෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.91. Der den großen Schlamm des Bösen abwäscht, der Befreier von großem Leiden, der die guten Menschen reinigte – diesen Buddha verehre ich. මහාඅන්තකහන්තා යො, මච්චුසෙනවිනාසකො; මහාතණ්හං විනොදෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.92. Der den großen Todesbringer tötete, der das Heer des Todes vernichtet, der das große Begehren vertrieb – diesen Buddha verehre ich. මහාදිට්ඨිං විද්ධංසෙසි, පාපපුඤ්ඤසමූහතො; මානං මායඤ්ච මද්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.93. Der die große falsche Ansicht zerschmetterte, der die Anhäufung von Übel und Verdienst überwand, der Stolz und Täuschung bezwang – diesen Buddha verehre ich. මහාමොහං විනාසෙසි, මහාරාගනිරොධකො; මහාදොසං නිද්ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.94. Der die große Verblendung vernichtete, der die große Gier zur Ruhe brachte, der den großen Hass zerschlug – diesen Buddha verehre ich. විචිත්රධම්මකථිකො, අබ්භුතමග්ගුද්දෙසකො; මහක්ඛාතො මහාකථී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.95. Der Prediger der vielfältigen Lehre, der den erstaunlichen Pfad aufzeigt, der weithin Berühmte, der große Verkünder – diesen Buddha verehre ich. මහාවාදී කම්මවාදී, මහාසක්යමුනීවරො; මුනිපුඞ්ගවො මුනින්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.96. Der große Verkünder, der die Lehre vom Karma vertritt, der erhabene große Weise aus dem Sakya-Geschlecht, der Beste der Weisen, der König der Weisen – diesen Buddha verehre ich. මහාමොහනිසානාසී, මහාපභා විත්ථාරකො; මහාජුණ්හා පජ්ජොතෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.97. Der die Nacht der großen Verblendung zerstört, der großen Glanz verbreitet, der das große Mondlicht erstrahlen ließ – diesen Buddha verehre ich. මහා’විජ්ජානිසා හන්තා, විජ්ජාරංසිවිභූසිතො; මහාධම්මාභා විකරි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.98. Der die Nacht des großen Nichtwissens vernichtet, geschmückt mit den Strahlen des klaren Wissens, der das große Licht der Lehre verbreitete – diesen Buddha verehre ich. මහාමොහං නිම්මද්දෙසි, මායාජාලවිමොචනො; මිච්ඡාවාදං පමද්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.99. Der die große Verblendung zermalmte, der Befreier aus dem Netz der Täuschung, der die falsche Lehre zermalmte – diesen Buddha verehre ich. ආසවසොතං සොසෙසි, මහාව්යාපාදමද්දනො; මොහමහොදධිතිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.100. Der den Strom der Triebe austrocknen ließ, der den großen Groll zermalmt, der das große Meer der Verblendung überquert hat – diesen Buddha verehre ich. මහාමොහමතික්කන්තො, මහාසඞ්කාවිනොදනො; මහාභවොඝනිත්තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.101. Der die große Verblendung überschritten hat, der den großen Zweifel vertreibt, der die große Flut des Werdens überquert hat – diesen Buddha verehre ich. පාණාතිපාතා විරතො, චත්තදණ්ඩො අහිංසකො; අමිතමෙත්තවාරිධි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.102. Der vom Töten von Lebewesen Abstand nimmt, der den Stock niedergelegt hat, der Gewaltlose, das unermessliche Meer der liebenden Güte – diesen Buddha verehre ich. අදින්නාදානා විරතො, අනිච්ඡො අපරිග්ගහො; සබ්බස්ස චාගී විරාගී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.103. Der von der Einnahme des Nichtgegebenen Abstand nimmt, der Wunschlose, der Besitzlose, der alles dahingibt und begierdelos ist – diesen Buddha verehre ich. අබ්රහ්මචරියාතීතො, කාමභොගපරිච්චජො; මාරධීතාමානං මද්දි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.104. Der das unkeusche Leben hinter sich gelassen hat, der den Genuss von Sinnesfreuden aufgegeben hat, der den Stolz der Töchter Māras zermalmte – diesen Buddha verehre ich. කායානුරක්ඛී සුදන්තො, වාචානුරක්ඛී සුබ්බතො; මහාසීලෙන සම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.105. Der den Körper schützt, der wohl Gezähmte, der die Sprache schützt, der Tugendhafte, der mit großer Tugend ausgestattet ist – diesen Buddha verehre ich. සම්මාආජීවසම්පන්නො, සුද්ධාචරණචාරකො; සීලසිරොමණි සාමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.106. Ausgestattet mit rechtem Lebensunterhalt, der sich in reinem Wandel übt, das Kronjuwel der Tugend, der Meister – diesen Buddha verehre ich. සුභරො සීලසම්පන්නො, සුද්ධාචාරසිරොමණී; ථාමවා ජවසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.107. Der Genügsame, mit Tugend Ausgestattete, das Kronjuwel des reinen Wandels, der Kraftvolle und Tatkräftige – diesen Buddha verehre ich. අවිකප්පො අවිතක්කො, අවිචාරො අචින්තකො; චිත්තඑකග්ගතාප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.108. Frei von begrifflichen Konstruktionen, frei von gedanklicher Ausrichtung, frei von diskursivem Denken, jenseits des Denkens, der die Einspitzigkeit des Geistes erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. ඉන්ද්රියානි සුරක්ඛෙසි, සතො සංවරමානසො; සම්මාසමාහිතචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.109. Der die Sinne wohl schützte, achtsam, mit gezügeltem Geist, dessen Geist vollkommen gesammelt ist – diesen Buddha verehre ich. පබලපඤ්ඤො පඤ්ඤඤ්ඤූ, ගම්භීරපඤ්ඤාසොභනො; සම්පන්නපඤ්ඤො පඤ්ඤක්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.110. Von starker Weisheit, der Kenner der Weisheit, glänzend durch tiefe Weisheit, mit vollkommener Weisheit ausgestattet, das Auge der Weisheit habend – diesen Buddha verehre ich. පහූතපඤ්ඤො සුපඤ්ඤො, පුථුලපඤ්ඤො පඤ්ඤවා; පගුණඤාණො ඤාණක්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.111. Von reicher Weisheit, von schöner Weisheit, von weitreichender Weisheit, der Weise von meisterhaftem Wissen, dessen Auge das Wissen ist – diesen Buddha verehre ich. තික්ඛපඤ්ඤො ඛිප්පපඤ්ඤො, පුණ්ණපඤ්ඤො පඤ්ඤාපභූ; පඤ්ඤානාථො පඤ්ඤාසාමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.112. Von scharfer Weisheit, von schneller Weisheit, von vollendeter Weisheit, der Herr der Weisheit, der Zufluchtsort der Weisheit, der Meister der Weisheit – diesen Buddha verehre ich. ධුවපඤ්ඤො ඨිතපඤ්ඤො, ථිරපඤ්ඤො පඤ්ඤාදදො; පරියොදාතපඤ්ඤො යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.113. Von beständiger Weisheit, von gefestigter Weisheit, von unerschütterlicher Weisheit, der Weisheit Schenkende, welcher von völlig reiner Weisheit ist – diesen Buddha verehre ich. පඤ්ඤාය පාරමීප්පත්තො, අනන්තපඤ්ඤසෙඛරො; පුඤ්ඤපාරමීසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.114. Der die Vollkommenheit der Weisheit erlangt hat, der Gipfel unendlicher Weisheit, ausgestattet mit der Vollkommenheit der Verdienste – diesen Buddha verehre ich. පඤ්ඤාධනී පඤ්ඤාබලී, පඤ්ඤාසීලසමාහිතො; පඤ්ඤාපති පඤ්ඤාධාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.115. Der den Reichtum der Weisheit besitzt, reich an der Kraft der Weisheit, gefestigt in Weisheit und Tugend, der Herr der Weisheit, der Träger der Weisheit – diesen Buddha verehre ich. පඤ්ඤවන්තො සුධීමන්තො, සීධපඤ්ඤො පඤ්ඤානිධි; පඤ්ඤාවාරිධි පඤ්ඤගූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.116. Der Weise, der Kluge, von rascher Weisheit, der Schatz der Weisheit, das Meer der Weisheit, der die Weisheit durchdrungen hat – diesen Buddha verehre ich. පගුණපඤ්ඤාකුසලො, අනන්තපඤ්ඤවා විභූ; සෙට්ඨපඤ්ඤො ජෙට්ඨපඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.117. Meisterhaft und geschickt in Weisheit, von unendlicher Weisheit, der Erhabene, von bester Weisheit, von höchster Weisheit – diesen Buddha verehre ich. පරිපුණ්ණපඤ්ඤො පුණ්ණො, පවරපඤ්ඤපාරගූ; පඤ්ඤිස්සරො ඤාණිස්සරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.118. Ihn, den Buddha von vollendeter Weisheit, den Erfüllten, der das jenseitige Ufer mit erhabenster Weisheit erreicht hat, den Herrn der Weisheit, den Herrn der Erkenntnis, diesen Buddha verehre ich. අච්චන්තඅමලපඤ්ඤො, සම්පුණ්ණපටිභානවා; පටිවෙධපඤ්ඤාධාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.119. Ihn, den Buddha von absolut makelloser Weisheit, der mit vollkommener Geistesgegenwart ausgestattet ist, den Träger der durchdringenden Weisheit, diesen Buddha verehre ich. අනොමපඤ්ඤො අනොමො, භූරිපඤ්ඤො පඤ්ඤවරො; පරිසුද්ධපඤ්ඤො සුද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.120. Ihn, den Buddha von überragender Weisheit, den Überragenden, von unermesslicher Weisheit, den Besten an Weisheit, von völlig reiner Weisheit, den Reinen, diesen Buddha verehre ich. නිබ්බෙධිකපඤ්ඤො නාථො, පටිබොධපඤ්ඤො පටූ; විසුද්ධපඤ්ඤො සංසුද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.121. Ihn, den Buddha von durchdringender Weisheit, den Schutzherrn, von erwachter Weisheit, den Geschickten, von geläuterter Weisheit, den gänzlich Reinen, diesen Buddha verehre ich. පඤ්ඤාචක්ඛු ඤාණචක්ඛු, බුද්ධචක්ඛු සුචක්ඛුමා; සමන්තචක්ඛු සම්පුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.122. Ihn, der das Auge der Weisheit, das Auge des Wissens, das Auge eines Buddhas besitzt, den mit hervorragendem Auge Sehenden, das Allauge, den Vollkommenen, diesen Buddha verehre ich. පබලපඤ්ඤාසංයුත්තො, තික්ඛමෙධො මෙධාමයො; පුණ්ණාභිඤ්ඤා අඤ්ඤාතාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.123. Ihn, den Buddha, der mit kraftvoller Weisheit verbunden ist, von scharfem Verstand, aus Weisheit bestehend, von vollkommenem höherem Wissen, den Erkennenden, diesen Buddha verehre ich. පඤ්ඤාවුධෙන සම්පන්නො, අජෙය්යො අජිතො පභූ; ජිනො අජිනි පාපිමං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.124. Ihn, der mit der Waffe der Weisheit ausgestattet ist, den Unbesiegbaren, den Unbesiegten, den Mächtigen, den Sieger, der den Bösen besiegte, diesen Buddha verehre ich. අසඞ්ඛතමනුප්පත්තො, පඤ්ඤා’භරණභූසිතො; පරමත්ථං පඤ්ඤාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.125. Ihn, der das Unbedingte erreicht hat, geschmückt mit dem Schmuck der Weisheit, der die höchste Wahrheit verkündete, diesen Buddha verehre ich. පඤ්ඤවා පඤ්ඤං පසාරෙසි, ඤාණී ඤාණසංවඩ්ඪනො; අධම්මධංසකො ධම්මී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.126. Ihn, den Weisen, der die Weisheit verbreitete, den Wissenden, der das Wissen mehrt, den Zerstörer des Unrechts, den dem Dhamma Ergebenen, diesen Buddha verehre ich. පඤ්ඤාසෙඛරො පඤ්ඤින්දො, ඤාණින්දො ඤාණසෙඛරො; ධම්මසෙඛරො ධම්මින්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.127. Ihn, die Krone der Weisheit, den Herrn der Weisheit, den Herrn der Erkenntnis, die Krone der Erkenntnis, die Krone der Lehre, den Herrn der Lehre, diesen Buddha verehre ich. ජවනපඤ්ඤො ජිතත්තො, සබ්බගන්ථප්පමොචනො; ගණ්ඨිමුත්තො ගුත්තද්වාරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.128. Ihn, den Buddha von rascher Weisheit, den Selbstbeherrschten, den Befreier von allen Fesseln, den von Fesseln Befreiten, mit bewachten Sinnenpforten, diesen Buddha verehre ich. බහුපඤ්ඤො බහුකාරී, බහුඤාණී බහුගුණො; බහුලගුණසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.129. Ihn, den Buddha von großer Weisheit, den sehr Hilfreichen, von großem Wissen, von vielen Tugenden, reich an vielfältigen Vorzügen, diesen Buddha verehre ich. පඤ්ඤාවිමුත්තිසම්පන්නො, මොහාතීතො දුක්ඛාතිගො; කිලෙසසල්ලකන්තකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.130. Ihn, der mit der Befreiung durch Weisheit ausgestattet ist, der den Wahn überwunden und das Leiden überschritten hat, den Zerstörer der Dornen der Befleckungen, diesen Buddha verehre ich. බොධිහදයො සම්බුද්ධො, පඤ්ඤින්දො පඤ්ඤමානසො; ඤාණචෙතසො ඤාණාභො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.131. Ihn, den vollkommen Erwachten mit dem Herzen der Erleuchtung, den Herrn der Weisheit, von weisem Geist, von wissendem Gemüt, den im Licht des Wissens Strahlenden, diesen Buddha verehre ich. ධුවසීලො ධුවචිත්තො, ධුවමෙධො ධුවඞ්ගතො; ධුවමුත්තො ධුවලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.132. Ihn, den Buddha von beständiger Sittlichkeit, von beständigem Geist, von beständigem Verstand, der zum Beständigen gelangt ist, den dauerhaft Befreiten, der das Beständige erlangt hat, diesen Buddha verehre ich. සීලබලී චිත්තබලී, පඤ්ඤාබලී අඤ්ඤාබලී; ධම්මබලී ධීරබලී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.133. Ihn, der stark an Sittlichkeit, stark an Geist, stark an Weisheit, stark an höchster Erkenntnis, stark am Dhamma und stark an Standhaftigkeit ist, diesen Buddha verehre ich. සීලධනී චිත්තධනී, පඤ්ඤාධනී අඤ්ඤාධනී; ධම්මධනී ධීරධනී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.134. Ihn, dessen Reichtum die Sittlichkeit, dessen Reichtum der Geist, dessen Reichtum die Weisheit, dessen Reichtum die höchste Erkenntnis, dessen Reichtum die Lehre und dessen Reichtum die Standhaftigkeit ist, diesen Buddha verehre ich. කායාසංවරසංයතො, සංයතවාචාසංවරො; චිත්තසංවර සංයතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.135. Ihn, den durch die Zügelung des Körpers Gezügelten, den in der Rede Beherrschten, den durch die Zügelung des Geistes Beherrschten, diesen Buddha verehre ich. සීලග්ගො සමාධිප්පත්තො, පඤ්ඤප්පත්තො සුභාවිතො; ධම්මසුධාරසං පායී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.136. Ihn, den Höchsten an Sittlichkeit, der Sammlung und Weisheit erlangt hat, den wohl Entfalteten, der den Nektarsaft der Lehre trinkt, diesen Buddha verehre ich. සුසීලො සමාධිප්පත්තො, පඤ්ඤාලඞ්කාර’ලඞ්කතො; ධම්මාභරණභූසිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.137. Ihn, den Tugendhaften, der die Sammlung erlangt hat, geschmückt mit dem Schmuck der Weisheit, geziert mit dem Schmuck der Lehre, diesen Buddha verehre ich. සම්මාසමාධි’ලඞ්කිතො, සීලපඤ්ඤවිභූසතො; සබ්බාභිඤ්ඤාබලප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.138. Ihn, geschmückt mit rechter Sammlung, geziert mit Sittlichkeit und Weisheit, der die Kraft aller höheren Geisteskräfte erlangt hat, diesen Buddha verehre ich. සුද්ධසීලො සුද්ධචිත්තො, සුද්ධපඤ්ඤො සුද්ධමනො; සුද්ධධම්මං පකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.139. Ihn, von reiner Sittlichkeit, reinem Geist, reiner Weisheit, reinem Gemüt, der die reine Lehre verkündete, diesen Buddha verehre ich. සීලවා සුසමාහිතො, පඤ්ඤවා යසවා ඉසි; ලොකවිස්සුතො විදිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.140. Ihn, den tugendhaften, wohl gesammelten, weisen, ruhmreichen Seher, den in der Welt bekannten und berühmten, diesen Buddha verehre ich. සීලසමාධිසම්පන්නො, විධුරො පඤ්ඤපුඞ්ගවො; සබ්බෙසං සබ්බං බොධෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.141. Ihn, der mit Sittlichkeit und Sammlung ausgestattet ist, den Weisen, den Herausragenden unter den Weisen, der alle in allem erleuchtete, diesen Buddha verehre ich. අනන්තඤාණී නිජ්ඣානී, ඤාණසීසචූළාමණි; ඤාණක්ඛො නරපාමොක්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.142. Ihn, den Buddha von unendlichem Wissen, den tief Meditierenden, das Juwel auf dem Haupt des Wissens, dessen Auge das Wissen ist, das Haupt der Menschen, diesen Buddha verehre ich. නායකානං වරො නාථො, ඤාණිකො ඤාණපුණ්ණිකො; ඤාණසමත්ථො ඤාණට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.143. Ihn, den besten Führer unter den Führern, den Schutzherrn, den Wissenden, den von Wissen Erfüllten, den im Wissen Befähigten, den im Wissen Verankerten, diesen Buddha verehre ich. ඤාණරාමො ඤාණරතො, ගම්භීරඤාණකොවිදො; ඤාණදස්සනසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.144. Ihn, der im Wissen seine Freude findet und dem Wissen ergeben ist, den in tiefem Wissen Kundigen, den mit Wissen und Schauung Ausgestatteten, diesen Buddha verehre ich. ඤාණසොභිතො ඤාණග්ගූ, ඤාණ’ලඞ්කාර’ලඞ්කතො; ඤාණසිරොමණි ඤාණී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.145. Ihn, der durch Wissen glänzt, den Höchsten an Wissen, geschmückt mit dem Schmuck des Wissens, das Scheiteljuwel des Wissens, den Wissenden, diesen Buddha verehre ich. ඤාණවන්තො ඤාණවරො, ඤාණනෙරු සුඤ්ඤාණවා; ඤාණසින්ධු ඤාණොදධි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.146. Ihn, den Wissenden, den Besten an Wissen, den Berg Meru des Wissens, den mit hervorragendem Wissen Ausgestatteten, den Fluss des Wissens, den Ozean des Wissens, diesen Buddha verehre ich. ඤාණමොලි ඤාණමුද්ධො, ඤාණදීපො ඤාණසිඛො; ඤාණමෙරු ඤාණසිඞ්ගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.147. Ihn, die Krone des Wissens, das Haupt des Wissens, die Lampe des Wissens, die Flamme des Wissens, den Meru-Berg des Wissens, den Gipfel des Wissens, diesen Buddha verehre ich. ගම්භීරඤ්ඤාණී මෙධාවී, තික්ඛඤ්ඤාණී විචක්ඛණො; අඤ්ඤාණමූලං භඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.148. Ihn, den Buddha von tiefem Wissen, den Weisen, von scharfem Wissen, den Scharfsichtigen, der die Wurzel der Unwissenheit vernichtete, diesen Buddha verehre ich. සබ්බඤාණී සබ්බඤ්ඤාතො, සත්ථා සම්මපවත්තකො; සුද්ධධම්මං විත්ථාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.149. Ihn, den Allwissenden, den Allbekannten, den Lehrer, der die Lehre richtig in Gang setzte, der die reine Lehre ausführlich darlegte, diesen Buddha verehre ich. සබ්බඤ්ඤුතඤාණපත්තො, සබ්බවිඤ්ඤූ විනායකො; නිබ්බානසුඛසම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.150. Ihn, der das Wissen der Allwissenheit erlangt hat, den Allwissenden, den Wegweiser, der das Glück des Nirvanas erlangt hat, diesen Buddha verehre ich. සබ්බඤ්ඤූ සබ්බඤාණිකො, සබ්බතො මඤ්ඤනාජහො; සබ්බමථිතවික්ඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.151. Ihn, den Allwissenden, den Besitzer allen Wissens, der in jeder Hinsicht das Dünkeln aufgegeben hat, der allen Aufruhr gänzlich überwunden hat, diesen Buddha verehre ich. සබ්බඤාණාධිපතිකො, සමත්ථො පවරො පභූ; සබ්බතො ඤාණදස්සාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.152. Ihn, den Herrn über alles Wissen, den Fähigen, den Erhabensten, den Mächtigen, der überall mit Wissen und Schauung sieht, diesen Buddha verehre ich. දසබලාධිපො නාගො, අමිතඤාණාධිපති; බහුං ඉද්ධිං අනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.153. Ihn, den Herrn der zehn Kräfte, den Edlen, den Herrn des unermesslichen Wissens, der große übernatürliche Macht erlangt hat, diesen Buddha verehre ich. පටිවෙධඤාණයුත්තො, මායාපටපච්ඡෙදකො; අවිජ්ජං පරිධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.154. Ihn, der mit dem Wissen der Durchdringung ausgestattet ist, der das Netz der Täuschung zerschneidet, der die Unwissenheit gänzlich vernichtet hat, diesen Buddha verehre ich. මුත්තිඤාණං ගවෙසි යො, මග්ගසච්චපකාසකො; මග්ග’ක්ඛායී මග්ගවිදූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.155. Ihn, der das Wissen der Befreiung suchte, den Verkünder der Wahrheit des Pfades, den Aufzeiger des Pfades, den Kenner des Pfades, diesen Buddha verehre ich. සබ්බාඤ්ඤාණං විනාසෙසි, මහාපඤ්ඤානමුත්තමො; බොධිඤාණමහාසින්ධු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.156. Ihn, der alle Unwissenheit vernichtete, den Höchsten unter den weisen Menschen, den großen Ozean des Wissens der Erleuchtung, diesen Buddha verehre ich. සම්මාදස්සනසම්පත්තො, සම්මාඤාණපතිට්ඨිතො; සම්මාවිමුත්තිජිතත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.157. Ihn, der mit rechter Schauung ausgestattet ist, der in rechtem Wissen gefestigt ist, der durch rechte Befreiung Selbstbeherrschte, diesen Buddha verehre ich. අරහා විජ්ජාසම්පන්නො, ඤාණසිඛරසෙඛරො; පරමං සුඛං සම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.158. Der Heilige, reich an klarem Wissen, der die Krone des Gipfels der Erkenntnis trägt; der das höchste Glück erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. පරමඤාණසම්පන්නො, පවරපඤ්ඤාපුණ්ණිකො; සම්මාවිමුත්තිං සම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.159. Ausgestattet mit höchster Erkenntnis, erfüllt von edelster Weisheit; der die vollkommene Befreiung erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. සබ්බදස්සාවී සුඤ්ඤාණී, සබ්බකිච්චෙසු පණ්ඩිතො; සබ්බධි සුගුණුපෙතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.160. Der Allsehende von gutem Wissen, der Weise in allen Angelegenheiten; der überall mit guten Tugenden Ausgestattete – diesen Buddha verehre ich. සංවෙදනා සංවෙදිත්වා, සම්මාසම්බොධිං බොධයි; සොකවිගතො සුමතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.161. Der, nachdem er die Empfindungen durchfühlt hat, zum vollkommenen Erwachen erwachte; der von Kummer Befreite, der Weisesinnige – diesen Buddha verehre ich. වෙදනාසු වීතගිජ්ඣො, වෙදනාමුත්තො සබ්බථා; වෙදගූ ච වෙදන්තගූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.162. Der in Bezug auf Empfindungen von Gier Freie, der gänzlich von Empfindungen Befreite; der Meister des Wissens und der das Ende des Wissens Erreichte – diesen Buddha verehre ich. විස්සාසභූමි සත්තානං, අන්ධානං නයනූපමො; අරක්ඛෙය්යො ආරක්ඛකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.163. Die Stätte des Vertrauens für die Wesen, dem Auge für die Blinden gleichend; der keiner Bewachung bedarf und selbst der Beschützer ist – diesen Buddha verehre ich. දුක්ඛසක්ඛී දුක්ඛක්ඛීණො, දුක්ඛවිදූ දුක්ඛන්තගූ; දුක්ඛප්පහීනො දුක්ඛඤ්ඤූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.164. Der Zeuge des Leidens, dessen Leiden versiegt ist, der Kenner des Leidens, der das Ende des Leidens erreicht hat; der das Leiden Überwundene, der das Leiden Verstehende – diesen Buddha verehre ich. කායසක්ඛී චිත්තසක්ඛී, වෙදනානුසක්ඛී සුඛී; ධම්මානුසක්ඛී සුසක්ඛී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.165. Der Körper-Zeuge, der Geist-Zeuge, der den Empfindungen nachfolgende Zeuge, der Glückliche; der den Dingen nachfolgende Zeuge, der wahre Zeuge – diesen Buddha verehre ich. සන්තකායො සන්තවාචො, සන්තචිත්තො සමාහිතො; සබ්බූපධිවූපසන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.166. Friedvoll im Körper, friedvoll in der Rede, friedvoll im Geist und gesammelt; der, in dem alle Daseinsgrundlagen völlig zur Ruhe gekommen sind – diesen Buddha verehre ich. සම්මාසමාහිතචිත්තො, සම්මාසීලෙ පතිට්ඨිතො; සම්මාපඤ්ඤාපරිපුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.167. Dessen Geist vollkommen gesammelt ist, der gefestigt ist in vollkommener Tugend; der in vollkommener Weisheit Vollendete – diesen Buddha verehre ich. නිඛිලනිට්ඨ’ධිගමො, අච්චාරද්ධවිපස්සකො; සමත්තසන්තිසම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.168. Der die restlose Vollendung erlangt hat, der äußerst unermüdliche Einsichtübende; der den vollkommenen Frieden erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. සබ්බකායං සංවෙදිත්වා, සබ්බධම්මවිපස්සකො; භවසංසාරං රිඤ්චෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.169. Der, den ganzen Körper empfindend, alle Phänomene mit Einsicht schaut; der den Kreislauf des Daseins verlassen hat – diesen Buddha verehre ich. සබ්බදා සතිසම්පන්නො, සම්පජඤ්ඤරතො සදා; සන්තතං සමණො සාමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.170. Allzeit mit Achtsamkeit ausgestattet, stets an klarer Wissensklarheit erfreut; der beständige Asket und Herr – diesen Buddha verehre ich. සච්චදස්සනදස්සාවී, සච්චධම්මවිපස්සකො; සච්චචක්කං පවත්තෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.171. Der die Schau der Wahrheit Schauende, der Einsicht in die Lehre der Wahrheit Übende; der das Rad der Wahrheit in Bewegung gesetzt hat – diesen Buddha verehre ich. ඣානසොඛුම්මසම්පන්නො, අත්තපණිධිපාරගූ; භවාදීනවදස්සාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.172. Ausgestattet mit der Feinheit der Vertiefung, der das jenseitige Ufer der Selbstbeherrschung erreicht hat; der das Elend des Daseins Schauende – diesen Buddha verehre ich. චක්ඛුමන්තො වතවන්තො, සීලවන්තො සුසීලවා; මෙධාවන්තො පඤ්ඤාවන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.173. Der Sehende, der Gelübdetreue, der Tugendhafte, der überaus Tugendhafte; der Kluge, der Weise – diesen Buddha verehre ich. වණ්ණවන්තො ගුණවන්තො, ජුතිමන්තො ජුතිධරො; යසවන්තො කිත්තිමන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.174. Der Anmutige, der Tugendhafte, der Strahlende, der den Glanz Tragende; der Ruhmreiche, der Weithin Gefeierte – diesen Buddha verehre ich. සතිමන්තො යති සන්තො, මතිමන්තො මෙධාවිනො; පතාපවන්තො ධීමන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.175. Der Achtsame, der friedvolle Asket, der Verständige, der Weise; der Majestätische, der Standhafte – diesen Buddha verehre ich. යොගවන්තො ඛෙමවන්තො, පටිභානවන්තො පභූ; හිරීමනො සිරීමනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.176. Der Bemühte, der in Sicherheit Weilende, der Geistesgegenwärtige, der Mächtige; der Gewissensgute, der Segenreiche – diesen Buddha verehre ich. අත්තදන්තො අනුස්සදො, ධීරධාරී ධුරන්ධරො; ධිතිමන්තො ධීසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.177. Der Selbstbezähmte, frei von Hochmut, der Standhafte, der Lastenträger; der Entschlossene, ausgestattet mit Standhaftigkeit – diesen Buddha verehre ich. ථාමවන්තො ඉද්ධිමන්තො, දයාවන්තො දයාලයො; කන්තිමන්තො රූපවන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.178. Der Kraftvolle, der mit Geisteskräften Ausgestattete, der Gütige, der ein Hort des Mitgefühls ist; der Liebenswürdige, der Wohlgestaltete – diesen Buddha verehre ich. ඛන්තිමන්තො සන්තිමන්තො, භගවන්තො සුකෙවලී; ඤායවන්තො නයවන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.179. Der Geduldige, der Friedvolle, der Erhabene, der vollkommen Reine; der dem rechten Pfad Folgende, der Weise der Methode – diesen Buddha verehre ich. බොධිමන්තො බුද්ධිමන්තො, බොධිඤාණො බොධිගුණො; බොධිධම්මමනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.180. Der das Erwachen Besitzende, der Weise, der das Erleuchtungswissen und die Tugenden des Erwachens besitzt; der die Qualitäten des Erwachens erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. මුත්තදොසො මෙත්තාවන්තො, කරුණාවන්තො මොදිතො; සබ්බථා උපෙක්ඛාවන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.181. Frei von Hass, voller liebender Güte, voller Mitgefühl, voller Mitfreude; der in jeder Weise Gleichmütige – diesen Buddha verehre ich. යතවන්තො යතචාරී, ඛමවන්තො සුඛෙමිනො; තපවන්තො තථවන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.182. Der Beherrschte, der ein gezügeltes Leben führt, der Nachsichtige, der Friedliche; der Askese Ausübende, der Wahrhaftige – diesen Buddha verehre ich. පභාවවන්තො පුරිසො, පතාපී පටිභානවා; සදත්ථපටිදීපකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.183. Der machtvolle Mann, der Majestätische, der Geistesgegenwärtige; der das wahre Wohl Erhellende – diesen Buddha verehre ich. සඞ්ගඡින්නො රඞ්ගඡින්නො, රාගඡින්නො ඡින්නරතී; නන්දීඡින්නො තණ්හාඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.184. Der die Anhänglichkeit durchschnitten hat, der die Leidenschaft durchschnitten hat, der die Gier durchschnitten hat, dessen Sinnenlust abgeschnitten ist; dessen Ergötzen durchschnitten ist, dessen Durst durchschnitten ist – diesen Buddha verehre ich. ඡින්නාසඞ්කො ඡින්නාතඞ්කො, ඡින්නාකඞ්ඛො ඡින්නඞ්ගණො; ඡින්නසංයොජනා සබ්බෙ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.185. Der den Zweifel durchschnitten hat, der die Qual durchschnitten hat, der das Verlangen durchschnitten hat, dessen Makel abgeschnitten sind; der alle Fesseln durchschnitten hat – diesen Buddha verehre ich. ඡින්නාසඞ්ගො ඡින්නාසත්තො, ඡින්නාදානො ඡින්නාවිලො; ඡින්නලිත්තො ඡින්නාලම්බො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.186. Der die Bindung durchschnitten hat, der das Festklammern durchschnitten hat, der das Ergreifen durchschnitten hat, der die Trübung durchschnitten hat; dessen Befleckung abgeschnitten ist, dessen weltliche Stütze abgeschnitten ist – diesen Buddha verehre ich. ඡින්නකාමො ඡින්නකොධො, ඡින්නකොපො ඡින්නමදො; ඡින්නක්ලෙසො ඡින්නඛොභො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.187. Der das Sinnenverlangen durchschnitten hat, der den Zorn durchschnitten hat, der den Ärger durchschnitten hat, der den Stolz durchschnitten hat; der die Verunreinigungen durchschnitten hat, der die Erschütterung durchschnitten hat – diesen Buddha verehre ich. ඡින්නපාපො ඡින්නතාපො, ඡින්නිච්ඡො ඡින්නසංසයො; ඡින්නසොතො ඡින්නස්නෙහො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.188. Der das Böse durchschnitten hat, der die Qual durchschnitten hat, der das Begehren durchschnitten hat, der den Zweifel durchschnitten hat; der den Strom durchschnitten hat, der die Anhänglichkeit durchschnitten hat – diesen Buddha verehre ich. ඡින්නභොගො ඡින්නයොගො, ඡින්නභීති ඡින්නභයො; ඡින්නඛන්ධො ඡින්නඡන්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.189. Der den Besitz durchschnitten hat, der die Joche durchschnitten hat, der das Erschrecken durchschnitten hat, der die Furcht durchschnitten hat; der die Daseinsgruppen abgeschnitten hat, der das Wollen durchschnitten hat – diesen Buddha verehre ich. භින්නාසඞ්කො භින්නාතඞ්කො, භින්නාකඞ්ඛො භින්නුස්සුකො; Der den Zweifel zerbrochen hat, der die Qual zerbrochen hat, der das Verlangen zerbrochen hat, der die Sorge zerbrochen hat; භින්නාභිරතො භින්නාසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.190. der die Ergötzung zerbrochen hat, der die Hoffnung zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich. භින්නඛොභො භින්නදුක්ඛො, භින්නක්ලෙසො භින්නඛිලො; භින්නාභිමානො භින්නෙජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.191. Der die Erschütterung zerbrochen hat, der das Leiden zerbrochen hat, der die Verunreinigungen zerbrochen hat, der die geistigen Brachen zerbrochen hat; der den Dünkel zerbrochen hat, der das Verlangen zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich. ලොභභින්නො ලොලභින්නො, රොසභින්නො භින්නරණො; නෙහභින්නො ඛෙදභින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.192. Der die Gier zerbrochen hat, der die Unruhe zerbrochen hat, der den Zorn zerbrochen hat, der den Kampf zerbrochen hat; der das klebrige Anhaften zerbrochen hat, der die Mühsal zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich. භොගභින්නො සොකභින්නො, රොගභින්නො භින්නරජො; සූලභින්නො සල්ලභින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.193. Der den Besitz zerbrochen hat, der den Kummer zerbrochen hat, der die Krankheit zerbrochen hat, der den Staub zerbrochen hat; der den Spieß zerbrochen hat, der den Pfeil zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich. සඞ්ගභින්නො රඞ්ගභින්නො, රාගභින්නො භින්නරතී; නන්දීභින්නො තණ්හාභින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.194. Der die Bindung zerbrochen hat, der die Leidenschaft zerbrochen hat, der die Gier zerbrochen hat, dessen Sinnenlust zerbrochen ist; der das Ergötzen zerbrochen hat, der den Durst zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich. සබ්බභවාබාධභින්නො, භින්නමහාමොහතමො; ආධිභින්නො ව්යාධිභින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.195. Der das Leiden aller Existenzen zerbrochen hat, der das große Dunkel der Verblendung zerbrochen hat; der die Sorge zerbrochen hat, der die Krankheit zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich. ඛින්නගිද්ධො ඛින්නමුද්ධො, ඛින්නාභිලාසො ඛින්නිච්ඡො; ඛින්නලොභො ඛින්නාභිජ්ඣො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.196. Dessen Gier versiegt ist, dessen Verblendung versiegt ist, dessen Verlangen versiegt ist, dessen Begehren versiegt ist; dessen Gier versiegt ist, dessen Missgunst versiegt ist – diesen Buddha verehre ich. ආසාඛින්නො ඉස්සාඛින්නො, එජාඛින්නො ඛින්නඉණො; ඡන්දඛින්නො බන්ධඛින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.197. Befreit von Hoffnung, befreit von Neid, befreit von Verlangen, dessen Schulden getilgt sind; befreit von Wollen, befreit von Bindung – diesen Buddha verehre ich. කප්පඛින්නො කාලඛින්නො, කිලෙසඛින්නො සබ්බථා; මූලඛින්නො සූලඛින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.198. Befreit von Weltzeitaltern, befreit von der Zeit, in jeder Hinsicht frei von Befleckungen; an der Wurzel befreit, vom Schmerz befreit – diesen Buddha verehre ich. තිණ්ණපාපො තිණ්ණපුඤ්ඤො, තිණ්ණමොහො තිණ්ණමලො; තිණ්ණවිකාරො තිණ්ණීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.199. Der das Übel überquert hat, der das Verdienst überquert hat, der die Verblendung überquert hat, der den Makel überquert hat; der die Veränderung überquert hat, der die Schuld überquert hat – diesen Buddha verehre ich. තිණ්ණදොසො තිණ්ණදොහො, තිණ්ණරාගො තිණ්ණමමො; තිණ්ණතාපො තිණ්ණතාසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.200. Der den Hass überquert hat, der den Groll überquert hat, der die Gier überquert hat, der das 'Mein' überquert hat; der den Kummer überquert hat, der die Angst überquert hat – diesen Buddha verehre ich. තිණ්ණජාති තිණ්ණමච්චු, තිණ්ණලොකො තිණ්ණභවො; තිණ්ණොඝො තිණ්ණසංසාරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.201. Der die Geburt überquert hat, der den Tod überquert hat, der die Welt überquert hat, der das Werden überquert hat; der die Flut überquert hat, der den Daseinskreislauf überquert hat – diesen Buddha verehre ich. චුණ්ණමොහො චුණ්ණමක්ඛො, චුණ්ණමානො චුණ්ණමදො; චුණ්ණරාගො චුණ්ණදොසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.202. Dessen Verblendung zermalmt ist, dessen Heuchelei zermalmt ist, dessen Dünkel zermalmt ist, dessen Rausch zermalmt ist; dessen Gier zermalmt ist, dessen Hass zermalmt ist – diesen Buddha verehre ich. චුණ්ණකොධො චුණ්ණකොපො, චුණ්ණඛොභො චුණ්ණභයො; චුණ්ණසූලො චුණ්ණසල්ලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.203. Dessen Zorn zermalmt ist, dessen Erbitterung zermalmt ist, dessen Erschütterung zermalmt ist, dessen Furcht zermalmt ist; dessen Schmerz zermalmt ist, dessen Pfeil zermalmt ist – diesen Buddha verehre ich. පාපචුණ්ණො පුඤ්ඤචුණ්ණො, අහංචුණ්ණො චුණ්ණමමො; කඞ්ඛාචුණ්ණො සඞ්කාචුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.204. Dessen Übel zermalmt ist, dessen Verdienst zermalmt ist, dessen Ich-Sinn zermalmt ist, dessen 'Mein' zermalmt ist; dessen Zweifel zermalmt ist, dessen Argwohn zermalmt ist – diesen Buddha verehre ich. සංසාරචක්කං චුණ්ණෙසි, භවරජ්ජූනිකන්තකො; සබ්බසඞ්ඛාරවිචුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.205. Er zermalmte das Rad des Samsara, zerschnitt die Seile des Werdens; dessen alle Gestaltungen völlig zermalmt sind – diesen Buddha verehre ich. නිම්මමො නිරහංකාරො, නිරාලම්බො නිරාලයො; නිප්පපඤ්චො නිරාරම්භො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.206. Frei von 'Mein', frei von Ich-Sinn, ohne Stütze, ohne Anhaftung; frei von begrifflicher Vervielfältigung, frei von neuem Beginnen – diesen Buddha verehre ich. නිරාසත්තො නිරාසංසො, නිස්සංසයො නිරුස්සුකො; නිරාසවො නිරපෙක්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.207. Frei von Anhaftung, frei von Hoffnung, zweifelsfrei, frei von Mühe; triebfrei, ohne Erwartung – diesen Buddha verehre ich. නිරාසඞ්කො නිරාතඞ්කො, නිරාකඞ්ඛො නිරඞ්ගණො; නිස්සඞ්කිලිට්ඨො නික්කඞ්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.208. Frei von Argwohn, frei von Plage, frei von Verlangen, makellos; unbefleckt, zweifelsfrei – diesen Buddha verehre ich. න්හාතො ධොතො නිද්ධොතො, නිබ්බුතො නිත්ථරණිකො; නිම්මලො නිරොධප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.209. Gebadet, gewaschen, reingewaschen, erloschen, das Ufer erreicht habend; fleckenlos, der das Aufhören erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. නිබ්භයො නරනිසභො, නික්කම්පො නරකෙසරී; නරකුඤ්ජරො නිච්ඡම්භී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.210. Furchtlos, ein Stier unter den Menschen, unerschütterlich, ein Löwe unter den Menschen; ein Elefant unter den Menschen, unerschrocken – diesen Buddha verehre ich. නිරාගො චාපි නික්කොපො, නිච්ඡුද්ධො චාපි නිම්මදො; නිද්දුක්ඛො චාපි නිස්සොකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.211. Leidenschaftslos und auch zornlos, rein und auch frei von Rausch; leidfrei und auch kummerlos – diesen Buddha verehre ich. නාසකො තිත්ථියෙ නානා, නානාවාදවිද්ධංසකො; නානාදිට්ඨිං නිවාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.212. Der Vernichter der verschiedenen Sektierer, der Zerstörer verschiedener Lehren; der die verschiedenen Ansichten abgewehrt hat – diesen Buddha verehre ich. නන්දික්ඛයො නිබ්බනථො, නිරිච්ඡකො නිරින්ධනො; නිස්සට්ඨමානො නිත්තණ්හො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.213. Dessen Freude erloschen ist, frei von Gestrüpp, wunschlos, ohne Brennstoff; der den Dünkel aufgegeben hat, durstlos – diesen Buddha verehre ich. නිප්පටිබද්ධො නිබද්ධො, නිරාබාධො නිරබ්බුදො; නිරග්ගලො නික්කණ්ටකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.214. Ungebunden, frei von Banden, frei von Plage, makellos; unversperrt, dornenlos – diesen Buddha verehre ich. නිරුපතාපො නිප්පාපො, නිප්පිපාසො නිරාකුලො; නිප්පරිඵන්දො නිරිඤ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.215. Frei von Bedrängnis, frei von Übel, durstlos, unverwirrt; bewegungslos, unerschüttert – diesen Buddha verehre ich. නිහතමානො නෙපුඤ්ඤො, නයනියාමඤාණිකො; නිත්තිණ්ණකඞ්ඛො නිස්සඞ්කො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.216. Dessen Stolz vernichtet ist, weise, der das Wissen um den rechten Weg besitzt; der den Zweifel überwunden hat, argwohnlos – diesen Buddha verehre ich. නිප්පගබ්භො නිප්පටිඝො, නාතිමානො නිරාවිලො; නිබ්බානපත්තො නිඛිලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.217. Bescheiden, frei von Widerwillen, frei von Überheblichkeit, ungetrübt; der das Nirvana erlangt hat, frei von geistiger Brache – diesen Buddha verehre ich. නිරොසමානො නිවෙරො, නික්කොධො ච නික්කුපිතො; නියාමප්පත්තො පමුදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.218. Frei von Zorn, feindlos, zornlos und frei von Erbitterung; der die Gewissheit erlangt hat, hocherfreut – diesen Buddha verehre ich. සුනිපුණො නයලද්ධො, නිරාගු නිබ්බානගතො; නමුචිධෙය්යමච්චගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.219. Sehr feinsinnig, der den rechten Weg gefunden hat, fehlerlos, ins Nirvana eingegangen; der den Bereich des Mara überschritten hat – diesen Buddha verehre ich. නිල්ලොභමානො නිස්නෙහො, නික්කමනො නික්කාමනො; නිරභිමානී නිල්ලුද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.220. Frei von Gier, frei von Anhaftung, frei von Begehren, frei von Lust; frei von Stolz, begierdelos – diesen Buddha verehre ich. නිරාගමානො නින්නෙහො, නන්දීරාගවිනාසකො; නිරිච්ඡමානො නිල්ලග්ගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.221. Leidenschaftslos und ohne Dünkel, frei von Zuneigung, Vernichter der Freude an Gier; wunschlos, ungebunden – diesen Buddha verehre ich. නිද්දොසමානො නිම්මක්ඛො, භවනෙත්තිනිකන්තකො; නික්කසාවො නික්කලුසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.222. Hasslos, frei von Heuchelei, der das Band zum Werden zerschnitten hat; frei von Trübung, makellos – diesen Buddha verehre ich. නික්කිලිස්සකො නික්කුප්පො, නිච්චලො ච නිච්චඤ්චලො; නිච්චපලො ච නිල්ලොලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.223. Unbefleckt, unerschütterlich, bewegungslos und unbewegt; frei von Wankelmut und frei von Unruhe – diesen Buddha verehre ich. නික්කුහො ච නික්කුටිලො, නිබ්බිකාරො නිබ්බිජ්ජනො; නිග්ගණ්ඨො නිරාපරාධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.224. Täuschungslos und aufrecht, unveränderlich, frei von Erregung; knotenlos, schuldlos – diesen Buddha verehre ich. නික්කුක්කුච්චො නිරුද්ධච්චො, නිරාසො ච භවාභවෙ; නිබ්බිචිකිච්ඡො නිබ්බිජ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.225. Frei von Gewissensbissen, frei von Aufgeregtheit, hoffnungslos im Dasein und Nicht-Dasein; zweifelsfrei, frei von Unwissenheit – diesen Buddha verehre ich. නමුචිසෙනසූදකො, අනිමිත්තරතො යතී; නිපුණො නිත්තිණ්ණඔඝො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.226. Der Vernichter des Heeres von Namuci, der im Zeichenlosen gründende Asket; feinsinnig, der die Flut gänzlich überquert hat – diesen Buddha verehre ich. නික්ඛීලො චාපි නිස්සල්ලො, නිස්සූලො නිබ්බානරතො; නිප්පමාදො නිබ්බන්ධනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.227. Frei von geistiger Brache und auch pfeillos, schmerzlos, am Nirvana erfreut; achtsam, frei von Banden – diesen Buddha verehre ich. නිරභිමානො නිම්මානො, නිත්තණ්හමානො නිච්ඡලො; නික්කඞ්ඛමානො නිච්ඡන්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.228. Frei von Stolz, ohne Dünkel, durstlos, unbeweglich; zweifelsfrei, frei von Wollen – diesen Buddha verehre ich. නරවීරො නරධීරො, නරාජඤ්ඤො නරවරො; නරනාගො නරසීහො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.229. Ein Held unter den Menschen, ein Weiser unter den Menschen, der Edelste unter den Menschen, der Beste unter den Menschen; ein Elefant unter den Menschen, ein Löwe unter den Menschen – diesen Buddha verehre ich. නරජෙට්ඨො නරසෙට්ඨො, නරුසභො නරුත්තමො; නරදම්මසුසාරථී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.230. Der Höchste unter den Menschen, der Vortrefflichste unter den Menschen, ein Stier unter den Menschen, der Höchste der Menschen; der treffliche Lenker zu bezähmender Menschen – diesen Buddha verehre ich. වරනාථො නරනාථො, ලොකනාථො ලොකජිනො; දෙවනාථො බ්රහ්මනාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.231. Edler Beschützer, Beschützer der Menschen, Beschützer der Welt, Sieger der Welt; Beschützer der Götter, Beschützer der Brahmas – diesen Buddha verehre ich. ඣානනිරතො නිජ්ඣායී, කිලෙසවිසනාසකො; සුඛුමඣානසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.232. Der Vertiefung hingegeben, meditierend, Vernichter des Giftes der Befleckungen; ausgestattet mit feiner Vertiefung – diesen Buddha verehre ich. නිත්තණ්හමානසො නාථො, සදා නිම්මලමානසො; අලිත්තමානසො චාගී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.233. Der Beschützer mit durstlosem Geist, dessen Geist allzeit makellos ist; unbefleckten Geistes, der Entsagende – diesen Buddha verehre ich. නුන්නජාති නුන්නමච්චු, නුන්නලොකො නුන්නභවො; නුන්නවිභවො නුන්නොඝො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.234. Der die Geburt vertrieben hat, der den Tod vertrieben hat, der die Welt vertrieben hat, der das Werden vertrieben hat; der das Nichtwerden vertrieben hat, der die Flut vertrieben hat – diesen Buddha verehre ich. නුන්නාසඞ්කො නුන්නාතඞ්කො, නුන්නාසො ච නුන්නුස්සුකො; නුන්නාභිරතො නුන්නිච්ඡො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.235. Der den Argwohn vertrieben hat, der die Plage vertrieben hat, der die Hoffnung vertrieben hat, der die Sorge vertrieben hat; der das weltliche Gefallen vertrieben hat, der den Wunsch vertrieben hat – diesen Buddha verehre ich. නුන්නානුතාපො නුන්නාගු, නුන්නදාහො නුන්නාසවො; නුන්නමානාභිමානො යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.236. Der die Reue vertrieben hat, der die Sünde vertrieben hat, der das Brennen vertrieben hat, der die Triebe vertrieben hat; welcher Dünkel und Stolz vertrieben hat – diesen Buddha verehre ich. ලොභනුදො ලොලනුදො, රොසනුදො නුන්නමදො; දිසනුදො දෙස්සනුදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.237. Der Vertreiber der Gier, der Vertreiber der Unruhe, der Vertreiber des Zorns, der den Stolz vertrieben hat; der Vertreiber der Feindschaft, der Vertreiber des Hasses – vor jenem Buddha verneige ich mich. කම්මනුදො ක්ලෙසනුදො, කලිනුදො නුන්නමලො; සබ්බථා අවිජ්ජානුදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.238. Der Vertreiber des Karmas, der Vertreiber der Befleckungen, der Vertreiber des Unheils, der den Makel vertrieben hat; der in jeder Hinsicht Vertreiber des Nichtwissens – vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බභවාබාධනුදො, නුන්නමහාමොහතමො; ආධිනුදො ව්යාධිනුදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.239. Der Vertreiber der Leiden aller Existenzen, der die große Finsternis der Verblendung vertrieben hat; der Vertreiber der Sorge, der Vertreiber der Krankheit – vor jenem Buddha verneige ich mich. ලහුපඤ්ඤො පඤ්ඤණ්ණවො, කාරුණො කරුණණ්ණවො; මෙධණ්ණවො මෙත්තණ්ණවො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.240. Der von flinker Weisheit, der Ozean der Weisheit, der Mitfühlende, der Ozean des Mitgefühls; der Ozean des Scharfsinns, der Ozean der liebenden Güte – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඤාණනිධි ඤාණණ්ණවො, ධම්මනිධි ධම්මණ්ණවො; ගුණනිධි ගුණණ්ණවො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.241. Die Schatzkammer des Wissens, der Ozean des Wissens, die Schatzkammer der Lehre, der Ozean der Lehre; die Schatzkammer der Tugenden, der Ozean der Tugenden – vor jenem Buddha verneige ich mich. මුත්තාසඞ්ගො මුත්තාසඞ්කො, මුත්තාලම්බො මුත්තාලයො; මුත්තාසංසො මුත්තාසත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.242. Befreit von Anhaftung, befreit von Zweifel, befreit von Abhängigkeit, befreit von einer Wohnstatt; befreit von Hoffnung, befreit von Bindung – vor jenem Buddha verneige ich mich. මුත්තලාලසො මුත්තින්ධො, මුත්තඡම්භො මුත්තදරො; මුත්තමච්ඡරො මුත්තිච්ඡො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.243. Befreit von Begierde, befreit von Brennstoff, befreit von Erstarrung, befreit von Sorge; befreit von Geiz, befreit von Begehren – vor jenem Buddha verneige ich mich. මුත්තකාමො මුත්තතණ්හො, මුත්තරාගො මුත්තපිහො; මුත්තඡන්දො මුත්තනන්දී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.244. Befreit von Sinneslust, befreit von Begehren, befreit von Leidenschaft, befreit von Sehnsucht; befreit von Wollen, befreit von Ergötzen – vor jenem Buddha verneige ich mich. මුත්තගිද්ධො මුත්තලුද්ධො, මුත්තාභිලාසො මුත්තිඤ්ජො; මුත්තලොභො මුත්තාභිජ්ඣො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.245. Befreit von Gier, befreit von Habsucht, befreit von Verlangen, befreit von Erschütterung; befreit von Gier, befreit von Missgunst – vor jenem Buddha verneige ich mich. ජාලමුත්තො’ව සකුණො, මුත්තාසො යො භවාභවෙ; සංයොජනෙහි විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.246. Wie ein aus dem Netz befreiter Vogel, der frei ist von Hoffnung in jeglicher Existenz, befreit von den Fesseln – vor jenem Buddha verneige ich mich. චෙතොවිමුත්තො ඣානවා, පඤ්ඤාවිමුත්තො පඤ්ඤවා; උභතොභාග විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.247. Der im Geiste Befreite, der Meditierende, der durch Weisheit Befreite, der Weise, der in beiderlei Hinsicht Befreite – vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බායතනෙහි මුත්තො, මුනින්දො පරිනිබ්බුතො; ජාතිසංසාරවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.248. Befreit von allen Sinnesbereichen, der König der Weisen, der völlig Erloschene, befreit vom Kreislauf der Geburten – vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බකිලෙසා විමුත්තො, සබ්බදොමනස්සචුතො; සබ්බදොහවිනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.249. Befreit von allen Befleckungen, frei von allem Kummer, völlig befreit von aller Feindseligkeit – vor jenem Buddha verneige ich mich. කාමෙසනා විනිමුත්තො, මුත්තො චාපි භවෙසනා; විභවෙසනා විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.250. Völlig befreit vom Streben nach Sinneslust, und auch befreit vom Streben nach Dasein, befreit vom Streben nach Nicht-Dasein – vor jenem Buddha verneige ich mich. කාමිඤ්ජනා විනිමුත්තො, මුත්තො චාපි භවිඤ්ජනා; විභවිඤ්ජනා විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.251. Völlig befreit von der Erschütterung durch Sinneslust, und auch befreit von der Erschütterung durch Dasein, befreit von der Erschütterung durch Nicht-Dasein – vor jenem Buddha verneige ich mich. කාමතණ්හා විනිමුත්තො, භවතණ්හාවිභඤ්ජකො; විභවතණ්හාවික්ඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.252. Völlig befreit vom Begehren nach Sinneslust, der Zerstörer des Begehrens nach Dasein, der das Begehren nach Nicht-Dasein gänzlich vernichtet hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බකාමරොගමුත්තො, භවරොගභෙසජ්ජගූ; රාගරොගවිනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.253. Befreit von der Krankheit aller Sinneslust, der Heiler der Krankheit des Daseins, völlig befreit von der Krankheit der Leidenschaft – vor jenem Buddha verneige ich mich. දුක්ඛමුත්තො සුඛප්පත්තො, අත්තමුත්තො අනත්තගූ; අනිච්චමුත්තො නිච්චඤ්ඤූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.254. Befreit vom Leiden, der das Glück erlangt hat, befreit vom Selbst, der das Nicht-Selbst durchdrungen hat; befreit vom Unbeständigen, der das Beständige erkennt – vor jenem Buddha verneige ich mich. කොධමුත්තො කොපමුත්තො, ක්ලෙසමුත්තො මුත්තකුහො; ඡන්දමුත්තො ඡලමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.255. Befreit von Zorn, befreit von Ärger, befreit von Befleckungen, befreit von Heuchelei; befreit von Verlangen, befreit von List – vor jenem Buddha verneige ich mich. මායාමුත්තො මොහමුත්තො, මක්ඛමුත්තො මුත්තමදො; මානමුත්තො මුච්ඡාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.256. Befreit von Täuschung, befreit von Verblendung, befreit von Gehässigkeit, befreit von Stolz; befreit von Eigendünkel, befreit von Ohnmacht – vor jenem Buddha verneige ich mich. දොසමුත්තො දොහමුත්තො, දෙස්සමුත්තො මුත්තදිසො; දිට්ඨිමුත්තො අඝමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.257. Befreit von Hass, befreit von Böswilligkeit, befreit von Abscheu, befreit von Feindschaft; befreit von falschen Ansichten, befreit von Übel – vor jenem Buddha verneige ich mich. ලොභමුත්තො ලොලමුත්තො, රොසමුත්තො මුත්තරණො; ඛොභමුත්තො ඛෙදමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.258. Befreit von Gier, befreit von Unruhe, befreit von Zorn, befreit von Kampf; befreit von Erschütterung, befreit von Kummer – vor jenem Buddha verneige ich mich. භොගමුත්තො සොකමුත්තො, රොගමුත්තො මුත්තරජො; සූලමුත්තො සල්ලමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.259. Befreit von Besitz, befreit von Sorge, befreit von Krankheit, befreit vom Staub; befreit von Schmerz, befreit von Pfeilen – vor jenem Buddha verneige ich mich. සඞ්ගමුත්තො රඞ්ගමුත්තො, රාගමුත්තො මුත්තරතී; නන්දීමුත්තො තණ්හාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.260. Befreit von Bindung, befreit von Begierde, befreit von Leidenschaft, befreit von Lust; befreit von Ergötzen, befreit von Begehren – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඉඤ්ජාමුත්තො ඉන්ධාමුත්තො, ඉච්ඡාමුත්තො මුත්තපිහො; එධමුත්තො එළමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.261. Befreit von Erschütterung, befreit von Brennstoff, befreit von Wunsch, befreit von Sehnsucht; befreit von Brennholz, befreit von Makel – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඊතිමුත්තො භීතිමුත්තො, ඡම්භමුත්තො මුත්තභයො; ආධිමුත්තො ව්යාධිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.262. Befreit von Plage, befreit von Furcht, befreit von Erstarrung, befreit von Angst; befreit von Sorge, befreit von Krankheit – vor jenem Buddha verneige ich mich. ගබ්බමුත්තො දම්භමුත්තො, කූටමුත්තො මුත්තදරො; ඩාහමුත්තො දාහමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.263. Befreit von Hochmut, befreit von Prahlerei, befreit von Falschheit, befreit von Qual; befreit von Fieberhitze, befreit von Brennen – vor jenem Buddha verneige ich mich. කම්යමුත්තො කිච්චමුත්තො, භන්තිමුත්තො මුත්තභමො; වට්ටමුත්තො ඔඝමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.264. Befreit vom Begehrenswerten, befreit von Pflichten, befreit von Irrtum, befreit von Taumel; befreit vom Daseinskreislauf, befreit von der Flut – vor jenem Buddha verneige ich mich. ජාතිමුත්තො මච්චුමුත්තො, ලොකමුත්තො මුත්තභවො; නෙහමුත්තො නෙත්තිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.265. Befreit von Geburt, befreit vom Tod, befreit von der Welt, befreit vom Dasein; befreit von Anhänglichkeit, befreit von Sehnsucht – vor jenem Buddha verneige ich mich. ආසාමුත්තො ඉස්සාමුත්තො, එජාමුත්තො මුත්තඉණො; වානමුත්තො පිහාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.266. Befreit von Hoffnung, befreit von Eifersucht, befreit von Erschütterung, befreit von Schuld; befreit von Verflechtung, befreit von Sehnsucht – vor jenem Buddha verneige ich mich. සොතමුත්තො යොගමුත්තො, ඵස්සමුත්තො මුත්තරසො; මූලමුත්තො භාරමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.267. Befreit vom Strom, befreit von den Jochen, befreit von Berührung, befreit von Geschmack; befreit von der Wurzel, befreit von der Last – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඔරමුත්තො පාරමුත්තො, ඝොරමුත්තො මුත්තගහො; කප්පමුත්තො කාලමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.268. Befreit vom Diesseits, befreit vom Jenseits, befreit vom Schrecklichen, befreit von Fesselung; befreit von Vorstellungen, befreit von der Zeit – vor jenem Buddha verneige ich mich. පාපමුත්තො පුඤ්ඤමුත්තො, අහංමුත්තො මුත්තමමො; Befreit von Übel, befreit von Verdienst, befreit vom 'Ich', befreit vom 'Mein'; කඞ්ඛාමුත්තො සඞ්කාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.269. Befreit vom Zweifel, befreit von Besorgnis – vor jenem Buddha verneige ich mich. ථීනමුත්තො මිද්ධමුත්තො, තාපමුත්තො මුත්තුපයො; Befreit von Starrheit, befreit von Trägheit, befreit von Qual, befreit von Anhaftung; මුත්තුත්තාපො මුත්තුද්ධච්චො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.270. Befreit von Reue, befreit von Unruhe – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඛන්ධමුත්තො බන්ධමුත්තො, කලිමුත්තො මුත්තමලො; සබ්බථා පිපාසාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.271. Befreit von den Daseinsgruppen, befreit von Banden, befreit von Unheil, befreit vom Makel; in jeder Hinsicht befreit vom Durst – vor jenem Buddha verneige ich mich. විචාරවිතක්කමුත්තො, සදා සම්මාසමාහිතො; සම්මාපණිහිතචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.272. Befreit von Überlegung und Gedankengängen, stets vollkommen gesammelt, von wohlgerichtetem Geist – vor jenem Buddha verneige ich mich. අන්වාහතචිත්තමුත්තො, මුත්තො සබ්බභයෙහි ච; භීමමුත්තො භෙස්මමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.273. Befreit von Bedrängnis des Geistes, und befreit von allen Gefahren; befreit vom Schrecklichen, befreit vom Furchtbaren – vor jenem Buddha verneige ich mich. යො පඤ්ඤත්තිං ඨපෙත්වාන, පරමත්ථස්ස දස්සනො; විපල්ලාසා විප්පමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.274. Der, nachdem er Begriffe beiseitegelassen hat, Seher der höchsten Wahrheit ist, völlig befreit von Verkehrtheiten – vor jenem Buddha verneige ich mich. අභාවිතචිත්තමුත්තො, මුත්තො සබ්බදුක්ඛෙහි ච; සබ්බූපසග්ගා විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.275. Befreit vom unentwickelten Geist und befreit von allen Leiden, erlöst von allen Bedrängnissen: Vor jenem Buddha verneige ich mich. ආකුලචිත්තවිමුත්තො, සබ්බදා ථිරමානසො; අග්ගලචිත්තවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.276. Befreit vom verwirrten Geist, von vollkommen festem Sinn, befreit vom verschlossenen Geist: Vor jenem Buddha verneige ich mich. අබ්බුදචිත්තවිමුත්තො, සදා භාවිතමානසො; පමාදචිත්තපමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.277. Befreit vom fleckigen Geist, allzeit von entfaltetem Geist, befreit vom nachlässigen Geist: Vor jenem Buddha verneige ich mich. උපධිචිත්තවිමුත්තො, සදා නිය්යානමානසො; උස්සුකචිත්තවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.278. Befreit vom anhaftenden Geist, allzeit von zur Befreiung gerichtetem Geist, befreit vom besorgten Geist: Vor jenem Buddha verneige ich mich. අපෙක්ඛාචිත්තවිමුත්තො, සදා චිත්තනිරාලයො; ආරම්භචිත්තවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.279. Befreit vom erwartungsvollen Geist, allzeit von anhaftungsfreiem Geist, befreit vom rastlosen Geist: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සම්මාවිමුත්තො සම්බුද්ධො, සුවිමුත්තචිත්තො මුනී; සම්මදඤ්ඤාපරිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.280. Der vollkommen Befreite, der vollkommen Erwachte, der Weise von wohlbefreitem Geist, durch höchste Erkenntnis gänzlich erlöst: Vor jenem Buddha verneige ich mich. අසඞ්කිලිට්ඨචිත්තො යො, මුත්තො සබ්බභවෙහි ච; අභිනිවෙසාභිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.281. Er, dessen Geist unbefleckt ist, befreit von allen Daseinsformen, gänzlich erlöst von jeglichem Anhaften: Vor jenem Buddha verneige ich mich. තිලොකතිමිරා මුත්තො, පඤ්ඤප්පභාපභාසකො; තිභවතණ්හා නිත්තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.282. Befreit von der Finsternis der drei Welten, Erleuchter durch das Licht der Weisheit, der das Begehren nach den drei Daseinsbereichen überwunden hat: Vor jenem Buddha verneige ich mich. පමදප්පමුත්තො බ්යත්තො, භාවනාරතමානසො; භවණ්ණවවිනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.283. Befreit von Nachlässigkeit, weise, dessen Geist an der Entfaltung Gefallen findet, gänzlich erlöst aus dem Ozean des Daseins: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සංසාරසඞ්ඛාරා මුත්තො, විකාරමුත්තමානසො; නවසමුස්සයමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.284. Befreit von den Gestaltungen des Saṃsāra, von Wandelbarkeit befreit im Geist, erlöst von einem neuen Körper: Vor jenem Buddha verneige ich mich. ජාතිව්යාධිජරාමුත්තො, මරණමුත්තො මාරජී; පුනබ්භවවිනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.285. Befreit von Geburt, Krankheit und Alter, befreit vom Tod, Bezwinger Māras, gänzlich erlöst von erneuter Wiedergeburt: Vor jenem Buddha verneige ich mich. අසුචිඅසුද්ධිමුත්තො, නිච්චනිම්මලමානසො; සුභාවිතචිත්තො සුද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.286. Befreit von Unreinheit und Unsauberkeit, allzeit von makellosem Geist, von wohlentfaltetem Geist, der Reine: Vor jenem Buddha verneige ich mich. අවිජ්ජාන්ධකාරමුත්තො, විජ්ජාලොකපකාසකො; අනවසෙසඤාණඤ්ඤූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.287. Befreit von der Dunkelheit der Unwissenheit, Offenbarer des Lichts des klaren Wissens, der durch restloses Wissen alles erkennt: Vor jenem Buddha verneige ich mich. ආසත්තිමුත්තො අලිත්තො, ආසජ්ජාමුත්තචෙතසො; මොහමානවිනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.288. Befreit von Anhaftung, unbefleckt, im Geist erlöst von jeglichem Anstoßen, gänzlich befreit von Verblendung und Dünkel: Vor jenem Buddha verneige ich mich. භවභොගවිප්පමුත්තො, භවසංයොජනච්ඡිදො; භවභීතිභයාතීතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.289. Vollkommen befreit von den Genüssen des Daseins, Zerschneider der Fesseln des Daseins, der über Schrecken und Furcht des Daseins hinausgegangen ist: Vor jenem Buddha verneige ich mich. කොපකොධවිනිමුත්තො, දොසදොහං විසොසයී; සොකසල්ලං විචුණ්ණෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.290. Gänzlich befreit von Zorn und Wut, der den Quell des Hasses ausgetrocknet und den Pfeil des Kummers zermalmt hat: Vor jenem Buddha verneige ich mich. බීජමුත්තො බලයුත්තො, සුබුජ්ඣිතා සුබුද්ධිමා; ගෙධාමුත්තො මෙධායුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.291. Befreit vom Samen der Wiedergeburt, ausgestattet mit Kräften, wohl erwacht und weise, befreit von Gier, versehen mit Klugheit: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බභවාබාධමුත්තො, මුත්තමහාමොහතමො; බාල්යසඨතාවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.292. Befreit von allen Plagen des Daseins, erlöst von der großen Finsternis der Verblendung, befreit von Torheit und Falschheit: Vor jenem Buddha verneige ich mich. තසමුත්තො තාසමුත්තො, සන්තාසමුත්තො සබ්බථා; සබ්බතස්සනවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.293. Befreit von Angst, befreit von Schrecken, gänzlich befreit von Bestürzung in jeder Weise, erlöst von allem Zittern: Vor jenem Buddha verneige ich mich. භවනෙත්තියා විමුත්තො, භවොඝමුත්තමානසො; සබ්බත්ථ සංයොගමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.294. Erlöst vom Band des Daseins, im Geist befreit von der Daseinsflut, allenthalben erlöst von Fesseln: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බකාමයොගමුත්තො, සබ්බකාමග්ගිනිබ්බුතො; සබ්බකාමරතිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.295. Befreit von jedem Joch der Sinnenlust, erloschen von all den Feuern des Sinnesbegehrens, befreit von aller Lust an Sinnenfreuden: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බෙසානං ජටාමුත්තො, විමුත්තො සබ්බාසත්තියා; සබ්බානුසයාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.296. Befreit von den Verflechtungen aller Dinge, erlöst von jeglicher Anhaftung, befreit von allen latenten Neigungen: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බාසවා විනිමුත්තො, සදා අලීනමානසො; සබ්බාසජ්ජා විප්පමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.297. Gänzlich befreit von allen Trieben, allzeit von wachsamem Geist, vollkommen erlöst von jedem Anstoßen: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බාතඞ්කවිනිමුත්තො, සීහො අභයමානසො; සබ්බථා තස්සනමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.298. Gänzlich befreit von allen Sorgen, ein Löwe von furchtlosem Geist, in jeder Hinsicht befreit von Angst: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බාසඞ්කා විනිමුත්තො, අනවස්සුතමානසො; සබ්බඨානෙ කිච්ඡාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.299. Gänzlich befreit von allen Zweifeln, von unbeflecktem Geist, an allen Orten erlöst von Mühsal: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බාලම්බවිනිමුත්තො, සබ්බථා භවභඤ්ජකො; සබ්බානුසයා විච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.300. Gänzlich befreit von allen Stützen, in jeder Weise Zerstörer des Daseins, der alle latenten Neigungen abgeschnitten hat: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බාපෙක්ඛා විප්පමුත්තො, සදා අලිත්තචෙතසො; සබ්බාභිජ්ඣා විනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.301. Vollkommen befreit von allen Erwartungen, allzeit von unbeflecktem Geist, gänzlich erlöst von jeglicher Habsucht: Vor jenem Buddha verneige ich mich. ඉඤ්ජනාඉන්ධනාමුත්තො, මුත්තොමොහමදෙහි ච; සබ්බලොභවිනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.302. Befreit von Schwanken und Brennstoff, befreit auch von Verblendung und Stolz, gänzlich erlöst von aller Gier: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බාක්කොසා විනිමුත්තො, සම්පුණ්ණමෙත්තමානසො; කුප්පනකුජ්ඣනමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.303. Gänzlich befreit von allen Schmähungen, von ganz mit Güte erfülltem Geist, befreit von Erregung und Zorn: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බථා සඞ්කොපමුත්තො, බ්යාපාදමුත්තො සබ්බදා; සබ්බධි පටිඝමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.304. In jeder Weise befreit von Erregung, allzeit erlöst von Übelwollen, allenthalben befreit von Widerwillen: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බාභිලාසා විමුත්තො, ආකඞ්ඛාමුත්තො සබ්බථා; සබ්බලාලසා විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.305. Befreit von allem Begehren, erlöst von Sehnsucht in jeder Weise, befreit von aller Leidenschaft: Vor jenem Buddha verneige ich mich. විරොධානුරොධමුත්තො, සඞ්ඛොභමුත්තො සබ්බදා; සබ්බානුතාපා සුමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.306. Befreit von Widerstreit und Zuneigung, allzeit befreit von Erschütterung, wohl erlöst von aller Reue: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බදා සම්මොසමුත්තො, සම්මොහමුත්තො සබ්බථා; සබ්බධි අවිජ්ජාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.307. Allzeit befreit von Verwirrung, in jeder Hinsicht befreit von Verblendung, allenthalben erlöst von Unwissenheit: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බඨානෙ විබ්භමමුත්තො, විබ්භන්තිමුත්තො සබ්බධි; සබ්බවිපල්ලාසමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.308. An allen Orten befreit von Täuschung, überall befreit von Verwirrung, erlöst von allen Verkehrtheiten: Vor jenem Buddha verneige ich mich. කටුකකසායාමුත්තො, කක්කසමුත්තො සබ්බථා; සබ්බදා කලුසාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.309. Befreit von Bitterkeit und Unreinheit, befreit von Rauheit in jeder Weise, allzeit erlöst von Trübung: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බස්සාදනා විමුත්තො, සංසට්ඨමුත්තො සබ්බදා; ආසජ්ජනා විනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.310. Befreit von jeglichem Genuss, allzeit befreit von Vergesellschaftung, gänzlich erlöst von Anhaftung: Vor jenem Buddha verneige ich mich. අහඞ්කාරා විනිමුත්තො, මමඞ්කාරා මුත්තො මුනී; මානාවමානා විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.311. Gänzlich befreit vom Ich-Dünkel, erlöst vom Mein-Wahn, der Weise, befreit von Stolz und Missachtung: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බගන්ථවිනිමුත්තො, පලිඝමුත්තො සබ්බදා; සබ්බාභිභූ සබ්බමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.312. Gänzlich befreit von allen Fesseln, allzeit befreit vom Querriegel, der Allbezwinger, der von allem Befreite: Vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බසාරම්භසුමුත්තො, පපඤ්චමුත්තො සබ්බදා; සබ්බූපධි විනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.313. Wohlbefreit von jeglicher Rivalität, allzeit erlöst von Begriffsvielheit, gänzlich befreit von allen Daseinsgrundlagen: Vor jenem Buddha verneige ich mich. කොහඤ්ඤකොටිල්ලමුත්තො, චාපල්ලමුත්තො සබ්බථා; සබ්බථා විද්දෙසමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.314. Befreit von Heuchelei und Arglist, in jeder Hinsicht befreit von Wankelmut, in jeder Weise erlöst von Feindseligkeit: Vor jenem Buddha verneige ich mich. දොමනස්සා විනිමුත්තො, පළාසමුත්තමානසො; සබ්බසන්තාපා සුමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.315. Befreit von Kummer, im Geiste erlöst von Gehässigkeit, völlig befreit von aller Qual: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාභිමානා විමුත්තො, සබ්බතාපෙහි මුච්චකො; සබ්බධි වික්ඛොභමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.316. Befreit von allem Dünkel, erlösend von allen Qualen, allenthalben befreit von Erschütterung: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බනීවරණාමුත්තො, සිද්ධො එකග්ගමානසො; සම්මාපඤ්ඤො සම්මාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.317. Befreit von allen Hemmnissen, vollkommen, mit einspitzigem Geist, von rechter Weisheit, vollkommen befreit: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාවිලා විප්පමුත්තො, සුද්ධො සංසුද්ධචෙතසො; කසාවකලඞ්කමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.318. Völlig befreit von aller Trübung, rein, von vollkommen reinem Geist, befreit von Trübung und Flecken: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බබ්යාපාදප්පමුත්තො, සදා පසාදමානසො; සබ්බූපනාහා විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.319. Völlig befreit von allem Übelwollen, stets von heiterem Geist, befreit von jedem Groll: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බථාපමාදමුත්තො, සම්පජානො සතියුතො; භාවනාභිරතො යොගී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.320. In jeder Hinsicht befreit von Nachlässigkeit, klar bewusst, achtsam, der an der Entfaltung Freude findende Übende: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාභිසජ්ජනා මුත්තො, සදා කාරුඤ්ඤමානසො; සබ්බුපාරම්භවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.321. Befreit von allem Anhaften, stets von mitfühlendem Geist, befreit von jeglicher Streitlust: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බධි රොසරහිතො, සබ්බධි කරුණානිධී; සබ්බසාවජ්ජා විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.322. Allenthalben frei von Zorn, allenthalben ein Hort des Mitgefühls, befreit von allem Tadelnswerten: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බබාධාපරිමුත්තො, බන්ධමුත්තො ච සබ්බථා; කඞ්ඛිච්ඡාකණ්ටකමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.323. Völlig befreit von aller Bedrängnis und in jeder Weise befreit von Fesseln, befreit von den Dornen des Zweifels und Begehrens: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාරම්භවිනිමුත්තො, සදා සමිතමානසො; ඛම්භනාඛොභනා මුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.324. Völlig befreit von allem Beginnen, stets von beruhigtem Geist, befreit von Erstarrung und Erschütterung: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසඞ්ඛතා සුමුත්තො, අසඞ්ඛත සුදස්සනො; උද්ධච්චකුක්කුච්චාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.325. Völlig befreit von allem Gestalteten, das Ungestaltete klar schauend, befreit von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බබ්යසනවිමුත්තො, අබ්යාසත්ත සුමානසො; සබ්බසංසරණමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.326. Befreit von jedem Missgeschick, unverwickelt, von edlem Geist, befreit von allem Umherwandern im Daseinskreislauf: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බුපාදානපමුත්තො, මුත්තො සබ්බමදෙහි ච; සබ්බායතනෙහි සුඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.327. Völlig befreit von allem Ergreifen, erlöst auch von allem Stolz, leer von allen Sinnesbereichen: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බපාසෙහි පමුත්තො, යො විප්පසන්නමානසො; සබ්බමානානුසයාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.328. Völlig befreit von allen Schlingen, er, der von völlig geklärtem Geist ist, befreit von allen Neigungen zum Dünkel: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බනෙහවිනිමුත්තො, සදා අලිත්තචෙතසො; සබ්බාසතිවිනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.329. Völlig befreit von aller Anhänglichkeit, stets von unbeflecktem Geist, völlig befreit von aller Anhaftung: Vor diesem Buddha verneige ich mich. චිත්තිඤ්ජනා විනිමුත්තො, සදා චිත්තනිරින්ධනො; සබ්බාසවා විප්පමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.330. Völlig befreit von den Regungen des Geistes, stets ohne geistigen Brennstoff, vollkommen befreit von allen Trieben: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බදා අකම්පචිත්තො, ථිරවිමුත්තමානසො; සබ්බවික්ඛෙපවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.331. Allzeit von unerschütterlichem Geist, mit gefestigtem und befreitem Geist, befreit von aller Zerstreuung: Vor diesem Buddha verneige ich mich. භවස්නෙහා විප්පමුත්තො, විමුත්තො තිභවොදධි; සබ්බානුගිද්ධිසුමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.332. Völlig befreit von der Anhänglichkeit an das Werden, entronnen dem Ozean der drei Welten, völlig befreit von jeglicher Gier: Vor diesem Buddha verneige ich mich. භවචක්කවිනිමුත්තො, සුදන්තො බහුසංයතො; විසඞ්ඛාරගතචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.333. Völlig befreit vom Rad des Werdens, wohlgezähmt, weithin gezügelt, dessen Geist zum Ungebildeten gelangt ist: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බථා භවිඤ්ජාමුත්තො, වන්තලොකාමිසො ඉසි; ධාරෙසි අන්තිමං දෙහං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.334. In jeder Hinsicht befreit von den Regungen des Werdens, der Seher, der den weltlichen Köder ausgespien hat und seinen letzten Körper trägt: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාභිජ්ඣාවිනිමුත්තො, සන්තුට්ඨො සුද්ධමානසො; සංසාරසාගරා මුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.335. Völlig befreit von aller Habsucht, zufrieden, von reinem Geist, befreit aus dem Ozean des Saṃsāra: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බධි සබ්බතො මුත්තො, සබ්බඤ්ඤාතො සබ්බඤ්ජයො; සබ්බථා මුත්තො සුභද්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.336. Allenthalben und in jeder Weise befreit, alles erkannt habend, alles besiegend, in jeder Hinsicht befreit und vortrefflich segensreich: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බන්තරායවිමුත්තො, අග්ගලමුත්තො සබ්බධි; සබ්බබ්යවධානමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.337. Befreit von allen Gefahren, allenthalben befreit von Riegeln, befreit von jeder Behinderung: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බතාපවිනිමුත්තො, සීතලො සීතිමානසො; භවරාගග්ගිවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.338. Völlig befreit von aller Qual, kühl, von abgekühltem Geist, befreit vom Feuer der Daseinsgier: Vor diesem Buddha verneige ich mich. වඞ්කමුත්තො පඞ්කමුත්තො,?..ධමුත්තො මුත්තමනො; සබ්බදා ආතඞ්කමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.339. Befreit von Falschheit, befreit vom Schlamm, [von ...] befreit, von befreitem Geist, allzeit befreit von Bedrängnis: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බථා සංසයමුත්තො, කම්පමුත්තො විසාරදො; අග්ගිඉධුමවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.340. In jeder Weise befreit von Zweifel, befreit von Schwanken, zuversichtlich, befreit von Feuer und Rauch: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බදා චණ්ඩික්කමුත්තො, දුස්සනමුත්තො සබ්බථා; සබ්බධි සම්පුණ්ණමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.341. Allzeit befreit von Jähzorn, in jeder Hinsicht befreit von Boshaftigkeit, allenthalben vollkommen befreit: Vor diesem Buddha verneige ich mich. උජුචිත්තො සුජූචිත්තො, සමචිත්තො සමාචරො; ධීතිචිත්තො වතචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.342. Von aufrechtem Geist, von sehr aufrechtem Geist, von ausgeglichenem Geist, von rechtem Wandel, von entschlossenem Geist, von gelübdetreuem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich. අලොභඅදොසචිත්තො, අලග්ගචිත්තො සොභනො; අමොහචිත්තො ධීචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.343. Von einem Geist frei von Gier und Hass, von ungebundenem Geist, herrlich, von einem Geist frei von Verblendung, von weisem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සාධුචිත්තො සුද්ධචිත්තො, සොත්ථිචිත්තො සතියුතො; චාරුචිත්තො සිවචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.344. Von edlem Geist, von reinem Geist, von glückbringendem Geist, achtsam, von liebreizendem Geist, von friedvollem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මචිත්තො අත්ථචිත්තො, ධීරචිත්තො චිත්තුත්තමො; හිරිචිත්තො සිරිචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.345. Von dem Dharma erfülltem Geist, auf das Wohl ausgerichteten Geist, von standhaftem Geist, von höchstem Geist, von gewissensscheuem Geist, von glanzvollem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich. හිතචිත්තො සුඛචිත්තො, කල්යාණචිත්තො කාරුඤ්ඤො; පීතිචිත්තො සීතිචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.346. Von wohlwollendem Geist, von glücklichem Geist, von edlem Geist, mitfühlend, von freudvollem Geist, von abgekühltem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich. පරමවිසුද්ධචිත්තො, මුත්තචිත්තො යතිවරො; යතචිත්තො වතචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.347. Von höchst reinem Geist, von befreitem Geist, der vortrefflichste der Asketen, von gezügeltem Geist, von gelübdetreuem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich. හට්ඨචිත්තො තුට්ඨචිත්තො, සෙට්ඨචිත්තො සුට්ඨුත්තරො; සන්තුට්ඨචිත්තො පහට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.348. Von frohem Geist, von zufriedenem Geist, von edelstem Geist, überaus erhaben, von wunschlosem Geist, hocherfreut: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සතිචිත්තො යතිචිත්තො, සම්පජඤ්ඤො විරියවා; සුමතිචිත්තො සප්පඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.349. Von achtsamem Geist, von asketischem Geist, klar bewusst, tatkräftig, von weisem Geist, einsichtsvoll: Vor diesem Buddha verneige ich mich. මෙත්තචිත්තො දයාචිත්තො, කරුණචිත්තො කෙවලී; මොදිතො මද්දවචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.350. Von liebevollem Geist, von mitleidvollem Geist, von mitfühlendem Geist, der Vollendete, erfreut, von sanftem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich. සච්චචිත්තො තථචිත්තො, සුගුණචිත්තො සීලවා; නිල්ලොභචිත්තො සුචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.351. Von wahrhaftigem Geist, von wirklichkeitsgemäßem Geist, von tugendhaftem Geist, sittenrein, von gierlosem Geist, von gutem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich. නිද්දොසචිත්තො නිද්ධොතො, නිම්මොහචිත්තො නිල්ලීනො; නිම්මලචිත්තො නිස්සඞ්ගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.352. Von fehlerlosem Geist, geläutert, von verblendungsfreiem Geist, unangeheftet, von makellosem Geist, ungebunden: Vor diesem Buddha verneige ich mich. දිබ්බචිත්තො භබ්බචිත්තො, දම්මචිත්තො දසබලො; භබ්බභාවරතො භබ්බො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.353. Von göttlichem Geist, von fähigem Geist, von gezähmtem Geist, der die Zehn Kräfte besitzt, der an heilsamen Zuständen Freude findet, der Würdige: Vor diesem Buddha verneige ich mich. ඤාණචිත්තො මෙධාචිත්තො, විජ්ජාචිත්තො විජ්ජාධනී; පඤ්ඤාචිත්තො අඤ්ඤාචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.354. Von erkenntnisvollem Geist, von weisem Geist, von wissensreichem Geist, reich an klarem Wissen, von weisem Geist, von dem Geist des höchsten Wissens erfüllt: Vor diesem Buddha verneige ich mich. දිත්තිචිත්තො ජුතිචිත්තො, ජුණ්හචිත්තො ආලොකදො; කන්තිචිත්තො ඛන්තිචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.355. Der von glänzendem Geist, von leuchtendem Geist, von mondlichthellem Geist, der Lichtspender ist; der von liebenswürdigem Geist, von geduldigem Geist ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. අමලො ඔදාතචිත්තො, පසන්නචිත්තො පෙසලො; පාවනො පුනීතචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.356. Der Makellose von reinem Geist, von klarem Geist, der Tugendhafte; der Reinigende von geläutertem Geist – vor jenem Buddha verneige ich mich. ජවචිත්තො බලචිත්තො, ථාමචිත්තො විසාරදො; ඨිතචිත්තො ථිරචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.357. Der von flinkem Geist, von kraftvollem Geist, von beharrlichem Geist, der Furchtlose; der von gefestigtem Geist, von unerschütterlichem Geist – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඔජචිත්තො තෙජචිත්තො, යොධචිත්තො අවිචලො; නිබ්භයචිත්තො නිප්ඵන්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.358. Der von kraftvollem Geist, von strahlendem Geist, von kriegerischem Geist, der Unerschütterliche; der von furchtlosem Geist, der Regungslose – vor jenem Buddha verneige ich mich. පගුණො සුපඤ්ඤචිත්තො, සංයතචිත්තො සංවුතො; පසන්නචිත්තො පස්සද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.359. Der Geschickte von weisem Geist, von gezügeltem Geist, der Beherrschte; der von klarem Geist, der Beruhigte – vor jenem Buddha verneige ich mich. භද්දචිත්තො මොක්ඛචිත්තො, සබ්බසෙට්ඨො සත්තුත්තමො; සොමනස්සචිත්තො සන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.360. Der von edlem Geist, von befreitem Geist, der Beste von allen, das höchste aller Wesen; der von freudvollem Geist, der Friedvolle – vor jenem Buddha verneige ich mich. සන්තචිත්තො දන්තචිත්තො, වසීචිත්තො වුසිතවා; සුචිචිත්තො රුචිචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.361. Der von friedvollem Geist, von gezähmtem Geist, von meisterhaftem Geist, der das heilige Leben vollendet hat; der von reinem Geist, von strahlendem Geist – vor jenem Buddha verneige ich mich. ගුත්තචිත්තො මුත්තචිත්තො, පසන්නචිත්තො චිත්තුජූ; සුමනචිත්තො සුචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.362. Der von behütetem Geist, von befreitem Geist, von klarem Geist, von aufrichtigem Geist; der von wohlgesinntem Geist, von reinem Geist – vor jenem Buddha verneige ich mich. සන්තචිත්තො සදාසන්තො, සදා සන්තුසිතො ඉසි; සබ්බත්ථ සංවුතො සාමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.363. Der von friedvollem Geist, allzeit friedvoll, der allzeit zufriedene Seher; der in allem beherrschte Meister – vor jenem Buddha verneige ich mich. රිත්තකාමො රිත්තතණ්හො, රිත්තරාගො රිත්තරජො; රිත්තඡන්දො රිත්තනන්දී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.364. Der frei von Sinnenlust, frei von Durst, frei von Gier, frei von Befleckung; der frei von Verlangen, frei von Ergötzen ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. රිත්තවෙරො රිත්තරොසො, රිත්තුත්තාපො රිත්තාවිලො; රිත්තකොධො රිත්තකොපො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.365. Der frei von Feindschaft, frei von Ärger, frei von Qual, frei von Trübung; der frei von Wut, frei von Zorn ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. සඞ්ගරිත්තො රඞ්ගරිත්තො, රාගරිත්තො රිත්තරතී; නන්දීරිත්තො තණ්හාරිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.366. Der frei von Anhaftung, frei von Färbung, frei von Gier, frei von Lust; der frei von Ergötzen, frei von Durst ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බභවාබාධරිත්තො, රිත්තමහාමොහතමො; සබ්බථා අවිජ්ජාරිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.367. Der frei von allen Leiden des Daseins, frei von der großen Finsternis der Verblendung; der in jeder Hinsicht frei von Unwissenheit ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. නන්දීසංයොජනරිත්තො, සබ්බසඞ්ගපරිච්චජො; උත්තමත්ථං හත්ථගතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.368. Der frei von den Fesseln des Ergötzens ist, der alle Anhaftung aufgegeben hat; der das höchste Ziel erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඉඤ්ජාරිත්තො ඉන්ධාරිත්තො, ඉච්ඡාරිත්තො රිත්තඅඝො; එධරිත්තො ගෙධරිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.369. Der frei von Unruhe, frei von Brennstoff, frei von Begehren, frei von Übel; der frei von Brennholz, frei von Gier ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. අන්තගතො අන්තප්පත්තො, පාරප්පත්තො පාරඞ්ගතො; කොටිගතො කොටිප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.370. Der ans Ende Gegangene, ans Ende Gelangte, der ans jenseitige Ufer Gelangte, ans jenseitige Ufer Gegangene; der zum Gipfel Gegangene, zum Gipfel Gelangte – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඛෙමප්පත්තො ඛෙමඞ්ගතො, අග්ගප්පත්තො අග්ගඞ්ගතො; සිවප්පත්තො සිවඞ්ගතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.371. Der zur Sicherheit Gelangte, zur Sicherheit Gegangene, der zum Höchsten Gelangte, zum Höchsten Gegangene; der zum Heil Gelangte, zum Heil Gegangene – vor jenem Buddha verneige ich mich. පදප්පත්තො ධුවප්පත්තො, පරිසුද්ධිප්පත්තො පභූ; මග්ගප්පත්තො ඵලප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.372. Der zum höchsten Zustand Gelangte, zum Beständigen Gelangte, der zur vollkommenen Reinheit gelangte Meister; der zum Pfad Gelangte, zur Frucht Gelangte – vor jenem Buddha verneige ich mich. සාරප්පත්තො පාරගතො, පරියන්තප්පත්තො වරො; පරියොදාතසම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.373. Der zur Essenz Gelangte, ans jenseitige Ufer Gegangene, der an die äußerste Grenze gelangte Edle; der die vollkommene Läuterung Erreichte – vor jenem Buddha verneige ich mich. විමලො වොදාතප්පත්තො, නිබ්බානප්පත්තො නිම්මලො; අමලො අමතප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.374. Der Reine, zur Läuterung Gelangte, der zum Nibbāna gelangte Makellose; der Fleckenlose, zum Todeslosen Gelangte – vor jenem Buddha verneige ich mich. ධම්මප්පත්තො ධම්මයොගී, කුසලප්පත්තො කෙවලී; ලොකුත්තරප්පත්තො පුජ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.375. Der zum Dhamma Gelangte, dem Dhamma Hingegebene, der zum Heilsamen gelangte Vollendete; der zum Überweltlichen Gelangte, der Verehrungswürdige – vor jenem Buddha verneige ich mich. පත්තවිජ්ජො පත්තපඤ්ඤො, පත්තො සම්බොධිමුත්තමං; පත්තසන්ති පත්තසුඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.376. Der das Wissen Erlangte, die Weisheit Erlangte, der die höchste Erleuchtung erlangt hat; der den Frieden Erlangte, das Glück Erlangte – vor jenem Buddha verneige ich mich. පත්තධම්මො පත්තබොධි, පත්තමග්ගො පත්තඵලො; පත්තඅමතො පත්තත්ථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.377. Der den Dhamma Erlangte, die Erleuchtung Erlangte, der den Pfad Erlangte, die Frucht Erlangte; der das Todeslose Erlangte, das Ziel Erlangte – vor jenem Buddha verneige ich mich. පරමත්ථසච්චං පත්තො, පත්තඛෙමො පත්තසිවො; පත්තඅච්චුතො පත්තග්ගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.378. Der die Wahrheit im höchsten Sinne erlangt hat, der die Sicherheit Erlangte, das Heil Erlangte; der das Unvergängliche Erlangte, das Höchste Erlangte – vor jenem Buddha verneige ich mich. පත්තඅනොමො පත්තිට්ඨො, පත්තධුවො පත්තක්ඛයො; පත්තලොකුත්තරධම්මො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.379. Der das Unübertreffliche Erlangte, das Ersehnte Erlangte, der das Beständige Erlangte, die Versiegung Erlangte; der die überweltlichen Lehren erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. පත්තඤාණො පත්තමෙධො, පත්තධම්මනියාමකො; පත්තඅනන්තො පත්තන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.380. Der das Wissen Erlangte, die Einsicht Erlangte, der die Gesetzmäßigkeit des Dhamma erlangt hat; der das Unendliche Erlangte, das Ende Erlangte – vor jenem Buddha verneige ich mich. පත්තවිසුද්ධි පත්තිද්ධි, පත්තප්පරමත්ථපදො; පත්තනිපුණත්ථධම්මො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.381. Der die Reinheit Erlangte, die Geisteskräfte Erlangte, der den Zustand des höchsten Sinns erlangt hat; der den subtilen Sinn und die Wahrheit erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. පත්තකන්ති පත්තවණ්ණො, පත්තකිත්ති පත්තයසො; පත්තපස්සිද්ධි පඛ්යාතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.382. Der die Schönheit Erlangte, den Glanz Erlangte, der den Ruhm Erlangte, das Ansehen Erlangte; der die Vollendung Erlangte, der Berühmte – vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බකප්පපරික්ඛීණො, පරිමුත්තො පතාපවා; සංසාරොඝපාරප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.383. Der, bei dem alle begrifflichen Konstruktionen erloschen sind, der völlig Befreite, der Glanzvolle; der ans jenseitige Ufer der Flut des Saṃsāra Gelangte – vor jenem Buddha verneige ich mich. නයප්පත්තො වසීප්පත්තො, සච්ඡිකරණපාරගූ; නිය්යානං සුසච්ඡිකතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.384. Der zur Einsicht Gelangte, zur Meisterschaft Gelangte, der das jenseitige Ufer der Verwirklichung Erreichte; der die Befreiung vollkommen verwirklicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. භාරභඤ්ජකො භදන්තො, භුවනභොගභින්දකො; භවමහණ්ණවං තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.385. Der die Last Zerbrechende, der Ehrwürdige, der den Genuss der Welten Zerstörende; der den großen Ozean des Daseins Überquerte – vor jenem Buddha verneige ich mich. දුක්කරෙ බොධිස්සම්භාරෙ, පූරෙත්වාන අසෙසතො; පත්තො සබ්බඤ්ඤුතං ඤාණං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.386. Der, nachdem er die schwer zu erfüllenden Voraussetzungen für die Erleuchtung restlos vollendet hatte, das Allwissenheits-Wissen erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. සන්තිපත්තො සන්තිභූතො, සීතලීභූතො සබ්බධි; පරමං සුඛං සම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.387. Der zum Frieden Gelangte, zum Frieden Gewordene, der überall Kühlgewordene; der das höchste Glück erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. පන්නාසජ්ජො පන්නාසත්තො, පන්නාලම්බො පන්නාලයො; පන්නසූලො පන්නසල්ලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.388. Der das Festklammern abgelegt hat, der das Anhaften abgelegt hat, der die Abhängigkeit abgelegt hat, der das Begehren abgelegt hat; der den Spieß abgelegt hat, der den Pfeil abgelegt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. පන්නාසඞ්කො පන්නාතඞ්කො, පන්නාකඞ්ඛො පන්නඞ්ගණො; පන්නාපෙක්ඛො පන්නාභිජ්ඣො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.389. Der den Zweifel abgelegt hat, der die Angst abgelegt hat, der das Verlangen abgelegt hat, der die Makel abgelegt hat; der die Erwartung abgelegt hat, der die Habsucht abgelegt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. පන්නභාරො කතකිච්චො, පුණ්ණඅභිඤ්ඤා වොසිතො; සබ්බවොසිත වොසානං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.390. Der die Last abgelegt hat, der getan hat, was zu tun war, der das höhere Wissen vollendet hat und vollkommen ist; der das Ende aller Vollendungen erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. මනොගුත්තො වචීගුත්තො, කායගුත්තො ගුත්තිවරො; ගුත්තකම්මො ගුත්තධම්මො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.391. Der im Geiste Behütete, in der Rede Behütete, im Körper Behütete, der im Behüten Vorzügliche; der von behütetem Handeln, von behütetem Wesen ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. චිත්තගුත්තො චිත්තදන්තො, සංතත චිත්ත සංයතො; චිත්තමුත්තො චිත්තසන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.392. Der im Geiste Behütete, im Geiste Gezähmte, im Geiste stets Gezügelte; der im Geiste Befreite, im Geiste Befriedete – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඉන්ද්රියගුත්තො සුගුත්තො, අත්තපච්චක්ඛො ආසභො; පචුරපඤ්ඤාසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.393. Der in den Sinnen Behütete, Wohlbehütete, der die Wahrheit selbst Erfahrene, der Edle; der mit überströmender Weisheit Ausgestattete – vor jenem Buddha verneige ich mich. කායගුත්තො වචීගුත්තො, චිත්තගුත්තො යො ගුත්තත්තො; සබ්බින්ද්රියගුත්තො සාමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.394. Der im Körper Behütete, in der Rede Behütete, im Geiste Behütete, der in seinem Selbst Behütete; der in allen Sinnen behütete Meister – vor jenem Buddha verneige ich mich. ධීරහදයො ධොරය්හො, සංවුතො සංයතමනො; ගුත්තින්ද්රියො ගුත්තමානො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.395. Der von standhaftem Herzen und ein Lastträger der Ausdauer ist, gezügelt, von gezügeltem Geist; mit bewachten Sinnen und behütetem Sinn – diesen Buddha verehre ich. ධිතියුත්තො මතියුත්තො, නීතියුත්තො යුත්තනයො; මග්ගයුත්තො ඵලයුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.396. Ausgestattet mit Standhaftigkeit, ausgestattet mit Weisheit, verbunden mit rechter Führung und der richtigen Methode; verbunden mit dem Pfad, verbunden mit der Frucht – diesen Buddha verehre ich. මග්ගලද්ධො අග්ගලද්ධො, අන්තලද්ධො ලද්ධපථො; පරමත්ථසච්චලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.397. Der den Pfad erlangt hat, der das Höchste erlangt hat, der das Ende erlangt hat, der den Weg gefunden hat; der die absolute Wahrheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. ඉට්ඨලද්ධො සිද්ධලද්ධො, සීතිලද්ධො ලද්ධසිවො; දුල්ලභනිබ්බානලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.398. Der das Erwünschte erlangt hat, der die Vollendung erlangt hat, der die Kühle erlangt hat, der das Heil gefunden hat; der das schwer zu erlangende Nibbāna erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. ධම්මලද්ධො අත්ථලද්ධො, මුත්තිලද්ධො ලද්ධතථො; පලද්ධතිංසපාරමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.399. Der die Lehre erlangt hat, der den Nutzen erlangt hat, der die Befreiung erlangt hat, der die Wirklichkeit gefunden hat; der die dreißig Vollkommenheiten erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. සන්තිලද්ධො ඛන්තිලද්ධො, කන්තිලද්ධො ලද්ධයසො; දිත්තිලද්ධො කිත්තිලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.400. Der den Frieden erlangt hat, der die Geduld erlangt hat, der die Lieblichkeit erlangt hat, der Ruhm gefunden hat; der Glanz erlangt hat, der Ansehen erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. දිබ්බලද්ධො භබ්බලද්ධො, සබ්බලද්ධො ලද්ධබලො; සුදුද්දසං සිවං ලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.401. Der das Himmlische erlangt hat, der das Heilsame erlangt hat, der alles erlangt hat, der die Kräfte gewonnen hat; der das schwer zu sehende Heil erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. සුද්ධිලද්ධො බුද්ධිලද්ධො, ඉද්ධිලද්ධො ලද්ධනිධී; උපලද්ධඡළභිඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.402. Der die Reinheit erlangt hat, der das Erwachen erlangt hat, der die Geisteskräfte erlangt hat, der den Schatz gewonnen hat; der die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. කල්යාණං කුසලං ලද්ධො, පීතිලද්ධො ලද්ධසුඛො; උපලද්ධඅමතසින්ධූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.403. Der das Schöne und Heilsame erlangt hat, der die Verzückung erlangt hat, der das Glück gewonnen hat; der den Ozean des Unsterblichen erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. උපලද්ධයොගක්ඛෙමො, සොත්ථිලද්ධො ලද්ධධුවො; දසබලලද්ධො වීරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.404. Der die Sicherheit vor den Banden erlangt hat, der das Wohlergehen erlangt hat, der das Beständige gewonnen hat; der Held, der die zehn Kräfte erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. බොධිලද්ධො ඤාණලද්ධො, මෙධාලද්ධො ලද්ධනයො; පඤ්ඤාලද්ධො විජ්ජාලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.405. Der das Erwachen erlangt hat, der das Wissen erlangt hat, der den Scharfsinn erlangt hat, der die Methode gewonnen hat; der die Weisheit erlangt hat, der das klare Wissen erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. සුමතිලද්ධො ධීලද්ධො, ලද්ධවිමුත්තිසම්පත්තී; පරම’පවග්ගලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.406. Der die edle Gesinnung erlangt hat, der die Weisheit erlangt hat, der die Errungenschaft der Befreiung gewonnen hat; der die höchste Erlösung erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. පුනීතං පවිත්තංලද්ධො, ලද්ධඋත්තමමඞ්ගලො; පරමං අවයං ලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.407. Der das Reine und Geläuterte erlangt hat, der den höchsten Segen gewonnen hat; der das Höchste und Unvergängliche erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. උක්කට්ඨං කෙවලං ලද්ධො, සුමුත්තිලද්ධො සබ්බතො; අනන්ත’නීතිකං ලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.408. Der das Erhabene und Ganze erlangt hat, der in jeder Hinsicht die vollkommene Befreiung erlangt hat; der die unendliche Unheilfreiheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. සත්තබොජ්ඣඞ්ගුපලද්ධො, ලද්ධඅභිඤ්ඤො සබ්බතො; භවතණ්හක්ඛයං ලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.409. Der die sieben Erleuchtungsglieder erlangt hat, der allseitig die höheren Geisteskräfte erlangt hat; der das Erlöschen des Daseinsbegehrens erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. පරිසුද්ධපන්ථලද්ධො, සච්චලද්ධො අනූපමො; පරිපුණ්ණධම්මලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.410. Der den reinsten Pfad erlangt hat, der die Wahrheit erlangt hat, der Unvergleichliche; der die vollkommene Lehre erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. සම්පුණ්ණපරිඤ්ඤාලද්ධො, අඤ්ඤාලද්ධො සබ්බුත්තමො; පටිසම්භිදාසුලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.411. Der das vollkommene Durchdringen erlangt hat, der das höchste Wissen erlangt hat, der Allerhöchste; der die analytischen Fähigkeiten wohl erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. පච්චක්ඛවිමුත්තිලද්ධො, ලද්ධඡළභිඤ්ඤාවරො; පරිපුණ්ණසන්තිලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.412. Der die unmittelbar erfahrene Befreiung erlangt hat, der die vortrefflichen sechs höheren Geisteskräfte erlangt hat; der den vollkommenen Frieden erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. යථාභූතසච්චලද්ධො, තථතාලද්ධො සබ්බධි; සමන්තසමතාලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.413. Der die Wahrheit der Dinge, wie sie sind, erlangt hat, der überall das Sosein erlangt hat; der die allseitige Gleichheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. නිම්මලචක්ඛුපලද්ධො, විමලවිජ්ජාවාරිධි; නිපුණත්ථධම්මලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.414. Der das makellose Auge erlangt hat, der Ozean des reinen Wissens; der die subtile Bedeutung und Lehre erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. ථාමලද්ධො ජවලද්ධො, සමලද්ධො පතාපවා; ලොකුත්තරසච්චලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.415. Der Kraft erlangt hat, der Schnelligkeit erlangt hat, der Ruhe erlangt hat, der Glanzvolle; der die überweltliche Wahrheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. ධිතිලද්ධො සුචිලද්ධො, සංසුද්ධිලද්ධො සුද්ධිමා; සුධාලද්ධො සුමෙධාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.416. Der Standhaftigkeit erlangt hat, der Reinheit erlangt hat, der vollkommene Reinigung erlangt hat, der Reine; der den Nektar erlangt hat, der Weise – diesen Buddha verehre ich. ලද්ධඅද්ධො භද්දලද්ධො, මොදලද්ධො ලද්ධසුභො; සබ්බත්ථ සන්තොසලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.417. Der Reichtum erlangt hat, der das Segenreiche erlangt hat, der die Freude erlangt hat, der das Schöne gewonnen hat; der überall Zufriedenheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. තීරලද්ධො පාරලද්ධො, සාරලද්ධො ලද්ධඵලො; මඞ්ගලමුත්තමං ලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.418. Der das Ufer und das jenseitige Ufer erlangt hat, der die Essenz erlangt hat, der die Frucht gewonnen hat; der den höchsten Segen erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. අංසුලද්ධො රංසිලද්ධො, ඔජලද්ධො ලද්ධජුතී; උග්ගඅග්ගආභාලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.419. Der den Lichtstrahl erlangt hat, der den Strahlenglanz erlangt hat, der die Lebenskraft erlangt hat, der den Glanz gewonnen hat; der das gewaltige, höchste Licht erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. පසංසාපසිද්ධිලද්ධො, විසෙසවිස්සවිස්සුතො; පූජනං ථොමනං ලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.420. Der Lob und Erfolg erlangt hat, der besonders weithin Berühmte; der Verehrung und Lobpreisung erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. මොහන්ධකාරවිමුත්තො, ආලොකලද්ධො ලොකජී; අප්පමෙය්යප්පභාලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.421. Der aus der Finsternis der Verblendung Befreite, der das Licht erlangt hat, der Weltenbezwinger; der den unermesslichen Glanz erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. විසල්ලො කුසලො සත්ථා, කම්මාකම්මස්සකොවිදො; පාරගූ සබ්බකම්මානං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.422. Der pfeillose, weise Lehrer, der Kenner von Tat und Nicht-Tat; der das jenseitige Ufer aller Taten erreicht hat – diesen Buddha verehre ich. කුසලස්ස කොවිදො ච, අකුසලස්ස කොවිදො; කුසලස්සුපසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.423. Der Kenner des Heilsamen und der Kenner des Unheilsamen; der im Heilsamen Vollendete – diesen Buddha verehre ich. ධම්මස්ස කොවිදො චාපි, අධම්මස්සාපි කොවිදො; පාරගූ සබ්බධම්මානං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.424. Der Kenner des Rechten und auch der Kenner des Unrechten; der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat – diesen Buddha verehre ich. පුඤ්ඤස්ස කොවිදො චාපි, අපුඤ්ඤස්සාපි කොවිදො; පාපපුඤ්ඤමතික්කන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.425. Der Kenner des Verdienstes und auch der Kenner des Nicht-Verdienstes; der Böses und Gutes überschritten hat – diesen Buddha verehre ich. මග්ගස්ස කොවිදො චාපි, අමග්ගස්සාපි කොවිදො; අග්ගමග්ගමුග්ඝාටෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.426. Der Kenner des Pfades und auch der Kenner des Nicht-Pfades; der den höchsten Pfad erschlossen hat – diesen Buddha verehre ich. සුඛස්ස කොවිදො චාපි, දුක්ඛස්ස චාපි කොවිදො; පරමසුඛදස්සාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.427. Der Kenner des Glücks und auch der Kenner des Leidens; der Schauer des höchsten Glücks – diesen Buddha verehre ich. ඉට්ඨස්ස කොවිදො චාපි, අනිට්ඨස්සාපි කොවිදො; පරමිට්ඨං පඤ්ඤාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.428. Der Kenner des Erwünschten und auch der Kenner des Unerwünschten; der das höchste Erwünschte dargelegt hat – diesen Buddha verehre ich. අන්තස්ස කොවිදො චාපි, අනන්තස්සාපි කොවිදො; අනන්තඔභාසං සක්ඛී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.429. Der Kenner des Endlichen und auch der Kenner des Unendlichen; der Zeuge des unendlichen Glanzes – diesen Buddha verehre ich. මතස්ස කොවිදො චාපි, අමතස්සාපි කොවිදො; අමතස්සසින්ධුලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.430. Der Kenner des Sterblichen und auch der Kenner des Unsterblichen; der den Ozean des Unsterblichen erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. නිච්චස්ස කොවිදො චාපි, අනිච්චස්සාපි කොවිදො; නිච්චසච්චං පකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.431. Der Kenner des Beständigen und auch der Kenner des Unbeständigen; der die beständige Wahrheit verkündet hat – diesen Buddha verehre ich. භවස්ස කොවිදො චාපි, විභවස්සාපි කොවිදො; සබ්බසො භවං භඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.432. Der Kenner des Daseins und auch der Kenner des Nicht-Daseins; der das Dasein gänzlich zerstört hat – diesen Buddha verehre ich. රාගස්ස කොවිදො චාපි, අරාගස්සාපි කොවිදො; සබ්බරාගං විරඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.433. Der Kenner der Gier und auch der Kenner der Gierlosigkeit; der alle Gier schwinden ließ – diesen Buddha verehre ich. දොසස්ස කොවිදො චාපි, අදොසස්සාපි කොවිදො; සබ්බදොසං විද්ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.434. Der Kenner des Hasses und auch der Kenner der Hasslosigkeit; der allen Hass vernichtet hat – diesen Buddha verehre ich. මොහස්ස කොවිදො චාපි, අමොහස්සාපි කොවිදො; සබ්බමොහවීතිවත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.435. Kundig der Verblendung und auch kundig der Nicht-Verblendung, der alle Verblendung gänzlich überwunden hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. වෙරස්ස කොවිදො චාපි, අවෙරස්සාපි කොවිදො; සබ්බවෙරමතික්කන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.436. Kundig der Feindschaft und auch kundig der Feindlosigkeit, der alle Feindschaft überschritten hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ක්ලෙසස්ස කොවිදො චාපි, නික්ලෙසස්සාපි කොවිදො; සබ්බකිලෙසං ඣාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.437. Kundig der Befleckung und auch kundig der Befleckungsfreiheit, der alle Befleckungen verbrannt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. තමස්ස කොවිදො චාපි, ආලොකස්සාපි කොවිදො; ලොකෙ ආලොකං ජොතෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.438. Kundig der Dunkelheit und auch kundig des Lichts, der das Licht in der Welt erstrahlen ließ – vor jenem Buddha verneige ich mich. නෙළස්ස කොවිදො චාපි, අනෙළස්සාපි කොවිදො; අනෙළකො අක්කිලෙසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.439. Kundig des Makels und auch kundig der Makellosigkeit, der Makellose und Fleckenlose – vor jenem Buddha verneige ich mich. සඞ්ගස්ස කොවිදො චාපි, අසඞ්ගස්සාපි කොවිදො; සබ්බසඞ්ගවිනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.440. Kundig der Anhaftung und auch kundig der Anhaftungslosigkeit, der von allen Bindungen völlig Befreite – vor jenem Buddha verneige ich mich. කොවිදො ච වෙදනාය, අවෙදනාය කොවිදො; සබ්බස්ස වෙදනාතීතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.441. Kundig der Empfindung und kundig der Nicht-Empfindung, der über alle Empfindung hinausgegangen ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. ආරම්භස්ස කොවිදො ච, අනාරම්භස්ස කොවිදො; සබ්බාරම්භපරිච්චාගී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.442. Kundig des Unterfangens und kundig des Nicht-Unterfangens, der alle Unterfangungen aufgegeben hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ආලයස්ස කොවිදො ච, අනාලයස්ස කොවිදො; සබ්බාලයවිනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.443. Kundig der Verhaftung und kundig der Unverhaftetheit, der von allen Verhaftungen völlig Befreite – vor jenem Buddha verneige ich mich. ආලම්බස්ස කොවිදො ච, අනාලම්බස්ස කොවිදො; සබ්බාලම්බනා විගතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.444. Kundig der Stütze und kundig der Stützenlosigkeit, der von allen Stützen frei ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. තණ්හාය කොවිදො චාපි, වීතතණ්හාය කොවිදො; තණ්හාජාලං විදාලෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.445. Kundig des Begehrens und auch kundig der Begehrensfreiheit, der das Netz des Begehrens zerrissen hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. මානස්ස කොවිදො චාපි, අවමානස්ස කොවිදො; මානාවමානසමකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.446. Kundig des Stolzes und auch kundig des Nicht-Stolzes, dem Stolz und Demütigung gleich sind – vor jenem Buddha verneige ich mich. කාමස්ස කොවිදො චාපි, නික්කාමස්සාපි කොවිදො; සබ්බකාමපරික්ඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.447. Kundig der Sinnlichkeit und auch kundig der Sinnlichkeitsfreiheit, der alle Sinnlichkeit völlig überwunden hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. කොපස්ස කොවිදො චාපි, නික්කොපස්සාපි කොවිදො; සබ්බකොපග්ගිනිබ්බුතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.448. Kundig des Zorns und auch kundig der Zornlosigkeit, in dem das Feuer allen Zorns erloschen ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. කොධස්ස කොවිදො චාපි, නික්කොධස්සාපි කොවිදො; කොධානලං නිබ්බාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.449. Kundig des Grolls und auch kundig der Grolllosigkeit, der das Feuer des Grolls gelöscht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඡන්දස්ස කොවිදො චාපි, නිච්ඡන්දස්සාපි කොවිදො; සබ්බභවච්ඡන්දච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.450. Kundig des Strebens und auch kundig der Strebensfreiheit, der das Streben nach jeglichem Dasein abgeschnitten hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ලොභස්ස කොවිදො චාපි, නිල්ලොභස්සාපි කොවිදො; ලොභලාලසානිල්ලිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.451. Kundig der Gier und auch kundig der Gierlosigkeit, der von Gier und Verlangen unbefleckt ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. සොකස්ස කොවිදො චාපි, නිස්සොකස්සාපි කොවිදො; සොකසූලං අබ්බාහෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.452. Kundig des Kummers und auch kundig der Kummerlosigkeit, der den Stachel des Kummers herausgezogen hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ස්නෙහස්ස කොවිදො චාපි, නිස්නෙහස්සාපි කොවිදො; සබ්බස්නෙහා විනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.453. Kundig der Zuneigung und auch kundig der Zuneigungslosigkeit, der von aller Zuneigung völlig befreit ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඛොභස්ස කොවිදො චාපි, නික්ඛොභස්සාපි කොවිදො; සබ්බකම්මඛොභඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.454. Kundig der Erschütterung und auch kundig der Erschütterungsfreiheit, in dem alle karmische Erschütterung erloschen ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. සල්ලස්ස කොවිදො චාපි, විසල්ලස්සාපි කොවිදො; සබ්බසල්ලං සන්දාලෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.455. Kundig des Stachels und auch kundig der Stachellosigkeit, der alle Stacheln zerbrochen hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඛයස්ස කොවිදො චාපි, අක්ඛයස්සාපි කොවිදො; සබ්බථා අක්ඛයං පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.456. Kundig des Vergänglichen und auch kundig des Unvergänglichen, der in jeder Hinsicht das Unvergängliche erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ලොකස්ස කොවිදො චාපි, ලොකන්තස්සාපි කොවිදො; ලොකුත්තරං සච්ඡිකතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.457. Kundig der Welt und auch kundig des Endes der Welt, der das Überweltliche verwirklicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. සුද්ධස්ස කොවිදො චාපි, අසුද්ධස්සාපි කොවිදො; සුද්ධිමග්ගං විසොධෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.458. Kundig der Reinheit und auch kundig der Unreinheit, der den Pfad der Reinheit geläutert hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. කාලස්ස කොවිදො චාපි, අකාලස්සාපි කොවිදො; කාලානුසාරී දෙසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.459. Kundig der rechten Zeit und auch kundig der Unzeit, der dem Zeitlauf entsprechend gelehrt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඡලස්ස කොවිදො චාපි, නිච්ඡලස්සාපි කොවිදො; සබ්බථා ඡලවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.460. Kundig des Schwankens und auch kundig der Unbeweglichkeit, der in jeder Hinsicht vom Schwanken befreit ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. සුමනස්ස කොවිදො ච, දුම්මනස්සාපි කොවිදො; සබ්බධි සුමනො සන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.461. Kundig der Frohgestimmtheit und auch kundig der Betrübtheit, der überall frohgemut und friedvoll ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. කොවිදො ලොකචක්කස්ස, ධම්මචක්කස්ස කොවිදො; ලොකචක්කං විද්ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.462. Kundig des Rades der Welt und kundig des Rades der Lehre, der das Rad der Welt zerschmettert hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. තීරස්ස කොවිදො චාපි, පාරස්ස චාපි කොවිදො; ඝොරං ඔඝං පාරඞ්ගතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.463. Kundig des diesseitigen Ufers und auch kundig des jenseitigen Ufers, der die schreckliche Flut überquert hat und ans jenseitige Ufer gelangt ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. බොධස්ස කොවිදො චාපි, දුබ්බොධස්සාපි කොවිදො; සබ්බථා සබ්බං බොධෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.464. Kundig des Erwachens und auch kundig des schwer Verständlichen, der in jeder Hinsicht alle zum Erwachen brachte – vor jenem Buddha verneige ich mich. යොගස්ස කොවිදො චාපි, ඛෙමස්ස චාපි කොවිදො; යොගක්ඛෙමමනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.465. Kundig der Bindung und auch kundig der Sicherheit, der den höchsten Frieden vor den Banden erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ආවිලස්ස කොවිදො ච, අනාවිලස්ස කොවිදො; සබ්බාවිලං විධොපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.466. Kundig der Trübung und kundig der Klarheit, der alle Trübung weggeschafft hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. සංසයස්ස කොවිදො ච, අසංසයස්ස කොවිදො; සබ්බත්ථ සංසයමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.467. Kundig des Zweifels und kundig der Zweifelsfreiheit, der überall vom Zweifel befreit ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. සාරජ්ජස්ස කොවිදො ච, විසාරජ්ජස්ස කොවිදො; වෙසාරජ්ජඤාණුපෙතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.468. Kundig der Zaghaftigkeit und kundig der Unerschrockenheit, der mit dem Wissen der Unerschrockenheit ausgestattet ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. විකාරස්ස කොවිදො ච, නිබ්බිකාරස්ස කොවිදො; විකාරානි වික්ඛම්භෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.469. Kundig der Veränderung und kundig der Unveränderlichkeit, der alle Störungen gehemmt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. සම්මොහස්ස කොවිදො ච, අසම්මොහස්ස කොවිදො; සබ්බසම්මොහා විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.470. Kundig der Verwirrung und kundig der Verwirrungsfreiheit, der von aller Verwirrung völlig befreit ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. සන්තාපස්ස කොවිදො ච, අසන්තාපස්ස කොවිදො; සන්තාපානං සන්තිකරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.471. Kundig der Qual und kundig der Qualfreiheit, der den Qualen ein Ende bereitet – vor jenem Buddha verneige ich mich. පටිඝස්ස කොවිදො ච, අප්පටිඝස්ස කොවිදො; පටිඝසඤ්ඤාසුඤ්ඤො යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.472. Kundig des Widerstands und kundig der Widerstandslosigkeit, der frei ist von Wahrnehmungen des Widerstands – vor jenem Buddha verneige ich mich. ආසවස්ස කොවිදො ච, අනාසවස්ස කොවිදො; සබ්බාසවපරික්ඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.473. Kundig der Triebe und kundig der Triebfreiheit, der alle Triebe völlig vernichtet hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. සුගුණස්ස කොවිදො ච, දුග්ගුණස්සාපි කොවිදො; සබ්බසුගුණසංයුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.474. Kundig der guten Eigenschaften und kundig der schlechten Eigenschaften, der mit allen guten Eigenschaften ausgestattet ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. කල්යාණස්ස කොවිදො ච, අකල්යාණස්ස කොවිදො; කල්යාණත්ථමනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.475. Kundig im Heilsamen und kundig im Unheilsamen, der das heilsame Ziel erreicht hat – diesen Buddha verehre ich. විපුලපඤ්ඤො පබලො, මග්ගාමග්ගස්ස කොවිදො; පරමත්ථධම්මලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.476. Von umfassender Weisheit, kraftvoll, kundig des Weges und des Nicht-Weges, der die höchste Wahrheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. චෙතොසමථකොවිදො, ඣානසමාධිකොවිදො; සමාපත්තිසමාපන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.477. Kundig in der Geistesruhe, kundig in Vertiefung und Konzentration, eingetreten in die geistigen Errungenschaften – diesen Buddha verehre ich. මග්ගකොවිදො මග්ගඤ්ඤූ, ධම්මඤ්ඤූ ධම්මකොවිදො; අග්ගකොවිදො අග්ගඤ්ඤූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.478. Der Wegkundige, der Wegkenner, der Dhamma-Kenner, der Dhamma-Kundige, der im Höchsten Kundige, der das Höchste kennt – diesen Buddha verehre ich. සම්පජඤ්ඤස්ස කොවිදො, සම්මාසතියා කොවිදො; සතිපට්ඨානෙ කොවිදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.479. Kundig in der Wissensklarheit, kundig in der rechten Achtsamkeit, kundig in den Grundlagen der Achtsamkeit – diesen Buddha verehre ich. සත්තබොජ්ඣඞ්ගකොවිදො, සබ්බවිභඞ්ගකොවිදො; විජ්ජාකොවිදො තෙවිජ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.480. Kundig in den sieben Erleuchtungsgliedern, kundig in allen Analysen, kundig des Wissens, Besitzer des dreifachen Wissens – diesen Buddha verehre ich. චෙතොවිමුත්තිකොවිදො, පඤ්ඤාවිමුත්තිකොවිදො; උභතොවිමුත්තිප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.481. Kundig der Befreiung des Geistes, kundig der Befreiung durch Weisheit, der die Befreiung auf beiderlei Weise erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. ඉද්ධිපාදෙසු කොවිදො, චෙතොපරියකොවිදො; ඡළභිඤ්ඤාහි සම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.482. Kundig in den Grundlagen der übersinnlichen Macht, kundig im Erkennen fremder Gedanken, ausgestattet mit den sechs höheren Geisteskräften – diesen Buddha verehre ich. අප්පමඤ්ඤාසු කොවිදො, අට්ඨඞ්ගමග්ගං පාරගූ; සබ්බථා නික්ඛයප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.483. Kundig in den Unermesslichen, der den achtfachen Pfad vollständig gemeistert hat, der in jeder Hinsicht das völlige Erlöschen erreicht hat – diesen Buddha verehre ich. ධම්මනියාමෙ කොවිදො, ධම්මතායපි කොවිදො; ධම්මට්ඨිතියා කොවිදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.484. Kundig in der Gesetzmäßigkeit des Dhamma, kundig auch in der Natur der Dinge, kundig im Bestehen des Dhamma – diesen Buddha verehre ich. කායසංවරසම්පන්නො, චිත්තසංවරකොවිදො; වචීසංවරසංවුතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.485. Ausgestattet mit der Zügelung des Körpers, kundig in der Zügelung des Geistes, gezügelt in der Zügelung der Rede – diesen Buddha verehre ich. ලොකජෙට්ඨො ලොකසෙට්ඨො, තිලොකජෙට්ඨො තෙවිජ්ජො; පුරිසජෙට්ඨො විසිට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.486. Der Höchste der Welt, der Beste der Welt, der Höchste der drei Welten, der Besitzer des dreifachen Wissens, der Höchste unter den Menschen, der Vorzügliche – diesen Buddha verehre ich. සබ්බසෙට්ඨො සුධම්මට්ඨො, යොනිසො සබ්බනිග්ගහො; විසංසග්ගො විසංසට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.487. Der Beste von allen, fest im guten Dhamma gegründet, der weise alles bezwingt, der Ungebundene, der Losgelöste – diesen Buddha verehre ich. සබ්බජෙට්ඨො සබ්බසෙට්ඨො, සබ්බග්ගො සබ්බනායකො; සබ්බනාථො සබ්බසාමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.488. Der Höchste von allen, der Beste von allen, der Erste von allen, der Führer von allen, der Zufluchtgeber für alle, der Herr über alles – diesen Buddha verehre ich. මච්චුජයී මාරජයී, මාරධෙය්යවිද්ධංසකො; මාරපාසං විනාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.489. Der Bezwinger des Todes, der Bezwinger Māras, der Vernichter des Reiches von Māra, der die Schlinge Māras zerstört hat – diesen Buddha verehre ich. මච්චුහායී මාරහායී, මච්චුධෙය්යවිද්ධංසකො; මච්චුපාසං විනාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.490. Der den Tod Überwindende, der Māra Überwindende, der Vernichter des Reiches des Todes, der die Schlinge des Todes zerstört hat – diesen Buddha verehre ich. මාරජයො මච්චුජයො, අන්තකධෙය්යද්ධංසකො; මච්චුඛෙත්තං පදාලෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.491. Der Sieger über Māra, der Sieger über den Tod, der Vernichter des Reiches des Endigers, der das Feld des Todes aufgerissen hat – diesen Buddha verehre ich. පරක්කමපුණ්ණො වීරො, මාරචමූනිම්මද්දනො; මච්චුතිණ්ණො මච්චුජිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.492. Voller Tatkraft, der Held, der das Heer Māras zerschmettert, der den Tod Überquerte, der den Tod Besiegte – diesen Buddha verehre ich. මාරමායං විමද්දෙසි, මොහනමාරඝාතකො; මාරමදනමද්දනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.493. Der die Täuschung Māras zerstört hat, der den betörenden Māra vernichtet, der den Rausch Māras zermalmt – diesen Buddha verehre ich. පබලො මාරං මද්දෙසි, සබලො මච්චුමද්දකො; නමුචිනාසකො නාගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.494. Der Kraftvolle, der Māra zermalmt hat, der Starke, der den Tod zermalmt, der Vernichter Namucis, der Edle – diesen Buddha verehre ich. පාපීමාරබලානීකං, නිම්මද්දෙසි මහාජිනො; පරං සුඛං අධිප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.495. Das Heer des bösen Māra hat er zerschmettert, der große Sieger, der das höchste Glück erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. පාපජයො පුඤ්ඤජයො, අහංජයො ජිතමමො; කඞ්ඛාජයො සඞ්කාජයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.496. Der Bezwinger des Bösen, der Bezwinger des Guten, der Bezwinger des Ichs, der das Mein-Gefühl besiegt hat, der Bezwinger des Zweifels, der Bezwinger der Besorgnis – diesen Buddha verehre ich. ජිතමොහො ජිතමායො, ජිතමක්ඛො මාරඤ්ජිතො; ජිතමච්ඡරො ජිතිච්ඡො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.497. Der die Verblendung besiegt hat, der die Täuschung besiegt hat, der die Heuchelei besiegt hat, der Māra besiegt hat, der den Geiz besiegt hat, der das Begehren besiegt hat – diesen Buddha verehre ich. ජිතකොධො ජිතකාමො, ජිතලොභො නන්දීජිතො; ජිතතණ්හො ජිතරාගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.498. Der den Zorn besiegt hat, der die Sinnenlust besiegt hat, der die Gier besiegt hat, der das Entzücken besiegt hat, der den Durst besiegt hat, der die Leidenschaft besiegt hat – diesen Buddha verehre ich. ජිතවෙරො ජිතස්නෙහො, ජිතමානො ජිතමදො; ජිතාතඞ්කො ජිතාපෙක්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.499. Der die Feindschaft besiegt hat, der die Anhänglichkeit besiegt hat, der den Dünkel besiegt hat, der den Rausch besiegt hat, der die Plage besiegt hat, der die Erwartung besiegt hat – diesen Buddha verehre ich. සබ්බදා විජයී වීරො, සබ්බජි සමණුත්තමො; ඛෙමදායකො ඛෙමින්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.500. Immerdar siegreich, der Held, der alles Besiegende, der höchste Asket, der Geber der Sicherheit, der Herr des Friedens – diesen Buddha verehre ich. සබ්බජිතො සබ්බවසී, සබ්බවිජයමඞ්ගලො; සබ්බජයො සක්කසීහො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.501. Der alles Besiegende, der über alles die Meisterschaft Besitzende, der das glückbringende Zeichen allen Sieges ist, der Allsieger, der Löwe der Sakyer – diesen Buddha verehre ich. දන්තථීනො දන්තමිද්ධො, දන්තපමාදො දන්තිඤ්ජො; දන්තාරම්භො දන්තලීනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.502. Dessen Starrheit gezähmt ist, dessen Trägheit gezähmt ist, dessen Unachtsamkeit gezähmt ist, dessen Wanken gezähmt ist, dessen Drang gezähmt ist, dessen Schlaffheit gezähmt ist – diesen Buddha verehre ich. දන්තඡම්භො දන්තදරො, දන්තභීති දන්තභයො; දන්තභෙස්මො දන්තභීමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.503. Dessen Bestürzung gezähmt ist, dessen Angst gezähmt ist, dessen Furcht gezähmt ist, dessen Schrecken gezähmt ist, dessen Entsetzen gezähmt ist, dessen Grauen gezähmt ist – diesen Buddha verehre ich. දොහදන්තො දොසදන්තො, දෙස්සදන්තො දන්තදිසො; ඩාහදන්තො දාහදන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.504. Dessen Tücke gezähmt ist, dessen Hass gezähmt ist, dessen Abscheu gezähmt ist, dessen Feindschaft gezähmt ist, dessen innere Glut gezähmt ist, dessen Brennen gezähmt ist – diesen Buddha verehre ich. සම්මාපධානො වික්කන්තො, මහාවික්කමමානසො; පරක්කමී මාරඤ්ජයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.505. Fest in der rechten Anstrengung, heldenhaft, von großem Wagemut im Geiste, tatkräftig, der Bezwinger Māras – diesen Buddha verehre ich. සම්මාපධානකුසලො, සංවුතො අතිසංයතො; පාරමිතාපරිපුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.506. Geschickt in der rechten Anstrengung, gezügelt, überaus beherrscht, vollkommen in den Vollkommenheiten – diesen Buddha verehre ich. හිරොත්තප්පී ආතාපී ච, සුදන්තො අතිසංවුතො; සක්යසෙට්ඨො සබ්බජෙට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.507. Ausgestattet mit Gewissensscham und moralischer Scheu, eifrig bemüht, wohlgezähmt, überaus gezügelt, der Beste der Sakyer, der Höchste von allen – diesen Buddha verehre ich. දසබලධාරී දළ්හො, ධීරො අසය්හසාහිනො; පුරිසපුඞ්ගවො සූරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.508. Besitzer der zehn Kräfte, standhaft, weise, der das Unerträgliche erträgt, der hervorragendste aller Menschen, tapfer – diesen Buddha verehre ich. ද්විපදුත්තමො දමකො, දන්තො දළ්හපරක්කමො; දොසාපගතො දොසඤ්ඤූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.509. Der Höchste unter den Zweibeinern, der Bändiger, der Gezähmte, von fester Tatkraft, frei von Fehlern, der die Fehler kennt – diesen Buddha verehre ich. උපක්කමී පරක්කමී, විරියාරම්භො වික්කමී; පාරමී පරිපූරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.510. Bestrebt, tatkräftig, der Tatkraft entfaltet, heldenhaft, der die Vollkommenheiten erfüllt hat – diesen Buddha verehre ich. පතාපී පාරමීප්පත්තො, පධානිකො පග්ගාහකො; පාපීමාරං පරාජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.511. Majestätisch, der die Vollkommenheiten erreicht hat, strebsam, tatkräftig unterstützend, der den bösen Māra besiegt hat – diesen Buddha verehre ich. ජවසත්තිසුසම්පන්නො, සූරො වික්කමසෙඛරො; ධිතිධාරකො සුධීරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.512. Wohl ausgestattet mit Schnelligkeit und Kraft, der Tapfere, die Krone des Heldenmuts, der Standhaftigkeit bewahrt, der überaus Weise – diesen Buddha verehre ich. වික්කමො දුරතික්කමො, අකිලන්තො පරක්කමො; අමතාගධං සම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.513. Heldenhaft, unüberwindbar, unermüdlich tatkräftig, der das im Todeslosen Gegründete erreicht hat – diesen Buddha verehre ich. සතිසාතච්චසම්පන්නො, සම්මප්පධාන පාරගූ; අරියදස්සනදස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.514. Ausgestattet mit Achtsamkeit und stetem Fleiß, der die rechten Anstrengungen gemeistert hat, der die edle Schau schaut – diesen Buddha verehre ich. සම්මාවිරියසම්පන්නො, සම්මාපධානපාරගූ; සබ්බත්ථප්පත්තො සිද්ධත්ථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.515. Ausgestattet mit rechter Tatkraft, der das jenseitige Ufer des rechten Strebens erreicht hat, der das Ziel in allen Belangen erlangt hat, dessen Absicht erfüllt ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. සූරො විජිතසඞ්ගාමො, වීරො විජිතවෙරිකො; ධීරො පුරිසධොරෙය්යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.516. Der Tapfere, der die Schlacht gewonnen hat, der Held, der seine Feinde besiegt hat, der Weise, der Führende unter den Menschen – vor diesem Buddha verneige ich mich. පූරෙසි පාරමී සබ්බා, නරාසභො පරක්කමී; විමුත්තජාතිමරණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.517. Er erfüllte alle Vollkommenheiten, der Stier unter den Menschen, der Tatkräftige, der von Geburt und Tod Befreite – vor diesem Buddha verneige ich mich. වික්කමො ච පරක්කමො, පාපකම්මං පහාණකො; පග්ගාහකො උපක්කමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.518. Mutig und tatkräftig, der die unheilsamen Taten aufgibt, der Tatkraft Fördernde und Initiative Ergreifende – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසත්තහිතත්ථාය, පරික්කාමෙසි වික්කමී; මුත්තායනං අන්වෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.519. Zum Wohl und Nutzen aller Wesen bemühte sich der Tatkräftige und suchte den Pfad der Befreiung – vor diesem Buddha verneige ich mich. භවවට්ටං සුඅච්ඡෙච්ඡි, නරසද්දූලො නිද්දරො; පරමිට්ඨං සුසම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.520. Er schnitt den Kreislauf des Werdens völlig ab, der Tiger unter den Menschen, der Schmerzlose, der das höchste Ziel vollkommen erreicht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. හතමොහො හතමායො, හතමක්ඛො හතමදො; හතමානො හතමාරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.521. Dessen Verblendung vernichtet ist, dessen Täuschung vernichtet ist, dessen Heuchelei vernichtet ist, dessen Berauschung vernichtet ist, dessen Dünkel vernichtet ist, der Māra vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. දම්භහන්තා ගබ්බහන්තා, වට්ටහන්තා අරහන්තො; බීජහන්තා බාධාහන්තා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.522. Der Zerstörer von Betrug, der Zerstörer von Stolz, der Zerstörer des Kreislaufs, der Würdige, der Zerstörer des Samens der Wiedergeburt, der Zerstörer der Bedrängnisse – vor diesem Buddha verneige ich mich. භවනෙත්තිං සම්මාහන්තා, සඞ්ඛතමුත්තමානසො; සබ්බධි අවිජ්ජාහන්තා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.523. Der die Schnur des Werdens vollkommen zerstört hat, dessen Geist vom Gestalteten befreit ist, der überall die Unwissenheit zerstört hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සංවුතත්තො සංයතත්තො, සමිතත්තො සමාහිතො; විමුත්තත්තො විරත්තත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.524. Der in sich Gezügelte, in sich Beherrschte, in sich Beruhigte, Gesammelte, in sich Befreite, in sich Leidenschaftslose – vor diesem Buddha verneige ich mich. පාපඝච්චො පුඤ්ඤඝච්චො, අහංඝච්චො ඝච්චමමො; කඞ්ඛාඝච්චො සඞ්කාඝච්චො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.525. Der das Böse vernichtet hat, der das Verdienst vernichtet hat, der das 'Ich' vernichtet hat, der das 'Mein' vernichtet hat, der den Zweifel vernichtet hat, der die Besorgnis vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. කප්පඝච්චො කාලඝච්චො, කිලෙසඝච්චො සබ්බථා; මූලඝච්චො සූලඝච්චො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.526. Der das Weltzeitalter vernichtet hat, der die Zeit vernichtet hat, der die Befleckungen in jeder Weise vernichtet hat, der die Wurzel vernichtet hat, der den Schmerzspieß vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඝච්චජාති ඝච්චමච්චු, ඝච්චලොකො ඝච්චභවො; ඝච්චවිභවො ඝච්චොඝො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.527. Der die Geburt vernichtet hat, der den Tod vernichtet hat, der die Welt vernichtet hat, der das Werden vernichtet hat, der das Nicht-Werden vernichtet hat, der die Flut vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඝච්චඛොභො ඝච්චදුක්ඛො, ඝච්චසල්ලො ඝච්චඛිලො; ඝච්චාභිමානො ඝච්චෙධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.528. Der die Erschütterung vernichtet hat, der das Leiden vernichtet hat, der den Pfeil vernichtet hat, der die geistige Starrheit vernichtet hat, der den Hochmut vernichtet hat, der den Brennstoff vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. දොසභඤ්ජො දොහභඤ්ජො, කාමභඤ්ජො භඤ්ජතමො; දිට්ඨිභඤ්ජො දුක්ඛභඤ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.529. Der den Hass zerbricht, der die Bösartigkeit zerbricht, der das Sinnenbegehren zerbricht, der die Dunkelheit zerbricht, der die Ansichten zerbricht, der das Leiden zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich. භොගභඤ්ජො සොකභඤ්ජො, රොගභඤ්ජො භඤ්ජරජො; සූලභඤ්ජො සල්ලභඤ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.530. Der den Besitz zerbricht, der den Kummer zerbricht, der die Krankheit zerbricht, der den Staub zerbricht, der den Schmerzspieß zerbricht, der den Pfeil zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich. භඤ්ජථීනො භඤ්ජමිද්ධො, භඤ්ජබන්ධො භඤ්ජග්ගලො; භඤ්ජාරම්භො භඤ්ජලීනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.531. Der die Trägheit zerbricht, der die Starrheit zerbricht, der die Fessel zerbricht, der den Riegel zerbricht, der das Ergreifen zerbricht, der die Schlaffheit zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich. භඤ්ජාසඞ්කො භඤ්ජාතඞ්කො, භඤ්ජාසංසො භඤ්ජුස්සුකො; භඤ්ජාභිරතො භඤ්ජිච්ඡො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.532. Der die Befürchtung zerbricht, der die Bedrängnis zerbricht, der die Erwartung zerbricht, der die Emsigkeit zerbricht, der das Wohlgefallen zerbricht, der den Wunsch zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich. භඤ්ජානුතාපො භඤ්ජාගු, භඤ්ජඞ්ගණො භඤ්ජාසවො; මානාභිමානවිභඤ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.533. Der die Reue zerbricht, der die Schuld zerbricht, der den Makel zerbricht, der die Triebe zerbricht, der Stolz und Hochmut gänzlich zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich. සල්ලභඤ්ජො සූලභඤ්ජො, මූලභඤ්ජො භඤ්ජමලො; සබ්බභවබන්ධභඤ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.534. Der den Pfeil zerbricht, der den Schmerzspieß zerbricht, der die Wurzel zerbricht, der den Flecken zerbricht, der alle Fesseln des Werdens zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich. කප්පක්ඛයො කාලක්ඛයො, කිලෙසක්ඛයො සබ්බථා; මූලක්ඛයො සූලක්ඛයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.535. Der das Weltzeitalter zum Erlöschen gebracht hat, der die Zeit zum Erlöschen gebracht hat, der die Befleckungen in jeder Weise zum Erlöschen gebracht hat, der die Wurzel zum Erlöschen gebracht hat, der den Schmerzspieß zum Erlöschen gebracht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. දොසක්ඛයො දොහක්ඛයො, කාමක්ඛයො ඛීණමදො; දිට්ඨික්ඛයො දුක්ඛක්ඛයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.536. Der den Hass zum Erlöschen gebracht hat, der die Bösartigkeit zum Erlöschen gebracht hat, der das Sinnenbegehren zum Erlöschen gebracht hat, dessen Berauschung erloschen ist, der die Ansichten zum Erlöschen gebracht hat, der das Leiden zum Erlöschen gebracht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. කොධඛීණො කොපඛීණො, ක්ලෙසඛීණො ඛීණකුහො; වෙරඛීණො දෙස්සඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.537. Dessen Zorn erloschen ist, dessen Ärger erloschen ist, dessen Befleckungen erloschen sind, dessen Heuchelei erloschen ist, dessen Feindschaft erloschen ist, dessen Abneigung erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. ලොභඛීණො ලොලඛීණො, රොසඛීණො ඛීණරණො; කිච්ඡාඛීණො ඉච්ඡාඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.538. Dessen Gier erloschen ist, dessen Unruhe erloschen ist, dessen Wut erloschen ist, dessen Kampf erloschen ist, dessen Mühsal erloschen ist, dessen Wunsch erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඛීණරාගො ඛීණදොසො, ඛීණමොහො ඛීණභවො; ඛීණමානො ඛීණමක්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.539. Dessen Leidenschaft erloschen ist, dessen Hass erloschen ist, dessen Verblendung erloschen ist, dessen Werden erloschen ist, dessen Dünkel erloschen ist, dessen Heuchelei erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඛීණගෙධො ඛීණලොභො, ඛීණකාමො ච ඛීණිඤ්ජො; ඛීණසාරම්භො ඛීණින්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.540. Dessen Habgier erloschen ist, dessen Gier erloschen ist, dessen Sinnenlust erloschen ist, dessen Schwanken erloschen ist, dessen Anmaßung erloschen ist, dessen Brennstoff erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඛීණාසයො ඛීණබීජො, අවිරුළ්හිඡන්දො වසී; ඛීණතණ්හො ඛීණභිජ්ඣො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.541. Dessen Neigung erloschen ist, dessen Samen erloschen ist, dessen Begehren nicht mehr wächst, der Meister, dessen Durst erloschen ist, dessen Missgunst erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඛයාසඞ්කො ඛයාතඞ්කො, ඛයාකඞ්ඛො ඛයඞ්ගණො; ඛයාපෙක්ඛො ඛයාභිජ්ඣො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.542. Dessen Befürchtung erloschen ist, dessen Bedrängnis erloschen ist, dessen Zweifel erloschen ist, dessen Makel erloschen ist, dessen Erwartung erloschen ist, dessen Missgunst erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඛයතණ්හො ඛයලොභො, ඛයසල්ලො ඛයඛිලො; ඛයභොගො ඛයරොගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.543. Dessen Durst erloschen ist, dessen Gier erloschen ist, dessen Pfeil erloschen ist, dessen Starrheit erloschen ist, dessen Besitz vergangen ist, dessen Krankheit erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඛයඡම්භො ඛයදරො, ඛයභිස්මා ඛයභයො; ඛයසංසයො ඛයිඤ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.544. Dessen Erstarrung erloschen ist, dessen Angst erloschen ist, dessen Grauen erloschen ist, dessen Furcht erloschen ist, dessen Zweifel erloschen ist, dessen Schwanken erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඛයසංසට්ඨො ඛයොකො, ඛයාගාරො ඛයගහො; ඛයසූලො ඛයමූලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.545. Dessen Geselligkeit erloschen ist, dessen Zuflucht erloschen ist, dessen Haus erloschen ist, dessen Ergreifen erloschen ist, dessen Schmerzspieß erloschen ist, dessen Wurzel erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. අහඞ්ඛයො මමඞ්ඛයො, සඞ්ඛතක්ඛයො සබ්බධි; සඞ්කිලෙසක්ඛයප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.546. Der das 'Ich-Machen' zum Erlöschen gebracht hat, der das 'Mein-Machen' zum Erlöschen gebracht hat, der überall das Gestaltete zum Erlöschen gebracht hat, der das Erlöschen aller Befleckungen erreicht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සුඤ්ඤතණ්හො සුඤ්ඤරාගො, සුඤ්ඤරඞ්ගො සුඤ්ඤරජො; සුඤ්ඤඡන්දො සුඤ්ඤනන්දී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.547. Leer von Durst, leer von Leidenschaft, leer von Färbung, leer von Staub, leer von Begehren, leer von Ergötzung – vor diesem Buddha verneige ich mich. සුඤ්ඤරොසො සුඤ්ඤදොසො, සුඤ්ඤදොහො සුඤ්ඤදහො; සුඤ්ඤසාපො සුඤ්ඤතාපො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.548. Leer von Wut, leer von Hass, leer von Bösartigkeit, leer von Brennen, leer von Fluch, leer von Qual – vor diesem Buddha verneige ich mich. සුඤ්ඤකොධො සුඤ්ඤකොපො, සුඤ්ඤක්ලෙසො සුඤ්ඤකුහො; සුඤ්ඤවෙරී සුඤ්ඤසත්තු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.549. Leer von Zorn, leer von Ärger, leer von Befleckungen, leer von Heuchelei, leer von Feindschaft, leer von Feinden – vor diesem Buddha verneige ich mich. සුඤ්ඤජාති සුඤ්ඤමච්චු, සුඤ්ඤලොකො සුඤ්ඤභවො; සුඤ්ඤතා’භිරතො සුගතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.550. Leer von Geburt, leer von Tod, leer von der Welt, leer von Werden, der an der Leerheit Gefallen findende Wohlgegangene – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඊතිසුඤ්ඤො භීතිසුඤ්ඤො, ඡම්භසුඤ්ඤො සුඤ්ඤභයො; සබ්බථා සාරජ්ජසුඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.551. Leer von Plage, leer von Furcht, leer von Erstarrung, leer von Gefahr, in jeder Weise leer von Verlegenheit – vor diesem Buddha verneige ich mich. සුඤ්ඤගන්ථො සුඤ්ඤරජ්ජු, සබ්බථා සුඤ්ඤබන්ධනො; සුඤ්ඤදිට්ඨි සුඤ්ඤනෙත්ති, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.552. Leer von Knoten, leer von Seilen, in jeder Weise leer von Fesseln, leer von Ansichten, leer von der Schnur des Werdens – vor diesem Buddha verneige ich mich. සල්ලසුඤ්ඤො සූලසුඤ්ඤො, මූලසුඤ්ඤො සුඤ්ඤමලො; සබ්බානුසයෙහි සුඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.553. Leer von Pfeilen, leer von Schmerzspießen, leer von Wurzeln, leer von Flecken, leer von allen latenten Neigungen – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බධි සන්තාපසුඤ්ඤො, සන්තාසසුඤ්ඤො සබ්බථා; තසසුඤ්ඤො තාසසුඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.554. Überall leer von Qual, in jeder Weise leer von Schreck, leer von Zittern, leer von Furcht – vor diesem Buddha verneige ich mich. ආසාසුඤ්ඤො ඉස්සාසුඤ්ඤො, එජාසුඤ්ඤො සුඤ්ඤඉණො; ඡන්දසුඤ්ඤො බන්ධසුඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.555. Frei von Hoffnung, frei von Missgunst, frei von Unruhe, frei von Schulden; frei von Verlangen, frei von Bindung – ihn, den Buddha, verehre ich. පාපසුඤ්ඤො පුඤ්ඤසුඤ්ඤො, අහංසුඤ්ඤො සුඤ්ඤමමො; කඞ්ඛාසුඤ්ඤො සඞ්කාසුඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.556. Frei von Bösem, frei von Verdienst, frei von 'Ich', frei von 'Mein'; frei von Zweifel, frei von Argwohn – ihn, den Buddha, verehre ich. සබ්බකම්මජහො චාගී, චත්තාභිලාසො සබ්බධි; සබ්බථා චත්තසංසට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.557. Der alles Karma aufgegeben hat, der Entsagende, der alle Wünsche überall abgelegt hat; der auf jede Weise jede Verstrickung aufgegeben hat – ihn, den Buddha, verehre ich. දොසචාගී දොහචාගී, කුජ්ඣනචාගී චත්තින්ධො; කොධචාගී කොපචාගී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.558. Der den Hass abgelegt hat, der den Groll abgelegt hat, der das Zürnen abgelegt hat, dessen Brennstoff erloschen ist; der den Zorn abgelegt hat, der den Ärger abgelegt hat – ihn, den Buddha, verehre ich. සබ්බරාජභොගචාගී, මහාඔඝමුම්මුජ්ජකො; පරමත්ථධම්මදස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.559. Der allen königlichen Genuss aufgegeben hat, der aus der großen Flut Emporgetauchte; der die Lehre der höchsten Wahrheit schaut – ihn, den Buddha, verehre ich. චත්තකාමො චත්තක්ලෙසො, චත්තාසත්තො චත්තාසවො; චත්තපාපො චත්තුත්තාපො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.560. Der das Verlangen aufgegeben hat, der die Befleckungen aufgegeben hat, der die Anhaftung aufgegeben hat, der die Triebe aufgegeben hat; der das Böse aufgegeben hat, der die Qualen aufgegeben hat – ihn, den Buddha, verehre ich. ඊතිචුතො භීතිචුතො, ඡම්භචුතො චුත්තභයො; ඩාහචුතො දාහචුතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.561. Der dem Unheil entkommen ist, der der Furcht entkommen ist, der dem Schrecken entkommen ist, der der Angst entkommen ist; der dem Brennen entkommen ist, der dem Fieberschmerz entkommen ist – ihn, den Buddha, verehre ich. සබ්බචත්තො සබ්බචජො, සබ්බචාගී සබ්බච්චගො; සබ්බරිත්තො සබ්බඤ්ජහො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.562. Der alles aufgegeben hat, der allem entsagt hat, der alles Loslassende, der alles Dahingegebene; der von allem Befreite, der alles Überwundenhabende – ihn, den Buddha, verehre ich. අනාසඞ්කො අනාතඞ්කො, අනාකඞ්ඛො අනඞ්ගණො; සදා අසඞ්ගචෙතසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.563. Ohne Zweifel, ohne Leiden, ohne Verlangen, makellos; von stets ungebundenem Geist – ihn, den Buddha, verehre ich. අනුසූයො අනාසංසො, අනාසො ච අනුස්සුකො; අනාසවො අනපෙක්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.564. Neidlos, frei von Erwartung, wunschlos und unbesorgt; triebfrei, ohne Verlangen – ihn, den Buddha, verehre ich. ආකාසො විය පඤ්ඤාය, අලිත්තො අනිලො යථා; අනිස්සිතො විහාසි යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.565. Der an Weisheit dem Raum gleicht, unbefleckt wie der Wind, der völlig unabhängig weilte – ihn, den Buddha, verehre ich. ආරද්ධවිරියො ආතාපී, උය්යුජ්ජන්තො පධානිකො; අකුසීතො අනලසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.566. Von unermüdlicher Tatkraft, eifrig, strebend und entschlossen kämpfend; nicht träge, unermüdlich – ihn, den Buddha, verehre ich. අනුපමො සත්ථා ජෙට්ඨො, සබ්බසෙට්ඨො ඔවාදකො; අරියධම්මං අඤ්ඤාසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.567. Der unvergleichliche, höchste Lehrer, der Beste von allen, der Unterweiser; der die edle Lehre erkannt hat – ihn, den Buddha, verehre ich. අමතෙන අතප්පි ලොකං, ධම්මමෙඝපවස්සකො; අස්සාසෙසි යථා චන්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.568. Der die Welt mit dem Todlosen sättigte, der die Wolke der Lehre herabregnen ließ; der wie der Mond Trost spendete – ihn, den Buddha, verehre ich. අවිකම්පී අනභීතො, අසන්තාසී අනාතුරො; අභීරුකො යො අච්ඡම්භී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.569. Der Unerschütterliche, Furchtlose, Unerschrockene, Leidfreie; der furchtlos und frei von Schrecken ist – ihn, den Buddha, verehre ich. අමච්ඡරී අමායාවී, අජෙගුච්ඡො අනිට්ඨුරො; අප්පදුට්ඨො අකුටිලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.570. Frei von Geiz, frei von Täuschung, untadelig, nicht unbarmherzig; frei von Bosheit, aufrichtig – ihn, den Buddha, verehre ich. අනභිජ්ඣො අපිහාලු, අකුහකො අලොලුපො; අනුපවජ්ජො අමත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.571. Frei von Habsucht, nicht begehrlich, nicht betrügerisch, unvoreingenommen; untadelig, nicht berauscht – ihn, den Buddha, verehre ich. අප්පගබ්භො අප්පටිඝො, අප්පාවිලො අමුච්ඡිතො; අපෙසුණිකො අදොසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.572. Bescheiden, frei von Widerwillen, ungetrübt, unverwirrt; frei von Verleumdung, frei von Hass – ihn, den Buddha, verehre ich. අකොපො චාපි අදුට්ඨො, වීතුස්සුකො අදූසකො; වීතකොපො වීතකුහො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.573. Zornlos und auch gutwillig, frei von Sorge, niemanden schädigend; frei von Ärger, frei von Heuchelei – ihn, den Buddha, verehre ich. අකම්පිතො අකම්පකො, අවෙරො අකුතොභයො; සබ්බදා ඡම්භරහිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.574. Unerschüttert, unerschütterlich, feindfrei, von nirgends bedroht; allzeit frei von Schrecken – ihn, den Buddha, verehre ich. අනතිමානී අඛිලො, අකුප්පනො අකුජ්ඣනො; අනභිසජ්ජො අක්කොධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.575. Nicht hochmütig, frei von Härte, sich nicht erregend, nicht zürnend; nicht verletzend, zornlos – ihn, den Buddha, verehre ich. අකක්කසො ච අක්කොපො, අකටුකො අකූටකො; අප්පදෙස්සො අනුන්නලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.576. Nicht barsch und zornlos, nicht bitter, nicht betrügerisch; frei von Feindseligkeit, nicht hochmütig – ihn, den Buddha, verehre ich. අනපෙක්ඛී අනුපයො, අනාසඞ්ගො අනාවිලො; අනලිත්තො අනාලම්බො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.577. Erwartungslos, unanghaftend, ungebunden, ungetrübt; unbefleckt, ohne Stütze – ihn, den Buddha, verehre ich. අග්ගමහත්තත්තො මුනි, අභිනිබ්බුත්තත්තො යතී; විසුද්ධො අභිසම්බුද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.578. Der höchste, großherzige Weise, der vollkommen erloschene Asket; der Reine, der vollkommen Erwachte – ihn, den Buddha, verehre ich. අබ්බූළ්හසල්ලො අරජො, අක්ඛදක්ඛී අනාසවො; අනොමදක්ඛී අනණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.579. Der den Pfeil herausgezogen hat, staubfrei, klarblickend, triebfrei; von vollkommenem Blick, schuldenfrei – ihn, den Buddha, verehre ich. අත්ථපතිට්ඨො අත්ථගූ, අනප්පඅත්ථපාරගූ; අච්චන්තො අත්ථකුසලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.580. Im Nutzen feststehend, das Ziel erreichend, zum jenseitigen Ufer unermesslichen Nutzens gelangt; vollkommen erfahren im heilsamen Sinn – ihn, den Buddha, verehre ich. අරියද්ධානං සම්පත්තො, අත්ථත්තො අත්ථපණ්ඩිතො; මොචෙසි බන්ධනාසත්තෙ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.581. Der den edlen Pfad erreicht hat, der Selbstbemeisterte, der im heilsamen Sinn Weise; der die in Fesseln Verstrickten befreite – ihn, den Buddha, verehre ich. අසජ්ජමානසො අලීනො, සදා අසඞ්ගමානසො; අප්පමාදරතො නාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.582. Von ungebundenem Geist, unverzagt, von allzeit freiem Herzen; der Beschützer, der an Achtsamkeit Gefallen findet – ihn, den Buddha, verehre ich. අසඞ්ගචිත්තො අක්ලෙසො, ආසා යස්ස න විජ්ජති; අසඞ්කිලිට්ඨො අක්කුහො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.583. Von ungebundenem Geist, frei von Befleckung, in dem keine Hoffnung existiert; unbefleckt, frei von Heuchelei – ihn, den Buddha, verehre ich. උපෙක්ඛචිත්තො අචලො, උපාදානක්ඛයො උජූ; අභිනිබ්බිදො අප්පිඤ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.584. Von gleichmütigem Geist, unerschütterlich, der das Anhaften versiegen ließ, aufrecht; leidenschaftslos, wunschlos – ihn, den Buddha, verehre ich. අභිඤ්ඤාපාරමීපත්තො, අභිපඤ්ඤො අභිගතො; අනුපාදා විමුත්තො යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.585. Der die Vollkommenheit des höheren Wissens erreicht hat, von überragender Weisheit, der weit Gegangene; der ohne Anhaften befreit ist – ihn, den Buddha, verehre ich. අවිරුද්ධො අසාරත්තො, සන්තිලද්ධො අනප්පකො; අමිතඅමතප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.586. Widerstandslos, ungebunden, der den großen Frieden erlangt hat; der das unermessliche Todlose erreicht hat – ihn, den Buddha, verehre ich. ආකඞ්ඛිඤ්ජාරිත්තො, අනුපාදානො උත්තමො; අප්පනෙහො ච අප්පිහො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.587. Frei von Wunsch und Erschütterung, ungebunden, der Höchste; frei von Verhaftung und Begehren – ihn, den Buddha, verehre ich. අතිසීලො අතිසන්තො, අතිවිඤ්ඤූ අරහතො; අග්ගත්ථපත්තො අග්ගත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.588. Von überragender Tugend, von überragendem Frieden, höchst weise, der Würdige; der das höchste Ziel erreicht hat, der Höchste – ihn, den Buddha, verehre ich. අධිසීලො අධිචිත්තො, අධිපඤ්ඤො අධිගතො; අපලොකිතදස්සාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.589. In höherer Tugend, in höherem Geist, in höherer Weisheit gegründet, der zum Ziel Gelangte; der mit umschauendem Blick Sehende – ihn, den Buddha, verehre ich. අත්තදීපො අත්තසරණො, අත්තනාථො අධිවරො; අච්චන්තුත්තමො අග්ගභූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.590. Sich selbst eine Insel, sich selbst eine Zuflucht, sich selbst ein Beschützer, der Vortreffliche; der absolut Höchste, der an der Spitze Stehende – ihn, den Buddha, verehre ich. අනභිකඞ්ඛො අනිච්ඡො, අරාගො අනපෙක්ඛකො; අනනුගිද්ධො අලොභො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.591. Wunschlos, begehrenslos, leidenschaftslos, erwartungslos; ungebunden, frei von Gier – ihn, den Buddha, verehre ich. අනභිලාසො අනෙධො, අවිරුළ්හිතණ්හො ඉසි; උච්ඡින්නරාගො අලග්ගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.592. Wunschlos, erloschen, der Weise, dessen Begehren nicht mehr wächst; dessen Gier abgeschnitten ist, der Ungebundene – ihn, den Buddha, verehre ich. නට්ඨරාගො නට්ඨදොසො, නට්ඨමොහො නට්ඨමදො; නට්ඨකොධො නට්ඨකොපො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.593. Dessen Gier vernichtet ist, dessen Hass vernichtet ist, dessen Verblendung vernichtet ist, dessen Berauschung vernichtet ist; dessen Zorn vernichtet ist, dessen Ärger vernichtet ist – ihn, den Buddha, verehre ich. විනට්ඨිඤ්ජො විනට්ඨින්ධො, විනට්ඨිච්ඡො විනට්ඨිණො; විනට්ඨාසා විනට්ඨිස්සා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.594. Dessen Erschütterung gänzlich vernichtet ist, dessen Brennstoff gänzlich vernichtet ist, dessen Begehren gänzlich vernichtet ist, dessen Schulden gänzlich vernichtet sind; dessen Hoffnung gänzlich vernichtet ist, dessen Missgunst gänzlich vernichtet ist – ihn, den Buddha, verehre ich. නට්ඨකඞ්ඛා නට්ඨසඞ්කා, නට්ඨභන්ති නට්ඨභමො; නට්ඨමායා, නට්ඨාවිජ්ජා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.595. Dessen Zweifel geschwunden sind, dessen Argwohn geschwunden ist, dessen Schein geschwunden ist, dessen Verwirrung geschwunden ist; dessen Täuschung geschwunden ist, dessen Unwissenheit vernichtet ist – diesen Buddha verehre ich. අමායො අපරිච්ඡින්නො, උජුකො අතිවිස්සුතො; අනොමචිත්තො අනෙළො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.596. Der Täuschellose, Unbegrenzte, Aufrechte, Weitberühmte; der von vollkommenem Geist, der Reine – diesen Buddha verehre ich. අත්ථපස්සී අත්ථචරො, අත්ථක්ඛායී අත්ථකරො; අත්ථකාමො අත්තමනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.597. Der das Wohl Sehende, das Wohl Praktizierende, das Wohl Verkündende, das Wohl Bewirkende; der das Wohl Wünschende, der Freudige – diesen Buddha verehre ich. අබ්භුතො ච අච්ඡරියො, චිත්තකථී ඔවාදකො!අග්ගමග්ගං සුඅක්ඛාසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.598. Der Wunderbare und Erstaunliche, der glänzende Redner und Unterweiser, der den höchsten Pfad wohl verkündet hat – diesen Buddha verehre ich. අකලඞ්කො අකලුසො, අකසාවො අපණ්ණකො; අකුක්කුච්චො ච අකඞ්ඛී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.599. Der Makellose, Ungetrübte, Leidenschaftslose, Untrügliche; der von Unruhe Freie und Zweifelsfreie – diesen Buddha verehre ich. සබ්බසො විජයො සූරො, අභයො අභයප්පදො; අනාකුලො අප්පභීතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.600. Der in jeder Hinsicht Siegreiche, der Held, der Furchtlose, der Furchtlosigkeit Gewährende; der Unverwirrte, Unerschrockene – diesen Buddha verehre ich. උපෙක්ඛකො උපසන්තො, අනුසයරිත්තො ඉසි; අප්පටිබද්ධො අබද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.601. Der Gleichmütige, Friedvolle, von latenten Neigungen freie Seher; der Ungehinderte, Ungebundene – diesen Buddha verehre ich. අත්ථචාරී අත්ථකාරී, අත්ථසාරී අත්ථරතො; අත්ථඤාණී අත්ථභාණී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.602. Der das Wohl Praktizierende, das Wohl Wirkende, das Wesentliche des Wohls Erfassende, am Wohl Gefallen Findende; der das Wohl Erkennende, das Sinnvolle Sprechende – diesen Buddha verehre ich. අනධිවරො අසොකො, උසභො ඉසිපුඞ්ගවො; අනොමනාමො අනොමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.603. Der Unübertroffene, Kummerlose, der Stier unter den Menschen, der herausragende Seher; der von unübertrefflichem Namen, der Vollkommene – diesen Buddha verehre ich. අනවස්සුතහදයො, අනන්වාහතචෙතසො; අනභිරතො අනිඤ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.604. Dessen Herz frei von Sinnenlust ist, dessen Geist unerschüttert ist; der an der Welt nicht Haftende, der Unerschütterliche – diesen Buddha verehre ich. අප්පාසඞ්කො අප්පාතඞ්කො, අප්පාකඞ්ඛො අප්පඞ්ගණො; අප්පලොලො අප්පකම්පී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.605. Der Arglose, Plagenfreie, Wunschlose, Makellose; der Unbegehrliche, Unerschütterliche – diesen Buddha verehre ich. අත්ථවිඤ්ඤූ අත්ථවිදූ, අත්ථකුසලො අත්ථවා; කුසලත්ථමනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.606. Der den Sinn Verstehende, den Sinn Kennende, im Wohl Erfahrene, Sinnvolle; der das heilsame Ziel Erreichte – diesen Buddha verehre ich. අවිචලිතො අකුප්පො, කෙසරී’ව අඡම්භිතො; අවිකම්පිතො අබ්භයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.607. Der Unbewegte, Unerschütterliche, gleich einem Löwen Unerschrockene; der Unerschütterte, Furchtlose – diesen Buddha verehre ich. අකිඤ්චනො අනාදානො, අමතඤ්ඤූ අමතොගධො; අග්ගඵලමනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.608. Der Besitzlose, Unverhaftete, das Todeslose Kennende, im Todeslosen Verankerte; der die höchste Frucht Erreichte – diesen Buddha verehre ich. අමිතඅනුග්ගහං කත්වා, අකාලිකධම්මදදො; අච්චන්තුපකාරී නාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.609. Der unermessliche Gunst erweist, der die zeitlose Lehre Schenkende; der unendlich hilfreiche Beschützer – diesen Buddha verehre ich. අනුපලිත්තො ලොකෙන, තොයෙන පදුමං යථා; නිස්සඞ්ගචිත්තො නිස්සත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.610. Der von der Welt Unbefleckte, wie eine Lotusblüte vom Wasser; der von anhaftungsfreiem Geist, der Ungebundene – diesen Buddha verehre ich. අබ්බූළ්හෙසිකො ඉසි, උක්ඛිත්තපලිඝො උජූ; අනුද්ධතො අතන්දිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.611. Der Seher, der den Pfahl ausgerissen und den Riegel weggeworfen hat, der Aufrechte; der Unaufgeregte, Unermüdliche – diesen Buddha verehre ich. අගිද්ධො අලිත්තචිත්තො, ආදීනවවිදාලකො; පකතත්තො පහිතත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.612. Der Begehrlose, von unbeflecktem Geist, der die Gefahren zerschmettert hat; der Selbstbeherrschte, Entschlossene – diesen Buddha verehre ich. අග්ගපුඤ්ඤො අග්ගවිඤ්ඤූ, අග්ගීසි අග්ගසෙඛරො; අග්ගමග්ගමනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.613. Der von höchstem Verdienst, der höchste Wissende, der höchste Seher, der höchste Gipfel; der den höchsten Pfad Erreichte – diesen Buddha verehre ich. අග්ගගොචරො අග්ගගූ, අග්ගත්ථො අග්ගදෙසකො; අග්ගඤාණී අග්ගභාණී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.614. Der im höchsten Bereich Verweilende, zum Höchsten Gelangte, das höchste Ziel Besitzende, der höchste Lehrer; der von höchster Erkenntnis, das Höchste Sprechende – diesen Buddha verehre ich. අග්ගපඤ්ඤො අග්ගට්ඨිතො, අග්ගසිද්ධො අග්ගයතී; අග්ගභූතො අග්ගපති, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.615. Der von höchster Weisheit, an der Spitze Stehende, der höchste Vollendete, der höchste Asket; der zum Höchsten Gewordene, der höchste Herr – diesen Buddha verehre ich. අග්ගසමණො ලොකග්ගො, පඤ්ඤග්ගො අග්ගමග්ගගූ; අග්ගධම්මං උග්ඝාටෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.616. Der höchste Asket, der Höchste der Welt, der Höchste an Weisheit, der den höchsten Pfad Gegangene; der die höchste Lehre enthüllt hat – diesen Buddha verehre ich. අග්ගධම්මමනුප්පත්තො, අග්ගධම්මප්පකාසකො; අපායදුක්ඛං නාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.617. Der die höchste Lehre Erreichte, der Verkündende der höchsten Lehre; der das Leiden der niederen Welten vernichtet hat – diesen Buddha verehre ich. අග්ගපුග්ගලො අග්ගග්ගො, ඤාණග්ගො ඤාණපුඞ්ගවො; ධම්මපුග්ගලො ධම්මග්ගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.618. Die höchste Persönlichkeit, der Allerhöchste, der Höchste an Erkenntnis, der Stier der Erkenntnis; die Verkörperung des Dhamma, der Höchste im Dhamma – diesen Buddha verehre ich. අග්ගපස්සී අග්ගදස්සී, අග්ගපන්ථපකාසකො; අග්ගෙසී අග්ගදස්සාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.619. Der das Höchste Sehende, das Höchste Schauende, der den höchsten Pfad Verkündende; der das Höchste anstrebende Seher, der das Höchste Erblickende – diesen Buddha verehre ich. අනන්තඣානී ඣානින්දො, අනන්තපඤ්ඤවාරිධී; අනන්තමෙධාසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.620. Der von unendlicher Vertiefung, der Herr der Vertiefung, der Ozean unendlicher Weisheit; der mit unendlichem Verstand Ausgestattete – diesen Buddha verehre ich. අනන්තවිජ්ජාවාරිධි, අනන්තපඤ්ඤාසාගරො; අනන්තකරුණාසින්ධු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.621. Der Ozean unendlichen Wissens, das Meer unendlicher Weisheit, der Ozean unendlichen Mitgefühls – diesen Buddha verehre ich. සබ්බුත්තමො සත්තුත්තමො, සුමනො සමණුත්තමො; ජනුත්තමො ජිනුත්තමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.622. Der Höchste von allen, das höchste Wesen, der Wohlgesinnte, der höchste Asket; der Höchste der Menschen, der höchste Sieger – diesen Buddha verehre ich. කල්යාණමිත්තො කල්යාණො, මඞ්ගලමිත්තො මඞ්ගලො; ධම්මමිත්තො ධම්මදදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.623. Der edle Freund, der Edle, der segensreiche Freund, der Segensreiche; der Freund der Lehre, der die Lehre Schenkende – diesen Buddha verehre ich. ධම්මිට්ඨො චාපි ධම්මට්ඨො, පඤ්ඤිට්ඨො චාපි පඤ්ඤට්ඨො; සුද්ධිට්ඨො චාපි සුද්ධට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.624. Der im Dhamma Gegründete und im Dhamma Gefestigte, der in Weisheit Gegründete und in Weisheit Gefestigte; der in Reinheit Gegründete und in Reinheit Gefestigte – diesen Buddha verehre ich. කායාසක්ඛී චිත්තසක්ඛී, ධම්මසක්ඛී සක්ඛීවරො; වෙදනාසක්ඛී සුසක්ඛී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.625. Der körperliche Zeuge, der geistige Zeuge, der Zeuge der Wahrheit, der vorzügliche Zeuge; der Zeuge der Empfindung, der wahre Zeuge – diesen Buddha verehre ich. සීඝපඤ්ඤො සුනිපුණො, සන්තිපත්තො සුඛාධිපො; කල්යාණකාරී කුසලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.626. Der von rascher Weisheit, der überaus Scharfsinnige, der den Frieden Erlangte, der Herr des Glücks; der Heilsames Wirkende, der Meisterhafte – diesen Buddha verehre ich. සුසීලග්ගො සුචිත්තග්ගො, සුපඤ්ඤග්ගො සුසොභිතො; අග්ගමත්ථමනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.627. Der Höchste an Tugend, der Höchste an reinem Geist, der Höchste an Weisheit, der herrlich Glänzende; der das allerhöchste Ziel Erreichte – diesen Buddha verehre ich. උපරිට්ඨො උජ්ජුගතො, උක්කට්ඨො අමතාවහො; අප්පදම්භො අප්පගබ්බො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.628. Der Überragende, den aufrechten Weg Gegangene, der Herausragende, der das Todeslose Bringende; der von Heuchelei Freie, der Bescheidene – diesen Buddha verehre ich. අප්පසොකො අප්පරොගො, අප්පභීති අප්පභයො; අප්පපාපො අප්පතාපො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.629. Der Kummerlose, Krankheitsfreie, Furchtlose, Gefahrenfreie; der Sündenfreie, Qualenfreie – diesen Buddha verehre ich. අප්පරොසො අප්පදොසො, අප්පදොහො අප්පින්ධනො; අප්පාභිසජ්ජො අප්පීඝො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.630. Der Zornfreie, Hassfreie, Grollfreie, Brennstofflose; der Unberührbare, von Bedrängnis Freie – diesen Buddha verehre ich. අච්චන්තකරුණාකාරී, අච්චන්තමෙත්තචෙතසො; අච්චන්තමුදිතො සන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.631. Der unendliches Mitgefühl Übende, der von unendlicher liebevoller Güte im Geiste ist; der von unendlicher Mitfreude Erfüllte, der Friedvolle – diesen Buddha verehre ich. එකප්පත්තො එකනාථො, එකො අප්පටිපුග්ගලො; එකොව සබ්බලොකස්මිං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.632. Der das eine Ziel Erreichte, der einzige Beschützer, die einzige, unvergleichliche Person; der Einzige in der ganzen Welt – diesen Buddha verehre ich. අතුලියො අතිතුලො, අදුතියො අනුත්තරො; අප්පමෙය්යො අප්පටිමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.633. Der Unwägbare, weit über allen Vergleich Erhabene, der Ohnegleichen, der Unübertreffliche; der Unermessliche, Unvergleichliche – diesen Buddha verehre ich. අතුලදස්සී අතුලො, අසරික්ඛො අනුපමො; අසමො යො අසදිසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.634. Der von unvergleichlicher Einsicht, der Unvergleichliche, Einzigartige, Beispiellose; welcher ohnegleichen und unvergleichlich ist – diesen Buddha verehre ich. අමිතො අපරිමිතො, අමිතඤාණසාගරො; අපරිත්තො අප්පමාණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.635. Unermesslich, unbegrenzt, ein Ozean unermesslichen Wissens; unendlich, unermesslich – diesen Buddha verehre ich. අසීමො අසමසමො, අතුල්යො අමිතගුණො; අනුපමෙය්යො අගාධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.636. Grenzenlos, dem Unvergleichlichen gleich, unvergleichbar, von unermesslicher Tugend; unvergleichlich, unergründlich – diesen Buddha verehre ich. නිප්පරිච්ඡින්නො නිස්සීමො, නප්පමඤ්ඤො ජිනවරො; නප්පමාණො නිරුපමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.637. Unbegrenzt, grenzenlos, der unermessliche edle Sieger; unermesslich, ohnegleichen – diesen Buddha verehre ich. නත්ථි අඤ්ඤො එතාදිසො, නිපකො එකපුග්ගලො; එකන්තසුඛසංවෙදී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.638. Es gibt keinen anderen wie ihn, den weisen, einzigartigen Menschen; der ausschließlich Glückseligkeit erfährt – diesen Buddha verehre ich. අග්ගවසභො අසමො, අසමපටිපුග්ගලො; එකකො එකපුරිසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.639. Der höchste Führer, unvergleichlich, die unvergleichliche Person; einzigartig, der einzigartige Mensch – diesen Buddha verehre ich. සබ්බත්ථ ආසත්තිසුඤ්ඤො, සබ්බථාමුත්තමානසො; සබ්බදා එකසදිසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.640. Überall frei von Anhaftung, in jeder Hinsicht mit befreitem Geist; allezeit stets gleichbleibend – diesen Buddha verehre ich. පාපසූලං විභඤ්ජෙසි, පාපමූලස්ස ඡෙදකො; පාපරජ්ජුං විකන්තෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.641. Er zerbrach den Spieß des Bösen, er ist der Abschneider der Wurzel des Bösen; er zerschnitt das Seil des Bösen – diesen Buddha verehre ich. පාපනෙත්තිං නිජ්ජරෙසි, පාපකම්මවිනාසකො; සබ්බපාපපරික්ඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.642. Er vernichtete die Führung zum Bösen, er ist der Zerstörer schlechten Karmas; in dem alles Böse erloschen ist – diesen Buddha verehre ich. සමූලං ඛණිතො පාපං, පාපවාරිධිපාරගූ; පාපගන්ථිං විමොචෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.643. Er hob das Böse samt der Wurzel aus, er hat das jenseitige Ufer des Ozeans des Bösen erreicht; er löste den Knoten des Bösen – diesen Buddha verehre ich. පාපචක්කං විචුණ්ණෙත්වා, ධම්මචක්කං පවත්තයී; බහූජනෙ උද්ධාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.644. Nachdem er das Rad des Bösen zermalmt hatte, setzte er das Rad der Lehre in Bewegung; er rettete viele Menschen – diesen Buddha verehre ich. නිජ්ජරෙසි පාපකම්මං, මහාපාපොඝපාරගූ; සබ්බපාපවීතිවත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.645. Er vernichtete das schlechte Karma, er hat das jenseitige Ufer der großen Flut des Bösen erreicht; er hat alles Böse überwunden – diesen Buddha verehre ich. සබ්බපාපමතික්කන්තො, සබ්බපාපසමූහතො; සබ්බපාපසමුච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.646. Der alles Böse überschritten hat, der alles Böse entwurzelt hat; der alles Böse völlig abgeschnitten hat – diesen Buddha verehre ich. පාපසොතං විසොසෙසි, පාපතාපපනූදනො; පාපඡන්දං විච්ඡින්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.647. Er trocknete den Strom des Bösen aus, er vertreibt die Qual des Bösen; er schnitt das Verlangen nach dem Bösen ab – diesen Buddha verehre ich. පාපතාසවිනිමුත්තො, පාපපාවකනිබ්බුතො; පාපබන්ධං විමොචෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.648. Befreit vom Schrecken des Bösen, erloschen im Feuer des Bösen; er löste die Fessel des Bösen – diesen Buddha verehre ich. පාපසල්ලං විචුණ්ණෙසි, පාපචක්කවිදාලකො; පාපරොගසොකඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.649. Er zermalmte den Pfeil des Bösen, er spaltet das Rad des Bösen; frei von der Krankheit und dem Kummer des Bösen – diesen Buddha verehre ich. පාපමොහපරිමුත්තො, පාපසංතාසනාසකො; පාපඛොභං වික්ඛම්භෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.650. Völlig befreit von der Verblendung des Bösen, der den Schrecken des Bösen vernichtet; er brachte die Erschütterung des Bösen zur Ruhe – diesen Buddha verehre ich. කණ්හකලුසං ධොපෙසි, පාපමලපක්ඛාලකො; සබ්බක්ලෙසං වොදාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.651. Er wusch den dunklen Schmutz ab, er ist der Abwäscher des Schmutzes des Bösen; er läuterte alle Befleckungen – diesen Buddha verehre ich. පාපපරිළාහමුත්තො, විමුත්තපාපතස්සනා; පාපසන්තාපවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.652. Befreit vom brennenden Fieber des Bösen, befreit vom Durst nach dem Bösen; befreit von der Qual des Bösen – diesen Buddha verehre ich. පාපඋපධිමුච්ඡින්නො, පාපපලිඝභග්ගවා; පාපධෙය්යවීතිවත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.653. Der die Grundlagen des Bösen völlig abgeschnitten hat, der den Riegel des Bösen zerbrochen hat; der das Reich des Bösen überschritten hat – diesen Buddha verehre ich. පාපපුඤ්ඤපනූදකො, භවබන්ධනභඤ්ජකො; පාපකණ්ටකකන්තකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.654. Der Böses und Verdienstvolles vertrieben hat, der die Fesseln des Werdens zerbricht; der den Dorn des Bösen vernichtet – diesen Buddha verehre ich. සබ්බපාපං පදාලෙසි, සබ්බපාපං පරිච්චජී; සබ්බපාපෙහි නිස්සටො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.655. Er zersprengte alles Böse, er gab alles Böse auf; aus allem Bösen ist er entronnen – diesen Buddha verehre ich. සබ්බපාපං පවාහෙසි, සබ්බපාපජිගුච්ඡකො; සබ්බපාපෙහි විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.656. Er schwemmte alles Böse weg, der alles Böse verabscheut; von allem Bösen befreit – diesen Buddha verehre ich. සබ්බපාපං විරජ්ජෙසි, සබ්බපාපනිද්ධොතකො; සබ්බපාපං නිද්ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.657. Er entsagte allem Bösen, der alles Böse abwäscht; er vernichtete alles Böse – diesen Buddha verehre ich. පාපණ්ණවසමුත්තිණ්ණො, ඡින්නභවසංයොජනො; පුනබ්භවපරික්ඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.658. Der den Ozean des Bösen völlig überquert hat, der die Fesseln des Werdens abgeschnitten hat; in dem die Wiedergeburt erloschen ist – diesen Buddha verehre ich. පාපපඞ්කං පක්ඛාලෙසි, ධම්මසොතපවාහකො; සද්ධම්මං පතිට්ඨාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.659. Er wusch den Schlamm des Bösen ab, der den Strom der Lehre fließen lässt; er begründete die wahre Lehre – diesen Buddha verehre ich. පාපුත්තාපං සමුච්ඡින්නො, මොහුත්තාපං සීතිකරො; සබ්බුත්තාපං නිබ්බාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.660. Der die Hitze des Bösen völlig abgeschnitten hat, der die Hitze der Verblendung abkühlt; er lösche alle Hitze aus – diesen Buddha verehre ich. පාපහාරී තාපහාරී, සුඛකාරී ඛෙමඞ්කරො; මෙත්තාවිහාරී මාරාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.661. Der das Böse beseitigt, der die Qual beseitigt, der Glück bringt und Sicherheit schafft; der im Wohlwollen verweilt, der Feind Māras – diesen Buddha verehre ich. සංයොජනපරික්ඛීණො, පාපතාපවිද්ධංසකො; අන්තිමභවසම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.662. In dem die Fesseln völlig erloschen sind, der die Qual des Bösen vernichtet; der das letzte Dasein erreicht hat – diesen Buddha verehre ich. පටිපදාපටිපන්නො, දුක්ඛදාහපනූදනො; පාපතාපපරික්ඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.663. Der den Pfad vollendet beschritten hat, der das Brennen des Leidens vertreibt; in dem die Qual des Bösen völlig erloschen ist – diesen Buddha verehre ich. පුඤ්ඤපාපපරික්ඛීණො, සොකසල්ලවිනොදනො; පධානපහිතත්තො යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.664. In dem Verdienst und Böses völlig erloschen sind, der den Pfeil des Kummers vertreibt; der sich entschlossen der Anstrengung hingab – diesen Buddha verehre ich. චක්ඛුමා සබ්බධම්මෙසු, සබ්බපාපප්පභඤ්ජකො; සබ්බසංයොජනහන්තා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.665. Der Sehende in allen Dingen, der alles Böse zerschlägt; der alle Fesseln vernichtet – diesen Buddha verehre ich. සබ්බපාපං පක්ඛාලෙසි, සබ්බකිලෙසසොධකො; සබ්බත්ථ විමලො සුද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.666. Er wusch alles Böse ab, der alle Befleckungen reinigt; überall makellos und rein – diesen Buddha verehre ich. සබ්බපාපං නිම්මද්දෙසි, සබ්බතාපසමූහතො; සබ්බසන්තාපං හාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.667. Er zertrat alles Böse, der alle Qual entwurzelt hat; er beseitigte alle Hitze – diesen Buddha verehre ich. සබ්බූපධීනං නිස්සග්ගො, සබ්බාසානං විරජ්ජකො; සබ්බපාපං පභඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.668. Der alle Grundlagen des Daseins aufgegeben hat, der von allen Wünschen befreit; er zerschlug alles Böse – diesen Buddha verehre ich. පාරගූ පාරසම්පත්තො, ආසවසොතසොසකො; සබ්බපාපං පහාසි යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.669. Der das jenseitige Ufer erreicht hat, der ans jenseitige Ufer gelangt ist; der den Strom der Triebe austrocknet, der alles Böse aufgegeben hat – diesen Buddha verehre ich. සබ්බාසවං විද්ධංසෙසි, සබ්බමොහසමූහතො; සබ්බපාපං විවජ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.670. Er vernichtete alle Triebe, der alle Verblendung entwurzelt hat; er mied alles Böse – diesen Buddha verehre ich. සබ්බාසා සමතික්කන්තො, සබ්බරාගග්ගි නිබ්බුතො; සබ්බපාපං පරිමද්දි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.671. Der alle Wünsche überschritten hat, in dem das Feuer aller Gier erloschen ist; er zertrat alles Böse – diesen Buddha verehre ich. සබ්බකාමභවතිණ්ණො, සබ්බවිභවවජ්ජිතො; සබ්බපාපුත්තාපක්ඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.672. Der das Werden aller Sinnlichkeit überquert hat, frei von aller Pracht; in dem alle Hitze des Bösen erloschen ist – diesen Buddha verehre ich. සබ්බනීවරණාතීතො, සබ්බපාසප්පමොචනො; මාරමරීචිකා භඤ්ජි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.673. Der alle Hemmnisse überschritten hat, der aus allen Schlingen befreit; er zerbrach die Luftspiegelung Māras – diesen Buddha verehre ich. සරණදායකො සාමී, පරිත්තාණප්පදායකො; ආරක්ඛණදාතා සත්ථා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.674. Der Zuflucht gewährende Herr, der Schutz verleihende; der Behüter und Lehrer – diesen Buddha verehre ich. සච්චස්ස කොවිදො චාපි, අසච්චස්සාපි කොවිදො; චතුසච්චං උග්ඝොසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.675. Sowohl der Wahrheit kundig als auch des Unwahren kundig, verkündete er die vier Wahrheiten; vor diesem Buddha verneige ich mich. භද්දස්ස කොවිදො චාපි, අභද්දස්සාපි කොවිදො; සබ්බතො භද්දං දස්සාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.676. Sowohl des Guten kundig als auch des Unguten kundig, der das Gute in jeder Hinsicht sieht; vor diesem Buddha verneige ich mich. ආකඞ්ඛාය කොවිදො ච, අනාකඞ්ඛාය කොවිදො; සබ්බෙසු ච නිරාකඞ්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.677. Kundig des Begehrens und kundig der Wunschlosigkeit, und frei von Begehren in Bezug auf alles; vor diesem Buddha verneige ich mich. ලොලස්ස කොවිදො චාපි, අලොලස්සාපි කොවිදො; නිල්ලොභො අපි නිල්ලොලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.678. Sowohl des Wankelmuts kundig als auch der Beständigkeit kundig, frei von Gier und frei von Wankelmut; vor diesem Buddha verneige ich mich. පපඤ්චස්ස කොවිදො ච, නිප්පපඤ්චස්ස කොවිදො; නිප්පපඤ්චො ච නිච්ඡලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.679. Kundig der begrifflichen Entfaltung und kundig der Freiheit von begrifflicher Entfaltung, frei von begrifflicher Entfaltung und unerschütterlich; vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බෙ ධම්මෙ පබොධෙසි, සබ්බපාපෙහි මොචකො; සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.680. Der alle Dinge zum Erwachen brachte, der Befreier von allem Bösen, der alles Leiden überwunden hat; vor diesem Buddha verneige ich mich. විදුරො සබ්බධම්මෙසු, පාපප්පහානපාරගූ; සබ්බසඞ්ඛාරූපසමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.681. Weise in allen Dingen, einer, der das jenseitige Ufer des Aufgebens des Bösen erreicht hat, der alle Gestaltungen zur Ruhe gebracht hat; vor diesem Buddha verneige ich mich. සච්චධම්මං විත්ථාරෙසි, සබ්බපාපවිනාසකො; පාපායතනා විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.682. Er breitete die wahre Lehre aus, der Zerstörer alles Bösen, befreit von den Bereichen des Bösen; vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බධම්මානුපස්සී යො, සබ්බපාපං විසොසයී; සබ්බතණ්හා පහාසි යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.683. Wer alle Phänomene betrachtet, wer alles Böse austrocknete, wer allen Durst aufgab; vor diesem Buddha verneige ich mich. පාපපාසං පමොචෙසි, සබ්බධම්මාන වෙදගූ; සබ්බුපධීහි විමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.684. Er löste die Schlinge des Bösen, der Kenner aller Phänomene, befreit von allen Lebensgrundlagen; vor diesem Buddha verneige ich mich. චක්කවත්තී ධම්මරාජා, ධම්මචක්කවිභූසිතො; අධම්මචක්කං චුණ්ණෙසී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.685. Ein Weltherrscher, ein König des Dhamma, geschmückt mit dem Rad des Dhamma, der das Rad des Un-Dhamma zermalmte; vor diesem Buddha verneige ich mich. සද්ධම්මමුද්ධාභිසිතො, ධම්මමහාරඤ්ඤො බුධො; ධම්මසාසන ඨාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.686. Auf dem Haupt gekrönt mit dem wahren Dhamma, der weise, große König des Dhamma, der die Lehre des Dhamma errichtete; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මනාථො ධම්මස්සාමී, ධම්මීසො ධම්මසාසකො; ධම්මසූරො ධම්මසත්ථා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.687. Schutzherr des Dhamma, Herr des Dhamma, Gebieter des Dhamma, Unterweiser des Dhamma, Held des Dhamma, Lehrer des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මරඤ්ඤො ධම්මපති, ධම්මවත්තී ධම්මිස්සරො; ධම්මභූපො ධම්මාධිපො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.688. König des Dhamma, Herr des Dhamma, der den Dhamma ausführt, oberster Herr des Dhamma, Herrscher des Dhamma, Oberherr des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මමහාරාජාධිපො, සබ්බථා ධම්මසම්මතො; ධම්මසමත්ථො ධම්මීසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.689. Der oberste Großkönig des Dhamma, in jeder Hinsicht als Dhamma anerkannt, fähig im Dhamma, Gebieter des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මතාණො ධම්මලෙණො, ධම්මසරණදායකො; ධම්මසක්කො ධම්මාසයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.690. Schutz des Dhamma, Zuflucht des Dhamma, Geber der Zuflucht des Dhamma, der Sakka des Dhamma, Hort des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මදාතා ධම්මතාතා, ධම්මක්ඛාතා ධම්මසඛා; ධම්මසුඛො ධම්මහිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.691. Geber des Dhamma, Beschützer des Dhamma, Verkündiger des Dhamma, Freund des Dhamma, Glück des Dhamma, dem Wohl des Dhamma dienend; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මනාගො ධම්මසීහො, ධම්මාජඤ්ඤො ධම්මුසභො; ධම්මධුරන්ධරො ධීරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.692. Der edle Elefant des Dhamma, der Löwe des Dhamma, das edle Ross des Dhamma, der edle Stier des Dhamma, der Träger der Last des Dhamma, der Standhafte; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මසිඞ්ගො ධම්මතුඞ්ගො, ධම්මමෙරු ධම්මගිරි; ධම්මකූටො ධම්මසීසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.693. Der Gipfel des Dhamma, der Erhabene des Dhamma, der Berg Meru des Dhamma, der Berg des Dhamma, die Bergspitze des Dhamma, das Haupt des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මාදිච්චො ධම්මප්පභො, දිබ්බො ධම්මවිභාකරො; ධම්මභාකරො ධම්මාභො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.694. Die Sonne des Dhamma, der Glanz des Dhamma, der himmlische Lichtbringer des Dhamma, der Urheber des Dhamma-Lichts, der Lichtspender des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මසිරොමණි සාමී, ධම්මසිඛරසෙඛරො; ධම්මචූළාමණි චාරු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.695. Das Kronjuwel des Dhamma, der Herr, das Diadem auf dem Gipfel des Dhamma, das liebliche Haarschmuck-Juwel des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මභූසනභූසිතො, ධම්මාලඞ්කාර’ලඞ්කිතො; ධම්මාභරණසොභිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.696. Geschmückt mit dem Schmuck des Dhamma, verziert mit der Zierde des Dhamma, erstrahlend durch den Zierrat des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මදීපො ධම්මොභාසො, ධම්මලොකො ධම්මජුති; ධම්මපකාසො ධම්මංසු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.697. Die Leuchte des Dhamma, der Glanz des Dhamma, das Licht des Dhamma, die Helligkeit des Dhamma, die Offenbarung des Dhamma, der Strahl des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මගුත්තො පාපමුත්තො, ධම්මයුත්තො ධම්මාලයො; ධම්මඤත්තො ධම්මසඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.698. Vom Dhamma geschützt, vom Bösen befreit, mit dem Dhamma verbunden, die Wohnstätte des Dhamma, kundig des Dhamma, den Dhamma wahrnehmend; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මදස්සී ධම්මපස්සී, ධම්මපෙක්ඛී විචක්ඛණො; ධම්මවිපස්සී සුපස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.699. Der den Dhamma sieht, der den Dhamma schaut, der den Dhamma betrachtet, der Einsichtsvolle, der den Dhamma klar schaut, der gut Schauende; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මදක්ඛී ධම්මසක්ඛී, ධම්මරක්ඛී ධම්මධරො; සද්ධම්මපෙක්ඛී උපෙක්ඛී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.700. Der Seher des Dhamma, der Zeuge des Dhamma, der Schützer des Dhamma, der Bewahrer des Dhamma, der nach dem wahren Dhamma Ausgerichtete, der Gleichmütige; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මසඤ්ඤො ධම්මපඤ්ඤො, ධම්මඅභිඤ්ඤො ධම්මඤ්ඤො; ධඤ්ඤො ධම්මපරායණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.701. Der den Dhamma wahrnimmt, der im Dhamma Weise, der den Dhamma durch höheres Wissen Erlangte, der Kenner des Dhamma, der Glückselige, der den Dhamma als Zuflucht hat; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මඤාණී ධම්මභාණී, ධම්මවාචී ධම්මවිදූ; මන්තභාණී මධුභාණී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.702. Besitzer des Wissens des Dhamma, der Verkündende des Dhamma, der im Dhamma Sprechende, der Kenner des Dhamma, der mit Bedacht Sprechende, der honigsüß Sprechende; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මවා ධම්මසම්පන්නො, ඤාණවා ඤාණසාගරො; පඤ්ඤවා පඤ්ඤාවාරිධි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.703. Besitzer des Dhamma, vollkommen im Dhamma, voller Erkenntnis, ein Ozean des Wissens, voller Weisheit, ein Meer der Weisheit; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මක්ඛො ධම්මරක්ඛකො, බුද්ධක්ඛො බොධිරක්ඛකො; පඤ්ඤක්ඛො චාපි මෙධක්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.704. Der das Auge des Dhamma besitzt, der Schützer des Dhamma, der das Auge des Buddha besitzt, der Schützer der Erleuchtung, der das Auge der Weisheit besitzt und auch das Auge der Klugheit; vor diesem Buddha verneige ich mich. අධම්මමුත්තො ධම්මභා, අඤ්ඤාණමුත්තො ඤාණභා; අවිජ්ජාමුත්තො විජ්ජාභා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.705. Befreit vom Nicht-Dhamma, den Glanz des Dhamma ausstrahlend; befreit von Unwissenheit, das Licht des Wissens ausstrahlend; befreit von Verblendung, das Licht klarer Erkenntnis ausstrahlend; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මසින්ධු ධම්මොදධි, අනන්තධම්මසාගරො; සද්ධම්මරත්නාකරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.706. Der Strom des Dhamma, der Ozean des Dhamma, der unendliche Ozean des Dhamma, die Schatzgrube der Juwelen des wahren Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මපටිභානප්පත්තො, ධම්මප්පටිපදාවිදූ; පටිසම්භිදාමග්ගඤ්ඤූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.707. Der den Scharfsinn des Dhamma erlangt hat, der den Pfad der Praxis des Dhamma kennt, der den Weg der analytischen Urteilskraft kennt; vor diesem Buddha verneige ich mich. තුට්ඨො ධම්මසන්තුට්ඨිතො, ධීරො ධම්මපතිට්ඨිතො; අග්ගපතිට්ඨිතො අග්ගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.708. Zufrieden, vollkommen zufrieden im Dhamma, der Weise, fest gegründet im Dhamma, im Höchsten gegründet, der Höchste; vor diesem Buddha verneige ich mich. මොක්ඛද්ධජං උන්නාමෙසි, මාරද්ධජං ඔනාමකො; පාපහාරී සොකහාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.709.සබ්බාසවං විවජ්ජිත්වා, පත්තධම්මනිය්යානිකො; සමිද්ධිගුණසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.710. Er erhob das Banner der Befreiung, der das Banner Māras niederwarf, der Beseitiger des Bösen, der Beseitiger der Trauer; vor diesem Buddha verneige ich mich. Der alle Triebe abgelegt hat, der den erlösenden Dhamma erlangt hat, ausgestattet mit vollkommenen Tugenden; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මධාරා පවාහෙසි, පාපධාරානිරොධකො; අතිත්තානං සුතොසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.711. Er ließ die Ströme des Dhamma fließen, der die Ströme des Bösen eindämmte, der die Unbefriedigten gänzlich zufriedenstellte; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මමෙඝො පඤ්ඤාමෙඝො, ධම්මාමතං පවස්සයී; රජොජල්ලං විධොවෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.712. Eine Wolke des Dhamma, eine Wolke der Weisheit, der den unsterblichen Nektar des Dhamma herabregnen ließ, der den Staub und Schmutz abwusch; vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මඤත්තො ධම්මක්ඛායී, ධම්මමග්ගස්ස දෙසකො; ධම්මිං ධම්මං විත්ථාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.713. Im Dhamma erfahren, Verkündiger des Dhamma, der Lehrer des Pfades des Dhamma, der den heilsamen Dhamma ausführlich ausbreitete; vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බඤෙය්යධම්මං ඤත්වා, ඤත්තධම්මං සුවිතරී; අභිඤ්ඤාඤාණසම්පුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.714. Nachdem er alle erkennbaren Dinge erkannt hat, hat er den erkannten Dhamma trefflich dargelegt; vollkommen im Wissen der höheren Geisteskräfte, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසද්ධම්මසම්පත්තො, තිණ්ණසංසාරසාගරො; සබ්බපාපපරිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.715. Der den gesamten wahren Dhamma erlangt hat, der den Ozean des Saṃsāra überquert hat, von allem Bösen vollkommen befreit; vor diesem Buddha verneige ich mich. සිද්ධධම්මො සිද්ධඅත්ථො, සබ්බසංසාරපූජිතො; සබ්බුත්තමො සම්මචාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.716. Der den Dhamma verwirklicht hat, der sein Ziel erreicht hat, der von der ganzen Welt des Kreislaufs verehrt wird, der Höchste von allen, der vollkommen Wandelt – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මකාරී ධම්මධාරී, ධම්මචාරී ධම්මයුතො; ධම්මසාරී ධම්මභාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.717. Der den Dhamma Ausübende, der den Dhamma Bewahrende, der im Dhamma Wandelnde, mit dem Dhamma Verbundene, der im Wesen des Dhamma Verweilende, den Dhamma Entfaltende – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මජෙට්ඨො ධම්මසෙට්ඨො, ධම්මසුද්ධො ධම්මසුචී; ධම්මකෙතු ධම්මද්ධජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.718. Der im Dhamma Höchste, der im Dhamma Vortrefflichste, der durch den Dhamma Reine, im Dhamma Makellose, der das Banner des Dhamma, die Flagge des Dhamma ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මකාමො ධම්මභූතො, ධම්මාභිරමන්තො මුනි; ධම්මානුරාගී විරාගී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.719. Der den Dhamma Liebende, der zum Dhamma Gewordene, der Weise, der sich im Dhamma erfreut, der dem Dhamma Ergebene, der Leidenschaftslose – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මඤාතො පාපනුදො, ධම්මවිහාරී ධම්මිකො; දස්සෙසි අමතං ධම්මං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.720. Der den Dhamma Erkannt hat, der das Böse Vertreibt, der im Dhamma Verweilende, der Rechtschaffene, der den todlosen Dhamma gezeigt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මකායො ධම්මරූපො, ධම්මනාමො ධම්මමුදො; ධම්මපතිට්ඨො මුත්තිට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.721. Dessen Körper der Dhamma ist, dessen Gestalt der Dhamma ist, dessen Name Dhamma ist, der im Dhamma Frohlockende, der im Dhamma Festgegründete, in der Befreiung Stehende – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මධාරකො ධොරෙය්හො, ධම්මපුණ්ණො’ව පුණ්ණින්දු; අමතොගධං සම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.722. Der den Dhamma Tragende, der hervorragende Führer, vom Dhamma erfüllt wie der Vollmond, der das im Todlosen Verankerte erreicht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මතිකිච්ඡකො දක්ඛො, විසල්ලො සල්ලකන්තකො; මහොපකාරී භිසක්කො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.723. Der geschickte Dhamma-Heiler, der Pfeillose, der den Pfeil des Leidens Herausschneidende, der überaus hilfreiche Arzt – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මසක්කො ධම්මසිද්ධො, ධම්මමකුටසොභනො; ධම්මකන්තො ධම්මසන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.724. Der Mächtige im Dhamma, der im Dhamma Vollendete, der durch die Krone des Dhamma Glänzende, der den Dhamma Liebende, der durch den Dhamma Friedvolle – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මාඤාණී ධම්මකථී, ධම්මදායී මග්ගදදො; ධම්මවිභූ ධම්මපභූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.725. Der das Wissen des Dhamma Besitzende, der Dhamma-Lehrer, der den Dhamma Schenkende, der den Weg Weisende, der im Dhamma Hervorragende, der Herr des Dhamma – vor diesem Buddha verneige ich mich. අමතධම්මං ඤාපෙසි, සන්තාරෙසි බහුජනං; ආතුරානං තිකිච්ඡකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.726. Er verkündete den todlosen Dhamma, führte viele Menschen hinüber, der Arzt der Leidenden – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මභාගී පාපචාගී, ධම්මභජී පාපච්චජො; ධම්මරාගී ධම්මරමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.727. Der am Dhamma Teilhabende, der das Böse Aufgebende, der dem Dhamma Ergebene, der das Böse Verlassende, der für den Dhamma Entflammte, der im Dhamma sich Erfreuende – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මවිඤ්ඤූ ධම්මවිද්වා, ධම්මවිජ්ජො ධම්මයුතො; ධම්මවත්තා ධම්මව්යත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.728. Der den Dhamma Kennende, der Weise im Dhamma, der das Wissen des Dhamma Besitzende, mit dem Dhamma Verbundene, der den Dhamma Verkündende, der im Dhamma Erfahrene – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මානුධම්මධාරකො, තාසානුතාසනාසකො; භයානුභයභඤ්ජකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.729. Der den Dhamma in Übereinstimmung mit dem Dhamma Bewahrende, der Schrecken und Angst Vernichtende, der Furcht und alle Schrecken Zertrümmernde – vor diesem Buddha verneige ich mich. විසුද්ධධම්මධාරකො, සබ්බධි උපකාරකො; චාරුචරණචාරකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.730. Der den vollkommen reinen Dhamma Bewahrende, der in jeder Hinsicht Hilfreiche, der in anmutigem Wandel Wandelt – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මමකරන්දපායී, මුදුචිත්තො මධුකරො; සද්ධම්මසුධාමථනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.731. Der den Nektar des Dhamma Trinkende, die sanftherzige Biene, der den Nektar des wahren Dhamma Hervorbringende – vor diesem Buddha verneige ich mich. එහිපස්සිකං ධම්මදදො, සන්දිට්ඨිකමකාලිකං; ඔපනයිකං ස්වාක්ඛාතං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.732. Der den Dhamma schenkt, welcher einlädt zum Sehen, unmittelbar wirksam, zeitlos, hinführend und wohlverkündet ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. සුද්ධධම්මාමතං පායී, සුභුඤ්ජෙසි මුත්තිඵලං; සන්තිභොජී සුඛභක්ඛී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.733. Der den reinen Nektar des Dhamma Trinkende, der die Frucht der Befreiung genoss, der den Frieden Speisende, der das Glück Genießende – vor diesem Buddha verneige ich mich. මානිතො මහිමාවන්තො, මහිද්ධිකො මහීයතො; මහාසද්ධම්මාධිපති, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.734. Der Geehrte, der Majestätische, der an Geisteskräften Reiche, der weithin Verehrte, der große Herrscher des wahren Dhamma – vor diesem Buddha verneige ich mich. අත්තසරණමනුසාසි, නෙපක්කො අනුසාසකො; ධම්මසරණමනුසාසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.735. Der lehrte, sich selbst als Zuflucht zu nehmen, der weise Unterweiser, der lehrte, den Dhamma als Zuflucht zu nehmen – vor diesem Buddha verneige ich mich. බොධිපක්ඛියධම්මානං, භාවිතො බහුලීකතො; සම්මාසම්බොධිසම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.736. Der die zur Erleuchtung beitragenden Dinge entfaltet und vielfach geübt hat, der die vollkommene Erleuchtung erlangt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මතිමා ධිතිසම්පන්නො, ධීරවරො සුධම්මිකො; ධම්මට්ඨප්පටිසංයුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.737. Der Weise, der mit Standhaftigkeit Ausgestattete, der vortreffliche Held, der wahrhaft Gerechte, der mit dem Feststehen im Dhamma Verbundene – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්ම’ජ්ඣාසයකුසලො, ධම්මෙසු අකථංකථී; පරමත්ථමනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.738. Geschickt in der Gesinnung des Dhamma, frei von jeglichem Zweifel an den Lehren, der die höchste Wahrheit erreicht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධිතිබලො ධිතිධරො, ධිතිධාරී ධීසෙඛරො; උත්තමධම්මෙසී ධීරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.739. Dessen Kraft die Standhaftigkeit ist, der Standhaftigkeit Träger, die Krone der Weisen, der nach dem höchsten Dhamma strebende Weise – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසන්තාපං ධංසෙසි, සබ්බපාපවිනොදනො; සබ්බධම්මඵලප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.740. Der alle Qualen zerstört hat, der alles Böse Vertreiber, der die Frucht aller Lehren erlangt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. විරතො සබ්බපාපෙහි, සබ්බාධම්මෙහි මුඤ්චිතො; සබ්බදුක්ඛබ්යන්තිකරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.741. Der von allem Bösen Abgestandene, von aller Ungerechtigkeit Befreite, der allem Leiden ein Ende Bereitende – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බධි පාපවිමුත්තො, සුද්ධධම්මෙ පතිට්ඨිතො; සබ්බදුක්ඛා පමොචෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.742. Der in jeder Hinsicht von allem Bösen Befreite, im reinen Dhamma Festgegründete, der aus allem Leiden Befreiende – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බපාපප්පහීනො යො, සබ්බධම්මාන පාරගූ; ඝොරදුක්ඛොඝඋත්තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.743. Er, der alles Böse aufgegeben hat, der zum anderen Ufer aller Lehren gelangt ist, der die schreckliche Flut des Leidens überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාධම්මං විද්ධංසෙසි, සබ්බපාපක්ඛයඞ්කරො; කත්තකො සබ්බබන්ධානං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.744. Der alle Ungerechtigkeit vernichtet hat, der das Ende aller Sünden Herbeiführende, der alle Fesseln Durchschneidende – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාධිධම්මං පාලෙසි, සබ්බපාපපනූදනො; සබ්බදුක්ඛං නිද්ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.745. Der die höchste Lehre schützte, der alles Böse Vertreibende, der alles Leiden Vernichtende – vor diesem Buddha verneige ich mich. දුක්ඛමොචකො මොක්ඛදො, සමත්ථො සත්ථවාහකො; පාපනාසී ධම්මභාසී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.746. Der vom Leiden Befreiende, der Befreiung Schenkende, der fähige Karawanenführer, der Zerstörer des Bösen, der den Dhamma Verkündende – vor diesem Buddha verneige ich mich. ධම්මභජො පාපච්චජො, රාගච්චජො චාගභජො; සුඛභජො දුක්ඛච්චජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.747. Der den Dhamma Pflegende, der das Böse Verlassende, der die Gier Verlassende, der dem Loslassen Ergebene, der das Glück Pflegende, der das Leiden Verlassende – vor diesem Buddha verneige ich mich. සම්මාජීවී ධම්මාජීවී, සුද්ධාජීවී සුචිජීවී; සීලජීවී සච්චාජීවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.748. Der recht Lebende, der gemäß dem Dhamma Lebende, der rein Lebende, der makellos Lebende, der tugendhaft Lebende, der in Wahrheit Lebende – vor diesem Buddha verneige ich mich. පඤ්ඤාජීවී අඤ්ඤාජීවී, ඤාණාජීවී වරජීවී; විජ්ජාජීවී විඤ්ඤාජීවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.749. Der in Weisheit Lebende, der im höchsten Wissen Lebende, der in Erkenntnis Lebende, der ein vortreffliches Leben Führende, der in klarem Wissen Lebende, der in kluger Einsicht Lebende – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඛන්තිජීවී සන්තිජීවී, සූජුජීවී උජුජීවී; පීතිජීවී පීතිභොජී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.750. Der in Geduld Lebende, der im Frieden Lebende, der in vollkommener Aufrichtigkeit Lebende, der in Aufrichtigkeit Lebende, der in Verzückung Lebende, der sich von Verzückung Nährende – vor diesem Buddha verneige ich mich. දිබ්බාජීවී භබ්බාජීවී, භද්දාජීවී සමජීවී; මොදජීවී මෙත්තාජීවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.751. Der im himmlischen Zustand Lebende, der in Würdigkeit Lebende, der im Heilsamen Lebende, der in Ausgeglichenheit Lebende, der in Freude Lebende, der in liebender Güte Lebende – vor diesem Buddha verneige ich mich. ගුත්තාජීවී මුත්තාජීවී, දන්තාජීවී යතජීවී; දක්ඛාජීවී සෙට්ඨාජීවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.752. Der mit gezügelten Sinnen Lebende, der befreit Lebende, der bezähmt Lebende, der beherrscht Lebende, der geschickt Lebende, der das edelste Leben Führende – vor diesem Buddha verneige ich mich. හිතජීවී සුඛජීවී, ඣානජීවී වතජීවී; සුධාජීවී සුභාජීවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.753. Der zum Segen aller Lebende, der im Glück Lebende, der in geistiger Vertiefung Lebende, der gemäß seinen Gelübden Lebende, der vom reinen Nektar Lebende, der im Schönen Lebende – vor diesem Buddha verneige ich mich. විසුද්ධජීවී සංසුද්ධො, සන්තුට්ඨජීවී සුතුට්ඨො; පවරජීවී පකට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.754. Der in vollkommener Reinheit Lebende, der gänzlich Reine, der in Genügsamkeit Lebende, der wohl Zufriedene, der ein erhabenes Leben Führende, der Herausragende – vor diesem Buddha verneige ich mich. මෙත්තාධාරී මෙත්තාචාරී, මෙත්තාකාරී මෙත්තාලයො; මෙත්තාසයො මෙත්තාසාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.755. Der die liebende Güte Tragende, der in liebender Güte Wandelnde, der liebende Güte Übende, die Wohnstätte der liebenden Güte, der in liebender Güte Gesinnte, der im Wesen der liebenden Güte Weilende – vor diesem Buddha verneige ich mich. සන්තිධාරී සන්තිකාරී, සන්තිචාරී සන්තිමනො; සන්තිසාරී සන්තිචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.756. Der den Frieden Trägende, der den Frieden Bringende, der im Frieden Wandelnde, der friedvollen Geistes ist; dessen Essenz der Friede ist, der friedvollen Herzens ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඛන්තිධාරී ඛන්තිකාරී, ඛන්තිචාරී ඛන්තිමනො; ඛන්තියුත්තො ඛන්තිසාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.757. Der die Geduld Trägende, der die Geduld Ausübende, der in Geduld Wandelnde, der geduldigen Geistes ist; mit Geduld Ausgestattete, dessen Essenz die Geduld ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. සුඛකාරී සුඛචාරී, සුඛධාරී සුඛාවහො; සුඛසාරී සුඛචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.758. Der Glück Schaffende, der im Glück Wandelnde, der das Glück Trägende, der Glück Herbeiführende; dessen Essenz das Glück ist, der glücklichen Geistes ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. හිතකාරී හිතධාරී, හිතචාරී හිතාවහො; හිතසාරී හිතෙසිනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.759. Der Heilschaffende, der Heiltragende, der im Heil Wandelnde, der Heil Bringende; dessen Essenz das Heil ist, der das Wohl aller Suchende – vor diesem Buddha verneige ich mich. පඤ්ඤාචාරී පඤ්ඤාසාරී, පඤ්ඤාධාරී පඤ්ඤාලයො; පඤ්ඤාභානු පඤ්ඤාදිච්චො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.760. Der in Weisheit Wandelnde, dessen Essenz die Weisheit ist, der Träger der Weisheit, der die Heimstatt der Weisheit ist; der Strahl der Weisheit, die Sonne der Weisheit – vor diesem Buddha verneige ich mich. මෙධාචාරී මෙධාසාරී, මෙධාධාරී මෙධාලයො; මෙධාචන්දො මෙධාඉන්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.761. Der in Scharfsinn Wandelnde, dessen Essenz der Scharfsinn ist, der Träger des Scharfsinns, der die Heimstatt des Scharfsinns ist; der Mond des Scharfsinns, der Herrscher des Scharfsinns – vor diesem Buddha verneige ich mich. මෙත්තඞ්කරො මොදඞ්කරො, කුසලො කුසලඞ්කරො; මෙධාචාරී මෙධඞ්කරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.762. Der Liebenswürdigkeit Stiftende, der Freude Stiftende, der Heilsame, der Heilsames Wirkende; der im Scharfsinn Wandelnde, der Weisheit Stiftende – vor diesem Buddha verneige ich mich. පභඞ්කරො දිවඞ්කරො, කාරුඤ්ඤො කරුණඞ්කරො; නිබ්භීතො නිබ්භයඞ්කරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.763. Der Lichtbringer, der Tagmacher, der Mitfühlende, der Mitgefühl Wirkende; der Furchtlose, der Furchtlosigkeit Schenkende – vor diesem Buddha verneige ich mich. සිවඞ්කරො සුභඞ්කරො, සුඛඞ්කරො හිතඞ්කරො; සල්ලහරො සූලහරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.764. Der Segen Stiftende, der das Schöne Wirkende, der Glück Stiftende, der Wohl Stiftende; der den Pfeil Beseitigende, der den Schmerz Beseitigende – vor diesem Buddha verneige ich mich. මහාඛෙමඞ්කරො ඛෙමී, මහාපඤ්ඤඞ්කරො පභූ; මහාසන්තිකරො සන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.765. Der große Sicherheit Stiftende, der in Sicherheit Verweilende, der große Weisheit Wirkende, der Meister; der großen Frieden Stiftende, der Friedvolle – vor diesem Buddha verneige ich mich. අනාථානං භවනාථො, භීතානං අභයඞ්කරො; සරණඞ්කරො දීනානං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.766. Der Schutzherr der Schutzlosen im Dasein, der den Ängstlichen Furchtlosigkeit Schenkende; der den Elenden Zuflucht Gewährende – vor diesem Buddha verneige ich mich. දූරදස්සී දීඝදස්සී, අන්තදස්සී භවන්තගූ; තීරදස්සී පාරදස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.767. Der Weitblickende, der Weitsichtige, der das Ende Sehende, der das Ende des Daseins Erreicht hat; der das Ufer Sehende, der das jenseitige Ufer Sehende – vor diesem Buddha verneige ich mich. සාරදස්සී සච්චදස්සී, සිවදස්සී සුදස්සිකො; යොගදස්සී ඛෙමදස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.768. Der den Kern Sehende, der die Wahrheit Sehende, der das Heil Sehende, der Schön-Anzusehende; der die Bindungen Sehende, der die Sicherheit Sehende – vor diesem Buddha verneige ich mich. සන්තිදස්සී සුඛදස්සී, සුද්ධිදස්සී සුද්ධමනො; අග්ගදස්සී ධුවදස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.769. Der den Frieden Sehende, der das Glück Sehende, der die Reinheit Sehende, der reinen Geistes ist; der das Höchste Sehende, der das Beständige Sehende – vor diesem Buddha verneige ich mich. ලොකුත්තරධම්මදස්සී, පරියන්තදස්සී ඉසී; මග්ගදස්සී ඵලදස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.770. Der die überweltliche Wahrheit Sehende, der das Äußerste Sehende, der Weise; der den Pfad Sehende, der die Frucht Sehende – vor diesem Buddha verneige ich mich. අත්ථදස්සී පථදස්සී, අනොමදස්සී සුදස්සී; පරමපස්සී සුපස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.771. Der den Nutzen Sehende, der den Weg Sehende, der mit unübertrefflicher Einsicht Sehende, der Gut-Sehende; der das Höchste Schauende, der vortrefflich Schauende – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඛයදස්සී වයදස්සී, නයදස්සී සුදස්සනො; අක්ඛයදස්සී සුදස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.772. Der das Aufhören Sehende, der das Vergehen Sehende, der das Prinzip Sehende, der Schön-Anzusehende; der das Unvergängliche Sehende, der Gut-Sehende – vor diesem Buddha verneige ich mich. අමතදස්සී පච්චක්ඛො, පෙක්ඛකො පරිසොධකො; පටිසම්භිදාසම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.773. Der das Todeslose Sehende, der unmittelbare Erkennende, der Schauende, der Reinigende; der die analytischen Erkenntnisse Erlangt-Habende – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බධි සබ්බදස්සාවී, සබ්බපස්සී සබ්බවිදූ; සබ්බං සම්මා අභඤ්ඤාසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.774. Der in jeder Hinsicht Allsehende, der Allschauende, der Allwissende; der alles vollkommen direkt erkannt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. හන්ත්වා කාමභවතණ්හා, විභවතණ්හාභඤ්ජකො; සබ්බතණ්හා විචුණ්ණෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.775. Nachdem er das Begehren nach Sinneslust und Dasein vernichtet hat, der Zerstörer des Begehrens nach Nichtsein; er zermalmte alles Begehren – vor diesem Buddha verneige ich mich. තණ්හාසංයොජනක්ඛයො, තණ්හාසල්ලවිචුණ්ණකො; තණ්හාපිහා පදාළෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.776. Der die Fessel des Begehrens versiegen ließ, der Zermalmer des Pfeils des Begehrens; er zersprengte das Verlangen des Begehrens – vor diesem Buddha verneige ich mich. කාමතණ්හාපරික්ඛීණො, භවතණ්හාඋපච්චගො; විභවතණ්හාවිනට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.777. Der das Begehren nach Sinneslust völlig aufgegeben hat, der das Daseinsbegehren überwunden hat; bei dem das Begehren nach Nichtsein vernichtet ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. තුට්ඨිමන්තෙ තොසවන්තෙ, අතස්සන්තෙ සුතප්පයී; තණ්හාතීතො සදාතිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.778. Der Zufriedenheit Besitzende, der Freude Besitzende, der Nicht-Dürstende, der leicht Sättigende; der das Begehren Überwundene, der stets Gesättigte – vor diesem Buddha verneige ich mich. කිලෙසජාලවිද්ධංසී, තණ්හාමලපක්ඛාලකො; සංසාරසොතං සොසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.779. Der das Netz der Verunreinigungen Vernichtende, der den Schmutz des Begehrens Abwaschende; der den Strom des Samsara austrocknete – vor diesem Buddha verneige ich mich. උපධිපටිනිස්සග්ගො, තණ්හාජාලප්පභෙදකො; නීවරණෙ පවිජ්ඣෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.780. Der die Daseinsgrundlagen Aufgegebene, der Zerstörer des Netzes des Begehrens; der die Hemmnisse durchbohrte – vor diesem Buddha verneige ich mich. ගුහාසයපරික්ඛීණො, පහීනතණ්හානිස්සයො; ඡින්නඅවිජ්ජානුසයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.781. In dem das Verweilen in der Höhle geschwunden ist, der die Stütze des Begehrens aufgegeben hat; der die latente Neigung zur Unwissenheit abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. තණ්හාසල්ලං හනිත්වාන, තෙවිජ්ජො මච්චුහායනො; සම්බොධිමුත්තමං පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.782. Nachdem er den Pfeil des Begehrens vernichtet hat, der dreifach Wissende, der den Tod Überwindende; der die höchste Erleuchtung erlangt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. තණ්හාජටා විජටෙසි, සබ්බඨානෙ නෙහනුදො; නන්දීරාගං විද්ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.783. Er entwirrte das Gewirr des Begehrens, der die Anhaftung an allen Orten Vertreibende; er vernichtete die Lust am Vergnügen – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාසාසමතික්කන්තො, තණ්හාසොතවිසොසකො; ධම්මසොතං පවාහෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.784. Der alle Erwartungen überwunden hat, der den Strom des Begehrens Austrocknende; er ließ den Strom des Dhamma fließen – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බතණ්හක්ඛයං පත්තො, සබ්බදුක්ඛප්පනූදනො; සබ්බුපධි සන්දාලෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.785. Der das Versiegen alles Begehrens erlangt hat, der alles Leiden Vertreibende; er zertrümmerte alle Daseinsgrundlagen – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බතණ්හා වික්ඛම්භෙසි, පටිප්පස්සද්ධසබ්බිච්ඡො; සබ්බිඤ්ජා සමුච්ඡින්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.786. Er beseitigte alles Begehren, in dem alle Wünsche zur Ruhe gekommen sind; er schnitt alle Erschütterungen gänzlich ab – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බිඤ්ජා පරිභඤ්ජෙසි, සබ්බතණ්හාතිගො යතී; සබ්බිච්ඡා පරිචජ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.787. Er zerbrach alle Erschütterungen, der Asket, der alles Begehren überwunden hat; er gab alle Wünsche vollständig auf – vor diesem Buddha verneige ich mich. තණ්හාසාගරනිත්තිණ්ණො, සබ්බමිච්ඡමනිච්ඡකො; චිත්තසල්ලං විමොචෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.788. Der den Ozean des Begehrens überquert hat, frei von allen falschen Wünschen; er löste den Pfeil des Geistes – vor diesem Buddha verneige ich mich. කම්මවට්ටං විවජ්ජෙසි, කම්මක්ලෙසා අපගතො; සබ්බත්ථ සංවුතො සූරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.789. Er mied den Kreislauf des Karma, frei von Karma und Verunreinigungen; der überall Gezügelte, der Held – vor diesem Buddha verneige ich mich. අසත්තො උපසන්තත්තො, කාමකොධභයාතිගො; භවකම්මජහො ඡෙකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.790. Der Ungebundene, der vollkommen zur Ruhe Gekommene, der Begehren, Zorn und Furcht überwunden hat; der das Daseinskarma aufgegeben hat, der Erfahrene – vor diesem Buddha verneige ich mich. විගතසාරදො සීහො, ඡින්නඡම්භො ඡින්නදරො; භවකම්මක්ඛයප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.791. Der furchtlose Löwe, der alle Erstarrung und Angst abgeschnitten hat; der die Vernichtung des Daseinskarmas erlangt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. කම්මබීජානි ඣාපෙසි, මොහමූලපලිඛණො; නිජ්ජරෙසි අනුසයෙ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.792. Er verbrannte die Samen des Karma, der die Wurzel der Verblendung entwurzelt hat; er tilgte die latenten Neigungen – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බකම්මපරික්ඛීණො, සබ්බවිපාකනිජ්ජරො; සබ්බපුඤ්ඤපාපඤ්ජහො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.793. In dem alles Karma völlig erloschen ist, der alle karmischen Reifungen getilgt hat; der alles Verdienst und alles Übel aufgegeben hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බකම්මං කිලෙසෙ ච, අසෙසමභිවාහයී; සබ්බගණ්ඨිං විමොචෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.794. Er hat alles Karma und die Verunreinigungen restlos hinweggeschafft; er löste alle Knoten – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බකම්මෙහි විමුත්තො, සබ්බකම්මපරිච්චජො; සබ්බකාමගුණා’පෙතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.795. Der von allem Karma Befreite, der alles Karma Aufgegebene; frei von allen Strängen der Sinneslust – vor diesem Buddha verneige ich mich. අවිජ්ජාමූලං භින්දෙසි, කම්මයන්තවිඝාතකො; සබ්බකම්මක්ඛයං පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.796. Der die Wurzel der Unwissenheit zerbrach, der Zerstörer des Kamma-Getriebes, der das Erlöschen allen Kammas erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. නත්ථිකවාදං මද්දිත්වා, අත්ථිකවාදං තිට්ඨයි; සම්මාදිට්ඨිං විඤ්ඤාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.797. Der den moralischen Nihilismus zerschlug, die Lehre der moralischen Realität begründete und die rechte Ansicht verkündete – vor jenem Buddha verneige ich mich. අජ්ඣත්තන්හාතකො නාථො, තිභවොඝපාරඞ්ගතො; සුභගො සබ්බථා සුද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.798. Der innerlich Reine, der Beschützer, der das jenseitige Ufer der Flut der drei Daseinswelten erreicht hat, der Segensreiche, der in jeder Hinsicht Reine – vor jenem Buddha verneige ich mich. නාගවරො සීහවරො, සත්ථවාහො සත්ථුවරො; ධීසාගරො ධීරධරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.799. Der Edelste der Elefanten, der Edelste der Löwen, der Karawanenführer, der vortrefflichste Lehrer, der Ozean der Weisheit, der Träger der Standhaftigkeit – vor jenem Buddha verneige ich mich. තාපනුදො දුක්ඛනුදො, සබ්බහිතසුඛදදො; වග්ගුවදො පියවදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.800. Der Vertreiber des Kummers, der Vertreiber des Leidens, der Spender von Wohl und Glück für alle, der lieblich Sprechende, der liebevoll Sprechende – vor jenem Buddha verneige ich mich. චරණයුත්තො තෙවිජ්ජො, මූලඝච්චසමූහතො; පච්ඡිමජාතිසම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.801. Der mit edlem Wandel Ausgestattete, der das dreifache Wissen besitzt, der das Übel mitsamt der Wurzel ausgerottet hat, der seine letzte Geburt erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. තිභවද්ධජ’ච්ඡරියො, තිලොකකෙතුඅබ්භුතො; සද්ධම්මපතාකාසෙට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.802. Das wunderbare Banner der drei Daseinswelten, das staunenswerte Lichtzeichen der drei Welten, die erhabenste Flagge des wahren Dhamma – vor jenem Buddha verneige ich mich. යතින්ද්රියො සන්තින්ද්රියො, පසන්නපසාදින්ද්රියො; සුභාවිතින්ද්රියො සන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.803. Der mit gezügelten Sinnen, mit friedvollen Sinnen, mit heiteren und klaren Sinnen, mit bestens entfalteten Sinnen, der Friedvolle – vor jenem Buddha verneige ich mich. නභූපමමෙධායුත්තො, ධිතියුත්තො සෙලසමො; ඛන්තියුත්තො ධරාසමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.804. Der mit einer dem Himmel gleichenden Weisheit Ausgestattete, der Tatkräftige, der einem Felsen gleicht, der mit Geduld Ausgestattete, der der Erde gleicht – vor jenem Buddha verneige ich mich. අප්පමෙය්යසිරිමන්තො, සන්තිලඞ්කාර’ලඞ්කතො; සුඛාභරණභූසිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.805. Der von unermesslicher Herrlichkeit, der mit dem Schmuck des Friedens Geschmückte, der mit den Zierden des Glücks Verzierte – vor jenem Buddha verneige ich mich. තිංසපාරමී සඤ්චයි, සුත්තිණ්ණො තිභවණ්ණවා; අන්තිමජාතියුත්තො යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.806. Der die dreißig Vollkommenheiten ansammelte, der den Ozean der drei Welten wohl überquert hat, jener, der in seiner allerletzten Geburt weilt – vor jenem Buddha verneige ich mich. භවාසවපරිඤ්ඤාතො, පාපුත්තාපවූපසමො; පරමසුඛධිගතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.807. Der den Daseinstrieb vollkommen durchschaut hat, der die höchste Befriedung erlangt hat, der das höchste Glück erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. භද්දප්පත්තො භද්දක්ඛායී, භද්දමග්ගප්පකාසකො; භද්දක්ඛො භද්දදස්සාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.808. Der das Segenhafte erreicht hat, der das Gute verkündet, der den segensreichen Pfad offenbart, der von gütigem Blick ist, der das Heilsame sieht – vor jenem Buddha verneige ich mich. මහාමහිද්ධිකො ධීමා, භවාභවං බ්යන්තිකතො; යො අමතප්ඵලං පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.809. Der von großer magischer Macht, der Weise, der dem Kreislauf der Daseinsformen ein Ende gesetzt hat, jener, der die Frucht des Todeslosen erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. නිබ්බානභාගී භගවා, සන්තිප්පත්තො සුභාග්යවා; පරමං සිවං සම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.810. Der am Nibbāna Teilhabende, der Erhabene, der den Frieden Erreichte, der überaus Glückhafte, der das höchste Heil erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ආචාරගුණසම්පන්නො, සබ්බගුණානමාකරො; පුණ්ණින්දු විය සම්පුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.811. Der mit den Tugenden des guten Wandels Ausgestattete, die Quelle aller edlen Eigenschaften, vollkommen wie der Vollmond – vor jenem Buddha verneige ich mich. නන්දීරාගපරික්ඛීණො, උපාදානප්පමොචනො; නරොත්තමො යොගක්ඛෙමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.812. In dem Lust und Begierde völlig erloschen sind, der Befreier vom Ergreifen, der Höchste der Menschen, der die vollkommene Sicherheit vor den Banden erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. කිච්චකාරී කතකිච්චො, කිච්චාකිච්චප්පකාසකො; කිච්චාධිකරණදක්ඛො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.813. Der das Nötige Wirkende, der sein Werk vollbracht hat, der die Pflichten und Nicht-Pflichten aufzeigt, der Geschickte in allen Verrichtungen – vor jenem Buddha verneige ich mich. සුපස්සද්ධො මුනිවරො, පගුණො මුනිපුඞ්ගවො; ඉසිපුඞ්ගවො උත්තමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.814. Der vollkommen Beruhigte, der edle Weise, der Meisterhafte, der Vorzüglichste unter den Weisen, der Vorzüglichste unter den Sehern, der Höchste – vor jenem Buddha verneige ich mich. පහීනභයභෙරවො, පරිසාසු විසාරදො; නරසීහනාදං නදි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.815. Der Furcht und Schrecken überwunden hat, der furchtlos in den Versammlungen auftritt, der das Löwengebrüll der Menschen ausgestoßen hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. පාරගාමී පාරගතො, පවරො පරියන්තගූ; ලොකවිදූ ලොකන්තගූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.816. Der zum jenseitigen Ufer Gehende, der das jenseitige Ufer Erreichte, der Edle, der an die Grenzen Gelangte, der Weltenkenner, der das Ende der Welt erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. පරමත්ථපරිපුණ්ණො, පරමසච්චදස්සනො; නිබ්බානං යො සච්ඡිකතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.817. Der das höchste Ziel vollkommen verwirklicht hat, der die höchste Wahrheit schaut, jener, der das Nibbāna verwirklicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. ලාභාලාභෙ යසායසෙ, සම්මානඅවමානනෙ; සබ්බත්ථ සමකො සාමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.818. Ob bei Gewinn oder Verlust, bei Ruhm oder Missruhm, bei Ehre oder Verachtung – der allzeit Gleichmütige, der Meister – vor jenem Buddha verneige ich mich. පරමත්ථප්පත්තො ධීරො, පරමනිම්මලොත්තමො; භවබන්ධං පමොචෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.819. Der das höchste Ziel erreicht hat, der Standhafte, der höchste, makellos Reine, der von den Fesseln des Daseins befreit hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. පටිරූපො පටිබුද්ධො, සංසාරපටිමොචකො; පටිපස්සද්ධිසංයුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.820. Der Würdige, der Erwachte, der aus dem Samsara Befreiende, der mit vollkommener Beruhigung Erfüllte – vor jenem Buddha verneige ich mich. පඤ්චක්ඛන්ධපරිඤ්ඤාතො, පඤ්ඤාය පටිභාවිතො; සබ්බමොහං නිම්මද්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.821. Der die fünf Daseinsgruppen vollkommen durchschaut hat, der durch Weisheit voll entfaltet ist, der alle Verblendung zerschlagen hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. පධානො පුරිසවරො, පාරගවෙසී පාරගූ; පවිවෙකමනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.822. Der Strebsame, der edelste der Menschen, der das jenseitige Ufer Suchende, der das jenseitige Ufer Erreichte, der die vollkommene Abgeschiedenheit erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බක්ලෙසක්ඛයං පත්තො, සබ්බානුසයද්ධංසිතො; සබ්බාසවෙ පහාසි යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.823. Der das Erlöschen aller Befleckungen erreicht hat, der alle latenten Neigungen zerstört hat, jener, der alle Triebe aufgegeben hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බාවිජ්ජා සඤ්ඡින්දෙසි, තික්ඛවිජ්ජාවුධන්ධරො; සබ්බාසයං විනාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.824. Der alle Unwissenheit durchschnitten hat, der die scharfe Waffe des Wissens führt, der alle Neigungen vernichtet hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බසොකමතික්කන්තො, සබ්බදුක්ඛවිනාසකො; සබ්බුපායාසඋච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.825. Der allen Kummer überwunden hat, der alles Leiden vernichtet hat, der alle Verzweiflung abgeschnitten hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. මුත්තිමග්ගං පකාසෙසි, මුත්තිමග්ගගවෙසකො; සබ්බභවබ්යාධිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.826. Der den Pfad der Befreiung offenbarte, der Erforscher des Befreiungspfades, der von der Krankheit allen Daseins Befreite – vor jenem Buddha verneige ich mich. යො න ලිම්පති කාමෙසු, ආරග්ගෙරිව සාසපො; භවාසත්තිවිසංයුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.827. Der an den Sinneslüsten nicht haftet, wie ein Senfkorn auf einer Nadelspitze, der von der Anhaftung an das Dasein Gelöste – vor jenem Buddha verneige ich mich. මුනි මොනෙය්ය සම්පන්නො, බාහිතපාපො බ්රාහ්මණො; සමණො සමතාවිනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.828. Der Weise, der mit der Weisheit eines Weisen ausgestattet ist, der das Böse abgewehrt hat und somit ein wahrer Brahmane ist, der Asket, der im Gleichgewicht ruht – vor jenem Buddha verneige ich mich. භවාසවා විධූපිතො, කාමාසවා වූපසමො; අවිජ්ජාසවා විගතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.829. In dem der Daseinstrieb vernichtet ist, der Trieb zur Sinnenlust gestillt und der Trieb der Unwissenheit geschwunden ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. පරිඤ්ඤෙය්යං පරිඤ්ඤාතො, භාවෙතබ්බං ච භාවිතො; පහාතබ්බං පහීනං යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.830. Der vollkommen erkannt hat, was zu erkennen ist, entfaltet hat, was zu entfalten ist, und aufgegeben hat, was aufzugeben ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. සන්තිසුඛමනුප්පත්තො, මුත්තිසොතපවාහකො; බහූ සත්තෙ පමොචෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.831. Der das Glück des Friedens erlangt hat, der den Strom der Befreiung fließen lässt, der viele Wesen befreit hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. පරිඤ්ඤාපාරගූ චාපි, පහානපාරගූ පභූ; භාවනාපාරගූ විභූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.832. Der das jenseitige Ufer des Erkennens erreicht hat, der das jenseitige Ufer des Aufgebens erreicht hat, der Mächtige, der das jenseitige Ufer der Entfaltung erreicht hat, der Erhabene – vor jenem Buddha verneige ich mich. ආසත්තිදොසරහිතො, විප්පමුත්තො නිරුපධි; ඔනද්ධමුත්තො ඔමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.833. Frei vom Makel der Anhaftung, völlig befreit, ohne Daseinsgrundlagen, von allen Hüllen befreit, vollkommen entbunden – vor jenem Buddha verneige ich mich. නිබ්බානපත්තො සිද්ධත්ථො, පගබ්භො පපඤ්චජහො; පබුද්ධො පටිසරණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.834. Der das Nibbāna erreicht hat, der sein Ziel verwirklicht hat, der Entschlossene, der die geistige Vielfalt überwunden hat, der Erwachte, der die Zuflucht ist – vor jenem Buddha verneige ich mich. මග්ගට්ඨො අපි ඵලට්ඨො, මොහජාලසුඵාලකො; සුඵාසුකො සුමුත්තිමා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.835. Der auf dem Pfad Stehende wie auch der in der Frucht Weilende, der das Netz der Verblendung zerrissen hat, der in Leichtigkeit Verweilende, der vollkommen Befreite – vor jenem Buddha verneige ich mich. බොධිරතනසම්පන්නො, පවරභූරිමෙධසො; බ්රාහ්මණො සමණො සාධු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.836. Ausgestattet mit dem Juwel der Erleuchtung, von hervorragender, weiter Weisheit, ein wahrer Brahmane, ein edler Asket – diesen Buddha verehre ich. මිච්ඡාදිට්ඨිං පදාලෙසි, මිච්ඡාචාරනිම්මද්දකො; මිච්ඡාඤාණං නිවාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.837. Er zertrümmerte die falsche Ansicht, er bezwang das Fehlverhalten, er hielt das falsche Wissen auf – diesen Buddha verehre ich. මොහජාලමතික්කන්තො, දුට්ඨන්තකස්ස අන්තකො; මාරමදං නිම්මද්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.838. Der das Netz der Verblendung überschritten hat, der dem bösen Beender (dem Tod) ein Ende setzte, der den Stolz Māras bezwang – diesen Buddha verehre ich. සිද්ධත්ථො සදත්ථපත්තො, පරිපුණ්ණමනොරථො; කතකිච්චො වූපසන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.839. Der sein Ziel erreicht hat, der das wahre Wohl erlangt hat, dessen Wunsch vollkommen erfüllt ist, der getan hat, was zu tun war, der völlig Beruhigte – diesen Buddha verehre ich. යස්ස මායා ච මානො ච, මොහො මක්ඛො ච පාතිතො; වාරි පොක්ඛරපත්තා’ව, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.840. Von dem Täuschung und Dünkel, Verblendung und Heuchelei abgefallen sind, so wie Wasser von einem Lotusblatt – diesen Buddha verehre ich. උළුරාජා’ව විමලො, සුද්ධචිත්තො අනාවිලො; අසත්තො සුගතො නාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.841. Makellos wie der König der Sterne (der Mond), reinen Geistes, ungetrübt, ungebunden, der Wohlgegangene, der Zuflucht ist – diesen Buddha verehre ich. කාමභවප්පරික්ඛීණො, රූපභවමුපච්චගො; අරූපභවං භඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.842. Der das sinnliche Werden gänzlich vernichtet hat, das feinstoffliche Werden überschritten hat, das immaterielle Werden zertrümmert hat – diesen Buddha verehre ich. යසී යසආභූසිතො, මහෙසී ඉසිකුඤ්ජරො; හිතෙසී හිතසම්භවො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.843. Der Ruhmreiche, mit Ruhm Geschmückte, der große Weise, der Elefant unter den Sehern, der das Wohl Suchende, der Ursprung des Wohls – diesen Buddha verehre ich. තපස්සී චාපි තෙජස්සී, යසස්සී ච යසොධරො; විපස්සී චාපි විදස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.844. Der Asket und auch der Strahlende, der Ruhmreiche und den Ruhm Tragende, der Klarsichtige und auch der Erkennende – diesen Buddha verehre ich. අග්ගමග්ගගවෙසී ච, සුඛෙසි සබ්බපාණිනං; මහාමුනි මහෙසී ච, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.845. Der den höchsten Pfad Suchende, der das Glück aller Lebewesen Wünschende, der große Weise und große Seher – diesen Buddha verehre ich. අත්ථවිදූ සච්චවිදූ, ලොකවිදූ ලොකන්තගූ; අද්ධගූ අද්ධානගතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.846. Der den Sinn kennt, der die Wahrheit kennt, der die Welt kennt, der an das Ende der Welt Gelangte, der Wanderer, der den Pfad vollendet hat – diesen Buddha verehre ich. සොකසල්ලසත්තිචුණ්ණො, සබ්බුපාදානඣායකො; මොහණ්ණවතිණ්ණො වීරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.847. Der den Pfeil und das Schwert des Kummers zertrümmert hat, der alle Anhaftungen verbrennt, der den Ozean der Verblendung überquert hat, der Held – diesen Buddha verehre ich. භයභෙරවමතික්කන්තො, අභීතො වීතසාරදො; සබ්බථා ඡම්භවිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.848. Der Furcht und Schrecken überwunden hat, furchtlos und selbstbewusst, in jeder Weise frei von Erstarrung und Angst – diesen Buddha verehre ich. නිප්පපඤ්චරතො නාථො, නිප්පපඤ්චං නිද්දෙසයි; සබ්බප්පපඤ්චං හාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.849. Der Beschützer, der Freude an der Freiheit von begrifflicher Vielfalt hat, der die Freiheit von begrifflicher Vielfalt lehrte, der alle begriffliche Vielfalt schwinden ließ – diesen Buddha verehre ich. ඔවාදකො විඤ්ඤාපකො, තාරකො බහුපාණිනං; දෙසනාකුසලො සත්ථා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.850. Der Unterweisende, der Erklärende, der Retter vieler Lebewesen, der im Lehren geschickte Meister – diesen Buddha verehre ich. සුද්ධහදයො සංසුද්ධො, විමලො විරජමානසො; න්හාතකො නිම්මලචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.851. Reinen Herzens, vollkommen rein, makellos, von leidenschaftslosem Geist, reingewaschen, von fleckenlosem Geist – diesen Buddha verehre ich. වික්ඛීණජාතිසංසාරො, අන්තිමදෙහධාරකො; සංසාරෙ අසංසරන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.852. Bei dem der Kreislauf der Geburten völlig vernichtet ist, der den letzten Körper trägt, der nicht mehr im Saṃsāra wandert – diesen Buddha verehre ich. දීපඞ්කරපාදමූලෙ, මුත්තිං හත්ථගතං චජි; සම්මාසම්බොධිමාකඞ්ඛී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.853. Der zu den Füßen Dīpaṅkaras die bereits greifbare Befreiung aufgab, weil er nach der vollkommenen Selbst-Erleuchtung strebte – diesen Buddha verehre ich. පියවාචී පියභාණී, පියවාදී වචීවරො; වග්ගුවාචී වග්ගුභාණී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.854. Der mit lieben Worten spricht, Liebliches redet, Freundliches sagt, der Vortreffliche in der Rede, von sanfter Stimme, hold im Wort – diesen Buddha verehre ich. ථිරවාචො ඛෙමවාචො, පීතිවාචො සන්තිවදො; අච්ඡභාණී තච්ඡභාණී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.855. Von beständiger Rede, von friedvoller Rede, von freudiger Rede, Frieden verkündend, klar sprechend, wahrheitsgemäß redend – diesen Buddha verehre ich. ඤාණභාසී ඤාණවිදූ, කාලභාසී කාලවිදූ; සච්චභාසී සච්චවිදූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.856. Mit Wissen sprechend, Wissen kennend, zur rechten Zeit sprechend, die rechte Zeit kennend, die Wahrheit sprechend, die Wahrheit kennend – diesen Buddha verehre ich. කරවීකභාණී ඤාණී, ගම්භීරධම්මදෙසකො; චිත්රකථිකො විචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.857. Mit der Stimme eines Karavīka-Vogels sprechend, der Wissende, der die tiefe Lehre verkündet, ein glänzender Redner, der Wunderbare – diesen Buddha verehre ich. සම්මාසම්බොධිසම්පන්නො, සද්ධම්මබලසොභිතො; සම්පන්නවිජ්ජාචරණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.858. Ausgestattet mit vollkommener Selbst-Erleuchtung, glänzend durch die Kraft der wahren Lehre, vollkommen in Wissen und Wandel – diesen Buddha verehre ich. යස්සාසවා න විජ්ජන්ති, විමුත්තචිත්තො සබ්බදා; පරමං පදං සම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.859. In dem keine Triebe mehr existieren, der allzeit befreiten Geistes ist, der die höchste Stätte erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. සමථප්පත්තො සමණො, බ්රහ්මවිහාරී බ්රාහ්මණො; සබ්බමලං පබ්බාජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.860. Der die Geistesruhe erlangte Asket, der in den göttlichen Verweilungszuständen weilende Brahmane, der allen Makel vertrieben hat – diesen Buddha verehre ich. නන්දීභවපරික්ඛීණො, භවොඝමොහමච්චගො; සබ්බොත්තමමනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.861. Der die Freude am Werden gänzlich vernichtet hat, der die Flut des Werdens und die Verblendung überschritten hat, der das Allerhöchste erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. පඤ්චනීවරණාතීතො, සත්තවිසුද්ධිධාරණො; සත්තබොජ්ඣඞ්ගකුසලො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.862. Der die pfünf Hemmnisse überschritten hat, der Träger der sieben Reinheiten, der in den sieben Erleuchtungsgliedern Bewanderte – diesen Buddha verehre ich. සබ්බපාරමී පූරෙත්වා, සුද්ධධම්මගවෙසයී; මොක්ඛමග්ගං පකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.863. Der, nachdem er alle Vollkommenheiten erfüllt und nach der reinen Lehre gesucht hatte, den pfad der Befreiung verkündete – diesen Buddha verehre ich. ලොකාභිභූ ලොකජිතො, ලොකඤ්ඤූ ලොකනායකො; තිලොකනාථො ලොකීසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.864. Der die Welt Beherrschende, der die Welt Bezwingende, der Weltkenner, der Führer der Welt, der Beschützer der drei Welten, der Herr der Welt – diesen Buddha verehre ich. සුවත්ථිනාමො සුනාමො, සච්චනාමො සුඛාවහො; සච්චසන්ධො සච්චවාදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.865. Der Heilbringende dem Namen nach, von gutem Ruf, dessen Name Wahrheit ist, der Glückbringer, der Getreue, der Wahrheitsprecher – diesen Buddha verehre ich. ඡන්දරාගවිප්පහීනො, අමමො ච අනාසයො; අසත්තො සුගතො සුද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.866. Völlig frei von Begehren und Leidenschaft, frei von Selbstsucht, ohne verdeckte Absichten, ungebunden, der Wohlgegangene, der Reine – diesen Buddha verehre ich. පුණ්ණවොසිතවොසානො, අභිඤ්ඤාබලවොසිතො; ජාතිමච්චුක්ඛයං පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.867. Der das heilige Leben vollkommen zu Ende geführt hat, der in der Macht des höheren Wissens Vollendete, der das Ende von Geburt und Tod erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. මායාමොහසමුච්ඡින්නො, දොසදොහවිදාලකො; ලොභලාලසා ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.868. Der Täuschung und Verblendung gänzlich entwurzelt hat, der Hass und bösen Willen zerschmettert hat, der Gier und Verlangen vernichtet hat – diesen Buddha verehre ich. දොසසල්ලසමුච්ඡින්නො, අප්පටිබද්ධමානසො; දළ්හචිත්තො අසන්තාපී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.869. Bei dem der Pfeil des Hasses gänzlich entwurzelt ist, von ungebundenem Geist, von festem Herzen, frei von Qualen – diesen Buddha verehre ich. පඵුල්ලමානසො සත්ථා, සදා පසන්නමානසො; මුදිතමානසො සාමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.870. Der Meister von erblühtem Geist, von allzeit heiterem Geist, der Herr von mitfreudigem Geist – diesen Buddha verehre ich. නිරජමානසො නාථො, සදා විමලමානසො; විසුද්ධමානසො සුද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.871. Der Beschützer von leidenschaftslosem Geist, von allzeit makellosem Geist, von gereinigtem Geist, der Reine – diesen Buddha verehre ich. තෙජස්සී ච තෙජධනො, තපස්සී ච තපොධනො; ඤාණෙසී ච ඤාණධනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.872. Der Strahlende und an geistiger Kraft Reiche, der Asket und an Askese Reiche, der nach Wissen Strebende und an Wissen Reiche – diesen Buddha verehre ich. පමොදිතො පමොදෙසි, තොසෙසි පරිතොසකො; පරිරක්ඛකො රක්ඛෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.873. Selbst erfreut erfreute er andere, zufriedenstellend stellte er zufrieden, schützend schützte er – diesen Buddha verehre ich. පුණ්ණවොසිතවොසානො, අභිඤ්ඤාබලවොසිතො; ජාතිමච්චුක්ඛයං පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.874. Der das heilige Leben vollkommen zu Ende geführt hat, der in der Macht des höheren Wissens Vollendete, der das Ende von Geburt und Tod erlangt hat – diesen Buddha verehre ich. මායාමොහසමුච්ඡින්නො, දොසදොහවිදාලකො; ලොභලාලසා ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.875. Der Täuschung und Verblendung gänzlich entwurzelt hat, der Hass und bösen Willen zerschmettert hat, der Gier und Verlangen vernichtet hat – diesen Buddha verehre ich. දොසසල්ලසමුච්ඡින්නො, අප්පටිබද්ධමානසො; දළ්හචිත්තො අසන්තාපී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.876. Ihn, bei dem der Pfeil des Hasses gänzlich herausgerissen ist, dessen Geist ungebunden ist, der festen Geistes und frei von Qual ist – diesen Buddha verehre ich. සහෙතුධම්මං ඤාපෙසි, ආතාපී ඣායී බ්රාහ්මණො; සබ්බා කඞ්ඛා විනොදෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.877. Die Lehre samt ihren Ursachen tat er kund, der eifrige, meditierende Brahmane; er vertrieb alle Zweifel – diesen Buddha verehre ich. සබ්බා කඞ්ඛායො වාපෙසි, ආතාපී ඣායී බ්රාහ්මණො; පච්චයානං ඛයං විද්වා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.878. Er ließ alle Zweifel schwinden, der eifrige, meditierende Brahmane, der das Erlöschen der Bedingungen kennt – diesen Buddha verehre ich. මාරසෙනා පරාජිත්වා, සුරියො’ව ඔභාසසි; සච්චධම්මමනුප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.879. Nachdem er das Heer Māras besiegt hat, erstrahlt er wie die Sonne; er hat die wahre Lehre erreicht – diesen Buddha verehre ich. තිංසපාරමීපූරෙසි, සබ්බලොකහිතඞ්කරො; චතුසච්චං අන්වෙසයි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.880. Er erfüllte die dreißig Vollkommenheiten, der das Wohl der ganzen Welt bewirkt; er erforschte die Vier Edlen Wahrheiten – diesen Buddha verehre ich. චතුසච්චං සච්ඡිකත්වා, තණ්හානං ඛයමජ්ඣගා; විසඞ්ඛාරගතචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.881. Nachdem er die Vier Edlen Wahrheiten verwirklicht hatte, erreichte er das Erlöschen des Begehrens; sein Geist ist in das Ungestaltete eingegangen – diesen Buddha verehre ich. භද්දකායො භද්දවාචො, භද්දචිත්තො භද්දාසයො; සමන්තභද්දො සුභද්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.882. Edel an Körper, edel im Wort, edel im Geist, edel in Gesinnung, allseits edel und vollkommen gütig – diesen Buddha verehre ich. සන්තකායො සන්තවාචො, සන්තවා සන්තචෙතසො; සන්තිසමුද්දං සම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.883. Friedvoll an Körper, friedvoll im Wort, friedlich und friedvollen Geistes; der den Ozean des Friedens erreicht hat – diesen Buddha verehre ich. ලොකබන්ධු ලොකසාමී, ලොකාධිපො ලොකිස්සරො; ලොකමිත්තො ලොකසඛා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.884. Der Verwandte der Welt, der Herr der Welt, der Herrscher der Welt, der Gebieter der Welt, der Freund der Welt, der Gefährte der Welt – diesen Buddha verehre ich. අක්ඛරානං සන්නිපාතෙ, පුබ්බාපරානං පාරගූ; නිරුත්තිපදකොවිදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.885. Der das Vorhergehende und Nachfolgende in der Zusammensetzung der Buchstaben meisterhaft beherrscht, der in Sprache und Worten Kundige – diesen Buddha verehre ich. සන්තිසුඛපදායකො, විජ්ජානිධි විනායකො; බාහූජනෙ සහායකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.886. Der Spender des Glücks des Friedens, der Schatz des Wissens, der Führer, der Helfer für viele Menschen – diesen Buddha verehre ich. විජයන්තො බොධිමූළෙ, පත්තො සම්බොධිමුත්තමං; අන්තකස්ස අන්තකරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.887. Siegreich am Fuße des Bodhi-Baumes, erlangte er die höchste vollkommene Erleuchtung; der dem Ende-Macher ein Ende bereitet – diesen Buddha verehre ich. විනයවාදී විරත්තො, ධම්මවාදී ධම්මගතො; අත්ථවාදී අත්ථප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.888. Der Verkünder der Disziplin, der Leidenschaftslose, der Verkünder der Lehre, der zur Lehre Gelangte, der Verkünder des Heils, der das Heil Erreichte – diesen Buddha verehre ich. සන්තිවාදී මුදුවාදී, සච්චවාදී සච්චරතො; භූතවාදී භද්දවාදී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.889. Der Verkünder des Friedens, der sanft Sprechende, der die Wahrheit Sprechende, der an der Wahrheit Gefallen Findende, der von der Wirklichkeit Sprechende, der Gütiges Sprechende – diesen Buddha verehre ich. යතකායො යතවාචො, යතචිත්තො යතින්ද්රියො; සබ්බවිධෙ යතො යති, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.890. Gezügelt an Körper, gezügelt im Wort, gezügelt im Geist, gezügelt in den Sinnen; in jeder Hinsicht gezügelt, der Beherrschte – diesen Buddha verehre ich. නිරිච්ඡො චෙව ඡින්නිච්ඡො, වීතිච්ඡො ඉච්ඡාඋච්ඡින්නො; ගතිච්ඡො ඉච්ඡානිච්ඡාතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.891. Wunschlos und mit abgeschnittenen Wünschen, wunschfrei, mit ausgerottetem Begehren, frei von jeglichem Verlangen – diesen Buddha verehre ich. අච්ඡචිත්තො අච්ඡචාරී, අනච්ඡඉච්ඡාරිඤ්චකො; සබ්බිච්ඡා’නිච්ඡා උච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.892. Klar im Geist, rein im Wandel, der das Unreine und das Begehren aufgegeben hat, bei dem alle Wünsche und Nicht-Wünsche ausgerottet sind – diesen Buddha verehre ich. අච්චිතො අච්චිසජ්ජිතො, අච්චුච්චො ච අච්චුත්තමො; අච්චුතං අකතං පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.893. Geehrt, strahlend geschmückt, überaus hoch und überaus erhaben; der das Unvergängliche, das Ungeschaffene erreicht hat – diesen Buddha verehre ich. සුද්ධො මග්ගං විසොධෙසි, සිද්ධො සමණසෙඛරො; බුද්ධො බොධිං පකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.894. Als Reiner hat er den Pfad gereinigt, der Vollendete, die Krone der Asketen; der Erwachte, der die Erleuchtung verkündete – diesen Buddha verehre ich. පණීතො ච පුනීතො ච, පවිත්තො චාපි පාවනො; පෙසලො පවරො මෙජ්ඣො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.895. Vortrefflich und gereinigt, rein und auch reinigend, tugendhaft, edelst, makellos – diesen Buddha verehre ich. ඛෙමො ඛීණපරිළාහො, ඛෙමයුත්තො ඛෙමකරො; ඛෙමක්ඛෙත්තො ඛෙමට්ඨානො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.896. Sicher, dessen Fieber erloschen ist, mit Sicherheit verbunden, Sicherheit gewährend, das Feld der Sicherheit, die Stätte der Sicherheit – diesen Buddha verehre ich. ගතභොගො ගතරොගො, ගතසොකො ගතාවිලො; ගතානුතාපො ගතින්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.897. Frei von weltlicher Bindung, frei von Krankheit, frei von Sorge, frei von Trübung, frei von Reue, ohne Brennstoff – diesen Buddha verehre ich. පාරගූ සබ්බදුක්ඛානං, පරිඤ්ඤාණඤ්ච පාරගූ; නිරොධං සුසච්ඡිකතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.898. Der das jenseitige Ufer allen Leidens erreicht hat, der zum Gipfel des vollen Verständnisses gelangt ist, der das Erlöschen wohl verwirklicht hat – diesen Buddha verehre ich. සත්තවිසුද්ධිසම්පන්නො, සුද්ධො විසුද්ධමානසො; විමුත්තමානසො විද්වා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.899. Ausgestattet mit den sieben Reinheiten, rein, von völlig reinem Geist, von befreitem Geist, der Weise – diesen Buddha verehre ich. භවාභවෙ අනුභවිත්වා, පත්තො සුමුත්තිමුත්තමං; බ්රහ්මචක්කං පවත්තෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.900. Nachdem er Dasein um Dasein durchlaufen hatte, erlangte er die höchste, herrliche Befreiung; er setzte das edle Rad in Bewegung – diesen Buddha verehre ich. භූරිපඤ්ඤො භූරිමෙධො, භූරිබොධිපකාසකො; භූරිඤාණං පසාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.901. Von weitem Verständnis, von reicher Weisheit, der Verkünder der weiten Erleuchtung; er breitete weites Wissen aus – diesen Buddha verehre ich. භාරනික්ඛෙපකො වීරො, භවසිනෙහනාසකො; භවනෙත්තිං විභඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.902. Der die Last niedergelegt hat, der Held, der die Zuneigung zum Dasein vernichtet hat; er zerbrach den Führer zum Dasein – diesen Buddha verehre ich. භාවිතත්තො භවමුත්තො, භාවිතො භාවනාරතො; භාවිතින්ද්රියො භගවා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.903. Dessen Selbst entfaltet ist, der vom Dasein Befreite, der Entfaltete, der an der Entfaltung Gefallen Findende, dessen Sinne entfaltet sind, der Erhabene – diesen Buddha verehre ich. මහාභිසක්කො භෙසජ්ජො, භවරොගතිකිච්ඡකො; භවොඝතාරකො භද්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.904. Der große Arzt, der Heilende, der Heiler der Krankheit des Daseins; der über die Flut des Daseins Hinüberführende, der Gütige – diesen Buddha verehre ich. භවාභවතණ්හාභග්ගො, භවාසත්තිවිභඤ්ජකො; භවසංයොජනං ඡින්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.905. Der das Begehren nach Dasein und Nicht-Dasein zerbrochen hat, der die Anhaftung an das Dasein zerschlug, er schnitt die Fesseln des Daseins durch – diesen Buddha verehre ich. භවන්තදස්සී සුභද්දො, භවග්ගාතීතො නිබ්බුතො; භවන්තගූ භගවන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.906. Der das Ende des Daseins sees, der vollkommen Gütige, der über die höchste Spitze des Daseins Hinausgegangene, der Erloschene, der das Ende des Daseins erreicht hat, der Erhabene – diesen Buddha verehre ich. භාවිතො අරියමග්ගො, භවබන්ධනසමූහතො; භයභෙරවං භෙදෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.907. Der den edlen Pfad entfaltet hat, durch den die Fessel des Daseins entwurzelt wurde; er zerstörte Furcht und Schrecken – diesen Buddha verehre ich. භාවෙසි කුසලං ධම්මං, බොජ්ඣඞ්ගරතනිස්සරො; භවසොතං තිණ්ණො නාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.908. Er entfaltete die heilsame Lehre, der Herr über das Juwel der Erleuchtungsglieder; der den Strom des Daseins überquert hat, der Beschützer – diesen Buddha verehre ich. භවසංයොජනං ඡෙත්වා, භවසඞ්ගාතිගො ඉසි; භවසාගරමුත්තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.909. Nachdem er die Fesseln des Daseins durchschnitten hatte, der Weise, der über die Anhaftung an das Dasein hinausgegangen ist; der den Ozean des Daseins überquert hat – diesen Buddha verehre ich. භවයොගවීතිවත්තො, භවසන්තාපනිබ්බුතො; භවමොහොදධිතිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.910. Der das Joch des Daseins überwunden hat, der von der Qual des Daseins Erloschene; der den Ozean des Daseinswahns überquert hat – diesen Buddha verehre ich. භවභොගවිසංයුත්තො, භාරමුත්තො භවජයො; භවයොගවිප්පමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.911. Gelöst von den Genüssen des Daseins, von der Last befreit, der Sieger über das Dasein, völlig befreit vom Joch des Daseins – diesen Buddha verehre ich. භවභොගොඝනිත්තිණ්ණො, භවජාලසන්දාලකො; භවසංසරණාතීතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.912. Der die Flut der Genüsse des Daseins überquert hat, der das Netz des Daseins zerriss; der über das Kreisen im Dasein hinausgegangen ist – diesen Buddha verehre ich. භීරුතාණො භීරුලෙණො, භීරුසරණදායකො; භීරුආරක්ඛකො භිය්යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.913. Der Schutz der Furchtsamen, die Zufluchtsstätte der Furchtsamen, der den Furchtsamen Zuflucht gewährt, der reiche Beschützer der Furchtsamen – diesen Buddha verehre ich. සබ්බාසරණසරණො, තාණො ලෙණො සුරක්ඛකො; ජනානං නන්දකො භිය්යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.914. Die Zuflucht aller Schutzlosen, der Schutz, die Zufluchtsstätte, der gute Beschützer, der die Menschen überaus erfreut – diesen Buddha verehre ich. සබ්බාබාධං අච්චගමො, තණ්හාතිමිරන්තකරො; කාමාසවං පජහි යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.915. Der alle Bedrängnisse überwunden hat, der der Dunkelheit des Begehrens ein Ende gesetzt hat, der den Trieb nach Sinnlichkeit aufgab – diesen Buddha verehre ich. සබ්බධම්මාභිසම්බුද්ධො, මොක්ඛමග්ගගන්වෙසකො; පරමත්ථධම්මප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.916. Der in allen Phänomenen vollkommen Erwachte, der Sucher des Pfades zur Befreiung; der die höchste Wahrheit erreicht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බධම්මං සම්බොධෙසි, අන්තකන්තකරො ජිනො; පරියන්තධම්මප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.917. Er erkannte alle Phänomene vollkommen, der Sieger, der dem Beender ein Ende bereitet; der die Grenze des Dhammas erreicht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බලොකං පරිඤ්ඤාසි, සබ්බලොකපනූදනො; ලොකුත්තරධම්මප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.918. Er verstand die ganze Welt vollkommen, der Vertreiber der ganzen Welt; der das weltüberragende Dhamma erreicht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බලොකහිතත්ථාය, බොධෙසි කරුණාපතී; නිපුණත්ථධම්මප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.919. Zum Wohle und Nutzen der ganzen Welt lehrte er das Erwachen, der Herr des Mitgefühls; der das Dhamma der feinsinnigen Wahrheit erreicht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බඉද්ධී අභිඤ්ඤාසි, සබ්බතණ්හා නිරොධකො; නිරොධං සක්ඛිං අකාසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.920. Er erkannte alle übernatürlichen Kräfte durch höheres Wissen, der Beender allen Begehrens; der das Erlöschen persönlich verwirklichte, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසච්චං අභිඤ්ඤාසි, සබ්බඤ්ඤූ සමණුත්තමො; පණ්ඩිතො සබ්බධම්මෙසු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.921. Er erkannte jede Wahrheit durch höheres Wissen, der Allwissende, der Höchste unter den Asketen; der Weise in allen Phänomenen, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසිද්ධත්ථසිද්ධො ච, සමන්තභද්දො සබ්බථා; සබ්බුත්තමං ධම්මං ලද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.922. Der allen Erfolg und alle Ziele erreicht hat, der in jeder Hinsicht allseits Gütige; der das allerhöchste Dhamma erlangt hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. උපෙතො බොධිධම්මෙහි, විමුත්තො සබ්බභවෙහි ච; ඉට්ඨපත්තො මුත්තා’නිට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.923. Ausgestattet mit den Eigenschaften des Erwachens, befreit von allen Daseinsformen; der das Erwünschte erreicht hat und vom Unerwünschten befreit ist, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාහාරපරිඤ්ඤාතො, සබ්බාහාරමනිස්සිතො; සබ්බාධාරපරිච්චාගී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.924. Der alle Nahrung vollständig durchschaut hat, von keiner Nahrung mehr abhängig ist; der alle Stützen aufgegeben hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බමොහනිසා හන්ත්වා, සබ්බං රාගං දොසං නුදො; සුද්ධිධම්මං පකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.925. Der die Nacht aller Verblendung vertrieb, der alle Gier und allen Hass vertrieb; der das Dhamma der Reinheit verkündete, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බකිලෙසං සොසෙසි, සබ්බාදානපනූදනො; සබ්බසොකං විනාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.926. Der alle Verunreinigungen des Geistes austrocknete, der alles Ergreifen vertrieb; der allen Kummer vernichtete, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බින්ද්රියගුත්තො සාමී, සබ්බකඞ්ඛිච්ඡාසංවුතො; සබ්බලොකෙසනාචාගී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.927. Der in allen Sinnen behütete Meister, gezügelt in allen Zweifeln und Wünschen; der dem Suchen in allen Welten entsagt hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාසවපරිච්චාගී, ජාතිමච්චු නිවාරයී; භවදුක්ඛං විද්ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.928. Der allen Trieben entsagt hat, der Geburt und Tod abgewendet hat; der das Leiden des Daseins zerschlug, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බකම්මක්ලෙසජහො, වීතසඞ්ඛාරචෙතසො; අන්තිමසාරීරප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.929. Der alles Karma und alle Befleckungen hinter sich gelassen hat, dessen Geist frei von Gestaltungen ist; der seinen letzten Körper erlangt hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බබන්ධං විඝාතෙසි, සබ්බන්තරායනාසකො; බොධඤ්ඤූ දුබ්බුද්ධිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.930. Der alle Fesseln zerschlug, der alle Hindernisse vernichtete; der das Erwachen kennt, befreit von Unverstand, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බමොහපරික්ඛීණො, සබ්බඤ්ඤූ සබ්බකොවිදො; සබ්බාභිභූ සබ්බවිදූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.931. In dem alle Verblendung völlig erloschen ist, der Allwissende, der in allem Erfahrene; der Allbezwinger, der Allkenner, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාභිනිවෙසා සුඤ්ඤො, සබ්බගුණපතිට්ඨිතො; සබ්බක්ලෙසෙ විසොධෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.932. Frei von jeglichem Anhaften, gefestigt in allen Tugenden; der alle Befleckungen gereinigt hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බරාගං විරාජෙසි, සබ්බදොසවිද්ධංසකො; සබ්බමොහවිනිමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.933. Der alle Gier verblassen ließ, der allen Hass zerschlug; der von jeglicher Verblendung völlig Befreite, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බදුක්ඛපරිඤ්ඤාතො, සබ්බදුක්ඛක්ඛයඞ්කරො; සබ්බධි භවභඤ්ජනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.934. Der alles Leiden vollkommen durchschaut hat, der das Ende allen Leidens herbeiführte; der überall das Dasein zerbricht, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බදුක්ඛමතික්කන්තො, සබ්බදුක්ඛස්ස අන්තගූ; සබ්බදුක්ඛප්පහීනො ච, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.935. Der alles Leiden überwunden hat, der an das Ende allen Leidens gelangt ist; und der alles Leiden aufgegeben hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සංසාරසාගරුත්තිණ්ණො, සබ්බභවාන පාරගූ; අන්තිමදෙහං ධාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.936. Der den Ozean des Saṃsāra überquert hat, der an das jenseitige Ufer aller Daseinsformen gelangt ist; der seinen letzten Körper trägt, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බථා ආකඞ්ඛාතීතො, සබ්බසඞ්ගාතිගො සුධී; සබ්බෙසු අනූපලිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.937. Der in jeder Hinsicht jegliches Begehren überwunden hat, der weise Überwinder aller Anhaftungen; der von nichts befleckt ist, vor diesem Buddha verneige ich mich. ගිද්ධිඤ්ජහො තණ්හක්ඛයො, සබ්බචාගෙසු සණ්ඨිතො; සබ්බත්ථ උපසම්මතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.938. Der die Gier aufgegeben hat, in dem das Begehren versiegt ist, gefestigt im völligen Loslassen; der überall zur Ruhe Gekommene, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාමිත්තෙ වසීකත්වා, සබ්බජිනො සබ්බාභිභූ; සබ්බවෙරවිප්පමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.939. Der alle Feinde bezwungen hat, der Allsieger, der Allbezwinger; der von jeglicher Feindschaft völlig Befreite, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බභොගමතික්කන්තො, සබ්බකාමරතිචජො; සබ්බකඞ්ඛිච්ඡා උච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.940. Der allen Genuss überwunden hat, der die Freude an allen Sinneslüsten aufgegeben hat; in dem alle Zweifel und Wünsche abgeschnitten sind, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බීතියො වීතිවත්තො, සබ්බභීතිවිනාසකො; සබ්බදොසදොහදන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.941. Der alle Plagen überwunden hat, der Zerstörer aller Furcht; der allen Zorn und alle Bosheit bezähmt hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බකොපකොධඛීණො, කාමක්ලෙසමතික්කමො; සබ්බමොහමායාමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.942. In dem alle Reizung und aller Zorn erloschen sind, der die Befleckungen der Sinnlichkeit überwand; befreit von aller Verblendung und Täuschung, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසංයොජනෙ ඡෙත්වා, සබ්බසංසය’පගතො; සබ්බුපාදානුපච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.943. Der alle Fesseln durchschnitten hat, von allen Zweifeln befreit; der alles Ergreifen abgeschnitten hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාභිලාසා හාපෙසි, සබ්බක්ලෙසවිසොධකො; සබ්බිඤ්ජා පටිප්පස්සද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.944. Der alle Sehnsüchte aufgegeben hat, der Reiniger aller Befleckungen; in dem alle Unruhe zur Ruhe gekommen ist, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාදානපරිච්චාගී, සබ්බසංයොජනාතිගො; සබ්බසඞ්ගවිසංයුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.945. Der jedem Ergreifen entsagt hat, der alle Fesseln überschritten hat; gelöst von allen Bindungen, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බත්ථ සුමනො සාමී, සබ්බසොත්ථිං පදායකො; සබ්බෙසං සම්පසීදෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.946. Der überall freudvolle Meister, der allen Segen spendet; der in allen Vertrauen und Klarheit weckt, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බානලං නිබ්බාපෙසි, සබ්බසන්තාපමද්දකො; සබ්බධි සුමුත්තො සන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.947. Der alle Feuer gelöscht hat, der Überwinder aller Qualen; der überall wohlbefreite, friedvolle, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාසවං පරිජානි, සබ්බබ්යාධිවිනාසකො; සබ්බසොකක්ඛයං පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.948. Der alle Triebe vollkommen durchschaut hat, der Zerstörer aller Krankheiten; der das Versiegen allen Kummers erreicht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බරාගතමං ධංසී, සබ්බදොසතමං නුදො; සබ්බමොහතමං හන්තා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.949. Der die Dunkelheit aller Gier vernichtete, der die Dunkelheit allen Hasses vertrieb; der die Dunkelheit aller Verblendung zerschlug, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බධි සබ්බත්ථප්පත්තො, සබ්බත්ථදස්සාවී ඉසි; සබ්බපාසණ්ඩං මද්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.950. Der überall das höchste Ziel erreicht hat, der Seher aller Dinge, der Weise; der alle Irrlehren zerschlug, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බපාරමීසම්භූතො, සබ්බපරිඤ්ඤාපූරිතො; සබ්බඅභිඤ්ඤාසම්පුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.951. Der aus allen Vollkommenheiten hervorgegangen ist, erfüllt von jeglichem vollkommenen Verstehen; vollendet in allen höheren Wissensarten, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බදුක්ඛක්ඛයං පත්තො, සබ්බසොකමතික්කමො; සංසාරසින්ධුනිත්තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.952. Der das Versiegen allen Leidens erreicht hat, der allen Kummer überwand; der den Ozean des Saṃsāra überquert hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සීලසමාධිසංයුත්තො, විජ්ජාවාරිධි පඤ්ඤවා; සබ්බාසවාඡින්නභින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.953. Ausgestattet mit Tugend und Sammlung, ein Ozean des Wissens, voller Weisheit; der alle Triebe abgeschnitten und zerschlagen hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බතාපවිප්පමුත්තො, සමුච්ඡින්නසබ්බූපධි; සබ්බපපඤ්චූපසමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.954. Befreit von allen Qualen, der alle Grundlagen der Wiedergeburt gänzlich abgeschnitten hat; der alle begriffliche Vielfalt zur Ruhe gebracht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බඅහඞ්කාරමුත්තො, සබ්බමමඞ්කාරක්ඛයො; සබ්බාසත්ති විප්පමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.955. Befreit von jeglichem Ich-Dünkel, in dem alles Mein-Denken erloschen ist; von aller Anhaftung völlig befreit, vor diesem Buddha verneige ich mich. විජිතසබ්බසඞ්ගාමො, සබ්බත්ථ අපරාජිතො; සබ්බෙ වත්තෙසි සබ්බසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.956. Der alle Schlachten gewonnen hat, überall unbesiegt; der alle Wesen auf jede Weise führte – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බඤ්ඤූ තිලොකසෙට්ඨො, සබ්බසංයොජනා නුදො; සබ්බඔඝෙ නිත්ථරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.957. Der Allwissende, der Höchste in den drei Welten, der alle Fesseln vertreibt; der über alle Fluten hinübergeführt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බබන්ධවිනිමුත්තො, සබ්බගණ්ඨිවිඛණ්ඩිතො; සබ්බපාසෙහි මොචෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.958. Befreit von allen Banden, der alle Knoten zerschlug; der aus allen Schlingen befreit hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බගන්ථසමුච්ඡින්නො, සබ්බයොගවිසංයුතො; හතක්ඛොභො හතාලයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.959. Der alle Fesseln gänzlich abgeschnitten hat, von allen Jochen gelöst; frei von Erschütterung, frei von Anhaftung – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසංයොජනා සුඤ්ඤො, සබ්බවට්ටවිනාසකො; සබ්බජටා විජටෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.960. Leer von allen Fesseln, Zerstörer des gesamten Kreislaufs; der alle Verstrickungen entwirrt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බෙසු අනිච්ඡාසඤ්ඤී, සබ්බාභිජ්ඣාතිගො ඉසි; සබ්බසංයොග’සංයොගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.961. Der bezüglich aller Dinge die Wahrnehmung der Wunschlosigkeit pflegt, der Seher, der alle Habgier überwunden hat; ungebunden an jede Verbindung – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසඞ්ඛාරෙහි රිත්තො, සබ්බාසත්ති පනූදනො; සබ්බාකුසලපමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.962. Leer von allen Gestaltungen, der jede Anhaftung vertreibt; befreit von allem Unheilsamen – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බපකාරසම්පන්නො, සබ්බසමන්තභද්දකො; සබ්බාකාරපරිපුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.963. Vollkommen in jeder Hinsicht, allseitig gütig; vollendet in allen Aspekten – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බ විජ්ජා අනුප්පත්තො, සබ්බසුගුණසඞ්ගහො; භද්දකො සුභද්දකාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.964. Der alles Wissen erlangt hat, die Verkörperung aller guten Eigenschaften; der Gütige, der stets das Gute wirkt – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාසවෙ පරිඤ්ඤාතො, සබ්බාසවෙ බ්යන්තිකතො; සබ්බෙසං පරිචජ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.965. Der alle Triebe vollkommen erkannt und alle Triebe beendet hat; der alles gänzlich aufgegeben hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බබන්ධවිප්පමුත්තො, සබ්බසඞ්කප්පපූරිතො; සබ්බක්ඛෙමං විකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.966. Befreit von allen Banden, dessen alle Absichten erfüllt sind; der die allseitige Sicherheit offenbarte – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බත්ථ කුසලො සත්ථා, සබ්බත්ථ කොවිදො විදූ; සබ්බත්ථ විමලො සුද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.967. Der in allem geschickte Lehrer, der überall erfahrene Weise; der überall Makellose, Reine – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බොච්ච සබ්බතොභද්දො, සබ්බථා මඤ්ඤිතං චජො; සම්මාදස්සනසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.968. Der Höchste von allen und allseits Gütige, der Einbildung in jeder Weise aufgab; ausgestattet mit rechter Anschauung – vor diesem Buddha verneige ich mich. අනවසෙසඤාණඤ්ඤූ, සබ්බතො සුවිජානකො; සබ්බඅඤ්ඤාණමුච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.969. Der das Wissen ohne Rest erlangt hat, der alles vollkommen versteht; der alle Unwissenheit gänzlich abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බඤ්ඤාසම්පත්තො නාථො, ආසත්තිරිත්තො සබ්බධි; සබ්බත්ථ සබ්බවිසිට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.970. Der Beschützer, der Allwissenheit erlangt hat, überall frei von Anhaftung; in jeder Hinsicht über alle erhaben – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බකිලෙසෙහි සුඤ්ඤො, සබ්බගන්ථිප්පමොචකො; සබ්බබන්ධං විච්ඡින්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.971. Leer von allen Verunreinigungen, Befreier von allen Fesseln; der alle Banden zerschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බභවඋපච්ඡින්නො, උච්ඡින්නලොකබන්ධනො; සබ්බඔඝං නිත්ථරණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.972. Der alles Dasein abgeschnitten hat, dessen weltliche Fesseln zerschnitten sind; der alle Fluten überwindet – vor diesem Buddha verneige ich mich. නිත්තිණ්ණභවසාගරො, කතකිච්චො යතිස්සරො; සබ්බසො සීතලීභූතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.973. Der den Ozean des Daseins überquert hat, der seine Pflicht getan hat, der Herr der Asketen; der in jeder Hinsicht kühl geworden ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බලොකමභිභූතො, සබ්බලොකවිදූ ඉසි; සබ්බලොකං සුදස්සාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.974. Der die ganze Welt überwunden hat, der Seher und Weltenkenner; der die ganze Welt klar schaut – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බලොකවිසංයුත්තො, සබ්බලොකවිරජ්ජකො; සබ්බලොකං නිරොධෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.975. Gelöst von der ganzen Welt, frei von Leidenschaft gegenüber der ganzen Welt; der die ganze Welt zur Ruhe brachte – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බලොකෙ අනාසංසො, සබ්බලොකෙ අනූපයො; සබ්බලොකෙ සඞ්ගසුඤ්ඤො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.976. Ohne Erwartung in der ganzen Welt, ohne Anhaftung in der ganzen Welt; frei von Bindungen in der ganzen Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බඅභිඤ්ඤා සම්පත්තො, සබ්බධි සුමතිවරො; සබ්බසච්චං විත්ථාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.977. Der alle höheren Geisteskräfte erlangt hat, überall weise und vortrefflich; der die ganze Wahrheit verkündete – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බපාරමීසම්පන්නො, සබ්බගුණානුපාගතො; සබ්බථා පරිඤ්ඤාපත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.978. Ausgestattet mit allen Vollkommenheiten, der alle Tugenden erlangt hat; der in jeder Weise vollkommenes Wissen erlangte – vor diesem Buddha verneige ich mich. භවසොතං විසොසෙසි, සබ්බක්ලෙසමුපච්චගො; සබ්බාසවං වික්ඛාලෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.979. Der den Strom des Daseins ausgetrocknet und alle Verunreinigungen überwunden hat; der alle Triebe weggewaschen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බථා සම්පටිනිස්සජ්ජි, සබ්බං සන්තරබාහිරං; සබ්බං සොත්ථිං සච්ඡිකතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.980. Der in jeder Weise alles Innere und Äußere vollkommen losgelassen hat; der allseitiges Heil verwirklicht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බප්පපඤ්චං පහාසි යො, පරිච්චාගෙසු සණ්ඨිතො; සබ්බසඞ්ගං විවජ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.981. Der jede begriffliche Vielfalt aufgab, fest verankert im Geben; der jede Bindung gemieden hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බ’න්තරායවිහතො, සබ්බ’ඝානලනිබ්බුතො; සබ්බසාරම්භං භඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.982. Der alle Hindernisse vernichtet hat, bei dem das Feuer allen Elends erloschen ist; der alle Aggression zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාභිලාසා උච්ඡින්නො, සබ්බාභිමානභින්දකො; සබ්බා’නුසයං නිස්සට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.983. Der alle Begehrlichkeiten abgeschnitten hat, Zerstörer allen Hochmuts; der alle schlummernden Tendenzen abgelegt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසංසට්ඨවිච්ඡින්නො, සබ්බසංයොජනා චජො; සබ්බගෙධපභෙදකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.984. Der alle Verstrickungen zerschnitten hat, der alle Fesseln aufgab; der alle Gier zertrümmert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බුපාදානූපසමො, සබ්බාකඞ්ඛාවිඛණ්ඩිතො; සබ්බසල්ලං විචුණ්ණෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.985. Bei dem alle Anhaftungen zur Ruhe gekommen sind, der jedes Begehren zerschlug; der alle Pfeile zermalmt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බමොහං විනොදෙසි, සබ්බමානනිමද්දකො; සබ්බභීතිං වීතිවත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.986. Der alle Verblendung vertrieben hat, Bezwinger allen Stolzes; der alle Furcht überwunden hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. කාමාසත්තිං බ්යන්තිකතො, සබ්බඡන්දසඤ්ඡින්දකො; සබ්බා ඉච්ඡා උච්ඡෙදෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.987. Der die Anhaftung an die Sinneslüste beendete, der jedes Verlangen abschneidet; der alle Wünsche vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසම්මොහං මද්දෙසි, සබ්බසොතවිසොසකො; සබ්බගන්ථිං නිද්ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.988. Der alle Verwirrung bezwang, Austrockner aller Ströme; der alle Fesseln zerstört hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බිස්සා සමතික්කන්තො, සබ්බතො ඉඤ්ජා රිඤ්චකො; සබ්බදොසදොහං හන්තා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.989. Der allen Neid überwunden hat, der in jeder Hinsicht das Wanken aufgab; der allen Hass und Groll vernichtete – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බකොධමතික්කන්තො, සබ්බකාමනිමද්දකො; සබ්බමොහසමුච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.990. Der allen Zorn überwunden hat, Bezwinger aller Sinneslust; der alle Verblendung gänzlich abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. භවනෙත්තිං සඤ්ඡින්දෙසි, සබ්බභොගජිගුච්ඡකො; සබ්බබොධිගුණුපෙතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.991. Der das Band zum Dasein zerschnitt, der allen Genuss verabscheut; ausgestattet mit allen Eigenschaften der Erleuchtung – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බත්ථදොහාතීතො යො, සබ්බමානාතිගො මුනි; සබ්බදොසං විප්පමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.992. Er, der allen Groll überall überwunden hat, der Weise, der allen Dünkel überwand; befreit von allem Hass – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසංසයා විමුත්තො, සබ්බසංයොජනාචුතො; සබ්බසංසාරොඝං තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.993. Befreit von allen Zweifeln, frei von allen Fesseln; der die Flut des gesamten Daseinskreislaufs überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බම්හි අනූපලිත්තො, සබ්බවිදූ සබ්බාභිභූ; සබ්බන්තරායවික්ඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.994. Unbefleckt von allem, allwissend, alles bezwingend; bei dem alle Hindernisse völlig versiegt sind – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බූපධිමතික්කන්තො, සබ්බාසවක්ඛයඞ්කරො; සීහො’ව අනුත්රාසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.995. Der alle Grundlagen des Leidens überwunden hat, der das Versiegen aller Triebe bewirkte; furchtlos wie ein Löwe – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බමමඞ්කාරමුත්තො, සබ්බඅහංකාරක්ඛයො; සබ්බදොසමතික්කන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.996. Befreit von jeglichem Mein-Dünkel, alles Ich-Sagen versiegt, allen Hass überschritten – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බභවපථං ඛින්නො, සබ්බසඞ්ඛාරනිබ්බුතො; සබ්බබන්ධනං භඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.997. Der den Pfad allen Werdens beendet hat, in dem alle Gestaltungen erloschen sind, der alle Fesseln zerbrach – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බීඝා සමුග්ඝාතෙසි, සබ්බින්ධා පරිනිස්සගො; සබ්බිස්සා පටිනිස්සට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.998. Der alle Bedrängnis entwurzelt hat, allen Brennstoff völlig aufgegeben hat, von allem Neid losgelöst ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බගිද්ධාගිජ්ඣාචාගී, සබ්බමොහමායානුදො; සබ්බාභිජ්ඣා විභඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.999. Der alle Gier und Begehrlichkeiten aufgegeben hat, der alle Verblendung und Täuschung vertrieben hat, der alle Habsucht zertrümmert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බකොපකොධාතීතො, සබ්බදොසක්ලෙසච්චජො; සබ්බදොහමතික්කන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1000. Der allen Zorn und Ärger überwunden hat, der allen Hass und alle geistigen Befleckungen aufgegeben hat, der alles Übelwollen überschritten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බරාගං විරජ්ජෙසි, සබ්බදොසවිනාසකො; සබ්බමොහමතික්කන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1001. Der alle Leidenschaft abgelegt hat, der allen Hass vernichtet, der alle Verblendung überwunden hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බමලං පක්ඛාලෙසි, සබ්බසල්ලසන්දාලකො; සබ්බඛිලං විද්දාලෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1002. Der allen Makel abgewaschen hat, der alle Pfeile zerbrochen hat, der alle geistigen Verhärtungen zerschmettert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බභයමතික්කන්තො, සබ්බභීතිබ්යන්තිකතො; සබ්බඡම්භිසමුච්ඡින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1003. Der alle Furcht überwunden hat, der allen Schrecken beendet hat, der jegliches Erbeben völlig abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බලොභඅබ්බුළ්හන්තො, සබ්බරජං විරාජෙසී; සබ්බනන්දී විච්ඡින්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1004. Der alle Gier herausgerissen hat, der allen Staub getilgt hat, der alle Ergötzung abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසොකසමුච්ඡින්නො, සබ්බදොසවිසොසකො; සබ්බනෙත්තිං නිවාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1005. Der allen Kummer völlig abgeschnitten hat, der allen Hass ausgetrocknet hat, der alle Leitbänder des Begehrens abgewehrt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බජාතිං නිජ්ජරෙසි, සබ්බභවග්ගිනිබ්බුතො; සබ්බලොකමතික්කන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1006. Der alle Geburt aufgerieben hat, der im Feuer allen Werdens erloschen ist, der die ganze Welt überwunden hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසංසට්ඨවිරතො, සබ්බසංසග්ගආරකො; සබ්බාසත්තිනිරත්තකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1007. Der sich von jeglicher Verstrickung abgewandt hat, der fern von jedem Umgang ist, der alle Anhaftung aufgegeben hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාකඞ්ඛාපරික්ඛීණො, සබ්බාපෙක්ඛාවික්ඛම්භකො; සබ්බාභිලාසා භඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1008. In dem alle Wünsche völlig erloschen sind, der alle Erwartungen gehemmt hat, der alle Sehnsüchte zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාසඞ්කා නිවාරෙසි, සබ්බාතඞ්කාවිච්ඡින්දකො; සබ්බාවිලං වික්ඛාලෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1009. Der alle Befürchtungen abgewehrt hat, der alle Leiden abschneidet, der alle Trübung weggewaschen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බාලයසමුච්ඡින්නො, සබ්බාසයඅනිස්සිතො; සබ්බාසවෙ විසොසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1010. Der alle Anhaftung völlig abgeschnitten hat, der von keinen Neigungen mehr abhängig ist, der alle Triebe ausgetrocknet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බුපධිං නිද්ධොවෙසි, සබ්බාරම්මණරිඤ්චකො; සබ්බාභිමානං භඤ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1011. Der alle Daseinsgrundlagen reingewaschen hat, der alle geistigen Objekte aufgegeben hat, der allen Eigendünkel zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බුපායාසං උක්ඛිත්තො, සබ්බුපාදානං උජ්ඣිතො; සබ්බාභිජ්ඣා උච්ඡෙදෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1012. Der alle Verzweiflung abgeworfen hat, der alles Ergreifen aufgegeben hat, der alle Habsucht abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසංයොජනං ඡෙත්වා, සුද්ධාජීවී සුද්ධාචරො; සඞ්ගාතිගො ඔඝතිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1013. Der alle Fesseln zerschnitten hat, von reinem Lebensunterhalt und reinem Wandel ist, der die Verhaftungen überschritten und die Fluten überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බදොමනස්සසන්තො, සබ්බසංයොජනා හතො; සබ්බාසඞ්කාවිප්පමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1014. In dem alle Trübsal zur Ruhe gekommen ist, der alle Fesseln vernichtet hat, der von allen Befürchtungen völlig befreit ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බසොකවීතිවත්තො, සබ්බනීවරණානුදො; සබ්බදොමනස්සමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1015. Der allen Kummer überwunden hat, der alle Hemmnisse vertrieben hat, der von aller Trübsal befreit ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බභීතිභයාතීතො, ඡම්භනසුඤ්ඤො සබ්බසො; සබ්බාකුලතා නාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1016. Der allen Schrecken und alle Furcht überschritten hat, gänzlich frei von Zittern ist, der alle Verwirrung vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බභොගෙ පහාසි යො, සබ්බාසත්තිපරිච්චජො; සබ්බකාමමතික්කමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1017. Der allen Besitz aufgegeben hat, der alle Anhaftung abgelegt hat, der alle sinnlichen Begierden überschritten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බොත්තමයොගක්ඛෙමී, සබ්බොත්තමං අධිගමො; සබ්බොත්තමසන්තිමන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1018. Der die allerhöchste Sicherheit vor dem Joch besitzt, der das Allerhöchste erlangt hat, der den allerhöchsten Frieden besitzt – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බවොසිතවොසානො, කතකිච්චො යතින්ද්රියො; මහාමොහණ්ණවුත්තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1019. Der das heilige Leben vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, mit gezügelten Sinnen, der den großen Ozean der Verblendung überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. දුක්ඛක්ඛන්ධං පරිඤ්ඤාතො, තණ්හාපාසවිච්ඡෙදකො; සබ්බසන්තාසසුමුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1020. Der die Gesamtheit des Leidens durchschaut hat, der die Schlinge des Begehrens durchschnitten hat, der von allem Schrecken völlig befreit ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බයොගවීතිවත්තො, සීතිභූතො නිරූපධි; භවරාගපරික්ඛීණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1021. Der alle Joche überwunden hat, kühl geworden, frei von Daseinsgrundlagen, in dem die Leidenschaft für das Werden versiegt ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බෙජා සමතික්කන්තො, සබ්බධිං සමතාඨිතො; සදා සුමතිදායකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1022. Der alle Regungen überschritten hat, der allenthalben im Gleichmut gefestigt ist, der stets gute Einsicht schenkt – vor diesem Buddha verneige ich mich. භවෙන නිරාසත්තිකො, පරමොයං සමුස්සයො; පහාසි සබ්බසඞ්ඛාරෙ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1023. Ohne Anhaftung an das Werden, dessen letzter Körper dies ist, der alle Gestaltungen aufgegeben hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බදුක්ඛපරිමුත්තො, දොසදොහපධංසකො; භවගන්ථං පදාලෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1024. Völlig befreit von allem Leiden, der Hass und Übelwollen vernichtet hat, der den Knoten des Werdens gesprengt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. අංසුමාලී අච්චිමාලී, රංසිමාලී ධම්මරවි; මොහ’මාවසී නාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1025. Strahlenbekränzt, flammenbekränzt, lichtbekränzt, die Sonne des Dhamma, der die Neumondnacht der Verblendung vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. චන්දිමා’ව සන්තිකරො, චන්දිමා’ව පභාකරො; සන්තිපභා සණ්ඨපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1026. Wie der Mond Frieden bringend, wie der Mond Licht spendend, der das Licht des Friedens gefestigt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. අග්ගික්ඛන්ධො’ව සුප්පභො, භබ්බතෙජො සුඛාලයො; ඔභාසිතො උක්කාධාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1027. Strahlend wie eine Feuersäule, von herrlicher Pracht, ein Hort des Glücks, der leuchtende Fackelträger – vor diesem Buddha verneige ich mich. අච්චිමා’ව පභස්සරො, සබ්බලොකෙ ආලොකදා; අතිරුචිරො ඔභාසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1028. Flammend und glänzend, der Lichtspender in der ganzen Welt, von überaus herrlichem Glanz – vor diesem Buddha verneige ich mich. බ්යාමප්පභාය සුප්පභො, කරුණාරුණඋජ්ජලො; රුචිරාභාය සම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1029. Prächtig leuchtend mit klafterbreiter Aura, strahlend wie die Morgenröte des Mitgefühls, ausgestattet mit herrlichem Glanz – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඉන්දුවිය’ම්බරමජ්ඣෙ, සඞ්ඝමජ්ඣෙ විරොචයි; ඤාණාලොකං විකිරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1030. Wie der Mond inmitten des Himmels, so leuchtet er inmitten der Gemeinschaft, der das Licht des Wissens verbreitet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. ආදිච්චබන්ධු ආතාපී, දිබ්බරූපො විරොචනො; සබ්බලොකං පජ්ජොතෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1031. Der Sonnenverwandte, voller Tatkraft, von himmlischer Gestalt, hell leuchtend, der die ganze Welt erleuchtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මජ්ඣෙ සමණසඞ්ඝස්ස, ආදිච්චො’ව විරොචයී; විජ්ජාලොකකරො ලොකෙ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1032. Inmitten der Gemeinschaft der Asketen leuchtet er wie die Sonne, der das Licht des Wissens in der Welt entzündet – vor diesem Buddha verneige ich mich. තාරා’ව සමණමජ්ඣෙ, පුණ්ණින්දුසමසොභිතො; සබ්බසත්තුත්තමො සාමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1033. Wie unter Sternen, so erstrahlt er inmitten der Asketen, dem Vollmond gleich, der Herr, der Höchste aller Wesen – vor diesem Buddha verneige ich mich. චාරුඤාණසිඛාධාරී, සොභාජොතිසමුජ්ජලො; පභස්සරං පභාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1034. Träger der lieblichen Flammenkrone des Wissens, herrlich strahlend vor glänzender Pracht, der strahlend leuchtete – vor diesem Buddha verneige ich mich. දිනකරො තමොනුදො, දිත්තො තිමිරද්ධංසකො; ඡබ්බණ්ණරංසීසොභිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1035. Der Tagmacher, der die Dunkelheit vertreibt, strahlend, der die Finsternis vernichtet, geschmückt mit sechsfarbigen Strahlen – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඉන්දු’ව නිම්මලො සුද්ධො, පරමපුරිසො යසී; වරලක්ඛණසම්පුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1036. Fleckenlos und rein wie der Mond, der höchste Mensch, der ruhmreiche, ausgestattet mit den vorzüglichen Merkmalen – vor diesem Buddha verneige ich mich. පුණ්ණින්දසදිසො ජුණ්හො, සම්පුණ්ණසන්තමානසො; සබ්බතො සීතලීභූතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1037. Dem Vollmond gleichend, leuchtend, dessen Geist vollkommen friedvoll ist, der gänzlich kühl und friedvoll geworden ist – vor diesem Buddha verneige ich mich. චාරුදස්සී පියදස්සී, අඞ්ගීරසො ආලොකිතො; පභඞ්කරො’ව උජ්ජොතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1038. Von lieblicher Erscheinung, liebreizend anzusehen, Angirasa, der Erleuchtende, strahlend wie ein Lichtbringer – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඉන්දු’ව අම්බරතලෙ, අභිවණ්ණො සුසොභිතො; මහාධම්මප්පභායුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1039. Wie der Mond am Himmelszelt, von herrlicher Farbe und wunderschön glänzend, erfüllt vom großen Licht des Dhamma – vor diesem Buddha verneige ich mich. ආරොචිතො ඔභාසිතො, සුරියො’ව විරොචිතො; අතුලතෙජො තෙජස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1040. Hell strahlend und erleuchtet, glänzend wie die Sonne, von unvergleichlicher Kraft und voller Pracht – vor diesem Buddha verneige ich mich. සහස්සරංසී භගවා, පදුමාමලසුච්ඡවී; ධම්මප්පභාපරිවුතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1041. Der Erhabene, der Tausendstrahlige, mit einer Haut so makellos wie ein Lotus, umgeben vom Licht des Dhamma – vor diesem Buddha verneige ich mich. සොභිතො සාලරාජා’ව, පුණ්ණමායං’ව චන්දිමා; ඔභාසෙසි දිසා සබ්බා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1042. Prächtig glänzend wie der König der Sala-Bäume, wie der Mond in der Vollmondnacht, erhellte er alle Himmelsrichtungen – vor diesem Buddha verneige ich mich. රංසිජාලපරික්ඛිත්තො, පදුමානනලොචනො; කනකං’ව විරොචෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1043. Umgeben von einem Netz aus Strahlen, mit einem lotusgleichen Gesicht und Augen, glänzend wie Gold – vor diesem Buddha verneige ich mich. මෙත්තාපභාපරිවුතො, ධම්මභානුපභාසිතො; පඤ්ඤප්පභා විකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1044. Umgeben vom Licht der liebenden Güte, erleuchtet von der Sonne des Dhamma, ließ er das Licht der Weisheit erstrahlen – vor diesem Buddha verneige ich mich. පරිධොතො පරිසුද්ධො, චන්දිමා ඉව පුණ්ණකො; සද්ධමං පරිසොධෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1045. Geläutert und völlig rein wie der Vollmond, reinigte er die wahre Lehre – vor diesem Buddha verneige ich mich. ඤාණරංසිං විකිරෙසි, ධම්මාදිච්චසුභාසුරො; මුත්තිපන්ථං පකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1046. Er sandte den Strahl der Erkenntnis aus, herrlich leuchtend wie die Sonne des Dhamma, und verkündete den Pfad der Befreiung – vor diesem Buddha verneige ich mich. අන්තලික්ඛෙ පුණ්ණින්දු’ව, සීතලපභාදායකො; සුද්ධධම්මජොතිකරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1047. Wie der Vollmond am Himmel, der kühles Licht schenkt, der Bringer des Lichts der reinen Lehre – vor diesem Buddha verneige ich mich. සද්ධම්මජොතිං ජොතෙසි, ජුතිවන්තො ජුතින්ධරො; සබ්බලොකං පජ්ජොතෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1048. Er entzündete das Licht der wahren Lehre, glanzvoll und Glanz tragend, und erleuchtete die ganze Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich. පභස්සරො තිලොකග්ගො, සද්ධම්මස්ස සුදීපකො; අරියඤාණං විත්ථාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1049. Strahlend, das Höchste in den drei Welten, der treffliche Erleuchter der wahren Lehre, der das edle Wissen ausbreitete – vor diesem Buddha verneige ich mich. චන්දිමා’ව ගගනතලෙ, සීතාභා සුප්පකාසකො; අනූනසුඛදායකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1050. Wie der Mond am Himmelszelt, der mit kühlem Glanz hervorragend leuchtet, der Spender vollkommenen Glücks – vor diesem Buddha verneige ich mich. ජලිතප්පදීපං දිත්තො, තිලොකස්සතිමිරහරො; අරියමග්ගං ජොතෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1051. Leuchtend wie eine entzündete Lampe, der Vertreiber der Dunkelheit der drei Welten, erhellte er den edlen Pfad – vor diesem Buddha verneige ich mich. ජුතිඞ්කරො ජොතිධරො, පභඞ්කරො පභාධරො; ආභාධරො ආභාකරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1052. Der Schöpfer des Glanzes, der Träger des Lichts, der Lichtbringer, der Träger des Strahlens, der Träger des Glanzes, der Schöpfer des Lichts – vor diesem Buddha verneige ich mich. අවිජ්ජාතමං ධංසෙසි, විජ්ජාභානුසමුජ්ජලො; ධම්මවිභා විභාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1053. Er vertrieb das Dunkel der Unwissenheit, herrlich strahlend wie die Sonne des klaren Wissens, und ließ das Licht des Dhamma erstrahlen – vor diesem Buddha verneige ich mich. තිලොකතිමිරං හන්තා, මෙධාමුද්ධාසමුජ්ජලො; ලොකාලොකකරො නාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1054. Der Zerstörer der Dunkelheit der drei Welten, dessen Krone der Weisheit herrlich leuchtet, der schützende Erleuchter der Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich. මොහතිමිරං ධංසෙසි, පභාකරො පදීපකො; සච්චධම්මං පකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1055. Er vernichtete das Dunkel der Verblendung, ein Lichtbringer, eine Leuchte, der die Lehre der Wahrheit verkündete – vor diesem Buddha verneige ich mich. කරුණාරුණො ආලොකො, පඤ්ඤාරංසිපකාසකො; අවිජ්ජාවරණභින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1056. Das Morgenrot des Mitgefühls, das Licht, das die Strahlen der Weisheit offenbart, der den Schleier der Unwissenheit zerrissen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. කරුණාකරො පඤ්ඤාභො, තිභවෙ ආලොකඞ්කරො; සන්තිරස්මී විප්ඵාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1057. Die Quelle des Mitgefühls, im Glanz der Weisheit strahlend, der Lichtbringer in den drei Welten, der Strahlen des Friedens aussandte – vor diesem Buddha verneige ich mich. පුණ්ණින්දු විය සුදිත්තො, ඤාණින්දු ඤාණපුණ්ණිකො; සද්ධම්මාභා පභාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1058. Hell leuchtend wie der Vollmond, ein Mond der Erkenntnis, erfüllt von Wissen, der mit dem Glanz der wahren Lehre strahlte – vor diesem Buddha verneige ich mich. මොහතිමිසිකාඡින්නො, දීපඞ්කරො සුදීපිතො; බොධිප්පභා පභාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1059. Der das Dunkel der Verblendung durchbrochen hat, der herrlich leuchtende Lichtbringer, der das Licht der Erleuchtung erstrahlen ließ – vor diesem Buddha verneige ich mich. අවිජ්ජානිසා නාසෙසි, තිලොකෙ ධම්මසූරියො; ධම්මරංසිං විකිරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1060. Er vernichtete die Nacht der Unwissenheit, die Sonne des Dhamma in den drei Welten, und sandte die Strahlen des Dhamma aus – vor diesem Buddha verneige ich mich. අවිජ්ජාච්ඡාදිතෙ ලොකෙ, විජ්ජාලොකං විකාසයී; ධම්මප්පභා විසජ්ජෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1061. In der von Unwissenheit verhüllten Welt offenbarte er das Licht des Wissens und sandte den Glanz des Dhamma aus – vor diesem Buddha verneige ich mich. මොහනිසා විනාසෙසි, ධම්මුජ්ජලො දිවාකරො; ලොකාලොකං ආලොකෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1062. Er vernichtete die Nacht der Verblendung, die im Dhamma leuchtende Sonne, und brachte das Licht in die Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich. තිභවස්ස තමොහන්තා, තෙජස්සී ජිනසූරියො; ආභස්සරො ආභාපුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1063. Der Zerstörer der Dunkelheit der drei Daseinswelten, die kraftvolle Sonne der Sieger, strahlend und erfüllt von Glanz – vor diesem Buddha verneige ich mich. භද්දතෙජො මහාතෙජො, තිබ්බතෙජො තෙජබහූ; ඣානතෙජො ඤාණතෙජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1064. Von glückbringender Pracht, von großer Macht, von intensiver Pracht und überfließender Kraft, erfüllt von der Pracht der Vertiefung und der Pracht der Erkenntnis – vor diesem Buddha verneige ich mich. උග්ගතෙජො අග්ගතෙජො, පුණ්ණතෙජො තෙජිස්සරො; බ්රහ්මතෙජො ධම්මතෙජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1065. Von gewaltiger Kraft, von höchster Pracht, von vollkommener Macht, der Herr der Pracht, von erhabener Macht und der Pracht des Dhamma – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බදිසා පභාසෙසි, සබ්බත්ථං සම්පකාසකො; මහාපභස්සරො උග්ගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1066. Er erleuchtete alle Himmelsrichtungen, alles und überall erhellend, von großem, gewaltigem Glanz – vor diesem Buddha verneige ich mich. භූරිපඤ්ඤො පභඞ්කරො, සබ්බථා තමනාසකො; අරියසච්චං ජොතෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1067. Von weitester Weisheit, der Lichtbringer, der auf jede Weise die Dunkelheit vernichtet, der die edle Wahrheit erhellte – vor diesem Buddha verneige ich mich. රංසිමන්තො රංසිධරො, ජොතිමන්තො ජොතිකරො; සහස්සරංසි ජොතින්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1068. Strahlend, Strahlen tragend, glänzend, ein Lichtbringer, der tausendstrahlige Herr des Lichts – vor diesem Buddha verneige ich mich. පුණ්ණින්දු සදිසදිත්තො, පඤ්ඤාඔභාසො භාසුරො; මහාමොහතමං භින්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1069. Leuchtend gleich dem Vollmond, herrlich strahlend im Glanz der Weisheit, der das große Dunkel der Verblendung zersprengt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich. මොහඅමාවසීනාසී, මහාදිච්චො මහප්පභො; සබ්බලොකං පභාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1070. Der Vernichter der finsteren Neumondnacht der Verblendung, die große Sonne von gewaltigem Glanz, der die ganze Welt erleuchtete – vor diesem Buddha verneige ich mich. අඞ්ගාරිව අච්චිමන්තො, විජ්ජාදීපො රස්මිධරො; මොහතිමිසං ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1071. Flammend wie eine glühende Kohle, die Lampe des Wissens, Strahlen tragend, der die Dunkelheit der Verblendung vertrieb – vor diesem Buddha verneige ich mich. තමච්ඡන්නෙ භවෙ සබ්බෙ, ඤාණාලොකෙන මොචයී; ධම්මජොතිං උජ්ජොතෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1072. In allen von Dunkelheit verhüllten Welten befreite er die Wesen durch das Licht der Erkenntnis und ließ das Licht des Dhamma hell erstrahlen – vor diesem Buddha verneige ich mich. අවිජ්ජාන්ධකාරහන්තා, සබ්බඤ්ඤූ සබ්බතො පභො; විජ්ජායනං පභාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1073. Der Zerstörer der Finsternis der Unwissenheit, der Allwissende, der nach allen Seiten hin erstrahlt, der den Weg des klaren Wissens erleuchtete – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බතමන්තරහිතො, සබ්බථා සබ්බතො පභො; සබ්බසච්චං පකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1074. Völlig frei von jeglicher Dunkelheit, in jeder Weise nach allen Seiten hin strahlend, offenbarte er die gesamte Wahrheit – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බලොකානුකම්පාය, සබ්බලොකෙ ජොතිඞ්කරො; සබ්බලොකෙ තමොහරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1075. Aus Mitgefühl mit der ganzen Welt, der Lichtbringer in der ganzen Welt, der Zerstörer der Dunkelheit in der ganzen Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich. සබ්බඤ්ඤුතං පකාසෙසි, සබ්බස්ස දස්සාවී ඉසි; මොහමූලං විද්ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1076. „Er offenbarte die Allwissenheit, der Seher, der alles sieht; er vernichtete die Wurzel der Verblendung – diesen Buddha verehre ich.“ ජලන්තො ඤාණතෙජෙන, තික්ඛතෙජො අතිසයො; ඤාණංසුමාලී ආතාපී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1077. „Leuchtend durch die Glut der Erkenntnis, von überragender, scharfer Willenskraft, der Strahlenkranz der Erkenntnis, der Eifrige – diesen Buddha verehre ich.“ මොහතමං විනාසෙසි, ධම්මජොතිපකාසකො; බහුජනෙ පහාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1078. „Er vernichtete das Dunkel der Verblendung, der Offenbarer des Lichts des Dhamma; er erfreute viele Menschen – diesen Buddha verehre ich.“ ඝොරතමාච්ඡන්නලොකෙ, මහාඤාණෙන මොචයී; ධම්මාලොකං පකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1079. „In der von schrecklicher Dunkelheit bedeckten Welt befreite er die Wesen durch große Erkenntnis; er offenbarte das Licht des Dhamma – diesen Buddha verehre ich.“ කරුණාරුණො ජොතිදො, සබ්බසොකපනූදනො; තණ්හාතිමිරං ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1080. „Die Morgenröte des Mitgefühls, der Lichtbringer, der allen Kummer vertreibt; er zerstörte die Dunkelheit des Begehrens – diesen Buddha verehre ich.“ තමාච්ඡන්නෙ සබ්බලොකෙ, ධම්මාලොකකරො පභූ; අවිජ්ජාභන්තිභඤ්ජකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1081. „In der ganz von Dunkelheit bedeckten Welt, der mächtige Bringer des Lichts des Dhamma; der Zerstörer des Irrwahns der Unwissenheit – diesen Buddha verehre ich.“ අවිජ්ජාවරණං ඡෙත්වා, විජ්ජාලොකපභාසකො; පඤ්ඤාප්පභා පභංකාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1082. „Nachdem er das Hindernis der Unwissenheit zerschnitten hatte, erleuchtete er die Welt mit dem Licht des Wissens; der Lichtbringer mit dem Glanz der Weisheit – diesen Buddha verehre ich.“ ඝොරතමං නිද්ධංසෙසි, විද්ධංසෙසි තයො භවෙ; නරාදිච්චො වරාදිච්චො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1083. „Er vernichtete die schreckliche Dunkelheit, zerstörte die drei Daseinswelten; die Menschensonne, die vortreffliche Sonne – diesen Buddha verehre ich.“ ඤාණජොතිං පජ්ජොතෙසි, මොහාවරණනාසකො; ධම්මප්පභං පභාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1084. „Er entzündete das Licht der Erkenntnis, der Zerstörer des Schleiers der Verblendung; er ließ den Glanz des Dhamma leuchten – diesen Buddha verehre ich.“ ධම්මජොතිං විජොතෙසි, පාපතමනිද්ධංසකො; මොක්ඛායනං පකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1085. „Er ließ das Licht des Dhamma hell erstrahlen, der Vernichter der Dunkelheit des Bösen; er offenbarte den Weg zur Befreiung – diesen Buddha verehre ich.“ ධම්මදීපං පදීපෙසි, පාපාවරණ ඡෙදකො; මුත්තිපථං පඤ්ඤාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1086. „Er entzündete die Lampe des Dhamma, der Zerschneider des Hindernisses des Bösen; er wies den Pfad der Befreiung – diesen Buddha verehre ich.“ පඤ්ඤාභානු පඤ්ඤාප්පභො, උද්ධතං අන්ධතමං හරො; ලොකාලොකං පකාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1087. „Die Sonne der Weisheit, der Glanz der Weisheit, der die tiefe Dunkelheit vertreibt; er offenbarte das Licht der Welt – diesen Buddha verehre ich.“ ධම්මදීපපජ්ජලිතො, මොහතමසන්දාලකො; වරධම්මමුජ්ජොතෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1088. „Entzündet mit der Lampe des Dhamma, der Spalter der Dunkelheit der Verblendung; er erleuchtete die vortreffliche Lehre – diesen Buddha verehre ich.“ පඤ්ඤා’ලොකං පජ්ජලෙසි, තමක්ඛන්ධප්පදාලකො; පඤ්චක්ඛන්ධං නිරොධෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1089. „Er entzündete das Licht der Weisheit, der Zerstörer der Masse der Dunkelheit; er brachte die fünf Daseinsgruppen zum Erlöschen – diesen Buddha verehre ich.“ ධම්මභානු භබ්බප්පභො, සබ්බඤාණතමං හතො; උජ්ජලො ජොතිජ්ජලිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1090. „Die Sonne des Dhamma, von herrlicher Helligkeit, der die Dunkelheit aller Unwissenheit vernichtet hat; der Strahlende, vom Licht Erleuchtete – diesen Buddha verehre ich.“ පඤ්ඤාජොතිප්පභන්ධරො, සබ්බලොකාලොකකරො; මොක්ඛධම්මං පභාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1091. „Der den Glanz des Lichts der Weisheit trägt, der Bringer des Lichts für die ganze Welt; er verkündete die Lehre der Befreiung – diesen Buddha verehre ich.“ අවිජ්ජාන්ධකාරං හන්තා, ධම්මාලොකප්පකාසකො; පභාකාරී ආභාකාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1092. „Der Zerstörer der Finsternis der Unwissenheit, der Offenbarer des Lichts der Lehre; der Lichtspender, der Strahlenspender – diesen Buddha verehre ich.“ ඔජස්සී ඔජසම්පන්නො, තපස්සී තපසෙඛරො; තෙජභූසිතො තෙජස්සී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1093. „Kraftvoll, reich an Lebenskraft, der Asket, der Gipfel der Askese; geschmückt mit strahlender Kraft, der Glorreiche – diesen Buddha verehre ich.“ ධම්මමඞ්ගලසම්මතො, ධම්මාභාපරිමණ්ඩිතො; ධම්මං සුට්ඨුපරිවුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1094. „Als Segen des Dhamma anerkannt, umhüllt vom Glanz der Lehre; der ganz und gar in die Lehre Gehüllte – diesen Buddha verehre ich.“ පඤ්ඤාභාපරිමණ්ඩිතො, පඤ්ඤාභාපරිදීපකො; පඤ්ඤංසුමා පඤ්ඤච්චිමා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1095. „Umgeben vom Glanz der Weisheit, der Erleuchter durch das Licht der Weisheit; reich an Weisheitsstrahlen, flammend in Weisheit – diesen Buddha verehre ich.“ අංසුමන්තො ආභාවන්තො, තෙජවන්තො ජුතිකරො; පභාවන්තො සොභාවන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1096. „Strahlend, glänzend, kraftvoll, Licht bringend; prachtvoll, herrlich – diesen Buddha verehre ich.“ කොටිභානුසමප්පභො, චන්දිමා’ව සමුජ්ජලො; අභික්කන්තො අධික්කන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1097. „Dessen Glanz dem von zehn Millionen Sonnen gleicht, hell leuchtend wie der Mond; überragend, herausragend – diesen Buddha verehre ich.“ සබ්බකඞ්ඛා නිවාරෙසි, මාරසෙන විධූපකො; සබ්බලොකං ඔභාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1098. „Er beseitigte alle Zweifel, der Vertreiber des Heeres von Mara; er erleuchtete die ganze Welt – diesen Buddha verehre ich.“ අමිතාභො අතුලාභො, ලොකෙ අමිතාලොකදා; අමිතොජො අතුලොජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1099. „Von unermesslichem Glanz, von unvergleichlichem Glanz, der Spender unermesslichen Lichts in der Welt; von unermesslicher Kraft, von unvergleichlicher Kraft – diesen Buddha verehre ich.“ සබ්බලොකං පභාසෙසි, අබ්භාමුත්තො’ව චන්දිමා; සුද්ධං සද්ධම්මං දීපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1100. „Er erleuchtete die ganze Welt wie der wolkenfreie Mond; er zeigte die reine, wahre Lehre auf – diesen Buddha verehre ich.“ අග්ගි යථා පජ්ජලිතො, දෙවතා’ව විරොචයි; මහා’විජ්ජා විද්ධංසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1101. „Wie ein hell loderndes Feuer glänzte er wie eine Gottheit; er vernichtete die große Unwissenheit – diesen Buddha verehre ich.“ සන්තිධම්මං පකාසෙසි, සුරියො තමච්ඡද්දකො; සන්තතං සන්තිං පසාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1102. „Er offenbarte die Lehre des Friedens, gleich der Sonne, die das Dunkel vertreibt; beständig verbreitete er Frieden – diesen Buddha verehre ich.“ ලොකමිත්තො ලොකහිතො, ලොකබන්ධු ලොකසඛා; තිලොකෙ ආලොකකරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1103. „Der Freund der Welt, der dem Wohle der Welt dient, der Verwandte der Welt, der Gefährte der Welt; der Bringer des Lichts in den drei Welten – diesen Buddha verehre ich.“ පීතිපස්සද්ධිඛායී ච, පීතිරසපායී බහූ; පීතිභක්ඛී පීතිමනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1104. „Der Verzückung und Stillung erfährt, der reichlich vom Geschmack der Verzückung trinkt; der sich von Verzückung nährt, von freudvollem Geist – diesen Buddha verehre ich.“ පීතිපාමොජ්ජජනකො, පරමං සුඛං භොජකො; පටිසල්ලානනිරතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1105. „Der Erzeuger von Verzückung und Freude, der das höchste Glück darreicht; der an der Zurückgezogenheit Gefallen findet – diesen Buddha verehre ich.“ බොධිතෙජො බොධිරංසි, බොධිප්පභාය මණ්ඩිතො; බ්රහ්මතෙජො බ්රහ්මරංසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1106. „Die Kraft der Erleuchtung, der Strahl der Erleuchtung, geschmückt mit dem Glanz der Erleuchtung; die erhabene Kraft, der erhabene Strahl – diesen Buddha verehre ich.“ බ්රහ්මකායො බ්රහ්මරූපො, බ්රහ්මධම්මො යො බ්රාහ්මණො; බ්රහ්මපත්තො බ්රහ්මභූතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1107. „Der den erhabenen Körper hat, von erhabener Gestalt, die erhabene Lehre verkörpernd, der wahre Brahmane; der das Erhabene Erreichte, der zum Erhabenen Gewordene – diesen Buddha verehre ich.“ බ්රහ්මපඤ්ඤො බ්රහ්මචාරී, බ්රහ්මවිහාරී බ්රහ්මඤ්ඤූ; බ්රහ්මචක්ඛු ධම්මචක්ඛු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1108. „Von erhabener Weisheit, das heilige Leben führend, in den erhabenen Zuständen verweilend, der das Erhabene kennt; das göttliche Auge, das Auge des Dhamma – diesen Buddha verehre ich.“ බහූපකාරී මෙත්තාවා, මහාකාරුඤ්ඤමානසො; මුත්තිනයං නිද්දෙසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1109. „Der sehr Hilfreiche, voller liebevoller Güte, von einem Geist großen Mitgefühls; er wies den Weg zur Befreiung – diesen Buddha verehre ich.“ බහූ භවොඝා තාරෙසි, සුදක්ඛො නාවිකො යථා; මෙත්තාවෙගපරක්කමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1110. „Er führte viele über die Flut des Daseins, gleich einem geschickten Steuermann; strebend mit der Kraft der liebevollen Güte – diesen Buddha verehre ich.“ කල්යාණකාමී නිබ්බනො, අනන්තකරුණාලයො; අනූනක කල්යාණඤ්ඤූ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1111. „Der das Gute wünscht, frei von Verlangen, die Wohnstätte unendlichen Mitgefühls; der das vollkommene Gute kennt – diesen Buddha verehre ich.“ චක්ඛුදදො ඤාණදදො, සබ්බලොකානුකම්පකො; කරුණාපුණ්ණමානසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1112. „Der Geber des Auges, der Geber des Wissens, voller Mitgefühl für die ganze Welt; dessen Geist von Mitgefühl erfüllt ist – diesen Buddha verehre ich.“ කල්යාණචිත්තො අචණ්ඩො, මෙත්තාමනො අක්කොධනො; විසුද්ධචිත්තො අක්කොසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1113. „Von gütigem Geist, sanftmütig, von liebevollem Sinn, frei von Zorn; von reinem Geist, frei von Schelte – diesen Buddha verehre ich.“ කල්යාණකාරී කල්යාණො, කල්යාණපථනායකො; කල්යාණපාරමීප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1114. „Gutes tuend, der Gütige, der Führer auf dem Pfad des Guten; der die Vollkommenheit des Guten erreicht hat – diesen Buddha verehre ich.“ නිස්සීමකරුණාකාරී, උස්සන්නකරුණානිධී; ගංභීරකරුණාලයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1115. „Der grenzenloses Mitgefühl übt, der überreiche Hort des Mitgefühls; die Wohnstätte tiefen Mitgefühls – diesen Buddha verehre ich.“ මහාකාරුණිකො ධීරො, කරුණාඤාණසාගරො; අතීවකරුණාකාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1116. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem weisen Meister von großem Mitgefühl, dem Ozean des Mitgefühls und der Erkenntnis, der überaus mitfühlend wirkt. කල්යාණකාරී කාරුඤ්ඤො, කල්යාණමිත්තො මෙත්තවා; කල්යාණං ධම්මං දෙසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1117. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Heilsames Wirkenden, Mitfühlenden, dem edlen Freund voller liebevoller Güte, der die heilsame Lehre verkündete. කරුණාහදයො නාථො, ඛෙමිනො ඛෙමමානසො; මුදිතචිත්තො මාදකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1118. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Schützer mit mitfühlendem Herzen, dem Friedvollen von sicherem Geist, dem Mitfreudigen, der Freude schenkt. චක්කවත්තිං විවජ්ජිත්වා, පත්තො සබ්බඤ්ඤුතං බුධො; නිස්සෙසං කරුණාසින්ධු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1119. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Weisen, der auf die Weltherrschaft verzichtete und die Allwissenheit erlangte, dem grenzenlosen Ozean des Mitgefühls. කොධදොසමහාඅග්ගිං, මෙත්තොදකෙන සිඤ්චයී; සබ්බලොකස්ස හිතකාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1120. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der das große Feuer von Zorn und Hass mit dem Wasser der liebevollen Güte löschte und das Wohl der ganzen Welt bewirkt. කරුණාසීතලචිත්තො, සබ්බසත්තානුකම්පකො; කල්යාණධම්මෙන යුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1121. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dessen Geist durch Mitgefühl gekühlt ist, dem Mitleidenden mit allen Wesen, dem mit der heilsamen Lehre Verbundenen. දයොදධි දයානිධි, දයාලු දයාසාගරො; දයාධිපො දයානාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1122. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Ozean des Mitleids, dem Schatz des Erbarmens, dem Gütigen, dem Meer des Mitgefühls, dem Herrn der Güte und dem Schützer voll Erbarmen. මහාදයො මහොදයො, මහාසයො මහෙසි යො; සදාදයො සදාසයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1123. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der von großem Mitleid, großer Herrlichkeit, edler Gesinnung und ein großer Seher ist, allzeit gütig und stets von edler Absicht. හිතදො සබ්බසත්තානං, සබ්බෙසානං සුඛදදො; සන්තිදො සබ්බපාණානං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1124. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der allen Wesen Wohlfahrt bringt, allen Glück schenkt und allen Lebewesen Frieden spendet. පජ්ජුන්නොරිව භූතානි, ධම්මමෙඝෙන වස්සිතා; සන්තිසුඛකරො ලොකෙ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1125. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der wie eine Regenwolke die Wesen mit dem Regen der Lehre erquickt und Frieden und Glück in der Welt bewirkt. පරපෙක්ඛී පරසෙවී, පරසුඛකාරී ඉසි; පරහිතෙසී පරත්ථී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1126. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Seher, der auf andere bedacht ist, anderen dient, das Glück anderer bewirkt, ihr Wohl sucht und für das Wohl anderer wirkt. චතුසච්චං පකාසෙසි, අනුකම්පාය පාණිනං; බහූජනෙ සන්තාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1127. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der aus Mitgefühl für die Lebewesen die Vier Edlen Wahrheiten verkündete und viele Menschen ans sichere Ufer führte. සදා සන්තො සන්තිදායී, සුඛිතො සුඛදායකො; ධම්මමෙඝං පවස්සෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1128. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der stets friedvoll ist und Frieden schenkt, glücklich ist und Glück bringt, und der die Wolke der Lehre herabregnen ließ. බහුජනහිතත්ථාය, අනෙකභවං සංසරි; බහුජනං උද්ධාරෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1129. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der zum Wohl der vielen Menschen durch zahllose Existenzen im Kreislauf der Wiedergeburten wanderte und viele Menschen rettete. බහූනං හිතසුඛාය, පරිපූරෙසි පාරමී; මොක්ඛමග්ගං ගවෙසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1130. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der zum Wohl und Glück der Vielen die Vollkommenheiten erfüllte und den Pfad zur Befreiung suchte. සබ්බත්ථ සමත්තචිත්තො, සබ්බපාණානුකම්පකො; සබ්බදා කරුඤ්ඤචිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1131. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der in allen Dingen von gleichmütigem Geiste ist, voller Mitgefühl für alle Lebewesen und allzeit von erbarmungsvollem Herzen. සබ්බමිත්තො සබ්බසඛො, සබ්බභූතානුකම්පකො; සබ්බසත්තහිතකරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1132. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Freund aller, dem Gefährten aller, dem Mitleidenden mit allen Wesen, der das Wohl aller Lebewesen wirkt. සබ්බෙසානං හිතචින්තී, සබ්බෙසානං සුඛාවහො; සබ්බෙසානං අනුකම්පී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1133. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der auf das Wohl aller bedacht ist, allen Glück bringt und mit allen Lebewesen mitfühlt. සම්පුණ්ණසුකුමාරඞ්ගො, අඞ්ගපච්චඞ්ග සොභනො; වණ්ණනීයො වන්දනීයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1134. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dessen Glieder vollkommen zart und schön sind, an allen Gliedern formvollendet, preiswürdig und verehrungswürdig. සබ්බසොභා සුසොභිතො, සබ්බමහිමාමණ්ඩිතො; සබ්බපජානං වල්ලභො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1135. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der mit aller Schönheit glänzt, mit aller Erhabenheit geschmückt und von allen Geschöpfen geliebt ist. රුචිරො අභිරුචිරො, අභිරූපො සුරූපවා; අනොමවණ්ණො සුවණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1136. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Schönen, überaus Glänzenden, von herrlicher Gestalt und wohlgestaltet, von erhabenem Teint und goldener Farbe. කන්තවණ්ණො කන්තරූපො, කන්තකිත්ති කන්තයසො; කන්තජුණ්හො කන්තජොති, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1137. Vor jenem Buddha verneige ich mich, von lieblicher Farbe und lieblicher Gestalt, von liebenswertem Ruhm und Glanz, von sanftem Mondlichtglanz und lieblicher Ausstrahlung. ඡළභිඤ්ඤාප්පත්තො ධීමා, ඡවිවණ්ණො සුදස්සනො; ඡබ්බණ්ණරංසී සොභනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1138. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem weisen Meister, der die sechs höheren Geisteskräfte erlangte, von herrlicher Hautfarbe und schön anzusehen, erhaben glänzend im Schein von sechsfarbigen Aura-Strahlen. කඤ්චනග්ඝියසඞ්කාසො, නිද්දොසො කනකත්තචො; සොණ්ණානනො සුරුචිරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1139. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der einer goldenen Statue gleicht, makellos mit goldener Haut, von goldenem Antlitz und überaus lieblich. පභාහි අනුරඤ්ජෙසි, මොක්ඛපන්ථපකාසකො; ධම්මරස්මිපරික්ඛිත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1140. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der mit seinem Glanz alles erleuchtete, der den Pfad zur Befreiung verkündet und von den Strahlen des Dhamma umgeben ist. සීහහනු’සභක්ඛන්ධො, ඤාණනිභාමණ්ඩිතො; සුමුඛො සුන්දරො එසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1141. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der einen Kiefer wie ein Löwe und Schultern wie ein Stier hat, geschmückt mit dem Glanz der Erkenntnis, von schönem Antlitz und vollkommener Schönheit. කන්තියුත්තො කන්තිදත්තො, මනොජො මනමොදනො; සබ්බජනෙ පමොදෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1142. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der voller Lieblichkeit ist und Schönheit schenkt, herzerquickend und herzerfreuend, der alle Menschen mit Freude erfüllt. සුවණ්ණො සුවණ්ණවණ්ණො, හෙමවණ්ණො වණ්ණුත්තමො; හිරඤ්ඤවණ්ණො හෙමාංසු, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1143. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Schönen von goldener Farbe, goldglänzend, von herrlichstem Teint, goldfarben mit goldenen Strahlen. කන්තකායො කන්තසොභො, කන්තආභො කන්තපභො; කන්තදස්සනො කන්තිමා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1144. Vor jenem Buddha verneige ich mich, von lieblichem Körper und lieblicher Schönheit, lieblicher Aura und lieblichem Glanz, von anmutigem Erscheinen und voller Pracht. මුදුධවලුණ්ණො චාපි, අවිරළදන්තාවලී; උස්සඞ්ඛපාදො භගවා, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1145. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Erhabenen, der eine weiche, weiße Locke zwischen den Brauen besitzt, eng aneinanderstehende Zahnreihen und hochgewölbte Knöchel hat. දීඝතනු දීඝජිව්හො, දීඝබාහු දීඝඞ්ගුලී; සුදළ්හහත්ථචරණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1146. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der von hohem Wuchs ist, mit langer Zunge, langen Armen und langen Fingern, mit wohlgeformten und festen Händen und Füßen. බ්රහ්මඝොසො එණිජඞ්ඝො, උජුදෙහො බ්රහ්මාසමො; රසඤ්ඤූ රසග්ගසග්ගී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1147. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der eine Stimme wie Brahma hat, Waden wie eine Gazelle, einen aufrechten Körper besitzt, Brahma gleicht, und über feinste Geschmacksnerven verfügt. නීලක්ඛී දීඝපණ්හී ච, කනකතුඞ්ගනාසිකො; චක්කවරඞ්කිතපාදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1148. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der tiefblaue Augen und lange Fersen hat, eine hohe Nase wie feines Gold und Füße, die mit dem Radzeichen geschmückt sind. චත්තාලීසසමදන්තො, තරුණවච්ඡ පඛුමො; සීහො’ව පුබ්බද්ධකායො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1149. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der vierzig gleichmäßige Zähne hat, Wimpern wie ein junges Kalb und einen Oberkörper wie ein Löwe. ලොමකූපෙකලොමො ච, කඤ්චනසදිසත්තචො; ඔදාතදාඪාසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1150. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der nur ein einziges Haar in jeder Pore trägt, eine Haut wie reines Gold besitzt und mit strahlend weißen Eckzähnen gesegnet ist. සුනීලමුද්ධග්ගලොමො, බ්යාමප්පභාසුමණ්ඩිතො; ජාලිකහත්ථචරණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1151. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dessen Haupthaar tiefblau und nach oben gewunden ist, der mit einer ellenweiten Aura geschmückt ist und netzartig verbundene Finger und Zehen hat. කොසොහිතවත්ථගුය්හො, සුප්පතිට්ඨිතචරණො; සීහහනු’ණ්හීසසීසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1152. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dessen Schamteile in einer Scheide verborgen sind, der fest aufstehende Füße hat, einen Kiefer wie ein Löwe und ein mit dem erhobenen Schädelwulst geziertes Haupt. සබ්බමහාපුරිසඞ්ගො, බත්තිංසලක්ඛණධරො; අසීතානුබ්යඤ්ජනො යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1153. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der alle Merkmale eines großen Mannes besitzt, die zweiunddreißig Hauptmerkmale trägt und die achtzig Nebenmerkmale aufweist. අතිවිය මනුඤ්ඤො ච, අතිවිය මනොරමො; අතිවිය මනොහාරී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1154. Vor jenem Buddha verneige ich mich, der überaus lieblich, überaus herzerfreuend und überaus herzentzückend ist. අච්චන්තකන්තිමා කන්තො, සොභනො පියදස්සනො; බත්තිංසලක්ඛණපුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1155. Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem von unendlicher Pracht und Lieblichkeit Erfüllten, dem Schönen von liebreizendem Anblick, der vollkommen mit den zweiunddreißig Hauptmerkmalen ausgestattet ist. කන්තාභො කඤ්චනවණ්ණො, කඤ්චනානනලොචනො; කඤ්චනාචලසඞ්කාසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1156. Ihn, den Buddha, der von lieblicher Pracht und goldener Farbe ist, mit goldenem Antlitz und goldenen Augen, der einem goldenen Berge gleicht – ihn verehre ich. කමනීයො කන්තනීයො, කඤ්චනං’ව ජුතිකරො; පදුමපත්තක්ඛො රූපී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1157. Ihn, den Buddha, der anmutig und lieblich ist, Glanz verbreitend wie Gold, mit Augen wie Lotusblätter, von schöner Gestalt – ihn verehre ich. කල්යාණදස්සනො ජුණ්හො, දිත්තො’ව කනකාචලො; ජුතිමා දිබ්බදස්සනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1158. Ihn, den Buddha, der von heilsamem Anblick und mondlichtgleicher Helle ist, leuchtend wie ein goldener Berg, glanzvoll und von himmlischem Aussehen – ihn verehre ich. වරලක්ඛණලඞ්කිතො, සබ්බතො සබ්බසුන්දරො; සොම්ම සබ්බඞ්ගසොභනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1159. Ihn, den Buddha, der mit den edlen Merkmalen geschmückt ist, in jeder Hinsicht vollkommen schön, sanft und an allen Gliedern herrlich – ihn verehre ich. ගුණානමාකරො පුජ්ජො, කරවීකරුතස්සරො; වරලක්ඛණආකිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1160. Ihn, den Buddha, der eine Schatzmine der Tugenden und verehrungswürdig ist, mit einer Stimme wie der Gesang des Karavika-Vogels, reich geschmückt mit den edlen Merkmalen – ihn verehre ich. මහාකායො බ්රහාකායො, බ්රහ්මකායො කායඋජූ; කන්තිකායො සන්තිකායො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1161. Ihn, den Buddha, der von großem und erhabenem Körper ist, von göttlicher Gestalt und aufrechtem Leib, mit lieblicher und friedvoller Erscheinung – ihn verehre ich. අච්චන්තසුඛුමාලඞ්ගො, අච්චන්තමුදුලතනු; අච්චන්තසුන්දරො සාමී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1162. Ihn, den Buddha, der von äußerst zarten Gliedern und überaus weichem Körper ist, der unendlich schöne Herr – ihn verehre ich. ජනනෙත්තො ජනමොළි, පසන්නනයනානනො; කුමුදානනලොචනො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1163. Ihn, den Buddha, der das Auge der Menschen und die Krone der Menschheit ist, mit klaren Augen und heiterem Gesicht, mit einem Antlitz und Augen wie eine weiße Seerose – ihn verehre ich. පසන්නචිත්තො පසාදො, පණීතො අතිසොභිතො; පරියොදාතො පරමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1164. Ihn, den Buddha, der von reinem Geist ist, Vertrauen erweckend, erhaben, überaus prächtig, makellos rein und der Höchste – ihn verehre ich. භබ්බරූපො භද්දරූපො, භද්දභාණී භද්දමුඛො; භස්සරො භාසුරො භිය්යො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1165. Ihn, den Buddha, von würdiger und glückbringender Gestalt, der Heilsames spricht, mit schönem Antlitz, glänzend, leuchtend und überragend – ihn verehre ich. මඤ්ජුඝොසො මඤ්ජුවාණී, මඤ්ජුභාණී මඤ්ජුස්සරො; මඤ්ජුභාසී මුදුභාසී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1166. Ihn, den Buddha, von lieblicher Stimme und holdem Klang, der lieblich und süß spricht, der anmutig redet und sanfte Worte wählt – ihn verehre ich. මුදුකායො මුදුචිත්තො, මුදුකො මුදුලක්ඛණො; මුදුමනො මුදුභණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1167. Ihn, den Buddha, von sanftem Körper und sanftem Geist, der gütig ist und von sanften Merkmalen, mit mildem Gemüt und sanfter Rede – ihn verehre ich. වරලක්ඛණසම්පන්නො, සබ්බඞ්ගසමන්නාගතො; සබ්බලොකෙ සබ්බුත්තමො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1168. Ihn, den Buddha, der mit den edlen Merkmalen ausgestattet und in all seinen Gliedern vollkommen ist, den Allerhöchsten in der ganzen Welt – ihn verehre ich. සුසොභිතො සොභායුත්තො, සන්තිභූසනභූසිතො; තිලොකස්ස තුඞ්ගකෙතුං, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1169. Ihn, den Buddha, der wunderschön und voller Glanz ist, geschmückt mit der Zierde des Friedens, das erhabene Banner der drei Welten – ihn verehre ich. ඝොරසංසාරොඝතිණ්ණො, මොක්ඛලඞ්කාර’ලඞ්කතො; සුසොභයුත්තො සුගුණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1170. Ihn, den Buddha, der die schreckliche Flut des Daseinskreislaufs überquert hat, geschmückt mit der Zierde der Befreiung, von erhabener Schönheit und reich an Tugend – ihn verehre ich. සබ්බගුණසුසම්පන්නො, සීලාලඞ්කාර’ලඞ්කතො; සද්ධම්මරතනසෙට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1171. Ihn, den Buddha, der mit allen Tugenden vollkommen ausgestattet und mit dem Schmuck der Sittlichkeit geziert ist, den Edelsten durch das Juwel der wahren Lehre – ihn verehre ich. අනන්තකිත්තිවණ්ණො යො, සබ්බසංසාරවන්දිතො; පසිද්ධො විස්සුතො පුජ්ජො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1172. Ihn, den Buddha, dessen Ruhm und Lobpreis unendlich sind, der im ganzen Daseinskreislauf verehrt wird, den Berühmten, weithin Bekannten und Verehrungswürdigen – ihn verehre ich. සුවන්දිතො සබ්බලොකෙ, සබ්බලොකෙ සම්භාවිතො; සම්මානිතො සබ්බලොකෙ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1173. Ihn, den Buddha, der in der ganzen Welt innig verehrt, in der ganzen Welt hochgeachtet und in der ganzen Welt geehrt wird – ihn verehre ich. දෙවාධිදෙවවන්දිතො, මහාදෙවවිනායකො; තිභවවල්ලභො ඛ්යාතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1174. Ihn, den Buddha, der vom Gott der Götter verehrt wird, den Führer der großen Götter, den Geliebten der drei Welten, den Berühmten – ihn verehre ich. දස්සනෙය්යො ථොමනෙය්යො, පසංසනෙය්යො පාමොක්ඛො; වණ්ණනීයො වන්දනීයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1175. Ihn, den Buddha, der sehenswert und lobenswert ist, preiswürdig und der Vorzüglichste, des Lobes wert und zu verehren – ihn verehre ich. පසාදනීයො පසීදො, පාසාදිකො පස්සද්ධිකො; පූජනීයො අච්චනීයො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1176. Ihn, den Buddha, der Vertrauen einflößt, der Heitere, Anmutige und Friedvolle, der verehrungswürdig ist und dem Huldigung gebührt – ihn verehre ich. අපචිතො සක්කාරිතො, පථිතො අභිවාදිතො; නිස්සීමසිලාඝාප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1177. Ihn, den Buddha, der geehrt und ehrfurchtsvoll behandelt wird, den Weithin Bekannten und ehrerbietig Gegrüßten, der grenzenloses Lob erlangt hat – ihn verehre ich. තිභවවන්දිතො භිය්යො, ඔරං තීරං පාරඞ්ගතො; අනඝො පඤ්ඤසෙඛරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1178. Ihn, den Buddha, der in den drei Welten überaus verehrt wird, der vom diesseitigen zum jenseitigen Ufer gegangen ist, den Makellosen, dessen Krone die Weisheit ist – ihn verehre ich. බලවන්තො ඵලවන්තො, බහූහි බහුමානිතො; බහූපකාරී බොධින්දො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1179. Ihn, den Buddha, der kraftvoll und segensreich ist, von vielen hochgeachtet, der überaus Hilfreiche, den Herrn der Erleuchtung – ihn verehre ich. සබ්බලොකෙ නමස්සිතො, සබ්බලොකෙ සම්මානිතො; මනුජාමරසක්කතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1180. Ihn, den Buddha, der in der ganzen Welt verehrt und in der ganzen Welt geehrt wird, den von Menschen und Göttern Hochgeachteten – ihn verehre ich. ලොකානං උත්තමො පුජ්ජො, සුසක්කතො සගාරවො; වණ්ණකිත්තිභතො කන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1181. Ihn, den Buddha, den Höchsten der Welten, den Verehrungswürdigen, der hochverehrt und tief respektiert wird, den ruhmreichen Geliebten – ihn verehre ich. ඛ්යාතො පඛ්යාතො සුඛ්යාතො, විස්සවිඛ්යාතො වන්දිතො; වණ්ණාධිකො විත්ථාරිකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1182. Ihn, den Buddha, den Bekannten, Berühmten, Wohlbekannten, den Weltberühmten und Verehrten, der reich an Vorzügen und weitreichend bekannt ist – ihn verehre ich. සබ්බසෙට්ඨො සබ්බජෙට්ඨො, සබ්බසුද්ධො සබ්බුත්තමො; සබ්බවන්දිතො මානිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1183. Ihn, den Buddha, den Edelsten von allen, den Höchsten von allen, den völlig Reinen und Allerhöchsten, den von allen Verehrten und Geehrten – ihn verehre ich. සබ්බෙ දෙවෙනුවත්තෙසි, සබ්බදෙවවිනායකො; තිලොකමහිතො නාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1184. Ihn, den Buddha, dem alle Götter folgten, den Führer aller Götter, den in den drei Welten verehrten Beschützer – ihn verehre ich. සබ්බලොකස්ස විනෙතා, සබ්බලොකතිකිච්ඡකො; සබ්බෙසං සෙට්ඨො ධම්මට්ඨො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1185. Ihn, den Buddha, den Erzieher der ganzen Welt, den Arzt der ganzen Welt, den Edelsten von allen, der in der Lehre gefestigt ist – ihn verehre ich. සබ්බලොකාභිභූ වීරො, සබ්බලොකුත්තමො ජිනො; විස්සුතො සබ්බලොකම්හි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1186. Ihn, den Buddha, den Bezwinger der ganzen Welt, den Helden, den allerhöchsten Sieger der Welt, der in der ganzen Welt berühmt ist – ihn verehre ich. සබ්බාභිඤ්ඤාපරිපුණ්ණො, සබ්බලොකස්මිං විස්සුතො; සමන්තචක්ඛූ පසිද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1187. Ihn, den Buddha, der in allen höheren Geisteskräften vollkommen ist, berühmt in der ganzen Welt, den Allsehenden und weithin Bekannten – ihn verehre ich. සබ්බලොකහිතො නාථො, සබ්බලොකසුඛාවහො; සුපූජිතො සබ්බලොකෙ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1188. Ihn, den Buddha, den Beschützer, der zum Wohle der ganzen Welt wirkt und das Glück für die ganze Welt bringt, den in der ganzen Welt wohlverehrten – ihn verehre ich. සබ්බිච්ඡං අනිච්ඡන්තො, උච්ඡින්නඡන්දො සබ්බධි; මහාතණ්හාණ්ණවුත්තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1189. Ihn, den Buddha, der kein Begehren nach irgendetwas hegt, dessen Verlangen überall gänzlich abgeschnitten ist, der den großen Ozean des Durstes überquert hat – ihn verehre ich. යථාපෙක්ඛී තථා’ක්ඛාසි, සබ්බථා සච්චමානසො; අවිතථං විඤ්ඤාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1190. Ihn, den Buddha, der so verkündete, wie er es sah, in jeder Weise von wahrhaftiger Gesinnung, der die unfehlbare Wahrheit lehrte – ihn verehre ich. ඤාණඤ්ඤූ ඤාණසම්පන්නො, පඤ්ඤාසම්පන්නො පඤ්ඤවා; ධම්මොජො ධම්මප්පසන්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1191. Ihn, den Buddha, den Wissenden, der mit Wissen ausgestattet ist, den mit Weisheit Ausgestatteten und Weisen, den aus der Lehre Geborenen, der in der Lehre befriedet ist – ihn verehre ich. සුගුණෙසු සුසම්පන්නො, සාධු සප්පුරිසො සුධී; මහාසුමතිසාගරො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1192. Ihn, den Buddha, der mit guten Tugenden vollkommen ausgestattet ist, den Edlen, Rechtschaffenen und Weisen, den großen Ozean des erhabenen Geistes – ihn verehre ich. නාමදස්සී රූපදස්සී, තපස්සී ච තපොනිධි; යථාභූතං විපස්සී ච, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1193. Ihn, den Buddha, der Geist und Körper schaut, den asketischen Schatz der Selbstbeherrschung, der die Dinge sieht, wie sie wirklich sind – ihn verehre ich. උපෙතො බුද්ධධම්මෙහි, අට්ඨාරසහි නායකො; ඉද්ධිප්පත්තො මහාසිද්ධො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1194. Ihn, den Buddha, den Führer, der mit den achtzehn Eigenschaften eines Buddha ausgestattet ist, der die übernatürlichen Kräfte erlangt hat, den großen Vollendeten – ihn verehre ich. සීලඤ්ච සමාධිං පත්තො, පත්තො පඤ්ඤං නිය්යානිකං; පරිපුණ්ණධම්මප්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1195. Ihn, den Buddha, der Sittlichkeit und Sammlung erlangt hat, der die zur Befreiung führende Weisheit erlangt hat, der die Vollkommenheit der Lehre erreicht hat – ihn verehre ich. පරිසුද්ධධම්මප්පත්තො, සබ්බවිපල්ලාසනුදො; තිභවාණ්ණවනිත්තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1196. Der die vollkommen reine Lehre verwirklicht hat, der alle Verkehrtheiten vertreibt, der den Ozean der drei Daseinswelten überquert hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. රාගානලං නිබ්බාපෙසි, සීතිභූතො සීතඞ්කරො; සන්තිසුධා වස්සාපෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1197. Er hat das Feuer der Gier gelöscht, ist kühl geworden und schenkt Kühlung; er ließ den Nektar des Friedens herabregnen – vor jenem Buddha verneige ich mich. තිත්ථියෙ සුනිම්මද්දිත්වා, ඨපෙත්වා මිච්ඡාමඤ්ඤිතං; සච්චධම්මෙ පතිට්ඨෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1198. Der die Irrlehrer völlig bezwang, die falschen Einbildungen beseitigte und in der wahren Lehre gründete – vor jenem Buddha verneige ich mich. විමුත්තො මානුසාසත්තිං, දිබ්බාසත්තිං උපච්චගො; සබ්බාසත්තිවිනිම්මුත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1199. Befreit von menschlicher Anhaftung, erhaben über himmlische Anhaftung, von jeglicher Anhaftung völlig erlöst – vor jenem Buddha verneige ich mich. තිභවෙතිමිරහරො, බොධිඤාණප්පභන්ධරො; ධම්මප්පදීපකො භබ්බො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1200. Der Vertreiber der Dunkelheit in den drei Daseinswelten, der Träger des Glanzes des Erleuchtungswissens, der die Fackel des Dhamma entzündet, der Würdige – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඣානිකො ඣානසම්පන්නො, අඤ්ඤාණධෙය්යධංසකො; සුට්ඨුඣානී මහාඣානී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1201. In Vertiefung verweilend, vollkommen in den Vertiefungen, Zerstörer des Reichs des Unwissens, ein vortrefflicher Meditierender, ein großer Meditierender – vor jenem Buddha verneige ich mich. තණ්හක්ඛයප්පත්තො නාගො, භවනෙත්තිපච්ඡින්දකො; ආසත්තිං පරිමද්දෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1202. Der Edle, der die Vernichtung des Begehrens erreicht hat, der das Band des Werdens zerschnitt, der die Anhaftung zermalmte – vor jenem Buddha verneige ich mich. සබ්බකම්මකිලෙසානි, අනවසෙස වාහයී; ධම්මගඞ්ගා පවාහෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1203. Der alle Verunreinigungen des Karma restlos wegschwemmte, der den Ganges des Dhamma fließen ließ – vor jenem Buddha verneige ich mich. දමප්පත්තො යමප්පත්තො, සමප්පත්තො සමාචරො; ධුවං සස්සතං සම්පත්තො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1204. Der Selbstbezähmung erlangt hat, der Selbstbeherrschung erlangt hat, der Ruhe erlangt hat, von friedlichem Wandel, der das Beständige und Ewige erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. බුද්ධිමා මුතිමා චෙව, මතිමා ච මතිස්සරො; මුත්තිමා මෙත්තමානසො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1205. Der Weise, der Einsichtsvolle, der Kluge und Meister des Geistes, der Befreite mit liebevollem Herzen – vor jenem Buddha verneige ich mich. ඨානාඨානෙසු කුසලො, ධම්මෙසු අතිකොවිදො; ලද්ධමෙධො සුමෙධාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1206. Der erfahren ist im Möglichen und Unmöglichen, höchst kundig in allen Dingen, der Weisheit erlangt hat, der überaus Weise – vor jenem Buddha verneige ich mich. භවදුක්ඛොඝනිත්තිණ්ණො, තණ්හාපහානපාරගූ; අඤ්ඤාණනිසා නාසෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1207. Der die Flut des Leidens im Werden überquert hat, der durch das Aufgeben des Begehrens das jenseitige Ufer erreichte, der die Nacht des Unwissens vernichtete – vor jenem Buddha verneige ich mich. ධීරහදයො ධොරය්හො, සංවුතො සංයතමනො; ගුත්තින්ද්රියො ගුත්තමානො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1208. Von standhaftem Herzen, der die Last Trägende, gezügelt, von bezähmtem Geist, mit bewachten Sinnen und behütetem Sinn – vor jenem Buddha verneige ich mich. සුසංවුතො සන්තින්ද්රියො, සන්තුට්ඨො සුසමාහිතො; විජ්ජාචරණසම්පුණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1209. Wohlgezügelt, von beruhigten Sinnen, zufrieden, wohlgesammelt, vollkommen in Wissen und Wandel – vor jenem Buddha verneige ich mich. ජාතිචක්කං විචුණ්ණෙසි, නත්ථි දානි පුනබ්භවො; තිලොකඔඝනිත්තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1210. Er zermalmte das Rad der Geburt, nun gibt es kein erneutes Werden mehr; er hat die Flut der drei Welten überquert – vor jenem Buddha verneige ich mich. අසංසට්ඨො අගාරෙහි, අනාගාරෙහි චූභයං; අනොකසාරී අසඞ්ගො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1211. Unvermischt mit beiden, den Hausbewohnern und den Heimatlosen, heimatlos wandernd, ungebunden – vor jenem Buddha verneige ich mich. පහීනජාතිමරණො, අනුපාදාය නිබ්බුතො; සංසාරසාගරං තිණ්ණො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1212. Der Geburt und Tod überwunden hat, der ohne Anklammern erloschen ist, der den Ozean des Saṃsāra überquert hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. මග්ගගවෙසී මග්ගගූ, මග්ගක්ඛාතො තථාගතො; අමතමග්ගං දස්සාවී, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1213. Der Pfadfinder, der den Pfad Gegangene, der den Pfad verkündende Tathāgata, der den Pfad zum Todeslosen zeigt – vor jenem Buddha verneige ich mich. යථා අදක්ඛි අක්ඛාසි, භගවා භූරිමෙධසො; නික්කාමො නිම්මලො නාථො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1214. Wie er es sah, so verkündete er es, der Erhabene von weitreichender Weisheit; begehrensfrei, makellos, der Beschützer – vor jenem Buddha verneige ich mich. මොනෙය්යසෙට්ඨො මුනින්දො, රතිං ච අරතිං චුතො; භයාතීතො භවාතීතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1215. Der Höchste in der Weisheit der Stillen, der König der Weisen, der Lust und Unlust abgelegt hat, der Furcht und Werden überwunden hat – vor jenem Buddha verneige ich mich. පබුද්ධපරිණායකො, අතිඋච්චුපකාරකො; සබ්බොච්චසුඛදායකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1216. Der erwachte Wegweiser, der überaus große Wohltäter, der Spender des allerhöchsten Glücks – vor jenem Buddha verneige ich mich. අමලිනො අමලිච්ඡො, නිම්මලො මලමජ්ජනො; මදමද්දො වීතමදො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1217. Fleckenlos, rein, makellos, der den Schmutz tilgt, der den Stolz bändigt, frei von Stolz – vor jenem Buddha verneige ich mich. අපචිතො නමස්සිතො, පථිතො අභිවාදිතො; දෙවමනුජඅච්චිතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1218. Geehrt, verehrt, gepriesen, ehrfurchtsvoll gegrüßt, verehrt von Göttern und Menschen – vor jenem Buddha verneige ich mich. බ්යාමප්පභාභිරුචිතො, ද්වත්තිංසලක්ඛණද්ධරො; අනුබ්යඤ්ජනසම්පන්නො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1219. Der in einer klafterweiten Aura erglänzt, die zweiunddreißig Merkmale tragend, ausgestattet mit den Nebenmerkmalen – vor jenem Buddha verneige ich mich. අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන, ධම්මෙන අනුසාසයි; උද්ධරෙසි බහූ සත්තෙ, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1220. Ohne Stock, ohne Schwert, allein durch das Dhamma hat er gelehrt und viele Wesen gerettet – vor jenem Buddha verneige ich mich. ධඤ්ඤො ධම්මසුධා පායී, තණ්හාවිසවිද්ධංසකො; සබ්බාවිජ්ජං විචුණ්ණෙසි, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1221. Der Gesegnete, der den Dhamma-Nektar trinken lässt, der das Gift des Begehrens vernichtet, der alles Unwissen zermalmte – vor jenem Buddha verneige ich mich. ධඤ්ඤො නාථො! ධඤ්ඤො සාමී! ධඤ්ඤො මාරාභිභූ මුනී!ධඤ්ඤො විජිතසඞ්ගාමො! බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1222. Gesegnet ist der Beschützer! Gesegnet ist der Herr! Gesegnet ist der Weise, der Māra bezwang! Gesegnet ist er, der den Kampf gewonnen hat! Vor jenem Buddha verneige ich mich. ඣානාරාමො ඣානරතො, ධම්මාරාමො ධම්මරතො; අහො! අහො! පාරඞ්ගතො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1223. Dessen Freude die Vertiefung ist, der in Vertiefung weilt, dessen Freude das Dhamma ist, der im Dhamma weilt; o staunenswert, o wunderbar, er hat das jenseitige Ufer erreicht – vor jenem Buddha verneige ich mich. පුණ්ඩරීකො’ව නිල්ලිත්තො, පස්ස තස්ස විසුද්ධතං; අලග්ගමානසො එකො, බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1224. Unbefleckt wie eine weiße Lotusblüte – sieh seine Reinheit! Ungebundenen Geistes, allein wandelnd – vor jenem Buddha verneige ich mich. අහො! බුද්ධො! අහො! සුද්ධො! අහො! සංසුද්ධමානසො!අහො! අහො! මෙත්තාසින්ධු! බුද්ධං තං පණමාම්යහං.1225. O wie wunderbar ist der Buddha! O wie rein! O wie vollkommen rein ist sein Geist! O wie unermesslich, o staunenswert ist der Ozean der Güte! Vor jenem Buddha verneige ich mich. සීලවිසුද්ධො, චිත්තවිසුද්ධො, දිට්ඨිවිසුද්ධො නමො නමො; ධම්මවිහාරී, මඞ්ගලකාරී, ජනහිතකාරී නමො නමො. Rein an Tugend, rein an Geist, rein an Erkenntnis – Verehrung, Verehrung! Im Dhamma verweilend, Segen bringend, das Wohl der Menschen bewirkend – Verehrung, Verehrung! මහාතපස්සී, ධම්මවිපස්සී, අක්ඛයදස්සී නමො නමො; මග්ගගවෙසී, ලොකහිතෙසී, බුද්ධමහෙසී නමො නමො. Der große Asket, der die Wahrheit schaut, der das Unvergängliche sieht – Verehrung, Verehrung! Der den Pfad sucht, der das Wohl der Welt erstrebt, der Buddha, der große Seher – Verehrung, Verehrung! | |||
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |