Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Selbst-Erwachten.

Buddhaguṇagāthāvalī

Die Girlande von Versen über die Tugenden des Buddha

Yatheva puppharāsimhā, gantheyya mālā sobhanā;

Evaṃ buddhaguṇagāthā, viraciṃ sahassādhikā.

Gleichwie man aus einer Blütenmenge einen prächtigen Kranz flechten mag, so verfasste ich diese mehr als tausend Verse über die Tugenden des Buddha.

Sopi bhagavā arahaṃ, sammāsambuddho sayambhū;

Vijjācaraṇasampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1.

Er, der Erhabene, ist der Würdige, der vollkommen Selbst-Erwachte, der aus sich selbst Entstandene; ausgestattet mit Wissen und Wandel – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Purisadammasārathī, lokavidū anuttaro;

Satthādevamanussānaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.2.

Der unübertreffliche Lenker zu zähmender Menschen, der Weltenkenner; der Lehrer von Göttern und Menschen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sugato sugado sāmī, sukhado santipadāyako;

Sabbalokānukampako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.3.

Der Wohlgegangene, der Gutes Verkündende, der Herr, der Glückbringer, der Geber des Friedens; der Mitleidvolle mit der ganzen Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Varo varaññū varado, varuttamo varāharo;

Varadhammaṃ adesayi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.4.

Der Edle, der das Edle Kennende, der das Edle Schenkende, der Allerhöchste, der das Edle Bringende; der die edle Lehre verkündete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāmaṅgalamaṅgalyo, maṅgalo maṅgalālayo;

Maṅgalāyatano nātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.5.

Der höchst Segensreiche, der Segenbringende, die Stätte des Segens, der Zufluchtsort des Segens; der Ursprung des Segens, der Beschützer – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Maṅgalindo maṅgaliko, mahāmaṅgalanāyako;

Maṅgaladhammaṃ desesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.6.

Der Herr des Segens, der Segensreiche, der große Führer des Segens; der die segensreiche Lehre verkündete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Maṅgalaggo maṅgalaññū, maṅgalatthapadāyako;

Maṅgalapanthadassāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.7.

Der Höchste im Segen, der den Segen Kennende, der Spender des Segenszustands; der den Pfad des Segens Aufzeigende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Maṅgaliccho maṅgaliddho, maṅgalamabhivaddhano;

Maṅgalehi paripuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.8.

Der den Segen Wünschende, der an Segen Reiche, der den Segen Mehrende; der ganz mit Segen Erfüllte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Maṅgalābhā ujjotesi, maṅgalatthapabhākaro;

Maṅgalālokamaṇḍito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.9.

Der den Glanz des Segens erstrahlen ließ, der Erzeuger der Segenspracht; der mit dem Licht des Segens Geschmückte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Maṅgalatthamanuppatto, maṅgalatthaparāyaṇo;

Sabbadā maṅgalakaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.10.

Der das Ziel des Segens Erreichte, dem Ziel des Segens Ergebene; der allzeit Segen Stiftende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Maṅgalamaggamanvesi, patto maṅgalamuttamaṃ;

Maṅgalāyanaṃ dassetā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.11.

Der den Pfad des Segens Suchende, der den höchsten Segen Erlangte; der den Weg des Segens Zeigende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Maṅgalamahimādhārī, maṅgalakārī nāyako;

Sabbadhi maṅgaladātā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.12.

Der die Größe des Segens Tragende, der Segen Wirkende, der Führer; der überall Segen Spendende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Maṅgalassa kovido ca, amaṅgalassa kovido;

Paramaṃ maṅgalaṃ laddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.13.

Der Kundige im Segen und der Kundige im Unsegen; der den höchsten Segen Erlangte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbamaṅgalasampanno, maṅgalaghosaghosako;

Maṅgaluttamaṃ desesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.14.

Der mit allem Segen Ausgestattete, der den Ruf des Segens Verkündende; der den höchsten Segen Lehrte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāmaṅgalatthaṃ maggī, laddho dhammasumaṅgalo;

Maṅgala’ddhānaṃ ñāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.15.

Der nach dem großen Ziel des Segens Strebende, der den überaus segensreichen Dhamma Erlangte; der den segensreichen Pfad bekannt machte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Agārikatthaṃ ñāpesi, mahāmaṅgalamuttamaṃ;

Gihī sahāyako sāmī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.16.

Der das Wohl der Hausleute verkündete, den höchsten großen Segen; der Gefährte und Herr der Laien – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāmaṅgala’laṅkito, mahāmaṅgalabhūsano;

Mahāmaṅgalasekharo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.17.

Der mit großem Segen Geschmückte, der mit großem Segen Gezierte; der die Krone des großen Segens Trägt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāmaṅgalaṃsumālī, maṅgalābho samujjalo;

Maṅgalaṃsuṃ ujjotesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.18.

Der eine Strahlengirlande des großen Segens Trägt, im Glanz des Segens hell Erstrahlende; der die Strahlen des Segens aufleuchten ließ – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahaggha maṅgalodadhi, mahantamaṅgalaṇṇavo;

Mahāmaṅgalasāgaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.19.

Der kostbare Ozean des Segens, das große Meer des Segens; der riesige Ozean des Segens – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Amaṅgalanisāhantā, maṅgalabhānubhassaro;

Maṅgalālokavikiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.20.

Der Zerstörer der Nacht des Unsegens, glänzend wie die Sonne des Segens; der das Licht des Segens Ausbreitende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bāhusacco bujjhanako, dhammacakkhuuppādako;

Tibhavamaṅgalaṅkārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.21.

Der an Gelehrsamkeit Reiche, der Erweckende, der das Auge der Lehre Entstehen Lassende; der die drei Welten mit Segen Schmückende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāvattā pavattā ca, atthassa ninnetā pabhū;

Amatassa dātā viññū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.22.

Der große Redner, der Ingangsetzer und der zum Ziel Führende, der mächtige Herr; der Geber des Todeslosen, der Weise – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Divā tapati ādicco, rattiṃ dippati candimā;

Rattiṃdivaṃ tapi nātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.23.

Am Tage leuchtet die Sonne, in der Nacht erglänzt der Mond; Tag und Nacht leuchtet der Beschützer – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo;

Nirantaraṃ tapi nātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.24.

In Rüstung glänzt der Krieger, in Meditation glänzt der Brahmane; unaufhörlich leuchtet der Beschützer – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dukkhadomanassanāsī, sokaparidevakkhayo;

Jātimaccujarātigo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.25.

Der Zerstörer von Leiden und Missmut, der Beender von Kummer und Wehklagen; der Geburt, Tod und Alter Überwundene – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Yathāvādī tathākārī, tathavādī tathāgato;

Yathākārī tathāvādī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.26.

Wie er spricht, so handelt er; wie er handelt, so spricht er, der Tathāgata; wie er handelt, so spricht er – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhaggarāgo bhaggadoso, bhaggamoho so bhagavā;

Bhaggamāno bhaggamāyo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.27.

Der die Gier zerbrochen hat, der den Hass zerbrochen hat, der die Verblendung zerbrochen hat, jener Erhabene; der den Stolz zerbrochen hat, der den Betrug zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhaggakāmo bhaggakodho, bhaggakopo bhaggakuho;

Bhaggakasāvo bhaggindho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.28.

Der das Verlangen zerbrochen hat, der den Zorn zerbrochen hat, der den Ärger zerbrochen hat, der die Heuchelei zerbrochen hat; der die Unreinheit zerbrochen hat, der den Brennstoff zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhaggajāti bhaggamaccū, bhaggaloko bhaggabhavo;

Bhaggasaṃsāro bhaggogho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.29.

Der die Geburt zerbrochen hat, der den Tod zerbrochen hat, der die Welt zerbrochen hat, der das Dasein zerbrochen hat; der den Samsara zerbrochen hat, der die Flut zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhogabhaggo sokabhaggo, rogabhaggo bhaggarajo;

Sūlabhaggo sallabhaggo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.30.

Der den Genuss zerbrochen hat, der den Kummer zerbrochen hat, der die Krankheit zerbrochen hat, der den Staub zerbrochen hat; der den Schmerz zerbrochen hat, der den Pfeil zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Āsābhaggo issābhaggo, ejābhaggo bhaggajaṭā;

Chandabhaggo bandhabhaggo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.31.

Der die Hoffnung zerbrochen hat, der den Neid zerbrochen hat, der das Begehren zerbrochen hat, der das Gewirr zerbrochen hat; der das Wollen zerbrochen hat, der die Fessel zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Vītarāgo vītadoso, vītamoho vītāsavo;

Vītakāmo vītakodho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.32.

Frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, frei von den Trieben; frei von Sinneslust, frei von Zorn – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Vītapāpo vītapuñño, vītabhāro vītamalo;

Vītavikāro vītindho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.33.

Frei von Übel, frei von Verdienst, frei von der Last, frei von Makel; frei von Wandelbarkeit, frei vom Brennstoff – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Vantarāgo vantadoso, vantamoho vantamalo;

Vantakasāvo vantīgho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.34.

Der die Gier ausgespien hat, der den Hass ausgespien hat, der die Verblendung ausgespien hat, der den Makel ausgespien hat; der die Trübung ausgespien hat, der das Leid ausgespien hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Vantarāgo vantadoso, vantamoho vantamalo;

Vantakasāvo vantīgho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.35.

Der die Gier ausgespien hat, der den Hass ausgespien hat, der die Verblendung ausgespien hat, der den Makel ausgespien hat; der die Trübung ausgespien hat, der das Leid ausgespien hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sagguru tilokaguru, sabbasattānamaggagurū;

Netāresu mahānetā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.36.

Der wahre Lehrer, der Lehrer der drei Welten, der höchste Lehrer aller Wesen; der große Führer unter den Führern – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāguru naraguru, devaguru guruttamo!Jeṭṭhaguru seṭṭhaguru, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.37.

Der große Lehrer, der Lehrer der Menschen, der Lehrer der Götter, der allerhöchste Lehrer! Der älteste Lehrer, der vortrefflichste Lehrer – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Vissaguru lokaguru, dhammaguru gurūttamo;

Natthi etādiso guru, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.38.

Der Lehrer des Universums, der Lehrer der Welt, der Lehrer des Dhamma, der höchste aller Lehrer; es gibt keinen solchen Lehrer wie ihn – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāsatthā mahāsotthi, mahāmitto mahāsakhā;

Mahākalyāṇamitto yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.39.

Der große Lehrer, das große Heil, der große Freund, der große Gefährte; er, der der große edle Freund ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāpañño mahāviññū, mahāvidvā mahāvidū;

Mahāmedhāvī sumedho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.40.

Der von großer Weisheit, der große Wissende, der weise Gelehrte, der große Kenner, der überaus Scharfsinnige, der Weise – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāsuddho mahābhaddo, mahādayo mahāsayo;

Mahādibbo mahābhabbo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.41.

Der von großer Reinheit, der überaus Gütige, der von großem Mitgefühl, der von edler Gesinnung, der überaus Himmlische, der überaus Würdige – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāvīro mahādhīro, mahāsūro mahabbalo;

Mahāmāracamū maddi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.42.

Der große Held, der überaus Standhafte, der große Tapfere, der von großer Kraft, der Bezwinger des großen Heeres von Māra – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahājeṭṭho mahāseṭṭho, mahaggo mahānāyako;

Mahācheko mahādakkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.43.

Der Vorzüglichste, der Edelste, der Allerhöchste, der große Führer, der überaus Geschickte, der überaus Tüchtige – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahābyatto mahāñāto, mahākhyāto mahāyasī;

Mahiddho mahāvikhyāto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.44.

Der überaus Erfahrene, der weithin Bekannte, der weithin Gepriesene, der von großem Ruhm, der von großer Geisteskraft, der weithin Berühmte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahātuṭṭho mahāhaṭṭho, mahājavo mahājayo;

Mahāsantuṭṭho visiṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.45.

Der überaus Erfreute, der überaus Entzückte, der von großer Schnelligkeit, der große Sieger, der vollkommen Zufriedene, der Ausgezeichnete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahānātho mahāsāmī, mahāpabhū mahāvibhū;

Mahissaro bodhissaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.46.

Der große Beschützer, der große Herr, der mächtige Herrscher, der große Erhabene, der große Herr, der Herr der Erleuchtung – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāvaṇṇo mahākanto, manopiyo manāpiko;

Mahāsobhano manuñño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.47.

Der von herrlichem Aussehen, der überaus Liebenswerte, der dem Herzen Liebe, der Gefällige, der überaus Glanzvolle, der Liebliche – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahājhāyī mahāñāṇī, mahādhīmā mahāsudhī;

Mahāvibhāvī medhāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.48.

Der große Meditierende, der von großem Wissen, der Weise von großem Verstand, der überaus Kluge, der überaus Scharfsinnige, der Weise – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahākhantī ca titikkho, mahānikkaṅkho dhammagū;

Mahāsaṃyato saṃvuto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.49.

Der von großer Geduld und Nachsicht, der völlig Zweifellose, der das Dhamma ergründet hat, der überaus Beherrschte und Gezügelte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāthomito pūjito, mahāmānito vandito;

Mahābhivādito bhiyyo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.50.

Der überaus Gepriesene, der Verehrte, der überaus Geehrte, der Gegrüßte, der überaus tief Verehrte im Übermaß – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahatattho mahatthiko, mahantattho mahattaro;

Mahanto mahattappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.51.

Der von großer Wahrheit, der von großem Nutzen, der von großer Bedeutung, der Erhabenere, der Große, der zur Größe Gelangte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahālābhī mahākārī, mahādāyī mahādhanī;

Mahāvijjo mahāpujjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.52.

Der von großem Gewinn, der große Wohltäter, der große Geber, der von großem Reichtum, der von großem Wissen, der überaus Verehrungswürdige – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahābuddhi mahābudhā, mahāpabodhipuṅgavo;

Mahābhavaṇṇavaṃ tiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.53.

Der von großer Einsicht, der große Weise, der Höchste der großen Erleuchtung, der den großen Ozean des Daseins überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahānāgo mahābhāgo, mahābāho mahiddhiko;

Mahāyodho mahaggato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.54.

Der große Held, der überaus Glückselige, der von großer Macht, der von großer Geisteskraft, der große Krieger, der Erhabene – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahādanto mahāsanto, mahāgaṇī mahāguṇī;

Mahāsantipadāyako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.55.

Der vollkommen Gezähmte, der vollkommen Friedvolle, der Führer einer großen Schar, der von großen Tugenden, der Schenker des großen Friedenspfades – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāsīlo mahācitto, mahābudho mahesino;

Mahāmohodadhiṃ tiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.56.

Der von großer Tugend, der von erhabenem Geist, der große Weise, der große Suchende, der den großen Ozean der Verblendung überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahātapassī dhammesī, mahāyasassī nāyako;

Mahāpatāpī tejassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.57.

Der große Asket, der nach dem Dhamma Suchende, der weithin Berühmte, der Führer, der von großer Majestät, der Strahlende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāābho mahāpabho, mohandhakārabhindako;

Ñāṇapadīpaṃ dīpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.58.

Der von großem Licht, der von großem Glanz, der das Dunkel der Verblendung zerschmettert, der die Lampe des Wissens entzündete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāpassaddhidāyako, munirājā munissaro;

Santidado sukhadado, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.59.

Der Schenker tiefer Beruhigung, der König der Weisen, der Herr der Weisen, der Geber des Friedens, der Geber des Glücks – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahānīvaraṇā’tīto, mahāmohasamūhato;

Mahoghatiṇṇo mokkhako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.60.

Der die großen Hemmnisse überwunden hat, der die große Verblendung entwurzelt hat, der die große Flut überquert hat, der Befreier – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahābhavopadhicatto, lobhadosavināsako;

Mahāripuṃ nimaddesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.61.

Der das Dasein und die Daseinsgrundlagen aufgegeben hat, der Gier und Hass vernichtet, der den großen Feind bezwang – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahā’bhiññābalappatto, mahāmaññitanāsako;

Mahāsaddhamaṃ niddisi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.62.

Der die Kraft des großen höheren Wissens erlangt hat, der das große Dünkel vernichtete, der das große wahre Dhamma dargelegt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ahorattiṃ sadāsuddho, mahālokagganāyako;

Samattavissavissuto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.63.

Der bei Tag und Nacht allzeit Reine, der höchste Führer der großen Welt, der im gesamten Universum Berühmte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāavijjāucchinno, mahāāsattiriñcako;

Mahājaṭā vijaṭesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.64.

Der die große Unwissenheit ausgerottet hat, der die große Anhaftung abgelegt hat, der das große Gewirr entwirrt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāsūlavivattako, mahāsallavinodano;

Mahāsavaṃ byantikaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.65.

Der die große Qual abwendet, der den großen Pfeil entfernt, der den großen Trieben ein Ende bereitet – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāparakkamī sūro, sabbathā aparājayo;

Accantaabhayo vīro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.66.

Der von großer Tatkraft, der Tapfere, der in jeder Hinsicht Unbesiegte, der vollkommen Furchtlose, der Held – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahātaṇhāvītivatto, mahāsokapanūdano;

Mahādukkhamatikkanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.67.

Der das große Begehren überwunden hat, der den großen Kummer vertreibt, der das große Leiden überschritten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāmānamatikkamo, mārasenanimmaddano;

Kammaklesaṃ nijjaresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.68.

Der den großen Dünkel überschritten hat, der das Heer Maras niederwarf, der die Verunreinigungen des Karma vernichtete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahābhavodadhittiṇṇo, pāpaṇṇavapāraṅgato;

Mahāsaṃsaraṇātigo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.69.

Der den großen Ozean des Daseins überquert hat, der an das andere Ufer des Meeres des Schlechten gelangt ist, der das große Umherschweifen überschritten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāsaṃyojanātīto, mahāvaṭṭavināsako;

Mahāsaṃsāroghatiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.70.

Der die großen Fesseln überwunden hat, der den großen Kreislauf vernichtet, der die große Flut des Samsara überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahārāgavirañjako, mahādosanimmaddako;

Mahāsotaṃ visosesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.71.

Der die große Leidenschaft schwinden ließ, der den großen Hass niederwarf, der den großen Strom austrocknete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāmettāvihārī yo, mahāpuñño mahāraho;

Mahākaruṇāsāgaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.72.

Er, der im Verweilen großer liebender Güte weilt, der von großem Verdienst, der überaus Würdige, der große Ozean des Mitgefühls – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahābhavasindhulaṅghī, bhavamutto bhavantagū;

Sokasūlasamucchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.73.

Der den großen Ozean des Daseins überquerte, der vom Dasein Befreite, der ans Ende des Daseins Gelangte, der den Spieß des Kummers gänzlich abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāvanapathātīto, mahākantārapāragū;

Mahābhavoghanittiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.74.

Der den großen Waldpfad überschritten hat, der das andere Ufer der großen Wildnis erreicht hat, der die große Flut des Daseins überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāmaggaphalappatto, supatto amatodadhī;

Bhavacakkaṃ vibhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.75.

Der die großen Pfade und Früchte erlangt hat, der den Ozean des Todeslosen wahrlich erreicht hat, der das Rad des Daseins zerbrach – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāsubodhisampanno, muttimaggasubhāvito;

Bhavabandhanaṃ bhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.76.

Der mit der großen vollkommenen Erleuchtung Ausgestattete, der den Pfad der Befreiung wohl entfaltet hat, der die Fessel des Daseins zerbrach – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahānandīsamucchinno, mahākilesanissaṭo;

Mahāpāpoghamuttiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.77.

Der das große Ergötzen gänzlich abgeschnitten hat, der den großen Verunreinigungen entronnen ist, der die große Flut des Bösen überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahāpihāparikkhīṇo, mahāsaṃyojane nudo;

Sabbāsave vinodesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.78.

Dessen großes Begehren erschöpft ist, der die großen Fesseln vertreibt, der alle Triebe beseitigt hat – diesen Buddha verehre ich.

Mohatimiraṃ bhañjesi, suriyo’va pabhaṅkaro;

Mahājutiṃ pabhāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.79.

Der die Finsternis der Verblendung zerschlug wie die Licht bringende Sonne, der großen Glanz erstrahlen ließ – diesen Buddha verehre ich.

Mahābhayaṃ padālesi, chambhacchinno bhayanudo;

Mahādukkhakkhandhanudo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.80.

Der die große Furcht zerriss, der das Erstarren beseitigt hat und die Furcht vertreibt, der die große Masse des Leidens vertreibt – diesen Buddha verehre ich.

Mahāsattuṃ vināsesi, sattidhārī mahābalī;

Mahāsiddho mahesakkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.81.

Der den großen Feind vernichtete, der die Waffe führt, der Machtvolle, der große Vollendete von hohem Rang – diesen Buddha verehre ich.

Mahātamaṃ panudi ca, mahājotipabhāsako;

Ādicco viya dīpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.82.

Der die große Dunkelheit vertrieb, der ein großes Licht erstrahlen lässt und wie die Sonne leuchtete – diesen Buddha verehre ich.

Mahābhogapariccāgī, tiṇṇamahātaṇhaṇṇavo;

Mohudadhiṃ pāraṅgato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.83.

Der auf großen Reichtum verzichtete, der den großen Ozean des Begehrens überquert hat und an das jenseitige Ufer des Meeres der Verblendung gelangt ist – diesen Buddha verehre ich.

Mahābhiññābalappatto, mahāpadhānanāyako;

Mahābandhanavimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.84.

Der die Kraft der großen höheren Geisteskräfte erlangt hat, der Führer des großen Strebens, der aus den großen Banden Befreite – diesen Buddha verehre ich.

Mahābodhimahaṇṇavo, mahāsambodhisāgaro;

Mahāñāṇamahodadhi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.85.

Der große Ozean der Erleuchtung, das Meer der vollkommenen Erleuchtung, das große Meer des Wissens – diesen Buddha verehre ich.

Mahābhisakko yatīndo, taṇhārogatikicchako;

Dukkhato bahū mocesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.86.

Der große Arzt, der Herr der Asketen, der Heiler der Krankheit des Begehrens, der viele aus dem Leiden befreite – diesen Buddha verehre ich.

Mahāmahimāmaṇḍito, chabbaṇṇaraṃsidhārako;

Mahāpabhāya byāpako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.87.

Geschmückt mit großer Herrlichkeit, der Träger der sechsfarbigen Lichtstrahlen, der mit großem Glanz alles durchdringt – diesen Buddha verehre ich.

Mahākaruṇāsampatto, sadā mettāya’bhirato;

Mahājanahitarato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.88.

Ausgestattet mit großem Mitgefühl, der stets an liebender Güte Gefallen findet und dem das Wohl der vielen Menschen am Herzen liegt – diesen Buddha verehre ich.

Mahāmicchādiṭṭhiṃ hantā, mahāsaddhammuddesako;

Mahāantakupacchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.89.

Der die große falsche Ansicht vernichtet, der die große wahre Lehre darlegt, der den großen Todesbringer vernichtet hat – diesen Buddha verehre ich.

Mahāsokasallakatto, mahākhīlavisodhano;

Mahāsantikaro loke, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.90.

Der Wundarzt für den Pfeil des großen Kummers, der die großen geistigen Pfähle beseitigt, der den großen Frieden in der Welt stiftet – diesen Buddha verehre ich.

Mahāpāpapaṅkaṃ dhotā, mahādukkhavimocako;

Mahāsajjanaṃ sodhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.91.

Der den großen Schlamm des Bösen abwäscht, der Befreier von großem Leiden, der die guten Menschen reinigte – diesen Buddha verehre ich.

Mahāantakahantā yo, maccusenavināsako;

Mahātaṇhaṃ vinodesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.92.

Der den großen Todesbringer tötete, der das Heer des Todes vernichtet, der das große Begehren vertrieb – diesen Buddha verehre ich.

Mahādiṭṭhiṃ viddhaṃsesi, pāpapuññasamūhato;

Mānaṃ māyañca maddesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.93.

Der die große falsche Ansicht zerschmetterte, der die Anhäufung von Übel und Verdienst überwand, der Stolz und Täuschung bezwang – diesen Buddha verehre ich.

Mahāmohaṃ vināsesi, mahārāganirodhako;

Mahādosaṃ niddhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.94.

Der die große Verblendung vernichtete, der die große Gier zur Ruhe brachte, der den großen Hass zerschlug – diesen Buddha verehre ich.

Vicitradhammakathiko, abbhutamagguddesako;

Mahakkhāto mahākathī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.95.

Der Prediger der vielfältigen Lehre, der den erstaunlichen Pfad aufzeigt, der weithin Berühmte, der große Verkünder – diesen Buddha verehre ich.

Mahāvādī kammavādī, mahāsakyamunīvaro;

Munipuṅgavo munindo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.96.

Der große Verkünder, der die Lehre vom Karma vertritt, der erhabene große Weise aus dem Sakya-Geschlecht, der Beste der Weisen, der König der Weisen – diesen Buddha verehre ich.

Mahāmohanisānāsī, mahāpabhā vitthārako;

Mahājuṇhā pajjotesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.97.

Der die Nacht der großen Verblendung zerstört, der großen Glanz verbreitet, der das große Mondlicht erstrahlen ließ – diesen Buddha verehre ich.

Mahā’vijjānisā hantā, vijjāraṃsivibhūsito;

Mahādhammābhā vikari, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.98.

Der die Nacht des großen Nichtwissens vernichtet, geschmückt mit den Strahlen des klaren Wissens, der das große Licht der Lehre verbreitete – diesen Buddha verehre ich.

Mahāmohaṃ nimmaddesi, māyājālavimocano;

Micchāvādaṃ pamaddesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.99.

Der die große Verblendung zermalmte, der Befreier aus dem Netz der Täuschung, der die falsche Lehre zermalmte – diesen Buddha verehre ich.

Āsavasotaṃ sosesi, mahāvyāpādamaddano;

Mohamahodadhitiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.100.

Der den Strom der Triebe austrocknen ließ, der den großen Groll zermalmt, der das große Meer der Verblendung überquert hat – diesen Buddha verehre ich.

Mahāmohamatikkanto, mahāsaṅkāvinodano;

Mahābhavoghanittiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.101.

Der die große Verblendung überschritten hat, der den großen Zweifel vertreibt, der die große Flut des Werdens überquert hat – diesen Buddha verehre ich.

Pāṇātipātā virato, cattadaṇḍo ahiṃsako;

Amitamettavāridhi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.102.

Der vom Töten von Lebewesen Abstand nimmt, der den Stock niedergelegt hat, der Gewaltlose, das unermessliche Meer der liebenden Güte – diesen Buddha verehre ich.

Adinnādānā virato, aniccho apariggaho;

Sabbassa cāgī virāgī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.103.

Der von der Einnahme des Nichtgegebenen Abstand nimmt, der Wunschlose, der Besitzlose, der alles dahingibt und begierdelos ist – diesen Buddha verehre ich.

Abrahmacariyātīto, kāmabhogapariccajo;

Māradhītāmānaṃ maddi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.104.

Der das unkeusche Leben hinter sich gelassen hat, der den Genuss von Sinnesfreuden aufgegeben hat, der den Stolz der Töchter Māras zermalmte – diesen Buddha verehre ich.

Kāyānurakkhī sudanto, vācānurakkhī subbato;

Mahāsīlena sampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.105.

Der den Körper schützt, der wohl Gezähmte, der die Sprache schützt, der Tugendhafte, der mit großer Tugend ausgestattet ist – diesen Buddha verehre ich.

Sammāājīvasampanno, suddhācaraṇacārako;

Sīlasiromaṇi sāmī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.106.

Ausgestattet mit rechtem Lebensunterhalt, der sich in reinem Wandel übt, das Kronjuwel der Tugend, der Meister – diesen Buddha verehre ich.

Subharo sīlasampanno, suddhācārasiromaṇī;

Thāmavā javasampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.107.

Der Genügsame, mit Tugend Ausgestattete, das Kronjuwel des reinen Wandels, der Kraftvolle und Tatkräftige – diesen Buddha verehre ich.

Avikappo avitakko, avicāro acintako;

Cittaekaggatāppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.108.

Frei von begrifflichen Konstruktionen, frei von gedanklicher Ausrichtung, frei von diskursivem Denken, jenseits des Denkens, der die Einspitzigkeit des Geistes erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Indriyāni surakkhesi, sato saṃvaramānaso;

Sammāsamāhitacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.109.

Der die Sinne wohl schützte, achtsam, mit gezügeltem Geist, dessen Geist vollkommen gesammelt ist – diesen Buddha verehre ich.

Pabalapañño paññaññū, gambhīrapaññāsobhano;

Sampannapañño paññakkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.110.

Von starker Weisheit, der Kenner der Weisheit, glänzend durch tiefe Weisheit, mit vollkommener Weisheit ausgestattet, das Auge der Weisheit habend – diesen Buddha verehre ich.

Pahūtapañño supañño, puthulapañño paññavā;

Paguṇañāṇo ñāṇakkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.111.

Von reicher Weisheit, von schöner Weisheit, von weitreichender Weisheit, der Weise von meisterhaftem Wissen, dessen Auge das Wissen ist – diesen Buddha verehre ich.

Tikkhapañño khippapañño, puṇṇapañño paññāpabhū;

Paññānātho paññāsāmī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.112.

Von scharfer Weisheit, von schneller Weisheit, von vollendeter Weisheit, der Herr der Weisheit, der Zufluchtsort der Weisheit, der Meister der Weisheit – diesen Buddha verehre ich.

Dhuvapañño ṭhitapañño, thirapañño paññādado;

Pariyodātapañño yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.113.

Von beständiger Weisheit, von gefestigter Weisheit, von unerschütterlicher Weisheit, der Weisheit Schenkende, welcher von völlig reiner Weisheit ist – diesen Buddha verehre ich.

Paññāya pāramīppatto, anantapaññasekharo;

Puññapāramīsampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.114.

Der die Vollkommenheit der Weisheit erlangt hat, der Gipfel unendlicher Weisheit, ausgestattet mit der Vollkommenheit der Verdienste – diesen Buddha verehre ich.

Paññādhanī paññābalī, paññāsīlasamāhito;

Paññāpati paññādhārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.115.

Der den Reichtum der Weisheit besitzt, reich an der Kraft der Weisheit, gefestigt in Weisheit und Tugend, der Herr der Weisheit, der Träger der Weisheit – diesen Buddha verehre ich.

Paññavanto sudhīmanto, sīdhapañño paññānidhi;

Paññāvāridhi paññagū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.116.

Der Weise, der Kluge, von rascher Weisheit, der Schatz der Weisheit, das Meer der Weisheit, der die Weisheit durchdrungen hat – diesen Buddha verehre ich.

Paguṇapaññākusalo, anantapaññavā vibhū;

Seṭṭhapañño jeṭṭhapañño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.117.

Meisterhaft und geschickt in Weisheit, von unendlicher Weisheit, der Erhabene, von bester Weisheit, von höchster Weisheit – diesen Buddha verehre ich.

Paripuṇṇapañño puṇṇo, pavarapaññapāragū;

Paññissaro ñāṇissaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.118.

Ihn, den Buddha von vollendeter Weisheit, den Erfüllten, der das jenseitige Ufer mit erhabenster Weisheit erreicht hat, den Herrn der Weisheit, den Herrn der Erkenntnis, diesen Buddha verehre ich.

Accantaamalapañño, sampuṇṇapaṭibhānavā;

Paṭivedhapaññādhārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.119.

Ihn, den Buddha von absolut makelloser Weisheit, der mit vollkommener Geistesgegenwart ausgestattet ist, den Träger der durchdringenden Weisheit, diesen Buddha verehre ich.

Anomapañño anomo, bhūripañño paññavaro;

Parisuddhapañño suddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.120.

Ihn, den Buddha von überragender Weisheit, den Überragenden, von unermesslicher Weisheit, den Besten an Weisheit, von völlig reiner Weisheit, den Reinen, diesen Buddha verehre ich.

Nibbedhikapañño nātho, paṭibodhapañño paṭū;

Visuddhapañño saṃsuddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.121.

Ihn, den Buddha von durchdringender Weisheit, den Schutzherrn, von erwachter Weisheit, den Geschickten, von geläuterter Weisheit, den gänzlich Reinen, diesen Buddha verehre ich.

Paññācakkhu ñāṇacakkhu, buddhacakkhu sucakkhumā;

Samantacakkhu sampuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.122.

Ihn, der das Auge der Weisheit, das Auge des Wissens, das Auge eines Buddhas besitzt, den mit hervorragendem Auge Sehenden, das Allauge, den Vollkommenen, diesen Buddha verehre ich.

Pabalapaññāsaṃyutto, tikkhamedho medhāmayo;

Puṇṇābhiññā aññātāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.123.

Ihn, den Buddha, der mit kraftvoller Weisheit verbunden ist, von scharfem Verstand, aus Weisheit bestehend, von vollkommenem höherem Wissen, den Erkennenden, diesen Buddha verehre ich.

Paññāvudhena sampanno, ajeyyo ajito pabhū;

Jino ajini pāpimaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.124.

Ihn, der mit der Waffe der Weisheit ausgestattet ist, den Unbesiegbaren, den Unbesiegten, den Mächtigen, den Sieger, der den Bösen besiegte, diesen Buddha verehre ich.

Asaṅkhatamanuppatto, paññā’bharaṇabhūsito;

Paramatthaṃ paññāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.125.

Ihn, der das Unbedingte erreicht hat, geschmückt mit dem Schmuck der Weisheit, der die höchste Wahrheit verkündete, diesen Buddha verehre ich.

Paññavā paññaṃ pasāresi, ñāṇī ñāṇasaṃvaḍḍhano;

Adhammadhaṃsako dhammī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.126.

Ihn, den Weisen, der die Weisheit verbreitete, den Wissenden, der das Wissen mehrt, den Zerstörer des Unrechts, den dem Dhamma Ergebenen, diesen Buddha verehre ich.

Paññāsekharo paññindo, ñāṇindo ñāṇasekharo;

Dhammasekharo dhammindo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.127.

Ihn, die Krone der Weisheit, den Herrn der Weisheit, den Herrn der Erkenntnis, die Krone der Erkenntnis, die Krone der Lehre, den Herrn der Lehre, diesen Buddha verehre ich.

Javanapañño jitatto, sabbaganthappamocano;

Gaṇṭhimutto guttadvāro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.128.

Ihn, den Buddha von rascher Weisheit, den Selbstbeherrschten, den Befreier von allen Fesseln, den von Fesseln Befreiten, mit bewachten Sinnenpforten, diesen Buddha verehre ich.

Bahupañño bahukārī, bahuñāṇī bahuguṇo;

Bahulaguṇasampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.129.

Ihn, den Buddha von großer Weisheit, den sehr Hilfreichen, von großem Wissen, von vielen Tugenden, reich an vielfältigen Vorzügen, diesen Buddha verehre ich.

Paññāvimuttisampanno, mohātīto dukkhātigo;

Kilesasallakantako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.130.

Ihn, der mit der Befreiung durch Weisheit ausgestattet ist, der den Wahn überwunden und das Leiden überschritten hat, den Zerstörer der Dornen der Befleckungen, diesen Buddha verehre ich.

Bodhihadayo sambuddho, paññindo paññamānaso;

Ñāṇacetaso ñāṇābho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.131.

Ihn, den vollkommen Erwachten mit dem Herzen der Erleuchtung, den Herrn der Weisheit, von weisem Geist, von wissendem Gemüt, den im Licht des Wissens Strahlenden, diesen Buddha verehre ich.

Dhuvasīlo dhuvacitto, dhuvamedho dhuvaṅgato;

Dhuvamutto dhuvaladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.132.

Ihn, den Buddha von beständiger Sittlichkeit, von beständigem Geist, von beständigem Verstand, der zum Beständigen gelangt ist, den dauerhaft Befreiten, der das Beständige erlangt hat, diesen Buddha verehre ich.

Sīlabalī cittabalī, paññābalī aññābalī;

Dhammabalī dhīrabalī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.133.

Ihn, der stark an Sittlichkeit, stark an Geist, stark an Weisheit, stark an höchster Erkenntnis, stark am Dhamma und stark an Standhaftigkeit ist, diesen Buddha verehre ich.

Sīladhanī cittadhanī, paññādhanī aññādhanī;

Dhammadhanī dhīradhanī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.134.

Ihn, dessen Reichtum die Sittlichkeit, dessen Reichtum der Geist, dessen Reichtum die Weisheit, dessen Reichtum die höchste Erkenntnis, dessen Reichtum die Lehre und dessen Reichtum die Standhaftigkeit ist, diesen Buddha verehre ich.

Kāyāsaṃvarasaṃyato, saṃyatavācāsaṃvaro;

Cittasaṃvara saṃyato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.135.

Ihn, den durch die Zügelung des Körpers Gezügelten, den in der Rede Beherrschten, den durch die Zügelung des Geistes Beherrschten, diesen Buddha verehre ich.

Sīlaggo samādhippatto, paññappatto subhāvito;

Dhammasudhārasaṃ pāyī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.136.

Ihn, den Höchsten an Sittlichkeit, der Sammlung und Weisheit erlangt hat, den wohl Entfalteten, der den Nektarsaft der Lehre trinkt, diesen Buddha verehre ich.

Susīlo samādhippatto, paññālaṅkāra’laṅkato;

Dhammābharaṇabhūsito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.137.

Ihn, den Tugendhaften, der die Sammlung erlangt hat, geschmückt mit dem Schmuck der Weisheit, geziert mit dem Schmuck der Lehre, diesen Buddha verehre ich.

Sammāsamādhi’laṅkito, sīlapaññavibhūsato;

Sabbābhiññābalappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.138.

Ihn, geschmückt mit rechter Sammlung, geziert mit Sittlichkeit und Weisheit, der die Kraft aller höheren Geisteskräfte erlangt hat, diesen Buddha verehre ich.

Suddhasīlo suddhacitto, suddhapañño suddhamano;

Suddhadhammaṃ pakāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.139.

Ihn, von reiner Sittlichkeit, reinem Geist, reiner Weisheit, reinem Gemüt, der die reine Lehre verkündete, diesen Buddha verehre ich.

Sīlavā susamāhito, paññavā yasavā isi;

Lokavissuto vidito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.140.

Ihn, den tugendhaften, wohl gesammelten, weisen, ruhmreichen Seher, den in der Welt bekannten und berühmten, diesen Buddha verehre ich.

Sīlasamādhisampanno, vidhuro paññapuṅgavo;

Sabbesaṃ sabbaṃ bodhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.141.

Ihn, der mit Sittlichkeit und Sammlung ausgestattet ist, den Weisen, den Herausragenden unter den Weisen, der alle in allem erleuchtete, diesen Buddha verehre ich.

Anantañāṇī nijjhānī, ñāṇasīsacūḷāmaṇi;

Ñāṇakkho narapāmokkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.142.

Ihn, den Buddha von unendlichem Wissen, den tief Meditierenden, das Juwel auf dem Haupt des Wissens, dessen Auge das Wissen ist, das Haupt der Menschen, diesen Buddha verehre ich.

Nāyakānaṃ varo nātho, ñāṇiko ñāṇapuṇṇiko;

Ñāṇasamattho ñāṇaṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.143.

Ihn, den besten Führer unter den Führern, den Schutzherrn, den Wissenden, den von Wissen Erfüllten, den im Wissen Befähigten, den im Wissen Verankerten, diesen Buddha verehre ich.

Ñāṇarāmo ñāṇarato, gambhīrañāṇakovido;

Ñāṇadassanasampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.144.

Ihn, der im Wissen seine Freude findet und dem Wissen ergeben ist, den in tiefem Wissen Kundigen, den mit Wissen und Schauung Ausgestatteten, diesen Buddha verehre ich.

Ñāṇasobhito ñāṇaggū, ñāṇa’laṅkāra’laṅkato;

Ñāṇasiromaṇi ñāṇī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.145.

Ihn, der durch Wissen glänzt, den Höchsten an Wissen, geschmückt mit dem Schmuck des Wissens, das Scheiteljuwel des Wissens, den Wissenden, diesen Buddha verehre ich.

Ñāṇavanto ñāṇavaro, ñāṇaneru suññāṇavā;

Ñāṇasindhu ñāṇodadhi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.146.

Ihn, den Wissenden, den Besten an Wissen, den Berg Meru des Wissens, den mit hervorragendem Wissen Ausgestatteten, den Fluss des Wissens, den Ozean des Wissens, diesen Buddha verehre ich.

Ñāṇamoli ñāṇamuddho, ñāṇadīpo ñāṇasikho;

Ñāṇameru ñāṇasiṅgo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.147.

Ihn, die Krone des Wissens, das Haupt des Wissens, die Lampe des Wissens, die Flamme des Wissens, den Meru-Berg des Wissens, den Gipfel des Wissens, diesen Buddha verehre ich.

Gambhīraññāṇī medhāvī, tikkhaññāṇī vicakkhaṇo;

Aññāṇamūlaṃ bhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.148.

Ihn, den Buddha von tiefem Wissen, den Weisen, von scharfem Wissen, den Scharfsichtigen, der die Wurzel der Unwissenheit vernichtete, diesen Buddha verehre ich.

Sabbañāṇī sabbaññāto, satthā sammapavattako;

Suddhadhammaṃ vitthāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.149.

Ihn, den Allwissenden, den Allbekannten, den Lehrer, der die Lehre richtig in Gang setzte, der die reine Lehre ausführlich darlegte, diesen Buddha verehre ich.

Sabbaññutañāṇapatto, sabbaviññū vināyako;

Nibbānasukhasampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.150.

Ihn, der das Wissen der Allwissenheit erlangt hat, den Allwissenden, den Wegweiser, der das Glück des Nirvanas erlangt hat, diesen Buddha verehre ich.

Sabbaññū sabbañāṇiko, sabbato maññanājaho;

Sabbamathitavikkhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.151.

Ihn, den Allwissenden, den Besitzer allen Wissens, der in jeder Hinsicht das Dünkeln aufgegeben hat, der allen Aufruhr gänzlich überwunden hat, diesen Buddha verehre ich.

Sabbañāṇādhipatiko, samattho pavaro pabhū;

Sabbato ñāṇadassāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.152.

Ihn, den Herrn über alles Wissen, den Fähigen, den Erhabensten, den Mächtigen, der überall mit Wissen und Schauung sieht, diesen Buddha verehre ich.

Dasabalādhipo nāgo, amitañāṇādhipati;

Bahuṃ iddhiṃ anuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.153.

Ihn, den Herrn der zehn Kräfte, den Edlen, den Herrn des unermesslichen Wissens, der große übernatürliche Macht erlangt hat, diesen Buddha verehre ich.

Paṭivedhañāṇayutto, māyāpaṭapacchedako;

Avijjaṃ paridhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.154.

Ihn, der mit dem Wissen der Durchdringung ausgestattet ist, der das Netz der Täuschung zerschneidet, der die Unwissenheit gänzlich vernichtet hat, diesen Buddha verehre ich.

Muttiñāṇaṃ gavesi yo, maggasaccapakāsako;

Magga’kkhāyī maggavidū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.155.

Ihn, der das Wissen der Befreiung suchte, den Verkünder der Wahrheit des Pfades, den Aufzeiger des Pfades, den Kenner des Pfades, diesen Buddha verehre ich.

Sabbāññāṇaṃ vināsesi, mahāpaññānamuttamo;

Bodhiñāṇamahāsindhu, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.156.

Ihn, der alle Unwissenheit vernichtete, den Höchsten unter den weisen Menschen, den großen Ozean des Wissens der Erleuchtung, diesen Buddha verehre ich.

Sammādassanasampatto, sammāñāṇapatiṭṭhito;

Sammāvimuttijitatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.157.

Ihn, der mit rechter Schauung ausgestattet ist, der in rechtem Wissen gefestigt ist, der durch rechte Befreiung Selbstbeherrschte, diesen Buddha verehre ich.

Arahā vijjāsampanno, ñāṇasikharasekharo;

Paramaṃ sukhaṃ sampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.158.

Der Heilige, reich an klarem Wissen, der die Krone des Gipfels der Erkenntnis trägt; der das höchste Glück erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Paramañāṇasampanno, pavarapaññāpuṇṇiko;

Sammāvimuttiṃ sampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.159.

Ausgestattet mit höchster Erkenntnis, erfüllt von edelster Weisheit; der die vollkommene Befreiung erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Sabbadassāvī suññāṇī, sabbakiccesu paṇḍito;

Sabbadhi suguṇupeto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.160.

Der Allsehende von gutem Wissen, der Weise in allen Angelegenheiten; der überall mit guten Tugenden Ausgestattete – diesen Buddha verehre ich.

Saṃvedanā saṃveditvā, sammāsambodhiṃ bodhayi;

Sokavigato sumato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.161.

Der, nachdem er die Empfindungen durchfühlt hat, zum vollkommenen Erwachen erwachte; der von Kummer Befreite, der Weisesinnige – diesen Buddha verehre ich.

Vedanāsu vītagijjho, vedanāmutto sabbathā;

Vedagū ca vedantagū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.162.

Der in Bezug auf Empfindungen von Gier Freie, der gänzlich von Empfindungen Befreite; der Meister des Wissens und der das Ende des Wissens Erreichte – diesen Buddha verehre ich.

Vissāsabhūmi sattānaṃ, andhānaṃ nayanūpamo;

Arakkheyyo ārakkhako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.163.

Die Stätte des Vertrauens für die Wesen, dem Auge für die Blinden gleichend; der keiner Bewachung bedarf und selbst der Beschützer ist – diesen Buddha verehre ich.

Dukkhasakkhī dukkhakkhīṇo, dukkhavidū dukkhantagū;

Dukkhappahīno dukkhaññū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.164.

Der Zeuge des Leidens, dessen Leiden versiegt ist, der Kenner des Leidens, der das Ende des Leidens erreicht hat; der das Leiden Überwundene, der das Leiden Verstehende – diesen Buddha verehre ich.

Kāyasakkhī cittasakkhī, vedanānusakkhī sukhī;

Dhammānusakkhī susakkhī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.165.

Der Körper-Zeuge, der Geist-Zeuge, der den Empfindungen nachfolgende Zeuge, der Glückliche; der den Dingen nachfolgende Zeuge, der wahre Zeuge – diesen Buddha verehre ich.

Santakāyo santavāco, santacitto samāhito;

Sabbūpadhivūpasanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.166.

Friedvoll im Körper, friedvoll in der Rede, friedvoll im Geist und gesammelt; der, in dem alle Daseinsgrundlagen völlig zur Ruhe gekommen sind – diesen Buddha verehre ich.

Sammāsamāhitacitto, sammāsīle patiṭṭhito;

Sammāpaññāparipuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.167.

Dessen Geist vollkommen gesammelt ist, der gefestigt ist in vollkommener Tugend; der in vollkommener Weisheit Vollendete – diesen Buddha verehre ich.

Nikhilaniṭṭha’dhigamo, accāraddhavipassako;

Samattasantisampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.168.

Der die restlose Vollendung erlangt hat, der äußerst unermüdliche Einsichtübende; der den vollkommenen Frieden erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Sabbakāyaṃ saṃveditvā, sabbadhammavipassako;

Bhavasaṃsāraṃ riñcesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.169.

Der, den ganzen Körper empfindend, alle Phänomene mit Einsicht schaut; der den Kreislauf des Daseins verlassen hat – diesen Buddha verehre ich.

Sabbadā satisampanno, sampajaññarato sadā;

Santataṃ samaṇo sāmī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.170.

Allzeit mit Achtsamkeit ausgestattet, stets an klarer Wissensklarheit erfreut; der beständige Asket und Herr – diesen Buddha verehre ich.

Saccadassanadassāvī, saccadhammavipassako;

Saccacakkaṃ pavattesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.171.

Der die Schau der Wahrheit Schauende, der Einsicht in die Lehre der Wahrheit Übende; der das Rad der Wahrheit in Bewegung gesetzt hat – diesen Buddha verehre ich.

Jhānasokhummasampanno, attapaṇidhipāragū;

Bhavādīnavadassāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.172.

Ausgestattet mit der Feinheit der Vertiefung, der das jenseitige Ufer der Selbstbeherrschung erreicht hat; der das Elend des Daseins Schauende – diesen Buddha verehre ich.

Cakkhumanto vatavanto, sīlavanto susīlavā;

Medhāvanto paññāvanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.173.

Der Sehende, der Gelübdetreue, der Tugendhafte, der überaus Tugendhafte; der Kluge, der Weise – diesen Buddha verehre ich.

Vaṇṇavanto guṇavanto, jutimanto jutidharo;

Yasavanto kittimanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.174.

Der Anmutige, der Tugendhafte, der Strahlende, der den Glanz Tragende; der Ruhmreiche, der Weithin Gefeierte – diesen Buddha verehre ich.

Satimanto yati santo, matimanto medhāvino;

Patāpavanto dhīmanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.175.

Der Achtsame, der friedvolle Asket, der Verständige, der Weise; der Majestätische, der Standhafte – diesen Buddha verehre ich.

Yogavanto khemavanto, paṭibhānavanto pabhū;

Hirīmano sirīmano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.176.

Der Bemühte, der in Sicherheit Weilende, der Geistesgegenwärtige, der Mächtige; der Gewissensgute, der Segenreiche – diesen Buddha verehre ich.

Attadanto anussado, dhīradhārī dhurandharo;

Dhitimanto dhīsampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.177.

Der Selbstbezähmte, frei von Hochmut, der Standhafte, der Lastenträger; der Entschlossene, ausgestattet mit Standhaftigkeit – diesen Buddha verehre ich.

Thāmavanto iddhimanto, dayāvanto dayālayo;

Kantimanto rūpavanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.178.

Der Kraftvolle, der mit Geisteskräften Ausgestattete, der Gütige, der ein Hort des Mitgefühls ist; der Liebenswürdige, der Wohlgestaltete – diesen Buddha verehre ich.

Khantimanto santimanto, bhagavanto sukevalī;

Ñāyavanto nayavanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.179.

Der Geduldige, der Friedvolle, der Erhabene, der vollkommen Reine; der dem rechten Pfad Folgende, der Weise der Methode – diesen Buddha verehre ich.

Bodhimanto buddhimanto, bodhiñāṇo bodhiguṇo;

Bodhidhammamanuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.180.

Der das Erwachen Besitzende, der Weise, der das Erleuchtungswissen und die Tugenden des Erwachens besitzt; der die Qualitäten des Erwachens erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Muttadoso mettāvanto, karuṇāvanto modito;

Sabbathā upekkhāvanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.181.

Frei von Hass, voller liebender Güte, voller Mitgefühl, voller Mitfreude; der in jeder Weise Gleichmütige – diesen Buddha verehre ich.

Yatavanto yatacārī, khamavanto sukhemino;

Tapavanto tathavanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.182.

Der Beherrschte, der ein gezügeltes Leben führt, der Nachsichtige, der Friedliche; der Askese Ausübende, der Wahrhaftige – diesen Buddha verehre ich.

Pabhāvavanto puriso, patāpī paṭibhānavā;

Sadatthapaṭidīpako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.183.

Der machtvolle Mann, der Majestätische, der Geistesgegenwärtige; der das wahre Wohl Erhellende – diesen Buddha verehre ich.

Saṅgachinno raṅgachinno, rāgachinno chinnaratī;

Nandīchinno taṇhāchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.184.

Der die Anhänglichkeit durchschnitten hat, der die Leidenschaft durchschnitten hat, der die Gier durchschnitten hat, dessen Sinnenlust abgeschnitten ist; dessen Ergötzen durchschnitten ist, dessen Durst durchschnitten ist – diesen Buddha verehre ich.

Chinnāsaṅko chinnātaṅko, chinnākaṅkho chinnaṅgaṇo;

Chinnasaṃyojanā sabbe, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.185.

Der den Zweifel durchschnitten hat, der die Qual durchschnitten hat, der das Verlangen durchschnitten hat, dessen Makel abgeschnitten sind; der alle Fesseln durchschnitten hat – diesen Buddha verehre ich.

Chinnāsaṅgo chinnāsatto, chinnādāno chinnāvilo;

Chinnalitto chinnālambo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.186.

Der die Bindung durchschnitten hat, der das Festklammern durchschnitten hat, der das Ergreifen durchschnitten hat, der die Trübung durchschnitten hat; dessen Befleckung abgeschnitten ist, dessen weltliche Stütze abgeschnitten ist – diesen Buddha verehre ich.

Chinnakāmo chinnakodho, chinnakopo chinnamado;

Chinnakleso chinnakhobho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.187.

Der das Sinnenverlangen durchschnitten hat, der den Zorn durchschnitten hat, der den Ärger durchschnitten hat, der den Stolz durchschnitten hat; der die Verunreinigungen durchschnitten hat, der die Erschütterung durchschnitten hat – diesen Buddha verehre ich.

Chinnapāpo chinnatāpo, chinniccho chinnasaṃsayo;

Chinnasoto chinnasneho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.188.

Der das Böse durchschnitten hat, der die Qual durchschnitten hat, der das Begehren durchschnitten hat, der den Zweifel durchschnitten hat; der den Strom durchschnitten hat, der die Anhänglichkeit durchschnitten hat – diesen Buddha verehre ich.

Chinnabhogo chinnayogo, chinnabhīti chinnabhayo;

Chinnakhandho chinnachando, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.189.

Der den Besitz durchschnitten hat, der die Joche durchschnitten hat, der das Erschrecken durchschnitten hat, der die Furcht durchschnitten hat; der die Daseinsgruppen abgeschnitten hat, der das Wollen durchschnitten hat – diesen Buddha verehre ich.

Bhinnāsaṅko bhinnātaṅko, bhinnākaṅkho bhinnussuko;

Der den Zweifel zerbrochen hat, der die Qual zerbrochen hat, der das Verlangen zerbrochen hat, der die Sorge zerbrochen hat;

Bhinnābhirato bhinnāso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.190.

der die Ergötzung zerbrochen hat, der die Hoffnung zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich.

Bhinnakhobho bhinnadukkho, bhinnakleso bhinnakhilo;

Bhinnābhimāno bhinnejo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.191.

Der die Erschütterung zerbrochen hat, der das Leiden zerbrochen hat, der die Verunreinigungen zerbrochen hat, der die geistigen Brachen zerbrochen hat; der den Dünkel zerbrochen hat, der das Verlangen zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich.

Lobhabhinno lolabhinno, rosabhinno bhinnaraṇo;

Nehabhinno khedabhinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.192.

Der die Gier zerbrochen hat, der die Unruhe zerbrochen hat, der den Zorn zerbrochen hat, der den Kampf zerbrochen hat; der das klebrige Anhaften zerbrochen hat, der die Mühsal zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich.

Bhogabhinno sokabhinno, rogabhinno bhinnarajo;

Sūlabhinno sallabhinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.193.

Der den Besitz zerbrochen hat, der den Kummer zerbrochen hat, der die Krankheit zerbrochen hat, der den Staub zerbrochen hat; der den Spieß zerbrochen hat, der den Pfeil zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich.

Saṅgabhinno raṅgabhinno, rāgabhinno bhinnaratī;

Nandībhinno taṇhābhinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.194.

Der die Bindung zerbrochen hat, der die Leidenschaft zerbrochen hat, der die Gier zerbrochen hat, dessen Sinnenlust zerbrochen ist; der das Ergötzen zerbrochen hat, der den Durst zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich.

Sabbabhavābādhabhinno, bhinnamahāmohatamo;

Ādhibhinno vyādhibhinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.195.

Der das Leiden aller Existenzen zerbrochen hat, der das große Dunkel der Verblendung zerbrochen hat; der die Sorge zerbrochen hat, der die Krankheit zerbrochen hat – diesen Buddha verehre ich.

Khinnagiddho khinnamuddho, khinnābhilāso khinniccho;

Khinnalobho khinnābhijjho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.196.

Dessen Gier versiegt ist, dessen Verblendung versiegt ist, dessen Verlangen versiegt ist, dessen Begehren versiegt ist; dessen Gier versiegt ist, dessen Missgunst versiegt ist – diesen Buddha verehre ich.

Āsākhinno issākhinno, ejākhinno khinnaiṇo;

Chandakhinno bandhakhinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.197.

Befreit von Hoffnung, befreit von Neid, befreit von Verlangen, dessen Schulden getilgt sind; befreit von Wollen, befreit von Bindung – diesen Buddha verehre ich.

Kappakhinno kālakhinno, kilesakhinno sabbathā;

Mūlakhinno sūlakhinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.198.

Befreit von Weltzeitaltern, befreit von der Zeit, in jeder Hinsicht frei von Befleckungen; an der Wurzel befreit, vom Schmerz befreit – diesen Buddha verehre ich.

Tiṇṇapāpo tiṇṇapuñño, tiṇṇamoho tiṇṇamalo;

Tiṇṇavikāro tiṇṇīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.199.

Der das Übel überquert hat, der das Verdienst überquert hat, der die Verblendung überquert hat, der den Makel überquert hat; der die Veränderung überquert hat, der die Schuld überquert hat – diesen Buddha verehre ich.

Tiṇṇadoso tiṇṇadoho, tiṇṇarāgo tiṇṇamamo;

Tiṇṇatāpo tiṇṇatāso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.200.

Der den Hass überquert hat, der den Groll überquert hat, der die Gier überquert hat, der das 'Mein' überquert hat; der den Kummer überquert hat, der die Angst überquert hat – diesen Buddha verehre ich.

Tiṇṇajāti tiṇṇamaccu, tiṇṇaloko tiṇṇabhavo;

Tiṇṇogho tiṇṇasaṃsāro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.201.

Der die Geburt überquert hat, der den Tod überquert hat, der die Welt überquert hat, der das Werden überquert hat; der die Flut überquert hat, der den Daseinskreislauf überquert hat – diesen Buddha verehre ich.

Cuṇṇamoho cuṇṇamakkho, cuṇṇamāno cuṇṇamado;

Cuṇṇarāgo cuṇṇadoso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.202.

Dessen Verblendung zermalmt ist, dessen Heuchelei zermalmt ist, dessen Dünkel zermalmt ist, dessen Rausch zermalmt ist; dessen Gier zermalmt ist, dessen Hass zermalmt ist – diesen Buddha verehre ich.

Cuṇṇakodho cuṇṇakopo, cuṇṇakhobho cuṇṇabhayo;

Cuṇṇasūlo cuṇṇasallo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.203.

Dessen Zorn zermalmt ist, dessen Erbitterung zermalmt ist, dessen Erschütterung zermalmt ist, dessen Furcht zermalmt ist; dessen Schmerz zermalmt ist, dessen Pfeil zermalmt ist – diesen Buddha verehre ich.

Pāpacuṇṇo puññacuṇṇo, ahaṃcuṇṇo cuṇṇamamo;

Kaṅkhācuṇṇo saṅkācuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.204.

Dessen Übel zermalmt ist, dessen Verdienst zermalmt ist, dessen Ich-Sinn zermalmt ist, dessen 'Mein' zermalmt ist; dessen Zweifel zermalmt ist, dessen Argwohn zermalmt ist – diesen Buddha verehre ich.

Saṃsāracakkaṃ cuṇṇesi, bhavarajjūnikantako;

Sabbasaṅkhāravicuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.205.

Er zermalmte das Rad des Samsara, zerschnitt die Seile des Werdens; dessen alle Gestaltungen völlig zermalmt sind – diesen Buddha verehre ich.

Nimmamo nirahaṃkāro, nirālambo nirālayo;

Nippapañco nirārambho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.206.

Frei von 'Mein', frei von Ich-Sinn, ohne Stütze, ohne Anhaftung; frei von begrifflicher Vervielfältigung, frei von neuem Beginnen – diesen Buddha verehre ich.

Nirāsatto nirāsaṃso, nissaṃsayo nirussuko;

Nirāsavo nirapekkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.207.

Frei von Anhaftung, frei von Hoffnung, zweifelsfrei, frei von Mühe; triebfrei, ohne Erwartung – diesen Buddha verehre ich.

Nirāsaṅko nirātaṅko, nirākaṅkho niraṅgaṇo;

Nissaṅkiliṭṭho nikkaṅkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.208.

Frei von Argwohn, frei von Plage, frei von Verlangen, makellos; unbefleckt, zweifelsfrei – diesen Buddha verehre ich.

Nhāto dhoto niddhoto, nibbuto nittharaṇiko;

Nimmalo nirodhappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.209.

Gebadet, gewaschen, reingewaschen, erloschen, das Ufer erreicht habend; fleckenlos, der das Aufhören erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Nibbhayo naranisabho, nikkampo narakesarī;

Narakuñjaro nicchambhī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.210.

Furchtlos, ein Stier unter den Menschen, unerschütterlich, ein Löwe unter den Menschen; ein Elefant unter den Menschen, unerschrocken – diesen Buddha verehre ich.

Nirāgo cāpi nikkopo, nicchuddho cāpi nimmado;

Niddukkho cāpi nissoko, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.211.

Leidenschaftslos und auch zornlos, rein und auch frei von Rausch; leidfrei und auch kummerlos – diesen Buddha verehre ich.

Nāsako titthiye nānā, nānāvādaviddhaṃsako;

Nānādiṭṭhiṃ nivāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.212.

Der Vernichter der verschiedenen Sektierer, der Zerstörer verschiedener Lehren; der die verschiedenen Ansichten abgewehrt hat – diesen Buddha verehre ich.

Nandikkhayo nibbanatho, niricchako nirindhano;

Nissaṭṭhamāno nittaṇho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.213.

Dessen Freude erloschen ist, frei von Gestrüpp, wunschlos, ohne Brennstoff; der den Dünkel aufgegeben hat, durstlos – diesen Buddha verehre ich.

Nippaṭibaddho nibaddho, nirābādho nirabbudo;

Niraggalo nikkaṇṭako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.214.

Ungebunden, frei von Banden, frei von Plage, makellos; unversperrt, dornenlos – diesen Buddha verehre ich.

Nirupatāpo nippāpo, nippipāso nirākulo;

Nippariphando niriñjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.215.

Frei von Bedrängnis, frei von Übel, durstlos, unverwirrt; bewegungslos, unerschüttert – diesen Buddha verehre ich.

Nihatamāno nepuñño, nayaniyāmañāṇiko;

Nittiṇṇakaṅkho nissaṅko, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.216.

Dessen Stolz vernichtet ist, weise, der das Wissen um den rechten Weg besitzt; der den Zweifel überwunden hat, argwohnlos – diesen Buddha verehre ich.

Nippagabbho nippaṭigho, nātimāno nirāvilo;

Nibbānapatto nikhilo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.217.

Bescheiden, frei von Widerwillen, frei von Überheblichkeit, ungetrübt; der das Nirvana erlangt hat, frei von geistiger Brache – diesen Buddha verehre ich.

Nirosamāno nivero, nikkodho ca nikkupito;

Niyāmappatto pamudo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.218.

Frei von Zorn, feindlos, zornlos und frei von Erbitterung; der die Gewissheit erlangt hat, hocherfreut – diesen Buddha verehre ich.

Sunipuṇo nayaladdho, nirāgu nibbānagato;

Namucidheyyamaccago, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.219.

Sehr feinsinnig, der den rechten Weg gefunden hat, fehlerlos, ins Nirvana eingegangen; der den Bereich des Mara überschritten hat – diesen Buddha verehre ich.

Nillobhamāno nisneho, nikkamano nikkāmano;

Nirabhimānī nilluddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.220.

Frei von Gier, frei von Anhaftung, frei von Begehren, frei von Lust; frei von Stolz, begierdelos – diesen Buddha verehre ich.

Nirāgamāno ninneho, nandīrāgavināsako;

Niricchamāno nillaggo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.221.

Leidenschaftslos und ohne Dünkel, frei von Zuneigung, Vernichter der Freude an Gier; wunschlos, ungebunden – diesen Buddha verehre ich.

Niddosamāno nimmakkho, bhavanettinikantako;

Nikkasāvo nikkaluso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.222.

Hasslos, frei von Heuchelei, der das Band zum Werden zerschnitten hat; frei von Trübung, makellos – diesen Buddha verehre ich.

Nikkilissako nikkuppo, niccalo ca niccañcalo;

Niccapalo ca nillolo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.223.

Unbefleckt, unerschütterlich, bewegungslos und unbewegt; frei von Wankelmut und frei von Unruhe – diesen Buddha verehre ich.

Nikkuho ca nikkuṭilo, nibbikāro nibbijjano;

Niggaṇṭho nirāparādho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.224.

Täuschungslos und aufrecht, unveränderlich, frei von Erregung; knotenlos, schuldlos – diesen Buddha verehre ich.

Nikkukkucco niruddhacco, nirāso ca bhavābhave;

Nibbicikiccho nibbijjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.225.

Frei von Gewissensbissen, frei von Aufgeregtheit, hoffnungslos im Dasein und Nicht-Dasein; zweifelsfrei, frei von Unwissenheit – diesen Buddha verehre ich.

Namucisenasūdako, animittarato yatī;

Nipuṇo nittiṇṇaogho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.226.

Der Vernichter des Heeres von Namuci, der im Zeichenlosen gründende Asket; feinsinnig, der die Flut gänzlich überquert hat – diesen Buddha verehre ich.

Nikkhīlo cāpi nissallo, nissūlo nibbānarato;

Nippamādo nibbandhano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.227.

Frei von geistiger Brache und auch pfeillos, schmerzlos, am Nirvana erfreut; achtsam, frei von Banden – diesen Buddha verehre ich.

Nirabhimāno nimmāno, nittaṇhamāno nicchalo;

Nikkaṅkhamāno nicchando, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.228.

Frei von Stolz, ohne Dünkel, durstlos, unbeweglich; zweifelsfrei, frei von Wollen – diesen Buddha verehre ich.

Naravīro naradhīro, narājañño naravaro;

Naranāgo narasīho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.229.

Ein Held unter den Menschen, ein Weiser unter den Menschen, der Edelste unter den Menschen, der Beste unter den Menschen; ein Elefant unter den Menschen, ein Löwe unter den Menschen – diesen Buddha verehre ich.

Narajeṭṭho naraseṭṭho, narusabho naruttamo;

Naradammasusārathī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.230.

Der Höchste unter den Menschen, der Vortrefflichste unter den Menschen, ein Stier unter den Menschen, der Höchste der Menschen; der treffliche Lenker zu bezähmender Menschen – diesen Buddha verehre ich.

Varanātho naranātho, lokanātho lokajino;

Devanātho brahmanātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.231.

Edler Beschützer, Beschützer der Menschen, Beschützer der Welt, Sieger der Welt; Beschützer der Götter, Beschützer der Brahmas – diesen Buddha verehre ich.

Jhānanirato nijjhāyī, kilesavisanāsako;

Sukhumajhānasampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.232.

Der Vertiefung hingegeben, meditierend, Vernichter des Giftes der Befleckungen; ausgestattet mit feiner Vertiefung – diesen Buddha verehre ich.

Nittaṇhamānaso nātho, sadā nimmalamānaso;

Alittamānaso cāgī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.233.

Der Beschützer mit durstlosem Geist, dessen Geist allzeit makellos ist; unbefleckten Geistes, der Entsagende – diesen Buddha verehre ich.

Nunnajāti nunnamaccu, nunnaloko nunnabhavo;

Nunnavibhavo nunnogho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.234.

Der die Geburt vertrieben hat, der den Tod vertrieben hat, der die Welt vertrieben hat, der das Werden vertrieben hat; der das Nichtwerden vertrieben hat, der die Flut vertrieben hat – diesen Buddha verehre ich.

Nunnāsaṅko nunnātaṅko, nunnāso ca nunnussuko;

Nunnābhirato nunniccho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.235.

Der den Argwohn vertrieben hat, der die Plage vertrieben hat, der die Hoffnung vertrieben hat, der die Sorge vertrieben hat; der das weltliche Gefallen vertrieben hat, der den Wunsch vertrieben hat – diesen Buddha verehre ich.

Nunnānutāpo nunnāgu, nunnadāho nunnāsavo;

Nunnamānābhimāno yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.236.

Der die Reue vertrieben hat, der die Sünde vertrieben hat, der das Brennen vertrieben hat, der die Triebe vertrieben hat; welcher Dünkel und Stolz vertrieben hat – diesen Buddha verehre ich.

Lobhanudo lolanudo, rosanudo nunnamado;

Disanudo dessanudo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.237.

Der Vertreiber der Gier, der Vertreiber der Unruhe, der Vertreiber des Zorns, der den Stolz vertrieben hat; der Vertreiber der Feindschaft, der Vertreiber des Hasses – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kammanudo klesanudo, kalinudo nunnamalo;

Sabbathā avijjānudo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.238.

Der Vertreiber des Karmas, der Vertreiber der Befleckungen, der Vertreiber des Unheils, der den Makel vertrieben hat; der in jeder Hinsicht Vertreiber des Nichtwissens – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbabhavābādhanudo, nunnamahāmohatamo;

Ādhinudo vyādhinudo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.239.

Der Vertreiber der Leiden aller Existenzen, der die große Finsternis der Verblendung vertrieben hat; der Vertreiber der Sorge, der Vertreiber der Krankheit – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Lahupañño paññaṇṇavo, kāruṇo karuṇaṇṇavo;

Medhaṇṇavo mettaṇṇavo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.240.

Der von flinker Weisheit, der Ozean der Weisheit, der Mitfühlende, der Ozean des Mitgefühls; der Ozean des Scharfsinns, der Ozean der liebenden Güte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Ñāṇanidhi ñāṇaṇṇavo, dhammanidhi dhammaṇṇavo;

Guṇanidhi guṇaṇṇavo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.241.

Die Schatzkammer des Wissens, der Ozean des Wissens, die Schatzkammer der Lehre, der Ozean der Lehre; die Schatzkammer der Tugenden, der Ozean der Tugenden – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Muttāsaṅgo muttāsaṅko, muttālambo muttālayo;

Muttāsaṃso muttāsatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.242.

Befreit von Anhaftung, befreit von Zweifel, befreit von Abhängigkeit, befreit von einer Wohnstatt; befreit von Hoffnung, befreit von Bindung – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Muttalālaso muttindho, muttachambho muttadaro;

Muttamaccharo mutticcho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.243.

Befreit von Begierde, befreit von Brennstoff, befreit von Erstarrung, befreit von Sorge; befreit von Geiz, befreit von Begehren – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Muttakāmo muttataṇho, muttarāgo muttapiho;

Muttachando muttanandī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.244.

Befreit von Sinneslust, befreit von Begehren, befreit von Leidenschaft, befreit von Sehnsucht; befreit von Wollen, befreit von Ergötzen – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Muttagiddho muttaluddho, muttābhilāso muttiñjo;

Muttalobho muttābhijjho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.245.

Befreit von Gier, befreit von Habsucht, befreit von Verlangen, befreit von Erschütterung; befreit von Gier, befreit von Missgunst – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Jālamutto’va sakuṇo, muttāso yo bhavābhave;

Saṃyojanehi vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.246.

Wie ein aus dem Netz befreiter Vogel, der frei ist von Hoffnung in jeglicher Existenz, befreit von den Fesseln – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Cetovimutto jhānavā, paññāvimutto paññavā;

Ubhatobhāga vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.247.

Der im Geiste Befreite, der Meditierende, der durch Weisheit Befreite, der Weise, der in beiderlei Hinsicht Befreite – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbāyatanehi mutto, munindo parinibbuto;

Jātisaṃsāravimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.248.

Befreit von allen Sinnesbereichen, der König der Weisen, der völlig Erloschene, befreit vom Kreislauf der Geburten – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbakilesā vimutto, sabbadomanassacuto;

Sabbadohavinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.249.

Befreit von allen Befleckungen, frei von allem Kummer, völlig befreit von aller Feindseligkeit – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kāmesanā vinimutto, mutto cāpi bhavesanā;

Vibhavesanā vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.250.

Völlig befreit vom Streben nach Sinneslust, und auch befreit vom Streben nach Dasein, befreit vom Streben nach Nicht-Dasein – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kāmiñjanā vinimutto, mutto cāpi bhaviñjanā;

Vibhaviñjanā vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.251.

Völlig befreit von der Erschütterung durch Sinneslust, und auch befreit von der Erschütterung durch Dasein, befreit von der Erschütterung durch Nicht-Dasein – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kāmataṇhā vinimutto, bhavataṇhāvibhañjako;

Vibhavataṇhāvikkhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.252.

Völlig befreit vom Begehren nach Sinneslust, der Zerstörer des Begehrens nach Dasein, der das Begehren nach Nicht-Dasein gänzlich vernichtet hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbakāmarogamutto, bhavarogabhesajjagū;

Rāgarogavinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.253.

Befreit von der Krankheit aller Sinneslust, der Heiler der Krankheit des Daseins, völlig befreit von der Krankheit der Leidenschaft – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Dukkhamutto sukhappatto, attamutto anattagū;

Aniccamutto niccaññū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.254.

Befreit vom Leiden, der das Glück erlangt hat, befreit vom Selbst, der das Nicht-Selbst durchdrungen hat; befreit vom Unbeständigen, der das Beständige erkennt – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kodhamutto kopamutto, klesamutto muttakuho;

Chandamutto chalamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.255.

Befreit von Zorn, befreit von Ärger, befreit von Befleckungen, befreit von Heuchelei; befreit von Verlangen, befreit von List – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Māyāmutto mohamutto, makkhamutto muttamado;

Mānamutto mucchāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.256.

Befreit von Täuschung, befreit von Verblendung, befreit von Gehässigkeit, befreit von Stolz; befreit von Eigendünkel, befreit von Ohnmacht – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Dosamutto dohamutto, dessamutto muttadiso;

Diṭṭhimutto aghamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.257.

Befreit von Hass, befreit von Böswilligkeit, befreit von Abscheu, befreit von Feindschaft; befreit von falschen Ansichten, befreit von Übel – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Lobhamutto lolamutto, rosamutto muttaraṇo;

Khobhamutto khedamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.258.

Befreit von Gier, befreit von Unruhe, befreit von Zorn, befreit von Kampf; befreit von Erschütterung, befreit von Kummer – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bhogamutto sokamutto, rogamutto muttarajo;

Sūlamutto sallamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.259.

Befreit von Besitz, befreit von Sorge, befreit von Krankheit, befreit vom Staub; befreit von Schmerz, befreit von Pfeilen – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Saṅgamutto raṅgamutto, rāgamutto muttaratī;

Nandīmutto taṇhāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.260.

Befreit von Bindung, befreit von Begierde, befreit von Leidenschaft, befreit von Lust; befreit von Ergötzen, befreit von Begehren – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Iñjāmutto indhāmutto, icchāmutto muttapiho;

Edhamutto eḷamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.261.

Befreit von Erschütterung, befreit von Brennstoff, befreit von Wunsch, befreit von Sehnsucht; befreit von Brennholz, befreit von Makel – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Ītimutto bhītimutto, chambhamutto muttabhayo;

Ādhimutto vyādhimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.262.

Befreit von Plage, befreit von Furcht, befreit von Erstarrung, befreit von Angst; befreit von Sorge, befreit von Krankheit – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Gabbamutto dambhamutto, kūṭamutto muttadaro;

Ḍāhamutto dāhamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.263.

Befreit von Hochmut, befreit von Prahlerei, befreit von Falschheit, befreit von Qual; befreit von Fieberhitze, befreit von Brennen – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kamyamutto kiccamutto, bhantimutto muttabhamo;

Vaṭṭamutto oghamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.264.

Befreit vom Begehrenswerten, befreit von Pflichten, befreit von Irrtum, befreit von Taumel; befreit vom Daseinskreislauf, befreit von der Flut – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Jātimutto maccumutto, lokamutto muttabhavo;

Nehamutto nettimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.265.

Befreit von Geburt, befreit vom Tod, befreit von der Welt, befreit vom Dasein; befreit von Anhänglichkeit, befreit von Sehnsucht – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Āsāmutto issāmutto, ejāmutto muttaiṇo;

Vānamutto pihāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.266.

Befreit von Hoffnung, befreit von Eifersucht, befreit von Erschütterung, befreit von Schuld; befreit von Verflechtung, befreit von Sehnsucht – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sotamutto yogamutto, phassamutto muttaraso;

Mūlamutto bhāramutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.267.

Befreit vom Strom, befreit von den Jochen, befreit von Berührung, befreit von Geschmack; befreit von der Wurzel, befreit von der Last – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Oramutto pāramutto, ghoramutto muttagaho;

Kappamutto kālamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.268.

Befreit vom Diesseits, befreit vom Jenseits, befreit vom Schrecklichen, befreit von Fesselung; befreit von Vorstellungen, befreit von der Zeit – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pāpamutto puññamutto, ahaṃmutto muttamamo;

Befreit von Übel, befreit von Verdienst, befreit vom 'Ich', befreit vom 'Mein';

Kaṅkhāmutto saṅkāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.269.

Befreit vom Zweifel, befreit von Besorgnis – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Thīnamutto middhamutto, tāpamutto muttupayo;

Befreit von Starrheit, befreit von Trägheit, befreit von Qual, befreit von Anhaftung;

Muttuttāpo muttuddhacco, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.270.

Befreit von Reue, befreit von Unruhe – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Khandhamutto bandhamutto, kalimutto muttamalo;

Sabbathā pipāsāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.271.

Befreit von den Daseinsgruppen, befreit von Banden, befreit von Unheil, befreit vom Makel; in jeder Hinsicht befreit vom Durst – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Vicāravitakkamutto, sadā sammāsamāhito;

Sammāpaṇihitacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.272.

Befreit von Überlegung und Gedankengängen, stets vollkommen gesammelt, von wohlgerichtetem Geist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Anvāhatacittamutto, mutto sabbabhayehi ca;

Bhīmamutto bhesmamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.273.

Befreit von Bedrängnis des Geistes, und befreit von allen Gefahren; befreit vom Schrecklichen, befreit vom Furchtbaren – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Yo paññattiṃ ṭhapetvāna, paramatthassa dassano;

Vipallāsā vippamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.274.

Der, nachdem er Begriffe beiseitegelassen hat, Seher der höchsten Wahrheit ist, völlig befreit von Verkehrtheiten – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Abhāvitacittamutto, mutto sabbadukkhehi ca;

Sabbūpasaggā vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.275.

Befreit vom unentwickelten Geist und befreit von allen Leiden, erlöst von allen Bedrängnissen: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Ākulacittavimutto, sabbadā thiramānaso;

Aggalacittavimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.276.

Befreit vom verwirrten Geist, von vollkommen festem Sinn, befreit vom verschlossenen Geist: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Abbudacittavimutto, sadā bhāvitamānaso;

Pamādacittapamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.277.

Befreit vom fleckigen Geist, allzeit von entfaltetem Geist, befreit vom nachlässigen Geist: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Upadhicittavimutto, sadā niyyānamānaso;

Ussukacittavimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.278.

Befreit vom anhaftenden Geist, allzeit von zur Befreiung gerichtetem Geist, befreit vom besorgten Geist: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Apekkhācittavimutto, sadā cittanirālayo;

Ārambhacittavimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.279.

Befreit vom erwartungsvollen Geist, allzeit von anhaftungsfreiem Geist, befreit vom rastlosen Geist: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sammāvimutto sambuddho, suvimuttacitto munī;

Sammadaññāparimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.280.

Der vollkommen Befreite, der vollkommen Erwachte, der Weise von wohlbefreitem Geist, durch höchste Erkenntnis gänzlich erlöst: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Asaṅkiliṭṭhacitto yo, mutto sabbabhavehi ca;

Abhinivesābhimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.281.

Er, dessen Geist unbefleckt ist, befreit von allen Daseinsformen, gänzlich erlöst von jeglichem Anhaften: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Tilokatimirā mutto, paññappabhāpabhāsako;

Tibhavataṇhā nittiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.282.

Befreit von der Finsternis der drei Welten, Erleuchter durch das Licht der Weisheit, der das Begehren nach den drei Daseinsbereichen überwunden hat: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pamadappamutto byatto, bhāvanāratamānaso;

Bhavaṇṇavavinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.283.

Befreit von Nachlässigkeit, weise, dessen Geist an der Entfaltung Gefallen findet, gänzlich erlöst aus dem Ozean des Daseins: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Saṃsārasaṅkhārā mutto, vikāramuttamānaso;

Navasamussayamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.284.

Befreit von den Gestaltungen des Saṃsāra, von Wandelbarkeit befreit im Geist, erlöst von einem neuen Körper: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Jātivyādhijarāmutto, maraṇamutto mārajī;

Punabbhavavinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.285.

Befreit von Geburt, Krankheit und Alter, befreit vom Tod, Bezwinger Māras, gänzlich erlöst von erneuter Wiedergeburt: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Asuciasuddhimutto, niccanimmalamānaso;

Subhāvitacitto suddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.286.

Befreit von Unreinheit und Unsauberkeit, allzeit von makellosem Geist, von wohlentfaltetem Geist, der Reine: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Avijjāndhakāramutto, vijjālokapakāsako;

Anavasesañāṇaññū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.287.

Befreit von der Dunkelheit der Unwissenheit, Offenbarer des Lichts des klaren Wissens, der durch restloses Wissen alles erkennt: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Āsattimutto alitto, āsajjāmuttacetaso;

Mohamānavinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.288.

Befreit von Anhaftung, unbefleckt, im Geist erlöst von jeglichem Anstoßen, gänzlich befreit von Verblendung und Dünkel: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bhavabhogavippamutto, bhavasaṃyojanacchido;

Bhavabhītibhayātīto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.289.

Vollkommen befreit von den Genüssen des Daseins, Zerschneider der Fesseln des Daseins, der über Schrecken und Furcht des Daseins hinausgegangen ist: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kopakodhavinimutto, dosadohaṃ visosayī;

Sokasallaṃ vicuṇṇesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.290.

Gänzlich befreit von Zorn und Wut, der den Quell des Hasses ausgetrocknet und den Pfeil des Kummers zermalmt hat: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bījamutto balayutto, subujjhitā subuddhimā;

Gedhāmutto medhāyutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.291.

Befreit vom Samen der Wiedergeburt, ausgestattet mit Kräften, wohl erwacht und weise, befreit von Gier, versehen mit Klugheit: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbabhavābādhamutto, muttamahāmohatamo;

Bālyasaṭhatāvimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.292.

Befreit von allen Plagen des Daseins, erlöst von der großen Finsternis der Verblendung, befreit von Torheit und Falschheit: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Tasamutto tāsamutto, santāsamutto sabbathā;

Sabbatassanavimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.293.

Befreit von Angst, befreit von Schrecken, gänzlich befreit von Bestürzung in jeder Weise, erlöst von allem Zittern: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bhavanettiyā vimutto, bhavoghamuttamānaso;

Sabbattha saṃyogamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.294.

Erlöst vom Band des Daseins, im Geist befreit von der Daseinsflut, allenthalben erlöst von Fesseln: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbakāmayogamutto, sabbakāmagginibbuto;

Sabbakāmaratimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.295.

Befreit von jedem Joch der Sinnenlust, erloschen von all den Feuern des Sinnesbegehrens, befreit von aller Lust an Sinnenfreuden: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbesānaṃ jaṭāmutto, vimutto sabbāsattiyā;

Sabbānusayāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.296.

Befreit von den Verflechtungen aller Dinge, erlöst von jeglicher Anhaftung, befreit von allen latenten Neigungen: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbāsavā vinimutto, sadā alīnamānaso;

Sabbāsajjā vippamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.297.

Gänzlich befreit von allen Trieben, allzeit von wachsamem Geist, vollkommen erlöst von jedem Anstoßen: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbātaṅkavinimutto, sīho abhayamānaso;

Sabbathā tassanamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.298.

Gänzlich befreit von allen Sorgen, ein Löwe von furchtlosem Geist, in jeder Hinsicht befreit von Angst: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbāsaṅkā vinimutto, anavassutamānaso;

Sabbaṭhāne kicchāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.299.

Gänzlich befreit von allen Zweifeln, von unbeflecktem Geist, an allen Orten erlöst von Mühsal: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbālambavinimutto, sabbathā bhavabhañjako;

Sabbānusayā vicchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.300.

Gänzlich befreit von allen Stützen, in jeder Weise Zerstörer des Daseins, der alle latenten Neigungen abgeschnitten hat: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbāpekkhā vippamutto, sadā alittacetaso;

Sabbābhijjhā vinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.301.

Vollkommen befreit von allen Erwartungen, allzeit von unbeflecktem Geist, gänzlich erlöst von jeglicher Habsucht: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Iñjanāindhanāmutto, muttomohamadehi ca;

Sabbalobhavinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.302.

Befreit von Schwanken und Brennstoff, befreit auch von Verblendung und Stolz, gänzlich erlöst von aller Gier: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbākkosā vinimutto, sampuṇṇamettamānaso;

Kuppanakujjhanamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.303.

Gänzlich befreit von allen Schmähungen, von ganz mit Güte erfülltem Geist, befreit von Erregung und Zorn: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbathā saṅkopamutto, byāpādamutto sabbadā;

Sabbadhi paṭighamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.304.

In jeder Weise befreit von Erregung, allzeit erlöst von Übelwollen, allenthalben befreit von Widerwillen: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbābhilāsā vimutto, ākaṅkhāmutto sabbathā;

Sabbalālasā vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.305.

Befreit von allem Begehren, erlöst von Sehnsucht in jeder Weise, befreit von aller Leidenschaft: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Virodhānurodhamutto, saṅkhobhamutto sabbadā;

Sabbānutāpā sumutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.306.

Befreit von Widerstreit und Zuneigung, allzeit befreit von Erschütterung, wohl erlöst von aller Reue: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbadā sammosamutto, sammohamutto sabbathā;

Sabbadhi avijjāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.307.

Allzeit befreit von Verwirrung, in jeder Hinsicht befreit von Verblendung, allenthalben erlöst von Unwissenheit: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbaṭhāne vibbhamamutto, vibbhantimutto sabbadhi;

Sabbavipallāsamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.308.

An allen Orten befreit von Täuschung, überall befreit von Verwirrung, erlöst von allen Verkehrtheiten: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kaṭukakasāyāmutto, kakkasamutto sabbathā;

Sabbadā kalusāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.309.

Befreit von Bitterkeit und Unreinheit, befreit von Rauheit in jeder Weise, allzeit erlöst von Trübung: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbassādanā vimutto, saṃsaṭṭhamutto sabbadā;

Āsajjanā vinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.310.

Befreit von jeglichem Genuss, allzeit befreit von Vergesellschaftung, gänzlich erlöst von Anhaftung: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Ahaṅkārā vinimutto, mamaṅkārā mutto munī;

Mānāvamānā vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.311.

Gänzlich befreit vom Ich-Dünkel, erlöst vom Mein-Wahn, der Weise, befreit von Stolz und Missachtung: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbaganthavinimutto, palighamutto sabbadā;

Sabbābhibhū sabbamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.312.

Gänzlich befreit von allen Fesseln, allzeit befreit vom Querriegel, der Allbezwinger, der von allem Befreite: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbasārambhasumutto, papañcamutto sabbadā;

Sabbūpadhi vinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.313.

Wohlbefreit von jeglicher Rivalität, allzeit erlöst von Begriffsvielheit, gänzlich befreit von allen Daseinsgrundlagen: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kohaññakoṭillamutto, cāpallamutto sabbathā;

Sabbathā viddesamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.314.

Befreit von Heuchelei und Arglist, in jeder Hinsicht befreit von Wankelmut, in jeder Weise erlöst von Feindseligkeit: Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Domanassā vinimutto, paḷāsamuttamānaso;

Sabbasantāpā sumutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.315.

Befreit von Kummer, im Geiste erlöst von Gehässigkeit, völlig befreit von aller Qual: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbābhimānā vimutto, sabbatāpehi muccako;

Sabbadhi vikkhobhamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.316.

Befreit von allem Dünkel, erlösend von allen Qualen, allenthalben befreit von Erschütterung: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbanīvaraṇāmutto, siddho ekaggamānaso;

Sammāpañño sammāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.317.

Befreit von allen Hemmnissen, vollkommen, mit einspitzigem Geist, von rechter Weisheit, vollkommen befreit: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbāvilā vippamutto, suddho saṃsuddhacetaso;

Kasāvakalaṅkamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.318.

Völlig befreit von aller Trübung, rein, von vollkommen reinem Geist, befreit von Trübung und Flecken: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabyāpādappamutto, sadā pasādamānaso;

Sabbūpanāhā vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.319.

Völlig befreit von allem Übelwollen, stets von heiterem Geist, befreit von jedem Groll: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbathāpamādamutto, sampajāno satiyuto;

Bhāvanābhirato yogī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.320.

In jeder Hinsicht befreit von Nachlässigkeit, klar bewusst, achtsam, der an der Entfaltung Freude findende Übende: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbābhisajjanā mutto, sadā kāruññamānaso;

Sabbupārambhavimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.321.

Befreit von allem Anhaften, stets von mitfühlendem Geist, befreit von jeglicher Streitlust: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadhi rosarahito, sabbadhi karuṇānidhī;

Sabbasāvajjā vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.322.

Allenthalben frei von Zorn, allenthalben ein Hort des Mitgefühls, befreit von allem Tadelnswerten: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabādhāparimutto, bandhamutto ca sabbathā;

Kaṅkhicchākaṇṭakamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.323.

Völlig befreit von aller Bedrängnis und in jeder Weise befreit von Fesseln, befreit von den Dornen des Zweifels und Begehrens: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbārambhavinimutto, sadā samitamānaso;

Khambhanākhobhanā mutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.324.

Völlig befreit von allem Beginnen, stets von beruhigtem Geist, befreit von Erstarrung und Erschütterung: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasaṅkhatā sumutto, asaṅkhata sudassano;

Uddhaccakukkuccāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.325.

Völlig befreit von allem Gestalteten, das Ungestaltete klar schauend, befreit von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabyasanavimutto, abyāsatta sumānaso;

Sabbasaṃsaraṇamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.326.

Befreit von jedem Missgeschick, unverwickelt, von edlem Geist, befreit von allem Umherwandern im Daseinskreislauf: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbupādānapamutto, mutto sabbamadehi ca;

Sabbāyatanehi suñño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.327.

Völlig befreit von allem Ergreifen, erlöst auch von allem Stolz, leer von allen Sinnesbereichen: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbapāsehi pamutto, yo vippasannamānaso;

Sabbamānānusayāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.328.

Völlig befreit von allen Schlingen, er, der von völlig geklärtem Geist ist, befreit von allen Neigungen zum Dünkel: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbanehavinimutto, sadā alittacetaso;

Sabbāsativinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.329.

Völlig befreit von aller Anhänglichkeit, stets von unbeflecktem Geist, völlig befreit von aller Anhaftung: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Cittiñjanā vinimutto, sadā cittanirindhano;

Sabbāsavā vippamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.330.

Völlig befreit von den Regungen des Geistes, stets ohne geistigen Brennstoff, vollkommen befreit von allen Trieben: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadā akampacitto, thiravimuttamānaso;

Sabbavikkhepavimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.331.

Allzeit von unerschütterlichem Geist, mit gefestigtem und befreitem Geist, befreit von aller Zerstreuung: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhavasnehā vippamutto, vimutto tibhavodadhi;

Sabbānugiddhisumutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.332.

Völlig befreit von der Anhänglichkeit an das Werden, entronnen dem Ozean der drei Welten, völlig befreit von jeglicher Gier: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhavacakkavinimutto, sudanto bahusaṃyato;

Visaṅkhāragatacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.333.

Völlig befreit vom Rad des Werdens, wohlgezähmt, weithin gezügelt, dessen Geist zum Ungebildeten gelangt ist: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbathā bhaviñjāmutto, vantalokāmiso isi;

Dhāresi antimaṃ dehaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.334.

In jeder Hinsicht befreit von den Regungen des Werdens, der Seher, der den weltlichen Köder ausgespien hat und seinen letzten Körper trägt: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbābhijjhāvinimutto, santuṭṭho suddhamānaso;

Saṃsārasāgarā mutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.335.

Völlig befreit von aller Habsucht, zufrieden, von reinem Geist, befreit aus dem Ozean des Saṃsāra: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadhi sabbato mutto, sabbaññāto sabbañjayo;

Sabbathā mutto subhaddo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.336.

Allenthalben und in jeder Weise befreit, alles erkannt habend, alles besiegend, in jeder Hinsicht befreit und vortrefflich segensreich: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbantarāyavimutto, aggalamutto sabbadhi;

Sabbabyavadhānamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.337.

Befreit von allen Gefahren, allenthalben befreit von Riegeln, befreit von jeder Behinderung: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbatāpavinimutto, sītalo sītimānaso;

Bhavarāgaggivimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.338.

Völlig befreit von aller Qual, kühl, von abgekühltem Geist, befreit vom Feuer der Daseinsgier: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Vaṅkamutto paṅkamutto,?..Dhamutto muttamano;

Sabbadā ātaṅkamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.339.

Befreit von Falschheit, befreit vom Schlamm, [von ...] befreit, von befreitem Geist, allzeit befreit von Bedrängnis: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbathā saṃsayamutto, kampamutto visārado;

Aggiidhumavimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.340.

In jeder Weise befreit von Zweifel, befreit von Schwanken, zuversichtlich, befreit von Feuer und Rauch: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadā caṇḍikkamutto, dussanamutto sabbathā;

Sabbadhi sampuṇṇamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.341.

Allzeit befreit von Jähzorn, in jeder Hinsicht befreit von Boshaftigkeit, allenthalben vollkommen befreit: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ujucitto sujūcitto, samacitto samācaro;

Dhīticitto vatacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.342.

Von aufrechtem Geist, von sehr aufrechtem Geist, von ausgeglichenem Geist, von rechtem Wandel, von entschlossenem Geist, von gelübdetreuem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Alobhaadosacitto, alaggacitto sobhano;

Amohacitto dhīcitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.343.

Von einem Geist frei von Gier und Hass, von ungebundenem Geist, herrlich, von einem Geist frei von Verblendung, von weisem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sādhucitto suddhacitto, sotthicitto satiyuto;

Cārucitto sivacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.344.

Von edlem Geist, von reinem Geist, von glückbringendem Geist, achtsam, von liebreizendem Geist, von friedvollem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammacitto atthacitto, dhīracitto cittuttamo;

Hiricitto siricitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.345.

Von dem Dharma erfülltem Geist, auf das Wohl ausgerichteten Geist, von standhaftem Geist, von höchstem Geist, von gewissensscheuem Geist, von glanzvollem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Hitacitto sukhacitto, kalyāṇacitto kāruñño;

Pīticitto sīticitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.346.

Von wohlwollendem Geist, von glücklichem Geist, von edlem Geist, mitfühlend, von freudvollem Geist, von abgekühltem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Paramavisuddhacitto, muttacitto yativaro;

Yatacitto vatacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.347.

Von höchst reinem Geist, von befreitem Geist, der vortrefflichste der Asketen, von gezügeltem Geist, von gelübdetreuem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Haṭṭhacitto tuṭṭhacitto, seṭṭhacitto suṭṭhuttaro;

Santuṭṭhacitto pahaṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.348.

Von frohem Geist, von zufriedenem Geist, von edelstem Geist, überaus erhaben, von wunschlosem Geist, hocherfreut: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Saticitto yaticitto, sampajañño viriyavā;

Sumaticitto sappañño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.349.

Von achtsamem Geist, von asketischem Geist, klar bewusst, tatkräftig, von weisem Geist, einsichtsvoll: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mettacitto dayācitto, karuṇacitto kevalī;

Modito maddavacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.350.

Von liebevollem Geist, von mitleidvollem Geist, von mitfühlendem Geist, der Vollendete, erfreut, von sanftem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Saccacitto tathacitto, suguṇacitto sīlavā;

Nillobhacitto sucitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.351.

Von wahrhaftigem Geist, von wirklichkeitsgemäßem Geist, von tugendhaftem Geist, sittenrein, von gierlosem Geist, von gutem Geist: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Niddosacitto niddhoto, nimmohacitto nillīno;

Nimmalacitto nissaṅgo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.352.

Von fehlerlosem Geist, geläutert, von verblendungsfreiem Geist, unangeheftet, von makellosem Geist, ungebunden: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dibbacitto bhabbacitto, dammacitto dasabalo;

Bhabbabhāvarato bhabbo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.353.

Von göttlichem Geist, von fähigem Geist, von gezähmtem Geist, der die Zehn Kräfte besitzt, der an heilsamen Zuständen Freude findet, der Würdige: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ñāṇacitto medhācitto, vijjācitto vijjādhanī;

Paññācitto aññācitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.354.

Von erkenntnisvollem Geist, von weisem Geist, von wissensreichem Geist, reich an klarem Wissen, von weisem Geist, von dem Geist des höchsten Wissens erfüllt: Vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ditticitto juticitto, juṇhacitto ālokado;

Kanticitto khanticitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.355.

Der von glänzendem Geist, von leuchtendem Geist, von mondlichthellem Geist, der Lichtspender ist; der von liebenswürdigem Geist, von geduldigem Geist ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Amalo odātacitto, pasannacitto pesalo;

Pāvano punītacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.356.

Der Makellose von reinem Geist, von klarem Geist, der Tugendhafte; der Reinigende von geläutertem Geist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Javacitto balacitto, thāmacitto visārado;

Ṭhitacitto thiracitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.357.

Der von flinkem Geist, von kraftvollem Geist, von beharrlichem Geist, der Furchtlose; der von gefestigtem Geist, von unerschütterlichem Geist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Ojacitto tejacitto, yodhacitto avicalo;

Nibbhayacitto nipphando, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.358.

Der von kraftvollem Geist, von strahlendem Geist, von kriegerischem Geist, der Unerschütterliche; der von furchtlosem Geist, der Regungslose – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Paguṇo supaññacitto, saṃyatacitto saṃvuto;

Pasannacitto passaddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.359.

Der Geschickte von weisem Geist, von gezügeltem Geist, der Beherrschte; der von klarem Geist, der Beruhigte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bhaddacitto mokkhacitto, sabbaseṭṭho sattuttamo;

Somanassacitto santo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.360.

Der von edlem Geist, von befreitem Geist, der Beste von allen, das höchste aller Wesen; der von freudvollem Geist, der Friedvolle – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Santacitto dantacitto, vasīcitto vusitavā;

Sucicitto rucicitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.361.

Der von friedvollem Geist, von gezähmtem Geist, von meisterhaftem Geist, der das heilige Leben vollendet hat; der von reinem Geist, von strahlendem Geist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Guttacitto muttacitto, pasannacitto cittujū;

Sumanacitto sucitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.362.

Der von behütetem Geist, von befreitem Geist, von klarem Geist, von aufrichtigem Geist; der von wohlgesinntem Geist, von reinem Geist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Santacitto sadāsanto, sadā santusito isi;

Sabbattha saṃvuto sāmī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.363.

Der von friedvollem Geist, allzeit friedvoll, der allzeit zufriedene Seher; der in allem beherrschte Meister – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Rittakāmo rittataṇho, rittarāgo rittarajo;

Rittachando rittanandī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.364.

Der frei von Sinnenlust, frei von Durst, frei von Gier, frei von Befleckung; der frei von Verlangen, frei von Ergötzen ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Rittavero rittaroso, rittuttāpo rittāvilo;

Rittakodho rittakopo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.365.

Der frei von Feindschaft, frei von Ärger, frei von Qual, frei von Trübung; der frei von Wut, frei von Zorn ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Saṅgaritto raṅgaritto, rāgaritto rittaratī;

Nandīritto taṇhāritto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.366.

Der frei von Anhaftung, frei von Färbung, frei von Gier, frei von Lust; der frei von Ergötzen, frei von Durst ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbabhavābādharitto, rittamahāmohatamo;

Sabbathā avijjāritto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.367.

Der frei von allen Leiden des Daseins, frei von der großen Finsternis der Verblendung; der in jeder Hinsicht frei von Unwissenheit ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Nandīsaṃyojanaritto, sabbasaṅgapariccajo;

Uttamatthaṃ hatthagato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.368.

Der frei von den Fesseln des Ergötzens ist, der alle Anhaftung aufgegeben hat; der das höchste Ziel erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Iñjāritto indhāritto, icchāritto rittaagho;

Edharitto gedharitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.369.

Der frei von Unruhe, frei von Brennstoff, frei von Begehren, frei von Übel; der frei von Brennholz, frei von Gier ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Antagato antappatto, pārappatto pāraṅgato;

Koṭigato koṭippatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.370.

Der ans Ende Gegangene, ans Ende Gelangte, der ans jenseitige Ufer Gelangte, ans jenseitige Ufer Gegangene; der zum Gipfel Gegangene, zum Gipfel Gelangte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Khemappatto khemaṅgato, aggappatto aggaṅgato;

Sivappatto sivaṅgato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.371.

Der zur Sicherheit Gelangte, zur Sicherheit Gegangene, der zum Höchsten Gelangte, zum Höchsten Gegangene; der zum Heil Gelangte, zum Heil Gegangene – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Padappatto dhuvappatto, parisuddhippatto pabhū;

Maggappatto phalappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.372.

Der zum höchsten Zustand Gelangte, zum Beständigen Gelangte, der zur vollkommenen Reinheit gelangte Meister; der zum Pfad Gelangte, zur Frucht Gelangte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sārappatto pāragato, pariyantappatto varo;

Pariyodātasampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.373.

Der zur Essenz Gelangte, ans jenseitige Ufer Gegangene, der an die äußerste Grenze gelangte Edle; der die vollkommene Läuterung Erreichte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Vimalo vodātappatto, nibbānappatto nimmalo;

Amalo amatappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.374.

Der Reine, zur Läuterung Gelangte, der zum Nibbāna gelangte Makellose; der Fleckenlose, zum Todeslosen Gelangte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Dhammappatto dhammayogī, kusalappatto kevalī;

Lokuttarappatto pujjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.375.

Der zum Dhamma Gelangte, dem Dhamma Hingegebene, der zum Heilsamen gelangte Vollendete; der zum Überweltlichen Gelangte, der Verehrungswürdige – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pattavijjo pattapañño, patto sambodhimuttamaṃ;

Pattasanti pattasukho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.376.

Der das Wissen Erlangte, die Weisheit Erlangte, der die höchste Erleuchtung erlangt hat; der den Frieden Erlangte, das Glück Erlangte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pattadhammo pattabodhi, pattamaggo pattaphalo;

Pattaamato pattattho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.377.

Der den Dhamma Erlangte, die Erleuchtung Erlangte, der den Pfad Erlangte, die Frucht Erlangte; der das Todeslose Erlangte, das Ziel Erlangte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Paramatthasaccaṃ patto, pattakhemo pattasivo;

Pattaaccuto pattaggo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.378.

Der die Wahrheit im höchsten Sinne erlangt hat, der die Sicherheit Erlangte, das Heil Erlangte; der das Unvergängliche Erlangte, das Höchste Erlangte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pattaanomo pattiṭṭho, pattadhuvo pattakkhayo;

Pattalokuttaradhammo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.379.

Der das Unübertreffliche Erlangte, das Ersehnte Erlangte, der das Beständige Erlangte, die Versiegung Erlangte; der die überweltlichen Lehren erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pattañāṇo pattamedho, pattadhammaniyāmako;

Pattaananto pattanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.380.

Der das Wissen Erlangte, die Einsicht Erlangte, der die Gesetzmäßigkeit des Dhamma erlangt hat; der das Unendliche Erlangte, das Ende Erlangte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pattavisuddhi pattiddhi, pattapparamatthapado;

Pattanipuṇatthadhammo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.381.

Der die Reinheit Erlangte, die Geisteskräfte Erlangte, der den Zustand des höchsten Sinns erlangt hat; der den subtilen Sinn und die Wahrheit erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pattakanti pattavaṇṇo, pattakitti pattayaso;

Pattapassiddhi pakhyāto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.382.

Der die Schönheit Erlangte, den Glanz Erlangte, der den Ruhm Erlangte, das Ansehen Erlangte; der die Vollendung Erlangte, der Berühmte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbakappaparikkhīṇo, parimutto patāpavā;

Saṃsāroghapārappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.383.

Der, bei dem alle begrifflichen Konstruktionen erloschen sind, der völlig Befreite, der Glanzvolle; der ans jenseitige Ufer der Flut des Saṃsāra Gelangte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Nayappatto vasīppatto, sacchikaraṇapāragū;

Niyyānaṃ susacchikato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.384.

Der zur Einsicht Gelangte, zur Meisterschaft Gelangte, der das jenseitige Ufer der Verwirklichung Erreichte; der die Befreiung vollkommen verwirklicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bhārabhañjako bhadanto, bhuvanabhogabhindako;

Bhavamahaṇṇavaṃ tiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.385.

Der die Last Zerbrechende, der Ehrwürdige, der den Genuss der Welten Zerstörende; der den großen Ozean des Daseins Überquerte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Dukkare bodhissambhāre, pūretvāna asesato;

Patto sabbaññutaṃ ñāṇaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.386.

Der, nachdem er die schwer zu erfüllenden Voraussetzungen für die Erleuchtung restlos vollendet hatte, das Allwissenheits-Wissen erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Santipatto santibhūto, sītalībhūto sabbadhi;

Paramaṃ sukhaṃ sampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.387.

Der zum Frieden Gelangte, zum Frieden Gewordene, der überall Kühlgewordene; der das höchste Glück erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pannāsajjo pannāsatto, pannālambo pannālayo;

Pannasūlo pannasallo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.388.

Der das Festklammern abgelegt hat, der das Anhaften abgelegt hat, der die Abhängigkeit abgelegt hat, der das Begehren abgelegt hat; der den Spieß abgelegt hat, der den Pfeil abgelegt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pannāsaṅko pannātaṅko, pannākaṅkho pannaṅgaṇo;

Pannāpekkho pannābhijjho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.389.

Der den Zweifel abgelegt hat, der die Angst abgelegt hat, der das Verlangen abgelegt hat, der die Makel abgelegt hat; der die Erwartung abgelegt hat, der die Habsucht abgelegt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pannabhāro katakicco, puṇṇaabhiññā vosito;

Sabbavosita vosānaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.390.

Der die Last abgelegt hat, der getan hat, was zu tun war, der das höhere Wissen vollendet hat und vollkommen ist; der das Ende aller Vollendungen erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Manogutto vacīgutto, kāyagutto guttivaro;

Guttakammo guttadhammo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.391.

Der im Geiste Behütete, in der Rede Behütete, im Körper Behütete, der im Behüten Vorzügliche; der von behütetem Handeln, von behütetem Wesen ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Cittagutto cittadanto, saṃtata citta saṃyato;

Cittamutto cittasanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.392.

Der im Geiste Behütete, im Geiste Gezähmte, im Geiste stets Gezügelte; der im Geiste Befreite, im Geiste Befriedete – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Indriyagutto sugutto, attapaccakkho āsabho;

Pacurapaññāsampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.393.

Der in den Sinnen Behütete, Wohlbehütete, der die Wahrheit selbst Erfahrene, der Edle; der mit überströmender Weisheit Ausgestattete – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kāyagutto vacīgutto, cittagutto yo guttatto;

Sabbindriyagutto sāmī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.394.

Der im Körper Behütete, in der Rede Behütete, im Geiste Behütete, der in seinem Selbst Behütete; der in allen Sinnen behütete Meister – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Dhīrahadayo dhorayho, saṃvuto saṃyatamano;

Guttindriyo guttamāno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.395.

Der von standhaftem Herzen und ein Lastträger der Ausdauer ist, gezügelt, von gezügeltem Geist; mit bewachten Sinnen und behütetem Sinn – diesen Buddha verehre ich.

Dhitiyutto matiyutto, nītiyutto yuttanayo;

Maggayutto phalayutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.396.

Ausgestattet mit Standhaftigkeit, ausgestattet mit Weisheit, verbunden mit rechter Führung und der richtigen Methode; verbunden mit dem Pfad, verbunden mit der Frucht – diesen Buddha verehre ich.

Maggaladdho aggaladdho, antaladdho laddhapatho;

Paramatthasaccaladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.397.

Der den Pfad erlangt hat, der das Höchste erlangt hat, der das Ende erlangt hat, der den Weg gefunden hat; der die absolute Wahrheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Iṭṭhaladdho siddhaladdho, sītiladdho laddhasivo;

Dullabhanibbānaladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.398.

Der das Erwünschte erlangt hat, der die Vollendung erlangt hat, der die Kühle erlangt hat, der das Heil gefunden hat; der das schwer zu erlangende Nibbāna erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Dhammaladdho atthaladdho, muttiladdho laddhatatho;

Paladdhatiṃsapāramī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.399.

Der die Lehre erlangt hat, der den Nutzen erlangt hat, der die Befreiung erlangt hat, der die Wirklichkeit gefunden hat; der die dreißig Vollkommenheiten erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Santiladdho khantiladdho, kantiladdho laddhayaso;

Dittiladdho kittiladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.400.

Der den Frieden erlangt hat, der die Geduld erlangt hat, der die Lieblichkeit erlangt hat, der Ruhm gefunden hat; der Glanz erlangt hat, der Ansehen erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Dibbaladdho bhabbaladdho, sabbaladdho laddhabalo;

Sududdasaṃ sivaṃ laddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.401.

Der das Himmlische erlangt hat, der das Heilsame erlangt hat, der alles erlangt hat, der die Kräfte gewonnen hat; der das schwer zu sehende Heil erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Suddhiladdho buddhiladdho, iddhiladdho laddhanidhī;

Upaladdhachaḷabhiñño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.402.

Der die Reinheit erlangt hat, der das Erwachen erlangt hat, der die Geisteskräfte erlangt hat, der den Schatz gewonnen hat; der die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Kalyāṇaṃ kusalaṃ laddho, pītiladdho laddhasukho;

Upaladdhaamatasindhū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.403.

Der das Schöne und Heilsame erlangt hat, der die Verzückung erlangt hat, der das Glück gewonnen hat; der den Ozean des Unsterblichen erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Upaladdhayogakkhemo, sotthiladdho laddhadhuvo;

Dasabalaladdho vīro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.404.

Der die Sicherheit vor den Banden erlangt hat, der das Wohlergehen erlangt hat, der das Beständige gewonnen hat; der Held, der die zehn Kräfte erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Bodhiladdho ñāṇaladdho, medhāladdho laddhanayo;

Paññāladdho vijjāladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.405.

Der das Erwachen erlangt hat, der das Wissen erlangt hat, der den Scharfsinn erlangt hat, der die Methode gewonnen hat; der die Weisheit erlangt hat, der das klare Wissen erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Sumatiladdho dhīladdho, laddhavimuttisampattī;

Parama’pavaggaladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.406.

Der die edle Gesinnung erlangt hat, der die Weisheit erlangt hat, der die Errungenschaft der Befreiung gewonnen hat; der die höchste Erlösung erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Punītaṃ pavittaṃladdho, laddhauttamamaṅgalo;

Paramaṃ avayaṃ laddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.407.

Der das Reine und Geläuterte erlangt hat, der den höchsten Segen gewonnen hat; der das Höchste und Unvergängliche erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Ukkaṭṭhaṃ kevalaṃ laddho, sumuttiladdho sabbato;

Ananta’nītikaṃ laddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.408.

Der das Erhabene und Ganze erlangt hat, der in jeder Hinsicht die vollkommene Befreiung erlangt hat; der die unendliche Unheilfreiheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Sattabojjhaṅgupaladdho, laddhaabhiñño sabbato;

Bhavataṇhakkhayaṃ laddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.409.

Der die sieben Erleuchtungsglieder erlangt hat, der allseitig die höheren Geisteskräfte erlangt hat; der das Erlöschen des Daseinsbegehrens erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Parisuddhapanthaladdho, saccaladdho anūpamo;

Paripuṇṇadhammaladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.410.

Der den reinsten Pfad erlangt hat, der die Wahrheit erlangt hat, der Unvergleichliche; der die vollkommene Lehre erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Sampuṇṇapariññāladdho, aññāladdho sabbuttamo;

Paṭisambhidāsuladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.411.

Der das vollkommene Durchdringen erlangt hat, der das höchste Wissen erlangt hat, der Allerhöchste; der die analytischen Fähigkeiten wohl erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Paccakkhavimuttiladdho, laddhachaḷabhiññāvaro;

Paripuṇṇasantiladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.412.

Der die unmittelbar erfahrene Befreiung erlangt hat, der die vortrefflichen sechs höheren Geisteskräfte erlangt hat; der den vollkommenen Frieden erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Yathābhūtasaccaladdho, tathatāladdho sabbadhi;

Samantasamatāladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.413.

Der die Wahrheit der Dinge, wie sie sind, erlangt hat, der überall das Sosein erlangt hat; der die allseitige Gleichheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Nimmalacakkhupaladdho, vimalavijjāvāridhi;

Nipuṇatthadhammaladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.414.

Der das makellose Auge erlangt hat, der Ozean des reinen Wissens; der die subtile Bedeutung und Lehre erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Thāmaladdho javaladdho, samaladdho patāpavā;

Lokuttarasaccaladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.415.

Der Kraft erlangt hat, der Schnelligkeit erlangt hat, der Ruhe erlangt hat, der Glanzvolle; der die überweltliche Wahrheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Dhitiladdho suciladdho, saṃsuddhiladdho suddhimā;

Sudhāladdho sumedhāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.416.

Der Standhaftigkeit erlangt hat, der Reinheit erlangt hat, der vollkommene Reinigung erlangt hat, der Reine; der den Nektar erlangt hat, der Weise – diesen Buddha verehre ich.

Laddhaaddho bhaddaladdho, modaladdho laddhasubho;

Sabbattha santosaladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.417.

Der Reichtum erlangt hat, der das Segenreiche erlangt hat, der die Freude erlangt hat, der das Schöne gewonnen hat; der überall Zufriedenheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Tīraladdho pāraladdho, sāraladdho laddhaphalo;

Maṅgalamuttamaṃ laddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.418.

Der das Ufer und das jenseitige Ufer erlangt hat, der die Essenz erlangt hat, der die Frucht gewonnen hat; der den höchsten Segen erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Aṃsuladdho raṃsiladdho, ojaladdho laddhajutī;

Uggaaggaābhāladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.419.

Der den Lichtstrahl erlangt hat, der den Strahlenglanz erlangt hat, der die Lebenskraft erlangt hat, der den Glanz gewonnen hat; der das gewaltige, höchste Licht erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Pasaṃsāpasiddhiladdho, visesavissavissuto;

Pūjanaṃ thomanaṃ laddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.420.

Der Lob und Erfolg erlangt hat, der besonders weithin Berühmte; der Verehrung und Lobpreisung erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Mohandhakāravimutto, ālokaladdho lokajī;

Appameyyappabhāladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.421.

Der aus der Finsternis der Verblendung Befreite, der das Licht erlangt hat, der Weltenbezwinger; der den unermesslichen Glanz erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Visallo kusalo satthā, kammākammassakovido;

Pāragū sabbakammānaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.422.

Der pfeillose, weise Lehrer, der Kenner von Tat und Nicht-Tat; der das jenseitige Ufer aller Taten erreicht hat – diesen Buddha verehre ich.

Kusalassa kovido ca, akusalassa kovido;

Kusalassupasampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.423.

Der Kenner des Heilsamen und der Kenner des Unheilsamen; der im Heilsamen Vollendete – diesen Buddha verehre ich.

Dhammassa kovido cāpi, adhammassāpi kovido;

Pāragū sabbadhammānaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.424.

Der Kenner des Rechten und auch der Kenner des Unrechten; der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat – diesen Buddha verehre ich.

Puññassa kovido cāpi, apuññassāpi kovido;

Pāpapuññamatikkanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.425.

Der Kenner des Verdienstes und auch der Kenner des Nicht-Verdienstes; der Böses und Gutes überschritten hat – diesen Buddha verehre ich.

Maggassa kovido cāpi, amaggassāpi kovido;

Aggamaggamugghāṭesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.426.

Der Kenner des Pfades und auch der Kenner des Nicht-Pfades; der den höchsten Pfad erschlossen hat – diesen Buddha verehre ich.

Sukhassa kovido cāpi, dukkhassa cāpi kovido;

Paramasukhadassāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.427.

Der Kenner des Glücks und auch der Kenner des Leidens; der Schauer des höchsten Glücks – diesen Buddha verehre ich.

Iṭṭhassa kovido cāpi, aniṭṭhassāpi kovido;

Paramiṭṭhaṃ paññāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.428.

Der Kenner des Erwünschten und auch der Kenner des Unerwünschten; der das höchste Erwünschte dargelegt hat – diesen Buddha verehre ich.

Antassa kovido cāpi, anantassāpi kovido;

Anantaobhāsaṃ sakkhī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.429.

Der Kenner des Endlichen und auch der Kenner des Unendlichen; der Zeuge des unendlichen Glanzes – diesen Buddha verehre ich.

Matassa kovido cāpi, amatassāpi kovido;

Amatassasindhuladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.430.

Der Kenner des Sterblichen und auch der Kenner des Unsterblichen; der den Ozean des Unsterblichen erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Niccassa kovido cāpi, aniccassāpi kovido;

Niccasaccaṃ pakāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.431.

Der Kenner des Beständigen und auch der Kenner des Unbeständigen; der die beständige Wahrheit verkündet hat – diesen Buddha verehre ich.

Bhavassa kovido cāpi, vibhavassāpi kovido;

Sabbaso bhavaṃ bhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.432.

Der Kenner des Daseins und auch der Kenner des Nicht-Daseins; der das Dasein gänzlich zerstört hat – diesen Buddha verehre ich.

Rāgassa kovido cāpi, arāgassāpi kovido;

Sabbarāgaṃ virañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.433.

Der Kenner der Gier und auch der Kenner der Gierlosigkeit; der alle Gier schwinden ließ – diesen Buddha verehre ich.

Dosassa kovido cāpi, adosassāpi kovido;

Sabbadosaṃ viddhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.434.

Der Kenner des Hasses und auch der Kenner der Hasslosigkeit; der allen Hass vernichtet hat – diesen Buddha verehre ich.

Mohassa kovido cāpi, amohassāpi kovido;

Sabbamohavītivatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.435.

Kundig der Verblendung und auch kundig der Nicht-Verblendung, der alle Verblendung gänzlich überwunden hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Verassa kovido cāpi, averassāpi kovido;

Sabbaveramatikkanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.436.

Kundig der Feindschaft und auch kundig der Feindlosigkeit, der alle Feindschaft überschritten hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Klesassa kovido cāpi, niklesassāpi kovido;

Sabbakilesaṃ jhāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.437.

Kundig der Befleckung und auch kundig der Befleckungsfreiheit, der alle Befleckungen verbrannt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Tamassa kovido cāpi, ālokassāpi kovido;

Loke ālokaṃ jotesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.438.

Kundig der Dunkelheit und auch kundig des Lichts, der das Licht in der Welt erstrahlen ließ – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Neḷassa kovido cāpi, aneḷassāpi kovido;

Aneḷako akkileso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.439.

Kundig des Makels und auch kundig der Makellosigkeit, der Makellose und Fleckenlose – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Saṅgassa kovido cāpi, asaṅgassāpi kovido;

Sabbasaṅgavinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.440.

Kundig der Anhaftung und auch kundig der Anhaftungslosigkeit, der von allen Bindungen völlig Befreite – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kovido ca vedanāya, avedanāya kovido;

Sabbassa vedanātīto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.441.

Kundig der Empfindung und kundig der Nicht-Empfindung, der über alle Empfindung hinausgegangen ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Ārambhassa kovido ca, anārambhassa kovido;

Sabbārambhapariccāgī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.442.

Kundig des Unterfangens und kundig des Nicht-Unterfangens, der alle Unterfangungen aufgegeben hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Ālayassa kovido ca, anālayassa kovido;

Sabbālayavinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.443.

Kundig der Verhaftung und kundig der Unverhaftetheit, der von allen Verhaftungen völlig Befreite – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Ālambassa kovido ca, anālambassa kovido;

Sabbālambanā vigato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.444.

Kundig der Stütze und kundig der Stützenlosigkeit, der von allen Stützen frei ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Taṇhāya kovido cāpi, vītataṇhāya kovido;

Taṇhājālaṃ vidālesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.445.

Kundig des Begehrens und auch kundig der Begehrensfreiheit, der das Netz des Begehrens zerrissen hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Mānassa kovido cāpi, avamānassa kovido;

Mānāvamānasamako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.446.

Kundig des Stolzes und auch kundig des Nicht-Stolzes, dem Stolz und Demütigung gleich sind – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kāmassa kovido cāpi, nikkāmassāpi kovido;

Sabbakāmaparikkhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.447.

Kundig der Sinnlichkeit und auch kundig der Sinnlichkeitsfreiheit, der alle Sinnlichkeit völlig überwunden hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kopassa kovido cāpi, nikkopassāpi kovido;

Sabbakopagginibbuto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.448.

Kundig des Zorns und auch kundig der Zornlosigkeit, in dem das Feuer allen Zorns erloschen ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kodhassa kovido cāpi, nikkodhassāpi kovido;

Kodhānalaṃ nibbāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.449.

Kundig des Grolls und auch kundig der Grolllosigkeit, der das Feuer des Grolls gelöscht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Chandassa kovido cāpi, nicchandassāpi kovido;

Sabbabhavacchandacchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.450.

Kundig des Strebens und auch kundig der Strebensfreiheit, der das Streben nach jeglichem Dasein abgeschnitten hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Lobhassa kovido cāpi, nillobhassāpi kovido;

Lobhalālasānillitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.451.

Kundig der Gier und auch kundig der Gierlosigkeit, der von Gier und Verlangen unbefleckt ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sokassa kovido cāpi, nissokassāpi kovido;

Sokasūlaṃ abbāhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.452.

Kundig des Kummers und auch kundig der Kummerlosigkeit, der den Stachel des Kummers herausgezogen hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Snehassa kovido cāpi, nisnehassāpi kovido;

Sabbasnehā vinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.453.

Kundig der Zuneigung und auch kundig der Zuneigungslosigkeit, der von aller Zuneigung völlig befreit ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Khobhassa kovido cāpi, nikkhobhassāpi kovido;

Sabbakammakhobhakhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.454.

Kundig der Erschütterung und auch kundig der Erschütterungsfreiheit, in dem alle karmische Erschütterung erloschen ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sallassa kovido cāpi, visallassāpi kovido;

Sabbasallaṃ sandālesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.455.

Kundig des Stachels und auch kundig der Stachellosigkeit, der alle Stacheln zerbrochen hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Khayassa kovido cāpi, akkhayassāpi kovido;

Sabbathā akkhayaṃ patto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.456.

Kundig des Vergänglichen und auch kundig des Unvergänglichen, der in jeder Hinsicht das Unvergängliche erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Lokassa kovido cāpi, lokantassāpi kovido;

Lokuttaraṃ sacchikato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.457.

Kundig der Welt und auch kundig des Endes der Welt, der das Überweltliche verwirklicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Suddhassa kovido cāpi, asuddhassāpi kovido;

Suddhimaggaṃ visodhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.458.

Kundig der Reinheit und auch kundig der Unreinheit, der den Pfad der Reinheit geläutert hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kālassa kovido cāpi, akālassāpi kovido;

Kālānusārī desesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.459.

Kundig der rechten Zeit und auch kundig der Unzeit, der dem Zeitlauf entsprechend gelehrt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Chalassa kovido cāpi, nicchalassāpi kovido;

Sabbathā chalavimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.460.

Kundig des Schwankens und auch kundig der Unbeweglichkeit, der in jeder Hinsicht vom Schwanken befreit ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sumanassa kovido ca, dummanassāpi kovido;

Sabbadhi sumano santo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.461.

Kundig der Frohgestimmtheit und auch kundig der Betrübtheit, der überall frohgemut und friedvoll ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kovido lokacakkassa, dhammacakkassa kovido;

Lokacakkaṃ viddhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.462.

Kundig des Rades der Welt und kundig des Rades der Lehre, der das Rad der Welt zerschmettert hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Tīrassa kovido cāpi, pārassa cāpi kovido;

Ghoraṃ oghaṃ pāraṅgato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.463.

Kundig des diesseitigen Ufers und auch kundig des jenseitigen Ufers, der die schreckliche Flut überquert hat und ans jenseitige Ufer gelangt ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bodhassa kovido cāpi, dubbodhassāpi kovido;

Sabbathā sabbaṃ bodhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.464.

Kundig des Erwachens und auch kundig des schwer Verständlichen, der in jeder Hinsicht alle zum Erwachen brachte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Yogassa kovido cāpi, khemassa cāpi kovido;

Yogakkhemamanuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.465.

Kundig der Bindung und auch kundig der Sicherheit, der den höchsten Frieden vor den Banden erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Āvilassa kovido ca, anāvilassa kovido;

Sabbāvilaṃ vidhopesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.466.

Kundig der Trübung und kundig der Klarheit, der alle Trübung weggeschafft hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Saṃsayassa kovido ca, asaṃsayassa kovido;

Sabbattha saṃsayamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.467.

Kundig des Zweifels und kundig der Zweifelsfreiheit, der überall vom Zweifel befreit ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sārajjassa kovido ca, visārajjassa kovido;

Vesārajjañāṇupeto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.468.

Kundig der Zaghaftigkeit und kundig der Unerschrockenheit, der mit dem Wissen der Unerschrockenheit ausgestattet ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Vikārassa kovido ca, nibbikārassa kovido;

Vikārāni vikkhambhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.469.

Kundig der Veränderung und kundig der Unveränderlichkeit, der alle Störungen gehemmt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sammohassa kovido ca, asammohassa kovido;

Sabbasammohā vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.470.

Kundig der Verwirrung und kundig der Verwirrungsfreiheit, der von aller Verwirrung völlig befreit ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Santāpassa kovido ca, asantāpassa kovido;

Santāpānaṃ santikaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.471.

Kundig der Qual und kundig der Qualfreiheit, der den Qualen ein Ende bereitet – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Paṭighassa kovido ca, appaṭighassa kovido;

Paṭighasaññāsuñño yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.472.

Kundig des Widerstands und kundig der Widerstandslosigkeit, der frei ist von Wahrnehmungen des Widerstands – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Āsavassa kovido ca, anāsavassa kovido;

Sabbāsavaparikkhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.473.

Kundig der Triebe und kundig der Triebfreiheit, der alle Triebe völlig vernichtet hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Suguṇassa kovido ca, dugguṇassāpi kovido;

Sabbasuguṇasaṃyutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.474.

Kundig der guten Eigenschaften und kundig der schlechten Eigenschaften, der mit allen guten Eigenschaften ausgestattet ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kalyāṇassa kovido ca, akalyāṇassa kovido;

Kalyāṇatthamanuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.475.

Kundig im Heilsamen und kundig im Unheilsamen, der das heilsame Ziel erreicht hat – diesen Buddha verehre ich.

Vipulapañño pabalo, maggāmaggassa kovido;

Paramatthadhammaladdho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.476.

Von umfassender Weisheit, kraftvoll, kundig des Weges und des Nicht-Weges, der die höchste Wahrheit erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Cetosamathakovido, jhānasamādhikovido;

Samāpattisamāpanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.477.

Kundig in der Geistesruhe, kundig in Vertiefung und Konzentration, eingetreten in die geistigen Errungenschaften – diesen Buddha verehre ich.

Maggakovido maggaññū, dhammaññū dhammakovido;

Aggakovido aggaññū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.478.

Der Wegkundige, der Wegkenner, der Dhamma-Kenner, der Dhamma-Kundige, der im Höchsten Kundige, der das Höchste kennt – diesen Buddha verehre ich.

Sampajaññassa kovido, sammāsatiyā kovido;

Satipaṭṭhāne kovido, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.479.

Kundig in der Wissensklarheit, kundig in der rechten Achtsamkeit, kundig in den Grundlagen der Achtsamkeit – diesen Buddha verehre ich.

Sattabojjhaṅgakovido, sabbavibhaṅgakovido;

Vijjākovido tevijjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.480.

Kundig in den sieben Erleuchtungsgliedern, kundig in allen Analysen, kundig des Wissens, Besitzer des dreifachen Wissens – diesen Buddha verehre ich.

Cetovimuttikovido, paññāvimuttikovido;

Ubhatovimuttippatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.481.

Kundig der Befreiung des Geistes, kundig der Befreiung durch Weisheit, der die Befreiung auf beiderlei Weise erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Iddhipādesu kovido, cetopariyakovido;

Chaḷabhiññāhi sampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.482.

Kundig in den Grundlagen der übersinnlichen Macht, kundig im Erkennen fremder Gedanken, ausgestattet mit den sechs höheren Geisteskräften – diesen Buddha verehre ich.

Appamaññāsu kovido, aṭṭhaṅgamaggaṃ pāragū;

Sabbathā nikkhayappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.483.

Kundig in den Unermesslichen, der den achtfachen Pfad vollständig gemeistert hat, der in jeder Hinsicht das völlige Erlöschen erreicht hat – diesen Buddha verehre ich.

Dhammaniyāme kovido, dhammatāyapi kovido;

Dhammaṭṭhitiyā kovido, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.484.

Kundig in der Gesetzmäßigkeit des Dhamma, kundig auch in der Natur der Dinge, kundig im Bestehen des Dhamma – diesen Buddha verehre ich.

Kāyasaṃvarasampanno, cittasaṃvarakovido;

Vacīsaṃvarasaṃvuto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.485.

Ausgestattet mit der Zügelung des Körpers, kundig in der Zügelung des Geistes, gezügelt in der Zügelung der Rede – diesen Buddha verehre ich.

Lokajeṭṭho lokaseṭṭho, tilokajeṭṭho tevijjo;

Purisajeṭṭho visiṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.486.

Der Höchste der Welt, der Beste der Welt, der Höchste der drei Welten, der Besitzer des dreifachen Wissens, der Höchste unter den Menschen, der Vorzügliche – diesen Buddha verehre ich.

Sabbaseṭṭho sudhammaṭṭho, yoniso sabbaniggaho;

Visaṃsaggo visaṃsaṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.487.

Der Beste von allen, fest im guten Dhamma gegründet, der weise alles bezwingt, der Ungebundene, der Losgelöste – diesen Buddha verehre ich.

Sabbajeṭṭho sabbaseṭṭho, sabbaggo sabbanāyako;

Sabbanātho sabbasāmī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.488.

Der Höchste von allen, der Beste von allen, der Erste von allen, der Führer von allen, der Zufluchtgeber für alle, der Herr über alles – diesen Buddha verehre ich.

Maccujayī mārajayī, māradheyyaviddhaṃsako;

Mārapāsaṃ vināsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.489.

Der Bezwinger des Todes, der Bezwinger Māras, der Vernichter des Reiches von Māra, der die Schlinge Māras zerstört hat – diesen Buddha verehre ich.

Maccuhāyī mārahāyī, maccudheyyaviddhaṃsako;

Maccupāsaṃ vināsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.490.

Der den Tod Überwindende, der Māra Überwindende, der Vernichter des Reiches des Todes, der die Schlinge des Todes zerstört hat – diesen Buddha verehre ich.

Mārajayo maccujayo, antakadheyyaddhaṃsako;

Maccukhettaṃ padālesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.491.

Der Sieger über Māra, der Sieger über den Tod, der Vernichter des Reiches des Endigers, der das Feld des Todes aufgerissen hat – diesen Buddha verehre ich.

Parakkamapuṇṇo vīro, māracamūnimmaddano;

Maccutiṇṇo maccujito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.492.

Voller Tatkraft, der Held, der das Heer Māras zerschmettert, der den Tod Überquerte, der den Tod Besiegte – diesen Buddha verehre ich.

Māramāyaṃ vimaddesi, mohanamāraghātako;

Māramadanamaddano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.493.

Der die Täuschung Māras zerstört hat, der den betörenden Māra vernichtet, der den Rausch Māras zermalmt – diesen Buddha verehre ich.

Pabalo māraṃ maddesi, sabalo maccumaddako;

Namucināsako nāgo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.494.

Der Kraftvolle, der Māra zermalmt hat, der Starke, der den Tod zermalmt, der Vernichter Namucis, der Edle – diesen Buddha verehre ich.

Pāpīmārabalānīkaṃ, nimmaddesi mahājino;

Paraṃ sukhaṃ adhippatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.495.

Das Heer des bösen Māra hat er zerschmettert, der große Sieger, der das höchste Glück erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Pāpajayo puññajayo, ahaṃjayo jitamamo;

Kaṅkhājayo saṅkājayo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.496.

Der Bezwinger des Bösen, der Bezwinger des Guten, der Bezwinger des Ichs, der das Mein-Gefühl besiegt hat, der Bezwinger des Zweifels, der Bezwinger der Besorgnis – diesen Buddha verehre ich.

Jitamoho jitamāyo, jitamakkho mārañjito;

Jitamaccharo jiticcho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.497.

Der die Verblendung besiegt hat, der die Täuschung besiegt hat, der die Heuchelei besiegt hat, der Māra besiegt hat, der den Geiz besiegt hat, der das Begehren besiegt hat – diesen Buddha verehre ich.

Jitakodho jitakāmo, jitalobho nandījito;

Jitataṇho jitarāgo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.498.

Der den Zorn besiegt hat, der die Sinnenlust besiegt hat, der die Gier besiegt hat, der das Entzücken besiegt hat, der den Durst besiegt hat, der die Leidenschaft besiegt hat – diesen Buddha verehre ich.

Jitavero jitasneho, jitamāno jitamado;

Jitātaṅko jitāpekkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.499.

Der die Feindschaft besiegt hat, der die Anhänglichkeit besiegt hat, der den Dünkel besiegt hat, der den Rausch besiegt hat, der die Plage besiegt hat, der die Erwartung besiegt hat – diesen Buddha verehre ich.

Sabbadā vijayī vīro, sabbaji samaṇuttamo;

Khemadāyako khemindo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.500.

Immerdar siegreich, der Held, der alles Besiegende, der höchste Asket, der Geber der Sicherheit, der Herr des Friedens – diesen Buddha verehre ich.

Sabbajito sabbavasī, sabbavijayamaṅgalo;

Sabbajayo sakkasīho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.501.

Der alles Besiegende, der über alles die Meisterschaft Besitzende, der das glückbringende Zeichen allen Sieges ist, der Allsieger, der Löwe der Sakyer – diesen Buddha verehre ich.

Dantathīno dantamiddho, dantapamādo dantiñjo;

Dantārambho dantalīno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.502.

Dessen Starrheit gezähmt ist, dessen Trägheit gezähmt ist, dessen Unachtsamkeit gezähmt ist, dessen Wanken gezähmt ist, dessen Drang gezähmt ist, dessen Schlaffheit gezähmt ist – diesen Buddha verehre ich.

Dantachambho dantadaro, dantabhīti dantabhayo;

Dantabhesmo dantabhīmo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.503.

Dessen Bestürzung gezähmt ist, dessen Angst gezähmt ist, dessen Furcht gezähmt ist, dessen Schrecken gezähmt ist, dessen Entsetzen gezähmt ist, dessen Grauen gezähmt ist – diesen Buddha verehre ich.

Dohadanto dosadanto, dessadanto dantadiso;

Ḍāhadanto dāhadanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.504.

Dessen Tücke gezähmt ist, dessen Hass gezähmt ist, dessen Abscheu gezähmt ist, dessen Feindschaft gezähmt ist, dessen innere Glut gezähmt ist, dessen Brennen gezähmt ist – diesen Buddha verehre ich.

Sammāpadhāno vikkanto, mahāvikkamamānaso;

Parakkamī mārañjayo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.505.

Fest in der rechten Anstrengung, heldenhaft, von großem Wagemut im Geiste, tatkräftig, der Bezwinger Māras – diesen Buddha verehre ich.

Sammāpadhānakusalo, saṃvuto atisaṃyato;

Pāramitāparipuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.506.

Geschickt in der rechten Anstrengung, gezügelt, überaus beherrscht, vollkommen in den Vollkommenheiten – diesen Buddha verehre ich.

Hirottappī ātāpī ca, sudanto atisaṃvuto;

Sakyaseṭṭho sabbajeṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.507.

Ausgestattet mit Gewissensscham und moralischer Scheu, eifrig bemüht, wohlgezähmt, überaus gezügelt, der Beste der Sakyer, der Höchste von allen – diesen Buddha verehre ich.

Dasabaladhārī daḷho, dhīro asayhasāhino;

Purisapuṅgavo sūro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.508.

Besitzer der zehn Kräfte, standhaft, weise, der das Unerträgliche erträgt, der hervorragendste aller Menschen, tapfer – diesen Buddha verehre ich.

Dvipaduttamo damako, danto daḷhaparakkamo;

Dosāpagato dosaññū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.509.

Der Höchste unter den Zweibeinern, der Bändiger, der Gezähmte, von fester Tatkraft, frei von Fehlern, der die Fehler kennt – diesen Buddha verehre ich.

Upakkamī parakkamī, viriyārambho vikkamī;

Pāramī paripūresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.510.

Bestrebt, tatkräftig, der Tatkraft entfaltet, heldenhaft, der die Vollkommenheiten erfüllt hat – diesen Buddha verehre ich.

Patāpī pāramīppatto, padhāniko paggāhako;

Pāpīmāraṃ parājesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.511.

Majestätisch, der die Vollkommenheiten erreicht hat, strebsam, tatkräftig unterstützend, der den bösen Māra besiegt hat – diesen Buddha verehre ich.

Javasattisusampanno, sūro vikkamasekharo;

Dhitidhārako sudhīro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.512.

Wohl ausgestattet mit Schnelligkeit und Kraft, der Tapfere, die Krone des Heldenmuts, der Standhaftigkeit bewahrt, der überaus Weise – diesen Buddha verehre ich.

Vikkamo duratikkamo, akilanto parakkamo;

Amatāgadhaṃ sampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.513.

Heldenhaft, unüberwindbar, unermüdlich tatkräftig, der das im Todeslosen Gegründete erreicht hat – diesen Buddha verehre ich.

Satisātaccasampanno, sammappadhāna pāragū;

Ariyadassanadassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.514.

Ausgestattet mit Achtsamkeit und stetem Fleiß, der die rechten Anstrengungen gemeistert hat, der die edle Schau schaut – diesen Buddha verehre ich.

Sammāviriyasampanno, sammāpadhānapāragū;

Sabbatthappatto siddhattho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.515.

Ausgestattet mit rechter Tatkraft, der das jenseitige Ufer des rechten Strebens erreicht hat, der das Ziel in allen Belangen erlangt hat, dessen Absicht erfüllt ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sūro vijitasaṅgāmo, vīro vijitaveriko;

Dhīro purisadhoreyyo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.516.

Der Tapfere, der die Schlacht gewonnen hat, der Held, der seine Feinde besiegt hat, der Weise, der Führende unter den Menschen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Pūresi pāramī sabbā, narāsabho parakkamī;

Vimuttajātimaraṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.517.

Er erfüllte alle Vollkommenheiten, der Stier unter den Menschen, der Tatkräftige, der von Geburt und Tod Befreite – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Vikkamo ca parakkamo, pāpakammaṃ pahāṇako;

Paggāhako upakkamo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.518.

Mutig und tatkräftig, der die unheilsamen Taten aufgibt, der Tatkraft Fördernde und Initiative Ergreifende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasattahitatthāya, parikkāmesi vikkamī;

Muttāyanaṃ anvesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.519.

Zum Wohl und Nutzen aller Wesen bemühte sich der Tatkräftige und suchte den Pfad der Befreiung – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhavavaṭṭaṃ suacchecchi, narasaddūlo niddaro;

Paramiṭṭhaṃ susampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.520.

Er schnitt den Kreislauf des Werdens völlig ab, der Tiger unter den Menschen, der Schmerzlose, der das höchste Ziel vollkommen erreicht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Hatamoho hatamāyo, hatamakkho hatamado;

Hatamāno hatamāro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.521.

Dessen Verblendung vernichtet ist, dessen Täuschung vernichtet ist, dessen Heuchelei vernichtet ist, dessen Berauschung vernichtet ist, dessen Dünkel vernichtet ist, der Māra vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dambhahantā gabbahantā, vaṭṭahantā arahanto;

Bījahantā bādhāhantā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.522.

Der Zerstörer von Betrug, der Zerstörer von Stolz, der Zerstörer des Kreislaufs, der Würdige, der Zerstörer des Samens der Wiedergeburt, der Zerstörer der Bedrängnisse – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhavanettiṃ sammāhantā, saṅkhatamuttamānaso;

Sabbadhi avijjāhantā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.523.

Der die Schnur des Werdens vollkommen zerstört hat, dessen Geist vom Gestalteten befreit ist, der überall die Unwissenheit zerstört hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Saṃvutatto saṃyatatto, samitatto samāhito;

Vimuttatto virattatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.524.

Der in sich Gezügelte, in sich Beherrschte, in sich Beruhigte, Gesammelte, in sich Befreite, in sich Leidenschaftslose – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Pāpaghacco puññaghacco, ahaṃghacco ghaccamamo;

Kaṅkhāghacco saṅkāghacco, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.525.

Der das Böse vernichtet hat, der das Verdienst vernichtet hat, der das 'Ich' vernichtet hat, der das 'Mein' vernichtet hat, der den Zweifel vernichtet hat, der die Besorgnis vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Kappaghacco kālaghacco, kilesaghacco sabbathā;

Mūlaghacco sūlaghacco, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.526.

Der das Weltzeitalter vernichtet hat, der die Zeit vernichtet hat, der die Befleckungen in jeder Weise vernichtet hat, der die Wurzel vernichtet hat, der den Schmerzspieß vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ghaccajāti ghaccamaccu, ghaccaloko ghaccabhavo;

Ghaccavibhavo ghaccogho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.527.

Der die Geburt vernichtet hat, der den Tod vernichtet hat, der die Welt vernichtet hat, der das Werden vernichtet hat, der das Nicht-Werden vernichtet hat, der die Flut vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ghaccakhobho ghaccadukkho, ghaccasallo ghaccakhilo;

Ghaccābhimāno ghaccedho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.528.

Der die Erschütterung vernichtet hat, der das Leiden vernichtet hat, der den Pfeil vernichtet hat, der die geistige Starrheit vernichtet hat, der den Hochmut vernichtet hat, der den Brennstoff vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dosabhañjo dohabhañjo, kāmabhañjo bhañjatamo;

Diṭṭhibhañjo dukkhabhañjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.529.

Der den Hass zerbricht, der die Bösartigkeit zerbricht, der das Sinnenbegehren zerbricht, der die Dunkelheit zerbricht, der die Ansichten zerbricht, der das Leiden zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhogabhañjo sokabhañjo, rogabhañjo bhañjarajo;

Sūlabhañjo sallabhañjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.530.

Der den Besitz zerbricht, der den Kummer zerbricht, der die Krankheit zerbricht, der den Staub zerbricht, der den Schmerzspieß zerbricht, der den Pfeil zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhañjathīno bhañjamiddho, bhañjabandho bhañjaggalo;

Bhañjārambho bhañjalīno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.531.

Der die Trägheit zerbricht, der die Starrheit zerbricht, der die Fessel zerbricht, der den Riegel zerbricht, der das Ergreifen zerbricht, der die Schlaffheit zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhañjāsaṅko bhañjātaṅko, bhañjāsaṃso bhañjussuko;

Bhañjābhirato bhañjiccho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.532.

Der die Befürchtung zerbricht, der die Bedrängnis zerbricht, der die Erwartung zerbricht, der die Emsigkeit zerbricht, der das Wohlgefallen zerbricht, der den Wunsch zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhañjānutāpo bhañjāgu, bhañjaṅgaṇo bhañjāsavo;

Mānābhimānavibhañjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.533.

Der die Reue zerbricht, der die Schuld zerbricht, der den Makel zerbricht, der die Triebe zerbricht, der Stolz und Hochmut gänzlich zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sallabhañjo sūlabhañjo, mūlabhañjo bhañjamalo;

Sabbabhavabandhabhañjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.534.

Der den Pfeil zerbricht, der den Schmerzspieß zerbricht, der die Wurzel zerbricht, der den Flecken zerbricht, der alle Fesseln des Werdens zerbricht – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Kappakkhayo kālakkhayo, kilesakkhayo sabbathā;

Mūlakkhayo sūlakkhayo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.535.

Der das Weltzeitalter zum Erlöschen gebracht hat, der die Zeit zum Erlöschen gebracht hat, der die Befleckungen in jeder Weise zum Erlöschen gebracht hat, der die Wurzel zum Erlöschen gebracht hat, der den Schmerzspieß zum Erlöschen gebracht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dosakkhayo dohakkhayo, kāmakkhayo khīṇamado;

Diṭṭhikkhayo dukkhakkhayo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.536.

Der den Hass zum Erlöschen gebracht hat, der die Bösartigkeit zum Erlöschen gebracht hat, der das Sinnenbegehren zum Erlöschen gebracht hat, dessen Berauschung erloschen ist, der die Ansichten zum Erlöschen gebracht hat, der das Leiden zum Erlöschen gebracht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Kodhakhīṇo kopakhīṇo, klesakhīṇo khīṇakuho;

Verakhīṇo dessakhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.537.

Dessen Zorn erloschen ist, dessen Ärger erloschen ist, dessen Befleckungen erloschen sind, dessen Heuchelei erloschen ist, dessen Feindschaft erloschen ist, dessen Abneigung erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Lobhakhīṇo lolakhīṇo, rosakhīṇo khīṇaraṇo;

Kicchākhīṇo icchākhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.538.

Dessen Gier erloschen ist, dessen Unruhe erloschen ist, dessen Wut erloschen ist, dessen Kampf erloschen ist, dessen Mühsal erloschen ist, dessen Wunsch erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Khīṇarāgo khīṇadoso, khīṇamoho khīṇabhavo;

Khīṇamāno khīṇamakkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.539.

Dessen Leidenschaft erloschen ist, dessen Hass erloschen ist, dessen Verblendung erloschen ist, dessen Werden erloschen ist, dessen Dünkel erloschen ist, dessen Heuchelei erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Khīṇagedho khīṇalobho, khīṇakāmo ca khīṇiñjo;

Khīṇasārambho khīṇindho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.540.

Dessen Habgier erloschen ist, dessen Gier erloschen ist, dessen Sinnenlust erloschen ist, dessen Schwanken erloschen ist, dessen Anmaßung erloschen ist, dessen Brennstoff erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Khīṇāsayo khīṇabījo, aviruḷhichando vasī;

Khīṇataṇho khīṇabhijjho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.541.

Dessen Neigung erloschen ist, dessen Samen erloschen ist, dessen Begehren nicht mehr wächst, der Meister, dessen Durst erloschen ist, dessen Missgunst erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Khayāsaṅko khayātaṅko, khayākaṅkho khayaṅgaṇo;

Khayāpekkho khayābhijjho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.542.

Dessen Befürchtung erloschen ist, dessen Bedrängnis erloschen ist, dessen Zweifel erloschen ist, dessen Makel erloschen ist, dessen Erwartung erloschen ist, dessen Missgunst erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Khayataṇho khayalobho, khayasallo khayakhilo;

Khayabhogo khayarogo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.543.

Dessen Durst erloschen ist, dessen Gier erloschen ist, dessen Pfeil erloschen ist, dessen Starrheit erloschen ist, dessen Besitz vergangen ist, dessen Krankheit erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Khayachambho khayadaro, khayabhismā khayabhayo;

Khayasaṃsayo khayiñjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.544.

Dessen Erstarrung erloschen ist, dessen Angst erloschen ist, dessen Grauen erloschen ist, dessen Furcht erloschen ist, dessen Zweifel erloschen ist, dessen Schwanken erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Khayasaṃsaṭṭho khayoko, khayāgāro khayagaho;

Khayasūlo khayamūlo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.545.

Dessen Geselligkeit erloschen ist, dessen Zuflucht erloschen ist, dessen Haus erloschen ist, dessen Ergreifen erloschen ist, dessen Schmerzspieß erloschen ist, dessen Wurzel erloschen ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ahaṅkhayo mamaṅkhayo, saṅkhatakkhayo sabbadhi;

Saṅkilesakkhayappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.546.

Der das 'Ich-Machen' zum Erlöschen gebracht hat, der das 'Mein-Machen' zum Erlöschen gebracht hat, der überall das Gestaltete zum Erlöschen gebracht hat, der das Erlöschen aller Befleckungen erreicht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Suññataṇho suññarāgo, suññaraṅgo suññarajo;

Suññachando suññanandī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.547.

Leer von Durst, leer von Leidenschaft, leer von Färbung, leer von Staub, leer von Begehren, leer von Ergötzung – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Suññaroso suññadoso, suññadoho suññadaho;

Suññasāpo suññatāpo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.548.

Leer von Wut, leer von Hass, leer von Bösartigkeit, leer von Brennen, leer von Fluch, leer von Qual – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Suññakodho suññakopo, suññakleso suññakuho;

Suññaverī suññasattu, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.549.

Leer von Zorn, leer von Ärger, leer von Befleckungen, leer von Heuchelei, leer von Feindschaft, leer von Feinden – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Suññajāti suññamaccu, suññaloko suññabhavo;

Suññatā’bhirato sugato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.550.

Leer von Geburt, leer von Tod, leer von der Welt, leer von Werden, der an der Leerheit Gefallen findende Wohlgegangene – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ītisuñño bhītisuñño, chambhasuñño suññabhayo;

Sabbathā sārajjasuñño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.551.

Leer von Plage, leer von Furcht, leer von Erstarrung, leer von Gefahr, in jeder Weise leer von Verlegenheit – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Suññagantho suññarajju, sabbathā suññabandhano;

Suññadiṭṭhi suññanetti, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.552.

Leer von Knoten, leer von Seilen, in jeder Weise leer von Fesseln, leer von Ansichten, leer von der Schnur des Werdens – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sallasuñño sūlasuñño, mūlasuñño suññamalo;

Sabbānusayehi suñño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.553.

Leer von Pfeilen, leer von Schmerzspießen, leer von Wurzeln, leer von Flecken, leer von allen latenten Neigungen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadhi santāpasuñño, santāsasuñño sabbathā;

Tasasuñño tāsasuñño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.554.

Überall leer von Qual, in jeder Weise leer von Schreck, leer von Zittern, leer von Furcht – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Āsāsuñño issāsuñño, ejāsuñño suññaiṇo;

Chandasuñño bandhasuñño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.555.

Frei von Hoffnung, frei von Missgunst, frei von Unruhe, frei von Schulden; frei von Verlangen, frei von Bindung – ihn, den Buddha, verehre ich.

Pāpasuñño puññasuñño, ahaṃsuñño suññamamo;

Kaṅkhāsuñño saṅkāsuñño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.556.

Frei von Bösem, frei von Verdienst, frei von 'Ich', frei von 'Mein'; frei von Zweifel, frei von Argwohn – ihn, den Buddha, verehre ich.

Sabbakammajaho cāgī, cattābhilāso sabbadhi;

Sabbathā cattasaṃsaṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.557.

Der alles Karma aufgegeben hat, der Entsagende, der alle Wünsche überall abgelegt hat; der auf jede Weise jede Verstrickung aufgegeben hat – ihn, den Buddha, verehre ich.

Dosacāgī dohacāgī, kujjhanacāgī cattindho;

Kodhacāgī kopacāgī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.558.

Der den Hass abgelegt hat, der den Groll abgelegt hat, der das Zürnen abgelegt hat, dessen Brennstoff erloschen ist; der den Zorn abgelegt hat, der den Ärger abgelegt hat – ihn, den Buddha, verehre ich.

Sabbarājabhogacāgī, mahāoghamummujjako;

Paramatthadhammadassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.559.

Der allen königlichen Genuss aufgegeben hat, der aus der großen Flut Emporgetauchte; der die Lehre der höchsten Wahrheit schaut – ihn, den Buddha, verehre ich.

Cattakāmo cattakleso, cattāsatto cattāsavo;

Cattapāpo cattuttāpo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.560.

Der das Verlangen aufgegeben hat, der die Befleckungen aufgegeben hat, der die Anhaftung aufgegeben hat, der die Triebe aufgegeben hat; der das Böse aufgegeben hat, der die Qualen aufgegeben hat – ihn, den Buddha, verehre ich.

Īticuto bhīticuto, chambhacuto cuttabhayo;

Ḍāhacuto dāhacuto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.561.

Der dem Unheil entkommen ist, der der Furcht entkommen ist, der dem Schrecken entkommen ist, der der Angst entkommen ist; der dem Brennen entkommen ist, der dem Fieberschmerz entkommen ist – ihn, den Buddha, verehre ich.

Sabbacatto sabbacajo, sabbacāgī sabbaccago;

Sabbaritto sabbañjaho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.562.

Der alles aufgegeben hat, der allem entsagt hat, der alles Loslassende, der alles Dahingegebene; der von allem Befreite, der alles Überwundenhabende – ihn, den Buddha, verehre ich.

Anāsaṅko anātaṅko, anākaṅkho anaṅgaṇo;

Sadā asaṅgacetaso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.563.

Ohne Zweifel, ohne Leiden, ohne Verlangen, makellos; von stets ungebundenem Geist – ihn, den Buddha, verehre ich.

Anusūyo anāsaṃso, anāso ca anussuko;

Anāsavo anapekkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.564.

Neidlos, frei von Erwartung, wunschlos und unbesorgt; triebfrei, ohne Verlangen – ihn, den Buddha, verehre ich.

Ākāso viya paññāya, alitto anilo yathā;

Anissito vihāsi yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.565.

Der an Weisheit dem Raum gleicht, unbefleckt wie der Wind, der völlig unabhängig weilte – ihn, den Buddha, verehre ich.

Āraddhaviriyo ātāpī, uyyujjanto padhāniko;

Akusīto analaso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.566.

Von unermüdlicher Tatkraft, eifrig, strebend und entschlossen kämpfend; nicht träge, unermüdlich – ihn, den Buddha, verehre ich.

Anupamo satthā jeṭṭho, sabbaseṭṭho ovādako;

Ariyadhammaṃ aññāsi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.567.

Der unvergleichliche, höchste Lehrer, der Beste von allen, der Unterweiser; der die edle Lehre erkannt hat – ihn, den Buddha, verehre ich.

Amatena atappi lokaṃ, dhammameghapavassako;

Assāsesi yathā cando, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.568.

Der die Welt mit dem Todlosen sättigte, der die Wolke der Lehre herabregnen ließ; der wie der Mond Trost spendete – ihn, den Buddha, verehre ich.

Avikampī anabhīto, asantāsī anāturo;

Abhīruko yo acchambhī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.569.

Der Unerschütterliche, Furchtlose, Unerschrockene, Leidfreie; der furchtlos und frei von Schrecken ist – ihn, den Buddha, verehre ich.

Amaccharī amāyāvī, ajeguccho aniṭṭhuro;

Appaduṭṭho akuṭilo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.570.

Frei von Geiz, frei von Täuschung, untadelig, nicht unbarmherzig; frei von Bosheit, aufrichtig – ihn, den Buddha, verehre ich.

Anabhijjho apihālu, akuhako alolupo;

Anupavajjo amatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.571.

Frei von Habsucht, nicht begehrlich, nicht betrügerisch, unvoreingenommen; untadelig, nicht berauscht – ihn, den Buddha, verehre ich.

Appagabbho appaṭigho, appāvilo amucchito;

Apesuṇiko adoso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.572.

Bescheiden, frei von Widerwillen, ungetrübt, unverwirrt; frei von Verleumdung, frei von Hass – ihn, den Buddha, verehre ich.

Akopo cāpi aduṭṭho, vītussuko adūsako;

Vītakopo vītakuho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.573.

Zornlos und auch gutwillig, frei von Sorge, niemanden schädigend; frei von Ärger, frei von Heuchelei – ihn, den Buddha, verehre ich.

Akampito akampako, avero akutobhayo;

Sabbadā chambharahito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.574.

Unerschüttert, unerschütterlich, feindfrei, von nirgends bedroht; allzeit frei von Schrecken – ihn, den Buddha, verehre ich.

Anatimānī akhilo, akuppano akujjhano;

Anabhisajjo akkodho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.575.

Nicht hochmütig, frei von Härte, sich nicht erregend, nicht zürnend; nicht verletzend, zornlos – ihn, den Buddha, verehre ich.

Akakkaso ca akkopo, akaṭuko akūṭako;

Appadesso anunnalo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.576.

Nicht barsch und zornlos, nicht bitter, nicht betrügerisch; frei von Feindseligkeit, nicht hochmütig – ihn, den Buddha, verehre ich.

Anapekkhī anupayo, anāsaṅgo anāvilo;

Analitto anālambo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.577.

Erwartungslos, unanghaftend, ungebunden, ungetrübt; unbefleckt, ohne Stütze – ihn, den Buddha, verehre ich.

Aggamahattatto muni, abhinibbuttatto yatī;

Visuddho abhisambuddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.578.

Der höchste, großherzige Weise, der vollkommen erloschene Asket; der Reine, der vollkommen Erwachte – ihn, den Buddha, verehre ich.

Abbūḷhasallo arajo, akkhadakkhī anāsavo;

Anomadakkhī anaṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.579.

Der den Pfeil herausgezogen hat, staubfrei, klarblickend, triebfrei; von vollkommenem Blick, schuldenfrei – ihn, den Buddha, verehre ich.

Atthapatiṭṭho atthagū, anappaatthapāragū;

Accanto atthakusalo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.580.

Im Nutzen feststehend, das Ziel erreichend, zum jenseitigen Ufer unermesslichen Nutzens gelangt; vollkommen erfahren im heilsamen Sinn – ihn, den Buddha, verehre ich.

Ariyaddhānaṃ sampatto, atthatto atthapaṇḍito;

Mocesi bandhanāsatte, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.581.

Der den edlen Pfad erreicht hat, der Selbstbemeisterte, der im heilsamen Sinn Weise; der die in Fesseln Verstrickten befreite – ihn, den Buddha, verehre ich.

Asajjamānaso alīno, sadā asaṅgamānaso;

Appamādarato nātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.582.

Von ungebundenem Geist, unverzagt, von allzeit freiem Herzen; der Beschützer, der an Achtsamkeit Gefallen findet – ihn, den Buddha, verehre ich.

Asaṅgacitto akleso, āsā yassa na vijjati;

Asaṅkiliṭṭho akkuho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.583.

Von ungebundenem Geist, frei von Befleckung, in dem keine Hoffnung existiert; unbefleckt, frei von Heuchelei – ihn, den Buddha, verehre ich.

Upekkhacitto acalo, upādānakkhayo ujū;

Abhinibbido appiñjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.584.

Von gleichmütigem Geist, unerschütterlich, der das Anhaften versiegen ließ, aufrecht; leidenschaftslos, wunschlos – ihn, den Buddha, verehre ich.

Abhiññāpāramīpatto, abhipañño abhigato;

Anupādā vimutto yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.585.

Der die Vollkommenheit des höheren Wissens erreicht hat, von überragender Weisheit, der weit Gegangene; der ohne Anhaften befreit ist – ihn, den Buddha, verehre ich.

Aviruddho asāratto, santiladdho anappako;

Amitaamatappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.586.

Widerstandslos, ungebunden, der den großen Frieden erlangt hat; der das unermessliche Todlose erreicht hat – ihn, den Buddha, verehre ich.

Ākaṅkhiñjāritto, anupādāno uttamo;

Appaneho ca appiho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.587.

Frei von Wunsch und Erschütterung, ungebunden, der Höchste; frei von Verhaftung und Begehren – ihn, den Buddha, verehre ich.

Atisīlo atisanto, ativiññū arahato;

Aggatthapatto aggatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.588.

Von überragender Tugend, von überragendem Frieden, höchst weise, der Würdige; der das höchste Ziel erreicht hat, der Höchste – ihn, den Buddha, verehre ich.

Adhisīlo adhicitto, adhipañño adhigato;

Apalokitadassāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.589.

In höherer Tugend, in höherem Geist, in höherer Weisheit gegründet, der zum Ziel Gelangte; der mit umschauendem Blick Sehende – ihn, den Buddha, verehre ich.

Attadīpo attasaraṇo, attanātho adhivaro;

Accantuttamo aggabhū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.590.

Sich selbst eine Insel, sich selbst eine Zuflucht, sich selbst ein Beschützer, der Vortreffliche; der absolut Höchste, der an der Spitze Stehende – ihn, den Buddha, verehre ich.

Anabhikaṅkho aniccho, arāgo anapekkhako;

Ananugiddho alobho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.591.

Wunschlos, begehrenslos, leidenschaftslos, erwartungslos; ungebunden, frei von Gier – ihn, den Buddha, verehre ich.

Anabhilāso anedho, aviruḷhitaṇho isi;

Ucchinnarāgo alaggo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.592.

Wunschlos, erloschen, der Weise, dessen Begehren nicht mehr wächst; dessen Gier abgeschnitten ist, der Ungebundene – ihn, den Buddha, verehre ich.

Naṭṭharāgo naṭṭhadoso, naṭṭhamoho naṭṭhamado;

Naṭṭhakodho naṭṭhakopo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.593.

Dessen Gier vernichtet ist, dessen Hass vernichtet ist, dessen Verblendung vernichtet ist, dessen Berauschung vernichtet ist; dessen Zorn vernichtet ist, dessen Ärger vernichtet ist – ihn, den Buddha, verehre ich.

Vinaṭṭhiñjo vinaṭṭhindho, vinaṭṭhiccho vinaṭṭhiṇo;

Vinaṭṭhāsā vinaṭṭhissā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.594.

Dessen Erschütterung gänzlich vernichtet ist, dessen Brennstoff gänzlich vernichtet ist, dessen Begehren gänzlich vernichtet ist, dessen Schulden gänzlich vernichtet sind; dessen Hoffnung gänzlich vernichtet ist, dessen Missgunst gänzlich vernichtet ist – ihn, den Buddha, verehre ich.

Naṭṭhakaṅkhā naṭṭhasaṅkā, naṭṭhabhanti naṭṭhabhamo;

Naṭṭhamāyā, naṭṭhāvijjā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.595.

Dessen Zweifel geschwunden sind, dessen Argwohn geschwunden ist, dessen Schein geschwunden ist, dessen Verwirrung geschwunden ist; dessen Täuschung geschwunden ist, dessen Unwissenheit vernichtet ist – diesen Buddha verehre ich.

Amāyo aparicchinno, ujuko ativissuto;

Anomacitto aneḷo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.596.

Der Täuschellose, Unbegrenzte, Aufrechte, Weitberühmte; der von vollkommenem Geist, der Reine – diesen Buddha verehre ich.

Atthapassī atthacaro, atthakkhāyī atthakaro;

Atthakāmo attamano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.597.

Der das Wohl Sehende, das Wohl Praktizierende, das Wohl Verkündende, das Wohl Bewirkende; der das Wohl Wünschende, der Freudige – diesen Buddha verehre ich.

Abbhuto ca acchariyo, cittakathī ovādako!Aggamaggaṃ suakkhāsi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.598.

Der Wunderbare und Erstaunliche, der glänzende Redner und Unterweiser, der den höchsten Pfad wohl verkündet hat – diesen Buddha verehre ich.

Akalaṅko akaluso, akasāvo apaṇṇako;

Akukkucco ca akaṅkhī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.599.

Der Makellose, Ungetrübte, Leidenschaftslose, Untrügliche; der von Unruhe Freie und Zweifelsfreie – diesen Buddha verehre ich.

Sabbaso vijayo sūro, abhayo abhayappado;

Anākulo appabhīto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.600.

Der in jeder Hinsicht Siegreiche, der Held, der Furchtlose, der Furchtlosigkeit Gewährende; der Unverwirrte, Unerschrockene – diesen Buddha verehre ich.

Upekkhako upasanto, anusayaritto isi;

Appaṭibaddho abaddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.601.

Der Gleichmütige, Friedvolle, von latenten Neigungen freie Seher; der Ungehinderte, Ungebundene – diesen Buddha verehre ich.

Atthacārī atthakārī, atthasārī attharato;

Atthañāṇī atthabhāṇī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.602.

Der das Wohl Praktizierende, das Wohl Wirkende, das Wesentliche des Wohls Erfassende, am Wohl Gefallen Findende; der das Wohl Erkennende, das Sinnvolle Sprechende – diesen Buddha verehre ich.

Anadhivaro asoko, usabho isipuṅgavo;

Anomanāmo anomo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.603.

Der Unübertroffene, Kummerlose, der Stier unter den Menschen, der herausragende Seher; der von unübertrefflichem Namen, der Vollkommene – diesen Buddha verehre ich.

Anavassutahadayo, ananvāhatacetaso;

Anabhirato aniñjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.604.

Dessen Herz frei von Sinnenlust ist, dessen Geist unerschüttert ist; der an der Welt nicht Haftende, der Unerschütterliche – diesen Buddha verehre ich.

Appāsaṅko appātaṅko, appākaṅkho appaṅgaṇo;

Appalolo appakampī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.605.

Der Arglose, Plagenfreie, Wunschlose, Makellose; der Unbegehrliche, Unerschütterliche – diesen Buddha verehre ich.

Atthaviññū atthavidū, atthakusalo atthavā;

Kusalatthamanuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.606.

Der den Sinn Verstehende, den Sinn Kennende, im Wohl Erfahrene, Sinnvolle; der das heilsame Ziel Erreichte – diesen Buddha verehre ich.

Avicalito akuppo, kesarī’va achambhito;

Avikampito abbhayo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.607.

Der Unbewegte, Unerschütterliche, gleich einem Löwen Unerschrockene; der Unerschütterte, Furchtlose – diesen Buddha verehre ich.

Akiñcano anādāno, amataññū amatogadho;

Aggaphalamanuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.608.

Der Besitzlose, Unverhaftete, das Todeslose Kennende, im Todeslosen Verankerte; der die höchste Frucht Erreichte – diesen Buddha verehre ich.

Amitaanuggahaṃ katvā, akālikadhammadado;

Accantupakārī nātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.609.

Der unermessliche Gunst erweist, der die zeitlose Lehre Schenkende; der unendlich hilfreiche Beschützer – diesen Buddha verehre ich.

Anupalitto lokena, toyena padumaṃ yathā;

Nissaṅgacitto nissatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.610.

Der von der Welt Unbefleckte, wie eine Lotusblüte vom Wasser; der von anhaftungsfreiem Geist, der Ungebundene – diesen Buddha verehre ich.

Abbūḷhesiko isi, ukkhittapaligho ujū;

Anuddhato atandito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.611.

Der Seher, der den Pfahl ausgerissen und den Riegel weggeworfen hat, der Aufrechte; der Unaufgeregte, Unermüdliche – diesen Buddha verehre ich.

Agiddho alittacitto, ādīnavavidālako;

Pakatatto pahitatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.612.

Der Begehrlose, von unbeflecktem Geist, der die Gefahren zerschmettert hat; der Selbstbeherrschte, Entschlossene – diesen Buddha verehre ich.

Aggapuñño aggaviññū, aggīsi aggasekharo;

Aggamaggamanuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.613.

Der von höchstem Verdienst, der höchste Wissende, der höchste Seher, der höchste Gipfel; der den höchsten Pfad Erreichte – diesen Buddha verehre ich.

Aggagocaro aggagū, aggattho aggadesako;

Aggañāṇī aggabhāṇī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.614.

Der im höchsten Bereich Verweilende, zum Höchsten Gelangte, das höchste Ziel Besitzende, der höchste Lehrer; der von höchster Erkenntnis, das Höchste Sprechende – diesen Buddha verehre ich.

Aggapañño aggaṭṭhito, aggasiddho aggayatī;

Aggabhūto aggapati, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.615.

Der von höchster Weisheit, an der Spitze Stehende, der höchste Vollendete, der höchste Asket; der zum Höchsten Gewordene, der höchste Herr – diesen Buddha verehre ich.

Aggasamaṇo lokaggo, paññaggo aggamaggagū;

Aggadhammaṃ ugghāṭesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.616.

Der höchste Asket, der Höchste der Welt, der Höchste an Weisheit, der den höchsten Pfad Gegangene; der die höchste Lehre enthüllt hat – diesen Buddha verehre ich.

Aggadhammamanuppatto, aggadhammappakāsako;

Apāyadukkhaṃ nāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.617.

Der die höchste Lehre Erreichte, der Verkündende der höchsten Lehre; der das Leiden der niederen Welten vernichtet hat – diesen Buddha verehre ich.

Aggapuggalo aggaggo, ñāṇaggo ñāṇapuṅgavo;

Dhammapuggalo dhammaggo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.618.

Die höchste Persönlichkeit, der Allerhöchste, der Höchste an Erkenntnis, der Stier der Erkenntnis; die Verkörperung des Dhamma, der Höchste im Dhamma – diesen Buddha verehre ich.

Aggapassī aggadassī, aggapanthapakāsako;

Aggesī aggadassāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.619.

Der das Höchste Sehende, das Höchste Schauende, der den höchsten Pfad Verkündende; der das Höchste anstrebende Seher, der das Höchste Erblickende – diesen Buddha verehre ich.

Anantajhānī jhānindo, anantapaññavāridhī;

Anantamedhāsampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.620.

Der von unendlicher Vertiefung, der Herr der Vertiefung, der Ozean unendlicher Weisheit; der mit unendlichem Verstand Ausgestattete – diesen Buddha verehre ich.

Anantavijjāvāridhi, anantapaññāsāgaro;

Anantakaruṇāsindhu, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.621.

Der Ozean unendlichen Wissens, das Meer unendlicher Weisheit, der Ozean unendlichen Mitgefühls – diesen Buddha verehre ich.

Sabbuttamo sattuttamo, sumano samaṇuttamo;

Januttamo jinuttamo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.622.

Der Höchste von allen, das höchste Wesen, der Wohlgesinnte, der höchste Asket; der Höchste der Menschen, der höchste Sieger – diesen Buddha verehre ich.

Kalyāṇamitto kalyāṇo, maṅgalamitto maṅgalo;

Dhammamitto dhammadado, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.623.

Der edle Freund, der Edle, der segensreiche Freund, der Segensreiche; der Freund der Lehre, der die Lehre Schenkende – diesen Buddha verehre ich.

Dhammiṭṭho cāpi dhammaṭṭho, paññiṭṭho cāpi paññaṭṭho;

Suddhiṭṭho cāpi suddhaṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.624.

Der im Dhamma Gegründete und im Dhamma Gefestigte, der in Weisheit Gegründete und in Weisheit Gefestigte; der in Reinheit Gegründete und in Reinheit Gefestigte – diesen Buddha verehre ich.

Kāyāsakkhī cittasakkhī, dhammasakkhī sakkhīvaro;

Vedanāsakkhī susakkhī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.625.

Der körperliche Zeuge, der geistige Zeuge, der Zeuge der Wahrheit, der vorzügliche Zeuge; der Zeuge der Empfindung, der wahre Zeuge – diesen Buddha verehre ich.

Sīghapañño sunipuṇo, santipatto sukhādhipo;

Kalyāṇakārī kusalo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.626.

Der von rascher Weisheit, der überaus Scharfsinnige, der den Frieden Erlangte, der Herr des Glücks; der Heilsames Wirkende, der Meisterhafte – diesen Buddha verehre ich.

Susīlaggo sucittaggo, supaññaggo susobhito;

Aggamatthamanuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.627.

Der Höchste an Tugend, der Höchste an reinem Geist, der Höchste an Weisheit, der herrlich Glänzende; der das allerhöchste Ziel Erreichte – diesen Buddha verehre ich.

Upariṭṭho ujjugato, ukkaṭṭho amatāvaho;

Appadambho appagabbo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.628.

Der Überragende, den aufrechten Weg Gegangene, der Herausragende, der das Todeslose Bringende; der von Heuchelei Freie, der Bescheidene – diesen Buddha verehre ich.

Appasoko apparogo, appabhīti appabhayo;

Appapāpo appatāpo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.629.

Der Kummerlose, Krankheitsfreie, Furchtlose, Gefahrenfreie; der Sündenfreie, Qualenfreie – diesen Buddha verehre ich.

Apparoso appadoso, appadoho appindhano;

Appābhisajjo appīgho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.630.

Der Zornfreie, Hassfreie, Grollfreie, Brennstofflose; der Unberührbare, von Bedrängnis Freie – diesen Buddha verehre ich.

Accantakaruṇākārī, accantamettacetaso;

Accantamudito santo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.631.

Der unendliches Mitgefühl Übende, der von unendlicher liebevoller Güte im Geiste ist; der von unendlicher Mitfreude Erfüllte, der Friedvolle – diesen Buddha verehre ich.

Ekappatto ekanātho, eko appaṭipuggalo;

Ekova sabbalokasmiṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.632.

Der das eine Ziel Erreichte, der einzige Beschützer, die einzige, unvergleichliche Person; der Einzige in der ganzen Welt – diesen Buddha verehre ich.

Atuliyo atitulo, adutiyo anuttaro;

Appameyyo appaṭimo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.633.

Der Unwägbare, weit über allen Vergleich Erhabene, der Ohnegleichen, der Unübertreffliche; der Unermessliche, Unvergleichliche – diesen Buddha verehre ich.

Atuladassī atulo, asarikkho anupamo;

Asamo yo asadiso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.634.

Der von unvergleichlicher Einsicht, der Unvergleichliche, Einzigartige, Beispiellose; welcher ohnegleichen und unvergleichlich ist – diesen Buddha verehre ich.

Amito aparimito, amitañāṇasāgaro;

Aparitto appamāṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.635.

Unermesslich, unbegrenzt, ein Ozean unermesslichen Wissens; unendlich, unermesslich – diesen Buddha verehre ich.

Asīmo asamasamo, atulyo amitaguṇo;

Anupameyyo agādho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.636.

Grenzenlos, dem Unvergleichlichen gleich, unvergleichbar, von unermesslicher Tugend; unvergleichlich, unergründlich – diesen Buddha verehre ich.

Nipparicchinno nissīmo, nappamañño jinavaro;

Nappamāṇo nirupamo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.637.

Unbegrenzt, grenzenlos, der unermessliche edle Sieger; unermesslich, ohnegleichen – diesen Buddha verehre ich.

Natthi añño etādiso, nipako ekapuggalo;

Ekantasukhasaṃvedī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.638.

Es gibt keinen anderen wie ihn, den weisen, einzigartigen Menschen; der ausschließlich Glückseligkeit erfährt – diesen Buddha verehre ich.

Aggavasabho asamo, asamapaṭipuggalo;

Ekako ekapuriso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.639.

Der höchste Führer, unvergleichlich, die unvergleichliche Person; einzigartig, der einzigartige Mensch – diesen Buddha verehre ich.

Sabbattha āsattisuñño, sabbathāmuttamānaso;

Sabbadā ekasadiso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.640.

Überall frei von Anhaftung, in jeder Hinsicht mit befreitem Geist; allezeit stets gleichbleibend – diesen Buddha verehre ich.

Pāpasūlaṃ vibhañjesi, pāpamūlassa chedako;

Pāparajjuṃ vikantesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.641.

Er zerbrach den Spieß des Bösen, er ist der Abschneider der Wurzel des Bösen; er zerschnitt das Seil des Bösen – diesen Buddha verehre ich.

Pāpanettiṃ nijjaresi, pāpakammavināsako;

Sabbapāpaparikkhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.642.

Er vernichtete die Führung zum Bösen, er ist der Zerstörer schlechten Karmas; in dem alles Böse erloschen ist – diesen Buddha verehre ich.

Samūlaṃ khaṇito pāpaṃ, pāpavāridhipāragū;

Pāpaganthiṃ vimocesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.643.

Er hob das Böse samt der Wurzel aus, er hat das jenseitige Ufer des Ozeans des Bösen erreicht; er löste den Knoten des Bösen – diesen Buddha verehre ich.

Pāpacakkaṃ vicuṇṇetvā, dhammacakkaṃ pavattayī;

Bahūjane uddhāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.644.

Nachdem er das Rad des Bösen zermalmt hatte, setzte er das Rad der Lehre in Bewegung; er rettete viele Menschen – diesen Buddha verehre ich.

Nijjaresi pāpakammaṃ, mahāpāpoghapāragū;

Sabbapāpavītivatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.645.

Er vernichtete das schlechte Karma, er hat das jenseitige Ufer der großen Flut des Bösen erreicht; er hat alles Böse überwunden – diesen Buddha verehre ich.

Sabbapāpamatikkanto, sabbapāpasamūhato;

Sabbapāpasamucchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.646.

Der alles Böse überschritten hat, der alles Böse entwurzelt hat; der alles Böse völlig abgeschnitten hat – diesen Buddha verehre ich.

Pāpasotaṃ visosesi, pāpatāpapanūdano;

Pāpachandaṃ vicchindesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.647.

Er trocknete den Strom des Bösen aus, er vertreibt die Qual des Bösen; er schnitt das Verlangen nach dem Bösen ab – diesen Buddha verehre ich.

Pāpatāsavinimutto, pāpapāvakanibbuto;

Pāpabandhaṃ vimocesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.648.

Befreit vom Schrecken des Bösen, erloschen im Feuer des Bösen; er löste die Fessel des Bösen – diesen Buddha verehre ich.

Pāpasallaṃ vicuṇṇesi, pāpacakkavidālako;

Pāparogasokakhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.649.

Er zermalmte den Pfeil des Bösen, er spaltet das Rad des Bösen; frei von der Krankheit und dem Kummer des Bösen – diesen Buddha verehre ich.

Pāpamohaparimutto, pāpasaṃtāsanāsako;

Pāpakhobhaṃ vikkhambhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.650.

Völlig befreit von der Verblendung des Bösen, der den Schrecken des Bösen vernichtet; er brachte die Erschütterung des Bösen zur Ruhe – diesen Buddha verehre ich.

Kaṇhakalusaṃ dhopesi, pāpamalapakkhālako;

Sabbaklesaṃ vodāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.651.

Er wusch den dunklen Schmutz ab, er ist der Abwäscher des Schmutzes des Bösen; er läuterte alle Befleckungen – diesen Buddha verehre ich.

Pāpapariḷāhamutto, vimuttapāpatassanā;

Pāpasantāpavimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.652.

Befreit vom brennenden Fieber des Bösen, befreit vom Durst nach dem Bösen; befreit von der Qual des Bösen – diesen Buddha verehre ich.

Pāpaupadhimucchinno, pāpapalighabhaggavā;

Pāpadheyyavītivatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.653.

Der die Grundlagen des Bösen völlig abgeschnitten hat, der den Riegel des Bösen zerbrochen hat; der das Reich des Bösen überschritten hat – diesen Buddha verehre ich.

Pāpapuññapanūdako, bhavabandhanabhañjako;

Pāpakaṇṭakakantako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.654.

Der Böses und Verdienstvolles vertrieben hat, der die Fesseln des Werdens zerbricht; der den Dorn des Bösen vernichtet – diesen Buddha verehre ich.

Sabbapāpaṃ padālesi, sabbapāpaṃ pariccajī;

Sabbapāpehi nissaṭo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.655.

Er zersprengte alles Böse, er gab alles Böse auf; aus allem Bösen ist er entronnen – diesen Buddha verehre ich.

Sabbapāpaṃ pavāhesi, sabbapāpajigucchako;

Sabbapāpehi vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.656.

Er schwemmte alles Böse weg, der alles Böse verabscheut; von allem Bösen befreit – diesen Buddha verehre ich.

Sabbapāpaṃ virajjesi, sabbapāpaniddhotako;

Sabbapāpaṃ niddhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.657.

Er entsagte allem Bösen, der alles Böse abwäscht; er vernichtete alles Böse – diesen Buddha verehre ich.

Pāpaṇṇavasamuttiṇṇo, chinnabhavasaṃyojano;

Punabbhavaparikkhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.658.

Der den Ozean des Bösen völlig überquert hat, der die Fesseln des Werdens abgeschnitten hat; in dem die Wiedergeburt erloschen ist – diesen Buddha verehre ich.

Pāpapaṅkaṃ pakkhālesi, dhammasotapavāhako;

Saddhammaṃ patiṭṭhāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.659.

Er wusch den Schlamm des Bösen ab, der den Strom der Lehre fließen lässt; er begründete die wahre Lehre – diesen Buddha verehre ich.

Pāputtāpaṃ samucchinno, mohuttāpaṃ sītikaro;

Sabbuttāpaṃ nibbāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.660.

Der die Hitze des Bösen völlig abgeschnitten hat, der die Hitze der Verblendung abkühlt; er lösche alle Hitze aus – diesen Buddha verehre ich.

Pāpahārī tāpahārī, sukhakārī khemaṅkaro;

Mettāvihārī mārārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.661.

Der das Böse beseitigt, der die Qual beseitigt, der Glück bringt und Sicherheit schafft; der im Wohlwollen verweilt, der Feind Māras – diesen Buddha verehre ich.

Saṃyojanaparikkhīṇo, pāpatāpaviddhaṃsako;

Antimabhavasampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.662.

In dem die Fesseln völlig erloschen sind, der die Qual des Bösen vernichtet; der das letzte Dasein erreicht hat – diesen Buddha verehre ich.

Paṭipadāpaṭipanno, dukkhadāhapanūdano;

Pāpatāpaparikkhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.663.

Der den Pfad vollendet beschritten hat, der das Brennen des Leidens vertreibt; in dem die Qual des Bösen völlig erloschen ist – diesen Buddha verehre ich.

Puññapāpaparikkhīṇo, sokasallavinodano;

Padhānapahitatto yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.664.

In dem Verdienst und Böses völlig erloschen sind, der den Pfeil des Kummers vertreibt; der sich entschlossen der Anstrengung hingab – diesen Buddha verehre ich.

Cakkhumā sabbadhammesu, sabbapāpappabhañjako;

Sabbasaṃyojanahantā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.665.

Der Sehende in allen Dingen, der alles Böse zerschlägt; der alle Fesseln vernichtet – diesen Buddha verehre ich.

Sabbapāpaṃ pakkhālesi, sabbakilesasodhako;

Sabbattha vimalo suddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.666.

Er wusch alles Böse ab, der alle Befleckungen reinigt; überall makellos und rein – diesen Buddha verehre ich.

Sabbapāpaṃ nimmaddesi, sabbatāpasamūhato;

Sabbasantāpaṃ hāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.667.

Er zertrat alles Böse, der alle Qual entwurzelt hat; er beseitigte alle Hitze – diesen Buddha verehre ich.

Sabbūpadhīnaṃ nissaggo, sabbāsānaṃ virajjako;

Sabbapāpaṃ pabhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.668.

Der alle Grundlagen des Daseins aufgegeben hat, der von allen Wünschen befreit; er zerschlug alles Böse – diesen Buddha verehre ich.

Pāragū pārasampatto, āsavasotasosako;

Sabbapāpaṃ pahāsi yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.669.

Der das jenseitige Ufer erreicht hat, der ans jenseitige Ufer gelangt ist; der den Strom der Triebe austrocknet, der alles Böse aufgegeben hat – diesen Buddha verehre ich.

Sabbāsavaṃ viddhaṃsesi, sabbamohasamūhato;

Sabbapāpaṃ vivajjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.670.

Er vernichtete alle Triebe, der alle Verblendung entwurzelt hat; er mied alles Böse – diesen Buddha verehre ich.

Sabbāsā samatikkanto, sabbarāgaggi nibbuto;

Sabbapāpaṃ parimaddi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.671.

Der alle Wünsche überschritten hat, in dem das Feuer aller Gier erloschen ist; er zertrat alles Böse – diesen Buddha verehre ich.

Sabbakāmabhavatiṇṇo, sabbavibhavavajjito;

Sabbapāputtāpakkhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.672.

Der das Werden aller Sinnlichkeit überquert hat, frei von aller Pracht; in dem alle Hitze des Bösen erloschen ist – diesen Buddha verehre ich.

Sabbanīvaraṇātīto, sabbapāsappamocano;

Māramarīcikā bhañji, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.673.

Der alle Hemmnisse überschritten hat, der aus allen Schlingen befreit; er zerbrach die Luftspiegelung Māras – diesen Buddha verehre ich.

Saraṇadāyako sāmī, parittāṇappadāyako;

Ārakkhaṇadātā satthā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.674.

Der Zuflucht gewährende Herr, der Schutz verleihende; der Behüter und Lehrer – diesen Buddha verehre ich.

Saccassa kovido cāpi, asaccassāpi kovido;

Catusaccaṃ ugghosesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.675.

Sowohl der Wahrheit kundig als auch des Unwahren kundig, verkündete er die vier Wahrheiten; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhaddassa kovido cāpi, abhaddassāpi kovido;

Sabbato bhaddaṃ dassāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.676.

Sowohl des Guten kundig als auch des Unguten kundig, der das Gute in jeder Hinsicht sieht; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ākaṅkhāya kovido ca, anākaṅkhāya kovido;

Sabbesu ca nirākaṅkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.677.

Kundig des Begehrens und kundig der Wunschlosigkeit, und frei von Begehren in Bezug auf alles; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Lolassa kovido cāpi, alolassāpi kovido;

Nillobho api nillolo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.678.

Sowohl des Wankelmuts kundig als auch der Beständigkeit kundig, frei von Gier und frei von Wankelmut; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Papañcassa kovido ca, nippapañcassa kovido;

Nippapañco ca nicchalo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.679.

Kundig der begrifflichen Entfaltung und kundig der Freiheit von begrifflicher Entfaltung, frei von begrifflicher Entfaltung und unerschütterlich; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbe dhamme pabodhesi, sabbapāpehi mocako;

Sabbadukkhavītivatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.680.

Der alle Dinge zum Erwachen brachte, der Befreier von allem Bösen, der alles Leiden überwunden hat; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Viduro sabbadhammesu, pāpappahānapāragū;

Sabbasaṅkhārūpasamo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.681.

Weise in allen Dingen, einer, der das jenseitige Ufer des Aufgebens des Bösen erreicht hat, der alle Gestaltungen zur Ruhe gebracht hat; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Saccadhammaṃ vitthāresi, sabbapāpavināsako;

Pāpāyatanā vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.682.

Er breitete die wahre Lehre aus, der Zerstörer alles Bösen, befreit von den Bereichen des Bösen; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadhammānupassī yo, sabbapāpaṃ visosayī;

Sabbataṇhā pahāsi yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.683.

Wer alle Phänomene betrachtet, wer alles Böse austrocknete, wer allen Durst aufgab; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Pāpapāsaṃ pamocesi, sabbadhammāna vedagū;

Sabbupadhīhi vimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.684.

Er löste die Schlinge des Bösen, der Kenner aller Phänomene, befreit von allen Lebensgrundlagen; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Cakkavattī dhammarājā, dhammacakkavibhūsito;

Adhammacakkaṃ cuṇṇesī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.685.

Ein Weltherrscher, ein König des Dhamma, geschmückt mit dem Rad des Dhamma, der das Rad des Un-Dhamma zermalmte; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Saddhammamuddhābhisito, dhammamahārañño budho;

Dhammasāsana ṭhāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.686.

Auf dem Haupt gekrönt mit dem wahren Dhamma, der weise, große König des Dhamma, der die Lehre des Dhamma errichtete; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammanātho dhammassāmī, dhammīso dhammasāsako;

Dhammasūro dhammasatthā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.687.

Schutzherr des Dhamma, Herr des Dhamma, Gebieter des Dhamma, Unterweiser des Dhamma, Held des Dhamma, Lehrer des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammarañño dhammapati, dhammavattī dhammissaro;

Dhammabhūpo dhammādhipo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.688.

König des Dhamma, Herr des Dhamma, der den Dhamma ausführt, oberster Herr des Dhamma, Herrscher des Dhamma, Oberherr des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammamahārājādhipo, sabbathā dhammasammato;

Dhammasamattho dhammīso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.689.

Der oberste Großkönig des Dhamma, in jeder Hinsicht als Dhamma anerkannt, fähig im Dhamma, Gebieter des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammatāṇo dhammaleṇo, dhammasaraṇadāyako;

Dhammasakko dhammāsayo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.690.

Schutz des Dhamma, Zuflucht des Dhamma, Geber der Zuflucht des Dhamma, der Sakka des Dhamma, Hort des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammadātā dhammatātā, dhammakkhātā dhammasakhā;

Dhammasukho dhammahito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.691.

Geber des Dhamma, Beschützer des Dhamma, Verkündiger des Dhamma, Freund des Dhamma, Glück des Dhamma, dem Wohl des Dhamma dienend; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammanāgo dhammasīho, dhammājañño dhammusabho;

Dhammadhurandharo dhīro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.692.

Der edle Elefant des Dhamma, der Löwe des Dhamma, das edle Ross des Dhamma, der edle Stier des Dhamma, der Träger der Last des Dhamma, der Standhafte; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammasiṅgo dhammatuṅgo, dhammameru dhammagiri;

Dhammakūṭo dhammasīso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.693.

Der Gipfel des Dhamma, der Erhabene des Dhamma, der Berg Meru des Dhamma, der Berg des Dhamma, die Bergspitze des Dhamma, das Haupt des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammādicco dhammappabho, dibbo dhammavibhākaro;

Dhammabhākaro dhammābho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.694.

Die Sonne des Dhamma, der Glanz des Dhamma, der himmlische Lichtbringer des Dhamma, der Urheber des Dhamma-Lichts, der Lichtspender des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammasiromaṇi sāmī, dhammasikharasekharo;

Dhammacūḷāmaṇi cāru, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.695.

Das Kronjuwel des Dhamma, der Herr, das Diadem auf dem Gipfel des Dhamma, das liebliche Haarschmuck-Juwel des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammabhūsanabhūsito, dhammālaṅkāra’laṅkito;

Dhammābharaṇasobhito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.696.

Geschmückt mit dem Schmuck des Dhamma, verziert mit der Zierde des Dhamma, erstrahlend durch den Zierrat des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammadīpo dhammobhāso, dhammaloko dhammajuti;

Dhammapakāso dhammaṃsu, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.697.

Die Leuchte des Dhamma, der Glanz des Dhamma, das Licht des Dhamma, die Helligkeit des Dhamma, die Offenbarung des Dhamma, der Strahl des Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammagutto pāpamutto, dhammayutto dhammālayo;

Dhammañatto dhammasañño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.698.

Vom Dhamma geschützt, vom Bösen befreit, mit dem Dhamma verbunden, die Wohnstätte des Dhamma, kundig des Dhamma, den Dhamma wahrnehmend; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammadassī dhammapassī, dhammapekkhī vicakkhaṇo;

Dhammavipassī supassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.699.

Der den Dhamma sieht, der den Dhamma schaut, der den Dhamma betrachtet, der Einsichtsvolle, der den Dhamma klar schaut, der gut Schauende; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammadakkhī dhammasakkhī, dhammarakkhī dhammadharo;

Saddhammapekkhī upekkhī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.700.

Der Seher des Dhamma, der Zeuge des Dhamma, der Schützer des Dhamma, der Bewahrer des Dhamma, der nach dem wahren Dhamma Ausgerichtete, der Gleichmütige; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammasañño dhammapañño, dhammaabhiñño dhammañño;

Dhañño dhammaparāyaṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.701.

Der den Dhamma wahrnimmt, der im Dhamma Weise, der den Dhamma durch höheres Wissen Erlangte, der Kenner des Dhamma, der Glückselige, der den Dhamma als Zuflucht hat; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammañāṇī dhammabhāṇī, dhammavācī dhammavidū;

Mantabhāṇī madhubhāṇī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.702.

Besitzer des Wissens des Dhamma, der Verkündende des Dhamma, der im Dhamma Sprechende, der Kenner des Dhamma, der mit Bedacht Sprechende, der honigsüß Sprechende; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammavā dhammasampanno, ñāṇavā ñāṇasāgaro;

Paññavā paññāvāridhi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.703.

Besitzer des Dhamma, vollkommen im Dhamma, voller Erkenntnis, ein Ozean des Wissens, voller Weisheit, ein Meer der Weisheit; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammakkho dhammarakkhako, buddhakkho bodhirakkhako;

Paññakkho cāpi medhakkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.704.

Der das Auge des Dhamma besitzt, der Schützer des Dhamma, der das Auge des Buddha besitzt, der Schützer der Erleuchtung, der das Auge der Weisheit besitzt und auch das Auge der Klugheit; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Adhammamutto dhammabhā, aññāṇamutto ñāṇabhā;

Avijjāmutto vijjābhā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.705.

Befreit vom Nicht-Dhamma, den Glanz des Dhamma ausstrahlend; befreit von Unwissenheit, das Licht des Wissens ausstrahlend; befreit von Verblendung, das Licht klarer Erkenntnis ausstrahlend; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammasindhu dhammodadhi, anantadhammasāgaro;

Saddhammaratnākaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.706.

Der Strom des Dhamma, der Ozean des Dhamma, der unendliche Ozean des Dhamma, die Schatzgrube der Juwelen des wahren Dhamma; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammapaṭibhānappatto, dhammappaṭipadāvidū;

Paṭisambhidāmaggaññū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.707.

Der den Scharfsinn des Dhamma erlangt hat, der den Pfad der Praxis des Dhamma kennt, der den Weg der analytischen Urteilskraft kennt; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Tuṭṭho dhammasantuṭṭhito, dhīro dhammapatiṭṭhito;

Aggapatiṭṭhito aggo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.708.

Zufrieden, vollkommen zufrieden im Dhamma, der Weise, fest gegründet im Dhamma, im Höchsten gegründet, der Höchste; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mokkhaddhajaṃ unnāmesi, māraddhajaṃ onāmako;

Pāpahārī sokahārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.709.Sabbāsavaṃ vivajjitvā, pattadhammaniyyāniko;

Samiddhiguṇasampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.710.

Er erhob das Banner der Befreiung, der das Banner Māras niederwarf, der Beseitiger des Bösen, der Beseitiger der Trauer; vor diesem Buddha verneige ich mich. Der alle Triebe abgelegt hat, der den erlösenden Dhamma erlangt hat, ausgestattet mit vollkommenen Tugenden; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammadhārā pavāhesi, pāpadhārānirodhako;

Atittānaṃ sutosesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.711.

Er ließ die Ströme des Dhamma fließen, der die Ströme des Bösen eindämmte, der die Unbefriedigten gänzlich zufriedenstellte; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammamegho paññāmegho, dhammāmataṃ pavassayī;

Rajojallaṃ vidhovesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.712.

Eine Wolke des Dhamma, eine Wolke der Weisheit, der den unsterblichen Nektar des Dhamma herabregnen ließ, der den Staub und Schmutz abwusch; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammañatto dhammakkhāyī, dhammamaggassa desako;

Dhammiṃ dhammaṃ vitthāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.713.

Im Dhamma erfahren, Verkündiger des Dhamma, der Lehrer des Pfades des Dhamma, der den heilsamen Dhamma ausführlich ausbreitete; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbañeyyadhammaṃ ñatvā, ñattadhammaṃ suvitarī;

Abhiññāñāṇasampuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.714.

Nachdem er alle erkennbaren Dinge erkannt hat, hat er den erkannten Dhamma trefflich dargelegt; vollkommen im Wissen der höheren Geisteskräfte, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasaddhammasampatto, tiṇṇasaṃsārasāgaro;

Sabbapāpaparimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.715.

Der den gesamten wahren Dhamma erlangt hat, der den Ozean des Saṃsāra überquert hat, von allem Bösen vollkommen befreit; vor diesem Buddha verneige ich mich.

Siddhadhammo siddhaattho, sabbasaṃsārapūjito;

Sabbuttamo sammacārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.716.

Der den Dhamma verwirklicht hat, der sein Ziel erreicht hat, der von der ganzen Welt des Kreislaufs verehrt wird, der Höchste von allen, der vollkommen Wandelt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammakārī dhammadhārī, dhammacārī dhammayuto;

Dhammasārī dhammabhāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.717.

Der den Dhamma Ausübende, der den Dhamma Bewahrende, der im Dhamma Wandelnde, mit dem Dhamma Verbundene, der im Wesen des Dhamma Verweilende, den Dhamma Entfaltende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammajeṭṭho dhammaseṭṭho, dhammasuddho dhammasucī;

Dhammaketu dhammaddhajo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.718.

Der im Dhamma Höchste, der im Dhamma Vortrefflichste, der durch den Dhamma Reine, im Dhamma Makellose, der das Banner des Dhamma, die Flagge des Dhamma ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammakāmo dhammabhūto, dhammābhiramanto muni;

Dhammānurāgī virāgī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.719.

Der den Dhamma Liebende, der zum Dhamma Gewordene, der Weise, der sich im Dhamma erfreut, der dem Dhamma Ergebene, der Leidenschaftslose – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammañāto pāpanudo, dhammavihārī dhammiko;

Dassesi amataṃ dhammaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.720.

Der den Dhamma Erkannt hat, der das Böse Vertreibt, der im Dhamma Verweilende, der Rechtschaffene, der den todlosen Dhamma gezeigt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammakāyo dhammarūpo, dhammanāmo dhammamudo;

Dhammapatiṭṭho muttiṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.721.

Dessen Körper der Dhamma ist, dessen Gestalt der Dhamma ist, dessen Name Dhamma ist, der im Dhamma Frohlockende, der im Dhamma Festgegründete, in der Befreiung Stehende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammadhārako dhoreyho, dhammapuṇṇo’va puṇṇindu;

Amatogadhaṃ sampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.722.

Der den Dhamma Tragende, der hervorragende Führer, vom Dhamma erfüllt wie der Vollmond, der das im Todlosen Verankerte erreicht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammatikicchako dakkho, visallo sallakantako;

Mahopakārī bhisakko, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.723.

Der geschickte Dhamma-Heiler, der Pfeillose, der den Pfeil des Leidens Herausschneidende, der überaus hilfreiche Arzt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammasakko dhammasiddho, dhammamakuṭasobhano;

Dhammakanto dhammasanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.724.

Der Mächtige im Dhamma, der im Dhamma Vollendete, der durch die Krone des Dhamma Glänzende, der den Dhamma Liebende, der durch den Dhamma Friedvolle – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammāñāṇī dhammakathī, dhammadāyī maggadado;

Dhammavibhū dhammapabhū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.725.

Der das Wissen des Dhamma Besitzende, der Dhamma-Lehrer, der den Dhamma Schenkende, der den Weg Weisende, der im Dhamma Hervorragende, der Herr des Dhamma – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Amatadhammaṃ ñāpesi, santāresi bahujanaṃ;

Āturānaṃ tikicchako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.726.

Er verkündete den todlosen Dhamma, führte viele Menschen hinüber, der Arzt der Leidenden – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammabhāgī pāpacāgī, dhammabhajī pāpaccajo;

Dhammarāgī dhammaramo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.727.

Der am Dhamma Teilhabende, der das Böse Aufgebende, der dem Dhamma Ergebene, der das Böse Verlassende, der für den Dhamma Entflammte, der im Dhamma sich Erfreuende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammaviññū dhammavidvā, dhammavijjo dhammayuto;

Dhammavattā dhammavyatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.728.

Der den Dhamma Kennende, der Weise im Dhamma, der das Wissen des Dhamma Besitzende, mit dem Dhamma Verbundene, der den Dhamma Verkündende, der im Dhamma Erfahrene – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammānudhammadhārako, tāsānutāsanāsako;

Bhayānubhayabhañjako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.729.

Der den Dhamma in Übereinstimmung mit dem Dhamma Bewahrende, der Schrecken und Angst Vernichtende, der Furcht und alle Schrecken Zertrümmernde – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Visuddhadhammadhārako, sabbadhi upakārako;

Cārucaraṇacārako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.730.

Der den vollkommen reinen Dhamma Bewahrende, der in jeder Hinsicht Hilfreiche, der in anmutigem Wandel Wandelt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammamakarandapāyī, muducitto madhukaro;

Saddhammasudhāmathano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.731.

Der den Nektar des Dhamma Trinkende, die sanftherzige Biene, der den Nektar des wahren Dhamma Hervorbringende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ehipassikaṃ dhammadado, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Opanayikaṃ svākkhātaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.732.

Der den Dhamma schenkt, welcher einlädt zum Sehen, unmittelbar wirksam, zeitlos, hinführend und wohlverkündet ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Suddhadhammāmataṃ pāyī, subhuñjesi muttiphalaṃ;

Santibhojī sukhabhakkhī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.733.

Der den reinen Nektar des Dhamma Trinkende, der die Frucht der Befreiung genoss, der den Frieden Speisende, der das Glück Genießende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mānito mahimāvanto, mahiddhiko mahīyato;

Mahāsaddhammādhipati, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.734.

Der Geehrte, der Majestätische, der an Geisteskräften Reiche, der weithin Verehrte, der große Herrscher des wahren Dhamma – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Attasaraṇamanusāsi, nepakko anusāsako;

Dhammasaraṇamanusāsi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.735.

Der lehrte, sich selbst als Zuflucht zu nehmen, der weise Unterweiser, der lehrte, den Dhamma als Zuflucht zu nehmen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bodhipakkhiyadhammānaṃ, bhāvito bahulīkato;

Sammāsambodhisampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.736.

Der die zur Erleuchtung beitragenden Dinge entfaltet und vielfach geübt hat, der die vollkommene Erleuchtung erlangt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Matimā dhitisampanno, dhīravaro sudhammiko;

Dhammaṭṭhappaṭisaṃyutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.737.

Der Weise, der mit Standhaftigkeit Ausgestattete, der vortreffliche Held, der wahrhaft Gerechte, der mit dem Feststehen im Dhamma Verbundene – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhamma’jjhāsayakusalo, dhammesu akathaṃkathī;

Paramatthamanuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.738.

Geschickt in der Gesinnung des Dhamma, frei von jeglichem Zweifel an den Lehren, der die höchste Wahrheit erreicht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhitibalo dhitidharo, dhitidhārī dhīsekharo;

Uttamadhammesī dhīro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.739.

Dessen Kraft die Standhaftigkeit ist, der Standhaftigkeit Träger, die Krone der Weisen, der nach dem höchsten Dhamma strebende Weise – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasantāpaṃ dhaṃsesi, sabbapāpavinodano;

Sabbadhammaphalappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.740.

Der alle Qualen zerstört hat, der alles Böse Vertreiber, der die Frucht aller Lehren erlangt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Virato sabbapāpehi, sabbādhammehi muñcito;

Sabbadukkhabyantikaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.741.

Der von allem Bösen Abgestandene, von aller Ungerechtigkeit Befreite, der allem Leiden ein Ende Bereitende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadhi pāpavimutto, suddhadhamme patiṭṭhito;

Sabbadukkhā pamocesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.742.

Der in jeder Hinsicht von allem Bösen Befreite, im reinen Dhamma Festgegründete, der aus allem Leiden Befreiende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbapāpappahīno yo, sabbadhammāna pāragū;

Ghoradukkhoghauttiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.743.

Er, der alles Böse aufgegeben hat, der zum anderen Ufer aller Lehren gelangt ist, der die schreckliche Flut des Leidens überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbādhammaṃ viddhaṃsesi, sabbapāpakkhayaṅkaro;

Kattako sabbabandhānaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.744.

Der alle Ungerechtigkeit vernichtet hat, der das Ende aller Sünden Herbeiführende, der alle Fesseln Durchschneidende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbādhidhammaṃ pālesi, sabbapāpapanūdano;

Sabbadukkhaṃ niddhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.745.

Der die höchste Lehre schützte, der alles Böse Vertreibende, der alles Leiden Vernichtende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dukkhamocako mokkhado, samattho satthavāhako;

Pāpanāsī dhammabhāsī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.746.

Der vom Leiden Befreiende, der Befreiung Schenkende, der fähige Karawanenführer, der Zerstörer des Bösen, der den Dhamma Verkündende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dhammabhajo pāpaccajo, rāgaccajo cāgabhajo;

Sukhabhajo dukkhaccajo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.747.

Der den Dhamma Pflegende, der das Böse Verlassende, der die Gier Verlassende, der dem Loslassen Ergebene, der das Glück Pflegende, der das Leiden Verlassende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sammājīvī dhammājīvī, suddhājīvī sucijīvī;

Sīlajīvī saccājīvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.748.

Der recht Lebende, der gemäß dem Dhamma Lebende, der rein Lebende, der makellos Lebende, der tugendhaft Lebende, der in Wahrheit Lebende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Paññājīvī aññājīvī, ñāṇājīvī varajīvī;

Vijjājīvī viññājīvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.749.

Der in Weisheit Lebende, der im höchsten Wissen Lebende, der in Erkenntnis Lebende, der ein vortreffliches Leben Führende, der in klarem Wissen Lebende, der in kluger Einsicht Lebende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Khantijīvī santijīvī, sūjujīvī ujujīvī;

Pītijīvī pītibhojī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.750.

Der in Geduld Lebende, der im Frieden Lebende, der in vollkommener Aufrichtigkeit Lebende, der in Aufrichtigkeit Lebende, der in Verzückung Lebende, der sich von Verzückung Nährende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dibbājīvī bhabbājīvī, bhaddājīvī samajīvī;

Modajīvī mettājīvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.751.

Der im himmlischen Zustand Lebende, der in Würdigkeit Lebende, der im Heilsamen Lebende, der in Ausgeglichenheit Lebende, der in Freude Lebende, der in liebender Güte Lebende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Guttājīvī muttājīvī, dantājīvī yatajīvī;

Dakkhājīvī seṭṭhājīvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.752.

Der mit gezügelten Sinnen Lebende, der befreit Lebende, der bezähmt Lebende, der beherrscht Lebende, der geschickt Lebende, der das edelste Leben Führende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Hitajīvī sukhajīvī, jhānajīvī vatajīvī;

Sudhājīvī subhājīvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.753.

Der zum Segen aller Lebende, der im Glück Lebende, der in geistiger Vertiefung Lebende, der gemäß seinen Gelübden Lebende, der vom reinen Nektar Lebende, der im Schönen Lebende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Visuddhajīvī saṃsuddho, santuṭṭhajīvī sutuṭṭho;

Pavarajīvī pakaṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.754.

Der in vollkommener Reinheit Lebende, der gänzlich Reine, der in Genügsamkeit Lebende, der wohl Zufriedene, der ein erhabenes Leben Führende, der Herausragende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mettādhārī mettācārī, mettākārī mettālayo;

Mettāsayo mettāsārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.755.

Der die liebende Güte Tragende, der in liebender Güte Wandelnde, der liebende Güte Übende, die Wohnstätte der liebenden Güte, der in liebender Güte Gesinnte, der im Wesen der liebenden Güte Weilende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Santidhārī santikārī, santicārī santimano;

Santisārī santicitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.756.

Der den Frieden Trägende, der den Frieden Bringende, der im Frieden Wandelnde, der friedvollen Geistes ist; dessen Essenz der Friede ist, der friedvollen Herzens ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Khantidhārī khantikārī, khanticārī khantimano;

Khantiyutto khantisārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.757.

Der die Geduld Trägende, der die Geduld Ausübende, der in Geduld Wandelnde, der geduldigen Geistes ist; mit Geduld Ausgestattete, dessen Essenz die Geduld ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sukhakārī sukhacārī, sukhadhārī sukhāvaho;

Sukhasārī sukhacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.758.

Der Glück Schaffende, der im Glück Wandelnde, der das Glück Trägende, der Glück Herbeiführende; dessen Essenz das Glück ist, der glücklichen Geistes ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Hitakārī hitadhārī, hitacārī hitāvaho;

Hitasārī hitesino, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.759.

Der Heilschaffende, der Heiltragende, der im Heil Wandelnde, der Heil Bringende; dessen Essenz das Heil ist, der das Wohl aller Suchende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Paññācārī paññāsārī, paññādhārī paññālayo;

Paññābhānu paññādicco, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.760.

Der in Weisheit Wandelnde, dessen Essenz die Weisheit ist, der Träger der Weisheit, der die Heimstatt der Weisheit ist; der Strahl der Weisheit, die Sonne der Weisheit – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Medhācārī medhāsārī, medhādhārī medhālayo;

Medhācando medhāindo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.761.

Der in Scharfsinn Wandelnde, dessen Essenz der Scharfsinn ist, der Träger des Scharfsinns, der die Heimstatt des Scharfsinns ist; der Mond des Scharfsinns, der Herrscher des Scharfsinns – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mettaṅkaro modaṅkaro, kusalo kusalaṅkaro;

Medhācārī medhaṅkaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.762.

Der Liebenswürdigkeit Stiftende, der Freude Stiftende, der Heilsame, der Heilsames Wirkende; der im Scharfsinn Wandelnde, der Weisheit Stiftende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Pabhaṅkaro divaṅkaro, kāruñño karuṇaṅkaro;

Nibbhīto nibbhayaṅkaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.763.

Der Lichtbringer, der Tagmacher, der Mitfühlende, der Mitgefühl Wirkende; der Furchtlose, der Furchtlosigkeit Schenkende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sivaṅkaro subhaṅkaro, sukhaṅkaro hitaṅkaro;

Sallaharo sūlaharo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.764.

Der Segen Stiftende, der das Schöne Wirkende, der Glück Stiftende, der Wohl Stiftende; der den Pfeil Beseitigende, der den Schmerz Beseitigende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mahākhemaṅkaro khemī, mahāpaññaṅkaro pabhū;

Mahāsantikaro santo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.765.

Der große Sicherheit Stiftende, der in Sicherheit Verweilende, der große Weisheit Wirkende, der Meister; der großen Frieden Stiftende, der Friedvolle – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Anāthānaṃ bhavanātho, bhītānaṃ abhayaṅkaro;

Saraṇaṅkaro dīnānaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.766.

Der Schutzherr der Schutzlosen im Dasein, der den Ängstlichen Furchtlosigkeit Schenkende; der den Elenden Zuflucht Gewährende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dūradassī dīghadassī, antadassī bhavantagū;

Tīradassī pāradassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.767.

Der Weitblickende, der Weitsichtige, der das Ende Sehende, der das Ende des Daseins Erreicht hat; der das Ufer Sehende, der das jenseitige Ufer Sehende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sāradassī saccadassī, sivadassī sudassiko;

Yogadassī khemadassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.768.

Der den Kern Sehende, der die Wahrheit Sehende, der das Heil Sehende, der Schön-Anzusehende; der die Bindungen Sehende, der die Sicherheit Sehende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Santidassī sukhadassī, suddhidassī suddhamano;

Aggadassī dhuvadassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.769.

Der den Frieden Sehende, der das Glück Sehende, der die Reinheit Sehende, der reinen Geistes ist; der das Höchste Sehende, der das Beständige Sehende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Lokuttaradhammadassī, pariyantadassī isī;

Maggadassī phaladassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.770.

Der die überweltliche Wahrheit Sehende, der das Äußerste Sehende, der Weise; der den Pfad Sehende, der die Frucht Sehende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Atthadassī pathadassī, anomadassī sudassī;

Paramapassī supassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.771.

Der den Nutzen Sehende, der den Weg Sehende, der mit unübertrefflicher Einsicht Sehende, der Gut-Sehende; der das Höchste Schauende, der vortrefflich Schauende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Khayadassī vayadassī, nayadassī sudassano;

Akkhayadassī sudassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.772.

Der das Aufhören Sehende, der das Vergehen Sehende, der das Prinzip Sehende, der Schön-Anzusehende; der das Unvergängliche Sehende, der Gut-Sehende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Amatadassī paccakkho, pekkhako parisodhako;

Paṭisambhidāsampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.773.

Der das Todeslose Sehende, der unmittelbare Erkennende, der Schauende, der Reinigende; der die analytischen Erkenntnisse Erlangt-Habende – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadhi sabbadassāvī, sabbapassī sabbavidū;

Sabbaṃ sammā abhaññāsi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.774.

Der in jeder Hinsicht Allsehende, der Allschauende, der Allwissende; der alles vollkommen direkt erkannt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Hantvā kāmabhavataṇhā, vibhavataṇhābhañjako;

Sabbataṇhā vicuṇṇesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.775.

Nachdem er das Begehren nach Sinneslust und Dasein vernichtet hat, der Zerstörer des Begehrens nach Nichtsein; er zermalmte alles Begehren – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Taṇhāsaṃyojanakkhayo, taṇhāsallavicuṇṇako;

Taṇhāpihā padāḷesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.776.

Der die Fessel des Begehrens versiegen ließ, der Zermalmer des Pfeils des Begehrens; er zersprengte das Verlangen des Begehrens – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Kāmataṇhāparikkhīṇo, bhavataṇhāupaccago;

Vibhavataṇhāvinaṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.777.

Der das Begehren nach Sinneslust völlig aufgegeben hat, der das Daseinsbegehren überwunden hat; bei dem das Begehren nach Nichtsein vernichtet ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Tuṭṭhimante tosavante, atassante sutappayī;

Taṇhātīto sadātitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.778.

Der Zufriedenheit Besitzende, der Freude Besitzende, der Nicht-Dürstende, der leicht Sättigende; der das Begehren Überwundene, der stets Gesättigte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Kilesajālaviddhaṃsī, taṇhāmalapakkhālako;

Saṃsārasotaṃ sosesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.779.

Der das Netz der Verunreinigungen Vernichtende, der den Schmutz des Begehrens Abwaschende; der den Strom des Samsara austrocknete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Upadhipaṭinissaggo, taṇhājālappabhedako;

Nīvaraṇe pavijjhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.780.

Der die Daseinsgrundlagen Aufgegebene, der Zerstörer des Netzes des Begehrens; der die Hemmnisse durchbohrte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Guhāsayaparikkhīṇo, pahīnataṇhānissayo;

Chinnaavijjānusayo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.781.

In dem das Verweilen in der Höhle geschwunden ist, der die Stütze des Begehrens aufgegeben hat; der die latente Neigung zur Unwissenheit abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Taṇhāsallaṃ hanitvāna, tevijjo maccuhāyano;

Sambodhimuttamaṃ patto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.782.

Nachdem er den Pfeil des Begehrens vernichtet hat, der dreifach Wissende, der den Tod Überwindende; der die höchste Erleuchtung erlangt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Taṇhājaṭā vijaṭesi, sabbaṭhāne nehanudo;

Nandīrāgaṃ viddhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.783.

Er entwirrte das Gewirr des Begehrens, der die Anhaftung an allen Orten Vertreibende; er vernichtete die Lust am Vergnügen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbāsāsamatikkanto, taṇhāsotavisosako;

Dhammasotaṃ pavāhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.784.

Der alle Erwartungen überwunden hat, der den Strom des Begehrens Austrocknende; er ließ den Strom des Dhamma fließen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbataṇhakkhayaṃ patto, sabbadukkhappanūdano;

Sabbupadhi sandālesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.785.

Der das Versiegen alles Begehrens erlangt hat, der alles Leiden Vertreibende; er zertrümmerte alle Daseinsgrundlagen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbataṇhā vikkhambhesi, paṭippassaddhasabbiccho;

Sabbiñjā samucchindesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.786.

Er beseitigte alles Begehren, in dem alle Wünsche zur Ruhe gekommen sind; er schnitt alle Erschütterungen gänzlich ab – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbiñjā paribhañjesi, sabbataṇhātigo yatī;

Sabbicchā paricajjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.787.

Er zerbrach alle Erschütterungen, der Asket, der alles Begehren überwunden hat; er gab alle Wünsche vollständig auf – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Taṇhāsāgaranittiṇṇo, sabbamicchamanicchako;

Cittasallaṃ vimocesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.788.

Der den Ozean des Begehrens überquert hat, frei von allen falschen Wünschen; er löste den Pfeil des Geistes – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Kammavaṭṭaṃ vivajjesi, kammaklesā apagato;

Sabbattha saṃvuto sūro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.789.

Er mied den Kreislauf des Karma, frei von Karma und Verunreinigungen; der überall Gezügelte, der Held – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Asatto upasantatto, kāmakodhabhayātigo;

Bhavakammajaho cheko, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.790.

Der Ungebundene, der vollkommen zur Ruhe Gekommene, der Begehren, Zorn und Furcht überwunden hat; der das Daseinskarma aufgegeben hat, der Erfahrene – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Vigatasārado sīho, chinnachambho chinnadaro;

Bhavakammakkhayappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.791.

Der furchtlose Löwe, der alle Erstarrung und Angst abgeschnitten hat; der die Vernichtung des Daseinskarmas erlangt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Kammabījāni jhāpesi, mohamūlapalikhaṇo;

Nijjaresi anusaye, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.792.

Er verbrannte die Samen des Karma, der die Wurzel der Verblendung entwurzelt hat; er tilgte die latenten Neigungen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbakammaparikkhīṇo, sabbavipākanijjaro;

Sabbapuññapāpañjaho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.793.

In dem alles Karma völlig erloschen ist, der alle karmischen Reifungen getilgt hat; der alles Verdienst und alles Übel aufgegeben hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbakammaṃ kilese ca, asesamabhivāhayī;

Sabbagaṇṭhiṃ vimocesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.794.

Er hat alles Karma und die Verunreinigungen restlos hinweggeschafft; er löste alle Knoten – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbakammehi vimutto, sabbakammapariccajo;

Sabbakāmaguṇā’peto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.795.

Der von allem Karma Befreite, der alles Karma Aufgegebene; frei von allen Strängen der Sinneslust – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Avijjāmūlaṃ bhindesi, kammayantavighātako;

Sabbakammakkhayaṃ patto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.796.

Der die Wurzel der Unwissenheit zerbrach, der Zerstörer des Kamma-Getriebes, der das Erlöschen allen Kammas erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Natthikavādaṃ madditvā, atthikavādaṃ tiṭṭhayi;

Sammādiṭṭhiṃ viññāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.797.

Der den moralischen Nihilismus zerschlug, die Lehre der moralischen Realität begründete und die rechte Ansicht verkündete – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Ajjhattanhātako nātho, tibhavoghapāraṅgato;

Subhago sabbathā suddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.798.

Der innerlich Reine, der Beschützer, der das jenseitige Ufer der Flut der drei Daseinswelten erreicht hat, der Segensreiche, der in jeder Hinsicht Reine – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Nāgavaro sīhavaro, satthavāho satthuvaro;

Dhīsāgaro dhīradharo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.799.

Der Edelste der Elefanten, der Edelste der Löwen, der Karawanenführer, der vortrefflichste Lehrer, der Ozean der Weisheit, der Träger der Standhaftigkeit – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Tāpanudo dukkhanudo, sabbahitasukhadado;

Vagguvado piyavado, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.800.

Der Vertreiber des Kummers, der Vertreiber des Leidens, der Spender von Wohl und Glück für alle, der lieblich Sprechende, der liebevoll Sprechende – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Caraṇayutto tevijjo, mūlaghaccasamūhato;

Pacchimajātisampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.801.

Der mit edlem Wandel Ausgestattete, der das dreifache Wissen besitzt, der das Übel mitsamt der Wurzel ausgerottet hat, der seine letzte Geburt erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Tibhavaddhaja’cchariyo, tilokaketuabbhuto;

Saddhammapatākāseṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.802.

Das wunderbare Banner der drei Daseinswelten, das staunenswerte Lichtzeichen der drei Welten, die erhabenste Flagge des wahren Dhamma – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Yatindriyo santindriyo, pasannapasādindriyo;

Subhāvitindriyo santo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.803.

Der mit gezügelten Sinnen, mit friedvollen Sinnen, mit heiteren und klaren Sinnen, mit bestens entfalteten Sinnen, der Friedvolle – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Nabhūpamamedhāyutto, dhitiyutto selasamo;

Khantiyutto dharāsamo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.804.

Der mit einer dem Himmel gleichenden Weisheit Ausgestattete, der Tatkräftige, der einem Felsen gleicht, der mit Geduld Ausgestattete, der der Erde gleicht – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Appameyyasirimanto, santilaṅkāra’laṅkato;

Sukhābharaṇabhūsito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.805.

Der von unermesslicher Herrlichkeit, der mit dem Schmuck des Friedens Geschmückte, der mit den Zierden des Glücks Verzierte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Tiṃsapāramī sañcayi, suttiṇṇo tibhavaṇṇavā;

Antimajātiyutto yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.806.

Der die dreißig Vollkommenheiten ansammelte, der den Ozean der drei Welten wohl überquert hat, jener, der in seiner allerletzten Geburt weilt – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bhavāsavapariññāto, pāputtāpavūpasamo;

Paramasukhadhigato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.807.

Der den Daseinstrieb vollkommen durchschaut hat, der die höchste Befriedung erlangt hat, der das höchste Glück erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bhaddappatto bhaddakkhāyī, bhaddamaggappakāsako;

Bhaddakkho bhaddadassāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.808.

Der das Segenhafte erreicht hat, der das Gute verkündet, der den segensreichen Pfad offenbart, der von gütigem Blick ist, der das Heilsame sieht – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Mahāmahiddhiko dhīmā, bhavābhavaṃ byantikato;

Yo amatapphalaṃ patto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.809.

Der von großer magischer Macht, der Weise, der dem Kreislauf der Daseinsformen ein Ende gesetzt hat, jener, der die Frucht des Todeslosen erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Nibbānabhāgī bhagavā, santippatto subhāgyavā;

Paramaṃ sivaṃ sampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.810.

Der am Nibbāna Teilhabende, der Erhabene, der den Frieden Erreichte, der überaus Glückhafte, der das höchste Heil erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Ācāraguṇasampanno, sabbaguṇānamākaro;

Puṇṇindu viya sampuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.811.

Der mit den Tugenden des guten Wandels Ausgestattete, die Quelle aller edlen Eigenschaften, vollkommen wie der Vollmond – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Nandīrāgaparikkhīṇo, upādānappamocano;

Narottamo yogakkhemī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.812.

In dem Lust und Begierde völlig erloschen sind, der Befreier vom Ergreifen, der Höchste der Menschen, der die vollkommene Sicherheit vor den Banden erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Kiccakārī katakicco, kiccākiccappakāsako;

Kiccādhikaraṇadakkho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.813.

Der das Nötige Wirkende, der sein Werk vollbracht hat, der die Pflichten und Nicht-Pflichten aufzeigt, der Geschickte in allen Verrichtungen – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Supassaddho munivaro, paguṇo munipuṅgavo;

Isipuṅgavo uttamo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.814.

Der vollkommen Beruhigte, der edle Weise, der Meisterhafte, der Vorzüglichste unter den Weisen, der Vorzüglichste unter den Sehern, der Höchste – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pahīnabhayabheravo, parisāsu visārado;

Narasīhanādaṃ nadi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.815.

Der Furcht und Schrecken überwunden hat, der furchtlos in den Versammlungen auftritt, der das Löwengebrüll der Menschen ausgestoßen hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pāragāmī pāragato, pavaro pariyantagū;

Lokavidū lokantagū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.816.

Der zum jenseitigen Ufer Gehende, der das jenseitige Ufer Erreichte, der Edle, der an die Grenzen Gelangte, der Weltenkenner, der das Ende der Welt erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Paramatthaparipuṇṇo, paramasaccadassano;

Nibbānaṃ yo sacchikato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.817.

Der das höchste Ziel vollkommen verwirklicht hat, der die höchste Wahrheit schaut, jener, der das Nibbāna verwirklicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Lābhālābhe yasāyase, sammānaavamānane;

Sabbattha samako sāmī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.818.

Ob bei Gewinn oder Verlust, bei Ruhm oder Missruhm, bei Ehre oder Verachtung – der allzeit Gleichmütige, der Meister – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Paramatthappatto dhīro, paramanimmalottamo;

Bhavabandhaṃ pamocesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.819.

Der das höchste Ziel erreicht hat, der Standhafte, der höchste, makellos Reine, der von den Fesseln des Daseins befreit hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Paṭirūpo paṭibuddho, saṃsārapaṭimocako;

Paṭipassaddhisaṃyutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.820.

Der Würdige, der Erwachte, der aus dem Samsara Befreiende, der mit vollkommener Beruhigung Erfüllte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pañcakkhandhapariññāto, paññāya paṭibhāvito;

Sabbamohaṃ nimmaddesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.821.

Der die fünf Daseinsgruppen vollkommen durchschaut hat, der durch Weisheit voll entfaltet ist, der alle Verblendung zerschlagen hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Padhāno purisavaro, pāragavesī pāragū;

Pavivekamanuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.822.

Der Strebsame, der edelste der Menschen, der das jenseitige Ufer Suchende, der das jenseitige Ufer Erreichte, der die vollkommene Abgeschiedenheit erlangt hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbaklesakkhayaṃ patto, sabbānusayaddhaṃsito;

Sabbāsave pahāsi yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.823.

Der das Erlöschen aller Befleckungen erreicht hat, der alle latenten Neigungen zerstört hat, jener, der alle Triebe aufgegeben hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbāvijjā sañchindesi, tikkhavijjāvudhandharo;

Sabbāsayaṃ vināsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.824.

Der alle Unwissenheit durchschnitten hat, der die scharfe Waffe des Wissens führt, der alle Neigungen vernichtet hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbasokamatikkanto, sabbadukkhavināsako;

Sabbupāyāsaucchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.825.

Der allen Kummer überwunden hat, der alles Leiden vernichtet hat, der alle Verzweiflung abgeschnitten hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Muttimaggaṃ pakāsesi, muttimaggagavesako;

Sabbabhavabyādhimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.826.

Der den Pfad der Befreiung offenbarte, der Erforscher des Befreiungspfades, der von der Krankheit allen Daseins Befreite – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Yo na limpati kāmesu, āraggeriva sāsapo;

Bhavāsattivisaṃyutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.827.

Der an den Sinneslüsten nicht haftet, wie ein Senfkorn auf einer Nadelspitze, der von der Anhaftung an das Dasein Gelöste – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Muni moneyya sampanno, bāhitapāpo brāhmaṇo;

Samaṇo samatāvino, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.828.

Der Weise, der mit der Weisheit eines Weisen ausgestattet ist, der das Böse abgewehrt hat und somit ein wahrer Brahmane ist, der Asket, der im Gleichgewicht ruht – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bhavāsavā vidhūpito, kāmāsavā vūpasamo;

Avijjāsavā vigato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.829.

In dem der Daseinstrieb vernichtet ist, der Trieb zur Sinnenlust gestillt und der Trieb der Unwissenheit geschwunden ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pariññeyyaṃ pariññāto, bhāvetabbaṃ ca bhāvito;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.830.

Der vollkommen erkannt hat, was zu erkennen ist, entfaltet hat, was zu entfalten ist, und aufgegeben hat, was aufzugeben ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Santisukhamanuppatto, muttisotapavāhako;

Bahū satte pamocesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.831.

Der das Glück des Friedens erlangt hat, der den Strom der Befreiung fließen lässt, der viele Wesen befreit hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pariññāpāragū cāpi, pahānapāragū pabhū;

Bhāvanāpāragū vibhū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.832.

Der das jenseitige Ufer des Erkennens erreicht hat, der das jenseitige Ufer des Aufgebens erreicht hat, der Mächtige, der das jenseitige Ufer der Entfaltung erreicht hat, der Erhabene – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Āsattidosarahito, vippamutto nirupadhi;

Onaddhamutto omutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.833.

Frei vom Makel der Anhaftung, völlig befreit, ohne Daseinsgrundlagen, von allen Hüllen befreit, vollkommen entbunden – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Nibbānapatto siddhattho, pagabbho papañcajaho;

Pabuddho paṭisaraṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.834.

Der das Nibbāna erreicht hat, der sein Ziel verwirklicht hat, der Entschlossene, der die geistige Vielfalt überwunden hat, der Erwachte, der die Zuflucht ist – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Maggaṭṭho api phalaṭṭho, mohajālasuphālako;

Suphāsuko sumuttimā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.835.

Der auf dem Pfad Stehende wie auch der in der Frucht Weilende, der das Netz der Verblendung zerrissen hat, der in Leichtigkeit Verweilende, der vollkommen Befreite – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bodhiratanasampanno, pavarabhūrimedhaso;

Brāhmaṇo samaṇo sādhu, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.836.

Ausgestattet mit dem Juwel der Erleuchtung, von hervorragender, weiter Weisheit, ein wahrer Brahmane, ein edler Asket – diesen Buddha verehre ich.

Micchādiṭṭhiṃ padālesi, micchācāranimmaddako;

Micchāñāṇaṃ nivāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.837.

Er zertrümmerte die falsche Ansicht, er bezwang das Fehlverhalten, er hielt das falsche Wissen auf – diesen Buddha verehre ich.

Mohajālamatikkanto, duṭṭhantakassa antako;

Māramadaṃ nimmaddesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.838.

Der das Netz der Verblendung überschritten hat, der dem bösen Beender (dem Tod) ein Ende setzte, der den Stolz Māras bezwang – diesen Buddha verehre ich.

Siddhattho sadatthapatto, paripuṇṇamanoratho;

Katakicco vūpasanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.839.

Der sein Ziel erreicht hat, der das wahre Wohl erlangt hat, dessen Wunsch vollkommen erfüllt ist, der getan hat, was zu tun war, der völlig Beruhigte – diesen Buddha verehre ich.

Yassa māyā ca māno ca, moho makkho ca pātito;

Vāri pokkharapattā’va, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.840.

Von dem Täuschung und Dünkel, Verblendung und Heuchelei abgefallen sind, so wie Wasser von einem Lotusblatt – diesen Buddha verehre ich.

Uḷurājā’va vimalo, suddhacitto anāvilo;

Asatto sugato nātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.841.

Makellos wie der König der Sterne (der Mond), reinen Geistes, ungetrübt, ungebunden, der Wohlgegangene, der Zuflucht ist – diesen Buddha verehre ich.

Kāmabhavapparikkhīṇo, rūpabhavamupaccago;

Arūpabhavaṃ bhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.842.

Der das sinnliche Werden gänzlich vernichtet hat, das feinstoffliche Werden überschritten hat, das immaterielle Werden zertrümmert hat – diesen Buddha verehre ich.

Yasī yasaābhūsito, mahesī isikuñjaro;

Hitesī hitasambhavo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.843.

Der Ruhmreiche, mit Ruhm Geschmückte, der große Weise, der Elefant unter den Sehern, der das Wohl Suchende, der Ursprung des Wohls – diesen Buddha verehre ich.

Tapassī cāpi tejassī, yasassī ca yasodharo;

Vipassī cāpi vidassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.844.

Der Asket und auch der Strahlende, der Ruhmreiche und den Ruhm Tragende, der Klarsichtige und auch der Erkennende – diesen Buddha verehre ich.

Aggamaggagavesī ca, sukhesi sabbapāṇinaṃ;

Mahāmuni mahesī ca, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.845.

Der den höchsten Pfad Suchende, der das Glück aller Lebewesen Wünschende, der große Weise und große Seher – diesen Buddha verehre ich.

Atthavidū saccavidū, lokavidū lokantagū;

Addhagū addhānagato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.846.

Der den Sinn kennt, der die Wahrheit kennt, der die Welt kennt, der an das Ende der Welt Gelangte, der Wanderer, der den Pfad vollendet hat – diesen Buddha verehre ich.

Sokasallasatticuṇṇo, sabbupādānajhāyako;

Mohaṇṇavatiṇṇo vīro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.847.

Der den Pfeil und das Schwert des Kummers zertrümmert hat, der alle Anhaftungen verbrennt, der den Ozean der Verblendung überquert hat, der Held – diesen Buddha verehre ich.

Bhayabheravamatikkanto, abhīto vītasārado;

Sabbathā chambhavimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.848.

Der Furcht und Schrecken überwunden hat, furchtlos und selbstbewusst, in jeder Weise frei von Erstarrung und Angst – diesen Buddha verehre ich.

Nippapañcarato nātho, nippapañcaṃ niddesayi;

Sabbappapañcaṃ hāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.849.

Der Beschützer, der Freude an der Freiheit von begrifflicher Vielfalt hat, der die Freiheit von begrifflicher Vielfalt lehrte, der alle begriffliche Vielfalt schwinden ließ – diesen Buddha verehre ich.

Ovādako viññāpako, tārako bahupāṇinaṃ;

Desanākusalo satthā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.850.

Der Unterweisende, der Erklärende, der Retter vieler Lebewesen, der im Lehren geschickte Meister – diesen Buddha verehre ich.

Suddhahadayo saṃsuddho, vimalo virajamānaso;

Nhātako nimmalacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.851.

Reinen Herzens, vollkommen rein, makellos, von leidenschaftslosem Geist, reingewaschen, von fleckenlosem Geist – diesen Buddha verehre ich.

Vikkhīṇajātisaṃsāro, antimadehadhārako;

Saṃsāre asaṃsaranto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.852.

Bei dem der Kreislauf der Geburten völlig vernichtet ist, der den letzten Körper trägt, der nicht mehr im Saṃsāra wandert – diesen Buddha verehre ich.

Dīpaṅkarapādamūle, muttiṃ hatthagataṃ caji;

Sammāsambodhimākaṅkhī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.853.

Der zu den Füßen Dīpaṅkaras die bereits greifbare Befreiung aufgab, weil er nach der vollkommenen Selbst-Erleuchtung strebte – diesen Buddha verehre ich.

Piyavācī piyabhāṇī, piyavādī vacīvaro;

Vagguvācī vaggubhāṇī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.854.

Der mit lieben Worten spricht, Liebliches redet, Freundliches sagt, der Vortreffliche in der Rede, von sanfter Stimme, hold im Wort – diesen Buddha verehre ich.

Thiravāco khemavāco, pītivāco santivado;

Acchabhāṇī tacchabhāṇī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.855.

Von beständiger Rede, von friedvoller Rede, von freudiger Rede, Frieden verkündend, klar sprechend, wahrheitsgemäß redend – diesen Buddha verehre ich.

Ñāṇabhāsī ñāṇavidū, kālabhāsī kālavidū;

Saccabhāsī saccavidū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.856.

Mit Wissen sprechend, Wissen kennend, zur rechten Zeit sprechend, die rechte Zeit kennend, die Wahrheit sprechend, die Wahrheit kennend – diesen Buddha verehre ich.

Karavīkabhāṇī ñāṇī, gambhīradhammadesako;

Citrakathiko vicitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.857.

Mit der Stimme eines Karavīka-Vogels sprechend, der Wissende, der die tiefe Lehre verkündet, ein glänzender Redner, der Wunderbare – diesen Buddha verehre ich.

Sammāsambodhisampanno, saddhammabalasobhito;

Sampannavijjācaraṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.858.

Ausgestattet mit vollkommener Selbst-Erleuchtung, glänzend durch die Kraft der wahren Lehre, vollkommen in Wissen und Wandel – diesen Buddha verehre ich.

Yassāsavā na vijjanti, vimuttacitto sabbadā;

Paramaṃ padaṃ sampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.859.

In dem keine Triebe mehr existieren, der allzeit befreiten Geistes ist, der die höchste Stätte erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Samathappatto samaṇo, brahmavihārī brāhmaṇo;

Sabbamalaṃ pabbājesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.860.

Der die Geistesruhe erlangte Asket, der in den göttlichen Verweilungszuständen weilende Brahmane, der allen Makel vertrieben hat – diesen Buddha verehre ich.

Nandībhavaparikkhīṇo, bhavoghamohamaccago;

Sabbottamamanuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.861.

Der die Freude am Werden gänzlich vernichtet hat, der die Flut des Werdens und die Verblendung überschritten hat, der das Allerhöchste erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Pañcanīvaraṇātīto, sattavisuddhidhāraṇo;

Sattabojjhaṅgakusalo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.862.

Der die pfünf Hemmnisse überschritten hat, der Träger der sieben Reinheiten, der in den sieben Erleuchtungsgliedern Bewanderte – diesen Buddha verehre ich.

Sabbapāramī pūretvā, suddhadhammagavesayī;

Mokkhamaggaṃ pakāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.863.

Der, nachdem er alle Vollkommenheiten erfüllt und nach der reinen Lehre gesucht hatte, den pfad der Befreiung verkündete – diesen Buddha verehre ich.

Lokābhibhū lokajito, lokaññū lokanāyako;

Tilokanātho lokīso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.864.

Der die Welt Beherrschende, der die Welt Bezwingende, der Weltkenner, der Führer der Welt, der Beschützer der drei Welten, der Herr der Welt – diesen Buddha verehre ich.

Suvatthināmo sunāmo, saccanāmo sukhāvaho;

Saccasandho saccavādo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.865.

Der Heilbringende dem Namen nach, von gutem Ruf, dessen Name Wahrheit ist, der Glückbringer, der Getreue, der Wahrheitsprecher – diesen Buddha verehre ich.

Chandarāgavippahīno, amamo ca anāsayo;

Asatto sugato suddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.866.

Völlig frei von Begehren und Leidenschaft, frei von Selbstsucht, ohne verdeckte Absichten, ungebunden, der Wohlgegangene, der Reine – diesen Buddha verehre ich.

Puṇṇavositavosāno, abhiññābalavosito;

Jātimaccukkhayaṃ patto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.867.

Der das heilige Leben vollkommen zu Ende geführt hat, der in der Macht des höheren Wissens Vollendete, der das Ende von Geburt und Tod erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Māyāmohasamucchinno, dosadohavidālako;

Lobhalālasā dhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.868.

Der Täuschung und Verblendung gänzlich entwurzelt hat, der Hass und bösen Willen zerschmettert hat, der Gier und Verlangen vernichtet hat – diesen Buddha verehre ich.

Dosasallasamucchinno, appaṭibaddhamānaso;

Daḷhacitto asantāpī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.869.

Bei dem der Pfeil des Hasses gänzlich entwurzelt ist, von ungebundenem Geist, von festem Herzen, frei von Qualen – diesen Buddha verehre ich.

Paphullamānaso satthā, sadā pasannamānaso;

Muditamānaso sāmī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.870.

Der Meister von erblühtem Geist, von allzeit heiterem Geist, der Herr von mitfreudigem Geist – diesen Buddha verehre ich.

Nirajamānaso nātho, sadā vimalamānaso;

Visuddhamānaso suddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.871.

Der Beschützer von leidenschaftslosem Geist, von allzeit makellosem Geist, von gereinigtem Geist, der Reine – diesen Buddha verehre ich.

Tejassī ca tejadhano, tapassī ca tapodhano;

Ñāṇesī ca ñāṇadhano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.872.

Der Strahlende und an geistiger Kraft Reiche, der Asket und an Askese Reiche, der nach Wissen Strebende und an Wissen Reiche – diesen Buddha verehre ich.

Pamodito pamodesi, tosesi paritosako;

Parirakkhako rakkhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.873.

Selbst erfreut erfreute er andere, zufriedenstellend stellte er zufrieden, schützend schützte er – diesen Buddha verehre ich.

Puṇṇavositavosāno, abhiññābalavosito;

Jātimaccukkhayaṃ patto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.874.

Der das heilige Leben vollkommen zu Ende geführt hat, der in der Macht des höheren Wissens Vollendete, der das Ende von Geburt und Tod erlangt hat – diesen Buddha verehre ich.

Māyāmohasamucchinno, dosadohavidālako;

Lobhalālasā dhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.875.

Der Täuschung und Verblendung gänzlich entwurzelt hat, der Hass und bösen Willen zerschmettert hat, der Gier und Verlangen vernichtet hat – diesen Buddha verehre ich.

Dosasallasamucchinno, appaṭibaddhamānaso;

Daḷhacitto asantāpī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.876.

Ihn, bei dem der Pfeil des Hasses gänzlich herausgerissen ist, dessen Geist ungebunden ist, der festen Geistes und frei von Qual ist – diesen Buddha verehre ich.

Sahetudhammaṃ ñāpesi, ātāpī jhāyī brāhmaṇo;

Sabbā kaṅkhā vinodesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.877.

Die Lehre samt ihren Ursachen tat er kund, der eifrige, meditierende Brahmane; er vertrieb alle Zweifel – diesen Buddha verehre ich.

Sabbā kaṅkhāyo vāpesi, ātāpī jhāyī brāhmaṇo;

Paccayānaṃ khayaṃ vidvā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.878.

Er ließ alle Zweifel schwinden, der eifrige, meditierende Brahmane, der das Erlöschen der Bedingungen kennt – diesen Buddha verehre ich.

Mārasenā parājitvā, suriyo’va obhāsasi;

Saccadhammamanuppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.879.

Nachdem er das Heer Māras besiegt hat, erstrahlt er wie die Sonne; er hat die wahre Lehre erreicht – diesen Buddha verehre ich.

Tiṃsapāramīpūresi, sabbalokahitaṅkaro;

Catusaccaṃ anvesayi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.880.

Er erfüllte die dreißig Vollkommenheiten, der das Wohl der ganzen Welt bewirkt; er erforschte die Vier Edlen Wahrheiten – diesen Buddha verehre ich.

Catusaccaṃ sacchikatvā, taṇhānaṃ khayamajjhagā;

Visaṅkhāragatacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.881.

Nachdem er die Vier Edlen Wahrheiten verwirklicht hatte, erreichte er das Erlöschen des Begehrens; sein Geist ist in das Ungestaltete eingegangen – diesen Buddha verehre ich.

Bhaddakāyo bhaddavāco, bhaddacitto bhaddāsayo;

Samantabhaddo subhaddo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.882.

Edel an Körper, edel im Wort, edel im Geist, edel in Gesinnung, allseits edel und vollkommen gütig – diesen Buddha verehre ich.

Santakāyo santavāco, santavā santacetaso;

Santisamuddaṃ sampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.883.

Friedvoll an Körper, friedvoll im Wort, friedlich und friedvollen Geistes; der den Ozean des Friedens erreicht hat – diesen Buddha verehre ich.

Lokabandhu lokasāmī, lokādhipo lokissaro;

Lokamitto lokasakhā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.884.

Der Verwandte der Welt, der Herr der Welt, der Herrscher der Welt, der Gebieter der Welt, der Freund der Welt, der Gefährte der Welt – diesen Buddha verehre ich.

Akkharānaṃ sannipāte, pubbāparānaṃ pāragū;

Niruttipadakovido, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.885.

Der das Vorhergehende und Nachfolgende in der Zusammensetzung der Buchstaben meisterhaft beherrscht, der in Sprache und Worten Kundige – diesen Buddha verehre ich.

Santisukhapadāyako, vijjānidhi vināyako;

Bāhūjane sahāyako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.886.

Der Spender des Glücks des Friedens, der Schatz des Wissens, der Führer, der Helfer für viele Menschen – diesen Buddha verehre ich.

Vijayanto bodhimūḷe, patto sambodhimuttamaṃ;

Antakassa antakaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.887.

Siegreich am Fuße des Bodhi-Baumes, erlangte er die höchste vollkommene Erleuchtung; der dem Ende-Macher ein Ende bereitet – diesen Buddha verehre ich.

Vinayavādī viratto, dhammavādī dhammagato;

Atthavādī atthappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.888.

Der Verkünder der Disziplin, der Leidenschaftslose, der Verkünder der Lehre, der zur Lehre Gelangte, der Verkünder des Heils, der das Heil Erreichte – diesen Buddha verehre ich.

Santivādī muduvādī, saccavādī saccarato;

Bhūtavādī bhaddavādī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.889.

Der Verkünder des Friedens, der sanft Sprechende, der die Wahrheit Sprechende, der an der Wahrheit Gefallen Findende, der von der Wirklichkeit Sprechende, der Gütiges Sprechende – diesen Buddha verehre ich.

Yatakāyo yatavāco, yatacitto yatindriyo;

Sabbavidhe yato yati, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.890.

Gezügelt an Körper, gezügelt im Wort, gezügelt im Geist, gezügelt in den Sinnen; in jeder Hinsicht gezügelt, der Beherrschte – diesen Buddha verehre ich.

Niriccho ceva chinniccho, vīticcho icchāucchinno;

Gaticcho icchānicchāto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.891.

Wunschlos und mit abgeschnittenen Wünschen, wunschfrei, mit ausgerottetem Begehren, frei von jeglichem Verlangen – diesen Buddha verehre ich.

Acchacitto acchacārī, anacchaicchāriñcako;

Sabbicchā’nicchā ucchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.892.

Klar im Geist, rein im Wandel, der das Unreine und das Begehren aufgegeben hat, bei dem alle Wünsche und Nicht-Wünsche ausgerottet sind – diesen Buddha verehre ich.

Accito accisajjito, accucco ca accuttamo;

Accutaṃ akataṃ patto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.893.

Geehrt, strahlend geschmückt, überaus hoch und überaus erhaben; der das Unvergängliche, das Ungeschaffene erreicht hat – diesen Buddha verehre ich.

Suddho maggaṃ visodhesi, siddho samaṇasekharo;

Buddho bodhiṃ pakāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.894.

Als Reiner hat er den Pfad gereinigt, der Vollendete, die Krone der Asketen; der Erwachte, der die Erleuchtung verkündete – diesen Buddha verehre ich.

Paṇīto ca punīto ca, pavitto cāpi pāvano;

Pesalo pavaro mejjho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.895.

Vortrefflich und gereinigt, rein und auch reinigend, tugendhaft, edelst, makellos – diesen Buddha verehre ich.

Khemo khīṇapariḷāho, khemayutto khemakaro;

Khemakkhetto khemaṭṭhāno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.896.

Sicher, dessen Fieber erloschen ist, mit Sicherheit verbunden, Sicherheit gewährend, das Feld der Sicherheit, die Stätte der Sicherheit – diesen Buddha verehre ich.

Gatabhogo gatarogo, gatasoko gatāvilo;

Gatānutāpo gatindho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.897.

Frei von weltlicher Bindung, frei von Krankheit, frei von Sorge, frei von Trübung, frei von Reue, ohne Brennstoff – diesen Buddha verehre ich.

Pāragū sabbadukkhānaṃ, pariññāṇañca pāragū;

Nirodhaṃ susacchikato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.898.

Der das jenseitige Ufer allen Leidens erreicht hat, der zum Gipfel des vollen Verständnisses gelangt ist, der das Erlöschen wohl verwirklicht hat – diesen Buddha verehre ich.

Sattavisuddhisampanno, suddho visuddhamānaso;

Vimuttamānaso vidvā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.899.

Ausgestattet mit den sieben Reinheiten, rein, von völlig reinem Geist, von befreitem Geist, der Weise – diesen Buddha verehre ich.

Bhavābhave anubhavitvā, patto sumuttimuttamaṃ;

Brahmacakkaṃ pavattesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.900.

Nachdem er Dasein um Dasein durchlaufen hatte, erlangte er die höchste, herrliche Befreiung; er setzte das edle Rad in Bewegung – diesen Buddha verehre ich.

Bhūripañño bhūrimedho, bhūribodhipakāsako;

Bhūriñāṇaṃ pasāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.901.

Von weitem Verständnis, von reicher Weisheit, der Verkünder der weiten Erleuchtung; er breitete weites Wissen aus – diesen Buddha verehre ich.

Bhāranikkhepako vīro, bhavasinehanāsako;

Bhavanettiṃ vibhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.902.

Der die Last niedergelegt hat, der Held, der die Zuneigung zum Dasein vernichtet hat; er zerbrach den Führer zum Dasein – diesen Buddha verehre ich.

Bhāvitatto bhavamutto, bhāvito bhāvanārato;

Bhāvitindriyo bhagavā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.903.

Dessen Selbst entfaltet ist, der vom Dasein Befreite, der Entfaltete, der an der Entfaltung Gefallen Findende, dessen Sinne entfaltet sind, der Erhabene – diesen Buddha verehre ich.

Mahābhisakko bhesajjo, bhavarogatikicchako;

Bhavoghatārako bhaddo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.904.

Der große Arzt, der Heilende, der Heiler der Krankheit des Daseins; der über die Flut des Daseins Hinüberführende, der Gütige – diesen Buddha verehre ich.

Bhavābhavataṇhābhaggo, bhavāsattivibhañjako;

Bhavasaṃyojanaṃ chindesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.905.

Der das Begehren nach Dasein und Nicht-Dasein zerbrochen hat, der die Anhaftung an das Dasein zerschlug, er schnitt die Fesseln des Daseins durch – diesen Buddha verehre ich.

Bhavantadassī subhaddo, bhavaggātīto nibbuto;

Bhavantagū bhagavanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.906.

Der das Ende des Daseins sees, der vollkommen Gütige, der über die höchste Spitze des Daseins Hinausgegangene, der Erloschene, der das Ende des Daseins erreicht hat, der Erhabene – diesen Buddha verehre ich.

Bhāvito ariyamaggo, bhavabandhanasamūhato;

Bhayabheravaṃ bhedesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.907.

Der den edlen Pfad entfaltet hat, durch den die Fessel des Daseins entwurzelt wurde; er zerstörte Furcht und Schrecken – diesen Buddha verehre ich.

Bhāvesi kusalaṃ dhammaṃ, bojjhaṅgaratanissaro;

Bhavasotaṃ tiṇṇo nātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.908.

Er entfaltete die heilsame Lehre, der Herr über das Juwel der Erleuchtungsglieder; der den Strom des Daseins überquert hat, der Beschützer – diesen Buddha verehre ich.

Bhavasaṃyojanaṃ chetvā, bhavasaṅgātigo isi;

Bhavasāgaramuttiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.909.

Nachdem er die Fesseln des Daseins durchschnitten hatte, der Weise, der über die Anhaftung an das Dasein hinausgegangen ist; der den Ozean des Daseins überquert hat – diesen Buddha verehre ich.

Bhavayogavītivatto, bhavasantāpanibbuto;

Bhavamohodadhitiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.910.

Der das Joch des Daseins überwunden hat, der von der Qual des Daseins Erloschene; der den Ozean des Daseinswahns überquert hat – diesen Buddha verehre ich.

Bhavabhogavisaṃyutto, bhāramutto bhavajayo;

Bhavayogavippamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.911.

Gelöst von den Genüssen des Daseins, von der Last befreit, der Sieger über das Dasein, völlig befreit vom Joch des Daseins – diesen Buddha verehre ich.

Bhavabhogoghanittiṇṇo, bhavajālasandālako;

Bhavasaṃsaraṇātīto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.912.

Der die Flut der Genüsse des Daseins überquert hat, der das Netz des Daseins zerriss; der über das Kreisen im Dasein hinausgegangen ist – diesen Buddha verehre ich.

Bhīrutāṇo bhīruleṇo, bhīrusaraṇadāyako;

Bhīruārakkhako bhiyyo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.913.

Der Schutz der Furchtsamen, die Zufluchtsstätte der Furchtsamen, der den Furchtsamen Zuflucht gewährt, der reiche Beschützer der Furchtsamen – diesen Buddha verehre ich.

Sabbāsaraṇasaraṇo, tāṇo leṇo surakkhako;

Janānaṃ nandako bhiyyo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.914.

Die Zuflucht aller Schutzlosen, der Schutz, die Zufluchtsstätte, der gute Beschützer, der die Menschen überaus erfreut – diesen Buddha verehre ich.

Sabbābādhaṃ accagamo, taṇhātimirantakaro;

Kāmāsavaṃ pajahi yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.915.

Der alle Bedrängnisse überwunden hat, der der Dunkelheit des Begehrens ein Ende gesetzt hat, der den Trieb nach Sinnlichkeit aufgab – diesen Buddha verehre ich.

Sabbadhammābhisambuddho, mokkhamaggaganvesako;

Paramatthadhammappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.916.

Der in allen Phänomenen vollkommen Erwachte, der Sucher des Pfades zur Befreiung; der die höchste Wahrheit erreicht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadhammaṃ sambodhesi, antakantakaro jino;

Pariyantadhammappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.917.

Er erkannte alle Phänomene vollkommen, der Sieger, der dem Beender ein Ende bereitet; der die Grenze des Dhammas erreicht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbalokaṃ pariññāsi, sabbalokapanūdano;

Lokuttaradhammappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.918.

Er verstand die ganze Welt vollkommen, der Vertreiber der ganzen Welt; der das weltüberragende Dhamma erreicht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbalokahitatthāya, bodhesi karuṇāpatī;

Nipuṇatthadhammappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.919.

Zum Wohle und Nutzen der ganzen Welt lehrte er das Erwachen, der Herr des Mitgefühls; der das Dhamma der feinsinnigen Wahrheit erreicht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbaiddhī abhiññāsi, sabbataṇhā nirodhako;

Nirodhaṃ sakkhiṃ akāsi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.920.

Er erkannte alle übernatürlichen Kräfte durch höheres Wissen, der Beender allen Begehrens; der das Erlöschen persönlich verwirklichte, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasaccaṃ abhiññāsi, sabbaññū samaṇuttamo;

Paṇḍito sabbadhammesu, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.921.

Er erkannte jede Wahrheit durch höheres Wissen, der Allwissende, der Höchste unter den Asketen; der Weise in allen Phänomenen, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasiddhatthasiddho ca, samantabhaddo sabbathā;

Sabbuttamaṃ dhammaṃ laddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.922.

Der allen Erfolg und alle Ziele erreicht hat, der in jeder Hinsicht allseits Gütige; der das allerhöchste Dhamma erlangt hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Upeto bodhidhammehi, vimutto sabbabhavehi ca;

Iṭṭhapatto muttā’niṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.923.

Ausgestattet mit den Eigenschaften des Erwachens, befreit von allen Daseinsformen; der das Erwünschte erreicht hat und vom Unerwünschten befreit ist, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbāhārapariññāto, sabbāhāramanissito;

Sabbādhārapariccāgī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.924.

Der alle Nahrung vollständig durchschaut hat, von keiner Nahrung mehr abhängig ist; der alle Stützen aufgegeben hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbamohanisā hantvā, sabbaṃ rāgaṃ dosaṃ nudo;

Suddhidhammaṃ pakāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.925.

Der die Nacht aller Verblendung vertrieb, der alle Gier und allen Hass vertrieb; der das Dhamma der Reinheit verkündete, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbakilesaṃ sosesi, sabbādānapanūdano;

Sabbasokaṃ vināsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.926.

Der alle Verunreinigungen des Geistes austrocknete, der alles Ergreifen vertrieb; der allen Kummer vernichtete, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbindriyagutto sāmī, sabbakaṅkhicchāsaṃvuto;

Sabbalokesanācāgī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.927.

Der in allen Sinnen behütete Meister, gezügelt in allen Zweifeln und Wünschen; der dem Suchen in allen Welten entsagt hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbāsavapariccāgī, jātimaccu nivārayī;

Bhavadukkhaṃ viddhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.928.

Der allen Trieben entsagt hat, der Geburt und Tod abgewendet hat; der das Leiden des Daseins zerschlug, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbakammaklesajaho, vītasaṅkhāracetaso;

Antimasārīrappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.929.

Der alles Karma und alle Befleckungen hinter sich gelassen hat, dessen Geist frei von Gestaltungen ist; der seinen letzten Körper erlangt hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabandhaṃ vighātesi, sabbantarāyanāsako;

Bodhaññū dubbuddhimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.930.

Der alle Fesseln zerschlug, der alle Hindernisse vernichtete; der das Erwachen kennt, befreit von Unverstand, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbamohaparikkhīṇo, sabbaññū sabbakovido;

Sabbābhibhū sabbavidū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.931.

In dem alle Verblendung völlig erloschen ist, der Allwissende, der in allem Erfahrene; der Allbezwinger, der Allkenner, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbābhinivesā suñño, sabbaguṇapatiṭṭhito;

Sabbaklese visodhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.932.

Frei von jeglichem Anhaften, gefestigt in allen Tugenden; der alle Befleckungen gereinigt hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbarāgaṃ virājesi, sabbadosaviddhaṃsako;

Sabbamohavinimutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.933.

Der alle Gier verblassen ließ, der allen Hass zerschlug; der von jeglicher Verblendung völlig Befreite, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadukkhapariññāto, sabbadukkhakkhayaṅkaro;

Sabbadhi bhavabhañjano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.934.

Der alles Leiden vollkommen durchschaut hat, der das Ende allen Leidens herbeiführte; der überall das Dasein zerbricht, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadukkhamatikkanto, sabbadukkhassa antagū;

Sabbadukkhappahīno ca, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.935.

Der alles Leiden überwunden hat, der an das Ende allen Leidens gelangt ist; und der alles Leiden aufgegeben hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Saṃsārasāgaruttiṇṇo, sabbabhavāna pāragū;

Antimadehaṃ dhāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.936.

Der den Ozean des Saṃsāra überquert hat, der an das jenseitige Ufer aller Daseinsformen gelangt ist; der seinen letzten Körper trägt, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbathā ākaṅkhātīto, sabbasaṅgātigo sudhī;

Sabbesu anūpalitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.937.

Der in jeder Hinsicht jegliches Begehren überwunden hat, der weise Überwinder aller Anhaftungen; der von nichts befleckt ist, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Giddhiñjaho taṇhakkhayo, sabbacāgesu saṇṭhito;

Sabbattha upasammato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.938.

Der die Gier aufgegeben hat, in dem das Begehren versiegt ist, gefestigt im völligen Loslassen; der überall zur Ruhe Gekommene, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbāmitte vasīkatvā, sabbajino sabbābhibhū;

Sabbaveravippamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.939.

Der alle Feinde bezwungen hat, der Allsieger, der Allbezwinger; der von jeglicher Feindschaft völlig Befreite, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabhogamatikkanto, sabbakāmaraticajo;

Sabbakaṅkhicchā ucchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.940.

Der allen Genuss überwunden hat, der die Freude an allen Sinneslüsten aufgegeben hat; in dem alle Zweifel und Wünsche abgeschnitten sind, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbītiyo vītivatto, sabbabhītivināsako;

Sabbadosadohadanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.941.

Der alle Plagen überwunden hat, der Zerstörer aller Furcht; der allen Zorn und alle Bosheit bezähmt hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbakopakodhakhīṇo, kāmaklesamatikkamo;

Sabbamohamāyāmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.942.

In dem alle Reizung und aller Zorn erloschen sind, der die Befleckungen der Sinnlichkeit überwand; befreit von aller Verblendung und Täuschung, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasaṃyojane chetvā, sabbasaṃsaya’pagato;

Sabbupādānupacchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.943.

Der alle Fesseln durchschnitten hat, von allen Zweifeln befreit; der alles Ergreifen abgeschnitten hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbābhilāsā hāpesi, sabbaklesavisodhako;

Sabbiñjā paṭippassaddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.944.

Der alle Sehnsüchte aufgegeben hat, der Reiniger aller Befleckungen; in dem alle Unruhe zur Ruhe gekommen ist, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbādānapariccāgī, sabbasaṃyojanātigo;

Sabbasaṅgavisaṃyutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.945.

Der jedem Ergreifen entsagt hat, der alle Fesseln überschritten hat; gelöst von allen Bindungen, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbattha sumano sāmī, sabbasotthiṃ padāyako;

Sabbesaṃ sampasīdesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.946.

Der überall freudvolle Meister, der allen Segen spendet; der in allen Vertrauen und Klarheit weckt, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbānalaṃ nibbāpesi, sabbasantāpamaddako;

Sabbadhi sumutto santo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.947.

Der alle Feuer gelöscht hat, der Überwinder aller Qualen; der überall wohlbefreite, friedvolle, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbāsavaṃ parijāni, sabbabyādhivināsako;

Sabbasokakkhayaṃ patto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.948.

Der alle Triebe vollkommen durchschaut hat, der Zerstörer aller Krankheiten; der das Versiegen allen Kummers erreicht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbarāgatamaṃ dhaṃsī, sabbadosatamaṃ nudo;

Sabbamohatamaṃ hantā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.949.

Der die Dunkelheit aller Gier vernichtete, der die Dunkelheit allen Hasses vertrieb; der die Dunkelheit aller Verblendung zerschlug, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadhi sabbatthappatto, sabbatthadassāvī isi;

Sabbapāsaṇḍaṃ maddesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.950.

Der überall das höchste Ziel erreicht hat, der Seher aller Dinge, der Weise; der alle Irrlehren zerschlug, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbapāramīsambhūto, sabbapariññāpūrito;

Sabbaabhiññāsampuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.951.

Der aus allen Vollkommenheiten hervorgegangen ist, erfüllt von jeglichem vollkommenen Verstehen; vollendet in allen höheren Wissensarten, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadukkhakkhayaṃ patto, sabbasokamatikkamo;

Saṃsārasindhunittiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.952.

Der das Versiegen allen Leidens erreicht hat, der allen Kummer überwand; der den Ozean des Saṃsāra überquert hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sīlasamādhisaṃyutto, vijjāvāridhi paññavā;

Sabbāsavāchinnabhinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.953.

Ausgestattet mit Tugend und Sammlung, ein Ozean des Wissens, voller Weisheit; der alle Triebe abgeschnitten und zerschlagen hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbatāpavippamutto, samucchinnasabbūpadhi;

Sabbapapañcūpasamo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.954.

Befreit von allen Qualen, der alle Grundlagen der Wiedergeburt gänzlich abgeschnitten hat; der alle begriffliche Vielfalt zur Ruhe gebracht hat, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbaahaṅkāramutto, sabbamamaṅkārakkhayo;

Sabbāsatti vippamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.955.

Befreit von jeglichem Ich-Dünkel, in dem alles Mein-Denken erloschen ist; von aller Anhaftung völlig befreit, vor diesem Buddha verneige ich mich.

Vijitasabbasaṅgāmo, sabbattha aparājito;

Sabbe vattesi sabbaso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.956.

Der alle Schlachten gewonnen hat, überall unbesiegt; der alle Wesen auf jede Weise führte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbaññū tilokaseṭṭho, sabbasaṃyojanā nudo;

Sabbaoghe nittharesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.957.

Der Allwissende, der Höchste in den drei Welten, der alle Fesseln vertreibt; der über alle Fluten hinübergeführt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabandhavinimutto, sabbagaṇṭhivikhaṇḍito;

Sabbapāsehi mocesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.958.

Befreit von allen Banden, der alle Knoten zerschlug; der aus allen Schlingen befreit hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbaganthasamucchinno, sabbayogavisaṃyuto;

Hatakkhobho hatālayo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.959.

Der alle Fesseln gänzlich abgeschnitten hat, von allen Jochen gelöst; frei von Erschütterung, frei von Anhaftung – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasaṃyojanā suñño, sabbavaṭṭavināsako;

Sabbajaṭā vijaṭesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.960.

Leer von allen Fesseln, Zerstörer des gesamten Kreislaufs; der alle Verstrickungen entwirrt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbesu anicchāsaññī, sabbābhijjhātigo isi;

Sabbasaṃyoga’saṃyogo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.961.

Der bezüglich aller Dinge die Wahrnehmung der Wunschlosigkeit pflegt, der Seher, der alle Habgier überwunden hat; ungebunden an jede Verbindung – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasaṅkhārehi ritto, sabbāsatti panūdano;

Sabbākusalapamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.962.

Leer von allen Gestaltungen, der jede Anhaftung vertreibt; befreit von allem Unheilsamen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbapakārasampanno, sabbasamantabhaddako;

Sabbākāraparipuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.963.

Vollkommen in jeder Hinsicht, allseitig gütig; vollendet in allen Aspekten – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabba vijjā anuppatto, sabbasuguṇasaṅgaho;

Bhaddako subhaddakārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.964.

Der alles Wissen erlangt hat, die Verkörperung aller guten Eigenschaften; der Gütige, der stets das Gute wirkt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbāsave pariññāto, sabbāsave byantikato;

Sabbesaṃ paricajjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.965.

Der alle Triebe vollkommen erkannt und alle Triebe beendet hat; der alles gänzlich aufgegeben hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabandhavippamutto, sabbasaṅkappapūrito;

Sabbakkhemaṃ vikāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.966.

Befreit von allen Banden, dessen alle Absichten erfüllt sind; der die allseitige Sicherheit offenbarte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbattha kusalo satthā, sabbattha kovido vidū;

Sabbattha vimalo suddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.967.

Der in allem geschickte Lehrer, der überall erfahrene Weise; der überall Makellose, Reine – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbocca sabbatobhaddo, sabbathā maññitaṃ cajo;

Sammādassanasampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.968.

Der Höchste von allen und allseits Gütige, der Einbildung in jeder Weise aufgab; ausgestattet mit rechter Anschauung – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Anavasesañāṇaññū, sabbato suvijānako;

Sabbaaññāṇamucchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.969.

Der das Wissen ohne Rest erlangt hat, der alles vollkommen versteht; der alle Unwissenheit gänzlich abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbaññāsampatto nātho, āsattiritto sabbadhi;

Sabbattha sabbavisiṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.970.

Der Beschützer, der Allwissenheit erlangt hat, überall frei von Anhaftung; in jeder Hinsicht über alle erhaben – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbakilesehi suñño, sabbaganthippamocako;

Sabbabandhaṃ vicchindesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.971.

Leer von allen Verunreinigungen, Befreier von allen Fesseln; der alle Banden zerschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabhavaupacchinno, ucchinnalokabandhano;

Sabbaoghaṃ nittharaṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.972.

Der alles Dasein abgeschnitten hat, dessen weltliche Fesseln zerschnitten sind; der alle Fluten überwindet – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Nittiṇṇabhavasāgaro, katakicco yatissaro;

Sabbaso sītalībhūto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.973.

Der den Ozean des Daseins überquert hat, der seine Pflicht getan hat, der Herr der Asketen; der in jeder Hinsicht kühl geworden ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbalokamabhibhūto, sabbalokavidū isi;

Sabbalokaṃ sudassāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.974.

Der die ganze Welt überwunden hat, der Seher und Weltenkenner; der die ganze Welt klar schaut – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbalokavisaṃyutto, sabbalokavirajjako;

Sabbalokaṃ nirodhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.975.

Gelöst von der ganzen Welt, frei von Leidenschaft gegenüber der ganzen Welt; der die ganze Welt zur Ruhe brachte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbaloke anāsaṃso, sabbaloke anūpayo;

Sabbaloke saṅgasuñño, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.976.

Ohne Erwartung in der ganzen Welt, ohne Anhaftung in der ganzen Welt; frei von Bindungen in der ganzen Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbaabhiññā sampatto, sabbadhi sumativaro;

Sabbasaccaṃ vitthāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.977.

Der alle höheren Geisteskräfte erlangt hat, überall weise und vortrefflich; der die ganze Wahrheit verkündete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbapāramīsampanno, sabbaguṇānupāgato;

Sabbathā pariññāpatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.978.

Ausgestattet mit allen Vollkommenheiten, der alle Tugenden erlangt hat; der in jeder Weise vollkommenes Wissen erlangte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhavasotaṃ visosesi, sabbaklesamupaccago;

Sabbāsavaṃ vikkhālesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.979.

Der den Strom des Daseins ausgetrocknet und alle Verunreinigungen überwunden hat; der alle Triebe weggewaschen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbathā sampaṭinissajji, sabbaṃ santarabāhiraṃ;

Sabbaṃ sotthiṃ sacchikato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.980.

Der in jeder Weise alles Innere und Äußere vollkommen losgelassen hat; der allseitiges Heil verwirklicht hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbappapañcaṃ pahāsi yo, pariccāgesu saṇṭhito;

Sabbasaṅgaṃ vivajjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.981.

Der jede begriffliche Vielfalt aufgab, fest verankert im Geben; der jede Bindung gemieden hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabba’ntarāyavihato, sabba’ghānalanibbuto;

Sabbasārambhaṃ bhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.982.

Der alle Hindernisse vernichtet hat, bei dem das Feuer allen Elends erloschen ist; der alle Aggression zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbābhilāsā ucchinno, sabbābhimānabhindako;

Sabbā’nusayaṃ nissaṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.983.

Der alle Begehrlichkeiten abgeschnitten hat, Zerstörer allen Hochmuts; der alle schlummernden Tendenzen abgelegt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasaṃsaṭṭhavicchinno, sabbasaṃyojanā cajo;

Sabbagedhapabhedako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.984.

Der alle Verstrickungen zerschnitten hat, der alle Fesseln aufgab; der alle Gier zertrümmert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbupādānūpasamo, sabbākaṅkhāvikhaṇḍito;

Sabbasallaṃ vicuṇṇesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.985.

Bei dem alle Anhaftungen zur Ruhe gekommen sind, der jedes Begehren zerschlug; der alle Pfeile zermalmt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbamohaṃ vinodesi, sabbamānanimaddako;

Sabbabhītiṃ vītivatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.986.

Der alle Verblendung vertrieben hat, Bezwinger allen Stolzes; der alle Furcht überwunden hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Kāmāsattiṃ byantikato, sabbachandasañchindako;

Sabbā icchā ucchedesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.987.

Der die Anhaftung an die Sinneslüste beendete, der jedes Verlangen abschneidet; der alle Wünsche vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasammohaṃ maddesi, sabbasotavisosako;

Sabbaganthiṃ niddhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.988.

Der alle Verwirrung bezwang, Austrockner aller Ströme; der alle Fesseln zerstört hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbissā samatikkanto, sabbato iñjā riñcako;

Sabbadosadohaṃ hantā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.989.

Der allen Neid überwunden hat, der in jeder Hinsicht das Wanken aufgab; der allen Hass und Groll vernichtete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbakodhamatikkanto, sabbakāmanimaddako;

Sabbamohasamucchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.990.

Der allen Zorn überwunden hat, Bezwinger aller Sinneslust; der alle Verblendung gänzlich abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhavanettiṃ sañchindesi, sabbabhogajigucchako;

Sabbabodhiguṇupeto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.991.

Der das Band zum Dasein zerschnitt, der allen Genuss verabscheut; ausgestattet mit allen Eigenschaften der Erleuchtung – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbatthadohātīto yo, sabbamānātigo muni;

Sabbadosaṃ vippamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.992.

Er, der allen Groll überall überwunden hat, der Weise, der allen Dünkel überwand; befreit von allem Hass – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasaṃsayā vimutto, sabbasaṃyojanācuto;

Sabbasaṃsāroghaṃ tiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.993.

Befreit von allen Zweifeln, frei von allen Fesseln; der die Flut des gesamten Daseinskreislaufs überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbamhi anūpalitto, sabbavidū sabbābhibhū;

Sabbantarāyavikkhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.994.

Unbefleckt von allem, allwissend, alles bezwingend; bei dem alle Hindernisse völlig versiegt sind – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbūpadhimatikkanto, sabbāsavakkhayaṅkaro;

Sīho’va anutrāso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.995.

Der alle Grundlagen des Leidens überwunden hat, der das Versiegen aller Triebe bewirkte; furchtlos wie ein Löwe – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbamamaṅkāramutto, sabbaahaṃkārakkhayo;

Sabbadosamatikkanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.996.

Befreit von jeglichem Mein-Dünkel, alles Ich-Sagen versiegt, allen Hass überschritten – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabhavapathaṃ khinno, sabbasaṅkhāranibbuto;

Sabbabandhanaṃ bhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.997.

Der den Pfad allen Werdens beendet hat, in dem alle Gestaltungen erloschen sind, der alle Fesseln zerbrach – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbīghā samugghātesi, sabbindhā parinissago;

Sabbissā paṭinissaṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.998.

Der alle Bedrängnis entwurzelt hat, allen Brennstoff völlig aufgegeben hat, von allem Neid losgelöst ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbagiddhāgijjhācāgī, sabbamohamāyānudo;

Sabbābhijjhā vibhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.999.

Der alle Gier und Begehrlichkeiten aufgegeben hat, der alle Verblendung und Täuschung vertrieben hat, der alle Habsucht zertrümmert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbakopakodhātīto, sabbadosaklesaccajo;

Sabbadohamatikkanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1000.

Der allen Zorn und Ärger überwunden hat, der allen Hass und alle geistigen Befleckungen aufgegeben hat, der alles Übelwollen überschritten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbarāgaṃ virajjesi, sabbadosavināsako;

Sabbamohamatikkanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1001.

Der alle Leidenschaft abgelegt hat, der allen Hass vernichtet, der alle Verblendung überwunden hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbamalaṃ pakkhālesi, sabbasallasandālako;

Sabbakhilaṃ viddālesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1002.

Der allen Makel abgewaschen hat, der alle Pfeile zerbrochen hat, der alle geistigen Verhärtungen zerschmettert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabhayamatikkanto, sabbabhītibyantikato;

Sabbachambhisamucchinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1003.

Der alle Furcht überwunden hat, der allen Schrecken beendet hat, der jegliches Erbeben völlig abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbalobhaabbuḷhanto, sabbarajaṃ virājesī;

Sabbanandī vicchindesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1004.

Der alle Gier herausgerissen hat, der allen Staub getilgt hat, der alle Ergötzung abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasokasamucchinno, sabbadosavisosako;

Sabbanettiṃ nivāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1005.

Der allen Kummer völlig abgeschnitten hat, der allen Hass ausgetrocknet hat, der alle Leitbänder des Begehrens abgewehrt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbajātiṃ nijjaresi, sabbabhavagginibbuto;

Sabbalokamatikkanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1006.

Der alle Geburt aufgerieben hat, der im Feuer allen Werdens erloschen ist, der die ganze Welt überwunden hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasaṃsaṭṭhavirato, sabbasaṃsaggaārako;

Sabbāsattinirattako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1007.

Der sich von jeglicher Verstrickung abgewandt hat, der fern von jedem Umgang ist, der alle Anhaftung aufgegeben hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbākaṅkhāparikkhīṇo, sabbāpekkhāvikkhambhako;

Sabbābhilāsā bhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1008.

In dem alle Wünsche völlig erloschen sind, der alle Erwartungen gehemmt hat, der alle Sehnsüchte zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbāsaṅkā nivāresi, sabbātaṅkāvicchindako;

Sabbāvilaṃ vikkhālesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1009.

Der alle Befürchtungen abgewehrt hat, der alle Leiden abschneidet, der alle Trübung weggewaschen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbālayasamucchinno, sabbāsayaanissito;

Sabbāsave visosesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1010.

Der alle Anhaftung völlig abgeschnitten hat, der von keinen Neigungen mehr abhängig ist, der alle Triebe ausgetrocknet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbupadhiṃ niddhovesi, sabbārammaṇariñcako;

Sabbābhimānaṃ bhañjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1011.

Der alle Daseinsgrundlagen reingewaschen hat, der alle geistigen Objekte aufgegeben hat, der allen Eigendünkel zerbrochen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbupāyāsaṃ ukkhitto, sabbupādānaṃ ujjhito;

Sabbābhijjhā ucchedesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1012.

Der alle Verzweiflung abgeworfen hat, der alles Ergreifen aufgegeben hat, der alle Habsucht abgeschnitten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, suddhājīvī suddhācaro;

Saṅgātigo oghatiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1013.

Der alle Fesseln zerschnitten hat, von reinem Lebensunterhalt und reinem Wandel ist, der die Verhaftungen überschritten und die Fluten überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadomanassasanto, sabbasaṃyojanā hato;

Sabbāsaṅkāvippamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1014.

In dem alle Trübsal zur Ruhe gekommen ist, der alle Fesseln vernichtet hat, der von allen Befürchtungen völlig befreit ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbasokavītivatto, sabbanīvaraṇānudo;

Sabbadomanassamutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1015.

Der allen Kummer überwunden hat, der alle Hemmnisse vertrieben hat, der von aller Trübsal befreit ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabhītibhayātīto, chambhanasuñño sabbaso;

Sabbākulatā nāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1016.

Der allen Schrecken und alle Furcht überschritten hat, gänzlich frei von Zittern ist, der alle Verwirrung vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbabhoge pahāsi yo, sabbāsattipariccajo;

Sabbakāmamatikkamo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1017.

Der allen Besitz aufgegeben hat, der alle Anhaftung abgelegt hat, der alle sinnlichen Begierden überschritten hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbottamayogakkhemī, sabbottamaṃ adhigamo;

Sabbottamasantimanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1018.

Der die allerhöchste Sicherheit vor dem Joch besitzt, der das Allerhöchste erlangt hat, der den allerhöchsten Frieden besitzt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbavositavosāno, katakicco yatindriyo;

Mahāmohaṇṇavuttiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1019.

Der das heilige Leben vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, mit gezügelten Sinnen, der den großen Ozean der Verblendung überquert hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dukkhakkhandhaṃ pariññāto, taṇhāpāsavicchedako;

Sabbasantāsasumutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1020.

Der die Gesamtheit des Leidens durchschaut hat, der die Schlinge des Begehrens durchschnitten hat, der von allem Schrecken völlig befreit ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbayogavītivatto, sītibhūto nirūpadhi;

Bhavarāgaparikkhīṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1021.

Der alle Joche überwunden hat, kühl geworden, frei von Daseinsgrundlagen, in dem die Leidenschaft für das Werden versiegt ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbejā samatikkanto, sabbadhiṃ samatāṭhito;

Sadā sumatidāyako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1022.

Der alle Regungen überschritten hat, der allenthalben im Gleichmut gefestigt ist, der stets gute Einsicht schenkt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhavena nirāsattiko, paramoyaṃ samussayo;

Pahāsi sabbasaṅkhāre, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1023.

Ohne Anhaftung an das Werden, dessen letzter Körper dies ist, der alle Gestaltungen aufgegeben hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadukkhaparimutto, dosadohapadhaṃsako;

Bhavaganthaṃ padālesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1024.

Völlig befreit von allem Leiden, der Hass und Übelwollen vernichtet hat, der den Knoten des Werdens gesprengt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Aṃsumālī accimālī, raṃsimālī dhammaravi;

Moha’māvasī nāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1025.

Strahlenbekränzt, flammenbekränzt, lichtbekränzt, die Sonne des Dhamma, der die Neumondnacht der Verblendung vernichtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Candimā’va santikaro, candimā’va pabhākaro;

Santipabhā saṇṭhapesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1026.

Wie der Mond Frieden bringend, wie der Mond Licht spendend, der das Licht des Friedens gefestigt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Aggikkhandho’va suppabho, bhabbatejo sukhālayo;

Obhāsito ukkādhārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1027.

Strahlend wie eine Feuersäule, von herrlicher Pracht, ein Hort des Glücks, der leuchtende Fackelträger – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Accimā’va pabhassaro, sabbaloke ālokadā;

Atiruciro obhāso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1028.

Flammend und glänzend, der Lichtspender in der ganzen Welt, von überaus herrlichem Glanz – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Byāmappabhāya suppabho, karuṇāruṇaujjalo;

Rucirābhāya sampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1029.

Prächtig leuchtend mit klafterbreiter Aura, strahlend wie die Morgenröte des Mitgefühls, ausgestattet mit herrlichem Glanz – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Induviya’mbaramajjhe, saṅghamajjhe virocayi;

Ñāṇālokaṃ vikiresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1030.

Wie der Mond inmitten des Himmels, so leuchtet er inmitten der Gemeinschaft, der das Licht des Wissens verbreitet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ādiccabandhu ātāpī, dibbarūpo virocano;

Sabbalokaṃ pajjotesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1031.

Der Sonnenverwandte, voller Tatkraft, von himmlischer Gestalt, hell leuchtend, der die ganze Welt erleuchtet hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādicco’va virocayī;

Vijjālokakaro loke, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1032.

Inmitten der Gemeinschaft der Asketen leuchtet er wie die Sonne, der das Licht des Wissens in der Welt entzündet – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Tārā’va samaṇamajjhe, puṇṇindusamasobhito;

Sabbasattuttamo sāmī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1033.

Wie unter Sternen, so erstrahlt er inmitten der Asketen, dem Vollmond gleich, der Herr, der Höchste aller Wesen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Cāruñāṇasikhādhārī, sobhājotisamujjalo;

Pabhassaraṃ pabhāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1034.

Träger der lieblichen Flammenkrone des Wissens, herrlich strahlend vor glänzender Pracht, der strahlend leuchtete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Dinakaro tamonudo, ditto timiraddhaṃsako;

Chabbaṇṇaraṃsīsobhito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1035.

Der Tagmacher, der die Dunkelheit vertreibt, strahlend, der die Finsternis vernichtet, geschmückt mit sechsfarbigen Strahlen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Indu’va nimmalo suddho, paramapuriso yasī;

Varalakkhaṇasampuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1036.

Fleckenlos und rein wie der Mond, der höchste Mensch, der ruhmreiche, ausgestattet mit den vorzüglichen Merkmalen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Puṇṇindasadiso juṇho, sampuṇṇasantamānaso;

Sabbato sītalībhūto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1037.

Dem Vollmond gleichend, leuchtend, dessen Geist vollkommen friedvoll ist, der gänzlich kühl und friedvoll geworden ist – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Cārudassī piyadassī, aṅgīraso ālokito;

Pabhaṅkaro’va ujjoto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1038.

Von lieblicher Erscheinung, liebreizend anzusehen, Angirasa, der Erleuchtende, strahlend wie ein Lichtbringer – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Indu’va ambaratale, abhivaṇṇo susobhito;

Mahādhammappabhāyutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1039.

Wie der Mond am Himmelszelt, von herrlicher Farbe und wunderschön glänzend, erfüllt vom großen Licht des Dhamma – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ārocito obhāsito, suriyo’va virocito;

Atulatejo tejassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1040.

Hell strahlend und erleuchtet, glänzend wie die Sonne, von unvergleichlicher Kraft und voller Pracht – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sahassaraṃsī bhagavā, padumāmalasucchavī;

Dhammappabhāparivuto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1041.

Der Erhabene, der Tausendstrahlige, mit einer Haut so makellos wie ein Lotus, umgeben vom Licht des Dhamma – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sobhito sālarājā’va, puṇṇamāyaṃ’va candimā;

Obhāsesi disā sabbā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1042.

Prächtig glänzend wie der König der Sala-Bäume, wie der Mond in der Vollmondnacht, erhellte er alle Himmelsrichtungen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Raṃsijālaparikkhitto, padumānanalocano;

Kanakaṃ’va virocesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1043.

Umgeben von einem Netz aus Strahlen, mit einem lotusgleichen Gesicht und Augen, glänzend wie Gold – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mettāpabhāparivuto, dhammabhānupabhāsito;

Paññappabhā vikāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1044.

Umgeben vom Licht der liebenden Güte, erleuchtet von der Sonne des Dhamma, ließ er das Licht der Weisheit erstrahlen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Paridhoto parisuddho, candimā iva puṇṇako;

Saddhamaṃ parisodhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1045.

Geläutert und völlig rein wie der Vollmond, reinigte er die wahre Lehre – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Ñāṇaraṃsiṃ vikiresi, dhammādiccasubhāsuro;

Muttipanthaṃ pakāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1046.

Er sandte den Strahl der Erkenntnis aus, herrlich leuchtend wie die Sonne des Dhamma, und verkündete den Pfad der Befreiung – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Antalikkhe puṇṇindu’va, sītalapabhādāyako;

Suddhadhammajotikaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1047.

Wie der Vollmond am Himmel, der kühles Licht schenkt, der Bringer des Lichts der reinen Lehre – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Saddhammajotiṃ jotesi, jutivanto jutindharo;

Sabbalokaṃ pajjotesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1048.

Er entzündete das Licht der wahren Lehre, glanzvoll und Glanz tragend, und erleuchtete die ganze Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Pabhassaro tilokaggo, saddhammassa sudīpako;

Ariyañāṇaṃ vitthāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1049.

Strahlend, das Höchste in den drei Welten, der treffliche Erleuchter der wahren Lehre, der das edle Wissen ausbreitete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Candimā’va gaganatale, sītābhā suppakāsako;

Anūnasukhadāyako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1050.

Wie der Mond am Himmelszelt, der mit kühlem Glanz hervorragend leuchtet, der Spender vollkommenen Glücks – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Jalitappadīpaṃ ditto, tilokassatimiraharo;

Ariyamaggaṃ jotesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1051.

Leuchtend wie eine entzündete Lampe, der Vertreiber der Dunkelheit der drei Welten, erhellte er den edlen Pfad – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Jutiṅkaro jotidharo, pabhaṅkaro pabhādharo;

Ābhādharo ābhākaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1052.

Der Schöpfer des Glanzes, der Träger des Lichts, der Lichtbringer, der Träger des Strahlens, der Träger des Glanzes, der Schöpfer des Lichts – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Avijjātamaṃ dhaṃsesi, vijjābhānusamujjalo;

Dhammavibhā vibhāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1053.

Er vertrieb das Dunkel der Unwissenheit, herrlich strahlend wie die Sonne des klaren Wissens, und ließ das Licht des Dhamma erstrahlen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Tilokatimiraṃ hantā, medhāmuddhāsamujjalo;

Lokālokakaro nātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1054.

Der Zerstörer der Dunkelheit der drei Welten, dessen Krone der Weisheit herrlich leuchtet, der schützende Erleuchter der Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mohatimiraṃ dhaṃsesi, pabhākaro padīpako;

Saccadhammaṃ pakāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1055.

Er vernichtete das Dunkel der Verblendung, ein Lichtbringer, eine Leuchte, der die Lehre der Wahrheit verkündete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Karuṇāruṇo āloko, paññāraṃsipakāsako;

Avijjāvaraṇabhinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1056.

Das Morgenrot des Mitgefühls, das Licht, das die Strahlen der Weisheit offenbart, der den Schleier der Unwissenheit zerrissen hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Karuṇākaro paññābho, tibhave ālokaṅkaro;

Santirasmī vipphāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1057.

Die Quelle des Mitgefühls, im Glanz der Weisheit strahlend, der Lichtbringer in den drei Welten, der Strahlen des Friedens aussandte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Puṇṇindu viya suditto, ñāṇindu ñāṇapuṇṇiko;

Saddhammābhā pabhāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1058.

Hell leuchtend wie der Vollmond, ein Mond der Erkenntnis, erfüllt von Wissen, der mit dem Glanz der wahren Lehre strahlte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mohatimisikāchinno, dīpaṅkaro sudīpito;

Bodhippabhā pabhāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1059.

Der das Dunkel der Verblendung durchbrochen hat, der herrlich leuchtende Lichtbringer, der das Licht der Erleuchtung erstrahlen ließ – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Avijjānisā nāsesi, tiloke dhammasūriyo;

Dhammaraṃsiṃ vikiresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1060.

Er vernichtete die Nacht der Unwissenheit, die Sonne des Dhamma in den drei Welten, und sandte die Strahlen des Dhamma aus – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Avijjācchādite loke, vijjālokaṃ vikāsayī;

Dhammappabhā visajjesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1061.

In der von Unwissenheit verhüllten Welt offenbarte er das Licht des Wissens und sandte den Glanz des Dhamma aus – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mohanisā vināsesi, dhammujjalo divākaro;

Lokālokaṃ ālokesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1062.

Er vernichtete die Nacht der Verblendung, die im Dhamma leuchtende Sonne, und brachte das Licht in die Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Tibhavassa tamohantā, tejassī jinasūriyo;

Ābhassaro ābhāpuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1063.

Der Zerstörer der Dunkelheit der drei Daseinswelten, die kraftvolle Sonne der Sieger, strahlend und erfüllt von Glanz – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhaddatejo mahātejo, tibbatejo tejabahū;

Jhānatejo ñāṇatejo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1064.

Von glückbringender Pracht, von großer Macht, von intensiver Pracht und überfließender Kraft, erfüllt von der Pracht der Vertiefung und der Pracht der Erkenntnis – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Uggatejo aggatejo, puṇṇatejo tejissaro;

Brahmatejo dhammatejo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1065.

Von gewaltiger Kraft, von höchster Pracht, von vollkommener Macht, der Herr der Pracht, von erhabener Macht und der Pracht des Dhamma – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbadisā pabhāsesi, sabbatthaṃ sampakāsako;

Mahāpabhassaro uggo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1066.

Er erleuchtete alle Himmelsrichtungen, alles und überall erhellend, von großem, gewaltigem Glanz – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Bhūripañño pabhaṅkaro, sabbathā tamanāsako;

Ariyasaccaṃ jotesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1067.

Von weitester Weisheit, der Lichtbringer, der auf jede Weise die Dunkelheit vernichtet, der die edle Wahrheit erhellte – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Raṃsimanto raṃsidharo, jotimanto jotikaro;

Sahassaraṃsi jotindo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1068.

Strahlend, Strahlen tragend, glänzend, ein Lichtbringer, der tausendstrahlige Herr des Lichts – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Puṇṇindu sadisaditto, paññāobhāso bhāsuro;

Mahāmohatamaṃ bhinno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1069.

Leuchtend gleich dem Vollmond, herrlich strahlend im Glanz der Weisheit, der das große Dunkel der Verblendung zersprengt hat – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Mohaamāvasīnāsī, mahādicco mahappabho;

Sabbalokaṃ pabhāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1070.

Der Vernichter der finsteren Neumondnacht der Verblendung, die große Sonne von gewaltigem Glanz, der die ganze Welt erleuchtete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Aṅgāriva accimanto, vijjādīpo rasmidharo;

Mohatimisaṃ dhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1071.

Flammend wie eine glühende Kohle, die Lampe des Wissens, Strahlen tragend, der die Dunkelheit der Verblendung vertrieb – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Tamacchanne bhave sabbe, ñāṇālokena mocayī;

Dhammajotiṃ ujjotesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1072.

In allen von Dunkelheit verhüllten Welten befreite er die Wesen durch das Licht der Erkenntnis und ließ das Licht des Dhamma hell erstrahlen – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Avijjāndhakārahantā, sabbaññū sabbato pabho;

Vijjāyanaṃ pabhāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1073.

Der Zerstörer der Finsternis der Unwissenheit, der Allwissende, der nach allen Seiten hin erstrahlt, der den Weg des klaren Wissens erleuchtete – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbatamantarahito, sabbathā sabbato pabho;

Sabbasaccaṃ pakāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1074.

Völlig frei von jeglicher Dunkelheit, in jeder Weise nach allen Seiten hin strahlend, offenbarte er die gesamte Wahrheit – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbalokānukampāya, sabbaloke jotiṅkaro;

Sabbaloke tamoharo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1075.

Aus Mitgefühl mit der ganzen Welt, der Lichtbringer in der ganzen Welt, der Zerstörer der Dunkelheit in der ganzen Welt – vor diesem Buddha verneige ich mich.

Sabbaññutaṃ pakāsesi, sabbassa dassāvī isi;

Mohamūlaṃ viddhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1076.

„Er offenbarte die Allwissenheit, der Seher, der alles sieht; er vernichtete die Wurzel der Verblendung – diesen Buddha verehre ich.“

Jalanto ñāṇatejena, tikkhatejo atisayo;

Ñāṇaṃsumālī ātāpī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1077.

„Leuchtend durch die Glut der Erkenntnis, von überragender, scharfer Willenskraft, der Strahlenkranz der Erkenntnis, der Eifrige – diesen Buddha verehre ich.“

Mohatamaṃ vināsesi, dhammajotipakāsako;

Bahujane pahāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1078.

„Er vernichtete das Dunkel der Verblendung, der Offenbarer des Lichts des Dhamma; er erfreute viele Menschen – diesen Buddha verehre ich.“

Ghoratamācchannaloke, mahāñāṇena mocayī;

Dhammālokaṃ pakāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1079.

„In der von schrecklicher Dunkelheit bedeckten Welt befreite er die Wesen durch große Erkenntnis; er offenbarte das Licht des Dhamma – diesen Buddha verehre ich.“

Karuṇāruṇo jotido, sabbasokapanūdano;

Taṇhātimiraṃ dhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1080.

„Die Morgenröte des Mitgefühls, der Lichtbringer, der allen Kummer vertreibt; er zerstörte die Dunkelheit des Begehrens – diesen Buddha verehre ich.“

Tamācchanne sabbaloke, dhammālokakaro pabhū;

Avijjābhantibhañjako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1081.

„In der ganz von Dunkelheit bedeckten Welt, der mächtige Bringer des Lichts des Dhamma; der Zerstörer des Irrwahns der Unwissenheit – diesen Buddha verehre ich.“

Avijjāvaraṇaṃ chetvā, vijjālokapabhāsako;

Paññāppabhā pabhaṃkārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1082.

„Nachdem er das Hindernis der Unwissenheit zerschnitten hatte, erleuchtete er die Welt mit dem Licht des Wissens; der Lichtbringer mit dem Glanz der Weisheit – diesen Buddha verehre ich.“

Ghoratamaṃ niddhaṃsesi, viddhaṃsesi tayo bhave;

Narādicco varādicco, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1083.

„Er vernichtete die schreckliche Dunkelheit, zerstörte die drei Daseinswelten; die Menschensonne, die vortreffliche Sonne – diesen Buddha verehre ich.“

Ñāṇajotiṃ pajjotesi, mohāvaraṇanāsako;

Dhammappabhaṃ pabhāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1084.

„Er entzündete das Licht der Erkenntnis, der Zerstörer des Schleiers der Verblendung; er ließ den Glanz des Dhamma leuchten – diesen Buddha verehre ich.“

Dhammajotiṃ vijotesi, pāpatamaniddhaṃsako;

Mokkhāyanaṃ pakāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1085.

„Er ließ das Licht des Dhamma hell erstrahlen, der Vernichter der Dunkelheit des Bösen; er offenbarte den Weg zur Befreiung – diesen Buddha verehre ich.“

Dhammadīpaṃ padīpesi, pāpāvaraṇa chedako;

Muttipathaṃ paññāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1086.

„Er entzündete die Lampe des Dhamma, der Zerschneider des Hindernisses des Bösen; er wies den Pfad der Befreiung – diesen Buddha verehre ich.“

Paññābhānu paññāppabho, uddhataṃ andhatamaṃ haro;

Lokālokaṃ pakāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1087.

„Die Sonne der Weisheit, der Glanz der Weisheit, der die tiefe Dunkelheit vertreibt; er offenbarte das Licht der Welt – diesen Buddha verehre ich.“

Dhammadīpapajjalito, mohatamasandālako;

Varadhammamujjotesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1088.

„Entzündet mit der Lampe des Dhamma, der Spalter der Dunkelheit der Verblendung; er erleuchtete die vortreffliche Lehre – diesen Buddha verehre ich.“

Paññā’lokaṃ pajjalesi, tamakkhandhappadālako;

Pañcakkhandhaṃ nirodhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1089.

„Er entzündete das Licht der Weisheit, der Zerstörer der Masse der Dunkelheit; er brachte die fünf Daseinsgruppen zum Erlöschen – diesen Buddha verehre ich.“

Dhammabhānu bhabbappabho, sabbañāṇatamaṃ hato;

Ujjalo jotijjalito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1090.

„Die Sonne des Dhamma, von herrlicher Helligkeit, der die Dunkelheit aller Unwissenheit vernichtet hat; der Strahlende, vom Licht Erleuchtete – diesen Buddha verehre ich.“

Paññājotippabhandharo, sabbalokālokakaro;

Mokkhadhammaṃ pabhāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1091.

„Der den Glanz des Lichts der Weisheit trägt, der Bringer des Lichts für die ganze Welt; er verkündete die Lehre der Befreiung – diesen Buddha verehre ich.“

Avijjāndhakāraṃ hantā, dhammālokappakāsako;

Pabhākārī ābhākārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1092.

„Der Zerstörer der Finsternis der Unwissenheit, der Offenbarer des Lichts der Lehre; der Lichtspender, der Strahlenspender – diesen Buddha verehre ich.“

Ojassī ojasampanno, tapassī tapasekharo;

Tejabhūsito tejassī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1093.

„Kraftvoll, reich an Lebenskraft, der Asket, der Gipfel der Askese; geschmückt mit strahlender Kraft, der Glorreiche – diesen Buddha verehre ich.“

Dhammamaṅgalasammato, dhammābhāparimaṇḍito;

Dhammaṃ suṭṭhuparivutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1094.

„Als Segen des Dhamma anerkannt, umhüllt vom Glanz der Lehre; der ganz und gar in die Lehre Gehüllte – diesen Buddha verehre ich.“

Paññābhāparimaṇḍito, paññābhāparidīpako;

Paññaṃsumā paññaccimā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1095.

„Umgeben vom Glanz der Weisheit, der Erleuchter durch das Licht der Weisheit; reich an Weisheitsstrahlen, flammend in Weisheit – diesen Buddha verehre ich.“

Aṃsumanto ābhāvanto, tejavanto jutikaro;

Pabhāvanto sobhāvanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1096.

„Strahlend, glänzend, kraftvoll, Licht bringend; prachtvoll, herrlich – diesen Buddha verehre ich.“

Koṭibhānusamappabho, candimā’va samujjalo;

Abhikkanto adhikkanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1097.

„Dessen Glanz dem von zehn Millionen Sonnen gleicht, hell leuchtend wie der Mond; überragend, herausragend – diesen Buddha verehre ich.“

Sabbakaṅkhā nivāresi, mārasena vidhūpako;

Sabbalokaṃ obhāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1098.

„Er beseitigte alle Zweifel, der Vertreiber des Heeres von Mara; er erleuchtete die ganze Welt – diesen Buddha verehre ich.“

Amitābho atulābho, loke amitālokadā;

Amitojo atulojo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1099.

„Von unermesslichem Glanz, von unvergleichlichem Glanz, der Spender unermesslichen Lichts in der Welt; von unermesslicher Kraft, von unvergleichlicher Kraft – diesen Buddha verehre ich.“

Sabbalokaṃ pabhāsesi, abbhāmutto’va candimā;

Suddhaṃ saddhammaṃ dīpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1100.

„Er erleuchtete die ganze Welt wie der wolkenfreie Mond; er zeigte die reine, wahre Lehre auf – diesen Buddha verehre ich.“

Aggi yathā pajjalito, devatā’va virocayi;

Mahā’vijjā viddhaṃsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1101.

„Wie ein hell loderndes Feuer glänzte er wie eine Gottheit; er vernichtete die große Unwissenheit – diesen Buddha verehre ich.“

Santidhammaṃ pakāsesi, suriyo tamacchaddako;

Santataṃ santiṃ pasāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1102.

„Er offenbarte die Lehre des Friedens, gleich der Sonne, die das Dunkel vertreibt; beständig verbreitete er Frieden – diesen Buddha verehre ich.“

Lokamitto lokahito, lokabandhu lokasakhā;

Tiloke ālokakaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1103.

„Der Freund der Welt, der dem Wohle der Welt dient, der Verwandte der Welt, der Gefährte der Welt; der Bringer des Lichts in den drei Welten – diesen Buddha verehre ich.“

Pītipassaddhikhāyī ca, pītirasapāyī bahū;

Pītibhakkhī pītimano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1104.

„Der Verzückung und Stillung erfährt, der reichlich vom Geschmack der Verzückung trinkt; der sich von Verzückung nährt, von freudvollem Geist – diesen Buddha verehre ich.“

Pītipāmojjajanako, paramaṃ sukhaṃ bhojako;

Paṭisallānanirato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1105.

„Der Erzeuger von Verzückung und Freude, der das höchste Glück darreicht; der an der Zurückgezogenheit Gefallen findet – diesen Buddha verehre ich.“

Bodhitejo bodhiraṃsi, bodhippabhāya maṇḍito;

Brahmatejo brahmaraṃsi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1106.

„Die Kraft der Erleuchtung, der Strahl der Erleuchtung, geschmückt mit dem Glanz der Erleuchtung; die erhabene Kraft, der erhabene Strahl – diesen Buddha verehre ich.“

Brahmakāyo brahmarūpo, brahmadhammo yo brāhmaṇo;

Brahmapatto brahmabhūto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1107.

„Der den erhabenen Körper hat, von erhabener Gestalt, die erhabene Lehre verkörpernd, der wahre Brahmane; der das Erhabene Erreichte, der zum Erhabenen Gewordene – diesen Buddha verehre ich.“

Brahmapañño brahmacārī, brahmavihārī brahmaññū;

Brahmacakkhu dhammacakkhu, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1108.

„Von erhabener Weisheit, das heilige Leben führend, in den erhabenen Zuständen verweilend, der das Erhabene kennt; das göttliche Auge, das Auge des Dhamma – diesen Buddha verehre ich.“

Bahūpakārī mettāvā, mahākāruññamānaso;

Muttinayaṃ niddesesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1109.

„Der sehr Hilfreiche, voller liebevoller Güte, von einem Geist großen Mitgefühls; er wies den Weg zur Befreiung – diesen Buddha verehre ich.“

Bahū bhavoghā tāresi, sudakkho nāviko yathā;

Mettāvegaparakkamī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1110.

„Er führte viele über die Flut des Daseins, gleich einem geschickten Steuermann; strebend mit der Kraft der liebevollen Güte – diesen Buddha verehre ich.“

Kalyāṇakāmī nibbano, anantakaruṇālayo;

Anūnaka kalyāṇaññū, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1111.

„Der das Gute wünscht, frei von Verlangen, die Wohnstätte unendlichen Mitgefühls; der das vollkommene Gute kennt – diesen Buddha verehre ich.“

Cakkhudado ñāṇadado, sabbalokānukampako;

Karuṇāpuṇṇamānaso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1112.

„Der Geber des Auges, der Geber des Wissens, voller Mitgefühl für die ganze Welt; dessen Geist von Mitgefühl erfüllt ist – diesen Buddha verehre ich.“

Kalyāṇacitto acaṇḍo, mettāmano akkodhano;

Visuddhacitto akkoso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1113.

„Von gütigem Geist, sanftmütig, von liebevollem Sinn, frei von Zorn; von reinem Geist, frei von Schelte – diesen Buddha verehre ich.“

Kalyāṇakārī kalyāṇo, kalyāṇapathanāyako;

Kalyāṇapāramīppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1114.

„Gutes tuend, der Gütige, der Führer auf dem Pfad des Guten; der die Vollkommenheit des Guten erreicht hat – diesen Buddha verehre ich.“

Nissīmakaruṇākārī, ussannakaruṇānidhī;

Gaṃbhīrakaruṇālayo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1115.

„Der grenzenloses Mitgefühl übt, der überreiche Hort des Mitgefühls; die Wohnstätte tiefen Mitgefühls – diesen Buddha verehre ich.“

Mahākāruṇiko dhīro, karuṇāñāṇasāgaro;

Atīvakaruṇākārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1116.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem weisen Meister von großem Mitgefühl, dem Ozean des Mitgefühls und der Erkenntnis, der überaus mitfühlend wirkt.

Kalyāṇakārī kāruñño, kalyāṇamitto mettavā;

Kalyāṇaṃ dhammaṃ desesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1117.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Heilsames Wirkenden, Mitfühlenden, dem edlen Freund voller liebevoller Güte, der die heilsame Lehre verkündete.

Karuṇāhadayo nātho, khemino khemamānaso;

Muditacitto mādako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1118.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Schützer mit mitfühlendem Herzen, dem Friedvollen von sicherem Geist, dem Mitfreudigen, der Freude schenkt.

Cakkavattiṃ vivajjitvā, patto sabbaññutaṃ budho;

Nissesaṃ karuṇāsindhu, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1119.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Weisen, der auf die Weltherrschaft verzichtete und die Allwissenheit erlangte, dem grenzenlosen Ozean des Mitgefühls.

Kodhadosamahāaggiṃ, mettodakena siñcayī;

Sabbalokassa hitakārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1120.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der das große Feuer von Zorn und Hass mit dem Wasser der liebevollen Güte löschte und das Wohl der ganzen Welt bewirkt.

Karuṇāsītalacitto, sabbasattānukampako;

Kalyāṇadhammena yutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1121.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dessen Geist durch Mitgefühl gekühlt ist, dem Mitleidenden mit allen Wesen, dem mit der heilsamen Lehre Verbundenen.

Dayodadhi dayānidhi, dayālu dayāsāgaro;

Dayādhipo dayānātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1122.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Ozean des Mitleids, dem Schatz des Erbarmens, dem Gütigen, dem Meer des Mitgefühls, dem Herrn der Güte und dem Schützer voll Erbarmen.

Mahādayo mahodayo, mahāsayo mahesi yo;

Sadādayo sadāsayo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1123.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der von großem Mitleid, großer Herrlichkeit, edler Gesinnung und ein großer Seher ist, allzeit gütig und stets von edler Absicht.

Hitado sabbasattānaṃ, sabbesānaṃ sukhadado;

Santido sabbapāṇānaṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1124.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der allen Wesen Wohlfahrt bringt, allen Glück schenkt und allen Lebewesen Frieden spendet.

Pajjunnoriva bhūtāni, dhammameghena vassitā;

Santisukhakaro loke, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1125.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der wie eine Regenwolke die Wesen mit dem Regen der Lehre erquickt und Frieden und Glück in der Welt bewirkt.

Parapekkhī parasevī, parasukhakārī isi;

Parahitesī paratthī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1126.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Seher, der auf andere bedacht ist, anderen dient, das Glück anderer bewirkt, ihr Wohl sucht und für das Wohl anderer wirkt.

Catusaccaṃ pakāsesi, anukampāya pāṇinaṃ;

Bahūjane santāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1127.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der aus Mitgefühl für die Lebewesen die Vier Edlen Wahrheiten verkündete und viele Menschen ans sichere Ufer führte.

Sadā santo santidāyī, sukhito sukhadāyako;

Dhammameghaṃ pavassesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1128.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der stets friedvoll ist und Frieden schenkt, glücklich ist und Glück bringt, und der die Wolke der Lehre herabregnen ließ.

Bahujanahitatthāya, anekabhavaṃ saṃsari;

Bahujanaṃ uddhāresi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1129.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der zum Wohl der vielen Menschen durch zahllose Existenzen im Kreislauf der Wiedergeburten wanderte und viele Menschen rettete.

Bahūnaṃ hitasukhāya, paripūresi pāramī;

Mokkhamaggaṃ gavesesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1130.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der zum Wohl und Glück der Vielen die Vollkommenheiten erfüllte und den Pfad zur Befreiung suchte.

Sabbattha samattacitto, sabbapāṇānukampako;

Sabbadā karuññacitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1131.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der in allen Dingen von gleichmütigem Geiste ist, voller Mitgefühl für alle Lebewesen und allzeit von erbarmungsvollem Herzen.

Sabbamitto sabbasakho, sabbabhūtānukampako;

Sabbasattahitakaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1132.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Freund aller, dem Gefährten aller, dem Mitleidenden mit allen Wesen, der das Wohl aller Lebewesen wirkt.

Sabbesānaṃ hitacintī, sabbesānaṃ sukhāvaho;

Sabbesānaṃ anukampī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1133.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der auf das Wohl aller bedacht ist, allen Glück bringt und mit allen Lebewesen mitfühlt.

Sampuṇṇasukumāraṅgo, aṅgapaccaṅga sobhano;

Vaṇṇanīyo vandanīyo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1134.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dessen Glieder vollkommen zart und schön sind, an allen Gliedern formvollendet, preiswürdig und verehrungswürdig.

Sabbasobhā susobhito, sabbamahimāmaṇḍito;

Sabbapajānaṃ vallabho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1135.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der mit aller Schönheit glänzt, mit aller Erhabenheit geschmückt und von allen Geschöpfen geliebt ist.

Ruciro abhiruciro, abhirūpo surūpavā;

Anomavaṇṇo suvaṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1136.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Schönen, überaus Glänzenden, von herrlicher Gestalt und wohlgestaltet, von erhabenem Teint und goldener Farbe.

Kantavaṇṇo kantarūpo, kantakitti kantayaso;

Kantajuṇho kantajoti, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1137.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, von lieblicher Farbe und lieblicher Gestalt, von liebenswertem Ruhm und Glanz, von sanftem Mondlichtglanz und lieblicher Ausstrahlung.

Chaḷabhiññāppatto dhīmā, chavivaṇṇo sudassano;

Chabbaṇṇaraṃsī sobhano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1138.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem weisen Meister, der die sechs höheren Geisteskräfte erlangte, von herrlicher Hautfarbe und schön anzusehen, erhaben glänzend im Schein von sechsfarbigen Aura-Strahlen.

Kañcanagghiyasaṅkāso, niddoso kanakattaco;

Soṇṇānano suruciro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1139.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der einer goldenen Statue gleicht, makellos mit goldener Haut, von goldenem Antlitz und überaus lieblich.

Pabhāhi anurañjesi, mokkhapanthapakāsako;

Dhammarasmiparikkhitto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1140.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der mit seinem Glanz alles erleuchtete, der den Pfad zur Befreiung verkündet und von den Strahlen des Dhamma umgeben ist.

Sīhahanu’sabhakkhandho, ñāṇanibhāmaṇḍito;

Sumukho sundaro eso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1141.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der einen Kiefer wie ein Löwe und Schultern wie ein Stier hat, geschmückt mit dem Glanz der Erkenntnis, von schönem Antlitz und vollkommener Schönheit.

Kantiyutto kantidatto, manojo manamodano;

Sabbajane pamodesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1142.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der voller Lieblichkeit ist und Schönheit schenkt, herzerquickend und herzerfreuend, der alle Menschen mit Freude erfüllt.

Suvaṇṇo suvaṇṇavaṇṇo, hemavaṇṇo vaṇṇuttamo;

Hiraññavaṇṇo hemāṃsu, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1143.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Schönen von goldener Farbe, goldglänzend, von herrlichstem Teint, goldfarben mit goldenen Strahlen.

Kantakāyo kantasobho, kantaābho kantapabho;

Kantadassano kantimā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1144.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, von lieblichem Körper und lieblicher Schönheit, lieblicher Aura und lieblichem Glanz, von anmutigem Erscheinen und voller Pracht.

Mududhavaluṇṇo cāpi, aviraḷadantāvalī;

Ussaṅkhapādo bhagavā, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1145.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem Erhabenen, der eine weiche, weiße Locke zwischen den Brauen besitzt, eng aneinanderstehende Zahnreihen und hochgewölbte Knöchel hat.

Dīghatanu dīghajivho, dīghabāhu dīghaṅgulī;

Sudaḷhahatthacaraṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1146.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der von hohem Wuchs ist, mit langer Zunge, langen Armen und langen Fingern, mit wohlgeformten und festen Händen und Füßen.

Brahmaghoso eṇijaṅgho, ujudeho brahmāsamo;

Rasaññū rasaggasaggī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1147.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der eine Stimme wie Brahma hat, Waden wie eine Gazelle, einen aufrechten Körper besitzt, Brahma gleicht, und über feinste Geschmacksnerven verfügt.

Nīlakkhī dīghapaṇhī ca, kanakatuṅganāsiko;

Cakkavaraṅkitapādo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1148.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der tiefblaue Augen und lange Fersen hat, eine hohe Nase wie feines Gold und Füße, die mit dem Radzeichen geschmückt sind.

Cattālīsasamadanto, taruṇavaccha pakhumo;

Sīho’va pubbaddhakāyo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1149.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der vierzig gleichmäßige Zähne hat, Wimpern wie ein junges Kalb und einen Oberkörper wie ein Löwe.

Lomakūpekalomo ca, kañcanasadisattaco;

Odātadāḍhāsampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1150.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der nur ein einziges Haar in jeder Pore trägt, eine Haut wie reines Gold besitzt und mit strahlend weißen Eckzähnen gesegnet ist.

Sunīlamuddhaggalomo, byāmappabhāsumaṇḍito;

Jālikahatthacaraṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1151.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dessen Haupthaar tiefblau und nach oben gewunden ist, der mit einer ellenweiten Aura geschmückt ist und netzartig verbundene Finger und Zehen hat.

Kosohitavatthaguyho, suppatiṭṭhitacaraṇo;

Sīhahanu’ṇhīsasīso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1152.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dessen Schamteile in einer Scheide verborgen sind, der fest aufstehende Füße hat, einen Kiefer wie ein Löwe und ein mit dem erhobenen Schädelwulst geziertes Haupt.

Sabbamahāpurisaṅgo, battiṃsalakkhaṇadharo;

Asītānubyañjano yo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1153.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der alle Merkmale eines großen Mannes besitzt, die zweiunddreißig Hauptmerkmale trägt und die achtzig Nebenmerkmale aufweist.

Ativiya manuñño ca, ativiya manoramo;

Ativiya manohārī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1154.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, der überaus lieblich, überaus herzerfreuend und überaus herzentzückend ist.

Accantakantimā kanto, sobhano piyadassano;

Battiṃsalakkhaṇapuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1155.

Vor jenem Buddha verneige ich mich, dem von unendlicher Pracht und Lieblichkeit Erfüllten, dem Schönen von liebreizendem Anblick, der vollkommen mit den zweiunddreißig Hauptmerkmalen ausgestattet ist.

Kantābho kañcanavaṇṇo, kañcanānanalocano;

Kañcanācalasaṅkāso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1156.

Ihn, den Buddha, der von lieblicher Pracht und goldener Farbe ist, mit goldenem Antlitz und goldenen Augen, der einem goldenen Berge gleicht – ihn verehre ich.

Kamanīyo kantanīyo, kañcanaṃ’va jutikaro;

Padumapattakkho rūpī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1157.

Ihn, den Buddha, der anmutig und lieblich ist, Glanz verbreitend wie Gold, mit Augen wie Lotusblätter, von schöner Gestalt – ihn verehre ich.

Kalyāṇadassano juṇho, ditto’va kanakācalo;

Jutimā dibbadassano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1158.

Ihn, den Buddha, der von heilsamem Anblick und mondlichtgleicher Helle ist, leuchtend wie ein goldener Berg, glanzvoll und von himmlischem Aussehen – ihn verehre ich.

Varalakkhaṇalaṅkito, sabbato sabbasundaro;

Somma sabbaṅgasobhano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1159.

Ihn, den Buddha, der mit den edlen Merkmalen geschmückt ist, in jeder Hinsicht vollkommen schön, sanft und an allen Gliedern herrlich – ihn verehre ich.

Guṇānamākaro pujjo, karavīkarutassaro;

Varalakkhaṇaākiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1160.

Ihn, den Buddha, der eine Schatzmine der Tugenden und verehrungswürdig ist, mit einer Stimme wie der Gesang des Karavika-Vogels, reich geschmückt mit den edlen Merkmalen – ihn verehre ich.

Mahākāyo brahākāyo, brahmakāyo kāyaujū;

Kantikāyo santikāyo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1161.

Ihn, den Buddha, der von großem und erhabenem Körper ist, von göttlicher Gestalt und aufrechtem Leib, mit lieblicher und friedvoller Erscheinung – ihn verehre ich.

Accantasukhumālaṅgo, accantamudulatanu;

Accantasundaro sāmī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1162.

Ihn, den Buddha, der von äußerst zarten Gliedern und überaus weichem Körper ist, der unendlich schöne Herr – ihn verehre ich.

Jananetto janamoḷi, pasannanayanānano;

Kumudānanalocano, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1163.

Ihn, den Buddha, der das Auge der Menschen und die Krone der Menschheit ist, mit klaren Augen und heiterem Gesicht, mit einem Antlitz und Augen wie eine weiße Seerose – ihn verehre ich.

Pasannacitto pasādo, paṇīto atisobhito;

Pariyodāto paramo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1164.

Ihn, den Buddha, der von reinem Geist ist, Vertrauen erweckend, erhaben, überaus prächtig, makellos rein und der Höchste – ihn verehre ich.

Bhabbarūpo bhaddarūpo, bhaddabhāṇī bhaddamukho;

Bhassaro bhāsuro bhiyyo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1165.

Ihn, den Buddha, von würdiger und glückbringender Gestalt, der Heilsames spricht, mit schönem Antlitz, glänzend, leuchtend und überragend – ihn verehre ich.

Mañjughoso mañjuvāṇī, mañjubhāṇī mañjussaro;

Mañjubhāsī mudubhāsī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1166.

Ihn, den Buddha, von lieblicher Stimme und holdem Klang, der lieblich und süß spricht, der anmutig redet und sanfte Worte wählt – ihn verehre ich.

Mudukāyo muducitto, muduko mudulakkhaṇo;

Mudumano mudubhaṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1167.

Ihn, den Buddha, von sanftem Körper und sanftem Geist, der gütig ist und von sanften Merkmalen, mit mildem Gemüt und sanfter Rede – ihn verehre ich.

Varalakkhaṇasampanno, sabbaṅgasamannāgato;

Sabbaloke sabbuttamo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1168.

Ihn, den Buddha, der mit den edlen Merkmalen ausgestattet und in all seinen Gliedern vollkommen ist, den Allerhöchsten in der ganzen Welt – ihn verehre ich.

Susobhito sobhāyutto, santibhūsanabhūsito;

Tilokassa tuṅgaketuṃ, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1169.

Ihn, den Buddha, der wunderschön und voller Glanz ist, geschmückt mit der Zierde des Friedens, das erhabene Banner der drei Welten – ihn verehre ich.

Ghorasaṃsāroghatiṇṇo, mokkhalaṅkāra’laṅkato;

Susobhayutto suguṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1170.

Ihn, den Buddha, der die schreckliche Flut des Daseinskreislaufs überquert hat, geschmückt mit der Zierde der Befreiung, von erhabener Schönheit und reich an Tugend – ihn verehre ich.

Sabbaguṇasusampanno, sīlālaṅkāra’laṅkato;

Saddhammaratanaseṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1171.

Ihn, den Buddha, der mit allen Tugenden vollkommen ausgestattet und mit dem Schmuck der Sittlichkeit geziert ist, den Edelsten durch das Juwel der wahren Lehre – ihn verehre ich.

Anantakittivaṇṇo yo, sabbasaṃsāravandito;

Pasiddho vissuto pujjo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1172.

Ihn, den Buddha, dessen Ruhm und Lobpreis unendlich sind, der im ganzen Daseinskreislauf verehrt wird, den Berühmten, weithin Bekannten und Verehrungswürdigen – ihn verehre ich.

Suvandito sabbaloke, sabbaloke sambhāvito;

Sammānito sabbaloke, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1173.

Ihn, den Buddha, der in der ganzen Welt innig verehrt, in der ganzen Welt hochgeachtet und in der ganzen Welt geehrt wird – ihn verehre ich.

Devādhidevavandito, mahādevavināyako;

Tibhavavallabho khyāto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1174.

Ihn, den Buddha, der vom Gott der Götter verehrt wird, den Führer der großen Götter, den Geliebten der drei Welten, den Berühmten – ihn verehre ich.

Dassaneyyo thomaneyyo, pasaṃsaneyyo pāmokkho;

Vaṇṇanīyo vandanīyo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1175.

Ihn, den Buddha, der sehenswert und lobenswert ist, preiswürdig und der Vorzüglichste, des Lobes wert und zu verehren – ihn verehre ich.

Pasādanīyo pasīdo, pāsādiko passaddhiko;

Pūjanīyo accanīyo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1176.

Ihn, den Buddha, der Vertrauen einflößt, der Heitere, Anmutige und Friedvolle, der verehrungswürdig ist und dem Huldigung gebührt – ihn verehre ich.

Apacito sakkārito, pathito abhivādito;

Nissīmasilāghāppatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1177.

Ihn, den Buddha, der geehrt und ehrfurchtsvoll behandelt wird, den Weithin Bekannten und ehrerbietig Gegrüßten, der grenzenloses Lob erlangt hat – ihn verehre ich.

Tibhavavandito bhiyyo, oraṃ tīraṃ pāraṅgato;

Anagho paññasekharo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1178.

Ihn, den Buddha, der in den drei Welten überaus verehrt wird, der vom diesseitigen zum jenseitigen Ufer gegangen ist, den Makellosen, dessen Krone die Weisheit ist – ihn verehre ich.

Balavanto phalavanto, bahūhi bahumānito;

Bahūpakārī bodhindo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1179.

Ihn, den Buddha, der kraftvoll und segensreich ist, von vielen hochgeachtet, der überaus Hilfreiche, den Herrn der Erleuchtung – ihn verehre ich.

Sabbaloke namassito, sabbaloke sammānito;

Manujāmarasakkato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1180.

Ihn, den Buddha, der in der ganzen Welt verehrt und in der ganzen Welt geehrt wird, den von Menschen und Göttern Hochgeachteten – ihn verehre ich.

Lokānaṃ uttamo pujjo, susakkato sagāravo;

Vaṇṇakittibhato kanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1181.

Ihn, den Buddha, den Höchsten der Welten, den Verehrungswürdigen, der hochverehrt und tief respektiert wird, den ruhmreichen Geliebten – ihn verehre ich.

Khyāto pakhyāto sukhyāto, vissavikhyāto vandito;

Vaṇṇādhiko vitthāriko, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1182.

Ihn, den Buddha, den Bekannten, Berühmten, Wohlbekannten, den Weltberühmten und Verehrten, der reich an Vorzügen und weitreichend bekannt ist – ihn verehre ich.

Sabbaseṭṭho sabbajeṭṭho, sabbasuddho sabbuttamo;

Sabbavandito mānito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1183.

Ihn, den Buddha, den Edelsten von allen, den Höchsten von allen, den völlig Reinen und Allerhöchsten, den von allen Verehrten und Geehrten – ihn verehre ich.

Sabbe devenuvattesi, sabbadevavināyako;

Tilokamahito nātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1184.

Ihn, den Buddha, dem alle Götter folgten, den Führer aller Götter, den in den drei Welten verehrten Beschützer – ihn verehre ich.

Sabbalokassa vinetā, sabbalokatikicchako;

Sabbesaṃ seṭṭho dhammaṭṭho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1185.

Ihn, den Buddha, den Erzieher der ganzen Welt, den Arzt der ganzen Welt, den Edelsten von allen, der in der Lehre gefestigt ist – ihn verehre ich.

Sabbalokābhibhū vīro, sabbalokuttamo jino;

Vissuto sabbalokamhi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1186.

Ihn, den Buddha, den Bezwinger der ganzen Welt, den Helden, den allerhöchsten Sieger der Welt, der in der ganzen Welt berühmt ist – ihn verehre ich.

Sabbābhiññāparipuṇṇo, sabbalokasmiṃ vissuto;

Samantacakkhū pasiddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1187.

Ihn, den Buddha, der in allen höheren Geisteskräften vollkommen ist, berühmt in der ganzen Welt, den Allsehenden und weithin Bekannten – ihn verehre ich.

Sabbalokahito nātho, sabbalokasukhāvaho;

Supūjito sabbaloke, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1188.

Ihn, den Buddha, den Beschützer, der zum Wohle der ganzen Welt wirkt und das Glück für die ganze Welt bringt, den in der ganzen Welt wohlverehrten – ihn verehre ich.

Sabbicchaṃ anicchanto, ucchinnachando sabbadhi;

Mahātaṇhāṇṇavuttiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1189.

Ihn, den Buddha, der kein Begehren nach irgendetwas hegt, dessen Verlangen überall gänzlich abgeschnitten ist, der den großen Ozean des Durstes überquert hat – ihn verehre ich.

Yathāpekkhī tathā’kkhāsi, sabbathā saccamānaso;

Avitathaṃ viññāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1190.

Ihn, den Buddha, der so verkündete, wie er es sah, in jeder Weise von wahrhaftiger Gesinnung, der die unfehlbare Wahrheit lehrte – ihn verehre ich.

Ñāṇaññū ñāṇasampanno, paññāsampanno paññavā;

Dhammojo dhammappasanto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1191.

Ihn, den Buddha, den Wissenden, der mit Wissen ausgestattet ist, den mit Weisheit Ausgestatteten und Weisen, den aus der Lehre Geborenen, der in der Lehre befriedet ist – ihn verehre ich.

Suguṇesu susampanno, sādhu sappuriso sudhī;

Mahāsumatisāgaro, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1192.

Ihn, den Buddha, der mit guten Tugenden vollkommen ausgestattet ist, den Edlen, Rechtschaffenen und Weisen, den großen Ozean des erhabenen Geistes – ihn verehre ich.

Nāmadassī rūpadassī, tapassī ca taponidhi;

Yathābhūtaṃ vipassī ca, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1193.

Ihn, den Buddha, der Geist und Körper schaut, den asketischen Schatz der Selbstbeherrschung, der die Dinge sieht, wie sie wirklich sind – ihn verehre ich.

Upeto buddhadhammehi, aṭṭhārasahi nāyako;

Iddhippatto mahāsiddho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1194.

Ihn, den Buddha, den Führer, der mit den achtzehn Eigenschaften eines Buddha ausgestattet ist, der die übernatürlichen Kräfte erlangt hat, den großen Vollendeten – ihn verehre ich.

Sīlañca samādhiṃ patto, patto paññaṃ niyyānikaṃ;

Paripuṇṇadhammappatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1195.

Ihn, den Buddha, der Sittlichkeit und Sammlung erlangt hat, der die zur Befreiung führende Weisheit erlangt hat, der die Vollkommenheit der Lehre erreicht hat – ihn verehre ich.

Parisuddhadhammappatto, sabbavipallāsanudo;

Tibhavāṇṇavanittiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1196.

Der die vollkommen reine Lehre verwirklicht hat, der alle Verkehrtheiten vertreibt, der den Ozean der drei Daseinswelten überquert hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Rāgānalaṃ nibbāpesi, sītibhūto sītaṅkaro;

Santisudhā vassāpesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1197.

Er hat das Feuer der Gier gelöscht, ist kühl geworden und schenkt Kühlung; er ließ den Nektar des Friedens herabregnen – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Titthiye sunimmadditvā, ṭhapetvā micchāmaññitaṃ;

Saccadhamme patiṭṭhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1198.

Der die Irrlehrer völlig bezwang, die falschen Einbildungen beseitigte und in der wahren Lehre gründete – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Vimutto mānusāsattiṃ, dibbāsattiṃ upaccago;

Sabbāsattivinimmutto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1199.

Befreit von menschlicher Anhaftung, erhaben über himmlische Anhaftung, von jeglicher Anhaftung völlig erlöst – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Tibhavetimiraharo, bodhiñāṇappabhandharo;

Dhammappadīpako bhabbo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1200.

Der Vertreiber der Dunkelheit in den drei Daseinswelten, der Träger des Glanzes des Erleuchtungswissens, der die Fackel des Dhamma entzündet, der Würdige – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Jhāniko jhānasampanno, aññāṇadheyyadhaṃsako;

Suṭṭhujhānī mahājhānī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1201.

In Vertiefung verweilend, vollkommen in den Vertiefungen, Zerstörer des Reichs des Unwissens, ein vortrefflicher Meditierender, ein großer Meditierender – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Taṇhakkhayappatto nāgo, bhavanettipacchindako;

Āsattiṃ parimaddesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1202.

Der Edle, der die Vernichtung des Begehrens erreicht hat, der das Band des Werdens zerschnitt, der die Anhaftung zermalmte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sabbakammakilesāni, anavasesa vāhayī;

Dhammagaṅgā pavāhesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1203.

Der alle Verunreinigungen des Karma restlos wegschwemmte, der den Ganges des Dhamma fließen ließ – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Damappatto yamappatto, samappatto samācaro;

Dhuvaṃ sassataṃ sampatto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1204.

Der Selbstbezähmung erlangt hat, der Selbstbeherrschung erlangt hat, der Ruhe erlangt hat, von friedlichem Wandel, der das Beständige und Ewige erreicht hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Buddhimā mutimā ceva, matimā ca matissaro;

Muttimā mettamānaso, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1205.

Der Weise, der Einsichtsvolle, der Kluge und Meister des Geistes, der Befreite mit liebevollem Herzen – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Ṭhānāṭhānesu kusalo, dhammesu atikovido;

Laddhamedho sumedhāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1206.

Der erfahren ist im Möglichen und Unmöglichen, höchst kundig in allen Dingen, der Weisheit erlangt hat, der überaus Weise – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Bhavadukkhoghanittiṇṇo, taṇhāpahānapāragū;

Aññāṇanisā nāsesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1207.

Der die Flut des Leidens im Werden überquert hat, der durch das Aufgeben des Begehrens das jenseitige Ufer erreichte, der die Nacht des Unwissens vernichtete – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Dhīrahadayo dhorayho, saṃvuto saṃyatamano;

Guttindriyo guttamāno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1208.

Von standhaftem Herzen, der die Last Trägende, gezügelt, von bezähmtem Geist, mit bewachten Sinnen und behütetem Sinn – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Susaṃvuto santindriyo, santuṭṭho susamāhito;

Vijjācaraṇasampuṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1209.

Wohlgezügelt, von beruhigten Sinnen, zufrieden, wohlgesammelt, vollkommen in Wissen und Wandel – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Jāticakkaṃ vicuṇṇesi, natthi dāni punabbhavo;

Tilokaoghanittiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1210.

Er zermalmte das Rad der Geburt, nun gibt es kein erneutes Werden mehr; er hat die Flut der drei Welten überquert – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Asaṃsaṭṭho agārehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārī asaṅgo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1211.

Unvermischt mit beiden, den Hausbewohnern und den Heimatlosen, heimatlos wandernd, ungebunden – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pahīnajātimaraṇo, anupādāya nibbuto;

Saṃsārasāgaraṃ tiṇṇo, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1212.

Der Geburt und Tod überwunden hat, der ohne Anklammern erloschen ist, der den Ozean des Saṃsāra überquert hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Maggagavesī maggagū, maggakkhāto tathāgato;

Amatamaggaṃ dassāvī, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1213.

Der Pfadfinder, der den Pfad Gegangene, der den Pfad verkündende Tathāgata, der den Pfad zum Todeslosen zeigt – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Yathā adakkhi akkhāsi, bhagavā bhūrimedhaso;

Nikkāmo nimmalo nātho, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1214.

Wie er es sah, so verkündete er es, der Erhabene von weitreichender Weisheit; begehrensfrei, makellos, der Beschützer – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Moneyyaseṭṭho munindo, ratiṃ ca aratiṃ cuto;

Bhayātīto bhavātīto, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1215.

Der Höchste in der Weisheit der Stillen, der König der Weisen, der Lust und Unlust abgelegt hat, der Furcht und Werden überwunden hat – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Pabuddhapariṇāyako, atiuccupakārako;

Sabboccasukhadāyako, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1216.

Der erwachte Wegweiser, der überaus große Wohltäter, der Spender des allerhöchsten Glücks – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Amalino amaliccho, nimmalo malamajjano;

Madamaddo vītamado, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1217.

Fleckenlos, rein, makellos, der den Schmutz tilgt, der den Stolz bändigt, frei von Stolz – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Apacito namassito, pathito abhivādito;

Devamanujaaccito, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1218.

Geehrt, verehrt, gepriesen, ehrfurchtsvoll gegrüßt, verehrt von Göttern und Menschen – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Byāmappabhābhirucito, dvattiṃsalakkhaṇaddharo;

Anubyañjanasampanno, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1219.

Der in einer klafterweiten Aura erglänzt, die zweiunddreißig Merkmale tragend, ausgestattet mit den Nebenmerkmalen – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Adaṇḍena asatthena, dhammena anusāsayi;

Uddharesi bahū satte, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1220.

Ohne Stock, ohne Schwert, allein durch das Dhamma hat er gelehrt und viele Wesen gerettet – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Dhañño dhammasudhā pāyī, taṇhāvisaviddhaṃsako;

Sabbāvijjaṃ vicuṇṇesi, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1221.

Der Gesegnete, der den Dhamma-Nektar trinken lässt, der das Gift des Begehrens vernichtet, der alles Unwissen zermalmte – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Dhañño nātho! Dhañño sāmī! Dhañño mārābhibhū munī!Dhañño vijitasaṅgāmo! Buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1222.

Gesegnet ist der Beschützer! Gesegnet ist der Herr! Gesegnet ist der Weise, der Māra bezwang! Gesegnet ist er, der den Kampf gewonnen hat! Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Jhānārāmo jhānarato, dhammārāmo dhammarato;

Aho! Aho! Pāraṅgato, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1223.

Dessen Freude die Vertiefung ist, der in Vertiefung weilt, dessen Freude das Dhamma ist, der im Dhamma weilt; o staunenswert, o wunderbar, er hat das jenseitige Ufer erreicht – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Puṇḍarīko’va nillitto, passa tassa visuddhataṃ;

Alaggamānaso eko, buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1224.

Unbefleckt wie eine weiße Lotusblüte – sieh seine Reinheit! Ungebundenen Geistes, allein wandelnd – vor jenem Buddha verneige ich mich.

Aho! Buddho! Aho! Suddho! Aho! Saṃsuddhamānaso!Aho! Aho! Mettāsindhu! Buddhaṃ taṃ paṇamāmyahaṃ.1225.

O wie wunderbar ist der Buddha! O wie rein! O wie vollkommen rein ist sein Geist! O wie unermesslich, o staunenswert ist der Ozean der Güte! Vor jenem Buddha verneige ich mich.

Sīlavisuddho, cittavisuddho, diṭṭhivisuddho namo namo;

Dhammavihārī, maṅgalakārī, janahitakārī namo namo.

Rein an Tugend, rein an Geist, rein an Erkenntnis – Verehrung, Verehrung! Im Dhamma verweilend, Segen bringend, das Wohl der Menschen bewirkend – Verehrung, Verehrung!

Mahātapassī, dhammavipassī, akkhayadassī namo namo;

Maggagavesī, lokahitesī, buddhamahesī namo namo.

Der große Asket, der die Wahrheit schaut, der das Unvergängliche sieht – Verehrung, Verehrung! Der den Pfad sucht, der das Wohl der Welt erstrebt, der Buddha, der große Seher – Verehrung, Verehrung!