Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.
Pajjamadhu
Der Vers-Honig
Ānanda rañña ratanādi mahā yatinda,Niccappabuddha padumappiya sevinaṅgī;
Buddhappiyena ghana buddha guṇappiyena,Therālinā racita pajjamadhuṃ pibantu.
Mögen die Weisen den Vers-Honig trinken, der verfasst wurde von dem Thera-Biene Buddhappiya, dem Liebhaber der dichten Tugenden des Buddhas, welcher dem großen Herrscher der Asketen, dem König Ānanda, dient, dessen Körper wie ein stets erblühter Lotus geliebt wird.
1.
1.
Uṇṇāpapuṇṇasasimaṇdalato galitvā,Pādambujaṅguli dalaṭṭha sudhā lavānaṃ;
Pantīva satthu nakhapanti pajāvisesaṃ,Pīṇetu suddha sukhitammaṇa tuṇḍapītā.
Möge die Reihe der Zehennägel des Meisters – die wie eine Reihe von Nektartropfen glänzt, die von der Fülle des Vollmonds der Urna-Locke herabgetropft sind und auf den Blütenblättern der Zehen des Fußlotus ruhen – die vortrefflichen Menschen erfreuen, deren reine und glückliche Geister sie gleichsam mit ihren Schnäbeln trinken.
2.
2.
Khittāya māraripunā parivatya satthu,Pādassayā jita disāya sitattalāya;
Yā jeti kañcana sarāvaliyā siriṃ sā,Detanginaṃ raṇajayaṅgulipantikantā.
Möge jene schöne Reihe der Zehen, die den Sieg im Kampf gewährt, den verkörperten Wesen den Sieg schenken; sie, die den Glanz einer goldenen Reihe von Pfeilen übertrifft, welche der Feind Māra warf und die sich vor der unbesiegten, weißen Sohle des Fußes des Meisters umwandten.
3.
3.
Sovaṇṇa vaṇṇa sukhumacchavi somma kumma,Piṭṭhīva piṭṭhi kamatunnati bhāti yesaṃ;
Tesuppatiṭṭhitasukomaladīghapaṇhi,Pādā jinassa padadantu padaṃ janassa.
Mögen die Füße des Siegers den Menschen die Stätte des Nibbāna schenken; jene Füße, deren Oberseite glänzt mit einer sanften, allmählichen Wölbung wie der Rücken einer goldfarbenen, zarthäutigen, lieblichen Schildkröte, und an denen wohlgeformte, zarte und lange Fersen ansetzen.
4.
4.
Acchera paṅkajasiraṃ siriyā sakāya,Ye maddino viya caranti saroja sīse;
Sañcumbitā viya ca tāni parāga rāgā,Te nīrajā munipadā padadantu lakkhiṃ.
Mögen die staubfreien Füße des Weisen, die durch ihre eigene Schönheit die Häupter der wundervollen Lotusblumen zu zertreten scheinen und wie von deren rötlichem Blütenstaub geküsst wirken, den Menschen Glück und Segen schenken.
5.
5.
Agāmi kāla jana maṅgala bhattu bhāvaṃ,Vyākattumatra kusaleniva nimmitāni;
Yātrāsumaṭṭhasatamaṅgalakkhaṇāni,Sādhetu naṃ padayugaṃ jayamaṅgalāni.
Möge dieses Paar von Füßen, auf denen die einhundertacht glückbringenden Merkmale zu sehen sind – gleichsam von einem Meister erschaffen, um zu verkünden, dass er der Bringer des Heils für die Menschen zukünftiger Zeiten sein wird –, für die Menschen siegreiches Heil bewirken.
6.
6.
Sassevijantuvarasantipurappavese,Niccaṃ susajja ṭhapitāniva maṅgalāya;
Ye te dadhanti kalamaṅgalalakkhaṇāni,Vattantu te jinapadā jayamaṅgalāya.
Mögen jene Füße des Siegers, welche die schönen Glücksmerkmale tragen – gleichsam stets festlich geschmückt bereitgestellt für das Heil beim Einzug der Menschen mitsamt ihrem Gefolge in die edle Stadt des Friedens –, zum siegreichen Heil gereichen.
7.
7.
Sabbebhibhūya sapadesu nipātanassa,Saññāṇakaṃ viya yadassitasabbaloko;
Pādātyadhokatatilokasirovarā pi,Lokaṃ puṇantu jayamaṅgalakāraṇāni.
Mögen die Füße, die die Ursache für siegreiches Heil sind, die Welt reinigen; sie, zu deren Füßen die ganze Welt Zuflucht sucht, gleichsam als Zeichen dafür, dass sie alles überwunden haben, und die selbst über den edelsten Häuptern der drei Welten stehen.
8.
8.
Lokattayekasaraṇattavibhāvanāya,Sajjo va tiṭṭhati yahiṃ suvibhattaloko;
Taṃ sabbalokapaṭibimbitadappaṇābhaṃ,Pādadvayaṃ janasusajjanahetu hotu.
Möge jenes Fußpaar die Ursache für die rechte Läuterung der Menschen sein; es, das einem Spiegel gleicht, in dem sich die ganze Welt widerspiegelt, und auf dem die wohlgeordnete Welt gleichsam bereitsteht, um zu zeigen, dass er die einzige Zuflucht der drei Welten ist.
9.
9.
Lokuttarāya siriyādhigamāya suṭṭhu,Rajanti yattha diguṇāniva pātu bhūtā;
Cakkāsanābhisahanemisahassarāni,Tyaṅghī disantu sakalissariyaṃ janassa.
Mögen jene Füße den Menschen die vollkommene Herrschaft weisen; jene Füße, auf denen die Räder mit ihren Naben, Felgen und tausend Speichen glänzen – gleichsam doppelt manifestiert, um die Erlangung der überweltlichen Herrlichkeit vollkommen zu gewähren.
10.
10.
Yatrullasanti duvidhāniva pātū bhūtā,Dhammassasabbabhuvanassa ca issaratte;
Cakkāni cakkasadisāni sudassanassa,Tānajja jantu saraṇā caraṇāni hontu.
Mögen jene Füße heute die Zuflucht der Wesen sein; jene Füße, auf denen die Räder glänzen, die der Wurfscheibe Sudassana gleichen, gleichsam in zweifacher Weise manifestiert, um seine Herrschaft über das Dhamma und über das gesamte Universum anzuzeigen.
11.
11.
Sattesu vacchatu sirī sirivacchakena,Sovatthi sotthimanutiṭṭhatu puggalesu;
Nandiṃ janānamanuvattatu nandivattī,Sīsānalaṃkurutu pādavataṃsako pi.
Möge durch das Srivatsa-Merkmal das Glück unter den Wesen wohnen; möge das Svastika-Merkmal das Wohlbefinden in den Menschen begründen; möge das Nandiyavatta-Merkmal die Freude der Menschen begleiten, und möge der Fußschmuck die Häupter der Verehrer zieren.
12.
12.
Bhaddāya pīṭhamupagacchatu bhaddapīṭhaṃ,Vuddhiṃ janānamanuvattatu vaddhamānaṃ;
Puṇṇattamaṅgimanukubbatu puṇṇakumbho,Pāti ca pātu satataṃ janataṃ apāyā.
Möge der heilvolle Sessel dem Wohlstand als Sitz dienen; möge das Vaddhamāna-Merkmal dem Gedeihen der Menschen folgen; möge der gefüllte Krug Fülle bewirken, und möge die Opferschale die Menschen stets vor den niederen Daseinsbereichen schützen.
13.
13.
Setātapattamapanetamaghātape taṃ,Khaggo vichindatu sadā duritārivagge;
Saṃklesadāhamapanetu satālavaṇṭa,Saṃvījanī kumatimakkhikamorahattho.
Möge der weiße Sonnenschirm die Hitze der Sünde vertreiben; möge das Schwert stets die Schar der sündhaften Feinde zerschlagen; möge der Palmblattfächer samt dem wehenden Fächer die Hitze der Befleckungen kühlen, und möge der Pfauenwedel die Fliegen der falschen Ansichten verscheuchen.
14.
14.
Ākaḍḍhano janavilocanamattaninnaṃ,Vāretu sabbagativāranamaṅkuso so;
Pādambujassirivilāsaniketanaṃ va,Pāsādalakhaṇamupetu manopasādaṃ.
Möge jener Elefantenstachel, der die trunkenen Blicke der Menschen anzieht, den Elefanten aller Wiedergeburten zügeln; und möge das Palast-Merkmal, das wie die Wohnstatt des anmutigen Spiels der Pracht des Fußlotus ist, dem Geist Heiterkeit und Vertrauen schenken.
15.
15.
Pāṇīnamattabhajataṃ varapuṇṇapattaṃ,Sammā dadātu padanissitapuṇṇapatto;
Pādesu jantu manabandhanadāmabhūtaṃ,Dāmaṃ dametu vimalaṃ janatammanāni.
Möge das auf dem Fuß befindliche Merkmal der gefüllten Schale den dorthin Zuflucht suchenden Wesen eine treffliche, volle Gabe gewähren; und möge das reine Girlanden-Merkmal auf den Füßen, das wie ein Band wirkt, welches die Herzen der Wesen fesselt, die Geister der Menschen bezähmen.
16.
16.
Uṇhīsakuppalamaṇīpadumehi pādā,Sassevijantukaraṇāni vibhūsayantu;
Sannettanāvupagatānamanagghakāni,Bojjhaṅgasattaratanāni dade samuddo.
Mögen die Füße, geziert mit dem Diadem, dem blauen Lotus, dem Juwel und dem roten Lotus, die Sinne der Menschen samt ihrem Gefolge schmücken; und möge der Ozean des Fußes jenen, die das Schiff des guten Führers bestiegen haben, die sieben unschätzbaren Juwelen der Erleuchtungsglieder schenken.
17.
17.
Uttuṅga niccalaguṅā jitatāya niccaṃ,Sevīva pādasiri nicca samubbahaṃ va;
Atrāpi sakkabhavanubbahaṇe niyutto,Pādaṭṭhameru bhavataṃ bhavataṃ vibhūtyā.
Möge der Berg Meru auf den Füßen – der, weil er von den hohen, unerschütterlichen Tugenden bezwungen wurde, stets der Pracht der Füße zu dienen und sie zu tragen scheint, und der auch hier damit beschäftigt ist, die Wohnstatt Sakkas zu tragen – euch zu Wohlstand und Segen gereichen.
18.
18.
So cakkavāḷasikharī pyavataṃ samantā,Sabbūpasaggavisarājanataṃ samaggaṃ;
Dīpā puthūpi caturo dvisahassa khuddā,Dhārentvapāyapatamānamadatva jantuṃ.
Möge jene Ringmauer der Weltberge die gesamte Bevölkerung ringsum vor der Vielzahl aller Gefahren schützen; und mögen die vier großen Kontinente samt den zweitausend kleinen Inseln die Wesen stützen und verhindern, dass sie in die niederen Daseinsbereiche herabstürzen.
19.
19.
Sūro pabodhayatu jantu saroruhāni,Cando pasāda kumudāni manodahesu;
Nakkhattajātamakhilaṃ subhatāya hotu,Cakkaṃ dhajaṃ ripujayāya jayaddhajāya.
Möge die Sonne auf den Füßen die Lotusblumen der Herzen der Wesen erwecken; möge der Mond die weißen Seerosen des Vertrauens in den Seen ihrer Geister erblühen lassen; möge das gesamte Heer der Gestirne ihnen zum Segen gereichen, und mögen das Rad und das Banner samt der Siegesfahne zur Überwindung der Feinde führen.
20.
20.
Jetuṃ sasaṃsada-sudassana-cakkavatti,Cakkānugantalalitaṃ yahimāvaheyya;
Cakkāṇuvatti parisāvata-cakkavatti,Naṃvattataṃ padayugaṃ janatā hitāya.
Möge sich jenes Fußpaar zum Wohle der Menschen bewegen; es, das den anmutigen Gang dessen herbeiführt, der dem Rad folgt, und das, umgeben von einem Gefolge, das dem Rad gehorcht, wie ein Weltenherrscher mit seinem Sudassana-Rad siegreich herrscht.
21.
21.
Pujetumāgata vatā vajirāsanaṭṭha,Mindena chaḍḍita mahāvijayuttarākhyaṃ;
Saṃkhaṃ paviṭṭhamiva mārabhayā padādho,Pādaṭṭhasaṃkhamiha vattatu santiyā vo.
Möge die Muschel auf den Füßen hier zu eurem Frieden beitragen; sie, die dem großen Muschelhorn namens Mahāvijayuttara gleicht, das von Indra geblasen wurde, als er kam, um den auf dem Diamantthron sitzenden Meister zu verehren, und das nun aus Furcht vor Māra unter den Füßen des Meisters Zuflucht gesucht zu haben scheint.
22.
22.
Sovaṇṇamacchayugalaṃ sivabhatta bhoge,Icchā bahūpakaraṇaṃ bhavataṃ janānaṃ;
Kumbhīladhiggahitato va padutthacittā,Pādambujākara vigāhi tu nopahontu.
Möge das goldene Fischpaar den Menschen reichliche Mittel zur Erfüllung ihrer heilsamen Wünsche gewähren; und mögen jene mit bösem Geist, gleichsam wie von einem schrecklichen Krokodil erfasst, nicht imstande sein, in den Teich der Lotusfüße einzudringen.
23.
23.
Sattāpagā janamanoja male jahantu,Saṃklesadāhamapanentu dahā ca satta;
Selā ca satta vidadhantu janassa tānaṃ,Lokappasiddhijanane bhavataṃ patākā.
Mögen die sieben Flüsse die geistigen Unreinheiten der Menschen wegschwemmen; mögen die sieben Seen die brennende Hitze der Befleckungen kühlen; mögen die sieben Bergketten den Menschen Schutz gewähren, und möge das Banner euch zu weltbekanntem Ruhm und Wohlstand verhelfen.
24.
24.
Pāṭaṅki santi gamane bhavatūpakārā,Dāhettanesu jahataṃ padacāmaraṃ taṃ;
Sallokalocanamahussava-ussitaṃ va,Vatteyya toraṇamanuttaramaṅgalāya.
Möge die Sänfte auf dem Weg zum Frieden hilfreich sein; möge jener Fliegenwedel an den Füßen die Hitze der Leidenschaften vertreiben; und möge der Torbogen, der wie für ein großes Fest für die Augen der edlen Welt errichtet scheint, zum höchsten Heil führen.
25.
25.
Yasmiṃ miginda gata bhīti balāva daḍḍha,Dānā natā siravidāraṇa pīḷitāva;
Nālāgirī karivaro girimekhalo ca,Taṃ sīhavikkamapadaṃ hanatā ghadantiṃ.
Möge jener Fuß mit dem Löwenschritt, vor dem der edle Elefant Nālāgiri und Girimekhala – wie vom Löwenkönig bezwungen, ihrer Furchtlosigkeit und Kraft beraubt, mit gesenktem Haupt und von heftigem Schmerz erfüllt – sich demütig beugten, jegliches Unheil vernichten.
26.
26.
Pāpāhino hanatu pādasuvaṇṇarājā,Vyagghādhipo kalijane adataṃ asesaṃ;
Vālāha-assapati sampatituṃ adatvā,Pāyesu pāpayatu santipurampajāyo.
Möge der goldene König der Vögel auf den Füßen die Schlangen der Sünde vernichten; möge der König der Tiger die bösen Menschen restlos vertreiben; und möge der König der Pferde, Valāhaka, die Generationen der Wesen davor bewahren zu stürzen, und sie sicher in die Stadt des Friedens führen.
27.
27.
Chaddanta danti lalitaṃ galitaṃ rusamhā,Luddetta dubbhini dise acalaṃ dadhāno;
Pādaṭṭhahatthipati sampati jantutāse,Tāsetu hāsamaparandisataṃ satānaṃ.
Möge der König der Elefanten auf den Füßen – der den anmutigen Gang des Chaddanta-Elefanten besitzt, welcher frei von zornigen Regungen war und dem verräterischen Jäger gegenüber unerschütterlich stand – nun die Schrecken der Wesen vertreiben, die Feinde in Angst versetzen und den Guten Freude schenken.
28.
28.
Sabbaṅgino caraṇuposatha hatthirājā,Pāpetu sabbacatudīpikarajjalakkhiṃ;
Kittīva pādaparicārikatā niyuttā,Kelasaselapaṭimā hitamācareyya.
Möge der Uposatha-Elefantenkönig auf den Füßen des an allen Gliedern Vollkommenen alle Wesen zum königlichen Glück der vier Kontinente führen; und möge das Abbild des Berges Kailash, das wie die personifizierte, dem Dienst der Füße geweihte Tugend wirkt, stets das Heilsame bewirken.
29.
29.
Sāmissa haṃsasamaye dahapāsabaddha,Māsīna vesagamako viya pādahaṃso;
Nigghosa gantijitato viya mūgapakkho,Yāretu sabba janatā bhavagantukattaṃ.
Möge die Gans auf den Füßen – die dem Schwanen-König gleicht, der einst in der Schlinge des Sees gefangen war und dennoch gelassen blieb, und die wie der Prinz Mūgapakkha, der durch sein Schweigen siegte, erscheint – alle Menschen davor bewahren, erneut in den Kreislauf des Daseins einzugehen.
30.
30.
Ohāya dibbasarasiṃ khilaloka sabba,Rammaṅghivāpimavagāhitavāva pāde;
Erāvaṇo karivaro manasābhiruḷhe,Jantuṃ purindadapuraṃ nayataṃ va sīghaṃ.
Möge der edle Elefant Erāvaṇa – der den himmlischen See verlassen hat und nun in den lieblichen Teich der Füße eingetaucht zu sein scheint – jene Menschen, die ihn im Geiste besteigen, schnell in die Stadt des Götterkönigs führen.
31.
31.
Hitvā sakambhavanamaṅghinisevanattha,Māgamma ramma taratāyiha nissito va;
Pāletva mūni padavāpitaraṅgabhaṅgi,Mangī karontatanuvāsuki nāgarājā.
Der Schlangenkönig Vāsuki, der seine eigene Wohnstätte verließ, um den Füßen des Weisen zu dienen, und an diesen lieblichen Ort kam, als ob er hier Zuflucht suchte, schützt die Wellenbewegungen des fußförmigen Teiches des Weisen und schmiegt seinen feinen Körper daran.
32.
32.
Nāthassa kañcanasikhāvalajātilīla,Māvikaraṃ va padanissitamorarājā;
Taṃ dhammadesanaraveniva luddakassa,Lokassa pāpaphaṇino hanataṃ asesaṃ.
Möge der Pfauenkönig, der am Fuße des Herrn verweilt und dessen goldene Kronenpracht offenbart, wie durch den Klang der Dhamma-Predigt eines Jägers die sündhaften Schlangen der Welt gänzlich vernichten.
33.
33.
Saṃsārasāgaragate sadhane jane te,Netampade kalacatummukhahemanāvā;
Nibbāṇapaṭṭanavaraṃ bharukacchakantaṃ,Suppārapaṇḍita gatā viya āsunāvā.
Wie ein schnelles Schiff, das unter der Führung des weisen Suppāraka zum herrlichen, lieblichen Hafen von Bharukaccha fährt, so bringt dieses Fuß-Symbol – gleich einem goldenen Schiff mit vier prächtigen Gesichtern – jene wohlhabenden Menschen, die sich im Ozean des Saṃsāra befinden, zum erhabenen Hafen des Nibbāna.
34.
34.
Sambodhi ñāṇa paripācayato munissa,Bhatto yathā himavataddi samādhihetu;
Evammanena bhajataṃ himavaddipāde,Sambodhiñāṇa paripācanahetu hotu.
So wie der Himālaya-Berg dem Weisen, der das Wissen der vollkommenen Erleuchtung reifen ließ, als Stütze für seine meditative Sammlung diente, so möge diese Verehrung am Fuße des Himālaya-gleichen Fußabdrucks mit hingebungsvollem Geist die Ursache für das Reifen des Erleuchtungswissens bei jenen sein, die ihn verehren.
35.
35.
Daḷhaṃ parājitatayā muninā sarena,Suññassaropagata pañjara bandhanova;
So pādapañjaragato karavīkapakkhī,Sabbesamappīyāvacañjahatā bhavantaṃ.
Wie ein Karavīka-Vogel, der, vom süßen Klang des Weisen gänzlich bezwungen, in den Käfig des Fußbereichs getreten ist, gleichsam wie in einem Käfig aus Melodien gefangen, so möge er für alle Wesen jegliche unangenehme Rede beseitigen.
36.
36.
Te cakkavāka makarā api koñca jīvaṃ,Jīvādi pakkhivisarā sarasīva bhuttaṃ;
Vessantarena caraṇambuji nibbhajantā,Jantu tahiṃ viya pade suramentu niccaṃ.
Wie jene Ruderenten, Seeungeheuer, Reiher, Jīvañjīva-Vögel und andere Vogelscharen, die sich in einem See erfreuen, so mögen die Wesen, welche die Lotosfüße des Erhabenen verehren, wie einst im Reiche Vessantaras stets an diesem Fuße höchste Freude finden.
37.
37.
Taṃ candakinnaragatiṃva gatassa bodhi,Sattassa tassa sapajāpatikassa bhāvaṃ;
Saṃsūcayanta pada kinnara kinnarī ve,Sāmaggimagga paṭi pattisu pāpayantu.
Möge das Paar von Kinnara und Kinnarī auf dem Fußabdruck, welche das einstige Dasein des Bodhisatta als Mond-Kinnara zusammen mit seiner Gemahlin anzeigen, die Menschen zur Praxis des Pfades der Eintracht führen.
38.
38.
Saṃrājadhānimusabho vahatagga bhāraṃ,Pītippayo pajanayeyya savacchadhenu;
Sassevino abhiramentu chakāmasaggā,Dhārentu jhāyimiha soḷasa dhātudhāmā.
Möge der edle Stier die schwere Last zur königlichen Hauptstadt tragen; möge die Kuh mit ihrem Kalb die Milch der Freude spenden; mögen die sechs Himmel der Sinneslust jene erfreuen, die dem Erhabenen dienen, und mögen die sechzehn feinstofflichen Daseinsbereiche den Meditierenden hier Stütze sein.
39.
39.
Sutvā jinassa karavīka sarammanuññaṃ,Aññoñña bhītirahitā api paccanīkā;
Hitvā gatiṃ viya ṭhitā padasattarūpā,Sabbaṃ bhavassita janānagatiṃ hanantu.
Nach dem Hören der lieblichen, dem Karavīka-Vogel gleichenden Stimme des Siegers stehen die Tiergestalten auf dem Fußabdruck da, als hätten sie ihre wilde Natur abgelegt, frei von gegenseitiger Furcht; mögen sie jeglichen unheilvollen Zustand der im Dasein gefangenen Menschen vernichten.
40.
40.
Sovaṇṇa kāhaḷa yugo pamamindirāya,Sannīrapuppha mukulopamamussavāya;
Niccaṃ susajja ṭhapitaṃ muni tiṭṭhatante,Jaṅghādvayaṃ janavilocana maṅgalāya.
Wie ein Paar goldener Trompeten der Glücksgöttin Lakṣmī, dem Knospendesign einer Wasserblume für ein Fest gleichend, so stehen Deine beiden Waden, o Weise, stets wohlgeformt da, zum Segen für die Augen der Menschen.
41.
41.
Lakhyā vilāsa mukuradvaya sannikāsaṃ,Tāḍaṅka maṇḍana viḍambakamaṃsu saṇḍaṃ;
Jānudvayaṃ laḷita sāgara bubbalābhaṃ,Hotaṃ jagattaya nijatta vibhūsitunte.
Deine beiden Knie, die zwei Prachtspiegeln der Glücksgöttin gleichen, das Strahlen von Ohrgehängen nachahmen und die Anmut von Meeresblasen besitzen, mögen den drei Welten als ihre eigene Zierde dienen.
42.
42.
Chaddanti dinna varadanta yugopamānā,Taṃ hatthi soṇḍa kama puṇṇa guṇā tavorū;
Līla payodhi siri keḷi suvaṇṇarambhā,Khandhāva dentu paripuṇṇa gune janānāṃ.
Deine beiden Oberschenkel, die dem Paar edler Stoßzähne gleichen, die vom Chaddanta-Elefanten dargeboten wurden, die Anmut eines Elefantenrüssels besitzen und wie goldene Bananenstauden im Spiel der Glücksgöttin des Ozeans glänzen, mögen den Menschen vollkommene Tugenden verleihen.
43.
43.
Jaṅghakkha kadvya samappita cittapāda,Cakkadvayī manamanojahayo mune te;
Sonī ratho sirivaho manasā bhiruḷhaṃ,Lokattayaṃ sivapuraṃ lahu pāpayātu.
Möge Dein Hüftwagen, o Weise, der das Glück trägt, zusammen mit Deinen kunstvollen Füßen an den Knöcheln und den beiden Radzeichen, die wie gedankenschnelle Pferde sind, die drei Welten, die im Geiste aufgestiegen sind, rasch zur Stadt des Friedens führen.
44.
44.
Rammora pākaṭa taṭāka taṭā savanta,Romāvalī jala panālika koṭikaṭṭhā;
Nābhī gabhīra sarasī siri keḷitā te,Sassevinaṃ vyasana ghammamalaṃ sametu.
Möge Dein tiefer Nabelsee, der ein Spielplatz der Glücksgöttin ist, wohin die Haarlinie wie eine Wasserrinne von den Ufern des herrlichen Teichs Deiner Schenkel herabführt, die unheilvolle Hitze des Leidens bei jenen, die Dir dienen, gänzlich kühlen.
45.
45.
Kanticchaṭā luḷita rūpa payodhi nābhi,Āvaṭṭa vaṭṭita nimujjita sabbaloko;
Sobhagga toya nivahaṃ visaso pivitvā,Lokuttarādi sukha mucchitataṃ payātu.
Möge die ganze Welt, die im Nabelstrudel des Schönheitsozeans versunken und umhergewirbelt ist, welcher vom Glanzmeer aufgewühlt wird, nachdem sie die Flut des glückbringenden Wassers in Fülle getrunken hat, das höchste überweltliche Glück erlangen.
46.
46.
Gambhīra cittarahadaṃ paripūrayitvā,Taṃ sandamāna karuṇambu pavāha tulyā;
Romālivallihari nābhi subhālavālā,Detaṃ lahuṃ sivaphalaṃ bhajataṃ mune te.
Die Haarlinie, die wie eine emporsteigende Ranke aus dem schönen Becken Deines Nabels entspringt, gleicht dem fließenden Strom des Mitleidswassers, das den tiefen See Deines Geistes füllt; möge sie, o Weise, jenen, die Dich verehren, rasch die Frucht des Friedens schenken.
47.
47.
Cārūra sāriphalako kuṭilagga loma,Pantī vibhatti sahito siri keḷi sajjo;
Saggāpavagga sukha jūtaka keḷi hetu,Hotaṃ tiloka sukha jūtaka soṇḍakānaṃ.
Möge Deine schöne Brust, die einem Prachtspielbrett gleicht, geziert mit wohlgeordneten Reihen lockiger Haare und bereit für das Spiel der Glücksgöttin, für jene, die nach dem Glücksspiel der Freude in den drei Welten verlangen, zur Ursache für das Gewinnspiel des Glücks von Himmel und Befreiung werden.
48.
48.
Gambhīra citta rahado dara gāhamāna,Mettādayā kari vadhū kara sanni kāsā;
Sabbaṅginaṃ sivaphalaṃ tanu deva rukkhe,Sākhā sakhā tava bhujā bhajataṃ dadantu.
Mögen Deine Arme, die den Zweigen des himmlischen Wunschbaumes gleichen, welche in den tiefen See Deines Geistes eintauchen und dem Rüssel einer Elefantenkuh voller Liebe und Mitgefühl ähneln, jenen, die Dich verehren, die allumfassende Frucht des Friedens schenken.
49.
49.
Nihāra bindu sahitaggadalopa sobhi,Byālamba ratta padumadvaya bhaṅgi bhājā;
Pāpārisīsalunateniva ratta rattā,Rattā karā tava bhavumbhuvi maṅgalāya.
Mögen Deine rötlichen Hände, die wie herabhängende rote Lotosblüten glänzen, deren Blattspitzen mit Tautropfen verziert sind, und die so rot schimmern, als hätten sie die Häupter der feindlichen Sünden abgeschlagen, zum Segen auf Erden gereichen.
50.
50.
Rupassirī carita caṅkama vibbhamā te,Piṭṭhī yathā kalala muddhani setu bhūtā;
Evaṃ bhavaṇṇava samuttaraṇāya setu,Hotammahākanaka saṃkama sannikāsā.
So wie einst Dein Rücken als Brücke über den Schlamm diente, so möge auch jetzt Deine herrliche Gestalt und die Anmut Deines Wandelns einer großen goldenen Brücke gleichen und den Wesen als Brücke zur Überquerung des Daseinsozeans dienen.
51.
51.
Saddhamma desana manohara bherināda,Saṃcāraṇe sivapuraṃ visituṃ janānaṃ;
Gīvā suvaṇṇamaya cāru mutiṅga bheri,Bhāvambhajā bhavatu bhūta vibhūtiyā te.
Möge Dein Hals, der einer lieblichen, goldenen Trommel gleicht, die den herzerfreuenden Trommelklang der wahren Dhamma-Lehre erschallen lässt, damit die Menschen in die Stadt des Friedens einziehen, zum Wohle und zur wahren Wohlfahrt aller Wesen gereichen.
52.
52.
Lakhī nivāsa vadanambuja matta ninna,Mākaḍḍhayaṃ jana vilocana cañcarīke;
Sorabbha dhamma makaranda nisandamānaṃ,Piṇetu tena sarasena sabhā jane te.
Möge Dein Lotosantlitz, die Wohnstätte der Glücksgöttin, welches die bienengleichen Augen der Menschen anzieht und aus dem der duftende Honigseim der Lehre fließt, die versammelten Menschen mit dieser süßen Essenz erfreuen und sättigen.
53.
53.
Lakhī samāruhita vattarathe rathaṅga,Dvandānu kāri miga rāja kapola līlaṃ;
Tādaṅka maṇḍalayugaṃ viya kaṇṇabhājaṃ,Gaṇḍatthaladvyamalaṃkurutaṃ janatte.
Mögen Deine beiden Wangen, welche die Pracht der Wangen des Löwenkönigs besitzen und wie zwei runde Ohrringe an den Ohren glänzen – ähnlich den beiden Rädern am runden Wagen, den die Glücksgöttin bestiegen hat –, die Menschen mit ihrer Schönheit schmücken.
54.
54.
Lāvaṇṇa maṇṇava pavāḷa latā dvayābhaṃ,Tandeha deva taru pallava kante mantaṃ;
Vattāravinda makaranda parājisobhaṃ,Rattādharadvayamadho kurutaṃ janāghaṃ.
Möge Dein Paar roter Lippen, das dem Glanz zweier Korallenranken im Ozean der Schönheit gleicht, den Liebreiz junger Triebe des himmlischen Wunschbaumes besitzt und die Schönheit des Nektars der Lotosblüte übertrifft, die Sünden der Menschen zunichtemachen.
55.
55.
Uṇṇā sakuntigata matthaka natthu kūpa,Subbhū lakāra sahitoṭṭha pavāḷa nāvā;
Gattuttararaṇṇava gatā tava jantukānaṃ,Hotaṃ bhavaṇṇava samuttaranaya nātha.
Möge die Haarlocke (Urna), der Nasenrücken, die Nasenöffnungen, zusammen mit den schönen Brauen und den Lippen, die einem Korallenschiff gleichen, o Herr, für die Wesen, die in den Ozean Deines Körpers eingetaucht sind, ein Fahrzeug zur Überquerung des Daseinsozeans sein.
56.
56.
Isaṃ vikāsa padumodara kesarāli,Līlā vinaddha rucirā tava danta panti;
Vānī vadhū dharita mālati mālya tulyā,Tassaṃ jānassa manarañjana mācareyya.
Deine glänzende Zahnreihe, die der anmutigen Anordnung der Staubfäden im Inneren eines sich leicht öffnenden Lotos gleicht und wie ein Jasminkranz wirkt, den die Göttin der Rede trägt, möge die Herzen der Menschen erfreuen.
57.
57.
Saddhamma nijjhara suratta silātalābhā,Jivhā vacī naṭa vadhū kala raṅga bhūtā;
Saddhamma seṭṭha taraṇī nihitappiyā te,Saṃsāra sāgara samuttaraṇāya hotu.
Möge Deine Zunge, die einer glänzenden, roten Felsplatte am Wasserfall der wahren Lehre gleicht und die Bühne für die Schauspielerin der süßen Rede darstellt, auf der das treffliche Schiff des wahren Dhamma ruht, zur Überquerung des Saṃsāra-Ozeans dienen.
58.
58.
Dantaṃsu kañcukīta rattadharo padhāne,Jivhā suratta sayane mukha mandiraṭṭhe;
Āmokkha mutti vadhuyā sayitāya tuyhaṃ,Kubbantu saṃgama malaṃ jana sotu kāmi.
In dem Palast Deines Mundes, auf dem hochroten Bett Deiner Zunge, mit den roten Lippen als Kissen, das vom Glanz Deiner Zähne umhüllt ist, ruht die Jungfrau der endgültigen Befreiung; mögen diese Merkmale die Vereinigung für jene Menschen bewirken, die danach verlangen, die Lehre zu hören.
59.
59.
Uṇṇā tathābhinava patta varābhi rāmā,Līlollasanta bhamukadvaya nīla pattā;
Ghānoru cāru kadalī vadanā lavālā,Tuyhaṃ pavattatu ciraṃ jana maṅgalāya.
Möge Deine Haarlocke (Urna), lieblich wie ein frisches, edles Blatt, zusammen mit Deinen beiden anmutig geschwungenen, blattgleichen dunklen Augenbrauen und Deiner wohlgeformten Nase, die einer Bananenstaude am Becken Deines Mundes gleicht, den Menschen lange Zeit zum Segen gereichen.
60.
60.
Bālatthalī hari silātala piṭṭhikaṭṭha,Bhūvallaridvaya mayūra yugassa tuyhaṃ;
Pañcappabhā rucira piccha yugassirīkaṃ,Nettadvayaṃ manasi puñchatu pāpadhūliṃ.
Mögen Deine beiden Augen, die auf der Stirnfläche gleich einer goldenen Felsplatte ruhen, überragt von den Brauenranken wie ein Pfauenpaar, und die dem Glanz von fünffarbig schillernden Pfauenfedern gleichen, den Staub der Sünde aus den Herzen der Menschen tilgen.
61.
61.
Indīvarāntagata bhiṅgika panti bhaṅgi,Pañambujassaratate viya gacchapantī;
Nettambujassiri tirokaraṇīva tuyhaṃ,Pamhāvalī sirigateha tiro karontu.
Wie eine Reihe von Bienen am Rande einer blauen Lotosblüte, gleich einer Schar, die am Ufer eines Lotosteichs entlangzieht – möge die Reihe Deiner Wimpern, die wie ein schützender Vorhang für die Pracht Deiner Augenlotosse wirkt, Unheil von Dir fernhalten.
62.
62.
Vattullasambuja vilocana haṃsa tuṇḍa,Kañjaṃsu piñjara mulāla latā dvyābhaṃ;
Dolādvayaṃva savaṇadvyamatta lakkhyā,Hotaṃ tavajja janatā maticārahetu.
Deine beiden Ohren, gezeichnet von der Schönheit zweier Schaukeln, glänzend wie ein Paar von Lotosstängeln, rötlich-gelb durch die Fäden der Lotosblüten, mit Augen wie runde Lotosblumen und Ohren wie der Schnabel eines Schwans, mögen heute den Menschen als Anlass zur tiefen Betrachtung dienen.
63.
63.
Vammīka matthaka sayānaka bhūridatta,Bhoginda bhogavali vibbhamamā vahanti;
Ghānopariṭṭhitamune tava tuṇṇamuṇṇā,Taggāhino viya janassa dadātu vittaṃ.
O Weiser, das Urna-Haar zwischen Deinen Augenbrauen, das über Deiner Nase liegt und die Anmut der Windungen des Schlangenkönigs Bhūridatta trägt, der auf dem Gipfel eines Ameisenhügels ruht – möge es den Menschen Reichtum schenken, gleichsam wie jener, der diesen Schlangenkönig einfängt.
64.
64.
Rūpindirāya vijaye khila loka rūpaṃ,Ghāṇoru cāru parighopari baddha siddhā;
Nīlābha vāta viluthanta vayaddhajābhā,Tiṭṭhantu sajja duritāri jayāya te bhū.
Mögen Deine Augenbrauen, die über dem schönen, großen Riegel Deiner Nase thronen – zur Überwindung aller Formen der Welt durch die Herrschaft der Form – und die den Glanz eines im Winde flatternden, bläulichen Banners besitzen, heute bereitstehen, um den Feind des Bösen zu besiegen.
65.
65.
Uṇṇassitopala nivesita bunda sandhi,Ghāṇoru piṇḍakamaghā tapa rundhitunte;
Hotammukhambuja sirī sirasussitābhaṃ,Bhū nīla paṭṭika lalāta suvaṇṇa chattaṃ.
Möge das Fleisch Deiner Nase, dessen Wurzel am Nasenrücken ansetzt und das die Hitze der Sünde abwehrt, zusammen mit Deiner Stirn wie ein goldener Schirm und Deinen Augenbrauen wie ein blaues Stirnband sein – ein weißer Schirm über dem Haupt der Pracht Deines Antlitz-Lotos.
66.
66.
Rupaṅka vedana vilocana bāna diṭṭhī,Dhārā nisāna maṇivaṭṭa sirī siro te;
Siddhā matosadha katañjana puñja lakkhī,Hotaṃ janassa nayanāmaya nāsanāya.
Möge Dein Haupt, das die Pracht eines runden Edelsteins besitzt, der als Wetzstein für die Pfeile der Blicke aus den Augen dient, und das die vollkommene Schönheit einer Salbe aus der Medizin der Todeslosigkeit aufweist, zur Heilung der Augenleiden der Menschen beitragen.
67.
67.
Sakkhandha bāhuyuga torana majjha gīvā,Dharappitassirighato pari mussavāya;
Nīluppalāva ṭhapitā savibhatti kante,Kesā bhavantu bhuvanattaya maṅgalāya.
Dein Hals, der in der Mitte des Torbogens Deiner Schultern und Arme steht, gleicht einem auf der Erde aufgestellten Glückskrug; mögen Deine Haare, die darauf wie kunstvoll arrangierte, wunderschöne blaue Lotosblüten thronen, zum Segen für die drei Welten gereichen.
68.
68.
Hemagghiye ṭhapita nīla silā kapāle,Pajjota jāla lalitaṃ muni sārayantī;
Rūpassirī sirasi bhūsita hema mālā,Kārā karotu subhagaṃ tava ketu mālā.
Wie ein schönes Flammennetz, das auf einer blauen Steinschale auf einem goldenen Altar ruht, erinnert Deine Gloriole an eine goldene Girlande, die das Haupt der personifizierten Schönheit schmückt. O Weiser, möge diese Deine Lichtkrone stets Segen bringen.
69.
69.
Bhyāmappabhāli tava kañcana mora kāle,Surodaye vitata candaka cakkalakkhī;
Meghāvanaddha sikharunnata hema selā,Yantindacāpa vikatīva dadātu sobhaṃ.
Möge Deine eine Klafter weite Aura, die der Pracht der ausgebreiteten Pfauenaugen eines goldenen Pfaus bei Sonnenaufgang gleicht, Schönheit verleihen – wie ein goldener Berg mit wolkenverhangenem Gipfel, über dem sich ein herrlicher Regenbogen spannt.
70.
70.
Paṭṭhāya te paṇidhito suci dāna sīla,Nekkhamma pañña viriyakkhama saccadhiṭṭhā;
Mettā upekkhiti ime dasa pūratova,Pūrentu pārami guṇā janatānamatte.
Mögen die Tugenden der Vollkommenheiten, beginnend mit Deinem ersten Gelübde – die reinen Vollkommenheiten des Gebens, der Tugend, der Entsagung, der Weisheit, der Tatkraft, der Geduld, der Wahrhaftigkeit, der Entschlossenheit, der Liebenden Güte und des Gleichmuts –, im Zuge ihrer eigenen Erfüllung auch die Wünsche aller Wesen erfüllen.
71.
71.
Pattuttaruttaradasā paṇidhāna bījā,Cetoradharāya karuṇā jala sekha vuddhā;
Sabbaññu ñāṇa phaladā sati vāṭa guttā,Taṃ samphalandisatu pāramitā latā te.
Möge die Ranke Deiner Vollkommenheiten, deren Same Dein Gelübde war, die auf dem Boden des Geistes durch das Gießen mit dem Wasser des Mitgefühls gewachsen ist, die durch den Zaun der Achtsamkeit geschützt wird und die Frucht der Allwissenheit trägt, Dir allseitig reichen Ertrag bringen.
72.
72.
Ābodhi puṇṇami padiṭṭha dinādito te,Sambhāra kāla sita pakkha kamābhi vuddho;
Sampuṇṇa pārami guṇāmataraṃsi taṃva,Sabbaṅgi kunda kumudāni pabodhayeyya.
Wie der Vollmond mit seinen sanften Strahlen, der vom Tag des Gelübdes an bis zur Nacht der Erleuchtung während der lichten Phase der Ansammlung von Tugendgaben allmählich gewachsen ist und dessen Vollkommenheiten nun vollendet sind, so möge er die Jasminblüten und weißen Lotosblumen aller Wesen zum Erblühen bringen.
73.
73.
Āpacchimabbhava sivapphala lābha dānā,Dānappabandhamapidāna phalappabhandaṃ;
Saṃvaḍḍhayi tvaṃ abhipatthanato yathevaṃ,Jantuttaruttara phalaṃ khalu sambhunantu.
Da Du bis zu Deiner letzten Existenz die Kontinuität des Gebens und die Kontinuität der Früchte des Gebens, die zur Erlangung des Heils führen, Deinem Wunsche gemäß gemehrt hast, mögen die Wesen wahrlich immer höhere Früchte erlangen.
74.
74.
Ārambhatoppabhuti yāva tavaggamaggā,Vikkhālita ghakalusaṃ suci sīla toyaṃ;
Mettā dayā madhura sītalatāyupetaṃ,Sodhetu tvaṃva bhava nissita jantu metaṃ.
Das reine Wasser Deiner Tugend, das vom ersten Anfang an bis zum Erreichen Deines höchsten Pfades den Schmutz der Verfehlungen fortgewaschen hat und das von der süßen Kühle der liebenden Güte und des Mitgefühls erfüllt ist – möge es, so wie Dich, die im Daseinskreislauf gefangenen Wesen reinigen.
75.
75.
Āpaccimattamabhinikkhamanābhiyogā,Paṭṭhāya tampabhavato paripuṇṇa gehā;
Tvaṃ sabba jāti gahato api nikkhamittho,Evaṃ janā bhava dukhā khalu nikkhamantu.
Da Du, angefangen bei Deiner ersten Entsagung bis hin zu den Bemühungen Deines letzten großen Aufbruchs aus einem wohlhabenden Hause, dem Gefängnis aller Wiedergeburten entkommen bist, so mögen auch die Menschen wahrlich dem Leiden des Daseins entfliehen.
76.
76.
Ekaggato pala tale nisitā cirandhi,Dhārā sucittu sutale sati daṇḍa baddhe;
Nibbijjhi lakkhaṇa dhanuṭṭhiti santi lakkhaṃ,Khittā tayonamanu vijjhatu jantu khittā.
Möge die Schneide der Weisheit, die lange Zeit auf dem Schleifstein der Einspitzigkeit geschärft und am Schaft der Achtsamkeit auf dem Grunde eines reinen Geistes befestigt wurde, das Ziel des Friedens durchdringen, das auf dem Bogen der Daseinsmerkmale beruht. Mögen die Wesen, von Dir angespornt, dieses Ziel ebenso durchbohren.
77.
77.
Tvaṃ pāramī jala nidhiṃ caturiha bāhu,Sattīhi suttari ciraṃ janakova sindhuṃ;
Sampanna vikkama phalosi yathā casova,Evaṃ janā viriyatapphalame dhayantu.
So wie Du den Ozean der Vollkommenheiten durch Deine Willenskraft über lange Zeit hinweg überquert hast – gleich dem König Janaka, der mit seinen Armen das Meer durchschwamm – und die Früchte vollendeter Tatkraft erlangt hast, so mögen auch die Menschen die Früchte ihres eigenen Bemühens ernten.
78.
78.
Satta paradha dahanesu ciraṃ sudhantaṃ,Khantī suvaṇṇa kata rūpa samantimattā;
Sabbā parādhamasahi tvaṃasayhamevaṃ,Sabbe janāpi khamanena bhajantu santiṃ.
Da Du, gereinigt im Feuer der Verfehlungen anderer Wesen wie zu Gold geläuterte Geduld, selbst das Unerträgliche ertragen hast, so mögen auch alle Menschen durch Geduld und Nachsicht zum Frieden gelangen.
79.
79.
Lakkhādhikaṃ catura saṃkhiya kappa kālaṃ,Saccena suṭṭhu paribhāvita vācino te;
Vācāya sacca phusitāya samenti jantu,Evaṃ visuddha vacanā janatā bhavantu.
Da die Wesen durch Deine von Wahrheit berührten Worte besänftigt werden – Worte, die über vier unzählbare Weltzeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg zutiefst von Wahrhaftigkeit durchdrungen waren –, so möge auch die Gemeinschaft der Menschen eine ebenso reine Rede pflegen.
80.
80.
Ādinna dhamma mahiyatthira suppatiṭṭhā,Dhiṭṭhāna pārami mahā vajiraddi tuyhaṃ;
Sattena kena pi yathāhi abhejja nejjo,Evaṃ janāpi kusalesu adhiṭṭha hantu.
Ebenso wie Dein großer Diamantberg der Vollkommenheit der Entschlossenheit, der fest auf dem unerschütterlichen Fundament der angenommenen Lehre steht, von keinem Wesen gebrochen oder erschüttert werden kann, so mögen auch die Menschen in heilsamen Taten fest entschlossen sein.
81.
81.
Tvaṃ sabba satta cirabhāvita metta citta,Toyehi saṃsamita kodha mahā hutāso;
Lokuttaraṃ taditaraṃ hitamāvahittho,Evaṃ janesu janatā hitamāvahantū.
Da Du mit dem Wasser Deines über lange Zeit entfalteten Geistes der liebenden Güte das lodernde Feuer des Zorns gelöscht und sowohl das weltliche als auch das überweltliche Wohl aller Wesen herbeigeführt hast, so möge auch die Menschheit untereinander das Wohl der Mitmenschen fördern.
82.
82.
Mittopakāra paṭipakkha janāpakāre,Tvaṃ nibbikāra manaso cirabhāvanāya;
Pattosilābha pabhutaṭṭusu nibbikāraṃ,Evaṃ janānunaya kopa nudā bhavantu.
Da Du sowohl gegenüber den Wohltaten von Freunden als auch den Schädigungen durch Widersacher durch langjährige Geistesschulung ein unerschütterliches Gemüt bewahrt und Gleichmut in den acht weltlichen Belangen erlangt hast, so mögen auch die Menschen Neigung und Abneigung überwinden.
83.
83.
Sampanna hetu vibhavo tusite vimānaṃ,Yuttaṃ guṇehi navabhippadavī vimānaṃ;
Tvaṃ vādhiparamidhirohiniyā tiloko,Ārohatu bhaya sukhaṃ padavī vimānaṃ.
So wie Du, ausgestattet mit den vollendeten Ursachen und Reichtümern im Tusita-Himmel, die Stufenleiter der Vollkommenheiten hinaufgestiegen bist, so möge auch die dreifache Welt durch diese Leiter der Tugenden den Zustand furchtloser Glückseligkeit erreichen.
84.
84.
Tvaṃverahaṃsi samabujjhi yathāca sammā,Sampanna vijja caraṇo sugatosi hontu;
Lokaṃ vido purisadammasusārathī si,Satthāsi bujjhi bhagavā si tatheva jantu.
Du bist wahrlich würdig und vollkommen erwacht, vollendet in Wissen und Wandel, der Wohlgegangene, der Kenner der Welten, der unübertreffliche Lenker der zu zähmenden Menschen, der Lehrer, der Erwachte, der Erhabene – mögen ebenso auch die Wesen erwachen.
85.
85.
Saccitta bhū nidahitaṃ janatāya tuyhaṃ,Kalyāṇavaṇṇaratanaṇṇavajātibhinnaṃ;
Dukkhaggi cora jalupaddutajāti gehe,Tassā sukhaṃ bhavatu jīvitumāpadāya.
Möge jener Schatz der Tugend, der von Deinen Anhängern im Boden des eigenen Geistes vergraben wurde – kostbar wie ein Juwel aus den Tiefen des Meeres –, ihnen im Hause des Daseins, das von den Feuern des Leidens, von Dieben und Fluten bedroht ist, Glück schenken und ihr Leben vor Not bewahren.
86.
86.
Vācā vicitta vara tantu gataṅgi kaṇṭhe,Svā mutta sagguṇa mahā ratanā valī te;
Vevaṇṇi yattani bhavaṃ sakalampahāya,Hotañjanassa siri saṅgama maṅgalāya.
Deine großartige Juwelenkette edler Eigenschaften, die wie eine Perlenschnur auf dem feinen Faden Deiner kunstvollen Rede an Deinem Halse ruht – möge sie alle Unvollkommenheiten des Daseins vertreiben und den Menschen zum glückbringenden Erwerb wahrer Pracht gereichen.
87.
87.
Taṃ sagguṇatthava dahaṭṭha sutippanāli,Nissandamāna guṇanīra nipāna tinte;
Khettetta saññini janā kata loma haṃsa,Bījaṅkurī kusala sassa phalaṃ labhantu.
Mögen die Menschen, die wie fruchtbare Äcker sind und deren Körperhaare sich vor Freude aufrichten, angefeuchtet durch das Trinken des herabströmenden Wassers Deiner Tugenden aus den Kanälen Deines Lobpreises, die reiche Ernte heilsamer Taten aus den sprossenden Samen einfahren.
88.
88.
Āpāyikappabhuti dukkha nidāgha kāla,Santāpitā nikhila loka mano kadambā;
Taṃ vaṅṇa megha phusanā hasanaṅkurehi,Iddhā bhavantu mati vallari vellītā te.
Möge der Geist der ganzen Welt, der in der Sommerhitze des Leidens – beginnend bei den niederen Daseinsbereichen – versengt ist wie eine Schar von Kadamba-Bäumen, durch die Berührung Deiner Schönheitswolke und das Aufblühen Deines Lächelns erfrischt werden, sodass die Ranken ihres Verstandes üppig gedeihen.
89.
89.
Hetuddasā phaladasā samavaṭṭhitaṃ taṃ,Sabbattha satta hitamāvahaṇena siddhaṃ;
Cintāpathātiganubhāva vibhāvanante,Bhūtānamatthu caritabbhutamattha sidhyā.
Möge Dein wunderbares Lebenswirken, das sich in Ursache und Wirkung vollendet hat, das durch das unaufhörliche Bringen von Wohl für alle Wesen überall vollbracht wurde und dessen Macht und Entfaltung jegliches Denken übersteigt, zur Verwirklichung des Heils aller Geschöpfe dienen.
90.
90.
Aṅgārakāsumabhilaṅghiya dāna kāle,Bhattattano pada paṭicchaka paṅkajā ca;
Yātakkhaṇe tava pade dhaṭamuṭṭhahitvā,Paṅkeruhāṃ siva madhuṃ sarataṃ dadantu.
So wie einst beim großen Opfergang Lotosblumen emporstiegen, um Deine Schritte aufzunehmen, als Du furchtlos die glühende Kohlengrube überschrittest – so mögen diese Lotosblüten all jenen, die sich an sie erinnern, den heilbringenden Nektar der Befreiung schenken.
91.
91.
Saccena maccha pati vassita vassadhārā,Satte dayāya tava vassita vassadhārā;
Gimhe janassa samayiṃsu yathā tathātā,Dhamambuvuṭṭhiva samentu kilesa dāhe.
So wie durch den Wahrheitsakt als Fisch die Regenströme herabgossen und durch dein Mitleid mit den Wesen die Regenströme fielen, welche die Hitze der Menschen im Sommer besänftigten, so möge der Schauer des Dhamma-Wassers die brennende Hitze der Befleckungen besänftigen.
92.
92.
Chaddanta nāga patinā khamatā parādhaṃ,Chetvā kare ṭhapita dantavarāva luddaṃ;
Loke hitāya ṭhapitā tava danta dhātu,Seṭṭhā janaṃ siva puraṃ lahu pāpayantu.
Durch den König der Chaddanta-Elefanten, der das Vergehen verzieh, wurden seine hervorragenden Stoßzähne abgeschnitten und dem Jäger in die Hand gelegt; möge deine Zahnreliquie, die zum Wohle der Welt hinterlassen wurde, die Menschen rasch zur Stadt des Friedens führen.
93.
93.
Taṃ temiyākhya yatinossama mālakamhi,Okiṇṇa mutta kanakā vuja vippakiṇṇā;
Kāruñña vārida cuto daka bindu bandhū,Dhātu samentu tava jantusu dukkhadāhe.
Wie verstreute Perlen und ausgestreutes Gold auf dem Hof der Einsiedelei des Weisen namens Temiya, und wie Wassertropfen, die aus der Regenwolke des Mitgefühls fallen: Mögen deine Reliquien die brennende Hitze des Leidens in den Wesen besänftigen.
94.
94.
Raṭṭhassa attha caraṇāya asammukhassa,Rāmena dinna tiṇa saṃkhata pādukāva;
Bhuttā tayā ciramasammukha nāgatassa,Lokassa atthamanu tiṭṭhatu patta dhātu.
Wie die aus Gras geflochtenen Sandalen, die von Rama übergeben wurden, um in seiner Abwesenheit für das Wohl des Reiches zu wirken, so möge deine Almosenschalen-Reliquie, die von dir benutzt wurde, in deiner Abwesenheit zum Nutzen der zukünftigen Welt fortbestehen.
95.
95.
Vutto janānamupadissa varāha raññā,Satthiṃ sahassa saradaṃ viya ñāya dhammo;
Ādeyya heyyamupadissa tayā pavutto,Dhammo pavattatu ciraṃ janatā hitāya.
Wie die Lehre der Gerechtigkeit, die vom König Varāha sechzigtausend Jahre lang verkündet wurde, um die Menschen zu belehren; so möge die von dir verkündete Lehre, die anweist, was anzunehmen und was zu meiden ist, lange Zeit zum Wohle der Menschen fortbestehen.
96.
96.
Mārāri maddana hitādhigamaṃ karotā,Bhatto tayā vara mahā jaya bodhi rājā;
Saggā pavavagga hitahetu janassa hantvā,Sabbantarāyamiha tiṭṭhatu suṭṭhu sajjo.
Der edle, große, siegreiche Bodhi-Baum, der von dir verehrt wurde, während du den Feind Māra bezwangst und das Erlangen des Heils herbeiführtest; möge er, als Ursprung des Wohlergehens im Himmel und der Befreiung für die Menschen, alle Gefahren vernichten und hier wohlbehütet fortbestehen.
97.
97.
Sāmoda vaṇṇa bhajanī guṇa mañjarīyaṃ,Cariyā latā vikasitā tava sapphalaṅgaṃ;
Okiṇṇa citta madhupe rasa pīṇayanti,Sambhāvitā bhuvi pavattatu matthakehi.
Die blühende Rebe deines edlen Wandels, die eine Blütenrispe von Tugenden trägt, reich an Duft und Farbe, und deren Glieder fruchttragend sind; möge sie, indem sie die bunten Bienen der Menschengeister mit ihrem Nektar erfreut, auf der Erde hochgeehrt und auf den Häuptern getragen werden.
98.
98.
Sambuddha selavalayantara jānanavhā,Nottattato tipathagā yati sāgaraṭṭhā;
Dhammā pagā suti vase tarite puṇanti,Sambhāra sassamiha vattatu pacayanti.
Der Fluss des Dhamma, der dem Bergmassiv des Wissens des vollkommen Erwachten entspringt, nicht dem Anotatta-See, der drei Pfade nimmt und in den Ozean der Mönche mündet; möge er, jene reinigend, die ihn durch das Hören überqueren, dahinfließen und die Ernte der heilsamen Voraussetzungen in dieser Welt reifen lassen.
99.
99.
Paññāṇa kūpa sita paggaha vāyu gāhī,Saddhā lakāra sahitā sati pota vāhā;
Sampāpayātu bhava sāgara pāra tīra,Sappattanaṃ varadhane pati patti nāvā.
Das Schiff der Praxis, das am Mast der Weisheit befestigt ist, den Wind der Anstrengung einfängt, mit dem Segel des Glaubens ausgestattet ist und durch das Steuer der Achtsamkeit gelenkt wird, möge das jenseitige Ufer des Ozeans des Daseins erreichen – den vortrefflichen Hafen des edlen Schatzes.
100.
100.
Bojjhaṅga satta ratanākara dhamma khandha,Gambhīra nīra caya sāsana sāgaro saṃ;
So sīlyananta tanu veṭitha ñāṇa mantha,Selena manthitavataṃ disatā mataṃ ve.
Möge dieser Ozean der Lehre, der eine Mine der sieben Juwelen der Erleuchtungsglieder ist, tief durch die Fluten der Lehrabschnitte, wenn er mit dem Berg des Wissens als Quirl und der unendlichen Tugend als Seil gequirlt wird, den Quirlenden wahrlich das Todlose offenbaren.
101.
101.
Vuttena tena vidhinā vidhinā tato taṃ,Laddhā nubhūtamamataṃ khila dosa nāsaṃ;
Accanta roga jaratā maraṇā bhi bhūtaṃ,Bhūtaṃ karotu amaraṃ ajaraṃ arogaṃ.
Möge jener, der nach jener dargelegten Weise das Todlose erlangt und erfahren hat, welches alle Fehler vernichtet, dieses Lebewesen, das zutiefst von Krankheit, Alter und Tod bedrückt ist, todlos, alterlos und krankheitsfrei machen.
102.
102.
Saddhamma rāja raviniggata dhammaraṃsi,Phullo dhutaṅgadala saṃvara kesarāli;
Saṅghāravinda nikaro samadhuṃ samādhi,Sakkiṇṇiko disatu sāsana vāpi jato.
Möge die Schar der Sangha-Lotusse, die im See der Lehre gewachsen ist, erblüht durch die Dhamma-Strahlen der Sonne des Königs der wahren Lehre, mit den Blütenblättern der asketischen Übungen und den Staubfäden der Zügelung, reich an dem Honig der Sammlung, Segen spenden.
103.
103.
Ānanda rañña ratanādi mahā yatinda,Niccappabuddha padumappiya sevinaṅgī;
Buddhappiyena ghana buddha guṇappiyena,Therālinā racita pajjamadhuṃ pibantu.
Mögen sie den Honig dieser Verse trinken, der von der Biene unter den Theras, namens Buddhappiya, verfasst wurde, welcher die tiefen Tugenden des Buddha liebt und stets der lieblichen, ewig blühenden Lotusblüte des großen Königs der Weisen dient.
104.
104.
Itthaṃ rūpa guṇānukittanavasā taṃ taṃ hitā siṃ sato,Vatthānussati vattita iha yathā sattesu mettā ca me;
Evaṃ tābhi bhavanta ruttara tarā vattantu tā bodhi me,Saṃyogoca dhanehi santihi bhave kalyāna mittehi ca.
Durch das Lobpreisen seiner Gestalt und Tugenden in dieser Weise, geleitet vom Wunsch nach dem jeweiligen Wohl, und so wie ich hier die Vergegenwärtigung des Dreijuwels und die liebende Güte gegenüber den Wesen gepflegt habe: Mögen dadurch meine heilsamen Geisteskräfte immer höher wachsen und mich zur Erleuchtung führen, und möge ich stets Verbindung mit friedvollen Schätzen und edlen Freunden im Dasein finden.