Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。
Jinālaṅkāra
ジーナランカーラ（勝利者の装飾）
Paṇāmadīpanīgāthā
帰依を明示する偈
1.
1.
Yo lokatthāya buddho dhanasutabhariyāaṅgajīve cajitvā pūretvā āramiyo tidasamanupame bodhipakkhīyadhamme,Patvā bodhiṃ visuddhaṃ sakalaguṇadadaṃ seṭṭhabhūto tiloke,Katvā dukkhassa antaṃ katasubhajanataṃ dukkhato mocayittha.
世界の利益のために、財、子、妻、肢体、そして命をなげうち、比類なき三十の波羅蜜と覚支（菩提分法）を成就し、清浄で一切の徳を与える悟りを得て、三界における最勝の者となり、苦しみの終焉を成し、善をなす人々を苦しみから解き放った（仏陀に帰依いたします）。
2.
2.
Natvānāhaṃ jinantaṃ samupacitasubhaṃ sabbalokekabandhuṃ,Nāhu yenapi tulyo kusalamahimato uttamo bhūtaloke tassevāyaṃ uvimhaṃ suvipulamamalaṃ bodhisambhārabhūtaṃ,Hetuṃ hetvānurūpaṃ sugatagataphalaṃ bhāsato me suṇātha.
私は、善を積み重ね、全世界の唯一の友であり、徳の偉大さにおいて比類なき、この地上で最も優れた勝利者に礼拝し、その広大で汚れなき、悟りの資糧となった驚くべき原因と、その原因にふさわしい、善逝（仏陀）が到達した結果について語ります。皆、私の言葉を聞きなさい。
Yogāvacarasampattidīpanīgāthā
修行者の成就を明示する偈
3.
3.
Jāto yo navame khaṇe sutadharo sīlena suddhindriyo saṃsāraṃ ayato bhavakkayakaraṃ disvā sivaṃ khemato,Taṃ sampāpakamaggadesakamuniṃ sampūjayanto tato uddhānussatibhāvanādikamato sampādaye taṃ sivaṃ.
（八難を免れた）九番目の好機に生まれ、教えを保持し、戒によって諸根を清め、輪廻を歩みながらも、生存を滅尽させる、安穏で吉祥な境地を見て、その境地へと導く道を説く聖者を崇め、念仏の瞑想などの順序に従って、その吉祥なる境地を成就すべきである。
Vatthuvisodhanīgāthā
主題の清浄を明示する偈
4.
4.
Buddhoti ko buddhaguṇo ti ko so,Acintayādittamupāgato yo;
Anaññasādhāraṇabhūtamatthaṃ,Akāsi kiṃ so kimavoca buddho.
‘仏陀’とは誰か、その‘仏徳’とは何であるか。不可思議で輝かしい境地に至り、他者とは共有されない真理の目的を、その仏陀は何をなし、何を語ったのか。
5.
5.
Visuddhakhandhasantāno buddhoti niyamo kato,Khandhasantānasuddhī tu guṇoti niyamo kato.
五蘊の相続が清浄である者を‘仏陀’と定め、その五蘊の相続の清浄さこそを‘徳’と定める。
6.
6.
Akāsi kiccāni dinesu pañca,Pasādayañciddhibalena sena;
Janānasesaṃ cariyānukūlaṃ,Ñatvānavocānusayappahānaṃ.
（仏陀は）一日のうちに五つの務めを果たし、自らの神通力によって人々を浄信させ、すべての人々の機根に応じた行いを知って、随眠煩悩を捨断するための教えを説かれた。
Anaññasādhāraṇadīpanīgāthā
不共の特質を明示する偈
7.
7.
Abbhuggatā yassa guṇā anantā,Tibuddhakhettekadivākaroti;
Jānāti so lokamimaṃ parañca,Sacetanañceva acetanañca;
Sakassa santānagataṃ paresaṃ,Byatītamappattakamatrabhūtaṃ.
無辺の徳が湧き出で、三つの仏土における唯一の太陽である彼は、この世とあの世を、意識あるものも無意識のものも、自己の相続にあるものも他者のそれにあるものも、過去、未来、現在のすべてを知っている。
8.
8.
Anantasattesu ca lokadhātusu,Ekova sabbepi samā na tena;
Disāsu pubbādisu cakkavāḷā,Sahassasaṅkhāyapi appameyyā;
Ye tesu devā manujā ca brahmā,Ekattha saṅgamma hi mantayantā.
無数の生きとし生けるものと世界の中で、彼一人が卓絶しており、誰も彼に並ぶ者はいない。東方などの諸方において、千を数える無数の世界があり、そこに住まう神々、人間、梵天たちが一堂に会して合議したとしても（彼には及ばない）。
9.
9.
Anādikālāgatanāmarūpinaṃ,Yathāsakaṃ hetuphalattavuttinaṃ;
Tabbhāvabhāvittamasambhuṇantā,Nānāvipallāsamanupaviṭṭhā.
無始の時から続く名色を持ち、それぞれの原因と結果に従って存在している衆生たちは、その真実のありようを理解できず、様々な顛倒した認識に陥っている。
10.
10.
Kammappavattiñca phalappavattiṃ,Ekattanānattanirīhadhammataṃ;
Viññattisantānaghanena channato,Sivañjasaṃ no bhaṇituṃ samatthā.
業の展開と結果の展開、同一性と異質性、そして無我の法について、認識の相続という厚い膜に覆われているため、彼らは吉祥なる道を説くことができない。
11.
11.
Eko va so santikaro pabhaṅkaro,Saṅkhāya ñeyyāni asesitāni;
Tesañhi majjhe paramāsambhīvadaṃ,Sivañjasaṃ dīpayituṃ samattho.
ただ彼一人のみが、静寂をもたらし、光を放つ者として、知るべきすべての事柄を究め、衆生の中で至高の無畏を語り、吉祥なる道を明示することができる。
12.
12.
So gotamo sakyasuto munindo,Sabbassa lokassa padīpabhūto;
Anantasatte bhavabandhanamhā,Mocesi kāruññaphalānupekkhī.
その釈迦族の聖者の王たるゴータマは、全世界の灯火となり、慈悲の実りとして、無数の生きとし生けるものを存在の束縛から解き放った。
Abhinīhāradīpanīgāthā
誓願を明示する偈
13.
13.
Vadetha tassīdha anappakaṃ guṇaṃ,Na tena tulyo paramo ca vijjati;
Kiṃ taṃ guṇaṃ taṃ sadisena dinnaṃ,Sayaṃkataṃ kinnu adhiccaladdhaṃ.
ここで、彼の少なからぬ徳を語りなさい。彼に比肩する者も、彼を超える者も存在しない。その徳は、彼に似た者から与えられたのか、自ら成したのか、あるいは偶然に得たものなのか。
14.
14.
Nādhiccaladdhaṃ na ca pubbabuddhā,Brahmādinaṃ sammutiyā bahūnaṃ;
Sayaṃkateneva anopamena,Dānādinā laddhamidaṃ vipākaṃ.
それは偶然に得たものではなく、過去の諸仏や、梵天などの多くの者たちの合意によるものでもない。自ら成した、比類なき布施などの波羅蜜によって得られた果報である。
15.
15.
Ito catunnaṃ asaṅkhiyānaṃ,Sataṃsahassānadhikānamatthake;
Kappe atītamhi sumedhatāpaso,Vehāyasaṃ gacchati iddhiyā tadā.
今から四阿僧祇と十万劫を遡った過去の劫において、スメージャという行者が、その時、神通力によって空を飛んでいた。
16.
16.
Dipaṅkaro nāma jino sasaṅgho,Rammaṃ puraṃ yāti virocamāno;
Manussadevehibhipūjiyanto,Sahassaraṃsi viya bhāṇumā nabhe.
燃燈（ディパンカラ）という名の勝利者が、比丘サンガと共に、輝きながら美しき都へと向かっていた。空にある千の光を放つ太陽のように、人間や神々に崇められながら。
17.
17.
Tassañjasaṃ kātubahussahānaṃ,Buddhoti sutvā sumano patīto;
Mamajja dehaṃ panimassa datvā,Buddho ahaṃ hessamanāgatediso.
彼のために道を整える多くの人々の熱意の中、‘仏陀である’と聞いてスメージャは歓喜した。‘今日、この身を彼に捧げ、私もまた未来において、このような仏陀になろう’と。
18.
18.
Tasmiñjase kandaratamhi paṅke,Katvāna setuṃ sayi so sadehaṃ;
Buddho ayaṃ gacchatu piṭṭhiyā mamaṃ,Bodhissace hessati me anāgate.
その道にある窪みの泥の中に、自らの体を橋として横たわり、‘もし未来に私が悟りを得るならば、この仏陀は私の背の上を歩んで行かれるがよい’と願った。
19.
19.
Ussīsakaṃ yāti jino hi tassa,Ajjhāsayo sijjhatimassanāgate;
Ñatvāna byākāsi asesato hi,Buddho ayaṃ hessatināgatesu.
勝利者は彼の頭の側を通り過ぎ、その未来の志が成就することを知り、‘この者は未来において仏陀となるであろう’とすべてを記別された。
20.
20.
Sutvāna patto va mahābhisekaṃ,Laddhaṃ va bodhiṃ samanussaranto;
Pūjetvā yāte munidevamānuse,Uṭṭhāya so sammasi pāramī dasa.
その記別を聞いて、あたかも偉大なる灌頂を受けたかのように、また悟りを得たかのように（喜び）、それを心に留めた。仏陀や神々や人間たちが彼を供養して去った後、彼は立ち上がり、十の波羅蜜を熟考した。
21.
21.
Daḷhaṃ gahetvā samatiṃsapāramī,Sikkhattayañcassa jinassa santike;
Kātuṃ samattho pi bhavassa pāraṃ,Sattesu kāruññabalā bhavaṃ gato.
三十の波羅蜜を堅固に保持し、その勝利者の御許で三学を修め、輪廻の彼岸へと至ることが可能であったにもかかわらず、衆生への慈悲の力によって、再び流転の生へと向かった。
22.
22.
Uppannuppannake so jinavaramatule pūjayitvā asesaṃ buddho eso hi oso bhavati niyamato byākato tehi tehi tesaṃ tesaṃ jinānaṃ acanamanupamaṃ pūjayitvā sirena,Taṃ taṃ dukkhaṃ sahitvā sakalaguṇadadaṃ pāramī pūrayittha.
次々と現れる比類なき優れた勝利者たちをことごとく供養し、‘この者は必ずや仏陀になるであろう’と、それぞれの仏陀たちから記別を受け、それら諸々の勝利者への比類なき崇拝を捧げ、数々の苦難に耐えながら、一切の徳を与える波羅蜜を完成させた。
Bodhisambhāradīpanīgāthā
悟りの資糧を明示する偈
23.
23.
So dukkhakhinnajanadassanadukkhakhinno,Kāruññameva janatāya akāsi niccaṃ;
Tesaṃ hi mocanamupāyamidanti ñatvā,Tādīparādhamapi attani ropayī so.
彼は苦しみに打ちひしがれた人々を見て自らも苦しみ、常に人々に対して慈しみの心を持ちました。彼らの解脱の手段はこれであると知って、その（如き）人は他者の過ちさえも自らの上に引き受けたのです。
24.
24.
Dānādinekavarapāramisāgaresu,Ogāḷhatāyapi paduṭṭhajanena dinnaṃ;
Dukkhaṃ tathā atimahantatarampi kiñci,Nāññāsi sattahitamevea gavesayanto.
布施などの優れた波羅蜜の海に深く入り込んでいたため、邪悪な者から与えられたいかなる非常に大きな苦しみさえも、生きとし生けるものの利益のみを求めていた彼は、それを苦しみとは認識しませんでした。
25.
25.
Chetvāna sīsaṃ hi sakaṃ dadanto,Maṃsaṃ pacitvāna sakaṃ dadanto;
So cattagatto paṇidhānakāle,Duṭṭhassa kiṃ dussati chedanena.
自らの首を切り落として与え、自らの肉を調理して与え、誓願を立てた時に自らの身体を投げ出した彼にとって、悪人の刃による切断などがどうして苦痛となり得たでしょうか。
26.
26.
Evaṃ anantamapi jātisatesu dukkhaṃ,Patvāna sattahitameva gavesayanto;
Dīpaṅkare gahitasīlasamādhipaññaṃ,Pālesi yāva sakabodhitale suniṭṭho.
このように、何百もの生涯において無限の苦しみを受けながらも、ただ衆生の利益のみを求め、ディーパンカラ仏のもとで授かった戒・定・慧を、自らの菩提樹の麓で成し遂げるまで、確固たる決意で守り抜きました。
27.
27.
Yadābhinīhāramakā sumedho,Yadā ca maddiṃ adadā sivindo;
Etthantare jātisu kiñcipekaṃ,Niratthakaṃ no agamāsi tassa.
スメーダ（善慧）として発願した時から、シヴィ王（ヴェッサンタラ）としてマッディー妃を与えた時まで、その間の生涯において、彼にとって無意味に終わった生はただの一つもありませんでした。
28.
28.
Mahāsamudde jalabindutopi,Tadantre jāti anappakā va;
Nirantaraṃ pūritapāramīnaṃ,Kathaṃ pamāṇaṃ upamā kuhiṃ vā.
大海の水滴よりも多く、その間の生涯は少なからぬものでした。絶え間なく波羅蜜を満たしてきたその歩みに、いかなる尺度や比喩があり得ましょうか。
29.
29.
Yo maggapasse madhurambabījaṃ,Chāyāphalatthāya mahājanānaṃ;
Ropesi tasmiṃ hi khaṇeva tena,Chāyāphale puññamaladdhamuddhaṃ.
道端に、多くの人々のための木陰と果実を求めて甘いマンゴーの種を植える者は、その瞬間にすでに、将来の木陰と果実による功徳の頂点を手にしているのと同じです。
30.
30.
Tatheva saṃsārapathe janānaṃ,Hitāya attanamabhiropitakkhaṇe;
Siddhaṃ va puññūpari tassa tasmiṃ,Dhanaṅgajīvaṃ pi haranti ye ye.
同様に、輪廻の道にある人々の利益のために、自らを捧げると決意した瞬間に、彼の功徳は成就されたも同然であり、たとえ誰かが彼の財産や身体の一部や命を奪おうとも、それは変わりませんでした。
31.
31.
So sāgare jaladhikaṃ ruhiraṃ adāsi,Bhūmāparājiya samaṃsamadāsi dānaṃ;
Meruppamāṇamadhikañca samoḷisīsaṃ,Khe tārakādhikataraṃ nayanaṃ adāsi.
彼は大海の水の量よりも多くの血を捧げ、大地に等しいほどの自らの肉を布施として与えました。須弥山よりも高く積み上がるほどの宝冠を戴いた首を、そして空の星よりも多くの眼を捧げたのです。
Gabbhokkantidīpanīgāthā
【入胎解説の偈】
32.
32.
Gambhīrapānadānādisāgaresu hi thāmasā;
Taranto maddidānena niṭṭhāpetvāna pāramī.
深遠な布施などの波羅蜜の海を勇猛に渡り、マッディー妃の布施をもって、全ての波羅蜜を完成させました。
33.
33.
Vasanto tusīte kāye bodhiparipākamāgamma;
Āyācanāya ca devānaṃ mātugabbhamupāgami.
兜率天の身として住まわれ、悟りの機が熟したことを知り、神々の懇請を受けて、母の胎内へと入られました。
34.
34.
Sato ca sampajāno ca mātukucchimhi okkami;
Tassa okkantiyaṃ sabbā dasasahassī pakampittha.
正念・正知をもって母の胎内に入られました。彼が胎内に入られた時、一万の世界のすべてが激しく震動しました。
35.
35.
Tato pubbanimittāni dvattiṃsāni tadā siyuṃ;
Tuṭṭhahaṭṭhā va sā mātā puttaṃ passati kucchiyaṃ.
その時、三十二の瑞兆が現れました。その母は歓喜に満ち、胎内の息子（の姿）をはっきりと見ることができました。
Vijāyanamaṅgaladīpanīgāthā
【誕生の吉祥解説の偈】
36.
36.
Sā puṇṇagabbhā dasamāsato paraṃ,Gantvāna phullaṃ varalumbinīvanaṃ;
Ṭhitā gahetvā varasālasākhaṃ,Vijāyi taṃ puttavaraṃ sukhena.
満十ヶ月が過ぎ、彼女は花の咲き誇る優れたルンビニーの園へ行き、優れた沙羅の木の枝を掴んで立ち、その優れた息子を安らかに産みました。
37.
37.
Tadā sahassīdasalokadhātusu,Devā ca nāgā asurā ca yakkhā;
Nānādisā maṅgalacakkavāḷaṃ,Sumaṅgalaṃ maṅgalamāgamiṃsu.
その時、一万の世界において、神々、龍、阿修羅、夜叉たちが、あらゆる方角から吉祥なる娑婆世界へと、この大いなる吉祥を祝うために集まりました。
38.
38.
Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ,Chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;
Suvaṇṇadaṇḍā vipatanti cāmarā,Khajjiṃsu bherī ca nadiṃsu saṅkhā.
多くの骨と千の輪を持つ天の傘を、神々が空中に掲げました。金の柄の払子（ほっそ）が振られ、太鼓が打ち鳴らされ、法螺貝が響き渡りました。
39.
39.
Malenakenāpi anūpalitto,Ṭhito va pādāni pasārayanto;
Kathī va dhammāsanatotaranto,Jāto yathādiccavaro nabhamhā.
いかなる汚れにも染まらず、自らの足を伸ばして立ち、法座から降りてくる説法者のように、空から昇る優れた太陽のごとく誕生されました。
40.
40.
Khīṇāsavā brahmagaṇopagantvā,Suvaṇṇajālena paṭiggahesuṃ;
Tato ca devājinacammakena,Tato dukūlena ca taṃ manussā.
煩悩を滅尽した梵天たちが近づいて黄金の網で受け止め、次いで神々が鹿皮で、さらに人間たちが細布で彼を受け止めました。
41.
41.
Tesaṃ pi hatthā varabhūmiyaṃ ṭhito,Disā vilokesi sabbā samantato;
Vadiṃsu devā pi ca brahmakāyikā,Tayā samo katthaci natthi uttaro.
彼らの手から優れた大地の上に立ち、四方をくまなく見渡されました。梵天たちや神々も“あなたと等しい者はどこにもおらず、ましてやあなたを凌ぐ者など存在しません”と言いました。
42.
42.
Gantvāna uttaraṃ satta padavārehi vikkamo,Sīhanādaṃ nadī tesaṃ devatānaṃ hi sāvayaṃ.
北に向かって七歩歩みを進め、それら神々に対し、勇猛なる獅子吼を轟かせました。
43.
43.
Tato puttaṃ gahetvāna gatā mātā sakaṅgharaṃ,Mātā sattamiyaṃ gantvā deaputtattamāgami.
その後、母はその子を連れて自らの邸宅へと帰りました。母は（出産から）七日目に亡くなり、天界へと転生されました。
44.
44.
Te brahmaṇā pañcamiyaṃ subhuttā,Nāmaṃ gahetuṃ varalakkhaṇāni;
Disvāna ekaṅgulimukkhipiṃsu,Buddho ayaṃ hessati vītarāgo.
五日目に、もてなしを受けたバラモンたちは、命名のために優れた相を見て、指を一本土ててこう言いました。“このお方は煩悩を離れた仏陀となられるであろう”。
45.
45.
Jiṇṇañca disvā byādhikaṃ matañca,Avhāyitaṃ pabbajitañca disvā;
Ohāya pabbajjamupeti kāme,Buddho ayaṃ hessati vītarāgo.
“老いた者、病の者、死せる者、そして出家者を見て、欲楽を捨てて出家し、このお方は煩悩を離れた仏陀となられるであろう”。
Agāriyasampattidīpanīgāthā
【在家時代の繁栄解説の偈】
46.
46.
Kālakkamena cando va vaḍḍhanto vaḍḍhite kule,Puññodayenudento so bhāṇumā viya ambare.
時とともに月が満ちるように、繁栄する一族の中で成長されました。功徳の現れによって、あたかも空に昇る太陽のように輝かれました。
47.
47.
Siddhathako hi siddhattho laddhā deviṃ yasodharaṃ,Cattālīsasahassehi pūritthīhi purakkhito.
諸願を成就するシッダッタ王子は、ヤソーダラー妃を迎え、四万人の女性たちに囲まれて過ごされました。
48.
48.
Rammasurammasubhesu gharesu,Tiṇṇamutūnamanucchavikesu;
Dibbasukhaṃ viya bhuñji sukhaṃ so,Acchariyabbhutarājavibhūtiṃ.
三つの季節にふさわしいラムマ、スラムマ、スバの各宮殿において、天上の如き快楽を享受し、驚くべき驚異的な王の栄華を味わわれました。
Nekkhammajjhāsayadīpanīyamakagāthā
【出家への志解説の偈】
Namo tassa yato mahimato yassa tamo na
その偉大さから、闇の消え去ったお方に敬意を表します。
49.
49.
Disvā nimittāni madacchidāni,Thīnaṃ virūpāni ratacchidāni;
Pāpāni kammāni sukhacchidāni,Laddhāni ñāṇāni bhavacchidāni.
慢心を断つ相（兆し）を見、悦楽を断つ女たちの醜き姿を見、幸福を断つ悪業を見、そして存在（輪廻）を断つ智慧を得ました。
50.
50.
Padittagehā viya bheravaṃ ravaṃ,Ravaṃ sammuṭṭhāya gato mahesi;
Mahesimolokiyaputtamattano,Tanosi no pemamahoghamattano.
燃え盛る家のごとき恐ろしき叫び声を聞き、大聖（太子）は立ち上がって去りました。后と自らの息子を顧みても、自らの愛欲の奔流を広げることはありませんでした。
51.
51.
Ummāraummāragatuddharitvā,Padaṃ padaṃ yātanarāsabhassa;
Alaṃ alaṃkāratarena gantuṃ,Matī matīvetimanaṅgabhaṅge.
敷居から敷居へと一歩一歩踏み出し、人中の主は進みます。華美な装飾を捨てて行くにふさわしく、その智知は愛欲（愛神）の崩壊を超えてゆきます。
52.
52.
Ummāraummāragato mahesi,Anaṅgabhaṅgaṃ samacintayittha;
Kiṃ me jarāmaccumukhe ṭhitassa,Na me vase kāmavase ṭhitassa.
敷居から敷居へと至り、大聖は愛欲の滅尽を思索しました。“老いと死の口に立つ私に、何の用があろうか。欲望の支配下に留まってはならない”。
53.
53.
Kāmena kāmena na sādhyamokkhaṃ,Mānena mānena mamatthi kiñci;
Māro saseno hi avāraṇīyo,Yantena ucchuṃ viya maddatī maṃ.
欲によって解脱が成し遂げられることはなく、慢心によって私に得られるものは何一つありません。軍勢を率いた魔王は防ぎがたく、機械がサトウキビを搾るように私を押し潰すからです。
54.
54.
Ādittamuyātapayātamūnaṃ,Atāṇāleṇāsaraṇe jane te;
Disvāna disvāna sivaṃ mayā te,Kāmena kāmena kathaṃ vineyya.
燃え盛り、苦悩し、衰退し、保護も隠れ家も救いもない人々を見て、平安（涅槃）を見出した私が、どうして欲に惹かれ続けることができましょうか。
55.
55.
Vijjāvijjāya cutañcupetaṃ,Asārasārūpagatañjanaṃ janaṃ;
Vijjāyavijjāya yuto cutohaṃ,Pahomi tāretumasaṅgaho gato.
明（知）と無明によって死にゆき、実体なきものを実体と見なす人々に対し、私は明を備え無明を離れ、執着を捨てて、彼らを（彼岸へ）渡すことができるのです。
56.
56.
Magganti no diṭṭhigatāpavaggaṃ,Aggā ti tevāhu janā samaggā;
Naggaṃ aho mohatamassa vaggaṃ,Vaggaṃ hanissāmi tamaggamaggā.
人々は“これこそが道であり、見解の終焉である。至高である”と口を揃えて言います。ああ、愚痴の闇に覆われた群れよ。私は至高の道によって、その群れ（煩悩）を滅ぼしましょう。
57.
57.
Paseyhakārena aseyhadukkhaṃ,Janā janentīha janānameva;
Paseyhakārenā aseyhadukkhaṃ,Pāpaṃ na jānanti tato nidānaṃ.
強制（暴力）によって、人々はこの世で人々に堪え難き苦しみを生じさせます。その強制による堪え難き苦しみから生じる悪を、彼らは知らないのです。
58.
58.
Te oghayogāsavasaṃkilesā,Tameva nāsenti tato samuṭṭhitā;
Ekantikaṃ jāti jarā ca maccu,Nirantaraṃ taṃ byasanañcanekaṃ.
暴流、結縛、漏（け）、煩悩は、それらを生じさせた者自身を滅ぼします。そこには決定的に生・老・死があり、絶え間なき多くの災難があるのです。
59.
59.
Cīraṃ kilesānasamujjalantaṃ,Disvāna sattānusayaṃ sayambhū;
Sādhemi bodhiṃ vinayāmi satte,Pacchāpi passāmi sutaṃ sutantaṃ.
永きにわたって燃え盛る煩悩と、衆生の随眠（潜在的煩悩）を見て、自尊者（仏陀）は悟りを成就し、衆生を教化します。その後、私は説かれた教え（経典）を拝見しましょう。
60.
60.
Taṃ dibbacakkaṃ khuracakkamālaṃ,Rajjaṃ sasārajjasamajjamajjaṃ;
Te bandhavā bandhanamāgatā pare,Suto pasūtoyamanaṅgadūto.
あの天の輪は、剃刀の輪の首飾りのようです。王権は塵にまみれ、酔狂な集いに満ちています。親族は束縛に囚われ、生まれたばかりの息子は、愛欲の使いにすぎません。
61.
61.
Samujjalantaṃ vasatī satīsirī,Sirīsapāgāramidaṃ mahāvisaṃ;
Daddallamānā yuvatī vatīmā,Sakaṇṭakāyeva samañjasañjase.
正念の輝きが宿っています。この家は猛毒を持つ蛇の住処です。輝くばかりの若い女たちは、まさに道に散らばる刺（とげ）のようなものです。
62.
62.
Yassā virājitasirī siriyāpi natthi,Tassāvalokiya na tittivasānamatthi;
Gacchāmi handa tavanaṅga sirappabhedaṃ,Mattebhakumbhupari sīhavilāsagāmiṃ.
栄華の中にさえ輝く美しさを持たぬ者であっても、彼女を見れば飽きることがありません。しかし、いざ行かん、愛欲よ。私は（執着の）頭を砕くため、発情した象の頭上を歩む獅子のような堂々たる歩みで去ります。
63.
63.
Bho bho anaṅgasucira pi panuṇṇabāṇa,Bāṇāni saṃhara panuṇṇamito nirodha;
Rodhena cāpadagato manaso na soca,Socaṃ tavappanavalokiya yāmi santiṃ.
おお、愛神よ、汝は久しく矢を放ってきた。その矢を収めよ。ここから滅尽へと向かうのだ。妨げによって災厄に見舞われたとしても、心に嘆くことなかれ。汝の嘆きを顧みることなく、私は平安へと赴きます。
64.
64.
Ratī ratī kāmaguṇe viveke,Alaṃ alanteva vicintayanto;
Manaṃ manaṅgālayasampadālayaṃ,Tahiṃ tahiṃ diṭṭhabālā va pakkami.
五欲の楽しみか、離欲の楽しみか。“もう十分だ、十分だ”と思索し、心は愛欲の住処となっていました。至る所で愚かな者たちを見て、彼は立ち去りました。
Pāduddhāravimhayadīpanīgāthā
足を踏み出す驚きを説明する詩。
65.
65.
Yāvañcayaṃ ravi caratyacalena ruddhe,Yāvañca cakkaratanañca payāti loke;
Tāvissaro nabhacaro jitacāturanto,Hitvā kathaṃ nu padamuddhari so nirāso.
この太陽が不動の山（須弥山）に遮られつつ巡る限り、また輪宝が世を駆け巡る限り、四方を征服して空を行く主であっても、彼はどのようにして一切の望みを捨て、未練なく足を踏み出したのでしょうか。
66.
66.
Dīpe mahā ca caturādhikadvesahasse,Tatrāpi seṭṭhabhajitaṃ varajambudīpaṃ;
Bhūnābhikaṃ kapilavatthupuraṃ surammaṃ,Hitvā kathaṃ nu padamuddhari so nirāso.
四つの大州と二千の小島、その中でも最勝の閻浮提（ジャンブディーパ）、地の臍（中心）である美しきカピラ城を捨てて、彼はどのようにして未練なく足を踏み出したのでしょうか。
67.
67.
Ñātīnasīti kulato hi sahassa sākye,Hatthissadhaññadhanino vijitārisaṅghe;
Gottena gotamabhavaṃ pitarañjanaggaṃ,Hitvā kathaṃ nu padamuddhari so nirāso.
八万の家系からなる釈迦族の親族、象や馬や穀物や財宝を有し、敵を征した人々、そしてゴータマ姓の人々の長たる父王を捨てて、彼はどのようにして未練なく足を踏み出したのでしょうか。
68.
68.
Rammaṃ surammavasatiṃ ratanujjalantaṃ,Gimhepi vimhayakaraṃ suramandirābhaṃ;
Ussāpitaddhajapaṭākasitātapattaṃ,Hitvā kathaṃ nu padamuddhari so nirāso.
宝石が輝き、夏であっても驚くほど（涼しく）心地よく、天上の宮殿のごとき麗しい住まい、旗や天蓋が掲げられたその場所を捨てて、彼はどのようにして未練なく足を踏み出したのでしょうか。
69.
69.
Sapokkharā pokkharaṇī catasso,Supupphitā mandirato samantā;
Kokā nadantūpari kokanāde,Hitvā kathaṃ nu padamuddhari so nirāso.
宮殿の周りに咲き誇る四つの蓮池、その上で紅蓮の声（鳴き声）をあげる水鳥たちを捨てて、彼はどのようにして未練なく足を踏み出したのでしょうか。
70.
70.
Sare saroje ruditāḷipāḷi,Samantato passati pañjarañjasā;
Disvāravindāni mukhāravindaṃNāthassa lajjā viya saṃkujanti.
湖の蓮の上で蜂の群れが鳴き、窓越しに辺りを見渡せば、女たちの蓮のごとき顔を見て、主（太子）の蓮のごとき顔は恥じらうかのように窄（つぼ）んでしまいます。
71.
71.
Madhurā madhurābhirutā,Caritā padume padumeḷigaṇā;
Vasatiṃ adhunā madhunā,Akaruṃ jahitaṃ kimidaṃ patinā.
甘く、甘く鳴きながら、蓮から蓮へと飛び交う蜂の群れ。彼らは今、蜜とともに住処を作りました。主（太子）はなぜ、これほどまでのものを捨て去ったのでしょうか。
72.
72.
Tamhā rasaṃ madhukarā bhavanaṃ haritvā,Ninnādino samadhuraṃ madhuraṃ karonti;
Nādena nādamatiriccupavīṇayanti,Naccanti tā surapure vaṇitā va tāva.
蜂たちはそこから蜜を運び、住処を甘美なもので満たします。その羽音は琴の音色を凌ぐほどに響き、一方、女たちは天上の都の乙女のように舞い踊ります。
73.
73.
Sañcoditā pīṇapayodharādharā,Virājitānaṅgajamekhalākhalā;
Suraṅgaṇā vaṅgajaphassadā sadā,Ramā ramāpenti varaṅgadāgadā.
豊満な胸と唇を持ち、愛神の帯を輝かせた、天女のような女たちが、常にその肢体の触れ合いを与え、優れた装身具を身に纏って、彼を楽しませようとします。
74.
74.
Karātirattā ratirattarāmā,Tāḷenti tāḷāvacare samantā;
Naccuggatānekasahassahatthā,Sakkopi kiṃ sakyasamoti codayuṃ.
真紅の手をした、悦楽に耽る女たちが、至る所で楽器を打ち鳴らします。舞い踊る数千の手は、帝釈天でさえこの釈迦族の王子に及ぶだろうかと、問いかけるかのようです。
75.
75.
Visālanettā hasulā sumajjhā,Nimbatthanī vimhayagītasaddā;
Alaṅkatā malladharā suvatthā,Naccanti tāḷāvacarehi ghuṭṭhā.
大きな瞳、快活な笑い、細い腰、豊かな胸、そして驚くほど美しい歌声。飾りをつけ、花輪をかけ、麗しい衣を纏った彼女たちが、楽器の音に合わせて舞い踊ります。
76.
76.
Yāsaṃ hi loke upamā natthi,Tāsaṃ hi phassesu kathāvakāsā;
Taṃ tādisaṃ kāmaratiṃnubhonto,Hitvā kathaṃ nu padamuddhari so nirāso.
世に類を見ない彼女たちの、その触れ合いについては言うまでもありません。そのような官能の喜びを享受しながらも、彼はどのようにして一切の未練を捨て、足を踏み出したのでしょうか。
77.
77.
Pādepāde valayaviravāmekhalāvīṇānādā,Gītaṃgītaṃ patiratikaraṃ gāyatī gāyatī sā;
Hatthehatthe valayacalitā sambhamaṃ sambhamanti,Disvādisvā iti ratikaraṃ yāti hāhā kimīhā.
足の運びごとに腕輪が鳴り響き、腰帯や琵琶の音がし、彼女たちは歓喜をもたらす歌を次々と歌う。手ごとに腕輪が揺れ動き、慌ただしく舞い踊る。それを見て、“ああ、これは快楽をもたらすものだ、何という執着か”と言いながら、彼は去っていく。
Apunarāvattigamanadīpanīyamakagāthā
二度と戻らぬ旅路（不還）を説く双対の詩。
78.
78.
Anantakālopacitena tena,Puññena nibbattavimānayāne;
Tasmiṃ dine jātasutaṃ pajāpatiṃ,Hitvā gato so sugato gato va.
無限の時間をかけて積み上げられたその功徳によって、天宮のような乗り物（宮殿）に生まれたが、その日に息子を産んだ妃を置いて、あの善逝（仏陀）は去られた。
79.
79.
Taṃ jīvamānaṃ pitarañca mātaraṃ,Te ñātake tādisiyo ca itthiyo;
Te tādise rammakare nikete,Hitvā gato so sugato gato va.
存命である父と母、それらの親族、そしてあのような女性たち、あのような喜びをもたらす住居を置いて、あの善逝は去られた。
80.
80.
Khomañca pattuṇṇadukūlacīnaṃ,Sakāsikaṃ sādhusugandhavāsitaṃ;
Nivāsito sobhati vāsavo va,Hitvā gato so sugato gato va.
亜麻布、絹布、ドゥクーラ布、中国産の布、カシ産の布など、芳香で薫じられたそれらを纏い、帝釈天のように輝いていたが、それを置いて、あの善逝は去られた。
81.
81.
Vidhippakāsā nidhiyo catasso,Samuggatā bhūtadharā vasundharā;
Sattāvasattāvasudhā sudhāsā,Hitvā gato so sugato gato va.
定めによって現れた四つの宝庫、宝の湧き出る大地、甘露の味を持つ肥沃な土地を置いて、あの善逝は去られた。
82.
82.
Suvaṇṇathāle satarājike subhe,Sādhuṃ sugandhaṃ sucisālibhojanaṃ;
Bhutvā savāsīhi vilāsinīhi,Hitvā gata so sugato gato va.
百の条線がある清らかな金の皿で、芳香のある清浄なシャリ飯の食事を、美しい女性たちと共に摂っていたが、それを置いて、あの善逝は去られた。
83.
83.
Manuññagandhena asuññagandho,Sugandhagandhena vilittagatto;
Sugandhavātena suvijjitaṅgo,Hitvā gato so sugato gato va.
好ましい香りに満ち、類まれな芳香を放ち、至高の香油を身体に塗り、芳香の風に煽がれていたが、それを置いて、あの善逝は去られた。
84.
84.
Sulakkhaṇe hevabhilakkhitaṅgo,Pasādhito devapasādhanena;
Virocamāno samarājinīhi,Hitvā gato so sugato gato va.
優れた特徴（相）を身体に備え、神々の装飾で飾られ、后たちの間で輝いていたが、それを置いて、あの善逝は去られた。
85.
85.
Nānāsanāni sayanāni nivesanāni,Bhābhānibhāni ratanākarasannibhāni;
Tatrussitāni ratanaddhajabhūsitāni,Hitvā va tāni himabindusamāni tāni.
様々な座席、寝所、邸宅、光り輝き、宝石の宝庫のように見え、宝石の旗で飾られたそれらを、霜の雫のように（儚いものと見て）置いて去られた。
86.
86.
Nānāvidhehi ratanehi samujjalehi,Nārīhi niccamupagāyitahammiyehi;
Rajjehi cakkaratanādivibhūsitehi,Yāto tato hi mahito purisassarehi.
様々な輝く宝石、常に歌声の響く宮殿の女性たち、輪宝などで飾られた王国から、人々の主（王子）は尊崇されつつ去られた。
Dvipādabyāsayamakagāthā
二句反復の双対の詩。
87.
87.
Yasodharaṃ pīṇapayodharādharaṃ,Anaṅgaraṅgaddhajabhūtamaṅgaṃ;
Devaccharāvujjalitaṃ patibbataṃ,Hitvā gato so sugato va nūna.
豊かな乳房を持つヤソーダラー、愛神の旗のような身体を持ち、天女のように輝く貞淑な妻を置いて、あの善逝はまさしく去られた。
88.
88.
Sabhāvanicchandamatiṃ pabhāvatiṃ,Bhatto kuso saṃhari bhattakājaṃ;
Tāyābhirūpaṃ pi yasodharaṃ varaṃ,Hitvā gato so sugato va nūna.
かつてクシュ王は天性の無欲な心を持つパバーヴァティーのために天秤棒を担いだが、そのような至高のヤソーダラーをも置いて、あの善逝はまさしく去られた。
89.
89.
Pure pure sañcari khaggahattho,Varaṃ paritthīnaṃ anitthigandho;
Siriñca riñcāpi na riñci nāriṃ,Hitvānimandāni gato tathāgato.
かつて剣を手に街々を巡り、最高の女性たちの中にいても女性の香りに染まらなかった。栄華を捨てても、女性を捨てなかった。しかし今、如来は執着を置いて去られた。
90.
90.
Harittaco rāgabalena deviyā,Avatthaliṅgena na liṅganussari;
Asevi kāmaṃ tamidāni kāmaṃ,Hitvā gato so sugato va nūna.
かつて金色の肌を持つ王が、妃の煩悩の力によって修行者の相を忘れ、欲を享受したことがあった。しかし今、あの善逝はその欲を置いてまさしく去られた。
91.
91.
Apameyyakappesu vivekasevī,Hitvā gato rajjasiriṃ varitthiṃ;
Aṇuṃ kaliṃ vaṇṇayi taṃ purāṇaṃ,Vatthamhi chiddaṃ viya tunnakāro.
無量劫にわたって遠離を修め、王国の栄華と優れた妻を捨てた。仕立て屋が衣の穴を繕うように、かつての悪徳を微細なものとして説かれた。
92.
92.
Tathāti mantvāna idāninaṅgo,Yasodharaṃ paggahito dhajaṃ va;
Matto jitomhī ti pamattabandhu,Na passi ñāṇāsanipātamantaraṃ.
“その通りだ”と考えて、今や愛神はヤソーダラーを旗印のように掲げ、“私は勝った”と酔いしれている。しかし放逸な友（魔羅）は、智恵の落雷が間近に迫っていることに気づかなかった。
93.
93.
Disvāna dukkhānalasambhavaṃbhavaṃ,Katvā taduppādakanaṅgabhaṅgaṃ;
Yasodharaṃ pīṇapayodharādharaṃ,Hitvā gato buddhabalappadaṃ padaṃ.
生存が苦しみの火から生じることを見て、それを生じさせる愛神を打ち砕き、豊かな乳房を持つヤソーダラーを置いて、仏陀の力の境地へと去られた。
94.
94.
Anantasattānamanantakāle,Manaṅgahetvāna jito anaṅgo;
Parājito nūna hi ekakassa,Tathāgato so na punāgato va.
無限の時間のなかで、無限の衆生の心を捉えてきた愛神も、ただ一人の者には敗北した。如来は勝利し、もはや二度と戻ることはない。
95.
95.
Disvāna ñāṇāsanipātamantaraṃ,Tathāgato so na punāgato va;
Tathāgato so na punāgato va,Disvānañāṇāsanipātamantaraṃ.
智恵の落雷が間近に迫るのを見て、その如来は二度と戻ることはない。その如来は二度と戻ることはない、智恵の落雷が間近に迫るのを見て。
Tipādabyāsayamakagāthā
三句反復の双対の詩。
96.
96.
Tathāgataccheramahosi tassa,Tathā himāropitadāhasantiṃ;
Tathā hi māro pi tadāha santiṃ,Tathā hi māropi tadā hasantiṃ.
如来の驚くべき力は彼のようであった。雪が熱を鎮めるように（煩悩を）鎮めた。同様に、魔羅もその時“安らぎ”と言った。同様に、魔羅もその時、笑っていた。
Pādabyāsamahāyamakagāthā
全句反復の大双対の詩。
97.
97.
Sakāmadātā vinayāmanatagū,Sakāmadātā vinayāmanantagū;
Sakāmadātā vinayāmanantagū,Sakāmadātā vinayāmanantagū.
望むままに施す者、律において至高の境地に至った者。望むままに施す者、律において至高の境地に至った者。望むままに施す者、律において至高の境地に至った者。望むままに施す者、律において至高の境地に至った者。
Abyāpetādyantayamakagāthā
語頭・語中・語尾が連続しない双対の詩。
98.
98.
Raveraverorabhimārabherave,Raveraveriva bherave rave;
Rave rave sūditagārave rave,Raveravedesi jinorave rave.
恐ろしい魔羅の叫び声の中で、叫ぶ者たちの叫びのように。叫び声の中で、傲慢さを打ち砕く叫び声を。勝利者の叫びの中で、勝利者は叫びを教えた。
Paṭilomayamakagāthā
逆読（回文）の双対の詩。
99.
99.
Lokāyātatayā kālo visesaṃ na na saṃsevi,Visesaṃ na na saṃsevi lokā yātatayā kālo.
世に広まったがゆえに、時は差別を享受しなかったわけではない。時は差別を享受しなかったわけではない、世に広まったがゆえに。
100.
100.
Rājarājayasopetavisesaṃ racitaṃ mayā,Yāmataṃ cirasaṃsevitapeso yajarājarā.
王の中の王の栄誉を伴う特別な詩が、私によって作られた。長く親しまれた不死の法を求める者は、老いることなき王を供養せよ。
Ekaṭhānikādiyamakagāthā
一個処双連偈など
101.
101.
Ākaṅkhakkhākaṅkhaṅga kaṅkhāgaṅgākhāgahaka,Kaṅkhāgāhakakaṅkhāgha hā hā kaṅkhā kahaṃ kahaṃ.
望む者の望みの構成要素、疑念の河の空の把握者、疑念を把握する者の疑念を滅ぼす者よ、はは、疑念はいずこに、いずこに。
102.
102.
Appagabbho apagabbho amoho mā pamohako,Maggamukhaṃ mokhamāha māhā mohamūhakkhamaṃ.
慎み深く、再誕を離れ、惑わず、惑わすことなし。道の入り口、解脱を説き、愚痴の根を滅ぼし尽くされた。
103.
103.
Pāpāpāpabhavaṃ passaṃ pāpāpabhavuggato,Pāpāpāpabhavāsaṅgā pāpāpāpabhavāgato.
悪よりの悪の生起を見、悪の生起を脱し、悪よりの悪の生起への執着を離れ、悪よりの悪の生起の滅尽へと至った。
104.
104.
Kusalākusalaṃ passaṃ kusalākusalaṃ caji,Kusalākusalāsaṅga kusalākusalā cuto.
善と不善を見、善と不善を捨て、善と不善への執着を離れ、善と不善の輪廻から脱した。
Akkharuttarikayamakagāthā
増字双連偈
105.
105.
Nonānino nanūnāni nanenāni nanānino,Nunnānenāni nūna na nānanaṃ nānanena no.
所有なき者は不足なく、罪なき者は多様な所有なき者である。彼によって斥けられた罪は、実に多様な執着ではなく、我らの多様な相でもない。
106.
106.
Sāre surāsure sārī rasasārasarissaro,Rasasārarase sāri surāsurasarassire.
精髄において、神々と阿修羅の中にある精髄を求める者、味の精髄の池の主、味の精髄の味の中に、神々と阿修羅の池の頭において求めた。
107.
107.
Devānaṃ nandano devo devadeva na nandi no,Vedadīnena vedana vedi vedana vedino.
神々を喜ばせる神、神々の中の神よ、我らの喜びではない。明知によって、苦しみである受を、受を知る者の受として知った。
108.
108.
Devāsane nisinno so devadevo sasāsane,Nisinnānaṃ sadevānaṃ desesi dassanāsanaṃ.
神々の座に座られたその天尊は、自らの教えにおいて、神々と共に座している者たちに、正見の座を説かれた。
Paheḷigāthā
謎解き偈
109.
109.
Dasanāvagato sañño andhassa tamado ravi,Aṭṭhamāpuṇṇasaṅkappo pātvanaññamanaññiva.
十（歯）を去った想い、盲人の闇を払う太陽、第八の道は満願となり、他ならぬ者として、他ならぬように現れた。
Byāpetādiyamakagāthā
遍満双連偈など
110.
110.
Ekantameva saparatthaparo mahesi,Ekantameva dasapāramitābalena;
Ekantameva hatamārabalena tena,Ekantameva suvisuddhamalattha bodhiṃ.
ひたすらに自利利他を専らとする大仙は、ひたすらに十波羅蜜の力によって、ひたすらに魔軍の力を打ち破り、ひたすらに極めて清浄な悟りを得られた。
Mahāpadhānadīpanīgāthā
大精進解明偈
111.
111.
Orohitotohitapāpadhammo,Channena sa channahayena gantvā;
Anomatīramhi anomasatto,Anomapabbajjamupāgato so.
不善の法を捨て去り、チャンナと共に馬を走らせて進み、アノーマ河の岸辺にて、類いまれな衆生は、類いまれな出家を遂げられた。
112.
112.
Nirāmisaṃ pītisukhaṃ anūpamaṃ,Anūpiye ambavane alattha;
Sarūpasobhāya virūpasobhaṃ,Sarājikaṃ rājagahaṃ karittha.
世俗を超越した比類なき喜悦と安楽を、アヌーピヤのマンゴー園にて得られた。その姿の美しさによって、王のいる王舎城をも圧倒する美しさとされた。
113.
113.
Tato aḷāra ūdakatāpasānaṃ,Jhānenasantuṭṭhamano vihāya;
Mahāpadhānāya uruvelabhūmiṃ,Gato sikhappattamakāsi dukkaraṃ.
その後、アーラーラとウダーカという仙人たちの禅定に満足せず離れ、大精進のためにウルヴェーラの地へ行き、頂点に達する苦行を行われた。
114.
114.
Na kāmato nevatidukkaramhi,Sabbaññutā sijjhati majjhimāya;
Ñatvāna taṃ pubbaguṇopaladdhaṃ,Dhammaṃ samānetumagā subodhiṃ.
欲楽によっても、極端な苦行によっても、一切知の智慧は成就せず、中道によって成就する。かつての徳によって得られたそれを知り、法を完成させるために尊き悟りへと赴かれた。
Māraparājayadīpanīgāthā
魔軍敗退解明偈
115.
115.
Tibuddhakhettamhi tisetachattaṃ,Laddhāna lokādhipatī bhaveyya;
Gantvāna bodhimhiparājitāsane,Yuddhāya mārenacalo nisīdi.
三仏土において三つの白傘の権威を得て世界の主となられた。菩提樹の下の不敗の座に赴き、魔軍との戦いのために、不動の姿勢で座られた。
116.
116.
Datvāna maṃsaṃ rajjaṃ pitā suddhodano tadā,Namassamāno sirasā setachattena pūjayi.
その時、父スッドーダナ王は、身と王位を捧げ、頭を下げて礼拝し、白傘をもって供養した。
118.
118.
Sayaṃ nārāyanabalo abhiññābalapāragū,Jetuṃ sabbassa lokassa bodhimaṇḍaṃupāgami.
自ら那羅延天の力を持ち、神通力の完成者として、全世界を征服するために菩提道場へと赴かれた。
119.
119.
Tadā vasavattīrājā chakāmavacarissaro,Sasenāvāhano bodhimaṇḍaṃ yuddhāyupāgami.
その時、六欲天の主である他化自在天王が、軍勢と乗り物を伴い、戦うために菩提道場へと赴いた。
120.
120.
Etha gaṇhatha bandhatha chaṭṭetha ceṭakaṃ imaṃ,Manussakalale jāto kimihanti na maññati.
“来たれ、捕らえよ、縛り上げよ、この若僧を投げ捨てよ。人間の不浄より生まれた者が、何を望んでいるのか分かっていないのだ”
121.
121.
Jalantaṃ navavidhaṃ vassaṃ vassāpeti anappakaṃ,Dhūmandhakāraṃ katvāna pātesi asinaṃ bahuṃ.
（魔王は）燃え盛る九種類の雨を夥しく降らせ、煙の暗闇を作り出し、多くの剣を降らせた。
122.
122.
Cakkāvudhaṃ khipento pi nāsakkhi kiñci kātave,Gahetabbaṃ hi gahaṇaṃ apassanto itibravi.
円盤の武器を投げつけても、何一つ害をなすことはできなかった。捕らえるべき対象を見失い、彼はこのように言った。
123.
123.
Siddhattha kasmā āsi nu āsane mama santake,Uṭṭhehi āsanā no ce phālemi hadayaṃ tava.
“シッダッタよ、なぜ私の座に座っているのか。座から立ち上がれ。さもなくば、お前の心臓を切り裂いてやる”
124.
124.
Sapādamūle kīḷantaṃ passanto taruṇaṃ sutaṃ,Pitā vudikkhi taṃ māraṃ mettāyanto dayaparo.
足元で遊んでいる幼い息子を見るかのように、慈しみ深く憐れみに満ちた父たる仏陀は、その魔王を見つめた。
125.
125.
Tadā so asambhivācaṃ sīhanādaṃ nadī muni,Na jānāti sayaṃ mayhaṃ dāsabhāvapiyaṃ khaḷo.
その時、聖者は揺るぎない言葉で獅子吼された。“この愚か者は、自らが私の僕であることを分かっていない”
126.
126.
Yena kenaci kammena jāto devapure vare,Sakaṃ gatiṃ ajānanto lokajeṭṭhoti maññati.
いかなる業によってか勝れたる天界の都に生まれた者が、自らの因縁を知らずに、“自分こそが世の最勝者である”と思い込んでいる。
127.
127.
Anantalokakhātumhi sattānaṃ hi kataṃ subhaṃ,Mayhekapāramiyā pi kalaṃ nagghati soḷasiṃ.
無限の世界において衆生たちがなした善き行いも、私のたった一つの波羅蜜の十六分の一にも及ばない。
128.
128.
Tiracchāno saso hutvā disvā yācakamāgataṃ,Pacitvāna sakaṃ maṃsaṃ patiioggimhi dātave.
傍生（動物）である兎であった時、乞食の来るのを見て、自らの肉を焼き、火の中に身を投じて与えた。
129.
129.
Evaṃ anantakālesu kataṃ dukkarakārikaṃ,Ko hi nāma kareyyañño anummatto sacetano.
このように無限の時間の中でなされた難行を、狂人でもない限り、意識のある他の誰が果たしてなし得ようか。
130.
130.
Evaṃ anantapuññehi siddhaṃ dehamimaṃ pana,Yathābhutaṃ ajānanto manussosī ti maññati.
このように無限の功徳によって成就されたこの身体を、ありのままに知らぬ者は、“自分は人間である”と思い込んでいる。
131.
131.
Nāhaṃ manussomanusso na brahmā na ca devatā,Jarāmaraṇaṃ lokassa dassetuṃ panidhāgato.
私は人間の中の人間（凡夫）ではなく、梵天でもなく、天人でもない。世の人々に老と死を示すために、ここに誓願を立てて来たのである。
132.
132.
Anupalitto lokena jātonantajino ahaṃ,Buddho bodhitale hutvā tāremi janataṃ bahuṃ.
世に汚されることなく、無限の勝者として生まれた私は、菩提の座において仏陀となり、多くの人々を彼岸へと渡らせる。
133.
133.
Samantā dhajinaṃ disvā yuddhaṃ māraṃ savāhanaṃ,Yuddhāya paccugacchāmi mā maṃ ṭhānā acāvayi.
四方に軍勢を、乗り物に乗って戦う魔王（マーラ）を見て、私は戦いへと赴く。“彼が私をこの場所から動かすことのないように”。
134.
134.
Yante taṃ nappasahati senaṃ loko sadevako,Tante paññāya gacchāmi āmaṃ pattaṃ va asmanā.
神々を含む世の人々が打ち勝つことのできないお前のその軍勢を、私は智慧をもって粉砕しに行こう。あたかも石で生の土器を砕くがごとくに。
135.
135.
Icchanto sāsape gabbhe caṅkamāmi ito cito,Icchanto lokadhātumhi attabhāvena chādayi.
望むならば、私は芥子粒（けしつぶ）の中をあちらこちらへと歩き回り、望むならば、この身をもって全世界を覆い尽くすこともできる。
136.
136.
Ete sabbe gahetvāna cuṇṇetuṃ accharāyapi,Atthi thāmaṃ balaṃ mayhaṃ pāṇaghāto na vaṭṭati.
これらすべてを掴んで指を鳴らす間にも粉々に砕くほどの力が私にはあるが、殺生を行うことは正しくないのである。
137.
137.
Imassa gaṇḍuppādassa āyudhena balena kiṃ,Mayhaṃ hi tena pāpena sallāpo pi na yujjati.
この地を這う蚯蚓（ミミズ）のような者に対して、武器や力に何の意味があろうか。私にとって、その邪悪な者と対話することさえ相応しくない。
138.
138.
Pallaṅkaṃ mama bhāvāya kimatthaññena sakkhinā,Kampitā maddiyā dānā sakkhi hoti ayaṃ mahī.
私がこの座にふさわしいことについて、他の何の証人が必要であろうか。マッディー妃を施したことによって震えたこの大地こそが、証人である。
139.
139.
Iti vatvā dakkhiṇaṃ bāhuṃ pathaviyā paṇamayi,Tadā kampittha pathavī mahāghoso ajāyatha.
こう言って、右腕を大地へと伸ばした。その時、大地は震え、大音響が沸き起こった。
140.
140.
Pathavīghosena ākāse gajjanto asani phali,Tasmiṃ majjhe gato māro sapariso bhayatajjito.
大地の轟音とともに、空には雷鳴が響き渡り、稲妻が走った。そのただ中で、魔王は従者とともに恐怖に震え、逃げ去った。
141.
141.
Mahāvātasamuddhatabhasmaṃ va vikiriyyatha,Mahāghoso ajāyittha siddhatassa jayo iti.
大風に舞い上げられた灰のように敵は散り散りになり、“シッダッタ（悉達多）に勝利あれ”という大音声が沸き起こった。
Abhisambodhidīpanīgāthā
等正覚（成道）を明らかにする詩（偈）。
142.
142.
Purato gacchati cando rajatacakkaṃ va ambare,Sahassaraṃsi suriyo pacchimenupagacchati.
前方には、空に銀の輪のように月が進み、後方からは、千の光を放つ太陽が近づいてくる。
143.
143.
Majjhe bodhidumacchatte pallaṅke apparājite,Pallaṅkena nisīditvā dhammaṃ sammasate muni.
中央の菩提樹を天蓋とし、不敗の座（金剛座）に結跏趺坐して、聖者（牟尼）は法を思惟される。
144.
144.
Sakko tasmiṃ khaṇe saṅkhaṃ dhamanto abhidhāvati,Brahmā tiyojanaṃ chattaṃ dhāreti munimuddhani.
その時、帝釈天（サッカ）は法螺貝を吹き鳴らしながら駆けつけ、梵天（ブラフマー）は聖者の頭上に三由旬の広さの傘を差し掛ける。
145.
145.
Maṇitālavaṇṭaṃ tusīto suyāmo vāḷabījaniṃ,Nānāmaṅgalabhaṇḍāni gahito sesadevatā.
兜率天（トシータ）は宝石の扇を、夜摩天（スヤーマ）は払子（ほっす）を、その他の神々は様々な吉祥の品々を手にしている。
146.
146.
Evaṃ dasasahassamhi sakko brahmā ca devatā,Saṅkhādīnī dhamantā ca cakkavāḷamhi pūrayuṃ.
このように、一万の世界において帝釈天、梵天、そして諸天たちが、法螺貝などを吹き鳴らし、全世界を満たした。
147.
147.
Maṅgalāni gahetvāna tiṭṭhanti kāci devatā,Dhajamāla gahetvāna tathā puṇṇaghaṭādayo.
ある神々は吉祥の品々を携えて立ち、またある神々は旗や花飾り、あるいは満たされた水瓶（満瓶）などを手にしている。
148.
148.
Tattha naccanti gāyanti seḷenti vādayanti ca,Devā dasasahassamhi tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā.
そこでは、一万の世界の神々が歓喜し、喜び踊り、歌い、歓声を上げ、楽器を奏でている。
149.
149.
Dhammāmatarasassādaṃ labhissāmassa santike,Nayanāmatarasassādaṃ pāṭihāriyañca passituṃ.
私たちは彼の御許で不死の法の味を授かり、またその奇蹟を拝見して、目のための不死の味を得るであろう。
150.
150.
Jāramaraṇakantārā sokopāyāsasallato,Mocesi kāmapāsamhā desento amataṃ padaṃ.
老と死という荒野から、憂いと絶望という矢から、また愛欲の罠から、不死の境地を説くことによって衆生を解き放たれた。
151.
151.
Iti tuṭṭhehi devehi pūjiyanto narāsabho,Kiñci pūjaṃ acintento cintento dhammamuttamaṃ.
このように、歓喜する神々に供養されながらも、人中の最勝者はいかなる供養にも心を向けず、ただ至高の法を思惟されていた。
152.
152.
Sabbatthasādhito santo siddhattho apparājito,Cakkavāḷasilāsāṇipākārehi manorame.
すべての目的を達した静穏なる者、不敗のシッダッタは、輪囲山の岩壁に囲まれた美しい場所におられた。
153.
153.
Tārāmaṇikhacitākāsavitāne candadīpake,Mānāratamapajjote mālāgandhādipūjite.
星の宝石がちりばめられた空という天蓋の下、月を灯明とし、様々な宝石の光に照らされ、花飾りや香などで供養されていた。
154.
154.
Dibbehi chaṇabherīhi ghuṭṭhe maṅgalagītiyā,Cakkavāḷe suppāsāde bodhimaṇḍamahātale.
天の祭りの太鼓が鳴り響き、吉祥の歌声が流れる中、全世界という美しき宮殿の、菩提の座という偉大なる地において。
155.
155.
Bodhirukkhamaṇicchatte pallaṅke apparājite,Nissinno paṭhame yāme purimaṃ jātimanussari.
菩提樹の下、宝石を散りばめた傘のような（枝葉の下の）不敗の座において、初夜に自らの過去の生涯を追憶された。
156.
156.
Namarūpāmanuppatti sudiṭṭhā hoti tenidhā,Sakkātadiṭṭhi tenassa pahīnā hoti sabbaso.
そこで名色（心身）の生起が如実に見られ、それによって、彼の有身見（我見）はことごとく断滅された。
157.
157.
Tato hi dutiye yāme yathāyammupage sari,Sudiṭṭhaṃ hoti tenassa kammaklesehi sambhavaṃ.
次いで中夜において、（衆生の）業に従う転生を追憶された。それによって、業と煩悩による（衆生の）生起が如実に見られた。
158.
158.
Kaṅkhāvitaraṇī nāma ñāṇantaṃ samupāgataṃ,Tenasesa pahīyittha kaṅkhā soḷasadhā ṭhitā.
“度疑”という名の智に到達し、それによって、十六種にわたる疑いは余すところなく捨て去られた。
159.
159.
Tato so tatiye yāme dvādasaṅge asesato,So paṭiccasamuppāde ñāṇamotārayī muni.
次いで後夜において、その聖者は十二支（縁起）を余すところなく、縁起の智によって観察された。
160.
160.
Avijjavādyānulomena jarādipaṭilomato,Sammasanto yathābhūtaṃ ñāṇadassanamāgami.
無明を始めとする順観と、老死を始めとする逆観によって、ありのままに考察し、如実知見に到達された。
161.
161.
Kappakoṭisatenāpi appameyyesu jātisu,Lobhaṃ asesadānena vināsento punappunaṃ.
百億劫もの間の、計り知れない生において、余すところなき布施によって、貪欲を繰り返し滅ぼしながら、
162.
162.
Sīlena khantimettāya kokhadosaṃ nivāresi,Paññāya mohaṃ chetvāna micchādiṭṭhi tatheva ca.
持戒と忍辱と慈しみによって怒りの害を防ぎ、智慧によって愚痴（無明）と邪見を断ち切り、
163.
163.
Garūpasevanādīhi vicikicchaṃ vinodayaṃ,Mānuddhaccaṃ vinodento kule jeṭṭhopacāyinā.
師への事仕えなどによって疑いを除き、家長（年長者）を敬うことによって慢心と掉挙を除き、
164.
164.
Nekkhammena vināsento kāmarāgaṃ punappunaṃ,Saccena visaṃvādaṃ kosajjaṃ vīriyena ca.
出離によって欲愛を繰り返し滅ぼし、真実によって偽りを、精進によって懈怠を滅ぼし、
165.
165.
Evaṃ dānādinā taṃ taṃ kilesaṅgaṃ vinodayaṃ,Suvaḍḍhitā mahāpaññā kathaṃ santiṃ na rūhati.
このように布施などによって、それら種々の煩悩の枝葉を除き、十分に育てられた偉大なる智慧が、どうして平穏（寂静）に至らないことがあろうか。
166.
166.
Sudukkaraṃ karitvāna dānādipaccayaṃ pure,Na kiñci bhavasampattiṃ patthesi bodhimuttamaṃ.
かつて布施などの（波羅蜜の）因として、極めて困難な修行を行いながらも、いかなる存在の繁栄も望まず、ただ無上の菩提（悟り）だけを希求された。
167.
167.
Paṇidhānamhā paṭṭhāya kataṃ puññañca patthanaṃ,Ekkattha dāni sampattiṃ deti bodhiṃ asaṃsayaṃ.
（古の）誓願より始めてなされた功徳と念願は、今ここに疑いなく、菩提という至福を成就させる。
168.
168.
Tato so sabbasaṅkhāre aniccadukkhanattato,Sammasantonulomena nibbānaṃ samupāgami.
そして、すべての諸行を無常・苦・無我であると順次考察し、涅槃に到達された。
169.
169.
Savāsane kilese so jhāpentonumattaṃ pi ca,Arahattappattiyā suddho buddho bodhitale ahu.
習気を伴う煩悩を、微塵も残さず焼き尽くし、阿羅漢果の成就によって清らかな仏陀となり、菩提の座に立たれた。
170.
170.
Patto vimettiṃ varasetachattaṃ,So pītivegena udānudīrayi;
Chetvāna māre vijitārisaṅgho,Tibuddhakhettekadivākaro ahu.
解脱という優れた白傘を手にし、法悦の勢いによって自叙を唱えられた。魔軍を打ち破り、敵に勝利して、三仏土における唯一の太陽となられた。
171.
171.
Rājādhirājā varamevamāsi,Tichattadhāri varadhammarājā;
Mahāsahassaṃ pi ca lokadhātuṃ,Sarena viññāpayituṃ samattho.
このように、諸王の王、三つの傘（三界の主）を保持する優れた法王となり、大千世界をも、その声によって教化することが可能となった。
172.
172.
Buddho lokāloke loke,Jāto satto konummatto;
Suddhaṃ buddhaṃ oghā tiṇṇaṃ,Saddho pañño ko no vande.
世界を照らす光として世に現れた仏陀、暴流を渡り終えた清らかな仏陀に対し、正気である者で、信仰と智慧ある者のうち、誰が礼拝しないことがあろうか。
173.
173.
Bhajitaṃ cajitaṃ pavanaṃ bhavanaṃ,Jahitaṃ gahitaṃ samalaṃ amalaṃ;
Sugataṃ agataṃ sugatiṃ agatiṃ,Namitaṃ amitaṃ namatiṃ sumatiṃ.
（孤独を）愛し、（俗世を）離れ、汚れを去り、清らかさを得、善逝にして、不生に達し、善趣を説き、悪趣を去り、無量の徳を持ち、礼拝されるべき優れた知恵者を礼拝する。
Dhammacakkapavattanadīpanīgāthā
転法輪解明の偈
174.
174.
Sammāsambodhiñānaṃ hatasakalamalaṃ suddhato cātisuddhaṃ,Addhā laddhā suladdhaṃ vatamiti satataṃ cintayanto subodhiṃ;
Sattāhaṃ sattamevaṃ vividhaphalasukhaṃ vitināmesi kālaṃ,Brahmenāyācito so isipatanavane vattayī dhammacakkaṃ.
すべての汚れを滅ぼし、清らかさの中でも極めて清らかな正等覚の智を、“実に得難いものを得た”と絶えずその菩提を思慮しながら、七日間、種々の果の安楽の中に時を過ごされた。そして梵天に請われ、仙人堕処（イシパタナ）の森において法輪を転じられた。
Pāṭihāriyadīpanīgāthā
神変解明の偈
175.
175.
Brahmassa saddaṃ karavīkabhāṇiṃ,Yathicchitaṃ sāvayituṃ samatthaṃ;
Saccaṃ piyaṃ bhūtahitaṃ vadantaṃ,Na pūjaye ko hi naro sacetano.
梵天のような声、迦陵頻伽のように美しく、望むままに（衆生に）聞かせることができ、真実で、愛らしく、衆生の利益となることを語るお方を、意識のある人間であれば、誰が崇めないことがあろうか。
176.
176.
Iddhi ca ādesanānusāsanī,Pāṭihīre bhagavā vasī ahu;
Katvāna accherasupāṭihīraṃ,Desesi dhammaṃ anukampimaṃ pajaṃ.
神変（神通）、記心、教誡という三種の奇跡において、世尊は自在であられた。驚くべき優れた奇跡を行い、衆生を憐れんで法を説かれた。
Navaguṇadīpanīgāthā
九徳解明の偈
177.
177.
Evaṃ hi buddhattamupāgato so,Desesi dhammaṃ sanarāmarānaṃ;
Nānānayehībhisamesi satte,Tasmā hi jhāto tibhavesu nātho.
このように仏陀の境地に至ったお方は、人間と神々に法を説かれた。種々の方法によって衆生を覚醒させた。それゆえに、三界における守護者として知られた。
178.
178.
Addhā laddhā dhammālokaṃ,Diṭṭhā pattā ñātā saccaṃ;
Tiññārāgādosamohā,Thomesuṃ te devā brahmā.
実に法の光を得て、真理を見、到達し、知った。貪・瞋・痴を乗り越えた者たち、すなわち諸天や梵天たちは、彼を称賛した。
179.
179.
Munirājavaro nararājavaro,Dividevavaro sucibrahmavaro;
Sakapāpaharo parapāpaharo,Sakavuḍḍhikaro paravuḍḍhikaro.
聖者の中の優れた王、人間の中の優れた王、神々の中の優れた神、清らかな梵天の中の優れた者、自らの悪を去り、他者の悪を除き、自らの向上を成し、他者の向上を成すお方。
180.
180.
Sanarāmarubrahmagaṇebhi rutā,Arahādiguṇā vipulā vimalā;
Navadhā vasudhāgagaṇe,Sakale tidive tibhave visaṭā.
人間・神々・梵天の群れによって唱えられた、阿羅漢などの広大で汚れなき徳は、九つの形で大地と天空、すべての三界と三境に広がっている。
181.
181.
Ye pissa te bhagavato ca acintiyādī,Suddhātisuddhatarabuddhaguṇā hi sabbe;
Saṅkhepato navavidhesu padesu khittā,Vakkhāmi dāni arahādiguṇe ahaṃ pi.
世尊の不可思議な、そして清らかさの中でも極めて清らかな仏徳のすべては、要約すれば九つの徳目に収められる。今、私もその阿羅漢などの徳について語ろう。
182.
182.
Yo cīdha jāto arahaṃ nirāso,Sammābhisambuddhasamantacakkhu;
Sampannavijjācaraṇoghatiṇṇo,Sammāgato so sugato gato va.
この世に生まれ、阿羅漢にして、渇愛なき者、正等覚者にして遍照眼（あまねき眼）を有する者、明行足にして生死の激流を渡り、正しく行き、善逝となり、去りし者よ。
183.
183.
Avedi so lokamimaṃ parañca,Amuttaro sārathidammasatte;
Sadevakānaṃ varasatthukiccaṃ,Akāsi buddho bhagavā visuddho.
彼はこの世と後世を知り、調御すべき生けるものたちの無上の御者であり、天人たちの優れた師としての務めを、清浄なる仏陀、世尊として果たされた。
Guṇadīpanīgāthā
徳を照らす詩（徳顕揚偈）
184.
184.
Na tassa adiṭṭhanamidhatthi kiñci,Ato aviññātamajānitabbaṃ;
Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi ñeyyaṃ,Tathāgato tena samantacakkhu.
この世において、彼に見られぬものは何一つなく、知られるべきことで知られざるものもない。彼は知るべきすべてを覚り、それゆえに如来は遍照眼（あまねき眼）を有する。
185.
185.
Iti mahitamanantākittisambhārasāraṃ,Sakaladasasahassīlokadhātumhi niccaṃ;
Upacitasubhahetupayutānantakālaṃ,Tadiha sugatabodhisādhukaṃ cintanīyaṃ;
このように、一万の全世界において常に崇められる、無限の誉れの蓄積の精髄である。限りなき時間にわたって積まれた善業の因によって得られた、この善逝の覚りを、ここで正しく思惟すべきである。
186.
186.
Takkabyākaraṇañca dhammavinayaṃ sutvā pi yo paññavā,Tenāyaṃ sucisārabhūtavacanaṃ viññāyate kevalaṃ;
Hetuñcāpi phalena tena saphalaṃ sampassamāno tato bodhiṃ saddahateva tassa mahatāvāyamato sambhavaṃ.
論理や文法、法（ダマ）と律（ヴィナヤ）を聴いた者であっても、智慧ある者は、それによってこの清浄な真髄たる言葉をただ理解する。そして、その果報によって因が有益であることをそこに見る者は、偉大なる努力から生じた彼の覚りを信じるのである。
187.
187.
Yo saddahanto pana tassa bodhiṃ,Vuttānusārena guṇerahādī;
Katheti cintenti ca so muhuttaṃ,Ohāya pāpāni upeti santiṃ.
彼の覚りを信じ、説かれたところに従って阿羅漢などの徳を、たとえ一瞬でも語り、あるいは思う者は、諸々の罪を捨てて平安へと近づく。
188.
188.
Saddheyyā te cinteyyā te,Vandeyyā te pūjeyyāte;
Buddholokāloke loke,Jāte netaṃ patthentena.
それらは信じられるべきであり、思惟されるべきであり、礼拝されるべきであり、供養されるべきである。世の光である仏陀が世に現れたとき、それを希求する者によってなされるべきことである。
Pūjānidhānadīpanīgāthā
供養の蔵を照らす詩（供養積集顕揚偈）
189.
189.
Tasamā hi jātovarakamhi tassa,Āyattake maṅgalacakkavāḷe;
Bhūtehi vatthūhi manoramehi,Pūjemi taṃ pūjitpūjitaṃ pure.
それゆえに、彼の誕生の部屋であったところ、この吉祥なる世界において、心にかなう生けるものや物をもって、かつて供養されたる彼を、私は供養する。
190.
190.
Sohaṃ ajja panetasmiṃ cakkavāḷamhi pupphite,Thalaje jalaje vāpi sugandhe ca agandhake.
私は今日、この花の咲き誇る世界において、陸に咲くものも水に咲くものも、また芳香あるものも無香のものも（供養する）。
191.
191.
Manussesu anekattha taḷākuyyānavāpisu,Pavane himavantasmiṃ tattha satta mahāsare.
人間界の至るところにある池や庭園や貯水池、そしてヒマラヤの森や、そこにある七つの大きな湖においても。
192.
192.
Parittadīpe dvisahasse mahādīpe supupphite,Sattaparibhaṇḍaselesu sinerupabbatuttame.
二千の中島と、花の咲き誇る大島において、そして七つの山脈や、山々の王である須弥山（シネール）において。
193.
193.
Kumuduppalakādīni nāgānaṃ bhavanesupi,Pāṭalādīni pupphāni asurānaṃ hi ālaye.
龍たちの住処にあるクムダやウッパラの花、阿修羅たちの住処にあるパータリなどの花々を。
194.
194.
Koviḷārādikāni tu devatānaṃ hi ālaye,Evamādī anekattha pupphite dharaṇīruhe.
諸天の住処にあるコヴィラーラなど、このように至るところで花開いた樹々を。
195.
195.
Campakā salalā nimbā nāgapunnāgaketakā,Vassikā mallikā sālā koviḷārā ca pāṭali.
チャンパカ、サララ、ニーンバ、ナーガプンナーガ、ケータカ、ヴァッシカ、マッリカー、サーラ、コヴィラーラ、そしてパータリ。
196.
196.
Indīvarā asokā ca kaṇikārā ca makulā,Padumā puṇḍarikā ca sogandhikumuduppalā.
インディーヴァラ、アショーカ、カニカーラ、マクラ、パドマ、プンダリーカ、ソーガンディカ、クムダ、ウッパラ。
197.
197.
Ete caññe ca rukkhā ca valliyo cāpi pupphitā,Sugandhā sukhasamphassā nānāvaṇṇanibhā subhā.
これらや他の樹々、そして花咲く蔓たち、芳香を放ち、触れて心地よく、様々の色に輝く美しきものたち。
198.
198.
Vicitrā nīlānekāni pītā lohitakāni ca,Kāḷā setā ca mañjaṭṭha nekavaṇṇā supupphitā.
多彩にして、多くの青、黄、赤、そして黒、白、茜色、様々の色に咲き誇るものたち。
199.
199.
Sobhate pabbate heṭṭhā sarehi vanarājihi,Sandamānāhi gaṅgāhi himavā ratanākaro.
宝石の宝庫であるヒマラヤは、麓の山々、湖、森の連なり、そして流れる河川によって輝いている。
200.
200.
Pattakiñjakkhareṇūhi okiṇṇaṃ hoti taṃ vanaṃ,Bhamarā pupphagandhehi samantā abhināditā.
その森は、花びらや雄しべや花粉で覆われ、蜂たちは花の香りに誘われて四方で鳴り響いている。
201.
201.
Athetta sakuṇā santi dijā mañjussarā subhā,Kūjantamupakūjanti utusampupphite dume.
そこには鳥たちがおり、甘い声の美しい翼を持つ者たちが、季節に咲き誇る樹々の上で鳴き交わしている。
202.
202.
Niccharānaṃ nipātena pabbatā abhināditā,Pañcaṅgikāni tūriyāni dibbāni viya suyyare.
滝の落ちる音によって山々は鳴り響き、あたかも天上の五種の楽器が奏でられているかのようである。
203.
203.
Tattha naccanti tasmiṃ jalantaggisikhūpamā,Tasmiṃ hi kinnarā kiccaṃ padīpena karīyati.
そこで彼らは、燃え上がる火の炎のように舞い踊る。そこではキンナラたちが灯火をもって務めをなしている。
205.
205.
Muttājālāva dissanti niccharānaṃ hi pātakā,Pajjalantā va tiṭṭhanti maṇiveḷuriyādayo.
滝のしずくは真珠の網のように見え、瑪瑙や瑠璃などが輝きながら留まっている。
206.
206.
Kāḷānusāri taggaraṃ kappūraṃ haricandanaṃ,Sakuṇānaṃ hi saddena mayūrānaṃ hi kekayā.
沈香、多伽羅、竜脳、黄檀、そして鳥たちの声や孔雀の鳴き声とともに。
207.
207.
Bhamarānaṃ hi ninnādā koñcanādena hatthinaṃ,Vijambhitena vāḷānaṃ kinnarānaṃ hi gītiyā;
蜂の羽音、象の咆哮、猛獣の呻き、そしてキンナラたちの歌声とともに。
208.
208.
Pabbatānaṃ hi obhāsā maṇīnaṃ jotiyāpi ca,Vicitrabbhavitānehi dumānaṃ pupphadhūpiyā;
Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ kiṃ siyā nandanaṃ vanaṃ.
山々の輝き、宝石の光、多彩な雲の天蓋、そして樹々の花の香煙によって。これらすべての備わったものが、どうして難陀の園に劣るだろうか。
209.
209.
Evaṃ susamphullavanaṃ hi yaṃ yaṃ,Tahiṃ tahiṃ pupphitapupphitaṃ subhaṃ;
Mālaṃ susaddañca manuññagandhaṃ,Pūjemi taṃ pūjitapūjitaṃ purā.
このように、至るところで美しく咲き誇る森において、咲き乱れる美しき花々、花冠、そして善き響きと心地よい香りを。かつて供養されたる彼を、私は供養する。
210.
210.
Nāgaloke manusse ca deve brahme ca yaṃ siyā,Sāmuddikaṃ bhūmigataṃ ākāsaṭṭhañca yaṃ dhamaṃ.
龍の世界、人間界、天界、梵天界にあるもの、海にあるもの、地にあるもの、そして空にあるものすべてを（供養のために捧げん）。
211.
211.
Rajataṃ jātarūpañca muttā veḷuriyā maṇi,Masāragallaṃ phalikaṃ lohitaṅgaṃ pavāḷakaṃ.
銀、金、真珠、瑠璃、珠玉、猫眼石、玻璃（水晶）、赤玉、珊瑚。
212.
212.
Yo so anantakappesu pūretvā dasapāramī,Buddho bodhesi sattānaṃ tassa pūjemi taṃ dhanaṃ.
無辺の劫において十波羅蜜を充たし、衆生を悟らせた仏陀、その［徳という］富を私は供養いたします。
213.
213.
Khomaṃ koseyyaṃ kappāsaṃ sāṇaṃ bhaṅgañca kambalaṃ,Dukūlāni ca dibbāni dussāni vividhāni te.
亜麻布、絹布、綿布、麻布、葛布、毛織物、そして天の細布や種々の衣服を［供養いたします］。
214.
214.
Anantavatthadānena hirottappādisaṃvaraṃ,Yassa siddhaṃ siyā tassa dussāni pujayāmahaṃ.
無辺の衣の施しによって、慚愧（恥と恐れ）等の自制を成就された方に、私はそれらの衣を供養いたします。
215.
215.
Pavane jātarukkhānaṃ nānāphalarasuttamaṃ,Ambā kapiṭṭhā pansā cocamocādinappakā.
森に生える木々の、種々の最上の果実の味、マンゴー、カピッタ（木リンゴ）、パンサ（ジャックフルーツ）、バナナ、ナツメ等。
216.
216.
Tasmiṃ gandharasaṃ ojaṃ buddhaseṭṭhassa pūjitaṃ,Vandāmi sirasā niccaṃ vippasannena cetasā.
それらの中にある香りと味と滋養を、仏陀の中で最も優れた方に供養し、清らかな心で常に頭を下げて礼拝いたします。
217.
217.
Pūjemi paṭhamaṃ tassa paṇidhānaṃ acintiyaṃ,Cakkavāḷamhi sabbehi vijjamānehi vatthuhi.
私はまず、全宇宙に存在するあらゆる物をもって、彼の不可思議なる誓願を供養いたします。
218.
218.
Dasannaṃ pāramīnantu pūritaṭṭhānamuttamaṃ,Tato sālavane ramme jātaṭṭhānaṃ carimakaṃ.
十波羅蜜を充たした最上の場所、そして美しき沙羅（サーラ）の森における、最後の生誕の場所を［供養いたします］。
219.
219.
Chabbasāni padhānasmiṃ karaṇaṃ dukkarakārikaṃ,Apparājitapallaṅkaṃ buddhaṃ buddhaguṇaṃ name.
六年間の精進における苦行、不敗の座（金剛座）に座した仏陀と、その仏徳を私は礼拝いたします。
220.
220.
Cuddasa buddhañāṇāni aṭṭharsa āveṇikaṃ,Pūjemi dasabalañāṇaṃ catuvesārajjamuttamaṃ.
十四の仏智、十八の不共法、十力、最上の四無所畏を私は供養いたします。
221.
221.
Āsayānusayañāṇaṃ indriyānaṃ paroparaṃ,Yamakapāṭihīrañca ñāṇaṃ sabbaññutaṃ pi ca.
意楽随眠智（衆生の傾向を知る智）、根上下智（機根を知る智）、双神変の智、そして一切知者の智を［供養いたします］。
222.
222.
Mahākaruṇāpattiñāṇaṃ anāvaraṇmiti ca,Cha asādhāraṇānete ñatvāna pūjayāmahaṃ.
大悲定等至智、無礙智、これら六つの不共の智を知って、私は供養いたします。
223.
223.
Tato ca sattasattāhe dhammasammasitaṃ name,Brahmunā yācitaṭṭhānaṃ dhammaṃ desayituṃ varaṃ.
それから、七週間にわたる法の思惟を、また梵天に請われて勝れた法を説くことを決めた場所を、私は礼拝いたします。
224.
224.
Isipatane migadāye dhammacakkapavattanaṃ,Tato veḷuvanārāme vasitaṭhānañca pūjaye.
イシパタナの鹿野苑における初転法輪、そして竹林精舎（ヴェーヌヴァナ）の逗留の地を、私は供養いたします。
225.
225.
Tato jetavanaṃ rammaṃ ciravutthaṃ mahesinā,Asādhāraṇamaññesaṃ yamakapāṭihariyaṃ.
それから、大仙（仏陀）が長く住まわれた美しき祇園精舎（ジェータヴァナ）、他には類を見ない双神変の地を［供養いたします］。
226.
226.
Pāricchattakamūlamhi abhidhammañca desanaṃ,Saṅkassanagaradvāre devorohaṇakaṃ pi ca.
パーリッチャッタカの樹の下での阿毘達磨の説法、そしてサンカッサの市の門での降天を［供養いたします］。
227.
227.
Tato ca himavantasmiṃ mahāsamayadesanaṃ,Vuttānetāni ṭhānāni natvāna pujayāmahaṃ.
それから、雪山（ヒマラヤ）における大集会経（マハーサマヤ）の説法、これらの説かれた場所を、私は礼拝し供養いたします。
228.
228.
Caturāsītisahassehi dhammakkhandhehi saṅgahaṃ,Piṭakattayaṃ yathāvuttavidhinā pūjayāmahaṃ.
八万四千の法蘊としてまとめられた三蔵を、説かれた通りの法式に従って私は供養いたします。
229.
229.
Mārassa attano āyusaṅkhārosajjanaṃ name,Kusinārāya mallānaṃ yamakasālamantare.
魔に対して自らの寿行（命の長さ）を捨てられたことを、またクシナラの末羅族の双沙羅の樹の間におけることを、私は礼拝いたします。
230.
230.
Paṇidhānamhi paṭṭhāya kataṃ kiccaṃ asesato,Niṭṭhapetvāna so sabbaṃ parinibbāyināsavo.
誓願から始めてなすべき務めを余すところなく完了し、そのすべてを終えて、漏尽者（煩悩なき方）は般涅槃に入られました。
231.
231.
Evaṃ nibbāyamānassa katakiccassa tādino,Ciragatā mahākaruṇā na nibbāyittha kiñcipi.
そのように務めを終えて涅槃に入られた“如き人（タディ）”であっても、その古よりの大悲が消え去ることは少しもありません。
232.
232.
Svāyaṃ dhammo vinayo ca desito sādhukaṃ mayā,Mamaccayena so satthā dhātu cāpi sarīrajā.
“私がよく説いたこの法と律、それこそが私の亡き後の師である。また、この体から生じた遺骨（仏舎利）も同様である。”
233.
233.
Apparājitapallaṅkaṃ bodhirukkhañca uttamaṃ,Mamaccayena satthā ti anujāni mahāmuni.
“不敗の座（金剛座）と最上の菩提樹、これらが私の亡き後の師である”と、大聖（仏陀）は許されました。
234.
234.
Mama ṭhane ṭhapetvāna dhātubodhiñca pūjitaṃ,Anujānāmi tumhākaṃ sādhanatthaṃ sivañjasaṃ.
“私の代わりに仏舎利と菩提樹を置いて供養せよ。汝らのために安らかなる道を成就するために、それらを許容する。”
235.
235.
Tasmā hi tassa saddhammaṃ uggaṇhitvā yathātathaṃ,Yo deseti sambuddho ti natvāna pūjayāmahaṃ.
それゆえ、彼の正法をありのままに学び、説く者は正自覚者（仏陀）であると知り、私は礼拝し供養いたします。
236.
236.
Tasmā sāsapamattaṃ pi jinadhātuṃ asesiya,Vitthinnacakkavāḷamhi natvāna pūjayāmahaṃ.
それゆえ、広大な宇宙にある、芥子粒ほどの仏舎利をも残さず、私は礼拝し供養いたします。
237.
237.
Paramparābhatānaṃ hi imamhā boddhirukkhato,Sabbesaṃ bodhirukkhānaṃ natvāna pūjayāmahaṃ.
この菩提樹から代々伝えられた、すべての菩提樹に対して、私は礼拝し供養いたします。
238.
238.
Yaṃ yaṃ paribhuñji bhagavā pattacīvaramādikaṃ,Sabbaṃ paribhogadhātuṃ natvāna pūjayāmahaṃ.
世尊が用いられた鉢や衣など、あらゆる所用品（受用舎利）を、私は礼拝し供養いたします。
239.
239.
Yattha katthaci sayito āsinno caṅkamepi vā,Pādalañchankaṃ katvā ṭhito natvāna pūjaye.
どこであれ、横たわり、座り、経行し、あるいは足跡を残して立たれた場所を、私は礼拝し供養いたします。
240.
240.
Na sañjānanti ye buddhaṃ evarūpo ti ñātve,Kataṃ taṃ paṭimaṃ sabbaṃ natvāna pūjayāmahaṃ.
仏陀を［直接］知らない人々が“このようなお姿である”と知るために作られた、あらゆる仏像を私は礼拝し供養いたします。
241.
241.
Evaṃ buddhañca dhammañca saṅghañca anuttaraṃ,Cakkavāḷamhi sabbehi vatthūhi pūjayāmahaṃ.
このように、無上の仏・法・僧を、全世界のあらゆる供物をもって、私は供養いたします。
Patthanādīpanīgāthā
誓願明示の偈
242.
242.
Asmiṃ ca pubbepi ca attabhāve,Sabbehi puññehi mayā katehi;
Pūjāvidhānehi ca saññamehi,Bhave bhave pemaniyo bhaveyyaṃ.
今生および過去生において、私がなしたすべての功徳、供養の儀礼、そして自制によって、生まれ変わるたびに愛される者となれますように。
243.
243.
Saddhā hirottappabahussutattaṃ,Parakkamo ceva satissamādhi;
Nibbedhabhāgī vajirūpamāti,Paññā ca me sijjhatu yāva bodhiṃ.
信仰、慚、愧、博識、精進、そして正念と三昧。洞察に至る金剛石のごとき智慧が、悟りに至るまで私に成就しますように。
244.
244.
Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,Diṭṭhiñca mānaṃ vicikicchitañca;
Macchereissāmalavippahīno,Anuddhato accapalo bhaveyyaṃ.
貪欲、瞋恚、愚痴を捨て、邪見、慢心、疑念を捨て、物惜しみと嫉妬の汚れから離れ、昂ぶることなく、軽はずみでない者となれますように。
245.
245.
Bhaveyyahaṃ kenaci nappaseyho,Bhogo ca dinnehi paṭehi;
Bhogo ca kāyo ca mamesa laddho,Parūpakārāya bhaveyyaṃ nūna.
私が誰にも屈することのない者となりますように。得られた富やこの身体が、ひとえに他者を助けるためにありますように。
246.
246.
Dhammenā mālāpitaro bhareyyaṃ,Vuḍḍhapacāyī ca bahūpakārī;
Ñātīsu mittesu sapattakesu,Vuḍḍhiṃ kareyyaṃ hitamattano ca.
正法によって父母を養い、年長者を敬い、多くの助けとなり、親族、友人、さらには敵対する者たちに対しても、繁栄をもたらし、自らの利益をも成せますように。
247.
247.
Metteyyanāthaṃ upasaṅkamitvā,Tassattabhāvaṃ abhipūjayitvā;
Laddhāna veyyākaraṇaṃ anūnaṃ,Buddho ayaṃ hessatināgatesu.
弥勒尊師のもとに近づき、その御身を崇め奉り、“この者は未来に仏となるであろう”という欠けることなき記別（予言）を授かりますように。
248.
248.
Lokena kenāpi anupalitto,Dāne rato sīlaguṇe susāṇṭhito;
Nekkhammabhāgi varañāṇalābhī,Bhaveyyahaṃ thāmabalupapanno.
世俗の何ものにも染まらず、布施を喜び、戒律の徳に安住し、出離（離欲）を分かち、優れた智慧を得て、勇猛なる力を備えた者となれますように。
249.
249.
Sīsaṃ samaṃsamaṃ mama hatthapāde,Saṃchinadamānepi kareyyakhantiṃ;
Sacce ṭhito kālumadhiṭṭhite va,Mettāyupekkhāya yuto bhaveyyaṃ.
たとえ私の頭、手足が切り刻まれようとも、忍辱（耐え忍ぶこと）をなし、真実に立脚し、慈愛と捨（平静）を備えた者となれますように。
250.
250.
Mahāpariccāgaṃ katvā pañca,Sambodhimaggaṃ avirādhayanto;
Chetvā kilese citapañcamāro,Buddho bhavissāmi anāgatesu.
五つの大いなる布施（捨離）をなし、等正覚への道を誤ることなく、煩悩を断ち切り、五魔に勝利して、私は未来に仏となるでしょう。