Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Selbst-Erwachten.
Suttavandanā
Sutta-Verehrung
1.
1.
Dhammattha [Pg.13] desanā vedha,Catugambhīra duddasaṃ;
Dhammaṃ lokassa desentaṃ,Dhammarājaṃ namāmahaṃ;
Ich verneige mich vor dem König des Dhamma, der der Welt die Lehre verkündet – jene Lehre, die in vierfacher Weise tiefgründig und schwer zu erkennen ist und die Durchdringung der Bedeutung des Dhamma darstellt.
2.
2.
Buddho [Pg.14] paccekabuddho ca,Arahā cakkavattīti;
Thūpāthūpārahaṃ vande,Catuthūpārahesu taṃ;
Der Buddha, der Paccekabuddha, der Arahant und der Raddrehende Monarch: Unter diesen vieren, die eines Stupas würdig sind, verehre ich jenen, der eines Stupas wahrhaft würdig ist.
3.
3.
Petaseyyo [Pg.15] kāmabhogī,Sīhaseyyo tathāgato;
Sayantaṃ catuseyyesu,Catutthena name jinaṃ;
Die Schlafhaltung eines Geistes, eines Sinnenlüstlings, eines Löwen und des Tathāgata: Unter diesen vier Schlafhaltungen verneige ich mich vor dem Sieger, der in der vierten ruht.
4.
4.
Aṇḍajā jalābujā ca;
Saṃsedajo papātikā;
Catuyoni pariccheda,Ñāṇavantaṃ name jinaṃ;
Die aus dem Ei Geborenen, die aus dem Mutterleib Geborenen, die aus Feuchtigkeit Geborenen und die spontan Erscheinenden: Ich verneige sich vor dem weisen Sieger, der die Grenzen dieser vier Arten der Geburt genau bestimmt hat.
5.
5.
Sutabuddhonubuddho [Pg.16] ca,Pacceko jinabuddhoti;
Catutthaṃ catubuddhesu,Vandāmi lokanāyakaṃ;
Der durch Lernen Erwachte, der nacherwachte Schüler, der einzeln Erwachte und der siegreiche Buddha: Unter diesen vier Arten von Erwachten verehre ich den Führer der Welt als den vierten.
6.
6.
Rāhuggaṃ [Pg.17] attabhāgīnaṃ,Mandhātā kāmabhogīnaṃ;
Māro adhipateyyānaṃ,Buddho loke sadevake;
Catuagga paññattīnaṃ,Aggapattaṃ name jinaṃ.
Rāhu ist der Höchste unter jenen mit körperlicher Gestalt, Mandhātā unter den Sinnenlüstlingen, Māra unter den Herrschern, und der Buddha in der Welt samt ihren Göttern: Ich verneige mich vor dem Sieger, der das Höchste unter den vier höchsten Bezeichnungen erlangt hat.
7.
7.
Dānaṃ [Pg.18] piyakathā attha,Cariyā sadisattatā;
Catusaṅgaha vatthūhi,Asaṅkhiyesu jātisu;
Lokassa saṅgahetāraṃ,Vandāmi lokanāyakaṃ;
Freigiebigkeit, liebevolle Rede, nützliches Handeln und Unparteilichkeit: Durch diese vier Mittel der sozialen Einigung hat er in unzähligen Existenzen der Welt Beistand geleistet; ich verehre den Führer der Welt.
8.
8.
Lobho doso ca mohoti,Anto paccatthike tayo;
Dujjaye [Pg.19] sabbaverīhi,Sañjitaṃpi sudhiṃ name;
Gier, Hass und Verblendung sind die drei inneren Feinde, die von allen Widersachern nur schwer zu besiegen sind; ich verneige mich vor dem Weisen, der sie gänzlich bezwungen hat.
9.
9.
Jāti puñña mahattāni,Guṇamahattamuttamaṃ;
Timahatthehi sampannaṃ,Vandāmi lokanāyakaṃ;
Ausgestattet mit der dreifachen Größe – der Größe der Geburt, der Größe des Verdienstes und der höchsten Größe der Tugend – verehre ich den Führer der Welt.
10.
10.
Hetu [Pg.20] phala sampadāyo,Sattupakārasampadā;
Tisampadāhi sampannaṃ,Vandāmi lokanāyakaṃ.
Ausgestattet mit den drei Vollkommenheiten – der Vollkommenheit der Ursache, der Vollkommenheit der Wirkung und der Vollkommenheit des Beistands für die Wesen – verehre ich den Führer der Welt.
11.
11.
Ñāṇappahānānubhāva,Surūpakārasampadā;
Catuphala sampadāhi,Taṃ sampannaṃ name jinaṃ.
Ich verneige mich vor dem Sieger, der mit den vier vollkommenen Errungenschaften ausgestattet ist: Wissen, Überwindung, Macht und der Schönheit der äußeren Gestalt.
12.
12.
Āsayo [Pg.21] ca payogoti,Sattupakāra sampadā;
Duvidhā yassa sampannā,Sammā maṃ pātu so jino.
Absicht und Anwendung: Das ist die zweifache Weise, wie sich die Vollkommenheit seines Beistands für die Wesen äußert. Möge jener Sieger mich vollkommen beschützen.
13.
13.
Mahosadhe vessantare,Pacchimabhavike tathā;
Tijātīsu name vācaṃ,Bhāsentaṃ jāyanakkhaṇe.
Als Mahosadha, als Vessantara und ebenso in seiner letzten Existenz: Ich verneige mich vor ihm, der in diesen drei Geburten im Moment der Geburt Worte sprach.
14.
14.
Nemimhi [Pg.22] sādhine ceva,Mandhātari ca guttile;
Catūsu manujattena,Devalokaṃ gataṃ name.
Als Nemi, als Sādhina, als Mandhātar und als Guttila: Ich verneige mich vor ihm, der in diesen vier Leben in menschlicher Gestalt in die Götterwelt reiste.
15.
15.
Saṅkhāro rūpavikāro,Lakkhaṇaṃ vānanissaṭaṃ;
Nibbānaṃ [Pg.23] paññatticeti,Pañca ñeyyantaguṃ name.
Gestaltungen, die Veränderung der Materie, die Merkmale, das von Begehren freie Nibbāna und die Konzepte: Ich verneige mich vor dem Erkennenden, der das Ende dieser fünf erkennbaren Dinge erreicht hat.
16.
16.
Putta dāra pariccāgā,Rajjaṅgaṃ jīva cāgīti;
Pañca mahāpariccāge,Karaṃ sudukkare name.
Das Aufgeben von Kindern, Ehefrau, Königreich, Gliedmaßen und Leben: Ich verneige mich vor ihm, der diese fünf großen Opfer darbrachte, die so schwer zu vollbringen sind.
17.
17.
Rūpañca [Pg.24] vedanā saññā,Saṅkhārā viññāṇantime;
Pañcakkhandhe parijānaṃ,Tipariññāhi taṃ name.
Körperlichkeit, Gefühle, Wahrnehmungen, Gestaltungen und das Bewusstsein: Ich verneige mich vor ihm, der diese die fünf Aggregate durch die drei Arten des vollen Verständnisses vollkommen durchschaut hat.
18.
18.
Manussa deva gatiyo,Peto ca nirayo tathā;
Tiracchānoti pañcetā,Chindantaṃ gatiyo name;
Die menschliche, die himmlische Daseinsform, das Reich der Hungergeister, die Hölle sowie das Tierreich: Ich verneige mich vor ihm, der diese fünf Daseinsbereiche abschneidet.
19.
19.
Devaputto [Pg.25] kileso ca,Abhisaṅkhāra mārako;
Khandho maccūti pañcete,Māre vijitavaṃ name.
Den Göttersohn-Māra, den Māra der Befleckungen, den Māra der karmischen Gestaltungen, den Māra der Aggregate und den Todes-Māra: Ich verneige mich vor ihm, der diese fünf Māras besiegt hat.
20.
20.
Purebhattaṃ pacchābhattaṃ,Purimañceva majjhimaṃ;
Pacchimanti sadā pañca,Buddhakiccaṃ karaṃ name.
Vor dem Essen, nach dem Essen, in der ersten Nachtwache, in der mittleren Nachtwache und in der letzten Nachtwache: Ich verneige mich vor ihm, der stets diese fünf Pflichten eines Buddha erfüllt.
21.
21.
Rūpā [Pg.26] saddā gandhā rasā,Phoṭṭhabbā ca manoramā;
Pañca kāmaguṇe hitvā,Kheḷaṃva niggataṃ name.
Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und angenehme Berührungen: Ich verneige mich vor ihm, der diese fünf Stränge des Sinnenbegehrens wie ausgespuckten Speichel hinter sich gelassen hat.
22.
22.
Rāgasallaṃ [Pg.27] dosasallaṃ,Mohā māno ca diṭṭhīti;
Vande vajjātivajjantaṃ,Pañcasallapanūdanaṃ.
Den Pfeil der Gier, den Pfeil des Hasses, die Verblendung, den Dünkel und die falsche Ansicht: Ich verehre den fehlerlosen Überwinder, der diese fünf Pfeile ausgetrieben hat.
23.
23.
Dīgho majjhima saṃyuttā,Aṅguttaro ca khuddako;
Iti pañca nikāyehi,Suvinentaṃ pajaṃ name.
Die Längere Sammlung, die Mittlere Sammlung, die Gruppierte Sammlung, die Angereihte Sammlung und die Kurze Sammlung: Ich verneige mich vor ihm, der die Menschen durch diese fünf Sammlungen trefflich anleitete.
24.
24.
Issariyaṃ [Pg.28] yaso dhammo,Kāmo sirī payattīti;
Bhagyehi chahi sampannaṃ,Vandāmi lokanāyakaṃ.
Macht, Ruhm, Tugend, Erhabenheit, Schönheit und Tatkraft: Ausgestattet mit diesen sechs Segnungen verehre ich den Führer der Welt.
25.
25.
Piyāpiyaṃ [Pg.29] bhūtābhūtaṃ,Atthānatthaṃ yathārahaṃ;
Missā chasu suvācaṃva,Bhāsantaṃ atthakaṃ name.
Was angenehm oder unangenehm, wahr oder unwahr, heilsam oder unheilsam ist: Unter diesen sechs Arten der Rede verneige ich mich vor ihm, der stets nur das Heilsame und Treffliche spricht.
26.
26.
Alaso ca pamādo ca,Anuṭṭhānaṃ asaṃyamo;
Niddā tantīti chiddehi,Chahi muttaṃ sadā name.
Trägheit, Nachlässigkeit, mangelnde Tatkraft, Unbeherrschtheit, Schläfrigkeit und Mattigkeit: Ich verneige mich vor ihm, der von diesen sechs Mängeln für immer befreit ist.
27.
27.
Mahākaruṇāsamāpatti[Pg.30],Yamakappāṭihāriyaṃ;
Āsayānusaye ñāṇaṃ,Indriyāna paropare;
Sabbaññutā nāvaraṇaṃ,Chā sādhāraṇikaṃ name.
Das Verweilen im großen Mitgefühl, das Doppelwunder, das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen der Wesen, das Wissen um die Reife der geistigen Fähigkeiten anderer, die Allwissenheit und das ungehinderte Wissen: Ich verneige mich vor ihm, dem diese sechs exklusiven Erkenntnisse eigen sind.
28.
28.
Kāmacchando [Pg.31] ca byāpādo,Thinamiddhañca saṃsayo;
Avijjuddhacca kukkuccaṃ,Chavinīvaraṇaṃ name.
Sinnenlust, Übelwollen, Starrheit und Trägheit, Zweifel, Unwissenheit sowie Unruhe und Gewissensbisse: Ich verneige mich vor ihm, der diese sechs Hemmnisse überwunden hat.
29.
29.
Iddhividhaṃ dibbasotaṃ,Paracitta vijānanā;
Pubbenivāsānussati[Pg.32],Dibbacakkhāsavakkhayo;
Chaḷabhiññāhi sampannaṃ,Vandāmi purisuttamaṃ.
Übernatürliche Kräfte, das göttliche Gehör, das Lesen fremder Gedanken, die Erinnerung an frühere Leben, das göttliche Auge und die Vernichtung der Triebe: Ausgestattet mit diesen sechs höheren Geisteskräften verehre ich den höchsten aller Menschen.
30.
30.
Nīla pītā ca odātā,Mañjiṭṭhā ca pabhassarā;
Lohitāti cha raṃsīhī,Vijjotantaṃ sadā name.
Blau, Gelb, Weiß, Scharlachrot, Strahlend und Rot: Ich verneige mich vor ihm, der stets im Glanz dieser sechs farbigen Lichtstrahlen leuchtet.
31.
31.
Assādādīnavo [Pg.33] ceva,Nissaraṇaphalaṃ tathā;
Upāyāṇattīti chadhā,Saddhammadesakaṃ name.
Befriedigung, Elend, Entkommen, Frucht, Methode und Anweisung: Ich verneige mich vor ihm, der die wahre Lehre auf diese sechsfache Weise verkündet.
32.
32.
Rāgo [Pg.34] doso ca moho ca,Vitakkacariyā tathā;
Saddhā buddhīti bhājentaṃ,Tā chaḷecariyā name.
Gier, Hass, Verblendung, diskursives Denken, Vertrauen und Weisheit: Ich verneige mich vor ihm, der diese sechs Charaktertypen genau unterscheidet und analysiert.
33.
33.
Rajataṃ kanakaṃ muttā,Maṇi veḷuriyāni ca;
Vajirañca pavāḷanti,Seṭṭhi sattadhano viya.
Silber, Gold, Perlen, Edelsteine, Lapis Lazuli, Diamanten und Korallen: Gleich einem Großkaufmann, der diese sieben Arten von Reichtum besitzt...
34.
34.
Saddhāsīlaṃ sutaṃcāgo,Hirī ottappiyaṃ dhanaṃ,Paññādhananti sambuddhaṃ,Vande sattamahādhanaṃ.
Vertrauen, Tugend, gelehrte Kenntnis, Großzügigkeit, Gewissensscheu, Schamgefühl und Weisheit: Ich verehre den vollkommen Erwachten, der diese sieben edlen Schätze besitzt.
35.
35.
Cakkaṃ [Pg.35] hatthi asso maṇi,Gahapatitthiyo tathā;
Supariṇāyakocāti,Sattaratano cakkavattīva.
Das Rad, der Elefant, das Pferd, der Edelstein, die Frau, der Hausvater und der weise Berater: Gleich einem Raddrehenden Monarchen mit seinen sieben Kostbarkeiten...
36.
36.
Sati dhammavicayo ca,Tatheva vīriyaṃ pīti;
Passaddhi [Pg.36] samādhupekkhā,Saddhamma cakkavattikaṃ;
Satta bojjhaṅgaratanaṃ,Namāmi purisuttamaṃ.
Achtsamkeit, Ergründung der Lehre, Tatkraft, Verzückung, Gestilltheit, Sammlung und Gleichmut: Ich verneige mich vor dem höchsten aller Menschen, dem Herrscher über das Rad der wahren Lehre, der diese sieben Faktoren der Erleuchtung als seine Kostbarkeiten besitzt.
37.
37.
Yugandharo [Pg.37] īsadharo,Karavīko sudassano;
Nemindharo vinatako,Assakaṇṇo mahānage;
Sattete hattharūpaṃva,Sampassantaṃ jinaṃ name.
Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka und Assakaṇṇa: Ich verneige mich vor dem Sieger, der diese sieben gewaltigen Gebirgszüge so klar vor sich sieht, als lägen sie wie ein Bildwerk in seiner Handfläche.
38.
38.
Kaṇṇamuṇḍo anotatto,Kuṇālo rathakārako;
Sīhappapāta chaddantā,Mandākinī mahāsare;
Sattete [Pg.38] sabbathā passaṃ,Diṭṭheva pātikaṃ name.
Kaṇṇamuṇḍa, Anotatta, Kuṇāla, Rathakāra, Sīhappapāta, Chaddanta und Mandākinī: Ich verneige mich vor ihm, der diese sieben großen Seen in jeder Hinsicht so deutlich vor Augen hat, als stünden sie direkt vor ihm.
39.
39.
Manussattaṃ liṅgasampatti,Hetu satthāradassanaṃ;
Pabbajjā guṇasampatti,Adhikāro ca chandatā;
Aṭṭhadhamma samodhānā,Bhinīhārantaguṃ name.
Menschsein, das männliche Geschlecht, die Ursache, das Erblicken des Meisters, das Hauslosenleben, die Vollkommenheit der Tugenden, die Hingabe und das starke Streben: Durch das Zusammentreffen dieser acht Bedingungen verehre ich den, der den großen Entschluss fasste.
40.
40.
Visaṭṭhaṃ [Pg.39] mañju viññeyyaṃ,Savanīyāvisāriṇā;
Gambhīro binduninnādo,Aṭṭhaṅgikasaraṃ name.
Klar, lieblich, leicht verständlich, angenehm zu hören, fließend, tief, resonant und weit tragend: Ich verehre jene Stimme, die mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet ist.
41.
41.
Cattāri [Pg.40] rūpajhānāni,Tathevārūpajhānāni;
Tā samāpattiyo aṭṭha,Sevantaṃ ruciyā name.
Die vier feinkörperlichen Vertiefungen und ebenso die formlosen Vertiefungen: Ich verehre mit Freude denjenigen, der sich diesen acht Errungenschaften hingibt.
42.
42.
Aṇimā laṅghimā kammaṃ,Mahimā pattimā tathā;
Īsitā [Pg.41] vasitā ceva,Yatthakāmāvasāyitā;
Aṭṭhissariya puṇṇattā,Issarātissaraṃ name.
Die Fähigkeit, winzig zu werden, Leichtigkeit, schöpferisches Wirken, Größe, Reichweite, Herrschaft, Beherrschung sowie die Erfüllung aller Wünsche nach Belieben: Da er von diesen acht Herrschaftskräften erfüllt ist, verehre ich den Höchsten aller Herrscher.
43.
43.
Manomayiddhiñāṇañca[Pg.42],Chaḷabhiññā vipassanā;
Aṭṭhavijjāhi sampannaṃ,Vande tilokaketukaṃ.
Das Wissen der geistgeschaffenen Wunderkraft, die sechs höheren Geisteskräfte und die Einsicht: Ich verehre den mit den acht klaren Erkenntnissen Ausgestatteten, das Banner der drei Welten.
44.
44.
Jāti jarā rujā kālo,Caturāpāyadukkhāti;
Aṭṭha saṃvegavatthūni,Bhāsantaṃ vividhaṃ name.
Geburt, Alter, Krankheit, Tod und das Leiden in den vier niederen Daseinsbereichen: Ich verehre denjenigen, der diese acht Grundlagen der heilsamen Erschütterung auf vielfältige Weise dargelegt hat.
45.
45.
Suttaṅgaṃ [Pg.43] veyyākaraṇaṃ,Geyyaṃ gāthā ca jātakaṃ;
Abbhūtadhamma vedallā,Udānamiti vuttakaṃ;
Navaṅgaṃ sabbalokassa,Dadantaṃ sāsanaṃ name.
Sutta, Veyyākaraṇa, Geyya, Gāthā, Jātaka, Abbhūtadhamma, Vedalla, Udāna und Itivuttaka: Ich verehre die neunteilige Lehre, die er der ganzen Welt dargeboten hat.
46.
46.
Yā [Pg.44] samāpattiyo aṭṭha,Nirodho cāti te nava,Anupubbavihāre taṃ,Sevantaṃ ruciyā name.
Die acht Errungenschaften und das Erlöschen – diese neun: Ich verehre mit Freude denjenigen, der diese stufenweisen Verweilungen pflegt.
47.
47.
Ekattañceva nānattaṃ,Kāyasaññīhi yogato,Cattāro tathāruppā ca,Asaññīcāti te nava,Sattavāse vibhajitvā,Pakāsentaṃ name jinaṃ.
Die Einheit und die Vielfalt in Bezug auf Körper und Wahrnehmung, die vier formlosen Welten sowie die wahrnehmungslosen Wesen – diese neun: Ich verehre den Sieger, der diese neun Wohnstätten der Wesen analysiert und verkündet hat.
48.
48.
Seyyassa [Pg.45] sadiso seyyo,Hīnoti tividho vidho,Tathā sadisahīnānaṃ,Navavidhe nudaṃ name.
Sich als besser, gleich oder geringer zu betrachten in Bezug auf jemanden, der besser, gleich oder geringer ist: Ich verehre denjenigen, der diese neun Arten des Dünkels beseitigt hat.
49.
49.
Anatthaṃ [Pg.46] me carati ca,Tathā cari carissati,Mittassa arinotvatthaṃ,Navāghāte jahaṃ name.
'Er hat mir Schaden zugefügt, fügt mir Schaden zu, wird mir Schaden zufügen'; ebenso bezüglich eines Freundes, oder Nutzen bezüglich eines Feindes: Ich verehre denjenigen, der diese neun Grundlagen des Grolls überwunden hat.
50.
50.
Dānaṃ sīlañca nikkhamaṃ,Paññā vīriyapañcamaṃ,Khantī [Pg.47] saccamadhiṭṭhānaṃ,Mettupekkhāti tādasa,Pūretvā pāramī vande,Sammāsambodhimajjhavaṃ;
Freigiebigkeit, Tugend, Entsagung, Weisheit, Tatkraft als fünfte, Geduld, Wahrhaftigkeit, Entschlossenheit, liebende Güte und Gleichmut: Ich verehre denjenigen, der diese zehn Vollkommenheiten erfüllt und die vollkommene Erleuchtung erlangt hat.
51.
51.
Kāḷāvakañca gaṅgeyyaṃ,Paṇḍaraṃ tamba piṅgalaṃ,Gandha maṅgala hemañca,Uposatha chaddantime.
Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha und Chaddanta – diese (zehn Elefantenklassen).
52.
52.
Dhāreti dasaposānaṃ,Nāgo kāḷāvako balaṃ;
Sahassakoṭiposānaṃ[Pg.48];
Chaddantovāranuttamo.
Der Kāḷāvaka-Elefant besitzt die Kraft von zehn Männern; der edle Chaddanta-Elefant, der höchste aller Elefanten, besitzt die Kraft von tausend Koṭis (zehn Milliarden) Männern.
53.
53.
Dasa sahassakoṭīnaṃ,Posānaṃ baladhāraṇaṃ;
Chaddantānaṃ dasannañca,Dasakāyabalaṃ name.
Er besitzt die Kraft von zehntausend Koṭis (hundert Milliarden) Männern, was der Kraft von zehn Chaddanta-Elefanten entspricht: Ich verehre jene zehnfache körperliche Kraft.
54.
54.
Ṭhānāṭhāne [Pg.49] vipāke ca,Magge sabbatthagāminaṃ;
Nānādhātūsu lokesu,Adhimuttimhi pāṇinaṃ;
Das Wissen über Mögliches und Unmögliches, über die Reife des Kamma, über den überallhin führenden Weg, über die vielfältigen Elemente in den Welten und über die unterschiedlichen Neigungen der Lebewesen;
55.
55.
Paropariyatte ñāṇaṃ,Indriyānañca pāṇinaṃ;
Jhānādīsu ñāṇaṃ pubbe,Nivāse dibbacakkhu ca;
Āsavakkhayañāṇanti,Dasabalañāṇaṃ name.
Das Wissen über die unterschiedliche Beschaffenheit der geistigen Fähigkeiten anderer Wesen, über die Vertiefungen und Befreiungen, das Wissen über frühere Daseinsformen, das himmlische Auge sowie das Wissen um die Versiegung der Triebe: Ich verehre dieses zehnfache Wissen des Kraftvollen.
56.
56.
Mūlagandho [Pg.50] sāro pheggu,Taco papaṭiko raso;
Pattaṃ pupphaṃ phalañceva,Gandhagandhoti saṃvaraṃ;
Sugandhaṃ dasagandhehi,Vilimpantaṃ sadā name.
Der Duft von Wurzel, Kernholz, Splintholz, Rinde, Borke, Saft, Blatt, Blüte und Frucht sowie der Duft der Düfte – die Zügelung: Ich verehre allzeit den, der mit diesen zehn Wohlgerüchen wohlgesalbt ist.
57.
57.
Samādhi [Pg.51] ñāṇavipphārā,Adhiṭṭhānaṃ vikubbanā;
Manomayāriyā iddhi,Tathā kammavipākajā.
Die durch Konzentration und Wissen gewirkte Kraft, die Kraft der Entschlossenheit, der Verwandlung, der geistgeschaffenen Form, die edle Macht sowie jene, die aus der Kamma-Reifung entspringt;
58.
58.
Vijjāmayā puññavato;
Payoga paccayiddhiti;
Aggapatta dasiddhīnaṃ,Pāṭiheraṃ karaṃ name.
Die durch Wissen erzeugte Kraft, die Kraft des Verdienstes und jene, die durch Tatkraft entsteht: Ich verehre den Vollbringer von Wundern, der die Spitze dieser zehn übernatürlichen Kräfte erlangt hat.
59.
59.
Muttā [Pg.52] maṇi veḷuriyaṃ,Saṅkho sallo pavāḷakaṃ;
Suvaṇṇaṃ rajataṃ lohi,Taṅko masāragallanti;
Dasadhā [Pg.53] ratanehiggaṃ,Bhogiṃ paññāmaṇiṃ name.
Perle, Edelstein, Beryll, Muschel, Quarz, Koralle, Gold, Silber, Rubin und Achat: Ich verehre den Besitzer des Juwels der Weisheit, das diese zehn Arten von Schätzen weit überragt.
60.
60.
Sithilaṃ dhanitaṃ dīghaṃ,Rassañca garukaṃ lahu;
Niggahitaṃ vimuttañca,Sambandhañca vavatthitaṃ;
Vivarantaṃ name dhammaṃ,Dasabyañjanabheditaṃ.
Schwach artikuliert, stark artikuliert, lang, kurz, schwer, leicht, nasalisiert, entlassen, verbunden und abgegrenzt: Ich verehre die Lehre, die sich in diesen zehn phonetischen Eigenschaften entfaltet.
61.
61.
Pasādojo [Pg.54] madhuratā,Samatā sukhumālatā;
Silesodāratā kanti,Atthabyatti samādhayo;
Dasa saddaguṇopetaṃ,Dhammaṃ pātu karaṃ name.
Klarheit, Kraft, Lieblichkeit, Ebenmäßigkeit, Zartheit, Verbindung, Erhabenheit, Schönheit, Deutlichkeit und Harmonie: Ich verehre die schützende Lehre, die mit diesen zehn klanglichen Vorzügen ausgestattet ist.
62.
62.
Lobho [Pg.55] doso moho māno,Uddhaccaṃ diṭṭhi saṃsayo;
Ahirikamanottappaṃ,Thinanti sabba dāhake;
Kilese dasa te saddhiṃ,Vāsanāya jahaṃ name.
Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Unruhe, falsche Ansicht, Zweifel, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit und Trägheit: Ich verehre denjenigen, der diese zehn quälenden Befleckungen mitsamt ihren tiefen Gewohnheitsprägungen gänzlich aufgegeben hat.
63.
63.
Saterā [Pg.56] daṇḍamaṇikā,Macchavilolagaggarā;
Sukkhāsani kapisisā,Vicakkā sañña kukkuṭā;
Navāsanīhi phālentaṃ,Tibbaṃ paññāsaniṃ name.
Saterā, Daṇḍamaṇikā, Macchavilolagaggarā, Sukkhāsanī, Kapisīsā, Vicakkā und Saññakukkuṭā: Ich verehre denjenigen, der mit dem scharfen Donnerkeil der Weisheit diese neun Arten von Blitzen spaltet.
64.
64.
Rodanā [Pg.57] kodhāvudho ca,Ujjhantissariyaṃ tathā;
Paṭisaṅkhānaṃ,Khanti aṭṭhabalesu taṃ;
Pathavīsadisaṃ vande,Aṭṭhamena vināyakaṃ.
Das Weinen, der Zorn als Waffe, die Herrschaft, die weise Überlegung und die Geduld unter den acht Kräften: Ich verehre den der Erde gleichen Führer, der diese achtfache Kraft besitzt.
65.
65.
Kāmarogo [Pg.58] ca paṭigho,Māno diṭṭhi ca saṃsayo;
Bhavarāgo avijjāti,Sattānusayinaṃ name.
Sinnliche Gier, Widerwillen, Dünkel, falsche Ansicht, Zweifel, Daseinsgier und Unwissenheit: Ich verehre denjenigen, der frei von diesen sieben latenten Tendenzen ist.
66.
66.
Titthiyāpakatimahāsāvakā,Aggasāvakā paccekabuddhasambuddhā;
Visiṭṭhaṃ [Pg.59] sabbathā chasu,Pubbe nivāsa viññūsu;
Tilokamakuṭaṃ name.
Sektierer, gewöhnliche Jünger, große Jünger, Hauptjünger, Einzelbuddhas und vollkommen Erleuchtete: Ich verehre die Krone der drei Welten, der unter diesen sechs Kennern früherer Dasein in jeder Hinsicht der Herausragendste ist.
67.
67.
Buddhacakkhu samantā ca,Ñāṇaṃ yaṃ dibbacakkhu ca;
Dhammoti pañca cakkhūhi,Dassāviṃ mārajiṃ name.
Das Buddha-Auge, das allsehende Auge, das Auge des Wissens, das himmlische Auge und das Auge der Lehre: Ich verehre den Māra-Bezwinger, der mit diesen fünf Augen sieht.
68.
68.
Khuddakā [Pg.60] khaṇikā okkantikā ca,Pharaṇā tathā ubbegā;
Pañca pītīhi pinentaṃ,Ruciyā ca namāmahaṃ.
Die geringe, augenblickliche, herabströmende, emporreißende und durchdringende Verzückung: Mit Freude verehre ich denjenigen, der von diesen fünf Arten der Verzückung erfüllt ist.
69.
69.
Dukkhaṃ samudayasaccaṃ,Nirodho maggasaccakaṃ;
Catusaccamabhijānaṃ[Pg.61],Catukiccehi taṃ name.
Die Wahrheit vom Leiden, die Wahrheit von der Ursache des Leidens, die Wahrheit von der Erlöschen des Leidens und die Wahrheit vom Pfad: Ich verehre denjenigen, der die vier Wahrheiten durch ihre jeweiligen vier Aufgaben vollkommen erkannt hat.
70.
70.
Pīḷanā saṅkhatattho ca,Tapo vipariṇāmanā;
Dukkhasaccaṃ catukkehi,Vibhattāviṃ muniṃ name.
Quälend, bedingt, brennend und dem Wandel unterworfen: Ich verehre den Weisen, der die Wahrheit vom Leiden anhand dieser vier Aspekte analysiert und dargelegt hat.
71.
71.
Āyūhanaṃ [Pg.62] nidānañca,Saṃyogo palibodhanaṃ;
Catukkehi samudayaṃ,Vibhattāviṃ muniṃ name.
Anhäufend, ursächlich, fesselnd und hindernd: Ich verehre den Weisen, der die Wahrheit von der Ursache des Leidens anhand dieser vier Aspekte analysiert und dargelegt hat.
72.
72.
Nissaraṇañca viveko,Asaṅkhatāmataṃ tathā;
Nirodhañca catukkehi,Vibhattāviṃ muniṃ name.
Befreiend, abgeschieden, unbedingt und todeslos: Ich verehre den Weisen, der die Wahrheit vom Erlöschen des Leidens anhand dieser vier Aspekte analysiert und dargelegt hat.
73.
73.
Niyyāniko [Pg.63] ca hetvattho,Dassanādhipateyyakaṃ;
Maggasaccaṃ catukkehi,Vibhattāviṃ muniṃ name.
Hinausführend, ursächlich, einsichtsvoll und vorherrschend: Ich verehre den Weisen, der die Wahrheit vom Pfad anhand dieser vier Aspekte analysiert und dargelegt hat.
74.
74.
Satthako [Pg.64] ca asammoho,Sappāyo ceva gocaro;
Catusampajaññā vinā,Bhāviṃ name tathāgataṃ.
Klarheit über den Nutzen, über die Eignung, über den Meditationsbereich und über die Unverblendung: Ich verehre den Tathāgata, der diese vierfache Wissensklarheit vollendet hat.
75.
75.
Pahinākhila dukkhāhaṃ,Bhavasāgara pāraguṃ;
Vande sāraguṇopetaṃ,Tenamhi bhavapārago.
Ich verehre den von allen Leiden Befreiten, der das andere Ufer des Daseinsozeans erreicht hat und mit den edelsten Tugenden ausgestattet ist; möge ich dadurch ebenfalls das andere Ufer des Daseins erreichen.
76.
76.
Rūpārūpavilāsagga[Pg.65],Rūpācinteyya saṃyuttaṃ;
Vande sāraguṇopetaṃ,Tenamhātularūpavā.
Ich verehre den mit edelsten Tugenden Ausgestatteten, der die höchste Schönheit von Form und Formlosem besitzt und mit einer unvorstellbaren Gestalt ausgestattet ist; möge ich dadurch von unvergleichlicher Schönheit sein.
77.
77.
Iddhi [Pg.66] iddhi vilāsagga,Iddhi cinteyya saṃyuttaṃ;
Vande sāraguṇepetaṃ,Tenamhā tulaiddhimā.
Ich verehre den mit edelsten Tugenden Ausgestatteten, der die herrlichsten übernatürlichen Kräfte besitzt und mit unvorstellbarer Wunderkraft verbunden ist; möge ich dadurch von unvergleichlicher Geisteskraft sein.
78.
78.
Vācā vācā vilāsagga,Vācā cinteyya saṃyuttaṃ;
Vande sāraguṇopetaṃ,Tenamhā tulavācako.
Ich verehre den mit edelsten Tugenden Ausgestatteten, der die herrlichste Redekunst besitzt und mit unvorstellbarer Ausdruckskraft verbunden ist; möge ich dadurch ein unvergleichlicher Redner sein.
79.
79.
Ñāṇa [Pg.67] ñāṇa vilāsagga,Ñāṇācinteyya saṃyuttaṃ;
Vande sāraguṇopetaṃ,Tenamhā tulañāṇavā.
Ich verehre den mit essenziellen Tugenden Ausgestatteten, der mit unvorstellbarem Wissen und dem Gipfel des Glanzes des Wissens verbunden ist; möge ich dadurch von unvergleichlicher Erkenntnis sein.
80.
80.
Sajjhaṃ hemañca ratanaṃ,Gehaṃ vatthañca bhojanaṃ;
Tadaññepi [Pg.68] yathācittaṃ,Māpeyyāhaṃ name jinaṃ.
Silber, Gold und Juwelen, Haus, Kleidung und Speise, und was sonst noch dem Wunsch entspricht, möge ich erschaffen können. Ich verneige mich vor dem Sieger.
81.
81.
Sajjhaṃ hemañca ratanaṃ,Gehaṃ vatthañca bhojanaṃ;
Tadaññepi yathācittaṃ,Māpeyyaṃ kammajiddhiyā.
Silber, Gold und Juwelen, Haus, Kleidung und Speise, und auch alles andere nach Wunsch, möge ich durch die aus dem Karma geborene Wunderkraft erschaffen.
82.
82.
Sattabojjhaṅga [Pg.69] ratano,Saddhādiratano muni;
Satippabhutiratano,Vande taṃ purisuttamaṃ.
Ich verehre jenen höchsten der Menschen, den Weisen, dessen Juwelen die sieben Erweckungsglieder, Vertrauen und die anderen Fähigkeiten sowie Achtsamkeit und die übrigen Kräfte sind.
83.
83.
Cakkādisattaratanaṃ,Muttādiratanaṃ subhaṃ;
Vatthappabhutiratanaṃ,Chandakkhaṇe labhāmahaṃ.
Das Rad und die anderen sieben Juwelen, Perlen und andere schöne Kostbarkeiten, Gewänder und andere Schätze, möge ich im Augenblick des Wunsches erlangen.
84.
84.
Sampuṇṇacittasaṅkappo[Pg.70],Yathākaṅkhitamāpako,Kenacinabhibhūto yo,Sabbābhibhū name jinaṃ.
Dessen Absichten des Geistes vollkommen erfüllt sind, der alles nach Wunsch hervorbringt, der von niemandem bezwungen wird, den Allbezwinger – vor diesem Sieger verneige ich mich.
85.
85.
Sampuṇṇacittasaṅkappo[Pg.71],Yathākaṅkhitamāpako,Kenacinabhibhūtamhi,Sabbābhibhū bhave bhave.
Möge ich in Existenz nach Existenz ein Allbezwinger sein, dessen Absichten des Geistes vollkommen erfüllt sind, der alles nach Wunsch hervorbringt und von niemandem bezwungen wird.
86.
86.
Dasa chaddantarājāva,Dasa kāyabalo muni;
Dasa ñāṇabbalotulyo,Vande taṃ samaṇuttamaṃ.
Ich verehre jenen höchsten der Asketen, den Weisen, dessen körperliche Kraft der von zehn Chaddanta-Elefantenkönigen gleicht und der mit den zehn Kräften des Wissens ausgestattet ist.
87.
87.
Atikāyajavo [Pg.72] buddho,Raññājavanahaṃsato;
Kā kathā ñāṇavegassa,Vande taṃ samaṇuttamaṃ.
Die körperliche Schnelligkeit des Buddhas übertrifft die des schnellen königlichen Schwans; was erst lässt sich über die Geschwindigkeit seines Wissens sagen! Ich verehre jenen höchsten der Asketen.
88.
88.
Chaddantanāgarājāva,Bhave bhave mahabbalo;
Rājājavanahaṃsova,Paramaggajavo bhave.
Wie der Chaddanta-Elefantenkönig möge ich in Existenz nach Existenz von großer Kraft sein; wie der schnelle königliche Schwan möge ich von allerhöchster Schnelligkeit sein.
89.
89.
Udakā [Pg.73] kāsacārī ca,Mahinimujjako jino;
Māpako ca yathā cittaṃ,Vande taṃ ñeyyapāraguṃ.
Ich verehre den Sieger, der das Ufer des Erkennbaren erreicht hat, der auf dem Wasser und im Raum wandelt, in die Erde eintaucht und alles nach Wunsch erschafft.
90.
90.
Udakā kāsacārī ca,Mahinimujjako bhave;
Māpako ca yathācittaṃ,Bhavaso kammajiddhiyā.
Möge ich von Existenz zu Existenz auf dem Wasser und im Raum wandeln, in die Erde eintauchen und durch die aus dem Karma geborene Wunderkraft alles nach Wunsch erschaffen.
91.
91.
Gāme [Pg.74] vane ca sabbattha,Devehi manussehi ca;
Ābhatānantalābhassa,Sadā yassa mahesino;
Pattalābhaggataṃ lokaṃ,Taṃ vande munipuṅgavaṃ.
Ich verehre jenen hervorragenden Weisen, den Großen Weisen, dem im Dorf, im Wald und überall von Göttern und Menschen stets unendlicher Gewinn herbeigebracht wird, und der die Spitze des Gewinns in der Welt erlangt hat.
92.
92.
Gāme [Pg.75] vane ca sabbattha,Devehi manussehi ca;
Ābhatā nantalābho me,Sadā hotu bhavābhave.
Im Dorf, im Wald und überall möge mir von Göttern und Menschen stets unendlicher Gewinn herbeigebracht werden, in Existenz nach Existenz.
93.
93.
Puññassimassa tejena,Yathā cittaṃ samijjhatu;
Sabbicchā [Pg.76] sabbacintā ca,Khippaṃ me jātijātiyaṃ.
Durch die Macht dieses Verdienstes möge sich in Geburt um Geburt all mein Verlangen und all mein Sinnen schnell gemäß meinem Wunsch erfüllen.
94.
94.
Natthīti vacanaṃ dukkhaṃ,Dehīti vacanaṃ tathā;
Tasmā natthīti dehīti,Mā me hotu bhavābhave.
Das Wort ‚Es gibt nicht‘ ist schmerzvoll, ebenso das Wort ‚Gib!‘. Darum mögen mir die Worte ‚Es gibt nicht‘ und ‚Gib!‘ in Existenz nach Existenz erspart bleiben.
95.
95.
Sabbaṃ [Pg.77] paravasaṃ dukkhaṃ,Sabbamissariyaṃ sukhaṃ;
Sabbaṃ paravasamatthu,Sabbamissariyaṃ bhave.
Alles unter fremder Kontrolle ist leidvoll, alle Selbstbestimmung ist glücklich; möge für mich nichts unter fremder Kontrolle stehen, möge alle Selbstbestimmung in jeder Existenz sein.
96.
96.
Vitakkento bhajjakāyo,Sabbāvudha vāraṇo ca;
Chaddanta vāraṇabalo,Bhaveyyaṃ jātijā tiyaṃ.
Durch bloßes Wollen alle Waffen abwehrend und mit der Kraft des Chaddanta-Elefanten ausgestattet, so möge ich in Geburt um Geburt sein.
97.
97.
Subhalakkhaṇasampanno[Pg.78],Suvaṇṇavaṇṇavā bhave;
Brahmassaro karavika,Bhāṇī ca jātijātiyaṃ.
Ausgestattet mit glückverheißenden Merkmalen, möge ich von goldener Körperfarbe sein, mit einer göttlichen Stimme und süß tönend wie ein Karavika-Vogel in Geburt um Geburt.
98.
98.
Bhūrimapañño sippānaṃ,Sabbesaṃ kusalo bhave;
Visajjetuṃ samatthova,Sabbapucchānaṃ ṭhānaso.
Möge ich von weitester Weisheit sein, geschickt in allen Künsten, und fähig, alle Fragen auf der Stelle zu beantworten.
99.
99.
Verādhaṃsīya [Pg.79] bhogā ca,Anantākhīṇa bhogavā;
Anantābhajja pariso,Bhavaso pāpuṇe sivaṃ.
Möge ich Reichtümer besitzen, die von Feinden unzerstörbar sind, im Besitz unendlicher, unerschöpflicher Güter und eines unendlich treuen Gefolges sein und von Existenz zu Existenz das Heil erreichen.
100.
100.
Mā [Pg.80] nasseyyaṃ pasayheyyaṃ,Ussukkehi pyahaṃ saha;
Pañcaverehi koṭīhi,Bhaṇḍaṃ vā akātukāmitaṃ.
Möge mein Besitz nicht verloren gehen oder gewaltsam geraubt werden von den fünf Feinden, selbst wenn er Millionen wert ist, noch möge irgendetwas gegen meinen Willen damit geschehen.
101.
101.
Meghaṃ vātañca ratanaṃ,Dhaññaṃ vatthañca bhojanaṃ;
Sabbicchitaṃ tadaññampi,Māpeyyaṃ kammajiddhiyā.
Regenwolken, Wind, Juwelen, Getreide, Kleidung und Speise, und auch alles andere Gewünschte möge ich durch die aus dem Karma geborene Wunderkraft erschaffen.
102.
102.
Puññenetena [Pg.81] nibbānaṃ,Santaṃ pappomi tāvatā;
Bhaveyyaṃ sabbajātīsu,Catusampattiyā sadā;
Catucakkena sampanno,Saddhammehi ca sattahi.
Durch dieses Verdienst möge ich schließlich das friedvolle Nibbāna erlangen; bis dahin möge ich in all meinen Geburten stets mit den vier Errungenschaften, den vier glückbringenden Umständen und den sieben edlen Eigenschaften ausgestattet sein.
103.
103.
Sammādiṭṭhi [Pg.82] vasupete,Kulamhi seṭṭhasammate,Sabbasakkata saṃsuddhe;
Bhave tihetusandhiko.
Möge ich in einer Familie von rechter Anschauung und Wohlstand, die als edel angesehen, von allen geehrt und vollkommen rein ist, eine Wiedergeburt mit den drei heilsamen Wurzeln erlangen.
104.
104.
Ghāsacchādanaṃ bhogañca,Neva hatthena kātuna,Bhuñjeyyamiddhiyātveva,Māpetvā yāvadatthakaṃ.
Ohne Nahrung, Kleidung und Güter je mit den Händen erarbeiten zu müssen, möge ich sie allein durch Wunderkraft genießen, indem ich sie im benötigten Maße erschaffe.
105.
105.
Manussānaṃ [Pg.83] atikkamma,Devānaṃ viya bhojanaṃ,Vatthaṃ bhogo ca me hontu,Parivārātisundarā.
Das Maß der Menschen übertreffend und gleich dem der Götter, mögen Speise, Kleidung, Genuss und ein überaus schönes Gefolge mein sein.
106.
106.
Dasāsuttaṃpi me bhogaṃ,Pañcaverā bhave bhave;
Māgaṇheyyuñca nasseyyuṃ,Asoko bhogahetume.
Mögen die fünf Feinde in Existenz nach Existenz nicht einmal einen Faden meines Besitzes rauben, noch möge er verloren gehen; möge ich frei von Kummer bezüglich meines Besitzes sein.
107.
107.
Sabbaṅgasubha [Pg.84] sampanno,Siṅgīnikkha savaṇṇa vā;
Bāttiṃsa lakkhaṇūpeto,Atappana rūpa vā bhave.
Möge ich mit vollkommenen Gliedern ausgestattet sein, von der Farbe reinen Goldes, versehen mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes und von einer Gestalt, an der man sich niemals sattsehen kann.
108.
108.
Kāyo candanagandho ca,Mukhaṃ uppalagandhikaṃ;
Aṭṭhaṅgiko [Pg.85] karavika,Mañjūghoso ca me hotu.
Möge mein Körper nach Sandelholz duften, mein Mund nach blauem Lotus riechen und meine Stimme die acht Vorzüge besitzen, lieblich tönend wie ein Karavika-Vogel.
109.
109.
Tikkha gambhīra pañño ca,Hāsātijavapaññavā,Bhūri nibbedha pañño ca;
Sabbapañhavisajjano.
Möge ich scharfe und tiefe Weisheit besitzen, heitere und überaus schnelle Weisheit, weite und durchdringende Weisheit, fähig, alle Fragen zu beantworten.
111.
111.
Anto [Pg.86] soḷasavassassa,Tipeṭakadharo bhave;
Sabbakammesu sippesu,Vijjāṭhānesu pāragū.
Möge ich noch vor dem sechzehnten Lebensjahr den Dreikorb beherrschen und in allen Tätigkeiten, Künsten und Wissenschaften die vollkommene Meisterschaft erlangt haben.