නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenagem ao Bem-Aventurado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

නමක්කාරපාළි

Versos de Homenagem (Namakkārapāḷi)

1.

1.

සුගතං [Pg.1] සුගතං සෙට්ඨං, කුසලංකුසලං ජහං;

අමතං අමතං සන්තං, අසමං අසමං දදං.

Ao Bem-Irido, o excelente Bem-Irido, que abandona o prejudicial e [cultiva] o benéfico; que concede o Imortal, o pacífico Imortal, o incomparável, concedendo o incomparável.

සරණං සරණං ලොකං, අරණං අරණං කරං;

අභයං අභයං ඨානං, නායකං නායකං නමෙ.

Ao refúgio, o refúgio do mundo, livre de conflitos, que traz a paz; ao destemido, o lugar de destemor, ao guia, eu saúdo o guia.

2.

2.

නයනසුභගකායඞ්ගං,මධුරවරසරොපෙතං;

අමිතගුණගණාධාරං,දසබලමතුලං වන්දෙ.

Eu reverencio Aquele de incomparáveis dez poderes, cujos membros do corpo são agradáveis aos olhos, dotado de uma voz doce e excelente, receptáculo de uma multidão incomensurável de virtudes.

3.

3.

යො බුද්ධො ධිතිමාඤ්ඤධාරකො,සංසාරෙ අනුභොසි කායිකං;

දුක්ඛං චෙතසිකඤ්ච ලොකතො,තං වන්දෙ නරදෙවමඞ්ගලං.

Aquele Buddha que, corajoso e portador do conhecimento, experimentou no saṃsāra o sofrimento físico e mental pelo bem do mundo, eu reverencio a Ele, a bênção para homens e devas.

4.

4.

බාත්තිංසතිලක්ඛණචිත්‍රදෙහං,දෙහජ්ජුතිනිග්ගතපජ්ජලන්තං;

පඤ්ඤාධිතිසීලගුණොඝවින්දං,වන්දෙ මුනිමන්තිමජාතියුත්තං.

Eu reverencio o sábio em seu nascimento final, cujo corpo é adornado com as trinta e duas marcas, resplandecente com o brilho que emana de seu corpo, que alcançou o oceano de virtudes da sabedoria, coragem e moralidade.

5.

5.

පාතොදයං බාලදිවාකරංව,මජ්ඣෙ යතීනං ලලිතං සිරීහි;

පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛං අනෙජං,වන්දාමි සබ්බඤ්ඤුමහං මුනින්දං.

Eu reverencio o senhor dos sábios, o onisciente, imperturbável, com o rosto semelhante à lua cheia, que brilha com esplendor no meio dos ascetas, como o sol nascente da manhã.

6.

6.

උපෙතපුඤ්ඤො [Pg.2] වරබොධිමූලෙ,සසෙනමාරං සුගතො ජිනිත්වා;

අබොජ්ඣි බොධිං අරුණොදයම්හි,නමාමි තං මාරජිනං අභඞ්ගං.

Dotado de méritos, ao pé da nobre árvore Bodhi, o Sugata, tendo conquistado Mara com seu exército, despertou para a iluminação ao amanhecer; saúdo a Ele, o invencível conquistador de Mara.

7.

7.

රාගාදිඡෙදාමලඤාණඛග්ගං,සතීසමඤ්ඤාඵලකාභිගාහං;

සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතං තං,නමාමිභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතං.

Eu saúdo Aquele que é dotado de nobres conhecimentos superiores e poderes psíquicos, que empunha a espada do conhecimento puro que corta a cobiça e outros males, que segura o escudo chamado atenção plena e é adornado com o ornamento do oceano da virtude.

8.

8.

දයාලයං සබ්බධි දුක්කරං කරං,භවණ්ණවාතික්කමමග්ගතං ගතං;

තිලොකනාථං සුසමාහිතං හිතං,සමන්තචක්ඛුං පණමාමි තංමිතං.

Eu me curvo diante daquele que é a morada da compaixão, que realizou feitos difíceis em todos os lugares, que trilhou o caminho para cruzar o oceano da existência, o senhor dos três mundos, bem concentrado, benfazejo, dotado de visão universal.

9.

9.

තහිං තහිං පාරමිසඤ්චයං චයං,ගතං ගතං සබ්භි සුඛප්පදං පදං;

නරානරානං සුඛසම්භවං භවං,නමානමානං ජිනපුඞ්ගවං ගවං.

Eu saúdo o nobre conquistador, líder dos seres, que acumulou a coleção de perfeições aqui e ali, que alcançou o estado que concede felicidade a todos os virtuosos, a fonte de felicidade para homens e divindades.

10.

10.

මග්ගඞ්ගනාවං මුනිදක්ඛනාවිකො,ඊහාඵියං ඤාණකරෙන ගාහකො;

ආරුය්හ යො තාය බහූ භවණ්ණවා,තාරෙසි තං බුද්ධමඝප්පහං නමෙ.

Eu saúdo o Buddha, o destruidor do mal, que, como um timoneiro habilidoso, embarcou no navio dos fatores do caminho, segurando o remo do esforço com a mão da sabedoria, e fez muitos cruzarem o oceano da existência.

11.

11.

සමතිංසතිපාරමිසම්භරණං,වරබොධිදුමෙ චතුසච්චදසං;

වරමිද්ධිගතං නරදෙවහිතං,තිභවූපසමං පණමාමි ජිනං.

Eu me curvo diante do Conquistador, que acumulou as trinta perfeições, que contemplou as Quatro Nobres Verdades sob a nobre árvore Bodhi, que alcançou nobres poderes psíquicos, benfazejo para homens e devas, e pacificador dos três reinos da existência.

12.

12.

සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකං විරජං,ගගනූපමධිං ධිතිමෙරුසමං;

ජලජූපමසීතලසීලයුතං,පථවීසහනං පණමාමි ජිනං.

Eu me curvo diante do Conquistador, marcado por cem sinais de mérito, livre de máculas, com a mente vasta como o céu, firme em coragem como o Monte Meru, dotado de uma virtude refrescante como o lótus e paciente como a terra.

13.

13.

යො [Pg.3] බුද්ධො සුමති දිවෙ දිවාකරොව,සොභන්තො රතිජනනෙ සිලාසනම්හි;

ආසීනො සිවසුඛදං අදෙසි ධම්මං,දෙවානං තමසදිසං නමාමි නිච්චං.

Aquele sábio Buddha que, como o sol no céu, brilhando em seu assento de pedra que gera deleite, sentado ensinou o Dhamma que concede a felicidade auspiciosa aos devas; a esse ser incomparável eu saúdo constantemente.

14.

14.

යො පාදපඞ්කජමුදුත්තලරාජිකෙහි,ලොකෙහි තීහිවිකලෙහි නිරාකුලෙහි;

සම්පාපුණෙ නිරුපමෙය්‍යතමෙව නාථො,තං සබ්බලොකමහිතං අසමං නමාමි.

Aquele protetor que, com as solas macias de seus pés de lótus marcadas com linhas, livre de agitação nos três mundos, alcançou a própria incomparabilidade; a esse ser sem igual, honrado por todo o mundo, eu saúdo.

15.

15.

බුද්ධං නරානරසමොසරණං ධිතත්තං,පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරං;

අත්ථාභිකාමනරදෙවහිතාවහං තං,වන්දාමි කාරුණිකමග්ගමනන්තඤාණං.

Eu reverencio o Buddha, o refúgio de homens e divindades, de mente firme, que destruiu as trevas com o brilho da lâmpada da sabedoria, que traz o bem-estar aos seres humanos e devas que buscam o benefício, o compassivo, o supremo possuidor de conhecimento infinito.

16.

16.

අඛිලගුණනිධානො යො මුනින්දොපගන්ත්වා,වනමිසිපතනව්හං සඤ්ඤතානං නිකෙතං;

තහිමකුසලඡෙදං ධම්මචක්කං පවත්තො,තමතුලමභිකන්තං වන්දනෙය්‍යං නමාමි.

O senhor dos sábios, tesouro de todas as virtudes, tendo ido à floresta chamada Isipatana, a morada dos autocontrolados, ali pôs em movimento a Roda do Dhamma que corta o que é prejudicial; a esse ser incomparável, belo e digno de reverência, eu saúdo.

17.

17.

සුචිපරිවාරිතං සුරුචිරප්පභාහි රත්තං,සිරිවිසරාලයං ගුපිතමින්ද්‍රියෙහුපෙතං;

රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණොපචිත්තං,සුරනරපූජිතං සුගතමාදරං නමාමි.

Eu saúdo respeitosamente o Sugata, que é cercado por seres puros, resplandecente com belos raios de luz, morada de abundante glória, dotado de sentidos guardados, adornado com marcas semelhantes aos discos do sol e da lua, e adorado por devas e seres humanos.

18.

18.

මග්ගොළුම්පෙන මුහපටිඝාසාදිඋල්ලොලවීචිං,සංසාරොඝං තරි තමභයං පාරපත්තං පජානං;

තාණං ලෙණං අසමසරණං එකතිත්ථං පතිට්ඨං,පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං පරමසුඛදං ධම්මරාජං නමාමි.

Eu saúdo o Rei do Dhamma, que cruzou o dilúvio do saṃsāra com suas ondas de ilusão, aversão e outros males por meio da balsa do Caminho, alcançando a margem segura para os seres; Ele que é a proteção, o abrigo, o refúgio incomparável, o porto único, o suporte, o campo de mérito e o doador da felicidade suprema.

19.

19.

කණ්ඩම්බංමූලෙ පරහිතකරො යො මුනින්දො නිසින්නො,අච්ඡෙරං සීඝං නයනසුභගං ආකුලණ්ණග්ගිජාලං;

දුජ්ජාලද්ධංසං මුනිභිජහිතං පාටිහෙරං අකාසි,වන්දෙ තං සෙට්ඨං පරමරතිජං ඉද්ධිධම්මෙහුපෙතං.

Eu reverencio aquele excelente ser, gerador de suprema alegria, dotado de poderes psíquicos e qualidades espirituais, o senhor dos sábios que, sentado ao pé da árvore Kaṇḍamba para o bem dos outros, realizou o milagre rápido, maravilhoso e agradável aos olhos de água e fogo, destruindo a rede de visões incorretas.

20.

20.

මුනින්දක්කො [Pg.4] ය්වෙකො දයුදයරුණො ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බො,විනෙය්‍යප්පාණොඝං කමලකථිතං ධම්මරංසීවරෙහි;

සුබොධෙසී සුද්ධෙ තිභවකුහරෙ බ්‍යාපිතක්කිත්තිනඤ්ච,තිලොකෙකච්චක්ඛුං දුඛමසහනං තං මහෙසිං නමාමි.

Eu saúdo o grande sábio, o único olho dos três mundos, que não suporta ver o sofrimento alheio, cuja fama se espalha pela caverna dos três mundos; ele que, como o sol dos sábios, com o amanhecer de sua compaixão e o vasto disco de seu conhecimento, despertou com os excelentes raios do Dhamma a assembleia de discípulos semelhante ao lótus.

21.

21.

යො ජිනො අනෙකජාතියං සපුත්තදාරමඞ්ගජීවිතම්පි,බොධිපෙමතො අලග්ගමානසො අදාසියෙව අත්ථිකස්ස;

දානපාරමිං තතො පරං අපූරි සීලපාරමාදිකම්පි,තාසමිද්ධියොපයාතමග්ගතං තමෙකදීපකං නමාමි.

Aquele Conquistador que, em muitos nascimentos, com a mente desapegada por amor à iluminação, entregou até mesmo seus filhos, esposa, membros e a própria vida a quem lhe pedia, cumprindo assim a perfeição da generosidade e, depois disso, a perfeição da virtude e as demais; a essa ilha única, que alcançou o caminho supremo pelo êxito dessas perfeições, eu saúdo.

22.

22.

දෙවාදෙවාතිදෙවං නිධනවපුධරං මාරභඞ්ගං අභඞ්ගං,දීපං දීපං පජානං ජයවරසයනෙ බොධිපත්තංධිපත්තං;

බ්‍රහ්මාබ්‍රහ්මාගතානං වරගිරකථිකං පාපහීනං පහීනං,ලොකාලොකාභිරාමං සතතමභිනමෙ තං මුනින්දං මුනින්දං.

Eu saúdo constantemente o senhor dos sábios, o chefe dos sábios, o deus dos deuses que supera os deuses, que porta seu corpo final, que derrotou Mara permanecendo invicto, a ilha e lâmpada dos seres, o senhor supremo que alcançou a iluminação no nobre assento da vitória, orador de nobres palavras para Brahmas e não-Brahmas, livre do mal, que abandonou as impurezas e se deleita em iluminar o mundo.

23.

23.

බුද්ධො නිග්‍රොධබිම්බො මුදුකරචරණො බ්‍රහ්මඝොසෙණිජඞ්ඝො,කොසච්ඡාදඞ්ගජාතො පුනරපි සුගතො සුප්පතිට්ඨිතපාදො;

මූදොදාතුණ්ණලොමො අථමපි සුගතො බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවො,නීලක්ඛී දීඝපණ්හී සුඛුමමලඡවී ථොම්‍යරසග්ගසග්ගී.

O Buddha, proporcional como uma figueira-banyan, de mãos e pés macios, com voz de Brahma e panturrilhas como as de um antílope, cujo órgão genital é recolhido em uma bainha; o Sugata, de pés firmemente plantados, com um tufo de pelos macios e brancos entre as sobrancelhas, corpo ereto como o de Brahma, olhos azuis-escuros, calcanhares longos, pele fina e livre de poeira, e papilas gustativas de extrema sensibilidade.

24.

24.

චත්තාලීසග්ගදන්තො සමකලපනජො අන්තරංසප්පපීනො,චක්කෙනඞ්කිතපාදො අවිරළදසනො මාරජුස්සඞ්ඛපාදො.

Tendo quarenta dentes, nivelados e brancos, com o espaço entre os ombros bem preenchido, as solas dos pés marcadas com rodas, dentes sem intervalos e tornozelos elevados.

තිට්ඨන්තො [Pg.5] නොනමන්තොභයකරමුදුනා ජණ්ණුකානාමසන්තො,වට්ටක්ඛන්ධො ජිනො ගොතරුණපඛුමකො සීහපුබ්බඩ්ඪකායො.

O Conquistador que, de pé e sem se curvar, alcança os joelhos com ambas as mãos macias, de ombros arredondados, cílios como os de uma novilha e o tronco superior como o de um leão.

25.

25.

සත්තප්පීනො ච දීඝඞ්ගුලි මථ සුගතො ලොමකූපෙකලොමො,සම්පන්නොදාතදාඨො කනකසමතචො නීලමුද්ධග්ගලොමො.

Com sete proeminências no corpo, dedos longos, o Sugata tem um único pelo em cada poro, dentes caninos perfeitamente brancos, pele de tom dourado e cabelos no topo da cabeça de cor azul-escura.

සම්බුද්ධො ථූලජිව්හො අථ සීහහනුකො ජාලිකප්පාදහත්ථො,නාථො උණ්හීසසීසො ඉතිගුණසහිතං තං මහෙසිං නමාමි.

O Sambuddha de língua grande, mandíbula como a de um leão, mãos e pés palmados, o Protetor com uma protuberância craniana; eu saúdo esse grande sábio dotado de tais qualidades.

26.

26.

බුද්ධොබුද්ධොතිඝොසො අතිදුලභතරො කා කථා බුද්ධභාවො,ලොකෙ තස්මා විභාවී විවිධහිතසුඛං සාධවො පත්ථයන්තා.

O som 'Buddha, Buddha' é extremamente raro de se ouvir, o que dizer então do estado de Buddhahood? Portanto, no mundo, os sábios e virtuosos que desejam diversos tipos de benefício e felicidade...

ඉට්ඨං අත්ථං වහන්තං සුරනරමහිතං නිබ්භයං දක්ඛිණෙය්‍යං,ලොකානං නන්දිවඩ්ඪං දසබලමසමං තං නමස්සන්තු නිච්චං.

...que traz o bem-estar desejado, honrado por devas e seres humanos, destemido, digno de oferendas, que aumenta a alegria dos mundos; que eles prestem homenagem constantemente a esse incomparável possuidor dos dez poderes.

27.

27.

පුඤ්ඤෙනෙතෙන සොහං නිපුණමති සතො සම්පරායෙ ච තිත්තො,දක්ඛො දිට්ඨුජ්ජුපඤ්ඤො අවිකලවීරියො භොගවා සංවිභාගී.

Por este mérito, possa eu ser dotado de intelecto refinado, atento, contente na vida futura, habilidoso, de visão reta e sabedoria, com energia incansável, próspero e generoso.

තික්ඛො සූරො ධිතත්තො සපරහිතචරො දීඝජීවී අරොගො,ධඤ්ඤො වණ්ණො යසස්සී අතිබලවධරො කිත්තිමා ඛන්තුපෙතො.

Perspicaz, corajoso, de mente firme, agindo pelo bem de si e dos outros, de vida longa, saudável, afortunado, de boa aparência, famoso, detentor de grande força, renomado e dotado de paciência.

28.

28.

සද්ධො [Pg.6] දාතඞ්ගුපෙතො පරමසිරිධරො දිට්ඨධම්මෙ විරත්තො,ලජ්ජී කල්‍යාණමිත්තො අභිරතකුසලො පඤ්චසීලාදිරක්ඛො.

Cheio de fé, dotado das qualidades de um doador, detentor de suprema glória, desapegado das coisas deste mundo, consciente, tendo bons amigos, deleitando-se em ações benéficas e guardando os cinco preceitos e outras virtudes.

අප්පිච්ඡො අප්පකොධො අතිවුජුහදයො ඉද්ධිමා අප්පමෙය්‍යො,පාසංසො පෙමවාචො සුජනගුණවිදූ මාමකො සො භවෙය්‍යං.

De poucos desejos, livre de raiva, de coração muito reto, dotado de poder espiritual, imensurável, louvável, de fala afetuosa, conhecedor das virtudes das boas pessoas, possa eu ser um devoto [do Buddha].

29.

29.

ඉත්ථං අසඞ්ඛයෙ නාථ, ගුණෙ ලක්ඛණදීපිතෙ;

ගාථාසු සූචකාස්වෙක, ගාථම්පි සරතෙ බුධො.

Assim, das incontáveis virtudes do Protetor ilustradas por suas marcas, se um sábio se lembrar de pelo menos um único verso entre estes versos indicativos...

30.

30.

චතුරාපායමුත්තො සො, සාධකත්ථද්වයස්ස ච;

හතූපද්දවජාලො ච, ලාභී හිතසුඛස්ස ච.

...ele estará livre dos quatro estados de infortúnio, alcançará os dois tipos de bem-estar, terá a rede de infortúnios destruída e será um receptor de benefício e felicidade.

31.

31.

අධිපො නරදෙවානං, චතුදීපිස්සරොපි වා;

භවෙය්‍ය අන්තිමෙ දෙහෙ, තමඤ්ඤං සෙතඡත්තකං.

Ele se tornará um governante de homens e devas, ou um soberano dos quatro continentes; e, em sua existência final, obterá o incomparável guarda-sol branco.

32.

32.

භාවනායානමාරුය්හ, සමමෙස්සති සුබ්බතො;

ඉමස්මිං අත්තභාවෙපි, අරොගො දීඝජීවිකො.

Tendo embaçado no veículo da meditação, aquele de bons votos alcançará a paz; mesmo nesta presente existência, será saudável e de vida longa.

33.

33.

පූජිතො සබ්බලොකෙහි, භාවනාභිරතීමනො;

ජනප්පියො මනාපො ච, කා කථාඛිලධාරණෙ.

Honrado por todo o mundo, com a mente deleitando-se na meditação, querido e agradável às pessoas; o que dizer então se ele memorizar todo o texto?

නමක්කාරපාළි නිට්ඨිතා.

Aqui terminam os Versos de Homenagem (Namakkārapāḷi).

නමක්කාරටීකා

O Comentário sobre a Homenagem (Namakkāraṭīkā)

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenagem ao Bem-Aventurado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

1.

1.

සුගතන්ත්‍යාදිවණ්ණෙහි[Pg.7], පසත්ථඤ්ච සුඛද්දදං;

වන්දන්තානං ජිනං නත්වා, ධම්මං සුද්ධං ගණුත්තමං.

Tendo me curvado ao Conquistador, ao puro Dhamma e à suprema Sangha, que trazem felicidade e são louvados por meio de palavras que começam com 'Sugata' e outras...

2.

2.

නමක්කාරං හිතත්ථීහි, පොරාණාචරියෙහි ච;

ලිඛිත්වා ඨපිතං පුඤ්ඤ, බුද්ධියා තෙන වන්දිනං.

Esta homenagem foi escrita e estabelecida pelos antigos mestres e por aqueles que buscam o bem-estar, gerando mérito através da sabedoria daqueles que prestam reverência.

3.

3.

තස්සත්ථවණ්ණනං කස්සං, ගම්භීරත්ථසුබොධනං;

මොවිපුනාමෙන සන්තෙන, සීලුපෙතෙන යාචිතො.

Farei a explicação de seu significado, facilitando a compreensão de seu sentido profundo, conforme solicitado pelo pacífico [monge] Movipuna, que é dotado de virtude.

4.

4.

වණ්ණන්තොපි ච තස්සත්ථං, තං තං අට්ඨකථාදිසු;

වුත්තඤායෙන කස්සාමි, සද්ධා සුණාථ සාධවො.

Ao explicar o seu significado, farei isso de acordo com o método exposto nos diversos comentários e outros textos; escutai com fé, ó virtuosos!

5.

5.

නමනං නමතීතී වා, නමතී තෙන වා නමො;

තස්ස කාරොන්ති තාහීති, නමක්කාරොති වුච්චති.

O ato de curvar-se, ou 'ele se curva', ou 'aquilo pelo qual se curva' é chamado de 'namo'; e porque realizam esse ato em relação a Ele, é chamado de 'namakkāra' (prestação de homenagem).

6.

6.

තඤ්ච බුද්ධඝොසාචරි, යෙන පුබ්බසුතං කතං;

බුද්ධඝොසුප්පත්තියඤ්ච, තං තං පන කථාදිසු.

E isso, pelo mestre Buddhaghosa, por quem o que fora ouvido anteriormente foi registrado, e na obra Buddhaghosuppatti, bem como em diversas outras histórias e relatos...

7.

7.

න දිට්ඨං කතකාරණං, තස්මා හිතත්ථිකෙහි ච;

පොරාණාචරියෙහී ච, ඨපිතන්ති මයා වුත්තං;

තං කාරණං විඤ්ඤූහී ච, විචාරෙත්වා විජානිතන්ති.

...a razão de sua composição não é vista. Portanto, foi estabelecido pelos antigos mestres e por aqueles que buscam o bem-estar, como por mim foi dito. Essa razão deve ser investigada e compreendida pelos sábios.

1.

1.

සුගතං සුගතං සෙට්ඨං, කුසලංකුසලං ජහං;

අමතං අමතං සන්තං, අසමං අසමං දදං.

Ao Bem-Irido, o excelente Bem-Irido, que abandona o prejudicial e [cultiva] o benéfico; que concede o Imortal, o pacífico Imortal, o incomparável, concedendo o incomparável.

සරණං සරණං ලොකං, අරණං අරණං කරං;

අභයං අභයං ඨානං, නායකං නායකං නමෙ.

Ao refúgio, o refúgio do mundo, livre de conflitos, que traz a paz; ao destemido, o lugar de destemor, ao guia, eu saúdo o guia.

1. [ක] ඉදානි [Pg.8] පඨමං තාව සුගතන්ත්‍යාදීහි අට්ඨාරසහි ගුණෙහි ථොමෙත්වා බුද්ධස්ස වන්දිතුකාමෙන සුගතන්තිආදි ගාථාද්වයං ආරද්ධං. අයං පන සබ්බපාදාදියමකපථ්‍යා වත්තගාථාති දට්ඨබ්බං. තං පන යමකං සුබොධාලඞ්කාරෙ කිලිට්ඨදොසන්ති වුත්තං.

1. [Ka] Agora, primeiramente, desejando reverenciar o Buddha ao louvá-lo com as dezoito qualidades que começam com 'Sugata' e outras, iniciam-se os dois versos que começam com 'Sugata'. Deve-se entender que este é um verso no metro Vatta com jogo de palavras (yamaka) no início de cada linha. No entanto, esse tipo de jogo de palavras é classificado como um 'defeito de obscuridade' (kiliṭṭhadosa) na obra Subodhālaṅkāra.

වුත්තඤ්හි තත්ථ –

Pois ali foi dito:

‘‘යං කිලිට්ඨපදං මන්දා, භිධෙය්‍යං යමකාදිකං;

කිලිට්ඨපදදොසෙව, තම්පි අන්තො කරීයතී’’ති.

“Qualquer palavra que seja obscura, que os tolos tenham dificuldade de explicar, como no caso de jogos de palavras (yamaka), isso também é incluído no próprio defeito de termos obscuros”.

අයං පනෙත්ථ පතීතසද්දරචිතත්තායෙව පසාදගුණ සඞ්ඛාතෙන සද්දාලඞ්කාරෙන සංයුත්තා හොති. තස්මා තං යමකං සුවුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එවං පරාසු යමකගාථාසු. තෙන වුත්තං පුනා ලඞ්කාරෙ –

Mas aqui, este verso, precisamente por ser composto de palavras bem conhecidas, é dotado do ornamento verbal conhecido como a qualidade da clareza (pasādaguṇa). Portanto, esse jogo de palavras (yamaka) deve ser considerado bem formulado. O mesmo se aplica aos demais versos com jogos de palavras. Por isso, foi dito novamente no Subodhālaṅkāra:

‘‘පතීතසද්දරචිතං, සිලිට්ඨපදසන්ධිකං;

පසාදගුණසංයුත්තං, යමකං මතමෙදිස’’න්ති.

“Composto de palavras bem conhecidas, com conexões eufônicas suaves e dotado da qualidade da clareza — tal é considerado um bom jogo de palavras (yamaka)”.

තත්ථ සුගතන්ති සොභනගමනත්තා සුන්දරං ඨානං ගතත්තා සම්මා ගතත්තා ච සුගතො, සො හි සොභනං අරියමග්ගෙන ගච්ඡතීති සුගතොති වුච්චති, සුපුබ්බො ගමුධාතු ත. සුසද්දො සොභනත්ථො. අරියමග්ගගමනෙන පරිසුද්ධං අනවජ්ජං ඛෙමං දිසං අසජ්ජමානො ගතොති අත්ථො. තඤ්ච ගමනං දුවිධං හොති කායගමනං, ඤාණගමනඤ්චාති. තත්ථ භගවතො වෙනෙය්‍යජනුපසඞ්කමනං එකන්තෙන තෙසං හිතසුඛස්ස නිප්ඵාද නතො සොභනං කායෙන ගමනං කායගමනං නාම. සයම්භූ ඤාණෙන පන සකලම්පි ලොකං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පරිජානනතො ඤාණෙන ගමනං ඤාණගමනං නාම. ඉධ පන ඤාණගමනං අධිප්පෙතං. අඞ්ගුත්තරටීකායං පන ‘‘සොභනං ගතං ගමනං එතස්සාති සුගතො’’ති වුත්තං. සුන්දරං ඨානං ගච්ඡතීති සුගතොති ච වුච්චති, ආරම්මණකරණවසෙන අමතං නිබ්බානං ගතොති [Pg.9] අත්ථො. සම්මා අවිපරීතං චෙස ගච්ඡතීති සුගතොති වුච්චති. සුසද්දො සම්මාසද්දත්ථො. තෙන තෙන මග්ගෙන යෙ කිලෙසා පහීනා, තෙ කිලෙසෙ න පුනෙති න පච්චෙති න පච්චාගච්ඡතීති අත්ථො. අථ වා සම්මා ආගච්ඡතීති සුගතොති ච වුච්චති, දීපඞ්කරපාදමූලතො පභුති යාව බොධිමණ්ඩා තාව සමතිංසපාරමිපූරිකාය සම්මාපටිපත්තියා සබ්බලොකස්ස හිතසුඛමෙව කරොන්තො සස්සතං උච්ඡෙදං කාමසුඛං අත්තකිලමථඤ්චාති ඉමෙ චන්තෙ අනුපගච්ඡන්තො ආගතොති අත්ථො. තං සුගතං බුද්ධං නමෙ නමාමීති සම්බන්ධො.

Ali, o termo 'sugata' significa: por ter um belo ir, por ter ido a um lugar excelente e por ter ido corretamente, ele é 'sugato'. Pois ele vai belamente através do Nobre Caminho, por isso é chamado de 'sugato'; o prefixo 'su' precede a raiz 'gamu' (ir) com o sufixo 'ta'. A palavra 'su' tem o sentido de belo ou bom. O significado é que, ao caminhar pelo Nobre Caminho, ele foi em direção à região pura, irrepreensível e segura, sem apegar-se. E esse ir é de dois tipos: o ir físico (kāyagamana) e o ir pelo conhecimento (ñāṇagamana). Disso, a aproximação do Abençoado aos seres a serem guiados, por resultar exclusivamente no bem-estar e na felicidade deles, é um belo ir com o corpo, chamado 'ir físico'. Por outro lado, o seu ir pelo conhecimento, por compreender plenamente todo o mundo por meio de seu conhecimento auto-desperto, através da plena compreensão e penetração, é chamado 'ir pelo conhecimento'. Aqui, contudo, refere-se ao ir pelo conhecimento. No comentário do Aṅguttara, diz-se: 'Aquele cujo ir (gata) é belo (sobhana) é sugato'. Ele também é chamado de 'sugato' porque vai a um lugar excelente; o significado é que ele foi ao Nibbāna imortal, tomando-o como objeto. E ele é chamado de 'sugato' porque vai corretamente, sem erro. A palavra 'su' tem o sentido de 'sammā' (corretamente). O significado é que ele não retorna, não retrocede e não volta àquelas impurezas mentais que foram abandonadas por cada respectivo caminho. Ou ainda, ele é chamado de 'sugato' porque veio corretamente; desde os pés do Buddha Dīpaṅkara até o assento da iluminação, cumprindo as trinta perfeições com a prática correta, agindo apenas para o bem-estar e a felicidade de todo o mundo, e sem cair nos extremos do eternalismo, do aniquilacionismo, da busca pelos prazeres sensoriais e da automortificação, ele veio. Este é o significado. A conexão é: 'Eu saúdo (name = namāmi) aquele Sugata, o Buddha'.

පුන සුගතන්ති සම්මා ගදත්තා සුගතො. සො හි සම්මා ගදති භාසතීති සුගතොති වුච්චති. සුපුබ්බගදධාතු භාසායං වියත්තියං වාචායං වා, ත, දස්ස තො. ඡසු වාචාසු යුත්තට්ඨානෙ යුත්තමෙව ද්විවාචං භාසතීති අත්ථො. වුත්තඤ්හි මජ්ඣිමපණ්ණාසපාළියං අභයරාජකුමාරසුත්තෙ –

Novamente, o termo 'sugata' significa: por falar corretamente, ele é 'sugato'. Pois ele fala, expressa-se corretamente, por isso é chamado de 'sugato'. O prefixo 'su' precede a raiz 'gada' (falar), no sentido de fala ou expressão clara, com o sufixo 'ta', sendo a letra 'da' alterada para 'ta'. O significado é que, entre os seis tipos de fala, ele profere apenas os dois tipos de fala que são apropriados no momento e local adequados. Pois foi dito no Abhayarājakumāra Sutta do Majjhima Nikāya:

1

. ‘‘රාජකුමාර යං තථාගතො තං වාචං ජානාති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං අප්පියා අමනාපා, න තං තථාගතො වාචං භාසති. 2. යම්පි තථාගතො වාචං ජානාති භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං අප්පියා අමනාපා. තම්පි තථාගතො වාචං න භාසති. 3. යඤ්ච ඛො තථාගතො වාචං ජානාති භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං අප්පියා අමනාපා, තත්‍රකාලඤ්ඤූ තථාගතො හොති තස්සා වාචාය වෙය්‍යාකරණාය. 4. යං තථාගතො වාචං ජානාති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං පියා මනාපා, න තං තථාගතො වාචං භාසති. 5. යම්පි තථාගතො ජානාති භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං පියා මනාපා, තම්පි තථාගතො වාචං න භාසති. 6. යඤ්ච ඛො තථාගතො වාචං ජානාති භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං පියා මනාපා[Pg.10]. තත්‍ර කාලඤ්ඤූ තථාගතො හොති තස්සා වාචාය වෙය්‍යාකරණායා’’ති.

. “Príncipe, a palavra que o Tathāgata sabe ser inverídica, falsa e não benéfica, e que é desagradável e indesejável para os outros, essa palavra o Tathāgata não profere. 2. E a palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, real, mas não benéfica, e que é desagradável e indesejável para os outros, essa palavra o Tathāgata também não profere. 3. Mas a palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, real e benéfica, embora seja desagradável e indesejável para os outros, o Tathāgata sabe o momento apropriado para proferir tal palavra. 4. A palavra que o Tathāgata sabe ser inverídica, falsa e não benéfica, embora seja agradável e desejável para os outros, essa palavra o Tathāgata não profere. 5. E a palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, real, mas não benéfica, embora seja agradável e desejável para os outros, essa palavra o Tathāgata também não profere. 6. Mas a palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, real e benéfica, e que é agradável e desejável para os outros, o Tathāgata sabe o momento apropriado para proferir tal palavra.”

එත්ථ පාළියං පනෙසා සුඛග්ගහණත්ථං සඞ්ඛෙපෙන වෙදිතබ්බා. කථං හෙසා අභූතා අනත්ථසංහිතා අප්පියා වාචා ච, භූතා අනත්ථසංහිතා අප්පියා වාචා ච, භූතා අත්ථ සංහිතා අප්පියා වාචා ච, අභූතා අනත්ථසංහිතා පියා වාචා ච, භූතා අනත්ථසංහිතා පියා වාචා ච, භූතා අත්ථසංහිතා පියා වාචා චාති ඡබ්බිධා හොතීති. තත්ථ අචොරංයෙව චොරො අයන්තිආදිවසෙන වත්තබ්බවාචා පඨමවාචා නාම. චොරංයෙව චොරො අයන්තිආදිවසෙන වත්තබ්බවාචා දුතියවාචා නාම. අකතපුඤ්ඤතාය දුග්ගතො දුබ්බණ්ණො අප්පෙසක්ඛො, ඉධ පන ඨත්වාපි පුන පුඤ්ඤං න කරොති, දුතියචිත්තවාරෙ කථං චතූහි අපායෙහි මුච්චිස්සතීති එවං මහාජනස්ස අත්ථපුරෙක්ඛාරෙන ධම්මපුරෙක්ඛාරෙන අනුසාසනීපුරෙක්ඛාරෙන වත්තබ්බවාචා තතියවාචා නාම. එකො ධුත්තො ආහ-මය්හං භො මාතු මයි කුච්ඡිගතෙ කපිට්ඨඵලදොහළො අහොසි. සා අඤ්ඤං කපිට්ඨහාරකං අලභමානා මංයෙව පෙසෙසි. අහං ගන්ත්වා රුක්ඛං අභිරුහිතුං අසක්කොන්තො අත්තනාව අත්තානං පාදෙ ගහෙත්වා මුග්ගරං විය රුක්ඛස්ස උපරි ඛිපිං. අථ සාඛතො සාඛං විචරන්තො ඵලානි ගහෙත්වා ඔතරිතුං අසක්කොන්තො ඝරං ගන්ත්වා නිස්සෙණිං ආහරිත්වා ඔරුය්හ මාතු සන්තිකෙ ගන්ත්වා ඵලානි මාතුයා අදාසිං. තානි පන මහන්තානි හොන්ති චාටිප්ප මාණානි. තතො මෙ මාතරා එකාසනෙ නිසින්නාය සමසට්ඨිඵලානි ඛාදිතානීති. එවමාදිවසෙන වත්තබ්බවාචා චතුත්ථවාචා නාම. ආමිසහෙතු චාටුකම්‍යතාදිවසෙන නානප්පකාරකං පරෙසං ථොමනා වාචා චෙව රාජකථං චොරකථන්තිආදිනයප්පවත්තා තිරච්ඡානකථා ච පඤ්චමවාචා නාම. අරියසච්චසන්නිස්සිතා ධම්මකථා ඡට්ඨමවාචා නාම. තං පන වස්සසතම්පි සුණන්තා පණ්ඩිතා නෙව තිත්තිං ගච්ඡන්ති[Pg.11]. තාසු පන භගවා තතියඡට්ඨමා ද්විවාචාඑව භාසති. තස්මා සප්පුරිසෙහි සායෙව ද්විවාචා වත්තබ්බාති. අයං තදට්ඨකථායං ආගතො සඞ්ඛෙපනයො. විසුද්ධිමග්ග මහාටීකායං පන සාරත්ථදීපනීටීකායඤ්ච තදඤ්ඤාකාරෙන වණ්ණිතො. තාසු පන තං ඔලොකෙත්වා ගහෙතබ්බන්ති. අයං පනෙත්ථ සඞ්ගහගාථා –

Aqui, no texto em Pāli, para facilitar a compreensão, isso deve ser entendido de forma resumida. Como ela se divide em seis tipos: 1) palavra inverídica, não benéfica e desagradável; 2) palavra verdadeira, não benéfica e desagradável; 3) palavra verdadeira, benéfica e desagradável; 4) palavra inverídica, não benéfica e agradável; 5) palavra verdadeira, não benéfica e agradável; e 6) palavra verdadeira, benéfica e agradável? Entre essas, a primeira palavra refere-se a dizer a alguém que não é um ladrão: ‘Este é um ladrão’, e assim por diante. A segunda palavra refere-se a dizer a um ladrão real: ‘Este é um ladrão’, e assim por diante. A terceira palavra refere-se àquela dita com o propósito de beneficiar, de ensinar o Dhamma e de instruir a multidão, como por exemplo: ‘Por não ter feito méritos, você é miserável, feio e de pouca influência; e mesmo estando aqui, você não faz méritos novamente. No momento da próxima consciência, como você se libertará dos quatro estados de sofrimento (apāyas)?’. A quarta palavra refere-se a mentiras absurdas, como quando um trapaceiro diz: ‘Senhores, quando eu estava no ventre de minha mãe, ela teve o desejo de grávida por frutos de kapiṭṭha (maçã-de-elefante). Não encontrando ninguém para colher kapiṭṭha, ela me enviou. Eu fui, mas sendo incapaz de subir na árvore, segurei meus próprios pés e me atirei para o topo da árvore como um martelo. Então, pulando de galho em galho, colhi os frutos, mas sendo incapaz de descer, fui para casa, trouxe uma escada, desci, fui até minha mãe e lhe dei os frutos. Eles eram enormes, do tamanho de potes de barro. Então, minha mãe, sentada em um único assento, comeu sessenta frutos de uma vez’. Palavras desse tipo constituem a quarta palavra. A quinta palavra refere-se a vários tipos de elogios bajuladores aos outros por ganhos materiais, bem como a conversas inúteis (tiracchānakathā), tais como conversas sobre reis, ladrões, etc. A sexta palavra refere-se ao discurso sobre o Dhamma baseado nas Nobres Verdades. Mesmo ouvindo-o por cem anos, os sábios nunca se saciam dele. Dessas, o Abençoado profere apenas duas palavras: a terceira e a sexta. Portanto, as pessoas de bem devem proferir apenas essas duas palavras. Este é o método resumido que consta no comentário (Atthakathā). No entanto, no Visuddhimagga-mahāṭīkā e no Sāratthadīpanī-ṭīkā, isso é explicado de outra maneira. Deve-se consultar e adotar o que está neles. E aqui está o verso de resumo:

‘‘යො භූතමත්ථසංහීතං, පරෙසමප්පියා වාචං;

භූතමත්ථසහීතඤ්ච, පරෙසං පියවාචන්ති;

ද්විවාචං යුත්තට්ඨානෙව, වදතීති සුගතොති;

වුච්චතී ච දකාරස්ස, කත්වා තකාරවිඤ්ඤුනා’’ති.

“Aquele que profere apenas duas palavras no momento apropriado: a palavra verdadeira e benéfica que é desagradável para os outros, e a palavra verdadeira e benéfica que é agradável para os outros; esse é chamado de ‘Sugata’ (Aquele que foi bem), tendo o sábio substituído a letra ‘da’ pela letra ‘ta’.”

සෙට්ඨන්ති ගුණමහන්තත්තා පසත්ථතරං. සො හි පසත්ථානං විසෙසෙන පසත්ථොති සෙට්ඨොති වුච්චති. පසත්ථපදං, විසෙසතද්ධිතෙ ඉට්ඨපච්චයො. පසත්ථසද්දස්ස සො, පසත්ථානං පච්චෙකබුද්ධාරියසාවකාදීනං සීලසමාධිපඤ්ඤාදි ගුණෙහි විසෙසෙන පසත්ථොති අත්ථො. අථ වා සුන්දරෙ සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ ධම්මෙ එසති ගවෙසති එසිං ගවෙසින්ති වා සෙට්ඨො, බුද්ධො. සුපුබ්බොඑස ගවෙසනෙ ත. තස්ස රට්ඨො. සුසද්දො සුන්දරත්ථො. සන්තෙහි සප්පුරිසෙහි එසිතබ්බො ගවෙසිතබ්බොති වා සෙට්ඨො. සන්තසද්දූපපදො ඉස ගවෙසනෙ ත, සන්තසද්දස්ස සො, ඉකාරස්සෙ, තස්ස ට්ඨො. සන්තෙහි සප්පුරිසෙහි ඉච්ඡියති කන්තිය තීති වා සෙට්ඨො. සන්තසද්දූපපදො ඉසු ඉච්ඡාකන්තීසු ත. අථ වා සන්තානං සප්පුරිසානං හිතසුඛං ඉච්ඡතීති සෙට්ඨො, බුද්ධො. කත්තුසාධනොයං. සුන්දරෙ සතිපට්ඨානා දිභෙදෙ ධම්මෙ එසෙති බුද්ධෙතීති වා සෙට්ඨො. හෙතු කත්තුසාධනොයං. සුපුබ්බඑසධාතු බුද්ධියං ත. තං සෙට්ඨං.

‘Seṭṭha’ (excelente/supremo) significa o mais louvável devido à grandeza de suas qualidades. Pois ele é chamado de ‘seṭṭha’ porque é especialmente louvável entre os louváveis. A palavra ‘pasattha’ (louvável) recebe o sufixo ‘iṭṭha’ no taddhita de grau superlativo (visesataddhita). O significado é: aquele que é especialmente louvável pelas qualidades de virtude (sīla), concentração (samādhi), sabedoria (paññā), etc., entre os louváveis, tais como os Paccekabuddhas, os nobres discípulos (ariyasāvaka), etc. Ou ainda, ‘seṭṭha’ é o Buda, que busca, investiga (esati, gavesati) os belos ensinamentos, tais como os fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), etc. O prefixo ‘su’ seguido da raiz ‘es’ (buscar) com o sufixo ‘ta’. Disso resulta ‘raṭṭha’ [ou ‘seṭṭha’]. O som ‘su’ tem o sentido de belo/bom. Ou ainda, ‘seṭṭha’ é aquilo que deve ser buscado, investigado pelos pacificados, pelas pessoas de bem (santehi sappurisehi). A palavra ‘santa’ como prefixo, a raiz ‘is’ (buscar) com o sufixo ‘ta’, a substituição de ‘santa’ por ‘sa’, do ‘i’ por ‘e’, e de ‘ta’ por ‘ṭṭha’. Ou ainda, ‘seṭṭha’ é aquilo que é desejado, querido pelas pessoas de bem. A palavra ‘santa’ como prefixo, a raiz ‘is’ (desejar, querer) com o sufixo ‘ta’. Ou ainda, ‘seṭṭha’ é o Buda, que deseja o benefício e a felicidade dos pacificados, das pessoas de bem. Esta é uma derivação ativa (kattusādhana). Ou ainda, ‘seṭṭha’ é aquele que faz buscar, que faz compreender os belos ensinamentos, tais como os fundamentos da atenção plena, etc. Esta é uma derivação causativa-ativa (hetukattusādhana). O prefixo ‘su’ seguido da raiz ‘es’ no sentido de compreender, com o sufixo ‘ta’. A esse supremo (seṭṭha).

කුසලංකුසලං ජහන්ති එත්ථ කුසලං අකුසලං ජහන්ති පදවිභාගො කාතබ්බො. කුච්ඡිතං පාපධම්මං සලයති චලයති [Pg.12] කම්පෙති විද්ධංසෙතීති කුසලං, චතුභූමිකකුසලං ලබ්භති. කුපුබ්බො සලධාතු අ. තත්ථ කාමාවචරකුසලං තදඞ්ගප්පහානෙන පාපධම්මං සලයති චලයති, මහග්ගත කුසලං වික්ඛම්භනප්පහානෙන සලයති කම්පෙති, ලොකුත්තර කුසලං සමුච්ඡෙදප්පහානෙන සලයති විද්ධංසෙතීති අත්ථො.

‘Kusalaṃkusalaṃ jahanti’: aqui deve ser feita a divisão das palavras em ‘kusalaṃ akusalaṃ jahanti’ (abandonam o que é benéfico e o que é prejudicial). ‘Kusala’ (benéfico) é aquilo que abala, move, agita, destrói (salayati, calayati, kampeti, viddhaṃseti) o que é desprezível, os estados prejudiciais (pāpadhamma); refere-se ao kusala dos quatro planos (catubhūmika). O prefixo ‘ku’ seguido da raiz ‘sal’ com o sufixo ‘a’. Disso, o kusala do plano sensorial (kāmāvacarakusala) abala e move os estados prejudiciais através do abandono temporário (tadaṅgappahāna); o kusala do plano elevado (mahaggatakusala) abala e agita através do abandono por supressão (vikkhambhanappahāna); e o kusala supramundano (lokuttarakusala) abala e destrói através do abandono por erradicação (samucchedappahāna) — este é o significado.

අථ වා කුච්ඡිතං අපායද්වාරං සලන්ති සංවරන්ති පිදහන්ති සාධවො එතෙනාති කුසලං, කරණසාධනොයං. ඉධ පන ජහන්ති වුත්තත්තා තෙභූමකකුසලමෙවාධිප්පෙතං. තං පන අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණං, අකුසලවිද්ධංසනරසං, වොදාන පච්චුපට්ඨානං, ඉට්ඨවිපාකපච්චුපට්ඨානං වා, යොනිසොමනසිකාර පදට්ඨානං. න කුසලං අකුසලං, මිත්තපටිපක්ඛො අමිත්තො විය පහායකපහාතබ්බභාවෙන කුසලපටිපක්ඛන්ති අත්ථො. තං පන සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකලක්ඛණං, සාවජ්ජානිට්ඨවිපාක ලක්ඛණං වා, අනත්ථජනනරසං, අනිට්ඨවිපාකපච්චුපට්ඨානං, අයොනිසොමනසිකාරපදට්ඨානං. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරආනෙඤ්ජා භිසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතං කුසලං අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතං අකුසලඤ්ච කුසලංකුසලං. තං පන පදං ජහන්තිපදෙ කම්මං.

Ou ainda, ‘kusala’ é aquilo pelo qual os virtuosos fecham, barram, obstruem (salanti, saṃvaranti, pidahanti) a porta desprezível dos estados de sofrimento (apāyadvāra) com isso; esta é uma derivação instrumental (karaṇasādhana). No entanto, aqui, por se dizer ‘jahanti’ (abandonam), refere-se apenas ao kusala dos três planos mundanos (tebhūmakakusala). Este tem como característica ser irrepreensível e ter maturação feliz (anavajjasukhavipākalakkhaṇa), como função a destruição do prejudicial (akusalaviddhaṃsanarasa), como manifestação a purificação (vodānapaccupaṭṭhāna) ou a maturação desejável (iṭṭhavipākapaccupaṭṭhāna), e como causa próxima a atenção sábia (yonisomanasikārapadaṭṭhāna). O que não é kusala é ‘akusala’ (prejudicial); o significado é o oposto de kusala na relação de abandonador e abandonado, assim como um inimigo (amitta) é o oposto de um amigo (mitta). Este tem como característica ser repreensível e ter maturação dolorosa (sāvajjadukkhavipākalakkhaṇa), ou ser repreensível e ter maturação indesejável (sāvajjāniṭṭhavipākalakkhaṇa), como função a produção do que não é benéfico (anatthajananarasa), como manifestação a maturação indesejável (aniṭṭhavipākapaccupaṭṭhāna), e como causa próxima a atenção não sábia (ayonisomanasikārapadaṭṭhāna). O kusala, conhecido como formações de mérito (puññābhisaṅkhāra) e formações imperturbáveis (āneñjābhisaṅkhāra), e o akusala, conhecido como formações de demérito (apuññābhisaṅkhāra), constituem ‘kusalaṃkusalaṃ’. Esse termo funciona como objeto (kamma) do verbo ‘jahanti’.

ජහන්ති මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදප්පහානෙන ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සම්භනප්පහානෙන පජහන්තං විද්ධංසෙන්තන්ති අත්ථො. තඤ්හි අරහත්තමග්ගඤාණෙන ජහති පජහති, ඵලඤාණෙන ජහිං පජහිං පටිප්පස්සම්භින්ති වා ජහො, බුද්ධො. හාධාතු චාගෙ අ. කිඤ්චාපි පනෙත්ථ කුසලං මග්ගෙන පහාතබ්බධම්මෙ න වුත්තං, වට්ටමූලභූතෙ අවිජ්ජාතණ්හාදිකිලෙසෙ පන අරහත්තමග්ග ඤාණෙන ජහිතෙ ලොකියකුසලුප්පත්තියා මූලභූතාය අවිජ්ජාතණ්හාය අභාවා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො සංසාරෙ පුන පටිසන්ධියා නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති, තස්මා වට්ටමූලභූතෙ කිලෙසෙ ජහිතෙ ඵලූපචාරෙන කුසලම්පි ජහිතං නාම හොති. රූපං භික්ඛවෙ න තුම්හාකං තං පජහථාතිආදීසු විය[Pg.13]. අරහන්තෙන හි අභිසමාචාරිකවත්තං කතම්පි කුසලන්ති න වුත්තං, ක්‍රියාති පන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

‘Jahanti’ (abandonam) significa que eles abandonam, destroem, no momento do caminho (maggakkhaṇa) através do abandono por erradicação (samucchedappahāna), e no momento do fruto (phalakkhaṇa) através do abandono por tranquilização (paṭippassambhanappahāna). Pois o Buda é chamado de ‘jaho’ (aquele que abandona) porque ele abandona, desfaz com o conhecimento do caminho do arahant (arahattamaggañāṇa), e abandonou, desfez, tranquilizou com o conhecimento do fruto (phalañāṇa). A raiz ‘hā’ no sentido de abandonar, com o sufixo ‘a’. Embora o kusala não seja mencionado aqui entre as coisas a serem abandonadas pelo caminho, quando as impurezas (kilesas) como a ignorância (avijjā) e o desejo (taṇhā), que são as raízes do ciclo de renascimentos (vaṭṭamūla), são abandonadas pelo conhecimento do caminho do arahant, devido à ausência da ignorância e do desejo que são as raízes para o surgimento do kusala mundano (lokiyakusala), as formações de mérito (puññābhisaṅkhāra) não são mais capazes de produzir um novo renascimento no saṃsāra. Portanto, quando as impurezas que são as raízes do ciclo são abandonadas, por metáfora de efeito (phalūpacāra), diz-se que o kusala também foi abandonado. Isso é semelhante a passagens como: ‘Monjes, a forma não é de vocês, abandonem-na’. Pois deve-se entender que mesmo a conduta de deveres (abhisamācārikavatta) realizada por um Arahant não é chamada de ‘kusala’, mas sim de ‘kriyā’ (funcional).

වුත්තඤ්හි නිදානවග්ගසංයුත්තට්ඨකථායං ‘‘ඛීණාසවෙන හි කතං කම්මං නෙව කුසලං හොති නාකුසලං, අවිපාකං හුත්වා ක්‍රියමත්තෙ තිට්ඨතී’’ති.

Pois foi dito no comentário do Nidānavagga-saṃyutta: ‘A ação realizada por aquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava) não é benéfica (kusala) nem prejudicial (akusala); não produzindo maturação (avipāka), ela permanece como mera ação funcional (kriyamatta)’.

අඞ්ගුත්තරට්ඨකථායඤ්ච ‘‘අරහත්තමග්ගො ච කුසලාකුසල කම්මක්ඛයාය සංවත්තතීති එවං තෙන තං භිජ්ජතී’’ති වුත්තං.

E no comentário do Aṅguttara Nikāya foi dito: ‘E o caminho do arahant conduz à destruição das ações benéficas e prejudiciais; assim, por meio dele, elas são quebradas’.

තෙන වුත්තං චූළනිද්දෙසපාළියං ‘‘අරහත්තමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච, එත්ථෙතෙ නිරුජ්ඣන්ති වූපසමන්ති අත්ථං ගච්ඡන්ති පටිප්පස්සම්භන්තී’’ති.

Por isso, foi dito no texto do Cūḷaniddesa: ‘Com o conhecimento do caminho do arahant, através da cessação da consciência ativa (abhisaṅkhāraviññāṇa), quaisquer nome e forma (nāmarūpa) que pudessem surgir, aqui mesmo eles cessam, acalmam-se, desaparecem e são tranquilizados’.

අමතන්ති මරණවිරහිතං. සො ජිනො හි න මතො අමතො, මරණධම්මස්ස නිබ්බත්තකානං කිලෙසානං අරහත්ත මග්ගෙන සමුච්ඡින්දිතත්තා පුන මරණතො විරහිතොති වා අමතො. අථ වා නිබ්බානෙ ආරම්මණකරණවසෙන අධිගතෙ නත්ථි මතං මරණං යස්ස ජිනස්සාති අමතොති වුච්චති. ජිනෙන හි ඛන්ධමච්චුමාරං අජිතොපි කිලෙසමාරං ජයිත්වා තෙසං අවස්සං ජියමානත්තා ඵලූපචාරෙන අමතොති වුච්චතීති වෙදිතබ්බං.

‘Amata’ (imortal) significa livre da morte. Aquele Vitorioso (jina) não morre, por isso é ‘amata’; ou ele é ‘amata’ porque, tendo erradicado com o caminho do arahant as impurezas que produzem a natureza da morte, ele está livre de morrer novamente. Ou ainda, quando o Nibbāna é alcançado por meio de tomá-lo como objeto, não há morte (mata) para aquele Vitorioso, por isso ele é chamado de ‘amata’. Deve-se entender que, embora o Vitorioso não tenha vencido a morte dos agregados (khandhamaccu), ele venceu a morte das impurezas (kilesamāra) e, por serem estas inevitavelmente derrotadas, ele é chamado de ‘amata’ por metáfora de efeito (phalūpacāra).

පුන අමතන්ති අමතනිබ්බානසමන්නාගතං. නත්ථි මතං මරණං එත්ථාති අමතං, නිබ්බානං. තං පන සන්තිලක්ඛණං, අච්චුතරසං, අනිමිත්තපච්චුපට්ඨානං, නිස්සරණපච්චුපට්ඨානං වා, නිබ්බානස්ස පන පදට්ඨානං න ලබ්භති.

Além disso, ‘amata’ significa dotado do imortal Nibbāna. Não há morte (mata) nele, por isso é ‘amata’, o Nibbāna. Este tem como característica a paz (santilakkhaṇa), como função a indestrutibilidade (accutarasa), como manifestação a ausência de sinais (animittapaccupaṭṭhāna) ou a libertação (nissaraṇapaccupaṭṭhāna); no entanto, não se encontra uma causa próxima (padaṭṭhāna) para o Nibbāna.

වුත්තඤ්හි මිලින්දපඤ්හෙ නාගසෙනත්ථෙරෙන ‘‘න කෙනචි කාරණෙන නිබ්බානං උප්පජ්ජතී’’ති.

Pois foi dito no Milindapañha pelo Venerável Nāgasena: ‘O Nibbāna não surge por causa alguma’.

තං අස්ස අත්ථීති අමතො, ජිනො. සද්ධාදිතො ණාති සුත්තෙන අස්සථ්‍යත්ථෙ ණපච්චයො. සද්ධො පඤ්ඤොතිආදීසු විය[Pg.14]. අස්ස ජිනස්ස චතුමග්ගඤාණෙන සච්ඡිකතං අමතං නිබ්බානං අත්ථීති අත්ථො, තං අමතං.

Aquele que possui isso é ‘amato’, o Vitorioso. Pela regra ‘saddhādito ṇa’, o sufixo ‘ṇa’ é aplicado no sentido de posse (atthyattha), como nas palavras ‘saddha’ (dotado de fé), ‘pañña’ (dotado de sabedoria), etc. O significado é que para este Vitorioso existe o imortal Nibbāna, realizado pelo conhecimento dos quatro caminhos; esse é o imortal.

සන්තන්ති සබ්බකිලෙසදරථෙහි ච වට්ටදුක්ඛෙහි ච සුවූපසන්තං. සො හි බුද්ධො සබ්බකිලෙසදරථවට්ටදුක්ඛෙහි සමිත්ථ වූපසමිත්ථාති සන්තොති වුච්චති. සමුධාතු උපසමෙ ත. ධාත්වන්තස්ස ලොපං තපච්චයස්සන්තොආදෙසං කත්වා පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. සංසාරවට්ටෙ දරථකාරකානං කිලෙසානං බොධිමණ්ඩෙ අරහත්තමග්ගඤාණෙන සමුච්ඡින්දිතත්තා සීතිභූතො සන්තකායචිත්තොති වුත්තං හොති, තං සන්තං.

‘Santa’ (pacificado) significa completamente pacificado de todas as aflições das impurezas (kilesadaratha) e dos sofrimentos do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). Pois o Buda é chamado de ‘santa’ porque ele se acalmou, pacificou-se de todas as aflições das impurezas e dos sofrimentos do ciclo. A raiz ‘sam’ no sentido de pacificar, com o sufixo ‘ta’. Deve-se entender a formação da palavra através da elisão do final da raiz e da substituição do sufixo ‘ta’ por ‘nta’. O significado é que, por ter erradicado no assento da iluminação (bodhimaṇḍa), com o conhecimento do caminho do arahant, as impurezas que causam aflição no ciclo do saṃsāra, ele tornou-se resfriado (sītibhūta), com corpo e mente pacificados; a esse pacificado.

අසමන්ති සීලාදිගුණෙහි කෙනචි පුග්ගලෙන අසදිසං, සො හි බුද්ධො නත්ථි සීලාදිගුණෙහි සමො සදිසො එතස්සාති අසමොති වුච්චති. ඉමස්මිං සත්තලොකෙ සීල සමාධිපඤ්ඤාදිගුණෙහි බුද්ධෙන සදිසො කොචි මනුස්සො වා දෙවො වා බ්‍රහ්මා වා නත්ථීති අත්ථො. භගවතො හි අසීති අනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිත බාත්තිංස මහාපුරිසලක්ඛණෙහි විචිත්‍රරූපකායො ච සබ්බාකාරෙහි පරිසුද්ධසීලක්ඛන්ධාදිගුණ රතනසමිද්ධො ධම්මකායො ච පුඤ්ඤමහත්තථාමමහත්ත ඉද්ධිමහත්තයසමහත්තපඤ්ඤාමහත්තාදිගුණෙහි ච පරමුක්කංසගතො ච අත්ථි, තස්මා භගවා සීලාදිගුණෙහි කෙනචි අසමො අසදිසොති වුත්තං හොති.

‘Asama’ (sem igual) significa incomparável a qualquer pessoa em qualidades como a virtude (sīla), etc. Pois o Buda é chamado de ‘asama’ porque não há ninguém igual ou semelhante a ele em qualidades como a virtude, etc. O significado é que, neste mundo de seres sencientes, não existe nenhum ser humano, deva ou brahmā que seja igual ao Buda em qualidades como virtude, concentração, sabedoria, etc. Pois o Abençoado possui um corpo físico (rūpakāya) adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem e embelezado com as oitenta características secundárias, e um corpo do Dhamma (dhammakāya) enriquecido com as joias de qualidades como o grupo da virtude totalmente puro em todos os aspectos, além de ter alcançado a suprema excelência em qualidades como a grandeza do mérito, a grandeza da força, a grandeza do poder psíquico, a grandeza da fama, a grandeza da sabedoria, etc. Portanto, diz-se que o Abençoado é sem igual, incomparável a qualquer pessoa em qualidades como a virtude, etc.

අසමං දදන්ති ලොකියධම්මෙන අසදිසං මග්ගඵලනිබ්බාන ධම්මං වෙනෙය්‍යානං සත්තානං දෙසනාඤාණෙන දායකං. එත්ථ ච අසමන්ති නත්ථි එත්ථ එතෙසං වා සමො සදිසො ලොකියධම්මොති අසමො, මග්ගඵලනිබ්බානං ලබ්භති. අථ වා අසමන්ති අඤ්ඤෙසං ධම්මානං අග්ගභාවතො චතුබ්බිධෙන අරිය මග්ගෙන සච්ඡිකාතබ්බං නිබ්බානං වුච්චති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘යාවතා භික්ඛවෙ ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති. තස්ස පන පදස්ස දදන්තිපදෙන [Pg.15] කම්මභාවෙන සම්බන්ධො. දදාතීති දදො, බුද්ධො. දාධාතු අ, සො කෙනචි ලොකියධම්මෙන අසමං අසදිසං මග්ගඵලනිබ්බානසඞ්ඛාතං ලොකුත්තරධම්මං මහාකරුණාප්පධානෙන අමතාධිගමපටිපත්තිදස්සනෙන දෙසනාඤාණෙන වෙනෙය්‍යානං සත්තානං දාතාති අත්ථො. තං අසමං දදං.

Aquele que dá o incomparável: o doador, através do conhecimento do ensinamento, do Dhamma do caminho, do fruto e de nibbāna, que é incomparável com qualquer estado mundano (lokiyadhamma), aos seres que podem ser guiados. E aqui, 'incomparável' (asama) significa que não há igual ou semelhante a ele entre os estados mundanos; assim é 'incomparável', e o caminho, o fruto e nibbāna são obtidos. Ou ainda, 'incomparável' refere-se a nibbāna, que deve ser realizado através do quádruplo nobre caminho, devido à sua supremacia sobre todos os outros fenômenos. Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Monges, tanto quanto existam fenômenos condicionados ou incondicionados, o desapego (virāga) é considerado o supremo entre eles'. A conexão desse termo com a palavra 'dadanti' é na qualidade de objeto. Aquele que dá é o doador (dada), o Buddha. A raiz dā + o sufixo a. O significado é: ele é o doador aos seres que podem ser guiados, através do conhecimento do ensinamento, mostrando a prática para alcançar o imortal, impulsionado pela grande compaixão, do Dhamma supramundano conhecido como o caminho, o fruto e nibbāna, que é incomparável e sem igual em relação a qualquer estado mundano. A ele, o doador do incomparável.

(ඛ) දුතියගාථායං පන සරණන්ති සබ්බසත්තලොකස්ස පටිසරණභූතො පරායණො ලෙණො තාණොති වුත්තං හොති. සො හි බුද්ධො සරන්ති පටිසරන්ති එත්ථ සත්තලොකාති සරණොති වුච්චති. සරධාතු යු. අථ වා සරන්ති ඔසරන්ති සමොසරන්ති එත්ථ සත්තලොකාති සරණොති වුච්චති. සරන්ති චින්තෙන්ති එත්ථ සද්ධා පසන්නා දෙවමනුස්සා සරණමිදන්ති සරණොති ච. සරන්ති පටිවිජ්ඣන්ති එත්ථුපගතා දෙවමනුස්සා සද්ධම්මන්ති සරණොති ච වුච්චති. සර චින්තායං යු. සරණගමනට්ඨානෙ පන සරති හිංසති භයං සන්තාපං දුක්ඛං කිලෙසඤ්චාති සරණං. රතනත්ත යන්ති අට්ඨකථාසු වුත්තං. තං සරණං.

Na segunda estrofe (kha), 'refúgio' (saraṇa) significa que ele se tornou o recurso, o destino final, o abrigo e a proteção para todo o mundo dos seres vivos. Pois o Buddha é chamado de 'refúgio' (saraṇa) porque o mundo dos seres vivos recorre e busca abrigo nele. A raiz é sara + o sufixo yu. Ou ainda, é chamado de 'refúgio' porque o mundo dos seres vivos entra, converge e se reúne nele. E também é chamado de 'refúgio' porque deuses e humanos dotados de fé e devoção pensam e refletem sobre ele, dizendo: 'Este é o refúgio'. E também é chamado de 'refúgio' porque deuses e humanos que se aproximam dele compreendem e penetram o verdadeiro Dhamma. A raiz sara no sentido de pensar + o sufixo yu. No contexto de ir para o refúgio, 'saraṇa' é aquilo que destrói, esmaga ou elimina o medo, a aflição, o sofrimento e as impurezas mentais (kilesa). Nos comentários, é dito que este é a Tríplice Joia (ratanattaya). A esse refúgio.

පුන සරණං ලොකන්ති සත්තසඞ්ඛාරොකාසසඞ්ඛතං ලොකං සරන්තං ජානන්තං. එත්ථ හි ලොකයති පතිට්ඨයති එත්ථ පුඤ්ඤාපුඤ්ඤඤ්ච තබ්බිපාකො චාති ලොකො, සත්ත ලොකො ලබ්භති. ලොකධාතු පතිට්ඨායං ණ. ලුජ්ජති පලුජ්ජතීති ලොකො, සඞ්ඛාරලොකො. ලුජධාතුණ. ලොකියති විචිත්තාකාරෙන දිස්සතීති ලොකො, ලොකියන්ති පතිට්ඨියන්ති එත්ථ වා ජඞ්ගමා ච ථාවරා චාති ලොකො, චක්කවාළසඞ්ඛතො ඔකාසලොකො ලබ්භති. ලොකධාතුණ. එත්ථ ච සස්සතො ලොකොති වා අසස්සතො ලොකොති වාති ආගතට්ඨානෙ ඉන්ද්‍රියබද්ධානං රූපාදීනං ඛන්ධානං සමූහො සන්තානො ච සත්තොයෙව ලොකො සත්තලොකොති වචනත්ථෙන සත්තලොකොති වෙදිතබ්බො. එකො ලොකො සබ්බෙ සත්තා ආහා රට්ඨිතිකාති [Pg.16] ආගතට්ඨානෙ ඉන්ද්‍රියබද්ධානං වා අනින්ද්‍රියබද්ධානං වා ඛන්ධානං සමූහො සන්තානො ච පච්චයෙහි සඞ්ඛරියන්තීති සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරාඑව ලොකො සඞ්ඛාරලොකොති වචනත්ථෙන සඞ්ඛාරලොකොති.

Novamente, 'saraṇa loka' significa aquele que lembra ou conhece o mundo, que é composto pelo mundo dos seres (sattaloka), o mundo das formações (saṅkhāraloka) e o mundo do espaço (okāsaloka). Pois aqui, 'loko' é aquilo que vê ou onde o mérito, o demérito e seus resultados se estabelecem; assim se obtém o 'mundo dos seres' (sattaloka). A raiz loka no sentido de estabelecer + o sufixo ṇa. Aquilo que se desintegra e se desfaz é o mundo (loko), isto é, o mundo das formações (saṅkhāraloka). A raiz luja + o sufixo ṇa. Aquilo que é visto em formas variadas é o mundo (loko); ou aquilo onde os seres móveis e imóveis se estabelecem é o mundo (loko), obtendo-se assim o mundo do espaço (okāsaloka), que consiste no cosmos (cakkavāḷa). A raiz loka + o sufixo ṇa. E aqui, em passagens como 'o mundo é eterno' ou 'o mundo não é eterno', o termo 'mundo' refere-se ao agregado e ao fluxo de formas físicas e outros agregados ligados às faculdades sensoriais, que constituem o próprio ser; por essa definição, deve ser entendido como o 'mundo dos seres' (sattaloka). Em passagens como 'Há um mundo: todos os seres subsistem por meio de alimentos', o termo refere-se ao agregado e ao fluxo de agregados ligados ou não às faculdades sensoriais, que são condicionados por causas e, portanto, são chamados de formações (saṅkhārā). O próprio mundo das formações é o mundo, e por essa definição é chamado de 'mundo das formações' (saṅkhāraloka).

‘‘යාවතා චන්දිමසූරියා පරිහරන්ති,දිසා භන්ති විරොචමානා;

තාව සහස්සධා ලොකො,එත්ථ තෙ වත්තති වසො’’ති.

“Até onde o sol e a lua giram, iluminando as direções com seu brilho; até aí se estende o mundo de mil galáxias, onde o seu poder se exerce.”

ආගතට්ඨානෙ අනින්ද්‍රියබද්ධානං රූපාදීනං සමූහො සන්තානො ච අවකසන්ති පතිට්ඨහන්ති එත්ථාති ඔකාසො, සොයෙව ලොකො ඔකාසලොකොති වචනත්ථෙන ඔකාස ලොකොති වෙදිතබ්බො, තං ලොකං. සරති ජානාති අජානීති වා සරණො, බුද්ධො. සර චින්තායං යු. ලොකං සරණන්ති සම්බන්ධො. බුද්ධො පන සත්තලොකං, සඞ්ඛාරලොකං, ඔකාසලොකං, කිලෙසලොකං, භවලොකං, ඉන්ද්‍රිය ලොකං, ඛන්ධලොකං, ආයතනලොකං ධාතුලොකඤ්චාතිආදිමනෙකලොකං අනාවරණඤාණෙන පටිවිජ්ඣතීති වුත්තං හොති.

Na passagem citada, o agregado e o fluxo de formas físicas e outros elementos não ligados às faculdades sensoriais, onde os seres encontram espaço e se estabelecem, é chamado de espaço (okāsa). Esse próprio mundo, pela definição de 'mundo do espaço' (okāsaloka), deve ser entendido como tal. A esse mundo. Aquele que lembra, conhece ou compreende é o conhecedor (saraṇa), o Buddha. A raiz sara no sentido de pensar + o sufixo yu. A conexão é 'saraṇa' (conhecedor) do 'loka' (mundo). Significa que o Buddha penetra, com seu conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa), os múltiplos mundos, tais como o mundo dos seres, o mundo das formações, o mundo do espaço, o mundo das impurezas (kilesaloka), o mundo da existência (bhavaloka), o mundo das faculdades (indriyaloka), o mundo dos agregados (khandhaloka), o mundo das bases sensoriais (āyatanaloka) e o mundo dos elementos (dhātuloka).

අරණන්ති නික්කිලෙසං, කිලෙසසඞ්ඛාතරණවිරහිතං වා. රණසද්දො ච කිලෙසෙසු ච යුද්ධෙ චුණ්ණවිචුණ්ණකරණෙ ච දිස්සති. තථා හි සරණා ධම්මා අරණා ධම්මාතිආදීසු කිලෙසෙසු දිස්සති. තෙ හි රණන්ති කන්දන්ති සත්තා එතෙහීති රණාති වුච්චන්ති.

'Araṇa' significa livre de impurezas mentais (nikkilesa), ou desprovido do conflito conhecido como impurezas (kilesa). A palavra 'raṇa' é vista nos sentidos de impurezas mentais, guerra (batalha) e pulverização (reduzir a pó). Pois ela é vista no sentido de impurezas mentais em passagens como 'fenômenos com conflito' (saraṇā dhammā) e 'fenômenos sem conflito' (araṇā dhammā). Pois eles são chamados de 'raṇa' (conflitos) porque os seres gritam ou choram por causa deles.

‘‘ධනුග්ගහො අසදිසො, රාජපුත්තො මහබ්බලො;

සබ්බාමිත්තෙ රණං කත්වා, සංයමං අජ්ඣුපාගමී’’ති.

“O arqueiro incomparável, o príncipe de grande força, tendo combatido todos os inimigos, adotou a autodisciplina.”

අසදිසජාතකෙ යුද්ධෙ දිස්සති. රණං කත්වාති හි යුද්ධං කත්වා, සංයමන්ති සංයතං ඉසිපබ්බජ්ජං අජ්ඣුපාගමීති අත්ථො. තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච රණං කරොන්තො, ධාවිංසු තෙ අට්ඨදිසා [Pg.17] සමන්තතොති ඡද්දන්තජාතකෙ චුණ්ණවිචුණ්ණකරණෙ දිස්සති. රණං කරොන්තොති හි චුණ්ණං විචුණ්ණං කරොන්තො. තෙති සබ්බෙ අට්ඨසහස්සනාගාති අත්ථො. ඉධ පන කිලෙසෙ දට්ඨබ්බො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. රණන්ති සත්තෙ රාගාදයො චුණ්ණෙන්ති පීළෙන්තීති රණා, රණන්ති සත්තා එතෙහි කන්දන්ති පරිදෙවන්තීති වා රණා, කිලෙසා. රණධාතු සද්දෙ අ. නත්ථි රණා කිලෙසා එතස්සාති අරණොති වුච්චති. ජිනස්ස කිලෙසමාරස්ස බොධිමූලෙ ජියමානත්තා රණා කිලෙසා න සන්තීති අත්ථො. තං අරණං.

No Asadisa Jātaka, ela é vista no sentido de guerra. Pois 'raṇaṃ katvā' significa tendo travado uma batalha, e 'saṃyamaṃ ajjhupāgamī' significa que ele adotou a vida controlada de um sábio asceta (isipabbajjā). No Chaddanta Jātaka, ela é vista no sentido de pulverização: 'Reduzindo a pó a grama e a madeira, eles correram em todas as oito direções'. Pois 'raṇaṃ karonto' significa reduzindo a pó e pedaços. 'Eles' refere-se a todos os oito mil elefantes. Mas aqui, deve ser entendida no sentido de impurezas mentais (kilesa). E esta é a definição do termo aqui: Eles são chamados de 'raṇa' porque a cobiça e outras impurezas esmagam e oprimem os seres; ou são chamados de 'raṇa' porque os seres gritam e lamentam por causa deles; ou seja, as impurezas mentais. A raiz raṇa no sentido de som + o sufixo a. Aquele que não tem essas impurezas (raṇa) é chamado de 'araṇa' (sem conflito). O significado é que, como o Conquistador derrotou o Māra das impurezas ao pé da árvore Bodhi, não existem nele as impurezas do conflito. A esse ser sem conflito.

අරණං කරන්ති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ රණසඞ්ඛතකිලෙසස්ස අභාවකරණං. එත්ථ ච රණන්ති එතං යෙහි අභිභූතා සත්තා කන්දන්ති පරිදවන්ති එතෙසං රාගාදීනං අධිවචනං. තෙසං අභාවං වෙනෙය්‍යසන්තානෙ දෙසනාඤාණෙන කරොති අත්ථො. අථ වා කරොතීති කරො, බුද්ධො. තං කරං.

'Araṇaṃ karaṃ' significa aquele que produz a ausência das impurezas conhecidas como conflito no fluxo mental dos seres que podem ser guiados. E aqui, 'raṇa' é uma designação para a cobiça e outras paixões, dominados pelas quais os seres choram e lamentam. O significado é que ele produz a ausência delas no fluxo mental dos seres que podem ser guiados, através do conhecimento do seu ensinamento. Ou ainda, aquele que faz é o realizador (kara), o Buddha. A esse realizador.

අභයන්ති ජාතිභයාදීනං අභාවතො නිබ්භයං. එත්ථ හි භයං චිත්තුත්‍රාසභයං, ඤාණභයං, ආරම්මණභයං, ඔත්තප්ප භයඤ්චාති චතුබ්බිධං හොති. තත්ථ භායති චිත්තෙනාති භයං, චිත්තුත්‍රාසභයං. ඤාණෙන තීරෙත්වා භායතීති භයං, ඤාණං. භායති එතස්මාති භයං, ආරම්මණභයං. භායති එතෙන පාපතොති භයං, ඔත්තප්පභයං. භීධාතු භයෙ ණ.

'Abhaya' significa livre de medo, devido à ausência do medo do nascimento e outros medos. Pois aqui, o medo (bhaya) é de quatro tipos: o medo do pavor mental, o medo do conhecimento, o medo do objeto e o medo do escrúpulo moral (ottappa). Entre estes, 'teme-se com a mente' é o medo, isto é, o medo do pavor mental. 'Teme-se após julgar com o conhecimento' é o medo, isto é, o conhecimento. 'Teme-se por causa disso' é o medo, isto é, o medo do objeto. 'Teme-se o mal por meio disso' é o medo, isto é, o medo do escrúpulo moral. A raiz bhī no sentido de temer + o sufixo ṇa.

මහානිද්දෙසපාළියං පන ආගතානි ජාතිභයං, ජරාභයං, බ්‍යාධිභයං, මරණභයං, රාජභයං, චොරභයං, අග්ගිභයං, උදකභයං, අත්තානුවාදභයං, පරානුවාදභයං, දණ්ඩභයං, දුග්ගතිභයං, ඌමිභයං, කුම්භීළභයං, ආවට්ටභයං, සුසුකභයං, ආජීවිකභයං, අසිලොකභයං, පරිසයසාරජ්ජභයං, මදන භයං, දුග්ගතිභයන්තිආදීනි ගහිතානි. නත්ථි භයානි එතස්සාති අභයො, බුද්ධො. තස්ස භයානං කාරණ භූතානං [Pg.18] සබ්බකිලෙසානං අරහත්තමග්ගෙන සමුච්ඡින්දිතත්තා සබ්බභයං නත්ථීති අත්ථො.

No texto do Mahāniddesa, são mencionados medos como: o medo do nascimento, o medo da velhice, o medo da doença, o medo da morte, o medo de reis, o medo de ladrões, o medo do fogo, o medo da água, o medo da autocensura, o medo da censura alheia, o medo da punição, o medo de um destino infeliz, o medo das ondas, o medo de crocodilos, o medo de redemoinhos, o medo de tubarões, o medo quanto aos meios de subsistência, o medo da má reputação, o medo da timidez diante de uma assembleia, o medo do orgulho e o medo de estados de sofrimento. Aquele para quem não existem medos é o destemido (abhaya), o Buddha. O significado é que, como todas as impurezas mentais que são a causa dos medos foram erradicadas pelo caminho do arahantado, não há nenhum medo nele.

පුන අභයං ඨානං නායකන්ති එත්ථ අභයන්තිපදං ඨානන්තිපදෙ විසෙසනං. ඨානන්තිපදං නායකන්තිපදෙ කම්මං. භයසද්දස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. නත්ථි සබ්බභයං එත්ථ නිබ්බානෙති අභයං, නිබ්බානං. බුද්ධපච්චෙකබුද්ධ අරහන්තා ඨන්ති උප්පජ්ජන්ති එත්ථාති ඨානං, නිබ්බානං. වෙනෙය්‍යසත්තෙ නෙතීති නායකො, බුද්ධො. නීධාතු නයනෙ ණ්වු. සො බුද්ධො භබ්බෙ කුලපුත්තෙ මග්ගාධි ගමප්පත්තියා ධම්මදෙසනාය මග්ගඵලඤාණං අධිගමෙන්තො නිබ්බානට්ඨානං නෙතීති අත්ථො, තං නායකං.

Novamente, em 'abhayaṃ ṭhānaṃ nāyakaṃ' (o guia para o lugar seguro), a palavra 'abhayaṃ' é um adjetivo para a palavra 'ṭhānaṃ'. A palavra 'ṭhānaṃ' é o objeto da palavra 'nāyakaṃ'. O significado da palavra 'bhaya' já foi explicado acima. Aquilo onde não existe nenhum medo, isto é, em nibbāna, é o destemido (abhaya), que é nibbāna. Aquilo onde Buddhas, Paccekabuddhas e Arahants se estabelecem ou alcançam é o lugar (ṭhāna), que é nibbāna. Aquele que guia os seres que podem ser instruídos é o guia (nāyaka), o Buddha. A raiz nī no sentido de guiar + o sufixo ṇvu. O significado é: esse Buddha, ao fazer com que os nobres filhos de boa família que são capazes alcancem o conhecimento do caminho e do fruto através do seu ensinamento do Dhamma para a realização do caminho, os guia para o lugar de nibbāna. A esse guia.

පුන නායකං නමෙති නායකං බුද්ධං අහං නමෙ නමාමීති සම්බන්ධො. තත්ථ නායකන්ති වෙනෙය්‍යසත්තෙ සංසාරණ්ණවතො නිබ්බානපාරං නෙතීති නායකො, බුද්ධො. සො හි යථා නාවිකො ජනෙ නාවාය ඔරිමතීරතො පාරිමතීරං නෙති, එවං සත්තෙ මග්ගඞ්ගනාවාය සංසාරණ්ණවතො නිබ්බාන පාරං නෙති පාපුණෙතීති අත්ථො. අථ වා නායකන්ති තිණ්ණං ලොකානං ජෙට්ඨභාවගමනත්තා නායකො ජෙට්ඨ සෙට්ඨවුඩ්ඪතරො. සො හි ජෙට්ඨභාවං නෙති ගච්ඡති පාපුණාතීති නායකොති වුච්චති. නීධාතු ගතිම්හි ණ්වු. සො පන ඉධ ලොකෙ අවිජ්ජණ්ඩගතානං සබ්බපජානං පඨමතරං අවිජ්ජණ්ඩකොසං අරහත්තමග්ගෙන පදාලෙත්වා අරියාය ජාතියා ජාතත්තා සබ්බසත්තානං සෙට්ඨජෙට්ඨවුඩ්ඪතරභාවං ගතොති අත්ථො. තං නායකං. නමෙති අහං තීහි ද්වාරෙහි සක්කච්චං නමාමීති අත්ථො. එත්ථ හි වත්තමානමිවිභත්තියා ක්වචිධාතුත්‍යාදිසුත්තෙන එආදෙසො හොති. අයං පනෙත්ථ වාච්චත්ථාදිනයො. නමෙතිපදස්ස ආඛ්‍යාතපදත්තා වචනත්ථො න කාතබ්බො. වුත්තඤ්හි සද්දවිදූහි –

Novamente, em 'nāyakaṃ name', a conexão é: 'Eu me curvo (name = namāmi) diante do guia, o Buddha'. Aqui, 'guia' (nāyaka) refere-se ao Buddha, que conduz os seres que podem ser guiados do oceano do saṃsāra para a outra margem, que é nibbāna. Pois, assim como um marinheiro conduz as pessoas em um barco da margem próxima para a margem oposta, da mesma forma ele conduz e faz os seres alcançarem a outra margem de nibbāna, retirando-os do oceano do saṃsāra por meio do barco dos fatores do caminho. Ou ainda, ele é chamado de 'guia' (nāyaka) porque alcançou a primazia nos três mundos, sendo o mais excelente, o mais velho e o mais sênior. Pois ele é chamado de 'nāyaka' porque alcança, vai e atinge o estado de primazia. A raiz nī no sentido de ir + o sufixo ṇvu. O significado é que, neste mundo, tendo sido o primeiro a romper a casca do ovo da ignorância de todos os seres que estavam envoltos nela, e tendo nascido no nascimento nobre, ele alcançou o estado de ser o mais excelente, o mais velho e o mais sênior de todos os seres vivos. A esse guia. 'Name' significa 'eu me curvo respeitosamente através das três portas'. Pois aqui, a desinência 'mi' do tempo presente é substituída por 'e' de acordo com a regra gramatical 'kvaci dhātu...'. Este é o método de interpretação do significado literal aqui. Como a palavra 'name' é um verbo conjugado (ākhyātapada), não se deve fazer uma análise de derivação nominal (vacanattha) para ela. Pois foi dito pelos especialistas em gramática:

‘‘රුළ්හීඛ්‍යාතං නිපාතඤ්චු, පසග්ගාලපනං තථා;

සබ්බනාමන්තිමෙතෙසු, න කතො විග්ගහො ඡසූ’’ති.

“Palavras de uso convencional, verbos conjugados, partículas, prefixos, vocativos e pronomes — para estes seis, nenhuma análise gramatical é feita.”

තං [Pg.19] පන පදං නමුධාතුවත්තමානඅම්හයොගපරස්සපදමිවිභත්‍යන්තං ආඛ්‍යාතපදං. නමුධාතුයා වාච්චත්ථො නමනක්‍රියා සඞ්ඛාතො කුසලචිත්තුප්පාදො පධානවසෙන ලබ්භති. මිවිභත්තියා වාච්චත්ථො තෙන චිත්තුප්පාදෙන උපලක්ඛිතො උප්පාද වන්තො තදාකාරො පුග්ගලො අප්පධානවසෙන ලබ්භති. පදසමුදායස්ස පන වාච්චත්ථො කත්තුකම්මභාවෙසු කත්තුභූතො අතීතාදිකාලෙසු පච්චුප්පන්නකාලභූතො ධාත්වත්ථ කිරියාවිසෙසොව ලබ්භති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො.

Essa palavra ('name'), no entanto, é um verbo conjugado que termina com a desinência 'mi' da voz ativa (parassapada), usada com a primeira pessoa (amhayoga) no tempo presente (vattamāna), derivada da raiz namu. O significado expresso pela raiz namu é obtido principalmente como o surgimento de uma mente benéfica (kusalacittuppāda) caracterizada pelo ato de curvar-se (namanakriyā). O significado expresso pela desinência 'mi' é obtido secundariamente como a pessoa que possui esse surgimento mental, caracterizada por ele e agindo dessa maneira. O significado expresso pelo conjunto da palavra, no entanto, é obtido como uma ação específica que expressa o significado da raiz, ocorrendo no tempo presente e funcionando como o agente na relação de agente e ação. Este é o resumo sobre este ponto.

විත්ථාරො පනෙවං වෙදිතබ්බො. නමුධාතුයා වච්චං සුගතාදි බුද්ධගුණං ආරම්මණං කත්වා වන්දනාකාරප්පවත්තො කායවචී විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකො සද්ධාචෙතනාපඤ්ඤාපධානො කුසල චිත්තුප්පාදො ච ද්වෙ විඤ්ඤත්තියො අසමුට්ඨාපෙත්වා මනොද්වාරෙ වන්දනාකාරප්පවත්තො කුසලචිත්තුප්පාදො ච මුඛ්‍යෙන ලබ්භති. බුද්ධගුණානුස්සරණවසෙන පවත්තො යොනිසොමනසිකා රාදිපුරෙචරානුචරකුසලචිත්තුප්පාදො ඵලූපචාරෙන. දිට්ඨධම්මි කසම්පරායිකසඞ්ඛාතං පච්ඡිමපච්ඡිමඵලං රොගාදිඅන්තරායානං අභාවඤ්ච වා සග්ගමොක්ඛසම්පත්තිසුඛඤ්ච කාරණූපචාරෙන, පුරෙ පුරෙ වන්දනා සදිස්‍යූපචාරෙන, වන්දනස්ස නාමපඤ්ඤත්ති ඨානූපචාරෙන, වත්ථුද්වාරාරම්මණං ඨානූපචාරෙන, වන්දන ගුණෙන ලක්ඛිතං පුග්ගලදබ්බං ගුණූපචාරෙන. උක්කට්ඨමජ්ඣ මුදුත්තමත්තභාවො ගුණ්‍යූපචාරෙන, අවයවභූතා වන්දනා එකදෙසූපචාරෙන. සමූහභූතා වන්දනා එකදෙස්‍යූපචාරෙන, පුබ්බපුබ්බකුසලචිත්තුප්පාදො සමීපූපචාරෙන, පච්ඡිමපච්ඡිම කුසලචිත්තුප්පාදො සමීප්‍යූපචාරෙන, පණාමකුසලචිත්තුප්පාදභූතානං පරමත්ථධම්මානං නිබ්‍යාපාරභාවො තද්ධම්මූපචාරෙන. තෙසං එවං ධම්මතාභාවො අතද්ධම්මූපචාරෙන, වන්දනාකාරො අභෙදභෙදූපචාරෙන. වන්දනසත්ති භෙදඅභෙදූපචාරෙන ලබ්භති. මිවිභත්තියා වාච්චං තංමුඛ්‍යාදීහි ලක්ඛිතො කත්තු ක්‍රියාවිසෙසෙන ච වත්තමානවිභත්තිසඞ්ඛාතෙන විභත්තිවිසෙ සෙන [Pg.20] ච පරස්සපදසඞ්ඛාතෙන පදවිසෙසෙන ච උත්තමපුරිස විසෙසෙන ච අම්හයොගවිසෙසෙන ච සබ්බධාතුවිසෙසෙන ච එකවචනවිසෙසෙන ච පච්චුප්පන්නකාලවිසෙසෙන ච ධාත්වත්ථක්‍රියාවිසෙසෙන ච අලිඞ්ග විසෙසෙන ච භූවාදිගණ විසෙසෙන ච නොවිකරණවිසෙසෙන ච භාවකම්මකත්තූසුකත්තුවිසෙසෙන ච ලක්ඛිතො අහංසඞ්ඛාතො ඛන්ධසඞ්ඛතො සන්තානො අප්පධානෙන ලබ්භති. ක්‍රියාපදස්ස ක්‍රියාය පධානෙන වාචකත්තා ධාත්වත්ථොව පධානෙන ලබ්භති. අපච්චයස්ස වාච්චං භූවාදිගණජොතකා රූපසිද්ධිමත්තා පද සිලිට්ඨතා ලබ්භති.

A explicação detalhada, contudo, deve ser compreendida da seguinte forma. O significado expresso pela raiz namu é obtido principalmente como o surgimento de mente benéfica (kusalacittuppāda) dominado pela fé, intenção e sabedoria, que origina a expressão corporal e verbal, ocorrendo na forma de reverência ao tomar como objeto as qualidades do Buda, tais como Sugata, etc.; e também como o surgimento de mente benéfica que ocorre na porta da mente na forma de reverência, sem originar as duas expressões (corporal e verbal). O surgimento de mente benéfica que precede ou segue a reverência, como a atenção sábia (yonisomanasikāra), ocorrendo por meio da recordação das qualidades do Buda, é obtido por metáfora de efeito (phalūpacārena). O fruto posterior e final, conhecido como o bem-estar nesta vida e na próxima, ou seja, a ausência de perigos como doenças, etc., e a felicidade de alcançar o céu e a libertação, é obtido por metáfora de causa (kāraṇūpacārena). A reverência feita anteriormente é obtida por metáfora de semelhança (sadisyūpacārena). A designação conceitual (nāmapaññatti) de reverência é obtida por metáfora de localização (ṭhānūpacārena). A base, a porta e o objeto são obtidos por metáfora de localização (ṭhānūpacārena). A substância individual (puggaladabba) caracterizada pela qualidade da reverência é obtida por metáfora de qualidade (guṇūpacārena). O estado de ser superior, médio ou inferior é obtido por metáfora de possuidor de qualidade (guṇyūpacārena). A reverência que constitui uma parte é obtida por metáfora de parte (ekadesūpacārena). A reverência que constitui um todo é obtida por metáfora de possuidor de parte (ekadesyūpacārena). O surgimento de mente benéfica anterior é obtido por metáfora de proximidade (samīpūpacārena). O surgimento de mente benéfica posterior é obtido por metáfora de possuidor de proximidade (samīpyūpacārena). A ausência de atividade intrínseca (nibyāpārabhāvo) das realidades últimas (paramatthadhamma) que constituem o surgimento de mente benéfica de reverência é obtida por metáfora de propriedade inerente (taddhammūpacārena). A natureza intrínseca deles ser assim é obtida por metáfora de propriedade não inerente (ataddhammūpacārena). O modo de reverência é obtido por metáfora de não-distinção na distinção (abhedabhedūpacārena). A capacidade de reverência é obtida por metáfora de distinção na não-distinção (bhedaabhedūpacārena). O fluxo de agregados conhecido como 'eu' (ahaṃsaṅkhāto khandhasaṅkhato santāno), caracterizado pelo significado expresso pela desinência -mi, que é indicado por meio daquele significado principal, etc., e caracterizado pela distinção do agente e da ação, pela distinção de desinência conhecida como desinência do presente (vattamānavibhatti), pela distinção de palavra conhecida como parassapada, pela distinção de primeira pessoa (uttamapurisa), pela distinção de conexão com amha ('eu'), pela distinção de todas as raízes, pela distinção de número singular, pela distinção de tempo presente, pela distinção de ação que é o significado da raiz, pela distinção de ausência de gênero, pela distinção do grupo de raízes que começa com bhū (bhūvādigaṇa), pela distinção do afixo de conjugação no, e pela distinção de agente ativo (kattu) em oposição a passivo (kamma) ou impessoal (bhāva), é obtido de forma secundária (appadhānena). Como o verbo expressa principalmente a ação, o próprio significado da raiz é obtido como principal (padhānena). O significado expresso pelo sufixo a é obtido simplesmente como a formação da palavra que indica o grupo bhūvādi e a eufonia do termo.

අථ වා යො අහං නමාමීති සො නමෙ. සාමඤ්ඤත්ථ විග්ගහොයං. වාච්චත්ථො පන වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. නමනඤ්චෙත්ථ බුද්ධස්ස සීලාදිඅනන්තගුණෙසු නින්නපබ්භාරතාවසෙන පණාමක්‍රියාභිනිප්ඵාදිකා කුසලචෙතනා. සා ච වන්දනෙය්‍ය වන්දනකානං ඛෙත්තජ්ඣාසයසම්පදාහි දිට්ඨධම්මවෙදනීයභූතා යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තකස්ස පුරිමකම්මස්ස අනුබලප්පදාන වසෙන තන්නිබ්බත්තිතවිපාකසන්තතියා අන්තරායකරානි උපපීළකඋපච්ඡෙදකකම්මානි පටිබාහිත්වා පවත්තිකාලෙ රොගාදිඅන්තරායානමප්පවත්තිං සාධෙති. සම්පරායෙ ච උපපජ්ජවෙදනීයභූතා සග්ගමොක්ඛසම්පත්තිසුඛං නිබ්බත්තෙතීති.

Ou ainda: 'Aquele que sou eu, que reverencia, que ele reverencie' (yo ahaṃ namāmi so name). Esta é uma análise de significado geral (sāmaññattha viggaho). O significado expresso, contudo, deve ser compreendido pelo método já mencionado. E aqui, 'reverenciar' (namana) é a intenção benéfica (kusalacetanā) que realiza o ato de reverência por meio da inclinação e propensão em direção às infinitas qualidades do Buda, tais como a virtude (sīla), etc. E esta intenção, devido à perfeição do campo de mérito e da disposição daqueles que reverenciam e do que é digno de reverência, torna-se algo a ser experienciado nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya). Ao dar suporte ao karma anterior que serviu de causa para a prosperidade obtida, ela impede os karmas obstrutivos (upapīḷaka) e destrutivos (upacchedaka) que trazem obstáculos ao fluxo de resultados gerados por aquele karma anterior, assegurando, durante o tempo de continuidade da vida, a não ocorrência de perigos como doenças, etc. E na vida futura, tornando-se algo a ser experienciado no próximo renascimento (upapajjavedanīya), ela produz a felicidade de alcançar o céu e a libertação.

අයං පනෙත්ථ දස්සනත්ථනයො. නමෙතිඉමිනා බුද්ධස්ස සුගතාදිගුණං ආරබ්භ පවත්තා තිවිධා පණාමකුසල චෙතනා මුඛ්‍යෙන දස්සෙති. තං දස්සනෙන තස්සා කාරණභූතා යොනිසොමනසිකාරාදයො ච චතුචක්කසම්පත්තිඤ්ච බුද්ධුප්පාදනවමඛෙත්තඤ්ච පුබ්බභාගෙ පවත්තං සද්ධාපඤ්ඤාපධානං කුසලචිත්තුප්පාදඤ්ච ඵලූපචාරෙන දීපෙති. තද්දීපනෙන තස්සා ඵලභූතං දිට්ඨධම්මරොගාදිඅන්තරායවිසොසනඤ්ච සග්ගමොක්ඛ සුඛඤ්ච පඨමකාරණූපචාරෙන පකාසෙති. තප්පකාසනෙන බුද්ධස්ස පණාමාරහභාවං දුතියකාරණූපචාරෙන විභාවෙති[Pg.21]. තංවිභාවනෙන වන්දකස්ස මෙ ඛෙත්තඞ්ගතභාවඤ්ච පණාමෙ තබ්බභාවඤ්ච තතියකාරණූපචාරෙන අනුභාවෙති.

Este, contudo, é o método do ponto de vista da demonstração (dassanatthanayo). Pela palavra 'namemi' (eu reverencio), demonstra-se principalmente a intenção benéfica de reverência de três tipos, que ocorre tendo como objeto as qualidades do Buda, tais como Sugata, etc. Ao demonstrar isso, elucida-se, por metáfora de efeito (phalūpacārena), as suas causas, tais como a atenção sábia (yonisomanasikāra), etc., a realização das quatro bênçãos (catucakkasampatti), o surgimento do Buda como o nono campo de oportunidade oportuna, e o surgimento de mente benéfica dominado pela fé e sabedoria que ocorre na fase preliminar. Ao elucidar isso, revela-se, por primeira metáfora de causa (paṭhamakāraṇūpacārena), o seu fruto, que é a cessação de perigos como doenças nesta vida e a felicidade do céu e da libertação. Ao revelar isso, esclarece-se, por segunda metáfora de causa (dutiyakāraṇūpacārena), a dignidade do Buda em receber reverência. Ao esclarecer isso, faz-se experimentar, por terceira metáfora de causa (tatiyakāraṇūpacārena), o fato de eu, aquele que reverencia, ter entrado no campo de mérito e o fato de a reverência ser adequada a isso.

අයං පනෙත්ථ අලඞ්කාරනයො. නමෙතිවාචකපදස්ස වාච්චභූතා තිවිධා බුද්ධපණාමකුසලචෙතනා සමට්ඨායී භාවො නාම. කස්මා, සරීරත්තා. අථ වා තිවිධාය බුද්ධපණා මකුසලචෙතනාය සම්පයුත්තො සමාධිප්පධානො මහා කුසලචිත්තුප්පාදො සමට්ඨායීභාවො නාම. කස්මා, බුද්ධස්ස සුගතාදිගුණාරම්මණෙ එකග්ගත්තා සමාහිතචිත්තත්තා වා. සොයෙව පන සන්තරසො නාම. කස්මා, බුද්ධපණාමචෙතනා කුසලඞ්ගෙන අකුසලඞ්ගස්ස පහීනත්තා. බුද්ධන්තිපාඨසෙස පදස්ස වාච්චභූතො බුද්ධදබ්බො ආරම්මණවිභාවො නාම. කස්මා, තස්ස පණාමකුසලචිත්තුප්පාදස්ස ආරම්මණපච්චයෙන උපකාරත්තා. බුද්ධස්ස සුගතන්ත්‍යාදිගුණො උද්දීපනවිභාවො නාම. කස්මා, පණාමස්ස කාරණත්තා. කාරණභූතං තං සමට්ඨායීභාවං උපාදාය ජානිතබ්බො දිට්ඨධම්මරොගා දිඅන්තරායාභාවො ච සම්පරායෙ සග්ගමොක්ඛසුඛසම්පත්ති ච ආනුභාවො නාම. කස්මා, ආනිසංසඵලත්තා.

Este, contudo, é o método da retórica (alaṅkāranayo). A intenção benéfica de reverência ao Buda de três tipos, que é o significado expresso pelo termo expressivo 'namemi', é chamada de 'emoção estável' (samaṭṭhāyībhāva). Por quê? Por ser a essência (sarīrattā). Ou ainda, o grande surgimento de mente benéfica dominado pela concentração, associado à intenção benéfica de reverência ao Buda de três tipos, é chamado de 'emoção estável' (samaṭṭhāyībhāva). Por quê? Devido à unifocalidade ou ao estado de mente concentrada no objeto das qualidades do Buda, tais como Sugata, etc. E este mesmo é chamado de 'sabor de paz' (santaraso). Por quê? Porque, por meio do fator benéfico da intenção de reverência ao Buda, o fator prejudicial é abandonado. A substância do Buda (buddhadabba), que é o significado expresso pelo restante do texto lido como 'Buda', é chamada de 'estímulo objetivo' (ārammaṇavibhāva). Por quê? Por auxiliar aquele surgimento de mente benéfica de reverência por meio da condição de objeto (ārammaṇapaccaya). As qualidades do Buda, tais como Sugata, etc., são chamadas de 'estímulo clarificador' (uddīpanavibhāva). Por quê? Por serem a causa da reverência. Tendo como base aquela emoção estável que é a causa, a ausência de perigos como doenças nesta vida e a obtenção da felicidade do céu e da libertação na vida futura, que devem ser conhecidas, são chamadas de 'consequência' (ānubhāva). Por quê? Por serem o fruto dos benefícios.

තත්ථ හි කිඤ්චාපි ආනුභාවදීපකං පදං නත්ථි. කාරණස්ස පන ඵලෙන විනාභාවතො කාරණස්ස ඵලං විඤ්ඤෙය්‍යන්ති. අථ වා නමෙතිපදස්ස සාමත්ථියතො ආනුභාවො දස්සිතොයෙවාති දට්ඨබ්බො. ආවිභූතො උස්සුකො ච බුද්ධපණාමස්ස ආනිසංසපජානනා මති ච අලසාභාවො ච චිත්තප්පසාදො ච සමාධිත්‍යාදි ච බ්‍යභිචාරීභාවො නාම. ලොමහංසාදිභාවො සත්වංකාභාවො නාමාති අලඞ්කාර නයො වෙදිතබ්බො. එවං පච්ඡිමපච්ඡිමගාථාසූති.

Pois ali, embora não haja nenhuma palavra que elucide diretamente a consequência (ānubhāva), o fruto da causa deve ser conhecido devido à inseparabilidade da causa em relação ao seu fruto. Ou ainda, deve-se considerar que a consequência é demonstrada pela própria força da palavra 'namemi'. A sabedoria (mati) que compreende os benefícios da reverência ao Buda, que se manifesta de forma ativa, a ausência de preguiça, a serenidade mental (cittappasāda), a concentração (samādhi), etc., são chamadas de 'emoções transitórias' (byabhicārībhāva). O estado de arrepiamento dos pelos (lomahaṃsa), etc., é chamado de 'manifestação física involuntária' (sattvikabhāva). Assim deve ser compreendido o método da retórica. O mesmo se aplica às gāthās posteriores.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සුගතං සොභනගතං සුන්දරනිබ්බානට්ඨානං ගතං වා සම්මා ගතං වා, සුගතං සම්මා වචනං ගදං භාසනං, සෙට්ඨං පසත්ථතරං සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ ධම්මෙ [Pg.22] ගවෙසන්තං වා සන්තෙහි ගවෙසිතබ්බං වා සත්තානං හිතසුඛං ඉච්ඡිතං වා, කුසලංකුසලං කුසලංඅකුසලං, ජහං ජහිතං, අමතං මරණවිරහිතං අමතං අමතනිබ්බානසමන්නා ගතං, සන්තං කිලෙසදරථවූපසමං, අසමං ලොකියධම්මෙන අසදිසං මග්ගඵලනිබ්බානධම්මං. දදං දාතං දායකං වා, සරණං සබ්බසත්තලොකස්ස පටිසරණභූතං. ලොකං සත්තසඞ්ඛ රොකාසසඞ්ඛතං තිලොකං, සරණං ජානන්තං, අරණං නික්කිලෙසං, කිලෙසසඞ්ඛාතරණවිරහිතං වා. අරණං සත්තෙසු කිලෙසරජස්සාභාවං, කරං දෙසනාඤාණෙන කතං, අභයං නිබ්භයං, අභයං නිබ්භයට්ඨානං නිබ්බානදිසං, නායකං සත්තෙ නිබ්බානපාරං නෙන්තං, නායකං තිලොකානං ජෙට්ඨං පාමොක්ඛං බුද්ධං සක්කච්චං තීහි ද්වාරෙහි අහං නමෙ නමාමීති.

Esta, contudo, é a conexão resumida (saṅkhepayojanā): 'Sugata' significa aquele que foi de forma bela (sobhanagataṃ), ou que foi para o excelente estado do Nibbāna (sundaranibbānaṭṭhānaṃ gataṃ), ou que foi corretamente (sammā gataṃ); 'Sugata' também significa aquele que proferiu (gadaṃ bhāsanaṃ) palavras corretas (sammā vacanaṃ); 'Seṭṭha' significa o mais excelente, o mais louvável, ou aquele que busca os ensinamentos divididos em estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), etc., ou aquele que deve ser buscado pelos pacificados, ou aquele que deseja o benefício e a felicidade dos seres; 'Kusala' significa o que é benéfico e o que não é benéfico (kusalaṃ akusalaṃ); 'Jaha' significa aquele que abandonou (jahitaṃ); 'Amata' significa livre da morte (maraṇavirahitaṃ), ou 'Amata' significa dotado do imortal Nibbāna (amatanibbānasamannāgataṃ); 'Santa' significa a pacificação da aflição das defilezas (kilesadarathavūpasamaṃ); 'Asama' significa incomparável com as coisas mundanas (lokiyadhammena asadisaṃ), ou seja, o ensinamento do caminho, fruto e Nibbāna; 'Dada' significa aquele que dá ou o doador (dātaṃ dāyakaṃ vā); 'Saraṇa' significa aquele que é o refúgio (paṭisaraṇabhūtaṃ) de todo o mundo dos seres; 'Loka' significa o tríplice mundo (tiloka) composto pelos seres, formações e espaço; 'Saraṇa' significa aquele que conhece o refúgio; 'Araṇa' significa livre de defilezas (nikkilesaṃ), ou livre do inimigo conhecido como defilezas; 'Araṇa' também significa a ausência da poeira das defilezas nos seres; 'Kara' significa aquele que agiu por meio do conhecimento do ensinamento (desanāñāṇena kataṃ); 'Abhaya' significa livre de medo (nibbhayaṃ), ou 'Abhaya' significa o lugar livre de medo (nibbhayaṭṭhānaṃ), que é a direção do Nibbāna; 'Nāyaka' significa aquele que conduz os seres à outra margem do Nibbāna; 'Nāyaka' também significa o mais velho, o líder dos três mundos; ao Buda (buddhaṃ), com respeito (sakkaccaṃ), através das três portas, eu reverencio (ahaṃ name namāmi).

පඨමවන්දනගාථාද්වයවණ්ණනා සමත්තා.

Está concluída a explicação do primeiro par de gāthās de reverência.

2.

2.

නයනසුභගකායඞ්ගං,මධුරවරසරොපෙතං;

අමිතගුණගණාධාරං,දසබලමතුලං වන්දෙ.

Reverencio Aquele cujos membros do corpo são agradáveis aos olhos, dotado de uma voz doce e excelente, receptáculo de uma multidão de qualidades imensuráveis, incomparável e possuidor das dez forças.

2. එවං පඨමං ගාථාද්වයෙන බුද්ධස්ස නමස්සිත්වා ඉදානි නයනසුභගකායඞ්ගන්ත්‍යාදීහි පඤ්චහි ගුණෙහි ථොමිත්වා බුද්ධං වන්දිතුං නයනසුභගකායඞ්ගන්තිආදිගාථමාහ. අයං පන න න මගණයුත්තත්තා නවක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා භුජගසු සුගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘භුජගසුසුමතා නාමො’’ති.

2. Tendo assim reverenciado o Buda primeiramente por meio do par de gāthās, agora, para saudar o Buda louvando-o com as cinco qualidades que começam com 'membros do corpo agradáveis aos olhos', ele proferiu a gāthā que começa com nayanasubhagakāyaṅgaṃ. Esta, contudo, deve ser considerada como a gāthā Bhujagasusu (ou Bhujagasusumata), caracterizada por nove sílabas devido à união dos pés métricos na, na e ma (na-na-ma-gaṇa). Pois foi dito no Vuttodaya: 'Ela é chamada de Bhujagasusumata'.

අයං පනෙත්ථ යොජනා. යස්සං පටිපාදං නා ච ද්වෙ නගණාමො ච මගණො ච යදි සියා. සා භුජගසුසු ගාථාති මතා ඤාතබ්බාති. තත්ථ පන නයනසුභගකායඞ්ගන්ති සබ්බසත්තානං චක්ඛුස්ස සොභනං ගතෙන කායඞ්ගෙනසමන්නාගතං. එත්ථ [Pg.23] හි නයනන්ති සමවිසමං දස්සෙන්තං අත්තභාවං නෙතීති නයනං, චක්ඛු ලබ්භති. නීධාතු යු. සුභං සොභනං ගච්ඡතීති සුභගං, කායඞ්ගං ලබ්භති. සුභසද්දූපපදො ගමුධාතු ක්වි. කායස්ස අඞ්ගං අවයවං කායඞ්ගං. භගවතො කායඞ්ගං ලබ්භති. ඡට්ඨීතප්පුරිසසමාසොයං. නයනස්ස සුභගං නයනසුභගං, තං කායඞ්ගං යස්ස බුද්ධස්සාති නයනසුභග කායඞ්ගො, බුද්ධො. සො හි රූපකායස්ස දස්සනා නුත්තරියගුණයොගතො සබ්බසත්තානං පසාදචක්ඛුස්ස සොභනං ගතෙන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි ච අසීත්‍යා නුබ්‍යඤ්ජනලක්ඛණෙහි ච ලක්ඛිතෙන කායඞ්ගෙන සමන්නාගතොති අත්ථො.

Esta, contudo, é a conexão (yojanā): 'Se em cada verso (pāda) houver dois na-gaṇas e um ma-gaṇa, ela é conhecida e deve ser compreendida como a gāthā Bhujagasusu'. E ali, 'nayanasubhagakāyaṅgaṃ' significa dotado de membros corporais que alcançaram a beleza para os olhos de todos os seres. Pois aqui, 'nayana' é aquilo que conduz o ser mostrando o que é plano e o que é acidentado; assim se obtém o olho. É a raiz nī com o sufixo yu. 'Subhaga' é aquilo que vai para o que é belo (subhaṃ sobhanaṃ gacchati); assim se obtém os membros do corpo. É a raiz gamu precedida pela palavra subha, com o sufixo kvi. 'Kāyaṅga' é o membro ou parte do corpo (kāyassa aṅgaṃ avayavaṃ). Obtém-se o membro do corpo do Abençoado. Este é um composto determinativo genitivo (chaṭṭhītappurisasamāso). Agradável ao olho é 'nayanasubhaga'; aquele Buda que possui tais membros corporais é 'nayanasubhagakāyaṅgo'. O significado é que ele é dotado de membros corporais caracterizados pelas trinta e duas marcas de um grande homem (mahāpurisalakkhaṇa) e pelas oitenta marcas secundárias (anubyañjana), que alcançaram a beleza para os olhos cheios de fé de todos os seres, devido à sua associação com a qualidade insuperável da visão de seu corpo físico (rūpakāya).

මධුරවරසරොපෙතන්ති පියපෙමනීයඋත්තමසද්දෙන සමන්නාගතං, සො හි භගවා මධියති පියති පෙමියති වාති මධුරො. මධධාතු උරො. වුත්තඤ්හි මජ්ඣිමපණ්ණාසටීකායං ‘‘මධුරොති පියො පෙමනීයො අපලිබුද්ධො’’ති. අථ වා මධියති අස්සාදියතීති මධුරො, මධති සබ්බසත්තානං පීතිං උන්දෙති වඩ්ඪෙතීති මධුරො, මධධාතු උන්දෙ උරො. තෙන වුත්තං සද්දනීතියං ‘‘මධ උන්දෙ’’ති. වරිතබ්බො ඉච්ඡිතබ්බො පත්ථිතබ්බො වාති වරො, සරො. වරධාතු ඉච්ඡායං අ. සරති ගච්ඡති සොතවිඤ්ඤාණාරම්මණභාවන්ති සරො, සද්දො. සරධාතු ගතියං අ. සරති ගච්ඡති සුය්‍යමානතන්ති වා සරො, සරියති සුණියතීති වා සරො, භගවතො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සද්දො ලබ්භති. උපසම්පජ්ජතීති උපෙතො, උපපුබ්බඉධාතු ත. මධුරො ච වරො ච සො සරො චාති මධුරවරසරො, තෙන උපෙතො සම්පන්නො සමන්නාගතොති මධුරවරසරොපෙතොති වුච්චති. භගවතො පන හදය වත්ථුනො සුවිසුද්ධත්තා පිත්තසෙම්හාදීහි අපලිබුද්ධත්තා දෙව මනුස්සෙහි මධුරෙන පියෙන මනාපියෙන වරෙන ඉච්ඡිතපත්ථි තෙන අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙන සරෙන සද්දෙන උපෙතො සම්පන්නො සමන්නාගතොති වුත්තං හොති.

'Madhuravarasaropetaṃ' significa dotado de um som agradável, afetuoso e excelente. Pois o Abençoado é 'madhura' no sentido de que ele é estimado, amado ou querido. É a raiz madha com o sufixo uro. Pois foi dito no subcomentário do Majjhima Paṇṇāsa: 'Madhura significa agradável, afetuoso, desobstruído'. Ou ainda, 'madhura' é aquilo que é saboreado; 'madhura' é aquilo que alegra, humedece e aumenta a alegria de todos os seres. É a raiz madha no sentido de humedecer (unde), com o sufixo uro. Por isso foi dito no Saddanīti: 'madha significa humedecer'. 'Vara' é aquilo que deve ser escolhido, desejado ou almejado. É a raiz vara no sentido de desejar, com o sufixo a. 'Sara' é aquilo que flui ou vai para se tornar o objeto da consciência auditiva; assim se obtém o som. É a raiz sara no sentido de ir, com o sufixo a. Ou ainda, 'sara' é aquilo que flui ou vai ao ser ouvido, ou 'sara' é aquilo que é ouvido; obtém-se a voz do Abençoado dotada de oito fatores. 'Upeta' significa aquele que alcançou ou possui; é a raiz i precedida por upa, com o sufixo ta. Aquela voz que é doce, excelente e melodiosa é 'madhuravarasaro'; aquele que é dotado, provido ou acompanhado por ela é chamado de 'madhuravarasaropeto'. O que se quer dizer é que, devido à extrema pureza da base do coração (hadayavatthu) do Abençoado e por não ser obstruída pela bile, fleuma, etc., ele é dotado, provido e acompanhado por uma voz e som dotados de oito fatores, que é doce, agradável, cativante, excelente, desejada e almejada por devas e humanos.

එත්ථ [Pg.24] ච කිඤ්චාපි සරොපෙතන්ති සාමඤ්ඤවසෙන වුත්තං, භගවතො සරො පන විසට්ඨො ච, විඤ්ඤෙය්‍යො, මඤ්ජු, සවනීයො, බින්දු, අවිසාරී, ගම්භීරො, නින්නාදි චාති විසෙසෙන අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතොති අත්ථො දට්ඨබ්බො. වුත්තඤ්හි මජ්ඣිම පණ්ණාසෙ බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො ඛො පනස්ස ගොතමස්ස මුඛතො ඝොසො නිච්ඡරති විසට්ඨො ච, විඤ්ඤෙය්‍යො ච, මඤ්ජු ච, සවනීයො ච, බින්දු ච, අවිසාරී ච, ගම්භීරො ච, නින්නාදි ච. යථාපරිසං ඛො පන සො භවං ගොතමො සරෙන විඤ්ඤාපෙති, න චස්ස බහිද්ධා පරිසාය ඝොසො න නිච්ඡරතී’’ති.

E aqui, embora tenha sido dito 'dotado de voz' de maneira geral, deve-se considerar que o significado específico é que a voz do Abençoado é dotada de oito fatores, a saber: clara (visaṭṭha), inteligível (viññeyya), melodiosa (mañju), agradável de ouvir (savanīya), encorpada (bindu), não difusa (avisārī), profunda (gambhīra) e ressonante (ninnādī). Pois foi dito no Brahmāyu Sutta do Majjhima Paṇṇāsa: 'Uma voz dotada de oito fatores emana da boca do venerável Gotama: ela é clara, inteligível, melodiosa, agradável de ouvir, encorpada, não difusa, profunda e ressonante. O venerável Gotama faz-se compreender por sua voz de acordo com a assembleia, e o som de sua voz não se propaga além daquela assembleia'.

තස්සාට්ඨකථායං පන විසට්ඨොති සිනිද්ධො අපලිබුද්ධො. විඤ්ඤෙය්‍යොති විඤ්ඤාපනීයො පාකටො. විසට්ඨත්තායෙව චෙස විඤ්ඤෙය්‍යො හොති. මඤ්ජූති මධුරො. සවනීයොති සොතසුඛො, මධුරත්තායෙව චෙස සවනීයො හොති. බින්දූති සම්පිණ්ඩිතො. අවිසාරීති අවිසටො. බින්දුත්තායෙව චෙස අවිසාරී හොති. ගම්භීරොති ගම්භීරසමුට්ඨිතො. නින්නාදීති නින්නදවා. ගම්භීරත්තායෙව චෙස නින්නාදි හොති. යථාපරිසන්ති චක්කවාළපරියන්තාපි එකබද්ධං පරිසං විඤ්ඤාපෙති. බහිද්ධාති අඞ්ගුලිමත්තම්පි පරිසතො බහිද්ධා න ගච්ඡති. කස්මා. සො එවරූපො මධුරසරො අකාරණා මා නස්සීති. ඉති භගවතො ඝොසො පරිසාය මත්තකෙනෙව චරතීති වණ්ණිතොති. අභිධානප්පදීපිකායඤ්ච වුත්තා සඞ්ගහගාථා –

No comentário disso, 'visaṭṭha' (distinto) significa suave e desobstruído. 'Viññeyya' (compreensível) significa inteligível, claro. E por ser distinto, ele é compreensível. 'Mañju' (doce) significa doce. 'Savanīya' (agradável de ouvir) significa agradável ao ouvido; e por ser doce, ele é agradável de ouvir. 'Bindu' (compacto) significa unificado. 'Avisārī' (não disperso) significa não difuso. E por ser compacto, ele não é disperso. 'Gambhīra' (profundo) significa originado da profundidade. 'Ninnādī' (ressonante) significa que tem ressonância. E por ser profundo, ele é ressonante. 'Yathāparisa' (conforme a assembleia) significa que faz compreender a assembleia unida, mesmo que se estenda até os limites do universo. 'Bahiddhā' (para fora) significa que não vai além da assembleia nem mesmo a distância de um dedo. Por quê? Para que uma voz tão doce não se perca sem motivo. Assim, é elogiado que a voz do Abençoado viaja apenas na medida da assembleia. E no Abhidhānappadīpikā é dita a seguinte estrofe de resumo:

‘‘විසට්ඨමඤ්ජුවිඤ්ඤෙය්‍යා, සවනීයාවිසාරිනො;

බින්දුගම්භීරනින්නාදි, ත්‍යෙවමට්ඨඞ්ගිකො සරො’’ති.

“Distinta, doce, compreensível, agradável de ouvir, não dispersa, compacta, profunda e ressonante: assim é a voz dotada de oito fatores.”

යථා හි බ්‍රහ්මුනො සරො පිත්තසෙම්හෙහි අපලිබුද්ධත්තා විසුද්ධො මධුරො හොති. යථා ච සීහබ්‍යග්ඝාදීහි වාළමිගෙහි අනුබන්ධා ධාවන්තා ඛුද්දකමිගා කරවීකසකුණස්ස විකූජමානං සද්දං සුත්වා සරස්ස මධුරත්තා මරණභයං හිත්වා අධාවිත්වා උක්ඛිත්තපාදං [Pg.25] අනික්ඛිපිත්වා තිට්ඨන්තා සුණන්ති, එවං කරවීකස්ස සද්දො ධම්මතාභාවෙන මධුරො පියො මනාපො හොති. එවං භගවතා කතං කම්මං වත්ථුං සොධෙති, වත්ථුස්ස සුද්ධත්තා පිත්තසෙම්හෙහි ච අපලිබුද්ධත්තා භගවතො නාභිතො සමුට්ඨහන්තො සරොපි අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සුවිසුද්ධො අතිමධුරො අතිපියො අතිමනාපො හොති. සා පනෙසා හීනූපමා හොති, භගවතො හි සරො තෙහි සද්දෙහි සතභාගෙන සහස්සභාගෙන අතිමධුරො අතිපියො අතිමනාපො හොති, තථා හි ධම්මාසො කරඤ්ඤො අසන්ධිමිත්තා දෙවී කරවීකසකුණස්ස මධුරසද්දං සුත්වා චින්තෙසි ‘‘ඉමස්ස තිරච්ඡානස්ස මධුරො සද්දො, කො නාම සබ්බඤ්ඤුතඤාණසිරිං පත්තස්ස භගවතො අතිමධුරො සද්දො’’ති, පීතිං උප්පාදෙත්වා තං පීතිං අවිජහිත්වා සත්තහි ජඞ්ඝසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාති, තස්මා භගවතො මධුරවරසරොපෙතන්ති ථොමෙතීති.

Pois assim como a voz de Brahma é pura e doce por não ser obstruída por bile e fleuma; e assim como pequenos cervos que correm perseguidos por feras selvagens como leões e tigres, ao ouvirem o canto do pássaro karavīka, devido à doçura daquela voz, abandonam o medo da morte, param de correr e escutam parados, sem sequer baixar a pata que estava levantada, assim o som do pássaro karavīka é, por sua própria natureza, doce, agradável e cativante. Da mesma forma, a ação realizada pelo Abençoado purifica a base física; devido à pureza da base física e por não ser obstruída por bile e fleuma, a voz do Abençoado, originando-se de seu umbigo, dotada de oito fatores, é extremamente pura, extremamente doce, extremamente agradável e extremamente cativante. Mas esta é uma comparação inferior, pois a voz do Abençoado é cem vezes, mil vezes mais doce, mais agradável e mais cativante do que esses sons. Pois a rainha Asandhimittā, esposa do rei Dhammāsoka, ao ouvir o doce canto do pássaro karavīka, pensou: 'Se o som deste animal é tão doce, quão extremamente doce deve ser a voz do Abençoado, que alcançou a glória do conhecimento da omnisciência?' Tendo gerado alegria extática e sem abandonar essa alegria, ela, junto com setecentas criadas, estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente. Portanto, ele é louvado como 'dotado da excelente e doce voz do Abençoado'.

අමිතගුණගණාධාරන්ති අපරිමිණිතබ්බසීලාදිගුණසමූහානං පතිට්ඨානභූතං. එත්ථ ච සමිතොති පරිමිණිතබ්බොති මිතො, මාධාතු පරිමාණෙ ත, න මිතො අමිතො. ගුණොති සීලාදයො ධම්මා. තෙ හි ගුණෙන්ති තංසමඞ්ගීපුග්ගලං පකාසෙන්තීති ගුණාති වුච්චන්ති. ගුණධාතු පකාසනෙ අ. මණිසාරමඤ්ජූසාටීකායං පන ‘‘ගුණන්ති අත්තනො ආධාරං පාකටං කරොන්තීති ගුණා’’ති වුත්තං.

'Amitaguṇagaṇādhāra' significa o fundamento para a multidão de qualidades imensuráveis, como a virtude e outras. E aqui, 'mito' significa medido, mensurável; a raiz 'mā' significa medir, com o sufixo 'ta'; o que não é medido é 'amito' (imensurável). 'Guṇa' refere-se a qualidades como a virtude e outras. Pois elas revelam, isto é, tornam manifesta a pessoa que as possui; por isso são chamadas de 'guṇa'. A raiz 'guṇ' está no sentido de manifestar, com o sufixo 'a'. No comentário Maṇisāramañjūsā-ṭīkā, no entanto, é dito: 'Eles revelam, isto é, tornam manifesto o seu próprio suporte, por isso são chamados de guṇa'.

සද්දනීතිධාතුමාලායඤ්ච ‘‘ගුණ ආමන්තනෙ, ගුණොති සීලාදයො ධම්මා, කෙනට්ඨෙන තෙ ගුණා, ගොණාපියති ආමන්තාපියති අත්තනි පතිට්ඨිතො පුග්ගලො දට්ඨුං සොතුං පූජිතුඤ්ච ඉච්ඡන්තෙහි ජනෙහීති ගුණො. එත්ථ කිඤ්චාපි සීලාදි ධම්මානං ආමන්තාපනං නත්ථි, තථාපි තංහෙතු ආමන්තනං නිමන්තනඤ්ච තෙයෙව කරොන්ති නාමාති එවං වුත්තං. අඤ්ඤෙ පන ගුඤ්ජන්තෙ අබ්‍යයන්තෙ ඉති ගුණාති අත්ථං වදන්ති. තදනුරූපං පන ධාතුසද්දංන පස්සාම[Pg.26]. ගුණ ආමන්තනෙ ඉච්චෙව පස්සාම. විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. අමිතො ගුණො අමිතගුණො, තෙසං ගණො සමූහො අමිතගුණගණො, තෙසං. ආධාරති තිට්ඨති එත්ථාති අමිතගුණගණාධාරො, ජිනො ලබ්භති. සො පන සමුද්දොදකං නාළිපත්තෙන අපරිමිතං විය කෙනචි අපරිමිතානං සීලාදිගුණසමූහානං ආධාරො පතිට්ඨානභූතොති අත්ථො.

E no Saddanīti-dhātumālā é dito: 'A raiz guṇ está no sentido de convidar. Guṇa refere-se a qualidades como a virtude e outras. Em que sentido são guṇa? A pessoa em quem essas qualidades estão estabelecidas é convidada ou atraída por pessoas que desejam vê-la, ouvi-la e homenageá-la; por isso é chamado de guṇa. Aqui, embora as qualidades como a virtude não façam o convite por si mesmas, ainda assim, por causa delas, o convite e a atração ocorrem; por isso é dito dessa forma. Outros, porém, dizem que o significado é guṇa porque eles murmuram ou soam. No entanto, não vemos uma raiz verbal correspondente a isso. Vemos apenas guṇ no sentido de convidar. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação.' Qualidade imensurável é 'amitaguṇo'; a multidão delas é 'amitaguṇagaṇo'. 'Ādhāra' significa aquilo em que algo se apoia; assim, 'amitaguṇagaṇādhāro' refere-se ao Conquistador. O significado é que ele é o suporte e o fundamento de uma multidão de qualidades imensuráveis, como a virtude, as quais não podem ser medidas por ninguém, assim como a água do oceano não pode ser medida com uma medida de caneca.

දසබලන්ති අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං තථාගතදසබලසම්පන්නං. එත්ථ හි බලන්ති කෙහිචි විරුද්ධෙහි කාරණෙ හි බලන්ති න කම්පෙන්ති ථිරන්තීති බලං, දස බලානි යස්ස සොති දසබලො, බුද්ධො. තං පන දුවිධං හොති තථා ගතස්ස දසබලං කායදසබලඤ්ච, ඤාණදසබලඤ්චාති. තෙසු හි කායබලං හත්ථිකුලානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි –

'Dasabala' refere-se àquele que é dotado das dez forças do Tathāgata, as quais não são compartilhadas com outros. Pois aqui, 'bala' (força) significa aquilo que não vacila e permanece firme diante de quaisquer causas contrárias; aquele que possui dez forças é o 'Dasabalo', o Buda. E essa força do Tathāgata é de dois tipos: a força física de dez fatores e a força do conhecimento de dez fatores. Entre elas, a força física deve ser compreendida de acordo com as linhagens de elefantes. Pois isto foi dito pelos antigos:

‘‘කාළා වකඤ්ච ගඞ්ගෙය්‍යං, පණ්ඩරං තම්බපිඞ්ගලං;

ගන්ධ මඞ්ගලහෙමඤ්ච, උපොසථං ඡද්දන්තිමෙ දසා’’ති.

“Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha e Chaddanta: estes são os dez.”

ඉමානි හි දස හත්ථිකුලානි. තත්ථ කාළාවකන්ති පකතිහත්ථිකුලං දට්ඨබ්බං. යං දසන්නං පුරිසානං කායබලං, තං එකස්ස කාළාවකහත්ථිනො. යං දසන්නං කාළාවකානං බලං, තං එකස්ස ගඞ්ගෙය්‍යස්ස. යං දසන්නං ගඞ්ගෙය්‍යානං, තං එකස්ස පණ්ඩරස්ස. යං දසන්නං පණ්ඩරානං, තං එකස්ස තම්බස්ස. යං දසන්නං තම්බානං, තං එකස්ස පිඞ්ගලස්ස. යං දසන්නං පිඞ්ගලානං, තං එකස්ස ගන්ධහත්ථිනො. යං දසන්නං ගන්ධහත්ථීනං, තං එකස්ස මඞ්ගලස්ස. යං දසන්නං මඞ්ගලානං, තං එකස්ස හෙමවතස්ස. යං දසන්නං හෙමවතානං, තං උපොසථස්ස. යං දසන්නං උපොසථානං, තං එකස්ස ඡද්දන්තස්ස. යං දසන්නං ඡද්දන්තානං, තං එකස්ස තථාගතස්ස, නාරායනසඞ්ඝාතබලන්තිපි ඉදමෙව වුච්චති. තදෙතං පකතිහත්ථීනං ගණනාය හත්ථිකොටිසහස්සානං[Pg.27]. පුරිසගණනාය දසන්නං පුරිසකොටිසහස්සානං බලං හොති. ඉදං තථාගතස්ස කායබලං හොති. ඉදං පන තාසු තාසු පාළීසු න ආගතං. අට්ඨකථාසුයෙව ආගතං. තෙන වුත්තං දසක නිපාත අඞ්ගුත්තරටීකායං ‘‘දස බලඤාණං පන පාළියං ආගතමෙව. න කායබලං විය අට්ඨ කථාරූළ්හමෙවාති අධිප්පායො’’ති. එත්ථ ච නාරායන සඞ්ඝාත බලන්ති එත්ථ නාරා වුච්චන්ති රස්මියො, තා බහූ නානාවිධා ඉතො උප්පජ්ජන්තීති නාරායනං, වජිරං. තස්මා නාරායනසඞ්ඝාත බලන්ති වජිරසඞ්ඝාතබලන්ති අත්ථොති.

Pois estas são as dez linhagens de elefantes. Entre elas, o 'Kāḷāvaka' deve ser considerado como a linhagem de elefantes comuns. A força física de dez homens equivale à de um único elefante Kāḷāvaka. A força de dez elefantes Kāḷāvaka equivale à de um único Gaṅgeyya. A força de dez Gaṅgeyyas equivale à de um único Paṇḍara. A força de dez Paṇḍaras equivale à de um único Tamba. A força de dez Tambas equivale à de um único Piṅgala. A força de dez Piṅgalas equivale à de um único elefante Gandha. A força de dez elefantes Gandha equivale à de um único Maṅgala. A força de dez Maṅgalas equivale à de um único Hemavata. A força de dez Hemavatas equivale à de um único Uposatha. A força de dez Uposathas equivale à de um único Chaddanta. A força de dez Chaddantas equivale à de um único Tathāgata; isso também é chamado de 'força da união de Nārāyaṇa'. Em termos de elefantes comuns, isso equivale à força de dez bilhões de elefantes. Em termos de homens, equivale à força de cem bilhões de homens. Esta é a força física do Tathāgata. No entanto, isso não aparece nos vários textos do Cânon, mas apenas nos Comentários. Por isso foi dito no subcomentário do Livro dos Dez do Aṅguttara Nikāya: 'As dez forças do conhecimento, contudo, aparecem de fato no Cânon. O significado é que elas não são como a força física, que é registrada apenas nos Comentários.' E aqui, em 'nārāyanasaṅghātabala', 'nārā' refere-se a raios; aquilo de onde surgem muitos raios de vários tipos é 'nārāyana', que significa o diamante. Portanto, 'nārāyanasaṅghātabala' tem o significado de 'força da união do diamante'.

ඤාණදසබලං පන විභඞ්ගපාළියඤ්ච මූලපණ්ණාසෙ මහා සීහනාදසුත්තෙ දසකනිපාතඅඞ්ගුත්තරපාළියඤ්ච විත්ථාරෙන ආගතමෙව. සුඛග්ගහණත්ථං පන සඞ්ඛෙපෙන දස්සයිස්සාමි. සෙය්‍යථිදං. ඨානාට්ඨානඤාණඤ්ච, කම්මසමාදානානං විපාකඤාණං, සබ්බත්ථගාමිනිපටිපදාඤාණං, අනෙකධාතු නානාධාතු ලොක ඤාණං, සත්තානං නානාධිමුත්තිකතං ඤාණං, පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තිඤාණං, ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං ඤාණං, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං, සත්තානං චුතූපපාතං ඤාණං, ආසවානං ඛයඤාණඤ්චාති. අයං පන කමො අභිධම්මවිභඞ්ගපාළියං ආගතක්කමො.

Quanto às dez forças do conhecimento, elas aparecem detalhadamente no Vibhaṅga, no Mahāsīhanāda Sutta do Mūlapaṇṇāsa e no Livro dos Dez do Aṅguttara Nikāya. Para facilitar a compreensão, irei apresentá-las de forma resumida. A saber: o conhecimento do que é possível e do que é impossível; o conhecimento do resultado das ações assumidas; o conhecimento do caminho que leva a todos os destinos; o conhecimento do mundo com seus muitos e diversos elementos; o conhecimento das diversas inclinações dos seres; o conhecimento do estado das faculdades de outros seres e indivíduos; o conhecimento da corrupção, purificação e emergência em relação às absorções, libertações, concentrações e realizações meditativas; o conhecimento da recordação de vidas passadas; o conhecimento do falecimento e do renascimento dos seres; e o conhecimento da destruição das impurezas mentais. Esta ordem é a que aparece no Vibhaṅga do Abhidhamma.

චුතූපපාතඤාණට්ඨානෙ පන මූලපණ්ණාසපාළියං මහාසීහනාදසුත්තෙ ච දසකනිපාතඅඞ්ගුත්තරපාළියං දිබ්බචක්ඛුඤාණං ආගතං. අත්ථතො පන දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන චුතූපපාතස්ස පස්සිතත්තා සදිසමෙවාති. තත්ථ හි ඨානාට්ඨානඤාණන්ති කාරණාකාරණං යථාභූතං ජානනඤාණං. කාරණඤ්හි යස්මා තත්ථ ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තිතාය උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති ච, තස්මා ඨානන්ති වුච්චති. කම්මසමාදානානං විපාකඤාණන්ති සමාදියිත්වා කතානං අතීතානාගත පච්චුප්පන්නානං කුසලාකුසලකම්මානං සුගතිදුග්ගතිපටිසන්ධිසඞ්ඛාතං විපාකං නිබ්බානඵලඤ්ච යථාභූතං පජානනඤාණං. සබ්බත්ථ ගාමිනිපටිපදං [Pg.28] ඤාණන්ති සබ්බගතිගාමිනිඤ්ච පටිපදං මග්ගං යථාභූතං පජානනඤාණං. තත්ථ ච පටිපදන්ති පටිපජ්ජති පාපුණාති එතෙනාති පටිපදං, මග්ගං. ගතිගාමිනින්ති නිරයාදිපඤ්චගතිගාමිනිං. අගතිගාමිනින්ති නිබ්බානගාමිනිං. වුත්තඤ්හි ‘‘නිබ්බානඤ්චාහං සාරිපුත්ත පජානාමි නිබ්බානගාමිනිඤ්ච පටිපද’’න්ති.

No lugar do conhecimento do falecimento e renascimento, no entanto, no Mūlapaṇṇāsa, no Mahāsīhanāda Sutta e no Livro dos Dez do Aṅguttara Nikāya, aparece o 'conhecimento do olho divino'. Mas, em termos de significado, é idêntico, uma vez que o falecimento e o renascimento são vistos através do olho divino. Ali, o 'conhecimento do que é possível e impossível' é o conhecimento de compreender as coisas como elas realmente são, em termos de causa e não-causa. Pois a causa é chamada de 'ṭhāna' porque o fruto nela se apoia, surgindo e existindo na dependência dela. O 'conhecimento do resultado das ações assumidas' é o conhecimento de compreender como realmente são os resultados das ações benéficas e prejudiciais realizadas no passado, futuro e presente, consistindo no renascimento em destinos felizes ou infelizes, bem como o fruto do Nibbāna. O 'conhecimento do caminho que leva a todos os destinos' é o conhecimento de compreender como realmente é a prática ou caminho que leva a todos os destinos. E ali, 'paṭipadā' significa aquilo pelo qual se caminha ou se alcança, isto é, o caminho. 'Gatigāminī' refere-se ao que leva aos cinco destinos, como o inferno e outros. 'Agatigāminī' refere-se ao que leva ao Nibbāna. Pois foi dito: 'Eu compreendo o Nibbāna, Sāriputta, e o caminho que leva ao Nibbāna'.

අනෙකධාතුනානාධාතුලොකං ඤාණන්ති එත්ථ අනෙක ධාතූති චක්ඛුධාතුආදීහි කාමධාතූහි වා බහුධාතුං. නානාධාතූති තාසංයෙව ධාතූනං විලක්ඛණත්තා විසදිස සභාවත්තා නානාප්පකාරධාතුං. ලොකන්ති ඛන්ධායතන ධාතුලොකං. ඤාණන්ති යථාභූතං පජානනඤාණං. සත්තානං අධිමුත්තිකතං ඤාණන්ති සත්තානං හීනාදීහි අධිමුත්තීහි නානාධිමුත්තිකභාවං යථාභූතං පජානනඤාණං. පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තිඤාණන්ති එත්ථ පරසත්තානන්ති පධානසත්තානං. පරපුග්ගලානන්ති තතො පරෙසං හීනසත්තානං. එකත්ථමෙව වා එතං පදද්වයං වෙනෙය්‍යවසෙන ද්වෙධා වුත්තං. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තිඤාණන්ති සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරභාවං වඩ්ඪඤ්ච අපරභාවං හානිඤ්ච යථාභූතං පජානනඤාණං.

No 'conhecimento do mundo com seus muitos e diversos elementos', aqui, 'muitos elementos' refere-se aos múltiplos elementos, como o elemento do olho e outros, ou o elemento do desejo. 'Diversos elementos' refere-se aos vários tipos de elementos devido às suas características distintas e naturezas dissemelhantes. 'Mundo' refere-se ao mundo dos agregados, bases dos sentidos e elementos. 'Conhecimento' é o conhecimento de compreender as coisas como elas realmente são. O 'conhecimento das diversas inclinações dos seres' é o conhecimento de compreender como realmente é o estado das diversas inclinações dos seres, sejam elas inferiores ou superiores. No 'conhecimento do estado das faculdades de outros seres e indivíduos', aqui, 'outros seres' refere-se aos seres principais. 'Outros indivíduos' refere-se aos seres inferiores em relação àqueles. Ou estas duas palavras têm o mesmo significado, sendo expressas de duas formas de acordo com as pessoas a serem guiadas. 'Conhecimento do estado das faculdades' é o conhecimento de compreender como realmente são o estado superior (desenvolvimento) e o estado inferior (declínio) das faculdades, como a fé e outras.

ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං ඤාණන්ති එත්ථ ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනන්ති පඨමාදීනං චතුන්නං ඣානානං, රූපී රූපානි පස්සතීතිආදීනං අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං, සවිතක්කසවිචාරාදීනං තිණ්ණං සමාධීනං, පඨමජ්ඣාන සමාපත්තිආදීනඤ්ච නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනං. සංකිලෙසන්ති හානභාගියධම්මං. වොදානන්ති විසෙසභාගියධම්මං. වුට්ඨානන්ති යෙන කාරණෙන ඣානාදීහි වුට්ඨහන්ති, තං කාරණං. ඤාණන්ති යථාභූතං පජානනඤාණං. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණන්ති පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධානුස්සරණසඞ්ඛාතං පජානනඤාණං. සත්තානං චුතූපපාතං ඤාණන්ති සත්තානං චුතිඤ්ච උපපාතඤ්ච පජානනං දිබ්බචක්ඛුඤාණං. ආසවානං ඛයඤාණන්ති කාමාසවාදීනං ඛයසඞ්ඛාතං ආසවනිරොධං නිබ්බානං යථාභූතං පජානන ඤාණන්ති[Pg.29]. ඉමානි පන ඤාණානි අඤ්ඤෙහි අසාධාරණානි තථාගතස්ස දසබලඤාණානීති දට්ඨබ්බානි.

No 'conhecimento da corrupção, purificação e emergência em relação às absorções, libertações, concentrações e realizações meditativas': aqui, 'absorções, libertações, concentrações e realizações meditativas' refere-se às quatro absorções começando com a primeira; às oito libertações começando com 'tendo forma, ele vê formas'; às três concentrações começando com 'com pensamento aplicado e sustentado'; e às nove realizações sucessivas começando com a realização da primeira absorção. 'Corrupção' refere-se aos estados que levam ao declínio. 'Purificação' refere-se aos estados que levam ao progresso. 'Emergência' refere-se à causa pela qual se emerge das absorções e outros estados. 'Conhecimento' é o conhecimento de compreender as coisas como elas realmente são. O 'conhecimento da recordação de vidas passadas' é o conhecimento que consiste em recordar os agregados que foram habitados anteriormente. O 'conhecimento do falecimento e renascimento dos seres' é o conhecimento do olho divino que compreende o falecimento e o renascimento dos seres. O 'conhecimento da destruição das impurezas mentais' é o conhecimento de compreender como realmente é a cessação das impurezas mentais, isto é, o Nibbāna, que consiste na destruição das impurezas do desejo sensual e outras. Deve-se compreender que estes conhecimentos são as dez forças do conhecimento do Tathāgata, as quais não são compartilhadas com outros.

හොන්ති චෙත්ථ –

E sobre isso há o seguinte:

‘‘ඨානාට්ඨානං විපාකඤ්ච, ඤාණං පටිපදං ඤාණං;

අනෙකධාතුලොකඤ්ච, සත්තානං අධිමුත්තිකං. [සා පනෙසා සෙතවවිපුලාගාථාති දට්ඨබ්බා;

]

“O que é possível e impossível, o resultado [das ações], o conhecimento do caminho, o mundo de muitos elementos e as inclinações dos seres. [Deve-se compreender que esta é uma estrofe do tipo setavavipulā;]”

ඉන්ද්‍රියපරාපරඤ්ච, ඣානාදිනං සංකිලෙසං;

වොදානං වුට්ඨානං ඤාණං, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිං;

සත්තානං චුතූපපාතං, ආසවක්ඛයං ඤාණන්ති;

දසිමානි බුද්ධස්ස චා, සාධාරණානි ඤාණානී’’ති. [සා පනෙසා සාමඤ්ඤගාථාති දට්ඨබ්බා;

]

“O estado superior e inferior das faculdades, a corrupção, purificação e emergência das absorções e outros estados, a recordação de vidas passadas, o falecimento e renascimento dos seres, e o conhecimento da destruição das impurezas mentais: estes são os dez conhecimentos exclusivos do Buda. [Deve-se compreender que esta é uma estrofe comum;]”

නනු දසබලඤාණං නාම පාටියෙක්කං නත්ථි, සබ්බඤ්ඤුතඤාණමෙව හොති, අථ කස්මා තං ඤාණං දසභෙදෙන වුත්තන්ති. වුච්චතෙ. අඤ්ඤමෙව හි දසබලඤාණං, අඤ්ඤං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං, දසබලඤ්හි සකසකකිච්චමෙව ජානාති. සබ්බඤ්ඤුතඤාණං පන තම්පි තතො අවසෙසම්පි පජානාති. දසබලඤාණෙසු හි පඨමං කාරණාකාරණමෙව ජානාති. දුතියං කම්මන්තර විපාකන්තරමෙව. තතියං කම්මපරිච්ඡෙදමෙව. චතුත්ථං ධාතු නානත්තකාරණමෙව. පඤ්චමං සත්තානං අජ්ඣාසයාධිමුත්තිමෙව. ඡට්ඨං ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවමෙව. සත්තමං ඣානාදීහි සද්ධිං තෙසං සංකිලෙසාදිමෙව. අට්ඨමං පුබ්බෙ නිවුත්ථඛන්ධසන්තතිමෙව. නවමං සත්තානං චුතිපටිසන්ධිමෙව. දසමං සච්චපරිච්ඡෙදමෙව. සබ්බඤ්ඤුතඤාණං පන එතෙහි ජානිතබ්බඤ්ච තතො උත්තරිඤ්ච පජානාති. එතෙසං පන කිච්චං න සබ්බං කරොති. තඤ්හි ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං න සක්කොති. ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුං න සක්කොති. මග්ගො හුත්වා කිලෙසෙ ඛෙපෙතුං න සක්කොති. එවං තෙසං ඤාණද්වයානං විසෙසොති. තං පන ඉධ ඤාණද්වයං අධිප්පෙතන්ති.

Não é verdade que o conhecimento das dez forças (dasabalañāṇa) não existe separadamente, sendo apenas o conhecimento da omnisciência (sabbaññutañāṇa)? Se assim for, por que esse conhecimento é descrito em dez divisões? Responde-se: O conhecimento das dez forças é de fato uma coisa, e o conhecimento da omnisciência é outra. Pois o conhecimento das dez forças conhece apenas as suas respectivas funções específicas. O conhecimento da omnisciência, por outro lado, compreende tanto isso quanto tudo o que resta além disso. De fato, entre os conhecimentos das dez forças, o primeiro conhece apenas o que é causa e o que não é causa (kāraṇākāraṇa). O segundo, apenas as distinções entre as ações (kamma) e seus resultados (vipāka). O terceiro, apenas a determinação do kamma. O quarto, apenas as causas da diversidade dos elementos (dhātu). O quinto, apenas as inclinações e disposições dos seres. O sexto, apenas a agudeza ou brandura das faculdades (indriya). O sétimo, apenas a corrupção, etc., dos jhanas e demais estados, junto com eles. O oitavo, apenas a continuidade dos agregados vividos no passado. O nino, apenas o falecimento e o renascimento dos seres. O décimo, apenas a determinação das verdades (sacca). O conhecimento da omnisciência, contudo, compreende o que deve ser conhecido por estes e também o que está além disso. Mas ele não realiza todas as funções destes. Pois ele não pode se tornar um jhana e realizar a absorção (appeti). Não pode se tornar um poder psíquico (iddhi) e realizar transformações. Não pode se tornar o Caminho (magga) e destruir as impurezas (kilesa). Essa é a distinção entre esses dois conhecimentos. E são esses dois conhecimentos que se pretendem aqui.

අතුලන්ති [Pg.30] සීලාදීහි ගුණෙහි කෙනචි පුග්ගලෙන අසදිසං. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. තුලනං උම්මානං තුලා, තුල සදිස්‍යං. සද්දනීතියඤ්හි ‘‘තුල උම්මානෙ’’ති වුත්තං. අථ වා තුලියති පමියති එතායාති තුලා, පකතිතුලා. තුලා වියාති තුලා, ඤාණං. තාය සම්මිතො තුලො. සම්මිත තද්ධිතෙ අපච්චයො. තුලසදිසඤාණෙන සම්මිතො පුග්ගලො. න තුලො අතුලො. කම්මධාරයමිස්සකතප්පුරිස සමාසොයං. සීලාදිගුණෙහි කෙනචි පුග්ගලෙන අසදිසො භගවා ලබ්භති. අථ වා නත්ථි තුලො සදිසො පුග්ගලො එතස්සාති අතුලො, භගවා. අතග්ගුණසංවිඤ්ඤාණොයං බහුබ්බීහි. සීලාදිගුණෙහි කෙනචි අසදිසො අග්ගපුග්ගලොති අත්ථො. සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලභාවතො. යථාහ ‘‘යාවතා භික්ඛවෙ සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති, විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානං ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමා’’ති. තං අතුලං බුද්ධන්ති සම්බන්ධො. වන්දෙති බුද්ධස්ස නයනසුභගකායඞ්ගාදිගුණං අනුස්සරිත්වා තීහි ද්වාරෙහි සක්කච්චං අහං වන්දාමීති අත්ථො. එත්ථ ච මිවිභත්තියා මහාවිසයසුත්තෙන එකාරා දෙසොති දට්ඨබ්බො. වන්දනා පන තිවිධා හොති කායවචීමනොවන්දනාවසෙනාති. යථාහ ‘‘තිස්සො ඉමා භික්ඛවෙ වන්දනා. කතමා තිස්සො. කායෙන වන්දති, වාචාය වන්දති, මනසා වන්දතී’’ති.

“Incomparável” (atula) significa incomparável a qualquer pessoa em virtude de qualidades como a virtude (sīla) e outras. Aqui está a análise do significado da palavra: “Tulana” é medição, “tulā” é uma balança, “tula” é semelhança. Pois na Saddanīti é dito: “tula na medição”. Ou ainda, aquilo pelo qual se pesa ou se mede é “tulā”, uma balança comum. Semelhante a uma balança é “tulā”, o conhecimento. Aquele que é medido por ela é “tulo”. No taddhita de medição (sammita), há o sufixo “a”. Uma pessoa medida por um conhecimento semelhante a uma balança. Aquele que não é medido é “atulo”. Este é um composto misto de kammadhāraya e tappurisa. O Abençoado é obtido como incomparável a qualquer pessoa em virtude de qualidades como a virtude, etc. Ou ainda, não há pessoa igual (tulo) ou semelhante a ele, por isso ele é “atulo”, o Abençoado. Este é um composto bahubbīhi do tipo atagguṇasaṃviññāṇa. O significado é: a pessoa suprema, incomparável a qualquer outra em virtude de qualidades como a virtude, etc. Devido ao seu estado de ser a pessoa suprema no mundo com seus devas. Como foi dito: “Monges, tanto quanto existam seres sem pés, de dois pés ou de quatro pés, o Tathāgata é declarado o supremo entre eles; o desapego é o melhor dos estados, e o Dotado de Visão é o supremo entre os seres de dois pés”. A conexão é com “aquele Buda incomparável” (taṃ atulaṃ buddhaṃ). “Presto homenagem” (vandeti) significa: “tendo recordado as qualidades do Buda, como os membros do seu corpo agradáveis aos olhos, eu lhe presto homenagem respeitosamente através das três portas”. E aqui, deve-se notar que a terminação “e” [em vandeti] é uma substituição para a desinência “mi” de acordo com a regra “mahāvisaya”. A homenagem, por sua vez, é de três tipos, a saber: homenagem pelo corpo, pela fala e pela mente. Como foi dito: “Monges, existem estas três homenagens. Quais são as três? Presta-se homenagem com o corpo, presta-se homenagem com a fala, presta-se homenagem com a mente”.

තත්ථ යොනිසො මනසිකාරචිත්තං පච්චුපට්ඨාපෙත්වා ජාණුද්වයකප්පරද්වයනලාටසඞ්ඛාතානි පඤ්ච අඞ්ගානි භූමියං පතිට්ඨාපෙත්වා වන්දනෙය්‍යානං අභිමුඛං නිපතන්තො කායෙන වන්දති නාම. යං සන්ධාය ‘‘පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා’’ති අට්ඨ කථාදීසු වුත්තං. බුද්ධගුණපදානි වාචාය පවත්තෙන්තො වාචාය වන්දති නාම. විපස්සිස්ස නමත්ථු, සිඛිස්සාපි නමත්ථු, වෙස්ස භුස්ස නමත්ථු, කකුසන්ධස්ස නමත්ථු, කොණාගමනස්ස නමත්ථු[Pg.31], කස්සපස්ස නමත්ථු, අඞ්ගීරස්සස්ස නමත්ථු ත්‍යාදීසුපි වාචාවන්දනායෙව. බුද්ධාදි ගුණානි අනුස්සරන්තො මනසා වන්දති නාමාති.

Nisso, tendo estabelecido a mente com atenção plena (yoniso manasikāra), colocando no chão os cinco membros — a saber, os dois joelhos, os dois cotovelos e a testa — e prostrando-se diante daqueles que são dignos de homenagem, isso se chama “prestar homenagem com o corpo”. É em referência a isso que se diz nos comentários e em outros textos: “tendo prestado homenagem com os cinco pontos estabelecidos”. Pronunciando com a fala as palavras que expressam as qualidades do Buda, isso se chama “prestar homenagem com a fala”. Passagens como “Homenagem a Vipassī, homenagem também a Sikhī, homenagem a Vessabhū, homenagem a Kakusandha, homenagem a Koṇāgamana, homenagem a Kassapa, homenagem a Aṅgīrasa”, etc., são de fato homenagens pela fala. Recordando as qualidades do Buda e de outros, isso se chama “prestar homenagem com a mente”.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. නයනසුභගකායඞ්ගං සබ්බසත්තානං චක්ඛුස්ස සොභනං ගතෙන කායඞ්ගෙන සමන්නාගතං, මධුරවරසරොපෙතං පියපෙමනීයෙන අස්සාදි යෙන උත්තමසද්දෙන සමන්නාගතං, අමිතගුණගණාධාරං අපරිමිණිතබ්බසීලාදිගුණසමූහානං පතිට්ඨානභූතං, දසබලං අනඤ්ඤසාධාරණෙන තථාගතස්ස කායඤාණදස බලෙන සමන්නාගතං, අතුලං සීලාදිගුණෙහි කෙනචි අසදිසං බුද්ධං තීහි ද්වාරෙහි සක්කච්චං අහං වන්දෙ වන්දාමීති.

Aqui está a conexão resumida: “Eu presto homenagem respeitosamente, através das três portas, ao Buda que possui membros corporais agradáveis aos olhos (nayanasubhagakāyaṅgaṃ) — isto é, dotado de um corpo belo para os olhos de todos os seres —, que é dotado de uma voz doce e excelente (madhuravarasaropetaṃ) — isto é, dotado de um som supremo que é agradável e amável —, que é o receptáculo de uma multidão de qualidades imensuráveis (amitaguṇagaṇādhāraṃ) — isto é, que serve de fundamento para uma coleção de qualidades incomensuráveis como a virtude, etc. —, que possui as dez forças (dasabalaṃ) — isto é, dotado das dez forças do conhecimento e do corpo do Tathāgata, que não são compartilhadas com outros —, e que é incomparável (atulaṃ) — isto é, sem igual a qualquer pessoa em virtude de qualidades como a virtude, etc.”.

දුතියවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do segundo verso de homenagem.

3.

3.

යො බුද්ධො ධිතිමාඤ්ඤධාරකො,සංසාරෙ අනුභොසි කායිකං;

දුක්ඛං චෙතසිකඤ්ච ලොකතො,තං වන්දෙ නරදෙව මඞ්ගලං.

Aquele Buda que, firme e portador do conhecimento supremo, no samsara experimentou o sofrimento físico e mental decorrente do mundo, a ele, a bênção de homens e devas, eu homenageio.

3. එවං තතියගාථාය බුද්ධස්ස වන්දිත්වා ඉදානි සමාධි ආදීහි චතූහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො යො බුද්ධො ධිතිමාඤ්ඤධාරකො තිආදිගාථමාහ. අයං පන මසජගණ ගරුයුත්තත්තා දසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා සුද්ධවිරා ජිතගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ-ම්සා ජ්ගා සුද්ධවිරා ජිතං මතන්ති. තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං ම්සා මසගණා ච ජ්ගා ජගණගරුකා ච චෙ සිය්‍යුං, තං වුත්තං සුද්ධවිරාජිතන්ති මතං ඤාතබ්බන්ති. ධිතිමා අඤ්ඤධාරකො යො බුද්ධො ලොකතො සංසාරෙ කායිකං දුක්ඛඤ්ච චෙතසිකං දුක්ඛඤ්ච අනුභොසි නරදෙවමඞ්ගලං, තං බුද්ධං අහං වන්දෙති සම්බන්ධො.

3. Tendo assim homenageado o Buda com o terceiro verso, agora, desejando homenageá-lo louvando-o com as quatro qualidades, como a concentração (samādhi) e outras, ele proferiu o verso que começa com “Yo buddho dhitimāññadhārakā”. Deve-se notar que este verso, caracterizado por dez sílabas devido à presença dos grupos (gaṇa) “ma”, “sa”, “ja” e uma sílaba pesada (garu), é do metro “suddhavirājita”. Pois foi dito no Vuttodaya: “msā jgā suddhavirājitaṃ mataṃ”. O seu significado é: “Deve-se saber que aquela linha métrica na qual ocorrem os grupos ma e sa (msā), e o grupo ja e uma sílaba pesada (jgā), é considerada suddhavirājita”. A conexão é: “Eu presto homenagem àquele Buda, a bênção de homens e devas, que, firme e portador do conhecimento supremo, experimentou no samsara o sofrimento físico e o sofrimento mental decorrentes do mundo”.

තත්ථ [Pg.32] හි යොති අනියමනිද්දෙසො. යො යාදිසොති අත්ථො. තස්ස ච අනියමවාචක සබ්බනාමපදත්තා වචනත්ථො න කාතබ්බො. තස්ස පන ය ඔති පදවිභාගො කාතබ්බො. තෙසු ච යසද්දස්ස වාච්චං අනියමො බුද්ධදබ්බො අප්පධානෙන ලබ්භති, තස්ස යාදිසයුත්තජච්චනාමගොත්තසීලවිහාරී ගොචරසඞ්ඛාතං අනියමසාමඤ්ඤාකාරත්තගුණමෙව පධානෙන ලබ්භති. පඨමාසිවිභත්තියා කාරියභූතස්ස ඔකාරස්ස වාච්චං පකතූපනිස්සයසඞ්ඛාතං කත්තුකාරකෙකවචනසඞ්ඛ්‍යං ලබ්භති. අථ වා සබ්බනාමභාවං යාති ගච්ඡතීති යො, අනියමවාචකභාවං යාති ගච්ඡතීති වා යො, සබ්බනාම භාවෙන යාති පවත්තතීති වා යො, සබ්බනාමභාවෙන යාතබ්බො ඤාතබ්බොති වා යො, යාතබ්බො ඤාතබ්බො එතෙන වා අනියමත්ථොති යො.

Nisso, “yo” é uma indicação indefinida. O significado é “aquele que” ou “de tal tipo”. E por ser um pronome que expressa indefinição, não se deve fazer uma definição do seu significado literal. No entanto, deve-se fazer a divisão de suas palavras em “ya” e “o”. Entre estes, o significado expresso pela palavra “ya” é a indefinição, e a substância “Buda” é obtida de forma secundária; o que se obtém principalmente é a própria qualidade do aspecto geral indefinido, caracterizado por nascimento, nome, clã, conduta moral, morada e campo de atividade apropriados a tal tipo de pessoa. O significado da terminação “o”, que é o resultado da primeira desinência de caso (nominativo), é obtido como o número singular do agente (sujeito), caracterizado pelo suporte natural. Ou ainda, “yo” é aquele que vai (yāti) ou atinge o estado de pronome; ou “yo” é aquele que vai para o estado de expressar indefinição; ou “yo” é aquele que procede por meio do estado de pronome; ou “yo” é aquele que deve ser alcançado ou conhecido por meio do estado de pronome; ou “yo” é aquele pelo qual o significado indefinido deve ser alcançado ou conhecido.

තෙනාහු පොරාණා –

Por isso disseram os antigos:

‘‘නානාකාරණං පටිච්ච, ධාතුපච්චයවිග්ගහං;

චින්තකානං පභාවොව, පධානං හොති චින්තනෙ’’ති.

“Dependendo de várias causas, a análise dos elementos e condições; o próprio poder dos pensadores é o principal no ato de pensar.”

බුද්ධොති පටිවිද්ධචතුසච්චධම්මො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. බුජ්ඣති චත්තාරි සච්චානීති බුද්ධො, භගවා. සුද්ධකත්තුසාධනොයං. බුධධාතු ත. බොධෙතා පජායාති වා බුද්ධො, හෙතු කත්තුසාධනොයං. අඤ්ඤෙසං චත්තාරි සච්චානි බොධෙතීති අත්ථො. අථ වා අනඤ්ඤබොධිතො හුත්වා සවාසනාය සම්මොහනිද්දාය බුජ්ඣති ජාගරොතීති බුද්ධො, දිනකරකිරණ සමාගමෙන පරමරුචිරසිරීසොභග්ගප්පත්තියා විකසිතමිව පදුමං අග්ගමග්ගඤාණසමාගමෙන අපරිමිතගුණගණාලඞ්කත සබ්බඤ්ඤුතඤාණප්පත්තියා බුජ්ඣති විකසතීති වා බුද්ධො, නිබ්බාන සඞ්ඛාතං එකායනමග්ගං බුජ්ඣති ගච්ඡතීති වා බුද්ධො. බුධසද්දො හි ඤාණාදීසු චතූස්වත්ථෙසු වත්තති.

“Buda” (buddho) é aquele que penetrou o Dhamma das Quatro Verdades. Aqui está a análise do significado da palavra: Aquele que compreende (bujjhati) as Quatro Verdades é o “buddho”, o Abençoado. Esta é uma derivação de agente puro (suddhakattusādhana), a partir da raiz “budh” com o sufixo “ta”. Ou ainda, aquele que faz a progênie compreender é “buddho”; esta é uma derivação de agente causal (hetukattusādhana), significando que ele faz os outros compreenderem as Quatro Verdades. Ou ainda, tendo despertado por si mesmo sem a instrução de outrem, ele desperta (bujjhati) e acorda do sono da ilusão junto com as suas tendências latentes (vāsanā), por isso é “buddho”. Ou, assim como um lótus desabrocha ao encontrar os raios do sol, alcançando uma beleza e esplendor supremos, ele desabrocha (bujjhati) e floresce ao alcançar o conhecimento da omnisciência, adornado com uma multidão de qualidades ilimitadas, através do encontro com o conhecimento do caminho supremo, por isso é “buddho”. Ou ainda, ele vai (bujjhati) e trilha o caminho de destino único conhecido como Nibbāna, por isso é “buddho”. Pois a palavra “budh” é usada em quatro sentidos, como conhecimento e outros.

තෙන [Pg.33] වුත්තං –

Por isso foi dito:

‘‘ඤාණෙ විකසනෙ චෙව, ගමනෙ චාපි ජාගරෙ;

චතූස්වෙතෙසු අත්ථෙසු, බුධසද්දො පවත්තතී’’ති.

“No conhecimento, no desabrochar, no ir e também no despertar; nestes quatro sentidos a palavra ‘budh’ é empregada.”

අථ වා සබ්බඤෙය්‍යධම්මෙ බුජ්ඣති ජානාතීති බුද්ධො, පාරමි භාවිතාය පඤ්ඤාය සබ්බෙ සඞ්ඛතාසඞ්ඛතධම්මෙ බුජ්ඣති අබුජ්ඣි බුජ්ඣිස්සතීති වා බුද්ධො, සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවාති අධිගතඤාණගුණවිසෙසෙහි බුජ්ඣිතබ්බොති වා බුද්ධො, භගවතා බුජ්ඣිතබ්බං ඤාතබ්බන්ති බුද්ධං. කිං තං, සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං, තදස්සත්ථීති බුද්ධො, භගවා. අත්ථතො පන පාරමිතා භාවිතො සයම්භූඤාණෙන සහ වාසනාය විහතවිද්ධස්ත නිරවසෙසක්ලෙසො මහාකරුණාසබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිඅපරි මෙය්‍යගුණගණාධාරො ඛන්ධසන්තානො බුද්ධො. යථාහ ‘‘බුද්ධොති යො සො භගවා සයම්භූ අනාචරියකො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣි, තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො, බලෙසු ච වසීභාව’’න්ති.

Ou ainda, aquele que compreende e conhece todas as coisas cognoscíveis é “buddho”. Aquele que, por meio da sabedoria cultivada pelas perfeições (pāramī), compreende, compreendeu e compreenderá todas as coisas condicionadas e incondicionadas é “buddho”. Aquele que deve ser conhecido através das qualidades e conhecimentos específicos alcançados, como em “Verdadeiramente, o Abençoado é o perfeitamente Desperto”, é “buddho”. Aquilo que deve ser compreendido e conhecido pelo Abençoado é “buddhaṃ”. O que é isso? O conhecimento da omnisciência. Aquele que possui isso é “buddho”, o Abençoado. Em termos de significado real, o Buda é o continuum de agregados (khandhasantāna) que cultivou as perfeições, que destruiu e eliminou completamente todas as impurezas junto com as suas tendências latentes por meio do seu conhecimento auto-desperto (sayambhūñāṇa), e que é o receptáculo de uma multidão incomensurável de qualidades, como a grande compaixão, o conhecimento da omnisciência, etc. Como foi dito: “Buda é aquele Abençoado que, auto-desperto, sem mestre, compreendeu por si mesmo as verdades entre os ensinamentos nunca antes ouvidos, e ali alcançou a omnisciência e o domínio sobre as forças”.

එත්ථ ච බුද්ධො නාම සබ්බඤ්ඤුබුද්ධ, පච්චෙකබුද්ධ, චතුසච්චබුද්ධ, සුත බුද්ධවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තත්ථ කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සමතිංසපාරමියො පූරෙත්වා සම්බොධිප්පත්තො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධො නාම. කප්පසතසහස්සාධිකානි ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වා සයම්භූපත්තො පච්චෙකබුද්ධො නාම. අවසෙසා ඛීණාසවා චතුසච්චබුද්ධො නාම. බහුස්සුතො සුතබුද්ධො නාම. ඉධ පන සබ්බඤ්ඤුබුද්ධො අධිප්පෙතො.

E aqui, o termo “Buda” é de quatro tipos, a saber: o Buda Omnisciente (sabbaññubuddha), o Buda Solitário (paccekabuddha), o Buda das Quatro Verdades (catusaccabuddha) e o Buda por Aprendizado (sutabuddha). Entre estes, aquele que alcançou a iluminação suprema após preencher as trinta perfeições durante quatro incontáveis de éons (asaṅkhyeyya) mais cem mil éons (kappa) é chamado de Buda Omnisciente. Aquele que alcançou o auto-despertar após preencher as perfeições durante dois incontáveis de éons mais cem mil éons é chamado de Buda Solitário. Os demais cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava) são chamados de Budas das Quatro Verdades. Aquele que é muito instruído é chamado de Buda por Aprendizado. Aqui, contudo, o Buda Omnisciente é o pretendido.

ධිතිමාඤ්ඤධාරකොති එත්ථ ධිතිමා අඤ්ඤධාරකොති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. ධිතිමාති සමාධිවන්තො, සම්පයුත්ත ධම්මෙ එකාරම්මණෙ ධාරෙතීති ධිති, සමාධි. ධාධාතුති. ආකාරස්ස ඉකාරාදෙසො. ධියති ඨපෙති එකාරම්මණෙ සම්පයුත්තධම්මෙති ධිති, චිත්තෙන යොගෙනෙවෙසො එකා රම්මණෙ [Pg.34] පතිට්ඨාපනවසෙන චිත්තස්ස ආරම්මණෙ නිච්චලභාවෙන පතිට්ඨාපෙතීති අත්ථො. ධිති අස්ස අත්ථීති ධිතිමා, බුද්ධො. සො හි යථා මහාමෙරු චතූහි දිසාහි භුසං ආගතෙහි වාතෙහි න සමිඤ්ජති, එවං පටිපක්ඛෙහි මිච්ඡාවාද වාතෙහි ච ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණෙහි ච ලාභාලාභ යසායස නින්දා පසංස සුඛදුක්ඛසඞ්ඛාතෙහි ලොකධම්මෙහි ච න සමිඤ්ජති, සමාධිවන්තොයෙව හොතීති වුත්තං හොති.

Em “dhitimāññadhārako”, deve-se fazer a divisão das palavras em “dhitimā” e “aññadhārako”. “Dhitimā” significa aquele que possui concentração (samādhi). Aquilo que sustenta os estados mentais associados em um único objeto é “dhiti”, a concentração. Da raiz “dhā”. Há a substituição do som “ā” por “i”. Aquilo que coloca e estabelece os estados associados em um único objeto é “dhiti”; o significado é que, por meio da união com a mente, ela estabelece a mente firmemente em um objeto por meio do estabelecimento em um único objeto. Aquele que possui essa firmeza (dhiti) é “dhitimā”, o Buda. Pois, assim como o Monte Meru não é abalado por ventos fortes vindos das quatro direções, da mesma forma ele não é abalado pelos ventos das visões incorretas dos oponentes, nem pelos objetos desejáveis e indesejáveis, nem pelas condições do mundo conhecidas como ganho e perda, fama e desonra, elogio e censura, prazer e dor; diz-se que ele é verdadeiramente dotado de concentração.

අඤ්ඤධාරකොති අරහත්තඵලහාරකො. විමුත්තිසඞ්ඛාතං අරහත්තඵලසෙතච්ඡත්තං ධාරෙන්තො වා. ජානාති පඨම මග්ගෙන දිට්ඨසච්චස්ස ආමරියාදං අනතික්කමිත්වා වාති අඤ්ඤං, අරහත්තඵලං. ආපුබ්බඤාධාතු ක්වි. ආසද්දො මරියාදත්ථො. සංයොගපරත්තා ආකාරස්ස රස්සො, තං ධාරෙතීති අඤ්ඤධාරකො. අඤ්ඤසද්දූපපදධරධාතු ණ්වු. සංසාරෙති ඛන්ධධාතුආයතනානං අබ්බොච්ඡින්නං පවත්තමානෙ සංසාරවට්ටෙ.

“Aññadhārako” significa o portador do fruto do estado de Arahant (arahattaphala). Ou aquele que segura o guarda-sol branco do fruto do estado de Arahant, conhecido como libertação (vimutti). Aquilo que se conhece sem ultrapassar o limite da verdade vista pelo primeiro caminho é “añña”, o fruto do estado de Arahant. Da raiz “ñā” precedida pelo prefixo “ā”, com o sufixo “kvi”. A palavra “ā” tem o sentido de limite. Devido à sua posição antes de uma consoante dupla, o som “ā” torna-se curto. Aquele que sustenta isso é “aññadhārako”. Da raiz “dhar” precedida pela palavra “añña”, com o sufixo “ṇvu”. “No samsara” (saṃsāre) significa no ciclo do samsara que prossegue ininterruptamente através dos agregados (khandha), elementos (dhātu) e bases dos sentidos (āyatana).

වුත්තඤ්හි අට්ඨකථායං –

Pois foi dito no comentário:

‘‘ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච;

අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, සංසාරොති පවුච්චතී’’ති.

“A sucessão contínua dos agregados, dos elementos e das bases dos sentidos, que prossegue ininterruptamente, é chamada de samsara.”

ඛන්ධධාතුආයතනානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධෙන සංපුනප්පුනං සරති ගච්ඡති පවත්තතීති සංසාරො. සංපුබ්බසරධාතු ගතිම්හි ණ. අථ වා ඛන්ධායතනධාතුයො සං අබ්බොච්ඡින්නං සරන්ති ගච්ඡන්ති පවත්තන්ති එත්ථාති සංසාරොති වචනත්ථො කාතබ්බො, තස්මිං. අනුභොසීති අනුපුනප්පුනං අභුඤ්ජි, අවෙදයීති අත්ථො. කායිකන්ති කායෙ සරීරෙ පවත්තං කායිකං. චෙතසිකන්ති චෙතසි පවත්තං චෙතසිකං. තං පන පදද්වයං දුක්ඛන්තිපදෙ විසෙසනං. දුක්ඛන්ති වට්ටදුක්ඛං. දුක්ඛනං දුක්ඛං, අථ වා දුක්ඛයතීති දුක්ඛං, දුක්ඛධාතු අ. ඉදං පන නිබ්බචනං කාරිතවසෙන වුත්තං. යස්ස උප්පජ්ජති, තං දුක්ඛිතං කරොතීති වුත්තං හොති. ලොකතොති සත්තලොකහෙතු. ලොකියන්ති [Pg.35] පවත්තන්ති එත්ථ පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානි තබ්බිපාකො චාති ලොකො. ලොකධාතු ණ. අථ වා කුසලාදීනි ලාති ගණ්හාතීති ලොකො. ලාධාතු ඔකපච්චයො. සත්ත ලොකොව ලබ්භති. ධිතිමා අඤ්ඤධාරකො යො බුද්ධො සංසාරවට්ටෙ නිමුග්ගානං සත්තානමනුදයාය සංසාරවට්ටදුක්ඛතො පමොචෙතුකාමො කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි අතිදුක්කරානි සමතිංසපාරමියො පඤ්ච මහා පරිච්චාගෙ ච කරොන්තො සත්තලොකහෙතු කායිකං චෙතසිකං සංසාරවට්ටදුක්ඛං අනුභවසීති වුත්තං හොති. තන්ති තාදිසං බුද්ධං. වන්දෙති වන්දාමි.

"Saṃsāra" é o que corre, vai e prossegue repetidamente através da inter-relação dos agregados, elementos e bases. O prefixo saṃ + a raiz sar no sentido de ir + o sufixo ṇa. Ou então, o significado literal deve ser entendido assim: "saṃsāra" é aquilo em que os agregados, bases e elementos correm, vão e prosseguem de forma ininterrupta (saṃ). Anubhosīti significa desfrutou repetidamente, experimentou (avedayi). Kāyikanti significa o que ocorre no corpo (kāya), físico. Cetasikanti significa o que ocorre na mente (cetas), mental. Essas duas palavras são qualificadores para a palavra dukkhanti. Dukkha significa o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha). O sofrimento dos sofrimentos, ou aquilo que causa sofrimento é dukkha; raiz dukkh + a. Esta definição é dita no sentido causativo. Significa: "aquilo que, quando surge para alguém, o faz sofrer". Lokatoti significa por causa do mundo dos seres. Lokiyanti significa onde ocorrem as ações meritórias e não meritórias e seus resultados é o "mundo" (loka). Raiz lok + ṇa. Ou então, aquilo que apreende (lāti) os estados benéficos, etc., é o mundo (loka). Raiz lā + sufixo oka. Refere-se apenas ao mundo dos seres (sattaloka). "O possuidor de firmeza" (dhitimā), o sustentador dos outros, que é o Buda, por compaixão pelos seres submersos no ciclo do saṃsāra, desejando libertá-los do sofrimento do ciclo do saṃsāra, praticando as trinta perfeições extremamente difíceis e as cinco grandes renúncias ao longo de quatro incontáveis e cem mil éons, experimentou o sofrimento físico e mental do ciclo do saṃsāra por causa do mundo dos seres. A esse Buda de tal tipo (taṃ). Eu reverencio (vande/vandāmi).

නරදෙවමඞ්ගලන්ති නරදෙවානං මඞ්ගලභූතං. අයං පනෙත්ථ වචනත්තො. නිරයං නෙති පාපුණාතීති නරො, මනුස්සො. නිධාතු පාපුනනෙ අරො. අරියමනුස්සො පන භූතපුබ්බගතික නයෙන නරො නාමාති. අථ වා සෙට්ඨභාවං නෙතීති නරො, උත්තමං පබ්බජ්ජං නෙතීති අත්ථො. විමානවත්ථුඅට්ඨකථායං පන ජෙට්ඨභාවං නෙතීති නරො. පුත්තභාතුභූතොපි හි පුග්ගලො මාතුජෙට්ඨභගිනීනං පිතුට්ඨානෙ තිට්ඨති, පගෙව භත්තුභූතො ඉතරාසන්ති වුත්තං. විසුද්ධිමග්ගමහාටීකායං පන නරතීති නරො, පුරිසො. යථා හි පඨමපකතිභූතො සත්තො ඉතරාය පකතියා සෙට්ඨට්ඨෙන පුරිඋච්චෙ ඨානෙ සෙති පවත්තතීති පුරිසොති වුච්චති, එවං නයනට්ඨෙන නරොති වුච්චති. පුත්තභාතු භූතොපි හි පුග්ගලො මාතුජෙට්ඨභගිනීනං පිතුඨානෙ තිට්ඨති. පගෙව ඉතරා ඉතරාසන්ති වුත්තං. තස්මා ඉධ පන නරන්ති සාමඤ්ඤෙන වුත්තම්පි විසෙසෙන පුරිසනරන්ති විඤ්ඤායති පධානනයෙන ගහණස්ස යුත්තත්තා. දිබ්බන්ති කාමගුණ ඣානාභිඤ්ඤාචිත්තිස්සරියාදීහි කීළන්තීති දෙවා. දිවුධාතු ණ. අථ වා සරීරාලඞ්කාරජුතියා දිබ්බන්තීති දෙවා. දෙවා ච නාම තිවිධා හොන්ති සම්මුතිදෙවා, උපපත්තිදෙවා, විසුද්ධිදෙවා චාති. තත්ථ මහාසම්මතකාලතො පට්ඨාය ලොකෙන [Pg.36] දෙවාති සම්මතත්තා රාජානො දෙවියො රාජකුමාරා ච සම්මුතිදෙවා නාම. දෙවලොකෙ උපපන්නා උපපත්තිදෙවා නාම. බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඛීණාසවා විසුද්ධිදෙවා නාම. ඉධ පන උපපත්තිදෙවා අධිප්පෙතා.

"Naradevamaṅgala" significa a bênção dos homens e deuses. Aqui está a análise etimológica: Aquele que conduz ou chega ao inferno (niraya) é o homem (naro), o ser humano. Raiz nī no sentido de alcançar + sufixo aro. Mas o ser humano nobre (ariya-manusso) é chamado de naro por meio do método do estado anterior. Ou então, aquele que conduz ao estado excelente é naro; o significado é aquele que conduz à ordenação suprema (uttamaṃ pabbajjaṃ). No Comentário do Vimānavatthu, diz-se que aquele que conduz ao estado de primogênito é naro. Pois mesmo um indivíduo que é filho ou irmão assume o lugar de pai para a mãe e para as irmãs mais velhas, quanto mais aquele que é o marido para as outras. No Visuddhimagga-mahāṭīkā, diz-se que aquele que lidera é naro, o homem (puriso). Assim como o ser que é de natureza primária é chamado de purisa porque reside ou se comporta em um lugar elevado devido à sua excelência em relação à outra natureza, assim também é chamado de naro no sentido de liderar. Pois mesmo um indivíduo que é filho ou irmão assume o lugar de pai para a mãe e para as irmãs mais velhas, quanto mais as outras para as outras. Portanto, embora aqui se diga nara em termos gerais, entende-se especificamente como o homem (purisanara), pois é apropriado tomá-lo no sentido principal. "Dibbanti": Aqueles que se deleitam com os prazeres sensoriais, absorções (jhāna), conhecimentos diretos (abhiññā), poder mental, etc., são os deuses (devā). Raiz divu + sufixo ṇa. Ou então, aqueles que brilham com o esplendor dos ornamentos corporais são os deuses (devā). E os deuses são de três tipos: deuses por convenção (sammutidevā), deuses por nascimento (upapattidevā) e deuses por pureza (visuddhidevā). Entre eles, os reis, rainhas e príncipes, sendo considerados deuses pelo mundo desde a época do Rei Mahāsammata, são chamados de deuses por convenção (sammutidevā). Aqueles nascidos no mundo celestial são chamados de deuses por nascimento (upapattidevā). Os Budas, Budas Pacceka e os destruidores das máculas (khīṇāsava) são chamados de deuses por pureza (visuddhidevā). Aqui, no entanto, os deuses por nascimento (upapattidevā) são os pretendidos.

මඞ්ගලන්ති මඞ්ගලභූතං. තන්තිපදෙ විසෙසනං. මඞ්ගන්ති වඩ්ඪෙන්ති සබ්බසම්පත්තීහි සත්තානං එතෙනාති මඞ්ගලො, බුද්ධො. මඞ්ගල ධාතු වඩ්ඪනෙ අලො. අථ වා මඞ්ගං වුච්චති පාපං, තං වෙනෙය්‍යානං දෙසනාය ලුනාති ඡින්දතීති මඞ්ගලො, බුද්ධො. මඞ්ගසද්දූපපදලුධාතු ක්වි. නරා ච දෙවා ච නරදෙවා, තෙසං මඞ්ගලො නරදෙවමඞ්ගලො, බුද්ධො. සො පන මනුස්සදෙවබ්‍රහ්මානං පූජනීයත්තා ච සඞ්ඛෙ, චක්කං, පුණ්ණකුම්භො, ගරා, සිරී, සෙතච්ඡත්තං, අඞ්කුසො, ධජං, සොවත්තිකඤ්චාති අට්ඨහි ලොකියමඞ්ගලෙහි සෙට්ඨත්තා උත්තමත්තා ච මඞ්ගලො නාමාති වුච්චති, තස්මා බුද්ධස්ස නරදෙවමඞ්ගලන්ති ථොමෙතීති අධිප්පායොති.

"Maṅgala" significa o que é auspicioso. É um qualificador para a palavra taṃ. Aquele através do qual os seres prosperam (vaḍḍhenti) com todas as realizações é a bênção (maṅgalo), o Buda. Raiz maṅgala no sentido de prosperar + sufixo alo. Ou então, o mal é chamado de maṅga; aquele que o corta (lunāti/chindati) para os seres a serem treinados através do seu ensinamento é a bênção (maṅgalo), o Buda. Raiz lū precedida pela palavra maṅga + sufixo kvi. Homens e deuses são naradevā; a bênção deles é naradevamaṅgalo, o Buda. E ele, por ser digno de adoração por homens, deuses e brahmas, e por ser superior e supremo em relação às oito bênçãos mundanas, a saber: a concha, a roda, o vaso cheio, o peixe, a deusa da fortuna, o guarda-sol branco, o aguilhão, a bandeira e o svastika, é chamado de "bênção" (maṅgalo). Portanto, o significado é que ele louva o Buda como "a bênção dos homens e deuses" (naradevamaṅgala).

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. ධිතිමා සමාධිවන්තො අඤ්ඤධාරකො අරහත්තඵලධාරකො අරහත්තඵලසෙ තච්ඡත්තං ධාරෙන්තො වා, යො යාදිසො බුද්ධො, සංසාරෙ සංසාරවට්ටෙ, කායිකං කායෙ පවත්තං දුක්ඛඤ්ච වට්ටදුක්ඛඤ්ච චෙතසි පවත්තං දුක්ඛඤ්ච වට්ටදුක්ඛඤ්ච, ලොකතො ලොකහෙතු, අනුභොසි පුනප්පුනං අභවසි අවෙදයි, නරදෙවමඞ්ගලං නරදෙවානං මඞ්ගලභූතං, තං තාදිසං බුද්ධං අහං වන්දෙ වන්දාමීති.

Aqui está a conexão resumida: O possuidor de firmeza (dhitimā), dotado de concentração (samādhivanto), sustentador dos outros, ou aquele que sustenta o fruto do estado de Arahant (arahattaphala), ou aquele que segura o guarda-sol branco do fruto do estado de Arahant; o Buda que é de tal tipo; no saṃsāra, no ciclo de existências; o sofrimento físico que ocorre no corpo e o sofrimento do ciclo, e o sofrimento mental que ocorre na mente e o sofrimento do ciclo; por causa do mundo; experimentou repetidamente, sentiu; que é a bênção dos homens e deuses; a esse Buda de tal tipo, eu reverencio (vande/vandāmi).

තතියවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação do terceiro verso de reverência está concluída.

4.

4.

බාත්තිංසතිලක්ඛණචිත්‍රදෙහං,දෙහජ්ජුතිනිග්ගතපජ්ජලන්තං;

පඤ්ඤාධිතිසීලගුණොඝවින්දං,

Aquele cujo corpo é adornado com as trinta e duas marcas,\nQue brilha intensamente com o esplendor que emana de seu corpo,\nQue possui um oceano de virtudes como sabedoria, firmeza e moralidade,

වන්දෙ මුනිමන්තිමජාතියුත්තං.

Eu reverencio o Sábio, dotado de seu último nascimento.

4. එවං [Pg.37] තතියගාථාය බුද්ධස්ස නත්වා ඉදානි බාත්තිංසතිලක්ඛණචිත්‍රදෙහන්ත්‍යාදීහි ඡහි ගුණෙහි ථොමිත්වා මුනිනො වන්දිතුකාමො බාත්තිංසති ලක්ඛණ චිත්‍ර දෙහ න්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ත ජ ජ ගණ ගරුද්වය යුත්තත්තා එකාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා උපට්ඨිතා ගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ත්ජා ජ්ගා ගරුනායමුපට්ඨිතා සා’’ති. තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං ත්ජා තජගණා ච ජ්ගාජගණගරූ ච ගරුනා පාදන්තගරුනා චෙ යුත්තා, සා අයං ගාථා උපට්ඨිතා නාමාති. එත්ථ ච එක ගරුකෙ සතිපි ද්විගරුකෙපි ලක්ඛණසමානත්තා උපට්ඨිතා ගාථා නාමාති දට්ඨබ්බා. තත්ථ බාත්තිංසති ලක්ඛණ චිත්‍ර දෙහන්ති ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි විචිත්‍රං සරීරවන්තං. එත්ථ ච ද්වීහි අධිකං තිංසං බාත්තිංසති. ද්විසද්දස්ස බාදෙසො. ලක්ඛියති ලක්ඛිතබ්බං බුද්ධසරීරං එතෙනාති ලක්ඛණං. දිහති උපචයති වඩ්ඪති වා එත්ථ කුසලා කුසලන්ති දෙහං, සරීරං. දිහධාතු උපචයෙ වඩ්ඪනෙ වා ණ. බාත්තිංසති මහාපුරිසලක්ඛණෙහි චිත්‍රං විචිත්‍රං දෙහං සරීරං යස්ස සොති බාත්තිංසතිලක්ඛණචිත්‍රදෙහො, මුනි ලබ්භති.

4. Tendo assim reverenciado o Buda com o terceiro verso, agora, desejando reverenciar o Sábio louvando-o com seis qualidades através de "bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ" etc., ele proferiu o verso que começa com "bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ". Deve-se entender que este verso, sendo composto por onze sílabas devido à presença dos pés ta, ja, ja e duas sílabas longas (garu), é caracterizado como o metro Upaṭṭhitā. Pois foi dito no Vuttodaya: "Se em cada verso houver os pés ta, ja, ja e uma sílaba longa no final do verso, esse verso é chamado de Upaṭṭhitā." O seu significado é: em cujo verso (pāda) houver os pés ta, ja, ja (tjā) e o pé ja seguido de uma sílaba longa (jgā) e uma sílaba longa no final do verso (garunā), esse verso é chamado de Upaṭṭhitā. E aqui, deve-se entender que, quer haja uma sílaba longa ou duas sílabas longas, devido à semelhança das características, ele é chamado de verso Upaṭṭhitā. Ali, bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ significa aquele que possui um corpo adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem (mahāpurisa). E aqui, trinta mais dois é bāttiṃsati (trinta e dois). Há a substituição da palavra dvi por bā. Aquilo pelo qual o corpo do Buda é caracterizado ou deve ser caracterizado é uma marca (lakkhaṇa). Aquilo em que o mérito e o demérito se acumulam ou crescem é o corpo (deha), o corpo físico. Raiz dih no sentido de acumular ou crescer + sufixo ṇa. Aquele cujo corpo (deha) é adornado (citra), isto é, decorado com as trinta e duas marcas de um grande homem é bāttiṃsatilakkhaṇacitradeho; refere-se ao Sábio (muni).

ඉදං පනෙත්ථ ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණසරූපස්ස සඞ්ඛෙප දස්සනං. සුප්පතිට්ඨිතපාදො ච, ආයතපණ්හි, දීඝඞ්ගුලි, මුදුත ලුණහත්ථපාදො, ජාලහත්ථපාදො, උස්සඞ්ඛපාදො, එණිජඞ්ඝො, ඨිතකොව අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජාණු කානි පරිමසති පරිමජ්ජති, කොසොහිතවත්ථගුය්හො, සුවණ්ණ වණ්ණො කඤ්චනසන්නිභත්තචො, සුඛුමච්ඡවී, එකෙකලොමො, උද්ධග්ගලොමො, බ්‍රහ්මුජුගත්තො, සත්තුස්සදො, සීහපුබ්බද්ධ කායො, චිතන්තරංසො, නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො, සමවට්ටක්ඛන්ධො, රසග්ගරසී, සීහහනු, චත්තාලීසදන්තො, සමදන්තො, අවිරළදන්තො, සුසුක්කදාඨො, පහූතජිව්හො, බ්‍රහ්මස්සරො කරවීකභාණි, අතිනීලනෙත්තො, ගොපඛුමො, උණ්ණා භමු කන්තරෙ [Pg.38] ජාතො, උණ්හීසසීසො චාති ද්වත්තිංසවිධානි හොන්ති මහාපුරිසලක්ඛණානි.

Aqui está uma breve apresentação da natureza das trinta e duas marcas de um grande homem: pés bem plantados, calcanhares longos, dedos longos, mãos e pés macios e tenros, mãos e pés palmados, tornozelos elevados, panturrilhas como as de um antílope, permanecendo de pé sem se curvar ele toca e massageia ambos os joelhos com as palmas das mãos, órgão genital recolhido em uma bainha, pele de cor dourada semelhante ao ouro, pele extremamente fina, um único pelo em cada poro, pelos que crescem para cima, corpo ereto como o de um Brahma, sete proeminências, a parte superior do corpo como a de um leão, costas preenchidas, proporções de uma figueira-banyan, ombros perfeitamente arredondados, papilas gustativas excelentes, mandíbula como a de um leão, quarenta dentes, dentes uniformes, dentes sem espaços, caninos muito brancos, língua longa e ampla, voz divina como a do pássaro karavīka, olhos de um azul profundo, cílios como os de uma vaca, uma mecha de cabelo nascida entre as sobrancelhas, e cabeça em forma de turbante — estas são as trinta e duas marcas de um grande homem.

තෙන වුත්තං පාථෙය්‍යවග්ගෙ ලක්ඛණසුත්තෙ ‘‘කතමානි තානි භික්ඛවෙ ද්වත්තිංසමහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙ ගතියො භවන්ති, අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති රාජා හොති චක්කවත්ති…පෙ… සචෙ ඛොපන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මා සම්බුද්ධො ලොකෙ විවටච්ඡදො 1. ඉධ භික්ඛවෙ මහා පුරිසො සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති. යම්පි භික්ඛවෙ මහා පුරිසො සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති. ඉදම්පි භික්ඛවෙ මහා පුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති 2. පුන චපරං භික්ඛවෙ මහාපුරිසස්ස හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්ති සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බා කාරපරිපූරානි. ඉදම්පි භික්ඛවෙ මහාපුරිසස්ස මහාපුරිස ලක්ඛණං භවති 3. පුන චපරං භික්ඛවෙ මහාපුරිසො ආයතපණ්හී හොති 4. දීඝඞ්ගුලී හොති 5. මුදුතලුණ හත්ථපාදො හොති 6. ජාලහත්ථපාදො හොති 7. උස්සඞ්ඛපාදො හොති 8. එණිජඞ්ඝො හොති 9. ඨිතකොව අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජාණුකානි පරිමසති පරිමජ්ජති 10. කොසොහිතවත්ථගුය්හො හොති 11. සුවණ්ණවණ්ණො කඤ්චනසන්නිභත්තචො 12. සුඛුමච්ඡවී හොති සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පති 13. එකෙකලොමො හොති, එකෙකානි ලොමානි ලොමකූපෙසු ජාතානි 14. උද්ධග්ගලොමො හොති. උද්ධග්ගානි ලොමානි ජාතානි නීලානි අඤ්ජනවණ්ණානි කුණ්ඩලා වත්තානි පදක්ඛිණාවත්තකජාතානි 15. බ්‍රහ්මුජුගත්තො හොති 16. සත්තුස්සදො හොති 17. සීහපුබ්බද්ධ කායො හොති 18. චිතන්තරංසො හොති 19. නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො හොති, යාවතක්වස්ස බ්‍යාමො, තාව තක්වස්ස [Pg.39] කායො 20. සමවට්ටක්ඛන්ධො හොති 21. රසග්ග සග්ගී හොති 22. සීහහනු හොති 23. චත්තාලීසදන්තො හොති 24. සමදන්තො හොති 25. අවිරළදන්තො හොති 26. සුසුක්කදාඨො හොති 27. පහූතජිව්හො හොති 28. බ්‍රහ්මස්සරො හොති කරවීකභාණි 29. අතිනීලනෙත්තො හොති 30. ගොපඛුමො හොති 31. උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා හොති ඔදාතා මුදුතූල සන්නිභා. යම්පි භික්ඛවෙ මහාපුරිසස්ස උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා හොති ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා. ඉදම්පි භික්ඛවෙ මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති 32. පුන චපරං භික්ඛවෙ මහාපුරිසො උණ්හීසසීසො හොති. යම්පි භික්ඛවෙ මහාපුරිසො උණ්හීසසීසො හොති. ඉදම්පි භික්ඛවෙ මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති. ඉමානි ඛො තානි භික්ඛවෙ ද්වත්තිංසමහාපුරිසස්ස මහාපුරිස ලක්ඛණානී’’ති. එතෙසං පන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානං අත්ථො පච්ඡා ආවිභවිස්සතීති.

Por isso foi dito no Lakkhaṇa Sutta do Pātheyyavagga: "Quais são, monges, as trinta e duas marcas de um grande homem, dotado das quais um grande homem tem apenas dois destinos possíveis, e nenhum outro? Se ele viver a vida laica, torna-se um rei que gira a roda... [pe]... Mas se ele partir da vida laica para a vida sem lar, torna-se um Arahant, um Buda perfeitamente desperto, aquele que removeu o véu do mundo. 1. Aqui, monges, o grande homem tem pés bem plantados. O fato de o grande homem ter pés bem plantados, monges, esta é uma marca de grande homem para o grande homem. 2. Além disso, monges, nas solas dos pés do grande homem surgem rodas com mil raios, com aros e cubos, completas em todos os aspectos. Isto também, monges, é uma marca de grande homem para o grande homem. 3. Além disso, monges, o grande homem tem calcanhares longos. 4. Tem dedos longos. 5. Tem mãos e pés macios e tenros. 6. Tem mãos e pés palmados. 7. Tem tornozelos elevados. 8. Tem panturrilhas como as de um antílope. 9. Permanecendo de pé, sem se curvar, ele toca e massageia ambos os joelhos com as palmas das mãos. 10. Tem o órgão genital recolhido em uma bainha. 11. Tem a pele de cor dourada, semelhante ao ouro fino. 12. Tem a pele extremamente fina; devido à finura de sua pele, a poeira e a sujeira não aderem ao seu corpo. 13. Tem um único pelo em cada poro; pelos individuais nascem em seus poros. 14. Tem pelos que crescem para cima; os pelos que crescem para cima são azuis, da cor do colírio, encaracolados e voltados para a direita. 15. Tem o corpo ereto como o de um Brahma. 16. Tem sete proeminências. 17. Tem a parte superior do corpo como a de um leão. 18. Tem as costas preenchidas. 19. Tem as proporções de uma figueira-banyan; a envergadura de seus braços é igual à altura de seu corpo. 20. Tem ombros perfeitamente arredondados. 21. Tem papilas gustativas excelentes. 22. Tem a mandíbula como a de um leão. 23. Tem quarenta dentes. 24. Tem dentes uniformes. 25. Tem dentes sem espaços. 26. Tem caninos muito brancos. 27. Tem uma língua longa e ampla. 28. Tem uma voz divina, falando como o pássaro karavīka. 29. Tem olhos de um azul profundo. 30. Tem cílios como os de uma vaca. 31. Tem uma mecha de cabelo nascida entre as sobrancelhas, branca e macia como o algodão. O fato de o grande homem ter uma mecha de cabelo nascida entre as sobrancelhas, branca e macia como o algodão, monges, isto também é uma marca de grande homem para o grande homem. 32. Além disso, monges, o grande homem tem a cabeça em forma de turbante. O fato de o grande homem ter a cabeça em forma de turbante, monges, isto também é uma marca de grande homem para o grande homem. Estas, monges, são as trinta e duas marcas de um grande homem." O significado dessas trinta e duas marcas de um grande homem será revelado mais adiante.

දෙහජ්ජුතිනිග්ගතපජ්ජලන්තන්ති භගවතො රූපකායතො නික්ඛන්තෙහි ඡබ්බණ්ණරංසීසඞ්ඛාතෙහි ඔභාසෙහි පරිසමන්තතො විජ්ජොතවන්තං. ජවති දිබ්බතීති ජුති. ජුධාතුති. නිගච්ඡති නිච්ඡරතීති නිග්ගතා, රස්මි. නිපුබ්බගමුධාතු ත. පකාරෙන ජලතෙ දිබ්බතෙ පජ්ජලන්තං. එත්ථ ච දෙහනිග්ගතජුතීති වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං පදවිපරියායෙන දෙහජ්ජුතිනිග්ගතන්ති වුත්තං. තස්මා දෙහතො නිග්ගතා ජුතීති සමාසො දට්ඨබ්බො. දෙහතො රූපකායතො නිග්ගතෙහි නිච්ඡරෙහි ජුතීහි රංසීහි පජ්ජලන්තං යස්ස සොති දෙහජ්ජුති නිග්ගතපජ්ජලන්තො, මුනි ලබ්භති. මුනිනො හි පුරත්ථිමකායතො ඡබ්බණ්ණරස්මියො උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ග හෙසි. පච්ඡිමකායතො දක්ඛිණහත්ථතො වාමහත්ථතො ඡබ්බණ්ණා රස්මියො උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. උපරි කෙසන්තතො පට්ඨාය සබ්බකෙසවත්තෙහි මොරගීවවණ්ණා රස්මි [Pg.40] උට්ඨහිත්වා ගගනතලෙ අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. හෙට්ඨාපාදතලෙහි පවාළවණ්ණා රස්මි උට්ඨහිත්වා ඝනපථවියං අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි, එවං සමන්තා අසීතිහත්ථමත්තං ඨානං ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො විජ්ජොතමානා විප්ඵන්දමානා කඤ්චනදණ්ඩදීපිකාහි නිච්ඡරිත්වා ආකාසං පක්ඛන්දජාලා විය චතුද්දීපික මහාමෙඝතො නික්ඛන්තවිජ්ජුලතා විය විධාවිංසූති වුත්තං හොති. තස්මා දෙහජ්ජුතිනිග්ගතපජ්ජලන්තන්ති ථොමෙතීති.

'Dehajjutiniggatapajjalantaṃ' significa aquele que brilha intensamente por todos os lados com os esplendores conhecidos como os raios de seis cores que emanam do corpo físico (rūpakāya) do Abençoado. 'Juti' significa aquilo que corre ou brilha; vem da raiz 'judhātu'. 'Niggatā' significa aquilo que sai ou emana; refere-se aos raios. É o prefixo 'ni' seguido da raiz 'gamu' com o sufixo 'ta'. 'Pajjalantaṃ' significa aquele que brilha ou resplandece de maneira excelente. E aqui, onde se deveria dizer 'dehaniggatajuti', diz-se 'dehajjutiniggata' invertendo a ordem das palavras para proteger a métrica (chandānurakkhaṇatthaṃ). Portanto, deve-se ver o composto como 'dehato niggatā jutī' (o brilho que emana do corpo). Aquele que brilha intensamente com os raios e esplendores que emanam e saem do seu corpo físico (rūpakāya) é 'dehajjutiniggatapajjalanto', referindo-se ao Sábio (muni). Pois do corpo anterior do Sábio, raios de seis cores se elevavam e alcançavam um espaço de oitenta côvados. Do seu corpo posterior, da mão direita e da mão esquerda, raios de seis cores se elevavam e alcançavam um espaço de oitenta côvados. A partir do topo de sua cabeça, de todas as curvas de seus cabelos, um raio da cor do pescoço de um pavão se elevava e alcançava um espaço de oitenta côvados no céu. Da sola de seus pés, um raio da cor de coral se elevava e alcançava um espaço de oitenta côvados na terra densa. Assim, por todos os lados, num espaço de cerca de oitenta côvados, os raios de seis cores do Buda, brilhando e vibrando, emanando como tochas de ouro, corriam como uma rede de chamas saltando no espaço, ou como relâmpagos saindo de uma grande nuvem de chuva sobre os quatro continentes. É por isso que ele o elogia dizendo 'dehajjutiniggatapajjalantaṃ'.

පඤ්ඤාධිති සීල ගුණොඝවින්දන්ති එත්ථ පඤ්ඤාති සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං. ධිතීති ඣානමග්ගඵලසම්පයුත්තසමාධි. සීලන්ති පච්චෙක බුද්ධාරියසාවකෙහි අසාධාරණං සුවිසුද්ධං චතුපාරිසුද්ධිසීලං. ඔඝන්ති සමූහං. වින්දන්ති ලද්ධං. පකාරෙන යථාසභාවං සබ්බඤෙය්‍යධම්මං වා ජානාති පටිවිජ්ඣතීති පඤ්ඤා. සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං. පපුබ්බඤාධාතු අ. සා පනෙසා පජානනලක්ඛණා පටිවෙධලක්ඛණා ඔභාසනලක්ඛණා ච, විසයොභාස රසා, අසම්මොහපච්චුපට්ඨානා, සමාධිපදට්ඨානා. ධිතිසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සීලතීති සීලං. කායවචීකම්මානි සම්මා දහති සම්මා ඨපෙතීති අත්ථො. අථ වා සීලති සමාධියති කායකම්මාදීනං සුසිල්‍ය භාවෙන න විප්පකිරතීති සීලං, සීලන්ති සමාදහන්ති චිත්තං එතෙනාති වා සීලං, චතුපාරිසුද්ධිසීලං. සීලධාතු අ. ඉදං පන පතිට්ඨාපනලක්ඛණං, දුස්සිල්‍යවිද්ධංසනරසං අනවජ්ජරසං වා, සොචෙය්‍යපච්චුපට්ඨානං, හිරිඔත්තප්පපදට්ඨානං. ගුණසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. උහනති සමූහං කරොති එත්ථ අවයවන්ති ඔඝො, සමූහො. උපුබ්බහනධාතු ණ. උස්ස ඔ. හනස්ස ඝො. අභිධානප්පදීපිකාටීකායං පන ‘‘අවයවං බ්‍යපියති ගච්ඡතීති ඔඝො’’ති වුත්තං. වින්දනංලභනං වින්දං, වින්දියිත්ථ ලබ්භිත්ථාති වා වින්දං, පඤ්ඤා ච ධිති ච සීලඤ්ච තං ගුණඤ්චාති පඤ්ඤාධිතිසීලගුණා, තෙසං ඔඝො සමූහොති තථා, තං වින්දං ලභනං යස්සාති පඤ්ඤාධිතිසීලගුණොඝවින්දො, මුනි[Pg.41]. අථ වා වින්දං ලභිතබ්බං පඤ්ඤාධිතිසීලගුණොඝං යෙනාති පඤ්ඤාධිතිසීලගුණොඝවින්දො. තතියාබහුබ්බීහි සමාසොයං. වින්දානං ලභිතබ්බානං පඤ්ඤාධිතිසීල සඞ්ඛාතානං ගුණානං සමූහො අත්ථීති අත්ථො. තං.

Em 'paññādhitisīlaguṇoghavindaṃ', 'paññā' refere-se à omnisciência (sabbaññutañāṇa). 'Dhiti' refere-se à concentração associada ao caminho e fruto dos Jhanas (jhānamaggaphalasampayuttasamādhi). 'Sīla' refere-se à moralidade extremamente pura das quatro purificações (catupārisuddhisīla), que não é comum aos Budas Pacceka e aos nobres discípulos. 'Ogha' significa grupo ou multidão. 'Vinda' significa obtido ou alcançado. 'Paññā' é assim chamada porque conhece ou penetra de forma excelente todos os fenômenos cognoscíveis de acordo com a sua própria natureza; é o conhecimento da omnisciência. Vem do prefixo 'pa' seguido da raiz 'ñā' com o sufixo 'a'. Suas características são: a característica de compreender, a característica de penetrar e a característica de iluminar; sua função é iluminar o objeto; sua manifestação é a não-ilusão; e sua causa próxima é a concentração. O significado da palavra 'dhiti' já foi explicado anteriormente. 'Sīla' é assim chamado porque estabelece (sīlati); o significado é que ele estabelece e firma corretamente as ações do corpo e da fala. Ou então, 'sīla' é o que acalma e concentra, pois as ações do corpo, etc., não se dispersam devido ao estado de boa conduta; ou 'sīla' é aquilo por meio do qual se concentra a mente, ou seja, a moralidade das quatro purificações (catupārisuddhisīla). Vem da raiz 'sīl' com o sufixo 'a'. Suas características são: a característica de estabelecer; sua função é destruir a má conduta ou a função de ser irrepreensível; sua manifestação é a pureza; e sua causa próxima são a vergonha e o temor moral (hiri e ottappa). O significado da palavra 'guṇa' já foi explicado anteriormente. 'Ogha' é aquilo que acumula ou reúne partes aqui; significa grupo ou multidão. Vem do prefixo 'upa' seguido da raiz 'han' com o sufixo 'ṇa'. O 'u' torna-se 'o', e o 'han' torna-se 'gho'. No comentário do Abhidhānappadīpikā, no entanto, diz-se: 'ogha é aquilo que se espalha e permeia as partes'. 'Vinda' significa obter ou alcançar; ou 'vinda' é aquilo que foi obtido ou alcançado. Sabedoria, firmeza, moralidade e virtude são 'paññādhitisīlaguṇā'; o grupo ou multidão deles é 'paññādhitisīlaguṇogha'; aquele que tem essa obtenção ou alcance é 'paññādhitisīlaguṇoghavindo', o Sábio. Ou então, 'paññādhitisīlaguṇoghavindo' é aquele por quem o grupo de virtudes conhecidas como sabedoria, firmeza e moralidade deve ser obtido. Este é um composto Bahubbīhi instrumental (tatiyābahubbīhi). O significado é que nele existe o grupo de virtudes conhecidas como sabedoria, firmeza e moralidade que devem ser obtidas. A ele.

වන්දෙති අහං වන්දාමි. මුනින්ති බුද්ධං. මුනාති ජානාති පරිච්ඡින්දති වා හිතාහිතන්ති මුනි, බුද්ධො. මුනධාතු ඤාණෙ ඉ. අථ වා මුනාති ජානාති උභො අත්ථෙති මුනි, ඛන්ධාදි ලොකෙ තුලං ආරොපෙත්වා මිනන්තො විය ඉමෙ අජ්ඣත්තිකා ඛන්ධා ඉමෙ බාහිරාතිආදිනා නයෙන ඉධලොකත්ථඤ්ච පරලොකත්ථඤ්ච භගවා ජානාතීති අත්ථො. සො පනෙස අගාරියමුනි, අනාගාරියමුනි, සෙඛමුනි, අසෙඛමුනි, පච්චෙකමුනි, මුනිමුනි චාති අනෙකවිධො. තත්ථ අගාරියමුනීති ගිහිපි ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො. අනාගාරියමුනීති තථාරූපොව පබ්බජිතො. සෙඛමුනීති සත්ත සෙක්ඛා. අසෙඛමුනීති ඛීණාසවො. පච්චෙකමුනීති පච්චෙකබුද්ධො. මුනිමුනීති සම්මාසම්බුද්ධො. තෙසු පන ඉධ මුනිමුනි අධිප්පෙතො, තං මුනිං. අන්තිමජාතියුත්තන්ති අන්තිමෙන චරිමභවෙන යුත්තං. අවසානං අමති ගච්ඡතීති අන්තං. අමධාතු ත. මස්ස නො. අන්තෙ භවො අන්තිමො, චරිමභවො. ජානනං නිබ්බත්තනං ජාති, ඛන්ධානං පවත්ති. කම්මෙන ජනියති නිබ්බත්තියතීති වා ජාති. උපපත්තිභවො ලබ්භති. ජානිධාතුති. ධාත්වන්ත ලොපො. අන්තිමජාතියා යුත්තොති අන්තිමජාතියුත්තො, මුනි. ආයතිඤ්හි තීසු භවෙසු පටිසන්ධිජනකානං සබ්බ කිලෙසානං බොධිපල්ලඞ්කෙයෙව අග්ගමග්ගෙන සමුච්ඡින්දිතත්තා භගවතො අනාගතෙ පුනබ්භවො නත්ථි, තස්මා අයං අරියජාති පච්ඡිමත්තභාවයුත්තොති වුත්තං හොති.

'Vande' significa eu reverencio. 'Muni' refere-se ao Buda. Ele é chamado de 'muni' (Sábio) porque conhece (munāti) ou discerne o que é benéfico e o que é prejudicial; o Buda. Vem da raiz 'mun' no sentido de conhecer, com o sufixo 'i'. Ou então, ele é chamado de 'muni' porque conhece ambos os lados (ubho atthe); o significado é que o Senhor conhece o benefício deste mundo e o benefício do próximo mundo, pesando-os como se estivesse colocando o mundo dos agregados (khandha), etc., numa balança, discernindo: 'este são os agregados internos, estes são os externos', e assim por diante. Esse Sábio é de vários tipos: o sábio leigo (agāriyamuni), o sábio sem lar (anāgāriyamuni), o sábio em treinamento (sekhamuni), o sábio além do treinamento (asekhamuni), o sábio solitário (paccekamuni) e o Sábio dos Sábios (munimuni). Entre estes, o 'sábio leigo' é o leigo que alcançou o fruto e compreendeu o ensinamento. O 'sábio sem lar' é aquele que, sendo da mesma natureza, ordenou-se. O 'sábio em treinamento' refere-se aos sete tipos de nobres em treinamento (sekha). O 'sábio além do treinamento' é o Arahant cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavo). O 'sábio solitário' é o Buda Pacceka. O 'Sábio dos Sábios' é o Buda perfeitamente iluminado (sammāsambuddho). Entre estes, o 'Sábio dos Sábios' é o pretendido aqui; a esse Sábio. 'Antimajātiyuttaṃ' significa dotado do último nascimento, da existência final. 'Anta' é aquilo que vai para o fim ou término; vem da raiz 'am' com o sufixo 'ta', onde o 'm' torna-se 'n'. O que existe no fim é 'antima', a existência final. 'Jāti' é o nascimento, a manifestação, a ocorrência dos agregados. Ou 'jāti' é aquilo que é gerado ou produzido pelo karma; refere-se à existência do renascimento. Vem da raiz 'jan' com a perda do final da raiz. Aquele que é dotado do último nascimento é 'antimajātiyutto', o Sábio. Pois, como todas as impurezas que geram o renascimento nas três existências foram completamente cortadas no assento da iluminação (bodhipallaṅka) pelo caminho supremo (aggamagga), não há mais renascimento futuro para o Abençoado; portanto, diz-se que este nascimento nobre é dotado da existência final.

තෙන වුත්තං ධම්මචක්කපවත්තනසුත්තෙ –

Por isso foi dito no Dhammacakkapavattana Sutta:

‘‘ඤාණඤ්ච මෙදස්සනං උදපාදි, අකුප්පාමෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’’ති.

“Surgiu em mim o conhecimento e a visão: ‘Inabalável é a minha libertação; este é o meu último nascimento; agora não há mais renascimento’.”

අයං [Pg.42] පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. බාත්තිංසතිලක්ඛණචිත්‍රං දෙහං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි විචිත්‍රං රූපකායවන්තං, දෙහජ්ජුතිනිග්ගත පජ්ජලන්තං රූපකායතො නිග්ගතෙහි ඡබ්බණ්ණරං සීහි පරිසමන්තතො විජ්ජොතවන්තං, පඤ්ඤාධිතිසීලගුණො ඝවින්දං පඤ්ඤාධිතිසීලසඞ්ඛතානං ගුණානං සමූහං ලභනවන්තං, වින්දිතබ්බානං පඤ්ඤාධිතිසීලසඞ්ඛාතානං ගුණානං සමූහවන්තං වා, අන්තිමජාතියුත්තං චරිමභවෙන චරිමත්තභාවෙන වා යුත්තං මුනිං බුද්ධං අහං තීහි ද්වාරෙහි සක්කච්චං වන්දෙ වන්දාමීති.

Esta é a conexão resumida aqui: Eu reverencio respeitosamente com as três portas (de ação) o Sábio, o Buda, cujo corpo é adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem, que brilha intensamente com os raios de seis cores que emanam de seu corpo físico, que obteve o grupo de virtudes conhecidas como sabedoria, firmeza e moralidade, ou que possui o grupo de virtudes que devem ser obtidas conhecidas como sabedoria, firmeza e moralidade, e que é dotado do último nascimento ou da existência final.

චතුත්ථවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação da quarta estrofe de homenagem está concluída.

5.

5.

පාතොදයං බාලදිවාකරංව,මජ්ඣෙ යතීනං ලලිතං සිරීහි;

පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛං අනෙජං,වන්දාමි සබ්බඤ්ඤුමහං මුනින්දං.

Como o jovem sol nascendo pela manhã, resplandecente com glórias no meio dos ascetas, com o rosto semelhante à lua cheia, livre de agitação, eu reverencio o Senhor dos Sábios, o Omnisciente.

5. එවං චතුත්ථගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි සිරීහි ලලිතන්ත්‍යාදීහි චතූහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො පාතොදයන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ත ත ජ ගණද්විගරූහි යුත්තත්තා එකාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා ඉන්දවජිරා ගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘ඉන්දාදිකා තා වජිරා ජගාගො’’ති. තස්සත්ථො, යස්සං පටිපාදං තා ද්වෙත ගණා ච ජගා ජගණ ගරු ච ගො ගරු ච චෙ භවන්ති, සා ඉන්දා දිකා ඉන්දසද්දආදිකා වජිරා වජිරාගාථා නාමාති.

5. Tendo assim reverenciado o Buda com a quarta estrofe, agora, desejando reverenciá-lo elogiando-o com as quatro qualidades como 'sirīhi lalitaṃ' (resplandecente com glórias), ele recitou a estrofe que começa com 'pātodayaṃ'. Deve-se entender que esta é uma estrofe no metro Indavajirā, caracterizada por onze sílabas compostas por dois grupos de 'ta', um 'ja' e duas sílabas longas (garu). Pois foi dito no Vuttodaya: 'indādikā tā vajirā jagāgo'. O seu significado é: a estrofe em que cada verso (pāda) possui dois grupos 'ta' (tā), um grupo 'ja' (ja), uma sílaba longa (gā) e outra sílaba longa (go) é chamada de Indavajirā, que começa com a palavra 'inda'.

තත්ථ පාතොදයන්ති එත්ථ පාතො උදයන්ති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. පගෙ පුබ්බණ්හසමයෙ පාචීනලොකධාතුතො උග්ගතන්ති අත්ථො. පාතො පගෙ පාචීනලොකධාතුතො උදෙති උග්ගච්ඡතීති පාතොදයො, සූරියො. පාතොපුබ්බ උදධාතු උග්ගමනෙ අයො, තං පාතොදයං. බාලදිවා කරං [Pg.43] වාති බාලදිවාකරං ඉවාතිපදච්ඡෙදො. බාලදිවාකරං වාති නිග්ගතාභිනවසූරියං විය. එත්ථ ච බාලොති සම්පති ජාතො තරුණදාරකො පොතකො වා. සො හි බලති අස්සසිතපස්සසිතමත්තෙන ජීවති න සෙට්ඨෙන පඤ්ඤාජීවිතෙනාති බාලො, තරුණදාරකො. බලධාතු පාණනෙ ජීවායං වා. සූරියරංසිනා දිවති දිබ්බතීති දිවා. දිවුධාතු අ. අථ වා දීයති ඛීයති අන්ධකාරො එතෙනාති දිවා. දීධාතු ඛයෙ අ, වාගමො. තං කරොතීති දිවාකරො, දිවා දිවසෙ වා කරො ආභා යස්සාති දිවාකරො, සූරියො. බාලසදිසො දිවාකරො බාලදිවාකරො. අථ වා බාලො ඉව දිවාකරොති බාලදිවාකරො, නවුග්ගතසූරියො. සො පන ආකාසෙ නක්ඛත්තතාරානං මජ්ඣෙ සහස්සරංසීහි ලලති විලාසති වියාති අත්ථො.

Aqui, em 'pātodayanti', deve-se fazer a divisão das palavras como 'pāto' e 'udayaṃ'. O significado é: aquilo que surge no início da manhã a partir do horizonte oriental. Aquilo que surge ou se eleva de manhã a partir do horizonte oriental é 'pātodayo', o sol. Vem do advérbio 'pāto' (de manhã), do prefixo 'uda' e da raiz 'i' (ir/surgir) com o sufixo 'a', formando 'pātodayaṃ'. Em 'bāladivākaraṃ vā', a divisão das palavras é 'bāladivākaraṃ' e 'iva'. 'Bāladivākaraṃ va' significa como o sol recém-nascido. E aqui, 'bālo' refere-se a uma criança recém-nascida, jovem ou filhote. Pois ela é chamada de 'bālo' porque vive apenas pela respiração (balati) e não por uma vida de sabedoria superior; uma criança jovem. Vem da raiz 'bal' no sentido de respirar ou viver. 'Divā' é aquilo que brilha ou resplandece por meio dos raios do sol. Vem da raiz 'div' com o sufixo 'a'. Ou então, 'divā' é aquilo pelo qual a escuridão é destruída ou consumida. Vem da raiz 'dī' no sentido de destruição com o sufixo 'a' e a inserção de 'v'. Aquele que faz isso é 'divākaro'; ou aquele cujo brilho ocorre durante o dia (divā) é 'divākaro', o sol. O sol que é semelhante a uma criança é 'bāladivākaro'. Ou então, o sol que é como um jovem é 'bāladivākaro', o sol recém-nascido. O significado é que ele brilha e resplandece no céu com seus mil raios no meio das constelações e estrelas.

යතීනන්ති භික්ඛූනං. තෙ හි යතන්ති උට්ඨහන්ති ඝටන්ති වායමන්ති කුසලෙ ධම්මෙති යතීති වුච්චන්ති. යත ධාතු පතියතනෙ වායාමෙ වා ඉ. අථ වා යමන්ති උපරමන්ති අකුසලෙ ධම්මෙති යතීති වුච්චන්ති. යමුධාතු උපරමෙ ඉ. ධාත්වන්තලොපො. තෙසං යතීනං. ලලිතන්ති විලාසිතං. ලලති විලාසෙතීති ලලිතො, මුනි. ලලධාතු විලාසෙ ත. තං. සිරීහීති භගවතො කායඞ්ගසොභග්ගපත්තෙහි සිරීහි, බාත්තිංසලක්ඛණාසීත්‍යා නුබ්‍යඤ්ජනඡබ්බණ්ණරංසීසඞ්ඛතෙහි සම්පත්තිසිරීහි වා. කතපුඤ්ඤෙ නිස්සයතීති සිරී. සිධාතු සෙවායං රපච්චයො ඉත්ථි ලිඞ්ගජොතකඊපච්චයො ච. කතපුඤ්ඤෙහි සෙවියතීති වා සිරී, සම්පත්ති. මූලටීකායං පන ‘‘සිරීති පඤ්ඤාපුඤ්ඤාන මෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. යතීනං භික්ඛූනං මජ්ඣෙ සිරීහි ලලිතං විලාසිතන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ ච ඉදං වුත්තං හොති, යථා පාතො උදිතො උග්ගතො සූරියො ආකාසෙ නක්ඛත්තතාරානං [Pg.44] මජ්ඣෙ සහස්සරංසීහි ලලති විලාසති, එවං මුනි ලොකෙ යතීනං භික්ඛූනං මජ්ඣෙ බාත්තිංසලක්ඛණා සීත්‍යානුබ්‍යඤ්ජනඡබ්බණ්ණරංසීහි අලඞ්කතෙහි සරීරසොභග්ග පත්තීහි සම්පත්තිසිරීහි ලලති විලාසතීති.

'Yatīnaṃ' significa dos monges (bhikkhūnaṃ). Pois eles são chamados de 'yatī' porque se esforçam (yatanti), empenham-se, aplicam-se ou empenham esforço em estados benéficos (kusale dhamme). Vem da raiz 'yat' no sentido de esforço ou empenho com o sufixo 'i'. Ou então, eles são chamados de 'yatī' porque controlam ou cessam (yamanti) os estados prejudiciais (akusale dhamme). Vem da raiz 'yam' no sentido de cessação com o sufixo 'i', com a perda do final da raiz. Desses ascetas (yatīnaṃ). 'Lalitaṃ' significa resplandecente ou gracioso. Aquele que brilha ou se expressa com graça é 'lalito', o Sábio. Vem da raiz 'lal' no sentido de brincar ou brilhar com o sufixo 'ta'. A ele. 'Sirīhi' significa com as glórias do Buda que alcançaram a excelência da beleza de seus membros corporais, ou com as glórias de suas realizações conhecidas como as trinta e duas marcas, os oitenta sinais secundários e os raios de seis cores. 'Sirī' é aquilo que se apoia naqueles que realizaram méritos. Vem da raiz 'si' no sentido de servir com o sufixo 'ra' e o sufixo feminino 'ī'. Ou 'sirī' é a prosperidade que é servida por aqueles que realizaram méritos. No entanto, no comentário Mūlaṭīkā diz-se: 'sirī é um sinônimo para sabedoria e mérito'. A conexão é: 'lalitaṃ' (resplandecente) com as glórias no meio dos 'yatīnaṃ' (ascetas). E aqui, isto é o que se diz: assim como o sol que surge pela manhã brilha e resplandece no céu com seus mil raios no meio das constelações e estrelas, da mesma forma o Sábio brilha e resplandece no mundo, no meio dos monges ascetas, com as glórias de suas realizações e com a beleza de seu corpo adornado com as trinta e duas marcas, os oitenta sinais secundários e os raios de seis cores.

පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛන්ති පුණ්ණචන්දෙන සදිසං ආනනසම්පන්නං. යථා හි චන්දො කාළපක්ඛෙ පාටිපදදිවසතො පට්ඨාය දිනෙ දිනෙ ඌනො හොති, එවං න මුනිනො මුඛං ආනනං ඌනං. භගවතො පන මුඛං නිච්චං පරිපුණ්ණචන්දමණ්ඩලං විය අනූනං හුත්වා සොභති, තස්මා පුණ්ණසද්දෙන විසෙසෙත්වා පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛන්ති ථොමෙති. සොළසකලෙහි පූරෙතීති පුණ්ණං. පූරධාතු ත, තස්ස ණ්ණො. ඉදති නක්ඛත්තතාරානං ඉස්සරියං කරොතීති ඉන්දු, ඉදිධාතු ඉස්සරියං උ. පුණ්ණං පරිපුණ්ණං ඉන්දු පුණ්ණින්දු, චන්දො. සඞ්කාසන්ති සදිසං. සඞ්කාසසද්දො හි උපමාවාචකො නිපාතො. වුත්තඤ්හි

'Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ' significa aquele que possui um rosto semelhante à lua cheia. Pois, assim como a lua na quinzena escura torna-se menor dia a dia a partir do primeiro dia, o rosto do Sábio não é incompleto. O rosto do Abençoado brilha constantemente sem imperfeições, como o disco da lua cheia; portanto, ele o elogia distinguindo-o com a palavra 'puṇṇa' (cheia) em 'puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ'. 'Puṇṇa' é aquilo que preenche com as dezesseis fases. Vem da raiz 'pūr' com o sufixo 'ta', que se torna 'ṇṇo'. 'Indu' é aquilo que exerce soberania sobre as constelações e estrelas; vem da raiz 'id' no sentido de soberania com o sufixo 'u'. A lua cheia e perfeita é 'puṇṇindu', a lua. 'Saṅkāsa' significa semelhante. Pois a palavra 'saṅkāsa' é uma partícula que expressa comparação. Como foi dito...

සුබොධාලඞ්කාරෙ –

No Subodhālaṅkāra:

‘‘ඉවාදි ඉව වා තුල්‍ය, සමානනිභසන්නිභා;

යථා සඞ්කාස තුලිත, ප්පකාස පතිරූපකා’’ත්‍යාදි.

“As palavras 'iva', 'vā', 'tulya', 'samāna', 'nibha', 'sannibha', 'yathā', 'saṅkāsa', 'tulita', 'pakāsa', 'patirūpaka', etc., são termos de comparação.”

පුණ්ණචන්දං විය මුඛති සොභතීති මුඛං, ආනනං. මුඛධාතු අ. පුණ්ණින්දුනා සඞ්කාසං සදිසං මුඛං ආනනං යස්ස සොති පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛො, මුනින්දො. තං. මුනින්දස්ස පන පුණ්ණ චන්දස්ස සහස්සරංසීහි සස්සිරිකො විය භික්ඛූනං මජ්ඣෙ බාත්තිංස මහාපුරිස ලක්ඛණාසීත්‍යානුබ්‍යඤ්ජන පටිමණ්ඩිතෙහි සිරීහි ච බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛිත්තෙහි ආවෙළාවෙළා යමකායමකා ගුම්බාගුම්බා හුත්වා විනිච්ඡරන්තීහි ඝනබුද්ධරස්මිසඞ්ඛාතෙහි අලඞ්කිතො සස්සිරිකමුඛො හොතීති වුත්තං හොති. තස්මා පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛන්ති ථොමෙති.

'Mukha' é aquilo que brilha como a lua cheia; o rosto. Vem da raiz 'mukh' com o sufixo 'a'. Aquele cujo rosto é semelhante (saṅkāsa) à lua cheia (puṇṇindu) é 'puṇṇindusaṅkāsamukho', o Senhor dos Sábios. A ele. O que se diz é que o Senhor dos Sábios possui um rosto glorioso, como a lua cheia brilhando com seus mil raios no meio dos monges, adornado com as glórias das trinta e duas marcas de um grande homem e dos oitenta sinais secundários, e cercado por uma aura de um braço de largura (byāmappabhā) que emana em feixes duplos e aglomerados de densos raios búdicos. É por isso que ele o elogia dizendo 'puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ'.

අනෙජන්ති නිත්තණ්හං. ලාභාලාභාදිං පටිච්ච එජති කම්පතීති එජා, තණ්හා. එජධාතු කම්පනෙ අ, නත්ථි එජා යස්සාති [Pg.45] අනෙජො, මුනින්දො. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසපාළියං ‘‘ලාභාලාභ යසායස නින්දානින්ද සුඛදුක්ඛෙහි න ඉඤ්ජතීති අනෙජො, භගවා ලබ්භතී’’ති.

“Imóvel” (aneja) significa livre de desejo (nittaṇha). O que se move ou treme devido ao ganho e à perda, etc., é chamado de movimento (ejā), isto é, o desejo (taṇhā). A raiz 'eju' significa tremer, com o sufixo 'a'; aquele que não tem movimento (ejā) é imóvel (anejo), o Senhor dos Sábios (munindo). Pois foi dito no texto do Mahāniddesa: “Aquele que não se move por ganho ou perda, fama ou infâmia, elogio ou censura, prazer ou dor, é imóvel (anejo); o Abençoado é assim chamado”.

සබ්බඤ්ඤුන්ති පටිවිද්ධ සබ්බඤෙය්‍යධම්මං. සඞ්ඛරවිකාරලක්ඛණනිබ්බාන පඤ්ඤත්තිවසෙන පඤ්චවිධං සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං ජානාති පටිවිජ්ඣති සීලෙනාති සබ්බඤ්ඤූ, මුනින්දො. සබ්බසද්දූපපද ඤාධාතු රූ. එත්ථ ච සබ්බෙ සඞ්ඛතධම්මා සඞ්ඛරා නාම සකසකපච්චයෙහි සඞ්ඛරියන්තීති කත්වා. විඤ්ඤත්තිද්වයං ලහුතාදිත්තයඤ්ච විකාරො නාම චතූහි මහාභූතෙහි විරූපං කරියතීති කත්වා. විඤ්ඤත්තිද්වයස්ස යථාක්කමං චිත්තජවායොධාතු චිත්තජපථවී ධාතූනං විසෙසගුණත්තා, ලහුතාදිත්තයස්ස ච චිත්තො ත්වාහාරජනිප්ඵන්නරූපානං විසෙසගුණත්තා. ඵස්සාදිධම්මානං ඵුසනාදිලක්ඛණඤ්ච පථවීධාත්වාදීනං කක්ඛළාදිලක්ඛණඤ්ච, චිත්තස්ස ආරම්මණවිජානනලක්ඛණඤ්ච, නිබ්බානස්ස සන්තිලක්ඛණඤ්ච, රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණඤ්ච, නාමස්ස නමනලක්ඛණඤ්ච, අනිච්චතාදිත්තයානි ච උපචයාදිචත්තාරි ලක්ඛණරූපානි ච ලක්ඛණානි නාම ලක්ඛියන්ති එතෙන ලක්ඛිතබ්බා ධම්මාති කත්වා. අසඞ්ඛතධාතුනිබ්බානං නාම වානං වුච්චති තණ්හා, තතො නික්ඛන්තන්ති කත්වා. පරිච්ඡෙදරූපං ඉත්ථිපුරිසාදිඝටපටාදයො සබ්බ වොහාරත්ථා ච පඤ්ඤත්ති නාම පඤ්ඤාපියති පකාරෙන ඤාපියතීති කත්වා. එත්ථ ච සඞ්ඛාරනිබ්බානානි පරමත්ථධම්මා හොන්ති. විකාරාදීසු පන විකාරලක්ඛණානි පඤ්ඤත්තිවිසෙසත්තා විසුං වුත්තානි. ඉමෙහි ද්වීහි විනිමුත්තා පන පරිච්ඡෙදරූපා සබ්බවොහාරත්ථා පඤ්ඤත්තීති වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අපදාන අට්ඨකථායං පන ‘‘සබ්බං අතීතාදිභෙදං හත්ථාමලකං විය ජානාතීති සබ්බඤ්ඤූ’’ති වුත්තං.

“Onisciente” (sabbaññū) significa aquele que penetrou todas as coisas cognoscíveis (sabbañeyyadhamma). Aquele que conhece e penetra por sua própria natureza (sīlena) todo o quíntuplo objeto de conhecimento por meio das formações (saṅkhāra), alterações (vikāra), características (lakkhaṇa), nibbāna e conceitos (paññatti) é o Onisciente, o Senhor dos Sábios. A palavra é formada pela raiz 'ñā' (conhecer) precedida pela palavra 'sabba' (tudo), com o sufixo 'rū'. Aqui, todas as coisas condicionadas são chamadas de 'formações' (saṅkhārā) porque são formadas por suas respectivas condições. As duas formas de comunicação (viññatti) e a tríade da leveza, etc. (lahutādi), são chamadas de 'alterações' (vikāra) porque são modificadas a partir dos quatro grandes elementos. Pois as duas formas de comunicação são, respectivamente, qualidades especiais do elemento ar nascido da mente e do elemento terra nascido da mente; e a tríade da leveza, etc., são qualidades especiais da matéria produzida pela mente, temperatura e alimento. A característica de tocar, etc., dos fenômenos como o contato (phassa), a característica de dureza, etc., do elemento terra, etc., a característica de cognição do objeto da mente, a característica de paz de nibbāna, a característica de ser afetado da matéria (rūpa), a característica de inclinar-se da mente (nāma), e as três características de impermanência, etc., e as quatro características da matéria como a acumulação (upacaya), etc., são chamadas de 'características' (lakkhaṇāni) porque por meio delas as coisas a serem caracterizadas são distinguidas. O elemento incondicionado é chamado de 'nibbāna' porque é a saída (nikkhanta) do desejo, que é chamado de 'vāna'. A matéria delimitadora (paricchedarūpa), as noções de mulher, homem, pote, pano, etc., e todos os significados de uso comum são chamados de 'conceitos' (paññatti) porque são dados a conhecer, ou seja, explicados de várias maneiras. E aqui, as formações (saṅkhāra) e nibbāna são realidades últimas (paramatthadhamma). No entanto, entre as alterações, etc., as alterações e características são mencionadas separadamente por serem distinções conceituais. Deve-se entender que, livres dessas duas, a matéria delimitadora e todos os significados de uso comum são chamados de 'conceitos' (paññatti). No comentário do Apadāna, no entanto, é dito: “Aquele que conhece tudo, dividido em passado, etc., como um fruto de amla na palma da mão, é o Onisciente (sabbaññū)”.

සබ්බඤ්ඤූති ච කමසබ්බඤ්ඤූ, සකිං සබ්බඤ්ඤූ, සතතසබ්බඤ්ඤූ, සත්ති සබ්බඤ්ඤූ, ඤාතසබ්බඤ්ඤූ චාති පඤ්චවිධා හොති සබ්බඤ්ඤූ. තත්ථ යථාක්කමං සබ්බං ජානනධම්මො කමසබ්බඤ්ඤූ නාම. එකාවජ්ජනෙන ජවනවාරෙන [Pg.46] ජානිතබ්බං චතුසච්චධම්මං ජානනධම්මො සකිංසබ්බඤ්ඤූ නාම. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං නියතාරම්මණත්තං ජානනධම්මො සතතසබ්බඤ්ඤූ නාම. එකප්පහාරෙන සබ්බධම්මං ජානනසමත්ථො ධම්මො සත්තිසබ්බඤ්ඤූ නාම. ආවජ්ජනාභෙදෙන ජානිතබ්බං සබ්බධම්මං ජානනධම්මො ඤාතසබ්බඤ්ඤූ නාම. තෙසු ච සකිං සබ්බඤ්ඤූ සත්තිසබ්බඤ්ඤූවසෙන ද්වෙ ධම්මා මග්ගඤාණානියෙව. තදවසෙසා සබ්බඤ්ඤුතඤාණානි හොන්ති. තං සබ්බඤ්ඤුං.

E quanto ao termo 'Onisciente' (sabbaññū), existem cinco tipos de onisciência: onisciente sucessivo (kamasabbaññū), onisciente de uma só vez (sakiṃsabbaññū), onisciente contínuo (satatasabbaññū), onisciente por capacidade (sattisabbaññū) e onisciente por conhecimento (ñātasabbaññū). Entre estes, respectivamente: aquele cuja natureza é conhecer tudo sucessivamente é chamado de 'onisciente sucessivo'; aquele cuja natureza é conhecer a verdade das quatro nobres verdades que devem ser conhecidas em um único processo de atenção e impulsão mental (javana) é chamado de 'onisciente de uma só vez'; aquele cuja natureza é conhecer o objeto fixo da consciência visual, etc., é chamado de 'onisciente contínuo'; o estado capaz de conhecer todos os fenômenos de um só golpe é chamado de 'onisciente por capacidade'; aquele cuja natureza é conhecer todos os fenômenos a serem conhecidos através da distinção da atenção mental é chamado de 'onisciente por conhecimento'. E entre estes, os dois estados correspondentes a 'onisciente de uma só vez' e 'onisciente por capacidade' são apenas os conhecimentos do caminho (maggañāṇa). Os restantes são os conhecimentos da onisciência (sabbaññutañāṇa). A esse Onisciente [eu saúdo].

මුනින්දන්ති එත්ථ මුනිසද්දස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. මුනීනං ඉන්දො ඉස්සරො මුනින්දො, තං මුනින්දං අහං වන්දාමීති සම්බන්ධොති.

“Senhor dos Sábios” (muninda): aqui, o significado da palavra 'muni' já foi explicado anteriormente. O senhor ou mestre (indo) dos sábios (munīnaṃ) é o Senhor dos Sábios (munindo). A conexão é: 'Eu saúdo esse Senhor dos Sábios'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. පාතොදයං පගෙව උදයං උග්ගතං, බාලදිවාකරංව නවුග්ගතසූරියමාණවොඉව, යතීනං භික්ඛූනං මජ්ඣෙ සිරීහි බාත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණා සීත්‍යානුබ්‍යඤ්ජනසම්පත්තිසඞ්ඛාතෙහි සිරීහි ලලිතං විලාසිතං, පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛං පුණ්ණචන්දෙන සදිසං ආනනවන්තං, අනෙජං නිත්තණ්හං, ලොකධම්මෙහි අනිඤ්ජනං වා, සබ්බඤ්ඤුං සබ්බධම්ම විජානන්තං, මුනින්දං බුද්ධං සක්කච්චං තීහි ද්වාරෙහි අහං වන්දාමීති.

Esta é a conexão resumida aqui: 'Eu saúdo respeitosamente, com as três portas (corpo, fala e mente), o Senhor dos Sábios, o Buda, que se elevou logo ao amanhecer (pātodayaṃ), como o sol recém-nascido (bāladivākaraṃ), que brilha com esplendor no meio dos ascetas (bhikkhus) através das glórias que consistem na perfeição das trinta e duas marcas de um grande homem e das oitenta marcas secundárias, que tem o rosto semelhante à lua cheia (puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ), que é imóvel (anejaṃ), isto é, livre de desejos ou imperturbável pelas condições do mundo (lokadhamma), e que é onisciente (sabbaññuṃ), conhecendo todas as coisas'.

පඤ්චමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do quinto verso de saudação.

6.

6.

උපෙතපුඤ්ඤො වරබොධිමූලෙ,සසෙනමාරං සුගතො ජිනිත්වා;

අබොජ්ඣි බොධිං අරුණොදයම්හි,නමාමි තං මාරජිනං අභඞ්ගං.

Dotado de méritos, ao pé da excelente árvore Bodhi, / O Bem-Aventurado, tendo vencido Māra com seu exército, / Despertou para a iluminação ao raiar do dia. / Saúdo esse Vencedor de Māra, o indestrutível.

6. එවං පඤ්චමගාථාය මුනින්දං වන්දිත්වා ඉදානි මාරජිනගුණෙන ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො උපෙතපුඤ්ඤො ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ජ ත ජ ගණ ද්විගරුයුත්තත්තා එකාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා උපෙන්දවජිරාගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘උපාදිකා [Pg.47] සාව ජතා ජගා ගො’’ති. තස්සත්ථො, යස්සං පටිපාදං ජතා ජගණ තගණා ච ජගා ජගණගරූ ච ගො ගරු ච චෙ සියා, සාව සාගාථාඑව උපාදිකා උපසද්දාදිකා ඉන්දවජිරාගාථා නාමාති.

6. Tendo assim saudado o Senhor dos Sábios com o quinto verso, agora, desejando saudar louvando a qualidade de Vencedor de Māra, ele proferiu o verso que começa com 'upetapuñño'. Deve-se notar que este é um verso no metro Upendravajirā, caracterizado por onze sílabas, contendo os grupos 'ja', 'ta', 'ja' e duas sílabas longas (garu). Pois foi dito no Vuttodaya: “Aquele que começa com upa, contendo ja-ta-ja e ga-go, é chamado de Upādikā (Upendravajirā)”. O significado disso é: o verso em que cada linha possui os grupos ja, ta, ja, e as sílabas longa (ga) e longa (go) é chamado de Upādikā, ou seja, o verso Indavajirā precedido pelo prefixo 'upa' (Upendravajirā).

උපෙතපුඤ්ඤො යො සුගතො වරබොධිමූලෙ සසෙන මාරං ජිනිත්වා අරුණොදයම්හි බොධිං අබොජ්ඣි මාරජිනං අභඞ්ගං, තං සුගතං අහං නමාමීති සම්බන්ධො. තත්ථ උපෙතපුඤ්ඤොති සම්පන්නදානසීලාදිපාරමීපුඤ්ඤවා. දානසීලාදි පාරමීපුඤ්ඤෙන සමන්නාගතො වා. දානසීලාදිපාරමීපුඤ්ඤෙන උපෙතො සමුපෙතො උපගතො සමුපගතො සම්පන්නො සමන්නාගතොති අත්ථො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො, උපන්නො සම්පන්නො හුත්වා එති ගච්ඡති පවත්තතීති උපෙතං, පුඤ්ඤං. උපපුබ්බඉධාතු ගතියං ත. පුනාති අත්තනො කාරකන්ති පුඤ්ඤං, පාරමීපුඤ්ඤං ලබ්භති. පුධාතු පීණනෙ සොධනෙ වා ණ්‍යො. තස්ස ඤො. තත්ථ අත්තනො කාරකන්ති පුනප්පුනං පවත්තියා සචිත්තසන්තතිඤ්ච සංජනිතපණීතරූපවිසටෙන සනිස්සය රූපසන්තතිඤ්ච පුනාති පීණෙති සොධෙති වාති අත්ථො. අයං පටිසම්භිදාමග්ගගණ්ඨිපදෙ වුත්තො. පූරෙති අජ්ඣාසයන්ති වා පුඤ්ඤං. පූරධාතු ණ්‍ය. යො පුග්ගලො පුඤ්ඤං කරොති තස්ස අජ්ඣාසයං පූරෙතීති අත්ථො.

A conexão é: 'Eu saúdo aquele Bem-Aventurado (sugata) que, dotado de méritos (upetapuñño), ao pé da excelente árvore Bodhi (varabodhimūle), tendo vencido Māra com seu exército (sasenamāraṃ jinitvā), despertou para a iluminação (bodhiṃ abojjhi) ao raiar do dia (aruṇodayamhi), o indestrutível Vencedor de Māra (mārajinaṃ abhaṅgaṃ)'. Ali, 'upetapuñño' significa aquele que possui o mérito das perfeições (pāramī) plenamente realizadas, como a generosidade (dāna), a moralidade (sīla), etc. Ou aquele que é dotado do mérito das perfeições de generosidade, moralidade, etc. 'Upeta' significa dotado, plenamente dotado, alcançado, plenamente alcançado, possuidor, munido do mérito das perfeições de generosidade, moralidade, etc. Este é o significado etimológico aqui: 'upeta' é aquilo que surge, se realiza e prossegue; isso é o mérito (puñña). A raiz 'i' com o prefixo 'upa' significa ir, com o sufixo 'ta'. 'Puñña' é aquilo que purifica (punāti) o seu próprio agente; obtém-se o mérito das perfeições. A raiz 'pū' significa satisfazer ou purificar, com o sufixo 'ṇya', que se torna 'ño'. Ali, purificar o seu próprio agente significa que, pela repetição contínua, purifica, satisfaz e limpa o fluxo mental próprio e o fluxo material dependente, difundido por formas sublimes geradas. Isso é dito no comentário do Paṭisambhidāmagga. Ou 'puñña' é aquilo que preenche (pūreti) a intenção. A raiz 'pūr' com o sufixo 'ṇya'. Significa que preenche a intenção da pessoa que realiza o mérito.

අථ වා පුජ්ජඤ්ච භවං නිබ්බත්තෙතීති පුඤ්ඤං. නිබ්බත්තිතද්ධිතායං. පූජ පදං ණ්‍යපච්චයො. යො පුඤ්ඤං කරොති, තස්ස පූජිතබ්බං භවං පවත්තෙතීති අත්ථො. තෙන වුත්තං සම්මොහවිනොදනී අට්ඨකථායං ‘‘පුනාති අත්තනො කාරකං පූරෙති චස්ස අජ්ඣාසයං පුජ්ජඤ්ච භවං නිබ්බත්තෙතීති පුඤ්ඤො’’ති. මූලටීකායඤ්ච ‘‘පුනාතීති සොධෙති අපුඤ්ඤඵලතො දුක්ඛසංකිලෙසතො ච හිතජ්ඣාසයෙන පුඤ්ඤං කරොතීති තං නිප්ඵාදනෙන කාරකස්සජ්ඣාසයං පූරෙතීති පුඤ්ඤො. පූරකො පුජ්ජනිබ්බත්තකො ච නිරුත්තිලක්ඛණෙන පුඤ්ඤොති වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං[Pg.48]. විසුද්ධිමග්ගමහාටීකායඤ්ච- ‘‘පුනාති අත්තනො සන්තානං අපුඤ්ඤඵලතො දුක්ඛසංකිලෙසතො ච විසොධෙතීති පුඤ්ඤං. හිතසුඛජ්ඣාසයෙන පුඤ්ඤං කරොතීති තංනිප්ඵාදනෙන කාරකස්ස අජ්ඣාසයං පූරෙති, පුජ්ජභවං නිබ්බත්තෙතීති වා පුඤ්ඤං. ඉති පූරකො පුජ්ජනිබ්බත්තකො ච නිරුත්තිනයෙන පුඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං. උපෙතං සම්පන්නං පුඤ්ඤං පාරමීපුඤ්ඤං යස්ස සොති උපෙතපුඤ්ඤො, සුගතො ලබ්භති.

Ou ainda, 'puñña' é aquilo que produz uma existência digna de adoração (pujja). Trata-se de um derivado secundário (taddhita) de produção. A palavra 'pūjā' com o sufixo 'ṇya'. Significa que, para quem realiza o mérito, produz uma existência que deve ser adorada. Por isso, foi dito no comentário Sammohavinodanī: “É chamado de mérito (puñña) porque purifica o seu próprio agente, preenche a sua intenção e produz uma existência digna de adoração”. E no subcomentário Mūlaṭīkā é dito: ““Purifica” significa que limpa do resultado do não-mérito e da aflição do sofrimento; aquele que realiza o mérito com uma intenção benéfica, ao realizá-lo, preenche a intenção do agente, por isso é chamado de mérito (puñño). Deve-se entender que, por derivação etimológica, é chamado de mérito (puñña) por ser preenchedor e produtor de adoração”. E no subcomentário Visuddhimaggamahāṭīkā é dito: ““Purifica” significa que limpa o próprio fluxo mental do resultado do não-mérito e da aflição do sofrimento, por isso é mérito (puñña). Aquele que realiza o mérito com uma intenção de benefício e felicidade, ao realizá-lo, preenche a intenção do agente, ou produz uma existência digna de adoração, por isso é mérito (puñña). Assim, por derivação etimológica, deve-se entender como mérito (puñña) aquilo que preenche e produz adoração”. Aquele que possui o mérito das perfeições plenamente realizado (upetaṃ) é 'upetapuñño', referindo-se ao Bem-Aventurado (sugata).

වරබොධිමූලෙති උත්තමස්ස බොධිරුක්ඛස්ස සමීපෙ. තත්ථ වරොති වරිතබ්බො පත්ථිතබ්බො ඉච්ඡිතබ්බොති වා වරො. බොධිමූලෙති එත්ථ බොධීති වුච්චති රුක්ඛොපි, මග්ගොපි, සබ්බඤ්ඤුතඤාණම්පි, නිබ්බානම්පි. තත්ථ හි බොධිරුක්ඛමූලෙ පඨමාභි සම්බුද්ධොති ච, අන්තරා ච බොධිං අන්තරා ච ගයන්ති ච ආගතට්ඨානෙ රුක්ඛො. බොධීති වුච්චති චතූසු මග්ගෙසු ඤාණන්ති ආගතට්ඨානෙ මග්ගො. පප්පොති බොධිං වරභූරි මෙධසොති ආගතට්ඨානෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. පත්වාන බොධිං අමතං අසඞ්ඛතන්ති ආගතට්ඨානෙ නිබ්බානං බොධීති වුච්චති. ඉධ පන බොධිරුක්ඛොති අධිප්පෙතො. අයං පන තෙසං වචනත්ථො. බුජ්ඣති අබුජ්ඣි බුජ්ඣිස්සති චත්තාරි අරියසච්චානි සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මම්පි එත්ථාති බොධි, බොධිරුක්ඛො. බුධධාතු ණි. බුජ්ඣති චත්තාරි සච්චානීති බොධි, මග්ගො. බුජ්ඣති සබ්බඤෙය්‍යධම්මන්ති බොධි, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. අරියෙන බුජ්ඣිතබ්බන්ති බොධි, නිබ්බානං ලබ්භති. වරො උත්තමො බොධිරුක්ඛොති වරබොධි, තස්ස මූලං සමීපං වරබොධිමූලං, තස්මිං.

“Ao pé da excelente árvore Bodhi” (varabodhimūle) significa próximo à excelente árvore Bodhi. Ali, 'vara' significa excelente, digno de ser escolhido, desejado ou querido. Em 'bodhimūle', a palavra 'bodhi' refere-se à árvore, ao caminho, ao conhecimento da onisciência e também a nibbāna. Pois, nas passagens como 'o primeiro a despertar plenamente ao pé da árvore Bodhi' e 'entre a árvore Bodhi e Gaya', refere-se à árvore. Na passagem 'o conhecimento nos quatro caminhos é chamado de Bodhi', refere-se ao caminho. Na passagem 'alcança a Bodhi aquele de excelente e vasta sabedoria', refere-se ao conhecimento da onisciência. Na passagem 'tendo alcançado a Bodhi, o imortal, o incondicionado', nibbāna é chamado de Bodhi. Mas aqui, refere-se à árvore Bodhi. Este é o significado etimológico dessas palavras: 'Bodhi' é a árvore Bodhi sob a qual se compreende, compreendeu ou compreenderá as quatro nobres verdades e todo o objeto de conhecimento. A raiz 'budh' com o sufixo 'ṇi'. 'Bodhi' é o caminho pelo qual se compreende as quatro verdades. 'Bodhi' é o conhecimento da onisciência pelo qual se compreende todo o objeto de conhecimento. 'Bodhi' é nibbāna que deve ser compreendido pelos nobres. A excelente (vara) e suprema árvore Bodhi é 'varabodhi'; o pé ou proximidade dela é 'varabodhimūla'; nela (varabodhimūle).

සසෙනමාරන්ති සහ සෙනාය පවත්තං මාරරාජං. තත්ථ සියති බන්ධියතීති සෙනා. සිධාතු බන්ධනෙයු. තාය සහ පවත්තතීති සසෙනො, මාරරාජා. අනත්ථෙ නියොජෙන්තො ගුණමාරණෙන සත්තෙ මාරෙතීති මාරො. මරධාතු ණ. සත්තානං කුසලං මාරෙති විනාසෙතීති වා මාරො. සසෙනො ච සො මාරො චාති සසෙනමාරො, මාරරාජා. තං[Pg.49]. ජිනිත්වාති පදෙ කම්මං. උපෙතපුඤ්ඤො යො සුගතොති සම්බන්ධො. සුගතසද්දස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

“Māra com seu exército” (sasenamāraṃ) significa o rei Māra que se apresenta junto com seu exército. Ali, 'senā' (exército) é aquilo que se une ou se liga. A raiz 'si' significa ligar, com o sufixo 'yu'. Aquele que se apresenta junto com ela é 'saseno', o rei Māra. 'Māra' é aquele que mata os seres ao destruí-los espiritualmente, induzindo-os ao que é prejudicial. A raiz 'mar' com o sufixo 'ṇa'. Ou 'Māra' é aquele que mata, destrói o mérito dos seres. Aquele que é o rei Māra acompanhado de seu exército é 'sasenamāro'. A ele. 'Jinitvā' (tendo vencido) é a ação direta sobre o objeto. A conexão é: 'Aquele Bem-Aventurado (sugato) dotado de méritos (upetapuñño)'. O significado da palavra 'sugata' já foi explicado anteriormente.

ජිනිත්වාති විසාඛපුණ්ණමියං බුද්ධදිනෙ අනත්ථඞ්ගතෙයෙව සූරියෙ පාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන විජයිත්වාති අත්ථො. අබොජ්ඣීති පටිවිජ්ඣි අධිගමි වා. බොධින්ති අනුත්තරං සම්මා සම්බොධිං, අරහත්තමග්ගසබ්බඤ්ඤුතඤාණන්ති අත්ථො. සබ්බඤ්ඤුත ඤාණපදට්ඨානඤ්හි මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤාණං බොධීති වුච්චති. තං බොධිං.

“Tendo vencido” (jinitvā) significa ter triunfado pelo poder do mérito de suas perfeições no dia do Buda, na lua cheia de Visākha, antes mesmo do pôr do sol. “Despertou” (abojjhi) significa penetrou ou alcançou. “Iluminação” (bodhiṃ) refere-se à insuperável e perfeita iluminação (sammāsambodhi), isto é, o conhecimento do caminho do arahant e o conhecimento da onisciência. Pois o conhecimento do caminho é a base para o conhecimento da onisciência, e o conhecimento da onisciência é a base para o conhecimento do caminho; ambos são chamados de 'Bodhi'. Para essa iluminação.

අරුණොදයම්හීති අරුණඋදයම්හීති පදච්ඡෙදො. අරුණුග්ගමනවෙලායන්ති අත්ථො. තත්ථ ආසමන්තතො ආලොකං කරොන්තො උනති ගච්ඡතීති අරුණො. ආපුබ්බඋනධාතු ගතිම්හි ණ. ආකාරස්ස රස්සො. රකාරාගමො. නස්ස ණො. සූරියස්ස උදයතො පුබ්බෙ උග්ගතරංසි අරුණො නාමාති අත්ථො. වුත්තඤ්හි දසකනිපාත අඞ්ගුත්තරපාළියං ‘‘සූරියස්ස භික්ඛවෙ උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං යදිදං අරුණුග්ගං, එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ කුසලානං ධම්මානං එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං යදිදං සම්මාදිට්ඨී’’ති. යං සන්ධාය වුත්තං අභිධානප්පදීපිකායං ‘‘සූරස්සොදයතො පුබ්බු, ට්ඨිතරංසි සියාරුණො’’ති. අභිධානප්පදීපිකාටීකායං පන ‘‘අරුණවණ්ණතාය අරති ගච්ඡතීති අරුණො’’ති වුත්තං. උදෙති උග්ගච්ඡතීති උදයො, සූරියො. උදිධාතු අ. උදයස්ස සූරියස්ස අරුණො උග්ගතරංසීති අරුණොදයො. තස්සං අරුණුග්ගමනවෙලායං. බොධිං අබොජ්ඣීති සම්බන්ධො.

“Ao raiar do dia” (aruṇodayamhi): a divisão das palavras é 'aruṇa-udayamhi'. Significa no momento do surgimento da aurora. Ali, 'aruṇa' é aquilo que se eleva ou avança espalhando luz por todos os lados. A raiz 'uṇ' com o prefixo 'ā' significa ir, com o sufixo 'ṇa'. Ocorre o encurtamento da vogal 'ā', a inserção da letra 'r' e a mudança de 'n' para 'ṇ'. Significa os raios que surgem antes do nascer do sol, chamados de aurora (aruṇa). Pois foi dito no Aṅguttara Nikāya, no agrupamento dos dez: “Monges, assim como o surgimento da aurora é o precursor, o sinal precursor do nascer do sol, da mesma forma, monges, a visão correta (sammādiṭṭhi) é o precursor, o sinal precursor dos estados benéficos”. Referindo-se a isso, foi dito no Abhidhānappadīpikā: “Os raios que surgem antes do nascer do sol são chamados de aurora (aruṇo)”. No entanto, no comentário do Abhidhānappadīpikā é dito: “É chamado de aruṇa porque avança com uma cor avermelhada”. 'Udaya' é o sol que se eleva. A raiz 'u-di' com o sufixo 'a'. O surgimento dos raios do sol nascente é o raiar do dia (aruṇodayo). Nesse momento do surgimento da aurora. A conexão é: 'despertou para a iluminação' (bodhiṃ abojjhi).

භගවා හි විසාඛපුණ්ණමියං අනත්ථඞ්ගතෙයෙව සූරියෙ මාරබලං විධමෙත්වා චීවරූපරි පතමානෙහි බොධිරුක්ඛඞ්කරෙහි රත්තපවාළපල්ලවෙහි විය පූජයමානො රත්තියා පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා පච්ඡිමයාමෙ පටිච්චසමුප්පාදං අනුලොමපටිලොමං මනසිකරිත්වා ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව පාදකං කත්වා මහාවජිරඤාණසඞ්ඛාතං [Pg.50] විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අධිගතෙන චතුත්ථමග්ගඤාණෙන සබ්බකිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා යදා අරුණො උග්ගමිස්සති, තදා සබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිසබ්බ බුද්ධගුණෙ පටිවිජ්ඣි අධිගමීති වුත්තං හොති.

Pois o Abençoado, na lua cheia de Visākha, antes mesmo do pôr do sol, tendo dispersado o exército de Māra, sendo homenageado pelos brotos da árvore Bodhi que caíam sobre seu manto como se fossem brotos de coral vermelho, recordou suas vidas passadas na primeira vigília da noite, purificou o olho divino na vigília do meio e, na última vigília, tendo contemplado a originação dependente em ordem direta e inversa, alcançou o quarto jhana de ānāpāna (atenção plena na respiração), e usando-o como base, desenvolveu a visão profunda (vipassanā) conhecida como o conhecimento do grande diamante, destruiu todas as impurezas mentais com o conhecimento do quarto caminho alcançado através da progressão dos caminhos e, no momento em que a aurora surgia, penetrou e alcançou todas as qualidades búdicas, como o conhecimento da onisciência. É isso o que se quer dizer.

මාරජිනන්ති පඤ්චමාරානං විජිතාවිං. දෙවපුත්ත කිලෙසාභි සඞ්ඛාරඛන්ධමච්චුසඞ්ඛාතෙ පඤ්චමාරෙ ජිනාති අජිනි ජිනිස්සතීති මාරජිනො, සුගතො. දෙවපුත්තකිලෙසාභිසඞ්ඛරසඞ්ඛතං මාරත්තයං ජිනාති අජිනි, ඛන්ධමච්චුසඞ්ඛතං මාරද්වයං අවස්සං ජිනිස්සතීති අත්ථො. යදි එවං කස්මා විජිතාවින්ති වුත්තන්ති. අවිරද්ධං එකන්තෙන ජියමානත්තාති. අභඞ්ගන්ති සසෙනමාරස්ස භඤ්ජිතුං විද්ධංසිතුං අසමත්ථං. යස්ස කස්සචි භඤ්ජිතුං විද්ධංසිතුං අසමත්ථං වා. තත්‍රායං වචනත්ථො. මාරෙන යෙන කෙනචි භඤ්ජිතුං න සක්කොතීති අභඞ්ගො, තෙන වා න භඤ්ජියති න විද්ධංසියතීති අභඞ්ගො, සුගතො. නපුබ්බ භන්ජධාතු ත. තස්ස ධාත්වන්තෙන ගකාරාදෙසො. අථ වා භන්ජති විද්ධංසතීති භඞ්ගො, මාරො. යො කොචි වා. නත්ථි භඞ්ගො මාරො යො කොචි වා යස්සාති අභඞ්ගො, සුගතො. තං අභඞ්ගං. තන්ති සුගතං. මාරජිනං අභඞ්ගං තං සුගතං අහං නමාමීති සම්බන්ධො.

"Mārajina" significa o vencedor dos cinco Māras. Aquele que vence, venceu e vencerá os cinco Māras, conhecidos como Devaputta (o ser celestial), Kilesa (as impurezas mentais), Abhisaṅkhāra (as formações volitivas), Khandha (os agregados) e Maccu (a morte), é o Mārajina, o Sugata (o Bem-Ir). O significado é que ele vence e venceu a tríade de Māras composta por Devaputta, Kilesa e Abhisaṅkhāra, e inevitavelmente vencerá a dupla de Māras composta por Khandha e Maccu. Se é assim, por que se diz "vijitāvī" (vencedor)? Porque eles são definitivamente e sem falha derrotados. "Abhaṅga" (invencível/inquebrável) significa incapaz de ser quebrado ou destruído por Māra junto com seu exército, ou incapaz de ser quebrado ou destruído por quem quer que seja. Aqui está a explicação do termo: Aquele que não pode ser quebrado por nenhum Māra é "abhaṅgo"; ou aquele que por ele não é quebrado nem destruído é "abhaṅgo", o Sugata. O prefixo "na" precede a raiz "bhañj" com o sufixo "ta", ocorrendo a substituição do final da raiz por "ga". Ou ainda, "bhaṅgo" é o que quebra ou destrói, isto é, Māra ou qualquer outro. Aquele para quem não existe "bhaṅgo" (destruição/Māra) ou qualquer outro é "abhaṅgo", o Sugata. "A esse invencível" (taṃ abhaṅgaṃ). "A esse" refere-se ao Sugata. A conexão é: "Eu presto homenagem a esse Sugata, o Vencedor de Māra, o Invencível".

ඉමිස්සං පන ගාථායං එකනිපාතජාතකට්ඨකථායං, අපදානට්ඨකථායඤ්ච ආගතනයෙන බුද්ධස්ස මාරවිජයාදිං සොතුජනානං බහුස්සුතත්ථං සඞ්ඛෙපෙන වෙදිතබ්බං. බොධි සත්තො හි මහාසම්පත්තිං අනුභවිත්වා හත්ථගතං චක්කවත්තිරජ්ජං ඛෙළපිණ්ඩං විය අනපෙක්ඛො ඡට්ටෙත්වා එකූනතිංසවස්සෙ ආසළ්හිපුණ්ණමාය උත්තරසළ්හනක්ඛත්තෙන යුත්තෙ මහාභිනික්ඛමං නික්ඛමිත්වා අනොමනදීතීරෙ ඝටීකාරබ්‍රහ්මුනා දින්නං අරහත්ත ධජභූතං අට්ඨපරික්ඛාරං පටිග්ගහෙත්වා නිවාසෙත්වා සමණපබ්බජ්ජං කත්වා ඡබ්බස්සානි දුක්කරකාරිකං චරිත්වා නිග්‍රොධරුක්ඛමූලෙ සෙනනිගමෙ සෙනකුටුම්බිකස්ස ධීතරාය සුජාතාය සහ සතසහස්සග්ඝියා [Pg.51] සුවණ්ණපාතියා දින්නං සබ්බං අප්පොදකං මධුපායාසං එකට්ඨිතාලපක්කප්පමාණං එකූනපඤ්ඤාසාලොපං පරිභුඤ්ජිත්වා සායන්හසමයෙ දෙවතාහි අලඞ්කතෙන මග්ගෙන බොධිරුක්ඛාභිමුඛො ගච්ඡන්තෙ අන්තරමග්ගෙ සොත්ථියෙන නාම තිණහාරකෙන දින්නං අට්ඨමුට්ඨිකතිණං ගහෙත්වා බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ ඉදං ඨානං සබ්බබුද්ධානං අවිජහිතං අචලට්ඨානං කිලෙසභඤ්ජනට්ඨානන්ති ඤත්වා තානි තිණානි අග්ගෙ ගහෙත්වා චාලෙසි. තාවදෙව චුද්දසහත්ථො පල්ලඞ්කො අහොසි. තානිපි තිණානි තථාරූපෙන සණ්ඨානෙන සන්ථරිංසු සණ්ඨහිංසු වා. යථාරූපං සුකුසලොපි විචිත්තකාරො වා පොත්ථතාරො වා ආලිඛිතුම්පි සමත්ථො නත්ථි. බොධි සත්තො බොධිඛන්ධං පිට්ඨිතො කත්වා පුරත්ථාභිමුඛො දළ්හමානසො හුත්වා –

No entanto, nesta estrofe, de acordo com o método apresentado no Comentário do Ekanipāta Jātaka e no Comentário do Apadāna, a vitória do Buda sobre Māra e outros eventos devem ser compreendidos resumidamente para o grande aprendizado dos ouvintes. Pois o Bodisatva, tendo desfrutado de grande prosperidade, abandonou sem apego, como se fosse um cuspe, o império de um monarca universal que estava em suas mãos. Aos vinte e nove anos de idade, na lua cheia de Āsaḷha, sob a constelação de Uttarāsāḷha, ele realizou a Grande Renúncia. Às margens do rio Anomā, tendo recebido os oito requisitos que servem como o estandarte do estado de Arahant, oferecidos pelo Brahma Ghaṭīkāra, ele os vestiu e realizou a ordenação como asceta. Tendo praticado austeridades difíceis por seis anos, na base da árvore Nigrodha, no vilarejo de Senānī, ele consumiu o arroz-doce com leite preparado sem água, oferecido por Sujātā, filha do proprietário de terras Senā, em uma tigela de ouro que valia cem mil moedas. O alimento, que tinha a consistência de um fruto de palmeira maduro, foi dividido em quarenta e nove porções. Ao entardecer, enquanto caminhava em direção à árvore Bodhi por um caminho decorado pelos devas, ele aceitou no meio do caminho oito punhados de grama oferecidos por um cortador de grama chamado Sotthiya. Tendo subido ao assento da iluminação e sabendo que "este é o lugar inabalável que nunca foi abandonado por nenhum dos Budas, o lugar de destruição das impurezas", ele segurou aquela grama pelas pontas e a sacudiu. Imediatamente, surgiu um trono de quatorze côvados. E aquelas folhas de grama se espalharam e se organizaram em uma forma tal que nem mesmo o mais habilidoso pintor ou desenhista seria capaz de retratar. O Bodisatva, colocando o tronco da árvore Bodhi às suas costas, voltou-se para o leste com a mente firme e determinada:

‘‘කාමං තචො ච න්හාරු ච, අට්ඨි ච අවසුස්සතු;

උපසුස්සතු නිසෙසං, සරීරෙ මංසලොහිත’’න්ති.

“De bom grado, que apenas a pele, os tendões e os ossos permaneçam; que a carne e o sangue em meu corpo sequem completamente!”

න ත්වෙව සම්මාසම්බොධිං අපත්වා ඉමං පල්ලඞ්කං භින්දිස්සාමීති අසනිසතසන්නිපාතෙනපි අභෙජ්ජරූපං තං පල්ලඞ්කං අභඤ්ජිත්වා නිසීදි. තස්මිං සමයෙ මාරො දෙවපුත්තො සිද්ධත්ථකුමාරො ‘‘මය්හං වසං අතික්කමිතුකාමො, න දානි අස්ස අතික්කමිතුං දස්සාමී’’ති මාරබලස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා එතමත්ථං ආරොචෙත්වා මාරඝොසනං නාම ඝොසාපෙත්වා මාරබලං ආදාය නික්ඛමි. සා මාරසෙනා මාරස්ස පුරතො ද්වාදස යොජනා හොන්ති. දක්ඛිණතො ච වාමතො ච ද්වාදස යොජනා. පච්ඡතො චක්කවාළපරියන්තං කත්වා ඨිතා, උද්ධං නවයොජනුබ්බෙධා. යස්සා උන්නාදන්තියා උන්නාදසද්දො යොජනසහස්සතො පට්ඨාය පථවීඋන්ද්‍රියසද්දො විය සුය්‍යති. අථ මාරො දෙවපුත්තො දියඩ්ඪයොජනසතිකං ගිරිමෙඛලං නාම හත්ථිං අභිරූහිත්වා බාහුසහස්සං මාපෙත්වා නානාවුධානි අග්ගහෙසි. අවසෙසායපි මාරපරිසාය ද්වෙ ජනා එකසදිසං [Pg.52] ආවුධං න ගණ්හිංසු. නානප්පකාරවණ්ණා නානප්පකාර මුඛා හුත්වා මහාසත්තං අජ්ඣොත්ථරමානා ආගමංසු.

“Sem antes alcançar a perfeita iluminação, de modo algum desfarei esta postura sentada.” Assim, ele se sentou sem quebrar aquela postura, que era inquebrável mesmo diante da queda de cem raios. Naquele momento, o devaputta Māra, pensando: “O príncipe Siddhattha deseja escapar do meu domínio; não permitirei que ele escape agora”, foi até o seu exército, informou-os sobre o assunto, fez soar o clamor de guerra de Māra e partiu levando as forças de Māra. Esse exército de Māra estendia-se por doze iojanas à frente de Māra, doze iojanas à direita e à esquerda, e atrás estendia-se até os limites do universo, com uma altura de nove iojanas acima. Quando esse exército rugia, o som do seu rugido era ouvido a partir de mil iojanas de distância, como o som da própria terra se partindo. Então, o devaputta Māra, montando o elefante Girimekhala, que media cento e cinquenta iojanas de altura, manifestou mil braços e empunhou diversas armas. Entre o restante do séquito de Māra, não havia duas pessoas que empunhassem a mesma arma. Com aparências de vários tipos e rostos de várias formas, eles avançaram para subjugar o Grande Ser.

දසසහස්සචක්කවාළදෙවතා පන මහාසත්තස්ස ථුති යො වදමානා අට්ඨංසු. සක්කො දෙවරාජා විජයුත්තරසඞ්ඛං ධමමානො අට්ඨාසි. සො කිර සඞ්ඛො වීසහත්ථසතිකො හොති. සකිං වාතං ගාහාපෙත්වා ධමන්තො චත්තාරො මාසෙ සද්දං කරිත්වා නිස්සද්දො හොති. මහාකාළනාග රාජා අතිරෙකපදසතෙන වණ්ණං වදන්තො අට්ඨාසි. මහාබ්‍රහ්මා සෙතච්ඡත්තං ධාරයමානො අට්ඨාසි. මාර බලෙ පන බොධිමණ්ඩලං උපසඞ්කමන්තෙ තෙසං එකොපි ඨාතුං නාසක්ඛි. සම්මුඛ සම්මුඛට්ඨානෙනෙව පලායිංසු. කාළො නාම නාගරාජා පථවිං නිමුජ්ජිත්වා පඤ්චයොජනසතිකං මන්තිරකනාගභවනං ගන්ත්වා උභොහි හත්ථෙහි මුඛං පිදහිත්වා නිපන්නො. සක්කො විජයුත්තරසඞ්ඛං පිට්ඨියං කත්වා චක්කවාළමුඛ වට්ටියං අට්ඨාසි. මහාබ්‍රහ්මා සෙතච්ඡත්තං කොටියං ගහෙත්වා බ්‍රහ්මලොකමෙව අගමාසි. එකදෙවතාපි ඨාතුං සමත්ථො නාම නාහොසි. මහාපුරිසො එකකොව නිසීදි. මාරොපි අත්තනො පරිසං ආහ ‘‘තාත සුද්ධොදනපුත්තෙන සිද්ධත්ථෙන සදිසො අඤ්ඤො පුරිසො නාම නත්ථි, මයං සම්මුඛා යුද්ධං දාතුං න සක්ඛිස්සාම, පච්ඡා භාගෙන දස්සාමා’’ති. මහාපුරිසොපි තීණි පස්සානි ඔලොකෙත්වා සබ්බදෙවතානං පලායිතත්තා සුඤ්ඤානි අද්දස. පුන උත්තරපස්සෙන මාරබලං අජ්ඣොත්ථරමානං දිස්වා ‘‘අයං එත්තකො ජනො මං එකකං සන්ධාය මහන්තං වායාමං කරොති, ඉමස්මිං ඨානෙ මය්හං මාතා වා පිතා වා භාතා වා අඤ්ඤො කොචි ඤාතකො වා නත්ථි, ඉමා පන දස පාරමියොව මය්හං දීඝරත්තං පුත්තපරිජනසදිසා, තස්මා මයා පාරමියොව ඵලකං කත්වා පාරමිසත්ථෙනෙව පහරිත්වා අයං බලකායො මයා විද්ධංසෙතුං වට්ටතී’’ති දස පාරමියො ආවජ්ජමානො නිසීදි.

Os devas de dez mil sistemas mundiais permaneceram entoando louvores ao Grande Ser. Sakka, o rei dos deuses, permaneceu soprando a concha da vitória chamada Vijayuttara. Diz-se que essa concha media cento e vinte côvados de comprimento. Quando soprada uma única vez, cheia de ar, ela emitia som por quatro meses antes de silenciar. O rei dos nāgas, Mahākāḷa, permaneceu recitando louvores em mais de cem versos. O Grande Brahma permaneceu segurando o guarda-sol branco. No entanto, à medida que o exército de Māra se aproximava do assento da iluminação, nenhum deles foi capaz de permanecer ali. Eles fugiram em todas as direções. O rei dos nāgas chamado Kāḷa mergulhou na terra e foi para o palácio dos nāgas de Mañjira, que media quinhentas iojanas, deitando-se e cobrindo o rosto com as duas mãos. Sakka colocou a concha Vijayuttara nas costas e permaneceu na borda do limite do universo. O Grande Brahma, segurando o guarda-sol branco pela ponta, retornou ao próprio mundo de Brahma. Nem mesmo um único deva foi capaz de permanecer. O Grande Homem permaneceu sentado completamente sozinho. Māra também disse ao seu séquito: “Amigos, não existe outro homem igual a Siddhattha, o filho de Suddhodana. Não seremos capazes de lutar contra ele de frente; atacaremos por trás.” O Grande Homem também olhou para os três lados e, vendo que todos os devas haviam fugido, viu que estavam vazios. Olhando novamente para o norte, ele viu o exército de Māra avançando e pensou: “Toda esta multidão está fazendo um grande esforço visando a mim, que estou sozinho. Neste lugar, não tenho mãe, pai, irmão ou qualquer outro parente. No entanto, estas dez perfeições têm sido para mim como filhos e familiares por um longo tempo. Portanto, devo fazer das perfeições o meu escudo e, golpeando com a arma das perfeições, destruir este exército.” Assim pensando, ele permaneceu sentado, contemplando as dez perfeições.

අථ [Pg.53] මාරො දෙවපුත්තො එතෙනෙව සිද්ධත්ථං පලාපෙස්සාමීති වාතමණ්ඩලං සමුට්ඨාපෙසි. තඞ්ඛණඤ්ඤෙයෙව පුරත්ථිමා දිභෙදා වාතා සමුට්ඨහිත්වා අඩ්ඪයොජනඑකයොජන ද්වියොජනතියොජනප්පමාණානි පබ්බතකූටානි පදාලෙත්වා වනගච්ඡරුක්ඛාදීනි උද්ධං මූලානි කත්වා සාමන්තා ගාමනිගමෙ චුණ්ණවිචුණ්ණං කාතුං සමත්ථාපි මහාපුරිසස්ස පුඤ්ඤතෙජෙන මහානුභාවෙන බොධිසත්තං පත්වා චීවරකණ්ණමත්තම්පි චාලෙතුං නාසක්ඛිංසු. තතො උදකෙන අජ්ඣොත්ථරිත්වා මාරෙස්සාමාති මහාවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. තස්සානුභාවෙන උපරූපරි සතපටලසහස්සපටලාදිභෙදා වළාහකා උට්ඨහිත්වා වස්සිංසු. වුට්ඨිධාරාවෙගෙන පථවී භින්නා අහොසි. වනරුක්ඛාදීනං උපරිභාගෙන මහාමෙඝො ආගන්ත්වා මහා සත්තස්ස චීවරෙ උස්සාවබින්දුග්ගහණමත්තම්පි තෙමෙතුං නාසක්ඛි. තතො පාසාණවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. මහන්තානි පබ්බතකූටානි ධූමායන්තානි පජ්ජලන්තානි ආකාසෙනාගන්ත්වා බොධිසත්තස්ස පාදමූලෙ දිබ්බමාලාගුළභාවං ආපජ්ජිංසු. තතො පහරවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. එකතොධාරා උභතොධාරා අසිසත්තිඛුරප්පාදයො ධූමායන්තා පජ්ජලන්තා ආකාසෙනාගන්ත්වා බොධිසත්තං පත්වා දිබ්බපුප්ඵානි අහෙසුං. තතො අඞ්ගාරවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. කිංසුකවණ්ණා අඞ්ගාරා ආකාසෙනාගන්ත්වා බොධිසත්තස්ස පාදමූලෙ දිබ්බ පුප්ඵානි හුත්වා විකිරිංසු. තතො කුක්කුළවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. අච්චුණ්හො අග්ගිවණ්ණො කුක්කුළො ආකාසෙනාගන්ත්වා බොධිසත්තස්ස පාදමූලෙ දිබ්බචන්දනචුණ්ණං හුත්වා නිපතති. තතො වාළුකවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. අතිසුඛුමවාළිකා ධූමායන්තා පජ්ජලන්තා ආකාසෙනාගන්ත්වා බොධිසත්තස්ස පාදමූලෙ දිබ්බපුප්ඵානි හුත්වා නිපතිංසු. තතො කලලවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. තං කලලවස්සං ධූමායන්තං පජ්ජලන්තං ආකාසෙ නාගන්ත්වා බොධිසත්තස්ස පාදමූලෙ දිබ්බවිලෙපනං හුත්වා පතති. තතො ඉමිනා භිංසෙත්වා සිද්ධත්ථං පලාපෙස්සාමීති අන්ධකාරං [Pg.54] සමුට්ඨාපෙසි. තං චතුරඞ්ගසමන්නාගතං අන්ධකාරං විය මහාතමං හුත්වා බොධිසත්තං පත්වා සූරියප්පභා විහතං විය අන්තරධායති.

Então, o devaputta Māra, pensando “com isto farei Siddhattha fugir”, provocou um redemoinho de vento. Naquele mesmo instante, ventos vindos do leste e de outras direções se ergueram. Embora fossem capazes de despedaçar picos de montanhas de meia iojana, uma iojana, duas e três iojanas de tamanho, arrancar florestas e árvores pelas raízes e reduzir a pó os vilarejos e cidades vizinhos, devido ao poder do mérito e à grande majestade do Grande Homem, ao alcançarem o Bodisatva, não conseguiram mover sequer a ponta de seu manto. Depois, pensando “vou afogá-lo e matá-lo com água”, ele provocou uma grande tempestade de chuva. Pelo seu poder, nuvens se ergueram em centenas e milhares de camadas sobrepostas e choveram. A terra se fendeu sob a força das correntes de chuva. Embora uma grande tempestade tenha desabado sobre as florestas e árvores, ao alcançar o Grande Ser, não conseguiu molhar seu manto sequer com o equivalente a uma gota de orvalho. Depois, ele provocou uma chuva de pedras. Grandes picos de montanhas, fumegantes e flamejantes, vieram pelo céu e, ao chegarem aos pés do Bodisatva, transformaram-se em guirlandas de flores celestiais. Depois, ele provocou uma chuva de armas. Espadas, lanças, flechas e outras armas de gume simples ou duplo, fumegantes e flamejantes, vieram pelo céu e, ao alcançarem o Bodisatva, tornaram-se flores celestiais. Depois, ele provocou uma chuva de brasas. Brasas com a cor de flores de Kiṃsuka vieram pelo céu e, caindo aos pés do Bodisatva, espalharam-se como flores celestiais. Depois, ele provocou uma chuva de cinzas quentes. Cinzas extremamente quentes e incandescentes vieram pelo céu e, caindo aos pés do Bodisatva, transformaram-se em pó de sândalo celestial. Depois, ele provocou uma chuva de areia. Areia finíssima, fumegante e flamejante, veio pelo céu e, caindo aos pés do Bodisatva, transformou-se em flores celestiais. Depois, ele provocou uma chuva de lama. Essa chuva de lama, fumegante e flamejante, veio pelo céu e, caindo aos pés do Bodisatva, transformou-se em unguento celestial. Depois, pensando “com isto irei aterrorizá-lo e fazer Siddhattha fugir”, ele provocou uma escuridão. Essa escuridão, que era como uma densa treva de quatro fatores, ao alcançar o Bodisatva, desapareceu como se tivesse sido dissipada pela luz do sol.

එවං මාරො ඉමාහි නවහි වාතවස්සපාසාණපහරඅඞ්ගාර කුක්කුළවාළුක කලලඅන්ධකාරවුට්ඨීහි බොධිසත්තං පලාපෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘කිං භණෙ තිට්ඨථ ඉමං සිද්ධත්ථකුමාරං ගණ්හථ හනථ පලාපෙථා’’ති පරිසං ආණාපෙත්වා සයම්පි ගිරිමෙඛලස්ස හත්ථිනො ඛන්ධෙ නිසින්නො චක්කාවුධං ආදාය බොධිසත්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘සිද්ධත්ථ උට්ඨාහි එතස්මා පල්ලඞ්කා, නායං තුම්හාකං පාපුණාති, මය්හංඑව පාපුණාතී’’ති ආහ. මහාසත්තො තස්ස වචනං සුත්වා අවොච ‘‘මාර නෙව තයා දසපාරමියො පූරිතා, න උපපාරමියො න පරමත්ථ පාරමියො නාපි පඤ්චමහාපරිච්චාගා පරිච්චත්තා න ඤාතත්ථචරියා න ලොකත්ථචරියා න බුද්ධත්ථචරියා පූරිතා, සබ්බා තා මයායෙව පූරිතා, තස්මා නායං පල්ලඞ්කො තුය්හං පාපුණාති, මය්හමෙව පාපුණාතී’’ති. මාරො කුද්ධො කොධවෙගං අසහන්තො මහාපුරිසස්ස චක්කාවුධං විස්සජ්ජෙසි. තං තස්ස දසපාරමියො ආවජ්ජන්තස්ස උපරිභාගෙ මාලාවිතානං හුත්වා අට්ඨාසි. තං කිර ඛුරචක්කාවුධං අඤ්ඤදා තෙන කුද්ධෙන විස්සට්ඨං එකඝනපාසාණ ථම්භෙ වංසකළීරෙ විය ඡින්දන්තං ගච්ඡති. ඉදානි පන තස්මිං මාලාවිතානං හුත්වා ඨිතෙ අවසෙසා මාරපරිසා ඉදානි පල්ලඞ්කතො වුට්ඨාය පලායිස්සතීති මහන්තමහන්තානි සෙලකූටානි විස්සජ්ජෙසුං. තානිපි මහාපුරිසස්ස පාරමියො ආවජ්ජන්තස්ස මාලාගුළභාවං ආපජ්ජිත්වා භූමියං පතිංසු.

Assim, sendo incapaz de fazer o Bodisatva fugir com essas nove chuvas de vento, água, pedras, armas, brasas, cinzas quentes, areia, lama e escuridão, Māra ordenou ao seu séquito: “Por que estais parados? Pegai este príncipe Siddhattha, matai-o, fazei-o fugir!” Ele próprio, sentado sobre o dorso do elefante Girimekhala, empunhando a arma de disco, aproximou-se do Bodisatva e disse: “Siddhattha, levanta-te desse trono! Ele não pertence a ti, pertence somente a mim!” Ouvindo as palavras dele, o Grande Ser disse: “Māra, tu não realizaste as dez perfeições, nem as perfeições médias, nem as perfeições supremas; nem realizaste as cinco grandes renúncias, nem a conduta para o bem dos parentes, nem a conduta para o bem do mundo, nem a conduta para a obtenção do estado de Buda. Todas elas foram realizadas por mim. Portanto, este trono não pertence a ti, pertence somente a mim!” Māra, furioso e incapaz de conter a força de sua raiva, lançou a arma de disco contra o Grande Homem. No entanto, enquanto o Grande Homem contemplava as suas dez perfeições, a arma permaneceu suspensa acima dele, transformando-se em um dossel de flores. Diz-se que essa afiada arma de disco, quando lançada por ele em momentos de fúria em outras ocasiões, costumava cortar colunas de pedra sólida como se fossem brotos de bambu. Mas agora, vendo que ela havia se transformado em um dossel de flores, o restante do exército de Māra, pensando “agora ele certamente se levantará do trono e fugirá”, lançou enormes picos de rocha. No entanto, enquanto o Grande Homem contemplava as suas perfeições, estes também se transformaram em guirlandas de flores e caíram ao chão.

දෙවතා චක්කවාළමුඛවට්ටියං ඨිතා ගීවං පසාරෙත්වා සීසං උක්ඛිපිත්වා ‘‘නට්ඨො වත භො සිද්ධත්ථකුමාරස්ස රූපග්ගප්පත්තො අත්තභාවො, කිං නු ඛො කරිස්සතී’’ති ඔලොකෙන්ති. තතො [Pg.55] මහාපුරිසො පූරිතපාරමීනං බොධිසත්තානං අභි සම්බුජ්ඣනදිවසෙ පත්තපල්ලඞ්කො මය්හංව පාපුණාතීති වත්වා ඨිතං මාරං ආහ ‘‘මාර තුය්හං දානස්ස දින්නභාවෙ කො සක්ඛී’’ති. මාරො ‘‘එත්තකා ජනා සක්ඛිනො’’ති මාර බලාභිමුඛං හත්ථං පසාරෙති. තස්මිං ඛණෙ මාරපරිසාය ‘‘අහං සක්ඛී අහං සක්ඛී’’ති පවත්තසද්දො පථවීඋන්ද්‍රියසද්දසදිසො අහොසි. අථ ඛො මාරො මහාපුරිසං ආහ ‘‘සිද්ධත්ථ තුය්හං දානස්ස දින්නභාවෙ කො සක්ඛී’’ති. මහාපුරිසො ‘‘තුය්හං තාව දානස්ස දින්නභාවෙ සචෙතනා සක්ඛිනො. මය්හං පන ඉමස්මිං ඨානෙ සචෙතනො කොචි සක්ඛී නාම නත්ථි. තිට්ඨතු තාව මෙ අවසෙසත්තභාවෙසු දින්නදානං, වෙස්සන්තරත්තභාවෙ පන ඨත්වා මය්හං සත්තසත්තක මහාදානස්ස දින්නභාවෙ අචෙතනාපි ඝනමහාපථවී සක්ඛී’’ති චීවරගබ්භන්තරතො දක්ඛිණහත්ථං නීහරිත්වා වෙස්සන්තරත්තභාවෙ මය්හං සත්තසත්තකමහාදානස්ස දින්නභාවෙ ත්වං සක්ඛි න සක්ඛීති මහාපථවියාභිමුඛං හත්ථං පසාරෙසි. මහා පථවී ‘‘අහං තෙ දානස්ස සක්ඛී’’ති විරවසහස්සෙන විරවසතසහස්සෙන මාරබලං අවත්ථරමානා විය උන්නදි.

Os devas, de pé na borda do topo do universo, esticando seus pescoços e levantando suas cabeças, olhavam pensando: "Infelizmente, a forma física do príncipe Siddhattha, que alcançou a perfeição da beleza, está arruinada! O que ele fará agora?" Então o Grande Homem disse a Māra, que estava ali de pé dizendo: "O trono alcançado no dia da Suprema Iluminação pelos Bodisatvas que completaram as perfeições pertence somente a mim": "Māra, quem é a testemunha de que tu deste esmolas?" Māra estendeu a mão em direção ao seu exército, dizendo: "Todas estas pessoas são testemunhas". Naquele momento, o som produzido pela assembleia de Māra dizendo "Eu sou testemunha! Eu sou testemunha!" foi como o estrondo da própria terra. Então Māra disse ao Grande Homem: "Siddhattha, quem é a testemunha de que tu deste esmolas?" O Grande Homem disse: "No teu caso, para o fato de teres dado esmolas, há testemunhas conscientes. Para mim, no entanto, neste lugar não há nenhuma testemunha consciente. Deixemos de lado as esmolas dadas em minhas outras existências; mas, permanecendo na existência como Vessantara, para o fato de eu ter dado a grande doação de sete vezes setecentos, até mesmo esta grande e densa terra, embora inconsciente, é testemunha". Dizendo isso, retirando sua mão direita de dentro do manto, ele estendeu a mão em direção à grande terra, dizendo: "És ou não és testemunha da grande doação de sete vezes setecentos dada por mim na existência como Vessantara?" A grande terra rugiu com milhares e centenas de milhares de estrondos, como se estivesse esmagando o exército de Māra, dizendo: "Eu sou a testemunha da tua doação!"

තතො මහාපුරිසෙ දින්නං තෙ සිද්ධත්ථ මහාදානං උත්තම දානන්ති වෙස්සන්තරදානං සම්මසන්තෙ දියඩ්ඪයොජනසතිකො ගිරිමෙඛලො හත්ථී ජාණුකෙහි පතිට්ඨාසි. මාරපරිසා දිසාවිදිසා පලායිංසු. ද්වෙ එකමග්ගෙන ගතා නාම නත්ථි. සීසාභරණානි චෙව වත්ථාභරණානි ච පහාය සම්මුඛ සම්මුඛට්ඨානෙ දිසාවිදිසාහියෙව පලායිංසු. තතො දෙවසඞ්ඝො පලායමානං මාරබලං දිස්වා මාරස්ස පරාජයො ජාතො. සිද්ධත්ථකුමාරස්ස ජයො. ජයපූජං කරිස්සාමාති නාගා නාගානං, සුපණ්ණා සුපණ්ණානං, දෙවතා දෙවතානං, බ්‍රහ්මානො බ්‍රහ්මානං පෙසෙත්වා ගන්ධමාලාදි හත්ථා මහාපුරිසස්ස සන්තිකං බොධිපල්ලඞ්කං ආගමංසු. එවං ගතෙසු ච පනෙතෙසු –

Então, enquanto o Grande Homem contemplava a doação de Vessantara, pensando: "Siddhattha, a grande doação dada por ti é a doação suprema", o elefante Girimekhala, de cento e cinquenta yojanas de altura, caiu de joelhos. A assembleia de Māra fugiu em todas as direções. Não houve sequer dois que fugissem pelo mesmo caminho. Abandonando seus ornamentos de cabeça e suas vestes e adornos, eles fugiram em todas as direções a partir do lugar onde estavam. Então, a multidão de devas, vendo o exército de Māra em fuga, exclamou: "Māra foi derrotado! O príncipe Siddhattha venceu!" Pensando "Faremos uma oferenda de vitória", os nāgas enviando mensagens aos nāgas, os supaṇṇas aos supaṇṇas, os devas aos devas, e os brahmās aos brahmās, aproximaram-se do trono da iluminação, perto do Grande Homem, com perfumes, guirlandas e outros objetos nas mãos. E quando estes assim se reuniram:

‘‘ජයො [Pg.56] හි බුද්ධස්ස සිරීමතො අයං,මාරස්ස ච පාපිමතො පරාජයො;

උග්ඝොසිසුං බොධිමණ්ඩෙ පමොදිතා,ජයං තදා නාගගණා මහෙසිනො.

"Esta é a vitória do glorioso Buda, E a derrota do maligno Māra!" Assim, exultantes no local da iluminação, os grupos de nāgas Proclamaram então a vitória do Grande Sábio.

ජයො හි බුද්ධස්ස සිරීමතො අයං,මාරස්ස ච පාපිමතො පරාජයො;

උග්ඝොසිසුං බොධිමණ්ඩෙ පමොදිතා,ජයං තදා සුපණ්ණසඞ්ඝා මහෙසිනො.

"Esta é a vitória do glorioso Buda, E a derrota do maligno Māra!" Assim, exultantes no local da iluminação, as multidões de supaṇṇas Proclamaram então a vitória do Grande Sábio.

ජයො හි බුද්ධස්ස සිරීමතො අයං,මාරස්ස ච පාපිමතො පරාජයො;

උග්ඝොසිසුං බොධිමණ්ඩෙ පමොදිතා,ජයං තදා දෙවගණා මහෙසිනො.

"Esta é a vitória do glorioso Buda, E a derrota do maligno Māra!" Assim, exultantes no local da iluminação, as multidões de devas Proclamaram então a vitória do Grande Sábio.

ජයො හි බුද්ධස්ස සිරීමතො අයං,මාරස්ස ච පාපිමතො පරාජයො;

උග්ඝොසිසුං බොධිමණ්ඩෙ පමොදිතා,ජයං තදා බ්‍රහ්මගණාපි තාදිනො’’ති.

"Esta é a vitória do glorioso Buda, E a derrota do maligno Māra!" Assim, exultantes no local da iluminação, até mesmo as multidões de brahmās Proclamaram então a vitória Daquele que é Assim.

අවසෙසෙසු දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු දෙවතා මාලාගන්ධවිලෙපනෙහි ච පූජයමානා නානප්පකාර ථුතියො ච වදමානා අට්ඨංසු. එවං අනත්ථඞ්ගතෙයෙව සූරියෙ මහාපුරිසො මාරබලං විධමෙත්වා චීවරූපරි පත මානෙහි බොධිරුක්ඛඞ්කුරෙහි රත්තපවාළපල්ලවෙහි විය පූජයමානො පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසඤාණං අනුස්සරිත්වා මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා පච්ඡිමයාමෙ පටිච්ච සමුප්පාදෙ ඤාණං ඔතාරෙසි. අථස්ස ද්වාදසපදිකං පච්චයා කාරං වට්ටවිවට්ටවසෙන අනුලොමතො පටිලොමතො සම්මසන්තස්ස දසසහස්සිලොකධාතු උදකපරියන්තං කත්වා ද්වාදසක්ඛත්තුං සම්පකම්පි. මහාපුරිසෙන පන දසසහස්සි ලොකධාතුං උන්නාදෙත්වා අරුණුග්ගමනවෙලායං සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං [Pg.57] පටිවිජ්ඣීති වුත්තං හොති. ඉධ පන වුත්තාවසෙසං තාසු ච ඔලොකෙත්වා ගහෙතබ්බන්ති.

Nos restantes dez mil mundos, as divindades permaneceram prestando homenagens com guirlandas, perfumes e unguentos, e proferindo vários tipos de louvores. Assim, antes mesmo do pôr do sol, o Grande Homem, tendo dispersado o exército de Māra, sendo homenageado pelos brotos da árvore Bodhi que caíam sobre seu manto como se fossem brotos de coral vermelho, relembrou o conhecimento das existências passadas na primeira vigília da noite; purificou o olho divino na vigília média; e, na última vigília, direcionou sua mente ao conhecimento da originação dependente. Então, enquanto ele contemplava a causalidade de doze elos nos modos do ciclo e da cessação do ciclo, na ordem direta e inversa, o sistema de dez mil mundos tremeu doze vezes até os limites de suas águas. Diz-se que o Grande Homem, fazendo ressoar o sistema de dez mil mundos, realizou o conhecimento da omnisciência no momento do amanhecer. O que resta a ser dito aqui deve ser compreendido consultando aquelas outras fontes.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. උපෙතපුඤ්ඤො සම්පන්න දානාදිපාරමීපුඤ්ඤවා දානාදිපාරමීපුඤ්ඤෙන සම්පන්නො වා, යො සුගතො වරබොධිමූලෙ උත්තමස්ස බොධිරුක්ඛස්ස සමීපෙ, සසෙනමාරං සෙනාය සහ පවත්තං මාරරාජං, ජිනිත්වා පාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන විජයිත්වා, අරුණොදයම්හි විසාඛපුණ්ණමියං අරුණුග්ගමනවෙලායං, බොධිං අරහත්තමග්ගඤාණ සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතං බොධිං, අබොජ්ඣි පටිවිජ්ඣි අධිගමි වා, මාරජිනං පඤ්චමාරානං විජිතාවිං, අභඞ්ගං සසෙනමාරො යො කොචි වා භින්දිතුං අසමත්ථං තං සුගතං අහං නමාමීති.

Aqui está a conexão resumida do significado: 'Upetapuñño' significa dotado de mérito, ou seja, aquele que possui o mérito das perfeições completas, como a generosidade e outras, ou aquele que é dotado do mérito das perfeições de generosidade e outras; aquele 'Sugato' (Bem-Aventurado) que, sob a excelente árvore Bodhi, tendo vencido 'sasenamāraṃ' — o rei Māra junto com seu exército —, derrotando-o pelo poder do mérito de suas perfeições, ao amanhecer, no momento do nascer do sol na lua cheia de Visākha, realizou a iluminação ('bodhiṃ'), isto é, alcançou ou compreendeu a iluminação conhecida como o conhecimento do caminho do arahant e o conhecimento da omnisciência; eu presto homenagem àquele Sugato, o vencedor de Māra ('mārajinaṃ'), o conquistador dos cinco Māras, que é inabalável ('abhaṅgaṃ'), a quem ninguém, nem mesmo Māra com seu exército, é capaz de derrotar.

ඡට්ඨමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do sexto verso de homenagem.

7.

7.

රාගාදි ඡෙදාමලඤාණඛග්ගං,සතීසමඤ්ඤාඵලකාභිගාහං;

සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතං තං,නමාමිභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතං.

"Presto homenagem àquele que possui a espada do conhecimento puro que corta a cobiça e outras impurezas, Que segura firmemente o escudo conhecido como a atenção plena, Que está adornado com o ornamento da multidão de virtudes, E que é dotado dos nobres conhecimentos diretos e poderes psíquicos."

7. එවං ඡට්ඨමගාථාය සුගතං වන්දිත්වා ඉදානි අරහත්ත මග්ගඤාණාදීහි චතූහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො රාගාදිත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ඉන්දවජිර උපෙන්දවජිර ගාථාද්වයස්ස ලක්ඛණස්ස මිස්සකත්තා එකාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා උපජාතිගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘අනන්තරොදීරිතලක්ඛණා චෙ, පාදාවිමිස්සා උපජාතියො තා’’ති. තස්සත්ථො. යස්සා වුත්තියා අනන්තරො දීරිතලක්ඛණා අනන්තරෙ උදීරිතං වුත්තං ඉන්දවජිරොපෙන්ද වජිරගාථානං ලක්ඛණවන්තා පාදා විමිස්සා සංසට්ඨා චෙ භවන්ති, තා වුත්තියො උපජාතියො නාමාති.

7. Tendo assim homenageado o Sugato com o sexto verso, desejando agora homenageá-lo louvando-o com quatro qualidades, tais como o conhecimento do caminho do arahant, ele proferiu o verso que começa com 'rāgādi'. Deve-se entender que este verso é um verso 'Upajāti', caracterizado por onze sílabas, devido à mistura das características dos dois metros 'Indavajirā' e 'Upendavajirā'. Pois foi dito no Vuttodaya: "Se as linhas que possuem as características mencionadas imediatamente antes estiverem misturadas, elas são chamadas de Upajāti". O significado disso é: se em uma estrofe as linhas que possuem as características mencionadas imediatamente antes — isto é, as características dos metros Indavajirā e Upendavajirā — estiverem misturadas e combinadas, essas estrofes são chamadas de Upajāti.

තත්ථ [Pg.58] රාගාදිඡෙදාමල ඤාණඛග්ගන්ති එත්ථ රාගආදිඡෙද අමලඤාණඛග්ගන්තිපදච්ඡෙදො. රාගාදිකිලෙසං ඡින්දන්තං මලවිර හිතං අරහත්තමග්ගඤාණසඞ්ඛාතං අසිවන්තන්ති අත්ථො. තත්‍රායං වචනත්ථො. රූපාදීසු රඤ්ජතීති රාගො. රන්ජධාතු රාගෙ ණ. රාගො ආදි යෙසන්තෙති රාගාදයො, කිලෙසා. තෙ ඡින්දතීති රාගාදිඡෙදං, අරහත්තමග්ගඤාණං. අපායං මලති ධාරෙතීති මලං, රාගාදි. අථ වා මලති සංකිලිස්සති එතෙනාති මලං. මලධාතු සංකිලෙසනෙ අ. මලතො විරහිතං අමලං, ඤාණං. චත්තාරි සච්චානි ජානාති පටිවිජ්ඣතීති ඤාණං, අරහත්තමග්ගඤාණං. රාගාදිඡෙදඤ්ච අමලඤ්ච තං ඤාණඤ්චාති රාගාදිඡෙදාමලඤාණං. රුක්ඛාදිං ඛග්ගති ඡින්දති එතෙනාති වා ඛග්ගං, පකතිඅසි. ඛග්ගං වියාති ඛග්ගං, ඤාණං. රාගාදිඡෙදාමලඤාණසඞ්ඛතං ඛග්ගං යස්ස සොති රාගාදිඡෙදාමලඤාණඛග්ගො, බුද්ධො. රාගාදිකිලෙසං ඡින්දන්තෙන මලවිර හිතෙන අග්ගමග්ගඤාණසඞ්ඛතෙන අසිනා සමන්නාගතොති අත්ථො. තං.

Ali, no termo 'rāgādichedāmalañāṇakhaggaṃ', a divisão das palavras é: 'rāga-ādi-cheda-amala-ñāṇa-khaggaṃ'. O significado é: a espada conhecida como o conhecimento do caminho do arahant, livre de impurezas, que corta as deflexões mentais como a cobiça e outras. Aqui está a análise etimológica: "Aquele que se apega a formas e outras coisas é a cobiça ('rāgo')". A raiz 'rañj' é usada no sentido de apego, com o sufixo 'ṇa'. "Aqueles que têm a cobiça como o primeiro são as cobiças e outras ('rāgādayo')", isto é, as deflexões mentais ('kilesā'). "Aquele que as corta é o cortador de cobiça e outras ('rāgādichedaṃ')", ou seja, o conhecimento do caminho do arahant. "Aquilo que suja ou conduz aos estados de sofrimento é a impureza ('malaṃ')", isto é, a cobiça e outras. Ou ainda, "aquilo pelo qual alguém se corrompe é a impureza ('malaṃ')". A raiz 'mal' é usada no sentido de corrupção, com o sufixo 'a'. "Livre de impureza é o puro ('amalaṃ')", referindo-se ao conhecimento ('ñāṇaṃ'). "Aquele que conhece e penetra as Quatro Verdades é o conhecimento ('ñāṇaṃ')", isto é, o conhecimento do caminho do arahant. "E aquilo que corta a cobiça e outras, e é puro, e é conhecimento, é o conhecimento puro que corta a cobiça e outras ('rāgādichedāmalañāṇaṃ')". "Aquilo com que se corta árvores e outras coisas é a espada ('khaggaṃ')", isto é, uma espada comum. "Como uma espada é a espada ('khaggaṃ')", referindo-se ao conhecimento. "Aquele que possui a espada conhecida como o conhecimento puro que corta a cobiça e outras é 'rāgādichedāmalañāṇakhaggo'", isto é, o Buda. O significado é: aquele que é dotado da espada conhecida como o conhecimento do caminho supremo, livre de impurezas, que corta as deflexões mentais como a cobiça e outras. A ele [presto homenagem].

සතීසමඤ්ඤා ඵලකාභිගාහන්ති එත්ථ සතිසමඤ්ඤාඵලක අභිගාහන්තිපදච්ඡෙදො. සම්මාසතිනාමිකං ඵලකං දළ්හගාහ කන්ති අත්ථො. තත්‍රායං වචනත්ථො. සරණං සති, සරති සම්පයුත්තධම්මා එතායාති, සරතීති වා සති. සරධාතුති. අථ වා පමාදං සරති හිංසතීති සති, සම්මාසති. සරධාතු හිංසායංති. සම්මා ආජානාති එතායාති සමඤ්ඤා, සතිඉති සමඤ්ඤා සතිසමඤ්ඤා, අසිආදිසත්ථං ඵලති නිවාරෙතීති ඵලකං, ඛෙටකං. ඵලධාතු නිවාරණෙ ණ්වු. සතිසමඤ්ඤං ඵලකං අභිදළ්හං ගණ්හතීති සතිසමඤ්ඤාඵල කාභිගාහො, බුද්ධො ලබ්භති. යථා හි සෙනාය ඵලකං අසිආදිසත්ථං රක්ඛති, එවං සතිසංවරො චක්ඛාදි ද්වාරෙසු රූපාදිආරම්මණං පවිසිතුං අදත්වා රක්ඛති. තස්මා භගවා සතිධම්මො සබ්බාකුසලානං රක්ඛකත්තා සබ්බකුසල ධම්මානං උපකාරත්තා සබ්බත්ථානං සාධකත්තා ච සතිඵලකං දළ්හං [Pg.59] ගණ්හතීති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හි ‘‘යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා, අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’ති ච. ‘‘සතිං ඛ්වාහං භික්ඛවෙ සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති ච.

No termo 'satīsamaññāphalakābhigāhaṃ', a divisão das palavras é: 'satisamaññā-phalaka-abhigāhaṃ'. O significado é: aquele que segura firmemente o escudo chamado correta atenção plena. Aqui está a análise etimológica: "Lembrança é a atenção plena ('sati'); os estados mentais associados lembram por meio dela, ou ela mesma lembra, por isso é 'sati'". Da raiz 'sar' (lembrar). Ou ainda, "aquilo que destrói ou fere a negligência é a atenção plena ('sati')", isto é, a correta atenção plena. Da raiz 'sar' no sentido de ferir. "Aquilo pelo qual se compreende corretamente é a designação ('samaññā')"; a designação como atenção plena é 'satisamaññā'. "Aquilo que bloqueia ou impede armas como espadas e outras é o escudo ('phalakaṃ')", isto é, um escudo de proteção. A raiz 'phal' é usada no sentido de impedir, com o sufixo 'ṇvu'. "Aquele que segura firmemente o escudo designado como atenção plena é 'satisamaññāphalakābhigāho'", o que se refere ao Buda. Pois, assim como o escudo de um exército protege contra armas como espadas, o controle através da atenção plena protege as portas dos sentidos, como os olhos, não permitindo que objetos como formas visuais entrem. Portanto, diz-se que o Abençoado segura firmemente o escudo da atenção plena, pois a qualidade da atenção plena é a protetora contra todas as coisas prejudiciais, a auxiliadora de todas as coisas benéficas e a realizadora de todos os propósitos. Pois foi dito: "Quaisquer estados benéficos que existam, todos eles têm a diligência como raiz, convergem na diligência, e a diligência é declarada como o topo desses estados"; e também: "Monges, eu digo que a atenção plena é útil em todas as circunstâncias".

සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතන්ති සීලඔඝඅලඞ්කාර විභූ සිතන්ති පදච්ඡෙදො. විසුද්ධසීලානං සමූහසඞ්ඛාතෙන අලඞ්කාරෙන විභූසිතන්ති අත්ථො. තත්ථ සීලන්ති ලොකුත්තර සීලං. තස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. තං පන චෙතනා සීලං, චෙතසිකං සීලං, සංවරො සීලං, අවීතික්කමො සීලඤ්චාති චතුබ්බිධං හොති. තත්ථ චෙතනා සීලං නාම පාණාතිපාතා දීහි වා විරමන්තස්ස වත්තපටිපත්තිං වා පූරෙන්තස්ස චෙතනා. චෙතසිකසීලං නාම පාණාතිපාතාදීහි විරමන්තස්ස විරති. සංවරො සීලන්ති එත්ථ සංවරො පාතිමොක්ඛසංවරො, සති සංවරො, ඤාණසංවරො, ඛන්තිසංවරො, වීරියසංවරො චාති පඤ්චවිධො හොති, සබ්බමෙතං සංවරො සීලං නාම. අවීතික්කමො සීලං නාම සමාදින්නසීලස්ස කායිකවාචසිකො අනතික්කමොති. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං ‘‘කිංසීලන්තිචෙතනා සීලං, චෙතසිකං සීලං, සංවරො සීලං, අවීතික්කමො සීල’’න්ති. ඉධ පන අවීතික්කමො සීලං නාධිප්පෙතං. කස්මා. භගවතො සමාදින්නසික්ඛාපදස්ස අභාවතො. බුද්ධානඤ්හි සික්ඛාපදං නාම නත්ථීති. ඔඝොති සමූහො. ඔඝසද්දො හි සමූහවාචකො. තෙන වුත්තං අභිධානප්පදීපිකායං –

No termo 'sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ', a divisão das palavras é: 'sīla-ogha-alaṅkāra-vibhūsitaṃ'. O significado é: adornado com o ornamento conhecido como a multidão de virtudes puras. Ali, 'sīla' refere-se à virtude supramundana. Seu significado já foi explicado anteriormente. Ela é de quatro tipos: virtude como intenção, virtude como fator mental, virtude como contenção e virtude como não transgressão. Ali, 'virtude como intenção' é a intenção daquele que se abstém de destruir a vida e outras ações negativas, ou daquele que cumpre seus deveres e práticas. 'Virtude como fator mental' é a própria abstenção daquele que se abstém de destruir a vida e outras ações negativas. 'Virtude como contenção': aqui, a contenção é de cinco tipos: contenção do Pātimokkha, contenção pela atenção plena, contenção pelo conhecimento, contenção pela paciência e contenção pelo esforço; tudo isso é chamado de virtude como contenção. 'Virtude como não transgressão' é a não violação física ou verbal dos preceitos assumidos. Pois isso foi dito no Paṭisambhidāmagga: "O que é virtude? Virtude como intenção, virtude como fator mental, virtude como contenção, virtude como não transgressão". Aqui, no entanto, a 'virtude como não transgressão' não é o que se pretende. Por quê? Devido à ausência de regras de treinamento assumidas pelo Abençoado. Pois para os Budas não existem regras de treinamento. 'Ogho' significa multidão. Pois a palavra 'ogha' expressa uma multidão. Por isso foi dito no Abhidhānappadīpikā:

‘‘සමූහො ගණසඞ්ඝාතා, සමුදායො ච සඤ්චයො;

සන්දොහො නිවහො ඔඝො, විසරො නිකරො චයො’’ත්‍යාදි.

"Samūha, gaṇa, saṅghāta, samudāya, sañcaya, Sandoha, nivaha, ogha, visara, nikara, caya" e assim por diante.

අවහනති ගච්ඡති පවත්තති අවයවං එත්ථාති ඔඝො, සමූහො. අවපුබ්බහනධාතු ගතිම්හි ණො. අවස්ස ඔ, හනස්ස ඝො. අභිධානප්පදීපිකාටීකායං පන ‘‘අවයවං කත්වා [Pg.60] බ්‍යාපියති ගච්ඡතීති ඔඝො’’ති වුත්තං. සීලානං ඔඝො සමූහො සීලොඝො. අලඞ්කාරොති පිළන්ධනො. අලං විභුසං තං සමඞ්ගීපුග්ගලං කරොති අනෙනාති අලඞ්කාරො, සීලං. අලංසද්දූපපදකරධාතු ණො. සීලොඝො එව අලඞ්කාරො සීලොඝාලඞ්කාරො, තෙන විභූ සියතීති සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතො, බුද්ධො. තෙන පන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණෙන ලොකුත්තරසීලාලඞ්කාරෙන විභූසිතො. න චීවරාදිනාලඞ්කාරෙනාති අත්ථො. සීලාලඞ්කාරෙන හි සදිසො අලඞ්කාරො නාම නත්ථි. තං සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතං.

"Aquilo que flui, vai ou se move reunindo suas partes é 'ogho'", isto é, uma multidão. Da raiz 'han' precedida pelo prefixo 'ava', no sentido de movimento, com o sufixo 'ṇo'. O 'ava' torna-se 'o', e 'han' torna-se 'gho'. No comentário do Abhidhānappadīpikā, no entanto, diz-se: "Aquilo que se espalha e se move formando partes é 'ogho'". A multidão ou conjunto de virtudes é 'sīlogho'. 'Alaṅkāro' significa adorno. "Aquilo com que se torna uma pessoa adequadamente adornada e bela é o adorno ('alaṅkāro')", referindo-se à virtude. Da raiz 'kar' precedida pela palavra 'alaṃ', com o sufixo 'ṇo'. A própria multidão de virtudes é o ornamento das virtudes ('sīloghālaṅkāro'); aquele que é adornado por isso é 'sīloghalaṅkāravibhūsito', o Buda. O significado é: ele é adornado com aquele ornamento da virtude supramundana que não é comum a outros, e não com adornos como mantos e outras coisas materiais. Pois não existe adorno igual ao adorno da virtude. A ele, que é adornado com o ornamento da multidão de virtudes [presto homenagem].

නමාමිභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතන්ති එත්ථ නමාමි අභිඤ්ඤාවරං ඉද්ධි උපෙතන්ති පදච්ඡෙදො. තත්ථ නමාමීති වන්දාමි. අභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතන්ති අභිඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය උත්තමාය ඉද්ධියා සමන්නාගතන්ති අත්ථො. අභිවිසෙසෙන ජානාතීති අභිඤ්ඤා, ඡබ්බිධං ඤාණං. තඤ්හි ඉද්ධිවිධදිබ්බසොත පරචිත්ත විජානන පුබ්බෙනිවාසානුස්සති චුතූපපාත ආසවක්ඛය ඤාණවසෙන ඡබ්බිධං හොති. තත්ථ ඉද්ධිවිධඤාණන්ති එකොපි හුත්වා බහුධා හොතීතිආදිනයප්පවත්තෙ ඉද්ධිවිධෙ ජානන ඤාණං. දිබ්බසොතඤාණන්ති දූරසන්තිකාදිභෙදසද්දාරම්මණාය දිබ්බසොතධාතුයා ජානනඤාණං. පරචිත්තවිජානනඤාණන්ති පරසත්තානං චිත්තපරිච්ඡෙදස්ස විජානනඤාණං. පුබ්බෙනිවාසා නුස්සතිඤාණන්ති අත්තසන්තානෙ වුත්ථවසෙන චෙව ගොචර නිවාසවසෙන ච පුබ්බෙ අතීතභවෙසු ඛන්ධාදීනං අනුස්සරණ සතියා සම්පයුත්තං ඤාණං. චුතූපපාතඤාණන්ති සත්තානං චුතියඤ්ච උපපාතෙ ච ජානනඤාණං. එත්ථ ච අට්ඨකථාසු චුතූපපාතඤාණට්ඨානෙ තස්ස සාධකත්තා දිබ්බචක්ඛුඤාණන්ති වුත්තං. ආසවක්ඛයඤාණන්ති සච්චපරිච්ඡෙදස්ස ජානනං අරහත්ත මග්ගඤාණන්ති. වරන්ති උත්තමං. ඉද්ධීති ඉජ්ඣනං සමිජ්ඣනං. ඉජ්ඣති සමිජ්ඣතීති වා ඉද්ධි. ඉධධාතුති. අභිඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය වරාය [Pg.61] ඉද්ධියා උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතොති අභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතො, බුද්ධො. තං අභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතං. තං බුද්ධං අහං නමාමීති සම්බන්ධො.

Na frase 'Namāmibhiññāvaramiddhupetaṃ', a divisão das palavras é: namāmi + abhiññāvaraṃ + iddhi + upetaṃ. Ali, 'namāmi' significa 'eu presto homenagem'. 'Abhiññāvaramiddhupetaṃ' significa dotado do poder supremo conhecido como conhecimento direto. Aquele que conhece de modo especial é 'abhiññā' (conhecimento direto), que é um conhecimento de seis tipos. Pois este é de seis tipos, a saber: o conhecimento dos poderes psíquicos, o ouvido divino, a leitura da mente alheia, a recordação de vidas passadas, o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres, e o conhecimento da destruição das máculas. Dentre estes, o 'conhecimento dos poderes psíquicos' é o conhecimento que compreende os vários tipos de poderes psíquicos, operando de modo como 'sendo um, torna-se muitos', etc. O 'conhecimento do ouvido divino' é o conhecimento que compreende através do elemento do ouvido divino, tendo como objeto sons distantes, próximos e de vários tipos. O 'conhecimento da leitura da mente alheia' é o conhecimento que compreende a distinção mental de outros seres. O 'conhecimento da recordação de vidas passadas' é o conhecimento associado à atenção plena que recorda os agregados, etc., em existências passadas anteriores, tanto em termos de residência em seu próprio fluxo de continuidade quanto em termos de residência em locais de atuação. O 'conhecimento do falecimento e renascimento' é o conhecimento que compreende a morte e o renascimento dos seres. E aqui, nos comentários, no lugar do 'conhecimento do falecimento e renascimento', é chamado de 'conhecimento do olho divino', por ser o meio para realizá-lo. O 'conhecimento da destruição das máculas' é o conhecimento do caminho do arahantado, que compreende a distinção das verdades. 'Vara' significa excelente, supremo. 'Iddhi' significa realização, consecução. Ou, aquilo que se realiza com sucesso é 'iddhi', vindo da raiz 'idh'. Aquele que é dotado, plenamente dotado, provido da excelente realização conhecida como conhecimento direto é 'abhiññāvaramiddhupeto', o Buda. A esse que é dotado do excelente conhecimento direto e poder psíquico. A conexão é: 'Eu presto homenagem a esse Buda'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. රාගාදිඡෙදාමලඤාණ ඛග්ගං රාගාදිකිලෙසං ඡින්දන්තං මලවිරහිතං අරහත්තමග්ගඤාණ සඞ්ඛාතං අසිවන්තං, සතීසමඤ්ඤාඵලකාභිගාහං සම්මා සතිනාමිකං ඵලකං දළ්හගහණං, සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතං සීලානං සමූහසඞ්ඛාතෙන අලඞ්කාරෙන විභූසිතං, අභිඤ්ඤා වරමිද්ධුපෙතං අභිඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය වරාය උත්තමාය ඉද්ධියා උපෙතං සමුපෙතං සමන්නාගතං තං බුද්ධං අහං නමාමීති.

Aqui está a conexão resumida: Aquele que empunha a espada do conhecimento imaculado que corta a cobiça, etc. — isto é, a espada conhecida como o conhecimento do caminho do arahantado, livre de impurezas, que corta as impurezas como a cobiça, etc.; aquele que segura firmemente o escudo chamado atenção plena — isto é, que segura firmemente o escudo que tem o nome de correta atenção plena; decorado com o adorno da multidão de virtudes — isto é, adornado com o ornamento conhecido como a coleção de preceitos morais; dotado do excelente poder psíquico conhecido como conhecimento direto — isto é, dotado, plenamente dotado, provido do excelente e supremo poder conhecido como conhecimento direto; a esse Buda, eu presto homenagem.

සත්තමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do sétimo verso de homenagem.

8.

8.

දයාලයං සබ්බධි දුක්කරං කරං,භවණ්ණවාතික්කමමග්ගතං ගතං;

තිලොකනාථං සුසමාහිතං හිතං,සමන්තචක්ඛුං පණමාමි තංමිතං.

Eu reverencio a esse Buda imensurável, morada da compaixão, que realiza o que é difícil em toda parte, que alcançou o estado supremo de cruzar o oceano da existência, protetor dos três mundos, perfeitamente concentrado, benéfico, dotado de visão universal.

8. එවං සත්තමගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි මහාකරුණා දීහි නවහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො දයාලයන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ජ ත ජ රගණෙහි යුත්තත්තා ද්වාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා චතුපාදන්තයමකා වංසට්ඨගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘වදන්ති වංසට්ඨමිදං ජතා ජරා’’ති. තස්සත්ථො, යස්සං පටිපාදං ජතා ජතගණා ච ජරා ජරගණා ච චෙ භවන්ති, ඉදං වුත්තං වංසට්ඨං වංසට්ඨගාථා නාමාති මුනයො ඉසයො වදන්තීති.

8. Tendo assim homenageado o Buda com o sétimo verso, agora, desejando homenageá-lo louvando-o com as nove qualidades, começando com a grande compaixão, ele proferiu o verso que começa com 'dayālayaṃ'. Deve-se entender que este é um verso no metro vaṃsaṭṭha, caracterizado por doze sílabas por linha, composto pelos pés métricos ja, ta, ja, ra, e contendo rimas internas no final de cada um dos quatro versos. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Os sábios dizem que este é o metro vaṃsaṭṭha, composto por ja, ta, ja, ra'. O significado disso é: se em cada linha houver os pés ja e ta e os pés ja e ra, os sábios e videntes dizem que este verso é chamado de vaṃsaṭṭha.

තත්ථ දයාලයන්ති මහාකරුණාය ච, මෙත්තාය ච ආධාරං. දයාසද්දො හි කරුණාය ච, මෙත්තාය ච වත්තති. අදයාපන්නොති එත්ථ හි කරුණාය වත්තති. නික්කරුණිකතං [Pg.62] ආපන්නොති අත්ථො. දයාපන්නොති එත්ථ මෙත්තාය මෙත්තචිත්තතං ආපන්නොති අත්ථො. ඉධ පන තදුභයම්පි වට්ටති. තස්මා දයා ච දයා ච දයාති සද්දසරූපෙකසෙසො කාතබ්බො. වචනත්ථො පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බො. දයති හිංසති කාරුණිකන්ති දයා, මහාකරුණා. දයධාතු හිංසායං අ. යා කරුණා යාව යථාධිප්පෙතං පරස්ස හිතනිප්ඵත්තිං න පාපුණාති, තාව කාරුණිකං හිංසතීති අත්ථො. දයති හිංසති අපනෙති පරදුක්ඛන්ති වා දයා. අථ වා දයති අත්තනො සුඛම්පි පහාය ඛෙදං ගණ්හාති සජ්ජනො එතායාති දයා, දයති අනුග්ගණ්හාති පාපජනම්පි එතායාති වා දයා, දයන්ති ගණ්හන්ති බොධිසත්තා සම්මාසම්බොධිං එතායාති වා දයා, බොධිසත්තා බුද්ධභාවාය අභිනීහාරකරණ කාලෙ හත්ථගතම්පි අග්ගඵලං ඡට්ටෙත්වා මහාකරුණාය සංසාරසාගරතො සත්තෙ සමුද්ධරිතුකාමා අනස්සාස කරං මහන්තං සංසාරදුක්ඛඤ්ච පච්ඡිමභවෙ සහ අමත ධාතුපටිලාභෙන අනෙකගුණසමලඞ්කතං සබ්බඤ්ඤුතඤාණඤ්ච ගණ්හන්තීති අත්ථො. දයති දදාති සත්තානං අභයං එතායාති දයා, මෙත්තා. දයධාතු දානෙ අ. දයති ගච්ඡති විභාගං අකත්වා සත්තෙසු සමං පවත්තතීති දයා. යථා උදකං සබ්බසත්තෙසු සීතෙන සමං ඵරති රජොමලඤ්ච පවාහෙති, එවං මෙත්තා පාපකල්‍යාණජනෙසු විභාගං අකත්වා සමං පවත්තතීති අත්ථො.

Ali, 'dayālayaṃ' significa o receptáculo da grande compaixão e da amorosidade. Pois a palavra 'dayā' aplica-se tanto à compaixão quanto à amorosidade. Na expressão 'adayāpanno' (impiedoso), ela se refere à compaixão; o significado é 'aquele que caiu na falta de compaixão'. Na expressão 'dayāpanno' (compassivo), refere-se à amorosidade; o significado é 'aquele que alcançou um estado mental de amorosidade'. Aqui, no entanto, ambos os significados são aplicáveis. Portanto, deve-se fazer uma elisão de termos idênticos: 'dayā' (compaixão) e 'dayā' (amorosidade) tornam-se 'dayā'. O significado da palavra aqui deve ser entendido da seguinte forma: 'Dayati' significa 'fustiga o compassivo', daí 'dayā', a grande compaixão. A raiz 'day' está no sentido de ferir, com o sufixo 'a'. O significado é: enquanto a compaixão não alcança a realização do bem-estar alheio conforme desejado, ela 'fustiga' (causa aflição a) quem é compassivo. Ou, 'dayati' significa 'destrói, remove o sofrimento alheio', daí 'dayā'. Ou ainda, é 'dayā' porque por meio dela a pessoa virtuosa aceita o cansaço, abandonando até mesmo a sua própria felicidade; ou é 'dayā' porque por meio dela se favorece até mesmo as pessoas más; ou é 'dayā' porque por meio dela os Bodisatvas alcançam o perfeito despertar. O significado é: no momento de fazer a resolução para o estado de Buda, os Bodisatvas, embora tivessem o fruto supremo ao alcance de suas mãos, abandonaram-no e, por causa da grande compaixão, desejando resgatar os seres do oceano do saṃsāra, aceitaram o imenso e desalentador sofrimento do saṃsāra, e em sua última existência alcançaram a onisciência adornada com inúmeras qualidades, junto com a obtenção do elemento imortal. Ou, 'dayati' significa 'dá destemor aos seres', daí 'dayā', a amorosidade. A raiz 'day' está no sentido de dar, com o sufixo 'a'. Ou, 'dayati' significa 'vai, opera igualmente entre os seres sem fazer distinção', daí 'dayā'. O significado é: assim como a água se espalha igualmente com seu frescor sobre todos os seres e lava a poeira e a sujeira, da mesma forma a amorosidade opera igualmente entre pessoas más e boas, sem fazer distinção.

අපරො නයො. දයන්ති අනුරක්ඛන්ති සත්තෙ එතාය, සයං වා අනුද්දයති අනුද්දයමත්තමෙව වා එතන්ති දයා, කරුණාමෙත්තා ලබ්භන්ති. තාය ආලයති පතිට්ඨති එත්ථාති දයාලයො, බුද්ධො. භගවා හි දෙවදත්තාදීසු විරොධි සත්තෙසු ච අවිරොධිසත්තෙසු ඔරසෙ රාහුලෙ ච සමං නිච්චං හිතජ්ඣාසයතාය මහාකරුණාය මෙත්තාය ච ඨිතො[Pg.63], තස්මා දයාලයන්ති ථොමෙතීති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හෙතං අපදානපාළියං –

Outro método: Protege-se os seres por meio dela, ou ela mesma se compadece, ou é apenas compaixão, daí 'dayā'; obtêm-se assim a compaixão e a amorosidade. Aquele que nela habita ou nela se estabelece é 'dayālayo', o Buda. Pois o Abençoado permanece estabelecido na grande compaixão e na amorosidade com uma intenção de benefício constantemente igual para com os seres hostis, como Devadatta e outros, para com os seres não hostis, e para com seu próprio filho, Rāhula; por isso, diz-se que ele o louva como 'morada da compaixão'. Pois isto foi dito no Apadāna-pāḷi:

‘‘වධකෙ දෙවදත්තෙ ච, චොරෙ අඞ්ගුලිමාලකෙ;

ධනපාලෙ රාහුලෙ ච, සමචිත්තො මහාමුනී’’ති.

“Para com o assassino Devadatta, o ladrão Aṅgulimāla, o elefante Dhanapāla e seu próprio filho Rāhula, o Grande Sábio tinha a mente igual.”

සබ්බධීති සබ්බස්මිං අත්තභාවෙ. බුද්ධභාවාය අභිනීහාරතො පට්ඨාය සබ්බත්තභාවෙසූති අත්ථො. දුක්කරන්ති දුක්ඛෙන කරිතබ්බං පඤ්චමහාපරිච්චාගාදිකම්මං දුක්ඛෙන කරිතබ්බන්ති දුක්කරං, පඤ්චමහාපරිච්චාගාදිකම්මං ලබ්භති. එත්ථ ච පඤ්චමහා පරිච්චාගොති ධනපරිච්චාගො, අඞ්ගපරිච්චාගො, පුත්තපරිච්චාගො, භරියපරිච්චාගො, ජීවිතපරිච්චාගො චාති පඤ්චවිධො හොති. තත්ථ හත්ථිඅස්ස දාසිදාසාදි සවිඤ්ඤාණකස්ස ධනස්ස වා මුත්තාමණිරජතාදි අවිඤ්ඤාණකස්ස ධනස්ස වා පරිච්චාගො ධනපරිච්චාගො නාම. හත්ථපාදචක්ඛුකණ්ණනාසාදිසරීරාව යවස්ස පරිච්චාගො අඞ්ගපරිච්චාගො නාම. පුත්තස්ස ච ධීතුයා ච පරිච්චාගො පුත්තපරිච්චාගො නාම. භරියාය පරිච්චාගො භරියපරිච්චාගො නාම. ජීවිතින්ද්‍රියපටිබද්ධස්ස සරීරස්ස පරිච්චාගො ජීවිතපරිච්චාගො නාම. කිඤ්චාපි පන ධනපරිච්චාගා දයො දානපාරමියංයෙව අන්තොගධා, තථාපි පරිච්චාග විසෙසභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව සුදුක්කරභාවදස්සනත්ථඤ්ච මහාපරිච්චාගවසෙන විසුං කතන්ති අධිප්පායො. මහාපදානසුත්තටීකායං පන ‘‘අඞ්ගපරිච්චාගො, නයනපරිච්චාගො, අත්තපරිච්චාගො, රජ්ජපරිච්චාගො, පුත්තදාරපරිච්චාගොති ඉමෙ පඤ්ච මහාපරිච්චාගා. තත්ථපි කාමං අඞ්ගපරිච්චාගාදයොපි දානපාරමීයෙව. තථාපි පරිච්චාගවිසෙසභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව සුදුක්කරභාවදස්සනත්ථඤ්ච මහාපරිච්චාගානං විසුං ගහණං. තතොයෙව ච අඞ්ගපරිච්චාගතොපි විසුං නයනපරිච්චාගග්ගහණං. පරිච්චාගභාවසාමඤ්ඤෙපි රජ්ජපරිච්චාග පුත්තදාරපරිච්චාගග්ගහණං කත’’න්ති වුත්තං. තං දුක්කරං. ඉදං පන කරන්ති එතස්ස කම්මපදං. කරන්ති කරොන්තං, කරොතීති කරො, බුද්ධො. තං.

'Sabbadhi' significa 'em toda existência'. O significado é: em todas as existências, a partir do momento da resolução para o estado de Buda. 'Dukkaraṃ' significa o que deve ser feito com dificuldade; refere-se a ações como as cinco grandes renúncias, que são difíceis de realizar. E aqui, as cinco grandes renúncias são de cinco tipos: a renúncia de riquezas, a renúncia de membros do corpo, a renúncia de filhos, a renúncia de esposa e a renúncia da própria vida. Dentre estas, a renúncia de riquezas animadas, como elefantes, cavalos, servos e servas, ou de riquezas inanimadas, como pérolas, joias, prata, etc., é chamada de 'renúncia de riquezas'. A renúncia de partes do corpo, como mãos, pés, olhos, ouvidos, nariz, etc., é chamada de 'renúncia de membros'. A renúncia de filhos e filhas é chamada de 'renúncia de filhos'. A renúncia de esposa é chamada de 'renúncia de esposa'. A renúncia do corpo associado à faculdade da vida é chamada de 'renúncia da vida'. Embora a renúncia de riquezas e as demais estejam incluídas na própria perfeição da generosidade, a intenção de apresentá-las separadamente como 'grandes renúncias' é mostrar sua natureza especial de renúncia e quão extremamente difíceis são de realizar. No subcomentário do Mahāpadāna Sutta, no entanto, diz-se: 'A renúncia de membros, a renúncia de olhos, a renúncia de si mesmo, a renúncia do reino e a renúncia de filhos e esposa são as cinco grandes renúncias. Mesmo nelas, embora a renúncia de membros, etc., pertença à perfeição da generosidade, a menção separada das grandes renúncias serve para mostrar sua natureza especial de renúncia e sua extrema dificuldade. Por essa mesma razão, a renúncia de olhos é mencionada separadamente da renúncia de membros. E, apesar de compartilharem a natureza geral de renúncia, a renúncia do reino e a renúncia de filhos e esposa são mencionadas separadamente'. Esse é o objeto de 'karaṃ' (realizando). 'Karaṃ' significa 'aquele que realiza'; aquele que faz é 'karo', o Buda. A ele.

භවණ්ණවාතික්කමමග්ගතන්ති [Pg.64] එත්ථ භවඅණ්ණවඅතික්කමං අග්ගතන්ති පදච්ඡෙදො. භවණ්ණවාතික්කමන්ති කාමරූපඅරූපභවසඞ්ඛතා අණ්ණවා සමුද්දතො අතික්කන්තං. භවන්ති සත්තා එත්ථාති භවො. අණ්ණො වුච්චති උදකං. තං එතස්මිං අත්ථීති අණ්ණවා, සමුද්දො. භවසඞ්ඛාතො අණ්ණවොති භවණ්ණවා, මහාසමුද්දො. බහූහි ඌමිවෙගාදීහි භයෙහි ඔකිණ්ණො විය තිවිධොපි භවො බහූහි ජාතිජරාමරණාදීහි දුක්ඛභයෙහි ඔකිණ්ණො හොති, තස්මා භවණ්ණවාති වුච්චති. තං අතික්කමිත්ථ උත්තරිත්ථාති භවණ්ණවාතික්කමො, බුද්ධො. තස්ස හි ගම්භීරෙ මහාඋදකක්ඛන්ධෙ මහාසමුද්දෙ උදකං අබ්බොච්ඡින්නං පවත්තති සන්දතිඉව තිභවසඞ්ඛතෙ සංසාරෙ පටිසන්ධිචුතියො අබ්බොච්ඡින්නං නිබ්බත්තකානං දියඩ්ඪසහස්සකිලෙසානං බොධිමණ්ඩෙ අරහත්තමග්ගඤාණෙන අසෙසං විද්ධංසිතත්තා තීසු භවෙසු පුනබ්භවො නත්ථි. තස්මා බුද්ධං භවණ්ණවාතික්කමන්ති අභිත්ථවිතුං අරහතීති වුත්තං හොති. තං භවණ්ණවාතික්කමං.

Na palavra 'bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ', a divisão das palavras é: bhava-aṇṇava-atikkamaṃ + aggataṃ. 'Bhavaṇṇavātikkamaṃ' significa aquele que cruzou o oceano constituído pelas existências sensorial, sutil e imaterial. O lugar onde os seres existem é a existência ('bhava'). A água é chamada de 'aṇṇa'. Aquilo em que ela existe é 'aṇṇava', o oceano. O oceano constituído pela existência é o oceano da existência ('bhavaṇṇava'), o grande oceano. Assim como o oceano é repleto de perigos como a força das ondas, etc., da mesma forma a tríplice existência é repleta de perigos de sofrimento como nascimento, velhice, morte, etc.; por isso, é chamada de 'oceano da existência'. Aquele que cruzou, que atravessou esse oceano é 'bhavaṇṇavātikkamo', o Buda. Pois, assim como a água flui e corre ininterruptamente no profundo e imenso oceano, o renascimento e o falecimento ocorrem ininterruptamente no saṃsāra constituído pelas três existências; mas, como as mil e quinhentas impurezas que produzem isso foram completamente destruídas pelo conhecimento do caminho do arahantado sob a árvore Bodhi, não há mais renascimento nas três existências para ele. Portanto, diz-se que o Buda é digno de ser louvado como 'aquele que cruzou o oceano da existência'. A esse que cruzou o oceano da existência.

අග්ගතන්ති සබ්බසත්තානං සෙට්ඨභාවං. අයං පනෙත්ථ අග්ගසද්දො ආදිකොටිකොට්ඨාසසෙට්ඨෙසු දිස්සති. තථා හෙස අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතන්තිආදීසු ආදිම්හි දිස්සති. තෙනෙව අඞ්ගුලග්ගෙන තං අඞ්ගුලග්ගං පරාමසෙය්‍යාතිආදීසු කොටියං. අනුජානාමි භික්ඛවෙ විහාරග්ගෙන වා පරිවෙණග්ගෙන වා භාජෙතුන්තිආදීසු කොට්ඨාසෙ. අග්ගො හමස්මි ලොකස්සාතිආදීසු සෙට්ඨෙ. ස්වායමිධපි සොයෙව දට්ඨබ්බො. දෙවමනුස්සානං සෙට්ඨභාවං අජති ගච්ඡතීති අග්ගො, බුද්ධො. අසදිසට්ඨෙන ගුණවිසිට්ඨට්ඨෙන අසමසමට්ඨෙන ච අග්ගො සෙට්ඨො නාමාති අත්ථො. අථ වා දුල්ලභපාතු භාවතො අච්ඡරියමනුස්සභාවතො බහුජනහිතසුඛාවහතො අදුතියඅසහායාදිභාවතො ච භගවා ලොකෙ අග්ගො සෙට්ඨො නාමාති අත්ථො. වුත්තඤ්හි අඞ්ගුත්තරපාළියං ‘‘යාවතා භික්ඛවෙ සත්තා අපදා වා ද්විපදා [Pg.65] වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති. අග්ගස්ස භාවො අග්ගතං. තං පන ගතන්තිඑතස්ස කම්මපදං. ගතන්ති පත්තං, පාපුණන්තන්ති අත්ථො.

'Aggataṃ' significa o estado supremo entre todos os seres. Aqui, a palavra 'agga' é vista nos sentidos de início, ponta, porção e supremo. Assim, ela é vista no sentido de início em passagens como 'ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ' (a partir de hoje, tomo refúgio enquanto durar a vida), etc. É vista no sentido de ponta em passagens como 'aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya' (com a ponta do dedo ele deve tocar aquela ponta do dedo), etc. É vista no sentido de porção em passagens como 'anujānāmi bhikkhave vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetuṃ' (recomendo, monges, distribuir por porção de vihāra ou por porção de cela), etc. É vista no sentido de supremo em passagens como 'aggo hamasmi lokassa' (eu sou o supremo no mundo), etc. E este mesmo significado deve ser entendido aqui. Aquele que alcança o estado supremo entre deuses e humanos é 'aggo', o Buda. O significado é que ele é chamado de 'agga' (supremo) no sentido de ser incomparável, de ser distinto em qualidades e de ser igual ao inigualável. Ou ainda, o Abençoado é chamado de supremo no mundo devido à raridade de seu surgimento, à sua natureza de ser humano maravilhoso, ao fato de trazer o bem-estar e a felicidade para muitos, e por ser inigualável e sem companheiro. Pois foi dito no Aṅguttara-pāḷi: 'Monges, tanto quanto existam seres, sem pés, de dois pés, de quatro pés ou de muitos pés, o Tathāgata é declarado o supremo entre eles'. O estado de ser supremo é 'aggataṃ'. E este é o objeto de 'gataṃ'. 'Gataṃ' significa alcançado, aquele que alcançou.

තිලොකනාථන්ති කාමරූපඅරූපසඞ්ඛතානං තිණ්ණං ලොකානං පටිසරණං. එත්ථ ච ලොකසද්දස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. තයො ලොකා තිලොකා. නාථසද්දො පන නිප්ඵන්නානිප්ඵන්නවසෙන දුවිධො හොති. තත්ථ අනිප්ඵන්නනාථසද්දො පටිසරණත්ථො හොති සඞ්කෙතවසෙන. තථා හි වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘සඞ්කෙතවචනං සච්චං, ලොකසම්මුතිකාරණ’’න්ති. තිලොකානං නාථො පටිසරණොති තිලොකනාථො, බුද්ධො. සබ්බානත්ථපරිහාර පුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරායනිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා ච සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය අපරිමිතනිරුපමප්පභාවගුණවිසෙසසමඞ්ගිතාය ච සබ්බසත්තුත්තමො භගවා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං එකපටිසරණො නාමාති අත්ථො.

'Tilokanāthaṃ' significa o refúgio dos três mundos constituídos pelas esferas sensorial, sutil e imaterial. E aqui, o significado da palavra 'loka' já foi mencionado anteriormente. Os três mundos são 'tilokā'. A palavra 'nātha', por sua vez, é de dois tipos, conforme seja derivada ou não derivada. Dentre estes, a palavra não derivada 'nātha' tem o significado de 'refúgio' por convenção. Pois assim foi dito no comentário: 'A linguagem convencional é verdadeira, sendo a causa do consenso do mundo'. Aquele que é o protetor, o refúgio dos três mundos é 'tilokanātho', o Buda. O significado é: o Abençoado, o supremo entre todos os seres, devido à sua realização prática insuperável, dedicada a proporcionar felicidade e bem-estar completos e precedida pela prevenção de todos os males, devido à sua extrema utilidade para com a população de deuses e humanos, e por ser dotado de qualidades especiais de poder imensurável e incomparável, é o refúgio único para incontáveis seres em incontáveis sistemas de mundos.

නිප්ඵන්නනාථසද්දො පන යාචනෙ, උපතාපෙ, ඉස්සරියෙ, ආසීසෙ චාති චතූස්වත්ථෙසු වත්තති. තත්ථ යාචනෙ නාථති යාචතීති නාථො, බුද්ධො. නාථධාතු අ. සො පන වෙනෙය්‍යසත්තෙ අත්තනො හිතකරණෙ යාචිත්වාපි නියොජෙතීති අත්ථො. අථ වා භගවා සාධු භික්ඛවෙ භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛෙය්‍යාතිආදිනා සත්තානං තං තං හිතපටිපත්තිං යාචිත්වාපි කරුණාය සමුස්සාහිතො තෙ තත්ථ නියොජෙති. තස්මා නාථො නාමාති අත්ථො. උපතාපෙ නාථති වෙනෙය්‍යගතෙ කිලෙසෙ උපතාපෙතීති නාථො, බුද්ධො. ධම්මදෙසනාය වෙනෙය්‍යසන්තානෙ කිලෙසෙ විද්ධංසාපෙතීති අත්ථො. ඉස්සරියෙ නාථති ඉස්සරියති සත්තෙති නාථො. පරමෙන පන [Pg.66] චිත්තිස්සරියෙන සමන්නාගතො භගවා සබ්බසත්තෙ ධම්මෙන ඉසති අභිභවතීති අත්ථො. ආසීසෙ පන නාථති ආසීසතීති නාථො. වෙනෙය්‍යානං හිතසුඛං මෙත්තාය නවසෙන පත්ථෙතීති අත්ථො. තිලොකානං නාථො තිලොකනාථො, බුද්ධො. තං තිලොකනාථං.

A palavra derivada 'nātha' (protetor), no entanto, é empregada em quatro sentidos: petição, tormento, soberania e aspiração. Ali, no sentido de petição, aquele que é rogado ou que roga é 'nātho', o Buda. A raiz é 'nāth' no sentido de pedir. O significado é que ele, tendo rogado aos seres a serem guiados para que façam o que lhes é benéfico, os engaja nisso. Ou ainda, o Senhor, motivado pela compaixão, tendo rogado aos seres que pratiquem o que lhes é benéfico, dizendo: 'É bom, monges, que um monge examine de tempos em tempos suas próprias realizações', os engaja nisso. Portanto, ele é chamado de 'nātha'. No sentido de tormento, aquele que atormenta (destrói) as impurezas nos seres a serem guiados é 'nātho', o Buda. O significado é que, por meio do ensino do Dhamma, ele destrói as impurezas no fluxo mental dos seres a serem guiados. No sentido de soberania, aquele que exerce soberania sobre os seres é 'nātho'. O significado é que o Senhor, dotado de suprema soberania sobre a mente, domina e supera todos os seres por meio do Dhamma. No sentido de aspiração, aquele que aspira é 'nātho'. O significado é que ele deseja o bem-estar e a felicidade dos seres a serem guiados por meio de seu amor-bondoso. O protetor dos três mundos é 'tilokanātho', o Buda. A esse protetor dos três mundos [eu saúdo].

සුසමාහිතන්ති ලාභාලාභාදිලොකධම්මෙහි අචල මානත්තා සුන්දරසමාධිවන්තං. සංසමං ආධියති එකාරම්මණෙ සම්පයුත්තධම්මෙ ඨපෙති එතෙනාති සමාධි. සංපුබ්බ ධා ධාතු ඉ. සුන්දරො පසත්ථො වා සමාධි සුසමාධි. තං අස්ස අත්ථීති සුසමාහිතො, බුද්ධො. අස්සථ්‍යත්ථෙ තො. පබ්බතොතිආදීසු විය. ධස්ස හො. චතූහි දිසාහි ආගතෙහි වාතෙහි අචලමානො මහාමෙරුපබ්බතො විය භගවා ලාභාලාභාදිලොකධම්මෙහි ච මිච්ඡාවාද වාතෙහි ච අචලමානෙන සමාධිනා සමන්නාගතොති අත්ථො. තං සුසමාහිතං.

'Susamāhita' (bem concentrado) significa aquele que possui uma excelente concentração, por ser inabalável diante das vicissitudes do mundo, como o ganho e a perda. Aquilo pelo qual se estabelece a mente e seus estados associados de forma unificada em um único objeto é chamado de 'samādhi'. O prefixo é 'saṃ', a raiz é 'dhā' e o sufixo é 'i'. Uma concentração excelente ou louvável é 'susamādhi'. Aquele que possui isso é 'susamāhito', o Buda. O sufixo 'to' é usado no sentido de posse, como na palavra 'pabbatoti' (montanhoso). O 'dh' torna-se 'h'. O significado é que, assim como o Monte Meru é inabalável pelos ventos vindos das quatro direções, o Senhor é dotado de uma concentração inabalável diante das vicissitudes do mundo, como o ganho e a perda, e diante dos ventos das falsas doutrinas. A esse bem concentrado [eu saúdo].

හිතන්ති මනුස්සදෙවබ්‍රහ්මසඞ්ඛාතානං සබ්බසත්තානං පයොජන ධාරෙන්තං. කාරණානුරූපං හිනොති පවත්තතීති හිතං, පයොජනං. හිධාතු ගතියං ත. තං ධාරෙතීති හිතො, බුද්ධො. කිතන්ත සමාසොයං. හිතධරන්ති වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථාය උත්තර පදලොපෙන හිතන්ති වත්තබ්බං. යථා සමජ්ජනී පදීපොති. අථ වා දුක්ඛං හිංසතීති හිතං. හිංසධාතු හිංසායං තපච්චයො. යථා ච බ්‍යාධියා ඔසමං රොගීනං හිතන්ති වුච්චති, එවං දුක්ඛහනනතො හිතං නාම හොති. සුඛං විදධාතීති වා හිතං. ධාධාතු ධාරණෙ ත. යථා ච රුධිරමංසාදි ධාතු වඩ්ඪනං රසායතනං කිස්සානං හිතන්ති වුච්චති, එවං සුඛවහනතො හිතන්ති වුච්චති. පයොජනං තං ධාරෙතීති හිතො, බුද්ධො. සො පන ධම්මදෙසනාය වෙනෙය්‍යජනානං දුක්ඛාපනයනම්පි ඤාණපරිපාචනම්පි කත්වා ලොකියලොකුත්තරහිතසුඛං ධාරෙතීති වුත්තං හොති. තං හිතං.

'Hita' (benfeitor) significa aquele que sustenta o benefício de todos os seres, a saber, humanos, devas e brahmas. Aquilo que procede de acordo com a causa adequada é 'hita' (benefício). A raiz é 'hi' no sentido de movimento, com o sufixo 'ta'. Aquele que sustenta isso é 'hito', o Buda. Este é um composto do tipo 'kitanta'. Onde deveria ser dito 'hitadhara' (portador do benefício), diz-se apenas 'hita' devido à omissão do termo posterior para preservar a métrica, assim como na expressão 'samajjanī padīpo'. Ou ainda, aquilo que destrói o sofrimento é 'hita'. A raiz é 'hiṃs' no sentido de ferir, com o sufixo 'ta'. E assim como o remédio para uma doença é chamado de 'hita' (benéfico) para os enfermos, da mesma forma, por remover o sofrimento, ele é chamado de 'hita'. Ou ainda, aquilo que estabelece a felicidade é 'hita'. A raiz é 'dhā' no sentido de sustentar, com o sufixo 'ta'. E assim como o elixir que aumenta os elementos como o sangue e a carne é chamado de 'hita' (benéfico) para os fracos, da mesma forma, por trazer a felicidade, é chamado de 'hita'. Aquele que sustenta esse benefício é 'hito', o Buda. O que se quer dizer é que ele, por meio do ensino do Dhamma, remove o sofrimento dos seres a serem guiados, amadurece a sabedoria deles e sustenta o benefício e a felicidade mundanos e supramundanos. A esse benfeitor [eu saúdo].

සමන්තචක්ඛුන්ති [Pg.67] එත්ථ චක්ඛු නාම බුද්ධචක්ඛු, ධම්මචක්ඛු, ඤාණ චක්ඛු, සමන්තචක්ඛු, දිබ්බචක්ඛූති පඤ්චවිධං හොති. තත්ථ අද්දසං ඛො අහං භික්ඛවෙ බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තොති ඉදං බුද්ධචක්ඛු නාම. විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුන්ති ඉදං හෙට්ඨිමමග්ගත්ත යසඞ්ඛාතං ධම්මචක්ඛු නාම. චක්ඛුං උදපාදීති ඉදං ඤාණචක්ඛු නාම. සමන්තචක්ඛු වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤාණන්ති ඉදං සමන්තචක්ඛු නාම. අද්දසං ඛො අහං භික්ඛවෙ දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙනාති ඉදං දිබ්බචක්ඛු නාම. ඉධ පන සමන්තචක්ඛු අධිප්පෙතං. පරිසමන්තතො සබ්බඤෙය්‍යධම්මං පස්සන්තං සබ්බඤ්ඤුතඤාණවන්තන්ති අත්ථො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. සමන්තතො සබ්බඤෙය්‍යධම්මං චක්ඛති පස්සතීති සමන්තචක්ඛු, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. චක්ඛධාතු උ. තෙන වුත්තං මහානිද්දෙසපාළියං ‘‘සමන්තචක්ඛු වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤාණ’’න්ති. සමන්තචක්ඛු අස්ස අත්ථීති සමන්තචක්ඛු, බුද්ධො. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදාමග්ගෙ –

Quanto a 'samantacakkhu' (olho universal): aqui, o chamado 'olho' é de os seguintes cinco tipos: o olho de Buda, o olho do Dhamma, o olho do conhecimento, o olho universal e o olho divino. Entre estes, a passagem: 'Monges, com o olho de Buda eu vi o mundo ao olhar ao redor' refere-se ao olho de Buda. 'O olho do Dhamma, livre de poeira e de impurezas, surgiu' refere-se ao olho do Dhamma, que consiste nos três caminhos inferiores. 'O olho surgiu' refere-se ao olho do conhecimento. 'O olho universal é chamado de conhecimento da onisciência' refere-se ao olho universal. 'Monges, com o olho divino, purificado, eu vi...' refere-se ao olho divino. Mas aqui, o olho universal é o pretendido. O significado é aquele que possui o conhecimento da onisciência, vendo perfeitamente ao redor todas as coisas que devem ser conhecidas. E esta é a análise da palavra: aquele que vê perfeitamente ao redor todas as coisas que devem ser conhecidas é o 'samantacakkhu', o conhecimento da onisciência. A raiz é 'cakkh' com o sufixo 'u'. Por isso foi dito no texto do Mahāniddesa: 'O olho universal é chamado de conhecimento da onisciência'. Aquele que possui o olho universal é 'samantacakkhu', o Buda. Pois assim foi dito no Paṭisambhidāmagga:

‘‘න තස්ස අද්දිට්ඨමිධත්ථි කිඤ්චි,අථො අවිඤ්ඤාතමජානිතබ්බං;

සබ්බං අභිඤ්ඤාසි යදත්ථි නෙය්‍යං,තථාගතො තෙන සමන්තචක්ඛූ’’ති.

“Nada há neste mundo que não tenha sido visto por ele, nem algo desconhecido que deva ser compreendido; ele conheceu diretamente tudo o que pode ser conhecido. Por isso, o Tathāgata é o olho universal.”

තස්සත්ථො. තස්ස තථාගතස්ස අද්දිට්ඨං අපස්සන්තං කිඤ්චි ධම්මජාතං ඉධලොකෙ න අත්ථි. අථො අවිඤ්ඤාතං අවිදිතං අපාකටං වා අජානිතබ්බං ධම්මජාතං න අත්ථි. නෙය්‍යං ඤාතබ්බං යං ධම්මජාතං අත්ථි. සබ්බං තං ධම්මජාතං තථාගතො අභිඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣි. තෙන තස්මා තථාගතො සමන්තචක්ඛු නාමාති. තං සමන්තචක්ඛුං.

Este é o seu significado: Para ele, o Tathāgata, não existe neste mundo nenhum fenômeno que não tenha sido visto ou que permaneça invisível. Tampouco existe qualquer fenômeno desconhecido, não compreendido ou não manifesto que deva ser conhecido. Qualquer fenômeno que exista e que possa ser conhecido, o Tathāgata conheceu diretamente e penetrou plenamente. Por essa razão, o Tathāgata é chamado de 'olho universal'. A esse olho universal [eu saúdo].

පණමාමි තංමිතන්ති එත්ථ පණමාමි තං අමිතන්ති පදච්ඡෙදො. අමිතං තං බුද්ධං අහං පණමාමීති සම්බන්ධො. තත්ථ අමිතන්ති අපරිමෙය්‍යං ඤාණෙන අපරිච්ඡින්නං වා, සීලසමාධි පඤ්ඤාදිගුණවන්තං. අමිතබ්බං ඤාණෙන අපරිච්ඡින්දිතබ්බන්ති වා අමිතං, සීලාදිගුණං. නපුබ්බ මාධාතු පරිමාණෙ ත. තං අස්ස අත්ථීති [Pg.68] අමිතො, බුද්ධො. යථා හි මහාසමුද්දෙ න සුකරං උදකස්ස පමාණං ගණෙතුං එත්තකානි උදකාළ්හකානීති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසතානීති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසහස්සානීති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසතසහස්සානීති වාති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාඋදකක්ඛන්ධොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති, එවමෙව බුද්ධස්ස න සුකරං සීලාදිගුණස්ස පමාණං ගණෙතුං එත්තකං සීලගුණං, එත්තකො සමාධිගුණො, එත්තකා පඤ්ඤාගුණාතිආදිනාති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාගුණක්ඛන්ධොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තෙනවුත්තං අපදානපාළියං –

Na frase 'paṇamāmi taṃmitaṃ', a divisão das palavras é 'paṇamāmi taṃ amitaṃ'. A conexão é: 'Eu saúdo aquele Buda imensurável'. Ali, 'amita' significa imensurável, ou aquele cujas qualidades de virtude, concentração e sabedoria não podem ser delimitadas pelo conhecimento. Ou ainda, 'amita' refere-se às qualidades de virtude e outras que não podem ser medidas pelo conhecimento. O prefixo é 'na' (negativo), a raiz é 'mā' no sentido de medir, com o sufixo 'ta'. Aquele que possui isso é 'amito', o Buda. Pois assim como no grande oceano não é fácil calcular a medida da água, dizendo: 'há tantas medidas de água', ou 'tantas centenas de medidas de água', ou 'tantos milhares de medidas de água', ou 'tantas centenas de milhares de medidas de água', mas sim ela é classificada apenas como uma massa de água incalculável e imensurável; da mesma forma, não é fácil calcular a medida das qualidades de virtude e outras do Buda, dizendo: 'tanta é a sua virtude, tanta é a sua concentração, tanta é a sua sabedoria', etc. Em vez disso, ele é classificado apenas como uma incalculável e imensurável massa de grandes qualidades. Por isso foi dito no texto do Apadāna:

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතාන’’න්ති ච.

“Mesmo que um Buda proclamasse as qualidades de outro Buda, sem falar de mais nada por um eon inteiro, o eon chegaria ao fim nesse longo intervalo de tempo, mas as qualidades dos Tathāgatas não se esgotariam.”

‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි, සගුණෙන මහෙසිනො;

ගුණෙන නාමමුද්ධෙය්‍යං, අපි නාමසහස්සතො’’ති ච.

“Incalculáveis são os nomes do Grande Sábio de acordo com suas qualidades; com base em suas qualidades, poder-se-ia atribuir-lhe nomes que vão além de milhares de nomes.”

තෙන බුද්ධං අමිතන්ති ථොමෙතීති.

Por essa razão, ele louva o Buda como 'amita' (imensurável).

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. දයාලයං මහාකරුණාය මෙත්තාය ආධාරං. සබ්බධි සබ්බස්මිං අත්තභාවෙ, දුක්කරං දුක්ඛෙන කරිතබ්බං පඤ්චමහාපරිච්චාගාදිකම්මං කරං කරොන්තං, භවණ්ණවාතික්කමං තිභවසඞ්ඛාතසමුද්දතො අතික්කන්තං, අග්ගතං සබ්බසත්තානං සෙට්ඨභාවං, ගතං පත්තං, තිලොකනාථං කාමරූප අරූපසඞ්ඛාතස්ස තිලොකස්ස පටිසරණං, සුසමාහිතං සුන්දර සමාධිවන්තං, හිතං සබ්බසත්තානං ලොකියලොකුත්තරසඞ්ඛාතං අත්ථධාරණං, සමන්තචක්ඛුං පරිසමන්තතො සබ්බඤෙය්‍යධම්මං පස්සන්තං සබ්බඤ්ඤුතඤාණවන්තං, අමිතං අපරිමෙය්‍යං සීලාදිගුණවන්තං, තං බුද්ධං අහං පණමාමි වන්දාමීති.

Esta é a conexão resumida aqui: 'Dayālaya' significa a morada da grande compaixão e do amor-bondoso. 'Sabbadhi' significa em toda a sua existência corporal, realizando ações difíceis de serem realizadas, como as cinco grandes renúncias. 'Bhavaṇṇavātikkama' significa aquele que cruzou o oceano das três existências. 'Aggataṃ gataṃ' significa aquele que alcançou o estado supremo entre todos os seres. 'Tilokanātha' significa o refúgio dos três mundos, a saber, o mundo do desejo, o mundo da forma e o mundo sem forma. 'Susamāhita' significa aquele que possui uma excelente concentração. 'Hita' significa aquele que sustenta o benefício mundano e supramundano de todos os seres. 'Samantacakkhu' significa aquele que possui o conhecimento da onisciência, vendo perfeitamente ao redor todas as coisas que devem ser conhecidas. 'Amita' significa aquele que possui qualidades imensuráveis de virtude e outras. A esse Buda, eu saúdo.

අට්ඨමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação da oitava estrofe de adoração está concluída.

9.

9.

තහිං [Pg.69] තහිං පාරමිසඤ්චයං චයං,ගතං ගතං සබ්භි සුඛප්පදං පදං;

නරානරානං සුඛසම්භවං භවං,නමානමානං ජිනපුඞ්ගවං ගවං.

Acumulando aqui e ali a coleção de perfeições, alcançando repetidamente o estado que concede felicidade aos virtuosos, sendo a fonte de felicidade para homens e não-homens em suas existências, eu saúdo o touro entre os vitoriosos, que é digno de honra.

9. එවං අට්ඨමගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි පාරමිසඤ්චයං චයන්ත්‍යාදීහි පඤ්චහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො තහිං තහිං පාරමිසඤ්චයංචයන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ජතජර ගණෙහි යුත්තත්තා ද්වාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා සබ්බපාදාද්‍යන්තයමකා වංසට්ඨගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘වදන්ති වංසට්ඨමිදං ජතා ජරා’’ති. තස්සත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

9. Tendo assim adorado o Buda com a oitava estrofe, agora, desejando adorá-lo louvando-o com cinco qualidades, começando com 'acumulando a coleção de perfeições', ele proferiu a estrofe que começa com 'tahiṃ tahiṃ pāramisañcayaṃ cayaṃ'. Deve-se entender que esta é uma estrofe no metro Vaṃsaṭṭha, caracterizada por doze sílabas por linha, contendo os grupos de pés ja, ta, ja e ra, e apresentando rimas no início e no fim de cada verso. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Eles chamam de Vaṃsaṭṭha aquilo que tem os pés ja, ta, ja e ra'. O seu significado já foi explicado anteriormente.

තත්ථ තහිං තහින්ති තස්මිං තස්මිං භවෙ අත්තභාවෙ වා, බුද්ධවරං පණිධානතො පට්ඨාය තෙසු තෙසු භවෙසු අත්තභාවෙසු වාති අත්ථො. පාරමිසඤ්චයන්ති දානාදිපා රමීනං සමූහං. එත්ථ ච පාරමී නාම දානසීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤා වීරිය ඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාවසෙන දසවිධා හොති. වුත්තඤ්ච බුද්ධවංසෙ –

Ali, 'tahiṃ tahiṃ' significa em cada existência ou estado de ser individual, ou seja, naquelas várias existências e estados de ser a partir do momento da resolução de se tornar um Buda excelente. 'Pāramisañcaya' significa a acumulação das perfeições, como a generosidade e outras. E aqui, as chamadas perfeições (pāramī) são de dez tipos, a saber: generosidade, moralidade, renúncia, sabedoria, energia, paciência, verdade, determinação, amor-bondoso e equanimidade. E foi dito no Buddhavaṃsa:

‘‘දානං සීලඤ්ච නෙක්ඛම්මං, පඤ්ඤා වීරියෙන පඤ්චමං;

ඛන්තිසච්චමධිට්ඨානං, මෙත්තුපෙක්ඛාති තෙ දසා’’ති.

“Generosidade, moralidade, renúncia, sabedoria e, em quinto lugar, energia; paciência, verdade, determinação, amor-bondoso e equanimidade: estas são as dez.”

අයං පන පාරමීසද්දස්ස වචනත්ථො. දානසීලාදිගුණ විසෙසයොගෙන සත්තුත්තමතාය මහාබොධිසත්තො පරමො. තස්ස අයං භාවො කම්මන්ති වා පාරමී, දානාදි ක්‍රියාව ලබ්භති. සන්තකභාවකම්මතද්ධිතෙ ණපච්චයො. ඉත්ථිලිඞ්ගජොතක ඊපච්චයො ච. අථ වා දානාදීනි පූරෙතීති පරමො. දානාදිගුණානං පූරකො පාලකො ච බොධිසත්තො. පූරධාතු අමපච්චයො. පරෙ සත්තෙ මවති අත්තනි බන්ධති ගුණවිසෙසයොගෙනාති වා පරමො, බොධිසත්තො. පරසද්දූපපද මුධාතු බන්ධනෙ ක්වි. පරං අතිරෙකං මජ්ජති කිලෙසමලතොති වා පරමො. පරසද්දූප පද [Pg.70] මජ්ජධාතු සංසුද්ධියං ක්වි. පරසද්දො අතිරෙකත්ථො. පරං සෙට්ඨං නිබ්බානං විසෙසෙන මයති ගච්ඡතීති වා පරමො. පරසද්දූපපද මයධාතු ගතියං ක්වි. ධාත්වන්තලොපො. පර සද්දො සෙට්ඨත්ථො. පරං ලොකං පමාණභූතෙන ඤාණ විසෙසෙන ඉධලොකමිව මුනාති පරිච්ඡින්දතීති වා පරමො. පරසද්දූප පද මුනධාතු පරිච්ඡින්දනෙ ක්වි. පරං අති විය සීලාදිගුණගණං අත්තනො සන්තානෙ මිනොති පක්ඛිපතීති වා පරමො. පරසද්දූපපද මිධාතු පක්ඛිපනෙ ක්වි. පරසද්දො අතිරෙකවාචකො. පරං අත්තභූතධම්මකායතො අඤ්ඤං පටිපක්ඛං වා තදනත්ථකරං කිලෙසචොරගණං මිනාති හිංසතීති වා පරමො, මහාබොධිසත්තො. පරසද්දූපපද මිධාතු හිංසායං ක්වි. පරසද්දො අඤ්ඤවාචකො, පටිපක්ඛවාචකො වා. පරමස්ස අයන්තිආදිනා වුත්තනයෙන පාරමීති. අපි ච පාරෙ නිබ්බානෙ මජ්ජති සුජ්ඣතීති පාරමී, මහාබොධි සත්තො. සුද්ධකත්තුසාධනොයං. පාරසද්දූපපද මජධාතු සංසුද්ධියං ක්වි. ඊ ච. පාරෙ නිබ්බානෙ සත්තෙ මජ්ජති සොධෙතීති වා පාරමී, හෙතුකත්තුසාධනොයං.

Esta é a análise etimológica da palavra 'pāramī'. Devido à sua associação com as qualidades especiais de generosidade, moralidade e outras, o Grande Bodhisatta é o mais excelente (paramo) entre os seres. O estado ou a ação deste [ser excelente] é 'pāramī', que se refere às práticas de generosidade e outras. O sufixo 'ṇa' é aplicado no sentido de propriedade ou ação, e o sufixo 'ī' é usado para indicar o gênero feminino. Ou ainda, aquele que preenche as práticas de generosidade e outras é 'paramo'. O Bodhisatta é aquele que preenche e protege as qualidades de generosidade e outras. A raiz é 'pūr' com o sufixo 'ama'. Ou ainda, aquele que protege os outros seres e os vincula a si mesmo por meio de suas qualidades especiais é 'paramo', o Bodhisatta. O termo 'para' é seguido pela raiz 'mu' no sentido de ligar, com o sufixo 'kvi'. Ou ainda, aquele que se purifica intensamente das impurezas é 'paramo'. O termo 'para' é seguido pela raiz 'majj' no sentido de purificação, com o sufixo 'kvi', onde o termo 'para' tem o sentido de excesso. Ou ainda, aquele que vai de forma excelente ao Nibbana supremo é 'paramo'. O termo 'para' é seguido pela raiz 'ay' no sentido de ir, com o sufixo 'kvi', ocorrendo a elisão do final da raiz, onde o termo 'para' tem o sentido de supremo. Ou ainda, aquele que compreende o outro mundo por meio de seu conhecimento especial que serve de medida, assim como compreende este mundo, é 'paramo'. O termo 'para' é seguido pela raiz 'mun' no sentido de discernir, com o sufixo 'kvi'. Ou ainda, aquele que deposita intensamente em seu próprio fluxo mental o grupo de qualidades como a moralidade e outras é 'paramo'. O termo 'para' é seguido pela raiz 'mi' no sentido de depositar, com o sufixo 'kvi', onde o termo 'para' expressa excesso. Ou ainda, aquele que destrói o grupo de ladrões das impurezas que é oposto e prejudicial ao seu próprio corpo do Dhamma é 'paramo', o Grande Bodhisatta. O termo 'para' é seguido pela raiz 'mi' no sentido de destruir, com o sufixo 'kvi', onde o termo 'para' significa 'outro' ou 'oposto'. Pelo método já mencionado, 'aquilo que pertence ao ser excelente' é 'pāramī'. Além disso, aquele que se purifica no Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī', o Grande Bodhisatta. Esta é uma derivação na voz ativa. O termo 'pāra' é seguido pela raiz 'maj' no sentido de purificação, com o sufixo 'kvi' e 'ī'. Ou ainda, aquele que purifica os seres no Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī'; esta é uma derivação na voz causativa.

පාරෙනිබ්බානෙ සත්තෙ මවති බන්ධති යොජෙතීති වා පාරමී. පාරං නිබ්බානං මයති ගච්ඡති සත්තෙ ච මායෙති ගමෙති වා පාරමී. පාරං නිබ්බානං යාථාවතො මුනාති පරිච්ඡින්දතීති වා පාරමී. පාරෙ නිබ්බානෙ සත්තෙ මිනොති පක්ඛිපතීති වා පාරමී. මිධාතු පක්ඛිපනෙ ඊ. පාරෙ නිබ්බානෙ සත්තානං මිනාති හිංසතීති වා පාරමී, මහාබොධිසත්තො. තස්ස අයං භාවො කම්මන්ති දානාදික්‍රියා පාරමීති. ඉමිනා වුත්තනයෙන පාරමීසද්දස්ස වචනත්ථො වෙදිතබ්බො. කිඤ්චාපි පන පාරමීසද්දස්ස නිබ්බචනං සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං. සොතූනං පන නිරුත්තිනයකොසල්ලත්ථං විත්ථාරෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Ou ainda, aquele que vincula e une os seres no Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī'. Aquele que vai ao Nibbana, que é a outra margem, e faz os seres irem até lá é 'pāramī'. Ou ainda, aquele que compreende verdadeiramente o Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī'. Ou ainda, aquele que estabelece os seres no Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī'. A raiz é 'mi' no sentido de estabelecer, com o sufixo 'ī'. Ou ainda, aquele que destrói o sofrimento dos seres no Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī', o Grande Bodhisatta. O estado ou a ação deste [ser] é a prática de generosidade e outras, chamada de 'pāramī'. Por este método apresentado, deve-se compreender a análise etimológica da palavra 'pāramī'. Embora a definição da palavra 'pāramī' tenha sido apresentada de forma resumida, deve-se considerar que ela foi explicada detalhadamente para o benefício da habilidade dos ouvintes nos métodos gramaticais.

සා පන දසපාරමී, දසඋපපාරමී, දසපරමත්ථපාරමී චාති තිවිධා හොති. තත්ථ සවිඤ්ඤාණාවිඤ්ඤාණකං ධනං පරිච්චාගං කත්වා [Pg.71] පූරිතා බොධිසම්භාරා දසපාරමියො නාම. හත්ථ පාද කණ්ණ නාසාදිඅඞ්ගපච්චඞ්ගපරිච්චාගං කත්වා පූරිතා බොධිසම්භාරා දසඋපපාරමියො නාම. ජීවිතින්ද්‍රියපරිච්චාගං කත්වා පූරිතා බොධිසම්භාරා දස පරමත්ථපාරමියො නාමාති. දානාදිපාරමීනං පන අත්ථො චරියපිටකඅට්ඨකථාදීසු ගහෙතබ්බො. අවයවං සඞ්ගහවසෙන චයති ගච්ඡති පවත්තතීති සඤ්චයො, සංපුබ්බ චිධාතු ගතියං ණ. සඤ්චිනොති අවයවන්ති වා සඤ්චයො, සමූහො. පාරමීනං සඤ්චයො සමූහොති පාරමිසඤ්චයො, තං පාරමිසඤ්චයං. තං පන චයන්ති එතස්ස කම්මං. චයන්ති උපචිතං, පරිසම්භූතන්ති අත්ථො. චයති උපචිනාතීති චයො, චියිත්ථ උපචියිත්ථාති වා චයො, බුද්ධො. චිධාතු උපචයෙ ණ. තං චයං. සබ්භිගතන්ති සම්බන්ධො.

Esta [perfeição] é de três tipos: as dez perfeições (pāramī), as dez subperfeições (upapāramī) e as dez perfeições supremas (paramatthapāramī). Entre estas, os requisitos para a iluminação (bodhisambhāra) preenchidos através da renúncia de riquezas animadas e inanimadas são chamados de 'as dez perfeições'. Os requisitos para a iluminação preenchidos através da renúncia de membros e órgãos, tais como mãos, pés, orelhas e nariz, são chamados de 'as dez subperfeições'. E os requisitos para a iluminação preenchidos através da renúncia da própria faculdade da vida são chamados de 'as dez perfeições supremas'. O significado das perfeições, como a generosidade (dāna) e outras, deve ser compreendido a partir do Comentário do Cariyāpiṭaka e de outras obras. 'Sañcaya' (acumulação) significa aquilo que se acumula, vai ou prossegue por meio da reunião de partes; o prefixo 'saṃ' com a raiz 'ci' no sentido de movimento, com o sufixo 'ṇa'. Ou 'sañcaya' é aquilo que reúne partes, ou seja, uma coleção (samūho). A acumulação ou coleção de perfeições é 'pāramisañcayo'; a ele refere-se 'pāramisañcayaṃ'. E este é o objeto de 'cayan' (acumulando). 'Cayan' significa acumulado, plenamente desenvolvido. Aquele que acumula ou desenvolve é 'cayo', ou aquele que foi acumulado ou desenvolvido é 'cayo', isto é, o Buda. A raiz 'ci' está no sentido de acumulação, com o sufixo 'ṇa'. A ele refere-se 'cayaṃ'. A conexão é com 'sabbhigataṃ' (alcançado pelos virtuosos).

තත්ථ සබ්භීති සන්තෙහි සප්පුරිසෙහි. රාගාදිකිලෙසෙ සමෙන්ති උපසමෙන්තීති සන්තා, සප්පුරිසා. සමුධාතු උපසමෙත, අන්තපච්චයො වා. සන්තෙහීති වත්තබ්බෙ ස්මාහිස්මිංනං ම්හා භිම්හිවාති සුත්තෙන හිවිභත්තියා භිකාරං සන්තසද්දස්ස සො භෙ බො චන්තෙති සුත්තෙන භකාරෙ පරෙ සන්තසද්දස්ස සකාරං කත්වා අන්තෙ ච බකාරාගමං කත්වා සබ්භීති වුත්තං. තෙහි සබ්භි. තං පන ගතන්ති එතස්ස අවුත්තකත්තා. ගතන්ති උපගමිතබ්බං. තඤ්හි දෙවමනුස්සෙහි ගමියති උපගමියති උපසඞ්කමියතීති ගතොති වුච්චති. තං බුද්ධං අත්ථකාමෙහි සප්පුරිසෙහි දෙවමනුස්සෙහි සීලාදිඅනන්තගුණිකත්තා සරණන්ති අභිමානා පයිරුපාසිතබ්බොති වුත්තං හොති. තං ගතං. සුඛප්පදං පදං ගතන්ති සම්බන්ධො. තත්ථ සුඛප්පදන්ති අච්චන්තසුඛස්ස පතිට්ඨානභූතං. සුඛනං සුඛං, තස්ස පජ්ජති තිට්ඨති එත්ථාති සුඛප්පදං, නිබ්බානං. පදන්ති නිබ්බානං. තඤ්හි බුද්ධාදීහි අරියෙහි පජ්ජියති ගමියතීති පදන්ති වුච්චති. ගතන්ති අගමින්ති ගතො, බුද්ධො. දුක්ඛාදිඅසම්මිස්සස්ස එකන්තසුඛස්ස පතිට්ඨානභූතං නිබ්බානං ආරම්මණකරණවසෙන අපාපුණින්ති වුත්තං හොති. තං ගතං.

Aqui, 'sabbhi' significa pelos pacificados, pelas pessoas íntegras (sappurisa). Aqueles que acalmam ou apaziguam as impurezas mentais (kilesa), como a cobiça (rāga) e outras, são os 'pacificados' (santā), as pessoas íntegras. A raiz 'samu' (sam) está no sentido de apaziguamento, ou com o sufixo 'anta'. Onde se deveria dizer 'santehi', pela regra 'smāhismiṃnaṃ mhā bhimhi...', a terminação 'hi' é transformada em 'bhi'; e pela regra 'so bhe bo ca...', quando a letra 'bha' segue, a palavra 'santa' tem seu 'ta' substituído por 'sa' e um 'ba' é inserido no final, resultando na forma 'sabbhi'. Por eles, 'sabbhi'. E este é o agente não expresso de 'gataṃ'. 'Gataṃ' significa aquilo que deve ser aproximado (ou alcançado). Pois ele é percorrido, aproximado e visitado por deuses e humanos, por isso é chamado de 'gato' (ido/alcançado). Isso significa que aquele Buda deve ser honrado e servido como um refúgio, com convicção, por deuses e humanos que buscam o bem e que são pessoas íntegras, devido às suas infinitas qualidades, como a virtude (sīla) e outras. A ele refere-se 'gataṃ'. A conexão é com 'sukhappadaṃ padaṃ gataṃ' (que alcançou o estado que concede a felicidade). Aqui, 'sukhappadaṃ' significa o fundamento da felicidade absoluta. A felicidade das felicidades, ou aquilo em que ela se estabelece e permanece, é 'sukhappadaṃ', isto é, o Nibbāna. 'Pada' significa o Nibbāna. Pois ele é trilhado ou alcançado pelos nobres (ariya), como os Budas e outros, por isso é chamado de 'pada' (estado/passo). 'Gataṃ' significa 'foi' (alcançou); aquele que foi é 'gato', o Buda. Significa que ele alcançou o Nibbāna, que é o fundamento da felicidade exclusiva, não misturada com o sofrimento e outras dores, tomando-o como objeto mental. A ele refere-se 'gataṃ'.

නරානරානන්ති [Pg.72] නරඅනරානන්ති පදච්ඡෙදො. මනුස්සදෙවානන්ති අත්ථො. පබ්බජ්ජාදිසෙට්ඨභාවං නරති නෙතීති නරො, නරීයති සකෙන කම්මෙන නියතීති වා නරො, මනුස්සො, සත්තො වා. නරධාතු නයනෙ අ. න නරො අනරො, දෙවො. නරො ච අනරො ච නරානරො, තෙසං නරානරානං. තං පන සුඛසම්භවන්ති පදෙ සම්බන්ධො.

A divisão de palavras para 'narānarānaṃ' é 'nara-anarānaṃ'. O significado é 'de humanos e deuses'. Aquele que conduz ou leva ao estado excelente, como a ordenação (pabbajjā) e outros, é 'naro' (homem/humano); ou aquele que é conduzido por suas próprias ações (kamma) é 'naro', isto é, um ser humano ou um ser senciente. A raiz 'nar' está no sentido de conduzir, com o sufixo 'a'. Aquele que não é um humano (na naro) é um 'anaro', isto é, um deus (deva). O humano e o não-humano juntos são 'narānaro'; deles, 'narānarānaṃ'. E este se conecta com a palavra 'sukhasambhavaṃ'.

සුඛසම්භවන්ති ලොකියලොකුත්තරසුඛස්ස කාරණං. තිවිධසුඛස්ස ලභනකාරණභූතං පුඤ්ඤං වා. සුඛයතීති සුඛං. තිවිධසුඛං. යස්ස උප්පජ්ජති, තං සුඛිතං කරොතීති අත්ථො. අථ වා සුට්ඨු දුක්ඛං ඛනතීති සුඛං. සුපුබ්බඛනුධාතු අවධාරණෙ අ. සම්භවති සුඛසඞ්ඛාතං ඵලං අනෙන පුඤ්ඤෙනාති සම්භවං, පුඤ්ඤකරණං. සංපුබ්බභූධාතු සත්තායංණ. සුඛස්ස සම්භවං සුඛසම්භවං, තං පන භවන්තිපදෙ කම්මං. භවන්ති නිබ්බත්තෙන්තං. තං සුඛසම්භවං භාවෙති නිබ්බත්තෙතීති භවො, බුද්ධො. තං භවං. සො හි මහාකරුණාපුබ්බඞ්ගමාය ධම්මදෙසනාය දෙවමනුස්සානං ලොකියලොකුත්තරසුඛස්ස ලභනකාරණභූතං දානසීලභාවනාසඞ්ඛාතං පුඤ්ඤං කාරෙති, තස්මා භගවතො නරානරානං සුඛසම්භවං භවන්ති ථොමෙතීති දට්ඨබ්බං.

'Sukhasambhavaṃ' significa a causa da felicidade mundana e supramundana. Ou o mérito (puñña) que é a causa para a obtenção do triplo tipo de felicidade. Aquilo que traz felicidade é 'sukhaṃ', isto é, a tripla felicidade. O significado é: para quem ela surge, a essa pessoa ela torna feliz. Ou, alternativamente, aquilo que cava ou destrói completamente o sofrimento é 'sukhaṃ'. O prefixo 'su' com a raiz 'khanu' (khan) no sentido de cavar/destruir, com o sufixo 'a'. Aquilo através do qual o fruto conhecido como felicidade é produzido por este mérito é 'sambhavaṃ', isto é, a realização de mérito. O prefixo 'saṃ' com a raiz 'bhū' no sentido de existência, com o sufixo 'ṇa'. A origem da felicidade é 'sukhasambhavaṃ'; e este é o objeto da palavra 'bhavaṃ' (gerando/produzindo). 'Bhavaṃ' significa gerando, produzindo. Aquele que cultiva ou produz essa origem da felicidade é 'bhavo', o Buda. A ele refere-se 'bhavaṃ'. Pois ele, por meio do ensinamento do Dhamma precedido por grande compaixão, faz com que deuses e humanos realizem o mérito constituído por generosidade, virtude e meditação (dāna, sīla, bhāvanā), que é a causa para a obtenção da felicidade mundana e supramundana; portanto, deve-se entender que ele louva o Buda como aquele que gera a origem da felicidade para deuses e humanos.

නමානමානන්ති පදස්ස නමෙ අනමානන්ති පදච්ඡෙදො. නමෙති අහං නමාමීති අත්ථො. එත්ථ ච මිවිභත්තියා එකාරාදෙසොති වෙදිතබ්බො. අනමානන්ති අනමෙන්තානං අවන්දන්තානං අනාදරානන්ති අත්ථො. තං පන ගවන්තිඑතස්ස විසෙසනං. ගවන්ති ගොණසදිසානං බාලානං. ගවන්ති හි ඡට්ඨීබහුවචනන්තනාමපදං. තතො නමං පතිම්හාලුත්තෙ ච සමාසෙති සුත්තෙ සමභිනිවිට්ඨෙන චග්ගහණෙන නංවචනස්ස අං ආදෙසඤ්ච ගොඉච්චෙතස්ස ඔකාරස්ස අවාදෙසං කත්වා රූපසිද්ධි වෙදිතබ්බා. ගච්ඡන්තීති ගාවො, ගොණා. ගාවො වියාති ගාවො, තෙසං ගවං බාලානං. තං පන ජිනපුඞ්ගවන්තිපදෙ ඡට්ඨීකම්මං. ජිනපුඞ්ගවන්ති ජයන්තපුරිසුත්තමං බුද්ධං නමෙ නමාමීති සම්බන්ධො. එත්ථ ච පුඞ්ගව සද්දො [Pg.73] කම්මධාරයසමාසෙ සෙට්ඨත්ථවාචකො. මුනිපුඞ්ගවොතිආදීසු විය. වුත්තඤ්ච අමරකොසෙ –

A divisão de palavras para 'namānamānaṃ' é 'name anamānaṃ'. 'Name' significa 'eu me curvo' (namāmi). E aqui deve-se entender que há a substituição da terminação 'mi' pela letra 'e'. 'Anamānaṃ' significa daqueles que não se curvam, que não prestam homenagem, que são desrespeitosos. E este é um adjetivo para 'gavaṃ'. 'Gavaṃ' refere-se aos tolos que são semelhantes a bois. Pois 'gavaṃ' é um substantivo no caso genitivo plural. A partir disso, a formação da palavra deve ser entendida pela regra 'namaṃ patimhālutte ca samāse...', onde, pela inclusão da letra 'ca', a terminação 'naṃ' é substituída por 'aṃ', e a letra 'o' da palavra 'go' é substituída por 'ava'. Aqueles que andam são 'gāvo', isto é, bois. Aqueles que são como bois são 'gāvo'; deles, 'gavaṃ', isto é, dos tolos. E este é o objeto genitivo da palavra 'jinapuṅgavaṃ'. A conexão é: 'eu me curvo (name) ao Buda, o conquistador, o supremo entre os homens (jinapuṅgavaṃ)'. E aqui, a palavra 'puṅgava' em um composto kammadhāraya expressa o sentido de excelência, como em 'munipuṅgava' (o touro entre os sábios) e outros. E foi dito no Amarakoṣa:

‘‘උත්තරස්මිං පදෙ බ්‍යග්ඝ, පුඞ්ගවොසභකුඤ්ජරා;

සීහසද්දූලනාගාද්‍යා, පුමෙ සෙට්ඨත්ථගොචරා’’ති.

"Quando aparecem como o último membro de um composto, as palavras tigre (byaggha), touro (puṅgava, usabha), elefante (kuñjara), leão (sīha), leopardo (saddūla), serpente/elefante (nāga) e outras, no gênero masculino, referem-se ao sentido de excelência."

තස්සත්ථො. කම්මධාරයසමාසෙ උත්තරපදෙ වත්තමානා බ්‍යග්ඝපුඞ්ගවොසභකුඤ්ජරා බ්‍යග්ඝපුඞ්ගවඋසභකුඤ්ජරසද්දා ච සීහ සද්දූලනාගාද්‍යා සීහ සද්දූල නාගාසද්දා ච පුමෙ සෙට්ඨත්ථ වාචකාති. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. ගො විය බුද්ධගුණෙ අජානන්තෙ අනමන්තෙ අඤ්ඤදිට්ඨිකෙ බාලෙ ජිනාති අජිනීති වා ජිනො. පකට්ඨභාවං පධානභාවං වා උද්ධං ගච්ඡතීති පුඞ්ගවො. පඋපුබ්බ ගමුධාතු ගතියං අවපච්චයො. නිග්ගහිතා ගමො. තස්ස කවග්ගන්තං ධාත්වන්තලොපඤ්ච යදාදිනා කත්වා රූපසිද්ධි වෙදිතබ්බා. ජිනො ච සො පුඞ්ගවො චාති ජිනපුඞ්ගවො, බුද්ධො. සො පන ගුන්නං විය බුද්ධානං සීලාදිකෙ අප්පමෙය්‍යගුණෙ අජානන්තානං අනමන්තානං අගාරවන්තානං අවන්දන්තානං අඤ්ඤ දිට්ඨිගතිකානං බාලානං අසත්ථෙන පාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන අජිනීති වුත්තං හොති. තං ජිනපුඞ්ගවන්ති.

Seu significado é: As palavras 'byaggha', 'puṅgava', 'usabha', 'kuñjara', bem como 'sīha', 'saddūla', 'nāga' e outras, quando ocorrem como o último membro em um composto kammadhāraya, expressam o sentido de excelência no gênero masculino. E este é o significado etimológico aqui: Aquele que vence (jināti) ou venceu (ajini) os tolos de visões errôneas que, como bois, não conhecem as qualidades do Buda e não se curvam a ele, é o 'jino' (conquistador). Aquele que vai para cima, isto é, para um estado de eminência ou preeminência, é 'puṅgavo'. O prefixo 'pa' com a raiz 'gamu' no sentido de movimento, com o sufixo 'ava'. O 'ma' torna-se um niggahīta. A partir disso, a formação da palavra deve ser entendida pela transformação do niggahīta em uma consoante da classe 'ka' (isto é, 'ṅa') e a elisão do final da raiz, de acordo com as regras gramaticais. Aquele que é tanto um conquistador (jino) quanto um touro/líder excelente (puṅgavo) é 'jinapuṅgavo', o Buda. Isso significa que ele venceu, sem o uso de armas, mas pelo poder do mérito de suas perfeições, os tolos de visões errôneas que, como bois, não conhecem as qualidades imensuráveis dos Budas, como a virtude (sīla) e outras, e que não se curvam, são desrespeitosos e não prestam homenagem. A ele refere-se 'jinapuṅgavaṃ'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. තහිං තහිං තස්මිං තස්මිං භවෙ, අත්තභාවෙ වා, පාරමිසඤ්චයං දානාදිපාරමීනං සමූහං, චයං උපචිතං පරිසම්භූතං, සබ්භි සන්තෙහි සප්පුරිසෙහි, ගතං උපගමිතබ්බං පයිරුපාසිතබ්බං, සුඛප්පදං අච්චන්තසුඛස්ස පතිට්ඨාන භූතං, පදං නිබ්බානං ගතං පත්තං අගමිං, නරානරානං මනුස්සදෙවානං, සුඛසම්භවං ලොකියලොකුත්තරසුඛස්ස කාරණං තිවිධ සුඛස්ස ලභනකාරණභූතං පුඤ්ඤං වා භවං නිබ්බත්තෙන්තං, අනමානං අනමන්තානං අනාදරානං අවන්දන්තානං වා, ගවං ගොණසදිසානං බාලානං ජිනපුඞ්ගවං ජයන්තපුරිසුත්තමං බුද්ධං අහං නමෙ නමාමීති.

Esta é a conexão resumida do significado aqui: 'Tahiṃ tahiṃ' significa em cada existência ou em cada forma de ser individual; 'pāramisañcayaṃ' significa a coleção de perfeições, como a generosidade e outras; 'cayaṃ' significa acumulado, plenamente desenvolvido; 'sabbhi' significa pelos pacificados, pelas pessoas íntegras; 'gataṃ' significa aquilo que deve ser aproximado, honrado; 'sukhappadaṃ' significa o fundamento da felicidade absoluta; 'padaṃ' significa o Nibbāna; 'gataṃ' significa alcançado, ido; 'narānarānaṃ' significa de humanos e deuses; 'sukhasambhavaṃ' significa a causa da felicidade mundana e supramundana, ou o mérito que é a causa para a obtenção da tripla felicidade; 'bhavaṃ' significa gerando, produzindo; 'anamānaṃ' significa daqueles que não se curvam, que são desrespeitosos ou que não prestam homenagem; 'gavaṃ' significa dos tolos que são semelhantes a bois; 'jinapuṅgavaṃ' significa o Buda, o conquistador, o supremo entre os homens; 'name' significa 'eu me curvo'.

නවමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do nono verso de homenagem.

10.

10.

මග්ගඞ්ගනාවං [Pg.74] මුනිදක්ඛනාවිකො,ඊහාඵියං ඤාණකරෙන ගාහකො;

ආරුය්හ යො තාය බහූ භවණ්ණවා,තාරෙසි තං බුද්ධමඝප්පහං නමෙ.

Tendo embarcado no barco dos fatores do caminho, O sábio, o habilidoso timoneiro, Segurando com a mão da sabedoria o remo do esforço, Fez muitos atravessarem o oceano da existência; Curvo-me a esse Buda, o destruidor do mal.

10. එවං නවමගාථාය බුද්ධං නත්වා ඉදානි බහූ සත්තෙ තිභවසඞ්ඛාතා සංසාරසමුද්දතො තාරෙන්තෙන ගුණෙන ච සත්තානං දුක්ඛප්පහානෙන ගුණෙන ච ථොමිත්වා බුද්ධං වන්දිතු කාමො මග්ගඞ්ගනාවන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන තත ජර ගණෙහි රචිතත්තා ද්වාදසක්ඛරෙහි යුත්තා ඉන්දවංස ගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘සායින්දවංසා ඛලු යත්ථ තා ජරා’’ති.

10. Tendo assim homenageado o Buda com o nono verso, agora, desejando saudar o Buda louvando-o por sua qualidade de fazer muitos seres atravessarem o oceano do saṃsāra constituído pelas três existências, e por sua qualidade de eliminar o sofrimento dos seres, ele proferiu o verso que começa com 'maggaṅganāvaṃ'. E deve-se entender que este verso, por ser composto pelos pés métricos (gaṇa) 'ta', 'ta', 'ja' e 'ra', e possuir doze sílabas, é um verso no metro Indavaṃsā. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Aquele em que há os pés ta, ta, ja, ra é certamente chamado de Indavaṃsā'.

තස්සත්ථො. යත්ථ යස්සං ගාථායං තා තගණද්වයඤ්ච ජරා ජගණ රගණා ච චෙ සියුං, සා ගාථා ඛලු එකන්තං ඉන්දවංසගාථා නාමාති.

Seu significado é: Onde, isto é, em qual verso, se houver 'tā' — um par de pés 'ta' (tagaṇa) — e 'jarā' — um pé 'ja' (jagaṇa) e um pé 'ra' (ragaṇa) —, esse verso é certamente conhecido como um verso Indavaṃsā.

තත්ථ යො මුනිදක්ඛනාවිකොති සම්බන්ධො. යො බුද්ධ සඞ්ඛාතො ඡෙකො නාවාජෙට්ඨකොති අත්ථො. තත්ථ මුනීති උභො ලොකෙ මුනාති ජානාතීති මුනි, භගවා. මුනධාතු ඤාණෙ ඉ. අථ වා මොනං වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤාණං, තං අස්ස අත්ථීති මුනි, භගවා. අස්සථ්‍යත්ථෙ ඉපච්චයො. වුත්තඤ්හි එකනිපාතෙ වණ්ණපථජාතකට්ඨකථායං ‘‘මුනීති මොනං වුච්චති ඤාණං. කාය මොනෙය්‍යාදීසු වා අඤ්ඤතරෙන සමන්නාගතත්තා පුග්ගලො මුනීති වුච්චති. සො පනෙස අගාරියමුනි, අනගාරියමුනි, සෙක්ඛමුනි, අසෙක්ඛමුනි, පච්චෙකමුනි, මුනිමුනීති අනෙකවිධො. තත්ථ අගාරියමුනීති ගිහි ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො. අනගාරියමුනීති තථාරූපොව පබ්බජිතො. සෙක්ඛමුනීති සත්තසෙක්ඛා. අසෙක්ඛමුනීති ඛීණාසවො. පච්චෙකමුනීති පච්චෙකසම්බුද්ධො. මුනිමුනීති සම්මාසම්බුද්ධො’’ති. ඉධ පන මුනිමුනි අධිප්පෙතො.

Aqui, a conexão é com 'yo munidakkhanāviko' (aquele que é o sábio, o habilidoso timoneiro). O significado é: aquele que é conhecido como o Buda, o habilidoso capitão do barco. Aqui, 'muni' significa aquele que conhece (munāti) ambos os mundos, isto é, o Abençoado (Bhagavā). A raiz 'muna' está no sentido de conhecimento, com o sufixo 'i'. Ou, alternativamente, 'mona' refere-se à sabedoria onisciente; aquele que a possui é 'muni', o Abençoado. O sufixo 'i' é usado no sentido de posse. Pois foi dito no Comentário do Vaṇṇapatha Jātaka, no Livro de Um Poema (Ekanipāta): ''Muni': 'mona' refere-se ao conhecimento. Uma pessoa é chamada de 'muni' por ser dotada de um dos tipos de sabedoria, como a sabedoria corporal (kāya-moneyya) e outras. E este 'muni' é de vários tipos: o sábio leigo (agāriya-muni), o sábio monástico (anagāriya-muni), o sábio em treinamento (sekha-muni), o sábio além do treinamento (asekha-muni), o sábio solitário (pacceka-muni) e o sábio dos sábios (muni-muni). Entre estes, o 'sábio leigo' é o leigo que alcançou o fruto [do caminho] e compreendeu o ensinamento. O 'sábio monástico' é aquele que, sendo da mesma natureza, ordenou-se. O 'sábio em treinamento' refere-se aos sete tipos de nobres em treinamento. O 'sábio além do treinamento' é o Arahant cujas impurezas foram destruídas. O 'sábio solitário' é o Paccekabuddha. O 'sábio dos sábios' é o Sammāsambuddha (o Buda Perfeitamente Iluminado).' Aqui, no entanto, refere-se ao 'sábio dos sábios' (munimuni).

දක්ඛොති [Pg.75] ඡෙකො. සමුද්දතරණෙ දක්ඛති කුසලත්තං ගච්ඡතීති දක්ඛො, නාවිකො. දක්ඛධාතු ගතියං අ. අථ වා දක්ඛති කුසලකම්මෙ අඤ්ඤස්මිඤ්ච කිච්චාකිච්චෙ අදන්ධතාය සීඝං ගච්ඡතීති දක්ඛො, යොකොචි කුසලො පුග්ගලො. දක්ඛධාතු සීඝත්ථෙ අ. දක්ඛො වියාති දක්ඛො, බුද්ධො. නීතත්ථෙන පන බුද්ධො සත්තානං සංසාරසමුද්දතො උද්ධාරණස්ස කාරණං දක්ඛති පරිච්ඡින්දති ඤාණෙනාති දක්ඛොති වුච්චති. නාවිකොති සමුද්දතීරං නාවාය තරතීති නාවිකො, නාවාජෙට්ඨකො. තරතිතද්ධිතෙ ණිකො. නාවිකො වියාති නාවිකො, බුද්ධො. නීතත්ථෙන පන බුද්ධො නිබ්බානං පාරං අට්ඨමග්ගඞ්ගනාවාය තරතීති නාවිකොති වුච්චති. දක්ඛො නාවිකො දක්ඛනාවිකො, මුනි ච සො දක්ඛනාවිකොචාති මුනිදක්ඛනාවිකො, කම්මධාරයසමාසොයං. අථ වා දක්ඛනාවිකො විය දක්ඛො මුනීති මුනිදක්ඛනාවිකො, බුද්ධො. උපමාකම්මධාරයසමාසොයං. යථා හි සමුද්දතරණෙ ඡෙකො නාවිකො මනුස්සෙ සමුද්දපාරං නෙති, එවං බුද්ධො වෙනෙය්‍යසත්තෙ නිබ්බානපාරං නෙතීති වුත්තං හොති.

'Dakkho' significa habilidoso, perito. Aquele que vê ou alcança a habilidade na travessia do oceano é 'dakkho', o timoneiro. A raiz 'dakkh' está no sentido de movimento, com o sufixo 'a'. Ou, alternativamente, qualquer pessoa habilidosa que age rapidamente, sem hesitação, em ações benéficas e em vários deveres, é 'dakkho'. A raiz 'dakkh' está no sentido de rapidez, com o sufixo 'a'. Aquele que é como o habilidoso é 'dakkho', o Buda. No sentido figurado, o Buda é chamado de 'dakkho' porque ele vê e determina com sua sabedoria o meio de resgatar os seres do oceano do saṃsāra. 'Nāviko' é aquele que cruza para a outra margem do oceano por meio de um barco, isto é, o capitão do barco. O sufixo secundário 'ṇika' é usado no sentido de 'cruzar'. Aquele que é como o timoneiro é 'nāviko', o Buda. No sentido figurado, o Buda é chamado de 'nāviko' porque ele cruza para a outra margem, o Nibbāna, por meio do barco constituído pelos oito fatores do caminho. O timoneiro habilidoso é 'dakkhanāviko'; aquele que é tanto o sábio quanto o timoneiro habilidoso é 'munidakkhanāviko' — este é um composto kammadhāraya. Ou, alternativamente, o sábio que é habilidoso como um timoneiro é 'munidakkhanāviko', o Buda. Este é um composto kammadhāraya de comparação (upamā-kammadhāraya). Pois, assim como um timoneiro habilidoso na travessia do oceano conduz as pessoas para a outra margem do mar, da mesma forma o Buda conduz os seres a serem guiados para a outra margem, o Nibbāna — este é o significado.

මග්ගඞ්ගනාවං ආරුය්හාති සම්බන්ධො. මග්ගඞ්ගනාවන්ති අට්ඨමග්ගඞ්ග සඞ්ඛාතං නාවං. ආරුය්හාති ආරොහිත්වාති අත්ථො. කිලෙසෙ මාරෙන්තො ආරම්මණකරණවසෙන නිබ්බානං ගච්ඡතීති මග්ගො. මාරසද්දූපපද ගමුධාතු ක්වි. මාරෙන්ත ගොති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන මග්ගොති වුත්තං. අථ වා නිබ්බානං මග්ගති ගවෙසතීති මග්ගො. මග්ගධාතු ගවෙසනෙ අ. නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගියති ගවෙසියතීති වා මග්ගො. එකන්තතො ජාති ජරාබ්‍යාධිමරණදුක්ඛාදීහි පීළිතෙහි සත්තෙහි දුක්ඛක්ඛයං නිබ්බානං පාපුණත්ථාය මග්ගිතබ්බො ගවෙසිතබ්බොති මග්ගො, චතුමග්ගො. වුත්තඤ්හි ‘‘මග්ගොති කෙනට්ඨෙන නිබ්බානං මග්ගනට්ඨෙන නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගනීයට්ඨෙන චා’’ති. අඞ්ගති ගච්ඡති ඵලනිබ්බානං එතෙනාති අඞ්ගං. අගිධාතු ගමනෙ අ. මග්ගස්ස අඞ්ගං කාරණන්ති මග්ගඞ්ගං, සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්ප සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්ත සම්මාආජීව සම්මාවායාම [Pg.76] සම්මාසති සම්මාසමාධිවසෙන අට්ඨමග්ගඞ්ගං ලබ්භති. නුයති ථවීයතීති නාවා. නුධාතු ථවියං අවො. අථ වා ඔරතො පාරං නෙතීති නාවා, භාරං නයන්ති එතායාති වා නාවා. නිධාතු නයනෙ අවො. මග්ගඞ්ගසඞ්ඛාතා නාවා මග්ගඞ්ගනාවා. අථ වා නාවා විය මග්ගඞ්ගන්ති මග්ගඞ්ග නාවා. යථා හි නාවා අත්තනි ආරුළ්හෙ මනුස්සෙ සමුද්ද නදීපාරං නෙති, එවං අට්ඨමග්ගඞ්ගධම්මා අත්තානං පටිපජ්ජන්තෙ නිබ්බාන පාරං නෙන්තීති වුත්තං හොති. තං මග්ගඞ්ගනාවං.

A conexão é 'tendo embarcado no barco dos fatores do caminho' (maggaṅganāvaṃ āruyha). 'Maggaṅganāvaṃ' refere-se ao barco conhecido como os oito fatores do caminho. 'Āruyha' tem o significado de 'tendo embarcado' (ārohitvā). O caminho (maggo) é assim chamado porque, destruindo as impurezas (kilese) por meio de tomar o Nibbāna como seu objeto mental, vai-se em direção a ele. Deriva-se da raiz 'gamu' precedida pela palavra 'māra' com o sufixo 'kvi'. Onde se deveria dizer 'mārenta go' (aquele que vai destruindo), diz-se 'maggo' por meio do método linguístico (niruttinaya). Ou então, o caminho é chamado de 'maggo' porque busca (maggati/gavesati) o Nibbāna. A raiz 'magga' está no sentido de buscar (gavesana) com o sufixo 'a'. Ou ainda, é chamado de 'maggo' porque é buscado (maggiyati/gavesiyati) por aqueles que desejam o Nibbāna. O caminho, o caminho quádruplo (catumaggo), deve ser buscado e procurado por seres que são absolutamente atormentados pelo nascimento, velhice, doença, morte, sofrimento, etc., a fim de alcançar a cessação do sofrimento, o Nibbāna. Pois foi dito: 'Em que sentido é caminho (maggo)? No sentido de buscar o Nibbāna, e no sentido de ser buscado por aqueles que desejam o Nibbāna'. Um fator (aṅga) é aquilo pelo qual se vai (aṅgati/gacchati) ao fruto do Nibbāna. A raiz 'agi' está no sentido de ir (gamana) com o sufixo 'a'. Um fator ou causa do caminho é 'maggaṅga' (fator do caminho); obtém-se como os oito fatores do caminho por meio da visão correta, pensamento correto, fala correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. Um barco (nāvā) é aquilo que é elogiado (nuyati/thavīyati). A raiz 'nu' está no sentido de elogio (thaviya) com o sufixo 'avo'. Ou então, um barco (nāvā) é aquilo que leva da margem de cá para a outra margem, ou aquilo pelo qual se transporta uma carga (bhāra). A raiz 'nī' está no sentido de guiar/levar (nayana) com o sufixo 'avo'. O barco conhecido como os fatores do caminho é 'maggaṅganāvā'. Ou os fatores do caminho são como um barco, por isso 'maggaṅganāvā'. Assim como um barco leva as pessoas que nele embarcaram para a outra margem do oceano ou de um rio, da mesma forma os estados mentais dos oito fatores do caminho levam aqueles que os praticam para a outra margem, o Nibbāna. Isso é o que se quer dizer. A esse 'barco dos fatores do caminho' (taṃ maggaṅganāvaṃ).

ඊහාඵියන්ති වීරියසඞ්ඛාතං දබ්බිසාරකං. වුත්තඤ්හි සුත්තනි පාතඅට්ඨකථායං ‘‘ඵියෙනාති දබ්බිසාරකෙනා’’ති. ඊහති ආරබ්භතීති ඊහා. ඊහති වායමති චෙතයති එතෙනාති වා ඊහා, වීරියං. සද්දනීතියං පන ‘‘ඊහ චෙතාය’’න්ති වුත්තං. ඵාති වඩ්ඪෙති උදකං එතෙනාති ඵියං. ඵාධාතු වඩ්ඪියං ඉයො. ඵාති ඝට්ටෙති උදකන්ති වා ඵියං. අථ වා ඵායති ගච්ඡති නාවං එතෙනාති ඵියං. දබ්බිසාරකං. ඵායි ධාතු ගතියං අ. ආකාරස්ස ඉ. ඊහාසඞ්ඛාතං ඵියන්ති ඊහාඵියං. ඵියං විය ඊහාති ඊහාඵියං. යථා හි ඵියෙන නාවා ඉච්ඡිතට්ඨානං ගච්ඡති, එවං ඊහාසඞ්ඛාතෙන වීරියෙන තං තං කිච්චං සාධෙති, ඉච්ඡිතං නිබ්බානට්ඨානං ගච්ඡතීති අධිප්පායො. තං පන ගාහකොති පදෙ කම්මං. ඤාණකරෙනාති සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතෙන හත්ථෙන. සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං ජානාතීති ඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. තං තං කම්මං කරොතීති කරො, හත්ථො. ඤාණසඞ්ඛාතො කරො ඤාණ කරො, කරං විය ඤාණන්ති වා ඤාණකරො, තෙන ඤාණකරෙන. ගාහකොති දළ්හගණ්හමානො හුත්වා. තායාති අට්ඨමග්ගඞ්ග සඞ්ඛාතාය තාය නාවාය, බහූති අනෙකෙ වෙනෙය්‍යසත්තෙ. භවණ්ණවාති තිභවසඞ්ඛාතා සංසාරවට්ටසඞ්ඛාතා වා මහාසමුද්දතො. තස්ස පන වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

'Īhāphiyaṃ' refere-se ao remo (dabbisāraka) conhecido como energia (vīriya). Pois foi dito no comentário do Suttanipāta: 'por phiya quer-se dizer o remo (dabbisāraka)'. O esforço (īhā) é aquilo que se empenha ou inicia (īhati/ārabbhati). Ou aquilo pelo qual se esforça, se empenha ou se intenciona é 'īhā', a energia (vīriya). Na Saddanīti, porém, diz-se: 'īha no sentido de intencionar (cetāya)'. Um remo (phiya) é aquilo pelo qual se aumenta ou se move a água. A raiz 'phā' está no sentido de aumentar (vaḍḍhi) com o sufixo 'iyo'. Ou aquilo que bate na água é 'phiya'. Ou então, um remo (phiya) é aquilo pelo qual o barco se move (phāyati/gacchati); o remo (dabbisāraka). A raiz 'phāyi' está no sentido de movimento (gati) com o sufixo 'a', com a mudança da vogal 'ā' para 'i'. O remo conhecido como esforço é 'īhāphiyaṃ'. Ou o esforço é como um remo, por isso 'īhāphiyaṃ'. Assim como por meio de um remo o barco vai para o lugar desejado, da mesma forma, por meio da energia conhecida como esforço, realiza-se esta ou aquela tarefa e se vai para o desejado lugar do Nibbāna. Este é o significado. Isso, por sua vez, é o objeto direto da palavra 'gāhako' (segurando). 'Ñāṇakarena' significa com a mão conhecida como o conhecimento da omnisciência (sabbaññutañāṇa). O conhecimento (ñāṇa) é aquilo que conhece todas as coisas cognoscíveis, o conhecimento da omnisciência. A mão (karo/hattho) é aquilo que realiza esta ou aquela ação. A mão conhecida como conhecimento é 'ñāṇakaro', ou o conhecimento é como uma mão, por isso 'ñāṇakaro'; com essa mão do conhecimento (ñāṇakarena). 'Gāhako' significa segurando firmemente. 'Tāyā' significa por meio daquele barco conhecido como os oito fatores do caminho. 'Bahū' significa muitos seres disciplináveis (veneyyasatte). 'Bhavaṇṇavā' significa do grande oceano conhecido como as três existências (tibhava) ou o ciclo do saṃsāra. O significado literal dessa palavra já foi explicado anteriormente.

තාරෙසීති ඔතිණ්ණෙසි, අතික්කමෙසීති අත්ථො. බුද්ධන්ති පටිවිද්ධචතුසච්චධම්මං. අඝප්පහන්ති සත්තානං දුක්ඛප්පජ හන්තං[Pg.77]. දුක්ඛවිද්ධංසෙන්තන්ති අත්ථො. අථ වා අඝප්පහන්ති සත්තානං කිලෙසප්පජහන්තං. කිලෙසවිද්ධංසෙන්තන්ති අත්ථො. එත්ථ හි අඝසද්දො දුක්ඛෙ කිලෙසෙ ච වත්තති. තත්ථ හි දුක්ඛං අඝයති දුක්ඛයතීති අඝන්ති ච, අඝයති දුක්ඛාකාරෙන පවත්තතීති වා අඝන්ති ච වුච්චති. කිලෙසො පන අඝයන්ති පාපං කරොන්ති සත්තා එතෙනාති අඝොති වුච්චති. අඝධාතු පාපකරණෙ අ. අඝං පජහති විද්ධංසෙතීති අඝප්පහො, බුද්ධො. අඝසද්දූපපදපපුබ්බහාධාතු චාගෙ. බුද්ධො වෙනෙය්‍යසත්තානං දුක්ඛඤ්ච කිලෙසඤ්ච ධම්මදෙසනාය අපනෙතීති අත්ථො. එත්ථ ච පඨමවිකප්පෙ දුක්ඛස්ස අප්පහාතබ්බධම්මත්තා මග්ගෙන අප්පහාතබ්බම්පි ඵලූපචාරෙන දුක්ඛප්පජහන්තන්ති වුත්තං. තන්ති මුනිදක්ඛනාවිකං අහං නමෙ නමාමීති සම්බන්ධොති.

'Tāresi' significa fez atravessar, cruzou; este é o significado. 'Buddhaṃ' significa aquele que compreendeu plenamente a verdade das Quatro Verdades. 'Aghappahaṃ' significa aquele que abandona o sofrimento dos seres; o significado é aquele que destrói o sofrimento. Ou então, 'aghappahaṃ' significa aquele que abandona as impurezas (kilesa) dos seres; o significado é aquele que destrói as impurezas. Pois aqui a palavra 'agha' aplica-se tanto ao sofrimento quanto às impurezas. Ali, o sofrimento é chamado de 'agha' porque causa dor (aghayati/dukkhayati), ou porque se manifesta na forma de sofrimento. A impureza, por sua vez, é chamada de 'agha' porque por meio dela os seres cometem o mal (aghayati/pāpaṃ karonti). A raiz 'agha' está no sentido de cometer o mal (pāpakaraṇa) com o sufixo 'a'. Aquele que abandona e destrói o mal/sofrimento é 'aghappaho', o Buda. Deriva-se da raiz 'hā' precedida pelo prefixo 'pa' e com a palavra 'agha' como termo anterior, no sentido de abandonar (cāga). O significado é que o Buda remove o sofrimento e as impurezas dos seres disciplináveis por meio do ensinamento do Dhamma. E aqui, na primeira alternativa, visto que o sofrimento não é algo a ser abandonado diretamente pelo caminho, embora não seja abandonado pelo caminho, diz-se 'aquele que abandona o sofrimento' por meio de uma metáfora de efeito (phalūpacāra). A conexão é: 'Eu me curvo (name/namāmi) diante daquele sábio e habilidoso timoneiro' (taṃ munidakkhanāvikaṃ).

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. යො මුනිදක්ඛනාවිකො යො බුද්ධසඞ්ඛාතො ඡෙකො නාවාජෙට්ඨකො, මග්ගඞ්ගනාවං අට්ඨමග්ගඞ්ගසඞ්ඛාතං නාවං ආරුය්හ ආරොහිත්වා ඊහාඵියං වීරියසඞ්ඛාතං දබ්බිසාරකං, ඤාණකරෙන සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතෙන හත්ථෙන, ගාහකො දළ්හං ගණ්හමානො හුත්වා තාය අට්ඨමග්ගඞ්ගනාවාය, බහූ අනෙකෙ වෙනෙය්‍යසත්තෙ භවණ්ණවා තිභවසඞ්ඛාතමහාසමුද්දතො, තාරෙසි ඔතාරෙසි, බුද්ධං පටිවිද්ධචතුසච්චධම්මං අඝප්පහං සත්තානං දුක්ඛවිද්ධංසෙන්තං කිලෙස විද්ධංසෙන්තං වා තං මුනිදක්ඛනාවිකං අහං නමෙ නමාමීති.

Aqui está a conexão resumida: Aquele sábio e habilidoso timoneiro, que é o mestre do barco conhecido como o Buda, tendo embarcado no barco dos fatores do caminho, o barco conhecido como os oito fatores do caminho, segurando firmemente com a mão do conhecimento, a mão conhecida como o conhecimento da omnisciência, o remo do esforço, o remo conhecido como a energia, fez atravessar por meio daquele barco dos oito fatores do caminho muitos e diversos seres disciplináveis, retirando-os do oceano da existência, o grande oceano conhecido como as três existências; diante desse Buda, que compreendeu plenamente a verdade das Quatro Verdades, que destrói o sofrimento ou destrói as impurezas dos seres, diante desse sábio e habilidoso timoneiro, eu me curvo.

දසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do décimo verso de homenagem.

11.

11.

සමතිංසතිපාරමිසම්භරණං,වරබොධිදුමෙ චතුසච්චදසං;

වරමිද්ධිගතං නරදෙවහිතං,තිභවූපසමං පණමාමි ජිනං.

Aquele que acumulou as trinta perfeições, que sob a nobre árvore Bodhi contemplou as Quatro Verdades; que alcançou os nobres poderes psíquicos, benfeitor de homens e deuses, aquele que pacifica as três existências — eu saúdo o Vitorioso.

11. එවං [Pg.78] දසමගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි සමතිං සතිපාරමිසම්භරණාදීහි පඤ්චහි ගුණෙහි ථොමිත්වා ජිනං වන්දිතුකාමො සමතිංසතිපාරමිසම්භරණන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන චතූහි සගණෙහි රචිතත්තා ද්වාදසක්ඛරෙහි යුත්තා තොටකගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘ඉහ තොටක මම්බුධිසෙහි මිත’’න්ති. තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං අම්බුධිසෙහි චතූහි සගණෙහි මිතං පමිතං රචිතං ලක්ඛිතං වා වුත්තං ඉධ ජගතිඡන්දෙ තොටකං නාමාති.

11. Tendo assim homenageado o Buda com o décimo verso, agora, desejando homenagear o Vitorioso louvando-O com as cinco qualidades, começando pelo acúmulo das trinta perfeições, ele proferiu o verso que começa com 'samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ'. Deve-se entender que este verso é um verso Toṭaka, composto por quatro grupos 'sa' (sagaṇa) e contendo doze sílabas. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Aqui, o Toṭaka é medido por quatro grupos sa (ambudhisehi)'. O seu significado é: o verso em que cada linha é medida, composta ou caracterizada por quatro grupos 'sa' (representados pela palavra 'ambudhi', que significa quatro) é chamado de Toṭaka no metro Jagatī.

තත්ථ පන සමතිංසතිපාරමිසම්භරණන්ති දසපාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියො චාති සමතිංසපාරමියො සම්භූතං, පරිපූරිතන්ති අත්ථො. තාසං පන විසෙසො පාරමිසද්දස්ස ච වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සම්භරිත්ථ පරිපූරයිත්ථාති සම්භරණො, ජිනො. සංපුබ්බභරධාතු පූරණෙ යු. සමතිංසපාරමියො සම්භරණොති සමතිංසතිපාරමිසම්භරණො, ජිනො. දීපඞ්කරබුද්ධස්ස පාදමූලෙ ලද්ධබ්‍යාකරණතො පට්ඨාය කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සමතිංසපාරමියො පූරයිත්ථාති අත්ථො. තං සමතිංසතිපාරමිසම්භරණං. වරබොධිදුමෙති උත්තමබොධිරුක්ඛමූලෙ. එත්ථ ච වරබොධිසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. දවති ගච්ඡති මූලඛන්ධතචසාඛ විටප පල්ලව ඵලෙහි වුඩ්ඪිං විරූළිං වෙපුල්ලං රජත සුවණ්ණමණි සන්තා රුචීහි අතිසොභනං වා පාපුණාතීති දුමො, බොධිසත්තස්ස විජාතදිවසෙයෙව බොධිසත්තෙන සද්ධිං සහ ජාතො සතහත්ථුබ්බෙධො අසත්ථදුමරාජා ලබ්භති. දුධාතු ගතිම්හි අමො. අපදානට්ඨකථායං පන ‘‘දුනාති කම්පතීති දුමො. දුමති පූරෙති ආකාසතලන්ති වා දුමො’’ති වුත්තං. වරො බොධි වරබොධි, වරබොධි ච සො දුමො චාති වරබොධිදුමො, තස්මිං.

Ali, 'samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ' significa aquele que acumulou ou preencheu as trinta perfeições, a saber: as dez perfeições (pāramī), as dez perfeições médias (upapāramī) e as dez perfeições supremas (paramatthapāramī). A distinção entre elas e o significado literal da palavra 'pāramī' já foram explicados anteriormente. Aquele que acumulou ou preencheu é 'sambharaṇo', o Vitorioso. Prefixo 'saṃ' + raiz 'bhara' no sentido de preencher + sufixo 'yu'. Aquele que acumula as trinta perfeições é 'samatiṃsapāramiyo sambharaṇoti samatiṃsatipāramisambharaṇo', o Vitorioso. O significado é que, a partir do momento em que recebeu a profecia aos pés do Buda Dīpaṅkara, Ele preencheu as trinta perfeições ao longo de quatro incontáveis (asaṅkhyeyya) e cem mil eras (kappa). A esse 'acumulador das trinta perfeições'. 'Varabodhidume' significa sob a excelente árvore Bodhi. E aqui, o significado literal da palavra 'varabodhi' já foi explicado anteriormente. Aquilo que cresce, se desenvolve e se expande por meio de raízes, tronco, casca, galhos, ramagens, brotos e frutos, ou que alcança extrema beleza com o brilho de prata, ouro e joias, é uma árvore (dumo). No próprio dia do nascimento do Bodhisatta, nasceu junto com ele a árvore rei-dos-asatthas, com cem côvados de altura. Raiz 'du' no sentido de movimento + sufixo 'amo'. No comentário do Apadāna, porém, diz-se: 'Aquele que balança (dunāti) é dumo. Ou aquele que preenche (dumati) a abóbada celeste é dumo'. A excelente Bodhi é 'varabodhi'; e ela é uma árvore, por isso 'varabodhidumo'; nela (sob ela).

චතුසච්චදසන්ති චත්තාරි අරියසච්චානි මග්ගඤාණෙන පටිවිජ්ඣිතං. එත්ථ ච සච්චසද්දො අනෙකෙස්වත්ථෙසු දිස්සති. සෙය්‍යථිදං. සච්චං [Pg.79] භණෙ න කුජ්ඣෙය්‍යාතිආදීසු වාචාසච්චෙ. සච්චෙ ඨිතා සමණබ්‍රාහ්මණාතිආදීසු විරතිසච්චෙ. කස්මා නු සච්චානි වදන්ති නානා පවාදියාසෙ කුසලාවදානාතිආදීසු දිට්ඨිසච්චෙ. එකඤ්හි සච්චං න දුතියමත්ථීතිආදීසු පරමත්ථසච්චෙ නිබ්බානෙ චෙව මග්ගෙ ච, චතුන්නං සච්චානං කති කුසලාතිආදීසු අරියසච්චෙ. ස්වායමිධාපි අරියසච්චෙ වත්තතීති වෙදිතබ්බො. සථනං සච්චං, අවිතථං. සථධාතු අවිතථෙ ණ්‍යො. යථා හි අග්ගීනං සභාවො එකන්තං උණ්හොයෙව හොති, න සීතලො, එවං දුක්ඛාදීනං පීළනාදි සභාවං එකන්තං සච්චං තථං අවිතථං අනඤ්ඤථං හොති. තං පන චතුබ්බිධං හොති දුක්ඛසච්චං, සමුදයසච්චං, නිරොධසච්චං, මග්ගසච්චඤ්චාති. තත්ථ දුක්ඛසච්චන්ති දුක්ඛච්ඡිතං ඛං තුච්ඡන්ති දුක්ඛං. කම්මධාරයසමාසොයං. වුත්තඤ්හෙතං සච්චවිභඞ්ගට්ඨකථායං ‘‘දුඉති අයංසද්දො කුච්ඡිතෙ දිස්සති. කුච්ඡිතඤ්හි පුත්තං දුපුත්තොති වදන්ති. ඛංසද්දො පන තුච්ඡෙ. තුච්ඡඤ්හි ආකාසං ඛන්ති වුච්චති. ඉදඤ්ච පඨමසච්චං කුච්ඡිතං. අනෙකඋපද්දවාධිට්ඨානතො, තුච්ඡංබාලජනපරිකප්පිතධුවසුභසුඛත්තභාවවිරහිතතො. තස්මා කුච්ඡිතත්තා තුච්ඡත්තා ච දුක්ඛන්ති වුච්චතී’’ති. දුක්ඛඤ්ච තං සච්චඤ්චාති දුක්ඛසච්චං. තෙභූමිකවට්ටං ලබ්භති.

'Catusaccadasaṃ' significa aquele que compreendeu plenamente as Quatro Verdades por meio do conhecimento do caminho (maggañāṇa). E aqui, a palavra 'sacca' (verdade) é vista em vários sentidos. A saber: como verdade da fala (vācāsacca) em passagens como: 'Fale a verdade, não se ire'; como verdade da abstenção (viratisacca) em passagens como: 'Os ascetas e brâmanes estabelecidos na verdade'; como verdade de visões (diṭṭhisacca) em passagens como: 'Por que dizem verdades diversas aqueles que se proclamam peritos?'; como verdade última (paramatthasacca), que se refere tanto ao Nibbāna quanto ao caminho, em passagens como: 'Pois a verdade é uma só, não há uma segunda'; como Nobre Verdade (ariyasacca) em passagens como: 'Das quatro verdades, quantas são benéficas?'. Deve-se entender que aqui também ela se refere à Nobre Verdade. Aquilo que é real é 'sacca', o que não é falso (avitatha). Raiz 'satha' no sentido de não-falsidade + sufixo 'ṇyo'. Assim como a natureza do fogo é exclusivamente quente, e não fria, da mesma forma a natureza do sofrimento, etc., de oprimir, etc., é exclusivamente verdadeira, real, não-falsa e imutável. Ela é de quatro tipos: a verdade do sofrimento (dukkhasacca), a verdade da origem (samudayasacca), a verdade da cessação (nirodhasacca) e a verdade do caminho (maggasacca). Ali, quanto à verdade do sofrimento (dukkhasacca): 'du' significa desprezível, 'kha' significa vazio; isso é 'dukkha'. Trata-se de um composto Kammadhāraya. Pois foi dito no comentário do Saccavibhaṅga: 'A palavra du é vista no sentido de desprezível. Pois chamam um filho desprezível de duputto. A palavra kha, por sua vez, está no sentido de vazio. Pois o espaço vazio é chamado de kha. E esta primeira verdade é desprezível por ser a base de inúmeras aflições, e vazia por ser desprovida de permanência, beleza, felicidade e de um eu imaginados pelos tolos. Portanto, por ser desprezível e vazia, é chamada de dukkha'. Aquilo que é sofrimento e é verdade é 'dukkhasacca' (a verdade do sofrimento). Obtém-se como o ciclo das existências nos três planos (tebhūmikavaṭṭa).

සමුදයසච්චන්ති අයති පවත්තති දුක්ඛඵලං එතෙනාති අයො, ලොභො. අයධාතු ගතිම්හි අ. සං අවසෙස පච්චයසංයොගෙ සති උ දුක්ඛුප්පත්තියා අයො කාරණොති සමුදයො. ඡට්ඨීතප්පුරිසසමාසොයං. වුත්තෙඤ්හෙතං සච්ච විභඞ්ගට්ඨකථායං ‘‘සංඉති ච අයංසද්දො සමාගමො සමෙතන්තිආදීසු සංයොගං දීපෙති. උඉති අයංසද්දො උප්පන්නං උදිතන්තිආදීසු උප්පත්තිං. අයසද්දො පන කාරණං දීපෙති. ඉදඤ්චාපි දුතියසච්චං අවසෙසපච්චයසමායොගෙ සති දුක්ඛස්සුප්පත්තිකාරණං. ඉති දුක්ඛස්ස සංයොගෙ උප්පත්තිකාරණත්තා දුක්ඛසමුදයන්ති වුච්චතී’’ති. සමුදයො ච සො සච්චඤ්චාති සමුදයසච්චං, ලොභසඞ්ඛාතා තණ්හා ලබ්භති[Pg.80]. නිරොධසච්චන්ති රොධති චරති පවත්තතීති රොධො, තෙභූමිකවට්ටධම්මො. රොධධාතු චරණෙ ණ. නත්ථි තෙභූමිකවට්ටධම්මස්ස රොධො චරණං එත්ථාති නිරොධො, නිබ්බානං. අථ වා නිරුජ්ඣති සංසාරදුක්ඛං එත්ථාති නිරොධො, නිබ්බානං. රුධිධාතු ආවරණෙ ණ. වුත්තඤ්හෙතං සච්චවිභඞ්ගට්ඨ කථායං ‘‘තතියසච්චං පන යස්මා නිසද්දො අභාවං. රොධ සද්දො චාරකං දීපෙති. තස්මා අභාවො එත්ථ සංසාර චාරකසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛරොධස්ස සබ්බගතිසුඤ්ඤත්තා. සමධි ගතෙ වා තස්මිං සංසාරචාරකසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛරොධස්ස අභාවො හොති තප්පටිපක්ඛත්තාතිපි දුක්ඛනිරොධන්ති වුච්චතී’’ති. දුක්ඛස්ස වා අනුප්පාදනිරොධපච්චයත්තා දුක්ඛනිරොධන්ති. නිරොධො ච සො සච්චඤ්චාති නිරොධසච්චං. නිබ්බානං. මග්ගසච්චන්ති දුක්ඛනිරොධං නිබ්බානං මග්ගති ගච්ඡති එතෙනාති මග්ගො. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. මග්ගධාතු ගතියං අ. වුත්තඤ්හෙතං සච්ච විභඞ්ගට්ඨකථායං ‘‘චතුත්ථසච්චං පන යස්මා එතං දුක්ඛනිරොධං ගච්ඡති ආරම්මණවසෙන තදභිමුඛභූතත්තා පටිපදා ච හොති දුක්ඛනිරොධප්පත්තියා. තස්මා දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදාති වුච්චතී’’ති. මග්ගො ච සො සච්චඤ්චාති මග්ගසච්චං. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො ලබ්භති. යස්මා පනෙතානි බුද්ධාදයො අරියා පටිවිජ්ඣන්ති, තස්මා අරියසච්චානීතිපි වුච්චන්ති. අථ වා බුද්ධාදීහි අරියෙහි පටිවිජ්ඣියන්ති, තස්මා අරියසච්චානීතිපි වුච්චන්ති.

A verdade da origem (samudayasacca): aquilo através do qual o fruto do sofrimento avança ou ocorre é 'ayo', isto é, a cobiça (lobha). A raiz 'aya' está no sentido de ir (gati), com o sufixo 'a'. Havendo a conjunção com as demais condições (saṃ), o surgimento (u) do sofrimento é a causa (ayo); assim, é 'samudayo' (origem). Este é um composto determinativo genitivo (chaṭṭhītappurisasamāsa). Pois isto foi dito no comentário do Sacca Vibhaṅga: 'A palavra saṃ indica conjunção em passagens como samāgamo (reunião), sameto (concorrente), etc. A palavra u indica surgimento em passagens como uppannaṃ (surgido), uditaṃ (elevado). Mas a palavra aya indica causa. E esta segunda verdade é a causa do surgimento do sofrimento quando há a conjunção com as demais condições. Assim, por ser a causa do surgimento do sofrimento em conjunção, é chamada de origem do sofrimento (dukkhasamudaya).' É a origem e é a verdade, logo é a verdade da origem (samudayasacca); refere-se à avidez (taṇhā) conhecida como cobiça (lobha). A verdade da cessação (nirodhasacca): aquilo que obstrui, move-se ou ocorre é 'rodha', isto é, os fenômenos do ciclo nos três planos de existência (tebhūmikavaṭṭadhamma). A raiz 'rudh/rodh' está no sentido de mover-se (caraṇa), com o sufixo 'ṇa'. Nele não há a obstrução ou o movimento do ciclo nos três planos de existência, por isso é 'nirodha' (cessação), isto é, o Nibbāna. Ou então, nele o sofrimento do saṃsāra cessa (nirujjhati), por isso é 'nirodha', o Nibbāna. A raiz 'rudh' está no sentido de obstruir (āvaraṇa), com o sufixo 'ṇa'. Pois isto foi dito no comentário do Sacca Vibhaṅga: 'Quanto à terceira verdade, visto que o prefixo ni indica ausência, e a palavra rodha indica prisão (cāraka), portanto, há a ausência aqui da prisão do saṃsāra conhecida como a obstrução do sofrimento, por ser vazia de todos os destinos (gati). Ou, quando ela é alcançada, ocorre a ausência da prisão do saṃsāra conhecida como a obstrução do sofrimento, por ser o seu oposto; por isso é chamada de cessação do sofrimento (dukkhanirodha).' Ou, por ser a condição para a cessação sem ressurgimento do sofrimento, é 'cessação do sofrimento'. É a cessação e é a verdade, logo é a verdade da cessação (nirodhasacca), o Nibbāna. A verdade do caminho (maggasacca): aquilo através do qual se busca (maggati) ou se vai em direção à cessação do sofrimento, o Nibbāna, é o caminho (maggo). É o Nobre Caminho Óctuplo. A raiz 'magg' está no sentido de ir (gati), com o sufixo 'a'. Pois isto foi dito no comentário do Sacca Vibhaṅga: 'Quanto à quarta verdade, visto que ela vai em direção à cessação do sofrimento por meio do objeto mental, por estar voltada para ela, e é a prática (paṭipadā) para alcançar a cessação do sofrimento, por isso é chamada de prática que conduz à cessação do sofrimento (dukkhanirodhagāminī paṭipadā).' É o caminho e é a verdade, logo é a verdade do caminho (maggasacca). Obtém-se o Caminho Óctuplo. E porque os nobres (ariya), como o Buda e outros, as penetram, por isso também são chamadas de Verdades Nobres (ariyasaccāni). Ou então, porque são penetradas pelos nobres, como o Buda e outros, por isso também são chamadas de Verdades Nobres.

තෙසං පන ලක්ඛණාදීනි එවං වෙදිතබ්බානි. එත්ථ හි බාධනලක්ඛණං දුක්ඛසච්චං, සන්තාපනරසං, පවත්තිපච්චුපට්ඨානං, පභවලක්ඛණං සමුදයසච්චං, අනුපච්ඡෙදකරණරසං, පලිබොධපච්චුපට්ඨානං. සන්තිලක්ඛණං නිරොධසච්චං, අච්චුතිරසං, අනිමිත්තපච්චුපට්ඨානං. නිය්‍යානලක්ඛණං මග්ගසච්චං, කිලෙසප්පහාන කරණරසං, වුට්ඨානපච්චුපට්ඨානන්ති. එතෙසු පන චතූසු සච්චෙසු පඨමතතියසච්චානි ඵලානි හොන්ති. දුතිය චතුත්ථසච්චානි හෙතූනි හොන්ති. පුරිමානි ද්වෙසච්චානි දුද්ද සත්තා ගම්භීරානි. පච්ඡිමානි ද්වෙසච්චානි ගම්භීරත්තා දුද්දසානි.

Suas características e demais aspectos devem ser conhecidos da seguinte forma: Aqui, a verdade do sofrimento tem a característica de oprimir (bādhanalakkhaṇa), a função de queimar (santāpanarasa) e a manifestação da ocorrência contínua (pavattipaccupaṭṭhāna). A verdade da origem tem a característica de produzir (pabhavalakkhaṇa), a função de não interromper (anupacchedakaraṇarasa) e a manifestação do impedimento (palibodhapaccupaṭṭhāna). A verdade da cessação tem a característica da paz (santilakkhaṇa), a função de não perecer (accutirasa) e a manifestação da ausência de sinais (animittapaccupaṭṭhāna). A verdade do caminho tem a característica de conduzir à libertação (niyyānalakkhaṇa), a função de abandonar as impurezas mentais (kilesappahānakaraṇarasa) e a manifestação da emersão (vuṭṭhānapaccupaṭṭhāna). Dessas quatro verdades, a primeira e a terceira verdades são frutos (phalāni). A segunda e a quarta verdades são causas (hetūni). As duas primeiras verdades são difíceis de ver e profundas para os seres. As duas últimas verdades são difíceis de ver devido à sua profundidade.

අපි [Pg.81] ච ඛො පන දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං ගම්භීරඤ්චෙව දුද්දසඤ්චාති වෙදිතබ්බං. එකෙකස්ස පන සච්චස්ස චතුන්නං චතුන්නං අත්ථානං වසෙන සොළස සච්චට්ඨා හොන්ති. තෙන වුත්තං පටිසම්භිදා මග්ගපාළියං ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො, ඉමෙ චත්තාරො දුක්ඛස්ස දුක්ඛට්ඨා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා. එවං දුක්ඛං තථට්ඨෙන සච්චං. සමුදයස්ස ආයූහනට්ඨො නිදානට්ඨො සංයොගට්ඨො පලිබොධට්ඨො, ඉමෙ චත්තාරො සමුදයස්ස සමුදයට්ඨා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා. එවං සමුදයො තථට්ඨෙන සච්චං. නිරොධස්ස නිස්සරණට්ඨො විවෙකට්ඨො අසඞ්ඛතට්ඨො අමතට්ඨො, ඉමෙ චත්තාරො නිරොධස්ස නිරොධට්ඨා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා, එවං නිරොධො තථට්ඨෙන සච්චං. මග්ගස්ස නිය්‍යානට්ඨො හෙත්වට්ඨො දස්සනට්ඨො අධිපතෙය්‍යට්ඨො, ඉමෙ චත්තාරො මග්ගස්ස මග්ගට්ඨා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා, එවං මග්ගො තථට්ඨෙන සච්ච’’න්ති.

Além disso, deve-se saber que a nobre verdade da cessação do sofrimento é tanto profunda quanto difícil de ver. Por meio dos quatro significados de cada verdade, existem dezesseis aspectos das verdades (saccaṭṭha). Por isso foi dito no texto canônico do Paṭisambhidāmagga: 'Do sofrimento, o significado de opressão (pīḷanaṭṭha), o significado de condicionado (saṅkhataṭṭha), o significado de queimação (santāpaṭṭha), o significado de mutabilidade (vipariṇāmaṭṭha) — estes quatro são os significados de sofrimento do sofrimento, reais, não irreais, não de outra forma. Assim, o sofrimento é uma verdade no sentido de realidade. Da origem, o significado de acumulação (āyūhanaṭṭha), o significado de fonte (nidānaṭṭha), o significado de conjunção (saṃyogaṭṭha), o significado de impedimento (palibodhaṭṭha) — estes quatro são os significados de origem da origem, reais, não irreais, não de outra forma. Assim, a origem é uma verdade no sentido de realidade. Da cessação, o significado de escape (nissaraṇaṭṭha), o significado de isolamento (vivekaṭṭha), o significado de incondicionado (asaṅkhataṭṭha), o significado de imortalidade (amataṭṭha) — estes quatro são os significados de cessação da cessação, reais, não irreais, não de outra forma. Assim, a cessação é uma verdade no sentido de realidade. Do caminho, o significado de conduzir à libertação (niyyānaṭṭha), o significado de causa (hetvaṭṭha), o significado de visão (dassanaṭṭha), o significado de supremacia (adhipateyyaṭṭha) — estes quatro são os significados de caminho do caminho, reais, não irreais, não de outra forma. Assim, o caminho é uma verdade no sentido de realidade.'

දස්සනං දසං, දිසති පස්සතීති වා දසං, චතුමග්ගඤාණං. දිසධාතු අපෙක්ඛනෙ අ. චතුන්නං සච්චානං දස්සනං අස්සාති චතුසච්චදසො, ජිනො. අථ වා චත්තාරි සච්චානි අදස්සි අපස්සීති චතුසච්චදසො, ජිනො. සො චත්තාරි සච්චානි චතුමග්ගඤාණෙන අප්පටිවිජ්ඣීති අත්ථො. තං චතුසච්චදසං. චතුසච්චඤාණං පන දුවිධං හොති අනුබොධඤාණඤ්ච, පටිවෙධ ඤාණඤ්චාති. තත්ථ අනුබොධඤාණං ලොකියං අනුස්සවාදිවසෙන නිරොධෙ මග්ගෙ ච පවත්තති, පටිවෙධඤාණං ලොකුත්තරං නිරොධමාරම්මණං කත්වා කිච්චතො චත්තාරිපි සච්චානි පටිවිජ්ඣති. යථාහ යො භික්ඛවෙ දුක්ඛං පස්සති, දුක්ඛසමුදයම්පි සො පස්සති. දුක්ඛනිරොධම්පි පස්සති, දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටි පදම්පි පස්සතීති සබ්බං වත්තබ්බං. චතුසච්චපටිවෙධඤාණං පන අනුබොධඤාණෙන විනා න පවත්තති, තස්මා අනුබොධ ඤාණත්ථාය පුබ්බෙ චතුසච්චකම්මට්ඨානං පණ්ඩිතෙන සමාරම්භි තබ්බන්ති[Pg.82]. නනු ච අරියසාවකා චත්තාරි සච්චානි පටිවිජ්ඣන්ති. අථ කස්මා ජිනොයෙව චතුසච්චදසන්ති ථොමිතොති. භගවා පන අරියසාවකෙහි විසිට්ඨෙන අනඤ්ඤොපදෙසෙන අරහත්තමග්ගඤාණෙන චත්තාරි සච්චානි පටිවිජ්ඣන්ති. තස්මා භගවායෙව චතුසච්චදසන්ති අභිත්ථවිතොති. තත්ථ පන ඨපෙත්වා තණ්හඤ්ච නිබ්බානඤ්ච අවසෙසධම්මා දුක්ඛසච්චං නාම. අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතා සමුදයසච්චං නාම. නිබ්බානං නිරොධ සච්චං නාම. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො මග්ගසච්චං නාම. වුත්තං පන අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ –

A visão (dassana) é o ver (dasa); ou 'dasa' é aquilo que vê, percebe (disati passatīti), referindo-se ao conhecimento dos quatro caminhos (catumaggañāṇa). A raiz 'dis' está no sentido de olhar ou perceber (apekkhaṇa), com o sufixo 'a'. Aquele que possui a visão das quatro verdades é 'catusaccadaso' (aquele que vê as quatro verdades), o Vencedor (jino). Ou então, aquele que viu, percebeu as quatro verdades é 'catusaccadaso', o Vencedor. O significado é que ele penetrou as quatro verdades com o conhecimento dos quatro caminhos. A ele, o que vê as quatro verdades. O conhecimento das quatro verdades é de dois tipos: o conhecimento por compreensão subsequente (anubodhañāṇa) e o conhecimento por penetração direta (paṭivedhañāṇa). Entre estes, o conhecimento por compreensão subsequente é mundano (lokiya) e opera em relação à cessação e ao caminho por meio de tradição oral, etc. O conhecimento por penetração direta é supramundano (lokuttara) e, tendo a cessação como objeto mental, penetra todas as quatro verdades de acordo com suas respectivas funções. Como foi dito: 'Monges, aquele que vê o sofrimento, vê também a origem do sofrimento, vê também a cessação do sofrimento e vê também a prática que conduz à cessação do sofrimento' — tudo isso deve ser dito. Mas o conhecimento por penetração direta das quatro verdades não ocorre sem o conhecimento por compreensão subsequente; portanto, para obter o conhecimento por compreensão subsequente, o sábio deve primeiro empreender o tema de meditação sobre as quatro verdades (catusaccakammaṭṭhāna). Mas não são os nobres discípulos (ariyasāvaka) que também penetram as quatro verdades? Então por que apenas o Vencedor é louvado como 'aquele que vê as quatro verdades'? O Abençoado, porém, penetra as quatro verdades com o conhecimento do caminho do arahantado de forma superior aos nobres discípulos, sem a instrução de outrem. Por isso, somente o Abençoado é grandemente louvado como 'aquele que vê as quatro verdades'. Entre estes, excetuando-se a avidez (taṇhā) e o Nibbāna, os demais fenômenos são chamados de 'a verdade do sofrimento'. Os cento e oito tipos de movimentos da avidez são chamados de 'a verdade da origem'. O Nibbāna é chamado de 'a verdade da cessação'. O Caminho Óctuplo é chamado de 'a verdade do caminho'. E foi dito no Abhidhammatthasaṅgaha:

‘‘දුක්ඛං තෙභූමකං වට්ටං, තණ්හා සමුදයො භවෙ;

නිරොධො නාම නිබ්බානං, මග්ගො ලොකුත්තරො මතො’’ති.

"O sofrimento é o ciclo nos três planos de existência, a avidez é a origem do vir a ser; a cessação é conhecida como Nibbāna, e o caminho é considerado supramundano."

වරමිද්ධිගතන්ති වරං ඉද්ධිගතං. උත්තමං අතීතබුද්ධානං ඉද්ධිං පත්තන්ති අත්ථො. අථ වා උත්තමානං ඉද්ධීනං පතිට්ඨානභූතන්ති අත්ථො. ඉජ්ඣනං සමිජ්ඣනං ඉද්ධි, ඉජ්ඣති සමිජ්ඣති නිප්පජ්ජතීති වා ඉද්ධි. ඉද්ධිවිධඤාණඤ්ච අරහත්තමග්ගො ච ලබ්භති. වුත්තඤ්හි විසුද්ධිමග්ගෙ ‘‘තථා නෙක්ඛම්මං ඉජ්ඣතීති ඉද්ධීති ච අරහත්තමග්ගො ඉජ්ඣතීති ඉද්ධී’’ති ච. අථ වා ඉජ්ඣන්ති සත්තා එතාය ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉද්ධි, අට්ඨසමාපත්තියො ච චත්තාරො මග්ගා ච ලබ්භන්ති. ඉධධාතු වුඩ්ඪියන්ති පච්චයො. අථ වා තපච්චයො ඉත්ථිලිඞ්ගජොතකො ඊපච්චයො ච. ඉද්ධිං අගමින්ති ඉද්ධිගතො, ජිනො. අථ වා ගච්ඡති පතිට්ඨහති එත්ථාති ගතො, වරානං උත්තමානං ඉද්ධීනං ගතො පතිට්ඨානභූතොති වරමිද්ධිගතො, ජිනො. තං වරමිද්ධිගතං. කිඤ්චාපි පන අරියසාවකා ඉද්ධිප්පත්තා හොන්ති, බුද්ධා පන විසෙසතො එතාය අභිඤ්ඤාය ඉද්ධා සමිද්ධා වුද්ධා අතිඋක්කංසගතා හොන්ති, තස්මා බුද්ධොයෙව වරමිද්ධිගතන්ති අභිත්ථවිතුං අරහතීති වෙදිතබ්බො.

"Varamiddhigata" significa aquele que alcançou o nobre poder psíquico (varaṃ iddhigataṃ). O significado é que ele alcançou o poder psíquico supremo dos Budas do passado. Ou então, o significado é que ele é o fundamento dos poderes psíquicos supremos. Sucesso, realização é 'iddhi' (poder ou sucesso); ou aquilo que prospera, realiza-se, produz-se é 'iddhi'. Obtém-se o conhecimento dos tipos de poderes psíquicos (iddhividhañāṇa) e o caminho do arahantado. Pois foi dito no Visuddhimagga: 'Assim, a renúncia prospera, por isso é iddhī; e o caminho do arahantado prospera, por isso é iddhī.' Ou então, os seres prosperam por meio dela, tornando-se prósperos, desenvolvidos e eminentes, por isso é 'iddhi'; obtêm-se as oito realizações meditativas (samāpatti) e os quatro caminhos. A raiz 'idh' está no sentido de crescimento (vuḍḍhi), com o sufixo 'ya'. Ou então, há o sufixo 'ta' que indica o gênero feminino, e o sufixo 'ī'. Aquele que foi ao poder psíquico é 'iddhigato', o Vencedor. Ou então, 'gato' é aquilo em que se vai ou se estabelece; aquele que é o fundamento (gato) dos nobres e supremos poderes psíquicos é 'varamiddhigato', o Vencedor. A ele, o que alcançou o nobre poder psíquico. Embora os nobres discípulos também alcancem poderes psíquicos, os Budas, em particular, são prósperos, realizados, desenvolvidos e supremamente eminentes por meio deste conhecimento direto (abhiññā); portanto, deve-se entender que somente o Buda merece ser grandemente louvado como 'aquele que alcançou o nobre poder psíquico'.

නරදෙවහිතන්ති මනුස්සදෙවානං ලොකියලොකුත්තර සඞ්ඛාතං හිතං පයොජනං ධාරණං. තෙසං පන අත්ථො හෙට්ඨා [Pg.83] වුත්තොයෙව. තිභවූපසමන්ති තිභවඋපසමං. පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියා අභාවතො කාමරූපඅරූපසඞ්ඛාතෙහි තීහි භවෙහි තීසු භවෙසු පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිතො වා උපසමිතං නිබ්බුතං නිරුද්ධන්ති අත්ථො. භවන්ති සත්තා එත්ථාති භවො, තයො භවා තිභවා, තෙහි උපසමිත්ථාති තිභවූපසමො, ජිනො. තං තිභවූපසමං. භගවතො පන බොධිපල්ලඞ්කෙව කාමරූපාරූපසඞ්ඛාතෙසු තීසු භවෙසු පටිසන්ධිජනකානං අවිජ්ජාතණ්හාමූලකානං පුඤ්ඤාදිසඞ්ඛාරානං අරහත්තමග්ගඤාණෙන නිරවසෙසං පහීනත්තා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති නත්ථි. තස්මා භගවන්තංයෙව විසෙසෙන තිභවූපසමන්ති ථොමෙතීති වුත්තං හොති. ජිනන්ති පඤ්චමාරජයන්තං බුද්ධං. පණමාමීති අහං ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන ආදරං වන්දාමීති යොජනා.

"Naradevahita" significa o benefício, o proveito e o amparo, tanto mundanos quanto supramundanos, para os seres humanos e devas. O significado destes termos já foi explicado anteriormente. "Tibhavūpasama" significa a pacificação dos três planos de existência. O significado é que, devido à ausência de ressurgimento em uma nova existência, há a pacificação, extinção e cessação em relação aos três planos de existência conhecidos como o plano sensorial (kāma), o plano da matéria sutil (rūpa) e o plano imaterial (arūpa), ou em relação ao ressurgimento em uma nova existência nesses três planos. O lugar onde os seres existem é a existência (bhavo); as três existências são as três esferas de existência (tibhava); aquele por quem elas foram pacificadas é 'tibhavūpasamo', o Vencedor. A ele, o pacificador dos três planos de existência. Pois, no assento da iluminação (bodhipallaṅka) do Abençoado, devido ao abandono completo, por meio do conhecimento do caminho do arahantado, das formações volitivas meritórias e outras que geram o renascimento nos três planos de existência (sensorial, de matéria sutil e imaterial) e que têm como raiz a ignorância e a avidez, não há mais ressurgimento em uma nova existência. Por isso, diz-se que ele louva especificamente o Abençoado como 'o pacificador dos três planos de existência'. "Jina" refere-se ao Buda, o vencedor dos cinco Māras. "Paṇamāmi" conecta-se como: 'eu presto homenagem respeitosamente com uma mente associada ao conhecimento'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සමතිංසති සම්භරණං සමතිංසපාරමියො සම්භූතං පරිපූරිතං, වරබොධිදුමෙ උත්තමබොධිරුක්ඛමූලෙ, චතුසච්චදසං චත්තාරි අරියසච්චානි මග්ගඤාණෙන පස්සන්තං පටිවිජ්ඣන්තං, වරමිද්ධිගතං උත්තමං අතීත බුද්ධානං ඉද්ධිපත්තං උත්තමානං ඉද්ධීනං පතිට්ඨානභූතං වා, නරදෙවහිතං මනුස්සදෙවානං ලොකියලොකුත්තරසඞ්ඛාතං පයොජනං ධාරණං, තිභවූපසමං කාමරූපඅරූපසඞ්ඛාතෙහි තීහි භවෙහි උපසමිතං, කාමරූපාරූපසඞ්ඛාතෙසු තීසු භවෙසු පුනබ්භවා භිනිබ්බත්තිතො උපසමිතං නිබ්බුතං වා, ජිනං පඤ්චමාරජයන්තං බුද්ධං පණමාමි අහං ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන ආදරං වන්දාමීති.

Esta é a conexão resumida aqui: 'Samatiṃsati sambharaṇaṃ' significa as trinta perfeições (pāramī) acumuladas e plenamente realizadas; 'varabodhidume' significa ao pé da nobre e excelente árvore da iluminação; 'catusaccadasaṃ' significa aquele que vê e penetra as quatro nobres verdades com o conhecimento do caminho; 'varamiddhigataṃ' significa aquele que alcançou o nobre poder psíquico supremo dos Budas do passado, ou que é o fundamento dos poderes psíquicos supremos; 'naradevahitaṃ' significa o benefício, o proveito e o amparo, tanto mundanos quanto supramundanos, para os seres humanos e devas; 'tibhavūpasamaṃ' significa aquele que pacificou os três planos de existência conhecidos como o plano sensorial, o plano da matéria sutil e o plano imaterial, ou aquele por quem o ressurgimento em uma nova existência nesses três planos foi pacificado e extinto; 'jinaṃ paṇamāmi' significa: eu presto homenagem respeitosamente, com uma mente associada ao conhecimento, ao Buda, o vencedor dos cinco Māras.

එකාදසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação do décimo primeiro verso de adoração está concluída.

12.

12.

සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකං විරජං,ගගනූපමධිං ධිතිමෙරුසමං;

ජලජූපමසීතලසීලයුතං,පථවීසහනං පණමාමි ජිනං.

"Presto homenagem ao Vencedor, que possui as marcas nascidas de cem méritos, livre de poeira, cuja mente é vasta como o espaço, cuja firmeza é igual ao Monte Meru; dotado de uma conduta moral tão fresca quanto o lótus, e que possui a paciência e a tolerância da terra."

12. එවං [Pg.84] එකාදසමගාථාය ජිනං වන්දිත්වා ඉදානි සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකන්ත්‍යාදීහි ඡහි ගුණෙහි ථොමිත්වා ජිනං වන්දිතු කාමො සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන චතූහි ස ගණෙහි රචිතත්තා ද්වාදසක්ඛරෙහි යුත්තා තොටකගාථාති දට්ඨබ්බා. සාධකං පන අනන්තරගාථාවණ්ණනායං වුත්තමෙව.

12. Tendo assim adorado o Vencedor com o décimo primeiro verso, desejando agora adorar o Vencedor louvando-o com seis qualidades por meio de 'satapuññajalakkhaṇikaṃ', etc., ele proferiu o verso que começa com 'satapuññajalakkhaṇikaṃ'. Deve-se notar que este verso é composto por quatro grupos 'sa' (gaṇa), contendo doze sílabas, sendo um verso no metro Toṭaka. A prova disso já foi mencionada na explicação do verso imediatamente anterior.

තත්ථ සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකන්ති අනෙකපාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන ජාතෙන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙන සම්පන්නං. එත්ථ ච සතසද්දො අනෙකසඞ්ඛ්‍යාවාචකො. සතතෙජො සහස්සරං සීතිආදීසු විය. සතෙන අනෙකෙන පාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන ජාතන්ති සතපුඤ්ඤජං, ලක්ඛියති ලක්ඛිතබ්බං බුද්ධදබ්බං එතෙහීති ලක්ඛණං, ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණාදි. ලක්ඛධාතු දස්සනඞ්කෙසුයු. සතපුඤ්ඤජඤ්ච තං ලක්ඛණඤ්චාති සතපුඤ්ඤජ ලක්ඛණං. තං අස්ස අත්ථීති සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකො, ජිනො. තං. භගවා හි අනන්තෙසු චක්කවාළෙසු සබ්බෙ සත්තා එකෙකං පුඤ්ඤකම්මං සතක්ඛත්තුං කරෙය්‍යුං. එත්තකෙහි ජනෙහි කතං පුඤ්ඤකම්මං බොධිසත්තො එකොව එකෙකං සතගුණං කත්වා නිබ්බත්තෙන පාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන ජාතෙහි ද්වත්තිංස මහාපුරිසලක්ඛණෙහි ච අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජන ලක්ඛණෙ හි ච සම්පන්නොති සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකන්ති ථොමෙතීති අධිප්පායො. වුත්තඤ්හි බුද්ධවංසට්ඨකථායං –

Ali, 'dotado de marcas nascidas de cem méritos' (satapuññajalakkhaṇika) significa aquele que é dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, nascidas do poder do mérito de inúmeras perfeições (pāramī). E aqui, a palavra 'cem' (sata) expressa um número incontável, como em expressões como 'cem poderes' (satatejo), 'mil raios' (sahassaraṃsī), etc. Nascido de cem, isto é, do poder do mérito de inúmeras perfeições, é 'nascido de cem méritos' (satapuññaja). Aquilo pelo qual a natureza búdica é caracterizada ou deve ser caracterizada é uma 'marca' (lakkhaṇa), como as trinta e duas marcas de um grande homem e assim por diante. A raiz 'lakkh' é usada nos sentidos de ver e marcar. E aquilo que é nascido de cem méritos e é uma marca é 'marca nascida de cem méritos' (satapuññajalakkhaṇa). Aquele que possui isso é 'dotado de marcas nascidas de cem méritos' (satapuññajalakkhaṇika), o Vitorioso (Jina). A ele. Pois o Abençoado, se todos os seres em infinitos sistemas de mundos (cakkavāḷa) realizassem cada um uma única ação meritória cem vezes, o Bodisatva sozinho, multiplicando por cem cada ação meritória realizada por todas essas pessoas, tornou-se dotado das trinta e duas marcas de um grande homem e das oitenta marcas secundárias (anubyañjana), nascidas do poder do mérito das perfeições assim gerado; por isso, ele o louva como 'dotado de marcas nascidas de cem méritos' (satapuññajalakkhaṇika) — este é o significado. Pois foi dito no Comentário do Buddhavaṃsa:

‘‘සතපුඤ්ඤ ලක්ඛණොති අනන්තෙසු චක්කවාළෙසු සබ්බෙ සත්තා එකෙකං පුඤ්ඤකම්මං සතක්ඛත්තුං කරෙය්‍යුං, එත්තකෙහි ජනෙහි කතකම්මං බොධිසත්තො සයමෙව එකො සතගුණං කත්වා නිබ්බත්තො. තස්මා සතපුඤ්ඤලක්ඛණොති වුච්චති. කෙචි පන සතෙන සතෙන පුඤ්ඤකම්මෙන නිබ්බත්තං එකෙකලක්ඛණොති වදන්ති. එවං සන්තෙ යො කොචි බුද්ධො භවෙය්‍යාති. තං අට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්ත’’න්ති. පාථෙය්‍යට්ඨකථායං පන ‘‘සත පුඤ්ඤලක්ඛණන්ති සතෙන සතෙන පුඤ්ඤකම්මෙන නිබ්බත්තං එකෙකං ලක්ඛණං[Pg.85]. එවං සන්තෙ යො කොචි බුද්ධො භවෙය්‍යාති න රොචයිංසු. අනන්තෙසු පන චක්කවාළෙසු සබ්බෙ සත්තා එකෙකං කම්මං සතක්ඛත්තුං කරෙය්‍යුං. එත්තකෙහි ජනෙහි කතං කම්මං බොධිසත්තො එකොව එකෙකං සතගුණං කත්වා නිබ්බත්තො. තස්මා සතපුඤ්ඤලක්ඛණොති ඉමමත්ථං රොචයිංසූ’’ති වුත්තං. ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණං පන උපරි ආවිභවිස්සතීති.

“'Aquele que tem as marcas de cem méritos' (satapuññalakkhaṇa) significa que, se todos os seres em infinitos sistemas de mundos realizassem cada um uma única ação meritória cem vezes, o Bodisatva, por si mesmo, sozinho, multiplicando por cem a ação realizada por todas essas pessoas, nasceu [com essas marcas]. Por isso, ele é chamado de 'aquele que tem as marcas de cem méritos'. Alguns, no entanto, dizem que cada marca individual é nascida de cem ações meritórias específicas. Se assim fosse, qualquer um poderia se tornar um Buda. Isso foi rejeitado nos Comentários.” No entanto, no Comentário do Pātheyya foi dito: “'A marca de cem méritos' significa cada marca nascida de cem ações meritórias específicas. Se assim fosse, qualquer um poderia se tornar um Buda, por isso eles não aceitaram [essa interpretação]. Mas se todos os seres em infinitos sistemas de mundos realizassem cada um uma única ação cem vezes, o Bodisatva sozinho, multiplicando por cem cada ação realizada por todas essas pessoas, nasceu [com essas marcas]. Por isso, eles aceitaram este significado: 'aquele que tem as marcas de cem méritos' (satapuññalakkhaṇa).” As trinta e duas marcas de um grande homem serão explicadas mais adiante.

විරජන්ති රාගරජාදීනං අභාවා විගතරජං. රඤ්ජති සඤ්ජති රූපාදිආරම්මණෙසූති රජො, රාගාදිරජො. රන්ජධාතු රාගෙ අ. විගතො රජො අස්සාති විරජො, ජිනො. තං විරජං. ජිනො හි බොධිපල්ලඞ්කෙයෙව සබ්බකිලෙසමාර රජස්ස ජයිතත්තා විගතරජොති අත්ථො. ගගනූපමධින්ති එත්ථ ධී වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. තස්මා ආකාසූපමසබ්බඤ්ඤුත ඤාණවන්තන්ති අත්ථො. ගච්ඡන්ති එත්ථ විහඞ්ගමාදයොති ගගනං, ආකාසො. ගමුධාතු ගතියං යු. මකාරස්ස ගො. උපමියතෙ උපමා. භාවසාධනොයං. උපපුබ්බමාධාතු පරිමානෙ අ. සබ්බඤෙය්‍යධම්මං ධරති ජානාතීති ධී, සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං. ධරධාතු ඤාණෙ ක්වි, ඉත්ථිලිඞ්ගජොතකඊපච්චයො ච. ගගනෙන ආකාසෙන යුත්තා උපමා ගගනූපමා, තං සදිසං ධී සබ්බඤ්ඤුතඤාණං යස්සාති ගගනූපමධි, ජිනො. තං ගගනූපමධිං. අයං පන අනන්තාදිගුණහීනත්තා ධම්මහීනොපමා නාම. වුත්තඤ්හි සුබොධාලඞ්කාරෙ ‘‘ධම්මහීනාමුඛම්භොජ, සදිසං මුනිනො ඉතී’’ති. යථා හි ආකාසො අනන්තොති වුත්තත්තා ආකාසො අනන්තො හුත්වා විත්ථරති, එවං භගවතො අනන්තං බුද්ධඤාණන්ති වුත්තත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤාණස්ස අනන්තාරම්මණත්තා ච ඤාණං අනන්තං හුත්වා විත්ථරති. තස්මා ගගනූපමධින්ති ථොමෙතීති.

'Livre de poeira' (viraja) significa livre de poeira devido à ausência da poeira da cobiça (rāga), etc. Aquilo que se apega ou se vincula a objetos como formas visuais, etc., é a 'poeira' (raja), isto é, a poeira da cobiça, etc. A raiz 'ranj' é usada no sentido de cobiça, com o sufixo 'a'. Aquele de quem a poeira se foi é 'livre de poeira' (virajo), o Vitorioso. A ele, o livre de poeira. Pois o Vitorioso, tendo vencido a poeira de todas as defilezas (kilesa) e de Māra no próprio assento da iluminação (bodhipallaṅka), é 'livre de poeira' — este é o significado. Em 'com sabedoria semelhante ao céu' (gaganūpamadhi), aqui 'sabedoria' (dhī) refere-se à onisciência (sabbaññutañāṇa). Portanto, o significado é 'aquele que possui a onisciência semelhante ao espaço'. Aquilo onde os pássaros e outros se movem é o 'céu' (gagana), o espaço. A raiz 'gam' é usada no sentido de movimento, com o sufixo 'yu'. O 'ma' torna-se 'ga'. Aquilo com o qual algo é comparado é uma 'comparação' (upamā). Esta é uma derivação abstrata. A raiz 'mā' com o prefixo 'upa' é usada no sentido de medir, com o sufixo 'a'. Aquilo que sustenta ou conhece todas as coisas cognoscíveis é a 'sabedoria' (dhī), o conhecimento onisciente. A raiz 'dhar' é usada no sentido de conhecimento, com o sufixo 'kvi' e o sufixo feminino 'ī'. Uma comparação associada ao céu ou espaço é 'semelhante ao céu' (gaganūpamā); aquele cuja sabedoria, o conhecimento onisciente, é semelhante a isso é 'aquele com sabedoria semelhante ao céu' (gaganūpamadhi), o Vitorioso. A ele, o que tem sabedoria semelhante ao céu. Esta, no entanto, por ser desprovida de qualidades como a infinitude [no objeto comparado], é chamada de 'comparação deficiente em propriedades' (dhammahīnopamā). Pois foi dito no Subodhālaṅkāra: 'A comparação é deficiente em propriedades, como dizer que a face do Sábio é semelhante a um lótus'. Pois assim como o espaço, sendo chamado de infinito, estende-se infinitamente, da mesma forma o conhecimento búdico do Abençoado, sendo chamado de infinito, e devido ao fato de o conhecimento onisciente ter um objeto infinito, o seu conhecimento estende-se infinitamente. Por isso, ele o louva como 'aquele com sabedoria semelhante ao céu'.

ධිතිමෙරුසමන්ති එත්ථ ධිති වුච්චති සමාධි. සිනෙරුපබ්බත සදිසං අචලසමාධිවන්තන්ති අත්ථො. ධියති ඨපියති සම්පයුත්තධම්මෙ [Pg.86] එකාරම්මණෙ එතෙනාති ධිති, භගවතො ලොකියලොකුත්තරඣානසමාධි. ධිධාතු ධාරණෙති. රංසියා අන්ධකාරං මිනාති හිංසතීති මෙරු, පබ්බතරාජා. මීධාතු හිංසායං රුපච්චයො. ඉමං වචනත්ථඤ්හි සිනෙරුස්ස පාචීනපස්සං රජතමයං, දක්ඛිණපස්සං මණිමයං, පච්ඡිමපස්සං ඵල්ලිකමයං, උත්තරපස්සං සුවණ්ණමයං හොතීති වුත්තවචනං සන්ධාය වුත්තං. අථ වා මිනාති හිංසති සබ්බෙ පබ්බතෙ අත්තනො උච්චතරට්ඨෙනාති මෙරු, මෙරුනා සමො ධිති සමාධි යස්සාති ධිතිමෙරුසමො, ජිනො. තං ධිතිමෙරු සමං. යථා හි මෙරුරාජා අට්ඨහි දිසාහි ආගතෙහි වාතෙහි න කම්පති න චලති, එවං ජිනො කාමච්ඡන්දාදිනීවරණෙ පජහිත්වා ලොකුත්තරජ්ඣානසමාධිනා සමන්නාගතත්තා අට්ඨහි ලොකධම්මෙහි ච මිච්ඡාදිට්ඨිවාතෙහි ච න කම්පති න චලතීති ධිතිමෙරුසමන්ති ථොමෙති.

Em 'com firmeza semelhante ao Meru' (dhitimerusama), aqui 'firmeza' (dhiti) refere-se à concentração (samādhi). O significado é 'aquele que possui uma concentração inabalável semelhante ao Monte Sineru'. Aquilo pelo qual os estados mentais associados são estabelecidos e fixados em um único objeto é a 'firmeza' (dhiti), isto é, a concentração dos jhānas mundanos e supramundanos do Abençoado. A raiz 'dhā' é usada no sentido de sustentar. Aquele que destrói ou dissipa a escuridão com o seu brilho é o 'Meru', o rei das montanhas. A raiz 'mī' é usada no sentido de destruir, com o sufixo 'ru'. Esta explicação etimológica é dita em referência à afirmação de que o lado leste do Sineru é feito de prata, o lado sul de joias, o lado oeste de cristal e o lado norte de ouro. Ou então, aquele que supera ou excede todas as montanhas por sua grande altura é o 'Meru'; aquele cuja firmeza ou concentração é igual ao Meru é 'semelhante ao Meru em firmeza' (dhitimerusamo), o Vitorioso. A ele, o semelhante ao Meru em firmeza. Pois assim como o rei Meru não treme nem se move com os ventos vindos das oito direções, da mesma forma o Vitorioso, tendo abandonado os obstáculos (nīvaraṇa) como o desejo sensorial e sendo dotado de concentração de jhānas supramundanos, não treme nem se move diante das oito condições do mundo (lokadhamma) e dos ventos das visões incorretas; por isso, ele o louva como 'com firmeza semelhante ao Meru'.

ජලජූපමසීතලසීලයුතන්ති උදකජාතප්පදුමසදිසෙන අතිසීතලෙන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යසීලෙන සංයුත්තං. වුත්තඤ්හි අපදාන පාළියං ‘‘සීලං තස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍ය’’න්ති. තදට්ඨකථායඤ්ච ‘‘භගවතො පන සීලං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමෙවා’’ති. ජලති දිබ්බතීති ජලං, උදකං. ජලධාතු දිත්තියං අ. ජලෙ උදකෙ ජාතං ජලජං, පදුමං. ජලජෙන පදුමෙන උපමං සදිසන්ති ජලජූපමං, සීලං. සුඛත්ථිකෙහි සෙවියතීති සීතලං, සීලං. සිධාතු සෙවායං තලපච්චයො. අථ වා සීතගුණං ලාති ගණ්හාතීති සීතලං, සීලං. සීතසද්දූපපද ලාධාතු ගහණෙ ක්වි. උදකෙ පන ජාතං පදුමං උදකෙන උණ්හස්ස සමිතත්තා සීතලං විය. සීලං පන බුද්ධස්ස කිලෙසතා පනස්ස සමෙතත්තා අච්චන්තසීතලං හොති. සුරක්ඛිතඤ්හි විසුද්ධං සීලං කිලෙසප්පහානෙන සත්තානං කිලෙසපරිළාහං උපසමෙති න හරිතචන්දනං මුත්තාහාරො මණි උදකං වාතො චන්දකිරණො ච. තස්මා සීලමෙව සීතලන්ති අච්චන්තසීතලන්ති වුච්චති. තෙන වුත්තං විසුද්ධිමග්ගෙ –

'Dotado de virtude fresca semelhante ao lótus' (jalajūpamasītalasīlayuta) significa dotado de uma virtude (sīla) incomensurável e extremamente fresca, semelhante a um lótus nascido na água. Pois foi dito no texto do Apadāna: 'A sua virtude é incomensurável'. E no seu comentário: 'A virtude do Abençoado é verdadeiramente incomensurável'. Aquilo que brilha ou resplandece é a 'água' (jala). A raiz 'jal' é usada no sentido de brilhar, com o sufixo 'a'. O que nasce na água é 'nascido na água' (jalaja), o lótus. Aquilo que é comparável ou semelhante ao lótus é 'semelhante ao lótus' (jalajūpama), referindo-se à virtude. Aquilo que é cultivado por aqueles que buscam a felicidade é 'fresco' (sītala), a virtude. A raiz 'si' é usada no sentido de cultivar, com o sufixo 'tala'. Ou então, aquilo que possui a qualidade do frescor é 'fresco' (sītala), a virtude. A raiz 'lā' é usada no sentido de tomar, precedida pela palavra 'sīta', com o sufixo 'kvi'. Assim como o lótus nascido na água é fresco devido ao calor ser aplacado pela água, a virtude do Buda é extremamente fresca devido ao aplacamento do calor das defilezas. Pois a virtude bem guardada e pura, através do abandono das defilezas, acalma a febre das defilezas dos seres; nem o sândalo amarelo, nem o colar de pérolas, nem as joias, nem a água, nem o vento, nem os raios da lua o fazem. Portanto, somente a virtude é chamada de 'frescor' (sītala), isto é, extremamente fresca. Por isso foi dito no Visuddhimagga:

‘‘න [Pg.87] තං සජලදා වාතා, න චාපි හරිචන්දනං;

නෙව හාරා න මණයො, න චන්දකිරණඞ්කුරා;

සමයන්තීධ සත්තානං, පරිළාහං සුරක්ඛිතං;

යං සමෙතිදං අරියං, සීලං අච්චන්තසීතල’’න්ති.

Nem os ventos com nuvens de chuva, nem o sândalo amarelo;\nNem os colares de pérolas, nem as joias, nem os raios da lua;\nAcalmam aqui a febre dos seres,\nComo o faz esta nobre virtude bem guardada, que é extremamente fresca.

අයං පන තස්ස ගාථාද්වයස්සත්ථො. සුරක්ඛිතං සුට්ඨුරක්ඛිතං අරියං විසුද්ධං අච්චන්තසීතලං ඉදං සීලං ඉධලොකෙ සත්තානං යං පරිළාහං සමෙති, තං පරිළාහං සජලදා උදකදදෙන මෙඝෙන සහ පවත්තා වාතා සීතවාතා න සමයන්ති හරිතචන්දනඤ්චාපි න සමයති. හාරා මුත්තාහාරා නෙව සමයන්ති. මණයො වෙළුරියාදිමණියො න සමයන්ති. චන්දකිරණඞ්කුරා චන්දස්ස රංසිඅඞ්කුරා න සමයන්තීති. සීලති සමාධියති කායකම්මාදීනං සුසීල්‍යවසෙන න විප්පකිරතීති සීලං. සීලධාතු සමාධිම්හි අ. අථ වා සීලන්ති සමාදහන්ති චිත්තං එතෙනාති සීලං, සීලෙන්ති වා එතෙන කුසලෙ ධම්මෙ උපධාරෙන්ති ආභුසො ධාරෙන්ති සාධවොති සීලං, චෙතනාධම්මො, කුසලචිත්තුප්පාදො වා ලබ්භති. සීලධාතු උපධාරණෙ අ. වුත්තඤ්හෙතං විසුද්ධිමග්ගට්ඨකථායං ‘‘කෙනට්ඨෙන සීලන්ති සීලනට්ඨෙන සීලං. කිමිදං සීලං නාම, සමාධානං වා, කායකම්මාදීනං සුසීල්‍යවසෙන අවිප්පකිණ්ණතාති අත්ථො. උපධාරණං වා, කුසලානං ධම්මානං පතිට්ඨානවසෙන ආධාරභාවොති අත්ථො’’ති. ජලජූපමෙන පදුමසදිසෙන සීතලෙන අච්චන්තසීතලෙන සීලෙන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යසීලෙන යුත්තොති ජලජූපමසීතලසීලයුතො, ජිනො. තං ජලජූපමසීතලසීලයුතං. යථා හි උදකෙ ජාතං පදුමං ජලෙන සීතලං හොති, එවං භගවතො මග්ගසීලෙන කිලෙසුපතාපනස්ස පහීනත්තා තං සීතලං අච්චන්තසීතලං. තෙන සම්පයුත්තොති ජලජූපමසීතලසීල යුතන්ති ථොමෙතීති වුත්තං හොති.

Este é o significado do par de versos: Esta virtude bem guardada (suṭṭhurakkhita), nobre (ariya), pura (visuddha) e extremamente fresca, acalma a febre dos seres neste mundo; essa febre não é acalmada pelos ventos frescos que sopram junto com as nuvens de chuva (sajalada), nem o sândalo amarelo a acalma. Os colares de pérolas não a acalmam. As joias, como o lápis-lazúli, etc., não a acalmam. Os raios da lua não a acalmam. Aquilo que harmoniza ou estabiliza, não permitindo a dispersão das ações do corpo, etc., por meio da boa conduta, é a 'virtude' (sīla). A raiz 'sīl' é usada no sentido de estabilizar, com o sufixo 'a'. Ou então, aquilo pelo qual as pessoas concentram a mente é a 'virtude' (sīla); ou aquilo pelo qual os virtuosos praticam, isto é, sustentam e mantêm repetidamente os estados benéficos, é a 'virtude' (sīla), que se refere ao estado mental de volição (cetanā) ou ao surgimento de uma mente benéfica. A raiz 'sīl' é usada no sentido de sustentar, com o sufixo 'a'. Pois foi dito no Comentário do Visuddhimagga: 'Em que sentido é virtude (sīla)? É virtude no sentido de harmonizar (sīlana). O que é essa harmonização? É a coordenação (samādhāna), isto é, o estado de não dispersão das ações do corpo, etc., por meio da boa conduta. Ou é a sustentação (upadhāraṇa), isto é, o estado de ser um suporte para os estados benéficos por meio do estabelecimento deles'. Aquele que é dotado de uma virtude incomensurável, fresca, extremamente fresca, semelhante a um lótus, é 'dotado de virtude fresca semelhante ao lótus' (jalajūpamasītalasīlayuto), o Vitorioso. A ele, o dotado de virtude fresca semelhante ao lótus. Pois assim como o lótus nascido na água é fresco por causa da água, da mesma forma, devido ao abandono do tormento das defilezas pela virtude do caminho (maggasīla) do Abençoado, essa virtude é fresca, extremamente fresca. Sendo dotado dela, diz-se que ele o louva como 'dotado de virtude fresca semelhante ao lótus'.

පථවීසහනන්ති පථවී විය ඛන්තිසම්පන්නං ඛන්තිවන්තං වා. පථන්ති පතිට්ඨහන්ති එත්ථ තරුපබ්බතාදයොති පථවී, භූමි. පථධාතු පතිට්ඨායං [Pg.88] වීපච්චයො. අථ වා පුථු හුත්වා ජාතන්ති පථවී. ජාතතද්ධිතත්ථෙ වීපච්චයො. සහයතෙ ඛමියතෙ සහනං, සහති ඛමතීති වා සහනං, අධිවාසනඛන්ති. සහධාතු ඛන්තියං යු. පථවී විය සහනං ඛමනං යස්ස සොති පථවීසහනො, ජිනො. තං පථවීසහනං. යථා හි පථවී අත්තනො උපරි පක්ඛිත්තං සුචිම්පි අසුචිම්පි සබ්බං සහති, න පටිඝානුනයං කරොති, එවං ජිනො ඉට්ඨාරම්මණම්පි අනිට්ඨාරම්මණම්පි සබ්බං සහති, න තත්ථ පටිඝානුනයං කරොතීති පථවීසහනන්ති ථොමෙතීති අධිප්පායො. තෙන වුත්තං අපදානපාළියං –

'Paciente como a terra' (pathavīsahana) significa dotado de paciência ou paciente como a terra. Aquilo sobre o qual as árvores, montanhas, etc., se estabelecem ou se apoiam é a 'terra' (pathavī), o solo. A raiz 'path' é usada no sentido de apoiar, com o sufixo 'vī'. Ou então, aquilo que surgiu sendo amplo (puthu) é a 'terra' (pathavī). O sufixo 'vī' é usado no sentido de derivado secundário de surgimento. Aquilo que é suportado ou tolerado é a 'tolerância' (sahana), ou aquilo que suporta ou tolera é a 'tolerância' (sahana), isto é, a paciência de suportar (adhivāsanakhanti). A raiz 'sah' é usada no sentido de paciência, com o sufixo 'yu'. Aquele cuja tolerância ou paciência é como a da terra é 'paciente como a terra' (pathavīsahano), o Vitorioso. A ele, o paciente como a terra. Pois assim como a terra suporta tudo o que é lançado sobre ela, seja limpo ou sujo, sem demonstrar aversão ou apego, da mesma forma o Vitorioso suporta tudo, sejam objetos agradáveis ou desagradáveis, sem demonstrar aversão ou apego em relação a eles; por isso, ele o louva como 'paciente como a terra' — este é o significado. Por isso foi dito no texto do Apadāna:

‘‘ලාභාලාභෙ න සජ්ජන්ති, සම්මානනවිමානනෙ;

පථවීසදිසා බුද්ධා, තස්මා තෙ න විරාධියා’’ති.

Não se apegam ao ganho ou à perda, nem à honra ou à desonra;\nOs Budas são semelhantes à terra, por isso não podem ser perturbados.

අහං ජිනං පණමාමි වන්දාමීති සම්බන්ධො.

A conexão sintática é: 'Eu me inclino perante o Vitorioso, eu o reverencio'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකං අනෙකපාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන ජාතෙන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙන සම්පන්නං, විරජං රාගරජාදීනං අභාවා විගතරජං, ගගනූපමධිං ආකාසූපමසබ්බඤ්ඤුතඤාණවන්තං, ධිතිමෙරුසමං සිනෙරුපබ්බතසදිසං අචලසමාධිවන්තං, ජලජූපමසීතල සීලයුතං. උදකජාතප්පදුමසදිසෙන අච්චන්තඅතිසීතලෙන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යසීලෙන සම්පයුත්තං, පථවීසහනං පථවී විය ඛන්තිසම්පන්නං, ඛන්තිවන්තං වා, ජිනං පඤ්චමාරවිජයං බුද්ධං අහං සක්කච්චං පණමාමි වන්දාමීති.

Aqui está a conexão resumida: Aquele que é dotado de marcas nascidas de cem méritos, dotado das trinta e duas marcas de um grande homem nascidas do poder do mérito de inúmeras perfeições; o livre de poeira, livre de poeira devido à ausência da poeira da cobiça, etc.; o que tem sabedoria semelhante ao céu, possuidor do conhecimento onisciente semelhante ao espaço; o que tem firmeza semelhante ao Meru, possuidor de uma concentração inabalável semelhante ao Monte Sineru; o dotado de virtude fresca semelhante ao lótus, dotado de uma virtude incomensurável e extremamente fresca, semelhante a um lótus nascido na água; o paciente como a terra, dotado de paciência ou paciente como a terra; perante o Vitorioso, o Buda que venceu os cinco Māras, eu me inclino respeitosamente e o reverencio.

ද්වාදසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do décimo segundo verso de reverência.

13.

13.

යො බුද්ධො සුමති දිවෙ දිවාකරොව,සොභන්තො රතිජනනෙ සිලාසනම්හි;

ආසීනො සිවසුඛදං අදෙසි ධම්මං,දෙවානං තමසදිසං නමාමි නිච්චං.

Aquele Buda de excelente sabedoria que, como o sol no céu,\nBrilhando no assento de pedra que gera deleite,\nSentado, ensinou aos devas o Dhamma que concede a felicidade auspiciosa;\nA ele, o inigualável, eu reverencio constantemente.

13. එවං [Pg.89] ද්වාදසමගාථාය ජිනං වන්දිත්වා ඉදානි තාවතිංසපුරෙ මාතුදෙවපුත්තප්පමුඛානං උපපත්තිදෙවානං අභිධම්මං දෙසක ගුණෙන අභිත්ථවිත්වා වන්දිතුකාමො යො බුද්ධො සුමතිත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ම න ජ ර ගණෙහි ච එකගරුනා ච තීහි යතීහි ච දසහි යතීහි ච රචිතත්තා තෙරසක්ඛර සංයුත්තා පහස්සිණීගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං වුත්තොදයෙ ‘‘ම්නා ජරා ගො තිදසයතිප්පහස්සිණී සා’’ති.

13. Tendo reverenciado o Vitorioso com o décimo segundo verso, agora, desejando reverenciá-lo louvando a sua qualidade de ensinar o Abhidhamma aos devas renascidos na cidade de Tāvatiṃsa, liderados pelo devaputta que fora sua mãe (mātudevaputta), ele proferiu o verso que começa com 'Yo buddho sumati'. Deve-se entender que este verso, composto pelos pés métricos (gaṇa) 'ma', 'na', 'ja', 'ra', por uma sílaba longa (garu), e com pausas (yati) na terceira e na décima sílabas, contendo treze sílabas, é um verso no metro Pahassiṇī. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Aquele que tem os pés m-n-j-r, uma sílaba longa, e pausas na terceira e na décima sílabas, é o metro Pahassiṇī'.

තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං ම්නා මගණ නගණා ච ජරා ජ ගණ රගණා ච ගො ගරු ච තිදසයති තියති ච දසයති ච චෙ සියා, සා ගාථා පහස්සිණීගාථා නාමාති. තත්ථ සුමති යො බුද්ධො ධම්මං දෙවානං අදෙසීති සම්බන්ධො. යොති අනියමවාචකසබ්බනාමපදං. තස්ස වචනත්ථො න කාතබ්බො. වුත්තඤ්හි සද්දවිදූහි –

O seu significado é: o verso em cuja linha (pāda) houver 'mnā', isto é, os pés 'ma' e 'na', 'jarā', isto é, os pés 'ja' e 'ra', 'go', isto é, uma sílaba longa (garu), e 'tidasayati', isto é, pausas na terceira e na décima sílabas, esse verso é chamado de metro Pahassiṇī. Ali, a conexão sintática é: 'Aquele Buda de excelente sabedoria (sumati) ensinou o Dhamma aos devas'. A palavra 'yo' é um pronome indefinido. Não há necessidade de fazer uma análise etimológica dela. Pois foi dito pelos gramáticos:

‘‘රුළ්හීඛ්‍යාතං නිපාතඤ්චු, පසග්ගාලපනං තථා;

සබ්බනාමන්ති එතෙසු, න කතො විග්ගහො ඡසූ’’ති.

Diz-se que para estes seis: termos convencionais (ruḷhī), verbos (ākhyāta), partículas (nipāta), prefixos (upasarga), vocativos (ālapana) e pronomes (sabbanāma), nenhuma análise gramatical de composto (viggaha) é feita.

අථ වා සබ්බනාමභාවං යාතීති යො, අනියමවාචක භාවං යාතීති වා යො. සබ්බනාමභාවෙන යාති පවත්තතීති වා යො. අනියමවාචකභාවෙන යාති පවත්තතීති වා යො. සබ්බනාමභාවෙන යාතබ්බො ඤාතබ්බොති වා යො, යාතබ්බො ඤාතබ්බො එතෙන අනියමත්ථොති වා යො. සබ්බනාමසඞ්ඛාතං යඉතිපදං ලබ්භති. යො යාදි සොති අත්ථො. බුද්ධොති පටිවිද්ධචතුසච්චධම්මො, පටිවිද්ධසබ්බඤෙය්‍යධම්මො වා. තස්ස පන වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සුමතීති සුන්දරසබ්බඤ්ඤුතඤාණවාතො, දෙසනාඤාණවාතො වා. අදෙසි ධම්මං දෙවානන්ති වුච්චමානත්තා හි ඉධ සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං සුමතීති වුච්චති. මනති ජානාති සබ්බඤෙය්‍යධම්මං දෙසෙතබ්බධම්මං වාති මති. මනධාතු ඤාණෙති. සුන්දරා මති සුමති, සබ්බඤෙය්‍යධම්මානං යථාසභාවජානනසමත්ථං තෙසං දෙසෙ තබ්බප්පකාරජානනසමත්ථං [Pg.90] බොධෙතබ්බපුග්ගලානං ආසයාධි මුත්තියාදිවිභාවනසමත්ථඤ්චාති තිසමත්ථසම්පන්නං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං ලබ්භති. සුමතීති ඉමිනා හි සබ්බඤ්ඤුතඤාණමෙව අභිධම්මකථාය සමුට්ඨානභාවෙ සමත්ථං. නාඤ්ඤන්ති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො අභිධම්මකථාය අනඤ්ඤසාධාරණභාවං දස්සෙති. සුන්දරා මති අස්ස අස්මිං වා අත්ථීති සුමති, බුද්ධො. සමාසන්ත තද්ධිතායං. තදස්සත්ථීතිවී චාති සුත්තෙ චසද්දෙන අපච්චයො. යථා පීතිසුඛන්ති. වුත්තඤ්හි පාරාජිකණ්ඩට්ඨකථායං ‘‘අයඤ්ච පීති ඉදඤ්ච සුඛං අස්ස ඣානස්ස අස්මිං වා ඣානෙ අත්ථීති ඉදං ඣානං පීතිසුඛන්ති වුච්චතී’’ති.

Ou ainda, 'yo' (aquele que) é o que chega ao estado de um pronome (sabbanāma), ou o que chega ao estado de expressar o indefinido. Ou, 'yo' é o que procede, isto é, funciona, como um pronome. Ou, 'yo' é o que procede, isto é, funciona, como expressando o indefinido. Ou, 'yo' é o que deve ser alcançado, isto é, conhecido, como um pronome; ou aquele por meio do qual o significado indefinido deve ser alcançado, isto é, conhecido. Assim, obtém-se o termo 'ya', conhecido como pronome. O significado é 'yo' (aquele que), como em 'yo so'. 'Buddho' significa aquele que penetrou o Dhamma das Quatro Verdades, ou aquele que penetrou todas as coisas cognoscíveis. O significado literal de tal termo, contudo, já foi mencionado anteriormente. 'Sumatī' significa aquele que possui o belo conhecimento da omnisciência, ou o conhecimento do ensinamento. Pois, ao ser dito 'Ele ensinou o Dhamma aos devas', aqui o conhecimento da omnisciência é chamado de 'sumati'. 'Mati' é o que compreende, isto é, conhece todas as coisas cognoscíveis ou o Dhamma a ser ensinado. A raiz 'man' está no sentido de conhecer. Uma mente (mati) bela (sundarā) é 'sumati'; refere-se ao conhecimento da omnisciência dotado de três capacidades: a capacidade de conhecer todas as coisas cognoscíveis de acordo com sua verdadeira natureza, a capacidade de conhecer a maneira pela qual devem ser ensinadas, e a capacidade de discernir as inclinações, disposições latentes, etc., das pessoas a serem instruídas. Por meio de 'sumatī', de fato, apenas o conhecimento da omnisciência é capaz de ser a origem do discurso do Abhidhamma. Demonstrando este significado, ao dizer 'não outro' (nāññaṃ), mostra-se o caráter exclusivo e incomum do discurso do Abhidhamma. Aquele que tem uma mente bela, ou em quem há uma mente bela, é 'sumati', o Buddha. Trata-se de um composto com terminação taddhita. No sutra 'tadassatthītivī ca', pela palavra 'ca', o sufixo 'a' não é aplicado. Assim como 'pītisukhaṃ'. Pois foi dito no Comentário do Pārājika: 'Esta alegria (pīti) e esta felicidade (sukha) pertencem a este jhāna, ou estão neste jhāna, por isso este jhāna é chamado de pītisukha'.

දිවෙති දිවසෙ. සූරියොභාසෙන දිබ්බති එත්ථාති දිවො. දිවුධාතු ජුතියං අ. තස්මිං දිවෙ. දිවා කරොවාති සූරියො ඉව. දිවාදිනං කරොතීති දිවාකරො, සූරියො. දිවාසද්දූප පද කරධාතු කරණෙ අ. අථ වා දිවා දිවසෙ කරො රංසි අස්සාති දිවාකරො. කරසද්දො හි රංසිවාචකො. සොභන්තොති විරොචමානො හුත්වා. සුභති විරොචති ඡබ්බණ්ණරංසිආදීහීති සොභන්තො, බුද්ධො. සුභධාතු සොභෙ, දිත්තියං වා අන්තපච්චයො. භගවා හි ඡබ්බණ්ණරංසීහි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි අසීත්‍යානුබ්‍යඤ්ජනලක්ඛණෙහි ච දෙවානං මජ්ඣෙ සොභති විරොචතීති අත්ථො. රතිජනනෙති දෙවානං අතප්පකපීතිසොමනස්සුප්පාදනෙ, පෙමුප්පාදනෙ වා. රමනං රති. රමුධාතු කීළායන්ති. තං ජනෙති උප්පාදෙතීති රතිජනනං. සිලාසනං. රතිසද්දූපපද ජනධාතු ජනනෙ යු. තස්මිං රතිජනනෙ.

'Dive' significa no dia. Aquilo em que se brilha pelo esplendor do sol é 'divo' (o dia). A raiz 'divu' está no sentido de brilho, com o sufixo 'a'. Naquele dia. 'Como o fazedor do dia' significa como o sol. Aquele que faz o dia, etc., é o 'divākaro', o sol. O termo 'divā' funciona como prefixo (upapada), a raiz 'kara' está no sentido de fazer, com o sufixo 'a'. Ou então, aquele cujos raios (karo) brilham durante o dia (divā) é 'divākaro'. Pois a palavra 'kara' significa raio. 'Sobhanto' significa brilhando, resplandecendo. Aquele que brilha e resplandece com os raios de seis cores, etc., é 'sobhanto', o Buddha. A raiz 'subha' está no sentido de beleza ou brilho, com o sufixo 'anta'. O Abençoado, de fato, brilha e resplandece no meio dos devas com os raios de seis cores, com as trinta e duas marcas de um grande homem e com as oitenta marcas secundárias; este é o significado. 'Ratijanane' significa na geração de alegria insaciável, felicidade e contentamento, ou na geração de afeto nos devas. O deleite é 'rati'. A raiz 'ramu' está no sentido de deleitar-se. Aquilo que gera ou produz isso é 'ratijananaṃ'. O assento de pedra (silāsanaṃ). O termo 'rati' funciona como prefixo, a raiz 'jana' está no sentido de gerar, com o sufixo 'yu'. Naquele gerador de deleite.

සිලාසනම්හීති තිදසාලයෙ, පාරිච්ඡත්තකමූලෙ ජාතෙ නික්ඛිත්තෙ වා දීඝතො සට්ඨියොජනෙ විත්ථාරතො පණ්ණාස යොජනෙ පුථුලතො පන්නරසයොජනෙ වණ්ණතො ජයසුමනපුප්ඵසදිසෙ රත්තකම්පලවණ්ණෙ වා සණ්හසුඛුමෙ පණ්ඩුකම්ප ලනාමකෙ සිලාසනෙ. සක්කෙන සෙවියතීති සිලං. පාසාණො[Pg.91]. සිධාතු සෙවායං අලපච්චයො. ආසියති එත්ථාති ආසනං. අථ වා ආගන්ත්වා සෙවියති එත්ථාති ආසනං. ආපුබ්බසිධාතු සෙවායං යු. සිලංඑව ආසනං සිලාසනං. පණ්ඩුකම්පලසිලාසනං ලබ්භති. තස්මිං සිලාසනම්හි. ආසීනොති දසහි චක්කවාළසහස්සෙහි ආගම්ම සන්නිසින්නානං දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතො හුත්වා නිසීදන්තො. ආසීදනං නිසජ්ජනං ආසීනො. ආසමන්තතො සීදති වසතීති වා ආසීනො. අභිධම්මකථාභිමුඛං සීදති නිසජ්ජතීති වා ආසීනො, බුද්ධො. ආපුබ්බසීදධාතු නිසජ්ජායං. විසරණ ගත්‍යාවසානෙසු වා තපච්චයො. තස්ස ඊණාදෙසො, ණස්සනත්තං, ධාත්වන්තලොපො. සිවසුඛදන්ති නිබ්බානසුඛදායකං. අරියෙහි සෙවියතීති සිවං, නිබ්බානං. සිධාතු සෙවායං අවො. අථ වා රාගග්ගිආදීහි සමති උපසමති එත්ථාති සිවං, නිබ්බානං. සමුධාතු උපසමෙ රිවො. අභිධානප්පදීපිකටීකායං පන ‘‘සිවං ඛෙමභාවං කරොතීති සිවං, සංසාරභීරුකෙහි සෙවිතබ්බත්තා වා සිවං. යදාදිනා වපච්චයො’’ති වුත්තං. සුඛයතීති සුඛං. යස්සුප්පජ්ජති, තං සුඛිතං කරොතීති අත්ථො. අථ වා සුට්ඨු දුක්ඛං ඛනතීති සුඛං. සුපුබ්බ ඛනුධාතු අවදාරණෙ ක්වි. සිවස්ස නිබ්බානස්ස සුඛං සිවසුඛං, තං දදාතීති සිවසුඛදං, අභිධම්මධම්මො. සිවසුඛසද්දූපපදදාධාතු අ. යො හි අභිධම්මධම්මං සුණාති, සො තස්ස නිබ්බානසුඛං දදාතීති අත්ථො.

'Silāsanamhi' significa na morada dos trinta e três (tidasālaya), sob a árvore Pāricchattaka, onde surgiu ou foi colocado o assento de pedra chamado Paṇḍukampala, que tem sessenta yojanas de comprimento, cinquenta yojanas de largura, quinze yojanas de espessura, de cor semelhante à flor jayasumana ou de cor de manta vermelha, suave e fino. 'Sila' é o que é frequentado por Sakka; significa rocha ou pedra. A raiz 'si' está no sentido de servir/frequentar, com o sufixo 'ala'. 'Āsana' é aquilo em que se senta. Ou então, aquilo que, tendo vindo, é frequentado é 'āsana'. A raiz 'si' precedida por 'ā' está no sentido de frequentar, com o sufixo 'yu'. O próprio assento de pedra é 'silāsana'. Obtém-se o assento de pedra Paṇḍukampala. Naquele assento de pedra. 'Āsīno' significa sentando-se cercado pela multidão de devas que vieram e se reuniram de dez mil sistemas mundiais. Sentar-se, tomar assento é 'āsīno'. Ou aquele que se senta e habita ao redor é 'āsīno'. Ou aquele que se senta voltado para o discurso do Abhidhamma é 'āsīno', o Buddha. A raiz 'sīd' precedida por 'ā' está no sentido de sentar-se. Ou, nos sentidos de espalhar, ir e terminar, com o sufixo 'ta'. Há a substituição por 'īna', a mudança de 'na' para 'ṇa', e a elisão do final da raiz. 'Sivasukhadaṃ' significa o que concede a felicidade do Nibbāna. O que é frequentado pelos nobres é 'sivaṃ', o Nibbāna. A raiz 'si' está no sentido de frequentar, com o sufixo 'va'. Ou então, aquilo em que o fogo da cobiça, etc., se apaga completamente é 'sivaṃ', o Nibbāna. A raiz 'samu' está no sentido de apaziguamento, com o sufixo 'riva'. No comentário do Abhidhānappadīpikā, contudo, foi dito: 'Faz o estado de segurança, por isso é siva; ou porque deve ser frequentado por aqueles que temem o saṃsāra, é siva. Com o sufixo va, etc.' O que traz felicidade é 'sukhaṃ'. O significado é que faz feliz aquele em quem surge. Ou então, o que destrói completamente o sofrimento é 'sukhaṃ'. A raiz 'khanu' precedida por 'su' está no sentido de cavar/destruir, com o sufixo 'kvi'. A felicidade de Siva (Nibbāna) é 'sivasukha'; o que concede isso é 'sivasukhadaṃ', o ensinamento do Abhidhamma. O termo 'sivasukha' funciona como prefixo para a raiz 'dā', com o sufixo 'a'. Pois quem ouve o ensinamento do Abhidhamma, este lhe concede a felicidade do Nibbāna; este é o significado.

අදෙසි ධම්මං දෙවානන්ති දෙවානං ධම්මං අදෙසීති සම්බන්ධො. එත්ථ ච ධම්මන්ති නානානයවිචිත්තං ගම්භීරං සණ්හසුඛුමං දුද්දසං අභිධම්ම ධම්මං. අත්තනො සභාවං ධාරෙතීති ධම්මො, පණ්ඩිතෙහි ධාරියති න බාලෙහීති වා ධම්මො, අභිධම්මපිටකං. ධරධාතු ධාරණෙ රම්මපච්චයො. තං ධම්මං. දෙවානන්ති පුබ්බෙ මනුස්සලොකෙ මාතුභූතදෙවපුත්තප්පමුඛානං උපපත්තිදෙවානං. වුත්තඤ්හෙතං අට්ඨසාලිනීඅට්ඨකථායං –

'Adesi dhammaṃ devānaṃ' estabelece a conexão: 'Ele ensinou o Dhamma aos devas'. E aqui, 'dhamma' refere-se ao ensinamento do Abhidhamma, que é variado em múltiplos métodos, profundo, sutil, fino e difícil de ver. 'Dhammo' é o que sustenta sua própria natureza, ou 'dhammo' é o que é sustentado pelos sábios e não pelos tolos, isto é, o Abhidhammapiṭaka. A raiz 'dhara' está no sentido de sustentar, com o sufixo 'ramma'. A esse Dhamma. 'Devānaṃ' refere-se aos devas por nascimento (upapattideva), liderados pelo filho dos devas (devaputta) que anteriormente fora sua mãe no mundo humano. Pois isso foi dito no comentário Atthasālinī —

‘‘මාතරං [Pg.92] පමුඛං කත්වා, තස්සා පඤ්ඤාය තෙජසා;

අභිධම්මකථාමග්ගං, දෙවානං සම්පවත්තයී’’ති.

“Tendo feito de sua mãe a principal, pelo poder de sua sabedoria, Ele expôs o caminho do discurso do Abhidhamma para os devas.”

එත්ථ ච මාතරන්තිපදස්ස පුබ්බෙ මනුස්සලොකෙ මාතුභූතං දෙවපුත්තන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං ජිනාලඞ්කාරපාළියං –

E aqui, o significado do termo 'mātaraṃ' (mãe) deve ser visto como o filho dos devas (devaputta) que anteriormente fora sua mãe no mundo humano. Pois isso foi dito no texto do Jinālaṅkāra —

‘‘තතො පුත්තං ගහෙත්වාන, ගතා මාතා සකං ඝරං;

සත්තමියං චුතා ගන්ත්වා, දෙවපුත්තත්තමාගමී’’ති.

“Depois, tendo tomado o filho, a mãe foi para sua própria casa; falecendo no sétimo dia, ela partiu e alcançou o estado de um filho dos devas.”

තට්ටීකායඤ්ච ‘‘බොධිසත්තමාතා ගබ්භවුට්ඨානතො සත්තමෙ දිවසෙ කාලඞ්කත්වා තුසිතපුරෙ දෙවපුත්තො හුත්වා නිබ්බත්තී’’ති වුත්තං. එත්ථ ච දෙවපුත්තසද්දෙන වුත්තමෙව. කාළුදායී ථෙරගාථාඅට්ඨකථායඤ්ච ‘‘පරිවාරිතාති ච ඉත්ථිලිඞ්ගනිද්දෙසො පුරිමත්තභාවසිද්ධං ඉත්ථිභාවං දෙවතාභාවං වා සන්ධාය කතො. දෙවූපපත්ති පන පුරිසභාවෙන ජාතා’’ති වුත්තං. ජාතකටීකායඤ්ච ‘‘දෙවොරොහනෙති මාතුදෙවපුත්තස්ස තෙමාසං අභිධම්මපිටකං දෙසෙත්වා දෙවොරොහනකාලෙ’’ති මාතුදෙවපුත්තසද්දෙන වුත්තං. අභිධම්මාවතාරටීකායඤ්ච ‘‘දෙවානන්ති තදා ධම්මපටිග්ගාහකානං දසසහස්සචක්කවාළාධිවාසීනං මාතුදෙවපුත්තප්පමුඛානං උපපත්තිදෙවාන’’න්ති මාතුදෙවපුත්ත සද්දෙන වුත්තං. සිරීමහාමායාසත්ථෙ ච ‘‘සිරීමහාමායා දෙවීපි සත්තදිවසෙයෙව වසිත්වා කාලඞ්කත්වා අත්තනො පුඤ්ඤානුභාවෙන තුසිතභවනෙ දෙවපුත්තො හුත්වා නිබ්බත්තී’’ති දෙවපුත්තසද්දෙන වුත්තං. මණිදීපටීකායඤ්ච ‘‘මාතරන්ති පුබ්බෙ මනුස්සලොකෙ මාතුභූතං දෙවපුත්තන්ති අත්ථො. සිරීමහාමායා හි බොධිසත්තං විජායිත්වා සත්තාහමත්තං ඨත්වා ඉතො චවිත්වා තුසිතභවනෙ පුරිසභාවෙනෙව නිබ්බත්තො, න ඉත්ථිභාවෙනා’’ති වුත්තං. තස්මා මාතරන්තිපදස්ස මාතුභූතං දෙවපුත්තන්ති අත්ථො මුඛ්‍යෙන දට්ඨබ්බො.

E em seu subcomentário (ṭīkā) foi dito: 'A mãe do Bodhisatta, falecendo no sétimo dia após o parto, renasceu como um filho dos devas (devaputta) no reino de Tusita.' Aqui, de fato, é expressamente dito com a palavra 'devaputta'. E no comentário do Theragāthā de Kāḷudāyī foi dito: 'A indicação no gênero feminino como parivāritā (cercada) foi feita referindo-se ao estado feminino estabelecido em sua existência anterior ou ao seu estado de divindade. O renascimento como deva, contudo, ocorreu no gênero masculino.' E no subcomentário do Jātaka foi dito com o termo 'mātudevaputta': 'No descenso dos devas (devorohana), no momento do descenso dos devas após ter ensinado o Abhidhammapiṭaka por três meses ao filho dos devas que fora sua mãe'. E no subcomentário do Abhidhammāvatāra foi dito com o termo 'mātudevaputta': 'Devānaṃ refere-se aos devas por nascimento, receptores do Dhamma naquele momento, habitantes de dez mil sistemas mundiais, liderados pelo filho dos devas que fora sua mãe'. E no tratado Sirīmahāmāyā foi dito com a palavra 'devaputta': 'A rainha Sirīmahāmāyā também, tendo permanecido apenas sete dias, faleceu e, pelo poder de seus próprios méritos, renasceu como um filho dos devas no reino de Tusita'. E no subcomentário Maṇidīpa foi dito: 'Mātaraṃ significa o filho dos devas que anteriormente fora sua mãe no mundo humano. Pois Sirīmahāmāyā, tendo dado à luz o Bodhisatta, permaneceu por cerca de sete dias, faleceu deste mundo e renasceu no reino de Tusita precisamente no gênero masculino, não no gênero feminino.' Portanto, o significado do termo 'mātaraṃ' deve ser visto principalmente como o filho dos devas que fora sua mãe.

මධුසාරත්ථ දීපනීටීකායං පන –‘‘සුද්ධොදනො නාම පිතා මහෙසිනො,බුද්ධස්ස මාතා පන මායා නාම.

No subcomentário Madhusāratthadīpanī, contudo: 'Suddhodana é o nome do pai do Grande Sábio, e Māyā é o nome da mãe do Buddha.

බොධිසත්තං [Pg.93] පරිහරිය කුච්ඡිනා,කායස්ස භෙදා තිදිවස්මිං මොදති;

සා ගොතමී කාලංකතා ඉතො චුතා,දිබ්බෙහි කාමෙහි සමඞ්ගිභූතා;

ආමොදති කාමගුණෙහි පඤ්චහි,පරිවාරිතා දෙවගණෙහි තෙහී’’ති;

ථෙරාපාළි;

“Tendo carregado o Bodhisatta em seu ventre, com a dissolução do corpo ela se alegra no céu dos trinta e três; ela, a Gotamī, tendo falecido e partido daqui, dotada de prazeres divinos, desfruta dos cinco tipos de prazeres sensoriais, cercada por aquelas multidões de devas.” — Therāpāḷi;

තදට්ඨකථායං ‘‘පරිවාරිතාති ච ඉත්ථිලිඞ්ගනිද්දෙසො පුරිමත්ත භාවසිද්ධං ඉත්ථිභාවං දෙවතාභාවං වා සන්ධාය කතො. දෙවූපපත්ති පන පුරිසභාවෙන ජාතාති වුත්තත්තා මාතරන්ති මනුස්සත්තභාවවසෙන වුත්ත’’න්ති වදන්ති. ථෙරට්ඨකථා පන නසඞ්ගහාරුළ්හා. අඤ්ඤට්ඨකථාටීකාසු ච තාදිසං වචනං නත්ථි. පත්ථනාකාලෙ ච බුද්ධමාතා හුත්වා පච්ඡා පුරිසො හොමීති පත්ථනා නත්ථි. තිංසධම්මතායඤ්ච බුද්ධමාතුයා පුරිසභාවො නාම නත්ථි. තස්මා තං වීමංසිතබ්බන්තිපි විදූ වදන්තීති වුත්තං. තං පන න ගහෙතබ්බං. කස්මා, සංසයවචනෙන වීමංසිතබ්බන්ති විදූවදන්තීති ච වුත්තත්තා ච යථාවුත්තට්ඨකථාටීකාවචනෙහි උජුකං විරුද්ධත්තා ච. දෙවතාසද්දො හි දෙවපුත්තෙ බ්‍රහ්මෙ දෙවධීතාය ච වත්තති. තථාහෙස ‘‘අථ ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා’’තිආදීසු දෙවපුත්තෙ. වුත්තඤ්හි ඛුද්දකපාඨඅට්ඨකථායං ‘‘අඤ්ඤතරාති අනියමිත නිද්දෙසො. සා හි නාමගොත්තතො අපාකටා. තස්මා අඤ්ඤතරාති වුත්තා. දෙවොයෙව දෙවතා. ඉත්ථිපුරිසසාධාරණමෙවෙතං. ඉධ පන පුරිසොඑව. සො දෙවපුත්තො. කින්තුසාධාරණනාමවසෙන දෙවතාති වුත්තො’’ති. සුනීතත්ථෙරඅපදාන පාළියං ආගතාසු ‘‘තථා තා දෙවතා සත්තසතා උළාරා බ්‍රහ්මා විමානා අභිනික්ඛමිත්වා’’තිආදීසු බ්‍රහ්මෙ. පදීපවිමානවත්ථුපාළියං වුත්තාසු –

No comentário desse texto, eles dizem: 'A indicação no gênero feminino como parivāritā (cercada) foi feita referindo-se ao estado feminino estabelecido em sua existência anterior ou ao seu estado de divindade. Mas, visto que foi dito que o renascimento como deva ocorreu no gênero masculino, o termo mātaraṃ (mãe) foi dito em relação ao seu estado de existência humana.' No entanto, o comentário do Thera não é amplamente aceito. E em outros comentários e subcomentários não existe tal afirmação. E no momento da aspiração (patthanā), não há aspiração do tipo 'tendo sido a mãe do Buddha, que depois eu me torne um homem'. E na natureza das trinta coisas (tiṃsadhammatā), não existe tal coisa como o gênero masculino para a mãe do Buddha. Portanto, foi dito que 'os sábios dizem que isso deve ser investigado'. Isso, contudo, não deve ser aceito. Por quê? Porque foi dito com tom de dúvida que 'os sábios dizem que deve ser investigado' e porque é diretamente contrário às declarações dos comentários e subcomentários acima mencionados. Pois a palavra 'devatā' aplica-se a um filho dos devas (devaputta), a um Brahmā e a uma filha dos devas (devadhītā). Assim, em passagens como 'Então, uma certa divindade (devatā), quando a noite já estava avançada, com uma beleza resplandecente...', refere-se a um filho dos devas. Pois foi dito no comentário do Khuddakapāṭha: 'Aññatarā é uma indicação indefinida. Ela, de fato, não é conhecida por nome e clã. Por isso foi dita como aññatarā. O próprio deva é devatā. Isso é comum a homens e mulheres. Aqui, contudo, trata-se de um homem. Ele é um filho dos devas. Mas foi chamado de devatā por meio de um nome comum.' Em passagens que aparecem no Apadāna do Thera Sunīta, como 'Assim, aquelas setecentas divindades (devatā) excelsas, tendo saído das mansões de Brahmā...', refere-se a Brahmās. Em passagens ditas no Padīpavimānavatthu —

‘‘අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, යා ත්වං තිට්ඨති දෙවතෙ;

ඔභාසෙන්තී දිසා සබ්බා, ඔසධී විය තාරකා’’ති.

“Com uma beleza resplandecente, tu que permaneces de pé, ó divindade, iluminando todas as direções como a estrela da manhã —”

ආදීසු [Pg.94] දෙවධීතාය. එවං පන පරිවාරිතාසද්දොපි වෙදිතබ්බො. තස්මා ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන කතාය ථෙරට්ඨකථාය වුත්තවචනං ජාතකටීකාය වුත්තවචනඤ්ච ආචරියසුමඞ්ගලත්ථෙරෙන කතාය අභිධම්මාවතාරටීකාය වුත්තවචනං පමාණං කත්වා මාතුදෙවපුත්තොති අත්ථොයෙව දට්ඨබ්බො. එතරහි පන කෙචි ආචරියා ථෙරාපාළියං ආගතං පරිවාරිතාසද්දඤ්ච මධුසාරත්ථදීපනීටීකාවචනඤ්ච පටිච්ච මාතුදෙවධීතාති වදන්ති. තං පන තෙසං මතිමත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අදෙසීති මහාකරුණාපුබ්බඞ්ගමෙන සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙන කථෙසි. අසදිසං තන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ ච තන්ති බුද්ධං. අසදිසන්ති අප්පටිපුග්ගලං. නත්ථි එතස්ස සදිසො පටිපුග්ගලොති අසදිසො, බුද්ධො. සදෙවකෙ ලොකෙ සීලාදිගුණෙන බුද්ධෙන සදිසො කොචි පුග්ගලො නත්ථීති අත්ථො. තෙනාහ විනයමහාවග්ගපාළියං –

E em outras passagens semelhantes, refere-se a uma filha dos devas. Da mesma forma, deve-se compreender também a palavra 'parivāritā'. Portanto, tomando como autoridade a declaração feita no comentário do Thera pelo Venerável Ācariya Dhammapāla, a declaração feita no subcomentário do Jātaka, e a declaração feita no subcomentário do Abhidhammāvatāra pelo Venerável Ācariya Sumaṅgala, deve-se considerar apenas o significado de 'mātudevaputta' (o filho dos devas que fora sua mãe). Atualmente, contudo, alguns mestres, baseando-se na palavra 'parivāritā' que aparece no texto do Thera e na declaração do subcomentário Madhusāratthadīpanī, dizem 'mātudevadhītā' (a filha dos devas que fora sua mãe). Isso, no entanto, deve ser visto apenas como uma opinião pessoal deles. 'Adesī' significa que Ele falou por meio do conhecimento da omnisciência precedido pela grande compaixão. 'Asadisaṃ taṃ' estabelece a conexão. E aqui, 'taṃ' refere-se ao Buddha. 'Asadisaṃ' significa sem igual (appaṭipuggala). Aquele para quem não existe pessoa igual é 'asadiso', o Buddha. O significado é que no mundo com seus devas não existe nenhuma pessoa igual ao Buddha em virtudes como a moralidade (sīla), etc. Por isso foi dito no texto do Vinaya Mahāvagga —

‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජති;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං, නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලො’’ති.

“Não tenho mestre, alguém igual a mim não existe; no mundo com seus devas, não há ninguém que seja meu rival.”

නිච්චන්තිසතතං සමිතං, සබ්බකාලං නිරන්තරන්ති අත්ථො. අසදිසං තං බුද්ධං නිච්චං නමාමීති සම්බන්ධොති.

'Niccaṃ' significa constantemente, continuamente, em todo tempo, sem interrupção; este é o significado. A conexão é: 'Presto homenagem constantemente àquele Buddha sem igual'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සුමති සුන්දරසබ්බඤ්ඤුත ඤාණවාතො, දෙසනාඤාණවාතො වා. යො යාදිසො බුද්ධො. දිවෙ දිවසෙ දිවාකරොව සූරියොඉව, සොභන්තො විරොචමානො හුත්වා, රතිජනනෙ දෙවානං අතප්පකපීති සොමනස්සුප්පාදනෙ, පෙමුප්පාදනෙ වා, සිලාසනම්හි පණ්ඩු කම්පලනාමකෙ සිලාසනෙ, ආසීනො නිසීදන්තො හුත්වා සිවසුඛදං නිබ්බානසුඛදායකං, ධම්මං අභිධම්මධම්මං, දෙවානං මාතු පුබ්බදෙවපුත්තප්පමුඛානං උපපත්තිදෙවානං අදෙසි කථෙසි. අසදිසං අප්පටිපුග්ගලං තං බුද්ධං අහං නිච්චං සතතං නමාමි වන්දාමීති.

Aqui está a conexão resumida do significado: 'Sumati' refere-se àquele que possui o belo vento do conhecimento da sabedoria onisciente, ou o vento do conhecimento do ensinamento. 'Yo' (Aquele que) refere-se a tal Buda. 'Dive' significa no dia, como o sol (divākara ou sūriya), brilhando e resplandecendo; 'ratijanane' significa gerando prazer, isto é, produzindo alegria insaciável e felicidade mental nos deuses, ou gerando afeto; 'silāsanamhi' significa no assento de pedra chamado Paṇḍukampala; 'āsīno' significa estando sentado; 'sivasukhadaṃ' significa que concede a felicidade auspiciosa, isto é, que concede a felicidade do Nibbāna; 'dhammaṃ' significa o Dhamma do Abhidhamma; 'devānaṃ' significa aos deuses por nascimento, liderados pelo jovem deus que outrora fora sua mãe; 'adesi' significa ensinou, expôs. Eu sempre e constantemente reverencio e saúdo esse Buda incomparável, sem igual.

තෙරසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do décimo terceiro verso de adoração.

14.

14.

යො [Pg.95] පාදපඞ්කජමුදුත්තලරාජිකෙහි,ලොකෙහි තීහිවිකලෙහි නිරාකුලෙහි;

සම්පාපුණෙ නිරුපමෙය්‍යතමෙව නාථො,තං සබ්බලොකමහිතං අසමං නමාමි.

Aquele Protetor que, por meio das linhas na superfície macia de seus pés de lótus, completas e sem confusão, alcançou a própria incomparabilidade em relação aos três mundos; a Ele, que é honrado por todo o mundo e sem igual, eu reverencio.

14. එවං තෙරසමගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි බුද්ධස්ස පාදතලෙ විචිත්තප්පවත්තෙහි අට්ඨසතචක්කලක්ඛණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො යො පාදපඞ්කජත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ත භ ජ ජ ගණෙහි ච ගරුද්වයෙන රචිතත්තා චුද්දසක්ඛරෙහි යුත්තා වසන්තතිලකාගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං වුත්තොදයෙ ‘‘වුත්තා වසන්තතිලකා ත භ ජා ජගා ගො’’ති. තස්සායමත්ථො. යස්සං පටිපාදං ත භ ජා ත භ ජ ගණා ච ජගා ජගණගරුකා ච ගො ගරු ච චෙ භවන්ති, සා ගාථා වසන්තතිලකාගාථාති ඡන්දාචරියෙහි වුත්තාති.

14. Tendo assim reverenciado o Buda com o décimo terceiro verso, agora, desejando reverenciá-lo louvando as cento e oito marcas da roda que aparecem de forma variada nas solas dos pés do Buda, ele proferiu o verso que começa com 'Yo pādapaṅkaja...'. Deve-se entender que este verso está no metro Vasantatilakā, composto por quatorze sílabas, formado pelos grupos (gaṇas) 'ta', 'bha', 'ja', 'ja' e duas sílabas longas (garu). Pois foi dito no Vuttodaya: 'O metro Vasantatilakā é dito ser composto por ta, bha, ja, ja, ga e go'. O significado disso é: quando em cada linha (pāda) há os grupos 'ta', 'bha', 'ja', 'ja', e uma sílaba longa (garu) após o grupo 'ja', e outra sílaba longa (garu) no final, esse verso é chamado de Vasantatilakā pelos mestres de métrica.

තත්ථ පන යො නාථො අවිකලෙහි නිරාකුලෙහි පාදපඞ්කජමුදුත්තලෙහිතීහි ලොකෙහි නිරුපමෙය්‍යතං සම්පාපුණෙඑව සබ්බලොකමහිතං අසමං තං නාථං අහං නමාමීති සම්බන්ධො. එත්ථ පන සද්දක්කමෙන අදස්සෙත්වා අත්ථක්කමෙන වණ්ණනං දස්සයිස්සාම. යො නාථොති යො යාදිසො සබ්බසත්තානං පටිසරණො බුද්ධො. තං පන පදං සම්පාපුණෙඑවාතිපදෙ කත්තුභාවෙන සම්බන්ධිතබ්බං. නාථස්ස පන වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. අවිකලෙහීති කෙනචි අවෙකල්ලෙහි සබ්බපාදචක්කලක්ඛණෙහි සම්පුණ්ණෙහීති අත්ථො. විරූපං කලති ගච්ඡතීති විකලො. විපුබ්බකලධාතු ගතියං අ. නත්ථි කිඤ්චි විකලං එතිස්සා රාජියාති අවිකලා, පාදරාජි. පාදද්වයෙ පරිබ්‍යත්තං සණ්ඨානරූපං කිඤ්චි විකලං නත්ථීති අත්ථො. තෙහි අවිකලෙහි.

Nesse contexto, a conexão sintática é: 'Eu reverencio aquele Protetor (nātha) incomparável, honrado por todo o mundo, que alcançou a própria incomparabilidade em relação aos três mundos por meio das linhas na superfície macia de seus pés de lótus, completas e sem confusão'. Aqui, em vez de seguir a ordem das palavras, mostraremos a explicação de acordo com a ordem do significado. 'Yo nātho' significa aquele Buda que é o refúgio de todos os seres sencientes. Essa palavra deve ser conectada como o sujeito do verbo 'sampāpuṇe' (alcançou). O significado da palavra 'nātha' já foi explicado anteriormente. 'Avikalehi' significa completo, sem qualquer deficiência em todas as marcas da roda nos pés. 'Vikalo' é aquilo que se torna disforme. O prefixo 'vi' com a raiz 'kala' no sentido de movimento, com o sufixo 'a'. 'Avikalā' refere-se à linha do pé (pādarāji) na qual não há nenhuma deficiência. O significado é que não há nenhuma imperfeição na forma visível em ambos os pés. 'Tehi avikalehi' significa por meio daquelas que são completas.

නිරාකුලෙහීති [Pg.96] ආකුලවිරහිතෙහි. පාදචක්කලක්ඛණානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසංමිස්සෙහි අසංසට්ඨෙහීති අත්ථො. ආභුසො කුලති බන්ධතීති ආකුලං, ආපුබ්බ කුලධාතු බන්ධනෙ අ. අථ වා ආභුසො කුලති ආවරති සොභනන්ති ආකුලං, නත්ථි ආකුලං අඤ්ඤමඤ්ඤමිස්සං එතිස්සා පාදරාජි යාති නිරාකුලා, පාදරාජි. තෙහි නිරාකුලෙහි. තං පන පදද්වයං පාදපඞ්කජමුදුත්තලරාජිකෙහීතිපදෙ විසෙසනං. පාදපඞ්කජමුදුත්තලරාජිකෙහීති පාදසඞ්ඛාතපදුමස්ස සණ්හ තලෙ ජාතෙහි අට්ඨසතචක්කලක්ඛණරාජිකෙහි පදති ගච්ඡති එතෙනාති පාදො. පදධාතු ගතිම්හිණ. පඞ්කෙ කද්දමෙ ජාතන්ති පඞ්කජං, පදුමං. පාදසඞ්ඛාතං පඞ්කජං පාදපඞ්කජං. පඞ්කජංඉව පාදො වා පාදපඞ්කජං, පාදො. සණ්හභාවෙන මුදති පවත්තතීති මුදු, මුදධාතු ගතියං උ. තලති පතිට්ඨති එත්ථාති තලං. තලධාතු පතිට්ඨායං අ. මුදු ච තං තලඤ්චාති මුදුත්තලං, පාදපඞ්කජස්ස මුදුත්තලං පාදපඞ්කජමුදුත්තලං, රාජති දිස්සතීති රාජිකා, රාජති සොභති එතෙනාති රාජිකා. රාජධාතු සොභනෙ ණිකො. පාදපඞ්කජ මුදුත්තලෙ ජාතං අට්ඨසතචක්කලක්ඛණසඞ්ඛාතං රාජිකන්ති පාදපඞ්කජමුදුත්තලරාජිකං, තෙහි.

'Nirākulehi' significa livre de confusão. O significado é que as marcas da roda nos pés não estão misturadas ou confusas umas com as outras. 'Ākula' é aquilo que se liga intensamente; o prefixo 'ā' com a raiz 'kula' no sentido de ligar, com o sufixo 'a'. Ou então, 'ākula' é aquilo que obstrui intensamente a beleza; 'nirākulā' refere-se à linha do pé na qual não há confusão ou mistura mútua. 'Tehi nirākulehi' significa por meio daquelas sem confusão. Essas duas palavras servem como qualificadores para o termo 'pādapaṅkajamuduttalarājikehi'. 'Pādapaṅkajamuduttalarājikehi' significa por meio das linhas das cento e oito marcas da roda que surgem na superfície macia do pé, que é chamado de lótus. 'Pādo' (pé) é aquilo pelo qual se caminha; a raiz 'pada' no sentido de ir, com o sufixo 'ṇa'. 'Paṅkaja' (nascido na lama) é o lótus, pois nasce na lama. O pé que é chamado de lótus é 'pādapaṅkaja'. Ou o pé que é como um lótus é 'pādapaṅkaja', isto é, o pé. 'Mudu' (macio) é aquilo que se move com suavidade; a raiz 'muda' no sentido de ir, com o sufixo 'u'. 'Tala' (superfície/sola) é aquilo sobre o qual se apoia; a raiz 'tala' no sentido de apoiar, com o sufixo 'a'. O que é macio e é uma superfície é 'muduttala'. A superfície macia do pé de lótus é 'pādapaṅkajamuduttala'. 'Rājikā' (linha) é aquilo que brilha ou é visto; aquilo pelo qual brilha é 'rājikā'; a raiz 'rāja' no sentido de brilhar, com o sufixo 'ṇika'. A linha que consiste nas cento e oito marcas da roda surgidas na superfície macia do pé de lótus é 'pādapaṅkajamuduttalarājika'. 'Tehi' significa por meio delas.

තං පන අට්ඨසතපාදචක්කලක්ඛණං නාමෙවං වෙදිතබ්බං. භගවතො පාදපඞ්කජමුදුතලස්ස මජ්ඣෙ නාභි දිස්සති. නාභිපටිච්ඡින්නා වට්ටලෙඛා දිස්සති. නාභිමුඛපරික්ඛෙපපට්ටො දිස්සති. පනාළිමුඛං දිස්සති. අරා දිස්සන්ති. අරෙසු වට්ටලෙඛා දිස්සන්ති. නෙමි දිස්සති. නෙමිමණිකා දිස්සන්ති. ඉදං තාව පාළිආගතමෙව. සම්පහුලවාරො පන අනාගතො, සො එවං දට්ඨබ්බො. සත්ති, සිරීවච්ඡො, නන්දියාවට්ටං, සොවත්තිකො, වටංසකො, වඩ්ඪමානකං, මච්ඡයුගලං, භද්දපීඨං, අඞ්කුසං, තොමරො, පාසාදො, තොරණං, සෙතච්ඡත්තං, ඛග්ගො, තාලවණ්ඩං, මොරහත්ථකො, වාළබීජනි, උණ්හීසං, පත්තො[Pg.97], මණිකුසුමදාමං, නීලුප්පලං, රත්තුප්පලං, සෙතුප්පලං, පදුමං, පුණ්ඩරිකං, පුණ්ණඝටො, පුණ්ණපාති, සමුද්දො, චක්කවාළං, හිමවා, සිනෙරු, චන්දිමසූරියා, නක්ඛත්තානි, චත්තාරො මහාදීපා, ද්වෙපරිත්තදීපසහස්සානි අන්තමසො චක්කවත්ති රඤ්ඤො පරිසං උපාදාය සබ්බො චක්කලක්ඛණස්සෙව පරිවාරොති එත්තකමෙව මජ්ඣිමපණ්ණාසට්ඨකථායං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Essas cento e oito marcas da roda nos pés devem ser conhecidas da seguinte forma. No centro da superfície macia do pé de lótus do Abençoado, vê-se um cubo (nābhi). Vê-se uma linha circular que delimita o cubo. Vê-se uma faixa que circunda a face do cubo. Vê-se a abertura do canal. Vêem-se os raios (arā). Vêem-se linhas circulares nos raios. Vê-se a jante (nemi). Vêem-se as joias da jante. Isto é o que consta diretamente no texto canônico (Pāḷi). No entanto, a seção detalhada (sampahulavāra) não está no texto canônico, mas deve ser vista assim: a lança (satti), o siri-vatsa (sirīvaccha), o nandyāvarta (nandiyāvaṭṭa), o svastika (sovattika), a guirlanda de cabeça (vaṭaṃsaka), o vaso de abundância (vaḍḍhamānaka), o par de peixes (macchayugala), o assento auspicioso (bhaddapīṭha), o aguilhão de elefante (aṅkusa), a lança de arremesso (tomara), o palácio (pāsāda), o portal (toraṇa), o guarda-sol branco (setacchatta), a espada (khagga), o leque de folha de palmeira (tālavaṇḍa), o leque de penas de pavão (morahatthako), o batedor de cauda de ique (vāḷabījani), o turbante (uṇhīsa), a tigela (patta), a guirlanda de joias e flores (maṇikusumadāma), o lótus azul (nīluppala), o lótus vermelho (rattuppala), o lótus branco (setuppala), o lótus rosa (paduma), o lótus branco grande (puṇḍarīka), o vaso cheio (puṇṇaghaṭa), a bandeja cheia (puṇṇapāti), o oceano (samuddo), a cordilheira do universo (cakkavāḷa), o Himalaia (himavā), o monte Sineru, a lua e o sol (candimasūriyā), as constelações (nakkhattāni), os quatro grandes continentes (cattāro mahādīpā), os dois mil continentes menores (dveparittadīpasahassāni), e até mesmo a comitiva de um rei que gira a roda (cakkavatti) — tudo isso é o séquito da própria marca da roda. Deve-se saber que apenas isso foi dito no comentário do Majjhima Paṇṇāsa (Majjhimapaṇṇāsa-aṭṭhakathā).

ජිනාලඞ්කාරටීකායං පන ‘‘හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානීති චක්කලක්ඛණං නාම ද්වීසු පාදතලෙසු ද්වෙ චක්කානි එකෙකස්මිං සහස්සමත්තා අරා යුත්තා හොන්ති. නෙමිවලයං සුවණ්ණවණ්ණං. නාභි ඉන්දනීලමණිවණ්ණා. තස්මිං මජ්ඣෙ ච නාභිපරියන්තෙ ච නාභිමුඛෙ ච වට්ටලෙඛා මජ්ඣෙ ඡිද්දං චක්කපරියන්තෙ නෙමිතො බහිද්ධා වට්ටෙ. සත්ති, සිරීවච්ඡො, නන්දියාවට්ටං, සොවත්තිකො, වටංසකං, වඩ්ඪමානකං, භද්දපීඨං, අඞ්කුසො, පාසාදං, තොරණං, සෙතච්ඡත්තං, ඛග්ගං, තාලවණ්ඩං, මයූරහත්ථං, චාමරං, උණ්හීසං, පත්තං, මණි, සුමනදාමං, නීලුප්පලං, රත්තුප්පලං, රත්තපදුමං, සෙතපදුමං, පුණ්ඩරිකං, පුණ්ණකලසං, පුණ්ණපත්තං, සමුද්දො, චක්කවාළපබ්බතො, හිමවන්තපබ්බතො, මෙරුපබ්බතො, සූරියමණ්ඩලං, චන්දමණ්ඩලං, නක්ඛත්තං, සපරිවාරා චතුමහාදීපා, සපරිවාරො සත්තරතනසමඞ්ගී චක්කවත්ති, දක්ඛිණාවට්ට සෙතසඞ්ඛං, සුවණ්ණමච්ඡයුගළං, චක්කාවුධං, සත්තමහාගඞ්ගා, සත්තකුලපබ්බතා, සත්තසීදන්තසාගරා, සුවණ්ණ හංසරාජා, සංසුමාරො, ධජපටාකො, සුවණ්ණසිවිකා, සුවණ්ණවාළබීජනි, කෙලාසපබ්බතො, සීහරාජා, බ්‍යග්ඝරාජා, වලාහකඅස්සරාජා, උපොසථඡද්දන්තහත්ථිරාජා, වාසුකීනාගරාජා, හංසරාජා, උසභරාජා, එරාවණ හත්ථිරාජා, සුවණ්ණමකරං, චතුමුඛසුවණ්ණනාවා, සවච්ඡකා ධෙනු, කිංපුරිසො, කින්නරී, කරවීකො, මයූරරාජා, කොඤ්චරාජා, චක්කවාකරාජා, ජීවඤ්ජීවකරාජා ඡ දෙවලොකා, සොළස [Pg.98] බ්‍රහ්මලොකාති ඉමෙ එත්තකා අග්ගමඞ්ගලලක්ඛණා පාදතලෙ පඤ්ඤායන්තී’’ති වුත්තං. ඉමිනා ච වචනෙන අට්ඨසත පාදචක්කලක්ඛණං පරිපුණ්ණං වෙදිතබ්බන්ති.

No Jinālaṅkāra-tīkā, porém, é dito: 'Quanto à marca da roda, diz-se que rodas surgem nas solas dos pés; nas duas solas dos pés há duas rodas, cada uma dotada de cerca de mil raios. O aro (nemivalaya) é de cor dourada. O cubo (nābhi) é da cor da safira (indanīla). No centro dele, ao redor do cubo, na face do cubo, há linhas circulares, um orifício no centro, e círculos na periferia da roda, do lado de fora do aro. A lança, o siri-vatsa, o nandyāvarta, o svastika, a guirlanda de cabeça, o vaso de abundância, o assento auspicioso, o aguilhão, o palácio, o portal, o guarda-sol branco, a espada, o leque de folha de palmeira, o leque de penas de pavão, o batedor de cauda de ique (cāmara), o turbante, a tigela, a joia, a guirlanda de jasmins, o lótus azul, o lótus vermelho, o lótus rosa, o lótus branco, o lótus branco grande, o vaso cheio (puṇṇakalasa), a bandeja cheia (puṇṇapatta), o oceano, a montanha do universo (cakkavāḷa-pabbata), a montanha do Himalaia, a montanha Meru, o disco solar, o disco lunar, as constelações, os quatro grandes continentes com seus séquitos, o rei que gira a roda dotado das sete joias com seu séquito, a concha branca com espiral para a direita, o par de peixes dourados, a arma de disco (cakkāvudha), os sete grandes rios, as sete cordilheiras de montanhas, os sete mares Sīdanta, o rei dos gansos dourados, o crocodilo (saṃsumāra), a bandeira e o estandarte, o palanquim dourado, o batedor de cauda de ique dourado, o monte Kelāsa, o rei dos leões, o rei dos tigres, o rei dos cavalos Valāhaka, o rei dos elefantes Uposatha e Chaddanta, o rei das serpentes Vāsukī, o rei dos gansos, o rei dos touros, o rei dos elefantes Erāvaṇa, o monstro marinho dourado (suvaṇṇamakara), o barco dourado de quatro faces, a vaca com seu bezerro, o Kimpurisa, a Kinnarī, a ave Karavīka, o rei dos pavões, a garça (koñca), o pato-avermelhado (cakkavāka), a ave Jīvañjīvaka, os seis mundos celestiais e os dezesseis mundos de Brahmā — todas essas marcas auspiciosas supremas aparecem nas solas dos pés'. Por meio desta declaração, deve-se entender que as cento e oito marcas da roda nos pés estão completas.

තීහි ලොකෙහීති සම්බන්ධො. තීහි කාමරූපාරූප ලොකෙහීති අත්ථො. තස්ස පන වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. තං පනෙතං කත්වත්ථෙ කරණවචනං. තස්ස පන පදස්ස නිරුපමෙය්‍යාති පදෙන කත්තුභාවෙන සම්බන්ධො. නිරුපමෙය්‍යතන්ති අප්පමෙය්‍යභාවං. උපමිතබ්බන්ති උපමෙය්‍යං. උපපුබ්බ මාධාතු පමානෙ ණ්‍යො. උපමෙය්‍යස්ස භාවො උපමෙය්‍යතං. නත්ථි උපමෙය්‍යතං අස්ස රාජිකස්සාති නිරුපමෙය්‍යතං. අථ වා නත්ථි උපමෙය්‍යං එතස්ස රාජිකස්සාති නිරුපමෙය්‍යො, පාදචක්කලක්ඛණරාජිකො ලබ්භති. තස්ස භාවො නිරුපමෙය්‍යතං. තං පන පදං සම්පාපුණෙ එවාතිපදෙ කම්මං. සම්පාපුණෙඑවාති සම්බන්ධො. සම්මා ගච්ඡතිඑවාති අත්ථො. කස්මා පන තීහි ලොකෙහි පාදපඞ්කජමුදුතලෙහි නිරුපමෙය්‍යතං පාපුණාතීති. බුද්ධතො අඤ්ඤස්ස කස්සචි දෙවමනුස්සස්ස පාදතලමජ්ඣෙ පාදචක්කලක්ඛණස්ස අභාවතො. භගවතො හි පාදපඞ්කජමුදුතලෙ පාරමිපුඤ්ඤානුභාවෙන නිබ්බත්තානි අට්ඨසතපාදචක්කලක්ඛණානි සම්පාපුණන්ති, න අඤ්ඤෙසං. තස්මා නිරුපමෙය්‍යතං පාපුණාතීති.

A conexão é com 'tīhi lokehi' (pelos três mundos). O significado é pelos três mundos: do desejo (kāma), da matéria sutil (rūpa) e imaterial (arūpa). O significado dessa palavra já foi explicado anteriormente. E este caso instrumental é usado no sentido de agente. Essa palavra se conecta como o agente com a palavra 'nirupameyyā'. 'Nirupameyyataṃ' significa o estado de ser incomensurável. O que é comparado é 'upameyya'; o prefixo 'upa' com a raiz 'mā' no sentido de medir, com o sufixo 'ṇya'. O estado de ser comparável é 'upameyyatā'. Aquilo que não tem comparabilidade é 'nirupameyyataṃ'. Ou então, aquilo para o qual não há comparação é 'nirupameyyo', referindo-se à linha das marcas da roda nos pés. O estado disso é 'nirupameyyataṃ'. Essa palavra é o objeto direto do verbo 'sampāpuṇe'. A conexão é com 'sampāpuṇe' (alcançou), que significa 'realmente atinge'. Mas por que ele alcança a incomparabilidade em relação aos três mundos por meio da superfície macia de seus pés de lótus? Porque, exceto pelo Buda, nenhum outro ser humano ou deus possui a marca da roda no centro da sola dos pés. Pois na superfície macia dos pés de lótus do Abençoado, as cento e oito marcas da roda nos pés surgem devido ao poder do mérito de suas perfeições (pāramī), e não nos outros. Portanto, ele alcança a incomparabilidade.

සබ්බලොකමහිතන්ති සබ්බලොකෙන පූජිතං. සබ්බෙන දෙවමනුස්සලොකෙන මහිතබ්බො පූජිතබ්බොති සබ්බලොක මහිතො, නාථො ලබ්භති. තං. උප්පන්නෙ හි තථාගතෙ යෙ කෙචි මහෙසක්ඛා දෙවමනුස්සා බුද්ධස්ස පූජෙන්ති, පගෙව අඤ්ඤා. තථා හි බ්‍රහ්මා සහම්පති සිනෙරුමත්තෙන රතන දාමෙන තථාගතං පූජෙති. යථාබලඤ්ච අඤ්ඤෙපි දෙවා මනුස්සා ච බිම්බිසාරකොසලරාජාදයො නිබ්බුතම්පි භගවන්තං උද්දිස්ස ඡන්නවුතිකොටිධනං විස්සජ්ජෙත්වා අසොක මහාරාජා [Pg.99] සකලජම්බුදීපෙ චතුරාසීතිවිහාරසහස්සානි පතිට්ඨාපෙති. කා කථා පන අඤ්ඤෙසං පූජාති වුත්තං හොති.

'Sabbalokamahitaṃ' significa honrado por todo o mundo. Aquele que deve ser honrado ou adorado por todo o mundo de deuses e homens é 'sabbalokamahito', referindo-se ao Protetor (nātha). A Ele. Pois quando o Tathāgata surge no mundo, quaisquer deuses e homens de grande poder prestam homenagem ao Buda, quanto mais os outros. Assim, o Brahmā Sahampati adorou o Tathāgata com uma guirlanda de joias do tamanho do monte Sineru. E outros deuses e homens, como os reis Bimbisāra e Kosala, de acordo com suas capacidades, prestaram homenagem; e mesmo em relação ao Abençoado que já havia alcançado o parinibbāna, o grande rei Asoka, tendo gasto noventa e seis crores de riquezas, estabeleceu oitenta e quatro mil mosteiros em toda a Jambudīpa. O que dizer, então, da adoração prestada por outros? Este é o significado.

අසමන්ති සබ්බමනුස්සදෙවබ්‍රහ්මෙහි අසදිසං. අප්පටිපුග්ගලන්ති අත්ථො. නත්ථි සමො සදිසො පුග්ගලො අස්සාති අසමො, නාථො. සො පන අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිත ද්වත්තිංස මහාපුරිසලක්ඛණ විචිත්‍රරූපකායො. සබ්බාකාර පරිසුද්ධ සීලක්ඛන්ධාදිගුණරතනසමිද්ධධම්මකායො. පුඤ්ඤමහත්ත ථාමමහත්තඉද්ධිමහත්ත යසමහත්ත පඤ්ඤාමහත්තානං පරමුක්කංස ගතො ච හොති, තස්මා තථාගතෙන සමො සදිසො නාම නත්ථීති අත්ථො. තං අසමං. තන්ති නාථං අහං නමාමීති සම්බන්ධො.

'Asamaṃ' significa sem igual, incomparável a todos os homens, deuses e brahmās. O significado é 'sem par' (appaṭipuggala). Aquele para quem não há igual ou semelhante é 'asamo', referindo-se ao Protetor. Ele possui um corpo físico maravilhoso, adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem e as oitenta características secundárias. Ele possui um corpo do Dhamma (dhammakāya) enriquecido com as joias de qualidades como o grupo da moralidade (sīlakkhandha) purificado em todos os aspectos. E Ele alcançou a supremacia máxima em grandeza de mérito, grandeza de força, grandeza de poder psíquico, grandeza de glória e grandeza de sabedoria; portanto, o significado é que não existe ninguém igual ou semelhante ao Tathāgata. A esse incomparável. A conexão é: 'Eu reverencio a esse Protetor'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. යො නාථො යො යාදිසො සබ්බසත්තානං පටිසරණො බුද්ධො, අවිකලෙහි කෙහිචි අවෙකල්ලෙහි, නිරාකුලෙහි ආකුලවිරහිතෙහි, පාදපඞ්කජ මුදුත්තලරාජිකෙහි පාදසඞ්ඛාතපදුමස්ස සණ්හතලෙ ජාතෙහි අට්ඨසතචක්කලක්ඛණරාජිකෙහි, තීහි ලොකෙහි කත්තුභූතෙහි, නිරුපමෙය්‍යතං අප්පමෙය්‍යභාවං අප්පමිතබ්බ භාවං වා, සම්පාපුණෙඑව සම්මා ගච්ඡතිඑව, සබ්බලොකමහිතං සබ්බලොකෙන පූජිතං, අසමං සබ්බමනුස්සදෙවබ්‍රහ්මෙහි අසදිසං තං නාථං අහං නමාමීති.

Aqui está a conexão resumida do significado: 'Yo nātho' significa aquele Buda que é o refúgio de todos os seres sencientes; 'avikalehi' significa por meio daquelas que são completas, sem qualquer deficiência; 'nirākulehi' significa livres de confusão; 'pādapaṅkajamuduttalarājikehi' significa por meio das linhas das cento e oito marcas da roda que surgem na superfície macia do pé, que é chamado de lótus; 'tīhi lokehi' atuando como o agente; 'nirupameyyataṃ' significa o estado de ser incomensurável ou incomparável; 'sampāpuṇe' significa realmente atinge; 'sabbalokamahitaṃ' significa honrado por todo o mundo; 'asamaṃ' significa sem igual, incomparável a todos os homens, deuses e brahmās; 'taṃ nāthaṃ ahaṃ namāmi' significa eu reverencio a esse Protetor.

චුද්දසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do décimo quarto verso de adoração.

15.

15.

බුද්ධං නරානරසමොසරණං ධිතත්තං,පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරං;

අත්ථාභිකාමනරදෙවහිතාවහං තං,වන්දාමි කාරුණිකමග්ගමනන්තඤාණං.

Eu reverencio o Buda, o ponto de encontro de homens e não-homens, de mente firme, que destruiu a escuridão com o brilho da lâmpada da sabedoria, que traz o bem-estar para homens e deuses que buscam o benefício, o compassivo, o supremo, possuidor de conhecimento infinito.

15. එවං [Pg.100] චුද්දසමගාථාය නාථං නත්වා ඉදානි නරානරස මොසරණන්ත්‍යාදීහි සත්තහි ගුණෙහි ථොමිත්වා බුද්ධං වන්දිතු කාමො බුද්ධං නරානරසමොසරණන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන තභජජගණෙහි ගරුද්වයෙන ච රචිතත්තා චුද්දසක්ඛරෙහි යුත්තා වසන්තතිලකාගාථාති දට්ඨබ්බා. සාධකං පනෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

15. Tendo assim reverenciado o Protetor com o décimo quarto verso, agora, desejando reverenciar o Buda louvando-o com sete qualidades que começam com 'narānarasamosaraṇa' (ponto de encontro de homens e não-homens), ele proferiu o verso que começa com 'Buddhaṃ narānarasamosaraṇa...'. Deve-se entender que este verso está no metro Vasantatilakā, composto por quatorze sílabas, formado pelos grupos 'ta', 'bha', 'ja', 'ja' e duas sílabas longas (garu). A prova disso é exatamente a mesma que foi dita anteriormente.

තත්ථ පන නරානරසමොසරණන්ති එත්ථ නරඅනරසමං ඔසරණන්ති පදවිභාගො. මනුස්සදෙවානං සමං ඔසරණං සන්නිපතිතට්ඨානන්ති අත්ථො. නරානරසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සමං අවසරන්ති සන්නිපතන්ති එත්ථාති සමොසරණො, බුද්ධො. සමඅවපුබ්බ සරධාතු ගතියං යු. නරානරානං මනුස්සදෙවානං සමොසරණො නරානරසමොසරණො, බුද්ධො. යථා හි මහානිග්‍රොධො ඵලකාමානං සකුණ සමූහානං සමොසරණං හොති, එවං බුද්ධො ලොකිය ලොකුත්තරසම්පත්තිකාමානං මනුස්සදෙවානං සමොසරණො සන්නිපතිතො පටිසරණො වා හොති. තස්මා නරානරසමොසරණන්ති ථොමෙති.

Aqui, na palavra 'narānarasamosaraṇaṃ', a divisão das palavras é 'nara-anara-samosaraṇaṃ'. O significado é: o ponto de encontro comum (samosaraṇa) de humanos (nara) e deuses (anara). O significado literal do termo 'narānara' já foi explicado anteriormente. 'Aquele em quem eles convergem ou se reúnem igualmente' é o ponto de encontro (samosaraṇa), isto é, o Buda. Trata-se da raiz 'sar' (ir, mover-se) precedida pelos prefixos 'sama' e 'ava', com o sufixo 'yu'. O ponto de encontro de humanos e deuses é 'narānarasamosaraṇa', o Buda. Pois, assim como uma grande figueira-da-índia é o ponto de encontro de bandos de pássaros que buscam seus frutos, da mesma forma o Buda é o ponto de encontro, o local de reunião ou o refúgio de humanos e deuses que buscam realizações mundanas e supramundanas. Por isso, ele o louva como 'narānarasamosaraṇa'.

ධිතත්තන්ති සමාහිතචිත්තං. එත්ථ අත්තසද්දො අත්තසම්මා පණිධි චාතිආදීසු අත්තසද්දො විය චිත්තවාචකො දට්ඨබ්බො. ධියති ඨපියති එත්ථ එතෙන වා එකාරම්මණෙ සම්පයුත්ත ධම්මාති ධිතො, සමාධි. ධාධාතු පතිට්ඨායං ත. ආරම්මණං අදති ආදදාතීති අත්තං, චිත්තං. අදධාතු ආදානෙ ත. ධිතං සමාහිතං අත්තං චිත්තං යස්සාති ධිතත්තො, බුද්ධො. තං ධිතත්තං.

'Dhitatta' significa mente concentrada. Aqui, o termo 'atta' deve ser entendido como referindo-se à mente (citta), assim como a palavra 'atta' em passagens como 'attasammāpaṇidhi' (a correta orientação de si mesmo/da mente). 'Aquilo em que, ou por meio do qual, os estados mentais associados são estabelecidos ou fixados em um único objeto' é 'dhita', isto é, a concentração (samādhi). Trata-se da raiz 'dhā' (estabelecer) com o sufixo 'ta'. 'Aquilo que toma ou apreende um objeto' é 'atta', isto é, a mente (citta). Trata-se da raiz 'ad' (tomar, apreender) com o sufixo 'ta'. Aquele cuja mente (atta/citta) está estabelecida (dhita) ou concentrada (samāhita) é 'dhitatta', o Buda. A ele, o de mente concentrada (dhitatta).

පඤ්ඤාපදීපජුතියාති අරහත්තමග්ගඤාණසඞ්ඛාතපදීපොභාසෙන කරණභූතෙන. පජානාතීති පඤ්ඤා, අරහත්තමග්ග ඤාණං. යථාසභාවං සබ්බප්පකාරෙහි චතුසච්චධම්මං පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. පඤ්ඤාව ඤෙය්‍යාවරණප්පහානතො සබ්බපකාරෙහි [Pg.101] ධම්මසභාවං දීපෙතීති පඤ්ඤාපදීපො. ජොතෙතීති ජුති, පඤ්ඤාපදීපොභාසො. ජුධාතු දිත්තියන්ති. පඤ්ඤා පදීපොඑව ජුති පඤ්ඤාපදීපජුති. අථ වා පඤ්ඤාපදීපස්ස ජුති පඤ්ඤාපදීපජුති, අයං පන සමාසො අභෙදභෙදූ පචාරෙන දට්ඨබ්බො. තාය පඤ්ඤාපදීපජුතියා.

'Paññāpadīpajutiyā' significa por meio do brilho da lâmpada que é o conhecimento do caminho do estado de Arahant (arahattamaggañāṇa), agindo como causa instrumental. 'Aquilo que compreende claramente' é a sabedoria (paññā), isto é, o conhecimento do caminho do estado de Arahant. O significado é: aquilo que penetra a doutrina das Quatro Nobres Verdades de todas as maneiras, de acordo com a sua real natureza. A própria sabedoria, por iluminar a natureza das coisas de todas as maneiras através do abandono dos obstáculos ao conhecimento, é a 'lâmpada da sabedoria' (paññāpadīpa). 'Aquilo que brilha' é o brilho (juti), ou seja, o resplendor da lâmpada da sabedoria. Trata-se da raiz 'jut' no sentido de brilhar. A própria lâmpada da sabedoria é o brilho: 'paññāpadīpajuti'. Ou então, o brilho da lâmpada da sabedoria é 'paññāpadīpajuti'; este composto deve ser compreendido por meio de uma metáfora de identidade e não-diferença. Por meio desse brilho da lâmpada da sabedoria.

විහතන්ධකාරන්ති හනිතබ්බඅවිජ්ජාසඞ්ඛාතමොහතමං. සවාසනකිලෙසප්පහානතො විසෙසෙන හනිතබ්බොති විහතො. විපුබ්බහනධාතු හිංසායං ත. අන්ධං තමං කරොතීති අන්ධකාරො, අවිජ්ජාසඞ්ඛාතමොහො. විසයසභාවපටිච්ඡාදනතො අන්ධකාරසරික්ඛකතාය මොහො අන්ධකාරොති වුච්චති. අථ වා අන්ධං පඤ්ඤාචක්ඛුඅන්ධං කරොතීති අන්ධකාරො, මොහො. අන්ධසද්දූපපද කරධාතු ණ. විහතො අන්ධකාරො යෙන සොති විහතන්ධකාරො, බුද්ධො. තං විහතන්ධකාරං. යථා හි ලොකෙ පදීපො අත්තනො ජුතියා අන්ධකාරං හනති, එවං බුද්ධස්ස අරහත්තමග්ගපඤ්ඤාපි අවිජ්ජන්ධකාරං හනතීති වුත්තා. අයං පන හීනූපමාති වුච්චති. පඤ්ඤාවතො හි එකපල්ලඞ්කෙනපි නිසින්නස්ස දසසහස්සි ලොකධාතු එකපජ්ජොතා හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ පජ්ජොතා. කතමෙ චත්තාරො. චන්දපජ්ජොතො, සූරියපජ්ජොතො, අග්ගිපජ්ජොතො, පඤ්ඤා පජ්ජොතො. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ චත්තාරො පජ්ජොතා. එතදග්ගං භික්ඛවෙ ඉමෙසං චතුන්නං පජ්ජොතානං යදිදං පඤ්ඤා පජ්ජොතො’’ති.

'Vihatandhakāra' significa a escuridão da ilusão (moha), conhecida como ignorância (avijjā), que deve ser destruída. 'Aquilo que deve ser especialmente destruído' através do abandono das impurezas mentais (kilesas) junto com suas impressões latentes (vāsanā) é 'vihata' (destruído). Trata-se da raiz 'han' (ferir, destruir) precedida pelo prefixo 'vi', com o sufixo 'ta'. 'Aquilo que produz uma escuridão cega' é a escuridão (andhakāra), isto é, a ilusão sob a forma de ignorância. Por encobrir a verdadeira natureza dos objetos, assemelhando-se à escuridão física, a ilusão é chamada de escuridão. Ou então, 'aquilo que cega o olho da sabedoria' é a escuridão, isto é, a ilusão. Trata-se da raiz 'kar' precedida pelo termo 'andha', com o sufixo 'ṇa'. Aquele por quem a escuridão foi destruída é 'vihatandhakāra', o Buda. A ele, o destruidor da escuridão. Pois, assim como no mundo uma lâmpada destrói a escuridão com o seu brilho, diz-se que a sabedoria do caminho do estado de Arahant do Buda também destrói a escuridão da ignorância. No entanto, esta é considerada uma analogia inferior (hīnūpamā). Pois, para o possuidor de sabedoria sentado em uma única postura de pernas cruzadas, o sistema de dez mil mundos torna-se iluminado por uma única luz. Pois assim foi dito pelo Abençoado: 'Monjes, existem estas quatro luzes. Quais quatro? A luz da lua, a luz do sol, a luz do fogo e a luz da sabedoria. Estas, monjes, são as quatro luzes. A suprema entre estas quatro luzes, monjes, é a luz da sabedoria'.

පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරන්ති එත්ථ පන පඤ්ඤාපදීප ජුතියාතිඉමිනා බුද්ධස්ස අරහත්තමග්ගඤාණං මුඛ්‍යෙන දස්සෙති. තං දස්සනෙන පාරමීඤාණඤ්ච විපස්සනාඤාණඤ්ච හෙට්ඨිමමග්ගඵල ඤාණඤ්ච ඵලූපචාරෙන දීපෙති. තද්දීපකෙන අවිජ්ජන්ධකාරප්පහානං පඨමකාරණූපචාරෙන පකාසෙති. තප්පකාසනෙන අරහත්ත ඵලඤාණලභනං දුතියකාරණූපචාරෙන විභාවෙති. තං විභාවනෙන [Pg.102] සබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිසබ්බබුද්ධගුණලභනං තතිය කාරණූපචාරෙන ආනුභාවෙති.

Na expressão 'paññāpadīpajutiyā vihatandhakāraṃ', por meio do termo 'paññāpadīpajutiyā', mostra-se principalmente o conhecimento do caminho do estado de Arahant (arahattamaggañāṇa) do Buda. Ao mostrar isso, também se ilumina, por meio de uma metáfora de efeito (phalūpacāra), o conhecimento das perfeições (pāramīñāṇa), o conhecimento da visão profunda (vipassanāñāṇa) e o conhecimento dos caminhos e frutos inferiores (heṭṭhimamaggaphalañāṇa). Ao iluminar isso, revela-se o abandono da escuridão da ignorância por meio de uma metáfora de causa primária (paṭhamakāraṇūpacāra). Ao revelar isso, manifesta-se a obtenção do conhecimento do fruto do estado de Arahant (arahattaphalañāṇa) por meio de uma metáfora de causa secundária (dutiyakāraṇūpacāra). Ao manifestar isso, faz-se experimentar a obtenção de todas as qualidades búdicas, como a omnisciência (sabbaññutañāṇa), por meio de uma metáfora de causa terciária (tatiyakāraṇūpacāra).

නනු ච සබ්බෙසම්පි ඛීණාසවානං පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරතා සම්භවති, අථ කස්මා අඤ්ඤසාධාරණාවිසෙස ගුණෙන බුද්ධස්ස ථොමනා කතාති. සවාසනප්පහානෙන අනඤ්ඤසාධාරණවිසෙසතාය සම්භවතො. සබ්බෙසම්පි හි ඛීණාසවානං සතිපි පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරත්තෙ අරියසාවකපච්චෙකබුද්ධානං සවාසනාය කිලෙසප්පහානං න විජ්ජති. සම්මාසම්බුද්ධානංයෙව සවාසනප්පහානෙන කිලෙසප්පහානස්ස විසෙසො විජ්ජතීති සාතිසයවසෙන අවිජ්ජන්ධකාරප්පහානෙන භගවන්තංයෙව පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරන්ති ථොමෙතීති.

Mas não é verdade que a destruição da escuridão pelo brilho da lâmpada da sabedoria é possível para todos aqueles que destruíram as impurezas (khīṇāsavas)? Por que, então, o Buda é louvado com uma qualidade que não é exclusiva dele? Porque ela se torna uma qualidade extraordinária e não compartilhada com outros devido ao abandono das impurezas junto com suas tendências latentes (vāsanā). Pois, embora a destruição da escuridão pelo brilho da lâmpada da sabedoria ocorra para todos os khīṇāsavas, os nobres discípulos (ariyasāvakas) e os Budas Solitários (paccekabuddhas) não possuem o abandono das impurezas mentais junto com suas tendências latentes. Somente para os Budas Perfeitamente Iluminados (Sammāsambuddhas) existe a distinção especial do abandono das impurezas mentais junto com suas tendências latentes; portanto, devido à excelência superior no abandono da escuridão da ignorância, louva-se especificamente o Abençoado como 'aquele que destruiu a escuridão pelo brilho da lâmpada da sabedoria'.

අත්ථාභිකාමන්ති සත්තලොකස්ස ලොකියලොකුත්තර සඞ්ඛාතං පයොජනං අතිවිය ඉච්ඡන්තං. කාරණානුරූපං අසති භවතීති අත්ථං, ඵලං. අසධාතු භුවිම්හි ථ. තං අභිඅතිරෙකං කාමෙති ඉච්ඡතීති අත්ථාභිකාමො, බුද්ධො. අත්ථසද්දූපපද අභිපුබ්බකමුධාතු ඉච්ඡායං ණ. තං අත්ථාභිකාමං. නරදෙවහිතාවහන්ති මනුස්සදෙවානං හිතං ධාරකං. හිතං නරති නෙතීති නරො, මනුස්සො. අථ වා නරියති සකෙන කම්මෙන නිය්‍යතීති නරො, මනුස්සො. නරධාතු නයනෙ අ. වුත්තඤ්හි ‘‘කම්මෙන නිය්‍යති ලොකො’’ති. කාමගුණ ඣානාභිඤ්ඤචිත්තිස්සරියාදීහි දිබ්බන්ති කීළන්තීති දෙවා, තෙසු වා විහරන්තීති දෙවා, දිවුධාතු කීළාදීසු ණ. නරා ච දෙවා ච නරදෙවා. හිනොති වඩ්ඪතීති හිතං, ඵලං. හිධාතු වඩ්ඪනෙ ත. නරදෙවානං හිතං නරදෙවහිතං, තං ආවහතීති නරදෙවහිතාවහො, බුද්ධො. නරදෙවහිතසද්දූපපදආපුබ්බ වහධාතු හරණෙ ණ. බුද්ධො හි සබ්බදෙවමනුස්සානං ලොකියලොකුත්තරසම්පත්තිඅත්ථං ධම්මදෙසනාය ධාරෙතීති වුත්තං හොති, තං නරදෙවහිතාවහං. කාරුණිකමග්ගමනන්ත ඤාණන්ති [Pg.103] එත්ථ කාරුණිකං අග්ගං අනන්තඤාණන්තිපදච්ඡෙදො. තත්ථ කාරුණිකන්ති සබ්බසත්තෙසු මහාකරුණාය යුත්තං, මහාකරුණවන්තං වා. කිරතීති කරුණා. කිරධාතු අපනයනෙ උණපච්චයො. පරදුක්ඛං වික්ඛිපති අපනෙතීති අත්ථො.

'Atthābhikāma' significa aquele que deseja intensamente o benefício (attha), tanto mundano quanto supramundano, do mundo dos seres sencientes. 'Aquilo que surge de acordo com a causa' é o benefício (attha), isto é, o fruto (phala). Trata-se da raiz 'as' (existir, ser) com o sufixo 'tha'. Aquele que deseja intensamente esse benefício é 'atthābhikāmo', o Buda. Trata-se da raiz 'kam' (desejar) precedida pelo prefixo 'abhi' e pelo termo 'attha', com o sufixo 'ṇa'. A ele, o desejoso do benefício. 'Naradevahitāvaha' significa aquele que traz o bem-estar (hita) de humanos e deuses. 'Aquele que conduz ao bem-estar' é o homem (naro), o ser humano. Ou então, 'aquele que é conduzido por suas próprias ações (kamma)' é o homem (naro), o ser humano. Trata-se da raiz 'nī' (conduzir) com o sufixo 'a'. Pois foi dito: 'O mundo é conduzido pelo kamma'. 'Aqueles que desfrutam de prazeres sensoriais, absorções meditativas (jhānas), conhecimentos diretos (abhiññās), soberania mental, etc.' são os deuses (devā), ou aqueles que habitam nesses estados são os deuses. Trata-se da raiz 'div' (brincar, desfrutar) com o sufixo 'ṇa'. Humanos e deuses são 'naradevā'. 'Aquilo que cresce ou prospera' é o bem-estar (hita), isto é, o fruto. Trata-se da raiz 'hi' (crescer, prosperar) com o sufixo 'ta'. O bem-estar de humanos e deuses é 'naradevahita'; aquele que traz isso é 'naradevahitāvaho', o Buda. Trata-se da raiz 'vah' (trazer, carregar) precedida pelo prefixo 'ā' e pelo termo 'naradevahita', com o sufixo 'ṇa'. Pois diz-se que o Buda sustenta, por meio do ensinamento do Dhamma, o benefício das realizações mundanas e supramundanas para todos os deuses e humanos; a ele, o portador do bem-estar de humanos e deuses. Na expressão 'kāruṇikamaggamanantañāṇaṃ', a divisão das palavras é 'kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇaṃ'. Aqui, 'kāruṇika' significa dotado de grande compaixão (mahākaruṇā) por todos os seres sencientes, ou possuidor de grande compaixão. 'Aquilo que se espalha' é a compaixão (karuṇā). Trata-se da raiz 'kir' (remover) com o sufixo 'uṇa'. O significado é: aquilo que dissipa ou remove o sofrimento alheio.

අථ වා කිනාතීති කරුණා. කිධාතු හිංසායං රුණපච්චයො. පරදුක්ඛෙ සති කාරුණිකං හිංසති විබාධතීති අත්ථො. පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං හදයකම්පනං කරොතීති වා කරුණා. කරධාතු උණපච්චයො. අථ වා කං වුච්චති සුඛං, තං රුන්ධතීති කරුණා. කංසද්දූපපද රුධිධාතු ආවරණෙ යුපච්චයො. එසා හි පරදුක්ඛාපනයනකාමතා ලක්ඛණා. අත්තසුඛනිරපෙක්ඛතාය කාරුණිකානං සුඛං රුන්ධති විබාධතීති අත්ථො. කරුණාය මහාකරුණාය යුත්තො කාරුණිකො. කරුණා අස්ස අත්ථීති වා කාරුණිකො, බුද්ධො. තං කාරුණිතං. අග්ගන්ති ජාතිපුඤ්ඤ ගුණමහත්තභාවෙන සබ්බසත්තුත්තමං සෙට්ඨභාවං අජති ගච්ඡතීති අග්ගො, බුද්ධො. අජධාතු ගතියං අ. ජස්ස ගො. බුද්ධො හි අසම්භින්නඛත්තියවංසෙ ජාතත්තා ජාතිවසෙන ච පූරිතපාරමීපුඤ්ඤත්තා පුඤ්ඤවසෙන ච අපරිමිතනිරුපමසීලාදි ගුණවිසෙසෙන සමන්නාගතත්තා ගුණවසෙන ච අනන්තලොකධාතූසු සබ්බසත්තුත්තමභාවං ගච්ඡතීති අග්ගො. නිබ්බානං අජති ගච්ඡතීති වා අග්ගො. අථ වා අජෙති ඛෙපෙති කිලෙසෙති අග්ගො, බුද්ධො. අජධාතු ඛෙපනෙ අ. තං අග්ගං. අනන්තඤාණන්ති ගණනවසෙන ච සභාවවසෙන ච විසයවසෙන ච අන්තවිරහිතඤාණං. කෙනචි පුග්ගලෙන ඤාණෙන අනන්තං අපරිච්ඡින්නං, සබ්බඤ්ඤුතඤාණවන්තං වා. නත්ථි අන්තං යස්සාති අනන්තං, ඤාණං. සබ්බඤෙය්‍යධම්මං ජානාතීති ඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. අනන්තං ඤාණං යස්ස සොති අනන්තඤාණො, බුද්ධො. බුද්ධස්ස හි ඤාණං කොචි මනුස්සො වා දෙවො වා බ්‍රහ්මා වා එත්තකන්ති පරිච්ඡින්දිතුං න සක්කොති, තස්මා අනන්තං අපරිමාණං හොතීති වුත්තං හොති.

Ou então, 'aquilo que fere' é a compaixão (karuṇā). Trata-se da raiz 'kī' (ferir) com o sufixo 'ruṇa'. O significado é: diante do sofrimento alheio, ela fere ou aflige o compassivo. Ou então, a compaixão (karuṇā) é aquilo que faz tremer o coração das pessoas virtuosas diante do sofrimento alheio. Trata-se da raiz 'kar' com o sufixo 'uṇa'. Ou ainda, 'kaṃ' refere-se à felicidade; aquilo que a obstrui é a compaixão (karuṇā). Trata-se da raiz 'rudh' (obstruir, cobrir) precedida pelo termo 'kaṃ', com o sufixo 'yu'. Pois esta tem como característica o desejo de remover o sofrimento alheio. O significado é: devido ao desinteresse pela própria felicidade, ela obstrui ou impede a felicidade dos compassivos. Aquele que é dotado de compaixão ou grande compaixão é 'kāruṇika'. Ou então, aquele que possui compaixão é 'kāruṇika', o Buda. A ele, o compassivo. 'Agga' significa aquele que alcança o estado supremo, sendo o mais excelente de todos os seres sencientes devido à grandeza de seu nascimento, mérito e qualidades. Trata-se de 'aggo', o Buda. Trata-se da raiz 'aj' (ir, mover-se) com o sufixo 'a', onde o 'ja' torna-se 'ga'. Pois o Buda, por ter nascido em uma linhagem nobre ininterrupta (khattiya), alcança o estado supremo por meio de seu nascimento; por ter acumulado o mérito das perfeições preenchidas, alcança-o por meio de seu mérito; e por ser dotado de qualidades extraordinárias, incomparáveis e ilimitadas, como a virtude (sīla), alcança o estado de ser o mais excelente de todos os seres em infinitos sistemas de mundos por meio de suas qualidades. Assim, ele é o supremo (aggo). Ou então, aquele que vai para o Nibbāna é o supremo (aggo). Ou ainda, aquele que destrói ou elimina as impurezas mentais é o supremo (aggo), o Buda. Trata-se da raiz 'aj' (destruir, eliminar) com o sufixo 'a'. A ele, o supremo. 'Anantañāṇa' significa o conhecimento que é sem fim (antavirahita) em termos de contagem, de natureza intrínseca e de objetos de conhecimento. Aquele cujo conhecimento não é limitado ou medido por nenhum indivíduo, ou aquele que possui o conhecimento omnisciente (sabbaññutañāṇa). 'Aquilo que não tem fim' é infinito (ananta), isto é, o conhecimento. 'Aquilo que conhece todas as coisas cognoscíveis' é o conhecimento, isto é, o conhecimento omnisciente. Aquele cujo conhecimento é infinito é 'anantañāṇo', o Buda. Pois nenhum ser humano, deus ou Brahma é capaz de limitar o conhecimento do Buda, dizendo 'é apenas isto'; portanto, diz-se que ele é infinito e imensurável.

වුත්තඤ්හෙතං [Pg.104] සාරිපුත්තත්ථෙරඅපදානෙ –

Pois assim foi dito no Apadāna do Ancião Sāriputta:

‘‘සක්කා සමුද්දෙ උදකං, පමෙතුං අළ්හකෙන වා;

නත්වෙව තව සබ්බඤ්ඤු, ඤාණං සක්කා පමෙතවෙ’’ති.

“É possível medir a água do oceano com uma medida aḷhaka; mas de modo algum é possível medir o Teu conhecimento, ó Omnisciente.”

කාරුණිකමග්ගමනන්තඤාණන්ති එත්ථ ච කරුණග්ගහණෙන සම්මාසම්බොධියා මූලං දස්සෙති, මහාකරුණාසඤ්චොදිතමානසො හි භගවා සංසාරපඞ්කතො සත්තානං සමුද්ධරණත්ථං දීපඞ්කරපාදමූලෙ කතාභිනීහාරො කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි අනුපුබ්බෙන පාරමියො පූරෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අධිගතොති කරුණා සම්මාසම්බොධියා මූලන්ති. අග්ගන්ති එතෙන භගවතො අපරිමිතනිරුපමසීලාදිගුණසමඞ්ගීතාය අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං උත්තමභාවං දස්සෙති. අනන්තඤාණන්තිඑතෙන සම්මාසම්බොධිං දස්සෙති. සබ්බඤ්ඤුතඤාණපදට්ඨානඤ්හි අග්ගමග්ගඤාණං, අග්ගමග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤාණං සම්මාසම්බොධීති වුච්චති. තස්ස ච සාමත්ථියෙන චතුපටිසම්භිදාඤාණං චතුවෙසාරජ්ජඤාණං ඡඅසාධාරණඤාණානි ච ඡඅභිඤ්ඤා අට්ඨසු පරිසාසු අකම්පන ඤාණානි දසබලඤාණානි සොළසඤාණචරියා ච චතුචත්තාරීසඤාණවත්ථූනි සත්තසත්තතිඤාණවත්ථූනි චාති එවමාදීනං අනෙකෙසං පඤ්ඤාපභෙදානං වසෙන ඤාණාචාරං දස්සෙතීති. තං බුද්ධං අහං විප්පසන්නෙන චෙතසා වන්දාමීති සම්බන්ධොති.

Na expressão 'kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇaṃ', pela menção da compaixão (karuṇā), mostra-se a raiz da Perfeita Iluminação (sammāsambodhi). Pois o Abençoado, com a mente impulsionada pela grande compaixão, a fim de resgatar os seres do lodaçal do saṃsāra, fez a sua resolução formal aos pés do Buda Dīpaṅkara e, tendo preenchido gradualmente as perfeições (pāramīs) ao longo de quatro incontáveis eras (asaṅkheyya) e cem mil éons (kappa), alcançou a insuperável Perfeita Iluminação; assim, a compaixão é a raiz da Perfeita Iluminação. Pelo termo 'agga' (supremo), mostra-se o estado supremo do Abençoado entre os incontáveis seres em incontáveis sistemas de mundos, devido ao seu dote de qualidades ilimitadas e incomparáveis, como a virtude (sīla). Pelo termo 'anantañāṇa' (conhecimento infinito), mostra-se a Perfeita Iluminação. Pois o conhecimento do caminho supremo (aggamaggañāṇa) é a causa próxima do conhecimento omnisciente (sabbaññutañāṇa), e o conhecimento omnisciente, que tem como causa próxima o conhecimento do caminho supremo, é chamado de Perfeita Iluminação. E, por meio da capacidade disso, mostra-se a conduta do conhecimento através de várias divisões da sabedoria, tais como: os quatro conhecimentos analíticos (paṭisambhidā), os quatro tipos de destemor (vesārajja), os seis conhecimentos extraordinários e não compartilhados (asādhāraṇañāṇa), as seis formas de conhecimento direto (abhiññā), o conhecimento inabalável diante das oito assembleias, os dez poderes de conhecimento (dasabala), as dezesseis condutas de conhecimento, os quarenta e quatro tópicos de conhecimento e os setenta e sete tópicos de conhecimento. A conexão é: 'Eu presto homenagem a esse Buda com a mente purificada'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. නරානරසමොසරණං මනුස්සදෙවානං සමං ඔසරණං සන්නිපතිතට්ඨානං, ධිතත්තං සමාහිතචිත්තං, පඤ්ඤාපදීපජුතියා අරහත්තමග්ගඤාණසඞ්ඛාත පදීපොභාසෙන කරණභූතෙන විහතන්ධකාරං හනිතබ්බ අවිජ්ජාසඞ්ඛාතමොහතමං, අත්ථාභිකාමං සත්තලොකස්ස ලොකියලොකුත්තරසඞ්ඛාතපයොජනං අතිවිය ඉච්ඡන්තං, නරදෙවහිතාවහං මනුස්සදෙවානං හිතං ධාරකං, කාරුණිකං සබ්බසත්තෙසු [Pg.105] මහාකරුණාය යුත්තං මහාකරුණවන්තං වා, අග්ගං ජාතිපුඤ්ඤගුණමහත්තභාවෙන සබ්බසත්තුත්තමං, අනන්ත ඤාණං ගණවසෙන ච සභාවවසෙන ච විසයවසෙන ච අන්තවිරහිතඤාණං, අනන්තං සබ්බඤ්ඤුතඤාණවන්තං වා තං බුද්ධං අහං විප්පසන්නෙන චෙතසා වන්දාමීති.

Aqui está a conexão resumida: Aquele que é o ponto de encontro de humanos e deuses (narānarasamosaraṇa), o ponto de encontro comum ou local de reunião de humanos e deuses; o de mente concentrada (dhitatta), de mente estabelecida; aquele por quem a escuridão foi destruída (vihatandhakāra), isto é, a escuridão da ilusão sob a forma de ignorância que deve ser destruída, por meio do brilho da lâmpada que é o conhecimento do caminho do estado de Arahant, agindo como causa instrumental; o desejoso do benefício (atthābhikāma), que deseja intensamente o benefício mundano e supramundano do mundo dos seres sencientes; o portador do bem-estar de humanos e deuses (naradevahitāvaha), que sustenta o bem-estar de humanos e deuses; o compassivo (kāruṇika), dotado de grande compaixão por todos os seres sencientes, ou possuidor de grande compaixão; o supremo (agga), o mais excelente de todos os seres sencientes devido à grandeza de seu nascimento, mérito e qualidades; o de conhecimento infinito (anantañāṇa), cujo conhecimento é sem fim em termos de contagem, de natureza intrínseca e de objetos de conhecimento, ou aquele que possui o infinito conhecimento omnisciente — a esse Buda eu presto homenagem com a mente purificada.

පන්නරසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do décimo quinto verso de homenagem.

16.

16.

අඛිලගුණනිධානො යො මුනින්දොපගන්ත්වා,වනමිසිපතනව්හං සඤ්ඤතානං නිකෙතං;

තහිමකුසලඡෙදං ධම්මචක්කං පවත්තො,තමතුලමභිකන්තං වන්දනෙය්‍යං නමාමි.

Aquele que é o tesouro de todas as qualidades virtuosas, o Senhor dos Sábios, tendo ido à floresta chamada Isipatana, a morada dos ascetas autocontrolados; lá colocou em movimento a Roda do Dhamma que corta o que é prejudicial; a ele, o incomparável, o supremamente belo, digno de homenagem, eu saúdo.

16. එවං පන්නරසමගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි ඉසිපතන මිගදායෙ ධම්මචක්කපවත්තනාදිගුණෙහි ථොමිත්වා මුනින්දං වන්දිතු කාමො අඛිලගුණනිධානො ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන නනමයයගණෙහි රචිතත්තා පන්නරසක්ඛරෙහි යුත්තා මාලිනී ගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘නනමයයයුතායං මාලිනීභොගිසීහී’’ති. තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං භොගිසීහි අට්ඨසත්තයතීහි යුත්තා ච නනමයයයුතා නනගණමගණ යයගණෙහි යුත්තා ච චෙ සියුං, අයං ගාථා මාලිනීගාථා නාමාති. එත්ථ ච භොගිසීහීති භොගඉසීහීති පදච්ඡෙදො. භොගසද්දො අට්ඨසඞ්ඛ්‍යා වාචකො. ඉසිසද්දො සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති දට්ඨබ්බො.

16. Tendo assim homenageado o Buddha com o décimo quinto verso, agora, desejando homenagear o Senhor dos Sábios (Muninda) louvando-o por Suas qualidades, tais como o giro da Roda do Dhamma no Parque dos Cervos em Isipatana, ele proferiu o verso que começa com "akhilaguṇanidhāno". Deve-se entender que este verso, por ser composto com os grupos (gaṇas) na, na, ma, ya, ya e possuir quinze sílabas, é um verso no metro Mālinī. Pois foi dito no Vuttodaya: "Esta [métrica] dotada de na, na, ma, ya, ya e com pausas (yati) em bhogi (oito) e isī (sete) é a Mālinī". Seu significado: Se em cada verso (pāda) houver pausas em bhogi e isī, isto é, na oitava e na sétima [sílabas], e for dotado de na, na, ma, ya, ya, ou seja, composto pelos grupos na-gaṇa, na-gaṇa, ma-gaṇa, ya-gaṇa e ya-gaṇa, este verso é chamado de verso Mālinī. E aqui, "bhogisīhī" é a divisão de palavras para "bhogi-isīhi". Deve-se entender que a palavra "bhogi" expressa o número oito, e a palavra "isi" expressa o número sete.

තත්ථ අඛිලගුණනිධානොති සබ්බලොකියලොකුත්තර සඞ්ඛාතානං සීලසමාධිපඤ්ඤාදිගුණසමූහානං පතිට්ඨානො. එත්ථ ච අඛිලසද්දො අනවසෙසවාචකො. සබ්බොති අත්ථො. වුත්තඤ්හි මධුටීකායං ‘‘ඛිලසද්දො හෙත්ථ අවසෙසවාචකො’’ති. න ඛිලං අඛිලං. අථ වා න ඛීයතීති අඛිලං[Pg.106], සබ්බං. නපුබ්බඛිධාතු ඛයෙ ලො. ගුණසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. අඛිලානි සබ්බානි ගුණානි අඛිලගුණානි, තෙසං නිධාති තිට්ඨති එත්ථාති අඛිලගුණනිධානො, මුනින්දො ලබ්භති. යොති යො යාදිසො. මුනින්දොපගන්ත්වාති එත්ථ මුනින්දො උපගන්ත්වාති පදච්ඡෙදො. මුනින්දොති අගාරියමුනි, අනගාරියමුනි, සෙක්ඛමුනි, අසෙක්ඛමුනි, පච්චෙක මුනිවසෙන පඤ්චන්නං මුනීනං ඉන්දො ඉස්සරොති අත්ථො. තස්ස පන වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. අඛිලගුණනිධානො යො මුනින්දො සඤ්ඤතානං නිකෙතං ඉසිපතනඅව්හං වනං උපගන්ත්වා තහිං අකුසලඡෙදං ධම්මචක්කං පවත්තොති සම්බන්ධො.

Ali, "akhilaguṇanidhāno" significa o fundamento de todas as coleções de qualidades, tanto mundanas quanto supermundanas, tais como moralidade (sīla), concentração (samādhi) e sabedoria (paññā). E aqui, a palavra "akhila" expressa "sem resíduo". O significado é "tudo" (sabba). Pois foi dito no Madhuṭīkā: "Aqui, a palavra khila expressa o resíduo". O que não é khila é akhila. Ou então, aquilo que não se esgota (na khīyati) é akhila, ou seja, tudo. O prefixo negativo na seguido da raiz khī (destruição/esgotamento) com o sufixo la. O significado etimológico da palavra "guṇa" já foi mencionado anteriormente. Todas as qualidades sem exceção são "akhilaguṇāni"; aquele em quem elas são depositadas (nidhāti) ou residem (tiṭṭhati) é o "akhilaguṇanidhāno", referindo-se ao Senhor dos Sábios (Muninda). "Yo" significa "aquele que", "de tal tipo". Em "munindopagantvā", a divisão de palavras é "munindo upagantvā". "Muninda" significa o senhor ou governante dos cinco tipos de sábios (muni), a saber: o sábio leigo (agāriya-muni), o sábio sem lar (anagāriya-muni), o sábio em treinamento (sekha-muni), o sábio além do treinamento (asekha-muni) e o sábio solitário (pacceka-muni). O significado etimológico disso já foi mencionado anteriormente. A conexão sintática é: "Aquele Senhor dos Sábios, que é o tesouro de todas as qualidades, tendo ido à floresta chamada Isipatana, a morada dos controlados, ali girou a Roda do Dhamma que corta o que é prejudicial (akusala)".

වනමිසිපතනව්හන්ති වනං ඉසිපතනඅව්හන්ති පදච්ඡෙදො. එත්ථ වනන්ති මිගදායවනං. තඤ්හි විවෙකකාමෙහි වනිතබ්බං සම්භජිතබ්බං එත්ථාති වනන්ති වුච්චති. වනධාතු සම්භත්තියං ක්වි. ඉසිපතනව්හන්ති ඉසිපතනනාමිකං ඉසීනං පතනට්ඨානත්තා ඉසිපතනන්ති වොහරිතබ්බං වා, සීලක්ඛන්ධාදිකෙ එසන්ති ගවෙසන්තීති ඉසි, පච්චෙකබුද්ධාදයො. ඉසධාතු ගවෙසනෙ ඉපච්චයො. තෙ පතන්ති සන්නිපතන්ති එත්ථාති ඉසිපතනං, වනං. ඉසිසද්දූපපදපතධාතු ගතියං යු. අථ වා ඉසීනං පතනං ඉසිපතනං, වනං. අව්හෙතබ්බං වොහරිතබ්බන්ති අව්හං. ආපුබ්බව්හෙධාතු අව්හයනෙ ක්වි. සංයොගපරත්තා ආකාරස්ස රස්සාදෙසො. ඉසිපතනන්ති අව්හෙතබ්බන්ති ඉසිපතනව්හං, වනං. සඤ්ඤතානන්ති කායවචීමනොසංයමන්තානං සාධූනං. සංයමන්තීති සඤ්ඤතා, පච්චෙකබුද්ධාදයො සාධූ. සංපුබ්බයමුධාතු උපරමෙ ත. තෙසං සඤ්ඤතානං. නිකෙතන්ති වසනට්ඨානං, රම්මණට්ඨානං වා. නිකිතති නිවසති රම්මති වා එත්ථාති නිකෙතං, වනං. නිපුබ්බ කිතධාතු නිවාසෙ ණ. උපගන්ත්වාති ගමිත්වා. තහින්ති තස්මිං ඉසිපතනනාමකෙ මිගදායවනෙ. අකුසලඡෙදන්ති අකුසලස්ස සමුච්ඡෙදං. අකුසලං ඡින්දති සමුච්ඡින්දති [Pg.107] එතෙන සුත්තෙනාති අකුසලඡෙදං, ධම්මචක්ක පවත්තනසුත්තං. අකුසලසද්දූපපදඡිදිධාතු ද්විධාකරණෙ ණ.

Em "vanamisipatanavhaṃ", a divisão de palavras é "vanaṃ isipatana-avhaṃ". Aqui, "vanaṃ" refere-se à floresta do Parque dos Cervos (migadāya-vana). Pois ela é chamada de "vana" (floresta) porque deve ser desejada (vanitabba) ou frequentada (sambhajitabba) por aqueles que desejam a reclusão (viveka). A raiz van no sentido de associação/desejo com o sufixo kvi. "Isipatanavhaṃ" significa aquela chamada Isipatana, ou que deve ser designada como Isipatana por ser o local de descida (patana) dos sábios (isī). Aqueles que buscam (esanti/gavesanti) o grupo da moralidade (sīlakkhandha), etc., são chamados de "isi" (sábios), como os Paccekabuddhas e outros. A raiz is no sentido de buscar, com o sufixo i. O lugar onde eles descem ou se reúnem (sannipatanti) é "Isipatana", a floresta. A raiz pat no sentido de movimento, precedida pela palavra "isi", com o sufixo yu. Ou então, a descida dos sábios é "Isipatana", a floresta. Aquilo que deve ser chamado ou designado é "avhaṃ". A raiz vhā precedida pelo prefixo ā no sentido de chamar, com o sufixo kvi. Devido ao fato de ser seguido por uma consoante dupla (saṃyoga), ocorre a substituição da vogal longa ā por uma curta. Aquela que deve ser chamada de Isipatana é "isipatanavhaṃ", a floresta. "Saññatānaṃ" refere-se aos virtuosos (sādhū) que controlam o corpo, a fala e a mente. Aqueles que se controlam são os "saññatā", os virtuosos como os Paccekabuddhas e outros. A raiz yam no sentido de cessação/controle, precedida pelo prefixo saṃ, com o sufixo ta. "Desses controlados". "Niketaṃ" significa um local de residência ou um local agradável. O lugar onde se habita (nikitati/nivasati) ou se deleita (rammati) é "niketaṃ", a floresta. A raiz kit no sentido de habitar, precedida pelo prefixo ni, com o sufixo ṇa. "Upagantvā" significa tendo ido. "Tahiṃ" significa naquele Parque dos Cervos chamado Isipatana. "Akusalachedaṃ" significa a erradicação completa do que é prejudicial (akusala). Aquilo pelo qual o prejudicial é cortado ou completamente erradicado por meio deste discurso é "akusalachedaṃ", isto é, o Dhammacakkappavattana Sutta. A raiz chid no sentido de cortar em dois, precedida pela palavra "akusala", com o sufixo ṇa.

ධම්මචක්කන්ති ධම්මචක්කපවත්තනසුත්තං. එත්ථ හි චක්කසද්දො සම්පත්තියං, ලක්ඛණෙ, රථඞ්ගෙ, ඉරියාපථෙ, දානෙ, රතන ධම්මඛුරචක්කාදීසු ච දිස්සති. චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සානන්තිආදීසු හි සම්පත්තියං දිස්සති. පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානීති එත්ථ ලක්ඛණෙ. චක්කංව වහතො පදන්ති එත්ථ රථඞ්ගෙ. චතුචක්කං නවද්වාරන්ති එත්ථ ඉරියාපථෙ. දදං භුඤ්ජ මා ච පමාදො චක්කං වත්තය සබ්බපාණීනන්ති එත්ථ දානෙ. දිබ්බචක්කරතනං පාතුරහොසීති එත්ථ රතනචක්කෙ. මයා පවත්තිතං චක්කන්ති එත්ථ ධම්මචක්කෙ. ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස චක්කං භමති මත්ථකෙති එත්ථ ඛුරචක්කෙ. ඛුරපරියන්තෙන චක්කෙනාති එත්ථ පහරණචක්කෙ. අසනිවිචක්කන්ති එත්ථ අසනිමණ්ඩලෙ. ඉධ පනායං ධම්මචක්කෙ දට්ඨබ්බො. තඤ්හි සතිපට්ඨානාදිධම්මං චක්කෙති පවත්තෙතීති ධම්මචක්කන්ති වුච්චති. අරියසච්චාදිධම්මං වා චක්කෙති පවත්තෙතීති චක්කන්ති. අථ වා ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මඤ්ච තං ආණාචක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං. ධම්මෙන ඤායෙන චක්කන්ති ධම්මචක්කං, තෙන වුත්තං පටිසම්භිදායං ‘‘ධම්මචක්කන්ති කෙනට්ඨෙන ධම්මචක්කං. ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන පවත්තෙතීති ධම්මචක්කං, ධම්මචරියාය පවත්තෙතීති ධම්මචක්කං, ධම්මෙ ඨිතො පවත්තෙතීති ධම්මචක්ක’’න්තිආදි. අපි ච ධම්මචක්කන්ති පටිවෙධඤාණම්පි දෙසනාඤාණම්පි. තත්ථ පටිවෙධඤාණං නාම යෙන ඤාණෙන බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො චත්තාරි සච්චානි සොළසහාකාරෙහි සට්ඨිනයසහස්සෙහි පටිවිජ්ඣි. දෙසනාඤාණං නාම යෙන ඤාණෙන තිපරිවට්ටං ද්වාදසාකාරං ධම්මචක්කං පවත්තෙසි. උභයම්පෙතං දසබලස්ස උරෙ ජාතඤාණමෙව. තෙසු පන ධම්මදෙසනාඤාණං අධිප්පෙතං. සුත්තං පන ඨානූපචාරෙන ධම්මචක්කන්ති වුච්චති. පවත්තොති පඤ්චවග්ගියානං [Pg.108] භික්ඛූනං ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ අන්තා පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බාතිආදිනා අදෙසයි.

"Dhammacakka" refere-se ao Dhammacakkappavattana Sutta. Pois aqui a palavra "cakka" (roda) é vista nos sentidos de prosperidade (sampatti), marca física (lakkhaṇa), parte de uma carruagem (rathaṅga), postura corporal (iriyāpatha), doação (dāna), joia (ratana), Dhamma, roda de navalha (khuracakka), etc. Em passagens como "Monjes, existem estas quatro rodas, dotadas das quais os deuses e humanos...", ela é vista no sentido de prosperidade. Em "Nas solas dos pés nasceram rodas", ela é vista no sentido de marca física. Em "Como a roda segue o pé daquele que puxa", ela é vista no sentido de parte de uma carruagem. Em "O corpo de quatro rodas e nove portas", ela é vista no sentido de postura corporal. Em "Dando e desfrutando, não sejas negligente; gira a roda para todos os seres vivos", ela é vista no sentido de doação. Em "A joia da roda celestial apareceu", ela é vista no sentido de joia-roda. Em "A roda girada por mim", ela é vista no sentido de Roda do Dhamma. Em "Na cabeça do homem atingido pelo desejo, gira a roda", ela é vista no sentido de roda de navalha. Em "Com uma roda de borda afiada como navalha", ela é vista no sentido de roda de arma. Em "Asanivicakka", ela é vista no sentido de disco de raio. Mas aqui, ela deve ser entendida no sentido de Roda do Dhamma (dhammacakka). Pois ela é chamada de "Dhammacakka" porque faz girar como uma roda o Dhamma que consiste nos fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), etc. Ou porque faz girar como uma roda o Dhamma das Nobres Verdades, etc., ela é chamada de "cakka". Ou então, por não se desviar do Dhamma, ela é tanto o Dhamma quanto a Roda da Autoridade (āṇācakka), sendo assim "Dhammacakka". É a roda de acordo com o Dhamma, com a justiça, por isso é "Dhammacakka". Por isso foi dito no Paṭisambhidāmagga: "Dhammacakka: em que sentido é Dhammacakka? Ele faz girar o Dhamma e a roda, por isso é Dhammacakka; ele faz girar a roda e o Dhamma, por isso é Dhammacakka; ele a faz girar de acordo com o Dhamma, por isso é Dhammacakka; ele a faz girar pela prática do Dhamma, por isso é Dhammacakka; estabelecido no Dhamma ele a faz girar, por isso é Dhammacakka", etc. Além disso, "Dhammacakka" refere-se tanto ao conhecimento da penetração (paṭivedha-ñāṇa) quanto ao conhecimento do ensinamento (desanā-ñāṇa). Entre eles, o "conhecimento da penetração" é o conhecimento pelo qual, sentado no trono da iluminação (bodhipallaṅke), Ele penetrou as Quatro Verdades sob dezesseis aspectos e sessenta mil métodos. O "conhecimento do ensinamento" é o conhecimento pelo qual Ele girou a Roda do Dhamma com suas três rotações e doze aspectos. Ambos são conhecimentos nascidos no coração Daquele que possui as Dez Forças (Dasabala). Entre estes, contudo, o conhecimento do ensinamento do Dhamma é o pretendido aqui. O discurso (sutta), por sua vez, é chamado de "Dhammacakka" por meio de uma metáfora de metonímia de lugar (ṭhānūpacāra). "Pavatto" (girou/proferiu) significa que Ele ensinou aos monges do grupo de cinco (pañcavaggiya) começando com: "Monjes, estes dois extremos não devem ser seguidos por aquele que partiu para a vida sem lar...".

තමතුලමභිකන්තන්ති තං අතුලං අභිකන්තන්ති පදච්ඡෙදො. එත්ථ තන්ති මුනින්දං. අතුලන්ති සීලාදීහි ගුණෙහි කෙනචි අසදිසං. නත්ථි තුලො සදිසො පුග්ගලො එතස්සාති අතුලො, මුනින්දො. තස්ස හි අපරිමාණාසු ලොක ධාතූසු සීලාදීහි ගුණෙහි සදිසො පුග්ගලො නත්ථි. අසදිසෙහි බුද්ධෙහි සමොති අත්ථො. අභිකන්තන්ති සබ්බදෙවමනුස්සෙහි අතිවිය කන්තං කමනීයං සරීරවණ්ණවන්තං. අතිරෙකං තුසිතබ්බසරීරවණ්ණසම්පන්නං වා. අභික්කන්තවණ්ණන්ති හි වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං කකාරලොපඤ්ච වණ්ණපදලොපං කත්වා වුත්තසන්ධිවසෙන අභිකන්තන්ති වුත්තං. උත්තරපදලොප වසෙන වා. මුනින්දස්ස පන සරීරවණ්ණං සබ්බදෙවමනුස්සෙහි අතිවිය අතිරෙකං වා කමියති තොසියතීති අභිකන්තන්ති වුච්චති. අභිපුබ්බකමුධාතු ඉච්ඡාකන්තීසු ත. අභිකන්තං වණ්ණං සරීරවණ්ණං යස්ස සොති අභිකන්තො, මුනින්දො. තස්ස හි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි ච අසීත්‍යානුබ්‍යඤ්ජන ලක්ඛණෙහි ච ඡබ්බණ්ණරංසීහි ච සුවණ්ණවණ්ණෙන ච සමන්නා ගතත්තා සරීරසොභග්ගප්පත්තිතො සබ්බදෙවමනුස්සෙහි අතිවිය කමනීයො තුට්ඨො සරීරවණ්ණො අත්ථීති අභිකන්තන්ති ථොමෙති. තං අභිකන්තං. වන්දනෙය්‍යන්ති දෙවමනුස්සානං වන්දනාරහං. තෙහි වන්දිතබ්බං වා, වන්දියතෙ ථොමියතෙ වා වන්දනං. භාවසාධනොයං. වන්දධාතු වදිධාතු වා අභිවාදනථුතීසු යු. තං අරහතීති වන්දනෙය්‍යො, මුනින්දො. වන්දපදං අරහතිතද්ධිතෙ ණෙය්‍යො.

Em "tamatulamabhikantaṃ", a divisão de palavras é "taṃ atulaṃ abhikantaṃ". Aqui, "taṃ" (a ele) refere-se ao Senhor dos Sábios (Muninda). "Atulaṃ" (incomparável) significa incomparável a qualquer pessoa em qualidades como moralidade, etc. Aquele para quem não existe pessoa igual ou comparável (tula) é "atulo", o Senhor dos Sábios. Pois nos infinitos sistemas de mundos não existe pessoa igual a Ele em qualidades como moralidade, etc. O significado é que Ele é igual apenas aos Buddhas incomparáveis. "Abhikantaṃ" (extremamente belo) significa possuidor de uma tez corporal extremamente querida e desejável por todos os deuses e humanos. Ou dotado de uma tez corporal extraordinariamente satisfatória. Pois, onde se deveria dizer "abhikkantavaṇṇaṃ" (de tez extremamente bela), para preservar a métrica (chanda), omitiu-se a letra 'ka' e a palavra 'vaṇṇa', e por meio da elisão na junção (sandhi), foi dito "abhikantaṃ". Ou por meio da omissão do termo posterior (uttarapada-lopa). E porque a tez corporal do Senhor dos Sábios é extremamente ou extraordinariamente desejada e apreciada por todos os deuses e humanos, ela é chamada de "abhikanta". A raiz kam no sentido de desejar/amar, precedida pelo prefixo abhi, com o sufixo ta. Aquele cuja tez corporal é extremamente bela (abhikanta) é "abhikanto", o Senhor dos Sábios. Pois, por ser dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, das oitenta marcas secundárias, dos raios de seis cores e de uma tez dourada, Ele alcançou a suprema beleza corporal; assim, Ele possui uma tez corporal extremamente desejável e agradável para todos os deuses e humanos, e por isso é louvado como "abhikantaṃ". A esse que é extremamente belo. "Vandaneyyaṃ" (digno de homenagem) significa digno de homenagem por parte de deuses e humanos. Ou que deve ser homenageado por eles. "Vandana" é aquilo que é homenageado ou louvado. Esta é uma formação abstrata (bhāva-sādhana). A raiz vand ou a raiz vad no sentido de saudação/louvor, com o sufixo yu. Aquele que merece isso é "vandaneyyo", o Senhor dos Sábios. A palavra "vanda" com o sufixo taddhita ṇeyya no sentido de "merecer".

අථ වා දෙවමනුස්සෙහි වන්දිතබ්බං ථොමිතබ්බන්ති වා වන්දනෙය්‍යො, මුනින්දො. සො හි ආදිමජ්ඣපරියොසාන ගුණෙහි සමන්නාගතත්තා සබ්බදෙවමනුස්සානං වන්දනාරහො තෙහි වා වන්දිතබ්බො හොති. තත්ථ ච ආදිගුණං නාම කරුණානිදානං [Pg.109] සීලං පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො. මජ්ඣ ගුණං නාම සමාධි ඣානත්තයයොගතො. පරියොසානගුණං නාම පඤ්ඤා තතො උත්තරි කරණීයාභාවතොති විසෙසෙන භගවතො වන්දනෙය්‍යන්ති ථොමෙති. අහං තීහි ද්වාරෙහි නමාමි වන්දාමීති සම්බන්ධො.

Ou então, "vandaneyyo" significa que o Senhor dos Sábios deve ser homenageado e louvado por deuses e humanos. Pois, por ser dotado de qualidades no início, no meio e no fim, Ele é digno de homenagem por todos os deuses e humanos, ou deve ser homenageado por eles. E ali, a "qualidade do início" é a moralidade (sīla) que tem como fonte a compaixão, manifestada através da abstenção de tirar a vida, etc. A "qualidade do meio" é a concentração (samādhi), devido à união com os três dhyānas. A "qualidade do fim" é a sabedoria (paññā), devido à ausência de qualquer dever a ser feito além disso. Assim, ele louva o Abençoado especificamente como "vandaneyyaṃ" (digno de homenagem). A conexão é: "Eu reverencio e homenageio através das três portas [do corpo, da fala e da mente]".

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. අඛිලනිධානො සබ්බ ලොකියලොකුත්තරසඞ්ඛාතානං සීලසමාධිපඤ්ඤාදිගුණ සමූහානං පතිට්ඨානො යො යාදිසො මුනින්දො පඤ්චන්නං මුනීනං ඉන්දො ඉස්සරො භගවා, සඤ්ඤතානං කායවචීමනොසංය මන්තානං සාධූනං, නිකෙතං වසනට්ඨානං රම්මණට්ඨානං වා, ඉසිපතනව්හං ඉසිපතනනාමිකං ඉසිපතනන්ති වොහරිතබ්බං වා, වනං මිගදායවනං, උපගන්ත්වා ගමිත්වා තහිං තස්මිං ඉසිපතනනාමකෙ මිගදාය වනෙ, අකුසලස්ස සමුච්ඡෙදං, ධම්මචක්කං ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තං, පවත්තො පඤ්චවග්ගියානං භික්ඛූනං අදෙසයි, අතුලං සීලාදීහි ගුණෙහි කෙනචි අසදිසං, අභිකන්තං සබ්බදෙවමනුස්සෙහි අතිවිය කන්තං කමනීයං තුට්ඨි සරීරවණ්ණවන්තං, වන්දනෙය්‍යං දෙව මනුස්සානං වන්දනාරහං තෙහි වා වන්දිතබ්බං, තං මුනින්දං අහං තීහි ද්වාරෙහි නමාමි වන්දාමීති.

Aqui está a conexão resumida do significado: "Akhilaguṇanidhāno": o fundamento de todas as coleções de qualidades mundanas e supermundanas, tais como moralidade, concentração e sabedoria; "yo munindo": aquele Senhor dos Sábios, o governante e senhor dos cinco tipos de sábios, o Abençoado; "saññatānaṃ": dos virtuosos que controlam o corpo, a fala e a mente; "niketaṃ": a morada ou o local agradável; "isipatanavhaṃ": chamada Isipatana, ou que deve ser designada como Isipatana; "vanaṃ": a floresta do Parque dos Cervos; "upagantvā": tendo ido; "tahiṃ": naquele Parque dos Cervos chamado Isipatana; "akusalachedaṃ": a erradicação completa do que é prejudicial; "dhammacakkaṃ": o Dhammacakkappavattana Sutta; "pavatto": tendo girado, ensinou aos monges do grupo de cinco; "atulaṃ": incomparável, sem igual para com qualquer pessoa em qualidades como moralidade, etc.; "abhikantaṃ": extremamente belo, possuidor de uma tez corporal agradável, desejável e satisfatória para todos os deuses e humanos; "vandaneyyaṃ": digno de homenagem por deuses e humanos, ou que deve ser homenageado por eles; a esse Senhor dos Sábios, eu reverencio e homenageio através das três portas.

සොළසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação do décimo sexto verso de homenagem está concluída.

17.

17.

සුචිපරිවාරිතං සුරුචිරප්පභාහි රත්තං,සිරිවිසරාලයං ගුපිතමින්ද්‍රියෙහුපෙතං;

රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණොපචිත්තං,සුරනරපූජිතං සුගතමාදරං නමාමි.

Aquele que está cercado por puros, resplandecente com belas luzes, morada de vasta glória, dotado de sentidos guardados; adornado com marcas como os discos do sol e da lua, venerado por deuses e homens, reverencio com devoção o Bem-Aventurado.

17. එවං සොළසමගාථාය මුනින්දං වන්දිත්වා ඉදානි සුචිපරිවාරිතන්ත්‍යාදීහි සත්තහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො සුචිපරිවාරිතන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන න ජභජරගණෙහි ච එකගරුනා ච රචිතත්තා සොළසක්ඛරෙහි යුත්තාවාණිනීගාථාති [Pg.110] දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘නජභජරා යදා භවති වාණිනී ගයුත්තා’’ති. තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං නජභජරා නගණ ජගණ භගණ ජගණ රගණා යදා ගයුත්තා පාදන්තගරුනා සංයොගා චෙ සියුං, තදා සා වුත්තා වාණිනී වාණිනීගාථා නාම භවතීති.

17. Tendo assim homenageado o Senhor dos Sábios com o décimo sexto verso, agora, desejando homenageá-lo louvando-o por sete qualidades, tais como "cercado por puros" (suciparivārita), ele proferiu o verso que começa com "suciparivāritaṃ". Deve-se entender que este verso, por ser composto com os grupos na, ja, bha, ja, ra e uma sílaba longa (garu), possuindo dezesseis sílabas, é um verso no metro Vāṇinī. Pois foi dito no Vuttodaya: "Quando há na, ja, bha, ja, ra seguidos por uma sílaba longa (ga), ela se torna a Vāṇinī". Seu significado: Se em cada verso (pāda) houver os grupos na-gaṇa, ja-gaṇa, bha-gaṇa, ja-gaṇa, ra-gaṇa combinados com uma sílaba longa no final do verso (pādanta-garu), então ela é chamada de verso Vāṇinī.

තත්ථ සුචිපරිවාරිතන්ති රාගාදිමලවිසුද්ධාහි අරියසාවකාදිපරිසාහි පරික්ඛාරිතං කිලෙසමලවිසුද්ධං පරික්ඛාරවන්තං වා. රාගාදිමලෙහි සුචති සුජ්ඣතීති සුචි, පරිසා. සුචධාතු සොචෙය්‍යෙ ඉ. පරිසමන්තතො අරියභික්ඛුආදීහි දෙව මනුස්සෙහි වාරියති පරික්ඛරියතීති පරිවාරො, සුගතො. පරිපුබ්බවරධාතු ආවරණෙ පරික්ඛාරෙ වා ණ. සුචීහි පරිසාහි පරිවාරිතො සුචිපරිවාරිතො, සුගතො. තතිය තප්පුරිසසමාසොයං. භගවතො හි සදා රාගාදිමල විසුද්ධෙහි අරියභික්ඛුආදීහි චතූහි පරිසාහි අට්ඨහි පරිසාහි වා පරිවාරිතො හොතීති අධිප්පායො. අථ වා සුචිපරිසුද්ධං පරිවාරිතං යස්ස සොති සුචිපරිවාරිතො, සුගතො. සුරුචිරප්පභාහීති සුට්ඨු කන්තිතසරීරනික්ඛන්ත බ්‍යාමමත්තරංසීහි කරණභූතෙහි සුට්ඨු රුචියති කමියති තුසියතීති සුරුචිරා, රංසි. සුපුබ්බ රුචධාතු රොචනෙ ඉරො. පකාරෙන භාති දිබ්බතීති පභා, රංසි. පපුබ්බ භාධාතු දිබ්බනෙ ක්වි. සුරුචිරා ච සා පභා චාති සුරුචිරප්පභා, තාහි සුරුචිරප්පභාහි. රත්තන්ති නිච්චං රඤ්ජිතබ්බකායං. රඤ්ජියතීති රත්තො, කායො. රන්ජධාතු රාගෙ ත. රත්තො කායො යස්ස සොති රත්තො, සුගතො. උත්තරපදලොපසමා සොයං. රූපස්ස භවො රූපං විය, තං රත්තං. භගවතො හි සරීරතො නිච්චං නික්ඛන්තෙහි බ්‍යාමමත්තරංසීහි රඤ්ජිතබ්බො රූපකායො අත්ථීති වුත්තං හොති.

Aqui, 'suciparivārita' (cercado por pureza) significa cercado por assembleias de nobres discípulos e outros que são puros das máculas da cobiça, etc., ou aquele que é puro das máculas das deflexões (kilesa) e possui um séquito. Aquela que se purifica, que é limpa das máculas da cobiça, etc., é 'suci' (pura), a assembleia. A raiz 'suc' está no sentido de purificação, com o sufixo 'i'. Aquele que é cercado, rodeado por todos os lados por monges nobres, etc., ou por deuses e humanos, é o séquito (parivāra), o Sugata. A raiz 'vṛ' precedida pelo prefixo 'pari' está no sentido de cobrir ou cercar, com o sufixo 'ṇa'. Aquele que é cercado por assembleias purificadas é 'suciparivārito', o Sugata. Este é um composto determinativo instrumental (tatiya-tappurisa). Pois o significado é que o Abençoado está sempre cercado por monges nobres e outros que são puros das máculas da cobiça, etc., seja pelas quatro assembleias ou pelas oito assembleias. Ou então, aquele cujo séquito é extremamente puro é 'suciparivārito', o Sugata. 'Surucirappabhāhi' significa por meio de raios de luz brilhantes que emanam de seu corpo extremamente belo, estendendo-se por uma braça; aquilo que é extremamente agradável, desejável e satisfatório é 'surucirā' (muito brilhante), o raio. A raiz 'ruc' precedida pelo prefixo 'su' está no sentido de brilhar, com o sufixo 'ira'. Aquilo que brilha intensamente, que resplandece, é 'pabhā' (esplendor), o raio. A raiz 'bhā' precedida pelo prefixo 'pa' está no sentido de brilhar, com o sufixo 'kvi'. Aquilo que é tanto muito brilhante quanto esplendoroso é 'surucirappabhā'; por meio desses esplendores muito brilhantes. 'Ratta' significa o corpo que é constantemente iluminado. Aquele que é iluminado é 'ratta' (iluminado), o corpo. A raiz 'rañj' está no sentido de colorir (ou apego), com o sufixo 'ta'. Aquele cujo corpo é iluminado é 'ratta', o Sugata. Este é um composto com a elisão do termo posterior (uttarapadalopa-samāsa). Como a natureza da forma física, que é iluminada. Pois quer-se dizer que o Abençoado possui um corpo físico que é constantemente iluminado pelos raios de uma braça que emanam de seu corpo.

සිරිවිසරාලයන්ති පඤ්ඤාපුඤ්ඤසඞ්ඛාතලක්ඛිසමූහානං පතිට්ඨානං. එත්ථ ච සිරීති පඤ්ඤාපුඤ්ඤානමෙතං අධිවචනං. අථ වා පුඤ්ඤනිබ්බත්තා [Pg.111] සරීරසොභග්ගාදිසම්පත්ති. සා හි කතපුඤ්ඤෙ සියති නිස්සයති, කතපුඤ්ඤෙහි වා සියති නිස්සියතීති සිරීති වුච්චති, පඤ්ඤාපුඤ්ඤං, ඉස්සරියං වා. සරීරසොභග්ගාදි සම්පත්ති වා ලබ්භති. වුත්තඤ්හි විමානවත්ථුඅට්ඨකථාදීසු ‘‘සිරීති බුද්ධිපුඤ්ඤානං අධිවචනන්ති ච. සිරීති ඉස්සරියන්ති ච සිරීති රූපකායසම්පත්තී’’ති ච. සිධාතු සෙවායං, රපච්චයො ච, ඉත්ථිලිඞ්ගජොතකඊපච්චයො ච. සිරීති හි දීඝවසෙන වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධත්තා ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං රස්සවසෙන වුත්තං. විසරාලයන්ති විසරආලයන්ති පදච්ඡෙදො. විසරොති සමූහො. විසන්ති පවිසන්ති අවයවා යස්මිං සමූහෙති විසරො, සමූහො. විසධාතු පවෙසනෙ අරපච්චයො. අථ වා විසරන්ති සමොසරන්ති අවයවා යස්මින්ති විසරො. විපුබ්බ සරධාතු සමොසරණෙ අ. පොත්ථකෙසු පන විසයාල යන්ති යකාරෙන පාඨො දිස්සති. න සො යුජ්ජති. කස්මා, විසරසද්දස්සෙව සමූහවාචකත්තා. වුත්තඤ්හි අභිධානප්ප දීපිකායං –

'Sirivisarālaya' significa a morada (ou suporte) da multidão de glórias conhecidas como sabedoria e mérito. E aqui, 'sirī' (glória) é uma designação para a sabedoria e o mérito. Ou então, é a realização da beleza corporal, etc., nascida do mérito. Pois ela se apoia ou é buscada por aqueles que realizaram mérito, ou é buscada por méritos realizados, por isso é chamada de 'sirī' — sabedoria e mérito, ou soberania. Ou a realização da beleza corporal, etc., é obtida. Pois foi dito no comentário do Vimānavatthu e em outros textos: 'Sirī é uma designação para a inteligência e o mérito. Sirī é soberania, e sirī é a perfeição do corpo físico'. A raiz 'si' está no sentido de servir (ou apoiar-se), com o sufixo 'ra' e o sufixo feminino 'ī'. Embora 'sirī' devesse ser pronunciado com vogal longa, devido à composição do verso, foi pronunciado com vogal curta ('siri') para preservar a métrica. A divisão das palavras em 'visarālaya' é 'visara' e 'ālaya'. 'Visara' significa multidão. Aquela multidão na qual os membros entram ou se reúnem é 'visaro', uma multidão. A raiz 'vis' está no sentido de entrar, com o sufixo 'ara'. Ou então, aquilo de onde os membros emanam ou se reúnem é 'visaro'. A raiz 'sṛ' precedida pelo prefixo 'vi' está no sentido de reunir-se, com o sufixo 'a'. No entanto, nos manuscritos, vê-se a leitura 'visayālaya' com a letra 'ya'. Isso não é adequado. Por quê? Porque apenas a palavra 'visara' tem o significado de multidão. Pois foi dito no Abhidhānappadīpikā:

‘‘සමූහො ගණසඞ්ඝාතා,සමුදායො ච සඤ්චයො;

සන්දොහො නිවහො ඔඝො,විසරො නිකරො චයො’’ත්‍යාදි.

'Samūha, gaṇa, saṅghāta, samudāya, sañcaya, sandoha, nivaha, ogha, visara, nikara, caya' e assim por diante [são sinônimos de multidão, coleção ou grupo].

ආලයන්ති පතිට්ඨානං. ආලයන්ති පතිට්ඨන්ති එත්ථාති ආලයො, සුගතො. ආපුබ්බ ලිධාතු අල්ලියනෙ ණ. සිරීනං පඤ්ඤාසඞ්ඛාතලක්ඛීනං විසරො සමූහො සිරීවිසරො, තෙසං ආලයො සිරීවිසරාලයො, සුගතො. තං සිරිවිසරාලයං. ගුපිතමින්ද්‍රියෙහුපෙතන්ති ගොපිතබ්බෙහි සංවරිතබ්බෙහි චක්ඛාදීහි ඡහි ඉන්ද්‍රියෙහි උපෙතං සමුපෙතං සමන්නාගතං. ගුපියන්ති රක්ඛියන්තීති ගුපිතානි. ගුපධාතු රක්ඛනෙ ත. ඉදන්ති සහජාතධම්මෙ ඉස්සරියං කරොන්තීති ඉන්ද්‍රියානි. ඉදිධාතු පරමිස්සරියෙ ඉයො. ගුපිතානි ඉන්ද්‍රියානි ගුපිතමින්ද්‍රියානි[Pg.112], චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියානි ලබ්භන්ති. තෙහි. උපෙති සම්පජ්ජතීති උපෙතො, සුගතො. උපපුබ්බ ඉධාතු ගතියං ත, තං උපෙතං. කිඤ්චාපි බුද්ධතො අඤ්ඤෙහි අරියසාවකාදීහි පුග්ගලෙහි චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියානි රක්ඛිතානි. බුද්ධොයෙව පන බොධිපල්ලඞ්කෙ සහ වාසනාය සබ්බ කිලෙසානං අරහත්තමග්ගෙන විද්ධංසිතත්තා විසිට්ඨෙන චක්ඛාදි ඉන්ද්‍රියං රක්ඛිතො හොතීති තස්ස ගුපිතමින්ද්‍රියෙහුපෙතන්ති ථොමෙති.

'Ālaya' significa morada ou suporte. Aquele em quem os seres se apegam ou se apoiam é 'ālayo', o Sugata. A raiz 'lī' precedida pelo prefixo 'ā' está no sentido de apegar-se (ou abrigar-se), com o sufixo 'ṇa'. A multidão ou grupo de glórias conhecidas como sabedoria é 'sirīvisaro'; a morada destas é 'sirīvisarālayo', o Sugata. A Ele, que é a morada da multidão de glórias. 'Gupitamindriyehupeta' significa dotado, plenamente dotado, provido das seis faculdades, como o olho, etc., que devem ser guardadas e controladas. Aquelas que são guardadas, protegidas, são 'gupitāni' (guardadas). A raiz 'gup' está no sentido de proteger, com o sufixo 'ta'. Aquelas que exercem soberania sobre os estados mentais que surgem junto com elas são 'indriyāni' (faculdades). A raiz 'idi' está no sentido de suprema soberania, com o sufixo 'iya'. As faculdades guardadas são 'gupitamindriyāni', referindo-se às faculdades do olho, etc. Por meio delas. Aquele que alcança, que é dotado, é 'upeto', o Sugata. A raiz 'i' precedida pelo prefixo 'upa' está no sentido de ir (ou alcançar), com o sufixo 'ta'; a Ele, que é dotado. Embora as faculdades do olho, etc., também sejam guardadas por outras pessoas, como os nobres discípulos, apenas o Buda, por ter destruído todas as deflexões (kilesas) junto com suas tendências latentes (vāsanā) no trono da iluminação (bodhipallaṅka) através do caminho do Arhatship, possui faculdades como o olho, etc., guardadas de maneira excelente; por isso, ele é louvado como 'gupitamindriyehupeta' (dotado de faculdades guardadas).

රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණොපචිත්තන්ති සූරියමණ්ඩල චන්දමණ්ඩලාදීහි පාදචක්කලක්ඛණෙහි අභිවිචිත්‍රපාදං. උපසද්දො චෙත්ථ භුසට්ඨවාචකො. අභිවිචිත්‍රං සූරියමණ්ඩල චන්දමණ්ඩලාදිං පාදචක්කලක්ඛණවන්තං වා. එත්ථ ච රවීති සූරියො, සො හි රවති සීඝං ගච්ඡතීති රවීති වුච්චති. රුධාතු ගතියං ණි. වුත්තඤ්හි පාථෙය්‍යට්ඨකථායං ‘‘චන්දො උජුකං සණිකං ගච්ඡති, සූරියස්ස පන උජුකං ගමනං සීඝ’’න්ති. ණ්වාදි මොග්ගල්ලානෙ පන ‘‘රුසද්දෙ ඉ. ඔ අවාදෙසො. රවති ගජ්ජතීති රවි. ආදිච්චො’’ති වුත්තං. අභිධාන ටීකායඤ්ච ‘‘රවන්ති එතෙන සත්තා පභාවිතත්තාති රවී’’ති වුත්තං. සසීති චන්දො. සො හි සසති තිණෙන පාණති ජීවතීති සසො, සසපණ්ඩිතො. සසධාතු පාණෙ අ. සසරූපලක්ඛණමෙත්ථ අත්ථීති සසීති වුච්චති. අතීතෙ හි සසරාජා බ්‍රාහ්මණවෙසෙන ආගන්ත්වා යාචකස්ස සක්කරඤ්ඤො අඞ්ගාරරාසිම්හි ලඞ්ඝිත්වා ජීවිතං පරිච්චජිත්වා කායං අදාසි. අථ පන සක්කො රාජා තස්ස සසපණ්ඩිතස්ස ජීවිතපරිච්චජිතස්ස ජීවිතදානගුණො සකලකප්පං පාකටො හොතූති පබ්බතං පීළෙත්වා පබ්බතරසං ආදාය චන්දමණ්ඩලෙ සසරූපලක්ඛණං ලිඛිත්වා ඨපෙසි. තස්මා චන්දො සසීති ලොකෙහි වොහරියති. තස්ස පන විත්ථාරො සසපණ්ඩිතජාතකෙ පස්සිත්වා ගහෙතබ්බො.

'Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitta' significa aquele cujos pés são ricamente adornados com as marcas da roda nos pés, tais como o disco solar, o disco lunar, etc. E aqui, o prefixo 'upa' expressa o sentido de intensidade. Ou seja, aquele que possui a marca da roda nos pés, ricamente adornada com o disco solar, o disco lunar, etc. E aqui, 'ravi' é o sol; pois ele se move rapidamente, por isso é chamado de 'ravi'. A raiz 'ru' está no sentido de movimento, com o sufixo 'ṇi'. Pois foi dito no comentário do Pātheyyavagga: 'A lua move-se de forma direta e lenta, mas o movimento direto do sol é rápido'. No entanto, no Moggallāna-vyākaraṇa (seção ṇvādi), diz-se: 'A raiz ru está no sentido de som, com o sufixo i, e a substituição de o por av. Aquele que ruge (ou brilha) é ravi, o sol'. E no subcomentário do Abhidhāna, diz-se: 'Aquele pelo qual os seres despertam devido ao seu brilho é ravi'. 'Sasī' é a lua. Pois aquele que respira, que vive de grama, é 'sasa', a lebre sábia. A raiz 'sas' está no sentido de respirar, com o sufixo 'a'. Como a marca da forma de uma lebre está presente nela, é chamada de 'sasī' (aquela que tem a lebre). Pois, no passado, o rei lebre, pulando em uma pilha de brasas ardentes para um pedinte que era o rei Sakka vindo em forma de brâmane, abandonou sua vida e ofereceu seu corpo. Então, o rei Sakka, para que a virtude da doação da vida por aquela lebre sábia que sacrificou sua vida fosse conhecida por todo o éon, espremeu uma montanha, pegou o sumo da montanha e desenhou a marca da forma da lebre no disco lunar. Por isso, a lua é chamada de 'sasī' pelas pessoas no mundo. Os detalhes disso devem ser compreendidos consultando o Sasa-Paṇḍita Jātaka.

අථ [Pg.113] වා සසති හිංසති උණ්හගුණන්ති සසීති වුච්චති. සසුධාතු හිංසායං ඊපච්චයො. මණ්ඩියති විභූසියති පරිච්ඡෙදකරණවසෙනාති මණ්ඩලං. මණ්ඩධාතු මඩිධාතු වා විභූසනෙ අලො. අථ වා මණ්ඩං විභූසනං පරිසමන්තතො ලාති ගණ්හාතීති මණ්ඩලං. මණ්ඩසද්දූපපද ලාධාතු ගහණෙ ක්වි. රවිනො මණ්ඩලං රවිමණ්ඩලං, සසිනො මණ්ඩලං සසිමණ්ඩලං, රවිමණ්ඩලඤ්ච සසිමණ්ඩලඤ්ච රවිසසිමණ්ඩලං, මණ්ඩලසද්දො රවිසද්දෙපි යොජෙතබ්බො. මණ්ඩලසද්දස්ස ද්වන්දපදතො සුය්‍යමානත්තා. පභුතීතිආදි. සො හි ආද්‍යත්ථවාචකො අබ්‍යයනිපාතො. රවිසසිමණ්ඩලං පභුතිආදි යස්සාති රවිසසිමණ්ඩලප්පභුති, පාදචක්කලක්ඛණං ලබ්භති. ලක්ඛියති ලක්ඛිතබ්බං එතෙනාති ලක්ඛණං, පාදප්ප වත්තචක්කලක්ඛණං, රවිසසිමණ්ඩලප්පභුති ච තං ලක්ඛණඤ්චාති රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණං, තෙන උපචිත්තං අතිවිචිත්‍රං පාදං යස්ස සොති රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණොප චිත්තො, සුගතො. අථ වා උපචිත්තං අතිවිචිත්‍රං රවිසසි මණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණං පාදචක්කලක්ඛණං අස්සාති තථා, සුගතො. තං.

Ou então, aquela que destrói a qualidade do calor é chamada de 'sasī'. A raiz 'sas' está no sentido de destruir, com o sufixo 'ī'. Aquilo que é adornado ou delimitado por meio de uma circunferência é 'maṇḍala' (disco/círculo). A raiz 'maṇḍ' ou 'maḍ' está no sentido de adornar, com o sufixo 'ala'. Ou então, aquilo que assume um adorno por todos os lados é 'maṇḍala'. A raiz 'lā' está no sentido de tomar, precedida pela palavra 'maṇḍa', com o sufixo 'kvi'. O disco do sol é 'ravimaṇḍala'; o disco da lua é 'sasimaṇḍala'; o disco do sol e o disco da lua juntos são 'ravisasimaṇḍala'. A palavra 'maṇḍala' também deve ser aplicada à palavra 'ravi', pois a palavra 'maṇḍala' é ouvida a partir do termo composto dvandva. 'Pabhuti' significa 'e assim por diante'. É uma partícula indeclinável que expressa o sentido de 'começando com' ou 'etc'. Aquilo que tem o disco do sol, o disco da lua, etc., como seu início é 'ravisasimaṇḍalappabhuti', referindo-se às marcas da roda nos pés. Aquilo pelo qual algo é marcado ou deve ser distinguido é 'lakkhaṇa' (marca), referindo-se à marca da roda que existe nos pés. Aquilo que é tanto 'ravisasimaṇḍalappabhuti' quanto 'lakkhaṇa' é 'ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇa'. Aquele cujos pés são ricamente adornados com isso é 'ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitto', o Sugata. Ou então, aquele que possui a marca da roda nos pés, que é a marca ricamente adornada do disco do sol, da lua, etc., é assim chamado, o Sugata. A Ele.

සුරනරපූජිතන්ති දෙවමනුස්සෙහි පූජිතබ්බං. සුරන්ති ඉස්සරිය කීළාදීහි දිබ්බන්තීති සුරා, දෙවා. සුරධාතු දිබ්බනෙ අ. අථ වා සුරති ඉසති දෙවිස්සරියං පාපුණාති විරොචති චාති සුරා, දෙවා. සුරධාතු ඉස්සරියදිත්තීසු අ. සුන්දරා රාවාචා එතෙසන්ති වා සුරා, දෙවා. ඛන්ධසන්තානං සකකම්මං වා නරන්ති නියන්තීති නරා, මනුස්සා. නරධාතු නයනෙ අ. සුරා ච නරා ච සුරනරා, තෙහි පූජිතබ්බොති සුරනර පූජිතො, සුගතො. තං. සුගතන්ති බුද්ධං. සො හි සොභනං ගතං ගමනං එතස්සාති සුගතොති වුච්චති. භගවතො හි වෙනෙය්‍යජනූපසඞ්කමනං එකන්තෙන තෙසං හිතසුඛනිප්ඵාදනතො සොභනං. තථා ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනප්පටි මණ්ඩිතරූපකායතාය [Pg.114] දුතවිලම්බිතඛලිතානුකඩ්ඪනනිප්පිළිනුක්කුටික කුටිලාකුටිලතාදි දොසරහිත මවහසිත රාජහංසඋසභ වාරණ මිගරාජගමනං කායගමනං. ඤාණගමනඤ්ච විපුල නිම්මල කරුණා සති වීරියාදි ගුණවිසෙස සහිත අභිනීහාරතො යාව මහාබොධි අනවජ්ජතාය සොභනමෙවාති.

'Suranarapūjita' significa aquele que deve ser venerado por deuses e humanos. Aqueles que brilham por meio de soberania, diversão, etc., são 'surā', os deuses. A raiz 'sur' está no sentido de brilhar, com o sufixo 'a'. Ou então, aqueles que governam, que alcançam a soberania divina e brilham são 'surā', os deuses. A raiz 'sur' está no sentido de soberania e brilho, com o sufixo 'a'. Ou aqueles que possuem belas vozes e conduta são 'surā', os deuses. Aqueles que conduzem o fluxo dos agregados ou suas próprias ações são 'narā', os humanos. A raiz 'nar' está no sentido de conduzir, com o sufixo 'a'. Deuses e humanos são 'suranarā'; aquele que deve ser venerado por eles é 'suranarapūjito', o Sugata. A Ele. 'Sugata' refere-se ao Buda. Pois aquele cujo ir (ou conduta) é belo é chamado de 'sugata'. Pois a aproximação do Abençoado em relação às pessoas a serem disciplinadas é bela, pois produz exclusivamente o bem-estar e a felicidade delas. Da mesma forma, o movimento de seu corpo físico, que é adornado com as marcas maiores e menores, é livre de defeitos como pressa, lentidão, tropeço, arrastar de pés, compressão, andar na ponta dos pés, ou andar de forma tortuosa, assemelhando-se e superando o andar de um rei dos gansos, de um touro nobre, de um elefante real ou de um rei dos animais. E o movimento de seu conhecimento, acompanhado de qualidades especiais como vasta e imaculada compaixão, atenção plena, energia, etc., desde a sua aspiração inicial até a Grande Iluminação, é inteiramente belo devido à sua natureza irrepreensível.

අථ වා සයම්භූඤාණෙන සකලම්පි ලොකං පරිඤ්ඤාභි සමයවසෙන පරිජානන්තො ඤාණෙන සම්මා ගතො අවගතොති සුගතො, තථා ලොකසමුදයං පහානාතිසමයවසෙන පජහන්තො අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තො සම්මා ගතො අවගතොති සුගතො, ලොකනිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො අවගතොති සුගතො, ලොකනිරොධගාමිනිප්පටිපදං භාවනාභි සමයවසෙන සම්මා ගතො පටිපන්නොති සුගතො, සොතාපත්තිමග්ගෙන යෙ කිලෙසා පහීනා, තෙ කිලෙසෙ න පුනෙති න පච්චෙති න පච්චාගච්ඡතීති සුගතොතිආදිනා නයෙන අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. අථ වා සුන්දරං ඨානං සම්මාසම්බොධිං නිබ්බානමෙව වා ගතො අධිගතොති සුගතො. යස්මා වා භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං වෙනෙය්‍යානං යථාරහං යුත්තමෙව ච ධම්මං භාසති, තස්මා සම්මා ගදතීති සුගතො දකාරස්ස තකාරං කත්වා. ඉති සොභන ගමනතාදීහි සුගතො, තං සුගතං. ආදරන්ති සක්කච්චං, ආදරනං ආදරො. ආපුබ්බ දරධාතු ආදරෙ ණ. තං ආදරං. නමාමීති අහං වන්දාමීති අත්ථොති.

Ou então, compreendendo plenamente todo o mundo através do conhecimento de sua própria realização (sayambhū-ñāṇa) por meio da penetração da compreensão plena (pariññābhisamaya), aquele que foi ou compreendeu corretamente através do conhecimento é 'sugato'. Da mesma forma, abandonando a origem do mundo por meio da penetração do abandono (pahānābhisamaya) e alcançando o estado de não-surgimento, aquele que foi ou compreendeu corretamente é 'sugato'. Aquele que foi ou compreendeu corretamente a cessação do mundo, o Nibbāna, por meio da penetração da realização (sacchikiriyābhisamaya) é 'sugato'. Aquele que trilhou ou praticou corretamente o caminho que leva à cessação do mundo por meio da penetração do desenvolvimento mental (bhāvanābhisamaya) é 'sugato'. Este significado deve ser explicado da seguinte maneira: 'Aquele que não retorna, não retrocede e não volta às deflexões (kilesas) que foram abandonadas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga)' e assim por diante. Ou então, aquele que foi ou alcançou o lugar belo, a saber, a Suprema Iluminação ou o próprio Nibbāna, é 'sugato'. Ou porque ele fala o Dhamma que é real, verdadeiro, benéfico e apropriado para aqueles a serem disciplinados, portanto ele fala corretamente (sammā gadati), sendo o 'da' transformado em 'ta', tornando-se 'sugato'. Assim, devido ao seu belo ir, etc., ele é o Sugata; a Ele, o Sugata. 'Ādara' significa com respeito, reverência. A raiz 'dar' precedida pelo prefixo 'ā' está no sentido de respeito, com o sufixo 'ṇa'; a esse respeito. 'Namāmi' significa 'eu presto homenagem' ou 'eu reverencio'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සුචිපරිවාරිතං රාගාදිමල විසුද්ධාහි අරියසාවකාදිපරිසාහි පරික්ඛාරිතං කිලෙසමලවිසුද්ධං පරික්ඛාරවන්තං වා, සුරුචිරප්පභාහි සුට්ඨු කන්තිත සරීරනික්ඛන්තබ්‍යාමමත්තරංසීහි කරණභූතෙහි, රත්තං නිච්චං රඤ්ජිතබ්බකායං, සිරිවිසරාලයං පඤ්ඤාපුඤ්ඤසඞ්ඛාතලක්ඛිස මූහානං [Pg.115] පතිට්ඨානං, ගුපිතමින්ද්‍රියෙහි ගුපිතබ්බෙහි සංවරිතබ්බෙහි ඡහි චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියෙහි, උපෙතං සමුපෙතං සමන්නාගතං, රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණොපචිත්තං සූරියමණ්ඩලචන්දමණ්ඩලාදීහි පාදචක්කලක්ඛණෙහි අභිවිචිත්‍රපාදං, අභිවිචිත්‍රං සූරිය මණ්ඩලචන්දමණ්ඩලාදිං පාදචක්කලක්ඛණවන්තං වා, සුරනරපූජිතං දෙවමනුස්සෙහි පූජිතබ්බං, සුගතං බුද්ධං ආදරං සක්කච්චං අහං නමාමි වන්දාමීති.

Esta é a conexão resumida aqui: Aquele que é cercado por pureza (suciparivārita) — isto é, cercado por assembleias de nobres discípulos e outros que são puros das máculas da cobiça, etc., ou aquele que é puro das máculas das deflexões e possui um séquito; por meio de esplendores muito brilhantes (surucirappabhāhi) — isto é, por meio de raios de luz que emanam de seu corpo extremamente belo, estendendo-se por uma braça; iluminado (ratta) — isto é, cujo corpo é constantemente iluminado; a morada da multidão de glórias (sirivisarālaya) — isto é, o suporte da multidão de glórias conhecidas como sabedoria e mérito; dotado de faculdades guardadas (gupitamindriyehupeta) — isto é, dotado, plenamente dotado, provido das seis faculdades, como o olho, etc., que devem ser guardadas e controladas; cujos pés são ricamente adornados com as marcas do disco do sol, da lua, etc. (ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitta) — isto é, aquele cujos pés são ricamente adornados com as marcas da roda nos pés, tais como o disco solar, o disco lunar, etc., ou aquele que possui a marca da roda nos pés, ricamente adornada com o disco solar, o disco lunar, etc.; venerado por deuses e humanos (suranarapūjita) — isto é, aquele que deve ser venerado por deuses e humanos; ao Sugata, o Buda, eu presto homenagem (namāmi), reverencio com profundo respeito (ādaraṃ).

සත්තරසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do décimo sétimo verso de homenagem.

18.

18.

මග්ගොළුම්පෙන මුහපටිඝාසාදිඋල්ලොලවීචිං,සංසාරොඝං තරි තමභයං පාරපත්තං පජානං;

තාණං ලෙණං අසමසරණං එකතිත්ථං පතිට්ඨං,පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං පරමසුඛදං ධම්මරාජං නමාමි.

Presto homenagem ao Rei do Dhamma, que cruzou a torrente do saṃsāra — cujas ondas agitadas são a ilusão, a aversão, o desejo e outros males — por meio da balsa do Caminho; Aquele que alcançou a outra margem livre de medo; que é a proteção, o abrigo, o refúgio inigualável, o único porto seguro e o fundamento dos seres; o campo de mérito que concede a suprema felicidade.

18. එවං සත්තරසමගාථාය සුගතං වන්දිත්වා ඉදානි සංසාරොඝං තරිතාදීහි නවහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො මග්ගොළුම්පෙනත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ම භ න ත ත ගණෙහි ච ගරුද්වයෙන ච රචිතත්තා සත්තරසක්ඛරෙහි යුත්තා මන්දක්කන්තාගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘මන්දක්කන්තා ම භ න තත ගා ගො යුගුත්වස්ස කෙහී’’ති. තස්සා පනායමත්ථො. යස්සං පටිපාදං යුගුත්වස්සකෙහි චතු ඡ සත්තයතීහි ම භ න ත ත ගා මගණ භගණ නගණ තගණ තගණ ගරූ ච ගො ගරු ච චෙ යුත්තා, මන්දක්කන්තාගාථානාමාති. යුගුත්වස්සකෙහීති එත්ථ ච යුගසද්දස්ස මග්ගඵලචතුබ්බිධපුරිසයුගළවාචකත්තා යුගසද්දො චතුසඞ්ඛ්‍යාවාචකො, උතූනං හෙමන්තසිසිර වස්සන්ත ගිම්හ වස්සාන සරද උතුවසෙන ඡබ්බිධත්තා උතුසද්දො ඡසඞ්ඛ්‍යාවාචකො. අස්සසද්දො සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති වෙදිතබ්බො[Pg.116]. ඡප්පච්චයටීකාදීසු හි ‘‘අස්සසද්දස්ස සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකභාවො වුත්තො’’ති.

18. Tendo assim homenageado o Sugata com dezessete estrofes, agora, desejando homenageá-lo louvando-o com as nove qualidades, tais como cruzar a torrente do saṃsāra, ele proferiu a estrofe que começa com "maggoḷumpena". Esta deve ser entendida como uma estrofe no metro Mandakkantā, composta por dezessete sílabas, sendo estruturada pelos pés (gaṇas) ma, bha, na, ta, ta e duas sílabas longas (garu). Pois foi dito no Vuttodaya: "Mandakkantā é composta por ma, bha, na, ta, ta, gā, go, com pausas (yati) em yuga, utu e assa." E este é o seu significado: Aquela em cujo verso (pāda) há pausas em quatro, seis e sete sílabas (yuga, utu, assa) e que é dotada de magaṇa, bhagaṇa, nagaṇa, tagaṇa, tagaṇa, e duas sílabas longas (garu e garu), é chamada de estrofe Mandakkantā. Aqui, na palavra "yugutvassakehi", a palavra "yuga" refere-se aos quatro pares de pessoas que alcançaram os caminhos e frutos, portanto a palavra "yuga" expressa o número quatro. A palavra "utu" expressa o número seis, devido às seis estações: inverno, estação fria, primavera, verão, estação das chuvas e outono. Deve-se entender que a palavra "assa" expressa o número sete. Pois nos comentários como o Chappaccayaṭīkā é dito: "O fato de a palavra assa expressar o número sete foi mencionado."

තත්ථ පන යො ධම්මරාජා මුහපටිඝාසාදිඋල්ලොලවීචිං සංසාරොඝං මග්ගොළුම්පෙන තරි, අභයං පාරපත්තං පජානං තාණං ලෙණං අසමසරණං එකතිත්ථං පතිට්ඨං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං පරමසුඛදං තං ධම්මරාජං අහං නමාමීති සම්බන්ධො. එතිස්සං පන අත්ථක්කමෙන වණ්ණයිස්සාමි. මුහපටිඝාසාදි උල්ලොලවීචින්ති මොහදොසතණ්හාදිසඞ්ඛාතං මහාතරඞ්ග ඛුද්දඌමිකං. මුය්හන්ති එතෙන සම්පයුත්තධම්මා, සයං වා මුය්හති, මුය්හනමත්තමෙවෙතන්ති මුහො, මොහො. මුහධාතු වෙඛිත්තෙ ණ. පටිහඤ්ඤන්ති සම්පයුත්තධම්මා, සයං වා පටිහඤ්ඤති පටිහඤ්ඤනමත්තමෙවෙතන්ති පටිඝො, දොසො. පටිපුබ්බ හනධාතු හිංසාගතීසු අ. හනස්ස ඝො. අසනං ඉච්ඡනං ආසා, ඉසති ඉච්ඡතීති වා ආසා, තණ්හා. ඉසුධාතු ඉච්ඡායං අ. ඉස්ස ආ. මුහො ච පටිඝො ච ආසා ච මුහපටිඝාසා, තෙ ආදි යෙසන්තෙති මුහපටිඝාසාදි, ලොභාදිකිලෙසා ලබ්භන්ති. එත්ථ ච ආදිසද්දෙන මාන දිට්ඨි විචිකිච්ඡා ථින උද්ධච්ච අහිරික අනොත්තප්පකිලෙසෙ ච අකුසලචිත්තුප්පාදෙ ච සඞ්ගණ්හාති. උද්ධං උදකං ලොලති ආකුලෙතීති උල්ලොලො, මහාතරඞ්ගො. උපුබ්බලොල ධාතු උම්මාදනෙ ණ. තීරං උලති ගච්ඡතීති වා උල්ලොලො. උලධාතු ගතියං ඔලපච්චයො. විම්හයං විචිත්තං චිනොතීති වීචි, ඛුද්දකඌමි. විපුබ්බ චිධාතු චයෙ ක්වි. උල්ලොලො ච වීචි ච උල්ලොලවීචි. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ච කුල්ලොලවීචින්තිපාඨො දිස්සති. න සො යුජ්ජති, කස්මා, කුල්ලසද්දස්ස උළුම්පත්ථවාචකත්තා. උල්ලොලසද්දොයෙව හි මහාතරඞ්ගත්ථ වාචකො හොතීති. වුත්තඤ්හි අභිධානප්පදීපිකායං ‘‘උල්ලොලො තු ච කල්ලොලො, මහාවීචිසු කථ්‍යතෙ’’ති.

A conexão sintática aqui é: "Eu presto homenagem àquele Rei do Dhamma que cruzou, com a balsa do caminho, a torrente do saṃsāra cujas grandes ondas e pequenas vagas são a ilusão, a aversão, o desejo, etc.; que alcançou a outra margem destemida, que é a proteção das pessoas, o refúgio, o abrigo, o refúgio incomparável, o porto único, o suporte, o campo de mérito, o doador da felicidade suprema." Explicarei isso de acordo com a ordem do significado. "Muhapaṭighāsādi-ullolavīci" significa: aquilo que tem grandes ondas e pequenas vagas conhecidas como ilusão (moha), aversão (dosa), desejo (taṇhā), etc. Os estados mentais associados ficam confusos por meio disso, ou ele próprio se confunde, ou é apenas o ato de se confundir; por isso é "muha", que significa ilusão (moha). A raiz "muh" está no sentido de perplexidade, com o sufixo "ṇa". Os estados mentais associados são feridos, ou ele próprio é ferido, ou é apenas o ato de ferir; por isso é "paṭigha", que significa aversão (dosa). A raiz "han" precedida por "paṭi" está no sentido de ferir ou ir, com o sufixo "a". O "han" torna-se "gha". Desejar ou ansiar é "āsā", ou deseja, por isso é "āsā", que significa desejo (taṇhā). A raiz "is" está no sentido de desejar, com o sufixo "a". O "i" torna-se "ā". "Muha", "paṭigha" e "āsā" são "muhapaṭighāsā". Aqueles que têm estes como início são "muhapaṭighāsādi", onde as impurezas como a cobiça (lobha), etc., são incluídas. E aqui, com a palavra "adi" (etc.), compreendem-se as impurezas do orgulho (māna), visão incorreta (diṭṭhi), dúvida (vicikicchā), preguiça (thina), agitação (uddhacca), falta de vergonha moral (ahirika), falta de temor moral (anottappa), bem como os surgimentos de mente insalubre (akusalacittuppāda). Aquilo que agita ou perturba a água para cima é "ullolo", uma grande onda. A raiz "lul" precedida por "u" está no sentido de agitação, com o sufixo "ṇa". Ou aquilo que vai em direção à margem é "ullolo". A raiz "ul" está no sentido de ir, com o sufixo "ola". Aquilo que acumula variedade é "vīci", uma pequena vaga. A raiz "ci" precedida por "vi" está no sentido de acumular, com o sufixo "kvi". "Ullolo" e "vīci" formam "ullolavīci". Em alguns manuscritos, vê-se a leitura "kullolavīci". Isso não é adequado. Por quê? Porque a palavra "kulla" significa balsa (uḷumpa). Pois apenas a palavra "ullola" expressa o significado de uma grande onda. De fato, foi dito no Abhidhānappadīpikā: "Ullola e kallola são ditos em referência a grandes ondas."

මූලපණ්ණාසට්ඨකථායඤ්ච ‘‘කුල්ලො නාම තරණත්ථාය කලාපං කත්වා බන්ධො. පත්ථරිත්වා බද්ධා පන පදරචාටි ආදයො [Pg.117] උළුම්පො’’ති වුත්තො. මුහපටිඝාසාදිඑව උල්ලොලවීචි. සා අස්මිං සංසාරොඝෙ අත්ථීති මුහපටිඝාසාදිඋල්ලොලවීචි. සමාසන්තතද්ධිතායං. පීතිසුඛං, මහාසන්නං, රත්තිදිවන්ත්‍යාදීසු විය. එවං පනෙත්ථ වචනත්ථො කාතබ්බො. පීති ච සුඛඤ්ච පීතිසුඛං, තං අස්ස ඣානස්ස අත්ථි, තස්මිං වා විජ්ජතීති පීතිසුඛං, ඣානං. මහන්තං ආසනං මහාසනං, තස්ස භාවො මහාසන්නං. රත්ති ච දිවා ච රත්තිදිවං. රත්තිදිවං කතං රත්තිදිවන්ති. අථ වා උල්ලොලවීචි විය මුහපටිඝාසාදි උල්ලොලවීචි, සංසාරොඝං ලබ්භති. උපමා බහුබ්බීහිසමාසොයං. යථා පන මහාසමුද්දෙ භායිතබ්බා මහාතරඞ්ගඌමිවෙගාදයො ච සංසුමාර තිමි තිපිඞ්ගලාදි මච්ඡමකාරාදයො ච ඔකිණ්ණා හොන්ති, එවං මොහාදිකිලෙසා ච අකුසලචිත්තුප්පාදා ච තෙහි නිබ්බත්තා භයානකා බහූ ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණදුක්ඛාදයො ච ඛන්ධාදයො ච ඔකිණ්ණා හොන්තීති වුත්තං හොති. සංසාරොඝන්ති සංසාරසඞ්ඛාතං ඔඝං සමුද්දජලප්පවාහං. සංපුනප්පුනං අබ්බොච්ඡින්නං වා සරති ගච්ඡති පවත්තතීති සංසාරො. සංපුබ්බසරධාතු ගතියං ණ. ඛන්ධධාතුආයත නානං අබ්බොච්ඡින්නං පවත්තතීති අත්ථො. තෙන වුත්තං අට්ඨකථාසු –

E no comentário do Mūlapaṇṇāsa é dito: "Uma balsa (kulla) é um feixe amarrado para cruzar. Mas aquilo que é amarrado espalhando tábuas, etc., é uma balsa (uḷumpa)." A própria ilusão, aversão, desejo, etc., são as grandes ondas e pequenas vagas. Aquilo que possui isso nesta torrente do saṃsāra é "muhapaṭighāsādi-ullolavīci". Este é um composto taddhita com terminação de composto (samāsanta), como nas palavras "pītisukhaṃ", "mahāsannaṃ", "rattidivaṃ", etc. Pois aqui a análise das palavras deve ser feita assim: "pīti" (êxtase) e "sukha" (felicidade) são "pītisukhaṃ"; aquilo que pertence a este jhana, ou que existe nele, é "pītisukhaṃ", o jhana. Um grande assento é "mahāsanaṃ", o estado disso é "mahāsannaṃ". A noite e o dia são "rattidivaṃ". O que é feito dia e noite é "rattidivaṃ". Ou então, a torrente do saṃsāra que possui ilusão, aversão, desejo, etc., como se fossem grandes ondas e pequenas vagas. Este é um composto Bahubbīhi comparativo. Significa que, assim como no grande oceano estão espalhados os temíveis movimentos das grandes ondas e vagas, crocodilos, monstros marinhos como os peixes timi e tipiṅgala, etc., da mesma forma estão espalhadas as impurezas como a ilusão, os surgimentos de mente insalubre, e os muitos sofrimentos terríveis gerados por eles, tais como nascimento, velhice, doença, morte, bem como os agregados (khandhas), etc. "Saṃsārogha" significa a torrente conhecida como saṃsāra, o fluxo de água do oceano. Aquilo que corre, vai ou prossegue repetidamente e sem interrupção é o "saṃsāro". A raiz "sar" precedida por "saṃ" está no sentido de ir, com o sufixo "ṇa". O significado é o fluxo ininterrupto dos agregados (khandha), elementos (dhātu) e bases (āyatana). Por isso foi dito nos comentários:

‘‘ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච;

අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, සංසාරොති පවුච්චතී’’ති.

"A sucessão contínua dos agregados, dos elementos e das bases, que prossegue sem interrupção, é chamada de saṃsāra."

සත්තෙ ඔත්ථරිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා හෙට්ඨා හනති හරතීති ඔඝො, ජලප්පවාහො. අවපුබ්බ හනධාතු හරණෙ ණ. හනස්ස ඝො. අවසද්දො ඔත්ථරණත්ථො. අත්තනි පතිතෙ සත්තෙ හෙට්ඨා කත්වා හනෙති ඔසීදාපෙතීති වා ඔඝො, ජලප්පවාහො. අවපුබ්බ හනධාතු ඔසීදාපනෙ ණ. අවසද්දො හෙට්ඨාභාගත්ථො. ඔඝො වියාති ඔඝො, සංසාරො. අථ [Pg.118] වා සත්තසඞ්ඛාරෙ ඔත්ථරිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා අභිභවිත්වා වට්ටස්මිං හනති හරතීති ඔඝො, ඔහනෙති ඔසීදාපෙති වට්ටස්මිං සත්තසඞ්ඛාරෙති වා ඔඝො, රාගාදි කිලෙසා ලබ්භන්ති. සංසාරොඑව ඔඝො සංසාරොඝො, තං සංසාරොඝං.

Aquilo que subjuga e oprime os seres, arrastando-os para baixo, é uma torrente (ogha), um fluxo de água. A raiz 'han' precedida por 'ava' está no sentido de arrastar, com o sufixo 'ṇa'. O 'han' torna-se 'gha'. O prefixo 'ava' tem o sentido de subjugar. Ou então, aquilo que faz os seres que caíram nele afundarem, empurrando-os para baixo, é uma torrente (ogha), um fluxo de água. A raiz 'han' precedida por 'ava' está no sentido de fazer afundar, com o sufixo 'ṇa'. O prefixo 'ava' tem o sentido de 'para baixo'. É como uma torrente, por isso é chamado de torrente (ogha), o saṃsāra. Ou então, aquilo que subjuga, oprime e domina os seres e as formações, arrastando-os no ciclo da existência (vaṭṭa), é uma torrente (ogha); ou aquilo que faz os seres e as formações afundarem no ciclo da existência é uma torrente (ogha), onde se compreendem as impurezas como a cobiça (rāga), etc. O próprio saṃsāra é a torrente: saṃsārogha, a essa torrente do saṃsāra.

මග්ගොළුම්පෙනාති එත්ථ මග්ගඔළුම්පෙනාති පදච්ඡෙදො. අට්ඨමග්ගඞ්ගසඞ්ඛාතෙන කුල්ලෙනාති අත්ථො. එත්ථ ච මග්ගො වුච්චති අට්ඨඞ්ගිකමග්ගො. මග්ගන්ති ගච්ඡන්ති බුද්ධා ච අරියසාවකා ච අගතං දිසං නිබ්බානන්ති මග්ගො. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. මග්ගධාතු ගතියං අ. වුත්තඤ්හි පටිසම්භිදාමග්ගෙ ‘‘එතෙන මග්ගෙන බුද්ධා ච සාවකා ච අගතං දිසං නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති. අථ වා නිබ්බානං මග්ගති ගවෙසතීති මග්ගො, නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගියති ගවෙසියතීති වා මග්ගො, අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. ඤාණෙන දස්සියතීති අත්ථො. මග්ගධාතු ගවෙසනෙ අ. වුත්තඤ්හෙතං මහාවග්ගසංයුත්තට්ඨකථායං ‘‘මග්ගොති කෙනට්ඨෙන මග්ගො, නිබ්බානං මග්ගනට්ඨෙන නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගනියට්ඨෙන චා’’ති. අථ වා මග්ගියති පටිපජ්ජියතීති මග්ගො, නිබ්බානත්ථිකෙහි අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො පටිපජ්ජියතීති අත්ථො. උළු වුච්චති උදකං, තතො පාති රක්ඛතීති උළුපො, සොයෙව නිග්ගහිතාගමවසෙන උළුම්පො, කුල්ලො. උළුසද්දූපපදපාධාතු රක්ඛනෙ ක්වි. මග්ගොඑව උළුම්පො මග්ගොළුම්පො, මග්ගසඞ්ඛාතො වා උළුම්පො තථා, මග්ගසදිසො වා උළුම්පො තථා, මග්ගො විය වා උළුම්පො තථා, මග්ගො ච උළුම්පො ච මග්ගොළුම්පො. අථ වා උළුම්පොඑව මග්ගො මග්ගොළුම්පො, උළුම්පසඞ්ඛාතො වා මග්ගො තථා, උළුම්ප සදිසො වා මග්ගො තථා, උළුම්පො විය වා මග්ගො තථා, උළුම්පො ච මග්ගො ච මග්ගොළුම්පොති එවං රූපකසදිසඋපමා සමුපෙක්ඛත්ථවසෙන ච පරපක්ඛ සකපක්ඛත්ථවසෙන ච වචනත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙන මග්ගොළුම්පෙන. තරීති අතරි. ධම්මරාජා හි [Pg.119] අට්ඨමග්ගඞ්ගනාවාය සංසාරොඝං තරිත්වා නිබ්බානතීරං පාපුණාති. අතීතා බුද්ධා පාපුණිංසු. අනාගතා බුද්ධා පාපුණිස්සන්තීති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හි මහාවග්ගසංයුත්තෙ

Em "maggoḷumpena", a divisão das palavras é "magga-uḷumpena". O significado é: "com a balsa conhecida como o Nobre Caminho Óctuplo". E aqui, "maggo" refere-se ao Caminho Óctuplo. Eles trilham, isto é, os Budas e os nobres discípulos vão por ele em direção à direção não alcançada, o Nibbāna; por isso é o caminho (maggo), o Caminho Óctuplo. A raiz "magg" está no sentido de ir, com o sufixo "a". Pois foi dito no Paṭisambhidāmagge: "Por este caminho, os Budas e os discípulos vão para a direção não alcançada, o Nibbāna; por isso é o Caminho Óctuplo." Ou então, busca ou procura o Nibbāna, por isso é o caminho (maggo); ou é buscado e procurado por aqueles que desejam o Nibbāna, por isso é o caminho (maggo), o Caminho Óctuplo. O significado é que ele é revelado pelo conhecimento. A raiz "magg" está no sentido de buscar, com o sufixo "a". Pois isto foi dito no comentário do Mahāvagga Saṃyutta: "Caminho: em que sentido é caminho? No sentido de buscar o Nibbāna, e no sentido de ser buscado por aqueles que desejam o Nibbāna." Ou então, é percorrido ou praticado, por isso é o caminho (maggo); o significado é que o Caminho Óctuplo é praticado por aqueles que desejam o Nibbāna. "Uḷu" significa água; aquilo que protege ou resguarda dela é "uḷupa", que, por meio da inserção do som nasal (niggahita), torna-se "uḷumpa", uma balsa (kulla). A raiz "pā" precedida pela palavra "uḷu" está no sentido de proteger, com o sufixo "kvi". O próprio caminho é a balsa: "maggoḷumpo"; ou a balsa conhecida como o caminho; ou a balsa semelhante ao caminho; ou a balsa que é como o caminho; ou o caminho e a balsa: "maggoḷumpo". Ou então, a própria balsa é o caminho: "maggoḷumpo"; ou o caminho conhecido como balsa; ou o caminho semelhante a uma balsa; ou o caminho que é como uma balsa; ou a balsa e o caminho: "maggoḷumpo". Assim deve ser entendido o significado das palavras, considerando os sentidos de metáfora (rūpaka), semelhança (sadisa), comparação (upamā), e as perspectivas de outras escolas e da própria escola. Por essa balsa do caminho. "Tarī" significa cruzou. Significa que o Rei do Dhamma, tendo cruzado a torrente do saṃsāra com o barco dos oito fatores do caminho, alcança a margem do Nibbāna. Os Budas do passado alcançaram; os Budas do futuro alcançarão. Pois foi dito no Mahāvagga Saṃyutta:

‘‘එකායනං ජාතිඛයන්තදස්සී,මග්ගං පජානාති හිතානුකම්පී;

එතෙන මග්ගෙන තරිංසු පුබ්බෙ,තරිස්සන්තියෙව තරන්ති ඔඝ’’න්ති;

බුද්ධවංසෙ ච

"Aquele que vê o fim do nascimento, compassivo e desejoso do bem, conhece o caminho de via única. Por este caminho, eles cruzaram no passado, cruzarão no futuro e cruzam agora a torrente." E no Buddhavaṃsa:

‘‘සංසාරසොතං ඡින්දිත්වා, විද්ධංසෙත්වා තයො භවෙ;

ධම්මනාවං සමාරුය්හ, තාරෙමි ජනතං බහු’’න්ති.

"Tendo cortado a corrente do saṃsāra e destruído as três existências, tendo embarcado no navio do Dhamma, eu faço cruzar uma grande multidão de pessoas."

අභයන්ති ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණභයාදීනං අභාවතො නිබ්භයං. සො හි භගවා නත්ථි භයං එතස්සාති අභයොති වුච්චති. අථ වා අභයන්ති ඛෙමං. තඤ්හි නිබ්බානං නත්ථි ජාතිආදිභයං එත්ථාති අභයන්ති වුච්චති. එතස්මිං පන දුතියවිකප්පෙ තං පදං පාරන්තිපදෙ විසෙසනං. පාරපත්තන්ති එත්ථ පාරන්ති සංසාරවට්ටස්ස පරතීරට්ඨෙන වුච්චති නිබ්බානං. තඤ්හි උදකං පාති රක්ඛතීති පාරං, සමුද්දපාරං. පාධාතු රක්ඛනෙ අරො. අථ වා පාරෙති සමත්ථෙති තරඞ්ගාදයො වාරෙතුන්ති පාරං. පාරධාතු සමත්ථියං අ. පාරං වියාති පාරන්ති වුච්චති. නීතත්ථෙන පන එවං වචනත්ථො කාතබ්බො. ජාති භයාදිං පාති රක්ඛති එත්ථාති පාරං, පාරෙති සමත්ථෙති එත්ථ වා ජාතිභයාදයො වාරෙතුන්ති පාරං, නිබ්බානං. තං පජ්ජිත්ථ අධිගමිත්ථාති පාරපත්තො, ධම්මරාජා. පාරසද්දූපපද පදධාතු ගතියං ත. අථ වා මුත්තො මොචෙය්‍යන්තිආදිනා නයෙන පවත්තස්ස මහාභිනීහාරස්ස සකලස්ස සංසාරදුක්ඛස්ස වා සබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිගුණානං වා පාරං පරියන්තං පත්තො ගතොති පාරපත්තො, ධම්මරාජා. පාරසද්දො හි පරියන්ත වාචකො. තං පාරපත්තං. පජානන්ති සබ්බසත්තානං. තෙහි කම්මකිලෙසෙහි පකාරෙන ජනියති නිබ්බත්තියතීති පජාති වුච්චන්ති. තෙසං පජානං.

"Abhaya" significa livre de medo, devido à ausência de medos como nascimento, velhice, doença e morte. Pois para aquele Abençoado não há medo, por isso ele é chamado de destemido (abhaya). Ou então, "abhaya" significa segurança (khema). Pois naquele Nibbāna não há medo de nascimento, etc., por isso é chamado de destemido (abhaya). Nesta segunda alternativa, essa palavra é um adjetivo para a palavra "pāra". Em "pārapatta", a palavra "pāra" refere-se ao Nibbāna, no sentido de ser a outra margem do ciclo do saṃsāra. Pois aquilo que protege ou resguarda da água é a margem (pāra), como a margem do oceano. A raiz "pā" está no sentido de proteger, com o sufixo "aro". Ou então, aquilo que é capaz ou tem o poder de deter as ondas, etc., é a margem (pāra). A raiz "pār" está no sentido de capacidade, com o sufixo "a". É como a outra margem, por isso é chamada de margem (pāra). Mas no sentido direto (nītattha), a análise das palavras deve ser feita assim: aquilo que protege ou resguarda do medo do nascimento, etc., é a margem (pāra); ou aquilo que é capaz de deter o medo do nascimento, etc., é a margem (pāra), o Nibbāna. Aquele que alcançou ou obteve isso é o que alcançou a outra margem (pārapatto), o Rei do Dhamma. A raiz "pad" precedida pela palavra "pāra" está no sentido de ir, com o sufixo "ta". Ou então, aquele que alcançou o limite ou o fim de todo o sofrimento do saṃsāra, ou das qualidades como o conhecimento da omnisciência, etc., que se iniciou com a grande resolução expressa na fórmula 'tendo me libertado, libertarei os outros', é o que alcançou a outra margem (pārapatto), o Rei do Dhamma. Pois a palavra "pāra" expressa o limite ou fim. A esse que alcançou a outra margem (pārapattaṃ). "Pajānaṃ" significa de todos os seres vivos. Aqueles que são gerados ou produzidos de forma diversa por meio de suas ações (kamma) e impurezas (kilesa) são chamados de progênie (pajā). Deles, das pessoas (pajānaṃ).

තාණන්ති [Pg.120] තායනට්ඨෙන තාණං. සත්තානං සංසාර භයතො තායති රක්ඛතීති තාණො, ධම්මරාජා. තාධාතු රක්ඛනෙ යු. අථ වා තාණන්ති සත්තානං සංසාරවට්ටදුක්ඛතො පරිපාලනට්ඨෙන තාණං. සො හි ධම්මරාජා සත්තානං සංසාරවට්ටදුක්ඛතො ධම්මදෙසනාය මග්ග ඵලනිබ්බානසුඛං දදන්තො තායති පාලෙතීති තාණොති වුච්චති. තං තාණං. ලෙණන්ති නිලීයනට්ඨෙන ලෙණං, ජාතිභයාදීහි පීළිතෙහි සත්තෙහි ලීයන්ති නිලීයන්ති එත්ථාති ලෙණො, ධම්මරාජා. ලීධාතු නිලීයනෙ යු. අථ වා ලෙණන්ති සංසාරභයං පස්සන්තෙහි නිලීයනට්ඨෙන ලෙණං. සො හි ධම්මරාජා සංසාරනිස්සරණත්ථිකෙහි ලීයන්ති නිලීයන්ති එත්ථාති ලෙණොති වුච්චති. තං ලෙණං. ධම්මරාජා හි සංසාරභයෙහි පීළිතානං සබ්බසත්තානං තාණං ලෙණං සරණං පරායනං ඨානං හොතීති වුත්තං හොති.

"Tāṇa" (proteção) é assim chamado no sentido de proteger. Aquele que protege ou resguarda os seres do medo do saṃsāra é a proteção (tāṇo), o Rei do Dhamma. A raiz "tā" está no sentido de proteger, com o sufixo "yu". Ou então, "tāṇa" é assim chamado no sentido de proteger completamente os seres do sofrimento do ciclo do saṃsāra. Pois aquele Rei do Dhamma, ao conceder a felicidade do caminho, do fruto e do Nibbāna por meio do ensinamento do Dhamma, protege e resguarda os seres do sofrimento do ciclo do saṃsāra, por isso é chamado de proteção (tāṇo). A essa proteção (tāṇaṃ). "Leṇa" (abrigo) é assim chamado no sentido de esconder-se ou abrigar-se. Aquele em quem os seres oprimidos pelo medo do nascimento, etc., se escondem ou se abrigam é o abrigo (leṇo), o Rei do Dhamma. A raiz "lī" está no sentido de esconder-se, com o sufixo "yu". Ou então, "leṇa" é assim chamado no sentido de abrigar-se por parte daqueles que veem o medo do saṃsāra. Pois aquele Rei do Dhamma é chamado de abrigo (leṇo) porque nele se abrigam e se escondem aqueles que buscam a libertação do saṃsāra. A esse abrigo (leṇaṃ). Significa que o Rei do Dhamma é a proteção, o abrigo, o refúgio, o amparo e o suporte para todos os seres oprimidos pelos medos do saṃsāra.

අසමසරණන්ති සබ්බසත්තානං අසදිසඅවස්සයනං, නත්ථි එතස්ස සමො සදිසො සීලාදිගුණෙනාති අසමො, ධම්මරාජා. සරති ගච්ඡති අවස්සයති එත්ථාති සරණො, ධම්මරාජා. සරධාතු ගතිම්හි යු. අසමො අසදිසො හුත්වා සරණොති අසමසරණො, ධම්මරාජා. සම්භාව නාකම්මධාරයසමාසොයං. ධම්මරාජා හි සබ්බසම්පත්තිසුඛානං දායකත්තා සබ්බසත්තානං අනඤ්ඤසාධාරණං අසමං සරණං අවස්සයනං පරායනං හොතීති අත්ථො. තං අසමසරණං. එකතිත්ථන්ති නිබ්බානපාරගමනානං එකතිත්ථභූතං. තරන්ති උත්තරන්ති එත්ථ එතෙන වා නජ්ජසමුද්දාදින්ති තිත්ථං. නජ්ජසමුද්දාදීනං පාරිමතීරගමනත්ථං ඔතරණට්ඨානං ලබ්භති. තරධාතු ඔතරණෙ ථ. රස්ස තො, ඉකාරාගමො. මනුස්සානං එකං තිත්ථං එකතිත්ථං, තං වියාති එකතිත්ථො, ධම්මරාජා. යථා හි තිත්ථෙන නජ්ජාදිං තරන්තා මනුස්සා පාරිමතීරං සුඛං පාපුණන්ති, න අතිත්ථෙන, එවං සෙට්ඨභූතෙන බුද්ධතිත්ථෙන සංසාරොඝං [Pg.121] තරන්තා වෙනෙය්‍යසත්තා නිබ්බානපාරං සුඛං පාපුණන්ති, න අතිත්ථෙන අඤ්ඤතිත්ථියෙන, තස්මා ධම්මරාජං එකතිත්ථොති ථොමෙති. නීතත්ථෙන පන එකො සෙට්ඨො හුත්වා නිබ්බානපාරං තරන්ති උත්තරන්ති එත්ථාති එක තිත්ථො, ධම්මරාජා. ඛෙමං නිබ්බානපාරං තරිතුකාමා වෙනෙය්‍යසත්තා එත්ථ බුද්ධතිත්ථෙ දෙසිතධම්මං සුත්වා දෙසිතධම්මානුරූපං පටිපජ්ජිත්වා සංසාරොඝං අට්ඨමග්ගඞ්ගනාවාය ඡින්දිත්වා ඛෙමං නිබ්බානපාරං සුඛං තරන්ති, ඉතිතස්මා එත්ථාතිපදෙන නිද්දිට්ඨො සො බුද්ධො සබ්බසත්තානං එකො සෙට්ඨො තිත්ථො නාම. න අඤ්ඤතිත්ථියා එකතිත්ථා නාම හොන්තීති අත්ථො. තං එකතිත්ථං.

"Asamasaraṇa" significa um refúgio incomparável para todos os seres sencientes. Não há ninguém igual ou semelhante a ele em virtudes como a moralidade (sīla), por isso ele é incomparável (asama), o Rei do Dhamma (dhammarājā). Aquele em quem se busca refúgio, a quem se recorre e em quem se confia é o refúgio (saraṇa), o Rei do Dhamma. A raiz 'sara' está no sentido de ir, com o sufixo 'yu'. Sendo incomparável e sem igual, ele é o refúgio incomparável (asamasaraṇa), o Rei do Dhamma. Este é um composto sambhāvanā-kammadhāraya. Pois o Rei do Dhamma, por ser o doador de toda a felicidade e prosperidade, torna-se o refúgio incomparável, o amparo e o destino final que não é compartilhado com nenhum outro para todos os seres sencientes; este é o significado. A ele, o refúgio incomparável. "Ekatittha" significa o porto único para aqueles que vão para a outra margem, o Nibbāna. "Tittha" (porto/vau) é o local por onde ou através do qual se cruza ou se atravessa rios, oceanos, etc. Refere-se ao local de descida para alcançar a outra margem de rios, oceanos, etc. A raiz 'tara' está no sentido de descer, com o sufixo 'tha'. Ocorre o encurtamento da vogal e a inserção do som 'i'. Um porto único para os seres humanos é "ekatittha"; semelhante a isso é o porto único (ekatittha), o Rei do Dhamma. Pois assim como as pessoas que cruzam rios, etc., através de um porto alcançam a outra margem em segurança e felicidade, e não por um local sem porto, da mesma forma os seres a serem treinados (veneyyasattā), cruzando a torrente do saṃsāra através do porto do Buda, que é o supremo, alcançam a felicidade da outra margem, o Nibbāna, e não por um porto falso de outros mestres (aññatitthiya). Por isso, ele louva o Rei do Dhamma como "ekatittha" (o porto único). No sentido direto (nītatthā), porém, sendo o único e supremo, é o porto único através do qual cruzam e atravessam para a outra margem do Nibbāna; por isso ele é o porto único (ekatittha), o Rei do Dhamma. Os seres a serem treinados que desejam cruzar para a outra margem segura do Nibbāna, ouvindo o Dhamma ensinado aqui neste porto do Buda, praticando de acordo com o Dhamma ensinado, cortando a torrente do saṃsāra com o barco do Nobre Caminho Óctuplo, cruzam felizes para a outra margem segura do Nibbāna. Por essa razão, através da palavra "aqui" (ettha), aquele Buda é indicado como o único e supremo porto para todos os seres sencientes. Os seguidores de outras seitas não são chamados de "porto único"; este é o significado. A ele, o porto único.

පතිට්ඨන්ති සබ්බසත්තානං මහාදීපං විය පතිට්ඨං ආධාරභූතං. පටිසරණං ලෙණං පරායනන්ති අත්ථො. පතිට්ඨහන්ති එත්ථාති පතිට්ඨො, ධම්මරාජා. පතිපුබ්බට්ඨාධාතු ගතිනිවත්තිම්හි අ. ධම්මරාජා හි සබ්බසුඛත්ථිකානං සත්තානං මහාදීපො විය පතිට්ඨො පටිසරණො ලෙණො පරායනො හොතීති අත්ථො, තං පතිට්ඨං. පුඤ්ඤක්ඛෙත්තන්ති නිබ්බානසුඛත්ථිකානං පුඤ්ඤබීජස්ස ඛෙත්තභූතං. පුඤ්ඤත්ථිකානං පුඤ්ඤබීජස්ස වපනඨානං ඛෙත්තභූතං වා, අත්තනො කාරකං පවති සොධෙතීති පුඤ්ඤං, කුසලං. පුධාතු සොධනෙ ණ්‍යො. අථ වා පරං පුජ්ජභාවං ජනෙතීති පුඤ්ඤං, සදා පූජිතං වා ජනෙතීති පුඤ්ඤං, කුසලං. පූජසද්දූපපද ජනධාතු ණ්‍යො. නිරුත්තිනයෙන සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අවසෙසං අපුඤ්ඤං පුනාති සොධෙතීති වා පුඤ්ඤං, කුසලං. පුධාතු සොධනෙ ණ්‍යො. ඛිත්තං වුත්තං බීජං තායති රක්ඛතීති ඛෙත්තං, කෙදාරාදි. ඛිපසද්දූපපද තාධාතු රක්ඛනෙ ක්වි. බීජානි වපන්තානං මනුස්සානං මහප්ඵලභාවකරණෙන බීජං රක්ඛතීති අත්ථො. අථ වා ඛිපන්ති වපන්ති එත්ථ බීජානීති ඛෙත්තං. ඛිපධාතු පෙරණෙ ඛෙපෙ වා ත. ඛෙත්තං වියාති ඛෙත්තො. ධම්මරාජා. නීතත්ථෙන පන පුඤ්ඤබීජානි වපන්තානං සත්තානං මහප්ඵල භාවකරණෙන [Pg.122] ඛිත්තං වුත්තං පුඤ්ඤබීජං තායති රක්ඛතීති ඛෙත්තො. අථ වා නිබ්බානත්ථිකෙහි පුඤ්ඤබීජානි ඛිපියන්ති වපියන්ති එත්ථාති ඛෙත්තො. ධම්මරාජාති කාතබ්බො. පුඤ්ඤානං ඛෙත්තං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තො, ධම්මරාජා. යථා හි රඤ්ඤො වා අමච්චාදීනං වා සාලීනං වා යවානං වා විරූහනට්ඨානං රඤ්ඤො වා අමච්චාදීනං වා සාලිඛෙත්තං යවඛෙත්තන්ති වුච්චති. එවං ධම්මරාජා සබ්බලොකස්ස පුඤ්ඤමහබ්බලභාවකරණෙන පුඤ්ඤානං විරූහ නට්ඨානං ධම්මරාජං නිස්සාය සත්තලොකස්ස නානාප්පකාරහිත සුඛසංවත්තනිකානි පුඤ්ඤානි විරූහන්ති, තස්මා ධම්මරාජා පුඤ්ඤක්ඛෙත්තන්ති අභිත්ථවිතොති වුත්තං හොති. තං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං.

"Patiṭṭha" significa o suporte, como uma grande ilha para todos os seres sencientes. O significado é: um refúgio, um abrigo, um destino final. Aquele em quem eles se apoiam é o suporte (patiṭṭha), o Rei do Dhamma. A raiz 'ṭhā' com o prefixo 'pati' está no sentido de cessação do movimento, com o sufixo 'a'. Pois o Rei do Dhamma torna-se o suporte, o refúgio, o abrigo e o destino final, como uma grande ilha, para todos os seres que buscam a felicidade; este é o significado. A ele, o suporte. "Puññakkhetta" significa o campo para a semente do mérito para aqueles que buscam a felicidade do Nibbāna. Ou o campo que é o local de semeadura da semente do mérito para os que buscam o mérito. "Puñña" (mérito) é o que purifica (pavati/sodheti) o seu próprio agente; é o que é benéfico (kusala). A raiz 'pū' está no sentido de purificar, com o sufixo 'ṇyo'. Ou então, "puñña" é o que gera um estado supremo de venerabilidade, ou o que gera o que é sempre venerado; é o benéfico. A raiz 'jan' precedida pela palavra 'pūjā', com o sufixo 'ṇyo'. A formação da palavra deve ser compreendida de acordo com o método gramatical (nirutti). Ou ainda, "puñña" é o que limpa ou purifica o demérito restante; é o benéfico. A raiz 'pū' está no sentido de purificar, com o sufixo 'ṇyo'. "Khetta" (campo) é o que protege (tāyati) a semente que foi lançada ou semeada, como um campo de arroz, etc. A raiz 'tā' no sentido de proteger, precedida pela palavra 'khipa', com o sufixo 'kvi'. O significado é que ele protege a semente ao fazer com que produza grandes frutos para as pessoas que semeiam as sementes. Ou então, "khetta" é o local onde se lançam ou semeiam as sementes. A raiz 'khip' está no sentido de enviar ou lançar, com o sufixo 'ta'. Semelhante a um campo é o campo (khetta), o Rei do Dhamma. No sentido direto (nītatthā), porém, ele protege a semente do mérito que foi lançada e semeada ao fazer com que produza grandes frutos para os seres que semeiam as sementes do mérito; por isso ele é o campo (khetta). Ou então, é o local onde as sementes do mérito são lançadas e semeadas por aqueles que buscam o Nibbāna; por isso ele deve ser considerado o campo (khetta), o Rei do Dhamma. O campo de méritos é o campo de méritos (puññakkhetta), o Rei do Dhamma. Pois assim como o local de crescimento do arroz ou da cevada pertencente a um rei ou a ministros, etc., é chamado de campo de arroz ou campo de cevada do rei ou dos ministros, da mesma forma, o Rei do Dhamma é o local de crescimento dos méritos ao fazer com que os méritos de todo o mundo produzam grandes frutos. Dependendo do Rei do Dhamma, os méritos que conduzem a vários tipos de bem-estar e felicidade para o mundo dos seres crescem; por isso é dito que o Rei do Dhamma é louvado como o "campo de méritos" (puññakkhetta). A ele, o campo de méritos.

පරමසුඛදන්ති උත්තමං නිබ්බානසුඛං දදමානං. වුත්තඤ්හි ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්ති. එත්ථ ච පරමසද්දො උත්තමත්ථවාචකො අනිප්ඵන්නපාටි පදිකො. අථ වා පරං අතිරෙකං අරියෙහි මානිතබ්බන්ති පරමං, නිබ්බානං. පරපුබ්බමාධාතු මානෙ අ. පකාරෙන අරියෙහි රමියති එත්ථාති වා පරමං, නිබ්බානං. පපුබ්බරමුධාතු රමනෙ ණ. අභිධානටීකායං පන ‘‘පරං පච්චනීකං මාරෙතීති පරමං. පකට්ඨභාවෙ රමතීති පරමං. ණො’’ති වුත්තං. තස්ස සුඛං පරමසුඛං. පරමං උත්තමං වා සුඛං පරමසුඛං. තං දදාතීති පරමසුඛදො, ධම්මරාජා. පරමසුඛසද්දූපපද දාධාතු දානෙ ක්වි. ධම්මරාජා පන වෙනෙය්‍යසත්තානං ධම්මදෙසනාය ච චතුපච්චයප්පටිග්ගහණෙන ච නිබ්බානසුඛං දෙතීති වුත්තං හොති. තං පරමසුඛදං. ධම්මරාජන්ති බුද්ධං. සො හි ලොකිය ලොකුත්තරධම්මෙහි දෙවමනුස්සානං රඤ්ජෙති තොසෙතීති ධම්මරාජාති. අථ වා පාරමීධම්මෙනෙව බුද්ධත්තං පත්වා රාජා ජාතොති ධම්මරාජාති. පාරමීධම්මෙනෙව ජාතො වා රාජාති ධම්මරාජාති ච වුච්චති. තං ධම්මරාජං අහං නමාමීති සම්බන්ධො.

"Paramasukhada" significa aquele que concede a felicidade suprema do Nibbāna. Pois foi dito: "O Nibbāna é a felicidade suprema" (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ). E aqui, a palavra "parama" expressa o significado de supremo, sendo um termo primário não derivado. Ou então, "parama" é o Nibbāna, porque deve ser sumamente (para/atireka) honrado pelos nobres (ariya). A raiz 'mā' no sentido de honrar, precedida pelo prefixo 'para', com o sufixo 'a'. Ou "parama" é o Nibbāna, porque nele os nobres se deleitam intensamente (pakārena ramiyati). A raiz 'ram' no sentido de deleitar-se, precedida pelo prefixo 'pa', com o sufixo 'ṇa'. No Abhidhāna-tīkā, porém, é dito: "Destrói (māreti) o inimigo (para), por isso é 'parama'. Deleita-se em um estado excelente, por isso é 'parama', com o sufixo 'ṇo'". A felicidade disso é a felicidade suprema (paramasukha). Ou a felicidade que é suprema e excelente é a felicidade suprema. Aquele que concede isso é o doador da felicidade suprema (paramasukhada), o Rei do Dhamma. A raiz 'dā' no sentido de dar, precedida pela palavra 'paramasukha', com o sufixo 'kvi'. Significa que o Rei do Dhamma concede a felicidade do Nibbāna aos seres a serem treinados através do ensino do Dhamma e através da aceitação dos quatro requisitos. A ele, o doador da felicidade suprema. "Dhammarāja" refere-se ao Buda. Pois ele agrada e satisfaz os deuses e os seres humanos com os ensinamentos mundanos e supramundanos, por isso é chamado de Rei do Dhamma (dhammarājā). Ou então, tendo alcançado o estado de Buda precisamente através das qualidades das perfeições (pāramīdhamma), ele nasceu como um rei, por isso é o Rei do Dhamma. Ou é chamado de Rei do Dhamma porque nasceu como um rei precisamente através das qualidades das perfeições. A conexão é: "Eu presto homenagem a esse Rei do Dhamma".

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. යො ධම්මරාජා මුහ පටිඝාසාදිඋල්ලොලවීචිං මොහදොසතණ්හාදිසඞ්ඛාතං මහාතරඞ්ග ඛුද්දකඌමිකං, සංසාරොඝං සංසාරසඞ්ඛාතං ඔඝං සමුද්දජලප්පවාහං[Pg.123]. මග්ගොළුම්පෙන අට්ඨමග්ගඞ්ගසඞ්ඛාතෙන කුල්ලෙන තරි අතරිං, අභයං ඛෙමං, ජාතිආදීනං අභාවතො නිබ්භයං වා, පාරපත්තං නිබ්බානපාරං පත්තං අධිගතං, පජානං සබ්බ සත්තානං, තාණං තායනට්ඨෙන තාණං රක්ඛණං. ලෙණං නිලීයනට්ඨෙන ලෙණං නිලීයනං, අසමසරණං සබ්බසත්තානං අසදිසඅවස්සයනං, එකතිත්ථං නිබ්බානපාරගමනානං එකතිත්ථ භූතං, පතිට්ඨං සබ්බසත්තානං මහාදීපං විය පතිට්ඨං ආධාරභූතං, පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං නිබ්බානසුඛත්ථිකානං පුඤ්ඤබීජස්ස ඛෙත්තභූතං, පුඤ්ඤත්ථිකානං පුඤ්ඤබීජස්ස වපනට්ඨානං ඛෙත්තභූතං වා, පරමසුඛං උත්තමං නිබ්බානසුඛං දදමානං, ධම්මරාජං බුද්ධං ලොකියලොකුත්තර ධම්මෙහි පජානං රඤ්ජාපනං වා, පාරමීධම්මෙනෙව බුද්ධභාවං ජාතං බුද්ධං වා, අහං තීහි ද්වාරෙහි නමාමීති.

Esta é a conexão resumida aqui: Aquele Rei do Dhamma que cruzou a torrente do saṃsāra — a torrente que consiste no saṃsāra, semelhante ao fluxo de água do oceano, cujas grandes ondas e pequenas ondulações são constituídas pela ilusão, aversão, desejo, etc., e cujas ondas revoltas são a ilusão, a aversão, etc. — por meio da balsa do Caminho, que consiste no Nobre Caminho Óctuplo; que alcançou a outra margem segura, isto é, alcançou a outra margem do Nibbāna, que é livre de perigos devido à ausência de nascimento, etc.; que é a proteção para todos os seres vivos (pajānaṃ), sendo proteção no sentido de proteger; que é o abrigo, sendo abrigo no sentido de esconderijo; que é o refúgio incomparável, sendo um amparo sem igual para todos os seres sencientes; que é o porto único, sendo o porto único para aqueles que vão para a outra margem do Nibbāna; que é o suporte, sendo o suporte e a base como uma grande ilha para todos os seres sencientes; que é o campo de méritos, sendo o campo para a semente do mérito para aqueles que buscam a felicidade do Nibbāna, ou o campo que é o local de semeadura da semente do mérito para os que buscam o mérito; que concede a felicidade suprema, isto é, a excelente felicidade do Nibbāna; a esse Rei do Dhamma, o Buda que agrada os seres vivos com os ensinamentos mundanos e supramundanos, ou o Buda que nasceu no estado de Buda precisamente através das qualidades das perfeições — a ele eu presto homenagem através das três portas.

අට්ඨාරසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do décimo oitavo verso de homenagem.

19.

19.

කණ්ඩම්බංමූලෙ පරහිතකරො යො මුනින්දො නිසින්නො;

අච්ඡෙරං සීඝං නයනසුභගං ආකුලණ්ණග්ගිජාලං;

දුජ්ජාලද්ධංසං මුනිභිජහිතං පාටිහෙරං අකාසි;

වන්දෙ තං සෙට්ඨං පරමරතිජං ඉද්ධිධම්මෙහුපෙතං.

Eu saúdo aquele supremo Senhor dos Sábios, dotado de poderes espirituais, que gera o supremo deleite, o qual, sentado ao pé da árvore Kaṇḍamba, agindo para o bem alheio, realizou rapidamente o maravilhoso milagre, agradável aos olhos, com chamas de fogo e jorros de água entrelaçados, que destrói as redes de falsas doutrinas e é reverenciado pelos sábios.

19. එවං අට්ඨාරසමගාථාය ධම්මරාජං වන්දිත්වා ඉදානි සාවත්ථියං කණ්ඩම්බමූලෙ ඉද්ධිපාටිහෙරාදීහි ගුණෙහි මුනින්දස්ස ථොමෙත්වා වන්දිතුකාමො කණ්ඩම්බංමූලෙත්‍යාදි ගාථමාහ. අයං පන මතනයයයගණෙහි ච පඤ්ච යති ඡයති සත්තය තීහි ච රචිතත්තා අට්ඨාරසක්ඛරෙහි යුත්තා කුසුමිතලතා වෙල්ලිතාගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘මො තො නො යො යා කුසුමිතලතා වෙල්ලිතාක්ඛුත්විසීහී’’ති. අයං පනෙත්ථ යොජනා. යස්සං පටිපාදං අක්ඛුත්විසීහි පඤ්චයති ඡයති සත්තයතීහි මොගණො ච තොගණො ච නොගණො ච යොගණො ච යා යගණද්වයඤ්ච චෙ යුත්තා[Pg.124], සා ගාථා කුසුමිතලතා වෙල්ලිතා කුසුමිතලතා වෙල්ලිතා ගාථා නාමාති. එත්ථ ච අක්ඛසද්දස්ස පඤ්චින්ද්‍රියවාචකත්තා අක්ඛසද්දො පඤ්චසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති වෙදිතබ්බො. උතූනං හෙමන්තසිසීරවස්සන්තගිම්හවස්සානසරදවසෙන ඡබ්බිධත්තා උතුසද්දො ඡසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති. ඉසිසද්දො විපස්සීආදීනං බුද්ධානං සත්තවිධත්තා සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති වෙදිතබ්බොති.

19. Tendo assim homenageado o Rei do Dhamma com o décimo oitavo verso, agora, desejando homenagear e louvar o Senhor dos Sábios por suas qualidades, como o milagre dos poderes psíquicos ao pé da árvore Kaṇḍamba em Sāvatthī, ele proferiu o verso que começa com 'kaṇḍambaṃmūle'. Deve-se notar que este verso possui dezoito sílabas, composto pelos pés métricos 'ma', 'ta', 'na', 'ya', 'ya', 'ya' (ma-ta-na-ya-ya-ya) e com pausas (yati) de cinco, seis e sete sílabas, sendo conhecido como o verso Kusumitalatāvellitā. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Mo to no yo yā kusumitalatā vellitākkhutvisīhi'. A conexão aqui é a seguinte: o verso em cuja linha métrica há os pés 'ma', 'ta', 'na', 'ya' e dois pés 'ya' (yā), com pausas de cinco, seis e sete sílabas (indicadas por akkha, utu e isi), é chamado de Kusumitalatāvellitā. E aqui, deve-se entender que a palavra 'akkha', por se referir às cinco faculdades sensoriais, indica o número cinco. A palavra 'utu' (estação), por haver seis tipos de estações — a saber, hemanta (inverno), sisīra (estação fria), vassanta (primavera), gimha (verão), vassāna (estação chuvosa) e sarada (outono) —, indica o número seis. A palavra 'isi' (sábio), por haver sete tipos de Budas, começando com Vipassī, deve ser entendida como indicando o número sete.

තත්ථ පන පරහිතකරො යො මුනින්දො කණ්ඩම්බමූලෙ නිසින්නො පාටිහෙරං සීඝං අකාසි, තං මුනින්දං අහං වන්දෙ වන්දාමීති සම්බන්ධො. අත්ථක්කමෙන පනෙත්ථ වණ්ණයිස්සාමි. පරහිතකරොති අත්තනා පරෙසං සබ්බසත්තානං හිතං අත්ථං කරොන්තො. හිනොති වඩ්ඪති සුඛං එතෙනාති හිතං, අත්ථං පයොජනං වා. හිධාතු වඩ්ඪනෙ ත. තංසමඞ්ගිනො ලොකියලොකුත්තරසුඛං වඩ්ඪතීති අත්ථො. පරෙසං හිතං පරහිතං, තං කරොතීති පරහිතකරො, මුනින්දො. සො හි දීපඞ්කරස්ස භගවතො පාදමූලෙ ලද්ධබ්‍යාකරණතො පට්ඨාය අත්තනො සුඛං පජහන්තො සත්තලොකස්ස හිතසුඛත්ථාය කප්පසත සහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සමතිංසපාරමියො පඤ්චමහාපරිච්චාගෙ ච කරොන්තො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධභාවං පත්තකාලෙ ච පඤ්චචත්තාලීසවස්සානි ධම්ම දෙසනාය සත්තලොකස්ස ලොකියලොකුත්තරහිත සුඛං කරොතීති පරහිතකරොති ථොමෙති. යොති යො යාදිසො. මුනින්දොති බුද්ධො. සො හි අගාරිය මුනි, අනගාරියමුනි, සෙක්ඛමුනි, අසෙක්ඛමුනි, පච්චෙකමුනිවසෙන පඤ්චන්නං මුනීනං ඉන්දොති මුනින්දොති වුච්චති. කණ්ඩම්බමූලෙති එත්ථ කණ්ඩඅම්බමූලෙති පදච්ඡෙදො. ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං බින්දාගමො. කණ්ඩනාමිකෙන පසෙනදීකොසලරඤ්ඤො උය්‍යානපාලෙන රොපිතස්ස සෙතම්බරුක්ඛස්ස සමීපෙති අත්ථො. එත්ථ ච කණ්ඩන්ති තස්සෙව නාමං. අථ වා කං වුච්චති සුඛං, තං ඩෙති ගච්ඡති [Pg.125] පාපුණාතීති කණ්ඩො, උය්‍යානපාලො. කංසද්දූපපදඩි ධාතු ගතියං ණ. කං වුච්චති වා උදකං, තං රුක්ඛෙසු සිඤ්චනං ටිනාති ජානාතීති කණ්ඩො, උය්‍යානපාලො උය්‍යාන නායකො වා. ඵලකාමෙහි ජනෙහි අමියති ගමියතීති අම්බො, සෙතම්බරුක්ඛො. අමධාතු ගතියං බො. කණ්ඩනාමිකෙන උය්‍යානපාලෙන රොපිතො අම්බො කණ්ඩම්බො, තස්ස මූලං සමීපන්ති කණ්ඩම්බමූලං, තස්මිං කණ්ඩම්බමූලෙ.

Ali, a conexão é: 'Eu saúdo (vande/vandāmi) aquele Senhor dos Sábios que, agindo para o bem alheio, sentado ao pé da árvore Kaṇḍamba, realizou rapidamente o milagre'. Explicarei aqui de acordo com a ordem do significado. 'Parahitakaro' significa aquele que realiza por si mesmo o bem e o benefício de todos os outros seres sencientes. 'Hita' é aquilo pelo qual a felicidade cresce (hinoti/vaḍḍhati), ou significa benefício e utilidade. A raiz 'hi' está no sentido de crescer, com o sufixo 'ta'. O significado é que a felicidade mundana e supramundana cresce para aquele que possui isso. O bem dos outros é 'parahita'; aquele que realiza isso é o que age para o bem alheio (parahitakaro), o Senhor dos Sábios. Pois ele, desde que recebeu a profecia aos pés do Abençoado Dīpaṅkara, renunciando à sua própria felicidade, praticando as trinta perfeições (pāramī) e realizando as cinco grandes renúncias ao longo de quatro incontáveis (asaṅkhyeyya) e cem mil éons (kappa) para o bem e felicidade do mundo dos seres, e ao alcançar o estado de Buda Onisciente, realizou o bem e a felicidade mundana e supramundana do mundo dos seres através do ensino do Dhamma por quarenta e cinco anos; por isso ele o louva como 'parahitakaro'. 'Yo' significa aquele que é de tal tipo. 'Munindo' refere-se ao Buda. Pois ele é chamado de Senhor dos Sábios (muninda) por ser o senhor de cinco tipos de sábios, a saber: o sábio leigo (agāriya-muni), o sábio ordenado (anagāriya-muni), o sábio em treinamento (sekha-muni), o sábio além do treinamento (asekha-muni) e o sábio solitário (pacceka-muni). 'Kaṇḍambamūle': aqui a divisão das palavras é 'kaṇḍa-amba-mūle'. A inserção do ponto (bindu/anusvāra) serve para proteger a métrica. O significado é: perto da mangueira branca (setamba) plantada pelo jardineiro do Rei Pasenadi de Kosala, chamado Kaṇḍa. E aqui, 'Kaṇḍa' é o nome dele. Ou então, 'kaṃ' significa felicidade; aquele que vai ou alcança (ḍeti/gacchati/pāpuṇāti) isso é 'kaṇḍo', o jardineiro. A raiz 'ḍī' no sentido de ir, precedida pela palavra 'kaṃ', com o sufixo 'ṇa'. Ou 'kaṃ' significa água; aquele que conhece (ṭināti/jānāti) a rega das árvores com ela é 'kaṇḍo', o jardineiro ou o chefe do jardim. 'Ambo' é a mangueira branca, que é procurada ou alcançada (amiyati/gamiyati) pelas pessoas que desejam frutos. A raiz 'am' no sentido de ir, com o sufixo 'bo'. A mangueira plantada pelo jardineiro chamado Kaṇḍa é 'kaṇḍambo'; o pé ou a proximidade dela é 'kaṇḍambamūla'; ao pé dessa árvore Kaṇḍamba.

නිසින්නොති වසමානො. විම්හාපනියට්ඨෙන අච්ඡෙරං. අයඤ්හි අච්ඡෙරසද්දො විම්හයත්ථවාචකො අනිප්ඵන්නපාටි පදිකො. අථ වා ආභුසො විම්හයො චරති පවත්තතීති අච්ඡෙරං, පාටිහෙරං. ආපුබ්බ චරධාතු ගතියං අ. චරධාතුස්සච්ඡෙරාදෙසො. ආකාරස්ස රස්සො. අන්ධස්ස පබ්බතාරොහනං විය නිච්චං න චරති න පවත්තතීති අච්ඡෙරං, පාටිහෙරං. නපුබ්බ චරධාතු ගතියං අ. යථා හි අන්ධස්ස පබ්බාතාරොහනං නිච්චං න හොති, කදාචියෙව හොති, එවමෙව භගවතො පාටිහාරියං නිච්චං න හොති, කදාචියෙව හොති. තස්මා තං අච්ඡෙරන්ති වුච්චති. තෙන වුත්තං නෙත්තිඅට්ඨකථායං ‘‘යං අභිණ්හං න පවත්තති, තං අච්ඡරිය’’න්ති. අථ වා අච්ඡරං පහරිතුං යොග්ගන්ති අච්ඡරියං. යොග්ගතද්ධිතෙ ණියපච්චයො. අච්ඡරියන්ති හි වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං ඉයසද්දලොපෙන අච්ඡෙරන්ති වුත්තං. වුත්තඤ්හෙතං සීලක්ඛන්ධවග්ගට්ඨකථායං ‘‘අන්ධස්ස පබ්බතාරොහනං විය නිච්චං න හොතීති අච්ඡරියං. අයං තාව සද්දනයො. අයං පන අට්ඨකථානයො, අච්ඡරායොග්ගන්ති අච්ඡරියං, අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අත්ථො’’ති. නයනසුභගන්ති දෙවමනුස්සානං පසාදචක්ඛුස්ස සොභනපත්තං. සමවිසමං දස්සෙන්තං අත්තභාවං නෙතීති නයනං, පසාදචක්ඛු. නීධාතු නයෙ යු. තස්ස සුභං සොභනං ගච්ඡතීති නයනසුභගං, පාටිහෙරං. නයනසුභ සද්දූපපදගමුධාතු ගතියං ක්වි. තං නයනසුභගං.

"Nisinno" significa habitando (vasamāno). "Accheraṃ" (maravilhoso) no sentido de causar espanto (vimhāpaniya). Pois esta palavra "acchera" expressa o significado de espanto, sendo um termo derivado não-sistemático (anipphannapāṭipadika). Ou então, aquilo que se move ou ocorre com intenso espanto é "accheraṃ", um milagre (pāṭiheraṃ). [Deriva de] prefixo "ā" + raiz "car" (ir/mover-se) + sufixo "a". Há a substituição da raiz "car" por "acchera", e o encurtamento do som "ā". Como a escalada de uma montanha por um cego, aquilo que não ocorre ou não se move constantemente é "accheraṃ", um milagre (pāṭiheraṃ). [Deriva de] prefixo "na" (não) + raiz "car" (ir/mover-se) + sufixo "a". Pois assim como a escalada de uma montanha por um cego não ocorre constantemente, mas apenas ocasionalmente, da mesma forma o milagre do Abençoado não ocorre constantemente, mas apenas ocasionalmente. Por isso, é chamado de "acchera". Assim foi dito no Comentário do Netti: “O que não ocorre frequentemente, isso é maravilhoso (acchariya)”. Ou então, aquilo que é digno de um estalar de dedos (acchara) é "acchariya". O sufixo "ṇiya" é usado no sentido de adequação (yoggataddhita). Embora se devesse dizer "acchariya", para preservar a métrica (chandānurakkhaṇattha), diz-se "acchera" com a elisão do som "iy". Pois isso foi dito no Comentário do Sīlakkhandhavagga: “Como a escalada de uma montanha por um cego, não ocorre constantemente, por isso é maravilhoso (acchariya). Este é o método gramatical. Mas este é o método do comentário: digno de um estalar de dedos é 'acchariya', significando que é apropriado estalar os dedos”. "Nayanasubhaganti" significa aquilo que alcançou a beleza para os olhos de fé (pasādacakkhu) de deuses e humanos. Aquilo que conduz a individualidade (attabhāva) mostrando o que é plano e o que é acidentado é o olho (nayana), o olho de fé. Raiz "nī" no sentido de guiar + sufixo "yu". Aquilo que vai para o belo (subha), o agradável disso, é "nayanasubhaga", o milagre. A raiz "gam" no sentido de ir com a palavra composta "nayanasubha" + sufixo "kvi". Isso é "nayanasubhaga".

ආකුලණ්ණග්ගිජාලන්ති [Pg.126] එත්ථ ආකුලඅණ්ණඅග්ගිජාලන්ති පදච්ඡෙදො. පරිකිණ්ණ උදකධාර අග්ගිසිඛාවන්තං. අථ වා පරිසමන්තතො කුලං පකිණ්ණං අඤ්ඤමඤ්ඤමිස්සකං යමකං යමකං උදකජාලඅග්ගිජාලවන්තන්ති අත්ථො. ආභුසො කුලති උදකග්ගිජාලං අඤ්ඤමඤ්ඤමිස්සකං කරොතීති ආකුලං, උදකග්ගිජාලං. ආපුබ්බකුලධාතු කරණෙ අ. ආභුසං කුලති බන්ධති අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති වා ආකුලං. අථ වා ආසමන්තතො කුලති යමකං යමකං උදකග්ගිජාලං පවත්තතීති ආකුලං, උදකග්ගිජාලං. උදකජාලං අග්ගිජාලෙන අග්ගිජාලඤ්ච උදකජාලෙන සම්මිස්සො හොතීති අත්ථො. අනන්ති ජීවන්ති එතෙන සත්තාති අණ්ණං, උදකං. අනධාතු ජීවායං අ. නස්ස ණො. තස්ස ද්විත්තං. ද්විභාවො වා. අථ වා අරති ගච්ඡති තං තං ඨානන්ති අණ්ණං. අරධාතු ගතිම්හිතො. තස්ස අන්නාදෙසො, ධාත්වන්තලොපො, න්නස්ස ණ්ණත්තං. අණ්ණස්ස ධාරං අණ්ණං. උත්තරපදලොපෙන. කුටිලභාවෙන අජති ගච්ඡතීති අග්ගි, අජධාතු ගතියං ඉ. ජස්ස ග්ගො. ජලති දිබ්බතීති ජාලං, සිඛං. ජලධාතු දිත්තියං ණ. අග්ගිනො ජාලං අග්ගිජාලං. අණ්ණඤ්ච අග්ගිජාලඤ්ච අණ්ණග්ගිජාලං, ආකුලං පරිකිණ්ණං අණ්ණග්ගිජාලං අස්සාති ආකුලණ්ණග්ගිජාලං, යමක පාටිහෙරං ලබ්භති. තං ආකුලණ්ණග්ගිජාලං.

Em "ākulaṇṇaggijālaṃ", a divisão das palavras é "ākula-aṇṇa-aggi-jālaṃ". Significa aquilo que possui correntes de água e chamas de fogo espalhadas ao redor. Ou então, o significado é: aquilo que possui redes de água e redes de fogo emparelhadas (yamaka), misturadas umas com as outras e espalhadas por todos os lados. Aquilo que faz com que a rede de água e fogo se misture intensamente é "ākula", a rede de água e fogo. Prefixo "ā" + raiz "kul" no sentido de fazer + sufixo "a". Ou "ākula" é o que se liga intensamente uns aos outros. Ou então, aquilo que flui por todos os lados como redes emparelhadas de água e fogo é "ākula", a rede de água e fogo. O significado é que a rede de água se mistura com a rede de fogo, e a rede de fogo com a rede de água. "Ananti" significa aquilo pelo qual os seres vivem, portanto "aṇṇaṃ" é água. Raiz "an" no sentido de viver + sufixo "a". O "n" torna-se "ṇ". Há a duplicação dele, ou o estado duplo. Ou então, aquilo que vai para este ou aquele lugar é "aṇṇaṃ". Raiz "ar" no sentido de ir. Há a substituição por "anna", a elisão do final da raiz, e a transformação de "nn" em "ṇṇ". A corrente de água é "aṇṇa", pela elisão do termo posterior (uttarapadalopa). Aquilo que vai de forma sinuosa é o fogo (aggi); raiz "aj" no sentido de ir + sufixo "i". O "j" torna-se "gg". Aquilo que brilha ou resplandece é a rede ou chama (jāla); raiz "jal" no sentido de brilhar + sufixo "ṇa". A rede de fogo é "aggijāla". A água e a rede de fogo são "aṇṇaggijāla". Aquele que possui essa rede de água e fogo misturada e espalhada é "ākulaṇṇaggijāla", obtendo-se assim o milagre duplo (yamaka pāṭihera). Isso é "ākulaṇṇaggijāla".

දුජ්ජාලද්ධංසන්ති දුට්ඨු දිට්ඨිවාදසඞ්ඛාතජාලං විද්ධංසිතං. දුට්ඨු ජලති බන්ධති සංසාරවට්ටෙති දුජ්ජාලං, දිට්ඨිවාදජාලං. තිත්ථිය වාදො හි නත්ථි දින්නන්තිආදිනයපවත්තො සංසාරතො නිස්සරිතුමප්පදානවසෙන ජාලසදිසත්තා දුජ්ජාලන්ති අත්ථො. දුපුබ්බ ජලධාතු බන්ධනෙ ණො. තං ධංසති විද්ධංසතීති දුජ්ජාලද්ධංසං, යමකපාටිහාරියං. මුනිභිජහිතන්ති මුනිභි අජහිතන්ති පදච්ඡෙදො. තත්ථ මුනිභීති සබ්බසම්මාසම්බුද්ධෙහි. තෙ හි මොනං වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤාණං, තං එතෙසං අත්ථීති මුනීති වුච්චන්ති. කායමොනෙය්‍ය වචීමොනෙය්‍ය මනොමොනෙය්‍යං එතෙසං අත්ථීති වා [Pg.127] මුනි. අස්සත්ථිතද්ධිතෙ ණීපච්චයො. අථ වා ඉධලොක පරලොකං අත්තහිත පරහිතං හිතාහිතඤ්ච මුනන්ති ජානන්තීති මුනීති වුච්චන්ති. තෙහි මුනීභි.

"Dujjāladdhaṃsaṃ" significa que a rede maligna, conhecida como as teorias de visões errôneas (diṭṭhivāda), foi destruída. Aquilo que queima ou prende malignamente no ciclo do saṃsāra é a rede maligna (dujjāla), a rede de visões errôneas. Pois a doutrina dos heréticos (titthiyavāda), que se expressa em termos como "não há doação", etc., é chamada de "dujjāla" (rede maligna) porque se assemelha a uma rede, por não permitir a saída do saṃsāra. Prefixo "du" + raiz "jal" no sentido de prender + sufixo "ṇo". Aquele que destrói ou esmaga isso é "dujjāladdhaṃsa", o milagre duplo (yamakapāṭihāriya). Em "munibhijahitaṃ", a divisão das palavras é "munibhi ajahitaṃ". Ali, "munibhi" significa por todos os Budas Perfeitamente Iluminados (sabbasammāsambuddhehi). Pois deles se diz que possuem a sabedoria da omnisciência (sabbaññutañāṇa), que é chamada de "mona" (silêncio/sabedoria sagrada); por isso são chamados de "muni" (sábios). Ou são chamados de "muni" porque possuem a pureza corporal (kāyamoneyya), a pureza verbal (vacīmoneyya) e a pureza mental (manomoneyya). O sufixo "ṇī" é usado no sentido de posse (taddhita). Ou então, são chamados de "muni" porque conhecem (munanti) este mundo e o outro mundo, o próprio benefício e o benefício alheio, o que é benéfico e o que é prejudicial. Por esses sábios (munībhi).

අජහිතන්ති අවිජහිතං අපරිච්චත්තං වා, හාතබ්බං චජිතබ්බන්ති ජහිතං. හාධාතු චාගෙ ත. න ජහිතං අජහිතං, පාටිහෙරං. තං අජහිතං. භගවතො හි සාවත්ථිනගරස්ස දක්ඛිණද්වාරෙ කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලෙ කතං පාටිහාරියඤ්ච භගවා පන තස්මිං පාටිහාරියාවසානෙ තාවතිංසපුරං ගතො, තස්මිං පාරිඡත්තකමූලම්හි පණ්ඩුකම්බලනාමකෙ සිලාසනෙ සන්නිසින්නො දෙවානං අභිධම්මකථාය දෙසනා ච සබ්බසම්මාසම්බුද්ධෙහි අවිජහිතා ධම්මතායෙව හොතීති වුත්තං හොති. බුද්ධවංසට්ඨකථායඤ්හි සමතිංසධම්මතාපකාසනෙ සාවත්ථි නගරද්වාරෙ යමකපාටිහාරියකරණං. තාවතිංසෙ භවනෙ අභිධම්මදෙසනාති ධම්මතාභාවෙන වුත්තං. තස්මා පාටිහෙරං මුනීභිජහිතන්ති ථොමෙති.

"Ajahitaṃ" significa não abandonado ou não renunciado. O que deve ser abandonado ou deixado é "jahitaṃ". Raiz "hā" no sentido de abandonar + sufixo "ta". O que não é abandonado é "ajahitaṃ", o milagre. Isso é "ajahitaṃ". Pois o milagre realizado pelo Abençoado no portão sul da cidade de Sāvatthī, ao pé da árvore de manga de Kaṇḍamba, e a ida do Abençoado, ao final desse milagre, ao reino de Tāvatiṃsa, onde se sentou no trono de pedra de cor amarela (paṇḍukambala) ao pé da árvore Pārichattaka para pregar o Abhidhamma aos deuses, são de fato uma lei natural (dhammatā) nunca abandonada por todos os Budas Perfeitamente Iluminados. Pois no Comentário do Buddhavaṃsa, ao expor as trinta leis naturais, é dito como uma lei natural: "a realização do milagre duplo no portão da cidade de Sāvatthī, e a pregação do Abhidhamma no reino de Tāvatiṃsa". Por isso, louva-se o milagre como "não abandonado pelos sábios" (munībhijahitaṃ).

පාටිහෙරන්ති පච්චනීකපටිහරණවසෙන පාටිහාරියං, පටිපක්ඛෙ තිත්ථියෙ මද්දිත්වා හිනොති පවත්තතීති පාටිහෙරං. පටිපුබ්බහිධාතු ගතියං ණො. හිස්ස හෙරණිදෙසො. අථ වා භගවතො ච සාසනස්ස ච පටිපක්ඛෙ තිත්ථියෙ හරති අපනෙතීති පාටිහෙරං, ඉද්ධිවිධඤාණං. පටිපුබ්බහරධාතු අපනයනෙ ණො. පටිහරති අපනෙති සත්තානං දිට්ඨිමානොපගතානි චිත්තානීති වා පාටිහෙරං. අප්පසන්නානං පසාදං ආහරතීති වා පාටිහෙරං. සමාහිතෙ චිත්තෙ විගතූපක්කිලෙසෙ කතකිච්චෙන පටිපච්ඡා හරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති වා පාටිහෙරං. පටීති හි අයංසද්දො පච්ඡාති එතස්ස අත්ථං බොධෙති. තස්මිං පටිපවිට්ඨම්හි අඤ්ඤො ආගච්ඡි බ්‍රාහ්මණොතිආදීසු විය. අථ වා පටිපුනප්පුනං උදකග්ගිජාලං අබ්බොච්ඡින්නං යමකං යමකං හුත්වා හරති පවත්තතීති පාටිහෙරං, යමකපාටිහාරියං. තඤ්ච පන ඉද්ධිපාටිහාරිය, ආදෙසනාපාටිහාරිය, අනුසා සනී [Pg.128] පාටිහාරියවසෙන තිවිධං හොති. තෙසු පන ඉධ ඉද්ධිපාටිහාරියං අධිප්පෙතන්ති. සීඝන්ති ඛිප්පං ආසුං ලහුං වා. තං පන අකාසීතිපදෙ ක්‍රියාවිසෙසනං. සෙති ලහු හුත්වා පවත්තතීති සීඝං. සිධාතු ගතිම්හි ඝපච්චයො. දීඝො. අකාසීති අකරි.

"Pāṭiheraṃ" é chamado de milagre (pāṭihāriya) por meio da remoção ou rejeição dos opositores; ele ocorre esmagando os heréticos oponentes, por isso é "pāṭihera". Prefixo "paṭi" + raiz "hi" no sentido de ir + sufixo "ṇo". Há a instrução de substituir "hi" por "hera". Ou então, aquilo que remove ou afasta os heréticos que se opõem ao Abençoado e ao ensinamento é "pāṭihera", o conhecimento dos poderes psíquicos (iddhividhañāṇa). Prefixo "paṭi" + raiz "har" no sentido de remover + sufixo "ṇo". Ou "pāṭihera" é aquilo que remove e afasta as mentes dos seres que caíram em visões errôneas e orgulho. Ou "pāṭihera" é aquilo que traz fé para os que não têm fé. Ou "pāṭihera" é aquilo que deve ser realizado ou manifestado posteriormente por aquele que cumpriu seu dever, com a mente concentrada e livre de impurezas. Pois a palavra "paṭi" expressa o significado de "depois" (pacchā), como em frases como "quando ele entrou (paṭipaviṭṭha), outro brâmane veio", etc. Ou então, aquilo que repetidamente produz e manifesta correntes ininterruptas de água e fogo de forma emparelhada é "pāṭihera", o milagre duplo (yamakapāṭihāriya). E este milagre é de três tipos: o milagre dos poderes psíquicos (iddhipāṭihāriya), o milagre da leitura da mente (ādesanāpāṭihāriya) e o milagre da instrução (anusāsanīpāṭihāriya). Entre estes, o milagre dos poderes psíquicos é o que se pretende aqui. "Sīghaṃ" significa rapidamente, velozmente ou prontamente. Trata-se de um advérbio para o verbo "akāsi" (ele realizou). Aquilo que ocorre tornando-se leve é "sīghaṃ". Raiz "si" no sentido de ir + sufixo "gha". Há o alongamento da vogal. "Akāsi" significa ele fez (akari).

එත්ථ ච පාටිහාරියමෙවං වෙදිතබ්බං. භගවා හි අභිසම්බොධිතො සත්තමෙ සංවච්ඡරෙ සාවත්ථිනගරස්ස දක්ඛිණද්වාරෙ කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලෙ දෙවානමින්දෙන සක්කෙන ආණාපිතෙන විසුකම්මදෙවපුත්තෙන නිම්මිතෙ ද්වාදසයොජනෙ රතන මණ්ඩපෙ භගවතා නිම්මිතෙ යොජනප්පමාණෙ රතනපල්ලඞ්කෙ රතනචඞ්කමෙ ච නිසීදිත්වා තියොජනිකෙ දිබ්බසෙතච්ඡත්තෙ ධාරයමානෙ සමන්තතො ද්වාදසයොජනාය පරිසාය අත්ථාදානපරිදීපනං තිත්ථියමද්දනං උපරිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා පවත්තති, හෙට්ඨිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො, උපරිමකායතො උදකධාරා. පුරත්ථිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො, පච්ඡිමකායතො උදකධාරා. පච්ඡිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො, පුරත්ථිමකායතො උදකධාරා, දක්ඛිණඅක්ඛිතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමඅක්ඛිතො උදකධාරා. වාමඅක්ඛිතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණඅක්ඛිතො උදකධාරා. දක්ඛිණකණ්ණසොතතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමකණ්ණසොතතො උදකධාරා. වාමකණ්ණසොතතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණකණ්ණසොතතො උදකධාරා. දක්ඛිණ නාසිකාසොතතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමනාසිකාසො තතො උදකධාරා. වාමනාසිකාසොතතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණනාසිකාසොතතො උදකධාරා. දක්ඛිණඅංසකූටතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමඅංසකූටතො උදකධාරා. වාමඅංසකූටතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණඅංසකූටතො උදකධාරා. දක්ඛිණහත්ථතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමහත්ථතො උදකධාරා. වාමහත්ථතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණහත්ථතො උදකධාරා. දක්ඛිණපස්සතො [Pg.129] අග්ගික්ඛන්ධො, වාමපස්සතො උදකධාරා. වාමපස්සතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණපස්සතො උදකධාරා. දක්ඛිණපාදතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමපාදතො උදකධාරා. වාමපාදතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණපාදතො උදකධාරා. අඞ්ගුලඞ්ගුලෙහි අග්ගික්ඛන්ධො, අඞ්ගුලන්තරිකාහි උදකධාරා. අඞ්ගුලන්තරිකාහි අග්ගික්ඛන්ධො, අඞ්ගුලඞ්ගුලෙහි උදකධාරා. එකෙකලොමතො අග්ගික්ඛන්ධො, එකෙකලොමතො උදකධාරා. ලොමකූපතො ලොමකූපතො අග්ගික්ඛන්ධො, ලොමකූපතො ලොමකූපතො උදකධාරා පවත්තති. ඡන්නං වණ්ණානං නීලානං පීතානං ලොහිතකානං ඔදාතානං මඤ්ජට්ඨානං පභස්සරානං උබ්බහනභූතානං යමකා යමකා වණ්ණා පවත්තන්ති. භගවා චඞ්කමති, නිම්මිතො තිට්ඨති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. භගවා තිට්ඨති, නිම්මිතො චඞ්කමති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. භගවා නිසීදති, නිම්මිතො චඞ්කමති වා තිට්ඨති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. භගවා සෙය්‍යං කප්පෙති, නිම්මිතො චඞ්කමති වා තිට්ඨති වා නිසීදති වා. නිම්මිතො චඞ්කමති, භගවා තිට්ඨති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. නිම්මිතො තිට්ඨති, භගවා චඞ්කමති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. නිම්මිතො නිසීදති, භගවා චඞ්කමති වා තිට්ඨති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. නිම්මිතො සෙය්‍යං කප්පෙති, භගවා චඞ්කමති වා තිට්ඨති වා නිසීදති වාති විවිධං යමකපාටිහාරියං තිත්ථියානං මද්දනත්ථාය අකාසීති. එත්ථ ච පන යො කොචි එවරූපං පාටිහාරියං කාතුං සමත්ථො චෙ. සො ආගච්ඡතූති චොදනාසදිසත්තා වුත්තං අත්ථාදානපරිදීපනන්ති. අත්ථාදානඤ්හි අනුයොගො, පටිපක්ඛස්ස අත්ථස්ස ආදානං ගහණන්ති කත්වා, තස්ස පරිදීපනං අත්ථාදානපරිදීපනං. තිත්ථියමද්දනන්ති පාටිහාරියං කරිස්සාමාති කුහායනවසෙන පුබ්බෙ උට්ඨිතානං තිත්ථියානං මද්දනං. තඤ්ච තථා කාතුං අසමත්ථතා සම්පාදනමෙව. තදෙතං පදද්වයං යමකපාටිහාරියන්ති එතෙන සම්බන්ධිතබ්බන්ති.

E aqui, o milagre deve ser compreendido da seguinte forma. No sétimo ano após sua iluminação completa, no portão sul da cidade de Sāvatthī, ao pé da árvore de manga de Kaṇḍamba, em um pavilhão de joias de doze iójanas construído pelo filho dos deuses Visukamma sob as ordens de Sakka, o senhor dos deuses, o Abençoado sentou-se em um trono de joias de uma iójana de extensão e em um caminho de caminhada meditativa (caṅkama) também criados por ele. Enquanto um guarda-sol branco celestial de três iójanas era sustentado sobre ele, diante de uma assembleia de doze iójanas ao redor, demonstrando o desafio e esmagando os heréticos, uma massa de fogo emanava da parte superior de seu corpo, e uma corrente de água emanava da parte inferior de seu corpo; uma massa de fogo emanava da parte inferior de seu corpo, e uma corrente de água emanava da parte superior de seu corpo. Uma massa de fogo emanava do lado leste de seu corpo, e uma corrente de água emanava do lado oeste; uma massa de fogo emanava do lado oeste de seu corpo, e uma corrente de água emanava do lado leste. Do olho direito emanava uma massa de fogo, e do olho esquerdo uma corrente de água; do olho esquerdo emanava uma massa de fogo, e do olho direito uma corrente de água. Do canal do ouvido direito emanava uma massa de fogo, e do canal do ouvido esquerdo uma corrente de água; do canal do ouvido esquerdo emanava uma massa de fogo, e do canal do ouvido direito uma corrente de água. Da narina direita emanava uma massa de fogo, e da narina esquerda uma corrente de água; da narina esquerda emanava uma massa de fogo, e da narina direita uma corrente de água. Da articulação do ombro direito emanava uma massa de fogo, e da articulação do ombro esquerdo uma corrente de água; da articulação do ombro esquerdo emanava uma massa de fogo, e da articulação do ombro direito uma corrente de água. Da mão direita emanava uma massa de fogo, e da mão esquerda uma corrente de água; da mão esquerda emanava uma massa de fogo, e da mão direita uma corrente de água. Do flanco direito emanava uma massa de fogo, e do flanco esquerdo uma corrente de água; do flanco esquerdo emanava uma massa de fogo, e do flanco direito uma corrente de água. Do pé direito emanava uma massa de fogo, e do pé esquerdo uma corrente de água; do pé esquerdo emanava uma massa de fogo, e do pé direito uma corrente de água. De cada um dos dedos emanava uma massa de fogo, e dos vãos entre os dedos uma corrente de água; dos vãos entre os dedos emanava uma massa de fogo, e de cada um dos dedos uma corrente de água. De cada um dos poros dos pelos emanava uma massa de fogo, e de cada um dos poros dos pelos uma corrente de água; de poro em poro emanava uma massa de fogo, e de poro em poro emanava uma corrente de água. Raios de seis cores — azul, amarelo, vermelho, branco, carmesim e brilhante — emanavam em pares. O Abençoado caminhava em meditação, enquanto o seu duplo criado (nimmitā) permanecia de pé, sentava-se ou deitava-se. O Abençoado permanecia de pé, enquanto o duplo caminhava em meditação, sentava-se ou deitava-se. O Abençoado sentava-se, enquanto o duplo caminhava em meditação, permanecia de pé ou deitava-se. O Abençoado deitava-se, enquanto o duplo caminhava em meditação, permanecia de pé ou sentava-se. O duplo caminhava em meditação, enquanto o Abençoado permanecia de pé, sentava-se ou deitava-se. O duplo permanecia de pé, enquanto o Abençoado caminhava em meditação, sentava-se ou deitava-se. O duplo sentava-se, enquanto o Abençoado caminhava em meditação, permanecia de pé ou deitava-se. O duplo deitava-se, enquanto o Abençoado caminhava em meditação, permanecia de pé ou sentava-se. Assim, ele realizou o variado milagre duplo para esmagar os heréticos. E aqui, a expressão "demonstrando o desafio" (atthādānaparidīpanaṃ) foi dita porque equivale a uma intimação: "Se houver alguém capaz de realizar tal milagre, que venha à frente!". Pois "atthādāna" significa o questionamento, a aceitação ou a tomada da tese do oponente; a demonstração disso é "atthādānaparidīpanaṃ". "Esmagando os heréticos" (titthiyamaddanaṃ) refere-se ao esmagamento dos heréticos que anteriormente se levantaram com arrogância e pretensão, dizendo "nós realizaremos um milagre". E isso significa demonstrar a incapacidade deles de fazer o mesmo. Portanto, estas duas palavras devem ser conectadas com "o milagre duplo" (yamakapāṭihāriyaṃ).

සෙට්ඨන්ති [Pg.130] පසත්ථතරං. තස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. පරමරතිජන්ති දෙවමනුස්සානං උත්තමරතිං ජනකං. පරමානං උත්තමසාධූනං චිත්තරමනං ජනාපෙතං වා, එත්ථ ච පඨමවිකප්පෙ පරමසද්දො උත්තමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො නිපාතො. දුතියවිකප්පෙ සාධුවාචකො නිප්ඵන්නපාටිපදිකො. දෙවමනුස්සානං පරමං උත්තමං රතිං ජනෙතීති පරමරතිජො, මුනින්දො. පරමරතිසද්දූපපද ජනධාතු ජනනෙ ක්වි. අථ වා පකාරෙන සද්ධම්මෙ රමන්තීති පරමා, සාධූ ලබ්භන්ති. පපුබ්බ රමුධාතු කීළායං අ. තෙසං චිත්තස්ස රතිං රමනං ජනෙතීති පරමරතිජො, මුනින්දො. තං පරමරතිජං. සො හි ධම්ම දෙසනාය ච පාටිහාරියෙන ඉද්ධියා සරීරසොභග්ග සම්පත්තිආදීහි ච දෙවමනුස්සානං චිත්තස්ස අභිරතිං අභික්කන්තං ජනෙතීති පරමරතිජන්ති ථොමෙති.

"Seṭṭha" significa "mais excelente" (pasatthataraṃ). Seu significado literal já foi dito acima. "Paramaratijaṃ" significa "gerador de supremo deleite" (uttamaratiṃ janakaṃ) para deuses e humanos. Ou "aquele que gera o deleite mental dos supremos virtuosos" (paramānaṃ uttamasādhūnaṃ cittaramanaṃ janāpetaṃ). Aqui, na primeira alternativa, a palavra "parama" expressa "supremo" (uttama) e é uma partícula indeclinável não derivada (anipphannapāṭipadiko nipāto). Na segunda alternativa, expressa "virtuoso" (sādhu) e é uma base nominal derivada (nipphannapāṭipadiko). Aquele que gera o supremo (parama), excelente (uttama) deleite (rati) para deuses e humanos é "paramaratijo", o Senhor dos Sábios (munindo). A raiz jan (gerar) com o sufixo kvi, precedida pela palavra "paramarati". Ou ainda: aqueles que se deleitam no verdadeiro Dhamma de maneira excelente são os "paramā" (os virtuosos). A raiz ram (deleitar-se) precedida pelo prefixo pa, com o sufixo a. Aquele que gera o deleite (rati), o contentamento de suas mentes é "paramaratijo", o Senhor dos Sábios. A ele, o "paramaratijaṃ". Pois ele, por meio do ensino do Dhamma, dos milagres, dos poderes psíquicos, da beleza corporal e de outras realizações, gera um imenso deleite na mente de deuses e humanos; por isso, ele o louva como "paramaratijaṃ".

ඉද්ධිධම්මෙහුපෙතන්ති ඉද්ධිධම්මෙහි උපෙතන්ති පදච්ඡෙදො. ඉද්ධි ධම්මෙහීති අචින්තෙය්‍යඅප්පමෙය්‍යෙහි බුද්ධඉද්ධිසඞ්ඛාතගුණෙහි. ධම්මසද්දො හි ගුණෙ වත්තති බුද්ධධම්මාතිආදීසු විය. ඉජ්ඣනං සමිජ්ඣනං ඉද්ධි. ඉජ්ඣති සමිජ්ඣතීති වා ඉද්ධි. ඉජ්ඣති සමිජ්ඣති යථිච්ඡිතත්ථො එතායාති ඉද්ධි. ඉධධාතු වුද්ධියං ඉ, තිපච්චයො වා. භගවා එතාය ඉද්ධියා යථිච්ඡිතත්ථො ඉද්ධො වුද්ධො උක්කංසගතො හොතීති අත්ථො. ධාරෙති පකාසෙති තංසමඞ්ගිනො දබ්බන්ති ධම්මො, ගුණො. ඉද්ධිඑව ධම්මො ඉද්ධිධම්මො, තෙහි ධම්මෙහි. උපෙතන්ති සමන්නාගතං. උපගච්ඡති සම්පජ්ජතීති උපෙතො, මුනින්දො. උපපුබ්බඉධාතු ගතියං ත. තං උපෙතං.

"Iddhidhammehupetaṃ": a divisão das palavras é "iddhidhammehi upetaṃ". "Iddhidhammehi" significa "com as qualidades conhecidas como os poderes psíquicos do Buda, que são impensáveis e incomensuráveis". Pois a palavra "dhamma" é usada no sentido de qualidade (guṇa), como em "buddhadhammā" (qualidades do Buda), etc. Sucesso, realização é "iddhi". Ou: aquilo que prospera, que se realiza é "iddhi". Aquilo por meio do qual o objetivo desejado prospera e se realiza é "iddhi". A raiz idh no sentido de crescimento, com o sufixo i ou ti. O Abençoado, por meio desse poder psíquico (iddhi), torna-se próspero, desenvolvido e eminente em relação ao objetivo desejado; este é o significado. Aquilo que sustenta e manifesta a substância daquele que o possui é "dhamma", ou seja, uma qualidade (guṇa). O poder psíquico em si é a qualidade, daí "iddhidhamma"; por essas qualidades. "Upetaṃ" significa dotado de (samannāgataṃ). Aquele que alcança, que possui é "upeto", o Senhor dos Sábios. A raiz i (ir) precedida pelo prefixo upa, com o sufixo ta. A ele, o "upetaṃ".

ඉද්ධි පන අධිට්ඨානා ඉද්ධි, විකුප්පනා ඉද්ධි, මනොමයා ඉද්ධි, ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි, සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි, අරියා ඉද්ධි, කම්මවිපාකජා ඉද්ධි, පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි, විජ්ජාමයා ඉද්ධි, තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි චාති දසවිධා හොති. තත්ථ පකතියා එකො බහුකං ආපජ්ජති. සතං [Pg.131] වා සහස්සං වා ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාති බහුකො හොමීති එවං විභජිත්වා දස්සිතා ඉද්ධි අධිට්ඨාන වසෙන නිප්ඵන්නත්තා අධිට්ඨානා ඉද්ධි නාම. පකතිවණ්ණං විජහිත්වා කුමාරවණ්ණං වා දස්සෙති නාගවණ්ණං වා සුපණ්ණවණ්ණං වා යක්ඛවණ්ණං වා…පෙ… විවිධම්පි සෙනාබ්‍යූහං දස්සෙතීති එවං ආගතා ඉද්ධි පකතිවණ්ණවිජහනවිකාරවසෙන පවත්තත්තා විකුප්පනා ඉද්ධි නාම. ඉධ භික්ඛු ඉමම්හා කායා අඤ්ඤං කායං අභිනිම්මිනාති රූපං මනොමයන්ති ඉමිනා නයෙන ආගතා ඉද්ධි සරීරබ්භන්තරෙ අඤ්ඤස්සෙව මනොමයස්ස සරීරස්ස නිප්ඵත්තිවසෙන පවත්තත්තා මනොමයා ඉද්ධි නාම. ඤාණුප්පත්තිතො පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා තඞ්ඛණෙ වා ඤාණානුභාවනිබ්බත්තා විසෙසා ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම. එත්ථ ච ආයස්මතො බාකුලත්ථෙරස්ස ච ආයස්මතො සංකිච්චත්ථෙරස්ස ච ආයස්මතො භූතපාලත්ථෙරස්ස ච ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි වෙදිතබ්බා. සමාධිතො පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා තඞ්ඛණෙ වා සමථානුභාවෙන නිබ්බත්තා විසෙසා සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම. එත්ථ ච ආයස්මතො සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස ච ආයස්මතො සඤ්ජීවත්ථෙරස්ස ච ආයස්මතො ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරස්ස ච උත්තරාය උපාසිකාය ච සාමාවතියා උපාසිකාය ච සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි වෙදිතබ්බා.

O poder psíquico (iddhi), por sua vez, é de dez tipos: o poder de determinação (adhiṭṭhānā iddhi), o poder de transformação (vikuppanā iddhi), o poder feito de mente (manomayā iddhi), o poder de difusão do conhecimento (ñāṇavipphārā iddhi), o poder de difusão da concentração (samādhivipphārā iddhi), o poder nobre (ariyā iddhi), o poder nascido do amadurecimento do kamma (kammavipākajā iddhi), o poder de quem possui mérito (puññavato iddhi), o poder feito de ciência ou conhecimento mágico (vijjāmayā iddhi) e o poder no sentido de realização devido à aplicação correta aqui e ali (tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi). Dentre estes, quando alguém sendo originalmente um se torna muitos — tendo refletido sobre cem ou mil, determina com conhecimento: "Que eu me torne muitos" —, esse poder assim demonstrado em detalhes, por ser realizado por meio da determinação, é chamado "poder de determinação" (adhiṭṭhānā iddhi). Abandonando a forma natural, mostrar a forma de um jovem, ou a forma de um naga, ou a forma de um garuda, ou a forma de um yakkha... etc... ou mostrar vários arranjos de exércitos; o poder que se apresenta dessa maneira, por operar por meio da alteração que abandona a forma natural, é chamado "poder de transformação" (vikuppanā iddhi). "Aqui, um bhikkhu cria a partir deste corpo outro corpo, uma forma feita de mente" — o poder que se apresenta por este método, por operar por meio da produção de um corpo feito de mente dentro de outro corpo, é chamado "poder feito de mente" (manomayā iddhi). As distinções produzidas pelo poder do conhecimento, seja antes, depois ou no momento da ocorrência do conhecimento, são chamadas "poder de difusão do conhecimento" (ñāṇavipphārā iddhi). E aqui, deve-se entender o poder de difusão do conhecimento do venerável ancião Bākula, do venerável ancião Saṅkicca e do venerável ancião Bhūtapāla. As distinções produzidas pelo poder da tranquilidade, seja antes, depois ou no momento da concentração, são chamadas "poder de difusão da concentração" (samādhivipphārā iddhi). E aqui, deve-se entender o poder de difusão da concentração do venerável ancião Sāriputta, do venerável ancião Sañjīva, do venerável ancião Khāṇukoṇḍañña, da devota leiga Uttarā e da devota leiga Sāmāvatī.

පටිකූලාදීසු අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහාරාදිකා පන අරියා ඉද්ධි නාම. පක්ඛිදෙවාදීනං වෙහාසගමනාදිකා කම්ම විපාකජා ඉද්ධි නාම. යථාහ ‘‘කතමා විපාකජා ඉද්ධි. සබ්බෙසං පක්ඛීනං සබ්බෙසං දෙවානං එකච්චානං මනුස්සානං එකච්චා නඤ්ච විනිපාතිකානං අයං කම්මවිපාකජා ඉද්ධී’’තිආදි. චක්කවත්තිආදීනං වෙහාසගමනාදිකා පන පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි නාම. යථාහ ‘‘කතමා පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. රාජා චක්කවත්ති වෙහාසං ගච්ඡති සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය අන්තමසො අස්සබන්ධගොබන්ධපුරිසෙ [Pg.132] උපාදාය. ජොතිකස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. ජටිලස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. ඝොසකස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. මෙණ්ඩකස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. පඤ්චන්නං මහාපුඤ්ඤානං පුඤ්ඤවතො ඉද්ධී’’ති. විජ්ජාධරාදීනං වෙහාසගමනාදිකා පන විජ්ජාමයා ඉද්ධි නාම. එත්ථ ච ආදිසද්දෙන ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ හත්ථිම්පි දස්සෙති. අස්සම්පි…පෙ… විවිධම්පි සෙනාබ්‍යූහං දස්සෙති ත්‍යාදිං සඞ්ගණ්හාති. තෙන තෙන සම්මාපයොගෙන තස්ස තස්ස කම්මස්ස ඉජ්ඣනං තත්ථ තත්ථ සම්මා පයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි නාම.

O modo de viver percebendo o não-repulsivo naquilo que é repulsivo, etc., é chamado "poder nobre" (ariyā iddhi). O ato de viajar pelo ar, etc., por parte de pássaros, deuses, etc., é chamado "poder nascido do amadurecimento do kamma" (kammavipākajā iddhi). Como foi dito: "Qual é o poder nascido do amadurecimento do kamma? De todos os pássaros, de todos os deuses, de alguns seres humanos e de alguns seres caídos em estados de infortúnio (vinipātika) — este é o poder nascido do amadurecimento do kamma", etc. O ato de viajar pelo ar, etc., por parte de reis que giram a roda (cakkavatti), etc., é chamado "poder de quem possui mérito" (puññavato iddhi). Como foi dito: "Qual é o poder de quem possui mérito? O rei que gira a roda viaja pelo ar junto com seu exército de quatro divisões, incluindo até mesmo os tratadores de cavalos e de bois. O poder de quem possui mérito do chefe de família Jotika. O poder de quem possui mérito do chefe de família Jaṭila. O poder de quem possui mérito do chefe de família Ghosaka. O poder de quem possui mérito do chefe de família Meṇḍaka. O poder de quem possui mérito das cinco pessoas de grande mérito." O ato de viajar pelo ar, etc., por parte dos portadores de conhecimento mágico (vijjādhara), etc., é chamado "poder feito de ciência ou conhecimento mágico" (vijjāmayā iddhi). E aqui, com a palavra "etc." (ādisaddena), inclui-se também mostrar um elefante no céu, no espaço, ou um cavalo... etc... ou mostrar vários arranjos de exércitos, etc. A realização de tal e tal ação por meio de tal e tal aplicação correta é chamada "poder no sentido de realização devido à aplicação correta aqui e ali".

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන පටිසම්භිදාමග්ගෙ ඉද්ධිකථාය ච විසුද්ධිමග්ගට්ඨකථාය ච ගහෙතබ්බො. තාසු පන ඉද්ධීසු භගවතො ඨපෙත්වා විජ්ජාමයිද්ධිං අවසෙසා අත්ථීති වෙදිතබ්බා. අථ වා භගවතො තීහි විජ්ජාහි ච අට්ඨහි විජ්ජාහි ච සමන්නාගතත්තා සබ්බා බුද්ධඉද්ධියො සන්තීති විජ්ජාමයිද්ධිපි ලබ්භතීති දට්ඨබ්බා. තං මුනින්දං අහං වන්දෙ වන්දාමීති සම්බන්ධො.

Este é o resumo aqui. A explicação detalhada, porém, deve ser obtida na seção sobre os poderes psíquicos (Iddhikathā) no Paṭisambhidāmagga e no comentário do Visuddhimagga. Dentre esses poderes psíquicos, deve-se entender que, excetuando o poder feito de ciência ou conhecimento mágico (vijjāmayiddhi), o Abençoado possui todos os demais. Ou então, visto que o Abençoado é dotado dos três conhecimentos claros (tisso vijjā) e dos oito conhecimentos claros (aṭṭha vijjā), todos os poderes psíquicos do Buda existem, de modo que se deve considerar que ele também possui o poder feito de conhecimento claro (vijjāmayiddhi). A conexão é: "Eu reverencio, eu saúdo aquele Senhor dos Sábios" (taṃ munindaṃ ahaṃ vande vandāmi).

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථයොජනා. පරහිතකරො අත්තනා පරෙසං සබ්බසත්තානං අත්ථං පයොජනං කරොන්තො, යො මුනින්දො යො යාදිසො බුද්ධො, කණ්ඩම්බංමූලෙ කණ්ඩනාමිකෙන පසෙනදිකොසලරඤ්ඤො උය්‍යානපාලෙන රොපිතස්ස සෙතම්බරුක්ඛස්ස සමීපෙ සන්නිසින්නො වසමානො අච්ඡෙරං විම්හාපනීයං නයනසුභගං දෙවමනුස්සානං පසාද චක්ඛුස්ස සොභනපත්තං ආකුලණ්ණග්ගිජාලං පරිකිණ්ණඋදක ධාරඅග්ගිසිඛවන්තං පරිසමන්තතො කුලං පරිකිණ්ණං අඤ්ඤමඤ්ඤ මිස්සකං යමකං යමකං උදකජාලඅග්ගිජාලවන්තං වා, දුජ්ජාලද්ධංසං දුට්ඨුං මිච්ඡාදිට්ඨිවාදසඞ්ඛාතං ජාලං විද්ධංසිතං, මුනිභිජහිතං සබ්බසම්මාසම්බුද්ධෙහි අවිජහිතං, පාටිහෙරං පච්චනීක පටිහාරකං පාටිහාරියං උදකග්ගියමකංයමකං පාටිහාරියං වා[Pg.133], සීඝං ඛිප්පං අකාසි අකරි, සෙට්ඨං පසත්ථතරං, පරමරතිජං දෙවමනුස්සානං උත්තමරතිං ජනකං උත්තමානං සාධූනං චිත්තරමනං ජනාපෙතං වා, ඉද්ධිධම්මෙහි අචින්තෙය්‍යඅප්පමෙය්‍යෙහි බුද්ධඉද්ධි ගුණෙහි උපෙතං සමන්නාගතං, තං මුනින්දං අහං සිරසා වන්දෙ වන්දාමීති.

Esta é a conexão do significado resumido aqui: "Parahitakaro": aquele que faz o bem aos outros, realizando por si mesmo o benefício e o propósito de todos os seres sencientes. "Yo munindo": aquele Senhor dos Sábios, aquele Buda de tal natureza. "Kaṇḍambamūle": sentado e residindo perto da mangueira branca plantada pelo guardião do jardim do rei Pasenadi de Kosala, chamado Kaṇḍa. "Accheraṃ": maravilhoso, surpreendente, agradável aos olhos, que traz beleza aos olhos de fé de deuses e humanos. "Ākulaṇṇaggijālaṃ...": repleto de redes de chamas, possuindo correntes de água e pontas de chamas espalhadas ao redor, ou possuindo redes gêmeas de água e redes de chamas misturadas entre si por todos os lados. "Dujjāladdhaṃsaṃ": que destruiu a rede maligna, ou seja, a rede constituída pelas doutrinas de visões incorretas. "Munibhijahitaṃ": não abandonado por nenhum dos Sábios, isto é, por todos os Fully Enlightened Buddhas (Sammāsambuddhas). "Pāṭiheraṃ": o milagre que repele os opositores, ou o milagre duplo de água e fogo. "Sīghaṃ": rapidamente, prontamente realizou (akāsi ou akari). "Seṭṭhaṃ": o mais excelente (pasatthataraṃ). "Paramaratijaṃ": gerador de supremo deleite para deuses e humanos, ou aquele que gera o deleite mental dos supremos virtuosos. "Iddhidhammehi... upetaṃ": dotado de, provido de qualidades de poderes psíquicos búdicos impensáveis e incomensuráveis. "Taṃ munindaṃ ahaṃ sirasā vande": eu reverencio com a cabeça aquele Senhor dos Sábios.

එකූනවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do décimo nono verso de reverência.

20. මුනින්දක්කො ය්වෙකො දයුදයරුණො ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බො, විනෙය්‍යප්පාණොඝං කමලකථිතං ධම්මරංසීවරෙහි. සුබොධෙසී සුද්ධෙ තිභවකුහරෙ බ්‍යාපිතක්කිත්තිනඤ්ච, තිලොකෙකච්චක්ඛුං දුඛමසහනං තං මහෙසිං නමාමි.

20. O Sol dos Senhores dos Sábios, único, cuja aurora é o surgimento da compaixão, cujo disco expandido é o conhecimento, despertou a multidão de seres vivos a serem guiados, descritos como lótus, com os excelentes raios do Dhamma. No puro abismo dos três mundos, ele cuja fama está espalhada, o olho único dos três mundos, que não tolera o sofrimento alheio — a esse Grande Sábio eu saúdo.

20. එවං එකූනවීසතිමාය ගාථාය මුනින්දං වන්දිත්වා ඉදානි විනෙය්‍යප්පාණොඝං ධම්මදෙසනාය චතුසච්චධම්මං බොධනෙය්‍යාදීහි නවහි ගුණෙහි ථොමිත්වා මුනින්දක්කං වන්දිතුකාමො මුනින්දක්කොත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ය ම න ස ර රගණෙහි ච එකගරුනා ච ඡයතීහි ච සත්තයතීහි ච රචිතත්තා එකූනවීසතක්ඛරා මෙඝවිප්ඵුජ්ජිතාගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘රසුත්වස්සෙහි ය්මා න ස ර ර ගරූ මෙඝවිප්ඵුජ්ජිතා සා’’ති. අයං පනෙත්ථ යොජනා. යස්සං පටිපාදං රසුත්වස්සෙහි ඡ ඡ සත්ත යතීහි ය්මා යගණමගණා ච න ස රර ගරූ නගණ සගණ රගණ රගණ එකගරු ච චෙ යුත්තා, සා ගාථා මෙඝවිප්ඵුජ්ජිතා මෙඝ විප්ඵුජ්ජිතා ගාථා නාමාති. එත්ථ ච රසානං කසාව තිත්ත මධුරලවණ අම්බිල කටුකවසෙන ඡබ්බිධත්තා රසසද්දො ඡසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති දට්ඨබ්බො. උතූනං හෙමන්ත සිසීර වසන්ත ගිම්හවස්සානසරදවසෙන ඡබ්බිධත්තා උතුසද්දො ඡසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති. අස්සසද්දො සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති දට්ඨබ්බො. අස්සසද්දස්ස හි සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකභාවො ඡන්දටීකාසු වුත්තොති.

20. Tendo assim reverenciado o Senhor dos Sábios com o décimo nono verso, agora, desejando reverenciar o Sol dos Senhores dos Sábios louvando-o com nove qualidades, tais como o despertar da multidão de seres vivos a serem guiados por meio do ensino do Dhamma sobre as Quatro Nobres Verdades, etc., ele proferiu o verso que começa com "Munindakko". Deve-se entender que este é um verso no metro Meghavipphujjitā, composto de dezenove sílabas, com os grupos (gaṇas) ya, ma, na, sa, ra, ra, uma sílaba longa (garu), e com pausas (yati) na sexta e na sétima sílabas. Pois foi dito no Vuttodaya: "Com as pausas em rasa, utu e assa, e com os grupos ya, ma, na, sa, ra, ra e uma sílaba longa, esse metro é o Meghavipphujjitā." Aqui está a conexão: o verso em cujo verso (pāda) há pausas na sexta, sexta e sétima sílabas (rasa, utu, assa), e que é dotado dos grupos ya (yagaṇa), ma (magaṇa), na (nagaṇa), sa (sagaṇa), ra (ragaṇa), ra (ragaṇa) e uma sílaba longa (garu), esse verso é chamado de metro Meghavipphujjitā. E aqui, deve-se entender que a palavra "rasa" expressa o número seis, devido aos seis tipos de sabores: adstringente, amargo, doce, salgado, azedo e picante. A palavra "utu" (estação) expressa o número seis, devido aos seis tipos de estações: inverno (hemanta), estação fria (sisira), primavera (vasanta), verão (gimha), estação das chuvas (vassa) e outono (sarada). A palavra "assa" (cavalo) deve ser entendida como expressando o número sete. Pois o fato de a palavra "assa" expressar o número sete é mencionado nos comentários de métrica (chandaṭīkā).

තත්ථ [Pg.134] පන දයුදයරුණො ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බො එකො යො මුනින්දක්කො සුද්ධෙ තිභවකුහරෙ කමලකථිතං විනෙය්‍යප්පාණොඝං ධම්මරංසීවරෙහි සුබොධෙසි බ්‍යාපිතක්කිත්ති නඤ්ච තිලොකෙකච්චක්ඛුං දුඛමසහනං මහෙසිං තං මුනින්දක්කං නමාමීති යොජනා.

A conexão aqui é: "Eu saúdo aquele Sol dos Senhores dos Sábios (munindakka), o único, cuja aurora é o surgimento da compaixão, cujo disco expandido é o conhecimento, que despertou a multidão de seres vivos a serem guiados, descritos como lótus, no puro abismo dos três mundos, com os excelentes raios do Dhamma; cuja fama está espalhada, o olho único dos três mundos, que não tolera o sofrimento alheio, o Grande Sábio (mahesi)."

ඉමිස්සා ගාථාය ච අත්ථක්කමෙනෙව සුඛජානනත්ථං වණ්ණයිස්සාම, න සද්දක්කමෙන. දයුදයරුණොතිපදස්ස දයාඋදයඅරුණොති පදවිභාගො කාතබ්බො. මහාකරුණාසඞ්ඛාතඋදයපබ්බතුග්ගතසූරියාරුණො. අථ වා උදයපබ්බතතො උග්ගතසූරියාරුණො විය මහාකරුණා වාති අත්ථො. එත්ථ ච දයාසද්දො කරුණාමෙත්තාසු වත්තති. අදයාති වුච්චති නික්කරුණතන්ති එත්ථ හි කරුණායං. දයාපන්නොති එත්ථ මෙත්තායං වත්තති. මෙත්තාචිත්තතං ආපන්නොති අත්ථො. ඉධ පන කරුණා අධිප්පෙතා.

E explicaremos este verso de acordo com a ordem do significado para facilitar a compreensão, e não de acordo com a ordem das palavras. A divisão de palavras do termo "dayudayaruṇo" deve ser feita como "dayā-udaya-aruṇo". Significa: a aurora do sol que surgiu na montanha do amanhecer, conhecida como a grande compaixão (mahākaruṇā). Ou ainda: a grande compaixão é como a aurora do sol que surgiu na montanha do amanhecer; este é o significado. E aqui, a palavra "dayā" é usada nos sentidos de compaixão (karuṇā) e amor-bondade (mettā). Na passagem "Adayā significa falta de compaixão", ela é usada no sentido de compaixão. Na passagem "Dayāpanno", ela é usada no sentido de amor-bondade, significando "aquele que alcançou um estado mental de amor-bondade". Aqui, no entanto, a compaixão é o sentido pretendido.

අයං පන වචනත්ථො. දයති හිංසති කාරුණිකං යාව යථාධිප්පෙතං පරස්ස හිතනිබ්බත්තිං න පාපුණාති තාවාති දයා, මහාකරුණා. දයධාතු හිංසායං අ. දයති අනුග්ගණ්හාති පාපජනම්පි එතායාති වා දයා. දයධාතු අනුග්ගහණෙ. දයති අත්තනො සුඛම්පි පහාය ඛෙදං ගණ්හාතීති වා දයා. දයධාතු ගහණෙ. අථ වා දයන්ති ගණ්හන්ති එතාය බොධිසත්තා සංසාරදුක්ඛඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤාණඤ්චාති දයා, මහාකරුණා. මහාබොධිසත්තා හි බුද්ධභාවාය අභිනීහාරකරණකාලෙ හත්ථගතම්පි අරහත්ත ඵලං ඡට්ටෙත්වා සංසාරසාගරතො සත්තෙ සමුද්ධරිතුකාමා අනස්සාසකරං අතිභයානකං සංසාරදුක්ඛං පච්ඡිමභවෙ ච සහ අමතධාතුපටිලාභෙන අනෙකගුණසමලඞ්කතං සබ්බඤ්ඤුතඤාණඤ්ච ගණ්හන්තීති අත්ථො. කරුණාමූලකා හි සබ්බෙ බුද්ධගුණා. තෙන වුත්තං අඞ්ගුත්තරටීකායං ‘‘සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි, තන්නිදානභාවතො’’ති.

Este é o significado literal: "Dayati" significa que ela aflige (hiṃsati) o compassivo até que ele alcance a realização do benefício alheio conforme desejado; por isso é "dayā", a grande compaixão. A raiz day no sentido de afligir, com o sufixo a. Ou: aquilo por meio do qual ele favorece (anuggaṇhāti) até mesmo as pessoas pecadoras é "dayā". A raiz day no sentido de favorecer. Ou: aquilo por meio do qual ele assume o cansaço, abandonando até mesmo a própria felicidade, é "dayā". A raiz day no sentido de assumir ou tomar. Ou ainda: aquilo por meio do qual os Bodhisattas assumem (dayanti ou gaṇhanti) o sofrimento do saṃsāra e o conhecimento da Onisciência é "dayā", a grande compaixão. Pois os Grandes Bodhisattas, no momento de fazer a resolução para a iluminação búdica, descartando até mesmo o fruto do estado de Arahant que estava ao alcance de suas mãos, desejando resgatar os seres do oceano do saṃsāra, assumem o sofrimento do saṃsāra, que não traz consolo e é extremamente terrível, e, em sua última existência, junto com a obtenção do elemento imortal, assumem o conhecimento da Onisciência adornado com inúmeras qualidades; este é o significado. Pois todas as qualidades do Buda têm como raiz a compaixão. Por isso foi dito no subcomentário do Aṅguttara Nikāya: "E de todas as qualidades do Buda, a compaixão é o início, por ser a causa fundamental delas."

අපි [Pg.135] ච දයන්ති අනුරක්ඛන්ති සත්තෙ එතාය, සයං වා අනුද්දයති අනුදයමත්තමෙව වා එතන්ති දයා. දයධාතු අනුරක්ඛණෙ අපච්චයො. උදෙති වඩ්ඪෙතීති උදයො, පබ්බතො. උදිධාතු පසවනෙ ණ. ආසමන්තතො ආලොකං කරොන්තො උණති ගච්ඡතීති අරුණො, සූරියරංසී විසෙසො. ආපුබ්බඋණධාතු ගතියං ණ. දයාසඞ්ඛාතතො උදයපබ්බතතො උග්ගතසූරියස්ස අරුණො යස්සාති දයුදයරුණො. අථ වා උදයපබ්බතතො උග්ගතසූරියාරුණො විය දයා මහාකරුණා යස්සාති දයුදයරුණො, මුනින්දක්කො. යථා හි උග්ගතසූරියස්ස අරුණො ආලොකස්ස ආදි හොති, එවං බොධිසත්තො දීපඞ්කරබුද්ධස්ස පාදමූලෙ කරොපයාතං නිබ්බානසුඛමොසජ්ජ මහාකරුණාය සංසාරසමුද්දතො සත්තෙ සමුද්ධරිතුකාමො බුද්ධභාවාය සුදුක්කරා දානාදයො දස පාරමියො ච පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ ච කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි අකාසීති කරුණා බුද්ධභාවාය ආදි. තස්මා බුද්ධස්සෙව දයුදයරුණොති අභිත්ථවිතුං අරහතීති වුත්තං හොති.

Além disso, aquilo pelo qual se protege e guarda os seres, ou que por si mesmo se compadece, ou que é mera compaixão, é 'dayā' (compaixão). A raiz 'daya' está no sentido de proteger (anurakkhaṇa), com o sufixo 'a'. Aquilo que se eleva ou cresce é 'udayo', a montanha do amanhecer. A raiz 'udi' está no sentido de produzir (pasavana), com o sufixo 'ṇa'. Aquele que, fazendo luz por todos os lados, vai adiante é 'aruṇo' (a aurora), um tipo especial de raio solar. A raiz 'uṇ' precedida pelo prefixo 'ā' está no sentido de ir (gati), com o sufixo 'ṇa'. Aquele cuja aurora é o sol nascente a partir da montanha do amanhecer chamada compaixão é 'dayudayaruṇo'. Ou então, aquele cuja compaixão — a grande compaixão (mahākaruṇā) — é como a aurora do sol nascente a partir da montanha do amanhecer é 'dayudayaruṇo', o Sol dos Sábios (munindakko). Pois, assim como a aurora do sol nascente é o início da luz, do mesmo modo o Bodhisatta, aos pés do Buda Dīpaṅkara, tendo renunciado à felicidade do Nibbāna que estava ao seu alcance, desejando resgatar os seres do oceano do saṃsāra através da grande compaixão, praticou as dez perfeições extremamente difíceis, como a generosidade e outras, e as cinco grandes renúncias por quatro incontáveis e cem mil éons; assim, a compaixão é o início para o estado de Buda. Portanto, diz-se que somente o Buda é digno de ser louvado como 'dayudayaruṇo'.

ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බොති සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතො විත්ථාර පරිමණ්ඩලො. විත්ථාරචක්කවාළමණ්ඩලං විය විපුලාරම්මණ සබ්බඤ්ඤුතඤාණවා. සඞ්ඛතාසඞ්ඛතභෙදං සබ්බෙඤෙය්‍යධම්මං ජානාතීති ඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. ඤාධාතු අවබොධනෙයු. විසෙසෙන තනොති විත්ථාරෙතීති විත්ථිණ්ණං, ඤාණං. විපුබ්බතනුධාතු විත්ථාරෙ තපච්චයො. තස්ස ඉණ්ණාදෙසො. ධාත්වන්තස්ස ලොපො, අසරූපද්විත්තං. අථ වා විත්ථරති පත්ථරතීති විත්ථිණ්ණං. ථරධාතුමෙවෙත්ථ විසෙසො. වමති පරිමණ්ඩලාකාරෙන ගච්ඡති පවත්තතීති බිම්බං, ඤාණමණ්ඩලං. වමධාතු ගතියං බො. අස්සි. වස්ස බො.

'Ñāṇavitthiṇṇabimboti' significa aquele que possui o amplo círculo conhecido como o conhecimento da onisciência. Aquele que possui o conhecimento da onisciência com um objeto vasto, como o amplo círculo de um sistema de mundos. Aquilo que conhece todas as coisas cognoscíveis, divididas em condicionadas e incondicionadas, é o conhecimento, isto é, o conhecimento da onisciência. A raiz 'ñā' está no sentido de compreender (avabodhana), com o sufixo 'yu'. Aquilo que se estende ou se expande de modo especial é 'vitthiṇṇa' (amplo), referindo-se ao conhecimento. A raiz 'tan' precedida pelo prefixo 'vi' está no sentido de expansão (vitthāra), com o sufixo 'ta'. Há a substituição por 'iṇṇa'. Ocorre a elisão do final da raiz e a duplicação de consoantes diferentes. Ou então, aquilo que se espalha ou se estende é 'vitthiṇṇa'. A raiz 'thar' é a distinção aqui. Aquilo que emite ou se move em forma de círculo é 'bimba' (disco), o círculo do conhecimento. A raiz 'vam' está no sentido de ir (gati), com o sufixo 'bo'. Há a vogal 'i'. O 'va' torna-se 'bo'.

ණ්වාදිමොග්ගල්ලානෙ පන ‘‘වම උග්ගිරණෙ බ. වමිස්ස වස්ස බිත්තං. වමති උග්ගිරතීති බිම්බං, සරීර’’න්ති වුත්තං. තං පන බිම්බසද්දස්ස සරීරවාචකෙ [Pg.136] යුත්තමෙව. න පරිමණ්ඩලවාචකෙ. ඉධ පන බිම්බසද්දස්ස පරිමණ්ඩලවාචකත්තා. ආචරියා පන ඉධ බිම්බසද්දස්ස අත්ථං චක්කමණ්ඩලන්ති වදන්ති. තං පන විචාරෙතබ්බං. කස්මා, අභිධානප්පදීපිකායං ‘‘බිම්බං තු පටිබිම්බෙ ච, මණ්ඩලෙ බිම්බිකාඵලෙ’’ති ච. තට්ටීකායඤ්ච ‘‘මණ්ඩලෙ පටිමණ්ඩලෙ’’ති ච වුත්තත්තා. ඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතං විත්ථිණ්ණං විත්ථාරං බිම්බං පරිමණ්ඩලං අස්සාති ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බො. අථ වා විත්ථිණ්ණං විත්ථාරං බිම්බං චක්කවාළපරිමණ්ඩලං විය විපුලාරම්මණං ඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං අස්සාති ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බො, මුනින්දක්කො. යථා හි චක්කවාළස්ස අනන්තත්තා චක්කවාළමණ්ඩලං විපුලං මහන්තං හොති, එව මෙව බුද්ධස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤාණං අනන්තාරම්මණත්තා විපුලං මහන්තං. තස්මා තස්ස ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බොති ථොමෙතීති. ය්වෙකොති යො එකොති පදච්ඡෙදො. යෙකොතිපි කත්ථචි පාඨො. තස්ස පන යො එකොති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. තං පන පාඨද්වයං යුත්තමෙව. ය්වෙකොති හි පාඨෙ ආදෙසසන්ධි හොති. යෙකොති පාඨෙ පන ලොපසන්ධීති අයමෙතෙසං විසෙසො. යො මුනින්දක්කොති සම්බන්ධො.

No entanto, na gramática de Moggallāna (Ṇvādi-moggallāna), diz-se: 'vama no sentido de expelir (uggiraṇa), com o sufixo ba. O va de vamissa torna-se ba. Aquilo que expele é bimba, o corpo'. Mas isso é apropriado para a palavra 'bimba' quando significa 'corpo', não quando significa 'círculo'. Aqui, no entanto, a palavra 'bimba' tem o significado de círculo. Os mestres, contudo, dizem que o significado da palavra 'bimba' aqui é 'o círculo da roda' (cakkamaṇḍala). Mas isso deve ser examinado. Por quê? Porque no Abhidhānappadīpikā é dito: 'bimba significa imagem refletida (paṭibimba), círculo (maṇḍala) e o fruto da bimbikā', e em seu comentário é dito: 'no círculo e no reflexo'. Aquele cujo conhecimento, conhecido como o conhecimento da onisciência, é um círculo amplo e extenso é 'ñāṇavitthiṇṇabimbo'. Ou então, aquele cujo conhecimento da onisciência tem um objeto vasto como o círculo do sistema de mundos, que é um círculo amplo e extenso, é 'ñāṇavitthiṇṇabimbo', o Sol dos Sábios. Pois, assim como o círculo do sistema de mundos é vasto e imenso devido à infinitude do universo, do mesmo modo o conhecimento da onisciência do Buda é vasto e imenso por ter um objeto infinito. Portanto, ele o louva como 'ñāṇavitthiṇṇabimbo'. A divisão de palavras para 'yveko' é 'yo eko'. Em alguns lugares, a leitura é 'yeko'. Para essa leitura, a divisão de palavras também deve ser feita como 'yo eko'. Ambas as leituras são apropriadas. A diferença entre elas é que na leitura 'yveko' ocorre a sandhi por substituição (ādesasandhi), enquanto na leitura 'yeko' ocorre a sandhi por elisão (lopasandhi). A conexão é 'yo munindakko' (aquele que é o Sol dos Sábios).

එකොති අසහායො, අදුතියකො එක බුද්ධභූතොති අත්ථො. එත්ථ ච එකසද්දො අඤ්ඤසෙට්ඨාසහාය සඞ්ඛ්‍යාදීසු දිස්සති. තථාහෙස සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්තීතිආදීසු අඤ්ඤත්ථෙ දිස්සති. චෙතසො එකොදිභාවන්තිආදීසු සෙට්ඨෙ. එකො වූපකට්ඨොතිආදීසු අසහායෙ. එකොව ඛො භික්ඛවෙ ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියායාතිආදීසු සඞ්ඛ්‍යායං. ඉධ පන අසහායෙ අධිප්පෙතො. අයං පනස්ස වචනත්ථො. අසහායො හුත්වා එති ගච්ඡති පවත්තතීති එකො, අදුතියකො හුත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං එති ජානාති පටිවිජ්ඣතීති වා එකො, මුනින්දක්කො. එධාතු ඉධාතු වා ඤාණගතීසු ණ්වු. අථ වා එකො භගවා පබ්බජ්ජසඞ්ඛාතෙන එකො. අදුතියට්ඨෙන එකො, තණ්හාය පහානට්ඨෙන එකො[Pg.137], එකන්තවීතරාගොති එකො, එකන්තවීතදොසොති එකො, එකන්තවීතමොහොති එකො, එකන්තනික්කිලෙසොති එකො, එකාය මග්ගං ගතොති එකො, අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති එකොතිආදිනා ආගතෙන මහානිද්දෙසනයෙනපෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

'Eko' significa sem companheiro, sem igual, aquele que se tornou o único Buda. E aqui, a palavra 'eka' é vista nos sentidos de 'outro', 'excelente', 'sem companheiro', 'número', etc. Pois ela é vista no sentido de 'outro' em passagens como: 'Assim, alguns (eke) declaram: «O eu e o mundo são eternos, apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é vã»'. No sentido de 'excelente' em passagens como: 'a unificação (ekodibhāva) da mente'. No sentido de 'sem companheiro' em passagens como: 'só (eko) e retirado'. No sentido de 'número' em passagens como: 'Monges, há apenas uma oportunidade e momento para a vida santa'. Aqui, no entanto, o sentido pretendido é 'sem companheiro'. E esta é a sua explicação etimológica: aquele que, sendo sem companheiro, vai, move-se ou procede é 'eko'; ou aquele que, sendo sem igual, alcança, conhece ou penetra o supremo e perfeito despertar é 'eko', o Sol dos Sábios. A raiz 'e' ou a raiz 'i' estão no sentido de conhecimento e movimento, com o sufixo 'ṇvu'. Ou então, o Abençoado é 'único' (eko) em virtude de sua ordenação; único no sentido de não ter igual; único no sentido de ter abandonado o desejo (taṇhā); único por ser absolutamente livre de cobiça; único por ser absolutamente livre de aversão; único por ser absolutamente livre de ilusão; único por ser absolutamente livre de impurezas; único por ter percorrido o caminho de ida única (ekāyana-magga); único por ter despertado para o supremo e perfeito despertar. Assim deve ser compreendido o significado aqui, de acordo com o método do Mahāniddesa.

අපි ච අනන්තචක්කවාළෙසුයෙව එකොව බුද්ධො එති උප්පජ්ජති විකසති වාති එකො. වුත්තඤ්හි එකනිපාත අඞ්ගුත්තර පාළියං ‘‘අට්ඨානමෙතං භික්ඛවෙ අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං, නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං භික්ඛවෙ විජ්ජති, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා එකොව අරහං සම්මාසම්බුද්ධො උප්පජ්ජෙය්‍ය, ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. තදට්ඨකථායඤ්ච ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයාති දසසහස්සිලොකධාතුයා. තීණි හි ඛෙත්තානි ජාතික්ඛෙත්තං ආණක්ඛෙත්තං විසයක්ඛෙත්තන්ති. තත්ථ ජාතික්ඛෙත්තං නාම දසසහස්සිලොකධාතු. සා හි තථාගතස්ස මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමනකාලෙ නික්ඛමනකාලෙ සම්බොධිකාලෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ ආයු සඞ්ඛාරවොස්සජ්ජනෙ පරිනිබ්බානෙ ච කම්පති, කොටිසතසහස්ස චක්කවාළං පන ආණක්ඛෙත්තං නාම. ආටානාටියපරිත්ත මොරපරිත්තධජග්ගපරිත්ත රතනපරිත්තාදීනඤ්හි එත්ථ ආණා පවත්තති. විසයක්ඛෙත්තස්ස පන පරිමාණං නත්ථි. බුද්ධානඤ්හි යාවතකං ඤාණං, තාවතකං ඤෙය්‍යං. යාවතකං ඤෙය්‍යං, තාවතකං ඤාණං. ඤාණපරියන්තිකං ඤෙය්‍යං, ඤෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණන්ති වචනතො අවිසයො නාම නත්ථි. ඉමෙසු පන තීසු ඛෙත්තෙසු ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළං අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති සුත්තං නත්ථි. න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථි. තීණි හි පිටකානි විනයපිටකං, සුත්තන්තපිටකං, අභිධම්මපිටකං. තිස්සො සංගීතියො මහාකස්සපත්ථෙරස්ස සංගීති, යසත්ථෙරස්ස සංගීති, මොග්ගලිපුත්තත්ථෙරස්ස සංගීති, ඉමා තිස්සො සංගීතියො [Pg.138] ආරුළ්හෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ ඉමං චක්කවාළං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤත්ථ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති සුත්තං නත්ථි. න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථී’’ති.

Além disso, mesmo em infinitos sistemas de mundos, apenas um único Buda surge, aparece ou floresce; por isso, ele é 'eko' (único). Pois foi dito no Ekanipāta do Aṅguttara Nikāya: «É impossível, monges, não há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, dois Arahants perfeitamente despertos surjam simultaneamente; isso não é possível. Mas é possível, monges, há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, apenas um único Arahant perfeitamente desperto surja; isso é possível». E em seu comentário (Aṭṭhakathā): «'Em um único sistema de mundos' significa em um sistema de dez mil mundos. Pois existem três campos: o campo de nascimento (jātikkhetta), o campo de autoridade (āṇakkhetta) e o campo de alcance (visayakkhetta). Desses, o campo de nascimento é o sistema de dez mil mundos. Pois este treme no momento da descida do Tathāgata ao ventre materno, no momento do seu nascimento, no momento do seu despertar, no momento do girar da roda do Dhamma, no momento da renúncia ao princípio da vida e no momento do seu Parinibbāna. O campo de autoridade, por sua vez, consiste em cem bilhões de sistemas de mundos. Pois é aqui que a autoridade de parittas como o Āṭānāṭiya Paritta, Mora Paritta, Dhajagga Paritta, Ratana Paritta, etc., se estende. O campo de alcance, contudo, não tem limites. Pois, conforme o ditado: 'Tão longe quanto vai o conhecimento dos Budas, vai o que é cognoscível; tão longe quanto vai o que é cognoscível, vai o conhecimento. O cognoscível tem o conhecimento como seu limite, e o conhecimento tem o cognoscível como seu limite', não existe algo que seja fora de seu alcance. No entanto, excluindo este sistema de mundos dentre esses três campos, não há nenhum discurso que diga que os Budas surgem em outro sistema de mundos. Mas há discursos que dizem que eles não surgem. Pois nos três cestos — Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka e Abhidhamma Piṭaka — e nos três concílios — o concílio do Elder Mahākassapa, o concílio do Elder Yasa e o concílio do Elder Moggaliputta —, na palavra do Buda preservada no Tipiṭaka que foi recitada nesses três concílios, não há nenhum discurso que diga que, deixando de lado este sistema de mundos, os Budas surgem em outro lugar. Mas há discursos que dizem que eles não surgem».

එත්ථ ච එකිස්සා ලොකධාතුයාති දසසහස්සි ලොකධාතුයාති ඉදං ජාතික්ඛෙත්තං සන්ධාය වුත්තං. දසසහස්සිලොකධාතු හි ඉමං ලොකධාතුං පරිවාරෙත්වා ඨිතා හොති. තත්තකානංයෙව ජාතික්ඛෙත්තභාවො ධම්මතා වසෙන වෙදිතබ්බො. ඉමෙසු පන තීසු ඛෙත්තෙසූති ඉමිනා දසසහස්සිලොකධාතුසඞ්ඛාතෙ ජාතික්ඛෙත්තෙ කොටිසතසහස්සචක්කවාළසඞ්ඛාතෙ ආණක්ඛෙත්තෙ අනන්තචක්කවාළ සඞ්ඛාතෙ විසයක්ඛෙත්තෙ චාති ඉමෙසු තීසු බුද්ධක්ඛෙත්තෙසු ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු බුද්ධා නුප්පජ්ජන්තීති දස්සෙති. තිවිධඤ්හි බුද්ධක්ඛෙත්තං දස්සෙත්වා ඉමෙසු පන තීසු ඛෙත්තෙසූති ආධාරභාවෙන වුත්තං, න නිද්ධාරණභාවෙන. කස්මා, අට්ඨකථායං නිද්ධාරණීයපදස්ස අභාවතො. සති හි අට්ඨකථාචරියො තස්ස පදස්ස නිද්ධාරණත්ථෙ අධිප්පෙතෙ ඉමෙසු තීසු ඛෙත්තෙසු ආණක්ඛෙත්තෙ ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළන්තිආදි වුච්චෙය්‍ය. න. තස්මා තස්ස පදස්ස ආධාරත්ථොයෙව ගහෙතබ්බො. පුබ්බනිස්සයා චරියෙහි ච තස්ස පදස්ස ආධාරභාවෙන අත්ථයොජනා කතාති. තථෙව පන අභිධම්මඤාණවිභඞ්ගපාළියඤ්ච, තදට්ඨකථායඤ්ච උපරිපණ්ණාසෙ බහුධාතුසුත්තපාළියඤ්ච, තදට්ඨකථායඤ්ච නෙත්තිපාළියඤ්ච තදට්ඨකථායඤ්ච තං කාරණං ආගතමෙවාති. තං අඞ්ගුත්තරටීකායං පන ‘‘න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ නවිජ්ජතීතිආදි. ඉමිස්සා ලොකධාතුයා ඨත්වා වදන්තෙන භගවතා කිංපනාවුසො සාරිපුත්ත අත්ථෙතරහි අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා සමසමො සම්බොධියන්ති එවං පුට්ඨොහං භන්තෙ නොති වදෙය්‍යන්ති වත්වා තස්ස [Pg.139] කාරණං දස්සෙතුං අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුන්ති ඉමං සුත්තං ආහරන්තෙන ධම්ම සෙනාපතිනා ච බුද්ධක්ඛෙත්තභූතං ඉමං ලොකධාතුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤත්ථ අනුප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායො’’ති වුත්තං. තථෙව පන ඤාණවිභඞ්ගමූලටීකායං, උපරිපණ්ණාසබහුධාතු සුත්තටීකායඤ්ච වුත්තං. එත්ථ ච ඉමං ලොකධාතුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤත්ථ අනුප්පත්ති වුත්තා හොතීති ඉමිනා බුද්ධක්ඛෙත්තභූතතො ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු බුද්ධානං අනුප්පත්ති දස්සිතා හොති. අඤ්ඤත්ථාති හි සාමඤ්ඤෙන වුත්තෙපි අට්ඨකථායං වුත්තෙන ඉමෙසු තීසු ඛෙත්තෙසූති සද්දන්තරසන්නිධානෙන අනන්තචක්කවාළභූතො විසෙසත්ථො ගහෙතබ්බො. සාමඤ්ඤවචනොපි හි සද්දො සද්දන්තරසන්නිධානෙන විසෙසවිසයොති.

E aqui, a expressão 'em um único sistema de mundos' significa 'no sistema de dez mil mundos', sendo dita em referência ao campo de nascimento (jātikkhetta). Pois o sistema de dez mil mundos permanece circundando este sistema de mundos. A condição de campo de nascimento de apenas essa extensão deve ser compreendida de acordo com a lei natural (dhammatā). No entanto, com a expressão 'dentre estes três campos', mostra-se que nos três campos de Buda — a saber, o campo de nascimento composto por dez mil mundos, o campo de autoridade composto por cem bilhões de sistemas de mundos, e o campo de alcance composto por infinitos sistemas de mundos —, os Budas não surgem em outros infinitos sistemas de mundos além deste sistema de mundos. Pois, tendo mostrado o triplo campo de Buda, a expressão 'dentre estes três campos' é dita no sentido de localização (ādhāra), e não no sentido de especificação (niddhāraṇa). Por quê? Porque no comentário não há termo a ser especificado. Pois, se o mestre do comentário pretendesse o sentido de especificação para esse termo, ele teria dito: 'dentre estes três campos, excluindo o campo de autoridade, neste sistema de mundos...', etc. Mas não o fez. Portanto, deve-se aceitar apenas o sentido de localização para esse termo. E os mestres antigos que serviram de base fizeram a interpretação do significado desse termo no sentido de localização. Do mesmo modo, essa razão é apresentada no Ñāṇavibhaṅga do Abhidhamma Pāḷi e em seu comentário, no Bahudhātusutta do Uparipaṇṇāsa Pāḷi e em seu comentário, e no Netti Pāḷi e em seu comentário. No entanto, no subcomentário do Aṅguttara (Aṅguttara-ṭīkā) é dito: «'Mas há discursos que dizem que eles não surgem' refere-se a passagens como 'Não tenho mestre, ninguém igual a mim existe', etc. Pelo Abençoado, que falou permanecendo neste sistema de mundos, e pelo General do Dhamma (Sāriputta) — que, ao ser questionado: 'Mas, amigo Sāriputta, existe agora algum outro asceta ou brâmane que seja igual ao Abençoado no despertar?', respondeu: 'Não, senhor', e para mostrar a razão disso, citou este discurso: 'É impossível, não há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, dois Arahants perfeitamente despertos surjam simultaneamente' —, a intenção é que, excluindo este sistema de mundos que serve como campo de Buda, o não surgimento em outros lugares é declarado». O mesmo é dito no subcomentário principal do Ñāṇavibhaṅga (Mūlaṭīkā) e no subcomentário do Bahudhātusutta do Uparipaṇṇāsa. E aqui, com a frase 'excluindo este sistema de mundos, o não surgimento em outros lugares é declarado', mostra-se o não surgimento de Budas em outros infinitos sistemas de mundos além deste sistema de mundos que serve como campo de Buda. Pois, embora a palavra 'em outro lugar' (aññattha) seja dita de forma geral, devido à proximidade de outras palavras como 'dentre estes três campos' ditas no comentário, deve-se adotar o significado específico que consiste nos infinitos sistemas de mundos. Pois mesmo um termo geral, devido à proximidade de outras palavras, passa a ter um objeto específico.

අයං පනෙත්ථ අපරො නයො. අට්ඨකථායං වුත්තෙ බුද්ධා හි උප්පජ්ජමානා ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ උප්පජ්ජන්ති. උප්පජ්ජනට්ඨානෙ පන වාරිතෙ ඉතො අඤ්ඤෙසු චක්කවාළෙසු නුප්පජ්ජන්තීති වාරිතමෙව හොතීතිඑත්ථ වාක්‍යෙ ඉමස්මිං යෙවාතිපදෙ සමභිනිවිට්ඨො එවසද්දො නිවත්තාපනාවධාරණත්ථො. එතෙන අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං උප්පත්තිං නිවත්තෙති. යදිපි හි අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙ බුද්ධා උප්පජ්ජෙය්‍යුං. එවං සන්තෙසු සඞ්ඛතාසඞ්ඛතභෙදං සබ්බධම්මං ජානන්තො පස්සන්තො අම්හාකං භගවා අඤ්ඤචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති එවං වුච්චෙය්‍ය. න. තණ්හඞ්කරාදයො හි අට්ඨවීසති සම්බුද්ධා ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු චක්කවාළෙසු උප්පජ්ජන්තීතිවචනං තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ නත්ථි, තථා අට්ඨකථා ටීකාසු ච. තස්මා ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු අනන්ත චක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙ බුද්ධා නුප්පජ්ජන්තීති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං සුත්තන්තමහාවග්ගට්ඨකථායං මහාසමයසුත්තවණ්ණනායං –

E aqui há este outro método. No que é dito no comentário: «Pois os Budas, ao surgirem, surgem apenas neste mesmo sistema de mundos. E quando o lugar de surgimento é restrito, o não surgimento em outros sistemas de mundos além deste torna-se de fato restrito»; nesta frase, a partícula 'eva' associada à palavra 'imasmiṃ yeva' (apenas neste mesmo) tem o sentido de exclusão e determinação. Por meio disso, exclui-se o surgimento de outros Budas em outros infinitos sistemas de mundos. Pois, se outros Budas surgissem em outros infinitos sistemas de mundos, sendo assim, o nosso Abençoado, que conhece e vê todas as coisas divididas em condicionadas e incondicionadas, teria dito: «Outros Budas surgem em outros sistemas de mundos». Mas não o fez. Pois a afirmação de que os vinte e oito Budas perfeitamente despertos, como Taṇhaṅkara e outros, surgiram em outros sistemas de mundos além deste sistema de mundos não existe na palavra do Buda preservada no Tipiṭaka, nem nos comentários e subcomentários. Portanto, deve-se considerar que outros Budas não surgem em outros infinitos sistemas de mundos além deste sistema de mundos. Pois isto foi dito no comentário do Mahāvagga do Suttanta, na explicação do Mahāsamaya Sutta:

‘‘අථස්ස [Pg.140] එතදහොසි මාදිසො බුද්ධොයෙව සක්කුණෙය්‍ය. අත්ථි පන කත්ථචි අඤ්ඤො බුද්ධොති අනන්තාසු ලොකධාතූසු අනන්තඤාණං පත්ථරිත්වා ඔලොකෙන්තො අඤ්ඤං බුද්ධං න අද්දස. අනච්ඡරියඤ්චෙතං, යං ඉදානි අත්තනා සමං න පස්සෙය්‍ය. යො ජාතදිවසෙපි බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනායං වුත්තනයෙන අත්තනා සමං අපස්සන්තො අග්ගොහමස්මි ලොකස්සාති අප්පටිවත්තියං සීහනාදං නදි. එවං අඤ්ඤං අත්තනා සමං අපස්සිත්වා චින්තෙසී’’ති. තථෙවෙතං. පුරාභෙදසුත්ත මහානිද්දෙසට්ඨකථායඤ්ච, තං මහාසමයසුත්තටීකායඤ්ච එකිස්සා ලොකධාතුයාති සුත්තෙ ආගතනයෙන සබ්බත්ථෙව පන අපුබ්බං අචරිමං ද්වෙ බුද්ධා නාම න හොන්තෙව. තෙනෙවාහ ‘‘අනන්තාසු ලොක ධාතූසු…පෙ… න අද්දසා’’ති සංවණ්ණෙති.

Então, ocorreu-lhe: 'Apenas um Buda como eu seria capaz. Haverá algum outro Buda em algum lugar?' Assim, estendendo seu conhecimento infinito através de infinitos sistemas de mundos e observando, ele não viu outro Buda. E não é de se surpreender que ele não veja agora ninguém igual a si mesmo. Aquele que, mesmo no dia de seu nascimento, não vendo ninguém igual a si mesmo, conforme o método descrito no comentário do Brahmajjāla Sutta, rugiu o irreversível rugido do leão: 'Eu sou o supremo no mundo'. Assim, não vendo outro igual a si mesmo, ele pensou. Isso é exatamente assim. E no comentário do Purābheda Sutta no Mahāniddesa, e no subcomentário do Mahāsamaya Sutta, de acordo com o método apresentado no sutta 'Em um único sistema de mundos', em lugar nenhum existem dois Budas simultaneamente. Por isso ele diz no comentário: 'Em infinitos sistemas de mundos... pe... não viu'.

අපණ්ණකජාතකට්ඨකථායඤ්ච ‘‘සත්ථා උපාසකා හෙට්ඨා අවීචිං උපරි භවග්ගං පරිච්ඡෙදං කත්වා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු සීලාදීහි ගුණෙහි බුද්ධෙන සදිසො නාම නත්ථි. කුතො අධිකතරො…පෙ… ආහා’’ති වුත්තං. ඉමාසු ද්වීසු අට්ඨකථාසු ච අනන්තාසු ලොකධාතූසූති ච අපරිමාණාසු ලොකධාතූසූති ච අනන්තඅපරිමාණ සද්දෙන වුත්තං. තෙහි ද්වීහි සද්දෙහි ටීකාවචනෙන ච අනන්තාසු ලොකධාතූසු අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං අනුප්පත්තිං දස්සෙති.

E no comentário do Apaṇṇaka Jātaka é dito: 'O Mestre disse: "Ó leigos, delimitando abaixo pelo Avīci e acima pelo topo da existência, em imensuráveis sistemas de mundos não existe ninguém igual ao Buda em qualidades como a virtude, etc. Como poderia haver alguém superior? ... pe ..."'. Nesses dois comentários, é dito 'em infinitos sistemas de mundos' e 'em imensuráveis sistemas de mundos' por meio das palavras 'infinito' e 'imensurável'. Por meio dessas duas palavras e das palavras do subcomentário, mostra-se o não surgimento de outros Budas em infinitos sistemas de mundos.

සම්මොහවිනොදනීඅට්ඨකථාය යොජනායං පන ඉමෙසු පනාතිආදිනා කොටිසතසහස්ස චක්කවාළතො අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා න උප්පජ්ජන්තීති ඤාපෙති. මයං පන එවං විතක්කයාම. අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙති ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු සබ්බෙසුපි තීසු බුද්ධක්ඛෙත්තෙසූති අත්ථෙ ගය්හමානෙ සති කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා න උප්පජ්ජන්තීති විඤ්ඤායති. යදි පන අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙති ඉතො අඤ්ඤස්මිං ජාතිආණාඛෙත්තභූතෙ චක්කවාළෙති අත්ථෙ [Pg.141] ගහිතෙ කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධානං උප්පත්ති භවෙය්‍යාති විඤ්ඤායති. ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’’තිආදිපාළියා ච. ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ රාජානො චක්කවත්තී’’තිආදිපාළියා සද්ධිං කථනතො කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො බුද්ධානං අනුප්පත්ති විය අඤ්ඤිස්සා ලොකධාතුයා චක්කවත්තිරඤ්ඤො අනුප්පත්ති භවෙය්‍ය. කථාවත්ථුප්පකරණෙ ච කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධානං උප්පත්ති න පටිසෙධිතා. තස්මා ආණක්ඛෙත්තභූතතො කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධස්ස භවෙය්‍යාති අයං අම්හාකං ඛන්ති. වීමංසෙත්වා ගහෙතබ්බන්ති වුත්තං.

No entanto, na exegese do comentário Sammohavinodanī, por meio de passagens como 'nestes, porém...', dá-se a entender que os Budas não surgem em outro universo além do sistema de cem bilhões de universos. Nós, contudo, pensamos assim: se o significado de 'em outro universo' for tomado como 'em todos os outros universos além deste universo, nos três campos do Buda', entende-se que os Budas não surgem em outro universo além do sistema de cem bilhões de universos. Mas se o significado de 'em outro universo' for tomado como 'em outro universo além deste que constitui o campo de nascimento e o campo de autoridade', entende-se que poderia haver o surgimento de Budas em outro universo além do sistema de cem bilhões de universos. E devido à declaração do texto canônico: 'É impossível, não há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, dois Arahants perfeitamente iluminados...', etc., e por ser dita juntamente com a passagem canônica: 'É impossível, não há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, dois reis que giram a roda...', assim como há o não surgimento de Budas fora do sistema de cem bilhões de universos, haveria o não surgimento de um rei que gira a roda em outro sistema de mundos. E no livro Kathāvatthu, o surgimento de Budas em outro universo além do sistema de cem bilhões de universos não é negado. Portanto, que possa haver um Buda em outro universo além do sistema de cem bilhões de universos que constitui o campo de autoridade — esta é a nossa opinião. Diz-se que isso deve ser aceito após cuidadosa investigação.

එත්ථ ච යං කථාවත්ථුප්පකරණෙ ච…පෙ… න පටිසෙධිතාති වුත්තං. තං පන කථාවත්ථුපාළියං නත්ථෙව. ඉමිස්සා පන සබ්බදිසාකථායං පරවාදීනං පරිකප්පවචනමත්තමෙව අත්ථි. තෙන වුත්තං තස්සං පාළියං ‘‘සබ්බදිසා බුද්ධා තිට්ඨන්තීති. ආමන්තා. පුරත්ථිමාය දිසාය බුද්ධො තිට්ඨතීති. නහෙවං වත්තබ්බෙ…පෙ… පුරත්ථිමාය දිසාය බුද්ධො තිට්ඨතීති. ආමන්තා. කින්නාමො සො භගවා කිංජච්චො කිංගොත්තො, කින්නාමා තස්ස භගවතො මාතාපිතරො, කින්නාමං තස්ස භගවතො සාවකයුගං, කො නාමො තස්ස භගවතො උපට්ඨකො, කිංදිසං චීවරං ධාරෙති, කිංදිසං පත්තං ධාරෙති. කතරස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා නගරෙ වා රට්ඨෙ වා ජනපදෙ වාති. නහෙවං වත්තබ්බෙ’’ත්‍යාදි.

E quanto ao que foi dito aqui: 'E no livro Kathāvatthu... pe... não é negado', isso, no entanto, não está de forma alguma no texto canônico do Kathāvatthu. Pois nesta 'Discussão sobre Todas as Direções', há apenas a mera afirmação hipotética dos oponentes. Por isso, é dito naquele texto canônico: 'Os Budas existem em todas as direções? Sim. Existe um Buda na direção leste? Não se deve dizer isso... pe... Existe um Buda na direção leste? Sim. Qual é o nome daquele Abençoado, qual é o seu nascimento, qual é o seu clã? Quais são os nomes dos pais daquele Abençoado? Qual é o nome do par de discípulos daquele Abençoado? Qual é o nome do assistente daquele Abençoado? Que tipo de manto ele usa, que tipo de tigela ele carrega? Em qual vila, aldeia, cidade, reino ou província ele está? Não se deve dizer isso', etc.

තදට්ඨකථායං පන ‘‘ඉදානි සබ්බදිසාකථා නාම හොති. තත්ථ චතූසු දිසාසු හෙට්ඨා උපරීති සමන්තතො ලොකධාතුසන්නිවෙසං සබ්බලොකධාතූසු ච බුද්ධො අත්ථීති අත්තනො විකප්පසිප්පං උප්පාදෙත්වා සබ්බදිසාසු බුද්ධා තිට්ඨන්තීති යෙසං…පෙ… [Pg.142] සෙය්‍යථාපි මහාසඞ්ඝිකානං, තෙ සන්ධාය පුච්ඡා සකවාදිස්ස. පටිඤ්ඤා ඉතරස්ස. පුරත්ථිමායාති පුට්ඨො සක්‍යමුනිං සන්ධාය පටික්ඛිපති. පුන පුට්ඨො ලද්ධිවසෙන අඤ්ඤලොකධාතුයං ඨිතං සන්ධාය පටිජානාති. කින්නාමො සො භගවාතිආදි සචෙ ත්වං ජානාසි. නාමාදිවසෙන නං කථෙහීති චොදනත්ථං වුත්තං. ඉමිනා උපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං. එත්ථ ච චතූසු දිසාසු…පෙ… සෙය්‍යථාපි මහාසඞ්ඝිකානන්ති ඉමිනා පරවාදීනං ලද්ධිං දස්සෙති. තත්ථ පන චතූසු දිසාසු ච හෙට්ඨා ච උපරි ච ඉති එවං සමන්තතො ලොකධාතුසන්නිවෙසං අත්ථීති යොජනා. යෙසං…පෙ… මහාසඞ්ඝිකානන්ති යෙසං පරවාදීනං ලද්ධි හොති. කෙසං ලද්ධි විය. මහාසඞ්ඝිකානං ලද්ධි සෙය්‍යථාපීති අත්ථො. තෙ සන්ධායාති තෙ පරවාදීපුග්ගලෙ සන්ධාය ඤාණෙන ධාරෙත්වා සල්ලක්ඛෙත්වාති අත්ථො. පුච්ඡා සකවාදිස්සාති සකවාදිස්ස සබ්බදිසාසු බුද්ධා තිට්ඨන්තීති පුච්ඡා හොති. පටිඤ්ඤා ඉතරස්සාති පරවාදිස්ස පටිජානනා හොති. පුරත්ථිමායාති පුට්ඨොති සකවාදිනා පුරත්ථි මායාතිආදිනා පුච්ඡිතෙ සති. සක්‍යමුනින්ති සක්‍යවංස ඛත්තියජාතිභූතං අම්හාකං ගොතමබුද්ධං සන්ධාය. පටික්ඛිපතීති පරවාදීපුග්ගලො අපනෙති. පුන පුට්ඨොති සකවාදිනා පුන පුරත්ථිමාය බුද්ධො තිට්ඨතීති පුච්ඡිතෙ සති. ලද්ධිවසෙනාති අත්තනො අඤ්ඤලොකධාතුයං බුද්ධො අත්ථි ච උප්පජ්ජති චාති මිච්ඡාලද්ධිවසෙන පටිජානාතීති පරවාදී පුග්ගලො පටිජානාති. යදි පන අඤ්ඤලොකධාතුයං බුද්ධො තිට්ඨති. එවං සති තස්ස නාමගොත්තාදිං ත්වං කථෙහීති සකවාදිස්ස චොදනාවචනං දස්සෙතුං කින්නාමො සො භගවාතිආදිමාහ. ඉමිනා ච ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං අභාවං දස්සෙති. තෙන වුත්තං කථාවත්ථුපාළියං ‘‘කින්නාමො සො භගවා කිංජච්චො…පෙ… ජනපදෙවාති. නහෙවං වත්තබ්බෙ’’ති.

No comentário correspondente, porém, é dito: 'Agora vem a chamada Discussão sobre Todas as Direções. Nela, tendo concebido sua própria imaginação de que existe uma estrutura de sistemas de mundos ao redor — nas quatro direções, abaixo e acima — e que há um Buda em todos os sistemas de mundos, aqueles para quem os Budas existem em todas as direções... pe... como os Mahāsaṅghikas, referindo-se a eles é a pergunta do proponente da nossa própria escola. A afirmação é do outro. Perguntado "na direção leste?", ele nega referindo-se ao Sakyamuni. Perguntado novamente, ele afirma referindo-se àquele situado em outro sistema de mundos, de acordo com sua própria visão. "Qual é o nome daquele Abençoado?", etc., é dito com o propósito de desafiar: "Se você sabe, diga-o por meio do nome, etc.". Por este método, o significado deve ser compreendido em todos os lugares'. E aqui, por meio de 'nas quatro direções... pe... como os Mahāsaṅghikas', mostra-se a visão dos oponentes. A construção ali é: 'existe uma estrutura de sistemas de mundos ao redor — nas quatro direções, abaixo e acima'. 'Aqueles para quem... pe... como os Mahāsaṅghikas' significa aqueles oponentes que têm essa visão. O significado é: como a visão dos Mahāsaṅghikas. 'Referindo-se a eles' significa referindo-se àquelas pessoas oponentes, mantendo-as no conhecimento e observando-as. 'A pergunta é do proponente da nossa própria escola' significa que a pergunta 'Os Budas existem em todas as direções?' é feita pelo proponente da nossa própria escola. 'A afirmação é do outro' significa que a afirmação é do oponente. 'Perguntado "na direção leste?"' significa quando perguntado pelo proponente da nossa própria escola 'na direção leste?', etc. 'Ao Sakyamuni' significa referindo-se ao nosso Buda Gotama, nascido na casta khattiya do clã Sakya. 'Ele nega' significa que a pessoa oponente rejeita. 'Perguntado novamente' significa quando perguntado novamente pelo proponente da nossa própria escola 'Existe um Buda na direção leste?'. 'De acordo com sua própria visão' significa que a pessoa oponente afirma de acordo com sua visão errônea de que 'existe e surge um Buda em outro sistema de mundos'. Se, no entanto, um Buda existe em outro sistema de mundos, sendo assim, 'diga-me o seu nome, clã, etc.' — para mostrar essa declaração de desafio do proponente da nossa própria escola, ele disse 'Qual é o nome daquele Abençoado?', etc. E por meio disso, mostra-se a ausência de outros Budas em outros infinitos universos além deste universo. Por isso, é dito no texto canônico do Kathāvatthu: 'Qual é o nome daquele Abençoado, qual é o seu nascimento... pe... ou província? Não se deve dizer isso'.

එත්ථ [Pg.143] ච පන සකවාදිනා කින්නාමොත්‍යාදිනා පුච්ඡිතෙ පරවාදීපුග්ගලො අත්තනො ලද්ධියා සබ්බලොකධාතූසු උප්පජ්ජමානානං බුද්ධානං නාමාදිං අජානන්තො අපස්සන්තො න හෙවං වත්තබ්බෙති පටික්ඛිපති. තස්මා පනෙත්ථ සකවාදී පුග්ගලස්ස ලද්ධියා අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං උප්පජ්ජනාභාවො විඤ්ඤායති. යදිපි හි අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤබුද්ධා උප්පජ්ජෙය්‍යුං. එවං සන්තෙසු බුද්ධස්ස මතිං යථාභූතතො ජානන්තො පස්සන්තො මහාපඤ්ඤො ඉද්ධිමා දිබ්බචක්ඛුආදීහි ඡළභිඤ්ඤෙහි සම්පන්නො පටිසම්භිදා පත්තො සත්ථාරා දින්නමාතිකානයෙන කථාවත්ථුපාළිං දෙසෙන්තො ආයස්මා මහාමොග්ගලිපුත්තත්ථෙරො අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤබුද්ධානං උප්පත්තිං කථෙය්‍ය ච. නාති. තස්මා අයං කථාවත්ථුපාළි ච තදට්ඨකථාවචනඤ්ච අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤබුද්ධානං අභාවදීපනෙ සබ්බට්ඨකථාටීකාසු වුත්තවචනෙහි දළ්හතරං පධානවචනමෙව හොතීති දට්ඨබ්බං.

E aqui, quando perguntado pelo proponente da nossa própria escola 'Qual é o nome?', etc., a pessoa oponente, não sabendo e não vendo o nome, etc., dos Budas que surgiriam em todos os sistemas de mundos de acordo com sua própria visão, nega dizendo 'Não se deve dizer isso'. Portanto, aqui também, de acordo com a visão do proponente da nossa própria escola, entende-se a não ocorrência do surgimento de outros Budas em outros infinitos universos. Pois se outros Budas surgissem em outros infinitos universos, sendo assim, o venerável ancião Moggaliputtatissa — que conhecia e via a mente do Buda como ela realmente é, dotado de grande sabedoria, poderes psíquicos, as seis formas de conhecimento direto incluindo o olho divino, etc., tendo alcançado as discriminações analíticas, e que expôs o texto canônico do Kathāvatthu de acordo com o método de tópicos dado pelo Mestre — teria falado sobre o surgimento de outros Budas em outros infinitos universos. Mas ele não o fez. Portanto, deve-se considerar que este texto canônico do Kathāvatthu e as palavras de seu comentário são a declaração principal e mais firme para demonstrar a ausência de outros Budas em outros infinitos universos, mais do que as palavras ditas em todos os comentários e subcomentários.

න පන බුද්ධාඑව අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු න උප්පජ්ජෙය්‍යුං, අථ ඛො ලද්ධබ්‍යාකරණා මහාබොධිසත්තා ච පච්චෙකබොධි සත්තා අග්ගසාවකමහාසාවකබොධිසත්තා පරිපාකින්ද්‍රියා සාවකබොධිසත්තා ච බුද්ධක්ඛෙත්තභූතෙ ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ උප්පජ්ජන්ති, න අඤ්ඤත්ථ. කස්මා, තෙසු බුද්ධානං අනුප්පන්නත්තා, තෙසං පන අභිනීහාරො පාරමීසම්භරණං ඤාණපරිපාචනඤ්ච තස්මිංඑව සමිජ්ඣති, න අඤ්ඤත්ථ. තෙන වුත්තං මහාපදාන සුත්තටීකායං –

E não apenas os Budas não surgem em outros infinitos universos, mas também os grandes Bodhisattvas que receberam a profecia, os Bodhisattvas de Paccekabudas, os Bodhisattvas de discípulos principais e grandes discípulos, e os Bodhisattvas de discípulos comuns cujas faculdades espirituais estão maduras, surgem apenas neste mesmo universo que constitui o campo do Buda, e não em outro lugar. Por quê? Porque os Budas não surgem naqueles outros universos, e a resolução inicial deles, o acúmulo de perfeições e o amadurecimento do conhecimento realizam-se apenas neste universo, e não em outro lugar. Por isso, é dito no subcomentário do Mahāpadāna Sutta:

‘‘පුරිමබුද්ධානං මහාබොධිසත්තානං පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච නිබ්බත්තියා සාවකබොධිසත්තානං සාවකබොධියා අභිනීහාරො සාවකපාරමියා සම්භරණං පරිපාචනඤ්ච බුද්ධක්ඛෙත්තභූතෙ ඉමස්මිං චක්කවාළෙ ජම්බුදීපෙඑව ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤත්ථා’’ති. තථෙවෙතං එකනිපාතඅඞ්ගුත්තරටීකායඤ්චාති.

'A resolução inicial para o surgimento dos Budas anteriores, dos grandes Bodhisattvas e dos Paccekabudas, e para a iluminação dos discípulos por parte dos Bodhisattvas de discípulos, bem como o acúmulo e o amadurecimento das perfeições dos discípulos, realizam-se apenas em Jambudīpa, neste universo que constitui o campo do Buda, e não em outro lugar'. Isso é exatamente assim também no subcomentário do Livro de Um do Aṅguttara Nikāya.

එතරහි [Pg.144] පන අපරෙ ආචරියා ‘‘ආණක්ඛෙත්තභූතතො කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු චක්කවාළෙසු බුද්ධා උප්පජ්ජන්තී’’ති වදන්ති. තෙසං පන වචනං අයුත්තමෙව. කස්මා, අට්ඨකථායං වුත්තෙ අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙති එත්ථ අඤ්ඤසද්දස්ස ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළන්තිපදතො අඤ්ඤස්ස අපාදානස්ස අසම්භවතො ච අනන්තචක්කවාළෙසු බහූසු බුද්ධෙසු උප්පන්නෙසු බුද්ධස්ස අනච්ඡරියත්තා ච. අච්ඡරියමනුස්සො හි සම්මාසම්බුද්ධො. වුත්තඤ්හි එකනිපාත අඞ්ගුත්තරපාළියං

Atualmente, porém, outros mestres dizem: 'Os Budas surgem em outros universos além do sistema de cem bilhões de universos que constitui o campo de autoridade'. A afirmação deles, no entanto, é inadequada. Por quê? Porque, na expressão 'em outro universo' dita no comentário, excluindo a palavra 'outro', é impossível haver outro ponto de partida além do termo 'este universo'; e também porque, se muitos Budas surgissem em infinitos universos, o Buda não seria algo extraordinário. Pois o Buda Perfeitamente Iluminado é um ser humano extraordinário. Pois é dito no texto canônico do Livro de Um do Aṅguttara Nikāya:

‘‘එකපුග්ගලො භික්ඛවෙ ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො. කතමො එකපුග්ගලො, තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො භික්ඛවෙ එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො’’ති. අඤ්ඤං පන කාරණං මයා හෙට්ඨා වුත්තනයෙනපි විඤ්ඤූහි විඤ්ඤාතබ්බන්ති. අඤ්ඤෙ පන ආචරියා බුද්ධඅපදානපාළියං –

'Monjes, uma única pessoa, ao surgir no mundo, surge como um ser humano extraordinário. Qual única pessoa? O Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Esta, monjes, é a única pessoa que, ao surgir no mundo, surge como um ser humano extraordinário'. E outra razão deve ser compreendida pelos sábios também de acordo com o método que mencionei anteriormente. Outros mestres, porém, citam no texto canônico do Buddhāpadāna:

‘‘දිසා දසවිධා ලොකෙ, යායතො නත්ථි අන්තකං;

තස්මිඤ්ච දිසාභාගම්හි, බුද්ධක්ඛෙත්තෙ අසඞ්ඛයා;

පභා පකිත්තිතා මය්හං, යමකා රංසිවාහනා;

එත්ථන්තරෙ රංසිජාලං, ආලොකො විපුලො භවෙ’’ති.

As dez direções no mundo estendem-se sem fim; e nessa região das direções, os campos do Buda são inumeráveis; minha luz é proclamada, portadora de raios gêmeos; neste intervalo, há uma rede de raios, e uma luz abundante se manifesta.

වුත්තාසු ද්වීසු ගාථාසු පඨමගාථාය අත්ථං බුද්ධස්ස අනාධිප්පායෙන ගහෙත්වා මිච්ඡාඤාණෙන අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු උප්පජ්ජමානා බුද්ධා අසඞ්ඛයාති වදන්ති. තෙසං පනෙතං අයුත්තමෙව අසුන්දරමෙව. කස්මා, පාළියා ච අට්ඨකථාටීකාවචනෙහි ච විරුද්ධත්තා ච තස්සා ගාථාය අත්ථග්ගහණස්ස මිච්ඡත්තා ච. ඉමාය හි පාළියා ගාථාය වා අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති අත්ථෙ ගය්හමානෙ අට්ඨකථාසු ඉමෙසු පන තීසු ඛෙත්තෙසු ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළං අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති සුත්තං නත්ථි, න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති වුත්තවචනෙන ච, තීණි හි [Pg.145] පිටකානි…පෙ… ඉමා තිස්සො සංගීතියො ආරුළ්හෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ…පෙ… සුත්තං නත්ථි. න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති වුත්තවචනෙන ච උජුකං විරුජ්ඣති ච. භද්දන්තමහා බුද්ධඝොසාදයො අට්ඨකථාචරියා තං පාළිං න පස්සන්තීති අත්තනො දුග්ගහිතෙන අට්ඨකථාචරියානං අබ්භක්ඛානං ආපජ්ජති ච. කිං පනෙතෙ තිපිටකධරා තික්ඛවිසදජවන ගම්භීරාදිඤාණිකා අට්ඨකථාචරියා න පස්සෙය්‍යුං. පස්සෙය්‍යුං එව. තස්මා අයුත්තමෙව. අට්ඨකථාසු පන ආගතං සුත්තං නත්ථීතිආදිවචනමෙව යුත්තතරං හොතීති දට්ඨබ්බං.

Nas duas estrofes mencionadas, compreendendo o significado da primeira estrofe de forma contrária à intenção do Buda, por meio de um conhecimento errôneo, alguns dizem que os Budas que surgem em outros infinitos universos são inumeráveis. No entanto, isso que eles dizem é incorreto e inadequado. Por quê? Porque contradiz o texto canônico, as palavras dos comentários e subcomentários, e porque a interpretação do significado daquela estrofe é errônea. Pois, se o significado desta estrofe canônica for tomado como 'outros Budas surgem em outros infinitos universos', isso contradiz diretamente a declaração nos comentários que diz: 'Exceto nestes três campos, não há nenhum discurso que afirme que Budas surgem em outro universo além deste universo; pelo contrário, há discursos que afirmam que eles não surgem'. Pois nos três Cestos... pe... nas palavras do Buda contidas no Tipiṭaka estabelecidas nos três concílios... pe... não há tal discurso. E contradiz diretamente a declaração que diz: 'Pelo contrário, há discursos que afirmam que eles não surgem'. Além disso, devido à sua própria interpretação errônea, resulta em uma falsa acusação contra os mestres comentadores, como o Venerável Mahā Buddhaghosa e outros, sugerindo que eles não teriam visto aquele texto canônico. Como poderiam esses mestres comentadores, que eram portadores do Tipiṭaka e dotados de um conhecimento agudo, claro, rápido e profundo, não tê-lo visto? Certamente eles o veriam. Portanto, aquela afirmação é inteiramente incorreta. Deve-se considerar que apenas a declaração encontrada nos comentários, como 'não há tal discurso', é a mais correta.

එත්ථ ච බුද්ධක්ඛෙත්තෙතිපදං තස්මිඤ්ච දිසාභාගම්හීතිපදෙ විසෙසනං, අසඞ්ඛයාතිපදං දුතියගාථාය පභාතිපදස්ස විසෙසනන්ති දට්ඨබ්බං. අයං පනෙත්ථ යොජනා. ලොකෙ චක්කවාළලොකෙ දසවිධා දස කොට්ඨාසා දිසා හොන්ති. තත්ථ කොට්ඨාසෙ යායතො යායන්තස්ස ගච්ඡන්තස්ස මෙ අන්තකං පරියොසානං නත්ථි. බුද්ධක්ඛෙත්තෙ බුද්ධස්ස දසසහස්සිසඞ්ඛාතජාතික්ඛෙත්තභූතෙ තස්මිඤ්ච දිසාභාගම්හි මය්හං අසඞ්ඛයා සඞ්ඛාරහිතා යමකා යුගළා යුගළා හුත්වා රංසිවාහනා රංසිවහන්තා රංසිමුඤ්චමානා වා පභා චක්කරතනමණිරතනාදීනං ආලොකා පකිත්තිතා පාකටා පත්ථරිතා වා. එත්ථන්තරෙ දසසහස්සචක්කවාළන්තරෙ රංසිජාලං රංසිසමූහෙන විපුලො බහුතරො ආලොකො භවෙ අහොසින්ති. අයමත්ථො චක්කින්දාභිසිරීසද්ධම්ම ධජමහාධම්මරාජාධිරාජගුරූතිලද්ධලඤ්ඡිතෙන ආචරියබුධෙන ලිඛිතොති දට්ඨබ්බො.

Aqui, deve-se entender que o termo 'buddhakkhette' (no campo do Buda) é um qualificador do termo 'tasmiñca disābhāgamhi' (e naquela direção), e o termo 'asaṅkhayā' (inumeráveis) é um qualificador do termo 'pabhā' (luzes) na segunda estrofe. Esta é a conexão sintática aqui: No mundo, isto é, no mundo dos universos, há dez direções, que são dez partes. Nessas partes, para mim que viajo, que vou continuamente, não há fim ou limite. No campo do Buda, que consiste no campo de nascimento composto por dez mil universos, e naquela direção, minhas inumeráveis (sem conta) luzes — que são os brilhos da joia da roda, da joia da gema, etc., que se movem em pares, emitindo ou carregando raios de luz — são proclamadas, manifestadas ou difundidas. Nesse intervalo, isto é, no intervalo de dez mil universos, houve uma luz imensa e abundante através de uma rede de raios, uma multidão de raios. Deve-se entender que este significado foi escrito pelo sábio mestre que recebeu o título de 'Cakkindābhisirīsaddhammadhajamahādhammarājādhirājaguru'.

භගවා හි ඉමාහි ගාථාහි චක්කවත්තිරාජකාලෙ මය්හංචක්කරතනමණීරතනාදීනං අසඞ්ඛයා පභා බුද්ධක්ඛෙත්තභූතෙ දසසහස්සිචක්කවාළෙ පාකටා පත්ථරිතාති දස්සෙති. න අනන්තචක්කවාළෙසු උප්පජ්ජනබුද්ධානං අසඞ්ඛයභාවන්ති.

Pois o Abençoado, por meio destas estrofes, mostra: 'No tempo em que eu era um rei que gira a roda, o brilho inumerável da minha joia da roda, joia da gema, etc., manifestou-se e difundiu-se nos dez mil universos que constituem o campo do Buda'. E não a inumerabilidade de Budas que surgem em infinitos universos.

වුත්තඤ්හෙතං [Pg.146] බුද්ධඅපදානට්ඨකථායං ‘‘දිසා දසවිධා ලොකෙති චක්කවාළලොකෙ දසවිධා දසකොට්ඨාසා දිසා හොන්ති. තත්ථ කොට්ඨාසෙ යායතො යායන්තස්ස ගච්ඡන්තස්ස අන්තකං නත්ථීති අත්ථො. චක්කවත්තිකාලෙ තස්මිං මයා ගතට්ඨානෙ දිසාභාගෙ වා බුද්ධක්ඛෙත්තෙ බුද්ධවිසයා අසඞ්ඛයා සඞ්ඛාරහිතා. පභා පකිත්තිතාති තදා චක්කවත්ති රාජකාලෙ මය්හං පභා චක්කරතනමණිරතනාදීනං පභා ආලොකා යමකා යුගළා යුගළා හුත්වා රංසිවාහනා රංසිමුඤ්චමානා පකිත්තිතා පාකටා. එත්ථන්තරෙ දසසහස්සචක්කවාළන්තරෙ රංසිජාලං රංසිසමූහං ආලොකො විපුලො බහුතරො භවෙ අහොසින්ති අත්ථො’’ති. එත්ථ ච පඨමගාථාය පුබ්බඩ්ඪස්ස එකවාක්‍යභාවතො දිසා දසවිධා ලොකෙති චක්කවාළලොකෙ…පෙ… අන්තකං නත්ථීති අත්ථොති වුත්තං. අපරඩ්ඪස්ස දුතියගාථායං අන්තොගධත්තා චක්කවත්තිකාලෙ…පෙ… අසඞ්ඛයා සඞ්ඛාරහිතා පභා පකිත්තිතාති තදා චක්කවත්තිකාලෙ…පෙ… භවෙ අහොසින්ති අත්ථොති වුත්තං. තස්මා අසඞ්ඛයාතිපදං දුතියගාථාය පභාතිපදස්ස විසෙසනන්ති දට්ඨබ්බං.

Pois isto foi dito no comentário do Buddhāpadāna: '“Disā dasavidhā loke” significa que no mundo dos universos há dez direções, que são dez partes. “Tattha koṭṭhāse yāyato” significa que para aquele que viaja, que vai continuamente, não há fim. “Cakkavattikāle tasmiṃ mayā gataṭṭhāne disābhāge vā buddhakkhette” significa no campo do Buda, na direção ou lugar para onde fui no tempo de ser um rei que gira a roda, as coisas pertencentes ao domínio do Buda são inumeráveis, sem conta. “Pabhā pakittitā” significa que então, no tempo de ser um rei que gira a roda, o meu brilho — os brilhos e luzes da joia da roda, joia da gema, etc., movendo-se em pares e emitindo raios de luz — foi proclamado, manifestado. “Etthantare dasasahassacakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhaṃ āloko vipulo bahutaro bhave ahosinti attho” significa que nesse intervalo, isto é, no intervalo de dez mil universos, houve uma luz imensa e abundante através de uma rede de raios, uma multidão de raios'. E aqui, como a primeira metade da primeira estrofe forma uma única frase, diz-se: '“disā dasavidhā loke” significa no mundo dos universos... pe... não há fim'. Como a segunda metade está incluída na segunda estrofe, diz-se: '“no tempo de ser um rei que gira a roda... pe... as inumeráveis, sem conta, luzes foram proclamadas” significa que então, no tempo de ser um rei que gira a roda... pe... houve uma luz imensa'. Portanto, deve-se entender que o termo 'asaṅkhayā' é um qualificador do termo 'pabhā' na segunda estrofe.

ජිනාලඞ්කාරටීකායං පන එවමස්ස සබ්බධම්මෙසු අප්පටිහත ඤාණාචාරං දස්සෙත්වා ඉදානි ලොකෙ තාදිසස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවං දස්සෙන්තො ආහ.

No subcomentário do Jinālaṅkāra, tendo assim mostrado a conduta de seu conhecimento desimpedido em relação a todos os fenômenos, agora, para mostrar a inexistência de outro igual a ele no mundo, diz:

‘‘අනන්තසත්තෙසු ච ලොකධාතුසු,එකොව සබ්බෙපි සමා න තෙනා’’ති.

“E entre os infinitos seres nos sistemas de mundos, ele é o único; mesmo todos juntos não são iguais a ele.”

තත්ථ අනන්තලොකධාතූසු එකෙකිස්සං ලොකධාතුයා අනන්තසත්තෙසු තෙන තථාගතෙන සමො එකොපි නත්ථි. සචෙ එකො පන සමො න භවෙය්‍ය. සබ්බෙ සත්තා එකජ්ඣං හුත්වා සමා භවෙය්‍යුන්ති චෙ. තථාපි නත්ථි, සබ්බෙ එකජ්ඣං හුත්වාපි ඉමිනා එකකෙන සමා න හොන්තීති අධිප්පායොති [Pg.147] වුත්තං. එත්ථ ච අනන්තලොකධාතුසූතිආදිනා ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං අභාවං දස්සෙති. එවං පන මයා පථවොජං උද්ධරිත්වා දස්සිතො විය දස්සිතෙහි අතිදළ්හතරෙහි සාධකවචනෙහි ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤචක්කවාළෙසු බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති මිච්ඡාවාදො සූරියො අන්ධකාරං පටිහනති විය පටිහනියති අපනියතීති සද්ධහකං දට්ඨබ්බොති.

Ali, entre os infinitos seres em cada um dos infinitos sistemas de mundos, não há sequer um que seja igual àquele Tathāgata. Se alguém disser: 'Embora um único ser não seja igual a ele, todos os seres reunidos poderiam ser iguais a ele?', mesmo assim, não; o significado pretendido é que mesmo todos os seres reunidos não são iguais a este único. E aqui, por meio de expressões como 'nos infinitos sistemas de mundos', mostra-se a inexistência de outros Budas em outros infinitos universos além deste universo. Assim, por meio de palavras de prova extremamente firmes apresentadas por mim — como se estivesse extraindo e mostrando a essência da terra —, deve-se crer firmemente que a visão errônea de que 'Budas surgem em outros universos além deste universo' é destruída e removida, assim como o sol destrói a escuridão.

මුනින්දක්කොති මුනින්ද අක්කොති පදච්ඡෙදො. බුද්ධාදිච්චොති අත්ථො. සබ්බධම්මෙ මනති ජානාතීති මුනි. මනධාතු ඤාණෙ ඉ. මකාරෙ අස්සුත්තං. අථ වා මුනාති සබ්බධම්මෙ සක සාමඤ්ඤලක්ඛණාදිනා පටිවිජ්ඣතීති මුනි. මුනති හිතාහිතං පරිච්ඡින්දතීති වා මුනි, භගවා. මුනධාතු පටිවිජ්ඣනෙ, චතුසච්චධම්මෙ මුනාති ජානාතීති වා මොනං. චතුමග්ගඤාණං. වුත්තඤ්හි සංයුත්තට්ඨකථායං ‘‘මොනන්ති චතුමග්ගඤාණං. තඤ්හි මුනාතීති මොනං, චතුසච්චධම්මෙ ජානාතීති අත්ථො’’ති. මොනං අස්ස අත්ථීති මුනි, භගවා. මුනි ච සො ඉන්දති වෙනෙය්‍යසත්තෙ ධම්මෙන අභිභවති ඉන්දො චාති මුනින්දො, භගවා. අථ වා මුනීනං පඤ්චමුනීනං ඉන්දොති මුනින්දො, භගවා. න කමති න ගච්ඡති පාදෙන අත්තනො පුඤ්ඤජවිමානෙන ගච්ඡතීති අක්කො, ආදිච්චො. නපුබ්බ කමුධාතු ගතියං ක්වි. ධාත්වන්තලොපො. කස්ස ද්විත්තං. අථ වා යුගන්ධරුබ්බෙධප්පමාණෙ ආකාසෙ අරති ගච්ඡතීති අක්කො. අරධාතු ගමනෙ කපච්චයො. කස්ස ද්විත්තං. තං තං රාසිතො තං තං රාසිං අරති යාතීති වා අක්කො. අථ වා මහන්තජුතතාය අක්කියති අභිත්ථවියති තප්පසන්නෙහි ජනෙහීති අක්කො, ආදිච්චො. අක්කධාතු ථවනෙ අ. මුනින්දො ච සො අක්කො චාති මුනින්දක්කො, අක්කො ආදිච්චො විය වා මුනින්දොති මුනින්දක්කො, බුද්ධො. යථා හි සූරියො අත්තනො [Pg.148] සහස්සරංසියා එකචක්කවාළෙ තිමිරන්ධකාරං විධමෙත්වා දිනෙ දිනෙ නවයොජනසතසහස්සප්පදෙසං කොටිසහස්සප්පදෙසං වා දසදිසං වා ඔභාසෙත්වා විරොචමානො චරති, එවමෙව භගවාපි අත්තනො සද්ධම්මරං සියා බුද්ධක්ඛෙත්තභූතෙසු දසසහස්සචක්කවාළෙසු විනෙය්‍යානං අවිජ්ජන්ධකාරං විධමෙත්වා දිනෙ දිනෙ තස්මිං තස්මිං දිසාභාගෙ වෙනෙය්‍යසත්තසමූහං චතුසච්චධම්මොභාසෙන ජොතයමානො විරොචනං චරතීති ඨානානුරූපං මුනින්දක්කොති ථොමෙති. අයං සමාසොපමා හීනූපමාති දට්ඨබ්බා.

A divisão de palavras para 'Munindakka' é 'muninda' e 'akka'. O significado é 'o Sol dos Sábios'. Aquele que pondera, isto é, conhece todos os fenômenos, é um sábio. A raiz 'man' está no sentido de conhecimento, com o sufixo 'i'. Há a elisão do som 'a' na letra 'm'. Ou então, aquele que compreende todos os fenômenos por meio de suas características individuais e gerais, etc., é um sábio. Ou ainda, aquele que discerne o que é benéfico e o que é prejudicial é um sábio, o Abençoado. A raiz 'mun' está no sentido de penetração. Ou aquilo pelo qual se compreende, isto é, conhece a doutrina das Quatro Nobres Verdades, é a sabedoria, que é o conhecimento dos quatro caminhos. Pois foi dito no comentário do Saṃyutta Nikāya: '“Mona” é o conhecimento dos quatro caminhos. Pois aquilo que compreende é “mona”, significando que conhece a doutrina das Quatro Nobres Verdades'. Aquele que possui essa sabedoria é um sábio, o Abençoado. Ele é um sábio e também um senhor porque domina e supera os seres a serem treinados por meio do Dhamma; portanto, é o Senhor dos Sábios, o Abençoado. Ou então, ele é o senhor dos sábios, isto é, dos cinco tipos de sábios; portanto, é o Senhor dos Sábios, o Abençoado. Aquele que não caminha, isto é, não vai a pé, mas viaja por meio de sua própria carruagem celestial nascida de seus méritos, é o sol. O prefixo negativo 'na' precede a raiz 'kam' (ir/caminhar), com o sufixo 'kvi'. Há a elisão do final da raiz e a duplicação da letra 'k'. Ou então, aquele que se move, isto é, viaja no céu à altura do monte Yugandhara, é o sol. A raiz 'ar' está no sentido de ir, com o sufixo 'ka'. Há a duplicação da letra 'k'. Ou ainda, aquele que vai, isto é, passa de uma constelação para outra, é o sol. Ou também, aquele que é louvado, isto é, grandemente elogiado pelas pessoas devotas devido ao seu grande brilho, é o sol. A raiz 'akk' está no sentido de louvar, com o sufixo 'a'. Ele é o Senhor dos Sábios e também o Sol; portanto, é o Sol dos Sábios. Ou o Senhor dos Sábios que é como o sol; portanto, é o Sol dos Sábios, o Buda. Pois assim como o sol, dissipando a escuridão das trevas em um único universo com seus mil raios, viaja dia após dia brilhando e iluminando uma área de novecentas mil léguas, ou uma área de dez bilhões, ou as dez direções, da mesma forma o Abençoado também, dissipando a escuridão da ignorância dos seres a serem treinados nos dez mil universos que constituem o campo do Buda com os raios do seu verdadeiro Dhamma, viaja dia após dia brilhando e iluminando a multidão de seres a serem treinados em cada direção com a luz da doutrina das Quatro Nobres Verdades; assim, de forma apropriada à sua posição, o autor o louva como 'o Sol dos Sábios'. Deve-se entender que esta metáfora composta é uma comparação com um elemento inferior.

සුද්ධෙති රාගාදිමලෙහි විසුද්ධෙ. සුජ්ඣති විසුජ්ඣතීති සුද්ධො, තිභවො. සුධධාතු සොචෙය්‍යෙති. තිභව කුහරෙති තිභවසඞ්ඛාතකමලසරෙ. කමලසරං විය තිභවස්මිං වා භවන්ති සත්තා එත්ථාති භවො. භූධාතු සත්තායං ණ. තයො භවා තිභවා, කාමරූපාරූපභූමි ලබ්භති. කුං වුච්චති උදකං, තං හරතීති කුහරො. කුපුබ්බහරධාතු හරණෙ අ. තයො භවා ච තෙ කුහරො චාති තිභවකුහරො, කුහරො විය තයො භවාති වා තථා. තස්මිං තිභවකුහරෙ. කමල කථිතන්ති උප්පලන්ති කථෙතබ්බං කං ජලං අලයති විභූසයතීති කමලං, උප්පලං. කංසද්දූපපද අලධාතු විභූසනෙ අ. අථ වා කමියති ඉච්ඡියතීති කමලං. කමුධාතු ඉච්ඡායං අලපච්චයො. කමලන්ති උප්පලන්ති කථියතීති කමලකථිතං. විනෙය්‍යප්පාණොඝන්ති විනෙය්‍යපාණඔඝන්ති පදවිභාගො. විනෙතබ්බසත්තසමූහන්ති අත්ථො. විනෙතබ්බො දමෙතබ්බො සත්ථාරාති විනෙය්‍යො, සත්තො. විපුබ්බනිධාතු දමනෙ ණ්‍යො. පණන්ති ජීවන්ති සත්තා අනෙනාති පාණං, ජීවිතින්ද්‍රියං. පණධාතු ජීවායං ණ. තං අස්ස අත්ථි තස්මිං වා විජ්ජතීති පාණො, සත්තො. අස්සත්ථිතද්ධිතෙ ණපච්චයො. විනෙය්‍යො ච සො පාණො චාති විනෙය්‍යප්පාණො. අවයවෙන [Pg.149] සහ හනති ගච්ඡති පවත්තතීති ඔඝො, සමූහො. අවපුබ්බ හනධාතු ගතියං ණො. අවස්ස ඔ. හනස්ස ඝො. විනෙය්‍යප්පාණානං ඔඝො සමූහොති විනෙය්‍යප්පාණොඝො, තං.

“Suddha” (puro) significa purificado das impurezas como a cobiça, etc. Aquele que se purifica, que é completamente puro, é 'suddho'. A raiz 'sudh' está no sentido de purificação. Em relação a 'tibhava' (as três existências), refere-se ao lago das três existências. Ou 'bhavo' (existência) é aquilo em que os seres existem. A raiz 'bhū' está no sentido de existência, com o sufixo 'ṇa'. As três existências são 'tibhavā', obtendo-se as esferas do desejo, da forma e sem forma. A água é chamada de 'kuṃ'; aquilo que a contém é um lago (kuharo). A raiz 'har' (levar/conter) é precedida por 'ku', com o sufixo 'a'. As três existências que são como um lago são 'tibhavakuharo', ou as três existências que são semelhantes a um lago. 'Tasmiṃ tibhavakuhare' significa naquele lago das três existências. “Kamalakathita” significa aquilo que é chamado de lótus. Aquilo que adorna a água (kaṃ) é o lótus (kamala), o lótus azul (uppala). A raiz 'al' está no sentido de adornar, precedida pela palavra 'kaṃ', com o sufixo 'a'. Ou então, aquilo que é desejado é o lótus. A raiz 'kam' está no sentido de desejar, com o sufixo 'ala'. Aquilo que é chamado de lótus, isto é, lótus azul, é 'kamalakathita'. A divisão de palavras para 'vineyyappāṇogha' é 'vineyya', 'pāṇa' e 'ogha'. O significado é a multidão de seres a serem treinados. Aquele que deve ser treinado, que deve ser domado pelo Mestre, é 'vineyyo', um ser. A raiz 'nī' (conduzir/treinar) é precedida pelo prefixo 'vi', no sentido de domar, com o sufixo 'ṇyo'. Aquilo pelo qual os seres respiram, isto é, vivem, é 'pāṇa', a faculdade da vida. A raiz 'paṇ' está no sentido de viver, com o sufixo 'ṇa'. Aquele que possui isso, ou em quem isso existe, é um ser vivo, um ser. Trata-se do sufixo possessivo 'ṇa'. Aquele que é um ser a ser treinado e também um ser vivo é 'vineyyappāṇo'. Aquilo que se move, vai ou flui junto com seus membros é uma corrente ou multidão (ogho, samūho). A raiz 'han' (ir/mover-se) é precedida pelo prefixo 'ava', com o sufixo 'ṇo'. O 'ava' torna-se 'o', e 'han' torna-se 'gho'. A corrente ou multidão de seres vivos a serem treinados é 'vineyyappāṇogha'; a isso se refere.

ධම්මරංසිවරෙහීති උත්තමධම්මසඞ්ඛාතරංසීහි. එත්ථ ච ධම්මොති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ සත්තෙ චතූසු අපායෙසු වට්ටදුක්ඛෙසු ච අපතමානෙ කත්වා ධාරෙතීති ධම්මො. ධරධාතු ධාරණෙ රම්මපච්චයො. ධාරෙති ච අපායාදිනිබ්බත්තකකිලෙසං විද්ධංසෙතීති අත්ථො. චතුරියමග්ගො ච නිබ්බානඤ්ච නිප්පරියායතො ලබ්භති. කස්මා, අරියමග්ගස්ස කිලෙසානං සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන සමුච්ඡෙදකත්තා, නිබ්බානස්ස ච නිස්සරණප්පහානවසෙන තස්ස ආරම්මණභාවං පත්වා තදත්ථසිද්ධිහෙතුත්තා. චතුරියඵලඤ්ච පරියත්තිධම්මො ච පරියායතො ලබ්භති. කස්මා, ඵලස්ස මග්ගෙන විද්ධංසි තබ්බානං කිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනප්පහානවසෙන මග්ගානුකූලප්ප වත්තත්තා. පරියත්තිධම්මස්ස ච තදඞ්ගප්පහානවසෙන තදධිගම හෙතුත්තා. අථ වා කිලෙසෙ ධුනාති කම්පති චලති විද්ධංසෙතීති ධම්මො, චතුරියමග්ගො. ධුනධාතු කම්පනෙ රම්මො. අරියෙහි ධාරියති පටිවිජ්ඣියති සච්ඡිකරියති ආරම්මණ කරණවසෙනාති ධම්මො, නිබ්බානං. ධරධාතු ඤාණෙ. ධංසෙති පටිප්පස්සම්භෙති මග්ගප්පහීනකිලෙසවාසනන්ති ධම්මො, අරියඵලං. ධංසධාතු විද්ධංසනෙ. අත්තනො සභාවං ධාරෙති ච ධාරියති ච පණ්ඩිතෙහි න බාලෙහීති ධම්මො, පරියත්තිධම්මො. ධම්මො ච ධම්මො ච ධම්මො ච ධම්මො චාති ධම්මො එක සෙසනයෙන, දසවිධො ධම්මො ලබ්භති. වුත්තඤ්හෙතං ඡත්තවිමානෙ –

“Dhammaraṃsivarehi” significa por meio dos excelentes raios conhecidos como o Dhamma. E aqui, 'Dhamma' é aquilo que sustenta os seres que praticam de acordo com as instruções, impedindo-os de cair nos quatro estados de sofrimento e no sofrimento do ciclo de existências. A raiz 'dhar' está no sentido de sustentar, com o sufixo 'ramma'. E 'sustenta' significa que destrói as impurezas que causam o renascimento nos estados de sofrimento, etc. Em sentido direto, obtêm-se os quatro caminhos nobres e o Nibbāna. Por quê? Porque o caminho nobre é o agente de destruição por meio do abandono por erradicação das impurezas, e o Nibbāna, por meio do abandono por libertação, sendo o seu objeto mental, é a causa para a realização desse propósito. Em sentido indireto, obtêm-se os quatro frutos nobres e o Dhamma teórico. Por quê? Porque o fruto ocorre em conformidade com o caminho, por meio do abandono por apaziguamento daquelas impurezas que foram destruídas pelo caminho. E o Dhamma teórico é a causa para a realização disso, por meio do abandono por substituição dos fatores opostos. Ou então, aquilo que sacode, agita, move ou destrói as impurezas é o 'dhammo', os quatro caminhos nobres. A raiz 'dhu' está no sentido de sacudir, com o sufixo 'ramma'. Aquilo que é sustentado, penetrado e realizado pelos nobres por meio de torná-lo seu objeto mental é o 'dhammo', o Nibbāna. A raiz 'dhar' está no sentido de conhecimento. Aquilo que dissipa e apazigua as tendências latentes das impurezas abandonadas pelo caminho é o 'dhammo', o fruto nobre. A raiz 'dhaṃs' está no sentido de destruir. Aquilo que mantém sua própria natureza intrínseca e é preservado pelos sábios, não pelos tolos, é o 'dhammo', o Dhamma teórico. Por meio do método de elisão de termos idênticos, 'dhammo' e 'dhammo' e 'dhammo' e 'dhammo' resulta em 'dhammo', obtendo-se assim o Dhamma de dez tipos. Pois isto foi dito no Chattavimāna:

‘‘රාගවිරාගමනෙජමසොකං,ධම්මමසඞ්ඛතමප්පටිකූලං;

මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තං,ධම්මමිමං සරණත්තමුපෙහී’’ති.

“Vai para o refúgio neste Dhamma, que é o desapego da cobiça, livre de agitação e de tristeza; este Dhamma não condicionado, não repulsivo, doce, bem dominado e bem dividido.”

අයං [Pg.150] පනෙත්ථ යොජනා. මාණව රාගවිරාගං රාගවිගතං ඉමං ධම්මං මග්ගධම්මඤ්ච අනෙජං එජාසඞ්ඛාතතණ්හාවිරහිතං අසොකං සොකවිරහිතං ඉමං ධම්මං ඵලධම්මඤ්ච, අසඞ්ඛතං සඞ්ඛතවිරහිතං ඉමං ධම්මං නිබ්බානධම්මඤ්ච. අප්පටිකූලං අවිරොධනං මධුරං අත්ථබ්‍යඤ්ජන සම්පන්නත්තා මධුරං, පගුණං පකට්ඨගුණං සුවිභත්තං සුට්ඨු විභජිතබ්බං, ඉමං ධම්මං පරියත්තිධම්මඤ්ච සරණත්තං සරණභාවං උපෙහි උපගච්ඡාහීති.

Aqui está a conexão gramatical disso: 'Ó jovem, vai para o refúgio, toma como refúgio este Dhamma que é o desapego da cobiça, livre da cobiça, e que é o Dhamma do Caminho; este Dhamma imperturbável, desprovido do desejo conhecido como agitação, sem tristeza, livre de tristeza, que é o Dhamma do Fruto; este Dhamma incondicionado, livre do condicionado, que é o Dhamma do Nibbāna; e este Dhamma das escrituras, que é não repugnante, harmonioso, doce devido à perfeição do significado e do fraseado, proficiente, de excelente qualidade e bem dividido, que deve ser bem classificado'.

එත්ථ හි කාමරාගාදිභෙදො සබ්බොපි රාගො විරජ්ජති පහියති එතෙනාති රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතො. එජාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය අන්තොනිජ්ඣානලක්ඛණස්ස ච සොකස්ස තදුප්පත්තියා සබ්බසො පරික්ඛීණත්තා අනෙජම සොකන්ති ඵලං කථිතං. කෙනචි පච්චයෙන අසඞ්ඛතත්තා ධම්මමසඞ්ඛතන්ති නිබ්බානං කථිතං. අවිරොධදීපනතො පන අත්ථබ්‍යඤ්ජනස්ස සම්පන්නතාය පකට්ඨගුණවිභාවනතො සුට්ඨු විභජිතත්තා ච අප්පටිකූලන්තිආදිනා සබ්බොපි පරියත්ති ධම්මො කථිතො. වුත්තඤ්හි තදට්ඨකථායං ‘‘එත්ථ හි රාගවිරාගන්ති මග්ගො කථිතො. අනෙජමසොකන්ති ඵලං. ධම්මමසඞ්ඛතන්ති නිබ්බානං. අප්පටිකූලං මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තන්ති පිටකත්තයෙන විභත්තා සබ්බධම්මක්ඛන්ධා’’ති. ඉධ පන සාමඤ්ඤතො දසවිධො ධම්මො. විසෙසතො පන පරියත්ති ධම්මො අධිප්පෙතො. කස්මා, සුබොධෙසීති වුච්චමානත්තා. රංසීති රසියන්ති අස්සාදියන්තීති රංසී, රසන්ති අස්සාදෙන්ති සත්තා එතායාති වා රංසී, රසධාතු අස්සාදනෙ අ ච ඊ ච. අථ වා රසියති සිනෙහියති තං ජනෙහීති රංසී. රසධාතු සිනෙහෙ. නිග්ගහීතාගමො.

Pois aqui, toda cobiça, dividida em cobiça sensorial e assim por diante, é desapegada, é abandonada por meio disso; por isso, o Caminho é chamado de 'desapego da cobiça' (rāgavirāga). Devido à completa extinção do desejo conhecido como agitação (ejā) e da tristeza caracterizada pela queima interna, bem como de sua origem, o Fruto é chamado de 'imperturbável e sem tristeza' (anejam asokaṃ). Por não ser condicionado por nenhuma causa, o Nibbāna é chamado de 'Dhamma incondicionado' (dhammam asaṅkhataṃ). Mas, por demonstrar a harmonia, pela perfeição do significado e do fraseado, por manifestar excelente qualidade e por ser bem dividido, todo o Dhamma das escrituras (pariyattidhamma) é descrito por termos como 'não repugnante' (appaṭikūla) e assim por diante. Pois foi dito em seu comentário: 'Aqui, de fato, o Caminho é chamado de rāgavirāga. O Fruto é anejam asokaṃ. O Nibbāna é dhammam asaṅkhataṃ. E todos os grupos de ensinamentos (dhammakkhandha) divididos nos três Cestos (piṭakattaya) são descritos como não repugnantes, doces, proficientes e bem divididos'. Aqui, em termos gerais, o Dhamma é de dez tipos. Mas, especificamente, o Dhamma das escrituras (pariyattidhamma) é o pretendido. Por quê? Porque se diz 'ele iluminou bem' (subodhesi). Quanto a 'raṃsī' (raio): são saboreados, desfrutados, por isso 'raṃsī'; ou os seres saboreiam por meio disso, por isso 'raṃsī'. A raiz 'ras' significa saborear, com os sufixos 'a' e 'ī'. Ou então, é amado, é querido pelas pessoas, por isso 'raṃsī'. A raiz 'ras' significa amar. Há a inserção do niggahīta.

වරොති උත්තමො, වරිතබ්බො පත්ථිතබ්බොති වරො, වරති නිවාරෙති හීනන්ති වා වරො. වරධාතු පත්ථනෙ නිවාරණෙ වා අ. ධම්මො ච සො රංසි චාති ධම්මරංසි, ධම්මස්ස වා රංසි ධම්මරංසි. අයං පන සමාසො අභෙදූපචාරෙන වුත්තො[Pg.151]. වරො ච සො ධම්මරංසි චාති ධම්මරංසිවරො, තෙහි ධම්මරංසිවරෙහි. සුබොධෙසීති චතුසච්චධම්මං පටිවිජ්ඣයමානෙන සුට්ඨු පබොධෙසි විකාසෙතීති අත්ථො. යථා හි සූරියො අත්තනො රංසියා ඵුසයිත්වා කුහර සඞ්ඛාතෙ සරෙ ජාතං උප්පලං විකාසෙති, එවමෙව භගවාපි අත්තනො ධම්මදෙසනාසඞ්ඛාතරංසියා කමලසරසඞ්ඛාතෙ භවත්තයෙ වසන්තං පුඤ්ඤූපනිස්සයං පටිවිජ්ඣාරහං කමල සඞ්ඛාතං විනෙය්‍යප්පාණොඝං චතුසච්චධම්මං පටිවිජ්ඣයමානො ඵලධම්මෙන පබොධෙසි විකාසෙතීති වුත්තං හොති.

'Varo' significa excelente, ou aquilo que deve ser escolhido, desejado, por isso 'varo'; ou aquilo que impede, afasta o que é inferior, por isso 'varo'. A raiz 'var' significa desejar ou impedir, com o sufixo 'a'. Ele é o Dhamma e é um raio, por isso 'dhammaraṃsi' (raio do Dhamma); ou o raio do Dhamma é 'dhammaraṃsi'. Este composto é expresso por meio de uma metáfora de não diferença. Ele é excelente e é o raio do Dhamma, por isso 'dhammaraṃsivaro'; por meio desses excelentes raios do Dhamma. 'Subodhesi' significa que ele iluminou bem, fez florescer, fazendo com que compreendessem a verdade das Quatro Nobres Verdades. Pois assim como o sol, tocando com seus raios, faz florescer o lótus azul nascido no lago chamado cavidade, da mesma forma o Abençoado, com os raios conhecidos como sua pregação do Dhamma, fazendo com que a multidão de seres a serem guiados — comparados a lótus capazes de penetrar a verdade, que possuem o suporte de méritos e vivem nos três mundos comparados a um lago de lótus — compreendesse o Dhamma das Quatro Nobres Verdades, os iluminou e os fez florescer por meio do Dhamma do Fruto.

බ්‍යාපිතක්කිත්තිනඤ්චාති තිලොකෙ පත්ථටපරිකිත්තනං. සීලාදිගුණෙහි පත්ථටථුතිඝොසිකන්ති අත්ථො. චසද්දො චෙත්ථ පදපූරණමත්තොයෙව. විසෙසෙන විවිධං වා ආපති වඩ්ඪතීති බ්‍යාපිතො. විපුබ්බආපධාතු බ්‍යාපනෙ වඩ්ඪනෙ වා ත. බ්‍යාපනං වා බ්‍යාපිතං. කිත්තියතෙ අභිත්ථවියතෙ කිත්තිනං. භාවසාධනොයං. ථුතික්‍රියා ලබ්භති. කිත්තියති අභිත්ථවියති දෙවමනුස්සෙහීති කිත්තිනං, ථුතිඝොසො. කිත්තධාතු අභිත්ථවනෙ යු. බ්‍යාපිතො පත්ථටො කිත්තනො ථුතිඝොසො යස්ස සොති බ්‍යාපිතක්කිත්තිනො, මුනින්දක්කො. තං. භගවතො හි තිලොකෙ දෙවමනුස්සෙහි සීලාදිගුණෙහි ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධොත්‍යාදීහි ගුණෙහි ච ථොමිතො කිත්තිසද්දො යාව භවග්ගං අබ්භුග්ගච්ඡතීති බ්‍යාපිතක්කිත්තිනන්ති ථොමෙතීති වුත්තං හොති.

'Byāpitakkittinañca' significa cuja fama está espalhada nos três mundos. O significado é: aquele cujo som de louvor por qualidades como a virtude está amplamente difundido. E a palavra 'ca' aqui é apenas um preenchimento métrico. Aquilo que se espalha especialmente ou de várias maneiras, ou que cresce, é 'byāpito' (difundido). A raiz 'āp' com o prefixo 'vi' significa espalhar ou crescer, com o sufixo 'ta'. Ou 'byāpita' é o ato de espalhar. O que é celebrado, louvado, é 'kittinaṃ'. Esta é uma formação abstrata. Obtém-se a ação de louvar. É celebrado, louvado por deuses e humanos, por isso 'kittinaṃ', o som de louvor. A raiz 'kitt' significa louvar, com o sufixo 'yu'. Aquele cuja fama difundida, o som de louvor espalhado, pertence a ele, é 'byāpitakkittino', o sol dos sábios. A ele. Pois o som da fama do Abençoado, louvado nos três mundos por deuses e humanos por suas qualidades como a virtude e por qualidades como 'Arahant, perfeitamente Desperto', ascende até o topo da existência; por isso, diz-se que ele o louva como 'byāpitakkittinaṃ'.

තිලොකෙකච්චක්ඛුන්ති තිලොකෙ එකචක්ඛූති පදච්ඡෙදො. කාමරූප අරූපසඞ්ඛාතානං තිලොකානං එකං පඤ්ඤාචක්ඛුභූතන්ති අත්ථො. තයො ලොකා තිලොකං. තස්ස චක්ඛු විය එක භූතංපඤ්ඤාචක්ඛු යස්ස සොති තිලොකෙකච්චක්ඛු, මුනින්දක්කො. එත්ථ ච එකචක්ඛුසද්දස්ස ලොපො හොති බ්‍රහ්මස්සරොතිආදීසු විය. අථ වා තිලොකස්ස එකං පඤ්ඤාචක්ඛුං භූතො පත්තොති තිලොකෙකච්චක්ඛු, මුනින්දක්කො. තිලොකෙකච්චක්ඛුභූතන්ති වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං භූතසද්දලොපං කත්වා [Pg.152] තිලොකෙකච්චක්ඛුන්ති වුත්තං. අථ වා තිලොකස්ස එකභූතො පඤ්ඤාචක්ඛු හුත්වා සබ්බධම්මෙ චක්ඛති පස්සතීති තිලොකෙකච්චක්ඛු, මුනින්දක්කො. තං. භගවා හි පඤ්ඤාචක්ඛු මයත්තා සත්තෙසු ච තදුප්පාදනතො තිලොකස්ස චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො හොති. වුත්තඤ්හි මධුපිණ්ඩිකසුත්තෙ ‘‘සො හාවුසො භගවා ජානං ජානාති, පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො’’ති. තස්මා තිලොකෙකච්චක්ඛුන්ති ථොමෙති.

'Tilokekaccakkhu' é a divisão das palavras: 'tiloke ekacakkhu'. O significado é: aquele que se tornou o olho único da sabedoria para os três mundos conhecidos como o reino do desejo, da forma e sem forma. Os três mundos são 'tiloka'. Aquele que tem o olho da sabedoria que se tornou único, como o olho daquele mundo, é 'tilokekaccakkhu', o sol dos sábios. E aqui há a elisão da palavra 'ekacakkhu', como em 'brahmassara' e outros. Ou então, aquele que alcançou, tornou-se o olho único da sabedoria para os três mundos é 'tilokekaccakkhu', o sol dos sábios. Onde se deveria dizer 'tilokekaccakkhubhūtaṃ', para preservar a métrica, omitiu-se a palavra 'bhūta' e disse-se 'tilokekaccakkhu'. Ou então, tendo se tornado o olho único da sabedoria para os três mundos, ele percebe e vê todos os fenômenos, por isso 'tilokekaccakkhu', o sol dos sábios. A ele. Pois o Abençoado, por ser feito do olho da sabedoria e por gerá-lo nos seres, é o olho do mundo, é o conhecimento personificado, o Dhamma personificado, o Brahma personificado. Pois foi dito no Madhupiṇḍika Sutta: 'Amigos, o Abençoado, sabendo, sabe; vendo, vê. Ele se tornou o olho, tornou-se o conhecimento, tornou-se o Dhamma, tornou-se o Brahma; ele é o proclamador, o revelador, o portador do significado, o doador do imortal, o senhor do Dhamma, o Tathāgata'. Portanto, ele o louva como 'tilokekaccakkhu'.

දුඛමසහනන්ති පුථුජ්ජනෙහි අතිදුක්ඛමිතට්ඨානං ඛමනං. පුථුජ්ජනෙහි දුක්ඛෙන කසිරෙන ඛමිතබ්බන්ති දුඛමං, ඉට්ඨානිට්ඨාදි ආරම්මණං. දුක්ඛමන්ති වත්තබ්බෙ ගජ්ජබන්ධත්තා ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං කකාරලොපං කත්වා දුඛමන්ති වුත්තං. තං සහති ඛමතීති දුඛමසහනො, මුනින්දක්කො. සහධාතු පරිසහනෙ යු. තං දුඛමසහනං. භගවා හි පුථුජ්ජනෙහි සුදුක්ඛමිතං ඉට්ඨා නිට්ඨාදිආරම්මණං සීතුණ්හාදිං ලාභාලාභයසායස නින්දපසංසසුඛදුක්ඛසඞ්ඛාතං ලොකධම්මඤ්ච අතිවිය ඛමති අධිවාසෙති, තස්මා දුඛමසහනන්ති ථොමෙති.

'Dukhamasahana' significa tolerar aquilo que é extremamente difícil de tolerar para as pessoas comuns. O que deve ser tolerado com dificuldade e esforço pelas pessoas comuns é 'dukhamaṃ', como os objetos mentais agradáveis e desagradáveis. Onde se deveria dizer 'dukkhamam', devido à composição em prosa e para preservar a métrica, omitiu-se a letra 'ka' e disse-se 'dukhamam'. Aquele que suporta, tolera isso, é 'dukhamasahano', o sol dos sábios. A raiz 'sah' significa suportar, com o sufixo 'yu'. A ele, que é dukhamasahana. Pois o Abençoado tolera e suporta grandemente os objetos agradáveis e desagradáveis que são muito difíceis de tolerar para as pessoas comuns, o frio e o calor, etc., e as condições do mundo conhecidas como ganho e perda, fama e obscuridade, elogio e censura, prazer e dor; por isso, ele o louva como 'dukhamasahana'.

මහෙසින්ති මහන්තං සීලක්ඛන්ධාදිං පරියෙසමානං මහන්තං නිබ්බානං ගවෙසමානං වා මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධාදිකෙ එසති ගවෙසති පරියෙසතීති මහෙසී, මුනින්දක්කො. මහන්තසද්දූප පද එසධාතු ගවෙසනෙ ඊ. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ ‘‘මහෙසීති මහෙසී. භගවා මහන්තං සීලක්ඛන්ධං එසි ගවෙසි පරියෙසීති මහෙසී. මහන්තං සමාධික්ඛන්ධං මහන්තං පඤ්ඤාක්ඛන්ධං මහන්තං විමුත්තික්ඛන්ධං මහන්තං විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධං එසී ගවෙසී පරියෙසීති මහෙසී’’ති. මහන්තෙ සත්තතිංසබොධිපක්ඛිය ධම්මෙ එසති ගවෙසතීති වා මහෙසී, මහන්තං නිබ්බානං එසති ගවෙසතීති වා මහෙසී. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ ‘‘මහන්තෙ සතිපට්ඨානෙ මහන්තෙ සම්මප්පධානෙ මහන්තෙ ඉද්ධිපාදෙ මහන්තානි ඉන්ද්‍රියානි [Pg.153] මහන්තානි බලානි මහන්තෙ බොජ්ඣඞ්ගෙ මහන්තං අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං මහන්තං පරමත්ථං අමතං නිබ්බානං එසී ගවෙසී පරියෙසීති මහෙසී’’ති. අථ වා මහෙසක්ඛෙහි සත්තෙහි එසියති ගවෙසියති පරියෙසියති අම්හාකං කහං බුද්ධොති මහෙසී. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ ‘‘මහෙසක්ඛෙහි වා සත්තෙහි එසිතො ගවෙසිතො කහං බුද්ධො’’ත්‍යාදි. තං මහෙසිං. තන්ති මුනින්දක්කං. අහං සිරසා නමාමීති සම්බන්ධො.

'Mahesī' significa aquele que busca o grande grupo da virtude e assim por diante, ou que busca o grande Nibbāna; aquele que busca, procura, investiga o grande grupo da virtude e assim por diante é 'mahesī', o sol dos sábios. Com a palavra 'mahanta' como prefixo, a raiz 'es' significa buscar, com o sufixo 'ī'. Pois foi dito no Mahāniddesa: 'Mahesī significa mahesī. O Abençoado buscou, procurou, investigou o grande grupo da virtude, por isso é mahesī. Ele buscou, procurou, investigou o grande grupo da concentração, o grande grupo da sabedoria, o grande grupo da libertação, o grande grupo do conhecimento e visão da libertação, por isso é mahesī'. Ou então, ele busca, procura as grandes trinta e sete qualidades que contribuem para o despertar, por isso é 'mahesī'; ou busca, procura o grande Nibbāna, por isso é 'mahesī'. Pois foi dito no Mahāniddesa: 'Ele buscou, procurou, investigou os grandes estabelecimentos da atenção plena, os grandes esforços corretos, as grandes bases do poder espiritual, as grandes faculdades, os grandes poderes, os grandes fatores do despertar, o grande nobre caminho óctuplo, o grande significado supremo, o imortal Nibbāna, por isso é mahesī'. Ou então, ele é buscado, procurado, investigado por seres de grande poder que perguntam: 'Onde está o nosso Buda?', por isso é 'mahesī'. Pois foi dito no Mahāniddesa: 'Ou ele é buscado, procurado por seres de grande poder que dizem: "Onde está o Buda?"' e assim por diante. A esse grande buscador. A esse sol dos sábios. A conexão é: 'Eu saúdo com a cabeça'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. දයුදයරුණො මහාකරුණාසඞ්ඛාතඋදයපබ්බතුග්ගතසූරියාරුණො, උදයපබ්බ තතො උග්ගතසූරියාරුණො විය මහාකරුණා වා, ඤාණ විත්ථිණ්ණබිම්බො සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතො විත්ථාරපරිමණ්ඩලො, විත්ථාරචක්කවාළමණ්ඩලං විය විපුලාරම්මණසබ්බඤ්ඤුතඤාණවා, එකො අසහායො එකබුද්ධභූතො, යො යාදිසො මුනින්දක්කො බුද්ධාදිච්චො සුද්ධෙ රාගාදිමලෙහි විසුද්ධෙ තිභව කුහරෙ තිභවසඞ්ඛාතකමලසරෙ, කමලකථිතං උප්පලන්ති කථෙතබ්බං, විනෙය්‍යප්පාණොඝං විනෙතබ්බසත්තසමූහං, ධම්මරං සීවරෙහි උත්තමධම්මසඞ්ඛාතරංසීහි, සුබොධෙසි චතුසච්චධම්මං පටිවෙධයමානෙන සුට්ඨු පබොධෙසි විකාසෙසි, බ්‍යාපිතක්කිත්තිනං තිලොකෙ පත්ථටපරිකිත්තනං, සීලාදිගුණෙහි පත්ථටථුතිඝොසිකං වා, තිලොකෙකච්චක්ඛුං කාමරූපඅරූප සඞ්ඛාතානං තිලොකානං එකං පඤ්ඤාචක්ඛුභූතං, දුඛමසහනං පුථුජ්ජනෙහි අතිදුක්ඛමිතට්ඨානං ඛමනං, මහෙසිං මහන්තං සීලක්ඛන්ධාදිං පරියෙසමානං මහන්තං නිබ්බානං ගවෙසමානං වා, තං මුනින්දක්කං අහං සිරසා නමාමි වන්දාමීති.

Aqui está a conexão resumida disso: 'Dayudayaruṇo' significa a aurora da grande compaixão, que é como a aurora do sol que surge na montanha do amanhecer, ou a grande compaixão que é como a aurora do sol que surge da montanha do amanhecer; 'ñāṇavitthiṇṇabimbo' significa aquele cujo disco expandido é o conhecimento da omnisciência, de vasta circunferência, ou aquele que possui o conhecimento da omnisciência de vasto objeto, semelhante ao vasto círculo do universo; 'eko' significa único, sem igual, tendo se tornado o Buda único; aquele que é o sol dos sábios, o sol-Buda; 'suddhe' significa puro, purificado das impurezas da cobiça e assim por diante; na cavidade dos três mundos, ou no lago de lótus conhecido como os três mundos; o que é chamado de lótus deve ser entendido como o lótus azul; a multidão de seres a serem guiados; com os excelentes raios do Dhamma, que são os raios conhecidos como o Dhamma supremo; 'subodhesi' significa que ele iluminou bem, fez florescer, fazendo com que compreendessem o Dhamma das Quatro Nobres Verdades; 'byāpitakkittinaṃ' significa cuja fama está espalhada nos três mundos, ou aquele cujo som de louvor por qualidades como a virtude está amplamente difundido; 'tilokekaccakkhuṃ' significa aquele que se tornou o olho único da sabedoria para os três mundos conhecidos como o reino do desejo, da forma e sem forma; 'dukhamasahanaṃ' significa tolerar aquilo que é extremamente difícil de tolerar para as pessoas comuns; 'mahesiṃ' significa aquele que busca o grande grupo da virtude e assim por diante, ou que busca o grande Nibbāna; a esse sol dos sábios, eu saúdo com a cabeça, eu presto homenagem.

වීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação do vigésimo verso de homenagem está concluída.

21.

21.

යො [Pg.154] ජිනො අනෙකජාතියං සපුත්තදාරමඞ්ගජීවිතම්පි;

බොධිපෙමතො අලග්ගමානසො අදාසියෙව අත්ථි කස්ස;

දානපාරමිං තතො පරං අපූරි සීලපාරමාදිකම්පි;

තාසමිද්ධියොපයාතමග්ගතං තමෙකදීපකං නමාමි.

Aquele Conquistador que, em inúmeros nascimentos, até mesmo seus próprios filhos, esposa, membros e a própria vida, por amor ao Despertar, com a mente desapegada, de fato doou — quem mais existe assim? A perfeição da generosidade e, depois disso, preencheu também a perfeição da virtude e as demais, alcançando o estado supremo pelo sucesso delas; a ele, a única ilha, eu saúdo.

21. එවං වීසතිමාය ගාථාය මුනින්දක්කං වන්දිත්වා ඉදානි පුබ්බෙ අනෙකජාතියං බොධිසත්තකාලෙ ජීවිතපරිච්චාගාදීහි ච දානාදිදසපාරමියො පූරෙන්තෙහි ගුණෙහි ච ථොමෙත්වා ජිනං වන්දිතුකාමො යො ජිනො ත්‍යාදිමාහ. අයං පන රජ රජ රජ ගණෙහි ච ගරුලහූහි ච රචිතත්තා වීසතක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා වුත්තගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘වුත්ත මීදිසන්තු නාමතො රජා රජා රජා ගරුල්ලහූ චා’’ති.

21. Tendo assim homenageado o sol dos sábios com o vigésimo verso, agora, desejando homenagear o Conquistador louvando-o por suas qualidades ao preencher as dez perfeições, como a generosidade e outras, por meio do sacrifício de sua vida e assim por diante no passado, em inúmeros nascimentos durante o tempo como Bodhisatta, ele proferiu o verso que começa com 'yo jino'. Deve-se entender que este verso é um verso métrico caracterizado por vinte sílabas, sendo composto pelos grupos 'ra-ja, ra-ja, ra-ja' e por sílabas pesadas e leves. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Um verso como este é chamado pelo nome de Vutta, composto por ra-ja, ra-ja, ra-ja, e uma sílaba pesada e uma leve'.

අයං පනෙත්ථ යොජනා. යස්සං පටිපාදං රජා රජගණා ච රජා රජගණා ච රජා රජගණා ච ගරුල්ලහූ ච චෙ සිය්‍යුං, ඊදිසන්තු ඊදිසං පන ගාථා නාමතො නාමෙන වුත්තං වුත්ත ගාථා නාමාති.

Aqui está a conexão gramatical disso: 'Se em cada verso houver os grupos ra e ja, os grupos ra e ja, os grupos ra e ja, e uma sílaba pesada e uma leve, então tal verso é chamado pelo nome de Vutta'.

තත්ථ පන යො ජිනොති යො බුද්ධො. සො හි දෙවපුත්තකිලෙසාභිසඞ්ඛාරඛන්ධමච්චුවසෙන පඤ්චමාරෙ අජිනි ජිනාති ජිනිස්සතීති ජිනොති වුච්චති. නනු ච බුද්ධසාවකාපි පඤ්චමාරෙ ජිනත්තා ජිනා නාමාති චෙ. න භගවතො පරූප නිස්සයවිරහනිරතිසයවසෙන පඤ්චමාරජිනත්තා භගවායෙව ජිනො නාමාති. වුත්තඤ්හි ධාතුකථාමූලටීකායං –

Lá, 'yo jino' significa aquele que é o Buda. Pois ele venceu, vence e vencerá os cinco Māras — a saber, Devaputta-māra, Kilesa-māra, Abhisaṅkhāra-māra, Khandha-māra e Maccu-māra — por isso é chamado de 'Conquistador' (jino). Se for argumentado: 'Mas os discípulos do Buda também não seriam chamados de conquistadores por terem vencido os cinco Māras?', não, pois somente o Abençoado é chamado de 'Conquistador' (jino), devido ao fato de sua vitória sobre os cinco Māras ser insuperável e livre de dependência de outros. Pois foi dito no Dhātukathāmūlaṭīkā:

‘‘තත්ථ බලවිධමන විසයාතික්කමවසෙන දෙවපුත්තමාරස්ස, අපවත්තිකරණවසෙන කිලෙසාභිසඞ්ඛාරමාරානං, සමුදයප්පහානපරිඤ්ඤාවසෙන ඛන්ධමාරස්ස, මච්චුමාරස්ස, ච බොධිමූලෙ එව භඤ්ජිතත්තා පරූපනිස්සයරහිතං නිරතිසයං තං භඤ්ජනං උපාදාය භගවාඑව මාරභඤ්ජනොති ථොමිතො’’ති.

“Lá, por meio da destruição do poder e da transcendência do domínio de Devaputta-māra, por meio da cessação de sua atividade em relação a Kilesa-māra e Abhisaṅkhāra-māra, e por meio do abandono da origem e da compreensão plena em relação a Khandha-māra e Maccu-māra, por terem sido destruídos exatamente ao pé da árvore do despertar, com base nessa destruição insuperável e livre de dependência de outros, somente o Abençoado é louvado como o 'Destruidor de Māra'.”

අනෙකජාතියන්ති [Pg.155] අනෙකසංසාරභවෙ. එත්ථ හි අයං ජාතිසද්දො අනෙකත්ථො. තථා හෙස එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියොති එත්ථ භවෙ ආගතො. අත්ථි විසාඛෙ නිගණ්ඨා නාම සමණජාතීති එත්ථ නිකායෙ. තිරි නාම තිණජාති නාභියා උග්ගන්ත්වා නභං ආහච්ච ඨිතා අහොසීති එත්ථ පඤ්ඤත්තියං. ජාති ද්වීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතාති එත්ථ සඞ්ඛතලක්ඛණෙ. යං මාතුකුච්ඡියං පඨමං චිත්තං උප්පන්නං පඨමං විඤ්ඤාණං පාතුභූතං. තදුපාදාය සාවස්ස ජාතීති එත්ථ පටිසන්ධියං. සම්පතිජාතො ආනන්ද බොධිසත්තොති එත්ථ පසූතියං. අනුපකුට්ඨො ජාතිවාදෙනාති එත්ථ කුලෙ. යතොහං භගිනි අරියාය ජාතියා ජාතොති එත්ථ අරියසීලෙ. ඉධ පනායං භවෙ වත්තති. තස්මා අනෙකසංසාරභවෙති අත්ථො විඤ්ඤාතබ්බො. සො හි ජායති යොනි ගතිආදි විභාගොති ජාතීති වුච්චති. අථ වා ජායන්ති නිබ්බත්තන්ති එත්ථ ඛන්ධාදයොති ජාති, භවො. ජනිධාතු නිබ්බත්තනෙති. න එකා අනෙකා, අනෙකා ච සා ජාති චාති අනෙක ජාති. තස්සං අනෙකජාතියං.

'Anekajātiyaṃ' significa em muitas existências no saṃsāra (anekasaṃsārabhave). Pois aqui esta palavra 'jāti' (nascimento/classe/tipo) tem múltiplos significados. Assim, ela aparece no sentido de existência (bhava) em passagens como: 'uma única vida (jāti), duas vidas'. Aparece no sentido de grupo/seita (nikāya) em: 'Há, Visākha, uma classe de ascetas chamados Nigaṇṭhas'. Aparece no sentido de designação/conceito (paññatti) em: 'A grama chamada tiri cresceu do umbigo e permaneceu tocando o céu'. Aparece no sentido de característica do condicionado (saṅkhatalakkhaṇa) em: 'O nascimento (jāti) está incluído em dois agregados'. Aparece no sentido de renascimento/reconexão (paṭisandhi) em: 'A primeira mente que surgiu no ventre materno, a primeira consciência que se manifestou; a partir disso, esse é o seu nascimento'. Aparece no sentido de parto/parturição (pasūti) em: 'O Bodhisatta recém-nascido (sampatijāto), Ānanda...'. Aparece no sentido de linhagem/família (kula) em: 'Irrepreensível em termos de linhagem (jātivāda)'. Aparece no sentido de conduta nobre (ariyasīla) em: 'Desde que nasci, irmã, no nascimento nobre (ariyāya jātiyā)...'. Mas aqui, ela se refere à existência (bhava). Portanto, o significado deve ser entendido como 'em muitas existências no saṃsāra'. Pois aquilo que nasce de acordo com a divisão de matriz (yoni), destino (gati), etc., é chamado de 'jāti' (nascimento). Ou ainda, aquilo em que os agregados, etc., nascem ou se originam é 'jāti', ou seja, a existência (bhava). A raiz 'jan' significa produzir/originar. Não apenas uma, mas muitas; e sendo muitas, é 'anekajāti' (muitos nascimentos). Naquela que é de muitos nascimentos: 'anekajātiyaṃ'.

සපුත්තදාරන්ති පුත්තෙන ච භරියාය ච සහිතං. අත්තනො කුලං පුනාති පවති සොධෙතීති වා පුත්තො. පුධාතු පවනෙ ත. මාතාපිතූනං මනං පූරෙතීති වා පුත්තො. පූරධාතු පූරණෙ ත. පුත්තො ච ධීතා ච පුත්තො. විරූපෙක සෙසොයං. සාමිකෙන ධරියතෙති දාරො. ධරධාතු ධාරණෙ ණො. ධස්ස දො. අථ වා පුරිසෙන භොගං දීයතීති දාරො. දාධාතු දානෙ රපච්චයො. දාකුච්ඡිතා කාරෙන පුරිසෙන රමියති එත්ථාති වා දාරො, භරියා. දාපුබ්බරමුධාතු රමනෙ ක්වි. දාසද්දො කුච්ඡිතත්ථො. අභිධානටීකායං පන ‘‘දාරයන්තෙ යෙනාති දාරො, දර විදාරණෙ. අකත්තරි ච කාරකෙ සඤ්ඤායං ණො’’ති වුත්තං. පුත්තො ච දාරො ච පුත්තදාරො. සමාහාරද්වන්දෙපි හි [Pg.156] පුල්ලිඞ්ගං ඉච්ඡන්ති ආචරියා. තෙන සහ වත්තති යස්සාති සපුත්තදාරො, පුත්තදාරපරිච්චාගො. තං සපුත්තදාරං. අඞ්ගජීවිතම්පීති හත්ථපාදකණ්ණනාසචක්ඛාදිසරීරාවයවඤ්ච ජීවිතින්ද්‍රිය පටිබද්ධසකලසරීරඤ්ච අඞ්ගති ගච්ඡති කායෙති අඞ්ගො, චක්ඛාදිසරීරාවයවො. අගිධාතු ගතියං අ. ජීවන්ති සත්තා එතෙනාති ජීවිතං, ජීවිතින්ද්‍රියං. ජීවධාතු පාණධාරණෙ ත. අඞ්ගො ච ජීවිතඤ්ච අඞ්ගජීවිතං. එත්ථ ච පිසද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන ධනරට්ඨපරිච්චාගං සම්පිණ්ඩෙති. වුත්තඤ්හි සීලක්ඛන්ධට්ඨ කථායං –

'Saputtadāraṃ' significa junto com o filho e a esposa. Aquele que purifica, limpa ou protege a própria família é o filho (putto). A raiz 'pu' significa purificar, com o sufixo 'ta'. Ou aquele que preenche a mente dos pais é o filho (putto). A raiz 'pūr' significa preencher, com o sufixo 'ta'. 'Putto' pode se referir tanto ao filho quanto à filha (pelo composto elíptico de gênero diferente, virūpekasesa). Aquela que é sustentada pelo marido é a esposa (dāro). A raiz 'dhar' significa sustentar, com o sufixo 'ṇo', e o 'dh' torna-se 'd'. Ou ainda, aquela a quem o sustento é dado pelo homem é a esposa (dāro). A raiz 'dā' significa dar, com o sufixo 'ra'. Ou aquela com quem o homem se deleita de forma censurável é a esposa (dāro, bhariyā), onde o prefixo 'dā' significa censurável e a raiz 'ram' significa deleitar-se, com o sufixo 'kvi'. A palavra 'dā' tem o sentido de censurável. No Abhidhānaṭīkā, no entanto, é dito: 'Aquilo pelo qual se divide é dāro, da raiz dar, dividir. E o sufixo ṇo é aplicado no sentido de substantivo não-agente'. Filho e esposa formam 'puttadāro'. Pois os mestres desejam o gênero masculino mesmo em um composto copulativo coletivo (samāhāradvanda). Aquele que possui isso é 'saputtadāro' (com filho e esposa), referindo-se à renúncia de filho e esposa. A isso se chama 'saputtadāraṃ'. 'Aṅgajīvitampi' significa os membros do corpo, como mãos, pés, orelhas, nariz, olhos, etc., e todo o corpo conectado com a faculdade da vida (jīvitindriya). Aquilo que se move ou vai no corpo é o membro (aṅgo), ou seja, as partes do corpo como os olhos, etc. A raiz 'ag' significa ir, com o sufixo 'a'. Aquilo pelo qual os seres vivem é a vida (jīvitaṃ), a faculdade da vida. A raiz 'jīv' significa sustentar a vida, com o sufixo 'ta'. Membro e vida formam 'aṅgajīvitaṃ'. E aqui a partícula 'pi' tem o sentido de conjunção/inclusão. Com isso, ela inclui a renúncia de riqueza e reino. Pois foi dito no comentário do Sīlakkhandhavagga:

‘‘අඞ්ගපරිච්චාගං ජීවිතධනරජ්ජපුත්තදාරපරිච්චාගන්ති ඉමෙ පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ පරිච්චජිත්වා’’ති. අථ වා සම්භාවනත්ථො. තෙන භගවා සබ්බඤ්ඤුතඤාණහෙතුපි පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතම්පි අලග්ගමානසො පරිච්චජෙති, පගෙව ධනාදිබාහිරවත්ථු පරිච්චාගෙපීති සම්භාවෙති.

'Tendo renunciado a estas cinco grandes renúncias: a renúncia de membros, a renúncia da vida, da riqueza, do reino, e de filhos e esposa'. Ou ainda, a partícula 'pi' tem o sentido de possibilidade/ênfase. Com isso, mostra-se a possibilidade de que o Abençoado, por causa do conhecimento da Onisciência, renunciou com a mente desapegada até mesmo a filhos, esposa, membros e à própria vida, quanto mais à renúncia de coisas externas como riqueza, etc.

බොධිපෙමතොති අරහත්තමග්ගසබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතාය බොධියා පියමානත්තා, හෙත්වත්ථෙ හි තොපච්චයො. චත්තාරි සච්චානි බුජ්ඣතීති බොධි, අරහත්තමග්ගඤාණං. සබ්බ ඤෙය්‍යධම්මෙ බුජ්ඣතීති බොධි, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. බුධධාතු ඤාණෙ ණ. ඉත්ථිලිඞ්ගජොතකො ඊපච්චයො ච. වුත්තඤ්හි අභිධානප්පදීපිකායං – ‘‘බොධි සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙ, අරියමග්ගෙ ච නාරිය’’න්ති. බොධි ච බොධි ච බොධි සරූපෙකසෙ සවසෙන. පියනං පෙමො, පියායිතබ්බොති වා පෙමො. පීධාතු තප්පනකන්තීසු මනිපච්චයො. බොධියා පෙමො බොධිපෙමො, තතො බොධිපෙමතො. භගවතා හි පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතෙහිපි සතගුණෙන සහස්සගුණෙන සත සහස්සගුණෙනපි බොධිඤාණමෙව පියන්ති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හි වෙස්සන්තරජාතකෙ –

'Bodhipemato' significa por causa do amor pela iluminação (bodhi), que consiste no conhecimento do caminho do Arhatship e no conhecimento da Onisciência; pois o sufixo 'to' tem o sentido de causa. Aquilo que compreende as quatro verdades é a iluminação (bodhi), o conhecimento do caminho do Arhatship. Aquilo que compreende todas as coisas cognoscíveis é a iluminação (bodhi), o conhecimento da Onisciência. A raiz 'budh' significa conhecer, com o sufixo 'ṇa'. E há o sufixo 'ī' que indica o gênero feminino. Pois foi dito no Abhidhānappadīpikā: 'Bodhi é usado no feminino para o conhecimento da Onisciência e para o Nobre Caminho'. 'Bodhi' e 'bodhi' formam 'bodhi' por meio da elisão de termos idênticos (sarūpekasesa). O ato de amar é o amor (pemo), ou aquilo que deve ser amado é o amor (pemo). A raiz 'pī' significa satisfazer ou desejar, com o sufixo 'mani'. O amor pela iluminação é 'bodhipemo'; a partir disso, 'bodhipemato'. Pois pelo Abençoado foi dito que o conhecimento da iluminação era cem vezes, mil vezes, cem mil vezes mais querido do que filhos, esposa, membros e a própria vida. Pois foi dito no Vessantara Jātaka:

‘‘න මෙ දෙස්සා උභො පුත්තා, මද්දී දෙවී න දෙස්සියා;

සබ්බඤ්ඤුතං පියං මය්හං, තස්මා පියෙ අදාසහ’’න්ති.

'Não me são odiosos os meus dois filhos, nem a rainha Maddī me é odiosa; mas a Onisciência me é querida, por isso doei aqueles que me são queridos'.

අලග්ගමානසොති [Pg.157] පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතාදීසු අනල්ලීයන චිත්තො හුත්වා ලගනං සඞ්ගනං ලග්ගො, ලගති සඞ්ගති අල්ලයති වාති ලග්ගො. ලගධාතු සඞ්ගෙ අල්ලීයනෙ වා ගපච්චයො. න ලග්ගො අලග්ගො, නත්ථි ලග්ගො එත්ථ පුත්තදාර අඞ්ගජීවිතාදීසූති වා අලග්ගො. මනති ජානාති ආරම්මණන්ති මනො. සොයෙව මානසො. අලග්ගො මානසො යස්ස සොති අලග්ගමානසො, ජිනො. අත්ථිකස්සාති පුත්ත දාරාදිං කාමිකස්ස, යාචකස්ස පටිග්ගාහකස්ස වාති අත්ථො. අත්ථො කාමො අස්ස අත්ථීති අත්ථිකො, ණිකො. තස්ස අත්ථිකස්ස. අදාසියෙවාති පූජානුග්ගහකාමතාය ඤාණසම්පයුත්තපරිච්චාගචෙතනාය අදාසිඑවාති අත්ථො. බොධිසත්තො හි පාරමීපූරණ කාලෙ සරාගසදොසසමොහස්සෙව සතො ආගතා ගතානං යාචකානං අලඞ්කතපටියත්තං සීසං කන්තිත්වා ගලලොහිතං නීහරිත්වා සුඅඤ්ජිතානි අක්ඛීනි උප්පාටෙත්වා කුලවංසප්පදීපං පුත්තං මනාපචාරිනිං භරියඤ්ච ඛෙළපිණ්ඩමිව අනපෙක්ඛො පරිච්චජිත්වා දීයමානොව සම්මාසම්බොධිඤාණං ලද්ධුං සක්කා, න පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතම්පි අපරිච්චජිත්වා. පඤ්ච හි මහාපරිච්චාගෙ අපරිච්චජිත්වා බුද්ධභූතපුබ්බා නාම නත්ථි. පච්චෙකබුද්ධාරියසාවකා පන පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතං අපරිච්චජන්තාපි පච්චෙකබුද්ධාරියසාවකබොධිඤාණං ලද්ධුං සමත්ථාව. තස්මායෙව භගවන්තංයෙව සපුත්තදාරමඞ්ගජීවිතම්පි බොධිපෙමතො අලග්ගමානසො අදාසියෙව අත්ථි කස්සාති ථොමෙති. වුත්තඤ්හෙතං වෙස්සන්තරජාතකට්ඨ කථායං ‘‘සබ්බබොධිසත්තා ධනපරිච්චාගං, පුත්තපරිච්චාගං, භරියපරිච්චාගං, අඞ්ගපරිච්චාගං, ජීවිතපරිච්චාගන්ති ඉමෙ පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ අපරිච්චජිත්වා බුද්ධභූතපුබ්බා නාම නත්ථී’’ති.

'Alaggamānaso' significa ter a mente desapegada, não se apegando a filhos, esposa, membros, vida, etc. O ato de aderir ou apegar-se é 'laggo' (apegado); aquele que adere, se apega ou se une é 'laggo'. A raiz 'lag' significa apegar-se ou unir-se, com o sufixo 'ga'. O que não é apegado é 'alaggo' (desapegado), ou significa que não há apego a filhos, esposa, membros, vida, etc. Aquilo que pensa ou conhece o objeto é a mente (mano), que é o mesmo que 'mānaso'. Aquele cuja mente é desapegada é 'alaggamānaso', o Vitorioso (Jina). 'Atthikassa' significa para aquele que deseja filhos, esposa, etc., ou seja, para o pedinte, o receptor. Aquele que tem um desejo ou necessidade (attho) é 'atthiko', com o sufixo 'ṇika'. Para esse necessitado: 'atthikassa'. 'Adāsiyeva' significa que ele realmente deu, com uma intenção de renúncia associada ao conhecimento, motivada pelo desejo de honrar e beneficiar. Pois o Bodhisatta, no momento de preencher as perfeições, mesmo estando sujeito à cobiça, aversão e ilusão, cortava a própria cabeça adornada e preparada para os pedintes que vinham de toda parte, extraía o sangue de sua garganta, arrancava seus olhos bem ungidos, e renunciava sem apego, como se fosse um cuspe, ao seu filho que era a luz da linhagem familiar e à sua esposa de conduta agradável; somente dando dessa forma é possível obter o conhecimento da Suprema Autoiluminação, e não sem renunciar a filhos, esposa, membros e à própria vida. Pois não há ninguém que tenha se tornado um Buda no passado sem ter renunciado às cinco grandes renúncias. No entanto, os Paccekabuddhas e os nobres discípulos (ariyasāvaka) são capazes de obter o conhecimento da iluminação de Paccekabuddha ou de discípulo nobre mesmo sem renunciar a filhos, esposa, membros e vida. Por essa razão, louva-se apenas o Abençoado, dizendo: 'Ele realmente deu a quem pediu, com a mente desapegada, por amor à iluminação, até mesmo o filho, a esposa, os membros e a própria vida'. Pois foi dito no comentário do Vessantara Jātaka: 'Não há nenhum Bodhisatta no passado que tenha se tornado um Buda sem ter renunciado a estas cinco grandes renúncias: a renúncia de riqueza, a renúncia de filhos, a renúncia de esposa, a renúncia de membros e a renúncia da vida'.

එවං පඤ්චහි මහාපරිච්චාගගුණෙහි භගවතො ථොමනං කත්වා ඉදානි දානාදිපාරමීපූරණගුණෙන ථොමනං කත්තු කාමො දානපාරමින්තිආදිමාහ. තත්ථ දානන්ති තිවිධං හොති [Pg.158] චාගචෙතනා ච, විරති ච, දෙය්‍යධම්මො චාති. සද්ධා හිරියං කුසලඤ්ච දානන්ති ආගතට්ඨානෙ හි චාගචෙතනා දානං නාම. අභයං දෙතීති ආගතට්ඨානෙ විරතී දානං නාම. දානං දෙති අන්නං පානන්ති ආගතට්ඨානෙ දෙය්‍යධම්මො දානං නාම. තත්ථ චාගචෙතනා දෙති වා දෙය්‍යධම්මං දෙන්ති වා එතාය දෙය්‍යධම්මන්ති දානං. විරති අවඛණ්ඩනට්ඨෙන ලවනට්ඨෙන වා දානං. සා හි උප්පජ්ජමානා භයභෙරවසඞ්ඛාතං දුස්සිල්‍යං චෙතනං දාති ලුනාති චාති දානං, දෙය්‍යධම්මො දිය්‍යතීති දානං. ඉධ පන තිවිධං දානං අධිප්පෙතං. පාරමීසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. අථ වා පාරං නිබ්බානං එති ගච්ඡති එතායාති පාරමි. පාරසද්දූපපද ඉධාතු ගතියං ක්වි. පාරං ඉතීති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. දානමෙව පාරමී දානපාරමී, තං දානපාරමිං. තතොති දානපාරමිතො. පරන්ති අඤ්ඤං. සීලපාරමාදිකම්පීති සීලතීති සීලං. සීල ධාතු සමාධිම්හි අ. කායවචීකම්මානි සමාදහති සමාධපෙතීති අත්ථො. සීලති සමාධියති කායකම්මාදීනං සුසිල්‍යවසෙන න විප්පකිරතීති වා සීලං, සීලන්ති සමාදහන්ති චිත්තං එතෙනාති වා සීලං. අථ වා සීලයති උපධාරෙතීති සීලං, සීලධාතු උපධාරණෙ අ. කුසල ධම්මානං පතිට්ඨානභාවෙන ආභුසො ධාරෙතීති අත්ථො. සීලෙන්ති වා එතෙන කුසලෙ ධම්මෙ උපධාරෙන්ති සාධවොති සීලං, සීලියති උපධාරියති සප්පුරිසෙහි හදයමංසන්තරං උපනෙත්වාති වා සීලං, සීලෙති උපධාරෙති තං සමඞ්ගී පුග්ගලං අපායෙසු උප්පත්තිනීවාරණවසෙන සුග්ගති නිබ්බානන්ති වා සීලං, සීලමෙව පාරමී සීලපාරමී, සා ආදි යාසන්තෙති සීලපාරමාදිකා. එත්ථ ච ආදිසද්දෙන නෙක්ඛම්මපඤ්ඤා වීරියඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාපාරමිං සඞ්ගණ්හාති. වුත්තඤ්හෙතං බුද්ධවංසපාළියං –

Tendo assim louvado o Abençoado por meio das qualidades das cinco grandes renúncias, agora, desejando louvá-lo pela qualidade de preencher as perfeições como a generosidade, etc., ele diz 'dānapāramiṃ' (a perfeição da generosidade), etc. Ali, a generosidade (dāna) é de três tipos: a intenção de doar (cāgacetanā), a abstenção (virati) e o objeto a ser doado (deyyadhamma). Pois em passagens como 'a fé, a vergonha moral e o bem são generosidade', a intenção de doar é chamada de 'dāna'. Em passagens como 'ele dá destemor', a abstenção é chamada de 'dāna'. Em passagens como 'ele dá uma dádiva, comida e bebida', o objeto a ser doado é chamado de 'dāna'. Ali, a intenção de doar é 'dāna' porque por meio dela se dá, ou porque por meio dela se dá o objeto a ser doado. A abstenção é 'dāna' no sentido de cortar ou ceifar; pois, ao surgir, ela corta ou destrói a intenção de má conduta moral caracterizada pelo medo e pavor, por isso é 'dāna'. O objeto a ser doado é 'dāna' porque é doado. Mas aqui, os três tipos de generosidade são pretendidos. O significado etimológico da palavra 'pāramī' já foi explicado anteriormente. Ou ainda, aquilo pelo qual se vai ou se alcança a outra margem, o Nibbāna, é 'pāramī'. A raiz 'i' significa ir, precedida pela palavra 'pāra', com o sufixo 'kvi'. A divisão das palavras deve ser feita como 'pāraṃ iti'. A própria generosidade como perfeição é 'dānapāramī'; a ela: 'dānapāramiṃ'. 'Tato' significa a partir da perfeição da generosidade. 'Paraṃ' significa outra. 'Sīlapāramādikampi' significa a perfeição da moralidade, etc. Aquilo que harmoniza é a moralidade (sīlaṃ). A raiz 'sīl' significa focar/harmonizar, com o sufixo 'a'. O significado é que ela harmoniza e coordena as ações do corpo e da fala. Ou a moralidade é 'sīlaṃ' porque harmoniza e, devido à boa conduta das ações corporais, etc., não se dispersa. Ou a moralidade é 'sīlaṃ' porque por meio dela as pessoas harmonizam a mente. Ou ainda, a moralidade é 'sīlaṃ' porque sustenta; a raiz 'sīl' significa sustentar, com o sufixo 'a'. O significado é que ela sustenta constantemente os estados benéficos servindo de base para eles. Ou os virtuosos sustentam os estados benéficos por meio dela, por isso é 'sīlaṃ'. Ou ela é praticada e sustentada pelas pessoas de bem, trazendo-a para o íntimo de seus corações, por isso é 'sīlaṃ'. Ou ela sustenta a pessoa dotada dela, conduzindo-a a um destino feliz e ao Nibbāna, ao impedir o renascimento nos estados de sofrimento, por isso é 'sīlaṃ'. A própria moralidade como perfeição é 'sīlapāramī'; aquelas que têm esta como primeira são 'sīlapāramādikā' (a perfeição da moralidade, etc.). E aqui, com a palavra 'ādi' (etc.), incluem-se as perfeições da renúncia, sabedoria, energia, paciência, verdade, determinação, amor bondoso e equanimidade. Pois isso foi dito no texto do Buddhavaṃsa:

‘‘දානං සීලඤ්ච නෙක්ඛම්මං, පඤ්ඤා වීරියෙන පඤ්චමං;

ඛන්තිසච්චමධිට්ඨානං, මෙත්තුපෙක්ඛා ඉමා දසා’’ති.

'Generosidade, moralidade e renúncia, sabedoria e energia como a quinta; paciência, verdade, determinação, amor bondoso e equanimidade: estas são as dez'.

පිසද්දො [Pg.159] චෙත්ථ සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ සම්පිණ්ඩෙති.

E aqui a partícula 'pi' tem o sentido de conjunção/inclusão. Com isso, ela inclui as cinco grandes renúncias.

අපූරීති සම්මාසම්බොධත්ථාය පූරණං අකාසීති අත්ථො. භගවතො හි දීපඞ්කරපාදමූලෙ අට්ඨ ධම්මෙ සමොධානෙත්වා බුද්ධත්ථාය අභිනීහාරතො පට්ඨාය අනෙකජාතීසු සම්මාසම්බොධිං පටිවිජ්ඣිතුං වායමන්තො අදින්නදානං නාම නත්ථි, අරක්ඛිතසීලං නාම නත්ථි. අපූරිතා පාරමී නාම නත්ථි. අතිබහුම්පි පූරණං අකාසියෙව. භගවා හි බොධිසත්ත භූතො චතූසු මහාසමුද්දෙසු උදකං පරාජෙත්වා අධිකං ලොහිතදානමකාසි. සකලපථවියා පංසුං පරාජෙත්වා අධිකං මංසමදාසි. සිනෙරුපබ්බතරාජං පරාජෙත්වා අධිකං සීසදානමදාසි. ආකාසෙ තාරකසමූහං පරාජෙත්වා අධිකං නයනමදාසි.

'Apūri' significa que ele realizou o preenchimento para o propósito da Suprema Autoiluminação. Pois para o Abençoado, desde a resolução inicial para o estado de Buda aos pés de Dīpaṅkara, tendo reunido as oito condições, enquanto se esforçava em muitas existências para realizar a Suprema Autoiluminação, não houve nenhuma dádiva não concedida, nenhuma moralidade não guardada. Não houve nenhuma perfeição não preenchida. Ele realizou um preenchimento extremamente abundante. Pois o Abençoado, quando era um Bodhisatta, superando a água dos quatro grandes oceanos, fez uma doação maior de sangue. Superando a poeira de toda a terra, deu uma quantidade maior de carne. Superando o rei das montanhas Sineru, deu uma quantidade maior de cabeças. Superando o grupo de estrelas no céu, deu uma quantidade maior de olhos.

තෙන වුත්තං ජිනාලඞ්කාරෙ –

Por isso foi dito no Jinālaṅkāra:

‘‘සො සාගරෙ ජලධිකං රුධිරං අදාසි,භූමිං පරාජිය සමංසමදාසි දානං;

මෙරුප්පමාණමධිකඤ්ච සමොළිසීසං,ඛෙ තාරකාධිකතරං නයනං අදාසී’’ති.

'Ele deu sangue em quantidade maior que a água do oceano; superando a terra, deu a sua própria carne como dádiva; deu cabeças coroadas em quantidade maior que a medida do Monte Meru; e deu olhos em quantidade maior que as estrelas no céu'.

වසන්තතිලකගාථා.

Este é um verso no metro Vasantatilaka.

තත්ථ ච සොති සො එවංවිධො බොධිසත්තො. සාගරෙති චතූසු මහාසමුද්දෙසු. ජලධිකන්ති උදකතො අධිකං කත්වා. රුධිරං අදාසීති ලොහිතදානමදාසි. භූමිං පරාජියාති පංසුපථවියා පංසුං පරාජෙත්වා අත්තනො සරීරමංසං අධිකං අදාසි. මෙරුප්පමාණමධිකන්ති යොජන අට්ඨසට්ඨිසතසහස්සුබ්බෙධස්ස ගිරිරාජස්ස පමාණතොපි අධිකං කත්වා. සමොළිසීසන්ති මොළියා සහ අභිසිත්තසීසං අදාසි. ඛෙති චක්කවාළපබ්බතපරියන්තෙ ආකාසෙ. තාරකාධිකතරන්ති නක්ඛත්තාදිතාරකරූපතොපි අධිකං කත්වා[Pg.160]. නයනං අදාසීති නෙත්තදානං අදාසීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

E ali, 'so' (ele) refere-se a tal Bodhisatta. 'Sāgare' significa nos quatro grandes oceanos. 'Jaladhikaṃ' significa tornando-o maior do que a água. 'Rudhiraṃ adāsi' significa que ele fez a doação de sangue. 'Bhūmiṃ parājiya' significa superando a poeira da terra poeirenta, ele deu uma quantidade maior da carne de seu próprio corpo. 'Meruppamāṇamadhikaṃ' significa tornando-a maior até mesmo do que a medida do rei das montanhas, que tem uma altura de cento e sessenta e oito mil yojanas. 'Samoḷisīsaṃ' significa que ele deu a cabeça coroada junto com a tiara. 'Khe' significa no céu que se estende até os limites das montanhas Cakkavāḷa. 'Tārakādhikataraṃ' significa tornando-os em número maior até mesmo do que as formas das estrelas, constelações, etc. 'Nayanaṃ adāsi' significa que ele fez a doação de olhos. Assim deve ser entendido o significado aqui.

තාසමිද්ධියොපයාතමග්ගතන්ති තාසං ඉද්ධියා උපයාතං අග්ගතන්ති පදච්ඡෙදො. තාසන්ති තාසං පාරමීනං. ඉද්ධියාති සමිද්ධියා, හෙත්වත්ථෙ චෙතං කරණවචනං. උපයාතන්ති උපගතං. අග්ගතන්ති සබ්බසත්තානං උත්තමභාවං, සෙට්ඨභූතං බුද්ධත්තන්ති අත්ථො. තං පන පදං උපයාතන්තිපදෙ කම්මං. අග්ගසද්දො චෙත්ථ උත්තමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා අග්ගති උත්තමභාවං සෙට්ඨභූතං වා බුද්ධභාවං පාපුණාතීති අග්ගො, ජිනො. අග්ගධාතු ගතියං අ. අග්ගස්ස භාවො අග්ගතං. භගවා හි අනන්තලොකධාතූසු සබ්බ සත්තානං අග්ගො උත්තමතරො සෙට්ඨතරොති අත්ථො. වුත්තඤ්හෙතං දසනිපාත අඞ්ගුත්තරපාළියං –

A divisão das palavras para 'tāsamiddhiyopayātamaggataṃ' é 'tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggataṃ'. 'Tāsaṃ' significa 'daquelas perfeições (pāramīs)'. 'Iddhiyā' significa 'pelo sucesso' (ou realização); este é um caso instrumental com o sentido de causa. 'Upayātaṃ' significa 'alcançado'. 'Aggataṃ' significa o estado supremo de todos os seres, o que significa o estado búdico (buddhatta) que é o mais excelente. Essa palavra, no entanto, é o objeto do termo 'upayātaṃ'. E a palavra 'agga' aqui expressa o que é supremo, sendo um radical nominal não derivado (anipphannapāṭipadika). Ou ainda, 'aggo' é aquele que alcança (aggati) o estado supremo ou o estado búdico mais excelente, o Vitorioso (jina). A raiz 'agga' está no sentido de ir (gati), com o sufixo 'a'. O estado de ser 'agga' é 'aggataṃ'. Pois o Abençoado é o supremo, o mais elevado, o mais excelente de todos os seres nos infinitos sistemas de mundos. Pois isto foi dito no Livro dos Dez do Aṅguttara Nikāya:

‘‘යාවතා භික්ඛවෙ සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති.

“Monges, tanto quanto existam seres, sem pés, de dois pés, de quatro pés ou de muitos pés, com forma ou sem forma, conscientes ou inconscientes, ou nem conscientes nem inconscientes, o Tathāgata, o Arahant, o Totalmente Iluminado, é declarado o supremo entre eles.”

තමෙකදීපකන්ති තං එකදීපකන්ති පදච්ඡෙදො. තන්ති ජිනං. එකදීපකන්ති සබ්බසත්තානං එකපටිසරණභූතං පතිට්ඨභූතං වා. දීපකසද්දො හි පටිසරණපතිට්ඨවාචකො නිප්ඵන්නපාටිපදිකො. වුත්තඤ්හි සංයුත්තට්ඨකථායං ‘‘පතිට්ඨාපනට්ඨෙන දීප’’න්ති. දීපන්ති පතිට්ඨහන්ති පටිසරණභාවෙන සත්තා එත්ථාති වා දීපකො, ජිනො. දීපධාතු පතිට්ඨායං අකො. එකසද්දො සඞ්ඛ්‍යාවාචකො. එකො එකභූතො දීපකොති එකදීපකො, ජිනො. අථ වා එකදීපකන්ති මනුස්සානං පටිසරණභූතං පතිට්ඨානභූතං සමුද්දදීපකමිව සබ්බසත්තානං පටිසරණභූතං පතිට්ඨානභූතං එකබුද්ධභූතං.

A divisão das palavras para 'tamekadīpakaṃ' é 'taṃ ekadīpakaṃ'. 'Taṃ' refere-se ao Vitorioso (jina). 'Ekadīpakaṃ' significa aquele que é o único refúgio ou o único suporte para todos os seres. Pois a palavra 'dīpaka' expressa refúgio e suporte, sendo um radical nominal derivado (nipphannapāṭipadika). Pois foi dito no Comentário do Saṃyutta Nikāya: 'Chama-se dīpa no sentido de estabelecer um suporte'. Ou ainda, 'dīpaka' é aquele em quem os seres se apoiam como um refúgio, o Vitorioso. A raiz 'dīpa' está no sentido de suporte, com o sufixo 'ako'. A palavra 'eka' expressa número. Aquele que é o único e singular suporte (dīpaka) é 'ekadīpako', o Vitorioso. Ou ainda, 'ekadīpaka' significa aquele que é o refúgio e o suporte para os seres humanos, como uma ilha no oceano (samuddadīpaka) que serve de refúgio e suporte para todos os seres, sendo o Buda único.

අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. ජලමජ්ඣෙ දිප්පතීති දීපො. ද්විධා ආපොසන්දති එත්ථාති වා දීපො. සොයෙව දීපකො. සොවිය [Pg.161] එකො බුද්ධො හුත්වා එති ගච්ඡති පවත්තතීති එකදීපකො, ජිනො. යථා හි මහාසමුද්දෙ භින්නනාවානං මනුස්සානං සමුද්දදීපො පටිසරණො පතිට්ඨො හොති, එවං ජිනො සංසාරසාගරෙ අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨෙ ඔසීදන්තානං සබ්බසත්තානං එකබුද්ධභූතො පටිසරණො පතිට්ඨො හොතීති එකදීපකන්ති ථොමෙති. තං ජිනං අහං නමාමීති සම්බන්ධොති.

Este é o significado das palavras aqui: 'Dīpa' é aquilo que brilha no meio da água. Ou 'dīpa' é aquilo onde a água flui em duas direções. Esse mesmo é 'dīpaka'. Sendo como ele, existindo como o único Buda que vai, procede e atua, ele é 'ekadīpako', o Vitorioso. Assim como no grande oceano uma ilha oceânica é o refúgio e o suporte para pessoas cujo navio naufragou, da mesma forma o Vitorioso é o único Buda que serve de refúgio e suporte para todos os seres que estão afundando no oceano do saṃsāra, onde nenhum outro suporte pode ser encontrado; por isso, ele o louva como 'ekadīpaka'. A conexão é: 'Eu presto homenagem a esse Vitorioso'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. යො ජිනො අනෙක ජාතියං අනෙකසංසාරභවෙ, සපුත්තදාරං පුත්තෙන ච භරියාය ච සහිතං, අඞ්ගජීවිතම්පි අඞ්ගපච්චඞ්ගජීවිතින්ද්‍රියම්පි. අථ වා හත්ථපාදකණ්ණනාසචක්ඛාදිසරීරාවයවඤ්ච ජීවිතින්ද්‍රිය පටිබද්ධසකලසරීරඤ්ච, බොධිපෙමතො අරහත්තමග්ග සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතාය බොධියා පියමානත්තා, අලග්ග මානසොති පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතාදීසු අනල්ලීයනචිත්තො හුත්වා, අත්ථිකස්ස පුත්තදාරාදිං කාමිකස්ස යාචකස්ස අදාසියෙව පරිච්චාගචෙතනාය අදාසිඑව. දානපාරමිම්පි තතො දානපාරමිතො පරං අඤ්ඤං සීලපාරමාදිකම්පි සීලපාරමීආදිකම්පි, අපූරි සම්මාසම්බොධත්ථාය පූරණං අකාසි, තාසං පාරමීනං ඉද්ධියා සමිද්ධියා අග්ගතං උත්තම භාවං සෙට්ඨබුද්ධත්තං වා, උපයාතං උපගතං, එකදීපකං සබ්බසත්තානං එකපටිසරණභූතං එකපතිට්ඨානභූතං වා, දීපකමිව එකපටිසරණභූතං පතිට්ඨානභූතං වා තං ජිනං තීහි ද්වාරෙහි නමාමීති.

Esta é a conexão resumida aqui: Aquele Vitorioso que, em inúmeros nascimentos na roda do saṃsāra, junto com seus filhos e esposa, e até mesmo seus membros e vida — isto é, os membros maiores e menores e a faculdade da vida; ou ainda, as partes do corpo como mãos, pés, orelhas, nariz, olhos, etc., e todo o corpo ligado à faculdade da vida —, por amor à iluminação (bodhi), que consiste no caminho do arahant e na sabedoria onisciente, tendo uma mente desapegada (alaggamānasa), ou seja, com a mente não apegada a filhos, esposa, membros, vida, etc., deu-os de fato àquele que precisava, ao pedinte que desejava filhos, esposa, etc., com a intenção de renúncia. Ele cumpriu a perfeição da generosidade (dānapāramī) e, além dessa perfeição da generosidade, as outras como a perfeição da moralidade (sīlapāramī), etc., realizando o seu preenchimento para o bem da perfeita iluminação; e que, pelo poder e realização daquelas perfeições, alcançou o estado supremo ou o mais excelente estado búdico; que é o único refúgio, o único suporte para todos os seres, ou como uma ilha que é o único refúgio e suporte — a esse Vitorioso eu presto homenagem com as três portas (corpo, fala e mente).

එකවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação do vigésimo primeiro verso de adoração está concluída.

22.

22.

දෙවාදෙවාතිදෙවං නිධනවපුධරං මාරභඞ්ගං අභඞ්ගං,දීපං දීපං පජානං ජයවරසයනෙ බොධිපත්තංධිපත්තං;

බ්‍රහ්මාබ්‍රහ්මාගතානං වරගිරකථිකං පාපහීනං පහීනං,ලොකාලොකාභිරාමං සතතමභිනමෙ තං මුනින්දං මුනින්දං.

Ao Deus dos deuses que supera os deuses, que porta o corpo final, que destrói Māra e é indestrutível, o farol que ilumina os seres, que alcançou a iluminação e a soberania no excelente assento da vitória; ao orador de voz excelente para os que alcançaram o estado de Brahma e os que não alcançaram, livre do mal e abandonado de todas as máculas, que deleita o mundo com sua luz, a esse Senhor dos Sábios, o Senhor dos Sábios, eu constantemente presto homenagem.

22. එවං [Pg.162] එකවීසතිමාය ගාථාය ජිනං වන්දිත්වා ඉදානි දෙවාදෙවාතිදෙවන්ත්‍යාදීහි දසහි ගුණෙහි ථොමෙත්වා මුනින්දං වන්දිතුකාමො දෙවාදෙවාතිදෙවන්තිආදිමාහ. අයං පන ම ර භ න ය ය ගණෙහි ච තිමුනියතීහි ච රචිතත්තා එකවීසතක්ඛරෙහි යුත්තා ආද්‍යන්තයමකා සද්ධරා ගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘ම්‍රා භ්නා යො යොත්‍ර යෙන තිමුනියතියුතා සද්ධරා කිත්තිතාය’’න්ති.

22. Tendo assim homenageado o Vitorioso com o vigésimo primeiro verso, agora, desejando homenagear o Senhor dos Sábios louvando-o com dez qualidades através das palavras 'devādevātidevaṃ' e outras, ele proferiu o verso que começa com 'devādevātidevaṃ'. Deve-se notar que este verso é composto no metro Saddharā, que possui vinte e uma sílabas, estruturado com os grupos de pés (gaṇas) 'ma', 'ra', 'bha', 'na', 'ya', 'ya' e com três pausas de sete sílabas (timuniyati), apresentando rimas internas no início e no fim (ādyantayamaka). Pois foi dito no Vuttodaya: 'Onde houver os grupos ma-ra, bha-na, e ya junto com outro ya, e houver três pausas de sete sílabas, esse metro é proclamado como Saddharā'.

අයං පනෙත්ථ යොජනා. යස්සං පටිපාදං ම්‍රා මරගණා ච භ්නා භනගණා ච යොගණො ච යෙන යගණෙන සහ යොගණො ච තිමුනියතියුතා සත්තමක්ඛරන්තෙතීහි යතීහි යුත්තා ච චෙ සියුං. අත්‍ර ඉමස්මිං පකති ඡන්දෙ අයං ගාථා සද්ධරාගාථාති කිත්තිතාති. එත්ථ ච මුනිසද්දො සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති දට්ඨබ්බො. එකස්මිං පාදෙ සත්තමක්ඛරන්තෙ සත්තමක්ඛරන්තෙ යතීනං තිපරිවත්තත්තා තිමුනියතියුතාති වුත්තං. එකවීසතක්ඛරවන්තොති වුත්තං හොති.

Esta é a conexão aqui: Em cujo verso houver os grupos 'mrā' (os grupos ma e ra), 'bhnā' (os grupos bha e na), o grupo 'ya' junto com outro grupo 'ya', e for dotado de 'timuniyati' (três pausas, cada uma ao final de sete sílabas). Neste metro natural, este verso é proclamado como o verso Saddharā. E aqui, deve-se entender que a palavra 'muni' expressa o número sete. Como as pausas ocorrem três vezes, a cada sete sílabas em cada verso, diz-se 'timuniyatiyutā'. Isso significa que o verso possui vinte e uma sílabas.

තත්ථ ච දෙවාදෙවාතිදෙවන්ති රාජසඞ්ඛාතසම්මුතිදෙව චතුමහාරාජාදිකඋපපත්තිදෙවානං අතිඋත්තමං අතිසෙට්ඨං විසුද්ධිදෙවභූතං. එත්ථ හි දෙවාති සම්මුතිදෙවා. තෙ හි මානුස්සඉස්සරියසම්පත්තීහි දිබ්බන්තීති මනුස්සරාජදෙවී කුමාරා දෙවාති වුච්චන්ති. පුන දෙවාති උපපත්තිදෙවා. තෙ හි දිබ්බඉස්සරියසම්පත්තීහි දිබ්බන්තීති චතුමහාරාජිකා දෙවා වුච්චන්ති, දිබ්බන්ති කාමගුණාදීහි කීළන්ති ලළන්ති, තෙසු වා විහරන්ති, විජයසමත්ථතායොගෙන පච්චත්ථිකෙ විජෙතුං ඉච්ඡන්ති, ඉස්සරියධනාදිසක්කාරදානග්ගහණං තං තං අත්ථානුසාසනඤ්ච කරොන්තා වොහරන්ති. පුඤ්ඤාතිසයයොගානුභාවප්පත්තාය ජුතියා ජොතන්ති. යථාධිප්පෙතඤ්ච විසයං අප්පටිඝාතෙන ගච්ඡන්ති. යථිච්ඡිතනිප්ඵාදනෙ ච සක්කොන්තීති දෙවාති විසුද්ධිමග්ගමහාටීකායං ආගතනයෙනපි වෙදිතබ්බො. අතිදෙවන්ති [Pg.163] තෙසං දෙවානං අතිඋත්තමං අතිසෙට්ඨං වා විසුද්ධි දෙවභූතං භගවන්තන්ති අත්ථො. සො හි තෙසං සම්මුති උපපත්තිදෙවානං සීලාදිගුණෙහි අතිරෙකත්තා අතිරෙකො දෙවොති භගවා අතිදෙවොති වුච්චති. දෙවො දෙවානං අතිරෙකො අතිඋත්තමො අතිසෙට්ඨො අතිවිසිට්ඨො දෙවො දෙවාදෙවාතිදෙවො, විසුද්ධිදෙවභූතො මුනින්දො ලබ්භති. තං දෙවාදෙවාතිදෙවං.

E ali, 'devādevātidevaṃ' refere-se ao Abençoado que é o deus purificado (visuddhideva), o mais elevado e excelente entre os deuses por convenção (sammutideva), conhecidos como reis, e os deuses por nascimento (upapattideva), como os quatro grandes reis e outros. Pois aqui, 'devā' refere-se aos deuses por convenção. Eles são chamados de deuses porque brilham (dibbanti) com a riqueza e a soberania humana; assim, os reis humanos, as rainhas e os príncipes são chamados de deuses. Novamente, 'devā' refere-se aos deuses por nascimento. Eles são chamados de deuses porque brilham com a riqueza e a soberania celestial; assim, os deuses dos quatro grandes reis e outros são chamados de deuses. Eles 'brilham' (dibbanti) no sentido de que brincam e se deleitam com os prazeres sensoriais, ou habitam neles; desejam vencer os inimigos devido ao seu poder de vitória; agem exercendo soberania, riqueza, recebendo homenagens e presentes, e dando instruções apropriadas. Eles resplandecem com o brilho obtido pelo poder de seus grandes méritos. Eles se movem sem obstrução em direção aos objetos desejados e são capazes de realizar o que desejam; assim eles são 'devas', conforme o método apresentado no Grande Comentário do Visuddhimagga (Visuddhimagga-mahāṭīkā). 'Atideva' significa o Abençoado que é o deus purificado, o mais elevado ou o mais excelente de todos esses deuses. Pois, por ser superior a esses deuses por convenção e por nascimento devido às suas qualidades de moralidade (sīla) e outras, o Abençoado é chamado de 'atideva', o deus supremo. O deus que é superior, mais elevado, mais excelente e mais distinto entre os deuses é o deus dos deuses que supera os deuses (devādevātidevo), o Senhor dos Sábios que é o deus purificado. A esse 'devādevātidevaṃ'.

වුත්තඤ්හි ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ ‘‘දෙවාති තයො දෙවා සම්මුති දෙවා, උපපත්තිදෙවා, විසුද්ධිදෙවා. සම්මුතිදෙවා නාම රාජානො දෙවියො රාජකුමාරා. උපපත්තිදෙවා නාම චතුමහාරාජිකෙ දෙවෙ උපාදාය තදුපරි දෙවා. විසුද්ධිදෙවා නාම අරහන්තො වුච්චන්තී’’ති.

Pois foi dito no Dhammahadayavibhaṅga: 'Existem três tipos de deuses: deuses por convenção (sammutidevā), deuses por nascimento (upapattidevā) e deuses por purificação (visuddhidevā). Os deuses por convenção são os reis, as rainhas e os príncipes. Os deuses por nascimento são os deuses que começam nos deuses dos quatro grandes reis e aqueles acima deles. Os deuses por purificação são chamados de Arahants.'

භගවා පන නිරාතිසයාය අභිඤ්ඤාකීළාය උත්තමෙහි දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙහි සපරසන්තානගතපඤ්චවිධමාරවිජ යිච්ඡානිප්ඵත්තියාචිත්තිස්සරිය සත්තධනාදි සම්මාපටිපත්ති අවෙච්චප්පසාදසක්කාරදානග්ගහණසඞ්ඛාතෙන ධම්මසභාවපුග්ගලජ්ඣාසයානුරූපානුසාසනීසඞ්ඛාතෙන ච වොහාරාතිසයෙන පරමාය පඤ්ඤාසරීරප්පභාසඞ්ඛාතාය ජුතියා අනඤ්ඤසාධාරණාය ඤාණසරීරගතියා මාරවිජය සබ්බඤ්ඤුගුණපරහිත නිප්ඵාදනෙසු අප්පටිහතාය සත්තියා ච සමන්නාගතත්තා සදෙවකෙන ලොකෙන සරණන්ති ගමනීයතො අභිත්ථවනීයතො භත්තිවසෙන කමනීයතො ච සබ්බෙ තෙ දෙවෙ තෙහි ගුණෙහි අභිභුය්‍ය ඨිතත්තා තෙසං දෙවානං අතිසෙට්ඨො අතිඋත්තමො දෙවොති දෙවාදෙවාතිදෙවොති විසුද්ධිමග්ග මහාටීකායං ආගතනයෙනපි වෙදිතබ්බො.

O Abençoado, no entanto, por ser dotado do jogo insuperável do conhecimento direto (abhiññā), das excelentes moradas celestiais, divinas e nobres (vihāras), da realização do desejo de vencer os cinco tipos de Māra em si mesmo e nos outros, da soberania mental, das riquezas como as sete nobres riquezas, da prática correta, do recebimento de presentes e homenagens baseados na fé inabalável, da instrução extraordinária que se adapta à natureza do Dhamma e às inclinações das pessoas, do brilho supremo que consiste no esplendor do corpo de sabedoria, do movimento do corpo de conhecimento que não é compartilhado com outros, e do poder desobstruído na vitória sobre Māra, nas qualidades de onisciência e na realização do bem alheio; e por ser aquele a quem o mundo com seus deuses deve recorrer como refúgio, louvar e amar com devoção, ele supera todos esses deuses com tais qualidades. Portanto, ele é o deus mais excelente e mais elevado entre esses deuses, sendo chamado de 'devādevātideva', conforme o método apresentado no Grande Comentário do Visuddhimagga.

නිධනවපුධරන්ති අන්තිමකායධාරණං. එත්ථ ච නිධනසද්දො පරියොසානවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා නිධෙති පරියොසානං කරොති එතෙනාති නිධනං. නිධෙති විනාසෙති භවන්ති වා නිධනං, අන්තිමකායො ලබ්භති. නිපුබ්බ ධා ධාතු [Pg.164] නාසෙ යු. වපති කුසලාකුසලබීජමෙත්ථාති වපු, කායො. වපධාතු බීජසන්තානෙ උ. නිධනඤ්ච තං වපු චාති නිධනවපු, තං ධාරෙතීති නිධනවපුධරො, මුනින්දො. තං නිධනවපුධරං. සො හි අනමතග්ගසංසාරභවෙසු නිබ්බත්තෙන්තානං සබ්බකිලෙසානං බොධිමණ්ඩෙ අග්ගමග්ගඤාණසත්ථෙන සමුච්ඡින්දි තත්තා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති නත්ථි. අයඤ්හි බුද්ධභාවජාති අන්තිම භවො හොති, තස්මා විසෙසෙන මුනින්දමෙව නිධනවපුධරන්ති ථොමෙති. වුත්තඤ්හෙතං අඞ්ගුත්තරපාළියං ‘‘බුද්ධො අන්තිම ධරො’’ති.

'Nidhanavapudharaṃ' significa aquele que porta o corpo final. E aqui, a palavra 'nidhana' expressa o fim, sendo um radical nominal não derivado. Ou ainda, 'nidhana' é aquilo pelo qual se põe um fim (nidheti). Ou 'nidhana' é aquilo que destrói (nidheti) o vir-a-ser, obtendo-se assim o corpo final. O prefixo 'ni' com a raiz 'dhā' no sentido de destruição, com o sufixo 'yu'. 'Vapu' é o corpo, pois nele se semeiam (vapati) as sementes do que é benéfico e não benéfico. A raiz 'vap' está no sentido de semear sementes, com o sufixo 'u'. Aquilo que é o fim (nidhana) e também o corpo (vapu) é 'nidhanavapu'; aquele que porta isso é 'nidhanavapudharo', o Senhor dos Sábios. A esse 'nidhanavapudharaṃ'. Pois, como ele cortou completamente com a espada do conhecimento do caminho supremo, no assento da iluminação (bodhimaṇḍa), todas as impurezas mentais (kilesas) que produzem renascimentos no saṃsāra sem início nem fim, não há mais a produção de uma nova existência. Esta existência no estado búdico é, de fato, a existência final; por isso, ele louva especificamente o Senhor dos Sábios como 'nidhanavapudhara'. Pois isto foi dito no Aṅguttara Nikāya: 'O Buda é aquele que porta o corpo final'.

මාරභඞ්ගන්ති දෙවපුත්තාදිපඤ්චමාරෙ විද්ධංසනං. මාරසද්දත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. පඤ්චමාරෙ භඤ්ජති අභඤ්ජි භඤ්ජිස්සතීති මාරභඞ්ගො, මුනින්දො. මාරසද්දූපපද භන්ජධාතු අවමද්දනෙ තපච්චයො. තස්ස සහ ධාත්වන්තෙන ගොආදෙසො. නකාරස්ස නිග්ගහිතාදෙසො. තස්ස කවග්ගන්තාදෙසො. තං මාරභඞ්ගං. අභඞ්ගන්ති මාරසෙනාය භඤ්ජිතුං විද්ධංසිතුං අසමත්ථං, භඤ්ජියතෙ භඞ්ගො. නභඞ්ගො අභඞ්ගො. අථ වා මාරසෙනාය න භඤ්ජියතීති අභඞ්ගො. මාරසෙනාය භඤ්ජිතුං න අරහතීති අත්ථො. මාරසෙනා භඤ්ජිතුං න සමත්ථොති වා අභඞ්ගො, මුනින්දො. තං අභඞ්ගං.

'Mārabhaṅgaṃ' significa a destruição dos cinco Māras, como Devaputta-māra e outros. O significado da palavra 'Māra' já foi mencionado anteriormente. Aquele que destrói, destruiu e destruirá os cinco Māras é 'mārabhaṅgo', o Senhor dos Sábios. A palavra 'Māra' como prefixo com a raiz 'bhañj' no sentido de esmagar, com o sufixo 'ta'. Este, junto com o final da raiz, torna-se 'ga'. O som 'na' torna-se o som nasal (niggahīta), que por sua vez se torna o som final do grupo 'ka' (ṅa). A esse 'mārabhaṅgaṃ'. 'Abhaṅgaṃ' significa aquele que o exército de Māra é incapaz de quebrar ou destruir; o que é quebrado é 'bhaṅgo', e o que não é quebrado é 'abhaṅgo'. Ou ainda, 'abhaṅgo' significa aquele que não é quebrado pelo exército de Māra. O significado é que ele não é passível de ser quebrado pelo exército de Māra. Ou 'abhaṅgo' significa que o exército de Māra não é capaz de quebrá-lo, o Senhor dos Sábios. A esse 'abhaṅgaṃ'.

දීපංදීපං පජානන්ති එත්ථ පජානං දීපං දීපන්ති සම්බන්ධො. තත්ථ පජානන්ති සත්තානං. තෙහි කම්මකිලෙසෙහි පජායන්ති නිබ්බත්තියන්ති, පකාරෙන වා ජායන්ති නිබ්බත්තන්ති පටිසන්ධිචුතිවසෙනාති පජාති වුච්චන්ති. දීපන්ති පඤ්ඤාපදීපං. තඤ්හි කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ විභජිත්වා දීපෙති පකාසෙති ජොතෙතීති දීපන්ති වුච්චති. අථ වා දිප්පති ජොතෙතීති දීපො. අන්ධකාරං විධමෙත්වා ආලොකං පකාසෙතීති අත්ථො. දීපධාතු දිත්තියං අ. දීපමිවාති දීපා, පඤ්ඤා. යථා හි පදීපො අන්ධකාරං විධමිත්වා ආලොකං පකාසෙති, එවං පඤ්ඤා අවිජ්ජන්ධකාරං හන්ත්වා ධම්මාලොකං පකාසෙතීති [Pg.165] වුත්තං හොති. තං දීපං. පුන දීපන්ති දීපකං පකාසෙන්තන්ති අත්ථො. සො හි දීපෙති පකාසෙතීති දීපොති වුච්චති. මුනින්දො හි පයිරුපාසනවසෙන ගතාගතානං විනෙය්‍යසත්තානං ධම්මදෙසනාය චතුමග්ගඤාණාදිපඤ්ඤාපදීපං පකාසෙතීති වුත්තං හොති. තං දීපං.

Em 'dīpaṃ dīpaṃ pajānaṃ', a conexão é 'pajānaṃ dīpaṃ dīpaṃ'. Ali, 'pajānaṃ' significa dos seres. Eles são chamados de 'pajā' (progênie/seres) porque são gerados e produtos por suas ações (kamma) e impurezas mentais (kilesas), ou porque nascem e são produzidos de diversas maneiras através do renascimento e da morte. 'Dīpaṃ' refere-se à lâmpada da sabedoria (paññāpadīpa). Pois ela é chamada de 'dīpa' porque analisa, ilumina, revela e faz brilhar os ensinamentos benéficos e não benéficos. Ou ainda, 'dīpa' é aquilo que brilha e resplandece. O significado é que ele dissipa a escuridão e revela a luz. A raiz 'dīp' está no sentido de brilhar, com o sufixo 'a'. Como uma lâmpada, assim é a sabedoria (paññā), chamada de 'dīpa'. Assim como uma lâmpada dissipa a escuridão e revela a luz, da mesma forma a sabedoria destrói a escuridão da ignorância (avijjā) e revela a luz do Dhamma. A esse 'dīpaṃ'. Novamente, 'dīpaṃ' significa aquele que ilumina, que revela. Pois ele é chamado de 'dīpo' porque ilumina e revela. Isso significa que o Senhor dos Sábios, por meio do ensino do Dhamma àqueles seres que necessitam de orientação e que vêm e vão para prestar-lhe homenagem, revela a lâmpada da sabedoria, que consiste no conhecimento dos quatro caminhos e outros. A esse 'dīpaṃ'.

ජයවරසයනෙති පඤ්චමාරවිජයන්තට්ඨානභූතෙ උත්තම බොධිපල්ලඞ්කාසනෙ. පඤ්චමාරෙ ජිනාති එත්ථාති ජයො, බොධිරුක්ඛපල්ලඞ්කො. ජිධාතු ජයෙ ණ. වරිතබ්බො පත්ථි තබ්බොති වරො, වරධාතු පත්ථනෙ අ. වරති නිවාරෙති හීනන්ති වා වරො. වරධාතු නිවාරණෙ අ. බුද්ධෙන සෙවියති භජියති එත්ථාති සයනො. සිධාතු සෙවායංයු. වරො උත්තමො සයනො වරසයනො, ජයොඑව වරසයනො ජයවරසයනො, බොධිරුක්ඛපල්ලඞ්කො. තස්මිං.

"Jayavarasayane" significa: no assento do trono supremo da iluminação (bodhipallaṅkāsana), que é o lugar onde ocorreu a vitória sobre os cinco Māras. "Jayo" (vitória) é aquilo em que se vencem os cinco Māras, ou seja, o trono sob a árvore Bodhi. A raiz ji no sentido de vitória + [sufixo] ṇa. "Varo" (excelente/escolhido) é o que deve ser escolhido ou desejado; a raiz var no sentido de desejar + [sufixo] a. Ou "varo" é o que afasta, impede o que é inferior; a raiz var no sentido de impedir + [sufixo] a. "Sayano" (assento/leito) é aquilo que é servido ou frequentado pelo Buddha; a raiz si no sentido de servir + [sufixo] yu. "Varasayano" é o assento excelente (varo) e supremo (uttamo). "Jayavarasayano" é o assento excelente que é a própria vitória (jayoeva varasayano), isto é, o trono sob a árvore Bodhi. "Tasmiṃ" significa "naquele".

බොධිපත්තංධිපත්තන්ති බොධිපත්තං අධිපත්තන්ති පදච්ඡෙදො. බොධිපත්තන්ති අරහත්තමග්ගසබ්බඤ්ඤුතඤාණං ගතං. එත්ථ ච බොධිසද්දො රුක්ඛමග්ගඤාණසබ්බඤ්ඤුතඤාණනිබ්බානෙසුපි වත්තති. තථා හෙස බොධිරුක්ඛමූලෙ පඨමාභිසම්බුද්ධොතිආදීසු රුක්ඛෙ වත්තති. බොධි වුච්චති චතූසු මග්ගෙසු ඤාණන්තිආදීසු මග්ගෙ. පප්පොති බොධිං වරභූරී මෙධසොතිආදීසු සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙ. පත්වාන බොධිං අමතං අසඞ්ඛතන්තිආදීසු නිබ්බානෙ. ඉධ පන භගවතො අරහත්තමග්ගසබ්බඤ්ඤුතඤාණං අධිප්පෙතං. චත්තාරි සච්චානි බුජ්ඣතීති බොධි, අරහත්ත මග්ගඤාණං. සබ්බඤෙය්‍යධම්මෙ බුජ්ඣතීති බොධි, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. බුධධාතු ඤාණෙ ණ ඊ ච. බොධි ච බොධි ච බොධි සරූපෙකසෙසවසෙන. තං අපජ්ජිං අගමින්ති බොධි පත්තො, මුනින්දො. තං බොධිපත්තං. අධිපත්තන්ති සදෙවකෙ ලොකෙ සබ්බදෙවමනුස්සානං ජෙට්ඨභාවං ගතන්ති අත්ථො. සබ්බදෙවමනුස්සානං අධිකං ජෙට්ඨභාවං වුඩ්ඪතරභාවං පත්තො ගතොති අධිපත්තො, මුනින්දො. තං අධිපත්තං. යථා හි කුක්කුටපොතකානං [Pg.166] යො කුක්කුටපොතකො අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා අභිනිබ්භිදො, සො තෙසං ජෙට්ඨභාවං වුඩ්ඪතරභාවං ගතො, එවමෙව භගවා සදෙවකෙ ලොකෙ අවිජ්ජා ගතාය පජාය තං අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා පඨමතරං අරියාය ජාතියා ජාතත්තා ච සීලසමාධිපඤ්ඤාදි සබ්බගුණෙහි අධිකත්තා ච අප්පටිසමත්තා ච සබ්බදෙවමනුස්සානං ජෙට්ඨභාවං වුඩ්ඪතරභාවං සෙට්ඨභාවං අප්පටිසමභාවඤ්ච පත්තො ගතොති වුත්තං හොති. තස්මා අධිපත්තන්ති ථොමෙති.

"Bodhipattaṃdhipattaṃ": a divisão das palavras é bodhipattaṃ adhipattaṃ. "Bodhipattaṃ" significa aquele que alcançou o conhecimento do caminho do Arhatship e a omnisciência (arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ). Aqui, a palavra "bodhi" é usada para a árvore, o conhecimento do caminho, o conhecimento da omnisciência e o Nibbāna. Assim, em passagens como "primeiro plenamente desperto ao pé da árvore Bodhi" (bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho), refere-se à árvore. Em passagens como "Bodhi é chamada de conhecimento nos quatro caminhos" (bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ), refere-se ao caminho. Em passagens como "Ele alcança a Bodhi, de excelente e vasta sabedoria" (pappoti bodhiṃ varabhūrī medhaso), refere-se ao conhecimento da omnisciência. Em passagens como "Tendo alcançado a Bodhi, o imortal, o não-condicionado" (patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhataṃ), refere-se ao Nibbāna. Mas aqui, refere-se ao conhecimento do caminho do Arhatship e ao conhecimento da omnisciência do Abençoado. "Bodhi" porque desperta para as quatro verdades (cattāri saccāni bujjhatīti), isto é, o conhecimento do caminho do Arhatship. "Bodhi" porque desperta para todas as coisas cognoscíveis (sabbañeyyadhamme bujjhatīti), isto é, o conhecimento da omnisciência. Raiz budh no sentido de conhecimento + [sufixo] ṇa e ī. "Bodhi" e "bodhi" tornam-se "bodhi" por elisão de termos idênticos (sarūpekasesa). Aquele que alcançou isso (taṃ apajjiṃ agamiṃ) é "bodhipatto", o senhor dos sábios. A ele, "bodhipattaṃ". "Adhipattaṃ" significa que ele alcançou o estado de supremacia (jeṭṭhabhāvaṃ) sobre todos os deuses e humanos no mundo com seus deuses. Aquele que alcançou o estado superior, de maior senioridade e crescimento (adhikaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ) sobre todos os deuses e humanos é "adhipatto", o senhor dos sábios. A ele, "adhipattaṃ". Assim como, entre os filhotes de galinha, aquele que rompe a casca do ovo e emerge primeiro alcança o estado de mais velho e mais crescido entre eles, da mesma forma o Abençoado, no mundo com seus deuses, onde os seres estão imersos na ignorância, rompeu a casca do ovo da ignorância e, por ter nascido primeiro no nascimento ariano, e por ser superior em todas as qualidades como virtude, concentração e sabedoria (sīlasamādhipaññādi), e por ser inigualável, alcançou o estado de mais velho, mais crescido, excelente e inigualável sobre todos os deuses e humanos. Por isso, ele o louva com a palavra "adhipattaṃ".

බ්‍රහ්මාබ්‍රහ්මාගතානන්ති බ්‍රහ්ම අබ්‍රහ්ම ආගතානන්ති පදච්ඡෙදො. ආගතානං පයිරුපාසනවසෙන ආගතානං බ්‍රහ්ම දෙවමනුස්සපරිසානන්ති අත්ථො. තත්ථ බ්‍රහ්මාති බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදි බ්‍රහ්මා. තෙ හි ඣානාදිගුණෙහි බ්‍රූහන්ති වඩ්ඪන්තීති බ්‍රහ්මාති වුච්චන්ති, අබ්‍රහ්මාති දෙවමනුස්සා. තෙ හි න බ්‍රහ්මා අබ්‍රහ්මාති වුච්චන්ති, ආගච්ඡන්ති පයිරුපාසනවසෙනාති ආගතා, බ්‍රහ්මා බ්‍රහ්මානො ලබ්භන්ති. ආපුබ්බගමුධාතු ගතියං ත. ආගතා බ්‍රහ්මා ච අබ්‍රහ්මා චාති බ්‍රහ්මාබ්‍රහ්මාගතා, තෙසං. විසෙසන පරනිපාතපදමෙතං අග්‍යාහිතොතිආදීසු විය. තං පන පදං වරගිරකථිකන්තිපදෙ සම්පදානං. පයිරුපාසනානං බ්‍රහ්ම දෙවමනුස්සපරිසානන්ති අත්ථො.

"Brahmābrahmāgatānaṃ": a divisão das palavras é brahma abrahma āgatānaṃ. "Āgatānaṃ" significa aqueles que vieram com o propósito de prestar homenagem (payirupāsanavasena āgatānaṃ), referindo-se às assembleias de Brahmas, deuses e humanos. Lá, "brahmā" refere-se aos Brahmas, como os da assembleia de Brahma (brahmapārisajja), etc. Eles são chamados de "brahmā" porque crescem e se desenvolvem através de qualidades como as absorções meditativas (jhānādiguṇehi brūhanti vaḍḍhantīti). "Abrahmā" refere-se aos deuses e humanos. Eles são chamados de "abrahmā" porque não são Brahmas. "Āgatā" significa aqueles que vêm com o propósito de prestar homenagem (āgacchanti payirupāsanavasenāti); os Brahmas são incluídos. Prefixo ā + raiz gam no sentido de ir + [sufixo] ta. Aqueles que vieram, tanto Brahmas quanto não-Brahmas, são "brahmābrahmāgatā", a eles (tesaṃ). Este é um caso de adjetivo colocado depois (visesana paranipāta), como na palavra "agyāhito", etc. E essa palavra funciona como o objeto indireto para o termo "varagirakathikaṃ". Significa: para as assembleias de Brahmas, deuses e humanos que prestam homenagem.

වරගිරකථිකන්ති උත්තමං ධම්මවාචං දෙසෙන්තං. සෙට්ඨවාචාය ධම්මං දෙසමානං වා, ගායති කථියතීති ගිරා, වාචා. ගාධාතු සද්දෙ ඊරො. වරා සෙට්ඨා ගිරා වාචා වරගිරා. තාය ධම්මං කථෙතීති වරගිරකථිකො, මුනින්දො. උත්තමාය මනාපභූතවාචාය ධම්මං දෙසෙතීති අත්ථො. තං.

"Varagirakathikaṃ" significa aquele que ensina a excelente palavra do Dhamma (uttamaṃ dhammavācaṃ desentaṃ), ou aquele que ensina o Dhamma com uma voz excelente (seṭṭhavācāya dhammaṃ desamānaṃ vā). "Girā" (voz/palavra) é aquilo que é cantado ou falado (gāyati kathiyatīti); significa voz (vācā). Raiz gā no sentido de som + [sufixo] īra. "Varagirā" significa a voz excelente e sublime (varā seṭṭhā girā vācā). Aquele que fala o Dhamma com essa voz é "varagirakathiko", o senhor dos sábios. Significa que ele ensina o Dhamma com uma voz excelente e agradável. A ele (taṃ).

පාපහීනන්ති ලාමකඅකුසලකිලෙසං. තඤ්හි අපායාදි දුක්ඛං පාපෙතීති පාපොති වුච්චති. අකුසලකිලෙසො. පපුබ්බඅපධාතු පාපුණනෙ. කුසලධම්මෙන හාතබ්බං චජි තබ්බන්ති හීනන්ති වුච්චති. ලාමකධම්මො. හාධාතු චාගෙ තපච්චයො, තස්සිනො. පාපොඑව හීනං පාපහීනං. පහීනන්ති [Pg.167] අරහත්තමග්ගඤාණෙන සුසමුච්ඡින්නං. පජහතීති පහීනො, මුනින්දො. පපුබ්බහාධාතු චාගෙ ඉනො. සබ්බෙ අකුසලධම්මෙ අග්ගමග්ගඤාණෙන සමුච්ඡින්දතීති අත්ථො.

"Pāpahīnaṃ" refere-se às impurezas prejudiciais e vis (lāmakaakusalakilesaṃ). "Pāpo" (mal/pecado) é chamado assim porque leva ao sofrimento nos estados de privação, etc. (apāyādi dukkhaṃ pāpetīti); refere-se às impurezas prejudiciais (akusalakileso). Prefixo pa + raiz ap no sentido de alcançar. "Hīnaṃ" (baixo/abandonado) é chamado assim porque deve ser abandonado ou rejeitado por estados benéficos (kusaladhammena hātabbaṃ cajitabbaṃ); refere-se a estados vis (lāmakadhammo). Raiz hā no sentido de abandonar + sufixo ta, tornando-se hīna. O que é prejudicial é o mesmo que baixo: "pāpahīnaṃ". "Pahīnaṃ" significa aquilo que foi completamente erradicado pelo conhecimento do caminho do Arhatship (arahattamaggañāṇena susamucchinnaṃ). Aquele que abandona é "pahīno", o senhor dos sábios. Prefixo pa + raiz hā no sentido de abandonar + sufixo ina. Significa que ele erradica todos os estados prejudiciais com o conhecimento do caminho supremo.

ලොකාලොකාභිරාමන්ති ලොකඅලොකඅභිරාමන්ති පදච්ඡෙදො. මනුස්සලොකදෙවබ්‍රහ්මලොකානං අභිරාමට්ඨානභූතන්ති අත්ථො. ලොකොති මනුස්ස ලොකො, සො හි ලොකයති පතිට්ඨහති පවත්තති වා එත්ථ පුඤ්ඤාපුඤ්ඤං තබ්බිපාකො චාති ලොකො, මනුස්ස ලොකො. ලොකධාතු පතිට්ඨායං අ. න ලොකො අලොකො. දෙවබ්‍රහ්මලොකො. ලොකො ච අලොකො ච ලොකාලොකා, තෙසං සත්තලොකානං අභිඅධිකං රමන්ති එත්ථාති ලොකාලොකාභිරාමො. මුනින්දො, තං. සො හි තිලොකානං පූජානුග්ගහාදිකරණවසෙන අභිරාමට්ඨානං හොතීති ලොකාලොකාභිරාමන්ති ථොමෙති. සතතන්ති නිච්චං. රත්තිදිවං අභිණ්හන්ති අත්ථො. මුනින්දන්ති පඤ්චමුනිස්සරං, තං මුනින්දං. අභිනමෙති අහං අභිසක්කච්චං නමාමීති සම්බන්ධොති.

"Lokālokābhirāmaṃ": a divisão das palavras é loka aloka abhirāmaṃ. Significa aquele que é o lugar de deleite para o mundo humano e para os mundos dos deuses e Brahmas (manussalokadevabrahmalokānaṃ abhirāmaṭṭhānabhūtaṃ). "Loko" é o mundo humano; pois nele se vê, se estabelece ou se manifesta o mérito e o demérito e seus resultados (lokayati patiṭṭhahati pavattati vā ettha puññāpuññaṃ tabbipāko ca); este é o mundo humano. Raiz lok no sentido de estabelecer + [sufixo] a. "Aloko" é o que não é o mundo humano, ou seja, o mundo dos deuses e Brahmas (devabrahmaloko). O mundo e o não-mundo são "lokālokā". Aquele em quem os seres desses mundos encontram supremo deleite (abhiadhikaṃ ramanti etthāti) é "lokālokābhirāmo", o senhor dos sábios. A ele (taṃ). Ele é louvado como "lokālokābhirāmaṃ" porque se torna um lugar de deleite para os três mundos por meio de atos de adoração, benefício, etc. "Satataṃ" significa constantemente (niccaṃ), dia e noite, continuamente. "Munindaṃ" refere-se ao senhor dos cinco sábios (pañcamunissaraṃ), a esse senhor dos sábios. "Abhinameti" conecta-se com "eu me curvo respeitosamente" (ahaṃ abhisakkaccaṃ namāmi).

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. දෙවාදෙවාතිදෙවං සම්මුතිදෙවඋපපත්තිදෙවානං අතිඋත්තමං විසුද්ධිදෙවභූතං නිධනවපුධරං අන්තිමකායධාරණං, මාරභඞ්ගං දෙවපුත්තාදිපඤ්චමාරෙ විද්ධංසනං අභඞ්ගං මාරසෙනාය භඤ්ජිතුං අසමත්ථං, මාරසෙනා භඤ්ජනාරහං වා, පජානං සත්තානං දීපං පඤ්ඤාපදීපං, කම්මභූතං දීපං දීපකං පකාසෙන්තං, ජයවරසයනෙ පඤ්චමාරවිජයන්තට්ඨානභූතෙ උත්තමබොධිපල්ලඞ්කාසනෙ ආධාරභූතෙ, බොධිපත්තං අරහත්තමග්ගසබ්බඤ්ඤුතඤාණං ගතං අධිපත්තං සදෙවකෙ ලොකෙ සබ්බදෙවමනුස්සානං ජෙට්ඨභාවං ගතං, බ්‍රහ්මා බ්‍රහ්මාගතානං පයිරුපාසනවසෙන ආගතානං බ්‍රහ්මදෙව මනුස්සපරිසානං වරගිරකථිකං සෙට්ඨවාචාය ධම්මං දෙසමානං පාපහීනං ලාමකඅකුසලකිලෙසං පහීනං අරහත්තමග්ග ඤාණෙන [Pg.168] සුසමුච්ඡින්නං ලොකාලොකාභිරාමං මනුස්ස ලොකදෙවබ්‍රහ්මලොකානං අභිරාමභූතං, මුනින්දං පඤ්චමුනිස්සරං තං මුනින්දං සතතං නිච්චං අභිණ්හං අහං අභිනමෙ අභිසක්කච්චං නමාමීති.

Esta é a conexão resumida aqui: "Devādevātidevaṃ" refere-se àquele que é o deus supremo acima dos deuses por convenção (sammutideva) e deuses por nascimento (upapattideva), sendo o deus supremo por pureza (visuddhideva); "nidhanavapudharaṃ", aquele que possui o corpo final (antimakāyadhāraṇaṃ); "mārabhaṅgaṃ", aquele que destrói os cinco Māras, como Devaputta Māra, etc.; "abhaṅgaṃ", aquele que não pode ser derrotado pelo exército de Māra, ou aquele que é digno de derrotar o exército de Māra; "pajānaṃ dīpaṃ", a lâmpada para os seres vivos, isto é, a lâmpada da sabedoria (paññāpadīpaṃ), ou aquele que ilumina e revela (dīpakaṃ pakāsentaṃ) o mundo das ações (kammabhūtaṃ); "jayavarasayane", no excelente assento de vitória que serve de suporte, o trono supremo da iluminação sob a árvore Bodhi, que é o lugar de vitória sobre os cinco Māras; "bodhipattaṃ", aquele que alcançou o conhecimento do caminho do Arhatship e a omnisciência; "adhipattaṃ", aquele que alcançou o estado de supremacia sobre todos os deuses e humanos no mundo com seus deuses; "brahmābrahmāgatānaṃ", para as assembleias de Brahmas, deuses e humanos que vieram com o propósito de prestar homenagem; "varagirakathikaṃ", aquele que ensina o Dhamma com uma voz excelente e sublime; "pāpahīnaṃ", aquele cujas impurezas prejudiciais e vis foram completamente erradicadas pelo conhecimento do caminho do Arhatship; "lokālokābhirāmaṃ", aquele que é o lugar de deleite para o mundo humano e para os mundos dos deuses e Brahmas; "munindaṃ", ao senhor dos sábios, o senhor dos cinco sábios; "satataṃ", constantemente, sempre, continuamente; "ahaṃ abhiname", eu me curvo respeitosamente, presto homenagem com reverência.

ද්වාවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação do vigésimo segundo verso de homenagem está concluída.

23.

23.

බුද්ධො නිග්‍රොධබිම්බො මුදුකරචරණො බ්‍රහ්මඝොසෙණිජඞ්ඝො,කොසච්ඡාදඞ්ගජාතො පුනරපි සුගතො සුප්පතිට්ඨිතපාදො;

මූදොදාතුණ්ණලොමො අථමපි සුගතො බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවො,නීලක්ඛී දීඝපණ්හී සුඛුමමලඡවී ථොම්‍යරසග්ගසග්ගී.

O Buddha, cuja estatura é proporcional como a árvore banyan, de mãos e pés macios, com voz de Brahma e pernas como as de um antílope; com o órgão genital recolhido num estojo, e também o Sugata tem pés firmes e bem plantados; com um tufo de pelos macio e branco entre as sobrancelhas, e também o Sugata tem o corpo ereto como o de Brahma; de olhos azuis, calcanhares longos, pele fina e livre de poeira, e papilas gustativas de extrema sensibilidade.

24.

24.

චත්තාලීසග්ගදන්තො සමකලපනජො අන්තරංසප්පපීනො,චක්කෙනඞ්කිතපාදො අවිරළදසනො මාරජුස්සඞ්ඛපාදො;

තිට්ඨන්තො නොනමන්තොභයකරමුදුනා ජණ්ණුකානාමසන්තො,වට්ටක්ඛන්ධො ජිනො ගොතරුණපඛුමකො සීහපුබ්බඩ්ඪකායො.

Com quarenta dentes excelentes, dentes uniformes, o espaço entre os ombros bem preenchido; com as solas dos pés marcadas por rodas, dentes sem frestas, tornozelos elevados; de pé, sem se curvar, ele toca ambos os joelhos com suas mãos macias; o Vencedor de ombros arredondados, com cílios como os de uma novilha e a parte superior do corpo como a de um leão.

25.

25.

සත්තප්පීනො ච දීඝඞ්ගුලි මථ සුගතො ලොමකූපෙකලොමො,සම්පන්නොදාතදාඨො කනකසමතචො නීලමුද්ධග්ගලොමො;

සම්බුද්ධො ථූලජිව්හො අථ සීහහනුකො ජාලිකප්පාදහත්ථො,නාථො උණ්හීසසීසො ඉතිගුණසහිතං තං මහෙසිං නමාමි.

Com sete proeminências corporais, dedos longos, e o Sugata tem um único pelo em cada poro; com dentes caninos perfeitos e brancos, pele de tom dourado, cabelos no topo da cabeça azul-escuros e voltados para cima; o Sambuddha de língua ampla, mandíbula como a de um leão, mãos e pés palmados; o Protetor com a cabeça em forma de turbante — a esse Grande Sábio dotado de tais qualidades, eu presto homenagem.

23. එවං [Pg.169] ද්වාවීසතිමාය ගාථාය මුනින්දස්ස පණාමං කත්වා ඉදානි බුද්ධො නිග්‍රොධබිම්බොත්‍යාදීහි තීහි ගාථාහි බුද්ධස්ස ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණසම්පන්නෙහි ගුණෙහි ථොමිත්වා මහෙසිං වන්දිතුකාමො බුද්ධො නිග්‍රොධබිම්බොත්‍යාදිගාථාත්තයමාහ. තං පන ගාථාත්තයං සද්ධරාගාථාති දට්ඨබ්බං. සාධකං පන හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

23. Tendo assim prestado homenagem ao senhor dos sábios com o vigésimo segundo verso, agora, desejando saudar o Grande Sábio louvando o Buddha com as qualidades dotadas das trinta e duas marcas de um grande homem através dos três versos que começam com "buddho nigrodhabimbo", ele proferiu a tríade de versos que se inicia com "buddho nigrodhabimbo". Deve-se entender que essa tríade de versos está no metro Sragdharā (saddharāgāthā). A prova disso já foi mencionada acima.

තත්ථ පඨමගාථායං බුද්ධොති පටිවිද්ධචතුසච්චධම්මො පටිවිද්ධනිරවසෙසසබ්බධම්මො වා. තං පන පදං නිග්‍රොධබිම්බො ත්‍යාදීසු පදෙසු තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධිතබ්බං. සො හි චත්තාරි සච්චානි බුජ්ඣති අබුජ්ඣි බුජ්ඣිස්සතීති ච, නිරවසෙසසබ්බධම්මෙ බුජ්ඣති අබුජ්ඣි බුජ්ඣිස්සතීති ච බුද්ධොති වුච්චති. තෙසු පන ද්වීසු විකප්පෙසු පඨමවිකප්පෙ බුධධාතුස්ස වාච්චං චතුසච්චධම්මපටිවිජ්ඣනං අරහත්තමග්ගඤාණං මුඛ්‍යෙන ලබ්භති. හෙට්ඨා මග්ගඵලඤාණඤ්ච විපස්සනාඤාණඤ්ච පාරමීඤාණඤ්ච ඵලූපචාරෙන. අරහත්තඵලඤාණඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිපච්ඡිමපච්ඡිමඤාණානි ච කාරණූපචාරෙන. තපච්චයස්ස වාච්චං තෙන මුඛ්‍යොපචාරෙන උපලක්ඛිතො අපරිමිතගුණගණාලඞ්කාරං ඛන්ධපඤ්චකං පටිච්ච බුද්ධොබුද්ධොති පඤ්ඤත්තො සත්තවිසෙසො ලබ්භති. දුතිය විකප්පෙ බුධධාතුස්ස වාච්චං සබ්බඤෙය්‍යධම්මපටිවිජ්ඣනසමත්ථං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං මුඛ්‍යෙන ලබ්භති. චතුමග්ගඵලඤාණඤ්ච විපස්සනා පාරමීඤාණඤ්ච ඵලූපචාරෙන. ආසයානුසයඤාණාදිපච්ඡිම පච්ඡිමඤාණානි කාරණූපචාරෙන. තපච්චයස්ස වාච්චං තෙන මුඛ්‍යොපචාරෙන උපලක්ඛිතො අපරිමාණගුණොඝාලඞ්කතං ඛන්ධපඤ්චකං පටිච්ච බුද්ධොබුද්ධොති පඤ්ඤත්තො සත්තවිසෙසො ලබ්භති. කිංපනෙත්ථ බුධධාතුස්ස වාච්චභූතං ඤාණමෙව බුද්ධො නාම හොති. උදාහු තපච්චයස්ස වාච්චභූතො ඛන්ධසන්තානො බුද්ධො නාමාති. ඤාණෙන පන මලකර කිලෙසානං සවාසනානං නිරවසෙසං පහීනත්තා චිත්ත සන්තානො සුද්ධො හොති. තස්ස පන සුද්ධත්තා තස්ස නිස්සයභූතො [Pg.170] රූපකායොපි සුද්ධො හොති. තස්මා තපච්චයස්ස වාච්චභූතො අරහත්තමග්ගඤාණාදීනං ආධාරභූතො ඛන්ධසන්තානො නාමපඤ්ඤත්තිවොහාරෙන බුද්ධො නාමාති. තෙන වුත්තං පටිසම්භිදාමග්ගට්ඨකථායං –

Lá, no primeiro verso, "buddho" significa aquele que compreendeu a verdade das quatro verdades, ou aquele que compreendeu todos os fenômenos sem exceção. Essa palavra deve ser conectada com termos como "nigrodhabimbo" devido à concordância de gênero e caso. Pois ele é chamado de "buddho" porque compreende, compreendeu e compreenderá as quatro verdades, e porque compreende, compreendeu e compreenderá todos os fenômenos sem exceção. Nessas duas alternativas, na primeira alternativa, o significado da raiz budh é a penetração na verdade das quatro verdades, que é obtida principalmente como o conhecimento do caminho do Arhatship. O conhecimento dos caminhos e frutos inferiores, o conhecimento da visão profunda e o conhecimento das perfeições são obtidos por meio de metáfora de efeito (phalūpacāra). O conhecimento do fruto do Arhatship, o conhecimento da omnisciência e outros conhecimentos subsequentes são obtidos por meio de metáfora de causa (kāraṇūpacāra). O significado do sufixo ta, por meio dessa designação primária e metafórica, refere-se ao ser especial designado como "Buddha, o Buddha", baseado no continuum dos cinco agregados adornados com uma multidão de qualidades ilimitadas. Na segunda alternativa, o significado da raiz budh é o conhecimento da omnisciência capaz de penetrar em todas as coisas cognoscíveis, obtido principalmente. O conhecimento dos frutos dos quatro caminhos, o conhecimento da visão profunda e das perfeições são obtidos por meio de metáfora de efeito. O conhecimento das inclinações e tendências latentes e outros conhecimentos subsequentes são obtidos por meio de metáfora de causa. O significado do sufixo ta, por meio dessa designação primária e metafórica, refere-se ao ser especial designado como "Buddha, o Buddha", baseado no continuum dos agregados adornado com um oceano de qualidades imensuráveis. Mas aqui, o que é chamado de "Buddha" é apenas o conhecimento que é o significado da raiz budh, ou é o continuum dos agregados que é o significado do sufixo ta? Pelo conhecimento, devido ao abandono completo e sem resíduos das impurezas e corrupções junto com suas impressões latentes, o continuum mental torna-se puro. Devido à pureza deste, o corpo físico, que é o seu suporte, também se torna puro. Portanto, o continuum dos agregados, que é o significado do sufixo ta e serve de suporte para o conhecimento do caminho do Arhatship, etc., é chamado de "Buddha" por meio do uso da designação conceitual. Por isso, foi dito no comentário do Paṭisambhidāmagga:

‘‘සබ්බෙසු ධම්මෙසු අප්පටිහතඤාණ නිමිත්තානුත්තරවිමොක්ඛාධිගමපරිභාවිතං ඛන්ධසන්තානං උපාදාය පණ්ණත්තිකො සබ්බඤ්ඤුතපදට්ඨානං වා සච්චාභිසම්බොධිමුපාදාය පණ්ණත්තිකො සත්තවිසෙසො බුද්ධො’’ති.

"O ser especial designado como 'Buddha' é aquele designado com base no continuum dos agregados cultivado pela realização da libertação insuperável, que tem como causa o conhecimento desimpedido em relação a todas as coisas; ou aquele designado com base na plena iluminação das verdades, que é a causa próxima da omnisciência."

පරමත්ථභූතෙ හි ඛන්ධසන්තානෙ වොහාරසුඛත්ථං සත්ත පුග්ගලාදිවොහාරො ආරොපිතො. එවං වොහාරප්පත්තො සත්තො යාව බොධිඤාණත්ථාය න වායමති, පණිධානං න කරොති. තාව සත්තොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. යතො පන පට්ඨාය බොධිඤාණත්ථාය වායමති, පණිධානං කරොති, තදා බොධිසත්තො නාම වොහාරො හොති. සො පන යදා බොධිඤාණං ලභති, තදා බුද්ධො නාම වොහාරො හොති. තස්මා පඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතො ඛන්ධසන්තානො බුද්ධො නාමාති දට්ඨබ්බො. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ ‘‘බුද්ධොති නෙතං නාමං මාතරා කතං, න පිතරා කතං, න භාතරා කතං, න භගිනියා කතං, න මිත්තාමච්චෙහි කතං, න ඤාතිසා ලොහිතෙහි කතං, න සමණබ්‍රාහ්මණෙහි කතං, න දෙවතාහි කතං, විමොක්ඛන්තිකමෙතං බුද්ධානං භගවන්තානං බොධියා මූලෙ සහ සබ්බඤ්ඤුතඤාණස්ස පටිලාභා සච්ඡිකා පඤ්ඤත්ති යදිදං බුද්ධොති තං බුද්ධ’’න්ති. අථ වා පට්ඨානනයෙන වා නානන්තරිකනයෙන වා ඤාණප්පධානො සුවිසුද්ධඛන්ධසන්තානො බුද්ධො නාමාති අත්ථොපි යුජ්ජතෙවාති.

Pois, no fluxo dos agregados (khandhasantāne) que existem em sentido último (paramatthabhūte), a designação convencional (vohāro) de "ser" (satta), "pessoa" (puggala), etc., é atribuída para fins de conveniência na comunicação (vohārasukhatthaṃ). Assim, o ser que alcançou essa designação convencional, enquanto não se esforça pelo conhecimento da iluminação (bodhiñāṇatthāya) e não faz uma resolução (paṇidhānaṃ), é conhecido simplesmente como "ser" (satto). Mas a partir do momento em que se esforça pelo conhecimento da iluminação e faz a resolução, então surge a designação convencional de "Bodhisatta". E quando ele obtém o conhecimento da iluminação, então surge a designação convencional de "Buddha". Portanto, deve-se entender que o fluxo de agregados, designado por esse conceito (paññattisaṅkhāto), é chamado de "Buddha". Pois foi dito no Mahāniddesa: 'Buddha — este não é um nome dado por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por seus amigos e conselheiros, nem por seus parentes de sangue, nem por ascetas e brâmanes, nem por divindades. É uma designação de realização (sacchikā paññatti) dos Abençoados Buddhas, que marca a libertação final (vimokkhantikametaṃ), obtida ao pé da árvore da iluminação junto com a aquisição do conhecimento da omnisciência (sabbaññutañāṇassa paṭilābhā); por isso é Buddha'. Ou ainda, seja pelo método do Paṭṭhāna ou pelo método da proximidade imediata (nānantarikanayena), o significado de que o fluxo extremamente puro de agregados, no qual o conhecimento é predominante (ñāṇappadhāno), é chamado de "Buddha", também é perfeitamente adequado.

නිග්‍රොධබිම්බොති නිග්‍රොධරුක්ඛස්ස පරිමණ්ඩලො විය පරිමණ්ඩලසරීරො. අධොභාගං රුන්ධතීති නිග්‍රොධො, වටරුක්ඛො. නිපුබ්බරුධධාතු ආවරණෙ ණ, උස්සො ගාගමො. වමති [Pg.171] උග්ගිරතීති බිම්බො, සරීරො. වමුධාතු උග්ගිරණෙ බො. වමිස්ස වස්ස බිත්තං. නිග්‍රොධස්ස පරිමණ්ඩලො විය පරිමණ්ඩලො බිම්බො සරීරො යස්සාති නිග්‍රොධබිම්බො, බුද්ධො. නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලබිම්බොති වත්තබ්බෙ පරිමණ්ඩලසද්දලොපෙ නෙවං වුත්තං. යථා හි පණ්ණාසහත්ථතාය වා සතහත්ථතාය වා සමක්ඛන්ධසාඛො නිග්‍රොධො දීඝතොපි විත්ථාරතොපි එකප්පමාණොව හොති, එවං කායතොපි බ්‍යාමතොපි එකප්පමාණො. යථා අඤ්ඤෙසං කායො වා දීඝො හොති, බ්‍යාමො වා න එවං විසමප්පමාණොති අත්ථො. වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො ඛො පන භවං ගොතමො. යාවතක්වාස්ස කායො, තාව තක්වාස්ස බ්‍යාමො. යාවතක්වාස්ස බ්‍යාමො, තාව තක්වාස්ස කායො’’ති.

"Nigrodhabimbo" significa que seu corpo é proporcional (parimaṇḍalasarīro) como a circunferência de uma árvore banyan (nigrodharukkha). "Nigrodha" é a árvore banyan (vaṭarukkho), assim chamada porque cresce cobrindo ou obstruindo a parte inferior (adhobhāgaṃ rundhati). O prefixo "ni" precede a raiz "rudh" no sentido de obstruir, com o sufixo "ṇa" e o acréscimo de "g". "Bimbo" significa o corpo (sarīro), derivado de "vamati" no sentido de emitir ou exalar; a raiz é "vamu" no sentido de emitir, com o sufixo "bo", onde o "va" de "vamu" se transforma em "bi" [com duplicação]. Aquele cujo corpo (bimbo) é proporcional como a circunferência de uma árvore banyan é "nigrodhabimbo", o Buddha. Embora devesse ser dito "nigrodhaparimaṇḍalabimbo", foi dito assim com a elisão da palavra "parimaṇḍala". Pois, assim como uma árvore banyan de cinquenta ou cem côvados, com tronco e galhos simétricos, é de igual medida tanto em altura quanto em largura, da mesma forma o corpo [do Buddha] é de igual medida em altura e na envergadura dos braços (byāma). O significado é que, ao contrário de outras pessoas cujo corpo pode ser mais alto ou cuja envergadura pode ser desproporcional, o dele não é desproporcional. Pois foi dito no Brahmāyusutta: "O venerável Gotama é proporcional como uma árvore banyan (nigrodhaparimaṇḍalo). Tanto quanto é a altura de seu corpo, tanto é a envergadura de seus braços; tanto quanto é a envergadura de seus braços, tanto é a altura de seu corpo".

මුදුකරචරණොති සණ්හහත්ථපාදො. එත්ථ ච මුදුසද්දො සණ්හසුඛුමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා මුදෙති මොදයති සත්තෙති මුදු, සණ්හහත්ථපාදො. මුදධාතු මොදනෙ හාසෙ වා උ. තං තං කම්මං කරොති එතෙනාති කරො, හත්ථො චරති ගච්ඡති එතෙන තං තං ඨානන්ති චරණො, පාදො. චරධාතු ගතියං යු. මුදුකරො ච චරණො ච යස්සාති මුදුකරචරණො, බුද්ධො. සප්පි මණ්ඩෙ ඔසාරිත්වා ඨපිතං සතවාරං විහතකප්පාසපටලං විය මුදුජාතමත්තකුමාරස්ස විය ච නිච්චකාලං මුදුහත්ථ පාදොති අත්ථො.

"Mudukaracaraṇo" significa aquele que tem mãos e pés macios e delicados (saṇhahatthapādo). Aqui, a palavra "mudu" expressa suavidade e delicadeza, sendo uma base nominal não derivada (anipphannapāṭipadiko). Ou então, "mudu" é aquilo que alegra ou deleita os seres (mudeti modayati); a raiz é "muda" no sentido de alegria ou riso, com o sufixo "u". Aquilo com que se realiza esta ou aquela ação é "karo" (a mão). Aquilo com que se caminha ou se vai a este ou aquele lugar é "caraṇo" (o pé). A raiz é "cara" no sentido de movimento, com o sufixo "yu". Aquele cujas mãos (karo) e pés (caraṇo) são macios é "mudukaracaraṇo", o Buddha. O significado é que suas mãos e pés são constantemente macios, como uma camada de algodão cardado cem vezes e embebido em manteiga clarificada purificada (sappimaṇḍe), ou como os de um bebê recém-nascido.

බ්‍රහ්මඝොසෙණිජඞ්ඝොති බ්‍රහ්මඝොසො එණිජඞ්ඝොති පදච්ඡෙදො. බ්‍රහ්මඝොසොති බ්‍රහ්මුනො සරො විය අට්ඨඞ්ග සම්පන්නසරවන්තොති අත්ථො. ඣානාදිගුණෙහි බ්‍රූහති වඩ්ඪතීතිබ්‍රහ්මා. බ්‍රූහධාතු මනිපච්චයො. ඝුසියති සද්දියති කථියතීති ඝොසො, සරො. ඝුසධාතු සද්දෙ ණ. බ්‍රහ්මුනො ඝොසො සරො බ්‍රහ්මඝොසො, සො විය ඝොසො [Pg.172] සරො යස්සාති බ්‍රහ්මඝොසො, බුද්ධො. යථා හි මහාබ්‍රහ්මුනො පිත්තසෙම්හෙහි අපලිබුද්ධත්තා සරො විසුද්ධො හොති, එවමෙව තථාගතෙනපි කතං කම්මං වත්ථුං සොධෙති, වත්ථුස්ස සුද්ධත්තා නාභිතො පට්ඨාය සමුට්ඨහන්තො සරො විසුද්ධො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතොති අත්ථො. තස්මා බ්‍රහ්මඝොසො විය අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතසරවන්තොති ථොමෙති.

"Brahmaghoseṇijaṅgho": a divisão das palavras é "brahmaghoso" e "eṇijaṅgho". "Brahmaghoso" significa ter uma voz dotada de oito qualidades (aṭṭhaṅgasampannasaro), semelhante à voz de Mahābrahmā. "Brahmā" é aquele que cresce ou se expande (brūhati) através de qualidades como os jhānas; a raiz é "brūha" com o sufixo "mani". "Ghoso" é a voz ou som, aquilo que é proclamado, soado ou falado; a raiz é "ghusa" no sentido de som, com o sufixo "ṇa". A voz de Brahmā é "brahmaghoso"; aquele que tem uma voz semelhante a essa é "brahmaghoso", o Buddha. Pois, assim como a voz de Mahābrahmā é pura por não ser obstruída por bile ou fleuma, da mesma forma o kamma realizado pelo Tathāgata purifica a base física [da fala]; devido à pureza dessa base, a voz que surge a partir do umbigo (nābhito paṭṭhāya) é pura e dotada de oito qualidades. Portanto, ele é louvado como "aquele que possui uma voz dotada de os oito atributos, semelhante à voz de Brahmā".

එණිජඞ්ඝොති එණිමිගස්ස ජඞ්ඝා විය සුවට්ටජාණුකො. එති ගච්ඡතීති එණි, මිගො. ඉධාතු ගතියං ණි. ජායති කමනමෙතායාති ජඞ්ඝො, ජාණු. ජනධාතු ජනනෙ ඝො. නස්ස නිග්ගහිතාදෙසො. එණිමිගස්ස ජඞ්ඝො විය ජඞ්ඝො යස්ස සොති එණිජඞ්ඝො, බුද්ධො. යථා හි එණිමිගස්ස ජඞ්ඝො සුවට්ටො හොති, එවමෙව බුද්ධස්ස මංසුස්සදෙන පරිපුණ්ණජඞ්ඝො. න එකතො බන්ධපිණ්ඩිකමංසො. සමන්තතො සමසණ්ඨිතෙන මංසෙන පරික්ඛිත්තාහි සුවට්ටිතාහි සාලි ගබ්භයවගබ්භසදිසාහි ජඞ්ඝාහි සමන්නාගතොති අත්ථො. තස්මා එණිමිගජඞ්ඝසදිසො සුවට්ටජාණුකොති ථොමෙති.

"Eṇijaṅgho" significa ter pernas bem arredondadas (suvaṭṭajāṇuko) como as pernas de um antílope (eṇimiga). "Eṇi" é o antílope, aquele que vai ou corre (eti); a raiz é "i" no sentido de movimento, com o sufixo "ṇi". "Jaṅghā" (perna/panturrilha) é aquilo através do qual o caminhar (kamana) é gerado (jāyati); a raiz é "jana" no sentido de gerar, com o sufixo "gho", e o "na" torna-se anusvāra. Aquele cujas pernas são como as de um antílope é "eṇijaṅgho", o Buddha. Pois, assim como as pernas de um antílope são bem arredondadas, da mesma forma as pernas do Buddha são cheias devido à abundância de carne. Os músculos da panturrilha não são salientes apenas de um lado. O significado é que ele é dotado de pernas bem torneadas, cercadas por carne uniformemente distribuída por todos os lados, assemelhando-se a um grão de arroz ou de cevada em sua casca. Portanto, ele é louvado como "aquele que tem pernas bem arredondadas, semelhantes às pernas de um antílope".

කොසච්ඡාදඞ්ගජාතොති කොසච්ඡාදඅඞ්ගජාතොති පදච්ඡෙදො. උසභවාරණාදීනං අඞ්ගජාතො විය සුවණ්ණපදුම කණ්ණිකසදිසෙන වත්ථකොසෙන පටිච්ඡන්නෙන ගුය්හඞ්ගජාතෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. කුසති තිට්ඨති එත්ථාති කොසො. කුසධාතු ගතියං ණ. ඡාදියතීති ඡාදො. ඡදධාතු පටිච්ඡන්නෙ ණ. කොසෙන ඡාදො කොසච්ඡාදො. අඞ්ගෙ සරීරාවයවෙ ජාතන්ති අඞ්ගජාතං. කොසච්ඡාදං අඞ්ගජාතං බ්‍යඤ්ජනං යස්සාති කොසච්ඡාදඞ්ගජාතො, බුද්ධො. භගවතො හි උසභවාරණාදීනං අඞ්ගජාතො විය සුවණ්ණපදුමකණ්ණි කසදිසෙන කොසොහිතවත්ථගුය්හෙන බ්‍යඤ්ජනෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. තස්මා කොසච්ඡාදඞ්ගජාතසම්පන්නොති ථොමෙති. පුනරපීති පුන අපීති පදච්ඡෙදො. රකාරා ගමො[Pg.173]. පුනාති එසො අත්ථන්තරත්ථෙ නිපාතො. අපිසද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. සුගතොති බුද්ධො. සො හි සුන්දරං නිබ්බානං ගච්ඡතීති සුගතොති වුච්චති.

"Kosacchādaṅgajātoti": a divisão das palavras é "kosacchāda" e "aṅgajāto". O significado é que ele é dotado de um órgão genital (guyhaṅgajāta) oculto por uma bainha membranosa (vatthakosa), semelhante ao pericarpio de um lótus dourado, assim como o órgão genital de um touro (usabha) ou de um elefante (vāraṇa). "Koso" (bainha/estojo) é aquilo em que algo reside ou se abriga (kusati); a raiz é "kusa" no sentido de movimento/residência, com o sufixo "ṇa". "Chādo" é aquilo que cobre (chādiyati); a raiz é "chada" no sentido de cobrir, com o sufixo "ṇa". "Kosena chādo" é "kosacchādo" (cobertura por uma bainha). "Aṅgajātaṃ" é aquilo que nasce ou se desenvolve em um membro ou parte do corpo (aṅge). Aquele cujo órgão genital (byañjana/aṅgajāta) é coberto por uma bainha é "kosacchādaṅgajāto", o Buddha. Pois o significado é que o Abençoado é dotado de um órgão genital oculto em uma bainha, semelhante ao pericarpio de um lótus dourado, como o órgão de um touro ou de um elefante. Portanto, ele é louvado como "aquele que é dotado de um órgão genital recolhido na bainha". "Punarapi": a divisão das palavras é "puna" e "api", com o som "r" como um som de ligação (inserto). "Puna" é uma partícula que indica outro significado. A palavra "api" tem o sentido de conjunção/inclusão. "Sugato" é o Buddha. Ele é chamado de "Sugato" porque vai para o excelente Nibbāna (sundaraṃ nibbānaṃ gacchati).

සුප්පතිට්ඨිතපාදොති සුවණ්ණපාදුකතලමිව භූමියං සමං සුට්ඨු පතිට්ඨිතපාදො. සමං සුට්ඨු භූමියං පතිට්ඨතීති සුප්පතිට්ඨිතො, පාදො. සු පති පුබ්බො ඨා ධාතු ගතිනිවත්තියං ත. පජ්ජති ගච්ඡති එතෙනාති පාදො. පදධාතු ගතිම්හි ණ. සුප්පතිට්ඨිතො පාදො යස්සාති සුප්පතිට්ඨිතපාදො, සුගතො. යථා හි අඤ්ඤෙසං භූමියං පාදං ඨපෙන්තානං අග්ගතලං වා පණ්හිං වා පස්සං වා පඨමං ඵුසති වෙමජ්ඣං වා පන ඡිද්දං හොති, උක්ඛිපන්තානම්පි අග්ගතලාදීසු එකකොට්ඨාසොව පඨමං උට්ඨහති, න එවං තස්ස. තස්ස පන සුවණ්ණපාදුකතලං විය එකප්පහාරෙනෙව සකලපාදතලං භූමිං ඵුසති, භූමිතො උට්ඨහති. සචෙපි හි භගවා අනෙකසතපොරිසං නරකං අක්කමිස්සාමීති පාදං නීහරති, තාවදෙව නින්නට්ඨානං වාතපූරිතං විය කම්මාරභස්තං උන්නමිත්වා පථවීසමං හොති, උන්නතට්ඨානම්පි අන්තො පවිසති, දූරෙ අක්කමිස්සාමීති අභිනීහරන්තස්ස සිනෙරුප්පමාණොපි පබ්බතො සෙදිතවෙත්ථඞ්කුරො විය නමිත්වා පාදසමීපං ආගච්ඡති. තථා හිස්ස යමකපාටිහාරියං කත්වා යුගන්ධරපබ්බතං අක්කමිස්සාමීති පාදෙ අභිනීහරතො පබ්බතො නමිත්වා පාදසමීපං ආගතො. සො තං අක්කමිත්වා දුතියපාදෙන තාවතිංසභවනං අක්කමි. න හි චක්කලක්ඛණෙන පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං විසමං භවිතුං සක්කොති. ඛාණු වා කණ්ඩකො වා සක්ඛරකථලා වා උච්චාරපස්සාවො වා ඛෙළසිඞ්ඝණිකාදීනි වා පුරිමතරාව අපගච්ඡන්ති. තත්ථ තත්ථෙව පථවිං පවිසන්ති. තථාගතස්ස හි සීලතෙජෙන පඤ්ඤාතෙජෙන ධම්මතෙජෙන දසන්නං පාරමීනං ආනුභාවෙන අයං මහාපථවී සමා මුදු පුප්ඵාකිණ්ණා හොන්ති. තත්‍ර තථාගතො සමං පාදං නික්ඛිපති. සමං උද්ධරති, සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහි [Pg.174] භූමිං ඵුසති, තස්මා සුප්පතිට්ඨිතපාදොති ථොමෙති.

"Suppatiṭṭhitapādo" significa aquele cujos pés se assentam firme e uniformemente no chão, como a sola de uma sandália de ouro. Aquele que se assenta firme e uniformemente no chão é "suppatiṭṭhito" (bem assentado), referindo-se ao pé (pādo). Os prefixos "su" e "pati" precedem a raiz "ṭhā" no sentido de cessação de movimento, com o sufixo "ta". Aquilo com que se caminha ou se vai é "pādo" (o pé); a raiz é "pada" no sentido de movimento, com o sufixo "ṇa". Aquele que tem pés bem assentados é "suppatiṭṭhitapādo", o Sugato. Pois, enquanto outras pessoas, ao colocarem o pé no chão, tocam primeiro com a ponta do pé, com o calcanhar ou com a lateral, ou têm um vão no meio do pé, e ao levantarem o pé, apenas uma parte (como a ponta) se eleva primeiro, com ele não é assim. Para ele, toda a sola do pé toca o chão e se eleva do chão de uma só vez, como a sola de uma sandália de ouro. Mesmo se o Abençoado estender o pé para pisar em um abismo profundo de muitas centenas de homens, imediatamente o terreno baixo se eleva como um fole de ferreiro inflado com ar e se nivela com a terra, e o terreno elevado afunda para dentro. Se ele estender o pé para dar um passo distante, até mesmo uma montanha do tamanho do Monte Sineru se curva como um broto cozido no vapor e se aproxima de seu pé. Assim, quando ele estendeu os pés para pisar no Monte Yugandhara após realizar o Duplo Milagre, a montanha se curvou e se aproxima de seu pé. Tendo pisado nela, com o segundo passo ele pisou no reino de Tāvatiṃsa. Pois o lugar onde o pé marcado com a roda deve se assentar não pode ser irregular. Tocos, espinhos, cascalho, pedregulhos, fezes, urina, saliva, muco, etc., desaparecem de antemão, afundando na própria terra ali mesmo. Pois, pelo poder da virtude (sīlatejena), da sabedoria (paññātejena), do Dhamma (dhammatejena) e pela influência das dez perfeições (pāramī) do Tathāgata, esta grande terra torna-se plana, macia e coberta de flores. Ali o Tathāgata pousa o pé de forma plana e o eleva de forma plana, tocando a terra com toda a sola do pé; por isso ele é louvado como "aquele que tem pés bem assentados".

මූදො දාතුණ්ණලොමොති මුද ඔදාත උණ්ණලොමොති පදච්ඡෙදො. භමුකන්තරෙ ජාතො සණ්හසුඛුමො සෙතො සුද්ධො උණ්ණලොමවන්තොති අත්ථො. එත්ථ ච මුදසද්දො සණ්හසුඛුමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා මුදෙති මුදයති සත්තෙති මුදො, සුඛුමො. මුදධාතු මොදනෙ අ. අවදායති ඛණ්ඩියතීති ඔදාතො. අවපුබ්බ දාධාතු අවඛණ්ඩනෙ ත. අථ වා අවදායති සුජ්ඣතීති ඔදාතො, යථා වොදානන්ති. මුදො ච ඔදාතො ච මුදොදාතො, උණති උද්ධං ගච්ඡතීති උණ්ණා, ලොමො. උණ්ණසද්දො හි ලොකෙ ලොමසද්දපරියායොති වදන්ති ආචරියා. මංසස්ස උපරි පවත්තතීති අත්ථො. උණධාතු ගතියං ණ. මංසචම්මානි ලුනාති ඡින්දතීති ලොමො. ලුධාතු ඡින්දනෙ මනිපච්චයො. ලුනිතබ්බොති වා ලොමො, උණ්ණා ච සා ලොමො චාති උණ්ණලොමො, ලොමවිසෙසො. මුදො දාතො උණ්ණලොමො යස්ස සොති මුදොදාතුණ්ණ ලොමො, සුගතො. උණ්ණාලොමං පන භගවතො ද්වින්නං භමුකානං වෙමජ්ඣෙ නාසිමත්ථකෙයෙව ජාතං. උග්ගන්ත්වා පන නලාටමජ්ඣෙ ජාතං. සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාරෙත්වා ඨපිතසත විතතකප්පාසපටලං විය මුදං. පරිසුද්ධඔසධිතාරකවණ්ණං විය ච සිප්පලිතූලලතාතූලං විය ච විගතමලෙන ඔදාතං උණ්ණාලොමං අත්ථි, න අඤ්ඤෙසන්ති අත්ථො. වුත්තඤ්හෙතං බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ –

"Mudodātuṇṇalomo": a divisão das palavras é "mudu", "odāta" e "uṇṇalomo". O significado é que ele possui um tufo de pelos (uṇṇaloma) macio, delicado, branco e puro, nascido entre as sobrancelhas (bhamukantare). Aqui, a palavra "mudu" expressa suavidade e delicadeza, sendo uma base nominal não derivada. Ou então, "mudo" é aquilo que alegra os seres; a raiz é "muda" no sentido de alegria, com o sufixo "a". "Odāto" (branco/puro) é aquilo que é limpo ou cortado de impurezas; o prefixo "ava" precede a raiz "dā" no sentido de cortar, com o sufixo "ta". Ou então, "odāto" é aquilo que é purificado, como na palavra "vodāna" (purificação). "Mudodāto" é o que é macio e branco. "Uṇṇā" é o que sobe ou cresce para cima (uṇati); "lomo" é o pelo. Os mestres dizem que no mundo a palavra "uṇṇā" é sinônimo de "loma" (pelo). Significa o que cresce sobre a carne. A raiz é "uṇa" no sentido de movimento, com o sufixo "ṇa". "Lomo" é aquilo que corta ou divide a carne e a pele; a raiz é "lu" no sentido de cortar, com o sufixo "mani". Ou "lomo" é o que deve ser cortado. Aquele pelo que é uma "uṇṇā" é "uṇṇalomo", um tipo especial de pelo. Aquele que tem um pelo macio, branco e em forma de tufo é "mudodātuṇṇalomo", o Sugato. O tufo de pelos (uṇṇāloma) do Abençoado nasceu exatamente no meio das duas sobrancelhas, acima do topo do nariz, e crescendo, situou-se no meio da testa. É macio como uma camada de algodão cardado cem vezes e embebido em manteiga clarificada purificada. O significado é que ele possui um tufo de pelos branco, livre de impurezas, brilhante como a cor da estrela d'alva puríssima (osadhitāraka) ou como a pluma da árvore de algodão-da-índia (sippalitūla), o que outros não possuem. Pois isso foi dito no Brahmāyusutta:

‘‘උණ්ණා ඛො පනස්ස භොතො ගොතමස්ස භමුකන්තරෙ ජාතා ඔදාතා මුදු තූලසන්නිභා’’ති.

""Um tufo de pelos (uṇṇā) nasceu entre as sobrancelhas do venerável Gotama; é branco, macio e semelhante a um floco de algodão.""

තං පනෙතං කොටියං ගහෙත්වා ආකඩ්ඪියමානං උපඩ්ඪ බාහුප්පමාණං හොති. විස්සට්ඨං දක්ඛිණාවට්ටවසෙන ආවට්ටිත්වා උද්ධග්ගා හුත්වා සන්තිට්ඨති. සුවණ්ණඵලකමජ්ඣෙ ඨපිතරජත පුප්ඵුළකං [Pg.175] විය, සුවණ්ණඝටතො නික්ඛම්මමානං ඛීරධාරං විය අරුණප්පභාරඤ්ජිතෙ ගගනතලෙ ඔසධිතාරකං විය ච අතිමනොහරාය සිරියා විරොචති, තස්මා මූදොදාතුණ්ණලොමොති ථොමෙති.

Quando esse pelo é segurado pela ponta e esticado, ele mede metade do comprimento de um braço. Quando solto, ele se enrola para a direita (dakkhiṇāvaṭṭavasena) e permanece com a ponta voltada para cima. Ele brilha com uma beleza extremamente encantadora, como uma bolha de prata colocada no meio de uma placa de ouro, ou como um fluxo de leite jorrando de um jarro de ouro, ou como a estrela d'alva no céu tingido pelo brilho da aurora; por isso ele é louvado como "aquele que tem um tufo de pelos macio e branco".

අථමපීති තදඤ්ඤං අපි. සුගතොති බුද්ධො. සො හි සුන්දරවාචං ගදති වදතීති සුගතොති වුච්චති. බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවොති බ්‍රහ්මඋජුඋග්ගතඅත්තභාවොති පදවිභාගො. බ්‍රහ්මුනො උජු උග්ගතඅත්තභාවො විය උජුමෙව උග්ගතඅත්තභාවො දීඝසරීරොති අත්ථො. බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ පන ‘‘බ්‍රහ්මුජුගත්තො’’තිපාඨො. තදට්ඨකථායඤ්ච බ්‍රහ්මුජුගත්තොති බ්‍රහ්මා විය උජුගත්තො උජුමෙව උග්ගතදීඝසරීරොති විවරති. තං පන සන්ධාය බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවොති වුත්තං.

"Athamapi" significa "além disso" ou "outro também". "Sugato" é o Buddha. Ele é chamado de "Sugato" porque fala palavras belas e benéficas (sundaravācaṃ gadati). "Brahmujuggattabhāvo": a divisão das palavras é "brahma", "uju", "uggata" e "attabhāvo". O significado é que ele tem um corpo ereto e elevado (ujumeva uggataattabhāvo dīghasarīro), semelhante à estatura ereta e elevada de Mahābrahmā. No Brahmāyusutta, a leitura é "brahmujugatto". E em seu comentário, "brahmujugatto" é explicado como "tendo um corpo ereto como o de Brahmā, um corpo ereto, elevado e alto". Referindo-se a isso, foi dito "brahmujuggattabhāvo".

අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. ඣානාදිගුණෙහි උපරූපරිබ්‍රූහති වඩ්ඪතීති බ්‍රහ්මා. බ්‍රූහධාතු වඩ්ඪනෙ ම, අරති අවඞ්කභාවෙන පවත්තතීති උජු, අවඞ්කො. අරධාතු ගතියං ජුපච්චයො. අරිස්ස උආදෙසො. උද්ධං ගච්ඡති පාපුණාතීති උග්ගතො. උපුබ්බ ගමුධාතු ගතියං තො. ආහිතො ආරොපිතො අහං මානො එත්ථාති අත්තා, සරීරො. ආපුබ්බ ධා ධාතු රොපනෙ මනිපච්චයො තුපච්චයො වා. ධස්ස තො. මස්ස තො. අථ වා සුඛදුක්ඛං අදති අනුභවතීති අත්තා. අදධාතු අනුභවනෙ මනිපච්චයො. කච්චායනසද්දසත්ථෙ පන ‘‘සුඛදුක්ඛං අදති භක්ඛතීති අත්තා, ජාතිජරාමරණාදීහි අදියතෙ භක්ඛියතෙති වා අත්තා. ආතුමා’’ති වුත්තං. ඛ්‍යාදීහි මනිමච තොවාති සුත්තෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අත්තාති අභිධානං බුද්ධි ච භවන්ති එතස්මාති අත්තභාවො, රූපකායො. අනුටීකායං පන ‘‘ආහිතො අහං මානො එත්ථාති අත්තා, සොඑව භවති උප්පජ්ජති න පරපරිකප්පිතො විය නිච්චොති අත්තභාවො. අත්තාති වා දිට්ඨිගතිකෙහි ගහෙතබ්බාකාරෙන භවති පවත්තතීති අත්තභාවො’’ති වුත්තං[Pg.176]. බ්‍රහ්මුනො උජුමෙව උග්ගතො අත්තභාවො විය උජුමෙව උග්ගතො අත්තභාවො යස්ස සොති බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවො, සුගතො. යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා ඛන්ධෙ කටියං ජාණුසූති තීසු ඨානෙසු නමන්ති. ථොකං කටියං නමන්තා පච්ඡතො නමන්ති. ඉතරෙසු ද්වීසු ඨානෙසු පුරතො. දීඝසරීරා පනෙකෙ පස්සා වඞ්කා හොන්ති, එකෙ මුඛං උන්නමෙත්වා නක්ඛත්තානි ගණයන්තා විය චරන්ති, එකෙ අප්පමංසලොහිතා සූලසදිසා හොන්ති, පවෙධමානා ගච්ඡන්ති, තථාගතො පන උජුමෙව උග්ගන්ත්වා දීඝප්පමාණො දෙවනගරෙ උස්සිතසුවණ්ණ තොරණං විය හොති. තස්මා බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවොති ථොමෙති.

Este é o significado das palavras aqui. Aquele que cresce e se desenvolve cada vez mais através de qualidades como os jhanas é 'brahmā'. A raiz 'brūh' significa crescer, com o sufixo 'ma'. Aquele que se move sem desvios (retidão) é 'uju' (reto, sem curvas). A raiz 'ar' significa movimento, com o sufixo 'ju'. Há a substituição de 'ar' por 'u'. Aquele que vai para cima, que alcança o topo, é 'uggato'. O prefixo 'u' com a raiz 'gam' (movimento) e o sufixo 'ta' (to). Aquele em quem o orgulho do 'eu' (aham-māna) é colocado ou estabelecido é 'attā' (o si-mesmo, o corpo). O prefixo 'ā' com a raiz 'dhā' (colocar, plantar) e o sufixo 'mani' ou 'tu'. Substituição de 'dh' por 't', e de 'm' por 't'. Ou então, aquele que consome (experiencia) o prazer e a dor é 'attā'. A raiz 'ad' significa experienciar, com o sufixo 'mani'. No tratado gramatical de Kaccāyana, no entanto, é dito: 'Aquele que consome ou devora o prazer e a dor é attā, ou aquele que é consumido ou devorado pelo nascimento, velhice, morte, etc., é attā. Também chamado de ātumā'. A formação da palavra deve ser entendida através da regra 'khyādīhi manimaca to' (Kaccāyana). Aquilo a partir do qual surgem a designação e a noção de 'eu' (attā) é 'attabhāvo' (a forma física, o corpo físico). Na Anuṭīkā (Subcomentário), porém, é dito: 'Aquele em quem o orgulho do eu é estabelecido é attā; e apenas isso vem a ser ou surge, não sendo eterno como imaginado por outros, por isso é attabhāvo'. Ou então, é dito: 'Aquilo que existe ou se manifesta de uma forma que pode ser tomada como um eu (attā) pelos que têm visões incorretas é attabhāvo'. Aquele cuja forma física (attabhāvo) é ereta e elevada como a forma física ereta e elevada de um Brahma é 'brahmujuggattabhāvo' (o Bem-Irido, o Sugata). Pois a maioria dos seres se curva em três lugares: nos ombros, na cintura e nos joelhos. Ao se curvarem um pouco na cintura, eles se curvam para trás. Nos outros dois lugares, curvam-se para a frente. Alguns que têm corpos longos têm as laterais tortas; alguns andam com o rosto erguido como se estivessem contando as estrelas; alguns têm pouca carne e sangue, assemelhando-se a estacas, e andam tremendo; o Tathāgata, porém, erguendo-se perfeitamente ereto e de estatura alta, é como um portal de ouro erguido na cidade dos deuses. Por isso, ele o elogia como 'brahmujuggattabhāvo' (aquele que tem um corpo ereto e sublime como o de um Brahma).

නීලක්ඛීති නීලඅක්ඛීති පදච්ඡෙදො. අතිනීලනෙත්තෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. ඉක්ඛති පස්සති අනෙන රූපාරම්මණං සමවිසමං වාති අක්ඛි, නෙත්තං. ඉක්ඛධාතු දස්සනෙ ඉ. ඉස්ස අත්තං. නීලා අතිනීලා අක්ඛි නෙත්තා යස්සාති නීලක්ඛි, සුගතො. භගවතො හි න සකලනීලක්ඛිව හොති. නීලයුත්තට්ඨානෙ පනස්ස උම්මාරපුප්ඵසදිසෙන අතිවිසුද්ධෙන නීලවණ්ණෙන සමන්නාගතානි අක්ඛීනි හොන්ති. පීතයුත්තට්ඨානෙ කණිකාරපුප්ඵසදිසෙන ලොහිතවණ්ණෙන. ලොහිතයුත්තට්ඨානෙ බන්ධුජීවකපුප්ඵසදිසෙන ලොහිතවණ්ණෙන. සෙත යුත්තට්ඨානෙ ඔසධිතාරකසදිසෙන සෙතවණ්ණෙන. කාළ යුත්තට්ඨානෙ අද්දාරිට්ඨකසදිසෙන කාළවණ්ණෙන සමන්නාගතානි සුවණ්ණවිමානෙ උග්ඝාටිතමණිසීහපඤ්ජරසදිසානි ඛායන්ති. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ ‘‘මංසචක්ඛුම්හි භගවතො පඤ්චවණ්ණා සංවිජ්ජන්ති. නීලො ච වණ්ණො, පීතකො ච වණ්ණො, ලොහිතකො ච වණ්ණො, කණ්හො ච වණ්ණො, ඔදාතො ච වණ්ණො අක්ඛිලොමානි ච භගවතො, යත්ථ ච අක්ඛි ලොමානි පතිට්ඨිතානි. තං නීලං හොති සුනීලං පාසාදිකං දස්සනෙය්‍යං උම්මාරපුප්ඵසමානං. තස්ස පරතො පීතකං හොති [Pg.177] සුපීතකං සුවණ්ණවණ්ණං පාසාදිකං දස්සනෙය්‍යං කණිකාරපුප්ඵසමානං. උභතො අක්ඛිකුටානි භගවතො ලොහිතකානි හොන්ති සුලොහිකානි පාසාදිකානි දස්සනෙය්‍යානි ඉන්දගොපකසමානානි. මජ්ඣෙ කණ්හං හොති සුකණ්හං අලූඛං සුද්ධං පාසාදිකං දස්සනෙය්‍යං අද්දාරිට්ඨක සමානං. තස්ස පරතො ඔදාතං හොති සුඔදාතං සෙතං පණ්ඩරං පාසාදිකං දස්සනෙය්‍යං ඔසධිතාරකසමාන’’න්ති. භගවා පන තෙන මංසචක්ඛුනා චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙ අන්ධකාරෙපි සමන්තා යොජනං පස්සති දිවා චෙව රත්තිඤ්ච.

A divisão das palavras para 'nīlakkhi' é 'nīla-akkhi'. O significado é: dotado de olhos intensamente azuis. Aquilo com o qual se vê ou percebe o objeto visual, seja ele uniforme ou irregular, é 'akkhi' (olho, visão). A raiz 'ikkh' significa ver, com o sufixo 'i'. Há a mudança de 'i' para 'a'. Aquele cujos olhos (akkhi) são azuis, intensamente azuis, é 'nīlakkhi' (o Sugata). Pois os olhos do Abençoado não são inteiramente azuis. Nas partes que devem ser azuis, seus olhos possuem uma cor azul extremamente pura, semelhante à flor de umma (linhaça). Nas partes que devem ser amarelas, de cor amarela semelhante à flor de kaṇikāra. Nas partes que devem ser vermelhas, de cor vermelha semelhante à flor de bandhujīvaka. Nas partes que devem ser brancas, de cor branca semelhante à estrela da manhã (osadhitārakā). Nas partes que devem ser pretas, dotadas de uma cor preta semelhante à semente de ariṭṭhaka úmida, brilhando como janelas de joias abertas em um palácio dourado. Pois foi dito no Mahāniddesa: 'No olho físico do Abençoado, encontram-se cinco cores. A cor azul, a cor amarela, a cor vermelha, a cor preta e a cor branca, bem como os cílios do Abençoado e o lugar onde os cílios estão fixados. Essa parte azul é de um azul profissional, agradável, belo de se ver, semelhante à flor de umma. Além disso, a parte amarela é de um amarelo brilhante, de cor dourada, agradável, bela de se ver, semelhante à flor de kaṇikāra. Em ambos os cantos dos olhos do Abençoado, as áreas são vermelhas, de um vermelho vivo, agradáveis, belas de se ver, semelhantes ao inseto indagopaka. No centro, a parte preta é de um preto profundo, brilhante, pura, agradável, bela de se ver, semelhante à semente de ariṭṭhaka úmida. Além disso, a parte branca é extremamente branca, límpida, pálida, agradável, bela de se ver, semelhante à estrela da manhã'. E o Abençoado, com esse olho físico, vê a uma distância de uma légua (yojana) ao redor, tanto de dia quanto de noite, mesmo em uma escuridão de quatro fatores.

වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ –

Pois foi dito no Mahāniddesa:

‘‘තෙන භගවා පාකතිකෙන මංසචක්ඛුනා අත්තභාව පරියාපන්නෙන පුරිමසුචරිතකම්මාභිනිබ්බත්තෙන සමන්තා යොජනං පස්සති දිවා චෙව රත්තිඤ්ච. යදාපි චතුරඞ්ගසමන්නාගතො අන්ධකාරො හොති, සූරියො ච අත්ථඞ්ගමිතො හොති, කාළපක්ඛො ච උපොසථො හොති, තිබ්බො ච වනසණ්ඩො හොති, මහා ච කාළමෙඝො අබ්භුට්ඨිතො හොති, එවරූපෙපි චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙ අන්ධකාරෙ සමන්තා යොජනං පස්සති. නත්ථි සො කුට්ටො වා කවාටං වා පාකාරො වා පබ්බතො වා ගච්ඡො වා ලතා වා ආවරණං රූපානං දස්සනායා’’ති. තස්මා උපලක්ඛණනයෙන නීලක්ඛීති ථොමෙති.

“Com esse olho físico comum, que faz parte de sua existência física e é gerado por suas boas ações passadas, o Abençoado vê a uma distância de uma légua ao redor, tanto de dia quanto de noite. Mesmo quando há uma escuridão composta de quatro fatores — o sol se pôs, é o dia de Uposatha na quinzena escura, a floresta é densa e uma grande nuvem negra surgiu —, mesmo em tal escuridão de quatro fatores, ele vê a uma distância de uma légua ao redor. Não há parede, porta, muro, montanha, arbusto ou trepadeira que sirva de obstáculo para a sua visão das formas”. Por isso, por meio desse método de caracterização, ele o elogia como 'nīlakkhi' (aquele que tem olhos azuis).

දීඝපණ්හීති ආයතපණ්හි. පරිපුණ්ණපණ්හීති අත්ථො. පසති බාධති අනෙන පරෙසන්ති පණ්හි, පාදස්ස පච්ඡාභාගො. පසධාතු බාධනෙ ණි. සස්ස හො. ණ්වාදිමොග්ගල්ලානෙ පන ‘‘පණ බ්‍යවහාරථුතීසු හි පණියති වොහාරියතීති පණ්හි, පාදස්ස පච්ඡාභාගො’’ති වුත්තං. දීඝා පණ්හි යස්ස සොති දීඝපණ්හි, සුගතො. යථා හි අඤ්ඤෙසං අග්ග පාදො දීඝො හොති. පණ්හිමත්ථකෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති පණ්හිං [Pg.178] තච්ඡෙත්වා ඨපිතා විය හොති. න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන චතූසු කොට්ඨාසෙසු ද්වෙ කොට්ඨාසා අග්ගපාදා හොන්ති. තතියෙ කොට්ඨාසෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති. චතුත්ථෙ කොට්ඨාසෙ ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතා විය රත්තකම්බලෙ ගෙණ්ඩුකසදිසා පණ්හි හොති. තස්මා දීඝපණ්හීති ථොමෙති.

'Dīghapaṇhi' significa calcanhar longo. O significado é calcanhar plenamente desenvolvido. Aquilo com o qual se pisa ou se pressiona os outros é 'paṇhi' (calcanhar), a parte posterior do pé. A raiz 'pas' significa pressionar, com o sufixo 'ṇi'. O 's' muda para 'h'. No entanto, no Ṇvādi-Moggallāna é dito: 'A partir de paṇa, que significa transação ou elogio, aquilo que é negociado ou usado é paṇhi, a parte posterior do pé'. Aquele que tem calcanhares longos é 'dīghapaṇhi' (o Sugata). Pois, enquanto nos outros a parte anterior do pé é longa e a perna se apoia diretamente sobre o calcanhar, fazendo com que o calcanhar pareça cortado ou truncado, não é assim com o Tathāgata. No caso do Tathāgata, de quatro partes do pé, duas partes formam a frente do pé. Na terceira parte, apoia-se a perna. Na quarta parte, o calcanhar se projeta para trás, assemelhando-se a uma bola de lã vermelha perfeitamente arredondada por um torno. Por isso, ele o elogia como 'dīghapaṇhi' (aquele que tem calcanhares longos).

සුඛුමමලඡවීති සුඛුම අමල ඡවීති පදච්ඡෙදො. සණ්හමලවිසුද්ධතචො සණ්හමලවිරහිතතචො වාති අත්ථො. එත්ථ ච සුඛුමසද්දො සණ්හවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා සුඛයති සණ්හභාවෙනාති සුඛුමං, සණ්හං. සුඛධාතු තක්කරියං උමපච්චයො. තංසමඞ්ගීපුග්ගලං කිලිට්ඨං මලති ධාරෙතීති මලං, රජාදිමලං. මලධාතු ධාරණෙ අ, නත්ථි මලමෙතිස්සාති අමලා, ඡවී. මංසං ඡාදෙතීති ඡවී. ඡද ධාතු සංවරණෙ රවපච්චයො ඊපච්චයො ච. සුඛුමා සණ්හා අමලා මලවිරහිතා ඡවී යස්සාති සුඛුමමලඡවී, සුගතො. භගවතො හි සුවණ්ණසිනිද්ධසණ්හසරීරත්තා කඤ්චනසන්නිභ තචත්තා ච රූපකායෙ පදුමපලාසෙ උදකබින්ධු විය රජොජල්ලං වා මලං වා න ලිම්පති. වුත්තඤ්හි මජ්ඣිමපණ්ණාසෙ බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ –

A divisão das palavras para 'sukhumamalachavī' é 'sukhuma-amala-chavī'. O significado é: aquele que tem a pele suave, pura e livre de impurezas. Aqui, a palavra 'sukhuma' expressa suavidade e é uma base nominal não derivada. Ou então, aquilo que agrada por sua suavidade é 'sukhuma' (suave). A raiz 'sukh' refere-se a essa ação, com o sufixo 'uma'. Aquilo que mancha ou se apega à pessoa que o possui é 'mala' (impureza), como a poeira e a sujeira. A raiz 'mal' significa reter, com o sufixo 'a'. Aquela que não tem nenhuma impureza é 'amalā' (pura), referindo-se à pele (chavī). Aquilo que cobre a carne é 'chavī' (pele). A raiz 'chad' significa cobrir, com os sufixos 'rava' e 'ī'. Aquele cuja pele (chavī) é suave (sukhumā), macia e livre de impurezas (amalā) é 'sukhumamalachavī' (o Sugata). Pois, devido ao corpo dourado, liso e suave do Abençoado, e à sua pele semelhante ao ouro, nenhuma poeira ou impureza adere ao seu corpo físico, assim como uma gota de água não adere a uma folha de lótus. Pois foi dito no Brahmāyusutta do Majjhima Nikāya:

‘‘සුඛුමච්ඡවී ඛො පන භවං ගොතමො සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පතී’’ති. තස්මා සුඛුම මලඡවීති ථොමෙති.

“O venerável Gotama tem uma pele extremamente delicada; devido à delicadeza de sua pele, a poeira e a sujeira não aderem ao seu corpo”. Por isso, ele o elogia como 'sukhumamalachavī' (aquele que tem a pele suave e livre de impurezas).

ථොම්‍යරසග්ගසග්ගීති ථොම්‍යරස ගස අග්ගීති පදච්ඡෙදො. ථොමිතබ්බ රසහරණසත්තසහස්සන්හාරූ උද්ධග්ගිකාති අත්ථො. ථොමියතීති ථොම්‍යො, න්හාරු. ථොමධාතු සීලාඝායං ණ්‍යො. මධුරාදිභෙදං රසං ගසෙන්ති අන්තො පවෙසෙන්තීති රසග්ගසා, න්හාරු. රසසද්දූපපදගසධාතු අදනෙ අ. අථ වා රසං ගසති හරති එතෙහීති රසග්ගසා[Pg.179], න්හාරු. ගසධාතු හරණෙ අ. ධාතුසද්දො හි අනෙකත්ථො. රසග්ගසානං අග්ගාති රසග්ගසග්ගා, තෙ එත්ථ සන්තීති රසග්ගසග්ගී, න්හාරු. අස්සථ්‍යත්ථෙ ඊපච්චයො. ථොම්‍යො රසග්ගසග්ගී යස්ස සොති ථොම්‍යරසග්ගසග්ගී, සුගතො. තථාගතස්ස හි සත්තරසහරණිසහස්සානි උද්ධග්ගානි හුත්වා ගීවායමෙව පටිමුක්කානි. තිලඵලමත්තොපි ආහාරො ජිව්හග්ගෙ ඨපිතො සබ්බං කායං අනුඵරති. තෙනෙව මහාපධානං පදහන්තස්ස එකතණ්ඩුලාදීහිපි කළායයූසපසතෙනපි කායස්ස යාපනං හොති. අඤ්ඤෙසං පන තථා අභාවා න සකලකායං ඔජා ඵරති. තෙන තෙ බහ්වාබාධා හොන්ති. ඉදං ලක්ඛණං අප්පාබාධතාසඞ්ඛාතස්ස නිස්සන්දඵලස්සවසෙන පාකටං හොති, තස්මා ථොම්‍යරසග්ගසග්ගීති ථොමෙති.

A divisão das palavras para 'thomyarasaggasaggī' é 'thomya-rasagasa-aggī'. O significado é: aquele que possui os sete mil canais nervosos receptores de sabor (rasaharaṇī), dignos de elogio, direcionados para cima. Aquilo que é elogiado é 'thomya' (canal nervoso, nervo). A raiz 'thom' significa elogiar, com o sufixo 'ṇya'. Aqueles que absorvem ou introduzem no interior os sabores, como o doce e outros, são 'rasaggasā' (canais de sabor). A raiz 'gas' significa comer/consumir, precedida pela palavra 'rasa', com o sufixo 'a'. Ou então, aqueles através dos quais se capta ou se conduz o sabor são 'rasaggasā'. A raiz 'gas' aqui significa conduzir, com o sufixo 'a'. Pois as raízes verbais têm múltiplos significados. Os canais de sabor que são excelentes (aggā) são 'rasaggasaggā'; aquele que os possui é 'rasaggasaggī'. O sufixo 'ī' é usado no sentido de posse. Aquele que possui esses excelentes e admiráveis canais de sabor é 'thomyarasaggasaggī' (o Sugata). Pois os sete mil canais receptores de sabor do Tathāgata estão direcionados para cima e convergem na garganta. Mesmo uma quantidade de alimento do tamanho de uma semente de gergelim, quando colocada na ponta de sua língua, espalha seu nutriente por todo o corpo. É por isso que, quando ele realizava o grande esforço ascético, conseguia sustentar o corpo apenas com um único grão de arroz ou com uma pequena porção de caldo de ervilha. Nos outros seres, porém, como isso não ocorre, a essência nutritiva (ojā) não se espalha por todo o corpo, razão pela qual eles estão sujeitos a muitas doenças. Esta característica se manifesta como o fruto correspondente de ter poucas doenças; por isso, ele o elogia como 'thomyarasaggasaggī' (aquele que tem excelentes canais de sabor).

තෙවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do vigésimo terceiro verso de adoração.

24. දුතියගාථායං ජිනොති පඤ්චමාරජිතවා බුද්ධො. තස්ස පන පදස්ස සමචත්තාලීසග්ගදන්තොත්‍යාදීහි පදෙහි තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධො. චත්තාලීසග්ගදන්තොති චත්තාලීසඅග්ගදන්තොති පදච්ඡෙදො. සමචත්තාලීස උත්තමදන්තොති අත්ථො. එත්ථ ච අග්ගසද්දො උත්තමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා උත්තමභාවං අජති ගච්ඡතීති අග්ගො, දන්තො. දංසති විදංසති භොජ්ජමනෙනාති දන්තො. දංසධාතු දංසනෙ ත. තස්ස න්තො ධාත්වන්තලොපො. සමචත්තාලීසං අග්ගො උත්තමො දන්තො යස්සාති චත්තාලීසග්ගදන්තො, ජිනො. උපරිමහනුකෙ පතිට්ඨිතා දන්තා වීසති හෙට්ඨිමෙ වීසතීති සමචත්තාලීසදන්තා හොන්තීති අත්ථො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පරිපුණ්ණදන්තානම්පි ද්වත්තිංසදන්තා හොන්ති. තථා ගතස්ස පන චත්තාලීසං. තස්මා චත්තාලීසග්ගදන්තොති ථොමෙති.

24. No segundo verso, 'jino' refere-se ao Buda, que venceu os cinco Māras. Essa palavra está conectada a termos como 'samacattālīsaggadanto' devido à concordância de gênero. A divisão das palavras para 'cattālīsaggadanto' é 'cattālīsa-aggadanto'. O significado é: aquele que tem quarenta dentes excelentes. Aqui, a palavra 'agga' expressa excelência e é uma base nominal não derivada. Ou então, aquilo que alcança o estado de excelência é 'agga' (excelente), referindo-se ao dente. Aquilo com o qual se morde ou se mastiga o alimento é 'danto' (dente). A raiz 'daṃs' significa morder, com o sufixo 'ta'. O 'ta' torna-se 'nto' com a elisão do final da raiz. Aquele que possui exatamente quarenta dentes excelentes é 'cattālīsaggadanto' (o Vitorioso). O significado é que há vinte dentes fixados na mandíbula superior e vinte na inferior, totalizando quarenta dentes. Pois os outros seres, mesmo quando têm a dentição completa, possuem trinta e dois dentes. O Tathāgata, porém, possui quarenta. Por isso, ele o elogia como 'cattālīsaggadanto' (aquele que tem quarenta dentes excelentes).

සමකලපනජොති [Pg.180] කකචෙන ඡින්දිත්වා ඨපිතො විය සමදන්තොති අත්ථො. ලපති වදති එතෙනාති ලපනං, මුඛං. ලපධාතු වදනෙ යු. තස්මිං ලපනෙ මුඛෙ ජාතොති ලපනජො, දන්තො. තප්පුරිසසමාසොයං, සමකො ලපනජො දන්තො යස්සාති සමකලපනජො, ජිනො. පාළියං පන ‘‘සමදන්තො’’ති පාඨො අත්ථි. අයමෙවත්ථො. අඤ්ඤෙසඤ්හි කෙචි දන්තා උච්චා, කෙචි නීචාති විසමා හොන්ති. තථාගතස්ස පන අයපට්ටඡින්නසඞ්ඛපටලං විය සමා හොන්ති. තස්මා සමකලපනජොති ථොමෙති.

'Samakalapanajo' significa dentes uniformes, como se tivessem sido cortados e alinhados com uma serra. Aquilo com o qual se fala ou se expressa é 'lapana' (a boca). A raiz 'lap' significa falar, com o sufixo 'yu'. Aquilo que nasce nessa boca (lapana) é 'lapanajo' (o dente). Este é um composto Tappurisa: aquele cujos dentes nascidos na boca são perfeitamente uniformes é 'samakalapanajo' (o Vitorioso). Nos textos em Pāli, há também a leitura 'samadanto'. O significado é o mesmo. Pois, nos outros seres, alguns dentes são altos e outros baixos, sendo desiguais. No caso do Tathāgata, porém, eles são perfeitamente uniformes, como uma fileira de conchas cortadas com uma lâmina de ferro. Por isso, ele o elogia como 'samakalapanajo' (aquele que tem dentes uniformes).

අන්තරංසප්පපීනොති අන්තරඅංසපීනොති පදවිභාගො. ගාථාබන්ධවසෙන ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං පකාරාගමං කත්වා එවං වුත්තං. ද්වින්නං අංසානං ඛන්ධානං අන්තරං වෙමජ්ඣෙ පරිපුණ්ණපිට්ඨිතලොති අත්ථො. එත්ථ ච අංසසද්දො ඛන්ධත්ථෙ වත්තති. වුත්තඤ්හෙතං අභිධානප්පදීපිකායං ‘‘අංසො නිත්ථි භුජසිරො, ඛන්ධො තස්සන්ධි ජත්තු ත’’න්ති.

A divisão das palavras para 'antaraṃsappapīno' é 'antara-aṃsa-pīno'. Devido à estrutura do verso e para preservar a métrica, foi inserida a consoante 'pa' (duplicada), sendo assim pronunciado. O significado é: aquele que tem o espaço entre as duas omoplatas (ombros) plenamente preenchido. E aqui, a palavra 'aṃsa' é usada no sentido de ombro (khandha). Pois isso foi dito no Abhidhānappadīpikā: 'Aṃsa é o topo do braço, o ombro é a sua articulação'.

අනති ජීවති එතෙනාති අංසො, ඛන්ධො. අනධාතු පාණෙ සොපච්චයො. නස්ස නිග්ගහිතාදෙසො. සරීරස්ස අවයවභාවෙන අනති ගච්ඡති පවත්තතීති වා අංසො, ද්වින්නං අංසානං ඛන්ධානං අන්තරං වෙමජ්ඣන්ති අන්තරංසො, පිණති පූරතීති පීනො, පිට්ඨිතලං. පිණධාතු පිනනෙ පූරණෙ වා ණ. ණස්ස නො. ද්වින්නං අංසානං ඛන්ධානං අන්තරං වෙමජ්ඣෙ පීනං පරිපුණ්ණං පිට්ඨිතලං යස්සාති අන්තරංසප්පපීනො, ජිනො. උත්තරපදලොපබහුබ්බීහිසමාසොයං. අඤ්ඤෙසඤ්හි තං ඨානං නින්නං හොති, ද්වෙ පිට්ඨිකොට්ටා පාටිඑක්කං පඤ්ඤායන්ති. තථාගතස්ස පන කටිතො පට්ඨාය මංසපටලං යාව ඛන්ධා උග්ගම්ම සමුස්සිතසුවණ්ණඵලකං විය පිට්ඨිං ඡාදෙත්වා පතිට්ඨිතං. තස්මා අන්තරංසප්පපීනොති ථොමෙති. පාළියං පන ‘‘චිතන්තරංසො’’ති පාඨො. තදට්ඨකථායඤ්ච ‘‘චිතන්තරං සොති [Pg.181] අන්තරංසං වුච්චති ද්වින්නං කොට්ටානමන්තරං. තං පරිපුණ්ණ මස්සාති අන්තරංසො’’ති වුත්තං.

Respira-se, vive-se por meio disso, logo é aṃsa, o ombro (khandha). A raiz an está no sentido de respirar/viver (pāṇa), com o sufixo sa. Há a substituição de na por niggahīta. Ou, por ser uma parte do corpo, move-se, vai, funciona (anati), logo é aṃsa. O espaço intermediário, o meio entre os dois ombros (aṃsa), é antaraṃsa. Engorda, preenche-se, logo é pīna (cheio, carnudo), a superfície das costas (piṭṭhitala). A raiz piṇ está no sentido de engordar ou preencher, com o sufixo ṇa. O ṇa torna-se na. Aquele que tem a superfície das costas cheia e completamente preenchida no meio, entre os dois ombros, é antaraṃsappapīna (com o espaço entre os ombros bem preenchido), o Vitorioso (jina). Este é um composto bahubbīhi com elisão do termo posterior (uttarapadalopa). Pois, em outras pessoas, esse lugar é côncavo, e as duas omoplatas aparecem separadamente. No entanto, no caso do Tathāgata, a partir da cintura, uma camada de carne sobe até os ombros, cobrindo as costas como uma placa de ouro erguida. Por isso, ele é louvado como antaraṃsappapīna. Mas no texto em Pāli, a leitura é “citantaraṃso”. E em seu comentário é dito: “citantaraṃso: antaraṃsa refere-se ao espaço entre as duas omoplatas. Aquele que tem isso completamente preenchido é antaraṃso”.

චක්කෙනඞ්කිතපාදොති චක්කෙන අඞ්කිතපාදොති පදච්ඡෙදො. අට්ඨසතපාදචක්කලක්ඛණෙන ලක්ඛිතපාදතලොති අත්ථො. චක්කෙන අට්ඨසතපාදචක්කෙන අඞ්කිතො ලක්ඛිතො පාදො යෙන සොති චක්කෙනඞ්කිතපාදො, ජිනො. තතියාබහුබ්බීහි සමාසොයං. අඤ්ඤෙසඤ්හි පාදතලෙ අට්ඨසතපාදචක්ක ලක්ඛණං නත්ථි. තථාගතස්ස පාදතලෙඑව විචිත්‍රං අට්ඨසත පාදචක්කලක්ඛණං අත්ථි. තස්මා චක්කෙනඞ්කිතපාදොති ථොමෙති.

Cakkenaṅkitapādo: a divisão das palavras é cakkena + aṅkitapādo. O significado é: aquele que tem as solas dos pés marcadas com a marca da roda de cento e oito partes. Aquele por quem o pé foi marcado ou caracterizado por uma roda, a roda de cento e oito partes, é cakkenaṅkitapādo (com os pés marcados por rodas), o Vitorioso. Este é um composto bahubbīhi instrumental (terceiro caso). Pois, nas solas dos pés de outras pessoas, não existe a marca da roda de cento e oito partes. Somente na sola do pé do Tathāgata existe a maravilhosa marca da roda de cento e oito partes. Por isso, ele é louvado como cakkenaṅkitapādo.

වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘හෙට්ඨා ඛො පන තස්ස භොතො ගොතමස්ස පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානී’’ති. අට්ඨසතපාදචක්කලක්ඛණසරූපං පන යො පාදපඞ්කජමුදුත්තලරා ජිකෙහීති ගාථාවණ්ණනායං වුත්තමෙවාති.

Pois foi dito no Brahmāyu Sutta: “Nas solas dos pés do venerável Gotama, surgiram rodas com mil raios, com aros e cubos, completas em todos os aspectos”. E a natureza detalhada da marca da roda de cento e oito partes nos pés já foi explicada na elucidação do verso que começa com “yo pādapaṅkajamuduttalarājikehi”.

අවිරළදසනොති අවිවරදන්තො. අවිවරදන්තෙන සම්පන්නොති අත්ථො. විවරති ඵුල්ලතීති විරළො. වරධාතු ඵුල්ලනෙළො. අස්සි. න විරළො අවිරළො, නත්ථි විරළො එතස්සාති අවිරළො, දන්තො. දංසති විදංසති ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා එතෙනාති දසනො, දන්තො. දංසධාතු දංසනෙ යු. නිග්ගහිතලොපො. අවිරළො දසනො දන්තො යස්සාති අවිරළදසනො, ජිනො. අඤ්ඤෙසඤ්හි කුම්භිලානං විය දන්තා විරළා හොන්ති. මච්ඡමංසාදීනි ඛාදන්තානං දන්තන්තරං පූරති. තථාගතස්ස පන කනකලතාය සමුස්සාපිතවජිර පන්ති විය අවිරළා තුලිකාය දස්සිතපරිච්ඡෙදා විය දන්තා හොන්ති, තස්මා අවිරළදසනොති ථොමෙති.

Aviraḷadasano: dentes sem frestas. O significado é: dotado de dentes sem frestas. Abre-se, afasta-se, logo é viraḷa (esparso, com frestas). A raiz var está no sentido de abrir/afastar, com o sufixo la e o acréscimo de i. O que não é esparso é aviraḷa; aquele para quem não há frestas é aviraḷa, referindo-se ao dente. Morde-se, mastiga-se alimentos mastigáveis ou consumíveis com isso, logo é dasana (dente), o dente. A raiz daṃs está no sentido de morder, com o sufixo yu. Há a elisão do niggahīta. Aquele cujos dentes (dasana) são sem frestas (aviraḷa) é aviraḷadasano (com dentes cerrados), o Vitorioso. Pois, em outras pessoas, os dentes são espaçados como os de crocodilos. Quando comem peixe, carne, etc., o espaço entre os dentes fica cheio. No entanto, os dentes do Tathāgata são cerrados como uma fileira de diamantes fixados em um ramo de ouro, com limites perfeitamente delineados como se desenhados por um pincel; por isso, ele é louvado como aviraḷadasano.

මාරජුස්සඞ්ඛපාදොති මාරජි උස්සඞ්ඛපාදොති පදච්ඡෙදො. එත්ථ ච මාරජීති පඤ්චමාරජිතවා බුද්ධො කත්තුභූතො. සො [Pg.182] හි පඤ්චමාරෙ ජිතවාති මාරජීති වුච්චති. උස්සඞ්ඛපාදොති පාදස්ස උපරි ඨිතෙන සඞ්ඛසදිසත්තා සඞ්ඛනාමිකෙන ගොප්ඵකෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. සංසුට්ඨුං පථවිං ඛනතීති සඞ්ඛෙ. සංපුබ්බඛනුධාතු අවදාරණෙ ක්වි. අපදානට්ඨකථායං පන ‘‘සංසුට්ඨුං ඛාදන්තො ඛණන්තො ගච්ඡතීති සඞ්ඛෙ. සමුද්දජලපරියන්තෙ චරමානො ගච්ඡති චරතීති අත්ථො’’ති වුත්තං. සඞ්ඛෙ වියාති සඞ්ඛෙ, ගොප්ඵකො. පාදස්ස උද්ධං උපරි ඨිතං සඞ්ඛසදිසං ගොප්ඵක මස්සාති උස්සඞ්ඛපාදො, ජිනො. වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තට්ඨකථායං ‘‘උද්ධං පතිට්ඨිතගොප්ඵකත්තා උස්සඞ්ඛා පාදා අස්සාති උස්සඞ්ඛපාදො’’ති. අඤ්ඤෙසඤ්හි පිට්ඨිපාදෙ ගොප්ඵකා හොන්ති. තෙන තෙසං පාදා ආණිබද්ධා විය බද්ධා හොන්ති. න යථාසුඛං පරිවත්තන්ති. ගච්ඡන්තානං පාදතලානි න දිස්සන්ති. තථාගතස්ස පන අභිරූහිත්වා උපරි ගොප්ඵකා පතිට්ඨහන්ති. තෙනස්ස නාභිතො පට්ඨාය උපරිමකායො නාවාය ඨපිත සුවණ්ණපටිමා විය නිච්චලො හොති. අධොකායොව ඉඤ්ජති. සුඛෙන පාදා පරිවත්තන්ති. පුරතොපි පච්ඡතො උභයපස්සෙසුපි ඨත්වා පස්සන්තානං පාදතලානි පඤ්ඤායන්ති. න හත්ථීනං විය පච්ඡතොයෙවාති. තස්මා උස්සඞ්ඛපාදොති ථොමෙති.

Mārajussaṅkhapādo: a divisão das palavras é māraji + ussaṅkhapādo. E aqui, māraji refere-se ao Buda, o agente que venceu os cinco Māras. Pois ele é chamado de māraji porque venceu os cinco Māras. Ussaṅkhapādo significa: dotado de tornozelos chamados saṅkha (concha), por estarem situados na parte superior do pé e se assemelharem a uma concha. Escava muito bem a terra, logo é saṅkha. A raiz khan com o prefixo saṃ está no sentido de escavar, com o sufixo kvi. Mas no comentário do Apadāna é dito: “Aquele que vai comendo e escavando muito bem é saṅkha. O significado é que ele caminha movendo-se ao longo da borda das águas do oceano”. Como uma concha (saṅkha), logo é saṅkha, o tornozelo. Aquele que tem o tornozelo semelhante a uma concha situado no alto, acima do pé, é ussaṅkhapādo (com tornozelos elevados), o Vitorioso. Pois foi dito no comentário do Brahmāyu Sutta: “Aquele cujos pés têm tornozelos elevados por estarem situados no alto é ussaṅkhapādo”. Pois, em outras pessoas, os tornozelos ficam na parte de trás do pé. Por isso, seus pés são presos como se estivessem cavilhados. Eles não giram livremente. Quando caminham, as solas de seus pés não são visíveis. No caso do Tathāgata, porém, os tornozelos elevam-se e situam-se no alto. Devido a isso, a parte superior de seu corpo, a partir do umbigo, permanece imóvel como uma estátua de ouro colocada em um barco. Apenas a parte inferior do corpo se move. Os pés giram com facilidade. Para quem observa de frente, de trás ou de ambos os lados, as solas de seus pés são visíveis, e não apenas por trás, como no caso dos elefantes. Por isso, ele é louvado como ussaṅkhapādo.

තිට්ඨන්තො නොනමන්තොභයකරමුදුනා ජණ්ණුකානාම සන්තොති එත්ථ තිට්ඨන්තො නො නමන්තො උභය කරමුදුනා ජණ්ණුකානි ආමසන්තොති පදවිභාගො. තිට්ඨන්තොති ඨිතකොව. නොනමන්තොති අනමමානො හුත්වා. උභය කරමුදුනාති සුඛුමෙන හත්ථද්වයෙන. ජණ්ණුකානීති ජඞ්ඝානි. ජායති ගමනාගමනං අනෙනාති ජණ්ණු, ජනධාතු ජනනෙ ණු. සොඑව ජණ්ණුකා, ජඞ්ඝොරූනං සන්ධි ලබ්භති. තානි. ආමසන්තොති පරිමජ්ජිතුං සක්කොන්තො. එත්ථ ච තිට්ඨන්තො නොනමන්තොති ඉමිනා තථාගතස්ස අඛුජ්ජඅවාමනභාවො දීපිතො[Pg.183]. අවසෙසජනා හි ඛුජ්ජා වා හොන්ති වාමනා වා. ඛුජ්ජානං උපරිමකායො අපරිපුණ්ණො හොති වාමනානං හෙට්ඨිමකායො. තෙ අපරිපුණ්ණකායත්තා න සක්කොන්ති නොනමන්තො ජණ්ණුකානි පරිමජ්ජිතුං. තථාගතො පන පරිපුණ්ණඋභයකායත්තා සක්කොති, තස්මා තිට්ඨන්තො…පෙ… ජණ්ණුකා නාමසන්තොති ථොමෙති.

Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāmasanto: aqui, a divisão das palavras é: tiṭṭhanto + no + namanto + ubhaya-kara-mudunā + jaṇṇukāni + āmasanto. Tiṭṭhanto significa: estando em pé. No namanto significa: sem se curvar. Ubhaya-kara-mudunā significa: com ambas as mãos macias e delicadas. Jaṇṇukāni refere-se aos joelhos. O ir e vir ocorre por meio disso, logo é jaṇṇu. A raiz jan está no sentido de gerar, com o sufixo ṇu. Isso mesmo é jaṇṇukā, que se refere à articulação entre a coxa e a canela. Refere-se a eles. Āmasanto significa: sendo capaz de tocar. E aqui, por meio de “em pé, sem se curvar”, demonstra-se que o Tathāgata não é corcunda nem anão. Pois as demais pessoas são ou corcundas ou anãs. Nas pessoas corcundas, a parte superior do corpo é incompleta; nas anãs, a parte inferior. Devido a terem corpos incompletos, elas não conseguem tocar os joelhos sem se curvarem. O Tathāgata, porém, por ter ambas as partes do corpo completas, é capaz de fazê-lo; por isso, ele é louvado como “em pé... tocando os joelhos”.

වට්ටක්ඛන්ධොති සුවණ්ණාලිඞ්ගො විය සමවට්ටිතගලිකො. වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘සමවට්ටක්ඛන්ධො’’ති. පරිමණ්ඩලා කාරෙන වට්ටති පවත්තතීති වට්ටො, පරිමණ්ඩලො. වට්ටධාතු වට්ටනෙ අ. භොජනං ඛාදති එතෙන ගලෙනාති ඛන්ධො, ගලො. ඛාදධාතු ඛාදනෙ භක්ඛනෙ වා ක්විපච්චයො. ඛාදාමගමානං ඛන්ධන්ධගන්ධාති සුත්තෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අභිධානටීකායං පන ‘‘කං මත්ථකං දධාතීති කන්ධො. සොඑව කකාරස්ස ඛකාරකරණවසෙනා’’ති වුත්තං. වට්ටො සමපරිමණ්ඩලො ඛන්ධො ගලො යස්සාති වට්ටක්ඛන්ධො, ජිනො. යථා හි එකෙ කොඤ්චා විය බකා විය වරාහා විය ච දීඝගලා වඞ්කගලා පුථුගලා ච හොන්ති. කථනකාලෙ සිරාජලං පඤ්ඤායති. මන්දො සරො නික්ඛමති, න එවං තස්ස. තථාගතස්ස පන සුවට්ටිතසුවණ්ණාලිඞ්ගසදිසො ඛන්ධො ගලො හොති. කථනකාලෙ සිරාජලං න පඤ්ඤායති. මෙඝස්ස විය ගජ්ජතො සරො මහා හොති. තස්මා වට්ටක්ඛන්ධොති ථොමෙති.

Vaṭṭakkhandho: aquele que tem o pescoço bem arredondado como um pilar de ouro. Pois foi dito no Brahmāyu Sutta: “com o pescoço perfeitamente arredondado” (samavaṭṭakkhandho). Gira ou existe de forma circular, logo é vaṭṭa (arredondado), circular. A raiz vaṭṭ está no sentido de girar, com o sufixo a. Come-se o alimento por meio desta garganta, logo é khandha (pescoço), a garganta. A raiz khād está no sentido de comer ou consumir, com o sufixo kvi. A formação da palavra deve ser entendida pela regra “khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā...”. Mas no Abhidhāna-tīkā é dito: “Sustenta a cabeça (kaṃ), logo é kandho. Este mesmo torna-se khandha pela transformação da letra ka em kha”. Aquele que tem o pescoço (khandha), a garganta, arredondado e perfeitamente circular é vaṭṭakkhandho (com o pescoço arredondado), o Vitorioso. Pois, assim como algumas pessoas têm pescoços longos, tortos ou largos como garças, garças-reais ou javalis, e ao falarem a rede de veias torna-se visível e uma voz fraca sai, com ele não é assim. O pescoço do Tathāgata, a garganta, é como um pilar de ouro perfeitamente arredondado. Ao falar, a rede de veias não aparece. Sua voz é grandiosa como o rugido de um trovão. Por isso, ele é louvado como vaṭṭakkhandho.

පුන ජිනොති බුද්ධො කත්තුභූතො. තස්ස පන පදස්ස ගොතරුණපඛුමකොත්‍යාදීහි පදෙහි තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධො. ගොතරුණපඛුමකොති තංමුහුත්තජාතරත්ත වච්ඡස්ස චක්ඛුභණ්ඩො විය විප්පසන්නචක්ඛුභණ්ඩො, විප්පසන්නචක්ඛුභණ්ඩෙන සමන්නාගතො වා. එත්ථ ච පඛුමකොති සකලං චක්ඛුභණ්ඩං අධිප්පෙතං. චක්ඛුභණ්ඩන්ති චක්ඛුපරිවාරං. චක්ඛුභණ්ඩන්ති අක්ඛිදලන්ති කෙචි. අක්ඛිදලපත්තන්ති වදන්ති අඤ්ඤෙ. අක්ඛිදලෙ හි [Pg.184] පන සද්ධිං අක්ඛිබිම්බන්ති වෙදිතබ්බං. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. පතති චක්ඛුං පරිවාරෙති එතෙනාති පඛුමං, පම්හාදිපරිවාරං. පතධාතු පරිවාරෙ උමො. තකාරස්ස ඛො. අථ වා අක්ඛිනො පක්ඛද්වයෙ ජාතන්ති පඛුමං, පම්හං. ජාතතද්ධිතෙ උමො. පක්ඛුමන්ති වත්තබ්බෙ කකාරලොපවසෙන පඛුමන්ති වුච්චති. පඛුමංයෙව පඛුමකො. ගොතරුණස්ස තංමුහුත්තජාතරත්තවච්ඡස්ස පඛුමං විය පඛුමං යස්ස සොති ගොතරුණපඛුමකො, ජිනො. ගොතරුණස්ස තංමුහුත්තජාතරත්තවච්ඡස්ස පඛුමසදිසං විප්පසන්නචක්ඛුභණ්ඩං අත්ථීති අත්ථො. අඤ්ඤෙසඤ්හි අක්ඛිභණ්ඩො අපරිපුණ්ණො හොති. හත්ථිමූසිකකාකාදීනං අක්ඛිසදිසෙහි විනිග්ගතෙහි ගම්භීරෙහිපි අක්ඛීහි සමන්නාගතා. තථාගතස්ස පන ධොවිත්වා මජ්ජිත්වා ඨපිතමණිගුළිකා විය මුදුසිනිද්ධනීල සුඛුමපඛුමාචිතානි අක්ඛීනි හොන්ති. තස්මා ගොතරුණපඛුමකොති ථොමෙති.

Novamente, jino (o Vitorioso) refere-se ao Buda como o agente. E a conexão dessa palavra com termos como gotaruṇapakhumako ocorre devido à concordância de gênero. Gotaruṇapakhumako significa: aquele que tem a região dos olhos límpida como a de um bezerro vermelho recém-nascido naquele exato momento, ou que é dotado de uma região ocular extremamente límpida. E aqui, por pakhuma, entende-se toda a região ocular. “Região ocular” (cakkhubhaṇḍa) significa o entorno dos olhos. Alguns dizem que cakkhubhaṇḍa refere-se às pálpebras. Outros dizem que se refere aos cílios. Deve-se entender que isso inclui o globo ocular junto com as pálpebras. Este é o significado etimológico: cai, envolve o olho por meio disso, logo é pakhuma, o entorno dos cílios, etc. A raiz pat está no sentido de envolver, com o sufixo uma. O ta torna-se kha. Ou, aquilo que nasce nos dois lados (pakkha) do olho é pakhuma, os cílios. O sufixo uma é usado no sentido de nascer (jāta). Onde se deveria dizer pakkhuma, diz-se pakhuma devido à elisão da letra ka. Pakhuma é o mesmo que pakhumako. Aquele cujos cílios são como os de um bezerro vermelho recém-nascido é gotaruṇapakhumako, o Vitorioso. O significado é que ele possui uma região ocular límpida semelhante aos cílios de um bezerro vermelho recém-nascido. Pois, em outras pessoas, a região ocular é incompleta. Elas são dotadas de olhos salientes ou profundos, semelhantes aos de elefantes, ratos, corvos, etc. No entanto, os olhos do Tathāgata são como esferas de joias lavadas e polidas, adornados com cílios macios, brilhantes, azuis e delicados. Por isso, ele é louvado como gotaruṇapakhumako.

සීහපුබ්බඩ්ඪකායොති සීහස්ස පුබ්බඩ්ඪකායො විය පරිපුණ්ණකායො. වාතාතපාදිපරිස්සයං සහති ඛමතීති සීහො, සහධාතු ඛමනෙ අ. ඊකාරාගමො. අථ වා සූකරමහිංසාදයො සත්තෙ හිංසතීති සීහො. හිංසධාතු හනනෙ ණ. හිංසොති වත්තබ්බෙ අක්ඛරවිපරියායෙන සීහොති වුච්චති. අථ වා සබ්බිරියාපථෙසු දළ්හවීරියත්තා සුට්ඨු ඊහති වායමතීති සීහො, කෙසරසීහො. සුපුබ්බ ඊහධාතු චෙතායං අ. තෙන වුත්තං සද්දනීතියං ‘‘සහහිංස ඊහාවසා, සීහසද්දගතිං වදෙ’’ති. සීහස්ස පුබ්බඩ්ඪෙ ජාතො කායො විය පරිපුණ්ණකායො යස්සාති සීහපුබ්බඩ්ඪකායො, ජිනො. යථා හි සීහස්ස පුබ්බඩ්ඪකායොව පරිපුණ්ණො හොති, න එවං තස්ස. තථාගතස්ස පන කායො සබ්බපරිපුණ්ණොති අත්ථො. සීහස්ස පන පුරිමකායොව පරිපුණ්ණො හොති, පච්ඡිම කායො [Pg.185] අපරිපුණ්ණො. තථාගතස්ස පන සීහස්ස පුබ්බඩ්ඪකායොඉව සබ්බො කායො පරිපුණ්ණො. සොපි සීහස්සෙව න තත්ථ තත්ථ විනතුන්නතාදිවසෙන දුස්සණ්ඨිත විසණ්ඨිතො. දීඝයුත්තට්ඨානෙ පන දීඝො. රස්සකිසථූල අනුවට්ටිතයුත්තට්ඨානෙසු තථාවිධොව හොති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘මනාපියෙ ච ඛො භික්ඛවෙ කම්මවිපාකෙ පච්චුපට්ඨිතෙ යෙහි අඞ්ගෙහි දීඝෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි ථූලානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි කිසෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි කිසානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි වට්ටෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි වට්ටානි සණ්ඨහන්තී’’ති. ඉති නානාචිත්තෙන පුඤ්ඤචිත්තෙන චිත්තිතො දසහි පාරමීහි සජ්ජිතො තථාගතස්ස අත්තභාවො තස්ස ලොකෙ සබ්බසිප්පිනො වා ඉද්ධිමන්තො වා පතිරූපකම්පි කාතුං න සක්කොන්ති. තස්මා සීහපුබ්බඩ්ඪකායොති ථොමෙති.

Sīhapubbaḍḍhakāyo: aquele que tem o corpo completo como a metade anterior de um leão. Suporta, tolera perigos como o vento e o calor, logo é sīha (leão). A raiz sah está no sentido de tolerar, com o sufixo a e o acréscimo de ī. Ou, fere criaturas como porcos, búfalos, etc., logo é sīha. A raiz hiṃs está no sentido de matar, com o sufixo ṇa. Onde se deveria dizer hiṃsa, diz-se sīha por metátese (inversão de letras). Ou, esforça-se, empenha-se muito bem devido à firme energia em todas as posturas, logo é sīha, o leão de juba. A raiz īh com o prefixo su está no sentido de esforço, com o sufixo a. Por isso foi dito no Saddanīti: “Diz-se que a palavra sīha deriva de suportar (sah), ferir (hiṃs) e esforçar-se (īh)”. Aquele que tem o corpo completo como a metade anterior de um leão é sīhapubbaḍḍhakāyo (com a parte anterior do corpo como a de um leão), o Vitorioso. Pois, enquanto no leão apenas a metade anterior do corpo é completa, com ele não é assim. O significado é que o corpo do Tathāgata é inteiramente completo. No leão, apenas a parte anterior é completa, e a parte posterior é incompleta. No caso do Tathāgata, porém, todo o seu corpo é completo como a metade anterior de um leão. E este corpo, assim como o do leão, não é malformado ou desproporcional devido a depressões ou elevações aqui e ali. Onde convém ser longo, é longo. Onde convém ser curto, magro, robusto ou arredondado, é exatamente assim. Pois foi dito: “Monges, quando o agradável resultado do karma se manifesta, os membros que se tornam belos sendo longos, estabelecem-se longos; os membros que se tornam belos sendo robustos, estabelecem-se robustos; os membros que se tornam belos sendo magros, estabelecem-se magros; os membros que se tornam belos sendo arredondados, estabelecem-se arredondados”. Assim, a forma física do Tathāgata, adornada pelas dez perfeições e moldada por uma mente meritória de variadas intenções, não pode ser replicada por nenhum artesão ou possuidor de poderes psíquicos no mundo. Por isso, ele é louvado como sīhapubbaḍḍhakāyo.

චතුවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A elucidação do vigésimo quarto verso de adoração está concluída.

25. තතිය ගාථායං සුගතොති බුද්ධො කත්තුභූතො. තස්ස පන පදස්ස සත්තප්පීනොත්‍යාදීහි පදෙහි තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධො. සත්තප්පීනොති ද්විහත්ථපාද අංසකූට එකගලවසෙන සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසිකොති අත්ථො. ආචරියා පන පරිපුණ්ණද්විහත්ථපාද අංසකූට ඛන්ධසඞ්ඛාතසත්තට්ඨානොති අත්ථං වදන්ති. මංසෙන පීණති පරිපූරතීති පීනො. පීණතෙ පරිපූරතෙ වා පීනො. පීණධාතු පීණනෙ, පූරණෙ වා ණ. ණස්ස නො. ද්වෙ හත්ථපිට්ඨියො ද්වෙ පාදපිට්ඨියො ද්වෙ අංසකූටානි එකගලො චාති සත්තසු ඨානෙසු පීනො පරිපුණ්ණො මංසො අස්සාති සත්තපීනො, සුගතො ලබ්භති. අඤ්ඤෙසඤ්හි හත්ථපාදපිට්ඨීසු න්හාරුජාලා පඤ්ඤායන්ති අංසකූටගලෙසු අට්ඨිකොටියො. තෙ මනුස්සා පෙතා විය ඛායන්ති. න තථාගතො. තථාගතො පන සත්තසු ඨානෙසු [Pg.186] පරිපුණ්ණමංසුස්සදත්තා නිගුළන්හාරුජාලෙහි හත්ථපිට්ඨාදීහි වට්ටෙත්වා ඨපිතසුවණ්ණවණ්ණාලිඞ්ගසදිසෙන ගලෙන සීලාරූපකං විය චිත්තකම්මරූපකං විය ච ඛායති, තස්මා සත්තප්පීනොති ථොමෙති.

25. Na terceira estrofe, 'sugato' refere-se ao Buda como o agente. A conexão dessa palavra com termos como 'sattappīno' se dá pela concordância de gênero. 'Sattappīno' significa aquele que tem carne abundante em sete lugares, a saber: as costas das duas mãos, as costas dos dois pés, os dois ombros e o pescoço. Os mestres, no entanto, dizem que o significado se refere às sete partes constituídas pelas costas das duas mãos, das costas dos dois pés, dos dois ombros e do tronco. 'Pīno' significa aquilo que se nutre ou se preenche com carne. Ou 'pīno' é o que é nutrido ou preenchido. A raiz 'pīṇ' significa nutrir ou preencher, com o sufixo 'ṇa'. O 'ṇa' torna-se 'na'. Aquele que tem carne cheia e abundante em sete lugares — as costas das duas mãos, as costas dos dois pés, os dois ombros e o pescoço — é 'sattapīno', o que se aplica ao Sugato. De fato, em outras pessoas, a rede de tendões é visível nas costas das mãos e dos pés, e as pontas dos ossos nos ombros e no pescoço. Essas pessoas parecem petas (espíritos famintos). Não o Tathāgata. O Tathāgata, porém, devido à plenitude de carne saliente nesses sete lugares, com as costas das mãos e demais partes livres de tendões visíveis, e com um pescoço semelhante a uma imagem cilíndrica de ouro polido, assemelha-se a uma estátua de pedra ou a uma pintura artística; por isso, ele é louvado como 'sattappīno'.

බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ පන ‘‘සත්තුස්සදො’’ති පාඨො. තස්ස පන සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසුස්සදොති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

No Brahmāyu Sutta, contudo, a leitura é 'sattussado'. O seu significado deve ser entendido como aquele que tem proeminências de carne cheias em sete lugares.

දීඝඞ්ගුලීති දීඝඅඞ්ගුලීති පදච්ඡෙදො. සමආයතහත්ථ පාදඞ්ගුලීති අත්ථො. අඞ්ගති උද්ධං ගච්ඡතීති අඞ්ගුලි. අඞ්ගති තං තං කායඞ්ගං පරාමසති එතායාති වා අඞ්ගුලි, කරසාඛා. අගිධාතු ගතියං උලිපච්චයො. අථ වා අඞ්ගං කායඞ්ගං උලති ගච්ඡති පරාමසති එතායාති අඞ්ගුලි, කරසාඛා. අඞ්ග සද්දූපපදඋලධාතු ගතියං ඉ. සමදීඝා අඞ්ගුලි හත්ථ පාදඞ්ගුලි යස්ස සොති දීඝඞ්ගුලි, සුගතො. සමදීඝා හත්ථපාදඞ්ගුලි අත්ථීති අත්ථො. යථා හි අඤ්ඤෙසං කාචි අඞ්ගුලි දීඝා හොති කාචි රස්සා, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන මක්කටස්සෙව දීඝහත්ථපාදඞ්ගුලියො මූලෙ ථූලා අනුපුබ්බෙන ගන්ත්වා අග්ගෙ තනුකා නිය්‍යාසතෙලෙන මද්දිත්වා වට්ටිතහරිතාලවට්ටසදිසා හොන්ති. තස්මා දීඝඞ්ගුලීති ථොමෙති. මථාති මඅථාති පදච්ඡෙදො. මකාරො හි පදසන්ධිකරො. අථාති අත්ථන්තරෙ නිපාතො. තදඤ්ඤන්ති අත්ථො.

A divisão de palavras para 'dīghaṅgulī' é 'dīgha-aṅgulī'. O significado é: aquele que tem os dedos das mãos e dos pés uniformemente longos. 'Aṅguli' (dedo) é assim chamado porque se move para cima ('aṅgati'). Ou 'aṅguli' é o ramo da mão com o qual se toca ('aṅgati') esta ou aquela parte do corpo. A raiz 'agi' significa movimento, com o sufixo 'uli'. Alternativamente, 'aṅguli' é o ramo da mão que alcança ou toca ('ulati') um membro do corpo ('aṅga'). A raiz 'ula' (movimento) precedida pela palavra 'aṅga', com o sufixo 'i'. Aquele cujos dedos das mãos e dos pés são uniformemente longos é 'dīghaṅguli', o Sugato. O significado é que ele possui dedos das mãos e dos pés de comprimento uniforme. Pois, enquanto em outras pessoas alguns dedos são longos e outros curtos, com o Tathāgata não é assim. Os dedos longos das mãos e dos pés do Tathāgata, como os de um macaco, são grossos na base e tornam-se gradualmente finos na ponta, assemelhando-se a bastões de ouropimente moldados e massageados com óleo de resina. Por isso, ele é louvado como 'dīghaṅgulī'. A divisão de palavras para 'mathā' é 'ma-athā'. A letra 'ma' é um conector de sandhi (combinação eufônica). 'Atha' é uma partícula que indica outro significado, ou seja, 'além disso'.

ලොමකූපෙකලොමොති ලොමකූපඑකලොමොති පදච්ඡෙදො. එකෙකලොමකූපෙ එකෙකජාතලොමොති අත්ථො. චම්මමංසං ලුනාති ඡින්දතීති ලොමො, වඩ්ඪමානං ලුනිතබ්බන්ති වා ලොමො, ලූධාතු ඡෙදනෙ මනිපච්චයො. කුවුච්චති උදකං, තං පාති රක්ඛතීති කූපො. කුපුබ්බපාධාතු රක්ඛනෙ ක්වි. උස්ස දීඝො. කූපො වියාති කූපො, අථ වා [Pg.187] කුවුච්චති ලොමං, තං පාති රක්ඛතීති කූපො. අභිධානටීකායං පන ‘‘කුසද්දෙ පො. දීඝාදි. කූපො. කෙන උභතීති වා කූපො. භස්ස පො’’ති වුත්තං. ලොමස්ස කූපො ලොමකූපො. තස්මිං තස්මිං ජාතො එකෙක ලොමො යස්සාති ලොමකූපෙකලොමො, සුගතො. යථා හි අඤ්ඤෙසං එකෙකස්මිම්පි ලොමකූපෙ අනෙකානි ලොමානි ජායන්ති, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන එකෙකස්මිං ලොමකූපෙ එකෙකලොමො ජායති. වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘එකෙකලොමො ඛො පන භවං ගොතමො. එකෙකානි ලොමානි ලොමකූපෙසු ජාතා නී’’ති. තස්මා ලොමකූපෙකලොමොති ථොමෙති.

A divisão de palavras para 'lomakūpekalomo' é 'lomakūpa-ekalomo'. O significado é: aquele que tem um único pelo nascido em cada poro. 'Loma' (pelo) é o que corta ('lunāti') a pele e a carne, ou o que deve ser cortado à medida que cresce; a raiz 'lū' significa cortar, com o sufixo 'mani'. 'Kūpa' (poro) é o que protege ('pāti') a água, que é chamada de 'ku'; a raiz 'pā' precedida por 'ku' significa proteger, com o sufixo 'kvi', e o alongamento do 'u'. É chamado de 'kūpa' por ser semelhante a um poço; ou 'kūpa' é o que protege o pelo ('loma'), que é chamado de 'ku'. No Abhidhānaṭīkā, porém, diz-se: 'O sufixo po é adicionado à palavra ku. Alongamento, etc. Kūpa. Ou kūpa é aquilo pelo qual algo é preenchido. O bha torna-se po'. O poro do pelo é 'lomakūpa'. Aquele em cujos poros nasce um único pelo é 'lomakūpekalomo', o Sugato. Pois, enquanto em outras pessoas vários pelos nascem em um único poro, com o Tathāgata não é assim. No Tathāgata, nasce apenas um único pelo em cada poro. De fato, foi dito no Brahmāyu Sutta: 'O venerável Gotama tem um único pelo por poro; pelos individuais nasceram em seus poros'. Por isso, ele é louvado como 'lomakūpekalomo'.

සම්පන්නොදාතදාඨොති සම්පන්නොඔදාතදාඨොති පදච්ඡෙදො. සම්පන්නසුක්කදාඨොති අත්ථො. සම්පජ්ජතීති සම්පන්නො. සංපුබ්බපදධාතු ගතියං ත. තස්ස අන්නො. අවදායති අවඛණ්ඩියති අඤ්ඤවණ්ණොභාසන්ති ඔදාතො. අවපුබ්බ දාධාතු අවඛණ්ඩනෙ ත. දංසති ඔදනාදිං එතායාති දාඨො, දන්තවිසෙසො. දංසධාතු දංසනෙ ඨො. දංසිස්ස දා. සම්පන්නො ච ඔදාතො ච දාඨො යස්සාති සම්පන්නො දාතදාඨො, සුගතො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පූතිදන්තා උට්ඨහන්ති. තෙන කාචි දාඨා කාළාපි විවණ්ණාපි හොන්ති. තථාගතො පන සුක්කදාඨො ඔසධිතාරකම්පි අතික්කම්ම විරොචමානාය පභාය සමන්නාගතදාඨො හොති. පාළියං පන ‘‘සුසුක්කදාඨො’’ති පාඨො. අයමෙවත්ථො. තස්මා සම්පන්නොදාතදාඨොති ථොමෙති.

A divisão de palavras para 'sampannodātadāṭho' é 'sampanno-odātadāṭho'. O significado é: aquele que possui dentes caninos perfeitos e brancos. 'Sampanno' é o que é perfeito ou realizado; a raiz 'pad' precedida por 'saṃ' significa ir, com o sufixo 'ta', que se torna 'anna'. 'Odāto' (branco) é o que corta ou supera o brilho de outras cores; a raiz 'dā' precedida por 'ava' significa cortar, com o sufixo 'ta'. 'Dāṭho' (dente canino) é um tipo especial de dente com o qual se morde ('daṃsati') o alimento e outras coisas; a raiz 'daṃs' significa morder, com o sufixo 'ṭho', e o 'daṃs' torna-se 'dā'. Aquele cujos dentes caninos são perfeitos e brancos é 'sampannodātadāṭho', o Sugato. De fato, em outras pessoas surgem dentes podres, razão pela qual alguns caninos são pretos ou descoloridos. O Tathāgata, porém, tem dentes caninos brancos, dotados de um brilho que supera até mesmo a estrela da manhã. No texto canônico, contudo, a leitura é 'susukkadāṭho', que tem o mesmo significado. Por isso, ele é louvado como 'sampannodātadāṭho'.

කනකසමතචොති සුවණ්ණෙන සදිසචම්මො. කනති දිබ්බති ඔභාසෙනාති කනකං. කනියති ඉච්ඡියති මනුස්සෙ හීති වා කනකං, සුවණ්ණං. කනධාතු දිත්තිගතිකන්තීසු අකපච්චයො, සංසදිසෙන අමති ගච්ඡති පවත්තතීති සමං. සංපුබ්බඅමධාතු ගතියං අ. තචති මංසං ඡාදෙති සංවරති වාති [Pg.188] තචො, තචති දිබ්බති සුවණ්ණොභාසෙනාති වා තචො, චම්මං. තචධාතු සංවරණදිත්තීසු අ. කනකෙන සුවණ්ණෙන සමො සදිසො තචො යස්සාති කනක සමතචො, සුගතො. යථා හි අඤ්ඤෙසං තචො කොචි නීලතචො සෙතතචො පීතතචො හොති, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මජ්ජිත්වා නිසදාය ඝංසිත්වා ගෙරුකපරිකම්මං කත්වා ඨපිත ඝනසුවණ්ණරූපකං විය කඤ්චනසදිසතචො හොති. පාළියං පන ‘‘සුවණ්ණවණ්ණො කඤ්චනසන්නිභත්තචො’’ති වුත්තො. එත්ථ ච සුවණ්ණවණ්ණො විය වණ්ණො යස්සාති සුවණ්ණවණ්ණො, කඤ්චනෙන සන්නිභං සදිසං තචමස්සාති කඤ්චනසන්නිභත්තචොති වචනත්ථො කාතබ්බො. එත්ථ ච සුවණ්ණවණ්ණන්ති ඉමිනා තථාගතස්ස ඝනසිනිද්ධසණ්හසරීරතං දස්සෙති. කඤ්චනසන්නිභත්තචොති ඉමිනා ඡවිවණ්ණං දස්සෙති. අථ වා වෙවචනමෙතං පදද්වයං. තස්මා කනකසමතචොති ථොමෙති.

'Kanakasamataco' significa aquele que tem a pele semelhante ao ouro. 'Kanaka' (ouro) é o que brilha ou resplandece ('kanati') com luminosidade. Ou 'kanaka' é o que é desejado ('kaniyati') pelos seres humanos. A raiz 'kan' significa brilho, movimento ou desejo, com o sufixo 'aka'. 'Sama' (igual) é o que procede ou existe de maneira semelhante; a raiz 'am' precedida por 'saṃ' significa ir, com o sufixo 'a'. 'Taco' (pele) é o que cobre ou protege ('tacati') a carne, ou o que brilha com o esplendor do ouro; a raiz 'tac' significa cobrir ou brilhar, com o sufixo 'a'. Aquele cuja pele é igual ou semelhante ao ouro é 'kanakasamataco', o Sugato. Pois, enquanto a pele de outras pessoas pode ser escura, branca ou amarela, com o Tathāgata não é assim. A pele do Tathāgata é semelhante ao ouro fino, como uma estátua de ouro maciço que foi polida com cinábrio natural, esfregada em uma pedra de amolar e tratada com ocre vermelho. No texto canônico, é dito: 'suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco'. Aqui, a análise das palavras deve ser feita assim: aquele cuja cor é como a cor do ouro é 'suvaṇṇavaṇṇo'; aquele cuja pele é semelhante ou parecida com o ouro é 'kañcanasannibhattaco'. Com o termo 'suvaṇṇavaṇṇo', mostra-se a natureza densa, suave e macia do corpo do Tathāgata. Com 'kañcanasannibhattaco', mostra-se a cor de sua pele. Alternativamente, essas duas palavras são sinônimas. Por isso, ele é louvado como 'kanakasamataco'.

නීලමුද්ධග්ගලොමොති නීලං උද්ධං අග්ගලොමොති පදච්ඡෙදො. නීලං උද්ධං අග්ගා කොටි හුත්වා මුඛසොභං උල්ලොකයමානො විය ඨිතලොමො, නීලානි උද්ධං අග්ගානි කොටීනි හුත්වා ඨිතානි ලොමානි යස්සාති නීලමුද්ධග්ගලොමො, සුගතො. යථා හි අඤ්ඤෙසං ලොමානි හෙට්ඨා අග්ගානි හුත්වා තිට්ඨන්ති, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන ලොමානි ආවට්ටපරියොසානෙ උද්ධං අග්ගානි හුත්වා මුඛසොභං උල්ලොකයමානානි විය තිට්ඨන්ති. වුත්තඤ්හෙතං බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘උද්ධග්ගලොමො භවං ගොතමො. උද්ධග්ගානි ලොමානි ජාතානි නීලානි අඤ්ජනවණ්ණානි කුණ්ඩලාවට්ටානි පදක්ඛිණාවට්ටකජාතානී’’ති. තස්මා නීලමුද්ධග්ගලොමොති ථොමෙති.

A divisão de palavras para 'nīlamuddhaggalomo' é 'nīlaṃ-uddhaṃ-aggalomo'. Significa aquele que tem pelos azuis-escuros cujas pontas estão voltadas para cima, como se estivessem contemplando a beleza de seu rosto. Aquele cujos pelos são azuis-escuros e têm as pontas voltadas para cima é 'nīlamuddhaggalomo', o Sugato. Pois, enquanto os pelos de outras pessoas têm as pontas voltadas para baixo, com o Tathāgata não é assim. Os pelos do Tathāgata, terminando em espirais, têm as pontas voltadas para cima, como se estivessem contemplando a beleza de seu rosto. De fato, isso foi dito no Brahmāyu Sutta: 'O venerável Gotama tem os pelos voltados para cima. Os pelos que nasceram estão voltados para cima, são azuis-escuros, da cor de colírio, enrolados em espirais que giram para a direita'. Por isso, ele é louvado como 'nīlamuddhaggalomo'.

සම්බුද්ධොති තථාගතො. සො හි අනඤ්ඤබුද්ධො හුත්වා සාමංයෙව චත්තාරි සච්චානි බුජ්ඣතීති සම්බුද්ධොති වුච්චති. තස්ස [Pg.189] පන පදස්ස ථූලජිව්හොත්‍යාදීහි තීහි පදෙහි තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධො.

'Sambuddho' refere-se ao Tathāgata. Pois ele, sem ter sido ensinado por outro Buda, compreendeu por si mesmo as Quatro Nobres Verdades; por isso é chamado de 'Sambuddho'. A conexão dessa palavra com os três termos seguintes, como 'thūlajivho', dá-se pela concordância de gênero.

ථූලජිව්හොති මුදුදීඝපුථුල ජිව්හාය සම්පන්නොති අත්ථො. ගාථාබන්ධවසෙන හි මුදුදීඝසද්දලොපං කත්වා එවං වුත්තං. තෙන වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘මුදුජිව්හා දීඝා ථූලා වණ්ණ සම්පන්නා’’ති. ථූලති බ්‍රූහතීති ථූලා, ජිව්හා. ථූලධාතු බුද්ධියං අ. ජීවති පාණං ධාරෙතීති ජිව්හා, රසනා. ජීවධාතු පාණධාරණෙ හපච්චයො. ජීවන්ති සත්තා එතෙන රසෙනාති ජීවිතං, ඡබ්බිධරසො. තං අව්හායතීති ජිව්හා, ජිව්හාපසාදරූපං. සම්භාරජිව්හා ඨානූපචාරෙන ලබ්භති. ජීවිතසද්දූපපද අව්හධාතු අව්හායනෙ අ. ජීවිතඅව්හාති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන විතසද්දලොපං කත්වා ජිව්හාති වුත්තං. ථූලා මහන්තා දීඝා මුදුකා ජිව්හා යස්සාති ථූලජිව්හො, සම්බුද්ධො. අඤ්ඤෙසඤ්හි ජිව්හා ථූලාපි හොති කිසාපි රස්සාපි ථද්ධාපි විසමාපි. තථාගතස්ස පන මුදුජිව්හා දීඝා පුථුලා වණ්ණ සම්පන්නා හොති. සො තං ලක්ඛණං පරියෙසිතුං ආගතානං බ්‍රහ්මායුබ්‍රාහ්මණාදීනං කඞ්ඛාවිනොදනත්ථං ජිව්හාය මුදුකත්තා තං ජිව්හං කථිනසූචි විය වට්ටෙත්වා උභොපි නාසිකාසොතානි පරාමසති, දීඝත්තා උභො කණ්ණසොතානි පරාමසති, පුථුලත්තා කෙසන්තපරියොසානං කෙවලම්පි නලාටං පටිච්ඡාදෙති, එවං තස්සා මුදුදීඝපුථුලභාවං පකාසෙන්තො කඞ්ඛාවිනොදෙති, එවං තිලක්ඛණසම්පන්නං ජිව්හං සන්ධාය ථූල ජිව්හොති ථොමෙති. පාළියං පන ‘‘පහූතජිව්හො’’ති පාඨො. අයමෙවත්ථො.

'Thūlajivho' significa aquele que é dotado de uma língua macia, longa e larga. Devido às exigências métricas do verso, as palavras 'mudu' (macia) e 'dīgha' (longa) foram omitidas, resultando nessa expressão. Por isso, foi dito no comentário: 'Sua língua é macia, longa, larga e de bela cor'. 'Thūlā' (larga) é o que cresce ou é volumoso; a raiz 'thūl' significa crescer, com o sufixo 'a'. 'Jivhā' (língua) é o órgão do paladar que sustenta a vida ('jīvati'); a raiz 'jīv' significa sustentar a vida, com o sufixo 'ha'. Os seres vivem por meio deste sabor, que é a vida ('jīvita'), o sabor de seis tipos. O que atrai ou chama ('avhāyati') esse sabor é a 'jivhā', o órgão sensorial da língua. A língua física é assim chamada por metonímia. A raiz 'avhā' (chamar) precedida pela palavra 'jīvita', com o sufixo 'a'. Onde se deveria dizer 'jīvita-avhā', pela regra gramatical, a parte 'vita' é omitida, resultando em 'jivhā'. Aquele cuja língua é larga, grande, longa e macia é 'thūlajivho', o Sambuddho. De fato, a língua de outras pessoas pode ser grossa, fina, curta, rígida ou irregular. A língua do Tathāgata, porém, é macia, longa, larga e de bela cor. Para dissipar as dúvidas de brâmanes como Brahmāyu, que vieram investigar essa característica, devido à maciez de sua língua, ele a enrola como uma agulha de costura e toca ambas as narinas; devido ao seu comprimento, toca ambos os canais auditivos; devido à sua largura, cobre toda a testa até a linha do cabelo. Assim, demonstrando a natureza macia, longa e larga de sua língua, ele dissipa as dúvidas deles. Referindo-se a essa língua dotada dessas três qualidades, ele é louvado como 'thūlajivho'. No texto canônico, contudo, a leitura é 'pahūtajivho', que tem o mesmo significado.

අථාති අත්ථන්තරත්ථෙ නිපාතො. තදඤ්ඤන්ති අත්ථො. සීහහනුකොති සීහස්ස හෙට්ඨා හනු විය පරිපුණ්ණ හනුකො. සීහසද්දත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. හනති ඔදනාදීනං වණ්ණවිසෙසං නාසෙතීති හනු. හනධාතු හිංසායං උ. සීහස්ස හෙට්ඨා හනු විය හනු යස්සාති සීහහනුකො[Pg.190], සම්බුද්ධො. සමාසන්තෙ කො. සීහස්ස හි හෙට්ඨිමහනුමෙව පරිපුණ්ණං හොති, න උපරිමං. තථාගතස්ස පන සීහස්ස හෙට්ඨිමං විය ද්වෙපි පරිපුණ්ණානි ද්වාදසියං පක්ඛස්ස චන්දසදිසානි හොන්ති. තස්මා සීහහනුකොති ථොමෙති.

'Atha' é uma partícula que indica outro significado, ou seja, 'além disso'. 'Sīhahanuko' significa aquele que tem a mandíbula cheia como a mandíbula inferior de um leão. O significado da palavra 'sīha' já foi explicado anteriormente. 'Hanu' (mandíbula) é o que destrói a forma original do alimento e de outras coisas; a raiz 'han' significa destruir ou ferir, com o sufixo 'u'. Aquele cuja mandíbula é como a mandíbula inferior de um leão é 'sīhahanuko', o Sambuddho. O sufixo 'ka' é adicionado ao final do composto. No leão, de fato, apenas a mandíbula inferior é cheia, não a superior. No Tathāgata, porém, ambas as mandíbulas são cheias como a mandíbula inferior do leão, assemelhando-se à lua no décimo segundo dia do ciclo lunar. Por isso, ele é louvado como 'sīhahanuko'.

ජාලිකප්පාදහත්ථොති කුසලෙන වඩ්ඪකිනා වාතපානෙ සම්මායොජිතජාලං විය චම්මෙන අප්පටිබද්ධහත්ථපාදඞ්ගුලන්තරො. ජලති දිබ්බතීති ජාලං, ජලධාතු දිත්තියං ණ. ජාලං අස්ස අත්ථි තස්මිං වා විජ්ජතීති ජාලිකං, වාතපානං. අස්සථ්‍යත්ථෙ ණිකො. අථ වා ජාලං එව ජාලිකං. පජ්ජති ගච්ඡති එතෙනාති පාදො, චරණො. පදධාතු ගමනෙ ණ. තං තං භාරං හරතීති හත්ථො, කරො. හරධාතු හරණෙ ථො. ජාලිකං විය හත්ථපාදඞ්ගුලන්තරං යස්සාති ජාලිකප්පාදහත්ථො, සම්බුද්ධො. කුසලෙන වඩ්ඪකිනා වාතපානෙ සම්මායොජිතානි ජාලසදිසානි හත්ථපාදඞ්ගුලන්තරානි හොන්ති. න ච චම්මෙන පටිබද්ධඅඞ්ගුලන්තරානීති අත්ථො. එත්ථ ජාලිකප්පාදහත්ථඞ්ගුලන්තරන්ති වත්තබ්බෙ උත්තරපදලොපෙන එවං වුත්තං. චම්මෙන පටිබද්ධහත්ථපාදඞ්ගුලන්තරො හි ඵණහත්ථකො පුරිසදොසෙන උපහතො පබ්බජ්ජම්පි න ලභති. තථාගතස්ස පන චතස්සො හත්ථඞ්ගුලියො පඤ්චපි පාදඞ්ගුලියො එකප්පමාණා හොන්ති. තාසං එකප්පමාණ තාය යවලක්ඛණං අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිවිජ්ඣිත්වා තිට්ඨති. අථස්ස හත්ථපාදා කුසලෙන වඩ්ඪකිනා සම්මායොජිතජාලවාත පානසදිසා හොන්ති, තස්මා ජාලිකප්පාදහත්ථොති ථොමෙති. පාළියං පන ‘‘ජාලහත්ථපාදො’’ති පාඨො. අයමෙවත්ථො.

'Jālikappādahattho' significa aquele que tem os espaços entre os dedos das mãos e dos pés livres de membranas de pele, assemelhando-se a uma treliça ou rede perfeitamente ajustada em uma janela por um carpinteiro habilidoso. 'Jāla' (rede) é o que brilha ou resplandece; a raiz 'jal' significa brilhar, com o sufixo 'ṇa'. O que possui uma rede ou onde uma rede existe é 'jālika', uma janela de treliça. O sufixo 'ṇika' é usado no sentido de posse. Ou 'jālika' é simplesmente a própria rede. 'Pādo' (pé) é aquilo com o qual se caminha; a raiz 'pad' significa caminhar, com o sufixo 'ṇa'. 'Hattho' (mão) é o que carrega este ou aquele fardo; a raiz 'har' significa carregar, com o sufixo 'tho'. Aquele cujos espaços entre os dedos das mãos e dos pés são como uma treliça é 'jālikappādahattho', o Sambuddho. Os espaços entre os dedos de suas mãos e pés são semelhantes a uma rede de treliça perfeitamente ajustada em uma janela por um carpinteiro habilidoso. O significado é que os espaços entre os dedos não são unidos por membranas de pele. Aqui, onde se deveria dizer 'jālikappādahatthaṅgulantara', a expressão foi encurtada pela omissão do termo final. De fato, um homem cujos dedos das mãos e dos pés são unidos por membranas de pele é considerado defeituoso e não pode sequer receber a ordenação monástica. No Tathāgata, porém, os quatro dedos das mãos e os cinco dedos dos pés têm comprimentos proporcionais. Devido a essa proporção uniforme, as marcas em forma de grão de cevada alinham-se perfeitamente umas com as outras. Assim, suas mãos e pés assemelham-se a janelas de treliça perfeitamente ajustadas por um carpinteiro habilidoso; por isso, ele é louvado como 'jālikappādahattho'. No texto canônico, contudo, a leitura é 'jālahatthapādo', que tem o mesmo significado.

නාථොති බුද්ධො කත්තුවසෙන. සො හි නාථති විනෙය්‍යානං හිතපටිපත්තිං යාචති, පරසන්තානගතං වා කිලෙසබ්‍යසං උපතාපෙති, පරමෙන චිත්තිස්සරියෙන සමන්නා ගතො[Pg.191]. සබ්බසත්තෙ වා ගුණෙහි ඊසති අභිභවති, වෙනෙය්‍යානං හිතසුඛං වා ආසීසතීති නාථොති වුච්චති. වුත්තඤ්හි සද්දනීතියං ‘‘නාථධාතු යාචනෙ උපතාපෙ ඉස්සරියෙ ආසිසනෙ චාති චතූස්වත්ථෙසු පවත්තතී’’ති.

O Buda é chamado de 'Nātho' (Protetor). Pois ele protege (nāthati): ele roga pela prática benéfica daqueles a serem disciplinados, ou atormenta a ruína das impurezas que reside no fluxo mental alheio, sendo dotado do supremo domínio sobre a mente. Ou ele governa e supera todos os seres por meio de suas qualidades, ou deseja o bem-estar e a felicidade daqueles a serem treinados; por isso é chamado de 'Nātho'. Pois foi dito no Saddanīti: 'A raiz nātha ocorre em quatro sentidos: rogar, atormentar, domínio e desejar'.

තස්ස පන පදස්ස උණ්හීසසීසොතිපදෙන තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධො. උණ්හීසසීසොති රඤ්ඤො බද්ධඋණ්හීස පට්ටො විය විරොචමානො පකතිමංසපිණ්ඩසඞ්ඛාතො උණ්හීසපට්ටසීසො. නලාටෙ නහියති බන්ධියතීති උණ්හීසො. උපුබ්බනහධාතු බන්ධනෙ, ඊසො. වණ්ණවිකාරො. වුත්තඤ්හි ජාලිනියං –

A conexão desse termo, no entanto, é com a palavra 'uṇhīsasīso' (cabeça com turbante), devido à concordância de gênero. 'Uṇhīsasīso' refere-se a uma cabeça com uma faixa de turbante (uṇhīsapaṭṭasīso), que brilha como a faixa de turbante atada de um rei, consistindo em uma protuberância natural de carne. É chamado de 'uṇhīsa' porque é atado (nahiyati) na testa (nalāṭe). A raiz 'nah' precedida pelo prefixo 'u' significa atar, com o sufixo 'īsa'. Há uma modificação fonética (vaṇṇavikāro). Pois foi dito no Jālinī:

‘‘වණ්ණාගමො වණ්ණවිපරියායො,ද්වෙ චාපරෙ වණ්ණවිකාරනාසා;

ධාතූනමත්ථාතිසයෙන යොගො,තදුච්චතෙ පඤ්චවිධං නිරුත්ති’’න්ති.

"A adição de uma letra, a inversão de letras, e outras duas: a modificação e a perda de letras; e a associação das raízes com um significado excelente, isso é chamado de a quíntupla etimologia."

තත්ථ ච අවිජ්ජමානස්ස ආගමා වණ්ණාගමො නාම. විජ්ජමානඅක්ඛරානං හෙට්ඨුපරියායවසෙන වණ්ණවිපරියායො නාම. අඤ්ඤක්ඛරස්ස අඤ්ඤක්ඛරාපජ්ජනතා වණ්ණවිකාරො නාම. විජ්ජමානක්ඛරවිනාසො වණ්ණවිනාසො නාම. තත්ථ තත්ථ යථායොගං විසෙසත්ථයොගො ධාතූනං අත්ථාතිසය යොගො නාමාති අධිප්පායො. එත්ථ පන නකාරස්ස ණකාරං කතත්තා වණ්ණවිකාරොති දට්ඨබ්බො. මාලාදිං සියති බන්ධියතීති සීසො, උත්තමඞ්ගො. සිධාතු බන්ධනෙ ඊසො. රාජූනං උණ්හීසපට්ටෙන වෙඨිතසීසො විය සීසො යස්සාති උණ්හීසසීසො. අථ වා රාජූනං උණ්හීසං විය සබ්බත්ථ පරිමණ්ඩලසීසො යස්සාති උණ්හීසසීසො, නාථො.

Nesse contexto, a adição de uma letra que não estava presente é chamada de 'vaṇṇāgamo' (adição de letra). A inversão de letras existentes, por meio da troca de posições superior e inferior, é chamada de 'vaṇṇavipariyāyo' (inversão de letras). A transformação de uma letra em outra é chamada de 'vaṇṇavikāro' (modificação de letra). A destruição de uma letra existente é chamada de 'vaṇṇavināso' (perda de letra). A associação das raízes com um significado especial, conforme apropriado em cada caso, é chamada de 'atthātisayayogo' (associação com significado excelente) — este é o sentido. Aqui, no entanto, deve-se entender que há uma modificação de letra (vaṇṇavikāro) devido à transformação da letra 'n' em 'ṇ'. A cabeça (sīso), o membro supremo, é chamada assim porque nela se ata (siyati) uma guirlanda ou adorno semelhante. A raiz 'si' significa atar, com o sufixo 'īso'. Aquele cuja cabeça é como a cabeça de reis envolta por uma faixa de turbante é 'uṇhīsasīso'. Ou ainda, aquele cuja cabeça é perfeitamente redonda em toda parte, como o turbante dos reis, é 'uṇhīsasīso', o Protetor.

වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තට්ඨකථායං ‘‘උණ්හීසසීසොති ඉදං පරිපුණ්ණනලාටඤ්චෙව පරිපුණ්ණසීසඤ්චාති ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච වුත්තං. තථාගතස්ස හි දක්ඛිණකණ්ණචූළිකතො පට්ඨාය මංසපටං [Pg.192] උට්ඨහිත්වා සකලං නලාටං ඡාදයමානං පූරයමානං ගන්ත්වා වාමකණ්ණචූළිකාය පතිට්ඨිතං. රඤ්ඤො බද්ධඋණ්හීසපට්ටො විය විරොචති. පච්ඡිමභවිකබොධිසත්තානං කිර ඉමං ලක්ඛණං විදිත්වා රාජූනං උණ්හීසපට්ටං අකංසු. අයං තාව එකො අත්ථො. අඤ්ඤෙ පන ජනා අපරිපුණ්ණසීසා හොන්ති. කෙචි කපිසීසා, කෙචි ඵලසීසා, කෙචි අට්ඨිසීසා, කෙචි තුම්බ සීසා, කෙචි පබ්භාරසීසා. තථාගතස්ස පන ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතං විය සුපරිපුණ්ණං උදකපුප්ඵුලසදිසං සීසං හොති. තත්ථ පුරිමනයෙන උණ්හීසවෙඨිතසීසො වියාති උණ්හීසසීසො. දුතියනයෙන උණ්හීසං විය සබ්බත්ථ පරිමණ්ඩල සීසොති උණ්හීසසීසො’’ති. තට්ටීකායඤ්ච ‘‘ද්වෙ අත්ථ වසෙ පටිච්ච වුත්තන්ති, යස්මා බුද්ධා චක්කවත්තිනො ච පරිපුණ්ණ නලාටතාය පරිපුණ්ණසීසබිම්බතාය උණ්හීසසීසාති වුච්චන්ති. තස්මා තෙ ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච උණ්හීසසීසොති වුත්ත’’න්ති වණ්ණෙති. තස්මා උණ්හීසසීසොති ථොමෙති.

Pois foi dito no comentário do Brahmāyusutta: '"Uṇhīsasīso" (cabeça com turbante) é dito em referência a dois significados: uma testa perfeitamente preenchida e uma cabeça perfeitamente redonda. Pois, no caso do Tathāgata, a partir do lóbulo da orelha direita, uma faixa de carne se eleva, cobrindo e preenchendo toda a testa, e vai se apoiar no lóbulo da orelha esquerda. Ela brilha como a faixa de turbante atada de um rei. Diz-se que, tendo conhecido essa característica dos Bodisatvas em sua última existência, as pessoas criaram a faixa de turbante para os reis. Este é o primeiro significado. Outras pessoas, no entanto, têm cabeças imperfeitas. Algumas têm cabeças como as de macacos, algumas como frutas, algumas como ossos, algumas como cabaças, algumas inclinadas. A cabeça do Tathāgata, contudo, é perfeitamente redonda, como se tivesse sido moldada em um torno, assemelhando-se a uma bolha de água. Assim, de acordo com o primeiro método, ele é chamado de "uṇhīsasīso" porque sua cabeça é como se estivesse envolta por um turbante. De acordo com o segundo método, ele é chamado de "uṇhīsasīso" porque sua cabeça é perfeitamente redonda em toda parte, como um turbante.' E no subcomentário (ṭīkā) correspondente, explica-se: '"Dito em referência a dois significados": visto que os Budas e os imperadores universais (cakkavattino) são chamados de "uṇhīsasīso" devido à sua testa perfeitamente preenchida e à forma perfeitamente redonda de suas cabeças, por isso é dito "uṇhīsasīso" em referência a esses dois significados.' Portanto, ele o louva como "uṇhīsasīso".

ඉතිගුණසහිතන්ති ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන නිග්‍රොධබිම්බොත්‍යාදිනා ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණගුණෙන සම්පන්නං. ඉතිඑවං වුත්තප්පකාරං ගුණං ඉතිගුණං. තෙන සහ ඉතො පත්තොති ඉතිගුණසහිතො, මහෙසී. අඤ්ඤෙ හි ද්වත්තිංස මහාපුරිසලක්ඛණෙහි සම්පන්නා න හොන්ති, චක්කවත්තිරාජානො මහාපුරිසලක්ඛණෙහි සම්පන්නාපි ඨපෙත්වා කොසොහිතවත්ථ ගුය්හලක්ඛණං අවසෙසෙහි සම්පන්නා හොන්ති. තථාගතොයෙව සබ්බමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො. තස්මා භගවන්තංයෙව ඉතිගුණසහිතන්ති ථොමනං අරහතීති වුත්තං හොති. තං මහෙසින්ති සීලක්ඛන්ධාදිකෙ ච නිබ්බානඤ්ච එසති ගවෙසතීති මහෙසී. තං මහෙසිං අහං තීහි ද්වාරෙහි නමාමි වන්දාමීති සම්බන්ධො.

'Itiguṇasahito' (dotado de tais qualidades) significa dotado das qualidades das trinta e duas marcas de um grande homem, conforme descrito anteriormente, começando com 'nigrodhabimbo' (como a árvore banyan). Uma qualidade da maneira descrita é uma 'itiguṇa'. Aquele que alcançou e possui isso é 'itiguṇasahito', o Grande Sábio (mahesī). Pois outros não são dotados das trinta e duas marcas de um grande homem; mesmo os reis imperadores universais, embora dotados das marcas de um grande homem, são dotados das demais marcas, exceto a marca do órgão genital oculto em uma bainha. Apenas o Tathāgata é dotado de todas as marcas de um grande homem. Portanto, diz-se que somente o Abençoado merece o louvor de ser 'dotado de tais qualidades'. 'Aquele Grande Sábio' (taṃ mahesiṃ): ele é chamado de 'mahesī' porque busca e procura o grupo da moralidade (sīlakkhandha), etc., e o Nibbāna. A conexão é: 'Eu reverencio e saúdo aquele Grande Sábio com as três portas (corpo, fala e mente)'.

පඤ්චවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação do vigésimo quinto verso de saudação está concluída.

23. අයං [Pg.193] පන ඉමාසු තීසු ගාථාසු සඞ්ඛෙපත්ථයොජනා. බුද්ධො කත්තුභූතො නිග්‍රොධබිම්බො නිග්‍රොධස්ස පරිමණ්ඩලො විය පරිමණ්ඩලසරීරො මුදුකරචරණො සණ්හහත්ථපාදො, බ්‍රහ්මඝොසො බ්‍රහ්මුනො සරො විය අට්ඨඞ්ගසම්පන්නසරවන්තො, එණිජඞ්ඝා එණිමිගස්ස ජඞ්ඝා විය සුවට්ටජාණුකො, කොසච්ඡාදඞ්ගජාතො උසභවාරණා දීනං අඞ්ගජාතො විය සුවණ්ණපදුමකණ්ණිකසදිසෙන වත්ථකොසෙන පටිච්ඡන්නෙන ගුය්හඞ්ගජාතෙන සමන්නාගතො, පුනරපි පුනඅපි, සුගතො බුද්ධො සුප්පතිට්ඨිතපාදො සුවණ්ණ පාදුකතලමිව භූමියං සමං සුට්ඨු පතිට්ඨිතපාදො, මූදො දාතුණ්ණලොමො භමුකන්තරෙ ජාතො සණ්හසුඛුමො සෙතො සුද්ධො උණ්ණලොමවන්තො, අථමපි තදඤ්ඤංඅපි, සුගතො බුද්ධො, බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවො බ්‍රහ්මුනො උජුඋග්ගත අත්තභාවො විය උජුමෙව අත්තභාවො, නීලක්ඛී අතිනීලනෙත්තෙන සමන්නාගතො, දීඝපණ්හි ආයතපණ්හි පරිපුණ්ණපණ්හි වා, සුඛුමමලඡවී සණ්හමලවිසුද්ධතචො සණ්හමල විරහිතතචො වා, ථොම්‍යරසග්ගසග්ගී ථොමිතබ්බසත්තර සහරණසහස්සන්හාරුඋද්ධග්ගිකා.

23. Esta é a conexão resumida do significado nestes três versos. O Buda, sendo o sujeito: 'nigrodhabimbo' significa que seu corpo é perfeitamente proporcionado como a circunferência de uma árvore banyan; 'mudukaracaraṇo' significa que suas mãos e pés são macios e delicados; 'brahmaghoso' significa que ele possui uma voz dotada de oito qualidades, como a voz de Brahmā; 'eṇijaṅghā' significa que suas panturrilhas são bem arredondadas como as de um antílope eṇi; 'kosacchādaṅgajāto' significa que ele é dotado de um órgão genital oculto por uma bainha membranosa semelhante ao cálice de um lótus dourado, como o órgão genital de um touro ou de um elefante; 'punarapi' significa novamente; 'sugato' é o Buda; 'suppatiṭṭhitapādo' significa que seus pés se apoiam de forma plana e firme no chão, como solas de sandálias douradas; 'mudu dātā uṇṇalomo' significa que ele possui um tufo de pelos (uṇṇā) nascido entre as sobrancelhas, macio, delicado, branco e puro; 'athamapi' significa e também; 'sugato' é o Buda; 'brahmujuggattabhāvo' significa que seu corpo é ereto e majestoso como o de Brahmā; 'nīlakkhī' significa dotado de olhos intensamente azuis; 'dīghapaṇhi' significa que seus calcanhares são longos ou plenamente desenvolvidos; 'sukhumamalachavī' significa que sua pele é extremamente fina, limpa e livre de impurezas; 'rasaggasaggī' significa que ele possui milhares de nervos gustativos que se voltam para cima para receber o sabor dos alimentos a serem saboreados.

24. ජිනො පඤ්චමාරජිතවා බුද්ධො, චත්තාලීසග්ගදන්තො සමචත්තාලීසඋත්තමදන්තො, සමකලපනජො කකචෙන ඡින්දිත්වා ඨපිතො විය සමදන්තො, අන්තරංසප්පපීනො ද්වින්නං අංසානං ඛන්ධානං අන්තරං වෙමජ්ඣෙ පරිපුණ්ණපිට්ඨිතලො, චක්කෙනඞ්කිතපාදො අට්ඨසතපාදචක්කලක්ඛණෙන ලක්ඛිත පාදතලො, අවිරළදසනො අවිවරදන්තෙන සම්පන්නො, මාරජි පඤ්චමාරජිතවා බුද්ධො, උස්සඞ්ඛපාදො පාදස්ස උපරි ඨිතෙන සඞ්ඛසදිසත්තා සඞ්ඛනාමිකෙන ගොප්ඵකෙන සමන්නාගතො, තිට්ඨන්තො ඨිතකොව නොනමන්තො අනමමානො හුත්වා උභයකරමුදුනා සුඛුමෙන හත්ථද්වයෙන ජණ්ණුකානි ජඞ්ඝානි ආමසන්තො පරිමජ්ජිතුං සක්කොන්තො, වට්ටක්ඛන්ධො සුවණ්ණාලිඞ්ගො [Pg.194] විය සමවට්ටිතගලිකො, ගොතරුණ පඛුමකො තංමුහුත්තජාතරත්තවච්ඡස්ස චක්ඛුභණ්ඩො විය විප්පසන්නචක්ඛුභණ්ඩො, විප්පසන්නචක්ඛුභණ්ඩෙන සමන්නාගතො වා, සීහපුබ්බඩ්ඪකායො සීහස්ස පුබ්බඩ්ඪකායො විය පරිපුණ්ණකායො.

24. 'Jino' significa o Buda que venceu os cinco Māras; 'cattālīsaggadanto' significa que ele possui quarenta dentes excelentes; 'samakalapanajo' significa que seus dentes são perfeitamente alinhados, como se tivessem sido cortados com uma serra; 'antaraṃsappapīno' significa que o espaço entre os seus dois ombros é plenamente preenchido nas costas; 'cakkenaṅkitapādo' significa que as solas de seus pés são marcadas com o sinal da roda de cento e oito raios; 'aviraḷadasano' significa dotado de dentes sem lacunas entre si; 'māraji' significa o Buda que venceu os cinco Māras; 'ussaṅkhapādo' significa dotado de tornozelos elevados, chamados assim por se assemelharem a conchas e estarem situados acima do pé; 'tiṭṭhanto' significa que, mesmo estando de pé, sem se curvar ou se inclinar, ele é capaz de tocar e massagear os joelhos com as palmas de suas duas mãos macias e delicadas; 'vaṭṭakkhandho' significa que seu pescoço é perfeitamente arredondado como um pilar de ouro; 'gotaruṇa pakhumako' significa que ele possui cílios como os de um bezerro vermelho recém-nascido, ou seja, dotado de olhos extremamente límpidos; 'sīhapubbaḍḍhakāyo' significa que a parte superior de seu corpo é plenamente desenvolvida como a de um leão.

25. සුගතො බුද්ධො, සත්තපීනො ද්විහත්ථපාදඅංසකූටඑකගලවසෙන සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසිකො, දීඝඞ්ගුලි සමආයතහත්ථපාදඞ්ගුලි, අථ තදඤ්ඤං ලොම කූපෙකලොමො එකෙකලොමකූපෙ එකෙකජාතලොමො, සම්පන්නොදාතදාඨො සම්පන්නසුක්කදාඨො, කනක සමතචො සුවණ්ණෙන සදිසචම්මො නීලමුද්ධග්ගලොමො නීලං උද්ධං අග්ගා කොටි හුත්වා මුඛසොභං උල්ලොකයමානො විය ඨිතලොමො, සම්බුද්ධො තථාගතො, ථූලජිව්හො මුදුදීඝපුථුලජිව්හාය සම්පන්නො, අථ තදඤ්ඤං, සීහහනුකො සීහස්ස හෙට්ඨාහනු විය පරිපුණ්ණහනුකො, ජාලිකප්පාද හත්ථො කුසලෙන වඩ්ඪකිනා වාතපානෙ සම්මායොජිත ජාලං විය චම්මෙන අප්පටිබද්ධහත්ථපාදඞ්ගුලන්තරො, නාථො බුද්ධො, උණ්හීසසීසො රඤ්ඤො උණ්හීසපට්ටො විය විරොචමානො පකතිමංසපිණ්ඩසඞ්ඛාතො උණ්හීසපට්ටසීසො, ඉති ගුණසහිතං එවං ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණගුණෙන සමන්නාගතං තං මහෙසිං බුද්ධං තීහි ද්වාරෙහි අහං නමාමි වන්දාමීති.

25. 'Sugato' é o Buda; 'sattapīno' significa que ele possui carne plenamente desenvolvida em sete lugares, a saber: nas duas mãos, nos dois pés, nos dois ombros e no pescoço; 'dīghaṅguli' significa que os dedos de suas mãos e pés são longos e uniformes; 'atha tadaññaṃ' significa e além disso; 'lomakūpekalomo' significa que há apenas um único pelo nascendo em cada poro; 'sampannodātadāṭho' significa dotado de dentes caninos perfeitamente brancos; 'kanaka samataco' significa que sua pele é semelhante ao ouro; 'nīlamuddhaggalomo' significa que seus pelos são de cor azul-escura, com as pontas voltadas para cima, como se estivessem contemplando a beleza de seu rosto; 'sambuddho' é o Tathāgata; 'thūlajivho' significa dotado de uma língua macia, longa e larga; 'atha tadaññaṃ' significa e além disso; 'sīhahanuko' significa que sua mandíbula é plenamente desenvolvida como a mandíbula inferior de um leão; 'jālikappādahattho' significa que o espaço entre os dedos de suas mãos e pés é conectado por uma membrana de pele, como uma rede perfeitamente ajustada em uma janela por um carpinteiro habilidoso; 'nātho' é o Buda; 'uṇhīsasīso' refere-se a uma cabeça com uma protuberância de carne natural que brilha como a faixa de turbante de um rei; 'iti guṇasahitaṃ' significa dotado das qualidades das trinta e duas marcas de um grande homem, conforme descrito anteriormente. A conexão é: 'Eu reverencio e saúdo com as três portas aquele Buda, o Grande Sábio, dotado de tais qualidades'.

තීසු ගාථාසු සඞ්ඛෙපත්ථයොජනා සමත්තා.

A conexão resumida do significado nos três versos está concluída.

ඉමිස්සං පන නමක්කාරපාළියං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණං බුද්ධවචනපාළියං ආගතනයානුක්කමෙන න වුත්තං. ගාථාබන්ධවසෙන ඡන්දානුරක්ඛණත්ථමෙව පන නිග්‍රොධබිම්බොත්‍යාදිනා අක්කමෙන වුත්තං. තස්මා පාථෙය්‍යවග්ගෙ ලක්ඛණසුත්තෙ වුත්තං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණක්කමං [Pg.195] සඞ්ඛෙපෙන දස්සයිස්සාම බහුස්සුතපඤ්ඤාවඩ්ඪනත්ථං.

Neste texto de reverência (namakkārapāḷi), no entanto, as trinta e duas marcas de um grande homem não são descritas na ordem em que aparecem no texto canônico das palavras do Buda (buddhavacanapāḷi). Devido à estrutura dos versos e para preservar a métrica, elas foram descritas fora de ordem, começando com 'nigrodhabimbo', etc. Portanto, apresentaremos brevemente a ordem das trinta e duas marcas de um grande homem conforme descritas no Lakkhaṇasutta do Pātheyyavagga, a fim de aumentar a sabedoria daqueles de grande aprendizado.

1

. බුද්ධො සුප්පතිට්ඨිතපාදො 2. හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කජාතො 3. ආයතපණ්හි 4. දීඝඞ්ගුලි 5. මුදුතලුන හත්ථපාදො 6. ජාලහත්ථපාදො 7. උස්සඞ්ඛපාදො 8. එණිජඞ්ඝො 9. ඨිතකොව අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජාණුකානි පරිමසති 10. කොසොහිත වත්ථගුය්හො 11. සුවණ්ණවණ්ණො කඤ්චනසන්නිභත්තචො 12. සුඛුමච්ඡවී 13. එකෙකලොමකූපෙසු එකෙකලොමො 14. නීලමුද්ධග්ගලොමො 15. බ්‍රහ්මුජුගත්තො 16. සත්තුස්සදො 17. සීහපුබ්බඩ්ඪකායො 18. චිතන්තරංසො 19. නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො 20. සමවට්ටක්ඛන්ධො 21. රසග්ගසග්ගී 22. සීහහනුකො 23. චත්තාලීසදන්තො 24. සමදන්තො 25. අවිරළදන්තො 26. සුසුක්කදාඨො 27. පහුත ජිව්හො 28. බ්‍රහ්මසරො 29. අභිනීලනෙත්තො 30. ගොප ඛුමො 31. උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා ඔදාතා මුදුතූල සන්නිභා 32. උණ්හීසසීසොති ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණස්ස කමො වෙදිතබ්බො. ඉමානි පන භගවතො ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි පාරමීපුඤ්ඤකම්මෙන යථාරහං කම්මසරික්ඛකං ලබ්භන්තීති වෙදිතබ්බානි. තානි පන කම්මානි පාථෙය්‍යවග්ගෙ ලක්ඛණසුත්තෙ වුත්තානි, තානි පනෙත්ථ ඔලොකෙත්වා ගහෙතබ්බානීති.

. A ordem das trinta e duas marcas de um grande homem deve ser compreendida da seguinte forma: 1. O Buda tem pés bem assentados (suppatiṭṭhitapādo); 2. Nas solas de seus pés, surgem rodas (heṭṭhāpādatalesu cakkajāto); 3. Ele tem calcanhares longos (āyatapaṇhi); 4. Ele tem dedos longos (dīghaṅguli); 5. Ele tem mãos e pés macios e delicados (mudutaluna hatthapādo); 6. Ele tem mãos e pés palmados (jālahatthapādo); 7. Ele tem tornozelos elevados (ussaṅkhapādo); 8. Ele tem panturrilhas como as de um antílope (eṇijaṅgho); 9. Estando de pé, sem se curvar, ele toca os joelhos com as palmas de ambas as mãos (ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇukāni parimasati); 10. Seu órgão genital é oculto em uma bainha (kosohitavatthaguyho); 11. Ele tem a cor do ouro, com a pele semelhante ao ouro polido (suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco); 12. Ele tem a pele extremamente fina e suave (sukhumacchavī); 13. Há apenas um único pelo em cada poro (ekekalomakūpesu ekekalomo); 14. Seus pelos são de cor azul-escura, com as pontas voltadas para cima (nīlamuddhaggalomo); 15. Seu corpo é ereto como o de Brahmā (brahmujugatto); 16. Ele possui sete protuberâncias plenamente desenvolvidas (sattussado); 17. A parte superior de seu corpo é como a de um leão (sīhapubbaḍḍhakāyo); 18. O espaço entre seus ombros é preenchido (citantaraṃso); 19. Suas proporções são como as de uma árvore banyan (nigrodhaparimaṇḍalo); 20. Seu pescoço é perfeitamente arredondado (samavaṭṭakkhandho); 21. Ele possui canais gustativos de suprema sensibilidade (rasaggasaggī); 22. Ele tem a mandíbula como a de um leão (sīhahanuko); 23. Ele possui quarenta dentes (cattālīsadanto); 24. Seus dentes são perfeitamente alinhados (samadanto); 25. Seus dentes não têm lacunas entre si (aviraḷadanto); 26. Ele possui dentes caninos extremamente brancos (susukkadāṭho); 27. Ele possui uma língua longa e ampla (pahutajivho); 28. Ele possui uma voz divina como a de Brahmā (brahmasaro); 29. Ele possui olhos intensamente azuis (abhinīlanetto); 30. Ele possui cílios como os de um touro (gopakhumo); 31. Ele possui um tufo de pelos (uṇṇā) nascido entre as sobrancelhas, branco e macio como algodão (uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā); 32. Ele possui uma cabeça com protuberância (uṇhīsasīso). Deve-se compreender que essas trinta e duas marcas de um grande homem pertencentes ao Abençoado são obtidas de forma correspondente por meio do mérito de suas ações de perfeição (pāramī). Essas ações, por sua vez, são descritas no Lakkhaṇasutta do Pātheyyavagga, e devem ser consultadas e compreendidas a partir dali.

තිස්සො වන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação dos três versos de saudação está concluída.

26.

26.

බුද්ධොබුද්ධොතිඝොසො අතිදුලභතරො කා කථා බුද්ධභාවො,ලොකෙ තස්මා විභාවී විවිධහිතසුඛං සාධවො පත්ථයන්තා;

ඉට්ඨං අත්ථං වහන්තං සුරනරමහිතං නිබ්භයං දක්ඛිණෙය්‍යං,ලොකානං නන්දිවඩ්ඪං දසබලමසමං තං නමස්සන්තු නිච්චං.

O som 'Buda, Buda' é extremamente raro no mundo, o que dizer então do estado de Buda! Portanto, que as pessoas sábias e virtuosas do mundo, desejando diversos tipos de bem-estar e felicidade, reverenciem constantemente Aquele que traz o benefício desejado, que é honrado por deuses e homens, destemido, digno de oferendas, que aumenta a alegria dos mundos, o inigualável Possuidor das Dez Forças.

26. එවං [Pg.196] සුගතන්තිආදීහි පඤ්චවීසතිවන්දනගාථාහි බුද්ධස්ස පණාමං කත්වා ඉදානි තස්ස වන්දනෙ උය්‍යොජනං කරොන්තො ආහ බුද්ධො බුද්ධොතිඝොසො ත්‍යාදිගාථං. අයං පන සද්ධරාගාථාති දට්ඨබ්බො.

26. Tendo assim prestado homenagem ao Buda por meio dos vinte e cinco versos de saudação que começam com 'sugataṃ', agora, incentivando a sua saudação, ele recitou o verso que começa com 'buddho buddhotighoso'. Deve-se entender que este é um verso no metro Sragdharā (saddharāgāthā).

තත්ථ පන ලොකෙ බුද්ධො බුද්ධොති ඝොසො අතිදුලභතරො බුද්ධභාවො කා කථාති සම්බන්ධො. එත්ථ ච ලොකෙති මනුස්සලොකෙ තිලොකෙ වා අනන්තචක්කවාළ ලොකෙ වා. බුද්ධො බුද්ධොතිඝොසොති බුද්ධො බුද්ධො ඉති කිත්තිසද්දො ථුතිසද්දො වා. ඝුසනං ඝොසො. ඝුසියති කථියතීති වා ඝොසො, කිත්තිසද්දො. ඝුසධාතු සද්දෙ ණ. අථ වා ඝුසියති ථවියතීති ඝොසො, ථුතිසද්දො. තෙන වුත්තං පාරාජිකණ්ඩට්ඨකථායං ‘‘කිත්තිසද්දොති කිත්තිඑව. ථුතිඝොසො වා’’ති. බුද්ධො බුද්ධො ඉති පවත්තො ඝොසො ථුතිඝොසොති බුද්ධොබුද්ධොතිඝොසො. අතිදුලභතරොති අතිවිය දුල්ලභතමො. දුල්ලභතරොති හි වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං ලකාරලොපෙන දුලභතරොති වුත්තං. දුක්ඛෙන ලභියතීති දුල්ලභො. දුපුබ්බලභධාතු ලභනෙ අ. අථ වා ලභස්ස අසමිද්ධන්ති දුල්ලභො, දුබ්භිජානෙය්‍ය අබ්‍යයීභාවසමාසොයං. දුසද්දො අසමිද්ධත්ථො, යථා දුබ්භික්ඛොති. අති විය දුල්ලභොති අතිදුලභො. තෙසං විසෙසෙන අතිදුල්ලභොති අතිදුලභතරො. බුද්ධා හි ලොකෙ කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා බුද්ධො බුද්ධොති ඝොසො අතිදුලභතරොති වුත්තං. වුත්තඤ්හෙතං චූළවග්ගඛන්ධකෙ ‘‘ඝොසොපි ඛො එසො ගහපති දුල්ලභො ලොකස්මිං, යදිදං බුද්ධො බුද්ධො’’ති. යථා ච හි ලොකෙ උදුම්බරිකපුප්ඵං දුල්ලභං. චන්දම්හි සසකං හත්ථෙන ගණ්හිතුං. වායසානං ඛීරං, එවං බුද්ධභාවො අතිදුල්ලභතරොති වුත්තං හොති. අයං පන හීනූපමාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං අපදානපාළියං –

Aqui, a conexão [de sentido] é: 'No mundo, o som "Buda, Buda" é extremamente raro; o que dizer, então, do estado de Buda (buddhabhāva)?' E aqui, 'no mundo' (loke) significa no mundo dos seres humanos, nos três mundos, ou no mundo de infinitos universos (cakkavāḷa). 'O som "Buda, Buda"' (buddhobuddhotighoso) significa o som de fama ou o som de louvor: 'Buda, Buda'. O ato de proclamar é 'ghosa' (som/proclamação). Ou, aquilo que é proclamado ou dito é 'ghosa', o som de fama. A raiz 'ghus' está no sentido de som, com o sufixo 'ṇa'. Ou, aquilo que é proclamado ou louvado é 'ghosa', o som de louvor. Por isso foi dito no Comentário do Pārājika (Pārājika-aṭṭhakathā): 'O som de fama é a própria fama. Ou é o som de louvor'. O som que procede como 'Buda, Buda', que é um som de louvor, é 'buddhobuddhotighoso'. 'Extremamente raro' (atidulabhataro) significa extremamente difícil de obter (dullabhatamo). Pois, onde se deveria dizer 'dullabhataro', foi dito 'dulabhataro' com a elisão da letra 'l' para preservar a métrica (chanda). Aquilo que é obtido com dificuldade (dukkhena) é 'dullabha' (raro/difícil de obter). A raiz 'labh' (obter), precedida pelo prefixo 'du', com o sufixo 'a'. Ou, a não realização da obtenção é 'dullabha'; este é um composto indeclinável (avyayībhāva) como 'dubbhijāneyya' (difícil de conhecer). O prefixo 'du' tem o sentido de não realização ou escassez, como em 'dubbhikkha' (fome/escassez de alimentos). O que é extremamente difícil de obter é 'atidulabha'. E o que é especialmente mais difícil de obter do que esses é 'atidulabhataro'. Pois os Budas surgem no mundo apenas raramente, de tempos em tempos. Por isso foi dito que o som 'Buda, Buda' é extremamente raro. Pois isso foi dito no Cūḷavagga Khandhaka: 'Até mesmo este som, ó chefe de família, é raro no mundo, a saber: "Buda, Buda"'. E assim como no mundo a flor da figueira-da-índia (udumbara) é rara, ou pegar com a mão a lebre na lua, ou o leite para os corvos, assim também se diz que o estado de Buda é extremamente raro. No entanto, esta deve ser vista como uma analogia inferior (hīnūpamā). Pois isso foi dito no Apadāna Pāḷi —

‘‘උදුම්බරිකපුප්ඵංව[Pg.197], චන්දම්හි සසකං යථා;

වායසානං යථා ඛීරං, දුල්ලභං ලොකනායක’’න්ති ච;

දුල්ලභො බුද්ධුප්පාදො ලොකස්මි’’න්ති ච;

"Como a flor da figueira-da-índia, como a lebre na lua, como o leite para os corvos, assim é raro o Guia do Mundo"; e "Raro é o surgimento de um Buda no mundo".

කිඤ්චාපි හි ලොකෙ චක්කවත්තිරාජූනං උප්පජ්ජමානො දුල්ලභො. එකස්මිම්පි පන කප්පෙ චක්කවත්තිරාජානො අනෙකා උප්පජ්ජන්ති. තථාගතා පන ලොකෙ උප්පජ්ජමානාපි එකස්මිං කප්පෙ එක ද්විති චතු පඤ්ච බුද්ධායෙව උප්පජ්ජන්ති, න තදුත්තරි. යස්මා හි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙපි කප්පෙ තථාගතසුඤ්ඤො හොති. තස්මා තථාගතස්සෙව කදාචි කරහචි උප්පජ්ජනතො බුද්ධොබුද්ධොතිඝොසො අතිදුලභතරො කා කථා බුද්ධභාවොති වුත්තො. වුත්තම්පි චෙතං භගවතා මහාපරිනිබ්බානසමයෙ ‘‘දෙවතා ආනන්ද උජ්ඣායන්ති. දුරාවතම්හා ආගතා තථාගතං දස්සනාය කදාචි කරහචි තථාගතා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා. අජ්ජ රත්තියා පච්චූසසමයෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අයඤ්ච මහෙසක්ඛො භික්ඛු භගවතො පුරතො ඨිතො ඔවාරෙන්තො ඔතරෙන්තො වා න මයං ලභාම පච්ඡිමෙ කාලෙ තථාගතං දස්සනායා’’ති.

Pois, embora o surgimento de reis que giram a roda (cakkavatti) no mundo seja raro, muitos reis que giram a roda surgem mesmo em um único éon (kappa). No entanto, quando os Tathāgatas surgem no mundo, apenas um, dois, três, quatro ou cinco Budas surgem em um único éon, e não mais do que isso. Pois mesmo por incontáveis éons (asaṅkhyeyya-kappa) o mundo pode estar vazio de um Tathāgata (tathāgata-suñña). Portanto, devido ao surgimento do Tathāgata apenas raramente, de tempos em tempos, diz-se que o som 'Buda, Buda' é extremamente raro, e o que dizer do estado de Buda! E isso também foi dito pelo Abençoado no momento do seu Mahāparinibbāna: 'As divindades, Ānanda, estão reclamando: "Viemos de longe para ver o Tathāgata. Raramente, de tempos em tempos, os Tathāgatas surgem no mundo, os Arahants, os perfeitamente Iluminados. Hoje, no final da noite, ao amanhecer, ocorrerá o parinibbāna do Tathāgata. E este monge de grande poder está de pé diante do Abençoado, obstruindo e impedindo a visão, de modo que não conseguimos ver o Tathāgata em seus momentos finais"'.

බුද්ධභාවොති බුද්ධස්ස භාවො. කා කථාති කිං වත්තබ්බොඑවාති අත්ථො. කස්මා පන බුද්ධො අතිදුල්ලභතරොති ච, බුද්ධො කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්තීති ච වුත්තං. නනු බුද්ධා ලොකෙ අනෙකා උප්පජ්ජන්තීති. සච්චමෙතං. බුද්ධො නාම පන අනෙකාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යවාරෙන වා අනෙකාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යදිවසමාසසංවච්ඡරං වා අනෙකාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පං වා දසපාරමියො ච පඤ්චමහාපරිච්චාගෙ ච පූරෙත්වාව භවිතුං සක්කොති, න එකෙකවාරාදිනා. අථ ඛො පන අන්තමසො කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දසපාරමියො ච පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ ච පූරෙත්වාව බුද්ධො [Pg.198] භවිතුං සක්කොති. තස්මා බුද්ධො අතිදුල්ලභතරොති ච, බුද්ධා කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්තීති ච වුත්තන්ති.

'O estado de Buda' (buddhabhāvo) significa a condição de um Buda. 'O que dizer' (kā kathā) significa 'o que há para ser dito sobre isso?' [ou seja, é óbvio]. Mas por que se diz que um Buda é extremamente raro e que os Budas surgem apenas raramente, de tempos em tempos? Não é verdade que muitos Budas surgem no mundo? Isso é verdade. No entanto, aquele que é chamado de Buda só pode se tornar tal após preencher as dez perfeições (pāramī) e os cinco grandes sacrifícios (mahāpariccāga) ao longo de incontáveis ocasiões, ou incontáveis dias, meses e anos, ou incontáveis éons, e não por uma única ocasião ou algo semelhante. Pelo contrário, no mínimo, alguém só pode se tornar um Buda após preencher as dez perfeições e os cinco grandes sacrifícios por quatro incontáveis (asaṅkhyeyya) e cem mil éons (kappa). Por isso foi dito que um Buda é extremamente raro e que os Budas surgem apenas raramente, de tempos em tempos.

එවං බුද්ධස්ස අතිදුල්ලභතරත්තා ච කදාචි කරහචි උප්පන්නත්තා චඑව බුද්ධොබුද්ධොති කිත්තයන්තස්ස මහප්ඵලං හොති. වුත්තඤ්හෙතං අපදානෙ –

Assim, devido ao fato de o Buda ser extremamente raro e de surgir apenas raramente, de tempos em tempos, há grande fruto para aquele que proclama 'Buda, Buda'. Pois isso foi dito no Apadāna —

‘‘බුද්ධොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනපි ජම්බුදීපස්සා’’ති.

"A alegria que surge no corpo daquele que proclama 'Buda' é, de fato, muito melhor do que [obter] todo o Jambudīpa".

තස්මාති යස්මා බුද්ධො බුද්ධොති ඝොසො අතිදුල්ලභතරො, බුද්ධභාවො කා කථා. තස්මා. විභාවීති මෙධාවී. තෙ හි හිතාහිතං කාරණාකාරණං වා විසෙසෙන භාවෙති පකාසෙතීති විභාවා, පඤ්ඤා. විපුබ්බ භූධාතු සත්තායං ණ. සා එතෙසං අත්ථීති විභාවීති වුච්චන්ති, සාධවො ලබ්භති. තං පන සාධවොති පදෙ විසෙසනං.

'Portanto' (tasmā) significa: visto que o som 'Buda, Buda' é extremamente raro, o que dizer do estado de Buda! Por essa razão. 'Sábio' (vibhāvī) significa inteligente (medhāvī). Pois aqueles que desenvolvem ou revelam de maneira especial o que é benéfico e prejudicial, ou o que é causa e o que não é causa, são chamados de 'vibhāva', que é a sabedoria (paññā). A raiz 'bhū' (existir), precedida pelo prefixo 'vi', com o sufixo 'ṇa'. Aqueles que possuem essa [sabedoria] são chamados de 'vibhāvī' (sábios); refere-se aos virtuosos (sādhavo). E essa palavra é um adjetivo para o termo 'sādhavo' (os virtuosos).

විවිධහිතසුඛන්ති නානප්පකාරං ලොකියලොකුත්තර සඞ්ඛාතං හිතසුඛං. තස්ස පන අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. තං පන පත්ථයන්තාතිපදෙ කම්මං. සාධවොති සප්පුරිසා. තෙ හි සපරහිතං සාධෙති නිබ්බත්තෙතීති සාධවොති වුච්චති. සාධධාතු සංසිද්ධියං අවො. තස්ස පන පදස්ස නමස්සන්තූති පදෙන කත්තුභාවෙන සම්බන්ධො. පත්ථයන්තාති යාචන්තා. විවිධහිතසුඛං පත්ථයන්ති යාචන්තීති පත්ථයන්තා, සාධවො. පත්ථධාතු යාචනෙ අන්තො. යකාරාගමො. තං පන සාධවොතිපදෙ විසෙසනං. ඉට්ඨන්ති කාමයමානං. ඉච්ඡිතබ්බං කමිතබ්බන්ති ඉට්ඨං. ඉසුධාතු ඉච්ඡා කන්තීසු තපච්චයො. තස්ස රට්ඨො, ධාත්වන්තලොපො. අත්ථන්ති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිඅත්ථං. අත්ථියති පත්ථියතීති අත්ථො, විපාකානිසංසඵලං. අත්ථධාතු යාචනායං අ[Pg.199]. අථ වා අසති භවති ඵලභාවෙනාති අත්ථො. අසධාතු භුවිම්හි ථ. තං පන පදද්වයං වහන්තන්තිපදෙ කම්මං. වහන්තන්ති ධාරකං. වහති හරතීති වහන්තො, බුද්ධො. වහධාතු වහනෙ පාපුණනෙ වා අන්තො. බුද්ධො හි සත්තානං ලොකියලොකුත්තරහිතසුඛං ධම්මදෙසනාය ධාරෙතීති අත්ථො.

'Diversos benefícios e felicidades' (vividhahitasukhaṃ) significa o benefício e a felicidade de vários tipos, conhecidos como mundanos e supramundanos. O seu significado já foi explicado acima. E esse termo é o objeto direto da palavra 'patthayantā' (desejando). 'Os virtuosos' (sādhavo) significa as pessoas de bem (sappurisā). Pois aqueles que realizam ou produzem o benefício próprio e alheio são chamados de 'sādhavo'. A raiz 'sādh' está no sentido de realização, com o sufixo 'avo'. E essa palavra está conectada como sujeito com o termo 'namassantū' (que eles prestem homenagem). 'Desejando' (patthayantā) significa aspirando. Aqueles que desejam ou aspiram a diversos benefícios e felicidades são 'patthayantā', os virtuosos. A raiz 'patth' está no sentido de aspirar, com o sufixo 'anta' e a inserção da letra 'y'. E essa palavra é um adjetivo para o termo 'sādhavo'. 'Desejado' (iṭṭhaṃ) significa o que é querido. O que deve ser desejado ou querido é 'iṭṭhaṃ'. A raiz 'is' está no sentido de desejo e afeição, com o sufixo 'ta', que se torna 'ṭṭha' com a elisão do final da raiz. 'O propósito' (atthaṃ) significa o propósito referente a esta vida, à próxima vida, etc. O que é buscado ou desejado é 'attha', o fruto do resultado e do benefício. A raiz 'atth' está no sentido de buscar, com o sufixo 'a'. Ou, aquilo que existe ou se torna na forma de fruto é 'attha'. A raiz 'as' está no sentido de existir, com o sufixo 'tha'. E essas duas palavras ('iṭṭhaṃ atthaṃ') são o objeto direto do termo 'vahantaṃ' (aquele que traz/sustenta). 'Aquele que traz' (vahantaṃ) significa o portador. Aquele que traz ou conduz é 'vahanto', o Buda. A raiz 'vah' está no sentido de carregar ou alcançar, com o sufixo 'anta'. Pois o Buda sustenta o benefício e a felicidade mundanos e supramundanos dos seres por meio do ensinamento do Dhamma; este é o significado.

සුරනරමහිතන්ති දෙවෙහි ච මනුස්සෙහි ච චතුපච්චයාදීහි පූජිතං. ඉදං පනෙත්ථ නිබ්බචනං. ඉස්සරියකීළාදීහි සුරන්ති දිබ්බන්තීති සුරා, දෙවා. සුරධාතු දිත්තියං. අථ වා සුරන්ති ඊසන්ති දෙවිස්සරියං පාපුණන්ති විරොචන්ති චාති සුරා, දෙවා. සුන්දරා රා වාචා එතෙසන්ති වා සුරා, දෙවා. ඛන්ධසන්තානං නරන්ති නෙන්තීති නරා, මනුස්සා. නරධාතු නයනෙ අ. සුරා ච නරා ච සුරනරා. තෙහි මහිතබ්බා පූජිතබ්බාති සුරනරමහිතො, බුද්ධො. මහධාතු පූජායං ත. තං සුරනරමහිතං. නිබ්භයන්ති අභයං. භියතෙ භයං. නත්ථි භයං එතස්සාති නිබ්භයො, බුද්ධො. තං නිබ්භයං. තථාගතස්ස අට්ඨසු පරිසාසු කෙනචි කාරණෙන භයං හදයචලනං කම්පනං නත්ථීති අත්ථො.

'Venerado por deuses e homens' (suranaramahitaṃ) significa aquele que é homenageado por divindades e seres humanos com os quatro requisitos, etc. E aqui está a análise etimológica: aqueles que brilham ou se divertem com soberania, etc., são 'surā', os deuses. A raiz 'sur' está no sentido de brilhar. Ou, aqueles que governam, alcançam a soberania divina e resplandecem são 'surā', os deuses. Ou, aqueles que têm palavras belas (sundarā rā) são 'surā', os deuses. Aqueles que conduzem a continuidade dos agregados (khandha-santāna) são 'narā', os seres humanos. A raiz 'nar' está no sentido de conduzir, com o sufixo 'a'. Os deuses (surā) e os homens (narā) são 'suranarā'. Aquele que deve ser venerado ou homenageado por eles é 'suranaramahito', o Buda. A raiz 'mah' está no sentido de venerar, com o sufixo 'ta'. A esse venerado por deuses e homens. 'Sem medo' (nibbhayanti) significa livre de medo (abhayaṃ). O que se teme é o medo (bhaya). Aquele para quem não existe medo é 'nibbhayo', o Buda. A esse sem medo. O significado é que, para o Tathāgata, não existe medo, agitação do coração ou tremor por qualquer motivo diante das oito assembleias.

දක්ඛිණෙය්‍යන්ති පරලොකං සද්දහිත්වා දාතබ්බඋත්තමදානාරහං. දාතබ්බාති දක්ඛිණා, දෙය්‍යධම්මවත්ථු. දාධාතු දානෙක්ඛිණපච්චයො. අථ වා දක්ඛන්ති වඩ්ඪන්ති එතාය සත්තා යථාධිප්පෙතාහි සම්පත්තීහීති දක්ඛිණා, පරලොකං සද්දහිත්වා දාතබ්බදානං. දක්ඛධාතු වඩ්ඪනෙයු, තං අරහතීති දක්ඛිණෙය්‍යො, බුද්ධො. අරහතිතද්ධිතෙ ණෙය්‍යො. අථ වා දක්ඛිණාය හිතං අනුරූපං මහප්ඵලකරණතාය විසොධෙතීති දක්ඛිණෙය්‍යො, බුද්ධො. විසොධෙතිතද්ධිතායං. බුද්ධොයෙව හි දක්ඛිණාය මහප්ඵලකරණවසෙන ච, විසොධනවසෙන ච, දෙවසක්කබ්‍රහ්මෙහි ච, කොසලරාජාදීහි ච, අනාථපිණ්ඩිකසෙට්ඨාදීහි ච පරලොකං සද්දහිත්වා දාතබ්බං උත්තමදානං විසෙසෙන අරහති, තස්මා දක්ඛිණෙය්‍යන්ති ථොමෙති.

'Digno de oferendas' (dakkhiṇeyyaṃ) significa aquele que é digno da dádiva suprema a ser oferecida com fé no outro mundo. O que deve ser dado é 'dakkhiṇā', o objeto a ser doado (deyyadhamma). A raiz 'dā' está no sentido de dar, com o sufixo 'khiṇa'. Ou, aquilo pelo qual os seres crescem ou prosperam com as realizações desejadas é 'dakkhiṇā', a oferenda a ser dada com fé no outro mundo. A raiz 'dakkh' está no sentido de crescer, com o sufixo 'eyu'; aquele que é digno disso é 'dakkhiṇeyyo', o Buda. O sufixo derivativo (taddhita) 'ṇeyyo' está no sentido de ser digno. Ou, aquele que purifica a oferenda (dakkhiṇā) tornando-a benéfica e adequada para produzir grandes frutos é 'dakkhiṇeyyo', o Buda. Este é um sufixo derivativo no sentido de purificar. Pois somente o Buda, por meio de tornar a oferenda de grande fruto e por meio de purificá-la, é especialmente digno da dádiva suprema a ser oferecida com fé no outro mundo por deuses, Sakka, Brahmā, pelo rei de Kosala, etc., e pelo banqueiro Anāthapiṇḍika, etc.; por isso, ele o louva como 'dakkhiṇeyya'.

ලොකානන්ති [Pg.200] සත්තලොකානං. තස්ස පන අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. නන්දිවඩ්ඪන්ති පීතියා වඩ්ඪාපෙන්තං. නන්දියතෙ නන්දි. භාවසාධනොයං. නන්දධාතු සමිද්ධියං නන්දනෙ වා ඉ. පීතියා අධිවචනමෙතං. සා වඩ්ඪෙති බුද්ධෙතීති නන්දිවඩ්ඪො, බුද්ධො. නන්දිසද්දූපපදවඩ්ඪධාතු වඩ්ඪනෙ අ. බුද්ධො හි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණාසීතානුබ්‍යඤ්ජනලක්ඛණසම්පන්නෙන ච සබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිගුණසම්පන්නෙන ධම්මදෙසනාය ච ලොකෙ සබ්බසත්තානං පීතිං වඩ්ඪෙතීති අත්ථො. සබ්බසත්තානඤ්හි බුද්ධදස්සනෙ ධම්මසවනෙ ච තිත්තො නත්ථි, තස්මා ලොකානං නන්දිවඩ්ඪන්ති ථොමෙති. වුත්තඤ්හෙතං අපදානට්ඨකථායං ‘‘පකතියාඑව හි බුද්ධදස්සනෙ පුණ්ණචන්දසමුද්දරාජදස්සනෙ අතිත්තො ලොකොති. කථං පන සබ්බසත්තානං බුද්ධදස්සනෙ අතිත්තො හොතී’’ති. බුද්ධස්ස පන බාත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණාදීහි සීලාදිඅසාධාරණගුණෙහි ච අධික සම්පන්නො හුත්වා සබ්බදෙවමනුස්සෙහි අතිවිරොචමානත්තා. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා තාවතිංසෙ –

'Dos mundos' (lokānaṃ) significa dos mundos de seres sencientes. O seu significado já foi explicado acima. 'Aquele que aumenta a alegria' (nandivaḍḍhaṃ) significa aquele que faz crescer o contentamento (pīti). O que é desfrutado é 'nandi' (alegria); esta é uma formação abstrata (bhāva-sādhana). A raiz 'nand' está no sentido de prosperidade ou contentamento, com o sufixo 'i'. Este é um sinônimo de contentamento (pīti). Aquele que faz crescer ou desperta essa [alegria] é 'nandivaḍḍho', o Buda. A raiz 'vaḍḍh' (crescer), precedida pela palavra 'nandi', com o sufixo 'a'. Pois o Buda aumenta a alegria de todos os seres no mundo por meio de ser dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, das oitenta marcas secundárias, de qualidades como a omnisciência, e por meio do ensinamento do Dhamma; este é o significado. Pois todos os seres nunca se saciam de ver o Buda e de ouvir o Dhamma; por isso, ele o louva como 'nandivaḍḍhaṃ lokānaṃ' (aquele que aumenta a alegria dos mundos). Pois isso foi dito no Comentário do Apadāna: 'Por natureza, o mundo nunca se sacia de ver o Buda, assim como de ver a lua cheia ou o rei do oceano. Mas como é que todos os seres nunca se saciam de ver o Buda?' É porque o Buda, sendo supremamente dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, etc., e de qualidades extraordinárias como a virtude (sīla), brilha intensamente acima de todos os deuses e seres humanos. E isso foi dito pelo Abençoado no reino de Tāvatiṃsa —

‘‘න කොචි දෙවො වණ්ණෙන, සම්බුද්ධං අතිරොචති;

සබ්බෙ දෙවෙ අධිග්ගය්හ, සම්බුද්ධොව විරොචතී’’ති.

"Nenhum deus supera o Buda perfeitamente Iluminado em beleza; superando todos os deuses, somente o Buda perfeitamente Iluminado brilha".

දසබලන්ති අඤ්ඤෙහි පච්චෙකබුද්ධාරියසාවකෙහි අසාධාරණෙන දසකායබලෙන ච දසඤාණබලෙන සම්පන්නං. තඤ්හි කෙහිචි විරුද්ධෙහි කාරණෙහි බලන්ති න කම්පෙන්තීති බලන්ති වුච්චති. අථ වා බලන්ති ජීවිතං කප්පෙන්ති එතෙනාති බලං, කායබලං. බලධාතු පාණෙ අ. බලන්ති භාරං වහිතුං සක්කුණන්තීති වා බලං, බලන්ති ජානන්ති සබ්බධම්මන්ති බලං, ඤාණ බලං. දසබලඤ්ච දසබලඤ්ච දසබලානි එකසෙසනයෙන. තානි යස්ස සොති දසබලො, බුද්ධො. ඉධ පන සාමඤ්ඤවසෙන වුත්තොපි විසෙසට්ඨානියත්තා භගවතො දසකායබලානි ච, දසඤාණබලානි ච අධිප්පෙතානි. තෙසං පන සරූ පත්ථං නයනසුභගකායඞ්ගන්ත්‍යාදි ගාථාවණ්ණනායං වුත්තමෙව.

'Aquele que possui as dez forças' (dasabalaṃ) significa aquele que é dotado das dez forças físicas e das dez forças de conhecimento, as quais são extraordinárias e não compartilhadas por outros, como os Budas Pacceka e os nobres discípulos (ariyasāvaka). Pois aquilo que não é abalado por quaisquer causas contrárias é chamado de 'bala' (força). Ou, aquilo pelo qual os seres mantêm a vida é 'bala', a força física. A raiz 'bal' está no sentido de viver, com o sufixo 'a'. Ou, aquilo que é capaz de carregar um fardo é 'bala'; ou aquilo pelo qual conhecem todos os fenômenos é 'bala', a força de conhecimento. 'Dez forças' e 'dez forças' são 'dasabalāni' pelo método de elisão de termos semelhantes (ekasesa-naya). Aquele que possui essas [forças] é 'dasabalo', o Buda. Aqui, embora tenha sido dito de maneira geral, devido a ocupar uma posição especial, refere-se às dez forças físicas e às dez forças de conhecimento do Abençoado. E a descrição detalhada delas, como a beleza dos membros do corpo que agrada aos olhos, etc., já foi explicada na explicação dos versos.

අසමන්ති [Pg.201] සීලාදිගුණෙහි කෙනචි අසදිසං. නත්ථි සමො සදිසො පුග්ගලො එතස්සාති අසමො, බුද්ධො. තං අසමං. තන්ති තාදිසං ගුණසම්පන්නං බුද්ධං. නිච්චන්ති සතතං සමිතං සබ්බකාලං නිරන්තරන්ති අත්ථො. නමස්සන්තූති අභිවන්දන්තූති.

'Incomparável' (asamaṃ) significa inigualável por qualquer pessoa em qualidades como a virtude (sīla), etc. Aquele para quem não existe pessoa igual ou semelhante é 'asamo', o Buda. A esse incomparável. 'A ele' (taṃ) significa a esse Buda dotado de tais qualidades. 'Sempre' (niccaṃ) significa constantemente, continuamente, em todos os momentos, sem interrupção; este é o significado. 'Que eles prestem homenagem' (namassantū) significa 'que eles reverenciem' (abhivandantū).

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. ලොකෙ තිලොකෙ මනුස්සලොකෙ වා, බුද්ධොබුද්ධොතිඝොසො බුද්ධො බුද්ධොඉති කිත්තිසද්දො ථුතිසද්දො වා, අතිදුලභතරො අතිවිය දුල්ලභතමො, බුද්ධභාවො බුද්ධස්ස භාවො, කා කථා කිංවත්තබ්බො එව, තස්මා බුද්ධොබුද්ධොති ඝොසස්ස අතිදුල්ලභතරත්තා, විභාවී මෙධාවී විවිධහිතසුඛං නානප්පකාරං ලොකියලොකුත්තරසඞ්ඛාතං හිතසුඛං පත්ථයන්තා යාචන්තා, සාධවො සප්පුරිසා ඉට්ඨං කාමයමානං, අත්ථං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිඅත්ථං, වහන්තං ධාරකං, සුරනරමහිතං දෙවමනුස්සෙහි පූජිතං, නිබ්භයං අභයං අසන්තාසං වා, දක්ඛිණෙය්‍යං පරලොකං සද්දහිත්වා දාතබ්බඋත්තමදානාරහං, ලොකානං සත්තලොකානං නන්දිවඩ්ඪං පීතියා වඩ්ඪාපනෙන්තං. දසබලං අසාධාරණෙන දසකායඤාණබලෙන සම්පන්නං, අසමං සීලාදිගුණෙහි කෙනචි අසදිසං තං තාදිසං ගුණසම්පන්නං බුද්ධං නිච්චං සතතං සමිතං සබ්බකාලං නිරන්තරං, නමස්සන්තු අභිවන්දන්තූති.

Aqui está a explicação resumida disso: No mundo, seja nos três mundos ou no mundo dos homens, o som 'Buda, Buda' — isto é, o som de sua fama ou o som de seu louvor — é extremamente raro, sumamente difícil de se obter. Quanto ao estado de Buda (buddhabhāva), o estado de um Buda, o que mais se poderia dizer? É indizível. Portanto, devido à extrema raridade do som 'Buda, Buda', as pessoas sábias e inteligentes, que desejam e buscam o bem-estar e a felicidade de vários tipos, tanto mundanos quanto supramundanos; as pessoas virtuosas e de bem, que desejam o que é benéfico, isto é, o bem-estar nesta vida presente e nas futuras, que traz e sustenta [esse bem], que é honrado por deuses e homens, adorado por devas e humanos, destemido, livre de perigo ou pavor, digno de oferendas, merecedor da mais alta doação dada com fé no outro mundo, e que aumenta a alegria dos mundos, isto é, dos mundos dos seres sencientes, fazendo crescer o seu contentamento; que eles prestem homenagem e reverenciem continuamente, constantemente, sempre, a todo momento e sem interrupção, a esse Buda dotado de tais qualidades, incomparável, sem igual a qualquer outro em virtudes como a moralidade (sīla), etc., e dotado das Dez Forças (Dasabala), o poder incomum do conhecimento das dez forças corporais.

ඡබ්බීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação do vigésimo sexto verso de homenagem está concluída.

27.

27.

පුඤ්ඤෙනෙතෙන සොහං නිපුණමති සතො සම්පරායෙ ච තිත්තො,දක්ඛො දිට්ඨුජ්ජුපඤ්ඤො අවිකලවීරියො භොගවා සංවිභාගී;

තික්ඛො [Pg.202] සූරො ධිතත්තො සපරහිතධරො දීඝජීවී අරොගො,ධඤ්ඤො වණ්ණො යසස්සී අතිබලවධරො කිත්තිමා ඛන්තුපෙතො.

Por este mérito, possa eu ter uma mente sutil, ser atento e satisfeito na vida futura; habilidoso, de visão reta e sabedoria, de energia incansável, próspero e generoso; perspicaz, corajoso, de mente firme, focado no bem de si e dos outros, de vida longa e saudável; afortunado, de bela aparência, famoso, dotado de grande força, renomado e pleno de paciência.

28.

28.

සද්ධො දාතඞ්ගුපෙතො පරමසිරිධරො දිට්ඨධම්මෙ විරත්තො,ලජ්ජී කල්‍යාණමිත්තො අභිරතකුසලො පඤ්චසීලාදිරක්ඛො;

අප්පිච්ඡො අප්පකොධො අතිවුජුහදයො ඉද්ධිමා අප්පමෙය්‍යො,පාසංසො පෙමවාචො සුජනගුණවිදූ මාමකො සො භවෙය්‍යං.

Cheio de fé, dotado das qualidades de um doador, possuidor de suprema glória, desapegado desta vida presente; consciencioso, tendo bons amigos, deleitando-se no que é benéfico, protetor dos cinco preceitos e demais virtudes; de poucos desejos, livre de raiva, de coração extremamente reto, dotado de poder espiritual e incomensurável; louvável, de fala afetuosa, conhecedor das virtudes das pessoas de bem, e devoto [do Buda] — possa eu ser assim.

27. එවං බුද්ධො බුද්ධොති ඝොසොත්‍යාදිගාථාය බුද්ධවන්දනෙ උය්‍යොජනං කත්වා ඉදානි සුගතන්ත්‍යාදීහි ගාථාහි බුද්ධං වන්දිත්වා පණිධිං කරොන්තො ආහ පුඤ්ඤෙනෙතෙන සොහන්ත්‍යාදි ගාථාද්වයං. අයං පන ගාථාද්වයම්පි සද්ධරාගාථාති දට්ඨබ්බා. තත්ථ පඨමගාථායං සොඅහං එතෙන පුඤ්ඤෙන සම්පරායෙ නිපුණමති ච සතො ච…පෙ… ඛන්තුපෙතො ච භවෙය්‍යන්ති සම්බන්ධො. සොහන්ති සො අහං. බුද්ධස්ස නමක්කාරො සොඅහන්ති අත්ථො. එතෙන පුඤ්ඤෙනාති ඉමිනා බුද්ධවන්දනපුඤ්ඤකම්මෙන අත්තනො කාරකං පවති සොධෙතීති පුඤ්ඤං. පුධාතු සොධනෙ ණ්‍ය. පුඤ්ඤන්ති ච ඉධ පන බුද්ධපණාමක්‍රියාභිනිප්ඵාදිකා කුසලචෙතනා අධිප්පෙතා. සා ච වන්දනෙය්‍යවන්දකානං ඛෙත්තජ්ඣාසයසම්පදාහි දිට්ඨධම්ම වෙදනීයභූතා යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තකස්ස කම්මස්ස අනුබලප්පදානවසෙන තන්නිබ්බත්තිතවිපාකසන්තතියා අන්තරායකරානි උපපීළකඋපච්ඡෙදකකම්මානි පටිබාහිත්වා තන්නිදානානං යථාධිප්පෙතසිද්ධිවිබන්ධකානං රොගාදිඅන්තරායානමප්පවත්තිංසාධෙති චාති අත්ථො ච වෙදිතබ්බො. සම්පරායෙ චාති එත්ථ [Pg.203] චසද්දො අට්ඨානයොගො. සො ච නිපුණමතිත්‍යාදීසු පදෙසු යොජෙතබ්බො. සම්පරායෙති පරලොකෙ. සො හි සම්පරායිතබ්බා උපගමිතබ්බා එත්ථ සත්තෙහීති ච, කම්මකිලෙසවසෙන සත්තෙහි සම්පරායිතබ්බා පාපුණිතබ්බාති වා එත්ථාති ච සම්පරායොති වුච්චති. සංපරිපුබ්බ අයධාතු හි ගතියං ණ. අථ වා කම්මවසෙන අභිමුඛො සම්පරෙති ගච්ඡති පවත්තතීති සම්පරායොති වුච්චති. සංපුබ්බපරධාතු ගතියං ණ්‍ය. ඉති ඛො ආනන්ද කුසලානි සීලානි අනුපුබ්බෙන අග්ගාය පරෙන්තීතිආදීසු විය හි චුරාදි ගණවසෙන පරසද්දං ගතියමිච්ඡන්ති සද්දවිදූ. තස්මිං සම්පරායෙ.

27. Tendo assim feito a exortação para a homenagem ao Buda através do verso que começa com 'buddho buddho ti ghoso', agora, prestando homenagem ao Buda com os versos que começam com 'sugataṃ' etc., e fazendo uma aspiração (paṇidhi), ele proferiu os dois versos que começam com 'puññena tena sohaṃ'. Estes dois versos devem ser entendidos como sendo no metro Saddrā (Saddharā). Ali, no primeiro verso, a conexão sintática é: 'so ahaṃ' (eu, esse mesmo), 'etena puññena' (por este mérito), 'samparāye' (na vida futura), 'nipuṇamati ca sato ca... [etc.]... khantupeto ca bhaveyyaṃ' (possa eu ser de mente sutil, atento... e dotado de paciência). 'Sohaṃ' significa 'so ahaṃ' (eu, esse mesmo). O significado é: 'eu, que presto homenagem ao Buda'. 'Etena puññena' significa por esta ação meritória de homenagear o Buda. 'Puñña' (mérito) é aquilo que limpa ou purifica o seu próprio agente. A raiz 'pū' significa purificar, com o sufixo 'ṇya'. E aqui, por 'puñña', entende-se a intenção benéfica (kusalacetanā) que realiza o ato de prestar homenagem ao Buda. E deve-se entender que ela, devido à perfeição do campo [de mérito] e da intenção daquele que presta homenagem e daquele que é homenageado, torna-se experimentável nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya). Ao dar suporte ao karma que serve de causa para a obtenção de conquistas, ela impede os karmas obstrutivos (upapīḷaka) e destrutivos (upacchedaka) que interrompem a continuidade de seus resultados gerados, e assim evita a ocorrência de obstáculos como doenças, etc., que impediriam a realização do que foi desejado. Em 'samparāye ca', a palavra 'ca' (e) é usada fora de sua posição usual. Ela deve ser conectada com termos como 'nipuṇamati', etc. 'Samparāye' significa no outro mundo (paraloka). Pois ele é chamado de 'samparāya' porque deve ser alcançado ou aproximado pelos seres aqui, ou porque deve ser alcançado e obtido pelos seres sob a influência do karma e das defilezas. A raiz 'ay' precedida por 'saṃ' e 'pari' significa ir, com o sufixo 'ṇa'. Ou então, é chamado de 'samparāya' porque, sob a influência do karma, alguém vai em direção a ele, prossegue ou existe nele. A raiz 'par' precedida por 'saṃ' significa ir, com o sufixo 'ṇya'. Como na passagem 'Assim, Ānanda, as virtudes benéficas levam gradualmente ao topo', os gramáticos aceitam a palavra 'para' no sentido de ir, de acordo com a classe de verbos curādi. Naquele outro mundo.

නිපුණමතීති සණ්හසුඛුමපඤ්ඤවා ච. සණ්හසුඛුමං අත්ථන්තරං පටිවිජ්ඣනසමත්ථාය පඤ්ඤාය සම්පන්නො ච වා. එත්ථ ච නිපුණසද්දො සණ්හසුඛුමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. හිතාහිතං මනති ජානාතීති මති, පඤ්ඤා. මනධාතු ඤාණෙති. නිපුණා සණ්හා මති පඤ්ඤා යස්ස මෙති නිපුණමති. සතොති සතිමා ච. සරතීති සති, සරධාතු චින්තායන්ති. සා අස්ස මෙ අත්ථීති සතො. තිත්තොති තප්පනො ච. යථාලද්ධවත්ථුනා සන්තුට්ඨො චාති අත්ථො. තිසනං තප්පනං තිත්තො. තිසධාතු තප්පනෙ තපච්චයො. සකාරස්ස තොආදෙසො. යථාලාභ සන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තො සො චාති තිවිධෙන සන්තොසෙන සන්තුට්ඨොති වුත්තං හොති.

'Nipuṇamatī' significa aquele que possui sabedoria sutil e refinada, ou aquele que é dotado de sabedoria capaz de penetrar em significados sutis e profundos. E aqui, a palavra 'nipuṇa' expressa o que é sutil e refinado, sendo uma base nominal não derivada. Aquilo que pondera ou conhece o que é benéfico e o que é prejudicial é 'mati', isto é, a sabedoria. A raiz 'man' está no sentido de conhecer. Aquele cuja mente ou sabedoria é sutil e refinada é 'nipuṇamati'. 'Sato' significa aquele que possui atenção (satimā). Aquilo que se lembra é 'sati' (atenção); a raiz 'sar' está no sentido de pensar. Aquele que possui isso é 'sato'. 'Titto' significa satisfeito. O significado é: contente com o que quer que tenha obtido. 'Tisana' significa satisfação, daí 'titto'. A raiz 'tis' está no sentido de satisfazer, com o sufixo 'ta'. O som 'sa' é substituído por 'ta'. Diz-se que ele é satisfeito através de três tipos de contentamento: contentamento com o que se obtém (yathālābha-santosa), contentamento de acordo com a própria capacidade (yathābala-santosa) e contentamento com o que é apropriado (yathāsāruppa-santosa).

දක්ඛොති තං තං කිච්චෙ ඡෙකො ච කුසලො ච වා. සො හි කුසලකම්මෙ අඤ්ඤස්මිඤ්ච කිච්චාකිච්චෙ අදන්ධතාය සීඝං ගච්ඡතීති දක්ඛො. දක්ඛධාතු සීඝත්ථෙ අ. දිට්ඨුජ්ජුපඤ්ඤොති දිට්ඨිඋජුපඤ්ඤොති පදච්ඡෙදො. උජු දිට්ඨිපඤ්ඤාය සමන්නාගතොති අත්ථො. කෙසුචි පොත්ථකෙසු දිට්ඨිජ්ජු පඤ්ඤොති පාඨො. දිට්ඨිඋජුපඤ්ඤොති පදච්ඡෙදො, සොයෙ වත්ථො[Pg.204]. උජූති අකුටිලභාවෙන භවතීති උජු, අජ්ජවො. උජුධාතු අජ්ජවෙ ක්වි. අථ වා අරති අකුටිලභාවෙන පවත්තතීති උජු, අවඞ්කො. අරධාතු ගතියං ජුපච්චයො. අරිස්ස උආදෙසො. සම්මා පස්සතීති දිට්ඨි, මති. දිසධාතු පස්සනෙ තපච්චයො. තස්ස රට්ඨාදෙසො. ධාත්වන්තලොපො ච ඊ ච. උජු අජ්ජවා දිට්ඨි මති දිට්ඨුජු විසෙසනපරනිපාතවසෙන. පකාරෙන ජානාති අනිච්චාදිවසෙන අවබුජ්ඣතීති පඤ්ඤා. පපුබ්බඤාධාතු අවබොධනෙ අ. උජුදිට්ඨි ච උජුපඤ්ඤා ච යස්ස මෙති දිට්ඨුජ්ජුපඤ්ඤො, පුග්ගලො. අවිකලවීරියොති අනූනවීරියො ච පරිපුණ්ණවීරියො චාති අත්ථො. විහීනං කරොතීති විකලො. විපුබ්බකරධාතු කරණෙ අ. රස්සලො. වීරානං කම්මං වීරියං. අවිකලං අනූනං වීරියං අස්සමෙති අවිකලවීරියො. න සක්කා කුසීතෙනෙව නවලොකුත්තරධම්මා ලද්ධුං, ආරද්ධවීරියෙනෙව සක්කා. තස්මා අවිකලවීරියොති පත්ථෙතීති වුත්තං හොති.

'Dakkho' significa hábil ou perito em vários deveres. Pois ele é chamado de 'dakkho' porque age rapidamente, sem hesitação, em ações benéficas e em outros deveres e tarefas. A raiz 'dakkh' está no sentido de rapidez, com o sufixo 'a'. 'Diṭṭhujjupañño' se divide em 'diṭṭhi-uju-pañño'. O significado é: dotado de visão e sabedoria retas. Em alguns manuscritos, a leitura é 'diṭṭhijjupañño'. A divisão é 'diṭṭhi-uju-pañño', e o significado é o mesmo. 'Uju' significa aquilo que existe sem tortuosidade, retidão (ajjava). A raiz 'uju' está no sentido de retidão, com o sufixo 'kvi'. Ou então, 'uju' é aquilo que prossegue sem tortuosidade, não curvado. A raiz 'ar' está no sentido de ir, com o sufixo 'ju'. O som 'ari' é substituído por 'u'. Aquilo que vê corretamente é 'diṭṭhi', isto é, a visão ou mente. A raiz 'dis' está no sentido de ver, com o sufixo 'ta'. Há a substituição por 'raṭṭha', a elisão do final da raiz e o acréscimo de 'ī'. 'Uju' (reta) e 'diṭṭhi' (visão) formam 'diṭṭhuju' (visão reta) por meio da inversão do adjetivo. Aquilo que conhece de modo claro, compreendendo por meio da impermanência, etc., é 'paññā' (sabedoria). A raiz 'ñā' precedida por 'pa' está no sentido de compreensão, com o sufixo 'a'. Aquele que possui visão reta e sabedoria reta é uma pessoa de 'diṭṭhujjupañño'. 'Avikalavīriyoti' significa aquele cuja energia não é deficiente, ou seja, possui energia plena. Aquilo que torna algo deficiente é 'vikala'. A raiz 'kar' precedida por 'vi' está no sentido de fazer, com o sufixo 'a'. O ocorre o encurtamento. A ação dos heróis é 'vīriya' (energia). Aquele que possui energia que não é deficiente, isto é, plena, é 'avikalavīriyo'. Não é possível para alguém preguiçoso alcançar os nove estados supramundanos; isso só é possível para quem tem energia persistente. Por isso, diz-se que ele aspira a ser 'avikalavīriyo' (de energia incansável).

භොගවාති භුඤ්ජිතබ්බසම්පත්තිසුඛෙන සම්පන්නො ච. භුඤ්ජිතබ්බොති භොගො, සම්පත්ති. භුජධාතු පාලනබ්‍යවහරණෙසු ණ. භොගො අස්ස මෙ අත්ථීති භොගවා. සංවිභාගීති සංවිභජනසීලො ච සංවිභජනසම්පන්නො ච වා, සංවිභජති සීලෙනාති සංවිභාගී. සංවිභජනසීලොති වා සංවිභාගී, සංවිභජිතුං සීලමස්සාති වා සංවිභාගී. සංවිභාගෙ සීලමස්සාති සංවිභාගී. අයං තස්සීලත්ථො. සංවිභජති ධම්මෙනාති සංවිභජනධම්මොති වා. සංවිභජිතුං ධම්මො අස්සාති වා, සංවිභජනෙ ධම්මො අස්සාති වා සංවිභාගී. අයං තද්ධම්මත්ථො. සංවිභජනං සාධුකාරො අස්ස අත්ථි. සාධුකාරිනා සංවිභජතීති වා, සංවිභජිතුං සාධුකාරීති වා, සංවිභජනෙ සාධුකාරීති වා සංවිභාගී. අයං තස්සා ධුකාරත්ථො. සංවිපුබ්බ භජධාතු විභාගෙ ණ. ජස්ස ගො. අථ වා සංවිභජනං සංවිභාගො. සො මෙ අස්ස අත්ථීති සංවිභාගී[Pg.205]. අස්සථ්‍යත්ථෙ ඊ. පරෙසං යාචකානං අන්නාදිදානවත්ථුං නිච්චං පරිච්චජනකාරීති වුත්තං හොති.

'Bhogavā' significa dotado da felicidade da riqueza que deve ser desfrutada. Aquilo que deve ser desfrutado é 'bhogo', isto é, a riqueza ou prosperidade. A raiz 'bhuj' está no sentido de proteger e consumir, com o sufixo 'ṇa'. Aquele que possui riqueza é 'bhogavā'. 'Saṃvibhāgī' significa aquele que tem o hábito de partilhar ou que é dotado de generosidade. Aquele que partilha por hábito é 'saṃvibhāgī'. Ou 'saṃvibhāgī' é aquele cujo hábito é partilhar, ou aquele cujo costume é partilhar, ou aquele cujo comportamento está na partilha. Este é o significado de seu hábito (tassīlattha). Ou aquele que partilha por dever é 'saṃvibhajanadhammo', ou aquele cujo dever é partilhar, ou aquele cuja natureza está na partilha é 'saṃvibhāgī'. Este é o significado de sua natureza (taddhammattha). Ou aquele que tem a prática excelente de partilhar, ou aquele que partilha de modo excelente, ou aquele que é excelente em partilhar é 'saṃvibhāgī'. Este é o significado de sua excelente prática (tassādhukārattha). A raiz 'bhaj' precedida por 'saṃ' e 'vi' está no sentido de divisão, com o sufixo 'ṇa'. O som 'ja' é substituído por 'ga'. Ou então, o ato de partilhar é 'saṃvibhāgo'. Aquele que possui isso é 'saṃvibhāgī', com o sufixo 'ī' no sentido de posse. Diz-se que ele é aquele que constantemente doa alimentos e outros objetos de doação aos pedintes.

තික්ඛොති තික්ඛප්පඤ්ඤවා ච නිසානපඤ්ඤවා වා. තිජනං නිසනං තික්ඛා, පඤ්ඤා. තිජධාතු නිසානෙ ඛ. ජස්ස කො. තික්ඛා පඤ්ඤා මෙ අස්ස අත්ථීති තික්ඛො. අස්සථ්‍යත්ථෙ ණො. තික්ඛ පඤ්ඤාය සම්පන්නො චාති අත්ථො. පඤ්ඤාය ච සබ්බ කුසලානං ධම්මානං සෙට්ඨත්තා මූලකාරණත්තා ච තික්ඛොති පත්ථනං කරොති. වුත්තඤ්හි මිලින්දපඤ්හෙ –

'Tikkho' significa aquele que possui sabedoria afiada ou sabedoria penetrante. Aquilo que afia ou penetra é 'tikkhā', isto é, a sabedoria. A raiz 'tij' está no sentido de afiar, com o sufixo 'kha'. O som 'ja' é substituído por 'ka'. Aquele que possui sabedoria afiada é 'tikkho', com o sufixo 'ṇa' no sentido de posse. O significado é: dotado de sabedoria afiada. E porque a sabedoria é a mais excelente e a causa raiz de todos os estados benéficos, ele faz a aspiração de ser 'tikkho' (perspicaz). Pois foi dito no Milindapañha:

‘‘පඤ්ඤා පසට්ඨා ලොකස්මිං, කතා සද්ධම්මට්ඨිතියා;

පඤ්ඤාය විමතිං හන්ත්වා, සන්තිං පප්පොති පණ්ඩිතො’’ති.

“A sabedoria é louvada no mundo, estabelecida para a preservação do verdadeiro Dhamma; destruindo a dúvida através da sabedoria, o sábio alcança a paz.”

සූරොති චතූසු පරිසාසු අට්ඨසු පරිසාසු ච වීරො ච. සත්තිවන්තො නිබ්භයොති අත්ථො. සූරයතෙ විරයතෙ සූරො. භාවසාධනොයං. සූරධාතු වික්කන්තියං වීරෙ වා අ. අථ වා අභිරුඅඡම්භිඅනුත්‍රාසභාවෙන සූරති ගච්ඡති පවත්තතීති සූරො. සූරධාතු ගතියං අ. සීහො විය පරිසමජ්ඣෙ සූරවීරසම්පන්නො චාති අත්ථො. සාසනි කෙහි පන සද්ධම්මවිදූහි සූරසද්දස්ස නිබ්බචනං න දස්සිතං. කෙවලං පන සූරොති විසිට්ඨසූරොති අත්ථවිවරණමත්තමෙව දස්සිතං. ධිතත්තොති එත්ථ ධිත අත්තොති පදච්ඡෙදො. ධිතොති සමාධි. අත්තන්ති චිත්තං. එකග්ගචිත්තසම්පන්නො චාති අත්ථො. ධාති තිට්ඨති එකාරම්මණෙහි ධිතො, එකාරම්මණෙ සම්පයුත්තධම්මෙ ධාරෙතීති වා ධිතො, සමාධි. ධාධාතු ධාරණෙ ත. ආරම්මණං අරති ජානාතීති අත්තං, චිත්තං. අරධාතු ගතියං ත. රස්ස තො. ධිතො සමාධි අත්තං චිත්තං අස්ස මෙති ධිතත්තො.

'Sūro' significa um herói nas quatro assembleias e nas oito assembleias. O significado é: poderoso e destemido. Aquele que age com heroísmo ou coragem é 'sūro'. Esta é uma derivação no sentido abstrato (bhāvasādhana). A raiz 'sūr' está no sentido de valor ou heroísmo, com o sufixo 'a'. Ou então, aquele que prossegue, age ou existe sem medo, sem sobressalto e sem pavor é 'sūro'. A raiz 'sūr' está no sentido de ir, com o sufixo 'a'. O significado é: dotado de coragem heroica no meio de uma assembleia, como um leão. No entanto, os conhecedores do verdadeiro Dhamma na Dispensação não mostraram a derivação etimológica da palavra 'sūro'. Eles apenas mostraram uma mera explicação do significado de 'sūro' como 'um herói distinto'. Em 'dhitatto', a divisão das palavras é 'dhita-atto'. 'Dhito' significa concentração (samādhi). 'Atta' significa a mente (citta). O significado é: dotado de uma mente unifocada. Aquilo que se estabelece ou permanece em um único objeto é 'dhito', ou aquilo que sustenta os estados mentais associados em um único objeto é 'dhito', isto é, a concentração (samādhi). A raiz 'dhā' está no sentido de sustentar, com o sufixo 'ta'. Aquilo que vai em direção ao objeto ou o conhece é 'atta', isto é, a mente. A raiz 'ar' está no sentido de ir, com o sufixo 'ta'. O som 'ra' é substituído por 'ta'. Aquele que possui a mente ('atta') em concentração ('dhito') é 'dhitatto'.

සපරහිතචරොති අත්තහිතපරහිතචරො, අත්තනො ච පරස්ස ච අත්ථං පටිපන්නකො චාති අත්ථො. අත්තනො ච පරස්ස ච හිතං අත්ථං පයොජනං චරති පටිපජ්ජතීති සපරහිතචරො[Pg.206]. සපරහිතසද්දූපපද චරධාතු චරණෙ අ. දීඝජීවීති දීඝායුකො ච. දීඝෙන ජීවිතින්ද්‍රියෙන සම්පන්නො වා. දීඝො ජීවො ජීවිතං අස්ස මෙති දීඝජීවි. ආයුකප්පම්පි දීඝජීවිතසම්පන්නො චාති අත්ථො. අරොගොති රොගවිරහො ච ආරොග්‍යං වා. රුජ්ජති භඤ්ජති අඞ්ගපච්චඞ්ගානීති රොගො, බ්‍යාධි. රුජධාතු භඞ්ගෙ ණ. අථ වා රුජ්ජති හිංසතීති රොගො. රුජධාතු හිංසායං ණ. නත්ථි රොගො තස්ස මෙති අරොගො, ඡන්නවුතිරොගානං අභාවො භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. ධඤ්ඤොති සිරීපුඤ්ඤපඤ්ඤාලක්ඛණසම්පන්නො ච. ධඤ්ඤසද්දො හි සිරීපුඤ්ඤපඤ්ඤාලක්ඛණවාචකොති දට්ඨබ්බො. වුත්තඤ්හි වෙස්සන්තරජාතකෙ ‘‘ධඤ්ඤං මඞ්ගල සම්මත’’න්ති ච. තෙමියජාතකෙ ‘‘ධඤ්ඤපුඤ්ඤලක්ඛණසම්පන්නං පුත්තං විජායී’’ති ච. ඉදං පන නිබ්බචනං. ධනනං සම්පජ්ජනං ධඤ්ඤං, සිරීපඤ්ඤාපුඤ්ඤලක්ඛණානං සම්පන්නන්ති අත්ථො. ධනධාතු සම්පන්නෙ. ධාතූනං අනෙකත්ථත්තා ණ්‍යපච්චයො. ණකාරානුබන්ධෙ ලොපෙ කතෙ යපච්චයෙන සද්ධිං නකාරස්ස ඤකාරං කත්වා ධඤ්ඤන්ති රූපසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අථ වා ධනං සිරීපඤ්ඤා පුඤ්ඤලක්ඛණසම්පදං අස්ස මෙ අත්ථීති ධඤ්ඤො. අස්සථ්‍යත්ථෙ ණ්‍යො.

'Saparahitacaro' significa aquele que age para o próprio bem e para o bem dos outros. O significado é: aquele que se dedica ao bem de si mesmo e dos outros. Aquele que pratica ou se dedica ao benefício, bem-estar e utilidade de si mesmo e dos outros é 'saparahitacaro'. A raiz 'car' está no sentido de praticar, precedida pelas palavras 'sa' (si mesmo) e 'para' (outros) e 'hita' (bem), com o sufixo 'a'. 'Dīghajīvī' significa aquele que tem vida longa, ou aquele que é dotado de uma longa faculdade da vida (jīvitindriya). Aquele cuja vida ou vivência é longa é 'dīghajīvī'. O significado é: dotado de uma vida longa que pode durar até um ciclo de vida (āyukappa). 'Arogo' significa livre de doenças ou saudável. Aquilo que aflige ou quebra os membros e partes do corpo é 'rogo', isto é, a doença. A raiz 'ruj' está no sentido de quebrar, com o sufixo 'ṇa'. Ou então, aquilo que aflige ou causa dano é 'rogo'. A raiz 'ruj' está no sentido de causar dano, com o sufixo 'ṇa'. Aquele que não tem doença é 'arogo'. O significado é: possa haver a ausência das noventa e seis doenças. 'Dhañño' significa dotado de glória, mérito, sabedoria e marcas auspiciosas. Deve-se entender que a palavra 'dhañña' expressa glória, mérito, sabedoria e marcas auspiciosas. Pois foi dito no Vessantara Jātaka: 'considerado afortunado e auspicioso', e no Temiya Jātaka: 'deu à luz um filho dotado de marcas de fortuna e mérito'. Esta é a derivação etimológica: 'dhañña' é a realização de riqueza, significando dotado de glória, sabedoria, mérito e marcas auspiciosas. A raiz 'dhan' está no sentido de realizar. Devido aos múltiplos significados das raízes, usa-se o sufixo 'ṇyap'. Quando ocorre a elisão do indicador 'ṇa', o som 'na' junto com o sufixo 'ya' transforma-se em 'ña', resultando na forma 'dhañña'. Assim deve ser entendida a formação da palavra. Ou então, aquele que possui a riqueza da glória, sabedoria, mérito e marcas auspiciosas é 'dhañño', com o sufixo 'ṇya' no sentido de posse.

වණ්ණොති වණ්ණසම්පන්නො ච. එත්ථ ච වණ්ණො දුවිධො හොති සරීරවණ්ණගුණවණ්ණවසෙන. තත්ථ සරීර වණ්ණො නාම රූපකායස්ස පාසාදිකරූපසම්පන්නතා. ගුණ වණ්ණො නාම සීලසමාධිපඤ්ඤාදිගුණෙන ච ධුතඞ්ගාදිපටිපදාගුණෙන ච සම්පන්නතා. ඉදං පන නිබ්බචනං. වණ්ණෙති විකාරමාපන්නානං හදයඞ්ගතභාවං පකාසෙතීති වණ්ණො, සරීරරූපං. වණ්ණෙති අත්තනො දබ්බං පකාසෙතීති වණ්ණො, ගුණො. වණ්ණධාතු පකාසනෙ අ. ඉධ පන තදුභයම්පි යුජ්ජති. වණ්ණං අස්ස මෙ අත්ථීති වණ්ණො. අස්සථ්‍යත්ථෙ අ. යසස්සීති පරිවාරසම්පන්නො කිත්තිවන්තො වා. එත්ථ ච [Pg.207] දුවිධො හොති යසො පරිවාරකිත්තියසවසෙන. තත්ථ යජියති පූජියති එතෙන පරිවාරෙනාති යසො, පරිවාරො. යජධාතු පූජායං අ. ජස්ස සො. අථ වා යාති ගච්ඡති පාපුණාති සාමිකස්ස පරිවාරන්ති යසො, පරිවාරො. යාධාතු ගතියං සොපච්චයො. යජියති පූජියති එතෙනාති යසො, කිත්තිසද්දො. යජධාතු දෙවපූජාසඞ්ගහකරණදානධම්මෙසු අ. ජස්ස සො. අථ වා යාති ගච්ඡති පාපුණාති සබ්බත්ථ බ්‍යාපනන්ති යසො, කිත්තිඝොසො ථුතිසද්දො වා. යාධාතු ගතියං සොපච්චයො. යසො ච යසො ච යසො එකසෙසනයෙන. සො අස්ස මෙ අත්ථීති යසස්සී, අස්සථ්‍යත්ථෙ සීපච්චයො.

"Vaṇṇo" significa dotado de beleza e aparência (vaṇṇasampanno). E aqui a beleza (vaṇṇo) é de dois tipos: em termos de beleza física (sarīravaṇṇa) e beleza de qualidades (guṇavaṇṇa). Lá, "beleza física" significa a posse de uma forma física agradável e inspiradora (pāsādikarūpasampannatā) do corpo material (rūpakāya). "Beleza de qualidades" significa a posse de qualidades como moralidade, concentração e sabedoria (sīlasamādhipaññā), bem como as qualidades das práticas ascéticas (dhutaṅgādipaṭipadā). Esta é a derivação (nibbacana): "Vaṇṇeti" (revela) o estado do coração daqueles que sofreram alteração, por isso é "vaṇṇo", a forma física. "Vaṇṇeti" (revela) a sua própria substância, por isso é "vaṇṇo", a qualidade. A raiz "vaṇṇ" está no sentido de revelar (pakāsana), com o sufixo "a". Aqui, ambos os sentidos são aplicáveis. "Aquele que tem beleza (vaṇṇa) é vaṇṇo". O sufixo "a" está no sentido de posse (assatthi). "Yasassī" significa dotado de comitiva (parivārasampanno) ou famoso (kittivanto). E aqui a fama (yaso) é de dois tipos: em termos de comitiva (parivāra) e fama (kitti). Lá, "é adorado, é honrado por esta comitiva, por isso é yaso", a comitiva (parivāro). A raiz "yaj" está no sentido de adoração (pūjā), com o sufixo "a". O "ja" torna-se "sa". Ou então, "vai, caminha, alcança a comitiva do mestre, por isso é yaso", a comitiva. A raiz "yā" está no sentido de ir (gati), com o sufixo "sa". "É adorado, é honrado por isso, por isso é yaso", o som da fama (kittisaddo). A raiz "yaj" está no sentido de adoração aos deuses, acolhimento, generosidade e retidão, com o sufixo "a". O "ja" torna-se "sa". Ou então, "vai, caminha, alcança a difusão em todos os lugares, por isso é yaso", o clamor da fama ou som de louvor. A raiz "yā" está no sentido de ir, com o sufixo "sa". "Yaso" e "yaso" tornam-se "yaso" pelo método do termo remanescente (ekasesanaya). "Aquele que tem isso é yasassī". O sufixo "sī" está no sentido de posse.

අතිබලවධරොති අතිබලවන්තධාරකො ච අතිවිය කායබලඤාණබලවන්තං ධාරෙතීති අතිබලවධරො. අජාතසත්තුරාජාදයො විය පඤ්චහත්ථි දසහත්ථිබලස්ස ධාරණසමත්ථො ච, සාරිපුත්තත්ථෙරාදයො විය ඤාණබලස්ස ධාරණසමත්ථො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. කිත්තිමාති කිත්තිඝොසවන්තො ච. කිත්තියතෙ කථියතෙ ගුණන්ති කිත්ති, ථුතිඝොසො. කිත්තධාතු සද්දෙ ඉ. කිත්තිඝොසො අස්ස මෙ අත්ථීති කිත්තිමා. අස්සථ්‍යත්ථෙ මන්තුපච්චයො. ඛන්තුපෙතොති ඛන්තියා උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච. ඛමනං සහනං ඛන්ති. ඛමුධාතු සහනෙ තපච්චයො. තස්සන්ති තාය උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතොති ඛන්තුපෙතො. ඛන්තිවාදතාපසො විය ඛන්තුපෙතො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. ඛන්තියා හි දුක්කරත්තා සබ්බකුසල ධම්මානං පධානත්තා සෙට්ඨතපත්තා ච ඛන්තුපෙතොති පත්ථනං කරොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘ඛන්තී පරමං තපො තිතික්ඛා’’ති ච. ‘‘ඛන්ත්‍යා භිය්‍යො න විජ්ජතී’’ති ච. ‘‘ඛන්තීබලං බලානීක’’න්ති ච.

"Atibalavadharo" significa aquele que possui uma força extraordinária, aquele que sustenta uma força física e uma força de sabedoria extremamente grandes. O significado é: "Que eu seja capaz de possuir a força de cinco ou dez elefantes, como o rei Ajātasattu e outros, e capaz de possuir a força da sabedoria, como o Venerável Sāriputta e outros". "Kittimā" significa aquele que tem o clamor da fama (kittighosavanto). "É celebrado, é falado sobre suas qualidades, por isso é kitti", o som de louvor. A raiz "kitt" está no sentido de som, com o sufixo "i". "Aquele que tem o clamor da fama é kittimā". O sufixo "mantu" está no sentido de posse. "Khantupeto" significa dotado, plenamente dotado, provido de paciência (khanti). Paciência é tolerância, suportar. A raiz "kham" está no sentido de tolerar, com o sufixo "ta". "Dotado, plenamente dotado, provido dela (da paciência) é khantupeto". O significado é: "Que eu seja dotado de paciência como o asceta Khantivāda". Pois, sendo a paciência difícil de praticar, sendo a principal de todas as qualidades benéficas e tendo alcançado a supremacia, ele faz a aspiração: "Que eu seja dotado de paciência". Pois isto foi dito pelo Abençoado: "A paciência é a mais alta austeridade, a tolerância" e "Não há nada superior à paciência" e "A força da paciência é uma força militar".

‘‘සීලසමාධිපඤ්ඤානං[Pg.208], ඛන්තිප්පධානකාරණං;

සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා, ඛන්ත්‍යායත්තාව වඩ්ඪරෙ’’ති ච.

"A paciência é a causa principal da moralidade, da concentração e da sabedoria; todos os estados benéficos crescem dependendo unicamente da paciência."

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සොහං සො අහං, එතෙන පුඤ්ඤෙන ඉමිනා බුද්ධවන්දනපුඤ්ඤකම්මෙන සම්පරායෙ පරලොකෙ, නිපුණමති ච සණ්හසුඛුමපඤ්ඤවා ච, සතො සතිමා ච තිත්තො තප්පනො යථාලද්ධවත්ථුනා සන්තුට්ඨො ච, දක්ඛො තංතංකිච්චෙ ඡෙකො ච, දිට්ඨුජ්ජුපඤ්ඤො උජුදිට්ඨි පඤ්ඤාය සම්පන්නො ච අවීකලවීරියො අනූනවීරියො ච පරිපුණ්ණවීරියො වා, භොගවාභුඤ්ජිතබ්බසම්පත්තිසුඛෙන සම්පන්නො ච සංවිභාගී සංවිභජනසීලො ච තික්ඛො තික්ඛපඤ්ඤවා ච, සූරොති සත්තිවන්තො නිබ්භයො ච, ධිතත්තො සමාහිත චිත්තො ච එකග්ගචිත්තො වා, සපරහිතචරො අත්තහිත පරහිතපටිපන්නකො ච දීඝජීවී දීඝායුකො ච අරොගො රොගවිරහො ච ධඤ්ඤො සිරීපුඤ්ඤපඤ්ඤාලක්ඛණසම්පන්නො ච වණ්ණො වණ්ණසම්පන්නො ච යසස්සී පරිවාරසම්පන්නො ච අතිබලවධරො අතිබලවන්තධාරකො ච කිත්තිමා කිත්ති ඝොසවන්තො ච ඛන්තුපෙතො ඛන්තියා උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච භවෙය්‍යන්ති.

Aqui está a conexão resumida (saṅkhepayojanā): "Aquele eu" (so ahaṃ), por este mérito, por esta ação meritória de prestar homenagem ao Buda, na vida futura (samparāye), no outro mundo (paraloke), que eu seja de mente sutil (nipuṇamati), dotado de sabedoria refinada e profunda; atento (sato), dotado de atenção plena; satisfeito (titto), contente com o que quer que seja obtido; habilidoso (dakkho), perito em diversas tarefas; de visão reta e sabedoria (diṭṭhujjupañño), dotado de visão correta e sabedoria; de energia incansável (avīkalavīriyo), com energia plena ou perfeita; próspero (bhogavā), dotado da felicidade das posses a serem desfrutadas; generoso (saṃvibhāgī), de natureza inclinada a compartilhar; agudo (tikkho), dotado de sabedoria afiada; heróico (sūro), corajoso e destemido; de mente firme (dhitatto), com a mente concentrada ou unificada; agindo para o bem de si e dos outros (saparahitacaro), praticando o próprio bem e o bem alheio; de vida longa (dīghajīvī), com longevidade; saudável (arogo), livre de doenças; afortunado (dhañño), dotado de esplendor, mérito, sabedoria e excelentes marcas; belo (vaṇṇo), dotado de beleza física; glorioso (yasassī), dotado de comitiva; portador de extrema força (atibalavadharo), sustentando uma força imensa; famoso (kittimā), dotado do clamor da fama; e dotado de paciência (khantupeto), dotado, plenamente dotado, provido de paciência.

සත්තවීසතිමගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Aqui termina a explicação do vigésimo sétimo verso.

28. එවං පුඤ්ඤෙනෙතෙනත්‍යාදිගාථාය සම්පරායෙ පණිධිං කත්වා ඉදානි දිට්ඨධම්මෙ පත්ථනං කත්තුකාමො සද්ධො දාතඞ්ගුපෙතො ත්‍යාදිගාථමාහ. තත්ථ සද්ධොති කම්මාදි සද්දහනලක්ඛණාය සද්ධාය සම්පන්නො ච. සද්දහනං සද්ධා, සද්දහතීති වා සද්ධා. සද්දහන්ති සම්පයුත්තධම්මා එතායාති සද්ධා. සංපුබ්බධාධාතු ධාරණෙ ත. සා පන කම්මාදීසු සද්දහනලක්ඛණා. ඔකප්පනලක්ඛණා වා. පසාදරසා. උදකප්පසාදකමණි විය. පක්ඛන්දනරසා වා. ඔඝුත්තරණො විය[Pg.209]. අකාලුස්සියපච්චුපට්ඨානා අධිමුත්තිපච්චුපට්ඨානා වා, සද්ධෙය්‍යවත්ථුපදට්ඨානා සොතාපත්තියඞ්ගපදට්ඨානා වා. සා හත්ථවිත්තබීජානි විය දට්ඨබ්බා. භගවතා හි සා සද්ධා ‘‘සද්ධාහත්ථො මහානාගො’’ති ච. ‘‘සද්ධීධ විත්තං පුරිසස්ස සෙට්ඨ’’න්ති ච. ‘‘සද්ධාබීජං තපො වුට්ඨී’’ති ච ‘‘සද්ධාය තරති ඔඝ’’න්ති ච ‘‘සද්ධා බන්ධති පාථෙය්‍යං, සද්ධා දුතියා පුරිසස්ස හොතී’’ති ච, ‘‘සද්ධෙසිකො භික්ඛවෙ අරියසාවකො’’ති ච, ‘‘සද්ධාධන’’න්ති ච.

28. Tendo assim feito a aspiração para a vida futura através do verso que começa com "puññenatena", agora, desejando fazer uma aspiração para a vida presente (diṭṭhadhamme), ele profere o verso que começa com "saddho dātaṅgupeto". Lá, "saddho" significa dotado de fé (saddhā), que tem como característica a crença no karma e seus frutos, etc. Crer é fé (saddhā), ou "ela crê, por isso é fé". "Os estados mentais associados creem por meio dela, por isso é fé". A raiz "dhā" com o prefixo "saṃ" está no sentido de sustentar, com o sufixo "ta". Ela tem a característica de crer no karma, etc., ou a característica de convicção (okappana). Sua função (rasa) é a purificação (pasāda), como a joia que purifica a água. Ou sua função é a aspiração (pakkhandana), como a travessia da torrente. Manifesta-se como a ausência de turbidez (akālussiya) ou como a decisão (adhimutti). Tem como causa próxima um objeto digno de fé (saddheyyavatthu) ou os fatores da entrada na corrente (sotāpattiyaṅga). Ela deve ser vista como uma mão, uma riqueza ou uma semente. Pois essa fé foi descrita pelo Abençoado como: "A fé é a mão do grande elefante", "A fé é a melhor riqueza do homem aqui", "A fé é a semente, a austeridade é a chuva", "Pela fé se atravessa a torrente", "A fé acumula as provisões de viagem, a fé é a companheira do homem", "O nobre discípulo, ó monges, tem a fé como seu pilar", e "A riqueza da fé".

‘‘යෙසං අත්ථි සද්ධා බුද්ධෙ, ධම්මෙ ච සඞ්ඝරතනෙ;

තෙ මං අතිවිරොචන්ති, ආයුනා යසසා සිරියා’’ති.

"Aqueles que têm fé no Buda, no Dhamma e na joia da Sangha, eles brilham intensamente diante de mim em longevidade, fama e esplendor."

ච. ‘‘සද්ධං උපනිස්සාය දානං දෙති, සීලං සමාදියති, උපොසථකම්මං කරොති, ඣානං උප්පාදෙති, විපස්සනං උප්පාදෙති, මග්ගං උප්පාදෙති, අභිඤ්ඤං උප්පාදෙති, සමාපත්තිං උප්පාදෙතී’’ති ච. ‘‘දුල්ලභා සද්ධාසම්පත්තී’’ති ච වුත්තා. තස්මා සද්ධො ච භවෙය්‍යන්ති පත්ථනං කරොති.

E também: "Apoiando-se na fé, a pessoa pratica a generosidade, assume os preceitos morais, realiza o jejum do Uposatha, gera a absorção meditativa (jhāna), gera a visão libertadora (vipassanā), gera o caminho (magga), gera o conhecimento direto (abhiññā), gera a realização meditativa (samāpatti)". E também foi dito: "Rara é a realização da fé". Portanto, ele faz a aspiração: "Que eu seja dotado de fé".

සා ච පන චතුබ්බිධා හොති ආගමසද්ධා, අධිගමසද්ධා, ඔකප්පනසද්ධා, පසාදසද්ධා චාති. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං අභිනීහාරතො ආගතත්තා ආගමසද්ධා නාම. අරියසාවකානං සච්චපටිවෙධෙන අධිගතත්තා අධිගමසද්ධා නාම. බුද්ධො ධම්මො සඞ්ඝොති වුත්තෙ අචලභාවෙන ඔකප්පනං ඔකප්පනසද්ධා නාම. බුද්ධාදීසු පසාදුප්පත්තිමත්තා පසාදසද්ධා නාම. ඉධ පන පණිධානට්ඨානත්තා සබ්බසද්ධා අධිප්පෙතා. සද්ධා අස්ස මෙ අත්ථීති සද්ධො. අස්සථ්‍යත්ථෙ ණ.

E ela é de quatro tipos: fé por tradição (āgamasaddhā), fé por realização (adhigamasaddhā), fé por convicção (okappanasaddhā) e fé por devoção (pasādasaddhā). Lá, aquela que provém da resolução dos Bodisatvas oniscientes é chamada "fé por tradição". Aquela alcançada pelos nobres discípulos através da penetração nas verdades é chamada "fé por realização". A convicção inabalável quando se diz "Buda, Dhamma, Sangha" é chamada "fé por convicção". O mero surgimento de devoção em relação ao Buda e outros é chamado "fé por devoção". Aqui, no entanto, por ser o contexto de uma aspiração, todos os tipos de fé estão implícitos. "Aquele que tem fé é saddho". O sufixo "ṇa" está no sentido de posse.

දාතඞ්ගුපෙතොති දාතස්ස අඞ්ගාය කාරණභූතාය ධනසම්පත්තියා උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච. දාතබ්බවත්ථු ච, තප්පටිග්ගාහකපුග්ගලො ච, සද්ධා චාති තීහි අඞ්ගෙහි උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච වා. දියතෙ දාතං. භාවසාධනොයං. දාධාතු දානෙ අ. අඞ්ගීයති [Pg.210] ඤායති එතෙනාති අඞ්ගො, ධනසම්පත්ති. දාතස්ස අඞ්ගො දාතඞ්ගො, තෙන උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතොති දාතඞ්ගුපෙතො, අථ වා දියතීති දාතං, දානවත්ථු. දාතස්ස අඞ්ගො දාතඞ්ගො, තෙන උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතොති දාතඞ්ගුපෙතො, දාතබ්බවත්ථු ච, තප්පටිග්ගාහක පුග්ගලො ච, සද්ධා චාති තීහි අඞ්ගෙහි සම්පජ්ජාමීති පත්ථනං කරොතීති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හි ඉතිවුත්තට්ඨකථායං ‘‘සද්ධා දෙය්‍යධම්මො පටිග්ගාහකො චාති ඉමෙසං තිණ්ණං සමුඛීභූතකාලෙයෙව හි දානං සම්භවතී’’ති.

"Dātaṅgupeto" significa dotado, plenamente dotado, provido de riqueza material que serve como fator (kāraṇa) para a doação (dāta). Ou significa dotado, plenamente dotado, provido de três fatores: o objeto a ser doado, o receptor da doação e a fé. "Diyate" (é dado), por isso é "dātaṃ" (doação). Esta é uma formação abstrata (bhāvasādhana). A raiz "dā" está no sentido de dar, com o sufixo "a". "É aceito, é conhecido por isso, por isso é aṅgo", a riqueza material. O fator da doação é "dātaṅgo"; dotado, plenamente dotado, provido disso é "dātaṅgupeto". Ou então, "é dado, por isso é dātaṃ", o objeto de doação. O fator da doação é "dātaṅgo"; dotado, plenamente dotado, provido disso é "dātaṅgupeto". O que se quer dizer é que ele faz a aspiração: "Que eu seja dotado dos três fatores: o objeto a ser doado, o receptor da doação e a fé". Pois foi dito no Comentário do Itivuttaka: "Somente quando estes três estão presentes — a fé, o objeto a ser doado e o receptor — é que a doação acontece".

පරමසිරිධරොති උත්තමසිරීධාරකො ච. උත්තමසිරිං ධාරණසමත්ථො ච වා. එත්ථ ච සිරීති පඤ්ඤාපුඤ්ඤසරීරසොභග්ගසම්පත්තීනමෙතං අධිවචනං. කතපුඤ්ඤෙහි සෙවියතීති සිරී, කතපුඤ්ඤෙ පුග්ගලෙ සෙවති නිස්සයතීති වා සිරී, පඤ්ඤාපුඤ්ඤසරීරසොභග්ගසම්පත්ති ලබ්භති. සිධාතු සෙවායං ඉරො ඊ ච. පරමා උත්තමා සිරී පරමසිරී, තං ධාරෙතීති පරමසිරීධරො, පරමසිරියා ධාරණසමත්ථොති අත්ථො.

"Paramasiridharo" significa aquele que possui o esplendor supremo (uttamasirī), ou aquele que é capaz de sustentar o esplendor supremo. E aqui, "sirī" (esplendor) é um termo para a posse de sabedoria, mérito e beleza física. "É servido por aqueles que fizeram méritos, por isso é sirī", ou "serve e apoia as pessoas que fizeram méritos, por isso é sirī", obtendo-se a posse de sabedoria, mérito e beleza física. A raiz "si" está no sentido de servir, com os sufixos "ira" e "ī". O esplendor supremo e excelente é "paramasirī"; aquele que o sustenta é "paramasirīdharo", significando aquele que é capaz de sustentar o esplendor supremo.

දිට්ඨධම්මෙති පච්චක්ඛභූතෙ අත්තභාවෙ. එත්ථ ච දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛභූතො අත්තභාවො. සො හි පස්සිතබ්බොති දිට්ඨො, අත්තභාවො. දිට්ඨො පස්සිතබ්බො ධම්මො සභාවො අස්සාති දිට්ඨධම්මොති වුච්චති. තස්මිං දිට්ඨධම්මෙ. විරත්තොති කාමගුණෙසු විගතරත්තො ච, රජ්ජනං රත්තො. රන්ජධාතු රාගෙ. විගතො රත්තො අස්ස මෙති විරත්තො. ලජ්ජීති පාපහිරිවන්තො ච, පාපජිගුච්ඡනලක්ඛණාය ලජ්ජාය සම්පන්නො ච වා. අථ වා ලජ්ජීති හිරොත්තප්පසම්පන්නො ච. ලජ්ජීසද්දෙන හි ලක්ඛණාහාරනයෙන ඔත්තප්පම්පි ගහෙතබ්බං. කස්මා, කුසල ලක්ඛණසභාවෙන සමානත්තා. වුත්තඤ්හෙතං නෙත්තිපාළියං –

"Diṭṭhadhamme" significa na existência presente e evidente (paccakkhabhūte attabhāve). E aqui, "diṭṭhadhammo" refere-se à existência presente e evidente. Pois ela deve ser vista, por isso é "diṭṭho", a existência individual. Aquele cuja natureza (dhammo) deve ser vista (diṭṭho) é chamado "diṭṭhadhammo". Nessa existência presente. "Viratto" significa desapegado dos prazeres sensoriais (kāmaguṇesu vigataratto). Apegar-se é "ratto". A raiz "rañj" está no sentido de apego. "Aquele cujo apego se foi é viratto". "Lajjī" significa aquele que tem vergonha do mal (pāpahiri), ou aquele que é dotado de vergonha (lajjā), que tem como característica a aversão ao mal. Ou então, "lajjī" significa dotado de vergonha moral e temor moral (hirottappa). Pela palavra "lajjī", através do método de implicação de características (lakkhaṇāhāra), o temor moral (ottappa) também deve ser compreendido. Por quê? Por ser idêntico em sua natureza de característica benéfica. Pois isto foi dito no Netti-pāḷi:

‘‘වුත්තම්හි එකධම්මෙ, යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා කෙචි;

වුත්තා භවන්ති සබ්බො, සොහාරො ලක්ඛණො නාමා’’ති.

"Quando um único estado é mencionado, quaisquer estados que compartilhem da mesma característica também são considerados mencionados; este método é chamado de 'característica' (lakkhaṇahāra)."

ලජ්ජතීති [Pg.211] ලජ්ජා, හිරි. ලජ්ජධාතු හිරියං. ලජ්ජා අස්ස මෙ අත්ථීති ලජ්ජා, කායදුච්චරිතාදිතො හිරොත්තප්පසමන්නාගතො චාති අත්ථො. කල්‍යාණමිත්තොති සුන්දරමිත්ත සම්පන්නො ච. කල්‍යාණසද්දො හි සුන්දරවාචකො අනිප්ඵන්න පාටිපදිකො. අථ වා කල්‍යං හිතං අණයති පාපයතීති කල්‍යාණො, සුමිත්තො. කල්‍යසද්දූපපදඅණධාතු ගතියං ණ. මිජ්ජති සිනෙහතීති මිත්තො, මිජ්ජියති සිනෙහියතීති වා මිත්තො, මිදධාතු සිනෙහෙ ත. කල්‍යාණො මිත්තො අස්ස මෙති කල්‍යාණමිත්තො. හිතධරසුමිත්තසම්පන්නො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. ඉධ පන සද්ධාසීලසුතචාගවීරියසති සමාධිපඤ්ඤාගුණෙහි සමන්නාගතො කල්‍යාණමිත්තො අධිප්පෙතො. තං පන සන්ධාය භගවතා සිඞ්ගාලසුත්තෙ –

"Sente vergonha, por isso é lajjā", a vergonha moral (hiri). A raiz "lajj" está no sentido de ter vergonha. "Aquele que tem vergonha é lajjā", significando aquele que é dotado de vergonha moral e temor moral em relação à má conduta corporal, etc. "Kalyāṇamitto" significa dotado de um bom amigo (sundaramitta). A palavra "kalyāṇa" expressa o que é belo e bom, sendo uma base nominal não derivada. Ou então, "conduz ao que é saudável e benéfico, por isso é kalyāṇo", um bom amigo. A raiz "aṇ" está no sentido de ir, precedida pela palavra "kalya", com o sufixo "ṇa". "Sente afeto, por isso é mitto", ou "é amado, por isso é mitto". A raiz "mid" está no sentido de afeto, com o sufixo "ta". "Aquele que tem um bom amigo é kalyāṇamitto". O significado é: "Que eu seja dotado de um bom amigo que traga o bem". Aqui, no entanto, entende-se por "bom amigo" (kalyāṇamitta) aquele que é dotado das qualidades de fé, moralidade, aprendizado, generosidade, energia, atenção plena, concentração e sabedoria. Referindo-se a isso, o Abençoado disse no Siṅgāla-sutta:

‘‘උපකාරො ච යො මිත්තො, සුඛදුක්ඛෙ ච යො සඛා;

අත්ථක්ඛායී ච යො මිත්තො, යො ච මිත්තානුකම්පකො;

එතෙපි මිත්තෙ චත්තාරො, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො;

සක්කච්චංපයිරුපාසෙය්‍ය, මාතා පුත්තංව ඔරස’’න්ති වුත්තො.

"O amigo que ajuda, o amigo que é o mesmo na felicidade e na dor, o amigo que aponta o que é benéfico e o amigo que é compassivo; compreendendo estes quatro amigos, o sábio deve servi-los com devoção, como uma mãe ao seu próprio filho."

විසුද්ධිමග්ගෙ ච –

E no Visuddhimagga:

‘‘පියො ගරු භාවනීයො, වත්තා ච වචනක්ඛමො. ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තා, නො චාට්ඨානෙ නියොජයෙ’’ති වුත්තො. ඉති එවරූපස්ස ච කල්‍යාණමිත්තස්ස දුල්ලභත්තා කල්‍යාණමිත්තෙන සම්පජ්ජාමීති පත්ථනං කරොතීති වුත්තං හොති.

"Amável, respeitável, adorável, conselheiro, paciente com as palavras, capaz de falar sobre assuntos profundos e que nunca incita a pessoa ao que é inadequado." Assim, sendo difícil encontrar um bom amigo desse tipo, o que se quer dizer é que ele faz a aspiração: "Que eu seja dotado de um bom amigo".

අභිරතකුසලොති දානාදිපුඤ්ඤකුසලධම්මෙසු අභිරමණො ච. කුච්ඡිතං අපායද්වාරං සලන්ති සංවරන්ති පිදහන්ති සාධවො එතෙනාති කුසලං, දානාදිපුඤ්ඤධම්මා. කුපුබ්බ සලධාතු සංවරණෙ අ. තෙසු අභිඅතිරෙකං රමතීති අභිරතකුසලො[Pg.212], කිතන්තසමාසොයං. කුසලාභිරතොති වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං පදවිපරියායෙන එවං වුත්තන්ති. අථ වා අභිඅතිරෙකං රමනං අභිරතො, කුසලෙසු අභිරතො යස්ස මෙති අභිරතකුසලො, නිච්චං කුසලපුඤ්ඤස්ස කරණෙ අභිරතචිත්තසම්පන්නො චාති අත්ථො.

"Abhiratakusalo" significa aquele que se deleita nas qualidades benéficas e meritórias, como a generosidade, etc. "Os virtuosos evitam, controlam, fecham a porta desprezível dos estados de sofrimento por meio disso, por isso é kusala", as ações meritórias como a generosidade, etc. A raiz "sal" com o prefixo "ku" está no sentido de controlar e proteger, com o sufixo "a". "Aquele que se deleita intensamente nelas é abhiratakusalo"; este é um composto derivado (kitantasamāso). Onde se deveria dizer "kusalābhirato", foi dito assim com a inversão dos termos para preservar a métrica (chandānurakkhaṇattha). Ou então, "deleitar-se intensamente é abhirato; aquele que tem deleite nas qualidades benéficas é abhiratakusalo", significando aquele que é dotado de uma mente constantemente deleitada na realização de méritos benéficos.

පඤ්චසීලාදිරක්ඛොති පඤ්චසීලාදීනං රක්ඛිතුං සමත්ථො ච. එත්ථ ච ආදිසද්දෙන ගිහීනං අට්ඨඞ්ගුපොසථසීලං, සාමණෙරානං දසඞ්ගසීලඤ්ච, භික්ඛූනං චතුපාරිසුද්ධිසීලඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. පඤ්චසීලං ආදි යෙසං තෙති පඤ්චසීලාදි, තං රක්ඛති රක්ඛිතුං සමත්ථෙතීති පඤ්චසීලාදිරක්ඛො. ගහට්ඨානං නිච්චසීලවසෙන පඤ්චසීලං සති උස්සාහසමත්ථෙ උපොසථඞ්ගවසෙන අට්ඨඞ්ගසීලං දසඞ්ගසීලඤ්ච අඛණ්ඩං අච්ඡිද්දං අසබලං අකම්මාසං කත්වා රක්ඛිතුං සාමණෙරසීලවසෙන දසසීලඤ්ච, භික්ඛුසීලවසෙන චතුපාරිසුද්ධිසීලඤ්ච රක්ඛිතුං සමත්ථො චාති අත්ථො. භගවතා හි ‘‘සීලවිපත්තිහෙතු වා භික්ඛවෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති ච. ‘‘සීලසම්පදාහෙතු වා භික්ඛවෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති ච. ‘‘සීලසම්පන්නො මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අධිගච්ඡති කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති. චතුපරිසං විසාරදො උපසඞ්කමති අමඞ්කුභූතො. අසම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති ච වුත්තත්තා ච. අට්ඨකථායඤ්ච ‘‘සීලාලඞ්කාරසදිසො අලඞ්කාරො නත්ථි, සීලසදිසං පුප්ඵං නත්ථි, සීලගන්ධසදිසො ගන්ධො නත්ථී’’ති ච. ‘‘සීල සම්පත්තිඤ්හි නිස්සාය තිස්සො විජ්ජා පාපුණාතී’’ති ච. ‘‘ආදිම්හි සීලං විසොධෙය්‍යා’’ති ච. ‘‘සත්තා සීලෙන විසුජ්ඣන්තී’’ති ච. ‘‘සීලං සාසනස්ස ආදී’’ති ච. ‘‘සත්තසු විසුද්ධීසු [Pg.213] සීලවිසුද්ධි සරීරං නාමා’’ති ච. ‘‘සීලං නාමෙතං අවස්සයො පතිට්ඨා ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායන’’න්ති ච වුත්තත්තා පඤ්චසීලාදිරක්ඛොති පත්ථනං කරොතීති වුත්තං හොති.

Protetor dos cinco preceitos e assim por diante (pañcasīlādirakkho) significa aquele que é capaz de proteger os cinco preceitos, etc. E aqui, pela palavra 'e assim por diante' (ādi), inclui-se o preceito de oito fatores do Uposatha para os leigos, o preceito de dez fatores para os noviços, e a moralidade de pureza quádrupla para os monges. Aqueles que têm os cinco preceitos como o início são 'os cinco preceitos, etc.' (pañcasīlādi); aquele que protege isso, ou é capaz de proteger, é 'protetor dos cinco preceitos, etc.' (pañcasīlādirakkho). O significado é: capaz de proteger, tornando-os ininterruptos, sem fendas, sem manchas e sem máculas, os cinco preceitos por meio da moralidade permanente para os leigos, e quando há esforço e capacidade, o preceito de oito fatores por meio dos fatores do Uposatha, e o preceito de dez fatores; e os dez preceitos por meio da moralidade dos noviços, e a moralidade de pureza quádrupla por meio da moralidade dos monges. Pois foi dito pelo Abençoado: 'Monges, devido ao fracasso na moralidade, os seres, com a dissolução do corpo, após a morte, renascem em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno.' E: 'Monges, devido à realização na moralidade, os seres, com a dissolução do corpo, após a morte, renascem em um bom destino, no mundo celestial.' E: 'Aquele que é consumado em moralidade adquire uma grande massa de riqueza, sua boa reputação se espalha, ele se aproxima de qualquer uma das quatro assembleias com confiança e sem hesitação, morre sem confusão e, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um bom destino, no mundo celestial.' E no Comentário é dito: 'Não há adorno como o adorno da moralidade, não há flor como a moralidade, não há fragrância como a fragrância da moralidade.' E: 'Apoiando-se na realização da moralidade, alcança-se os três conhecimentos.' E: 'No início, deve-se purificar a moralidade.' E: 'Os seres são purificados pela moralidade.' E: 'A moralidade é o início da Dispensação.' E: 'Entre as sete purificações, a purificação da moralidade é chamada de corpo.' E: 'A moralidade é, de fato, o refúgio, o suporte, o objeto, a proteção, o abrigo, o destino e o amparo final.' Por ter sido dito tudo isso, diz-se que ele faz a aspiração: 'Que eu seja um protetor dos cinco preceitos e assim por diante'.

අප්පිච්ඡොති අනිච්ඡො ච, රූපාදිකාමගුණෙසු අනිච්ඡන්තොති අත්ථො. අභාවත්ථොහෙත්ථ අප්පසද්දො. අප්පඩංසමකසවා තාතපාතිආදීසු විය ඉච්ඡනං ඉච්ඡා, රූපාදිකාමගුණං ඉච්ඡතීති වා ඉච්ඡා, කාමතණ්හා. ඉසුධාතු ඉච්ඡාකන්තීසු අ. ධාත්වන්තස්සච්ඡො. නත්ථි ඉච්ඡා යස්ස මෙති අප්පිච්ඡො, රූපාදීසු කාමෙසු අනිච්ඡන්තො චාති අත්ථො. අප්පිච්ඡො පන චතුබ්බිධො හොති පච්චයඅප්පිච්ඡො, පරියත්තිඅප්පිච්ඡො, ධුතඞ්ගඅප්පිච්ඡො, පටිවෙධඅප්පිච්ඡො චාති. තත්ථ චතූසු පච්චයෙසු අප්පිච්ඡො පච්චයඅප්පිච්ඡො. යො පන පච්චයෙ බහුං දෙන්තෙ අප්පං ගණ්හති, අප්පං දෙන්තෙ අප්පතරං වා ගණ්හති න වා ගණ්හති. න අනවසෙසගාහී හොති. අයං පච්චයඅප්පිච්ඡො නාම. යො පන තෙපිටකොපි සමානො න බහුස්සුතභාවං ජානාපෙතුකාමො හොති, අයං පරියත්තිඅප්පිච්ඡො නාම. ධුතඞ්ගසමාදානස්ස පන ධුතඞ්ගපරිහරණභාවං අඤ්ඤෙසං ජානිතුං න දෙති, අයං ධුතඞ්ගඅප්පිච්ඡො නාම. යො පන සොතාපන්නාදීසු අඤ්ඤතරො හුත්වා සොතාපන්නාදිභාවං ජානාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං අධිගමඅප්පිච්ඡො නාම. ඉමෙහි අප්පිච්ඡගුණෙහි සම්පන්නො ච අහං භවෙය්‍යන්ති වුත්තං හොති.

De poucos desejos (appiccho) significa livre de desejos, isto é, sem desejar os fios dos prazeres sensoriais, como formas, etc. Aqui, a palavra 'appa' tem o sentido de ausência. Como em expressões como 'poucos tábanos e mosquitos, vento e calor', o desejo é 'desejar' (icchā), ou desejar os fios dos prazeres sensoriais, como formas, etc., é o desejo (icchā), que é o desejo sensorial (kāmataṇhā). A raiz 'isu' está no sentido de desejar e amar, com o sufixo 'a'. O final da raiz torna-se 'ccha'. Aquele que não tem desejo é 'de poucos desejos' (appiccho), significando aquele que não deseja os prazeres sensoriais, como formas, etc. Mas o 'de poucos desejos' é de quatro tipos: de poucos desejos quanto aos requisitos (paccaya-appiccho), de poucos desejos quanto ao aprendizado (pariyatti-appiccho), de poucos desejos quanto às práticas ascéticas (dhutaṅga-appiccho) e de poucos desejos quanto à realização (paṭivedha-appiccho). Entre estes, aquele que tem poucos desejos em relação aos quatro requisitos é o 'paccaya-appiccho'. Aquele que, quando lhe dão muito, aceita pouco; quando lhe dão pouco, aceita ainda menos ou não aceita nada, e não pega tudo o que resta, este é chamado de 'paccaya-appiccho'. Aquele que, mesmo sendo conhecedor do Tipitaka, não deseja que os outros saibam de sua grande erudição, este é chamado de 'pariyatti-appiccho'. Aquele que, tendo assumido as práticas ascéticas, não permite que outros saibam que ele as pratica, este é chamado de 'dhutaṅga-appiccho'. Aquele que, tendo se tornado um dos nobres, como um que entrou na corrente, etc., não deseja fazer saber que é um que entrou na corrente, etc., este é chamado de 'adhigama-appiccho'. 'Que eu seja dotado dessas qualidades de poucos desejos' é o que foi dito.

අප්පකොධොති දුස්සනලක්ඛණදොසතො විරහිතො ච. සො හි කුජ්ඣතීති කොධොති වුච්චති. දොසස්සෙතං අධිවචනං. නත්ථි කොධො අස්ස මෙති අප්පකොධො.

Livre de raiva (appakodho) significa livre da aversão que tem a característica de corromper. Pois aquilo que se enfurece é chamado de raiva (kodha). Esta é uma designação para a aversão (dosa). Aquele que não tem raiva é 'livre de raiva' (appakodho).

කුද්ධො අත්ථං න ජානාති, කුද්ධො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධතමං තදා හොති, යං කොධො සහතෙ නරන්ති.

O enraivecido não conhece o seu próprio bem, o enraivecido não enxerga o Dhamma; uma escuridão cega ocorre então, quando a raiva domina o homem.

වුත්තදෙසනං මනසිකරිත්වා අප්පකොධොති පත්ථනං කරොතීති වුත්තං හොති.

Tendo em mente esse ensinamento proferido, diz-se que ele faz a aspiração: 'Que eu seja livre de raiva'.

අතිවුජුහදයොති [Pg.214] අතිඑව උජුචිත්තසමන්නාගතො ච. අරති ගච්ඡති පවත්තති අකුටිලභාවෙනාති උජු, අජ්ජවං. අරධාතු ගතියං ජු. අරිස්ස උ. ආරම්මණං හරතීති හදයං, චිත්තං. හරධාතු හරණෙ අය. රස්ස දො. අථ වා ආරම්මණං හරන්තං අයති ගච්ඡති පවත්තතීති හදයං, චිත්තං. හරසද්දූපපද අයධාතු ගතියං අ. උජු ච තං හදයඤ්චාති උජුහදයං. අතිඑව උජු හදයං අස්ස මෙති අතිවුජුහදයො. ගොමුත්තවඞ්කො ච චන්දලෙඛාවඞ්කො ච නඞ්ගලකොටි වඞ්කො චාති තීහි වඞ්කෙහි විගතො හුත්වා අතිවිය උජුචිත්තසමන්නාගතො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. තත්ථ ච යො පාපං කත්වාව න කරොමීති භාසති. සො ගන්ත්වා පච්චොසක්කනතාය ගොමුත්තවඞ්කො නාම. යො පාපං කරොන්තොව භායාමහං පාපස්සාති භාසති. සො යෙභුය්‍යෙන කුටිලතාය චන්දලෙඛා වඞ්කො නාම. යො පාපං කරොන්තොව කො පාපස්ස න භායෙය්‍යාති භාසති, සො නාතිකුටිලතාය නඞ්ගලකොටිවඞ්කො නාම හොති. යස්ස වා තීණි කම්මද්වාරානි අසුද්ධානි. සො ගොමුත්තවඞ්කො නාම හොති. යස්ස යානි කානිචි ද්වෙ. සො චන්දලෙඛා වඞ්කො නාම. යස්ස යංකිඤ්චි එකං. සො නඞ්ගලකොටිවඞ්කො නාමාති වෙදිතබ්බො.

De coração extremamente reto (ativujuhadayo) significa dotado de uma mente extremamente reta. Aquilo que vai, procede e opera sem desonestidade é reto (uju), retidão (ajjava). A raiz 'ara' está no sentido de ir, com o sufixo 'ju'. O 'ari' torna-se 'u'. Aquilo que capta o objeto é o coração (hadaya), a mente. A raiz 'hara' está no sentido de captar, com o sufixo 'aya'. O 'ra' torna-se 'da'. Ou então, aquilo que vai, procede e opera captando o objeto é o coração (hadaya), a mente. A raiz 'aya' está no sentido de ir, precedida pela palavra 'hara', com o sufixo 'a'. O que é reto e é o coração é o 'coração reto' (ujuhadaya). Aquele cujo coração é extremamente reto é 'de coração extremamente reto' (ativujuhadayo). O significado é: que eu seja livre das três curvaturas — a curvatura da urina de vaca (gomuttavaṅka), a curvatura da lua crescenta (candalekhāvaṅka) e a curvatura da ponta do arado (naṅgalakoṭivaṅka) — e seja dotado de uma mente extremamente reta. E ali, aquele que, tendo cometido um mal, diz: 'Não o fiz', por recuar após avançar, é chamado de 'curvatura da urina de vaca'. Aquele que, enquanto comete um mal, diz: 'Tenho medo do mal', por sua desonestidade predominante, é chamado de 'curvatura da lua crescente'. Aquele que, enquanto comete um mal, diz: 'Quem não teria medo do mal?', por sua desonestidade moderada, é chamado de 'curvatura da ponta do arado'. Ou então, deve-se entender que aquele cujas três portas de ação são impuras é chamado de 'curvatura da urina de vaca'. Aquele que tem quaisquer duas delas impuras é chamado de 'curvatura da lua crescente'. Aquele que tem apenas uma delas impura é chamado de 'curvatura da ponta do arado'.

ඉද්ධිමාති ඉද්ධියා සමන්නාගතො ච, ඉද්ධිසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. ඉද්ධි අස්ස මෙ අත්ථීති ඉද්ධිමා. අස්සථ්‍යත්ථෙ මන්තුපච්චයො. මානුස්සිකාලෙ මනුස්සිද්ධියා දෙවුප්පත්තිකාලෙ දෙවිද්ධියා සමණුප්පත්තිකාලෙ සමණිද්ධියා ච සම්පුණ්ණෙය්‍යන්ති අත්ථො.

Dotado de poder espiritual (iddhimā) significa dotado de poder (iddhi). O significado da palavra 'iddhi' já foi explicado anteriormente. Aquele que possui poder é 'dotado de poder' (iddhimā), com o sufixo 'mantu' no sentido de posse. O significado é: que eu seja pleno de poder humano no tempo humano, de poder celestial no tempo de nascimento como divindade, e de poder ascético no tempo de vida como asceta.

අප්පමෙය්‍යොති අප්පමෙතබ්බෙහි සීලාදිගුණෙහි සම්පන්නො ච. පමෙතබ්බොති පමෙය්‍යො. පපුබ්බමාධාතු පමාණෙ ණ්‍ය. න පමෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො, අප්පමෙය්‍යො සීලාදිගුණො මෙ අස්ස අත්ථීති අප්පමෙය්‍යො. අස්සථ්‍යත්ථෙ ණ. අප්පමෙය්‍යෙහි [Pg.215] සීලාදිගුණෙහි ච භොගසම්පත්තීහි ච සම්පජ්ජාමීති පත්ථනං කරොතීති වුත්තං හොති.

Imensurável (appameyyo) significa dotado de qualidades imensuráveis, como a moralidade, etc. O que deve ser medido é 'mensurável' (pameyyo). A raiz 'mā' está no sentido de medir, precedida por 'pa', com o sufixo 'ṇya'. O que não é mensurável é 'imensurável' (appameyyo). Aquele que possui qualidades imensuráveis, como a moralidade, etc., é 'imensurável' (appameyyo), com o sufixo 'ṇa' no sentido de posse. Diz-se que ele faz a aspiração: 'Que eu seja dotado de qualidades imensuráveis, como a moralidade, etc., e de realizações de riqueza'.

පාසංසොති සීලාදිගුණෙහි බුද්ධාදිසප්පුරිසානං පසංසාරහො ච, පසංසියතෙ ථවියතෙ පසංසො. භාව සාධනොයං. පපුබ්බසංසධාතු ථුතියං, තං අරහතීති පාසංසො. අරහතිතද්ධිතෙ ණ. බුද්ධාදිසප්පුරිසෙහි පසංසි තබ්බෙහි දානසීලාදිගුණෙහි සම්පන්නො ච භවෙය්‍යන්ති වුත්තං හොති.

Digno de louvor (pāsaṃso) significa digno de louvor por pessoas íntegras, como os Budas, etc., devido a qualidades como a moralidade, etc. O que é louvado e glorificado é 'louvável' (pasaṃso). Esta é uma formação abstrata. A raiz 'saṃsa' está no sentido de elogio, precedida por 'pa'; aquele que merece isso é 'digno de louvor' (pāsaṃso), com o sufixo secundário 'ṇa' no sentido de 'merecer'. O que foi dito é: 'Que eu seja dotado de qualidades como a generosidade, a moralidade, etc., que devem ser louvadas por pessoas íntegras, como os Budas, etc.'

පෙමවාචොති අත්ථබ්‍යඤ්ජනමධුරතාය බුද්ධාදිසප්පුරිසෙහි පෙමිතබ්බවාචාය සම්පන්නො ච. පියතෙති පෙමා, වාචා. පීධාතු තප්පනකන්තීසු ඉමො. වචිතබ්බාති වාචා. වචධාතු වියත්තියං වාචායං ණ. පෙමා වාචා අස්ස මෙති පෙම වාචො. බුද්ධාදිසප්පුරිසෙහි පෙමියා චතුරඞ්ගසමන්නාගත වාචාය සම්පන්නො චාති අත්ථො. සප්පුරිසානං පන වාචා චතුරඞ්ගසමන්නාගතා හොති. සුභාසිතවාචා ච ධම්මවාචා පියවාචා සච්චවාචාති. තථාහෙතං වුත්තං සගාථාවග්ග සංයුත්තෙ –

De fala afetuosa (pemavāco) significa dotado de uma fala que deve ser amada por pessoas íntegras, como os Budas, etc., devido à doçura de seu significado e de sua expressão. O que é amado é o afeto (pemā), a fala. A raiz 'pī' está no sentido de satisfazer e amar, com o sufixo 'imo'. O que deve ser dito é a fala (vācā). A raiz 'vaca' está no sentido de expressão clara, na fala, com o sufixo 'ṇa'. Aquele cuja fala é afetuosa é 'de fala afetuosa' (pemavāco). O significado é: dotado de uma fala que possui quatro fatores, que é amada por pessoas íntegras, como os Budas, etc. Pois a fala das pessoas íntegras é dotada de quatro fatores: fala bem dita (subhāsitavācā), fala de acordo com o Dhamma (dhammavācā), fala agradável (piyavācā) e fala verdadeira (saccavācā). Assim foi dito no Sagāthāvagga Saṃyutta:

සුභාසිතං උත්තමමාහු සන්තො,ධම්මං භණෙ නාධම්මං තං දුතියං;

පියං භණෙ නාප්පියං තං තතියං,සච්චං භණෙ නාලිකං තං චතුත්ථන්ති.

Os virtuosos dizem que a palavra bem dita é a melhor; que se fale o Dhamma, não o não-Dhamma, essa é a segunda; que se fale o que é agradável, não o desagradável, essa é a terceira; que se fale a verdade, não a mentira, essa é a quarta.

අයං පනෙත්ථ යොජනා. සන්තො සප්පුරිසා උත්තමං සුභාසිතං සුට්ඨු භාසිතං වාචං ආහු, ධම්මං භණෙ භණෙය්‍ය අධම්මං න භණෙ න භණෙය්‍ය, දුතියං තං වාචං ආහු, පියං භණෙ භණෙය්‍ය, අප්පියං න භණෙ න භණෙය්‍ය, තතියං තං වාචං ආහු, සච්චං භණෙ භණෙය්‍ය අලිකං න භණෙ න භණෙය්‍ය, චතුත්ථං තං වාචං ආහූති.

Aqui está a conexão gramatical: os virtuosos, as pessoas íntegras, dizem que a fala bem dita, excelentemente proferida, é a melhor; deve-se falar o Dhamma, não se deve falar o não-Dhamma, eles dizem que essa é a segunda fala; deve-se falar o que é agradável, não se deve falar o que é desagradável, eles dizem que essa é a terceira fala; deve-se falar a verdade, não se deve falar a mentira, eles dizem que essa é a quarta fala.

සුජනගුණවිදූති [Pg.216] බුද්ධාදිසප්පුරිසානං සීලාදිගුණං විජානකො ච. සුන්දරො ජනො සුජනො. ගුණති පකාසෙති සීලාදිගුණසමඞ්ගිතං පුග්ගලන්ති ගුණං, සීලාදිගුණං. ගුණධාතු පකාසනෙ අ. සුජනානං බුද්ධාදිසප්පුරිසානං ගුණො සුජනගුණො, තං විදති ජානාතීති සුජනගුණවිදූ. සුජන ගුණසද්දූපපදවිදධාතු ඤාණෙ ඌ. බුද්ධාදිසප්පුරිසානං සීලසමාධිපඤ්ඤාදිගුණං ජානිතුං සමත්ථො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො.

Conhecedor das virtudes das pessoas de bem (sujanaguṇavidū) significa aquele que conhece as qualidades de moralidade, etc., das pessoas íntegras, como os Budas, etc. Uma pessoa excelente é uma 'pessoa de bem' (sujana). Aquilo que manifesta ou revela uma pessoa dotada de qualidades como a moralidade, etc., é a 'virtude' (guṇa), as qualidades de moralidade, etc. A raiz 'guṇa' está no sentido de manifestar, com o sufixo 'a'. A virtude das pessoas de bem, das pessoas íntegras como os Budas, etc., é a 'virtude das pessoas de bem' (sujanaguṇa); aquele que a conhece é 'conhecedor das virtudes das pessoas de bem' (sujanaguṇavidū). A raiz 'vida' está no sentido de conhecimento, precedida pelas palavras 'sujana' e 'guṇa', com o sufixo 'ū'. O significado é: que eu seja capaz de conhecer as qualidades de moralidade, concentração, sabedoria, etc., das pessoas íntegras, como os Budas, etc.

මාමකොති බුද්ධාදිසජ්ජනානං මාමකො ච. මමායතීති මාමකො. මමධාතු මානනෙ පෙමෙ වා ණ්වු. තස්ස අකො. බුද්ධාදිරතනත්තයඤ්ච සද්ධම්මඤ්ච මානන්තො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. සොති සො අහං. භවෙය්‍යන්ති භවාමීති.

Devotado (māmako) significa devotado às pessoas de bem, como os Budas, etc. Aquele que estima como seu é 'devotado' (māmako). A raiz 'mama' está no sentido de honrar ou amar, com o sufixo 'ṇvu', que se torna 'ako'. O significado é: que eu seja aquele que honra a Tríplice Joia, começando pelo Buda, e o verdadeiro Dhamma. 'Ele' (so) significa 'esse eu'. 'Que eu seja' (bhaveyyaṃ) significa 'eu me torno'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සො අහං දිට්ඨධම්මෙ පච්චක්ඛභූතෙ අත්තභාවෙ, සද්ධො සද්ධාය සමන්නාගතො ච, දාතඞ්ගුපෙතො දාතස්ස අඞ්ගාය කාරණභූතාය ධන සම්පත්තියා උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච, දාතබ්බ වත්ථු ච, තප්පටිග්ගාහකපුග්ගලො ච, සද්ධා චාති තීහි අඞ්ගෙහි උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච වා, පරමසිරිධරො උත්තමසිරීධාරකො ච, උත්තමසිරිං ධාරණසමත්ථො ච වා, විරත්තො කාමගුණෙසු විගතරත්තො ච, ලජ්ජී පාපහිරිවන්තො ච, පාපජිගුච්ඡනලක්ඛණාය ලජ්ජාය සම්පන්නො ච වා, හිරොත්තප්පසමන්නාගතො ච වා, කල්‍යාණමිත්තො සුන්දරමිත්ත සම්පන්නො ච, අභිරතකුසලො දානාදිපුඤ්ඤකුසලධම්මෙසු අභිරමණො ච, පඤ්චසීලාදිරක්ඛො පඤ්චසීලාදීනි රක්ඛිතුං සමත්ථො ච, අප්පිච්ඡො අනිච්ඡො ච, රූපාදිකාමගුණෙසු අනිච්ඡන්තො ච වා, අප්පකොධො දුස්සනලක්ඛණදොසතො විරහිතො ච, අතිවුජුහදයො අතිඑව උජුචිත්තසමන්නාගතො ච, ඉද්ධියා සමන්නාගතො ච, අප්පමෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යෙහි සීලාදිගුණෙහි සම්පන්නො ච, පාසංසො සීලාදිගුණෙහි බුද්ධාදිසප්පුරිසානං පසංසාරහො ච, පෙමවාචො අත්ථබ්‍යඤ්ජනමධුරතාය [Pg.217] බුද්ධාදිසප්පුරිසෙහි පෙමිතබ්බවාචාය සම්පන්නො ච, සුජනගුණවිදූ බුද්ධාදිසප්පුරිසානං සීලාදිගුණං විජානකො ච, මාමකො බුද්ධාදිසජ්ජනානං මාමකො ච, බුද්ධාදිරතනත්තයඤ්ච සද්ධම්මඤ්ච මානන්තො ච වා, භවෙය්‍යං භවාමීති.

Aqui está a conexão resumida: 'Que esse eu, nesta presente existência visível, seja dotado de fé (saddho); dotado e plenamente provido de riqueza material que serve como causa e fator para a doação (dātaṅgupeto), ou dotado e plenamente provido dos três fatores: o objeto a ser doado, o receptor e a fé; portador da glória suprema (paramasiridharo), ou capaz de portar a glória suprema; desapegado (viratto), livre de apego aos fios dos prazeres sensoriais; envergonhado (lajjī), possuidor de vergonha em relação ao mal, ou dotado de vergonha que tem a característica de repugnar o mal, ou dotado de vergonha e temor moral (hirottappa); dotado de bons amigos (kalyāṇamitto), provido de amigos excelentes; deleitado no que é benéfico (abhiratakusalo), encontrando prazer em estados benéficos e meritórios como a generosidade, etc.; protetor dos cinco preceitos e assim por diante (pañcasīlādirakkho), capaz de proteger os cinco preceitos, etc.; de poucos desejos (appiccho), livre de desejos, ou sem desejar os fios dos prazeres sensoriais, como formas, etc.; livre de raiva (appakodho), livre da aversão que tem a característica de corromper; de coração extremamente reto (ativujuhadayo), dotado de uma mente extremamente reta; dotado de poder espiritual (iddhimā); imensurável (appameyyo), dotado de qualidades imensuráveis como a moralidade, etc.; digno de louvor (pāsaṃso), merecedor de louvor por pessoas íntegras, como os Budas, etc., devido a qualidades como a moralidade, etc.; de fala afetuosa (pemavāco), dotado de uma fala que deve ser amada por pessoas íntegras, como os Budas, etc., devido à doçura de seu significado e de sua expressão; conhecedor das virtudes das pessoas de bem (sujanaguṇavidū), aquele que conhece as qualidades de moralidade, etc., das pessoas íntegras, como os Budas, etc.; devotado (māmako), devotado às pessoas de bem, como os Budas, etc., ou aquele que honra a Tríplice Joia, começando pelo Buda, e o verdadeiro Dhamma — que eu seja (bhaveyyaṃ), isto é, que eu me torne.'

අට්ඨවීසතිමගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação do vigésimo oitavo verso está concluída.

29.

29.

ඉත්ථං අසඞ්ඛයෙ නාථ, ගුණෙ ලක්ඛණදීපිතෙ;

ගාථාසු සූචකාස්වෙක, ගාථම්පි සරතෙ බුධො.

Assim, em relação ao Protetor de qualidades inumeráveis, cujas características são iluminadas, se o sábio se lembrar de apenas um único verso entre estes versos indicadores,

30.

30.

චතුරාපායමුත්තො සො, සාධකත්ථද්වයස්ස ච;

හතූපද්දවජාලො ච, ලාභී හිතසුඛස්ස ච.

Ele estará livre dos quatro estados de privação, será realizador de ambos os benefícios, terá destruído a rede de infortúnios e será um herdeiro do bem-estar e da felicidade.

31.

31.

අධිපො නරදෙවානං, චතුදීපිස්සරොපි වා;

භවෙය්‍ය අන්තිමෙ දෙහෙ, තමඤ්ඤං සෙතඡත්තකං.

Ele se tornará um soberano de homens e deuses, ou mesmo o senhor dos quatro continentes; e em seu último corpo, ele obterá o incomparável guarda-sol branco.

32.

32.

භාවනායානමාරුය්හ, සමමෙස්සති සුබ්බතො;

ඉමස්මිං අත්තභාවෙපි, අරොගො දීඝජීවිකො.

Tendo embarcado no veículo do cultivo mental, o homem de bons votos alcançará a paz; mesmo nesta presente existência, ele será saudável e de vida longa.

33.

33.

පූජිතො සබ්බලොකෙහි, භාවනාභිරතීමනො;

ජනප්පියො මනාපො ච, කා කථාඛිලධාරණෙ.

Venerado por todo o mundo, com a mente deleitada no cultivo mental, amado pelas pessoas e agradável; o que dizer, então, se ele memorizar tudo?

29. එවං පුඤ්ඤෙනෙතෙනත්‍යාදි ගාථාද්වයෙන පණිධිං කත්වා ඉදානි බුද්ධවන්දනස්ස ඵලානිසංසං දස්සෙන්තො ඉත්ථන්ත්‍යාදි ගාථාපඤ්චකං ආහ. තං පන මූලාචරියෙහි න වුත්තං, පච්ඡා පන හිතකාමෙහි පණ්ඩිතෙහි පක්ඛිත්තං ගාථාපඤ්චකන්ති දට්ඨබ්බං. තා පන ගාථායො පථ්‍යාවත්තගාථාති දට්ඨබ්බා.

29. Tendo feito a aspiração por meio dos dois versos que começam com 'Evaṃ puññena etena', agora, para mostrar os benefícios da veneração ao Buda, ele proferiu o grupo de cinco versos que começa com 'Itthaṃ...'. Deve-se entender, contudo, que este grupo de cinco versos não foi dito pelos mestres originais (mūlācariya), mas foi inserido posteriormente por sábios que desejavam o bem-estar dos outros. E deve-se entender que esses versos estão no metro Pathyāvattha.

තාසු පන පඨමගාථායං ඉත්ථං අසඞ්ඛයෙ ලක්ඛණදීපිතෙ නාථගුණෙ සූචකාසු ගාථාසු එකගාථම්පි යො බුධො සරතෙති සම්බන්ධො. ඉත්ථන්ති ඉමිනා සුගතන්තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. අසඞ්ඛයෙති එත්තකා බුද්ධගුණාති ගණෙතුං අසමත්ථෙ. සඞ්ඛියතෙ සඞ්ඛයා. සඞ්ඛියති ගණියතීති වා සඞ්ඛයා[Pg.218]. සඛිධාතු සඞ්ඛ්‍යායං යපච්චයො. අථ වා සඞ්ඛිතුං න සක්කොන්තීති අසඞ්ඛයා. එත්තකා බුද්ධගුණා එත්තකා බුද්ධගුණාති නිරවසෙසතො එකබුද්ධොපි අනෙකවස්ස සතසහස්සකොටියාපි ගණෙතුං අසමත්ථොව. පගෙව පන අඤ්ඤෙති අත්ථො. වුත්තම්පි චෙතං අපදානෙ –

Entre essas estrofes, a conexão na primeira estrofe é: 'qualquer sábio que se lembre de pelo menos uma estrofe' dentre as estrofes que indicam as qualidades do Protetor (nāthaguṇa), as quais são incalculáveis (asaṅkhaye) e ilustradas por suas características (lakkhaṇadīpite). 'Assim' (ittham) significa da maneira mencionada por meio de 'Sugata', etc. 'Incalculáveis' (asaṅkhaye) significa que são impossíveis de serem contadas como 'as qualidades do Buda são tantas'. O que é calculado é 'saṅkhayā' (cálculo/número). Ou 'saṅkhayā' é o que é calculado, ou seja, contado. A raiz sakh [ou khā com saṃ] está no sentido de calcular, com o sufixo ya. Ou então, 'asaṅkhayā' significa aquilo que não se pode calcular. Mesmo um único Buda seria incapaz de contar exaustivamente as qualidades de um Buda, dizendo 'as qualidades do Buda são tantas, as qualidades do Buda são tantas', mesmo ao longo de muitas centenas de milhares de koṭis de anos. Quanto mais, então, outros! Este é o significado. E isto também foi dito no Apadāna:

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති ච.

“Mesmo que um Buda proclamasse o louvor de outro Buda, sem falar de nenhum outro assunto por um aeon inteiro; o aeon chegaria ao fim nesse longo e extenso intervalo, mas o louvor às qualidades do Tathāgata não se esgotaria.”

‘‘සක්කා සමුද්දෙ උදකං, පමෙතුං ආළ්හකෙන වා;

නත්වෙව තව සබ්බඤ්ඤු, ඤාණං සක්කා පමෙතවෙ’’ති ච.

“É possível medir a água no oceano, mesmo com uma medida āḷhaka; mas de modo algum, ó Onisciente, é possível medir o Teu conhecimento.”

මහාවග්ගසංයුත්තට්ඨකථායඤ්ච ‘‘අප්පමාණා හි බුද්ධා තෙසං බුද්ධාපි අනවසෙසතො වණ්ණං වත්තුං අසමත්ථා, පගෙව ඉතරා පජා’’ති ච. ලක්ඛණදීපිතෙති උපලක්ඛණ නයෙන පකාසිතබ්බෙ. එත්ථ ච පධානනයො නිදස්සන නයො ච ලබ්භති. නාථගුණෙති බුද්ධස්ස සීලසමාධි පඤ්ඤාදිගුණෙ. තස්ස පන පදස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සූචකාස්වෙකගාථම්පීති සූචකාසු එකගාථම්පීති පදච්ඡෙදො. සූචකාසූති පකාසකාසු. ගාථාසූති සුගතන්ත්‍යාදිනා වුත්තාසු ඡබ්බීසතිවන්දනගාථාසු. නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මවචනං. කවීහි ගායති කථියතීති ගාථා. පජ්ජවිසෙසො. ගෙධාතු සද්දෙ ථ. ගෙධාතුස්ස ගාදෙසො. අථ වා ගං වුච්චති ඤාණං. තං තිට්ඨති එත්ථාති ගාථා. ගංසද්දූපපදථාධාතු ගතිනිවත්තියං. ගං වුච්චති ඤාණං, තෙන කවීහි බන්ධිත්වා ථියති ථපියතීති වා ගාථා, තාසු ගාථාසු. එකගාථම්පීති එකපජ්ජම්පි. එත්ථ ච පිසද්දො ගරහත්ථො. තෙන අනෙකගාථාය බුද්ධගුණසරණෙ කා කථාවාති සම්භාවෙති. බුධොති යො පණ්ඩිතො. සො [Pg.219] හි අත්ථානත්ථං බුධති ජානාතීතිබුධොති වුච්චති. සරතෙති සරති. ඡන්දානුරක්ඛණත්ථඤ්හි පරස්සපදතිවිභත්තියා අත්තනොපදතෙවිභත්තාදෙසො.

E no comentário do Mahāvaggasaṃyutta: 'Pois os Budas são imensuráveis; mesmo os Budas são incapazes de proclamar exaustivamente as suas qualidades, quanto mais as outras criaturas'. 'Ilustradas por suas características' (lakkhaṇadīpite) significa que devem ser reveladas pelo método de caracterização indireta (upalakkhaṇa-naya). E aqui, tanto o método principal (padhāna-naya) quanto o método de ilustração (nidassana-naya) são obtidos. 'Qualidades do Protetor' (nāthaguṇe) refere-se às qualidades do Buda, como moralidade (sīla), concentração (samādhi), sabedoria (paññā), etc. O significado literal dessa palavra já foi explicado anteriormente. 'Sūcakāsvekagāthampi' é a divisão de palavras em 'sūcakāsu' e 'ekagāthampi'. 'Sūcakāsu' significa naquelas que revelam. 'Gāthāsu' refere-se às vinte e seis estrofes de homenagem que começam com 'Sugata', etc. Este caso locativo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). O que é cantado ou recitado pelos poetas é uma 'gāthā' (estrofe). É um tipo de verso. A raiz ge está no sentido de som, com o sufixo tha. Há a substituição da raiz ge por gā. Ou então, 'gaṃ' significa conhecimento. Aquilo em que ele reside é uma 'gāthā'. A raiz thā (cessar o movimento) é precedida pela palavra 'gaṃ'. 'Gaṃ' significa conhecimento; aquilo que é composto e estabelecido pelos poetas por meio dele é uma 'gāthā'. Nessas estrofes. 'Ekagāthampi' significa mesmo uma única estrofe. E aqui, a partícula 'api' tem o sentido de ênfase. Com isso, sugere-se: 'que necessidade há de falar sobre a recordação das qualidades do Buda por meio de muitas estrofes?'. 'Budho' refere-se àquele que é sábio. Pois aquele que compreende (budhati), ou seja, conhece o que é benéfico e o que é prejudicial, é chamado de 'budha' (sábio). 'Sarate' significa lembra-se (sarati). Pois, para preservar a métrica, a terminação da voz ativa (parassapada) 'ti' foi substituída pela terminação da voz média (attanopada) 'te'.

30. සොති සො බුධො භවෙය්‍යාති සම්බන්ධො. චතුරාපායමුත්තොති නිරයතිරච්ඡානපෙතඅසුරකායසඞ්ඛාතෙහි චතූහි අපායෙහි විමුත්තො ච. පුඤ්ඤසම්මතා අයායෙභුය්‍යෙන අපගතොති අපායො. අයතො සුඛතො අපගතොති වා අපායො. අබ්‍යයීභාවසමාසොයං. අථ වා තිස්සො සම්පත්තියො අයන්ති ගච්ඡන්ති පවත්තන්ති එතෙනාති අයො, පුඤ්ඤං. අයධාතු ගතියං අ. පුඤ්ඤතො අයති ගච්ඡති පවත්තතීති වා, පුඤ්ඤකාරීහි අයිතබ්බො පවත්තෙතබ්බොති වා අයො, සුඛං. තතො අපගතොති අපායො. චතුරො අපායො චතුරාපායො, තෙහි මුත්තො විමුත්තොති චතුරාපායමුත්තො. සාධකත්ථද්වයස්ස චාති සාධකො අත්ථද්වයස්ස චාති පදච්ඡෙදො. අත්ථද්වයස්සාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකසඞ්ඛාතස්ස අත්ථද්වයස්ස. එත්ථ චසද්දො අට්ඨානයොගො. සො පන සාධකො ත්‍යාදීසු පදෙසු යුත්තො. සාධකොති නිප්ඵාදකො ච. සො හි සාධෙති නිප්ඵාදෙතීති සාධකොති වුච්චති.

30. 'Ele' (so) conecta-se com 'que aquele sábio seja'. 'Liberto dos quatro estados de infortúnio' (caturāpāyamutto) significa liberto dos quatro estados de sofrimento conhecidos como o inferno (niraya), o reino animal (tiracchāna), o reino dos fantasmas famintos (peta) e o reino dos asuras (asurakāya). 'Apāya' (estado de infortúnio) é aquilo que está amplamente afastado do progresso (aya) considerado como mérito. Ou 'apāya' é aquilo que está afastado do progresso, isto é, da felicidade. Este é um composto indeclinável (avyayībhāva-samāsa). Ou então, 'ayo' é o mérito, pois por meio dele as três realizações (sampatti) prosseguem, isto é, ocorrem. A raiz ay está no sentido de ir, com o sufixo a. Ou 'ayo' é a felicidade, pois ela procede ou surge do mérito, ou deve ser alcançada e desenvolvida por aqueles que realizam méritos. Afastado disso é 'apāya'. Os quatro estados de infortúnio são 'caturāpāyo'; liberto deles é 'caturāpāyamutto'. 'Sādhakatthadvayassa ca' é a divisão de palavras em 'sādhako', 'atthadvayassa' e 'ca'. 'Dos dois benefícios' (atthadvayassa) refere-se aos dois tipos de benefícios conhecidos como o desta vida presente (diṭṭhadhammika) e o das vidas futuras (samparāyika). Aqui, a palavra 'ca' está fora de sua posição normal. Ela deve ser conectada a palavras como 'sādhako', etc. 'Sādhako' significa aquele que realiza ou produz. Pois aquele que realiza, ou seja, produz [esses benefícios], é chamado de 'sādhaka'.

හතූපද්දවජාලො චාති හතො උපද්දවසඞ්ඛාතජාලො ච. හනයිත්ථ අපනයිත්ථාති හතො. හනධාතු හිංසායං ත. උපගන්ත්වා දවති හිංසතීති උපද්දවො, ජාතිභයාදි සොළසඋපද්දවො. උපපුබ්බදුධාතු හිංසායං, උපද්දවා නාම පන සොළසවිධා හොන්ති ජාතිභයං, ජරාභයං, බ්‍යාධිභයං, මරණභයං, රාජභයං, චොරභයං, අග්ගිභයං, උදකභයං, ඌමිභයං, කුම්භිලභයං, ආවට්ටභයං, සුසුකාභයං, අත්තානුවාදභයං, පරානුවාදභයං, දණ්ඩභයං, දුග්ගතිභයඤ්චාති. ජලති හිංසති මච්ඡෙ එතෙනාති ජාලං, මච්ඡජාලං. ජාලං [Pg.220] වියාති ජාලො, උපද්දවො. නිතත්ථෙන පන ජලති හිංසති සත්තෙ එතෙනාති ජාලො. උපද්දවො. ජලධාතු හිංසායං ණ. හතො උපද්දවසඞ්ඛාතජාලො යෙන සොති හතූපද්දවජාලො. බුද්ධපණාමචෙතනාය පහිතො උපද්දවසඞ්ඛාතජාලො භවෙය්‍යාති අත්ථො. ලාභී හිතසුඛස්ස චාති හිතස්ස ච සුඛස්ස ච ලාභී ච. ලභනං ලාභො, තං අස්ස අත්ථීති ලාභී, හිනොති වඩ්ඪතීති හිතං, අත්ථං. සුඛයතීති සුඛං. යස්සුප්පජ්ජති, තං සුඛිතං කරොතීති අත්ථො. අථ වා සුට්ඨු දුක්ඛං ඛනතීති සුඛං. සුපුබ්බ ඛනුධාතු අවධාරණෙ ක්වි. හිතඤ්ච සුඛඤ්ච හිතසුඛං, තස්ස ලාභී භවෙය්‍යාති අත්ථො.

'E com a rede de infortúnios destruída' (hatūpaddavajālo ca) significa aquele cuja rede conhecida como infortúnios foi destruída. 'Hato' significa aquilo que foi destruído ou removido. A raiz han está no sentido de ferir, com o sufixo ta. O que se aproxima e fere é um 'upaddava' (infortúnio), como os dezesseis infortúnios que começam com o medo do nascimento. A raiz du com o prefixo upa está no sentido de ferir. Os infortúnios são de dezesseis tipos: o medo do nascimento, o medo da velhice, o medo da doença, o medo da morte, o medo de reis, o medo de ladrões, o medo do fogo, o medo da água, o medo das ondas, o medo de crocodilos, o medo de redemoinhos, o medo de monstros marinhos, o medo da autocensura, o medo da censura alheia, o medo da punição e o medo de um destino infeliz. Aquilo com que se fere os peixes é uma 'jāla' (rede), uma rede de pesca. Como uma rede é o 'jālo', isto é, o infortúnio. No sentido literal, aquilo com que se fere os seres vivos é um 'jālo', isto é, o infortúnio. A raiz jal está no sentido de ferir, com o sufixo ṇa. Aquele por quem a rede conhecida como infortúnios foi destruída é 'hatūpaddavajālo'. O significado é: 'que a rede conhecida como infortúnios seja eliminada por meio da intenção de prestar homenagem ao Buda'. 'E um receptor de bem-estar e felicidade' (lābhī hitasukhassa ca) significa um receptor tanto de bem-estar quanto de felicidade. Obter é 'lābho' (ganho); aquele que possui isso é 'lābhī'. O que promove ou cresce é 'hita' (bem-estar), isto é, o proveito. O que traz contentamento é 'sukha' (felicidade). O significado é: aquilo que torna feliz aquele em quem surge. Ou então, o que destrói completamente o sofrimento é 'sukha'. A raiz khan com o prefixo su está no sentido de cavar/destruir, com o sufixo kvi. Bem-estar e felicidade constituem 'hitasukhaṃ'; o significado é: 'que ele seja um receptor disso'.

31-32. නරදෙවානං අධිපො ච චතුදීපිස්සරොපි වා භවෙය්‍යාති සම්බන්ධො. නරදෙවානන්ති නරා ච දෙවා ච නරදෙවා, තෙසං. කම්මත්ථෙ චෙතං ඡට්ඨීවචනං. අධිපොති ඉස්සරො ච. සො හි අත්තාධීනං පාති රක්ඛති ධම්මෙන වා අධිඅභිභවිත්වා පාති රක්ඛතීති අධිපොති වුච්චති. අධිපුබ්බපාධාතු රක්ඛනෙ අ, නරානං අධිපො ඉස්සරො මනුස්සරාජා ච දෙවානං අධිපො ඉස්සරො දෙවරාජා ච භවෙය්‍යාති අත්ථො. චතුදීපිස්සරොපි වාති එත්ථ පිසද්දො සම්භාවනත්ථෙ නිපාතො. තෙන පගෙව එකදීපිස්සරරාජභාවො ච, පදෙ සිස්සරරාජභාවො චාති සම්භාවෙති. වා සද්දො පදපූරණ මත්තොයෙව. චතුදීපිස්සරොති පුබ්බවිදෙහො, අපරගො යානො, ජම්බුදීපො, උත්තරකුරු චාති චතුන්නං දීපානං ඉස්සරො චක්කවත්තිරාජාපි භවෙය්‍යාති අත්ථො. තත්ථ පුබ්බවිදෙහොති සිනෙරුනො පුරෙ භවං පුබ්බං, වෙදෙන පඤ්ඤාය ඊහන්ති වායමන්ති එත්ථාති වෙදෙහො, විදසද්දූපපද ඊහධාතු වායාමෙ ණ. සොයෙව විදෙහො. ඉමං දීපමුපාදාය සිනෙරුනො පුබ්බදිසභාගත්තා පුබ්බො ච සො විදෙහො චාති පුබ්බවිදෙහො, පුබ්බදීපො.

31-32. A conexão é: 'que ele seja um soberano de homens e deuses, ou mesmo o senhor dos quatro continentes'. 'De homens e deuses' (naradevānaṃ) significa homens e deuses; deles. Este caso genitivo é usado no sentido de objeto (kammattha). 'Soberano' (adhipo) significa senhor. Pois aquele que protege o que está sob seu controle, ou que protege superando os outros de acordo com o Dhamma, é chamado de 'adhipo'. A raiz pā com o prefixo adhi está no sentido de proteger, com o sufixo a. O significado é: 'que ele seja um soberano dos homens, isto é, um rei humano, e um soberano dos deuses, isto é, um rei celestial'. Em 'catudīpissaropi vā', a partícula 'api' é usada no sentido de possibilidade. Com isso, sugere-se: 'quanto mais a condição de rei soberano de um único continente, ou de uma região menor'. A palavra 'vā' é apenas um preenchimento métrico. 'Senhor dos quatro continentes' (catudīpissaro) significa que ele também pode ser um rei que gira a roda (cakkavatti), o senhor dos quatro continentes conhecidos como Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa e Uttarakuru. Dentre estes, 'Pubbavideha' significa: 'pubba' é o que está situado a leste do monte Sineru. 'Videha' é onde as pessoas se esforçam por meio do conhecimento (veda); a raiz īh (esforçar-se) precedida pela palavra 'vida', com o sufixo ṇa. Esse mesmo é Videha. Em relação a este continente, por estar situado na direção leste do monte Sineru, ele é tanto 'pubba' quanto 'videha', daí 'Pubbavideha', o continente oriental.

අපරගොයානොති [Pg.221] සිනෙරුනො අපරෙ පච්ඡිමෙ භවො අපරො. ගවෙන යන්ති ගච්ඡන්ති එත්ථාති ගොයානො. ගොසද්දූපපද යාධාතු ගමනෙ යු. සිනෙරුනො පච්ඡිම දිසභාගත්තා අපරො ච සො ගොයානො චාති අපරගොයානො, පච්ඡිමදීපො. ජම්බුදීපොති ජායතීති ජම්බූ. යොජනසතුබ්බෙධො රුක්ඛො. ජනධාතු ජනනෙ ඌ. නස්ස මො. බකාරාගමො. ජලමජ්ඣෙ දිප්පතීති දීපො, දිප්පන්ති ජොතන්ති එත්ථ සද්ධම්මාති වා දීපො. දීපධාතු දිත්තියං අ. තස්ස පන ද්විආපොති පදච්ඡෙදං කත්වා ද්විධා ආපො සන්දති එත්ථාති දීපොති බහුබ්බීහිසමාසොපි යුජ්ජති. ජම්බුයා ලක්ඛිතො පඤ්ඤාතො වා දීපො ජම්බුදීපො, දක්ඛිණදීපො. උත්තරකුරූති සිනෙරුනො උත්තරෙ භවා උත්තරා. ධම්මතාසිද්ධස්ස පඤ්චසීලස්ස ආනුභාවෙන කං සුඛං උරුමහන්තං එත්ථාති කුරු. බහුබ්බීහිසමාසොයං. කුං වුච්චති පාපං. තං රුන්ධන්ති එත්ථාති වා කුරු. කුපුබ්බරුධිධාතු ආවරණෙ ක්වි. ධාත්වන්තස්ස ලොපො. සිනෙරුනො උත්තරදිසභාගත්තා උත්තරො ච සො කුරු චාති උත්තරකුරු. උත්තරදීපොති චතුන්නං දීපානං ඉස්සරො චතුදීපිස්සරො, චක්කවත්තිරාජා ලබ්භති.

'Aparagoyāna' significa: 'aparo' é o que está situado a oeste do monte Sineru. 'Goyāna' é onde as pessoas se movem por meio de gado (go). A raiz yā (ir) precedida pela palavra 'go', com o sufixo yu. Por estar situado na direção oeste do monte Sineru, ele é tanto 'aparo' quanto 'goyāno', daí 'Aparagoyāna', o continente ocidental. 'Jambudīpa' significa: 'jambū' é a árvore que cresce, que tem cem yojanas de altura. A raiz jan está no sentido de gerar, com o sufixo ū. O 'na' torna-se 'ma', com a inserção da letra 'ba'. 'Dīpa' (continente) é o que brilha no meio da água; ou 'dīpa' é onde os ensinamentos verdadeiros (saddhamma) brilham. A raiz dīp está no sentido de brilhar, com o sufixo a. Dividindo a palavra como 'dvi-āpa', um composto bahubbīhi também é adequado: 'aquele onde a água flui em duas direções é dīpa'. O continente caracterizado ou conhecido pela árvore jambū é 'Jambudīpa', o continente meridional. 'Uttarakuru' significa: 'uttarā' é o que está situado ao norte do monte Sineru. 'Kuru' é onde a felicidade (kaṃ) é vasta (uru) devido ao poder dos cinco preceitos estabelecidos por natureza. Este é um composto bahubbīhi. Ou 'kuṃ' significa o mal. Aquilo que o impede é 'kuru'. A raiz rudh com o prefixo ku está no sentido de obstruir, com o sufixo kvi. Há a elisão do final da raiz. Por estar situado na direção norte do monte Sineru, ele é tanto 'uttaro' quanto 'kuru', daí 'Uttarakuru', o continente setentrional. O senhor dos quatro continentes é 'catudīpissaro', ou seja, obtém-se um rei que gira a roda (cakkavatti).

එවං ලොකියහිතං දස්සෙත්වා ඉදානි ලොකුත්තරහිතං දස්සෙන්තො ආහ අන්තිමෙ දෙහෙ…පෙ… සුබ්බතොති අන්තිමෙ දෙහෙ සුබ්බතො භාවනායානං ආරුය්හ අඤ්ඤං තං සෙතඡත්තකං ධාරෙන්තො සමං එස්සතීති සම්බන්ධො. තත්ථ පන අත්ථක්කමෙන වණ්ණයිස්සාම. අන්තිමෙති චරිමෙ පච්ඡිමෙ වා. අන්තෙ පරියොසානෙ භවො අන්තිමො, පච්ඡිමසරීරො. තස්මිං. දෙහෙති සරීරෙ. දිහති උපචියති වඩ්ඪතීති දෙහො, සරීරො. දිහධාතු උපචයෙ ණ. අථ වා දිහති උපචයති එතෙන පුඤ්ඤාපුඤ්ඤන්ති දෙහො, පච්ඡිමභවභූතෙ භබ්බකුලපුත්තභූතෙ වා සරීරෙති අත්ථො. සුබ්බතොති සුට්ඨු පටිපන්නකො හුත්වා[Pg.222]. සුට්ඨු වතං පටිපන්නං අස්සාති සුබ්බතො. වකාරස්සබ්බො. භාවනායානමාරුය්හාති භාවනායානං ආරුය්හාති පදච්ඡෙදො. විපස්සනාභාවනාසඞ්ඛාතයානං ආරුහිත්වාති අත්ථො. භාවෙතබ්බා වඩ්ඪෙතබ්බාති භාවනා. තෙභූමක සඞ්ඛාරාරම්මණං. අථ වා තදාරම්මණං භාවෙති වඩ්ඪෙතීති භාවනා, විපස්සනාපඤ්ඤා. භූධාතු සත්තායං වඩ්ඪනෙ වා යු. සා ච සමථවිපස්සනා භාවනාවසෙන දුවිධා හොති. තත්ථ ඉධ පන අඤ්ඤං සෙතඡත්තකන්ති සද්දන්තරසන්නිට්ඨානෙන විපස්සනාභාවනා අධිප්පෙතා. යන්ති පාපුණන්ති එතෙන නිබ්බානන්ති යානං, අනිච්චාදිවිපස්සනාඤාණං. යාධාතු ගතියං යු. භාවනාසඞ්ඛාතං යානං භාවනායානං, භාවනා ච සා යානඤ්චාති වා භාවනායානං.

Tendo assim mostrado o benefício mundano, agora, mostrando o benefício supramundano, ele diz: 'no último corpo... etc... de boa conduta'. A conexão é: 'no último corpo, aquele de boa conduta, tendo subido no veículo do desenvolvimento mental (bhāvanā-yāna), sustentando aquele outro guarda-sol branco (setachattaka), alcançará a paz (sama)'. Lá, explicaremos de acordo com a ordem do significado. 'No último' (antime) significa no derradeiro ou final. O que existe no fim (ante), na conclusão, é 'antimo', isto é, o corpo final. Nele. 'No corpo' (dehe) significa no corpo físico. O que é acumulado ou cresce é 'deho' (corpo). A raiz dih está no sentido de acumular, com o sufixo ṇa. Ou então, aquilo por meio do qual o mérito e o demérito são acumulados é 'deho'. O significado é: no corpo daquele que está em sua última existência ou que é um nobre filho de boa linhagem. 'De boa conduta' (subbato) significa tendo praticado perfeitamente. Aquele cuja prática de votos (vata) é excelente é 'subbato'. Há a duplicação da letra 'va' como 'bba'. 'Bhāvanāyanamāruyha' é a divisão de palavras em 'bhāvanāyānaṃ' e 'āruyha'. O significado é: tendo subido no veículo conhecido como o desenvolvimento da visão penetrante (vipassanā-bhāvanā). O que deve ser desenvolvido ou cultivado é 'bhāvanā'. Tendo como objeto as formações mentais dos três planos de existência. Ou então, aquilo que desenvolve ou cultiva esse objeto é 'bhāvanā', isto é, a sabedoria da visão penetrante (vipassanā-paññā). A raiz bhū está no sentido de existir ou crescer, com o sufixo yu. E ela é de dois tipos, pelo desenvolvimento da tranquilidade (samatha) e da visão penetrante (vipassanā). Aqui, no entanto, devido à proximidade com a outra expressão 'outro guarda-sol branco', a visão penetrante (vipassanā-bhāvanā) é o que se pretende. Aquilo por meio do qual se vai, isto é, se alcança o Nibbāna, é um 'yāna' (veículo), ou seja, o conhecimento da visão penetrante da impermanência, etc. A raiz yā está no sentido de ir, com o sufixo yu. O veículo conhecido como desenvolvimento é 'bhāvanāyānaṃ'; ou 'bhāvanāyānaṃ' é aquilo que é tanto o desenvolvimento quanto o veículo.

ආරුය්හාති ආරොහිත්වා. පකතියානසදිසං අනිච්ච දුක්ඛඅනත්තයානං ආරුහිත්වාති අත්ථො. අනිච්චාදිලක්ඛණෙන හි විනා මග්ගඵලනිබ්බානං පත්තො නාම නත්ථි. තස්මා භාවනායානමාරුය්හාති වුත්තං. අඤ්ඤන්ති අරහත්තඵලං. තඤ්හි පඨමමග්ගෙන ආදිට්ඨමරියාදං අනතික්කමිත්වා චතුසච්චධම්මං අවබුජ්ඣතීති අඤ්ඤන්ති වුච්චති. ආපුබ්බඤාධාතු අවබොධනෙ ක්වි. ආසද්දො මරියාදත්ථො. සෙතඡත්තකන්ති ඔදාතාතපත්තං. සෙවියතීති සෙතං, ධවලං. සිධාතු සෙවායං ත. කිලෙසතපං ඡාදෙතීති ඡත්තං. ඡදධාතු සංවරණෙ ත. තංයෙව ඡත්තකං. සෙතඤ්ච තං ඡත්තකඤ්චාති සෙතඡත්තකං. අරහත්තඵලආතපත්තං ලබ්භති. අඤ්ඤං අරහත්තඵලසඞ්ඛාතං සෙතඡත්තකං ධාරෙන්තො හුත්වාති සම්බන්ධො. සමන්ති නිබ්බානං. තඤ්හි සබ්බං වට්ටදුක්ඛං සමති වූපසමති නිරුජ්ඣති එත්ථාති සමන්ති වුච්චති. එස්සතීති පාපුණිස්සතීති.

'Tendo subido' (āruyha) significa tendo ascendido. O significado é: tendo subido no veículo da impermanência, sofrimento e não-eu, que é semelhante a um veículo comum. Pois, sem as características da impermanência, etc., ninguém jamais alcançou o Caminho, o Fruto e o Nibbāna. Por isso, diz-se 'tendo subido no veículo do desenvolvimento'. 'O conhecimento supremo' (aññaṃ) refere-se ao fruto do estado de Arahant (arahattaphala). Pois aquilo que compreende a verdade das Quatro Nobres Verdades sem transgredir o limite estabelecido pelo primeiro Caminho é chamado de 'aññā' (conhecimento supremo). A raiz ñā com o prefixo ā está no sentido de compreender, com o sufixo kvi. O prefixo ā tem o sentido de limite. 'Guarda-sol branco' (setachattakaṃ) significa um guarda-sol de cor branca. O que é servido é 'seta' (branco), isto é, brilhante. A raiz si está no sentido de servir, com o sufixo ta. O que protege contra o calor das deflexões (kilesa) é um 'chatta' (guarda-sol). A raiz chad está no sentido de cobrir, com o sufixo ta. Esse mesmo é 'chattaka'. O que é tanto branco quanto um guarda-sol é 'setachattakaṃ'. Obtém-se o guarda-sol do fruto do estado de Arahant. A conexão é: 'sustentando o outro guarda-sol conhecido como o fruto do estado de Arahant'. 'A paz' (samaṃ) refere-se ao Nibbāna. Pois aquilo em que todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) cessa, acalma-se e extingue-se é chamado de 'sama' (paz). 'Alcançará' (essati) significa que obterá.

ඉදානි දිට්ඨධම්මිකත්ථං දස්සෙන්තො ඉමස්මිං අත්තභාවෙපීතිආදිමාහ. තත්ථ ඉමස්මිං අත්තභාවෙපි අරොගො ච දීඝායුකො ච සබ්බලොකෙහි පූජිතො ච භාවනාභි රතිමනො [Pg.223] ච ජනප්පියො ච මනාපො ච භවෙය්‍යාති යොජනා. අත්තභාවෙපීති එත්ථ පිසද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන සම්පරායිකත්ථං සම්පිණ්ඩෙති. අත්තාති භවති එතෙන අභිධානං බුද්ධි චාති අත්තභාවො. ඛන්ධපඤ්චකස්සෙතමධිවචනං. අරොගොති සබ්බබ්‍යාධිවිරහො ච. සො හි නත්ථි රොගො අස්සාති අරොගොති වුච්චති. දීඝජීවිකොති දීඝායුකො ච. සො හි දීඝා ජීවි ආයු අස්සාති දීඝජීවිකොති වුච්චති.

Agora, mostrando o benefício visível nesta vida (diṭṭhadhammikattha), ele diz 'mesmo nesta existência', etc. Lá, a construção é: 'que ele seja, mesmo nesta existência, livre de doenças, de vida longa, honrado por todo o mundo, com a mente deleitada no desenvolvimento mental, querido pelas pessoas e agradável'. Em 'attabhāvepi', a partícula 'api' tem o sentido de inclusão. Com isso, ela inclui o benefício das vidas futuras (samparāyika). 'Existência' (attabhāvo) é aquilo pelo qual surgem a designação e a cognição de um 'eu' (attā). Esta é uma designação para o grupo dos cinco agregados (khandha-pañcaka). 'Livre de doenças' (arogo) significa livre de todas as enfermidades. Pois aquele para quem não há doença é chamado de 'arogo'. 'De vida longa' (dīghajīviko) significa de vida longa. Pois aquele cuja vida, isto é, tempo de vida, é longa é chamado de 'dīghajīviko'.

33. සබ්බලොකෙහීති සබ්බදෙවමනුස්සෙහි. පූජිතොති පූජිතබ්බො ච. භාවනාභිරතිමනොති සමථවිපස්සනා සඞ්ඛාතාය භාවනාය අභිරමණචිත්තො ච. ජනප්පියොති සබ්බජනෙහි පියායිතබ්බො ච. මනාපොති සබ්බසත්තානං චිත්තවඩ්ඪනකො ච භවෙය්‍යාති සම්බන්ධො.

33. "Por todos os mundos" (sabbalokehi) significa por todos os deuses e humanos. "Homenageado" (pūjito) significa também digno de ser homenageado. "Com a mente deleitada no desenvolvimento mental" (bhāvanābhiratimano) significa com a mente que se deleita no desenvolvimento mental conhecido como tranquilidade e insight (samatha-vipassanā). "Querido pelas pessoas" (janappiyo) significa também digno de ser amado por todas as pessoas. "Agradável" (manāpo) significa "que ele possa ser aquele que eleva a mente de todos os seres vivos" — esta é a conexão.

එවං ඡබ්බීසතියා වන්දනගාථාසු එකගාථාමත්තම්පි බුද්ධගුණානුස්සරණෙ ඵලානිසංසං දස්සෙත්වා ඉදානි සබ්බගාථායො වචසා ධාරෙත්වා බුද්ධවන්දනෙ අනෙකානි ඵලානිසංසානි දස්සෙතුං කා කථාඛිලධාරණෙති ආහ. තත්ථ කා කථාඛිලධාරණෙති කා කථා අඛිලධාරණෙති පදච්ඡෙදො. සබ්බබුද්ධවන්දනගාථාය වචසා ධාරණෙ කිං වත්තබ්බා යෙවාති අත්ථො.

Tendo assim mostrado o benefício de recordar as qualidades do Buda mesmo através de apenas um único verso entre os vinte e seis versos de homenagem, agora, para mostrar os muitos benefícios na homenagem ao Buda ao memorizar verbalmente todos os versos, ele disse: "kā kathākhiladhāraṇe" (o que dizer de memorizar tudo?). Ali, a divisão das palavras para "kā kathākhiladhāraṇe" é "kā kathā akhiladhāraṇe". O significado é: o que mais precisa ser dito sobre memorizar verbalmente todos os versos de homenagem ao Buda?

එත්ථ ච අඛිලසද්දො සබ්බවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා ඛියනං ඛිලං. ඛිධාතු ඛයෙ ලපච්චයො. ඛයං ලාති ගණ්හාතීති වා ඛිලං, අප්පකං. ඛයසද්දූපපදලාධාතු ගහණෙ අ. න ඛිලං අඛිලං, සබ්බගාථායො. ධාරියතෙ ධාරණං, අඛිලාය සබ්බාය ගාථාය ධාරණං අඛිලධාරණං, තස්මිං. ඡබ්බීසතියා බුද්ධවන්දනගාථාසු එකං ගාථං වචසා ධාරයිත්වා බුද්ධවන්දනෙ යථාවුත්තඵලානිසංසානි ලබ්භන්ති, පගෙව පන සබ්බබුද්ධවන්දනගාථායො වචසා ධාරයිත්වා දිනෙ දිනෙ බුද්ධවන්දනෙති [Pg.224] අත්ථොති. ඉමිනා පන ගාථාපඤ්චකෙන යථාවුත්ත ඵලානිසංසං ඤත්වා සද්දහකො සම්මාදිට්ඨිකො කුලපුත්තො සබ්බබුද්ධවන්දනගාථායො වචසා ධාරයිත්වා රත්තින්දිවං පුබ්බණ්හකාලෙ ච සායන්හකාලෙ ච රත්තියා පඨමයාමෙ ච පච්ඡිමයාමෙ ච සතතං සමිතං නිරන්තරං බුද්ධං වන්දෙය්‍යාති උය්‍යොජනං දස්සෙතීති.

E aqui, a palavra "akhila" significa "tudo" (sabba), sendo uma base nominal não derivada. Ou então, "khila" significa definhamento. A raiz "khi" está no sentido de esgotamento, com o sufixo "la". Ou "khila" é aquilo que toma o esgotamento, significando "pouco". A raiz "lā" no sentido de tomar, precedida pela palavra "khaya", com o sufixo "a". "Não pouco" (na khilaṃ) é "akhilaṃ", significando todos os versos. "Dhāraṇa" é o ato de reter. A retenção de todos os versos inteiros é "akhiladhāraṇa"; "nele" [no caso locativo]. O significado é: se ao memorizar verbalmente apenas um verso entre os vinte e seis versos de homenagem ao Buda e prestar homenagem ao Buda obtêm-se os benefícios acima mencionados, quanto mais então ao memorizar verbalmente todos os versos de homenagem ao Buda e prestar homenagem ao Buda dia após dia! E através deste grupo de cinco versos, tendo conhecido os benefícios acima mencionados, um filho de boa família que tenha fé e visão correta, tendo memorizado verbalmente todos os versos de homenagem ao Buda, deve homenagear o Buda constantemente, continuamente, sem interrupção, dia e noite, pela manhã e à tarde, na primeira vigília da noite e na última vigília da noite — assim ele mostra o encorajamento.

පඤ්චකගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

A explicação do grupo de cinco versos está concluída.

ඉති පොරාණාචරියෙහි වන්දිතස්ස නමක්කාරස්ස සද්දත්ථනයෙහි ඡන්දාලඞ්කාරනයෙහි ච සණ්හසුඛුමසුදුද්දස ගම්භීරස්ස බුද්ධස්ස දුප්පටිවිධගුණපරිදීපකස්ස සප්පුරිසානං චිත්තපසන්නජනකස්ස සාට්ඨකථෙ පිටකත්තයෙ අසංහිර විසාරදඤාණචාරිනා සාසනසොධකෙන භද්දන්තරෙව තත්ථෙරවරෙන රචිතා බුද්ධගුණප්පදීපිකනාමිකා වණ්ණනා.

Assim, a explicação intitulada "Buddhaguṇappadīpikā" (A Lâmpada das Qualidades do Buda) — que elucida as qualidades difíceis de penetrar do Buda, que é sutil, refinado, extremamente difícil de ver e profundo, gerando serenidade mental nas pessoas de bem, baseada na homenagem reverenciada pelos antigos mestres através dos métodos de gramática e significado, e dos métodos de métrica e retórica — foi composta pelo venerável e excelente ancião Revata, um purificador da Dispensação, cujo conhecimento caminha com destreza inabalável no Tipitaka junto com seus comentários.

නිගමන

Conclusão

ඉදං පන පුරං නිම්මිතෙන සිරීපවරවිජයානන්තයසපණ්ඩිත ත්‍රිභවනාදිත්‍යාධිපතිමහාධම්මරාජාධිරාජාති ලඤ්ඡිතනාමිකෙන පිටකත්තයපාළිං සිලාරූළ්හං කාරයිත්වා පඤ්චම සඞ්ගීතිකරණෙන තිමහාධම්මරාජෙන රතනාපුඤ්ජන්ති සම්මතෙ රාජධානීභූතෙ නානාකුලසංකිණ්ණෙ පුඤ්ඤධඤ්ඤවන්තානං සාධූනඤ්ච සීලසමාධිපඤ්ඤවන්තානං භික්ඛූනඤ්ච නිවාසභූතෙ බුද්ධධම්මසඞ්ඝරතනාකරෙ චන්දිමසූරියා විය බුද්ධසාසනුජ්ජොතනෙ මන්තලෙ නගරෙ ඉති පරිකිත්තිතෙ මහාරාමෙ දෙසෙ වසන්තෙන උපාසක ගුණසම්පන්නෙන නාමිකෙන උපාසකෙන ච තස්සුපට්ඨාකාය නාමිකාය උපාසිකාය ච සමකුසලච්ඡන්දං කත්වා නිබ්බානස්ස සච්ඡිකරණත්ථාය කාරිතෙ මනොරමෙ සුවණ්ණෙන ලිම්පිතත්තා සුවණ්ණවතී නාමිකෙ [Pg.225] ද්විභුම්මිකෙ මහිට්ඨකවිහාරෙ අට්ඨහි දිසාහි ආගතානං සුතෙසනභික්ඛූනං සාට්ඨකථං පිටකත්තයං දිනෙ දිනෙ සතතං නිරන්තරං වාචෙන්තෙන අධිවසන්තෙන සාට්ඨකථෙ පිටකත්තයෙ අසංහිරවිසාරදඤාණචාරිනා මන්තලෙ පුරෙ පරියත්තිසාසනහිතධම්මාචරියගණස්ස ජෙට්ඨුක්කට්ඨභූතෙන රෙවතාභිපණ්ඩිතධජසාසනවංසමහාධම්මරාජගුරූති ච අග්ග මහාපණ්ඩිතාති ච ලද්ධලඤ්ඡිතෙන මූලද්වාදසසාසන කරමහාගණස්ස ජෙට්ඨමහානායකභූතෙන සාසනාප්‍රුඤ්ඤො ආචරියොති විස්සුතෙන සාසනසොධක මහානායකත්ථෙරවරෙන පොරාණෙහි තත්ථ තත්ථ පාළියං භගවතා වුත්තෙහි බුද්ධගුණප්පකාසකෙහි බුද්ධගුණපදෙහි ථොමිත්වා වන්දිතස්ස අත්ථබ්‍යඤ්ජනෙන ඡන්දාලඞ්කාරනයෙන ච පථවීසන්ධාරකස්ස උදකක්ඛන්ධස්ස විය ගම්භීරස්ස පබ්බතෙන පටිච්ඡාදෙත්වා ඨපිතස්ස වත්ථුස්ස විය අතිදුද්දසස්ස සතධා භින්නස්ස වාලස්ස අග්ගකොටියා විය අතිසණ්හ සුඛුමස්ස පුථුජ්ජනඤාණෙන බුද්ධස්ස දුප්පටිවිධගුණපරිදීපකස්ස නමක්කාරස්ස ලීනත්ථප්පකාසනා බුද්ධගුණප්පදීපිකනාමිකා සංවණ්ණනා තාසු තාසු අට්ඨකථාටීකාසු ආගතං සංවණ්ණනානයං නිස්සාය පඤ්ඤාපාටවත්ථාය සාසනවුද්ධියා ච කතා.

Esta explicação intitulada "Buddhaguṇappadīpikā", que esclarece o significado oculto da homenagem que elucida as qualidades do Buda — qualidades difíceis de penetrar pelo conhecimento de uma pessoa comum, profundas como a massa de água que sustenta a terra, extremamente difíceis de ver como um objeto oculto por uma montanha, e extremamente sutis e refinadas como a ponta de um fio de cabelo dividido cem vezes, e que foi louvada e reverenciada através de palavras que expressam as qualidades do Buda ditas pelo Abençoado aqui e ali no Pāli pelos antigos mestres, de acordo com o significado, a letra, a métrica e a retórica — foi elaborada com base no método de explicação encontrado nos vários comentários e subcomentários, para a agudeza da sabedoria e para o crescimento da Dispensação. Ela foi composta pelo grande ancião líder e purificador da Dispensação, conhecido como o mestre Sāsanāpruñña, que é o Mahānāyaka sênior do grupo original dos doze fundadores da Dispensação, agraciado com os títulos de "Revatābhipaṇḍitadhajasāsanavaṃsamahādhammarājaguru" e "Aggamahāpaṇḍita", sendo o líder supremo do grupo de professores de Dhamma para o benefício da Dispensação das escrituras na cidade de Mandalay, cujo conhecimento caminha com destreza inabalável no Tipitaka junto com seus comentários, enquanto residia no belo vihara de tijolos de dois andares chamado Suvaṇṇavatī (por ser revestido de ouro), construído para a realização do Nibbāna por um devoto leigo dotado de virtudes e sua esposa, uma devota leiga que o apoiava, tendo gerado um desejo saudável compartilhado, na área do grande mosteiro na celebrada cidade de Mandalay — a capital conhecida como Ratanāpuñja, fundada pelo grande rei do Dhamma (o realizador do quinto concílio, que fez com que o texto do Tipitaka fosse gravado em pedra, conhecido pelo título de Sirīpavaravijayānantayasapaṇḍita Tribhavanādityādhipatimahādhammarājādhirāja), repleta de várias linhagens, morada de pessoas virtuosas e afortunadas e de monges dotados de moralidade, concentração e sabedoria, uma mina de joias do Buda, Dhamma e Sangha, iluminando a Dispensação do Buda como a lua e o sol —, onde ensinava diariamente, constantemente e sem interrupção o Tipitaka junto com seus comentários aos monges buscadores de conhecimento vindos das oito direções.

එත්තාවතා ච –

E com isso —

සම්පත්තෙ චක්කවස්සෙ සා, ද්විසහස්සෙ චතූසතෙ;

නවාධිකාසිතීයා ච, සක්කරාජෙ ච සම්පත්තෙ.

Quando o ano da era [do Buda] atingiu dois mil e quatrocentos E oitenta e nove, e na era Sakkarāja...

සත්තතිසතසහස්ස, වස්සෙ ඵුස්සමාසස්සෙව;

කාලපක්ඛසත්තමෙ ච, බුද්ධදිනෙ සුනිට්ඨිතා;

සාමඤ්ඤ.

No ano de mil trezentos e setenta, no mês de Phussa, No sétimo dia da quinzena escura, em uma quarta-feira, foi bem concluída.

එසා ච සඞ්ඛරොන්තෙන, යං පුඤ්ඤං පසුතං මයා;

අඤ්ඤම්පි තෙන පුඤ්ඤෙන, පත්වා සම්බොධිමුත්තමං.

E por mim, ao compor esta obra, qualquer mérito que tenha sido acumulado, Que por esse mérito, outros também alcancem a iluminação suprema.

සංසාරතො [Pg.226] බහූ සත්තෙ, තාරයිත්වා තණ්හක්ඛයං;

නිබ්බානං සච්ඡිකාරෙය්‍යං, මග්ගඤාණුත්තරෙන ච.

Tendo libertado muitos seres do Samsara, Que eu possa realizar o Nibbāna, a destruição do desejo, através do supremo conhecimento do caminho.

සදා රක්ඛන්තු රාජානො, ධම්මෙනෙව පජං ඉමං;

සබ්බෙ සත්තා සුඛී හොන්තු, ජොතෙන්තු ජිනසාසනං.

Que os governantes sempre protejam este povo de acordo com o Dhamma; Que todos os seres sejam felizes e façam brilhar a Dispensação do Vitorioso.

ම්‍රම්මරට්ඨෙ මනුස්සා ච, සබ්බදා නිරුපද්දවා;

නිච්චං කල්‍යාණසඞ්කප්පා, පප්පොන්තු අමතං පදන්ති.

E que as pessoas no país de Mianmar estejam sempre livres de perigos, Sempre com pensamentos nobres, e que alcancem o estado imortal.

බුද්ධගුණප්පදීපිකනාමිකා

Intitulada Buddhaguṇappadīpikā

නමක්කාරටීකා සමත්තා.

O subcomentário sobre a homenagem está concluído.