නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

නමක්කාරපාළි

Versets de vénération

1.

1.

සුගතං [Pg.1] සුගතං සෙට්ඨං, කුසලංකුසලං ජහං;

අමතං අමතං සන්තං, අසමං අසමං දදං.

Au Sublime, le plus éminent des Sublimes, qui a abandonné tout ce qui est malfaisant ; à celui qui donne l'Immortel, le paisible Immortel, l'Inégalable sans égal.

සරණං සරණං ලොකං, අරණං අරණං කරං;

අභයං අභයං ඨානං, නායකං නායකං නමෙ.

Au refuge, le refuge du monde, qui fait cesser toute passion ; au guide, le guide vers le lieu sans crainte, le lieu de sécurité, je m'incline.

2.

2.

නයනසුභගකායඞ්ගං,මධුරවරසරොපෙතං;

අමිතගුණගණාධාරං,දසබලමතුලං වන්දෙ.

Je rends hommage à celui dont les membres du corps sont agréables au regard, doué d'une voix douce et excellente, réceptacle d'une multitude de vertus infinies, possédant les dix forces incomparables.

3.

3.

යො බුද්ධො ධිතිමාඤ්ඤධාරකො,සංසාරෙ අනුභොසි කායිකං;

දුක්ඛං චෙතසිකඤ්ච ලොකතො,තං වන්දෙ නරදෙවමඞ්ගලං.

Ce Bouddha, ferme et détenteur de la connaissance, qui a enduré dans le Saṃsāra les souffrances physiques et mentales pour le bien du monde, je le vénère, lui qui est la bénédiction des hommes et des dieux.

4.

4.

බාත්තිංසතිලක්ඛණචිත්‍රදෙහං,දෙහජ්ජුතිනිග්ගතපජ්ජලන්තං;

පඤ්ඤාධිතිසීලගුණොඝවින්දං,වන්දෙ මුනිමන්තිමජාතියුත්තං.

Je vénère le Sage en sa dernière naissance, dont le corps est orné des trente-deux marques excellentes, rayonnant de l'éclat qui émane de sa personne, et qui a atteint l'océan des vertus de sagesse, de fermeté et de moralité.

5.

5.

පාතොදයං බාලදිවාකරංව,මජ්ඣෙ යතීනං ලලිතං සිරීහි;

පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛං අනෙජං,වන්දාමි සබ්බඤ්ඤුමහං මුනින්දං.

Je vénère le Seigneur des Sages, l'Omniscient, tel le soleil levant au matin, resplendissant de gloire au milieu des ascètes, au visage semblable à la pleine lune et libre de tout désir.

6.

6.

උපෙතපුඤ්ඤො [Pg.2] වරබොධිමූලෙ,සසෙනමාරං සුගතො ජිනිත්වා;

අබොජ්ඣි බොධිං අරුණොදයම්හි,නමාමි තං මාරජිනං අභඞ්ගං.

Ayant accompli les mérites au pied de l'arbre de l'Éveil, le Sublime, après avoir vaincu Māra et son armée, s'éveilla à l'Éveil au lever de l'aube ; je m'incline devant ce vainqueur de Māra, l'invincible.

7.

7.

රාගාදිඡෙදාමලඤාණඛග්ගං,සතීසමඤ්ඤාඵලකාභිගාහං;

සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතං තං,නමාමිභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතං.

Je m'incline devant lui, qui est doué de connaissances supérieures et de pouvoirs psychiques, portant le glaive de la connaissance pure qui tranche la passion et les autres souillures, tenant le bouclier de la pleine conscience, et paré de l'ornement de l'océan de la vertu.

8.

8.

දයාලයං සබ්බධි දුක්කරං කරං,භවණ්ණවාතික්කමමග්ගතං ගතං;

තිලොකනාථං සුසමාහිතං හිතං,සමන්තචක්ඛුං පණමාමි තංමිතං.

Je m'incline devant le protecteur des trois mondes, demeure de compassion, accomplissant partout ce qui est difficile, parvenu au sommet de la voie pour traverser l'océan des existences, parfaitement recueilli, bienveillant et doté de la vision universelle.

9.

9.

තහිං තහිං පාරමිසඤ්චයං චයං,ගතං ගතං සබ්භි සුඛප්පදං පදං;

නරානරානං සුඛසම්භවං භවං,නමානමානං ජිනපුඞ්ගවං ගවං.

Je m'incline devant le plus éminent des vainqueurs, qui a accumulé les perfections ici et là, qui est parvenu à l'état source de bonheur pour tous les êtres, et qui est la cause du bonheur pour les humains et les non-humains.

10.

10.

මග්ගඞ්ගනාවං මුනිදක්ඛනාවිකො,ඊහාඵියං ඤාණකරෙන ගාහකො;

ආරුය්හ යො තාය බහූ භවණ්ණවා,තාරෙසි තං බුද්ධමඝප්පහං නමෙ.

Le Sage, tel un pilote habile, tenant l'aviron de l'effort par la main de la connaissance, est monté sur le navire des facteurs de la Voie ; je m'incline devant ce Bouddha qui a fait traverser l'océan des existences à de nombreux êtres et qui dissipe le mal.

11.

11.

සමතිංසතිපාරමිසම්භරණං,වරබොධිදුමෙ චතුසච්චදසං;

වරමිද්ධිගතං නරදෙවහිතං,තිභවූපසමං පණමාමි ජිනං.

Je m'incline devant le Vainqueur qui a accompli les trente perfections, qui a vu les quatre vérités au pied de l'arbre de l'Éveil, doué d'excellents pouvoirs, œuvrant pour le bien des hommes et des dieux, et apaisant les trois mondes.

12.

12.

සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකං විරජං,ගගනූපමධිං ධිතිමෙරුසමං;

ජලජූපමසීතලසීලයුතං,පථවීසහනං පණමාමි ජිනං.

Je m'incline devant le Vainqueur, sans tache, marqué par cent mérites, dont la sagesse est vaste comme le ciel, la fermeté pareille au mont Meru, la vertu fraîche comme le lotus et la patience semblable à la terre.

13.

13.

යො [Pg.3] බුද්ධො සුමති දිවෙ දිවාකරොව,සොභන්තො රතිජනනෙ සිලාසනම්හි;

ආසීනො සිවසුඛදං අදෙසි ධම්මං,දෙවානං තමසදිසං නමාමි නිච්චං.

Ce Bouddha d'une grande sagesse qui, tel le soleil au firmament, resplendit sur son siège de pierre et enseigna aux dieux le Dhamma qui procure le bonheur de la libération ; je m'incline éternellement devant cet être sans égal.

14.

14.

යො පාදපඞ්කජමුදුත්තලරාජිකෙහි,ලොකෙහි තීහිවිකලෙහි නිරාකුලෙහි;

සම්පාපුණෙ නිරුපමෙය්‍යතමෙව නාථො,තං සබ්බලොකමහිතං අසමං නමාමි.

Lui dont la plante des pieds est douce comme le lotus et marquée de signes, qui a atteint l'incomparable perfection parmi les trois mondes ; je m'incline devant ce protecteur sans égal, honoré par le monde entier.

15.

15.

බුද්ධං නරානරසමොසරණං ධිතත්තං,පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරං;

අත්ථාභිකාමනරදෙවහිතාවහං තං,වන්දාමි කාරුණිකමග්ගමනන්තඤාණං.

Je vénère le Bouddha compatissant, refuge des humains et des non-humains, à la résolution ferme, qui a dissipé les ténèbres par l'éclat de la lampe de la sagesse, qui apporte le bien aux hommes et aux dieux en quête du but, lui qui possède une connaissance infinie.

16.

16.

අඛිලගුණනිධානො යො මුනින්දොපගන්ත්වා,වනමිසිපතනව්හං සඤ්ඤතානං නිකෙතං;

තහිමකුසලඡෙදං ධම්මචක්කං පවත්තො,තමතුලමභිකන්තං වන්දනෙය්‍යං නමාමි.

Je m'incline devant le Seigneur des Sages, trésor de toutes les vertus, qui s'étant rendu à Isipatana, demeure des êtres maîtres d'eux-mêmes, y fit tourner la Roue du Dhamma qui tranche tout ce qui est malfaisant ; je vénère cet être incomparable et sublime.

17.

17.

සුචිපරිවාරිතං සුරුචිරප්පභාහි රත්තං,සිරිවිසරාලයං ගුපිතමින්ද්‍රියෙහුපෙතං;

රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණොපචිත්තං,සුරනරපූජිතං සුගතමාදරං නමාමි.

Je m'incline avec respect devant le Sublime, entouré de disciples purs, resplendissant de magnifiques rayons, demeure d'une gloire immense, aux sens parfaitement maîtrisés, orné de marques telles que les disques du soleil et de la lune, et honoré par les dieux et les hommes.

18.

18.

මග්ගොළුම්පෙන මුහපටිඝාසාදිඋල්ලොලවීචිං,සංසාරොඝං තරි තමභයං පාරපත්තං පජානං;

තාණං ලෙණං අසමසරණං එකතිත්ථං පතිට්ඨං,පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං පරමසුඛදං ධම්මරාජං නමාමි.

Je m'incline devant le Roi du Dhamma qui, au moyen du radeau de la Voie, a traversé le flot du Saṃsāra aux vagues d'égarement et d'aversion, atteignant la rive sans crainte ; lui qui est la protection, l'abri, le refuge inégalable, l'unique passage, le support, le champ de mérite et le donateur du bonheur suprême.

19.

19.

කණ්ඩම්බංමූලෙ පරහිතකරො යො මුනින්දො නිසින්නො,අච්ඡෙරං සීඝං නයනසුභගං ආකුලණ්ණග්ගිජාලං;

දුජ්ජාලද්ධංසං මුනිභිජහිතං පාටිහෙරං අකාසි,වන්දෙ තං සෙට්ඨං පරමරතිජං ඉද්ධිධම්මෙහුපෙතං.

Je vénère cet être excellent, doué de pouvoirs psychiques, qui, assis au pied de l'arbre Kaṇḍamba pour le bien d'autrui, accomplit rapidement un miracle prodigieux et agréable à l'œil — le miracle des paires de feu et d'eau — détruisant les réseaux du mal et apportant une joie suprême.

20.

20.

මුනින්දක්කො [Pg.4] ය්වෙකො දයුදයරුණො ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බො,විනෙය්‍යප්පාණොඝං කමලකථිතං ධම්මරංසීවරෙහි;

සුබොධෙසී සුද්ධෙ තිභවකුහරෙ බ්‍යාපිතක්කිත්තිනඤ්ච,තිලොකෙකච්චක්ඛුං දුඛමසහනං තං මහෙසිං නමාමි.

Je m'incline devant le Grand Sage, soleil des Sages, dont l'aube est la compassion et le vaste disque la connaissance, qui a fait s'épanouir la multitude des êtres à éduquer, semblables à des lotus, par les excellents rayons du Dhamma ; lui dont la renommée emplit la caverne des trois mondes, œil unique de l'univers et destructeur de la souffrance.

21.

21.

යො ජිනො අනෙකජාතියං සපුත්තදාරමඞ්ගජීවිතම්පි,බොධිපෙමතො අලග්ගමානසො අදාසියෙව අත්ථිකස්ස;

දානපාරමිං තතො පරං අපූරි සීලපාරමාදිකම්පි,තාසමිද්ධියොපයාතමග්ගතං තමෙකදීපකං නමාමි.

Je m'incline devant l'unique flambeau qui, au cours de nombreuses existences, donna ses enfants, son épouse, ses membres et sa vie même à ceux qui en avaient besoin, l'esprit détaché par amour pour l'Éveil ; lui qui a accompli la perfection du don, de la moralité et les autres, atteignant ainsi le sommet de la réussite.

22.

22.

දෙවාදෙවාතිදෙවං නිධනවපුධරං මාරභඞ්ගං අභඞ්ගං,දීපං දීපං පජානං ජයවරසයනෙ බොධිපත්තංධිපත්තං;

බ්‍රහ්මාබ්‍රහ්මාගතානං වරගිරකථිකං පාපහීනං පහීනං,ලොකාලොකාභිරාමං සතතමභිනමෙ තං මුනින්දං මුනින්දං.

Je m'incline sans cesse devant le Seigneur des Sages, Dieu par-dessus les dieux, revêtu de son dernier corps, vainqueur de Māra et lui-même invincible, île et flambeau pour les êtres, parvenu à l'Éveil sur le siège de la victoire ; lui qui prononce de nobles paroles pour les Brahmas et les autres, pur de tout mal et splendeur du monde.

23.

23.

බුද්ධො නිග්‍රොධබිම්බො මුදුකරචරණො බ්‍රහ්මඝොසෙණිජඞ්ඝො,කොසච්ඡාදඞ්ගජාතො පුනරපි සුගතො සුප්පතිට්ඨිතපාදො;

මූදොදාතුණ්ණලොමො අථමපි සුගතො බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවො,නීලක්ඛී දීඝපණ්හී සුඛුමමලඡවී ථොම්‍යරසග්ගසග්ගී.

Le Bouddha a le corps proportionné comme un figuier des Banyans, les mains et les pieds doux, la voix de Brahma, les mollets comme ceux d'une antilope ; ses parties génitales sont cachées dans un fourreau, ses pieds sont bien posés à plat ; il a entre les sourcils une touffe de poils blancs et doux, son corps est droit comme celui de Brahma, ses yeux sont d'un bleu profond, ses talons sont longs, sa peau est fine et pure, et ses papilles gustatives sont d'une extrême sensibilité.

24.

24.

චත්තාලීසග්ගදන්තො සමකලපනජො අන්තරංසප්පපීනො,චක්කෙනඞ්කිතපාදො අවිරළදසනො මාරජුස්සඞ්ඛපාදො.

Il possède quarante dents, des dents égales, le haut du dos charnu, la plante des pieds marquée de roues, des dents serrées et des chevilles hautes.

තිට්ඨන්තො [Pg.5] නොනමන්තොභයකරමුදුනා ජණ්ණුකානාමසන්තො,වට්ටක්ඛන්ධො ජිනො ගොතරුණපඛුමකො සීහපුබ්බඩ්ඪකායො.

Se tenant debout sans se courber, il peut toucher ses genoux de ses deux mains douces ; le Vainqueur a les épaules bien rondes, les cils comme ceux d'un jeune bovin et la partie supérieure du corps comme celle d'un lion.

25.

25.

සත්තප්පීනො ච දීඝඞ්ගුලි මථ සුගතො ලොමකූපෙකලොමො,සම්පන්නොදාතදාඨො කනකසමතචො නීලමුද්ධග්ගලොමො.

Il a le corps charnu en sept points, les doigts longs, un seul poil par pore, les canines d'une blancheur parfaite, la peau de la couleur de l'or et les cheveux d'un bleu sombre tournés vers le haut.

සම්බුද්ධො ථූලජිව්හො අථ සීහහනුකො ජාලිකප්පාදහත්ථො,නාථො උණ්හීසසීසො ඉතිගුණසහිතං තං මහෙසිං නමාමි.

Le Parfaitement Éveillé a la langue large, la mâchoire comme celle d'un lion, les mains et les pieds palmés, et une protubérance au sommet du crâne ; je m'incline devant ce Grand Sage doté de telles qualités.

26.

26.

බුද්ධොබුද්ධොතිඝොසො අතිදුලභතරො කා කථා බුද්ධභාවො,ලොකෙ තස්මා විභාවී විවිධහිතසුඛං සාධවො පත්ථයන්තා.

Le cri « Bouddha, Bouddha » est extrêmement rare, que dire alors de l'état de Bouddha ? C'est pourquoi, dans le monde, les sages et les gens de bien aspirent à divers bienfaits et bonheurs.

ඉට්ඨං අත්ථං වහන්තං සුරනරමහිතං නිබ්භයං දක්ඛිණෙය්‍යං,ලොකානං නන්දිවඩ්ඪං දසබලමසමං තං නමස්සන්තු නිච්චං.

Qu'ils rendent toujours hommage à celui qui apporte le bien souhaité, qui est honoré par les dieux et les hommes, intrépide, digne d'offrandes, qui accroît la joie des mondes, l'inégalable aux dix pouvoirs.

27.

27.

පුඤ්ඤෙනෙතෙන සොහං නිපුණමති සතො සම්පරායෙ ච තිත්තො,දක්ඛො දිට්ඨුජ්ජුපඤ්ඤො අවිකලවීරියො භොගවා සංවිභාගී.

Par ce mérite, puissé-je être doté d'une intelligence subtile, attentif et satisfait dans l'existence future, habile, d'une sagesse droite, d'une énergie sans faille, riche et généreux.

තික්ඛො සූරො ධිතත්තො සපරහිතචරො දීඝජීවී අරොගො,ධඤ්ඤො වණ්ණො යසස්සී අතිබලවධරො කිත්තිමා ඛන්තුපෙතො.

Vif, courageux, maître de moi-même, œuvrant pour le bien de soi et d'autrui, doté d'une longue vie et d'une bonne santé, fortuné, d'une belle apparence, célèbre, possédant une grande force, renommé et pourvu de patience.

28.

28.

සද්ධො [Pg.6] දාතඞ්ගුපෙතො පරමසිරිධරො දිට්ඨධම්මෙ විරත්තො,ලජ්ජී කල්‍යාණමිත්තො අභිරතකුසලො පඤ්චසීලාදිරක්ඛො.

Ayant la foi, doté de la générosité, porteur d'une gloire suprême, détaché des choses du monde présent, modeste, entouré de bons amis, se complaisant dans le bien, gardant les cinq préceptes et les autres vertus.

අප්පිච්ඡො අප්පකොධො අතිවුජුහදයො ඉද්ධිමා අප්පමෙය්‍යො,පාසංසො පෙමවාචො සුජනගුණවිදූ මාමකො සො භවෙය්‍යං.

Ayant peu de désirs, peu de colère, le cœur très droit, doté de pouvoirs psychiques, incommensurable, digne de louanges, aux paroles affectueuses, connaissant les vertus des gens de bien — puissé-je être tel.

29.

29.

ඉත්ථං අසඞ්ඛයෙ නාථ, ගුණෙ ලක්ඛණදීපිතෙ;

ගාථාසු සූචකාස්වෙක, ගාථම්පි සරතෙ බුධො.

Ainsi, ô Protecteur, parmi les qualités innombrables illustrées par les marques ; dans ces versets indicateurs, le sage se remémore ne serait-ce qu'un seul verset.

30.

30.

චතුරාපායමුත්තො සො, සාධකත්ථද්වයස්ස ච;

හතූපද්දවජාලො ච, ලාභී හිතසුඛස්ස ච.

Il est libéré des quatre états de malheur, réalisateur des deux buts ; ayant détruit le filet des calamités, il obtient le bienfait et le bonheur.

31.

31.

අධිපො නරදෙවානං, චතුදීපිස්සරොපි වා;

භවෙය්‍ය අන්තිමෙ දෙහෙ, තමඤ්ඤං සෙතඡත්තකං.

Il pourrait être un seigneur des hommes et des dieux, ou encore le souverain des quatre continents ; dans son ultime existence, il posséderait cet unique parasol blanc.

32.

32.

භාවනායානමාරුය්හ, සමමෙස්සති සුබ්බතො;

ඉමස්මිං අත්තභාවෙපි, අරොගො දීඝජීවිකො.

Monté sur le véhicule de la méditation, celui qui suit de bons vœux atteindra la paix ; dans cette existence même, il jouira d'une bonne santé et d'une longue vie.

33.

33.

පූජිතො සබ්බලොකෙහි, භාවනාභිරතීමනො;

ජනප්පියො මනාපො ච, කා කථාඛිලධාරණෙ.

Honoré par tous les mondes, l'esprit se plaisant dans la méditation ; aimé des gens et agréable — que dire alors de celui qui retient l'intégralité de l'enseignement ?

නමක්කාරපාළි නිට්ඨිතා.

Le texte pāli du Namakkāra est terminé.

නමක්කාරටීකා

Commentaire (ṭīkā) du Namakkāra

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé

1.

1.

සුගතන්ත්‍යාදිවණ්ණෙහි[Pg.7], පසත්ථඤ්ච සුඛද්දදං;

වන්දන්තානං ජිනං නත්වා, ධම්මං සුද්ධං ගණුත්තමං.

Ayant rendu hommage au Vainqueur, loué par les termes commençant par « Sugata » et les autres, qui accorde le bonheur, ainsi qu'au pur Dhamma et au Sangha suprême.

2.

2.

නමක්කාරං හිතත්ථීහි, පොරාණාචරියෙහි ච;

ලිඛිත්වා ඨපිතං පුඤ්ඤ, බුද්ධියා තෙන වන්දිනං.

Cet hommage établi par les anciens maîtres pour ceux qui recherchent le bien, mis par écrit comme un mérite pour ceux qui l'utilisent pour rendre hommage avec sagesse.

3.

3.

තස්සත්ථවණ්ණනං කස්සං, ගම්භීරත්ථසුබොධනං;

මොවිපුනාමෙන සන්තෙන, සීලුපෙතෙන යාචිතො.

J'en ferai une explication du sens, qui permet de bien comprendre la signification profonde, à la demande du paisible nommé Movipuna, doté de vertu.

4.

4.

වණ්ණන්තොපි ච තස්සත්ථං, තං තං අට්ඨකථාදිසු;

වුත්තඤායෙන කස්සාමි, සද්ධා සුණාථ සාධවො.

En expliquant son sens, je procéderai selon la méthode énoncée dans les divers commentaires et autres textes ; ô gens de bien, écoutez avec foi.

5.

5.

නමනං නමතීතී වා, නමතී තෙන වා නමො;

තස්ස කාරොන්ති තාහීති, නමක්කාරොති වුච්චති.

L'acte de s'incliner, ou « on s'incline », ou encore « on s'incline par ce moyen » est le « namo ». On accomplit cet acte pour lui — c'est pourquoi on l'appelle « namakkāra » (hommage).

6.

6.

තඤ්ච බුද්ධඝොසාචරි, යෙන පුබ්බසුතං කතං;

බුද්ධඝොසුප්පත්තියඤ්ච, තං තං පන කථාදිසු.

Et cela fut fait par le maître Buddhaghosa, par qui ce qui fut entendu autrefois fut compilé ; ainsi que dans la « Naissance de Buddhaghosa » et dans divers récits, etc.

7.

7.

න දිට්ඨං කතකාරණං, තස්මා හිතත්ථිකෙහි ච;

පොරාණාචරියෙහී ච, ඨපිතන්ති මයා වුත්තං;

තං කාරණං විඤ්ඤූහී ච, විචාරෙත්වා විජානිතන්ති.

La cause de sa création n'ayant pas été vue, j'ai donc déclaré qu'il fut établi par les anciens maîtres pour ceux qui recherchent le bien ; que cette cause soit examinée et comprise par les sages.

1.

1.

සුගතං සුගතං සෙට්ඨං, කුසලංකුසලං ජහං;

අමතං අමතං සන්තං, අසමං අසමං දදං.

L'Allé-Bien, l'Allé-Bien excellent, celui qui délaisse le non-salutaire et le salutaire ; l'Immortel, l'Immortel paisible, l'Inégalable, celui qui donne l'inégalable.

සරණං සරණං ලොකං, අරණං අරණං කරං;

අභයං අභයං ඨානං, නායකං නායකං නමෙ.

Le refuge, le refuge du monde ; le sans-passion, celui qui produit le sans-passion ; l'intrépide, le lieu d'intrépidité ; le guide — je m'incline devant le guide.

1. [ක] ඉදානි [Pg.8] පඨමං තාව සුගතන්ත්‍යාදීහි අට්ඨාරසහි ගුණෙහි ථොමෙත්වා බුද්ධස්ස වන්දිතුකාමෙන සුගතන්තිආදි ගාථාද්වයං ආරද්ධං. අයං පන සබ්බපාදාදියමකපථ්‍යා වත්තගාථාති දට්ඨබ්බං. තං පන යමකං සුබොධාලඞ්කාරෙ කිලිට්ඨදොසන්ති වුත්තං.

1. [Ka] Maintenant, désirant d'abord rendre hommage au Bouddha en le louant par les dix-huit qualités commençant par « sugata », les deux versets débutant par « sugata » ont été entrepris. On doit considérer qu'il s'agit d'un verset de type Pathyā Vatta avec un jeu de mots (yamaka) au début de chaque pied. Cependant, ce type de jeu de mots est désigné comme un défaut d'obscurité (kiliṭṭhadosa) dans le Subodhālaṅkāra.

වුත්තඤ්හි තත්ථ –

Car il est dit là-bas :

‘‘යං කිලිට්ඨපදං මන්දා, භිධෙය්‍යං යමකාදිකං;

කිලිට්ඨපදදොසෙව, තම්පි අන්තො කරීයතී’’ති.

« Ce qui contient des termes obscurs, tel que les jeux de mots (yamaka) dont le sens est difficile à saisir pour les sots, cela même est inclus dans le défaut des termes obscurs. »

අයං පනෙත්ථ පතීතසද්දරචිතත්තායෙව පසාදගුණ සඞ්ඛාතෙන සද්දාලඞ්කාරෙන සංයුත්තා හොති. තස්මා තං යමකං සුවුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එවං පරාසු යමකගාථාසු. තෙන වුත්තං පුනා ලඞ්කාරෙ –

Mais ici, parce qu'il est composé de mots bien connus, il est doté de l'ornement verbal appelé « qualité de clarté » (pasādaguṇa). Par conséquent, ce jeu de mots doit être considéré comme bien formulé. Il en va de même pour les autres versets à jeux de mots. C'est pourquoi il est dit à nouveau dans l'Alaṅkāra :

‘‘පතීතසද්දරචිතං, සිලිට්ඨපදසන්ධිකං;

පසාදගුණසංයුත්තං, යමකං මතමෙදිස’’න්ති.

« Un jeu de mots tel que celui-ci, composé de mots bien connus, avec des liaisons de mots fluides et doté de la qualité de clarté, est approuvé. »

තත්ථ සුගතන්ති සොභනගමනත්තා සුන්දරං ඨානං ගතත්තා සම්මා ගතත්තා ච සුගතො, සො හි සොභනං අරියමග්ගෙන ගච්ඡතීති සුගතොති වුච්චති, සුපුබ්බො ගමුධාතු ත. සුසද්දො සොභනත්ථො. අරියමග්ගගමනෙන පරිසුද්ධං අනවජ්ජං ඛෙමං දිසං අසජ්ජමානො ගතොති අත්ථො. තඤ්ච ගමනං දුවිධං හොති කායගමනං, ඤාණගමනඤ්චාති. තත්ථ භගවතො වෙනෙය්‍යජනුපසඞ්කමනං එකන්තෙන තෙසං හිතසුඛස්ස නිප්ඵාද නතො සොභනං කායෙන ගමනං කායගමනං නාම. සයම්භූ ඤාණෙන පන සකලම්පි ලොකං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පරිජානනතො ඤාණෙන ගමනං ඤාණගමනං නාම. ඉධ පන ඤාණගමනං අධිප්පෙතං. අඞ්ගුත්තරටීකායං පන ‘‘සොභනං ගතං ගමනං එතස්සාති සුගතො’’ති වුත්තං. සුන්දරං ඨානං ගච්ඡතීති සුගතොති ච වුච්චති, ආරම්මණකරණවසෙන අමතං නිබ්බානං ගතොති [Pg.9] අත්ථො. සම්මා අවිපරීතං චෙස ගච්ඡතීති සුගතොති වුච්චති. සුසද්දො සම්මාසද්දත්ථො. තෙන තෙන මග්ගෙන යෙ කිලෙසා පහීනා, තෙ කිලෙසෙ න පුනෙති න පච්චෙති න පච්චාගච්ඡතීති අත්ථො. අථ වා සම්මා ආගච්ඡතීති සුගතොති ච වුච්චති, දීපඞ්කරපාදමූලතො පභුති යාව බොධිමණ්ඩා තාව සමතිංසපාරමිපූරිකාය සම්මාපටිපත්තියා සබ්බලොකස්ස හිතසුඛමෙව කරොන්තො සස්සතං උච්ඡෙදං කාමසුඛං අත්තකිලමථඤ්චාති ඉමෙ චන්තෙ අනුපගච්ඡන්තො ආගතොති අත්ථො. තං සුගතං බුද්ධං නමෙ නමාමීති සම්බන්ධො.

À ce sujet, « sugata » signifie « celui qui est doté d'une marche excellente », « celui qui est allé vers un lieu magnifique » ou « celui qui est allé correctement ». Il est appelé « sugato » car il avance de manière excellente sur le Noble Chemin ; [le mot est formé de] la racine GAM précédée du préfixe SU et du suffixe TA. Le préfixe SU a le sens d'excellence. Le sens est qu'il est allé vers la région de la sécurité, pure et irréprochable, par la marche sur le Noble Chemin, sans s'y attacher. Cette marche est de deux sortes : la marche physique (kāyagamana) et la marche de la connaissance (ñāṇagamana). Là, l'approche du Bienheureux vers les êtres à guider, visant exclusivement l'accomplissement de leur bien-être et de leur bonheur, est appelée « marche physique excellente ». Quant à la connaissance par laquelle, en tant qu'Être Auto-éveillé, il comprend le monde entier par la pénétration de la pleine compréhension, elle est appelée « marche de la connaissance ». Ici, c'est la marche de la connaissance qui est visée. Dans le commentaire de l'Anguttara, il est dit : « Sugato est celui dont la marche est excellente. » On dit aussi « sugato » parce qu'il va vers un lieu magnifique ; le sens est qu'il est allé vers le Nibbāna immortel en en faisant son objet. On dit aussi « sugato » parce qu'il va correctement, sans erreur. Le préfixe SU a ici le sens de « correctement » (sammā). Le sens est que les souillures qui ont été abandonnées par tel ou tel chemin, il ne revient pas vers elles, ne retourne pas en arrière vers elles. Ou encore, on dit « sugato » parce qu'il est venu correctement ; depuis le pied du Bouddha Dīpaṅkara jusqu'à la terrasse de l'Éveil, par la pratique correcte du parachèvement des trente perfections, n'œuvrant que pour le bien-être et le bonheur de tout le monde, il est venu sans tomber dans les extrêmes de l'éternalisme, du nihilisme, de la recherche des plaisirs sensuels ou de l'auto-mortification. La construction est : « Je m'incline devant ce Bouddha Sugata. »

පුන සුගතන්ති සම්මා ගදත්තා සුගතො. සො හි සම්මා ගදති භාසතීති සුගතොති වුච්චති. සුපුබ්බගදධාතු භාසායං වියත්තියං වාචායං වා, ත, දස්ස තො. ඡසු වාචාසු යුත්තට්ඨානෙ යුත්තමෙව ද්විවාචං භාසතීති අත්ථො. වුත්තඤ්හි මජ්ඣිමපණ්ණාසපාළියං අභයරාජකුමාරසුත්තෙ –

De plus, « sugata » signifie celui qui parle correctement. Il est appelé « sugato » car il énonce et parle de manière correcte. [Le mot est formé de] la racine GAD précédée de SU, avec le suffixe TA et le changement du D en T. Le sens est que, parmi les six types de paroles, il ne prononce que les deux types de paroles appropriées au moment opportun. Car il est dit dans le Sutta du Prince Abhaya de la section moyenne (Majjhima Paṇṇāsa) :

1

1

. ‘‘රාජකුමාර යං තථාගතො තං වාචං ජානාති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං අප්පියා අමනාපා, න තං තථාගතො වාචං භාසති. 2. යම්පි තථාගතො වාචං ජානාති භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං අප්පියා අමනාපා. තම්පි තථාගතො වාචං න භාසති. 3. යඤ්ච ඛො තථාගතො වාචං ජානාති භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං අප්පියා අමනාපා, තත්‍රකාලඤ්ඤූ තථාගතො හොති තස්සා වාචාය වෙය්‍යාකරණාය. 4. යං තථාගතො වාචං ජානාති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං පියා මනාපා, න තං තථාගතො වාචං භාසති. 5. යම්පි තථාගතො ජානාති භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං පියා මනාපා, තම්පි තථාගතො වාචං න භාසති. 6. යඤ්ච ඛො තථාගතො වාචං ජානාති භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං, සා ච පරෙසං පියා මනාපා[Pg.10]. තත්‍ර කාලඤ්ඤූ තථාගතො හොති තස්සා වාචාය වෙය්‍යාකරණායා’’ති.

1. « Prince, les paroles que le Tathāgata sait être fausses, incorrectes et non bénéfiques, et qui sont déplaisantes et désagréables pour autrui, le Tathāgata ne les prononce pas. 2. Les paroles que le Tathāgata sait être vraies, correctes, mais non bénéfiques, et qui sont déplaisantes et désagréables pour autrui, le Tathāgata ne les prononce pas non plus. 3. Quant aux paroles que le Tathāgata sait être vraies, correctes et bénéfiques, mais qui sont déplaisantes et désagréables pour autrui, le Tathāgata connaît le moment opportun pour les exprimer. 4. Les paroles que le Tathāgata sait être fausses, incorrectes et non bénéfiques, bien qu’elles soient plaisantes et agréables pour autrui, le Tathāgata ne les prononce pas. 5. Les paroles que le Tathāgata sait être vraies, correctes, mais non bénéfiques, bien qu’elles soient plaisantes et agréables pour autrui, le Tathāgata ne les prononce pas non plus. 6. Quant aux paroles que le Tathāgata sait être vraies, correctes et bénéfiques, et qui sont plaisantes et agréables pour autrui, le Tathāgata connaît le moment opportun pour les exprimer. »

එත්ථ පාළියං පනෙසා සුඛග්ගහණත්ථං සඞ්ඛෙපෙන වෙදිතබ්බා. කථං හෙසා අභූතා අනත්ථසංහිතා අප්පියා වාචා ච, භූතා අනත්ථසංහිතා අප්පියා වාචා ච, භූතා අත්ථ සංහිතා අප්පියා වාචා ච, අභූතා අනත්ථසංහිතා පියා වාචා ච, භූතා අනත්ථසංහිතා පියා වාචා ච, භූතා අත්ථසංහිතා පියා වාචා චාති ඡබ්බිධා හොතීති. තත්ථ අචොරංයෙව චොරො අයන්තිආදිවසෙන වත්තබ්බවාචා පඨමවාචා නාම. චොරංයෙව චොරො අයන්තිආදිවසෙන වත්තබ්බවාචා දුතියවාචා නාම. අකතපුඤ්ඤතාය දුග්ගතො දුබ්බණ්ණො අප්පෙසක්ඛො, ඉධ පන ඨත්වාපි පුන පුඤ්ඤං න කරොති, දුතියචිත්තවාරෙ කථං චතූහි අපායෙහි මුච්චිස්සතීති එවං මහාජනස්ස අත්ථපුරෙක්ඛාරෙන ධම්මපුරෙක්ඛාරෙන අනුසාසනීපුරෙක්ඛාරෙන වත්තබ්බවාචා තතියවාචා නාම. එකො ධුත්තො ආහ-මය්හං භො මාතු මයි කුච්ඡිගතෙ කපිට්ඨඵලදොහළො අහොසි. සා අඤ්ඤං කපිට්ඨහාරකං අලභමානා මංයෙව පෙසෙසි. අහං ගන්ත්වා රුක්ඛං අභිරුහිතුං අසක්කොන්තො අත්තනාව අත්තානං පාදෙ ගහෙත්වා මුග්ගරං විය රුක්ඛස්ස උපරි ඛිපිං. අථ සාඛතො සාඛං විචරන්තො ඵලානි ගහෙත්වා ඔතරිතුං අසක්කොන්තො ඝරං ගන්ත්වා නිස්සෙණිං ආහරිත්වා ඔරුය්හ මාතු සන්තිකෙ ගන්ත්වා ඵලානි මාතුයා අදාසිං. තානි පන මහන්තානි හොන්ති චාටිප්ප මාණානි. තතො මෙ මාතරා එකාසනෙ නිසින්නාය සමසට්ඨිඵලානි ඛාදිතානීති. එවමාදිවසෙන වත්තබ්බවාචා චතුත්ථවාචා නාම. ආමිසහෙතු චාටුකම්‍යතාදිවසෙන නානප්පකාරකං පරෙසං ථොමනා වාචා චෙව රාජකථං චොරකථන්තිආදිනයප්පවත්තා තිරච්ඡානකථා ච පඤ්චමවාචා නාම. අරියසච්චසන්නිස්සිතා ධම්මකථා ඡට්ඨමවාචා නාම. තං පන වස්සසතම්පි සුණන්තා පණ්ඩිතා නෙව තිත්තිං ගච්ඡන්ති[Pg.11]. තාසු පන භගවා තතියඡට්ඨමා ද්විවාචාඑව භාසති. තස්මා සප්පුරිසෙහි සායෙව ද්විවාචා වත්තබ්බාති. අයං තදට්ඨකථායං ආගතො සඞ්ඛෙපනයො. විසුද්ධිමග්ග මහාටීකායං පන සාරත්ථදීපනීටීකායඤ්ච තදඤ්ඤාකාරෙන වණ්ණිතො. තාසු පන තං ඔලොකෙත්වා ගහෙතබ්බන්ති. අයං පනෙත්ථ සඞ්ගහගාථා –

Ici, dans le texte canonique, cela doit être compris de manière concise pour une compréhension aisée. Comment ces paroles sont-elles de six types : [1] fausses, non bénéfiques et déplaisantes ; [2] vraies, non bénéfiques et déplaisantes ; [3] vraies, bénéfiques et déplaisantes ; [4] fausses, non bénéfiques et plaisantes ; [5] vraies, non bénéfiques et plaisantes ; [6] vraies, bénéfiques et plaisantes. Parmi celles-ci, la parole consistant à dire qu'un non-voleur est un voleur, etc., est appelée la première parole. La parole consistant à dire qu'un voleur est un voleur, etc., est appelée la seconde parole. On appelle troisième parole celle qui est prononcée en ayant pour but l'intérêt, le Dhamma et l'instruction de la multitude, telle que : « En raison d'un manque de mérite, celui-ci est malheureux, de mauvaise apparence et de peu d'influence ; même en restant ici, il ne produit plus de mérite ; comment pourra-t-il se libérer des quatre états de malheur au moment de sa seconde pensée ? ». Un certain vaurien dit : « Ô messieurs, quand ma mère me portait dans son sein, elle eut une envie de fruit kapiṭṭha. Ne trouvant personne d'autre pour en apporter, elle m'envoya moi-même. Étant incapable de monter sur l'arbre, je me saisis moi-même par les pieds et me lançai comme une masse au sommet de l'arbre. Puis, allant de branche en branche, je pris les fruits et, incapable de descendre, j'allai à la maison chercher une échelle, je descendis, allai auprès de ma mère et lui donnai les fruits. Ces fruits étaient grands comme des pots. Ensuite, ma mère, assise sur un seul siège, mangea soixante fruits. » Une telle parole, etc., est appelée la quatrième parole. Les divers types de louanges envers autrui pour obtenir des gains matériels ou par flatterie, ainsi que les conversations futiles telles que les récits sur les rois ou les voleurs, constituent la cinquième parole. Le discours sur le Dhamma fondé sur les Nobles Vérités est la sixième parole. Même après l'avoir écouté pendant cent ans, les sages ne s'en lassent jamais. Parmi ces paroles, le Bienheureux n'en prononce que deux : la troisième et la sixième. C'est pourquoi ces deux types de paroles seulement doivent être prononcées par les gens de bien. C'est là le résumé provenant du commentaire (Aṭṭhakathā). Cependant, dans la Grande Chronique du Visuddhimagga (Mahāṭīkā) et dans le Sāratthadīpanī-ṭīkā, cela est expliqué d'une autre manière. On doit les consulter pour les comprendre. Voici le verset récapitulatif à ce sujet :

‘‘යො භූතමත්ථසංහීතං, පරෙසමප්පියා වාචං;

භූතමත්ථසහීතඤ්ච, පරෙසං පියවාචන්ති;

ද්විවාචං යුත්තට්ඨානෙව, වදතීති සුගතොති;

වුච්චතී ච දකාරස්ස, කත්වා තකාරවිඤ්ඤුනා’’ති.

« Celui qui exprime une parole vraie et bénéfique, bien qu'elle soit déplaisante pour autrui, ou une parole vraie et bénéfique qui est plaisante pour autrui ; celui qui ne prononce ces deux types de paroles qu'au moment approprié est appelé Sugata (le Bien-Allé). C'est ainsi qu'il est nommé par les sages, en changeant le 'd' en 't'. »

සෙට්ඨන්ති ගුණමහන්තත්තා පසත්ථතරං. සො හි පසත්ථානං විසෙසෙන පසත්ථොති සෙට්ඨොති වුච්චති. පසත්ථපදං, විසෙසතද්ධිතෙ ඉට්ඨපච්චයො. පසත්ථසද්දස්ස සො, පසත්ථානං පච්චෙකබුද්ධාරියසාවකාදීනං සීලසමාධිපඤ්ඤාදි ගුණෙහි විසෙසෙන පසත්ථොති අත්ථො. අථ වා සුන්දරෙ සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ ධම්මෙ එසති ගවෙසති එසිං ගවෙසින්ති වා සෙට්ඨො, බුද්ධො. සුපුබ්බොඑස ගවෙසනෙ ත. තස්ස රට්ඨො. සුසද්දො සුන්දරත්ථො. සන්තෙහි සප්පුරිසෙහි එසිතබ්බො ගවෙසිතබ්බොති වා සෙට්ඨො. සන්තසද්දූපපදො ඉස ගවෙසනෙ ත, සන්තසද්දස්ස සො, ඉකාරස්සෙ, තස්ස ට්ඨො. සන්තෙහි සප්පුරිසෙහි ඉච්ඡියති කන්තිය තීති වා සෙට්ඨො. සන්තසද්දූපපදො ඉසු ඉච්ඡාකන්තීසු ත. අථ වා සන්තානං සප්පුරිසානං හිතසුඛං ඉච්ඡතීති සෙට්ඨො, බුද්ධො. කත්තුසාධනොයං. සුන්දරෙ සතිපට්ඨානා දිභෙදෙ ධම්මෙ එසෙති බුද්ධෙතීති වා සෙට්ඨො. හෙතු කත්තුසාධනොයං. සුපුබ්බඑසධාතු බුද්ධියං ත. තං සෙට්ඨං.

« Seṭṭha » (excellent) signifie qu'il est le plus louable par la grandeur de ses qualités. En effet, celui qui est particulièrement louable parmi les louables est appelé « seṭṭha ». C'est le mot « pasattha » avec le suffixe superlatif « iṭṭha ». Le sens est qu'il est particulièrement louable par ses qualités telles que la vertu, la concentration et la sagesse, surpassant celles des Paccekabuddhas, des nobles disciples, etc. Ou encore, il est « seṭṭha », le Bouddha, car il recherche les excellentes choses comme les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna). C'est le préfixe « su- » suivi de « esa » (rechercher) et du suffixe « ta ». « Susadda » a le sens d'excellent. Ou encore, il est « seṭṭho » car il doit être recherché par les êtres purs (sappurisa). C'est le terme « santa » suivi de la racine « isa » (rechercher) et du suffixe « ta » ; « santa » devient « sa », le « i » devient « e », et le suffixe « ta » devient « ṭṭha ». Ou encore, il est « seṭṭho » car il est souhaité par les êtres purs. C'est le terme « santa » suivi de la racine « isu » (souhaiter) et du suffixe « ta ». Ou encore, il est « seṭṭho », le Bouddha, car il souhaite le bien et le bonheur des êtres purs ; ceci est une définition par l'agent. Il est « seṭṭho » car il fait comprendre les excellentes choses comme les fondements de l'attention ; ceci est une définition causale. C'est le préfixe « su- » suivi de la racine « esa » signifiant comprendre, avec le suffixe « ta ». C'est cela, « seṭṭha ».

කුසලංකුසලං ජහන්ති එත්ථ කුසලං අකුසලං ජහන්ති පදවිභාගො කාතබ්බො. කුච්ඡිතං පාපධම්මං සලයති චලයති [Pg.12] කම්පෙති විද්ධංසෙතීති කුසලං, චතුභූමිකකුසලං ලබ්භති. කුපුබ්බො සලධාතු අ. තත්ථ කාමාවචරකුසලං තදඞ්ගප්පහානෙන පාපධම්මං සලයති චලයති, මහග්ගත කුසලං වික්ඛම්භනප්පහානෙන සලයති කම්පෙති, ලොකුත්තර කුසලං සමුච්ඡෙදප්පහානෙන සලයති විද්ධංසෙතීති අත්ථො.

« Kusalaṃkusalaṃ jahanti » : ici, la division des mots doit être faite ainsi : « kusalaṃ akusalaṃ jahanti » (ils abandonnent le bénéfique et le non-bénéfique). Ce qui ébranle (salayati), fait vaciller (calayati), fait trembler (kampeti) ou détruit (viddhaṃsetī) les états vils et mauvais est appelé « kusala » ; cela s'applique aux quatre niveaux de conscience bénéfique. On l'obtient à partir de la racine « sala » précédée du préfixe « ku ». À ce propos, le bénéfique du plan des sens ébranle les états mauvais par l'abandon par substitution (tadaṅgappahāna) ; le bénéfique des niveaux supérieurs les ébranle et les fait trembler par l'abandon par répression (vikkhambhanappahāna) ; et le bénéfique supramondain les ébranle et les détruit par l'abandon par éradication (samucchedappahāna).

අථ වා කුච්ඡිතං අපායද්වාරං සලන්ති සංවරන්ති පිදහන්ති සාධවො එතෙනාති කුසලං, කරණසාධනොයං. ඉධ පන ජහන්ති වුත්තත්තා තෙභූමකකුසලමෙවාධිප්පෙතං. තං පන අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණං, අකුසලවිද්ධංසනරසං, වොදාන පච්චුපට්ඨානං, ඉට්ඨවිපාකපච්චුපට්ඨානං වා, යොනිසොමනසිකාර පදට්ඨානං. න කුසලං අකුසලං, මිත්තපටිපක්ඛො අමිත්තො විය පහායකපහාතබ්බභාවෙන කුසලපටිපක්ඛන්ති අත්ථො. තං පන සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකලක්ඛණං, සාවජ්ජානිට්ඨවිපාක ලක්ඛණං වා, අනත්ථජනනරසං, අනිට්ඨවිපාකපච්චුපට්ඨානං, අයොනිසොමනසිකාරපදට්ඨානං. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරආනෙඤ්ජා භිසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතං කුසලං අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතං අකුසලඤ්ච කුසලංකුසලං. තං පන පදං ජහන්තිපදෙ කම්මං.

Ou bien encore, on appelle « salutaire » (kusala) ce par quoi les sages restreignent, ferment et closent la porte méprisable des états de privation (apāya) ; il s’agit ici d’une définition par l’instrument (karaṇasādhana). Cependant, comme il est dit ici qu’ils « abandonnent », c’est uniquement le salutaire appartenant aux trois plans d’existence qui est visé. Celui-ci a pour caractéristique d’être irréprochable et d’avoir une maturation heureuse ; il a pour fonction (rasa) de détruire ce qui est insalutaire ; il a pour manifestation la purification ou la manifestation d’une maturation souhaitable ; et il a pour cause prochaine (padaṭṭhāna) l’attention appropriée (yonisomanasikāra). « Ce qui n’est pas salutaire » est « insalutaire » (akusala) ; le sens est que c’est l’opposé du salutaire par sa nature de chose à abandonner par celui qui l'abandonne, tout comme un ennemi est l’opposé d’un ami. Celui-là a pour caractéristique d’être blâmable et d’avoir une maturation douloureuse, ou bien d’être blâmable et d’avoir une maturation indésirable ; il a pour fonction de produire le malheur ; il a pour manifestation une maturation indésirable ; et il a pour cause prochaine l’attention inappropriée (ayonisomanasikāra). Le salutaire est constitué des formations de mérite (puññābhisaṅkhāra) et des formations imperturbables (āneñjābhisaṅkhāra), tandis que l'insalutaire est constitué des formations de démérite (apuññābhisaṅkhāra) ; tels sont le salutaire et l'insalutaire. Ce terme [kusalaṃkusalaṃ] est le complément d'objet du verbe « abandonnent » (jahanti).

ජහන්ති මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදප්පහානෙන ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සම්භනප්පහානෙන පජහන්තං විද්ධංසෙන්තන්ති අත්ථො. තඤ්හි අරහත්තමග්ගඤාණෙන ජහති පජහති, ඵලඤාණෙන ජහිං පජහිං පටිප්පස්සම්භින්ති වා ජහො, බුද්ධො. හාධාතු චාගෙ අ. කිඤ්චාපි පනෙත්ථ කුසලං මග්ගෙන පහාතබ්බධම්මෙ න වුත්තං, වට්ටමූලභූතෙ අවිජ්ජාතණ්හාදිකිලෙසෙ පන අරහත්තමග්ග ඤාණෙන ජහිතෙ ලොකියකුසලුප්පත්තියා මූලභූතාය අවිජ්ජාතණ්හාය අභාවා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො සංසාරෙ පුන පටිසන්ධියා නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති, තස්මා වට්ටමූලභූතෙ කිලෙසෙ ජහිතෙ ඵලූපචාරෙන කුසලම්පි ජහිතං නාම හොති. රූපං භික්ඛවෙ න තුම්හාකං තං පජහථාතිආදීසු විය[Pg.13]. අරහන්තෙන හි අභිසමාචාරිකවත්තං කතම්පි කුසලන්ති න වුත්තං, ක්‍රියාති පන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Ils abandonnent (jahanti) : au moment du chemin (magga) par l’abandon par éradication (samucchedappahāna), et au moment du fruit (phala) par l’abandon par apaisement (paṭippassambhanappahāna) ; le sens est qu’ils rejettent et détruisent. En effet, par la connaissance du chemin de l'Arhat (arahattamagga), on abandonne, on rejette ; et par la connaissance du fruit, on a abandonné, on a rejeté, ou bien on a apaisé ; c'est pourquoi il est « celui qui abandonne » (jaho), le Bouddha. La racine « hā » signifie délaisser. Bien que, dans ce contexte, le « salutaire » ne soit pas mentionné parmi les choses à abandonner par le chemin, lorsque les souillures telles que l'ignorance (avijjā) et la soif (taṇhā), qui sont les racines du cycle (vaṭṭamūla), sont abandonnées par la connaissance du chemin de l'Arhat, la formation de mérite ne peut plus produire de nouvelle renaissance dans le cycle (saṃsāra), faute de l'ignorance et de la soif qui sont les racines de l'apparition du salutaire mondain. Par conséquent, les souillures racines du cycle étant abandonnées, le salutaire est également dit « abandonné » par métaphore du résultat (phalūpacāra). C’est comme dans le passage : « Moines, la forme n’est pas à vous, abandonnez-la ». Car même le comportement exemplaire (abhisamācārikavatta) accompli par l’Arhat n’est pas qualifié de « salutaire », mais doit être compris comme étant qualifié de « fonctionnel » (kriyā).

වුත්තඤ්හි නිදානවග්ගසංයුත්තට්ඨකථායං ‘‘ඛීණාසවෙන හි කතං කම්මං නෙව කුසලං හොති නාකුසලං, අවිපාකං හුත්වා ක්‍රියමත්තෙ තිට්ඨතී’’ති.

Il est dit en effet dans le commentaire du Nidānavagga du Saṃyutta Nikāya : « Car l’acte accompli par celui dont les souillures sont épuisées (khīṇāsava) n’est ni salutaire ni insalutaire ; étant sans maturation, il demeure en tant que simple action fonctionnelle (kriyamatta) ».

අඞ්ගුත්තරට්ඨකථායඤ්ච ‘‘අරහත්තමග්ගො ච කුසලාකුසල කම්මක්ඛයාය සංවත්තතීති එවං තෙන තං භිජ්ජතී’’ති වුත්තං.

Et dans le commentaire de l’Aṅguttara Nikāya, il est dit : « Le chemin de l’Arhat mène à l’épuisement des actes salutaires et insalutaires ; c’est ainsi qu’il les brise ».

තෙන වුත්තං චූළනිද්දෙසපාළියං ‘‘අරහත්තමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච, එත්ථෙතෙ නිරුජ්ඣන්ති වූපසමන්ති අත්ථං ගච්ඡන්ති පටිප්පස්සම්භන්තී’’ති.

C’est pourquoi il est dit dans le texte du Cūḷaniddesa : « Par la connaissance du chemin de l’Arhat, par la cessation de la conscience des formations, tous les noms et formes qui pourraient apparaître cessent ici même, s’apaisent, disparaissent et se calment ».

අමතන්ති මරණවිරහිතං. සො ජිනො හි න මතො අමතො, මරණධම්මස්ස නිබ්බත්තකානං කිලෙසානං අරහත්ත මග්ගෙන සමුච්ඡින්දිතත්තා පුන මරණතො විරහිතොති වා අමතො. අථ වා නිබ්බානෙ ආරම්මණකරණවසෙන අධිගතෙ නත්ථි මතං මරණං යස්ස ජිනස්සාති අමතොති වුච්චති. ජිනෙන හි ඛන්ධමච්චුමාරං අජිතොපි කිලෙසමාරං ජයිත්වා තෙසං අවස්සං ජියමානත්තා ඵලූපචාරෙන අමතොති වුච්චතීති වෙදිතබ්බං.

« Le Sans-Mort » (amata) signifie exempt de mort. Ce vainqueur (jina) n’est pas mort, il est donc « amato » ; ou bien, comme les souillures produisant la nature mortelle ont été éradiquées par le chemin de l’Arhat, il est « amato » car exempt de mort future. Ou bien encore, par la réalisation du Nibbāna en tant qu’objet, il n’y a plus de mort pour ce vainqueur, d’où le terme « amato ». Bien que le vainqueur ne soit pas victorieux de la mort des agrégats (khandhamacu), il a vaincu le Māra des souillures (kilesamāra), et comme ces agrégats seront nécessairement vaincus [par la mort finale sans renaissance], il est désigné comme « amato » par métaphore du résultat.

පුන අමතන්ති අමතනිබ්බානසමන්නාගතං. නත්ථි මතං මරණං එත්ථාති අමතං, නිබ්බානං. තං පන සන්තිලක්ඛණං, අච්චුතරසං, අනිමිත්තපච්චුපට්ඨානං, නිස්සරණපච්චුපට්ඨානං වා, නිබ්බානස්ස පන පදට්ඨානං න ලබ්භති.

De nouveau, « le Sans-Mort » signifie doté du Sans-Mort qu'est le Nibbāna. Il n’y a point de mort ici, d’où « amata », le Nibbāna. Celui-ci a pour caractéristique la paix (santi), pour fonction de ne pas déchoir (accuta), pour manifestation l’absence de signe (animitta) ou l’évasion (nissaraṇa) ; quant à la cause prochaine du Nibbāna, on n’en trouve point.

වුත්තඤ්හි මිලින්දපඤ්හෙ නාගසෙනත්ථෙරෙන ‘‘න කෙනචි කාරණෙන නිබ්බානං උප්පජ්ජතී’’ති.

Il est dit en effet dans le Milindapañha par le théra Nāgasena : « Le Nibbāna ne naît d'aucune cause ».

තං අස්ස අත්ථීති අමතො, ජිනො. සද්ධාදිතො ණාති සුත්තෙන අස්සථ්‍යත්ථෙ ණපච්චයො. සද්ධො පඤ්ඤොතිආදීසු විය[Pg.14]. අස්ස ජිනස්ස චතුමග්ගඤාණෙන සච්ඡිකතං අමතං නිබ්බානං අත්ථීති අත්ථො, තං අමතං.

« Celui qui possède cela » est « amato », le vainqueur. Selon la règle grammaticale « saddhādito ṇā », le suffixe « ṇa » est employé au sens de possession (assathyatthe), comme dans les termes « saddho » (celui qui a la foi) ou « pañño » (celui qui a la sagesse). Le sens est que pour ce vainqueur, le Nibbāna sans mort, réalisé par la connaissance des quatre chemins, existe ; tel est le « amata ».

සන්තන්ති සබ්බකිලෙසදරථෙහි ච වට්ටදුක්ඛෙහි ච සුවූපසන්තං. සො හි බුද්ධො සබ්බකිලෙසදරථවට්ටදුක්ඛෙහි සමිත්ථ වූපසමිත්ථාති සන්තොති වුච්චති. සමුධාතු උපසමෙ ත. ධාත්වන්තස්ස ලොපං තපච්චයස්සන්තොආදෙසං කත්වා පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. සංසාරවට්ටෙ දරථකාරකානං කිලෙසානං බොධිමණ්ඩෙ අරහත්තමග්ගඤාණෙන සමුච්ඡින්දිතත්තා සීතිභූතො සන්තකායචිත්තොති වුත්තං හොති, තං සන්තං.

« Le Paisible » (santa) signifie parfaitement apaisé de toutes les fièvres des souillures et des souffrances du cycle. Car ce Bouddha a été ici même parfaitement apaisé des fièvres de toutes les souillures et des souffrances du cycle ; c’est pourquoi il est appelé « santa ». On doit comprendre la formation du mot à partir de la racine « samu » (apaisement) et du suffixe « ta », avec la chute de la fin de la racine et la substitution du suffixe. Le sens est que, parce que les souillures causant la détresse dans le cycle des existences ont été éradiquées par la connaissance du chemin de l'Arhat sur le siège de l'Éveil, il est devenu frais (sītibhūto), ayant le corps et l'esprit paisibles ; tel est « le Paisible ».

අසමන්ති සීලාදිගුණෙහි කෙනචි පුග්ගලෙන අසදිසං, සො හි බුද්ධො නත්ථි සීලාදිගුණෙහි සමො සදිසො එතස්සාති අසමොති වුච්චති. ඉමස්මිං සත්තලොකෙ සීල සමාධිපඤ්ඤාදිගුණෙහි බුද්ධෙන සදිසො කොචි මනුස්සො වා දෙවො වා බ්‍රහ්මා වා නත්ථීති අත්ථො. භගවතො හි අසීති අනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිත බාත්තිංස මහාපුරිසලක්ඛණෙහි විචිත්‍රරූපකායො ච සබ්බාකාරෙහි පරිසුද්ධසීලක්ඛන්ධාදිගුණ රතනසමිද්ධො ධම්මකායො ච පුඤ්ඤමහත්තථාමමහත්ත ඉද්ධිමහත්තයසමහත්තපඤ්ඤාමහත්තාදිගුණෙහි ච පරමුක්කංසගතො ච අත්ථි, තස්මා භගවා සීලාදිගුණෙහි කෙනචි අසමො අසදිසොති වුත්තං හොති.

« L’Inégalable » (asama) signifie sans semblable par rapport à quiconque en termes de vertus comme la moralité (sīla), etc. Ce Bouddha est en effet appelé « asama » car il n’a personne d’égal ou de semblable à lui par ces vertus. Le sens est que dans ce monde des êtres, il n’existe aucun homme, dieu ou Brahmā qui soit semblable au Bouddha par les qualités de moralité, de concentration, de sagesse, etc. En effet, le Bienheureux possède un corps de forme (rūpakāya) varié, orné des trente-deux marques du grand homme et des quatre-vingts marques secondaires, ainsi qu'un corps de doctrine (dhammakāya) riche des joyaux de vertus tels que l’agrégat de moralité parfaitement pur à tous égards ; il a atteint l'excellence suprême par la grandeur de son mérite, la grandeur de sa force, la grandeur de ses pouvoirs psychiques, la grandeur de sa renommée, la grandeur de sa sagesse, et d’autres qualités encore. C’est pourquoi il est dit que le Bienheureux est inégalable, sans semblable à quiconque par ses vertus de moralité et autres.

අසමං දදන්ති ලොකියධම්මෙන අසදිසං මග්ගඵලනිබ්බාන ධම්මං වෙනෙය්‍යානං සත්තානං දෙසනාඤාණෙන දායකං. එත්ථ ච අසමන්ති නත්ථි එත්ථ එතෙසං වා සමො සදිසො ලොකියධම්මොති අසමො, මග්ගඵලනිබ්බානං ලබ්භති. අථ වා අසමන්ති අඤ්ඤෙසං ධම්මානං අග්ගභාවතො චතුබ්බිධෙන අරිය මග්ගෙන සච්ඡිකාතබ්බං නිබ්බානං වුච්චති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘යාවතා භික්ඛවෙ ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති. තස්ස පන පදස්ස දදන්තිපදෙන [Pg.15] කම්මභාවෙන සම්බන්ධො. දදාතීති දදො, බුද්ධො. දාධාතු අ, සො කෙනචි ලොකියධම්මෙන අසමං අසදිසං මග්ගඵලනිබ්බානසඞ්ඛාතං ලොකුත්තරධම්මං මහාකරුණාප්පධානෙන අමතාධිගමපටිපත්තිදස්සනෙන දෙසනාඤාණෙන වෙනෙය්‍යානං සත්තානං දාතාති අත්ථො. තං අසමං දදං.

« Donneur de l’inégalable » (asamaṃ dada) signifie celui qui donne, par sa connaissance de l’enseignement, le Dhamma du Chemin, du Fruit et du Nibbāna aux êtres à convertir, ce Dhamma étant sans semblable par rapport aux choses mondaines. Et ici, « asama » signifie qu’il n’y a aucune chose mondaine qui soit égale ou semblable à cela ; c’est ainsi qu’on obtient le Chemin, le Fruit et le Nibbāna. Ou bien encore, le Nibbāna est appelé « inégalable » car il est le sommet de toutes les autres choses, devant être réalisé par le quadruple chemin noble. Il a été dit en effet par le Bienheureux : « Moines, aussi loin que s’étendent les choses conditionnées ou inconditionnées, le détachement (virāga) est déclaré être le sommet d'entre elles ». Ce terme se rapporte comme complément d'objet au mot « dada ». « Celui qui donne » est le « dado », le Bouddha. La racine est « dā » avec le suffixe « a ». Le sens est qu’il est celui qui donne aux êtres à convertir, par sa connaissance de l'enseignement manifestant la pratique pour l'obtention du Sans-Mort et par sa compassion suprême, le Dhamma supramondain constitué du Chemin, du Fruit et du Nibbāna, lequel est inégalable et sans semblable à toute chose mondaine. Tel est le « donneur de l'inégalable » (asamaṃ dadaṃ).

(ඛ) දුතියගාථායං පන සරණන්ති සබ්බසත්තලොකස්ස පටිසරණභූතො පරායණො ලෙණො තාණොති වුත්තං හොති. සො හි බුද්ධො සරන්ති පටිසරන්ති එත්ථ සත්තලොකාති සරණොති වුච්චති. සරධාතු යු. අථ වා සරන්ති ඔසරන්ති සමොසරන්ති එත්ථ සත්තලොකාති සරණොති වුච්චති. සරන්ති චින්තෙන්ති එත්ථ සද්ධා පසන්නා දෙවමනුස්සා සරණමිදන්ති සරණොති ච. සරන්ති පටිවිජ්ඣන්ති එත්ථුපගතා දෙවමනුස්සා සද්ධම්මන්ති සරණොති ච වුච්චති. සර චින්තායං යු. සරණගමනට්ඨානෙ පන සරති හිංසති භයං සන්තාපං දුක්ඛං කිලෙසඤ්චාති සරණං. රතනත්ත යන්ති අට්ඨකථාසු වුත්තං. තං සරණං.

(Kha) Quant à la deuxième strophe, le terme « refuge » (saraṇa) signifie qu'il est devenu le recours, la destination finale, l'abri et la protection de tout le monde des êtres. Car ce Bouddha est appelé « refuge » parce que le monde des êtres s'y réfugie (saranti) et s'y appuie (paṭisaranti). C'est la racine sar- avec le suffixe yu. Ou bien, il est appelé « refuge » parce que le monde des êtres y accourt (saranti), y converge (osaranti) et s'y rassemble (samosaranti). On l'appelle aussi « refuge » parce que les dieux et les hommes, doués de foi et de sérénité, se souviennent (saranti) et pensent (cintenti) : « Ceci est le refuge ». On l'appelle également « refuge » parce que les dieux et les hommes qui y ont accédé réalisent (paṭivijjhanti) le Vrai Dhamma en se souvenant (saranti). La racine sar- exprime ici la pensée, avec le suffixe yu. Mais dans le sens de la prise de refuge, « saraṇa » est ce qui écarte (sarati), détruit et blesse la peur, l'angoisse, la souffrance et les souillures. Il est dit dans les commentaires qu'il s'agit de la Triple Gemme (ratanattaya). C'est cela le refuge.

පුන සරණං ලොකන්ති සත්තසඞ්ඛාරොකාසසඞ්ඛතං ලොකං සරන්තං ජානන්තං. එත්ථ හි ලොකයති පතිට්ඨයති එත්ථ පුඤ්ඤාපුඤ්ඤඤ්ච තබ්බිපාකො චාති ලොකො, සත්ත ලොකො ලබ්භති. ලොකධාතු පතිට්ඨායං ණ. ලුජ්ජති පලුජ්ජතීති ලොකො, සඞ්ඛාරලොකො. ලුජධාතුණ. ලොකියති විචිත්තාකාරෙන දිස්සතීති ලොකො, ලොකියන්ති පතිට්ඨියන්ති එත්ථ වා ජඞ්ගමා ච ථාවරා චාති ලොකො, චක්කවාළසඞ්ඛතො ඔකාසලොකො ලබ්භති. ලොකධාතුණ. එත්ථ ච සස්සතො ලොකොති වා අසස්සතො ලොකොති වාති ආගතට්ඨානෙ ඉන්ද්‍රියබද්ධානං රූපාදීනං ඛන්ධානං සමූහො සන්තානො ච සත්තොයෙව ලොකො සත්තලොකොති වචනත්ථෙන සත්තලොකොති වෙදිතබ්බො. එකො ලොකො සබ්බෙ සත්තා ආහා රට්ඨිතිකාති [Pg.16] ආගතට්ඨානෙ ඉන්ද්‍රියබද්ධානං වා අනින්ද්‍රියබද්ධානං වා ඛන්ධානං සමූහො සන්තානො ච පච්චයෙහි සඞ්ඛරියන්තීති සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරාඑව ලොකො සඞ්ඛාරලොකොති වචනත්ථෙන සඞ්ඛාරලොකොති.

Ensuite, « refuge du monde » signifie celui qui connaît et comprend le monde, composé du monde des êtres (sattaloka), du monde des formations (saṅkhāraloka) et du monde de l'espace (okāsaloka). Ici, le terme « monde » (loka) désigne le monde des êtres (sattaloka), car c'est là que l'on observe, que l'on établit le mérite et le démérite ainsi que leurs fruits. C'est la racine lok- dans le sens d'établissement, avec le suffixe ṇa. Le monde est appelé ainsi parce qu'il se désagrège et périt (lujjati, palujjati) : c'est le monde des formations (saṅkhāraloka). C'est la racine luj- avec le suffixe ṇa. Il est appelé monde parce qu'il est perçu (lokiyati) sous des aspects variés, ou parce que c'est là que se tiennent (lokiyanti, patiṭṭhiyanti) les êtres mobiles et immobiles ; c'est ce qu'on appelle le monde de l'espace (okāsaloka), constitué du système de l'univers (cakkavāḷa). C'est la racine lok- avec le suffixe ṇa. Dans des contextes comme « le monde est éternel » ou « le monde n'est pas éternel », le monde doit être compris comme le monde des êtres (sattaloka), au sens où il s'agit d'un ensemble (samūho) et d'une continuité (santāno) d'agrégats tels que la forme, etc., liés aux facultés sensorielles, ce qui n'est autre que l'être lui-même. Dans des passages tels que « Le monde est un : tous les êtres subsistent par la nourriture », le monde doit être compris comme le monde des formations (saṅkhāraloka), au sens où il s'agit d'un ensemble et d'une continuité d'agrégats liés ou non aux facultés sensorielles, lesquels sont conditionnés par des causes.

‘‘යාවතා චන්දිමසූරියා පරිහරන්ති,දිසා භන්ති විරොචමානා;

තාව සහස්සධා ලොකො,එත්ථ තෙ වත්තති වසො’’ති.

« Aussi loin que tournent la lune et le soleil, Illuminant les directions par leur éclat, Sur ce monde mille fois étendu, S'exerce ton autorité. »

ආගතට්ඨානෙ අනින්ද්‍රියබද්ධානං රූපාදීනං සමූහො සන්තානො ච අවකසන්ති පතිට්ඨහන්ති එත්ථාති ඔකාසො, සොයෙව ලොකො ඔකාසලොකොති වචනත්ථෙන ඔකාස ලොකොති වෙදිතබ්බො, තං ලොකං. සරති ජානාති අජානීති වා සරණො, බුද්ධො. සර චින්තායං යු. ලොකං සරණන්ති සම්බන්ධො. බුද්ධො පන සත්තලොකං, සඞ්ඛාරලොකං, ඔකාසලොකං, කිලෙසලොකං, භවලොකං, ඉන්ද්‍රිය ලොකං, ඛන්ධලොකං, ආයතනලොකං ධාතුලොකඤ්චාතිආදිමනෙකලොකං අනාවරණඤාණෙන පටිවිජ්ඣතීති වුත්තං හොති.

Dans ce contexte, le monde de l'espace (okāsaloka) doit être compris comme l'endroit où les ensembles et continuités de formes, etc., non liés aux facultés, apparaissent et s'établissent ; c'est cela le monde. Celui qui se souvient, qui connaît ou qui comprend (sarati, jānāti) ce monde est le Refuge (saraṇo), c'est-à-dire le Bouddha. La racine sar- signifie ici penser, avec le suffixe yu. La relation syntaxique est « refuge du monde ». Il est dit que le Bouddha réalise, par sa connaissance sans obstruction (anāvaraṇañāṇa), les multiples mondes tels que le monde des êtres, le monde des formations, le monde de l'espace, le monde des souillures (kilesaloka), le monde de l'existence (bhavaloka), le monde des facultés (indriyaloka), le monde des agrégats (khandhaloka), le monde des bases (āyatanaloka) et le monde des éléments (dhātuloka).

අරණන්ති නික්කිලෙසං, කිලෙසසඞ්ඛාතරණවිරහිතං වා. රණසද්දො ච කිලෙසෙසු ච යුද්ධෙ චුණ්ණවිචුණ්ණකරණෙ ච දිස්සති. තථා හි සරණා ධම්මා අරණා ධම්මාතිආදීසු කිලෙසෙසු දිස්සති. තෙ හි රණන්ති කන්දන්ති සත්තා එතෙහීති රණාති වුච්චන්ති.

« Araṇa » signifie sans souillure (nikkilesa), ou exempt de ce qu'on appelle le conflit des souillures (kilesasaṅkhātaraṇa). Le mot « raṇa » se rencontre dans le sens de souillures, de combat et d'action de broyer ou de réduire en poussière. Ainsi, il est utilisé pour les souillures dans des passages comme « les phénomènes avec conflit » (saraṇā dhammā) et « les phénomènes sans conflit » (araṇā dhammā). Elles sont appelées « raṇa » (conflits/cris) parce que les êtres gémissent (raṇanti) à cause d'elles.

‘‘ධනුග්ගහො අසදිසො, රාජපුත්තො මහබ්බලො;

සබ්බාමිත්තෙ රණං කත්වා, සංයමං අජ්ඣුපාගමී’’ති.

« Archer sans égal, fils de roi d'une grande force ; Après avoir combattu (raṇaṃ katvā) tous ses ennemis, Il parvint à la maîtrise de soi. »

අසදිසජාතකෙ යුද්ධෙ දිස්සති. රණං කත්වාති හි යුද්ධං කත්වා, සංයමන්ති සංයතං ඉසිපබ්බජ්ජං අජ්ඣුපාගමීති අත්ථො. තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච රණං කරොන්තො, ධාවිංසු තෙ අට්ඨදිසා [Pg.17] සමන්තතොති ඡද්දන්තජාතකෙ චුණ්ණවිචුණ්ණකරණෙ දිස්සති. රණං කරොන්තොති හි චුණ්ණං විචුණ්ණං කරොන්තො. තෙති සබ්බෙ අට්ඨසහස්සනාගාති අත්ථො. ඉධ පන කිලෙසෙ දට්ඨබ්බො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. රණන්ති සත්තෙ රාගාදයො චුණ්ණෙන්ති පීළෙන්තීති රණා, රණන්ති සත්තා එතෙහි කන්දන්ති පරිදෙවන්තීති වා රණා, කිලෙසා. රණධාතු සද්දෙ අ. නත්ථි රණා කිලෙසා එතස්සාති අරණොති වුච්චති. ජිනස්ස කිලෙසමාරස්ස බොධිමූලෙ ජියමානත්තා රණා කිලෙසා න සන්තීති අත්ථො. තං අරණං.

Dans l'Asadisa Jātaka, ce terme apparaît au sens de combat. « Ayant fait raṇa » signifie ayant fait la guerre ; « parvint à la maîtrise de soi » signifie qu'il adopta la vie disciplinée d'un ascète (isipabbajjā). Dans le Chaddanta Jātaka, on le trouve au sens de broyer : « Réduisant en poussière (raṇaṃ karonto) l'herbe et le bois, ils s'enfuirent vers les huit directions ». « Faisant raṇa » signifie ici broyer et réduire en poussière. « Ils » désigne l'ensemble des huit mille éléphants. Mais ici, il doit être compris au sens de souillures. Voici l'explication étymologique : les souillures sont appelées « raṇa » parce qu'elles broient (raṇanti) et tourmentent les êtres, comme le désir (rāga), etc. Ou bien, elles sont appelées « raṇa » parce que les êtres gémissent (raṇanti) et se lamentent à cause d'elles. C'est la racine raṇ- (sonner) avec le suffixe a. Celui qui n'a pas ces souillures (raṇa) est appelé « Araṇa » (Sans Conflit). Cela signifie que pour le Victorieux (Jina), ayant vaincu Mara et ses souillures au pied de l'arbre de la Bodhi, les souillures n'existent plus. C'est cela « Araṇa ».

අරණං කරන්ති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ රණසඞ්ඛතකිලෙසස්ස අභාවකරණං. එත්ථ ච රණන්ති එතං යෙහි අභිභූතා සත්තා කන්දන්ති පරිදවන්ති එතෙසං රාගාදීනං අධිවචනං. තෙසං අභාවං වෙනෙය්‍යසන්තානෙ දෙසනාඤාණෙන කරොති අත්ථො. අථ වා කරොතීති කරො, බුද්ධො. තං කරං.

« Araṇaṃ karanti » signifie : celui qui produit l'absence de la souillure appelée « raṇa » dans la continuité mentale de ceux qui sont aptes à être guidés (veneyya). Ici, « raṇa » est un synonyme de passion (rāga), etc., à cause desquels les êtres subjugués gémissent et se lamentent. Le sens est qu'il produit leur absence dans la continuité mentale des disciples par sa connaissance issue de l'enseignement. Ou encore, « karo » désigne celui qui agit, le Bouddha. C'est celui-là qui agit (karaṃ).

අභයන්ති ජාතිභයාදීනං අභාවතො නිබ්භයං. එත්ථ හි භයං චිත්තුත්‍රාසභයං, ඤාණභයං, ආරම්මණභයං, ඔත්තප්ප භයඤ්චාති චතුබ්බිධං හොති. තත්ථ භායති චිත්තෙනාති භයං, චිත්තුත්‍රාසභයං. ඤාණෙන තීරෙත්වා භායතීති භයං, ඤාණං. භායති එතස්මාති භයං, ආරම්මණභයං. භායති එතෙන පාපතොති භයං, ඔත්තප්පභයං. භීධාතු භයෙ ණ.

« Abhaya » (Sûreté/Sans peur) signifie l'absence de peur, du fait de l'inexistence des peurs liées à la naissance, etc. La peur est de quatre sortes : la peur par l'effroi de l'esprit (cittutrāsabhaya), la peur par la connaissance (ñāṇabhaya), la peur par l'objet (ārammaṇabhaya) et la peur par la crainte morale (ottappabhaya). Là, ce que l'on craint par l'esprit est la peur-effroi. Ce que l'on redoute après avoir jugé par la connaissance est la peur-connaissance. Ce dont on a peur est l'objet de peur. Ce par quoi l'on craint le mal est la peur-crainte morale. C'est la racine bhī- dans le sens de peur, avec le suffixe ṇa.

මහානිද්දෙසපාළියං පන ආගතානි ජාතිභයං, ජරාභයං, බ්‍යාධිභයං, මරණභයං, රාජභයං, චොරභයං, අග්ගිභයං, උදකභයං, අත්තානුවාදභයං, පරානුවාදභයං, දණ්ඩභයං, දුග්ගතිභයං, ඌමිභයං, කුම්භීළභයං, ආවට්ටභයං, සුසුකභයං, ආජීවිකභයං, අසිලොකභයං, පරිසයසාරජ්ජභයං, මදන භයං, දුග්ගතිභයන්තිආදීනි ගහිතානි. නත්ථි භයානි එතස්සාති අභයො, බුද්ධො. තස්ස භයානං කාරණ භූතානං [Pg.18] සබ්බකිලෙසානං අරහත්තමග්ගෙන සමුච්ඡින්දිතත්තා සබ්බභයං නත්ථීති අත්ථො.

Dans le texte du Mahāniddesa, sont mentionnées les peurs suivantes : la peur de la naissance, la peur de la vieillesse, la peur de la maladie, la peur de la mort, la peur des rois, la peur des voleurs, la peur du feu, la peur de l'eau, la peur du blâme de soi-même, la peur du blâme d'autrui, la peur du châtiment, la peur d'une mauvaise destination, la peur des vagues, la peur des crocodiles, la peur des tourbillons, la peur des requins, la peur pour ses moyens de subsistance, la peur de la mauvaise réputation, la peur de l'embarras devant une assemblée, la peur de l'arrogance, la peur d'une mauvaise destination, etc. Celui qui n'a pas ces peurs est « Abhaya », le Bouddha. Cela signifie qu'il n'éprouve aucune peur, car il a déraciné par le chemin de l'Arahat toutes les souillures qui sont les causes de ces peurs.

පුන අභයං ඨානං නායකන්ති එත්ථ අභයන්තිපදං ඨානන්තිපදෙ විසෙසනං. ඨානන්තිපදං නායකන්තිපදෙ කම්මං. භයසද්දස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. නත්ථි සබ්බභයං එත්ථ නිබ්බානෙති අභයං, නිබ්බානං. බුද්ධපච්චෙකබුද්ධ අරහන්තා ඨන්ති උප්පජ්ජන්ති එත්ථාති ඨානං, නිබ්බානං. වෙනෙය්‍යසත්තෙ නෙතීති නායකො, බුද්ධො. නීධාතු නයනෙ ණ්වු. සො බුද්ධො භබ්බෙ කුලපුත්තෙ මග්ගාධි ගමප්පත්තියා ධම්මදෙසනාය මග්ගඵලඤාණං අධිගමෙන්තො නිබ්බානට්ඨානං නෙතීති අත්ථො, තං නායකං.

Ensuite, dans l'expression « le Guide vers le lieu sans peur » (abhayaṃ ṭhānaṃ nāyakaṃ), le terme « abhaya » est une épithète de « ṭhāna » (lieu). Le terme « ṭhāna » est le complément d'objet de « nāyaka » (guide). Le sens du mot peur a déjà été expliqué plus haut. Le « lieu sans peur » où aucune peur n'existe est le Nirvana. Le « lieu » (ṭhāna) est le Nirvana car c'est là que les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les Arahants s'établissent (ṭhanti) ou y parviennent. Le « Guide » (nāyaka) est le Bouddha, car il conduit (neti) les êtres à discipliner. C'est la racine nī- (conduire) avec le suffixe ṇvu. Cela signifie que ce Bouddha, en faisant obtenir la connaissance des fruits du chemin par son enseignement du Dhamma menant à la réalisation du chemin, conduit les nobles fils dignes de progrès vers le lieu du Nirvana ; c'est ce Guide.

පුන නායකං නමෙති නායකං බුද්ධං අහං නමෙ නමාමීති සම්බන්ධො. තත්ථ නායකන්ති වෙනෙය්‍යසත්තෙ සංසාරණ්ණවතො නිබ්බානපාරං නෙතීති නායකො, බුද්ධො. සො හි යථා නාවිකො ජනෙ නාවාය ඔරිමතීරතො පාරිමතීරං නෙති, එවං සත්තෙ මග්ගඞ්ගනාවාය සංසාරණ්ණවතො නිබ්බාන පාරං නෙති පාපුණෙතීති අත්ථො. අථ වා නායකන්ති තිණ්ණං ලොකානං ජෙට්ඨභාවගමනත්තා නායකො ජෙට්ඨ සෙට්ඨවුඩ්ඪතරො. සො හි ජෙට්ඨභාවං නෙති ගච්ඡති පාපුණාතීති නායකොති වුච්චති. නීධාතු ගතිම්හි ණ්වු. සො පන ඉධ ලොකෙ අවිජ්ජණ්ඩගතානං සබ්බපජානං පඨමතරං අවිජ්ජණ්ඩකොසං අරහත්තමග්ගෙන පදාලෙත්වා අරියාය ජාතියා ජාතත්තා සබ්බසත්තානං සෙට්ඨජෙට්ඨවුඩ්ඪතරභාවං ගතොති අත්ථො. තං නායකං. නමෙති අහං තීහි ද්වාරෙහි සක්කච්චං නමාමීති අත්ථො. එත්ථ හි වත්තමානමිවිභත්තියා ක්වචිධාතුත්‍යාදිසුත්තෙන එආදෙසො හොති. අයං පනෙත්ථ වාච්චත්ථාදිනයො. නමෙතිපදස්ස ආඛ්‍යාතපදත්තා වචනත්ථො න කාතබ්බො. වුත්තඤ්හි සද්දවිදූහි –

De plus, [les mots] « nāyakaṃ nameti » se rapportent à : « Je m’incline (name — namāmi) devant le Guide (nāyaka), le Bouddha » ; tel est l’enchaînement. Ici, « nāyaka » signifie que le Bouddha conduit (neti) les êtres à discipliner de l’océan du saṃsāra vers l’autre rive, le Nibbāna ; c’est pourquoi il est le Guide (nāyako). En effet, tout comme un navigateur conduit les gens par bateau de la rive proche à la rive lointaine, de même il conduit les êtres par le bateau des membres du chemin (maggaṅga) de l’océan du saṃsāra vers l’autre rive, le Nibbāna ; il les y fait parvenir (pāpuṇeti), tel est le sens. Ou bien, il est le Guide (nāyaka) parce qu'il est parvenu à l’état de doyen des trois mondes ; il est l’aîné, le plus excellent, le plus ancien. Car celui qui conduit à, qui va vers, ou qui atteint l’état d’aînesse est appelé Guide (nāyaka). La racine « nī » est employée dans le sens de mouvement, avec le suffixe « ṇvu ». Or, dans ce monde, parmi toutes les créatures enfermées dans l’œuf de l’ignorance, il est celui qui, ayant d’abord brisé la coque de l’œuf de l’ignorance par le chemin de l’arahant, est né de la naissance noble (ariya jāti) ; c’est pourquoi il est parvenu à l’état de plus excellent, d’aîné et de plus ancien de tous les êtres. Tel est le sens. Devant ce Guide (taṃ nāyakaṃ). « Nameti » signifie « je m’incline » (namāmi) avec respect par les trois portes [du corps, de la parole et de l’esprit]. Ici, en effet, la terminaison « -mi » du présent (vattamānā) est remplacée par « e » selon la règle « kvaci dhātu… ». Ceci est la méthode concernant le sens exprimé (vāccattha), etc. Comme le mot « nameti » est une forme verbale (ākhyāta), il n'y a pas lieu d’en donner une analyse étymologique (vacanattha). Car il a été dit par les experts en grammaire :

‘‘රුළ්හීඛ්‍යාතං නිපාතඤ්චු, පසග්ගාලපනං තථා;

සබ්බනාමන්තිමෙතෙසු, න කතො විග්ගහො ඡසූ’’ති.

« Pour les mots conventionnels (ruḷhī), les verbes (ākhyāta), les particules (nipāta), les préfixes (upasagga), les vocatifs (ālapana) et les pronoms (sabbanāma) — pour ces six, on ne procède pas à une analyse grammaticale (viggaha). »

තං [Pg.19] පන පදං නමුධාතුවත්තමානඅම්හයොගපරස්සපදමිවිභත්‍යන්තං ආඛ්‍යාතපදං. නමුධාතුයා වාච්චත්ථො නමනක්‍රියා සඞ්ඛාතො කුසලචිත්තුප්පාදො පධානවසෙන ලබ්භති. මිවිභත්තියා වාච්චත්ථො තෙන චිත්තුප්පාදෙන උපලක්ඛිතො උප්පාද වන්තො තදාකාරො පුග්ගලො අප්පධානවසෙන ලබ්භති. පදසමුදායස්ස පන වාච්චත්ථො කත්තුකම්මභාවෙසු කත්තුභූතො අතීතාදිකාලෙසු පච්චුප්පන්නකාලභූතො ධාත්වත්ථ කිරියාවිසෙසොව ලබ්භති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො.

Ce mot « nameti » est une forme verbale se terminant par la désinence « -mi » de la voix active (parassapada), s’accordant avec le pronom de la première personne (amhayoga) au présent (vattamānā), issue de la racine « namu ». Le sens exprimé (vāccattha) de la racine « namu » est principalement l’émergence d’une pensée saine (kusala-cittuppāda) consistant en l’acte d’inclinaison. Le sens exprimé par la désinence « -mi » est, de manière secondaire, la personne possédant cet aspect, celle qui produit cette émergence de pensée et qui est caractérisée par elle. Quant au sens exprimé par l’ensemble du mot, il s’agit d’une action spécifique issue du sens de la racine, se situant au présent et fonctionnant comme agent. Voilà pour le résumé ici.

විත්ථාරො පනෙවං වෙදිතබ්බො. නමුධාතුයා වච්චං සුගතාදි බුද්ධගුණං ආරම්මණං කත්වා වන්දනාකාරප්පවත්තො කායවචී විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකො සද්ධාචෙතනාපඤ්ඤාපධානො කුසල චිත්තුප්පාදො ච ද්වෙ විඤ්ඤත්තියො අසමුට්ඨාපෙත්වා මනොද්වාරෙ වන්දනාකාරප්පවත්තො කුසලචිත්තුප්පාදො ච මුඛ්‍යෙන ලබ්භති. බුද්ධගුණානුස්සරණවසෙන පවත්තො යොනිසොමනසිකා රාදිපුරෙචරානුචරකුසලචිත්තුප්පාදො ඵලූපචාරෙන. දිට්ඨධම්මි කසම්පරායිකසඞ්ඛාතං පච්ඡිමපච්ඡිමඵලං රොගාදිඅන්තරායානං අභාවඤ්ච වා සග්ගමොක්ඛසම්පත්තිසුඛඤ්ච කාරණූපචාරෙන, පුරෙ පුරෙ වන්දනා සදිස්‍යූපචාරෙන, වන්දනස්ස නාමපඤ්ඤත්ති ඨානූපචාරෙන, වත්ථුද්වාරාරම්මණං ඨානූපචාරෙන, වන්දන ගුණෙන ලක්ඛිතං පුග්ගලදබ්බං ගුණූපචාරෙන. උක්කට්ඨමජ්ඣ මුදුත්තමත්තභාවො ගුණ්‍යූපචාරෙන, අවයවභූතා වන්දනා එකදෙසූපචාරෙන. සමූහභූතා වන්දනා එකදෙස්‍යූපචාරෙන, පුබ්බපුබ්බකුසලචිත්තුප්පාදො සමීපූපචාරෙන, පච්ඡිමපච්ඡිම කුසලචිත්තුප්පාදො සමීප්‍යූපචාරෙන, පණාමකුසලචිත්තුප්පාදභූතානං පරමත්ථධම්මානං නිබ්‍යාපාරභාවො තද්ධම්මූපචාරෙන. තෙසං එවං ධම්මතාභාවො අතද්ධම්මූපචාරෙන, වන්දනාකාරො අභෙදභෙදූපචාරෙන. වන්දනසත්ති භෙදඅභෙදූපචාරෙන ලබ්භති. මිවිභත්තියා වාච්චං තංමුඛ්‍යාදීහි ලක්ඛිතො කත්තු ක්‍රියාවිසෙසෙන ච වත්තමානවිභත්තිසඞ්ඛාතෙන විභත්තිවිසෙ සෙන [Pg.20] ච පරස්සපදසඞ්ඛාතෙන පදවිසෙසෙන ච උත්තමපුරිස විසෙසෙන ච අම්හයොගවිසෙසෙන ච සබ්බධාතුවිසෙසෙන ච එකවචනවිසෙසෙන ච පච්චුප්පන්නකාලවිසෙසෙන ච ධාත්වත්ථක්‍රියාවිසෙසෙන ච අලිඞ්ග විසෙසෙන ච භූවාදිගණ විසෙසෙන ච නොවිකරණවිසෙසෙන ච භාවකම්මකත්තූසුකත්තුවිසෙසෙන ච ලක්ඛිතො අහංසඞ්ඛාතො ඛන්ධසඞ්ඛතො සන්තානො අප්පධානෙන ලබ්භති. ක්‍රියාපදස්ස ක්‍රියාය පධානෙන වාචකත්තා ධාත්වත්ථොව පධානෙන ලබ්භති. අපච්චයස්ස වාච්චං භූවාදිගණජොතකා රූපසිද්ධිමත්තා පද සිලිට්ඨතා ලබ්භති.

Le développement doit être compris ainsi. Par le sens de la racine « namu », on obtient principalement : l’émergence d’une pensée saine dominée par la foi, l’intention et la sagesse, produisant l’expression corporelle et vocale sous forme de salutation en prenant pour objet les qualités du Bouddha (Sugata, etc.) ; ainsi que l’émergence d’une pensée saine sous forme de salutation à la porte de l’esprit, sans produire les deux expressions. L’émergence de pensées saines précédant ou suivant, comme l’attention appropriée s’exerçant par le rappel des qualités du Bouddha, est obtenue par métonymie du fruit. Le fruit ultime, qu’il soit lié à cette vie présente ou aux vies futures — à savoir l’absence d’obstacles tels que les maladies, ou le bonheur de l’atteinte du ciel et de la libération — est obtenu par métonymie de la cause. Les salutations antérieures sont obtenues par métonymie de similitude ; la désignation nominale de la salutation par métonymie de base ; l’objet, la porte et la base matérielle par métonymie de base ; la substance individuelle caractérisée par la vertu de salutation par métonymie de la qualité. Les états supérieur, moyen, faible ou suprême par métonymie de l’objet qualifié ; la salutation en tant que partie par métonymie de la partie ; la salutation en tant qu’ensemble par métonymie du tout ; les émergences de pensées saines antérieures par métonymie de proximité ; les émergences de pensées saines postérieures par métonymie de voisinage. L’état d’absence d’activité propre des réalités ultimes qui constituent l’émergence de la pensée saine de salutation est obtenu par métonymie de cette nature. Leur état de simple conditionnalité naturelle par métonymie d’une autre nature ; l’aspect de la salutation par métonymie de non-différence dans la différence ; la capacité de saluer par métonymie de différence dans la non-différence. Le sens exprimé par la désinence « -mi » est, de manière secondaire, le flux constitué des agrégats, désigné comme « je » (ahaṃ), caractérisé par l’action spécifique de l’agent, par la désinence du présent, par le terme « parassapada », par la première personne, par la connexion avec « amha », par la spécificité de la racine, par le singulier, par le temps présent, par l’action de la racine, par l’absence de genre, par le groupe « bhūvādi », par le suffixe de conjugaison « no », et par l’agent parmi les catégories d’état, de patient et d’agent. Comme le verbe exprime principalement l’action, c’est le sens de la racine qui est obtenu de manière prépondérante. Le sens exprimé par le suffixe « a » est simplement la fluidité du mot et l’accomplissement de sa forme, indiquant son appartenance au groupe « bhūvādi ».

අථ වා යො අහං නමාමීති සො නමෙ. සාමඤ්ඤත්ථ විග්ගහොයං. වාච්චත්ථො පන වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. නමනඤ්චෙත්ථ බුද්ධස්ස සීලාදිඅනන්තගුණෙසු නින්නපබ්භාරතාවසෙන පණාමක්‍රියාභිනිප්ඵාදිකා කුසලචෙතනා. සා ච වන්දනෙය්‍ය වන්දනකානං ඛෙත්තජ්ඣාසයසම්පදාහි දිට්ඨධම්මවෙදනීයභූතා යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තකස්ස පුරිමකම්මස්ස අනුබලප්පදාන වසෙන තන්නිබ්බත්තිතවිපාකසන්තතියා අන්තරායකරානි උපපීළකඋපච්ඡෙදකකම්මානි පටිබාහිත්වා පවත්තිකාලෙ රොගාදිඅන්තරායානමප්පවත්තිං සාධෙති. සම්පරායෙ ච උපපජ්ජවෙදනීයභූතා සග්ගමොක්ඛසම්පත්තිසුඛං නිබ්බත්තෙතීති.

Ou bien, « celui qui est moi et qui s’incline » (yo ahaṃ namāmi), celui-là est « name ». C’est une analyse de sens général. Quant au sens exprimé, il doit être compris selon la méthode déjà énoncée. Ici, l’inclinaison (namana) est l’intention saine qui produit l’acte de salutation en raison de la propension et de l’inclinaison vers les qualités infinies du Bouddha, telles que la vertu. Et celle-ci, devenant un acte dont le fruit doit être ressenti dans cette vie même grâce à la perfection du champ de mérite et de l’intention, en renforçant le karma antérieur, fait obstacle aux karmas obstructeurs et destructeurs qui nuisent à la continuité des résultats produits par celui-là ; ainsi, elle assure la non-apparition d’obstacles tels que les maladies pendant la durée de la vie. Et pour le futur, devenant un acte dont le fruit doit être ressenti à la naissance suivante, elle produit le bonheur des accomplissements célestes et de la libération.

අයං පනෙත්ථ දස්සනත්ථනයො. නමෙතිඉමිනා බුද්ධස්ස සුගතාදිගුණං ආරබ්භ පවත්තා තිවිධා පණාමකුසල චෙතනා මුඛ්‍යෙන දස්සෙති. තං දස්සනෙන තස්සා කාරණභූතා යොනිසොමනසිකාරාදයො ච චතුචක්කසම්පත්තිඤ්ච බුද්ධුප්පාදනවමඛෙත්තඤ්ච පුබ්බභාගෙ පවත්තං සද්ධාපඤ්ඤාපධානං කුසලචිත්තුප්පාදඤ්ච ඵලූපචාරෙන දීපෙති. තද්දීපනෙන තස්සා ඵලභූතං දිට්ඨධම්මරොගාදිඅන්තරායවිසොසනඤ්ච සග්ගමොක්ඛ සුඛඤ්ච පඨමකාරණූපචාරෙන පකාසෙති. තප්පකාසනෙන බුද්ධස්ස පණාමාරහභාවං දුතියකාරණූපචාරෙන විභාවෙති[Pg.21]. තංවිභාවනෙන වන්දකස්ස මෙ ඛෙත්තඞ්ගතභාවඤ්ච පණාමෙ තබ්බභාවඤ්ච තතියකාරණූපචාරෙන අනුභාවෙති.

Voici maintenant la méthode concernant le sens à illustrer. Par le mot « nameti », l’auteur montre principalement la triple intention saine de salutation qui s’est produite à l’égard des qualités du Bouddha. En montrant cela, il éclaire par métonymie du fruit ses causes, telles que l’attention appropriée, l’accomplissement des quatre roues, l’opportunité de la naissance d’un Bouddha, ainsi que l’émergence de la pensée saine dominée par la foi et la sagesse. En éclairant cela, il manifeste par la première métonymie de la cause son fruit, qui consiste en l’assèchement des obstacles tels que les maladies dans cette vie présente, ainsi que le bonheur du ciel et de la libération. En manifestant cela, il explique par la deuxième métonymie de la cause le fait que le Bouddha est digne de salutation. En expliquant cela, il fait percevoir par la troisième métonymie de la cause ma propre condition de celui qui salue parvenu au champ de mérite, ainsi que l’engagement dans la salutation.

අයං පනෙත්ථ අලඞ්කාරනයො. නමෙතිවාචකපදස්ස වාච්චභූතා තිවිධා බුද්ධපණාමකුසලචෙතනා සමට්ඨායී භාවො නාම. කස්මා, සරීරත්තා. අථ වා තිවිධාය බුද්ධපණා මකුසලචෙතනාය සම්පයුත්තො සමාධිප්පධානො මහා කුසලචිත්තුප්පාදො සමට්ඨායීභාවො නාම. කස්මා, බුද්ධස්ස සුගතාදිගුණාරම්මණෙ එකග්ගත්තා සමාහිතචිත්තත්තා වා. සොයෙව පන සන්තරසො නාම. කස්මා, බුද්ධපණාමචෙතනා කුසලඞ්ගෙන අකුසලඞ්ගස්ස පහීනත්තා. බුද්ධන්තිපාඨසෙස පදස්ස වාච්චභූතො බුද්ධදබ්බො ආරම්මණවිභාවො නාම. කස්මා, තස්ස පණාමකුසලචිත්තුප්පාදස්ස ආරම්මණපච්චයෙන උපකාරත්තා. බුද්ධස්ස සුගතන්ත්‍යාදිගුණො උද්දීපනවිභාවො නාම. කස්මා, පණාමස්ස කාරණත්තා. කාරණභූතං තං සමට්ඨායීභාවං උපාදාය ජානිතබ්බො දිට්ඨධම්මරොගා දිඅන්තරායාභාවො ච සම්පරායෙ සග්ගමොක්ඛසුඛසම්පත්ති ච ආනුභාවො නාම. කස්මා, ආනිසංසඵලත්තා.

Voici maintenant la méthode d'ornementation (alaṅkāra). L'intention salutaire de triple nature consistant à saluer le Bouddha, exprimée par le terme 'nameti' (il s'incline), est appelée l'état permanent (samaṭṭhāyībhāva). Pourquoi ? À cause de sa nature essentielle. Ou bien, l'émergence d'une grande pensée salutaire, dominée par la concentration et associée à cette triple intention de saluer le Bouddha, est appelée l'état permanent. Pourquoi ? Parce que l'esprit est concentré ou établi en un seul point sur l'objet des qualités du Bouddha, telles que 'Sugata'. C'est précisément cela qui est appelé la saveur de paix (santaraso). Pourquoi ? Parce que, par l'élément salutaire de l'intention de saluer le Bouddha, l'élément non salutaire est abandonné. La substance du Bouddha, exprimée par le reste des termes tels que 'Buddha', est appelée le déterminant d'objet (ārammaṇavibhāvo). Pourquoi ? Parce qu'elle aide, en tant que condition d'objet, à l'émergence de cette pensée salutaire de salutation. Les qualités du Bouddha comme 'Sugata' sont appelées le déterminant stimulant (uddīpanavibhāvo). Pourquoi ? Parce qu'elles sont la cause de la salutation. Ce qui doit être connu à partir de cet état permanent qui en est la cause — à savoir l'absence de maladies et d'obstacles dans la vie présente, ainsi que l'obtention du bonheur céleste et de la libération dans les vies futures — est appelé la puissance (ānubhāvo). Pourquoi ? Parce que c'est le fruit du mérite.

තත්ථ හි කිඤ්චාපි ආනුභාවදීපකං පදං නත්ථි. කාරණස්ස පන ඵලෙන විනාභාවතො කාරණස්ස ඵලං විඤ්ඤෙය්‍යන්ති. අථ වා නමෙතිපදස්ස සාමත්ථියතො ආනුභාවො දස්සිතොයෙවාති දට්ඨබ්බො. ආවිභූතො උස්සුකො ච බුද්ධපණාමස්ස ආනිසංසපජානනා මති ච අලසාභාවො ච චිත්තප්පසාදො ච සමාධිත්‍යාදි ච බ්‍යභිචාරීභාවො නාම. ලොමහංසාදිභාවො සත්වංකාභාවො නාමාති අලඞ්කාර නයො වෙදිතබ්බො. එවං පච්ඡිමපච්ඡිමගාථාසූති.

En effet, bien qu'il n'y ait là aucun mot illustrant directement la puissance (ānubhāva), puisque la cause ne va pas sans l'effet, l'effet de la cause doit être compris. Ou bien, on doit considérer que la puissance est déjà démontrée par la force même du mot 'nameti'. L'ardeur manifeste, la sagesse comprenant les bienfaits de la salutation au Bouddha, l'absence de paresse, la sérénité de l'esprit, la concentration, etc., sont appelées les états transitoires (byabhicārībhāvo). L'état tel que le frissonnement des poils est appelé l'état de tempérament (sattvabhāvo) ; c'est ainsi que la méthode d'ornementation doit être comprise. Il en va de même pour les strophes suivantes.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සුගතං සොභනගතං සුන්දරනිබ්බානට්ඨානං ගතං වා සම්මා ගතං වා, සුගතං සම්මා වචනං ගදං භාසනං, සෙට්ඨං පසත්ථතරං සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ ධම්මෙ [Pg.22] ගවෙසන්තං වා සන්තෙහි ගවෙසිතබ්බං වා සත්තානං හිතසුඛං ඉච්ඡිතං වා, කුසලංකුසලං කුසලංඅකුසලං, ජහං ජහිතං, අමතං මරණවිරහිතං අමතං අමතනිබ්බානසමන්නා ගතං, සන්තං කිලෙසදරථවූපසමං, අසමං ලොකියධම්මෙන අසදිසං මග්ගඵලනිබ්බානධම්මං. දදං දාතං දායකං වා, සරණං සබ්බසත්තලොකස්ස පටිසරණභූතං. ලොකං සත්තසඞ්ඛ රොකාසසඞ්ඛතං තිලොකං, සරණං ජානන්තං, අරණං නික්කිලෙසං, කිලෙසසඞ්ඛාතරණවිරහිතං වා. අරණං සත්තෙසු කිලෙසරජස්සාභාවං, කරං දෙසනාඤාණෙන කතං, අභයං නිබ්භයං, අභයං නිබ්භයට්ඨානං නිබ්බානදිසං, නායකං සත්තෙ නිබ්බානපාරං නෙන්තං, නායකං තිලොකානං ජෙට්ඨං පාමොක්ඛං බුද්ධං සක්කච්චං තීහි ද්වාරෙහි අහං නමෙ නමාමීති.

Voici l'explication synthétique (saṅkhepayojanā) à ce sujet. 'Sugata' signifie : celui qui est bien allé (sobhanagataṃ), ou qui est allé vers le beau lieu du Nibbāna (sundaranibbānaṭṭhānaṃ), ou qui est allé correctement (sammā gataṃ). 'Sugata' signifie aussi celui dont le discours (gada) ou la parole est correct (sammā vacanaṃ). 'Seṭṭha' (excellent) : plus louable, ou celui qui recherche le Dhamma divisé en fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), etc., ou qui doit être recherché par les êtres paisibles, ou celui qui désire le bien et le bonheur des êtres. 'Kusalaṃkusalaṃ' : le salutaire et le non-salutaire. 'Jahaṃ' : celui qui a abandonné (jahitaṃ). 'Amata' : exempt de mort, ou celui qui est parvenu au Nibbāna immortel. 'Santa' : celui chez qui l'angoisse des souillures est apaisée. 'Asama' (sans égal) : sans pareil par rapport aux choses mondaines, possédant le Dhamma de la voie, du fruit et du Nibbāna. 'Dadaṃ' : celui qui donne (dātaṃ) ou le donateur. 'Saraṇaṃ' : devenu le refuge de tout le monde des êtres. 'Lokaṃ' : les trois mondes composés des êtres et des lieux. 'Saraṇaṃ jānantaṃ' : connaissant le refuge. 'Araṇaṃ' : sans souillures, ou exempt du combat que sont les souillures. 'Araṇaṃ' : l'absence de la poussière des souillures chez les êtres. 'Karaṃ' : fait par la connaissance de l'enseignement. 'Abhaya' (sans peur) : intrépide. 'Abhaya' : le lieu de l'intrépidité, la région du Nibbāna. 'Nāyaka' (guide) : celui qui conduit les êtres à l'autre rive du Nibbāna. 'Nāyaka' : le chef, le guide des trois mondes. Je m'incline (name), je salue respectueusement le Bouddha par les trois portes (du corps, de la parole et de l'esprit).

පඨමවන්දනගාථාද්වයවණ්ණනා සමත්තා.

Le commentaire des deux premières strophes de salutation est terminé.

2.

2.

නයනසුභගකායඞ්ගං,මධුරවරසරොපෙතං;

අමිතගුණගණාධාරං,දසබලමතුලං වන්දෙ.

Je salue celui dont les membres du corps sont agréables à l'œil, qui est doté d'une voix douce et excellente ; le support d'une multitude de qualités infinies, l'incomparable possédant les dix forces.

2. එවං පඨමං ගාථාද්වයෙන බුද්ධස්ස නමස්සිත්වා ඉදානි නයනසුභගකායඞ්ගන්ත්‍යාදීහි පඤ්චහි ගුණෙහි ථොමිත්වා බුද්ධං වන්දිතුං නයනසුභගකායඞ්ගන්තිආදිගාථමාහ. අයං පන න න මගණයුත්තත්තා නවක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා භුජගසු සුගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘භුජගසුසුමතා නාමො’’ති.

2. Après avoir ainsi salué le Bouddha par les deux premières strophes, il énonce maintenant la strophe commençant par 'nayanasubhagakāyaṅgaṃ' pour rendre hommage au Bouddha en le louant par cinq qualités telles que celle d'avoir les membres du corps agréables à l'œil. On doit considérer que cette strophe est de type 'Bhujagasusu', caractérisée par neuf syllabes dues à la présence des pieds 'na', 'na' et 'ma'. En effet, il est dit dans le Vuttodaya : 'Celle-ci est nommée Bhujagasusu'.

අයං පනෙත්ථ යොජනා. යස්සං පටිපාදං නා ච ද්වෙ නගණාමො ච මගණො ච යදි සියා. සා භුජගසුසු ගාථාති මතා ඤාතබ්බාති. තත්ථ පන නයනසුභගකායඞ්ගන්ති සබ්බසත්තානං චක්ඛුස්ස සොභනං ගතෙන කායඞ්ගෙනසමන්නාගතං. එත්ථ [Pg.23] හි නයනන්ති සමවිසමං දස්සෙන්තං අත්තභාවං නෙතීති නයනං, චක්ඛු ලබ්භති. නීධාතු යු. සුභං සොභනං ගච්ඡතීති සුභගං, කායඞ්ගං ලබ්භති. සුභසද්දූපපදො ගමුධාතු ක්වි. කායස්ස අඞ්ගං අවයවං කායඞ්ගං. භගවතො කායඞ්ගං ලබ්භති. ඡට්ඨීතප්පුරිසසමාසොයං. නයනස්ස සුභගං නයනසුභගං, තං කායඞ්ගං යස්ස බුද්ධස්සාති නයනසුභග කායඞ්ගො, බුද්ධො. සො හි රූපකායස්ස දස්සනා නුත්තරියගුණයොගතො සබ්බසත්තානං පසාදචක්ඛුස්ස සොභනං ගතෙන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි ච අසීත්‍යා නුබ්‍යඤ්ජනලක්ඛණෙහි ච ලක්ඛිතෙන කායඞ්ගෙන සමන්නාගතොති අත්ථො.

Voici l'explication à ce sujet : une strophe où l'on trouve dans chaque vers deux pieds 'na' et un pied 'ma' est connue comme étant la strophe 'Bhujagasusu'. Quant à 'nayanasubhagakāyaṅgaṃ', cela signifie qu'il est pourvu de membres du corps qui sont devenus beaux pour les yeux de tous les êtres. Ici, 'nayana' (l'œil) est ce qui conduit l'individualité en montrant ce qui est égal et inégal ; on obtient ainsi le mot œil. (Racine 'nī' + suffixe 'yu'). 'Subhaga' signifie ce qui parvient à la beauté (subha) ; 'kāyaṅgaṃ' en découle. (Préfixe 'subha' + racine 'gamu' + suffixe 'kvi'). 'Kāyaṅga' est un membre ou une partie du corps. Ici, il s'agit du corps du Bienheureux. C'est un composé 'tappurisa' au génitif. Ce qui est agréable (subhaga) à l'œil (nayana) est 'nayanasubhaga' ; celui qui possède de tels membres du corps est le Bouddha. L'idée est qu'il est pourvu d'un corps marqué par les trente-deux marques du grand homme et les quatre-vingts marques secondaires, devenu beau pour l'œil serein de tous les êtres en raison de l'excellence insurpassable de la vision de son corps physique.

මධුරවරසරොපෙතන්ති පියපෙමනීයඋත්තමසද්දෙන සමන්නාගතං, සො හි භගවා මධියති පියති පෙමියති වාති මධුරො. මධධාතු උරො. වුත්තඤ්හි මජ්ඣිමපණ්ණාසටීකායං ‘‘මධුරොති පියො පෙමනීයො අපලිබුද්ධො’’ති. අථ වා මධියති අස්සාදියතීති මධුරො, මධති සබ්බසත්තානං පීතිං උන්දෙති වඩ්ඪෙතීති මධුරො, මධධාතු උන්දෙ උරො. තෙන වුත්තං සද්දනීතියං ‘‘මධ උන්දෙ’’ති. වරිතබ්බො ඉච්ඡිතබ්බො පත්ථිතබ්බො වාති වරො, සරො. වරධාතු ඉච්ඡායං අ. සරති ගච්ඡති සොතවිඤ්ඤාණාරම්මණභාවන්ති සරො, සද්දො. සරධාතු ගතියං අ. සරති ගච්ඡති සුය්‍යමානතන්ති වා සරො, සරියති සුණියතීති වා සරො, භගවතො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සද්දො ලබ්භති. උපසම්පජ්ජතීති උපෙතො, උපපුබ්බඉධාතු ත. මධුරො ච වරො ච සො සරො චාති මධුරවරසරො, තෙන උපෙතො සම්පන්නො සමන්නාගතොති මධුරවරසරොපෙතොති වුච්චති. භගවතො පන හදය වත්ථුනො සුවිසුද්ධත්තා පිත්තසෙම්හාදීහි අපලිබුද්ධත්තා දෙව මනුස්සෙහි මධුරෙන පියෙන මනාපියෙන වරෙන ඉච්ඡිතපත්ථි තෙන අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙන සරෙන සද්දෙන උපෙතො සම්පන්නො සමන්නාගතොති වුත්තං හොති.

'Madhuravarasaropetaṃ' signifie doté d'une voix plaisante, aimable et suprême. Le Bienheureux est 'madhuro' car il est aimé, apprécié ou chéri. (Racine 'madh' + suffixe 'ura'). En effet, il est dit dans le commentaire du Majjhima Paṇṇāsa : 'madhuro signifie plaisant, aimable, sans entrave'. Ou bien, 'madhuro' signifie ce qui est savouré, ou encore ce qui accroît (undeti) la joie de tous les êtres. (Racine 'madh' + suffixe 'ura'). C'est pourquoi il est dit dans le Saddanīti : 'madha signifie accroître'. 'Vara' signifie ce qui doit être choisi, désiré ou souhaité. (Racine 'var' + suffixe 'a'). 'Saro' signifie ce qui s'écoule vers l'objet de la conscience auditive, c'est-à-dire le son. (Racine 'sar' + suffixe 'a'). Ou bien 'saro' est ce qui s'écoule pour être entendu, ou ce qui est entendu ; il s'agit de la voix du Bienheureux pourvue des huit qualités. 'Upeta' signifie atteint ou doté. (Préfixe 'upa' + racine 'i' + suffixe 'ta'). 'Madhuravarasara' désigne une voix qui est à la fois douce, excellente et sonore ; être doté de cela est 'madhuravarasaropeta'. Cela signifie qu'en raison de la pureté parfaite de la base cardiaque du Bienheureux, n'étant pas obstruée par la bile, le flegme, etc., il est pourvu d'une voix possédant les huit qualités, désirée par les dieux et les hommes, étant douce, plaisante et agréable.

එත්ථ [Pg.24] ච කිඤ්චාපි සරොපෙතන්ති සාමඤ්ඤවසෙන වුත්තං, භගවතො සරො පන විසට්ඨො ච, විඤ්ඤෙය්‍යො, මඤ්ජු, සවනීයො, බින්දු, අවිසාරී, ගම්භීරො, නින්නාදි චාති විසෙසෙන අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතොති අත්ථො දට්ඨබ්බො. වුත්තඤ්හි මජ්ඣිම පණ්ණාසෙ බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො ඛො පනස්ස ගොතමස්ස මුඛතො ඝොසො නිච්ඡරති විසට්ඨො ච, විඤ්ඤෙය්‍යො ච, මඤ්ජු ච, සවනීයො ච, බින්දු ච, අවිසාරී ච, ගම්භීරො ච, නින්නාදි ච. යථාපරිසං ඛො පන සො භවං ගොතමො සරෙන විඤ්ඤාපෙති, න චස්ස බහිද්ධා පරිසාය ඝොසො න නිච්ඡරතී’’ති.

Ici, bien que l'expression « doté d'une voix » soit employée de manière générale, il faut comprendre que la voix du Bienheureux possède spécifiquement huit qualités : elle est distincte, intelligible, suave, agréable à l'oreille, pleine, cohérente, profonde et résonnante. Il est dit en effet dans le Brahmāyu Sutta du Majjhima Paṇṇāsa : « Huit qualités caractérisent la voix qui sort de la bouche de Gotama : elle est distincte, intelligible, suave, agréable à l'oreille, pleine, cohérente, profonde et résonnante. Le vénérable Gotama se fait entendre de l'assemblée par sa voix, et sa voix ne se propage pas au-delà de l'assemblée. »

තස්සාට්ඨකථායං පන විසට්ඨොති සිනිද්ධො අපලිබුද්ධො. විඤ්ඤෙය්‍යොති විඤ්ඤාපනීයො පාකටො. විසට්ඨත්තායෙව චෙස විඤ්ඤෙය්‍යො හොති. මඤ්ජූති මධුරො. සවනීයොති සොතසුඛො, මධුරත්තායෙව චෙස සවනීයො හොති. බින්දූති සම්පිණ්ඩිතො. අවිසාරීති අවිසටො. බින්දුත්තායෙව චෙස අවිසාරී හොති. ගම්භීරොති ගම්භීරසමුට්ඨිතො. නින්නාදීති නින්නදවා. ගම්භීරත්තායෙව චෙස නින්නාදි හොති. යථාපරිසන්ති චක්කවාළපරියන්තාපි එකබද්ධං පරිසං විඤ්ඤාපෙති. බහිද්ධාති අඞ්ගුලිමත්තම්පි පරිසතො බහිද්ධා න ගච්ඡති. කස්මා. සො එවරූපො මධුරසරො අකාරණා මා නස්සීති. ඉති භගවතො ඝොසො පරිසාය මත්තකෙනෙව චරතීති වණ්ණිතොති. අභිධානප්පදීපිකායඤ්ච වුත්තා සඞ්ගහගාථා –

Dans son commentaire, « distinct » (visaṭṭha) signifie fluide et sans entrave. « Intelligible » (viññeyya) signifie clair et facile à comprendre ; c'est précisément parce qu'elle est distincte qu'elle est intelligible. « Suave » (mañju) signifie mélodieux. « Agréable à l'oreille » (savanīya) signifie plaisant pour l'ouïe ; c'est parce qu'elle est suave qu'elle est agréable à l'oreille. « Pleine » (bindu) signifie consistante. « Cohérente » (avisārī) signifie non dispersée ; c'est parce qu'elle est consistante qu'elle est cohérente. « Profonde » (gambhīra) signifie provenant des profondeurs. « Résonnante » (ninnādī) signifie retentissante ; c'est parce qu'elle est profonde qu'elle est résonnante. « Selon l'assemblée » (yathāparisaṃ) signifie qu'il se fait entendre d'une assemblée, fût-elle aussi vaste que les limites de l'univers. « Au-delà » (bahiddhā) signifie qu'elle ne sort pas de l'assemblée, même de la largeur d'un doigt. Pourquoi ? Afin qu'une voix aussi suave ne se perde pas sans raison. Ainsi, la voix du Bienheureux est louée comme ne se propageant que dans les limites de l'assemblée. Et dans l'Abhidhānappadīpikā, un verset récapitulatif est cité :

‘‘විසට්ඨමඤ්ජුවිඤ්ඤෙය්‍යා, සවනීයාවිසාරිනො;

බින්දුගම්භීරනින්නාදි, ත්‍යෙවමට්ඨඞ්ගිකො සරො’’ති.

« Distincte, suave, intelligible, agréable à l'oreille, cohérente, pleine, profonde et résonnante : telle est la voix dotée de huit membres. »

යථා හි බ්‍රහ්මුනො සරො පිත්තසෙම්හෙහි අපලිබුද්ධත්තා විසුද්ධො මධුරො හොති. යථා ච සීහබ්‍යග්ඝාදීහි වාළමිගෙහි අනුබන්ධා ධාවන්තා ඛුද්දකමිගා කරවීකසකුණස්ස විකූජමානං සද්දං සුත්වා සරස්ස මධුරත්තා මරණභයං හිත්වා අධාවිත්වා උක්ඛිත්තපාදං [Pg.25] අනික්ඛිපිත්වා තිට්ඨන්තා සුණන්ති, එවං කරවීකස්ස සද්දො ධම්මතාභාවෙන මධුරො පියො මනාපො හොති. එවං භගවතා කතං කම්මං වත්ථුං සොධෙති, වත්ථුස්ස සුද්ධත්තා පිත්තසෙම්හෙහි ච අපලිබුද්ධත්තා භගවතො නාභිතො සමුට්ඨහන්තො සරොපි අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො සුවිසුද්ධො අතිමධුරො අතිපියො අතිමනාපො හොති. සා පනෙසා හීනූපමා හොති, භගවතො හි සරො තෙහි සද්දෙහි සතභාගෙන සහස්සභාගෙන අතිමධුරො අතිපියො අතිමනාපො හොති, තථා හි ධම්මාසො කරඤ්ඤො අසන්ධිමිත්තා දෙවී කරවීකසකුණස්ස මධුරසද්දං සුත්වා චින්තෙසි ‘‘ඉමස්ස තිරච්ඡානස්ස මධුරො සද්දො, කො නාම සබ්බඤ්ඤුතඤාණසිරිං පත්තස්ස භගවතො අතිමධුරො සද්දො’’ති, පීතිං උප්පාදෙත්වා තං පීතිං අවිජහිත්වා සත්තහි ජඞ්ඝසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාති, තස්මා භගවතො මධුරවරසරොපෙතන්ති ථොමෙතීති.

Tout comme la voix de Brahmā est pure et mélodieuse parce qu'elle n'est pas obstruée par la bile ou le flegme. Et de même que les petits cervidés, poursuivis par des fauves tels que lions et tigres, en entendant le gazouillis de l'oiseau Karavīka, oublient leur peur de la mort en raison de la suavité de cette voix, s'arrêtent de courir et restent à l'écoute, le pied levé sans le reposer ; ainsi le chant de l'oiseau Karavīka est naturellement suave, cher et plaisant. De la même manière, le kamma accompli par le Bienheureux purifie le support (le corps) ; par la pureté du support et l'absence d'obstruction par la bile ou le flegme, la voix s'élevant du nombril du Bienheureux, dotée de ses huit qualités, est extrêmement pure, extrêmement suave, extrêmement chère et extrêmement plaisante. Cependant, il s'agit là d'une comparaison inférieure, car la voix du Bienheureux est cent fois, mille fois plus suave, plus chère et plus plaisante que ces sons. C'est ainsi que la reine Asandhimittā, l'épouse du roi Dhammāsoka, en entendant le chant mélodieux de l'oiseau Karavīka, pensa : « Si le chant de cet animal est si mélodieux, combien plus mélodieuse doit être la voix du Bienheureux qui a atteint la gloire de l'omniscience ! » Éprouvant de la joie et ne se départissant pas de cette joie, elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant avec sept cents suivantes. C'est pourquoi il loue le Bienheureux comme étant « doté d'une voix suave et excellente ».

අමිතගුණගණාධාරන්ති අපරිමිණිතබ්බසීලාදිගුණසමූහානං පතිට්ඨානභූතං. එත්ථ ච සමිතොති පරිමිණිතබ්බොති මිතො, මාධාතු පරිමාණෙ ත, න මිතො අමිතො. ගුණොති සීලාදයො ධම්මා. තෙ හි ගුණෙන්ති තංසමඞ්ගීපුග්ගලං පකාසෙන්තීති ගුණාති වුච්චන්ති. ගුණධාතු පකාසනෙ අ. මණිසාරමඤ්ජූසාටීකායං පන ‘‘ගුණන්ති අත්තනො ආධාරං පාකටං කරොන්තීති ගුණා’’ති වුත්තං.

« Support d'une multitude de qualités incommensurables » (Amitaguṇagaṇādhāra) signifie le fondement de l'ensemble des qualités telles que la vertu (sīla), etc., qui ne peuvent être mesurées. Ici, « mita » signifie mesurable, de la racine « mā » (mesurer) + le suffixe « ta » ; ce qui n'est pas « mita » est « amita » (incommensurable). « Guṇa » désigne les états (dhamma) tels que la vertu, etc. Ils sont appelés « qualités » car ils manifestent (guṇenti) la personne qui les possède. La racine « guṇ » est employée au sens de manifestation (pakāsana). Dans la Maṇisāramañjūsā-ṭīkā, il est dit : « Les qualités (guṇā) sont ainsi nommées car elles rendent manifeste leur propre support (la personne). »

සද්දනීතිධාතුමාලායඤ්ච ‘‘ගුණ ආමන්තනෙ, ගුණොති සීලාදයො ධම්මා, කෙනට්ඨෙන තෙ ගුණා, ගොණාපියති ආමන්තාපියති අත්තනි පතිට්ඨිතො පුග්ගලො දට්ඨුං සොතුං පූජිතුඤ්ච ඉච්ඡන්තෙහි ජනෙහීති ගුණො. එත්ථ කිඤ්චාපි සීලාදි ධම්මානං ආමන්තාපනං නත්ථි, තථාපි තංහෙතු ආමන්තනං නිමන්තනඤ්ච තෙයෙව කරොන්ති නාමාති එවං වුත්තං. අඤ්ඤෙ පන ගුඤ්ජන්තෙ අබ්‍යයන්තෙ ඉති ගුණාති අත්ථං වදන්ති. තදනුරූපං පන ධාතුසද්දංන පස්සාම[Pg.26]. ගුණ ආමන්තනෙ ඉච්චෙව පස්සාම. විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. අමිතො ගුණො අමිතගුණො, තෙසං ගණො සමූහො අමිතගුණගණො, තෙසං. ආධාරති තිට්ඨති එත්ථාති අමිතගුණගණාධාරො, ජිනො ලබ්භති. සො පන සමුද්දොදකං නාළිපත්තෙන අපරිමිතං විය කෙනචි අපරිමිතානං සීලාදිගුණසමූහානං ආධාරො පතිට්ඨානභූතොති අත්ථො.

Dans la Saddanīti-dhātumālā : « guṇa est utilisé au sens d'appel ou d'invitation. Les qualités sont des états tels que la vertu, etc. En quel sens sont-ils des qualités ? Parce que la personne établie en elles est appelée ou invitée (goṇāpiyati) par les gens qui souhaitent la voir, l'entendre ou l'honorer ; c'est pourquoi on les appelle

දසබලන්ති අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං තථාගතදසබලසම්පන්නං. එත්ථ හි බලන්ති කෙහිචි විරුද්ධෙහි කාරණෙ හි බලන්ති න කම්පෙන්ති ථිරන්තීති බලං, දස බලානි යස්ස සොති දසබලො, බුද්ධො. තං පන දුවිධං හොති තථා ගතස්ස දසබලං කායදසබලඤ්ච, ඤාණදසබලඤ්චාති. තෙසු හි කායබලං හත්ථිකුලානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි –

« Dasabala » signifie celui qui est doté des dix pouvoirs du Tathāgata, lesquels sont exclusifs et ne sont pas partagés avec autrui. Ici, « pouvoir » (bala) désigne ce qui n’est pas ébranlé par des causes contraires et reste ferme ; celui qui possède dix pouvoirs est le « Dasabala », le Bouddha. Or, ce décuple pouvoir du Tathāgata est de deux sortes : le décuple pouvoir physique et le décuple pouvoir de la connaissance. Parmi ceux-ci, le pouvoir physique doit être compris selon les lignées d'éléphants. Car il a été dit par les Anciens :

‘‘කාළා වකඤ්ච ගඞ්ගෙය්‍යං, පණ්ඩරං තම්බපිඞ්ගලං;

ගන්ධ මඞ්ගලහෙමඤ්ච, උපොසථං ඡද්දන්තිමෙ දසා’’ති.

« Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha et Chaddanta : tels sont les dix. »

ඉමානි හි දස හත්ථිකුලානි. තත්ථ කාළාවකන්ති පකතිහත්ථිකුලං දට්ඨබ්බං. යං දසන්නං පුරිසානං කායබලං, තං එකස්ස කාළාවකහත්ථිනො. යං දසන්නං කාළාවකානං බලං, තං එකස්ස ගඞ්ගෙය්‍යස්ස. යං දසන්නං ගඞ්ගෙය්‍යානං, තං එකස්ස පණ්ඩරස්ස. යං දසන්නං පණ්ඩරානං, තං එකස්ස තම්බස්ස. යං දසන්නං තම්බානං, තං එකස්ස පිඞ්ගලස්ස. යං දසන්නං පිඞ්ගලානං, තං එකස්ස ගන්ධහත්ථිනො. යං දසන්නං ගන්ධහත්ථීනං, තං එකස්ස මඞ්ගලස්ස. යං දසන්නං මඞ්ගලානං, තං එකස්ස හෙමවතස්ස. යං දසන්නං හෙමවතානං, තං උපොසථස්ස. යං දසන්නං උපොසථානං, තං එකස්ස ඡද්දන්තස්ස. යං දසන්නං ඡද්දන්තානං, තං එකස්ස තථාගතස්ස, නාරායනසඞ්ඝාතබලන්තිපි ඉදමෙව වුච්චති. තදෙතං පකතිහත්ථීනං ගණනාය හත්ථිකොටිසහස්සානං[Pg.27]. පුරිසගණනාය දසන්නං පුරිසකොටිසහස්සානං බලං හොති. ඉදං තථාගතස්ස කායබලං හොති. ඉදං පන තාසු තාසු පාළීසු න ආගතං. අට්ඨකථාසුයෙව ආගතං. තෙන වුත්තං දසක නිපාත අඞ්ගුත්තරටීකායං ‘‘දස බලඤාණං පන පාළියං ආගතමෙව. න කායබලං විය අට්ඨ කථාරූළ්හමෙවාති අධිප්පායො’’ති. එත්ථ ච නාරායන සඞ්ඝාත බලන්ති එත්ථ නාරා වුච්චන්ති රස්මියො, තා බහූ නානාවිධා ඉතො උප්පජ්ජන්තීති නාරායනං, වජිරං. තස්මා නාරායනසඞ්ඝාත බලන්ති වජිරසඞ්ඝාතබලන්ති අත්ථොති.

Voici en effet les dix familles d'éléphants. À ce sujet, la famille des éléphants ordinaires doit être comprise comme étant les Kāḷāvaka. La force physique de dix hommes équivaut à celle d'un seul éléphant Kāḷāvaka. La force de dix Kāḷāvaka équivaut à celle d'un Gaṅgeyya. La force de dix Gaṅgeyya équivaut à celle d'un Paṇḍara. La force de dix Paṇḍara équivaut à celle d'un Tamba. La force de dix Tamba équivaut à celle d'un Piṅgala. La force de dix Piṅgala équivaut à celle d'un Gandhahatthi. La force de dix Gandhahatthi équivaut à celle d'un Maṅgala. La force de dix Maṅgala équivaut à celle d'un Hemavata. La force de dix Hemavata équivaut à celle d'un Uposatha. La force de dix Uposatha équivaut à celle d'un Chaddanta. La force de dix Chaddanta équivaut à celle d'un seul Tathāgata ; ceci est également appelé la force de la cohésion de Nārāyana (nārāyanasaṅghātabala). Selon le calcul des éléphants ordinaires, cela correspond à la force de mille milliards d'éléphants. Selon le calcul des hommes, cela représente la force de dix mille milliards d'hommes. Telle est la force physique d'un Tathāgata. Cependant, cela ne figure pas dans les textes canoniques (Pāḷi). On le trouve uniquement dans les commentaires (Aṭṭhakathā). C'est pourquoi il est dit dans la ṭīkā de la section des dizaines de l'Aṅguttara Nikāya : « Les dix pouvoirs de connaissance (ñāṇabala) figurent bien dans le Canon lui-même. L'intention est de préciser que la force physique, quant à elle, ne relève que des commentaires ». Ici, dans l'expression « nārāyanasaṅghātabala », les « nārā » désignent les rayons ; parce que de nombreuses sortes de rayons en jaillissent, on l'appelle « nārāyana », le diamant (vajira). Par conséquent, « nārāyanasaṅghātabala » signifie la force de la cohésion du diamant.

ඤාණදසබලං පන විභඞ්ගපාළියඤ්ච මූලපණ්ණාසෙ මහා සීහනාදසුත්තෙ දසකනිපාතඅඞ්ගුත්තරපාළියඤ්ච විත්ථාරෙන ආගතමෙව. සුඛග්ගහණත්ථං පන සඞ්ඛෙපෙන දස්සයිස්සාමි. සෙය්‍යථිදං. ඨානාට්ඨානඤාණඤ්ච, කම්මසමාදානානං විපාකඤාණං, සබ්බත්ථගාමිනිපටිපදාඤාණං, අනෙකධාතු නානාධාතු ලොක ඤාණං, සත්තානං නානාධිමුත්තිකතං ඤාණං, පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තිඤාණං, ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං ඤාණං, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං, සත්තානං චුතූපපාතං ඤාණං, ආසවානං ඛයඤාණඤ්චාති. අයං පන කමො අභිධම්මවිභඞ්ගපාළියං ආගතක්කමො.

Quant aux dix pouvoirs de connaissance, ils sont exposés en détail dans le Vibhaṅga du Pāḷi Abhidhamma, dans le Mahāsīhanāda Sutta du Mūlapaṇṇāsa, ainsi que dans la section des dizaines de l'Aṅguttara Nikāya. Pour faciliter la compréhension, je les présenterai de manière concise. Ce sont : la connaissance du possible et de l'impossible (ṭhānāṭṭhāna), la connaissance de la rétribution des actions accomplies (kammasamādānānaṃ vipāka), la connaissance de la pratique menant à toutes les destinations (sabbatthagāminipaṭipadā), la connaissance du monde aux multiples et divers éléments (anekadhātu nānādhātu loka), la connaissance de la diversité des dispositions des êtres (sattānaṃ nānādhimuttikata), la connaissance du degré de maturité des facultés des autres êtres et individus (parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyatti), la connaissance de la souillure, de la purification et de l'émergence concernant les absorptions, les libérations, les concentrations et les atteintes méditatives (jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhāna), la connaissance du souvenir des existences antérieures (pubbenivāsānussati), la connaissance du trépas et de la renaissance des êtres (sattānaṃ cutūpapāta) et la connaissance de la destruction des impuretés (āsavānaṃ khaya). Cet ordre est celui qui apparaît dans le Vibhaṅga du Canon de l'Abhidhamma.

චුතූපපාතඤාණට්ඨානෙ පන මූලපණ්ණාසපාළියං මහාසීහනාදසුත්තෙ ච දසකනිපාතඅඞ්ගුත්තරපාළියං දිබ්බචක්ඛුඤාණං ආගතං. අත්ථතො පන දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන චුතූපපාතස්ස පස්සිතත්තා සදිසමෙවාති. තත්ථ හි ඨානාට්ඨානඤාණන්ති කාරණාකාරණං යථාභූතං ජානනඤාණං. කාරණඤ්හි යස්මා තත්ථ ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තිතාය උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති ච, තස්මා ඨානන්ති වුච්චති. කම්මසමාදානානං විපාකඤාණන්ති සමාදියිත්වා කතානං අතීතානාගත පච්චුප්පන්නානං කුසලාකුසලකම්මානං සුගතිදුග්ගතිපටිසන්ධිසඞ්ඛාතං විපාකං නිබ්බානඵලඤ්ච යථාභූතං පජානනඤාණං. සබ්බත්ථ ගාමිනිපටිපදං [Pg.28] ඤාණන්ති සබ්බගතිගාමිනිඤ්ච පටිපදං මග්ගං යථාභූතං පජානනඤාණං. තත්ථ ච පටිපදන්ති පටිපජ්ජති පාපුණාති එතෙනාති පටිපදං, මග්ගං. ගතිගාමිනින්ති නිරයාදිපඤ්චගතිගාමිනිං. අගතිගාමිනින්ති නිබ්බානගාමිනිං. වුත්තඤ්හි ‘‘නිබ්බානඤ්චාහං සාරිපුත්ත පජානාමි නිබ්බානගාමිනිඤ්ච පටිපද’’න්ති.

À la place de la connaissance du trépas et de la renaissance, le Mahāsīhanāda Sutta du Mūlapaṇṇāsa et la section des dizaines de l'Aṅguttara Nikāya mentionnent la connaissance de l'œil divin (dibbacakkhu). En substance, c'est la même chose, car c'est par l'œil divin que l'on voit le trépas et la renaissance. À cet égard, la « connaissance du possible et de l'impossible » est la connaissance qui voit tel qu'il est ce qui est une cause et ce qui n'en est pas une. Une cause est appelée « ṭhāna » (lieu/fondement) car l'effet y réside, et c'est en dépendant de cette cause qu'il naît et se maintient. La « connaissance de la rétribution des actions accomplies » est la connaissance qui comprend tel quel le fruit des actions bénéfiques ou malfaisantes, passées, futures ou présentes, consistant en la renaissance dans des mondes heureux ou malheureux, ainsi que le fruit du Nibbāna. La « connaissance de la pratique menant à toutes les destinations » est la connaissance qui comprend tel quel le chemin (magga) menant à toutes les destinées. Ici, « paṭipadā » désigne ce par quoi l'on progresse et par quoi l'on atteint, c'est-à-dire le chemin. « Gatigāminī » signifie menant aux cinq destinées telles que l'enfer, etc. « Agatigāminī » (non-destinée) signifie menant au Nibbāna. Car il a été dit : « Sāriputta, je connais le Nibbāna ainsi que la pratique menant au Nibbāna ».

අනෙකධාතුනානාධාතුලොකං ඤාණන්ති එත්ථ අනෙක ධාතූති චක්ඛුධාතුආදීහි කාමධාතූහි වා බහුධාතුං. නානාධාතූති තාසංයෙව ධාතූනං විලක්ඛණත්තා විසදිස සභාවත්තා නානාප්පකාරධාතුං. ලොකන්ති ඛන්ධායතන ධාතුලොකං. ඤාණන්ති යථාභූතං පජානනඤාණං. සත්තානං අධිමුත්තිකතං ඤාණන්ති සත්තානං හීනාදීහි අධිමුත්තීහි නානාධිමුත්තිකභාවං යථාභූතං පජානනඤාණං. පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තිඤාණන්ති එත්ථ පරසත්තානන්ති පධානසත්තානං. පරපුග්ගලානන්ති තතො පරෙසං හීනසත්තානං. එකත්ථමෙව වා එතං පදද්වයං වෙනෙය්‍යවසෙන ද්වෙධා වුත්තං. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තිඤාණන්ති සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරභාවං වඩ්ඪඤ්ච අපරභාවං හානිඤ්ච යථාභූතං පජානනඤාණං.

La « connaissance du monde aux multiples et divers éléments » signifie ici : par « multiples éléments », la multiplicité d'éléments commençant par l'élément de l'œil ou les éléments du désir. Par « divers éléments », la diversité des types d'éléments due à leurs caractéristiques distinctes et à leurs natures dissemblables. Par « monde », le monde des agrégats, des bases sensorielles et des éléments. Par « connaissance », la compréhension de cela tel quel. La « connaissance des dispositions des êtres » est la connaissance qui comprend telle quelle la diversité des inclinations des êtres, qu'elles soient inférieures ou supérieures. La « connaissance du degré de maturité des facultés des autres êtres et individus » se réfère aux « autres êtres » pour les êtres de premier plan, et aux « autres individus » pour les êtres inférieurs à ceux-là. Ou bien, ces deux termes ont le même sens et sont énoncés de deux manières selon les personnes à guider. La « connaissance de l'état des facultés » est la connaissance qui comprend telle quelle la supériorité (progrès) ou l'infériorité (déclin) des facultés comme la foi, etc.

ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං ඤාණන්ති එත්ථ ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනන්ති පඨමාදීනං චතුන්නං ඣානානං, රූපී රූපානි පස්සතීතිආදීනං අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං, සවිතක්කසවිචාරාදීනං තිණ්ණං සමාධීනං, පඨමජ්ඣාන සමාපත්තිආදීනඤ්ච නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනං. සංකිලෙසන්ති හානභාගියධම්මං. වොදානන්ති විසෙසභාගියධම්මං. වුට්ඨානන්ති යෙන කාරණෙන ඣානාදීහි වුට්ඨහන්ති, තං කාරණං. ඤාණන්ති යථාභූතං පජානනඤාණං. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණන්ති පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධානුස්සරණසඞ්ඛාතං පජානනඤාණං. සත්තානං චුතූපපාතං ඤාණන්ති සත්තානං චුතිඤ්ච උපපාතඤ්ච පජානනං දිබ්බචක්ඛුඤාණං. ආසවානං ඛයඤාණන්ති කාමාසවාදීනං ඛයසඞ්ඛාතං ආසවනිරොධං නිබ්බානං යථාභූතං පජානන ඤාණන්ති[Pg.29]. ඉමානි පන ඤාණානි අඤ්ඤෙහි අසාධාරණානි තථාගතස්ස දසබලඤාණානීති දට්ඨබ්බානි.

La « connaissance de la souillure, de la purification et de l'émergence concernant les absorptions, les libérations, les concentrations et les atteintes méditatives » se rapporte aux quatre absorptions (jhāna), aux huit libérations commençant par « possédant une forme, il voit les formes », aux trois concentrations commençant par « avec réflexion et application », et aux neuf atteintes successives commençant par l'atteinte de la première absorption. Par « souillure », on entend les facteurs menant au déclin. Par « purification », les facteurs menant à la distinction (supérieure). Par « émergence », la raison pour laquelle on sort des absorptions et autres états. Par « connaissance », la compréhension de cela tel quel. La « connaissance du souvenir des existences antérieures » est la connaissance de la compréhension consistant à se remémorer les agrégats ayant vécu précédemment. La « connaissance du trépas et de la renaissance des êtres » est la connaissance de l'œil divin comprenant la mort et la renaissance des êtres. La « connaissance de la destruction des impuretés » est la connaissance qui comprend telle quelle la cessation des impuretés appelée Nibbāna, résultant de la destruction des impuretés du désir, etc. Ces connaissances doivent être considérées comme les dix pouvoirs de connaissance du Tathāgata, qui ne sont partagés par aucun autre.

හොන්ති චෙත්ථ –

À ce propos, voici des vers :

‘‘ඨානාට්ඨානං විපාකඤ්ච, ඤාණං පටිපදං ඤාණං;

අනෙකධාතුලොකඤ්ච, සත්තානං අධිමුත්තිකං. [සා පනෙසා සෙතවවිපුලාගාථාති දට්ඨබ්බා;

]

« Le possible et l'impossible, la rétribution, la connaissance de la pratique ; le monde aux multiples éléments, et les dispositions des êtres. [On doit considérer que c'est une strophe blanche et ample.] »

ඉන්ද්‍රියපරාපරඤ්ච, ඣානාදිනං සංකිලෙසං;

වොදානං වුට්ඨානං ඤාණං, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිං;

සත්තානං චුතූපපාතං, ආසවක්ඛයං ඤාණන්ති;

දසිමානි බුද්ධස්ස චා, සාධාරණානි ඤාණානී’’ති. [සා පනෙසා සාමඤ්ඤගාථාති දට්ඨබ්බා;

]

« La connaissance des facultés supérieures et inférieures, la connaissance de la souillure, de la purification et de l'émergence concernant les jhānas et autres ; la réminiscence des existences antérieures ; la mort et la renaissance des êtres, et la connaissance de la destruction des taints ; telles sont les dix connaissances du Bouddha qui lui sont propres. » [Ceci doit être considéré comme un verset général ;]

නනු දසබලඤාණං නාම පාටියෙක්කං නත්ථි, සබ්බඤ්ඤුතඤාණමෙව හොති, අථ කස්මා තං ඤාණං දසභෙදෙන වුත්තන්ති. වුච්චතෙ. අඤ්ඤමෙව හි දසබලඤාණං, අඤ්ඤං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං, දසබලඤ්හි සකසකකිච්චමෙව ජානාති. සබ්බඤ්ඤුතඤාණං පන තම්පි තතො අවසෙසම්පි පජානාති. දසබලඤාණෙසු හි පඨමං කාරණාකාරණමෙව ජානාති. දුතියං කම්මන්තර විපාකන්තරමෙව. තතියං කම්මපරිච්ඡෙදමෙව. චතුත්ථං ධාතු නානත්තකාරණමෙව. පඤ්චමං සත්තානං අජ්ඣාසයාධිමුත්තිමෙව. ඡට්ඨං ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවමෙව. සත්තමං ඣානාදීහි සද්ධිං තෙසං සංකිලෙසාදිමෙව. අට්ඨමං පුබ්බෙ නිවුත්ථඛන්ධසන්තතිමෙව. නවමං සත්තානං චුතිපටිසන්ධිමෙව. දසමං සච්චපරිච්ඡෙදමෙව. සබ්බඤ්ඤුතඤාණං පන එතෙහි ජානිතබ්බඤ්ච තතො උත්තරිඤ්ච පජානාති. එතෙසං පන කිච්චං න සබ්බං කරොති. තඤ්හි ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං න සක්කොති. ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුං න සක්කොති. මග්ගො හුත්වා කිලෙසෙ ඛෙපෙතුං න සක්කොති. එවං තෙසං ඤාණද්වයානං විසෙසොති. තං පන ඉධ ඤාණද්වයං අධිප්පෙතන්ති.

N'est-il pas vrai que la connaissance des dix forces (dasabalañāṇa) n'existe pas séparément, mais qu'elle n'est que la connaissance de l'omniscience ? Pourquoi alors cette connaissance est-elle expliquée en dix divisions ? Voici la réponse : la connaissance des dix forces est bien distincte de la connaissance de l'omniscience. En effet, la connaissance des dix forces ne connaît que ses fonctions respectives, tandis que la connaissance de l'omniscience connaît à la fois cela et tout le reste. Parmi les connaissances des dix forces, la première connaît seulement le possible et l'impossible. La deuxième, seulement la distinction entre les actions (kamma) et leurs résultats (vipāka). La troisième, seulement la délimitation du kamma. La quatrième, seulement la diversité des éléments. La cinquième, seulement les intentions et les dispositions des êtres. La sixième, seulement l'état vif ou faible des facultés. La septième, seulement la souillure et le reste concernant les jhānas et autres. La huitième, seulement la continuité des agrégats ayant résidé auparavant. La neuvième, seulement la mort et la renaissance des êtres. La dixième, seulement la délimitation des vérités. La connaissance de l'omniscience, quant à elle, connaît ce qui doit être connu par celles-ci et au-delà. Cependant, elle n'accomplit pas toutes leurs fonctions. Elle ne peut devenir un jhāna pour atteindre l'absorption, ni devenir un pouvoir psychique pour accomplir des transformations, ni devenir un chemin pour détruire les souillures. Telle est la distinction entre ces deux types de connaissances. Ce sont donc ces deux types de connaissances qui sont visés ici.

අතුලන්ති [Pg.30] සීලාදීහි ගුණෙහි කෙනචි පුග්ගලෙන අසදිසං. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. තුලනං උම්මානං තුලා, තුල සදිස්‍යං. සද්දනීතියඤ්හි ‘‘තුල උම්මානෙ’’ති වුත්තං. අථ වා තුලියති පමියති එතායාති තුලා, පකතිතුලා. තුලා වියාති තුලා, ඤාණං. තාය සම්මිතො තුලො. සම්මිත තද්ධිතෙ අපච්චයො. තුලසදිසඤාණෙන සම්මිතො පුග්ගලො. න තුලො අතුලො. කම්මධාරයමිස්සකතප්පුරිස සමාසොයං. සීලාදිගුණෙහි කෙනචි පුග්ගලෙන අසදිසො භගවා ලබ්භති. අථ වා නත්ථි තුලො සදිසො පුග්ගලො එතස්සාති අතුලො, භගවා. අතග්ගුණසංවිඤ්ඤාණොයං බහුබ්බීහි. සීලාදිගුණෙහි කෙනචි අසදිසො අග්ගපුග්ගලොති අත්ථො. සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලභාවතො. යථාහ ‘‘යාවතා භික්ඛවෙ සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති, විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානං ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමා’’ති. තං අතුලං බුද්ධන්ති සම්බන්ධො. වන්දෙති බුද්ධස්ස නයනසුභගකායඞ්ගාදිගුණං අනුස්සරිත්වා තීහි ද්වාරෙහි සක්කච්චං අහං වන්දාමීති අත්ථො. එත්ථ ච මිවිභත්තියා මහාවිසයසුත්තෙන එකාරා දෙසොති දට්ඨබ්බො. වන්දනා පන තිවිධා හොති කායවචීමනොවන්දනාවසෙනාති. යථාහ ‘‘තිස්සො ඉමා භික්ඛවෙ වන්දනා. කතමා තිස්සො. කායෙන වන්දති, වාචාය වන්දති, මනසා වන්දතී’’ති.

« Atula » signifie inégalé par quiconque en vertus telles que la moralité (sīla). Voici le sens du mot : la pesée ou la mesure est « tulā », la ressemblance est « tula ». Dans la Saddanīti, il est dit : « tula dans le sens de mesure ». Ou bien, ce par quoi on pèse ou mesure est « tulā », une balance ordinaire. Comme une balance est « tulā », la connaissance l'est aussi. Ce qui est mesuré par cela est « tula ». C'est un dérivé taddhita avec le suffixe « a » dans le sens de mesure. Un individu égalé par une connaissance semblable à une balance serait « tula ». Celui qui n'est pas « tula » est « atula ». Il s'agit d'un composé kammadhāraya-missaka-tappurisa. Le Bienheureux est celui qui n'est égalé par personne en vertus telles que la moralité. Ou bien, est « atula » celui pour qui il n'existe pas d'individu égal ou semblable ; c'est le Bienheureux. C'est un bahubbīhi impliquant des qualités intrinsèques. Le sens est qu'il est l'être suprême, inégalé par quiconque en vertus, en raison de sa condition d'être suprême dans le monde avec ses divinités. Comme il l'a dit : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des êtres, sans pieds, à deux pieds ou à quatre pieds, le Tathāgata est déclaré le premier d'entre eux ; le sans-passion est le meilleur des états, et celui qui possède la vision est le meilleur des bipèdes. » La relation est : « je rends hommage à ce Bouddha incomparable ». Le sens est : ayant remémoré les qualités telles que les membres du corps agréables à l'œil, je lui rends hommage respectueusement par les trois portes. Ici, la terminaison « mi » doit être comprise comme étant remplacée par « e » selon la règle 'mahāvisaya'. L'hommage est de trois sortes : par le corps, par la parole et par l'esprit. Comme il l'a dit : « Ô moines, il y a ces trois hommages. Quels sont ces trois ? On rend hommage par le corps, on rend hommage par la parole, on rend hommage par l'esprit. »

තත්ථ යොනිසො මනසිකාරචිත්තං පච්චුපට්ඨාපෙත්වා ජාණුද්වයකප්පරද්වයනලාටසඞ්ඛාතානි පඤ්ච අඞ්ගානි භූමියං පතිට්ඨාපෙත්වා වන්දනෙය්‍යානං අභිමුඛං නිපතන්තො කායෙන වන්දති නාම. යං සන්ධාය ‘‘පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා’’ති අට්ඨ කථාදීසු වුත්තං. බුද්ධගුණපදානි වාචාය පවත්තෙන්තො වාචාය වන්දති නාම. විපස්සිස්ස නමත්ථු, සිඛිස්සාපි නමත්ථු, වෙස්ස භුස්ස නමත්ථු, කකුසන්ධස්ස නමත්ථු, කොණාගමනස්ස නමත්ථු[Pg.31], කස්සපස්ස නමත්ථු, අඞ්ගීරස්සස්ස නමත්ථු ත්‍යාදීසුපි වාචාවන්දනායෙව. බුද්ධාදි ගුණානි අනුස්සරන්තො මනසා වන්දති නාමාති.

À cet égard, après avoir établi une pensée d'attention juste (yoniso manasikāra), le fait de se prosterner devant les objets de vénération en plaçant sur le sol les cinq membres, à savoir les deux genoux, les deux coudes et le front, s'appelle rendre hommage par le corps. C'est en référence à cela qu'il est dit dans les commentaires et autres textes : « ayant rendu hommage par la prostration des cinq membres ». Énoncer les paroles décrivant les qualités du Bouddha s'appelle rendre hommage par la parole. Même dans les formules telles que « Hommage à Vipassī, hommage à Sikhī, hommage à Vessabhū, hommage à Kakusandha, hommage à Koṇāgamana, hommage à Kassapa, hommage à Aṅgīrasa », il s'agit précisément de l'hommage par la parole. Se remémorer les qualités du Bouddha et des autres s'appelle rendre hommage par l'esprit.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. නයනසුභගකායඞ්ගං සබ්බසත්තානං චක්ඛුස්ස සොභනං ගතෙන කායඞ්ගෙන සමන්නාගතං, මධුරවරසරොපෙතං පියපෙමනීයෙන අස්සාදි යෙන උත්තමසද්දෙන සමන්නාගතං, අමිතගුණගණාධාරං අපරිමිණිතබ්බසීලාදිගුණසමූහානං පතිට්ඨානභූතං, දසබලං අනඤ්ඤසාධාරණෙන තථාගතස්ස කායඤාණදස බලෙන සමන්නාගතං, අතුලං සීලාදිගුණෙහි කෙනචි අසදිසං බුද්ධං තීහි ද්වාරෙහි සක්කච්චං අහං වන්දෙ වන්දාමීති.

Voici la construction synthétique du sens : je rends hommage avec respect par les trois portes au Bouddha qui possède des membres corporels agréables à l'œil et magnifiques pour la vision de tous les êtres, qui est doté d'une voix excellente et douce, agréable et délectable par son son sublime, qui est le support d'une multitude de vertus infinies et le fondement de groupes de qualités incommensurables telles que la moralité, qui est doté des dix forces de connaissance du Tathāgata qui ne sont partagées par personne d'autre, et qui est incomparable, n'étant égalé par quiconque en vertus telles que la moralité.

දුතියවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication du deuxième verset d'hommage est terminée.

3.

3.

යො බුද්ධො ධිතිමාඤ්ඤධාරකො,සංසාරෙ අනුභොසි කායිකං;

දුක්ඛං චෙතසිකඤ්ච ලොකතො,තං වන්දෙ නරදෙව මඞ්ගලං.

Ce Bouddha, doté de fermeté et porteur de connaissance, qui a éprouvé dans le cycle des renaissances la souffrance physique et mentale issue du monde, je rends hommage à cet auspice des hommes et des dieux.

3. එවං තතියගාථාය බුද්ධස්ස වන්දිත්වා ඉදානි සමාධි ආදීහි චතූහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො යො බුද්ධො ධිතිමාඤ්ඤධාරකො තිආදිගාථමාහ. අයං පන මසජගණ ගරුයුත්තත්තා දසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා සුද්ධවිරා ජිතගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ-ම්සා ජ්ගා සුද්ධවිරා ජිතං මතන්ති. තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං ම්සා මසගණා ච ජ්ගා ජගණගරුකා ච චෙ සිය්‍යුං, තං වුත්තං සුද්ධවිරාජිතන්ති මතං ඤාතබ්බන්ති. ධිතිමා අඤ්ඤධාරකො යො බුද්ධො ලොකතො සංසාරෙ කායිකං දුක්ඛඤ්ච චෙතසිකං දුක්ඛඤ්ච අනුභොසි නරදෙවමඞ්ගලං, තං බුද්ධං අහං වන්දෙති සම්බන්ධො.

3. Ayant ainsi rendu hommage au Bouddha par le troisième verset, souhaitant maintenant lui rendre hommage en le louant par les quatre qualités commençant par la concentration (samādhi), il a prononcé le verset commençant par « Yo buddho dhitimāññadhārako ». Ce verset doit être reconnu comme étant de type Suddhavirājita, caractérisé par dix syllabes en raison de la présence des groupes Ma, Sa, Ja et d'une syllabe longue (garu). En effet, il est dit dans le Vuttodaya : « msā jgā suddhavirājitaṃ mataṃ ». Son sens est : le verset dans lequel chaque pied contient les groupes Ma, Sa, Ja et une syllabe longue (garu) est connu sous le nom de Suddhavirājita. La relation est la suivante : je rends hommage à ce Bouddha, l'auspice des hommes et des dieux, qui, doté de fermeté et porteur de connaissance, a éprouvé dans le cycle des renaissances, au sein du monde, la souffrance physique et la souffrance mentale.

තත්ථ [Pg.32] හි යොති අනියමනිද්දෙසො. යො යාදිසොති අත්ථො. තස්ස ච අනියමවාචක සබ්බනාමපදත්තා වචනත්ථො න කාතබ්බො. තස්ස පන ය ඔති පදවිභාගො කාතබ්බො. තෙසු ච යසද්දස්ස වාච්චං අනියමො බුද්ධදබ්බො අප්පධානෙන ලබ්භති, තස්ස යාදිසයුත්තජච්චනාමගොත්තසීලවිහාරී ගොචරසඞ්ඛාතං අනියමසාමඤ්ඤාකාරත්තගුණමෙව පධානෙන ලබ්භති. පඨමාසිවිභත්තියා කාරියභූතස්ස ඔකාරස්ස වාච්චං පකතූපනිස්සයසඞ්ඛාතං කත්තුකාරකෙකවචනසඞ්ඛ්‍යං ලබ්භති. අථ වා සබ්බනාමභාවං යාති ගච්ඡතීති යො, අනියමවාචකභාවං යාති ගච්ඡතීති වා යො, සබ්බනාම භාවෙන යාති පවත්තතීති වා යො, සබ්බනාමභාවෙන යාතබ්බො ඤාතබ්බොති වා යො, යාතබ්බො ඤාතබ්බො එතෙන වා අනියමත්ථොති යො.

Ici, le mot « yo » est une désignation indéfinie. Son sens est « quiconque ». Étant un pronom exprimant l'indéfini, il n'est pas nécessaire d'en donner une définition étymologique. Cependant, on doit effectuer la division des termes en « ya » et « o ». Parmi ceux-ci, la signification du mot « ya » est l'entité indéfinie du Bouddha obtenue de manière secondaire ; son sens principal réside dans la qualité même de l'aspect générique indéfini, caractérisé par la nature, la naissance, le nom, le clan, la vertu, la demeure et le domaine de ce qui est approprié. La signification du son « o », résultant de la terminaison de la première flexion casuelle (nominatif), est obtenue comme le nombre singulier de l'agent, qualifié de condition naturelle de base. Ou bien, « yo » est celui qui va vers (yāti) l'état de pronom ; ou « yo » est celui qui va vers l'état d'expression de l'indéfini ; ou encore, « yo » est celui qui existe en tant que pronom ; ou « yo » est ce qui doit être connu ou atteint en tant que pronom ; ou enfin, « yo » est le sens indéfini par lequel on connaît ou on doit connaître.

තෙනාහු පොරාණා –

C’est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘නානාකාරණං පටිච්ච, ධාතුපච්චයවිග්ගහං;

චින්තකානං පභාවොව, පධානං හොති චින්තනෙ’’ති.

« En s'appuyant sur diverses raisons, l'analyse des racines et des suffixes ; c'est la puissance même des penseurs qui est prépondérante dans la réflexion. »

බුද්ධොති පටිවිද්ධචතුසච්චධම්මො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. බුජ්ඣති චත්තාරි සච්චානීති බුද්ධො, භගවා. සුද්ධකත්තුසාධනොයං. බුධධාතු ත. බොධෙතා පජායාති වා බුද්ධො, හෙතු කත්තුසාධනොයං. අඤ්ඤෙසං චත්තාරි සච්චානි බොධෙතීති අත්ථො. අථ වා අනඤ්ඤබොධිතො හුත්වා සවාසනාය සම්මොහනිද්දාය බුජ්ඣති ජාගරොතීති බුද්ධො, දිනකරකිරණ සමාගමෙන පරමරුචිරසිරීසොභග්ගප්පත්තියා විකසිතමිව පදුමං අග්ගමග්ගඤාණසමාගමෙන අපරිමිතගුණගණාලඞ්කත සබ්බඤ්ඤුතඤාණප්පත්තියා බුජ්ඣති විකසතීති වා බුද්ධො, නිබ්බාන සඞ්ඛාතං එකායනමග්ගං බුජ්ඣති ගච්ඡතීති වා බුද්ධො. බුධසද්දො හි ඤාණාදීසු චතූස්වත්ථෙසු වත්තති.

« Bouddha » désigne celui qui a pénétré la Loi des quatre vérités. Voici ici la définition étymologique : Il est le Bouddha, le Béni, parce qu’il comprend (bujjhati) les quatre vérités. C’est une forme dérivée de l’agent pur. Racine « budh » + « ta ». Ou bien, il est le Bouddha car il éveille (bodhetā) les créatures ; c’est une forme dérivée de l’agent causal. Le sens est qu'il fait comprendre les quatre vérités aux autres. Ou encore, s'étant éveillé par lui-même, il s'éveille et sort (bujjhati jāgaroti) du sommeil de l'illusion ainsi que des tendances latentes ; ou bien, tel un lotus qui s'épanouit par la rencontre des rayons du soleil pour atteindre une splendeur et une beauté suprêmes, il est le Bouddha car il s'épanouit (bujjhati vikasati) par l'obtention de la connaissance de l'omniscience ornée d'une multitude de qualités illimitées grâce à la rencontre de la connaissance du chemin suprême ; ou enfin, il est le Bouddha car il va vers (bujjhati gacchati) le chemin unique connu sous le nom de Nibbāna. En effet, le mot « budha » est employé dans quatre sens, dont la connaissance.

තෙන [Pg.33] වුත්තං –

C’est pourquoi il a été dit :

‘‘ඤාණෙ විකසනෙ චෙව, ගමනෙ චාපි ජාගරෙ;

චතූස්වෙතෙසු අත්ථෙසු, බුධසද්දො පවත්තතී’’ති.

« Dans le sens de la connaissance, de l'épanouissement, du mouvement et de l'éveil ; c’est dans ces quatre sens que le mot "budha" est employé. »

අථ වා සබ්බඤෙය්‍යධම්මෙ බුජ්ඣති ජානාතීති බුද්ධො, පාරමි භාවිතාය පඤ්ඤාය සබ්බෙ සඞ්ඛතාසඞ්ඛතධම්මෙ බුජ්ඣති අබුජ්ඣි බුජ්ඣිස්සතීති වා බුද්ධො, සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවාති අධිගතඤාණගුණවිසෙසෙහි බුජ්ඣිතබ්බොති වා බුද්ධො, භගවතා බුජ්ඣිතබ්බං ඤාතබ්බන්ති බුද්ධං. කිං තං, සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං, තදස්සත්ථීති බුද්ධො, භගවා. අත්ථතො පන පාරමිතා භාවිතො සයම්භූඤාණෙන සහ වාසනාය විහතවිද්ධස්ත නිරවසෙසක්ලෙසො මහාකරුණාසබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිඅපරි මෙය්‍යගුණගණාධාරො ඛන්ධසන්තානො බුද්ධො. යථාහ ‘‘බුද්ධොති යො සො භගවා සයම්භූ අනාචරියකො පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣි, තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො, බලෙසු ච වසීභාව’’න්ති.

Ou encore, il est le Bouddha car il comprend et connaît toutes les choses connaissables ; ou bien il est le Bouddha car, par la sagesse développée par les perfections, il comprend, a compris et comprendra toutes les choses conditionnées et inconditionnées ; ou il est le Bouddha car il doit être connu par les distinctions particulières des qualités de connaissance atteintes, en se disant : « Vraiment, ce Béni est le Parfaitement et Pleinement Éveillé » ; ou bien « Bouddha » est ce qui doit être compris ou connu par le Béni. Qu'est-ce ? La connaissance de l'omniscience ; comme il possède cela, il est le Bouddha, le Béni. Quant au sens profond, le Bouddha est le continuum des agrégats, support d'une multitude de qualités incommensurables telles que la grande compassion et la connaissance de l'omniscience, ayant détruit et anéanti sans reste les souillures ainsi que les tendances latentes par la connaissance spontanée développée par les perfections. Comme il est dit : « Le Bouddha est ce Béni qui est devenu lui-même, sans instructeur, qui a parfaitement réalisé par lui-même les vérités parmi les choses non entendues auparavant, et qui y a atteint l'omniscience et la maîtrise des forces. »

එත්ථ ච බුද්ධො නාම සබ්බඤ්ඤුබුද්ධ, පච්චෙකබුද්ධ, චතුසච්චබුද්ධ, සුත බුද්ධවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තත්ථ කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සමතිංසපාරමියො පූරෙත්වා සම්බොධිප්පත්තො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධො නාම. කප්පසතසහස්සාධිකානි ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වා සයම්භූපත්තො පච්චෙකබුද්ධො නාම. අවසෙසා ඛීණාසවා චතුසච්චබුද්ධො නාම. බහුස්සුතො සුතබුද්ධො නාම. ඉධ පන සබ්බඤ්ඤුබුද්ධො අධිප්පෙතො.

Et ici, le terme « Bouddha » est de quatre sortes selon qu'il s'agit du Bouddha omniscient, du Paccekabuddha, du Catusaccabuddha ou du Sutabuddha. Parmi eux, celui qui a accompli les trente perfections pendant quatre périodes incalculables et cent mille éons et qui a atteint le plein éveil est appelé le Bouddha omniscient (Sabbaññubuddha). Celui qui a accompli les perfections pendant deux périodes incalculables et cent mille éons et qui a atteint l'éveil par lui-même est appelé Paccekabuddha. Les autres dont les impuretés sont détruites sont appelés Catusaccabuddha (Bouddha des quatre vérités). Celui qui est très instruit est appelé Sutabuddha (Bouddha par l'étude). Mais ici, c'est le Bouddha omniscient qui est visé.

ධිතිමාඤ්ඤධාරකොති එත්ථ ධිතිමා අඤ්ඤධාරකොති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. ධිතිමාති සමාධිවන්තො, සම්පයුත්ත ධම්මෙ එකාරම්මණෙ ධාරෙතීති ධිති, සමාධි. ධාධාතුති. ආකාරස්ස ඉකාරාදෙසො. ධියති ඨපෙති එකාරම්මණෙ සම්පයුත්තධම්මෙති ධිති, චිත්තෙන යොගෙනෙවෙසො එකා රම්මණෙ [Pg.34] පතිට්ඨාපනවසෙන චිත්තස්ස ආරම්මණෙ නිච්චලභාවෙන පතිට්ඨාපෙතීති අත්ථො. ධිති අස්ස අත්ථීති ධිතිමා, බුද්ධො. සො හි යථා මහාමෙරු චතූහි දිසාහි භුසං ආගතෙහි වාතෙහි න සමිඤ්ජති, එවං පටිපක්ඛෙහි මිච්ඡාවාද වාතෙහි ච ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණෙහි ච ලාභාලාභ යසායස නින්දා පසංස සුඛදුක්ඛසඞ්ඛාතෙහි ලොකධම්මෙහි ච න සමිඤ්ජති, සමාධිවන්තොයෙව හොතීති වුත්තං හොති.

Dans l'expression « dhitimāññadhārako », on doit diviser les mots en « dhitimā » et « aññadhārako ». « Dhitimā » signifie possédant la concentration (samādhi) ; la fermeté (dhiti) ou concentration est ce qui maintient les états mentaux associés sur un objet unique. Racine « dhā ». Le son « ā » est remplacé par « i ». La fermeté est ce qui place ou établit (dhiyati) les états associés sur un objet unique ; cela signifie qu'avec l'union du cœur, elle établit l'immobilité du cœur sur l'objet par le biais de l'établissement. Celui qui possède cette fermeté est « dhitimā », le Bouddha. Car, de même que le mont Meru n'est pas ébranlé par les vents violents venant des quatre directions, de même il n'est pas ébranlé par les vents des thèses erronées adverses, ni par les conditions mondaines que sont les objets désirables ou indésirables, le gain ou la perte, la gloire ou l'obscurité, le blâme ou la louange, le bonheur ou la souffrance ; il est dit qu'il possède véritablement la concentration.

අඤ්ඤධාරකොති අරහත්තඵලහාරකො. විමුත්තිසඞ්ඛාතං අරහත්තඵලසෙතච්ඡත්තං ධාරෙන්තො වා. ජානාති පඨම මග්ගෙන දිට්ඨසච්චස්ස ආමරියාදං අනතික්කමිත්වා වාති අඤ්ඤං, අරහත්තඵලං. ආපුබ්බඤාධාතු ක්වි. ආසද්දො මරියාදත්ථො. සංයොගපරත්තා ආකාරස්ස රස්සො, තං ධාරෙතීති අඤ්ඤධාරකො. අඤ්ඤසද්දූපපදධරධාතු ණ්වු. සංසාරෙති ඛන්ධධාතුආයතනානං අබ්බොච්ඡින්නං පවත්තමානෙ සංසාරවට්ටෙ.

« Aññadhārako » signifie celui qui apporte le fruit de l'état d'Arahant. Ou bien celui qui porte le parasol blanc du fruit de l'état d'Arahant, qualifié de libération. « Añña » désigne le fruit de l'état d'Arahant, car il connaît sans dépasser la limite de ce qu'un voyant de la vérité connaît par le premier chemin. Racine « jñā » précédée de « ā » et suffixe « kvi ». Le préfixe « ā » a le sens de limite. Le son « ā » est abrégé devant une consonne double ; celui qui porte cela est « aññadhārako ». Racine « dhar » précédée du mot « añña » et suffixe « ṇvu ». Il fait circuler (saṃsāreti) dans le cycle des renaissances qui se poursuit sans interruption pour les agrégats, les éléments et les bases.

වුත්තඤ්හි අට්ඨකථායං –

Car il a été dit dans le Commentaire :

‘‘ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච;

අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, සංසාරොති පවුච්චතී’’ති.

« La succession des agrégats, des éléments et des bases, se poursuivant sans interruption, est appelée "saṃsāra". »

ඛන්ධධාතුආයතනානං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධෙන සංපුනප්පුනං සරති ගච්ඡති පවත්තතීති සංසාරො. සංපුබ්බසරධාතු ගතිම්හි ණ. අථ වා ඛන්ධායතනධාතුයො සං අබ්බොච්ඡින්නං සරන්ති ගච්ඡන්ති පවත්තන්ති එත්ථාති සංසාරොති වචනත්ථො කාතබ්බො, තස්මිං. අනුභොසීති අනුපුනප්පුනං අභුඤ්ජි, අවෙදයීති අත්ථො. කායිකන්ති කායෙ සරීරෙ පවත්තං කායිකං. චෙතසිකන්ති චෙතසි පවත්තං චෙතසිකං. තං පන පදද්වයං දුක්ඛන්තිපදෙ විසෙසනං. දුක්ඛන්ති වට්ටදුක්ඛං. දුක්ඛනං දුක්ඛං, අථ වා දුක්ඛයතීති දුක්ඛං, දුක්ඛධාතු අ. ඉදං පන නිබ්බචනං කාරිතවසෙන වුත්තං. යස්ස උප්පජ්ජති, තං දුක්ඛිතං කරොතීති වුත්තං හොති. ලොකතොති සත්තලොකහෙතු. ලොකියන්ති [Pg.35] පවත්තන්ති එත්ථ පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානි තබ්බිපාකො චාති ලොකො. ලොකධාතු ණ. අථ වා කුසලාදීනි ලාති ගණ්හාතීති ලොකො. ලාධාතු ඔකපච්චයො. සත්ත ලොකොව ලබ්භති. ධිතිමා අඤ්ඤධාරකො යො බුද්ධො සංසාරවට්ටෙ නිමුග්ගානං සත්තානමනුදයාය සංසාරවට්ටදුක්ඛතො පමොචෙතුකාමො කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි අතිදුක්කරානි සමතිංසපාරමියො පඤ්ච මහා පරිච්චාගෙ ච කරොන්තො සත්තලොකහෙතු කායිකං චෙතසිකං සංසාරවට්ටදුක්ඛං අනුභවසීති වුත්තං හොති. තන්ති තාදිසං බුද්ධං. වන්දෙති වන්දාමි.

Le Saṃsāra est ainsi nommé parce qu’il s’écoule, se meut et se perpétue sans cesse par la connexion mutuelle des agrégats (khandha), des éléments (dhātu) et des bases (āyatana). C’est la racine « sar » précédée de « saṃ » dans le sens de mouvement, avec le suffixe « ṇa ». Ou bien, on doit comprendre le sens étymologique ainsi : le Saṃsāra est ce en quoi les agrégats, les bases et les éléments s’écoulent, se meuvent et se perpétuent de manière ininterrompue (saṃ). « Anubhosi » signifie qu’il a expérimenté ou ressenti à maintes reprises. « Kāyika » signifie ce qui se produit dans le corps physique. « Cetasika » signifie ce qui se produit dans l’esprit. Ces deux termes sont des qualificatifs du mot « dukkha » (souffrance). « Dukkha » désigne ici la souffrance du cycle des existences (vaṭṭadukkha). C’est une souffrance parmi les souffrances, ou bien c’est appelé « dukkha » parce qu’il afflige ; c’est la racine « dukkh » avec le suffixe « a ». Cette définition est donnée selon le sens causal. Cela signifie qu’il rend misérable celui chez qui il apparaît. « Lokato » signifie pour le bien du monde des êtres. « Loka » désigne ici le monde où les actes méritoires et non méritoires ainsi que leurs fruits s’écoulent ou se produisent ; racine « lok » avec le suffixe « ṇa ». Ou encore, « loka » est ce qui saisit (lāti) le bien, etc. ; racine « lā » avec le suffixe « oka ». Seul le monde des êtres est ici visé. Le Bouddha, doté de fermeté (dhitimā) et porteur de la connaissance suprême, par compassion pour les êtres plongés dans le cycle du Saṃsāra et désirant les délivrer de la souffrance de ce cycle, a pratiqué pendant quatre incalculables (asaṅkhyeyya) et cent mille éons (kappa) les trente perfections (pāramī) extrêmement difficiles et les cinq grands sacrifices ; c’est ainsi qu’il a éprouvé la souffrance physique et mentale du Saṃsāra pour le bien du monde des êtres. « Taṃ » : à un tel Bouddha. « Vandeti » : je rends hommage.

නරදෙවමඞ්ගලන්ති නරදෙවානං මඞ්ගලභූතං. අයං පනෙත්ථ වචනත්තො. නිරයං නෙති පාපුණාතීති නරො, මනුස්සො. නිධාතු පාපුනනෙ අරො. අරියමනුස්සො පන භූතපුබ්බගතික නයෙන නරො නාමාති. අථ වා සෙට්ඨභාවං නෙතීති නරො, උත්තමං පබ්බජ්ජං නෙතීති අත්ථො. විමානවත්ථුඅට්ඨකථායං පන ජෙට්ඨභාවං නෙතීති නරො. පුත්තභාතුභූතොපි හි පුග්ගලො මාතුජෙට්ඨභගිනීනං පිතුට්ඨානෙ තිට්ඨති, පගෙව භත්තුභූතො ඉතරාසන්ති වුත්තං. විසුද්ධිමග්ගමහාටීකායං පන නරතීති නරො, පුරිසො. යථා හි පඨමපකතිභූතො සත්තො ඉතරාය පකතියා සෙට්ඨට්ඨෙන පුරිඋච්චෙ ඨානෙ සෙති පවත්තතීති පුරිසොති වුච්චති, එවං නයනට්ඨෙන නරොති වුච්චති. පුත්තභාතු භූතොපි හි පුග්ගලො මාතුජෙට්ඨභගිනීනං පිතුඨානෙ තිට්ඨති. පගෙව ඉතරා ඉතරාසන්ති වුත්තං. තස්මා ඉධ පන නරන්ති සාමඤ්ඤෙන වුත්තම්පි විසෙසෙන පුරිසනරන්ති විඤ්ඤායති පධානනයෙන ගහණස්ස යුත්තත්තා. දිබ්බන්ති කාමගුණ ඣානාභිඤ්ඤාචිත්තිස්සරියාදීහි කීළන්තීති දෙවා. දිවුධාතු ණ. අථ වා සරීරාලඞ්කාරජුතියා දිබ්බන්තීති දෙවා. දෙවා ච නාම තිවිධා හොන්ති සම්මුතිදෙවා, උපපත්තිදෙවා, විසුද්ධිදෙවා චාති. තත්ථ මහාසම්මතකාලතො පට්ඨාය ලොකෙන [Pg.36] දෙවාති සම්මතත්තා රාජානො දෙවියො රාජකුමාරා ච සම්මුතිදෙවා නාම. දෙවලොකෙ උපපන්නා උපපත්තිදෙවා නාම. බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඛීණාසවා විසුද්ධිදෙවා නාම. ඉධ පන උපපත්තිදෙවා අධිප්පෙතා.

« Naradevamaṅgala » signifie celui qui est l’augure des hommes et des dieux. Voici l’explication des termes : « Nara » (homme) est celui qui mène (neti) ou parvient à l'enfer (niraya), c’est l’être humain ; racine « nī » dans le sens de parvenir, avec le suffixe « aro ». Cependant, l’être humain noble est appelé « nara » par extension de sens. Ou bien, « nara » est celui qui mène à l’état excellent, c’est-à-dire celui qui mène à la vie monastique suprême. Dans le commentaire du Vimānavatthu, il est dit que « nara » est celui qui mène à la primauté ; car même un fils ou un frère occupe la place du père pour ses sœurs aînées ou sa mère, et à plus forte raison pour les autres femmes. Dans la Grande Chronique du Visuddhimagga, on dit que « nara » est l’homme parce qu’il conduit (naratīti). Tout comme l’être originel est appelé « purisa » parce qu’il réside (seti) dans une position élevée par sa supériorité sur les autres natures, il est appelé « nara » dans le sens de mener. Bien qu’un fils ou un frère soit un individu, il occupe la place du père pour sa mère et ses sœurs aînées, et encore plus pour les autres. Par conséquent, bien que le terme « nara » soit employé de manière générale ici, il est compris spécifiquement comme l'homme (mâle) car il est approprié de le saisir selon le sens de prééminence. « Dibba » (divin) : les dieux (devā) sont ceux qui se divertissent par les plaisirs des sens, les absorptions (jhāna), les connaissances directes (abhiññā), la maîtrise de l’esprit, etc. ; racine « div » avec le suffixe « ṇa ». Ou encore, les dieux sont ceux qui resplendissent par l’éclat de leurs ornements corporels. Il existe trois types de dieux : les dieux par convention (sammutideva), les dieux par naissance (upapattideva) et les dieux par pureté (visuddhideva). Parmi ceux-ci, les rois, les reines et les princes sont appelés dieux par convention, car ils sont reconnus comme tels par le monde depuis l’époque de Mahāsammata. Ceux qui sont nés dans les mondes célestes sont les dieux par naissance. Les Bouddhas, les Paccekabouddhas et les Arahants sont les dieux par pureté. Ici, ce sont les dieux par naissance qui sont visés.

මඞ්ගලන්ති මඞ්ගලභූතං. තන්තිපදෙ විසෙසනං. මඞ්ගන්ති වඩ්ඪෙන්ති සබ්බසම්පත්තීහි සත්තානං එතෙනාති මඞ්ගලො, බුද්ධො. මඞ්ගල ධාතු වඩ්ඪනෙ අලො. අථ වා මඞ්ගං වුච්චති පාපං, තං වෙනෙය්‍යානං දෙසනාය ලුනාති ඡින්දතීති මඞ්ගලො, බුද්ධො. මඞ්ගසද්දූපපදලුධාතු ක්වි. නරා ච දෙවා ච නරදෙවා, තෙසං මඞ්ගලො නරදෙවමඞ්ගලො, බුද්ධො. සො පන මනුස්සදෙවබ්‍රහ්මානං පූජනීයත්තා ච සඞ්ඛෙ, චක්කං, පුණ්ණකුම්භො, ගරා, සිරී, සෙතච්ඡත්තං, අඞ්කුසො, ධජං, සොවත්තිකඤ්චාති අට්ඨහි ලොකියමඞ්ගලෙහි සෙට්ඨත්තා උත්තමත්තා ච මඞ්ගලො නාමාති වුච්චති, තස්මා බුද්ධස්ස නරදෙවමඞ්ගලන්ති ථොමෙතීති අධිප්පායොති.

« Maṅgala » signifie celui qui est un augure. C’est un qualificatif du terme précédent. Le Bouddha est appelé « maṅgalo » car par lui, on accroît (maṅganti) la prospérité des êtres ; racine « maṅg » dans le sens de croissance, avec le suffixe « alo ». Ou bien, « maṅga » désigne le mal, et le Bouddha est « maṅgalo » parce qu’il le coupe ou l’élimine (lunāti) par son enseignement aux êtres à convertir ; racine « lū » précédée du mot « maṅga » avec le suffixe « kvi ». Les hommes (narā) et les dieux (devā) forment les « naradevā », et leur augure est le « naradevamaṅgalo », le Bouddha. Parce qu'il est digne d'être honoré par les humains, les dieux et les Brahmas, et parce qu'il est suprême et excellent par rapport aux huit augures mondains — la conque, le disque, l'urne sacrée, le poisson, la déesse Sirī, le parasol blanc, le crochet à éléphant et la bannière — il est appelé « Maṅgala ». Telle est l'intention de la louange « naradevamaṅgala » appliquée au Bouddha.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. ධිතිමා සමාධිවන්තො අඤ්ඤධාරකො අරහත්තඵලධාරකො අරහත්තඵලසෙ තච්ඡත්තං ධාරෙන්තො වා, යො යාදිසො බුද්ධො, සංසාරෙ සංසාරවට්ටෙ, කායිකං කායෙ පවත්තං දුක්ඛඤ්ච වට්ටදුක්ඛඤ්ච චෙතසි පවත්තං දුක්ඛඤ්ච වට්ටදුක්ඛඤ්ච, ලොකතො ලොකහෙතු, අනුභොසි පුනප්පුනං අභවසි අවෙදයි, නරදෙවමඞ්ගලං නරදෙවානං මඞ්ගලභූතං, තං තාදිසං බුද්ධං අහං වන්දෙ වන්දාමීති.

Voici la construction résumée : Le Bouddha, qui est doté de fermeté, de concentration, qui porte la connaissance ou qui porte le parasol blanc du fruit de l'Arahantship, qui que soit un tel Bouddha, il a éprouvé et ressenti à maintes reprises, pour le bien du monde, la souffrance physique et mentale ainsi que la souffrance du cycle des existences au sein du Saṃsāra ; je rends hommage à ce Bouddha, qui est l'augure pour les hommes et les dieux.

තතියවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication des versets du troisième hommage est terminée.

4.

4.

බාත්තිංසතිලක්ඛණචිත්‍රදෙහං,දෙහජ්ජුතිනිග්ගතපජ්ජලන්තං;

පඤ්ඤාධිතිසීලගුණොඝවින්දං,

Son corps est orné des trente-deux marques, Il resplendit de l'éclat émanant de son corps ; Il a atteint un océan de vertus : sagesse, fermeté et moralité,

වන්දෙ මුනිමන්තිමජාතියුත්තං.

Je rends hommage au Sage doté de son ultime naissance.

4. එවං [Pg.37] තතියගාථාය බුද්ධස්ස නත්වා ඉදානි බාත්තිංසතිලක්ඛණචිත්‍රදෙහන්ත්‍යාදීහි ඡහි ගුණෙහි ථොමිත්වා මුනිනො වන්දිතුකාමො බාත්තිංසති ලක්ඛණ චිත්‍ර දෙහ න්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ත ජ ජ ගණ ගරුද්වය යුත්තත්තා එකාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා උපට්ඨිතා ගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ත්ජා ජ්ගා ගරුනායමුපට්ඨිතා සා’’ති. තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං ත්ජා තජගණා ච ජ්ගාජගණගරූ ච ගරුනා පාදන්තගරුනා චෙ යුත්තා, සා අයං ගාථා උපට්ඨිතා නාමාති. එත්ථ ච එක ගරුකෙ සතිපි ද්විගරුකෙපි ලක්ඛණසමානත්තා උපට්ඨිතා ගාථා නාමාති දට්ඨබ්බා. තත්ථ බාත්තිංසති ලක්ඛණ චිත්‍ර දෙහන්ති ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි විචිත්‍රං සරීරවන්තං. එත්ථ ච ද්වීහි අධිකං තිංසං බාත්තිංසති. ද්විසද්දස්ස බාදෙසො. ලක්ඛියති ලක්ඛිතබ්බං බුද්ධසරීරං එතෙනාති ලක්ඛණං. දිහති උපචයති වඩ්ඪති වා එත්ථ කුසලා කුසලන්ති දෙහං, සරීරං. දිහධාතු උපචයෙ වඩ්ඪනෙ වා ණ. බාත්තිංසති මහාපුරිසලක්ඛණෙහි චිත්‍රං විචිත්‍රං දෙහං සරීරං යස්ස සොති බාත්තිංසතිලක්ඛණචිත්‍රදෙහො, මුනි ලබ්භති.

4. Ayant ainsi rendu hommage au Bouddha par le troisième verset, désirant maintenant louer le Sage par les six qualités commençant par « bāttiṃsatilakkhaṇacitradeha », il a énoncé ce verset. On doit comprendre que ce verset est marqué par onze syllabes, suivant les groupes de pieds « ta », « ja », « ja » et deux syllabes longues (guru), constituant le mètre « Upaṭṭhitā ». En effet, il est dit dans le Vuttodaya : « Lorsque les groupes ta-ja-ja sont suivis d'une syllabe longue et que la fin du vers se termine par une longue, ce mètre est appelé Upaṭṭhitā ». Voici le sens : le vers dont chaque pied est composé des groupes ta-ja-ja, suivis d'une longue et se terminant par une longue, est nommé « Upaṭṭhitā ». Même s'il y a une ou deux syllabes longues, le mètre reste identique sous le nom d'Upaṭṭhitā. Concernant « bāttiṃsatilakkhaṇacitradeha » : il possède un corps magnifiquement orné des trente-deux marques du Grand Homme. Ici, trente augmenté de deux font trente-deux (bāttiṃsati), le mot « dvi » devenant « bā ». Le corps du Bouddha est ainsi nommé « lakkhaṇa » (marque) car il est ce par quoi il est caractérisé. « Deha » (corps) est ce en quoi le mérite et le démerite s'accumulent (dihati) ou croissent ; racine « dih » dans le sens d'accumulation ou de croissance, avec le suffixe « ṇa ». Celui dont le corps (deha) est orné (citra) des trente-deux marques du Grand Homme est le « bāttiṃsatilakkhaṇacitradeho », c'est-à-dire le Sage (muni).

ඉදං පනෙත්ථ ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණසරූපස්ස සඞ්ඛෙප දස්සනං. සුප්පතිට්ඨිතපාදො ච, ආයතපණ්හි, දීඝඞ්ගුලි, මුදුත ලුණහත්ථපාදො, ජාලහත්ථපාදො, උස්සඞ්ඛපාදො, එණිජඞ්ඝො, ඨිතකොව අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජාණු කානි පරිමසති පරිමජ්ජති, කොසොහිතවත්ථගුය්හො, සුවණ්ණ වණ්ණො කඤ්චනසන්නිභත්තචො, සුඛුමච්ඡවී, එකෙකලොමො, උද්ධග්ගලොමො, බ්‍රහ්මුජුගත්තො, සත්තුස්සදො, සීහපුබ්බද්ධ කායො, චිතන්තරංසො, නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො, සමවට්ටක්ඛන්ධො, රසග්ගරසී, සීහහනු, චත්තාලීසදන්තො, සමදන්තො, අවිරළදන්තො, සුසුක්කදාඨො, පහූතජිව්හො, බ්‍රහ්මස්සරො කරවීකභාණි, අතිනීලනෙත්තො, ගොපඛුමො, උණ්ණා භමු කන්තරෙ [Pg.38] ජාතො, උණ්හීසසීසො චාති ද්වත්තිංසවිධානි හොන්ති මහාපුරිසලක්ඛණානි.

Voici une brève présentation de la forme des trente-deux marques du Grand Homme : il a les pieds bien posés, les talons longs, les doigts longs, les mains et les pieds souples et tendres, les mains et les pieds palmés, les chevilles hautes, les mollets comme ceux d'une antilope ; se tenant debout sans se pencher, il peut toucher et masser ses genoux de la paume de ses deux mains ; ses organes génitaux sont retirés dans un fourreau ; il a le teint d'or, la peau semblable à l'or pur, la peau délicate ; il a un seul poil par pore, les poils du corps dirigés vers le haut, le corps droit comme celui de Brahma ; il a sept protubérances, le buste comme celui d'un lion, l'espace entre les épaules bien rempli, les proportions d'un banian (nigrodha), les épaules bien arrondies, le sens du goût excellent ; il a la mâchoire d'un lion, quarante dents, les dents égales, les dents sans interstices, les canines très blanches, la langue longue, la voix de Brahma et le chant du karavīka, les yeux d'un bleu profond, les cils comme ceux d'une vache, une touffe de poils née entre les sourcils, et la tête en forme de turban. Telles sont les trente-deux types de marques du Grand Homme.

තෙන වුත්තං පාථෙය්‍යවග්ගෙ ලක්ඛණසුත්තෙ ‘‘කතමානි තානි භික්ඛවෙ ද්වත්තිංසමහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙ ගතියො භවන්ති, අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති රාජා හොති චක්කවත්ති…පෙ… සචෙ ඛොපන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මා සම්බුද්ධො ලොකෙ විවටච්ඡදො 1. ඉධ භික්ඛවෙ මහා පුරිසො සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති. යම්පි භික්ඛවෙ මහා පුරිසො සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති. ඉදම්පි භික්ඛවෙ මහා පුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති 2. පුන චපරං භික්ඛවෙ මහාපුරිසස්ස හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්ති සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බා කාරපරිපූරානි. ඉදම්පි භික්ඛවෙ මහාපුරිසස්ස මහාපුරිස ලක්ඛණං භවති 3. පුන චපරං භික්ඛවෙ මහාපුරිසො ආයතපණ්හී හොති 4. දීඝඞ්ගුලී හොති 5. මුදුතලුණ හත්ථපාදො හොති 6. ජාලහත්ථපාදො හොති 7. උස්සඞ්ඛපාදො හොති 8. එණිජඞ්ඝො හොති 9. ඨිතකොව අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජාණුකානි පරිමසති පරිමජ්ජති 10. කොසොහිතවත්ථගුය්හො හොති 11. සුවණ්ණවණ්ණො කඤ්චනසන්නිභත්තචො 12. සුඛුමච්ඡවී හොති සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පති 13. එකෙකලොමො හොති, එකෙකානි ලොමානි ලොමකූපෙසු ජාතානි 14. උද්ධග්ගලොමො හොති. උද්ධග්ගානි ලොමානි ජාතානි නීලානි අඤ්ජනවණ්ණානි කුණ්ඩලා වත්තානි පදක්ඛිණාවත්තකජාතානි 15. බ්‍රහ්මුජුගත්තො හොති 16. සත්තුස්සදො හොති 17. සීහපුබ්බද්ධ කායො හොති 18. චිතන්තරංසො හොති 19. නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො හොති, යාවතක්වස්ස බ්‍යාමො, තාව තක්වස්ස [Pg.39] කායො 20. සමවට්ටක්ඛන්ධො හොති 21. රසග්ග සග්ගී හොති 22. සීහහනු හොති 23. චත්තාලීසදන්තො හොති 24. සමදන්තො හොති 25. අවිරළදන්තො හොති 26. සුසුක්කදාඨො හොති 27. පහූතජිව්හො හොති 28. බ්‍රහ්මස්සරො හොති කරවීකභාණි 29. අතිනීලනෙත්තො හොති 30. ගොපඛුමො හොති 31. උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා හොති ඔදාතා මුදුතූල සන්නිභා. යම්පි භික්ඛවෙ මහාපුරිසස්ස උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා හොති ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා. ඉදම්පි භික්ඛවෙ මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති 32. පුන චපරං භික්ඛවෙ මහාපුරිසො උණ්හීසසීසො හොති. යම්පි භික්ඛවෙ මහාපුරිසො උණ්හීසසීසො හොති. ඉදම්පි භික්ඛවෙ මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති. ඉමානි ඛො තානි භික්ඛවෙ ද්වත්තිංසමහාපුරිසස්ස මහාපුරිස ලක්ඛණානී’’ති. එතෙසං පන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානං අත්ථො පච්ඡා ආවිභවිස්සතීති.

C'est pourquoi il est dit dans le Lakkhaṇa Sutta du Pātheyya Vagga : « Ô moines, quelles sont ces trente-deux marques du Grand Homme, par lesquelles le Grand Homme qui en est pourvu n'a que deux destinées possibles, et aucune autre ? S'il demeure à la maison, il devient un roi tourneur de roue (Cakkavatti)... mais s'il renonce à la vie de famille pour l'itinérance, il devient un Arahant, un pleinement Éveillé (Sammā Sambuddho) dans le monde, celui qui lève le voile. 1. Ici, moines, le Grand Homme a les pieds bien posés. Le fait que le Grand Homme ait les pieds bien posés constitue pour lui une marque de Grand Homme. 2. De plus, moines, sous la plante des pieds du Grand Homme se trouvent des roues avec mille rayons, des jantes et des moyeux, complètes à tous égards. Cela aussi est pour le Grand Homme une marque de Grand Homme. 3. De plus, moines, le Grand Homme a les talons longs ; 4. les doigts longs ; 5. les mains et les pieds souples et tendres ; 6. les mains et les pieds palmés ; 7. les chevilles hautes ; 8. les mollets d'antilope ; 9. se tenant debout sans se pencher, il peut toucher et masser ses genoux de la paume de ses deux mains ; 10. ses organes génitaux sont dans un fourreau ; 11. il a le teint d'or et la peau semblable à l'or pur ; 12. il a la peau délicate, et grâce à cette finesse de peau, la poussière et la saleté ne s'attachent pas à son corps ; 13. il a un seul poil par pore, chaque poil poussant individuellement dans son pore ; 14. les poils du corps sont dirigés vers le haut, de couleur bleu-noir comme le collyre, bouclés sur eux-mêmes vers la droite ; 15. il a le corps droit comme Brahma ; 16. il a sept protubérances ; 17. le buste comme un lion ; 18. l'espace entre les épaules bien rempli ; 19. il a les proportions d'un banian : la mesure de son envergure est égale à la mesure de sa taille ; 20. les épaules bien arrondies ; 21. le sens du goût suprême ; 22. la mâchoire d'un lion ; 23. quarante dents ; 24. les dents égales ; 25. les dents sans interstices ; 26. les canines très blanches ; 27. la langue longue ; 28. la voix de Brahma et le chant du karavīka ; 29. les yeux d'un bleu profond ; 30. les cils comme ceux d'une vache ; 31. une touffe de poils née entre les sourcils, blanche et douce comme du coton. Le fait que le Grand Homme ait cette touffe de poils blanche et douce entre les sourcils est aussi pour lui une marque de Grand Homme. 32. De plus, moines, le Grand Homme a la tête en forme de turban. Le fait que le Grand Homme ait la tête en forme de turban est aussi pour lui une marque de Grand Homme. Telles sont, ô moines, les trente-deux marques du Grand Homme. » Le sens de ces trente-deux marques du Grand Homme sera révélé par la suite.

දෙහජ්ජුතිනිග්ගතපජ්ජලන්තන්ති භගවතො රූපකායතො නික්ඛන්තෙහි ඡබ්බණ්ණරංසීසඞ්ඛාතෙහි ඔභාසෙහි පරිසමන්තතො විජ්ජොතවන්තං. ජවති දිබ්බතීති ජුති. ජුධාතුති. නිගච්ඡති නිච්ඡරතීති නිග්ගතා, රස්මි. නිපුබ්බගමුධාතු ත. පකාරෙන ජලතෙ දිබ්බතෙ පජ්ජලන්තං. එත්ථ ච දෙහනිග්ගතජුතීති වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං පදවිපරියායෙන දෙහජ්ජුතිනිග්ගතන්ති වුත්තං. තස්මා දෙහතො නිග්ගතා ජුතීති සමාසො දට්ඨබ්බො. දෙහතො රූපකායතො නිග්ගතෙහි නිච්ඡරෙහි ජුතීහි රංසීහි පජ්ජලන්තං යස්ස සොති දෙහජ්ජුති නිග්ගතපජ්ජලන්තො, මුනි ලබ්භති. මුනිනො හි පුරත්ථිමකායතො ඡබ්බණ්ණරස්මියො උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ග හෙසි. පච්ඡිමකායතො දක්ඛිණහත්ථතො වාමහත්ථතො ඡබ්බණ්ණා රස්මියො උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. උපරි කෙසන්තතො පට්ඨාය සබ්බකෙසවත්තෙහි මොරගීවවණ්ණා රස්මි [Pg.40] උට්ඨහිත්වා ගගනතලෙ අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. හෙට්ඨාපාදතලෙහි පවාළවණ්ණා රස්මි උට්ඨහිත්වා ඝනපථවියං අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි, එවං සමන්තා අසීතිහත්ථමත්තං ඨානං ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො විජ්ජොතමානා විප්ඵන්දමානා කඤ්චනදණ්ඩදීපිකාහි නිච්ඡරිත්වා ආකාසං පක්ඛන්දජාලා විය චතුද්දීපික මහාමෙඝතො නික්ඛන්තවිජ්ජුලතා විය විධාවිංසූති වුත්තං හොති. තස්මා දෙහජ්ජුතිනිග්ගතපජ්ජලන්තන්ති ථොමෙතීති.

« Flamboyant de l'éclat émanant du corps » (dehajjutiniggatapajjalantaṃ) signifie qu'il resplendit de toutes parts grâce aux auras constituées des rayons de six couleurs émanant du corps physique du Béni. 'Juti' signifie éclat (de la racine Judh). 'Niggata' signifie issu de ou émanant de. 'Pajjalantaṃ' signifie brûlant ou flamboyant de manière intense. Dans cette expression, au lieu de dire « dehaniggatajuti », on utilise l'ordre inversé « dehajjutiniggata » pour respecter la métrique poétique. Il faut donc comprendre ce composé comme « l'éclat émanant du corps ». C'est le Sage (Muni) qui possède cela. En effet, de la partie antérieure du corps du Sage, des rayons de six couleurs ont jailli et ont couvert une étendue de quatre-vingts coudées. Du dos, de la main droite et de la main gauche, des rayons de six couleurs ont jailli et ont couvert quatre-vingts coudées. Depuis le sommet de la tête, de chaque boucle de cheveux, un rayon de la couleur du cou d'un paon a jailli vers le ciel sur quatre-vingts coudées. Sous la plante des pieds, un rayon de la couleur du corail a jailli vers la terre dense sur quatre-vingts coudées. Ainsi, tout autour, sur une distance d'environ quatre-vingts coudées, les rayons du Bouddha aux six couleurs, resplendissants et vibrants, tels des flammes jaillissant de torches d'or ou comme des éclairs sortant d'un grand nuage au-dessus des quatre continents, se sont propagés. C'est pourquoi il est loué en ces termes : « flamboyant de l'éclat émanant du corps ».

පඤ්ඤාධිති සීල ගුණොඝවින්දන්ති එත්ථ පඤ්ඤාති සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං. ධිතීති ඣානමග්ගඵලසම්පයුත්තසමාධි. සීලන්ති පච්චෙක බුද්ධාරියසාවකෙහි අසාධාරණං සුවිසුද්ධං චතුපාරිසුද්ධිසීලං. ඔඝන්ති සමූහං. වින්දන්ති ලද්ධං. පකාරෙන යථාසභාවං සබ්බඤෙය්‍යධම්මං වා ජානාති පටිවිජ්ඣතීති පඤ්ඤා. සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං. පපුබ්බඤාධාතු අ. සා පනෙසා පජානනලක්ඛණා පටිවෙධලක්ඛණා ඔභාසනලක්ඛණා ච, විසයොභාස රසා, අසම්මොහපච්චුපට්ඨානා, සමාධිපදට්ඨානා. ධිතිසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සීලතීති සීලං. කායවචීකම්මානි සම්මා දහති සම්මා ඨපෙතීති අත්ථො. අථ වා සීලති සමාධියති කායකම්මාදීනං සුසිල්‍ය භාවෙන න විප්පකිරතීති සීලං, සීලන්ති සමාදහන්ති චිත්තං එතෙනාති වා සීලං, චතුපාරිසුද්ධිසීලං. සීලධාතු අ. ඉදං පන පතිට්ඨාපනලක්ඛණං, දුස්සිල්‍යවිද්ධංසනරසං අනවජ්ජරසං වා, සොචෙය්‍යපච්චුපට්ඨානං, හිරිඔත්තප්පපදට්ඨානං. ගුණසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. උහනති සමූහං කරොති එත්ථ අවයවන්ති ඔඝො, සමූහො. උපුබ්බහනධාතු ණ. උස්ස ඔ. හනස්ස ඝො. අභිධානප්පදීපිකාටීකායං පන ‘‘අවයවං බ්‍යපියති ගච්ඡතීති ඔඝො’’ති වුත්තං. වින්දනංලභනං වින්දං, වින්දියිත්ථ ලබ්භිත්ථාති වා වින්දං, පඤ්ඤා ච ධිති ච සීලඤ්ච තං ගුණඤ්චාති පඤ්ඤාධිතිසීලගුණා, තෙසං ඔඝො සමූහොති තථා, තං වින්දං ලභනං යස්සාති පඤ්ඤාධිතිසීලගුණොඝවින්දො, මුනි[Pg.41]. අථ වා වින්දං ලභිතබ්බං පඤ්ඤාධිතිසීලගුණොඝං යෙනාති පඤ්ඤාධිතිසීලගුණොඝවින්දො. තතියාබහුබ්බීහි සමාසොයං. වින්දානං ලභිතබ්බානං පඤ්ඤාධිතිසීල සඞ්ඛාතානං ගුණානං සමූහො අත්ථීති අත්ථො. තං.

Dans l'expression 'paññādhiti sīla guṇoghavindanti', 'paññā' désigne ici la connaissance de l'omniscience. 'Dhiti' désigne la concentration associée aux absorptions, aux chemins et aux fruits. 'Sīla' désigne la moralité de la quadruple pureté, extrêmement pure et non commune aux bouddhas privés et aux nobles disciples. 'Ogha' signifie une multitude. 'Vinda' signifie obtenu. La sagesse (paññā) est ainsi nommée parce qu'elle connaît ou pénètre toutes les choses connaissables selon leur nature propre, par diverses manières. C'est la connaissance de l'omniscience. Elle est formée de la racine 'ñā' précédée de 'pa'. Elle a pour caractéristique la compréhension, la pénétration et l'illumination ; sa fonction est d'illuminer l'objet ; sa manifestation est la non-confusion ; sa cause immédiate est la concentration. Le sens étymologique du mot 'dhiti' a déjà été mentionné plus haut. La moralité est appelée 'sīla' car elle discipline (sīlati). Cela signifie qu'elle ordonne et établit correctement les actions du corps et de la parole. Ou bien, le 'sīla' est ainsi appelé car il apaise et concentre, ne se dispersant pas en raison de la nature vertueuse des actions corporelles et autres ; ou encore, le 'sīla' est ce par quoi l'on concentre l'esprit, c'est-à-dire la moralité de la quadruple pureté. Racine 'sīl' avec le suffixe 'a'. Elle a pour caractéristique l'établissement, pour fonction la destruction de l'immoralité ou l'irréprochabilité, pour manifestation la pureté, et pour cause immédiate la pudeur et la crainte morale. Le sens étymologique du mot 'guṇa' a déjà été mentionné plus haut. 'Ogha' désigne une multitude, ce qui rassemble les parties en un tout. Racine 'han' précédée de 'upa'. Le 'u' devient 'o' et 'han' devient 'gho'. Dans le commentaire de l'Abhidhānappadīpikā, il est dit : 'L'ogha est ce qui imprègne ou s'étend aux parties'. L'obtention ou l'acquisition est 'vinda'. 'Paññādhitisīlaguṇā' désigne la sagesse, le courage, la moralité et ces qualités ; leur 'ogha' est leur multitude. Un 'Muni' est un 'paññādhitisīlaguṇoghavindo' car il possède l'obtention de cette multitude de qualités de sagesse, de courage et de moralité. Ou bien, 'paññādhitisīlaguṇoghavindo' désigne celui par qui la multitude des qualités de sagesse, de courage et de moralité, qui doivent être obtenues, a été obtenue. C'est un composé Bahubbīhi à la troisième déclinaison. Le sens est qu'il possède la multitude des qualités consistant en la sagesse, le courage et la moralité qui doivent être acquises. C'est lui.

වන්දෙති අහං වන්දාමි. මුනින්ති බුද්ධං. මුනාති ජානාති පරිච්ඡින්දති වා හිතාහිතන්ති මුනි, බුද්ධො. මුනධාතු ඤාණෙ ඉ. අථ වා මුනාති ජානාති උභො අත්ථෙති මුනි, ඛන්ධාදි ලොකෙ තුලං ආරොපෙත්වා මිනන්තො විය ඉමෙ අජ්ඣත්තිකා ඛන්ධා ඉමෙ බාහිරාතිආදිනා නයෙන ඉධලොකත්ථඤ්ච පරලොකත්ථඤ්ච භගවා ජානාතීති අත්ථො. සො පනෙස අගාරියමුනි, අනාගාරියමුනි, සෙඛමුනි, අසෙඛමුනි, පච්චෙකමුනි, මුනිමුනි චාති අනෙකවිධො. තත්ථ අගාරියමුනීති ගිහිපි ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො. අනාගාරියමුනීති තථාරූපොව පබ්බජිතො. සෙඛමුනීති සත්ත සෙක්ඛා. අසෙඛමුනීති ඛීණාසවො. පච්චෙකමුනීති පච්චෙකබුද්ධො. මුනිමුනීති සම්මාසම්බුද්ධො. තෙසු පන ඉධ මුනිමුනි අධිප්පෙතො, තං මුනිං. අන්තිමජාතියුත්තන්ති අන්තිමෙන චරිමභවෙන යුත්තං. අවසානං අමති ගච්ඡතීති අන්තං. අමධාතු ත. මස්ස නො. අන්තෙ භවො අන්තිමො, චරිමභවො. ජානනං නිබ්බත්තනං ජාති, ඛන්ධානං පවත්ති. කම්මෙන ජනියති නිබ්බත්තියතීති වා ජාති. උපපත්තිභවො ලබ්භති. ජානිධාතුති. ධාත්වන්ත ලොපො. අන්තිමජාතියා යුත්තොති අන්තිමජාතියුත්තො, මුනි. ආයතිඤ්හි තීසු භවෙසු පටිසන්ධිජනකානං සබ්බ කිලෙසානං බොධිපල්ලඞ්කෙයෙව අග්ගමග්ගෙන සමුච්ඡින්දිතත්තා භගවතො අනාගතෙ පුනබ්භවො නත්ථි, තස්මා අයං අරියජාති පච්ඡිමත්තභාවයුත්තොති වුත්තං හොති.

'Vandeti' signifie 'je salue'. 'Muni' désigne le Bouddha. On l'appelle 'Muni' car il connaît ou discerne ce qui est bénéfique et ce qui est nuisible. Racine 'mun' signifiant connaître, avec le suffixe 'i'. Ou bien, on l'appelle 'Muni' car il connaît les deux sens ; le Bienheureux connaît le sens de ce monde et le sens de l'autre monde en les pesant comme s'il plaçait le monde des agrégats dans une balance, en distinguant : 'ceci sont les agrégats internes, ceci sont les agrégats externes'. Ce 'Muni' est de diverses sortes : le sage laïc (agāriyamuni), le sage sans foyer (anāgāriyamuni), le sage en apprentissage (sekhamuni), le sage accompli (asekhamuni), le bouddha privé (paccekamuni) et le sage des sages (munimuni). Parmi ceux-ci, c'est le 'sage des sages' qui est visé ici. 'Antimajātiyutta' signifie doté de la dernière naissance, celle liée à l'existence finale. 'Anta' est ce qui va vers la fin ou la terminaison. Racine 'am' avec le suffixe 'ta', le 'm' devenant 'n'. Ce qui existe à la fin est 'antima', l'existence finale. La naissance (jāti) est l'apparition ou la manifestation des agrégats. Ou encore, la 'jāti' est ce qui est produit ou manifesté par le karma. On obtient ainsi l'existence de la renaissance. Racine 'jan' avec suppression de la fin de la racine. 'Antimajātiyutto' est celui qui est doté de la naissance finale. En effet, puisque tous les dÉfÉrilements qui génèrent la renaissance dans les trois mondes futurs ont été totalement tranchés par le chemin suprême au pied de l'arbre de la Bodhi, il n'y a plus de nouveau devenir pour le Bienheureux dans l'avenir ; c'est pourquoi il est dit qu'il est doté de cette naissance noble qui est l'état d'existence ultime.

තෙන වුත්තං ධම්මචක්කපවත්තනසුත්තෙ –

C'est ce qui a été dit dans le Dhammacakkappavattanasutta :

‘‘ඤාණඤ්ච මෙදස්සනං උදපාදි, අකුප්පාමෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’’ති.

« La connaissance et la vision ont surgi en moi : ma libération est inébranlable, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus maintenant de nouveau devenir. »

අයං [Pg.42] පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. බාත්තිංසතිලක්ඛණචිත්‍රං දෙහං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි විචිත්‍රං රූපකායවන්තං, දෙහජ්ජුතිනිග්ගත පජ්ජලන්තං රූපකායතො නිග්ගතෙහි ඡබ්බණ්ණරං සීහි පරිසමන්තතො විජ්ජොතවන්තං, පඤ්ඤාධිතිසීලගුණො ඝවින්දං පඤ්ඤාධිතිසීලසඞ්ඛතානං ගුණානං සමූහං ලභනවන්තං, වින්දිතබ්බානං පඤ්ඤාධිතිසීලසඞ්ඛාතානං ගුණානං සමූහවන්තං වා, අන්තිමජාතියුත්තං චරිමභවෙන චරිමත්තභාවෙන වා යුත්තං මුනිං බුද්ධං අහං තීහි ද්වාරෙහි සක්කච්චං වන්දෙ වන්දාමීති.

Voici maintenant la construction résumée : Je salue ('vande' - je salue avec respect par les trois portes) le Sage, le Bouddha, dont le corps est orné des trente-deux marques ('bāttiṃsatilakkhaṇacitraṃ dehaṃ'), possédant un corps physique merveilleux grâce aux trente-deux marques du grand homme, qui resplendit de l'éclat émanant de son corps, illuminant tout autour de lui par les rayons de six couleurs issus de son corps physique, qui possède l'obtention de la multitude des qualités de sagesse, de courage et de moralité, ou qui possède la multitude des qualités à acquérir consistant en la sagesse, le courage et la moralité, et qui est doté de la dernière naissance, c'est-à-dire de l'existence ultime ou de l'état d'être final.

චතුත්ථවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication de la quatrième strophe de salutation est terminée.

5.

5.

පාතොදයං බාලදිවාකරංව,මජ්ඣෙ යතීනං ලලිතං සිරීහි;

පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛං අනෙජං,වන්දාමි සබ්බඤ්ඤුමහං මුනින්දං.

Tel le soleil levant au matin, gracieux par ses splendeurs au milieu des ascètes, doté d'un visage semblable à la pleine lune, libre de toute agitation, je salue l'Omniscient, le Seigneur des Sages.

5. එවං චතුත්ථගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි සිරීහි ලලිතන්ත්‍යාදීහි චතූහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො පාතොදයන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ත ත ජ ගණද්විගරූහි යුත්තත්තා එකාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා ඉන්දවජිරා ගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘ඉන්දාදිකා තා වජිරා ජගාගො’’ති. තස්සත්ථො, යස්සං පටිපාදං තා ද්වෙත ගණා ච ජගා ජගණ ගරු ච ගො ගරු ච චෙ භවන්ති, සා ඉන්දා දිකා ඉන්දසද්දආදිකා වජිරා වජිරාගාථා නාමාති.

5. Après avoir ainsi salué le Bouddha par la quatrième strophe, souhaitant maintenant le saluer en le louant par les quatre qualités commençant par 'gracieux par ses splendeurs' (sirīhi lalita), il a prononcé la strophe commençant par 'pātodayaṃ'. On doit comprendre que cette strophe, composée de onze syllabes organisées en deux groupes 'ta', 'ta', 'ja' et deux 'garu', est de mètre Indavajirā. Il est dit en effet dans le Vuttodaya : 'L'Indavajirā est celle qui commence par 'ta', 'ta', 'ja', suivis de deux 'ga''. Cela signifie que la strophe dont chaque vers comporte deux groupes 'ta', un groupe 'ja', une syllabe longue (garu) et une autre syllabe longue, est nommée Indavajirā, du mot 'Inda'.

තත්ථ පාතොදයන්ති එත්ථ පාතො උදයන්ති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. පගෙ පුබ්බණ්හසමයෙ පාචීනලොකධාතුතො උග්ගතන්ති අත්ථො. පාතො පගෙ පාචීනලොකධාතුතො උදෙති උග්ගච්ඡතීති පාතොදයො, සූරියො. පාතොපුබ්බ උදධාතු උග්ගමනෙ අයො, තං පාතොදයං. බාලදිවා කරං [Pg.43] වාති බාලදිවාකරං ඉවාතිපදච්ඡෙදො. බාලදිවාකරං වාති නිග්ගතාභිනවසූරියං විය. එත්ථ ච බාලොති සම්පති ජාතො තරුණදාරකො පොතකො වා. සො හි බලති අස්සසිතපස්සසිතමත්තෙන ජීවති න සෙට්ඨෙන පඤ්ඤාජීවිතෙනාති බාලො, තරුණදාරකො. බලධාතු පාණනෙ ජීවායං වා. සූරියරංසිනා දිවති දිබ්බතීති දිවා. දිවුධාතු අ. අථ වා දීයති ඛීයති අන්ධකාරො එතෙනාති දිවා. දීධාතු ඛයෙ අ, වාගමො. තං කරොතීති දිවාකරො, දිවා දිවසෙ වා කරො ආභා යස්සාති දිවාකරො, සූරියො. බාලසදිසො දිවාකරො බාලදිවාකරො. අථ වා බාලො ඉව දිවාකරොති බාලදිවාකරො, නවුග්ගතසූරියො. සො පන ආකාසෙ නක්ඛත්තතාරානං මජ්ඣෙ සහස්සරංසීහි ලලති විලාසති වියාති අත්ථො.

Ici, concernant le terme 'pātodayanti', la division des mots doit être faite ainsi : 'pāto' et 'udaya'. Le sens est : s'élever tôt le matin depuis l'horizon oriental. 'Pātodayo' désigne le soleil, car il se lève (udeti, uggacchatī) tôt (pāto) depuis l'horizon oriental. 'Pāto' signifie 'tôt', 'ud' est la racine pour s'élever, et le suffixe 'ayo' désigne l'action de monter ; cela donne 'pātodaya'. Pour 'bāladivākaraṃ vā', la division est 'bāladivākaraṃ' et 'iva'. 'Bāladivākaraṃ vā' signifie comme le soleil nouveau qui vient de paraître. Ici, 'bāla' désigne un nouveau-né, un jeune enfant ou un petit. En effet, il est appelé 'bāla' car il vit (balati) simplement par le souffle de l'inspiration et de l'expiration, et non par une vie de sagesse supérieure ; c'est donc un jeune enfant. La racine 'bal' exprime l'action de respirer ou de vivre. On dit 'divā' car il brille (divati, dibbati) par les rayons du soleil. C'est la racine 'div' avec le suffixe 'a'. Ou bien, 'divā' signifie ce par quoi l'obscurité est dissipée ou détruite. C'est la racine 'dī' (destruction) avec le suffixe 'a' et l'insertion de 'v'. 'Divākaro' est celui qui fait cela, ou bien 'divākaro' est le soleil car sa lumière (karo) se manifeste durant le jour (divā). Un soleil semblable à un enfant est un 'bāladivākaro'. Ou encore, 'bāladivākaro' est le soleil qui vient de se lever, tel un nouveau-né. Le sens est qu'il resplendit et rayonne (lalati, vilāsati) dans le ciel au milieu des constellations et des étoiles avec ses milliers de rayons.

යතීනන්ති භික්ඛූනං. තෙ හි යතන්ති උට්ඨහන්ති ඝටන්ති වායමන්ති කුසලෙ ධම්මෙති යතීති වුච්චන්ති. යත ධාතු පතියතනෙ වායාමෙ වා ඉ. අථ වා යමන්ති උපරමන්ති අකුසලෙ ධම්මෙති යතීති වුච්චන්ති. යමුධාතු උපරමෙ ඉ. ධාත්වන්තලොපො. තෙසං යතීනං. ලලිතන්ති විලාසිතං. ලලති විලාසෙතීති ලලිතො, මුනි. ලලධාතු විලාසෙ ත. තං. සිරීහීති භගවතො කායඞ්ගසොභග්ගපත්තෙහි සිරීහි, බාත්තිංසලක්ඛණාසීත්‍යා නුබ්‍යඤ්ජනඡබ්බණ්ණරංසීසඞ්ඛතෙහි සම්පත්තිසිරීහි වා. කතපුඤ්ඤෙ නිස්සයතීති සිරී. සිධාතු සෙවායං රපච්චයො ඉත්ථි ලිඞ්ගජොතකඊපච්චයො ච. කතපුඤ්ඤෙහි සෙවියතීති වා සිරී, සම්පත්ති. මූලටීකායං පන ‘‘සිරීති පඤ්ඤාපුඤ්ඤාන මෙතං අධිවචන’’න්ති වුත්තං. යතීනං භික්ඛූනං මජ්ඣෙ සිරීහි ලලිතං විලාසිතන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ ච ඉදං වුත්තං හොති, යථා පාතො උදිතො උග්ගතො සූරියො ආකාසෙ නක්ඛත්තතාරානං [Pg.44] මජ්ඣෙ සහස්සරංසීහි ලලති විලාසති, එවං මුනි ලොකෙ යතීනං භික්ඛූනං මජ්ඣෙ බාත්තිංසලක්ඛණා සීත්‍යානුබ්‍යඤ්ජනඡබ්බණ්ණරංසීහි අලඞ්කතෙහි සරීරසොභග්ග පත්තීහි සම්පත්තිසිරීහි ලලති විලාසතීති.

'Yatīnaṃ' signifie 'des moines'. Ils sont appelés 'yatī' car ils s'efforcent (yatanti), s'appliquent, s'activent ou font des efforts dans les états salutaires (kusala dhamma). La racine 'yata' exprime l'effort ou l'application. Ou bien, ils sont appelés 'yatī' car ils s'abstiennent (yamanti, uparamanti) des états non salutaires. C'est la racine 'yam' (cessation) avec le suffixe 'i' et la chute de la consonne finale de la racine. Pour ces ascètes (yatīnaṃ). 'Lalitaṃ' signifie resplendissant ou gracieux. 'Lalito' désigne le Sage (le Muni) car il resplendit (lalati, vilāseti). C'est la racine 'lala' (resplendir) avec le suffixe 'ta'. Cela. 'Sirīhi' fait référence aux beautés des membres du corps du Béni-Heureux, ou bien aux splendeurs de sa perfection constituées des trente-deux marques du grand homme, des quatre-vingts caractéristiques secondaires et des rayons de six couleurs. On l'appelle 'sirī' car elle repose sur les mérites accomplis. La racine 'si' signifie servir ou s'attacher. Ou bien, 'sirī' (prospérité) est ce qui est servi par les mérites accomplis. Dans la Mūlaṭīkā, il est dit : « 'Sirī' est un terme désignant la sagesse et le mérite. » La structure est : 'lalitaṃ' (resplendissant) parmi les 'yatīnaṃ' (moines) 'sirīhi' (par ses splendeurs). Voici ce qui est signifié ici : de même que le soleil, levé et monté tôt le matin, resplendit dans le ciel au milieu des constellations et des étoiles avec ses milliers de rayons, de même le Muni resplendit dans le monde au milieu des moines ascètes par ses splendeurs de perfection et la beauté de son corps orné des trente-deux marques, des quatre-vingts caractéristiques secondaires et des rayons de six couleurs.

පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛන්ති පුණ්ණචන්දෙන සදිසං ආනනසම්පන්නං. යථා හි චන්දො කාළපක්ඛෙ පාටිපදදිවසතො පට්ඨාය දිනෙ දිනෙ ඌනො හොති, එවං න මුනිනො මුඛං ආනනං ඌනං. භගවතො පන මුඛං නිච්චං පරිපුණ්ණචන්දමණ්ඩලං විය අනූනං හුත්වා සොභති, තස්මා පුණ්ණසද්දෙන විසෙසෙත්වා පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛන්ති ථොමෙති. සොළසකලෙහි පූරෙතීති පුණ්ණං. පූරධාතු ත, තස්ස ණ්ණො. ඉදති නක්ඛත්තතාරානං ඉස්සරියං කරොතීති ඉන්දු, ඉදිධාතු ඉස්සරියං උ. පුණ්ණං පරිපුණ්ණං ඉන්දු පුණ්ණින්දු, චන්දො. සඞ්කාසන්ති සදිසං. සඞ්කාසසද්දො හි උපමාවාචකො නිපාතො. වුත්තඤ්හි

'Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ' signifie doté d'un visage semblable à la pleine lune. En effet, tout comme la lune diminue jour après jour durant la quinzaine sombre à partir du premier jour, le visage du Muni n'est jamais incomplet. Le visage du Béni-Heureux brille sans jamais être déficient, tel le disque de la lune toujours plein ; c'est pourquoi on le loue en précisant avec le mot 'puṇṇa' : 'puṇṇindusaṅkāsamukha'. On l'appelle 'puṇṇa' (plein) car elle est remplie de seize phases. C'est la racine 'pūra' avec le suffixe 'ta', devenant 'ṇṇa'. 'Indu' est celui qui exerce sa souveraineté sur les constellations et les étoiles ; c'est la racine 'idi' (souveraineté) avec le suffixe 'u'. La lune pleine est 'puṇṇindu'. 'Saṅkāsa' signifie semblable. Le mot 'saṅkāsa' est une particule exprimant la comparaison. Il est dit en effet :

සුබොධාලඞ්කාරෙ –

Dans le Subodhālaṅkāra —

‘‘ඉවාදි ඉව වා තුල්‍ය, සමානනිභසන්නිභා;

යථා සඞ්කාස තුලිත, ප්පකාස පතිරූපකා’’ත්‍යාදි.

« Les termes 'iva', 'vā', 'tulya', 'samāna', 'nibha', 'sannibha', 'yathā', 'saṅkāsa', 'tulita', 'pakāsa', 'patirūpaka', etc. [expriment la comparaison]. »

පුණ්ණචන්දං විය මුඛති සොභතීති මුඛං, ආනනං. මුඛධාතු අ. පුණ්ණින්දුනා සඞ්කාසං සදිසං මුඛං ආනනං යස්ස සොති පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛො, මුනින්දො. තං. මුනින්දස්ස පන පුණ්ණ චන්දස්ස සහස්සරංසීහි සස්සිරිකො විය භික්ඛූනං මජ්ඣෙ බාත්තිංස මහාපුරිස ලක්ඛණාසීත්‍යානුබ්‍යඤ්ජන පටිමණ්ඩිතෙහි සිරීහි ච බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛිත්තෙහි ආවෙළාවෙළා යමකායමකා ගුම්බාගුම්බා හුත්වා විනිච්ඡරන්තීහි ඝනබුද්ධරස්මිසඞ්ඛාතෙහි අලඞ්කිතො සස්සිරිකමුඛො හොතීති වුත්තං හොති. තස්මා පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛන්ති ථොමෙති.

Le visage (mukha, ānana) est appelé ainsi car il brille (sobhati) comme la pleine lune. Racine 'mukha' avec le suffixe 'a'. Celui dont le visage est semblable (saṅkāsa) à la pleine lune (puṇṇindu) est 'puṇṇindusaṅkāsamukho', le Seigneur des Sages. À lui. Cela signifie que le visage du Seigneur des Sages, tel la pleine lune, est radieux au milieu des moines par ses splendeurs ornées des trente-deux marques du grand homme et des quatre-vingts caractéristiques secondaires, enveloppé d'une aura d'une brasse, et orné des rayons denses du Bouddha qui s'échappent en guirlandes, en paires et en bouquets. C'est pourquoi on le loue par le terme 'puṇṇindusaṅkāsamukha'.

අනෙජන්ති නිත්තණ්හං. ලාභාලාභාදිං පටිච්ච එජති කම්පතීති එජා, තණ්හා. එජධාතු කම්පනෙ අ, නත්ථි එජා යස්සාති [Pg.45] අනෙජො, මුනින්දො. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසපාළියං ‘‘ලාභාලාභ යසායස නින්දානින්ද සුඛදුක්ඛෙහි න ඉඤ්ජතීති අනෙජො, භගවා ලබ්භතී’’ති.

'Anejaṃ' signifie sans soif. 'Ejā' est la soif (taṇhā), car on s'agite (ejati) ou on tremble en raison du gain, de la perte, etc. C'est la racine 'eja' (tremblement) avec le suffixe 'a' ; celui qui n'a pas de 'ejā' est 'anejo', le Seigneur des Sages. Il est dit en effet dans le texte du Mahāniddesa : « On l'appelle 'aneja', le Béni-Heureux, car il n'est pas ébranlé par le gain et la perte, la gloire et l'obscurité, le blâme et l'éloge, le bonheur et la souffrance. »

සබ්බඤ්ඤුන්ති පටිවිද්ධ සබ්බඤෙය්‍යධම්මං. සඞ්ඛරවිකාරලක්ඛණනිබ්බාන පඤ්ඤත්තිවසෙන පඤ්චවිධං සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං ජානාති පටිවිජ්ඣති සීලෙනාති සබ්බඤ්ඤූ, මුනින්දො. සබ්බසද්දූපපද ඤාධාතු රූ. එත්ථ ච සබ්බෙ සඞ්ඛතධම්මා සඞ්ඛරා නාම සකසකපච්චයෙහි සඞ්ඛරියන්තීති කත්වා. විඤ්ඤත්තිද්වයං ලහුතාදිත්තයඤ්ච විකාරො නාම චතූහි මහාභූතෙහි විරූපං කරියතීති කත්වා. විඤ්ඤත්තිද්වයස්ස යථාක්කමං චිත්තජවායොධාතු චිත්තජපථවී ධාතූනං විසෙසගුණත්තා, ලහුතාදිත්තයස්ස ච චිත්තො ත්වාහාරජනිප්ඵන්නරූපානං විසෙසගුණත්තා. ඵස්සාදිධම්මානං ඵුසනාදිලක්ඛණඤ්ච පථවීධාත්වාදීනං කක්ඛළාදිලක්ඛණඤ්ච, චිත්තස්ස ආරම්මණවිජානනලක්ඛණඤ්ච, නිබ්බානස්ස සන්තිලක්ඛණඤ්ච, රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණඤ්ච, නාමස්ස නමනලක්ඛණඤ්ච, අනිච්චතාදිත්තයානි ච උපචයාදිචත්තාරි ලක්ඛණරූපානි ච ලක්ඛණානි නාම ලක්ඛියන්ති එතෙන ලක්ඛිතබ්බා ධම්මාති කත්වා. අසඞ්ඛතධාතුනිබ්බානං නාම වානං වුච්චති තණ්හා, තතො නික්ඛන්තන්ති කත්වා. පරිච්ඡෙදරූපං ඉත්ථිපුරිසාදිඝටපටාදයො සබ්බ වොහාරත්ථා ච පඤ්ඤත්ති නාම පඤ්ඤාපියති පකාරෙන ඤාපියතීති කත්වා. එත්ථ ච සඞ්ඛාරනිබ්බානානි පරමත්ථධම්මා හොන්ති. විකාරාදීසු පන විකාරලක්ඛණානි පඤ්ඤත්තිවිසෙසත්තා විසුං වුත්තානි. ඉමෙහි ද්වීහි විනිමුත්තා පන පරිච්ඡෙදරූපා සබ්බවොහාරත්ථා පඤ්ඤත්තීති වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අපදාන අට්ඨකථායං පන ‘‘සබ්බං අතීතාදිභෙදං හත්ථාමලකං විය ජානාතීති සබ්බඤ්ඤූ’’ති වුත්තං.

« Omniscient » (Sabbaññū) signifie celui qui a pénétré tout ce qui doit être connu. Par le biais des formations, des altérations, des caractéristiques, du Nibbāna et des désignations, il connaît et pénètre l'intégralité des cinq sortes de choses connaissables par sa vertu ; c'est pourquoi il est appelé l'Omniscient, le Seigneur des Sages. La racine est Ñā précédée du préfixe Sabba. Ici, toutes les choses conditionnées sont appelées « formations » (saṅkhāra) car elles sont conditionnées par leurs causes respectives. Les deux types de communication (viññatti) et les trois types de légèreté (lahutā) sont appelés « altérations » (vikāra) car ils sont rendus distincts des quatre grands éléments. Les deux communications sont des qualités spéciales dues respectivement aux éléments air et terre nés de l'esprit, tandis que la légèreté est une qualité spéciale des formes produites par l'esprit, la température et la nourriture. Les caractéristiques de contact et autres pour les phénomènes tels que le contact (phassa), les caractéristiques de dureté et autres pour l'élément terre et autres, la caractéristique de connaître l'objet pour l'esprit, la caractéristique de paix pour le Nibbāna, la caractéristique de changement pour la forme (rūpa), la caractéristique de s'incliner pour le nom (nāma), l'impermanence et autres, ainsi que les quatre formes caractéristiques comme la croissance (upacaya), sont appelées « caractéristiques » (lakkhaṇa) car ce sont les phénomènes par lesquels les choses sont caractérisées. L'élément inconditionné Nibbāna est appelé ainsi car il est sorti de la soif (taṇhā) appelée « vāna ». La forme délimitée, les termes comme femme, homme, pot, vêtement, et tous les termes d'usage courant sont appelés « désignations » (paññatti) car ils font connaître ou informent de diverses manières. Ici, les formations et le Nibbāna sont des réalités ultimes (paramattha). Cependant, parmi les altérations et autres, les altérations et les caractéristiques sont mentionnées séparément en tant que types particuliers de désignations. On doit comprendre que les formes délimitées et tous les termes d'usage courant en dehors de ces deux catégories sont appelés désignations. Dans le commentaire de l'Apadāna, il est dit : « Il est l'Omniscient car il connaît tout, avec ses divisions passées et autres, comme un fruit d'amala dans la paume de la main. »

සබ්බඤ්ඤූති ච කමසබ්බඤ්ඤූ, සකිං සබ්බඤ්ඤූ, සතතසබ්බඤ්ඤූ, සත්ති සබ්බඤ්ඤූ, ඤාතසබ්බඤ්ඤූ චාති පඤ්චවිධා හොති සබ්බඤ්ඤූ. තත්ථ යථාක්කමං සබ්බං ජානනධම්මො කමසබ්බඤ්ඤූ නාම. එකාවජ්ජනෙන ජවනවාරෙන [Pg.46] ජානිතබ්බං චතුසච්චධම්මං ජානනධම්මො සකිංසබ්බඤ්ඤූ නාම. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං නියතාරම්මණත්තං ජානනධම්මො සතතසබ්බඤ්ඤූ නාම. එකප්පහාරෙන සබ්බධම්මං ජානනසමත්ථො ධම්මො සත්තිසබ්බඤ්ඤූ නාම. ආවජ්ජනාභෙදෙන ජානිතබ්බං සබ්බධම්මං ජානනධම්මො ඤාතසබ්බඤ්ඤූ නාම. තෙසු ච සකිං සබ්බඤ්ඤූ සත්තිසබ්බඤ්ඤූවසෙන ද්වෙ ධම්මා මග්ගඤාණානියෙව. තදවසෙසා සබ්බඤ්ඤුතඤාණානි හොන්ති. තං සබ්බඤ්ඤුං.

L'omniscience est de cinq types : l'omniscience séquentielle, l'omniscience simultanée, l'omniscience constante, l'omniscience potentielle et l'omniscience par la connaissance. Parmi elles, connaître tout successivement est appelé omniscience séquentielle. Connaître les quatre vérités par un seul moment d'attention et d'impulsion est appelé omniscience simultanée. La connaissance des objets déterminés comme pour la conscience visuelle est appelée omniscience constante. La faculté capable de connaître tous les phénomènes d'un seul coup est appelée omniscience potentielle. Connaître tous les phénomènes à travers diverses formes d'attention est appelé omniscience par la connaissance. Parmi celles-ci, selon les modalités simultanée et potentielle, deux phénomènes sont uniquement les connaissances du chemin (maggañāṇa). Les autres sont les connaissances de l'omniscience. C’est cela l'Omniscient.

මුනින්දන්ති එත්ථ මුනිසද්දස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. මුනීනං ඉන්දො ඉස්සරො මුනින්දො, තං මුනින්දං අහං වන්දාමීති සම්බන්ධොති.

« Muninda » (Seigneur des Sages) : le sens du mot « muni » a déjà été mentionné plus haut. Le seigneur (indo) ou maître des sages est le Muninda ; la relation est : « je m'incline devant ce Seigneur des Sages ».

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. පාතොදයං පගෙව උදයං උග්ගතං, බාලදිවාකරංව නවුග්ගතසූරියමාණවොඉව, යතීනං භික්ඛූනං මජ්ඣෙ සිරීහි බාත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණා සීත්‍යානුබ්‍යඤ්ජනසම්පත්තිසඞ්ඛාතෙහි සිරීහි ලලිතං විලාසිතං, පුණ්ණින්දුසඞ්කාසමුඛං පුණ්ණචන්දෙන සදිසං ආනනවන්තං, අනෙජං නිත්තණ්හං, ලොකධම්මෙහි අනිඤ්ජනං වා, සබ්බඤ්ඤුං සබ්බධම්ම විජානන්තං, මුනින්දං බුද්ධං සක්කච්චං තීහි ද්වාරෙහි අහං වන්දාමීති.

Voici l'explication concise : « Pātodayaṃ » signifie apparu tôt le matin, tel le jeune soleil (bāladivākaraṃ) nouvellement levé. Au milieu des ascètes (yatīnaṃ), c’est-à-dire des moines, par ses gloires (sirīhi), à savoir l'accomplissement des trente-deux marques du grand homme et des quatre-vingts signes secondaires, il est gracieux (lalitaṃ) et radieux. Il a le visage semblable à la pleine lune (puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ). Il est sans agitation (anejaṃ), sans soif, ou inébranlable face aux conditions mondaines. Je m'incline avec dévotion par les trois portes (du corps, de la parole et de l'esprit) devant cet Omniscient connaissant tous les phénomènes, le Bouddha, le Seigneur des Sages.

පඤ්චමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication de la cinquième strophe de vénération est terminée.

6.

6.

උපෙතපුඤ්ඤො වරබොධිමූලෙ,සසෙනමාරං සුගතො ජිනිත්වා;

අබොජ්ඣි බොධිං අරුණොදයම්හි,නමාමි තං මාරජිනං අභඞ්ගං.

« Doté de mérites, au pied de l'excellent arbre de la Bodhi, le Sugata ayant vaincu Māra et son armée, s'éveilla à l'Éveil au lever de l'aurore ; je m'incline devant ce vainqueur de Māra, l'invaincu. »

6. එවං පඤ්චමගාථාය මුනින්දං වන්දිත්වා ඉදානි මාරජිනගුණෙන ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො උපෙතපුඤ්ඤො ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ජ ත ජ ගණ ද්විගරුයුත්තත්තා එකාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා උපෙන්දවජිරාගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘උපාදිකා [Pg.47] සාව ජතා ජගා ගො’’ති. තස්සත්ථො, යස්සං පටිපාදං ජතා ජගණ තගණා ච ජගා ජගණගරූ ච ගො ගරු ච චෙ සියා, සාව සාගාථාඑව උපාදිකා උපසද්දාදිකා ඉන්දවජිරාගාථා නාමාති.

6. Ainsi, après avoir vénéré le Seigneur des Sages par la cinquième strophe, souhaitant maintenant le vénérer en le louant par sa qualité de vainqueur de Māra, il a prononcé la strophe commençant par « Upetapuñño ». On doit considérer que cette strophe est en mètre Upendavajirā, caractérisé par onze syllabes composées des groupes Ja, Ta, Ja et de deux syllabes longues. Car il est dit dans le Vuttodaya : « Celle qui commence par Upā (le préfixe) et possède les groupes Ja, Ta, Ja, puis Ga et Go est appelée Upendavajirā. » Son sens est : la strophe dont chaque vers contient les groupes Ja, Ta, Ja, suivis d'un groupe Ja (ou Ga) et d'une syllabe longue est la strophe Indavajirā précédée de la syllabe « u », nommée Upendavajirā.

උපෙතපුඤ්ඤො යො සුගතො වරබොධිමූලෙ සසෙන මාරං ජිනිත්වා අරුණොදයම්හි බොධිං අබොජ්ඣි මාරජිනං අභඞ්ගං, තං සුගතං අහං නමාමීති සම්බන්ධො. තත්ථ උපෙතපුඤ්ඤොති සම්පන්නදානසීලාදිපාරමීපුඤ්ඤවා. දානසීලාදි පාරමීපුඤ්ඤෙන සමන්නාගතො වා. දානසීලාදිපාරමීපුඤ්ඤෙන උපෙතො සමුපෙතො උපගතො සමුපගතො සම්පන්නො සමන්නාගතොති අත්ථො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො, උපන්නො සම්පන්නො හුත්වා එති ගච්ඡති පවත්තතීති උපෙතං, පුඤ්ඤං. උපපුබ්බඉධාතු ගතියං ත. පුනාති අත්තනො කාරකන්ති පුඤ්ඤං, පාරමීපුඤ්ඤං ලබ්භති. පුධාතු පීණනෙ සොධනෙ වා ණ්‍යො. තස්ස ඤො. තත්ථ අත්තනො කාරකන්ති පුනප්පුනං පවත්තියා සචිත්තසන්තතිඤ්ච සංජනිතපණීතරූපවිසටෙන සනිස්සය රූපසන්තතිඤ්ච පුනාති පීණෙති සොධෙති වාති අත්ථො. අයං පටිසම්භිදාමග්ගගණ්ඨිපදෙ වුත්තො. පූරෙති අජ්ඣාසයන්ති වා පුඤ්ඤං. පූරධාතු ණ්‍ය. යො පුග්ගලො පුඤ්ඤං කරොති තස්ස අජ්ඣාසයං පූරෙතීති අත්ථො.

« Upetapuñño » : la relation est « je m'incline devant ce Sugata, qui, doté de mérites, au pied de l'excellent arbre de la Bodhi, ayant vaincu Māra et son armée, s'éveilla à l'Éveil au lever de l'aurore, lui le vainqueur de Māra, l'invaincu ». Ici, « upetapuñño » signifie celui qui possède les mérites accomplis des perfections telles que le don et la vertu. Ou bien, celui qui est pourvu des mérites des perfections de don, de vertu, etc. Le sens est : doté, pourvu, parvenu, ayant atteint et étant pourvu des mérites des perfections de don, de vertu, etc. Voici l'analyse du mot : ce qui, étant apparu et accompli, procède (eti), c'est « upeta » (doté), c'est-à-dire le mérite (puñña). Le préfixe « upa » précède la racine « i » (aller) avec le suffixe « ta ». On l'appelle « puñña » (mérite) car il purifie (punāti) celui qui l'accomplit ; il s'agit du mérite des perfections. La racine est « pu » dans le sens de satisfaire ou purifier, avec le suffixe « ṇyo », qui devient « ño ». Ici, « purifie celui qui l'accomplit » signifie que, par sa répétition constante, il purifie, satisfait et nettoie la continuité de son propre esprit ainsi que la continuité des formes physiques dépendantes, par l'étendue de la forme sublime générée. Cela est dit dans le commentaire du Paṭisambhidāmagga. Ou bien, le mérite (puñña) est ce qui comble (pūreti) l'intention. Racine « pūra » avec le suffixe « ṇya ». Le sens est que pour l'individu qui accomplit le mérite, celui-ci comble son intention.

අථ වා පුජ්ජඤ්ච භවං නිබ්බත්තෙතීති පුඤ්ඤං. නිබ්බත්තිතද්ධිතායං. පූජ පදං ණ්‍යපච්චයො. යො පුඤ්ඤං කරොති, තස්ස පූජිතබ්බං භවං පවත්තෙතීති අත්ථො. තෙන වුත්තං සම්මොහවිනොදනී අට්ඨකථායං ‘‘පුනාති අත්තනො කාරකං පූරෙති චස්ස අජ්ඣාසයං පුජ්ජඤ්ච භවං නිබ්බත්තෙතීති පුඤ්ඤො’’ති. මූලටීකායඤ්ච ‘‘පුනාතීති සොධෙති අපුඤ්ඤඵලතො දුක්ඛසංකිලෙසතො ච හිතජ්ඣාසයෙන පුඤ්ඤං කරොතීති තං නිප්ඵාදනෙන කාරකස්සජ්ඣාසයං පූරෙතීති පුඤ්ඤො. පූරකො පුජ්ජනිබ්බත්තකො ච නිරුත්තිලක්ඛණෙන පුඤ්ඤොති වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං[Pg.48]. විසුද්ධිමග්ගමහාටීකායඤ්ච- ‘‘පුනාති අත්තනො සන්තානං අපුඤ්ඤඵලතො දුක්ඛසංකිලෙසතො ච විසොධෙතීති පුඤ්ඤං. හිතසුඛජ්ඣාසයෙන පුඤ්ඤං කරොතීති තංනිප්ඵාදනෙන කාරකස්ස අජ්ඣාසයං පූරෙති, පුජ්ජභවං නිබ්බත්තෙතීති වා පුඤ්ඤං. ඉති පූරකො පුජ්ජනිබ්බත්තකො ච නිරුත්තිනයෙන පුඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං. උපෙතං සම්පන්නං පුඤ්ඤං පාරමීපුඤ්ඤං යස්ස සොති උපෙතපුඤ්ඤො, සුගතො ලබ්භති.

Ou bien, [on l'appelle] 'puñña' parce qu'il produit un état digne d'honneur. C'est un dérivé taddhita dans le sens de production. Le terme 'pūja' est associé au suffixe 'ṇya'. Le sens est : celui qui accomplit le mérite produit pour lui-même un état qui doit être honoré. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire de la Sammohavinodanī : 'Il purifie (punāti) son auteur, il comble son intention, et il produit un état digne d'honneur, c'est pourquoi il est appelé mérite (puñño)'. Et dans la Mūlaṭīkā : 'Il purifie (punātīti), c'est-à-dire qu'il nettoie des fruits du démérite et de la souillure de la souffrance ; celui qui accomplit le mérite avec une intention bénéfique, en réalisant cela, comble l'intention de l'auteur, d'où 'puñño'. On doit comprendre par 'puñño', selon l'étymologie, ce qui comble et ce qui produit l'honneur'. Et dans la Visuddhimaggamahāṭīkā : 'Il purifie sa propre continuité, il la nettoie des fruits du démérite et de la souillure de la souffrance, d'où 'puñña'. Celui qui accomplit le mérite avec une intention de bien-être et de bonheur, par cette réalisation, comble l'intention de l'auteur, ou bien il produit un état digne d'honneur, d'où 'puñña'. Ainsi, on doit comprendre par 'puñña', selon la méthode étymologique, ce qui comble et ce qui produit l'honneur'. Celui dont le mérite des perfections (pāramīpuñña) est parvenu à son accomplissement est 'upetapuñño' (doté de mérite) ; cela s'applique au Sugato.

වරබොධිමූලෙති උත්තමස්ස බොධිරුක්ඛස්ස සමීපෙ. තත්ථ වරොති වරිතබ්බො පත්ථිතබ්බො ඉච්ඡිතබ්බොති වා වරො. බොධිමූලෙති එත්ථ බොධීති වුච්චති රුක්ඛොපි, මග්ගොපි, සබ්බඤ්ඤුතඤාණම්පි, නිබ්බානම්පි. තත්ථ හි බොධිරුක්ඛමූලෙ පඨමාභි සම්බුද්ධොති ච, අන්තරා ච බොධිං අන්තරා ච ගයන්ති ච ආගතට්ඨානෙ රුක්ඛො. බොධීති වුච්චති චතූසු මග්ගෙසු ඤාණන්ති ආගතට්ඨානෙ මග්ගො. පප්පොති බොධිං වරභූරි මෙධසොති ආගතට්ඨානෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. පත්වාන බොධිං අමතං අසඞ්ඛතන්ති ආගතට්ඨානෙ නිබ්බානං බොධීති වුච්චති. ඉධ පන බොධිරුක්ඛොති අධිප්පෙතො. අයං පන තෙසං වචනත්ථො. බුජ්ඣති අබුජ්ඣි බුජ්ඣිස්සති චත්තාරි අරියසච්චානි සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මම්පි එත්ථාති බොධි, බොධිරුක්ඛො. බුධධාතු ණි. බුජ්ඣති චත්තාරි සච්චානීති බොධි, මග්ගො. බුජ්ඣති සබ්බඤෙය්‍යධම්මන්ති බොධි, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. අරියෙන බුජ්ඣිතබ්බන්ති බොධි, නිබ්බානං ලබ්භති. වරො උත්තමො බොධිරුක්ඛොති වරබොධි, තස්ස මූලං සමීපං වරබොධිමූලං, තස්මිං.

'Varabodhimūle' signifie à proximité de l'excellent arbre de la Bodhi. Ici, 'vara' signifie ce qui doit être choisi, souhaité ou désiré, d'où 'excellent'. Dans 'bodhimūle', le terme 'bodhī' désigne l'arbre, le chemin, l'omniscience et le nirvana. En effet, dans les passages comme 'premier éveillé au pied de l'arbre de la Bodhi' et 'entre la Bodhi et Gayā', il s'agit de l'arbre. Dans les passages où il est dit que 'Bodhi' désigne la connaissance dans les quatre chemins, il s'agit du chemin. Dans le passage 'il atteint la Bodhi par sa vaste et excellente sagesse', il s'agit de l'omniscience. Dans le passage 'ayant atteint la Bodhi, l'immortel, le non-conditionné', 'bodhī' désigne le nirvana. Mais ici, on entend l'arbre de la Bodhi. Voici le sens des mots : on s'éveille (bujjhati), on s'est éveillé, on s'éveillera aux quatre nobles vérités et à tout ce qui peut être connu en ce lieu, d'où 'bodhi', l'arbre de la Bodhi. Racine 'budh' avec suffixe 'ṇi'. On s'éveille aux quatre vérités, d'où 'bodhi', le chemin. On s'éveille à tout ce qui est connaissable, d'où 'bodhi', l'omniscience. Ce qui doit être compris par les Nobles est 'bodhi', le nirvana. L'excellent (vara) arbre de la Bodhi est 'varabodhi' ; son pied (mūla) ou sa proximité est 'varabodhimūla', c'est en ce lieu.

සසෙනමාරන්ති සහ සෙනාය පවත්තං මාරරාජං. තත්ථ සියති බන්ධියතීති සෙනා. සිධාතු බන්ධනෙයු. තාය සහ පවත්තතීති සසෙනො, මාරරාජා. අනත්ථෙ නියොජෙන්තො ගුණමාරණෙන සත්තෙ මාරෙතීති මාරො. මරධාතු ණ. සත්තානං කුසලං මාරෙති විනාසෙතීති වා මාරො. සසෙනො ච සො මාරො චාති සසෙනමාරො, මාරරාජා. තං[Pg.49]. ජිනිත්වාති පදෙ කම්මං. උපෙතපුඤ්ඤො යො සුගතොති සම්බන්ධො. සුගතසද්දස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

'Sasenamāraṃ' signifie le roi Māra accompagné de son armée. Ici, on dit 'senā' (armée) parce qu'elle lie (siyati/bandhiyati). Racine 'si' dans le sens de lier. Celui qui s'avance avec elle est 'saseno', le roi Māra. Il est appelé 'Māra' parce qu'il incite au mal et tue les êtres en détruisant leurs vertus. Racine 'mar' avec suffixe 'ṇa'. Ou bien il est 'Māra' parce qu'il tue, il détruit le mérite (kusala) des êtres. Il est à la fois doté d'une armée (saseno) et il est Māra, d'où 'sasenamāro', le roi Māra. C'est lui [le complément d'objet]. 'Jinitvā' (ayant vaincu) est le verbe. Le lien est 'upetapuñño yo sugato' (le Bien-Allé qui est doté de mérite). Le sens du mot 'Sugato' a déjà été expliqué plus haut.

ජිනිත්වාති විසාඛපුණ්ණමියං බුද්ධදිනෙ අනත්ථඞ්ගතෙයෙව සූරියෙ පාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන විජයිත්වාති අත්ථො. අබොජ්ඣීති පටිවිජ්ඣි අධිගමි වා. බොධින්ති අනුත්තරං සම්මා සම්බොධිං, අරහත්තමග්ගසබ්බඤ්ඤුතඤාණන්ති අත්ථො. සබ්බඤ්ඤුත ඤාණපදට්ඨානඤ්හි මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤාණං බොධීති වුච්චති. තං බොධිං.

'Jinitvā' signifie ayant triomphé par la puissance du mérite de ses perfections, le jour du Bouddha lors de la pleine lune de Visākha, avant même que le soleil ne se couche. 'Abojjhī' signifie il a pénétré ou il est parvenu à. 'Bodhiṃ' désigne l'insurpassable et parfait éveil (sammā sambodhi), c'est-à-dire la connaissance du chemin de l'état d'Arahant et l'omniscience. En effet, la connaissance du chemin est le fondement de l'omniscience, et l'omniscience est le fondement de la connaissance du chemin ; les deux sont appelés 'Bodhi'. C'est cet éveil (taṃ bodhiṃ).

අරුණොදයම්හීති අරුණඋදයම්හීති පදච්ඡෙදො. අරුණුග්ගමනවෙලායන්ති අත්ථො. තත්ථ ආසමන්තතො ආලොකං කරොන්තො උනති ගච්ඡතීති අරුණො. ආපුබ්බඋනධාතු ගතිම්හි ණ. ආකාරස්ස රස්සො. රකාරාගමො. නස්ස ණො. සූරියස්ස උදයතො පුබ්බෙ උග්ගතරංසි අරුණො නාමාති අත්ථො. වුත්තඤ්හි දසකනිපාත අඞ්ගුත්තරපාළියං ‘‘සූරියස්ස භික්ඛවෙ උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං යදිදං අරුණුග්ගං, එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ කුසලානං ධම්මානං එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං යදිදං සම්මාදිට්ඨී’’ති. යං සන්ධාය වුත්තං අභිධානප්පදීපිකායං ‘‘සූරස්සොදයතො පුබ්බු, ට්ඨිතරංසි සියාරුණො’’ති. අභිධානප්පදීපිකාටීකායං පන ‘‘අරුණවණ්ණතාය අරති ගච්ඡතීති අරුණො’’ති වුත්තං. උදෙති උග්ගච්ඡතීති උදයො, සූරියො. උදිධාතු අ. උදයස්ස සූරියස්ස අරුණො උග්ගතරංසීති අරුණොදයො. තස්සං අරුණුග්ගමනවෙලායං. බොධිං අබොජ්ඣීති සම්බන්ධො.

'Aruṇodayamhi' est la décomposition de 'aruṇa-udayamhi'. Cela signifie au moment du lever de l'aurore. Ici, 'aruṇo' (l'aurore) est ce qui s'élève (unati/gacchati) en répandant la lumière tout autour. Préfixe 'ā', racine 'uṇa' (aller), suffixe 'ṇa'. Abrègement du 'ā'. Insertion du 'r'. Le 'n' devient 'ṇ'. Le sens est : l'aurore est le rayonnement qui surgit avant le lever du soleil. Il est dit en effet dans la section des dizaines de l'Aṅguttara Nikāya : 'Ô moines, de même que le lever de l'aurore est le précurseur, le signe avant-coureur du lever du soleil, de même la vue juste est le précurseur, le signe avant-coureur des états bénéfiques'. C'est en référence à cela qu'il est dit dans l'Abhidhānappadīpikā : 'Le rayonnement qui se tient avant le lever du soleil est l'aurore'. Cependant, dans le commentaire de l'Abhidhānappadīpikā, il est dit : 'Il s'avance avec une couleur rougeâtre, d'où aruṇo'. 'Udayo' est ce qui se lève, le soleil. Racine 'udi' avec suffixe 'a'. L'aurore est le rayonnement ascendant du soleil levant (udayassa), d'où 'aruṇodayo'. C'est à ce moment du lever de l'aurore. Le lien est : 'il s'éveilla (abojjhi) à la Bodhi'.

භගවා හි විසාඛපුණ්ණමියං අනත්ථඞ්ගතෙයෙව සූරියෙ මාරබලං විධමෙත්වා චීවරූපරි පතමානෙහි බොධිරුක්ඛඞ්කරෙහි රත්තපවාළපල්ලවෙහි විය පූජයමානො රත්තියා පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා පච්ඡිමයාමෙ පටිච්චසමුප්පාදං අනුලොමපටිලොමං මනසිකරිත්වා ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව පාදකං කත්වා මහාවජිරඤාණසඞ්ඛාතං [Pg.50] විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අධිගතෙන චතුත්ථමග්ගඤාණෙන සබ්බකිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා යදා අරුණො උග්ගමිස්සති, තදා සබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිසබ්බ බුද්ධගුණෙ පටිවිජ්ඣි අධිගමීති වුත්තං හොති.

En effet, le Bienheureux, le jour de la pleine lune de Visākha, après avoir mis en déroute les forces de Māra avant même le coucher du soleil, fut comme honoré par les jeunes pousses de l'arbre de la Bodhi semblables à des coraux rouges tombant sur sa robe ; durant la première veille de la nuit, il se remémora ses existences antérieures ; durant la veille moyenne, il purifia l'œil divin ; durant la dernière veille, il appliqua son attention à la production conditionnée dans l'ordre direct et inverse ; ayant produit le quatrième jhana de la respiration et l'ayant pris pour base, il développa la vision profonde connue sous le nom de connaissance du grand diamant ; par la connaissance du quatrième chemin atteinte par la progression des chemins, il épuisa toutes les souillures, et c'est au moment où l'aurore allait se lever qu'il est dit qu'il pénétra et atteignit toutes les qualités de Bouddha, à commencer par l'omniscience.

මාරජිනන්ති පඤ්චමාරානං විජිතාවිං. දෙවපුත්ත කිලෙසාභි සඞ්ඛාරඛන්ධමච්චුසඞ්ඛාතෙ පඤ්චමාරෙ ජිනාති අජිනි ජිනිස්සතීති මාරජිනො, සුගතො. දෙවපුත්තකිලෙසාභිසඞ්ඛරසඞ්ඛතං මාරත්තයං ජිනාති අජිනි, ඛන්ධමච්චුසඞ්ඛතං මාරද්වයං අවස්සං ජිනිස්සතීති අත්ථො. යදි එවං කස්මා විජිතාවින්ති වුත්තන්ති. අවිරද්ධං එකන්තෙන ජියමානත්තාති. අභඞ්ගන්ති සසෙනමාරස්ස භඤ්ජිතුං විද්ධංසිතුං අසමත්ථං. යස්ස කස්සචි භඤ්ජිතුං විද්ධංසිතුං අසමත්ථං වා. තත්‍රායං වචනත්ථො. මාරෙන යෙන කෙනචි භඤ්ජිතුං න සක්කොතීති අභඞ්ගො, තෙන වා න භඤ්ජියති න විද්ධංසියතීති අභඞ්ගො, සුගතො. නපුබ්බ භන්ජධාතු ත. තස්ස ධාත්වන්තෙන ගකාරාදෙසො. අථ වා භන්ජති විද්ධංසතීති භඞ්ගො, මාරො. යො කොචි වා. නත්ථි භඞ්ගො මාරො යො කොචි වා යස්සාති අභඞ්ගො, සුගතො. තං අභඞ්ගං. තන්ති සුගතං. මාරජිනං අභඞ්ගං තං සුගතං අහං නමාමීති සම්බන්ධො.

« Mārajina » signifie celui qui a triomphé des cinq Māra. Il vainc, a vaincu et vaincra les cinq Māra, à savoir : Devaputta-māra, Kilesa-māra, Abhisaṅkhāra-māra, Khandha-māra et Maccu-māra ; d'où le terme Mārajina, le Sugata. Cela signifie qu'il a vaincu la triade des Māra (Devaputta, Kilesa, Abhisaṅkhāra) et qu'il vaincra nécessairement le duo des Māra (Khandha, Maccu). Si tel est le cas, pourquoi dit-on « celui qui a triomphé » (vijitāviṃ) ? Parce qu'ils sont vaincus de manière infaillible et absolue. « Abhaṅga » signifie qu'il est impossible pour Māra et son armée de le briser ou de le détruire. Ou bien, que personne n'est capable de le briser ou de le détruire. Voici le sens grammatical : il est « abhaṅga » car Māra ne peut le briser par aucun moyen ; ou bien, il est « abhaṅga » car il n'est ni brisé ni détruit par lui, le Sugata. [C'est le préfixe privatif « a » suivi de la racine « bhañj » et du suffixe « ta », avec substitution de la fin de la racine par la lettre « ga »]. Autrement, « bhaṅga » signifie ce qui se brise ou se détruit, à savoir Māra ou n'importe qui d'autre. Celui pour qui il n'existe aucune destruction (bhaṅga), que ce soit par Māra ou par quiconque, est « abhaṅga », le Sugata. « Taṃ abhaṅgaṃ » se rapporte à ce Sugata. La structure est la suivante : « Je m'incline devant ce Sugata, le vainqueur de Māra, l'indestructible. »

ඉමිස්සං පන ගාථායං එකනිපාතජාතකට්ඨකථායං, අපදානට්ඨකථායඤ්ච ආගතනයෙන බුද්ධස්ස මාරවිජයාදිං සොතුජනානං බහුස්සුතත්ථං සඞ්ඛෙපෙන වෙදිතබ්බං. බොධි සත්තො හි මහාසම්පත්තිං අනුභවිත්වා හත්ථගතං චක්කවත්තිරජ්ජං ඛෙළපිණ්ඩං විය අනපෙක්ඛො ඡට්ටෙත්වා එකූනතිංසවස්සෙ ආසළ්හිපුණ්ණමාය උත්තරසළ්හනක්ඛත්තෙන යුත්තෙ මහාභිනික්ඛමං නික්ඛමිත්වා අනොමනදීතීරෙ ඝටීකාරබ්‍රහ්මුනා දින්නං අරහත්ත ධජභූතං අට්ඨපරික්ඛාරං පටිග්ගහෙත්වා නිවාසෙත්වා සමණපබ්බජ්ජං කත්වා ඡබ්බස්සානි දුක්කරකාරිකං චරිත්වා නිග්‍රොධරුක්ඛමූලෙ සෙනනිගමෙ සෙනකුටුම්බිකස්ස ධීතරාය සුජාතාය සහ සතසහස්සග්ඝියා [Pg.51] සුවණ්ණපාතියා දින්නං සබ්බං අප්පොදකං මධුපායාසං එකට්ඨිතාලපක්කප්පමාණං එකූනපඤ්ඤාසාලොපං පරිභුඤ්ජිත්වා සායන්හසමයෙ දෙවතාහි අලඞ්කතෙන මග්ගෙන බොධිරුක්ඛාභිමුඛො ගච්ඡන්තෙ අන්තරමග්ගෙ සොත්ථියෙන නාම තිණහාරකෙන දින්නං අට්ඨමුට්ඨිකතිණං ගහෙත්වා බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ ඉදං ඨානං සබ්බබුද්ධානං අවිජහිතං අචලට්ඨානං කිලෙසභඤ්ජනට්ඨානන්ති ඤත්වා තානි තිණානි අග්ගෙ ගහෙත්වා චාලෙසි. තාවදෙව චුද්දසහත්ථො පල්ලඞ්කො අහොසි. තානිපි තිණානි තථාරූපෙන සණ්ඨානෙන සන්ථරිංසු සණ්ඨහිංසු වා. යථාරූපං සුකුසලොපි විචිත්තකාරො වා පොත්ථතාරො වා ආලිඛිතුම්පි සමත්ථො නත්ථි. බොධි සත්තො බොධිඛන්ධං පිට්ඨිතො කත්වා පුරත්ථාභිමුඛො දළ්හමානසො හුත්වා –

Or, concernant ce verset, on doit comprendre brièvement, pour la grande connaissance des auditeurs, la victoire du Bouddha sur Māra et les événements associés, selon la méthode rapportée dans le commentaire du Jātaka (Ekanipāta) et dans le commentaire de l’Apadāna. En effet, le Bodhisattva, après avoir joui d'une grande prospérité, délaissa sans regret la royauté universelle qui était pourtant à sa portée, comme s'il s'agissait d'un crachat. À l'âge de vingt-neuf ans, lors de la pleine lune d'Āsaḷha, sous la constellation d'Uttarāsāḷha, il accomplit le Grand Renoncement. Sur les rives de la rivière Anomā, il reçut les huit accessoires, emblèmes de l'état d'Arahat, donnés par le Brahma Ghaṭīkāra. Après s'en être revêtu et avoir accompli l'ordination monastique, il pratiqua des austérités pendant six ans. Au pied de l'arbre Nigrodha, dans le village de Senānigama, il consomma les quarante-neuf bouchées de riz au lait (madhupāyāsa) contenant très peu d'eau, de la taille d'un fruit de palmier mûr, offertes par Sujātā, la fille du chef de famille Sena, dans un bol d'or d'une valeur de cent mille pièces. Vers le soir, suivant un chemin orné par les divinités vers l'arbre de la Bodhi, il accepta en chemin huit poignées d'herbe données par le coupeur d'herbe nommé Sotthiya. Montant sur le site de l'Éveil (Bodhimanda), sachant que « cet endroit est le lieu immuable jamais abandonné par tous les Bouddhas, le lieu de la destruction des souillures », il saisit ces brins d'herbe par leur extrémité et les secoua. Aussitôt, un trône de quatorze coudées apparut. Ces brins d'herbe se disposèrent et se fixèrent dans une forme telle que même le plus habile dessinateur ou peintre n'aurait pu les représenter. Le Bodhisattva, tournant le dos au tronc de l'arbre de la Bodhi et faisant face à l'est, l'esprit ferme, déclara :

‘‘කාමං තචො ච න්හාරු ච, අට්ඨි ච අවසුස්සතු;

උපසුස්සතු නිසෙසං, සරීරෙ මංසලොහිත’’න්ති.

« Que ma peau, mes nerfs et mes os se dessèchent s'il le faut ; que la chair et le sang de mon corps se tarissent complètement. »

න ත්වෙව සම්මාසම්බොධිං අපත්වා ඉමං පල්ලඞ්කං භින්දිස්සාමීති අසනිසතසන්නිපාතෙනපි අභෙජ්ජරූපං තං පල්ලඞ්කං අභඤ්ජිත්වා නිසීදි. තස්මිං සමයෙ මාරො දෙවපුත්තො සිද්ධත්ථකුමාරො ‘‘මය්හං වසං අතික්කමිතුකාමො, න දානි අස්ස අතික්කමිතුං දස්සාමී’’ති මාරබලස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා එතමත්ථං ආරොචෙත්වා මාරඝොසනං නාම ඝොසාපෙත්වා මාරබලං ආදාය නික්ඛමි. සා මාරසෙනා මාරස්ස පුරතො ද්වාදස යොජනා හොන්ති. දක්ඛිණතො ච වාමතො ච ද්වාදස යොජනා. පච්ඡතො චක්කවාළපරියන්තං කත්වා ඨිතා, උද්ධං නවයොජනුබ්බෙධා. යස්සා උන්නාදන්තියා උන්නාදසද්දො යොජනසහස්සතො පට්ඨාය පථවීඋන්ද්‍රියසද්දො විය සුය්‍යති. අථ මාරො දෙවපුත්තො දියඩ්ඪයොජනසතිකං ගිරිමෙඛලං නාම හත්ථිං අභිරූහිත්වා බාහුසහස්සං මාපෙත්වා නානාවුධානි අග්ගහෙසි. අවසෙසායපි මාරපරිසාය ද්වෙ ජනා එකසදිසං [Pg.52] ආවුධං න ගණ්හිංසු. නානප්පකාරවණ්ණා නානප්පකාර මුඛා හුත්වා මහාසත්තං අජ්ඣොත්ථරමානා ආගමංසු.

« Je ne quitterai pas ce trône avant d'avoir atteint le plein et parfait Éveil. » Il s'assit sans rompre sa posture sur ce trône qui, même sous l'impact de cent foudres, demeurait indestructible. À ce moment, Māra Devaputta se dit : « Le prince Siddhattha veut échapper à mon empire, je ne le laisserai pas s'en sortir maintenant. » Il se rendit auprès de son armée, leur fit part de la situation, fit proclamer l'alerte de Māra et partit avec ses troupes. Cette armée de Māra s'étendait sur douze lieues devant lui, douze lieues à sa droite et à sa gauche, et s'étirait derrière lui jusqu'aux limites de l'univers, avec une hauteur de neuf lieues. Le tumulte de ses cris retentissait à mille lieues à la ronde, comme le fracas de la terre qui se fend. Alors Māra Devaputta, montant son éléphant nommé Girimekhala haut de cent cinquante lieues, créa mille bras et saisit diverses armes. Parmi le reste de la suite de Māra, pas deux individus ne portaient la même arme. Ayant des visages et des apparences de toutes sortes, ils arrivèrent pour submerger le Grand Être.

දසසහස්සචක්කවාළදෙවතා පන මහාසත්තස්ස ථුති යො වදමානා අට්ඨංසු. සක්කො දෙවරාජා විජයුත්තරසඞ්ඛං ධමමානො අට්ඨාසි. සො කිර සඞ්ඛො වීසහත්ථසතිකො හොති. සකිං වාතං ගාහාපෙත්වා ධමන්තො චත්තාරො මාසෙ සද්දං කරිත්වා නිස්සද්දො හොති. මහාකාළනාග රාජා අතිරෙකපදසතෙන වණ්ණං වදන්තො අට්ඨාසි. මහාබ්‍රහ්මා සෙතච්ඡත්තං ධාරයමානො අට්ඨාසි. මාර බලෙ පන බොධිමණ්ඩලං උපසඞ්කමන්තෙ තෙසං එකොපි ඨාතුං නාසක්ඛි. සම්මුඛ සම්මුඛට්ඨානෙනෙව පලායිංසු. කාළො නාම නාගරාජා පථවිං නිමුජ්ජිත්වා පඤ්චයොජනසතිකං මන්තිරකනාගභවනං ගන්ත්වා උභොහි හත්ථෙහි මුඛං පිදහිත්වා නිපන්නො. සක්කො විජයුත්තරසඞ්ඛං පිට්ඨියං කත්වා චක්කවාළමුඛ වට්ටියං අට්ඨාසි. මහාබ්‍රහ්මා සෙතච්ඡත්තං කොටියං ගහෙත්වා බ්‍රහ්මලොකමෙව අගමාසි. එකදෙවතාපි ඨාතුං සමත්ථො නාම නාහොසි. මහාපුරිසො එකකොව නිසීදි. මාරොපි අත්තනො පරිසං ආහ ‘‘තාත සුද්ධොදනපුත්තෙන සිද්ධත්ථෙන සදිසො අඤ්ඤො පුරිසො නාම නත්ථි, මයං සම්මුඛා යුද්ධං දාතුං න සක්ඛිස්සාම, පච්ඡා භාගෙන දස්සාමා’’ති. මහාපුරිසොපි තීණි පස්සානි ඔලොකෙත්වා සබ්බදෙවතානං පලායිතත්තා සුඤ්ඤානි අද්දස. පුන උත්තරපස්සෙන මාරබලං අජ්ඣොත්ථරමානං දිස්වා ‘‘අයං එත්තකො ජනො මං එකකං සන්ධාය මහන්තං වායාමං කරොති, ඉමස්මිං ඨානෙ මය්හං මාතා වා පිතා වා භාතා වා අඤ්ඤො කොචි ඤාතකො වා නත්ථි, ඉමා පන දස පාරමියොව මය්හං දීඝරත්තං පුත්තපරිජනසදිසා, තස්මා මයා පාරමියොව ඵලකං කත්වා පාරමිසත්ථෙනෙව පහරිත්වා අයං බලකායො මයා විද්ධංසෙතුං වට්ටතී’’ති දස පාරමියො ආවජ්ජමානො නිසීදි.

Les divinités de dix mille univers se tenaient là, prononçant des louanges au Grand Être. Sakka, le roi des dieux, se tenait là en soufflant dans sa conque Vijayuttara. On dit que cette conque mesure cent vingt coudées. Une fois que l'on y a soufflé, elle retentit pendant quatre mois avant de s'éteindre. Le roi des Nāga, Mahākāḷa, se tenait là en récitant plus de cent versets de louange. Le Grand Brahmā se tenait là en tenant le parasol blanc. Cependant, à l'approche de l'armée de Māra vers l'enceinte de la Bodhi, pas une seule de ces divinités ne fut capable de rester. Elles s'enfuirent toutes, chacune de son côté. Le roi des Nāga nommé Kāḷa plongea dans la terre pour rejoindre son palais de cinq cents lieues et s'y coucha en se couvrant le visage de ses deux mains. Sakka plaça sa conque Vijayuttara sur son dos et s'enfuit jusqu'au bord de l'univers. Le Grand Brahmā, tenant le parasol blanc par sa pointe, s'enfuit vers le monde de Brahmā. Pas une seule divinité ne fut capable de rester. Le Grand Homme resta assis tout seul. Māra dit alors à sa suite : « Mes amis, il n'existe pas d'autre homme semblable à Siddhattha, le fils de Suddhodana. Nous ne pourrons pas l'attaquer de front, attaquons-le par derrière. » Le Grand Homme, regardant de trois côtés, vit qu'ils étaient vides car toutes les divinités s'étaient enfuies. Voyant à nouveau l'armée de Māra déferler par le côté nord, il se dit : « Cette foule immense déploie de grands efforts contre moi qui suis seul. En ce lieu, je n'ai ni mère, ni père, ni frère, ni aucun autre parent. Mais ces dix perfections (pāramī) ont été mes compagnons de longue date, comme des enfants et des serviteurs. Par conséquent, il me faut faire de mes perfections mon bouclier et, frappant avec l'arme des perfections, disperser cette armée. » C'est ainsi qu'il resta assis, méditant sur les dix perfections.

අථ [Pg.53] මාරො දෙවපුත්තො එතෙනෙව සිද්ධත්ථං පලාපෙස්සාමීති වාතමණ්ඩලං සමුට්ඨාපෙසි. තඞ්ඛණඤ්ඤෙයෙව පුරත්ථිමා දිභෙදා වාතා සමුට්ඨහිත්වා අඩ්ඪයොජනඑකයොජන ද්වියොජනතියොජනප්පමාණානි පබ්බතකූටානි පදාලෙත්වා වනගච්ඡරුක්ඛාදීනි උද්ධං මූලානි කත්වා සාමන්තා ගාමනිගමෙ චුණ්ණවිචුණ්ණං කාතුං සමත්ථාපි මහාපුරිසස්ස පුඤ්ඤතෙජෙන මහානුභාවෙන බොධිසත්තං පත්වා චීවරකණ්ණමත්තම්පි චාලෙතුං නාසක්ඛිංසු. තතො උදකෙන අජ්ඣොත්ථරිත්වා මාරෙස්සාමාති මහාවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. තස්සානුභාවෙන උපරූපරි සතපටලසහස්සපටලාදිභෙදා වළාහකා උට්ඨහිත්වා වස්සිංසු. වුට්ඨිධාරාවෙගෙන පථවී භින්නා අහොසි. වනරුක්ඛාදීනං උපරිභාගෙන මහාමෙඝො ආගන්ත්වා මහා සත්තස්ස චීවරෙ උස්සාවබින්දුග්ගහණමත්තම්පි තෙමෙතුං නාසක්ඛි. තතො පාසාණවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. මහන්තානි පබ්බතකූටානි ධූමායන්තානි පජ්ජලන්තානි ආකාසෙනාගන්ත්වා බොධිසත්තස්ස පාදමූලෙ දිබ්බමාලාගුළභාවං ආපජ්ජිංසු. තතො පහරවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. එකතොධාරා උභතොධාරා අසිසත්තිඛුරප්පාදයො ධූමායන්තා පජ්ජලන්තා ආකාසෙනාගන්ත්වා බොධිසත්තං පත්වා දිබ්බපුප්ඵානි අහෙසුං. තතො අඞ්ගාරවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. කිංසුකවණ්ණා අඞ්ගාරා ආකාසෙනාගන්ත්වා බොධිසත්තස්ස පාදමූලෙ දිබ්බ පුප්ඵානි හුත්වා විකිරිංසු. තතො කුක්කුළවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. අච්චුණ්හො අග්ගිවණ්ණො කුක්කුළො ආකාසෙනාගන්ත්වා බොධිසත්තස්ස පාදමූලෙ දිබ්බචන්දනචුණ්ණං හුත්වා නිපතති. තතො වාළුකවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. අතිසුඛුමවාළිකා ධූමායන්තා පජ්ජලන්තා ආකාසෙනාගන්ත්වා බොධිසත්තස්ස පාදමූලෙ දිබ්බපුප්ඵානි හුත්වා නිපතිංසු. තතො කලලවස්සං සමුට්ඨාපෙසි. තං කලලවස්සං ධූමායන්තං පජ්ජලන්තං ආකාසෙ නාගන්ත්වා බොධිසත්තස්ස පාදමූලෙ දිබ්බවිලෙපනං හුත්වා පතති. තතො ඉමිනා භිංසෙත්වා සිද්ධත්ථං පලාපෙස්සාමීති අන්ධකාරං [Pg.54] සමුට්ඨාපෙසි. තං චතුරඞ්ගසමන්නාගතං අන්ධකාරං විය මහාතමං හුත්වා බොධිසත්තං පත්වා සූරියප්පභා විහතං විය අන්තරධායති.

Alors Mara, le fils des dieux, pensant : « Par ce moyen même, je ferai fuir Siddhartha », déchaîna un tourbillon. Immédiatement, des vents s'élevèrent des quatre directions, capables de briser des sommets de montagnes d'une demi-lieue, d'une lieue, de deux ou trois lieues de circonférence, de déraciner les arbres de la forêt et de réduire en poussière les villages et les bourgs environnants ; pourtant, par la puissance du mérite et la grande majesté du Grand Être, en atteignant le Bodhisatta, ils ne purent même pas faire bouger le coin de sa robe. Puis, pensant : « Je vais le noyer par l'eau », il déchaîna une grande pluie. Par son pouvoir, des nuages s'accumulèrent en centaines et milliers de couches et se mirent à pleuvoir. La terre fut fendue par la force des torrents de pluie. Bien que le grand nuage se soit étendu au-dessus de la forêt, il ne put même pas mouiller la robe du Grand Être, pas même de la taille d'une goutte de rosée. Puis, il déchaîna une pluie de pierres. De grands sommets de montagnes, fumants et flamboyants, arrivèrent par les airs et se transformèrent en guirlandes de fleurs célestes aux pieds du Bodhisatta. Puis, il déchaîna une pluie d'armes. Des épées, des lances et des flèches tranchantes d'un ou deux côtés, fumantes et flamboyantes, arrivèrent par les airs et devinrent des fleurs célestes en atteignant le Bodhisatta. Puis, il déchaîna une pluie de braises. Des braises de la couleur de fleurs de Kimshuka arrivèrent par les airs et se dispersèrent aux pieds du Bodhisatta en devenant des fleurs célestes. Puis, il déchaîna une pluie de cendres chaudes. De la cendre brûlante de la couleur du feu arriva par les airs et tomba aux pieds du Bodhisatta en devenant de la poudre de santal céleste. Puis, il déchaîna une pluie de sable. Du sable extrêmement fin, fumant et flamboyant, arriva par les airs et tomba aux pieds du Bodhisatta en devenant des fleurs célestes. Puis, il déchaîna une pluie de boue. Cette pluie de boue, fumante et flamboyante, arriva par les airs et tomba aux pieds du Bodhisatta en devenant un onguent céleste. Puis, pensant : « Par ceci, je l'effraierai et ferai fuir Siddhartha », il déchaîna l'obscurité. Cette obscurité, profonde comme une ténèbre aux quatre composants, disparut en atteignant le Bodhisatta, comme les ténèbres se dissipent devant la lumière du soleil.

එවං මාරො ඉමාහි නවහි වාතවස්සපාසාණපහරඅඞ්ගාර කුක්කුළවාළුක කලලඅන්ධකාරවුට්ඨීහි බොධිසත්තං පලාපෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘කිං භණෙ තිට්ඨථ ඉමං සිද්ධත්ථකුමාරං ගණ්හථ හනථ පලාපෙථා’’ති පරිසං ආණාපෙත්වා සයම්පි ගිරිමෙඛලස්ස හත්ථිනො ඛන්ධෙ නිසින්නො චක්කාවුධං ආදාය බොධිසත්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘සිද්ධත්ථ උට්ඨාහි එතස්මා පල්ලඞ්කා, නායං තුම්හාකං පාපුණාති, මය්හංඑව පාපුණාතී’’ති ආහ. මහාසත්තො තස්ස වචනං සුත්වා අවොච ‘‘මාර නෙව තයා දසපාරමියො පූරිතා, න උපපාරමියො න පරමත්ථ පාරමියො නාපි පඤ්චමහාපරිච්චාගා පරිච්චත්තා න ඤාතත්ථචරියා න ලොකත්ථචරියා න බුද්ධත්ථචරියා පූරිතා, සබ්බා තා මයායෙව පූරිතා, තස්මා නායං පල්ලඞ්කො තුය්හං පාපුණාති, මය්හමෙව පාපුණාතී’’ති. මාරො කුද්ධො කොධවෙගං අසහන්තො මහාපුරිසස්ස චක්කාවුධං විස්සජ්ජෙසි. තං තස්ස දසපාරමියො ආවජ්ජන්තස්ස උපරිභාගෙ මාලාවිතානං හුත්වා අට්ඨාසි. තං කිර ඛුරචක්කාවුධං අඤ්ඤදා තෙන කුද්ධෙන විස්සට්ඨං එකඝනපාසාණ ථම්භෙ වංසකළීරෙ විය ඡින්දන්තං ගච්ඡති. ඉදානි පන තස්මිං මාලාවිතානං හුත්වා ඨිතෙ අවසෙසා මාරපරිසා ඉදානි පල්ලඞ්කතො වුට්ඨාය පලායිස්සතීති මහන්තමහන්තානි සෙලකූටානි විස්සජ්ජෙසුං. තානිපි මහාපුරිසස්ස පාරමියො ආවජ්ජන්තස්ස මාලාගුළභාවං ආපජ්ජිත්වා භූමියං පතිංසු.

Ainsi, Mara, incapable de faire fuir le Bodhisatta par ces neuf pluies de vent, d'eau, de pierres, d'armes, de braises, de cendres, de sable, de boue et d'obscurité, ordonna à sa troupe : « Hé vous, pourquoi restez-vous là ? Saisissez ce prince Siddhartha, tuez-le, faites-le fuir ! » Lui-même, monté sur le dos de l'éléphant Girimekhala et brandissant son arme-disque, s'approcha du Bodhisatta et dit : « Siddhartha, lève-toi de ce trône ; il ne t'appartient pas, il m'appartient ! » Le Grand Être, entendant ses paroles, répondit : « Mara, tu n'as pas accompli les dix perfections, ni les perfections moyennes, ni les perfections ultimes ; tu n'as pas non plus pratiqué les cinq grands sacrifices, ni accompli la conduite pour le bien des proches, la conduite pour le bien du monde, ou la conduite pour atteindre la bouddhéité. Tout cela a été accompli par moi seul. Par conséquent, ce trône ne t'appartient pas, il m'appartient à moi seul. » Mara, furieux et incapable de contenir son élan de colère, lança son arme-disque sur le Grand Être. Alors qu'il réfléchissait à ses dix perfections, l'arme se transforma en un dais de fleurs au-dessus de lui. On dit que d'ordinaire, cette arme-disque tranchante lancée par lui en colère coupait des piliers de pierre massive comme des pousses de bambou. Mais alors qu'elle restait là comme un dais de fleurs, le reste de la troupe de Mara, pensant : « Maintenant, il va se lever du trône et s'enfuir », lança d'immenses sommets de rochers. Eux aussi, alors que le Grand Être réfléchissait à ses perfections, se transformèrent en boules de fleurs et tombèrent au sol.

දෙවතා චක්කවාළමුඛවට්ටියං ඨිතා ගීවං පසාරෙත්වා සීසං උක්ඛිපිත්වා ‘‘නට්ඨො වත භො සිද්ධත්ථකුමාරස්ස රූපග්ගප්පත්තො අත්තභාවො, කිං නු ඛො කරිස්සතී’’ති ඔලොකෙන්ති. තතො [Pg.55] මහාපුරිසො පූරිතපාරමීනං බොධිසත්තානං අභි සම්බුජ්ඣනදිවසෙ පත්තපල්ලඞ්කො මය්හංව පාපුණාතීති වත්වා ඨිතං මාරං ආහ ‘‘මාර තුය්හං දානස්ස දින්නභාවෙ කො සක්ඛී’’ති. මාරො ‘‘එත්තකා ජනා සක්ඛිනො’’ති මාර බලාභිමුඛං හත්ථං පසාරෙති. තස්මිං ඛණෙ මාරපරිසාය ‘‘අහං සක්ඛී අහං සක්ඛී’’ති පවත්තසද්දො පථවීඋන්ද්‍රියසද්දසදිසො අහොසි. අථ ඛො මාරො මහාපුරිසං ආහ ‘‘සිද්ධත්ථ තුය්හං දානස්ස දින්නභාවෙ කො සක්ඛී’’ති. මහාපුරිසො ‘‘තුය්හං තාව දානස්ස දින්නභාවෙ සචෙතනා සක්ඛිනො. මය්හං පන ඉමස්මිං ඨානෙ සචෙතනො කොචි සක්ඛී නාම නත්ථි. තිට්ඨතු තාව මෙ අවසෙසත්තභාවෙසු දින්නදානං, වෙස්සන්තරත්තභාවෙ පන ඨත්වා මය්හං සත්තසත්තක මහාදානස්ස දින්නභාවෙ අචෙතනාපි ඝනමහාපථවී සක්ඛී’’ති චීවරගබ්භන්තරතො දක්ඛිණහත්ථං නීහරිත්වා වෙස්සන්තරත්තභාවෙ මය්හං සත්තසත්තකමහාදානස්ස දින්නභාවෙ ත්වං සක්ඛි න සක්ඛීති මහාපථවියාභිමුඛං හත්ථං පසාරෙසි. මහා පථවී ‘‘අහං තෙ දානස්ස සක්ඛී’’ති විරවසහස්සෙන විරවසතසහස්සෙන මාරබලං අවත්ථරමානා විය උන්නදි.

Les divinités, se tenant sur le bord du cercle du monde, tendant le cou et levant la tête, regardaient en pensant : « Hélas, la forme sublime du prince Siddhartha est perdue ! Que va-t-il faire ? » Alors le Grand Être, affirmant que le trône, obtenu le jour de l'éveil par les Bodhisattas ayant accompli les perfections, lui appartenait de droit, dit à Mara : « Mara, qui est le témoin de ton don ? » Mara répondit : « Tous ces gens sont mes témoins », en tendant la main vers son armée. À ce moment, le bruit provoqué par la troupe de Mara criant : « Je suis témoin ! Je suis témoin ! » fut semblable au grondement de la terre. Alors Mara dit au Grand Être : « Siddhartha, qui est le témoin de ton don ? » Le Grand Être répondit : « Pour ton don, tu as des témoins doués de conscience. Pour moi, en ce lieu, il n'y a aucun témoin conscient. Sans parler des dons faits dans mes autres existences, mais dans mon existence en tant que Vessantara, même cette grande terre inanimée est le témoin des sept centuples de grands dons que j'ai offerts. » Sortant sa main droite de sa robe, il la tendit vers la grande terre en disant : « Es-tu ou non témoin des sept centuples de grands dons que j'ai offerts dans mon existence de Vessantara ? » La grande terre, comme pour submerger l'armée de Mara, rugit par des milliers et des centaines de milliers de grondements : « Je suis témoin de ton don ! »

තතො මහාපුරිසෙ දින්නං තෙ සිද්ධත්ථ මහාදානං උත්තම දානන්ති වෙස්සන්තරදානං සම්මසන්තෙ දියඩ්ඪයොජනසතිකො ගිරිමෙඛලො හත්ථී ජාණුකෙහි පතිට්ඨාසි. මාරපරිසා දිසාවිදිසා පලායිංසු. ද්වෙ එකමග්ගෙන ගතා නාම නත්ථි. සීසාභරණානි චෙව වත්ථාභරණානි ච පහාය සම්මුඛ සම්මුඛට්ඨානෙ දිසාවිදිසාහියෙව පලායිංසු. තතො දෙවසඞ්ඝො පලායමානං මාරබලං දිස්වා මාරස්ස පරාජයො ජාතො. සිද්ධත්ථකුමාරස්ස ජයො. ජයපූජං කරිස්සාමාති නාගා නාගානං, සුපණ්ණා සුපණ්ණානං, දෙවතා දෙවතානං, බ්‍රහ්මානො බ්‍රහ්මානං පෙසෙත්වා ගන්ධමාලාදි හත්ථා මහාපුරිසස්ස සන්තිකං බොධිපල්ලඞ්කං ආගමංසු. එවං ගතෙසු ච පනෙතෙසු –

Alors, tandis que le Grand Être réfléchissait à sa grande générosité, le don suprême, à savoir le don de Vessantara, l'éléphant Girimekhala, haut de cent cinquante lieues, s'agenouilla. Les partisans de Māra s'enfuirent dans toutes les directions. Personne ne s'enfuit par le même chemin qu'un autre. Délaissant leurs ornements de tête et de vêtements, ils s'enfuirent dans toutes les directions devant lui. Alors l'assemblée des dieux, voyant l'armée de Māra en fuite, s'écria : « La défaite de Māra est arrivée ! La victoire est au prince Siddhattha ! Célébrons la victoire ! » Les Nāgas envoyèrent des Nāgas, les Supannas des Supannas, les divinités des divinités, et les Brahmas des Brahmas ; portant des parfums, des guirlandes et d'autres offrandes, ils s'approchèrent du Grand Être auprès du siège de l'Éveil. Et tandis qu'ils arrivaient ainsi —

‘‘ජයො [Pg.56] හි බුද්ධස්ස සිරීමතො අයං,මාරස්ස ච පාපිමතො පරාජයො;

උග්ඝොසිසුං බොධිමණ්ඩෙ පමොදිතා,ජයං තදා නාගගණා මහෙසිනො.

« C’est en vérité la victoire du glorieux Bouddha, et la défaite du malfaisant Māra ; les troupes de Nāgas, joyeuses sur l’aire de l’Éveil, proclamèrent alors la victoire du Grand Sage. »

ජයො හි බුද්ධස්ස සිරීමතො අයං,මාරස්ස ච පාපිමතො පරාජයො;

උග්ඝොසිසුං බොධිමණ්ඩෙ පමොදිතා,ජයං තදා සුපණ්ණසඞ්ඝා මහෙසිනො.

« C’est en vérité la victoire du glorieux Bouddha, et la défaite du malfaisant Māra ; les troupes de Supannas, joyeuses sur l’aire de l’Éveil, proclamèrent alors la victoire du Grand Sage. »

ජයො හි බුද්ධස්ස සිරීමතො අයං,මාරස්ස ච පාපිමතො පරාජයො;

උග්ඝොසිසුං බොධිමණ්ඩෙ පමොදිතා,ජයං තදා දෙවගණා මහෙසිනො.

« C’est en vérité la victoire du glorieux Bouddha, et la défaite du malfaisant Māra ; les troupes de divinités, joyeuses sur l’aire de l’Éveil, proclamèrent alors la victoire du Grand Sage. »

ජයො හි බුද්ධස්ස සිරීමතො අයං,මාරස්ස ච පාපිමතො පරාජයො;

උග්ඝොසිසුං බොධිමණ්ඩෙ පමොදිතා,ජයං තදා බ්‍රහ්මගණාපි තාදිනො’’ති.

« C’est en vérité la victoire du glorieux Bouddha, et la défaite du malfaisant Māra ; même les troupes de Brahmas, joyeuses sur l’aire de l’Éveil, proclamèrent alors la victoire d’un tel être. »

අවසෙසෙසු දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු දෙවතා මාලාගන්ධවිලෙපනෙහි ච පූජයමානා නානප්පකාර ථුතියො ච වදමානා අට්ඨංසු. එවං අනත්ථඞ්ගතෙයෙව සූරියෙ මහාපුරිසො මාරබලං විධමෙත්වා චීවරූපරි පත මානෙහි බොධිරුක්ඛඞ්කුරෙහි රත්තපවාළපල්ලවෙහි විය පූජයමානො පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසඤාණං අනුස්සරිත්වා මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා පච්ඡිමයාමෙ පටිච්ච සමුප්පාදෙ ඤාණං ඔතාරෙසි. අථස්ස ද්වාදසපදිකං පච්චයා කාරං වට්ටවිවට්ටවසෙන අනුලොමතො පටිලොමතො සම්මසන්තස්ස දසසහස්සිලොකධාතු උදකපරියන්තං කත්වා ද්වාදසක්ඛත්තුං සම්පකම්පි. මහාපුරිසෙන පන දසසහස්සි ලොකධාතුං උන්නාදෙත්වා අරුණුග්ගමනවෙලායං සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං [Pg.57] පටිවිජ්ඣීති වුත්තං හොති. ඉධ පන වුත්තාවසෙසං තාසු ච ඔලොකෙත්වා ගහෙතබ්බන්ති.

Dans les dix mille autres systèmes de mondes, les divinités se tenaient debout, honorant le Bouddha avec des guirlandes, des parfums et des onguents, et prononçant diverses louanges. Ainsi, avant même que le soleil ne se couche, le Grand Être, ayant mis en déroute l'armée de Māra, fut honoré par les bourgeons de l'arbre de la Bodhi tombant sur sa robe comme des pousses de corail rouge. Durant la première veille, il se remémora la connaissance de ses existences antérieures ; durant la veille moyenne, il purifia l'œil divin ; et durant la dernière veille, il pénétra la connaissance de la production dépendante. Tandis qu'il contemplait la causalité aux douze facteurs dans l'ordre direct et inverse selon le cycle et la cessation, l'univers des dix mille systèmes de mondes, jusqu'aux limites de l'eau, trembla douze fois. Il est dit que le Grand Être, faisant retentir l'univers des dix mille systèmes de mondes, réalisa la connaissance de l'omniscience au moment du lever de l'aurore. Ce qui reste non dit ici doit être tiré de l'observation de ces textes.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. උපෙතපුඤ්ඤො සම්පන්න දානාදිපාරමීපුඤ්ඤවා දානාදිපාරමීපුඤ්ඤෙන සම්පන්නො වා, යො සුගතො වරබොධිමූලෙ උත්තමස්ස බොධිරුක්ඛස්ස සමීපෙ, සසෙනමාරං සෙනාය සහ පවත්තං මාරරාජං, ජිනිත්වා පාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන විජයිත්වා, අරුණොදයම්හි විසාඛපුණ්ණමියං අරුණුග්ගමනවෙලායං, බොධිං අරහත්තමග්ගඤාණ සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතං බොධිං, අබොජ්ඣි පටිවිජ්ඣි අධිගමි වා, මාරජිනං පඤ්චමාරානං විජිතාවිං, අභඞ්ගං සසෙනමාරො යො කොචි වා භින්දිතුං අසමත්ථං තං සුගතං අහං නමාමීති.

Voici maintenant l'explication concise. « Upetapuñño » signifie celui qui possède le mérite accompli des perfections telles que le don. Celui qui est le Sugata, au pied de l'arbre de l'Éveil suprême, ayant vaincu « sasenamāraṃ », le roi Māra agissant avec son armée, par la puissance du mérite de ses perfections, au lever de l'aurore lors de la pleine lune de Visākha, a réalisé « bodhiṃ », c'est-à-dire l'Éveil consistant en la connaissance de la voie de l'Arahant et la connaissance de l'omniscience. « Mārajinaṃ », le vainqueur des cinq Māras, « abhaṅgaṃ », celui que personne, y compris Māra et son armée, n'est capable de briser ; je salue ce Sugata.

ඡට්ඨමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Fin de l'explication de la sixième strophe de vénération.

7.

7.

රාගාදි ඡෙදාමලඤාණඛග්ගං,සතීසමඤ්ඤාඵලකාභිගාහං;

සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතං තං,නමාමිභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතං.

Je salue celui qui possède l'épée de la connaissance pure tranchant l'attachement et les autres passions, qui tient le bouclier nommé attention (sati), qui est orné de la parure du flot de la vertu, et qui est doté des éminents pouvoirs supranormaux.

7. එවං ඡට්ඨමගාථාය සුගතං වන්දිත්වා ඉදානි අරහත්ත මග්ගඤාණාදීහි චතූහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො රාගාදිත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ඉන්දවජිර උපෙන්දවජිර ගාථාද්වයස්ස ලක්ඛණස්ස මිස්සකත්තා එකාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා උපජාතිගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘අනන්තරොදීරිතලක්ඛණා චෙ, පාදාවිමිස්සා උපජාතියො තා’’ති. තස්සත්ථො. යස්සා වුත්තියා අනන්තරො දීරිතලක්ඛණා අනන්තරෙ උදීරිතං වුත්තං ඉන්දවජිරොපෙන්ද වජිරගාථානං ලක්ඛණවන්තා පාදා විමිස්සා සංසට්ඨා චෙ භවන්ති, තා වුත්තියො උපජාතියො නාමාති.

7. Après avoir ainsi vénéré le Bien-Allé par la sixième strophe, souhaitant maintenant le vénérer en le louant par quatre qualités telles que la connaissance de la voie de l'Arahant, il prononça la strophe commençant par « rāgādi ». Il faut noter qu'il s'agit d'une strophe de type Upajāti, caractérisée par onze syllabes, car elle est un mélange des caractéristiques des deux strophes Indavajirā et Upendavajirā. En effet, il est dit dans le Vuttodaya : « Si les pieds sont mélangés avec les caractéristiques précédemment énoncées, ce sont des Upajāti. » Son sens est le suivant : si les pieds d'un vers possèdent les caractéristiques énoncées précédemment, c'est-à-dire un mélange des strophes Indavajirā et Upendavajirā, ces vers sont appelés Upajāti.

තත්ථ [Pg.58] රාගාදිඡෙදාමල ඤාණඛග්ගන්ති එත්ථ රාගආදිඡෙද අමලඤාණඛග්ගන්තිපදච්ඡෙදො. රාගාදිකිලෙසං ඡින්දන්තං මලවිර හිතං අරහත්තමග්ගඤාණසඞ්ඛාතං අසිවන්තන්ති අත්ථො. තත්‍රායං වචනත්ථො. රූපාදීසු රඤ්ජතීති රාගො. රන්ජධාතු රාගෙ ණ. රාගො ආදි යෙසන්තෙති රාගාදයො, කිලෙසා. තෙ ඡින්දතීති රාගාදිඡෙදං, අරහත්තමග්ගඤාණං. අපායං මලති ධාරෙතීති මලං, රාගාදි. අථ වා මලති සංකිලිස්සති එතෙනාති මලං. මලධාතු සංකිලෙසනෙ අ. මලතො විරහිතං අමලං, ඤාණං. චත්තාරි සච්චානි ජානාති පටිවිජ්ඣතීති ඤාණං, අරහත්තමග්ගඤාණං. රාගාදිඡෙදඤ්ච අමලඤ්ච තං ඤාණඤ්චාති රාගාදිඡෙදාමලඤාණං. රුක්ඛාදිං ඛග්ගති ඡින්දති එතෙනාති වා ඛග්ගං, පකතිඅසි. ඛග්ගං වියාති ඛග්ගං, ඤාණං. රාගාදිඡෙදාමලඤාණසඞ්ඛතං ඛග්ගං යස්ස සොති රාගාදිඡෙදාමලඤාණඛග්ගො, බුද්ධො. රාගාදිකිලෙසං ඡින්දන්තෙන මලවිර හිතෙන අග්ගමග්ගඤාණසඞ්ඛතෙන අසිනා සමන්නාගතොති අත්ථො. තං.

Dans l'expression « rāgādichedāmalañāṇakhaggaṃ », la division des mots est « rāga-ādi-cheda-amala-ñāṇa-khaggaṃ ». Le sens est : celui qui possède l'épée, à savoir la connaissance de la voie de l'Arahant, exempte de souillure, qui tranche les impuretés comme l'attachement. En voici l'analyse étymologique. « Rāga » est ce qui s'attache aux formes, etc. (racine rañj + suffixe ṇa). « Rāgādayo » sont les souillures commençant par l'attachement. « Rāgādichedaṃ » est la connaissance de la voie de l'Arahant qui les tranche. « Mala » est ce qui retient dans les états de malheur, comme l'attachement, etc. Ou bien, « mala » est ce par quoi on est souillé. « Amala » est la connaissance exempte de souillure. « Ñāṇa » est la connaissance de la voie de l'Arahant car elle connaît et pénètre les quatre vérités. « Rāgādichedāmalañāṇa » est la connaissance qui tranche l'attachement et qui est pure. « Khagga » est une épée avec laquelle on coupe des arbres, etc. La connaissance est appelée « khagga » car elle est comme une épée. « Rāgādichedāmalañāṇakhaggo » est le Bouddha qui possède cette épée qu'est la connaissance de la voie de l'Arahant pure et tranchante. Le sens est : celui qui est pourvu de l'épée consistant en la connaissance de la voie suprême, exempte de souillure, tranchant les impuretés telles que l'attachement. À lui (le salut).

සතීසමඤ්ඤා ඵලකාභිගාහන්ති එත්ථ සතිසමඤ්ඤාඵලක අභිගාහන්තිපදච්ඡෙදො. සම්මාසතිනාමිකං ඵලකං දළ්හගාහ කන්ති අත්ථො. තත්‍රායං වචනත්ථො. සරණං සති, සරති සම්පයුත්තධම්මා එතායාති, සරතීති වා සති. සරධාතුති. අථ වා පමාදං සරති හිංසතීති සති, සම්මාසති. සරධාතු හිංසායංති. සම්මා ආජානාති එතායාති සමඤ්ඤා, සතිඉති සමඤ්ඤා සතිසමඤ්ඤා, අසිආදිසත්ථං ඵලති නිවාරෙතීති ඵලකං, ඛෙටකං. ඵලධාතු නිවාරණෙ ණ්වු. සතිසමඤ්ඤං ඵලකං අභිදළ්හං ගණ්හතීති සතිසමඤ්ඤාඵල කාභිගාහො, බුද්ධො ලබ්භති. යථා හි සෙනාය ඵලකං අසිආදිසත්ථං රක්ඛති, එවං සතිසංවරො චක්ඛාදි ද්වාරෙසු රූපාදිආරම්මණං පවිසිතුං අදත්වා රක්ඛති. තස්මා භගවා සතිධම්මො සබ්බාකුසලානං රක්ඛකත්තා සබ්බකුසල ධම්මානං උපකාරත්තා සබ්බත්ථානං සාධකත්තා ච සතිඵලකං දළ්හං [Pg.59] ගණ්හතීති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හි ‘‘යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා, අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’ති ච. ‘‘සතිං ඛ්වාහං භික්ඛවෙ සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති ච.

« Satīsamaññā phalakābhigāhanti » : ici, la coupure des mots est « satisamaññā-phalaka-abhigāhanti ». Le sens est : celui qui tient fermement le bouclier nommé « juste pleine conscience ». Voici l'explication étymologique. « Sati » signifie mémoire ; on se souvient des phénomènes associés par elle, ou bien elle se souvient, d’où « sati ». Racine « sar » (se souvenir). Ou encore, elle détruit la négligence, d’où « sati », la juste pleine conscience. La racine « sar » signifie aussi blesser ou détruire. Ce par quoi l’on connaît parfaitement est la « samaññā » ; la désignation en tant que pleine conscience est « satisamaññā ». Ce qui pare les armes telles que l'épée est un bouclier (phalaka), un écu. Racine « phal » (parer, protéger) avec le suffixe « ṇvu ». Celui qui saisit fermement le bouclier nommé pleine conscience est « satisamaññāphalakābhigāho », c'est-à-dire le Bouddha. De même que dans une armée, un bouclier protège des armes comme les épées, de même la retenue par la pleine conscience protège les portes des sens (l'œil, etc.) en ne laissant pas entrer les objets (les formes, etc.). C'est pourquoi il est dit que le Bienheureux tient fermement le bouclier de la pleine conscience, car la pleine conscience est la protectrice contre tous les états malsains, l’auxiliaire de tous les états sains et la réalisatrice de tous les buts. Car il a été dit : « Tous les états sains quels qu'ils soient ont pour racine la vigilance, convergent vers la vigilance ; la vigilance est proclamée comme le sommet de ces états. » Et aussi : « Ô moines, je déclare que la pleine conscience est utile en toute circonstance. »

සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතන්ති සීලඔඝඅලඞ්කාර විභූ සිතන්ති පදච්ඡෙදො. විසුද්ධසීලානං සමූහසඞ්ඛාතෙන අලඞ්කාරෙන විභූසිතන්ති අත්ථො. තත්ථ සීලන්ති ලොකුත්තර සීලං. තස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. තං පන චෙතනා සීලං, චෙතසිකං සීලං, සංවරො සීලං, අවීතික්කමො සීලඤ්චාති චතුබ්බිධං හොති. තත්ථ චෙතනා සීලං නාම පාණාතිපාතා දීහි වා විරමන්තස්ස වත්තපටිපත්තිං වා පූරෙන්තස්ස චෙතනා. චෙතසිකසීලං නාම පාණාතිපාතාදීහි විරමන්තස්ස විරති. සංවරො සීලන්ති එත්ථ සංවරො පාතිමොක්ඛසංවරො, සති සංවරො, ඤාණසංවරො, ඛන්තිසංවරො, වීරියසංවරො චාති පඤ්චවිධො හොති, සබ්බමෙතං සංවරො සීලං නාම. අවීතික්කමො සීලං නාම සමාදින්නසීලස්ස කායිකවාචසිකො අනතික්කමොති. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං ‘‘කිංසීලන්තිචෙතනා සීලං, චෙතසිකං සීලං, සංවරො සීලං, අවීතික්කමො සීල’’න්ති. ඉධ පන අවීතික්කමො සීලං නාධිප්පෙතං. කස්මා. භගවතො සමාදින්නසික්ඛාපදස්ස අභාවතො. බුද්ධානඤ්හි සික්ඛාපදං නාම නත්ථීති. ඔඝොති සමූහො. ඔඝසද්දො හි සමූහවාචකො. තෙන වුත්තං අභිධානප්පදීපිකායං –

« Sīloghalaṅkāravibhūsitanti » : la coupure des mots est « sīla-ogha-alaṅkāra-vibhūsitanti ». Le sens est : orné d’un ornement constitué par une multitude de vertus pures. Ici, « sīla » désigne la vertu supramondaine. Son sens a déjà été expliqué plus haut. Cette vertu est de quatre sortes : la vertu de volition (cetanā), la vertu des facteurs mentaux (cetasika), la vertu de retenue (saṃvaro) et la vertu de non-transgression (avītikkamo). Parmi celles-ci, la « vertu de volition » est la volonté de celui qui s'abstient du meurtre d'êtres vivants, etc., ou de celui qui accomplit ses devoirs. La « vertu des facteurs mentaux » est l'abstention (virati) de celui qui renonce au meurtre, etc. La « vertu de retenue » est de cinq sortes : la retenue du Pātimokkha, la retenue par la pleine conscience, la retenue par la connaissance, la retenue par la patience et la retenue par l'énergie ; tout cela est appelé « vertu de retenue ». La « vertu de non-transgression » est la non-violation physique ou verbale par celui qui a accepté les préceptes. Il est dit à ce sujet dans le Paṭisambhidāmagga : « Qu'est-ce que la vertu ? La vertu de volition, la vertu des facteurs mentaux, la vertu de retenue, la vertu de non-transgression. » Mais ici, la vertu de non-transgression n'est pas visée. Pourquoi ? Parce que le Bienheureux n'a pas de règles d'entraînement à accepter. En effet, il n'existe pas de règles d'entraînement pour les Bouddhas. « Ogha » signifie une multitude. Le mot « ogha » est en effet synonyme de masse ou de groupe. C'est pourquoi il est dit dans l'Abhidhānappadīpikā :

‘‘සමූහො ගණසඞ්ඝාතා, සමුදායො ච සඤ්චයො;

සන්දොහො නිවහො ඔඝො, විසරො නිකරො චයො’’ත්‍යාදි.

« Multitude, groupe, agrégat, collection, accumulation, masse, amas, flot, flux, tas, monceau, etc. »

අවහනති ගච්ඡති පවත්තති අවයවං එත්ථාති ඔඝො, සමූහො. අවපුබ්බහනධාතු ගතිම්හි ණො. අවස්ස ඔ, හනස්ස ඝො. අභිධානප්පදීපිකාටීකායං පන ‘‘අවයවං කත්වා [Pg.60] බ්‍යාපියති ගච්ඡතීති ඔඝො’’ති වුත්තං. සීලානං ඔඝො සමූහො සීලොඝො. අලඞ්කාරොති පිළන්ධනො. අලං විභුසං තං සමඞ්ගීපුග්ගලං කරොති අනෙනාති අලඞ්කාරො, සීලං. අලංසද්දූපපදකරධාතු ණො. සීලොඝො එව අලඞ්කාරො සීලොඝාලඞ්කාරො, තෙන විභූ සියතීති සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතො, බුද්ධො. තෙන පන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණෙන ලොකුත්තරසීලාලඞ්කාරෙන විභූසිතො. න චීවරාදිනාලඞ්කාරෙනාති අත්ථො. සීලාලඞ්කාරෙන හි සදිසො අලඞ්කාරො නාම නත්ථි. තං සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතං.

Ce en quoi les membres sont rassemblés, vont ou progressent est un « ogha », une multitude. Racine « han » (aller) précédée de « ava » + suffixe « ṇo ». Le « ava » devient « o » et le « han » devient « gha ». Dans le commentaire de l'Abhidhānappadīpikā, il est dit : « Ce qui se propage en formant des parties est un ogha. » Une multitude de vertus est un « sīlogha ». Un « alaṅkāra » est une parure. Ce par quoi l'on orne une personne est un ornement (alaṅkāra), ici la vertu. Racine « kar » précédée du mot « alaṃ » + suffixe « ṇo ». La multitude de vertus elle-même est l'ornement (sīloghālaṅkāra) ; le Bouddha est celui qui en est orné, d'où « sīloghalaṅkāravibhūsito ». Il est donc orné de cet ornement de vertu supramondaine qui ne peut être partagé par d'autres, et non par des parures telles que les robes. Le sens est qu'il n'existe aucun ornement semblable à l'ornement de la vertu. Il est celui qui est orné par cette multitude de vertus.

නමාමිභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතන්ති එත්ථ නමාමි අභිඤ්ඤාවරං ඉද්ධි උපෙතන්ති පදච්ඡෙදො. තත්ථ නමාමීති වන්දාමි. අභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතන්ති අභිඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය උත්තමාය ඉද්ධියා සමන්නාගතන්ති අත්ථො. අභිවිසෙසෙන ජානාතීති අභිඤ්ඤා, ඡබ්බිධං ඤාණං. තඤ්හි ඉද්ධිවිධදිබ්බසොත පරචිත්ත විජානන පුබ්බෙනිවාසානුස්සති චුතූපපාත ආසවක්ඛය ඤාණවසෙන ඡබ්බිධං හොති. තත්ථ ඉද්ධිවිධඤාණන්ති එකොපි හුත්වා බහුධා හොතීතිආදිනයප්පවත්තෙ ඉද්ධිවිධෙ ජානන ඤාණං. දිබ්බසොතඤාණන්ති දූරසන්තිකාදිභෙදසද්දාරම්මණාය දිබ්බසොතධාතුයා ජානනඤාණං. පරචිත්තවිජානනඤාණන්ති පරසත්තානං චිත්තපරිච්ඡෙදස්ස විජානනඤාණං. පුබ්බෙනිවාසා නුස්සතිඤාණන්ති අත්තසන්තානෙ වුත්ථවසෙන චෙව ගොචර නිවාසවසෙන ච පුබ්බෙ අතීතභවෙසු ඛන්ධාදීනං අනුස්සරණ සතියා සම්පයුත්තං ඤාණං. චුතූපපාතඤාණන්ති සත්තානං චුතියඤ්ච උපපාතෙ ච ජානනඤාණං. එත්ථ ච අට්ඨකථාසු චුතූපපාතඤාණට්ඨානෙ තස්ස සාධකත්තා දිබ්බචක්ඛුඤාණන්ති වුත්තං. ආසවක්ඛයඤාණන්ති සච්චපරිච්ඡෙදස්ස ජානනං අරහත්ත මග්ගඤාණන්ති. වරන්ති උත්තමං. ඉද්ධීති ඉජ්ඣනං සමිජ්ඣනං. ඉජ්ඣති සමිජ්ඣතීති වා ඉද්ධි. ඉධධාතුති. අභිඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය වරාය [Pg.61] ඉද්ධියා උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතොති අභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතො, බුද්ධො. තං අභිඤ්ඤාවරමිද්ධුපෙතං. තං බුද්ධං අහං නමාමීති සම්බන්ධො.

« Namāmibhiññāvaramiddhupetanti » : ici, la coupure des mots est « namāmi abhiññā-varaṃ iddhi upeta ». « Namāmi » signifie je vénère. « Abhiññāvaramiddhupetanti » signifie doté du pouvoir supérieur excellent appelé connaissances supérieures. Ce par quoi l'on connaît avec une distinction spéciale est une « abhiññā », la connaissance sextuple. Elle est en effet de six sortes : le pouvoir psychique, l'oreille divine, la connaissance de la pensée d'autrui, le souvenir des existences antérieures, la connaissance de la mort et de la renaissance, et la connaissance de la destruction des taints. Parmi celles-ci, la « connaissance du pouvoir psychique » est la connaissance des pouvoirs tels que « d'un seul il devient multiple », etc. La « connaissance de l'oreille divine » est la connaissance permettant de percevoir les sons lointains ou proches grâce à l'élément de l'oreille divine. La « connaissance de la pensée d'autrui » est la connaissance discernant l'esprit des autres êtres. La « connaissance du souvenir des existences antérieures » est la connaissance associée à la pleine conscience qui se souvient des agrégats, etc., dans les existences passées, par la continuité personnelle ou par le lieu de résidence. La « connaissance de la mort et de la renaissance » est la connaissance des décès et des renaissances des êtres. À ce sujet, dans les commentaires, à la place de « connaissance de la mort et de la renaissance », il est dit « connaissance de l'œil divin » car elle en est le moyen. La « connaissance de la destruction des taints » est le discernement des vérités, la connaissance du chemin de l'Arahant. « Vara » signifie excellent. « Iddhi » signifie réussite ou accomplissement. Racine « idh ». Celui qui est doté, pourvu de ce pouvoir excellent appelé connaissances supérieures est « abhiññāvaramiddhupeto », le Bouddha. Je vénère ce Bouddha doté des excellentes connaissances supérieures.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. රාගාදිඡෙදාමලඤාණ ඛග්ගං රාගාදිකිලෙසං ඡින්දන්තං මලවිරහිතං අරහත්තමග්ගඤාණ සඞ්ඛාතං අසිවන්තං, සතීසමඤ්ඤාඵලකාභිගාහං සම්මා සතිනාමිකං ඵලකං දළ්හගහණං, සීලොඝලඞ්කාරවිභූසිතං සීලානං සමූහසඞ්ඛාතෙන අලඞ්කාරෙන විභූසිතං, අභිඤ්ඤා වරමිද්ධුපෙතං අභිඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය වරාය උත්තමාය ඉද්ධියා උපෙතං සමුපෙතං සමන්නාගතං තං බුද්ධං අහං නමාමීති.

Voici le résumé de la glose : Je vénère ce Bouddha qui possède le glaive de la connaissance immaculée tranchant les passions comme le désir (ce glaive étant la connaissance du chemin de l'Arahant, exempte de souillure), qui saisit le bouclier nommé juste pleine conscience, qui est orné de l'ornement constitué par la multitude des vertus, et qui est doté du pouvoir excellent et suprême constitué par les connaissances supérieures.

සත්තමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Fin de l'explication de la septième strophe de vénération.

8.

8.

දයාලයං සබ්බධි දුක්කරං කරං,භවණ්ණවාතික්කමමග්ගතං ගතං;

තිලොකනාථං සුසමාහිතං හිතං,සමන්තචක්ඛුං පණමාමි තංමිතං.

Je m'incline devant cet incommensurable Seigneur des trois mondes, demeure de compassion, accomplissant ce qui est difficile en tout lieu, parvenu à l'état suprême du chemin pour traverser l'océan de l'existence, parfaitement concentré, bienfaiteur et possédant l'œil universel.

8. එවං සත්තමගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි මහාකරුණා දීහි නවහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො දයාලයන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ජ ත ජ රගණෙහි යුත්තත්තා ද්වාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා චතුපාදන්තයමකා වංසට්ඨගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘වදන්ති වංසට්ඨමිදං ජතා ජරා’’ති. තස්සත්ථො, යස්සං පටිපාදං ජතා ජතගණා ච ජරා ජරගණා ච චෙ භවන්ති, ඉදං වුත්තං වංසට්ඨං වංසට්ඨගාථා නාමාති මුනයො ඉසයො වදන්තීති.

8. Ayant ainsi rendu hommage au Bouddha par la septième strophe, souhaitant maintenant lui rendre hommage en le louant par les neuf qualités telles que la grande compassion, il prononça la strophe commençant par dayālayaṃ. Celle-ci doit être considérée comme une strophe de mètre Vaṃsaṭṭha, caractérisée par douze syllabes composées des groupes ja, ta, ja, ra, et comportant des rimes (yamaka) à la fin des quatre vers. Car il est dit dans le Vuttodaya : « Les sages appellent Vaṃsaṭṭha ce qui contient les groupes ja-ta et ja-ra ». Son sens est le suivant : dans chaque vers où se trouvent les groupes ja et ta, suivis de ja et ra, les sages appellent cela une strophe Vaṃsaṭṭha.

තත්ථ දයාලයන්ති මහාකරුණාය ච, මෙත්තාය ච ආධාරං. දයාසද්දො හි කරුණාය ච, මෙත්තාය ච වත්තති. අදයාපන්නොති එත්ථ හි කරුණාය වත්තති. නික්කරුණිකතං [Pg.62] ආපන්නොති අත්ථො. දයාපන්නොති එත්ථ මෙත්තාය මෙත්තචිත්තතං ආපන්නොති අත්ථො. ඉධ පන තදුභයම්පි වට්ටති. තස්මා දයා ච දයා ච දයාති සද්දසරූපෙකසෙසො කාතබ්බො. වචනත්ථො පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බො. දයති හිංසති කාරුණිකන්ති දයා, මහාකරුණා. දයධාතු හිංසායං අ. යා කරුණා යාව යථාධිප්පෙතං පරස්ස හිතනිප්ඵත්තිං න පාපුණාති, තාව කාරුණිකං හිංසතීති අත්ථො. දයති හිංසති අපනෙති පරදුක්ඛන්ති වා දයා. අථ වා දයති අත්තනො සුඛම්පි පහාය ඛෙදං ගණ්හාති සජ්ජනො එතායාති දයා, දයති අනුග්ගණ්හාති පාපජනම්පි එතායාති වා දයා, දයන්ති ගණ්හන්ති බොධිසත්තා සම්මාසම්බොධිං එතායාති වා දයා, බොධිසත්තා බුද්ධභාවාය අභිනීහාරකරණ කාලෙ හත්ථගතම්පි අග්ගඵලං ඡට්ටෙත්වා මහාකරුණාය සංසාරසාගරතො සත්තෙ සමුද්ධරිතුකාමා අනස්සාස කරං මහන්තං සංසාරදුක්ඛඤ්ච පච්ඡිමභවෙ සහ අමත ධාතුපටිලාභෙන අනෙකගුණසමලඞ්කතං සබ්බඤ්ඤුතඤාණඤ්ච ගණ්හන්තීති අත්ථො. දයති දදාති සත්තානං අභයං එතායාති දයා, මෙත්තා. දයධාතු දානෙ අ. දයති ගච්ඡති විභාගං අකත්වා සත්තෙසු සමං පවත්තතීති දයා. යථා උදකං සබ්බසත්තෙසු සීතෙන සමං ඵරති රජොමලඤ්ච පවාහෙති, එවං මෙත්තා පාපකල්‍යාණජනෙසු විභාගං අකත්වා සමං පවත්තතීති අත්ථො.

À cet égard, dayālayaṃ signifie le réceptacle de la grande compassion et de la bienveillance. En effet, le mot dayā s'applique tant à la compassion (karuṇā) qu’à la bienveillance (mettā). Dans le terme adayāpanno, il s’applique à la compassion, signifiant « être tombé dans l'impitoyabilité ». Dans dayāpanno, il s'applique à la bienveillance, signifiant « être parvenu à un état d'esprit bienveillant ». Mais ici, les deux s'appliquent. C'est pourquoi, par une fusion de termes identiques (ekasesa), « dayā » et « dayā » deviennent « dayā ». Le sens étymologique doit être compris ainsi : dayati, elle afflige celui qui est compatissant, d'où dayā, la grande compassion. La racine day est employée au sens d'affliger. Tant que la compassion n’a pas réalisé le bien d'autrui comme souhaité, elle « afflige » celui qui est compatissant. Ou bien, dayā est ce qui blesse ou écarte la souffrance d'autrui. Ou encore, dayā est ce par quoi une personne de bien, délaissant son propre bonheur, assume la fatigue ; ou bien dayā est ce par quoi on favorise même les personnes malveillantes ; ou encore dayā est ce par quoi les Bodhisattvas saisissent le plein éveil. Au moment de formuler leur vœu pour l'état de Bouddha, les Bodhisattvas, rejetant le fruit suprême déjà à leur portée, désirent par grande compassion retirer les êtres de l'océan du Saṃsāra, et saisissent, dans leur dernière existence, l'omniscience ornée de nombreuses qualités ainsi que l'élément immortel, malgré l'immense et désolante souffrance du Saṃsāra. Dayati signifie donner l'absence de peur aux êtres, d'où dayā, la bienveillance. La racine day est employée ici au sens de donner. Dayati signifie aller sans distinction, s'exerçant également envers tous les êtres. De même que l'eau répand sa fraîcheur également sur tous les êtres et évacue la poussière et les impuretés, de même la bienveillance s'exerce également envers les personnes mauvaises ou bonnes sans faire de distinction.

අපරො නයො. දයන්ති අනුරක්ඛන්ති සත්තෙ එතාය, සයං වා අනුද්දයති අනුද්දයමත්තමෙව වා එතන්ති දයා, කරුණාමෙත්තා ලබ්භන්ති. තාය ආලයති පතිට්ඨති එත්ථාති දයාලයො, බුද්ධො. භගවා හි දෙවදත්තාදීසු විරොධි සත්තෙසු ච අවිරොධිසත්තෙසු ඔරසෙ රාහුලෙ ච සමං නිච්චං හිතජ්ඣාසයතාය මහාකරුණාය මෙත්තාය ච ඨිතො[Pg.63], තස්මා දයාලයන්ති ථොමෙතීති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හෙතං අපදානපාළියං –

Autre méthode : On protège les êtres par cela, ou bien elle-même compatit, ou encore c'est la simple sympathie, d'où dayā ; ainsi obtient-on la compassion et la bienveillance. Celui qui réside ou s'établit en elle est dayālaya, le Bouddha. Car le Bienheureux se tient dans la grande compassion et la bienveillance avec une intention constante de bienfaisance, de manière égale envers les êtres hostiles comme Devadatta, envers les êtres non hostiles et envers son propre fils Rāhula. C'est pourquoi il est dit qu'il le loue comme dayālaya. Car il est dit ceci dans l’Apadāna-pāḷi :

‘‘වධකෙ දෙවදත්තෙ ච, චොරෙ අඞ්ගුලිමාලකෙ;

ධනපාලෙ රාහුලෙ ච, සමචිත්තො මහාමුනී’’ති.

« Envers le meurtrier Devadatta et le brigand Aṅgulimāla, envers Dhanapāla et Rāhula, le Grand Sage a l'esprit égal. »

සබ්බධීති සබ්බස්මිං අත්තභාවෙ. බුද්ධභාවාය අභිනීහාරතො පට්ඨාය සබ්බත්තභාවෙසූති අත්ථො. දුක්කරන්ති දුක්ඛෙන කරිතබ්බං පඤ්චමහාපරිච්චාගාදිකම්මං දුක්ඛෙන කරිතබ්බන්ති දුක්කරං, පඤ්චමහාපරිච්චාගාදිකම්මං ලබ්භති. එත්ථ ච පඤ්චමහා පරිච්චාගොති ධනපරිච්චාගො, අඞ්ගපරිච්චාගො, පුත්තපරිච්චාගො, භරියපරිච්චාගො, ජීවිතපරිච්චාගො චාති පඤ්චවිධො හොති. තත්ථ හත්ථිඅස්ස දාසිදාසාදි සවිඤ්ඤාණකස්ස ධනස්ස වා මුත්තාමණිරජතාදි අවිඤ්ඤාණකස්ස ධනස්ස වා පරිච්චාගො ධනපරිච්චාගො නාම. හත්ථපාදචක්ඛුකණ්ණනාසාදිසරීරාව යවස්ස පරිච්චාගො අඞ්ගපරිච්චාගො නාම. පුත්තස්ස ච ධීතුයා ච පරිච්චාගො පුත්තපරිච්චාගො නාම. භරියාය පරිච්චාගො භරියපරිච්චාගො නාම. ජීවිතින්ද්‍රියපටිබද්ධස්ස සරීරස්ස පරිච්චාගො ජීවිතපරිච්චාගො නාම. කිඤ්චාපි පන ධනපරිච්චාගා දයො දානපාරමියංයෙව අන්තොගධා, තථාපි පරිච්චාග විසෙසභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව සුදුක්කරභාවදස්සනත්ථඤ්ච මහාපරිච්චාගවසෙන විසුං කතන්ති අධිප්පායො. මහාපදානසුත්තටීකායං පන ‘‘අඞ්ගපරිච්චාගො, නයනපරිච්චාගො, අත්තපරිච්චාගො, රජ්ජපරිච්චාගො, පුත්තදාරපරිච්චාගොති ඉමෙ පඤ්ච මහාපරිච්චාගා. තත්ථපි කාමං අඞ්ගපරිච්චාගාදයොපි දානපාරමීයෙව. තථාපි පරිච්චාගවිසෙසභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව සුදුක්කරභාවදස්සනත්ථඤ්ච මහාපරිච්චාගානං විසුං ගහණං. තතොයෙව ච අඞ්ගපරිච්චාගතොපි විසුං නයනපරිච්චාගග්ගහණං. පරිච්චාගභාවසාමඤ්ඤෙපි රජ්ජපරිච්චාග පුත්තදාරපරිච්චාගග්ගහණං කත’’න්ති වුත්තං. තං දුක්කරං. ඉදං පන කරන්ති එතස්ස කම්මපදං. කරන්ති කරොන්තං, කරොතීති කරො, බුද්ධො. තං.

« Sabbadhī » signifie dans chaque existence. Le sens est : dans toutes les existences à partir de la résolution initiale pour l'état de Bouddha. « Dukkaranti » (difficile à faire) se rapporte à l'acte des cinq grands sacrifices qui doivent être accomplis avec difficulté ; c’est parce qu’ils sont difficiles à accomplir qu’on les appelle « difficiles à faire », ce qui désigne les cinq grands sacrifices. Ici, les cinq grands sacrifices sont : le sacrifice de la richesse, le sacrifice des membres, le sacrifice des fils, le sacrifice de l'épouse et le sacrifice de la vie. Parmi ceux-ci, le sacrifice de richesses animées telles que les éléphants, les chevaux, les serviteurs et servantes, ou de richesses inanimées telles que les perles, les gemmes, l'argent, etc., est appelé sacrifice de la richesse. Le sacrifice des parties du corps telles que les mains, les pieds, les yeux, les oreilles, le nez, etc., est appelé sacrifice des membres. Le sacrifice des fils et des filles est appelé sacrifice des fils. Le sacrifice de l'épouse est appelé sacrifice de l'épouse. Le sacrifice du corps lié à la faculté vitale est appelé sacrifice de la vie. Bien que le sacrifice de la richesse et les autres soient inclus dans la perfection de la générosité (dānapāramī), ils sont distingués séparément en tant que « grands sacrifices » afin de montrer la nature exceptionnelle du sacrifice et sa difficulté extrême. Dans la glose du Mahāpadānasutta, il est dit : « Le sacrifice des membres, le sacrifice des yeux, le sacrifice de soi-même, le sacrifice du royaume, le sacrifice des enfants et de l'épouse sont les cinq grands sacrifices. Là aussi, bien que le sacrifice des membres et les autres fassent partie de la perfection de la générosité, ils sont mentionnés séparément pour illustrer la spécificité du sacrifice et sa difficulté extrême. C'est pour cette raison que le sacrifice des yeux est mentionné séparément du sacrifice des membres. Malgré leur nature commune de sacrifice, le sacrifice du royaume et celui des enfants et de l'épouse sont mentionnés distinctement. » Cela est difficile à faire. Le terme « taṃ » est le complément d'objet de « karaṃ ». « Karaṃ » signifie celui qui fait ; celui qui fait (karo) est le Bouddha.

භවණ්ණවාතික්කමමග්ගතන්ති [Pg.64] එත්ථ භවඅණ්ණවඅතික්කමං අග්ගතන්ති පදච්ඡෙදො. භවණ්ණවාතික්කමන්ති කාමරූපඅරූපභවසඞ්ඛතා අණ්ණවා සමුද්දතො අතික්කන්තං. භවන්ති සත්තා එත්ථාති භවො. අණ්ණො වුච්චති උදකං. තං එතස්මිං අත්ථීති අණ්ණවා, සමුද්දො. භවසඞ්ඛාතො අණ්ණවොති භවණ්ණවා, මහාසමුද්දො. බහූහි ඌමිවෙගාදීහි භයෙහි ඔකිණ්ණො විය තිවිධොපි භවො බහූහි ජාතිජරාමරණාදීහි දුක්ඛභයෙහි ඔකිණ්ණො හොති, තස්මා භවණ්ණවාති වුච්චති. තං අතික්කමිත්ථ උත්තරිත්ථාති භවණ්ණවාතික්කමො, බුද්ධො. තස්ස හි ගම්භීරෙ මහාඋදකක්ඛන්ධෙ මහාසමුද්දෙ උදකං අබ්බොච්ඡින්නං පවත්තති සන්දතිඉව තිභවසඞ්ඛතෙ සංසාරෙ පටිසන්ධිචුතියො අබ්බොච්ඡින්නං නිබ්බත්තකානං දියඩ්ඪසහස්සකිලෙසානං බොධිමණ්ඩෙ අරහත්තමග්ගඤාණෙන අසෙසං විද්ධංසිතත්තා තීසු භවෙසු පුනබ්භවො නත්ථි. තස්මා බුද්ධං භවණ්ණවාතික්කමන්ති අභිත්ථවිතුං අරහතීති වුත්තං හොති. තං භවණ්ණවාතික්කමං.

Pour le terme bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ, la division des mots est bhava-aṇṇava-atikkamaṃ et aggataṃ. Bhavaṇṇavātikkamaṃ signifie celui qui a traversé l'océan constitué par les devenirs du désir, de la forme et du sans-forme. On appelle bhava (devenir) ce en quoi les êtres existent. Aṇṇa désigne l'eau. Ce qui la contient est l’aṇṇavā, l’océan. L’océan appelé devenir est bhavaṇṇavā, le grand océan. Tout comme l’océan est rempli de dangers tels que la force de nombreuses vagues, de même le triple devenir est rempli de nombreux dangers de souffrance tels que la naissance, la vieillesse et la mort ; c'est pourquoi il est appelé l'océan du devenir. Celui qui l'a franchi ou traversé est le bhavaṇṇavātikkamo, le Bouddha. Car, de même que l'eau s'écoule continuellement dans la masse profonde du grand océan, les renaissances et les morts se seraient produites sans interruption dans le Saṃsāra constitué des trois devenirs ; mais comme les mille cinq cents souillures qui les produisent ont été totalement détruites par la connaissance du chemin de l'Arahant sur le siège de l'éveil, il n'y a plus de devenir futur dans les trois mondes. C'est pourquoi il est dit qu'il convient de louer le Bouddha comme « celui qui a traversé l'océan du devenir ». Ce « traverseur de l'océan du devenir ».

අග්ගතන්ති සබ්බසත්තානං සෙට්ඨභාවං. අයං පනෙත්ථ අග්ගසද්දො ආදිකොටිකොට්ඨාසසෙට්ඨෙසු දිස්සති. තථා හෙස අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගතන්තිආදීසු ආදිම්හි දිස්සති. තෙනෙව අඞ්ගුලග්ගෙන තං අඞ්ගුලග්ගං පරාමසෙය්‍යාතිආදීසු කොටියං. අනුජානාමි භික්ඛවෙ විහාරග්ගෙන වා පරිවෙණග්ගෙන වා භාජෙතුන්තිආදීසු කොට්ඨාසෙ. අග්ගො හමස්මි ලොකස්සාතිආදීසු සෙට්ඨෙ. ස්වායමිධපි සොයෙව දට්ඨබ්බො. දෙවමනුස්සානං සෙට්ඨභාවං අජති ගච්ඡතීති අග්ගො, බුද්ධො. අසදිසට්ඨෙන ගුණවිසිට්ඨට්ඨෙන අසමසමට්ඨෙන ච අග්ගො සෙට්ඨො නාමාති අත්ථො. අථ වා දුල්ලභපාතු භාවතො අච්ඡරියමනුස්සභාවතො බහුජනහිතසුඛාවහතො අදුතියඅසහායාදිභාවතො ච භගවා ලොකෙ අග්ගො සෙට්ඨො නාමාති අත්ථො. වුත්තඤ්හි අඞ්ගුත්තරපාළියං ‘‘යාවතා භික්ඛවෙ සත්තා අපදා වා ද්විපදා [Pg.65] වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති. අග්ගස්ස භාවො අග්ගතං. තං පන ගතන්තිඑතස්ස කම්මපදං. ගතන්ති පත්තං, පාපුණන්තන්ති අත්ථො.

« Aggataṃ » signifie l’état d’excellence de tous les êtres. Le terme « agga » est employé dans les sens de commencement, d’extrémité, de part et d’excellence. Ainsi, il est utilisé au sens de commencement dans des passages tels que « ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gato » (dès aujourd'hui et pour toute la vie, j'ai pris refuge). Il est utilisé au sens d'extrémité dans des passages tels que « tena aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya » (qu'il touche cette extrémité de doigt avec cette extrémité de doigt). Il est utilisé au sens de part dans des passages tels que « anujānāmi bhikkhave vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetuṃ » (je vous autorise, moines, à diviser selon la part des monastères ou la part des cellules). Il est utilisé au sens d'excellence dans des passages tels que « aggo hamasmi lokassa » (je suis le plus excellent du monde). C'est précisément ce sens qu'il faut retenir ici. Le Bouddha est appelé « aggo » car il possède (ajati, gacchati) l'excellence des dieux et des hommes. Cela signifie qu'il est « aggo » ou « seṭṭho » par son caractère incomparable, par la supériorité de ses qualités et par son caractère inégalé. En d'autres termes, le Bienheureux est appelé « aggo » ou « seṭṭho » dans le monde parce qu’il est rare de le voir apparaître, parce qu'il est un homme prodigieux, parce qu’il apporte le bien et le bonheur au plus grand nombre, et parce qu’il est sans second ni compagnon. Il est dit en effet dans l'Aṅguttara Nikāya : « Moines, parmi les êtres, qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds, le Tathāgata est déclaré le plus excellent d'entre eux. » L’état d’excellence est l’aggata. Ce mot est ici le complément d’objet de « gataṃ ». « Gataṃ » signifie « atteint » ou « parvenu à ».

තිලොකනාථන්ති කාමරූපඅරූපසඞ්ඛතානං තිණ්ණං ලොකානං පටිසරණං. එත්ථ ච ලොකසද්දස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. තයො ලොකා තිලොකා. නාථසද්දො පන නිප්ඵන්නානිප්ඵන්නවසෙන දුවිධො හොති. තත්ථ අනිප්ඵන්නනාථසද්දො පටිසරණත්ථො හොති සඞ්කෙතවසෙන. තථා හි වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘සඞ්කෙතවචනං සච්චං, ලොකසම්මුතිකාරණ’’න්ති. තිලොකානං නාථො පටිසරණොති තිලොකනාථො, බුද්ධො. සබ්බානත්ථපරිහාර පුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරායනිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා ච සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය අපරිමිතනිරුපමප්පභාවගුණවිසෙසසමඞ්ගිතාය ච සබ්බසත්තුත්තමො භගවා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං එකපටිසරණො නාමාති අත්ථො.

« Tilokanātha » signifie le refuge pour les trois mondes constitués du monde des sens (kāma), de la forme (rūpa) et du sans-forme (arūpa). Le sens du mot « loka » a déjà été mentionné précédemment. Les trois mondes sont le triple monde (tiloka). Le mot « nātha » est de deux types : dérivé par convention ou dérivé étymologiquement. Parmi ceux-ci, le mot « nātha » non-dérivé étymologiquement signifie « refuge » par convention. Ainsi, il est dit dans le commentaire : « Le langage conventionnel est une vérité, une cause de désignation commune dans le monde. » Le protecteur des trois mondes est leur refuge, d’où « Tilokanātho », le Bouddha. Cela signifie que le Bienheureux, le plus éminent de tous les êtres, est l'unique refuge pour d'innombrables êtres dans d'innombrables systèmes de mondes, car il possède des qualités de pouvoir incomparables et infinies, parce qu'il est d'une aide absolue pour les générations de dieux et d'hommes, et par l'accomplissement d'une pratique insurpassable, dévouée à l'établissement d'un bien-être et d'un bonheur complets, précédés par l'élimination de tout malheur.

නිප්ඵන්නනාථසද්දො පන යාචනෙ, උපතාපෙ, ඉස්සරියෙ, ආසීසෙ චාති චතූස්වත්ථෙසු වත්තති. තත්ථ යාචනෙ නාථති යාචතීති නාථො, බුද්ධො. නාථධාතු අ. සො පන වෙනෙය්‍යසත්තෙ අත්තනො හිතකරණෙ යාචිත්වාපි නියොජෙතීති අත්ථො. අථ වා භගවා සාධු භික්ඛවෙ භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛෙය්‍යාතිආදිනා සත්තානං තං තං හිතපටිපත්තිං යාචිත්වාපි කරුණාය සමුස්සාහිතො තෙ තත්ථ නියොජෙති. තස්මා නාථො නාමාති අත්ථො. උපතාපෙ නාථති වෙනෙය්‍යගතෙ කිලෙසෙ උපතාපෙතීති නාථො, බුද්ධො. ධම්මදෙසනාය වෙනෙය්‍යසන්තානෙ කිලෙසෙ විද්ධංසාපෙතීති අත්ථො. ඉස්සරියෙ නාථති ඉස්සරියති සත්තෙති නාථො. පරමෙන පන [Pg.66] චිත්තිස්සරියෙන සමන්නාගතො භගවා සබ්බසත්තෙ ධම්මෙන ඉසති අභිභවතීති අත්ථො. ආසීසෙ පන නාථති ආසීසතීති නාථො. වෙනෙය්‍යානං හිතසුඛං මෙත්තාය නවසෙන පත්ථෙතීති අත්ථො. තිලොකානං නාථො තිලොකනාථො, බුද්ධො. තං තිලොකනාථං.

Le terme « nātha » dérivé étymologiquement s'emploie dans quatre sens : la sollicitation, le tourment, la souveraineté et le souhait. Parmi ceux-ci, dans le sens de sollicitation, « nāthati » signifie solliciter, d'où « nātho », le Bouddha. La racine est nāth-a. Cela signifie qu'il incite les êtres à être guidés même en les sollicitant à faire leur propre bien. Ou encore, le Bienheureux, poussé par la compassion, incite les êtres à pratiquer tel ou tel bien en les sollicitant par des paroles telles que : « C'est bien, moines, qu'un moine examine de temps en temps ses propres accomplissements. » C'est pourquoi il est appelé « nātho ». Dans le sens de tourment, « nāthati » signifie qu'il tourmente les souillures présentes chez ceux qui doivent être guidés, d'où « nātho », le Bouddha. Cela signifie qu'il détruit les souillures dans le continuum mental de ceux qui doivent être guidés par son enseignement du Dhamma. Dans le sens de souveraineté, « nāthati » signifie qu'il domine les êtres, d'où « nātho ». Doté de la souveraineté mentale suprême, le Bienheureux domine (isati) et surpasse tous les êtres par le Dhamma. Dans le sens de souhait, « nāthati » signifie qu'il souhaite, d'où « nātho ». Il souhaite, par la force de sa bienveillance (mettā), le bien-être et le bonheur de ceux qui doivent être guidés. Le protecteur des trois mondes est le « Tilokanātho », le Bouddha. À ce Tilokanātha.

සුසමාහිතන්ති ලාභාලාභාදිලොකධම්මෙහි අචල මානත්තා සුන්දරසමාධිවන්තං. සංසමං ආධියති එකාරම්මණෙ සම්පයුත්තධම්මෙ ඨපෙති එතෙනාති සමාධි. සංපුබ්බ ධා ධාතු ඉ. සුන්දරො පසත්ථො වා සමාධි සුසමාධි. තං අස්ස අත්ථීති සුසමාහිතො, බුද්ධො. අස්සථ්‍යත්ථෙ තො. පබ්බතොතිආදීසු විය. ධස්ස හො. චතූහි දිසාහි ආගතෙහි වාතෙහි අචලමානො මහාමෙරුපබ්බතො විය භගවා ලාභාලාභාදිලොකධම්මෙහි ච මිච්ඡාවාද වාතෙහි ච අචලමානෙන සමාධිනා සමන්නාගතොති අත්ථො. තං සුසමාහිතං.

« Susamāhita » signifie celui qui possède une excellente concentration (samādhi), car il est inébranlable face aux conditions mondaines telles que le gain et la perte. Le « samādhi » est ce par quoi l’on fixe (ādhiyati) et établit les facteurs mentaux associés de manière égale et correcte sur un seul objet. Préfixe saṃ-, racine dhā-, suffixe i. Une concentration excellente ou louable est un « susamādhi ». Celui qui possède cela est « susamāhito », le Bouddha. Le suffixe -to est utilisé dans le sens de possession, comme dans le mot « pabbato » (montagneux). Le dh se change en h. Cela signifie que le Bienheureux est doté d'une concentration inébranlable face aux conditions mondaines comme le gain et la perte, et face aux vents des discours erronés, tout comme le mont Mahāmeru est inébranlable face aux vents venant des quatre directions. À ce Susamāhita.

හිතන්ති මනුස්සදෙවබ්‍රහ්මසඞ්ඛාතානං සබ්බසත්තානං පයොජන ධාරෙන්තං. කාරණානුරූපං හිනොති පවත්තතීති හිතං, පයොජනං. හිධාතු ගතියං ත. තං ධාරෙතීති හිතො, බුද්ධො. කිතන්ත සමාසොයං. හිතධරන්ති වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථාය උත්තර පදලොපෙන හිතන්ති වත්තබ්බං. යථා සමජ්ජනී පදීපොති. අථ වා දුක්ඛං හිංසතීති හිතං. හිංසධාතු හිංසායං තපච්චයො. යථා ච බ්‍යාධියා ඔසමං රොගීනං හිතන්ති වුච්චති, එවං දුක්ඛහනනතො හිතං නාම හොති. සුඛං විදධාතීති වා හිතං. ධාධාතු ධාරණෙ ත. යථා ච රුධිරමංසාදි ධාතු වඩ්ඪනං රසායතනං කිස්සානං හිතන්ති වුච්චති, එවං සුඛවහනතො හිතන්ති වුච්චති. පයොජනං තං ධාරෙතීති හිතො, බුද්ධො. සො පන ධම්මදෙසනාය වෙනෙය්‍යජනානං දුක්ඛාපනයනම්පි ඤාණපරිපාචනම්පි කත්වා ලොකියලොකුත්තරහිතසුඛං ධාරෙතීති වුත්තං හොති. තං හිතං.

« Hita » signifie celui qui porte le bénéfice pour tous les êtres, à savoir les hommes, les dieux et les Brahmas. « Hita » désigne le bénéfice, car il progresse (hinoti) conformément à sa cause. Racine hi-, mouvement, suffixe -ta. Celui qui porte cela est « hito », le Bouddha. C’est un composé de type kitanta. Au lieu de dire « hitadhara » (porteur de bien), on dit « hita » par l'omission du terme final afin de préserver la métrique. C'est comme pour « samajjanī padīpo » (le balai et la lampe). Alternativement, « hita » signifie ce qui détruit (hiṃsati) la souffrance. Racine hiṃs-, destruction, suffixe -ta. Tout comme le remède des malades est appelé « hita » parce qu'il apaise la maladie, de même il est appelé « hita » parce qu'il détruit la souffrance. Ou encore, « hita » signifie ce qui procure le bonheur. Racine dhā-, porter, suffixe -ta. Et tout comme l'élixir qui accroît les éléments tels que le sang et la chair est appelé « hita » pour les personnes maigres, de même il est appelé « hita » parce qu'il apporte le bonheur. Celui qui porte ce bénéfice est « hito », le Bouddha. Il est dit qu'il porte le bien et le bonheur mondains et supramondains en effectuant à la fois l'élimination de la souffrance et la maturation de la connaissance des personnes à guider par son enseignement du Dhamma. À ce Hita.

සමන්තචක්ඛුන්ති [Pg.67] එත්ථ චක්ඛු නාම බුද්ධචක්ඛු, ධම්මචක්ඛු, ඤාණ චක්ඛු, සමන්තචක්ඛු, දිබ්බචක්ඛූති පඤ්චවිධං හොති. තත්ථ අද්දසං ඛො අහං භික්ඛවෙ බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තොති ඉදං බුද්ධචක්ඛු නාම. විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුන්ති ඉදං හෙට්ඨිමමග්ගත්ත යසඞ්ඛාතං ධම්මචක්ඛු නාම. චක්ඛුං උදපාදීති ඉදං ඤාණචක්ඛු නාම. සමන්තචක්ඛු වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤාණන්ති ඉදං සමන්තචක්ඛු නාම. අද්දසං ඛො අහං භික්ඛවෙ දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙනාති ඉදං දිබ්බචක්ඛු නාම. ඉධ පන සමන්තචක්ඛු අධිප්පෙතං. පරිසමන්තතො සබ්බඤෙය්‍යධම්මං පස්සන්තං සබ්බඤ්ඤුතඤාණවන්තන්ති අත්ථො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. සමන්තතො සබ්බඤෙය්‍යධම්මං චක්ඛති පස්සතීති සමන්තචක්ඛු, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. චක්ඛධාතු උ. තෙන වුත්තං මහානිද්දෙසපාළියං ‘‘සමන්තචක්ඛු වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤාණ’’න්ති. සමන්තචක්ඛු අස්ස අත්ථීති සමන්තචක්ඛු, බුද්ධො. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදාමග්ගෙ –

Concernant « Samantacakkhu » (l'Œil Universel), l'œil est de cinq sortes : l'œil de Bouddha, l'œil du Dhamma, l'œil de la connaissance, l'œil universel et l'œil divin. Parmi ceux-ci, le passage « J'ai vu, ô moines, en observant le monde avec l'œil de Bouddha » fait référence à l'œil de Bouddha. « L'œil du Dhamma sans poussière ni tache » désigne l'œil du Dhamma constitué des trois sentiers inférieurs. « L'œil s'est élevé » désigne l'œil de la connaissance. « L'œil universel est appelé connaissance de l'omniscience » désigne l'œil universel. « J'ai vu, ô moines, avec l'œil divin purifié » désigne l'œil divin. Ici, c'est l'œil universel qui est visé. Le sens est : celui qui voit tout ce qui doit être connu de tous les côtés, celui qui possède la connaissance de l'omniscience. Voici l'explication étymologique : il voit (cakkhati) tout ce qui doit être connu de tous les côtés (samantato), c'est donc l'œil universel (samantacakkhu), c'est-à-dire la connaissance de l'omniscience. Racine cakh-, suffixe -u. C'est pourquoi il est dit dans le Mahāniddesa : « L'œil universel est appelé connaissance de l'omniscience. » Celui qui possède l'œil universel est « Samantacakkhu », le Bouddha. Car il est dit dans le Paṭisambhidāmagga —

‘‘න තස්ස අද්දිට්ඨමිධත්ථි කිඤ්චි,අථො අවිඤ්ඤාතමජානිතබ්බං;

සබ්බං අභිඤ්ඤාසි යදත්ථි නෙය්‍යං,තථාගතො තෙන සමන්තචක්ඛූ’’ති.

« Rien n'est ici invisible pour lui, ni non plus inconnu ou devant être su ; il a pleinement connu tout ce qui est connaissable, c'est pourquoi le Tathāgata est l'Œil Universel. »

තස්සත්ථො. තස්ස තථාගතස්ස අද්දිට්ඨං අපස්සන්තං කිඤ්චි ධම්මජාතං ඉධලොකෙ න අත්ථි. අථො අවිඤ්ඤාතං අවිදිතං අපාකටං වා අජානිතබ්බං ධම්මජාතං න අත්ථි. නෙය්‍යං ඤාතබ්බං යං ධම්මජාතං අත්ථි. සබ්බං තං ධම්මජාතං තථාගතො අභිඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣි. තෙන තස්මා තථාගතො සමන්තචක්ඛු නාමාති. තං සමන්තචක්ඛුං.

Voici le sens : Pour ce Tathāgata, il n'existe en ce monde aucun phénomène qui ne soit vu ou perçu. De même, il n'existe aucun phénomène inconnu, non révélé ou devant être connu [qu'il ne connaîtrait pas]. Quel que soit le phénomène connaissable, le Tathāgata l'a entièrement connu et pénétré. C'est pour cette raison que le Tathāgata est appelé « Œil Universel ». Tel est l'Œil Universel.

පණමාමි තංමිතන්ති එත්ථ පණමාමි තං අමිතන්ති පදච්ඡෙදො. අමිතං තං බුද්ධං අහං පණමාමීති සම්බන්ධො. තත්ථ අමිතන්ති අපරිමෙය්‍යං ඤාණෙන අපරිච්ඡින්නං වා, සීලසමාධි පඤ්ඤාදිගුණවන්තං. අමිතබ්බං ඤාණෙන අපරිච්ඡින්දිතබ්බන්ති වා අමිතං, සීලාදිගුණං. නපුබ්බ මාධාතු පරිමාණෙ ත. තං අස්ස අත්ථීති [Pg.68] අමිතො, බුද්ධො. යථා හි මහාසමුද්දෙ න සුකරං උදකස්ස පමාණං ගණෙතුං එත්තකානි උදකාළ්හකානීති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසතානීති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසහස්සානීති වා, එත්තකානි උදකාළ්හකසතසහස්සානීති වාති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාඋදකක්ඛන්ධොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති, එවමෙව බුද්ධස්ස න සුකරං සීලාදිගුණස්ස පමාණං ගණෙතුං එත්තකං සීලගුණං, එත්තකො සමාධිගුණො, එත්තකා පඤ්ඤාගුණාතිආදිනාති. අථ ඛො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො මහාගුණක්ඛන්ධොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තෙනවුත්තං අපදානපාළියං –

Dans l'expression « Paṇamāmi taṃmitaṃ », la division des mots est « paṇamāmi taṃ amitaṃ ». La relation est : « Je m'incline devant ce Buddha incommensurable ». Là, « amitaṃ » signifie incommensurable ou non limité par la connaissance, possédant les vertus de la moralité, de la concentration, de la sagesse, etc. Ou bien, « amitaṃ » désigne les vertus de moralité, etc., qui ne peuvent être limitées par la connaissance. [Étymologie :] le préfixe « na » suivi de la racine « mā » (mesurer) et du suffixe « ta ». Celui qui possède cela est « Amito », le Buddha. Car, de même qu'il n'est pas aisé de compter la mesure de l'eau dans le grand océan — en disant qu'il y a tant de mesures d'eau, ou tant de centaines, de milliers ou de centaines de milliers de mesures d'eau — et qu'on le considère simplement comme une masse d'eau incalculable et incommensurable, de même il n'est pas aisé de compter la mesure des vertus du Buddha en disant : « telle est la mesure de sa vertu, telle celle de sa concentration, telle celle de sa sagesse », etc. Au contraire, il est considéré comme une masse de grandes vertus incalculable et incommensurable. C'est pourquoi il est dit dans l'Apadāna Pāḷi —

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතාන’’න්ති ච.

« Si même un Buddha devait prononcer l'éloge d'un [autre] Buddha, dût-il le faire pendant un kalpa entier sans parler d'autre chose, le kalpa s'épuiserait après cette longue durée, mais l'éloge des Tathāgatas ne s'épuiserait pas. »

‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි, සගුණෙන මහෙසිනො;

ගුණෙන නාමමුද්ධෙය්‍යං, අපි නාමසහස්සතො’’ති ච.

« Incalculables sont les noms du Grand Sage selon ses qualités ; on pourrait lui attribuer des noms d'après ses vertus, même au-delà de mille noms. »

තෙන බුද්ධං අමිතන්ති ථොමෙතීති.

C'est ainsi qu'il loue le Buddha comme étant « incommensurable » (amita).

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. දයාලයං මහාකරුණාය මෙත්තාය ආධාරං. සබ්බධි සබ්බස්මිං අත්තභාවෙ, දුක්කරං දුක්ඛෙන කරිතබ්බං පඤ්චමහාපරිච්චාගාදිකම්මං කරං කරොන්තං, භවණ්ණවාතික්කමං තිභවසඞ්ඛාතසමුද්දතො අතික්කන්තං, අග්ගතං සබ්බසත්තානං සෙට්ඨභාවං, ගතං පත්තං, තිලොකනාථං කාමරූප අරූපසඞ්ඛාතස්ස තිලොකස්ස පටිසරණං, සුසමාහිතං සුන්දර සමාධිවන්තං, හිතං සබ්බසත්තානං ලොකියලොකුත්තරසඞ්ඛාතං අත්ථධාරණං, සමන්තචක්ඛුං පරිසමන්තතො සබ්බඤෙය්‍යධම්මං පස්සන්තං සබ්බඤ්ඤුතඤාණවන්තං, අමිතං අපරිමෙය්‍යං සීලාදිගුණවන්තං, තං බුද්ධං අහං පණමාමි වන්දාමීති.

Voici ici la construction synthétique : « Je m'incline, je rends hommage à ce Buddha », [qui est] « Dayālaya » (demeure de compassion), le support de la grande compassion et de la bienveillance ; « Sabbadhi » (en tout lieu / dans chaque existence), accomplissant des actes difficiles à réaliser tels que les cinq grands sacrifices ; « Bhavaṇṇavātikkamaṃ », celui qui a traversé l'océan constitué des trois mondes ; « Aggataṃ », qui a atteint l'état suprême parmi tous les êtres ; « Tilokanāthaṃ », le refuge du triple monde (des sens, de la forme et de l'absence de forme) ; « Susamāhitaṃ », doté d'une excellente concentration ; « Hitaṃ », porteur du bien-être pour tous les êtres, tant mondain que supramondain ; « Samantacakkhuṃ », voyant tout ce qui est connaissable de toutes parts, doté de la connaissance omnisciente ; « Amitaṃ », pourvu de vertus incommensurables telles que la moralité.

අට්ඨමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication du huitième verset d'hommage est terminée.

9.

9.

තහිං [Pg.69] තහිං පාරමිසඤ්චයං චයං,ගතං ගතං සබ්භි සුඛප්පදං පදං;

නරානරානං සුඛසම්භවං භවං,නමානමානං ජිනපුඞ්ගවං ගවං.

Accumulant ici et là l'amas des perfections, parvenu à l'état dispensateur de bonheur atteint par les sages ; [il est] la source de bonheur pour les humains et les non-humains, je m'incline devant l'éminent Vainqueur, le maître de la parole.

9. එවං අට්ඨමගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි පාරමිසඤ්චයං චයන්ත්‍යාදීහි පඤ්චහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො තහිං තහිං පාරමිසඤ්චයංචයන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ජතජර ගණෙහි යුත්තත්තා ද්වාදසක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා සබ්බපාදාද්‍යන්තයමකා වංසට්ඨගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘වදන්ති වංසට්ඨමිදං ජතා ජරා’’ති. තස්සත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

9. Après avoir ainsi rendu hommage au Buddha par le huitième verset, désirant maintenant l'honorer en le louant par cinq qualités commençant par « accumulant l'amas des perfections », il prononça le verset débutant par « tahiṃ tahiṃ... ». Celui-ci doit être considéré comme un verset de type Vaṃsaṭṭha, caractérisé par douze syllabes et comportant des jeux de mots (yamaka) au début et à la fin de chaque vers. Car il est dit dans le Vuttodaya : « On appelle Vaṃsaṭṭha ce qui est composé des pieds ja, ta, ja, ra ». Son sens a déjà été exposé plus haut.

තත්ථ තහිං තහින්ති තස්මිං තස්මිං භවෙ අත්තභාවෙ වා, බුද්ධවරං පණිධානතො පට්ඨාය තෙසු තෙසු භවෙසු අත්තභාවෙසු වාති අත්ථො. පාරමිසඤ්චයන්ති දානාදිපා රමීනං සමූහං. එත්ථ ච පාරමී නාම දානසීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤා වීරිය ඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාවසෙන දසවිධා හොති. වුත්තඤ්ච බුද්ධවංසෙ –

Là, « tahiṃ tahiṃ » signifie dans telle et telle existence ou individualité ; à partir de l'aspiration à l'excellent état de Buddha, dans ces diverses existences. « Pāramisañcayaṃ » désigne l'ensemble des perfections telles que le don, etc. Et ici, les « perfections » (pāramī) sont de dix sortes : le don, la moralité, le renoncement, la sagesse, l'énergie, la patience, la vérité, la détermination, la bienveillance et l'équanimité. Il est d'ailleurs dit dans le Buddhavaṃsa —

‘‘දානං සීලඤ්ච නෙක්ඛම්මං, පඤ්ඤා වීරියෙන පඤ්චමං;

ඛන්තිසච්චමධිට්ඨානං, මෙත්තුපෙක්ඛාති තෙ දසා’’ති.

« Le don, la moralité et le renoncement, la sagesse avec l'énergie pour cinquième ; la patience, la vérité, la détermination, la bienveillance et l'équanimité : telles sont les dix. »

අයං පන පාරමීසද්දස්ස වචනත්ථො. දානසීලාදිගුණ විසෙසයොගෙන සත්තුත්තමතාය මහාබොධිසත්තො පරමො. තස්ස අයං භාවො කම්මන්ති වා පාරමී, දානාදි ක්‍රියාව ලබ්භති. සන්තකභාවකම්මතද්ධිතෙ ණපච්චයො. ඉත්ථිලිඞ්ගජොතක ඊපච්චයො ච. අථ වා දානාදීනි පූරෙතීති පරමො. දානාදිගුණානං පූරකො පාලකො ච බොධිසත්තො. පූරධාතු අමපච්චයො. පරෙ සත්තෙ මවති අත්තනි බන්ධති ගුණවිසෙසයොගෙනාති වා පරමො, බොධිසත්තො. පරසද්දූපපද මුධාතු බන්ධනෙ ක්වි. පරං අතිරෙකං මජ්ජති කිලෙසමලතොති වා පරමො. පරසද්දූප පද [Pg.70] මජ්ජධාතු සංසුද්ධියං ක්වි. පරසද්දො අතිරෙකත්ථො. පරං සෙට්ඨං නිබ්බානං විසෙසෙන මයති ගච්ඡතීති වා පරමො. පරසද්දූපපද මයධාතු ගතියං ක්වි. ධාත්වන්තලොපො. පර සද්දො සෙට්ඨත්ථො. පරං ලොකං පමාණභූතෙන ඤාණ විසෙසෙන ඉධලොකමිව මුනාති පරිච්ඡින්දතීති වා පරමො. පරසද්දූප පද මුනධාතු පරිච්ඡින්දනෙ ක්වි. පරං අති විය සීලාදිගුණගණං අත්තනො සන්තානෙ මිනොති පක්ඛිපතීති වා පරමො. පරසද්දූපපද මිධාතු පක්ඛිපනෙ ක්වි. පරසද්දො අතිරෙකවාචකො. පරං අත්තභූතධම්මකායතො අඤ්ඤං පටිපක්ඛං වා තදනත්ථකරං කිලෙසචොරගණං මිනාති හිංසතීති වා පරමො, මහාබොධිසත්තො. පරසද්දූපපද මිධාතු හිංසායං ක්වි. පරසද්දො අඤ්ඤවාචකො, පටිපක්ඛවාචකො වා. පරමස්ස අයන්තිආදිනා වුත්තනයෙන පාරමීති. අපි ච පාරෙ නිබ්බානෙ මජ්ජති සුජ්ඣතීති පාරමී, මහාබොධි සත්තො. සුද්ධකත්තුසාධනොයං. පාරසද්දූපපද මජධාතු සංසුද්ධියං ක්වි. ඊ ච. පාරෙ නිබ්බානෙ සත්තෙ මජ්ජති සොධෙතීති වා පාරමී, හෙතුකත්තුසාධනොයං.

Voici l'explication étymologique du mot « pāramī ». En raison de sa jonction avec les qualités particulières du don, de la moralité, etc., le Grand Bodhisatta est « parama » (suprême), étant le plus élevé parmi les êtres. Son état ou son action est « pāramī » ; cela s'applique à l'action du don, etc. [Grammaticalement,] on utilise le suffixe « ṇa » pour exprimer l'état ou l'action, ainsi que le suffixe « ī » pour marquer le genre féminin. Alternativement, celui qui accomplit (pūreti) le don, etc., est « paramo » ; le Bodhisatta est celui qui parachève et protège les vertus du don, etc. (racine « pūra » + suffixe « ama »). Ou bien, il est « paramo » car il lie (mavati / bandhati) les autres êtres à lui-même par l'union de ses qualités particulières (préfixe « para » + racine « mu » signifiant lier + suffixe « kvi »). Ou encore, il est « paramo » car il se purifie (majjati) intensément de la souillure des souillures (préfixe « para » + racine « majja » signifiant purification + suffixe « kvi » ; le mot « para » ayant ici le sens d'excès). Ou bien, il est « paramo » car il va (mayati) particulièrement vers le suprême Nibbāna (préfixe « para » + racine « maya » signifiant mouvement + suffixe « kvi » ; chute de la fin de la racine ; le mot « para » ayant ici le sens d'excellence). Ou alors, il est « paramo » car il discerne (munāti) l'autre monde au moyen d'une connaissance spécifique servant de mesure, tout comme il le fait pour ce monde-ci (préfixe « para » + racine « muna » signifiant discernement + suffixe « kvi »). Ou encore, il est « paramo » car il dépose (minoti / pakkhipati) un amas excessif de qualités telles que la moralité dans sa propre continuité (préfixe « para » + racine « mi » signifiant déposer + suffixe « kvi » ; « para » exprimant l'excès). Ou enfin, le Grand Bodhisatta est « paramo » car il détruit (minoti / hiṃsati) la bande de voleurs que sont les souillures, laquelle est autre que son propre corps de l'enseignement ou lui est opposée et nuisible (préfixe « para » + racine « mi » signifiant destruction + suffixe « kvi » ; « para » signifiant l'autre ou l'opposé). « Pāramī » signifie « ce qui appartient au parama », selon la méthode précédemment énoncée. De plus, le Grand Bodhisatta est « pāramī » car il se purifie (majjati / sujjhati) sur la rive opposée (pāre), c'est-à-dire le Nibbāna ; ceci est une construction à l'agent pur. Ou bien, il est « pāramī » car il purifie (majjati / sodheti) les êtres sur la rive opposée, le Nibbāna ; ceci est une construction à l'agent causal.

පාරෙනිබ්බානෙ සත්තෙ මවති බන්ධති යොජෙතීති වා පාරමී. පාරං නිබ්බානං මයති ගච්ඡති සත්තෙ ච මායෙති ගමෙති වා පාරමී. පාරං නිබ්බානං යාථාවතො මුනාති පරිච්ඡින්දතීති වා පාරමී. පාරෙ නිබ්බානෙ සත්තෙ මිනොති පක්ඛිපතීති වා පාරමී. මිධාතු පක්ඛිපනෙ ඊ. පාරෙ නිබ්බානෙ සත්තානං මිනාති හිංසතීති වා පාරමී, මහාබොධිසත්තො. තස්ස අයං භාවො කම්මන්ති දානාදික්‍රියා පාරමීති. ඉමිනා වුත්තනයෙන පාරමීසද්දස්ස වචනත්ථො වෙදිතබ්බො. කිඤ්චාපි පන පාරමීසද්දස්ස නිබ්බචනං සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං. සොතූනං පන නිරුත්තිනයකොසල්ලත්ථං විත්ථාරෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

On appelle perfection (pāramī) ce qui mesure, lie ou unit les êtres au Nirvana, la rive opposée. Ou bien, la pāramī est ce qui va vers le Nirvana (pāra) et y conduit les êtres. Ou encore, la pāramī est ce qui connaît ou délimite correctement le Nirvana. On dit aussi que la pāramī est ce qui place les êtres sur la rive opposée du Nirvana ; la racine 'mi' signifiant ici 'placer', avec le suffixe 'ī'. On peut également dire que la pāramī est ce qui détruit les maux des êtres pour le Nirvana, c'est-à-dire le Grand Bodhisattva. Son état ou son action, telle que le don et autres, constitue la pāramī. C'est selon cette méthode énoncée que le sens du mot pāramī doit être compris. Bien que l'étymologie du mot pāramī ait été brièvement exposée, elle doit être considérée comme ayant été expliquée en détail pour la compétence des auditeurs dans la méthode linguistique.

සා පන දසපාරමී, දසඋපපාරමී, දසපරමත්ථපාරමී චාති තිවිධා හොති. තත්ථ සවිඤ්ඤාණාවිඤ්ඤාණකං ධනං පරිච්චාගං කත්වා [Pg.71] පූරිතා බොධිසම්භාරා දසපාරමියො නාම. හත්ථ පාද කණ්ණ නාසාදිඅඞ්ගපච්චඞ්ගපරිච්චාගං කත්වා පූරිතා බොධිසම්භාරා දසඋපපාරමියො නාම. ජීවිතින්ද්‍රියපරිච්චාගං කත්වා පූරිතා බොධිසම්භාරා දස පරමත්ථපාරමියො නාමාති. දානාදිපාරමීනං පන අත්ථො චරියපිටකඅට්ඨකථාදීසු ගහෙතබ්බො. අවයවං සඞ්ගහවසෙන චයති ගච්ඡති පවත්තතීති සඤ්චයො, සංපුබ්බ චිධාතු ගතියං ණ. සඤ්චිනොති අවයවන්ති වා සඤ්චයො, සමූහො. පාරමීනං සඤ්චයො සමූහොති පාරමිසඤ්චයො, තං පාරමිසඤ්චයං. තං පන චයන්ති එතස්ස කම්මං. චයන්ති උපචිතං, පරිසම්භූතන්ති අත්ථො. චයති උපචිනාතීති චයො, චියිත්ථ උපචියිත්ථාති වා චයො, බුද්ධො. චිධාතු උපචයෙ ණ. තං චයං. සබ්භිගතන්ති සම්බන්ධො.

Celle-ci est de trois sortes : les dix perfections, les dix perfections moyennes et les dix perfections ultimes. Parmi elles, les accumulations nécessaires à l'éveil (bodhisambhāra) accomplies en faisant le don de richesses animées ou inanimées sont appelées les dix perfections (pāramī). Celles accomplies en faisant le don de membres tels que les mains, les pieds, les oreilles ou le nez sont appelées les dix perfections moyennes (upapāramī). Celles accomplies en faisant le sacrifice de la faculté de vie sont appelées les dix perfections ultimes (paramatthapāramī). Le sens des perfections comme le don doit être puisé dans les commentaires comme celui du Cariyāpiṭaka. L'accumulation (sañcaya) est ce qui s'amasse, va ou progresse par le biais d'un rassemblement de parties ; le préfixe 'sam' avec la racine 'ci' signifiant le mouvement, suffixe 'ṇa'. Ou bien, ce qui rassemble les parties est une accumulation, un groupe. L'accumulation ou le groupe des perfections est 'pāramisañcaya'. 'Caya' est le complément d'objet de cela. 'Caya' signifie accumulé ou pleinement réalisé. On dit 'caya' car il accumule, ou bien car il a été accumulé : c'est le Bouddha. La racine 'ci' signifie accumulation, suffixe 'ṇa'. À ce 'caya' (accumulation/Bouddha), le mot 'sabbhigata' est lié.

තත්ථ සබ්භීති සන්තෙහි සප්පුරිසෙහි. රාගාදිකිලෙසෙ සමෙන්ති උපසමෙන්තීති සන්තා, සප්පුරිසා. සමුධාතු උපසමෙත, අන්තපච්චයො වා. සන්තෙහීති වත්තබ්බෙ ස්මාහිස්මිංනං ම්හා භිම්හිවාති සුත්තෙන හිවිභත්තියා භිකාරං සන්තසද්දස්ස සො භෙ බො චන්තෙති සුත්තෙන භකාරෙ පරෙ සන්තසද්දස්ස සකාරං කත්වා අන්තෙ ච බකාරාගමං කත්වා සබ්භීති වුත්තං. තෙහි සබ්භි. තං පන ගතන්ති එතස්ස අවුත්තකත්තා. ගතන්ති උපගමිතබ්බං. තඤ්හි දෙවමනුස්සෙහි ගමියති උපගමියති උපසඞ්කමියතීති ගතොති වුච්චති. තං බුද්ධං අත්ථකාමෙහි සප්පුරිසෙහි දෙවමනුස්සෙහි සීලාදිඅනන්තගුණිකත්තා සරණන්ති අභිමානා පයිරුපාසිතබ්බොති වුත්තං හොති. තං ගතං. සුඛප්පදං පදං ගතන්ති සම්බන්ධො. තත්ථ සුඛප්පදන්ති අච්චන්තසුඛස්ස පතිට්ඨානභූතං. සුඛනං සුඛං, තස්ස පජ්ජති තිට්ඨති එත්ථාති සුඛප්පදං, නිබ්බානං. පදන්ති නිබ්බානං. තඤ්හි බුද්ධාදීහි අරියෙහි පජ්ජියති ගමියතීති පදන්ති වුච්චති. ගතන්ති අගමින්ති ගතො, බුද්ධො. දුක්ඛාදිඅසම්මිස්සස්ස එකන්තසුඛස්ස පතිට්ඨානභූතං නිබ්බානං ආරම්මණකරණවසෙන අපාපුණින්ති වුත්තං හොති. තං ගතං.

Là, 'sabbhi' signifie par les êtres paisibles, les gens de bien. Ceux qui apaisent les souillures telles que l'attachement sont les êtres paisibles, les gens de bien. La racine est 'sam' signifiant apaiser, ou bien le suffixe 'anta'. Pour dire 'santehi', la forme 'sabbhi' est obtenue par des règles grammaticales substituant les cas et les lettres. 'Gata' est l'attribut passif de ceux-là (les gens de bien). 'Gata' signifie ce qui doit être approché. Il est dit 'gata' car il est parcouru, approché ou fréquenté par les dieux et les hommes. Cela signifie que ce Bouddha doit être honoré avec la conviction qu'il est le refuge, par les gens de bien, les dieux et les hommes désirant le bien, en raison de ses vertus infinies comme la moralité. C'est le sens de 'gata'. La relation est 'il est allé à l'état (pada) qui donne le bonheur'. Ici, 'sukhappada' signifie le fondement du bonheur absolu. Le bonheur des bonheurs, là où il s'établit, c'est le 'sukhappada' : le Nirvana. 'Pada' désigne le Nirvana. Il est appelé 'pada' car il est atteint par les Nobles tels que les Bouddhas. 'Gata' signifie qu'il y est allé, qu'il l'a atteint : le Bouddha. Cela signifie qu'il a atteint, en en faisant son objet, le Nirvana qui est le fondement d'un bonheur exclusif non mélangé à la souffrance. C'est le sens de 'gata'.

නරානරානන්ති [Pg.72] නරඅනරානන්ති පදච්ඡෙදො. මනුස්සදෙවානන්ති අත්ථො. පබ්බජ්ජාදිසෙට්ඨභාවං නරති නෙතීති නරො, නරීයති සකෙන කම්මෙන නියතීති වා නරො, මනුස්සො, සත්තො වා. නරධාතු නයනෙ අ. න නරො අනරො, දෙවො. නරො ච අනරො ච නරානරො, තෙසං නරානරානං. තං පන සුඛසම්භවන්ති පදෙ සම්බන්ධො.

Le terme 'narānarānaṃ' se décompose en 'nara-anarānaṃ'. Le sens est : 'des hommes et des dieux'. Celui qui mène à l'excellence telle que le renoncement est un homme (naro) ; ou bien celui qui est mené par son propre karma est un homme, un humain ou un être. La racine 'nar' signifie mener, suffixe 'a'. Ce qui n'est pas un homme est un non-homme (anaro), un dieu. L'homme et le non-homme forment 'narānara' ; 'narānarānaṃ' est au génitif pluriel. Ce terme est lié au mot 'sukhasambhava'.

සුඛසම්භවන්ති ලොකියලොකුත්තරසුඛස්ස කාරණං. තිවිධසුඛස්ස ලභනකාරණභූතං පුඤ්ඤං වා. සුඛයතීති සුඛං. තිවිධසුඛං. යස්ස උප්පජ්ජති, තං සුඛිතං කරොතීති අත්ථො. අථ වා සුට්ඨු දුක්ඛං ඛනතීති සුඛං. සුපුබ්බඛනුධාතු අවධාරණෙ අ. සම්භවති සුඛසඞ්ඛාතං ඵලං අනෙන පුඤ්ඤෙනාති සම්භවං, පුඤ්ඤකරණං. සංපුබ්බභූධාතු සත්තායංණ. සුඛස්ස සම්භවං සුඛසම්භවං, තං පන භවන්තිපදෙ කම්මං. භවන්ති නිබ්බත්තෙන්තං. තං සුඛසම්භවං භාවෙති නිබ්බත්තෙතීති භවො, බුද්ධො. තං භවං. සො හි මහාකරුණාපුබ්බඞ්ගමාය ධම්මදෙසනාය දෙවමනුස්සානං ලොකියලොකුත්තරසුඛස්ස ලභනකාරණභූතං දානසීලභාවනාසඞ්ඛාතං පුඤ්ඤං කාරෙති, තස්මා භගවතො නරානරානං සුඛසම්භවං භවන්ති ථොමෙතීති දට්ඨබ්බං.

'Sukhasambhava' signifie la cause du bonheur mondain et supramondain. Ou bien le mérite qui est la cause de l'obtention de la triple sorte de bonheur. On appelle bonheur (sukha) ce qui rend heureux. C'est le triple bonheur. Le sens est que cela rend heureux celui chez qui il s'élève. Ou encore, le bonheur est ce qui creuse (khanati) parfaitement (su) la souffrance. Racine 'khan' avec préfixe 'su', suffixe 'a'. Ce par quoi le fruit nommé bonheur se produit est 'sambhava', l'accomplissement du mérite. Racine 'bhū' avec préfixe 'sam', suffixe 'ṇa'. La production du bonheur est 'sukhasambhava', qui est le complément d'objet du mot 'bhava'. 'Bhava' signifie celui qui produit. Le Bouddha est 'bhava' car il développe ou produit cette source de bonheur. En effet, par son enseignement du Dharma précédé d'une grande compassion, il fait accomplir aux dieux et aux hommes le mérite consistant en le don, la vertu et la méditation, qui est la cause de l'obtention du bonheur mondain et supramondain ; c'est pourquoi il faut considérer que le Bienheureux produit la source de bonheur des hommes et des dieux.

නමානමානන්ති පදස්ස නමෙ අනමානන්ති පදච්ඡෙදො. නමෙති අහං නමාමීති අත්ථො. එත්ථ ච මිවිභත්තියා එකාරාදෙසොති වෙදිතබ්බො. අනමානන්ති අනමෙන්තානං අවන්දන්තානං අනාදරානන්ති අත්ථො. තං පන ගවන්තිඑතස්ස විසෙසනං. ගවන්ති ගොණසදිසානං බාලානං. ගවන්ති හි ඡට්ඨීබහුවචනන්තනාමපදං. තතො නමං පතිම්හාලුත්තෙ ච සමාසෙති සුත්තෙ සමභිනිවිට්ඨෙන චග්ගහණෙන නංවචනස්ස අං ආදෙසඤ්ච ගොඉච්චෙතස්ස ඔකාරස්ස අවාදෙසං කත්වා රූපසිද්ධි වෙදිතබ්බා. ගච්ඡන්තීති ගාවො, ගොණා. ගාවො වියාති ගාවො, තෙසං ගවං බාලානං. තං පන ජිනපුඞ්ගවන්තිපදෙ ඡට්ඨීකම්මං. ජිනපුඞ්ගවන්ති ජයන්තපුරිසුත්තමං බුද්ධං නමෙ නමාමීති සම්බන්ධො. එත්ථ ච පුඞ්ගව සද්දො [Pg.73] කම්මධාරයසමාසෙ සෙට්ඨත්ථවාචකො. මුනිපුඞ්ගවොතිආදීසු විය. වුත්තඤ්ච අමරකොසෙ –

Le terme 'namānamānaṃ' se décompose en 'name' et 'anamānaṃ'. 'Name' signifie 'je m'incline'. Il faut comprendre ici la substitution de la désinence 'mi' par 'e'. 'Anamānaṃ' signifie ceux qui ne s'inclinent pas, qui ne saluent pas, les irrévérencieux. C'est un qualificatif du mot 'gavaṃ'. 'Gavaṃ' désigne les sots semblables à des bœufs. 'Gavaṃ' est en effet un nom décliné au génitif pluriel. Sa formation morphologique s'explique par les règles de substitution grammaticale. On les appelle 'gāvo' (bœufs) car ils vont. Ceux qui sont comme des bœufs sont des 'gāvo', 'gavaṃ' signifiant 'de ces sots'. C'est le complément d'objet au génitif du mot 'jinapuṅgava'. La relation est : 'je m'incline devant le Bouddha, le Conquérant, le plus éminent des hommes'. Ici, le mot 'puṅgava' (taureau) exprime le sens d'excellence dans un composé 'kammadhāraya', comme dans le terme 'munipuṅgava' (éminent parmi les sages). Et il est dit dans l'Amarakosa :

‘‘උත්තරස්මිං පදෙ බ්‍යග්ඝ, පුඞ්ගවොසභකුඤ්ජරා;

සීහසද්දූලනාගාද්‍යා, පුමෙ සෙට්ඨත්ථගොචරා’’ති.

« Placés en fin de mot, les termes tigre (byaggha), taureau (puṅgava, usabha), éléphant (kuñjara, nāga), lion (sīha, saddūla), etc., s'appliquent à un homme pour en exprimer l'excellence. »

තස්සත්ථො. කම්මධාරයසමාසෙ උත්තරපදෙ වත්තමානා බ්‍යග්ඝපුඞ්ගවොසභකුඤ්ජරා බ්‍යග්ඝපුඞ්ගවඋසභකුඤ්ජරසද්දා ච සීහ සද්දූලනාගාද්‍යා සීහ සද්දූල නාගාසද්දා ච පුමෙ සෙට්ඨත්ථ වාචකාති. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. ගො විය බුද්ධගුණෙ අජානන්තෙ අනමන්තෙ අඤ්ඤදිට්ඨිකෙ බාලෙ ජිනාති අජිනීති වා ජිනො. පකට්ඨභාවං පධානභාවං වා උද්ධං ගච්ඡතීති පුඞ්ගවො. පඋපුබ්බ ගමුධාතු ගතියං අවපච්චයො. නිග්ගහිතා ගමො. තස්ස කවග්ගන්තං ධාත්වන්තලොපඤ්ච යදාදිනා කත්වා රූපසිද්ධි වෙදිතබ්බා. ජිනො ච සො පුඞ්ගවො චාති ජිනපුඞ්ගවො, බුද්ධො. සො පන ගුන්නං විය බුද්ධානං සීලාදිකෙ අප්පමෙය්‍යගුණෙ අජානන්තානං අනමන්තානං අගාරවන්තානං අවන්දන්තානං අඤ්ඤ දිට්ඨිගතිකානං බාලානං අසත්ථෙන පාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන අජිනීති වුත්තං හොති. තං ජිනපුඞ්ගවන්ති.

Voici le sens : dans un composé Kammadhāraya, les mots 'tigre' (byaggho), 'taureau' (puṅgavo, usabho), 'éléphant' (kuñjaro), ainsi que 'lion' (sīho), 'léopard' (saddūlo), 'serpent/éléphant' (nāgo), etc., placés en dernier membre au masculin, expriment le sens d'excellence. Voici maintenant l'explication étymologique. Il vainc (jināti) ou a vaincu (ajini) les sots qui, comme des bovins (go), ignorent les qualités du Bouddha, ne lui rendent pas hommage et ont des vues erronées : c'est pourquoi il est le Vainqueur (jino). Il s'élève (gacchati) vers le haut (uddhaṃ), c'est-à-dire vers un état d'excellence ou de prééminence : c'est pourquoi il est un taureau (puṅgavo). [Analyse grammaticale : préfixe pa-, racine gam- dans le sens de mouvement, suffixe ava ; le m final devient guttural et la fin de la racine est supprimée]. Il est à la fois Vainqueur et Taureau : c'est le Jinapuṅgavo, le Bouddha. On dit qu'il a vaincu (ajini) sans épée, par la puissance du mérite de ses perfections (pāramī), les sots aux vues erronées qui, comme des bovins, ignorent les qualités incommensurables du Bouddha telles que la vertu, ne lui rendent pas hommage, sont irrespectueux et ne le saluent pas. C'est pourquoi on l'appelle 'Jinapuṅgavo'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. තහිං තහිං තස්මිං තස්මිං භවෙ, අත්තභාවෙ වා, පාරමිසඤ්චයං දානාදිපාරමීනං සමූහං, චයං උපචිතං පරිසම්භූතං, සබ්භි සන්තෙහි සප්පුරිසෙහි, ගතං උපගමිතබ්බං පයිරුපාසිතබ්බං, සුඛප්පදං අච්චන්තසුඛස්ස පතිට්ඨාන භූතං, පදං නිබ්බානං ගතං පත්තං අගමිං, නරානරානං මනුස්සදෙවානං, සුඛසම්භවං ලොකියලොකුත්තරසුඛස්ස කාරණං තිවිධ සුඛස්ස ලභනකාරණභූතං පුඤ්ඤං වා භවං නිබ්බත්තෙන්තං, අනමානං අනමන්තානං අනාදරානං අවන්දන්තානං වා, ගවං ගොණසදිසානං බාලානං ජිනපුඞ්ගවං ජයන්තපුරිසුත්තමං බුද්ධං අහං නමෙ නමාමීති.

Voici la construction synthétique : dans les diverses existences (bhave) ou formes de vie (attabhāve), j'ai atteint (agamiṃ) l'état (padaṃ) de Nibbāna, qui est le lieu d'établissement du bonheur ultime (sukhappadaṃ), qui a été approché et cultivé (gataṃ) par les gens de bien (sabbhi/santehi), et qui est l'accumulation des perfections (pāramisañcayaṃ), l'amas accumulé des perfections telles que la générosité (dānādi). Je m'incline (name/namāmi) devant le Bouddha, le Taureau parmi les Vainqueurs (jinapuṅgavaṃ), le plus excellent des hommes victorieux, qui produit le mérite ou l'existence causant le triple bonheur, source du bonheur mondain et supramondain (sukhasambhavaṃ) pour les hommes et les non-hommes (narānarānaṃ - humains et devas), et qui l'emporte sur les sots semblables à des bovins (gavaṃ) qui ne lui rendent pas hommage, sont irrespectueux ou ne le saluent pas.

නවමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Le commentaire du neuvième verset de salutation est terminé.

10.

10.

මග්ගඞ්ගනාවං [Pg.74] මුනිදක්ඛනාවිකො,ඊහාඵියං ඤාණකරෙන ගාහකො;

ආරුය්හ යො තාය බහූ භවණ්ණවා,තාරෙසි තං බුද්ධමඝප්පහං නමෙ.

Le sage, tel un pilote habile, ayant pris en main la rame de l'effort et tenant le gouvernail de la connaissance, est monté à bord du navire des membres du chemin ; il a fait traverser à beaucoup l'océan de l'existence par ce navire ; je m'incline devant ce Bouddha, destructeur du mal.

10. එවං නවමගාථාය බුද්ධං නත්වා ඉදානි බහූ සත්තෙ තිභවසඞ්ඛාතා සංසාරසමුද්දතො තාරෙන්තෙන ගුණෙන ච සත්තානං දුක්ඛප්පහානෙන ගුණෙන ච ථොමිත්වා බුද්ධං වන්දිතු කාමො මග්ගඞ්ගනාවන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන තත ජර ගණෙහි රචිතත්තා ද්වාදසක්ඛරෙහි යුත්තා ඉන්දවංස ගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘සායින්දවංසා ඛලු යත්ථ තා ජරා’’ති.

10. Après avoir ainsi salué le Bouddha par le neuvième verset, désirant maintenant le vénérer en le louant pour sa capacité à faire traverser à de nombreux êtres l'océan du saṃsāra constitué des trois mondes, et pour sa qualité de destructeur de la souffrance des êtres, il a prononcé le verset commençant par 'Maggaṅganāvaṃ'. Ce verset doit être reconnu comme étant de mètre Indavaṃsa, composé de douze syllabes avec les pieds (gaṇas) ta, ta, ja et ra. Car il est dit dans le Vuttodaya : 'L'Indavaṃsa est celle qui contient les pieds ta, ta, ja, ra'.

තස්සත්ථො. යත්ථ යස්සං ගාථායං තා තගණද්වයඤ්ච ජරා ජගණ රගණා ච චෙ සියුං, සා ගාථා ඛලු එකන්තං ඉන්දවංසගාථා නාමාති.

Voici son sens : dans quel verset se trouvent les deux pieds 'ta' (tagaṇadvayaṃ) et les pieds 'ja' et 'ra' (jagaṇa ragaṇā), ce verset est assurément appelé Indavaṃsa.

තත්ථ යො මුනිදක්ඛනාවිකොති සම්බන්ධො. යො බුද්ධ සඞ්ඛාතො ඡෙකො නාවාජෙට්ඨකොති අත්ථො. තත්ථ මුනීති උභො ලොකෙ මුනාති ජානාතීති මුනි, භගවා. මුනධාතු ඤාණෙ ඉ. අථ වා මොනං වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤාණං, තං අස්ස අත්ථීති මුනි, භගවා. අස්සථ්‍යත්ථෙ ඉපච්චයො. වුත්තඤ්හි එකනිපාතෙ වණ්ණපථජාතකට්ඨකථායං ‘‘මුනීති මොනං වුච්චති ඤාණං. කාය මොනෙය්‍යාදීසු වා අඤ්ඤතරෙන සමන්නාගතත්තා පුග්ගලො මුනීති වුච්චති. සො පනෙස අගාරියමුනි, අනගාරියමුනි, සෙක්ඛමුනි, අසෙක්ඛමුනි, පච්චෙකමුනි, මුනිමුනීති අනෙකවිධො. තත්ථ අගාරියමුනීති ගිහි ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො. අනගාරියමුනීති තථාරූපොව පබ්බජිතො. සෙක්ඛමුනීති සත්තසෙක්ඛා. අසෙක්ඛමුනීති ඛීණාසවො. පච්චෙකමුනීති පච්චෙකසම්බුද්ධො. මුනිමුනීති සම්මාසම්බුද්ධො’’ති. ඉධ පන මුනිමුනි අධිප්පෙතො.

Dans ce texte, 'yo munidakkhanāvikoti' constitue le lien. Le sens est : celui qui est le Bouddha, le chef de navire expert. Ici, 'Muni' signifie : il connaît (munāti) les deux mondes, c'est pourquoi il est un sage (muni), le Bienheureux. Racine 'muna' dans le sens de connaissance, suffixe 'i'. Ou bien, l'omniscience est appelée 'mona', et celui qui la possède est un sage (muni), le Bienheureux. Suffixe 'i' exprimant la possession. Car il est dit dans le commentaire du Vaṇṇapatha Jātaka de l'Ekanipāta : 'Muni signifie la connaissance appelée mona. Un individu est appelé muni parce qu'il possède l'un des types de sagesse comme la sagesse corporelle (kāya-moneyya), etc. Ce sage est de plusieurs sortes : le sage laïc (agāriyamuni), le sage renonçant (anagāriyamuni), le sage en apprentissage (sekkhamuni), le sage accompli (asekkhamuni), le Bouddha par soi (paccekamuni) et le Sage des sages (munimuni). Parmi eux, le sage laïc est un laïc ayant atteint les fruits de l'éveil et ayant compris l'enseignement. Le sage renonçant est un tel individu qui est entré dans la vie monastique. Les sages en apprentissage sont les sept types de sekkha. Le sage accompli est celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo). Le Bouddha par soi est le Paccekasambuddho. Le Sage des sages est le Sammāsambuddho.' Ici, c'est le 'Sage des sages' (munimuni) qui est visé.

දක්ඛොති [Pg.75] ඡෙකො. සමුද්දතරණෙ දක්ඛති කුසලත්තං ගච්ඡතීති දක්ඛො, නාවිකො. දක්ඛධාතු ගතියං අ. අථ වා දක්ඛති කුසලකම්මෙ අඤ්ඤස්මිඤ්ච කිච්චාකිච්චෙ අදන්ධතාය සීඝං ගච්ඡතීති දක්ඛො, යොකොචි කුසලො පුග්ගලො. දක්ඛධාතු සීඝත්ථෙ අ. දක්ඛො වියාති දක්ඛො, බුද්ධො. නීතත්ථෙන පන බුද්ධො සත්තානං සංසාරසමුද්දතො උද්ධාරණස්ස කාරණං දක්ඛති පරිච්ඡින්දති ඤාණෙනාති දක්ඛොති වුච්චති. නාවිකොති සමුද්දතීරං නාවාය තරතීති නාවිකො, නාවාජෙට්ඨකො. තරතිතද්ධිතෙ ණිකො. නාවිකො වියාති නාවිකො, බුද්ධො. නීතත්ථෙන පන බුද්ධො නිබ්බානං පාරං අට්ඨමග්ගඞ්ගනාවාය තරතීති නාවිකොති වුච්චති. දක්ඛො නාවිකො දක්ඛනාවිකො, මුනි ච සො දක්ඛනාවිකොචාති මුනිදක්ඛනාවිකො, කම්මධාරයසමාසොයං. අථ වා දක්ඛනාවිකො විය දක්ඛො මුනීති මුනිදක්ඛනාවිකො, බුද්ධො. උපමාකම්මධාරයසමාසොයං. යථා හි සමුද්දතරණෙ ඡෙකො නාවිකො මනුස්සෙ සමුද්දපාරං නෙති, එවං බුද්ධො වෙනෙය්‍යසත්තෙ නිබ්බානපාරං නෙතීති වුත්තං හොති.

'Dakkho' signifie expert. Il est expert (dakkho), le pilote, car il va (dakkhati) vers l'habileté dans la traversée de l'océan. Racine 'dakkha' dans le sens de mouvement, suffixe 'a'. Ou bien, est appelé expert (dakkho) tout individu habile qui agit (dakkhati) rapidement, sans lenteur, dans les actions salutaires ou dans diverses tâches. Racine 'dakkha' dans le sens de rapidité, suffixe 'a'. Comme un expert, il est expert : le Bouddha. Dans le sens profond (nītattha), le Bouddha est appelé expert car il discerne (dakkhati) par sa connaissance la cause de la délivrance des êtres de l'océan du saṃsāra. 'Nāviko' signifie celui qui traverse vers la rive de l'océan au moyen d'un navire : le pilote, le capitaine de navire. Suffixe 'ṇiko' exprimant l'action de traverser. Comme un pilote, il est un pilote : le Bouddha. Dans le sens profond, le Bouddha est appelé pilote car il traverse vers la rive du Nibbāna avec le navire des huit membres du chemin. Un pilote expert est un 'dakkhanāviko' ; il est à la fois le sage (muni) et le pilote expert (dakkhanāviko) : c'est un composé Kammadhāraya. Ou bien, le sage est expert comme un pilote expert : c'est un composé Upamākammadhāraya. De même qu'un pilote expert dans la traversée de l'océan conduit les hommes à l'autre rive, de même le Bouddha conduit les êtres à éduquer vers l'autre rive du Nibbāna : tel est le sens.

මග්ගඞ්ගනාවං ආරුය්හාති සම්බන්ධො. මග්ගඞ්ගනාවන්ති අට්ඨමග්ගඞ්ග සඞ්ඛාතං නාවං. ආරුය්හාති ආරොහිත්වාති අත්ථො. කිලෙසෙ මාරෙන්තො ආරම්මණකරණවසෙන නිබ්බානං ගච්ඡතීති මග්ගො. මාරසද්දූපපද ගමුධාතු ක්වි. මාරෙන්ත ගොති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන මග්ගොති වුත්තං. අථ වා නිබ්බානං මග්ගති ගවෙසතීති මග්ගො. මග්ගධාතු ගවෙසනෙ අ. නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගියති ගවෙසියතීති වා මග්ගො. එකන්තතො ජාති ජරාබ්‍යාධිමරණදුක්ඛාදීහි පීළිතෙහි සත්තෙහි දුක්ඛක්ඛයං නිබ්බානං පාපුණත්ථාය මග්ගිතබ්බො ගවෙසිතබ්බොති මග්ගො, චතුමග්ගො. වුත්තඤ්හි ‘‘මග්ගොති කෙනට්ඨෙන නිබ්බානං මග්ගනට්ඨෙන නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගනීයට්ඨෙන චා’’ති. අඞ්ගති ගච්ඡති ඵලනිබ්බානං එතෙනාති අඞ්ගං. අගිධාතු ගමනෙ අ. මග්ගස්ස අඞ්ගං කාරණන්ති මග්ගඞ්ගං, සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්ප සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්ත සම්මාආජීව සම්මාවායාම [Pg.76] සම්මාසති සම්මාසමාධිවසෙන අට්ඨමග්ගඞ්ගං ලබ්භති. නුයති ථවීයතීති නාවා. නුධාතු ථවියං අවො. අථ වා ඔරතො පාරං නෙතීති නාවා, භාරං නයන්ති එතායාති වා නාවා. නිධාතු නයනෙ අවො. මග්ගඞ්ගසඞ්ඛාතා නාවා මග්ගඞ්ගනාවා. අථ වා නාවා විය මග්ගඞ්ගන්ති මග්ගඞ්ග නාවා. යථා හි නාවා අත්තනි ආරුළ්හෙ මනුස්සෙ සමුද්ද නදීපාරං නෙති, එවං අට්ඨමග්ගඞ්ගධම්මා අත්තානං පටිපජ්ජන්තෙ නිබ්බාන පාරං නෙන්තීති වුත්තං හොති. තං මග්ගඞ්ගනාවං.

« Maggaṅganāvaṃ āruyha » constitue la liaison. « Maggaṅganāvā » désigne le navire constitué des huit facteurs de la voie. « Āruyha » signifie « étant monté à bord ». La « Voie » (magga) est ainsi appelée parce qu’elle va vers le Nibbāna par la saisie de l’objet tout en détruisant les souillures. Selon une analyse étymologique : composée du mot « Māra » et de la racine « gam » avec le suffixe « kvi » ; on devrait dire « mārenta go », mais par dérivation linguistique, on dit « maggo ». Ou bien, la « Voie » est ce qui cherche (maggati) le Nibbāna. Racine « magg » dans le sens de chercher, avec le suffixe « a ». Ou encore, la « Voie » est ce qui est cherché (maggiyati) par ceux qui désirent le Nibbāna. Elle doit être cherchée et poursuivie par les êtres oppressés de manière absolue par la souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, afin d’atteindre le Nibbāna, la fin de la souffrance ; c’est la Voie, la quadruple voie. Car il a été dit : « Pourquoi est-ce la Voie ? Parce qu'elle cherche le Nibbāna et parce qu’elle doit être cherchée par ceux qui désirent le Nibbāna ». Un « facteur » (aṅga) est ce par quoi on va (aṅgati) vers le fruit et le Nibbāna. Racine « agi » dans le sens de mouvement, suffixe « a ». Le « facteur de la voie » (maggaṅga) est une cause de la voie ; par la distinction de la vision juste, de la pensée juste, de la parole juste, de l’action juste, des moyens d'existence justes, de l’effort juste, de l’attention juste et de la concentration juste, on obtient les huit facteurs de la voie. Un « navire » (nāvā) est ce qui est loué (nuyati). Racine « nu » dans le sens de louer, suffixe « avo ». Ou bien, un navire est ce qui mène de cette rive à l'autre rive, ou ce par quoi on transporte une cargaison. Racine « ni » dans le sens de mener, suffixe « avo ». Le navire constitué des facteurs de la voie est le « maggaṅganāvā ». Ou bien, les facteurs de la voie sont comme un navire. De même qu'un navire mène les hommes montés à bord à l'autre rive de l'océan ou du fleuve, de même les dhammas des huit facteurs de la voie mènent ceux qui les pratiquent vers la rive du Nibbāna. Tel est ce « navire des facteurs de la voie ».

ඊහාඵියන්ති වීරියසඞ්ඛාතං දබ්බිසාරකං. වුත්තඤ්හි සුත්තනි පාතඅට්ඨකථායං ‘‘ඵියෙනාති දබ්බිසාරකෙනා’’ති. ඊහති ආරබ්භතීති ඊහා. ඊහති වායමති චෙතයති එතෙනාති වා ඊහා, වීරියං. සද්දනීතියං පන ‘‘ඊහ චෙතාය’’න්ති වුත්තං. ඵාති වඩ්ඪෙති උදකං එතෙනාති ඵියං. ඵාධාතු වඩ්ඪියං ඉයො. ඵාති ඝට්ටෙති උදකන්ති වා ඵියං. අථ වා ඵායති ගච්ඡති නාවං එතෙනාති ඵියං. දබ්බිසාරකං. ඵායි ධාතු ගතියං අ. ආකාරස්ස ඉ. ඊහාසඞ්ඛාතං ඵියන්ති ඊහාඵියං. ඵියං විය ඊහාති ඊහාඵියං. යථා හි ඵියෙන නාවා ඉච්ඡිතට්ඨානං ගච්ඡති, එවං ඊහාසඞ්ඛාතෙන වීරියෙන තං තං කිච්චං සාධෙති, ඉච්ඡිතං නිබ්බානට්ඨානං ගච්ඡතීති අධිප්පායො. තං පන ගාහකොති පදෙ කම්මං. ඤාණකරෙනාති සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතෙන හත්ථෙන. සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං ජානාතීති ඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. තං තං කම්මං කරොතීති කරො, හත්ථො. ඤාණසඞ්ඛාතො කරො ඤාණ කරො, කරං විය ඤාණන්ති වා ඤාණකරො, තෙන ඤාණකරෙන. ගාහකොති දළ්හගණ්හමානො හුත්වා. තායාති අට්ඨමග්ගඞ්ග සඞ්ඛාතාය තාය නාවාය, බහූති අනෙකෙ වෙනෙය්‍යසත්තෙ. භවණ්ණවාති තිභවසඞ්ඛාතා සංසාරවට්ටසඞ්ඛාතා වා මහාසමුද්දතො. තස්ස පන වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

« Īhāphiya » désigne la rame (dabbisāraka) connue sous le nom d'effort (vīriya). Car il est dit dans le commentaire du Sutta Nipāta : « par phiya, on entend la rame ». L'effort est appelé « īhā » parce qu'il entreprend (īhati). Ou bien, « īhā » est ce par quoi on s'efforce, on tente et on projette ; c'est l'énergie (vīriya). Dans le Saddanīti, il est dit : « īha désigne la volition ». « Phiya » (rame) est ce qui accroît ou déplace (phāti) l'eau. Racine « phā » dans le sens d'accroissement, suffixe « iyo ». Ou bien, « phiya » est ce qui frappe (phāti) l'eau. Ou encore, « phiya » est ce par quoi le navire avance (phāyati). C'est la rame (dabbisāraka). Racine « phāyi » dans le sens de mouvement, suffixe « a », le « ā » devenant « i ». La rame sous forme d'effort est « īhāphiya ». L'effort est comme une rame. De même qu'avec une rame le navire se dirige vers l'endroit désiré, de même par l'énergie appelée effort, on accomplit telle ou telle tâche et on atteint le lieu souhaité du Nibbāna ; tel est le sens. Ce terme est le complément d'objet de « gāhako ». « Ñāṇakarena » signifie avec la main constituée par la connaissance de l'omniscience. La « connaissance » (ñāṇa) est ce qui connaît tout ce qui doit être connu ; c'est la connaissance de l'omniscience. La « main » (karo) est ce qui accomplit telle ou telle action. La main constituée par la connaissance est « ñāṇakara », ou encore la connaissance est semblable à une main ; c'est par cette main de connaissance. « Gāhako » signifie saisissant fermement. « Tāya » désigne ce navire constitué des huit facteurs de la voie. « Bahū » signifie de nombreux êtres à convertir. « Bhavaṇṇavā » signifie de l'océan de l'existence constitué des trois mondes ou du cycle des renaissances (saṃsāra). Le sens de ce terme a déjà été expliqué plus haut.

තාරෙසීති ඔතිණ්ණෙසි, අතික්කමෙසීති අත්ථො. බුද්ධන්ති පටිවිද්ධචතුසච්චධම්මං. අඝප්පහන්ති සත්තානං දුක්ඛප්පජ හන්තං[Pg.77]. දුක්ඛවිද්ධංසෙන්තන්ති අත්ථො. අථ වා අඝප්පහන්ති සත්තානං කිලෙසප්පජහන්තං. කිලෙසවිද්ධංසෙන්තන්ති අත්ථො. එත්ථ හි අඝසද්දො දුක්ඛෙ කිලෙසෙ ච වත්තති. තත්ථ හි දුක්ඛං අඝයති දුක්ඛයතීති අඝන්ති ච, අඝයති දුක්ඛාකාරෙන පවත්තතීති වා අඝන්ති ච වුච්චති. කිලෙසො පන අඝයන්ති පාපං කරොන්ති සත්තා එතෙනාති අඝොති වුච්චති. අඝධාතු පාපකරණෙ අ. අඝං පජහති විද්ධංසෙතීති අඝප්පහො, බුද්ධො. අඝසද්දූපපදපපුබ්බහාධාතු චාගෙ. බුද්ධො වෙනෙය්‍යසත්තානං දුක්ඛඤ්ච කිලෙසඤ්ච ධම්මදෙසනාය අපනෙතීති අත්ථො. එත්ථ ච පඨමවිකප්පෙ දුක්ඛස්ස අප්පහාතබ්බධම්මත්තා මග්ගෙන අප්පහාතබ්බම්පි ඵලූපචාරෙන දුක්ඛප්පජහන්තන්ති වුත්තං. තන්ති මුනිදක්ඛනාවිකං අහං නමෙ නමාමීති සම්බන්ධොති.

« Tāresi » signifie qu'il a fait traverser ou franchir. « Buddha » désigne celui qui a pénétré la loi des quatre vérités. « Aghappaha » signifie celui qui abandonne la souffrance des êtres, c'est-à-dire celui qui détruit la souffrance. Ou bien, « aghappaha » signifie celui qui abandonne les souillures (kilesa) des êtres, c'est-à-dire celui qui détruit les souillures. Ici, le mot « agha » s'emploie pour la souffrance et pour les souillures. En ce qui concerne la souffrance, on l'appelle « agha » parce qu'elle afflige (aghayati), ou parce qu'elle se manifeste sous forme de douleur. Quant à la souillure, on l'appelle « agha » parce que par elle, les êtres commettent le mal (pāpa). Racine « agha » dans le sens de commettre le mal, suffixe « a ». Celui qui abandonne ou détruit le mal est le « aghappaho », le Bouddha. Composé du mot « agha », du préfixe « pa » et de la racine « hā » dans le sens d'abandon. Le Bouddha écarte la souffrance et les souillures des êtres à convertir par son enseignement du Dhamma. Ici, selon la première interprétation, bien que la souffrance ne soit pas une chose à abandonner par la Voie [au sens strict], on dit par métonymie de l'effet qu'il abandonne la souffrance. « Je m'incline (name/namāmi) devant ce sage, navigateur habile » est la liaison syntaxique.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. යො මුනිදක්ඛනාවිකො යො බුද්ධසඞ්ඛාතො ඡෙකො නාවාජෙට්ඨකො, මග්ගඞ්ගනාවං අට්ඨමග්ගඞ්ගසඞ්ඛාතං නාවං ආරුය්හ ආරොහිත්වා ඊහාඵියං වීරියසඞ්ඛාතං දබ්බිසාරකං, ඤාණකරෙන සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතෙන හත්ථෙන, ගාහකො දළ්හං ගණ්හමානො හුත්වා තාය අට්ඨමග්ගඞ්ගනාවාය, බහූ අනෙකෙ වෙනෙය්‍යසත්තෙ භවණ්ණවා තිභවසඞ්ඛාතමහාසමුද්දතො, තාරෙසි ඔතාරෙසි, බුද්ධං පටිවිද්ධචතුසච්චධම්මං අඝප්පහං සත්තානං දුක්ඛවිද්ධංසෙන්තං කිලෙස විද්ධංසෙන්තං වා තං මුනිදක්ඛනාවිකං අහං නමෙ නමාමීති.

Voici la construction résumée : Ce sage, navigateur habile, c’est-à-dire le Bouddha, expert chef de navire, qui, étant monté sur le navire des facteurs de la voie constitué des huit branches du chemin, tenant fermement de sa main constituée de la connaissance de l'omniscience la rame constituée de l'effort, a fait traverser de nombreux êtres à convertir depuis l'océan de l'existence constitué des trois mondes ; je m'incline devant ce Bouddha qui a pénétré la loi des quatre vérités, qui détruit les maux des êtres en anéantissant la souffrance ou les souillures, ce sage, navigateur habile.

දසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication du dixième verset de vénération est terminée.

11.

11.

සමතිංසතිපාරමිසම්භරණං,වරබොධිදුමෙ චතුසච්චදසං;

වරමිද්ධිගතං නරදෙවහිතං,තිභවූපසමං පණමාමි ජිනං.

Celui qui a accumulé les trente perfections, Qui a vu les quatre vérités sous l'excellent arbre de l'Éveil ; Qui possède de prodigieux pouvoirs, qui est bénéfique aux hommes et aux dieux, L'apaisement des trois mondes — je m'incline devant le Vainqueur.

11. එවං [Pg.78] දසමගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි සමතිං සතිපාරමිසම්භරණාදීහි පඤ්චහි ගුණෙහි ථොමිත්වා ජිනං වන්දිතුකාමො සමතිංසතිපාරමිසම්භරණන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන චතූහි සගණෙහි රචිතත්තා ද්වාදසක්ඛරෙහි යුත්තා තොටකගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘ඉහ තොටක මම්බුධිසෙහි මිත’’න්ති. තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං අම්බුධිසෙහි චතූහි සගණෙහි මිතං පමිතං රචිතං ලක්ඛිතං වා වුත්තං ඉධ ජගතිඡන්දෙ තොටකං නාමාති.

11. Après avoir ainsi vénéré le Bouddha par le dixième verset, désirant à présent vénérer le Vainqueur en le louant par cinq qualités telles que l'accumulation des trente perfections, il a prononcé le verset commençant par « Samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ ». On doit comprendre que ce verset est un verset Toṭaka, composé de quatre groupes « sa » et doté de douze syllabes. Car il est dit dans le Vuttodaya : « Ici, le Toṭaka est mesuré par quatre

තත්ථ පන සමතිංසතිපාරමිසම්භරණන්ති දසපාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියො චාති සමතිංසපාරමියො සම්භූතං, පරිපූරිතන්ති අත්ථො. තාසං පන විසෙසො පාරමිසද්දස්ස ච වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සම්භරිත්ථ පරිපූරයිත්ථාති සම්භරණො, ජිනො. සංපුබ්බභරධාතු පූරණෙ යු. සමතිංසපාරමියො සම්භරණොති සමතිංසතිපාරමිසම්භරණො, ජිනො. දීපඞ්කරබුද්ධස්ස පාදමූලෙ ලද්ධබ්‍යාකරණතො පට්ඨාය කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සමතිංසපාරමියො පූරයිත්ථාති අත්ථො. තං සමතිංසතිපාරමිසම්භරණං. වරබොධිදුමෙති උත්තමබොධිරුක්ඛමූලෙ. එත්ථ ච වරබොධිසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. දවති ගච්ඡති මූලඛන්ධතචසාඛ විටප පල්ලව ඵලෙහි වුඩ්ඪිං විරූළිං වෙපුල්ලං රජත සුවණ්ණමණි සන්තා රුචීහි අතිසොභනං වා පාපුණාතීති දුමො, බොධිසත්තස්ස විජාතදිවසෙයෙව බොධිසත්තෙන සද්ධිං සහ ජාතො සතහත්ථුබ්බෙධො අසත්ථදුමරාජා ලබ්භති. දුධාතු ගතිම්හි අමො. අපදානට්ඨකථායං පන ‘‘දුනාති කම්පතීති දුමො. දුමති පූරෙති ආකාසතලන්ති වා දුමො’’ති වුත්තං. වරො බොධි වරබොධි, වරබොධි ච සො දුමො චාති වරබොධිදුමො, තස්මිං.

En ce qui concerne le terme « samatiṃsatipāramisambharaṇa », cela désigne l'accumulation des trente perfections, à savoir : les dix perfections, les dix perfections moyennes et les dix perfections ultimes. Le sens est que l'ensemble des trente perfections a été réuni et parachevé. La distinction entre elles ainsi que le sens étymologique du mot « pāramī » ont déjà été expliqués plus haut. « Sambharaṇa » désigne celui qui a accumulé ou parachevé : c'est le Conquérant (Jina). La racine « bhara » avec le préfixe « saṃ » signifie « remplir », avec le suffixe « yu ». Celui qui a parachevé les trente perfections est le « samatiṃsapāramisambharaṇa », le Conquérant. Le sens est qu'il a accompli les trente perfections pendant quatre incalculables et cent mille éons depuis l'obtention de la prédiction aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara. « Varabodhidume » signifie au pied de l'excellent arbre de la Bodhi. Ici aussi, le sens étymologique du terme « varabodhi » a déjà été mentionné plus haut. « Duma » (l'arbre) est ce qui croît et se développe par ses racines, son tronc, son écorce, ses branches, ses rameaux, ses feuilles et ses fruits, ou bien ce qui atteint une splendeur extrême par l'éclat de l'argent, de l'or et des pierres précieuses. On rapporte que le jour même de la naissance du Bodhisattva, le roi des arbres Asattha, haut de cent coudées, est né en même temps que lui. La racine « du » signifie « aller », avec le suffixe « amo ». Dans le commentaire de l'Apadāna, il est dit : « dumo parce qu'il s'agite (dunāti) » ou « dumo parce qu'il remplit (dumati) l'espace céleste ». « Varabodhi » est l'excellente illumination ; et parce qu'il est à la fois l'excellente illumination et un arbre, on l'appelle « varabodhidumo » ; c'est en celui-ci qu'il se tenait.

චතුසච්චදසන්ති චත්තාරි අරියසච්චානි මග්ගඤාණෙන පටිවිජ්ඣිතං. එත්ථ ච සච්චසද්දො අනෙකෙස්වත්ථෙසු දිස්සති. සෙය්‍යථිදං. සච්චං [Pg.79] භණෙ න කුජ්ඣෙය්‍යාතිආදීසු වාචාසච්චෙ. සච්චෙ ඨිතා සමණබ්‍රාහ්මණාතිආදීසු විරතිසච්චෙ. කස්මා නු සච්චානි වදන්ති නානා පවාදියාසෙ කුසලාවදානාතිආදීසු දිට්ඨිසච්චෙ. එකඤ්හි සච්චං න දුතියමත්ථීතිආදීසු පරමත්ථසච්චෙ නිබ්බානෙ චෙව මග්ගෙ ච, චතුන්නං සච්චානං කති කුසලාතිආදීසු අරියසච්චෙ. ස්වායමිධාපි අරියසච්චෙ වත්තතීති වෙදිතබ්බො. සථනං සච්චං, අවිතථං. සථධාතු අවිතථෙ ණ්‍යො. යථා හි අග්ගීනං සභාවො එකන්තං උණ්හොයෙව හොති, න සීතලො, එවං දුක්ඛාදීනං පීළනාදි සභාවං එකන්තං සච්චං තථං අවිතථං අනඤ්ඤථං හොති. තං පන චතුබ්බිධං හොති දුක්ඛසච්චං, සමුදයසච්චං, නිරොධසච්චං, මග්ගසච්චඤ්චාති. තත්ථ දුක්ඛසච්චන්ති දුක්ඛච්ඡිතං ඛං තුච්ඡන්ති දුක්ඛං. කම්මධාරයසමාසොයං. වුත්තඤ්හෙතං සච්චවිභඞ්ගට්ඨකථායං ‘‘දුඉති අයංසද්දො කුච්ඡිතෙ දිස්සති. කුච්ඡිතඤ්හි පුත්තං දුපුත්තොති වදන්ති. ඛංසද්දො පන තුච්ඡෙ. තුච්ඡඤ්හි ආකාසං ඛන්ති වුච්චති. ඉදඤ්ච පඨමසච්චං කුච්ඡිතං. අනෙකඋපද්දවාධිට්ඨානතො, තුච්ඡංබාලජනපරිකප්පිතධුවසුභසුඛත්තභාවවිරහිතතො. තස්මා කුච්ඡිතත්තා තුච්ඡත්තා ච දුක්ඛන්ති වුච්චතී’’ති. දුක්ඛඤ්ච තං සච්චඤ්චාති දුක්ඛසච්චං. තෙභූමිකවට්ටං ලබ්භති.

Le terme « catusaccadasa » signifie celui qui a pénétré les quatre Nobles Vérités par la connaissance du chemin (maggañāṇa). Ici, le mot « sacca » (vérité) apparaît dans plusieurs sens. À savoir : la vérité de la parole dans des passages tels que « que l'on dise la vérité, que l'on ne s'irrite pas », etc. La vérité de l'abstinence dans « les ascètes et les brahmanes établis dans la vérité », etc. La vérité des vues dans « pourquoi donc les experts disent-ils des vérités diverses ? », etc. La vérité ultime, s'appliquant au Nibbāna et au chemin, dans « car la vérité est une, il n'en existe pas de seconde », etc. La Noble Vérité dans « parmi les quatre vérités, combien sont salutaires ? », etc. On doit comprendre qu'ici également, il s'agit de la Noble Vérité. « Sacca » signifie ce qui est réel, non erroné. La racine « satha » signifie « non erroné », avec le suffixe « ṇyo ». De même que la nature du feu est exclusivement la chaleur et non la fraîcheur, de même la nature de la souffrance, etc., consistant en l'oppression, est exclusivement la vérité, réelle, non erronée et immuable. Celle-ci est de quatre sortes : la vérité de la souffrance, la vérité de l'origine, la vérité de la cessation et la vérité du chemin. Parmi celles-ci, la « vérité de la souffrance » (dukkhasacca) est ainsi nommée : « du » signifie méprisable et « kha » signifie vide. C'est un composé kammadhāraya. En effet, il est dit dans le commentaire du Saccavibhaṅga : « Le son du est utilisé dans le sens de méprisable. On appelle en effet un fils méprisable duputto. Le son kha est utilisé dans le sens de vide. Un espace vide est appelé kha. Or cette première vérité est méprisable car elle est le siège de nombreux tourments, et vide car elle est dépourvue de permanence, de beauté, de bonheur et de soi, contrairement à ce qu'imaginent les gens ignorants. C'est pourquoi, en raison de son caractère méprisable et de sa vacuité, elle est appelée dukkha ». Ce qui est à la fois souffrance et vérité est la vérité de la souffrance (dukkhasacca). Elle se rapporte au cycle d'existence des trois mondes.

සමුදයසච්චන්ති අයති පවත්තති දුක්ඛඵලං එතෙනාති අයො, ලොභො. අයධාතු ගතිම්හි අ. සං අවසෙස පච්චයසංයොගෙ සති උ දුක්ඛුප්පත්තියා අයො කාරණොති සමුදයො. ඡට්ඨීතප්පුරිසසමාසොයං. වුත්තෙඤ්හෙතං සච්ච විභඞ්ගට්ඨකථායං ‘‘සංඉති ච අයංසද්දො සමාගමො සමෙතන්තිආදීසු සංයොගං දීපෙති. උඉති අයංසද්දො උප්පන්නං උදිතන්තිආදීසු උප්පත්තිං. අයසද්දො පන කාරණං දීපෙති. ඉදඤ්චාපි දුතියසච්චං අවසෙසපච්චයසමායොගෙ සති දුක්ඛස්සුප්පත්තිකාරණං. ඉති දුක්ඛස්ස සංයොගෙ උප්පත්තිකාරණත්තා දුක්ඛසමුදයන්ති වුච්චතී’’ති. සමුදයො ච සො සච්චඤ්චාති සමුදයසච්චං, ලොභසඞ්ඛාතා තණ්හා ලබ්භති[Pg.80]. නිරොධසච්චන්ති රොධති චරති පවත්තතීති රොධො, තෙභූමිකවට්ටධම්මො. රොධධාතු චරණෙ ණ. නත්ථි තෙභූමිකවට්ටධම්මස්ස රොධො චරණං එත්ථාති නිරොධො, නිබ්බානං. අථ වා නිරුජ්ඣති සංසාරදුක්ඛං එත්ථාති නිරොධො, නිබ්බානං. රුධිධාතු ආවරණෙ ණ. වුත්තඤ්හෙතං සච්චවිභඞ්ගට්ඨ කථායං ‘‘තතියසච්චං පන යස්මා නිසද්දො අභාවං. රොධ සද්දො චාරකං දීපෙති. තස්මා අභාවො එත්ථ සංසාර චාරකසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛරොධස්ස සබ්බගතිසුඤ්ඤත්තා. සමධි ගතෙ වා තස්මිං සංසාරචාරකසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛරොධස්ස අභාවො හොති තප්පටිපක්ඛත්තාතිපි දුක්ඛනිරොධන්ති වුච්චතී’’ති. දුක්ඛස්ස වා අනුප්පාදනිරොධපච්චයත්තා දුක්ඛනිරොධන්ති. නිරොධො ච සො සච්චඤ්චාති නිරොධසච්චං. නිබ්බානං. මග්ගසච්චන්ති දුක්ඛනිරොධං නිබ්බානං මග්ගති ගච්ඡති එතෙනාති මග්ගො. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. මග්ගධාතු ගතියං අ. වුත්තඤ්හෙතං සච්ච විභඞ්ගට්ඨකථායං ‘‘චතුත්ථසච්චං පන යස්මා එතං දුක්ඛනිරොධං ගච්ඡති ආරම්මණවසෙන තදභිමුඛභූතත්තා පටිපදා ච හොති දුක්ඛනිරොධප්පත්තියා. තස්මා දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදාති වුච්චතී’’ති. මග්ගො ච සො සච්චඤ්චාති මග්ගසච්චං. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො ලබ්භති. යස්මා පනෙතානි බුද්ධාදයො අරියා පටිවිජ්ඣන්ති, තස්මා අරියසච්චානීතිපි වුච්චන්ති. අථ වා බුද්ධාදීහි අරියෙහි පටිවිජ්ඣියන්ති, තස්මා අරියසච්චානීතිපි වුච්චන්ති.

La « vérité de l'origine » (samudayasacca) : « ayo » signifie le désir (lobha), car par lui, le fruit de la souffrance arrive ou se manifeste. La racine « aya » signifie « aller », avec le suffixe « a ». « Samudaya » est la cause de l'apparition de la souffrance lorsqu'il y a conjonction (saṃ) avec les autres conditions (u). C'est un composé chaṭṭhītappurisa. Il est dit dans le commentaire du Saccavibhaṅga : « Le son saṃ indique la conjonction dans les sens de rencontre, réunion, etc. Le son u indique l'apparition dans les sens de surgi, né, etc. Le son aya indique la cause. Et cette seconde vérité est la cause de l'apparition de la souffrance en présence du concours des autres conditions. Ainsi, parce qu'elle est la cause de l'apparition de la souffrance en conjonction, elle est appelée origine de la souffrance ». Ce qui est à la fois origine et vérité est la vérité de l'origine ; elle consiste en la soif (taṇhā) appelée désir. La « vérité de la cessation » (nirodhasacca) : « rodho » signifie ce qui se meut, circule ou se manifeste, c'est-à-dire les phénomènes du cycle d'existence des trois mondes. La racine « rudh » signifie « mouvement », avec le suffixe « ṇa ». « Nirodha » est le Nibbāna, car là n'existe plus le mouvement ou l'errance des phénomènes du cycle des trois mondes. Autrement, « nirodha » est le Nibbāna car la souffrance du saṃsāra y cesse (nirujjhati). La racine « rudh » signifie « faire obstacle », avec le suffixe « ṇa ». Il est dit dans le commentaire du Saccavibhaṅga : « Quant à la troisième vérité, puisque le préfixe ni exprime l'absence et le mot rodha exprime la prison, elle est appelée cessation de la souffrance (dukkhanirodha) en raison de l'absence de la prison du saṃsāra et de la vacuité de toutes les destinées. Ou bien, une fois celle-ci réalisée, il y a absence de la prison du saṃsāra car elle en est l'opposé ». Ou encore, c'est la cessation de la souffrance car elle est la condition de la cessation par non-production de la souffrance. Ce qui est à la fois cessation et vérité est la vérité de la cessation. C'est le Nibbāna. La « vérité du chemin » (maggasacca) : « magga » est ce par quoi on cherche ou on va vers la cessation de la souffrance, le Nibbāna. C'est l'Octuple Chemin. La racine « magg » signifie « aller », avec le suffixe « a ». Il est dit dans le commentaire du Saccavibhaṅga : « Quant à la quatrième vérité, puisqu'elle va vers la cessation de la souffrance par le biais d'un objet (ārammaṇa) et qu'elle y est orientée, elle constitue la pratique pour atteindre la cessation de la souffrance. C'est pourquoi elle est appelée la pratique menant à la cessation de la souffrance ». Ce qui est à la fois chemin et vérité est la vérité du chemin. C'est le Noble Octuple Chemin. Puisque les Nobles (Ariya), tels que les Bouddhas, pénètrent ces vérités, elles sont appelées « Nobles Vérités » (ariyasacca). Ou encore, elles sont appelées Nobles Vérités car elles sont pénétrées par les Nobles, les Bouddhas et autres.

තෙසං පන ලක්ඛණාදීනි එවං වෙදිතබ්බානි. එත්ථ හි බාධනලක්ඛණං දුක්ඛසච්චං, සන්තාපනරසං, පවත්තිපච්චුපට්ඨානං, පභවලක්ඛණං සමුදයසච්චං, අනුපච්ඡෙදකරණරසං, පලිබොධපච්චුපට්ඨානං. සන්තිලක්ඛණං නිරොධසච්චං, අච්චුතිරසං, අනිමිත්තපච්චුපට්ඨානං. නිය්‍යානලක්ඛණං මග්ගසච්චං, කිලෙසප්පහාන කරණරසං, වුට්ඨානපච්චුපට්ඨානන්ති. එතෙසු පන චතූසු සච්චෙසු පඨමතතියසච්චානි ඵලානි හොන්ති. දුතිය චතුත්ථසච්චානි හෙතූනි හොන්ති. පුරිමානි ද්වෙසච්චානි දුද්ද සත්තා ගම්භීරානි. පච්ඡිමානි ද්වෙසච්චානි ගම්භීරත්තා දුද්දසානි.

Leurs caractéristiques et autres aspects doivent être compris comme suit. Ici, la vérité de la souffrance a pour caractéristique l'oppression, pour fonction de brûler et pour manifestation l'occurrence du processus. La vérité de l'origine a pour caractéristique la production, pour fonction de ne pas permettre d'interruption et pour manifestation l'entrave. La vérité de la cessation a pour caractéristique la paix, pour fonction de ne pas déchoir et pour manifestation l'absence de signe. La vérité du chemin a pour caractéristique la délivrance, pour fonction de détruire les souillures et pour manifestation l'émergence. Parmi ces quatre vérités, la première et la troisième sont des résultats. La deuxième et la quatrième sont des causes. Les deux premières vérités sont difficiles à voir parce qu'elles sont profondes. Les deux dernières sont profondes parce qu'elles sont difficiles à voir.

අපි [Pg.81] ච ඛො පන දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං ගම්භීරඤ්චෙව දුද්දසඤ්චාති වෙදිතබ්බං. එකෙකස්ස පන සච්චස්ස චතුන්නං චතුන්නං අත්ථානං වසෙන සොළස සච්චට්ඨා හොන්ති. තෙන වුත්තං පටිසම්භිදා මග්ගපාළියං ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො, ඉමෙ චත්තාරො දුක්ඛස්ස දුක්ඛට්ඨා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා. එවං දුක්ඛං තථට්ඨෙන සච්චං. සමුදයස්ස ආයූහනට්ඨො නිදානට්ඨො සංයොගට්ඨො පලිබොධට්ඨො, ඉමෙ චත්තාරො සමුදයස්ස සමුදයට්ඨා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා. එවං සමුදයො තථට්ඨෙන සච්චං. නිරොධස්ස නිස්සරණට්ඨො විවෙකට්ඨො අසඞ්ඛතට්ඨො අමතට්ඨො, ඉමෙ චත්තාරො නිරොධස්ස නිරොධට්ඨා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා, එවං නිරොධො තථට්ඨෙන සච්චං. මග්ගස්ස නිය්‍යානට්ඨො හෙත්වට්ඨො දස්සනට්ඨො අධිපතෙය්‍යට්ඨො, ඉමෙ චත්තාරො මග්ගස්ස මග්ගට්ඨා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා, එවං මග්ගො තථට්ඨෙන සච්ච’’න්ති.

De plus, la noble vérité de la cessation de la souffrance doit être comprise comme étant à la fois profonde et difficile à voir. Pour chaque vérité, il y a seize aspects fondés sur quatre significations pour chacune. C'est pourquoi il est dit dans le texte du Paṭisambhidāmagga : « Le sens de l'oppression, le sens du conditionné, le sens du brûlement, le sens du changement : ce sont les quatre significations de la souffrance qui sont réelles, non fausses et immuables. Ainsi, la souffrance est une vérité par sa nature de réalité. Le sens de l'accumulation, le sens de la source, le sens du lien, le sens de l'entrave : ce sont les quatre significations de l'origine qui sont réelles, non fausses et immuables. Ainsi, l'origine est une vérité par sa nature de réalité. Le sens de la libération, le sens du détachement, le sens du non-conditionné, le sens de l'immortalité : ce sont les quatre significations de la cessation qui sont réelles, non fausses et immuables. Ainsi, la cessation est une vérité par sa nature de réalité. Le sens de la sortie, le sens de la cause, le sens de la vision, le sens de la prédominance : ce sont les quatre significations du chemin qui sont réelles, non fausses et immuables. Ainsi, le chemin est une vérité par sa nature de réalité. »

දස්සනං දසං, දිසති පස්සතීති වා දසං, චතුමග්ගඤාණං. දිසධාතු අපෙක්ඛනෙ අ. චතුන්නං සච්චානං දස්සනං අස්සාති චතුසච්චදසො, ජිනො. අථ වා චත්තාරි සච්චානි අදස්සි අපස්සීති චතුසච්චදසො, ජිනො. සො චත්තාරි සච්චානි චතුමග්ගඤාණෙන අප්පටිවිජ්ඣීති අත්ථො. තං චතුසච්චදසං. චතුසච්චඤාණං පන දුවිධං හොති අනුබොධඤාණඤ්ච, පටිවෙධ ඤාණඤ්චාති. තත්ථ අනුබොධඤාණං ලොකියං අනුස්සවාදිවසෙන නිරොධෙ මග්ගෙ ච පවත්තති, පටිවෙධඤාණං ලොකුත්තරං නිරොධමාරම්මණං කත්වා කිච්චතො චත්තාරිපි සච්චානි පටිවිජ්ඣති. යථාහ යො භික්ඛවෙ දුක්ඛං පස්සති, දුක්ඛසමුදයම්පි සො පස්සති. දුක්ඛනිරොධම්පි පස්සති, දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටි පදම්පි පස්සතීති සබ්බං වත්තබ්බං. චතුසච්චපටිවෙධඤාණං පන අනුබොධඤාණෙන විනා න පවත්තති, තස්මා අනුබොධ ඤාණත්ථාය පුබ්බෙ චතුසච්චකම්මට්ඨානං පණ්ඩිතෙන සමාරම්භි තබ්බන්ති[Pg.82]. නනු ච අරියසාවකා චත්තාරි සච්චානි පටිවිජ්ඣන්ති. අථ කස්මා ජිනොයෙව චතුසච්චදසන්ති ථොමිතොති. භගවා පන අරියසාවකෙහි විසිට්ඨෙන අනඤ්ඤොපදෙසෙන අරහත්තමග්ගඤාණෙන චත්තාරි සච්චානි පටිවිජ්ඣන්ති. තස්මා භගවායෙව චතුසච්චදසන්ති අභිත්ථවිතොති. තත්ථ පන ඨපෙත්වා තණ්හඤ්ච නිබ්බානඤ්ච අවසෙසධම්මා දුක්ඛසච්චං නාම. අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතා සමුදයසච්චං නාම. නිබ්බානං නිරොධ සච්චං නාම. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො මග්ගසච්චං නාම. වුත්තං පන අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ –

La vision est « dassana ». Celui qui voit ou perçoit est « dasa » ; c'est la connaissance des quatre chemins. La racine « dis » signifie regarder. Celui qui possède la vision des quatre vérités est appelé « celui qui voit les quatre vérités » (catusaccadaso), le Vainqueur. Ou encore, le Vainqueur est « catusaccadaso » car il a vu les quatre vérités. Cela signifie qu'il a pénétré les quatre vérités par la connaissance des quatre chemins. Cette connaissance des quatre vérités est de deux sortes : la connaissance par compréhension (anubodhañāṇa) et la connaissance par pénétration (paṭivedhañāṇa). La connaissance par compréhension est mondaine, s'exerçant sur la cessation et le chemin par l'enseignement oral, etc. La connaissance par pénétration est supramondaine, prenant la cessation comme objet et pénétrant les quatre vérités par leur fonction respective. Comme il a été dit : « Ô moines, celui qui voit la souffrance voit aussi son origine, sa cessation et le chemin menant à sa cessation. » Tout cela doit être mentionné. Mais la connaissance par pénétration ne survient pas sans la connaissance par compréhension ; c'est pourquoi, en vue de la connaissance par compréhension, un sage doit d'abord entreprendre le sujet de méditation des quatre vérités. Les nobles disciples ne pénètrent-ils pas aussi les quatre vérités ? Pourquoi alors seul le Vainqueur est-il loué comme « celui qui voit les quatre vérités » ? Le Bienheureux a pénétré les quatre vérités par la connaissance du chemin de l'Arhatship, d'une manière supérieure et sans instruction d'autrui. C'est pourquoi seul le Bienheureux est ainsi loué. Parmi ces vérités, à l'exception de la soif et du Nibbāna, tous les autres phénomènes constituent la vérité de la souffrance. Les cent huit types de soif constituent la vérité de l'origine. Le Nibbāna est la vérité de la cessation. Le Noble Chemin Octuple est la vérité du chemin. Il est dit dans l'Abhidhammatthasaṅgaha :

‘‘දුක්ඛං තෙභූමකං වට්ටං, තණ්හා සමුදයො භවෙ;

නිරොධො නාම නිබ්බානං, මග්ගො ලොකුත්තරො මතො’’ති.

« La souffrance est le cycle des trois mondes ; la soif est l'origine dans le devenir. La cessation est nommée Nibbāna ; le chemin est considéré comme supramondain. »

වරමිද්ධිගතන්ති වරං ඉද්ධිගතං. උත්තමං අතීතබුද්ධානං ඉද්ධිං පත්තන්ති අත්ථො. අථ වා උත්තමානං ඉද්ධීනං පතිට්ඨානභූතන්ති අත්ථො. ඉජ්ඣනං සමිජ්ඣනං ඉද්ධි, ඉජ්ඣති සමිජ්ඣති නිප්පජ්ජතීති වා ඉද්ධි. ඉද්ධිවිධඤාණඤ්ච අරහත්තමග්ගො ච ලබ්භති. වුත්තඤ්හි විසුද්ධිමග්ගෙ ‘‘තථා නෙක්ඛම්මං ඉජ්ඣතීති ඉද්ධීති ච අරහත්තමග්ගො ඉජ්ඣතීති ඉද්ධී’’ති ච. අථ වා ඉජ්ඣන්ති සත්තා එතාය ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉද්ධි, අට්ඨසමාපත්තියො ච චත්තාරො මග්ගා ච ලබ්භන්ති. ඉධධාතු වුඩ්ඪියන්ති පච්චයො. අථ වා තපච්චයො ඉත්ථිලිඞ්ගජොතකො ඊපච්චයො ච. ඉද්ධිං අගමින්ති ඉද්ධිගතො, ජිනො. අථ වා ගච්ඡති පතිට්ඨහති එත්ථාති ගතො, වරානං උත්තමානං ඉද්ධීනං ගතො පතිට්ඨානභූතොති වරමිද්ධිගතො, ජිනො. තං වරමිද්ධිගතං. කිඤ්චාපි පන අරියසාවකා ඉද්ධිප්පත්තා හොන්ති, බුද්ධා පන විසෙසතො එතාය අභිඤ්ඤාය ඉද්ධා සමිද්ධා වුද්ධා අතිඋක්කංසගතා හොන්ති, තස්මා බුද්ධොයෙව වරමිද්ධිගතන්ති අභිත්ථවිතුං අරහතීති වෙදිතබ්බො.

« Varamiddhigata » signifie avoir atteint l'excellence. Cela signifie avoir atteint le pouvoir spirituel suprême des Bouddhas passés. Ou encore, cela signifie être le fondement des pouvoirs suprêmes. L'accomplissement ou la réussite est l'iddhi ; ce qui réussit ou s'accomplit est l'iddhi. Cela comprend la connaissance des pouvoirs psychiques et le chemin de l'Arhatship. Il est dit dans le Visuddhimagga : « De même le renoncement réussit, c'est une iddhi... le chemin de l'Arhatship réussit, c'est une iddhi. » Ou bien, les êtres réussissent par cela, ils croissent et atteignent l'excellence, donc c'est l'iddhi ; cela inclut les huit paliers de concentration et les quatre chemins. La racine « idh » signifie croissance. Le Vainqueur est « iddhigato » car il a atteint ces pouvoirs. Ou encore, « gato » signifie établir ; il est « varamiddhigato » car il est le fondement établi des pouvoirs suprêmes. Bien que les nobles disciples possèdent aussi des pouvoirs, les Bouddhas excellent particulièrement par cette connaissance directe. C'est pourquoi on doit comprendre que seul le Bouddha mérite d'être loué comme « Varamiddhigata ».

නරදෙවහිතන්ති මනුස්සදෙවානං ලොකියලොකුත්තර සඞ්ඛාතං හිතං පයොජනං ධාරණං. තෙසං පන අත්ථො හෙට්ඨා [Pg.83] වුත්තොයෙව. තිභවූපසමන්ති තිභවඋපසමං. පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියා අභාවතො කාමරූපඅරූපසඞ්ඛාතෙහි තීහි භවෙහි තීසු භවෙසු පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිතො වා උපසමිතං නිබ්බුතං නිරුද්ධන්ති අත්ථො. භවන්ති සත්තා එත්ථාති භවො, තයො භවා තිභවා, තෙහි උපසමිත්ථාති තිභවූපසමො, ජිනො. තං තිභවූපසමං. භගවතො පන බොධිපල්ලඞ්කෙව කාමරූපාරූපසඞ්ඛාතෙසු තීසු භවෙසු පටිසන්ධිජනකානං අවිජ්ජාතණ්හාමූලකානං පුඤ්ඤාදිසඞ්ඛාරානං අරහත්තමග්ගඤාණෙන නිරවසෙසං පහීනත්තා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති නත්ථි. තස්මා භගවන්තංයෙව විසෙසෙන තිභවූපසමන්ති ථොමෙතීති වුත්තං හොති. ජිනන්ති පඤ්චමාරජයන්තං බුද්ධං. පණමාමීති අහං ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන ආදරං වන්දාමීති යොජනා.

« Naradevahita » signifie le bienfait et l'utilité pour les humains et les dieux, tant mondains que supramondains. Leur sens a déjà été expliqué plus haut. « Tibhavūpasama » signifie l'apaisement des trois devenirs. Cela signifie l'extinction ou la cessation des trois mondes (sensuel, de la forme, sans forme) par l'absence de production d'un nouveau devenir. Le devenir (bhava) est le lieu où les êtres existent ; les trois devenirs sont « tibhavā ». Celui qui les a apaisés est le Vainqueur. Comme au pied de l'arbre de la Bodhi, par la connaissance du chemin de l'Arhatship, le Bienheureux a abandonné sans reste les formations fondées sur l'ignorance et la soif qui produisent la renaissance dans les trois mondes, il n'y a plus de nouvelle existence. C'est pourquoi on loue particulièrement le Bienheureux comme « celui qui a apaisé les trois mondes ». Le Vainqueur (Jina) est le Bouddha qui a vaincu les cinq Māras. « Je m'incline » (paṇamāmi) signifie que je rends hommage avec respect avec un esprit associé à la connaissance.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සමතිංසති සම්භරණං සමතිංසපාරමියො සම්භූතං පරිපූරිතං, වරබොධිදුමෙ උත්තමබොධිරුක්ඛමූලෙ, චතුසච්චදසං චත්තාරි අරියසච්චානි මග්ගඤාණෙන පස්සන්තං පටිවිජ්ඣන්තං, වරමිද්ධිගතං උත්තමං අතීත බුද්ධානං ඉද්ධිපත්තං උත්තමානං ඉද්ධීනං පතිට්ඨානභූතං වා, නරදෙවහිතං මනුස්සදෙවානං ලොකියලොකුත්තරසඞ්ඛාතං පයොජනං ධාරණං, තිභවූපසමං කාමරූපඅරූපසඞ්ඛාතෙහි තීහි භවෙහි උපසමිතං, කාමරූපාරූපසඞ්ඛාතෙසු තීසු භවෙසු පුනබ්භවා භිනිබ්බත්තිතො උපසමිතං නිබ්බුතං වා, ජිනං පඤ්චමාරජයන්තං බුද්ධං පණමාමි අහං ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන ආදරං වන්දාමීති.

Voici l'explication concise. « Samatiṃsati sambharaṇaṃ » signifie avoir accompli les trente perfections (pāramī). « Varabodhidume » signifie au pied de l'arbre suprême de la Bodhi. « Catusaccadasaṃ » signifie voyant et pénétrant les quatre nobles vérités par la connaissance du chemin (maggañāṇa). « Varamiddhigataṃ » signifie ayant atteint les pouvoirs psychiques suprêmes des Bouddhas passés, ou étant le fondement des pouvoirs psychiques les plus élevés. « Naradevahitaṃ » signifie portant le bien-être (mondain et supramondain) des humains et des devas. « Tibhavūpasamaṃ » signifie apaisé des trois mondes (désir, forme et sans forme), ou libéré et éteint de toute renaissance dans ces trois mondes. « Jinaṃ », au Victorieux qui triomphe des cinq Māras, au Bouddha, je m'incline ; je rends hommage avec respect avec un esprit doté de connaissance.

එකාදසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication du onzième verset d'hommage est terminée.

12.

12.

සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකං විරජං,ගගනූපමධිං ධිතිමෙරුසමං;

ජලජූපමසීතලසීලයුතං,පථවීසහනං පණමාමි ජිනං.

Je m'incline devant le Victorieux, lui qui possède les marques nées de cent mérites, qui est sans tache, dont la sagesse est semblable au ciel, dont la fermeté égale le mont Meru, qui possède une vertu aussi fraîche qu'un lotus, et dont la patience est pareille à la terre.

12. එවං [Pg.84] එකාදසමගාථාය ජිනං වන්දිත්වා ඉදානි සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකන්ත්‍යාදීහි ඡහි ගුණෙහි ථොමිත්වා ජිනං වන්දිතු කාමො සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන චතූහි ස ගණෙහි රචිතත්තා ද්වාදසක්ඛරෙහි යුත්තා තොටකගාථාති දට්ඨබ්බා. සාධකං පන අනන්තරගාථාවණ්ණනායං වුත්තමෙව.

12. Ayant ainsi rendu hommage au Victorieux par le onzième verset, désirant maintenant lui rendre hommage en louant les six qualités commençant par « Satapuññajalakkhaṇikaṃ », il prononça le verset débutant par « Satapuññajalakkhaṇikaṃ ». Il faut savoir que ce verset est de mètre Toṭaka, étant composé de quatre groupes « sa » et comptant douze syllabes. La preuve en a été donnée dans le commentaire du verset précédent.

තත්ථ සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකන්ති අනෙකපාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන ජාතෙන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙන සම්පන්නං. එත්ථ ච සතසද්දො අනෙකසඞ්ඛ්‍යාවාචකො. සතතෙජො සහස්සරං සීතිආදීසු විය. සතෙන අනෙකෙන පාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන ජාතන්ති සතපුඤ්ඤජං, ලක්ඛියති ලක්ඛිතබ්බං බුද්ධදබ්බං එතෙහීති ලක්ඛණං, ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණාදි. ලක්ඛධාතු දස්සනඞ්කෙසුයු. සතපුඤ්ඤජඤ්ච තං ලක්ඛණඤ්චාති සතපුඤ්ඤජ ලක්ඛණං. තං අස්ස අත්ථීති සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකො, ජිනො. තං. භගවා හි අනන්තෙසු චක්කවාළෙසු සබ්බෙ සත්තා එකෙකං පුඤ්ඤකම්මං සතක්ඛත්තුං කරෙය්‍යුං. එත්තකෙහි ජනෙහි කතං පුඤ්ඤකම්මං බොධිසත්තො එකොව එකෙකං සතගුණං කත්වා නිබ්බත්තෙන පාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන ජාතෙහි ද්වත්තිංස මහාපුරිසලක්ඛණෙහි ච අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජන ලක්ඛණෙ හි ච සම්පන්නොති සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකන්ති ථොමෙතීති අධිප්පායො. වුත්තඤ්හි බුද්ධවංසට්ඨකථායං –

Là-dedans, « satapuññajalakkhaṇikaṃ » signifie doté des trente-deux marques d'un grand homme nées de la puissance du mérite de nombreuses perfections. Ici, le mot « sata » (cent) désigne un grand nombre indéfini, comme dans « satatejo sahassaraṃsī ». Né de cent (nombreuses) puissances de mérite des perfections : « satapuññajaṃ ». « Lakkhaṇa » (marque) est ce par quoi la nature de Bouddha est caractérisée ou reconnue, comme les trente-deux marques d'un grand homme. La racine « lakkh » exprime l'idée de voir et de marquer. Ce qui est à la fois né de cent mérites et une marque est « satapuññajalakkhaṇaṃ ». Celui qui possède cela est « satapuññajalakkhaṇiko », le Victorieux. En effet, si tous les êtres des univers infinis accomplissaient chaque acte méritoire cent fois, le Bodhisattva seul a accompli chaque acte méritoire cent fois plus que tous ces gens réunis ; ainsi, l'intention est de le louer comme « satapuññajalakkhaṇika » car il est doté des trente-deux marques majeures et des quatre-vingts marques mineures nées de la puissance de ces perfections. En effet, il est dit dans le commentaire du Buddhavaṃsa :

‘‘සතපුඤ්ඤ ලක්ඛණොති අනන්තෙසු චක්කවාළෙසු සබ්බෙ සත්තා එකෙකං පුඤ්ඤකම්මං සතක්ඛත්තුං කරෙය්‍යුං, එත්තකෙහි ජනෙහි කතකම්මං බොධිසත්තො සයමෙව එකො සතගුණං කත්වා නිබ්බත්තො. තස්මා සතපුඤ්ඤලක්ඛණොති වුච්චති. කෙචි පන සතෙන සතෙන පුඤ්ඤකම්මෙන නිබ්බත්තං එකෙකලක්ඛණොති වදන්ති. එවං සන්තෙ යො කොචි බුද්ධො භවෙය්‍යාති. තං අට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්ත’’න්ති. පාථෙය්‍යට්ඨකථායං පන ‘‘සත පුඤ්ඤලක්ඛණන්ති සතෙන සතෙන පුඤ්ඤකම්මෙන නිබ්බත්තං එකෙකං ලක්ඛණං[Pg.85]. එවං සන්තෙ යො කොචි බුද්ධො භවෙය්‍යාති න රොචයිංසු. අනන්තෙසු පන චක්කවාළෙසු සබ්බෙ සත්තා එකෙකං කම්මං සතක්ඛත්තුං කරෙය්‍යුං. එත්තකෙහි ජනෙහි කතං කම්මං බොධිසත්තො එකොව එකෙකං සතගුණං කත්වා නිබ්බත්තො. තස්මා සතපුඤ්ඤලක්ඛණොති ඉමමත්ථං රොචයිංසූ’’ති වුත්තං. ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණං පන උපරි ආවිභවිස්සතීති.

« "Satapuññalakkhaṇo" signifie que si tous les êtres dans les univers infinis accomplissaient chaque acte méritoire cent fois, le Bodhisattva seul, l'ayant accompli cent fois plus que tous ces gens réunis, est né. C'est pourquoi il est appelé "satapuññalakkhaṇo". Certains disent cependant que chaque marque naît de cent actes méritoires individuels. S'il en était ainsi, n'importe qui pourrait devenir un Bouddha. Cela est rejeté dans les commentaires. Dans le commentaire du Pātheyya, il est dit : "Satapuññalakkhaṇaṃ" signifie que chaque marque est née de cent mérites. Ils n'ont pas approuvé cela, car alors n'importe qui pourrait devenir un Bouddha. Ils ont plutôt approuvé ce sens : si tous les êtres dans les univers infinis accomplissaient chaque acte cent fois, le Bodhisattva seul l'a accompli cent fois plus et est né. C'est pourquoi il est "satapuññalakkhaṇo". Quant aux trente-deux marques d'un grand homme, elles seront expliquées plus loin. »

විරජන්ති රාගරජාදීනං අභාවා විගතරජං. රඤ්ජති සඤ්ජති රූපාදිආරම්මණෙසූති රජො, රාගාදිරජො. රන්ජධාතු රාගෙ අ. විගතො රජො අස්සාති විරජො, ජිනො. තං විරජං. ජිනො හි බොධිපල්ලඞ්කෙයෙව සබ්බකිලෙසමාර රජස්ස ජයිතත්තා විගතරජොති අත්ථො. ගගනූපමධින්ති එත්ථ ධී වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. තස්මා ආකාසූපමසබ්බඤ්ඤුත ඤාණවන්තන්ති අත්ථො. ගච්ඡන්ති එත්ථ විහඞ්ගමාදයොති ගගනං, ආකාසො. ගමුධාතු ගතියං යු. මකාරස්ස ගො. උපමියතෙ උපමා. භාවසාධනොයං. උපපුබ්බමාධාතු පරිමානෙ අ. සබ්බඤෙය්‍යධම්මං ධරති ජානාතීති ධී, සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං. ධරධාතු ඤාණෙ ක්වි, ඉත්ථිලිඞ්ගජොතකඊපච්චයො ච. ගගනෙන ආකාසෙන යුත්තා උපමා ගගනූපමා, තං සදිසං ධී සබ්බඤ්ඤුතඤාණං යස්සාති ගගනූපමධි, ජිනො. තං ගගනූපමධිං. අයං පන අනන්තාදිගුණහීනත්තා ධම්මහීනොපමා නාම. වුත්තඤ්හි සුබොධාලඞ්කාරෙ ‘‘ධම්මහීනාමුඛම්භොජ, සදිසං මුනිනො ඉතී’’ති. යථා හි ආකාසො අනන්තොති වුත්තත්තා ආකාසො අනන්තො හුත්වා විත්ථරති, එවං භගවතො අනන්තං බුද්ධඤාණන්ති වුත්තත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤාණස්ස අනන්තාරම්මණත්තා ච ඤාණං අනන්තං හුත්වා විත්ථරති. තස්මා ගගනූපමධින්ති ථොමෙතීති.

« Virajaṃ » signifie sans tache en raison de l'absence de la poussière des passions, etc. « Rajo » est ce qui colore ou s'attache aux objets tels que les formes ; c'est la poussière de la passion, etc. La racine « ranj » exprime la passion (rāga). Celui dont la poussière est partie est « virajo », le Victorieux. Ce « virajaṃ ». En effet, le Victorieux est dit « vigataraja » (libre de poussière) car il a triomphé de la poussière de toutes les souillures et de Māra sur le trône de l'éveil même. « Gaganūpamadhiṃ » : ici, « dhī » désigne l'omniscience (sabbaññutañāṇa). Par conséquent, cela signifie celui qui possède une omniscience comparable au ciel. « Gagana » est ce dans quoi les oiseaux et autres se déplacent, c'est-à-dire le ciel. La racine « gam » est dans le sens de mouvement. « Upamā » est ce qui est comparé. C'est un dérivé d'état. Préfixe « upa » + racine « mā » (mesurer). « Dhī » est l'omniscience car elle contient ou connaît tous les phénomènes à connaître. Racine « dhara » dans le sens de connaissance, avec le suffixe « kvi » et l'indicateur féminin « ī ». Une comparaison jointe au ciel est « gaganūpamā », celui dont la sagesse (omniscience) est semblable à cela est « gaganūpamadhi », le Victorieux. Ce « gaganūpamadhiṃ ». Ceci est appelé « dhammahīnopamā » (comparaison déficiente en qualité) car elle manque de qualités infinies. En effet, il est dit dans le Subodhālaṅkāra : « Le visage semblable au lotus du Sage est une comparaison déficiente ». Car tout comme le ciel est dit infini et s'étend à l'infini, la connaissance bouddhique du Bienheureux est dite infinie, et parce que l'omniscience a des objets infinis, la connaissance s'étend à l'infini. C'est pourquoi il le loue comme « gaganūpamadhiṃ ».

ධිතිමෙරුසමන්ති එත්ථ ධිති වුච්චති සමාධි. සිනෙරුපබ්බත සදිසං අචලසමාධිවන්තන්ති අත්ථො. ධියති ඨපියති සම්පයුත්තධම්මෙ [Pg.86] එකාරම්මණෙ එතෙනාති ධිති, භගවතො ලොකියලොකුත්තරඣානසමාධි. ධිධාතු ධාරණෙති. රංසියා අන්ධකාරං මිනාති හිංසතීති මෙරු, පබ්බතරාජා. මීධාතු හිංසායං රුපච්චයො. ඉමං වචනත්ථඤ්හි සිනෙරුස්ස පාචීනපස්සං රජතමයං, දක්ඛිණපස්සං මණිමයං, පච්ඡිමපස්සං ඵල්ලිකමයං, උත්තරපස්සං සුවණ්ණමයං හොතීති වුත්තවචනං සන්ධාය වුත්තං. අථ වා මිනාති හිංසති සබ්බෙ පබ්බතෙ අත්තනො උච්චතරට්ඨෙනාති මෙරු, මෙරුනා සමො ධිති සමාධි යස්සාති ධිතිමෙරුසමො, ජිනො. තං ධිතිමෙරු සමං. යථා හි මෙරුරාජා අට්ඨහි දිසාහි ආගතෙහි වාතෙහි න කම්පති න චලති, එවං ජිනො කාමච්ඡන්දාදිනීවරණෙ පජහිත්වා ලොකුත්තරජ්ඣානසමාධිනා සමන්නාගතත්තා අට්ඨහි ලොකධම්මෙහි ච මිච්ඡාදිට්ඨිවාතෙහි ච න කම්පති න චලතීති ධිතිමෙරුසමන්ති ථොමෙති.

« Dhitimerusamaṃ » (ferme comme le mont Meru) : ici, le terme « dhiti » désigne la concentration (samādhi). Le sens est : possédant une concentration inébranlable semblable au mont Sineru. « Dhiti » est ce par quoi les états associés sont maintenus et fixés sur un objet unique ; il s'agit de la concentration des absorptions (jhāna) mondaines et supramondaines du Bienheureux. La racine « dhī » a le sens de maintenir. Le mont Meru est le roi des montagnes, ainsi nommé car il détruit l'obscurité par son éclat (mi + eru). La racine « mī » signifie détruire, avec le suffixe « ru ». Cette étymologie est donnée en référence au fait que le versant oriental de Sineru est d'argent, le versant sud de saphir, le versant occidental de cristal et le versant nord d'or. Ou encore, « Meru » car il dépasse et domine (mināti) toutes les autres montagnes par sa hauteur. Celui dont la fermeté de concentration est égale au mont Meru est « dhitimerusamo », le Jina (le Vainqueur). À ce « dhitimerusama ». Tout comme le roi des montagnes Meru n'est ni secoué ni ébranlé par les vents venant des huit directions, de même le Jina, ayant abandonné les obstacles tels que le désir sensuel et étant doté de la concentration des absorptions supramondaines, n'est ni secoué ni ébranlé par les huit conditions mondaines ni par les vents des vues fausses ; c'est ainsi qu'il est loué par le terme « dhitimerusamaṃ ».

ජලජූපමසීතලසීලයුතන්ති උදකජාතප්පදුමසදිසෙන අතිසීතලෙන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යසීලෙන සංයුත්තං. වුත්තඤ්හි අපදාන පාළියං ‘‘සීලං තස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍ය’’න්ති. තදට්ඨකථායඤ්ච ‘‘භගවතො පන සීලං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමෙවා’’ති. ජලති දිබ්බතීති ජලං, උදකං. ජලධාතු දිත්තියං අ. ජලෙ උදකෙ ජාතං ජලජං, පදුමං. ජලජෙන පදුමෙන උපමං සදිසන්ති ජලජූපමං, සීලං. සුඛත්ථිකෙහි සෙවියතීති සීතලං, සීලං. සිධාතු සෙවායං තලපච්චයො. අථ වා සීතගුණං ලාති ගණ්හාතීති සීතලං, සීලං. සීතසද්දූපපද ලාධාතු ගහණෙ ක්වි. උදකෙ පන ජාතං පදුමං උදකෙන උණ්හස්ස සමිතත්තා සීතලං විය. සීලං පන බුද්ධස්ස කිලෙසතා පනස්ස සමෙතත්තා අච්චන්තසීතලං හොති. සුරක්ඛිතඤ්හි විසුද්ධං සීලං කිලෙසප්පහානෙන සත්තානං කිලෙසපරිළාහං උපසමෙති න හරිතචන්දනං මුත්තාහාරො මණි උදකං වාතො චන්දකිරණො ච. තස්මා සීලමෙව සීතලන්ති අච්චන්තසීතලන්ති වුච්චති. තෙන වුත්තං විසුද්ධිමග්ගෙ –

« Jalajūpamasītalasīlayutaṃ » (doté d'une vertu fraîche semblable au lotus) : signifie doté d'une vertu incalculable, extrêmement fraîche, semblable à un lotus né dans l'eau. Car il est dit dans le texte de l'Apadāna : « Sa vertu est incalculable ». Et dans son commentaire : « La vertu du Bienheureux est assurément incalculable ». « Jala » désigne l'eau, car elle brille (jalati). La racine « jala » a le sens d'éclat, avec le suffixe « a ». Ce qui naît dans l'eau (jala) est « jalaja », le lotus. La vertu qui a pour comparaison (upama) ou ressemblance le lotus est « jalajūpama ». La vertu est dite « sītala » (fraîche) car elle est recherchée (seviyati) par ceux qui désirent le bonheur. La racine « si » a le sens de fréquenter/rechercher, avec le suffixe « tala ». Ou encore, elle est « sītala » car elle apporte (lāti) une qualité de fraîcheur. Le mot « sīta » est en composé avec la racine « lā » (prendre/saisir), avec le suffixe « kvi ». Le lotus né dans l'eau est frais car la chaleur y est apaisée par l'eau. Mais la vertu du Bouddha est infiniment plus fraîche, car la fièvre des souillures y est apaisée. En effet, une vertu bien protégée et pure apaise la brûlure des souillures des êtres par l'abandon des passions, ce que ne peuvent faire ni le santal jaune, ni les colliers de perles, ni les joyaux, ni l'eau, ni le vent, ni les rayons de la lune. C'est pourquoi seule la vertu est dite « sītala », c'est-à-dire extrêmement fraîche. C'est ce qui est dit dans le Visuddhimagga :

‘‘න [Pg.87] තං සජලදා වාතා, න චාපි හරිචන්දනං;

නෙව හාරා න මණයො, න චන්දකිරණඞ්කුරා;

සමයන්තීධ සත්තානං, පරිළාහං සුරක්ඛිතං;

යං සමෙතිදං අරියං, සීලං අච්චන්තසීතල’’න්ති.

« Ni les vents porteurs de pluie, ni le santal jaune, ni les colliers de perles, ni les joyaux, ni les rayons naissants de la lune n'apaisent ici-bas la fièvre des êtres, autant que ne le fait cette noble vertu bien protégée et extrêmement fraîche. »

අයං පන තස්ස ගාථාද්වයස්සත්ථො. සුරක්ඛිතං සුට්ඨුරක්ඛිතං අරියං විසුද්ධං අච්චන්තසීතලං ඉදං සීලං ඉධලොකෙ සත්තානං යං පරිළාහං සමෙති, තං පරිළාහං සජලදා උදකදදෙන මෙඝෙන සහ පවත්තා වාතා සීතවාතා න සමයන්ති හරිතචන්දනඤ්චාපි න සමයති. හාරා මුත්තාහාරා නෙව සමයන්ති. මණයො වෙළුරියාදිමණියො න සමයන්ති. චන්දකිරණඞ්කුරා චන්දස්ස රංසිඅඞ්කුරා න සමයන්තීති. සීලති සමාධියති කායකම්මාදීනං සුසීල්‍යවසෙන න විප්පකිරතීති සීලං. සීලධාතු සමාධිම්හි අ. අථ වා සීලන්ති සමාදහන්ති චිත්තං එතෙනාති සීලං, සීලෙන්ති වා එතෙන කුසලෙ ධම්මෙ උපධාරෙන්ති ආභුසො ධාරෙන්ති සාධවොති සීලං, චෙතනාධම්මො, කුසලචිත්තුප්පාදො වා ලබ්භති. සීලධාතු උපධාරණෙ අ. වුත්තඤ්හෙතං විසුද්ධිමග්ගට්ඨකථායං ‘‘කෙනට්ඨෙන සීලන්ති සීලනට්ඨෙන සීලං. කිමිදං සීලං නාම, සමාධානං වා, කායකම්මාදීනං සුසීල්‍යවසෙන අවිප්පකිණ්ණතාති අත්ථො. උපධාරණං වා, කුසලානං ධම්මානං පතිට්ඨානවසෙන ආධාරභාවොති අත්ථො’’ති. ජලජූපමෙන පදුමසදිසෙන සීතලෙන අච්චන්තසීතලෙන සීලෙන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යසීලෙන යුත්තොති ජලජූපමසීතලසීලයුතො, ජිනො. තං ජලජූපමසීතලසීලයුතං. යථා හි උදකෙ ජාතං පදුමං ජලෙන සීතලං හොති, එවං භගවතො මග්ගසීලෙන කිලෙසුපතාපනස්ස පහීනත්තා තං සීතලං අච්චන්තසීතලං. තෙන සම්පයුත්තොති ජලජූපමසීතලසීල යුතන්ති ථොමෙතීති වුත්තං හොති.

Voici le sens de ces deux versets : cette vertu noble, pure et extrêmement fraîche, bien protégée, apaise ici-bas la fièvre des êtres ; cette fièvre, ni les vents frais accompagnés de nuages de pluie, ni le santal jaune ne l'apaisent. Les colliers de perles ne l'apaisent pas non plus. Les joyaux comme le lapis-lazuli ne l'apaisent pas. Les rayons émanant de la lune ne l'apaisent pas. On l'appelle « sīla » (vertu/éthique) car elle stabilise (sīlati) et concentre, empêchant les actions du corps, de la parole, etc., de se disperser grâce à une conduite droite. La racine « sīla » a le sens de concentration, avec le suffixe « a ». Ou encore, c'est le « sīla » car par lui on établit (samādahanti) l'esprit ; ou encore les sages s'y appliquent (sīlenti), c'est-à-dire qu'ils soutiennent et portent les états salutaires de manière habituelle. Il s'agit de la volition (cetanā) ou de l'émergence de pensées salutaires. La racine « sīla » a le sens de soutenir, avec le suffixe « a ». Car il est dit dans le commentaire du Visuddhimagga : « En quel sens est-ce la vertu (sīla) ? Au sens de la moralité (sīlana). Qu'est-ce que cette moralité ? C'est soit l'unification, c'est-à-dire l'absence de dispersion par une bonne conduite corporelle, etc. ; soit le soutien, c'est-à-dire l'état de fondement par l'établissement des états salutaires. » Le Jina est doté (yuta) d'une vertu incalculable, extrêmement fraîche comme un lotus ; à ce « jalajūpamasītalasīlayutaṃ ». De même qu'un lotus né dans l'eau est rafraîchi par l'eau, de même la vertu du chemin du Bienheureux, ayant abandonné la brûlure des souillures, est fraîche, extrêmement fraîche. Être doté de cela, c'est ce que signifie la louange « jalajūpamasītalasīlayutaṃ ».

පථවීසහනන්ති පථවී විය ඛන්තිසම්පන්නං ඛන්තිවන්තං වා. පථන්ති පතිට්ඨහන්ති එත්ථ තරුපබ්බතාදයොති පථවී, භූමි. පථධාතු පතිට්ඨායං [Pg.88] වීපච්චයො. අථ වා පුථු හුත්වා ජාතන්ති පථවී. ජාතතද්ධිතත්ථෙ වීපච්චයො. සහයතෙ ඛමියතෙ සහනං, සහති ඛමතීති වා සහනං, අධිවාසනඛන්ති. සහධාතු ඛන්තියං යු. පථවී විය සහනං ඛමනං යස්ස සොති පථවීසහනො, ජිනො. තං පථවීසහනං. යථා හි පථවී අත්තනො උපරි පක්ඛිත්තං සුචිම්පි අසුචිම්පි සබ්බං සහති, න පටිඝානුනයං කරොති, එවං ජිනො ඉට්ඨාරම්මණම්පි අනිට්ඨාරම්මණම්පි සබ්බං සහති, න තත්ථ පටිඝානුනයං කරොතීති පථවීසහනන්ති ථොමෙතීති අධිප්පායො. තෙන වුත්තං අපදානපාළියං –

« Pathavīsahanaṃ » (endurant comme la terre) : signifie doté de patience ou patient comme la terre. On l'appelle « pathavī » (la terre) car les arbres, les montagnes, etc., y sont établis (pathanti). La racine « patha » signifie être établi, avec le suffixe « vī ». Ou encore, elle est appelée « pathavī » car elle s'est étendue en naissant (puthu). Le terme « sahana » signifie ce qui est supporté ou enduré ; ou bien celui qui supporte ou endure, c'est-à-dire la patience d'acceptation (adhivāsanakhanti). La racine « saha » a le sens de patience, avec le suffixe « yu ». Celui dont l'endurance ou la patience est semblable à la terre est « pathavīsahano », le Jina. À ce « pathavīsahanaṃ ». De même que la terre supporte tout ce qui est jeté sur elle, que ce soit pur ou impur, sans ressentir ni aversion ni complaisance, de même le Jina endure tout, qu'il s'agisse d'objets agréables ou désagréables, sans y ressentir ni aversion ni complaisance ; tel est le sens de la louange « pathavīsahananti ». C'est pourquoi il est dit dans le texte de l'Apadāna :

‘‘ලාභාලාභෙ න සජ්ජන්ති, සම්මානනවිමානනෙ;

පථවීසදිසා බුද්ධා, තස්මා තෙ න විරාධියා’’ති.

« Ils ne s'attachent ni au gain ni à la perte, ni aux honneurs ni au mépris. Les Bouddhas sont semblables à la terre, c'est pourquoi ils ne peuvent être offensés. »

අහං ජිනං පණමාමි වන්දාමීති සම්බන්ධො.

Le lien grammatical est : « Je m'incline devant le Jina, je lui rends hommage ».

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සතපුඤ්ඤජලක්ඛණිකං අනෙකපාරමීපුඤ්ඤතෙජෙන ජාතෙන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙන සම්පන්නං, විරජං රාගරජාදීනං අභාවා විගතරජං, ගගනූපමධිං ආකාසූපමසබ්බඤ්ඤුතඤාණවන්තං, ධිතිමෙරුසමං සිනෙරුපබ්බතසදිසං අචලසමාධිවන්තං, ජලජූපමසීතල සීලයුතං. උදකජාතප්පදුමසදිසෙන අච්චන්තඅතිසීතලෙන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යසීලෙන සම්පයුත්තං, පථවීසහනං පථවී විය ඛන්තිසම්පන්නං, ඛන්තිවන්තං වා, ජිනං පඤ්චමාරවිජයං බුද්ධං අහං සක්කච්චං පණමාමි වන්දාමීති.

Voici la construction synthétique : au possesseur des caractéristiques nées de cent mérites et des trente-deux marques du grand homme produites par la puissance des mérites de ses innombrables perfections ; à celui qui est sans tache (viraja) par l'absence de la poussière des passions, etc. ; à celui qui possède une omniscience semblable au ciel (gaganūpamadhi) ; à celui qui possède une concentration inébranlable semblable au mont Sineru (dhitimerusama) ; à celui qui est doté d'une vertu incalculable, extrêmement fraîche, semblable au lotus né de l'eau (jalajūpamasītalasīlayuta) ; à celui qui est doté de patience ou patient comme la terre (pathavīsahana) ; à ce Jina, le Bouddha vainqueur des cinq Māras, je m'incline et je rends hommage avec respect.

ද්වාදසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication de la douzième strophe d'adoration est terminée.

13.

13.

යො බුද්ධො සුමති දිවෙ දිවාකරොව,සොභන්තො රතිජනනෙ සිලාසනම්හි;

ආසීනො සිවසුඛදං අදෙසි ධම්මං,දෙවානං තමසදිසං නමාමි නිච්චං.

Ce Bouddha à l'excellente sagesse, tel le soleil dans le ciel, resplendissant sur le trône de pierre qui engendre le ravissement, assis, il enseigna aux dieux le Dhamma qui accorde le bonheur du Nibbāna ; je m'incline éternellement devant lui, l'inégalable.

13. එවං [Pg.89] ද්වාදසමගාථාය ජිනං වන්දිත්වා ඉදානි තාවතිංසපුරෙ මාතුදෙවපුත්තප්පමුඛානං උපපත්තිදෙවානං අභිධම්මං දෙසක ගුණෙන අභිත්ථවිත්වා වන්දිතුකාමො යො බුද්ධො සුමතිත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ම න ජ ර ගණෙහි ච එකගරුනා ච තීහි යතීහි ච දසහි යතීහි ච රචිතත්තා තෙරසක්ඛර සංයුත්තා පහස්සිණීගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං වුත්තොදයෙ ‘‘ම්නා ජරා ගො තිදසයතිප්පහස්සිණී සා’’ති.

13. Ayant ainsi loué le Victorieux par la douzième strophe, souhaitant maintenant le louer en célébrant sa qualité d'enseignant de l'Abhidhamma aux divinités, avec à leur tête le fils des dieux Mātu dans la cité des Trente-Trois, il prononça la strophe commençant par « Yo buddho sumati ». Celle-ci doit être considérée comme une strophe Pahassiṇī, composée de treize syllabes, formée par les groupes Ma, Na, Ja, Ra et d'une syllabe longue, avec des pauses à la troisième et à la dixième syllabes. Car il est dit dans le Vuttodaya : « Mnā jarā go tidasayatippahassiṇī sā ».

තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං ම්නා මගණ නගණා ච ජරා ජ ගණ රගණා ච ගො ගරු ච තිදසයති තියති ච දසයති ච චෙ සියා, සා ගාථා පහස්සිණීගාථා නාමාති. තත්ථ සුමති යො බුද්ධො ධම්මං දෙවානං අදෙසීති සම්බන්ධො. යොති අනියමවාචකසබ්බනාමපදං. තස්ස වචනත්ථො න කාතබ්බො. වුත්තඤ්හි සද්දවිදූහි –

Son sens est le suivant : dans quel vers se trouvent les groupes Ma et Na (mnā), les groupes Ja et Ra (jarā), et une syllabe longue (go), et s'il y a des césures à la troisième (ti-) et à la dixième (-dasa), cette strophe est appelée Pahassiṇī. Ici, le lien syntaxique est : « Ce Bouddha à l'excellente sagesse enseigna le Dhamma aux dieux ». « Yo » est un pronom indéfini. Son étymologie ne doit pas être établie. Car il a été dit par les experts en langage :

‘‘රුළ්හීඛ්‍යාතං නිපාතඤ්චු, පසග්ගාලපනං තථා;

සබ්බනාමන්ති එතෙසු, න කතො විග්ගහො ඡසූ’’ති.

« Pour ces six catégories : les mots conventionnels, les verbes, les particules, les préfixes, les vocatifs et les pronoms, aucune analyse grammaticale n'est effectuée. »

අථ වා සබ්බනාමභාවං යාතීති යො, අනියමවාචක භාවං යාතීති වා යො. සබ්බනාමභාවෙන යාති පවත්තතීති වා යො. අනියමවාචකභාවෙන යාති පවත්තතීති වා යො. සබ්බනාමභාවෙන යාතබ්බො ඤාතබ්බොති වා යො, යාතබ්බො ඤාතබ්බො එතෙන අනියමත්ථොති වා යො. සබ්බනාමසඞ්ඛාතං යඉතිපදං ලබ්භති. යො යාදි සොති අත්ථො. බුද්ධොති පටිවිද්ධචතුසච්චධම්මො, පටිවිද්ධසබ්බඤෙය්‍යධම්මො වා. තස්ස පන වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සුමතීති සුන්දරසබ්බඤ්ඤුතඤාණවාතො, දෙසනාඤාණවාතො වා. අදෙසි ධම්මං දෙවානන්ති වුච්චමානත්තා හි ඉධ සබ්බඤ්ඤුත ඤාණං සුමතීති වුච්චති. මනති ජානාති සබ්බඤෙය්‍යධම්මං දෙසෙතබ්බධම්මං වාති මති. මනධාතු ඤාණෙති. සුන්දරා මති සුමති, සබ්බඤෙය්‍යධම්මානං යථාසභාවජානනසමත්ථං තෙසං දෙසෙ තබ්බප්පකාරජානනසමත්ථං [Pg.90] බොධෙතබ්බපුග්ගලානං ආසයාධි මුත්තියාදිවිභාවනසමත්ථඤ්චාති තිසමත්ථසම්පන්නං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං ලබ්භති. සුමතීති ඉමිනා හි සබ්බඤ්ඤුතඤාණමෙව අභිධම්මකථාය සමුට්ඨානභාවෙ සමත්ථං. නාඤ්ඤන්ති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො අභිධම්මකථාය අනඤ්ඤසාධාරණභාවං දස්සෙති. සුන්දරා මති අස්ස අස්මිං වා අත්ථීති සුමති, බුද්ධො. සමාසන්ත තද්ධිතායං. තදස්සත්ථීතිවී චාති සුත්තෙ චසද්දෙන අපච්චයො. යථා පීතිසුඛන්ති. වුත්තඤ්හි පාරාජිකණ්ඩට්ඨකථායං ‘‘අයඤ්ච පීති ඉදඤ්ච සුඛං අස්ස ඣානස්ස අස්මිං වා ඣානෙ අත්ථීති ඉදං ඣානං පීතිසුඛන්ති වුච්චතී’’ති.

Ou bien, « yo » est celui qui parvient à l'état de pronom, ou celui qui parvient à l'état de désignant l'indéfini. Par l'état de pronom, il procède, d'où « yo ». Par l'état de désignant l'indéfini, il procède, d'où « yo ». Par l'état de pronom, il doit être connu, d'où « yo », ou bien par lui le sens indéfini doit être connu, d'où « yo ». On obtient le mot « ya » qualifié de pronom. Le sens est : celui qui est de telle sorte. « Buddho » signifie celui qui a pénétré le Dhamma des quatre vérités, ou celui qui a pénétré tout ce qui est connaissable. Son explication étymologique a déjà été donnée plus haut. « Sumatī » signifie celui qui possède l'excellente connaissance de l'omniscience ou la connaissance de l'enseignement. Car en disant « il enseigna le Dhamma aux dieux », la connaissance de l'omniscience est ici appelée « sumati ». Il pense, il connaît tout le Dhamma connaissable ou le Dhamma à enseigner, d'où « mati ». La racine « man » est dans le sens de connaissance. Une sagesse excellente est « sumati » ; on obtient ainsi la connaissance de l'omniscience dotée de trois capacités : la capacité de connaître la nature réelle de toutes les choses connaissables, la capacité de connaître la manière dont elles doivent être enseignées, et la capacité d'élucider les inclinations et les dispositions des êtres à instruire. Par ce terme « sumatī », seule la connaissance de l'omniscience est capable de faire surgir le discours sur l'Abhidhamma. En illustrant ce sens « nul autre [que lui] », il montre que le discours sur l'Abhidhamma possède un caractère non partagé par autrui. Celui qui possède une excellente sagesse, ou en qui elle réside, est « sumati », le Bouddha. C'est un dérivé possessif (taddhita) en fin de composé. Par le mot « ca » dans la règle « Tadassatthīti vī ca », le suffixe « a » est appliqué. Comme dans « pītisukhaṃ ». Car il est dit dans le commentaire du Pārājikakaṇḍa : « Cette joie et ce bonheur appartiennent à ce jhāna ou sont dans ce jhāna, c'est pourquoi ce jhāna est appelé pītisukha ».

දිවෙති දිවසෙ. සූරියොභාසෙන දිබ්බති එත්ථාති දිවො. දිවුධාතු ජුතියං අ. තස්මිං දිවෙ. දිවා කරොවාති සූරියො ඉව. දිවාදිනං කරොතීති දිවාකරො, සූරියො. දිවාසද්දූප පද කරධාතු කරණෙ අ. අථ වා දිවා දිවසෙ කරො රංසි අස්සාති දිවාකරො. කරසද්දො හි රංසිවාචකො. සොභන්තොති විරොචමානො හුත්වා. සුභති විරොචති ඡබ්බණ්ණරංසිආදීහීති සොභන්තො, බුද්ධො. සුභධාතු සොභෙ, දිත්තියං වා අන්තපච්චයො. භගවා හි ඡබ්බණ්ණරංසීහි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි අසීත්‍යානුබ්‍යඤ්ජනලක්ඛණෙහි ච දෙවානං මජ්ඣෙ සොභති විරොචතීති අත්ථො. රතිජනනෙති දෙවානං අතප්පකපීතිසොමනස්සුප්පාදනෙ, පෙමුප්පාදනෙ වා. රමනං රති. රමුධාතු කීළායන්ති. තං ජනෙති උප්පාදෙතීති රතිජනනං. සිලාසනං. රතිසද්දූපපද ජනධාතු ජනනෙ යු. තස්මිං රතිජනනෙ.

« Dive » signifie durant le jour. Le lieu où l'on resplendit (dibbati) par l'éclat du soleil est « divo ». La racine « divu » est dans le sens d'éclat, avec le suffixe « a ». En ce « dive ». « Divākarova » signifie comme le soleil. Celui qui fait le jour, etc., est le « divākaro », le soleil. Le mot « divā » étant le préfixe, la racine « kara » est dans le sens de faire, avec le suffixe « a ». Ou bien, celui dont les rayons (karo) sont durant le jour (divā) est « divākaro ». Le mot « kara » désigne en effet les rayons. « Sobhanto » signifie en resplendissant. Il brille, il resplendit par les rayons de six couleurs, d'où « sobhanto », le Bouddha. La racine « subha » est dans le sens de beauté ou d'éclat, avec le suffixe « anta ». Le Bienheureux, en effet, resplendit au milieu des dieux par les rayons de six couleurs, par les trente-deux marques du grand homme et par les quatre-vingts marques mineures. « Ratijanane » signifie dans la production d'une joie et d'un bonheur insatiables pour les dieux, ou dans la production d'affection. Le plaisir est « rati ». La racine « ramu » est dans le sens de se divertir. Ce qui l'engendre ou le produit est « ratijanana ». Le mot « rati » étant le préfixe, la racine « jana » est dans le sens de produire, avec le suffixe « yu ». En ce « ratijanane ».

සිලාසනම්හීති තිදසාලයෙ, පාරිච්ඡත්තකමූලෙ ජාතෙ නික්ඛිත්තෙ වා දීඝතො සට්ඨියොජනෙ විත්ථාරතො පණ්ණාස යොජනෙ පුථුලතො පන්නරසයොජනෙ වණ්ණතො ජයසුමනපුප්ඵසදිසෙ රත්තකම්පලවණ්ණෙ වා සණ්හසුඛුමෙ පණ්ඩුකම්ප ලනාමකෙ සිලාසනෙ. සක්කෙන සෙවියතීති සිලං. පාසාණො[Pg.91]. සිධාතු සෙවායං අලපච්චයො. ආසියති එත්ථාති ආසනං. අථ වා ආගන්ත්වා සෙවියති එත්ථාති ආසනං. ආපුබ්බසිධාතු සෙවායං යු. සිලංඑව ආසනං සිලාසනං. පණ්ඩුකම්පලසිලාසනං ලබ්භති. තස්මිං සිලාසනම්හි. ආසීනොති දසහි චක්කවාළසහස්සෙහි ආගම්ම සන්නිසින්නානං දෙවානං ගණෙන පරිවාරිතො හුත්වා නිසීදන්තො. ආසීදනං නිසජ්ජනං ආසීනො. ආසමන්තතො සීදති වසතීති වා ආසීනො. අභිධම්මකථාභිමුඛං සීදති නිසජ්ජතීති වා ආසීනො, බුද්ධො. ආපුබ්බසීදධාතු නිසජ්ජායං. විසරණ ගත්‍යාවසානෙසු වා තපච්චයො. තස්ස ඊණාදෙසො, ණස්සනත්තං, ධාත්වන්තලොපො. සිවසුඛදන්ති නිබ්බානසුඛදායකං. අරියෙහි සෙවියතීති සිවං, නිබ්බානං. සිධාතු සෙවායං අවො. අථ වා රාගග්ගිආදීහි සමති උපසමති එත්ථාති සිවං, නිබ්බානං. සමුධාතු උපසමෙ රිවො. අභිධානප්පදීපිකටීකායං පන ‘‘සිවං ඛෙමභාවං කරොතීති සිවං, සංසාරභීරුකෙහි සෙවිතබ්බත්තා වා සිවං. යදාදිනා වපච්චයො’’ති වුත්තං. සුඛයතීති සුඛං. යස්සුප්පජ්ජති, තං සුඛිතං කරොතීති අත්ථො. අථ වා සුට්ඨු දුක්ඛං ඛනතීති සුඛං. සුපුබ්බ ඛනුධාතු අවදාරණෙ ක්වි. සිවස්ස නිබ්බානස්ස සුඛං සිවසුඛං, තං දදාතීති සිවසුඛදං, අභිධම්මධම්මො. සිවසුඛසද්දූපපදදාධාතු අ. යො හි අභිධම්මධම්මං සුණාති, සො තස්ස නිබ්බානසුඛං දදාතීති අත්ථො.

« Silāsanamhi » signifie dans la demeure des Trente-Trois, sur le trône de pierre nommé Paṇḍukampala, situé au pied de l'arbre Pāricchattaka, long de soixante lieues, large de cinquante lieues, épais de quinze lieues, de la couleur de la fleur Jayasumana ou de la couleur d'une couverture de laine rouge, lisse et délicat. « Sila » signifie la pierre car elle est utilisée (seviyati) par Sakka. La racine « si » est dans le sens de service, avec le suffixe « ala ». Le lieu où l'on s'assoit est « āsanaṃ ». Ou bien, le lieu où l'on vient résider est « āsanaṃ ». Préfixe « ā », racine « si » dans le sens de servir, suffixe « yu ». Le trône qui est lui-même une pierre est « silāsana ». On désigne le trône de pierre Paṇḍukampala. Sur ce « silāsanamhi ». « Āsīno » signifie s'asseyant en étant entouré par la multitude des dieux venus des dix mille systèmes de mondes et réunis. L'acte de s'asseoir est « āsīno ». Ou bien, « āsīno » signifie celui qui réside tout autour. Ou encore, « āsīno » est le Bouddha qui s'assoit en vue du discours sur l'Abhidhamma. Préfixe « ā », racine « sīd » dans le sens de s'asseoir. « Sivasukhadaṃ » signifie ce qui donne le bonheur du Nibbāna. Le Nibbāna est « siva » car il est fréquenté (seviyati) par les Nobles. Racine « si » dans le sens de service, suffixe « avo ». Ou bien, le Nibbāna est « siva » car les feux de la passion, etc., s'y apaisent (upasamati). Racine « samu » dans le sens d'apaisement, suffixe « rivo ». Dans le commentaire de l'Abhidhānappadīpikā, il est dit : « Siva car il crée un état de sécurité, ou siva car il doit être recherché par ceux qui craignent le cycle des renaissances. » Ce qui rend heureux est « sukhaṃ ». Le sens est que cela rend heureux celui en qui cela naît. Ou bien, « sukha » signifie ce qui déracine (khanati) parfaitement la souffrance. Préfixe « su », racine « khanu » dans le sens de creuser, suffixe « kvi ». Le bonheur du Nibbāna est « sivasukha », et l'enseignement de l'Abhidhamma est « sivasukhada » car il le donne. Car celui qui écoute le Dhamma de l'Abhidhamma, celui-ci lui donne le bonheur du Nibbāna, tel est le sens.

අදෙසි ධම්මං දෙවානන්ති දෙවානං ධම්මං අදෙසීති සම්බන්ධො. එත්ථ ච ධම්මන්ති නානානයවිචිත්තං ගම්භීරං සණ්හසුඛුමං දුද්දසං අභිධම්ම ධම්මං. අත්තනො සභාවං ධාරෙතීති ධම්මො, පණ්ඩිතෙහි ධාරියති න බාලෙහීති වා ධම්මො, අභිධම්මපිටකං. ධරධාතු ධාරණෙ රම්මපච්චයො. තං ධම්මං. දෙවානන්ති පුබ්බෙ මනුස්සලොකෙ මාතුභූතදෙවපුත්තප්පමුඛානං උපපත්තිදෙවානං. වුත්තඤ්හෙතං අට්ඨසාලිනීඅට්ඨකථායං –

« Adesi dhammaṃ devānaṃ » signifie qu'il a enseigné le Dhamma aux dieux ; tel est le lien grammatical. Ici, le terme « Dhamma » désigne l'Abhidhamma, qui est varié par ses multiples méthodes, profond, subtil et délicat, et difficile à percevoir. On l'appelle « Dhamma » parce qu'il maintient sa propre nature, ou encore parce qu'il est maintenu par les sages et non par les sots ; il s'agit de la corbeille de l'Abhidhamma. Le mot dérive de la racine « dhara » (porter/maintenir) avec le suffixe « ramma ». Ce Dhamma-là. « Aux dieux » (devānaṃ) fait référence aux divinités nées dans les mondes célestes (upapattideva), avec à leur tête le fils de dieu (devaputta) qui fut autrefois sa mère dans le monde des hommes. Car il est dit ceci dans le commentaire de l'Atthasālinī :

‘‘මාතරං [Pg.92] පමුඛං කත්වා, තස්සා පඤ්ඤාය තෙජසා;

අභිධම්මකථාමග්ගං, දෙවානං සම්පවත්තයී’’ති.

« Ayant fait de sa mère la destinataire principale, par la puissance de sa sagesse, il mit en œuvre pour les dieux la voie du discours de l'Abhidhamma. »

එත්ථ ච මාතරන්තිපදස්ස පුබ්බෙ මනුස්සලොකෙ මාතුභූතං දෙවපුත්තන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං ජිනාලඞ්කාරපාළියං –

Et ici, dans le mot « mère » (mātaraṃ), il faut comprendre le sens du fils de dieu qui fut autrefois la mère dans le monde des hommes. Car il est dit ceci dans le texte du Jinālaṅkāra :

‘‘තතො පුත්තං ගහෙත්වාන, ගතා මාතා සකං ඝරං;

සත්තමියං චුතා ගන්ත්වා, දෙවපුත්තත්තමාගමී’’ති.

« Puis, ayant enfanté son fils, la mère retourna en sa demeure ; trépassant au septième jour, elle parvint à l'état de fils de dieu. »

තට්ටීකායඤ්ච ‘‘බොධිසත්තමාතා ගබ්භවුට්ඨානතො සත්තමෙ දිවසෙ කාලඞ්කත්වා තුසිතපුරෙ දෙවපුත්තො හුත්වා නිබ්බත්තී’’ති වුත්තං. එත්ථ ච දෙවපුත්තසද්දෙන වුත්තමෙව. කාළුදායී ථෙරගාථාඅට්ඨකථායඤ්ච ‘‘පරිවාරිතාති ච ඉත්ථිලිඞ්ගනිද්දෙසො පුරිමත්තභාවසිද්ධං ඉත්ථිභාවං දෙවතාභාවං වා සන්ධාය කතො. දෙවූපපත්ති පන පුරිසභාවෙන ජාතා’’ති වුත්තං. ජාතකටීකායඤ්ච ‘‘දෙවොරොහනෙති මාතුදෙවපුත්තස්ස තෙමාසං අභිධම්මපිටකං දෙසෙත්වා දෙවොරොහනකාලෙ’’ති මාතුදෙවපුත්තසද්දෙන වුත්තං. අභිධම්මාවතාරටීකායඤ්ච ‘‘දෙවානන්ති තදා ධම්මපටිග්ගාහකානං දසසහස්සචක්කවාළාධිවාසීනං මාතුදෙවපුත්තප්පමුඛානං උපපත්තිදෙවාන’’න්ති මාතුදෙවපුත්ත සද්දෙන වුත්තං. සිරීමහාමායාසත්ථෙ ච ‘‘සිරීමහාමායා දෙවීපි සත්තදිවසෙයෙව වසිත්වා කාලඞ්කත්වා අත්තනො පුඤ්ඤානුභාවෙන තුසිතභවනෙ දෙවපුත්තො හුත්වා නිබ්බත්තී’’ති දෙවපුත්තසද්දෙන වුත්තං. මණිදීපටීකායඤ්ච ‘‘මාතරන්ති පුබ්බෙ මනුස්සලොකෙ මාතුභූතං දෙවපුත්තන්ති අත්ථො. සිරීමහාමායා හි බොධිසත්තං විජායිත්වා සත්තාහමත්තං ඨත්වා ඉතො චවිත්වා තුසිතභවනෙ පුරිසභාවෙනෙව නිබ්බත්තො, න ඉත්ථිභාවෙනා’’ති වුත්තං. තස්මා මාතරන්තිපදස්ස මාතුභූතං දෙවපුත්තන්ති අත්ථො මුඛ්‍යෙන දට්ඨබ්බො.

Dans la sous-commentaire (ṭīkā), il est dit : « La mère du Bodhisatta, le septième jour après l'accouchement, est décédée et est née comme un fils de dieu dans la cité de Tusita. » Ici, elle est explicitement mentionnée par le terme « fils de dieu » (devaputta). Dans le commentaire de la Theragāthā de Kāḷudāyī, il est précisé : « L'usage du féminin dans 'entourée' (parivāritā) est fait en référence à l'état féminin ou à l'état de divinité établi dans l'existence précédente. Cependant, la renaissance divine s'est produite sous une forme masculine. » Dans la sous-commentaire du Jātaka, il est dit par l'expression « mère-fils de dieu » : « Lors de la descente des dieux (devorohana), après avoir enseigné la corbeille de l'Abhidhamma pendant trois mois au fils de dieu qui fut sa mère ». Dans la sous-commentaire de l'Abhidhammāvatāra, l'expression « mère-fils de dieu » est également utilisée : « 'Aux dieux' désigne les divinités nées dans les dix mille systèmes de mondes, auditeurs du Dhamma à ce moment-là, avec à leur tête le fils de dieu qui fut sa mère ». Dans le Sirīmahāmāyā-sattha, le terme « fils de dieu » est utilisé : « La reine Sirīmahāmāyā ne resta que sept jours, puis trépassa et, par la puissance de ses mérites, naquit comme un fils de dieu dans le séjour de Tusita ». Dans la sous-commentaire Maṇidīpa, il est dit : « Le mot 'mère' désigne le fils de dieu qui fut autrefois la mère dans le monde des hommes. Car Sirīmahāmāyā, après avoir mis au monde le Bodhisatta et être restée environ sept jours, trépassa de ce monde et naquit précisément sous une forme masculine dans le séjour de Tusita, et non sous une forme féminine ». Par conséquent, le sens du mot 'mère' doit être principalement compris comme le fils de dieu qui fut la mère. »

මධුසාරත්ථ දීපනීටීකායං පන –‘‘සුද්ධොදනො නාම පිතා මහෙසිනො,බුද්ධස්ස මාතා පන මායා නාම.

Toutefois, dans la sous-commentaire Madhusārattha-dīpanī, il est dit : « Suddhodana est le nom du père du Grand Sage, et Māyā est le nom de la mère du Bouddha.

බොධිසත්තං [Pg.93] පරිහරිය කුච්ඡිනා,කායස්ස භෙදා තිදිවස්මිං මොදති;

සා ගොතමී කාලංකතා ඉතො චුතා,දිබ්බෙහි කාමෙහි සමඞ්ගිභූතා;

ආමොදති කාමගුණෙහි පඤ්චහි,පරිවාරිතා දෙවගණෙහි තෙහී’’ති;

ථෙරාපාළි;

Après avoir porté le Bodhisatta dans son sein, à la dissolution du corps, elle se réjouit dans le séjour des Trente-Trois. Cette Gotamī, trépassant de ce monde, est devenue pourvue de plaisirs divins ; elle se réjouit des cinq sortes de plaisirs sensuels, entourée par ces troupes de dieux. » (Therāpāḷi)

තදට්ඨකථායං ‘‘පරිවාරිතාති ච ඉත්ථිලිඞ්ගනිද්දෙසො පුරිමත්ත භාවසිද්ධං ඉත්ථිභාවං දෙවතාභාවං වා සන්ධාය කතො. දෙවූපපත්ති පන පුරිසභාවෙන ජාතාති වුත්තත්තා මාතරන්ති මනුස්සත්තභාවවසෙන වුත්ත’’න්ති වදන්ති. ථෙරට්ඨකථා පන නසඞ්ගහාරුළ්හා. අඤ්ඤට්ඨකථාටීකාසු ච තාදිසං වචනං නත්ථි. පත්ථනාකාලෙ ච බුද්ධමාතා හුත්වා පච්ඡා පුරිසො හොමීති පත්ථනා නත්ථි. තිංසධම්මතායඤ්ච බුද්ධමාතුයා පුරිසභාවො නාම නත්ථි. තස්මා තං වීමංසිතබ්බන්තිපි විදූ වදන්තීති වුත්තං. තං පන න ගහෙතබ්බං. කස්මා, සංසයවචනෙන වීමංසිතබ්බන්ති විදූවදන්තීති ච වුත්තත්තා ච යථාවුත්තට්ඨකථාටීකාවචනෙහි උජුකං විරුද්ධත්තා ච. දෙවතාසද්දො හි දෙවපුත්තෙ බ්‍රහ්මෙ දෙවධීතාය ච වත්තති. තථාහෙස ‘‘අථ ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා’’තිආදීසු දෙවපුත්තෙ. වුත්තඤ්හි ඛුද්දකපාඨඅට්ඨකථායං ‘‘අඤ්ඤතරාති අනියමිත නිද්දෙසො. සා හි නාමගොත්තතො අපාකටා. තස්මා අඤ්ඤතරාති වුත්තා. දෙවොයෙව දෙවතා. ඉත්ථිපුරිසසාධාරණමෙවෙතං. ඉධ පන පුරිසොඑව. සො දෙවපුත්තො. කින්තුසාධාරණනාමවසෙන දෙවතාති වුත්තො’’ති. සුනීතත්ථෙරඅපදාන පාළියං ආගතාසු ‘‘තථා තා දෙවතා සත්තසතා උළාරා බ්‍රහ්මා විමානා අභිනික්ඛමිත්වා’’තිආදීසු බ්‍රහ්මෙ. පදීපවිමානවත්ථුපාළියං වුත්තාසු –

Dans le commentaire de ce texte, ils disent : « L'usage du féminin 'entourée' (parivāritā) est fait en référence à l'état féminin ou à l'état de divinité établi dans l'existence précédente. Puisqu'il est dit que la renaissance divine s'est produite sous une forme masculine, le terme 'mère' est utilisé en raison de l'existence humaine. » Cependant, le commentaire des Thera (Thera-aṭṭhakathā) n'est pas inclus dans les recueils officiels. Et dans les autres commentaires et sous-commentaires, une telle affirmation n'existe pas. De plus, au moment du vœu [pour devenir mère d'un Bouddha], il n'y a pas de vœu disant : 'Après avoir été la mère du Bouddha, je deviendrai un homme'. Et selon les trente lois de la nature des Bouddhas, il n'existe pas de forme masculine pour la mère d'un Bouddha. C'est pourquoi les érudits disent que cela doit être examiné. Mais cette opinion ne doit pas être retenue. Pourquoi ? Parce qu'il est dit par les érudits que cela 'doit être examiné' avec une expression de doute, et parce que cela contredit directement les paroles des commentaires et sous-commentaires cités précédemment. En effet, le mot 'devatā' (divinité) s'emploie pour un fils de dieu (devaputta), pour un Brahma et pour une fille de dieu (devadhītā). Ainsi, dans des passages comme 'Alors une certaine divinité (devatā), la nuit étant avancée...', cela désigne un fils de dieu. Car il est dit dans le commentaire du Khuddakapāṭha : « 'Une certaine' est une désignation indéfinie. Car elle n'est pas connue par son nom ou son clan. C'est pourquoi elle est dite 'une certaine'. 'Devatā' est synonyme de 'deva'. C'est un terme commun aux femmes et aux hommes. Mais ici, il s'agit précisément d'un homme. C'est un fils de dieu. Il est simplement appelé 'divinité' en raison du nom commun. » Dans le Sunītatthera-apadāna, dans des passages comme 'Ainsi, ces sept cents divinités (devatā) sublimes sortant des palais de Brahma...', cela désigne des Brahma. Dans le Padīpavimānavatthu, il est dit :

‘‘අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, යා ත්වං තිට්ඨති දෙවතෙ;

ඔභාසෙන්තී දිසා සබ්බා, ඔසධී විය තාරකා’’ති.

« Ô divinité (devate), toi qui te tiens là avec une beauté éclatante, illuminant toutes les directions comme l'étoile Osadhī... »

ආදීසු [Pg.94] දෙවධීතාය. එවං පන පරිවාරිතාසද්දොපි වෙදිතබ්බො. තස්මා ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන කතාය ථෙරට්ඨකථාය වුත්තවචනං ජාතකටීකාය වුත්තවචනඤ්ච ආචරියසුමඞ්ගලත්ථෙරෙන කතාය අභිධම්මාවතාරටීකාය වුත්තවචනං පමාණං කත්වා මාතුදෙවපුත්තොති අත්ථොයෙව දට්ඨබ්බො. එතරහි පන කෙචි ආචරියා ථෙරාපාළියං ආගතං පරිවාරිතාසද්දඤ්ච මධුසාරත්ථදීපනීටීකාවචනඤ්ච පටිච්ච මාතුදෙවධීතාති වදන්ති. තං පන තෙසං මතිමත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අදෙසීති මහාකරුණාපුබ්බඞ්ගමෙන සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙන කථෙසි. අසදිසං තන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ ච තන්ති බුද්ධං. අසදිසන්ති අප්පටිපුග්ගලං. නත්ථි එතස්ස සදිසො පටිපුග්ගලොති අසදිසො, බුද්ධො. සදෙවකෙ ලොකෙ සීලාදිගුණෙන බුද්ධෙන සදිසො කොචි පුග්ගලො නත්ථීති අත්ථො. තෙනාහ විනයමහාවග්ගපාළියං –

Dans de tels passages, cela désigne une fille de dieu. C'est ainsi qu'il faut aussi comprendre le mot 'entourée' (parivāritā). Par conséquent, en prenant pour autorité les paroles du Vénérable Dhammapāla dans le commentaire des Thera, les paroles de la sous-commentaire du Jātaka, et les paroles du Vénérable Sumaṅgala dans la sous-commentaire de l'Abhidhammāvatāra, seul le sens de 'fils de dieu qui fut la mère' doit être retenu. Actuellement, certains enseignants, s'appuyant sur le mot 'parivāritā' trouvé dans le Therāpāḷi et sur les paroles de la sous-commentaire Madhusārattha-dīpanī, affirment qu'il s'agit d'une 'fille de dieu qui fut la mère'. Mais cela doit être considéré comme leur simple opinion personnelle. 'Adesi' (il enseigna) signifie qu'il a parlé avec sa connaissance omnisciente précédée d'une grande compassion. 'Asadisaṃ taṃ' est le lien : 'cet [être] incomparable'. Ici, 'taṃ' (le/cela) désigne le Bouddha. 'Asadisaṃ' signifie sans égal. Celui qui n'a pas de semblable ou d'égal est l'Incomparable, c'est-à-dire le Bouddha. Le sens est que, dans le monde avec ses dieux, il n'existe personne qui soit l'égal du Bouddha en vertus telles que la moralité (sīla). C'est pourquoi il est dit dans le Vinaya Mahāvagga :

‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජති;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං, නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලො’’ති.

« Je n'ai pas de maître, mon semblable n'existe pas ; dans le monde avec ses dieux, nul n'est mon égal. »

නිච්චන්තිසතතං සමිතං, සබ්බකාලං නිරන්තරන්ති අත්ථො. අසදිසං තං බුද්ධං නිච්චං නමාමීති සම්බන්ධොති.

« Niccaṃ » signifie perpétuellement, continuellement, en tout temps, sans interruption. Le lien est : « Je m'incline perpétuellement devant ce Bouddha incomparable. »

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සුමති සුන්දරසබ්බඤ්ඤුත ඤාණවාතො, දෙසනාඤාණවාතො වා. යො යාදිසො බුද්ධො. දිවෙ දිවසෙ දිවාකරොව සූරියොඉව, සොභන්තො විරොචමානො හුත්වා, රතිජනනෙ දෙවානං අතප්පකපීති සොමනස්සුප්පාදනෙ, පෙමුප්පාදනෙ වා, සිලාසනම්හි පණ්ඩු කම්පලනාමකෙ සිලාසනෙ, ආසීනො නිසීදන්තො හුත්වා සිවසුඛදං නිබ්බානසුඛදායකං, ධම්මං අභිධම්මධම්මං, දෙවානං මාතු පුබ්බදෙවපුත්තප්පමුඛානං උපපත්තිදෙවානං අදෙසි කථෙසි. අසදිසං අප්පටිපුග්ගලං තං බුද්ධං අහං නිච්චං සතතං නමාමි වන්දාමීති.

Voici maintenant l'explication concise. Celui qui possède le vent de la connaissance de l'omniscience excellente, ou le vent de la connaissance de l'enseignement. Un tel Bouddha. Brillant et resplendissant comme le soleil dans le ciel pendant le jour, provoquant une joie et un ravissement infinis (ou de l'affection) chez les devas, assis sur le trône de pierre nommé Pandukambala, il a enseigné le Dhamma, à savoir l'Abhidhamma, aux devas, ayant à leur tête le fils des devas qui fut sa mère. Je m'incline et rends hommage éternellement à ce Bouddha sans égal, l'être incomparable.

තෙරසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

La description du treizième verset de vénération est terminée.

14.

14.

යො [Pg.95] පාදපඞ්කජමුදුත්තලරාජිකෙහි,ලොකෙහි තීහිවිකලෙහි නිරාකුලෙහි;

සම්පාපුණෙ නිරුපමෙය්‍යතමෙව නාථො,තං සබ්බලොකමහිතං අසමං නමාමි.

Lui qui, par les lignes sur les plantes tendres de ses pieds semblables à des lotus, (marqués) de façon complète et distincte par rapport aux trois mondes, a atteint l'incomparabilité même, le Protecteur ; je m'incline devant cet Être sans égal, honoré par le monde entier.

14. එවං තෙරසමගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි බුද්ධස්ස පාදතලෙ විචිත්තප්පවත්තෙහි අට්ඨසතචක්කලක්ඛණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො යො පාදපඞ්කජත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ත භ ජ ජ ගණෙහි ච ගරුද්වයෙන රචිතත්තා චුද්දසක්ඛරෙහි යුත්තා වසන්තතිලකාගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං වුත්තොදයෙ ‘‘වුත්තා වසන්තතිලකා ත භ ජා ජගා ගො’’ති. තස්සායමත්ථො. යස්සං පටිපාදං ත භ ජා ත භ ජ ගණා ච ජගා ජගණගරුකා ච ගො ගරු ච චෙ භවන්ති, සා ගාථා වසන්තතිලකාගාථාති ඡන්දාචරියෙහි වුත්තාති.

14. Ayant ainsi vénéré le Bouddha avec le treizième verset, désirant maintenant le vénérer en le louant par les cent huit signes de la roue se trouvant de manière variée sous la plante des pieds du Bouddha, il a énoncé le verset commençant par « Yo pādapaṅkajatyādi ». On doit comprendre que ce verset, composé des pieds « ta, bha, ja, ja » et de deux « garu », comportant quatorze syllabes, est de mètre Vasantatilakā. Car il est dit dans le Vuttodaya : « On appelle Vasantatilakā (le mètre composé de) ta, bha, ja, ja, ga, go ». Voici son sens : le verset dont chaque stance contient les pieds ta, bha, ja, ja, et deux syllabes longues (garu) est appelé verset Vasantatilakā par les maîtres de la métrique.

තත්ථ පන යො නාථො අවිකලෙහි නිරාකුලෙහි පාදපඞ්කජමුදුත්තලෙහිතීහි ලොකෙහි නිරුපමෙය්‍යතං සම්පාපුණෙඑව සබ්බලොකමහිතං අසමං තං නාථං අහං නමාමීති සම්බන්ධො. එත්ථ පන සද්දක්කමෙන අදස්සෙත්වා අත්ථක්කමෙන වණ්ණනං දස්සයිස්සාම. යො නාථොති යො යාදිසො සබ්බසත්තානං පටිසරණො බුද්ධො. තං පන පදං සම්පාපුණෙඑවාතිපදෙ කත්තුභාවෙන සම්බන්ධිතබ්බං. නාථස්ස පන වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. අවිකලෙහීති කෙනචි අවෙකල්ලෙහි සබ්බපාදචක්කලක්ඛණෙහි සම්පුණ්ණෙහීති අත්ථො. විරූපං කලති ගච්ඡතීති විකලො. විපුබ්බකලධාතු ගතියං අ. නත්ථි කිඤ්චි විකලං එතිස්සා රාජියාති අවිකලා, පාදරාජි. පාදද්වයෙ පරිබ්‍යත්තං සණ්ඨානරූපං කිඤ්චි විකලං නත්ථීති අත්ථො. තෙහි අවිකලෙහි.

Dans ce texte, la construction est : « Je m'incline devant ce Protecteur, honoré par tout le monde, sans égal, qui a atteint l'incomparabilité par les plantes tendres de ses pieds semblables à des lotus, pourvues de lignes complètes et distinctes par rapport aux trois mondes ». Ici, sans suivre l'ordre des mots, nous donnerons l'explication selon l'ordre du sens. « Yo nātho » signifie : quel que soit le Bouddha qui est le refuge de tous les êtres. Ce mot doit être relié comme sujet au verbe « sampāpuṇeeva ». Le sens du mot « nātha » a déjà été mentionné plus haut. « Avikalehi » signifie : par ceux qui ne manquent de rien, c'est-à-dire qui sont complets de tous les signes de la roue des pieds. « Vikalo » (défectueux) signifie ce qui va vers une forme laide. Le préfixe « vi » suivi de la racine « kal » (aller) et du suffixe « a ». « Avikalā » (non défectueuse) se dit de la ligne du pied où il n'y a rien de défectueux. Le sens est qu'il n'y a aucune imperfection dans la forme apparaissant distinctement sur les deux pieds. Par ces (lignes) non défectueuses.

නිරාකුලෙහීති [Pg.96] ආකුලවිරහිතෙහි. පාදචක්කලක්ඛණානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අසංමිස්සෙහි අසංසට්ඨෙහීති අත්ථො. ආභුසො කුලති බන්ධතීති ආකුලං, ආපුබ්බ කුලධාතු බන්ධනෙ අ. අථ වා ආභුසො කුලති ආවරති සොභනන්ති ආකුලං, නත්ථි ආකුලං අඤ්ඤමඤ්ඤමිස්සං එතිස්සා පාදරාජි යාති නිරාකුලා, පාදරාජි. තෙහි නිරාකුලෙහි. තං පන පදද්වයං පාදපඞ්කජමුදුත්තලරාජිකෙහීතිපදෙ විසෙසනං. පාදපඞ්කජමුදුත්තලරාජිකෙහීති පාදසඞ්ඛාතපදුමස්ස සණ්හ තලෙ ජාතෙහි අට්ඨසතචක්කලක්ඛණරාජිකෙහි පදති ගච්ඡති එතෙනාති පාදො. පදධාතු ගතිම්හිණ. පඞ්කෙ කද්දමෙ ජාතන්ති පඞ්කජං, පදුමං. පාදසඞ්ඛාතං පඞ්කජං පාදපඞ්කජං. පඞ්කජංඉව පාදො වා පාදපඞ්කජං, පාදො. සණ්හභාවෙන මුදති පවත්තතීති මුදු, මුදධාතු ගතියං උ. තලති පතිට්ඨති එත්ථාති තලං. තලධාතු පතිට්ඨායං අ. මුදු ච තං තලඤ්චාති මුදුත්තලං, පාදපඞ්කජස්ස මුදුත්තලං පාදපඞ්කජමුදුත්තලං, රාජති දිස්සතීති රාජිකා, රාජති සොභති එතෙනාති රාජිකා. රාජධාතු සොභනෙ ණිකො. පාදපඞ්කජ මුදුත්තලෙ ජාතං අට්ඨසතචක්කලක්ඛණසඞ්ඛාතං රාජිකන්ති පාදපඞ්කජමුදුත්තලරාජිකං, තෙහි.

« Nirākulehi » signifie : dépourvus de confusion. Le sens est que les signes de la roue du pied ne sont ni mélangés ni confondus entre eux. « Ākula » (confus/mêlé) signifie ce qui lie intensément (préfixe « ā », racine « kul » lier, suffixe « a »). Ou bien, « ākula » signifie ce qui recouvre l'éclat de manière excessive ; la ligne du pied est « nirākulā » lorsqu'elle ne présente aucune confusion ou mélange mutuel. Ces deux termes qualifient le mot « pādapaṅkajamuduttalarājikehi ». Concernant « pādapaṅkajamuduttalarājikehi » : par les lignes des cent huit signes de la roue nées sur la plante tendre du pied appelé lotus. On l'appelle « pāda » (pied) car on marche (padati) avec lui (racine « pad » aller, suffixe « ṇa »). « Paṅkaja » (né dans la boue) désigne le lotus. Le pied est appelé « pādapaṅkaja » car il est semblable à un lotus, ou le pied lui-même est le lotus. « Mudu » (tendre/doux) car il se meut avec douceur (racine « mud » se mouvoir, suffixe « u »). « Tala » (surface/plante) car on s'y appuie (racine « tal » s'appuyer, suffixe « a »). La plante qui est tendre est « muduttala », et la plante tendre du pied-lotus est « pādapaṅkajamuduttala ». « Rājikā » (ligne) car elle brille ou est visible (racine « rāj » briller, suffixe « ṇika »). La ligne consistant en les cent huit signes de la roue apparue sur la plante tendre du pied-lotus est « pādapaṅkajamuduttalarājika ». Par celles-ci.

තං පන අට්ඨසතපාදචක්කලක්ඛණං නාමෙවං වෙදිතබ්බං. භගවතො පාදපඞ්කජමුදුතලස්ස මජ්ඣෙ නාභි දිස්සති. නාභිපටිච්ඡින්නා වට්ටලෙඛා දිස්සති. නාභිමුඛපරික්ඛෙපපට්ටො දිස්සති. පනාළිමුඛං දිස්සති. අරා දිස්සන්ති. අරෙසු වට්ටලෙඛා දිස්සන්ති. නෙමි දිස්සති. නෙමිමණිකා දිස්සන්ති. ඉදං තාව පාළිආගතමෙව. සම්පහුලවාරො පන අනාගතො, සො එවං දට්ඨබ්බො. සත්ති, සිරීවච්ඡො, නන්දියාවට්ටං, සොවත්තිකො, වටංසකො, වඩ්ඪමානකං, මච්ඡයුගලං, භද්දපීඨං, අඞ්කුසං, තොමරො, පාසාදො, තොරණං, සෙතච්ඡත්තං, ඛග්ගො, තාලවණ්ඩං, මොරහත්ථකො, වාළබීජනි, උණ්හීසං, පත්තො[Pg.97], මණිකුසුමදාමං, නීලුප්පලං, රත්තුප්පලං, සෙතුප්පලං, පදුමං, පුණ්ඩරිකං, පුණ්ණඝටො, පුණ්ණපාති, සමුද්දො, චක්කවාළං, හිමවා, සිනෙරු, චන්දිමසූරියා, නක්ඛත්තානි, චත්තාරො මහාදීපා, ද්වෙපරිත්තදීපසහස්සානි අන්තමසො චක්කවත්ති රඤ්ඤො පරිසං උපාදාය සබ්බො චක්කලක්ඛණස්සෙව පරිවාරොති එත්තකමෙව මජ්ඣිමපණ්ණාසට්ඨකථායං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Ces cent huit signes de la roue des pieds doivent être connus comme suit. Au milieu de la plante tendre du pied-lotus du Bienheureux, on voit le moyeu. On voit un cercle délimitant le moyeu. On voit le rebord entourant le moyeu. On voit l'ouverture de l'axe. On voit les rayons. Sur les rayons, on voit des cercles. On voit la jante. Sur la jante, on voit des joyaux. Ceci est ce qui provient du Canon. Quant à la liste détaillée qui n'y figure pas, elle doit être vue ainsi : l'épée, le Srivatsa, le diagramme Nandiyavatta, le Svastika, la boucle d'oreille, le vase de croissance, la paire de poissons, le siège de bon augure, le crochet à éléphant, la lance, le palais, le portail, le parasol blanc, le glaive, l'éventail de feuilles de palmier, le faisceau de plumes de paon, le chasse-mouche, le turban, le bol à aumônes, la guirlande de fleurs précieuses, le lotus bleu, le lotus rouge, le lotus blanc, le lotus rose, le grand lotus blanc, le vase plein, la coupe pleine, l'océan, les montagnes encerclantes, l'Himalaya, le mont Sineru, la lune et le soleil, les constellations, les quatre grands continents, les deux mille petites îles, et même la suite du roi Cakkavatti ; tout cela fait partie de l'entourage du signe de la roue. On doit savoir que tout cela a été énoncé dans le commentaire du Majjhima Pannasa.

ජිනාලඞ්කාරටීකායං පන ‘‘හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානීති චක්කලක්ඛණං නාම ද්වීසු පාදතලෙසු ද්වෙ චක්කානි එකෙකස්මිං සහස්සමත්තා අරා යුත්තා හොන්ති. නෙමිවලයං සුවණ්ණවණ්ණං. නාභි ඉන්දනීලමණිවණ්ණා. තස්මිං මජ්ඣෙ ච නාභිපරියන්තෙ ච නාභිමුඛෙ ච වට්ටලෙඛා මජ්ඣෙ ඡිද්දං චක්කපරියන්තෙ නෙමිතො බහිද්ධා වට්ටෙ. සත්ති, සිරීවච්ඡො, නන්දියාවට්ටං, සොවත්තිකො, වටංසකං, වඩ්ඪමානකං, භද්දපීඨං, අඞ්කුසො, පාසාදං, තොරණං, සෙතච්ඡත්තං, ඛග්ගං, තාලවණ්ඩං, මයූරහත්ථං, චාමරං, උණ්හීසං, පත්තං, මණි, සුමනදාමං, නීලුප්පලං, රත්තුප්පලං, රත්තපදුමං, සෙතපදුමං, පුණ්ඩරිකං, පුණ්ණකලසං, පුණ්ණපත්තං, සමුද්දො, චක්කවාළපබ්බතො, හිමවන්තපබ්බතො, මෙරුපබ්බතො, සූරියමණ්ඩලං, චන්දමණ්ඩලං, නක්ඛත්තං, සපරිවාරා චතුමහාදීපා, සපරිවාරො සත්තරතනසමඞ්ගී චක්කවත්ති, දක්ඛිණාවට්ට සෙතසඞ්ඛං, සුවණ්ණමච්ඡයුගළං, චක්කාවුධං, සත්තමහාගඞ්ගා, සත්තකුලපබ්බතා, සත්තසීදන්තසාගරා, සුවණ්ණ හංසරාජා, සංසුමාරො, ධජපටාකො, සුවණ්ණසිවිකා, සුවණ්ණවාළබීජනි, කෙලාසපබ්බතො, සීහරාජා, බ්‍යග්ඝරාජා, වලාහකඅස්සරාජා, උපොසථඡද්දන්තහත්ථිරාජා, වාසුකීනාගරාජා, හංසරාජා, උසභරාජා, එරාවණ හත්ථිරාජා, සුවණ්ණමකරං, චතුමුඛසුවණ්ණනාවා, සවච්ඡකා ධෙනු, කිංපුරිසො, කින්නරී, කරවීකො, මයූරරාජා, කොඤ්චරාජා, චක්කවාකරාජා, ජීවඤ්ජීවකරාජා ඡ දෙවලොකා, සොළස [Pg.98] බ්‍රහ්මලොකාති ඉමෙ එත්තකා අග්ගමඞ්ගලලක්ඛණා පාදතලෙ පඤ්ඤායන්තී’’ති වුත්තං. ඉමිනා ච වචනෙන අට්ඨසත පාදචක්කලක්ඛණං පරිපුණ්ණං වෙදිතබ්බන්ති.

Dans la Jinālaᅅkāraᅣģkā, il est dit : €˜Sous la plante des pieds, des roues sont n

තීහි ලොකෙහීති සම්බන්ධො. තීහි කාමරූපාරූප ලොකෙහීති අත්ථො. තස්ස පන වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. තං පනෙතං කත්වත්ථෙ කරණවචනං. තස්ස පන පදස්ස නිරුපමෙය්‍යාති පදෙන කත්තුභාවෙන සම්බන්ධො. නිරුපමෙය්‍යතන්ති අප්පමෙය්‍යභාවං. උපමිතබ්බන්ති උපමෙය්‍යං. උපපුබ්බ මාධාතු පමානෙ ණ්‍යො. උපමෙය්‍යස්ස භාවො උපමෙය්‍යතං. නත්ථි උපමෙය්‍යතං අස්ස රාජිකස්සාති නිරුපමෙය්‍යතං. අථ වා නත්ථි උපමෙය්‍යං එතස්ස රාජිකස්සාති නිරුපමෙය්‍යො, පාදචක්කලක්ඛණරාජිකො ලබ්භති. තස්ස භාවො නිරුපමෙය්‍යතං. තං පන පදං සම්පාපුණෙ එවාතිපදෙ කම්මං. සම්පාපුණෙඑවාති සම්බන්ධො. සම්මා ගච්ඡතිඑවාති අත්ථො. කස්මා පන තීහි ලොකෙහි පාදපඞ්කජමුදුතලෙහි නිරුපමෙය්‍යතං පාපුණාතීති. බුද්ධතො අඤ්ඤස්ස කස්සචි දෙවමනුස්සස්ස පාදතලමජ්ඣෙ පාදචක්කලක්ඛණස්ස අභාවතො. භගවතො හි පාදපඞ්කජමුදුතලෙ පාරමිපුඤ්ඤානුභාවෙන නිබ්බත්තානි අට්ඨසතපාදචක්කලක්ඛණානි සම්පාපුණන්ති, න අඤ්ඤෙසං. තස්මා නිරුපමෙය්‍යතං පාපුණාතීති.

Le lien grammatical se fait avec €˜par les trois mondes€™. Cela signifie les trois mondes : du d

සබ්බලොකමහිතන්ති සබ්බලොකෙන පූජිතං. සබ්බෙන දෙවමනුස්සලොකෙන මහිතබ්බො පූජිතබ්බොති සබ්බලොක මහිතො, නාථො ලබ්භති. තං. උප්පන්නෙ හි තථාගතෙ යෙ කෙචි මහෙසක්ඛා දෙවමනුස්සා බුද්ධස්ස පූජෙන්ති, පගෙව අඤ්ඤා. තථා හි බ්‍රහ්මා සහම්පති සිනෙරුමත්තෙන රතන දාමෙන තථාගතං පූජෙති. යථාබලඤ්ච අඤ්ඤෙපි දෙවා මනුස්සා ච බිම්බිසාරකොසලරාජාදයො නිබ්බුතම්පි භගවන්තං උද්දිස්ස ඡන්නවුතිකොටිධනං විස්සජ්ජෙත්වා අසොක මහාරාජා [Pg.99] සකලජම්බුදීපෙ චතුරාසීතිවිහාරසහස්සානි පතිට්ඨාපෙති. කා කථා පන අඤ්ඤෙසං පූජාති වුත්තං හොති.

€˜Sabbalokamahitaᅃ€™ signifie honor

අසමන්ති සබ්බමනුස්සදෙවබ්‍රහ්මෙහි අසදිසං. අප්පටිපුග්ගලන්ති අත්ථො. නත්ථි සමො සදිසො පුග්ගලො අස්සාති අසමො, නාථො. සො පන අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිත ද්වත්තිංස මහාපුරිසලක්ඛණ විචිත්‍රරූපකායො. සබ්බාකාර පරිසුද්ධ සීලක්ඛන්ධාදිගුණරතනසමිද්ධධම්මකායො. පුඤ්ඤමහත්ත ථාමමහත්තඉද්ධිමහත්ත යසමහත්ත පඤ්ඤාමහත්තානං පරමුක්කංස ගතො ච හොති, තස්මා තථාගතෙන සමො සදිසො නාම නත්ථීති අත්ථො. තං අසමං. තන්ති නාථං අහං නමාමීති සම්බන්ධො.

€˜Asamaᅃ€™ signifie sans

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. යො නාථො යො යාදිසො සබ්බසත්තානං පටිසරණො බුද්ධො, අවිකලෙහි කෙහිචි අවෙකල්ලෙහි, නිරාකුලෙහි ආකුලවිරහිතෙහි, පාදපඞ්කජ මුදුත්තලරාජිකෙහි පාදසඞ්ඛාතපදුමස්ස සණ්හතලෙ ජාතෙහි අට්ඨසතචක්කලක්ඛණරාජිකෙහි, තීහි ලොකෙහි කත්තුභූතෙහි, නිරුපමෙය්‍යතං අප්පමෙය්‍යභාවං අප්පමිතබ්බ භාවං වා, සම්පාපුණෙඑව සම්මා ගච්ඡතිඑව, සබ්බලොකමහිතං සබ්බලොකෙන පූජිතං, අසමං සබ්බමනුස්සදෙවබ්‍රහ්මෙහි අසදිසං තං නාථං අහං නමාමීති.

Voici ici la construction r

චුද්දසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L€™explication du quatorzi

15.

15.

බුද්ධං නරානරසමොසරණං ධිතත්තං,පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරං;

අත්ථාභිකාමනරදෙවහිතාවහං තං,වන්දාමි කාරුණිකමග්ගමනන්තඤාණං.

Je salue le Bouddha, lieu de rencontre des humains et des non-humains,

15. එවං [Pg.100] චුද්දසමගාථාය නාථං නත්වා ඉදානි නරානරස මොසරණන්ත්‍යාදීහි සත්තහි ගුණෙහි ථොමිත්වා බුද්ධං වන්දිතු කාමො බුද්ධං නරානරසමොසරණන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන තභජජගණෙහි ගරුද්වයෙන ච රචිතත්තා චුද්දසක්ඛරෙහි යුත්තා වසන්තතිලකාගාථාති දට්ඨබ්බා. සාධකං පනෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

15. Apr

තත්ථ පන නරානරසමොසරණන්ති එත්ථ නරඅනරසමං ඔසරණන්ති පදවිභාගො. මනුස්සදෙවානං සමං ඔසරණං සන්නිපතිතට්ඨානන්ති අත්ථො. නරානරසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සමං අවසරන්ති සන්නිපතන්ති එත්ථාති සමොසරණො, බුද්ධො. සමඅවපුබ්බ සරධාතු ගතියං යු. නරානරානං මනුස්සදෙවානං සමොසරණො නරානරසමොසරණො, බුද්ධො. යථා හි මහානිග්‍රොධො ඵලකාමානං සකුණ සමූහානං සමොසරණං හොති, එවං බුද්ධො ලොකිය ලොකුත්තරසම්පත්තිකාමානං මනුස්සදෙවානං සමොසරණො සන්නිපතිතො පටිසරණො වා හොති. තස්මා නරානරසමොසරණන්ති ථොමෙති.

En ce qui concerne 'narānarasamosaraṇa', l'analyse des termes est 'nara-anara-sama-osaraṇa'. Le sens est : le lieu de rassemblement commun pour les humains et les divinités. La définition étymologique du mot 'narānara' a déjà été donnée plus haut. 'Samosaraṇa' désigne celui en qui l'on se rassemble ou se réunit, à savoir le Bouddha. Ce terme dérive de la racine 'sar' (mouvement) précédée des préfixes 'sam' et 'ava', avec le suffixe 'yu'. Le Bouddha est 'narānarasamosaraṇa' car il est le point de ralliement des hommes et des dieux. Tout comme un grand banian est le lieu de rassemblement des nuées d'oiseaux en quête de fruits, de même le Bouddha est le lieu de rassemblement, d'assemblage ou de refuge pour les hommes et les dieux en quête des accomplissements mondains et supramondains. C'est pourquoi on le loue par le terme 'narānarasamosaraṇa'.

ධිතත්තන්ති සමාහිතචිත්තං. එත්ථ අත්තසද්දො අත්තසම්මා පණිධි චාතිආදීසු අත්තසද්දො විය චිත්තවාචකො දට්ඨබ්බො. ධියති ඨපියති එත්ථ එතෙන වා එකාරම්මණෙ සම්පයුත්ත ධම්මාති ධිතො, සමාධි. ධාධාතු පතිට්ඨායං ත. ආරම්මණං අදති ආදදාතීති අත්තං, චිත්තං. අදධාතු ආදානෙ ත. ධිතං සමාහිතං අත්තං චිත්තං යස්සාති ධිතත්තො, බුද්ධො. තං ධිතත්තං.

'Dhitatta' signifie l'esprit concentré. Ici, le mot 'atta' doit être compris comme désignant l'esprit, tout comme dans 'attasammāpaṇidhi' (la juste direction de l'esprit). 'Dhito' désigne le samādhi, par lequel les états mentaux associés sont maintenus ou établis sur un objet unique. La racine est 'dhā' (établissement) avec le suffixe 'ta'. 'Atta' est l'esprit, car il saisit ou prend un objet. La racine est 'ad' (prendre) avec le suffixe 'ta'. Le Bouddha est 'dhitatto' car son esprit (atta) est affermi (dhita) ou concentré. C'est ainsi qu'il est désigné par 'dhitatta'.

පඤ්ඤාපදීපජුතියාති අරහත්තමග්ගඤාණසඞ්ඛාතපදීපොභාසෙන කරණභූතෙන. පජානාතීති පඤ්ඤා, අරහත්තමග්ග ඤාණං. යථාසභාවං සබ්බප්පකාරෙහි චතුසච්චධම්මං පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. පඤ්ඤාව ඤෙය්‍යාවරණප්පහානතො සබ්බපකාරෙහි [Pg.101] ධම්මසභාවං දීපෙතීති පඤ්ඤාපදීපො. ජොතෙතීති ජුති, පඤ්ඤාපදීපොභාසො. ජුධාතු දිත්තියන්ති. පඤ්ඤා පදීපොඑව ජුති පඤ්ඤාපදීපජුති. අථ වා පඤ්ඤාපදීපස්ස ජුති පඤ්ඤාපදීපජුති, අයං පන සමාසො අභෙදභෙදූ පචාරෙන දට්ඨබ්බො. තාය පඤ්ඤාපදීපජුතියා.

'Paññāpadīpajutiyā' signifie : par l'éclat de la lampe que constitue la connaissance du chemin de l'état d'Arahant, agissant comme instrument. La sagesse (paññā) est ce qui comprend, c'est-à-dire la connaissance du chemin de l'état d'Arahant. Le sens est qu'elle pénètre le Dharma des Quatre Vérités sous tous ses aspects, conformément à la réalité. La sagesse elle-même est la 'lampe de la sagesse' car elle éclaire la nature intrinsèque des phénomènes sous tous leurs aspects en éliminant l'obstruction à ce qui doit être connu. L'éclat (juti) est ce qui brille, c'est-à-dire la lumière de la lampe de la sagesse. La racine est 'jud' (brillance). 'Paññāpadīpajuti' est l'éclat même qui est la lampe de la sagesse. Ou bien, c'est l'éclat de la lampe de la sagesse ; ce composé doit être compris selon l'usage métaphorique d'identité ou de différence. C'est par cet éclat de la lampe de la sagesse.

විහතන්ධකාරන්ති හනිතබ්බඅවිජ්ජාසඞ්ඛාතමොහතමං. සවාසනකිලෙසප්පහානතො විසෙසෙන හනිතබ්බොති විහතො. විපුබ්බහනධාතු හිංසායං ත. අන්ධං තමං කරොතීති අන්ධකාරො, අවිජ්ජාසඞ්ඛාතමොහො. විසයසභාවපටිච්ඡාදනතො අන්ධකාරසරික්ඛකතාය මොහො අන්ධකාරොති වුච්චති. අථ වා අන්ධං පඤ්ඤාචක්ඛුඅන්ධං කරොතීති අන්ධකාරො, මොහො. අන්ධසද්දූපපද කරධාතු ණ. විහතො අන්ධකාරො යෙන සොති විහතන්ධකාරො, බුද්ධො. තං විහතන්ධකාරං. යථා හි ලොකෙ පදීපො අත්තනො ජුතියා අන්ධකාරං හනති, එවං බුද්ධස්ස අරහත්තමග්ගපඤ්ඤාපි අවිජ්ජන්ධකාරං හනතීති වුත්තා. අයං පන හීනූපමාති වුච්චති. පඤ්ඤාවතො හි එකපල්ලඞ්කෙනපි නිසින්නස්ස දසසහස්සි ලොකධාතු එකපජ්ජොතා හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘චත්තාරොමෙ භික්ඛවෙ පජ්ජොතා. කතමෙ චත්තාරො. චන්දපජ්ජොතො, සූරියපජ්ජොතො, අග්ගිපජ්ජොතො, පඤ්ඤා පජ්ජොතො. ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ චත්තාරො පජ්ජොතා. එතදග්ගං භික්ඛවෙ ඉමෙසං චතුන්නං පජ්ජොතානං යදිදං පඤ්ඤා පජ්ජොතො’’ති.

'Vihatandhakāra' signifie : celui qui a détruit les ténèbres de l'égarement, consistant en l'ignorance qui doit être supprimée. 'Vihato' signifie ce qui a été particulièrement détruit par l'abandon des souillures avec leurs tendances latentes. Préfixe 'vi', racine 'han' (frapper), suffixe 'ta'. 'Andhakāra' (obscurité) est l'égarement consistant en l'ignorance, car il produit des ténèbres aveuglantes. L'égarement est appelé obscurité car il ressemble aux ténèbres en voilant la nature réelle des objets. Ou encore, l'égarement est l'obscurité car il rend aveugle l'œil de la sagesse. Mot 'andha' suivi de la racine 'kar' avec le suffixe 'ṇa'. Le Bouddha est 'vihatandhakāra' car il est celui par qui l'obscurité a été détruite. On le loue ainsi. De même qu'une lampe dans le monde détruit l'obscurité par son éclat, de même on dit que la sagesse du chemin de l'état d'Arahant du Bouddha détruit l'obscurité de l'ignorance. Cependant, ceci est considéré comme une comparaison limitée. Car pour celui qui possède la sagesse, même assis en une seule posture, le système des dix mille mondes devient comme une seule clarté. En effet, le Bienheureux a dit : 'Moines, il y a ces quatre lampes. Quelles sont les quatre ? La lampe de la lune, celle du soleil, celle du feu et celle de la sagesse. Voici les quatre lampes. La meilleure de ces quatre lampes est celle de la sagesse'.

පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරන්ති එත්ථ පන පඤ්ඤාපදීප ජුතියාතිඉමිනා බුද්ධස්ස අරහත්තමග්ගඤාණං මුඛ්‍යෙන දස්සෙති. තං දස්සනෙන පාරමීඤාණඤ්ච විපස්සනාඤාණඤ්ච හෙට්ඨිමමග්ගඵල ඤාණඤ්ච ඵලූපචාරෙන දීපෙති. තද්දීපකෙන අවිජ්ජන්ධකාරප්පහානං පඨමකාරණූපචාරෙන පකාසෙති. තප්පකාසනෙන අරහත්ත ඵලඤාණලභනං දුතියකාරණූපචාරෙන විභාවෙති. තං විභාවනෙන [Pg.102] සබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිසබ්බබුද්ධගුණලභනං තතිය කාරණූපචාරෙන ආනුභාවෙති.

Dans l'expression 'par l'éclat de la lampe de la sagesse, celui qui a détruit l'obscurité', 'l'éclat de la lampe de la sagesse' désigne principalement la connaissance du chemin de l'état d'Arahant du Bouddha. Par cette désignation, on suggère, par extension métaphorique du fruit vers la cause, la connaissance des perfections, la connaissance de la vision profonde ainsi que les connaissances des chemins et fruits inférieurs. À travers cela, on expose l'abandon de l'obscurité de l'ignorance comme première étape causale. Par cette exposition, on clarifie l'obtention de la connaissance du fruit de l'état d'Arahant comme seconde étape. Et par cette clarification, on manifeste l'obtention de toutes les qualités de Bouddha, telles que l'omniscience, comme troisième étape.

නනු ච සබ්බෙසම්පි ඛීණාසවානං පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරතා සම්භවති, අථ කස්මා අඤ්ඤසාධාරණාවිසෙස ගුණෙන බුද්ධස්ස ථොමනා කතාති. සවාසනප්පහානෙන අනඤ්ඤසාධාරණවිසෙසතාය සම්භවතො. සබ්බෙසම්පි හි ඛීණාසවානං සතිපි පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරත්තෙ අරියසාවකපච්චෙකබුද්ධානං සවාසනාය කිලෙසප්පහානං න විජ්ජති. සම්මාසම්බුද්ධානංයෙව සවාසනප්පහානෙන කිලෙසප්පහානස්ස විසෙසො විජ්ජතීති සාතිසයවසෙන අවිජ්ජන්ධකාරප්පහානෙන භගවන්තංයෙව පඤ්ඤාපදීපජුතියා විහතන්ධකාරන්ති ථොමෙතීති.

Ne pourrait-on pas dire que pour tous ceux dont les influx sont détruits (khīṇāsava), l'obscurité est également détruite par l'éclat de la lampe de la sagesse ? Pourquoi alors louer le Bouddha par une qualité qui semble commune ? C'est parce que cela se réalise chez lui d'une manière spéciale et unique par l'abandon des tendances latentes (savāsana). En effet, bien que tous les khīṇāsava aient détruit l'obscurité par l'éclat de leur sagesse, l'abandon des souillures avec leurs tendances latentes n'existe ni pour les nobles disciples (ariyasāvaka) ni pour les Bouddhas solitaires (paccekabuddha). Seuls les Bouddhas parfaitement éveillés possèdent cette distinction d'avoir abandonné les souillures avec leurs tendances. C'est en raison de cette destruction exceptionnelle de l'obscurité de l'ignorance que l'on loue le Bienheureux comme 'celui qui a détruit l'obscurité par l'éclat de la lampe de la sagesse'.

අත්ථාභිකාමන්ති සත්තලොකස්ස ලොකියලොකුත්තර සඞ්ඛාතං පයොජනං අතිවිය ඉච්ඡන්තං. කාරණානුරූපං අසති භවතීති අත්ථං, ඵලං. අසධාතු භුවිම්හි ථ. තං අභිඅතිරෙකං කාමෙති ඉච්ඡතීති අත්ථාභිකාමො, බුද්ධො. අත්ථසද්දූපපද අභිපුබ්බකමුධාතු ඉච්ඡායං ණ. තං අත්ථාභිකාමං. නරදෙවහිතාවහන්ති මනුස්සදෙවානං හිතං ධාරකං. හිතං නරති නෙතීති නරො, මනුස්සො. අථ වා නරියති සකෙන කම්මෙන නිය්‍යතීති නරො, මනුස්සො. නරධාතු නයනෙ අ. වුත්තඤ්හි ‘‘කම්මෙන නිය්‍යති ලොකො’’ති. කාමගුණ ඣානාභිඤ්ඤචිත්තිස්සරියාදීහි දිබ්බන්ති කීළන්තීති දෙවා, තෙසු වා විහරන්තීති දෙවා, දිවුධාතු කීළාදීසු ණ. නරා ච දෙවා ච නරදෙවා. හිනොති වඩ්ඪතීති හිතං, ඵලං. හිධාතු වඩ්ඪනෙ ත. නරදෙවානං හිතං නරදෙවහිතං, තං ආවහතීති නරදෙවහිතාවහො, බුද්ධො. නරදෙවහිතසද්දූපපදආපුබ්බ වහධාතු හරණෙ ණ. බුද්ධො හි සබ්බදෙවමනුස්සානං ලොකියලොකුත්තරසම්පත්තිඅත්ථං ධම්මදෙසනාය ධාරෙතීති වුත්තං හොති, තං නරදෙවහිතාවහං. කාරුණිකමග්ගමනන්ත ඤාණන්ති [Pg.103] එත්ථ කාරුණිකං අග්ගං අනන්තඤාණන්තිපදච්ඡෙදො. තත්ථ කාරුණිකන්ති සබ්බසත්තෙසු මහාකරුණාය යුත්තං, මහාකරුණවන්තං වා. කිරතීති කරුණා. කිරධාතු අපනයනෙ උණපච්චයො. පරදුක්ඛං වික්ඛිපති අපනෙතීති අත්ථො.

'Atthābhikāma' signifie : celui qui désire intensément le bénéfice, tant mondain que supramondain, pour le monde des êtres. 'Attha' désigne le fruit qui survient conformément à sa cause. Racine 'as' (être) avec le suffixe 'tha'. Celui qui désire (kāmeti) cela avec intensité (abhi) est 'atthābhikāmo', le Bouddha. 'Naradevahitāvaha' signifie : celui qui apporte le bien aux hommes et aux dieux. 'Naro' (l'homme) est celui qui conduit (neti) au bien ; ou encore, il est appelé ainsi parce qu'il est conduit (nariyati) par son propre kamma. Comme il est dit : 'Le monde est conduit par le kamma'. Les 'deva' (dieux) sont ainsi nommés car ils se réjouissent (dibbanti) ou résident dans les plaisirs sensoriels, les absorptions (jhāna), les connaissances directes (abhiññā) et la maîtrise de l'esprit. 'Naradevahita' est le bien des hommes et des dieux, et celui qui l'apporte est 'naradevahitāvaho', le Bouddha. Cela signifie que le Bouddha soutient, par l'enseignement du Dharma, l'accomplissement des buts mondains et supramondains pour tous les dieux et les hommes. 'Kāruṇikamaggamanantañāṇa' se décompose en 'kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇaṃ'. 'Kāruṇika' signifie doué de la grande compassion envers tous les êtres. La compassion (karuṇā) est ce qui se répand (kiratīti) ; elle écarte ou dissipe la souffrance d'autrui.

අථ වා කිනාතීති කරුණා. කිධාතු හිංසායං රුණපච්චයො. පරදුක්ඛෙ සති කාරුණිකං හිංසති විබාධතීති අත්ථො. පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං හදයකම්පනං කරොතීති වා කරුණා. කරධාතු උණපච්චයො. අථ වා කං වුච්චති සුඛං, තං රුන්ධතීති කරුණා. කංසද්දූපපද රුධිධාතු ආවරණෙ යුපච්චයො. එසා හි පරදුක්ඛාපනයනකාමතා ලක්ඛණා. අත්තසුඛනිරපෙක්ඛතාය කාරුණිකානං සුඛං රුන්ධති විබාධතීති අත්ථො. කරුණාය මහාකරුණාය යුත්තො කාරුණිකො. කරුණා අස්ස අත්ථීති වා කාරුණිකො, බුද්ධො. තං කාරුණිතං. අග්ගන්ති ජාතිපුඤ්ඤ ගුණමහත්තභාවෙන සබ්බසත්තුත්තමං සෙට්ඨභාවං අජති ගච්ඡතීති අග්ගො, බුද්ධො. අජධාතු ගතියං අ. ජස්ස ගො. බුද්ධො හි අසම්භින්නඛත්තියවංසෙ ජාතත්තා ජාතිවසෙන ච පූරිතපාරමීපුඤ්ඤත්තා පුඤ්ඤවසෙන ච අපරිමිතනිරුපමසීලාදි ගුණවිසෙසෙන සමන්නාගතත්තා ගුණවසෙන ච අනන්තලොකධාතූසු සබ්බසත්තුත්තමභාවං ගච්ඡතීති අග්ගො. නිබ්බානං අජති ගච්ඡතීති වා අග්ගො. අථ වා අජෙති ඛෙපෙති කිලෙසෙති අග්ගො, බුද්ධො. අජධාතු ඛෙපනෙ අ. තං අග්ගං. අනන්තඤාණන්ති ගණනවසෙන ච සභාවවසෙන ච විසයවසෙන ච අන්තවිරහිතඤාණං. කෙනචි පුග්ගලෙන ඤාණෙන අනන්තං අපරිච්ඡින්නං, සබ්බඤ්ඤුතඤාණවන්තං වා. නත්ථි අන්තං යස්සාති අනන්තං, ඤාණං. සබ්බඤෙය්‍යධම්මං ජානාතීති ඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. අනන්තං ඤාණං යස්ස සොති අනන්තඤාණො, බුද්ධො. බුද්ධස්ස හි ඤාණං කොචි මනුස්සො වා දෙවො වා බ්‍රහ්මා වා එත්තකන්ති පරිච්ඡින්දිතුං න සක්කොති, තස්මා අනන්තං අපරිමාණං හොතීති වුත්තං හොති.

Ou bien, elle est appelée compassion (karuṇā) parce qu'elle « blesse » (kināti). La racine « ki » signifie blesser, avec le suffixe « ruṇa ». Le sens est que, face à la souffrance d'autrui, elle blesse ou tourmente celui qui est compatissant. Ou encore, la compassion est ce qui fait trembler le cœur des gens de bien face à la souffrance d'autrui ; ici la racine « kar » (faire) est employée avec le suffixe « uṇa ». Ou bien, « ka » signifie le bonheur, et elle est appelée « karuṇā » car elle l’entrave (rundhati). C'est le préfixe « ka » suivi de la racine « rudh » signifiant obstruer, avec le suffixe « yu ». Car son caractère est le désir d'éliminer la souffrance d'autrui. Le sens est que, par désintéressement envers son propre bonheur, elle entrave ou afflige le bonheur des êtres compatissants. Est compatissant celui qui est doté de compassion ou de grande compassion. Ou bien, est compatissant le Bouddha, car il possède la compassion. C’est à ce compatissant [que je rends hommage]. Il est « suprême » (agga) car, par la grandeur de sa naissance, de ses mérites et de ses qualités, il va (ajati) vers l'état le plus excellent, supérieur à tous les êtres ; tel est le Bouddha suprême. La racine « aj » signifie aller, avec le suffixe « a », le « j » devenant « g ». En effet, parce qu'il est né dans une lignée ininterrompue de guerriers (Khattiya), il est suprême par la naissance ; parce qu'il a accompli les perfections, il est suprême par le mérite ; et parce qu'il est doté de vertus incomparables comme la moralité (sīla), il est suprême par les qualités. Ainsi, il parvient à l'état d'excellence parmi tous les êtres dans les mondes infinis. Ou bien, il est suprême parce qu'il va vers le Nibbāna. Ou encore, il est suprême car il épuise (ajeti), détruit ou afflige les souillures ; ici la racine « aj » signifie épuiser, avec le suffixe « a ». C’est à ce Suprême [que je rends hommage]. Quant à « connaissance infinie » (anantañāṇa), cela désigne une connaissance sans fin du point de vue du nombre, de la nature propre et du domaine d'objet. Elle est infinie, non limitée par la connaissance d'un quelconque individu, ou bien elle désigne celui qui possède l'omniscience. Ce qui n'a pas de fin (anta) est infini ; telle est sa connaissance. Il connaît tout ce qui doit être connu, c'est cela la connaissance, l'omniscience. Celui dont la connaissance est infinie est le Bouddha à la connaissance infinie. En effet, aucun homme, dieu ou Brahmā ne peut limiter la connaissance du Bouddha en disant « elle s'arrête là » ; c'est pourquoi on dit qu'elle est infinie et incommensurable.

වුත්තඤ්හෙතං [Pg.104] සාරිපුත්තත්ථෙරඅපදානෙ –

Ceci est d'ailleurs dit dans l'Apadāna du Théra Sāriputta :

‘‘සක්කා සමුද්දෙ උදකං, පමෙතුං අළ්හකෙන වා;

නත්වෙව තව සබ්බඤ්ඤු, ඤාණං සක්කා පමෙතවෙ’’ති.

« On pourrait mesurer l'eau de l'océan avec une mesure aḷhaka ; mais ton omniscience, ô Omniscient, il n'est certes pas possible de la mesurer. »

කාරුණිකමග්ගමනන්තඤාණන්ති එත්ථ ච කරුණග්ගහණෙන සම්මාසම්බොධියා මූලං දස්සෙති, මහාකරුණාසඤ්චොදිතමානසො හි භගවා සංසාරපඞ්කතො සත්තානං සමුද්ධරණත්ථං දීපඞ්කරපාදමූලෙ කතාභිනීහාරො කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි අනුපුබ්බෙන පාරමියො පූරෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අධිගතොති කරුණා සම්මාසම්බොධියා මූලන්ති. අග්ගන්ති එතෙන භගවතො අපරිමිතනිරුපමසීලාදිගුණසමඞ්ගීතාය අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං උත්තමභාවං දස්සෙති. අනන්තඤාණන්තිඑතෙන සම්මාසම්බොධිං දස්සෙති. සබ්බඤ්ඤුතඤාණපදට්ඨානඤ්හි අග්ගමග්ගඤාණං, අග්ගමග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤාණං සම්මාසම්බොධීති වුච්චති. තස්ස ච සාමත්ථියෙන චතුපටිසම්භිදාඤාණං චතුවෙසාරජ්ජඤාණං ඡඅසාධාරණඤාණානි ච ඡඅභිඤ්ඤා අට්ඨසු පරිසාසු අකම්පන ඤාණානි දසබලඤාණානි සොළසඤාණචරියා ච චතුචත්තාරීසඤාණවත්ථූනි සත්තසත්තතිඤාණවත්ථූනි චාති එවමාදීනං අනෙකෙසං පඤ්ඤාපභෙදානං වසෙන ඤාණාචාරං දස්සෙතීති. තං බුද්ධං අහං විප්පසන්නෙන චෙතසා වන්දාමීති සම්බන්ධොති.

Dans l'expression « Au compatissant, au suprême, à la connaissance infinie », l'usage du mot compassion montre la racine de l'Éveil parfait (sammāsambodhi). En effet, le Béni, dont l'esprit fut stimulé par la grande compassion, a formulé son aspiration au pied du Bouddha Dīpaṅkara pour libérer les êtres du bourbier du saṃsāra, et après avoir accompli successivement les perfections durant quatre incalculables et cent mille éons, il est parvenu au Souverain Éveil ; ainsi la compassion est la racine de l'Éveil parfait. Par le terme « suprême », on montre l'excellence du Béni parmi les êtres innombrables des mondes infinis, du fait de sa possession de vertus comme la moralité infinie et incomparable. Par « connaissance infinie », on désigne le Souverain Éveil lui-même. Car la connaissance du chemin suprême (aggamaggañāṇa) est la condition immédiate de l'omniscience, et l'omniscience ayant pour condition le chemin suprême est appelée Souverain Éveil. Par la puissance de celle-ci, il montre le déploiement de sa connaissance à travers de multiples distinctions de sagesse, telles que les quatre connaissances analytiques, les quatre formes d'intrépidité, les six connaissances extraordinaires, les six connaissances directes (abhiññā), l'imperturbabilité au sein des huit assemblées, les dix forces, les seize conduites de connaissance, les quarante-quatre bases de connaissance, les soixante-dix-sept bases de connaissance, et ainsi de suite. Le lien syntaxique est : « Je vénère ce Bouddha avec un esprit purifié ».

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. නරානරසමොසරණං මනුස්සදෙවානං සමං ඔසරණං සන්නිපතිතට්ඨානං, ධිතත්තං සමාහිතචිත්තං, පඤ්ඤාපදීපජුතියා අරහත්තමග්ගඤාණසඞ්ඛාත පදීපොභාසෙන කරණභූතෙන විහතන්ධකාරං හනිතබ්බ අවිජ්ජාසඞ්ඛාතමොහතමං, අත්ථාභිකාමං සත්තලොකස්ස ලොකියලොකුත්තරසඞ්ඛාතපයොජනං අතිවිය ඉච්ඡන්තං, නරදෙවහිතාවහං මනුස්සදෙවානං හිතං ධාරකං, කාරුණිකං සබ්බසත්තෙසු [Pg.105] මහාකරුණාය යුත්තං මහාකරුණවන්තං වා, අග්ගං ජාතිපුඤ්ඤගුණමහත්තභාවෙන සබ්බසත්තුත්තමං, අනන්ත ඤාණං ගණවසෙන ච සභාවවසෙන ච විසයවසෙන ච අන්තවිරහිතඤාණං, අනන්තං සබ්බඤ්ඤුතඤාණවන්තං වා තං බුද්ධං අහං විප්පසන්නෙන චෙතසා වන්දාමීති.

Voici la construction résumée : « Je vénère avec un esprit purifié ce Bouddha, qui est le lieu de rassemblement commun des hommes et des dieux (narānarasamosaraṇaṃ), dont l'esprit est ferme et concentré (dhitattaṃ), qui a dissipé l'obscurité (vihatandhakāraṃ) — c'est-à-dire les ténèbres de l'ignorance devant être détruites — par l'éclat de la lampe de la sagesse qu'est la connaissance du chemin de l'arahant, qui désire ardemment le bien-être du monde des êtres (atthābhikāmaṃ) tant sur le plan mondain que supramondain, qui apporte le bien aux hommes et aux dieux (naradevahitāvahaṃ), qui est compatissant (kāruṇikaṃ) car doté de la grande compassion envers tous les êtres, qui est suprême (aggaṃ) par la grandeur de sa naissance, de ses mérites et de ses vertus, et qui possède une connaissance infinie (anantañāṇaṃ) sans limite par son nombre, sa nature et ses objets, ou qui possède l'omniscience infinie ».

පන්නරසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication de la quinzième strophe de vénération est terminée.

16.

16.

අඛිලගුණනිධානො යො මුනින්දොපගන්ත්වා,වනමිසිපතනව්හං සඤ්ඤතානං නිකෙතං;

තහිමකුසලඡෙදං ධම්මචක්කං පවත්තො,තමතුලමභිකන්තං වන්දනෙය්‍යං නමාමි.

« Je m'incline devant le Seigneur des Sages, trésor de toutes les vertus, qui, s'étant rendu à la demeure des êtres maîtres d'eux-mêmes nommée Isipatana, y mit en mouvement la Roue du Dhamma qui tranche le mal, celui qui est sans égal, magnifique et digne de vénération. »

16. එවං පන්නරසමගාථාය බුද්ධං වන්දිත්වා ඉදානි ඉසිපතන මිගදායෙ ධම්මචක්කපවත්තනාදිගුණෙහි ථොමිත්වා මුනින්දං වන්දිතු කාමො අඛිලගුණනිධානො ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන නනමයයගණෙහි රචිතත්තා පන්නරසක්ඛරෙහි යුත්තා මාලිනී ගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘නනමයයයුතායං මාලිනීභොගිසීහී’’ති. තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං භොගිසීහි අට්ඨසත්තයතීහි යුත්තා ච නනමයයයුතා නනගණමගණ යයගණෙහි යුත්තා ච චෙ සියුං, අයං ගාථා මාලිනීගාථා නාමාති. එත්ථ ච භොගිසීහීති භොගඉසීහීති පදච්ඡෙදො. භොගසද්දො අට්ඨසඞ්ඛ්‍යා වාචකො. ඉසිසද්දො සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති දට්ඨබ්බො.

16. Ayant ainsi vénéré le Bouddha par la quinzième strophe, l'auteur, désirant maintenant vénérer le Seigneur des Sages en le louant pour la mise en mouvement de la Roue du Dhamma à Isipatana Migadāya et d'autres qualités, énonce la strophe commençant par « Akhilaguṇanidhāno ». Il faut noter que cette strophe est composée selon le mètre Mālinī, comprenant quinze syllabes réparties en groupes n-n-m-y-y. Il est dit dans le Vuttodaya : « Celle qui est dotée de n, n, m, y, y et marquée par les pauses bhogi (8) et isi (7) est la Mālinī ». Son sens est le suivant : la strophe dont chaque vers comporte des pauses aux huitième et septième syllabes, et qui est composée des groupes de syllabes na-gaṇa, na-gaṇa, ma-gaṇa, ya-gaṇa et ya-gaṇa, est appelée mètre Mālinī. Ici, « bhogisīhi » est une coupure de mots pour « bhogi-isīhi ». Le mot « bhogi » désigne le nombre huit et le mot « isi » désigne le nombre sept.

තත්ථ අඛිලගුණනිධානොති සබ්බලොකියලොකුත්තර සඞ්ඛාතානං සීලසමාධිපඤ්ඤාදිගුණසමූහානං පතිට්ඨානො. එත්ථ ච අඛිලසද්දො අනවසෙසවාචකො. සබ්බොති අත්ථො. වුත්තඤ්හි මධුටීකායං ‘‘ඛිලසද්දො හෙත්ථ අවසෙසවාචකො’’ති. න ඛිලං අඛිලං. අථ වා න ඛීයතීති අඛිලං[Pg.106], සබ්බං. නපුබ්බඛිධාතු ඛයෙ ලො. ගුණසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. අඛිලානි සබ්බානි ගුණානි අඛිලගුණානි, තෙසං නිධාති තිට්ඨති එත්ථාති අඛිලගුණනිධානො, මුනින්දො ලබ්භති. යොති යො යාදිසො. මුනින්දොපගන්ත්වාති එත්ථ මුනින්දො උපගන්ත්වාති පදච්ඡෙදො. මුනින්දොති අගාරියමුනි, අනගාරියමුනි, සෙක්ඛමුනි, අසෙක්ඛමුනි, පච්චෙක මුනිවසෙන පඤ්චන්නං මුනීනං ඉන්දො ඉස්සරොති අත්ථො. තස්ස පන වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. අඛිලගුණනිධානො යො මුනින්දො සඤ්ඤතානං නිකෙතං ඉසිපතනඅව්හං වනං උපගන්ත්වා තහිං අකුසලඡෙදං ධම්මචක්කං පවත්තොති සම්බන්ධො.

Ici, le terme 'akhilaguṇanidhāna' (trésor de toutes les vertus) désigne le fondement des ensembles de qualités telles que la moralité, la concentration et la sagesse, qualifiées de mondaines et supramondaines. Dans ce contexte, le mot 'akhila' exprime l'idée de 'sans exception'. Son sens est 'tout'. En effet, il est dit dans la Madhuṭīkā : 'le mot khila signifie ici ce qui reste'. 'Non-restant' (na khilaṃ) est 'akhila' (complet). Ou bien, ce qui ne s'épuise pas (na khīyatī) est 'akhila', c'est-à-dire le tout. La racine 'khi' précédée de la négation 'a' signifie la destruction. Le sens étymologique du mot 'guṇa' a déjà été énoncé plus haut. 'Akhilaguṇāni' signifie toutes les vertus sans exception ; 'nidhā' signifie qu'elles résident ou se tiennent en lui, d'où 'akhilaguṇanidhāno', ce qui s'applique au Seigneur des Sages (Muninda). 'Yo' signifie 'celui qui' ou 'de telle sorte'. 'Munindopagantvā' est une coupure de mots pour 'munindo upagantvā'. 'Munindo' signifie le maître ou le seigneur des cinq types de sages : le sage au foyer, le sage sans foyer, le sage en apprentissage (sekha), le sage parvenu au terme de l'apprentissage (asekha) et le Bouddha par soi (pacceka-muni). Son étymologie a déjà été mentionnée plus haut. La structure de la phrase est : 'ce Seigneur des Sages, trésor de toutes les vertus, s'étant rendu (upagantvā) dans la forêt nommée Isipatana, la demeure des êtres maîtres d'eux-mêmes, y mit en mouvement la Roue du Dhamma qui tranche les états malsains'.

වනමිසිපතනව්හන්ති වනං ඉසිපතනඅව්හන්ති පදච්ඡෙදො. එත්ථ වනන්ති මිගදායවනං. තඤ්හි විවෙකකාමෙහි වනිතබ්බං සම්භජිතබ්බං එත්ථාති වනන්ති වුච්චති. වනධාතු සම්භත්තියං ක්වි. ඉසිපතනව්හන්ති ඉසිපතනනාමිකං ඉසීනං පතනට්ඨානත්තා ඉසිපතනන්ති වොහරිතබ්බං වා, සීලක්ඛන්ධාදිකෙ එසන්ති ගවෙසන්තීති ඉසි, පච්චෙකබුද්ධාදයො. ඉසධාතු ගවෙසනෙ ඉපච්චයො. තෙ පතන්ති සන්නිපතන්ති එත්ථාති ඉසිපතනං, වනං. ඉසිසද්දූපපදපතධාතු ගතියං යු. අථ වා ඉසීනං පතනං ඉසිපතනං, වනං. අව්හෙතබ්බං වොහරිතබ්බන්ති අව්හං. ආපුබ්බව්හෙධාතු අව්හයනෙ ක්වි. සංයොගපරත්තා ආකාරස්ස රස්සාදෙසො. ඉසිපතනන්ති අව්හෙතබ්බන්ති ඉසිපතනව්හං, වනං. සඤ්ඤතානන්ති කායවචීමනොසංයමන්තානං සාධූනං. සංයමන්තීති සඤ්ඤතා, පච්චෙකබුද්ධාදයො සාධූ. සංපුබ්බයමුධාතු උපරමෙ ත. තෙසං සඤ්ඤතානං. නිකෙතන්ති වසනට්ඨානං, රම්මණට්ඨානං වා. නිකිතති නිවසති රම්මති වා එත්ථාති නිකෙතං, වනං. නිපුබ්බ කිතධාතු නිවාසෙ ණ. උපගන්ත්වාති ගමිත්වා. තහින්ති තස්මිං ඉසිපතනනාමකෙ මිගදායවනෙ. අකුසලඡෙදන්ති අකුසලස්ස සමුච්ඡෙදං. අකුසලං ඡින්දති සමුච්ඡින්දති [Pg.107] එතෙන සුත්තෙනාති අකුසලඡෙදං, ධම්මචක්ක පවත්තනසුත්තං. අකුසලසද්දූපපදඡිදිධාතු ද්විධාකරණෙ ණ.

'Vanamisipatanavhaṃ' se divise en 'vanaṃ isipatana-avhaṃ'. Ici, 'vana' désigne la forêt du Parc des Cerfs (Migadāya). Elle est appelée 'vana' car elle doit être désirée (vanitabba) ou fréquentée par ceux qui aspirent à la solitude (vivekakāma). La racine 'van' signifie 'partager' ou 'servir'. 'Isipatanavhaṃ' signifie 'nommé Isipatana' ; elle doit être ainsi désignée car elle est le lieu de descente (patana) des sages (isi). Un 'isi' est celui qui cherche (esanti) des vertus telles que la moralité, comme les Bouddhas par soi et autres. La racine 'is' signifie 'rechercher' avec le suffixe 'i'. Ils y descendent ou s'y rassemblent, d'où 'isipatana', la forêt. C'est une composition du mot 'isi' avec la racine 'pat' signifiant 'aller' et le suffixe 'yu'. Ou bien, 'isipatana' est la chute (descente) des sages. 'Avha' signifie ce qui doit être nommé ou appelé. C'est la racine 'vhe' précédée de 'ā' signifiant 'appeler'. La voyelle 'ā' devient brève devant une consonne double. La forêt qui doit être appelée Isipatana est 'isipatanavhaṃ'. 'Saññatānaṃ' désigne les saints qui maîtrisent leur corps, leur parole et leur esprit. Ceux qui se maîtrisent sont les 'saññatā', comme les Bouddhas par soi et autres saints. C'est la racine 'yam' précédée de 'saṃ' signifiant 'cesser' ou 'retenir'. 'Niketa' signifie le lieu de résidence ou le lieu de délice. L'endroit où l'on réside (nikitati) ou s'amuse est un 'niketa', c'est-à-dire la forêt. C'est la racine 'kit' précédée de 'ni' signifiant 'demeurer'. 'Upagantvā' signifie 'étant allé'. 'Tahiṃ' signifie dans ce Parc des Cerfs nommé Isipatana. 'Akusalacheda' signifie la destruction complète de ce qui est malsain. Ce sutta, le Dhammacakkappavattanasutta, est appelé 'akusalacheda' parce qu'il tranche ou détruit les états malsains. C'est la racine 'chid' signifiant 'couper en deux' précédée du mot 'akusala'.

ධම්මචක්කන්ති ධම්මචක්කපවත්තනසුත්තං. එත්ථ හි චක්කසද්දො සම්පත්තියං, ලක්ඛණෙ, රථඞ්ගෙ, ඉරියාපථෙ, දානෙ, රතන ධම්මඛුරචක්කාදීසු ච දිස්සති. චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සානන්තිආදීසු හි සම්පත්තියං දිස්සති. පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානීති එත්ථ ලක්ඛණෙ. චක්කංව වහතො පදන්ති එත්ථ රථඞ්ගෙ. චතුචක්කං නවද්වාරන්ති එත්ථ ඉරියාපථෙ. දදං භුඤ්ජ මා ච පමාදො චක්කං වත්තය සබ්බපාණීනන්ති එත්ථ දානෙ. දිබ්බචක්කරතනං පාතුරහොසීති එත්ථ රතනචක්කෙ. මයා පවත්තිතං චක්කන්ති එත්ථ ධම්මචක්කෙ. ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස චක්කං භමති මත්ථකෙති එත්ථ ඛුරචක්කෙ. ඛුරපරියන්තෙන චක්කෙනාති එත්ථ පහරණචක්කෙ. අසනිවිචක්කන්ති එත්ථ අසනිමණ්ඩලෙ. ඉධ පනායං ධම්මචක්කෙ දට්ඨබ්බො. තඤ්හි සතිපට්ඨානාදිධම්මං චක්කෙති පවත්තෙතීති ධම්මචක්කන්ති වුච්චති. අරියසච්චාදිධම්මං වා චක්කෙති පවත්තෙතීති චක්කන්ති. අථ වා ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මඤ්ච තං ආණාචක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං. ධම්මෙන ඤායෙන චක්කන්ති ධම්මචක්කං, තෙන වුත්තං පටිසම්භිදායං ‘‘ධම්මචක්කන්ති කෙනට්ඨෙන ධම්මචක්කං. ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන පවත්තෙතීති ධම්මචක්කං, ධම්මචරියාය පවත්තෙතීති ධම්මචක්කං, ධම්මෙ ඨිතො පවත්තෙතීති ධම්මචක්ක’’න්තිආදි. අපි ච ධම්මචක්කන්ති පටිවෙධඤාණම්පි දෙසනාඤාණම්පි. තත්ථ පටිවෙධඤාණං නාම යෙන ඤාණෙන බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො චත්තාරි සච්චානි සොළසහාකාරෙහි සට්ඨිනයසහස්සෙහි පටිවිජ්ඣි. දෙසනාඤාණං නාම යෙන ඤාණෙන තිපරිවට්ටං ද්වාදසාකාරං ධම්මචක්කං පවත්තෙසි. උභයම්පෙතං දසබලස්ස උරෙ ජාතඤාණමෙව. තෙසු පන ධම්මදෙසනාඤාණං අධිප්පෙතං. සුත්තං පන ඨානූපචාරෙන ධම්මචක්කන්ති වුච්චති. පවත්තොති පඤ්චවග්ගියානං [Pg.108] භික්ඛූනං ද්වෙමෙ භික්ඛවෙ අන්තා පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බාතිආදිනා අදෙසයි.

'Dhammacakka' désigne le Dhammacakkappavattana Sutta. En effet, le mot 'cakka' (roue) est employé pour signifier la prospérité, une marque [physique], une partie de char, une posture, le don, un joyau, le Dhamma, une roue à rasoir (instrument de supplice), etc. Dans 'ces quatre roues, ô moines, pour les dévas et les hommes qui en sont dotés', il exprime la prospérité. Dans 'des roues sont nées sous la plante de ses pieds', il désigne les marques. Dans 'comme la roue suit le pied [du bœuf] qui tire', il désigne une partie de char. Dans 'le char à quatre roues et neuf portes', il désigne les postures. Dans 'donne, jouis, ne sois pas négligent, fais tourner la roue pour tous les êtres vivants', il désigne le don. Dans 'le divin joyau de la roue apparut', il désigne le joyau-roue. Dans 'la roue mise en mouvement par moi', il désigne la roue du Dhamma. Dans 'pour l'homme frappé par le désir, une roue à rasoir tourne sur sa tête', il désigne la roue à rasoir. Dans 'la roue de la foudre', il désigne le cercle de la foudre. Mais ici, il doit être compris comme la Roue du Dhamma. Il est appelé 'Dhammacakka' car il met en mouvement (pavatteti) comme une roue les enseignements tels que les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna). Ou bien, il est une roue car il met en mouvement l'enseignement des Nobles Vérités. Ou encore, c'est une 'roue de la loi' parce qu'il ne s'écarte pas de la loi (dhamma) et qu'il est à la fois loi et roue de commandement (āṇācakka). C'est une roue par la loi ou par la justice ; ainsi il est dit dans le Paṭisambhidāmagga : 'La roue du Dhamma : en quel sens est-ce la roue du Dhamma ? Il met en mouvement la loi et la roue, d'où la roue du Dhamma ; il met en mouvement la roue et la loi, d'où la roue du Dhamma ; il la met en mouvement par la loi... en demeurant dans la loi', etc. De plus, la 'roue du Dhamma' désigne à la fois la connaissance de la pénétration (paṭivedhañāṇa) et la connaissance de l'enseignement (desanāñāṇa). La connaissance de la pénétration est celle par laquelle, assis sur le trône de l'Éveil, il pénétra les quatre vérités selon seize modes et soixante mille méthodes. La connaissance de l'enseignement est celle par laquelle il mit en mouvement la roue du Dhamma aux trois cycles et douze aspects. Ces deux formes sont des connaissances nées dans le cœur de Celui aux Dix Forces. Parmi elles, c'est la connaissance de l'enseignement du Dhamma qui est ici visée. Le Sutta lui-même est appelé 'Dhammacakka' par métonymie. 'Pavatto' (mis en mouvement) signifie qu'il l'enseigna aux moines du groupe des cinq, commençant par : 'Ô moines, ces deux extrêmes ne doivent pas être suivis par celui qui est entré en vie errante'.

තමතුලමභිකන්තන්ති තං අතුලං අභිකන්තන්ති පදච්ඡෙදො. එත්ථ තන්ති මුනින්දං. අතුලන්ති සීලාදීහි ගුණෙහි කෙනචි අසදිසං. නත්ථි තුලො සදිසො පුග්ගලො එතස්සාති අතුලො, මුනින්දො. තස්ස හි අපරිමාණාසු ලොක ධාතූසු සීලාදීහි ගුණෙහි සදිසො පුග්ගලො නත්ථි. අසදිසෙහි බුද්ධෙහි සමොති අත්ථො. අභිකන්තන්ති සබ්බදෙවමනුස්සෙහි අතිවිය කන්තං කමනීයං සරීරවණ්ණවන්තං. අතිරෙකං තුසිතබ්බසරීරවණ්ණසම්පන්නං වා. අභික්කන්තවණ්ණන්ති හි වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං කකාරලොපඤ්ච වණ්ණපදලොපං කත්වා වුත්තසන්ධිවසෙන අභිකන්තන්ති වුත්තං. උත්තරපදලොප වසෙන වා. මුනින්දස්ස පන සරීරවණ්ණං සබ්බදෙවමනුස්සෙහි අතිවිය අතිරෙකං වා කමියති තොසියතීති අභිකන්තන්ති වුච්චති. අභිපුබ්බකමුධාතු ඉච්ඡාකන්තීසු ත. අභිකන්තං වණ්ණං සරීරවණ්ණං යස්ස සොති අභිකන්තො, මුනින්දො. තස්ස හි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි ච අසීත්‍යානුබ්‍යඤ්ජන ලක්ඛණෙහි ච ඡබ්බණ්ණරංසීහි ච සුවණ්ණවණ්ණෙන ච සමන්නා ගතත්තා සරීරසොභග්ගප්පත්තිතො සබ්බදෙවමනුස්සෙහි අතිවිය කමනීයො තුට්ඨො සරීරවණ්ණො අත්ථීති අභිකන්තන්ති ථොමෙති. තං අභිකන්තං. වන්දනෙය්‍යන්ති දෙවමනුස්සානං වන්දනාරහං. තෙහි වන්දිතබ්බං වා, වන්දියතෙ ථොමියතෙ වා වන්දනං. භාවසාධනොයං. වන්දධාතු වදිධාතු වා අභිවාදනථුතීසු යු. තං අරහතීති වන්දනෙය්‍යො, මුනින්දො. වන්දපදං අරහතිතද්ධිතෙ ණෙය්‍යො.

« Tamatulamabhikantanti » est la division des mots en « taṃ atulaṃ abhikantaṃ ». Ici, « taṃ » désigne le Seigneur des Munis. « Atula » signifie incomparable par des qualités telles que la vertu (sīla), etc. Celui qui n'a pas d'égal (tula), c'est-à-dire d'individu semblable à lui, est « atula », le Seigneur des Munis. En effet, dans les mondes infinis, il n'existe aucun individu qui lui soit égal en vertus, etc. Le sens est qu'il est égal aux Bouddhas incomparables. « Abhikanta » signifie extrêmement agréable, désirable, doté d'un teint corporel resplendissant pour tous les dieux et les hommes. Ou bien, doté d'un teint corporel surpassant celui des habitants du ciel Tusita. On dit « abhikanta » au lieu de « abhikkantavaṇṇa » par l'élision de la lettre « ka » et du mot « vaṇṇa » pour préserver le mètre poétique, par une règle de sandhi. Ou encore par l'élision du mot suivant. On l'appelle « abhikanta » car le teint du corps du Seigneur des Munis est extrêmement désiré ou apprécié par tous les dieux et les hommes. La racine « kamu » précédée du préfixe « abhi » exprime le désir et l'agrément, avec le suffixe « ta ». Celui dont le teint corporel est splendide (abhikanta) est « abhikanto », le Seigneur des Munis. Il est loué comme « abhikanta » car, étant doté des trente-deux marques du grand homme, des quatre-vingts marques mineures, des rayons de six couleurs et d'un teint doré, il possède la beauté corporelle suprême, un teint corporel extrêmement désirable et satisfaisant pour tous les dieux et les hommes. « Taṃ abhikantaṃ » (ce splendide). « Vandaneyyaṃ » signifie digne de la vénération des dieux et des hommes. Ou bien, ce qui doit être vénéré par eux ; ce qui est vénéré et loué est la « vandana » (vénération). C'est un nom d'action. La racine « vanda » ou « vadi » exprime la salutation et la louange, avec le suffixe « yu ». Celui qui mérite cela est « vandaneyyo », le Seigneur des Munis. Le mot « vanda » prend le suffixe taddhita « ṇeyya » dans le sens de « mériter ».

අථ වා දෙවමනුස්සෙහි වන්දිතබ්බං ථොමිතබ්බන්ති වා වන්දනෙය්‍යො, මුනින්දො. සො හි ආදිමජ්ඣපරියොසාන ගුණෙහි සමන්නාගතත්තා සබ්බදෙවමනුස්සානං වන්දනාරහො තෙහි වා වන්දිතබ්බො හොති. තත්ථ ච ආදිගුණං නාම කරුණානිදානං [Pg.109] සීලං පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො. මජ්ඣ ගුණං නාම සමාධි ඣානත්තයයොගතො. පරියොසානගුණං නාම පඤ්ඤා තතො උත්තරි කරණීයාභාවතොති විසෙසෙන භගවතො වන්දනෙය්‍යන්ති ථොමෙති. අහං තීහි ද්වාරෙහි නමාමි වන්දාමීති සම්බන්ධො.

Autrement dit, le Seigneur des Munis est « vandaneyyo » car il doit être vénéré ou loué par les dieux et les hommes. En effet, étant doté de qualités au commencement, au milieu et à la fin, il est digne de vénération ou doit être vénéré par tous les dieux et les hommes. Parmi celles-ci, la qualité du commencement est la vertu (sīla), ayant pour source la compassion, consistant en l'abstention du meurtre, etc. La qualité du milieu est la concentration (samādhi), par la pratique des trois absorptions (jhāna). La qualité de la fin est la sagesse (paññā), car au-delà d'elle, il n'y a plus rien à accomplir. C'est pourquoi il le loue spécifiquement comme « vandaneyya » (digne de vénération) envers le Bienheureux. Le lien syntaxique est : « Je l'honore et le vénère par les trois portes (du corps, de la parole et de l'esprit) ».

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. අඛිලනිධානො සබ්බ ලොකියලොකුත්තරසඞ්ඛාතානං සීලසමාධිපඤ්ඤාදිගුණ සමූහානං පතිට්ඨානො යො යාදිසො මුනින්දො පඤ්චන්නං මුනීනං ඉන්දො ඉස්සරො භගවා, සඤ්ඤතානං කායවචීමනොසංය මන්තානං සාධූනං, නිකෙතං වසනට්ඨානං රම්මණට්ඨානං වා, ඉසිපතනව්හං ඉසිපතනනාමිකං ඉසිපතනන්ති වොහරිතබ්බං වා, වනං මිගදායවනං, උපගන්ත්වා ගමිත්වා තහිං තස්මිං ඉසිපතනනාමකෙ මිගදාය වනෙ, අකුසලස්ස සමුච්ඡෙදං, ධම්මචක්කං ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තං, පවත්තො පඤ්චවග්ගියානං භික්ඛූනං අදෙසයි, අතුලං සීලාදීහි ගුණෙහි කෙනචි අසදිසං, අභිකන්තං සබ්බදෙවමනුස්සෙහි අතිවිය කන්තං කමනීයං තුට්ඨි සරීරවණ්ණවන්තං, වන්දනෙය්‍යං දෙව මනුස්සානං වන්දනාරහං තෙහි වා වන්දිතබ්බං, තං මුනින්දං අහං තීහි ද්වාරෙහි නමාමි වන්දාමීති.

Voici maintenant la construction synthétique du sens. Ce Seigneur des Munis — qui est le trésor complet et le fondement des ensembles de qualités telles que la vertu, la concentration et la sagesse, tant mondaines que supramondaines ; qui est le Seigneur et le Maître des cinq types de Munis, le Bienheureux ; qui est le séjour ou le lieu de réjouissance des sages (sādhu) possédant la maîtrise du corps, de la parole et de l'esprit ; qui, s'étant rendu au bois nommé Isipatana, ou appelé Isipatana, au Parc des Cerfs, y enseigna aux moines du groupe des cinq la Roue de la Loi (le Dhammacakkappavattanasutta) qui coupe court à ce qui est malsain (akusala) ; lui qui est incomparable par ses vertus, splendide et doté d'un teint corporel extrêmement agréable et satisfaisant pour tous les dieux et les hommes, digne de la vénération des dieux et des hommes ou devant être vénéré par eux — ce Seigneur des Munis, je l'honore et le vénère par les trois portes.

සොළසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Ici se termine l'explication de la seizième strophe de vénération.

17.

17.

සුචිපරිවාරිතං සුරුචිරප්පභාහි රත්තං,සිරිවිසරාලයං ගුපිතමින්ද්‍රියෙහුපෙතං;

රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණොපචිත්තං,සුරනරපූජිතං සුගතමාදරං නමාමි.

Je vénère avec dévotion le Sugata, qui est entouré par les purs, dont le corps est imprégné de rayons magnifiques, qui est la demeure d'une gloire immense, qui est doté de sens parfaitement gardés, qui est orné de marques telles que les disques du soleil et de la lune, et qui est honoré par les dieux et les hommes.

17. එවං සොළසමගාථාය මුනින්දං වන්දිත්වා ඉදානි සුචිපරිවාරිතන්ත්‍යාදීහි සත්තහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො සුචිපරිවාරිතන්ත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන න ජභජරගණෙහි ච එකගරුනා ච රචිතත්තා සොළසක්ඛරෙහි යුත්තාවාණිනීගාථාති [Pg.110] දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘නජභජරා යදා භවති වාණිනී ගයුත්තා’’ති. තස්සත්ථො. යස්සං පටිපාදං නජභජරා නගණ ජගණ භගණ ජගණ රගණා යදා ගයුත්තා පාදන්තගරුනා සංයොගා චෙ සියුං, තදා සා වුත්තා වාණිනී වාණිනීගාථා නාම භවතීති.

17. Après avoir ainsi vénéré le Seigneur des Munis par la seizième strophe, souhaitant maintenant le vénérer en le louant par sept qualités commençant par « entouré par les purs », il prononça la strophe commençant par « Suciparivāritaṃ ». On doit noter que cette strophe, composée des groupes (gaṇa) na, ja, bha, ja, ra et d'une syllabe longue (guru), totalisant seize syllabes, est de mètre Vāṇinī. Car il est dit dans le Vuttodaya : « Lorsque se trouvent les groupes na, ja, bha, ja, ra suivis d'une syllabe longue, cela s'appelle Vāṇinī ». Son sens est le suivant : dans chaque vers (pāda) où les groupes na (nagaṇa), ja (jagaṇa), bha (bhagaṇa), ja (jagaṇa) et ra (ragaṇa) sont présents, et s'ils sont suivis d'une syllabe longue à la fin du vers, alors ce mètre est appelé Vāṇinī.

තත්ථ සුචිපරිවාරිතන්ති රාගාදිමලවිසුද්ධාහි අරියසාවකාදිපරිසාහි පරික්ඛාරිතං කිලෙසමලවිසුද්ධං පරික්ඛාරවන්තං වා. රාගාදිමලෙහි සුචති සුජ්ඣතීති සුචි, පරිසා. සුචධාතු සොචෙය්‍යෙ ඉ. පරිසමන්තතො අරියභික්ඛුආදීහි දෙව මනුස්සෙහි වාරියති පරික්ඛරියතීති පරිවාරො, සුගතො. පරිපුබ්බවරධාතු ආවරණෙ පරික්ඛාරෙ වා ණ. සුචීහි පරිසාහි පරිවාරිතො සුචිපරිවාරිතො, සුගතො. තතිය තප්පුරිසසමාසොයං. භගවතො හි සදා රාගාදිමල විසුද්ධෙහි අරියභික්ඛුආදීහි චතූහි පරිසාහි අට්ඨහි පරිසාහි වා පරිවාරිතො හොතීති අධිප්පායො. අථ වා සුචිපරිසුද්ධං පරිවාරිතං යස්ස සොති සුචිපරිවාරිතො, සුගතො. සුරුචිරප්පභාහීති සුට්ඨු කන්තිතසරීරනික්ඛන්ත බ්‍යාමමත්තරංසීහි කරණභූතෙහි සුට්ඨු රුචියති කමියති තුසියතීති සුරුචිරා, රංසි. සුපුබ්බ රුචධාතු රොචනෙ ඉරො. පකාරෙන භාති දිබ්බතීති පභා, රංසි. පපුබ්බ භාධාතු දිබ්බනෙ ක්වි. සුරුචිරා ච සා පභා චාති සුරුචිරප්පභා, තාහි සුරුචිරප්පභාහි. රත්තන්ති නිච්චං රඤ්ජිතබ්බකායං. රඤ්ජියතීති රත්තො, කායො. රන්ජධාතු රාගෙ ත. රත්තො කායො යස්ස සොති රත්තො, සුගතො. උත්තරපදලොපසමා සොයං. රූපස්ස භවො රූපං විය, තං රත්තං. භගවතො හි සරීරතො නිච්චං නික්ඛන්තෙහි බ්‍යාමමත්තරංසීහි රඤ්ජිතබ්බො රූපකායො අත්ථීති වුත්තං හොති.

Dans ce contexte, « suciparivāritaṃ » signifie entouré par des assemblées de nobles disciples, etc., qui sont purs des souillures telles que l'attachement (rāga), ou bien possédant un entourage pur de l'impureté des souillures. On dit « suci » (pur) pour une assemblée qui se purifie des souillures du désir, etc. La racine « suc » exprime la pureté, avec le suffixe « i ». « Parivāro » (entourage) désigne celui qui est entouré de toutes parts par des moines nobles, des dieux ou des hommes. La racine « var » précédée de « pari » signifie couvrir ou entourer, avec le suffixe « ṇa ». « Suciparivārito » est celui qui est entouré d'assemblées pures. C'est un composé tappurisa instrumental. L'idée est que le Bienheureux est toujours entouré par les quatre ou les huit assemblées de moines nobles, etc., qui sont purs des souillures du désir, etc. Ou encore, « suciparivārito » désigne le Sugata dont l'entourage est parfaitement pur. « Surucirappabhāhi » : par les rayons d'une brasse s'échappant de son corps extrêmement beau, « surucirā » signifie ce qui est très apprécié ou plaisant. Préfixe « su » + racine « ruc » (plaire) + suffixe « ira ». « Pabhā » désigne l'éclat, le rayon. Préfixe « pa » + racine « bhā » (briller) + suffixe « kvi ». « Surucirappabhā » est l'éclat magnifique ; par ces éclats magnifiques. « Rattanti » désigne le corps qui est constamment imprégné [par ces rayons]. On dit « ratto » pour le corps qui est coloré. Racine « ranj » (colorer) + suffixe « ta ». « Ratto » désigne le Sugata dont le corps est ainsi coloré. C'est un composé avec élision du mot final. Cela signifie que le Bienheureux possède un corps de forme (rūpakāya) qui est magnifié par les rayons d'une brasse s'échappant constamment de son corps.

සිරිවිසරාලයන්ති පඤ්ඤාපුඤ්ඤසඞ්ඛාතලක්ඛිසමූහානං පතිට්ඨානං. එත්ථ ච සිරීති පඤ්ඤාපුඤ්ඤානමෙතං අධිවචනං. අථ වා පුඤ්ඤනිබ්බත්තා [Pg.111] සරීරසොභග්ගාදිසම්පත්ති. සා හි කතපුඤ්ඤෙ සියති නිස්සයති, කතපුඤ්ඤෙහි වා සියති නිස්සියතීති සිරීති වුච්චති, පඤ්ඤාපුඤ්ඤං, ඉස්සරියං වා. සරීරසොභග්ගාදි සම්පත්ති වා ලබ්භති. වුත්තඤ්හි විමානවත්ථුඅට්ඨකථාදීසු ‘‘සිරීති බුද්ධිපුඤ්ඤානං අධිවචනන්ති ච. සිරීති ඉස්සරියන්ති ච සිරීති රූපකායසම්පත්තී’’ති ච. සිධාතු සෙවායං, රපච්චයො ච, ඉත්ථිලිඞ්ගජොතකඊපච්චයො ච. සිරීති හි දීඝවසෙන වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධත්තා ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං රස්සවසෙන වුත්තං. විසරාලයන්ති විසරආලයන්ති පදච්ඡෙදො. විසරොති සමූහො. විසන්ති පවිසන්ති අවයවා යස්මිං සමූහෙති විසරො, සමූහො. විසධාතු පවෙසනෙ අරපච්චයො. අථ වා විසරන්ති සමොසරන්ති අවයවා යස්මින්ති විසරො. විපුබ්බ සරධාතු සමොසරණෙ අ. පොත්ථකෙසු පන විසයාල යන්ති යකාරෙන පාඨො දිස්සති. න සො යුජ්ජති. කස්මා, විසරසද්දස්සෙව සමූහවාචකත්තා. වුත්තඤ්හි අභිධානප්ප දීපිකායං –

« Sirivisarālaya » signifie le fondement des multitudes de signes de chance constitués de sagesse et de mérite. Ici, « sirī » est un synonyme de sagesse et de mérite. Ou bien, c’est l’excellence de la beauté corporelle, etc., produite par le mérite. Elle réside (siyati) ou s’appuie sur celui qui a accompli le mérite, ou elle est servie (siyati) ou honorée par ceux qui ont accompli le mérite, d’où le nom de « sirī » ; cela désigne la sagesse et le mérite, ou la souveraineté. L'excellence de la beauté corporelle, etc., est ainsi obtenue. En effet, il est dit dans les commentaires du Vimānavatthu et d'autres textes : « Sirī est un synonyme de l’intelligence et du mérite ; Sirī désigne la souveraineté ; Sirī désigne la perfection du corps physique ». La racine « si » est dans le sens de servir, avec le suffixe « ra », et le suffixe « ī » marquant le genre féminin. Bien que l’on doive dire « sirī » avec une voyelle longue, elle est prononcée avec une voyelle courte (siri) pour des raisons de versification afin de respecter la métrique. « Visarālaya » est la décomposition des termes « visara » et « ālaya ». « Visara » signifie une multitude. Un « visara » est une multitude dans laquelle les parties (avayavā) entrent (visanti) ; c’est un groupe. La racine « vis » est dans le sens d'entrer, avec le suffixe « ara ». Ou bien, « visara » est ce en quoi les parties se rassemblent (samosaranti). C’est le préfixe « vi » avec la racine « sar » dans le sens de se rassembler, suivi de « a ». Cependant, dans certains manuscrits, on trouve la leçon « visayālaya » avec la lettre « ya ». Cela n’est pas correct. Pourquoi ? Parce que le mot « visara » lui-même exprime l’idée de multitude. En effet, il est dit dans l'Abhidhānappadīpikā :

‘‘සමූහො ගණසඞ්ඝාතා,සමුදායො ච සඤ්චයො;

සන්දොහො නිවහො ඔඝො,විසරො නිකරො චයො’’ත්‍යාදි.

« Samūha, gaṇa, saṅghāta, samudāya, sañcaya, sandoha, nivaha, ogha, visara, nikara, caya », etc. [sont des synonymes de multitude].

ආලයන්ති පතිට්ඨානං. ආලයන්ති පතිට්ඨන්ති එත්ථාති ආලයො, සුගතො. ආපුබ්බ ලිධාතු අල්ලියනෙ ණ. සිරීනං පඤ්ඤාසඞ්ඛාතලක්ඛීනං විසරො සමූහො සිරීවිසරො, තෙසං ආලයො සිරීවිසරාලයො, සුගතො. තං සිරිවිසරාලයං. ගුපිතමින්ද්‍රියෙහුපෙතන්ති ගොපිතබ්බෙහි සංවරිතබ්බෙහි චක්ඛාදීහි ඡහි ඉන්ද්‍රියෙහි උපෙතං සමුපෙතං සමන්නාගතං. ගුපියන්ති රක්ඛියන්තීති ගුපිතානි. ගුපධාතු රක්ඛනෙ ත. ඉදන්ති සහජාතධම්මෙ ඉස්සරියං කරොන්තීති ඉන්ද්‍රියානි. ඉදිධාතු පරමිස්සරියෙ ඉයො. ගුපිතානි ඉන්ද්‍රියානි ගුපිතමින්ද්‍රියානි[Pg.112], චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියානි ලබ්භන්ති. තෙහි. උපෙති සම්පජ්ජතීති උපෙතො, සුගතො. උපපුබ්බ ඉධාතු ගතියං ත, තං උපෙතං. කිඤ්චාපි බුද්ධතො අඤ්ඤෙහි අරියසාවකාදීහි පුග්ගලෙහි චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියානි රක්ඛිතානි. බුද්ධොයෙව පන බොධිපල්ලඞ්කෙ සහ වාසනාය සබ්බ කිලෙසානං අරහත්තමග්ගෙන විද්ධංසිතත්තා විසිට්ඨෙන චක්ඛාදි ඉන්ද්‍රියං රක්ඛිතො හොතීති තස්ස ගුපිතමින්ද්‍රියෙහුපෙතන්ති ථොමෙති.

« Ālaya » signifie fondement. Un « ālaya » est ce en quoi l'on se tient ou s'établit ; cela désigne le Sugata. C'est le préfixe « ā » avec la racine « li » dans le sens d'adhérer, suivi du suffixe « ṇa ». La multitude (visara) de splendeurs (sirī), c'est-à-dire de signes de chance tels que la sagesse, est le « sirīvisara » ; leur demeure (ālaya) est le « sirīvisarālaya », le Sugata. À ce « sirīvisarālaya ». « Gupitamindriyehupeta » signifie doté ou pourvu des six facultés, telles que l'œil, qui doivent être gardées ou contenues. On dit « gupitāni » car elles sont protégées (rakkiyantī). La racine « gup » est dans le sens de protéger, avec le suffixe « ta ». Les facultés (indriyāni) sont ainsi nommées car elles exercent une souveraineté (issariya) sur les phénomènes qui naissent avec elles. La racine « id » est dans le sens de souveraineté suprême, avec le suffixe « iyo ». Des facultés gardées sont des « gupitāni indriyāni » (gupitamindriyāni) ; il s'agit des facultés comme l'œil. Celui qui y parvient (upeti) est « upeta », le Sugata. C'est le préfixe « upa » avec la racine « i » dans le sens de mouvement, avec le suffixe « ta » ; à cet « upeta ». Bien que les facultés comme l'œil soient protégées par d'autres personnes comme les nobles disciples (ariyasāvaka), seul le Bouddha, au pied de l'arbre de la Bodhi, a détruit toutes les souillures ainsi que leurs prédispositions (vāsana) par le chemin de l'Arhatship ; c'est pourquoi il possède des facultés éminemment protégées, et on le loue en disant qu'il est « doté de facultés gardées » (gupitamindriyehupeta).

රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණොපචිත්තන්ති සූරියමණ්ඩල චන්දමණ්ඩලාදීහි පාදචක්කලක්ඛණෙහි අභිවිචිත්‍රපාදං. උපසද්දො චෙත්ථ භුසට්ඨවාචකො. අභිවිචිත්‍රං සූරියමණ්ඩල චන්දමණ්ඩලාදිං පාදචක්කලක්ඛණවන්තං වා. එත්ථ ච රවීති සූරියො, සො හි රවති සීඝං ගච්ඡතීති රවීති වුච්චති. රුධාතු ගතියං ණි. වුත්තඤ්හි පාථෙය්‍යට්ඨකථායං ‘‘චන්දො උජුකං සණිකං ගච්ඡති, සූරියස්ස පන උජුකං ගමනං සීඝ’’න්ති. ණ්වාදි මොග්ගල්ලානෙ පන ‘‘රුසද්දෙ ඉ. ඔ අවාදෙසො. රවති ගජ්ජතීති රවි. ආදිච්චො’’ති වුත්තං. අභිධාන ටීකායඤ්ච ‘‘රවන්ති එතෙන සත්තා පභාවිතත්තාති රවී’’ති වුත්තං. සසීති චන්දො. සො හි සසති තිණෙන පාණති ජීවතීති සසො, සසපණ්ඩිතො. සසධාතු පාණෙ අ. සසරූපලක්ඛණමෙත්ථ අත්ථීති සසීති වුච්චති. අතීතෙ හි සසරාජා බ්‍රාහ්මණවෙසෙන ආගන්ත්වා යාචකස්ස සක්කරඤ්ඤො අඞ්ගාරරාසිම්හි ලඞ්ඝිත්වා ජීවිතං පරිච්චජිත්වා කායං අදාසි. අථ පන සක්කො රාජා තස්ස සසපණ්ඩිතස්ස ජීවිතපරිච්චජිතස්ස ජීවිතදානගුණො සකලකප්පං පාකටො හොතූති පබ්බතං පීළෙත්වා පබ්බතරසං ආදාය චන්දමණ්ඩලෙ සසරූපලක්ඛණං ලිඛිත්වා ඨපෙසි. තස්මා චන්දො සසීති ලොකෙහි වොහරියති. තස්ස පන විත්ථාරො සසපණ්ඩිතජාතකෙ පස්සිත්වා ගහෙතබ්බො.

« Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitta » signifie celui dont les pieds sont magnifiquement ornés par les marques de la roue plantaire, commençant par le disque solaire (ravimaṇḍala), le disque lunaire (sasimaṇḍala), etc. Le préfixe « upa » exprime ici l'intensité. Ses pieds possèdent les marques de la roue plantaire, incluant de manière très variée le disque solaire, le disque lunaire, etc. Ici, « ravi » désigne le soleil ; il est appelé « ravi » car il crie (ravati), c'est-à-dire qu'il se déplace rapidement. La racine « ru » est dans le sens de mouvement, avec le suffixe « ṇi ». En effet, il est dit dans le commentaire du Pātheyya : « La lune se déplace droit et lentement, mais le mouvement du soleil est droit et rapide ». Dans le Moggallāna-Vyākaraṇa, il est dit : « Sur le son

අථ [Pg.113] වා සසති හිංසති උණ්හගුණන්ති සසීති වුච්චති. සසුධාතු හිංසායං ඊපච්චයො. මණ්ඩියති විභූසියති පරිච්ඡෙදකරණවසෙනාති මණ්ඩලං. මණ්ඩධාතු මඩිධාතු වා විභූසනෙ අලො. අථ වා මණ්ඩං විභූසනං පරිසමන්තතො ලාති ගණ්හාතීති මණ්ඩලං. මණ්ඩසද්දූපපද ලාධාතු ගහණෙ ක්වි. රවිනො මණ්ඩලං රවිමණ්ඩලං, සසිනො මණ්ඩලං සසිමණ්ඩලං, රවිමණ්ඩලඤ්ච සසිමණ්ඩලඤ්ච රවිසසිමණ්ඩලං, මණ්ඩලසද්දො රවිසද්දෙපි යොජෙතබ්බො. මණ්ඩලසද්දස්ස ද්වන්දපදතො සුය්‍යමානත්තා. පභුතීතිආදි. සො හි ආද්‍යත්ථවාචකො අබ්‍යයනිපාතො. රවිසසිමණ්ඩලං පභුතිආදි යස්සාති රවිසසිමණ්ඩලප්පභුති, පාදචක්කලක්ඛණං ලබ්භති. ලක්ඛියති ලක්ඛිතබ්බං එතෙනාති ලක්ඛණං, පාදප්ප වත්තචක්කලක්ඛණං, රවිසසිමණ්ඩලප්පභුති ච තං ලක්ඛණඤ්චාති රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණං, තෙන උපචිත්තං අතිවිචිත්‍රං පාදං යස්ස සොති රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණොප චිත්තො, සුගතො. අථ වා උපචිත්තං අතිවිචිත්‍රං රවිසසි මණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණං පාදචක්කලක්ඛණං අස්සාති තථා, සුගතො. තං.

Ou bien, on appelle « sasī » (la lune) ce qui blesse ou détruit la qualité de la chaleur. La racine « sasu » est dans le sens de nuire, avec le suffixe « ī ». « Maṇḍala » (disque) signifie ce qui est orné ou délimité par une fonction de démarcation. Les racines « maṇḍ » ou « maḍ » signifient orner, avec le suffixe « alo ». Ou encore, « maṇḍala » est ce qui prend (« lā ») l'ornement (« maṇḍa ») de tous côtés. La racine « lā » signifie prendre, précédée du mot « maṇḍa », avec le suffixe « kvi ». Le disque du soleil est « ravimaṇḍala », le disque de la lune est « sasimaṇḍala » ; l'ensemble des deux est « ravisasimaṇḍala », le mot « maṇḍala » devant être appliqué également au mot « ravi » en raison de sa position après le composé dvandva. « Pabhuti », etc., est une particule indéclinable signifiant « commençant par ». « Ravisasimaṇḍalappabhuti » désigne ce dont le commencement est le disque du soleil et de la lune, se référant aux marques des roues sur les pieds. On appelle « lakkhaṇa » (marque) ce par quoi quelque chose est marqué ; ici, les marques des roues apparaissant sur les pieds. « Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇa » désigne ces marques commençant par les disques du soleil et de la lune. Celui dont les pieds sont enrichis ou rendus très diversifiés par cela est « ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitto », le Sugata. En d'autres termes, le Sugata est celui qui possède ces marques de roues aux pieds, très diversifiées et enrichies, commençant par les disques du soleil et de la lune.

සුරනරපූජිතන්ති දෙවමනුස්සෙහි පූජිතබ්බං. සුරන්ති ඉස්සරිය කීළාදීහි දිබ්බන්තීති සුරා, දෙවා. සුරධාතු දිබ්බනෙ අ. අථ වා සුරති ඉසති දෙවිස්සරියං පාපුණාති විරොචති චාති සුරා, දෙවා. සුරධාතු ඉස්සරියදිත්තීසු අ. සුන්දරා රාවාචා එතෙසන්ති වා සුරා, දෙවා. ඛන්ධසන්තානං සකකම්මං වා නරන්ති නියන්තීති නරා, මනුස්සා. නරධාතු නයනෙ අ. සුරා ච නරා ච සුරනරා, තෙහි පූජිතබ්බොති සුරනර පූජිතො, සුගතො. තං. සුගතන්ති බුද්ධං. සො හි සොභනං ගතං ගමනං එතස්සාති සුගතොති වුච්චති. භගවතො හි වෙනෙය්‍යජනූපසඞ්කමනං එකන්තෙන තෙසං හිතසුඛනිප්ඵාදනතො සොභනං. තථා ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනප්පටි මණ්ඩිතරූපකායතාය [Pg.114] දුතවිලම්බිතඛලිතානුකඩ්ඪනනිප්පිළිනුක්කුටික කුටිලාකුටිලතාදි දොසරහිත මවහසිත රාජහංසඋසභ වාරණ මිගරාජගමනං කායගමනං. ඤාණගමනඤ්ච විපුල නිම්මල කරුණා සති වීරියාදි ගුණවිසෙස සහිත අභිනීහාරතො යාව මහාබොධි අනවජ්ජතාය සොභනමෙවාති.

« Suranarapūjita » signifie celui qui doit être honoré par les dévas et les humains. « Sura » désigne les dévas, car ils brillent par leur pouvoir, leurs jeux, etc. La racine « sura » est employée dans le sens de briller (avec le suffixe « a »). Ou bien, « sura » désigne les dévas car ils parviennent au pouvoir divin et à l'éclat. Ici, la racine « sura » s'entend dans le sens de pouvoir et de splendeur. Ou encore, ils sont appelés « surā » car leur voix ou leurs paroles sont belles. Les humains sont appelés « narā » car ils sont conduits par leurs propres actions ou par la continuité de leurs agrégats. La racine « nara » s'entend dans le sens de conduire (avec le suffixe « a »). Les dévas et les humains forment les « suranarā » ; celui qui doit être honoré par eux est « suranarapūjito », le Sugata. À celui-ci. « Sugataṃ » désigne le Bouddha. On l'appelle en effet « Sugata » car sa marche (ou son parcours) est excellente. L'approche du Bienheureux vers les êtres à convertir est en effet excellente car elle produit exclusivement leur bien-être et leur bonheur. De même, en raison de son corps physique orné des marques et des signes secondaires, sa démarche corporelle — exempte de défauts tels que la lenteur, l'hésitation, le trébuchement, la raideur ou la torsion — surpasse la démarche du roi des cygnes, du taureau, de l'éléphant ou du roi des fauves. Sa marche de connaissance est également excellente par son irréprochabilité, depuis sa résolution initiale jusqu'à la Grande Éveil, étant accompagnée de qualités spéciales vastes et pures comme la compassion, la pleine conscience et l'énergie.

අථ වා සයම්භූඤාණෙන සකලම්පි ලොකං පරිඤ්ඤාභි සමයවසෙන පරිජානන්තො ඤාණෙන සම්මා ගතො අවගතොති සුගතො, තථා ලොකසමුදයං පහානාතිසමයවසෙන පජහන්තො අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තො සම්මා ගතො අවගතොති සුගතො, ලොකනිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො අවගතොති සුගතො, ලොකනිරොධගාමිනිප්පටිපදං භාවනාභි සමයවසෙන සම්මා ගතො පටිපන්නොති සුගතො, සොතාපත්තිමග්ගෙන යෙ කිලෙසා පහීනා, තෙ කිලෙසෙ න පුනෙති න පච්චෙති න පච්චාගච්ඡතීති සුගතොතිආදිනා නයෙන අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. අථ වා සුන්දරං ඨානං සම්මාසම්බොධිං නිබ්බානමෙව වා ගතො අධිගතොති සුගතො. යස්මා වා භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං වෙනෙය්‍යානං යථාරහං යුත්තමෙව ච ධම්මං භාසති, තස්මා සම්මා ගදතීති සුගතො දකාරස්ස තකාරං කත්වා. ඉති සොභන ගමනතාදීහි සුගතො, තං සුගතං. ආදරන්ති සක්කච්චං, ආදරනං ආදරො. ආපුබ්බ දරධාතු ආදරෙ ණ. තං ආදරං. නමාමීති අහං වන්දාමීති අත්ථොති.

Ou bien, il est « Sugata » car, par sa connaissance auto-éveillée, il connaît parfaitement le monde entier par la pénétration de la compréhension totale ; de même, il est « Sugata » car il abandonne l'origine du monde par la pénétration de l'abandon, atteignant l'état de non-renaissance ; il est « Sugata » car il a réalisé la cessation du monde, le Nibbāna, par la pénétration de la réalisation ; il est « Sugata » car il a pratiqué le chemin menant à la cessation du monde par la pénétration de la culture mentale. Ce sens doit être développé selon la méthode suivante : il est « Sugata » car les souillures abandonnées par le chemin de l'entrée dans le courant ne reviennent plus, ne réapparaissent plus et ne retournent plus en lui. Ou encore, il est « Sugata » car il est parvenu ou a atteint l'état excellent, à savoir la Pleine Éveil ou le Nibbāna. Puisqu'il énonce une doctrine réelle, authentique, bénéfique et appropriée aux êtres à convertir, il parle bien (sammā gadati), d'où le terme « Sugata » en changeant le « d » en « t ». Ainsi, il est le Sugata par son excellente démarche, etc. ; à ce Sugata. « Ādaraṃ » signifie avec respect ou dévotion. La racine « dara » précédée de « ā » s'entend dans le sens de respect (avec le suffixe « ṇa »). À ce respect. « Namāmi » signifie « je m'incline » ou « je rends hommage ».

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සුචිපරිවාරිතං රාගාදිමල විසුද්ධාහි අරියසාවකාදිපරිසාහි පරික්ඛාරිතං කිලෙසමලවිසුද්ධං පරික්ඛාරවන්තං වා, සුරුචිරප්පභාහි සුට්ඨු කන්තිත සරීරනික්ඛන්තබ්‍යාමමත්තරංසීහි කරණභූතෙහි, රත්තං නිච්චං රඤ්ජිතබ්බකායං, සිරිවිසරාලයං පඤ්ඤාපුඤ්ඤසඞ්ඛාතලක්ඛිස මූහානං [Pg.115] පතිට්ඨානං, ගුපිතමින්ද්‍රියෙහි ගුපිතබ්බෙහි සංවරිතබ්බෙහි ඡහි චක්ඛාදිඉන්ද්‍රියෙහි, උපෙතං සමුපෙතං සමන්නාගතං, රවිසසිමණ්ඩලප්පභුතිලක්ඛණොපචිත්තං සූරියමණ්ඩලචන්දමණ්ඩලාදීහි පාදචක්කලක්ඛණෙහි අභිවිචිත්‍රපාදං, අභිවිචිත්‍රං සූරිය මණ්ඩලචන්දමණ්ඩලාදිං පාදචක්කලක්ඛණවන්තං වා, සුරනරපූජිතං දෙවමනුස්සෙහි පූජිතබ්බං, සුගතං බුද්ධං ආදරං සක්කච්චං අහං නමාමි වන්දාමීති.

Voici la construction concise du sens : je m'incline et rends hommage avec dévotion et respect au Bouddha, au Sugata, qui est entouré de ce qui est pur, c'est-à-dire escorté par une assemblée de nobles disciples purifiés des souillures de la passion ; qui possède un corps perpétuellement imprégné d'éclat par les rayons d'une coudée extrêmement beaux émanant de sa personne ; qui est la demeure d'une vaste fortune, le support d'une multitude de signes de mérite et de sagesse ; qui est doué de sens protégés, à savoir les six facultés comme l'œil qui doivent être contenues ; qui est orné de marques telles que les disques du soleil et de la lune sur la plante de ses pieds ; et qui est honoré par les dévas et les humains.

සත්තරසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Le commentaire de la dix-septième strophe d'hommage est terminé.

18.

18.

මග්ගොළුම්පෙන මුහපටිඝාසාදිඋල්ලොලවීචිං,සංසාරොඝං තරි තමභයං පාරපත්තං පජානං;

තාණං ලෙණං අසමසරණං එකතිත්ථං පතිට්ඨං,පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං පරමසුඛදං ධම්මරාජං නමාමි.

À l'aide du radeau du Chemin, il a traversé le flot du Saṃsāra dont les vagues sont l'illusion, l'aversion et l'avidité ; je m'incline devant le Roi du Dhamma, celui qui a atteint la rive sans peur des êtres, lui qui est la protection, l'abri, le refuge sans égal, le gué unique, le support, le champ de mérite et le donateur du bonheur suprême.

18. එවං සත්තරසමගාථාය සුගතං වන්දිත්වා ඉදානි සංසාරොඝං තරිතාදීහි නවහි ගුණෙහි ථොමිත්වා වන්දිතුකාමො මග්ගොළුම්පෙනත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ම භ න ත ත ගණෙහි ච ගරුද්වයෙන ච රචිතත්තා සත්තරසක්ඛරෙහි යුත්තා මන්දක්කන්තාගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘මන්දක්කන්තා ම භ න තත ගා ගො යුගුත්වස්ස කෙහී’’ති. තස්සා පනායමත්ථො. යස්සං පටිපාදං යුගුත්වස්සකෙහි චතු ඡ සත්තයතීහි ම භ න ත ත ගා මගණ භගණ නගණ තගණ තගණ ගරූ ච ගො ගරු ච චෙ යුත්තා, මන්දක්කන්තාගාථානාමාති. යුගුත්වස්සකෙහීති එත්ථ ච යුගසද්දස්ස මග්ගඵලචතුබ්බිධපුරිසයුගළවාචකත්තා යුගසද්දො චතුසඞ්ඛ්‍යාවාචකො, උතූනං හෙමන්තසිසිර වස්සන්ත ගිම්හ වස්සාන සරද උතුවසෙන ඡබ්බිධත්තා උතුසද්දො ඡසඞ්ඛ්‍යාවාචකො. අස්සසද්දො සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති වෙදිතබ්බො[Pg.116]. ඡප්පච්චයටීකාදීසු හි ‘‘අස්සසද්දස්ස සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකභාවො වුත්තො’’ති.

18. Ainsi, après avoir rendu hommage au Sugata par la dix-septième strophe, souhaitant maintenant l'honorer en le louant par neuf qualités telles que la traversée du flot du Saṃsāra, il énonce la strophe commençant par « maggoḷumpena ». Il faut noter que cette strophe est composée en mètre Mandakkantā, comportant dix-sept syllabes, formée par les pieds Ma, Bha, Na, Ta, Ta et deux syllabes longues. Car il est dit dans le Vuttodaya : « Le Mandakkantā est formé des pieds Ma, Bha, Na, Ta, Ta, suivis de deux syllabes longues, avec des pauses après quatre, six et sept syllabes. » Et voici son sens : dans chaque vers où se trouvent les pieds Ma, Bha, Na, Ta, Ta et deux syllabes longues avec des pauses à quatre (yuga), six (utu) et sept (assa), cela s'appelle une strophe Mandakkantā. Ici, le mot « yuga » désigne le chiffre quatre en raison des quatre paires d'êtres (maggaphala) ; le mot « utu » désigne le chiffre six en raison des six saisons (hiver, saison fraîche, été, saison des pluies, automne) ; et le mot « assa » désigne le chiffre sept, comme mentionné dans les commentaires sur les six types de suffixes.

තත්ථ පන යො ධම්මරාජා මුහපටිඝාසාදිඋල්ලොලවීචිං සංසාරොඝං මග්ගොළුම්පෙන තරි, අභයං පාරපත්තං පජානං තාණං ලෙණං අසමසරණං එකතිත්ථං පතිට්ඨං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං පරමසුඛදං තං ධම්මරාජං අහං නමාමීති සම්බන්ධො. එතිස්සං පන අත්ථක්කමෙන වණ්ණයිස්සාමි. මුහපටිඝාසාදි උල්ලොලවීචින්ති මොහදොසතණ්හාදිසඞ්ඛාතං මහාතරඞ්ග ඛුද්දඌමිකං. මුය්හන්ති එතෙන සම්පයුත්තධම්මා, සයං වා මුය්හති, මුය්හනමත්තමෙවෙතන්ති මුහො, මොහො. මුහධාතු වෙඛිත්තෙ ණ. පටිහඤ්ඤන්ති සම්පයුත්තධම්මා, සයං වා පටිහඤ්ඤති පටිහඤ්ඤනමත්තමෙවෙතන්ති පටිඝො, දොසො. පටිපුබ්බ හනධාතු හිංසාගතීසු අ. හනස්ස ඝො. අසනං ඉච්ඡනං ආසා, ඉසති ඉච්ඡතීති වා ආසා, තණ්හා. ඉසුධාතු ඉච්ඡායං අ. ඉස්ස ආ. මුහො ච පටිඝො ච ආසා ච මුහපටිඝාසා, තෙ ආදි යෙසන්තෙති මුහපටිඝාසාදි, ලොභාදිකිලෙසා ලබ්භන්ති. එත්ථ ච ආදිසද්දෙන මාන දිට්ඨි විචිකිච්ඡා ථින උද්ධච්ච අහිරික අනොත්තප්පකිලෙසෙ ච අකුසලචිත්තුප්පාදෙ ච සඞ්ගණ්හාති. උද්ධං උදකං ලොලති ආකුලෙතීති උල්ලොලො, මහාතරඞ්ගො. උපුබ්බලොල ධාතු උම්මාදනෙ ණ. තීරං උලති ගච්ඡතීති වා උල්ලොලො. උලධාතු ගතියං ඔලපච්චයො. විම්හයං විචිත්තං චිනොතීති වීචි, ඛුද්දකඌමි. විපුබ්බ චිධාතු චයෙ ක්වි. උල්ලොලො ච වීචි ච උල්ලොලවීචි. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ච කුල්ලොලවීචින්තිපාඨො දිස්සති. න සො යුජ්ජති, කස්මා, කුල්ලසද්දස්ස උළුම්පත්ථවාචකත්තා. උල්ලොලසද්දොයෙව හි මහාතරඞ්ගත්ථ වාචකො හොතීති. වුත්තඤ්හි අභිධානප්පදීපිකායං ‘‘උල්ලොලො තු ච කල්ලොලො, මහාවීචිසු කථ්‍යතෙ’’ති.

À cet égard, la construction syntaxique est la suivante : « Je m’incline devant ce Roi du Dhamma qui, au moyen du radeau du Sentier, a traversé le déluge du saṃsāra dont les houles et les vagues consistent en la confusion, l’aversion, le désir, etc. ; lui qui a atteint l’autre rive exempte de peur, qui est la protection, l’abri, le refuge inégalé, le passage unique, le fondement, le champ de mérite et le donateur du bonheur suprême. » Maintenant, j'en expliquerai le sens suivant l'ordre des mots. Par « muhapaṭighāsādi ullolavīci », on entend les grandes vagues (mahātaraṅga) et les petites vagues (khuddaūmika) constituées de l'ignorance, de la haine, de la soif, etc. Par « muho » (confusion), on désigne l'illusion (moha) ; par cela, les états mentaux associés s'égarent, ou bien il s'égare lui-même, ou bien il n'est que simple fait de s'égarer. La racine « muh » exprime le trouble, avec le suffixe « ṇa ». Par « paṭigho » (aversion), on désigne la haine (dosa) ; par cela, les états mentaux associés sont frappés, ou bien il est frappé lui-même, ou bien il n'est que simple fait d'être frappé. La racine « han » précédée du préfixe « paṭi » exprime la violence et le mouvement, avec le suffixe « a ». Le « han » se change en « gho ». « Āsā » signifie le désir ou la soif (taṇhā) ; c'est le fait de chercher ou de désirer. La racine « is » exprime le désir, avec le suffixe « a ». Le « i » devient « ā ». La confusion (muho), l'aversion (paṭigho) et le désir (āsā) forment « muhapaṭighāsā ». Ceux qui commencent par ces éléments sont « muhapaṭighāsādi », incluant les souillures telles que l'avidité, etc. Ici, par le mot « ādi » (etc.), il inclut l'orgueil, les vues fausses, le doute, la torpeur, l'agitation, l'absence de pudeur morale, l'absence de crainte morale, ainsi que les autres apparitions de consciences malsaines. « Ullolo » signifie une grande vague, car elle agite et trouble l'eau vers le haut. La racine « lol » précédée du préfixe « u » exprime l'agitation, avec le suffixe « ṇa ». Ou bien on l'appelle « ullolo » parce qu'il va vers la rive (la racine « ul » signifiant « aller » avec le suffixe « ola »). « Vīci » signifie une petite vague, car elle rassemble diverses merveilles. La racine « ci » précédée du préfixe « vi » exprime l'accumulation, avec le suffixe « kvi ». « Ullolo » et « vīci » forment « ullolavīci ». Dans certains manuscrits, on trouve la leçon « kullolavīci », mais elle n'est pas correcte car le mot « kulla » signifie un radeau. Seul le mot « ullolo » exprime le sens de grande vague. Il est dit en effet dans l'Abhidhānappadīpikā : « L’ullolo et le kallolo sont mentionnés comme étant de grandes vagues ».

මූලපණ්ණාසට්ඨකථායඤ්ච ‘‘කුල්ලො නාම තරණත්ථාය කලාපං කත්වා බන්ධො. පත්ථරිත්වා බද්ධා පන පදරචාටි ආදයො [Pg.117] උළුම්පො’’ති වුත්තො. මුහපටිඝාසාදිඑව උල්ලොලවීචි. සා අස්මිං සංසාරොඝෙ අත්ථීති මුහපටිඝාසාදිඋල්ලොලවීචි. සමාසන්තතද්ධිතායං. පීතිසුඛං, මහාසන්නං, රත්තිදිවන්ත්‍යාදීසු විය. එවං පනෙත්ථ වචනත්ථො කාතබ්බො. පීති ච සුඛඤ්ච පීතිසුඛං, තං අස්ස ඣානස්ස අත්ථි, තස්මිං වා විජ්ජතීති පීතිසුඛං, ඣානං. මහන්තං ආසනං මහාසනං, තස්ස භාවො මහාසන්නං. රත්ති ච දිවා ච රත්තිදිවං. රත්තිදිවං කතං රත්තිදිවන්ති. අථ වා උල්ලොලවීචි විය මුහපටිඝාසාදි උල්ලොලවීචි, සංසාරොඝං ලබ්භති. උපමා බහුබ්බීහිසමාසොයං. යථා පන මහාසමුද්දෙ භායිතබ්බා මහාතරඞ්ගඌමිවෙගාදයො ච සංසුමාර තිමි තිපිඞ්ගලාදි මච්ඡමකාරාදයො ච ඔකිණ්ණා හොන්ති, එවං මොහාදිකිලෙසා ච අකුසලචිත්තුප්පාදා ච තෙහි නිබ්බත්තා භයානකා බහූ ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණදුක්ඛාදයො ච ඛන්ධාදයො ච ඔකිණ්ණා හොන්තීති වුත්තං හොති. සංසාරොඝන්ති සංසාරසඞ්ඛාතං ඔඝං සමුද්දජලප්පවාහං. සංපුනප්පුනං අබ්බොච්ඡින්නං වා සරති ගච්ඡති පවත්තතීති සංසාරො. සංපුබ්බසරධාතු ගතියං ණ. ඛන්ධධාතුආයත නානං අබ්බොච්ඡින්නං පවත්තතීති අත්ථො. තෙන වුත්තං අට්ඨකථාසු –

Et dans le commentaire du Mūlapaṇṇāsa : « On appelle 'kulla' un assemblage lié en faisceau pour la traversée. Mais ce qui est attaché en étalant des planches, etc., est appelé 'uḷumpo' (radeau). » Ce sont précisément la confusion, l'aversion et le désir qui constituent les houles et les vagues. Puisqu'elles se trouvent dans ce déluge du saṃsāra, on parle de « muhapaṭighāsādiullolavīci ». C'est un composé taddhita avec ellipse de l'élément intermédiaire, comme dans les termes « pītisukhaṃ », « mahāsannaṃ », « rattidivaṃ », etc. Voici comment l'explication du sens doit être faite : la joie (pīti) et le bonheur (sukha) forment le « pītisukhaṃ » ; celui-ci appartient à ce jhána, ou bien il se trouve en lui, d'où « pītisukhaṃ » pour désigner le jhána. Un grand (mahantaṃ) siège (āsanaṃ) est un « mahāsanaṃ », l'état de celui-ci est « mahāsannaṃ ». La nuit (ratti) et le jour (divā) forment le « rattidivaṃ ». Ce qui est fait de nuit comme de jour est « rattidivaṃ ». Autrement, le déluge du saṃsāra possède des houles et des vagues que sont la confusion, l'aversion et le désir. C'est un composé bahubbīhi de comparaison. Tout comme dans le grand océan se trouvent répandues des houles et des vagues terrifiantes, ainsi que des crocodiles, des requins, des poissons géants et d'autres monstres marins, de même il est dit ici que se trouvent répandues les souillures telles que l'illusion, les apparitions de consciences malsaines, et les nombreuses souffrances redoutables qui en résultent, telles que la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, ainsi que les agrégats, etc. Par « saṃsāroghaṃ », on entend le déluge constitué par le saṃsāra, semblable au courant de l'eau de l'océan. On l'appelle « saṃsāra » car il s'écoule, va et se déploie de manière ininterrompue, encore et encore. La racine « sar » précédée du préfixe « saṃ » signifie le mouvement, avec le suffixe « ṇa ». Le sens est que la succession des agrégats, des éléments et des bases sensorielles se déploie sans interruption. C'est pourquoi il est dit dans les commentaires :

‘‘ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච;

අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, සංසාරොති පවුච්චතී’’ති.

« La succession des agrégats, des éléments et des bases sensorielles, se poursuivant sans interruption, est appelée saṃsāra. »

සත්තෙ ඔත්ථරිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා හෙට්ඨා හනති හරතීති ඔඝො, ජලප්පවාහො. අවපුබ්බ හනධාතු හරණෙ ණ. හනස්ස ඝො. අවසද්දො ඔත්ථරණත්ථො. අත්තනි පතිතෙ සත්තෙ හෙට්ඨා කත්වා හනෙති ඔසීදාපෙතීති වා ඔඝො, ජලප්පවාහො. අවපුබ්බ හනධාතු ඔසීදාපනෙ ණ. අවසද්දො හෙට්ඨාභාගත්ථො. ඔඝො වියාති ඔඝො, සංසාරො. අථ [Pg.118] වා සත්තසඞ්ඛාරෙ ඔත්ථරිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා අභිභවිත්වා වට්ටස්මිං හනති හරතීති ඔඝො, ඔහනෙති ඔසීදාපෙති වට්ටස්මිං සත්තසඞ්ඛාරෙති වා ඔඝො, රාගාදි කිලෙසා ලබ්භන්ති. සංසාරොඑව ඔඝො සංසාරොඝො, තං සංසාරොඝං.

On l'appelle « ogha » (déluge), comme un courant d'eau, car il submerge et envahit les êtres pour les entraîner vers le bas. La racine « han » précédée du préfixe « ava » (devenu « o ») signifie l'enlèvement, avec le suffixe « ṇa ». Le « han » devient « gho ». Le préfixe « ava » a ici le sens de submerger. Ou encore, on l'appelle « ogha » parce qu'il place les êtres tombés en lui vers le bas et les fait sombrer. La racine « han » précédée du préfixe « ava » signifie ici faire sombrer. Le préfixe « ava » exprime la direction vers le bas. Le saṃsāra est un « ogha » parce qu'il est comme un déluge. Autrement, on l'appelle « ogha » car il submerge, envahit et domine les formations des êtres en les frappant et en les entraînant dans le cycle des renaissances (vaṭṭa) ; ou bien parce qu'il fait couler et sombrer les formations des êtres dans le cycle des renaissances ; on y inclut les souillures comme le désir (rāga), etc. Le saṃsāra lui-même est un déluge, d'où « saṃsārogho » ; ce déluge du saṃsāra (saṃsāroghaṃ).

මග්ගොළුම්පෙනාති එත්ථ මග්ගඔළුම්පෙනාති පදච්ඡෙදො. අට්ඨමග්ගඞ්ගසඞ්ඛාතෙන කුල්ලෙනාති අත්ථො. එත්ථ ච මග්ගො වුච්චති අට්ඨඞ්ගිකමග්ගො. මග්ගන්ති ගච්ඡන්ති බුද්ධා ච අරියසාවකා ච අගතං දිසං නිබ්බානන්ති මග්ගො. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. මග්ගධාතු ගතියං අ. වුත්තඤ්හි පටිසම්භිදාමග්ගෙ ‘‘එතෙන මග්ගෙන බුද්ධා ච සාවකා ච අගතං දිසං නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති. අථ වා නිබ්බානං මග්ගති ගවෙසතීති මග්ගො, නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගියති ගවෙසියතීති වා මග්ගො, අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. ඤාණෙන දස්සියතීති අත්ථො. මග්ගධාතු ගවෙසනෙ අ. වුත්තඤ්හෙතං මහාවග්ගසංයුත්තට්ඨකථායං ‘‘මග්ගොති කෙනට්ඨෙන මග්ගො, නිබ්බානං මග්ගනට්ඨෙන නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගනියට්ඨෙන චා’’ති. අථ වා මග්ගියති පටිපජ්ජියතීති මග්ගො, නිබ්බානත්ථිකෙහි අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො පටිපජ්ජියතීති අත්ථො. උළු වුච්චති උදකං, තතො පාති රක්ඛතීති උළුපො, සොයෙව නිග්ගහිතාගමවසෙන උළුම්පො, කුල්ලො. උළුසද්දූපපදපාධාතු රක්ඛනෙ ක්වි. මග්ගොඑව උළුම්පො මග්ගොළුම්පො, මග්ගසඞ්ඛාතො වා උළුම්පො තථා, මග්ගසදිසො වා උළුම්පො තථා, මග්ගො විය වා උළුම්පො තථා, මග්ගො ච උළුම්පො ච මග්ගොළුම්පො. අථ වා උළුම්පොඑව මග්ගො මග්ගොළුම්පො, උළුම්පසඞ්ඛාතො වා මග්ගො තථා, උළුම්ප සදිසො වා මග්ගො තථා, උළුම්පො විය වා මග්ගො තථා, උළුම්පො ච මග්ගො ච මග්ගොළුම්පොති එවං රූපකසදිසඋපමා සමුපෙක්ඛත්ථවසෙන ච පරපක්ඛ සකපක්ඛත්ථවසෙන ච වචනත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙන මග්ගොළුම්පෙන. තරීති අතරි. ධම්මරාජා හි [Pg.119] අට්ඨමග්ගඞ්ගනාවාය සංසාරොඝං තරිත්වා නිබ්බානතීරං පාපුණාති. අතීතා බුද්ධා පාපුණිංසු. අනාගතා බුද්ධා පාපුණිස්සන්තීති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හි මහාවග්ගසංයුත්තෙ

« Maggoḷumpena » : ici, la décomposition des mots est « magga-oḷumpena ». Le sens est : par le radeau constitué des huit membres du sentier. Ici, le « sentier » (maggo) désigne le Noble Octuple Sentier. On l'appelle « sentier » car les Buddhas et les nobles disciples y vont (gacchanti) vers la destination où nul n'est encore allé, le Nirvana. C'est le Noble Octuple Sentier. La racine « magg » signifie mouvement (gati). Il est dit en effet dans le Paṭisambhidāmagga : « Par ce sentier, les Buddhas et les disciples vont vers la destination où nul n'est encore allé, le Nirvana ; c'est pourquoi on l'appelle le Noble Octuple Sentier. » Ou bien, on l'appelle « sentier » parce qu'il cherche (maggati) le Nirvana ; ou encore, parce qu'il est cherché par ceux qui désirent le Nirvana. Le sens est qu'il est montré par la connaissance. La racine « magg » signifie recherche (gavesane). Il est dit à ce sujet dans le commentaire du Mahāvaggasaṃyutta : « En quel sens est-ce un sentier (maggo) ? Dans le sens de recherche du Nirvana, et parce qu'il doit être recherché par ceux qui désirent le Nirvana. » Ou bien, il est appelé « sentier » parce qu'il est pratiqué (maggiyati) ; le sens est que le Noble Octuple Sentier est pratiqué par ceux qui désirent le Nirvana. On appelle « uḷu » l'eau ; ce qui en protège (pāti) est un « uḷupo » ; ce terme même, par l'insertion d'un niggahīta, devient « uḷumpo », c'est-à-dire un radeau (kullo). La racine « pā » (protéger) avec le préfixe « uḷu » et le suffixe « kvi ». Le sentier lui-même est le radeau (maggoḷumpo) ; ou bien le radeau est ce que l'on nomme le sentier ; ou bien le radeau est semblable au sentier ; ou bien le radeau est comme le sentier ; ou bien il s'agit du sentier et du radeau. Ou inversement : le radeau lui-même est le sentier, ou le sentier est ce que l'on nomme le radeau, ou le sentier est semblable au radeau, ou le sentier est comme le radeau, ou bien le radeau et le sentier forment le « radeau du sentier ». On doit comprendre le sens de ces expressions selon les figures de style (métaphore, comparaison) et selon les perspectives de la doctrine adverse et de la sienne propre. Par ce « radeau du sentier ». « Tarī » signifie qu'il a traversé. Car le Roi du Dhamma, ayant traversé le flot du saṃsāra au moyen du navire des huit membres du sentier, atteint la rive du Nirvana. Il est dit que les Buddhas du passé l'ont atteinte, et que les Buddhas du futur l'atteindront. C'est ce qui est dit dans le Mahāvaggasaṃyutta :

‘‘එකායනං ජාතිඛයන්තදස්සී,මග්ගං පජානාති හිතානුකම්පී;

එතෙන මග්ගෙන තරිංසු පුබ්බෙ,තරිස්සන්තියෙව තරන්ති ඔඝ’’න්ති;

බුද්ධවංසෙ ච

« Celui qui voit la fin de la naissance, compatissant pour le bien des êtres, connaît le chemin unique ; par ce chemin, ils ont traversé autrefois, ils traverseront sûrement, et ils traversent maintenant le flot. » Et dans le Buddhavaṃsa :

‘‘සංසාරසොතං ඡින්දිත්වා, විද්ධංසෙත්වා තයො භවෙ;

ධම්මනාවං සමාරුය්හ, තාරෙමි ජනතං බහු’’න්ති.

« Ayant coupé le courant du saṃsāra, ayant détruit les trois formes d'existence ; étant monté sur le navire du Dhamma, je fais traverser une multitude de gens. »

අභයන්ති ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණභයාදීනං අභාවතො නිබ්භයං. සො හි භගවා නත්ථි භයං එතස්සාති අභයොති වුච්චති. අථ වා අභයන්ති ඛෙමං. තඤ්හි නිබ්බානං නත්ථි ජාතිආදිභයං එත්ථාති අභයන්ති වුච්චති. එතස්මිං පන දුතියවිකප්පෙ තං පදං පාරන්තිපදෙ විසෙසනං. පාරපත්තන්ති එත්ථ පාරන්ති සංසාරවට්ටස්ස පරතීරට්ඨෙන වුච්චති නිබ්බානං. තඤ්හි උදකං පාති රක්ඛතීති පාරං, සමුද්දපාරං. පාධාතු රක්ඛනෙ අරො. අථ වා පාරෙති සමත්ථෙති තරඞ්ගාදයො වාරෙතුන්ති පාරං. පාරධාතු සමත්ථියං අ. පාරං වියාති පාරන්ති වුච්චති. නීතත්ථෙන පන එවං වචනත්ථො කාතබ්බො. ජාති භයාදිං පාති රක්ඛති එත්ථාති පාරං, පාරෙති සමත්ථෙති එත්ථ වා ජාතිභයාදයො වාරෙතුන්ති පාරං, නිබ්බානං. තං පජ්ජිත්ථ අධිගමිත්ථාති පාරපත්තො, ධම්මරාජා. පාරසද්දූපපද පදධාතු ගතියං ත. අථ වා මුත්තො මොචෙය්‍යන්තිආදිනා නයෙන පවත්තස්ස මහාභිනීහාරස්ස සකලස්ස සංසාරදුක්ඛස්ස වා සබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිගුණානං වා පාරං පරියන්තං පත්තො ගතොති පාරපත්තො, ධම්මරාජා. පාරසද්දො හි පරියන්ත වාචකො. තං පාරපත්තං. පජානන්ති සබ්බසත්තානං. තෙහි කම්මකිලෙසෙහි පකාරෙන ජනියති නිබ්බත්තියතීති පජාති වුච්චන්ති. තෙසං පජානං.

« Abhaya » (sans peur) signifie l'absence de peur, en raison de l'inexistence des peurs liées à la naissance, à la vieillesse, à la maladie, à la mort, etc. Pour ce Bienheureux, il n'y a pas de peur, c'est pourquoi il est appelé « sans peur » (abhayo). Ou bien, « abhaya » signifie la sécurité (khema). C'est le Nirvana, car il n'y a là aucune peur telle que la naissance ; c'est pourquoi on l'appelle « sans peur ». Dans cette seconde interprétation, ce mot qualifie le terme « pāra ». « Pārapatta » (celui qui a atteint l'autre rive) : ici, « pāra » désigne le Nirvana en tant que rive opposée au cycle du saṃsāra. Il est appelé « pāra » car il protège (pāti) de l'eau, comme la rive de l'océan. La racine « pā » (protéger) avec le suffixe « aro ». Ou bien, il est appelé « pāra » parce qu'il est capable (pāreti) d'arrêter les vagues et autres. La racine « pār » (capacité) avec le suffixe « a ». Ce qui est comme une rive est appelé « pāra ». Pour le sens établi, voici l'explication : c'est là qu'on est protégé de la peur de la naissance, etc. ; ou bien, c'est ce qui est capable d'arrêter ici les peurs de la naissance, etc. : c'est le Nirvana. Celui qui l'a atteint, qui l'a réalisé, est le Roi du Dhamma, « celui qui a atteint l'autre rive ». La racine « pad » (aller) précédée du mot « pāra », avec le suffixe « ta ». Ou encore, « pārapatta » désigne le Roi du Dhamma qui est allé jusqu'au bout (pariyanta), soit de l'ensemble de la souffrance du saṃsāra, soit des qualités d'omniscience, etc., suite à sa grande résolution formulée ainsi : « Étant libéré, que je libère les autres ». Le mot « pāra » exprime en effet la limite ultime. À celui qui a atteint cette limite. « Pajānaṃ » (des êtres) : il s'agit de tous les êtres vivants. Ils sont appelés « pajā » car ils sont engendrés de diverses manières par les actions et les souillures. « Pajānaṃ » signifie « de ces êtres ».

තාණන්ති [Pg.120] තායනට්ඨෙන තාණං. සත්තානං සංසාර භයතො තායති රක්ඛතීති තාණො, ධම්මරාජා. තාධාතු රක්ඛනෙ යු. අථ වා තාණන්ති සත්තානං සංසාරවට්ටදුක්ඛතො පරිපාලනට්ඨෙන තාණං. සො හි ධම්මරාජා සත්තානං සංසාරවට්ටදුක්ඛතො ධම්මදෙසනාය මග්ග ඵලනිබ්බානසුඛං දදන්තො තායති පාලෙතීති තාණොති වුච්චති. තං තාණං. ලෙණන්ති නිලීයනට්ඨෙන ලෙණං, ජාතිභයාදීහි පීළිතෙහි සත්තෙහි ලීයන්ති නිලීයන්ති එත්ථාති ලෙණො, ධම්මරාජා. ලීධාතු නිලීයනෙ යු. අථ වා ලෙණන්ති සංසාරභයං පස්සන්තෙහි නිලීයනට්ඨෙන ලෙණං. සො හි ධම්මරාජා සංසාරනිස්සරණත්ථිකෙහි ලීයන්ති නිලීයන්ති එත්ථාති ලෙණොති වුච්චති. තං ලෙණං. ධම්මරාජා හි සංසාරභයෙහි පීළිතානං සබ්බසත්තානං තාණං ලෙණං සරණං පරායනං ඨානං හොතීති වුත්තං හොති.

« Tāṇa » (protection) est ainsi nommé au sens de protection. Le Roi du Dhamma est une « protection » car il protège les êtres de la peur du saṃsāra. La racine « tā » (protéger) avec le suffixe « yu ». Ou bien, « tāṇa » signifie la protection des êtres au sens de les préserver de la souffrance du cycle du saṃsāra. En effet, ce Roi du Dhamma est appelé « protection » car il préserve les êtres de la souffrance du cycle du saṃsāra en leur accordant, par l'enseignement du Dhamma, le bonheur du sentier, du fruit et du Nirvana. Voilà pour « tāṇa ». « Leṇa » (refuge) est ainsi nommé au sens d'abri ; c'est là que les êtres tourmentés par la peur de la naissance et autres s'abritent : c'est le Roi du Dhamma. La racine « lī » (s'abriter) avec le suffixe « yu ». Ou bien, « leṇa » est un abri au sens où ceux qui voient la peur du saṃsāra s'y cachent. En effet, ce Roi du Dhamma est appelé « refuge » car c'est en lui que s'abritent ceux qui cherchent à s'échapper du saṃsāra. Voilà pour « leṇa ». Il est dit en effet que le Roi du Dhamma est la protection (tāṇa), le refuge (leṇa), le recours (saraṇa), l'ultime destination (parāyana) et le lieu de repos (ṭhāna) pour tous les êtres tourmentés par les peurs du saṃsāra.

අසමසරණන්ති සබ්බසත්තානං අසදිසඅවස්සයනං, නත්ථි එතස්ස සමො සදිසො සීලාදිගුණෙනාති අසමො, ධම්මරාජා. සරති ගච්ඡති අවස්සයති එත්ථාති සරණො, ධම්මරාජා. සරධාතු ගතිම්හි යු. අසමො අසදිසො හුත්වා සරණොති අසමසරණො, ධම්මරාජා. සම්භාව නාකම්මධාරයසමාසොයං. ධම්මරාජා හි සබ්බසම්පත්තිසුඛානං දායකත්තා සබ්බසත්තානං අනඤ්ඤසාධාරණං අසමං සරණං අවස්සයනං පරායනං හොතීති අත්ථො. තං අසමසරණං. එකතිත්ථන්ති නිබ්බානපාරගමනානං එකතිත්ථභූතං. තරන්ති උත්තරන්ති එත්ථ එතෙන වා නජ්ජසමුද්දාදින්ති තිත්ථං. නජ්ජසමුද්දාදීනං පාරිමතීරගමනත්ථං ඔතරණට්ඨානං ලබ්භති. තරධාතු ඔතරණෙ ථ. රස්ස තො, ඉකාරාගමො. මනුස්සානං එකං තිත්ථං එකතිත්ථං, තං වියාති එකතිත්ථො, ධම්මරාජා. යථා හි තිත්ථෙන නජ්ජාදිං තරන්තා මනුස්සා පාරිමතීරං සුඛං පාපුණන්ති, න අතිත්ථෙන, එවං සෙට්ඨභූතෙන බුද්ධතිත්ථෙන සංසාරොඝං [Pg.121] තරන්තා වෙනෙය්‍යසත්තා නිබ්බානපාරං සුඛං පාපුණන්ති, න අතිත්ථෙන අඤ්ඤතිත්ථියෙන, තස්මා ධම්මරාජං එකතිත්ථොති ථොමෙති. නීතත්ථෙන පන එකො සෙට්ඨො හුත්වා නිබ්බානපාරං තරන්ති උත්තරන්ති එත්ථාති එක තිත්ථො, ධම්මරාජා. ඛෙමං නිබ්බානපාරං තරිතුකාමා වෙනෙය්‍යසත්තා එත්ථ බුද්ධතිත්ථෙ දෙසිතධම්මං සුත්වා දෙසිතධම්මානුරූපං පටිපජ්ජිත්වා සංසාරොඝං අට්ඨමග්ගඞ්ගනාවාය ඡින්දිත්වා ඛෙමං නිබ්බානපාරං සුඛං තරන්ති, ඉතිතස්මා එත්ථාතිපදෙන නිද්දිට්ඨො සො බුද්ධො සබ්බසත්තානං එකො සෙට්ඨො තිත්ථො නාම. න අඤ්ඤතිත්ථියා එකතිත්ථා නාම හොන්තීති අත්ථො. තං එකතිත්ථං.

« Asamasaraṇa » signifie un refuge inégalé pour tous les êtres. « Asama » qualifie celui pour qui il n'existe aucun égal ou semblable en termes de vertus telles que la moralité (sīla) : c'est le Roi du Dhamma. « Saraṇa » est le lieu où l'on se rend, où l'on cherche protection : c'est le Roi du Dhamma. La racine « sara » exprime le mouvement, avec le suffixe « yu ». Parce qu'il est devenu un refuge tout en étant sans égal, il est « asamasaraṇa », le Roi du Dhamma. C'est un composé de type sambhāvana-kammadhāraya. En effet, puisque le Roi du Dhamma est celui qui accorde tous les bonheurs et toutes les réussites, il est pour tous les êtres un refuge (saraṇa), un appui (avassayana) et une destination finale (parāyana) incomparable et non partagée avec d'autres. C'est là le sens de « Taṃ asamasaraṇaṃ ». « Ekatittha » signifie qu'il est devenu le gué unique pour ceux qui se rendent sur l'autre rive, le Nibbāna. On l'appelle « tittha » (gué) car c'est par lui ou en ce lieu que l'on traverse (taranti) ou franchit les rivières, les océans, etc. Il s'agit du point de descente permettant d'atteindre la rive opposée des fleuves et des mers. La racine « tara » signifie descendre (dans l'eau), avec le suffixe « tha », le raccourcissement de la voyelle et l'insertion de « i ». Un gué unique pour les hommes est un « ekatittha » ; le Roi du Dhamma est semblable à cela. Tout comme les hommes traversant une rivière par un gué atteignent la rive opposée en toute sécurité, et non sans gué, de même les êtres à guider traversant l'océan du Saṃsāra par le gué du Bouddha, qui est le meilleur, atteignent le bonheur de la rive du Nibbāna, et non par un « non-gué » (un autre système). C'est pourquoi il loue le Roi du Dhamma comme étant le « gué unique ». Selon le sens explicite (nītattha), il est le gué unique en ce sens qu'étant seul et suprême, c'est par lui que l'on traverse et franchit vers la rive du Nibbāna. Les êtres à guider désirant traverser vers la rive sûre du Nibbāna, après avoir entendu le Dhamma enseigné dans ce gué du Bouddha et l'avoir pratiqué conformément à l'enseignement, traversent avec bonheur vers la rive du Nibbāna après avoir coupé le flot du Saṃsāra grâce au bateau de l'Octuple Chemin. C'est pourquoi ce Bouddha, désigné par le terme « ici », est appelé le gué unique et suprême pour tous les êtres. Le sens est que les chefs d'autres sectes ne sont pas des « gués uniques ». Voilà pour « Taṃ ekatitthaṃ ».

පතිට්ඨන්ති සබ්බසත්තානං මහාදීපං විය පතිට්ඨං ආධාරභූතං. පටිසරණං ලෙණං පරායනන්ති අත්ථො. පතිට්ඨහන්ති එත්ථාති පතිට්ඨො, ධම්මරාජා. පතිපුබ්බට්ඨාධාතු ගතිනිවත්තිම්හි අ. ධම්මරාජා හි සබ්බසුඛත්ථිකානං සත්තානං මහාදීපො විය පතිට්ඨො පටිසරණො ලෙණො පරායනො හොතීති අත්ථො, තං පතිට්ඨං. පුඤ්ඤක්ඛෙත්තන්ති නිබ්බානසුඛත්ථිකානං පුඤ්ඤබීජස්ස ඛෙත්තභූතං. පුඤ්ඤත්ථිකානං පුඤ්ඤබීජස්ස වපනඨානං ඛෙත්තභූතං වා, අත්තනො කාරකං පවති සොධෙතීති පුඤ්ඤං, කුසලං. පුධාතු සොධනෙ ණ්‍යො. අථ වා පරං පුජ්ජභාවං ජනෙතීති පුඤ්ඤං, සදා පූජිතං වා ජනෙතීති පුඤ්ඤං, කුසලං. පූජසද්දූපපද ජනධාතු ණ්‍යො. නිරුත්තිනයෙන සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අවසෙසං අපුඤ්ඤං පුනාති සොධෙතීති වා පුඤ්ඤං, කුසලං. පුධාතු සොධනෙ ණ්‍යො. ඛිත්තං වුත්තං බීජං තායති රක්ඛතීති ඛෙත්තං, කෙදාරාදි. ඛිපසද්දූපපද තාධාතු රක්ඛනෙ ක්වි. බීජානි වපන්තානං මනුස්සානං මහප්ඵලභාවකරණෙන බීජං රක්ඛතීති අත්ථො. අථ වා ඛිපන්ති වපන්ති එත්ථ බීජානීති ඛෙත්තං. ඛිපධාතු පෙරණෙ ඛෙපෙ වා ත. ඛෙත්තං වියාති ඛෙත්තො. ධම්මරාජා. නීතත්ථෙන පන පුඤ්ඤබීජානි වපන්තානං සත්තානං මහප්ඵල භාවකරණෙන [Pg.122] ඛිත්තං වුත්තං පුඤ්ඤබීජං තායති රක්ඛතීති ඛෙත්තො. අථ වා නිබ්බානත්ථිකෙහි පුඤ්ඤබීජානි ඛිපියන්ති වපියන්ති එත්ථාති ඛෙත්තො. ධම්මරාජාති කාතබ්බො. පුඤ්ඤානං ඛෙත්තං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තො, ධම්මරාජා. යථා හි රඤ්ඤො වා අමච්චාදීනං වා සාලීනං වා යවානං වා විරූහනට්ඨානං රඤ්ඤො වා අමච්චාදීනං වා සාලිඛෙත්තං යවඛෙත්තන්ති වුච්චති. එවං ධම්මරාජා සබ්බලොකස්ස පුඤ්ඤමහබ්බලභාවකරණෙන පුඤ්ඤානං විරූහ නට්ඨානං ධම්මරාජං නිස්සාය සත්තලොකස්ස නානාප්පකාරහිත සුඛසංවත්තනිකානි පුඤ්ඤානි විරූහන්ති, තස්මා ධම්මරාජා පුඤ්ඤක්ඛෙත්තන්ති අභිත්ථවිතොති වුත්තං හොති. තං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං.

« Patiṭṭha » signifie qu'il est comme une grande île, un fondement et un soutien pour tous les êtres. Le sens est qu'il est un recours (paṭisaraṇa), un abri (leṇa) et une destination ultime (parāyana). On l'appelle « patiṭṭha » car c'est en lui que l'on s'établit (patiṭṭhahanti) : c'est le Roi du Dhamma. La racine « ṭhā » avec le préfixe « pati » signifie l'arrêt du mouvement, avec le suffixe « a ». Le sens est que le Roi du Dhamma est, pour tous les êtres en quête de bonheur, comme une grande île : un fondement, un recours, un abri et une destination ultime ; d'où « taṃ patiṭṭhaṃ ». « Puññakkhetta » signifie qu'il est comme un champ pour la semence du mérite pour ceux qui désirent le bonheur du Nibbāna. Ou bien, il est comme un champ, un lieu de semence pour la graine du mérite pour ceux qui recherchent le mérite. Le mérite (puñña) est ce qui purifie (pavati/sodheti) son propre auteur ; c'est l'action salutaire (kusala). La racine « pu » signifie purifier, avec le suffixe « ṇyo ». Ou bien, le mérite est ce qui produit un état de noblesse (pujja), ou ce qui produit ce qui est toujours honoré. C'est un dérivé de « pūja » (honneur) et de la racine « jan » (produire), avec le suffixe « ṇyo » ; la formation du mot doit être comprise selon la méthode de la linguistique (nirutti). Ou encore, le mérite est ce qui purifie et nettoie le reste, le non-mérite. Un champ (khetta) est ce qui protège (tāyati) la graine jetée (khitta) ou semée (vutta), comme une rizière. C'est un dérivé de « khipa » (jeter) et de la racine « tā » (protéger), avec le suffixe « kvi ». Le sens est qu'il protège la graine en permettant aux hommes qui sèment d'obtenir de grands fruits. Ou bien, un champ est le lieu où l'on jette (khipanti) ou sème les graines. Racine « khip » (lancer/projeter) avec le suffixe « ta ». Le Roi du Dhamma est comme un champ. Selon le sens explicite, il est un « champ » car il protège la graine du mérite jetée ou semée en permettant aux êtres qui sèment ces graines de mérite d'obtenir de grands fruits. Ou encore, il est un « champ » car c'est en lui que les graines de mérite sont jetées ou semées par ceux qui aspirent au Nibbāna. Il doit être identifié au Roi du Dhamma. Le champ des mérites est le « puññakkhetta », le Roi du Dhamma. En effet, tout comme le lieu de croissance du riz rouge ou de l'orge appartenant à un roi ou à un ministre est appelé « champ de riz » ou « champ d'orge » du roi ou du ministre, de même le Roi du Dhamma est le lieu de croissance des mérites car il permet à tout le monde d'obtenir de grands fruits du mérite. En s'appuyant sur le Roi du Dhamma, les mérites des êtres du monde croissent, conduisant à diverses formes de bien-être et de bonheur ; c'est pourquoi il est dit que le Roi du Dhamma est loué comme le champ de mérite. Voilà pour « Taṃ puññakkhettaṃ ».

පරමසුඛදන්ති උත්තමං නිබ්බානසුඛං දදමානං. වුත්තඤ්හි ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්ති. එත්ථ ච පරමසද්දො උත්තමත්ථවාචකො අනිප්ඵන්නපාටි පදිකො. අථ වා පරං අතිරෙකං අරියෙහි මානිතබ්බන්ති පරමං, නිබ්බානං. පරපුබ්බමාධාතු මානෙ අ. පකාරෙන අරියෙහි රමියති එත්ථාති වා පරමං, නිබ්බානං. පපුබ්බරමුධාතු රමනෙ ණ. අභිධානටීකායං පන ‘‘පරං පච්චනීකං මාරෙතීති පරමං. පකට්ඨභාවෙ රමතීති පරමං. ණො’’ති වුත්තං. තස්ස සුඛං පරමසුඛං. පරමං උත්තමං වා සුඛං පරමසුඛං. තං දදාතීති පරමසුඛදො, ධම්මරාජා. පරමසුඛසද්දූපපද දාධාතු දානෙ ක්වි. ධම්මරාජා පන වෙනෙය්‍යසත්තානං ධම්මදෙසනාය ච චතුපච්චයප්පටිග්ගහණෙන ච නිබ්බානසුඛං දෙතීති වුත්තං හොති. තං පරමසුඛදං. ධම්මරාජන්ති බුද්ධං. සො හි ලොකිය ලොකුත්තරධම්මෙහි දෙවමනුස්සානං රඤ්ජෙති තොසෙතීති ධම්මරාජාති. අථ වා පාරමීධම්මෙනෙව බුද්ධත්තං පත්වා රාජා ජාතොති ධම්මරාජාති. පාරමීධම්මෙනෙව ජාතො වා රාජාති ධම්මරාජාති ච වුච්චති. තං ධම්මරාජං අහං නමාමීති සම්බන්ධො.

« Paramasukhadan » signifie celui qui donne le bonheur suprême du Nibbāna. Il a été dit en effet : « Le Nibbāna est le bonheur suprême ». Ici, le mot « parama » exprime le sens d'excellent (uttama) et est un terme non dérivé. Ou bien, « parama » désigne le Nibbāna car il doit être honoré au plus haut point par les Nobles (Ariyas). Racine « mā » avec le préfixe « para », suffixe « a ». Ou encore, c'est le Nibbāna car on s'y réjouit (ramiyati) de manière excellente par les Nobles. Racine « ram » avec le préfixe « pa », suffixe « ṇa ». Dans le commentaire de l'Abhidhāna, il est dit : « Il est parama car il tue (māretī) l'opposition suprême. Il est parama car il se réjouit dans un état d'excellence. Suffixe ṇo ». Le bonheur de cet état est le « paramasukha ». Ou bien, le bonheur qui est parama (suprême/excellent) est le « paramasukha ». Celui qui donne cela est le « paramasukhada », le Roi du Dhamma. Terme composé de « paramasukha » et de la racine « dā » (donner), suffixe « kvi ». Le sens est que le Roi du Dhamma donne le bonheur du Nibbāna aux êtres à guider par son enseignement du Dhamma et par l'acceptation des quatre nécessités. Voilà pour « Taṃ paramasukhadaṃ ». « Dhammarāja » désigne le Bouddha. Il est le Roi du Dhamma car il ravit (rañjeti) et satisfait les dieux et les hommes par les Dharmas mondains et supramondains. Ou bien, il est le Roi du Dhamma car il est né roi en atteignant l'état de Bouddha précisément par le Dhamma des perfections (pāramī). Il est appelé Roi du Dhamma car il est né comme un roi par le seul Dhamma des perfections. Le lien grammatical est : « Je m'incline devant ce Roi du Dhamma ».

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. යො ධම්මරාජා මුහ පටිඝාසාදිඋල්ලොලවීචිං මොහදොසතණ්හාදිසඞ්ඛාතං මහාතරඞ්ග ඛුද්දකඌමිකං, සංසාරොඝං සංසාරසඞ්ඛාතං ඔඝං සමුද්දජලප්පවාහං[Pg.123]. මග්ගොළුම්පෙන අට්ඨමග්ගඞ්ගසඞ්ඛාතෙන කුල්ලෙන තරි අතරිං, අභයං ඛෙමං, ජාතිආදීනං අභාවතො නිබ්භයං වා, පාරපත්තං නිබ්බානපාරං පත්තං අධිගතං, පජානං සබ්බ සත්තානං, තාණං තායනට්ඨෙන තාණං රක්ඛණං. ලෙණං නිලීයනට්ඨෙන ලෙණං නිලීයනං, අසමසරණං සබ්බසත්තානං අසදිසඅවස්සයනං, එකතිත්ථං නිබ්බානපාරගමනානං එකතිත්ථ භූතං, පතිට්ඨං සබ්බසත්තානං මහාදීපං විය පතිට්ඨං ආධාරභූතං, පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං නිබ්බානසුඛත්ථිකානං පුඤ්ඤබීජස්ස ඛෙත්තභූතං, පුඤ්ඤත්ථිකානං පුඤ්ඤබීජස්ස වපනට්ඨානං ඛෙත්තභූතං වා, පරමසුඛං උත්තමං නිබ්බානසුඛං දදමානං, ධම්මරාජං බුද්ධං ලොකියලොකුත්තර ධම්මෙහි පජානං රඤ්ජාපනං වා, පාරමීධම්මෙනෙව බුද්ධභාවං ජාතං බුද්ධං වා, අහං තීහි ද්වාරෙහි නමාමීති.

Voici l'explication concise. Ce Roi du Dharma [a traversé] le flot du saṃsāra, composé de vagues d'agitation telles que l'illusion et l'aversion, de grandes vagues nommées ignorance, haine et soif, et de petites vagues. Il l'a traversé à l'aide du radeau du Noble Chemin Octuple ; il a atteint la rive de la sécurité, exempte de crainte car la naissance et le reste n'y sont plus, parvenant à l'autre rive qu'est le Nibbāna. Il est la protection des êtres, au sens de sauvegarder ; l'abri, au sens de refuge ; le refuge inégalé de tous les êtres ; l'unique port pour ceux qui vont vers le Nibbāna ; le support, tel une grande île servant de fondation à tous les êtres ; le champ de mérite, servant de terreau pour la graine du mérite pour ceux qui désirent le bonheur du Nibbāna, ou le lieu de semence pour ceux qui cherchent le mérite. Donnant le bonheur suprême du Nibbāna, ce Roi du Dharma, le Bouddha, qui réjouit les êtres par les enseignements mondains et supramondains, ou le Bouddha devenu tel par les qualités de perfection (pāramī) ; je l'honore par les trois portes [du corps, de la parole et de l'esprit].

අට්ඨාරසමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

La description de la dix-huitième strophe d'hommage est terminée.

19.

19.

කණ්ඩම්බංමූලෙ පරහිතකරො යො මුනින්දො නිසින්නො;

අච්ඡෙරං සීඝං නයනසුභගං ආකුලණ්ණග්ගිජාලං;

දුජ්ජාලද්ධංසං මුනිභිජහිතං පාටිහෙරං අකාසි;

වන්දෙ තං සෙට්ඨං පරමරතිජං ඉද්ධිධම්මෙහුපෙතං.

Je m'incline devant ce Noble, né de la joie suprême, doté de pouvoirs psychiques, qui, assis au pied de l'arbre Kaṇḍamba, agissant pour le bien d'autrui, accomplit rapidement un miracle merveilleux, agréable aux yeux, composé de flammes et de jets d'eau entrelacés, détruisant les réseaux de vues erronées, délaissé par les autres ascètes.

19. එවං අට්ඨාරසමගාථාය ධම්මරාජං වන්දිත්වා ඉදානි සාවත්ථියං කණ්ඩම්බමූලෙ ඉද්ධිපාටිහෙරාදීහි ගුණෙහි මුනින්දස්ස ථොමෙත්වා වන්දිතුකාමො කණ්ඩම්බංමූලෙත්‍යාදි ගාථමාහ. අයං පන මතනයයයගණෙහි ච පඤ්ච යති ඡයති සත්තය තීහි ච රචිතත්තා අට්ඨාරසක්ඛරෙහි යුත්තා කුසුමිතලතා වෙල්ලිතාගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘මො තො නො යො යා කුසුමිතලතා වෙල්ලිතාක්ඛුත්විසීහී’’ති. අයං පනෙත්ථ යොජනා. යස්සං පටිපාදං අක්ඛුත්විසීහි පඤ්චයති ඡයති සත්තයතීහි මොගණො ච තොගණො ච නොගණො ච යොගණො ච යා යගණද්වයඤ්ච චෙ යුත්තා[Pg.124], සා ගාථා කුසුමිතලතා වෙල්ලිතා කුසුමිතලතා වෙල්ලිතා ගාථා නාමාති. එත්ථ ච අක්ඛසද්දස්ස පඤ්චින්ද්‍රියවාචකත්තා අක්ඛසද්දො පඤ්චසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති වෙදිතබ්බො. උතූනං හෙමන්තසිසීරවස්සන්තගිම්හවස්සානසරදවසෙන ඡබ්බිධත්තා උතුසද්දො ඡසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති. ඉසිසද්දො විපස්සීආදීනං බුද්ධානං සත්තවිධත්තා සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති වෙදිතබ්බොති.

19. Ayant ainsi rendu hommage au Roi du Dharma par la dix-huitième strophe, souhaitant maintenant louer et honorer le Seigneur des Sages pour ses qualités, telles que le miracle accompli au pied de l'arbre Kaṇḍamba à Sāvatthī, il a prononcé la strophe commençant par « Kaṇḍambaṃmūle ». Il faut comprendre que cette strophe est composée selon le mètre Kusumitalatā-vellitā, structuré par les pieds de groupe (gaṇa) « ma », « ta », « na », « ya », « ya », et comptant dix-huit syllabes, avec des césures après la cinquième, la sixième et la septième syllabe. Car il est dit dans le Vuttodaya : « Ma, ta, na, ya, yā est la Kusumitalatā-vellitā, avec les sens (5), les saisons (6) et les sages (7) ». Voici l'analyse : une strophe où chaque vers est composé des groupes « ma », « ta », « na », « ya » et de deux « ya », avec des césures après 5, 6 et 7 syllabes, est appelée strophe Kusumitalatā-vellitā. Ici, le mot « aksha » (œil/sens) doit être compris comme désignant le chiffre cinq, car il y a cinq facultés sensorielles. Le mot « utu » (saison) désigne le chiffre six, en raison des six types de saisons : l'hiver froid, l'hiver frais, le printemps, l'été, la saison des pluies et l'automne. Le mot « isi » (sage) désigne le chiffre sept, car il y a sept types de Bouddhas commençant par Vipassī.

තත්ථ පන පරහිතකරො යො මුනින්දො කණ්ඩම්බමූලෙ නිසින්නො පාටිහෙරං සීඝං අකාසි, තං මුනින්දං අහං වන්දෙ වන්දාමීති සම්බන්ධො. අත්ථක්කමෙන පනෙත්ථ වණ්ණයිස්සාමි. පරහිතකරොති අත්තනා පරෙසං සබ්බසත්තානං හිතං අත්ථං කරොන්තො. හිනොති වඩ්ඪති සුඛං එතෙනාති හිතං, අත්ථං පයොජනං වා. හිධාතු වඩ්ඪනෙ ත. තංසමඞ්ගිනො ලොකියලොකුත්තරසුඛං වඩ්ඪතීති අත්ථො. පරෙසං හිතං පරහිතං, තං කරොතීති පරහිතකරො, මුනින්දො. සො හි දීපඞ්කරස්ස භගවතො පාදමූලෙ ලද්ධබ්‍යාකරණතො පට්ඨාය අත්තනො සුඛං පජහන්තො සත්තලොකස්ස හිතසුඛත්ථාය කප්පසත සහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සමතිංසපාරමියො පඤ්චමහාපරිච්චාගෙ ච කරොන්තො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධභාවං පත්තකාලෙ ච පඤ්චචත්තාලීසවස්සානි ධම්ම දෙසනාය සත්තලොකස්ස ලොකියලොකුත්තරහිත සුඛං කරොතීති පරහිතකරොති ථොමෙති. යොති යො යාදිසො. මුනින්දොති බුද්ධො. සො හි අගාරිය මුනි, අනගාරියමුනි, සෙක්ඛමුනි, අසෙක්ඛමුනි, පච්චෙකමුනිවසෙන පඤ්චන්නං මුනීනං ඉන්දොති මුනින්දොති වුච්චති. කණ්ඩම්බමූලෙති එත්ථ කණ්ඩඅම්බමූලෙති පදච්ඡෙදො. ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං බින්දාගමො. කණ්ඩනාමිකෙන පසෙනදීකොසලරඤ්ඤො උය්‍යානපාලෙන රොපිතස්ස සෙතම්බරුක්ඛස්ස සමීපෙති අත්ථො. එත්ථ ච කණ්ඩන්ති තස්සෙව නාමං. අථ වා කං වුච්චති සුඛං, තං ඩෙති ගච්ඡති [Pg.125] පාපුණාතීති කණ්ඩො, උය්‍යානපාලො. කංසද්දූපපදඩි ධාතු ගතියං ණ. කං වුච්චති වා උදකං, තං රුක්ඛෙසු සිඤ්චනං ටිනාති ජානාතීති කණ්ඩො, උය්‍යානපාලො උය්‍යාන නායකො වා. ඵලකාමෙහි ජනෙහි අමියති ගමියතීති අම්බො, සෙතම්බරුක්ඛො. අමධාතු ගතියං බො. කණ්ඩනාමිකෙන උය්‍යානපාලෙන රොපිතො අම්බො කණ්ඩම්බො, තස්ස මූලං සමීපන්ති කණ්ඩම්බමූලං, තස්මිං කණ්ඩම්බමූලෙ.

Dans ce texte, le lien est le suivant : « Je m'incline devant ce Seigneur des Sages qui, assis au pied de l'arbre Kaṇḍamba, accomplit rapidement un miracle en agissant pour le bien d'autrui ». Je vais maintenant l'expliquer selon l'ordre des mots. « Parahitakaro » signifie celui qui réalise le bien (hita) et l'utilité (attha) des autres, de tous les êtres. Le « bien » est ce par quoi le bonheur croît (hinoti), ou bien c'est l'utilité. La racine « hi » signifie croître. Pour celui qui possède cela, le bonheur mondain et supramondain croît. Le bien d'autrui est « parahita », et celui qui le fait est « parahitakaro ». « Munindo » : il est le Seigneur des Sages. Car, depuis qu'il a reçu la prédiction aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara, il a renoncé à son propre bonheur pour le bien et le bonheur du monde des êtres, pratiquant les trente perfections (pāramī) et les cinq grands sacrifices pendant quatre incalculables et cent mille éons ; et au moment d'atteindre l'état de Bouddha omniscient, il œuvre pendant quarante-cinq ans au bonheur mondain et supramondain du monde des êtres par l'enseignement du Dharma ; c'est pourquoi il est loué comme « parahitakaro ». « Yo » signifie celui qui est de telle sorte. « Munindo » désigne le Bouddha. Il est appelé « Munindo » car il est le seigneur de cinq types de sages : le sage au foyer, le sage sans foyer, le sage en formation (sekha), le sage parvenu à la perfection (asekha) et le sage solitaire (pacceka). « Kaṇḍambamūle » : ici, la décomposition est « kaṇḍa-amba-mūle ». L'insertion de la nasale (bindu) sert à préserver la métrique. Cela signifie près du manguier blanc (setamba) planté par le jardinier du roi Pasenadi de Kosala, nommé Kaṇḍa. Dans ce contexte, « Kaṇḍa » est son nom. Ou bien, « ka » signifie le bonheur, « ḍa » signifie aller ou atteindre ; donc « Kaṇḍa » est le jardinier. Ou encore, « ka » signifie l'eau, « ṇā » signifie savoir ou arroser les arbres ; donc « Kaṇḍa » est le jardinier ou le chef du jardin. « Ambo » désigne le manguier blanc, ainsi nommé car il est recherché (amiyati) par les personnes désirant des fruits. Le manguier planté par le jardinier nommé Kaṇḍa est le « kaṇḍamba », et « kaṇḍambamūla » signifie le pied ou la proximité de ce manguier.

නිසින්නොති වසමානො. විම්හාපනියට්ඨෙන අච්ඡෙරං. අයඤ්හි අච්ඡෙරසද්දො විම්හයත්ථවාචකො අනිප්ඵන්නපාටි පදිකො. අථ වා ආභුසො විම්හයො චරති පවත්තතීති අච්ඡෙරං, පාටිහෙරං. ආපුබ්බ චරධාතු ගතියං අ. චරධාතුස්සච්ඡෙරාදෙසො. ආකාරස්ස රස්සො. අන්ධස්ස පබ්බතාරොහනං විය නිච්චං න චරති න පවත්තතීති අච්ඡෙරං, පාටිහෙරං. නපුබ්බ චරධාතු ගතියං අ. යථා හි අන්ධස්ස පබ්බාතාරොහනං නිච්චං න හොති, කදාචියෙව හොති, එවමෙව භගවතො පාටිහාරියං නිච්චං න හොති, කදාචියෙව හොති. තස්මා තං අච්ඡෙරන්ති වුච්චති. තෙන වුත්තං නෙත්තිඅට්ඨකථායං ‘‘යං අභිණ්හං න පවත්තති, තං අච්ඡරිය’’න්ති. අථ වා අච්ඡරං පහරිතුං යොග්ගන්ති අච්ඡරියං. යොග්ගතද්ධිතෙ ණියපච්චයො. අච්ඡරියන්ති හි වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං ඉයසද්දලොපෙන අච්ඡෙරන්ති වුත්තං. වුත්තඤ්හෙතං සීලක්ඛන්ධවග්ගට්ඨකථායං ‘‘අන්ධස්ස පබ්බතාරොහනං විය නිච්චං න හොතීති අච්ඡරියං. අයං තාව සද්දනයො. අයං පන අට්ඨකථානයො, අච්ඡරායොග්ගන්ති අච්ඡරියං, අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අත්ථො’’ති. නයනසුභගන්ති දෙවමනුස්සානං පසාදචක්ඛුස්ස සොභනපත්තං. සමවිසමං දස්සෙන්තං අත්තභාවං නෙතීති නයනං, පසාදචක්ඛු. නීධාතු නයෙ යු. තස්ස සුභං සොභනං ගච්ඡතීති නයනසුභගං, පාටිහෙරං. නයනසුභ සද්දූපපදගමුධාතු ගතියං ක්වි. තං නයනසුභගං.

« Nisinno » signifie résidant. « Accheraṃ » signifie merveilleux, dans le sens de ce qui cause l'étonnement. En effet, ce mot « acchera » exprime le sens de l'étonnement ; c’est un terme technique non dérivé. Ou bien, on l’appelle « acchera », un prodige (pāṭihera), parce que l'étonnement (vimhayo) y circule ou s’y manifeste intensément (ābhuso). Le préfixe « ā » précède la racine « car » signifiant mouvement, avec le suffixe « a ». Il y a substitution de « acchera » pour la racine « car », et raccourcissement de la voyelle « ā ». On l’appelle merveilleux ou prodige parce qu’il ne se produit pas de manière constante, tout comme l'ascension d'une montagne par un aveugle. Le préfixe « na » précède la racine « car » signifiant mouvement, avec le suffixe « a ». Car tout comme l'ascension d'une montagne par un aveugle n'est pas constante mais n'arrive que rarement, de même le miracle du Bienheureux n'est pas constant mais n'arrive que rarement. C'est pourquoi on l'appelle « acchera ». C'est ce qui est dit dans le commentaire du Netti : « Ce qui ne se produit pas continuellement est une merveille (acchariya) ». Ou encore, « acchariya » signifie ce qui est digne (yogga) de faire claquer les doigts (acchara). C’est le suffixe « ṇiya » dans le sens de la convenance. Pour « acchariya », on a dit « acchera » par l'omission du son « iya » afin de préserver la métrique. Il est dit en effet dans le commentaire du Sīlakkhandhavagga : « C’est une merveille (acchariya) car cela n'est pas constant, comme l'ascension d'une montagne par un aveugle. Voilà pour la méthode grammaticale. Quant à la méthode du commentaire : acchariya signifie digne d’un claquement de doigts, c’est-à-dire qu’il est approprié de faire claquer les doigts ». « Nayanasubhagaṃ » signifie ce qui a atteint la splendeur pour l'œil serein des dieux et des hommes. L’œil (nayana), ou l'œil de la foi, est ce qui conduit (neti) l'individualité en montrant ce qui est égal et inégal. Racine « nī » dans le sens de conduire, avec le suffixe « yu ». Ce qui parvient à la beauté (subha) de cet œil est « nayanasubhaga », le prodige. Le terme « nayanasubha » est suivi de la racine « gam » signifiant mouvement, avec le suffixe « kvi ». C’est cela, « nayanasubhaga ».

ආකුලණ්ණග්ගිජාලන්ති [Pg.126] එත්ථ ආකුලඅණ්ණඅග්ගිජාලන්ති පදච්ඡෙදො. පරිකිණ්ණ උදකධාර අග්ගිසිඛාවන්තං. අථ වා පරිසමන්තතො කුලං පකිණ්ණං අඤ්ඤමඤ්ඤමිස්සකං යමකං යමකං උදකජාලඅග්ගිජාලවන්තන්ති අත්ථො. ආභුසො කුලති උදකග්ගිජාලං අඤ්ඤමඤ්ඤමිස්සකං කරොතීති ආකුලං, උදකග්ගිජාලං. ආපුබ්බකුලධාතු කරණෙ අ. ආභුසං කුලති බන්ධති අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති වා ආකුලං. අථ වා ආසමන්තතො කුලති යමකං යමකං උදකග්ගිජාලං පවත්තතීති ආකුලං, උදකග්ගිජාලං. උදකජාලං අග්ගිජාලෙන අග්ගිජාලඤ්ච උදකජාලෙන සම්මිස්සො හොතීති අත්ථො. අනන්ති ජීවන්ති එතෙන සත්තාති අණ්ණං, උදකං. අනධාතු ජීවායං අ. නස්ස ණො. තස්ස ද්විත්තං. ද්විභාවො වා. අථ වා අරති ගච්ඡති තං තං ඨානන්ති අණ්ණං. අරධාතු ගතිම්හිතො. තස්ස අන්නාදෙසො, ධාත්වන්තලොපො, න්නස්ස ණ්ණත්තං. අණ්ණස්ස ධාරං අණ්ණං. උත්තරපදලොපෙන. කුටිලභාවෙන අජති ගච්ඡතීති අග්ගි, අජධාතු ගතියං ඉ. ජස්ස ග්ගො. ජලති දිබ්බතීති ජාලං, සිඛං. ජලධාතු දිත්තියං ණ. අග්ගිනො ජාලං අග්ගිජාලං. අණ්ණඤ්ච අග්ගිජාලඤ්ච අණ්ණග්ගිජාලං, ආකුලං පරිකිණ්ණං අණ්ණග්ගිජාලං අස්සාති ආකුලණ්ණග්ගිජාලං, යමක පාටිහෙරං ලබ්භති. තං ආකුලණ්ණග්ගිජාලං.

Dans « Ākulaṇṇaggijālaṃ », la division des mots est « ākula-aṇṇa-aggijāla ». Cela signifie : possédant des flammes de feu et des courants d'eau répandus. Ou bien, le sens est : ayant des réseaux d'eau et de feu jumeaux (yamaka), mélangés les uns aux autres et dispersés (pakiṇṇa) tout autour (samantato). « Ākula » désigne les réseaux d'eau et de feu car ils se mêlent intensément (ābhuso) ; le préfixe « ā » précède la racine « kul » signifiant faire, avec le suffixe « a ». Ou encore « ākula » parce qu'ils se lient intensément les uns aux autres. Ou encore « ākula » parce que les réseaux d'eau et de feu se manifestent tout autour par paires jumelles. Le sens est que le réseau d'eau est mélangé au réseau de feu, et le réseau de feu au réseau d'eau. « Aṇṇa » signifie l'eau, car par elle les êtres respirent (ananti) et vivent. Racine « an » signifiant respirer, avec le suffixe « a ». Le « n » devient « ṇ » et est doublé. Ou bien « aṇṇa » vient de ce qu'elle va (arati) vers tel ou tel endroit. Racine « ar » signifiant mouvement. Il y a substitution par « anna », disparition de la fin de la racine, et transformation de « nn » en « ṇṇ ». « Aṇṇa » désigne aussi le courant d'eau, par ellipse du dernier terme. Le feu (aggi) est ce qui va (ajati) de manière tortueuse ; racine « aj » signifiant mouvement, avec le suffixe « i ». Le « j » devient « gg ». Le réseau (jāla) ou la flamme est ce qui brille (jalati) ; racine « jal » signifiant éclat, avec le suffixe « ṇa ». Le réseau du feu est « aggijāla ». L'eau (aṇṇa) et le réseau de feu sont « aṇṇaggijāla » ; ce qui possède un réseau d'eau et de feu entrelacé (ākula) et répandu est « ākulaṇṇaggijāla », ce qui correspond au miracle des doubles (yamakapāṭihera). C’est cela, « ākulaṇṇaggijāla ».

දුජ්ජාලද්ධංසන්ති දුට්ඨු දිට්ඨිවාදසඞ්ඛාතජාලං විද්ධංසිතං. දුට්ඨු ජලති බන්ධති සංසාරවට්ටෙති දුජ්ජාලං, දිට්ඨිවාදජාලං. තිත්ථිය වාදො හි නත්ථි දින්නන්තිආදිනයපවත්තො සංසාරතො නිස්සරිතුමප්පදානවසෙන ජාලසදිසත්තා දුජ්ජාලන්ති අත්ථො. දුපුබ්බ ජලධාතු බන්ධනෙ ණො. තං ධංසති විද්ධංසතීති දුජ්ජාලද්ධංසං, යමකපාටිහාරියං. මුනිභිජහිතන්ති මුනිභි අජහිතන්ති පදච්ඡෙදො. තත්ථ මුනිභීති සබ්බසම්මාසම්බුද්ධෙහි. තෙ හි මොනං වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤාණං, තං එතෙසං අත්ථීති මුනීති වුච්චන්ති. කායමොනෙය්‍ය වචීමොනෙය්‍ය මනොමොනෙය්‍යං එතෙසං අත්ථීති වා [Pg.127] මුනි. අස්සත්ථිතද්ධිතෙ ණීපච්චයො. අථ වා ඉධලොක පරලොකං අත්තහිත පරහිතං හිතාහිතඤ්ච මුනන්ති ජානන්තීති මුනීති වුච්චන්ති. තෙහි මුනීභි.

« Dujjāladdhaṃsaṃ » signifie que le mauvais réseau (dujjāla) constitué par les théories de vues fausses a été détruit (viddhaṃsitaṃ). C’est un « mauvais réseau » car il brûle (jalati) mal ou emprisonne dans le cycle du saṃsāra. En effet, la doctrine des hérétiques, telle que « rien n'est donné », etc., est appelée « mauvais réseau » parce qu'elle ressemble à un filet en ce qu'elle ne permet pas de s'échapper du saṃsāra. Préfixe « du » devant la racine « jal » signifiant lier, avec le suffixe « ṇo ». Ce qui détruit (dhaṃsati) cela est « dujjāladdhaṃsa », le miracle des doubles. « Munibhijahitaṃ » se divise en « munibhi ajahitaṃ ». Là, « munibhi » désigne tous les Bouddhas parfaitement et complètement éveillés. En effet, la connaissance omnisciente est appelée « mona » ; parce qu’ils la possèdent, ils sont appelés Sages (muni). Ou bien ils sont Sages parce qu'ils possèdent la sagesse du corps, la sagesse de la parole et la sagesse de l'esprit. C’est le suffixe « ṇī » exprimant la possession. Ou encore, ils sont appelés Sages parce qu'ils connaissent (munanti) ce monde et l'autre, leur propre bien et celui d'autrui, le bénéfique et le non-bénéfique. Par ces Sages (munibhi).

අජහිතන්ති අවිජහිතං අපරිච්චත්තං වා, හාතබ්බං චජිතබ්බන්ති ජහිතං. හාධාතු චාගෙ ත. න ජහිතං අජහිතං, පාටිහෙරං. තං අජහිතං. භගවතො හි සාවත්ථිනගරස්ස දක්ඛිණද්වාරෙ කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලෙ කතං පාටිහාරියඤ්ච භගවා පන තස්මිං පාටිහාරියාවසානෙ තාවතිංසපුරං ගතො, තස්මිං පාරිඡත්තකමූලම්හි පණ්ඩුකම්බලනාමකෙ සිලාසනෙ සන්නිසින්නො දෙවානං අභිධම්මකථාය දෙසනා ච සබ්බසම්මාසම්බුද්ධෙහි අවිජහිතා ධම්මතායෙව හොතීති වුත්තං හොති. බුද්ධවංසට්ඨකථායඤ්හි සමතිංසධම්මතාපකාසනෙ සාවත්ථි නගරද්වාරෙ යමකපාටිහාරියකරණං. තාවතිංසෙ භවනෙ අභිධම්මදෙසනාති ධම්මතාභාවෙන වුත්තං. තස්මා පාටිහෙරං මුනීභිජහිතන්ති ථොමෙති.

« Ajahitaṃ » signifie non délaissé ou non abandonné. Ce qui doit être abandonné ou délaissé est « jahita ». Racine « hā » signifiant abandon, avec le suffixe « ta ». Ce qui n'est pas délaissé est « ajahita », le prodige. C'est cela, « ajahita ». En effet, le miracle accompli par le Bienheureux au pied du manguier de Kaṇḍamba, à la porte sud de la ville de Sāvatthī, ainsi que son ascension à la cité des Trente-Trois à la fin de ce miracle, et son enseignement de l'Abhidhamma aux dieux alors qu'il était assis sur le trône de pierre appelé Paṇḍukambala au pied de l'arbre Pārichattaka, sont des réalités qui constituent la nature même (dhammatā) jamais délaissée par aucun des Bouddhas parfaitement éveillés. Il est dit en effet dans le commentaire du Buddhavaṃsa, lors de l'explication des trente pratiques coutumières, que l'accomplissement du miracle des doubles à la porte de la ville de Sāvatthī et l'enseignement de l'Abhidhamma dans le séjour des Trente-Trois relèvent de cette nature coutumière (dhammatā). C'est pourquoi il loue le prodige comme étant « non délaissé par les Sages » (munībhijahitaṃ).

පාටිහෙරන්ති පච්චනීකපටිහරණවසෙන පාටිහාරියං, පටිපක්ඛෙ තිත්ථියෙ මද්දිත්වා හිනොති පවත්තතීති පාටිහෙරං. පටිපුබ්බහිධාතු ගතියං ණො. හිස්ස හෙරණිදෙසො. අථ වා භගවතො ච සාසනස්ස ච පටිපක්ඛෙ තිත්ථියෙ හරති අපනෙතීති පාටිහෙරං, ඉද්ධිවිධඤාණං. පටිපුබ්බහරධාතු අපනයනෙ ණො. පටිහරති අපනෙති සත්තානං දිට්ඨිමානොපගතානි චිත්තානීති වා පාටිහෙරං. අප්පසන්නානං පසාදං ආහරතීති වා පාටිහෙරං. සමාහිතෙ චිත්තෙ විගතූපක්කිලෙසෙ කතකිච්චෙන පටිපච්ඡා හරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති වා පාටිහෙරං. පටීති හි අයංසද්දො පච්ඡාති එතස්ස අත්ථං බොධෙති. තස්මිං පටිපවිට්ඨම්හි අඤ්ඤො ආගච්ඡි බ්‍රාහ්මණොතිආදීසු විය. අථ වා පටිපුනප්පුනං උදකග්ගිජාලං අබ්බොච්ඡින්නං යමකං යමකං හුත්වා හරති පවත්තතීති පාටිහෙරං, යමකපාටිහාරියං. තඤ්ච පන ඉද්ධිපාටිහාරිය, ආදෙසනාපාටිහාරිය, අනුසා සනී [Pg.128] පාටිහාරියවසෙන තිවිධං හොති. තෙසු පන ඉධ ඉද්ධිපාටිහාරියං අධිප්පෙතන්ති. සීඝන්ති ඛිප්පං ආසුං ලහුං වා. තං පන අකාසීතිපදෙ ක්‍රියාවිසෙසනං. සෙති ලහු හුත්වා පවත්තතීති සීඝං. සිධාතු ගතිම්හි ඝපච්චයො. දීඝො. අකාසීති අකරි.

« Pāṭihera » désigne un miracle en raison de l'action de repousser les adversaires ; on l'appelle « pāṭihera » car il se manifeste (pavattati) après avoir écrasé (madditvā) les sectaires opposants. Le préfixe « paṭi » devant la racine « hi » signifie mouvement, avec le suffixe « ṇo ». Le « hi » se transforme en « hera ». Ou encore, c'est ce qui éloigne (apaneti) les sectaires opposés au Bienheureux et à l'enseignement : c'est la connaissance des diverses formes de pouvoirs supranormaux (iddhividhañāṇa). Racine « har » avec le préfixe « paṭi » dans le sens d'éloignement. On l'appelle « pāṭihera » car il repousse les esprits des êtres en proie aux vues fausses et à l'orgueil. Ou bien parce qu'il apporte la foi à ceux qui ne l'ont pas. Ou encore, dans un esprit concentré et purifié des souillures, il doit être accompli ou mis en œuvre après que la tâche est faite. Car le terme « paṭi » exprime ici le sens de « après » (pacchā), comme dans l'expression « après être entré (paṭipaviṭṭhamhi), un autre brahmane arriva ». Ou alors, parce qu'il produit de manière répétée et ininterrompue des jets d'eau et des flammes de feu par paires, c'est le miracle des jumeaux (yamakapāṭihāriya). Celui-ci est de trois sortes : miracle des pouvoirs, miracle de la lecture des pensées et miracle de l'instruction. Parmi ceux-ci, c'est le miracle des pouvoirs qui est visé ici. « Sīghaṃ » signifie rapidement, promptement ou avec célérité. C'est un adverbe pour le verbe « akāsi » (il fit). Il est appelé « sīgha » car il se produit avec légèreté. Racine « si » dans le sens de mouvement, suffixe « gha ». Allongement. « Akāsī » signifie « il fit ».

එත්ථ ච පාටිහාරියමෙවං වෙදිතබ්බං. භගවා හි අභිසම්බොධිතො සත්තමෙ සංවච්ඡරෙ සාවත්ථිනගරස්ස දක්ඛිණද්වාරෙ කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලෙ දෙවානමින්දෙන සක්කෙන ආණාපිතෙන විසුකම්මදෙවපුත්තෙන නිම්මිතෙ ද්වාදසයොජනෙ රතන මණ්ඩපෙ භගවතා නිම්මිතෙ යොජනප්පමාණෙ රතනපල්ලඞ්කෙ රතනචඞ්කමෙ ච නිසීදිත්වා තියොජනිකෙ දිබ්බසෙතච්ඡත්තෙ ධාරයමානෙ සමන්තතො ද්වාදසයොජනාය පරිසාය අත්ථාදානපරිදීපනං තිත්ථියමද්දනං උපරිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා පවත්තති, හෙට්ඨිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො, උපරිමකායතො උදකධාරා. පුරත්ථිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො, පච්ඡිමකායතො උදකධාරා. පච්ඡිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො, පුරත්ථිමකායතො උදකධාරා, දක්ඛිණඅක්ඛිතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමඅක්ඛිතො උදකධාරා. වාමඅක්ඛිතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණඅක්ඛිතො උදකධාරා. දක්ඛිණකණ්ණසොතතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමකණ්ණසොතතො උදකධාරා. වාමකණ්ණසොතතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණකණ්ණසොතතො උදකධාරා. දක්ඛිණ නාසිකාසොතතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමනාසිකාසො තතො උදකධාරා. වාමනාසිකාසොතතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණනාසිකාසොතතො උදකධාරා. දක්ඛිණඅංසකූටතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමඅංසකූටතො උදකධාරා. වාමඅංසකූටතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණඅංසකූටතො උදකධාරා. දක්ඛිණහත්ථතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමහත්ථතො උදකධාරා. වාමහත්ථතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණහත්ථතො උදකධාරා. දක්ඛිණපස්සතො [Pg.129] අග්ගික්ඛන්ධො, වාමපස්සතො උදකධාරා. වාමපස්සතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණපස්සතො උදකධාරා. දක්ඛිණපාදතො අග්ගික්ඛන්ධො, වාමපාදතො උදකධාරා. වාමපාදතො අග්ගික්ඛන්ධො, දක්ඛිණපාදතො උදකධාරා. අඞ්ගුලඞ්ගුලෙහි අග්ගික්ඛන්ධො, අඞ්ගුලන්තරිකාහි උදකධාරා. අඞ්ගුලන්තරිකාහි අග්ගික්ඛන්ධො, අඞ්ගුලඞ්ගුලෙහි උදකධාරා. එකෙකලොමතො අග්ගික්ඛන්ධො, එකෙකලොමතො උදකධාරා. ලොමකූපතො ලොමකූපතො අග්ගික්ඛන්ධො, ලොමකූපතො ලොමකූපතො උදකධාරා පවත්තති. ඡන්නං වණ්ණානං නීලානං පීතානං ලොහිතකානං ඔදාතානං මඤ්ජට්ඨානං පභස්සරානං උබ්බහනභූතානං යමකා යමකා වණ්ණා පවත්තන්ති. භගවා චඞ්කමති, නිම්මිතො තිට්ඨති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. භගවා තිට්ඨති, නිම්මිතො චඞ්කමති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. භගවා නිසීදති, නිම්මිතො චඞ්කමති වා තිට්ඨති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. භගවා සෙය්‍යං කප්පෙති, නිම්මිතො චඞ්කමති වා තිට්ඨති වා නිසීදති වා. නිම්මිතො චඞ්කමති, භගවා තිට්ඨති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. නිම්මිතො තිට්ඨති, භගවා චඞ්කමති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. නිම්මිතො නිසීදති, භගවා චඞ්කමති වා තිට්ඨති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති. නිම්මිතො සෙය්‍යං කප්පෙති, භගවා චඞ්කමති වා තිට්ඨති වා නිසීදති වාති විවිධං යමකපාටිහාරියං තිත්ථියානං මද්දනත්ථාය අකාසීති. එත්ථ ච පන යො කොචි එවරූපං පාටිහාරියං කාතුං සමත්ථො චෙ. සො ආගච්ඡතූති චොදනාසදිසත්තා වුත්තං අත්ථාදානපරිදීපනන්ති. අත්ථාදානඤ්හි අනුයොගො, පටිපක්ඛස්ස අත්ථස්ස ආදානං ගහණන්ති කත්වා, තස්ස පරිදීපනං අත්ථාදානපරිදීපනං. තිත්ථියමද්දනන්ති පාටිහාරියං කරිස්සාමාති කුහායනවසෙන පුබ්බෙ උට්ඨිතානං තිත්ථියානං මද්දනං. තඤ්ච තථා කාතුං අසමත්ථතා සම්පාදනමෙව. තදෙතං පදද්වයං යමකපාටිහාරියන්ති එතෙන සම්බන්ධිතබ්බන්ති.

Ici, le miracle doit être compris ainsi. La septième année après son Éveil, au sud de la ville de Sāvatthī, au pied du manguier Kaṇḍamba, dans un pavillon de joyaux de douze lieues construit par le fils de deva Vissakamma sur l'ordre de Sakka, le roi des devas, le Bienheureux s'assit sur un trône de joyaux d'une lieue et sur un chemin de promenade précieux. Tandis qu'un parasol blanc divin de trois lieues était tenu au-dessus de lui, devant une assemblée de douze lieues à la ronde, il manifesta la démonstration de la saisie du sens et l'écrasement des sectaires : une masse de feu jaillit de la partie supérieure de son corps, et un jet d'eau de la partie inférieure ; une masse de feu de la partie inférieure, et un jet d'eau de la partie supérieure. Une masse de feu du côté oriental, un jet d'eau du côté occidental ; une masse de feu du côté occidental, un jet d'eau du côté oriental. Une masse de feu de l'œil droit, un jet d'eau de l'œil gauche ; une masse de feu de l'œil gauche, un jet d'eau de l'œil droit. Une masse de feu de l'oreille droite, un jet d'eau de l'oreille gauche ; une masse de feu de l'oreille gauche, un jet d'eau de l'oreille droite. De même pour les narines, les épaules, les mains, les flancs et les pieds. Des flammes jaillissaient de chaque doigt et de l'eau entre les doigts, et inversement. De chaque poil et de chaque pore, des flammes et de l'eau jaillissaient alternativement. Des couleurs de six sortes — bleu, jaune, rouge, blanc, cramoisi et éclatant — se manifestaient par paires. Le Bienheureux marchait tandis que sa forme créée (nimmita) restait debout, assise ou couchée. Quand le Bienheureux était debout, le nimmita marchait, s'asseyait ou se couchait. Quand le Bienheureux était assis, le nimmita marchait, restait debout ou se couchait. Quand le Bienheureux était couché, le nimmita marchait, restait debout ou s'asseyait. Ainsi, il accomplit ce miracle des jumeaux varié pour écraser les sectaires. L'expression « démonstration de la saisie du sens » est employée car elle ressemble à un défi : « Quiconque est capable d'accomplir un tel miracle, qu'il vienne ! » La « saisie du sens » est l'application, le fait de se saisir de l'argument de l'adversaire, et sa démonstration est l'explication de cette saisie. L'écrasement des sectaires signifie l'humiliation des sectaires qui s'étaient manifestés auparavant par tromperie en prétendant qu'ils feraient un miracle. Il s'agit de démontrer leur incapacité à agir de la sorte. Ces deux termes doivent être liés au « miracle des jumeaux ».

සෙට්ඨන්ති [Pg.130] පසත්ථතරං. තස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. පරමරතිජන්ති දෙවමනුස්සානං උත්තමරතිං ජනකං. පරමානං උත්තමසාධූනං චිත්තරමනං ජනාපෙතං වා, එත්ථ ච පඨමවිකප්පෙ පරමසද්දො උත්තමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො නිපාතො. දුතියවිකප්පෙ සාධුවාචකො නිප්ඵන්නපාටිපදිකො. දෙවමනුස්සානං පරමං උත්තමං රතිං ජනෙතීති පරමරතිජො, මුනින්දො. පරමරතිසද්දූපපද ජනධාතු ජනනෙ ක්වි. අථ වා පකාරෙන සද්ධම්මෙ රමන්තීති පරමා, සාධූ ලබ්භන්ති. පපුබ්බ රමුධාතු කීළායං අ. තෙසං චිත්තස්ස රතිං රමනං ජනෙතීති පරමරතිජො, මුනින්දො. තං පරමරතිජං. සො හි ධම්ම දෙසනාය ච පාටිහාරියෙන ඉද්ධියා සරීරසොභග්ග සම්පත්තිආදීහි ච දෙවමනුස්සානං චිත්තස්ස අභිරතිං අභික්කන්තං ජනෙතීති පරමරතිජන්ති ථොමෙති.

« Seṭṭha » signifie le plus loué. Le sens de ce terme a déjà été expliqué plus haut. « Paramaratija » signifie celui qui engendre la joie suprême pour les dieux et les hommes. Ou encore, celui qui fait naître le ravissement de l'esprit pour les êtres suprêmes et vertueux. Dans la première explication, le mot « parama » est une particule indéclinable signifiant « suprême ». Dans la seconde explication, c'est un dérivé signifiant « vertueux ». Le Seigneur des Sages (Muninda) est « paramaratija » car il produit (janeti) une joie (rati) suprême (parama) pour les dieux et les hommes. [Analyse grammaticale de paramaratija]. Autrement dit, ceux qui se réjouissent dans le vrai Dhamma sont appelés « paramā » (les excellents). Il engendre le ravissement de leur esprit, c'est pourquoi il est le Seigneur des Sages, « paramaratija ». Il est loué comme tel car, par son enseignement du Dhamma, par ses miracles, par ses pouvoirs psychiques et par la perfection de sa beauté corporelle, il génère une joie immense et transcendante dans le cœur des dieux et des hommes.

ඉද්ධිධම්මෙහුපෙතන්ති ඉද්ධිධම්මෙහි උපෙතන්ති පදච්ඡෙදො. ඉද්ධි ධම්මෙහීති අචින්තෙය්‍යඅප්පමෙය්‍යෙහි බුද්ධඉද්ධිසඞ්ඛාතගුණෙහි. ධම්මසද්දො හි ගුණෙ වත්තති බුද්ධධම්මාතිආදීසු විය. ඉජ්ඣනං සමිජ්ඣනං ඉද්ධි. ඉජ්ඣති සමිජ්ඣතීති වා ඉද්ධි. ඉජ්ඣති සමිජ්ඣති යථිච්ඡිතත්ථො එතායාති ඉද්ධි. ඉධධාතු වුද්ධියං ඉ, තිපච්චයො වා. භගවා එතාය ඉද්ධියා යථිච්ඡිතත්ථො ඉද්ධො වුද්ධො උක්කංසගතො හොතීති අත්ථො. ධාරෙති පකාසෙති තංසමඞ්ගිනො දබ්බන්ති ධම්මො, ගුණො. ඉද්ධිඑව ධම්මො ඉද්ධිධම්මො, තෙහි ධම්මෙහි. උපෙතන්ති සමන්නාගතං. උපගච්ඡති සම්පජ්ජතීති උපෙතො, මුනින්දො. උපපුබ්බඉධාතු ගතියං ත. තං උපෙතං.

« Iddhidhammehupeta » : la division des mots est « iddhidhammehi upetaṃ ». Par « iddhidhammehi », on entend les qualités consistant en pouvoirs de Bouddha, inconcevables et incommensurables. Le mot « dhamma » est ici employé au sens de qualité (guṇa), comme dans l'expression « buddhadhamma ». Le terme « iddhi » signifie succès ou accomplissement total. On dit « iddhi » parce qu'on réussit ou qu'on accomplit parfaitement, ou encore parce que, par ce moyen, le but souhaité est atteint. [Analyse étymologique de la racine idh]. Par ce pouvoir, le Bienheureux est accompli, développé et parvenu à l'excellence. Le « dhamma » est la qualité qui porte et manifeste la substance de celui qui en est doté. L'iddhi elle-même est une qualité (iddhidhamma). « Upeta » signifie doté ou pourvu. Le Seigneur des Sages est « upeta » car il possède et parvient à ces qualités. [Analyse de upapubba-idhātu].

ඉද්ධි පන අධිට්ඨානා ඉද්ධි, විකුප්පනා ඉද්ධි, මනොමයා ඉද්ධි, ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි, සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි, අරියා ඉද්ධි, කම්මවිපාකජා ඉද්ධි, පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි, විජ්ජාමයා ඉද්ධි, තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි චාති දසවිධා හොති. තත්ථ පකතියා එකො බහුකං ආපජ්ජති. සතං [Pg.131] වා සහස්සං වා ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාති බහුකො හොමීති එවං විභජිත්වා දස්සිතා ඉද්ධි අධිට්ඨාන වසෙන නිප්ඵන්නත්තා අධිට්ඨානා ඉද්ධි නාම. පකතිවණ්ණං විජහිත්වා කුමාරවණ්ණං වා දස්සෙති නාගවණ්ණං වා සුපණ්ණවණ්ණං වා යක්ඛවණ්ණං වා…පෙ… විවිධම්පි සෙනාබ්‍යූහං දස්සෙතීති එවං ආගතා ඉද්ධි පකතිවණ්ණවිජහනවිකාරවසෙන පවත්තත්තා විකුප්පනා ඉද්ධි නාම. ඉධ භික්ඛු ඉමම්හා කායා අඤ්ඤං කායං අභිනිම්මිනාති රූපං මනොමයන්ති ඉමිනා නයෙන ආගතා ඉද්ධි සරීරබ්භන්තරෙ අඤ්ඤස්සෙව මනොමයස්ස සරීරස්ස නිප්ඵත්තිවසෙන පවත්තත්තා මනොමයා ඉද්ධි නාම. ඤාණුප්පත්තිතො පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා තඞ්ඛණෙ වා ඤාණානුභාවනිබ්බත්තා විසෙසා ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම. එත්ථ ච ආයස්මතො බාකුලත්ථෙරස්ස ච ආයස්මතො සංකිච්චත්ථෙරස්ස ච ආයස්මතො භූතපාලත්ථෙරස්ස ච ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි වෙදිතබ්බා. සමාධිතො පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා තඞ්ඛණෙ වා සමථානුභාවෙන නිබ්බත්තා විසෙසා සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම. එත්ථ ච ආයස්මතො සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස ච ආයස්මතො සඤ්ජීවත්ථෙරස්ස ච ආයස්මතො ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරස්ස ච උත්තරාය උපාසිකාය ච සාමාවතියා උපාසිකාය ච සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි වෙදිතබ්බා.

Quant aux pouvoirs psychiques (iddhi), il en existe dix sortes : le pouvoir par détermination, le pouvoir par transformation, le pouvoir créé par le mental, le pouvoir par rayonnement de la connaissance, le pouvoir par rayonnement de la concentration, le pouvoir des Nobles, le pouvoir né de la maturation du kamma, le pouvoir de celui qui a du mérite, le pouvoir par les sciences, et le pouvoir consistant en l'accomplissement par une application correcte ici et là. Parmi ceux-ci, le pouvoir par détermination (adhiṭṭhānā iddhi) est celui par lequel, étant naturellement seul, on devient multiple ; après avoir résolu mentalement d'être cent ou mille, on se multiplie par la connaissance. Le pouvoir par transformation (vikuppanā iddhi) est celui par lequel, abandonnant sa forme naturelle, on manifeste la forme d'un jeune homme, d'un serpent (nāga), d'un oiseau divin (supaṇṇa), d'un génie (yakkha), ou diverses formations d'armées. Le pouvoir créé par le mental (manomayā iddhi) est celui par lequel un moine crée de ce corps un autre corps de forme matérielle créé par l'esprit. Le pouvoir par rayonnement de la connaissance (ñāṇavipphārā iddhi) désigne les distinctions produites par la puissance de la connaissance, que ce soit avant, après ou au moment même de son apparition ; à ce titre, il faut mentionner les pouvoirs des vénérables Bākula, Saṃkicca et Bhūtapāla. Le pouvoir par rayonnement de la concentration (samādhivipphārā iddhi) désigne les distinctions produites par la puissance de la tranquillité (samatha), que ce soit avant, après ou au moment même de la concentration ; à ce titre, il faut mentionner les pouvoirs des vénérables Sāriputta, Sañjīva, Khāṇukoṇḍañña, ainsi que des laïques Uttarā et Sāmāvatī.

පටිකූලාදීසු අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහාරාදිකා පන අරියා ඉද්ධි නාම. පක්ඛිදෙවාදීනං වෙහාසගමනාදිකා කම්ම විපාකජා ඉද්ධි නාම. යථාහ ‘‘කතමා විපාකජා ඉද්ධි. සබ්බෙසං පක්ඛීනං සබ්බෙසං දෙවානං එකච්චානං මනුස්සානං එකච්චා නඤ්ච විනිපාතිකානං අයං කම්මවිපාකජා ඉද්ධී’’තිආදි. චක්කවත්තිආදීනං වෙහාසගමනාදිකා පන පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි නාම. යථාහ ‘‘කතමා පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. රාජා චක්කවත්ති වෙහාසං ගච්ඡති සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය අන්තමසො අස්සබන්ධගොබන්ධපුරිසෙ [Pg.132] උපාදාය. ජොතිකස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. ජටිලස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. ඝොසකස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. මෙණ්ඩකස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. පඤ්චන්නං මහාපුඤ්ඤානං පුඤ්ඤවතො ඉද්ධී’’ති. විජ්ජාධරාදීනං වෙහාසගමනාදිකා පන විජ්ජාමයා ඉද්ධි නාම. එත්ථ ච ආදිසද්දෙන ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ හත්ථිම්පි දස්සෙති. අස්සම්පි…පෙ… විවිධම්පි සෙනාබ්‍යූහං දස්සෙති ත්‍යාදිං සඞ්ගණ්හාති. තෙන තෙන සම්මාපයොගෙන තස්ස තස්ස කම්මස්ස ඉජ්ඣනං තත්ථ තත්ථ සම්මා පයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි නාම.

Le pouvoir des Nobles (ariyā iddhi) consiste à demeurer avec la perception du non-répugnant envers ce qui est répugnant, et inversement. Le pouvoir né de la maturation du kamma (kammavipākajā iddhi) est, par exemple, la capacité de voler dans les airs pour les oiseaux ou les dieux. Comme il est dit : « Qu'est-ce que le pouvoir né de la maturation ? C'est celui de tous les oiseaux, de tous les dieux, de certains humains et de certains êtres déchus. » Le pouvoir de celui qui possède du mérite (puññavato iddhi) est, par exemple, le voyage dans les airs d'un roi universel (cakkavatti) avec son armée, incluant jusqu'aux palefreniers et aux bouviers. On cite aussi les pouvoirs des riches laïcs Jotika, Jaṭila, Ghosaka et Meṇḍaka. Le pouvoir par les sciences (vijjāmayā iddhi) est celui des détenteurs de savoirs (vijjādhara) qui volent dans les airs ou font apparaître des éléphants, des chevaux ou des armées dans le ciel. Enfin, le pouvoir consistant en l'accomplissement par une application correcte désigne la réussite de telle ou telle action grâce à l'effort approprié fourni en chaque circonstance.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන පටිසම්භිදාමග්ගෙ ඉද්ධිකථාය ච විසුද්ධිමග්ගට්ඨකථාය ච ගහෙතබ්බො. තාසු පන ඉද්ධීසු භගවතො ඨපෙත්වා විජ්ජාමයිද්ධිං අවසෙසා අත්ථීති වෙදිතබ්බා. අථ වා භගවතො තීහි විජ්ජාහි ච අට්ඨහි විජ්ජාහි ච සමන්නාගතත්තා සබ්බා බුද්ධඉද්ධියො සන්තීති විජ්ජාමයිද්ධිපි ලබ්භතීති දට්ඨබ්බා. තං මුනින්දං අහං වන්දෙ වන්දාමීති සම්බන්ධො.

Ceci n'est qu'un résumé. Une explication détaillée peut être trouvée dans l'Iddhikathā du Paṭisambhidāmagga et dans le commentaire du Visuddhimagga. Parmi ces pouvoirs, il faut comprendre que le Bienheureux les possède tous, à l'exception du pouvoir par les sciences (formules magiques). Ou bien, on peut considérer qu'étant doté des trois et des huit connaissances supérieures (vijjā), tous les pouvoirs de Bouddha lui appartiennent, et qu'ainsi même le pouvoir issu de la connaissance (vijjāmayiddhi) est présent en lui. Je salue, je rends hommage à ce Seigneur des Sages (Muninda).

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථයොජනා. පරහිතකරො අත්තනා පරෙසං සබ්බසත්තානං අත්ථං පයොජනං කරොන්තො, යො මුනින්දො යො යාදිසො බුද්ධො, කණ්ඩම්බංමූලෙ කණ්ඩනාමිකෙන පසෙනදිකොසලරඤ්ඤො උය්‍යානපාලෙන රොපිතස්ස සෙතම්බරුක්ඛස්ස සමීපෙ සන්නිසින්නො වසමානො අච්ඡෙරං විම්හාපනීයං නයනසුභගං දෙවමනුස්සානං පසාද චක්ඛුස්ස සොභනපත්තං ආකුලණ්ණග්ගිජාලං පරිකිණ්ණඋදක ධාරඅග්ගිසිඛවන්තං පරිසමන්තතො කුලං පරිකිණ්ණං අඤ්ඤමඤ්ඤ මිස්සකං යමකං යමකං උදකජාලඅග්ගිජාලවන්තං වා, දුජ්ජාලද්ධංසං දුට්ඨුං මිච්ඡාදිට්ඨිවාදසඞ්ඛාතං ජාලං විද්ධංසිතං, මුනිභිජහිතං සබ්බසම්මාසම්බුද්ධෙහි අවිජහිතං, පාටිහෙරං පච්චනීක පටිහාරකං පාටිහාරියං උදකග්ගියමකංයමකං පාටිහාරියං වා[Pg.133], සීඝං ඛිප්පං අකාසි අකරි, සෙට්ඨං පසත්ථතරං, පරමරතිජං දෙවමනුස්සානං උත්තමරතිං ජනකං උත්තමානං සාධූනං චිත්තරමනං ජනාපෙතං වා, ඉද්ධිධම්මෙහි අචින්තෙය්‍යඅප්පමෙය්‍යෙහි බුද්ධඉද්ධි ගුණෙහි උපෙතං සමන්නාගතං, තං මුනින්දං අහං සිරසා වන්දෙ වන්දාමීති.

Voici le résumé du sens. Celui qui fait le bien d'autrui, réalisant par lui-même le bien et l'utilité de tous les êtres, ce Seigneur des Sages, tel Bouddha, assis près du manguier blanc planté par le jardinier nommé Kaṇḍa du roi Pasenadi de Kosala au pied du manguier Kaṇḍamba, accomplit rapidement et promptement le miracle jumeau d'eau et de feu. Ce miracle merveilleux, stupéfiant, agréable à l'œil, apportant la clarté de la foi aux yeux des dieux et des hommes, caractérisé par des flammes de feu intenses et des jets d'eau jaillissant de partout, entrelacés les uns aux autres ; détruisant le filet maléfique des fausses doctrines ; accompli par les sages et jamais délaissé par tous les Parfaits Bouddhas ; un miracle de l'eau et du feu, excellent, très louable, générant une joie suprême pour les dieux et les hommes, ou ravissant le cœur des gens de bien ; doté des pouvoirs psychiques inconcevables et incommensurables, les qualités de pouvoir du Bouddha. Je m'incline de la tête devant ce Seigneur des Sages.

එකූනවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Le commentaire du dix-neuvième verset de vénération est terminé.

20. මුනින්දක්කො ය්වෙකො දයුදයරුණො ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බො, විනෙය්‍යප්පාණොඝං කමලකථිතං ධම්මරංසීවරෙහි. සුබොධෙසී සුද්ධෙ තිභවකුහරෙ බ්‍යාපිතක්කිත්තිනඤ්ච, තිලොකෙකච්චක්ඛුං දුඛමසහනං තං මහෙසිං නමාමි.

20. Le Soleil des Sages, unique, dont l'aube est le lever de la compassion, dont le disque est l'étendue de la connaissance, a parfaitement éveillé la multitude des êtres à discipliner, comparés à des lotus, par les rayons excellents de la Loi. Sa renommée s'est répandue dans la grotte pure des trois mondes. Je m'incline devant ce Grand Ermite, l'œil unique des trois mondes, qui ne peut supporter la souffrance d'autrui.

20. එවං එකූනවීසතිමාය ගාථාය මුනින්දං වන්දිත්වා ඉදානි විනෙය්‍යප්පාණොඝං ධම්මදෙසනාය චතුසච්චධම්මං බොධනෙය්‍යාදීහි නවහි ගුණෙහි ථොමිත්වා මුනින්දක්කං වන්දිතුකාමො මුනින්දක්කොත්‍යාදිගාථමාහ. අයං පන ය ම න ස ර රගණෙහි ච එකගරුනා ච ඡයතීහි ච සත්තයතීහි ච රචිතත්තා එකූනවීසතක්ඛරා මෙඝවිප්ඵුජ්ජිතාගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘රසුත්වස්සෙහි ය්මා න ස ර ර ගරූ මෙඝවිප්ඵුජ්ජිතා සා’’ති. අයං පනෙත්ථ යොජනා. යස්සං පටිපාදං රසුත්වස්සෙහි ඡ ඡ සත්ත යතීහි ය්මා යගණමගණා ච න ස රර ගරූ නගණ සගණ රගණ රගණ එකගරු ච චෙ යුත්තා, සා ගාථා මෙඝවිප්ඵුජ්ජිතා මෙඝ විප්ඵුජ්ජිතා ගාථා නාමාති. එත්ථ ච රසානං කසාව තිත්ත මධුරලවණ අම්බිල කටුකවසෙන ඡබ්බිධත්තා රසසද්දො ඡසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති දට්ඨබ්බො. උතූනං හෙමන්ත සිසීර වසන්ත ගිම්හවස්සානසරදවසෙන ඡබ්බිධත්තා උතුසද්දො ඡසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති. අස්සසද්දො සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති දට්ඨබ්බො. අස්සසද්දස්ස හි සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකභාවො ඡන්දටීකාසු වුත්තොති.

20. Ayant ainsi vénéré le Seigneur des Sages avec le dix-neuvième verset, désirant maintenant vénérer le « Soleil des Sages » en le louant par neuf qualités telles que l'éveil de la multitude des êtres à discipliner par l'enseignement des quatre nobles vérités, il a prononcé le verset commençant par « Munindakka ». Ce verset doit être compris comme étant composé de dix-neuf syllabes dans le mètre Meghavipphujjitā, car il est structuré par les groupes de syllabes ya, ma, na, sa, ra, ra, une syllabe longue (guru), avec des césures après la sixième et la septième syllabe. En effet, il est dit dans le Vuttodaya : « C'est le Meghavipphujjitā s'il possède les groupes ya, mā, na, sa, ra, ra et un guru, avec des pauses après six et sept syllabes. » Voici la construction : le verset où chaque pied est composé des groupes ya, ma, na, sa, ra, ra et d'une syllabe longue, avec des pauses à la sixième et la septième syllabe, est appelé verset Meghavipphujjitā. Ici, le mot « rasa » doit être compris comme désignant le chiffre six, en raison des six sortes de saveurs : astringent, amer, sucré, salé, acide et piquant. Le mot « utu » désigne le chiffre six, en raison des six saisons : Hemanta, Sisira, Vasanta, Gimha, Vassāna et Sarada. Le mot « assa » doit être compris comme désignant le chiffre sept, car cet usage est mentionné dans les commentaires sur la prosodie.

තත්ථ [Pg.134] පන දයුදයරුණො ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බො එකො යො මුනින්දක්කො සුද්ධෙ තිභවකුහරෙ කමලකථිතං විනෙය්‍යප්පාණොඝං ධම්මරංසීවරෙහි සුබොධෙසි බ්‍යාපිතක්කිත්ති නඤ්ච තිලොකෙකච්චක්ඛුං දුඛමසහනං මහෙසිං තං මුනින්දක්කං නමාමීති යොජනා.

Dans ce contexte, voici la syntaxe : « Je m'incline devant ce Soleil des Sages, le Grand Ermite, l'unique, dont l'aube est le lever de la compassion, dont le disque est l'étendue de la connaissance, qui a éveillé la multitude des êtres à discipliner, comparés à des lotus, dans la grotte pure des trois mondes par les rayons excellents de la Loi, dont la renommée est répandue, l'œil unique des trois mondes, qui ne peut supporter la souffrance d'autrui. »

ඉමිස්සා ගාථාය ච අත්ථක්කමෙනෙව සුඛජානනත්ථං වණ්ණයිස්සාම, න සද්දක්කමෙන. දයුදයරුණොතිපදස්ස දයාඋදයඅරුණොති පදවිභාගො කාතබ්බො. මහාකරුණාසඞ්ඛාතඋදයපබ්බතුග්ගතසූරියාරුණො. අථ වා උදයපබ්බතතො උග්ගතසූරියාරුණො විය මහාකරුණා වාති අත්ථො. එත්ථ ච දයාසද්දො කරුණාමෙත්තාසු වත්තති. අදයාති වුච්චති නික්කරුණතන්ති එත්ථ හි කරුණායං. දයාපන්නොති එත්ථ මෙත්තායං වත්තති. මෙත්තාචිත්තතං ආපන්නොති අත්ථො. ඉධ පන කරුණා අධිප්පෙතා.

Nous commenterons ce verset selon l'ordre du sens pour une compréhension aisée, et non selon l'ordre des mots. Pour le mot « dayudayaruṇo », la division des mots doit être faite ainsi : « dayā-udaya-aruṇo ». Il s'agit de l'aube du soleil s'étant levé sur la montagne de l'Orient, appelée Grande Compassion. Ou bien, le sens est que la Grande Compassion est comme l'aube du soleil levé sur la montagne de l'Orient. Ici, le mot « dayā » s'emploie pour la compassion (karuṇā) et la bienveillance (mettā). Dans l'expression « adayā », il signifie le manque de compassion ; ici, il s'agit de la compassion. Dans « dayāpanno », il s'emploie pour la bienveillance, signifiant « ayant atteint un esprit de bienveillance ». Mais ici, c'est la compassion qui est visée.

අයං පන වචනත්ථො. දයති හිංසති කාරුණිකං යාව යථාධිප්පෙතං පරස්ස හිතනිබ්බත්තිං න පාපුණාති තාවාති දයා, මහාකරුණා. දයධාතු හිංසායං අ. දයති අනුග්ගණ්හාති පාපජනම්පි එතායාති වා දයා. දයධාතු අනුග්ගහණෙ. දයති අත්තනො සුඛම්පි පහාය ඛෙදං ගණ්හාතීති වා දයා. දයධාතු ගහණෙ. අථ වා දයන්ති ගණ්හන්ති එතාය බොධිසත්තා සංසාරදුක්ඛඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤාණඤ්චාති දයා, මහාකරුණා. මහාබොධිසත්තා හි බුද්ධභාවාය අභිනීහාරකරණකාලෙ හත්ථගතම්පි අරහත්ත ඵලං ඡට්ටෙත්වා සංසාරසාගරතො සත්තෙ සමුද්ධරිතුකාමා අනස්සාසකරං අතිභයානකං සංසාරදුක්ඛං පච්ඡිමභවෙ ච සහ අමතධාතුපටිලාභෙන අනෙකගුණසමලඞ්කතං සබ්බඤ්ඤුතඤාණඤ්ච ගණ්හන්තීති අත්ථො. කරුණාමූලකා හි සබ්බෙ බුද්ධගුණා. තෙන වුත්තං අඞ්ගුත්තරටීකායං ‘‘සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි, තන්නිදානභාවතො’’ති.

Voici l'analyse étymologique. On l'appelle « dayā » (la Grande Compassion) car elle tourmente l'être compatissant tant qu'il n'a pas accompli le bien d'autrui comme il le souhaite ; la racine « daya » est ici employée dans le sens de blesser. Ou bien, c'est la « dayā » parce que par elle, il favorise même les personnes pécheresses ; la racine « daya » est ici dans le sens de favoriser. Ou encore, c'est la « dayā » parce qu'il accepte la fatigue en abandonnant son propre bonheur ; la racine « daya » est ici dans le sens de prendre ou accepter. Ou bien, c'est la « dayā » parce que par elle, les Bodhisattvas acceptent la souffrance du saṃsāra et l'omniscience. En effet, les Grands Bodhisattvas, au moment de faire le vœu pour l'état de Bouddha, rejettent le fruit de l'état d'Arahant qui est à leur portée, et désireux de sauver les êtres de l'océan du saṃsāra, ils acceptent la souffrance du saṃsāra, sans répit et terrifiante, et dans leur existence finale, ils obtiennent l'omniscience ornée de nombreuses qualités avec l'obtention de l'élément immortel. Car toutes les qualités de Bouddha ont pour racine la compassion. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire de l'Aṅguttara : « La compassion est le début de toutes les qualités de Bouddha, car elle en est la cause originelle. »

අපි [Pg.135] ච දයන්ති අනුරක්ඛන්ති සත්තෙ එතාය, සයං වා අනුද්දයති අනුදයමත්තමෙව වා එතන්ති දයා. දයධාතු අනුරක්ඛණෙ අපච්චයො. උදෙති වඩ්ඪෙතීති උදයො, පබ්බතො. උදිධාතු පසවනෙ ණ. ආසමන්තතො ආලොකං කරොන්තො උණති ගච්ඡතීති අරුණො, සූරියරංසී විසෙසො. ආපුබ්බඋණධාතු ගතියං ණ. දයාසඞ්ඛාතතො උදයපබ්බතතො උග්ගතසූරියස්ස අරුණො යස්සාති දයුදයරුණො. අථ වා උදයපබ්බතතො උග්ගතසූරියාරුණො විය දයා මහාකරුණා යස්සාති දයුදයරුණො, මුනින්දක්කො. යථා හි උග්ගතසූරියස්ස අරුණො ආලොකස්ස ආදි හොති, එවං බොධිසත්තො දීපඞ්කරබුද්ධස්ස පාදමූලෙ කරොපයාතං නිබ්බානසුඛමොසජ්ජ මහාකරුණාය සංසාරසමුද්දතො සත්තෙ සමුද්ධරිතුකාමො බුද්ධභාවාය සුදුක්කරා දානාදයො දස පාරමියො ච පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ ච කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි අකාසීති කරුණා බුද්ධභාවාය ආදි. තස්මා බුද්ධස්සෙව දයුදයරුණොති අභිත්ථවිතුං අරහතීති වුත්තං හොති.

De plus, c'est la « dayā » car par elle on protège les êtres, ou bien parce qu'elle est une pure sollicitude ; la racine « daya » est ici dans le sens de protection. Ce qui s'élève ou croît est le « udayo », la montagne. La racine « udi » est dans le sens de production. Ce qui va en diffusant de la lumière partout est « aruṇo », une forme particulière de rayons solaires. La racine « uṇ » avec le préfixe « ā » est dans le sens de mouvement. Celui qui possède l'aube du soleil levé sur la montagne de l'Orient qu'est la compassion est « dayudayaruṇo ». Ou bien, le Soleil des Sages est « dayudayaruṇo » parce que sa Grande Compassion est comme l'aube du soleil levé sur la montagne de l'Orient. Tout comme l'aube du soleil levant est le début de la lumière, de même le Bodhisattva, ayant renoncé au bonheur du Nibbāna qui était à sa portée aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara, désirant par sa Grande Compassion sauver les êtres de l'océan du saṃsāra, a pratiqué pendant quatre incalculables et cent mille éons les dix perfections et les cinq grands sacrifices pour l'état de Bouddha ; ainsi la compassion est le début de l'état de Bouddha. C'est pourquoi il est dit que seul le Bouddha mérite d'être loué comme « celui dont l'aube est le lever de la compassion ».

ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බොති සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතො විත්ථාර පරිමණ්ඩලො. විත්ථාරචක්කවාළමණ්ඩලං විය විපුලාරම්මණ සබ්බඤ්ඤුතඤාණවා. සඞ්ඛතාසඞ්ඛතභෙදං සබ්බෙඤෙය්‍යධම්මං ජානාතීති ඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. ඤාධාතු අවබොධනෙයු. විසෙසෙන තනොති විත්ථාරෙතීති විත්ථිණ්ණං, ඤාණං. විපුබ්බතනුධාතු විත්ථාරෙ තපච්චයො. තස්ස ඉණ්ණාදෙසො. ධාත්වන්තස්ස ලොපො, අසරූපද්විත්තං. අථ වා විත්ථරති පත්ථරතීති විත්ථිණ්ණං. ථරධාතුමෙවෙත්ථ විසෙසො. වමති පරිමණ්ඩලාකාරෙන ගච්ඡති පවත්තතීති බිම්බං, ඤාණමණ්ඩලං. වමධාතු ගතියං බො. අස්සි. වස්ස බො.

L'expression « Ñāṇavitthiṇṇabimbo » désigne celui dont le disque de connaissance, à savoir la connaissance omnisciente, est étendu et parfaitement circulaire. Il possède une connaissance omnisciente aux objets vastes, semblable à l'étendue du disque des systèmes de mondes. Le terme « Ñāṇa » (connaissance), ou connaissance omnisciente, se rapporte à celui qui connaît tous les phénomènes connaissables, qu'ils soient conditionnés ou inconditionnés. La racine « Ñā » s'entend au sens de compréhension. « Vitthiṇṇa » signifie ce qui se déploie ou s'étend de manière spéciale. Elle dérive de la racine « Tanu » précédée du préfixe « Vi », avec le suffixe « Ta », lequel est remplacé par « iṇṇa » ; on note la suppression de la fin de la racine et le redoublement asymétrique. Ou bien, « vitthiṇṇa » signifie ce qui se propage ou se diffuse. Ici, c'est la racine « Thar » qui est spécifique. « Bimba » désigne le disque ou le cercle de la connaissance, car il se meut ou se déploie selon une forme parfaitement circulaire. La racine « Vam » est employée dans le sens de mouvement, avec le suffixe « Bo », le « Va » devenant « Ba ».

ණ්වාදිමොග්ගල්ලානෙ පන ‘‘වම උග්ගිරණෙ බ. වමිස්ස වස්ස බිත්තං. වමති උග්ගිරතීති බිම්බං, සරීර’’න්ති වුත්තං. තං පන බිම්බසද්දස්ස සරීරවාචකෙ [Pg.136] යුත්තමෙව. න පරිමණ්ඩලවාචකෙ. ඉධ පන බිම්බසද්දස්ස පරිමණ්ඩලවාචකත්තා. ආචරියා පන ඉධ බිම්බසද්දස්ස අත්ථං චක්කමණ්ඩලන්ති වදන්ති. තං පන විචාරෙතබ්බං. කස්මා, අභිධානප්පදීපිකායං ‘‘බිම්බං තු පටිබිම්බෙ ච, මණ්ඩලෙ බිම්බිකාඵලෙ’’ති ච. තට්ටීකායඤ්ච ‘‘මණ්ඩලෙ පටිමණ්ඩලෙ’’ති ච වුත්තත්තා. ඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතං විත්ථිණ්ණං විත්ථාරං බිම්බං පරිමණ්ඩලං අස්සාති ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බො. අථ වා විත්ථිණ්ණං විත්ථාරං බිම්බං චක්කවාළපරිමණ්ඩලං විය විපුලාරම්මණං ඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං අස්සාති ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බො, මුනින්දක්කො. යථා හි චක්කවාළස්ස අනන්තත්තා චක්කවාළමණ්ඩලං විපුලං මහන්තං හොති, එව මෙව බුද්ධස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤාණං අනන්තාරම්මණත්තා විපුලං මහන්තං. තස්මා තස්ස ඤාණවිත්ථිණ්ණබිම්බොති ථොමෙතීති. ය්වෙකොති යො එකොති පදච්ඡෙදො. යෙකොතිපි කත්ථචි පාඨො. තස්ස පන යො එකොති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. තං පන පාඨද්වයං යුත්තමෙව. ය්වෙකොති හි පාඨෙ ආදෙසසන්ධි හොති. යෙකොති පාඨෙ පන ලොපසන්ධීති අයමෙතෙසං විසෙසො. යො මුනින්දක්කොති සම්බන්ධො.

Cependant, dans le Moggallāna (grammaire), il est dit : « Vama signifie rejeter ou émettre, avec le suffixe Ba. Le Va de Vama devient Ba. Bimba est ce qui est émis, signifiant le corps. » Cette définition du mot « Bimba » convient certes au sens de corps, mais pas à celui de disque circulaire. Or, ici, le mot « Bimba » est employé au sens de disque. Les maîtres disent qu'ici, le sens de « Bimba » est le disque de la roue. Cela mérite cependant réflexion. Pourquoi ? Car dans l'Abhidhānappadīpikā, il est dit : « Bimba signifie reflet, disque, ou fruit de la bimbikā » ; et dans son commentaire : « maṇḍale paṭimaṇḍale » (disque ou cercle). Ainsi, « Ñāṇavitthiṇṇabimbo » est celui dont le disque (bimba), c'est-à-dire l'étendue (vitthiṇṇa), consiste en la connaissance omnisciente. Autrement dit, « Ñāṇavitthiṇṇabimbo » qualifie le soleil des seigneurs des sages (Munindakka) dont la connaissance, l'omniscience, a des objets aussi vastes que l'étendue circulaire des systèmes de mondes. Tout comme le disque du système de mondes est vaste et grand en raison de l'infinité de l'univers, de même l'omniscience du Bouddha est vaste et grande car elle porte sur des objets infinis. C'est pourquoi il est loué par ce terme. « Yveko » est la décomposition de « yo eko ». On trouve aussi parfois la leçon « Yeko », qui doit être décomposée de la même manière : « yo eko ». Ces deux leçons sont valables. Dans la leçon « Yveko », il y a une sandhi par substitution (ādesa), tandis que dans « Yeko », il s'agit d'une sandhi par élision (lopa) ; telle est leur différence. Le terme se rapporte à « Munindakka » (le soleil des seigneurs des sages).

එකොති අසහායො, අදුතියකො එක බුද්ධභූතොති අත්ථො. එත්ථ ච එකසද්දො අඤ්ඤසෙට්ඨාසහාය සඞ්ඛ්‍යාදීසු දිස්සති. තථාහෙස සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්තීතිආදීසු අඤ්ඤත්ථෙ දිස්සති. චෙතසො එකොදිභාවන්තිආදීසු සෙට්ඨෙ. එකො වූපකට්ඨොතිආදීසු අසහායෙ. එකොව ඛො භික්ඛවෙ ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියායාතිආදීසු සඞ්ඛ්‍යායං. ඉධ පන අසහායෙ අධිප්පෙතො. අයං පනස්ස වචනත්ථො. අසහායො හුත්වා එති ගච්ඡති පවත්තතීති එකො, අදුතියකො හුත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං එති ජානාති පටිවිජ්ඣතීති වා එකො, මුනින්දක්කො. එධාතු ඉධාතු වා ඤාණගතීසු ණ්වු. අථ වා එකො භගවා පබ්බජ්ජසඞ්ඛාතෙන එකො. අදුතියට්ඨෙන එකො, තණ්හාය පහානට්ඨෙන එකො[Pg.137], එකන්තවීතරාගොති එකො, එකන්තවීතදොසොති එකො, එකන්තවීතමොහොති එකො, එකන්තනික්කිලෙසොති එකො, එකාය මග්ගං ගතොති එකො, අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති එකොතිආදිනා ආගතෙන මහානිද්දෙසනයෙනපෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

« Eko » signifie solitaire, sans compagnon, l'unique devenu Bouddha. Le terme « eka » se rencontre dans les sens d'autre, d'excellent, de solitaire, de nombre, etc. Par exemple, il signifie « autre » dans des passages comme : « Certains (eke) affirment que l'âme et le monde sont éternels, que cela seul est vrai et que le reste est vain. » Il signifie « excellent » dans « l'unification (ekodibhāva) de l'esprit ». Il signifie « solitaire » dans « seul (eko) et retiré ». Il signifie le « nombre » dans « un (ekova) seul instant, ô moines, une seule occasion pour la vie sainte ». Ici, c'est le sens de « solitaire » qui est visé. Voici l'étymologie : il est « eko » car il va, se meut et procède en étant solitaire ; ou bien il est « eko » car, étant sans second, il va vers la compréhension et la réalisation de l'éveil suprême et parfait. Il s'agit du soleil des seigneurs des sages. On utilise les racines « I » ou « Idh » signifiant connaissance ou mouvement, avec le suffixe « Ṇvu ». De plus, le Bienheureux est « eko » car il est seul par son renoncement (pabbajjā). Il est « eko » au sens d'être sans second, par l'abandon de la soif, par le fait d'être absolument libéré de la passion, de la haine, de l'illusion et de toute souillure. Il est « eko » car il a parcouru le sentier unique et a réalisé l'éveil parfait et suprême ; ce sens doit être compris selon la méthode du Mahāniddesa.

අපි ච අනන්තචක්කවාළෙසුයෙව එකොව බුද්ධො එති උප්පජ්ජති විකසති වාති එකො. වුත්තඤ්හි එකනිපාත අඞ්ගුත්තර පාළියං ‘‘අට්ඨානමෙතං භික්ඛවෙ අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං, නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං භික්ඛවෙ විජ්ජති, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා එකොව අරහං සම්මාසම්බුද්ධො උප්පජ්ජෙය්‍ය, ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. තදට්ඨකථායඤ්ච ‘‘එකිස්සා ලොකධාතුයාති දසසහස්සිලොකධාතුයා. තීණි හි ඛෙත්තානි ජාතික්ඛෙත්තං ආණක්ඛෙත්තං විසයක්ඛෙත්තන්ති. තත්ථ ජාතික්ඛෙත්තං නාම දසසහස්සිලොකධාතු. සා හි තථාගතස්ස මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමනකාලෙ නික්ඛමනකාලෙ සම්බොධිකාලෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ ආයු සඞ්ඛාරවොස්සජ්ජනෙ පරිනිබ්බානෙ ච කම්පති, කොටිසතසහස්ස චක්කවාළං පන ආණක්ඛෙත්තං නාම. ආටානාටියපරිත්ත මොරපරිත්තධජග්ගපරිත්ත රතනපරිත්තාදීනඤ්හි එත්ථ ආණා පවත්තති. විසයක්ඛෙත්තස්ස පන පරිමාණං නත්ථි. බුද්ධානඤ්හි යාවතකං ඤාණං, තාවතකං ඤෙය්‍යං. යාවතකං ඤෙය්‍යං, තාවතකං ඤාණං. ඤාණපරියන්තිකං ඤෙය්‍යං, ඤෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණන්ති වචනතො අවිසයො නාම නත්ථි. ඉමෙසු පන තීසු ඛෙත්තෙසු ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළං අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති සුත්තං නත්ථි. න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථි. තීණි හි පිටකානි විනයපිටකං, සුත්තන්තපිටකං, අභිධම්මපිටකං. තිස්සො සංගීතියො මහාකස්සපත්ථෙරස්ස සංගීති, යසත්ථෙරස්ස සංගීති, මොග්ගලිපුත්තත්ථෙරස්ස සංගීති, ඉමා තිස්සො සංගීතියො [Pg.138] ආරුළ්හෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ ඉමං චක්කවාළං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤත්ථ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති සුත්තං නත්ථි. න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථී’’ති.

En outre, dans l'infinité des systèmes de mondes, un seul Bouddha apparaît ou s'éveille, d'où le terme « eko ». Il est dit en effet dans le texte du livre des Un de l'Aṅguttara Nikāya : « C’est chose impossible, ô moines, cela ne peut arriver, que dans un seul système de mondes, deux Arahants, Parfaits et Complètement Éveillés, apparaissent simultanément ; cela ne se peut. Mais il est possible, ô moines, que dans un seul système de mondes, un seul Arahant, Parfait et Complètement Éveillé, apparaisse ; cela se peut. » Et dans son commentaire : « dans un seul système de mondes » signifie dans un système de dix mille mondes. Car il existe trois champs : le champ de naissance (jātikkhetta), le champ d'autorité (āṇākkhetta) et le champ de vision (visayakkhetta). Le champ de naissance comprend les dix mille mondes qui tremblent lors de la conception du Tathāgata, de sa naissance, de son éveil, de la mise en mouvement de la roue du Dharma, de l'abandon de l'énergie vitale et de son extinction finale. Le champ d'autorité comprend cent mille milliards de systèmes de mondes, car c'est là que s'exerce l'autorité des protections (paritta) telles que l'Āṭānāṭiya, le Mora, le Dhajagga, le Ratana, etc. Quant au champ de vision, il n'a pas de limite. Selon la parole : « Tout ce qui est connaissance pour les Bouddhas est connaissable, et tout ce qui est connaissable est connaissance. La connaissance a pour limite le connaissable, et le connaissable a pour limite la connaissance », il n'existe rien qui soit hors de leur domaine. Mais en dehors de ce système de mondes-ci, il n'existe aucun texte sacré disant que des Bouddhas apparaissent dans d'autres systèmes de mondes parmi ces trois champs. Au contraire, il existe des textes disant qu'ils n'y apparaissent pas. Dans les trois corbeilles (Vinaya, Sutta, Abhidhamma) et à travers les trois conciles (celui de Mahākassapa, de Yasa et de Moggaliputta), dans la parole du Bouddha consignée dans le Tipitaka, il n'existe aucun sutta affirmant qu'à l'exception de ce système de mondes-ci, des Bouddhas apparaissent ailleurs. Mais il existe bel et bien des textes affirmant qu'ils n'y apparaissent pas.

එත්ථ ච එකිස්සා ලොකධාතුයාති දසසහස්සි ලොකධාතුයාති ඉදං ජාතික්ඛෙත්තං සන්ධාය වුත්තං. දසසහස්සිලොකධාතු හි ඉමං ලොකධාතුං පරිවාරෙත්වා ඨිතා හොති. තත්තකානංයෙව ජාතික්ඛෙත්තභාවො ධම්මතා වසෙන වෙදිතබ්බො. ඉමෙසු පන තීසු ඛෙත්තෙසූති ඉමිනා දසසහස්සිලොකධාතුසඞ්ඛාතෙ ජාතික්ඛෙත්තෙ කොටිසතසහස්සචක්කවාළසඞ්ඛාතෙ ආණක්ඛෙත්තෙ අනන්තචක්කවාළ සඞ්ඛාතෙ විසයක්ඛෙත්තෙ චාති ඉමෙසු තීසු බුද්ධක්ඛෙත්තෙසු ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු බුද්ධා නුප්පජ්ජන්තීති දස්සෙති. තිවිධඤ්හි බුද්ධක්ඛෙත්තං දස්සෙත්වා ඉමෙසු පන තීසු ඛෙත්තෙසූති ආධාරභාවෙන වුත්තං, න නිද්ධාරණභාවෙන. කස්මා, අට්ඨකථායං නිද්ධාරණීයපදස්ස අභාවතො. සති හි අට්ඨකථාචරියො තස්ස පදස්ස නිද්ධාරණත්ථෙ අධිප්පෙතෙ ඉමෙසු තීසු ඛෙත්තෙසු ආණක්ඛෙත්තෙ ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළන්තිආදි වුච්චෙය්‍ය. න. තස්මා තස්ස පදස්ස ආධාරත්ථොයෙව ගහෙතබ්බො. පුබ්බනිස්සයා චරියෙහි ච තස්ස පදස්ස ආධාරභාවෙන අත්ථයොජනා කතාති. තථෙව පන අභිධම්මඤාණවිභඞ්ගපාළියඤ්ච, තදට්ඨකථායඤ්ච උපරිපණ්ණාසෙ බහුධාතුසුත්තපාළියඤ්ච, තදට්ඨකථායඤ්ච නෙත්තිපාළියඤ්ච තදට්ඨකථායඤ්ච තං කාරණං ආගතමෙවාති. තං අඞ්ගුත්තරටීකායං පන ‘‘න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ නවිජ්ජතීතිආදි. ඉමිස්සා ලොකධාතුයා ඨත්වා වදන්තෙන භගවතා කිංපනාවුසො සාරිපුත්ත අත්ථෙතරහි අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා සමසමො සම්බොධියන්ති එවං පුට්ඨොහං භන්තෙ නොති වදෙය්‍යන්ති වත්වා තස්ස [Pg.139] කාරණං දස්සෙතුං අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුන්ති ඉමං සුත්තං ආහරන්තෙන ධම්ම සෙනාපතිනා ච බුද්ධක්ඛෙත්තභූතං ඉමං ලොකධාතුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤත්ථ අනුප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායො’’ති වුත්තං. තථෙව පන ඤාණවිභඞ්ගමූලටීකායං, උපරිපණ්ණාසබහුධාතු සුත්තටීකායඤ්ච වුත්තං. එත්ථ ච ඉමං ලොකධාතුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤත්ථ අනුප්පත්ති වුත්තා හොතීති ඉමිනා බුද්ධක්ඛෙත්තභූතතො ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු බුද්ධානං අනුප්පත්ති දස්සිතා හොති. අඤ්ඤත්ථාති හි සාමඤ්ඤෙන වුත්තෙපි අට්ඨකථායං වුත්තෙන ඉමෙසු තීසු ඛෙත්තෙසූති සද්දන්තරසන්නිධානෙන අනන්තචක්කවාළභූතො විසෙසත්ථො ගහෙතබ්බො. සාමඤ්ඤවචනොපි හි සද්දො සද්දන්තරසන්නිධානෙන විසෙසවිසයොති.

Et à cet égard, l’expression « dans un seul système de mondes » et « dans les dix mille systèmes de mondes » est dite en référence au champ de naissance (jātikkhetta). Car les dix mille systèmes de mondes se tiennent tout autour de ce système-ci. L’état de champ de naissance pour un tel nombre doit être compris selon la loi de la nature (dhammatā). Quant à l’expression « dans ces trois champs », elle montre que parmi ces trois champs de Bouddha — à savoir le champ de naissance comprenant dix mille systèmes de mondes, le champ d'autorité (āṇakkhetta) comprenant cent milliards de systèmes de mondes, et le champ de portée (visayakkhetta) comprenant des systèmes de mondes infinis — les Bouddhas n’apparaissent pas dans d’autres systèmes de mondes infinis en dehors de ce cakkavāḷa-ci. Ayant montré le triple champ de Bouddha, l’expression « dans ces trois champs » est employée dans le sens de contenant (ādhāra), et non dans un sens d’exclusion (niddhāraṇa). Pourquoi ? À cause de l’absence du terme sujet à exclusion dans le commentaire. S'il en était ainsi, si le maître du commentaire avait eu l'intention d'un sens d'exclusion pour ce terme, il aurait dit : « Parmi ces trois champs, en mettant de côté le champ d'autorité, ce cakkavāḷa-ci... » et ainsi de suite. Ce n'est pas le cas. Par conséquent, il faut saisir pour ce terme uniquement le sens de contenant. Et les anciens maîtres des traditions antérieures ont fait l'exégèse du sens de ce terme comme étant un contenant. De même, ce motif est bel et bien mentionné dans le texte de l'Abhidhamma-ñāṇavibhaṅga et son commentaire, dans le texte du Bahudhātusutta du Uparipaṇṇāsa et son commentaire, ainsi que dans le texte du Nettippakaraṇa et son commentaire. Cependant, dans le sous-commentaire de l’Aṅguttara Nikāya, il est dit : « Concernant l'expression ‘ils n'apparaissent pas’, cela signifie : ‘Je n'ai pas de maître, personne de semblable à moi n'existe’, etc. Le Bienheureux, se tenant dans ce système de mondes, a dit : ‘Que penses-tu, Sāriputta, y a-t-il actuellement un autre ascète ou brahmane qui soit tout à fait égal au Bienheureux en matière d'Éveil ?’. Étant ainsi interrogé, il répondit : ‘Non, Vénérable’. Pour en montrer la raison, le général de la Loi (Sāriputta) apporta ce sutta : ‘C’est impossible, cela ne peut arriver, que deux Arahants Parfaitement Éveillés apparaissent simultanément (apubbaṃ acarimaṃ) dans un seul système de mondes’. L'intention est donc que, mis à part ce système de mondes qui est devenu le champ de Bouddha, aucune apparition ne se produit ailleurs ». Cela est également dit dans le vieux sous-commentaire du Ñāṇavibhaṅga et dans le sous-commentaire du Bahudhātusutta du Uparipaṇṇāsa. Et ici, par cette phrase « en mettant de côté ce système de mondes, l'absence d'apparition ailleurs est affirmée », on montre la non-apparition des Bouddhas dans d'autres systèmes de mondes infinis en dehors de ce cakkavāḷa-ci qui sert de champ de Bouddha. Car bien qu'il soit dit « ailleurs » de manière générale, on doit saisir le sens spécifique constitué par les systèmes de mondes infinis, en raison de la proximité avec l’expression mentionnée dans le commentaire : « dans ces trois champs ». En effet, même un mot de sens général acquiert un domaine spécifique par sa proximité avec d’autres mots.

අයං පනෙත්ථ අපරො නයො. අට්ඨකථායං වුත්තෙ බුද්ධා හි උප්පජ්ජමානා ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ උප්පජ්ජන්ති. උප්පජ්ජනට්ඨානෙ පන වාරිතෙ ඉතො අඤ්ඤෙසු චක්කවාළෙසු නුප්පජ්ජන්තීති වාරිතමෙව හොතීතිඑත්ථ වාක්‍යෙ ඉමස්මිං යෙවාතිපදෙ සමභිනිවිට්ඨො එවසද්දො නිවත්තාපනාවධාරණත්ථො. එතෙන අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං උප්පත්තිං නිවත්තෙති. යදිපි හි අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙ බුද්ධා උප්පජ්ජෙය්‍යුං. එවං සන්තෙසු සඞ්ඛතාසඞ්ඛතභෙදං සබ්බධම්මං ජානන්තො පස්සන්තො අම්හාකං භගවා අඤ්ඤචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති එවං වුච්චෙය්‍ය. න. තණ්හඞ්කරාදයො හි අට්ඨවීසති සම්බුද්ධා ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු චක්කවාළෙසු උප්පජ්ජන්තීතිවචනං තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ නත්ථි, තථා අට්ඨකථා ටීකාසු ච. තස්මා ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු අනන්ත චක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙ බුද්ධා නුප්පජ්ජන්තීති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං සුත්තන්තමහාවග්ගට්ඨකථායං මහාසමයසුත්තවණ්ණනායං –

Et voici une autre méthode à ce sujet. Ce qui a été dit dans le commentaire — que les Bouddhas, lorsqu'ils apparaissent, apparaissent précisément dans ce cakkavāḷa-ci, et que le lieu d'apparition étant ainsi délimité, il s'ensuit que leur non-apparition dans d'autres cakkavāḷas est établie — dans cette phrase, le mot « eva » joint au terme « dans celui-ci précisément » (imasmiṃ yeva) a un sens de délimitation par exclusion. Par cela, il exclut l'apparition d'autres Bouddhas dans d'autres systèmes de mondes infinis. Car si d’autres Bouddhas apparaissaient dans d’autres systèmes de mondes infinis, alors notre Bienheureux, qui connaît et voit tous les phénomènes dans leurs distinctions entre conditionnés et inconditionnés, dirait : « D’autres Bouddhas apparaissent dans d’autres cakkavāḷas ». Or, ce n'est pas le cas. En effet, la déclaration que les vingt-huit Éveillés, à commencer par Taṇhaṅkara, sont apparus dans des cakkavāḷas autres que ce cakkavāḷa-ci n'existe pas dans la parole du Bouddha du Tipitaka, ni non plus dans les commentaires et sous-commentaires. Par conséquent, on doit considérer qu’aucun autre Bouddha n’apparaît dans d’autres systèmes de mondes infinis en dehors de ce cakkavāḷa-ci. Car cela a été dit dans le commentaire du Mahāvagga du Suttanta, lors de l'explication du Mahāsamayasutta :

‘‘අථස්ස [Pg.140] එතදහොසි මාදිසො බුද්ධොයෙව සක්කුණෙය්‍ය. අත්ථි පන කත්ථචි අඤ්ඤො බුද්ධොති අනන්තාසු ලොකධාතූසු අනන්තඤාණං පත්ථරිත්වා ඔලොකෙන්තො අඤ්ඤං බුද්ධං න අද්දස. අනච්ඡරියඤ්චෙතං, යං ඉදානි අත්තනා සමං න පස්සෙය්‍ය. යො ජාතදිවසෙපි බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනායං වුත්තනයෙන අත්තනා සමං අපස්සන්තො අග්ගොහමස්මි ලොකස්සාති අප්පටිවත්තියං සීහනාදං නදි. එවං අඤ්ඤං අත්තනා සමං අපස්සිත්වා චින්තෙසී’’ති. තථෙවෙතං. පුරාභෙදසුත්ත මහානිද්දෙසට්ඨකථායඤ්ච, තං මහාසමයසුත්තටීකායඤ්ච එකිස්සා ලොකධාතුයාති සුත්තෙ ආගතනයෙන සබ්බත්ථෙව පන අපුබ්බං අචරිමං ද්වෙ බුද්ධා නාම න හොන්තෙව. තෙනෙවාහ ‘‘අනන්තාසු ලොක ධාතූසු…පෙ… න අද්දසා’’ති සංවණ්ණෙති.

« Alors il eut cette pensée : ‘Seul un Bouddha tel que moi pourrait en être capable’. Y a-t-il ailleurs un autre Bouddha ? En étendant sa connaissance infinie à travers des systèmes de mondes infinis et en observant, il ne vit aucun autre Bouddha. Et cela n’est pas étonnant qu’il ne voie personne de semblable à lui maintenant. Car même le jour de sa naissance, selon la méthode mentionnée dans l'explication du Brahmajālasutta, ne voyant personne d'égal à lui, il poussa le rugissement du lion irréversible : ‘Je suis le plus éminent au monde’. C’est ainsi qu’il pensa, ne voyant personne d’égal à lui-même ». C’est exactement ainsi. Et dans le commentaire du Mahāniddesa du Purābhedasutta, ainsi que dans le sous-commentaire de ce Mahāsamayasutta, selon la méthode figurant dans le sutta « dans un seul système de mondes », il est affirmé que partout, deux Bouddhas n'existent jamais simultanément (apubbaṃ acarimaṃ). C'est pourquoi il est expliqué : « Dans des systèmes de mondes infinis... (jusqu'à) ...il n'en vit aucun ».

අපණ්ණකජාතකට්ඨකථායඤ්ච ‘‘සත්ථා උපාසකා හෙට්ඨා අවීචිං උපරි භවග්ගං පරිච්ඡෙදං කත්වා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු සීලාදීහි ගුණෙහි බුද්ධෙන සදිසො නාම නත්ථි. කුතො අධිකතරො…පෙ… ආහා’’ති වුත්තං. ඉමාසු ද්වීසු අට්ඨකථාසු ච අනන්තාසු ලොකධාතූසූති ච අපරිමාණාසු ලොකධාතූසූති ච අනන්තඅපරිමාණ සද්දෙන වුත්තං. තෙහි ද්වීහි සද්දෙහි ටීකාවචනෙන ච අනන්තාසු ලොකධාතූසු අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං අනුප්පත්තිං දස්සෙති.

Et dans le commentaire de l'Apaṇṇakajātaka, il est dit : « Le Maître dit : ‘Ô disciples, en prenant pour limites l’enfer Avīci en bas et le sommet de l’existence (bhavagga) en haut, dans les systèmes de mondes illimités, il n’existe personne de semblable au Bouddha par les vertus telles que la moralité (sīla). Comment pourrait-il y en avoir un supérieur ?’... » et ainsi de suite. Et dans ces deux commentaires, il est fait usage des termes « infinis » (anantāsu) et « illimités » (aparimāṇāsu) concernant les systèmes de mondes. Par ces deux mots et par la déclaration du sous-commentaire, on démontre la non-apparition d’autres Bouddhas dans les systèmes de mondes infinis.

සම්මොහවිනොදනීඅට්ඨකථාය යොජනායං පන ඉමෙසු පනාතිආදිනා කොටිසතසහස්ස චක්කවාළතො අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා න උප්පජ්ජන්තීති ඤාපෙති. මයං පන එවං විතක්කයාම. අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙති ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු සබ්බෙසුපි තීසු බුද්ධක්ඛෙත්තෙසූති අත්ථෙ ගය්හමානෙ සති කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා න උප්පජ්ජන්තීති විඤ්ඤායති. යදි පන අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙති ඉතො අඤ්ඤස්මිං ජාතිආණාඛෙත්තභූතෙ චක්කවාළෙති අත්ථෙ [Pg.141] ගහිතෙ කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධානං උප්පත්ති භවෙය්‍යාති විඤ්ඤායති. ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’’තිආදිපාළියා ච. ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ රාජානො චක්කවත්තී’’තිආදිපාළියා සද්ධිං කථනතො කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො බුද්ධානං අනුප්පත්ති විය අඤ්ඤිස්සා ලොකධාතුයා චක්කවත්තිරඤ්ඤො අනුප්පත්ති භවෙය්‍ය. කථාවත්ථුප්පකරණෙ ච කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධානං උප්පත්ති න පටිසෙධිතා. තස්මා ආණක්ඛෙත්තභූතතො කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධස්ස භවෙය්‍යාති අයං අම්හාකං ඛන්ති. වීමංසෙත්වා ගහෙතබ්බන්ති වුත්තං.

Dans la Yojanā du commentaire de la Sammohavinodanī, par l'expression commençant par « imesu pana », il est indiqué que les Bouddhas ne naissent pas dans un univers autre que les cent mille koṭi d'univers. Cependant, nous pensons ainsi : si le terme « dans un autre univers » est pris dans le sens de tous les autres parmi les trois champs de Bouddha (buddhakkhetta) en dehors de cet univers-ci, on comprend alors que les Bouddhas ne naissent pas dans un univers autre que les cent mille koṭi d'univers. Mais si le terme « dans un autre univers » est pris dans le sens d'un univers autre que celui-ci qui constitue le champ de naissance et le champ d'autorité (jāti-āṇākhetta), on comprendrait alors que l'apparition des Bouddhas pourrait avoir lieu dans un univers autre que les cent mille koṭi d'univers. Et selon le texte pāli commençant par : « C'est impossible, c'est exclu, que dans un seul système de mondes deux arahants, des Bouddhas parfaitement accomplis... », et parce qu'il est mentionné en lien avec le texte pāli commençant par : « C'est impossible, c'est exclu, que dans un seul système de mondes deux rois cakkavatti... », tout comme la non-apparition des Bouddhas hors des cent mille koṭi d'univers, il y aurait de même la non-apparition d'un roi cakkavatti dans un autre système de mondes. De plus, dans le Kathāvatthu, l'apparition de Bouddhas dans un univers autre que les cent mille koṭi d'univers n'est pas interdite. Par conséquent, notre conviction est qu'il pourrait y avoir un Bouddha dans un univers autre que les cent mille koṭi d'univers constituant le champ d'autorité. Il est dit que cela doit être accepté après examen.

එත්ථ ච යං කථාවත්ථුප්පකරණෙ ච…පෙ… න පටිසෙධිතාති වුත්තං. තං පන කථාවත්ථුපාළියං නත්ථෙව. ඉමිස්සා පන සබ්බදිසාකථායං පරවාදීනං පරිකප්පවචනමත්තමෙව අත්ථි. තෙන වුත්තං තස්සං පාළියං ‘‘සබ්බදිසා බුද්ධා තිට්ඨන්තීති. ආමන්තා. පුරත්ථිමාය දිසාය බුද්ධො තිට්ඨතීති. නහෙවං වත්තබ්බෙ…පෙ… පුරත්ථිමාය දිසාය බුද්ධො තිට්ඨතීති. ආමන්තා. කින්නාමො සො භගවා කිංජච්චො කිංගොත්තො, කින්නාමා තස්ස භගවතො මාතාපිතරො, කින්නාමං තස්ස භගවතො සාවකයුගං, කො නාමො තස්ස භගවතො උපට්ඨකො, කිංදිසං චීවරං ධාරෙති, කිංදිසං පත්තං ධාරෙති. කතරස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා නගරෙ වා රට්ඨෙ වා ජනපදෙ වාති. නහෙවං වත්තබ්බෙ’’ත්‍යාදි.

Et à ce sujet, ce qui a été dit : « et dans le traité du Kathāvatthu... (pe)... n'est pas interdite », cela ne se trouve pas du tout dans le texte pāli du Kathāvatthu. Cependant, dans ce Discours sur toutes les directions (Sabbadisākathā), il n'y a que la simple supposition des opposants. C'est pourquoi il est dit dans ce texte pāli : « Des Bouddhas se tiennent-ils dans toutes les directions ? — Oui. — Un Bouddha se tient-il dans la direction de l'Est ? — On ne saurait le dire ainsi... (pe)... Un Bouddha se tient-il dans la direction de l'Est ? — Oui. — Quel est le nom de ce Bienheureux, quelle est sa caste, quel est son clan, quels sont les noms des parents de ce Bienheureux, quel est le nom de la paire de disciples de ce Bienheureux, quel est le nom de l'assistant de ce Bienheureux, quel genre de robe porte-t-il, quel genre de bol porte-t-il, dans quel village, bourgade, ville, royaume ou province se trouve-t-il ? — On ne saurait le dire ainsi », etc.

තදට්ඨකථායං පන ‘‘ඉදානි සබ්බදිසාකථා නාම හොති. තත්ථ චතූසු දිසාසු හෙට්ඨා උපරීති සමන්තතො ලොකධාතුසන්නිවෙසං සබ්බලොකධාතූසු ච බුද්ධො අත්ථීති අත්තනො විකප්පසිප්පං උප්පාදෙත්වා සබ්බදිසාසු බුද්ධා තිට්ඨන්තීති යෙසං…පෙ… [Pg.142] සෙය්‍යථාපි මහාසඞ්ඝිකානං, තෙ සන්ධාය පුච්ඡා සකවාදිස්ස. පටිඤ්ඤා ඉතරස්ස. පුරත්ථිමායාති පුට්ඨො සක්‍යමුනිං සන්ධාය පටික්ඛිපති. පුන පුට්ඨො ලද්ධිවසෙන අඤ්ඤලොකධාතුයං ඨිතං සන්ධාය පටිජානාති. කින්නාමො සො භගවාතිආදි සචෙ ත්වං ජානාසි. නාමාදිවසෙන නං කථෙහීති චොදනත්ථං වුත්තං. ඉමිනා උපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං. එත්ථ ච චතූසු දිසාසු…පෙ… සෙය්‍යථාපි මහාසඞ්ඝිකානන්ති ඉමිනා පරවාදීනං ලද්ධිං දස්සෙති. තත්ථ පන චතූසු දිසාසු ච හෙට්ඨා ච උපරි ච ඉති එවං සමන්තතො ලොකධාතුසන්නිවෙසං අත්ථීති යොජනා. යෙසං…පෙ… මහාසඞ්ඝිකානන්ති යෙසං පරවාදීනං ලද්ධි හොති. කෙසං ලද්ධි විය. මහාසඞ්ඝිකානං ලද්ධි සෙය්‍යථාපීති අත්ථො. තෙ සන්ධායාති තෙ පරවාදීපුග්ගලෙ සන්ධාය ඤාණෙන ධාරෙත්වා සල්ලක්ඛෙත්වාති අත්ථො. පුච්ඡා සකවාදිස්සාති සකවාදිස්ස සබ්බදිසාසු බුද්ධා තිට්ඨන්තීති පුච්ඡා හොති. පටිඤ්ඤා ඉතරස්සාති පරවාදිස්ස පටිජානනා හොති. පුරත්ථිමායාති පුට්ඨොති සකවාදිනා පුරත්ථි මායාතිආදිනා පුච්ඡිතෙ සති. සක්‍යමුනින්ති සක්‍යවංස ඛත්තියජාතිභූතං අම්හාකං ගොතමබුද්ධං සන්ධාය. පටික්ඛිපතීති පරවාදීපුග්ගලො අපනෙති. පුන පුට්ඨොති සකවාදිනා පුන පුරත්ථිමාය බුද්ධො තිට්ඨතීති පුච්ඡිතෙ සති. ලද්ධිවසෙනාති අත්තනො අඤ්ඤලොකධාතුයං බුද්ධො අත්ථි ච උප්පජ්ජති චාති මිච්ඡාලද්ධිවසෙන පටිජානාතීති පරවාදී පුග්ගලො පටිජානාති. යදි පන අඤ්ඤලොකධාතුයං බුද්ධො තිට්ඨති. එවං සති තස්ස නාමගොත්තාදිං ත්වං කථෙහීති සකවාදිස්ස චොදනාවචනං දස්සෙතුං කින්නාමො සො භගවාතිආදිමාහ. ඉමිනා ච ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං අභාවං දස්සෙති. තෙන වුත්තං කථාවත්ථුපාළියං ‘‘කින්නාමො සො භගවා කිංජච්චො…පෙ… ජනපදෙවාති. නහෙවං වත්තබ්බෙ’’ති.

Dans son commentaire, il est dit : « Maintenant a lieu ce qu'on appelle le Discours sur toutes les directions. Là, ayant produit leur propre construction mentale selon laquelle 'un Bouddha existe dans tous les systèmes de mondes' concernant l'arrangement des systèmes de mondes tout autour dans les quatre directions, en bas et en haut, 'des Bouddhas se tiennent dans toutes les directions' est la thèse de ceux... comme les Mahāsaṅghika ; c'est en se référant à eux que la question est posée par le tenant de notre doctrine (sakavādī) et que l'affirmation est faite par l'autre. Lorsqu'il est interrogé par 'à l'Est ?', il rejette la question en se référant au Sakyamuni. Interrogé à nouveau, il affirme en vertu de sa théorie en se référant à un Bouddha situé dans un autre système de mondes. 'Quel est le nom de ce Bienheureux', etc., est dit dans le but de défier : 'Si tu sais, dis-le moi au moyen de son nom, etc.' Par cette méthode, le sens doit être compris partout ». Et ici, par « dans les quatre directions... comme les Mahāsaṅghika », il montre la théorie des opposants. Là, la construction est : « il existe un arrangement de systèmes de mondes tout autour dans les quatre directions, en bas et en haut ». « De ceux... des Mahāsaṅghika » signifie ceux des opposants qui ont cette thèse. Comme la thèse de qui ? Cela signifie : comme la thèse des Mahāsaṅghika. « En se référant à eux » signifie en gardant ces individus opposants à l'esprit et en les identifiant par la connaissance. « La question est du sakavādī » signifie que la question « Des Bouddhas se tiennent-ils dans toutes les directions ? » appartient au sakavādī. « L'affirmation est de l'autre » signifie que l'affirmation appartient à l'opposant. « Lorsqu'il est interrogé par 'à l'Est ?' » signifie quand il est interrogé par le sakavādī par « à l'Est ? », etc. « En se référant au Sakyamuni » signifie en se référant à notre Bouddha Gotama, né de la caste khattiya de la lignée des Sakya. « Il rejette » signifie que l'opposant l'écarte. « Interrogé à nouveau » signifie quand il est interrogé à nouveau par le sakavādī : « Un Bouddha se tient-il à l'Est ? ». « En vertu de sa théorie » signifie que l'opposant affirme en vertu de sa propre fausse théorie selon laquelle « un Bouddha existe et apparaît dans un autre système de mondes ». « Si un Bouddha se tient dans un autre système de mondes, dans ce cas, dis-moi son nom, son clan, etc. » — pour montrer cette parole de défi du sakavādī, il a dit « Quel est le nom de ce Bienheureux », etc. Et par cela, il montre l'absence d'autres Bouddhas dans les systèmes de mondes infinis autres que cet univers-ci. C'est pourquoi il est dit dans le texte pāli du Kathāvatthu : « Quel est le nom de ce Bienheureux... dans quelle province ? — On ne saurait le dire ainsi ».

එත්ථ [Pg.143] ච පන සකවාදිනා කින්නාමොත්‍යාදිනා පුච්ඡිතෙ පරවාදීපුග්ගලො අත්තනො ලද්ධියා සබ්බලොකධාතූසු උප්පජ්ජමානානං බුද්ධානං නාමාදිං අජානන්තො අපස්සන්තො න හෙවං වත්තබ්බෙති පටික්ඛිපති. තස්මා පනෙත්ථ සකවාදී පුග්ගලස්ස ලද්ධියා අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං උප්පජ්ජනාභාවො විඤ්ඤායති. යදිපි හි අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤබුද්ධා උප්පජ්ජෙය්‍යුං. එවං සන්තෙසු බුද්ධස්ස මතිං යථාභූතතො ජානන්තො පස්සන්තො මහාපඤ්ඤො ඉද්ධිමා දිබ්බචක්ඛුආදීහි ඡළභිඤ්ඤෙහි සම්පන්නො පටිසම්භිදා පත්තො සත්ථාරා දින්නමාතිකානයෙන කථාවත්ථුපාළිං දෙසෙන්තො ආයස්මා මහාමොග්ගලිපුත්තත්ථෙරො අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤබුද්ධානං උප්පත්තිං කථෙය්‍ය ච. නාති. තස්මා අයං කථාවත්ථුපාළි ච තදට්ඨකථාවචනඤ්ච අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤබුද්ධානං අභාවදීපනෙ සබ්බට්ඨකථාටීකාසු වුත්තවචනෙහි දළ්හතරං පධානවචනමෙව හොතීති දට්ඨබ්බං.

Et ici, alors que le sakavādī l'interroge par « Quel est son nom ? », etc., l'opposant, ne connaissant pas et ne voyant pas le nom, etc., des Bouddhas apparaissant dans tous les systèmes de mondes selon sa propre théorie, rejette la question en disant : « On ne saurait le dire ainsi ». Par conséquent, on comprend ici que, selon la position du sakavādī, il n'y a pas d'apparition d'autres Bouddhas dans les autres systèmes de mondes infinis. Car si d'autres Bouddhas apparaissaient dans d'autres systèmes de mondes infinis, s'il en était ainsi, le vénérable thera Mahāmoggaliputta — qui connaissait et voyait la pensée du Bouddha telle qu'elle est réellement, qui possédait une grande sagesse, qui était doté des six connaissances directes (chaḷabhiññā) comme les pouvoirs psychiques et l'œil divin, qui était parvenu aux connaissances analytiques (paṭisambhidā) et qui enseignait le texte pāli du Kathāvatthu selon la méthode des rubriques donnée par le Maître — aurait parlé de l'apparition d'autres Bouddhas dans les autres systèmes de mondes infinis. Mais il ne l'a pas fait. Par conséquent, il faut considérer que ce texte pāli du Kathāvatthu et les paroles de son commentaire sont l'énoncé principal et le plus ferme pour illustrer l'absence d'autres Bouddhas dans les systèmes de mondes infinis, plus encore que les paroles prononcées dans tous les commentaires et sous-commentaires.

න පන බුද්ධාඑව අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු න උප්පජ්ජෙය්‍යුං, අථ ඛො ලද්ධබ්‍යාකරණා මහාබොධිසත්තා ච පච්චෙකබොධි සත්තා අග්ගසාවකමහාසාවකබොධිසත්තා පරිපාකින්ද්‍රියා සාවකබොධිසත්තා ච බුද්ධක්ඛෙත්තභූතෙ ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ උප්පජ්ජන්ති, න අඤ්ඤත්ථ. කස්මා, තෙසු බුද්ධානං අනුප්පන්නත්තා, තෙසං පන අභිනීහාරො පාරමීසම්භරණං ඤාණපරිපාචනඤ්ච තස්මිංඑව සමිජ්ඣති, න අඤ්ඤත්ථ. තෙන වුත්තං මහාපදාන සුත්තටීකායං –

Ce n'est pas seulement que les Buddhas ne naissent pas dans les autres systèmes mondiaux infinis, mais aussi les grands Bodhisattvas ayant reçu une prédiction, les Paccekabodhisattas, les Bodhisattvas grands disciples et chefs disciples, ainsi que les Bodhisattvas disciples aux facultés arrivées à maturité, naissent uniquement dans ce système mondial même qui constitue le champ du Buddha (buddhakkhetta), et nulle part ailleurs. Pourquoi cela ? Parce que les Buddhas ne sont pas apparus dans ces autres lieux, et que c'est seulement dans celui-ci que leur résolution initiale (abhinīhāra), l'accumulation de leurs perfections (pāramī) et la maturation de leur connaissance s'accomplissent, et non ailleurs. Cela est dit dans la Mahāpadāna Sutta Tīkā —

‘‘පුරිමබුද්ධානං මහාබොධිසත්තානං පච්චෙකබුද්ධානඤ්ච නිබ්බත්තියා සාවකබොධිසත්තානං සාවකබොධියා අභිනීහාරො සාවකපාරමියා සම්භරණං පරිපාචනඤ්ච බුද්ධක්ඛෙත්තභූතෙ ඉමස්මිං චක්කවාළෙ ජම්බුදීපෙඑව ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤත්ථා’’ති. තථෙවෙතං එකනිපාතඅඞ්ගුත්තරටීකායඤ්චාති.

« La naissance des Buddhas antérieurs, des grands Bodhisattvas et des Paccekabuddhas, ainsi que la résolution pour l'éveil des disciples (sāvakabodhi), l'accumulation et la maturation des perfections des disciples, ne s'accomplissent que dans le Jambudīpa, au sein de ce système mondial constituant le champ du Buddha, et nulle part ailleurs. » C'est ainsi que cela est également mentionné dans la Ekanipāta-Aṅguttaraṭīkā.

එතරහි [Pg.144] පන අපරෙ ආචරියා ‘‘ආණක්ඛෙත්තභූතතො කොටිසතසහස්සචක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු චක්කවාළෙසු බුද්ධා උප්පජ්ජන්තී’’ති වදන්ති. තෙසං පන වචනං අයුත්තමෙව. කස්මා, අට්ඨකථායං වුත්තෙ අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙති එත්ථ අඤ්ඤසද්දස්ස ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළන්තිපදතො අඤ්ඤස්ස අපාදානස්ස අසම්භවතො ච අනන්තචක්කවාළෙසු බහූසු බුද්ධෙසු උප්පන්නෙසු බුද්ධස්ස අනච්ඡරියත්තා ච. අච්ඡරියමනුස්සො හි සම්මාසම්බුද්ධො. වුත්තඤ්හි එකනිපාත අඞ්ගුත්තරපාළියං

Cependant, de nos jours, d'autres maîtres disent : « Des Buddhas naissent dans d'autres systèmes mondiaux en dehors des cent mille millions de systèmes mondiaux qui constituent le champ d'autorité (āṇakkhetta). » Or, leur propos est dénué de fondement. Pourquoi ? Parce que dans l'expression « dans un autre système mondial » mentionnée dans le Commentaire, le mot « autre » ne peut s'appliquer à rien d'autre qu'à ce système mondial-ci, et parce que si de nombreux Buddhas naissaient dans des systèmes mondiaux infinis, un Buddha ne serait plus un être extraordinaire. En effet, un Sammāsambuddha est un être extraordinaire (acchariyamanusso). Il est dit dans l'Ekanipāta Aṅguttarapāḷi :

‘‘එකපුග්ගලො භික්ඛවෙ ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො. කතමො එකපුග්ගලො, තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො භික්ඛවෙ එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො’’ති. අඤ්ඤං පන කාරණං මයා හෙට්ඨා වුත්තනයෙනපි විඤ්ඤූහි විඤ්ඤාතබ්බන්ති. අඤ්ඤෙ පන ආචරියා බුද්ධඅපදානපාළියං –

« Moines, un seul individu, en naissant dans le monde, naît comme un être extraordinaire. Quel est cet unique individu ? C'est le Tathāgata, l'Arahant, le Sammāsambuddha. C’est cet unique individu, moines, qui naît dans le monde comme un être extraordinaire. » Quant à l'autre raison, elle doit être comprise par les sages selon la méthode que j'ai exposée précédemment. D'autres maîtres citent le Buddha-apadāna-pāḷi :

‘‘දිසා දසවිධා ලොකෙ, යායතො නත්ථි අන්තකං;

තස්මිඤ්ච දිසාභාගම්හි, බුද්ධක්ඛෙත්තෙ අසඞ්ඛයා;

පභා පකිත්තිතා මය්හං, යමකා රංසිවාහනා;

එත්ථන්තරෙ රංසිජාලං, ආලොකො විපුලො භවෙ’’ති.

« Les dix directions dans le monde sont sans fin pour celui qui s'y déplace ; et dans cette partie de l'espace, au sein du champ du Buddha, d'innombrables [radiances] ont été célébrées par moi, portant des rayons jumeaux ; dans cet intervalle, un réseau de rayons produirait une lumière immense. »

වුත්තාසු ද්වීසු ගාථාසු පඨමගාථාය අත්ථං බුද්ධස්ස අනාධිප්පායෙන ගහෙත්වා මිච්ඡාඤාණෙන අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු උප්පජ්ජමානා බුද්ධා අසඞ්ඛයාති වදන්ති. තෙසං පනෙතං අයුත්තමෙව අසුන්දරමෙව. කස්මා, පාළියා ච අට්ඨකථාටීකාවචනෙහි ච විරුද්ධත්තා ච තස්සා ගාථාය අත්ථග්ගහණස්ස මිච්ඡත්තා ච. ඉමාය හි පාළියා ගාථාය වා අඤ්ඤානන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති අත්ථෙ ගය්හමානෙ අට්ඨකථාසු ඉමෙසු පන තීසු ඛෙත්තෙසු ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළං අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති සුත්තං නත්ථි, න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති වුත්තවචනෙන ච, තීණි හි [Pg.145] පිටකානි…පෙ… ඉමා තිස්සො සංගීතියො ආරුළ්හෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ…පෙ… සුත්තං නත්ථි. න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති වුත්තවචනෙන ච උජුකං විරුජ්ඣති ච. භද්දන්තමහා බුද්ධඝොසාදයො අට්ඨකථාචරියා තං පාළිං න පස්සන්තීති අත්තනො දුග්ගහිතෙන අට්ඨකථාචරියානං අබ්භක්ඛානං ආපජ්ජති ච. කිං පනෙතෙ තිපිටකධරා තික්ඛවිසදජවන ගම්භීරාදිඤාණිකා අට්ඨකථාචරියා න පස්සෙය්‍යුං. පස්සෙය්‍යුං එව. තස්මා අයුත්තමෙව. අට්ඨකථාසු පන ආගතං සුත්තං නත්ථීතිආදිවචනමෙව යුත්තතරං හොතීති දට්ඨබ්බං.

Concernant les deux strophes citées, certains saisissent le sens de la première strophe à l'encontre de l'intention du Buddha et affirment, par une connaissance erronée, que des Buddhas naissent en nombre incalculable dans d'autres systèmes mondiaux infinis. Cette position est tout à fait incorrecte et inappropriée. Pourquoi ? Parce qu'elle contredit les paroles du Pāli, des Commentaires et des Sub-commentaires, et que l'interprétation du sens de cette strophe est fausse. En effet, si l'on adoptait pour cette strophe du Pāli le sens selon lequel d'autres Buddhas naissent dans des systèmes mondiaux infinis, cela contredirait directement la déclaration faite dans les Commentaires : « En dehors de ces trois champs, il n'existe aucun Sutta affirmant que des Buddhas naissent dans un autre système mondial ; au contraire, il est dit qu'ils n'y naissent pas. » Les trois corbeilles (Piṭaka)... les trois conciles... il n'existe aucun Sutta dans la parole du Buddha. De plus, prétendre qu'ils naissent reviendrait à accuser faussement les commentateurs, tels que le vénérable Mahā-Buddhaghosa et d'autres, de ne pas avoir vu ce texte Pāli. Est-ce que ces commentateurs, détenteurs du Tipiṭaka et dotés d'une connaissance vive, claire et profonde, ne l'auraient pas vu ? Ils l'auraient certainement vu. Par conséquent, cette interprétation est incorrecte. Il faut considérer que la mention « il n'y a pas de Sutta » figurant dans les Commentaires est la plus juste.

එත්ථ ච බුද්ධක්ඛෙත්තෙතිපදං තස්මිඤ්ච දිසාභාගම්හීතිපදෙ විසෙසනං, අසඞ්ඛයාතිපදං දුතියගාථාය පභාතිපදස්ස විසෙසනන්ති දට්ඨබ්බං. අයං පනෙත්ථ යොජනා. ලොකෙ චක්කවාළලොකෙ දසවිධා දස කොට්ඨාසා දිසා හොන්ති. තත්ථ කොට්ඨාසෙ යායතො යායන්තස්ස ගච්ඡන්තස්ස මෙ අන්තකං පරියොසානං නත්ථි. බුද්ධක්ඛෙත්තෙ බුද්ධස්ස දසසහස්සිසඞ්ඛාතජාතික්ඛෙත්තභූතෙ තස්මිඤ්ච දිසාභාගම්හි මය්හං අසඞ්ඛයා සඞ්ඛාරහිතා යමකා යුගළා යුගළා හුත්වා රංසිවාහනා රංසිවහන්තා රංසිමුඤ්චමානා වා පභා චක්කරතනමණිරතනාදීනං ආලොකා පකිත්තිතා පාකටා පත්ථරිතා වා. එත්ථන්තරෙ දසසහස්සචක්කවාළන්තරෙ රංසිජාලං රංසිසමූහෙන විපුලො බහුතරො ආලොකො භවෙ අහොසින්ති. අයමත්ථො චක්කින්දාභිසිරීසද්ධම්ම ධජමහාධම්මරාජාධිරාජගුරූතිලද්ධලඤ්ඡිතෙන ආචරියබුධෙන ලිඛිතොති දට්ඨබ්බො.

Ici, il faut comprendre que le terme « buddhakkhette » (dans le champ du Buddha) qualifie l'expression « tasmiñca disābhāgamhi » (dans cette partie de l'espace), et que le mot « asaṅkhayā » (innombrables) qualifie le mot « pabhā » (radiances) de la seconde strophe. Voici l'analyse syntaxique : dans le monde des systèmes mondiaux, il existe dix directions ou divisions. Pour celui qui s'y déplace, il n'y a pas de fin à ces divisions. Dans le champ du Buddha — constitué des dix mille systèmes mondiaux qui forment le champ de naissance (jātikkhetta) — et dans cette partie de l'espace, mes radiances, telles que celles du joyau-roue ou du joyau-émeraude, ont été proclamées innombrables, se manifestant par paires et émettant des rayons. Dans cet intervalle des dix mille systèmes mondiaux, un réseau de rayons produisit une lumière immense. Il faut noter que ce sens a été consigné par le maître Budha (Ācariya Budha), honoré des titres tels que Cakkindābhisirīsaddhamma-dhajamahādhammarājādhirājaguru.

භගවා හි ඉමාහි ගාථාහි චක්කවත්තිරාජකාලෙ මය්හංචක්කරතනමණීරතනාදීනං අසඞ්ඛයා පභා බුද්ධක්ඛෙත්තභූතෙ දසසහස්සිචක්කවාළෙ පාකටා පත්ථරිතාති දස්සෙති. න අනන්තචක්කවාළෙසු උප්පජ්ජනබුද්ධානං අසඞ්ඛයභාවන්ති.

En effet, par ces strophes, le Béni montre qu'à l'époque où il était un roi Cakkavatti, les radiances innombrables de son joyau-roue, de son joyau-émeraude, etc., s'étaient manifestées et propagées dans les dix mille systèmes mondiaux constituant le champ du Buddha. Cela ne démontre nullement l'existence d'un nombre incalculable de Buddhas naissant dans des systèmes mondiaux infinis.

වුත්තඤ්හෙතං [Pg.146] බුද්ධඅපදානට්ඨකථායං ‘‘දිසා දසවිධා ලොකෙති චක්කවාළලොකෙ දසවිධා දසකොට්ඨාසා දිසා හොන්ති. තත්ථ කොට්ඨාසෙ යායතො යායන්තස්ස ගච්ඡන්තස්ස අන්තකං නත්ථීති අත්ථො. චක්කවත්තිකාලෙ තස්මිං මයා ගතට්ඨානෙ දිසාභාගෙ වා බුද්ධක්ඛෙත්තෙ බුද්ධවිසයා අසඞ්ඛයා සඞ්ඛාරහිතා. පභා පකිත්තිතාති තදා චක්කවත්ති රාජකාලෙ මය්හං පභා චක්කරතනමණිරතනාදීනං පභා ආලොකා යමකා යුගළා යුගළා හුත්වා රංසිවාහනා රංසිමුඤ්චමානා පකිත්තිතා පාකටා. එත්ථන්තරෙ දසසහස්සචක්කවාළන්තරෙ රංසිජාලං රංසිසමූහං ආලොකො විපුලො බහුතරො භවෙ අහොසින්ති අත්ථො’’ති. එත්ථ ච පඨමගාථාය පුබ්බඩ්ඪස්ස එකවාක්‍යභාවතො දිසා දසවිධා ලොකෙති චක්කවාළලොකෙ…පෙ… අන්තකං නත්ථීති අත්ථොති වුත්තං. අපරඩ්ඪස්ස දුතියගාථායං අන්තොගධත්තා චක්කවත්තිකාලෙ…පෙ… අසඞ්ඛයා සඞ්ඛාරහිතා පභා පකිත්තිතාති තදා චක්කවත්තිකාලෙ…පෙ… භවෙ අහොසින්ති අත්ථොති වුත්තං. තස්මා අසඞ්ඛයාතිපදං දුතියගාථාය පභාතිපදස්ස විසෙසනන්ති දට්ඨබ්බං.

Il est dit ceci dans le commentaire de l'Apadāna du Buddha : « 'Les directions sont de dix sortes dans le monde' signifie que dans l'univers d'un système de mondes (cakkavāḷa), il y a dix sortes de directions, dix divisions. En ce qui concerne ces divisions, le sens est que pour celui qui s'y rend, pour celui qui y voyage, il n'y a pas de fin. À l'époque du monarque universel (Cakkavatti), dans le lieu où je me suis rendu, que ce soit dans une direction ou dans le champ d'un Buddha (buddhakkhetta), les formations sont innombrables (asaṅkhayā), dépourvues de calcul. 'La splendeur est proclamée' : à cette époque, sous le règne du roi Cakkavatti, ma splendeur, à savoir la lumière et l'éclat du joyau du disque, du joyau du rubis, etc., se manifestant par paires, portant des rayons et émettant des rayons, a été proclamée comme étant manifeste. Dans cet intervalle, au sein de dix mille systèmes de mondes, le sens est que le réseau de rayons, la multitude de rayons, la lumière, fut vaste et abondante ». Et ici, en raison de l'unité de la phrase de la première moitié de la première strophe, il est dit : 'Les directions sont de dix sortes dans le monde... il n'y a pas de fin'. Quant à la seconde moitié, étant incluse dans la deuxième strophe, il est dit : 'À l'époque du monarque universel... innombrables, dépourvues de calcul, la splendeur est proclamée... fut abondante'. Par conséquent, il faut comprendre que le terme 'asaṅkhayā' (innombrables) est un qualificatif du terme 'pabhā' (splendeur) dans la seconde strophe.

ජිනාලඞ්කාරටීකායං පන එවමස්ස සබ්බධම්මෙසු අප්පටිහත ඤාණාචාරං දස්සෙත්වා ඉදානි ලොකෙ තාදිසස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවං දස්සෙන්තො ආහ.

Dans la glose du Jinālaṅkāra (Jinālaṅkāraṭīkā), après avoir ainsi montré la conduite de sa connaissance libre d'obstruction à l'égard de tous les phénomènes, il dit maintenant ceci pour montrer l'absence d'un tel autre dans le monde :

‘‘අනන්තසත්තෙසු ච ලොකධාතුසු,එකොව සබ්බෙපි සමා න තෙනා’’ති.

« Parmi les êtres infinis et dans les systèmes de mondes, il est l'unique ; même tous ensemble, ils ne lui sont pas égaux ».

තත්ථ අනන්තලොකධාතූසු එකෙකිස්සං ලොකධාතුයා අනන්තසත්තෙසු තෙන තථාගතෙන සමො එකොපි නත්ථි. සචෙ එකො පන සමො න භවෙය්‍ය. සබ්බෙ සත්තා එකජ්ඣං හුත්වා සමා භවෙය්‍යුන්ති චෙ. තථාපි නත්ථි, සබ්බෙ එකජ්ඣං හුත්වාපි ඉමිනා එකකෙන සමා න හොන්තීති අධිප්පායොති [Pg.147] වුත්තං. එත්ථ ච අනන්තලොකධාතුසූතිආදිනා ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤෙසු අනන්තචක්කවාළෙසු අඤ්ඤෙසං බුද්ධානං අභාවං දස්සෙති. එවං පන මයා පථවොජං උද්ධරිත්වා දස්සිතො විය දස්සිතෙහි අතිදළ්හතරෙහි සාධකවචනෙහි ඉතො චක්කවාළතො අඤ්ඤචක්කවාළෙසු බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති මිච්ඡාවාදො සූරියො අන්ධකාරං පටිහනති විය පටිහනියති අපනියතීති සද්ධහකං දට්ඨබ්බොති.

À ce sujet, parmi les êtres infinis dans chacun des systèmes de mondes infinis, il n'en existe pas même un seul qui soit égal au Tathāgata. Si l'on objectait : « Bien qu'un seul ne puisse lui être égal, peut-être que tous les êtres réunis ensemble pourraient lui être égaux ? », le texte répond : « Même ainsi, il n'en est rien ; même tous réunis, ils ne sont pas égaux à cet Unique ». Tel est le sens. Et ici, par l'expression « dans les systèmes de mondes infinis », il montre l'absence d'autres Buddhas dans les univers infinis autres que ce système de mondes (cakkavāḷa). Ainsi, par ces paroles probantes extrêmement fermes, comparables à l'extraction de l'essence de la terre que j'ai montrée, la fausse doctrine selon laquelle des Buddhas naîtraient dans d'autres systèmes de mondes que celui-ci est frappée et écartée, tout comme le soleil frappe et dissipe l'obscurité. C'est ainsi qu'il faut le comprendre avec foi.

මුනින්දක්කොති මුනින්ද අක්කොති පදච්ඡෙදො. බුද්ධාදිච්චොති අත්ථො. සබ්බධම්මෙ මනති ජානාතීති මුනි. මනධාතු ඤාණෙ ඉ. මකාරෙ අස්සුත්තං. අථ වා මුනාති සබ්බධම්මෙ සක සාමඤ්ඤලක්ඛණාදිනා පටිවිජ්ඣතීති මුනි. මුනති හිතාහිතං පරිච්ඡින්දතීති වා මුනි, භගවා. මුනධාතු පටිවිජ්ඣනෙ, චතුසච්චධම්මෙ මුනාති ජානාතීති වා මොනං. චතුමග්ගඤාණං. වුත්තඤ්හි සංයුත්තට්ඨකථායං ‘‘මොනන්ති චතුමග්ගඤාණං. තඤ්හි මුනාතීති මොනං, චතුසච්චධම්මෙ ජානාතීති අත්ථො’’ති. මොනං අස්ස අත්ථීති මුනි, භගවා. මුනි ච සො ඉන්දති වෙනෙය්‍යසත්තෙ ධම්මෙන අභිභවති ඉන්දො චාති මුනින්දො, භගවා. අථ වා මුනීනං පඤ්චමුනීනං ඉන්දොති මුනින්දො, භගවා. න කමති න ගච්ඡති පාදෙන අත්තනො පුඤ්ඤජවිමානෙන ගච්ඡතීති අක්කො, ආදිච්චො. නපුබ්බ කමුධාතු ගතියං ක්වි. ධාත්වන්තලොපො. කස්ස ද්විත්තං. අථ වා යුගන්ධරුබ්බෙධප්පමාණෙ ආකාසෙ අරති ගච්ඡතීති අක්කො. අරධාතු ගමනෙ කපච්චයො. කස්ස ද්විත්තං. තං තං රාසිතො තං තං රාසිං අරති යාතීති වා අක්කො. අථ වා මහන්තජුතතාය අක්කියති අභිත්ථවියති තප්පසන්නෙහි ජනෙහීති අක්කො, ආදිච්චො. අක්කධාතු ථවනෙ අ. මුනින්දො ච සො අක්කො චාති මුනින්දක්කො, අක්කො ආදිච්චො විය වා මුනින්දොති මුනින්දක්කො, බුද්ධො. යථා හි සූරියො අත්තනො [Pg.148] සහස්සරංසියා එකචක්කවාළෙ තිමිරන්ධකාරං විධමෙත්වා දිනෙ දිනෙ නවයොජනසතසහස්සප්පදෙසං කොටිසහස්සප්පදෙසං වා දසදිසං වා ඔභාසෙත්වා විරොචමානො චරති, එවමෙව භගවාපි අත්තනො සද්ධම්මරං සියා බුද්ධක්ඛෙත්තභූතෙසු දසසහස්සචක්කවාළෙසු විනෙය්‍යානං අවිජ්ජන්ධකාරං විධමෙත්වා දිනෙ දිනෙ තස්මිං තස්මිං දිසාභාගෙ වෙනෙය්‍යසත්තසමූහං චතුසච්චධම්මොභාසෙන ජොතයමානො විරොචනං චරතීති ඨානානුරූපං මුනින්දක්කොති ථොමෙති. අයං සමාසොපමා හීනූපමාති දට්ඨබ්බා.

Le terme 'Munindakkoti' se décompose en 'Muninda' et 'Akko'. Cela signifie 'le Soleil des Buddhas'. Celui qui connaît (manati) tous les phénomènes est un sage (muni). La racine 'man' signifie 'connaissance', suivie du suffixe 'i'. Le 'a' de la racine est remplacé par 'u'. Ou bien, celui qui pénètre (munāti) tous les phénomènes par leurs caractéristiques propres et communes est un sage. Ou encore, le Béni (Bhagavā) est un sage car il discerne (munāti) ce qui est bénéfique de ce qui est nuisible. La racine 'mun' signifie 'pénétration' ; celui qui connaît les quatre vérités est la sagesse (mona), c'est-à-dire la connaissance des quatre chemins. En effet, il est dit dans le commentaire du Saṃyutta Nikāya : « 'Mona' désigne la connaissance des quatre chemins. Puisqu'il connaît par cela, c'est le 'mona', ce qui signifie qu'il connaît les quatre vérités ». Celui qui possède ce 'mona' est un sage, le Béni. Il est à la fois un sage et un seigneur (inda) car il surpasse les êtres à guider par le Dhamma ; il est donc le Seigneur des Sages (Muninda), le Béni. Ou bien, il est le Seigneur des Sages parmi les cinq types de sages. 'Akko' (le soleil) est celui qui ne marche pas (na kamati), qui ne va pas à pied, mais qui se déplace par son propre palais de mérite. Le préfixe 'na' est suivi de la racine 'kam' signifiant 'aller', avec le suffixe 'kvi'. Il y a élision de la fin de la racine et redoublement du 'ka'. Ou encore, 'Akko' est celui qui va (arati) dans l'espace dont l'étendue est égale à la hauteur du mont Yugandhara. La racine 'ar' signifie 'aller', avec le suffixe 'ka', et redoublement du 'ka'. Ou encore, il va d'un signe du zodiaque à l'autre. Ou bien, en raison de son immense éclat, il est loué (akkiyati) par les personnes qui ont foi en lui ; d'où 'akko', le soleil. La racine 'akk' signifie 'louer', avec le suffixe 'a'. Il est à la fois le Seigneur des Sages et le Soleil, donc 'Munindakkoti'. Ou bien, il est le Seigneur des Sages tel le soleil, d'où 'Munindakkoti', le Buddha. De même que le soleil, par ses mille rayons, dissipe l'obscurité ténébreuse dans un seul système de mondes et brille de jour en jour en illuminant les dix directions sur une étendue de centaines de milliers ou de milliards de lieues, de même le Béni, par les rayons de son authentique Dhamma, dissipe l'obscurité de l'ignorance des êtres à guider dans dix mille systèmes de mondes et brille chaque jour en illuminant la multitude d'êtres dans telle ou telle direction par l'éclat des quatre vérités. C'est ainsi qu'il est loué selon les circonstances par le terme 'Munindakkoti'. Cette métaphore par composition (samāsopamā) doit être considérée comme une métaphore d'infériorité (hīnūpamā).

සුද්ධෙති රාගාදිමලෙහි විසුද්ධෙ. සුජ්ඣති විසුජ්ඣතීති සුද්ධො, තිභවො. සුධධාතු සොචෙය්‍යෙති. තිභව කුහරෙති තිභවසඞ්ඛාතකමලසරෙ. කමලසරං විය තිභවස්මිං වා භවන්ති සත්තා එත්ථාති භවො. භූධාතු සත්තායං ණ. තයො භවා තිභවා, කාමරූපාරූපභූමි ලබ්භති. කුං වුච්චති උදකං, තං හරතීති කුහරො. කුපුබ්බහරධාතු හරණෙ අ. තයො භවා ච තෙ කුහරො චාති තිභවකුහරො, කුහරො විය තයො භවාති වා තථා. තස්මිං තිභවකුහරෙ. කමල කථිතන්ති උප්පලන්ති කථෙතබ්බං කං ජලං අලයති විභූසයතීති කමලං, උප්පලං. කංසද්දූපපද අලධාතු විභූසනෙ අ. අථ වා කමියති ඉච්ඡියතීති කමලං. කමුධාතු ඉච්ඡායං අලපච්චයො. කමලන්ති උප්පලන්ති කථියතීති කමලකථිතං. විනෙය්‍යප්පාණොඝන්ති විනෙය්‍යපාණඔඝන්ති පදවිභාගො. විනෙතබ්බසත්තසමූහන්ති අත්ථො. විනෙතබ්බො දමෙතබ්බො සත්ථාරාති විනෙය්‍යො, සත්තො. විපුබ්බනිධාතු දමනෙ ණ්‍යො. පණන්ති ජීවන්ති සත්තා අනෙනාති පාණං, ජීවිතින්ද්‍රියං. පණධාතු ජීවායං ණ. තං අස්ස අත්ථි තස්මිං වා විජ්ජතීති පාණො, සත්තො. අස්සත්ථිතද්ධිතෙ ණපච්චයො. විනෙය්‍යො ච සො පාණො චාති විනෙය්‍යප්පාණො. අවයවෙන [Pg.149] සහ හනති ගච්ඡති පවත්තතීති ඔඝො, සමූහො. අවපුබ්බ හනධාතු ගතියං ණො. අවස්ස ඔ. හනස්ස ඝො. විනෙය්‍යප්පාණානං ඔඝො සමූහොති විනෙය්‍යප්පාණොඝො, තං.

Le terme 'Suddhe' signifie 'purifié des souillures telles que la passion'. Celui qui est purifié est 'suddho' ; cela se rapporte aux trois mondes (tibhava). La racine 'sudh' signifie 'pureté'. 'Tibhavakuhare' signifie dans le bassin de lotus constitué par les trois mondes. Le terme 'bhavo' désigne l'existence où les êtres deviennent (bhavanti), comme dans un étang de lotus. La racine 'bhū' signifie 'existence', avec le suffixe 'ṇa'. Les trois mondes sont les 'tibhavā', comprenant les sphères du désir, de la forme et de l'immatériel. L'eau est appelée 'ku', et ce qui la contient ou l'emporte est 'kuharo'. Le préfixe 'ku' est suivi de la racine 'har' signifiant 'porter', avec le suffixe 'a'. Les trois mondes sont eux-mêmes le bassin, d'où 'tibhavakuharo'. Dans ce bassin des trois mondes. 'Kamalakathitaṃ' signifie ce qui est appelé 'kamala', c'est-à-dire le lotus. 'Ka' signifie l'eau, et 'alayati' signifie orner ; donc le 'kamala' est le lotus. Le mot 'ka' est suivi de la racine 'al' signifiant 'orner', avec le suffixe 'a'. Ou bien, il est désiré (kamiyati), d'où 'kamala'. La racine 'kam' signifie 'désirer', avec le suffixe 'ala'. Ce qui est appelé lotus est 'kamalakathitaṃ'. 'Vineyyappāṇoghaṃ' est la division des mots 'vineyya', 'pāṇa' et 'ogha'. Cela signifie la multitude des êtres devant être guidés. Celui qui doit être guidé ou dompté par le Maître est 'vineyyo', l'être. Le préfixe 'vi' est suivi de la racine 'nī' signifiant 'dompter', avec le suffixe 'ṇyo'. 'Pāṇaṃ' est la force vitale par laquelle les êtres vivent (paṇanti). La racine 'paṇ' signifie 'vivre', avec le suffixe 'ṇa'. Celui qui possède cela est 'pāṇo', l'être (suffixe 'ṇa' pour la possession). Celui qui est à la fois à guider et un être vivant est 'vineyyappāṇo'. 'Ogho' signifie une multitude ou une masse qui se meut (gacchati) ou se déploie avec ses membres. Le préfixe 'ava' est suivi de la racine 'han' signifiant 'aller', avec le suffixe 'ṇo'. 'Ava' devient 'o' et 'han' devient 'gho'. La multitude des êtres à guider est 'vineyyappāṇogho', et cela se rapporte à ce terme.

ධම්මරංසිවරෙහීති උත්තමධම්මසඞ්ඛාතරංසීහි. එත්ථ ච ධම්මොති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ සත්තෙ චතූසු අපායෙසු වට්ටදුක්ඛෙසු ච අපතමානෙ කත්වා ධාරෙතීති ධම්මො. ධරධාතු ධාරණෙ රම්මපච්චයො. ධාරෙති ච අපායාදිනිබ්බත්තකකිලෙසං විද්ධංසෙතීති අත්ථො. චතුරියමග්ගො ච නිබ්බානඤ්ච නිප්පරියායතො ලබ්භති. කස්මා, අරියමග්ගස්ස කිලෙසානං සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන සමුච්ඡෙදකත්තා, නිබ්බානස්ස ච නිස්සරණප්පහානවසෙන තස්ස ආරම්මණභාවං පත්වා තදත්ථසිද්ධිහෙතුත්තා. චතුරියඵලඤ්ච පරියත්තිධම්මො ච පරියායතො ලබ්භති. කස්මා, ඵලස්ස මග්ගෙන විද්ධංසි තබ්බානං කිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනප්පහානවසෙන මග්ගානුකූලප්ප වත්තත්තා. පරියත්තිධම්මස්ස ච තදඞ්ගප්පහානවසෙන තදධිගම හෙතුත්තා. අථ වා කිලෙසෙ ධුනාති කම්පති චලති විද්ධංසෙතීති ධම්මො, චතුරියමග්ගො. ධුනධාතු කම්පනෙ රම්මො. අරියෙහි ධාරියති පටිවිජ්ඣියති සච්ඡිකරියති ආරම්මණ කරණවසෙනාති ධම්මො, නිබ්බානං. ධරධාතු ඤාණෙ. ධංසෙති පටිප්පස්සම්භෙති මග්ගප්පහීනකිලෙසවාසනන්ති ධම්මො, අරියඵලං. ධංසධාතු විද්ධංසනෙ. අත්තනො සභාවං ධාරෙති ච ධාරියති ච පණ්ඩිතෙහි න බාලෙහීති ධම්මො, පරියත්තිධම්මො. ධම්මො ච ධම්මො ච ධම්මො ච ධම්මො චාති ධම්මො එක සෙසනයෙන, දසවිධො ධම්මො ලබ්භති. වුත්තඤ්හෙතං ඡත්තවිමානෙ –

« Dhammaraṃsivarehīti » signifie par les rayons de l'excellent et suprême Dhamma. Ici, on appelle « Dhamma » ce qui porte et soutient les êtres qui pratiquent conformément à l'enseignement, les empêchant de tomber dans les quatre états de malheur et dans les souffrances du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). La racine « dhara » signifie porter, avec le suffixe « ramma ». Le sens est qu'il soutient et détruit les souillures (kilesa) qui causent la renaissance dans les mondes inférieurs. Les quatre chemins des nobles et le Nibbāna y sont inclus au sens direct. Pourquoi ? Parce que le chemin des nobles est ce qui éradique les souillures par l'abandon par éradication (samucchedappahāna), et le Nibbāna, par l'abandon par délivrance (nissaraṇappahāna), est la cause de la réalisation de ce but en devenant son objet. Les quatre fruits et le Dhamma scripturaire (pariyatti) y sont inclus par extension. Pourquoi ? Parce que le fruit agit conformément au chemin en apaisant les souillures que celui-ci a détruites. Et le Dhamma scripturaire est la cause de cette réalisation par l'abandon par substitution des contraires (tadaṅgappahāna). Ou encore, le Dhamma est ce qui secoue, agite, déplace et détruit les souillures : c'est le quadruple chemin des nobles. La racine « dhuna » signifie agiter. Le Dhamma est ce qui est porté, pénétré et réalisé par les nobles en tant qu'objet de méditation : c'est le Nibbāna. La racine « dhara » est ici employée au sens de connaissance. Le Dhamma est ce qui détruit et apaise les traces (vāsanā) des souillures déjà abandonnées par le chemin : c'est le fruit des nobles. La racine « dhaṃsa » signifie destruction. Le Dhamma est ce qui possède sa propre nature intrinsèque et qui est porté par les sages et non par les sots : c'est le Dhamma scripturaire. Par le procédé d'ellipse (ekasesa), en répétant quatre fois le mot Dhamma, on obtient le Dhamma décuple. Il est dit ceci dans le Chattavimāna –

‘‘රාගවිරාගමනෙජමසොකං,ධම්මමසඞ්ඛතමප්පටිකූලං;

මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තං,ධම්මමිමං සරණත්තමුපෙහී’’ති.

« Le détachement de la passion, l'absence de trouble, l'absence de chagrin, le Dhamma inconditionné, non déplaisant, doux, parfait, bien analysé ; prends refuge en ce Dhamma. »

අයං [Pg.150] පනෙත්ථ යොජනා. මාණව රාගවිරාගං රාගවිගතං ඉමං ධම්මං මග්ගධම්මඤ්ච අනෙජං එජාසඞ්ඛාතතණ්හාවිරහිතං අසොකං සොකවිරහිතං ඉමං ධම්මං ඵලධම්මඤ්ච, අසඞ්ඛතං සඞ්ඛතවිරහිතං ඉමං ධම්මං නිබ්බානධම්මඤ්ච. අප්පටිකූලං අවිරොධනං මධුරං අත්ථබ්‍යඤ්ජන සම්පන්නත්තා මධුරං, පගුණං පකට්ඨගුණං සුවිභත්තං සුට්ඨු විභජිතබ්බං, ඉමං ධම්මං පරියත්තිධම්මඤ්ච සරණත්තං සරණභාවං උපෙහි උපගච්ඡාහීති.

Voici l'explication. Ô jeune homme, « le détachement de la passion » (rāgavirāga) désigne ce Dhamma du Chemin exempt de passion ; « sans trouble » (aneja), c'est-à-dire dépourvu de soif (taṇhā) appelée trouble, et « sans chagrin » (asoka), c'est-à-dire dépourvu de chagrin : cela désigne le Dhamma du Fruit ; « inconditionné » (asaṅkhata), exempt de conditionné : cela désigne le Dhamma du Nibbāna. « Non déplaisant » signifie sans opposition ; « doux » parce qu'il est pourvu du sens et de la lettre ; « parfait » pour ses qualités éminentes ; « bien analysé » car il doit être parfaitement classifié : cela désigne le Dhamma scripturaire (pariyatti). Prends refuge, c'est-à-dire va vers ce refuge.

එත්ථ හි කාමරාගාදිභෙදො සබ්බොපි රාගො විරජ්ජති පහියති එතෙනාති රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතො. එජාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය අන්තොනිජ්ඣානලක්ඛණස්ස ච සොකස්ස තදුප්පත්තියා සබ්බසො පරික්ඛීණත්තා අනෙජම සොකන්ති ඵලං කථිතං. කෙනචි පච්චයෙන අසඞ්ඛතත්තා ධම්මමසඞ්ඛතන්ති නිබ්බානං කථිතං. අවිරොධදීපනතො පන අත්ථබ්‍යඤ්ජනස්ස සම්පන්නතාය පකට්ඨගුණවිභාවනතො සුට්ඨු විභජිතත්තා ච අප්පටිකූලන්තිආදිනා සබ්බොපි පරියත්ති ධම්මො කථිතො. වුත්තඤ්හි තදට්ඨකථායං ‘‘එත්ථ හි රාගවිරාගන්ති මග්ගො කථිතො. අනෙජමසොකන්ති ඵලං. ධම්මමසඞ්ඛතන්ති නිබ්බානං. අප්පටිකූලං මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තන්ති පිටකත්තයෙන විභත්තා සබ්බධම්මක්ඛන්ධා’’ති. ඉධ පන සාමඤ්ඤතො දසවිධො ධම්මො. විසෙසතො පන පරියත්ති ධම්මො අධිප්පෙතො. කස්මා, සුබොධෙසීති වුච්චමානත්තා. රංසීති රසියන්ති අස්සාදියන්තීති රංසී, රසන්ති අස්සාදෙන්ති සත්තා එතායාති වා රංසී, රසධාතු අස්සාදනෙ අ ච ඊ ච. අථ වා රසියති සිනෙහියති තං ජනෙහීති රංසී. රසධාතු සිනෙහෙ. නිග්ගහීතාගමො.

Ici, le Chemin est appelé « détachement de la passion » (rāgavirāga) car par lui, toute passion, incluant la passion sensorielle, se dissipe et est abandonnée. Le Fruit est appelé « sans trouble et sans chagrin » (anejamasoka) car la soif, appelée trouble, et le chagrin, caractérisé par une brûlure interne, sont totalement épuisés lors de sa production. Le Nibbāna est appelé « Dhamma inconditionné » (asaṅkhata) parce qu'il n'est conditionné par aucune cause. Tout l'enseignement scripturaire (pariyatti) est décrit comme « non déplaisant », etc., car il expose l'absence de conflit, possède la perfection du sens et de la lettre, manifeste des qualités éminentes et est parfaitement subdivisé. Car il est dit dans son commentaire : « Ici, le chemin est appelé rāgavirāga. Le fruit est anejamasoka. Le Nibbāna est asaṅkhata. Non déplaisant, doux, parfait, bien analysé désignent tous les groupes du Dhamma divisés en trois corbeilles (Piṭaka). » Ici, de manière générale, il s'agit du Dhamma décuple. Mais plus particulièrement, c'est le Dhamma scripturaire qui est visé. Pourquoi ? Parce qu'il est dit : « Tu as bien éveillé » (subodhesi). « Raṃsi » (rayon) vient de « rasiyanti », car on y trouve du plaisir, ou bien les êtres y goûtent (rasanti) du plaisir ; racine « rasa » (goûter) avec les suffixes « a » et « ī ». Ou encore, « raṃsi » est ce qui est aimé par les gens ; racine « rasa » dans le sens d'affection. L'anusvāra (niggahīta) est un ajout phonétique.

වරොති උත්තමො, වරිතබ්බො පත්ථිතබ්බොති වරො, වරති නිවාරෙති හීනන්ති වා වරො. වරධාතු පත්ථනෙ නිවාරණෙ වා අ. ධම්මො ච සො රංසි චාති ධම්මරංසි, ධම්මස්ස වා රංසි ධම්මරංසි. අයං පන සමාසො අභෙදූපචාරෙන වුත්තො[Pg.151]. වරො ච සො ධම්මරංසි චාති ධම්මරංසිවරො, තෙහි ධම්මරංසිවරෙහි. සුබොධෙසීති චතුසච්චධම්මං පටිවිජ්ඣයමානෙන සුට්ඨු පබොධෙසි විකාසෙතීති අත්ථො. යථා හි සූරියො අත්තනො රංසියා ඵුසයිත්වා කුහර සඞ්ඛාතෙ සරෙ ජාතං උප්පලං විකාසෙති, එවමෙව භගවාපි අත්තනො ධම්මදෙසනාසඞ්ඛාතරංසියා කමලසරසඞ්ඛාතෙ භවත්තයෙ වසන්තං පුඤ්ඤූපනිස්සයං පටිවිජ්ඣාරහං කමල සඞ්ඛාතං විනෙය්‍යප්පාණොඝං චතුසච්චධම්මං පටිවිජ්ඣයමානො ඵලධම්මෙන පබොධෙසි විකාසෙතීති වුත්තං හොති.

« Vara » signifie excellent, ce qui doit être choisi ou désiré, ou bien ce qui écarte ce qui est inférieur. Racine « vara » au sens de désir ou de protection. Il est « Dhamma-rayon » (dhammaraṃsi) car il est à la fois Dhamma et rayon, ou bien le rayon du Dhamma. Ce composé est utilisé par métaphore d'identité. Il est « l'excellent rayon du Dhamma » (dhammaraṃsivara), d'où l'expression par ces excellents rayons du Dhamma. « Subodhesi » signifie qu'en faisant pénétrer le Dhamma des quatre vérités, il a parfaitement éveillé ou fait s'épanouir. De même que le soleil, touchant de ses rayons le lotus né dans l'étang, le fait s'épanouir, de même le Bienheureux, avec les rayons de son enseignement du Dhamma, faisant pénétrer le Dhamma des quatre vérités dans la multitude des êtres à convertir — comparables à des lotus résidant dans les trois mondes et méritant d'être éveillés grâce à leurs mérites antérieurs — les a éveillés et fait s'épanouir par le Dhamma du Fruit.

බ්‍යාපිතක්කිත්තිනඤ්චාති තිලොකෙ පත්ථටපරිකිත්තනං. සීලාදිගුණෙහි පත්ථටථුතිඝොසිකන්ති අත්ථො. චසද්දො චෙත්ථ පදපූරණමත්තොයෙව. විසෙසෙන විවිධං වා ආපති වඩ්ඪතීති බ්‍යාපිතො. විපුබ්බආපධාතු බ්‍යාපනෙ වඩ්ඪනෙ වා ත. බ්‍යාපනං වා බ්‍යාපිතං. කිත්තියතෙ අභිත්ථවියතෙ කිත්තිනං. භාවසාධනොයං. ථුතික්‍රියා ලබ්භති. කිත්තියති අභිත්ථවියති දෙවමනුස්සෙහීති කිත්තිනං, ථුතිඝොසො. කිත්තධාතු අභිත්ථවනෙ යු. බ්‍යාපිතො පත්ථටො කිත්තනො ථුතිඝොසො යස්ස සොති බ්‍යාපිතක්කිත්තිනො, මුනින්දක්කො. තං. භගවතො හි තිලොකෙ දෙවමනුස්සෙහි සීලාදිගුණෙහි ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධොත්‍යාදීහි ගුණෙහි ච ථොමිතො කිත්තිසද්දො යාව භවග්ගං අබ්භුග්ගච්ඡතීති බ්‍යාපිතක්කිත්තිනන්ති ථොමෙතීති වුත්තං හොති.

« Byāpitakkittinañca » signifie dont la renommée est étendue dans les trois mondes. Le sens est : celui dont le son des louanges s'est répandu à cause de ses vertus telles que la moralité (sīla). Le mot « ca » n'est ici qu'une particule de remplissage. « Byāpita » signifie ce qui s'accroît ou s'étend de manière variée. Racine « āp » avec le préfixe « vi », au sens d'extension ou d'accroissement, avec le suffixe « ta ». « Byāpana » ou « byāpita » signifie l'extension. « Kittina » signifie ce qui est célébré ou loué ; c'est un nom d'action. On obtient ainsi l'acte de louange. « Kittina » est le son de la louange, car il est célébré et loué par les dieux et les hommes. Racine « kitta » au sens de célébration, suffixe « yu ». Celui dont la renommée (kittana) étendue (byāpito) est le son de la louange est « byāpitakkittī », c'est-à-dire le Seigneur des Sages (muninda). On dit qu'il loue le Bienheureux en disant que le son de sa renommée — pour ses qualités de Saint (Arahaṃ), de Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddha), etc., et pour ses vertus comme la moralité — célébré par les dieux et les hommes dans les trois mondes, s'élève jusqu'au sommet de l'existence (bhavagga).

තිලොකෙකච්චක්ඛුන්ති තිලොකෙ එකචක්ඛූති පදච්ඡෙදො. කාමරූප අරූපසඞ්ඛාතානං තිලොකානං එකං පඤ්ඤාචක්ඛුභූතන්ති අත්ථො. තයො ලොකා තිලොකං. තස්ස චක්ඛු විය එක භූතංපඤ්ඤාචක්ඛු යස්ස සොති තිලොකෙකච්චක්ඛු, මුනින්දක්කො. එත්ථ ච එකචක්ඛුසද්දස්ස ලොපො හොති බ්‍රහ්මස්සරොතිආදීසු විය. අථ වා තිලොකස්ස එකං පඤ්ඤාචක්ඛුං භූතො පත්තොති තිලොකෙකච්චක්ඛු, මුනින්දක්කො. තිලොකෙකච්චක්ඛුභූතන්ති වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං භූතසද්දලොපං කත්වා [Pg.152] තිලොකෙකච්චක්ඛුන්ති වුත්තං. අථ වා තිලොකස්ස එකභූතො පඤ්ඤාචක්ඛු හුත්වා සබ්බධම්මෙ චක්ඛති පස්සතීති තිලොකෙකච්චක්ඛු, මුනින්දක්කො. තං. භගවා හි පඤ්ඤාචක්ඛු මයත්තා සත්තෙසු ච තදුප්පාදනතො තිලොකස්ස චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො හොති. වුත්තඤ්හි මධුපිණ්ඩිකසුත්තෙ ‘‘සො හාවුසො භගවා ජානං ජානාති, පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො’’ති. තස්මා තිලොකෙකච්චක්ඛුන්ති ථොමෙති.

« Tilokekaccakkhu » : la division des mots est « tiloke » et « ekacakkhu ». Le sens est qu'il est devenu l'unique œil de la sagesse pour les trois mondes, à savoir le monde du désir (kāma), de la forme (rūpa) et du sans-forme (arūpa). Les trois mondes sont le « tiloka ». Celui dont l'unique œil de la sagesse est devenu comme l'œil de ce monde est le « Tilokekaccakkhu », c'est-à-dire le Soleil des Seigneurs des sages (Munindakka). Ici, il y a une élision du terme « ekacakkhu », comme dans « brahmassaro », etc. Ou bien, le « Tilokekaccakkhu » est celui qui est devenu l'unique œil de la sagesse du triple monde. Alors qu'il aurait fallu dire « tilokekaccakkhubhūtaṃ », le mot « bhūta » a été supprimé pour préserver la métre, d'où « tilokekaccakkhu ». Ou encore, étant devenu l'unique œil de la sagesse du triple monde, il voit (cakkhati) tous les phénomènes, d'où « tilokekaccakkhu ». Le Bienheureux est en effet l'œil du monde, la connaissance, le Dhamma et le Brahma, car il possède lui-même l'œil de la sagesse et le produit chez les êtres. Il est dit dans le Madhupiṇḍika Sutta : « Amis, ce Bienheureux sait ce qui doit être su, voit ce qui doit être vu ; il est devenu l'œil, la connaissance, le Dhamma, le Brahma ; il est celui qui proclame, celui qui expose, celui qui apporte le sens, celui qui donne l'Immortel, le Seigneur du Dhamma, le Tathāgata. » C'est pourquoi on le loue comme « tilokekaccakkhu ».

දුඛමසහනන්ති පුථුජ්ජනෙහි අතිදුක්ඛමිතට්ඨානං ඛමනං. පුථුජ්ජනෙහි දුක්ඛෙන කසිරෙන ඛමිතබ්බන්ති දුඛමං, ඉට්ඨානිට්ඨාදි ආරම්මණං. දුක්ඛමන්ති වත්තබ්බෙ ගජ්ජබන්ධත්තා ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං කකාරලොපං කත්වා දුඛමන්ති වුත්තං. තං සහති ඛමතීති දුඛමසහනො, මුනින්දක්කො. සහධාතු පරිසහනෙ යු. තං දුඛමසහනං. භගවා හි පුථුජ්ජනෙහි සුදුක්ඛමිතං ඉට්ඨා නිට්ඨාදිආරම්මණං සීතුණ්හාදිං ලාභාලාභයසායස නින්දපසංසසුඛදුක්ඛසඞ්ඛාතං ලොකධම්මඤ්ච අතිවිය ඛමති අධිවාසෙති, තස්මා දුඛමසහනන්ති ථොමෙති.

« Dukhamasahana » : cela signifie l'endurance de ce qui est extrêmement difficile à supporter pour les gens ordinaires (puthujjana). Ce qui doit être supporté avec difficulté par les gens ordinaires est « dukhama », comme les objets sensoriels agréables ou désagréables. Bien qu'il dût être écrit « dukkhamam », le « ka » a été supprimé en raison de la structure du vers et pour préserver la métre. Celui qui endure cela est « dukhamasahano ». La racine « sah » signifie endurer, avec le suffixe « yu ». Le Bienheureux endure et supporte au plus haut point les objets sensoriels agréables ou désagréables, le froid, la chaleur, et les conditions mondaines (lokadhamma) telles que le gain et la perte, la gloire et l'obscurité, le blâme et la louange, le bonheur et la souffrance, qui sont très difficiles à supporter pour les gens ordinaires ; c'est pourquoi on le loue comme « dukhamasahana ».

මහෙසින්ති මහන්තං සීලක්ඛන්ධාදිං පරියෙසමානං මහන්තං නිබ්බානං ගවෙසමානං වා මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධාදිකෙ එසති ගවෙසති පරියෙසතීති මහෙසී, මුනින්දක්කො. මහන්තසද්දූප පද එසධාතු ගවෙසනෙ ඊ. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ ‘‘මහෙසීති මහෙසී. භගවා මහන්තං සීලක්ඛන්ධං එසි ගවෙසි පරියෙසීති මහෙසී. මහන්තං සමාධික්ඛන්ධං මහන්තං පඤ්ඤාක්ඛන්ධං මහන්තං විමුත්තික්ඛන්ධං මහන්තං විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධං එසී ගවෙසී පරියෙසීති මහෙසී’’ති. මහන්තෙ සත්තතිංසබොධිපක්ඛිය ධම්මෙ එසති ගවෙසතීති වා මහෙසී, මහන්තං නිබ්බානං එසති ගවෙසතීති වා මහෙසී. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ ‘‘මහන්තෙ සතිපට්ඨානෙ මහන්තෙ සම්මප්පධානෙ මහන්තෙ ඉද්ධිපාදෙ මහන්තානි ඉන්ද්‍රියානි [Pg.153] මහන්තානි බලානි මහන්තෙ බොජ්ඣඞ්ගෙ මහන්තං අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං මහන්තං පරමත්ථං අමතං නිබ්බානං එසී ගවෙසී පරියෙසීති මහෙසී’’ති. අථ වා මහෙසක්ඛෙහි සත්තෙහි එසියති ගවෙසියති පරියෙසියති අම්හාකං කහං බුද්ධොති මහෙසී. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ ‘‘මහෙසක්ඛෙහි වා සත්තෙහි එසිතො ගවෙසිතො කහං බුද්ධො’’ත්‍යාදි. තං මහෙසිං. තන්ති මුනින්දක්කං. අහං සිරසා නමාමීති සම්බන්ධො.

« Mahesī » : celui qui cherche (pariyesamāna) le grand agrégat de la vertu (sīlakkhandha), etc., ou qui recherche le grand Nibbāna ; celui qui cherche, fouille et s'enquiert des grands agrégats comme la moralité, etc. Le mot est composé du préfixe « mahanta » et de la racine « es » (chercher) avec le suffixe « ī ». Il est dit dans le Mahāniddesa : « Mahesī : le Bienheureux a cherché, a fouillé, s'est enquis du grand agrégat de la vertu, c'est pourquoi il est Mahesī. Il a cherché... le grand agrégat de la concentration, le grand agrégat de la sagesse, le grand agrégat de la libération, le grand agrégat de la connaissance et de la vision de la libération, c'est pourquoi il est Mahesī. » Il est aussi Mahesī car il cherche les trente-sept grands facteurs de l'Éveil (bodhipakkhiya dhamma), ou le grand Nibbāna. Il est dit dans le Mahāniddesa : « Il a cherché... les grands fondements de l'attention, les grands efforts justes, les grands moyens de réussite, les grandes facultés, les grandes forces, les grands facteurs d'Éveil, le noble et grand octuple chemin, le grand but ultime, l'immortel Nibbāna, c'est pourquoi il est Mahesī. » Ou bien, il est Mahesī car il est cherché et recherché par les êtres de grande aspiration (mahesakka) demandant : « Où est notre Bouddha ? ». Il est dit dans le Mahāniddesa : « Cherché par des êtres de grande aspiration demandant : “Où est le Bouddha ?” », etc. Je m'incline de la tête devant ce Grand Chercheur, ce Soleil des Seigneurs des sages.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. දයුදයරුණො මහාකරුණාසඞ්ඛාතඋදයපබ්බතුග්ගතසූරියාරුණො, උදයපබ්බ තතො උග්ගතසූරියාරුණො විය මහාකරුණා වා, ඤාණ විත්ථිණ්ණබිම්බො සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතො විත්ථාරපරිමණ්ඩලො, විත්ථාරචක්කවාළමණ්ඩලං විය විපුලාරම්මණසබ්බඤ්ඤුතඤාණවා, එකො අසහායො එකබුද්ධභූතො, යො යාදිසො මුනින්දක්කො බුද්ධාදිච්චො සුද්ධෙ රාගාදිමලෙහි විසුද්ධෙ තිභව කුහරෙ තිභවසඞ්ඛාතකමලසරෙ, කමලකථිතං උප්පලන්ති කථෙතබ්බං, විනෙය්‍යප්පාණොඝං විනෙතබ්බසත්තසමූහං, ධම්මරං සීවරෙහි උත්තමධම්මසඞ්ඛාතරංසීහි, සුබොධෙසි චතුසච්චධම්මං පටිවෙධයමානෙන සුට්ඨු පබොධෙසි විකාසෙසි, බ්‍යාපිතක්කිත්තිනං තිලොකෙ පත්ථටපරිකිත්තනං, සීලාදිගුණෙහි පත්ථටථුතිඝොසිකං වා, තිලොකෙකච්චක්ඛුං කාමරූපඅරූප සඞ්ඛාතානං තිලොකානං එකං පඤ්ඤාචක්ඛුභූතං, දුඛමසහනං පුථුජ්ජනෙහි අතිදුක්ඛමිතට්ඨානං ඛමනං, මහෙසිං මහන්තං සීලක්ඛන්ධාදිං පරියෙසමානං මහන්තං නිබ්බානං ගවෙසමානං වා, තං මුනින්දක්කං අහං සිරසා නමාමි වන්දාමීති.

Voici la construction synthétique du sens : « Dayudayaruṇo » : l'aurore de la grande compassion s'est levée comme l'aurore du soleil sur la montagne de l'orient ; « ñāṇavitthiṇṇabimbo » : possédant la connaissance omnisciente à l'image d'un disque étendu, comme le cercle des univers ; « eko » : unique, sans second, étant le seul Bouddha ; « Munindakka » : le soleil des seigneurs des sages qui, dans l'abîme pur des trois mondes, purifié des souillures du désir, etc. ; « tibhavakuhare » : dans le réservoir de lotus des trois mondes ; « vineyyappāṇoghaṃ » : la multitude des êtres à guider ; « dhammaraṃsīvarehi » : par les excellents rayons du noble Dhamma ; « subodhesi » : il les a parfaitement éveillés et fait s'épanouir en leur faisant réaliser les Quatre Nobles Vérités ; « byāpitakkittinaṃ » : dont la renommée est largement répandue dans les trois mondes, ou dont le cri de louange pour ses vertus comme la moralité est diffusé ; « tilokekaccakkhuṃ » : devenu l'unique œil de la sagesse des trois mondes ; « dukhamasahanaṃ » : endurant ce qui est très difficile à supporter pour les gens ordinaires ; « mahesiṃ » : cherchant le grand agrégat de la vertu et le grand Nibbāna ; devant ce Soleil des Seigneurs des sages, je m'incline et je rends hommage de la tête.

වීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication du vingtième verset d'hommage est terminée.

21.

21.

යො [Pg.154] ජිනො අනෙකජාතියං සපුත්තදාරමඞ්ගජීවිතම්පි;

බොධිපෙමතො අලග්ගමානසො අදාසියෙව අත්ථි කස්ස;

දානපාරමිං තතො පරං අපූරි සීලපාරමාදිකම්පි;

තාසමිද්ධියොපයාතමග්ගතං තමෙකදීපකං නමාමි.

Ce Conquérant qui, au cours de nombreuses naissances, donna ses propres enfants, son épouse, ses membres et même sa vie ; dont l'esprit n'était pas attaché [à ces choses] par amour pour l'Éveil — qui d'autre possède cela ? — lui qui, à partir de là, a accompli la perfection du don ainsi que la perfection de la moralité et les autres ; je m'incline devant cet unique flambeau ayant atteint le sommet de leur accomplissement.

21. එවං වීසතිමාය ගාථාය මුනින්දක්කං වන්දිත්වා ඉදානි පුබ්බෙ අනෙකජාතියං බොධිසත්තකාලෙ ජීවිතපරිච්චාගාදීහි ච දානාදිදසපාරමියො පූරෙන්තෙහි ගුණෙහි ච ථොමෙත්වා ජිනං වන්දිතුකාමො යො ජිනො ත්‍යාදිමාහ. අයං පන රජ රජ රජ ගණෙහි ච ගරුලහූහි ච රචිතත්තා වීසතක්ඛරෙහි ලක්ඛිතා වුත්තගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘වුත්ත මීදිසන්තු නාමතො රජා රජා රජා ගරුල්ලහූ චා’’ති.

21. Ainsi, après avoir rendu hommage au Soleil des Seigneurs des sages par le vingtième verset, désirant maintenant rendre hommage au Conquérant en le louant pour ses vertus et l'accomplissement des dix perfections comme le don, par le sacrifice de sa vie lors de ses existences antérieures en tant que Bodhisattva, il énonce le verset commençant par « Yo jino ». On doit comprendre que ce verset est composé de vingt syllabes, structuré par les groupes (gaṇa) 'ra-ja', 'ra-ja', 'ra-ja' et des syllabes longues (garu) et brèves (lahu). Il est dit dans le Vuttodaya : « Un tel vers est nommé 'Vutta' s'il est composé de ra-ja, ra-ja, ra-ja, garu et lahu. »

අයං පනෙත්ථ යොජනා. යස්සං පටිපාදං රජා රජගණා ච රජා රජගණා ච රජා රජගණා ච ගරුල්ලහූ ච චෙ සිය්‍යුං, ඊදිසන්තු ඊදිසං පන ගාථා නාමතො නාමෙන වුත්තං වුත්ත ගාථා නාමාති.

Voici la construction de ce vers : si dans chaque pied du vers (pāda) se trouvent les groupes rajā, rajā, rajā, ainsi qu'une syllabe longue et une brève, une telle forme métrique est nommée par le nom de « Vutta ».

තත්ථ පන යො ජිනොති යො බුද්ධො. සො හි දෙවපුත්තකිලෙසාභිසඞ්ඛාරඛන්ධමච්චුවසෙන පඤ්චමාරෙ අජිනි ජිනාති ජිනිස්සතීති ජිනොති වුච්චති. නනු ච බුද්ධසාවකාපි පඤ්චමාරෙ ජිනත්තා ජිනා නාමාති චෙ. න භගවතො පරූප නිස්සයවිරහනිරතිසයවසෙන පඤ්චමාරජිනත්තා භගවායෙව ජිනො නාමාති. වුත්තඤ්හි ධාතුකථාමූලටීකායං –

Dans ce contexte, « celui qui est le vainqueur » désigne « celui qui est le Bouddha ». Il est en effet appelé le Vainqueur (Jina) car il a vaincu, vainc et vaincra les cinq Māras : Devaputta, Kilesa, Abhisaṅkhāra, Khandha et Maccu. Ne pourrait-on pas dire que les disciples du Bouddha sont aussi appelés vainqueurs car ils ont vaincu les cinq Māras ? Non, car c'est le Bienheureux seul qui est appelé le Vainqueur, en raison du fait que sa victoire sur les cinq Māras est inégalée et exempte de toute dépendance vis-à-vis d'autrui. Car il est dit dans la Dhātukathāmūlaṭīkā :

‘‘තත්ථ බලවිධමන විසයාතික්කමවසෙන දෙවපුත්තමාරස්ස, අපවත්තිකරණවසෙන කිලෙසාභිසඞ්ඛාරමාරානං, සමුදයප්පහානපරිඤ්ඤාවසෙන ඛන්ධමාරස්ස, මච්චුමාරස්ස, ච බොධිමූලෙ එව භඤ්ජිතත්තා පරූපනිස්සයරහිතං නිරතිසයං තං භඤ්ජනං උපාදාය භගවාඑව මාරභඤ්ජනොති ථොමිතො’’ති.

« Là, par le fait d’avoir écrasé la force et dépassé le domaine de Devaputtamāra, par le fait d'avoir rendu impossible la récurrence de Kilesamāra et d'Abhisaṅkhāramāra, par le fait d'avoir abandonné l'origine et d'avoir pleinement compris Khandhamāra et Maccumāra ; parce que ceux-ci ont été brisés au pied même de l'arbre de la Bodhi, c'est en raison de cet anéantissement inégalé et sans dépendance envers autrui que le Bienheureux est loué comme étant celui qui a brisé Māra. »

අනෙකජාතියන්ති [Pg.155] අනෙකසංසාරභවෙ. එත්ථ හි අයං ජාතිසද්දො අනෙකත්ථො. තථා හෙස එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියොති එත්ථ භවෙ ආගතො. අත්ථි විසාඛෙ නිගණ්ඨා නාම සමණජාතීති එත්ථ නිකායෙ. තිරි නාම තිණජාති නාභියා උග්ගන්ත්වා නභං ආහච්ච ඨිතා අහොසීති එත්ථ පඤ්ඤත්තියං. ජාති ද්වීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතාති එත්ථ සඞ්ඛතලක්ඛණෙ. යං මාතුකුච්ඡියං පඨමං චිත්තං උප්පන්නං පඨමං විඤ්ඤාණං පාතුභූතං. තදුපාදාය සාවස්ස ජාතීති එත්ථ පටිසන්ධියං. සම්පතිජාතො ආනන්ද බොධිසත්තොති එත්ථ පසූතියං. අනුපකුට්ඨො ජාතිවාදෙනාති එත්ථ කුලෙ. යතොහං භගිනි අරියාය ජාතියා ජාතොති එත්ථ අරියසීලෙ. ඉධ පනායං භවෙ වත්තති. තස්මා අනෙකසංසාරභවෙති අත්ථො විඤ්ඤාතබ්බො. සො හි ජායති යොනි ගතිආදි විභාගොති ජාතීති වුච්චති. අථ වා ජායන්ති නිබ්බත්තන්ති එත්ථ ඛන්ධාදයොති ජාති, භවො. ජනිධාතු නිබ්බත්තනෙති. න එකා අනෙකා, අනෙකා ච සා ජාති චාති අනෙක ජාති. තස්සං අනෙකජාතියං.

« Dans de nombreuses naissances » (anekajātiyaṃ) signifie dans de nombreuses existences au sein du saṃsāra. Ici, le mot « naissance » (jāti) a plusieurs sens. Il apparaît au sens d’existence dans l'expression « une naissance, deux naissances ». Il signifie « classe » ou « groupe » dans « il existe, Visākhā, une classe d’ascètes nommés Nigaṇṭha ». Il signifie « désignation » dans « l'herbe nommée Tiri poussa de son nombril et se tint contre le ciel ». Il désigne un « caractère conditionné » dans « la naissance est incluse dans deux agrégats ». Il signifie « renaissance » (conception) dans « à partir du premier esprit apparu dans le ventre maternel, de la première conscience manifestée, à partir de cela est sa naissance ». Il signifie « parturition » dans « Ānanda, le Bodhisatta vient de naître ». Il signifie « lignage » dans « irréprochable quant à la naissance ». Il signifie « vertu noble » dans « sœur, depuis que je suis né de la noble naissance ». Mais ici, il s’applique à l’existence (bhava). Par conséquent, le sens « dans de nombreuses existences au sein du saṃsāra » doit être compris. Elle est appelée « naissance » (jāti) car elle se divise en naissance, matrice, destination, etc. Ou encore, la naissance est l’existence parce que les agrégats et autres y prennent naissance. La racine « jan » signifie produire. Pas une seule, mais de nombreuses, et cette naissance est multiple : « aneka-jāti ». Dans cette multiplicité de naissances.

සපුත්තදාරන්ති පුත්තෙන ච භරියාය ච සහිතං. අත්තනො කුලං පුනාති පවති සොධෙතීති වා පුත්තො. පුධාතු පවනෙ ත. මාතාපිතූනං මනං පූරෙතීති වා පුත්තො. පූරධාතු පූරණෙ ත. පුත්තො ච ධීතා ච පුත්තො. විරූපෙක සෙසොයං. සාමිකෙන ධරියතෙති දාරො. ධරධාතු ධාරණෙ ණො. ධස්ස දො. අථ වා පුරිසෙන භොගං දීයතීති දාරො. දාධාතු දානෙ රපච්චයො. දාකුච්ඡිතා කාරෙන පුරිසෙන රමියති එත්ථාති වා දාරො, භරියා. දාපුබ්බරමුධාතු රමනෙ ක්වි. දාසද්දො කුච්ඡිතත්ථො. අභිධානටීකායං පන ‘‘දාරයන්තෙ යෙනාති දාරො, දර විදාරණෙ. අකත්තරි ච කාරකෙ සඤ්ඤායං ණො’’ති වුත්තං. පුත්තො ච දාරො ච පුත්තදාරො. සමාහාරද්වන්දෙපි හි [Pg.156] පුල්ලිඞ්ගං ඉච්ඡන්ති ආචරියා. තෙන සහ වත්තති යස්සාති සපුත්තදාරො, පුත්තදාරපරිච්චාගො. තං සපුත්තදාරං. අඞ්ගජීවිතම්පීති හත්ථපාදකණ්ණනාසචක්ඛාදිසරීරාවයවඤ්ච ජීවිතින්ද්‍රිය පටිබද්ධසකලසරීරඤ්ච අඞ්ගති ගච්ඡති කායෙති අඞ්ගො, චක්ඛාදිසරීරාවයවො. අගිධාතු ගතියං අ. ජීවන්ති සත්තා එතෙනාති ජීවිතං, ජීවිතින්ද්‍රියං. ජීවධාතු පාණධාරණෙ ත. අඞ්ගො ච ජීවිතඤ්ච අඞ්ගජීවිතං. එත්ථ ච පිසද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන ධනරට්ඨපරිච්චාගං සම්පිණ්ඩෙති. වුත්තඤ්හි සීලක්ඛන්ධට්ඨ කථායං –

« Avec femme et enfant » (saputtadāraṃ) signifie accompagné de son fils et de son épouse. On l’appelle « fils » (putta) car il purifie ou nettoie sa propre lignée ; ou bien parce qu'il comble l'esprit de ses parents. Le terme « fils » inclut aussi la fille par ellipse. On l'appelle « épouse » (dāra) car elle est soutenue par son mari ; ou bien parce que des biens lui sont donnés par l'homme ; ou encore parce que l'homme trouve du plaisir en elle. La Abhidhānaṭīkā dit : « dāra est ce par quoi on déchire ». Le mot « puttadāro » est un composé dvandva collectif dont les maîtres acceptent le genre masculin. Celui qui possède cela est « saputtadāro », ce qui implique le renoncement à sa femme et à ses enfants. « Même les membres et la vie » (aṅgajīvitampīti) désigne les parties du corps comme les mains, les pieds, les oreilles, le nez, les yeux, et le corps entier lié à la faculté vitale. Un membre est appelé « aṅga » car il se meut dans le corps. La « vie » (jīvita) est la faculté vitale par laquelle les êtres vivent. Ici, la particule « pi » a un sens d'inclusion. Par elle, on inclut le renoncement aux richesses et au royaume. Car il est dit dans le commentaire du Sīlakkhandhavagga :

‘‘අඞ්ගපරිච්චාගං ජීවිතධනරජ්ජපුත්තදාරපරිච්චාගන්ති ඉමෙ පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ පරිච්චජිත්වා’’ති. අථ වා සම්භාවනත්ථො. තෙන භගවා සබ්බඤ්ඤුතඤාණහෙතුපි පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතම්පි අලග්ගමානසො පරිච්චජෙති, පගෙව ධනාදිබාහිරවත්ථු පරිච්චාගෙපීති සම්භාවෙති.

« Ayant accompli ces cinq grands renoncements : le renoncement aux membres, à la vie, aux richesses, au royaume, ainsi qu'à sa femme et à ses enfants. » Ou encore, [la particule « pi »] a un sens d'emphase. Par là, on souligne que le Bienheureux, pour obtenir la connaissance de l'omniscience, a renoncé avec un esprit libre d'attache même à sa femme, à ses enfants, à ses propres membres et à sa vie, et à plus forte raison aux biens extérieurs comme la richesse.

බොධිපෙමතොති අරහත්තමග්ගසබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතාය බොධියා පියමානත්තා, හෙත්වත්ථෙ හි තොපච්චයො. චත්තාරි සච්චානි බුජ්ඣතීති බොධි, අරහත්තමග්ගඤාණං. සබ්බ ඤෙය්‍යධම්මෙ බුජ්ඣතීති බොධි, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. බුධධාතු ඤාණෙ ණ. ඉත්ථිලිඞ්ගජොතකො ඊපච්චයො ච. වුත්තඤ්හි අභිධානප්පදීපිකායං – ‘‘බොධි සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙ, අරියමග්ගෙ ච නාරිය’’න්ති. බොධි ච බොධි ච බොධි සරූපෙකසෙ සවසෙන. පියනං පෙමො, පියායිතබ්බොති වා පෙමො. පීධාතු තප්පනකන්තීසු මනිපච්චයො. බොධියා පෙමො බොධිපෙමො, තතො බොධිපෙමතො. භගවතා හි පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතෙහිපි සතගුණෙන සහස්සගුණෙන සත සහස්සගුණෙනපි බොධිඤාණමෙව පියන්ති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හි වෙස්සන්තරජාතකෙ –

« Par amour pour la Bodhi » (bodhipemato) signifie en raison de l'amour porté à la Bodhi, consistant en la connaissance du chemin de la sainteté (arahatta) et en l'omniscience ; le suffixe -to exprime ici la cause. La Bodhi est la connaissance du chemin de l'état d'Arahant car elle s'éveille aux quatre vérités. La Bodhi est la connaissance de l'omniscience car elle s'éveille à toutes les choses connaissables. La Abhidhānappadīpikā dit : « Bodhi désigne la connaissance de l'omniscience et le noble chemin au féminin ». Le terme Bodhi est répété ici par ellipse. L'amour (pema) est l'acte d'aimer, ou ce qui doit être aimé. « L'amour pour la Bodhi » est bodhipema, d'où bodhipemato. Cela signifie que pour le Bienheureux, la connaissance de la Bodhi est cent fois, mille fois, voire cent mille fois plus chère que sa femme, ses enfants, ses membres et sa vie même. Car il est dit dans le Vessantara Jātaka :

‘‘න මෙ දෙස්සා උභො පුත්තා, මද්දී දෙවී න දෙස්සියා;

සබ්බඤ්ඤුතං පියං මය්හං, තස්මා පියෙ අදාසහ’’න්ති.

« Mes deux enfants ne me sont pas odieux, la reine Maddī ne m'est pas odieuse ; mais l'omniscience m'est plus chère, c'est pourquoi j'ai fait don de ce qui m'est cher. »

අලග්ගමානසොති [Pg.157] පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතාදීසු අනල්ලීයන චිත්තො හුත්වා ලගනං සඞ්ගනං ලග්ගො, ලගති සඞ්ගති අල්ලයති වාති ලග්ගො. ලගධාතු සඞ්ගෙ අල්ලීයනෙ වා ගපච්චයො. න ලග්ගො අලග්ගො, නත්ථි ලග්ගො එත්ථ පුත්තදාර අඞ්ගජීවිතාදීසූති වා අලග්ගො. මනති ජානාති ආරම්මණන්ති මනො. සොයෙව මානසො. අලග්ගො මානසො යස්ස සොති අලග්ගමානසො, ජිනො. අත්ථිකස්සාති පුත්ත දාරාදිං කාමිකස්ස, යාචකස්ස පටිග්ගාහකස්ස වාති අත්ථො. අත්ථො කාමො අස්ස අත්ථීති අත්ථිකො, ණිකො. තස්ස අත්ථිකස්ස. අදාසියෙවාති පූජානුග්ගහකාමතාය ඤාණසම්පයුත්තපරිච්චාගචෙතනාය අදාසිඑවාති අත්ථො. බොධිසත්තො හි පාරමීපූරණ කාලෙ සරාගසදොසසමොහස්සෙව සතො ආගතා ගතානං යාචකානං අලඞ්කතපටියත්තං සීසං කන්තිත්වා ගලලොහිතං නීහරිත්වා සුඅඤ්ජිතානි අක්ඛීනි උප්පාටෙත්වා කුලවංසප්පදීපං පුත්තං මනාපචාරිනිං භරියඤ්ච ඛෙළපිණ්ඩමිව අනපෙක්ඛො පරිච්චජිත්වා දීයමානොව සම්මාසම්බොධිඤාණං ලද්ධුං සක්කා, න පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතම්පි අපරිච්චජිත්වා. පඤ්ච හි මහාපරිච්චාගෙ අපරිච්චජිත්වා බුද්ධභූතපුබ්බා නාම නත්ථි. පච්චෙකබුද්ධාරියසාවකා පන පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතං අපරිච්චජන්තාපි පච්චෙකබුද්ධාරියසාවකබොධිඤාණං ලද්ධුං සමත්ථාව. තස්මායෙව භගවන්තංයෙව සපුත්තදාරමඞ්ගජීවිතම්පි බොධිපෙමතො අලග්ගමානසො අදාසියෙව අත්ථි කස්සාති ථොමෙති. වුත්තඤ්හෙතං වෙස්සන්තරජාතකට්ඨ කථායං ‘‘සබ්බබොධිසත්තා ධනපරිච්චාගං, පුත්තපරිච්චාගං, භරියපරිච්චාගං, අඞ්ගපරිච්චාගං, ජීවිතපරිච්චාගන්ති ඉමෙ පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ අපරිච්චජිත්වා බුද්ධභූතපුබ්බා නාම නත්ථී’’ති.

« Alaggamānaso » signifie avoir un esprit qui ne s’attache pas à ses enfants, à son épouse, à ses membres, à sa vie, etc. L'attachement, l'adhérence, est désigné par « lagga » : ce qui s'attache, adhère ou se lie est « laggo ». La racine « lag » signifie l'attachement ou l'adhérence, avec le suffixe « ga ». « Alaggo » signifie « non attaché », ou bien « là où il n'y a pas d'attachement » envers les enfants, l'épouse, les membres, la vie, etc. On appelle « mano » (esprit) ce qui connaît et perçoit l'objet. C'est la même chose que « mānaso ». Celui dont l'esprit est détaché est « alaggamānaso », le Victorieux (Jina). « Atthikassa » signifie pour celui qui désire des enfants, une épouse, ou pour le demandeur, le receveur. « Attho » signifie le désir ; celui qui a ce désir est « atthiko » (avec le suffixe ṇika). Pour cet « atthika ». « Adāsiyeva » signifie qu'il a donné précisément avec la volonté de renoncement associée à la connaissance, par désir d'honorer et de soutenir. En effet, le Bodhisatta, au temps de l'accomplissement des perfections, bien qu'étant encore sujet à l'attachement, à l'aversion et à l'égarement, donnait aux mendiants venus à lui sa tête parée et préparée en la tranchant, ses yeux bien oints en les arrachant après en avoir fait couler le sang, son fils qui était le flambeau de sa lignée, et son épouse dévouée, en les délaissant sans attente comme on rejette une boule de crachat. C'est seulement en donnant ainsi que l'on peut obtenir la connaissance de l'Éveil parfait, et non sans avoir renoncé aux enfants, à l'épouse, aux membres et à la vie. Il n'est en effet personne qui soit devenu Bouddha sans avoir accompli les cinq grands renoncements. En revanche, les Bouddhas par soi (Paccekabuddhas) et les nobles disciples sont capables d'obtenir leur connaissance de l'Éveil respective même sans renoncer aux enfants, à l'épouse, aux membres et à la vie. C'est pourquoi l'auteur loue le Bienheureux en disant qu'il a donné ses propres enfants, son épouse, ses membres et sa vie même, par amour pour l'Éveil, avec un esprit détaché. Il est dit à ce sujet dans le commentaire du Vessantara Jātaka : « Aucun de tous les Bodhisattas n'est devenu Bouddha sans avoir accompli ces cinq grands renoncements : le renoncement aux richesses, le renoncement aux enfants, le renoncement à l'épouse, le renoncement aux membres et le renoncement à la vie. »

එවං පඤ්චහි මහාපරිච්චාගගුණෙහි භගවතො ථොමනං කත්වා ඉදානි දානාදිපාරමීපූරණගුණෙන ථොමනං කත්තු කාමො දානපාරමින්තිආදිමාහ. තත්ථ දානන්ති තිවිධං හොති [Pg.158] චාගචෙතනා ච, විරති ච, දෙය්‍යධම්මො චාති. සද්ධා හිරියං කුසලඤ්ච දානන්ති ආගතට්ඨානෙ හි චාගචෙතනා දානං නාම. අභයං දෙතීති ආගතට්ඨානෙ විරතී දානං නාම. දානං දෙති අන්නං පානන්ති ආගතට්ඨානෙ දෙය්‍යධම්මො දානං නාම. තත්ථ චාගචෙතනා දෙති වා දෙය්‍යධම්මං දෙන්ති වා එතාය දෙය්‍යධම්මන්ති දානං. විරති අවඛණ්ඩනට්ඨෙන ලවනට්ඨෙන වා දානං. සා හි උප්පජ්ජමානා භයභෙරවසඞ්ඛාතං දුස්සිල්‍යං චෙතනං දාති ලුනාති චාති දානං, දෙය්‍යධම්මො දිය්‍යතීති දානං. ඉධ පන තිවිධං දානං අධිප්පෙතං. පාරමීසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. අථ වා පාරං නිබ්බානං එති ගච්ඡති එතායාති පාරමි. පාරසද්දූපපද ඉධාතු ගතියං ක්වි. පාරං ඉතීති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. දානමෙව පාරමී දානපාරමී, තං දානපාරමිං. තතොති දානපාරමිතො. පරන්ති අඤ්ඤං. සීලපාරමාදිකම්පීති සීලතීති සීලං. සීල ධාතු සමාධිම්හි අ. කායවචීකම්මානි සමාදහති සමාධපෙතීති අත්ථො. සීලති සමාධියති කායකම්මාදීනං සුසිල්‍යවසෙන න විප්පකිරතීති වා සීලං, සීලන්ති සමාදහන්ති චිත්තං එතෙනාති වා සීලං. අථ වා සීලයති උපධාරෙතීති සීලං, සීලධාතු උපධාරණෙ අ. කුසල ධම්මානං පතිට්ඨානභාවෙන ආභුසො ධාරෙතීති අත්ථො. සීලෙන්ති වා එතෙන කුසලෙ ධම්මෙ උපධාරෙන්ති සාධවොති සීලං, සීලියති උපධාරියති සප්පුරිසෙහි හදයමංසන්තරං උපනෙත්වාති වා සීලං, සීලෙති උපධාරෙති තං සමඞ්ගී පුග්ගලං අපායෙසු උප්පත්තිනීවාරණවසෙන සුග්ගති නිබ්බානන්ති වා සීලං, සීලමෙව පාරමී සීලපාරමී, සා ආදි යාසන්තෙති සීලපාරමාදිකා. එත්ථ ච ආදිසද්දෙන නෙක්ඛම්මපඤ්ඤා වීරියඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාපාරමිං සඞ්ගණ්හාති. වුත්තඤ්හෙතං බුද්ධවංසපාළියං –

Après avoir ainsi loué le Bienheureux par les qualités des cinq grands renoncements, l'auteur souhaite maintenant le louer par la qualité de l'accomplissement des perfections telles que le don ; il énonce donc « dānapāraminti », etc. Là, le « dāna » (don) est de trois sortes : l'intention de renoncement (cāgacetanā), l'abstinence (virati) et l'objet à donner (deyyadhammo). Dans les passages comme « la foi, la pudeur et le bien sont le don », c'est l'intention de renoncement qui est appelée don. Dans les passages comme « il donne la sécurité », c'est l'abstinence qui est appelée don. Dans les passages comme « il donne un don : de la nourriture, de la boisson », c'est l'objet à donner qui est appelé don. Parmi ceux-ci, l'intention de renoncement est appelée « dāna » car elle donne, ou car par elle on donne l'objet à donner. L'abstinence est appelée « dāna » au sens de trancher ou de couper ; car lorsqu'elle surgit, elle donne (tranche) et coupe l'intention immorale caractérisée par la peur et l'effroi. L'objet à donner est appelé « dāna » car il est donné. Ici, les trois sortes de don sont visées. Le sens du mot « pāramī » a déjà été expliqué plus haut. Ou encore, on l'appelle « pāramī » car par elle on va (« eti ») vers l'autre rive, le Nibbāna. C'est la racine « i » (aller) précédée du mot « pāra », avec le suffixe « kvi ». Le découpage des mots doit être fait comme « pāraṃ iti ». Le don lui-même est une perfection, d'où « dānapāramī » ; c'est cette perfection du don. « Tato » signifie après cette perfection du don. « Paraṃ » signifie une autre. « Sīlapāramādikampī » : la vertu est appelée « sīla » car elle stabilise (« sīlati »). La racine « sīl » signifie la concentration, avec le suffixe « a ». Le sens est qu'elle rassemble et harmonise les actions du corps et de la parole. On l'appelle « sīla » car elle stabilise, elle se concentre et, par la qualité de la moralité, elle ne laisse pas les actions corporelles, etc., se disperser. Ou bien, on l'appelle « sīla » car par elle on concentre l'esprit. Ou encore, le « sīla » vient de la racine « sīl » au sens de soutenir (upadhāraṇa). Le sens est qu'il soutient fermement les états salutaires en leur servant de base. Les sages appellent « sīla » ce par quoi ils soutiennent les états salutaires. Ou encore, on l'appelle « sīla » car il est soutenu (pratiqué) par les gens de bien en l'introduisant au plus profond de leur cœur. Ou enfin, on l'appelle « sīla » car il soutient la personne qui en est pourvue en empêchant sa renaissance dans les mondes de souffrance et en la menant vers les destinées heureuses ou le Nibbāna. La vertu elle-même est une perfection, d'où « sīlapāramī » ; elle est la première de celles qui suivent, d'où « sīlapāramādikā ». Par le mot « ādi » (et le reste), on inclut les perfections du renoncement, de la sagesse, de l'énergie, de la patience, de la vérité, de la détermination, de la bienveillance et de l'équanimité. Il est dit à ce sujet dans le texte du Buddhavaṃsa :

‘‘දානං සීලඤ්ච නෙක්ඛම්මං, පඤ්ඤා වීරියෙන පඤ්චමං;

ඛන්තිසච්චමධිට්ඨානං, මෙත්තුපෙක්ඛා ඉමා දසා’’ති.

« Le don, la vertu, le renoncement, la sagesse, et l'énergie en cinquième ; la patience, la vérité, la détermination, la bienveillance et l'équanimité : telles sont les dix [perfections]. »

පිසද්දො [Pg.159] චෙත්ථ සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ සම්පිණ්ඩෙති.

Le mot « pi » (aussi) a ici un sens de rassemblement. Par lui, l'auteur rassemble les cinq grands renoncements.

අපූරීති සම්මාසම්බොධත්ථාය පූරණං අකාසීති අත්ථො. භගවතො හි දීපඞ්කරපාදමූලෙ අට්ඨ ධම්මෙ සමොධානෙත්වා බුද්ධත්ථාය අභිනීහාරතො පට්ඨාය අනෙකජාතීසු සම්මාසම්බොධිං පටිවිජ්ඣිතුං වායමන්තො අදින්නදානං නාම නත්ථි, අරක්ඛිතසීලං නාම නත්ථි. අපූරිතා පාරමී නාම නත්ථි. අතිබහුම්පි පූරණං අකාසියෙව. භගවා හි බොධිසත්ත භූතො චතූසු මහාසමුද්දෙසු උදකං පරාජෙත්වා අධිකං ලොහිතදානමකාසි. සකලපථවියා පංසුං පරාජෙත්වා අධිකං මංසමදාසි. සිනෙරුපබ්බතරාජං පරාජෙත්වා අධිකං සීසදානමදාසි. ආකාසෙ තාරකසමූහං පරාජෙත්වා අධිකං නයනමදාසි.

« Apūri » signifie qu'il a accompli [ces perfections] en vue du parfait Éveil. En effet, depuis sa résolution initiale pour l'état de Bouddha aux pieds de Dīpaṅkara, après avoir réuni les huit conditions, le Bienheureux, s'efforçant au cours d'innombrables existences de réaliser le parfait Éveil, n'a jamais manqué de pratiquer le don ni de protéger sa vertu. Il n'est aucune perfection qu'il n'ait accomplie. Il en a même accompli l'achèvement de manière extrêmement abondante. Car le Bienheureux, alors qu'il était un Bodhisatta, a surpassé l'eau des quatre grands océans par le don de son sang. Il a surpassé la poussière de toute la terre par le don de sa chair. Il a surpassé le roi des montagnes Sineru par le don de ses têtes couronnées. Il a surpassé la multitude des étoiles dans le ciel par le don de ses yeux.

තෙන වුත්තං ජිනාලඞ්කාරෙ –

C'est ce qui est dit dans le Jinālaṅkāra :

‘‘සො සාගරෙ ජලධිකං රුධිරං අදාසි,භූමිං පරාජිය සමංසමදාසි දානං;

මෙරුප්පමාණමධිකඤ්ච සමොළිසීසං,ඛෙ තාරකාධිකතරං නයනං අදාසී’’ති.

« Il a donné plus de sang que l'eau des océans ; il a surpassé la terre en donnant sa propre chair ; il a donné plus de têtes couronnées que la mesure du mont Meru ; et il a donné plus d'yeux que les étoiles dans le ciel. »

වසන්තතිලකගාථා.

Strophe en mètre Vasantatilaka.

තත්ථ ච සොති සො එවංවිධො බොධිසත්තො. සාගරෙති චතූසු මහාසමුද්දෙසු. ජලධිකන්ති උදකතො අධිකං කත්වා. රුධිරං අදාසීති ලොහිතදානමදාසි. භූමිං පරාජියාති පංසුපථවියා පංසුං පරාජෙත්වා අත්තනො සරීරමංසං අධිකං අදාසි. මෙරුප්පමාණමධිකන්ති යොජන අට්ඨසට්ඨිසතසහස්සුබ්බෙධස්ස ගිරිරාජස්ස පමාණතොපි අධිකං කත්වා. සමොළිසීසන්ති මොළියා සහ අභිසිත්තසීසං අදාසි. ඛෙති චක්කවාළපබ්බතපරියන්තෙ ආකාසෙ. තාරකාධිකතරන්ති නක්ඛත්තාදිතාරකරූපතොපි අධිකං කත්වා[Pg.160]. නයනං අදාසීති නෙත්තදානං අදාසීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Ici, 'so' désigne un tel Bodhisatta. 'Sāgare' signifie dans les quatre grands océans. 'Jaladhikaṃ' signifie en faisant plus que l'eau de l'océan. 'Rudhiraṃ adāsī' signifie qu'il a fait le don de son sang. 'Bhūmiṃ parājiyā' signifie qu'en surpassant même la poussière de la terre ferme, il a donné davantage de la chair de son propre corps. 'Meruppamāṇamadhikaṃ' signifie en faisant plus que la mesure du roi des montagnes, dont la hauteur est de cent soixante-huit mille lieues (yojanas). 'Samoḷisīsaṃ' signifie qu'il a donné sa tête ointe avec le diadème royal. 'Khe' signifie dans l'espace délimité par les montagnes de l'univers (Cakkavāḷa). 'Tārakādhikataraṃ' signifie en donnant plus que la forme des étoiles et des constellations. 'Nayanaṃ adāsī' signifie qu'il a fait le don de ses yeux ; tel est le sens qu'il faut comprendre ici.

තාසමිද්ධියොපයාතමග්ගතන්ති තාසං ඉද්ධියා උපයාතං අග්ගතන්ති පදච්ඡෙදො. තාසන්ති තාසං පාරමීනං. ඉද්ධියාති සමිද්ධියා, හෙත්වත්ථෙ චෙතං කරණවචනං. උපයාතන්ති උපගතං. අග්ගතන්ති සබ්බසත්තානං උත්තමභාවං, සෙට්ඨභූතං බුද්ධත්තන්ති අත්ථො. තං පන පදං උපයාතන්තිපදෙ කම්මං. අග්ගසද්දො චෙත්ථ උත්තමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා අග්ගති උත්තමභාවං සෙට්ඨභූතං වා බුද්ධභාවං පාපුණාතීති අග්ගො, ජිනො. අග්ගධාතු ගතියං අ. අග්ගස්ස භාවො අග්ගතං. භගවා හි අනන්තලොකධාතූසු සබ්බ සත්තානං අග්ගො උත්තමතරො සෙට්ඨතරොති අත්ථො. වුත්තඤ්හෙතං දසනිපාත අඞ්ගුත්තරපාළියං –

'Tāsamiddhiyopayātamaggataṃ' : la division des mots est 'tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggataṃ'. 'Tāsaṃ' signifie de ces perfections (pāramī). 'Iddhiyā' signifie par l'accomplissement (samiddhiyā) ; le cas instrumental est utilisé ici dans un sens de causalité. 'Upayātaṃ' signifie atteint. 'Aggataṃ' signifie l'état suprême de tous les êtres, c'est-à-dire l'état de Bouddha qui est la condition la plus excellente. Ce mot est le complément d'objet du terme 'upayātaṃ'. Ici, le mot 'agga' exprime l'excellence et est un radical non dérivé. Ou bien, est 'aggo' (le Victorieux) celui qui atteint (aggati) l'état suprême ou l'état de Bouddha le plus excellent. La racine 'agga' est dans le sens de mouvement, avec le suffixe 'a'. L'état de ce qui est 'agga' est 'aggataṃ'. Le sens est que le Bienheureux est, parmi tous les êtres dans les mondes infinis, le premier, le plus élevé et le plus excellent. Car cela a été dit dans la section des dizaines (Dasakanipāta) de l'Aṅguttara Nikāya :

‘‘යාවතා භික්ඛවෙ සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති.

« Moines, quels que soient les êtres, qu’ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds, avec forme ou sans forme, avec perception ou sans perception, ou ni avec perception ni sans perception, le Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, est déclaré être le premier (agga) d'entre eux. »

තමෙකදීපකන්ති තං එකදීපකන්ති පදච්ඡෙදො. තන්ති ජිනං. එකදීපකන්ති සබ්බසත්තානං එකපටිසරණභූතං පතිට්ඨභූතං වා. දීපකසද්දො හි පටිසරණපතිට්ඨවාචකො නිප්ඵන්නපාටිපදිකො. වුත්තඤ්හි සංයුත්තට්ඨකථායං ‘‘පතිට්ඨාපනට්ඨෙන දීප’’න්ති. දීපන්ති පතිට්ඨහන්ති පටිසරණභාවෙන සත්තා එත්ථාති වා දීපකො, ජිනො. දීපධාතු පතිට්ඨායං අකො. එකසද්දො සඞ්ඛ්‍යාවාචකො. එකො එකභූතො දීපකොති එකදීපකො, ජිනො. අථ වා එකදීපකන්ති මනුස්සානං පටිසරණභූතං පතිට්ඨානභූතං සමුද්දදීපකමිව සබ්බසත්තානං පටිසරණභූතං පතිට්ඨානභූතං එකබුද්ධභූතං.

'Tamekadīpakaṃ' : la division des mots est 'taṃ ekadīpakaṃ'. 'Taṃ' désigne le Victorieux (jina). 'Ekadīpakaṃ' signifie l'unique refuge ou l'unique fondement pour tous les êtres. Le mot 'dīpaka' exprime en effet le refuge et le fondement, et c'est un radical dérivé. Car il est dit dans le commentaire du Saṃyutta Nikāya : 'Dīpa (île/refuge) dans le sens de ce qui établit un fondement'. 'Dīpa' signifie que les êtres s'y établissent en tant que refuge, ou bien 'dīpako' est le Victorieux. La racine 'dīpa' est dans le sens de fondement, avec le suffixe 'ako'. Le mot 'eka' exprime un nombre. L'unique refuge qui ne fait qu'un est 'ekadīpako', le Victorieux. Ou bien, 'ekadīpakaṃ' signifie l'unique refuge et fondement pour les hommes, tel une île dans l'océan pour tous les êtres, étant l'unique Bouddha.

අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. ජලමජ්ඣෙ දිප්පතීති දීපො. ද්විධා ආපොසන්දති එත්ථාති වා දීපො. සොයෙව දීපකො. සොවිය [Pg.161] එකො බුද්ධො හුත්වා එති ගච්ඡති පවත්තතීති එකදීපකො, ජිනො. යථා හි මහාසමුද්දෙ භින්නනාවානං මනුස්සානං සමුද්දදීපො පටිසරණො පතිට්ඨො හොති, එවං ජිනො සංසාරසාගරෙ අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨෙ ඔසීදන්තානං සබ්බසත්තානං එකබුද්ධභූතො පටිසරණො පතිට්ඨො හොතීති එකදීපකන්ති ථොමෙති. තං ජිනං අහං නමාමීති සම්බන්ධොති.

Voici l'explication étymologique : ce qui brille au milieu de l'eau est une île (dīpa). Ou bien, c'est l'endroit où l'eau s'écoule en deux directions. C'est cela même qui est 'dīpaka'. De la même manière, étant devenu l'unique Bouddha, il va et procède, d'où 'ekadīpako', le Victorieux. Car, tout comme une île dans l'océan est un refuge et un fondement pour les naufragés, de même le Victorieux est l'unique refuge et fondement, en tant que Bouddha, pour tous les êtres qui sombrent dans l'océan du saṃsāra où aucun appui n'est possible ; c'est ainsi qu'il est loué comme 'ekadīpaka'. La construction grammaticale est : 'Je m'incline devant ce Victorieux'.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. යො ජිනො අනෙක ජාතියං අනෙකසංසාරභවෙ, සපුත්තදාරං පුත්තෙන ච භරියාය ච සහිතං, අඞ්ගජීවිතම්පි අඞ්ගපච්චඞ්ගජීවිතින්ද්‍රියම්පි. අථ වා හත්ථපාදකණ්ණනාසචක්ඛාදිසරීරාවයවඤ්ච ජීවිතින්ද්‍රිය පටිබද්ධසකලසරීරඤ්ච, බොධිපෙමතො අරහත්තමග්ග සබ්බඤ්ඤුතඤාණසඞ්ඛාතාය බොධියා පියමානත්තා, අලග්ග මානසොති පුත්තදාරඅඞ්ගජීවිතාදීසු අනල්ලීයනචිත්තො හුත්වා, අත්ථිකස්ස පුත්තදාරාදිං කාමිකස්ස යාචකස්ස අදාසියෙව පරිච්චාගචෙතනාය අදාසිඑව. දානපාරමිම්පි තතො දානපාරමිතො පරං අඤ්ඤං සීලපාරමාදිකම්පි සීලපාරමීආදිකම්පි, අපූරි සම්මාසම්බොධත්ථාය පූරණං අකාසි, තාසං පාරමීනං ඉද්ධියා සමිද්ධියා අග්ගතං උත්තම භාවං සෙට්ඨබුද්ධත්තං වා, උපයාතං උපගතං, එකදීපකං සබ්බසත්තානං එකපටිසරණභූතං එකපතිට්ඨානභූතං වා, දීපකමිව එකපටිසරණභූතං පතිට්ඨානභූතං වා තං ජිනං තීහි ද්වාරෙහි නමාමීති.

Voici la construction synthétique : Ce Victorieux qui, au cours de nombreuses naissances et existences dans le saṃsāra, a donné ses enfants et sa femme, ainsi que ses membres et sa vie même — c'est-à-dire les organes du corps comme les mains, les pieds, les oreilles, le nez et les yeux, ainsi que le corps tout entier lié à la faculté vitale — par amour pour l'Éveil, parce qu'il chérissait l'Éveil consistant en la connaissance de l'omniscience et le chemin de l'Arahant ; ayant l'esprit détaché (alagga-mānaso), c'est-à-dire sans attache envers ses enfants, sa femme, ses membres ou sa vie ; il les a donnés au demandeur qui les désirait par pure intention de renoncement. Il a accompli la perfection du don, puis les autres perfections comme la moralité (sīla), etc., pour atteindre le parfait Éveil. Je m'incline par les trois portes devant ce Victorieux, qui a atteint l'état suprême et l'excellence de l'état de Bouddha par l'accomplissement de ces perfections, et qui est l'unique refuge et l'unique fondement pour tous les êtres, tel une île protectrice.

එකවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Le commentaire du vingt-et-unième verset de salutation est terminé.

22.

22.

දෙවාදෙවාතිදෙවං නිධනවපුධරං මාරභඞ්ගං අභඞ්ගං,දීපං දීපං පජානං ජයවරසයනෙ බොධිපත්තංධිපත්තං;

බ්‍රහ්මාබ්‍රහ්මාගතානං වරගිරකථිකං පාපහීනං පහීනං,ලොකාලොකාභිරාමං සතතමභිනමෙ තං මුනින්දං මුනින්දං.

Au Dieu des dieux, au-delà des dieux, portant un corps mortel mais destructeur de Māra et lui-même indestructible, lumière et refuge des êtres, ayant atteint l'Éveil sur le noble siège de la victoire, souverain suprême ; orateur aux paroles nobles pour les Brahma et les non-Brahma, exempt de mal, ayant abandonné toutes les souillures ; délicieux comme la lumière du monde, je m'incline continuellement devant ce Seigneur des Sages, le suprême Seigneur des Sages.

22. එවං [Pg.162] එකවීසතිමාය ගාථාය ජිනං වන්දිත්වා ඉදානි දෙවාදෙවාතිදෙවන්ත්‍යාදීහි දසහි ගුණෙහි ථොමෙත්වා මුනින්දං වන්දිතුකාමො දෙවාදෙවාතිදෙවන්තිආදිමාහ. අයං පන ම ර භ න ය ය ගණෙහි ච තිමුනියතීහි ච රචිතත්තා එකවීසතක්ඛරෙහි යුත්තා ආද්‍යන්තයමකා සද්ධරා ගාථාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හි වුත්තොදයෙ ‘‘ම්‍රා භ්නා යො යොත්‍ර යෙන තිමුනියතියුතා සද්ධරා කිත්තිතාය’’න්ති.

22. Après avoir ainsi salué le Victorieux par le vingt-et-unième verset, désirant maintenant saluer le Seigneur des Sages en le louant par dix qualités commençant par 'Devādevātideva', il a énoncé le verset correspondant. Ce verset doit être compris comme une strophe de type Saddharā, composée de vingt-et-une syllabes, avec les groupes de pieds ma, ra, bha, na, ya, ya, ya et trois pauses de sept syllabes (timuniyati), comportant des répétitions (yamaka) au début et à la fin. Car il est dit dans le Vuttodaya : 'Là où se trouvent les groupes ma, ra, bha, na et trois ya, avec des pauses après trois fois sept syllabes, la strophe est célébrée sous le nom de Saddharā'.

අයං පනෙත්ථ යොජනා. යස්සං පටිපාදං ම්‍රා මරගණා ච භ්නා භනගණා ච යොගණො ච යෙන යගණෙන සහ යොගණො ච තිමුනියතියුතා සත්තමක්ඛරන්තෙතීහි යතීහි යුත්තා ච චෙ සියුං. අත්‍ර ඉමස්මිං පකති ඡන්දෙ අයං ගාථා සද්ධරාගාථාති කිත්තිතාති. එත්ථ ච මුනිසද්දො සත්තසඞ්ඛ්‍යාවාචකොති දට්ඨබ්බො. එකස්මිං පාදෙ සත්තමක්ඛරන්තෙ සත්තමක්ඛරන්තෙ යතීනං තිපරිවත්තත්තා තිමුනියතියුතාති වුත්තං. එකවීසතක්ඛරවන්තොති වුත්තං හොති.

Voici la construction grammaticale : Si dans un vers (pāda) se trouvent les groupes 'ma' et 'ra' (mrā), 'bha' et 'na' (bhnā), un groupe 'ya' et encore deux groupes 'ya' (yena), et qu'il est pourvu de pauses (yati) à la fin de chaque septième syllabe répétées trois fois (timuniyati), alors dans ce mètre, cette strophe est connue comme une strophe Saddharā. Ici, le mot 'muni' doit être compris comme désignant le nombre sept. On dit 'timuniyatiyutā' parce que les pauses surviennent trois fois, à la fin de chaque septième syllabe du vers. Cela signifie que le vers possède vingt-et-une syllabes.

තත්ථ ච දෙවාදෙවාතිදෙවන්ති රාජසඞ්ඛාතසම්මුතිදෙව චතුමහාරාජාදිකඋපපත්තිදෙවානං අතිඋත්තමං අතිසෙට්ඨං විසුද්ධිදෙවභූතං. එත්ථ හි දෙවාති සම්මුතිදෙවා. තෙ හි මානුස්සඉස්සරියසම්පත්තීහි දිබ්බන්තීති මනුස්සරාජදෙවී කුමාරා දෙවාති වුච්චන්ති. පුන දෙවාති උපපත්තිදෙවා. තෙ හි දිබ්බඉස්සරියසම්පත්තීහි දිබ්බන්තීති චතුමහාරාජිකා දෙවා වුච්චන්ති, දිබ්බන්ති කාමගුණාදීහි කීළන්ති ලළන්ති, තෙසු වා විහරන්ති, විජයසමත්ථතායොගෙන පච්චත්ථිකෙ විජෙතුං ඉච්ඡන්ති, ඉස්සරියධනාදිසක්කාරදානග්ගහණං තං තං අත්ථානුසාසනඤ්ච කරොන්තා වොහරන්ති. පුඤ්ඤාතිසයයොගානුභාවප්පත්තාය ජුතියා ජොතන්ති. යථාධිප්පෙතඤ්ච විසයං අප්පටිඝාතෙන ගච්ඡන්ති. යථිච්ඡිතනිප්ඵාදනෙ ච සක්කොන්තීති දෙවාති විසුද්ධිමග්ගමහාටීකායං ආගතනයෙනපි වෙදිතබ්බො. අතිදෙවන්ති [Pg.163] තෙසං දෙවානං අතිඋත්තමං අතිසෙට්ඨං වා විසුද්ධි දෙවභූතං භගවන්තන්ති අත්ථො. සො හි තෙසං සම්මුති උපපත්තිදෙවානං සීලාදිගුණෙහි අතිරෙකත්තා අතිරෙකො දෙවොති භගවා අතිදෙවොති වුච්චති. දෙවො දෙවානං අතිරෙකො අතිඋත්තමො අතිසෙට්ඨො අතිවිසිට්ඨො දෙවො දෙවාදෙවාතිදෙවො, විසුද්ධිදෙවභූතො මුනින්දො ලබ්භති. තං දෙවාදෙවාතිදෙවං.

À cet égard, l’expression « le dieu des dieux qui sont des dieux » (devādevātideva) désigne celui qui est le plus éminent, le plus excellent, étant devenu un dieu par pureté (visuddhideva) au-dessus des dieux par convention (sammutideva) que sont les rois, et des dieux par naissance (upapattideva) tels que les Quatre Grands Rois. Ici, « dieux » (devā) désigne d’abord les dieux par convention : on les appelle « dieux » car ils brillent (dibbanti) par leur prospérité et leur pouvoir humain ; ce sont les rois, les reines et les princes. Ensuite, « dieux » désigne les dieux par naissance : on les appelle ainsi car ils brillent par leur prospérité et leur pouvoir divins ; ce sont les dieux des Quatre Grands Rois et ainsi de suite. Ils brillent, s'amusent et se réjouissent dans les plaisirs des sens, ou bien ils y demeurent ; ils souhaitent vaincre leurs adversaires par leur aptitude à la victoire ; ils se conduisent en exerçant le pouvoir, en possédant des richesses, en recevant des honneurs et en prodiguant des instructions pour le bien de chacun. Ils resplendissent d’un éclat obtenu par l’influence de leurs mérites exceptionnels. Ils se meuvent sans obstacle dans le domaine qu’ils désirent et sont capables de réaliser ce qu'ils souhaitent ; c’est ainsi qu’on doit comprendre le terme « dieux » selon la méthode exposée dans la Grande Glose du Visuddhimagga. « Atideva » signifie le plus éminent ou le plus excellent de ces dieux, à savoir le Bienheureux en tant que dieu par pureté. Parce qu’il surpasse ces dieux par convention et par naissance par ses vertus telles que la moralité (sīla), le Bienheureux est appelé un dieu supérieur (atireko devo) ou « atideva ». Le dieu qui surpasse les dieux, le plus éminent, le plus excellent, le plus distingué, est « le dieu des dieux qui sont des dieux » (devādevātideva), le Seigneur des Sages qui est un dieu par pureté. C’est à ce dieu des dieux et dieu suprême qu’il est fait référence.

වුත්තඤ්හි ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ ‘‘දෙවාති තයො දෙවා සම්මුති දෙවා, උපපත්තිදෙවා, විසුද්ධිදෙවා. සම්මුතිදෙවා නාම රාජානො දෙවියො රාජකුමාරා. උපපත්තිදෙවා නාම චතුමහාරාජිකෙ දෙවෙ උපාදාය තදුපරි දෙවා. විසුද්ධිදෙවා නාම අරහන්තො වුච්චන්තී’’ති.

Il est dit en effet dans le Dhammahadayavibhaṅga : « Il y a trois sortes de dieux : les dieux par convention (sammutideva), les dieux par naissance (upapattideva) et les dieux par pureté (visuddhideva). Les dieux par convention sont les rois, les reines et les princes. Les dieux par naissance sont ceux des Quatre Grands Rois et les dieux au-dessus d'eux. Les dieux par pureté sont les Arahants. »

භගවා පන නිරාතිසයාය අභිඤ්ඤාකීළාය උත්තමෙහි දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙහි සපරසන්තානගතපඤ්චවිධමාරවිජ යිච්ඡානිප්ඵත්තියාචිත්තිස්සරිය සත්තධනාදි සම්මාපටිපත්ති අවෙච්චප්පසාදසක්කාරදානග්ගහණසඞ්ඛාතෙන ධම්මසභාවපුග්ගලජ්ඣාසයානුරූපානුසාසනීසඞ්ඛාතෙන ච වොහාරාතිසයෙන පරමාය පඤ්ඤාසරීරප්පභාසඞ්ඛාතාය ජුතියා අනඤ්ඤසාධාරණාය ඤාණසරීරගතියා මාරවිජය සබ්බඤ්ඤුගුණපරහිත නිප්ඵාදනෙසු අප්පටිහතාය සත්තියා ච සමන්නාගතත්තා සදෙවකෙන ලොකෙන සරණන්ති ගමනීයතො අභිත්ථවනීයතො භත්තිවසෙන කමනීයතො ච සබ්බෙ තෙ දෙවෙ තෙහි ගුණෙහි අභිභුය්‍ය ඨිතත්තා තෙසං දෙවානං අතිසෙට්ඨො අතිඋත්තමො දෙවොති දෙවාදෙවාතිදෙවොති විසුද්ධිමග්ග මහාටීකායං ආගතනයෙනපි වෙදිතබ්බො.

Le Bienheureux, quant à lui, est doté d’un jeu de connaissances directes (abhiññā) sans égal, des excellentes demeures divines, de Brahma et nobles (vihara), de l’accomplissement du désir de vaincre les cinq sortes de Māra présents en lui et chez les autres, de la maîtrise de l'esprit, des sept richesses des nobles et d’une pratique correcte. Il possède une supériorité de langage consistant en une instruction conforme à la nature du Dhamma et aux inclinaisons des individus, une splendeur consistant en l’éclat de son corps de sagesse suprême, un mouvement du corps de connaissance qui n'est partagé par aucun autre, et une puissance sans obstacle pour la défaite de Māra, la perfection de l'omniscience et l’accomplissement du bien d'autrui. Parce qu’il doit être approché comme un refuge par le monde et ses divinités, qu’il doit être loué et qu’il est désirable par la dévotion (bhatti), et parce qu’il surpasse tous ces dieux par ses qualités, il est le plus excellent et le plus éminent des dieux ; c’est ainsi qu’il doit être compris comme « le dieu des dieux qui sont des dieux » selon la méthode de la Grande Glose du Visuddhimagga.

නිධනවපුධරන්ති අන්තිමකායධාරණං. එත්ථ ච නිධනසද්දො පරියොසානවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා නිධෙති පරියොසානං කරොති එතෙනාති නිධනං. නිධෙති විනාසෙති භවන්ති වා නිධනං, අන්තිමකායො ලබ්භති. නිපුබ්බ ධා ධාතු [Pg.164] නාසෙ යු. වපති කුසලාකුසලබීජමෙත්ථාති වපු, කායො. වපධාතු බීජසන්තානෙ උ. නිධනඤ්ච තං වපු චාති නිධනවපු, තං ධාරෙතීති නිධනවපුධරො, මුනින්දො. තං නිධනවපුධරං. සො හි අනමතග්ගසංසාරභවෙසු නිබ්බත්තෙන්තානං සබ්බකිලෙසානං බොධිමණ්ඩෙ අග්ගමග්ගඤාණසත්ථෙන සමුච්ඡින්දි තත්තා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති නත්ථි. අයඤ්හි බුද්ධභාවජාති අන්තිම භවො හොති, තස්මා විසෙසෙන මුනින්දමෙව නිධනවපුධරන්ති ථොමෙති. වුත්තඤ්හෙතං අඞ්ගුත්තරපාළියං ‘‘බුද්ධො අන්තිම ධරො’’ති.

« Porteur du corps final » (nidhanavapudhara) signifie celui qui porte son dernier corps. Ici, le mot « nidhana » signifie la fin ou le terme. Autrement, « nidhana » est ce par quoi on met un terme (à la souffrance). Ce qui détruit les existences est aussi appelé « nidhana », et ainsi on obtient le corps final (antimakāyo). (Étymologie : préfixe ni + racine dhā signifiant destruction + suffixe yu). « Vapu » est le corps, là où l’on sème les graines des actes méritoires et déméritoires (racine vap signifiant semer + u). Le corps qui est la fin est le « nidhanavapu », et celui qui le porte est le « nidhanavapudharo », le Seigneur des Sages. C’est à ce porteur du corps final qu’il est fait référence. En effet, comme il a tranché toutes les souillures (kilesa) — causes des renaissances dans le cycle sans commencement du saṃsāra — avec le glaive de la connaissance du chemin suprême au pied de l’arbre de la Bodhi, il n’y a plus de production d’existences futures. Cette naissance en tant que Bouddha est sa dernière existence ; c’est pourquoi il loue particulièrement le Seigneur des Sages comme étant le « porteur du corps final ». Car il est dit dans l’Aṅguttara Nikāya : « Le Bouddha est le porteur du corps final. »

මාරභඞ්ගන්ති දෙවපුත්තාදිපඤ්චමාරෙ විද්ධංසනං. මාරසද්දත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. පඤ්චමාරෙ භඤ්ජති අභඤ්ජි භඤ්ජිස්සතීති මාරභඞ්ගො, මුනින්දො. මාරසද්දූපපද භන්ජධාතු අවමද්දනෙ තපච්චයො. තස්ස සහ ධාත්වන්තෙන ගොආදෙසො. නකාරස්ස නිග්ගහිතාදෙසො. තස්ස කවග්ගන්තාදෙසො. තං මාරභඞ්ගං. අභඞ්ගන්ති මාරසෙනාය භඤ්ජිතුං විද්ධංසිතුං අසමත්ථං, භඤ්ජියතෙ භඞ්ගො. නභඞ්ගො අභඞ්ගො. අථ වා මාරසෙනාය න භඤ්ජියතීති අභඞ්ගො. මාරසෙනාය භඤ්ජිතුං න අරහතීති අත්ථො. මාරසෙනා භඤ්ජිතුං න සමත්ථොති වා අභඞ්ගො, මුනින්දො. තං අභඞ්ගං.

« Destructeur de Māra » (mārabhaṅga) signifie celui qui a anéanti les cinq Māra, dont le fils de deva (Devaputta-māra). Le sens du mot « Māra » a déjà été expliqué plus haut. Celui qui brise, a brisé et brisera les cinq Māra est le « destructeur de Māra », le Seigneur des Sages. (Étymologie : mot Māra + racine bhañj signifiant écraser + suffixe ta, devenant go avec la fin de la racine, et le na devient un anusvāra, puis une consonne de la classe ka). « Abhaṅga » signifie celui qui ne peut être brisé ou anéanti par l’armée de Māra ; ce qui est brisé est « bhaṅga », ce qui ne l’est pas est « abhaṅgo ». Ou bien, il est « abhaṅga » car il n'est pas brisé par l'armée de Māra. Cela signifie qu’il ne mérite pas d’être brisé par l'armée de Māra. Ou encore, il est « abhaṅga » car l’armée de Māra n’est pas capable de le briser ; c’est le Seigneur des Sages. C’est à cet invaincu (abhaṅga) qu’il est fait référence.

දීපංදීපං පජානන්ති එත්ථ පජානං දීපං දීපන්ති සම්බන්ධො. තත්ථ පජානන්ති සත්තානං. තෙහි කම්මකිලෙසෙහි පජායන්ති නිබ්බත්තියන්ති, පකාරෙන වා ජායන්ති නිබ්බත්තන්ති පටිසන්ධිචුතිවසෙනාති පජාති වුච්චන්ති. දීපන්ති පඤ්ඤාපදීපං. තඤ්හි කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ විභජිත්වා දීපෙති පකාසෙති ජොතෙතීති දීපන්ති වුච්චති. අථ වා දිප්පති ජොතෙතීති දීපො. අන්ධකාරං විධමෙත්වා ආලොකං පකාසෙතීති අත්ථො. දීපධාතු දිත්තියං අ. දීපමිවාති දීපා, පඤ්ඤා. යථා හි පදීපො අන්ධකාරං විධමිත්වා ආලොකං පකාසෙති, එවං පඤ්ඤා අවිජ්ජන්ධකාරං හන්ත්වා ධම්මාලොකං පකාසෙතීති [Pg.165] වුත්තං හොති. තං දීපං. පුන දීපන්ති දීපකං පකාසෙන්තන්ති අත්ථො. සො හි දීපෙති පකාසෙතීති දීපොති වුච්චති. මුනින්දො හි පයිරුපාසනවසෙන ගතාගතානං විනෙය්‍යසත්තානං ධම්මදෙසනාය චතුමග්ගඤාණාදිපඤ්ඤාපදීපං පකාසෙතීති වුත්තං හොති. තං දීපං.

Dans l’expression « le flambeau pour les êtres » (dīpaṃ pajānaṃ), le lien grammatical est entre « pajānaṃ » et « dīpaṃ ». Ici, « pajānaṃ » désigne les êtres. On les appelle « pajā » parce qu’ils sont engendrés (pajāyanti) ou produits par leurs actions et leurs souillures, ou encore parce qu’ils naissent de diverses manières à travers le cycle des renaissances et des morts. « Dīpaṃ » désigne la lampe de la sagesse (paññāpadīpa). On l’appelle « dīpa » parce qu’elle distingue, éclaire et manifeste les phénomènes bénéfiques et maléfiques. Ou bien, on l’appelle « dīpo » parce qu’il brille et resplendit, chassant l’obscurité pour manifester la lumière (racine dīp signifiant briller + a). La sagesse est comme une lampe : de même qu’une lampe dissipe les ténèbres pour faire paraître la lumière, de même la sagesse détruit l’obscurité de l’ignorance (avijjā) pour manifester la lumière du Dhamma. Ensuite, « dīpaṃ » signifie celui qui manifeste ou celui qui éclaire. Le Seigneur des Sages est appelé « dīpo » parce qu'il illumine et révèle. Par son enseignement du Dhamma aux êtres à éduquer qui viennent à lui, il manifeste le flambeau de la sagesse tel que la connaissance des quatre chemins. C’est à ce flambeau qu’il est fait référence.

ජයවරසයනෙති පඤ්චමාරවිජයන්තට්ඨානභූතෙ උත්තම බොධිපල්ලඞ්කාසනෙ. පඤ්චමාරෙ ජිනාති එත්ථාති ජයො, බොධිරුක්ඛපල්ලඞ්කො. ජිධාතු ජයෙ ණ. වරිතබ්බො පත්ථි තබ්බොති වරො, වරධාතු පත්ථනෙ අ. වරති නිවාරෙති හීනන්ති වා වරො. වරධාතු නිවාරණෙ අ. බුද්ධෙන සෙවියති භජියති එත්ථාති සයනො. සිධාතු සෙවායංයු. වරො උත්තමො සයනො වරසයනො, ජයොඑව වරසයනො ජයවරසයනො, බොධිරුක්ඛපල්ලඞ්කො. තස්මිං.

« Sur l'excellent siège de la victoire » (jayavarasayane) signifie sur le trône suprême de l’Éveil (bodhipallaṅka), lieu de la victoire sur les cinq Māra. « Jayo » désigne le trône sous l'arbre de la Bodhi, car c’est là qu’il vainc (jināti) les cinq Māra (racine ji signifiant victoire + ṇa). « Varo » signifie ce qui est excellent ou ce qui est désirable (racine var signifiant souhaiter + a) ; ou encore ce qui écarte ce qui est inférieur (racine var signifiant écarter + a). « Sayano » est l’endroit que le Bouddha utilise ou fréquente (racine si signifiant servir/utiliser + yu). Le siège excellent et suprême est le « varasayano » ; ce siège de la victoire est précisément le siège excellent, le « jayavarasayano », c’est-à-dire le trône au pied de l'arbre de la Bodhi. C’est sur ce siège qu’il se tient.

බොධිපත්තංධිපත්තන්ති බොධිපත්තං අධිපත්තන්ති පදච්ඡෙදො. බොධිපත්තන්ති අරහත්තමග්ගසබ්බඤ්ඤුතඤාණං ගතං. එත්ථ ච බොධිසද්දො රුක්ඛමග්ගඤාණසබ්බඤ්ඤුතඤාණනිබ්බානෙසුපි වත්තති. තථා හෙස බොධිරුක්ඛමූලෙ පඨමාභිසම්බුද්ධොතිආදීසු රුක්ඛෙ වත්තති. බොධි වුච්චති චතූසු මග්ගෙසු ඤාණන්තිආදීසු මග්ගෙ. පප්පොති බොධිං වරභූරී මෙධසොතිආදීසු සබ්බඤ්ඤුතඤාණෙ. පත්වාන බොධිං අමතං අසඞ්ඛතන්තිආදීසු නිබ්බානෙ. ඉධ පන භගවතො අරහත්තමග්ගසබ්බඤ්ඤුතඤාණං අධිප්පෙතං. චත්තාරි සච්චානි බුජ්ඣතීති බොධි, අරහත්ත මග්ගඤාණං. සබ්බඤෙය්‍යධම්මෙ බුජ්ඣතීති බොධි, සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. බුධධාතු ඤාණෙ ණ ඊ ච. බොධි ච බොධි ච බොධි සරූපෙකසෙසවසෙන. තං අපජ්ජිං අගමින්ති බොධි පත්තො, මුනින්දො. තං බොධිපත්තං. අධිපත්තන්ති සදෙවකෙ ලොකෙ සබ්බදෙවමනුස්සානං ජෙට්ඨභාවං ගතන්ති අත්ථො. සබ්බදෙවමනුස්සානං අධිකං ජෙට්ඨභාවං වුඩ්ඪතරභාවං පත්තො ගතොති අධිපත්තො, මුනින්දො. තං අධිපත්තං. යථා හි කුක්කුටපොතකානං [Pg.166] යො කුක්කුටපොතකො අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා අභිනිබ්භිදො, සො තෙසං ජෙට්ඨභාවං වුඩ්ඪතරභාවං ගතො, එවමෙව භගවා සදෙවකෙ ලොකෙ අවිජ්ජා ගතාය පජාය තං අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා පඨමතරං අරියාය ජාතියා ජාතත්තා ච සීලසමාධිපඤ්ඤාදි සබ්බගුණෙහි අධිකත්තා ච අප්පටිසමත්තා ච සබ්බදෙවමනුස්සානං ජෙට්ඨභාවං වුඩ්ඪතරභාවං සෙට්ඨභාවං අප්පටිසමභාවඤ්ච පත්තො ගතොති වුත්තං හොති. තස්මා අධිපත්තන්ති ථොමෙති.

« Bodhipattaṃdhipattanti » : la décomposition des mots est « bodhipattaṃ adhipattanti ». « Bodhipatta » signifie être parvenu à la connaissance de l'omniscience et du chemin de l'Arhatatva. Ici, le mot « Bodhi » s'applique à l'arbre, à la connaissance du chemin, à la connaissance de l'omniscience ainsi qu'au Nirvana. En effet, il s'applique à l'arbre dans des passages tels que « premier éveillé au pied de l'arbre de la Bodhi » ; au chemin dans « Bodhi désigne la connaissance des quatre chemins » ; à l'omniscience dans « celui qui atteint la Bodhi par la vaste et noble sagesse » ; et au Nirvana dans « ayant atteint la Bodhi, l'Immortel, le Non-conditionné ». Mais ici, c'est la connaissance du chemin de l'Arhatatva et l'omniscience du Bienheureux qui sont visées. La Bodhi est la connaissance du chemin de l'Arhatatva car elle permet de s'éveiller aux quatre vérités. La Bodhi est l'omniscience car elle permet de s'éveiller à toutes les choses connaissables. La racine « Budh » signifie connaissance, avec les suffixes « ṇa » et « ī ». « Bodhi » et « Bodhi » forment « Bodhi » par élision de termes identiques. « Taṃ apajjiṃ agami » (il y est parvenu) signifie qu'il a atteint la Bodhi, le Seigneur des Sages. C'est cela « Bodhipatta ». « Adhipatta » signifie qu'il est parvenu à l'état de doyen de tous les devas et humains dans le monde avec ses devas. Celui qui est parvenu, qui est allé vers l'état supérieur de doyen, de plus ancien parmi tous les devas et humains, est « adhipatto », le Seigneur des Sages. C'est cela « adhipatta ». En effet, tout comme parmi des poussins, celui qui brise la coquille de l'œuf et sort le premier devient leur aîné et le plus âgé, de même le Bienheureux, au sein de l'humanité plongée dans l'ignorance, ayant brisé la coquille de l'œuf de l'ignorance, est né le premier par la naissance noble. Étant supérieur par toutes les qualités telles que la vertu, la concentration et la sagesse, et étant sans égal, il a atteint l'état de doyen, d'aîné, de plus éminent et de sans-égal pour tous les devas et humains. C'est pourquoi il est loué par le terme « adhipatta ».

බ්‍රහ්මාබ්‍රහ්මාගතානන්ති බ්‍රහ්ම අබ්‍රහ්ම ආගතානන්ති පදච්ඡෙදො. ආගතානං පයිරුපාසනවසෙන ආගතානං බ්‍රහ්ම දෙවමනුස්සපරිසානන්ති අත්ථො. තත්ථ බ්‍රහ්මාති බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදි බ්‍රහ්මා. තෙ හි ඣානාදිගුණෙහි බ්‍රූහන්ති වඩ්ඪන්තීති බ්‍රහ්මාති වුච්චන්ති, අබ්‍රහ්මාති දෙවමනුස්සා. තෙ හි න බ්‍රහ්මා අබ්‍රහ්මාති වුච්චන්ති, ආගච්ඡන්ති පයිරුපාසනවසෙනාති ආගතා, බ්‍රහ්මා බ්‍රහ්මානො ලබ්භන්ති. ආපුබ්බගමුධාතු ගතියං ත. ආගතා බ්‍රහ්මා ච අබ්‍රහ්මා චාති බ්‍රහ්මාබ්‍රහ්මාගතා, තෙසං. විසෙසන පරනිපාතපදමෙතං අග්‍යාහිතොතිආදීසු විය. තං පන පදං වරගිරකථිකන්තිපදෙ සම්පදානං. පයිරුපාසනානං බ්‍රහ්ම දෙවමනුස්සපරිසානන්ති අත්ථො.

« Brahmābrahmāgatānanti » : la décomposition des mots est « brahma abrahma āgatānaṃ ». Cela signifie : pour les assemblées de Brahmas, de devas et d'humains qui sont venus pour lui rendre hommage. Ici, « Brahmā » désigne les Brahmas tels que ceux de la suite de Brahma ; ils sont appelés « Brahmā » car ils croissent et se développent par les qualités telles que les absorptions (jhāna). Les « Abrahmā » sont les devas et les humains ; ils sont appelés « abrahmā » car ils ne sont pas des Brahmas. « Āgatā » signifie qu'ils sont venus par dévotion. On y trouve donc des Brahmas et des non-Brahmas. La racine « Gam » précédée de « Ā » signifie mouvement, avec le suffixe « ta ». « Brahmā » et « abrahmā » forment « brahmābrahmāgatā ». C'est un qualificatif placé à la fin, comme dans « agyāhito ». Ce terme est en relation de complément (sampadāna) avec le mot « varagirakathika ». Cela signifie : pour les assemblées de Brahmas, de devas et d'humains qui lui rendent hommage.

වරගිරකථිකන්ති උත්තමං ධම්මවාචං දෙසෙන්තං. සෙට්ඨවාචාය ධම්මං දෙසමානං වා, ගායති කථියතීති ගිරා, වාචා. ගාධාතු සද්දෙ ඊරො. වරා සෙට්ඨා ගිරා වාචා වරගිරා. තාය ධම්මං කථෙතීති වරගිරකථිකො, මුනින්දො. උත්තමාය මනාපභූතවාචාය ධම්මං දෙසෙතීති අත්ථො. තං.

« Varagirakathika » signifie celui qui enseigne la parole suprême du Dhamma, ou celui qui expose le Dhamma d'une voix excellente. On dit « girā » (voix) car elle chante ou est énoncée. La racine « Gā » signifie son, avec le suffixe « īra ». « Varā » signifie excellente, « girā » la voix ; « varagirā » est la voix excellente. Celui qui expose le Dhamma avec cette voix est le « varagirakathika », le Seigneur des Sages. Cela signifie qu'il enseigne le Dhamma avec une voix suprême et plaisante. À lui.

පාපහීනන්ති ලාමකඅකුසලකිලෙසං. තඤ්හි අපායාදි දුක්ඛං පාපෙතීති පාපොති වුච්චති. අකුසලකිලෙසො. පපුබ්බඅපධාතු පාපුණනෙ. කුසලධම්මෙන හාතබ්බං චජි තබ්බන්ති හීනන්ති වුච්චති. ලාමකධම්මො. හාධාතු චාගෙ තපච්චයො, තස්සිනො. පාපොඑව හීනං පාපහීනං. පහීනන්ති [Pg.167] අරහත්තමග්ගඤාණෙන සුසමුච්ඡින්නං. පජහතීති පහීනො, මුනින්දො. පපුබ්බහාධාතු චාගෙ ඉනො. සබ්බෙ අකුසලධම්මෙ අග්ගමග්ගඤාණෙන සමුච්ඡින්දතීති අත්ථො.

« Pāpahīna » désigne les viles souillures malsaines. On les appelle « pāpa » (péché/mal) car elles conduisent aux souffrances des mondes inférieurs. Ce sont les souillures malsaines. La racine « Ap » précédée de « Pa » signifie atteindre. Ce qui doit être abandonné ou rejeté par les états sains est appelé « hīna » (vil/bas). C'est un état médiocre. La racine « Hā » signifie abandon, avec le suffixe « ta ». « Pāpa » lui-même est « hīna », d'où « pāpahīna ». « Pahīna » signifie totalement déraciné par la connaissance du chemin de l'Arhatatva. Celui qui a abandonné est « pahīno », le Seigneur des Sages. La racine « Hā » précédée de « Pa » signifie abandonner, avec le suffixe « ina ». Cela signifie qu'il a déraciné tous les états malsains par la connaissance du chemin suprême.

ලොකාලොකාභිරාමන්ති ලොකඅලොකඅභිරාමන්ති පදච්ඡෙදො. මනුස්සලොකදෙවබ්‍රහ්මලොකානං අභිරාමට්ඨානභූතන්ති අත්ථො. ලොකොති මනුස්ස ලොකො, සො හි ලොකයති පතිට්ඨහති පවත්තති වා එත්ථ පුඤ්ඤාපුඤ්ඤං තබ්බිපාකො චාති ලොකො, මනුස්ස ලොකො. ලොකධාතු පතිට්ඨායං අ. න ලොකො අලොකො. දෙවබ්‍රහ්මලොකො. ලොකො ච අලොකො ච ලොකාලොකා, තෙසං සත්තලොකානං අභිඅධිකං රමන්ති එත්ථාති ලොකාලොකාභිරාමො. මුනින්දො, තං. සො හි තිලොකානං පූජානුග්ගහාදිකරණවසෙන අභිරාමට්ඨානං හොතීති ලොකාලොකාභිරාමන්ති ථොමෙති. සතතන්ති නිච්චං. රත්තිදිවං අභිණ්හන්ති අත්ථො. මුනින්දන්ති පඤ්චමුනිස්සරං, තං මුනින්දං. අභිනමෙති අහං අභිසක්කච්චං නමාමීති සම්බන්ධොති.

« Lokālokābhirāmanti » : la décomposition des mots est « loka aloka abhirāmaṃ ». Cela signifie qu'il est le lieu de délice pour le monde des humains, des devas et des Brahmas. « Loka » est le monde des hommes ; il est ainsi appelé car on y voit, on s'y établit ou les mérites et démérites ainsi que leurs fruits s'y déploient. La racine « Lok » signifie s'établir, avec le suffixe « a ». Ce qui n'est pas le monde des hommes est « aloka », c'est-à-dire le monde des devas et des Brahmas. « Loka » et « aloka » forment « lokālokā ». Il est « lokālokābhirāmo » car ces mondes d'êtres trouvent en lui un plaisir intense. Il est le Seigneur des Sages. Il est loué comme « lokālokābhirāma » car il est le lieu de délice pour les trois mondes par ses actes d'hommage et de bienfaisance. « Satataṃ » signifie constamment, jour et nuit, sans interruption. « Munindaṃ » désigne le Seigneur des cinq Munis. Le lien grammatical est : « j'incline ma tête vers lui » ou « je lui rends respectueusement hommage ».

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. දෙවාදෙවාතිදෙවං සම්මුතිදෙවඋපපත්තිදෙවානං අතිඋත්තමං විසුද්ධිදෙවභූතං නිධනවපුධරං අන්තිමකායධාරණං, මාරභඞ්ගං දෙවපුත්තාදිපඤ්චමාරෙ විද්ධංසනං අභඞ්ගං මාරසෙනාය භඤ්ජිතුං අසමත්ථං, මාරසෙනා භඤ්ජනාරහං වා, පජානං සත්තානං දීපං පඤ්ඤාපදීපං, කම්මභූතං දීපං දීපකං පකාසෙන්තං, ජයවරසයනෙ පඤ්චමාරවිජයන්තට්ඨානභූතෙ උත්තමබොධිපල්ලඞ්කාසනෙ ආධාරභූතෙ, බොධිපත්තං අරහත්තමග්ගසබ්බඤ්ඤුතඤාණං ගතං අධිපත්තං සදෙවකෙ ලොකෙ සබ්බදෙවමනුස්සානං ජෙට්ඨභාවං ගතං, බ්‍රහ්මා බ්‍රහ්මාගතානං පයිරුපාසනවසෙන ආගතානං බ්‍රහ්මදෙව මනුස්සපරිසානං වරගිරකථිකං සෙට්ඨවාචාය ධම්මං දෙසමානං පාපහීනං ලාමකඅකුසලකිලෙසං පහීනං අරහත්තමග්ග ඤාණෙන [Pg.168] සුසමුච්ඡින්නං ලොකාලොකාභිරාමං මනුස්ස ලොකදෙවබ්‍රහ්මලොකානං අභිරාමභූතං, මුනින්දං පඤ්චමුනිස්සරං තං මුනින්දං සතතං නිච්චං අභිණ්හං අහං අභිනමෙ අභිසක්කච්චං නමාමීති.

Voici la construction résumée : Au Deva au-dessus des devas, supérieur aux devas de convention et aux devas de naissance, étant un Deva de pureté ; à celui qui porte son dernier corps ; à celui qui a brisé Mara en anéantissant les cinq Maras (le fils de deva, etc.), lui qui est invincible, que l'armée de Mara ne peut briser, ou qui est digne de briser l'armée de Mara ; à la lampe des êtres, la lampe de la sagesse, celui qui manifeste la lampe du Kamma ; sur le noble siège de la victoire, le trône de l'éveil suprême qui fut le lieu de sa victoire sur les cinq Maras ; à celui qui a atteint la Bodhi (la connaissance de l'omniscience et du chemin de l'Arhatatva) ; à celui qui a atteint la suprématie (l'état de doyen de tous les devas et humains dans le monde) ; à celui qui parle d'une voix excellente aux assemblées de Brahmas, de devas et d'humains venus lui rendre hommage ; à celui pour qui le mal est délaissé, dont les viles souillures malsaines ont été déracinées par la connaissance du chemin de l'Arhatatva ; à celui qui est le délice des mondes (source de joie pour les mondes des humains, des devas et des Brahmas) ; à ce Seigneur des Sages, maître des cinq Munis ; à ce Seigneur des Sages, constamment, jour et nuit et sans cesse, je m'incline et je rends respectueusement hommage.

ද්වාවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

La description du vingt-deuxième verset de vénération est terminée.

23.

23.

බුද්ධො නිග්‍රොධබිම්බො මුදුකරචරණො බ්‍රහ්මඝොසෙණිජඞ්ඝො,කොසච්ඡාදඞ්ගජාතො පුනරපි සුගතො සුප්පතිට්ඨිතපාදො;

මූදොදාතුණ්ණලොමො අථමපි සුගතො බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවො,නීලක්ඛී දීඝපණ්හී සුඛුමමලඡවී ථොම්‍යරසග්ගසග්ගී.

Le Bouddha a les proportions d'un figuier des pagodes (nigrodha), les mains et les pieds doux, la voix de Brahma, les mollets comme ceux d'une antilope. Le Sugata a les organes génitaux recouverts d'une gaine, les pieds bien posés, un poil blanc et doux entre les sourcils (uṇṇaloma). De plus, le corps du Sugata est droit comme celui de Brahma, ses yeux sont d'un bleu profond, ses talons sont longs, sa peau est d'une finesse extrême et il possède un sens du goût parfait.

24.

24.

චත්තාලීසග්ගදන්තො සමකලපනජො අන්තරංසප්පපීනො,චක්කෙනඞ්කිතපාදො අවිරළදසනො මාරජුස්සඞ්ඛපාදො;

තිට්ඨන්තො නොනමන්තොභයකරමුදුනා ජණ්ණුකානාමසන්තො,වට්ටක්ඛන්ධො ජිනො ගොතරුණපඛුමකො සීහපුබ්බඩ්ඪකායො.

Il a quarante dents, des dents égales et l'espace entre ses épaules est bien rempli. Ses pieds sont marqués de roues, ses dents sont serrées et ses chevilles sont hautes. Se tenant debout sans se pencher, il touche ses deux genoux de ses mains douces. Le Victorieux a le buste arrondi, des cils comme ceux d'un jeune taurillon et la partie supérieure du corps comme celle d'un lion.

25.

25.

සත්තප්පීනො ච දීඝඞ්ගුලි මථ සුගතො ලොමකූපෙකලොමො,සම්පන්නොදාතදාඨො කනකසමතචො නීලමුද්ධග්ගලොමො;

සම්බුද්ධො ථූලජිව්හො අථ සීහහනුකො ජාලිකප්පාදහත්ථො,නාථො උණ්හීසසීසො ඉතිගුණසහිතං තං මහෙසිං නමාමි.

Le Sugata a sept parties du corps charnues, de longs doigts et un seul poil par pore. Le Parfaitement Éveillé a des canines d'une blancheur parfaite, une peau semblable à l'or et les cheveux du sommet du crâne sont d'un bleu-noir. Il a une langue large, une mâchoire de lion, les mains et les pieds munis de membranes, et la tête surmontée d'une protubérance. Je m'incline devant ce Grand Sage, le Protecteur doté de telles qualités.

23. එවං [Pg.169] ද්වාවීසතිමාය ගාථාය මුනින්දස්ස පණාමං කත්වා ඉදානි බුද්ධො නිග්‍රොධබිම්බොත්‍යාදීහි තීහි ගාථාහි බුද්ධස්ස ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණසම්පන්නෙහි ගුණෙහි ථොමිත්වා මහෙසිං වන්දිතුකාමො බුද්ධො නිග්‍රොධබිම්බොත්‍යාදිගාථාත්තයමාහ. තං පන ගාථාත්තයං සද්ධරාගාථාති දට්ඨබ්බං. සාධකං පන හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

23. Ayant ainsi rendu hommage au Seigneur des Sages par la vingt-deuxième strophe, désirant maintenant saluer le Grand Sage en le louant pour ses qualités dotées des trente-deux marques du Grand Homme, il prononça les trois strophes commençant par « Buddho nigrodhabimbo ». Ces trois strophes doivent être considérées comme étant en mètre Sragdharā. La preuve en a déjà été mentionnée plus haut.

තත්ථ පඨමගාථායං බුද්ධොති පටිවිද්ධචතුසච්චධම්මො පටිවිද්ධනිරවසෙසසබ්බධම්මො වා. තං පන පදං නිග්‍රොධබිම්බො ත්‍යාදීසු පදෙසු තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධිතබ්බං. සො හි චත්තාරි සච්චානි බුජ්ඣති අබුජ්ඣි බුජ්ඣිස්සතීති ච, නිරවසෙසසබ්බධම්මෙ බුජ්ඣති අබුජ්ඣි බුජ්ඣිස්සතීති ච බුද්ධොති වුච්චති. තෙසු පන ද්වීසු විකප්පෙසු පඨමවිකප්පෙ බුධධාතුස්ස වාච්චං චතුසච්චධම්මපටිවිජ්ඣනං අරහත්තමග්ගඤාණං මුඛ්‍යෙන ලබ්භති. හෙට්ඨා මග්ගඵලඤාණඤ්ච විපස්සනාඤාණඤ්ච පාරමීඤාණඤ්ච ඵලූපචාරෙන. අරහත්තඵලඤාණඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිපච්ඡිමපච්ඡිමඤාණානි ච කාරණූපචාරෙන. තපච්චයස්ස වාච්චං තෙන මුඛ්‍යොපචාරෙන උපලක්ඛිතො අපරිමිතගුණගණාලඞ්කාරං ඛන්ධපඤ්චකං පටිච්ච බුද්ධොබුද්ධොති පඤ්ඤත්තො සත්තවිසෙසො ලබ්භති. දුතිය විකප්පෙ බුධධාතුස්ස වාච්චං සබ්බඤෙය්‍යධම්මපටිවිජ්ඣනසමත්ථං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං මුඛ්‍යෙන ලබ්භති. චතුමග්ගඵලඤාණඤ්ච විපස්සනා පාරමීඤාණඤ්ච ඵලූපචාරෙන. ආසයානුසයඤාණාදිපච්ඡිම පච්ඡිමඤාණානි කාරණූපචාරෙන. තපච්චයස්ස වාච්චං තෙන මුඛ්‍යොපචාරෙන උපලක්ඛිතො අපරිමාණගුණොඝාලඞ්කතං ඛන්ධපඤ්චකං පටිච්ච බුද්ධොබුද්ධොති පඤ්ඤත්තො සත්තවිසෙසො ලබ්භති. කිංපනෙත්ථ බුධධාතුස්ස වාච්චභූතං ඤාණමෙව බුද්ධො නාම හොති. උදාහු තපච්චයස්ස වාච්චභූතො ඛන්ධසන්තානො බුද්ධො නාමාති. ඤාණෙන පන මලකර කිලෙසානං සවාසනානං නිරවසෙසං පහීනත්තා චිත්ත සන්තානො සුද්ධො හොති. තස්ස පන සුද්ධත්තා තස්ස නිස්සයභූතො [Pg.170] රූපකායොපි සුද්ධො හොති. තස්මා තපච්චයස්ස වාච්චභූතො අරහත්තමග්ගඤාණාදීනං ආධාරභූතො ඛන්ධසන්තානො නාමපඤ්ඤත්තිවොහාරෙන බුද්ධො නාමාති. තෙන වුත්තං පටිසම්භිදාමග්ගට්ඨකථායං –

Là, dans la première strophe, « Buddho » désigne celui qui a pénétré la vérité des quatre nobles vérités ou qui a pénétré tous les phénomènes sans exception. Ce terme doit être lié aux termes tels que « nigrodhabimbo » en raison de leur concordance de genre. Il est appelé « Bouddha » car il comprend, a compris et comprendra les quatre vérités, et parce qu'il comprend, a compris et comprendra tous les phénomènes sans exception. Dans ces deux options, pour la première, le sens de la racine « budh » est la pénétration de la vérité des quatre vérités, obtenue principalement par la connaissance du chemin de l'Arhatship. Les connaissances des chemins et fruits inférieurs, la connaissance de la vision profonde et la connaissance des perfections sont obtenues par métonymie du fruit. La connaissance du fruit de l'Arhatship et les connaissances ultérieures comme l'omniscience sont obtenues par métonymie de la cause. Par le sens du suffixe « -ta », on obtient l'être exceptionnel désigné comme « Bouddha » en raison des cinq agrégats ornés d'une multitude de qualités infinies caractérisées par ce sens principal ou métonymique. Pour la seconde option, le sens de la racine « budh » est principalement la connaissance de l'omniscience capable de pénétrer tous les phénomènes connaissables. Les connaissances des quatre chemins et fruits, la vision profonde et les perfections sont obtenues par métonymie du fruit. Les connaissances ultérieures comme la connaissance des inclinations et des latences sont obtenues par métonymie de la cause. Par le sens du suffixe « -ta », on obtient l'être exceptionnel désigné comme « Bouddha » en raison des cinq agrégats ornés d'un flot de qualités incommensurables caractérisées par ce sens principal ou métonymique. Mais ici, est-ce seulement la connaissance, objet de la racine « budh », qui est nommée « Bouddha » ? Ou est-ce la continuité des agrégats, objet du suffixe « -ta », qui est nommée « Bouddha » ? Par la connaissance, les souillures et les passions avec leurs imprégnations sont abandonnées sans reste, la continuité de l'esprit devient pure. En raison de cette pureté, le corps physique qui en est le support est également pur. Par conséquent, la continuité des agrégats, support de la connaissance du chemin de l'Arhatship et des autres, est appelée « Bouddha » par l'usage de la désignation nominale. C'est ce qui est dit dans le commentaire du Paṭisambhidāmagga :

‘‘සබ්බෙසු ධම්මෙසු අප්පටිහතඤාණ නිමිත්තානුත්තරවිමොක්ඛාධිගමපරිභාවිතං ඛන්ධසන්තානං උපාදාය පණ්ණත්තිකො සබ්බඤ්ඤුතපදට්ඨානං වා සච්චාභිසම්බොධිමුපාදාය පණ්ණත්තිකො සත්තවිසෙසො බුද්ධො’’ති.

« On désigne comme « Bouddha » l'être exceptionnel, basé sur la continuité des agrégats purifiée par l'obtention de la libération suprême caractérisée par une connaissance sans entrave dans tous les phénomènes, ou bien basé sur l'éveil aux vérités qui est le fondement de l'omniscience. »

පරමත්ථභූතෙ හි ඛන්ධසන්තානෙ වොහාරසුඛත්ථං සත්ත පුග්ගලාදිවොහාරො ආරොපිතො. එවං වොහාරප්පත්තො සත්තො යාව බොධිඤාණත්ථාය න වායමති, පණිධානං න කරොති. තාව සත්තොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. යතො පන පට්ඨාය බොධිඤාණත්ථාය වායමති, පණිධානං කරොති, තදා බොධිසත්තො නාම වොහාරො හොති. සො පන යදා බොධිඤාණං ලභති, තදා බුද්ධො නාම වොහාරො හොති. තස්මා පඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතො ඛන්ධසන්තානො බුද්ධො නාමාති දට්ඨබ්බො. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ ‘‘බුද්ධොති නෙතං නාමං මාතරා කතං, න පිතරා කතං, න භාතරා කතං, න භගිනියා කතං, න මිත්තාමච්චෙහි කතං, න ඤාතිසා ලොහිතෙහි කතං, න සමණබ්‍රාහ්මණෙහි කතං, න දෙවතාහි කතං, විමොක්ඛන්තිකමෙතං බුද්ධානං භගවන්තානං බොධියා මූලෙ සහ සබ්බඤ්ඤුතඤාණස්ස පටිලාභා සච්ඡිකා පඤ්ඤත්ති යදිදං බුද්ධොති තං බුද්ධ’’න්ති. අථ වා පට්ඨානනයෙන වා නානන්තරිකනයෙන වා ඤාණප්පධානො සුවිසුද්ධඛන්ධසන්තානො බුද්ධො නාමාති අත්ථොපි යුජ්ජතෙවාති.

En effet, sur la continuité des agrégats qui existe au sens ultime, on superpose l'usage des termes « être », « personne », etc., pour la commodité du langage. Tant qu'un être ainsi désigné ne s'efforce pas et ne fait pas le vœu d'atteindre la connaissance de l'éveil, il est simplement désigné comme « être ». Mais dès lors qu'il s'efforce et fait le vœu pour la connaissance de l'éveil, on utilise alors le terme « Bodhisatta ». Lorsqu'il obtient la connaissance de l'éveil, on utilise alors le terme « Bouddha ». Par conséquent, la continuité des agrégats, connue sous cette désignation, doit être considérée comme étant le « Bouddha ». Il est dit dans le Mahāniddesa : « Bouddha : ce n'est pas un nom donné par la mère, ni par le père, ni par le frère, ni par la sœur, ni par les amis et conseillers, ni par les parents et consanguins, ni par les ascètes et brahmanes, ni par les divinités. C'est une désignation de réalisation des Bouddhas, les Bienheureux, à la fin de leur libération, au pied de l'arbre de l'éveil, avec l'obtention de la connaissance de l'omniscience ; voilà ce qu'est « Bouddha ». » Ou encore, selon la méthode du Paṭṭhāna ou la méthode de proximité immédiate, il est également approprié de dire que le « Bouddha » est la continuité des agrégats parfaitement pure où la connaissance est prédominante.

නිග්‍රොධබිම්බොති නිග්‍රොධරුක්ඛස්ස පරිමණ්ඩලො විය පරිමණ්ඩලසරීරො. අධොභාගං රුන්ධතීති නිග්‍රොධො, වටරුක්ඛො. නිපුබ්බරුධධාතු ආවරණෙ ණ, උස්සො ගාගමො. වමති [Pg.171] උග්ගිරතීති බිම්බො, සරීරො. වමුධාතු උග්ගිරණෙ බො. වමිස්ස වස්ස බිත්තං. නිග්‍රොධස්ස පරිමණ්ඩලො විය පරිමණ්ඩලො බිම්බො සරීරො යස්සාති නිග්‍රොධබිම්බො, බුද්ධො. නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලබිම්බොති වත්තබ්බෙ පරිමණ්ඩලසද්දලොපෙ නෙවං වුත්තං. යථා හි පණ්ණාසහත්ථතාය වා සතහත්ථතාය වා සමක්ඛන්ධසාඛො නිග්‍රොධො දීඝතොපි විත්ථාරතොපි එකප්පමාණොව හොති, එවං කායතොපි බ්‍යාමතොපි එකප්පමාණො. යථා අඤ්ඤෙසං කායො වා දීඝො හොති, බ්‍යාමො වා න එවං විසමප්පමාණොති අත්ථො. වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො ඛො පන භවං ගොතමො. යාවතක්වාස්ස කායො, තාව තක්වාස්ස බ්‍යාමො. යාවතක්වාස්ස බ්‍යාමො, තාව තක්වාස්ස කායො’’ති.

« Nigrodhabimbo » signifie que son corps est proportionné comme la circonférence d'un banian (nigrodha). « Nigrodha » désigne l'arbre Ficus indica (vaṭarukkha), car il recouvre (rundhati) la partie inférieure. La racine « rudh » avec le préfixe « ni » signifie recouvrir, avec le suffixe « ṇa » et l'insertion de « ga ». « Bimbo » signifie le corps, car il émet ou projette (vamati). La racine « vam » signifie projeter, avec le suffixe « bo », le « va » de « vam » devenant « ba ». « Nigrodhabimbo » désigne le Bouddha, celui dont le corps (bimbo) est proportionné comme la circonférence d'un banian. On parle de « nigrodhabimbo » par l'omission du mot « parimaṇḍala » (circonférence), alors qu'on devrait dire « nigrodhaparimaṇḍalabimbo ». De même qu'un banian de cinquante ou cent coudées a des branches de même dimension que son tronc, étant égal en hauteur et en largeur, de même son corps est égal en hauteur et en envergure. Cela signifie que son corps n'est pas disproportionné comme celui des autres, où la hauteur ou l'envergure diffèrent. Il est dit dans le Brahmāyusutta : « Le vénérable Gotama a les proportions d'un banian. Autant est la hauteur de son corps, autant est son envergure ; autant est son envergure, autant est la hauteur de son corps. »

මුදුකරචරණොති සණ්හහත්ථපාදො. එත්ථ ච මුදුසද්දො සණ්හසුඛුමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා මුදෙති මොදයති සත්තෙති මුදු, සණ්හහත්ථපාදො. මුදධාතු මොදනෙ හාසෙ වා උ. තං තං කම්මං කරොති එතෙනාති කරො, හත්ථො චරති ගච්ඡති එතෙන තං තං ඨානන්ති චරණො, පාදො. චරධාතු ගතියං යු. මුදුකරො ච චරණො ච යස්සාති මුදුකරචරණො, බුද්ධො. සප්පි මණ්ඩෙ ඔසාරිත්වා ඨපිතං සතවාරං විහතකප්පාසපටලං විය මුදුජාතමත්තකුමාරස්ස විය ච නිච්චකාලං මුදුහත්ථ පාදොති අත්ථො.

Mudukaracaraṇo signifie celui qui a les mains et les pieds lisses et doux. Ici, le mot « mudu » exprime la douceur et la finesse, étant un radical non dérivé. Ou bien, mudu est celui qui réjouit (modeti) les êtres, ayant les mains et les pieds lisses. La racine « mud » signifie réjouir ou rire. « Karo » est ce par quoi on accomplit telle ou telle action, c'est-à-dire la main. « Caraṇo » est ce par quoi on marche ou se déplace vers tel ou tel lieu, c'est-à-dire le pied. La racine « car » signifie mouvement. Mudukaracaraṇo qualifie le Bouddha, celui dont les mains et les pieds sont à la fois doux et lisses. Le sens est qu'il possède des mains et des pieds perpétuellement doux, semblables à une couche de fibres de coton battue cent fois et déposée dans de l'écume de beurre clarifié, ou comme ceux d'un nouveau-né.

බ්‍රහ්මඝොසෙණිජඞ්ඝොති බ්‍රහ්මඝොසො එණිජඞ්ඝොති පදච්ඡෙදො. බ්‍රහ්මඝොසොති බ්‍රහ්මුනො සරො විය අට්ඨඞ්ග සම්පන්නසරවන්තොති අත්ථො. ඣානාදිගුණෙහි බ්‍රූහති වඩ්ඪතීතිබ්‍රහ්මා. බ්‍රූහධාතු මනිපච්චයො. ඝුසියති සද්දියති කථියතීති ඝොසො, සරො. ඝුසධාතු සද්දෙ ණ. බ්‍රහ්මුනො ඝොසො සරො බ්‍රහ්මඝොසො, සො විය ඝොසො [Pg.172] සරො යස්සාති බ්‍රහ්මඝොසො, බුද්ධො. යථා හි මහාබ්‍රහ්මුනො පිත්තසෙම්හෙහි අපලිබුද්ධත්තා සරො විසුද්ධො හොති, එවමෙව තථාගතෙනපි කතං කම්මං වත්ථුං සොධෙති, වත්ථුස්ස සුද්ධත්තා නාභිතො පට්ඨාය සමුට්ඨහන්තො සරො විසුද්ධො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතොති අත්ථො. තස්මා බ්‍රහ්මඝොසො විය අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතසරවන්තොති ථොමෙති.

Brahmaghoseṇijaṅgho se décompose en « brahmaghoso » et « eṇijaṅgho ». Brahmaghoso signifie qu'il possède une voix dotée des huit qualités, semblable à celle de Brahma. Brahma est celui qui grandit ou se développe (brūhati) par les vertus telles que les absorptions méditatives (jhāna). La racine « brūh » prend le suffixe « mani ». « Ghoso » est ce qui est proclamé, résonné ou énoncé, c'est-à-dire la voix. La racine « ghus » signifie sonner. La voix de Brahma est « brahmaghoso » ; le Bouddha est appelé ainsi car sa voix est semblable à celle de Brahma. Tout comme la voix du Grand Brahma est pure parce qu'elle n'est pas obstruée par la bile ou le flegme, de même l'action accomplie par le Tathāgata purifie la base corporelle ; en raison de la pureté de cette base, la voix qui s'élève depuis le nombril est pure et dotée des huit qualités. C'est pourquoi on le loue comme possédant une voix pourvue des huit qualités, semblable à la voix de Brahma.

එණිජඞ්ඝොති එණිමිගස්ස ජඞ්ඝා විය සුවට්ටජාණුකො. එති ගච්ඡතීති එණි, මිගො. ඉධාතු ගතියං ණි. ජායති කමනමෙතායාති ජඞ්ඝො, ජාණු. ජනධාතු ජනනෙ ඝො. නස්ස නිග්ගහිතාදෙසො. එණිමිගස්ස ජඞ්ඝො විය ජඞ්ඝො යස්ස සොති එණිජඞ්ඝො, බුද්ධො. යථා හි එණිමිගස්ස ජඞ්ඝො සුවට්ටො හොති, එවමෙව බුද්ධස්ස මංසුස්සදෙන පරිපුණ්ණජඞ්ඝො. න එකතො බන්ධපිණ්ඩිකමංසො. සමන්තතො සමසණ්ඨිතෙන මංසෙන පරික්ඛිත්තාහි සුවට්ටිතාහි සාලි ගබ්භයවගබ්භසදිසාහි ජඞ්ඝාහි සමන්නාගතොති අත්ථො. තස්මා එණිමිගජඞ්ඝසදිසො සුවට්ටජාණුකොති ථොමෙති.

Eṇijaṅgho signifie qu'il a les jambes (mollets) bien arrondies comme celles du cerf Eṇi. « Eṇi » désigne le cerf, celui qui va (eti). La racine « i » signifie mouvement. « Jaṅgho » désigne la jambe ou le genou, ce par quoi la marche (gamana) est produite. La racine « jan » signifie engendrer. Le Bouddha est « eṇijaṅgho » car ses jambes sont semblables à celles du cerf Eṇi. Tout comme les jambes du cerf Eṇi sont bien rondes, de même les jambes du Bouddha sont pleines grâce à la plénitude de la chair. Les muscles ne sont pas noués d'un seul côté. Le sens est qu'il est doté de jambes bien galbées, entourées d'une chair uniformément répartie, semblables à l'enveloppe d'un grain de riz ou d'orge. C'est pourquoi on le loue comme ayant les genoux bien arrondis, semblables aux jambes du cerf Eṇi.

කොසච්ඡාදඞ්ගජාතොති කොසච්ඡාදඅඞ්ගජාතොති පදච්ඡෙදො. උසභවාරණාදීනං අඞ්ගජාතො විය සුවණ්ණපදුම කණ්ණිකසදිසෙන වත්ථකොසෙන පටිච්ඡන්නෙන ගුය්හඞ්ගජාතෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. කුසති තිට්ඨති එත්ථාති කොසො. කුසධාතු ගතියං ණ. ඡාදියතීති ඡාදො. ඡදධාතු පටිච්ඡන්නෙ ණ. කොසෙන ඡාදො කොසච්ඡාදො. අඞ්ගෙ සරීරාවයවෙ ජාතන්ති අඞ්ගජාතං. කොසච්ඡාදං අඞ්ගජාතං බ්‍යඤ්ජනං යස්සාති කොසච්ඡාදඞ්ගජාතො, බුද්ධො. භගවතො හි උසභවාරණාදීනං අඞ්ගජාතො විය සුවණ්ණපදුමකණ්ණි කසදිසෙන කොසොහිතවත්ථගුය්හෙන බ්‍යඤ්ජනෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. තස්මා කොසච්ඡාදඞ්ගජාතසම්පන්නොති ථොමෙති. පුනරපීති පුන අපීති පදච්ඡෙදො. රකාරා ගමො[Pg.173]. පුනාති එසො අත්ථන්තරත්ථෙ නිපාතො. අපිසද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. සුගතොති බුද්ධො. සො හි සුන්දරං නිබ්බානං ගච්ඡතීති සුගතොති වුච්චති.

Kosacchādaṅgajātoti se décompose en « kosacchāda » et « aṅgajāta ». Le sens est qu'il est doté d'un organe génital caché, tel celui d'un noble taureau ou d'un éléphant, recouvert d'un fourreau de chair semblable au péricarpe d'un lotus d'or. « Koso » est ce dans quoi quelque chose repose. La racine « kus » signifie mouvement. « Chādo » est ce qui recouvre. La racine « chad » signifie couvrir. « Kosacchādo » est ce qui est recouvert par un fourreau. « Aṅgajāta » désigne ce qui est né comme une partie du corps (un membre). Le Bouddha est « kosacchādaṅgajāto » car son signe distinctif est enveloppé dans un fourreau. Le sens est que le Bienheureux possède un membre secret logé dans un fourreau, semblable à celui d'un noble taureau ou au péricarpe d'un lotus d'or. C'est pourquoi on le loue comme étant doté d'un organe dissimulé dans un fourreau. « Punarapīti » se décompose en « puna » et « api ». La lettre « r » est une insertion phonétique. « Puna » est ici une particule marquant une transition. « Api » a un sens conjonctif. « Sugato » désigne le Bouddha, car il va (gacchati) vers le sublime Nibbāna.

සුප්පතිට්ඨිතපාදොති සුවණ්ණපාදුකතලමිව භූමියං සමං සුට්ඨු පතිට්ඨිතපාදො. සමං සුට්ඨු භූමියං පතිට්ඨතීති සුප්පතිට්ඨිතො, පාදො. සු පති පුබ්බො ඨා ධාතු ගතිනිවත්තියං ත. පජ්ජති ගච්ඡති එතෙනාති පාදො. පදධාතු ගතිම්හි ණ. සුප්පතිට්ඨිතො පාදො යස්සාති සුප්පතිට්ඨිතපාදො, සුගතො. යථා හි අඤ්ඤෙසං භූමියං පාදං ඨපෙන්තානං අග්ගතලං වා පණ්හිං වා පස්සං වා පඨමං ඵුසති වෙමජ්ඣං වා පන ඡිද්දං හොති, උක්ඛිපන්තානම්පි අග්ගතලාදීසු එකකොට්ඨාසොව පඨමං උට්ඨහති, න එවං තස්ස. තස්ස පන සුවණ්ණපාදුකතලං විය එකප්පහාරෙනෙව සකලපාදතලං භූමිං ඵුසති, භූමිතො උට්ඨහති. සචෙපි හි භගවා අනෙකසතපොරිසං නරකං අක්කමිස්සාමීති පාදං නීහරති, තාවදෙව නින්නට්ඨානං වාතපූරිතං විය කම්මාරභස්තං උන්නමිත්වා පථවීසමං හොති, උන්නතට්ඨානම්පි අන්තො පවිසති, දූරෙ අක්කමිස්සාමීති අභිනීහරන්තස්ස සිනෙරුප්පමාණොපි පබ්බතො සෙදිතවෙත්ථඞ්කුරො විය නමිත්වා පාදසමීපං ආගච්ඡති. තථා හිස්ස යමකපාටිහාරියං කත්වා යුගන්ධරපබ්බතං අක්කමිස්සාමීති පාදෙ අභිනීහරතො පබ්බතො නමිත්වා පාදසමීපං ආගතො. සො තං අක්කමිත්වා දුතියපාදෙන තාවතිංසභවනං අක්කමි. න හි චක්කලක්ඛණෙන පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං විසමං භවිතුං සක්කොති. ඛාණු වා කණ්ඩකො වා සක්ඛරකථලා වා උච්චාරපස්සාවො වා ඛෙළසිඞ්ඝණිකාදීනි වා පුරිමතරාව අපගච්ඡන්ති. තත්ථ තත්ථෙව පථවිං පවිසන්ති. තථාගතස්ස හි සීලතෙජෙන පඤ්ඤාතෙජෙන ධම්මතෙජෙන දසන්නං පාරමීනං ආනුභාවෙන අයං මහාපථවී සමා මුදු පුප්ඵාකිණ්ණා හොන්ති. තත්‍ර තථාගතො සමං පාදං නික්ඛිපති. සමං උද්ධරති, සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහි [Pg.174] භූමිං ඵුසති, තස්මා සුප්පතිට්ඨිතපාදොති ථොමෙති.

Suppatiṭṭhitapādoti signifie qu'il a les pieds qui se posent bien et uniformément sur le sol, comme la semelle d'une sandale d'or. « Suppatiṭṭhito » qualifie le pied qui se pose bien et de manière égale sur la terre. Les racines sont « su », « pati », « ṭhā » (se tenir). « Pādo » est ce par quoi on marche (pajjati). La racine « pad » signifie aller. Le Bien-Allé (Sugato) est « suppatiṭṭhitapādo » car il a les pieds qui se posent fermement. Tandis que pour les autres, lorsqu'ils posent le pied au sol, c'est soit le bout, soit le talon, soit le côté qui touche en premier, ou bien le milieu reste creux ; et lorsqu'ils le lèvent, une seule partie se soulève en premier ; il n'en est pas ainsi pour lui. Pour lui, comme la semelle d'une sandale d'or, toute la plante du pied touche le sol et se soulève du sol d'un seul coup. Même si le Bienheureux avançait le pied pour fouler un gouffre profond de plusieurs centaines de hauteurs d'homme, instantanément, l'endroit profond s'élèverait comme un soufflet de forgeron rempli d'air pour s'égaliser avec le sol ; les endroits surélevés s'abaisseraient également. S'il avançait le pied pour franchir une grande distance, même une montagne de la taille du Mont Sineru s'inclinerait comme un jeune pousse de bambou chauffé pour venir au-devant de son pied. C'est ainsi que, lors du double miracle, alors qu'il avançait le pied pour fouler le mont Yugandhara, la montagne s'inclina pour s'approcher de son pied. Ayant foulé celle-ci, il posa son second pied dans le séjour des Trente-Trois. Aucun lieu où le signe de la roue doit se poser ne peut être inégal. Les souches, les épines, les cailloux, le gravier, ou même les excréments, l'urine, la salive et le mucus s'écartent d'eux-mêmes au préalable ou s'enfoncent dans la terre. Par l'éclat de la vertu du Tathāgata, de sa sagesse, de son Dhamma et par la puissance des dix perfections, cette grande terre devient égale, douce et parsemée de fleurs. Le Tathāgata y pose le pied uniformément, le lève uniformément, touchant le sol de toute la surface de ses plantes de pieds ; c'est pourquoi on le loue comme ayant les pieds posant fermement.

මූදො දාතුණ්ණලොමොති මුද ඔදාත උණ්ණලොමොති පදච්ඡෙදො. භමුකන්තරෙ ජාතො සණ්හසුඛුමො සෙතො සුද්ධො උණ්ණලොමවන්තොති අත්ථො. එත්ථ ච මුදසද්දො සණ්හසුඛුමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා මුදෙති මුදයති සත්තෙති මුදො, සුඛුමො. මුදධාතු මොදනෙ අ. අවදායති ඛණ්ඩියතීති ඔදාතො. අවපුබ්බ දාධාතු අවඛණ්ඩනෙ ත. අථ වා අවදායති සුජ්ඣතීති ඔදාතො, යථා වොදානන්ති. මුදො ච ඔදාතො ච මුදොදාතො, උණති උද්ධං ගච්ඡතීති උණ්ණා, ලොමො. උණ්ණසද්දො හි ලොකෙ ලොමසද්දපරියායොති වදන්ති ආචරියා. මංසස්ස උපරි පවත්තතීති අත්ථො. උණධාතු ගතියං ණ. මංසචම්මානි ලුනාති ඡින්දතීති ලොමො. ලුධාතු ඡින්දනෙ මනිපච්චයො. ලුනිතබ්බොති වා ලොමො, උණ්ණා ච සා ලොමො චාති උණ්ණලොමො, ලොමවිසෙසො. මුදො දාතො උණ්ණලොමො යස්ස සොති මුදොදාතුණ්ණ ලොමො, සුගතො. උණ්ණාලොමං පන භගවතො ද්වින්නං භමුකානං වෙමජ්ඣෙ නාසිමත්ථකෙයෙව ජාතං. උග්ගන්ත්වා පන නලාටමජ්ඣෙ ජාතං. සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාරෙත්වා ඨපිතසත විතතකප්පාසපටලං විය මුදං. පරිසුද්ධඔසධිතාරකවණ්ණං විය ච සිප්පලිතූලලතාතූලං විය ච විගතමලෙන ඔදාතං උණ්ණාලොමං අත්ථි, න අඤ්ඤෙසන්ති අත්ථො. වුත්තඤ්හෙතං බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ –

« Mūdo dātuṇṇalomo » est la division des termes pour « muda », « odāta » et « uṇṇalomo ». Le sens est : celui qui possède une mèche de poils (uṇṇaloma) née entre les sourcils, douce, fine, blanche et pure. Ici, le mot « muda » exprime la finesse et la délicatesse. Ou bien, « mudo » signifie doux, car il réjouit (mudayati) les êtres. La racine « mud » est employée dans le sens de réjouissance. « Odāta » (blanc) signifie ce qui est purifié de toute tache. La racine « dā » avec le préfixe « ava » signifie diviser ou couper ; alternativement, « odāta » signifie ce qui est pur, comme dans le mot « vodāna » (purification). « Mudodāto » est ce qui est à la fois doux et blanc. « Uṇṇā » désigne ce qui s'élève vers le haut, c'est-à-dire le poil. Les enseignants disent que dans l'usage courant, le mot « uṇṇā » est un synonyme du mot « loma » (poil). Le sens est que cela croît au-dessus de la chair. La racine « uṇ » est utilisée dans le sens de mouvement. « Lomo » (poil) est ce qui coupe (lunāti) la chair et la peau. La racine « lu » signifie couper. « Uṇṇalomo » est une sorte de poil particulier qui est à la fois « uṇṇā » et « lomo ». Celui qui possède une telle mèche douce et blanche est appelé « mudodātuṇṇalomo », le Sugato. Cette mèche de poils du Bienheureux est née entre les deux sourcils, précisément au sommet du nez. S'étant élevée, elle est apparue au milieu du front. Elle est douce comme un flocon de coton étalé dans du beurre clarifié fondu. Elle est blanche (odāta), exempte d'impuretés, comme la couleur de la pure étoile du matin ou comme la fibre de kapok. C'est ce qui est dit dans le Brahmāyusutta :

‘‘උණ්ණා ඛො පනස්ස භොතො ගොතමස්ස භමුකන්තරෙ ජාතා ඔදාතා මුදු තූලසන්නිභා’’ති.

« Une mèche de poils est née entre les sourcils de l'honorable Gotama ; elle est blanche, douce et semblable à du coton. »

තං පනෙතං කොටියං ගහෙත්වා ආකඩ්ඪියමානං උපඩ්ඪ බාහුප්පමාණං හොති. විස්සට්ඨං දක්ඛිණාවට්ටවසෙන ආවට්ටිත්වා උද්ධග්ගා හුත්වා සන්තිට්ඨති. සුවණ්ණඵලකමජ්ඣෙ ඨපිතරජත පුප්ඵුළකං [Pg.175] විය, සුවණ්ණඝටතො නික්ඛම්මමානං ඛීරධාරං විය අරුණප්පභාරඤ්ජිතෙ ගගනතලෙ ඔසධිතාරකං විය ච අතිමනොහරාය සිරියා විරොචති, තස්මා මූදොදාතුණ්ණලොමොති ථොමෙති.

Saisie par son extrémité et étirée, elle mesure une demi-brasse. Une fois relâchée, elle s'enroule vers la droite, la pointe tournée vers le haut. Elle brille d'une beauté tout à fait ravissante, tel un bouton d'argent placé au milieu d'une plaque d'or, tel un filet de lait s'écoulant d'une cruche d'or, ou telle l'étoile du matin dans le ciel teinté par la lueur de l'aube ; c'est pourquoi on le loue par le terme « mūdodātuṇṇalomo ».

අථමපීති තදඤ්ඤං අපි. සුගතොති බුද්ධො. සො හි සුන්දරවාචං ගදති වදතීති සුගතොති වුච්චති. බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවොති බ්‍රහ්මඋජුඋග්ගතඅත්තභාවොති පදවිභාගො. බ්‍රහ්මුනො උජු උග්ගතඅත්තභාවො විය උජුමෙව උග්ගතඅත්තභාවො දීඝසරීරොති අත්ථො. බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ පන ‘‘බ්‍රහ්මුජුගත්තො’’තිපාඨො. තදට්ඨකථායඤ්ච බ්‍රහ්මුජුගත්තොති බ්‍රහ්මා විය උජුගත්තො උජුමෙව උග්ගතදීඝසරීරොති විවරති. තං පන සන්ධාය බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවොති වුත්තං.

« Athamapi » signifie « et aussi ». « Sugato » désigne le Bouddha. Il est ainsi appelé car il prononce des paroles excellentes. « Brahmujuggattabhāvo » est la décomposition des termes « brahma », « uju », « uggata » et « attabhāvo ». Cela signifie un corps (attabhāvo) qui est droit (uju) et élancé (uggata), tout comme le corps droit et élevé de Brahmā. Dans le Brahmāyusutta, on trouve la leçon « brahmujugatto ». Le commentaire explique « brahmujugatto » comme ayant un corps droit comme Brahmā, un corps s'élevant bien droit et de haute stature. C'est en référence à cela qu'il est dit « brahmujuggattabhāvo ».

අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. ඣානාදිගුණෙහි උපරූපරිබ්‍රූහති වඩ්ඪතීති බ්‍රහ්මා. බ්‍රූහධාතු වඩ්ඪනෙ ම, අරති අවඞ්කභාවෙන පවත්තතීති උජු, අවඞ්කො. අරධාතු ගතියං ජුපච්චයො. අරිස්ස උආදෙසො. උද්ධං ගච්ඡති පාපුණාතීති උග්ගතො. උපුබ්බ ගමුධාතු ගතියං තො. ආහිතො ආරොපිතො අහං මානො එත්ථාති අත්තා, සරීරො. ආපුබ්බ ධා ධාතු රොපනෙ මනිපච්චයො තුපච්චයො වා. ධස්ස තො. මස්ස තො. අථ වා සුඛදුක්ඛං අදති අනුභවතීති අත්තා. අදධාතු අනුභවනෙ මනිපච්චයො. කච්චායනසද්දසත්ථෙ පන ‘‘සුඛදුක්ඛං අදති භක්ඛතීති අත්තා, ජාතිජරාමරණාදීහි අදියතෙ භක්ඛියතෙති වා අත්තා. ආතුමා’’ති වුත්තං. ඛ්‍යාදීහි මනිමච තොවාති සුත්තෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අත්තාති අභිධානං බුද්ධි ච භවන්ති එතස්මාති අත්තභාවො, රූපකායො. අනුටීකායං පන ‘‘ආහිතො අහං මානො එත්ථාති අත්තා, සොඑව භවති උප්පජ්ජති න පරපරිකප්පිතො විය නිච්චොති අත්තභාවො. අත්තාති වා දිට්ඨිගතිකෙහි ගහෙතබ්බාකාරෙන භවති පවත්තතීති අත්තභාවො’’ති වුත්තං[Pg.176]. බ්‍රහ්මුනො උජුමෙව උග්ගතො අත්තභාවො විය උජුමෙව උග්ගතො අත්තභාවො යස්ස සොති බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවො, සුගතො. යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා ඛන්ධෙ කටියං ජාණුසූති තීසු ඨානෙසු නමන්ති. ථොකං කටියං නමන්තා පච්ඡතො නමන්ති. ඉතරෙසු ද්වීසු ඨානෙසු පුරතො. දීඝසරීරා පනෙකෙ පස්සා වඞ්කා හොන්ති, එකෙ මුඛං උන්නමෙත්වා නක්ඛත්තානි ගණයන්තා විය චරන්ති, එකෙ අප්පමංසලොහිතා සූලසදිසා හොන්ති, පවෙධමානා ගච්ඡන්ති, තථාගතො පන උජුමෙව උග්ගන්ත්වා දීඝප්පමාණො දෙවනගරෙ උස්සිතසුවණ්ණ තොරණං විය හොති. තස්මා බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවොති ථොමෙති.

Voici le sens des termes. « Brahmā » est celui qui croît par les qualités telles que les méditations (jhāna). La racine « brūh » signifie croître. « Uju » signifie droit, sans courbure. La racine « ar » signifie mouvement avec le suffixe « ju ». « Uggato » signifie ce qui s'élève ou atteint le haut. « Attā » (le soi ou le corps) est l'endroit où est placé l'orgueil du « moi » ; alternativement, « attā » est ce qui éprouve le plaisir et la douleur. Selon la grammaire de Kaccāyana, « attā » est ce qui dévore le plaisir et la douleur, ou ce qui est dévoré par la naissance, la vieillesse et la mort. « Attabhāvo » désigne le corps physique, car c'est à partir de lui que naissent l'appellation et la perception du « soi ». Le sous-commentaire précise : « attā » est ce en quoi réside l'orgueil du moi, et cela survient (bhavati) sans être un soi permanent imaginé par d'autres. Celui dont le corps est droit et élancé comme celui de Brahmā est appelé « brahmujuggattabhāvo », le Sugato. En général, les êtres se voûtent en trois points : aux épaules, à la taille et aux genoux. Certains se courbent un peu vers l'arrière à la taille, d'autres vers l'avant aux deux autres endroits. Certains au corps long ont les flancs tordus, d'autres marchent en levant la tête comme s'ils comptaient les étoiles, d'autres encore, ayant peu de chair et de sang, ressemblent à des pieux et marchent en tremblant. Le Tathāgata, au contraire, s'élève tout droit et sa haute stature est semblable à un portique d'or dressé dans la cité des dieux. C'est pourquoi on le loue par le terme « brahmujuggattabhāvo ».

නීලක්ඛීති නීලඅක්ඛීති පදච්ඡෙදො. අතිනීලනෙත්තෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. ඉක්ඛති පස්සති අනෙන රූපාරම්මණං සමවිසමං වාති අක්ඛි, නෙත්තං. ඉක්ඛධාතු දස්සනෙ ඉ. ඉස්ස අත්තං. නීලා අතිනීලා අක්ඛි නෙත්තා යස්සාති නීලක්ඛි, සුගතො. භගවතො හි න සකලනීලක්ඛිව හොති. නීලයුත්තට්ඨානෙ පනස්ස උම්මාරපුප්ඵසදිසෙන අතිවිසුද්ධෙන නීලවණ්ණෙන සමන්නාගතානි අක්ඛීනි හොන්ති. පීතයුත්තට්ඨානෙ කණිකාරපුප්ඵසදිසෙන ලොහිතවණ්ණෙන. ලොහිතයුත්තට්ඨානෙ බන්ධුජීවකපුප්ඵසදිසෙන ලොහිතවණ්ණෙන. සෙත යුත්තට්ඨානෙ ඔසධිතාරකසදිසෙන සෙතවණ්ණෙන. කාළ යුත්තට්ඨානෙ අද්දාරිට්ඨකසදිසෙන කාළවණ්ණෙන සමන්නාගතානි සුවණ්ණවිමානෙ උග්ඝාටිතමණිසීහපඤ්ජරසදිසානි ඛායන්ති. වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ ‘‘මංසචක්ඛුම්හි භගවතො පඤ්චවණ්ණා සංවිජ්ජන්ති. නීලො ච වණ්ණො, පීතකො ච වණ්ණො, ලොහිතකො ච වණ්ණො, කණ්හො ච වණ්ණො, ඔදාතො ච වණ්ණො අක්ඛිලොමානි ච භගවතො, යත්ථ ච අක්ඛි ලොමානි පතිට්ඨිතානි. තං නීලං හොති සුනීලං පාසාදිකං දස්සනෙය්‍යං උම්මාරපුප්ඵසමානං. තස්ස පරතො පීතකං හොති [Pg.177] සුපීතකං සුවණ්ණවණ්ණං පාසාදිකං දස්සනෙය්‍යං කණිකාරපුප්ඵසමානං. උභතො අක්ඛිකුටානි භගවතො ලොහිතකානි හොන්ති සුලොහිකානි පාසාදිකානි දස්සනෙය්‍යානි ඉන්දගොපකසමානානි. මජ්ඣෙ කණ්හං හොති සුකණ්හං අලූඛං සුද්ධං පාසාදිකං දස්සනෙය්‍යං අද්දාරිට්ඨක සමානං. තස්ස පරතො ඔදාතං හොති සුඔදාතං සෙතං පණ්ඩරං පාසාදිකං දස්සනෙය්‍යං ඔසධිතාරකසමාන’’න්ති. භගවා පන තෙන මංසචක්ඛුනා චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙ අන්ධකාරෙපි සමන්තා යොජනං පස්සති දිවා චෙව රත්තිඤ්ච.

« Nīlakkhi » est la division des mots en « nīla-akkhi ». Le sens est : pourvu d'yeux d'un bleu profond. L'œil (akkhi, netta) est ce par quoi on regarde, on voit les objets visibles, qu'ils soient uniformes ou variés. La racine « ikkh » signifie voir, avec le suffixe « i ». Il y a substitution du « i ». « Nīlakkhi » désigne celui dont les yeux (akkhi, netta) sont d'un bleu profond, à savoir le Sugata. En effet, les yeux du Bienheureux ne sont pas entièrement bleus. Là où il doit y avoir du bleu, ils sont pourvus d'une couleur bleue extrêmement pure, semblable à la fleur d'ummāra. Là où il y a du jaune, ils sont semblables à la fleur de kaṇikāra. Là où il y a du rouge, ils sont d'une couleur rouge semblable à la fleur de bandhujīvaka. Là où il y a du blanc, ils sont d'une couleur blanche semblable à l'étoile du matin. Là où il y a du noir, ils sont pourvus d'une couleur noire semblable à l'addāriṭṭhaka, et ils apparaissent comme des fenêtres de gemmes sculptées dans un palais d'or. Car il est dit dans le Mahāniddesa : « Dans l'œil de chair du Bienheureux, cinq couleurs sont présentes : le bleu, le jaune, le rouge, le noir et le blanc, ainsi que les cils du Bienheureux, là où les cils sont implantés. Ce bleu est d'un bleu magnifique, agréable et plaisant à voir, semblable à la fleur d'ummāra. Au-delà, le jaune est d'un jaune magnifique, de la couleur de l'or, agréable et plaisant à voir, semblable à la fleur de kaṇikāra. Les deux coins des yeux du Bienheureux sont d'un rouge magnifique, agréable et plaisant à voir, semblables à l'insecte indagopaka. Au milieu, le noir est d'un noir magnifique, non terne, pur, agréable et plaisant à voir, semblable à l'addāriṭṭhaka. Au-delà, le blanc est d'un blanc magnifique, éclatant, pur, agréable et plaisant à voir, semblable à l'étoile du matin. » Avec cet œil de chair, le Bienheureux voit à une yojana tout autour, de jour comme de nuit, même dans une obscurité quadruple.

වුත්තඤ්හි මහානිද්දෙසෙ –

Car il est dit dans le Mahāniddesa :

‘‘තෙන භගවා පාකතිකෙන මංසචක්ඛුනා අත්තභාව පරියාපන්නෙන පුරිමසුචරිතකම්මාභිනිබ්බත්තෙන සමන්තා යොජනං පස්සති දිවා චෙව රත්තිඤ්ච. යදාපි චතුරඞ්ගසමන්නාගතො අන්ධකාරො හොති, සූරියො ච අත්ථඞ්ගමිතො හොති, කාළපක්ඛො ච උපොසථො හොති, තිබ්බො ච වනසණ්ඩො හොති, මහා ච කාළමෙඝො අබ්භුට්ඨිතො හොති, එවරූපෙපි චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙ අන්ධකාරෙ සමන්තා යොජනං පස්සති. නත්ථි සො කුට්ටො වා කවාටං වා පාකාරො වා පබ්බතො වා ගච්ඡො වා ලතා වා ආවරණං රූපානං දස්සනායා’’ති. තස්මා උපලක්ඛණනයෙන නීලක්ඛීති ථොමෙති.

« Avec cet œil de chair naturel, faisant partie de son propre être et produit par les actions méritoires antérieures, le Bienheureux voit à une yojana tout autour, de jour comme de nuit. Même quand règne l'obscurité quadruple, que le soleil est couché, que c'est le jour de l'Uposatha de la quinzaine sombre, qu'il y a un fourré de forêt dense et qu'un grand nuage noir s'est levé — même dans une telle obscurité quadruple, il voit à une yojana tout autour. Il n'y a ni mur, ni porte, ni rempart, ni montagne, ni buisson, ni liane qui puisse faire obstacle à la vision des formes. » C'est pourquoi, par cette méthode de caractérisation, il est loué comme « Nīlakkhi ».

දීඝපණ්හීති ආයතපණ්හි. පරිපුණ්ණපණ්හීති අත්ථො. පසති බාධති අනෙන පරෙසන්ති පණ්හි, පාදස්ස පච්ඡාභාගො. පසධාතු බාධනෙ ණි. සස්ස හො. ණ්වාදිමොග්ගල්ලානෙ පන ‘‘පණ බ්‍යවහාරථුතීසු හි පණියති වොහාරියතීති පණ්හි, පාදස්ස පච්ඡාභාගො’’ති වුත්තං. දීඝා පණ්හි යස්ස සොති දීඝපණ්හි, සුගතො. යථා හි අඤ්ඤෙසං අග්ග පාදො දීඝො හොති. පණ්හිමත්ථකෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති පණ්හිං [Pg.178] තච්ඡෙත්වා ඨපිතා විය හොති. න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන චතූසු කොට්ඨාසෙසු ද්වෙ කොට්ඨාසා අග්ගපාදා හොන්ති. තතියෙ කොට්ඨාසෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති. චතුත්ථෙ කොට්ඨාසෙ ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතා විය රත්තකම්බලෙ ගෙණ්ඩුකසදිසා පණ්හි හොති. තස්මා දීඝපණ්හීති ථොමෙති.

« Dīghapaṇhi » signifie aux talons allongés. Le sens est : aux talons parfaitement formés. Le talon (paṇhi) est la partie arrière du pied, par laquelle on presse ou on pèse sur les autres. La racine « pas » signifie presser, avec le suffixe « ṇi ». Le « s » devient « h ». Cependant, dans le Moggallāna Ṇvādi, il est dit : « De la racine 'paṇ' signifiant commerce et louange, ce qui est utilisé ou désigné est le talon (paṇhi), la partie arrière du pied. » « Dīghapaṇhi » désigne celui dont les talons sont longs, à savoir le Sugata. En effet, alors que pour d'autres, c'est l'avant du pied qui est long et la jambe repose sur le dessus du talon, comme si le talon avait été rogné, il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Pour le Tathāgata, sur quatre parties du pied, deux parties constituent l'avant du pied. La jambe repose sur la troisième partie. Dans la quatrième partie se trouve le talon, qui semble avoir été tourné avec un outil, ressemblant à une balle de laine rouge. C'est pourquoi il est loué comme « Dīghapaṇhi ».

සුඛුමමලඡවීති සුඛුම අමල ඡවීති පදච්ඡෙදො. සණ්හමලවිසුද්ධතචො සණ්හමලවිරහිතතචො වාති අත්ථො. එත්ථ ච සුඛුමසද්දො සණ්හවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා සුඛයති සණ්හභාවෙනාති සුඛුමං, සණ්හං. සුඛධාතු තක්කරියං උමපච්චයො. තංසමඞ්ගීපුග්ගලං කිලිට්ඨං මලති ධාරෙතීති මලං, රජාදිමලං. මලධාතු ධාරණෙ අ, නත්ථි මලමෙතිස්සාති අමලා, ඡවී. මංසං ඡාදෙතීති ඡවී. ඡද ධාතු සංවරණෙ රවපච්චයො ඊපච්චයො ච. සුඛුමා සණ්හා අමලා මලවිරහිතා ඡවී යස්සාති සුඛුමමලඡවී, සුගතො. භගවතො හි සුවණ්ණසිනිද්ධසණ්හසරීරත්තා කඤ්චනසන්නිභ තචත්තා ච රූපකායෙ පදුමපලාසෙ උදකබින්ධු විය රජොජල්ලං වා මලං වා න ලිම්පති. වුත්තඤ්හි මජ්ඣිමපණ්ණාසෙ බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ –

« Sukhumamalachavī » est la division des mots en « sukhuma-amala-chavī ». Le sens est : celui dont la peau est lisse et purifiée des souillures, ou dont la peau est lisse et dépourvue de taches. Ici, le mot « sukhuma » signifie lisse. Ou bien, ce qui procure du bien-être par sa nature lisse est « sukhuma » (lisse). [Analyse étymologique]. La souillure (mala), comme la poussière, etc., est ce qui souille ou recouvre une personne. La peau (chavī) est ce qui recouvre la chair. « Sukhumamalachavī » désigne celui dont la peau est lisse, subtile et sans tache, à savoir le Sugata. En effet, en raison du corps d'or poli et lisse du Bienheureux et de sa peau semblable à l'or, la poussière ou la souillure ne s'attachent pas à son corps physique, tout comme une goutte d'eau sur un pétale de lotus. Car il est dit dans le Brahmāyu Sutta du Majjhimapaṇṇāsa :

‘‘සුඛුමච්ඡවී ඛො පන භවං ගොතමො සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පතී’’ති. තස්මා සුඛුම මලඡවීති ථොමෙති.

« Le vénérable Gotama a la peau subtile ; en raison de la subtilité de sa peau, la poussière et la souillure ne s'attachent pas à son corps. » C'est pourquoi il est loué comme « Sukhumamalachavī ».

ථොම්‍යරසග්ගසග්ගීති ථොම්‍යරස ගස අග්ගීති පදච්ඡෙදො. ථොමිතබ්බ රසහරණසත්තසහස්සන්හාරූ උද්ධග්ගිකාති අත්ථො. ථොමියතීති ථොම්‍යො, න්හාරු. ථොමධාතු සීලාඝායං ණ්‍යො. මධුරාදිභෙදං රසං ගසෙන්ති අන්තො පවෙසෙන්තීති රසග්ගසා, න්හාරු. රසසද්දූපපදගසධාතු අදනෙ අ. අථ වා රසං ගසති හරති එතෙහීති රසග්ගසා[Pg.179], න්හාරු. ගසධාතු හරණෙ අ. ධාතුසද්දො හි අනෙකත්ථො. රසග්ගසානං අග්ගාති රසග්ගසග්ගා, තෙ එත්ථ සන්තීති රසග්ගසග්ගී, න්හාරු. අස්සථ්‍යත්ථෙ ඊපච්චයො. ථොම්‍යො රසග්ගසග්ගී යස්ස සොති ථොම්‍යරසග්ගසග්ගී, සුගතො. තථාගතස්ස හි සත්තරසහරණිසහස්සානි උද්ධග්ගානි හුත්වා ගීවායමෙව පටිමුක්කානි. තිලඵලමත්තොපි ආහාරො ජිව්හග්ගෙ ඨපිතො සබ්බං කායං අනුඵරති. තෙනෙව මහාපධානං පදහන්තස්ස එකතණ්ඩුලාදීහිපි කළායයූසපසතෙනපි කායස්ස යාපනං හොති. අඤ්ඤෙසං පන තථා අභාවා න සකලකායං ඔජා ඵරති. තෙන තෙ බහ්වාබාධා හොන්ති. ඉදං ලක්ඛණං අප්පාබාධතාසඞ්ඛාතස්ස නිස්සන්දඵලස්සවසෙන පාකටං හොති, තස්මා ථොම්‍යරසග්ගසග්ගීති ථොමෙති.

« Thomyarasaggasaggī » est la division des mots en « thomya-rasagasa-aggī ». Le sens est : celui dont les sept mille nerfs porteurs de saveur, dignes de louanges, sont dirigés vers le haut. Ce qui est loué est « thomya » (les nerfs). La racine « thom » signifie louer. Les nerfs porteurs de saveur (rasaggasā) sont ceux qui font pénétrer ou transportent les saveurs comme le doux, etc. Ou encore, ce par quoi on saisit la saveur est « rasaggasā ». La racine « gas » a plusieurs sens, dont celui de saisir ou transporter. Les meilleurs des nerfs porteurs de saveur sont les « rasaggasaggā ». « Thomyarasaggasaggī » est celui qui possède ces nerfs, le Sugata. En effet, les sept mille nerfs porteurs de saveur du Tathāgata sont dirigés vers le haut et convergent dans la gorge. Même une nourriture de la taille d'une graine de sésame placée sur le bout de la langue se diffuse dans tout le corps. C'est ainsi que, lorsqu'il pratiquait le grand effort, il pouvait maintenir son corps avec seulement un grain de riz ou un peu de bouillon de pois. Pour d'autres, n'ayant pas cette constitution, la nutrition ne se diffuse pas dans tout le corps, ce qui les rend sujets à de nombreuses maladies. Ce signe est manifeste en raison du fruit découlant qu'est la bonne santé. C'est pourquoi il est loué comme « Thomyarasaggasaggī ».

තෙවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Le commentaire de la vingt-troisième strophe d'adoration est terminé.

24. දුතියගාථායං ජිනොති පඤ්චමාරජිතවා බුද්ධො. තස්ස පන පදස්ස සමචත්තාලීසග්ගදන්තොත්‍යාදීහි පදෙහි තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධො. චත්තාලීසග්ගදන්තොති චත්තාලීසඅග්ගදන්තොති පදච්ඡෙදො. සමචත්තාලීස උත්තමදන්තොති අත්ථො. එත්ථ ච අග්ගසද්දො උත්තමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා උත්තමභාවං අජති ගච්ඡතීති අග්ගො, දන්තො. දංසති විදංසති භොජ්ජමනෙනාති දන්තො. දංසධාතු දංසනෙ ත. තස්ස න්තො ධාත්වන්තලොපො. සමචත්තාලීසං අග්ගො උත්තමො දන්තො යස්සාති චත්තාලීසග්ගදන්තො, ජිනො. උපරිමහනුකෙ පතිට්ඨිතා දන්තා වීසති හෙට්ඨිමෙ වීසතීති සමචත්තාලීසදන්තා හොන්තීති අත්ථො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පරිපුණ්ණදන්තානම්පි ද්වත්තිංසදන්තා හොන්ති. තථා ගතස්ස පන චත්තාලීසං. තස්මා චත්තාලීසග්ගදන්තොති ථොමෙති.

24. Dans la deuxième strophe, « jino » (le vainqueur) désigne le Bouddha qui a vaincu les cinq Māras. Pour ce mot, il y a un lien syntaxique par l’accord en genre avec les termes commençant par « samacattālīsaggadanto ». « Cattālīsaggadanto » est la décomposition de « cattālīsa-agga-danto ». Le sens est « quarante dents excellentes ». Ici, le mot « agga » exprime l’excellence et est une racine nominale non dérivée. Ou bien, est « agga » celui qui va vers l'état d'excellence, c'est-à-dire la dent. On l'appelle « danto » (dent) car on mord et on broie la nourriture avec elle. Racine « daṃs » (mordre), suffixe « ta ». La fin de la racine disparaît pour former « nto ». « Cattālīsaggadanto » qualifie le Vainqueur (Jina) dont les quarante dents sont excellentes. Cela signifie qu'il y a vingt dents fixées dans la mâchoire supérieure et vingt dans la mâchoire inférieure, soit quarante dents. Pour les autres, même s'ils ont une denture complète, ils ont trente-deux dents. Pour le Tathāgata, il y en a quarante. C'est pourquoi on le loue en disant « cattālīsaggadanto ».

සමකලපනජොති [Pg.180] කකචෙන ඡින්දිත්වා ඨපිතො විය සමදන්තොති අත්ථො. ලපති වදති එතෙනාති ලපනං, මුඛං. ලපධාතු වදනෙ යු. තස්මිං ලපනෙ මුඛෙ ජාතොති ලපනජො, දන්තො. තප්පුරිසසමාසොයං, සමකො ලපනජො දන්තො යස්සාති සමකලපනජො, ජිනො. පාළියං පන ‘‘සමදන්තො’’ති පාඨො අත්ථි. අයමෙවත්ථො. අඤ්ඤෙසඤ්හි කෙචි දන්තා උච්චා, කෙචි නීචාති විසමා හොන්ති. තථාගතස්ස පන අයපට්ටඡින්නසඞ්ඛපටලං විය සමා හොන්ති. තස්මා සමකලපනජොති ථොමෙති.

« Samakalapanajo » signifie avoir des dents égales, comme si elles avaient été égalisées par une scie. « Lapana » désigne la bouche, car c’est par elle que l’on parle. Racine « lap » (parler), suffixe « yu ». Ce qui est né dans cette bouche est la dent (« lapanajo »). C’est un composé Tappurisa. « Samakalapanajo » qualifie le Vainqueur dont les dents nées dans la bouche sont égales. Dans le texte Pali, on trouve la variante « samadanto ». Le sens est le même. Pour les autres, certaines dents sont hautes et d'autres basses, elles sont donc inégales. Pour le Tathāgata, elles sont égales comme une plaque de nacre découpée par une lame de fer. C'est pourquoi on le loue en disant « samakalapanajo ».

අන්තරංසප්පපීනොති අන්තරඅංසපීනොති පදවිභාගො. ගාථාබන්ධවසෙන ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං පකාරාගමං කත්වා එවං වුත්තං. ද්වින්නං අංසානං ඛන්ධානං අන්තරං වෙමජ්ඣෙ පරිපුණ්ණපිට්ඨිතලොති අත්ථො. එත්ථ ච අංසසද්දො ඛන්ධත්ථෙ වත්තති. වුත්තඤ්හෙතං අභිධානප්පදීපිකායං ‘‘අංසො නිත්ථි භුජසිරො, ඛන්ධො තස්සන්ධි ජත්තු ත’’න්ති.

« Antaraṃsappapīno » se décompose en « antara-aṃsa-pīno ». Afin de respecter la métrique de la strophe, on a ajouté la lettre « p ». Cela signifie que l'espace entre les deux épaules est plein au niveau du dos. Ici, le mot « aṃsa » est utilisé au sens d'épaule. Il est dit dans l'Abhidhānappadīpikā : « aṃso nitthi bhujasiro, khandho tassandhi jattu taṃ » (l'épaule est le sommet du bras, l'articulation de l'épaule est le tronc).

අනති ජීවති එතෙනාති අංසො, ඛන්ධො. අනධාතු පාණෙ සොපච්චයො. නස්ස නිග්ගහිතාදෙසො. සරීරස්ස අවයවභාවෙන අනති ගච්ඡති පවත්තතීති වා අංසො, ද්වින්නං අංසානං ඛන්ධානං අන්තරං වෙමජ්ඣන්ති අන්තරංසො, පිණති පූරතීති පීනො, පිට්ඨිතලං. පිණධාතු පිනනෙ පූරණෙ වා ණ. ණස්ස නො. ද්වින්නං අංසානං ඛන්ධානං අන්තරං වෙමජ්ඣෙ පීනං පරිපුණ්ණං පිට්ඨිතලං යස්සාති අන්තරංසප්පපීනො, ජිනො. උත්තරපදලොපබහුබ්බීහිසමාසොයං. අඤ්ඤෙසඤ්හි තං ඨානං නින්නං හොති, ද්වෙ පිට්ඨිකොට්ටා පාටිඑක්කං පඤ්ඤායන්ති. තථාගතස්ස පන කටිතො පට්ඨාය මංසපටලං යාව ඛන්ධා උග්ගම්ම සමුස්සිතසුවණ්ණඵලකං විය පිට්ඨිං ඡාදෙත්වා පතිට්ඨිතං. තස්මා අන්තරංසප්පපීනොති ථොමෙති. පාළියං පන ‘‘චිතන්තරංසො’’ති පාඨො. තදට්ඨකථායඤ්ච ‘‘චිතන්තරං සොති [Pg.181] අන්තරංසං වුච්චති ද්වින්නං කොට්ටානමන්තරං. තං පරිපුණ්ණ මස්සාති අන්තරංසො’’ති වුත්තං.

Ce par quoi on vit, c'est l'épaule (« aṃsa »). Racine « an » (respirer), suffixe « sa », avec transformation du « n » en anusvāra. Ou bien « aṃsa » car elle se meut en tant que partie du corps. L'espace entre les deux épaules est « antaraṃsa ». « Pīno » signifie plein ou rempli, désignant la surface du dos. Racine « piṇ » (remplir), suffixe « na », où le « ṇa » devient « no ». « Antaraṃsappapīno » qualifie le Vainqueur dont l'espace entre les deux épaules est plein et le dos charnu. C'est un composé Bahubbīhi avec élision du terme final. Pour les autres, cet endroit est creux et les deux omoplates sont distinctes. Pour le Tathāgata, une nappe de muscles s'élève de la taille jusqu'aux épaules et recouvre le dos comme une plaque d'or polie. C'est pourquoi on le loue en disant « antaraṃsappapīno ». Dans le texte Pali, on trouve la variante « citantaraṃso ». Le commentaire dit à ce sujet : « citantaraṃso désigne l'espace entre les deux omoplates ; cet espace est plein chez lui ».

චක්කෙනඞ්කිතපාදොති චක්කෙන අඞ්කිතපාදොති පදච්ඡෙදො. අට්ඨසතපාදචක්කලක්ඛණෙන ලක්ඛිතපාදතලොති අත්ථො. චක්කෙන අට්ඨසතපාදචක්කෙන අඞ්කිතො ලක්ඛිතො පාදො යෙන සොති චක්කෙනඞ්කිතපාදො, ජිනො. තතියාබහුබ්බීහි සමාසොයං. අඤ්ඤෙසඤ්හි පාදතලෙ අට්ඨසතපාදචක්ක ලක්ඛණං නත්ථි. තථාගතස්ස පාදතලෙඑව විචිත්‍රං අට්ඨසත පාදචක්කලක්ඛණං අත්ථි. තස්මා චක්කෙනඞ්කිතපාදොති ථොමෙති.

« Cakkenaṅkitapādo » se décompose en « cakkena aṅkita-pādo ». Cela signifie que la plante des pieds est marquée par les cent huit signes de la roue. « Cakkenaṅkitapādo » qualifie le Vainqueur dont les pieds sont marqués par la roue aux cent huit signes. C'est un composé Bahubbīhi instrumental. Pour les autres, il n'y a pas de marque de roue aux cent huit signes sous la plante des pieds. Pour le Tathāgata seul, la plante des pieds présente cette marque magnifique de la roue. C'est pourquoi on le loue en disant « cakkenaṅkitapādo ».

වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘හෙට්ඨා ඛො පන තස්ස භොතො ගොතමස්ස පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානී’’ති. අට්ඨසතපාදචක්කලක්ඛණසරූපං පන යො පාදපඞ්කජමුදුත්තලරා ජිකෙහීති ගාථාවණ්ණනායං වුත්තමෙවාති.

Il est dit en effet dans le Brahmāyu Sutta : « Sous la plante des pieds de l'honorable Gotama sont apparues des roues ayant mille rayons, avec leurs jantes et leurs moyeux, parfaites en tous points ». La description précise des cent huit signes de la roue sur les pieds a déjà été donnée dans l'explication de la strophe commençant par « yo pādapaṅkajamuduttalarājikehi ».

අවිරළදසනොති අවිවරදන්තො. අවිවරදන්තෙන සම්පන්නොති අත්ථො. විවරති ඵුල්ලතීති විරළො. වරධාතු ඵුල්ලනෙළො. අස්සි. න විරළො අවිරළො, නත්ථි විරළො එතස්සාති අවිරළො, දන්තො. දංසති විදංසති ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා එතෙනාති දසනො, දන්තො. දංසධාතු දංසනෙ යු. නිග්ගහිතලොපො. අවිරළො දසනො දන්තො යස්සාති අවිරළදසනො, ජිනො. අඤ්ඤෙසඤ්හි කුම්භිලානං විය දන්තා විරළා හොන්ති. මච්ඡමංසාදීනි ඛාදන්තානං දන්තන්තරං පූරති. තථාගතස්ස පන කනකලතාය සමුස්සාපිතවජිර පන්ති විය අවිරළා තුලිකාය දස්සිතපරිච්ඡෙදා විය දන්තා හොන්ති, තස්මා අවිරළදසනොති ථොමෙති.

« Aviraḷadasano » signifie sans espace entre les dents. Cela veut dire qu'il est doté de dents parfaitement jointives. « Viraḷo » signifie espacé ou ouvert. Racine « var » (ouvrir), suffixe « lo ». « Aviraḷo » signifie non espacé, celui qui n'a pas d'espaces entre les dents. On appelle la dent « dasano » car on mord ou on mâche avec elle la nourriture solide ou liquide. Racine « daṃs » (mordre), suffixe « yu », avec disparition de l'anusvāra. « Aviraḷadasano » qualifie le Vainqueur dont les dents sont sans interstices. Pour les autres, comme les crocodiles, les dents sont espacées. Chez ceux qui mangent de la viande ou du poisson, les débris remplissent les interstices dentaires. Pour le Tathāgata, les dents sont sans interstices, comme une rangée de diamants fixés sur une tige d'or, comme si leurs limites avaient été tracées au pinceau. C'est pourquoi on le loue en disant « aviraḷadasano ».

මාරජුස්සඞ්ඛපාදොති මාරජි උස්සඞ්ඛපාදොති පදච්ඡෙදො. එත්ථ ච මාරජීති පඤ්චමාරජිතවා බුද්ධො කත්තුභූතො. සො [Pg.182] හි පඤ්චමාරෙ ජිතවාති මාරජීති වුච්චති. උස්සඞ්ඛපාදොති පාදස්ස උපරි ඨිතෙන සඞ්ඛසදිසත්තා සඞ්ඛනාමිකෙන ගොප්ඵකෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. සංසුට්ඨුං පථවිං ඛනතීති සඞ්ඛෙ. සංපුබ්බඛනුධාතු අවදාරණෙ ක්වි. අපදානට්ඨකථායං පන ‘‘සංසුට්ඨුං ඛාදන්තො ඛණන්තො ගච්ඡතීති සඞ්ඛෙ. සමුද්දජලපරියන්තෙ චරමානො ගච්ඡති චරතීති අත්ථො’’ති වුත්තං. සඞ්ඛෙ වියාති සඞ්ඛෙ, ගොප්ඵකො. පාදස්ස උද්ධං උපරි ඨිතං සඞ්ඛසදිසං ගොප්ඵක මස්සාති උස්සඞ්ඛපාදො, ජිනො. වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තට්ඨකථායං ‘‘උද්ධං පතිට්ඨිතගොප්ඵකත්තා උස්සඞ්ඛා පාදා අස්සාති උස්සඞ්ඛපාදො’’ති. අඤ්ඤෙසඤ්හි පිට්ඨිපාදෙ ගොප්ඵකා හොන්ති. තෙන තෙසං පාදා ආණිබද්ධා විය බද්ධා හොන්ති. න යථාසුඛං පරිවත්තන්ති. ගච්ඡන්තානං පාදතලානි න දිස්සන්ති. තථාගතස්ස පන අභිරූහිත්වා උපරි ගොප්ඵකා පතිට්ඨහන්ති. තෙනස්ස නාභිතො පට්ඨාය උපරිමකායො නාවාය ඨපිත සුවණ්ණපටිමා විය නිච්චලො හොති. අධොකායොව ඉඤ්ජති. සුඛෙන පාදා පරිවත්තන්ති. පුරතොපි පච්ඡතො උභයපස්සෙසුපි ඨත්වා පස්සන්තානං පාදතලානි පඤ්ඤායන්ති. න හත්ථීනං විය පච්ඡතොයෙවාති. තස්මා උස්සඞ්ඛපාදොති ථොමෙති.

« Mārajussaṅkhapādo » est la division des termes « māraji » et « ussaṅkhapādo ». Ici, par « māraji », on désigne le Bouddha en tant qu'agent, celui qui a vaincu les cinq Māras. Il est en effet appelé « māraji » car il a conquis les cinq Māras. « Ussaṅkhapādo » signifie qu'il est doté de chevilles appelées « saṅkha » en raison de leur ressemblance avec une conque, situées au-dessus du pied. « Saṅkhe » signifie qu'elles creusent parfaitement le sol ; la racine « khanu » précédée de « saṃ » signifie creuser avec le suffixe « kvi ». Dans le commentaire de l'Apadāna, il est dit : « Elles vont en mangeant et en creusant parfaitement, d'où saṅkhe. Cela signifie qu'elles se déplacent en circulant sur les bords de l'eau de la mer ». « Saṅkhe » signifie la cheville, car elle est comme une conque. Celui dont les chevilles ressemblant à des conques sont situées en haut, au-dessus du pied, est « ussaṅkhapādo », le Vainqueur. Il est dit en effet dans le commentaire du Brahmāyusutta : « Parce que ses chevilles sont fixées en haut, ses pieds sont dits ussaṅkhā, d'où ussaṅkhapādo ». Chez les autres, les chevilles se trouvent à l'arrière du pied. De ce fait, leurs pieds sont comme bloqués par une cheville. Ils ne pivotent pas à volonté. Pour ceux qui marchent, la plante des pieds n'est pas visible. Mais chez le Tathāgata, les chevilles se dressent en haut. C'est pourquoi, à partir du nombril, le haut de son corps demeure immobile comme une statue d'or placée sur un navire. Seule la partie inférieure du corps bouge. Les pieds pivotent avec aisance. Pour ceux qui observent de devant, de derrière ou des deux côtés, la plante des pieds est parfaitement visible. Ce n'est pas comme pour les éléphants, où elle n'est visible que de derrière. C'est pourquoi il est loué par le terme « ussaṅkhapādoti ».

තිට්ඨන්තො නොනමන්තොභයකරමුදුනා ජණ්ණුකානාම සන්තොති එත්ථ තිට්ඨන්තො නො නමන්තො උභය කරමුදුනා ජණ්ණුකානි ආමසන්තොති පදවිභාගො. තිට්ඨන්තොති ඨිතකොව. නොනමන්තොති අනමමානො හුත්වා. උභය කරමුදුනාති සුඛුමෙන හත්ථද්වයෙන. ජණ්ණුකානීති ජඞ්ඝානි. ජායති ගමනාගමනං අනෙනාති ජණ්ණු, ජනධාතු ජනනෙ ණු. සොඑව ජණ්ණුකා, ජඞ්ඝොරූනං සන්ධි ලබ්භති. තානි. ආමසන්තොති පරිමජ්ජිතුං සක්කොන්තො. එත්ථ ච තිට්ඨන්තො නොනමන්තොති ඉමිනා තථාගතස්ස අඛුජ්ජඅවාමනභාවො දීපිතො[Pg.183]. අවසෙසජනා හි ඛුජ්ජා වා හොන්ති වාමනා වා. ඛුජ්ජානං උපරිමකායො අපරිපුණ්ණො හොති වාමනානං හෙට්ඨිමකායො. තෙ අපරිපුණ්ණකායත්තා න සක්කොන්ති නොනමන්තො ජණ්ණුකානි පරිමජ්ජිතුං. තථාගතො පන පරිපුණ්ණඋභයකායත්තා සක්කොති, තස්මා තිට්ඨන්තො…පෙ… ජණ්ණුකා නාමසන්තොති ථොමෙති.

« Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāmasanto » : ici, la division des mots est « tiṭṭhanto no namanto ubhaya karamudunā jaṇṇukāni āmasanto ». « Tiṭṭhanto » signifie se tenant simplement debout. « Nonamanto » signifie sans se courber. « Ubhaya karamudunā » signifie avec ses deux mains délicates. « Jaṇṇukāni » désigne les jambes. « Jaṇṇu » est ce par quoi la marche et le mouvement sont produits ; racine « jana » dans le sens de production, avec le suffixe « ṇu ». Ce sont les « jaṇṇukā », là où se trouve la jointure entre les jambes et les cuisses. « Āmasanto » signifie capable de les toucher. Ici, par « tiṭṭhanto nonamanto », on illustre le fait que le Tathāgata n'est ni bossu ni nain. Les autres personnes sont en effet soit bossues, soit naines. Chez les bossus, le haut du corps est disproportionné, tandis que chez les nains, c'est le bas du corps. En raison de cette disproportion corporelle, ils ne peuvent toucher leurs genoux sans se courber. Mais le Tathāgata, ayant les deux parties du corps parfaitement proportionnées, le peut ; c'est pourquoi il est loué par les mots « se tenant debout... touchant ses genoux ».

වට්ටක්ඛන්ධොති සුවණ්ණාලිඞ්ගො විය සමවට්ටිතගලිකො. වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘සමවට්ටක්ඛන්ධො’’ති. පරිමණ්ඩලා කාරෙන වට්ටති පවත්තතීති වට්ටො, පරිමණ්ඩලො. වට්ටධාතු වට්ටනෙ අ. භොජනං ඛාදති එතෙන ගලෙනාති ඛන්ධො, ගලො. ඛාදධාතු ඛාදනෙ භක්ඛනෙ වා ක්විපච්චයො. ඛාදාමගමානං ඛන්ධන්ධගන්ධාති සුත්තෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අභිධානටීකායං පන ‘‘කං මත්ථකං දධාතීති කන්ධො. සොඑව කකාරස්ස ඛකාරකරණවසෙනා’’ති වුත්තං. වට්ටො සමපරිමණ්ඩලො ඛන්ධො ගලො යස්සාති වට්ටක්ඛන්ධො, ජිනො. යථා හි එකෙ කොඤ්චා විය බකා විය වරාහා විය ච දීඝගලා වඞ්කගලා පුථුගලා ච හොන්ති. කථනකාලෙ සිරාජලං පඤ්ඤායති. මන්දො සරො නික්ඛමති, න එවං තස්ස. තථාගතස්ස පන සුවට්ටිතසුවණ්ණාලිඞ්ගසදිසො ඛන්ධො ගලො හොති. කථනකාලෙ සිරාජලං න පඤ්ඤායති. මෙඝස්ස විය ගජ්ජතො සරො මහා හොති. තස්මා වට්ටක්ඛන්ධොති ථොමෙති.

« Vaṭṭakkhandho » signifie qu'il a le cou parfaitement arrondi comme un cylindre d'or. Il est dit en effet dans le Brahmāyusutte : « samavaṭṭakkhandho ». Ce qui est rond de forme circulaire est « vaṭṭo », circulaire ; racine « vaṭṭa » dans le sens de tourner, avec le suffixe « a ». Ce cou par lequel on consomme la nourriture est le « khandho », le cou ; racine « khāda » dans le sens de manger ou de consommer avec le suffixe « kvip ». La formation du mot doit être comprise selon la règle « khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā ». Dans la glose de l'Abhidhāna, il est dit : « Ce qui porte la tête (kaṃ) est kandho ; c'est ce même mot par la transformation du k en kh ». Le Vainqueur est « vaṭṭakkhandho » car son cou (khandha) est parfaitement circulaire. Tandis que certains ont des cous longs, tordus ou larges comme ceux des hérons, des cigognes ou des sangliers, et que le réseau de veines devient visible au moment de parler, produisant une voix faible, il n'en est pas ainsi pour lui. Le cou du Tathāgata est comme un cylindre d'or bien façonné. Au moment de parler, le réseau de veines n'apparaît pas. Sa voix est puissante comme le grondement du nuage d'orage. C'est pourquoi il est loué par le terme « vaṭṭakkhandho ».

පුන ජිනොති බුද්ධො කත්තුභූතො. තස්ස පන පදස්ස ගොතරුණපඛුමකොත්‍යාදීහි පදෙහි තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධො. ගොතරුණපඛුමකොති තංමුහුත්තජාතරත්ත වච්ඡස්ස චක්ඛුභණ්ඩො විය විප්පසන්නචක්ඛුභණ්ඩො, විප්පසන්නචක්ඛුභණ්ඩෙන සමන්නාගතො වා. එත්ථ ච පඛුමකොති සකලං චක්ඛුභණ්ඩං අධිප්පෙතං. චක්ඛුභණ්ඩන්ති චක්ඛුපරිවාරං. චක්ඛුභණ්ඩන්ති අක්ඛිදලන්ති කෙචි. අක්ඛිදලපත්තන්ති වදන්ති අඤ්ඤෙ. අක්ඛිදලෙ හි [Pg.184] පන සද්ධිං අක්ඛිබිම්බන්ති වෙදිතබ්බං. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො. පතති චක්ඛුං පරිවාරෙති එතෙනාති පඛුමං, පම්හාදිපරිවාරං. පතධාතු පරිවාරෙ උමො. තකාරස්ස ඛො. අථ වා අක්ඛිනො පක්ඛද්වයෙ ජාතන්ති පඛුමං, පම්හං. ජාතතද්ධිතෙ උමො. පක්ඛුමන්ති වත්තබ්බෙ කකාරලොපවසෙන පඛුමන්ති වුච්චති. පඛුමංයෙව පඛුමකො. ගොතරුණස්ස තංමුහුත්තජාතරත්තවච්ඡස්ස පඛුමං විය පඛුමං යස්ස සොති ගොතරුණපඛුමකො, ජිනො. ගොතරුණස්ස තංමුහුත්තජාතරත්තවච්ඡස්ස පඛුමසදිසං විප්පසන්නචක්ඛුභණ්ඩං අත්ථීති අත්ථො. අඤ්ඤෙසඤ්හි අක්ඛිභණ්ඩො අපරිපුණ්ණො හොති. හත්ථිමූසිකකාකාදීනං අක්ඛිසදිසෙහි විනිග්ගතෙහි ගම්භීරෙහිපි අක්ඛීහි සමන්නාගතා. තථාගතස්ස පන ධොවිත්වා මජ්ජිත්වා ඨපිතමණිගුළිකා විය මුදුසිනිද්ධනීල සුඛුමපඛුමාචිතානි අක්ඛීනි හොන්ති. තස්මා ගොතරුණපඛුමකොති ථොමෙති.

De nouveau, « jino » désigne le Bouddha en tant qu'agent. Ce mot est lié aux termes « gotaruṇapakhumako » et suivants en raison de leur identité de genre. « Gotaruṇapakhumako » signifie qu'il possède un appareil oculaire limpide comme celui d'un jeune veau rouge né à l'instant même, ou qu'il est doté d'un tel appareil oculaire. Ici, par « pakhumako », on entend l'ensemble de l'appareil oculaire. Certains disent que c'est l'entourage de l'œil. D'autres parlent des paupières. On doit comprendre que cela désigne le globe oculaire avec les paupières. Voici le sens étymologique : ce qui tombe et entoure l'œil est le « pakhuma », l'ensemble des cils ; racine « pata » dans le sens d'entourer avec le suffixe « umo » et la transformation du « t » en « kh ». Ou bien, ce qui naît sur les deux côtés (pakkhadvaye) de l'œil est le « pakhuma », le cil ; suffixe « umo » dans le sens de naissance. On l'appelle « pakhuma » par la chute du « k » là où l'on devrait dire « pakkhuma ». « Pakhuma » est identique à « pakhumako ». Celui dont les cils sont comme ceux d'un jeune veau rouge né à l'instant est « gotaruṇapakhumako », le Vainqueur. Cela signifie qu'il possède un appareil oculaire limpide semblable aux cils d'un jeune veau rouge né à l'instant. Chez les autres, l'appareil oculaire est imparfait. Comme pour les éléphants, les souris ou les corbeaux, ils sont dotés d'yeux soit trop saillants, soit trop enfoncés. Mais les yeux du Tathāgata sont comme des perles de joyaux lavées et polies, ornés de cils doux, onctueux, bleus et délicats. C'est pourquoi il est loué par le terme « gotaruṇapakhumako ».

සීහපුබ්බඩ්ඪකායොති සීහස්ස පුබ්බඩ්ඪකායො විය පරිපුණ්ණකායො. වාතාතපාදිපරිස්සයං සහති ඛමතීති සීහො, සහධාතු ඛමනෙ අ. ඊකාරාගමො. අථ වා සූකරමහිංසාදයො සත්තෙ හිංසතීති සීහො. හිංසධාතු හනනෙ ණ. හිංසොති වත්තබ්බෙ අක්ඛරවිපරියායෙන සීහොති වුච්චති. අථ වා සබ්බිරියාපථෙසු දළ්හවීරියත්තා සුට්ඨු ඊහති වායමතීති සීහො, කෙසරසීහො. සුපුබ්බ ඊහධාතු චෙතායං අ. තෙන වුත්තං සද්දනීතියං ‘‘සහහිංස ඊහාවසා, සීහසද්දගතිං වදෙ’’ති. සීහස්ස පුබ්බඩ්ඪෙ ජාතො කායො විය පරිපුණ්ණකායො යස්සාති සීහපුබ්බඩ්ඪකායො, ජිනො. යථා හි සීහස්ස පුබ්බඩ්ඪකායොව පරිපුණ්ණො හොති, න එවං තස්ස. තථාගතස්ස පන කායො සබ්බපරිපුණ්ණොති අත්ථො. සීහස්ස පන පුරිමකායොව පරිපුණ්ණො හොති, පච්ඡිම කායො [Pg.185] අපරිපුණ්ණො. තථාගතස්ස පන සීහස්ස පුබ්බඩ්ඪකායොඉව සබ්බො කායො පරිපුණ්ණො. සොපි සීහස්සෙව න තත්ථ තත්ථ විනතුන්නතාදිවසෙන දුස්සණ්ඨිත විසණ්ඨිතො. දීඝයුත්තට්ඨානෙ පන දීඝො. රස්සකිසථූල අනුවට්ටිතයුත්තට්ඨානෙසු තථාවිධොව හොති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘මනාපියෙ ච ඛො භික්ඛවෙ කම්මවිපාකෙ පච්චුපට්ඨිතෙ යෙහි අඞ්ගෙහි දීඝෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි ථූලානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි කිසෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි කිසානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි වට්ටෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි වට්ටානි සණ්ඨහන්තී’’ති. ඉති නානාචිත්තෙන පුඤ්ඤචිත්තෙන චිත්තිතො දසහි පාරමීහි සජ්ජිතො තථාගතස්ස අත්තභාවො තස්ස ලොකෙ සබ්බසිප්පිනො වා ඉද්ධිමන්තො වා පතිරූපකම්පි කාතුං න සක්කොන්ති. තස්මා සීහපුබ්බඩ්ඪකායොති ථොමෙති.

« Sīhapubbaḍḍhakāyo » signifie que son corps est parfaitement développé, tel la partie antérieure du corps d’un lion. On l’appelle lion (sīha) parce qu’il endure et supporte (sahati) les périls tels que le vent et la chaleur ; la racine « saha » exprime l’endurance avec le suffixe « a » et l’infixe « ī ». Ou bien, on l’appelle lion parce qu’il tue (hiṃsati) les êtres tels que les porcs et les buffles ; la racine « hiṃsa » exprime la mise à mort avec le suffixe « ṇa » ; alors qu'on devrait dire « hiṃso », on dit « sīho » par inversion de lettres. Ou encore, on l’appelle lion car il s’efforce (īhati) et s’applique vigoureusement dans toutes les postures, tel un lion à crinière ; le préfixe « su » est suivi de la racine « īha » dans le sens de l'effort avec le suffixe « a ». C’est pourquoi il est dit dans la Saddanīti : « Les termes saha (endurer), hiṃsa (frapper), īhā (s'efforcer) et vasa (demeurer) expliquent l'étymologie du mot sīha ». Celui dont le corps est parfaitement développé comme la partie antérieure d'un lion est appelé « sīhapubbaḍḍhakāyo », le Vainqueur (Jina). Car si seule la partie antérieure du lion est parfaitement développée, il n'en est pas de même pour lui. Le corps du Tathāgata est, quant à lui, intégralement parfait. Mais le corps entier du Tathāgata est comparable à la partie antérieure d'un lion. De plus, il n'est pas mal proportionné ou irrégulier comme celui d'un lion, avec des bosses ou des creux ici et là. Il est long là où il doit être long, et il en est de même pour les parties qui doivent être courtes, minces, épaisses ou arrondies. Il a en effet été dit : « Ô moines, lorsque le mûrissement des actions agréables se manifeste, les membres qui sont beaux lorsqu'ils sont longs se forment longs ; les membres qui sont beaux lorsqu'ils sont charnus se forment charnus ; les membres qui sont beaux lorsqu'ils sont arrondis se forment arrondis ». Ainsi, le corps du Tathāgata, façonné par des pensées de mérite variées et orné des dix perfections, ne peut être reproduit de manière identique par aucun artisan ou être doté de pouvoirs psychiques dans le monde. C'est pourquoi on le loue par le terme « sīhapubbaḍḍhakāyo ».

චතුවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication du vingt-quatrième verset de salutation est terminée.

25. තතිය ගාථායං සුගතොති බුද්ධො කත්තුභූතො. තස්ස පන පදස්ස සත්තප්පීනොත්‍යාදීහි පදෙහි තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධො. සත්තප්පීනොති ද්විහත්ථපාද අංසකූට එකගලවසෙන සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසිකොති අත්ථො. ආචරියා පන පරිපුණ්ණද්විහත්ථපාද අංසකූට ඛන්ධසඞ්ඛාතසත්තට්ඨානොති අත්ථං වදන්ති. මංසෙන පීණති පරිපූරතීති පීනො. පීණතෙ පරිපූරතෙ වා පීනො. පීණධාතු පීණනෙ, පූරණෙ වා ණ. ණස්ස නො. ද්වෙ හත්ථපිට්ඨියො ද්වෙ පාදපිට්ඨියො ද්වෙ අංසකූටානි එකගලො චාති සත්තසු ඨානෙසු පීනො පරිපුණ්ණො මංසො අස්සාති සත්තපීනො, සුගතො ලබ්භති. අඤ්ඤෙසඤ්හි හත්ථපාදපිට්ඨීසු න්හාරුජාලා පඤ්ඤායන්ති අංසකූටගලෙසු අට්ඨිකොටියො. තෙ මනුස්සා පෙතා විය ඛායන්ති. න තථාගතො. තථාගතො පන සත්තසු ඨානෙසු [Pg.186] පරිපුණ්ණමංසුස්සදත්තා නිගුළන්හාරුජාලෙහි හත්ථපිට්ඨාදීහි වට්ටෙත්වා ඨපිතසුවණ්ණවණ්ණාලිඞ්ගසදිසෙන ගලෙන සීලාරූපකං විය චිත්තකම්මරූපකං විය ච ඛායති, තස්මා සත්තප්පීනොති ථොමෙති.

25. Dans le troisième verset, « Sugato » (le Bien-Allé) désigne le Bouddha en tant que sujet. Ce mot est lié aux termes comme « sattappīno » par l'accord en genre. « Sattappīno » signifie qu'il a la chair pleine en sept points : le dos des deux mains, le dos des deux pieds, les deux épaules et le cou. Les enseignants disent cependant que ces sept points sont les mains, les pieds, les épaules et le tronc. « Pīno » signifie « qui se réjouit » ou « qui est rempli » de chair. La racine « pīṇa » exprime la satisfaction ou le remplissage avec le suffixe « ṇa », le « ṇa » devenant « no ». Celui qui a la chair pleine et développée en sept points — le dos des deux mains, le dos des deux pieds, les deux épaules et le cou — est appelé « sattappīno », une qualité du Sugato. Chez les autres, en effet, le réseau des tendons est visible sur le dos des mains et des pieds, et les os font saillie aux épaules et au cou ; ces hommes ressemblent à des péta (esprits affamés). Il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Le Tathāgata, en raison de l'abondance de chair en ces sept points, a les tendons dissimulés, et avec son cou semblable à une tige d'or polie et arrondie au dos des mains, il apparaît comme une statue de pierre ou une œuvre d'art ; c'est pourquoi on le loue par le terme « sattappīno ».

බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ පන ‘‘සත්තුස්සදො’’ති පාඨො. තස්ස පන සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසුස්සදොති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Dans le Brahmāyusutta, on trouve la leçon « sattussado ». On doit comprendre que cela signifie qu'il a la chair parfaitement développée en sept points.

දීඝඞ්ගුලීති දීඝඅඞ්ගුලීති පදච්ඡෙදො. සමආයතහත්ථ පාදඞ්ගුලීති අත්ථො. අඞ්ගති උද්ධං ගච්ඡතීති අඞ්ගුලි. අඞ්ගති තං තං කායඞ්ගං පරාමසති එතායාති වා අඞ්ගුලි, කරසාඛා. අගිධාතු ගතියං උලිපච්චයො. අථ වා අඞ්ගං කායඞ්ගං උලති ගච්ඡති පරාමසති එතායාති අඞ්ගුලි, කරසාඛා. අඞ්ග සද්දූපපදඋලධාතු ගතියං ඉ. සමදීඝා අඞ්ගුලි හත්ථ පාදඞ්ගුලි යස්ස සොති දීඝඞ්ගුලි, සුගතො. සමදීඝා හත්ථපාදඞ්ගුලි අත්ථීති අත්ථො. යථා හි අඤ්ඤෙසං කාචි අඞ්ගුලි දීඝා හොති කාචි රස්සා, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන මක්කටස්සෙව දීඝහත්ථපාදඞ්ගුලියො මූලෙ ථූලා අනුපුබ්බෙන ගන්ත්වා අග්ගෙ තනුකා නිය්‍යාසතෙලෙන මද්දිත්වා වට්ටිතහරිතාලවට්ටසදිසා හොන්ති. තස්මා දීඝඞ්ගුලීති ථොමෙති. මථාති මඅථාති පදච්ඡෙදො. මකාරො හි පදසන්ධිකරො. අථාති අත්ථන්තරෙ නිපාතො. තදඤ්ඤන්ති අත්ථො.

« Dīghaṅgulī » se décompose en « dīgha » et « aṅgulī ». Cela signifie qu'il a les doigts des mains et des pieds longs et réguliers. On l'appelle « aṅguli » (doigt) parce qu'il s'élève vers le haut (aṅgati uddhaṃ), ou parce qu'avec lui on touche les divers membres du corps ; c'est une branche de la main. La racine « agi » exprime le mouvement avec le suffixe « uli ». Ou encore, « aṅguli » est ce qui se dirige vers les membres (aṅga) et les touche ; racine « ula » (mouvement) précédée du mot « aṅga », avec le suffixe « i ». Celui qui a les doigts des mains et des pieds d'une longueur égale et harmonieuse est appelé « dīghaṅguli », le Sugato. Cela signifie qu'il possède des doigts et des orteils de longueur régulière. Alors que chez les autres, certains doigts sont longs et d'autres courts, il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Les doigts des mains et des pieds du Tathāgata sont longs comme ceux d'un singe, épais à la base et s'affinant progressivement vers l'extrémité, semblables à des bâtonnets d'orpiment polis avec de l'huile de résine. C'est pourquoi on le loue par le terme « dīghaṅgulī ». Quant à « mathā », il se décompose en « ma » et « athā », la lettre « m » étant une consonne de liaison. « Athā » est une particule exprimant un autre sens, signifiant « et par ailleurs ».

ලොමකූපෙකලොමොති ලොමකූපඑකලොමොති පදච්ඡෙදො. එකෙකලොමකූපෙ එකෙකජාතලොමොති අත්ථො. චම්මමංසං ලුනාති ඡින්දතීති ලොමො, වඩ්ඪමානං ලුනිතබ්බන්ති වා ලොමො, ලූධාතු ඡෙදනෙ මනිපච්චයො. කුවුච්චති උදකං, තං පාති රක්ඛතීති කූපො. කුපුබ්බපාධාතු රක්ඛනෙ ක්වි. උස්ස දීඝො. කූපො වියාති කූපො, අථ වා [Pg.187] කුවුච්චති ලොමං, තං පාති රක්ඛතීති කූපො. අභිධානටීකායං පන ‘‘කුසද්දෙ පො. දීඝාදි. කූපො. කෙන උභතීති වා කූපො. භස්ස පො’’ති වුත්තං. ලොමස්ස කූපො ලොමකූපො. තස්මිං තස්මිං ජාතො එකෙක ලොමො යස්සාති ලොමකූපෙකලොමො, සුගතො. යථා හි අඤ්ඤෙසං එකෙකස්මිම්පි ලොමකූපෙ අනෙකානි ලොමානි ජායන්ති, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන එකෙකස්මිං ලොමකූපෙ එකෙකලොමො ජායති. වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘එකෙකලොමො ඛො පන භවං ගොතමො. එකෙකානි ලොමානි ලොමකූපෙසු ජාතා නී’’ති. තස්මා ලොමකූපෙකලොමොති ථොමෙති.

« Lomakūpekalomo » se décompose en « loma-kūpa-eka-lomo ». Cela signifie qu'un seul poil pousse dans chaque pore de la peau. On l'appelle « lomo » (poil) parce qu'il coupe (lunāti) la peau et la chair, ou parce qu'il doit être coupé lorsqu'il pousse ; racine « lū » (couper) avec le suffixe « mani ». On appelle « kūpa » (pore) ce qui protège (pāti) l'eau (ku) ; racine « pā » (protéger) précédée de « ku », avec le suffixe « kvi » et allongement du « u ». On l'appelle « kūpa » car il ressemble à un puits, ou encore parce qu'il protège et contient les poils (ku). Dans le commentaire de l'Abhidhāna, il est dit : « Le mot po suit ku, avec allongement, d'où kūpa ; ou bien kūpa parce qu'il est rempli (ubhatī) par quelque chose, le bha devenant pa ». Le pore du poil est le « lomakūpa ». Celui qui a un seul poil né dans chaque pore est appelé « lomakūpekalomo », le Sugato. Alors que chez les autres, plusieurs poils peuvent pousser dans un seul pore, il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Chez le Tathāgata, un seul poil pousse dans chaque pore. Il est en effet dit dans le Brahmāyusutta : « Le vénérable Gotama n'a qu'un poil par pore ; les poils sont nés individuellement dans les pores ». C'est pourquoi on le loue par le terme « lomakūpekalomo ».

සම්පන්නොදාතදාඨොති සම්පන්නොඔදාතදාඨොති පදච්ඡෙදො. සම්පන්නසුක්කදාඨොති අත්ථො. සම්පජ්ජතීති සම්පන්නො. සංපුබ්බපදධාතු ගතියං ත. තස්ස අන්නො. අවදායති අවඛණ්ඩියති අඤ්ඤවණ්ණොභාසන්ති ඔදාතො. අවපුබ්බ දාධාතු අවඛණ්ඩනෙ ත. දංසති ඔදනාදිං එතායාති දාඨො, දන්තවිසෙසො. දංසධාතු දංසනෙ ඨො. දංසිස්ස දා. සම්පන්නො ච ඔදාතො ච දාඨො යස්සාති සම්පන්නො දාතදාඨො, සුගතො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පූතිදන්තා උට්ඨහන්ති. තෙන කාචි දාඨා කාළාපි විවණ්ණාපි හොන්ති. තථාගතො පන සුක්කදාඨො ඔසධිතාරකම්පි අතික්කම්ම විරොචමානාය පභාය සමන්නාගතදාඨො හොති. පාළියං පන ‘‘සුසුක්කදාඨො’’ති පාඨො. අයමෙවත්ථො. තස්මා සම්පන්නොදාතදාඨොති ථොමෙති.

« Sampannodātadāṭho » : la division des mots est « sampanno-odāta-dāṭho ». Le sens est : celui qui possède des canines parfaitement blanches. Ce qui est accompli (sampajjati) est dit « sampanna ». [Analyse : racine SAṂ-PUBBA-PAD dans le sens de mouvement, suffixe ta ; le résultat est anno]. Ce qui est blanc, pur, et qui resplendit d'une couleur différente en étant purifié (avadāyati) est dit « odāta ». [Analyse : racine AVA-PUBBA-DĀ dans le sens de couper, suffixe ta]. Ce avec quoi l’on mord la nourriture est la canine (dāṭho), une dent spécifique. [Analyse : racine DAṂS dans le sens de mordre, suffixe ṭho ; dā remplace daṃs]. Celui dont les canines sont à la fois accomplies et blanches est « sampannodātadāṭho », c’est-à-dire le Sugata. En effet, chez les autres, les dents se gâtent ; c'est pourquoi certaines de leurs canines sont soit noires, soit décolorées. Le Tathāgata, quant à lui, possède des canines blanches et dotées d'un éclat qui surpasse même celui de l'étoile du matin. Dans le Canon (Pāḷi), on trouve la leçon « susukkadāṭho » (aux canines très blanches). Le sens est identique. C’est pourquoi on le loue en disant « sampannodātadāṭho ».

කනකසමතචොති සුවණ්ණෙන සදිසචම්මො. කනති දිබ්බති ඔභාසෙනාති කනකං. කනියති ඉච්ඡියති මනුස්සෙ හීති වා කනකං, සුවණ්ණං. කනධාතු දිත්තිගතිකන්තීසු අකපච්චයො, සංසදිසෙන අමති ගච්ඡති පවත්තතීති සමං. සංපුබ්බඅමධාතු ගතියං අ. තචති මංසං ඡාදෙති සංවරති වාති [Pg.188] තචො, තචති දිබ්බති සුවණ්ණොභාසෙනාති වා තචො, චම්මං. තචධාතු සංවරණදිත්තීසු අ. කනකෙන සුවණ්ණෙන සමො සදිසො තචො යස්සාති කනක සමතචො, සුගතො. යථා හි අඤ්ඤෙසං තචො කොචි නීලතචො සෙතතචො පීතතචො හොති, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මජ්ජිත්වා නිසදාය ඝංසිත්වා ගෙරුකපරිකම්මං කත්වා ඨපිත ඝනසුවණ්ණරූපකං විය කඤ්චනසදිසතචො හොති. පාළියං පන ‘‘සුවණ්ණවණ්ණො කඤ්චනසන්නිභත්තචො’’ති වුත්තො. එත්ථ ච සුවණ්ණවණ්ණො විය වණ්ණො යස්සාති සුවණ්ණවණ්ණො, කඤ්චනෙන සන්නිභං සදිසං තචමස්සාති කඤ්චනසන්නිභත්තචොති වචනත්ථො කාතබ්බො. එත්ථ ච සුවණ්ණවණ්ණන්ති ඉමිනා තථාගතස්ස ඝනසිනිද්ධසණ්හසරීරතං දස්සෙති. කඤ්චනසන්නිභත්තචොති ඉමිනා ඡවිවණ්ණං දස්සෙති. අථ වා වෙවචනමෙතං පදද්වයං. තස්මා කනකසමතචොති ථොමෙති.

« Kanakasamataco » signifie celui dont la peau est semblable à l'or. Ce qui brille (kanati) et resplendit par son éclat est l'or (kanaka). Ou bien, l'or est ce qui est désiré (kaniyati) par les hommes. [Analyse : racine KAN dans le sens d'éclat, de mouvement ou de désir, suffixe aka]. Ce qui est égal (samaṃ) se déplace ou existe de manière similaire. [Analyse : racine SAṂ-PUBBA-AM dans le sens de mouvement, suffixe a]. La peau (taco) est ce qui recouvre ou protège la chair ; ou bien la peau est ainsi nommée parce qu'elle brille de l'éclat de l'or. [Analyse : racine TAC dans le sens de recouvrir ou d'éclat, suffixe a]. Celui dont la peau est égale et semblable à l'or (kanaka) est « kanakasamataco », le Sugata. Alors que chez les autres, la peau peut être sombre, blanche ou jaune, il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. La peau du Tathāgata est semblable à une statue d'or massif qui aurait été polie avec du cinabre naturel, frottée sur une pierre à lisser et parachevée avec de l'ocre rouge. Dans le Canon, il est dit : « de la couleur de l'or, à la peau semblable à l'or fin » (suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco). Ici, l'expression « de la couleur de l'or » montre la nature ferme, onctueuse et lisse du corps du Tathāgata. L'expression « à la peau semblable à l'or fin » montre l'éclat de son teint. Ou bien, ces deux termes sont synonymes. C'est pourquoi on le loue en disant « kanakasamataco ».

නීලමුද්ධග්ගලොමොති නීලං උද්ධං අග්ගලොමොති පදච්ඡෙදො. නීලං උද්ධං අග්ගා කොටි හුත්වා මුඛසොභං උල්ලොකයමානො විය ඨිතලොමො, නීලානි උද්ධං අග්ගානි කොටීනි හුත්වා ඨිතානි ලොමානි යස්සාති නීලමුද්ධග්ගලොමො, සුගතො. යථා හි අඤ්ඤෙසං ලොමානි හෙට්ඨා අග්ගානි හුත්වා තිට්ඨන්ති, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන ලොමානි ආවට්ටපරියොසානෙ උද්ධං අග්ගානි හුත්වා මුඛසොභං උල්ලොකයමානානි විය තිට්ඨන්ති. වුත්තඤ්හෙතං බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ ‘‘උද්ධග්ගලොමො භවං ගොතමො. උද්ධග්ගානි ලොමානි ජාතානි නීලානි අඤ්ජනවණ්ණානි කුණ්ඩලාවට්ටානි පදක්ඛිණාවට්ටකජාතානී’’ති. තස්මා නීලමුද්ධග්ගලොමොති ථොමෙති.

« Nīlamuddhaggalomo » : la division des mots est « nīlaṃ-uddhaṃ-agga-lomo ». Ce sont des poils (lomo) qui se tiennent comme s'ils contemplaient la beauté du visage, étant bleus (nīla) et ayant leurs pointes (agga) dirigées vers le haut (uddhaṃ). Celui dont les poils sont bleus et pointent vers le haut est « nīlamuddhaggalomo », le Sugata. Tandis que chez les autres, les poils se tiennent avec les pointes vers le bas, il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Les poils du Tathāgata, après s'être enroulés, se tiennent les pointes vers le haut comme s'ils admiraient la beauté de son visage. Il est dit à ce sujet dans le Brahmāyu Sutta : « Le vénérable Gotama a les poils qui pointent vers le haut. Les poils qui ont poussé sont bleus, de la couleur du collyre, s'enroulant en boucles et tournant vers la droite ». C’est pourquoi on le loue en disant « nīlamuddhaggalomo ».

සම්බුද්ධොති තථාගතො. සො හි අනඤ්ඤබුද්ධො හුත්වා සාමංයෙව චත්තාරි සච්චානි බුජ්ඣතීති සම්බුද්ධොති වුච්චති. තස්ස [Pg.189] පන පදස්ස ථූලජිව්හොත්‍යාදීහි තීහි පදෙහි තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධො.

« Sambuddho » désigne le Tathāgata. On l'appelle ainsi car, n'ayant pas été éveillé par un autre, il a compris par lui-même les quatre Vérités ; c'est pourquoi il est dit « Sambuddha » (le Pleinement Éveillé). Ce terme est lié par identité de genre aux trois termes suivants, à commencer par « thūlajivho ».

ථූලජිව්හොති මුදුදීඝපුථුල ජිව්හාය සම්පන්නොති අත්ථො. ගාථාබන්ධවසෙන හි මුදුදීඝසද්දලොපං කත්වා එවං වුත්තං. තෙන වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘මුදුජිව්හා දීඝා ථූලා වණ්ණ සම්පන්නා’’ති. ථූලති බ්‍රූහතීති ථූලා, ජිව්හා. ථූලධාතු බුද්ධියං අ. ජීවති පාණං ධාරෙතීති ජිව්හා, රසනා. ජීවධාතු පාණධාරණෙ හපච්චයො. ජීවන්ති සත්තා එතෙන රසෙනාති ජීවිතං, ඡබ්බිධරසො. තං අව්හායතීති ජිව්හා, ජිව්හාපසාදරූපං. සම්භාරජිව්හා ඨානූපචාරෙන ලබ්භති. ජීවිතසද්දූපපද අව්හධාතු අව්හායනෙ අ. ජීවිතඅව්හාති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන විතසද්දලොපං කත්වා ජිව්හාති වුත්තං. ථූලා මහන්තා දීඝා මුදුකා ජිව්හා යස්සාති ථූලජිව්හො, සම්බුද්ධො. අඤ්ඤෙසඤ්හි ජිව්හා ථූලාපි හොති කිසාපි රස්සාපි ථද්ධාපි විසමාපි. තථාගතස්ස පන මුදුජිව්හා දීඝා පුථුලා වණ්ණ සම්පන්නා හොති. සො තං ලක්ඛණං පරියෙසිතුං ආගතානං බ්‍රහ්මායුබ්‍රාහ්මණාදීනං කඞ්ඛාවිනොදනත්ථං ජිව්හාය මුදුකත්තා තං ජිව්හං කථිනසූචි විය වට්ටෙත්වා උභොපි නාසිකාසොතානි පරාමසති, දීඝත්තා උභො කණ්ණසොතානි පරාමසති, පුථුලත්තා කෙසන්තපරියොසානං කෙවලම්පි නලාටං පටිච්ඡාදෙති, එවං තස්සා මුදුදීඝපුථුලභාවං පකාසෙන්තො කඞ්ඛාවිනොදෙති, එවං තිලක්ඛණසම්පන්නං ජිව්හං සන්ධාය ථූල ජිව්හොති ථොමෙති. පාළියං පන ‘‘පහූතජිව්හො’’ති පාඨො. අයමෙවත්ථො.

« Thūlajivho » signifie celui qui est doté d'une langue (jivhā) douce, longue et large. Par contrainte métrique, les termes « douce » et « longue » ont été omis. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire : « une langue douce, longue, large et d'une couleur parfaite ». La langue est dite « thūlā » parce qu'elle est grande. [Analyse : racine THŪL dans le sens de croissance, suffixe a]. La langue (jivhā) est l'organe du goût qui maintient la vie (jīvati). [Analyse : racine JĪV dans le sens de maintenir la vie, suffixe ha]. Les êtres vivent par cette saveur, c'est la vie (jīvita), le goût sextuple. Ce qui l'appelle est la langue (jivhā), la forme sensible de la langue. La langue physique est désignée par métonymie. [Analyse : racine AVHĀ dans le sens d'appeler, précédée du mot jīvita ; par règle linguistique, la partie 'vita' est élidée pour donner jivhā]. Le Sambuddha qui possède une langue grande, longue et douce est « thūlajivho ». Chez les autres, la langue peut être soit épaisse, soit mince, courte, rigide ou irrégulière. Mais celle du Tathāgata est douce, longue, large et d'une couleur parfaite. Pour dissiper les doutes du brahmane Brahmāyu et des autres venus examiner ses marques, il enroulait sa langue, grâce à sa souplesse, comme une aiguille fine pour toucher ses deux narines et ses deux conduits auditifs ; par sa longueur, elle touchait ses oreilles ; et par sa largeur, elle pouvait recouvrir tout son front jusqu'à la racine des cheveux. En manifestant ainsi sa nature douce, longue et large, il levait leurs doutes. C'est en référence à cette langue dotée de ces trois caractéristiques qu'on le loue comme « thūlajivho ». Dans le Canon, la leçon est « pahūtajivho » (à la langue étendue). Le sens est identique.

අථාති අත්ථන්තරත්ථෙ නිපාතො. තදඤ්ඤන්ති අත්ථො. සීහහනුකොති සීහස්ස හෙට්ඨා හනු විය පරිපුණ්ණ හනුකො. සීහසද්දත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. හනති ඔදනාදීනං වණ්ණවිසෙසං නාසෙතීති හනු. හනධාතු හිංසායං උ. සීහස්ස හෙට්ඨා හනු විය හනු යස්සාති සීහහනුකො[Pg.190], සම්බුද්ධො. සමාසන්තෙ කො. සීහස්ස හි හෙට්ඨිමහනුමෙව පරිපුණ්ණං හොති, න උපරිමං. තථාගතස්ස පන සීහස්ස හෙට්ඨිමං විය ද්වෙපි පරිපුණ්ණානි ද්වාදසියං පක්ඛස්ස චන්දසදිසානි හොන්ති. තස්මා සීහහනුකොති ථොමෙති.

« Atha » est une particule signifiant « d'autre part ». « Sīhahanuko » signifie celui qui a la mâchoire (hanu) pleine, comme la mâchoire inférieure d'un lion (sīha). Le sens du mot « lion » a déjà été expliqué plus haut. La mâchoire est appelée « hanu » car elle détruit (hanati) l'apparence distincte des aliments. [Analyse : racine HAN dans le sens de détruire, suffixe u]. Celui dont la mâchoire est semblable à la mâchoire inférieure d'un lion est « sīhahanuko », le Sambuddha. Le suffixe « ko » est ajouté en fin de composé. Chez le lion, seule la mâchoire inférieure est pleine, pas la supérieure. Mais chez le Tathāgata, les deux mâchoires sont pleines, semblables à la lune au douzième jour. C’est pourquoi on le loue en disant « sīhahanuko ».

ජාලිකප්පාදහත්ථොති කුසලෙන වඩ්ඪකිනා වාතපානෙ සම්මායොජිතජාලං විය චම්මෙන අප්පටිබද්ධහත්ථපාදඞ්ගුලන්තරො. ජලති දිබ්බතීති ජාලං, ජලධාතු දිත්තියං ණ. ජාලං අස්ස අත්ථි තස්මිං වා විජ්ජතීති ජාලිකං, වාතපානං. අස්සථ්‍යත්ථෙ ණිකො. අථ වා ජාලං එව ජාලිකං. පජ්ජති ගච්ඡති එතෙනාති පාදො, චරණො. පදධාතු ගමනෙ ණ. තං තං භාරං හරතීති හත්ථො, කරො. හරධාතු හරණෙ ථො. ජාලිකං විය හත්ථපාදඞ්ගුලන්තරං යස්සාති ජාලිකප්පාදහත්ථො, සම්බුද්ධො. කුසලෙන වඩ්ඪකිනා වාතපානෙ සම්මායොජිතානි ජාලසදිසානි හත්ථපාදඞ්ගුලන්තරානි හොන්ති. න ච චම්මෙන පටිබද්ධඅඞ්ගුලන්තරානීති අත්ථො. එත්ථ ජාලිකප්පාදහත්ථඞ්ගුලන්තරන්ති වත්තබ්බෙ උත්තරපදලොපෙන එවං වුත්තං. චම්මෙන පටිබද්ධහත්ථපාදඞ්ගුලන්තරො හි ඵණහත්ථකො පුරිසදොසෙන උපහතො පබ්බජ්ජම්පි න ලභති. තථාගතස්ස පන චතස්සො හත්ථඞ්ගුලියො පඤ්චපි පාදඞ්ගුලියො එකප්පමාණා හොන්ති. තාසං එකප්පමාණ තාය යවලක්ඛණං අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිවිජ්ඣිත්වා තිට්ඨති. අථස්ස හත්ථපාදා කුසලෙන වඩ්ඪකිනා සම්මායොජිතජාලවාත පානසදිසා හොන්ති, තස්මා ජාලිකප්පාදහත්ථොති ථොමෙති. පාළියං පන ‘‘ජාලහත්ථපාදො’’ති පාඨො. අයමෙවත්ථො.

« Jālikappādahattho » signifie que, à l'instar d'un treillis de fenêtre (jāla) parfaitement ajusté par un charpentier habile, l'espace entre les doigts des mains et les orteils des pieds n'est pas obstrué par la peau. « Jalati » (briller) donne « jāla », la racine « jal » signifiant « éclat » (ṇa). Ce qui possède un treillis ou en quoi se trouve un treillis est « jālika », comme une fenêtre à claire-voie. Le suffixe « ṇika » est utilisé dans le sens de possession. Ou encore, « jāla » est lui-même « jālika ». « Pajjati », c'est-à-dire « il va », par cela même est le pied (pāda) ; racine « pad » dans le sens de mouvement (ṇa). « Hattho » (la main) est ce qui porte tel ou tel fardeau ; racine « har » dans le sens de porter (tho). « Jālikappādahattho » qualifie l'Éveillé dont l'espace entre les doigts et les orteils est semblable à un treillis. Comme un treillis de fenêtre bien assemblé par un charpentier, les espaces entre ses doigts sont ainsi formés. Cela ne signifie pas que les doigts sont palmés par la peau. Ici, alors qu'on devrait dire « jālikappādahatthaṅgulara », le terme final est omis. En effet, un homme dont les doigts sont palmés par la peau (phaṇahatthako) est entaché d'un défaut humain et ne peut même pas recevoir l'ordination. Pour le Tathāgata, les quatre doigts de la main et les cinq orteils du pied sont de longueur égale. En raison de cette égalité, ils se touchent parfaitement selon le signe des grains d'orge (yavalakkhaṇa). Ainsi, ses mains et ses pieds ressemblent à des fenêtres à treillis bien ajustées ; c'est pourquoi on le loue comme « jālikappādahatto ». Dans le Canon (Pāḷi), on trouve la leçon « jālahatthapādo ». Le sens est identique.

නාථොති බුද්ධො කත්තුවසෙන. සො හි නාථති විනෙය්‍යානං හිතපටිපත්තිං යාචති, පරසන්තානගතං වා කිලෙසබ්‍යසං උපතාපෙති, පරමෙන චිත්තිස්සරියෙන සමන්නා ගතො[Pg.191]. සබ්බසත්තෙ වා ගුණෙහි ඊසති අභිභවති, වෙනෙය්‍යානං හිතසුඛං වා ආසීසතීති නාථොති වුච්චති. වුත්තඤ්හි සද්දනීතියං ‘‘නාථධාතු යාචනෙ උපතාපෙ ඉස්සරියෙ ආසිසනෙ චාති චතූස්වත්ථෙසු පවත්තතී’’ති.

« Nātho » désigne le Bouddha, selon le sens suivant : il est appelé ainsi parce qu'il sollicite (nāthati) pour ses disciples la pratique du bien, ou parce qu'il détruit la détresse des souillures ancrées dans le courant de conscience d'autrui, étant doté d'une maîtrise mentale suprême. Ou encore, il domine (īsati) tous les êtres par ses vertus, ou il souhaite (āsīsati) le bien et le bonheur de ceux qui sont à guider ; c'est pourquoi il est appelé « Nātha ». Il est dit en effet dans la Saddanīti : « la racine nāth s'emploie dans quatre sens : solliciter, tourmenter (détruire), maîtriser et souhaiter ».

තස්ස පන පදස්ස උණ්හීසසීසොතිපදෙන තුල්‍යලිඞ්ගත්තභාවෙන සම්බන්ධො. උණ්හීසසීසොති රඤ්ඤො බද්ධඋණ්හීස පට්ටො විය විරොචමානො පකතිමංසපිණ්ඩසඞ්ඛාතො උණ්හීසපට්ටසීසො. නලාටෙ නහියති බන්ධියතීති උණ්හීසො. උපුබ්බනහධාතු බන්ධනෙ, ඊසො. වණ්ණවිකාරො. වුත්තඤ්හි ජාලිනියං –

Ce terme se rapporte par accord de genre au mot « uṇhīsasīso ». « Uṇhīsasīso » signifie qu'il possède une tête à protubérance constituée d'une masse de chair naturelle, resplendissant comme le bandeau d'un turban royal (uṇhīsapaṭṭa). Ce qui est lié ou attaché au front est un « uṇhīsa ». La racine « nah » précédée de « u » signifie « lier », avec le suffixe « īsa ». Il y a ici une modification phonétique (vaṇṇavikāra). Il est dit dans la Jālinī :

‘‘වණ්ණාගමො වණ්ණවිපරියායො,ද්වෙ චාපරෙ වණ්ණවිකාරනාසා;

ධාතූනමත්ථාතිසයෙන යොගො,තදුච්චතෙ පඤ්චවිධං නිරුත්ති’’න්ති.

« L'ajout de lettre, l'inversion de lettre, ainsi que deux autres : la modification et la suppression de lettre ; et l'application d'un sens supérieur aux racines, voilà ce qu'on appelle la quintuple analyse linguistique (nirutti). »

තත්ථ ච අවිජ්ජමානස්ස ආගමා වණ්ණාගමො නාම. විජ්ජමානඅක්ඛරානං හෙට්ඨුපරියායවසෙන වණ්ණවිපරියායො නාම. අඤ්ඤක්ඛරස්ස අඤ්ඤක්ඛරාපජ්ජනතා වණ්ණවිකාරො නාම. විජ්ජමානක්ඛරවිනාසො වණ්ණවිනාසො නාම. තත්ථ තත්ථ යථායොගං විසෙසත්ථයොගො ධාතූනං අත්ථාතිසය යොගො නාමාති අධිප්පායො. එත්ථ පන නකාරස්ස ණකාරං කතත්තා වණ්ණවිකාරොති දට්ඨබ්බො. මාලාදිං සියති බන්ධියතීති සීසො, උත්තමඞ්ගො. සිධාතු බන්ධනෙ ඊසො. රාජූනං උණ්හීසපට්ටෙන වෙඨිතසීසො විය සීසො යස්සාති උණ්හීසසීසො. අථ වා රාජූනං උණ්හීසං විය සබ්බත්ථ පරිමණ්ඩලසීසො යස්සාති උණ්හීසසීසො, නාථො.

Parmi celles-ci, l'apparition d'une lettre inexistante est l'ajout de lettre (vaṇṇāgamo). Le changement d'ordre des lettres existantes est l'inversion (vaṇṇavipariyāyo). La transformation d'une lettre en une autre est la modification (vaṇṇavikāro). La disparition d'une lettre existante est la suppression (vaṇṇavināso). L'application d'un sens spécial aux racines selon le contexte est l'usage du sens supérieur. Ici, on doit considérer qu'il y a modification de lettre par le passage du 'n' au 'ṇ'. La tête (sīso), partie supérieure, est ce sur quoi on attache (siyati) des guirlandes ou autres ; racine « si » signifiant lier, avec le suffixe « īsa ». Celui dont la tête est comme celle d'un roi ceinte d'un bandeau de turban est « uṇhīsasīso ». Ou encore, celui dont la tête est partout parfaitement arrondie comme un turban royal est le protecteur (nātho) « uṇhīsasīso ».

වුත්තඤ්හි බ්‍රහ්මායුසුත්තට්ඨකථායං ‘‘උණ්හීසසීසොති ඉදං පරිපුණ්ණනලාටඤ්චෙව පරිපුණ්ණසීසඤ්චාති ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච වුත්තං. තථාගතස්ස හි දක්ඛිණකණ්ණචූළිකතො පට්ඨාය මංසපටං [Pg.192] උට්ඨහිත්වා සකලං නලාටං ඡාදයමානං පූරයමානං ගන්ත්වා වාමකණ්ණචූළිකාය පතිට්ඨිතං. රඤ්ඤො බද්ධඋණ්හීසපට්ටො විය විරොචති. පච්ඡිමභවිකබොධිසත්තානං කිර ඉමං ලක්ඛණං විදිත්වා රාජූනං උණ්හීසපට්ටං අකංසු. අයං තාව එකො අත්ථො. අඤ්ඤෙ පන ජනා අපරිපුණ්ණසීසා හොන්ති. කෙචි කපිසීසා, කෙචි ඵලසීසා, කෙචි අට්ඨිසීසා, කෙචි තුම්බ සීසා, කෙචි පබ්භාරසීසා. තථාගතස්ස පන ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතං විය සුපරිපුණ්ණං උදකපුප්ඵුලසදිසං සීසං හොති. තත්ථ පුරිමනයෙන උණ්හීසවෙඨිතසීසො වියාති උණ්හීසසීසො. දුතියනයෙන උණ්හීසං විය සබ්බත්ථ පරිමණ්ඩල සීසොති උණ්හීසසීසො’’ති. තට්ටීකායඤ්ච ‘‘ද්වෙ අත්ථ වසෙ පටිච්ච වුත්තන්ති, යස්මා බුද්ධා චක්කවත්තිනො ච පරිපුණ්ණ නලාටතාය පරිපුණ්ණසීසබිම්බතාය උණ්හීසසීසාති වුච්චන්ති. තස්මා තෙ ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච උණ්හීසසීසොති වුත්ත’’න්ති වණ්ණෙති. තස්මා උණ්හීසසීසොති ථොමෙති.

Il est dit dans le commentaire du Brahmāyusutta : « Le terme uṇhīsasīso est employé en raison de deux significations : un front plein et une tête pleine. En effet, pour le Tathāgata, à partir de la racine de l'oreille droite, une bande de chair s'élève, couvrant et remplissant tout le front, pour finir à la racine de l'oreille gauche. Elle resplendit comme le bandeau d'un turban ceint par un roi. On dit que c'est après avoir observé cette marque sur les Bodhisattvas dans leur dernière existence que l'on a créé le bandeau du turban pour les rois. C'est là un premier sens. D'autres personnes ont des têtes incomplètes : certaines en forme de tête de singe, de fruit, d'os, de courge ou de surplomb. Mais la tête du Tathāgata est parfaitement pleine, semblable à une bulle d'eau, comme si elle avait été façonnée sur un tour. Selon la première explication, uṇhīsasīso signifie 'ayant une tête comme si elle était ceinte d'un turban'. Selon la seconde, cela signifie 'ayant une tête partout ronde comme un turban'. » Et dans le sous-commentaire, il est précisé : « On dit qu'il y a deux significations car les Bouddhas et les monarques universels (cakkavatti) sont appelés uṇhīsasīso en raison de la plénitude de leur front et de la forme parfaite de leur tête. C'est pour ces deux raisons qu'il est dit uṇhīsasīso. » C'est ainsi qu'on le loue.

ඉතිගුණසහිතන්ති ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන නිග්‍රොධබිම්බොත්‍යාදිනා ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණගුණෙන සම්පන්නං. ඉතිඑවං වුත්තප්පකාරං ගුණං ඉතිගුණං. තෙන සහ ඉතො පත්තොති ඉතිගුණසහිතො, මහෙසී. අඤ්ඤෙ හි ද්වත්තිංස මහාපුරිසලක්ඛණෙහි සම්පන්නා න හොන්ති, චක්කවත්තිරාජානො මහාපුරිසලක්ඛණෙහි සම්පන්නාපි ඨපෙත්වා කොසොහිතවත්ථ ගුය්හලක්ඛණං අවසෙසෙහි සම්පන්නා හොන්ති. තථාගතොයෙව සබ්බමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො. තස්මා භගවන්තංයෙව ඉතිගුණසහිතන්ති ථොමනං අරහතීති වුත්තං හොති. තං මහෙසින්ති සීලක්ඛන්ධාදිකෙ ච නිබ්බානඤ්ච එසති ගවෙසතීති මහෙසී. තං මහෙසිං අහං තීහි ද්වාරෙහි නමාමි වන්දාමීති සම්බන්ධො.

« Itiguṇasahitaṃ » signifie doté des qualités des trente-deux marques du Grand Homme, telles que « nigrodhabimbo », etc. « Itiguṇa » désigne les qualités ainsi décrites. Celui qui est parvenu à cela est « itiguṇasahita », le Grand Sage (mahesī). En effet, d'autres ne sont pas dotés des trente-deux marques ; même les rois cakkavatti, bien que possédant ces marques, ne les ont pas toutes, excepté celle du sexe caché dans un fourreau. Seul le Tathāgata est pleinement doté de toutes les marques du Grand Homme. C'est pourquoi il est dit que seul le Bienheureux mérite d'être loué comme « itiguṇasahita ». « Taṃ mahesiṃ » : il est appelé Mahesī car il cherche (esati) et recherche les groupes de la moralité (sīlakkhandha) ainsi que le Nibbāna. Je m'incline et je rends hommage à ce Grand Sage par les trois portes (du corps, de la parole et de l'esprit) : tel est le lien grammatical.

පඤ්චවීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication de la vingt-cinquième strophe de vénération est terminée.

23. අයං [Pg.193] පන ඉමාසු තීසු ගාථාසු සඞ්ඛෙපත්ථයොජනා. බුද්ධො කත්තුභූතො නිග්‍රොධබිම්බො නිග්‍රොධස්ස පරිමණ්ඩලො විය පරිමණ්ඩලසරීරො මුදුකරචරණො සණ්හහත්ථපාදො, බ්‍රහ්මඝොසො බ්‍රහ්මුනො සරො විය අට්ඨඞ්ගසම්පන්නසරවන්තො, එණිජඞ්ඝා එණිමිගස්ස ජඞ්ඝා විය සුවට්ටජාණුකො, කොසච්ඡාදඞ්ගජාතො උසභවාරණා දීනං අඞ්ගජාතො විය සුවණ්ණපදුමකණ්ණිකසදිසෙන වත්ථකොසෙන පටිච්ඡන්නෙන ගුය්හඞ්ගජාතෙන සමන්නාගතො, පුනරපි පුනඅපි, සුගතො බුද්ධො සුප්පතිට්ඨිතපාදො සුවණ්ණ පාදුකතලමිව භූමියං සමං සුට්ඨු පතිට්ඨිතපාදො, මූදො දාතුණ්ණලොමො භමුකන්තරෙ ජාතො සණ්හසුඛුමො සෙතො සුද්ධො උණ්ණලොමවන්තො, අථමපි තදඤ්ඤංඅපි, සුගතො බුද්ධො, බ්‍රහ්මුජුග්ගත්තභාවො බ්‍රහ්මුනො උජුඋග්ගත අත්තභාවො විය උජුමෙව අත්තභාවො, නීලක්ඛී අතිනීලනෙත්තෙන සමන්නාගතො, දීඝපණ්හි ආයතපණ්හි පරිපුණ්ණපණ්හි වා, සුඛුමමලඡවී සණ්හමලවිසුද්ධතචො සණ්හමල විරහිතතචො වා, ථොම්‍යරසග්ගසග්ගී ථොමිතබ්බසත්තර සහරණසහස්සන්හාරුඋද්ධග්ගිකා.

23. Voici l'explication résumée du sens de ces trois versets. Le Bouddha, en tant que sujet, a les proportions d'un banyan (nigrodhabimbo), possédant un corps aussi bien proportionné que la circonférence d'un banyan ; il a les mains et les pieds doux et délicats ; il possède la voix de Brahma, une voix mélodieuse dotée de huit caractéristiques semblables à celles de Brahma ; il a les mollets comme ceux d'une antilope eṇi et les genoux bien arrondis ; ses parties génitales sont retirées dans une gaine, comme celles d'un noble taureau ou d'un éléphant, recouvertes d'un repli de peau semblable au péricarpe d'un lotus d'or ; de plus, le Bouddha Sugato a les pieds bien posés, la plante des pieds reposant fermement et uniformément sur le sol comme le dessous d'une sandale d'or ; il possède une touffe de poils (uṇṇā) née entre les sourcils, douce, fine, blanche et pure ; et encore, le Bouddha Sugato a le corps droit comme celui de Brahma, des yeux d'un bleu profond, les talons longs ou parfaitement remplis, la peau fine et délicate, exempte d'impuretés, et il possède les meilleures papilles gustatives, avec des milliers de nerfs récepteurs menant au goût suprême.

24. ජිනො පඤ්චමාරජිතවා බුද්ධො, චත්තාලීසග්ගදන්තො සමචත්තාලීසඋත්තමදන්තො, සමකලපනජො කකචෙන ඡින්දිත්වා ඨපිතො විය සමදන්තො, අන්තරංසප්පපීනො ද්වින්නං අංසානං ඛන්ධානං අන්තරං වෙමජ්ඣෙ පරිපුණ්ණපිට්ඨිතලො, චක්කෙනඞ්කිතපාදො අට්ඨසතපාදචක්කලක්ඛණෙන ලක්ඛිත පාදතලො, අවිරළදසනො අවිවරදන්තෙන සම්පන්නො, මාරජි පඤ්චමාරජිතවා බුද්ධො, උස්සඞ්ඛපාදො පාදස්ස උපරි ඨිතෙන සඞ්ඛසදිසත්තා සඞ්ඛනාමිකෙන ගොප්ඵකෙන සමන්නාගතො, තිට්ඨන්තො ඨිතකොව නොනමන්තො අනමමානො හුත්වා උභයකරමුදුනා සුඛුමෙන හත්ථද්වයෙන ජණ්ණුකානි ජඞ්ඝානි ආමසන්තො පරිමජ්ජිතුං සක්කොන්තො, වට්ටක්ඛන්ධො සුවණ්ණාලිඞ්ගො [Pg.194] විය සමවට්ටිතගලිකො, ගොතරුණ පඛුමකො තංමුහුත්තජාතරත්තවච්ඡස්ස චක්ඛුභණ්ඩො විය විප්පසන්නචක්ඛුභණ්ඩො, විප්පසන්නචක්ඛුභණ්ඩෙන සමන්නාගතො වා, සීහපුබ්බඩ්ඪකායො සීහස්ස පුබ්බඩ්ඪකායො විය පරිපුණ්ණකායො.

24. Le Victorieux (Jino) est le Bouddha qui a vaincu les cinq Māras ; il a quarante dents, quarante excellentes dents supérieures ; ses dents sont égales, comme si elles avaient été taillées et posées à l'aide d'une scie ; l'espace entre ses deux épaules et le haut de son dos est parfaitement rempli ; la plante de ses pieds est marquée de roues, dotée des cent huit marques de la roue ; il possède des dents serrées, sans aucun espace entre elles ; le Vainqueur de Māra est le Bouddha qui a vaincu les cinq Māras ; il a les chevilles hautes, doté de chevilles nommées 'saṅkha' en raison de leur ressemblance avec un coquillage situé au-dessus du pied ; se tenant debout sans se courber, il peut toucher et masser ses genoux de ses deux mains douces et délicates ; il a le cou arrondi comme un lingot d'or ; il a les cils comme ceux d'un jeune veau, avec des yeux limpides comme ceux d'un veau rouge nouveau-né, ou bien doté d'une vision très pure ; la partie supérieure de son corps est comme celle d'un lion, un corps parfaitement développé.

25. සුගතො බුද්ධො, සත්තපීනො ද්විහත්ථපාදඅංසකූටඑකගලවසෙන සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසිකො, දීඝඞ්ගුලි සමආයතහත්ථපාදඞ්ගුලි, අථ තදඤ්ඤං ලොම කූපෙකලොමො එකෙකලොමකූපෙ එකෙකජාතලොමො, සම්පන්නොදාතදාඨො සම්පන්නසුක්කදාඨො, කනක සමතචො සුවණ්ණෙන සදිසචම්මො නීලමුද්ධග්ගලොමො නීලං උද්ධං අග්ගා කොටි හුත්වා මුඛසොභං උල්ලොකයමානො විය ඨිතලොමො, සම්බුද්ධො තථාගතො, ථූලජිව්හො මුදුදීඝපුථුලජිව්හාය සම්පන්නො, අථ තදඤ්ඤං, සීහහනුකො සීහස්ස හෙට්ඨාහනු විය පරිපුණ්ණහනුකො, ජාලිකප්පාද හත්ථො කුසලෙන වඩ්ඪකිනා වාතපානෙ සම්මායොජිත ජාලං විය චම්මෙන අප්පටිබද්ධහත්ථපාදඞ්ගුලන්තරො, නාථො බුද්ධො, උණ්හීසසීසො රඤ්ඤො උණ්හීසපට්ටො විය විරොචමානො පකතිමංසපිණ්ඩසඞ්ඛාතො උණ්හීසපට්ටසීසො, ඉති ගුණසහිතං එවං ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණගුණෙන සමන්නාගතං තං මහෙසිං බුද්ධං තීහි ද්වාරෙහි අහං නමාමි වන්දාමීති.

25. Le Bouddha Sugato a sept protubérances, la chair étant pleine en sept points : les deux mains, les deux pieds, les deux épaules et le cou ; il a les doigts et les orteils longs, égaux et allongés ; de plus, chaque pore de sa peau ne contient qu'un seul poil, un seul poil ayant poussé dans chaque pore ; il possède des canines parfaitement blanches ; sa peau est de la couleur de l'or, semblable à l'or ; ses cheveux sont d'un bleu-noir, les pointes tournées vers le haut comme s'ils regardaient la beauté de son visage ; le Sambuddha, le Tathāgata, possède une langue large, une langue douce, longue et large ; de plus, il a la mâchoire comme celle d'un lion, une mâchoire pleine comme la mâchoire inférieure d'un lion ; ses mains et ses pieds sont comme un filet, l'espace entre les doigts et les orteils étant relié par une membrane de peau comme un treillis bien ajusté à une fenêtre par un charpentier habile ; le Protecteur (Nātho), le Bouddha, a la tête en forme de turban (uṇhīsa), resplendissante comme le bandeau d'un roi, sa tête étant surmontée d'une protubérance de chair appelée uṇhīsa ; ainsi, je salue et vénère par les trois portes de l'action ce Grand Sage, le Bouddha, doté des trente-deux marques du Grand Homme telles qu'elles ont été décrites.

තීසු ගාථාසු සඞ්ඛෙපත්ථයොජනා සමත්තා.

La conclusion de l'explication résumée des trois versets est terminée.

ඉමිස්සං පන නමක්කාරපාළියං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණං බුද්ධවචනපාළියං ආගතනයානුක්කමෙන න වුත්තං. ගාථාබන්ධවසෙන ඡන්දානුරක්ඛණත්ථමෙව පන නිග්‍රොධබිම්බොත්‍යාදිනා අක්කමෙන වුත්තං. තස්මා පාථෙය්‍යවග්ගෙ ලක්ඛණසුත්තෙ වුත්තං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණක්කමං [Pg.195] සඞ්ඛෙපෙන දස්සයිස්සාම බහුස්සුතපඤ්ඤාවඩ්ඪනත්ථං.

Dans cette liturgie de salutation (namakkārapāḷi), les trente-deux marques du Grand Homme n'ont pas été énoncées selon l'ordre des textes scripturaires du Bouddha. Elles ont été mentionnées dans le désordre, commençant par 'nigrodhabimbo', afin de respecter la métrique des versets. C'est pourquoi nous allons présenter brièvement l'ordre des trente-deux marques du Grand Homme tel qu'énoncé dans le Lakkhaṇa Sutta du Pātheyyavagga, afin d'accroître la sagesse de ceux qui ont beaucoup appris.

1

1

. බුද්ධො සුප්පතිට්ඨිතපාදො 2. හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කජාතො 3. ආයතපණ්හි 4. දීඝඞ්ගුලි 5. මුදුතලුන හත්ථපාදො 6. ජාලහත්ථපාදො 7. උස්සඞ්ඛපාදො 8. එණිජඞ්ඝො 9. ඨිතකොව අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජාණුකානි පරිමසති 10. කොසොහිත වත්ථගුය්හො 11. සුවණ්ණවණ්ණො කඤ්චනසන්නිභත්තචො 12. සුඛුමච්ඡවී 13. එකෙකලොමකූපෙසු එකෙකලොමො 14. නීලමුද්ධග්ගලොමො 15. බ්‍රහ්මුජුගත්තො 16. සත්තුස්සදො 17. සීහපුබ්බඩ්ඪකායො 18. චිතන්තරංසො 19. නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො 20. සමවට්ටක්ඛන්ධො 21. රසග්ගසග්ගී 22. සීහහනුකො 23. චත්තාලීසදන්තො 24. සමදන්තො 25. අවිරළදන්තො 26. සුසුක්කදාඨො 27. පහුත ජිව්හො 28. බ්‍රහ්මසරො 29. අභිනීලනෙත්තො 30. ගොප ඛුමො 31. උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා ඔදාතා මුදුතූල සන්නිභා 32. උණ්හීසසීසොති ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණස්ස කමො වෙදිතබ්බො. ඉමානි පන භගවතො ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි පාරමීපුඤ්ඤකම්මෙන යථාරහං කම්මසරික්ඛකං ලබ්භන්තීති වෙදිතබ්බානි. තානි පන කම්මානි පාථෙය්‍යවග්ගෙ ලක්ඛණසුත්තෙ වුත්තානි, තානි පනෙත්ථ ඔලොකෙත්වා ගහෙතබ්බානීති.

. L'ordre des trente-deux marques du Grand Homme doit être compris ainsi : 1. Le Bouddha a les pieds bien posés. 2. Des roues apparaissent sur la plante des pieds. 3. Les talons sont longs. 4. Les doigts et les orteils sont longs. 5. Les mains et les pieds sont doux et tendres. 6. Les mains et les pieds sont palmés. 7. Les chevilles sont hautes. 8. Les mollets sont comme ceux d'une antilope. 9. Se tenant debout sans se courber, il touche ses genoux de la paume de ses deux mains. 10. Ses parties génitales sont enfermées dans une gaine. 11. Il a le teint de l'or, la peau semblable à de l'or fin. 12. La peau est fine et délicate. 13. Il y a un seul poil par pore. 14. Les cheveux sont d'un bleu-noir, les pointes tournées vers le haut. 15. Le corps est droit comme celui de Brahma. 16. Il possède sept protubérances. 17. La partie supérieure du corps est comme celle d'un lion. 18. L'espace entre les épaules est plein. 19. Ses proportions sont celles d'un banyan. 20. Le cou est bien arrondi. 21. Les papilles gustatives sont excellentes. 22. La mâchoire est comme celle d'un lion. 23. Il a quarante dents. 24. Les dents sont égales. 25. Les dents sont serrées. 26. Les canines sont d'une grande blancheur. 27. La langue est large. 28. Il a une voix de Brahma. 29. Les yeux sont d'un bleu profond. 30. Les cils sont comme ceux d'un bœuf. 31. Une touffe de poils (uṇṇā) est née entre les sourcils, blanche et douce comme du coton. 32. La tête est surmontée d'une protubérance (uṇhīsa). On doit comprendre que ces trente-deux marques du Grand Homme du Bienheureux sont obtenues conformément aux mérites des perfections passées. Ces actions sont énoncées dans le Lakkhaṇa Sutta du Pātheyyavagga ; elles doivent être consultées et apprises à cet endroit.

තිස්සො වන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication des trois versets de vénération est terminée.

26.

26.

බුද්ධොබුද්ධොතිඝොසො අතිදුලභතරො කා කථා බුද්ධභාවො,ලොකෙ තස්මා විභාවී විවිධහිතසුඛං සාධවො පත්ථයන්තා;

ඉට්ඨං අත්ථං වහන්තං සුරනරමහිතං නිබ්භයං දක්ඛිණෙය්‍යං,ලොකානං නන්දිවඩ්ඪං දසබලමසමං තං නමස්සන්තු නිච්චං.

Le son 'Bouddha, Bouddha' est extrêmement rare ; que dire alors de l'état de Bouddha ? C'est pourquoi, dans le monde, les sages aspirant à divers bienfaits et bonheurs devraient vénérer continuellement Celui qui apporte le sens désiré, qui est honoré par les dieux et les hommes, qui est sans peur, digne d'offrandes, qui accroît la joie des mondes, Celui qui possède les dix forces et qui est sans égal.

26. එවං [Pg.196] සුගතන්තිආදීහි පඤ්චවීසතිවන්දනගාථාහි බුද්ධස්ස පණාමං කත්වා ඉදානි තස්ස වන්දනෙ උය්‍යොජනං කරොන්තො ආහ බුද්ධො බුද්ධොතිඝොසො ත්‍යාදිගාථං. අයං පන සද්ධරාගාථාති දට්ඨබ්බො.

26. Après avoir ainsi rendu hommage au Bouddha par les vingt-cinq versets de vénération commençant par 'Evaṃ sugataṃ', l'auteur énonce maintenant le verset commençant par 'Buddho buddhotighoso' pour encourager à cette vénération. On doit considérer qu'il s'agit d'un verset en mètre Saddharā.

තත්ථ පන ලොකෙ බුද්ධො බුද්ධොති ඝොසො අතිදුලභතරො බුද්ධභාවො කා කථාති සම්බන්ධො. එත්ථ ච ලොකෙති මනුස්සලොකෙ තිලොකෙ වා අනන්තචක්කවාළ ලොකෙ වා. බුද්ධො බුද්ධොතිඝොසොති බුද්ධො බුද්ධො ඉති කිත්තිසද්දො ථුතිසද්දො වා. ඝුසනං ඝොසො. ඝුසියති කථියතීති වා ඝොසො, කිත්තිසද්දො. ඝුසධාතු සද්දෙ ණ. අථ වා ඝුසියති ථවියතීති ඝොසො, ථුතිසද්දො. තෙන වුත්තං පාරාජිකණ්ඩට්ඨකථායං ‘‘කිත්තිසද්දොති කිත්තිඑව. ථුතිඝොසො වා’’ති. බුද්ධො බුද්ධො ඉති පවත්තො ඝොසො ථුතිඝොසොති බුද්ධොබුද්ධොතිඝොසො. අතිදුලභතරොති අතිවිය දුල්ලභතමො. දුල්ලභතරොති හි වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං ලකාරලොපෙන දුලභතරොති වුත්තං. දුක්ඛෙන ලභියතීති දුල්ලභො. දුපුබ්බලභධාතු ලභනෙ අ. අථ වා ලභස්ස අසමිද්ධන්ති දුල්ලභො, දුබ්භිජානෙය්‍ය අබ්‍යයීභාවසමාසොයං. දුසද්දො අසමිද්ධත්ථො, යථා දුබ්භික්ඛොති. අති විය දුල්ලභොති අතිදුලභො. තෙසං විසෙසෙන අතිදුල්ලභොති අතිදුලභතරො. බුද්ධා හි ලොකෙ කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා බුද්ධො බුද්ධොති ඝොසො අතිදුලභතරොති වුත්තං. වුත්තඤ්හෙතං චූළවග්ගඛන්ධකෙ ‘‘ඝොසොපි ඛො එසො ගහපති දුල්ලභො ලොකස්මිං, යදිදං බුද්ධො බුද්ධො’’ති. යථා ච හි ලොකෙ උදුම්බරිකපුප්ඵං දුල්ලභං. චන්දම්හි සසකං හත්ථෙන ගණ්හිතුං. වායසානං ඛීරං, එවං බුද්ධභාවො අතිදුල්ලභතරොති වුත්තං හොති. අයං පන හීනූපමාති දට්ඨබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං අපදානපාළියං –

Là, dans le monde, le cri 'Bouddha, Bouddha' est extrêmement rare ; que dire alors de l'état de Bouddha (buddhabhāva) ? Tel est le lien. Et ici, 'dans le monde' (loke) signifie dans le monde des hommes, dans les trois mondes ou dans l'univers infini. 'Le cri Bouddha, Bouddha' (buddho buddhoti ghoso) désigne le son de la renommée ou de la louange : 'Bouddha, Bouddha'. Le cri est l'action de crier. On l'appelle cri (ghosa) ou son de renommée parce qu'il est proclamé ou énoncé. La racine 'ghus' signifie résonner, avec le suffixe 'ṇa'. Ou bien, on l'appelle cri ou son de louange parce qu'il est proclamé ou célébré. C'est pourquoi il est dit dans le commentaire du Pārājika : 'Le son de la renommée est la renommée elle-même. Ou bien c'est un cri de louange.' Un cri émis comme 'Bouddha, Bouddha' est un cri de louange. 'Extrêmement rare' (atidulabhataro) signifie tout à fait difficile à obtenir. Car là où l'on devrait dire 'dullabhataro', on a dit 'dulabhataro' par l'omission de la lettre 'la' afin de préserver la métrique. 'Dullabha' signifie ce qui est obtenu avec difficulté. C'est le préfixe 'du' suivi de la racine 'labh' (obtenir) avec le suffixe 'a'. Ou bien 'dullabha' signifie que l'obtention n'est pas aisée ; c'est un composé indéclinable (abyayībhāva). Le préfixe 'du' a le sens d'imperfection, comme dans 'dubbhikkha' (famine). 'Atidulabho' signifie extrêmement rare. 'Atidulabhataro' signifie plus rare encore que ceux-là. En effet, les Bouddhas n'apparaissent dans le monde que de temps en temps. C'est pourquoi il est dit que le cri 'Bouddha, Bouddha' est extrêmement rare. Il est dit à ce sujet dans le Cūḷavagga Khandhaka : 'Ce cri même, ô père de famille, est rare dans le monde, à savoir : Bouddha, Bouddha'. Et de même que dans le monde la fleur d'Udumbara est rare, ou de saisir de la main le lièvre dans la lune, ou le lait pour les corbeaux, ainsi est-il dit que l'état de Bouddha est extrêmement rare. Cela doit être considéré comme une comparaison inférieure. Car il est dit ceci dans le texte de l'Apadāna —

‘‘උදුම්බරිකපුප්ඵංව[Pg.197], චන්දම්හි සසකං යථා;

වායසානං යථා ඛීරං, දුල්ලභං ලොකනායක’’න්ති ච;

දුල්ලභො බුද්ධුප්පාදො ලොකස්මි’’න්ති ච;

« Comme la fleur d’Udumbara, comme le lièvre dans la lune ; comme le lait pour les corbeaux, ainsi le Guide du monde est-il rare. » Et : « L’apparition d’un Bouddha est rare dans le monde. »

කිඤ්චාපි හි ලොකෙ චක්කවත්තිරාජූනං උප්පජ්ජමානො දුල්ලභො. එකස්මිම්පි පන කප්පෙ චක්කවත්තිරාජානො අනෙකා උප්පජ්ජන්ති. තථාගතා පන ලොකෙ උප්පජ්ජමානාපි එකස්මිං කප්පෙ එක ද්විති චතු පඤ්ච බුද්ධායෙව උප්පජ්ජන්ති, න තදුත්තරි. යස්මා හි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙපි කප්පෙ තථාගතසුඤ්ඤො හොති. තස්මා තථාගතස්සෙව කදාචි කරහචි උප්පජ්ජනතො බුද්ධොබුද්ධොතිඝොසො අතිදුලභතරො කා කථා බුද්ධභාවොති වුත්තො. වුත්තම්පි චෙතං භගවතා මහාපරිනිබ්බානසමයෙ ‘‘දෙවතා ආනන්ද උජ්ඣායන්ති. දුරාවතම්හා ආගතා තථාගතං දස්සනාය කදාචි කරහචි තථාගතා ලොකෙ උප්පජ්ජන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා. අජ්ජ රත්තියා පච්චූසසමයෙ තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. අයඤ්ච මහෙසක්ඛො භික්ඛු භගවතො පුරතො ඨිතො ඔවාරෙන්තො ඔතරෙන්තො වා න මයං ලභාම පච්ඡිමෙ කාලෙ තථාගතං දස්සනායා’’ති.

Car bien que l'apparition de rois universels (cakkavatti) soit rare dans le monde, de nombreux rois universels apparaissent même au cours d'un seul kalpa (éon). Cependant, parmi les Tathāgatas apparaissant dans le monde, seuls un, deux, quatre ou cinq Bouddhas apparaissent dans un seul kalpa, et pas au-delà. Car il existe des kalpas incalculables qui sont vides de Tathāgatas. C'est pourquoi, puisque le Tathāgata n'apparaît que de temps en temps, il est dit : « Si le cri 'Bouddha, Bouddha' est extrêmement rare, que dire de l'état de Bouddha ? ». Cela a également été dit par le Béni au moment du Mahāparinibbāna : « Ānanda, les divinités s'affligent. Nous sommes venues de loin pour voir le Tathāgata ; de temps en temps, les Tathāgatas apparaissent dans le monde, les Arahants, les Parfaitement Éveillés. Aujourd'hui, à la fin de la nuit, au moment de l'aube, le Parinibbāna du Tathāgata aura lieu. Et ce moine puissant se tient devant le Béni, nous empêchant ou nous barrant le passage, et nous ne pourrons pas voir le Tathāgata à sa dernière heure. »

බුද්ධභාවොති බුද්ධස්ස භාවො. කා කථාති කිං වත්තබ්බොඑවාති අත්ථො. කස්මා පන බුද්ධො අතිදුල්ලභතරොති ච, බුද්ධො කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්තීති ච වුත්තං. නනු බුද්ධා ලොකෙ අනෙකා උප්පජ්ජන්තීති. සච්චමෙතං. බුද්ධො නාම පන අනෙකාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යවාරෙන වා අනෙකාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යදිවසමාසසංවච්ඡරං වා අනෙකාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පං වා දසපාරමියො ච පඤ්චමහාපරිච්චාගෙ ච පූරෙත්වාව භවිතුං සක්කොති, න එකෙකවාරාදිනා. අථ ඛො පන අන්තමසො කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දසපාරමියො ච පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ ච පූරෙත්වාව බුද්ධො [Pg.198] භවිතුං සක්කොති. තස්මා බුද්ධො අතිදුල්ලභතරොති ච, බුද්ධා කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්තීති ච වුත්තන්ති.

« État de Bouddha » (buddhabhāva) signifie la condition de Bouddha. « Que dire » (kā kathā) signifie : « qu'y a-t-il à dire de plus à ce sujet ? ». Pourquoi a-t-il été dit que le Bouddha est extrêmement rare et que les Bouddhas n'apparaissent que de temps en temps ? N'est-il pas vrai que de nombreux Bouddhas apparaissent dans le monde ? C'est vrai. Cependant, on ne peut devenir Bouddha qu'après avoir accompli les dix perfections (pāramiyo) et les cinq grands sacrifices durant un nombre incalculable de fois, ou pendant des jours, des mois et des années incalculables, ou durant des kalpas incalculables ; on ne peut le devenir en une seule fois. Au contraire, on ne peut devenir Bouddha qu'après avoir accompli les dix perfections et les cinq grands sacrifices pendant au moins quatre incalculables (asaṅkhyeyya) et cent mille kalpas. C'est pourquoi il est dit que le Bouddha est extrêmement rare et que les Bouddhas n'apparaissent que de temps en temps.

එවං බුද්ධස්ස අතිදුල්ලභතරත්තා ච කදාචි කරහචි උප්පන්නත්තා චඑව බුද්ධොබුද්ධොති කිත්තයන්තස්ස මහප්ඵලං හොති. වුත්තඤ්හෙතං අපදානෙ –

Ainsi, en raison de l'extrême rareté du Bouddha et du fait qu'il n'apparaît que de temps en temps, celui qui proclame « Bouddha, Bouddha » obtient un grand fruit. Cela est dit dans l'Apadāna —

‘‘බුද්ධොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනපි ජම්බුදීපස්සා’’ති.

« La joie qui naît dans le corps de celui qui proclame 'Bouddha' est certes meilleure que la possession de l'intégralité du Jambudīpa. »

තස්මාති යස්මා බුද්ධො බුද්ධොති ඝොසො අතිදුල්ලභතරො, බුද්ධභාවො කා කථා. තස්මා. විභාවීති මෙධාවී. තෙ හි හිතාහිතං කාරණාකාරණං වා විසෙසෙන භාවෙති පකාසෙතීති විභාවා, පඤ්ඤා. විපුබ්බ භූධාතු සත්තායං ණ. සා එතෙසං අත්ථීති විභාවීති වුච්චන්ති, සාධවො ලබ්භති. තං පන සාධවොති පදෙ විසෙසනං.

« C’est pourquoi » (tasmā) signifie : puisque le cri « Bouddha, Bouddha » est extrêmement rare, que dire de l'état de Bouddha ? Pour cette raison. « Le sage » (vibhāvī) signifie l'intelligent. En effet, la sagesse (vibhāva) est la faculté qui cultive ou manifeste spécifiquement ce qui est bénéfique ou non, la cause ou l'absence de cause. C'est la racine 'bhū' précédée de 'vi', signifiant l'existence, avec le suffixe 'ṇa'. Ceux qui possèdent cela sont appelés 'vibhāvī' (sages) ; on obtient ainsi le sens de 'personnes vertueuses'. Ce mot est un qualificatif du terme 'sādhavo' (les vertueux).

විවිධහිතසුඛන්ති නානප්පකාරං ලොකියලොකුත්තර සඞ්ඛාතං හිතසුඛං. තස්ස පන අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. තං පන පත්ථයන්තාතිපදෙ කම්මං. සාධවොති සප්පුරිසා. තෙ හි සපරහිතං සාධෙති නිබ්බත්තෙතීති සාධවොති වුච්චති. සාධධාතු සංසිද්ධියං අවො. තස්ස පන පදස්ස නමස්සන්තූති පදෙන කත්තුභාවෙන සම්බන්ධො. පත්ථයන්තාති යාචන්තා. විවිධහිතසුඛං පත්ථයන්ති යාචන්තීති පත්ථයන්තා, සාධවො. පත්ථධාතු යාචනෙ අන්තො. යකාරාගමො. තං පන සාධවොතිපදෙ විසෙසනං. ඉට්ඨන්ති කාමයමානං. ඉච්ඡිතබ්බං කමිතබ්බන්ති ඉට්ඨං. ඉසුධාතු ඉච්ඡා කන්තීසු තපච්චයො. තස්ස රට්ඨො, ධාත්වන්තලොපො. අත්ථන්ති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිඅත්ථං. අත්ථියති පත්ථියතීති අත්ථො, විපාකානිසංසඵලං. අත්ථධාතු යාචනායං අ[Pg.199]. අථ වා අසති භවති ඵලභාවෙනාති අත්ථො. අසධාතු භුවිම්හි ථ. තං පන පදද්වයං වහන්තන්තිපදෙ කම්මං. වහන්තන්ති ධාරකං. වහති හරතීති වහන්තො, බුද්ධො. වහධාතු වහනෙ පාපුණනෙ වා අන්තො. බුද්ධො හි සත්තානං ලොකියලොකුත්තරහිතසුඛං ධම්මදෙසනාය ධාරෙතීති අත්ථො.

« Divers bien-êtres et bonheurs » (vividhahitasukhaṃ) désigne les multiples formes de bien-être et de bonheur, tant mondains que supramondains. Sa signification a déjà été expliquée précédemment. C'est le complément d'objet du mot 'patthayantā' (désirant). « Les vertueux » (sādhavo) désigne les personnes de bien. On les appelle 'sādhavo' parce qu'ils accomplissent ou produisent le bien pour eux-mêmes et pour autrui. La racine 'sādh' signifie accomplissement, avec le suffixe 'avo'. Ce terme est lié au mot 'namassantū' (qu'ils s'inclinent) en tant que sujet. « Désirant » (patthayantā) signifie sollicitant. Les vertueux qui aspirent à divers bien-êtres et bonheurs, ou qui les sollicitent, sont dits 'patthayantā'. La racine 'patth' signifie solliciter, avec le suffixe 'anto' et l'insertion de 'ya'. C'est un qualificatif du terme 'sādhavo'. « Souhaité » (iṭṭhaṃ) signifie désiré. Ce qui doit être voulu ou aimé est dit 'iṭṭhaṃ'. C'est la racine 'isu' (vouloir, désirer) avec le suffixe 'ta'. Le 't' devient 'ṭṭh' et la fin de la racine disparaît. « Le but » (atthaṃ) désigne les bénéfices du monde présent, du monde futur, etc. On l'appelle 'attha' parce qu'il est demandé ou recherché ; c'est le résultat ou le fruit de la rétribution. La racine 'atth' signifie solliciter, avec le suffixe 'a'. Ou bien, il est appelé 'attha' parce qu'il existe ou devient sous la forme d'un fruit. La racine 'as' signifie exister, avec le suffixe 'tha'. Ces deux termes ('iṭṭhaṃ' et 'atthaṃ') sont les compléments d'objet du mot 'vahantaṃ'. « Apportant » (vahantaṃ) signifie celui qui porte ou maintient. Celui qui porte ou apporte est 'vahanto', c'est-à-dire le Bouddha. La racine 'vah' signifie porter ou atteindre, avec le suffixe 'anto'. Le sens est que le Bouddha maintient, par son enseignement du Dhamma, le bien-être et le bonheur mondains et supramondains des êtres.

සුරනරමහිතන්ති දෙවෙහි ච මනුස්සෙහි ච චතුපච්චයාදීහි පූජිතං. ඉදං පනෙත්ථ නිබ්බචනං. ඉස්සරියකීළාදීහි සුරන්ති දිබ්බන්තීති සුරා, දෙවා. සුරධාතු දිත්තියං. අථ වා සුරන්ති ඊසන්ති දෙවිස්සරියං පාපුණන්ති විරොචන්ති චාති සුරා, දෙවා. සුන්දරා රා වාචා එතෙසන්ති වා සුරා, දෙවා. ඛන්ධසන්තානං නරන්ති නෙන්තීති නරා, මනුස්සා. නරධාතු නයනෙ අ. සුරා ච නරා ච සුරනරා. තෙහි මහිතබ්බා පූජිතබ්බාති සුරනරමහිතො, බුද්ධො. මහධාතු පූජායං ත. තං සුරනරමහිතං. නිබ්භයන්ති අභයං. භියතෙ භයං. නත්ථි භයං එතස්සාති නිබ්භයො, බුද්ධො. තං නිබ්භයං. තථාගතස්ස අට්ඨසු පරිසාසු කෙනචි කාරණෙන භයං හදයචලනං කම්පනං නත්ථීති අත්ථො.

« Suranaramahita » signifie honoré par les dieux et les humains au moyen des quatre nécessités et autres offrandes. Voici l'étymologie : ils sont appelés « Sura », les dieux, car ils resplendissent par leur souveraineté, leurs jeux, etc. La racine « Sur » est dans le sens de briller. Ou bien, ils sont appelés « Sura » car ils possèdent la souveraineté divine et resplendissent. Ou encore, ils sont « Sura » car leurs paroles (rā) sont belles (su). Ils sont appelés « Nara », les humains, car ils conduisent (nenti) la continuité des agrégats. La racine « Nar » est dans le sens de guider. Les dieux et les humains sont les « Suranara ». Celui qui doit être honoré (mahitabba) par eux est « Suranaramahito », le Bouddha. La racine « Mah » est dans le sens d'honorer avec le suffixe « ta ». À ce Suranaramahita. « Nibbhayanti » signifie sans peur. La peur (bhayaṃ) est ce qui effraie (bhiyate). Celui qui n'a pas de peur est « Nibbhayo », le Bouddha. À ce Nibbhaya. Cela signifie que pour le Tathāgata, au milieu des huit types d'assemblées, il n'y a pour aucune raison de peur, de trouble du cœur ou de tremblement.

දක්ඛිණෙය්‍යන්ති පරලොකං සද්දහිත්වා දාතබ්බඋත්තමදානාරහං. දාතබ්බාති දක්ඛිණා, දෙය්‍යධම්මවත්ථු. දාධාතු දානෙක්ඛිණපච්චයො. අථ වා දක්ඛන්ති වඩ්ඪන්ති එතාය සත්තා යථාධිප්පෙතාහි සම්පත්තීහීති දක්ඛිණා, පරලොකං සද්දහිත්වා දාතබ්බදානං. දක්ඛධාතු වඩ්ඪනෙයු, තං අරහතීති දක්ඛිණෙය්‍යො, බුද්ධො. අරහතිතද්ධිතෙ ණෙය්‍යො. අථ වා දක්ඛිණාය හිතං අනුරූපං මහප්ඵලකරණතාය විසොධෙතීති දක්ඛිණෙය්‍යො, බුද්ධො. විසොධෙතිතද්ධිතායං. බුද්ධොයෙව හි දක්ඛිණාය මහප්ඵලකරණවසෙන ච, විසොධනවසෙන ච, දෙවසක්කබ්‍රහ්මෙහි ච, කොසලරාජාදීහි ච, අනාථපිණ්ඩිකසෙට්ඨාදීහි ච පරලොකං සද්දහිත්වා දාතබ්බං උත්තමදානං විසෙසෙන අරහති, තස්මා දක්ඛිණෙය්‍යන්ති ථොමෙති.

« Dakkhiṇeyyanti » signifie digne du don suprême qui doit être offert avec foi en l'au-delà. Ce qui doit être donné est la « dakkhiṇā », l'objet du don. La racine « Dā » signifie donner avec le suffixe « khiṇa ». Ou bien, la « dakkhiṇā » est le don offert avec foi en l'au-delà, par lequel les êtres croissent (dakkhanti) selon les accomplissements souhaités. La racine « Dakkh » est dans le sens de croître ; celui qui mérite cela est « Dakkhiṇeyyo », le Bouddha. Le suffixe « ṇeyya » exprime le mérite. Ou encore, il est « Dakkhiṇeyya » car il purifie le don en le rendant très fructueux et bénéfique. Seul le Bouddha, en raison de sa capacité à rendre le don très fructueux et de son pouvoir de purification, mérite particulièrement le don suprême offert avec foi en l'autre monde par les dieux, Sakka, Brahmā, le roi de Kosala, le banquier Anāthapiṇḍika et d'autres ; c'est pourquoi il est loué comme « Dakkhiṇeyya ».

ලොකානන්ති [Pg.200] සත්තලොකානං. තස්ස පන අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. නන්දිවඩ්ඪන්ති පීතියා වඩ්ඪාපෙන්තං. නන්දියතෙ නන්දි. භාවසාධනොයං. නන්දධාතු සමිද්ධියං නන්දනෙ වා ඉ. පීතියා අධිවචනමෙතං. සා වඩ්ඪෙති බුද්ධෙතීති නන්දිවඩ්ඪො, බුද්ධො. නන්දිසද්දූපපදවඩ්ඪධාතු වඩ්ඪනෙ අ. බුද්ධො හි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණාසීතානුබ්‍යඤ්ජනලක්ඛණසම්පන්නෙන ච සබ්බඤ්ඤුතඤාණාදිගුණසම්පන්නෙන ධම්මදෙසනාය ච ලොකෙ සබ්බසත්තානං පීතිං වඩ්ඪෙතීති අත්ථො. සබ්බසත්තානඤ්හි බුද්ධදස්සනෙ ධම්මසවනෙ ච තිත්තො නත්ථි, තස්මා ලොකානං නන්දිවඩ්ඪන්ති ථොමෙති. වුත්තඤ්හෙතං අපදානට්ඨකථායං ‘‘පකතියාඑව හි බුද්ධදස්සනෙ පුණ්ණචන්දසමුද්දරාජදස්සනෙ අතිත්තො ලොකොති. කථං පන සබ්බසත්තානං බුද්ධදස්සනෙ අතිත්තො හොතී’’ති. බුද්ධස්ස පන බාත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණාදීහි සීලාදිඅසාධාරණගුණෙහි ච අධික සම්පන්නො හුත්වා සබ්බදෙවමනුස්සෙහි අතිවිරොචමානත්තා. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා තාවතිංසෙ –

« Lokānanti » signifie des mondes d'êtres. Son sens a déjà été expliqué plus haut. « Nandivaḍḍhanti » signifie celui qui fait croître la joie. La joie (nandi) est ce en quoi on se réjouit (nandiyate). C'est un nom abstrait. La racine « Nand » est dans le sens de prospérer ou de se réjouir. C'est un synonyme de la félicité (pīti). Le Bouddha est « Nandivaḍḍho » car il fait croître ou s'épanouir cette joie. La racine « Vaḍḍh » avec le préfixe « nandi » signifie accroître. En effet, le Bouddha, par sa possession des trente-deux marques du grand homme, des quatre-vingts marques secondaires et par les qualités telles que l'omniscience, ainsi que par son enseignement du Dhamma, accroît la joie de tous les êtres dans le monde. Car pour tous les êtres, il n'y a pas de satiété à voir le Bouddha et à entendre le Dhamma ; c'est pourquoi il est loué comme « Nandivaḍḍha » pour les mondes. Car il est dit dans le commentaire de l'Apadāna : « Le monde ne se lasse jamais de voir le Bouddha, tout comme il ne se lasse pas de voir la pleine lune ou l'océan. Pourquoi donc ne se lasse-t-on jamais de voir le Bouddha ? » C'est parce que le Bouddha, étant doté des trente-deux marques du grand homme et de vertus incomparables telles que la moralité, resplendit plus que tous les dieux et les humains. C'est ce que le Béni a déclaré parmi les trente-trois dieux :

‘‘න කොචි දෙවො වණ්ණෙන, සම්බුද්ධං අතිරොචති;

සබ්බෙ දෙවෙ අධිග්ගය්හ, සම්බුද්ධොව විරොචතී’’ති.

« Aucun dieu, par son éclat, ne surpasse le Parfaitement Éveillé ; ayant surpassé tous les dieux, seul le Parfaitement Éveillé resplendit. »

දසබලන්ති අඤ්ඤෙහි පච්චෙකබුද්ධාරියසාවකෙහි අසාධාරණෙන දසකායබලෙන ච දසඤාණබලෙන සම්පන්නං. තඤ්හි කෙහිචි විරුද්ධෙහි කාරණෙහි බලන්ති න කම්පෙන්තීති බලන්ති වුච්චති. අථ වා බලන්ති ජීවිතං කප්පෙන්ති එතෙනාති බලං, කායබලං. බලධාතු පාණෙ අ. බලන්ති භාරං වහිතුං සක්කුණන්තීති වා බලං, බලන්ති ජානන්ති සබ්බධම්මන්ති බලං, ඤාණ බලං. දසබලඤ්ච දසබලඤ්ච දසබලානි එකසෙසනයෙන. තානි යස්ස සොති දසබලො, බුද්ධො. ඉධ පන සාමඤ්ඤවසෙන වුත්තොපි විසෙසට්ඨානියත්තා භගවතො දසකායබලානි ච, දසඤාණබලානි ච අධිප්පෙතානි. තෙසං පන සරූ පත්ථං නයනසුභගකායඞ්ගන්ත්‍යාදි ගාථාවණ්ණනායං වුත්තමෙව.

« Dasabalanti » signifie celui qui est doté des dix forces corporelles et des dix forces de connaissance, qui ne sont pas partagées par les autres comme les Bouddhas privés ou les nobles disciples. On les appelle forces (bala) car elles ne sont pas ébranlées par des causes contraires. Ou bien, la force (bala) est ce par quoi on maintient la vie. La racine « Bal » est dans le sens de vivre. La force est aussi ce qui permet de porter un fardeau, ou bien la force de connaissance par laquelle on connaît tous les phénomènes. Par l'analyse grammaticale (ekasesa), on obtient « Dasabalāni » (les dix forces). Celui qui les possède est le « Dasabalo », le Bouddha. Bien qu'exprimé ici de manière générale, cela se réfère aux dix forces corporelles et aux dix forces de connaissance du Béni en raison de sa position éminente. Leurs caractéristiques ont déjà été expliquées dans la description de la beauté du corps et des stances.

අසමන්ති [Pg.201] සීලාදිගුණෙහි කෙනචි අසදිසං. නත්ථි සමො සදිසො පුග්ගලො එතස්සාති අසමො, බුද්ධො. තං අසමං. තන්ති තාදිසං ගුණසම්පන්නං බුද්ධං. නිච්චන්ති සතතං සමිතං සබ්බකාලං නිරන්තරන්ති අත්ථො. නමස්සන්තූති අභිවන්දන්තූති.

« Asamanti » signifie sans égal par les qualités de moralité et autres. Celui qui n'a pas d'égal ou de personne semblable est « Asamo », le Bouddha. À cet Asama. À ce Bouddha ainsi doté de qualités. « Niccanti » signifie constamment, continuellement, en tout temps, sans interruption. « Namassantūti » signifie qu'ils lui rendent hommage, qu'ils le vénèrent.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. ලොකෙ තිලොකෙ මනුස්සලොකෙ වා, බුද්ධොබුද්ධොතිඝොසො බුද්ධො බුද්ධොඉති කිත්තිසද්දො ථුතිසද්දො වා, අතිදුලභතරො අතිවිය දුල්ලභතමො, බුද්ධභාවො බුද්ධස්ස භාවො, කා කථා කිංවත්තබ්බො එව, තස්මා බුද්ධොබුද්ධොති ඝොසස්ස අතිදුල්ලභතරත්තා, විභාවී මෙධාවී විවිධහිතසුඛං නානප්පකාරං ලොකියලොකුත්තරසඞ්ඛාතං හිතසුඛං පත්ථයන්තා යාචන්තා, සාධවො සප්පුරිසා ඉට්ඨං කාමයමානං, අත්ථං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිඅත්ථං, වහන්තං ධාරකං, සුරනරමහිතං දෙවමනුස්සෙහි පූජිතං, නිබ්භයං අභයං අසන්තාසං වා, දක්ඛිණෙය්‍යං පරලොකං සද්දහිත්වා දාතබ්බඋත්තමදානාරහං, ලොකානං සත්තලොකානං නන්දිවඩ්ඪං පීතියා වඩ්ඪාපනෙන්තං. දසබලං අසාධාරණෙන දසකායඤාණබලෙන සම්පන්නං, අසමං සීලාදිගුණෙහි කෙනචි අසදිසං තං තාදිසං ගුණසම්පන්නං බුද්ධං නිච්චං සතතං සමිතං සබ්බකාලං නිරන්තරං, නමස්සන්තු අභිවන්දන්තූති.

Voici la construction résumée : Dans le monde, que ce soit dans les trois mondes ou dans le monde des hommes, le cri « Bouddha ! Bouddha ! », c'est-à-dire le son de sa renommée ou de sa louange, est extrêmement rare, et l'état de Bouddha lui-même est au-delà de toute parole. Par conséquent, puisque le cri « Bouddha ! Bouddha ! » est si rare, que les sages, désirant divers bienfaits et bonheurs mondains et supramondains, que les gens de bien, cherchant le but souhaité, le but présent et futur, rendent hommage perpétuellement, continuellement et en tout temps à ce Bouddha ainsi doté de qualités : celui qui apporte le bien, honoré par les dieux et les hommes, sans peur, digne du don suprême, accroissant la joie des mondes d'êtres, possédant les dix forces incomparables de corps et de connaissance, et sans égal par ses vertus.

ඡබ්බීසතිමවන්දනගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

L'explication de la vingt-sixième stance de salutation est terminée.

27.

27.

පුඤ්ඤෙනෙතෙන සොහං නිපුණමති සතො සම්පරායෙ ච තිත්තො,දක්ඛො දිට්ඨුජ්ජුපඤ්ඤො අවිකලවීරියො භොගවා සංවිභාගී;

තික්ඛො [Pg.202] සූරො ධිතත්තො සපරහිතධරො දීඝජීවී අරොගො,ධඤ්ඤො වණ්ණො යසස්සී අතිබලවධරො කිත්තිමා ඛන්තුපෙතො.

Par ce mérite, puissé-je être doté d'une intelligence subtile, attentif et satisfait dans l'au-delà, habile, d'une sagesse droite, d'une énergie sans faille, riche et généreux ; tranchant, courageux, maître de moi-même, tourné vers le bien d'autrui et le mien, vivant longtemps et en bonne santé, fortuné, radieux, célèbre, doté d'une grande force, renommé et pourvu de patience.

28.

28.

සද්ධො දාතඞ්ගුපෙතො පරමසිරිධරො දිට්ඨධම්මෙ විරත්තො,ලජ්ජී කල්‍යාණමිත්තො අභිරතකුසලො පඤ්චසීලාදිරක්ඛො;

අප්පිච්ඡො අප්පකොධො අතිවුජුහදයො ඉද්ධිමා අප්පමෙය්‍යො,පාසංසො පෙමවාචො සුජනගුණවිදූ මාමකො සො භවෙය්‍යං.

Plein de foi, généreux, doté d'une gloire suprême, détaché des choses de ce monde, modeste, ayant de bons amis, me réjouissant dans les actes méritoires, gardien des cinq préceptes et autres ; ayant peu de désirs, peu de colère, un cœur très droit, doté de pouvoirs, incommensurable, digne de louange, aux paroles aimables, connaissant les vertus des gens de bien, puissé-je être dévoué au Bouddha.

27. එවං බුද්ධො බුද්ධොති ඝොසොත්‍යාදිගාථාය බුද්ධවන්දනෙ උය්‍යොජනං කත්වා ඉදානි සුගතන්ත්‍යාදීහි ගාථාහි බුද්ධං වන්දිත්වා පණිධිං කරොන්තො ආහ පුඤ්ඤෙනෙතෙන සොහන්ත්‍යාදි ගාථාද්වයං. අයං පන ගාථාද්වයම්පි සද්ධරාගාථාති දට්ඨබ්බා. තත්ථ පඨමගාථායං සොඅහං එතෙන පුඤ්ඤෙන සම්පරායෙ නිපුණමති ච සතො ච…පෙ… ඛන්තුපෙතො ච භවෙය්‍යන්ති සම්බන්ධො. සොහන්ති සො අහං. බුද්ධස්ස නමක්කාරො සොඅහන්ති අත්ථො. එතෙන පුඤ්ඤෙනාති ඉමිනා බුද්ධවන්දනපුඤ්ඤකම්මෙන අත්තනො කාරකං පවති සොධෙතීති පුඤ්ඤං. පුධාතු සොධනෙ ණ්‍ය. පුඤ්ඤන්ති ච ඉධ පන බුද්ධපණාමක්‍රියාභිනිප්ඵාදිකා කුසලචෙතනා අධිප්පෙතා. සා ච වන්දනෙය්‍යවන්දකානං ඛෙත්තජ්ඣාසයසම්පදාහි දිට්ඨධම්ම වෙදනීයභූතා යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තකස්ස කම්මස්ස අනුබලප්පදානවසෙන තන්නිබ්බත්තිතවිපාකසන්තතියා අන්තරායකරානි උපපීළකඋපච්ඡෙදකකම්මානි පටිබාහිත්වා තන්නිදානානං යථාධිප්පෙතසිද්ධිවිබන්ධකානං රොගාදිඅන්තරායානමප්පවත්තිංසාධෙති චාති අත්ථො ච වෙදිතබ්බො. සම්පරායෙ චාති එත්ථ [Pg.203] චසද්දො අට්ඨානයොගො. සො ච නිපුණමතිත්‍යාදීසු පදෙසු යොජෙතබ්බො. සම්පරායෙති පරලොකෙ. සො හි සම්පරායිතබ්බා උපගමිතබ්බා එත්ථ සත්තෙහීති ච, කම්මකිලෙසවසෙන සත්තෙහි සම්පරායිතබ්බා පාපුණිතබ්බාති වා එත්ථාති ච සම්පරායොති වුච්චති. සංපරිපුබ්බ අයධාතු හි ගතියං ණ. අථ වා කම්මවසෙන අභිමුඛො සම්පරෙති ගච්ඡති පවත්තතීති සම්පරායොති වුච්චති. සංපුබ්බපරධාතු ගතියං ණ්‍ය. ඉති ඛො ආනන්ද කුසලානි සීලානි අනුපුබ්බෙන අග්ගාය පරෙන්තීතිආදීසු විය හි චුරාදි ගණවසෙන පරසද්දං ගතියමිච්ඡන්ති සද්දවිදූ. තස්මිං සම්පරායෙ.

27. Après avoir ainsi appliqué l'hommage au Bouddha par le verset commençant par « Buddho buddho ti ghoso », il rend maintenant hommage au Bouddha par les versets commençant par « Sugata », et formulant un vœu, il prononce les deux versets commençant par « Puññena tena so ’haṃ ». On doit considérer que ces deux versets sont en mètre Saddharā. Dans le premier verset, la construction est : « Puisse-je (so ahaṃ), par ce mérite (etena puññena), être doué d'une intelligence subtile (nipuṇamati), attentif (sato), [...] et doté de patience (khantupeto) dans l'existence future (samparāye) ». « So’haṃ » signifie « ce moi » ; le sens est : celui qui rend hommage au Bouddha. « Etena puññena » signifie par cet acte méritoire de salutation au Bouddha ; le mérite est ce qui purifie (sodheti) le courant de celui qui l'accomplit. La racine « pu » signifie purifier, avec le suffixe « ṇya ». Par « mérite » (puñña), on entend ici l'intention salutaire (kusalacetanā) qui accomplit l'acte de salutation au Bouddha. Grâce à la perfection du champ et de la disposition de celui qui rend hommage, ce mérite devient un « acte ressenti dans cette vie même » (diṭṭhadhammavedanīya) ; en renforçant le karma lié à la réussite obtenue, il écarte les karmas obstructifs ou destructeurs qui feraient obstacle à la continuité des résultats, et il empêche la survenue d'obstacles tels que les maladies qui entraveraient le succès recherché. « Samparāye » signifie dans le monde futur (paraloke). On l'appelle « samparāya » car c'est là que les êtres doivent se rendre (upagamitabbā) ou qu'ils doivent atteindre par la force du karma et des souillures. C'est la racine « i » (aller) précédée de « saṃ-pari », avec le suffixe « ṇa ». Ou encore, on l'appelle ainsi parce qu'on y va ou qu'on y avance poussé par le karma. Les experts en grammaire acceptent la racine « para » dans le sens de mouvement, comme dans le passage « les vertus morales mènent progressivement au sommet ». Dans cet état futur.

නිපුණමතීති සණ්හසුඛුමපඤ්ඤවා ච. සණ්හසුඛුමං අත්ථන්තරං පටිවිජ්ඣනසමත්ථාය පඤ්ඤාය සම්පන්නො ච වා. එත්ථ ච නිපුණසද්දො සණ්හසුඛුමවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. හිතාහිතං මනති ජානාතීති මති, පඤ්ඤා. මනධාතු ඤාණෙති. නිපුණා සණ්හා මති පඤ්ඤා යස්ස මෙති නිපුණමති. සතොති සතිමා ච. සරතීති සති, සරධාතු චින්තායන්ති. සා අස්ස මෙ අත්ථීති සතො. තිත්තොති තප්පනො ච. යථාලද්ධවත්ථුනා සන්තුට්ඨො චාති අත්ථො. තිසනං තප්පනං තිත්තො. තිසධාතු තප්පනෙ තපච්චයො. සකාරස්ස තොආදෙසො. යථාලාභ සන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තො සො චාති තිවිධෙන සන්තොසෙන සන්තුට්ඨොති වුත්තං හොති.

« Nipuṇamati » signifie celui qui possède une sagesse fine et subtile. Ou encore, celui qui est doté d'une sagesse capable de pénétrer des sens profonds et subtils. Ici, le mot « nipuṇa » exprime la finesse et la subtilité. On appelle « mati » la sagesse (paññā) car elle connaît (manati). La racine « man » est dans le sens de connaître. Celui dont la sagesse est fine et subtile est un « nipuṇamati ». « Sato » signifie être doué d'attention (satimā). La « sati » est le fait de se souvenir ; la racine « sar » est dans le sens de la réflexion. « Titto » signifie satisfait (tappano). Le sens est : celui qui se contente de ce qu'il a obtenu. « Titto » vient de la satisfaction (tisana) ; la racine « tis » signifie satisfaire, avec le suffixe « ta ». Le « s » se transforme en « t ». Cela signifie être satisfait par les trois types de contentement : le contentement de ce que l'on obtient (yathālābha), le contentement selon ses capacités (yathābala), et le contentement selon ce qui est approprié (yathāsāruppa).

දක්ඛොති තං තං කිච්චෙ ඡෙකො ච කුසලො ච වා. සො හි කුසලකම්මෙ අඤ්ඤස්මිඤ්ච කිච්චාකිච්චෙ අදන්ධතාය සීඝං ගච්ඡතීති දක්ඛො. දක්ඛධාතු සීඝත්ථෙ අ. දිට්ඨුජ්ජුපඤ්ඤොති දිට්ඨිඋජුපඤ්ඤොති පදච්ඡෙදො. උජු දිට්ඨිපඤ්ඤාය සමන්නාගතොති අත්ථො. කෙසුචි පොත්ථකෙසු දිට්ඨිජ්ජු පඤ්ඤොති පාඨො. දිට්ඨිඋජුපඤ්ඤොති පදච්ඡෙදො, සොයෙ වත්ථො[Pg.204]. උජූති අකුටිලභාවෙන භවතීති උජු, අජ්ජවො. උජුධාතු අජ්ජවෙ ක්වි. අථ වා අරති අකුටිලභාවෙන පවත්තතීති උජු, අවඞ්කො. අරධාතු ගතියං ජුපච්චයො. අරිස්ස උආදෙසො. සම්මා පස්සතීති දිට්ඨි, මති. දිසධාතු පස්සනෙ තපච්චයො. තස්ස රට්ඨාදෙසො. ධාත්වන්තලොපො ච ඊ ච. උජු අජ්ජවා දිට්ඨි මති දිට්ඨුජු විසෙසනපරනිපාතවසෙන. පකාරෙන ජානාති අනිච්චාදිවසෙන අවබුජ්ඣතීති පඤ්ඤා. පපුබ්බඤාධාතු අවබොධනෙ අ. උජුදිට්ඨි ච උජුපඤ්ඤා ච යස්ස මෙති දිට්ඨුජ්ජුපඤ්ඤො, පුග්ගලො. අවිකලවීරියොති අනූනවීරියො ච පරිපුණ්ණවීරියො චාති අත්ථො. විහීනං කරොතීති විකලො. විපුබ්බකරධාතු කරණෙ අ. රස්සලො. වීරානං කම්මං වීරියං. අවිකලං අනූනං වීරියං අස්සමෙති අවිකලවීරියො. න සක්කා කුසීතෙනෙව නවලොකුත්තරධම්මා ලද්ධුං, ආරද්ධවීරියෙනෙව සක්කා. තස්මා අවිකලවීරියොති පත්ථෙතීති වුත්තං හොති.

« Dakkho » signifie être habile et compétent dans telle ou telle tâche. Car celui qui ne traîne pas dans les actes salutaires ou dans les diverses obligations, mais avance avec rapidité, est dit habile (dakkho). La racine « dakkh » a le sens de rapidité. Le terme « diṭṭhujjupañño » se décompose en « diṭṭhi-uju-pañño ». Cela signifie être doté d'une vue et d'une sagesse droites. Dans certains manuscrits, on trouve la leçon « diṭṭhijju pañño ». Le découpage est « diṭṭhi-uju-pañño », le sens est le même. « Uju » (droit) signifie être dans un état sans détour, la rectitude. La racine « uju » signifie rectitude avec le suffixe kvi. Ou bien, ce qui avance sans détour, sans courbure, est droit (uju). La racine « ar » signifie mouvement avec le suffixe ju ; le « a » de « ar » est remplacé par « u ». Voir correctement est la vue (diṭṭhi), l'intellect. La racine « dis » signifie voir avec le suffixe ta, qui devient « ṭṭha » ; il y a suppression de la fin de la racine et allongement en « ī ». La vue droite et l'intellect constituent la rectitude de la vue (diṭṭhuju) par inversion des termes qualificatifs. Connaître de diverses manières, comme par l'impermanence, c'est la sagesse (paññā). Le préfixe « pa » avec la racine « ñā » signifie compréhension. Celui qui possède une vue droite et une sagesse droite est un individu à la sagesse et à la vue droites (diṭṭhujjupañño). « Avikalavīriyo » signifie une énergie qui n'est pas déficiente, une énergie complète. Ce qui est diminué est défaillant (vikalo) ; le préfixe « vi » avec la racine « kar » (faire) et le suffixe a, avec raccourcissement du l. L'action des héros est l'énergie (vīriya). Celui dont l'énergie est complète et sans manque est dit « avikalavīriyo ». Il n'est pas possible d'obtenir les neuf états supramondains par la paresse ; cela n'est possible que par une énergie ardente. C'est pourquoi il est dit qu'il aspire à une énergie complète.

භොගවාති භුඤ්ජිතබ්බසම්පත්තිසුඛෙන සම්පන්නො ච. භුඤ්ජිතබ්බොති භොගො, සම්පත්ති. භුජධාතු පාලනබ්‍යවහරණෙසු ණ. භොගො අස්ස මෙ අත්ථීති භොගවා. සංවිභාගීති සංවිභජනසීලො ච සංවිභජනසම්පන්නො ච වා, සංවිභජති සීලෙනාති සංවිභාගී. සංවිභජනසීලොති වා සංවිභාගී, සංවිභජිතුං සීලමස්සාති වා සංවිභාගී. සංවිභාගෙ සීලමස්සාති සංවිභාගී. අයං තස්සීලත්ථො. සංවිභජති ධම්මෙනාති සංවිභජනධම්මොති වා. සංවිභජිතුං ධම්මො අස්සාති වා, සංවිභජනෙ ධම්මො අස්සාති වා සංවිභාගී. අයං තද්ධම්මත්ථො. සංවිභජනං සාධුකාරො අස්ස අත්ථි. සාධුකාරිනා සංවිභජතීති වා, සංවිභජිතුං සාධුකාරීති වා, සංවිභජනෙ සාධුකාරීති වා සංවිභාගී. අයං තස්සා ධුකාරත්ථො. සංවිපුබ්බ භජධාතු විභාගෙ ණ. ජස්ස ගො. අථ වා සංවිභජනං සංවිභාගො. සො මෙ අස්ස අත්ථීති සංවිභාගී[Pg.205]. අස්සථ්‍යත්ථෙ ඊ. පරෙසං යාචකානං අන්නාදිදානවත්ථුං නිච්චං පරිච්චජනකාරීති වුත්තං හොති.

« Bhogavā » signifie être pourvu du bonheur des richesses à apprécier. Ce qui doit être apprécié est la richesse (bhogo). La racine « bhuj » signifie protéger ou consommer, avec le suffixe ṇa. Celui qui possède des richesses est « bhogavā ». « Saṃvibhāgī » signifie celui qui a pour nature de partager ou qui est doté du partage. Celui qui partage par nature est « saṃvibhāgī ». Ou bien, celui dont l'habitude est de partager, ou celui dont la vertu est de partager est « saṃvibhāgī ». Tel est le sens de son habitude. Ou bien, celui qui partage selon la loi (dhamma) est de nature partageuse. Celui dont la nature est de partager, ou celui dont la loi est le partage est « saṃvibhāgī ». Tel est le sens de sa nature. Ou bien, celui qui possède l'excellence dans le partage, ou celui qui partage avec excellence, ou celui qui excelle dans le partage est « saṃvibhāgī ». Tel est le sens de son excellence. Les préfixes « saṃ » et « vi » avec la racine « bhaj » (partager) et le suffixe ṇa ; le « j » devient « g ». Ou bien, le partage est « saṃvibhāgo ». Celui qui possède cela est « saṃvibhāgī » avec le suffixe ī au sens de possession. Cela signifie qu'il est quelqu'un qui pratique perpétuellement le don de nourriture et d'autres choses aux demandeurs.

තික්ඛොති තික්ඛප්පඤ්ඤවා ච නිසානපඤ්ඤවා වා. තිජනං නිසනං තික්ඛා, පඤ්ඤා. තිජධාතු නිසානෙ ඛ. ජස්ස කො. තික්ඛා පඤ්ඤා මෙ අස්ස අත්ථීති තික්ඛො. අස්සථ්‍යත්ථෙ ණො. තික්ඛ පඤ්ඤාය සම්පන්නො චාති අත්ථො. පඤ්ඤාය ච සබ්බ කුසලානං ධම්මානං සෙට්ඨත්තා මූලකාරණත්තා ච තික්ඛොති පත්ථනං කරොති. වුත්තඤ්හි මිලින්දපඤ්හෙ –

« Tikkho » signifie celui qui possède une sagesse tranchante ou une sagesse affûtée. L'aiguisage ou l'affûtage est la pénétration (tikkhā), c'est-à-dire la sagesse. La racine « tij » signifie affûter avec le suffixe kha ; le « j » devient « k ». Celui qui possède une sagesse tranchante est « tikkho » avec le suffixe ṇo. Cela signifie être doté d'une sagesse acérée. Parce que la sagesse est la meilleure de tous les états salutaires et en est la cause fondamentale, il formule le vœu d'être « tikkho ». Comme il est dit dans le Milindapañha :

‘‘පඤ්ඤා පසට්ඨා ලොකස්මිං, කතා සද්ධම්මට්ඨිතියා;

පඤ්ඤාය විමතිං හන්ත්වා, සන්තිං පප්පොති පණ්ඩිතො’’ති.

« La sagesse est louée dans le monde, elle est établie pour la pérennité du vrai Dhamma ; ayant détruit le doute par la sagesse, le sage atteint la paix. »

සූරොති චතූසු පරිසාසු අට්ඨසු පරිසාසු ච වීරො ච. සත්තිවන්තො නිබ්භයොති අත්ථො. සූරයතෙ විරයතෙ සූරො. භාවසාධනොයං. සූරධාතු වික්කන්තියං වීරෙ වා අ. අථ වා අභිරුඅඡම්භිඅනුත්‍රාසභාවෙන සූරති ගච්ඡති පවත්තතීති සූරො. සූරධාතු ගතියං අ. සීහො විය පරිසමජ්ඣෙ සූරවීරසම්පන්නො චාති අත්ථො. සාසනි කෙහි පන සද්ධම්මවිදූහි සූරසද්දස්ස නිබ්බචනං න දස්සිතං. කෙවලං පන සූරොති විසිට්ඨසූරොති අත්ථවිවරණමත්තමෙව දස්සිතං. ධිතත්තොති එත්ථ ධිත අත්තොති පදච්ඡෙදො. ධිතොති සමාධි. අත්තන්ති චිත්තං. එකග්ගචිත්තසම්පන්නො චාති අත්ථො. ධාති තිට්ඨති එකාරම්මණෙහි ධිතො, එකාරම්මණෙ සම්පයුත්තධම්මෙ ධාරෙතීති වා ධිතො, සමාධි. ධාධාතු ධාරණෙ ත. ආරම්මණං අරති ජානාතීති අත්තං, චිත්තං. අරධාතු ගතියං ත. රස්ස තො. ධිතො සමාධි අත්තං චිත්තං අස්ස මෙති ධිතත්තො.

« Héros » (Sūro) signifie être un brave dans les quatre assemblées et les huit assemblées. Le sens est : puissant et sans peur. Celui qui agit avec bravoure est un héros. C’est une formation de sens substantif. La racine sūr signifie bravoure ou courage [avec le suffixe] a. Ou bien, « Sūro » est celui qui avance (sūrati), qui va, qui procède avec l’état d’être sans peur, sans tremblement et sans terreur. La racine sūr est dans le sens de mouvement [avec le suffixe] a. Le sens est : doté de bravoure et d’héroïsme au milieu de l’assemblée, tel un lion. Cependant, certains connaisseurs du vrai Dhamma dans l’enseignement n’ont pas montré l’étymologie du mot « sūro ». Ils ont seulement montré l’explication du sens de « sūro » comme étant un « héros distingué ». Quant à « Dhitatto », le découpage des mots est dhita et atta. Dhito signifie concentration (samādhi). Attaṃ signifie l’esprit (citta). Le sens est : doté d’un esprit focalisé sur un point unique. Dhito est celui qui se tient, qui demeure (dhāti) sur un seul objet, ou bien dhito est la concentration qui maintient les états mentaux associés sur un seul objet. Racine dhā (maintenir) + [suffixe] ta. Attaṃ est l’esprit, celui qui va vers l’objet ou le connaît. Racine ara (mouvement) + ta. Substitution du ra par ta. Celui dont l’esprit (atta) est en concentration (dhito) est un « dhitatto » (un esprit ferme).

සපරහිතචරොති අත්තහිතපරහිතචරො, අත්තනො ච පරස්ස ච අත්ථං පටිපන්නකො චාති අත්ථො. අත්තනො ච පරස්ස ච හිතං අත්ථං පයොජනං චරති පටිපජ්ජතීති සපරහිතචරො[Pg.206]. සපරහිතසද්දූපපද චරධාතු චරණෙ අ. දීඝජීවීති දීඝායුකො ච. දීඝෙන ජීවිතින්ද්‍රියෙන සම්පන්නො වා. දීඝො ජීවො ජීවිතං අස්ස මෙති දීඝජීවි. ආයුකප්පම්පි දීඝජීවිතසම්පන්නො චාති අත්ථො. අරොගොති රොගවිරහො ච ආරොග්‍යං වා. රුජ්ජති භඤ්ජති අඞ්ගපච්චඞ්ගානීති රොගො, බ්‍යාධි. රුජධාතු භඞ්ගෙ ණ. අථ වා රුජ්ජති හිංසතීති රොගො. රුජධාතු හිංසායං ණ. නත්ථි රොගො තස්ස මෙති අරොගො, ඡන්නවුතිරොගානං අභාවො භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. ධඤ්ඤොති සිරීපුඤ්ඤපඤ්ඤාලක්ඛණසම්පන්නො ච. ධඤ්ඤසද්දො හි සිරීපුඤ්ඤපඤ්ඤාලක්ඛණවාචකොති දට්ඨබ්බො. වුත්තඤ්හි වෙස්සන්තරජාතකෙ ‘‘ධඤ්ඤං මඞ්ගල සම්මත’’න්ති ච. තෙමියජාතකෙ ‘‘ධඤ්ඤපුඤ්ඤලක්ඛණසම්පන්නං පුත්තං විජායී’’ති ච. ඉදං පන නිබ්බචනං. ධනනං සම්පජ්ජනං ධඤ්ඤං, සිරීපඤ්ඤාපුඤ්ඤලක්ඛණානං සම්පන්නන්ති අත්ථො. ධනධාතු සම්පන්නෙ. ධාතූනං අනෙකත්ථත්තා ණ්‍යපච්චයො. ණකාරානුබන්ධෙ ලොපෙ කතෙ යපච්චයෙන සද්ධිං නකාරස්ස ඤකාරං කත්වා ධඤ්ඤන්ති රූපසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අථ වා ධනං සිරීපඤ්ඤා පුඤ්ඤලක්ඛණසම්පදං අස්ස මෙ අත්ථීති ධඤ්ඤො. අස්සථ්‍යත්ථෙ ණ්‍යො.

« Agissant pour son propre bien et celui d’autrui » (Saparahitacaro) signifie agir pour le bien de soi-même et d’autrui, celui qui s’engage pour le bénéfice de soi-même et des autres. Celui qui pratique, qui s’engage pour le bien (hita), le bénéfice (attha), l’utilité (payojana) de soi-même et d’autrui est un « saparahitacaro ». Racine car (pratiquer) précédée des mots sa et parahita [avec le suffixe] a. « Celui qui vit longtemps » (Dīghajīvī) signifie doté d’une longue vie, ou doté d’une longue faculté vitale. Celui dont la vie (jīva / jīvita) est longue est un « dīghajīvī ». Le sens est : être doté d’une longue vie même pour la durée d’un kalpa. « Sans maladie » (Arogo) signifie l’absence de maladie ou la santé. Ce qui fait souffrir (rujjati), ce qui brise les membres et les organes est la maladie (rogo), l’infirmité. Racine ruj (briser) [avec le suffixe] ṇa. Ou encore, ce qui blesse (rujjati) est la maladie. Racine ruj (blesser) [avec le suffixe] ṇa. Celui qui n'a pas de maladie est « arogo » ; le sens est : qu'il y ait une absence des quatre-vingt-seize maladies. « Fortuné » (Dhañño) signifie être doté de gloire, de mérite, de sagesse et de signes excellents. Car le mot « dhañña » doit être considéré comme désignant la gloire, le mérite, la sagesse et les signes. Il est dit en effet dans le Vessantarajātaka : « dhaññaṃ maṅgala sammataṃ » (considéré comme fortuné et auspicieux). Et dans le Temiyajātaka : « Elle donna naissance à un fils doté de signes de fortune et de mérite ». Voici l’étymologie : l’obtention de richesses est « dhañña », le sens est : doté de gloire, de sagesse, de mérite et de signes. Racine dhan (obtenir). En raison de la multiplicité des sens des racines, on utilise le suffixe ṇyapaccayo. Après la suppression du marqueur ṇ, on doit comprendre la formation du mot « dhañña » en changeant le n en ñ avec le suffixe ya. Ou bien, celui qui possède la richesse (dhana) de la gloire, de la sagesse, du mérite et des signes est « dhañño ». Suffixe ṇyo au sens de possession.

වණ්ණොති වණ්ණසම්පන්නො ච. එත්ථ ච වණ්ණො දුවිධො හොති සරීරවණ්ණගුණවණ්ණවසෙන. තත්ථ සරීර වණ්ණො නාම රූපකායස්ස පාසාදිකරූපසම්පන්නතා. ගුණ වණ්ණො නාම සීලසමාධිපඤ්ඤාදිගුණෙන ච ධුතඞ්ගාදිපටිපදාගුණෙන ච සම්පන්නතා. ඉදං පන නිබ්බචනං. වණ්ණෙති විකාරමාපන්නානං හදයඞ්ගතභාවං පකාසෙතීති වණ්ණො, සරීරරූපං. වණ්ණෙති අත්තනො දබ්බං පකාසෙතීති වණ්ණො, ගුණො. වණ්ණධාතු පකාසනෙ අ. ඉධ පන තදුභයම්පි යුජ්ජති. වණ්ණං අස්ස මෙ අත්ථීති වණ්ණො. අස්සථ්‍යත්ථෙ අ. යසස්සීති පරිවාරසම්පන්නො කිත්තිවන්තො වා. එත්ථ ච [Pg.207] දුවිධො හොති යසො පරිවාරකිත්තියසවසෙන. තත්ථ යජියති පූජියති එතෙන පරිවාරෙනාති යසො, පරිවාරො. යජධාතු පූජායං අ. ජස්ස සො. අථ වා යාති ගච්ඡති පාපුණාති සාමිකස්ස පරිවාරන්ති යසො, පරිවාරො. යාධාතු ගතියං සොපච්චයො. යජියති පූජියති එතෙනාති යසො, කිත්තිසද්දො. යජධාතු දෙවපූජාසඞ්ගහකරණදානධම්මෙසු අ. ජස්ස සො. අථ වා යාති ගච්ඡති පාපුණාති සබ්බත්ථ බ්‍යාපනන්ති යසො, කිත්තිඝොසො ථුතිසද්දො වා. යාධාතු ගතියං සොපච්චයො. යසො ච යසො ච යසො එකසෙසනයෙන. සො අස්ස මෙ අත්ථීති යසස්සී, අස්සථ්‍යත්ථෙ සීපච්චයො.

« Beauté » (Vaṇṇo) signifie être doté de beauté. Ici, la beauté est de deux sortes : la beauté physique et la beauté des qualités. Là, la beauté physique désigne la perfection d’une forme gracieuse du corps matériel. La beauté des qualités désigne la perfection par les qualités telles que la moralité, la concentration, la sagesse, etc., et par les qualités de la pratique telles que les austérités (dhutaṅga). Voici l’étymologie : ce qui manifeste (vaṇṇeti) l’état de ce qui est dans le cœur de ceux qui ont subi un changement est la beauté (vaṇṇo), la forme corporelle. Ce qui manifeste (vaṇṇeti) sa propre substance est la beauté, la qualité. Racine vaṇṇ (manifester) [avec le suffixe] a. Ici, les deux conviennent. Celui qui possède la beauté est « vaṇṇo ». Suffixe a au sens de possession. « Célèbre » (Yasassī) signifie doté d’un entourage ou d’une renommée. Et ici, la renommée est de deux sortes : la renommée de l’entourage et la renommée de la gloire. Là, ce par quoi l’on est honoré (yajiyati), l’on est vénéré par cet entourage est « yaso », l’entourage. Racine yaj (vénérer) [avec le suffixe] a. Substitution du j par s. Ou bien, ce qui va (yāti), ce qui arrive vers le maître est l’entourage, « yaso ». Racine yā (aller) avec le suffixe sa. Ce par quoi l’on est honoré, vénéré est « yaso », le mot pour la gloire. Racine yaj (vénération des devas, accomplissement de l’hospitalité, don, dhamma) [avec le suffixe] a. Substitution du j par s. Ou bien, ce qui va, ce qui arrive, ce qui se répand partout est « yaso », le bruit de la renommée ou le mot de louange. Racine yā (aller) avec le suffixe sa. « Yaso » et « yaso » deviennent « yaso » par la méthode de l'ellipse. Celui qui possède cela est « yasassī ». Suffixe sī au sens de possession.

අතිබලවධරොති අතිබලවන්තධාරකො ච අතිවිය කායබලඤාණබලවන්තං ධාරෙතීති අතිබලවධරො. අජාතසත්තුරාජාදයො විය පඤ්චහත්ථි දසහත්ථිබලස්ස ධාරණසමත්ථො ච, සාරිපුත්තත්ථෙරාදයො විය ඤාණබලස්ස ධාරණසමත්ථො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. කිත්තිමාති කිත්තිඝොසවන්තො ච. කිත්තියතෙ කථියතෙ ගුණන්ති කිත්ති, ථුතිඝොසො. කිත්තධාතු සද්දෙ ඉ. කිත්තිඝොසො අස්ස මෙ අත්ථීති කිත්තිමා. අස්සථ්‍යත්ථෙ මන්තුපච්චයො. ඛන්තුපෙතොති ඛන්තියා උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච. ඛමනං සහනං ඛන්ති. ඛමුධාතු සහනෙ තපච්චයො. තස්සන්ති තාය උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතොති ඛන්තුපෙතො. ඛන්තිවාදතාපසො විය ඛන්තුපෙතො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. ඛන්තියා හි දුක්කරත්තා සබ්බකුසල ධම්මානං පධානත්තා සෙට්ඨතපත්තා ච ඛන්තුපෙතොති පත්ථනං කරොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘ඛන්තී පරමං තපො තිතික්ඛා’’ති ච. ‘‘ඛන්ත්‍යා භිය්‍යො න විජ්ජතී’’ති ච. ‘‘ඛන්තීබලං බලානීක’’න්ති ච.

« Détenteur d’une force extrême » (Atibalavadharo) signifie porteur d’une force extrême, celui qui porte une force corporelle et une force de connaissance tout à fait exceptionnelles. Le sens est : qu'il soit capable de porter la force de cinq ou dix éléphants comme le roi Ajātasattu et d’autres, et capable de porter la force de la connaissance comme le Vénérable Sāriputta et d'autres. « Renommé » (Kittimā) signifie ayant un bruit de renommée. Ce par quoi une qualité est célébrée (kittiyate), est racontée, est la renommée (kitti), le son de la louange. Racine kitt (sonner) [avec le suffixe] i. Celui qui possède le bruit de la renommée est « kittimā ». Suffixe mantu au sens de possession. « Doté de patience » (Khantupeto) signifie pourvu, muni, doté de patience. Le pardon, l’endurance est la patience (khanti). Racine khamu (endurer) + [suffixe] ta. « Khantupeto » signifie celui qui est pourvu, muni, doté de cela, de cette [patience]. Le sens est : qu'il soit doté de patience comme l’ascète Khantivāda. Car, parce que la patience est difficile à pratiquer, parce qu’elle est la base de tous les états salutaires et qu'elle a atteint l'excellence, il fait le vœu d’être « doté de patience ». En effet, ceci a été dit par le Bienheureux : « La patience est l’ascèse suprême, l’endurance » ; et « Rien n’est supérieur à la patience » ; et « La force de la patience est une force d’armée ».

‘‘සීලසමාධිපඤ්ඤානං[Pg.208], ඛන්තිප්පධානකාරණං;

සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා, ඛන්ත්‍යායත්තාව වඩ්ඪරෙ’’ති ච.

« De la moralité, de la concentration et de la sagesse, la patience est la cause principale ; tous les états salutaires croissent en dépendant précisément de la patience. »

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සොහං සො අහං, එතෙන පුඤ්ඤෙන ඉමිනා බුද්ධවන්දනපුඤ්ඤකම්මෙන සම්පරායෙ පරලොකෙ, නිපුණමති ච සණ්හසුඛුමපඤ්ඤවා ච, සතො සතිමා ච තිත්තො තප්පනො යථාලද්ධවත්ථුනා සන්තුට්ඨො ච, දක්ඛො තංතංකිච්චෙ ඡෙකො ච, දිට්ඨුජ්ජුපඤ්ඤො උජුදිට්ඨි පඤ්ඤාය සම්පන්නො ච අවීකලවීරියො අනූනවීරියො ච පරිපුණ්ණවීරියො වා, භොගවාභුඤ්ජිතබ්බසම්පත්තිසුඛෙන සම්පන්නො ච සංවිභාගී සංවිභජනසීලො ච තික්ඛො තික්ඛපඤ්ඤවා ච, සූරොති සත්තිවන්තො නිබ්භයො ච, ධිතත්තො සමාහිත චිත්තො ච එකග්ගචිත්තො වා, සපරහිතචරො අත්තහිත පරහිතපටිපන්නකො ච දීඝජීවී දීඝායුකො ච අරොගො රොගවිරහො ච ධඤ්ඤො සිරීපුඤ්ඤපඤ්ඤාලක්ඛණසම්පන්නො ච වණ්ණො වණ්ණසම්පන්නො ච යසස්සී පරිවාරසම්පන්නො ච අතිබලවධරො අතිබලවන්තධාරකො ච කිත්තිමා කිත්ති ඝොසවන්තො ච ඛන්තුපෙතො ඛන්තියා උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච භවෙය්‍යන්ති.

Voici l'explication concise à ce sujet. « Sohaṃ » signifie « C'est moi-même » ; par ce mérite, par cet acte méritoire de vénération du Bouddha, dans le monde futur (samparāye), dans l'autre monde, puissé-je être doté d'une intelligence subtile (nipuṇamati), d'une sagesse fine et délicate (saṇhasukhumapaññavā), attentif (sato) et pourvu de mémoire (satimā), satisfait (titto) et contenté (tappano) de ce qui est obtenu, habile (dakkho) et expert (cheko) dans diverses tâches, doté d'une vision juste et d'une sagesse rectiligne (diṭṭhujjupañño), pourvu d'une énergie sans faille (avīkalavīriyo), d'une énergie complète ou parfaite, doté du bonheur des richesses et des possessions (bhogavā), ayant pour nature de partager (saṃvibhāgī), doté d'une sagesse tranchante (tikkho), vaillant (sūro), c'est-à-dire courageux et sans peur, l'esprit ferme (dhitatto) et concentré (samāhitacitto) ou focalisé sur un seul point, œuvrant pour son propre bien et celui d'autrui (saparahitacaro), vivant longtemps (dīghajīvī), sans maladie (arogo) et exempt de maux, fortuné (dhañño) et doté des signes de la gloire, du mérite et de la sagesse, pourvu d'un beau teint (vaṇṇo), célèbre (yasassī) et entouré d'une suite, détenteur d'une force immense (atibalavadharo), renommé (kittimā), et doté d'une patience parfaite (khantupeto).

සත්තවීසතිමගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Le commentaire de la vingt-septième strophe est terminé.

28. එවං පුඤ්ඤෙනෙතෙනත්‍යාදිගාථාය සම්පරායෙ පණිධිං කත්වා ඉදානි දිට්ඨධම්මෙ පත්ථනං කත්තුකාමො සද්ධො දාතඞ්ගුපෙතො ත්‍යාදිගාථමාහ. තත්ථ සද්ධොති කම්මාදි සද්දහනලක්ඛණාය සද්ධාය සම්පන්නො ච. සද්දහනං සද්ධා, සද්දහතීති වා සද්ධා. සද්දහන්ති සම්පයුත්තධම්මා එතායාති සද්ධා. සංපුබ්බධාධාතු ධාරණෙ ත. සා පන කම්මාදීසු සද්දහනලක්ඛණා. ඔකප්පනලක්ඛණා වා. පසාදරසා. උදකප්පසාදකමණි විය. පක්ඛන්දනරසා වා. ඔඝුත්තරණො විය[Pg.209]. අකාලුස්සියපච්චුපට්ඨානා අධිමුත්තිපච්චුපට්ඨානා වා, සද්ධෙය්‍යවත්ථුපදට්ඨානා සොතාපත්තියඞ්ගපදට්ඨානා වා. සා හත්ථවිත්තබීජානි විය දට්ඨබ්බා. භගවතා හි සා සද්ධා ‘‘සද්ධාහත්ථො මහානාගො’’ති ච. ‘‘සද්ධීධ විත්තං පුරිසස්ස සෙට්ඨ’’න්ති ච. ‘‘සද්ධාබීජං තපො වුට්ඨී’’ති ච ‘‘සද්ධාය තරති ඔඝ’’න්ති ච ‘‘සද්ධා බන්ධති පාථෙය්‍යං, සද්ධා දුතියා පුරිසස්ස හොතී’’ති ච, ‘‘සද්ධෙසිකො භික්ඛවෙ අරියසාවකො’’ති ච, ‘‘සද්ධාධන’’න්ති ච.

28. Ayant ainsi formulé un vœu pour l'existence future avec la strophe commençant par « Evaṃ puññenatena », il énonce maintenant la strophe suivante pour exprimer un souhait concernant la vie présente (diṭṭhadhamma). Là, « saddho » signifie doté de la foi (saddhā), caractérisée par la croyance au Kamma et à ses fruits. Croire est la foi, ou bien on l'appelle foi parce qu'on croit. C'est par elle que les états mentaux associés croient. Le mot vient de la racine DHĀ avec le préfixe SAṂ dans le sens de maintenir. Elle a pour caractéristique la croyance dans le Kamma, etc., ou bien la conviction (okappana). Elle a pour fonction la clarification (pasāda), comme le joyau qui purifie l'eau. Ou bien elle a pour fonction de s'élancer (pakkhandana), comme celui qui traverse le flot. Elle se manifeste par l'absence de souillure ou par la résolution (adhimutti). Elle a pour cause immédiate un objet digne de foi ou les facteurs de l'entrée dans le courant (sotāpattiyaṅga). Elle doit être considérée comme une main, une richesse ou une graine. En effet, le Béni du Ciel a dit : « La foi est la main du grand éléphant », « La foi est ici la meilleure richesse pour l'homme », « La foi est la graine, l'austérité est la pluie », « Par la foi, on traverse le flot », « La foi lie les provisions pour le voyage, la foi est la compagne de l'homme », « Le noble disciple, ô moines, a la foi pour pilier », et « Le trésor de la foi ».

‘‘යෙසං අත්ථි සද්ධා බුද්ධෙ, ධම්මෙ ච සඞ්ඝරතනෙ;

තෙ මං අතිවිරොචන්ති, ආයුනා යසසා සිරියා’’ති.

« Ceux qui ont la foi dans le Bouddha, dans le Dhamma et dans le joyau du Sangha, ceux-là resplendissent grandement par la longévité, la renommée et la gloire. »

ච. ‘‘සද්ධං උපනිස්සාය දානං දෙති, සීලං සමාදියති, උපොසථකම්මං කරොති, ඣානං උප්පාදෙති, විපස්සනං උප්පාදෙති, මග්ගං උප්පාදෙති, අභිඤ්ඤං උප්පාදෙති, සමාපත්තිං උප්පාදෙතී’’ති ච. ‘‘දුල්ලභා සද්ධාසම්පත්තී’’ති ච වුත්තා. තස්මා සද්ධො ච භවෙය්‍යන්ති පත්ථනං කරොති.

Et aussi : « En s'appuyant sur la foi, on pratique le don, on entreprend la vertu, on accomplit les devoirs de l'Uposatha, on produit les absorptions (jhāna), on produit la vision pénétrante (vipassanā), on produit le chemin (magga), on produit les connaissances directes (abhiññā), on produit les accomplissements méditatifs (samāpatti). » On dit aussi : « L'accomplissement de la foi est difficile à obtenir. » C'est pourquoi il fait le vœu : « Puissé-je être doté de foi ».

සා ච පන චතුබ්බිධා හොති ආගමසද්ධා, අධිගමසද්ධා, ඔකප්පනසද්ධා, පසාදසද්ධා චාති. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං අභිනීහාරතො ආගතත්තා ආගමසද්ධා නාම. අරියසාවකානං සච්චපටිවෙධෙන අධිගතත්තා අධිගමසද්ධා නාම. බුද්ධො ධම්මො සඞ්ඝොති වුත්තෙ අචලභාවෙන ඔකප්පනං ඔකප්පනසද්ධා නාම. බුද්ධාදීසු පසාදුප්පත්තිමත්තා පසාදසද්ධා නාම. ඉධ පන පණිධානට්ඨානත්තා සබ්බසද්ධා අධිප්පෙතා. සද්ධා අස්ස මෙ අත්ථීති සද්ධො. අස්සථ්‍යත්ථෙ ණ.

De plus, elle est de quatre sortes : la foi par tradition (āgamasaddhā), la foi par réalisation (adhigamasaddhā), la foi par conviction (okappanasaddhā) et la foi par dévotion (pasādasaddhā). Parmi celles-ci, la foi par tradition est celle qui vient de l'aspiration des Bodhisattas omniscients. La foi par réalisation est celle acquise par les nobles disciples lors de la pénétration des Vérités. La foi par conviction est la certitude inébranlable lorsque l'on dit « le Bouddha, le Dhamma, le Sangha ». La foi par dévotion est la simple naissance d'une dévotion envers le Bouddha, etc. Ici, comme il s'agit d'un vœu, toutes les formes de foi sont visées. « Saddho » signifie celui pour qui la foi existe.

දාතඞ්ගුපෙතොති දාතස්ස අඞ්ගාය කාරණභූතාය ධනසම්පත්තියා උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච. දාතබ්බවත්ථු ච, තප්පටිග්ගාහකපුග්ගලො ච, සද්ධා චාති තීහි අඞ්ගෙහි උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච වා. දියතෙ දාතං. භාවසාධනොයං. දාධාතු දානෙ අ. අඞ්ගීයති [Pg.210] ඤායති එතෙනාති අඞ්ගො, ධනසම්පත්ති. දාතස්ස අඞ්ගො දාතඞ්ගො, තෙන උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතොති දාතඞ්ගුපෙතො, අථ වා දියතීති දාතං, දානවත්ථු. දාතස්ස අඞ්ගො දාතඞ්ගො, තෙන උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතොති දාතඞ්ගුපෙතො, දාතබ්බවත්ථු ච, තප්පටිග්ගාහක පුග්ගලො ච, සද්ධා චාති තීහි අඞ්ගෙහි සම්පජ්ජාමීති පත්ථනං කරොතීති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හි ඉතිවුත්තට්ඨකථායං ‘‘සද්ධා දෙය්‍යධම්මො පටිග්ගාහකො චාති ඉමෙසං තිණ්ණං සමුඛීභූතකාලෙයෙව හි දානං සම්භවතී’’ති.

« Dātaṅgupeto » signifie doté de la richesse matérielle qui est la cause ou le membre (aṅga) du don. Ou bien, il est doté des trois membres que sont : l'objet à donner, le receveur approprié et la foi. « Dāta » (le don) est pris dans un sens abstrait. « Aṅga » est ce par quoi quelque chose est connu, c'est-à-dire la richesse. Le membre du don est « dātaṅga », et celui qui en est doté est « dātaṅgupeto ». Ou bien, « dāta » est l'objet donné. Le membre de l'objet donné est « dātaṅga », et celui qui en est pourvu est « dātaṅgupeto ». Cela signifie qu'il fait le vœu de posséder l'objet à donner, le receveur et la foi. En effet, il est dit dans le commentaire de l'Itivuttaka : « C'est seulement lorsque ces trois sont réunis — la foi, l'objet à offrir et le receveur — que le don se réalise. »

පරමසිරිධරොති උත්තමසිරීධාරකො ච. උත්තමසිරිං ධාරණසමත්ථො ච වා. එත්ථ ච සිරීති පඤ්ඤාපුඤ්ඤසරීරසොභග්ගසම්පත්තීනමෙතං අධිවචනං. කතපුඤ්ඤෙහි සෙවියතීති සිරී, කතපුඤ්ඤෙ පුග්ගලෙ සෙවති නිස්සයතීති වා සිරී, පඤ්ඤාපුඤ්ඤසරීරසොභග්ගසම්පත්ති ලබ්භති. සිධාතු සෙවායං ඉරො ඊ ච. පරමා උත්තමා සිරී පරමසිරී, තං ධාරෙතීති පරමසිරීධරො, පරමසිරියා ධාරණසමත්ථොති අත්ථො.

« Paramasiridharo » signifie porteur d'une gloire suprême, ou capable de porter une gloire excellente. Ici, « sirī » (gloire/prospérité) est un terme désignant l'accomplissement de la sagesse, du mérite et de la beauté corporelle. On l'appelle « sirī » car elle est servie par ceux qui ont accompli des mérites, ou bien elle sert et s'attache à la personne qui a accompli des mérites. Elle s'obtient par l'accomplissement de la sagesse, du mérite et de la beauté. « Paramā » signifie excellente. « Paramasirī » est la gloire excellente ; celui qui la porte est « paramasirīdharo », ce qui signifie capable de porter cette gloire suprême.

දිට්ඨධම්මෙති පච්චක්ඛභූතෙ අත්තභාවෙ. එත්ථ ච දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛභූතො අත්තභාවො. සො හි පස්සිතබ්බොති දිට්ඨො, අත්තභාවො. දිට්ඨො පස්සිතබ්බො ධම්මො සභාවො අස්සාති දිට්ඨධම්මොති වුච්චති. තස්මිං දිට්ඨධම්මෙ. විරත්තොති කාමගුණෙසු විගතරත්තො ච, රජ්ජනං රත්තො. රන්ජධාතු රාගෙ. විගතො රත්තො අස්ස මෙති විරත්තො. ලජ්ජීති පාපහිරිවන්තො ච, පාපජිගුච්ඡනලක්ඛණාය ලජ්ජාය සම්පන්නො ච වා. අථ වා ලජ්ජීති හිරොත්තප්පසම්පන්නො ච. ලජ්ජීසද්දෙන හි ලක්ඛණාහාරනයෙන ඔත්තප්පම්පි ගහෙතබ්බං. කස්මා, කුසල ලක්ඛණසභාවෙන සමානත්තා. වුත්තඤ්හෙතං නෙත්තිපාළියං –

« Diṭṭhadhamme » signifie dans l'existence actuelle visible. On appelle ici « diṭṭhadhamma » l'état d'existence présent et manifeste. On dit qu'il est « diṭṭha » (vu) parce qu'il peut être perçu ; c'est l'état d'existence personnel. « Viratto » signifie détaché des plaisirs sensuels. « Lajjī » signifie pourvu de la honte morale (hiri) face au mal, ou doté de la pudeur caractérisée par le dégoût pour le péché. Ou bien, « lajjī » signifie doté de la honte et de la crainte morales (hirottappa). Par le terme « lajjī », selon la méthode d'interprétation des caractéristiques (lakkhaṇāhāra), la crainte morale (ottappa) doit aussi être incluse. Pourquoi ? Parce qu'ils partagent la même caractéristique de nature salutaire. En effet, il est dit dans le Netti-pāḷi : « Lorsqu'un seul état est mentionné, tous les états qui ont la même caractéristique sont également mentionnés ; c'est ce qu'on appelle la méthode de l'interprétation par les caractéristiques. »

‘‘වුත්තම්හි එකධම්මෙ, යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා කෙචි;

වුත්තා භවන්ති සබ්බො, සොහාරො ලක්ඛණො නාමා’’ති.

« Lorsqu'un seul état est mentionné, tous les états qui ont la même caractéristique sont mentionnés ; tout cela constitue la méthode de l'interprétation par les caractéristiques. »

ලජ්ජතීති [Pg.211] ලජ්ජා, හිරි. ලජ්ජධාතු හිරියං. ලජ්ජා අස්ස මෙ අත්ථීති ලජ්ජා, කායදුච්චරිතාදිතො හිරොත්තප්පසමන්නාගතො චාති අත්ථො. කල්‍යාණමිත්තොති සුන්දරමිත්ත සම්පන්නො ච. කල්‍යාණසද්දො හි සුන්දරවාචකො අනිප්ඵන්න පාටිපදිකො. අථ වා කල්‍යං හිතං අණයති පාපයතීති කල්‍යාණො, සුමිත්තො. කල්‍යසද්දූපපදඅණධාතු ගතියං ණ. මිජ්ජති සිනෙහතීති මිත්තො, මිජ්ජියති සිනෙහියතීති වා මිත්තො, මිදධාතු සිනෙහෙ ත. කල්‍යාණො මිත්තො අස්ස මෙති කල්‍යාණමිත්තො. හිතධරසුමිත්තසම්පන්නො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. ඉධ පන සද්ධාසීලසුතචාගවීරියසති සමාධිපඤ්ඤාගුණෙහි සමන්නාගතො කල්‍යාණමිත්තො අධිප්පෙතො. තං පන සන්ධාය භගවතා සිඞ්ගාලසුත්තෙ –

« Lajjā » signifie celui qui éprouve de la honte ; c’est la pudeur (hiri). La racine « lajj » désigne la pudeur. « Lajjā » signifie : « Que la pudeur soit mienne » ; le sens est : être doté de pudeur et de crainte morale (hirottappa) vis-à-vis des mauvaises actions du corps et autres. « Kalyāṇamitto » signifie être pourvu d’amis excellents. En effet, le terme « kalyāṇa » désigne ce qui est beau ou excellent, un terme non dérivé. Ou bien, est dit « kalyāṇa » celui qui apporte ou conduit au bien (hita) ; c'est un bon ami. Le mot est composé du préfixe « kalya », de la racine « aṇ » signifiant mouvement, et du suffixe « ṇa ». « Mitto » (ami) est celui qui aime (mijjati) ou celui qui est aimé (mijjiyati) ; de la racine « mid » signifiant affection, avec le suffixe « ta ». Un « kalyāṇamitto » est celui dont l’ami est excellent. Le sens est qu’il devrait être doté d’amis de bien qui soutiennent son intérêt. Ici, par « kalyāṇamitta », on entend celui qui est doté des qualités de foi (saddhā), de vertu (sīla), de connaissance (suta), de générosité (cāga), d’énergie (vīriya), d’attention (sati), de concentration (samādhi) et de sagesse (paññā). Se référant à cela, le Bienheureux a dit dans le Siṅgāla Sutta :

‘‘උපකාරො ච යො මිත්තො, සුඛදුක්ඛෙ ච යො සඛා;

අත්ථක්ඛායී ච යො මිත්තො, යො ච මිත්තානුකම්පකො;

එතෙපි මිත්තෙ චත්තාරො, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො;

සක්කච්චංපයිරුපාසෙය්‍ය, මාතා පුත්තංව ඔරස’’න්ති වුත්තො.

« L'ami qui est un auxiliaire, l'ami qui est le même dans le bonheur et le malheur, l'ami qui indique ce qui est bénéfique, et l'ami qui est compatissant ; comprenant que ces quatre sont des amis, le sage doit les servir avec dévotion, comme une mère le fait pour son propre fils. »

විසුද්ධිමග්ගෙ ච –

Et dans le Visuddhimagga, il est dit :

‘‘පියො ගරු භාවනීයො, වත්තා ච වචනක්ඛමො. ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තා, නො චාට්ඨානෙ නියොජයෙ’’ති වුත්තො. ඉති එවරූපස්ස ච කල්‍යාණමිත්තස්ස දුල්ලභත්තා කල්‍යාණමිත්තෙන සම්පජ්ජාමීති පත්ථනං කරොතීති වුත්තං හොති.

« Aimable, respecté, digne d'estime, sachant conseiller, patient dans l’écoute, capable de tenir des discours profonds, et n'incitant jamais à ce qui est inapproprié. » Ainsi, parce qu'un tel ami spirituel est difficile à trouver, il est dit qu'il fait le vœu de « s'unir à un noble ami ».

අභිරතකුසලොති දානාදිපුඤ්ඤකුසලධම්මෙසු අභිරමණො ච. කුච්ඡිතං අපායද්වාරං සලන්ති සංවරන්ති පිදහන්ති සාධවො එතෙනාති කුසලං, දානාදිපුඤ්ඤධම්මා. කුපුබ්බ සලධාතු සංවරණෙ අ. තෙසු අභිඅතිරෙකං රමතීති අභිරතකුසලො[Pg.212], කිතන්තසමාසොයං. කුසලාභිරතොති වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං පදවිපරියායෙන එවං වුත්තන්ති. අථ වා අභිඅතිරෙකං රමනං අභිරතො, කුසලෙසු අභිරතො යස්ස මෙති අභිරතකුසලො, නිච්චං කුසලපුඤ්ඤස්ස කරණෙ අභිරතචිත්තසම්පන්නො චාති අත්ථො.

« Abhiratakusalo » signifie celui qui se réjouit grandement dans les actions méritoires et salutaires comme le don (dāna). Le terme « kusala » désigne les actions méritoires comme le don, car par elles les sages rejettent, répriment ou ferment la porte détestable des états de malheur. C'est un composé du préfixe « ku » signifiant mauvais, de la racine « sal » signifiant clôturer, et du suffixe « a ». Celui qui se réjouit (ramati) de manière excessive (abhi) en ces choses est « abhiratakusalo » ; c'est un composé « kitanta ». Bien qu'on devrait dire « kusalābhirato », l'ordre des mots est inversé pour préserver la métrique. Ou bien, « abhirato » signifie un plaisir excessif, et « abhiratakusalo » désigne celui dont le plaisir réside dans les actes salutaires ; le sens est : être doté d'un esprit qui se réjouit constamment dans l'accomplissement de mérites salutaires.

පඤ්චසීලාදිරක්ඛොති පඤ්චසීලාදීනං රක්ඛිතුං සමත්ථො ච. එත්ථ ච ආදිසද්දෙන ගිහීනං අට්ඨඞ්ගුපොසථසීලං, සාමණෙරානං දසඞ්ගසීලඤ්ච, භික්ඛූනං චතුපාරිසුද්ධිසීලඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. පඤ්චසීලං ආදි යෙසං තෙති පඤ්චසීලාදි, තං රක්ඛති රක්ඛිතුං සමත්ථෙතීති පඤ්චසීලාදිරක්ඛො. ගහට්ඨානං නිච්චසීලවසෙන පඤ්චසීලං සති උස්සාහසමත්ථෙ උපොසථඞ්ගවසෙන අට්ඨඞ්ගසීලං දසඞ්ගසීලඤ්ච අඛණ්ඩං අච්ඡිද්දං අසබලං අකම්මාසං කත්වා රක්ඛිතුං සාමණෙරසීලවසෙන දසසීලඤ්ච, භික්ඛුසීලවසෙන චතුපාරිසුද්ධිසීලඤ්ච රක්ඛිතුං සමත්ථො චාති අත්ථො. භගවතා හි ‘‘සීලවිපත්තිහෙතු වා භික්ඛවෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති ච. ‘‘සීලසම්පදාහෙතු වා භික්ඛවෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති ච. ‘‘සීලසම්පන්නො මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අධිගච්ඡති කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති. චතුපරිසං විසාරදො උපසඞ්කමති අමඞ්කුභූතො. අසම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’ති ච වුත්තත්තා ච. අට්ඨකථායඤ්ච ‘‘සීලාලඞ්කාරසදිසො අලඞ්කාරො නත්ථි, සීලසදිසං පුප්ඵං නත්ථි, සීලගන්ධසදිසො ගන්ධො නත්ථී’’ති ච. ‘‘සීල සම්පත්තිඤ්හි නිස්සාය තිස්සො විජ්ජා පාපුණාතී’’ති ච. ‘‘ආදිම්හි සීලං විසොධෙය්‍යා’’ති ච. ‘‘සත්තා සීලෙන විසුජ්ඣන්තී’’ති ච. ‘‘සීලං සාසනස්ස ආදී’’ති ච. ‘‘සත්තසු විසුද්ධීසු [Pg.213] සීලවිසුද්ධි සරීරං නාමා’’ති ච. ‘‘සීලං නාමෙතං අවස්සයො පතිට්ඨා ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායන’’න්ති ච වුත්තත්තා පඤ්චසීලාදිරක්ඛොති පත්ථනං කරොතීති වුත්තං හොති.

« Pañcasīlādirakkho » signifie être capable de garder les cinq préceptes et les autres. Ici, par le terme « et autres » (ādi), sont inclus les huit préceptes de l'Uposatha pour les laïcs, les dix préceptes pour les novices (sāmaṇera), et les quatre sortes de moralité de purification (catupārisuddhisīla) pour les moines. « Pañcasīlādi » désigne ceux dont le début est les cinq préceptes ; celui qui les garde ou est capable de les garder est « pañcasīlādirakkho ». Le sens est d'être capable de garder les cinq préceptes comme vertu permanente pour les laïcs, et selon la force de leur effort, les huit préceptes ou les dix préceptes lors des jours d'Uposatha, en les rendant complets, sans brèche, sans tache et sans souillure ; ainsi que les dix préceptes pour les novices et la moralité de quadruple purification pour les moines. Car le Bienheureux a dit : « Ô moines, en raison de la faillite de la moralité, à la dissolution du corps après la mort, les êtres renaissent dans les états de malheur, dans une mauvaise destination, dans la déchéance et en enfer. » Et aussi : « Ô moines, en raison de l'accomplissement de la moralité, à la dissolution du corps après la mort, les êtres renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. » Et encore : « Celui qui est accompli dans la vertu acquiert une grande masse de richesses, sa bonne renommée s'accroît, il approche toute assemblée avec assurance et sans confusion, il meurt sans égarement, et après la mort, il renaît dans le monde céleste. » Et dans les Commentaires : « Il n'est pas d'ornement semblable à l'ornement de la vertu, pas de fleur semblable à la vertu, pas de parfum semblable au parfum de la vertu. » Et : « En s'appuyant sur l'accomplissement de la vertu, on obtient les trois connaissances. » Et : « On doit d'abord purifier sa vertu. » Et : « Les êtres se purifient par la vertu. » Et : « La vertu est le commencement de l'Enseignement. » Et : « Parmi les sept purifications, la purification de la vertu est appelée le corps. » Et : « Cette vertu est le soutien, le fondement, l'objet, la protection, l'abri, la destination et le refuge ultime. » C'est pourquoi il est dit qu'il fait le vœu d'être un « gardien des cinq préceptes et des autres ».

අප්පිච්ඡොති අනිච්ඡො ච, රූපාදිකාමගුණෙසු අනිච්ඡන්තොති අත්ථො. අභාවත්ථොහෙත්ථ අප්පසද්දො. අප්පඩංසමකසවා තාතපාතිආදීසු විය ඉච්ඡනං ඉච්ඡා, රූපාදිකාමගුණං ඉච්ඡතීති වා ඉච්ඡා, කාමතණ්හා. ඉසුධාතු ඉච්ඡාකන්තීසු අ. ධාත්වන්තස්සච්ඡො. නත්ථි ඉච්ඡා යස්ස මෙති අප්පිච්ඡො, රූපාදීසු කාමෙසු අනිච්ඡන්තො චාති අත්ථො. අප්පිච්ඡො පන චතුබ්බිධො හොති පච්චයඅප්පිච්ඡො, පරියත්තිඅප්පිච්ඡො, ධුතඞ්ගඅප්පිච්ඡො, පටිවෙධඅප්පිච්ඡො චාති. තත්ථ චතූසු පච්චයෙසු අප්පිච්ඡො පච්චයඅප්පිච්ඡො. යො පන පච්චයෙ බහුං දෙන්තෙ අප්පං ගණ්හති, අප්පං දෙන්තෙ අප්පතරං වා ගණ්හති න වා ගණ්හති. න අනවසෙසගාහී හොති. අයං පච්චයඅප්පිච්ඡො නාම. යො පන තෙපිටකොපි සමානො න බහුස්සුතභාවං ජානාපෙතුකාමො හොති, අයං පරියත්තිඅප්පිච්ඡො නාම. ධුතඞ්ගසමාදානස්ස පන ධුතඞ්ගපරිහරණභාවං අඤ්ඤෙසං ජානිතුං න දෙති, අයං ධුතඞ්ගඅප්පිච්ඡො නාම. යො පන සොතාපන්නාදීසු අඤ්ඤතරො හුත්වා සොතාපන්නාදිභාවං ජානාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං අධිගමඅප්පිච්ඡො නාම. ඉමෙහි අප්පිච්ඡගුණෙහි සම්පන්නො ච අහං භවෙය්‍යන්ති වුත්තං හොති.

« Appiccho » signifie sans désir, c'est-à-dire ne désirant pas les plaisirs des sens comme les formes, etc. Ici, le préfixe « appa » exprime l'absence. « Icchā » signifie désir, comme dans les expressions sur l'absence de taons et de moustiques ; ou bien « icchā » est le désir pour les plaisirs des sens, la soif sensuelle (kāmataṇhā). De la racine « isu » signifiant désir ou souhait, avec le suffixe « a » et la transformation de la fin de la racine en « ccha ». « Appiccho » est celui qui n'a pas de désir, ne désirant pas les plaisirs sensuels. Ce contentement (appiccha) est de quatre sortes : envers les nécessités (paccaya), envers l'étude (pariyatti), envers les pratiques ascétiques (dhutaṅga), et envers les réalisations (paṭivedha). « Paccaya-appiccho » est celui qui a peu de désirs pour les quatre nécessités. S'il reçoit beaucoup, il n'en prend que peu ; s'il reçoit peu, il en prend encore moins ou rien du tout. Il ne prend pas tout ce qui est offert. « Pariyatti-appiccho » est celui qui, bien qu'érudit des Trois Corbeilles (Tipiṭaka), ne souhaite pas que l'on sache qu'il est très instruit. « Dhutaṅga-appiccho » est celui qui, pratiquant les austérités, ne permet pas aux autres de savoir qu'il les pratique. « Adhigama-appiccho » est celui qui, étant devenu un Entré-dans-le-courant (sotāpanna) ou autre, ne désire pas faire connaître son état. Le sens est : « Puissé-je être doté de ces qualités de contentement ».

අප්පකොධොති දුස්සනලක්ඛණදොසතො විරහිතො ච. සො හි කුජ්ඣතීති කොධොති වුච්චති. දොසස්සෙතං අධිවචනං. නත්ථි කොධො අස්ස මෙති අප්පකොධො.

« Appakodho » signifie être libre du défaut qui a pour caractéristique l'irritation. En effet, on appelle « kodha » (colère) le fait de s'irriter. C'est un synonyme de la haine (dosa). Celui qui n'a pas de colère est « appakodho ».

කුද්ධො අත්ථං න ජානාති, කුද්ධො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධතමං තදා හොති, යං කොධො සහතෙ නරන්ති.

« L'homme en colère ne connaît pas son intérêt, l'homme en colère ne voit pas la Loi (Dhamma) ; les ténèbres les plus sombres règnent alors lorsque la colère s'empare d'un homme. »

වුත්තදෙසනං මනසිකරිත්වා අප්පකොධොති පත්ථනං කරොතීති වුත්තං හොති.

En gardant à l'esprit cet enseignement, il est dit qu'il fait le vœu d'être « sans colère ».

අතිවුජුහදයොති [Pg.214] අතිඑව උජුචිත්තසමන්නාගතො ච. අරති ගච්ඡති පවත්තති අකුටිලභාවෙනාති උජු, අජ්ජවං. අරධාතු ගතියං ජු. අරිස්ස උ. ආරම්මණං හරතීති හදයං, චිත්තං. හරධාතු හරණෙ අය. රස්ස දො. අථ වා ආරම්මණං හරන්තං අයති ගච්ඡති පවත්තතීති හදයං, චිත්තං. හරසද්දූපපද අයධාතු ගතියං අ. උජු ච තං හදයඤ්චාති උජුහදයං. අතිඑව උජු හදයං අස්ස මෙති අතිවුජුහදයො. ගොමුත්තවඞ්කො ච චන්දලෙඛාවඞ්කො ච නඞ්ගලකොටි වඞ්කො චාති තීහි වඞ්කෙහි විගතො හුත්වා අතිවිය උජුචිත්තසමන්නාගතො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. තත්ථ ච යො පාපං කත්වාව න කරොමීති භාසති. සො ගන්ත්වා පච්චොසක්කනතාය ගොමුත්තවඞ්කො නාම. යො පාපං කරොන්තොව භායාමහං පාපස්සාති භාසති. සො යෙභුය්‍යෙන කුටිලතාය චන්දලෙඛා වඞ්කො නාම. යො පාපං කරොන්තොව කො පාපස්ස න භායෙය්‍යාති භාසති, සො නාතිකුටිලතාය නඞ්ගලකොටිවඞ්කො නාම හොති. යස්ස වා තීණි කම්මද්වාරානි අසුද්ධානි. සො ගොමුත්තවඞ්කො නාම හොති. යස්ස යානි කානිචි ද්වෙ. සො චන්දලෙඛා වඞ්කො නාම. යස්ස යංකිඤ්චි එකං. සො නඞ්ගලකොටිවඞ්කො නාමාති වෙදිතබ්බො.

« Ativujuhadayo » signifie être doté d'un esprit extrêmement droit. Ce qui se meut et procède sans détour est la rectitude (uju). La racine « ar » signifie mouvement avec le suffixe ju ; le « a » de « ar » devient « u ». Ce qui saisit l'objet est le cœur (hadayaṃ), l'esprit. La racine « har » signifie saisir avec le suffixe aya ; le « r » devient « d ». Ou bien, ce qui avance en saisissant l'objet est le cœur (hadayaṃ). Le mot « hara » est suivi de la racine « ay » (aller) avec le suffixe a. Ce qui est à la fois droit et cœur est un cœur droit (ujuhadayaṃ). Celui dont le cœur est extrêmement droit est « ativujuhadayo ». Cela signifie qu'il est dépourvu des trois types de courbures — la courbure de l'urine de vache, la courbure du croissant de lune et la courbure de l'extrémité d'une charrue — et qu'il devient doté d'un esprit extrêmement droit. À cet égard, celui qui, après avoir commis un mal, dit « je ne le fais pas » et recule en s'esquivant, est appelé « courbure d'urine de vache ». Celui qui, tout en commettant le mal, dit « j'ai peur du mal », en raison de sa grande duplicité, est appelé « courbure de croissant de lune ». Celui qui, tout en commettant le mal, dit « qui n'aurait pas peur du mal ? », en raison de sa moindre duplicité, est appelé « courbure d'extrémité de charrue ». Ou bien, celui dont les trois portes d'action sont impures est appelé « courbure d'urine de vache ». Celui pour qui deux portes le sont est appelé « courbure de croissant de lune ». Celui pour qui une seule porte l'est doit être connu comme « courbure d'extrémité de charrue ».

ඉද්ධිමාති ඉද්ධියා සමන්නාගතො ච, ඉද්ධිසද්දස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. ඉද්ධි අස්ස මෙ අත්ථීති ඉද්ධිමා. අස්සථ්‍යත්ථෙ මන්තුපච්චයො. මානුස්සිකාලෙ මනුස්සිද්ධියා දෙවුප්පත්තිකාලෙ දෙවිද්ධියා සමණුප්පත්තිකාලෙ සමණිද්ධියා ච සම්පුණ්ණෙය්‍යන්ති අත්ථො.

« Iddhimā » signifie être doté de succès (iddhi) ; le sens du mot « iddhi » a déjà été expliqué plus haut. Celui qui possède le succès est « iddhimā » avec le suffixe mantu au sens de possession. Cela signifie qu'il souhaite être comblé par le succès humain au temps de l'existence humaine, par le succès divin au temps de la naissance divine, et par le succès monastique au temps de la vie de renonçant.

අප්පමෙය්‍යොති අප්පමෙතබ්බෙහි සීලාදිගුණෙහි සම්පන්නො ච. පමෙතබ්බොති පමෙය්‍යො. පපුබ්බමාධාතු පමාණෙ ණ්‍ය. න පමෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යො, අප්පමෙය්‍යො සීලාදිගුණො මෙ අස්ස අත්ථීති අප්පමෙය්‍යො. අස්සථ්‍යත්ථෙ ණ. අප්පමෙය්‍යෙහි [Pg.215] සීලාදිගුණෙහි ච භොගසම්පත්තීහි ච සම්පජ්ජාමීති පත්ථනං කරොතීති වුත්තං හොති.

« Appameyyoti » signifie être doté de qualités telles que la moralité (sīla) qui ne peuvent être mesurées. Ce qui doit être mesuré est « pameyyo ». Le préfixe « pa » avec la racine « mā » (mesurer) et le suffixe ṇya. Ce qui n'est pas mesurable est « appameyyo ». Celui qui possède cette qualité incommensurable de moralité est « appameyyo », avec le suffixe ṇa au sens de possession. Cela signifie qu'il formule le vœu d'être pourvu de qualités inestimables comme la moralité et de la perfection des richesses.

පාසංසොති සීලාදිගුණෙහි බුද්ධාදිසප්පුරිසානං පසංසාරහො ච, පසංසියතෙ ථවියතෙ පසංසො. භාව සාධනොයං. පපුබ්බසංසධාතු ථුතියං, තං අරහතීති පාසංසො. අරහතිතද්ධිතෙ ණ. බුද්ධාදිසප්පුරිසෙහි පසංසි තබ්බෙහි දානසීලාදිගුණෙහි සම්පන්නො ච භවෙය්‍යන්ති වුත්තං හොති.

« Pāsaṃso » signifie être digne d'éloges par les gens de bien tels que les Bouddhas pour des qualités comme la moralité ; ce qui est loué et glorifié est « pāsaṃso ». C'est un nom d'action. Le préfixe « pa » avec la racine « saṃs » signifie louange ; celui qui mérite cela est « pāsaṃso ». Le suffixe ṇa est au sens de mérite. Cela signifie qu'il souhaite être doté de qualités telles que le don et la moralité qui doivent être louées par les gens de bien comme les Bouddhas.

පෙමවාචොති අත්ථබ්‍යඤ්ජනමධුරතාය බුද්ධාදිසප්පුරිසෙහි පෙමිතබ්බවාචාය සම්පන්නො ච. පියතෙති පෙමා, වාචා. පීධාතු තප්පනකන්තීසු ඉමො. වචිතබ්බාති වාචා. වචධාතු වියත්තියං වාචායං ණ. පෙමා වාචා අස්ස මෙති පෙම වාචො. බුද්ධාදිසප්පුරිසෙහි පෙමියා චතුරඞ්ගසමන්නාගත වාචාය සම්පන්නො චාති අත්ථො. සප්පුරිසානං පන වාචා චතුරඞ්ගසමන්නාගතා හොති. සුභාසිතවාචා ච ධම්මවාචා පියවාචා සච්චවාචාති. තථාහෙතං වුත්තං සගාථාවග්ග සංයුත්තෙ –

« Pemavāco » signifie être doté d'une parole qui doit être aimée par les hommes de bien tels que le Bouddha, en raison de la douceur de son sens et de son expression. La parole est aimée (pemā). La racine « pī » est utilisée dans le sens de satisfaction et de désir. Ce qui doit être dit est la parole (vācā). La racine « vac » désigne l'expression par la parole. Celui dont la parole est aimable est « pemavāco ». Le sens est qu'il est doté d'une parole pourvue de quatre caractéristiques, chère aux hommes de bien tels que le Bouddha. Car la parole des hommes de bien possède quatre caractéristiques : elle est bien dite, conforme au Dhamma, agréable et véridique. C'est ainsi qu'il est dit dans le Sagāthāvagga du Saṃyutta Nikāya :

සුභාසිතං උත්තමමාහු සන්තො,ධම්මං භණෙ නාධම්මං තං දුතියං;

පියං භණෙ නාප්පියං තං තතියං,සච්චං භණෙ නාලිකං තං චතුත්ථන්ති.

« Les sages disent que la parole bien dite est la meilleure ; que l'on dise le Dhamma et non le non-Dhamma, c'est le deuxième point ; que l'on dise ce qui est agréable et non ce qui est désagréable, c'est le troisième point ; que l'on dise la vérité et non le mensonge, c'est le quatrième point. »

අයං පනෙත්ථ යොජනා. සන්තො සප්පුරිසා උත්තමං සුභාසිතං සුට්ඨු භාසිතං වාචං ආහු, ධම්මං භණෙ භණෙය්‍ය අධම්මං න භණෙ න භණෙය්‍ය, දුතියං තං වාචං ආහු, පියං භණෙ භණෙය්‍ය, අප්පියං න භණෙ න භණෙය්‍ය, තතියං තං වාචං ආහු, සච්චං භණෙ භණෙය්‍ය අලිකං න භණෙ න භණෙය්‍ය, චතුත්ථං තං වාචං ආහූති.

Voici l'explication de ce passage : les sages, les hommes de bien, disent que la parole bien dite (subhāsita) est la plus haute. On doit dire le Dhamma, on ne doit pas dire le non-Dhamma ; ils disent que c'est là le deuxième point de la parole. On doit dire ce qui est agréable, on ne doit pas dire ce qui est désagréable ; ils disent que c'est là le troisième point de la parole. On doit dire la vérité, on ne doit pas dire le mensonge ; ils disent que c'est là le quatrième point de la parole.

සුජනගුණවිදූති [Pg.216] බුද්ධාදිසප්පුරිසානං සීලාදිගුණං විජානකො ච. සුන්දරො ජනො සුජනො. ගුණති පකාසෙති සීලාදිගුණසමඞ්ගිතං පුග්ගලන්ති ගුණං, සීලාදිගුණං. ගුණධාතු පකාසනෙ අ. සුජනානං බුද්ධාදිසප්පුරිසානං ගුණො සුජනගුණො, තං විදති ජානාතීති සුජනගුණවිදූ. සුජන ගුණසද්දූපපදවිදධාතු ඤාණෙ ඌ. බුද්ධාදිසප්පුරිසානං සීලසමාධිපඤ්ඤාදිගුණං ජානිතුං සමත්ථො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො.

« Sujanaguṇavidū » signifie celui qui connaît les qualités telles que la vertu (sīla) des hommes de bien comme le Bouddha. Un homme bon est un « sujana ». Ce qui manifeste la possession de vertus chez un individu est une qualité (guṇa). La racine « guṇ » est employée dans le sens de manifestation. La qualité des hommes bons est « sujanaguṇo » ; celui qui la connaît (vidati) est « sujanaguṇavidū ». Le sens est qu'il doit être capable de connaître les qualités telles que la vertu, la concentration et la sagesse des hommes de bien comme le Bouddha.

මාමකොති බුද්ධාදිසජ්ජනානං මාමකො ච. මමායතීති මාමකො. මමධාතු මානනෙ පෙමෙ වා ණ්වු. තස්ස අකො. බුද්ධාදිරතනත්තයඤ්ච සද්ධම්මඤ්ච මානන්තො ච භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. සොති සො අහං. භවෙය්‍යන්ති භවාමීති.

« Māmako » signifie être dévoué aux gens de bien comme le Bouddha. Celui qui les considère comme siens (qui leur est dévoué) est « māmako ». La racine « mam » est employée dans le sens d'honorer ou d'aimer. Le sens est qu'il doit honorer le Triple Joyau, le Bouddha et les autres, ainsi que le vrai Dhamma. « So » signifie « ce moi-même ». « Bhaveyyaṃ » signifie « que je sois ».

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපයොජනා. සො අහං දිට්ඨධම්මෙ පච්චක්ඛභූතෙ අත්තභාවෙ, සද්ධො සද්ධාය සමන්නාගතො ච, දාතඞ්ගුපෙතො දාතස්ස අඞ්ගාය කාරණභූතාය ධන සම්පත්තියා උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච, දාතබ්බ වත්ථු ච, තප්පටිග්ගාහකපුග්ගලො ච, සද්ධා චාති තීහි අඞ්ගෙහි උපෙතො සමුපෙතො සමන්නාගතො ච වා, පරමසිරිධරො උත්තමසිරීධාරකො ච, උත්තමසිරිං ධාරණසමත්ථො ච වා, විරත්තො කාමගුණෙසු විගතරත්තො ච, ලජ්ජී පාපහිරිවන්තො ච, පාපජිගුච්ඡනලක්ඛණාය ලජ්ජාය සම්පන්නො ච වා, හිරොත්තප්පසමන්නාගතො ච වා, කල්‍යාණමිත්තො සුන්දරමිත්ත සම්පන්නො ච, අභිරතකුසලො දානාදිපුඤ්ඤකුසලධම්මෙසු අභිරමණො ච, පඤ්චසීලාදිරක්ඛො පඤ්චසීලාදීනි රක්ඛිතුං සමත්ථො ච, අප්පිච්ඡො අනිච්ඡො ච, රූපාදිකාමගුණෙසු අනිච්ඡන්තො ච වා, අප්පකොධො දුස්සනලක්ඛණදොසතො විරහිතො ච, අතිවුජුහදයො අතිඑව උජුචිත්තසමන්නාගතො ච, ඉද්ධියා සමන්නාගතො ච, අප්පමෙය්‍යො අප්පමෙය්‍යෙහි සීලාදිගුණෙහි සම්පන්නො ච, පාසංසො සීලාදිගුණෙහි බුද්ධාදිසප්පුරිසානං පසංසාරහො ච, පෙමවාචො අත්ථබ්‍යඤ්ජනමධුරතාය [Pg.217] බුද්ධාදිසප්පුරිසෙහි පෙමිතබ්බවාචාය සම්පන්නො ච, සුජනගුණවිදූ බුද්ධාදිසප්පුරිසානං සීලාදිගුණං විජානකො ච, මාමකො බුද්ධාදිසජ්ජනානං මාමකො ච, බුද්ධාදිරතනත්තයඤ්ච සද්ධම්මඤ්ච මානන්තො ච වා, භවෙය්‍යං භවාමීති.

Voici l'explication synthétique : « Que ce moi, dans cette existence présente manifestée, pourvu de foi, doté de richesses qui sont la cause et le membre du don, pourvu des trois facteurs — à savoir l'objet à donner, le receveur et la foi —, porteur d'une gloire suprême, détaché des plaisirs des sens, empreint de pudeur morale face au mal, doté d'amis admirables, se réjouissant dans les actes méritoires tels que le don, capable de protéger les cinq préceptes, ayant peu de désirs, exempt de la souillure de la colère, ayant un cœur extrêmement droit, doté de succès, pourvu de qualités incommensurables comme la vertu, digne de l'éloge des hommes de bien comme le Bouddha, doté d'une parole aimable par la douceur de son sens et de son expression, connaissant les qualités de vertu des hommes de bien, et dévoué au Triple Joyau ainsi qu'au vrai Dhamma — que je sois ainsi. »

අට්ඨවීසතිමගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

La description de la vingt-huitième strophe est terminée.

29.

29.

ඉත්ථං අසඞ්ඛයෙ නාථ, ගුණෙ ලක්ඛණදීපිතෙ;

ගාථාසු සූචකාස්වෙක, ගාථම්පි සරතෙ බුධො.

Ainsi, concernant les qualités infinies du Protecteur, illustrées par ses caractéristiques, le sage qui se remémore ne serait-ce qu'une seule strophe parmi ces vers révélateurs...

30.

30.

චතුරාපායමුත්තො සො, සාධකත්ථද්වයස්ස ච;

හතූපද්දවජාලො ච, ලාභී හිතසුඛස්ස ච.

...est libéré des quatre états de malheur, accomplisseur des deux sortes de bienfaits, destructeur du réseau des calamités, et bénéficiaire du bien-être et du bonheur.

31.

31.

අධිපො නරදෙවානං, චතුදීපිස්සරොපි වා;

භවෙය්‍ය අන්තිමෙ දෙහෙ, තමඤ්ඤං සෙතඡත්තකං.

Il deviendrait un souverain des hommes et des dieux, ou même le seigneur des quatre continents ; dans son ultime existence, il posséderait l'unique parasol blanc.

32.

32.

භාවනායානමාරුය්හ, සමමෙස්සති සුබ්බතො;

ඉමස්මිං අත්තභාවෙපි, අරොගො දීඝජීවිකො.

Monté sur le véhicule de la méditation, celui qui suit ses vœux parviendra à la paix ; dès cette existence même, il sera en bonne santé et vivra longtemps.

33.

33.

පූජිතො සබ්බලොකෙහි, භාවනාභිරතීමනො;

ජනප්පියො මනාපො ච, කා කථාඛිලධාරණෙ.

Honoré par tous les mondes, l'esprit délecté par la méditation, aimé et apprécié des gens ; que dire alors de celui qui retient l'intégralité de l'enseignement ?

29. එවං පුඤ්ඤෙනෙතෙනත්‍යාදි ගාථාද්වයෙන පණිධිං කත්වා ඉදානි බුද්ධවන්දනස්ස ඵලානිසංසං දස්සෙන්තො ඉත්ථන්ත්‍යාදි ගාථාපඤ්චකං ආහ. තං පන මූලාචරියෙහි න වුත්තං, පච්ඡා පන හිතකාමෙහි පණ්ඩිතෙහි පක්ඛිත්තං ගාථාපඤ්චකන්ති දට්ඨබ්බං. තා පන ගාථායො පථ්‍යාවත්තගාථාති දට්ඨබ්බා.

29. Ayant ainsi formulé un vœu par les deux strophes commençant par « Evaṃ puññenatena » etc., il énonce maintenant les cinq strophes commençant par « itthaṃ » etc., pour montrer les avantages de la vénération du Bouddha. Il faut comprendre que celles-ci n'ont pas été dites par les maîtres originels, mais ont été insérées plus tard par des érudits désireux du bien d'autrui. Ces strophes doivent être considérées comme étant en mètre pathyāvatta.

තාසු පන පඨමගාථායං ඉත්ථං අසඞ්ඛයෙ ලක්ඛණදීපිතෙ නාථගුණෙ සූචකාසු ගාථාසු එකගාථම්පි යො බුධො සරතෙති සම්බන්ධො. ඉත්ථන්ති ඉමිනා සුගතන්තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. අසඞ්ඛයෙති එත්තකා බුද්ධගුණාති ගණෙතුං අසමත්ථෙ. සඞ්ඛියතෙ සඞ්ඛයා. සඞ්ඛියති ගණියතීති වා සඞ්ඛයා[Pg.218]. සඛිධාතු සඞ්ඛ්‍යායං යපච්චයො. අථ වා සඞ්ඛිතුං න සක්කොන්තීති අසඞ්ඛයා. එත්තකා බුද්ධගුණා එත්තකා බුද්ධගුණාති නිරවසෙසතො එකබුද්ධොපි අනෙකවස්ස සතසහස්සකොටියාපි ගණෙතුං අසමත්ථොව. පගෙව පන අඤ්ඤෙති අත්ථො. වුත්තම්පි චෙතං අපදානෙ –

Parmi elles, dans la première strophe, le lien syntaxique est le suivant : le sage (yo budho) qui se remémore (sarate) ne serait-ce qu'une seule strophe (ekagāthampi) parmi les vers révélateurs (sūcakāsu gāthāsu) des qualités du Protecteur (nāthaguṇe), ainsi (itthaṃ) illustrées par ses caractéristiques (lakkhaṇadīpite) et infinies (asaṅkhaye). « Itthaṃ » signifie : de la manière énoncée précédemment par « sugataṃ » etc. « Asaṅkhaye » signifie : incapable d'être dénombré en disant « les qualités du Bouddha sont de tel nombre ». Ce qui est compté est « saṅkhayā ». Ou bien ce qui est dénombré ou calculé est « saṅkhayā ». La racine « sakh » exprime le dénombrement avec le suffixe « ya ». Ou encore, « asaṅkhayā » signifie qu'elles ne peuvent être dénombrées. Même un seul Bouddha serait incapable de dénombrer intégralement les qualités d'un Bouddha, même en cent mille millions de koṭis d'années. Combien moins d'autres personnes ? Cela a également été dit dans l'Apadāna :

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති ච.

« Même si un Bouddha prononçait la louange d'un autre Bouddha, quand bien même il ne parlerait de rien d'autre pendant un éon entier ; l'éon se terminerait après une longue et vaste période, mais la louange du Tathāgata ne s'épuiserait pas. »

‘‘සක්කා සමුද්දෙ උදකං, පමෙතුං ආළ්හකෙන වා;

නත්වෙව තව සබ්බඤ්ඤු, ඤාණං සක්කා පමෙතවෙ’’ති ච.

Et aussi : « Il est possible de mesurer l'eau de l'océan avec une mesure (āḷhaka), mais il est impossible de mesurer ta connaissance omnisciente. »

මහාවග්ගසංයුත්තට්ඨකථායඤ්ච ‘‘අප්පමාණා හි බුද්ධා තෙසං බුද්ධාපි අනවසෙසතො වණ්ණං වත්තුං අසමත්ථා, පගෙව ඉතරා පජා’’ති ච. ලක්ඛණදීපිතෙති උපලක්ඛණ නයෙන පකාසිතබ්බෙ. එත්ථ ච පධානනයො නිදස්සන නයො ච ලබ්භති. නාථගුණෙති බුද්ධස්ස සීලසමාධි පඤ්ඤාදිගුණෙ. තස්ස පන පදස්ස වචනත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. සූචකාස්වෙකගාථම්පීති සූචකාසු එකගාථම්පීති පදච්ඡෙදො. සූචකාසූති පකාසකාසු. ගාථාසූති සුගතන්ත්‍යාදිනා වුත්තාසු ඡබ්බීසතිවන්දනගාථාසු. නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මවචනං. කවීහි ගායති කථියතීති ගාථා. පජ්ජවිසෙසො. ගෙධාතු සද්දෙ ථ. ගෙධාතුස්ස ගාදෙසො. අථ වා ගං වුච්චති ඤාණං. තං තිට්ඨති එත්ථාති ගාථා. ගංසද්දූපපදථාධාතු ගතිනිවත්තියං. ගං වුච්චති ඤාණං, තෙන කවීහි බන්ධිත්වා ථියති ථපියතීති වා ගාථා, තාසු ගාථාසු. එකගාථම්පීති එකපජ්ජම්පි. එත්ථ ච පිසද්දො ගරහත්ථො. තෙන අනෙකගාථාය බුද්ධගුණසරණෙ කා කථාවාති සම්භාවෙති. බුධොති යො පණ්ඩිතො. සො [Pg.219] හි අත්ථානත්ථං බුධති ජානාතීතිබුධොති වුච්චති. සරතෙති සරති. ඡන්දානුරක්ඛණත්ථඤ්හි පරස්සපදතිවිභත්තියා අත්තනොපදතෙවිභත්තාදෙසො.

Et dans le commentaire du Mahāvaggasaṃyutta : « Les Bouddhas sont en effet incommensurables ; même les Bouddhas sont incapables d'énoncer leurs louanges sans exception, combien moins les autres êtres. » « Lakkhaṇadīpite » signifie : devant être manifesté par la méthode des caractéristiques. Ici, on trouve à la fois la méthode principale et la méthode par illustration. « Nāthaguṇe » désigne les qualités de vertu, de concentration, de sagesse, etc., du Bouddha. Le sens étymologique de ce mot a déjà été expliqué plus haut. « Sūcakāsvekagāthampī » est la décomposition de « sūcakāsu ekagāthampi ». « Sūcakāsu » signifie : dans celles qui révèlent. « Gāthāsu » désigne les vingt-six strophes de vénération commençant par « sugataṃ » etc. C'est un locatif de distinction. Ce qui est chanté ou dit par les poètes est une « gāthā ». C'est une forme de versification. Racine « ge » (son) avec le suffixe « tha », et « gā » comme substitut de « ge ». Ou bien « gaṃ » signifie la connaissance, et « gāthā » est ce en quoi elle réside ; racine « thā » (se tenir) précédée de « gaṃ ». Ou encore « gaṃ » signifie la connaissance, et parce qu'elle est composée et établie par les poètes, elle est appelée « gāthā ». « Ekagāthampī » signifie même un seul vers. Ici, la particule « pi » indique une emphase. Par là, on suggère : « que dire alors du souvenir des qualités du Bouddha à travers de nombreuses strophes ? ». « Budho » désigne celui qui est sage. Il est appelé « budha » car il connaît (budhati) ce qui est bénéfique et ce qui ne l'est pas. « Sarateti » signifie il se souvient. Pour préserver la métrique, la terminaison de la voix active « ti » est remplacée par la terminaison de la voix moyenne « te ».

30. සොති සො බුධො භවෙය්‍යාති සම්බන්ධො. චතුරාපායමුත්තොති නිරයතිරච්ඡානපෙතඅසුරකායසඞ්ඛාතෙහි චතූහි අපායෙහි විමුත්තො ච. පුඤ්ඤසම්මතා අයායෙභුය්‍යෙන අපගතොති අපායො. අයතො සුඛතො අපගතොති වා අපායො. අබ්‍යයීභාවසමාසොයං. අථ වා තිස්සො සම්පත්තියො අයන්ති ගච්ඡන්ති පවත්තන්ති එතෙනාති අයො, පුඤ්ඤං. අයධාතු ගතියං අ. පුඤ්ඤතො අයති ගච්ඡති පවත්තතීති වා, පුඤ්ඤකාරීහි අයිතබ්බො පවත්තෙතබ්බොති වා අයො, සුඛං. තතො අපගතොති අපායො. චතුරො අපායො චතුරාපායො, තෙහි මුත්තො විමුත්තොති චතුරාපායමුත්තො. සාධකත්ථද්වයස්ස චාති සාධකො අත්ථද්වයස්ස චාති පදච්ඡෙදො. අත්ථද්වයස්සාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකසඞ්ඛාතස්ස අත්ථද්වයස්ස. එත්ථ චසද්දො අට්ඨානයොගො. සො පන සාධකො ත්‍යාදීසු පදෙසු යුත්තො. සාධකොති නිප්ඵාදකො ච. සො හි සාධෙති නිප්ඵාදෙතීති සාධකොති වුච්චති.

30. « So » signifie que ce sage (so budho) deviendrait. « Caturāpāyamutto » signifie libéré des quatre états de malheur constitués par l'enfer, le règne animal, le monde des esprits affamés et l'assemblée des Asuras. « Apāya » signifie ce qui est largement éloigné du mérite reconnu. Ou encore « apāya » signifie ce qui est éloigné du bonheur. C'est un composé Abyayībhāva. Ou bien « ayo » signifie le mérite, par lequel les trois formes de réussite se produisent. Racine « ay » (aller) + « a ». Ou bien « ayo » signifie le bonheur, qui provient du mérite ou qui doit être recherché par ceux qui accomplissent le mérite. S'en éloigner est « apāya ». Les quatre malheurs sont « caturāpāyo », et celui qui en est libéré est « caturāpāyamutto ». « Sādhakatthadvayassa ca » est la décomposition de « sādhako atthadvayassa ca ». « Atthadvayassa » désigne les deux types de bienfaits : ceux de cette vie présente et ceux de la vie future. Ici, la conjonction « ca » est déplacée ; elle se rapporte aux termes tels que « sādhako ». « Sādhako » signifie celui qui accomplit. On l'appelle « sādhako » car il accomplit (sādheti) ou réalise (nipphādeti).

හතූපද්දවජාලො චාති හතො උපද්දවසඞ්ඛාතජාලො ච. හනයිත්ථ අපනයිත්ථාති හතො. හනධාතු හිංසායං ත. උපගන්ත්වා දවති හිංසතීති උපද්දවො, ජාතිභයාදි සොළසඋපද්දවො. උපපුබ්බදුධාතු හිංසායං, උපද්දවා නාම පන සොළසවිධා හොන්ති ජාතිභයං, ජරාභයං, බ්‍යාධිභයං, මරණභයං, රාජභයං, චොරභයං, අග්ගිභයං, උදකභයං, ඌමිභයං, කුම්භිලභයං, ආවට්ටභයං, සුසුකාභයං, අත්තානුවාදභයං, පරානුවාදභයං, දණ්ඩභයං, දුග්ගතිභයඤ්චාති. ජලති හිංසති මච්ඡෙ එතෙනාති ජාලං, මච්ඡජාලං. ජාලං [Pg.220] වියාති ජාලො, උපද්දවො. නිතත්ථෙන පන ජලති හිංසති සත්තෙ එතෙනාති ජාලො. උපද්දවො. ජලධාතු හිංසායං ණ. හතො උපද්දවසඞ්ඛාතජාලො යෙන සොති හතූපද්දවජාලො. බුද්ධපණාමචෙතනාය පහිතො උපද්දවසඞ්ඛාතජාලො භවෙය්‍යාති අත්ථො. ලාභී හිතසුඛස්ස චාති හිතස්ස ච සුඛස්ස ච ලාභී ච. ලභනං ලාභො, තං අස්ස අත්ථීති ලාභී, හිනොති වඩ්ඪතීති හිතං, අත්ථං. සුඛයතීති සුඛං. යස්සුප්පජ්ජති, තං සුඛිතං කරොතීති අත්ථො. අථ වා සුට්ඨු දුක්ඛං ඛනතීති සුඛං. සුපුබ්බ ඛනුධාතු අවධාරණෙ ක්වි. හිතඤ්ච සුඛඤ්ච හිතසුඛං, තස්ස ලාභී භවෙය්‍යාති අත්ථො.

« Hatūpaddavajālo ca » signifie celui dont le réseau des calamités est détruit. « Hato » signifie ce qui a été frappé ou écarté. Racine « han » (frapper) + « ta ». « Upaddavo » est ce qui s'approche et blesse ; il existe seize calamités telles que la peur de la naissance, etc. Racine « du » (blesser) précédée de « upa ». Ces seize types de calamités sont : la peur de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, des rois, des voleurs, du feu, de l'eau, des vagues, des crocodiles, des tourbillons, des requins, de l'auto-reproche, du reproche d'autrui, du châtiment, et de la misère. « Jālaṃ » est ce par quoi on attrape les poissons. La calamité est appelée « jālo » car elle est comme un filet. Dans un sens absolu, « jālo » est ce par quoi les êtres sont blessés. Racine « jal » (blesser) + « ṇa ». Celui par qui ce réseau de calamités est détruit est « hatūpaddavajālo ». Le sens est qu'un tel réseau de calamités serait anéanti par la volonté de vénérer le Bouddha. « Lābhī hitasukhassa ca » signifie celui qui obtient le bienfait et le bonheur. « Lābho » est l'obtention ; « lābhī » est celui qui la possède. « Hitaṃ » (bienfait) est ce qui accroît l'intérêt. « Sukhaṃ » (bonheur) est ce qui rend heureux. Le sens est que cela rend heureux celui en qui il s'élève. Ou encore « sukhaṃ » est ce qui déracine totalement la souffrance. Racine « khan » (creuser) précédée de « su ». « Hitasukhaṃ » est le bienfait et le bonheur ; le sens est qu'il en serait le bénéficiaire.

31-32. නරදෙවානං අධිපො ච චතුදීපිස්සරොපි වා භවෙය්‍යාති සම්බන්ධො. නරදෙවානන්ති නරා ච දෙවා ච නරදෙවා, තෙසං. කම්මත්ථෙ චෙතං ඡට්ඨීවචනං. අධිපොති ඉස්සරො ච. සො හි අත්තාධීනං පාති රක්ඛති ධම්මෙන වා අධිඅභිභවිත්වා පාති රක්ඛතීති අධිපොති වුච්චති. අධිපුබ්බපාධාතු රක්ඛනෙ අ, නරානං අධිපො ඉස්සරො මනුස්සරාජා ච දෙවානං අධිපො ඉස්සරො දෙවරාජා ච භවෙය්‍යාති අත්ථො. චතුදීපිස්සරොපි වාති එත්ථ පිසද්දො සම්භාවනත්ථෙ නිපාතො. තෙන පගෙව එකදීපිස්සරරාජභාවො ච, පදෙ සිස්සරරාජභාවො චාති සම්භාවෙති. වා සද්දො පදපූරණ මත්තොයෙව. චතුදීපිස්සරොති පුබ්බවිදෙහො, අපරගො යානො, ජම්බුදීපො, උත්තරකුරු චාති චතුන්නං දීපානං ඉස්සරො චක්කවත්තිරාජාපි භවෙය්‍යාති අත්ථො. තත්ථ පුබ්බවිදෙහොති සිනෙරුනො පුරෙ භවං පුබ්බං, වෙදෙන පඤ්ඤාය ඊහන්ති වායමන්ති එත්ථාති වෙදෙහො, විදසද්දූපපද ඊහධාතු වායාමෙ ණ. සොයෙව විදෙහො. ඉමං දීපමුපාදාය සිනෙරුනො පුබ්බදිසභාගත්තා පුබ්බො ච සො විදෙහො චාති පුබ්බවිදෙහො, පුබ්බදීපො.

« Naradevānaṃ adhipo ca catudīpissaropi vā bhaveyyā » est la construction. « Naradevānaṃ » signifie : des hommes (narā) et des dieux (devā), c'est-à-dire d'eux. C'est un génitif au sens d'objet. « Adhipo » signifie seigneur (issaro). En effet, on l'appelle « adhipo » parce qu'il protège (pāti) ce qui dépend de lui-même, ou qu'il protège en dominant (adhiabhibhavitvā) par le Dhamma. La racine adhi-pā signifie protéger ; le sens est : il deviendrait un seigneur des hommes, un roi humain, et un seigneur des dieux, un roi divin. Dans « catudīpissaropi vā », le mot « pi » est une particule exprimant une possibilité. Par cela, il suggère d'autant plus la condition de roi souverain d'une seule île ou de plusieurs îles. Le mot « vā » n'est qu'un simple remplissage de vers. « Catudīpissaro » signifie qu'il deviendrait aussi un roi Cakkavatti (monarque universel), souverain des quatre continents : Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa et Uttarakuru. Parmi ceux-ci, « Pubbavideha » signifie : « pubba » (l'Est) car il se trouve devant le mont Sineru ; « vedeha » car on y fait effort (īhanti) par la connaissance (veda) ou la sagesse. Le mot videha vient de la racine īha (effort) avec le préfixe vida. C'est cela même Videha. En prenant ce continent comme référence, du fait qu'il est situé dans la direction orientale du mont Sineru, il est à la fois oriental (pubba) et Videha, d'où « Pubbavideha », le continent de l'Est.

අපරගොයානොති [Pg.221] සිනෙරුනො අපරෙ පච්ඡිමෙ භවො අපරො. ගවෙන යන්ති ගච්ඡන්ති එත්ථාති ගොයානො. ගොසද්දූපපද යාධාතු ගමනෙ යු. සිනෙරුනො පච්ඡිම දිසභාගත්තා අපරො ච සො ගොයානො චාති අපරගොයානො, පච්ඡිමදීපො. ජම්බුදීපොති ජායතීති ජම්බූ. යොජනසතුබ්බෙධො රුක්ඛො. ජනධාතු ජනනෙ ඌ. නස්ස මො. බකාරාගමො. ජලමජ්ඣෙ දිප්පතීති දීපො, දිප්පන්ති ජොතන්ති එත්ථ සද්ධම්මාති වා දීපො. දීපධාතු දිත්තියං අ. තස්ස පන ද්විආපොති පදච්ඡෙදං කත්වා ද්විධා ආපො සන්දති එත්ථාති දීපොති බහුබ්බීහිසමාසොපි යුජ්ජති. ජම්බුයා ලක්ඛිතො පඤ්ඤාතො වා දීපො ජම්බුදීපො, දක්ඛිණදීපො. උත්තරකුරූති සිනෙරුනො උත්තරෙ භවා උත්තරා. ධම්මතාසිද්ධස්ස පඤ්චසීලස්ස ආනුභාවෙන කං සුඛං උරුමහන්තං එත්ථාති කුරු. බහුබ්බීහිසමාසොයං. කුං වුච්චති පාපං. තං රුන්ධන්ති එත්ථාති වා කුරු. කුපුබ්බරුධිධාතු ආවරණෙ ක්වි. ධාත්වන්තස්ස ලොපො. සිනෙරුනො උත්තරදිසභාගත්තා උත්තරො ච සො කුරු චාති උත්තරකුරු. උත්තරදීපොති චතුන්නං දීපානං ඉස්සරො චතුදීපිස්සරො, චක්කවත්තිරාජා ලබ්භති.

« Aparagoyāno » : « aparo » car il se situe derrière, à l'ouest du Sineru. « Goyāno » : là où l'on se déplace (yānti) avec des bœufs (gavena). Le mot goyāna vient de la racine yā (aller) avec le mot go en préfixe. Du fait de sa situation dans la direction occidentale du Sineru, il est à la fois occidental (apara) et Goyāna, d'où « Aparagoyāno », le continent de l'Ouest. « Jambudīpoti » : on l'appelle « jambū » car il y naît (jāyatī) un arbre haut de cent ligues. Racine jan (naître). Le « n » devient « m » et un « b » est inséré. « Dīpo » : parce qu'il brille (dippati) au milieu des eaux, ou bien « dīpo » parce que le Saddhamma y resplendit (jotanti). Racine dīp (briller). Ou bien, en décomposant le mot en « dvi-āpo », il convient d'y voir un composé Bahubbīhi signifiant : là où l'eau s'écoule de deux côtés. Le continent caractérisé ou reconnu par le Jambū est le Jambudīpa, le continent du Sud. « Uttarakurū » : « uttarā » car situé au nord du Sineru. « Kuru » : là où, par la puissance des cinq préceptes établis par nature, le bonheur (kaṃ) est vaste (uru). C'est un composé Bahubbīhi. On dit que « ku » signifie le mal ; « kuru » car on l'y barre (rundhanti). Racine rudh (empêcher) précédée de ku. Disparition de la fin de la racine. Du fait de sa situation dans la direction septentrionale du Sineru, il est à la fois septentrional (uttaro) et Kuru, d'où « Uttarakuru ». Le souverain des quatre continents est le « catudīpissaro », on obtient ainsi le roi Cakkavatti.

එවං ලොකියහිතං දස්සෙත්වා ඉදානි ලොකුත්තරහිතං දස්සෙන්තො ආහ අන්තිමෙ දෙහෙ…පෙ… සුබ්බතොති අන්තිමෙ දෙහෙ සුබ්බතො භාවනායානං ආරුය්හ අඤ්ඤං තං සෙතඡත්තකං ධාරෙන්තො සමං එස්සතීති සම්බන්ධො. තත්ථ පන අත්ථක්කමෙන වණ්ණයිස්සාම. අන්තිමෙති චරිමෙ පච්ඡිමෙ වා. අන්තෙ පරියොසානෙ භවො අන්තිමො, පච්ඡිමසරීරො. තස්මිං. දෙහෙති සරීරෙ. දිහති උපචියති වඩ්ඪතීති දෙහො, සරීරො. දිහධාතු උපචයෙ ණ. අථ වා දිහති උපචයති එතෙන පුඤ්ඤාපුඤ්ඤන්ති දෙහො, පච්ඡිමභවභූතෙ භබ්බකුලපුත්තභූතෙ වා සරීරෙති අත්ථො. සුබ්බතොති සුට්ඨු පටිපන්නකො හුත්වා[Pg.222]. සුට්ඨු වතං පටිපන්නං අස්සාති සුබ්බතො. වකාරස්සබ්බො. භාවනායානමාරුය්හාති භාවනායානං ආරුය්හාති පදච්ඡෙදො. විපස්සනාභාවනාසඞ්ඛාතයානං ආරුහිත්වාති අත්ථො. භාවෙතබ්බා වඩ්ඪෙතබ්බාති භාවනා. තෙභූමක සඞ්ඛාරාරම්මණං. අථ වා තදාරම්මණං භාවෙති වඩ්ඪෙතීති භාවනා, විපස්සනාපඤ්ඤා. භූධාතු සත්තායං වඩ්ඪනෙ වා යු. සා ච සමථවිපස්සනා භාවනාවසෙන දුවිධා හොති. තත්ථ ඉධ පන අඤ්ඤං සෙතඡත්තකන්ති සද්දන්තරසන්නිට්ඨානෙන විපස්සනාභාවනා අධිප්පෙතා. යන්ති පාපුණන්ති එතෙන නිබ්බානන්ති යානං, අනිච්චාදිවිපස්සනාඤාණං. යාධාතු ගතියං යු. භාවනාසඞ්ඛාතං යානං භාවනායානං, භාවනා ච සා යානඤ්චාති වා භාවනායානං.

Ayant ainsi montré le bienfait mondain, il dit maintenant « antime dehe… pe… subbato » pour montrer le bienfait supramondain. La construction est : dans son dernier corps, étant vertueux (subbato), étant monté dans le véhicule de la méditation, il atteindra la paix (samaṃ essati) en portant cet autre parasol blanc. Nous l'expliquerons selon l'ordre des mots. « Antime » : dans le corps final ou ultime. Qui existe à la fin (ante), au terme ; celui qui a son dernier corps. « Dehe » : dans le corps. On l'appelle « deho » car il s'accumule (dihati), se rassemble et croît. Racine dih (accumuler). Ou bien, le mérite et le démérite s'y accumulent, d'où « deho ». Le sens est : dans le corps de celui qui est dans sa dernière existence, ou de celui qui est devenu un fils de bonne famille apte à la libération. « Subbato » : étant devenu quelqu'un qui pratique bien. Celui dont la pratique (vataṃ) est bien (su) accomplie. Le « v » devient « b ». « Bhāvanāyānamāruyha » : la décomposition est « bhāvanā-yānaṃ āruyha ». Le sens est : étant monté dans le véhicule appelé méditation de vision profonde (vipassanā-bhāvanā). « Bhāvanā » : ce qui doit être développé et accru. C'est l'objet des formations des trois plans d'existence. Ou bien, c'est la sagesse de vision profonde qui développe et accroît cet objet. Cette méditation est de deux sortes : calme (samatha) et vision profonde (vipassanā). Ici, par la conclusion « cet autre parasol blanc », c'est la méditation de vision profonde qui est visée. « Yānaṃ » : le véhicule par lequel on atteint le Nibbāna ; c'est la connaissance de la vision profonde de l'impermanence, etc. Racine yā (aller). Le véhicule appelé méditation est « bhāvanāyānaṃ » ; ou bien, c'est à la fois la méditation et le véhicule.

ආරුය්හාති ආරොහිත්වා. පකතියානසදිසං අනිච්ච දුක්ඛඅනත්තයානං ආරුහිත්වාති අත්ථො. අනිච්චාදිලක්ඛණෙන හි විනා මග්ගඵලනිබ්බානං පත්තො නාම නත්ථි. තස්මා භාවනායානමාරුය්හාති වුත්තං. අඤ්ඤන්ති අරහත්තඵලං. තඤ්හි පඨමමග්ගෙන ආදිට්ඨමරියාදං අනතික්කමිත්වා චතුසච්චධම්මං අවබුජ්ඣතීති අඤ්ඤන්ති වුච්චති. ආපුබ්බඤාධාතු අවබොධනෙ ක්වි. ආසද්දො මරියාදත්ථො. සෙතඡත්තකන්ති ඔදාතාතපත්තං. සෙවියතීති සෙතං, ධවලං. සිධාතු සෙවායං ත. කිලෙසතපං ඡාදෙතීති ඡත්තං. ඡදධාතු සංවරණෙ ත. තංයෙව ඡත්තකං. සෙතඤ්ච තං ඡත්තකඤ්චාති සෙතඡත්තකං. අරහත්තඵලආතපත්තං ලබ්භති. අඤ්ඤං අරහත්තඵලසඞ්ඛාතං සෙතඡත්තකං ධාරෙන්තො හුත්වාති සම්බන්ධො. සමන්ති නිබ්බානං. තඤ්හි සබ්බං වට්ටදුක්ඛං සමති වූපසමති නිරුජ්ඣති එත්ථාති සමන්ති වුච්චති. එස්සතීති පාපුණිස්සතීති.

« Āruyha » : étant monté. Le sens est : étant monté dans le véhicule de l'impermanence, de la souffrance et du non-soi, qui est semblable à un véhicule ordinaire. En effet, sans les caractéristiques de l'impermanence, etc., personne n'a jamais atteint les Chemins, les Fruits ou le Nibbāna. C'est pourquoi il est dit « étant monté dans le véhicule de la méditation ». « Aññaṃ » : le fruit de l'état d'Arahant. On l'appelle « añña » (connaissance suprême) car on comprend la loi des quatre vérités sans dépasser la limite fixée par le premier Chemin. Racine ñā (comprendre) précédée de ā. Le préfixe « ā » a le sens de limite. « Setachattakaṃ » : un parasol blanc. « Seta » signifie blanc, éclatant. Racine si (servir/honorer). « Chatta » car il couvre (chādeti) la chaleur des souillures. Racine chad (couvrir). C'est cela même le parasol. Ce qui est à la fois blanc et parasol est le parasol blanc. On obtient ainsi le parasol du fruit de l'état d'Arahant. La construction est : étant devenu celui qui porte l'autre parasol blanc appelé fruit de l'état d'Arahant. « Samaṃ » : le Nibbāna. On l'appelle « sama » (paix) car toute la souffrance du cycle des renaissances s'y apaise (samati), s'y calme et s'y éteint. « Essati » signifie : il atteindra.

ඉදානි දිට්ඨධම්මිකත්ථං දස්සෙන්තො ඉමස්මිං අත්තභාවෙපීතිආදිමාහ. තත්ථ ඉමස්මිං අත්තභාවෙපි අරොගො ච දීඝායුකො ච සබ්බලොකෙහි පූජිතො ච භාවනාභි රතිමනො [Pg.223] ච ජනප්පියො ච මනාපො ච භවෙය්‍යාති යොජනා. අත්තභාවෙපීති එත්ථ පිසද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන සම්පරායිකත්ථං සම්පිණ්ඩෙති. අත්තාති භවති එතෙන අභිධානං බුද්ධි චාති අත්තභාවො. ඛන්ධපඤ්චකස්සෙතමධිවචනං. අරොගොති සබ්බබ්‍යාධිවිරහො ච. සො හි නත්ථි රොගො අස්සාති අරොගොති වුච්චති. දීඝජීවිකොති දීඝායුකො ච. සො හි දීඝා ජීවි ආයු අස්සාති දීඝජීවිකොති වුච්චති.

Montrant maintenant le bénéfice pour la vie présente, il dit « imasmiṃ attabhāvepi », etc. Là, la construction est : même dans cette existence, il serait sans maladie (arogo), doté d'une longue vie (dīghāyuko), honoré par tout le monde, l'esprit délecté par la méditation, aimé des gens et agréable. Dans « attabhāvepi », le mot « pi » a un sens de rassemblement. Par lui, il inclut le bénéfice pour l'au-delà. On l'appelle « attabhāva » (existence) car c'est par lui que l'on se désigne et que l'on pense. C'est une désignation pour les cinq agrégats (khandha). « Arogo » signifie dépourvu de toute maladie. On dit « arogo » celui qui n'a pas de maladie (rogo). « Dīghajīviko » signifie doté d'une longue vie. On dit « dīghajīviko » celui dont la vie (jīvī), la longévité (āyu), est longue (dīghā).

33. සබ්බලොකෙහීති සබ්බදෙවමනුස්සෙහි. පූජිතොති පූජිතබ්බො ච. භාවනාභිරතිමනොති සමථවිපස්සනා සඞ්ඛාතාය භාවනාය අභිරමණචිත්තො ච. ජනප්පියොති සබ්බජනෙහි පියායිතබ්බො ච. මනාපොති සබ්බසත්තානං චිත්තවඩ්ඪනකො ච භවෙය්‍යාති සම්බන්ධො.

33. « Par tous les mondes » signifie par tous les devas et les humains. « Honoré » signifie celui qui doit être honoré. « L'esprit ravi par la méditation » signifie celui dont l'esprit se réjouit dans la méditation consistant en la tranquillité (samatha) et la vision profonde (vipassanā). « Chéri par les gens » signifie celui qui doit être aimé par tous les gens. « Agréable » se rapporte au fait qu'il soit celui qui accroît la joie de l'esprit de tous les êtres.

එවං ඡබ්බීසතියා වන්දනගාථාසු එකගාථාමත්තම්පි බුද්ධගුණානුස්සරණෙ ඵලානිසංසං දස්සෙත්වා ඉදානි සබ්බගාථායො වචසා ධාරෙත්වා බුද්ධවන්දනෙ අනෙකානි ඵලානිසංසානි දස්සෙතුං කා කථාඛිලධාරණෙති ආහ. තත්ථ කා කථාඛිලධාරණෙති කා කථා අඛිලධාරණෙති පදච්ඡෙදො. සබ්බබුද්ධවන්දනගාථාය වචසා ධාරණෙ කිං වත්තබ්බා යෙවාති අත්ථො.

Ayant ainsi montré les bienfaits du souvenir des qualités du Bouddha, même pour une seule strophe parmi les vingt-six strophes de vénération, il dit maintenant « kā kathākhiladhāraṇe » pour montrer les nombreux bienfaits de la vénération du Bouddha en retenant oralement toutes les strophes. Ici, « kā kathākhiladhāraṇe » est la division des mots en « kā kathā akhiladhāraṇe ». Le sens est : que dire de plus concernant la mémorisation orale de toutes les strophes de vénération du Bouddha ?

එත්ථ ච අඛිලසද්දො සබ්බවාචකො අනිප්ඵන්නපාටිපදිකො. අථ වා ඛියනං ඛිලං. ඛිධාතු ඛයෙ ලපච්චයො. ඛයං ලාති ගණ්හාතීති වා ඛිලං, අප්පකං. ඛයසද්දූපපදලාධාතු ගහණෙ අ. න ඛිලං අඛිලං, සබ්බගාථායො. ධාරියතෙ ධාරණං, අඛිලාය සබ්බාය ගාථාය ධාරණං අඛිලධාරණං, තස්මිං. ඡබ්බීසතියා බුද්ධවන්දනගාථාසු එකං ගාථං වචසා ධාරයිත්වා බුද්ධවන්දනෙ යථාවුත්තඵලානිසංසානි ලබ්භන්ති, පගෙව පන සබ්බබුද්ධවන්දනගාථායො වචසා ධාරයිත්වා දිනෙ දිනෙ බුද්ධවන්දනෙති [Pg.224] අත්ථොති. ඉමිනා පන ගාථාපඤ්චකෙන යථාවුත්ත ඵලානිසංසං ඤත්වා සද්දහකො සම්මාදිට්ඨිකො කුලපුත්තො සබ්බබුද්ධවන්දනගාථායො වචසා ධාරයිත්වා රත්තින්දිවං පුබ්බණ්හකාලෙ ච සායන්හකාලෙ ච රත්තියා පඨමයාමෙ ච පච්ඡිමයාමෙ ච සතතං සමිතං නිරන්තරං බුද්ධං වන්දෙය්‍යාති උය්‍යොජනං දස්සෙතීති.

Ici, le mot « akhila » signifie tout, c'est un radical non dérivé. Ou bien, « khiyana » signifie épuisement. « Khila » vient de la racine « khi » (épuisement) avec le suffixe « la ». Ou bien « khila » signifie « peu », car il prend (lā) l'épuisement (khaya). « Akhila » signifie « non-peu », c'est-à-dire toutes les strophes. « Dhāraṇa » signifie ce qui est retenu. « Akhiladhāraṇa » signifie la mémorisation de toutes les strophes entières. Le sens est que si l'on obtient les bienfaits mentionnés en vénérant le Bouddha après avoir retenu oralement une seule strophe parmi les vingt-six strophes de vénération, à plus forte raison en retenant oralement toutes les strophes de vénération du Bouddha et en le vénérant jour après jour. Par ces cinq strophes, connaissant les bienfaits susmentionnés, le fils de bonne famille doté de foi et de vision juste montre l'encouragement à ce qu'il vénère le Bouddha constamment, de manière ininterrompue, jour et nuit, le matin, le soir, à la première veille de la nuit et à la dernière veille, après avoir retenu oralement toutes les strophes de vénération du Bouddha.

පඤ්චකගාථාවණ්ණනා සමත්තා.

Le commentaire des cinq strophes est terminé.

ඉති පොරාණාචරියෙහි වන්දිතස්ස නමක්කාරස්ස සද්දත්ථනයෙහි ඡන්දාලඞ්කාරනයෙහි ච සණ්හසුඛුමසුදුද්දස ගම්භීරස්ස බුද්ධස්ස දුප්පටිවිධගුණපරිදීපකස්ස සප්පුරිසානං චිත්තපසන්නජනකස්ස සාට්ඨකථෙ පිටකත්තයෙ අසංහිර විසාරදඤාණචාරිනා සාසනසොධකෙන භද්දන්තරෙව තත්ථෙරවරෙන රචිතා බුද්ධගුණප්පදීපිකනාමිකා වණ්ණනා.

Ceci est l'explication intitulée « Buddhaguṇappadīpikā » (Le Flambeau des Qualités du Bouddha), qui expose les qualités difficiles à pénétrer du Bouddha, subtiles, délicates, très difficiles à voir et profondes, selon les méthodes de la signification des mots et les méthodes de la métrique et de l'ornementation du salut adressé par les anciens maîtres ; elle engendre la clarté d'esprit des gens de bien et a été composée par l'éminent Thera Bhaddanta Revata, expert dans le Tipitaka avec ses commentaires, doté d'une connaissance inébranlable et intrépide, et purificateur de la Religion.

නිගමන

Conclusion

ඉදං පන පුරං නිම්මිතෙන සිරීපවරවිජයානන්තයසපණ්ඩිත ත්‍රිභවනාදිත්‍යාධිපතිමහාධම්මරාජාධිරාජාති ලඤ්ඡිතනාමිකෙන පිටකත්තයපාළිං සිලාරූළ්හං කාරයිත්වා පඤ්චම සඞ්ගීතිකරණෙන තිමහාධම්මරාජෙන රතනාපුඤ්ජන්ති සම්මතෙ රාජධානීභූතෙ නානාකුලසංකිණ්ණෙ පුඤ්ඤධඤ්ඤවන්තානං සාධූනඤ්ච සීලසමාධිපඤ්ඤවන්තානං භික්ඛූනඤ්ච නිවාසභූතෙ බුද්ධධම්මසඞ්ඝරතනාකරෙ චන්දිමසූරියා විය බුද්ධසාසනුජ්ජොතනෙ මන්තලෙ නගරෙ ඉති පරිකිත්තිතෙ මහාරාමෙ දෙසෙ වසන්තෙන උපාසක ගුණසම්පන්නෙන නාමිකෙන උපාසකෙන ච තස්සුපට්ඨාකාය නාමිකාය උපාසිකාය ච සමකුසලච්ඡන්දං කත්වා නිබ්බානස්ස සච්ඡිකරණත්ථාය කාරිතෙ මනොරමෙ සුවණ්ණෙන ලිම්පිතත්තා සුවණ්ණවතී නාමිකෙ [Pg.225] ද්විභුම්මිකෙ මහිට්ඨකවිහාරෙ අට්ඨහි දිසාහි ආගතානං සුතෙසනභික්ඛූනං සාට්ඨකථං පිටකත්තයං දිනෙ දිනෙ සතතං නිරන්තරං වාචෙන්තෙන අධිවසන්තෙන සාට්ඨකථෙ පිටකත්තයෙ අසංහිරවිසාරදඤාණචාරිනා මන්තලෙ පුරෙ පරියත්තිසාසනහිතධම්මාචරියගණස්ස ජෙට්ඨුක්කට්ඨභූතෙන රෙවතාභිපණ්ඩිතධජසාසනවංසමහාධම්මරාජගුරූති ච අග්ග මහාපණ්ඩිතාති ච ලද්ධලඤ්ඡිතෙන මූලද්වාදසසාසන කරමහාගණස්ස ජෙට්ඨමහානායකභූතෙන සාසනාප්‍රුඤ්ඤො ආචරියොති විස්සුතෙන සාසනසොධක මහානායකත්ථෙරවරෙන පොරාණෙහි තත්ථ තත්ථ පාළියං භගවතා වුත්තෙහි බුද්ධගුණප්පකාසකෙහි බුද්ධගුණපදෙහි ථොමිත්වා වන්දිතස්ස අත්ථබ්‍යඤ්ජනෙන ඡන්දාලඞ්කාරනයෙන ච පථවීසන්ධාරකස්ස උදකක්ඛන්ධස්ස විය ගම්භීරස්ස පබ්බතෙන පටිච්ඡාදෙත්වා ඨපිතස්ස වත්ථුස්ස විය අතිදුද්දසස්ස සතධා භින්නස්ස වාලස්ස අග්ගකොටියා විය අතිසණ්හ සුඛුමස්ස පුථුජ්ජනඤාණෙන බුද්ධස්ස දුප්පටිවිධගුණපරිදීපකස්ස නමක්කාරස්ස ලීනත්ථප්පකාසනා බුද්ධගුණප්පදීපිකනාමිකා සංවණ්ණනා තාසු තාසු අට්ඨකථාටීකාසු ආගතං සංවණ්ණනානයං නිස්සාය පඤ්ඤාපාටවත්ථාය සාසනවුද්ධියා ච කතා.

Cette explication, intitulée « Buddhaguṇappadīpikā », est une élucidation du sens caché de l'acte de salutation. Elle expose les qualités du Bouddha difficiles à pénétrer, si subtiles et délicates qu'elles ressemblent à la pointe d'un cheveu divisé en cent, et si difficiles à voir qu'elles sont comme un objet caché sous une montagne, mais profondes comme la masse d'eau qui soutient la terre. Elle a été réalisée pour la clarté de la sagesse et la croissance de la Religion, en s'appuyant sur la méthode de commentaire trouvée dans divers Attha-kathā et Tīkā. Elle a été composée par l'éminent Thera, le Grand Supérieur (Mahānāyaka), purificateur de la Religion, connu sous le nom de « Sāsanāpruñño Ācariya », chef du grand groupe des fondateurs de la lignée de la religion Mūladvādasa, ayant reçu les titres de « Revatābhipaṇḍitadhajasāsanavaṃsamahādhammarājaguru » et « Aggamahāpaṇḍita », doyen de l'assemblée des enseignants du Dharma œuvrant pour le bien de la Religion de l'étude (Pariyatti) dans la ville de Mantale. Il résidait dans le monastère de deux étages nommé Suvaṇṇavatī, car il était enduit d'or, charmant, construit pour la réalisation du Nibbāna par un fidèle laïc et une fidèle laïque dévoués, situé dans le grand monastère de la ville de Mantale, resplendissante comme la lune et le soleil dans la Religion du Bouddha, demeure de moines vertueux et sages et de gens de bien riches en mérites, une ville connue sous le nom de Ratanāpuñja, sous le règne du grand roi du Dharma (Mahādhammarāja) qui fit graver le Tipitaka sur pierre et tint le cinquième concile. Là, il enseignait quotidiennement et continuellement le Tipitaka et ses commentaires aux moines chercheurs de savoir venus des huit directions.

එත්තාවතා ච –

Et jusqu'à présent —

සම්පත්තෙ චක්කවස්සෙ සා, ද්විසහස්සෙ චතූසතෙ;

නවාධිකාසිතීයා ච, සක්කරාජෙ ච සම්පත්තෙ.

Lorsque l'an deux mille quatre cent quatre-vingt-neuf de l'ère du Bouddha fut atteint, et que l'ère Sakkarāja fut également atteinte ;

සත්තතිසතසහස්ස, වස්සෙ ඵුස්සමාසස්සෙව;

කාලපක්ඛසත්තමෙ ච, බුද්ධදිනෙ සුනිට්ඨිතා;

සාමඤ්ඤ.

En l'an un million sept cent mille, le septième jour de la quinzaine sombre du mois de Phussa, un mercredi, elle fut parfaitement achevée.

එසා ච සඞ්ඛරොන්තෙන, යං පුඤ්ඤං පසුතං මයා;

අඤ්ඤම්පි තෙන පුඤ්ඤෙන, පත්වා සම්බොධිමුත්තමං.

Par le mérite que j'ai accumulé en composant ceci, ainsi que par tout autre mérite, puisse-je atteindre l'éveil suprême (Sambodhi).

සංසාරතො [Pg.226] බහූ සත්තෙ, තාරයිත්වා තණ්හක්ඛයං;

නිබ්බානං සච්ඡිකාරෙය්‍යං, මග්ගඤාණුත්තරෙන ච.

Ayant fait traverser le cycle des existences (Saṃsāra) à de nombreux êtres, puissé-je réaliser le Nibbāna, la fin de la soif, par la connaissance suprême du Chemin.

සදා රක්ඛන්තු රාජානො, ධම්මෙනෙව පජං ඉමං;

සබ්බෙ සත්තා සුඛී හොන්තු, ජොතෙන්තු ජිනසාසනං.

Que les rois protègent toujours ces sujets avec justice ; que tous les êtres soient heureux et fassent resplendir la Religion du Vainqueur.

ම්‍රම්මරට්ඨෙ මනුස්සා ච, සබ්බදා නිරුපද්දවා;

නිච්චං කල්‍යාණසඞ්කප්පා, පප්පොන්තු අමතං පදන්ති.

Que les habitants du pays de Myanmar soient toujours exempts de malheurs, qu'ils aient constamment des intentions bénéfiques et qu'ils atteignent l'état immortel.

බුද්ධගුණප්පදීපිකනාමිකා

Intitulée « Buddhaguṇappadīpikā »

නමක්කාරටීකා සමත්තා.

Le commentaire du salut (Namakkāra-ṭīkā) est terminé.