Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Bem-Aventurado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

Namakkārapāḷi

Versos de Homenagem (Namakkārapāḷi)

1.

1.

Sugataṃ [Pg.1] sugataṃ seṭṭhaṃ, kusalaṃkusalaṃ jahaṃ;

Amataṃ amataṃ santaṃ, asamaṃ asamaṃ dadaṃ.

Ao Bem-Irido, o excelente Bem-Irido, que abandona o prejudicial e [cultiva] o benéfico; que concede o Imortal, o pacífico Imortal, o incomparável, concedendo o incomparável.

Saraṇaṃ saraṇaṃ lokaṃ, araṇaṃ araṇaṃ karaṃ;

Abhayaṃ abhayaṃ ṭhānaṃ, nāyakaṃ nāyakaṃ name.

Ao refúgio, o refúgio do mundo, livre de conflitos, que traz a paz; ao destemido, o lugar de destemor, ao guia, eu saúdo o guia.

2.

2.

Nayanasubhagakāyaṅgaṃ,Madhuravarasaropetaṃ;

Amitaguṇagaṇādhāraṃ,Dasabalamatulaṃ vande.

Eu reverencio Aquele de incomparáveis dez poderes, cujos membros do corpo são agradáveis aos olhos, dotado de uma voz doce e excelente, receptáculo de uma multidão incomensurável de virtudes.

3.

3.

Yo buddho dhitimāññadhārako,Saṃsāre anubhosi kāyikaṃ;

Dukkhaṃ cetasikañca lokato,Taṃ vande naradevamaṅgalaṃ.

Aquele Buddha que, corajoso e portador do conhecimento, experimentou no saṃsāra o sofrimento físico e mental pelo bem do mundo, eu reverencio a Ele, a bênção para homens e devas.

4.

4.

Bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ,Dehajjutiniggatapajjalantaṃ;

Paññādhitisīlaguṇoghavindaṃ,Vande munimantimajātiyuttaṃ.

Eu reverencio o sábio em seu nascimento final, cujo corpo é adornado com as trinta e duas marcas, resplandecente com o brilho que emana de seu corpo, que alcançou o oceano de virtudes da sabedoria, coragem e moralidade.

5.

5.

Pātodayaṃ bāladivākaraṃva,Majjhe yatīnaṃ lalitaṃ sirīhi;

Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ anejaṃ,Vandāmi sabbaññumahaṃ munindaṃ.

Eu reverencio o senhor dos sábios, o onisciente, imperturbável, com o rosto semelhante à lua cheia, que brilha com esplendor no meio dos ascetas, como o sol nascente da manhã.

6.

6.

Upetapuñño [Pg.2] varabodhimūle,Sasenamāraṃ sugato jinitvā;

Abojjhi bodhiṃ aruṇodayamhi,Namāmi taṃ mārajinaṃ abhaṅgaṃ.

Dotado de méritos, ao pé da nobre árvore Bodhi, o Sugata, tendo conquistado Mara com seu exército, despertou para a iluminação ao amanhecer; saúdo a Ele, o invencível conquistador de Mara.

7.

7.

Rāgādichedāmalañāṇakhaggaṃ,Satīsamaññāphalakābhigāhaṃ;

Sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ taṃ,Namāmibhiññāvaramiddhupetaṃ.

Eu saúdo Aquele que é dotado de nobres conhecimentos superiores e poderes psíquicos, que empunha a espada do conhecimento puro que corta a cobiça e outros males, que segura o escudo chamado atenção plena e é adornado com o ornamento do oceano da virtude.

8.

8.

Dayālayaṃ sabbadhi dukkaraṃ karaṃ,Bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ gataṃ;

Tilokanāthaṃ susamāhitaṃ hitaṃ,Samantacakkhuṃ paṇamāmi taṃmitaṃ.

Eu me curvo diante daquele que é a morada da compaixão, que realizou feitos difíceis em todos os lugares, que trilhou o caminho para cruzar o oceano da existência, o senhor dos três mundos, bem concentrado, benfazejo, dotado de visão universal.

9.

9.

Tahiṃ tahiṃ pāramisañcayaṃ cayaṃ,Gataṃ gataṃ sabbhi sukhappadaṃ padaṃ;

Narānarānaṃ sukhasambhavaṃ bhavaṃ,Namānamānaṃ jinapuṅgavaṃ gavaṃ.

Eu saúdo o nobre conquistador, líder dos seres, que acumulou a coleção de perfeições aqui e ali, que alcançou o estado que concede felicidade a todos os virtuosos, a fonte de felicidade para homens e divindades.

10.

10.

Maggaṅganāvaṃ munidakkhanāviko,Īhāphiyaṃ ñāṇakarena gāhako;

Āruyha yo tāya bahū bhavaṇṇavā,Tāresi taṃ buddhamaghappahaṃ name.

Eu saúdo o Buddha, o destruidor do mal, que, como um timoneiro habilidoso, embarcou no navio dos fatores do caminho, segurando o remo do esforço com a mão da sabedoria, e fez muitos cruzarem o oceano da existência.

11.

11.

Samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ,Varabodhidume catusaccadasaṃ;

Varamiddhigataṃ naradevahitaṃ,Tibhavūpasamaṃ paṇamāmi jinaṃ.

Eu me curvo diante do Conquistador, que acumulou as trinta perfeições, que contemplou as Quatro Nobres Verdades sob a nobre árvore Bodhi, que alcançou nobres poderes psíquicos, benfazejo para homens e devas, e pacificador dos três reinos da existência.

12.

12.

Satapuññajalakkhaṇikaṃ virajaṃ,Gaganūpamadhiṃ dhitimerusamaṃ;

Jalajūpamasītalasīlayutaṃ,Pathavīsahanaṃ paṇamāmi jinaṃ.

Eu me curvo diante do Conquistador, marcado por cem sinais de mérito, livre de máculas, com a mente vasta como o céu, firme em coragem como o Monte Meru, dotado de uma virtude refrescante como o lótus e paciente como a terra.

13.

13.

Yo [Pg.3] buddho sumati dive divākarova,Sobhanto ratijanane silāsanamhi;

Āsīno sivasukhadaṃ adesi dhammaṃ,Devānaṃ tamasadisaṃ namāmi niccaṃ.

Aquele sábio Buddha que, como o sol no céu, brilhando em seu assento de pedra que gera deleite, sentado ensinou o Dhamma que concede a felicidade auspiciosa aos devas; a esse ser incomparável eu saúdo constantemente.

14.

14.

Yo pādapaṅkajamuduttalarājikehi,Lokehi tīhivikalehi nirākulehi;

Sampāpuṇe nirupameyyatameva nātho,Taṃ sabbalokamahitaṃ asamaṃ namāmi.

Aquele protetor que, com as solas macias de seus pés de lótus marcadas com linhas, livre de agitação nos três mundos, alcançou a própria incomparabilidade; a esse ser sem igual, honrado por todo o mundo, eu saúdo.

15.

15.

Buddhaṃ narānarasamosaraṇaṃ dhitattaṃ,Paññāpadīpajutiyā vihatandhakāraṃ;

Atthābhikāmanaradevahitāvahaṃ taṃ,Vandāmi kāruṇikamaggamanantañāṇaṃ.

Eu reverencio o Buddha, o refúgio de homens e divindades, de mente firme, que destruiu as trevas com o brilho da lâmpada da sabedoria, que traz o bem-estar aos seres humanos e devas que buscam o benefício, o compassivo, o supremo possuidor de conhecimento infinito.

16.

16.

Akhilaguṇanidhāno yo munindopagantvā,Vanamisipatanavhaṃ saññatānaṃ niketaṃ;

Tahimakusalachedaṃ dhammacakkaṃ pavatto,Tamatulamabhikantaṃ vandaneyyaṃ namāmi.

O senhor dos sábios, tesouro de todas as virtudes, tendo ido à floresta chamada Isipatana, a morada dos autocontrolados, ali pôs em movimento a Roda do Dhamma que corta o que é prejudicial; a esse ser incomparável, belo e digno de reverência, eu saúdo.

17.

17.

Suciparivāritaṃ surucirappabhāhi rattaṃ,Sirivisarālayaṃ gupitamindriyehupetaṃ;

Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ,Suranarapūjitaṃ sugatamādaraṃ namāmi.

Eu saúdo respeitosamente o Sugata, que é cercado por seres puros, resplandecente com belos raios de luz, morada de abundante glória, dotado de sentidos guardados, adornado com marcas semelhantes aos discos do sol e da lua, e adorado por devas e seres humanos.

18.

18.

Maggoḷumpena muhapaṭighāsādiullolavīciṃ,Saṃsāroghaṃ tari tamabhayaṃ pārapattaṃ pajānaṃ;

Tāṇaṃ leṇaṃ asamasaraṇaṃ ekatitthaṃ patiṭṭhaṃ,Puññakkhettaṃ paramasukhadaṃ dhammarājaṃ namāmi.

Eu saúdo o Rei do Dhamma, que cruzou o dilúvio do saṃsāra com suas ondas de ilusão, aversão e outros males por meio da balsa do Caminho, alcançando a margem segura para os seres; Ele que é a proteção, o abrigo, o refúgio incomparável, o porto único, o suporte, o campo de mérito e o doador da felicidade suprema.

19.

19.

Kaṇḍambaṃmūle parahitakaro yo munindo nisinno,Accheraṃ sīghaṃ nayanasubhagaṃ ākulaṇṇaggijālaṃ;

Dujjāladdhaṃsaṃ munibhijahitaṃ pāṭiheraṃ akāsi,Vande taṃ seṭṭhaṃ paramaratijaṃ iddhidhammehupetaṃ.

Eu reverencio aquele excelente ser, gerador de suprema alegria, dotado de poderes psíquicos e qualidades espirituais, o senhor dos sábios que, sentado ao pé da árvore Kaṇḍamba para o bem dos outros, realizou o milagre rápido, maravilhoso e agradável aos olhos de água e fogo, destruindo a rede de visões incorretas.

20.

20.

Munindakko [Pg.4] yveko dayudayaruṇo ñāṇavitthiṇṇabimbo,Vineyyappāṇoghaṃ kamalakathitaṃ dhammaraṃsīvarehi;

Subodhesī suddhe tibhavakuhare byāpitakkittinañca,Tilokekaccakkhuṃ dukhamasahanaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

Eu saúdo o grande sábio, o único olho dos três mundos, que não suporta ver o sofrimento alheio, cuja fama se espalha pela caverna dos três mundos; ele que, como o sol dos sábios, com o amanhecer de sua compaixão e o vasto disco de seu conhecimento, despertou com os excelentes raios do Dhamma a assembleia de discípulos semelhante ao lótus.

21.

21.

Yo jino anekajātiyaṃ saputtadāramaṅgajīvitampi,Bodhipemato alaggamānaso adāsiyeva atthikassa;

Dānapāramiṃ tato paraṃ apūri sīlapāramādikampi,Tāsamiddhiyopayātamaggataṃ tamekadīpakaṃ namāmi.

Aquele Conquistador que, em muitos nascimentos, com a mente desapegada por amor à iluminação, entregou até mesmo seus filhos, esposa, membros e a própria vida a quem lhe pedia, cumprindo assim a perfeição da generosidade e, depois disso, a perfeição da virtude e as demais; a essa ilha única, que alcançou o caminho supremo pelo êxito dessas perfeições, eu saúdo.

22.

22.

Devādevātidevaṃ nidhanavapudharaṃ mārabhaṅgaṃ abhaṅgaṃ,Dīpaṃ dīpaṃ pajānaṃ jayavarasayane bodhipattaṃdhipattaṃ;

Brahmābrahmāgatānaṃ varagirakathikaṃ pāpahīnaṃ pahīnaṃ,Lokālokābhirāmaṃ satatamabhiname taṃ munindaṃ munindaṃ.

Eu saúdo constantemente o senhor dos sábios, o chefe dos sábios, o deus dos deuses que supera os deuses, que porta seu corpo final, que derrotou Mara permanecendo invicto, a ilha e lâmpada dos seres, o senhor supremo que alcançou a iluminação no nobre assento da vitória, orador de nobres palavras para Brahmas e não-Brahmas, livre do mal, que abandonou as impurezas e se deleita em iluminar o mundo.

23.

23.

Buddho nigrodhabimbo mudukaracaraṇo brahmaghoseṇijaṅgho,Kosacchādaṅgajāto punarapi sugato suppatiṭṭhitapādo;

Mūdodātuṇṇalomo athamapi sugato brahmujuggattabhāvo,Nīlakkhī dīghapaṇhī sukhumamalachavī thomyarasaggasaggī.

O Buddha, proporcional como uma figueira-banyan, de mãos e pés macios, com voz de Brahma e panturrilhas como as de um antílope, cujo órgão genital é recolhido em uma bainha; o Sugata, de pés firmemente plantados, com um tufo de pelos macios e brancos entre as sobrancelhas, corpo ereto como o de Brahma, olhos azuis-escuros, calcanhares longos, pele fina e livre de poeira, e papilas gustativas de extrema sensibilidade.

24.

24.

Cattālīsaggadanto samakalapanajo antaraṃsappapīno,Cakkenaṅkitapādo aviraḷadasano mārajussaṅkhapādo.

Tendo quarenta dentes, nivelados e brancos, com o espaço entre os ombros bem preenchido, as solas dos pés marcadas com rodas, dentes sem intervalos e tornozelos elevados.

Tiṭṭhanto [Pg.5] nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāmasanto,Vaṭṭakkhandho jino gotaruṇapakhumako sīhapubbaḍḍhakāyo.

O Conquistador que, de pé e sem se curvar, alcança os joelhos com ambas as mãos macias, de ombros arredondados, cílios como os de uma novilha e o tronco superior como o de um leão.

25.

25.

Sattappīno ca dīghaṅguli matha sugato lomakūpekalomo,Sampannodātadāṭho kanakasamataco nīlamuddhaggalomo.

Com sete proeminências no corpo, dedos longos, o Sugata tem um único pelo em cada poro, dentes caninos perfeitamente brancos, pele de tom dourado e cabelos no topo da cabeça de cor azul-escura.

Sambuddho thūlajivho atha sīhahanuko jālikappādahattho,Nātho uṇhīsasīso itiguṇasahitaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

O Sambuddha de língua grande, mandíbula como a de um leão, mãos e pés palmados, o Protetor com uma protuberância craniana; eu saúdo esse grande sábio dotado de tais qualidades.

26.

26.

Buddhobuddhotighoso atidulabhataro kā kathā buddhabhāvo,Loke tasmā vibhāvī vividhahitasukhaṃ sādhavo patthayantā.

O som 'Buddha, Buddha' é extremamente raro de se ouvir, o que dizer então do estado de Buddhahood? Portanto, no mundo, os sábios e virtuosos que desejam diversos tipos de benefício e felicidade...

Iṭṭhaṃ atthaṃ vahantaṃ suranaramahitaṃ nibbhayaṃ dakkhiṇeyyaṃ,Lokānaṃ nandivaḍḍhaṃ dasabalamasamaṃ taṃ namassantu niccaṃ.

...que traz o bem-estar desejado, honrado por devas e seres humanos, destemido, digno de oferendas, que aumenta a alegria dos mundos; que eles prestem homenagem constantemente a esse incomparável possuidor dos dez poderes.

27.

27.

Puññenetena sohaṃ nipuṇamati sato samparāye ca titto,Dakkho diṭṭhujjupañño avikalavīriyo bhogavā saṃvibhāgī.

Por este mérito, possa eu ser dotado de intelecto refinado, atento, contente na vida futura, habilidoso, de visão reta e sabedoria, com energia incansável, próspero e generoso.

Tikkho sūro dhitatto saparahitacaro dīghajīvī arogo,Dhañño vaṇṇo yasassī atibalavadharo kittimā khantupeto.

Perspicaz, corajoso, de mente firme, agindo pelo bem de si e dos outros, de vida longa, saudável, afortunado, de boa aparência, famoso, detentor de grande força, renomado e dotado de paciência.

28.

28.

Saddho [Pg.6] dātaṅgupeto paramasiridharo diṭṭhadhamme viratto,Lajjī kalyāṇamitto abhiratakusalo pañcasīlādirakkho.

Cheio de fé, dotado das qualidades de um doador, detentor de suprema glória, desapegado das coisas deste mundo, consciente, tendo bons amigos, deleitando-se em ações benéficas e guardando os cinco preceitos e outras virtudes.

Appiccho appakodho ativujuhadayo iddhimā appameyyo,Pāsaṃso pemavāco sujanaguṇavidū māmako so bhaveyyaṃ.

De poucos desejos, livre de raiva, de coração muito reto, dotado de poder espiritual, imensurável, louvável, de fala afetuosa, conhecedor das virtudes das boas pessoas, possa eu ser um devoto [do Buddha].

29.

29.

Itthaṃ asaṅkhaye nātha, guṇe lakkhaṇadīpite;

Gāthāsu sūcakāsveka, gāthampi sarate budho.

Assim, das incontáveis virtudes do Protetor ilustradas por suas marcas, se um sábio se lembrar de pelo menos um único verso entre estes versos indicativos...

30.

30.

Caturāpāyamutto so, sādhakatthadvayassa ca;

Hatūpaddavajālo ca, lābhī hitasukhassa ca.

...ele estará livre dos quatro estados de infortúnio, alcançará os dois tipos de bem-estar, terá a rede de infortúnios destruída e será um receptor de benefício e felicidade.

31.

31.

Adhipo naradevānaṃ, catudīpissaropi vā;

Bhaveyya antime dehe, tamaññaṃ setachattakaṃ.

Ele se tornará um governante de homens e devas, ou um soberano dos quatro continentes; e, em sua existência final, obterá o incomparável guarda-sol branco.

32.

32.

Bhāvanāyānamāruyha, samamessati subbato;

Imasmiṃ attabhāvepi, arogo dīghajīviko.

Tendo embaçado no veículo da meditação, aquele de bons votos alcançará a paz; mesmo nesta presente existência, será saudável e de vida longa.

33.

33.

Pūjito sabbalokehi, bhāvanābhiratīmano;

Janappiyo manāpo ca, kā kathākhiladhāraṇe.

Honrado por todo o mundo, com a mente deleitando-se na meditação, querido e agradável às pessoas; o que dizer então se ele memorizar todo o texto?

Namakkārapāḷi niṭṭhitā.

Aqui terminam os Versos de Homenagem (Namakkārapāḷi).

Namakkāraṭīkā

O Comentário sobre a Homenagem (Namakkāraṭīkā)

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Bem-Aventurado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

1.

1.

Sugatantyādivaṇṇehi[Pg.7], pasatthañca sukhaddadaṃ;

Vandantānaṃ jinaṃ natvā, dhammaṃ suddhaṃ gaṇuttamaṃ.

Tendo me curvado ao Conquistador, ao puro Dhamma e à suprema Sangha, que trazem felicidade e são louvados por meio de palavras que começam com 'Sugata' e outras...

2.

2.

Namakkāraṃ hitatthīhi, porāṇācariyehi ca;

Likhitvā ṭhapitaṃ puñña, buddhiyā tena vandinaṃ.

Esta homenagem foi escrita e estabelecida pelos antigos mestres e por aqueles que buscam o bem-estar, gerando mérito através da sabedoria daqueles que prestam reverência.

3.

3.

Tassatthavaṇṇanaṃ kassaṃ, gambhīratthasubodhanaṃ;

Movipunāmena santena, sīlupetena yācito.

Farei a explicação de seu significado, facilitando a compreensão de seu sentido profundo, conforme solicitado pelo pacífico [monge] Movipuna, que é dotado de virtude.

4.

4.

Vaṇṇantopi ca tassatthaṃ, taṃ taṃ aṭṭhakathādisu;

Vuttañāyena kassāmi, saddhā suṇātha sādhavo.

Ao explicar o seu significado, farei isso de acordo com o método exposto nos diversos comentários e outros textos; escutai com fé, ó virtuosos!

5.

5.

Namanaṃ namatītī vā, namatī tena vā namo;

Tassa kāronti tāhīti, namakkāroti vuccati.

O ato de curvar-se, ou 'ele se curva', ou 'aquilo pelo qual se curva' é chamado de 'namo'; e porque realizam esse ato em relação a Ele, é chamado de 'namakkāra' (prestação de homenagem).

6.

6.

Tañca buddhaghosācari, yena pubbasutaṃ kataṃ;

Buddhaghosuppattiyañca, taṃ taṃ pana kathādisu.

E isso, pelo mestre Buddhaghosa, por quem o que fora ouvido anteriormente foi registrado, e na obra Buddhaghosuppatti, bem como em diversas outras histórias e relatos...

7.

7.

Na diṭṭhaṃ katakāraṇaṃ, tasmā hitatthikehi ca;

Porāṇācariyehī ca, ṭhapitanti mayā vuttaṃ;

Taṃ kāraṇaṃ viññūhī ca, vicāretvā vijānitanti.

...a razão de sua composição não é vista. Portanto, foi estabelecido pelos antigos mestres e por aqueles que buscam o bem-estar, como por mim foi dito. Essa razão deve ser investigada e compreendida pelos sábios.

1.

1.

Sugataṃ sugataṃ seṭṭhaṃ, kusalaṃkusalaṃ jahaṃ;

Amataṃ amataṃ santaṃ, asamaṃ asamaṃ dadaṃ.

Ao Bem-Irido, o excelente Bem-Irido, que abandona o prejudicial e [cultiva] o benéfico; que concede o Imortal, o pacífico Imortal, o incomparável, concedendo o incomparável.

Saraṇaṃ saraṇaṃ lokaṃ, araṇaṃ araṇaṃ karaṃ;

Abhayaṃ abhayaṃ ṭhānaṃ, nāyakaṃ nāyakaṃ name.

Ao refúgio, o refúgio do mundo, livre de conflitos, que traz a paz; ao destemido, o lugar de destemor, ao guia, eu saúdo o guia.

1. [Ka] idāni [Pg.8] paṭhamaṃ tāva sugatantyādīhi aṭṭhārasahi guṇehi thometvā buddhassa vanditukāmena sugatantiādi gāthādvayaṃ āraddhaṃ. Ayaṃ pana sabbapādādiyamakapathyā vattagāthāti daṭṭhabbaṃ. Taṃ pana yamakaṃ subodhālaṅkāre kiliṭṭhadosanti vuttaṃ.

1. [Ka] Agora, primeiramente, desejando reverenciar o Buddha ao louvá-lo com as dezoito qualidades que começam com 'Sugata' e outras, iniciam-se os dois versos que começam com 'Sugata'. Deve-se entender que este é um verso no metro Vatta com jogo de palavras (yamaka) no início de cada linha. No entanto, esse tipo de jogo de palavras é classificado como um 'defeito de obscuridade' (kiliṭṭhadosa) na obra Subodhālaṅkāra.

Vuttañhi tattha –

Pois ali foi dito:

‘‘Yaṃ kiliṭṭhapadaṃ mandā, bhidheyyaṃ yamakādikaṃ;

Kiliṭṭhapadadoseva, tampi anto karīyatī’’ti.

“Qualquer palavra que seja obscura, que os tolos tenham dificuldade de explicar, como no caso de jogos de palavras (yamaka), isso também é incluído no próprio defeito de termos obscuros”.

Ayaṃ panettha patītasaddaracitattāyeva pasādaguṇa saṅkhātena saddālaṅkārena saṃyuttā hoti. Tasmā taṃ yamakaṃ suvuttanti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ parāsu yamakagāthāsu. Tena vuttaṃ punā laṅkāre –

Mas aqui, este verso, precisamente por ser composto de palavras bem conhecidas, é dotado do ornamento verbal conhecido como a qualidade da clareza (pasādaguṇa). Portanto, esse jogo de palavras (yamaka) deve ser considerado bem formulado. O mesmo se aplica aos demais versos com jogos de palavras. Por isso, foi dito novamente no Subodhālaṅkāra:

‘‘Patītasaddaracitaṃ, siliṭṭhapadasandhikaṃ;

Pasādaguṇasaṃyuttaṃ, yamakaṃ matamedisa’’nti.

“Composto de palavras bem conhecidas, com conexões eufônicas suaves e dotado da qualidade da clareza — tal é considerado um bom jogo de palavras (yamaka)”.

Tattha sugatanti sobhanagamanattā sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā sammā gatattā ca sugato, so hi sobhanaṃ ariyamaggena gacchatīti sugatoti vuccati, supubbo gamudhātu ta. Susaddo sobhanattho. Ariyamaggagamanena parisuddhaṃ anavajjaṃ khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti attho. Tañca gamanaṃ duvidhaṃ hoti kāyagamanaṃ, ñāṇagamanañcāti. Tattha bhagavato veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhassa nipphāda nato sobhanaṃ kāyena gamanaṃ kāyagamanaṃ nāma. Sayambhū ñāṇena pana sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanato ñāṇena gamanaṃ ñāṇagamanaṃ nāma. Idha pana ñāṇagamanaṃ adhippetaṃ. Aṅguttaraṭīkāyaṃ pana ‘‘sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato’’ti vuttaṃ. Sundaraṃ ṭhānaṃ gacchatīti sugatoti ca vuccati, ārammaṇakaraṇavasena amataṃ nibbānaṃ gatoti [Pg.9] attho. Sammā aviparītaṃ cesa gacchatīti sugatoti vuccati. Susaddo sammāsaddattho. Tena tena maggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti attho. Atha vā sammā āgacchatīti sugatoti ca vuccati, dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍā tāva samatiṃsapāramipūrikāya sammāpaṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathañcāti ime cante anupagacchanto āgatoti attho. Taṃ sugataṃ buddhaṃ name namāmīti sambandho.

Ali, o termo 'sugata' significa: por ter um belo ir, por ter ido a um lugar excelente e por ter ido corretamente, ele é 'sugato'. Pois ele vai belamente através do Nobre Caminho, por isso é chamado de 'sugato'; o prefixo 'su' precede a raiz 'gamu' (ir) com o sufixo 'ta'. A palavra 'su' tem o sentido de belo ou bom. O significado é que, ao caminhar pelo Nobre Caminho, ele foi em direção à região pura, irrepreensível e segura, sem apegar-se. E esse ir é de dois tipos: o ir físico (kāyagamana) e o ir pelo conhecimento (ñāṇagamana). Disso, a aproximação do Abençoado aos seres a serem guiados, por resultar exclusivamente no bem-estar e na felicidade deles, é um belo ir com o corpo, chamado 'ir físico'. Por outro lado, o seu ir pelo conhecimento, por compreender plenamente todo o mundo por meio de seu conhecimento auto-desperto, através da plena compreensão e penetração, é chamado 'ir pelo conhecimento'. Aqui, contudo, refere-se ao ir pelo conhecimento. No comentário do Aṅguttara, diz-se: 'Aquele cujo ir (gata) é belo (sobhana) é sugato'. Ele também é chamado de 'sugato' porque vai a um lugar excelente; o significado é que ele foi ao Nibbāna imortal, tomando-o como objeto. E ele é chamado de 'sugato' porque vai corretamente, sem erro. A palavra 'su' tem o sentido de 'sammā' (corretamente). O significado é que ele não retorna, não retrocede e não volta àquelas impurezas mentais que foram abandonadas por cada respectivo caminho. Ou ainda, ele é chamado de 'sugato' porque veio corretamente; desde os pés do Buddha Dīpaṅkara até o assento da iluminação, cumprindo as trinta perfeições com a prática correta, agindo apenas para o bem-estar e a felicidade de todo o mundo, e sem cair nos extremos do eternalismo, do aniquilacionismo, da busca pelos prazeres sensoriais e da automortificação, ele veio. Este é o significado. A conexão é: 'Eu saúdo (name = namāmi) aquele Sugata, o Buddha'.

Puna sugatanti sammā gadattā sugato. So hi sammā gadati bhāsatīti sugatoti vuccati. Supubbagadadhātu bhāsāyaṃ viyattiyaṃ vācāyaṃ vā, ta, dassa to. Chasu vācāsu yuttaṭṭhāne yuttameva dvivācaṃ bhāsatīti attho. Vuttañhi majjhimapaṇṇāsapāḷiyaṃ abhayarājakumārasutte –

Novamente, o termo 'sugata' significa: por falar corretamente, ele é 'sugato'. Pois ele fala, expressa-se corretamente, por isso é chamado de 'sugato'. O prefixo 'su' precede a raiz 'gada' (falar), no sentido de fala ou expressão clara, com o sufixo 'ta', sendo a letra 'da' alterada para 'ta'. O significado é que, entre os seis tipos de fala, ele profere apenas os dois tipos de fala que são apropriados no momento e local adequados. Pois foi dito no Abhayarājakumāra Sutta do Majjhima Nikāya:

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. ‘‘Rājakumāra yaṃ tathāgato taṃ vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. 2. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā. Tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. 3. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatrakālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. 4. Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. 5. Yampi tathāgato jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. 6. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā[Pg.10]. Tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā’’ti.

. “Príncipe, a palavra que o Tathāgata sabe ser inverídica, falsa e não benéfica, e que é desagradável e indesejável para os outros, essa palavra o Tathāgata não profere. 2. E a palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, real, mas não benéfica, e que é desagradável e indesejável para os outros, essa palavra o Tathāgata também não profere. 3. Mas a palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, real e benéfica, embora seja desagradável e indesejável para os outros, o Tathāgata sabe o momento apropriado para proferir tal palavra. 4. A palavra que o Tathāgata sabe ser inverídica, falsa e não benéfica, embora seja agradável e desejável para os outros, essa palavra o Tathāgata não profere. 5. E a palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, real, mas não benéfica, embora seja agradável e desejável para os outros, essa palavra o Tathāgata também não profere. 6. Mas a palavra que o Tathāgata sabe ser verdadeira, real e benéfica, e que é agradável e desejável para os outros, o Tathāgata sabe o momento apropriado para proferir tal palavra.”

Ettha pāḷiyaṃ panesā sukhaggahaṇatthaṃ saṅkhepena veditabbā. Kathaṃ hesā abhūtā anatthasaṃhitā appiyā vācā ca, bhūtā anatthasaṃhitā appiyā vācā ca, bhūtā attha saṃhitā appiyā vācā ca, abhūtā anatthasaṃhitā piyā vācā ca, bhūtā anatthasaṃhitā piyā vācā ca, bhūtā atthasaṃhitā piyā vācā cāti chabbidhā hotīti. Tattha acoraṃyeva coro ayantiādivasena vattabbavācā paṭhamavācā nāma. Coraṃyeva coro ayantiādivasena vattabbavācā dutiyavācā nāma. Akatapuññatāya duggato dubbaṇṇo appesakkho, idha pana ṭhatvāpi puna puññaṃ na karoti, dutiyacittavāre kathaṃ catūhi apāyehi muccissatīti evaṃ mahājanassa atthapurekkhārena dhammapurekkhārena anusāsanīpurekkhārena vattabbavācā tatiyavācā nāma. Eko dhutto āha-mayhaṃ bho mātu mayi kucchigate kapiṭṭhaphaladohaḷo ahosi. Sā aññaṃ kapiṭṭhahārakaṃ alabhamānā maṃyeva pesesi. Ahaṃ gantvā rukkhaṃ abhiruhituṃ asakkonto attanāva attānaṃ pāde gahetvā muggaraṃ viya rukkhassa upari khipiṃ. Atha sākhato sākhaṃ vicaranto phalāni gahetvā otarituṃ asakkonto gharaṃ gantvā nisseṇiṃ āharitvā oruyha mātu santike gantvā phalāni mātuyā adāsiṃ. Tāni pana mahantāni honti cāṭippa māṇāni. Tato me mātarā ekāsane nisinnāya samasaṭṭhiphalāni khāditānīti. Evamādivasena vattabbavācā catutthavācā nāma. Āmisahetu cāṭukamyatādivasena nānappakārakaṃ paresaṃ thomanā vācā ceva rājakathaṃ corakathantiādinayappavattā tiracchānakathā ca pañcamavācā nāma. Ariyasaccasannissitā dhammakathā chaṭṭhamavācā nāma. Taṃ pana vassasatampi suṇantā paṇḍitā neva tittiṃ gacchanti[Pg.11]. Tāsu pana bhagavā tatiyachaṭṭhamā dvivācāeva bhāsati. Tasmā sappurisehi sāyeva dvivācā vattabbāti. Ayaṃ tadaṭṭhakathāyaṃ āgato saṅkhepanayo. Visuddhimagga mahāṭīkāyaṃ pana sāratthadīpanīṭīkāyañca tadaññākārena vaṇṇito. Tāsu pana taṃ oloketvā gahetabbanti. Ayaṃ panettha saṅgahagāthā –

Aqui, no texto em Pāli, para facilitar a compreensão, isso deve ser entendido de forma resumida. Como ela se divide em seis tipos: 1) palavra inverídica, não benéfica e desagradável; 2) palavra verdadeira, não benéfica e desagradável; 3) palavra verdadeira, benéfica e desagradável; 4) palavra inverídica, não benéfica e agradável; 5) palavra verdadeira, não benéfica e agradável; e 6) palavra verdadeira, benéfica e agradável? Entre essas, a primeira palavra refere-se a dizer a alguém que não é um ladrão: ‘Este é um ladrão’, e assim por diante. A segunda palavra refere-se a dizer a um ladrão real: ‘Este é um ladrão’, e assim por diante. A terceira palavra refere-se àquela dita com o propósito de beneficiar, de ensinar o Dhamma e de instruir a multidão, como por exemplo: ‘Por não ter feito méritos, você é miserável, feio e de pouca influência; e mesmo estando aqui, você não faz méritos novamente. No momento da próxima consciência, como você se libertará dos quatro estados de sofrimento (apāyas)?’. A quarta palavra refere-se a mentiras absurdas, como quando um trapaceiro diz: ‘Senhores, quando eu estava no ventre de minha mãe, ela teve o desejo de grávida por frutos de kapiṭṭha (maçã-de-elefante). Não encontrando ninguém para colher kapiṭṭha, ela me enviou. Eu fui, mas sendo incapaz de subir na árvore, segurei meus próprios pés e me atirei para o topo da árvore como um martelo. Então, pulando de galho em galho, colhi os frutos, mas sendo incapaz de descer, fui para casa, trouxe uma escada, desci, fui até minha mãe e lhe dei os frutos. Eles eram enormes, do tamanho de potes de barro. Então, minha mãe, sentada em um único assento, comeu sessenta frutos de uma vez’. Palavras desse tipo constituem a quarta palavra. A quinta palavra refere-se a vários tipos de elogios bajuladores aos outros por ganhos materiais, bem como a conversas inúteis (tiracchānakathā), tais como conversas sobre reis, ladrões, etc. A sexta palavra refere-se ao discurso sobre o Dhamma baseado nas Nobres Verdades. Mesmo ouvindo-o por cem anos, os sábios nunca se saciam dele. Dessas, o Abençoado profere apenas duas palavras: a terceira e a sexta. Portanto, as pessoas de bem devem proferir apenas essas duas palavras. Este é o método resumido que consta no comentário (Atthakathā). No entanto, no Visuddhimagga-mahāṭīkā e no Sāratthadīpanī-ṭīkā, isso é explicado de outra maneira. Deve-se consultar e adotar o que está neles. E aqui está o verso de resumo:

‘‘Yo bhūtamatthasaṃhītaṃ, paresamappiyā vācaṃ;

Bhūtamatthasahītañca, paresaṃ piyavācanti;

Dvivācaṃ yuttaṭṭhāneva, vadatīti sugatoti;

Vuccatī ca dakārassa, katvā takāraviññunā’’ti.

“Aquele que profere apenas duas palavras no momento apropriado: a palavra verdadeira e benéfica que é desagradável para os outros, e a palavra verdadeira e benéfica que é agradável para os outros; esse é chamado de ‘Sugata’ (Aquele que foi bem), tendo o sábio substituído a letra ‘da’ pela letra ‘ta’.”

Seṭṭhanti guṇamahantattā pasatthataraṃ. So hi pasatthānaṃ visesena pasatthoti seṭṭhoti vuccati. Pasatthapadaṃ, visesataddhite iṭṭhapaccayo. Pasatthasaddassa so, pasatthānaṃ paccekabuddhāriyasāvakādīnaṃ sīlasamādhipaññādi guṇehi visesena pasatthoti attho. Atha vā sundare satipaṭṭhānādibhede dhamme esati gavesati esiṃ gavesinti vā seṭṭho, buddho. Supubboesa gavesane ta. Tassa raṭṭho. Susaddo sundarattho. Santehi sappurisehi esitabbo gavesitabboti vā seṭṭho. Santasaddūpapado isa gavesane ta, santasaddassa so, ikārasse, tassa ṭṭho. Santehi sappurisehi icchiyati kantiya tīti vā seṭṭho. Santasaddūpapado isu icchākantīsu ta. Atha vā santānaṃ sappurisānaṃ hitasukhaṃ icchatīti seṭṭho, buddho. Kattusādhanoyaṃ. Sundare satipaṭṭhānā dibhede dhamme eseti buddhetīti vā seṭṭho. Hetu kattusādhanoyaṃ. Supubbaesadhātu buddhiyaṃ ta. Taṃ seṭṭhaṃ.

‘Seṭṭha’ (excelente/supremo) significa o mais louvável devido à grandeza de suas qualidades. Pois ele é chamado de ‘seṭṭha’ porque é especialmente louvável entre os louváveis. A palavra ‘pasattha’ (louvável) recebe o sufixo ‘iṭṭha’ no taddhita de grau superlativo (visesataddhita). O significado é: aquele que é especialmente louvável pelas qualidades de virtude (sīla), concentração (samādhi), sabedoria (paññā), etc., entre os louváveis, tais como os Paccekabuddhas, os nobres discípulos (ariyasāvaka), etc. Ou ainda, ‘seṭṭha’ é o Buda, que busca, investiga (esati, gavesati) os belos ensinamentos, tais como os fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), etc. O prefixo ‘su’ seguido da raiz ‘es’ (buscar) com o sufixo ‘ta’. Disso resulta ‘raṭṭha’ [ou ‘seṭṭha’]. O som ‘su’ tem o sentido de belo/bom. Ou ainda, ‘seṭṭha’ é aquilo que deve ser buscado, investigado pelos pacificados, pelas pessoas de bem (santehi sappurisehi). A palavra ‘santa’ como prefixo, a raiz ‘is’ (buscar) com o sufixo ‘ta’, a substituição de ‘santa’ por ‘sa’, do ‘i’ por ‘e’, e de ‘ta’ por ‘ṭṭha’. Ou ainda, ‘seṭṭha’ é aquilo que é desejado, querido pelas pessoas de bem. A palavra ‘santa’ como prefixo, a raiz ‘is’ (desejar, querer) com o sufixo ‘ta’. Ou ainda, ‘seṭṭha’ é o Buda, que deseja o benefício e a felicidade dos pacificados, das pessoas de bem. Esta é uma derivação ativa (kattusādhana). Ou ainda, ‘seṭṭha’ é aquele que faz buscar, que faz compreender os belos ensinamentos, tais como os fundamentos da atenção plena, etc. Esta é uma derivação causativa-ativa (hetukattusādhana). O prefixo ‘su’ seguido da raiz ‘es’ no sentido de compreender, com o sufixo ‘ta’. A esse supremo (seṭṭha).

Kusalaṃkusalaṃ jahanti ettha kusalaṃ akusalaṃ jahanti padavibhāgo kātabbo. Kucchitaṃ pāpadhammaṃ salayati calayati [Pg.12] kampeti viddhaṃsetīti kusalaṃ, catubhūmikakusalaṃ labbhati. Kupubbo saladhātu a. Tattha kāmāvacarakusalaṃ tadaṅgappahānena pāpadhammaṃ salayati calayati, mahaggata kusalaṃ vikkhambhanappahānena salayati kampeti, lokuttara kusalaṃ samucchedappahānena salayati viddhaṃsetīti attho.

‘Kusalaṃkusalaṃ jahanti’: aqui deve ser feita a divisão das palavras em ‘kusalaṃ akusalaṃ jahanti’ (abandonam o que é benéfico e o que é prejudicial). ‘Kusala’ (benéfico) é aquilo que abala, move, agita, destrói (salayati, calayati, kampeti, viddhaṃseti) o que é desprezível, os estados prejudiciais (pāpadhamma); refere-se ao kusala dos quatro planos (catubhūmika). O prefixo ‘ku’ seguido da raiz ‘sal’ com o sufixo ‘a’. Disso, o kusala do plano sensorial (kāmāvacarakusala) abala e move os estados prejudiciais através do abandono temporário (tadaṅgappahāna); o kusala do plano elevado (mahaggatakusala) abala e agita através do abandono por supressão (vikkhambhanappahāna); e o kusala supramundano (lokuttarakusala) abala e destrói através do abandono por erradicação (samucchedappahāna) — este é o significado.

Atha vā kucchitaṃ apāyadvāraṃ salanti saṃvaranti pidahanti sādhavo etenāti kusalaṃ, karaṇasādhanoyaṃ. Idha pana jahanti vuttattā tebhūmakakusalamevādhippetaṃ. Taṃ pana anavajjasukhavipākalakkhaṇaṃ, akusalaviddhaṃsanarasaṃ, vodāna paccupaṭṭhānaṃ, iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ vā, yonisomanasikāra padaṭṭhānaṃ. Na kusalaṃ akusalaṃ, mittapaṭipakkho amitto viya pahāyakapahātabbabhāvena kusalapaṭipakkhanti attho. Taṃ pana sāvajjadukkhavipākalakkhaṇaṃ, sāvajjāniṭṭhavipāka lakkhaṇaṃ vā, anatthajananarasaṃ, aniṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ. Puññābhisaṅkhāraāneñjā bhisaṅkhārasaṅkhātaṃ kusalaṃ apuññābhisaṅkhārasaṅkhātaṃ akusalañca kusalaṃkusalaṃ. Taṃ pana padaṃ jahantipade kammaṃ.

Ou ainda, ‘kusala’ é aquilo pelo qual os virtuosos fecham, barram, obstruem (salanti, saṃvaranti, pidahanti) a porta desprezível dos estados de sofrimento (apāyadvāra) com isso; esta é uma derivação instrumental (karaṇasādhana). No entanto, aqui, por se dizer ‘jahanti’ (abandonam), refere-se apenas ao kusala dos três planos mundanos (tebhūmakakusala). Este tem como característica ser irrepreensível e ter maturação feliz (anavajjasukhavipākalakkhaṇa), como função a destruição do prejudicial (akusalaviddhaṃsanarasa), como manifestação a purificação (vodānapaccupaṭṭhāna) ou a maturação desejável (iṭṭhavipākapaccupaṭṭhāna), e como causa próxima a atenção sábia (yonisomanasikārapadaṭṭhāna). O que não é kusala é ‘akusala’ (prejudicial); o significado é o oposto de kusala na relação de abandonador e abandonado, assim como um inimigo (amitta) é o oposto de um amigo (mitta). Este tem como característica ser repreensível e ter maturação dolorosa (sāvajjadukkhavipākalakkhaṇa), ou ser repreensível e ter maturação indesejável (sāvajjāniṭṭhavipākalakkhaṇa), como função a produção do que não é benéfico (anatthajananarasa), como manifestação a maturação indesejável (aniṭṭhavipākapaccupaṭṭhāna), e como causa próxima a atenção não sábia (ayonisomanasikārapadaṭṭhāna). O kusala, conhecido como formações de mérito (puññābhisaṅkhāra) e formações imperturbáveis (āneñjābhisaṅkhāra), e o akusala, conhecido como formações de demérito (apuññābhisaṅkhāra), constituem ‘kusalaṃkusalaṃ’. Esse termo funciona como objeto (kamma) do verbo ‘jahanti’.

Jahanti maggakkhaṇe samucchedappahānena phalakkhaṇe paṭippassambhanappahānena pajahantaṃ viddhaṃsentanti attho. Tañhi arahattamaggañāṇena jahati pajahati, phalañāṇena jahiṃ pajahiṃ paṭippassambhinti vā jaho, buddho. Hādhātu cāge a. Kiñcāpi panettha kusalaṃ maggena pahātabbadhamme na vuttaṃ, vaṭṭamūlabhūte avijjātaṇhādikilese pana arahattamagga ñāṇena jahite lokiyakusaluppattiyā mūlabhūtāya avijjātaṇhāya abhāvā puññābhisaṅkhāro saṃsāre puna paṭisandhiyā nibbattetuṃ na sakkoti, tasmā vaṭṭamūlabhūte kilese jahite phalūpacārena kusalampi jahitaṃ nāma hoti. Rūpaṃ bhikkhave na tumhākaṃ taṃ pajahathātiādīsu viya[Pg.13]. Arahantena hi abhisamācārikavattaṃ katampi kusalanti na vuttaṃ, kriyāti pana vuttanti veditabbaṃ.

‘Jahanti’ (abandonam) significa que eles abandonam, destroem, no momento do caminho (maggakkhaṇa) através do abandono por erradicação (samucchedappahāna), e no momento do fruto (phalakkhaṇa) através do abandono por tranquilização (paṭippassambhanappahāna). Pois o Buda é chamado de ‘jaho’ (aquele que abandona) porque ele abandona, desfaz com o conhecimento do caminho do arahant (arahattamaggañāṇa), e abandonou, desfez, tranquilizou com o conhecimento do fruto (phalañāṇa). A raiz ‘hā’ no sentido de abandonar, com o sufixo ‘a’. Embora o kusala não seja mencionado aqui entre as coisas a serem abandonadas pelo caminho, quando as impurezas (kilesas) como a ignorância (avijjā) e o desejo (taṇhā), que são as raízes do ciclo de renascimentos (vaṭṭamūla), são abandonadas pelo conhecimento do caminho do arahant, devido à ausência da ignorância e do desejo que são as raízes para o surgimento do kusala mundano (lokiyakusala), as formações de mérito (puññābhisaṅkhāra) não são mais capazes de produzir um novo renascimento no saṃsāra. Portanto, quando as impurezas que são as raízes do ciclo são abandonadas, por metáfora de efeito (phalūpacāra), diz-se que o kusala também foi abandonado. Isso é semelhante a passagens como: ‘Monjes, a forma não é de vocês, abandonem-na’. Pois deve-se entender que mesmo a conduta de deveres (abhisamācārikavatta) realizada por um Arahant não é chamada de ‘kusala’, mas sim de ‘kriyā’ (funcional).

Vuttañhi nidānavaggasaṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘khīṇāsavena hi kataṃ kammaṃ neva kusalaṃ hoti nākusalaṃ, avipākaṃ hutvā kriyamatte tiṭṭhatī’’ti.

Pois foi dito no comentário do Nidānavagga-saṃyutta: ‘A ação realizada por aquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava) não é benéfica (kusala) nem prejudicial (akusala); não produzindo maturação (avipāka), ela permanece como mera ação funcional (kriyamatta)’.

Aṅguttaraṭṭhakathāyañca ‘‘arahattamaggo ca kusalākusala kammakkhayāya saṃvattatīti evaṃ tena taṃ bhijjatī’’ti vuttaṃ.

E no comentário do Aṅguttara Nikāya foi dito: ‘E o caminho do arahant conduz à destruição das ações benéficas e prejudiciais; assim, por meio dele, elas são quebradas’.

Tena vuttaṃ cūḷaniddesapāḷiyaṃ ‘‘arahattamaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasamanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantī’’ti.

Por isso, foi dito no texto do Cūḷaniddesa: ‘Com o conhecimento do caminho do arahant, através da cessação da consciência ativa (abhisaṅkhāraviññāṇa), quaisquer nome e forma (nāmarūpa) que pudessem surgir, aqui mesmo eles cessam, acalmam-se, desaparecem e são tranquilizados’.

Amatanti maraṇavirahitaṃ. So jino hi na mato amato, maraṇadhammassa nibbattakānaṃ kilesānaṃ arahatta maggena samucchinditattā puna maraṇato virahitoti vā amato. Atha vā nibbāne ārammaṇakaraṇavasena adhigate natthi mataṃ maraṇaṃ yassa jinassāti amatoti vuccati. Jinena hi khandhamaccumāraṃ ajitopi kilesamāraṃ jayitvā tesaṃ avassaṃ jiyamānattā phalūpacārena amatoti vuccatīti veditabbaṃ.

‘Amata’ (imortal) significa livre da morte. Aquele Vitorioso (jina) não morre, por isso é ‘amata’; ou ele é ‘amata’ porque, tendo erradicado com o caminho do arahant as impurezas que produzem a natureza da morte, ele está livre de morrer novamente. Ou ainda, quando o Nibbāna é alcançado por meio de tomá-lo como objeto, não há morte (mata) para aquele Vitorioso, por isso ele é chamado de ‘amata’. Deve-se entender que, embora o Vitorioso não tenha vencido a morte dos agregados (khandhamaccu), ele venceu a morte das impurezas (kilesamāra) e, por serem estas inevitavelmente derrotadas, ele é chamado de ‘amata’ por metáfora de efeito (phalūpacāra).

Puna amatanti amatanibbānasamannāgataṃ. Natthi mataṃ maraṇaṃ etthāti amataṃ, nibbānaṃ. Taṃ pana santilakkhaṇaṃ, accutarasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ, nissaraṇapaccupaṭṭhānaṃ vā, nibbānassa pana padaṭṭhānaṃ na labbhati.

Além disso, ‘amata’ significa dotado do imortal Nibbāna. Não há morte (mata) nele, por isso é ‘amata’, o Nibbāna. Este tem como característica a paz (santilakkhaṇa), como função a indestrutibilidade (accutarasa), como manifestação a ausência de sinais (animittapaccupaṭṭhāna) ou a libertação (nissaraṇapaccupaṭṭhāna); no entanto, não se encontra uma causa próxima (padaṭṭhāna) para o Nibbāna.

Vuttañhi milindapañhe nāgasenattherena ‘‘na kenaci kāraṇena nibbānaṃ uppajjatī’’ti.

Pois foi dito no Milindapañha pelo Venerável Nāgasena: ‘O Nibbāna não surge por causa alguma’.

Taṃ assa atthīti amato, jino. Saddhādito ṇāti suttena assathyatthe ṇapaccayo. Saddho paññotiādīsu viya[Pg.14]. Assa jinassa catumaggañāṇena sacchikataṃ amataṃ nibbānaṃ atthīti attho, taṃ amataṃ.

Aquele que possui isso é ‘amato’, o Vitorioso. Pela regra ‘saddhādito ṇa’, o sufixo ‘ṇa’ é aplicado no sentido de posse (atthyattha), como nas palavras ‘saddha’ (dotado de fé), ‘pañña’ (dotado de sabedoria), etc. O significado é que para este Vitorioso existe o imortal Nibbāna, realizado pelo conhecimento dos quatro caminhos; esse é o imortal.

Santanti sabbakilesadarathehi ca vaṭṭadukkhehi ca suvūpasantaṃ. So hi buddho sabbakilesadarathavaṭṭadukkhehi samittha vūpasamitthāti santoti vuccati. Samudhātu upasame ta. Dhātvantassa lopaṃ tapaccayassantoādesaṃ katvā padasiddhi veditabbā. Saṃsāravaṭṭe darathakārakānaṃ kilesānaṃ bodhimaṇḍe arahattamaggañāṇena samucchinditattā sītibhūto santakāyacittoti vuttaṃ hoti, taṃ santaṃ.

‘Santa’ (pacificado) significa completamente pacificado de todas as aflições das impurezas (kilesadaratha) e dos sofrimentos do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). Pois o Buda é chamado de ‘santa’ porque ele se acalmou, pacificou-se de todas as aflições das impurezas e dos sofrimentos do ciclo. A raiz ‘sam’ no sentido de pacificar, com o sufixo ‘ta’. Deve-se entender a formação da palavra através da elisão do final da raiz e da substituição do sufixo ‘ta’ por ‘nta’. O significado é que, por ter erradicado no assento da iluminação (bodhimaṇḍa), com o conhecimento do caminho do arahant, as impurezas que causam aflição no ciclo do saṃsāra, ele tornou-se resfriado (sītibhūta), com corpo e mente pacificados; a esse pacificado.

Asamanti sīlādiguṇehi kenaci puggalena asadisaṃ, so hi buddho natthi sīlādiguṇehi samo sadiso etassāti asamoti vuccati. Imasmiṃ sattaloke sīla samādhipaññādiguṇehi buddhena sadiso koci manusso vā devo vā brahmā vā natthīti attho. Bhagavato hi asīti anubyañjanapaṭimaṇḍita bāttiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi vicitrarūpakāyo ca sabbākārehi parisuddhasīlakkhandhādiguṇa ratanasamiddho dhammakāyo ca puññamahattathāmamahatta iddhimahattayasamahattapaññāmahattādiguṇehi ca paramukkaṃsagato ca atthi, tasmā bhagavā sīlādiguṇehi kenaci asamo asadisoti vuttaṃ hoti.

‘Asama’ (sem igual) significa incomparável a qualquer pessoa em qualidades como a virtude (sīla), etc. Pois o Buda é chamado de ‘asama’ porque não há ninguém igual ou semelhante a ele em qualidades como a virtude, etc. O significado é que, neste mundo de seres sencientes, não existe nenhum ser humano, deva ou brahmā que seja igual ao Buda em qualidades como virtude, concentração, sabedoria, etc. Pois o Abençoado possui um corpo físico (rūpakāya) adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem e embelezado com as oitenta características secundárias, e um corpo do Dhamma (dhammakāya) enriquecido com as joias de qualidades como o grupo da virtude totalmente puro em todos os aspectos, além de ter alcançado a suprema excelência em qualidades como a grandeza do mérito, a grandeza da força, a grandeza do poder psíquico, a grandeza da fama, a grandeza da sabedoria, etc. Portanto, diz-se que o Abençoado é sem igual, incomparável a qualquer pessoa em qualidades como a virtude, etc.

Asamaṃ dadanti lokiyadhammena asadisaṃ maggaphalanibbāna dhammaṃ veneyyānaṃ sattānaṃ desanāñāṇena dāyakaṃ. Ettha ca asamanti natthi ettha etesaṃ vā samo sadiso lokiyadhammoti asamo, maggaphalanibbānaṃ labbhati. Atha vā asamanti aññesaṃ dhammānaṃ aggabhāvato catubbidhena ariya maggena sacchikātabbaṃ nibbānaṃ vuccati. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yāvatā bhikkhave dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti. Tassa pana padassa dadantipadena [Pg.15] kammabhāvena sambandho. Dadātīti dado, buddho. Dādhātu a, so kenaci lokiyadhammena asamaṃ asadisaṃ maggaphalanibbānasaṅkhātaṃ lokuttaradhammaṃ mahākaruṇāppadhānena amatādhigamapaṭipattidassanena desanāñāṇena veneyyānaṃ sattānaṃ dātāti attho. Taṃ asamaṃ dadaṃ.

Aquele que dá o incomparável: o doador, através do conhecimento do ensinamento, do Dhamma do caminho, do fruto e de nibbāna, que é incomparável com qualquer estado mundano (lokiyadhamma), aos seres que podem ser guiados. E aqui, 'incomparável' (asama) significa que não há igual ou semelhante a ele entre os estados mundanos; assim é 'incomparável', e o caminho, o fruto e nibbāna são obtidos. Ou ainda, 'incomparável' refere-se a nibbāna, que deve ser realizado através do quádruplo nobre caminho, devido à sua supremacia sobre todos os outros fenômenos. Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Monges, tanto quanto existam fenômenos condicionados ou incondicionados, o desapego (virāga) é considerado o supremo entre eles'. A conexão desse termo com a palavra 'dadanti' é na qualidade de objeto. Aquele que dá é o doador (dada), o Buddha. A raiz dā + o sufixo a. O significado é: ele é o doador aos seres que podem ser guiados, através do conhecimento do ensinamento, mostrando a prática para alcançar o imortal, impulsionado pela grande compaixão, do Dhamma supramundano conhecido como o caminho, o fruto e nibbāna, que é incomparável e sem igual em relação a qualquer estado mundano. A ele, o doador do incomparável.

(Kha) dutiyagāthāyaṃ pana saraṇanti sabbasattalokassa paṭisaraṇabhūto parāyaṇo leṇo tāṇoti vuttaṃ hoti. So hi buddho saranti paṭisaranti ettha sattalokāti saraṇoti vuccati. Saradhātu yu. Atha vā saranti osaranti samosaranti ettha sattalokāti saraṇoti vuccati. Saranti cintenti ettha saddhā pasannā devamanussā saraṇamidanti saraṇoti ca. Saranti paṭivijjhanti etthupagatā devamanussā saddhammanti saraṇoti ca vuccati. Sara cintāyaṃ yu. Saraṇagamanaṭṭhāne pana sarati hiṃsati bhayaṃ santāpaṃ dukkhaṃ kilesañcāti saraṇaṃ. Ratanatta yanti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Taṃ saraṇaṃ.

Na segunda estrofe (kha), 'refúgio' (saraṇa) significa que ele se tornou o recurso, o destino final, o abrigo e a proteção para todo o mundo dos seres vivos. Pois o Buddha é chamado de 'refúgio' (saraṇa) porque o mundo dos seres vivos recorre e busca abrigo nele. A raiz é sara + o sufixo yu. Ou ainda, é chamado de 'refúgio' porque o mundo dos seres vivos entra, converge e se reúne nele. E também é chamado de 'refúgio' porque deuses e humanos dotados de fé e devoção pensam e refletem sobre ele, dizendo: 'Este é o refúgio'. E também é chamado de 'refúgio' porque deuses e humanos que se aproximam dele compreendem e penetram o verdadeiro Dhamma. A raiz sara no sentido de pensar + o sufixo yu. No contexto de ir para o refúgio, 'saraṇa' é aquilo que destrói, esmaga ou elimina o medo, a aflição, o sofrimento e as impurezas mentais (kilesa). Nos comentários, é dito que este é a Tríplice Joia (ratanattaya). A esse refúgio.

Puna saraṇaṃ lokanti sattasaṅkhārokāsasaṅkhataṃ lokaṃ sarantaṃ jānantaṃ. Ettha hi lokayati patiṭṭhayati ettha puññāpuññañca tabbipāko cāti loko, satta loko labbhati. Lokadhātu patiṭṭhāyaṃ ṇa. Lujjati palujjatīti loko, saṅkhāraloko. Lujadhātuṇa. Lokiyati vicittākārena dissatīti loko, lokiyanti patiṭṭhiyanti ettha vā jaṅgamā ca thāvarā cāti loko, cakkavāḷasaṅkhato okāsaloko labbhati. Lokadhātuṇa. Ettha ca sassato lokoti vā asassato lokoti vāti āgataṭṭhāne indriyabaddhānaṃ rūpādīnaṃ khandhānaṃ samūho santāno ca sattoyeva loko sattalokoti vacanatthena sattalokoti veditabbo. Eko loko sabbe sattā āhā raṭṭhitikāti [Pg.16] āgataṭṭhāne indriyabaddhānaṃ vā anindriyabaddhānaṃ vā khandhānaṃ samūho santāno ca paccayehi saṅkhariyantīti saṅkhārā, saṅkhārāeva loko saṅkhāralokoti vacanatthena saṅkhāralokoti.

Novamente, 'saraṇa loka' significa aquele que lembra ou conhece o mundo, que é composto pelo mundo dos seres (sattaloka), o mundo das formações (saṅkhāraloka) e o mundo do espaço (okāsaloka). Pois aqui, 'loko' é aquilo que vê ou onde o mérito, o demérito e seus resultados se estabelecem; assim se obtém o 'mundo dos seres' (sattaloka). A raiz loka no sentido de estabelecer + o sufixo ṇa. Aquilo que se desintegra e se desfaz é o mundo (loko), isto é, o mundo das formações (saṅkhāraloka). A raiz luja + o sufixo ṇa. Aquilo que é visto em formas variadas é o mundo (loko); ou aquilo onde os seres móveis e imóveis se estabelecem é o mundo (loko), obtendo-se assim o mundo do espaço (okāsaloka), que consiste no cosmos (cakkavāḷa). A raiz loka + o sufixo ṇa. E aqui, em passagens como 'o mundo é eterno' ou 'o mundo não é eterno', o termo 'mundo' refere-se ao agregado e ao fluxo de formas físicas e outros agregados ligados às faculdades sensoriais, que constituem o próprio ser; por essa definição, deve ser entendido como o 'mundo dos seres' (sattaloka). Em passagens como 'Há um mundo: todos os seres subsistem por meio de alimentos', o termo refere-se ao agregado e ao fluxo de agregados ligados ou não às faculdades sensoriais, que são condicionados por causas e, portanto, são chamados de formações (saṅkhārā). O próprio mundo das formações é o mundo, e por essa definição é chamado de 'mundo das formações' (saṅkhāraloka).

‘‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti,Disā bhanti virocamānā;

Tāva sahassadhā loko,Ettha te vattati vaso’’ti.

“Até onde o sol e a lua giram, iluminando as direções com seu brilho; até aí se estende o mundo de mil galáxias, onde o seu poder se exerce.”

Āgataṭṭhāne anindriyabaddhānaṃ rūpādīnaṃ samūho santāno ca avakasanti patiṭṭhahanti etthāti okāso, soyeva loko okāsalokoti vacanatthena okāsa lokoti veditabbo, taṃ lokaṃ. Sarati jānāti ajānīti vā saraṇo, buddho. Sara cintāyaṃ yu. Lokaṃ saraṇanti sambandho. Buddho pana sattalokaṃ, saṅkhāralokaṃ, okāsalokaṃ, kilesalokaṃ, bhavalokaṃ, indriya lokaṃ, khandhalokaṃ, āyatanalokaṃ dhātulokañcātiādimanekalokaṃ anāvaraṇañāṇena paṭivijjhatīti vuttaṃ hoti.

Na passagem citada, o agregado e o fluxo de formas físicas e outros elementos não ligados às faculdades sensoriais, onde os seres encontram espaço e se estabelecem, é chamado de espaço (okāsa). Esse próprio mundo, pela definição de 'mundo do espaço' (okāsaloka), deve ser entendido como tal. A esse mundo. Aquele que lembra, conhece ou compreende é o conhecedor (saraṇa), o Buddha. A raiz sara no sentido de pensar + o sufixo yu. A conexão é 'saraṇa' (conhecedor) do 'loka' (mundo). Significa que o Buddha penetra, com seu conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa), os múltiplos mundos, tais como o mundo dos seres, o mundo das formações, o mundo do espaço, o mundo das impurezas (kilesaloka), o mundo da existência (bhavaloka), o mundo das faculdades (indriyaloka), o mundo dos agregados (khandhaloka), o mundo das bases sensoriais (āyatanaloka) e o mundo dos elementos (dhātuloka).

Araṇanti nikkilesaṃ, kilesasaṅkhātaraṇavirahitaṃ vā. Raṇasaddo ca kilesesu ca yuddhe cuṇṇavicuṇṇakaraṇe ca dissati. Tathā hi saraṇā dhammā araṇā dhammātiādīsu kilesesu dissati. Te hi raṇanti kandanti sattā etehīti raṇāti vuccanti.

'Araṇa' significa livre de impurezas mentais (nikkilesa), ou desprovido do conflito conhecido como impurezas (kilesa). A palavra 'raṇa' é vista nos sentidos de impurezas mentais, guerra (batalha) e pulverização (reduzir a pó). Pois ela é vista no sentido de impurezas mentais em passagens como 'fenômenos com conflito' (saraṇā dhammā) e 'fenômenos sem conflito' (araṇā dhammā). Pois eles são chamados de 'raṇa' (conflitos) porque os seres gritam ou choram por causa deles.

‘‘Dhanuggaho asadiso, rājaputto mahabbalo;

Sabbāmitte raṇaṃ katvā, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti.

“O arqueiro incomparável, o príncipe de grande força, tendo combatido todos os inimigos, adotou a autodisciplina.”

Asadisajātake yuddhe dissati. Raṇaṃ katvāti hi yuddhaṃ katvā, saṃyamanti saṃyataṃ isipabbajjaṃ ajjhupāgamīti attho. Tiṇañca kaṭṭhañca raṇaṃ karonto, dhāviṃsu te aṭṭhadisā [Pg.17] samantatoti chaddantajātake cuṇṇavicuṇṇakaraṇe dissati. Raṇaṃ karontoti hi cuṇṇaṃ vicuṇṇaṃ karonto. Teti sabbe aṭṭhasahassanāgāti attho. Idha pana kilese daṭṭhabbo. Ayaṃ panettha vacanattho. Raṇanti satte rāgādayo cuṇṇenti pīḷentīti raṇā, raṇanti sattā etehi kandanti paridevantīti vā raṇā, kilesā. Raṇadhātu sadde a. Natthi raṇā kilesā etassāti araṇoti vuccati. Jinassa kilesamārassa bodhimūle jiyamānattā raṇā kilesā na santīti attho. Taṃ araṇaṃ.

No Asadisa Jātaka, ela é vista no sentido de guerra. Pois 'raṇaṃ katvā' significa tendo travado uma batalha, e 'saṃyamaṃ ajjhupāgamī' significa que ele adotou a vida controlada de um sábio asceta (isipabbajjā). No Chaddanta Jātaka, ela é vista no sentido de pulverização: 'Reduzindo a pó a grama e a madeira, eles correram em todas as oito direções'. Pois 'raṇaṃ karonto' significa reduzindo a pó e pedaços. 'Eles' refere-se a todos os oito mil elefantes. Mas aqui, deve ser entendida no sentido de impurezas mentais (kilesa). E esta é a definição do termo aqui: Eles são chamados de 'raṇa' porque a cobiça e outras impurezas esmagam e oprimem os seres; ou são chamados de 'raṇa' porque os seres gritam e lamentam por causa deles; ou seja, as impurezas mentais. A raiz raṇa no sentido de som + o sufixo a. Aquele que não tem essas impurezas (raṇa) é chamado de 'araṇa' (sem conflito). O significado é que, como o Conquistador derrotou o Māra das impurezas ao pé da árvore Bodhi, não existem nele as impurezas do conflito. A esse ser sem conflito.

Araṇaṃ karanti veneyyasantāne raṇasaṅkhatakilesassa abhāvakaraṇaṃ. Ettha ca raṇanti etaṃ yehi abhibhūtā sattā kandanti paridavanti etesaṃ rāgādīnaṃ adhivacanaṃ. Tesaṃ abhāvaṃ veneyyasantāne desanāñāṇena karoti attho. Atha vā karotīti karo, buddho. Taṃ karaṃ.

'Araṇaṃ karaṃ' significa aquele que produz a ausência das impurezas conhecidas como conflito no fluxo mental dos seres que podem ser guiados. E aqui, 'raṇa' é uma designação para a cobiça e outras paixões, dominados pelas quais os seres choram e lamentam. O significado é que ele produz a ausência delas no fluxo mental dos seres que podem ser guiados, através do conhecimento do seu ensinamento. Ou ainda, aquele que faz é o realizador (kara), o Buddha. A esse realizador.

Abhayanti jātibhayādīnaṃ abhāvato nibbhayaṃ. Ettha hi bhayaṃ cittutrāsabhayaṃ, ñāṇabhayaṃ, ārammaṇabhayaṃ, ottappa bhayañcāti catubbidhaṃ hoti. Tattha bhāyati cittenāti bhayaṃ, cittutrāsabhayaṃ. Ñāṇena tīretvā bhāyatīti bhayaṃ, ñāṇaṃ. Bhāyati etasmāti bhayaṃ, ārammaṇabhayaṃ. Bhāyati etena pāpatoti bhayaṃ, ottappabhayaṃ. Bhīdhātu bhaye ṇa.

'Abhaya' significa livre de medo, devido à ausência do medo do nascimento e outros medos. Pois aqui, o medo (bhaya) é de quatro tipos: o medo do pavor mental, o medo do conhecimento, o medo do objeto e o medo do escrúpulo moral (ottappa). Entre estes, 'teme-se com a mente' é o medo, isto é, o medo do pavor mental. 'Teme-se após julgar com o conhecimento' é o medo, isto é, o conhecimento. 'Teme-se por causa disso' é o medo, isto é, o medo do objeto. 'Teme-se o mal por meio disso' é o medo, isto é, o medo do escrúpulo moral. A raiz bhī no sentido de temer + o sufixo ṇa.

Mahāniddesapāḷiyaṃ pana āgatāni jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayaṃ, rājabhayaṃ, corabhayaṃ, aggibhayaṃ, udakabhayaṃ, attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayaṃ, ūmibhayaṃ, kumbhīḷabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukabhayaṃ, ājīvikabhayaṃ, asilokabhayaṃ, parisayasārajjabhayaṃ, madana bhayaṃ, duggatibhayantiādīni gahitāni. Natthi bhayāni etassāti abhayo, buddho. Tassa bhayānaṃ kāraṇa bhūtānaṃ [Pg.18] sabbakilesānaṃ arahattamaggena samucchinditattā sabbabhayaṃ natthīti attho.

No texto do Mahāniddesa, são mencionados medos como: o medo do nascimento, o medo da velhice, o medo da doença, o medo da morte, o medo de reis, o medo de ladrões, o medo do fogo, o medo da água, o medo da autocensura, o medo da censura alheia, o medo da punição, o medo de um destino infeliz, o medo das ondas, o medo de crocodilos, o medo de redemoinhos, o medo de tubarões, o medo quanto aos meios de subsistência, o medo da má reputação, o medo da timidez diante de uma assembleia, o medo do orgulho e o medo de estados de sofrimento. Aquele para quem não existem medos é o destemido (abhaya), o Buddha. O significado é que, como todas as impurezas mentais que são a causa dos medos foram erradicadas pelo caminho do arahantado, não há nenhum medo nele.

Puna abhayaṃ ṭhānaṃ nāyakanti ettha abhayantipadaṃ ṭhānantipade visesanaṃ. Ṭhānantipadaṃ nāyakantipade kammaṃ. Bhayasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Natthi sabbabhayaṃ ettha nibbāneti abhayaṃ, nibbānaṃ. Buddhapaccekabuddha arahantā ṭhanti uppajjanti etthāti ṭhānaṃ, nibbānaṃ. Veneyyasatte netīti nāyako, buddho. Nīdhātu nayane ṇvu. So buddho bhabbe kulaputte maggādhi gamappattiyā dhammadesanāya maggaphalañāṇaṃ adhigamento nibbānaṭṭhānaṃ netīti attho, taṃ nāyakaṃ.

Novamente, em 'abhayaṃ ṭhānaṃ nāyakaṃ' (o guia para o lugar seguro), a palavra 'abhayaṃ' é um adjetivo para a palavra 'ṭhānaṃ'. A palavra 'ṭhānaṃ' é o objeto da palavra 'nāyakaṃ'. O significado da palavra 'bhaya' já foi explicado acima. Aquilo onde não existe nenhum medo, isto é, em nibbāna, é o destemido (abhaya), que é nibbāna. Aquilo onde Buddhas, Paccekabuddhas e Arahants se estabelecem ou alcançam é o lugar (ṭhāna), que é nibbāna. Aquele que guia os seres que podem ser instruídos é o guia (nāyaka), o Buddha. A raiz nī no sentido de guiar + o sufixo ṇvu. O significado é: esse Buddha, ao fazer com que os nobres filhos de boa família que são capazes alcancem o conhecimento do caminho e do fruto através do seu ensinamento do Dhamma para a realização do caminho, os guia para o lugar de nibbāna. A esse guia.

Puna nāyakaṃ nameti nāyakaṃ buddhaṃ ahaṃ name namāmīti sambandho. Tattha nāyakanti veneyyasatte saṃsāraṇṇavato nibbānapāraṃ netīti nāyako, buddho. So hi yathā nāviko jane nāvāya orimatīrato pārimatīraṃ neti, evaṃ satte maggaṅganāvāya saṃsāraṇṇavato nibbāna pāraṃ neti pāpuṇetīti attho. Atha vā nāyakanti tiṇṇaṃ lokānaṃ jeṭṭhabhāvagamanattā nāyako jeṭṭha seṭṭhavuḍḍhataro. So hi jeṭṭhabhāvaṃ neti gacchati pāpuṇātīti nāyakoti vuccati. Nīdhātu gatimhi ṇvu. So pana idha loke avijjaṇḍagatānaṃ sabbapajānaṃ paṭhamataraṃ avijjaṇḍakosaṃ arahattamaggena padāletvā ariyāya jātiyā jātattā sabbasattānaṃ seṭṭhajeṭṭhavuḍḍhatarabhāvaṃ gatoti attho. Taṃ nāyakaṃ. Nameti ahaṃ tīhi dvārehi sakkaccaṃ namāmīti attho. Ettha hi vattamānamivibhattiyā kvacidhātutyādisuttena eādeso hoti. Ayaṃ panettha vāccatthādinayo. Nametipadassa ākhyātapadattā vacanattho na kātabbo. Vuttañhi saddavidūhi –

Novamente, em 'nāyakaṃ name', a conexão é: 'Eu me curvo (name = namāmi) diante do guia, o Buddha'. Aqui, 'guia' (nāyaka) refere-se ao Buddha, que conduz os seres que podem ser guiados do oceano do saṃsāra para a outra margem, que é nibbāna. Pois, assim como um marinheiro conduz as pessoas em um barco da margem próxima para a margem oposta, da mesma forma ele conduz e faz os seres alcançarem a outra margem de nibbāna, retirando-os do oceano do saṃsāra por meio do barco dos fatores do caminho. Ou ainda, ele é chamado de 'guia' (nāyaka) porque alcançou a primazia nos três mundos, sendo o mais excelente, o mais velho e o mais sênior. Pois ele é chamado de 'nāyaka' porque alcança, vai e atinge o estado de primazia. A raiz nī no sentido de ir + o sufixo ṇvu. O significado é que, neste mundo, tendo sido o primeiro a romper a casca do ovo da ignorância de todos os seres que estavam envoltos nela, e tendo nascido no nascimento nobre, ele alcançou o estado de ser o mais excelente, o mais velho e o mais sênior de todos os seres vivos. A esse guia. 'Name' significa 'eu me curvo respeitosamente através das três portas'. Pois aqui, a desinência 'mi' do tempo presente é substituída por 'e' de acordo com a regra gramatical 'kvaci dhātu...'. Este é o método de interpretação do significado literal aqui. Como a palavra 'name' é um verbo conjugado (ākhyātapada), não se deve fazer uma análise de derivação nominal (vacanattha) para ela. Pois foi dito pelos especialistas em gramática:

‘‘Ruḷhīkhyātaṃ nipātañcu, pasaggālapanaṃ tathā;

Sabbanāmantimetesu, na kato viggaho chasū’’ti.

“Palavras de uso convencional, verbos conjugados, partículas, prefixos, vocativos e pronomes — para estes seis, nenhuma análise gramatical é feita.”

Taṃ [Pg.19] pana padaṃ namudhātuvattamānaamhayogaparassapadamivibhatyantaṃ ākhyātapadaṃ. Namudhātuyā vāccattho namanakriyā saṅkhāto kusalacittuppādo padhānavasena labbhati. Mivibhattiyā vāccattho tena cittuppādena upalakkhito uppāda vanto tadākāro puggalo appadhānavasena labbhati. Padasamudāyassa pana vāccattho kattukammabhāvesu kattubhūto atītādikālesu paccuppannakālabhūto dhātvattha kiriyāvisesova labbhati. Ayamettha saṅkhepo.

Essa palavra ('name'), no entanto, é um verbo conjugado que termina com a desinência 'mi' da voz ativa (parassapada), usada com a primeira pessoa (amhayoga) no tempo presente (vattamāna), derivada da raiz namu. O significado expresso pela raiz namu é obtido principalmente como o surgimento de uma mente benéfica (kusalacittuppāda) caracterizada pelo ato de curvar-se (namanakriyā). O significado expresso pela desinência 'mi' é obtido secundariamente como a pessoa que possui esse surgimento mental, caracterizada por ele e agindo dessa maneira. O significado expresso pelo conjunto da palavra, no entanto, é obtido como uma ação específica que expressa o significado da raiz, ocorrendo no tempo presente e funcionando como o agente na relação de agente e ação. Este é o resumo sobre este ponto.

Vitthāro panevaṃ veditabbo. Namudhātuyā vaccaṃ sugatādi buddhaguṇaṃ ārammaṇaṃ katvā vandanākārappavatto kāyavacī viññattisamuṭṭhāpako saddhācetanāpaññāpadhāno kusala cittuppādo ca dve viññattiyo asamuṭṭhāpetvā manodvāre vandanākārappavatto kusalacittuppādo ca mukhyena labbhati. Buddhaguṇānussaraṇavasena pavatto yonisomanasikā rādipurecarānucarakusalacittuppādo phalūpacārena. Diṭṭhadhammi kasamparāyikasaṅkhātaṃ pacchimapacchimaphalaṃ rogādiantarāyānaṃ abhāvañca vā saggamokkhasampattisukhañca kāraṇūpacārena, pure pure vandanā sadisyūpacārena, vandanassa nāmapaññatti ṭhānūpacārena, vatthudvārārammaṇaṃ ṭhānūpacārena, vandana guṇena lakkhitaṃ puggaladabbaṃ guṇūpacārena. Ukkaṭṭhamajjha muduttamattabhāvo guṇyūpacārena, avayavabhūtā vandanā ekadesūpacārena. Samūhabhūtā vandanā ekadesyūpacārena, pubbapubbakusalacittuppādo samīpūpacārena, pacchimapacchima kusalacittuppādo samīpyūpacārena, paṇāmakusalacittuppādabhūtānaṃ paramatthadhammānaṃ nibyāpārabhāvo taddhammūpacārena. Tesaṃ evaṃ dhammatābhāvo ataddhammūpacārena, vandanākāro abhedabhedūpacārena. Vandanasatti bhedaabhedūpacārena labbhati. Mivibhattiyā vāccaṃ taṃmukhyādīhi lakkhito kattu kriyāvisesena ca vattamānavibhattisaṅkhātena vibhattivise sena [Pg.20] ca parassapadasaṅkhātena padavisesena ca uttamapurisa visesena ca amhayogavisesena ca sabbadhātuvisesena ca ekavacanavisesena ca paccuppannakālavisesena ca dhātvatthakriyāvisesena ca aliṅga visesena ca bhūvādigaṇa visesena ca novikaraṇavisesena ca bhāvakammakattūsukattuvisesena ca lakkhito ahaṃsaṅkhāto khandhasaṅkhato santāno appadhānena labbhati. Kriyāpadassa kriyāya padhānena vācakattā dhātvatthova padhānena labbhati. Apaccayassa vāccaṃ bhūvādigaṇajotakā rūpasiddhimattā pada siliṭṭhatā labbhati.

A explicação detalhada, contudo, deve ser compreendida da seguinte forma. O significado expresso pela raiz namu é obtido principalmente como o surgimento de mente benéfica (kusalacittuppāda) dominado pela fé, intenção e sabedoria, que origina a expressão corporal e verbal, ocorrendo na forma de reverência ao tomar como objeto as qualidades do Buda, tais como Sugata, etc.; e também como o surgimento de mente benéfica que ocorre na porta da mente na forma de reverência, sem originar as duas expressões (corporal e verbal). O surgimento de mente benéfica que precede ou segue a reverência, como a atenção sábia (yonisomanasikāra), ocorrendo por meio da recordação das qualidades do Buda, é obtido por metáfora de efeito (phalūpacārena). O fruto posterior e final, conhecido como o bem-estar nesta vida e na próxima, ou seja, a ausência de perigos como doenças, etc., e a felicidade de alcançar o céu e a libertação, é obtido por metáfora de causa (kāraṇūpacārena). A reverência feita anteriormente é obtida por metáfora de semelhança (sadisyūpacārena). A designação conceitual (nāmapaññatti) de reverência é obtida por metáfora de localização (ṭhānūpacārena). A base, a porta e o objeto são obtidos por metáfora de localização (ṭhānūpacārena). A substância individual (puggaladabba) caracterizada pela qualidade da reverência é obtida por metáfora de qualidade (guṇūpacārena). O estado de ser superior, médio ou inferior é obtido por metáfora de possuidor de qualidade (guṇyūpacārena). A reverência que constitui uma parte é obtida por metáfora de parte (ekadesūpacārena). A reverência que constitui um todo é obtida por metáfora de possuidor de parte (ekadesyūpacārena). O surgimento de mente benéfica anterior é obtido por metáfora de proximidade (samīpūpacārena). O surgimento de mente benéfica posterior é obtido por metáfora de possuidor de proximidade (samīpyūpacārena). A ausência de atividade intrínseca (nibyāpārabhāvo) das realidades últimas (paramatthadhamma) que constituem o surgimento de mente benéfica de reverência é obtida por metáfora de propriedade inerente (taddhammūpacārena). A natureza intrínseca deles ser assim é obtida por metáfora de propriedade não inerente (ataddhammūpacārena). O modo de reverência é obtido por metáfora de não-distinção na distinção (abhedabhedūpacārena). A capacidade de reverência é obtida por metáfora de distinção na não-distinção (bhedaabhedūpacārena). O fluxo de agregados conhecido como 'eu' (ahaṃsaṅkhāto khandhasaṅkhato santāno), caracterizado pelo significado expresso pela desinência -mi, que é indicado por meio daquele significado principal, etc., e caracterizado pela distinção do agente e da ação, pela distinção de desinência conhecida como desinência do presente (vattamānavibhatti), pela distinção de palavra conhecida como parassapada, pela distinção de primeira pessoa (uttamapurisa), pela distinção de conexão com amha ('eu'), pela distinção de todas as raízes, pela distinção de número singular, pela distinção de tempo presente, pela distinção de ação que é o significado da raiz, pela distinção de ausência de gênero, pela distinção do grupo de raízes que começa com bhū (bhūvādigaṇa), pela distinção do afixo de conjugação no, e pela distinção de agente ativo (kattu) em oposição a passivo (kamma) ou impessoal (bhāva), é obtido de forma secundária (appadhānena). Como o verbo expressa principalmente a ação, o próprio significado da raiz é obtido como principal (padhānena). O significado expresso pelo sufixo a é obtido simplesmente como a formação da palavra que indica o grupo bhūvādi e a eufonia do termo.

Atha vā yo ahaṃ namāmīti so name. Sāmaññattha viggahoyaṃ. Vāccattho pana vuttanayena veditabbo. Namanañcettha buddhassa sīlādianantaguṇesu ninnapabbhāratāvasena paṇāmakriyābhinipphādikā kusalacetanā. Sā ca vandaneyya vandanakānaṃ khettajjhāsayasampadāhi diṭṭhadhammavedanīyabhūtā yathāladdhasampattinimittakassa purimakammassa anubalappadāna vasena tannibbattitavipākasantatiyā antarāyakarāni upapīḷakaupacchedakakammāni paṭibāhitvā pavattikāle rogādiantarāyānamappavattiṃ sādheti. Samparāye ca upapajjavedanīyabhūtā saggamokkhasampattisukhaṃ nibbattetīti.

Ou ainda: 'Aquele que sou eu, que reverencia, que ele reverencie' (yo ahaṃ namāmi so name). Esta é uma análise de significado geral (sāmaññattha viggaho). O significado expresso, contudo, deve ser compreendido pelo método já mencionado. E aqui, 'reverenciar' (namana) é a intenção benéfica (kusalacetanā) que realiza o ato de reverência por meio da inclinação e propensão em direção às infinitas qualidades do Buda, tais como a virtude (sīla), etc. E esta intenção, devido à perfeição do campo de mérito e da disposição daqueles que reverenciam e do que é digno de reverência, torna-se algo a ser experienciado nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya). Ao dar suporte ao karma anterior que serviu de causa para a prosperidade obtida, ela impede os karmas obstrutivos (upapīḷaka) e destrutivos (upacchedaka) que trazem obstáculos ao fluxo de resultados gerados por aquele karma anterior, assegurando, durante o tempo de continuidade da vida, a não ocorrência de perigos como doenças, etc. E na vida futura, tornando-se algo a ser experienciado no próximo renascimento (upapajjavedanīya), ela produz a felicidade de alcançar o céu e a libertação.

Ayaṃ panettha dassanatthanayo. Nametiiminā buddhassa sugatādiguṇaṃ ārabbha pavattā tividhā paṇāmakusala cetanā mukhyena dasseti. Taṃ dassanena tassā kāraṇabhūtā yonisomanasikārādayo ca catucakkasampattiñca buddhuppādanavamakhettañca pubbabhāge pavattaṃ saddhāpaññāpadhānaṃ kusalacittuppādañca phalūpacārena dīpeti. Taddīpanena tassā phalabhūtaṃ diṭṭhadhammarogādiantarāyavisosanañca saggamokkha sukhañca paṭhamakāraṇūpacārena pakāseti. Tappakāsanena buddhassa paṇāmārahabhāvaṃ dutiyakāraṇūpacārena vibhāveti[Pg.21]. Taṃvibhāvanena vandakassa me khettaṅgatabhāvañca paṇāme tabbabhāvañca tatiyakāraṇūpacārena anubhāveti.

Este, contudo, é o método do ponto de vista da demonstração (dassanatthanayo). Pela palavra 'namemi' (eu reverencio), demonstra-se principalmente a intenção benéfica de reverência de três tipos, que ocorre tendo como objeto as qualidades do Buda, tais como Sugata, etc. Ao demonstrar isso, elucida-se, por metáfora de efeito (phalūpacārena), as suas causas, tais como a atenção sábia (yonisomanasikāra), etc., a realização das quatro bênçãos (catucakkasampatti), o surgimento do Buda como o nono campo de oportunidade oportuna, e o surgimento de mente benéfica dominado pela fé e sabedoria que ocorre na fase preliminar. Ao elucidar isso, revela-se, por primeira metáfora de causa (paṭhamakāraṇūpacārena), o seu fruto, que é a cessação de perigos como doenças nesta vida e a felicidade do céu e da libertação. Ao revelar isso, esclarece-se, por segunda metáfora de causa (dutiyakāraṇūpacārena), a dignidade do Buda em receber reverência. Ao esclarecer isso, faz-se experimentar, por terceira metáfora de causa (tatiyakāraṇūpacārena), o fato de eu, aquele que reverencia, ter entrado no campo de mérito e o fato de a reverência ser adequada a isso.

Ayaṃ panettha alaṅkāranayo. Nametivācakapadassa vāccabhūtā tividhā buddhapaṇāmakusalacetanā samaṭṭhāyī bhāvo nāma. Kasmā, sarīrattā. Atha vā tividhāya buddhapaṇā makusalacetanāya sampayutto samādhippadhāno mahā kusalacittuppādo samaṭṭhāyībhāvo nāma. Kasmā, buddhassa sugatādiguṇārammaṇe ekaggattā samāhitacittattā vā. Soyeva pana santaraso nāma. Kasmā, buddhapaṇāmacetanā kusalaṅgena akusalaṅgassa pahīnattā. Buddhantipāṭhasesa padassa vāccabhūto buddhadabbo ārammaṇavibhāvo nāma. Kasmā, tassa paṇāmakusalacittuppādassa ārammaṇapaccayena upakārattā. Buddhassa sugatantyādiguṇo uddīpanavibhāvo nāma. Kasmā, paṇāmassa kāraṇattā. Kāraṇabhūtaṃ taṃ samaṭṭhāyībhāvaṃ upādāya jānitabbo diṭṭhadhammarogā diantarāyābhāvo ca samparāye saggamokkhasukhasampatti ca ānubhāvo nāma. Kasmā, ānisaṃsaphalattā.

Este, contudo, é o método da retórica (alaṅkāranayo). A intenção benéfica de reverência ao Buda de três tipos, que é o significado expresso pelo termo expressivo 'namemi', é chamada de 'emoção estável' (samaṭṭhāyībhāva). Por quê? Por ser a essência (sarīrattā). Ou ainda, o grande surgimento de mente benéfica dominado pela concentração, associado à intenção benéfica de reverência ao Buda de três tipos, é chamado de 'emoção estável' (samaṭṭhāyībhāva). Por quê? Devido à unifocalidade ou ao estado de mente concentrada no objeto das qualidades do Buda, tais como Sugata, etc. E este mesmo é chamado de 'sabor de paz' (santaraso). Por quê? Porque, por meio do fator benéfico da intenção de reverência ao Buda, o fator prejudicial é abandonado. A substância do Buda (buddhadabba), que é o significado expresso pelo restante do texto lido como 'Buda', é chamada de 'estímulo objetivo' (ārammaṇavibhāva). Por quê? Por auxiliar aquele surgimento de mente benéfica de reverência por meio da condição de objeto (ārammaṇapaccaya). As qualidades do Buda, tais como Sugata, etc., são chamadas de 'estímulo clarificador' (uddīpanavibhāva). Por quê? Por serem a causa da reverência. Tendo como base aquela emoção estável que é a causa, a ausência de perigos como doenças nesta vida e a obtenção da felicidade do céu e da libertação na vida futura, que devem ser conhecidas, são chamadas de 'consequência' (ānubhāva). Por quê? Por serem o fruto dos benefícios.

Tattha hi kiñcāpi ānubhāvadīpakaṃ padaṃ natthi. Kāraṇassa pana phalena vinābhāvato kāraṇassa phalaṃ viññeyyanti. Atha vā nametipadassa sāmatthiyato ānubhāvo dassitoyevāti daṭṭhabbo. Āvibhūto ussuko ca buddhapaṇāmassa ānisaṃsapajānanā mati ca alasābhāvo ca cittappasādo ca samādhityādi ca byabhicārībhāvo nāma. Lomahaṃsādibhāvo satvaṃkābhāvo nāmāti alaṅkāra nayo veditabbo. Evaṃ pacchimapacchimagāthāsūti.

Pois ali, embora não haja nenhuma palavra que elucide diretamente a consequência (ānubhāva), o fruto da causa deve ser conhecido devido à inseparabilidade da causa em relação ao seu fruto. Ou ainda, deve-se considerar que a consequência é demonstrada pela própria força da palavra 'namemi'. A sabedoria (mati) que compreende os benefícios da reverência ao Buda, que se manifesta de forma ativa, a ausência de preguiça, a serenidade mental (cittappasāda), a concentração (samādhi), etc., são chamadas de 'emoções transitórias' (byabhicārībhāva). O estado de arrepiamento dos pelos (lomahaṃsa), etc., é chamado de 'manifestação física involuntária' (sattvikabhāva). Assim deve ser compreendido o método da retórica. O mesmo se aplica às gāthās posteriores.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Sugataṃ sobhanagataṃ sundaranibbānaṭṭhānaṃ gataṃ vā sammā gataṃ vā, sugataṃ sammā vacanaṃ gadaṃ bhāsanaṃ, seṭṭhaṃ pasatthataraṃ satipaṭṭhānādibhede dhamme [Pg.22] gavesantaṃ vā santehi gavesitabbaṃ vā sattānaṃ hitasukhaṃ icchitaṃ vā, kusalaṃkusalaṃ kusalaṃakusalaṃ, jahaṃ jahitaṃ, amataṃ maraṇavirahitaṃ amataṃ amatanibbānasamannā gataṃ, santaṃ kilesadarathavūpasamaṃ, asamaṃ lokiyadhammena asadisaṃ maggaphalanibbānadhammaṃ. Dadaṃ dātaṃ dāyakaṃ vā, saraṇaṃ sabbasattalokassa paṭisaraṇabhūtaṃ. Lokaṃ sattasaṅkha rokāsasaṅkhataṃ tilokaṃ, saraṇaṃ jānantaṃ, araṇaṃ nikkilesaṃ, kilesasaṅkhātaraṇavirahitaṃ vā. Araṇaṃ sattesu kilesarajassābhāvaṃ, karaṃ desanāñāṇena kataṃ, abhayaṃ nibbhayaṃ, abhayaṃ nibbhayaṭṭhānaṃ nibbānadisaṃ, nāyakaṃ satte nibbānapāraṃ nentaṃ, nāyakaṃ tilokānaṃ jeṭṭhaṃ pāmokkhaṃ buddhaṃ sakkaccaṃ tīhi dvārehi ahaṃ name namāmīti.

Esta, contudo, é a conexão resumida (saṅkhepayojanā): 'Sugata' significa aquele que foi de forma bela (sobhanagataṃ), ou que foi para o excelente estado do Nibbāna (sundaranibbānaṭṭhānaṃ gataṃ), ou que foi corretamente (sammā gataṃ); 'Sugata' também significa aquele que proferiu (gadaṃ bhāsanaṃ) palavras corretas (sammā vacanaṃ); 'Seṭṭha' significa o mais excelente, o mais louvável, ou aquele que busca os ensinamentos divididos em estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), etc., ou aquele que deve ser buscado pelos pacificados, ou aquele que deseja o benefício e a felicidade dos seres; 'Kusala' significa o que é benéfico e o que não é benéfico (kusalaṃ akusalaṃ); 'Jaha' significa aquele que abandonou (jahitaṃ); 'Amata' significa livre da morte (maraṇavirahitaṃ), ou 'Amata' significa dotado do imortal Nibbāna (amatanibbānasamannāgataṃ); 'Santa' significa a pacificação da aflição das defilezas (kilesadarathavūpasamaṃ); 'Asama' significa incomparável com as coisas mundanas (lokiyadhammena asadisaṃ), ou seja, o ensinamento do caminho, fruto e Nibbāna; 'Dada' significa aquele que dá ou o doador (dātaṃ dāyakaṃ vā); 'Saraṇa' significa aquele que é o refúgio (paṭisaraṇabhūtaṃ) de todo o mundo dos seres; 'Loka' significa o tríplice mundo (tiloka) composto pelos seres, formações e espaço; 'Saraṇa' significa aquele que conhece o refúgio; 'Araṇa' significa livre de defilezas (nikkilesaṃ), ou livre do inimigo conhecido como defilezas; 'Araṇa' também significa a ausência da poeira das defilezas nos seres; 'Kara' significa aquele que agiu por meio do conhecimento do ensinamento (desanāñāṇena kataṃ); 'Abhaya' significa livre de medo (nibbhayaṃ), ou 'Abhaya' significa o lugar livre de medo (nibbhayaṭṭhānaṃ), que é a direção do Nibbāna; 'Nāyaka' significa aquele que conduz os seres à outra margem do Nibbāna; 'Nāyaka' também significa o mais velho, o líder dos três mundos; ao Buda (buddhaṃ), com respeito (sakkaccaṃ), através das três portas, eu reverencio (ahaṃ name namāmi).

Paṭhamavandanagāthādvayavaṇṇanā samattā.

Está concluída a explicação do primeiro par de gāthās de reverência.

2.

2.

Nayanasubhagakāyaṅgaṃ,Madhuravarasaropetaṃ;

Amitaguṇagaṇādhāraṃ,Dasabalamatulaṃ vande.

Reverencio Aquele cujos membros do corpo são agradáveis aos olhos, dotado de uma voz doce e excelente, receptáculo de uma multidão de qualidades imensuráveis, incomparável e possuidor das dez forças.

2. Evaṃ paṭhamaṃ gāthādvayena buddhassa namassitvā idāni nayanasubhagakāyaṅgantyādīhi pañcahi guṇehi thomitvā buddhaṃ vandituṃ nayanasubhagakāyaṅgantiādigāthamāha. Ayaṃ pana na na magaṇayuttattā navakkharehi lakkhitā bhujagasu sugāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘bhujagasusumatā nāmo’’ti.

2. Tendo assim reverenciado o Buda primeiramente por meio do par de gāthās, agora, para saudar o Buda louvando-o com as cinco qualidades que começam com 'membros do corpo agradáveis aos olhos', ele proferiu a gāthā que começa com nayanasubhagakāyaṅgaṃ. Esta, contudo, deve ser considerada como a gāthā Bhujagasusu (ou Bhujagasusumata), caracterizada por nove sílabas devido à união dos pés métricos na, na e ma (na-na-ma-gaṇa). Pois foi dito no Vuttodaya: 'Ela é chamada de Bhujagasusumata'.

Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ nā ca dve nagaṇāmo ca magaṇo ca yadi siyā. Sā bhujagasusu gāthāti matā ñātabbāti. Tattha pana nayanasubhagakāyaṅganti sabbasattānaṃ cakkhussa sobhanaṃ gatena kāyaṅgenasamannāgataṃ. Ettha [Pg.23] hi nayananti samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nayanaṃ, cakkhu labbhati. Nīdhātu yu. Subhaṃ sobhanaṃ gacchatīti subhagaṃ, kāyaṅgaṃ labbhati. Subhasaddūpapado gamudhātu kvi. Kāyassa aṅgaṃ avayavaṃ kāyaṅgaṃ. Bhagavato kāyaṅgaṃ labbhati. Chaṭṭhītappurisasamāsoyaṃ. Nayanassa subhagaṃ nayanasubhagaṃ, taṃ kāyaṅgaṃ yassa buddhassāti nayanasubhaga kāyaṅgo, buddho. So hi rūpakāyassa dassanā nuttariyaguṇayogato sabbasattānaṃ pasādacakkhussa sobhanaṃ gatena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi ca asītyā nubyañjanalakkhaṇehi ca lakkhitena kāyaṅgena samannāgatoti attho.

Esta, contudo, é a conexão (yojanā): 'Se em cada verso (pāda) houver dois na-gaṇas e um ma-gaṇa, ela é conhecida e deve ser compreendida como a gāthā Bhujagasusu'. E ali, 'nayanasubhagakāyaṅgaṃ' significa dotado de membros corporais que alcançaram a beleza para os olhos de todos os seres. Pois aqui, 'nayana' é aquilo que conduz o ser mostrando o que é plano e o que é acidentado; assim se obtém o olho. É a raiz nī com o sufixo yu. 'Subhaga' é aquilo que vai para o que é belo (subhaṃ sobhanaṃ gacchati); assim se obtém os membros do corpo. É a raiz gamu precedida pela palavra subha, com o sufixo kvi. 'Kāyaṅga' é o membro ou parte do corpo (kāyassa aṅgaṃ avayavaṃ). Obtém-se o membro do corpo do Abençoado. Este é um composto determinativo genitivo (chaṭṭhītappurisasamāso). Agradável ao olho é 'nayanasubhaga'; aquele Buda que possui tais membros corporais é 'nayanasubhagakāyaṅgo'. O significado é que ele é dotado de membros corporais caracterizados pelas trinta e duas marcas de um grande homem (mahāpurisalakkhaṇa) e pelas oitenta marcas secundárias (anubyañjana), que alcançaram a beleza para os olhos cheios de fé de todos os seres, devido à sua associação com a qualidade insuperável da visão de seu corpo físico (rūpakāya).

Madhuravarasaropetanti piyapemanīyauttamasaddena samannāgataṃ, so hi bhagavā madhiyati piyati pemiyati vāti madhuro. Madhadhātu uro. Vuttañhi majjhimapaṇṇāsaṭīkāyaṃ ‘‘madhuroti piyo pemanīyo apalibuddho’’ti. Atha vā madhiyati assādiyatīti madhuro, madhati sabbasattānaṃ pītiṃ undeti vaḍḍhetīti madhuro, madhadhātu unde uro. Tena vuttaṃ saddanītiyaṃ ‘‘madha unde’’ti. Varitabbo icchitabbo patthitabbo vāti varo, saro. Varadhātu icchāyaṃ a. Sarati gacchati sotaviññāṇārammaṇabhāvanti saro, saddo. Saradhātu gatiyaṃ a. Sarati gacchati suyyamānatanti vā saro, sariyati suṇiyatīti vā saro, bhagavato aṭṭhaṅgasamannāgato saddo labbhati. Upasampajjatīti upeto, upapubbaidhātu ta. Madhuro ca varo ca so saro cāti madhuravarasaro, tena upeto sampanno samannāgatoti madhuravarasaropetoti vuccati. Bhagavato pana hadaya vatthuno suvisuddhattā pittasemhādīhi apalibuddhattā deva manussehi madhurena piyena manāpiyena varena icchitapatthi tena aṭṭhaṅgasamannāgatena sarena saddena upeto sampanno samannāgatoti vuttaṃ hoti.

'Madhuravarasaropetaṃ' significa dotado de um som agradável, afetuoso e excelente. Pois o Abençoado é 'madhura' no sentido de que ele é estimado, amado ou querido. É a raiz madha com o sufixo uro. Pois foi dito no subcomentário do Majjhima Paṇṇāsa: 'Madhura significa agradável, afetuoso, desobstruído'. Ou ainda, 'madhura' é aquilo que é saboreado; 'madhura' é aquilo que alegra, humedece e aumenta a alegria de todos os seres. É a raiz madha no sentido de humedecer (unde), com o sufixo uro. Por isso foi dito no Saddanīti: 'madha significa humedecer'. 'Vara' é aquilo que deve ser escolhido, desejado ou almejado. É a raiz vara no sentido de desejar, com o sufixo a. 'Sara' é aquilo que flui ou vai para se tornar o objeto da consciência auditiva; assim se obtém o som. É a raiz sara no sentido de ir, com o sufixo a. Ou ainda, 'sara' é aquilo que flui ou vai ao ser ouvido, ou 'sara' é aquilo que é ouvido; obtém-se a voz do Abençoado dotada de oito fatores. 'Upeta' significa aquele que alcançou ou possui; é a raiz i precedida por upa, com o sufixo ta. Aquela voz que é doce, excelente e melodiosa é 'madhuravarasaro'; aquele que é dotado, provido ou acompanhado por ela é chamado de 'madhuravarasaropeto'. O que se quer dizer é que, devido à extrema pureza da base do coração (hadayavatthu) do Abençoado e por não ser obstruída pela bile, fleuma, etc., ele é dotado, provido e acompanhado por uma voz e som dotados de oito fatores, que é doce, agradável, cativante, excelente, desejada e almejada por devas e humanos.

Ettha [Pg.24] ca kiñcāpi saropetanti sāmaññavasena vuttaṃ, bhagavato saro pana visaṭṭho ca, viññeyyo, mañju, savanīyo, bindu, avisārī, gambhīro, ninnādi cāti visesena aṭṭhaṅgasamannāgatoti attho daṭṭhabbo. Vuttañhi majjhima paṇṇāse brahmāyusutte ‘‘aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa gotamassa mukhato ghoso niccharati visaṭṭho ca, viññeyyo ca, mañju ca, savanīyo ca, bindu ca, avisārī ca, gambhīro ca, ninnādi ca. Yathāparisaṃ kho pana so bhavaṃ gotamo sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso na niccharatī’’ti.

E aqui, embora tenha sido dito 'dotado de voz' de maneira geral, deve-se considerar que o significado específico é que a voz do Abençoado é dotada de oito fatores, a saber: clara (visaṭṭha), inteligível (viññeyya), melodiosa (mañju), agradável de ouvir (savanīya), encorpada (bindu), não difusa (avisārī), profunda (gambhīra) e ressonante (ninnādī). Pois foi dito no Brahmāyu Sutta do Majjhima Paṇṇāsa: 'Uma voz dotada de oito fatores emana da boca do venerável Gotama: ela é clara, inteligível, melodiosa, agradável de ouvir, encorpada, não difusa, profunda e ressonante. O venerável Gotama faz-se compreender por sua voz de acordo com a assembleia, e o som de sua voz não se propaga além daquela assembleia'.

Tassāṭṭhakathāyaṃ pana visaṭṭhoti siniddho apalibuddho. Viññeyyoti viññāpanīyo pākaṭo. Visaṭṭhattāyeva cesa viññeyyo hoti. Mañjūti madhuro. Savanīyoti sotasukho, madhurattāyeva cesa savanīyo hoti. Bindūti sampiṇḍito. Avisārīti avisaṭo. Binduttāyeva cesa avisārī hoti. Gambhīroti gambhīrasamuṭṭhito. Ninnādīti ninnadavā. Gambhīrattāyeva cesa ninnādi hoti. Yathāparisanti cakkavāḷapariyantāpi ekabaddhaṃ parisaṃ viññāpeti. Bahiddhāti aṅgulimattampi parisato bahiddhā na gacchati. Kasmā. So evarūpo madhurasaro akāraṇā mā nassīti. Iti bhagavato ghoso parisāya mattakeneva caratīti vaṇṇitoti. Abhidhānappadīpikāyañca vuttā saṅgahagāthā –

No comentário disso, 'visaṭṭha' (distinto) significa suave e desobstruído. 'Viññeyya' (compreensível) significa inteligível, claro. E por ser distinto, ele é compreensível. 'Mañju' (doce) significa doce. 'Savanīya' (agradável de ouvir) significa agradável ao ouvido; e por ser doce, ele é agradável de ouvir. 'Bindu' (compacto) significa unificado. 'Avisārī' (não disperso) significa não difuso. E por ser compacto, ele não é disperso. 'Gambhīra' (profundo) significa originado da profundidade. 'Ninnādī' (ressonante) significa que tem ressonância. E por ser profundo, ele é ressonante. 'Yathāparisa' (conforme a assembleia) significa que faz compreender a assembleia unida, mesmo que se estenda até os limites do universo. 'Bahiddhā' (para fora) significa que não vai além da assembleia nem mesmo a distância de um dedo. Por quê? Para que uma voz tão doce não se perca sem motivo. Assim, é elogiado que a voz do Abençoado viaja apenas na medida da assembleia. E no Abhidhānappadīpikā é dita a seguinte estrofe de resumo:

‘‘Visaṭṭhamañjuviññeyyā, savanīyāvisārino;

Bindugambhīraninnādi, tyevamaṭṭhaṅgiko saro’’ti.

“Distinta, doce, compreensível, agradável de ouvir, não dispersa, compacta, profunda e ressonante: assim é a voz dotada de oito fatores.”

Yathā hi brahmuno saro pittasemhehi apalibuddhattā visuddho madhuro hoti. Yathā ca sīhabyagghādīhi vāḷamigehi anubandhā dhāvantā khuddakamigā karavīkasakuṇassa vikūjamānaṃ saddaṃ sutvā sarassa madhurattā maraṇabhayaṃ hitvā adhāvitvā ukkhittapādaṃ [Pg.25] anikkhipitvā tiṭṭhantā suṇanti, evaṃ karavīkassa saddo dhammatābhāvena madhuro piyo manāpo hoti. Evaṃ bhagavatā kataṃ kammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthussa suddhattā pittasemhehi ca apalibuddhattā bhagavato nābhito samuṭṭhahanto saropi aṭṭhaṅgasamannāgato suvisuddho atimadhuro atipiyo atimanāpo hoti. Sā panesā hīnūpamā hoti, bhagavato hi saro tehi saddehi satabhāgena sahassabhāgena atimadhuro atipiyo atimanāpo hoti, tathā hi dhammāso karañño asandhimittā devī karavīkasakuṇassa madhurasaddaṃ sutvā cintesi ‘‘imassa tiracchānassa madhuro saddo, ko nāma sabbaññutañāṇasiriṃ pattassa bhagavato atimadhuro saddo’’ti, pītiṃ uppādetvā taṃ pītiṃ avijahitvā sattahi jaṅghasatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāti, tasmā bhagavato madhuravarasaropetanti thometīti.

Pois assim como a voz de Brahma é pura e doce por não ser obstruída por bile e fleuma; e assim como pequenos cervos que correm perseguidos por feras selvagens como leões e tigres, ao ouvirem o canto do pássaro karavīka, devido à doçura daquela voz, abandonam o medo da morte, param de correr e escutam parados, sem sequer baixar a pata que estava levantada, assim o som do pássaro karavīka é, por sua própria natureza, doce, agradável e cativante. Da mesma forma, a ação realizada pelo Abençoado purifica a base física; devido à pureza da base física e por não ser obstruída por bile e fleuma, a voz do Abençoado, originando-se de seu umbigo, dotada de oito fatores, é extremamente pura, extremamente doce, extremamente agradável e extremamente cativante. Mas esta é uma comparação inferior, pois a voz do Abençoado é cem vezes, mil vezes mais doce, mais agradável e mais cativante do que esses sons. Pois a rainha Asandhimittā, esposa do rei Dhammāsoka, ao ouvir o doce canto do pássaro karavīka, pensou: 'Se o som deste animal é tão doce, quão extremamente doce deve ser a voz do Abençoado, que alcançou a glória do conhecimento da omnisciência?' Tendo gerado alegria extática e sem abandonar essa alegria, ela, junto com setecentas criadas, estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente. Portanto, ele é louvado como 'dotado da excelente e doce voz do Abençoado'.

Amitaguṇagaṇādhāranti aparimiṇitabbasīlādiguṇasamūhānaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ. Ettha ca samitoti parimiṇitabboti mito, mādhātu parimāṇe ta, na mito amito. Guṇoti sīlādayo dhammā. Te hi guṇenti taṃsamaṅgīpuggalaṃ pakāsentīti guṇāti vuccanti. Guṇadhātu pakāsane a. Maṇisāramañjūsāṭīkāyaṃ pana ‘‘guṇanti attano ādhāraṃ pākaṭaṃ karontīti guṇā’’ti vuttaṃ.

'Amitaguṇagaṇādhāra' significa o fundamento para a multidão de qualidades imensuráveis, como a virtude e outras. E aqui, 'mito' significa medido, mensurável; a raiz 'mā' significa medir, com o sufixo 'ta'; o que não é medido é 'amito' (imensurável). 'Guṇa' refere-se a qualidades como a virtude e outras. Pois elas revelam, isto é, tornam manifesta a pessoa que as possui; por isso são chamadas de 'guṇa'. A raiz 'guṇ' está no sentido de manifestar, com o sufixo 'a'. No comentário Maṇisāramañjūsā-ṭīkā, no entanto, é dito: 'Eles revelam, isto é, tornam manifesto o seu próprio suporte, por isso são chamados de guṇa'.

Saddanītidhātumālāyañca ‘‘guṇa āmantane, guṇoti sīlādayo dhammā, kenaṭṭhena te guṇā, goṇāpiyati āmantāpiyati attani patiṭṭhito puggalo daṭṭhuṃ sotuṃ pūjituñca icchantehi janehīti guṇo. Ettha kiñcāpi sīlādi dhammānaṃ āmantāpanaṃ natthi, tathāpi taṃhetu āmantanaṃ nimantanañca teyeva karonti nāmāti evaṃ vuttaṃ. Aññe pana guñjante abyayante iti guṇāti atthaṃ vadanti. Tadanurūpaṃ pana dhātusaddaṃna passāma[Pg.26]. Guṇa āmantane icceva passāma. Vicāretvā gahetabba’’nti vuttaṃ. Amito guṇo amitaguṇo, tesaṃ gaṇo samūho amitaguṇagaṇo, tesaṃ. Ādhārati tiṭṭhati etthāti amitaguṇagaṇādhāro, jino labbhati. So pana samuddodakaṃ nāḷipattena aparimitaṃ viya kenaci aparimitānaṃ sīlādiguṇasamūhānaṃ ādhāro patiṭṭhānabhūtoti attho.

E no Saddanīti-dhātumālā é dito: 'A raiz guṇ está no sentido de convidar. Guṇa refere-se a qualidades como a virtude e outras. Em que sentido são guṇa? A pessoa em quem essas qualidades estão estabelecidas é convidada ou atraída por pessoas que desejam vê-la, ouvi-la e homenageá-la; por isso é chamado de guṇa. Aqui, embora as qualidades como a virtude não façam o convite por si mesmas, ainda assim, por causa delas, o convite e a atração ocorrem; por isso é dito dessa forma. Outros, porém, dizem que o significado é guṇa porque eles murmuram ou soam. No entanto, não vemos uma raiz verbal correspondente a isso. Vemos apenas guṇ no sentido de convidar. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação.' Qualidade imensurável é 'amitaguṇo'; a multidão delas é 'amitaguṇagaṇo'. 'Ādhāra' significa aquilo em que algo se apoia; assim, 'amitaguṇagaṇādhāro' refere-se ao Conquistador. O significado é que ele é o suporte e o fundamento de uma multidão de qualidades imensuráveis, como a virtude, as quais não podem ser medidas por ninguém, assim como a água do oceano não pode ser medida com uma medida de caneca.

Dasabalanti aññehi asādhāraṇaṃ tathāgatadasabalasampannaṃ. Ettha hi balanti kehici viruddhehi kāraṇe hi balanti na kampenti thirantīti balaṃ, dasa balāni yassa soti dasabalo, buddho. Taṃ pana duvidhaṃ hoti tathā gatassa dasabalaṃ kāyadasabalañca, ñāṇadasabalañcāti. Tesu hi kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

'Dasabala' refere-se àquele que é dotado das dez forças do Tathāgata, as quais não são compartilhadas com outros. Pois aqui, 'bala' (força) significa aquilo que não vacila e permanece firme diante de quaisquer causas contrárias; aquele que possui dez forças é o 'Dasabalo', o Buda. E essa força do Tathāgata é de dois tipos: a força física de dez fatores e a força do conhecimento de dez fatores. Entre elas, a força física deve ser compreendida de acordo com as linhagens de elefantes. Pois isto foi dito pelos antigos:

‘‘Kāḷā vakañca gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

Gandha maṅgalahemañca, uposathaṃ chaddantime dasā’’ti.

“Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha e Chaddanta: estes são os dez.”

Imāni hi dasa hatthikulāni. Tattha kāḷāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ. Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakahatthino. Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa. Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa. Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa. Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino. Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ, taṃ ekassa hemavatassa. Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ, taṃ uposathassa. Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa. Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa, nārāyanasaṅghātabalantipi idameva vuccati. Tadetaṃ pakatihatthīnaṃ gaṇanāya hatthikoṭisahassānaṃ[Pg.27]. Purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti. Idaṃ tathāgatassa kāyabalaṃ hoti. Idaṃ pana tāsu tāsu pāḷīsu na āgataṃ. Aṭṭhakathāsuyeva āgataṃ. Tena vuttaṃ dasaka nipāta aṅguttaraṭīkāyaṃ ‘‘dasa balañāṇaṃ pana pāḷiyaṃ āgatameva. Na kāyabalaṃ viya aṭṭha kathārūḷhamevāti adhippāyo’’ti. Ettha ca nārāyana saṅghāta balanti ettha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ. Tasmā nārāyanasaṅghāta balanti vajirasaṅghātabalanti atthoti.

Pois estas são as dez linhagens de elefantes. Entre elas, o 'Kāḷāvaka' deve ser considerado como a linhagem de elefantes comuns. A força física de dez homens equivale à de um único elefante Kāḷāvaka. A força de dez elefantes Kāḷāvaka equivale à de um único Gaṅgeyya. A força de dez Gaṅgeyyas equivale à de um único Paṇḍara. A força de dez Paṇḍaras equivale à de um único Tamba. A força de dez Tambas equivale à de um único Piṅgala. A força de dez Piṅgalas equivale à de um único elefante Gandha. A força de dez elefantes Gandha equivale à de um único Maṅgala. A força de dez Maṅgalas equivale à de um único Hemavata. A força de dez Hemavatas equivale à de um único Uposatha. A força de dez Uposathas equivale à de um único Chaddanta. A força de dez Chaddantas equivale à de um único Tathāgata; isso também é chamado de 'força da união de Nārāyaṇa'. Em termos de elefantes comuns, isso equivale à força de dez bilhões de elefantes. Em termos de homens, equivale à força de cem bilhões de homens. Esta é a força física do Tathāgata. No entanto, isso não aparece nos vários textos do Cânon, mas apenas nos Comentários. Por isso foi dito no subcomentário do Livro dos Dez do Aṅguttara Nikāya: 'As dez forças do conhecimento, contudo, aparecem de fato no Cânon. O significado é que elas não são como a força física, que é registrada apenas nos Comentários.' E aqui, em 'nārāyanasaṅghātabala', 'nārā' refere-se a raios; aquilo de onde surgem muitos raios de vários tipos é 'nārāyana', que significa o diamante. Portanto, 'nārāyanasaṅghātabala' tem o significado de 'força da união do diamante'.

Ñāṇadasabalaṃ pana vibhaṅgapāḷiyañca mūlapaṇṇāse mahā sīhanādasutte dasakanipātaaṅguttarapāḷiyañca vitthārena āgatameva. Sukhaggahaṇatthaṃ pana saṅkhepena dassayissāmi. Seyyathidaṃ. Ṭhānāṭṭhānañāṇañca, kammasamādānānaṃ vipākañāṇaṃ, sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ, anekadhātu nānādhātu loka ñāṇaṃ, sattānaṃ nānādhimuttikataṃ ñāṇaṃ, parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattiñāṇaṃ, jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ ñāṇaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, sattānaṃ cutūpapātaṃ ñāṇaṃ, āsavānaṃ khayañāṇañcāti. Ayaṃ pana kamo abhidhammavibhaṅgapāḷiyaṃ āgatakkamo.

Quanto às dez forças do conhecimento, elas aparecem detalhadamente no Vibhaṅga, no Mahāsīhanāda Sutta do Mūlapaṇṇāsa e no Livro dos Dez do Aṅguttara Nikāya. Para facilitar a compreensão, irei apresentá-las de forma resumida. A saber: o conhecimento do que é possível e do que é impossível; o conhecimento do resultado das ações assumidas; o conhecimento do caminho que leva a todos os destinos; o conhecimento do mundo com seus muitos e diversos elementos; o conhecimento das diversas inclinações dos seres; o conhecimento do estado das faculdades de outros seres e indivíduos; o conhecimento da corrupção, purificação e emergência em relação às absorções, libertações, concentrações e realizações meditativas; o conhecimento da recordação de vidas passadas; o conhecimento do falecimento e do renascimento dos seres; e o conhecimento da destruição das impurezas mentais. Esta ordem é a que aparece no Vibhaṅga do Abhidhamma.

Cutūpapātañāṇaṭṭhāne pana mūlapaṇṇāsapāḷiyaṃ mahāsīhanādasutte ca dasakanipātaaṅguttarapāḷiyaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ āgataṃ. Atthato pana dibbacakkhuñāṇena cutūpapātassa passitattā sadisamevāti. Tattha hi ṭhānāṭṭhānañāṇanti kāraṇākāraṇaṃ yathābhūtaṃ jānanañāṇaṃ. Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati. Kammasamādānānaṃ vipākañāṇanti samādiyitvā katānaṃ atītānāgata paccuppannānaṃ kusalākusalakammānaṃ sugatiduggatipaṭisandhisaṅkhātaṃ vipākaṃ nibbānaphalañca yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Sabbattha gāminipaṭipadaṃ [Pg.28] ñāṇanti sabbagatigāminiñca paṭipadaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Tattha ca paṭipadanti paṭipajjati pāpuṇāti etenāti paṭipadaṃ, maggaṃ. Gatigāmininti nirayādipañcagatigāminiṃ. Agatigāmininti nibbānagāminiṃ. Vuttañhi ‘‘nibbānañcāhaṃ sāriputta pajānāmi nibbānagāminiñca paṭipada’’nti.

No lugar do conhecimento do falecimento e renascimento, no entanto, no Mūlapaṇṇāsa, no Mahāsīhanāda Sutta e no Livro dos Dez do Aṅguttara Nikāya, aparece o 'conhecimento do olho divino'. Mas, em termos de significado, é idêntico, uma vez que o falecimento e o renascimento são vistos através do olho divino. Ali, o 'conhecimento do que é possível e impossível' é o conhecimento de compreender as coisas como elas realmente são, em termos de causa e não-causa. Pois a causa é chamada de 'ṭhāna' porque o fruto nela se apoia, surgindo e existindo na dependência dela. O 'conhecimento do resultado das ações assumidas' é o conhecimento de compreender como realmente são os resultados das ações benéficas e prejudiciais realizadas no passado, futuro e presente, consistindo no renascimento em destinos felizes ou infelizes, bem como o fruto do Nibbāna. O 'conhecimento do caminho que leva a todos os destinos' é o conhecimento de compreender como realmente é a prática ou caminho que leva a todos os destinos. E ali, 'paṭipadā' significa aquilo pelo qual se caminha ou se alcança, isto é, o caminho. 'Gatigāminī' refere-se ao que leva aos cinco destinos, como o inferno e outros. 'Agatigāminī' refere-se ao que leva ao Nibbāna. Pois foi dito: 'Eu compreendo o Nibbāna, Sāriputta, e o caminho que leva ao Nibbāna'.

Anekadhātunānādhātulokaṃ ñāṇanti ettha aneka dhātūti cakkhudhātuādīhi kāmadhātūhi vā bahudhātuṃ. Nānādhātūti tāsaṃyeva dhātūnaṃ vilakkhaṇattā visadisa sabhāvattā nānāppakāradhātuṃ. Lokanti khandhāyatana dhātulokaṃ. Ñāṇanti yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Sattānaṃ adhimuttikataṃ ñāṇanti sattānaṃ hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvaṃ yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattiñāṇanti ettha parasattānanti padhānasattānaṃ. Parapuggalānanti tato paresaṃ hīnasattānaṃ. Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ veneyyavasena dvedhā vuttaṃ. Indriyaparopariyattiñāṇanti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvaṃ vaḍḍhañca aparabhāvaṃ hāniñca yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ.

No 'conhecimento do mundo com seus muitos e diversos elementos', aqui, 'muitos elementos' refere-se aos múltiplos elementos, como o elemento do olho e outros, ou o elemento do desejo. 'Diversos elementos' refere-se aos vários tipos de elementos devido às suas características distintas e naturezas dissemelhantes. 'Mundo' refere-se ao mundo dos agregados, bases dos sentidos e elementos. 'Conhecimento' é o conhecimento de compreender as coisas como elas realmente são. O 'conhecimento das diversas inclinações dos seres' é o conhecimento de compreender como realmente é o estado das diversas inclinações dos seres, sejam elas inferiores ou superiores. No 'conhecimento do estado das faculdades de outros seres e indivíduos', aqui, 'outros seres' refere-se aos seres principais. 'Outros indivíduos' refere-se aos seres inferiores em relação àqueles. Ou estas duas palavras têm o mesmo significado, sendo expressas de duas formas de acordo com as pessoas a serem guiadas. 'Conhecimento do estado das faculdades' é o conhecimento de compreender como realmente são o estado superior (desenvolvimento) e o estado inferior (declínio) das faculdades, como a fé e outras.

Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ ñāṇanti ettha jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, rūpī rūpāni passatītiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhāna samāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ. Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ. Vuṭṭhānanti yena kāraṇena jhānādīhi vuṭṭhahanti, taṃ kāraṇaṃ. Ñāṇanti yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Pubbenivāsānussatiñāṇanti pubbe nivutthakkhandhānussaraṇasaṅkhātaṃ pajānanañāṇaṃ. Sattānaṃ cutūpapātaṃ ñāṇanti sattānaṃ cutiñca upapātañca pajānanaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ. Āsavānaṃ khayañāṇanti kāmāsavādīnaṃ khayasaṅkhātaṃ āsavanirodhaṃ nibbānaṃ yathābhūtaṃ pajānana ñāṇanti[Pg.29]. Imāni pana ñāṇāni aññehi asādhāraṇāni tathāgatassa dasabalañāṇānīti daṭṭhabbāni.

No 'conhecimento da corrupção, purificação e emergência em relação às absorções, libertações, concentrações e realizações meditativas': aqui, 'absorções, libertações, concentrações e realizações meditativas' refere-se às quatro absorções começando com a primeira; às oito libertações começando com 'tendo forma, ele vê formas'; às três concentrações começando com 'com pensamento aplicado e sustentado'; e às nove realizações sucessivas começando com a realização da primeira absorção. 'Corrupção' refere-se aos estados que levam ao declínio. 'Purificação' refere-se aos estados que levam ao progresso. 'Emergência' refere-se à causa pela qual se emerge das absorções e outros estados. 'Conhecimento' é o conhecimento de compreender as coisas como elas realmente são. O 'conhecimento da recordação de vidas passadas' é o conhecimento que consiste em recordar os agregados que foram habitados anteriormente. O 'conhecimento do falecimento e renascimento dos seres' é o conhecimento do olho divino que compreende o falecimento e o renascimento dos seres. O 'conhecimento da destruição das impurezas mentais' é o conhecimento de compreender como realmente é a cessação das impurezas mentais, isto é, o Nibbāna, que consiste na destruição das impurezas do desejo sensual e outras. Deve-se compreender que estes conhecimentos são as dez forças do conhecimento do Tathāgata, as quais não são compartilhadas com outros.

Honti cettha –

E sobre isso há o seguinte:

‘‘Ṭhānāṭṭhānaṃ vipākañca, ñāṇaṃ paṭipadaṃ ñāṇaṃ;

Anekadhātulokañca, sattānaṃ adhimuttikaṃ. [sā panesā setavavipulāgāthāti daṭṭhabbā;

]

“O que é possível e impossível, o resultado [das ações], o conhecimento do caminho, o mundo de muitos elementos e as inclinações dos seres. [Deve-se compreender que esta é uma estrofe do tipo setavavipulā;]”

Indriyaparāparañca, jhānādinaṃ saṃkilesaṃ;

Vodānaṃ vuṭṭhānaṃ ñāṇaṃ, pubbenivāsānussatiṃ;

Sattānaṃ cutūpapātaṃ, āsavakkhayaṃ ñāṇanti;

Dasimāni buddhassa cā, sādhāraṇāni ñāṇānī’’ti. [sā panesā sāmaññagāthāti daṭṭhabbā;

]

“O estado superior e inferior das faculdades, a corrupção, purificação e emergência das absorções e outros estados, a recordação de vidas passadas, o falecimento e renascimento dos seres, e o conhecimento da destruição das impurezas mentais: estes são os dez conhecimentos exclusivos do Buda. [Deve-se compreender que esta é uma estrofe comum;]”

Nanu dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiyekkaṃ natthi, sabbaññutañāṇameva hoti, atha kasmā taṃ ñāṇaṃ dasabhedena vuttanti. Vuccate. Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutañāṇaṃ, dasabalañhi sakasakakiccameva jānāti. Sabbaññutañāṇaṃ pana tampi tato avasesampi pajānāti. Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti. Dutiyaṃ kammantara vipākantarameva. Tatiyaṃ kammaparicchedameva. Catutthaṃ dhātu nānattakāraṇameva. Pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva. Chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva. Sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva. Aṭṭhamaṃ pubbe nivutthakhandhasantatimeva. Navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva. Dasamaṃ saccaparicchedameva. Sabbaññutañāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca pajānāti. Etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti. Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti. Iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti. Maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti. Evaṃ tesaṃ ñāṇadvayānaṃ visesoti. Taṃ pana idha ñāṇadvayaṃ adhippetanti.

Não é verdade que o conhecimento das dez forças (dasabalañāṇa) não existe separadamente, sendo apenas o conhecimento da omnisciência (sabbaññutañāṇa)? Se assim for, por que esse conhecimento é descrito em dez divisões? Responde-se: O conhecimento das dez forças é de fato uma coisa, e o conhecimento da omnisciência é outra. Pois o conhecimento das dez forças conhece apenas as suas respectivas funções específicas. O conhecimento da omnisciência, por outro lado, compreende tanto isso quanto tudo o que resta além disso. De fato, entre os conhecimentos das dez forças, o primeiro conhece apenas o que é causa e o que não é causa (kāraṇākāraṇa). O segundo, apenas as distinções entre as ações (kamma) e seus resultados (vipāka). O terceiro, apenas a determinação do kamma. O quarto, apenas as causas da diversidade dos elementos (dhātu). O quinto, apenas as inclinações e disposições dos seres. O sexto, apenas a agudeza ou brandura das faculdades (indriya). O sétimo, apenas a corrupção, etc., dos jhanas e demais estados, junto com eles. O oitavo, apenas a continuidade dos agregados vividos no passado. O nino, apenas o falecimento e o renascimento dos seres. O décimo, apenas a determinação das verdades (sacca). O conhecimento da omnisciência, contudo, compreende o que deve ser conhecido por estes e também o que está além disso. Mas ele não realiza todas as funções destes. Pois ele não pode se tornar um jhana e realizar a absorção (appeti). Não pode se tornar um poder psíquico (iddhi) e realizar transformações. Não pode se tornar o Caminho (magga) e destruir as impurezas (kilesa). Essa é a distinção entre esses dois conhecimentos. E são esses dois conhecimentos que se pretendem aqui.

Atulanti [Pg.30] sīlādīhi guṇehi kenaci puggalena asadisaṃ. Ayaṃ panettha vacanattho. Tulanaṃ ummānaṃ tulā, tula sadisyaṃ. Saddanītiyañhi ‘‘tula ummāne’’ti vuttaṃ. Atha vā tuliyati pamiyati etāyāti tulā, pakatitulā. Tulā viyāti tulā, ñāṇaṃ. Tāya sammito tulo. Sammita taddhite apaccayo. Tulasadisañāṇena sammito puggalo. Na tulo atulo. Kammadhārayamissakatappurisa samāsoyaṃ. Sīlādiguṇehi kenaci puggalena asadiso bhagavā labbhati. Atha vā natthi tulo sadiso puggalo etassāti atulo, bhagavā. Atagguṇasaṃviññāṇoyaṃ bahubbīhi. Sīlādiguṇehi kenaci asadiso aggapuggaloti attho. Sadevake loke aggapuggalabhāvato. Yathāha ‘‘yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati, virāgo seṭṭho dhammānaṃ dvipadānañca cakkhumā’’ti. Taṃ atulaṃ buddhanti sambandho. Vandeti buddhassa nayanasubhagakāyaṅgādiguṇaṃ anussaritvā tīhi dvārehi sakkaccaṃ ahaṃ vandāmīti attho. Ettha ca mivibhattiyā mahāvisayasuttena ekārā desoti daṭṭhabbo. Vandanā pana tividhā hoti kāyavacīmanovandanāvasenāti. Yathāha ‘‘tisso imā bhikkhave vandanā. Katamā tisso. Kāyena vandati, vācāya vandati, manasā vandatī’’ti.

“Incomparável” (atula) significa incomparável a qualquer pessoa em virtude de qualidades como a virtude (sīla) e outras. Aqui está a análise do significado da palavra: “Tulana” é medição, “tulā” é uma balança, “tula” é semelhança. Pois na Saddanīti é dito: “tula na medição”. Ou ainda, aquilo pelo qual se pesa ou se mede é “tulā”, uma balança comum. Semelhante a uma balança é “tulā”, o conhecimento. Aquele que é medido por ela é “tulo”. No taddhita de medição (sammita), há o sufixo “a”. Uma pessoa medida por um conhecimento semelhante a uma balança. Aquele que não é medido é “atulo”. Este é um composto misto de kammadhāraya e tappurisa. O Abençoado é obtido como incomparável a qualquer pessoa em virtude de qualidades como a virtude, etc. Ou ainda, não há pessoa igual (tulo) ou semelhante a ele, por isso ele é “atulo”, o Abençoado. Este é um composto bahubbīhi do tipo atagguṇasaṃviññāṇa. O significado é: a pessoa suprema, incomparável a qualquer outra em virtude de qualidades como a virtude, etc. Devido ao seu estado de ser a pessoa suprema no mundo com seus devas. Como foi dito: “Monges, tanto quanto existam seres sem pés, de dois pés ou de quatro pés, o Tathāgata é declarado o supremo entre eles; o desapego é o melhor dos estados, e o Dotado de Visão é o supremo entre os seres de dois pés”. A conexão é com “aquele Buda incomparável” (taṃ atulaṃ buddhaṃ). “Presto homenagem” (vandeti) significa: “tendo recordado as qualidades do Buda, como os membros do seu corpo agradáveis aos olhos, eu lhe presto homenagem respeitosamente através das três portas”. E aqui, deve-se notar que a terminação “e” [em vandeti] é uma substituição para a desinência “mi” de acordo com a regra “mahāvisaya”. A homenagem, por sua vez, é de três tipos, a saber: homenagem pelo corpo, pela fala e pela mente. Como foi dito: “Monges, existem estas três homenagens. Quais são as três? Presta-se homenagem com o corpo, presta-se homenagem com a fala, presta-se homenagem com a mente”.

Tattha yoniso manasikāracittaṃ paccupaṭṭhāpetvā jāṇudvayakapparadvayanalāṭasaṅkhātāni pañca aṅgāni bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā vandaneyyānaṃ abhimukhaṃ nipatanto kāyena vandati nāma. Yaṃ sandhāya ‘‘pañcapatiṭṭhitena vanditvā’’ti aṭṭha kathādīsu vuttaṃ. Buddhaguṇapadāni vācāya pavattento vācāya vandati nāma. Vipassissa namatthu, sikhissāpi namatthu, vessa bhussa namatthu, kakusandhassa namatthu, koṇāgamanassa namatthu[Pg.31], kassapassa namatthu, aṅgīrassassa namatthu tyādīsupi vācāvandanāyeva. Buddhādi guṇāni anussaranto manasā vandati nāmāti.

Nisso, tendo estabelecido a mente com atenção plena (yoniso manasikāra), colocando no chão os cinco membros — a saber, os dois joelhos, os dois cotovelos e a testa — e prostrando-se diante daqueles que são dignos de homenagem, isso se chama “prestar homenagem com o corpo”. É em referência a isso que se diz nos comentários e em outros textos: “tendo prestado homenagem com os cinco pontos estabelecidos”. Pronunciando com a fala as palavras que expressam as qualidades do Buda, isso se chama “prestar homenagem com a fala”. Passagens como “Homenagem a Vipassī, homenagem também a Sikhī, homenagem a Vessabhū, homenagem a Kakusandha, homenagem a Koṇāgamana, homenagem a Kassapa, homenagem a Aṅgīrasa”, etc., são de fato homenagens pela fala. Recordando as qualidades do Buda e de outros, isso se chama “prestar homenagem com a mente”.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Nayanasubhagakāyaṅgaṃ sabbasattānaṃ cakkhussa sobhanaṃ gatena kāyaṅgena samannāgataṃ, madhuravarasaropetaṃ piyapemanīyena assādi yena uttamasaddena samannāgataṃ, amitaguṇagaṇādhāraṃ aparimiṇitabbasīlādiguṇasamūhānaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ, dasabalaṃ anaññasādhāraṇena tathāgatassa kāyañāṇadasa balena samannāgataṃ, atulaṃ sīlādiguṇehi kenaci asadisaṃ buddhaṃ tīhi dvārehi sakkaccaṃ ahaṃ vande vandāmīti.

Aqui está a conexão resumida: “Eu presto homenagem respeitosamente, através das três portas, ao Buda que possui membros corporais agradáveis aos olhos (nayanasubhagakāyaṅgaṃ) — isto é, dotado de um corpo belo para os olhos de todos os seres —, que é dotado de uma voz doce e excelente (madhuravarasaropetaṃ) — isto é, dotado de um som supremo que é agradável e amável —, que é o receptáculo de uma multidão de qualidades imensuráveis (amitaguṇagaṇādhāraṃ) — isto é, que serve de fundamento para uma coleção de qualidades incomensuráveis como a virtude, etc. —, que possui as dez forças (dasabalaṃ) — isto é, dotado das dez forças do conhecimento e do corpo do Tathāgata, que não são compartilhadas com outros —, e que é incomparável (atulaṃ) — isto é, sem igual a qualquer pessoa em virtude de qualidades como a virtude, etc.”.

Dutiyavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do segundo verso de homenagem.

3.

3.

Yo buddho dhitimāññadhārako,Saṃsāre anubhosi kāyikaṃ;

Dukkhaṃ cetasikañca lokato,Taṃ vande naradeva maṅgalaṃ.

Aquele Buda que, firme e portador do conhecimento supremo, no samsara experimentou o sofrimento físico e mental decorrente do mundo, a ele, a bênção de homens e devas, eu homenageio.

3. Evaṃ tatiyagāthāya buddhassa vanditvā idāni samādhi ādīhi catūhi guṇehi thomitvā vanditukāmo yo buddho dhitimāññadhārako tiādigāthamāha. Ayaṃ pana masajagaṇa garuyuttattā dasakkharehi lakkhitā suddhavirā jitagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye-msā jgā suddhavirā jitaṃ matanti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ msā masagaṇā ca jgā jagaṇagarukā ca ce siyyuṃ, taṃ vuttaṃ suddhavirājitanti mataṃ ñātabbanti. Dhitimā aññadhārako yo buddho lokato saṃsāre kāyikaṃ dukkhañca cetasikaṃ dukkhañca anubhosi naradevamaṅgalaṃ, taṃ buddhaṃ ahaṃ vandeti sambandho.

3. Tendo assim homenageado o Buda com o terceiro verso, agora, desejando homenageá-lo louvando-o com as quatro qualidades, como a concentração (samādhi) e outras, ele proferiu o verso que começa com “Yo buddho dhitimāññadhārakā”. Deve-se notar que este verso, caracterizado por dez sílabas devido à presença dos grupos (gaṇa) “ma”, “sa”, “ja” e uma sílaba pesada (garu), é do metro “suddhavirājita”. Pois foi dito no Vuttodaya: “msā jgā suddhavirājitaṃ mataṃ”. O seu significado é: “Deve-se saber que aquela linha métrica na qual ocorrem os grupos ma e sa (msā), e o grupo ja e uma sílaba pesada (jgā), é considerada suddhavirājita”. A conexão é: “Eu presto homenagem àquele Buda, a bênção de homens e devas, que, firme e portador do conhecimento supremo, experimentou no samsara o sofrimento físico e o sofrimento mental decorrentes do mundo”.

Tattha [Pg.32] hi yoti aniyamaniddeso. Yo yādisoti attho. Tassa ca aniyamavācaka sabbanāmapadattā vacanattho na kātabbo. Tassa pana ya oti padavibhāgo kātabbo. Tesu ca yasaddassa vāccaṃ aniyamo buddhadabbo appadhānena labbhati, tassa yādisayuttajaccanāmagottasīlavihārī gocarasaṅkhātaṃ aniyamasāmaññākārattaguṇameva padhānena labbhati. Paṭhamāsivibhattiyā kāriyabhūtassa okārassa vāccaṃ pakatūpanissayasaṅkhātaṃ kattukārakekavacanasaṅkhyaṃ labbhati. Atha vā sabbanāmabhāvaṃ yāti gacchatīti yo, aniyamavācakabhāvaṃ yāti gacchatīti vā yo, sabbanāma bhāvena yāti pavattatīti vā yo, sabbanāmabhāvena yātabbo ñātabboti vā yo, yātabbo ñātabbo etena vā aniyamatthoti yo.

Nisso, “yo” é uma indicação indefinida. O significado é “aquele que” ou “de tal tipo”. E por ser um pronome que expressa indefinição, não se deve fazer uma definição do seu significado literal. No entanto, deve-se fazer a divisão de suas palavras em “ya” e “o”. Entre estes, o significado expresso pela palavra “ya” é a indefinição, e a substância “Buda” é obtida de forma secundária; o que se obtém principalmente é a própria qualidade do aspecto geral indefinido, caracterizado por nascimento, nome, clã, conduta moral, morada e campo de atividade apropriados a tal tipo de pessoa. O significado da terminação “o”, que é o resultado da primeira desinência de caso (nominativo), é obtido como o número singular do agente (sujeito), caracterizado pelo suporte natural. Ou ainda, “yo” é aquele que vai (yāti) ou atinge o estado de pronome; ou “yo” é aquele que vai para o estado de expressar indefinição; ou “yo” é aquele que procede por meio do estado de pronome; ou “yo” é aquele que deve ser alcançado ou conhecido por meio do estado de pronome; ou “yo” é aquele pelo qual o significado indefinido deve ser alcançado ou conhecido.

Tenāhu porāṇā –

Por isso disseram os antigos:

‘‘Nānākāraṇaṃ paṭicca, dhātupaccayaviggahaṃ;

Cintakānaṃ pabhāvova, padhānaṃ hoti cintane’’ti.

“Dependendo de várias causas, a análise dos elementos e condições; o próprio poder dos pensadores é o principal no ato de pensar.”

Buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo. Ayaṃ panettha vacanattho. Bujjhati cattāri saccānīti buddho, bhagavā. Suddhakattusādhanoyaṃ. Budhadhātu ta. Bodhetā pajāyāti vā buddho, hetu kattusādhanoyaṃ. Aññesaṃ cattāri saccāni bodhetīti attho. Atha vā anaññabodhito hutvā savāsanāya sammohaniddāya bujjhati jāgarotīti buddho, dinakarakiraṇa samāgamena paramarucirasirīsobhaggappattiyā vikasitamiva padumaṃ aggamaggañāṇasamāgamena aparimitaguṇagaṇālaṅkata sabbaññutañāṇappattiyā bujjhati vikasatīti vā buddho, nibbāna saṅkhātaṃ ekāyanamaggaṃ bujjhati gacchatīti vā buddho. Budhasaddo hi ñāṇādīsu catūsvatthesu vattati.

“Buda” (buddho) é aquele que penetrou o Dhamma das Quatro Verdades. Aqui está a análise do significado da palavra: Aquele que compreende (bujjhati) as Quatro Verdades é o “buddho”, o Abençoado. Esta é uma derivação de agente puro (suddhakattusādhana), a partir da raiz “budh” com o sufixo “ta”. Ou ainda, aquele que faz a progênie compreender é “buddho”; esta é uma derivação de agente causal (hetukattusādhana), significando que ele faz os outros compreenderem as Quatro Verdades. Ou ainda, tendo despertado por si mesmo sem a instrução de outrem, ele desperta (bujjhati) e acorda do sono da ilusão junto com as suas tendências latentes (vāsanā), por isso é “buddho”. Ou, assim como um lótus desabrocha ao encontrar os raios do sol, alcançando uma beleza e esplendor supremos, ele desabrocha (bujjhati) e floresce ao alcançar o conhecimento da omnisciência, adornado com uma multidão de qualidades ilimitadas, através do encontro com o conhecimento do caminho supremo, por isso é “buddho”. Ou ainda, ele vai (bujjhati) e trilha o caminho de destino único conhecido como Nibbāna, por isso é “buddho”. Pois a palavra “budh” é usada em quatro sentidos, como conhecimento e outros.

Tena [Pg.33] vuttaṃ –

Por isso foi dito:

‘‘Ñāṇe vikasane ceva, gamane cāpi jāgare;

Catūsvetesu atthesu, budhasaddo pavattatī’’ti.

“No conhecimento, no desabrochar, no ir e também no despertar; nestes quatro sentidos a palavra ‘budh’ é empregada.”

Atha vā sabbañeyyadhamme bujjhati jānātīti buddho, pārami bhāvitāya paññāya sabbe saṅkhatāsaṅkhatadhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti vā buddho, sammāsambuddho vata so bhagavāti adhigatañāṇaguṇavisesehi bujjhitabboti vā buddho, bhagavatā bujjhitabbaṃ ñātabbanti buddhaṃ. Kiṃ taṃ, sabbaññuta ñāṇaṃ, tadassatthīti buddho, bhagavā. Atthato pana pāramitā bhāvito sayambhūñāṇena saha vāsanāya vihataviddhasta niravasesakleso mahākaruṇāsabbaññutañāṇādiapari meyyaguṇagaṇādhāro khandhasantāno buddho. Yathāha ‘‘buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāva’’nti.

Ou ainda, aquele que compreende e conhece todas as coisas cognoscíveis é “buddho”. Aquele que, por meio da sabedoria cultivada pelas perfeições (pāramī), compreende, compreendeu e compreenderá todas as coisas condicionadas e incondicionadas é “buddho”. Aquele que deve ser conhecido através das qualidades e conhecimentos específicos alcançados, como em “Verdadeiramente, o Abençoado é o perfeitamente Desperto”, é “buddho”. Aquilo que deve ser compreendido e conhecido pelo Abençoado é “buddhaṃ”. O que é isso? O conhecimento da omnisciência. Aquele que possui isso é “buddho”, o Abençoado. Em termos de significado real, o Buda é o continuum de agregados (khandhasantāna) que cultivou as perfeições, que destruiu e eliminou completamente todas as impurezas junto com as suas tendências latentes por meio do seu conhecimento auto-desperto (sayambhūñāṇa), e que é o receptáculo de uma multidão incomensurável de qualidades, como a grande compaixão, o conhecimento da omnisciência, etc. Como foi dito: “Buda é aquele Abençoado que, auto-desperto, sem mestre, compreendeu por si mesmo as verdades entre os ensinamentos nunca antes ouvidos, e ali alcançou a omnisciência e o domínio sobre as forças”.

Ettha ca buddho nāma sabbaññubuddha, paccekabuddha, catusaccabuddha, suta buddhavasena catubbidho hoti. Tattha kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni samatiṃsapāramiyo pūretvā sambodhippatto sabbaññubuddho nāma. Kappasatasahassādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā sayambhūpatto paccekabuddho nāma. Avasesā khīṇāsavā catusaccabuddho nāma. Bahussuto sutabuddho nāma. Idha pana sabbaññubuddho adhippeto.

E aqui, o termo “Buda” é de quatro tipos, a saber: o Buda Omnisciente (sabbaññubuddha), o Buda Solitário (paccekabuddha), o Buda das Quatro Verdades (catusaccabuddha) e o Buda por Aprendizado (sutabuddha). Entre estes, aquele que alcançou a iluminação suprema após preencher as trinta perfeições durante quatro incontáveis de éons (asaṅkhyeyya) mais cem mil éons (kappa) é chamado de Buda Omnisciente. Aquele que alcançou o auto-despertar após preencher as perfeições durante dois incontáveis de éons mais cem mil éons é chamado de Buda Solitário. Os demais cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava) são chamados de Budas das Quatro Verdades. Aquele que é muito instruído é chamado de Buda por Aprendizado. Aqui, contudo, o Buda Omnisciente é o pretendido.

Dhitimāññadhārakoti ettha dhitimā aññadhārakoti padacchedo kātabbo. Dhitimāti samādhivanto, sampayutta dhamme ekārammaṇe dhāretīti dhiti, samādhi. Dhādhātuti. Ākārassa ikārādeso. Dhiyati ṭhapeti ekārammaṇe sampayuttadhammeti dhiti, cittena yogeneveso ekā rammaṇe [Pg.34] patiṭṭhāpanavasena cittassa ārammaṇe niccalabhāvena patiṭṭhāpetīti attho. Dhiti assa atthīti dhitimā, buddho. So hi yathā mahāmeru catūhi disāhi bhusaṃ āgatehi vātehi na samiñjati, evaṃ paṭipakkhehi micchāvāda vātehi ca iṭṭhāniṭṭhārammaṇehi ca lābhālābha yasāyasa nindā pasaṃsa sukhadukkhasaṅkhātehi lokadhammehi ca na samiñjati, samādhivantoyeva hotīti vuttaṃ hoti.

Em “dhitimāññadhārako”, deve-se fazer a divisão das palavras em “dhitimā” e “aññadhārako”. “Dhitimā” significa aquele que possui concentração (samādhi). Aquilo que sustenta os estados mentais associados em um único objeto é “dhiti”, a concentração. Da raiz “dhā”. Há a substituição do som “ā” por “i”. Aquilo que coloca e estabelece os estados associados em um único objeto é “dhiti”; o significado é que, por meio da união com a mente, ela estabelece a mente firmemente em um objeto por meio do estabelecimento em um único objeto. Aquele que possui essa firmeza (dhiti) é “dhitimā”, o Buda. Pois, assim como o Monte Meru não é abalado por ventos fortes vindos das quatro direções, da mesma forma ele não é abalado pelos ventos das visões incorretas dos oponentes, nem pelos objetos desejáveis e indesejáveis, nem pelas condições do mundo conhecidas como ganho e perda, fama e desonra, elogio e censura, prazer e dor; diz-se que ele é verdadeiramente dotado de concentração.

Aññadhārakoti arahattaphalahārako. Vimuttisaṅkhātaṃ arahattaphalasetacchattaṃ dhārento vā. Jānāti paṭhama maggena diṭṭhasaccassa āmariyādaṃ anatikkamitvā vāti aññaṃ, arahattaphalaṃ. Āpubbañādhātu kvi. Āsaddo mariyādattho. Saṃyogaparattā ākārassa rasso, taṃ dhāretīti aññadhārako. Aññasaddūpapadadharadhātu ṇvu. Saṃsāreti khandhadhātuāyatanānaṃ abbocchinnaṃ pavattamāne saṃsāravaṭṭe.

“Aññadhārako” significa o portador do fruto do estado de Arahant (arahattaphala). Ou aquele que segura o guarda-sol branco do fruto do estado de Arahant, conhecido como libertação (vimutti). Aquilo que se conhece sem ultrapassar o limite da verdade vista pelo primeiro caminho é “añña”, o fruto do estado de Arahant. Da raiz “ñā” precedida pelo prefixo “ā”, com o sufixo “kvi”. A palavra “ā” tem o sentido de limite. Devido à sua posição antes de uma consoante dupla, o som “ā” torna-se curto. Aquele que sustenta isso é “aññadhārako”. Da raiz “dhar” precedida pela palavra “añña”, com o sufixo “ṇvu”. “No samsara” (saṃsāre) significa no ciclo do samsara que prossegue ininterruptamente através dos agregados (khandha), elementos (dhātu) e bases dos sentidos (āyatana).

Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ –

Pois foi dito no comentário:

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti.

“A sucessão contínua dos agregados, dos elementos e das bases dos sentidos, que prossegue ininterruptamente, é chamada de samsara.”

Khandhadhātuāyatanānaṃ aññamaññasambandhena saṃpunappunaṃ sarati gacchati pavattatīti saṃsāro. Saṃpubbasaradhātu gatimhi ṇa. Atha vā khandhāyatanadhātuyo saṃ abbocchinnaṃ saranti gacchanti pavattanti etthāti saṃsāroti vacanattho kātabbo, tasmiṃ. Anubhosīti anupunappunaṃ abhuñji, avedayīti attho. Kāyikanti kāye sarīre pavattaṃ kāyikaṃ. Cetasikanti cetasi pavattaṃ cetasikaṃ. Taṃ pana padadvayaṃ dukkhantipade visesanaṃ. Dukkhanti vaṭṭadukkhaṃ. Dukkhanaṃ dukkhaṃ, atha vā dukkhayatīti dukkhaṃ, dukkhadhātu a. Idaṃ pana nibbacanaṃ kāritavasena vuttaṃ. Yassa uppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti vuttaṃ hoti. Lokatoti sattalokahetu. Lokiyanti [Pg.35] pavattanti ettha puññāpuññāni tabbipāko cāti loko. Lokadhātu ṇa. Atha vā kusalādīni lāti gaṇhātīti loko. Lādhātu okapaccayo. Satta lokova labbhati. Dhitimā aññadhārako yo buddho saṃsāravaṭṭe nimuggānaṃ sattānamanudayāya saṃsāravaṭṭadukkhato pamocetukāmo kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atidukkarāni samatiṃsapāramiyo pañca mahā pariccāge ca karonto sattalokahetu kāyikaṃ cetasikaṃ saṃsāravaṭṭadukkhaṃ anubhavasīti vuttaṃ hoti. Tanti tādisaṃ buddhaṃ. Vandeti vandāmi.

"Saṃsāra" é o que corre, vai e prossegue repetidamente através da inter-relação dos agregados, elementos e bases. O prefixo saṃ + a raiz sar no sentido de ir + o sufixo ṇa. Ou então, o significado literal deve ser entendido assim: "saṃsāra" é aquilo em que os agregados, bases e elementos correm, vão e prosseguem de forma ininterrupta (saṃ). Anubhosīti significa desfrutou repetidamente, experimentou (avedayi). Kāyikanti significa o que ocorre no corpo (kāya), físico. Cetasikanti significa o que ocorre na mente (cetas), mental. Essas duas palavras são qualificadores para a palavra dukkhanti. Dukkha significa o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha). O sofrimento dos sofrimentos, ou aquilo que causa sofrimento é dukkha; raiz dukkh + a. Esta definição é dita no sentido causativo. Significa: "aquilo que, quando surge para alguém, o faz sofrer". Lokatoti significa por causa do mundo dos seres. Lokiyanti significa onde ocorrem as ações meritórias e não meritórias e seus resultados é o "mundo" (loka). Raiz lok + ṇa. Ou então, aquilo que apreende (lāti) os estados benéficos, etc., é o mundo (loka). Raiz lā + sufixo oka. Refere-se apenas ao mundo dos seres (sattaloka). "O possuidor de firmeza" (dhitimā), o sustentador dos outros, que é o Buda, por compaixão pelos seres submersos no ciclo do saṃsāra, desejando libertá-los do sofrimento do ciclo do saṃsāra, praticando as trinta perfeições extremamente difíceis e as cinco grandes renúncias ao longo de quatro incontáveis e cem mil éons, experimentou o sofrimento físico e mental do ciclo do saṃsāra por causa do mundo dos seres. A esse Buda de tal tipo (taṃ). Eu reverencio (vande/vandāmi).

Naradevamaṅgalanti naradevānaṃ maṅgalabhūtaṃ. Ayaṃ panettha vacanatto. Nirayaṃ neti pāpuṇātīti naro, manusso. Nidhātu pāpunane aro. Ariyamanusso pana bhūtapubbagatika nayena naro nāmāti. Atha vā seṭṭhabhāvaṃ netīti naro, uttamaṃ pabbajjaṃ netīti attho. Vimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ pana jeṭṭhabhāvaṃ netīti naro. Puttabhātubhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭṭhāne tiṭṭhati, pageva bhattubhūto itarāsanti vuttaṃ. Visuddhimaggamahāṭīkāyaṃ pana naratīti naro, puriso. Yathā hi paṭhamapakatibhūto satto itarāya pakatiyā seṭṭhaṭṭhena puriucce ṭhāne seti pavattatīti purisoti vuccati, evaṃ nayanaṭṭhena naroti vuccati. Puttabhātu bhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭhāne tiṭṭhati. Pageva itarā itarāsanti vuttaṃ. Tasmā idha pana naranti sāmaññena vuttampi visesena purisanaranti viññāyati padhānanayena gahaṇassa yuttattā. Dibbanti kāmaguṇa jhānābhiññācittissariyādīhi kīḷantīti devā. Divudhātu ṇa. Atha vā sarīrālaṅkārajutiyā dibbantīti devā. Devā ca nāma tividhā honti sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā cāti. Tattha mahāsammatakālato paṭṭhāya lokena [Pg.36] devāti sammatattā rājāno deviyo rājakumārā ca sammutidevā nāma. Devaloke upapannā upapattidevā nāma. Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā visuddhidevā nāma. Idha pana upapattidevā adhippetā.

"Naradevamaṅgala" significa a bênção dos homens e deuses. Aqui está a análise etimológica: Aquele que conduz ou chega ao inferno (niraya) é o homem (naro), o ser humano. Raiz nī no sentido de alcançar + sufixo aro. Mas o ser humano nobre (ariya-manusso) é chamado de naro por meio do método do estado anterior. Ou então, aquele que conduz ao estado excelente é naro; o significado é aquele que conduz à ordenação suprema (uttamaṃ pabbajjaṃ). No Comentário do Vimānavatthu, diz-se que aquele que conduz ao estado de primogênito é naro. Pois mesmo um indivíduo que é filho ou irmão assume o lugar de pai para a mãe e para as irmãs mais velhas, quanto mais aquele que é o marido para as outras. No Visuddhimagga-mahāṭīkā, diz-se que aquele que lidera é naro, o homem (puriso). Assim como o ser que é de natureza primária é chamado de purisa porque reside ou se comporta em um lugar elevado devido à sua excelência em relação à outra natureza, assim também é chamado de naro no sentido de liderar. Pois mesmo um indivíduo que é filho ou irmão assume o lugar de pai para a mãe e para as irmãs mais velhas, quanto mais as outras para as outras. Portanto, embora aqui se diga nara em termos gerais, entende-se especificamente como o homem (purisanara), pois é apropriado tomá-lo no sentido principal. "Dibbanti": Aqueles que se deleitam com os prazeres sensoriais, absorções (jhāna), conhecimentos diretos (abhiññā), poder mental, etc., são os deuses (devā). Raiz divu + sufixo ṇa. Ou então, aqueles que brilham com o esplendor dos ornamentos corporais são os deuses (devā). E os deuses são de três tipos: deuses por convenção (sammutidevā), deuses por nascimento (upapattidevā) e deuses por pureza (visuddhidevā). Entre eles, os reis, rainhas e príncipes, sendo considerados deuses pelo mundo desde a época do Rei Mahāsammata, são chamados de deuses por convenção (sammutidevā). Aqueles nascidos no mundo celestial são chamados de deuses por nascimento (upapattidevā). Os Budas, Budas Pacceka e os destruidores das máculas (khīṇāsava) são chamados de deuses por pureza (visuddhidevā). Aqui, no entanto, os deuses por nascimento (upapattidevā) são os pretendidos.

Maṅgalanti maṅgalabhūtaṃ. Tantipade visesanaṃ. Maṅganti vaḍḍhenti sabbasampattīhi sattānaṃ etenāti maṅgalo, buddho. Maṅgala dhātu vaḍḍhane alo. Atha vā maṅgaṃ vuccati pāpaṃ, taṃ veneyyānaṃ desanāya lunāti chindatīti maṅgalo, buddho. Maṅgasaddūpapadaludhātu kvi. Narā ca devā ca naradevā, tesaṃ maṅgalo naradevamaṅgalo, buddho. So pana manussadevabrahmānaṃ pūjanīyattā ca saṅkhe, cakkaṃ, puṇṇakumbho, garā, sirī, setacchattaṃ, aṅkuso, dhajaṃ, sovattikañcāti aṭṭhahi lokiyamaṅgalehi seṭṭhattā uttamattā ca maṅgalo nāmāti vuccati, tasmā buddhassa naradevamaṅgalanti thometīti adhippāyoti.

"Maṅgala" significa o que é auspicioso. É um qualificador para a palavra taṃ. Aquele através do qual os seres prosperam (vaḍḍhenti) com todas as realizações é a bênção (maṅgalo), o Buda. Raiz maṅgala no sentido de prosperar + sufixo alo. Ou então, o mal é chamado de maṅga; aquele que o corta (lunāti/chindati) para os seres a serem treinados através do seu ensinamento é a bênção (maṅgalo), o Buda. Raiz lū precedida pela palavra maṅga + sufixo kvi. Homens e deuses são naradevā; a bênção deles é naradevamaṅgalo, o Buda. E ele, por ser digno de adoração por homens, deuses e brahmas, e por ser superior e supremo em relação às oito bênçãos mundanas, a saber: a concha, a roda, o vaso cheio, o peixe, a deusa da fortuna, o guarda-sol branco, o aguilhão, a bandeira e o svastika, é chamado de "bênção" (maṅgalo). Portanto, o significado é que ele louva o Buda como "a bênção dos homens e deuses" (naradevamaṅgala).

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Dhitimā samādhivanto aññadhārako arahattaphaladhārako arahattaphalase tacchattaṃ dhārento vā, yo yādiso buddho, saṃsāre saṃsāravaṭṭe, kāyikaṃ kāye pavattaṃ dukkhañca vaṭṭadukkhañca cetasi pavattaṃ dukkhañca vaṭṭadukkhañca, lokato lokahetu, anubhosi punappunaṃ abhavasi avedayi, naradevamaṅgalaṃ naradevānaṃ maṅgalabhūtaṃ, taṃ tādisaṃ buddhaṃ ahaṃ vande vandāmīti.

Aqui está a conexão resumida: O possuidor de firmeza (dhitimā), dotado de concentração (samādhivanto), sustentador dos outros, ou aquele que sustenta o fruto do estado de Arahant (arahattaphala), ou aquele que segura o guarda-sol branco do fruto do estado de Arahant; o Buda que é de tal tipo; no saṃsāra, no ciclo de existências; o sofrimento físico que ocorre no corpo e o sofrimento do ciclo, e o sofrimento mental que ocorre na mente e o sofrimento do ciclo; por causa do mundo; experimentou repetidamente, sentiu; que é a bênção dos homens e deuses; a esse Buda de tal tipo, eu reverencio (vande/vandāmi).

Tatiyavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do terceiro verso de reverência está concluída.

4.

4.

Bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ,Dehajjutiniggatapajjalantaṃ;

Paññādhitisīlaguṇoghavindaṃ,

Aquele cujo corpo é adornado com as trinta e duas marcas,\nQue brilha intensamente com o esplendor que emana de seu corpo,\nQue possui um oceano de virtudes como sabedoria, firmeza e moralidade,

Vande munimantimajātiyuttaṃ.

Eu reverencio o Sábio, dotado de seu último nascimento.

4. Evaṃ [Pg.37] tatiyagāthāya buddhassa natvā idāni bāttiṃsatilakkhaṇacitradehantyādīhi chahi guṇehi thomitvā munino vanditukāmo bāttiṃsati lakkhaṇa citra deha ntyādigāthamāha. Ayaṃ pana ta ja ja gaṇa garudvaya yuttattā ekādasakkharehi lakkhitā upaṭṭhitā gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye tjā jgā garunāyamupaṭṭhitā sā’’ti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ tjā tajagaṇā ca jgājagaṇagarū ca garunā pādantagarunā ce yuttā, sā ayaṃ gāthā upaṭṭhitā nāmāti. Ettha ca eka garuke satipi dvigarukepi lakkhaṇasamānattā upaṭṭhitā gāthā nāmāti daṭṭhabbā. Tattha bāttiṃsati lakkhaṇa citra dehanti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi vicitraṃ sarīravantaṃ. Ettha ca dvīhi adhikaṃ tiṃsaṃ bāttiṃsati. Dvisaddassa bādeso. Lakkhiyati lakkhitabbaṃ buddhasarīraṃ etenāti lakkhaṇaṃ. Dihati upacayati vaḍḍhati vā ettha kusalā kusalanti dehaṃ, sarīraṃ. Dihadhātu upacaye vaḍḍhane vā ṇa. Bāttiṃsati mahāpurisalakkhaṇehi citraṃ vicitraṃ dehaṃ sarīraṃ yassa soti bāttiṃsatilakkhaṇacitradeho, muni labbhati.

4. Tendo assim reverenciado o Buda com o terceiro verso, agora, desejando reverenciar o Sábio louvando-o com seis qualidades através de "bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ" etc., ele proferiu o verso que começa com "bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ". Deve-se entender que este verso, sendo composto por onze sílabas devido à presença dos pés ta, ja, ja e duas sílabas longas (garu), é caracterizado como o metro Upaṭṭhitā. Pois foi dito no Vuttodaya: "Se em cada verso houver os pés ta, ja, ja e uma sílaba longa no final do verso, esse verso é chamado de Upaṭṭhitā." O seu significado é: em cujo verso (pāda) houver os pés ta, ja, ja (tjā) e o pé ja seguido de uma sílaba longa (jgā) e uma sílaba longa no final do verso (garunā), esse verso é chamado de Upaṭṭhitā. E aqui, deve-se entender que, quer haja uma sílaba longa ou duas sílabas longas, devido à semelhança das características, ele é chamado de verso Upaṭṭhitā. Ali, bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ significa aquele que possui um corpo adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem (mahāpurisa). E aqui, trinta mais dois é bāttiṃsati (trinta e dois). Há a substituição da palavra dvi por bā. Aquilo pelo qual o corpo do Buda é caracterizado ou deve ser caracterizado é uma marca (lakkhaṇa). Aquilo em que o mérito e o demérito se acumulam ou crescem é o corpo (deha), o corpo físico. Raiz dih no sentido de acumular ou crescer + sufixo ṇa. Aquele cujo corpo (deha) é adornado (citra), isto é, decorado com as trinta e duas marcas de um grande homem é bāttiṃsatilakkhaṇacitradeho; refere-se ao Sábio (muni).

Idaṃ panettha dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasarūpassa saṅkhepa dassanaṃ. Suppatiṭṭhitapādo ca, āyatapaṇhi, dīghaṅguli, muduta luṇahatthapādo, jālahatthapādo, ussaṅkhapādo, eṇijaṅgho, ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇu kāni parimasati parimajjati, kosohitavatthaguyho, suvaṇṇa vaṇṇo kañcanasannibhattaco, sukhumacchavī, ekekalomo, uddhaggalomo, brahmujugatto, sattussado, sīhapubbaddha kāyo, citantaraṃso, nigrodhaparimaṇḍalo, samavaṭṭakkhandho, rasaggarasī, sīhahanu, cattālīsadanto, samadanto, aviraḷadanto, susukkadāṭho, pahūtajivho, brahmassaro karavīkabhāṇi, atinīlanetto, gopakhumo, uṇṇā bhamu kantare [Pg.38] jāto, uṇhīsasīso cāti dvattiṃsavidhāni honti mahāpurisalakkhaṇāni.

Aqui está uma breve apresentação da natureza das trinta e duas marcas de um grande homem: pés bem plantados, calcanhares longos, dedos longos, mãos e pés macios e tenros, mãos e pés palmados, tornozelos elevados, panturrilhas como as de um antílope, permanecendo de pé sem se curvar ele toca e massageia ambos os joelhos com as palmas das mãos, órgão genital recolhido em uma bainha, pele de cor dourada semelhante ao ouro, pele extremamente fina, um único pelo em cada poro, pelos que crescem para cima, corpo ereto como o de um Brahma, sete proeminências, a parte superior do corpo como a de um leão, costas preenchidas, proporções de uma figueira-banyan, ombros perfeitamente arredondados, papilas gustativas excelentes, mandíbula como a de um leão, quarenta dentes, dentes uniformes, dentes sem espaços, caninos muito brancos, língua longa e ampla, voz divina como a do pássaro karavīka, olhos de um azul profundo, cílios como os de uma vaca, uma mecha de cabelo nascida entre as sobrancelhas, e cabeça em forma de turbante — estas são as trinta e duas marcas de um grande homem.

Tena vuttaṃ pātheyyavagge lakkhaṇasutte ‘‘katamāni tāni bhikkhave dvattiṃsamahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dve gatiyo bhavanti, anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati rājā hoti cakkavatti…pe… sace khopana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammā sambuddho loke vivaṭacchado 1. idha bhikkhave mahā puriso suppatiṭṭhitapādo hoti. Yampi bhikkhave mahā puriso suppatiṭṭhitapādo hoti. Idampi bhikkhave mahā purisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati 2. puna caparaṃ bhikkhave mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbā kāraparipūrāni. Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisa lakkhaṇaṃ bhavati 3. puna caparaṃ bhikkhave mahāpuriso āyatapaṇhī hoti 4. dīghaṅgulī hoti 5. mudutaluṇa hatthapādo hoti 6. jālahatthapādo hoti 7. ussaṅkhapādo hoti 8. eṇijaṅgho hoti 9. ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇukāni parimasati parimajjati 10. kosohitavatthaguyho hoti 11. suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco 12. sukhumacchavī hoti sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati 13. ekekalomo hoti, ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni 14. uddhaggalomo hoti. Uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalā vattāni padakkhiṇāvattakajātāni 15. brahmujugatto hoti 16. sattussado hoti 17. sīhapubbaddha kāyo hoti 18. citantaraṃso hoti 19. nigrodhaparimaṇḍalo hoti, yāvatakvassa byāmo, tāva takvassa [Pg.39] kāyo 20. samavaṭṭakkhandho hoti 21. rasagga saggī hoti 22. sīhahanu hoti 23. cattālīsadanto hoti 24. samadanto hoti 25. aviraḷadanto hoti 26. susukkadāṭho hoti 27. pahūtajivho hoti 28. brahmassaro hoti karavīkabhāṇi 29. atinīlanetto hoti 30. gopakhumo hoti 31. uṇṇā bhamukantare jātā hoti odātā mudutūla sannibhā. Yampi bhikkhave mahāpurisassa uṇṇā bhamukantare jātā hoti odātā mudutūlasannibhā. Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati 32. puna caparaṃ bhikkhave mahāpuriso uṇhīsasīso hoti. Yampi bhikkhave mahāpuriso uṇhīsasīso hoti. Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati. Imāni kho tāni bhikkhave dvattiṃsamahāpurisassa mahāpurisa lakkhaṇānī’’ti. Etesaṃ pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇānaṃ attho pacchā āvibhavissatīti.

Por isso foi dito no Lakkhaṇa Sutta do Pātheyyavagga: "Quais são, monges, as trinta e duas marcas de um grande homem, dotado das quais um grande homem tem apenas dois destinos possíveis, e nenhum outro? Se ele viver a vida laica, torna-se um rei que gira a roda... [pe]... Mas se ele partir da vida laica para a vida sem lar, torna-se um Arahant, um Buda perfeitamente desperto, aquele que removeu o véu do mundo. 1. Aqui, monges, o grande homem tem pés bem plantados. O fato de o grande homem ter pés bem plantados, monges, esta é uma marca de grande homem para o grande homem. 2. Além disso, monges, nas solas dos pés do grande homem surgem rodas com mil raios, com aros e cubos, completas em todos os aspectos. Isto também, monges, é uma marca de grande homem para o grande homem. 3. Além disso, monges, o grande homem tem calcanhares longos. 4. Tem dedos longos. 5. Tem mãos e pés macios e tenros. 6. Tem mãos e pés palmados. 7. Tem tornozelos elevados. 8. Tem panturrilhas como as de um antílope. 9. Permanecendo de pé, sem se curvar, ele toca e massageia ambos os joelhos com as palmas das mãos. 10. Tem o órgão genital recolhido em uma bainha. 11. Tem a pele de cor dourada, semelhante ao ouro fino. 12. Tem a pele extremamente fina; devido à finura de sua pele, a poeira e a sujeira não aderem ao seu corpo. 13. Tem um único pelo em cada poro; pelos individuais nascem em seus poros. 14. Tem pelos que crescem para cima; os pelos que crescem para cima são azuis, da cor do colírio, encaracolados e voltados para a direita. 15. Tem o corpo ereto como o de um Brahma. 16. Tem sete proeminências. 17. Tem a parte superior do corpo como a de um leão. 18. Tem as costas preenchidas. 19. Tem as proporções de uma figueira-banyan; a envergadura de seus braços é igual à altura de seu corpo. 20. Tem ombros perfeitamente arredondados. 21. Tem papilas gustativas excelentes. 22. Tem a mandíbula como a de um leão. 23. Tem quarenta dentes. 24. Tem dentes uniformes. 25. Tem dentes sem espaços. 26. Tem caninos muito brancos. 27. Tem uma língua longa e ampla. 28. Tem uma voz divina, falando como o pássaro karavīka. 29. Tem olhos de um azul profundo. 30. Tem cílios como os de uma vaca. 31. Tem uma mecha de cabelo nascida entre as sobrancelhas, branca e macia como o algodão. O fato de o grande homem ter uma mecha de cabelo nascida entre as sobrancelhas, branca e macia como o algodão, monges, isto também é uma marca de grande homem para o grande homem. 32. Além disso, monges, o grande homem tem a cabeça em forma de turbante. O fato de o grande homem ter a cabeça em forma de turbante, monges, isto também é uma marca de grande homem para o grande homem. Estas, monges, são as trinta e duas marcas de um grande homem." O significado dessas trinta e duas marcas de um grande homem será revelado mais adiante.

Dehajjutiniggatapajjalantanti bhagavato rūpakāyato nikkhantehi chabbaṇṇaraṃsīsaṅkhātehi obhāsehi parisamantato vijjotavantaṃ. Javati dibbatīti juti. Judhātuti. Nigacchati niccharatīti niggatā, rasmi. Nipubbagamudhātu ta. Pakārena jalate dibbate pajjalantaṃ. Ettha ca dehaniggatajutīti vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ padavipariyāyena dehajjutiniggatanti vuttaṃ. Tasmā dehato niggatā jutīti samāso daṭṭhabbo. Dehato rūpakāyato niggatehi niccharehi jutīhi raṃsīhi pajjalantaṃ yassa soti dehajjuti niggatapajjalanto, muni labbhati. Munino hi puratthimakāyato chabbaṇṇarasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ agga hesi. Pacchimakāyato dakkhiṇahatthato vāmahatthato chabbaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesavattehi moragīvavaṇṇā rasmi [Pg.40] uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Heṭṭhāpādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi, evaṃ samantā asītihatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā kañcanadaṇḍadīpikāhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandajālā viya catuddīpika mahāmeghato nikkhantavijjulatā viya vidhāviṃsūti vuttaṃ hoti. Tasmā dehajjutiniggatapajjalantanti thometīti.

'Dehajjutiniggatapajjalantaṃ' significa aquele que brilha intensamente por todos os lados com os esplendores conhecidos como os raios de seis cores que emanam do corpo físico (rūpakāya) do Abençoado. 'Juti' significa aquilo que corre ou brilha; vem da raiz 'judhātu'. 'Niggatā' significa aquilo que sai ou emana; refere-se aos raios. É o prefixo 'ni' seguido da raiz 'gamu' com o sufixo 'ta'. 'Pajjalantaṃ' significa aquele que brilha ou resplandece de maneira excelente. E aqui, onde se deveria dizer 'dehaniggatajuti', diz-se 'dehajjutiniggata' invertendo a ordem das palavras para proteger a métrica (chandānurakkhaṇatthaṃ). Portanto, deve-se ver o composto como 'dehato niggatā jutī' (o brilho que emana do corpo). Aquele que brilha intensamente com os raios e esplendores que emanam e saem do seu corpo físico (rūpakāya) é 'dehajjutiniggatapajjalanto', referindo-se ao Sábio (muni). Pois do corpo anterior do Sábio, raios de seis cores se elevavam e alcançavam um espaço de oitenta côvados. Do seu corpo posterior, da mão direita e da mão esquerda, raios de seis cores se elevavam e alcançavam um espaço de oitenta côvados. A partir do topo de sua cabeça, de todas as curvas de seus cabelos, um raio da cor do pescoço de um pavão se elevava e alcançava um espaço de oitenta côvados no céu. Da sola de seus pés, um raio da cor de coral se elevava e alcançava um espaço de oitenta côvados na terra densa. Assim, por todos os lados, num espaço de cerca de oitenta côvados, os raios de seis cores do Buda, brilhando e vibrando, emanando como tochas de ouro, corriam como uma rede de chamas saltando no espaço, ou como relâmpagos saindo de uma grande nuvem de chuva sobre os quatro continentes. É por isso que ele o elogia dizendo 'dehajjutiniggatapajjalantaṃ'.

Paññādhiti sīla guṇoghavindanti ettha paññāti sabbaññuta ñāṇaṃ. Dhitīti jhānamaggaphalasampayuttasamādhi. Sīlanti pacceka buddhāriyasāvakehi asādhāraṇaṃ suvisuddhaṃ catupārisuddhisīlaṃ. Oghanti samūhaṃ. Vindanti laddhaṃ. Pakārena yathāsabhāvaṃ sabbañeyyadhammaṃ vā jānāti paṭivijjhatīti paññā. Sabbaññuta ñāṇaṃ. Papubbañādhātu a. Sā panesā pajānanalakkhaṇā paṭivedhalakkhaṇā obhāsanalakkhaṇā ca, visayobhāsa rasā, asammohapaccupaṭṭhānā, samādhipadaṭṭhānā. Dhitisaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sīlatīti sīlaṃ. Kāyavacīkammāni sammā dahati sammā ṭhapetīti attho. Atha vā sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susilya bhāvena na vippakiratīti sīlaṃ, sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti vā sīlaṃ, catupārisuddhisīlaṃ. Sīladhātu a. Idaṃ pana patiṭṭhāpanalakkhaṇaṃ, dussilyaviddhaṃsanarasaṃ anavajjarasaṃ vā, soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, hiriottappapadaṭṭhānaṃ. Guṇasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Uhanati samūhaṃ karoti ettha avayavanti ogho, samūho. Upubbahanadhātu ṇa. Ussa o. Hanassa gho. Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘avayavaṃ byapiyati gacchatīti ogho’’ti vuttaṃ. Vindanaṃlabhanaṃ vindaṃ, vindiyittha labbhitthāti vā vindaṃ, paññā ca dhiti ca sīlañca taṃ guṇañcāti paññādhitisīlaguṇā, tesaṃ ogho samūhoti tathā, taṃ vindaṃ labhanaṃ yassāti paññādhitisīlaguṇoghavindo, muni[Pg.41]. Atha vā vindaṃ labhitabbaṃ paññādhitisīlaguṇoghaṃ yenāti paññādhitisīlaguṇoghavindo. Tatiyābahubbīhi samāsoyaṃ. Vindānaṃ labhitabbānaṃ paññādhitisīla saṅkhātānaṃ guṇānaṃ samūho atthīti attho. Taṃ.

Em 'paññādhitisīlaguṇoghavindaṃ', 'paññā' refere-se à omnisciência (sabbaññutañāṇa). 'Dhiti' refere-se à concentração associada ao caminho e fruto dos Jhanas (jhānamaggaphalasampayuttasamādhi). 'Sīla' refere-se à moralidade extremamente pura das quatro purificações (catupārisuddhisīla), que não é comum aos Budas Pacceka e aos nobres discípulos. 'Ogha' significa grupo ou multidão. 'Vinda' significa obtido ou alcançado. 'Paññā' é assim chamada porque conhece ou penetra de forma excelente todos os fenômenos cognoscíveis de acordo com a sua própria natureza; é o conhecimento da omnisciência. Vem do prefixo 'pa' seguido da raiz 'ñā' com o sufixo 'a'. Suas características são: a característica de compreender, a característica de penetrar e a característica de iluminar; sua função é iluminar o objeto; sua manifestação é a não-ilusão; e sua causa próxima é a concentração. O significado da palavra 'dhiti' já foi explicado anteriormente. 'Sīla' é assim chamado porque estabelece (sīlati); o significado é que ele estabelece e firma corretamente as ações do corpo e da fala. Ou então, 'sīla' é o que acalma e concentra, pois as ações do corpo, etc., não se dispersam devido ao estado de boa conduta; ou 'sīla' é aquilo por meio do qual se concentra a mente, ou seja, a moralidade das quatro purificações (catupārisuddhisīla). Vem da raiz 'sīl' com o sufixo 'a'. Suas características são: a característica de estabelecer; sua função é destruir a má conduta ou a função de ser irrepreensível; sua manifestação é a pureza; e sua causa próxima são a vergonha e o temor moral (hiri e ottappa). O significado da palavra 'guṇa' já foi explicado anteriormente. 'Ogha' é aquilo que acumula ou reúne partes aqui; significa grupo ou multidão. Vem do prefixo 'upa' seguido da raiz 'han' com o sufixo 'ṇa'. O 'u' torna-se 'o', e o 'han' torna-se 'gho'. No comentário do Abhidhānappadīpikā, no entanto, diz-se: 'ogha é aquilo que se espalha e permeia as partes'. 'Vinda' significa obter ou alcançar; ou 'vinda' é aquilo que foi obtido ou alcançado. Sabedoria, firmeza, moralidade e virtude são 'paññādhitisīlaguṇā'; o grupo ou multidão deles é 'paññādhitisīlaguṇogha'; aquele que tem essa obtenção ou alcance é 'paññādhitisīlaguṇoghavindo', o Sábio. Ou então, 'paññādhitisīlaguṇoghavindo' é aquele por quem o grupo de virtudes conhecidas como sabedoria, firmeza e moralidade deve ser obtido. Este é um composto Bahubbīhi instrumental (tatiyābahubbīhi). O significado é que nele existe o grupo de virtudes conhecidas como sabedoria, firmeza e moralidade que devem ser obtidas. A ele.

Vandeti ahaṃ vandāmi. Muninti buddhaṃ. Munāti jānāti paricchindati vā hitāhitanti muni, buddho. Munadhātu ñāṇe i. Atha vā munāti jānāti ubho attheti muni, khandhādi loke tulaṃ āropetvā minanto viya ime ajjhattikā khandhā ime bāhirātiādinā nayena idhalokatthañca paralokatthañca bhagavā jānātīti attho. So panesa agāriyamuni, anāgāriyamuni, sekhamuni, asekhamuni, paccekamuni, munimuni cāti anekavidho. Tattha agāriyamunīti gihipi āgataphalo viññātasāsano. Anāgāriyamunīti tathārūpova pabbajito. Sekhamunīti satta sekkhā. Asekhamunīti khīṇāsavo. Paccekamunīti paccekabuddho. Munimunīti sammāsambuddho. Tesu pana idha munimuni adhippeto, taṃ muniṃ. Antimajātiyuttanti antimena carimabhavena yuttaṃ. Avasānaṃ amati gacchatīti antaṃ. Amadhātu ta. Massa no. Ante bhavo antimo, carimabhavo. Jānanaṃ nibbattanaṃ jāti, khandhānaṃ pavatti. Kammena janiyati nibbattiyatīti vā jāti. Upapattibhavo labbhati. Jānidhātuti. Dhātvanta lopo. Antimajātiyā yuttoti antimajātiyutto, muni. Āyatiñhi tīsu bhavesu paṭisandhijanakānaṃ sabba kilesānaṃ bodhipallaṅkeyeva aggamaggena samucchinditattā bhagavato anāgate punabbhavo natthi, tasmā ayaṃ ariyajāti pacchimattabhāvayuttoti vuttaṃ hoti.

'Vande' significa eu reverencio. 'Muni' refere-se ao Buda. Ele é chamado de 'muni' (Sábio) porque conhece (munāti) ou discerne o que é benéfico e o que é prejudicial; o Buda. Vem da raiz 'mun' no sentido de conhecer, com o sufixo 'i'. Ou então, ele é chamado de 'muni' porque conhece ambos os lados (ubho atthe); o significado é que o Senhor conhece o benefício deste mundo e o benefício do próximo mundo, pesando-os como se estivesse colocando o mundo dos agregados (khandha), etc., numa balança, discernindo: 'este são os agregados internos, estes são os externos', e assim por diante. Esse Sábio é de vários tipos: o sábio leigo (agāriyamuni), o sábio sem lar (anāgāriyamuni), o sábio em treinamento (sekhamuni), o sábio além do treinamento (asekhamuni), o sábio solitário (paccekamuni) e o Sábio dos Sábios (munimuni). Entre estes, o 'sábio leigo' é o leigo que alcançou o fruto e compreendeu o ensinamento. O 'sábio sem lar' é aquele que, sendo da mesma natureza, ordenou-se. O 'sábio em treinamento' refere-se aos sete tipos de nobres em treinamento (sekha). O 'sábio além do treinamento' é o Arahant cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavo). O 'sábio solitário' é o Buda Pacceka. O 'Sábio dos Sábios' é o Buda perfeitamente iluminado (sammāsambuddho). Entre estes, o 'Sábio dos Sábios' é o pretendido aqui; a esse Sábio. 'Antimajātiyuttaṃ' significa dotado do último nascimento, da existência final. 'Anta' é aquilo que vai para o fim ou término; vem da raiz 'am' com o sufixo 'ta', onde o 'm' torna-se 'n'. O que existe no fim é 'antima', a existência final. 'Jāti' é o nascimento, a manifestação, a ocorrência dos agregados. Ou 'jāti' é aquilo que é gerado ou produzido pelo karma; refere-se à existência do renascimento. Vem da raiz 'jan' com a perda do final da raiz. Aquele que é dotado do último nascimento é 'antimajātiyutto', o Sábio. Pois, como todas as impurezas que geram o renascimento nas três existências foram completamente cortadas no assento da iluminação (bodhipallaṅka) pelo caminho supremo (aggamagga), não há mais renascimento futuro para o Abençoado; portanto, diz-se que este nascimento nobre é dotado da existência final.

Tena vuttaṃ dhammacakkapavattanasutte –

Por isso foi dito no Dhammacakkapavattana Sutta:

‘‘Ñāṇañca medassanaṃ udapādi, akuppāme vimutti, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’’ti.

“Surgiu em mim o conhecimento e a visão: ‘Inabalável é a minha libertação; este é o meu último nascimento; agora não há mais renascimento’.”

Ayaṃ [Pg.42] panettha saṅkhepayojanā. Bāttiṃsatilakkhaṇacitraṃ dehaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi vicitraṃ rūpakāyavantaṃ, dehajjutiniggata pajjalantaṃ rūpakāyato niggatehi chabbaṇṇaraṃ sīhi parisamantato vijjotavantaṃ, paññādhitisīlaguṇo ghavindaṃ paññādhitisīlasaṅkhatānaṃ guṇānaṃ samūhaṃ labhanavantaṃ, vinditabbānaṃ paññādhitisīlasaṅkhātānaṃ guṇānaṃ samūhavantaṃ vā, antimajātiyuttaṃ carimabhavena carimattabhāvena vā yuttaṃ muniṃ buddhaṃ ahaṃ tīhi dvārehi sakkaccaṃ vande vandāmīti.

Esta é a conexão resumida aqui: Eu reverencio respeitosamente com as três portas (de ação) o Sábio, o Buda, cujo corpo é adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem, que brilha intensamente com os raios de seis cores que emanam de seu corpo físico, que obteve o grupo de virtudes conhecidas como sabedoria, firmeza e moralidade, ou que possui o grupo de virtudes que devem ser obtidas conhecidas como sabedoria, firmeza e moralidade, e que é dotado do último nascimento ou da existência final.

Catutthavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação da quarta estrofe de homenagem está concluída.

5.

5.

Pātodayaṃ bāladivākaraṃva,Majjhe yatīnaṃ lalitaṃ sirīhi;

Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ anejaṃ,Vandāmi sabbaññumahaṃ munindaṃ.

Como o jovem sol nascendo pela manhã, resplandecente com glórias no meio dos ascetas, com o rosto semelhante à lua cheia, livre de agitação, eu reverencio o Senhor dos Sábios, o Omnisciente.

5. Evaṃ catutthagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni sirīhi lalitantyādīhi catūhi guṇehi thomitvā vanditukāmo pātodayantyādigāthamāha. Ayaṃ pana ta ta ja gaṇadvigarūhi yuttattā ekādasakkharehi lakkhitā indavajirā gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘indādikā tā vajirā jagāgo’’ti. Tassattho, yassaṃ paṭipādaṃ tā dveta gaṇā ca jagā jagaṇa garu ca go garu ca ce bhavanti, sā indā dikā indasaddaādikā vajirā vajirāgāthā nāmāti.

5. Tendo assim reverenciado o Buda com a quarta estrofe, agora, desejando reverenciá-lo elogiando-o com as quatro qualidades como 'sirīhi lalitaṃ' (resplandecente com glórias), ele recitou a estrofe que começa com 'pātodayaṃ'. Deve-se entender que esta é uma estrofe no metro Indavajirā, caracterizada por onze sílabas compostas por dois grupos de 'ta', um 'ja' e duas sílabas longas (garu). Pois foi dito no Vuttodaya: 'indādikā tā vajirā jagāgo'. O seu significado é: a estrofe em que cada verso (pāda) possui dois grupos 'ta' (tā), um grupo 'ja' (ja), uma sílaba longa (gā) e outra sílaba longa (go) é chamada de Indavajirā, que começa com a palavra 'inda'.

Tattha pātodayanti ettha pāto udayanti padacchedo kātabbo. Page pubbaṇhasamaye pācīnalokadhātuto uggatanti attho. Pāto page pācīnalokadhātuto udeti uggacchatīti pātodayo, sūriyo. Pātopubba udadhātu uggamane ayo, taṃ pātodayaṃ. Bāladivā karaṃ [Pg.43] vāti bāladivākaraṃ ivātipadacchedo. Bāladivākaraṃ vāti niggatābhinavasūriyaṃ viya. Ettha ca bāloti sampati jāto taruṇadārako potako vā. So hi balati assasitapassasitamattena jīvati na seṭṭhena paññājīvitenāti bālo, taruṇadārako. Baladhātu pāṇane jīvāyaṃ vā. Sūriyaraṃsinā divati dibbatīti divā. Divudhātu a. Atha vā dīyati khīyati andhakāro etenāti divā. Dīdhātu khaye a, vāgamo. Taṃ karotīti divākaro, divā divase vā karo ābhā yassāti divākaro, sūriyo. Bālasadiso divākaro bāladivākaro. Atha vā bālo iva divākaroti bāladivākaro, navuggatasūriyo. So pana ākāse nakkhattatārānaṃ majjhe sahassaraṃsīhi lalati vilāsati viyāti attho.

Aqui, em 'pātodayanti', deve-se fazer a divisão das palavras como 'pāto' e 'udayaṃ'. O significado é: aquilo que surge no início da manhã a partir do horizonte oriental. Aquilo que surge ou se eleva de manhã a partir do horizonte oriental é 'pātodayo', o sol. Vem do advérbio 'pāto' (de manhã), do prefixo 'uda' e da raiz 'i' (ir/surgir) com o sufixo 'a', formando 'pātodayaṃ'. Em 'bāladivākaraṃ vā', a divisão das palavras é 'bāladivākaraṃ' e 'iva'. 'Bāladivākaraṃ va' significa como o sol recém-nascido. E aqui, 'bālo' refere-se a uma criança recém-nascida, jovem ou filhote. Pois ela é chamada de 'bālo' porque vive apenas pela respiração (balati) e não por uma vida de sabedoria superior; uma criança jovem. Vem da raiz 'bal' no sentido de respirar ou viver. 'Divā' é aquilo que brilha ou resplandece por meio dos raios do sol. Vem da raiz 'div' com o sufixo 'a'. Ou então, 'divā' é aquilo pelo qual a escuridão é destruída ou consumida. Vem da raiz 'dī' no sentido de destruição com o sufixo 'a' e a inserção de 'v'. Aquele que faz isso é 'divākaro'; ou aquele cujo brilho ocorre durante o dia (divā) é 'divākaro', o sol. O sol que é semelhante a uma criança é 'bāladivākaro'. Ou então, o sol que é como um jovem é 'bāladivākaro', o sol recém-nascido. O significado é que ele brilha e resplandece no céu com seus mil raios no meio das constelações e estrelas.

Yatīnanti bhikkhūnaṃ. Te hi yatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamanti kusale dhammeti yatīti vuccanti. Yata dhātu patiyatane vāyāme vā i. Atha vā yamanti uparamanti akusale dhammeti yatīti vuccanti. Yamudhātu uparame i. Dhātvantalopo. Tesaṃ yatīnaṃ. Lalitanti vilāsitaṃ. Lalati vilāsetīti lalito, muni. Laladhātu vilāse ta. Taṃ. Sirīhīti bhagavato kāyaṅgasobhaggapattehi sirīhi, bāttiṃsalakkhaṇāsītyā nubyañjanachabbaṇṇaraṃsīsaṅkhatehi sampattisirīhi vā. Katapuññe nissayatīti sirī. Sidhātu sevāyaṃ rapaccayo itthi liṅgajotakaīpaccayo ca. Katapuññehi seviyatīti vā sirī, sampatti. Mūlaṭīkāyaṃ pana ‘‘sirīti paññāpuññāna metaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ. Yatīnaṃ bhikkhūnaṃ majjhe sirīhi lalitaṃ vilāsitanti sambandho. Ettha ca idaṃ vuttaṃ hoti, yathā pāto udito uggato sūriyo ākāse nakkhattatārānaṃ [Pg.44] majjhe sahassaraṃsīhi lalati vilāsati, evaṃ muni loke yatīnaṃ bhikkhūnaṃ majjhe bāttiṃsalakkhaṇā sītyānubyañjanachabbaṇṇaraṃsīhi alaṅkatehi sarīrasobhagga pattīhi sampattisirīhi lalati vilāsatīti.

'Yatīnaṃ' significa dos monges (bhikkhūnaṃ). Pois eles são chamados de 'yatī' porque se esforçam (yatanti), empenham-se, aplicam-se ou empenham esforço em estados benéficos (kusale dhamme). Vem da raiz 'yat' no sentido de esforço ou empenho com o sufixo 'i'. Ou então, eles são chamados de 'yatī' porque controlam ou cessam (yamanti) os estados prejudiciais (akusale dhamme). Vem da raiz 'yam' no sentido de cessação com o sufixo 'i', com a perda do final da raiz. Desses ascetas (yatīnaṃ). 'Lalitaṃ' significa resplandecente ou gracioso. Aquele que brilha ou se expressa com graça é 'lalito', o Sábio. Vem da raiz 'lal' no sentido de brincar ou brilhar com o sufixo 'ta'. A ele. 'Sirīhi' significa com as glórias do Buda que alcançaram a excelência da beleza de seus membros corporais, ou com as glórias de suas realizações conhecidas como as trinta e duas marcas, os oitenta sinais secundários e os raios de seis cores. 'Sirī' é aquilo que se apoia naqueles que realizaram méritos. Vem da raiz 'si' no sentido de servir com o sufixo 'ra' e o sufixo feminino 'ī'. Ou 'sirī' é a prosperidade que é servida por aqueles que realizaram méritos. No entanto, no comentário Mūlaṭīkā diz-se: 'sirī é um sinônimo para sabedoria e mérito'. A conexão é: 'lalitaṃ' (resplandecente) com as glórias no meio dos 'yatīnaṃ' (ascetas). E aqui, isto é o que se diz: assim como o sol que surge pela manhã brilha e resplandece no céu com seus mil raios no meio das constelações e estrelas, da mesma forma o Sábio brilha e resplandece no mundo, no meio dos monges ascetas, com as glórias de suas realizações e com a beleza de seu corpo adornado com as trinta e duas marcas, os oitenta sinais secundários e os raios de seis cores.

Puṇṇindusaṅkāsamukhanti puṇṇacandena sadisaṃ ānanasampannaṃ. Yathā hi cando kāḷapakkhe pāṭipadadivasato paṭṭhāya dine dine ūno hoti, evaṃ na munino mukhaṃ ānanaṃ ūnaṃ. Bhagavato pana mukhaṃ niccaṃ paripuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya anūnaṃ hutvā sobhati, tasmā puṇṇasaddena visesetvā puṇṇindusaṅkāsamukhanti thometi. Soḷasakalehi pūretīti puṇṇaṃ. Pūradhātu ta, tassa ṇṇo. Idati nakkhattatārānaṃ issariyaṃ karotīti indu, ididhātu issariyaṃ u. Puṇṇaṃ paripuṇṇaṃ indu puṇṇindu, cando. Saṅkāsanti sadisaṃ. Saṅkāsasaddo hi upamāvācako nipāto. Vuttañhi

'Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ' significa aquele que possui um rosto semelhante à lua cheia. Pois, assim como a lua na quinzena escura torna-se menor dia a dia a partir do primeiro dia, o rosto do Sábio não é incompleto. O rosto do Abençoado brilha constantemente sem imperfeições, como o disco da lua cheia; portanto, ele o elogia distinguindo-o com a palavra 'puṇṇa' (cheia) em 'puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ'. 'Puṇṇa' é aquilo que preenche com as dezesseis fases. Vem da raiz 'pūr' com o sufixo 'ta', que se torna 'ṇṇo'. 'Indu' é aquilo que exerce soberania sobre as constelações e estrelas; vem da raiz 'id' no sentido de soberania com o sufixo 'u'. A lua cheia e perfeita é 'puṇṇindu', a lua. 'Saṅkāsa' significa semelhante. Pois a palavra 'saṅkāsa' é uma partícula que expressa comparação. Como foi dito...

Subodhālaṅkāre –

No Subodhālaṅkāra:

‘‘Ivādi iva vā tulya, samānanibhasannibhā;

Yathā saṅkāsa tulita, ppakāsa patirūpakā’’tyādi.

“As palavras 'iva', 'vā', 'tulya', 'samāna', 'nibha', 'sannibha', 'yathā', 'saṅkāsa', 'tulita', 'pakāsa', 'patirūpaka', etc., são termos de comparação.”

Puṇṇacandaṃ viya mukhati sobhatīti mukhaṃ, ānanaṃ. Mukhadhātu a. Puṇṇindunā saṅkāsaṃ sadisaṃ mukhaṃ ānanaṃ yassa soti puṇṇindusaṅkāsamukho, munindo. Taṃ. Munindassa pana puṇṇa candassa sahassaraṃsīhi sassiriko viya bhikkhūnaṃ majjhe bāttiṃsa mahāpurisa lakkhaṇāsītyānubyañjana paṭimaṇḍitehi sirīhi ca byāmappabhāparikkhittehi āveḷāveḷā yamakāyamakā gumbāgumbā hutvā viniccharantīhi ghanabuddharasmisaṅkhātehi alaṅkito sassirikamukho hotīti vuttaṃ hoti. Tasmā puṇṇindusaṅkāsamukhanti thometi.

'Mukha' é aquilo que brilha como a lua cheia; o rosto. Vem da raiz 'mukh' com o sufixo 'a'. Aquele cujo rosto é semelhante (saṅkāsa) à lua cheia (puṇṇindu) é 'puṇṇindusaṅkāsamukho', o Senhor dos Sábios. A ele. O que se diz é que o Senhor dos Sábios possui um rosto glorioso, como a lua cheia brilhando com seus mil raios no meio dos monges, adornado com as glórias das trinta e duas marcas de um grande homem e dos oitenta sinais secundários, e cercado por uma aura de um braço de largura (byāmappabhā) que emana em feixes duplos e aglomerados de densos raios búdicos. É por isso que ele o elogia dizendo 'puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ'.

Anejanti nittaṇhaṃ. Lābhālābhādiṃ paṭicca ejati kampatīti ejā, taṇhā. Ejadhātu kampane a, natthi ejā yassāti [Pg.45] anejo, munindo. Vuttañhi mahāniddesapāḷiyaṃ ‘‘lābhālābha yasāyasa nindāninda sukhadukkhehi na iñjatīti anejo, bhagavā labbhatī’’ti.

“Imóvel” (aneja) significa livre de desejo (nittaṇha). O que se move ou treme devido ao ganho e à perda, etc., é chamado de movimento (ejā), isto é, o desejo (taṇhā). A raiz 'eju' significa tremer, com o sufixo 'a'; aquele que não tem movimento (ejā) é imóvel (anejo), o Senhor dos Sábios (munindo). Pois foi dito no texto do Mahāniddesa: “Aquele que não se move por ganho ou perda, fama ou infâmia, elogio ou censura, prazer ou dor, é imóvel (anejo); o Abençoado é assim chamado”.

Sabbaññunti paṭividdha sabbañeyyadhammaṃ. Saṅkharavikāralakkhaṇanibbāna paññattivasena pañcavidhaṃ sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānāti paṭivijjhati sīlenāti sabbaññū, munindo. Sabbasaddūpapada ñādhātu rū. Ettha ca sabbe saṅkhatadhammā saṅkharā nāma sakasakapaccayehi saṅkhariyantīti katvā. Viññattidvayaṃ lahutādittayañca vikāro nāma catūhi mahābhūtehi virūpaṃ kariyatīti katvā. Viññattidvayassa yathākkamaṃ cittajavāyodhātu cittajapathavī dhātūnaṃ visesaguṇattā, lahutādittayassa ca citto tvāhārajanipphannarūpānaṃ visesaguṇattā. Phassādidhammānaṃ phusanādilakkhaṇañca pathavīdhātvādīnaṃ kakkhaḷādilakkhaṇañca, cittassa ārammaṇavijānanalakkhaṇañca, nibbānassa santilakkhaṇañca, rūpassa ruppanalakkhaṇañca, nāmassa namanalakkhaṇañca, aniccatādittayāni ca upacayādicattāri lakkhaṇarūpāni ca lakkhaṇāni nāma lakkhiyanti etena lakkhitabbā dhammāti katvā. Asaṅkhatadhātunibbānaṃ nāma vānaṃ vuccati taṇhā, tato nikkhantanti katvā. Paricchedarūpaṃ itthipurisādighaṭapaṭādayo sabba vohāratthā ca paññatti nāma paññāpiyati pakārena ñāpiyatīti katvā. Ettha ca saṅkhāranibbānāni paramatthadhammā honti. Vikārādīsu pana vikāralakkhaṇāni paññattivisesattā visuṃ vuttāni. Imehi dvīhi vinimuttā pana paricchedarūpā sabbavohāratthā paññattīti vuttāti veditabbā. Apadāna aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sabbaṃ atītādibhedaṃ hatthāmalakaṃ viya jānātīti sabbaññū’’ti vuttaṃ.

“Onisciente” (sabbaññū) significa aquele que penetrou todas as coisas cognoscíveis (sabbañeyyadhamma). Aquele que conhece e penetra por sua própria natureza (sīlena) todo o quíntuplo objeto de conhecimento por meio das formações (saṅkhāra), alterações (vikāra), características (lakkhaṇa), nibbāna e conceitos (paññatti) é o Onisciente, o Senhor dos Sábios. A palavra é formada pela raiz 'ñā' (conhecer) precedida pela palavra 'sabba' (tudo), com o sufixo 'rū'. Aqui, todas as coisas condicionadas são chamadas de 'formações' (saṅkhārā) porque são formadas por suas respectivas condições. As duas formas de comunicação (viññatti) e a tríade da leveza, etc. (lahutādi), são chamadas de 'alterações' (vikāra) porque são modificadas a partir dos quatro grandes elementos. Pois as duas formas de comunicação são, respectivamente, qualidades especiais do elemento ar nascido da mente e do elemento terra nascido da mente; e a tríade da leveza, etc., são qualidades especiais da matéria produzida pela mente, temperatura e alimento. A característica de tocar, etc., dos fenômenos como o contato (phassa), a característica de dureza, etc., do elemento terra, etc., a característica de cognição do objeto da mente, a característica de paz de nibbāna, a característica de ser afetado da matéria (rūpa), a característica de inclinar-se da mente (nāma), e as três características de impermanência, etc., e as quatro características da matéria como a acumulação (upacaya), etc., são chamadas de 'características' (lakkhaṇāni) porque por meio delas as coisas a serem caracterizadas são distinguidas. O elemento incondicionado é chamado de 'nibbāna' porque é a saída (nikkhanta) do desejo, que é chamado de 'vāna'. A matéria delimitadora (paricchedarūpa), as noções de mulher, homem, pote, pano, etc., e todos os significados de uso comum são chamados de 'conceitos' (paññatti) porque são dados a conhecer, ou seja, explicados de várias maneiras. E aqui, as formações (saṅkhāra) e nibbāna são realidades últimas (paramatthadhamma). No entanto, entre as alterações, etc., as alterações e características são mencionadas separadamente por serem distinções conceituais. Deve-se entender que, livres dessas duas, a matéria delimitadora e todos os significados de uso comum são chamados de 'conceitos' (paññatti). No comentário do Apadāna, no entanto, é dito: “Aquele que conhece tudo, dividido em passado, etc., como um fruto de amla na palma da mão, é o Onisciente (sabbaññū)”.

Sabbaññūti ca kamasabbaññū, sakiṃ sabbaññū, satatasabbaññū, satti sabbaññū, ñātasabbaññū cāti pañcavidhā hoti sabbaññū. Tattha yathākkamaṃ sabbaṃ jānanadhammo kamasabbaññū nāma. Ekāvajjanena javanavārena [Pg.46] jānitabbaṃ catusaccadhammaṃ jānanadhammo sakiṃsabbaññū nāma. Cakkhuviññāṇādīnaṃ niyatārammaṇattaṃ jānanadhammo satatasabbaññū nāma. Ekappahārena sabbadhammaṃ jānanasamattho dhammo sattisabbaññū nāma. Āvajjanābhedena jānitabbaṃ sabbadhammaṃ jānanadhammo ñātasabbaññū nāma. Tesu ca sakiṃ sabbaññū sattisabbaññūvasena dve dhammā maggañāṇāniyeva. Tadavasesā sabbaññutañāṇāni honti. Taṃ sabbaññuṃ.

E quanto ao termo 'Onisciente' (sabbaññū), existem cinco tipos de onisciência: onisciente sucessivo (kamasabbaññū), onisciente de uma só vez (sakiṃsabbaññū), onisciente contínuo (satatasabbaññū), onisciente por capacidade (sattisabbaññū) e onisciente por conhecimento (ñātasabbaññū). Entre estes, respectivamente: aquele cuja natureza é conhecer tudo sucessivamente é chamado de 'onisciente sucessivo'; aquele cuja natureza é conhecer a verdade das quatro nobres verdades que devem ser conhecidas em um único processo de atenção e impulsão mental (javana) é chamado de 'onisciente de uma só vez'; aquele cuja natureza é conhecer o objeto fixo da consciência visual, etc., é chamado de 'onisciente contínuo'; o estado capaz de conhecer todos os fenômenos de um só golpe é chamado de 'onisciente por capacidade'; aquele cuja natureza é conhecer todos os fenômenos a serem conhecidos através da distinção da atenção mental é chamado de 'onisciente por conhecimento'. E entre estes, os dois estados correspondentes a 'onisciente de uma só vez' e 'onisciente por capacidade' são apenas os conhecimentos do caminho (maggañāṇa). Os restantes são os conhecimentos da onisciência (sabbaññutañāṇa). A esse Onisciente [eu saúdo].

Munindanti ettha munisaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Munīnaṃ indo issaro munindo, taṃ munindaṃ ahaṃ vandāmīti sambandhoti.

“Senhor dos Sábios” (muninda): aqui, o significado da palavra 'muni' já foi explicado anteriormente. O senhor ou mestre (indo) dos sábios (munīnaṃ) é o Senhor dos Sábios (munindo). A conexão é: 'Eu saúdo esse Senhor dos Sábios'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Pātodayaṃ pageva udayaṃ uggataṃ, bāladivākaraṃva navuggatasūriyamāṇavoiva, yatīnaṃ bhikkhūnaṃ majjhe sirīhi bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇā sītyānubyañjanasampattisaṅkhātehi sirīhi lalitaṃ vilāsitaṃ, puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ puṇṇacandena sadisaṃ ānanavantaṃ, anejaṃ nittaṇhaṃ, lokadhammehi aniñjanaṃ vā, sabbaññuṃ sabbadhamma vijānantaṃ, munindaṃ buddhaṃ sakkaccaṃ tīhi dvārehi ahaṃ vandāmīti.

Esta é a conexão resumida aqui: 'Eu saúdo respeitosamente, com as três portas (corpo, fala e mente), o Senhor dos Sábios, o Buda, que se elevou logo ao amanhecer (pātodayaṃ), como o sol recém-nascido (bāladivākaraṃ), que brilha com esplendor no meio dos ascetas (bhikkhus) através das glórias que consistem na perfeição das trinta e duas marcas de um grande homem e das oitenta marcas secundárias, que tem o rosto semelhante à lua cheia (puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ), que é imóvel (anejaṃ), isto é, livre de desejos ou imperturbável pelas condições do mundo (lokadhamma), e que é onisciente (sabbaññuṃ), conhecendo todas as coisas'.

Pañcamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do quinto verso de saudação.

6.

6.

Upetapuñño varabodhimūle,Sasenamāraṃ sugato jinitvā;

Abojjhi bodhiṃ aruṇodayamhi,Namāmi taṃ mārajinaṃ abhaṅgaṃ.

Dotado de méritos, ao pé da excelente árvore Bodhi, / O Bem-Aventurado, tendo vencido Māra com seu exército, / Despertou para a iluminação ao raiar do dia. / Saúdo esse Vencedor de Māra, o indestrutível.

6. Evaṃ pañcamagāthāya munindaṃ vanditvā idāni mārajinaguṇena thomitvā vanditukāmo upetapuñño tyādigāthamāha. Ayaṃ pana ja ta ja gaṇa dvigaruyuttattā ekādasakkharehi lakkhitā upendavajirāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘upādikā [Pg.47] sāva jatā jagā go’’ti. Tassattho, yassaṃ paṭipādaṃ jatā jagaṇa tagaṇā ca jagā jagaṇagarū ca go garu ca ce siyā, sāva sāgāthāeva upādikā upasaddādikā indavajirāgāthā nāmāti.

6. Tendo assim saudado o Senhor dos Sábios com o quinto verso, agora, desejando saudar louvando a qualidade de Vencedor de Māra, ele proferiu o verso que começa com 'upetapuñño'. Deve-se notar que este é um verso no metro Upendravajirā, caracterizado por onze sílabas, contendo os grupos 'ja', 'ta', 'ja' e duas sílabas longas (garu). Pois foi dito no Vuttodaya: “Aquele que começa com upa, contendo ja-ta-ja e ga-go, é chamado de Upādikā (Upendravajirā)”. O significado disso é: o verso em que cada linha possui os grupos ja, ta, ja, e as sílabas longa (ga) e longa (go) é chamado de Upādikā, ou seja, o verso Indavajirā precedido pelo prefixo 'upa' (Upendravajirā).

Upetapuñño yo sugato varabodhimūle sasena māraṃ jinitvā aruṇodayamhi bodhiṃ abojjhi mārajinaṃ abhaṅgaṃ, taṃ sugataṃ ahaṃ namāmīti sambandho. Tattha upetapuññoti sampannadānasīlādipāramīpuññavā. Dānasīlādi pāramīpuññena samannāgato vā. Dānasīlādipāramīpuññena upeto samupeto upagato samupagato sampanno samannāgatoti attho. Ayaṃ panettha vacanattho, upanno sampanno hutvā eti gacchati pavattatīti upetaṃ, puññaṃ. Upapubbaidhātu gatiyaṃ ta. Punāti attano kārakanti puññaṃ, pāramīpuññaṃ labbhati. Pudhātu pīṇane sodhane vā ṇyo. Tassa ño. Tattha attano kārakanti punappunaṃ pavattiyā sacittasantatiñca saṃjanitapaṇītarūpavisaṭena sanissaya rūpasantatiñca punāti pīṇeti sodheti vāti attho. Ayaṃ paṭisambhidāmaggagaṇṭhipade vutto. Pūreti ajjhāsayanti vā puññaṃ. Pūradhātu ṇya. Yo puggalo puññaṃ karoti tassa ajjhāsayaṃ pūretīti attho.

A conexão é: 'Eu saúdo aquele Bem-Aventurado (sugata) que, dotado de méritos (upetapuñño), ao pé da excelente árvore Bodhi (varabodhimūle), tendo vencido Māra com seu exército (sasenamāraṃ jinitvā), despertou para a iluminação (bodhiṃ abojjhi) ao raiar do dia (aruṇodayamhi), o indestrutível Vencedor de Māra (mārajinaṃ abhaṅgaṃ)'. Ali, 'upetapuñño' significa aquele que possui o mérito das perfeições (pāramī) plenamente realizadas, como a generosidade (dāna), a moralidade (sīla), etc. Ou aquele que é dotado do mérito das perfeições de generosidade, moralidade, etc. 'Upeta' significa dotado, plenamente dotado, alcançado, plenamente alcançado, possuidor, munido do mérito das perfeições de generosidade, moralidade, etc. Este é o significado etimológico aqui: 'upeta' é aquilo que surge, se realiza e prossegue; isso é o mérito (puñña). A raiz 'i' com o prefixo 'upa' significa ir, com o sufixo 'ta'. 'Puñña' é aquilo que purifica (punāti) o seu próprio agente; obtém-se o mérito das perfeições. A raiz 'pū' significa satisfazer ou purificar, com o sufixo 'ṇya', que se torna 'ño'. Ali, purificar o seu próprio agente significa que, pela repetição contínua, purifica, satisfaz e limpa o fluxo mental próprio e o fluxo material dependente, difundido por formas sublimes geradas. Isso é dito no comentário do Paṭisambhidāmagga. Ou 'puñña' é aquilo que preenche (pūreti) a intenção. A raiz 'pūr' com o sufixo 'ṇya'. Significa que preenche a intenção da pessoa que realiza o mérito.

Atha vā pujjañca bhavaṃ nibbattetīti puññaṃ. Nibbattitaddhitāyaṃ. Pūja padaṃ ṇyapaccayo. Yo puññaṃ karoti, tassa pūjitabbaṃ bhavaṃ pavattetīti attho. Tena vuttaṃ sammohavinodanī aṭṭhakathāyaṃ ‘‘punāti attano kārakaṃ pūreti cassa ajjhāsayaṃ pujjañca bhavaṃ nibbattetīti puñño’’ti. Mūlaṭīkāyañca ‘‘punātīti sodheti apuññaphalato dukkhasaṃkilesato ca hitajjhāsayena puññaṃ karotīti taṃ nipphādanena kārakassajjhāsayaṃ pūretīti puñño. Pūrako pujjanibbattako ca niruttilakkhaṇena puññoti veditabbo’’ti vuttaṃ[Pg.48]. Visuddhimaggamahāṭīkāyañca- ‘‘punāti attano santānaṃ apuññaphalato dukkhasaṃkilesato ca visodhetīti puññaṃ. Hitasukhajjhāsayena puññaṃ karotīti taṃnipphādanena kārakassa ajjhāsayaṃ pūreti, pujjabhavaṃ nibbattetīti vā puññaṃ. Iti pūrako pujjanibbattako ca niruttinayena puññanti veditabbo’’ti vuttaṃ. Upetaṃ sampannaṃ puññaṃ pāramīpuññaṃ yassa soti upetapuñño, sugato labbhati.

Ou ainda, 'puñña' é aquilo que produz uma existência digna de adoração (pujja). Trata-se de um derivado secundário (taddhita) de produção. A palavra 'pūjā' com o sufixo 'ṇya'. Significa que, para quem realiza o mérito, produz uma existência que deve ser adorada. Por isso, foi dito no comentário Sammohavinodanī: “É chamado de mérito (puñña) porque purifica o seu próprio agente, preenche a sua intenção e produz uma existência digna de adoração”. E no subcomentário Mūlaṭīkā é dito: ““Purifica” significa que limpa do resultado do não-mérito e da aflição do sofrimento; aquele que realiza o mérito com uma intenção benéfica, ao realizá-lo, preenche a intenção do agente, por isso é chamado de mérito (puñño). Deve-se entender que, por derivação etimológica, é chamado de mérito (puñña) por ser preenchedor e produtor de adoração”. E no subcomentário Visuddhimaggamahāṭīkā é dito: ““Purifica” significa que limpa o próprio fluxo mental do resultado do não-mérito e da aflição do sofrimento, por isso é mérito (puñña). Aquele que realiza o mérito com uma intenção de benefício e felicidade, ao realizá-lo, preenche a intenção do agente, ou produz uma existência digna de adoração, por isso é mérito (puñña). Assim, por derivação etimológica, deve-se entender como mérito (puñña) aquilo que preenche e produz adoração”. Aquele que possui o mérito das perfeições plenamente realizado (upetaṃ) é 'upetapuñño', referindo-se ao Bem-Aventurado (sugata).

Varabodhimūleti uttamassa bodhirukkhassa samīpe. Tattha varoti varitabbo patthitabbo icchitabboti vā varo. Bodhimūleti ettha bodhīti vuccati rukkhopi, maggopi, sabbaññutañāṇampi, nibbānampi. Tattha hi bodhirukkhamūle paṭhamābhi sambuddhoti ca, antarā ca bodhiṃ antarā ca gayanti ca āgataṭṭhāne rukkho. Bodhīti vuccati catūsu maggesu ñāṇanti āgataṭṭhāne maggo. Pappoti bodhiṃ varabhūri medhasoti āgataṭṭhāne sabbaññutañāṇaṃ. Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhatanti āgataṭṭhāne nibbānaṃ bodhīti vuccati. Idha pana bodhirukkhoti adhippeto. Ayaṃ pana tesaṃ vacanattho. Bujjhati abujjhi bujjhissati cattāri ariyasaccāni sabbaṃ ñeyyadhammampi etthāti bodhi, bodhirukkho. Budhadhātu ṇi. Bujjhati cattāri saccānīti bodhi, maggo. Bujjhati sabbañeyyadhammanti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ. Ariyena bujjhitabbanti bodhi, nibbānaṃ labbhati. Varo uttamo bodhirukkhoti varabodhi, tassa mūlaṃ samīpaṃ varabodhimūlaṃ, tasmiṃ.

“Ao pé da excelente árvore Bodhi” (varabodhimūle) significa próximo à excelente árvore Bodhi. Ali, 'vara' significa excelente, digno de ser escolhido, desejado ou querido. Em 'bodhimūle', a palavra 'bodhi' refere-se à árvore, ao caminho, ao conhecimento da onisciência e também a nibbāna. Pois, nas passagens como 'o primeiro a despertar plenamente ao pé da árvore Bodhi' e 'entre a árvore Bodhi e Gaya', refere-se à árvore. Na passagem 'o conhecimento nos quatro caminhos é chamado de Bodhi', refere-se ao caminho. Na passagem 'alcança a Bodhi aquele de excelente e vasta sabedoria', refere-se ao conhecimento da onisciência. Na passagem 'tendo alcançado a Bodhi, o imortal, o incondicionado', nibbāna é chamado de Bodhi. Mas aqui, refere-se à árvore Bodhi. Este é o significado etimológico dessas palavras: 'Bodhi' é a árvore Bodhi sob a qual se compreende, compreendeu ou compreenderá as quatro nobres verdades e todo o objeto de conhecimento. A raiz 'budh' com o sufixo 'ṇi'. 'Bodhi' é o caminho pelo qual se compreende as quatro verdades. 'Bodhi' é o conhecimento da onisciência pelo qual se compreende todo o objeto de conhecimento. 'Bodhi' é nibbāna que deve ser compreendido pelos nobres. A excelente (vara) e suprema árvore Bodhi é 'varabodhi'; o pé ou proximidade dela é 'varabodhimūla'; nela (varabodhimūle).

Sasenamāranti saha senāya pavattaṃ mārarājaṃ. Tattha siyati bandhiyatīti senā. Sidhātu bandhaneyu. Tāya saha pavattatīti saseno, mārarājā. Anatthe niyojento guṇamāraṇena satte māretīti māro. Maradhātu ṇa. Sattānaṃ kusalaṃ māreti vināsetīti vā māro. Saseno ca so māro cāti sasenamāro, mārarājā. Taṃ[Pg.49]. Jinitvāti pade kammaṃ. Upetapuñño yo sugatoti sambandho. Sugatasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva.

“Māra com seu exército” (sasenamāraṃ) significa o rei Māra que se apresenta junto com seu exército. Ali, 'senā' (exército) é aquilo que se une ou se liga. A raiz 'si' significa ligar, com o sufixo 'yu'. Aquele que se apresenta junto com ela é 'saseno', o rei Māra. 'Māra' é aquele que mata os seres ao destruí-los espiritualmente, induzindo-os ao que é prejudicial. A raiz 'mar' com o sufixo 'ṇa'. Ou 'Māra' é aquele que mata, destrói o mérito dos seres. Aquele que é o rei Māra acompanhado de seu exército é 'sasenamāro'. A ele. 'Jinitvā' (tendo vencido) é a ação direta sobre o objeto. A conexão é: 'Aquele Bem-Aventurado (sugato) dotado de méritos (upetapuñño)'. O significado da palavra 'sugata' já foi explicado anteriormente.

Jinitvāti visākhapuṇṇamiyaṃ buddhadine anatthaṅgateyeva sūriye pāramīpuññatejena vijayitvāti attho. Abojjhīti paṭivijjhi adhigami vā. Bodhinti anuttaraṃ sammā sambodhiṃ, arahattamaggasabbaññutañāṇanti attho. Sabbaññuta ñāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutañāṇaṃ bodhīti vuccati. Taṃ bodhiṃ.

“Tendo vencido” (jinitvā) significa ter triunfado pelo poder do mérito de suas perfeições no dia do Buda, na lua cheia de Visākha, antes mesmo do pôr do sol. “Despertou” (abojjhi) significa penetrou ou alcançou. “Iluminação” (bodhiṃ) refere-se à insuperável e perfeita iluminação (sammāsambodhi), isto é, o conhecimento do caminho do arahant e o conhecimento da onisciência. Pois o conhecimento do caminho é a base para o conhecimento da onisciência, e o conhecimento da onisciência é a base para o conhecimento do caminho; ambos são chamados de 'Bodhi'. Para essa iluminação.

Aruṇodayamhīti aruṇaudayamhīti padacchedo. Aruṇuggamanavelāyanti attho. Tattha āsamantato ālokaṃ karonto unati gacchatīti aruṇo. Āpubbaunadhātu gatimhi ṇa. Ākārassa rasso. Rakārāgamo. Nassa ṇo. Sūriyassa udayato pubbe uggataraṃsi aruṇo nāmāti attho. Vuttañhi dasakanipāta aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘sūriyassa bhikkhave udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ yadidaṃ aruṇuggaṃ, evameva kho bhikkhave kusalānaṃ dhammānaṃ etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ yadidaṃ sammādiṭṭhī’’ti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘sūrassodayato pubbu, ṭṭhitaraṃsi siyāruṇo’’ti. Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘aruṇavaṇṇatāya arati gacchatīti aruṇo’’ti vuttaṃ. Udeti uggacchatīti udayo, sūriyo. Udidhātu a. Udayassa sūriyassa aruṇo uggataraṃsīti aruṇodayo. Tassaṃ aruṇuggamanavelāyaṃ. Bodhiṃ abojjhīti sambandho.

“Ao raiar do dia” (aruṇodayamhi): a divisão das palavras é 'aruṇa-udayamhi'. Significa no momento do surgimento da aurora. Ali, 'aruṇa' é aquilo que se eleva ou avança espalhando luz por todos os lados. A raiz 'uṇ' com o prefixo 'ā' significa ir, com o sufixo 'ṇa'. Ocorre o encurtamento da vogal 'ā', a inserção da letra 'r' e a mudança de 'n' para 'ṇ'. Significa os raios que surgem antes do nascer do sol, chamados de aurora (aruṇa). Pois foi dito no Aṅguttara Nikāya, no agrupamento dos dez: “Monges, assim como o surgimento da aurora é o precursor, o sinal precursor do nascer do sol, da mesma forma, monges, a visão correta (sammādiṭṭhi) é o precursor, o sinal precursor dos estados benéficos”. Referindo-se a isso, foi dito no Abhidhānappadīpikā: “Os raios que surgem antes do nascer do sol são chamados de aurora (aruṇo)”. No entanto, no comentário do Abhidhānappadīpikā é dito: “É chamado de aruṇa porque avança com uma cor avermelhada”. 'Udaya' é o sol que se eleva. A raiz 'u-di' com o sufixo 'a'. O surgimento dos raios do sol nascente é o raiar do dia (aruṇodayo). Nesse momento do surgimento da aurora. A conexão é: 'despertou para a iluminação' (bodhiṃ abojjhi).

Bhagavā hi visākhapuṇṇamiyaṃ anatthaṅgateyeva sūriye mārabalaṃ vidhametvā cīvarūpari patamānehi bodhirukkhaṅkarehi rattapavāḷapallavehi viya pūjayamāno rattiyā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasikaritvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā mahāvajirañāṇasaṅkhātaṃ [Pg.50] vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā adhigatena catutthamaggañāṇena sabbakilese khepetvā yadā aruṇo uggamissati, tadā sabbaññutañāṇādisabba buddhaguṇe paṭivijjhi adhigamīti vuttaṃ hoti.

Pois o Abençoado, na lua cheia de Visākha, antes mesmo do pôr do sol, tendo dispersado o exército de Māra, sendo homenageado pelos brotos da árvore Bodhi que caíam sobre seu manto como se fossem brotos de coral vermelho, recordou suas vidas passadas na primeira vigília da noite, purificou o olho divino na vigília do meio e, na última vigília, tendo contemplado a originação dependente em ordem direta e inversa, alcançou o quarto jhana de ānāpāna (atenção plena na respiração), e usando-o como base, desenvolveu a visão profunda (vipassanā) conhecida como o conhecimento do grande diamante, destruiu todas as impurezas mentais com o conhecimento do quarto caminho alcançado através da progressão dos caminhos e, no momento em que a aurora surgia, penetrou e alcançou todas as qualidades búdicas, como o conhecimento da onisciência. É isso o que se quer dizer.

Mārajinanti pañcamārānaṃ vijitāviṃ. Devaputta kilesābhi saṅkhārakhandhamaccusaṅkhāte pañcamāre jināti ajini jinissatīti mārajino, sugato. Devaputtakilesābhisaṅkharasaṅkhataṃ mārattayaṃ jināti ajini, khandhamaccusaṅkhataṃ māradvayaṃ avassaṃ jinissatīti attho. Yadi evaṃ kasmā vijitāvinti vuttanti. Aviraddhaṃ ekantena jiyamānattāti. Abhaṅganti sasenamārassa bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ. Yassa kassaci bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ vā. Tatrāyaṃ vacanattho. Mārena yena kenaci bhañjituṃ na sakkotīti abhaṅgo, tena vā na bhañjiyati na viddhaṃsiyatīti abhaṅgo, sugato. Napubba bhanjadhātu ta. Tassa dhātvantena gakārādeso. Atha vā bhanjati viddhaṃsatīti bhaṅgo, māro. Yo koci vā. Natthi bhaṅgo māro yo koci vā yassāti abhaṅgo, sugato. Taṃ abhaṅgaṃ. Tanti sugataṃ. Mārajinaṃ abhaṅgaṃ taṃ sugataṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

"Mārajina" significa o vencedor dos cinco Māras. Aquele que vence, venceu e vencerá os cinco Māras, conhecidos como Devaputta (o ser celestial), Kilesa (as impurezas mentais), Abhisaṅkhāra (as formações volitivas), Khandha (os agregados) e Maccu (a morte), é o Mārajina, o Sugata (o Bem-Ir). O significado é que ele vence e venceu a tríade de Māras composta por Devaputta, Kilesa e Abhisaṅkhāra, e inevitavelmente vencerá a dupla de Māras composta por Khandha e Maccu. Se é assim, por que se diz "vijitāvī" (vencedor)? Porque eles são definitivamente e sem falha derrotados. "Abhaṅga" (invencível/inquebrável) significa incapaz de ser quebrado ou destruído por Māra junto com seu exército, ou incapaz de ser quebrado ou destruído por quem quer que seja. Aqui está a explicação do termo: Aquele que não pode ser quebrado por nenhum Māra é "abhaṅgo"; ou aquele que por ele não é quebrado nem destruído é "abhaṅgo", o Sugata. O prefixo "na" precede a raiz "bhañj" com o sufixo "ta", ocorrendo a substituição do final da raiz por "ga". Ou ainda, "bhaṅgo" é o que quebra ou destrói, isto é, Māra ou qualquer outro. Aquele para quem não existe "bhaṅgo" (destruição/Māra) ou qualquer outro é "abhaṅgo", o Sugata. "A esse invencível" (taṃ abhaṅgaṃ). "A esse" refere-se ao Sugata. A conexão é: "Eu presto homenagem a esse Sugata, o Vencedor de Māra, o Invencível".

Imissaṃ pana gāthāyaṃ ekanipātajātakaṭṭhakathāyaṃ, apadānaṭṭhakathāyañca āgatanayena buddhassa māravijayādiṃ sotujanānaṃ bahussutatthaṃ saṅkhepena veditabbaṃ. Bodhi satto hi mahāsampattiṃ anubhavitvā hatthagataṃ cakkavattirajjaṃ kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaṭṭetvā ekūnatiṃsavasse āsaḷhipuṇṇamāya uttarasaḷhanakkhattena yutte mahābhinikkhamaṃ nikkhamitvā anomanadītīre ghaṭīkārabrahmunā dinnaṃ arahatta dhajabhūtaṃ aṭṭhaparikkhāraṃ paṭiggahetvā nivāsetvā samaṇapabbajjaṃ katvā chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā nigrodharukkhamūle senanigame senakuṭumbikassa dhītarāya sujātāya saha satasahassagghiyā [Pg.51] suvaṇṇapātiyā dinnaṃ sabbaṃ appodakaṃ madhupāyāsaṃ ekaṭṭhitālapakkappamāṇaṃ ekūnapaññāsālopaṃ paribhuñjitvā sāyanhasamaye devatāhi alaṅkatena maggena bodhirukkhābhimukho gacchante antaramagge sotthiyena nāma tiṇahārakena dinnaṃ aṭṭhamuṭṭhikatiṇaṃ gahetvā bodhimaṇḍaṃ āruyha idaṃ ṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitaṃ acalaṭṭhānaṃ kilesabhañjanaṭṭhānanti ñatvā tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi. Tāvadeva cuddasahattho pallaṅko ahosi. Tānipi tiṇāni tathārūpena saṇṭhānena santhariṃsu saṇṭhahiṃsu vā. Yathārūpaṃ sukusalopi vicittakāro vā potthatāro vā ālikhitumpi samattho natthi. Bodhi satto bodhikhandhaṃ piṭṭhito katvā puratthābhimukho daḷhamānaso hutvā –

No entanto, nesta estrofe, de acordo com o método apresentado no Comentário do Ekanipāta Jātaka e no Comentário do Apadāna, a vitória do Buda sobre Māra e outros eventos devem ser compreendidos resumidamente para o grande aprendizado dos ouvintes. Pois o Bodisatva, tendo desfrutado de grande prosperidade, abandonou sem apego, como se fosse um cuspe, o império de um monarca universal que estava em suas mãos. Aos vinte e nove anos de idade, na lua cheia de Āsaḷha, sob a constelação de Uttarāsāḷha, ele realizou a Grande Renúncia. Às margens do rio Anomā, tendo recebido os oito requisitos que servem como o estandarte do estado de Arahant, oferecidos pelo Brahma Ghaṭīkāra, ele os vestiu e realizou a ordenação como asceta. Tendo praticado austeridades difíceis por seis anos, na base da árvore Nigrodha, no vilarejo de Senānī, ele consumiu o arroz-doce com leite preparado sem água, oferecido por Sujātā, filha do proprietário de terras Senā, em uma tigela de ouro que valia cem mil moedas. O alimento, que tinha a consistência de um fruto de palmeira maduro, foi dividido em quarenta e nove porções. Ao entardecer, enquanto caminhava em direção à árvore Bodhi por um caminho decorado pelos devas, ele aceitou no meio do caminho oito punhados de grama oferecidos por um cortador de grama chamado Sotthiya. Tendo subido ao assento da iluminação e sabendo que "este é o lugar inabalável que nunca foi abandonado por nenhum dos Budas, o lugar de destruição das impurezas", ele segurou aquela grama pelas pontas e a sacudiu. Imediatamente, surgiu um trono de quatorze côvados. E aquelas folhas de grama se espalharam e se organizaram em uma forma tal que nem mesmo o mais habilidoso pintor ou desenhista seria capaz de retratar. O Bodisatva, colocando o tronco da árvore Bodhi às suas costas, voltou-se para o leste com a mente firme e determinada:

‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasussatu;

Upasussatu nisesaṃ, sarīre maṃsalohita’’nti.

“De bom grado, que apenas a pele, os tendões e os ossos permaneçam; que a carne e o sangue em meu corpo sequem completamente!”

Na tveva sammāsambodhiṃ apatvā imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmīti asanisatasannipātenapi abhejjarūpaṃ taṃ pallaṅkaṃ abhañjitvā nisīdi. Tasmiṃ samaye māro devaputto siddhatthakumāro ‘‘mayhaṃ vasaṃ atikkamitukāmo, na dāni assa atikkamituṃ dassāmī’’ti mārabalassa santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocetvā māraghosanaṃ nāma ghosāpetvā mārabalaṃ ādāya nikkhami. Sā mārasenā mārassa purato dvādasa yojanā honti. Dakkhiṇato ca vāmato ca dvādasa yojanā. Pacchato cakkavāḷapariyantaṃ katvā ṭhitā, uddhaṃ navayojanubbedhā. Yassā unnādantiyā unnādasaddo yojanasahassato paṭṭhāya pathavīundriyasaddo viya suyyati. Atha māro devaputto diyaḍḍhayojanasatikaṃ girimekhalaṃ nāma hatthiṃ abhirūhitvā bāhusahassaṃ māpetvā nānāvudhāni aggahesi. Avasesāyapi māraparisāya dve janā ekasadisaṃ [Pg.52] āvudhaṃ na gaṇhiṃsu. Nānappakāravaṇṇā nānappakāra mukhā hutvā mahāsattaṃ ajjhottharamānā āgamaṃsu.

“Sem antes alcançar a perfeita iluminação, de modo algum desfarei esta postura sentada.” Assim, ele se sentou sem quebrar aquela postura, que era inquebrável mesmo diante da queda de cem raios. Naquele momento, o devaputta Māra, pensando: “O príncipe Siddhattha deseja escapar do meu domínio; não permitirei que ele escape agora”, foi até o seu exército, informou-os sobre o assunto, fez soar o clamor de guerra de Māra e partiu levando as forças de Māra. Esse exército de Māra estendia-se por doze iojanas à frente de Māra, doze iojanas à direita e à esquerda, e atrás estendia-se até os limites do universo, com uma altura de nove iojanas acima. Quando esse exército rugia, o som do seu rugido era ouvido a partir de mil iojanas de distância, como o som da própria terra se partindo. Então, o devaputta Māra, montando o elefante Girimekhala, que media cento e cinquenta iojanas de altura, manifestou mil braços e empunhou diversas armas. Entre o restante do séquito de Māra, não havia duas pessoas que empunhassem a mesma arma. Com aparências de vários tipos e rostos de várias formas, eles avançaram para subjugar o Grande Ser.

Dasasahassacakkavāḷadevatā pana mahāsattassa thuti yo vadamānā aṭṭhaṃsu. Sakko devarājā vijayuttarasaṅkhaṃ dhamamāno aṭṭhāsi. So kira saṅkho vīsahatthasatiko hoti. Sakiṃ vātaṃ gāhāpetvā dhamanto cattāro māse saddaṃ karitvā nissaddo hoti. Mahākāḷanāga rājā atirekapadasatena vaṇṇaṃ vadanto aṭṭhāsi. Mahābrahmā setacchattaṃ dhārayamāno aṭṭhāsi. Māra bale pana bodhimaṇḍalaṃ upasaṅkamante tesaṃ ekopi ṭhātuṃ nāsakkhi. Sammukha sammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Kāḷo nāma nāgarājā pathaviṃ nimujjitvā pañcayojanasatikaṃ mantirakanāgabhavanaṃ gantvā ubhohi hatthehi mukhaṃ pidahitvā nipanno. Sakko vijayuttarasaṅkhaṃ piṭṭhiyaṃ katvā cakkavāḷamukha vaṭṭiyaṃ aṭṭhāsi. Mahābrahmā setacchattaṃ koṭiyaṃ gahetvā brahmalokameva agamāsi. Ekadevatāpi ṭhātuṃ samattho nāma nāhosi. Mahāpuriso ekakova nisīdi. Māropi attano parisaṃ āha ‘‘tāta suddhodanaputtena siddhatthena sadiso añño puriso nāma natthi, mayaṃ sammukhā yuddhaṃ dātuṃ na sakkhissāma, pacchā bhāgena dassāmā’’ti. Mahāpurisopi tīṇi passāni oloketvā sabbadevatānaṃ palāyitattā suññāni addasa. Puna uttarapassena mārabalaṃ ajjhottharamānaṃ disvā ‘‘ayaṃ ettako jano maṃ ekakaṃ sandhāya mahantaṃ vāyāmaṃ karoti, imasmiṃ ṭhāne mayhaṃ mātā vā pitā vā bhātā vā añño koci ñātako vā natthi, imā pana dasa pāramiyova mayhaṃ dīgharattaṃ puttaparijanasadisā, tasmā mayā pāramiyova phalakaṃ katvā pāramisattheneva paharitvā ayaṃ balakāyo mayā viddhaṃsetuṃ vaṭṭatī’’ti dasa pāramiyo āvajjamāno nisīdi.

Os devas de dez mil sistemas mundiais permaneceram entoando louvores ao Grande Ser. Sakka, o rei dos deuses, permaneceu soprando a concha da vitória chamada Vijayuttara. Diz-se que essa concha media cento e vinte côvados de comprimento. Quando soprada uma única vez, cheia de ar, ela emitia som por quatro meses antes de silenciar. O rei dos nāgas, Mahākāḷa, permaneceu recitando louvores em mais de cem versos. O Grande Brahma permaneceu segurando o guarda-sol branco. No entanto, à medida que o exército de Māra se aproximava do assento da iluminação, nenhum deles foi capaz de permanecer ali. Eles fugiram em todas as direções. O rei dos nāgas chamado Kāḷa mergulhou na terra e foi para o palácio dos nāgas de Mañjira, que media quinhentas iojanas, deitando-se e cobrindo o rosto com as duas mãos. Sakka colocou a concha Vijayuttara nas costas e permaneceu na borda do limite do universo. O Grande Brahma, segurando o guarda-sol branco pela ponta, retornou ao próprio mundo de Brahma. Nem mesmo um único deva foi capaz de permanecer. O Grande Homem permaneceu sentado completamente sozinho. Māra também disse ao seu séquito: “Amigos, não existe outro homem igual a Siddhattha, o filho de Suddhodana. Não seremos capazes de lutar contra ele de frente; atacaremos por trás.” O Grande Homem também olhou para os três lados e, vendo que todos os devas haviam fugido, viu que estavam vazios. Olhando novamente para o norte, ele viu o exército de Māra avançando e pensou: “Toda esta multidão está fazendo um grande esforço visando a mim, que estou sozinho. Neste lugar, não tenho mãe, pai, irmão ou qualquer outro parente. No entanto, estas dez perfeições têm sido para mim como filhos e familiares por um longo tempo. Portanto, devo fazer das perfeições o meu escudo e, golpeando com a arma das perfeições, destruir este exército.” Assim pensando, ele permaneceu sentado, contemplando as dez perfeições.

Atha [Pg.53] māro devaputto eteneva siddhatthaṃ palāpessāmīti vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi. Taṅkhaṇaññeyeva puratthimā dibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanaekayojana dviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni uddhaṃ mūlāni katvā sāmantā gāmanigame cuṇṇavicuṇṇaṃ kātuṃ samatthāpi mahāpurisassa puññatejena mahānubhāvena bodhisattaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Tato udakena ajjhottharitvā māressāmāti mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi. Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā vaḷāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu. Vuṭṭhidhārāvegena pathavī bhinnā ahosi. Vanarukkhādīnaṃ uparibhāgena mahāmegho āgantvā mahā sattassa cīvare ussāvabinduggahaṇamattampi temetuṃ nāsakkhi. Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi. Mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbamālāguḷabhāvaṃ āpajjiṃsu. Tato paharavassaṃ samuṭṭhāpesi. Ekatodhārā ubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā bodhisattaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ. Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi. Kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibba pupphāni hutvā vikiriṃsu. Tato kukkuḷavassaṃ samuṭṭhāpesi. Accuṇho aggivaṇṇo kukkuḷo ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbacandanacuṇṇaṃ hutvā nipatati. Tato vāḷukavassaṃ samuṭṭhāpesi. Atisukhumavāḷikā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu. Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi. Taṃ kalalavassaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāse nāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbavilepanaṃ hutvā patati. Tato iminā bhiṃsetvā siddhatthaṃ palāpessāmīti andhakāraṃ [Pg.54] samuṭṭhāpesi. Taṃ caturaṅgasamannāgataṃ andhakāraṃ viya mahātamaṃ hutvā bodhisattaṃ patvā sūriyappabhā vihataṃ viya antaradhāyati.

Então, o devaputta Māra, pensando “com isto farei Siddhattha fugir”, provocou um redemoinho de vento. Naquele mesmo instante, ventos vindos do leste e de outras direções se ergueram. Embora fossem capazes de despedaçar picos de montanhas de meia iojana, uma iojana, duas e três iojanas de tamanho, arrancar florestas e árvores pelas raízes e reduzir a pó os vilarejos e cidades vizinhos, devido ao poder do mérito e à grande majestade do Grande Homem, ao alcançarem o Bodisatva, não conseguiram mover sequer a ponta de seu manto. Depois, pensando “vou afogá-lo e matá-lo com água”, ele provocou uma grande tempestade de chuva. Pelo seu poder, nuvens se ergueram em centenas e milhares de camadas sobrepostas e choveram. A terra se fendeu sob a força das correntes de chuva. Embora uma grande tempestade tenha desabado sobre as florestas e árvores, ao alcançar o Grande Ser, não conseguiu molhar seu manto sequer com o equivalente a uma gota de orvalho. Depois, ele provocou uma chuva de pedras. Grandes picos de montanhas, fumegantes e flamejantes, vieram pelo céu e, ao chegarem aos pés do Bodisatva, transformaram-se em guirlandas de flores celestiais. Depois, ele provocou uma chuva de armas. Espadas, lanças, flechas e outras armas de gume simples ou duplo, fumegantes e flamejantes, vieram pelo céu e, ao alcançarem o Bodisatva, tornaram-se flores celestiais. Depois, ele provocou uma chuva de brasas. Brasas com a cor de flores de Kiṃsuka vieram pelo céu e, caindo aos pés do Bodisatva, espalharam-se como flores celestiais. Depois, ele provocou uma chuva de cinzas quentes. Cinzas extremamente quentes e incandescentes vieram pelo céu e, caindo aos pés do Bodisatva, transformaram-se em pó de sândalo celestial. Depois, ele provocou uma chuva de areia. Areia finíssima, fumegante e flamejante, veio pelo céu e, caindo aos pés do Bodisatva, transformou-se em flores celestiais. Depois, ele provocou uma chuva de lama. Essa chuva de lama, fumegante e flamejante, veio pelo céu e, caindo aos pés do Bodisatva, transformou-se em unguento celestial. Depois, pensando “com isto irei aterrorizá-lo e fazer Siddhattha fugir”, ele provocou uma escuridão. Essa escuridão, que era como uma densa treva de quatro fatores, ao alcançar o Bodisatva, desapareceu como se tivesse sido dissipada pela luz do sol.

Evaṃ māro imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaaṅgāra kukkuḷavāḷuka kalalaandhakāravuṭṭhīhi bodhisattaṃ palāpetuṃ asakkonto ‘‘kiṃ bhaṇe tiṭṭhatha imaṃ siddhatthakumāraṃ gaṇhatha hanatha palāpethā’’ti parisaṃ āṇāpetvā sayampi girimekhalassa hatthino khandhe nisinno cakkāvudhaṃ ādāya bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘siddhattha uṭṭhāhi etasmā pallaṅkā, nāyaṃ tumhākaṃ pāpuṇāti, mayhaṃeva pāpuṇātī’’ti āha. Mahāsatto tassa vacanaṃ sutvā avoca ‘‘māra neva tayā dasapāramiyo pūritā, na upapāramiyo na paramattha pāramiyo nāpi pañcamahāpariccāgā pariccattā na ñātatthacariyā na lokatthacariyā na buddhatthacariyā pūritā, sabbā tā mayāyeva pūritā, tasmā nāyaṃ pallaṅko tuyhaṃ pāpuṇāti, mayhameva pāpuṇātī’’ti. Māro kuddho kodhavegaṃ asahanto mahāpurisassa cakkāvudhaṃ vissajjesi. Taṃ tassa dasapāramiyo āvajjantassa uparibhāge mālāvitānaṃ hutvā aṭṭhāsi. Taṃ kira khuracakkāvudhaṃ aññadā tena kuddhena vissaṭṭhaṃ ekaghanapāsāṇa thambhe vaṃsakaḷīre viya chindantaṃ gacchati. Idāni pana tasmiṃ mālāvitānaṃ hutvā ṭhite avasesā māraparisā idāni pallaṅkato vuṭṭhāya palāyissatīti mahantamahantāni selakūṭāni vissajjesuṃ. Tānipi mahāpurisassa pāramiyo āvajjantassa mālāguḷabhāvaṃ āpajjitvā bhūmiyaṃ patiṃsu.

Assim, sendo incapaz de fazer o Bodisatva fugir com essas nove chuvas de vento, água, pedras, armas, brasas, cinzas quentes, areia, lama e escuridão, Māra ordenou ao seu séquito: “Por que estais parados? Pegai este príncipe Siddhattha, matai-o, fazei-o fugir!” Ele próprio, sentado sobre o dorso do elefante Girimekhala, empunhando a arma de disco, aproximou-se do Bodisatva e disse: “Siddhattha, levanta-te desse trono! Ele não pertence a ti, pertence somente a mim!” Ouvindo as palavras dele, o Grande Ser disse: “Māra, tu não realizaste as dez perfeições, nem as perfeições médias, nem as perfeições supremas; nem realizaste as cinco grandes renúncias, nem a conduta para o bem dos parentes, nem a conduta para o bem do mundo, nem a conduta para a obtenção do estado de Buda. Todas elas foram realizadas por mim. Portanto, este trono não pertence a ti, pertence somente a mim!” Māra, furioso e incapaz de conter a força de sua raiva, lançou a arma de disco contra o Grande Homem. No entanto, enquanto o Grande Homem contemplava as suas dez perfeições, a arma permaneceu suspensa acima dele, transformando-se em um dossel de flores. Diz-se que essa afiada arma de disco, quando lançada por ele em momentos de fúria em outras ocasiões, costumava cortar colunas de pedra sólida como se fossem brotos de bambu. Mas agora, vendo que ela havia se transformado em um dossel de flores, o restante do exército de Māra, pensando “agora ele certamente se levantará do trono e fugirá”, lançou enormes picos de rocha. No entanto, enquanto o Grande Homem contemplava as suas perfeições, estes também se transformaram em guirlandas de flores e caíram ao chão.

Devatā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhitā gīvaṃ pasāretvā sīsaṃ ukkhipitvā ‘‘naṭṭho vata bho siddhatthakumārassa rūpaggappatto attabhāvo, kiṃ nu kho karissatī’’ti olokenti. Tato [Pg.55] mahāpuriso pūritapāramīnaṃ bodhisattānaṃ abhi sambujjhanadivase pattapallaṅko mayhaṃva pāpuṇātīti vatvā ṭhitaṃ māraṃ āha ‘‘māra tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti. Māro ‘‘ettakā janā sakkhino’’ti māra balābhimukhaṃ hatthaṃ pasāreti. Tasmiṃ khaṇe māraparisāya ‘‘ahaṃ sakkhī ahaṃ sakkhī’’ti pavattasaddo pathavīundriyasaddasadiso ahosi. Atha kho māro mahāpurisaṃ āha ‘‘siddhattha tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti. Mahāpuriso ‘‘tuyhaṃ tāva dānassa dinnabhāve sacetanā sakkhino. Mayhaṃ pana imasmiṃ ṭhāne sacetano koci sakkhī nāma natthi. Tiṭṭhatu tāva me avasesattabhāvesu dinnadānaṃ, vessantarattabhāve pana ṭhatvā mayhaṃ sattasattaka mahādānassa dinnabhāve acetanāpi ghanamahāpathavī sakkhī’’ti cīvaragabbhantarato dakkhiṇahatthaṃ nīharitvā vessantarattabhāve mayhaṃ sattasattakamahādānassa dinnabhāve tvaṃ sakkhi na sakkhīti mahāpathaviyābhimukhaṃ hatthaṃ pasāresi. Mahā pathavī ‘‘ahaṃ te dānassa sakkhī’’ti viravasahassena viravasatasahassena mārabalaṃ avattharamānā viya unnadi.

Os devas, de pé na borda do topo do universo, esticando seus pescoços e levantando suas cabeças, olhavam pensando: "Infelizmente, a forma física do príncipe Siddhattha, que alcançou a perfeição da beleza, está arruinada! O que ele fará agora?" Então o Grande Homem disse a Māra, que estava ali de pé dizendo: "O trono alcançado no dia da Suprema Iluminação pelos Bodisatvas que completaram as perfeições pertence somente a mim": "Māra, quem é a testemunha de que tu deste esmolas?" Māra estendeu a mão em direção ao seu exército, dizendo: "Todas estas pessoas são testemunhas". Naquele momento, o som produzido pela assembleia de Māra dizendo "Eu sou testemunha! Eu sou testemunha!" foi como o estrondo da própria terra. Então Māra disse ao Grande Homem: "Siddhattha, quem é a testemunha de que tu deste esmolas?" O Grande Homem disse: "No teu caso, para o fato de teres dado esmolas, há testemunhas conscientes. Para mim, no entanto, neste lugar não há nenhuma testemunha consciente. Deixemos de lado as esmolas dadas em minhas outras existências; mas, permanecendo na existência como Vessantara, para o fato de eu ter dado a grande doação de sete vezes setecentos, até mesmo esta grande e densa terra, embora inconsciente, é testemunha". Dizendo isso, retirando sua mão direita de dentro do manto, ele estendeu a mão em direção à grande terra, dizendo: "És ou não és testemunha da grande doação de sete vezes setecentos dada por mim na existência como Vessantara?" A grande terra rugiu com milhares e centenas de milhares de estrondos, como se estivesse esmagando o exército de Māra, dizendo: "Eu sou a testemunha da tua doação!"

Tato mahāpurise dinnaṃ te siddhattha mahādānaṃ uttama dānanti vessantaradānaṃ sammasante diyaḍḍhayojanasatiko girimekhalo hatthī jāṇukehi patiṭṭhāsi. Māraparisā disāvidisā palāyiṃsu. Dve ekamaggena gatā nāma natthi. Sīsābharaṇāni ceva vatthābharaṇāni ca pahāya sammukha sammukhaṭṭhāne disāvidisāhiyeva palāyiṃsu. Tato devasaṅgho palāyamānaṃ mārabalaṃ disvā mārassa parājayo jāto. Siddhatthakumārassa jayo. Jayapūjaṃ karissāmāti nāgā nāgānaṃ, supaṇṇā supaṇṇānaṃ, devatā devatānaṃ, brahmāno brahmānaṃ pesetvā gandhamālādi hatthā mahāpurisassa santikaṃ bodhipallaṅkaṃ āgamaṃsu. Evaṃ gatesu ca panetesu –

Então, enquanto o Grande Homem contemplava a doação de Vessantara, pensando: "Siddhattha, a grande doação dada por ti é a doação suprema", o elefante Girimekhala, de cento e cinquenta yojanas de altura, caiu de joelhos. A assembleia de Māra fugiu em todas as direções. Não houve sequer dois que fugissem pelo mesmo caminho. Abandonando seus ornamentos de cabeça e suas vestes e adornos, eles fugiram em todas as direções a partir do lugar onde estavam. Então, a multidão de devas, vendo o exército de Māra em fuga, exclamou: "Māra foi derrotado! O príncipe Siddhattha venceu!" Pensando "Faremos uma oferenda de vitória", os nāgas enviando mensagens aos nāgas, os supaṇṇas aos supaṇṇas, os devas aos devas, e os brahmās aos brahmās, aproximaram-se do trono da iluminação, perto do Grande Homem, com perfumes, guirlandas e outros objetos nas mãos. E quando estes assim se reuniram:

‘‘Jayo [Pg.56] hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā nāgagaṇā mahesino.

"Esta é a vitória do glorioso Buda, E a derrota do maligno Māra!" Assim, exultantes no local da iluminação, os grupos de nāgas Proclamaram então a vitória do Grande Sábio.

Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā supaṇṇasaṅghā mahesino.

"Esta é a vitória do glorioso Buda, E a derrota do maligno Māra!" Assim, exultantes no local da iluminação, as multidões de supaṇṇas Proclamaram então a vitória do Grande Sábio.

Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā devagaṇā mahesino.

"Esta é a vitória do glorioso Buda, E a derrota do maligno Māra!" Assim, exultantes no local da iluminação, as multidões de devas Proclamaram então a vitória do Grande Sábio.

Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā brahmagaṇāpi tādino’’ti.

"Esta é a vitória do glorioso Buda, E a derrota do maligno Māra!" Assim, exultantes no local da iluminação, até mesmo as multidões de brahmās Proclamaram então a vitória Daquele que é Assim.

Avasesesu dasasu cakkavāḷasahassesu devatā mālāgandhavilepanehi ca pūjayamānā nānappakāra thutiyo ca vadamānā aṭṭhaṃsu. Evaṃ anatthaṅgateyeva sūriye mahāpuriso mārabalaṃ vidhametvā cīvarūpari pata mānehi bodhirukkhaṅkurehi rattapavāḷapallavehi viya pūjayamāno paṭhamayāme pubbenivāsañāṇaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭicca samuppāde ñāṇaṃ otāresi. Athassa dvādasapadikaṃ paccayā kāraṃ vaṭṭavivaṭṭavasena anulomato paṭilomato sammasantassa dasasahassilokadhātu udakapariyantaṃ katvā dvādasakkhattuṃ sampakampi. Mahāpurisena pana dasasahassi lokadhātuṃ unnādetvā aruṇuggamanavelāyaṃ sabbaññuta ñāṇaṃ [Pg.57] paṭivijjhīti vuttaṃ hoti. Idha pana vuttāvasesaṃ tāsu ca oloketvā gahetabbanti.

Nos restantes dez mil mundos, as divindades permaneceram prestando homenagens com guirlandas, perfumes e unguentos, e proferindo vários tipos de louvores. Assim, antes mesmo do pôr do sol, o Grande Homem, tendo dispersado o exército de Māra, sendo homenageado pelos brotos da árvore Bodhi que caíam sobre seu manto como se fossem brotos de coral vermelho, relembrou o conhecimento das existências passadas na primeira vigília da noite; purificou o olho divino na vigília média; e, na última vigília, direcionou sua mente ao conhecimento da originação dependente. Então, enquanto ele contemplava a causalidade de doze elos nos modos do ciclo e da cessação do ciclo, na ordem direta e inversa, o sistema de dez mil mundos tremeu doze vezes até os limites de suas águas. Diz-se que o Grande Homem, fazendo ressoar o sistema de dez mil mundos, realizou o conhecimento da omnisciência no momento do amanhecer. O que resta a ser dito aqui deve ser compreendido consultando aquelas outras fontes.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Upetapuñño sampanna dānādipāramīpuññavā dānādipāramīpuññena sampanno vā, yo sugato varabodhimūle uttamassa bodhirukkhassa samīpe, sasenamāraṃ senāya saha pavattaṃ mārarājaṃ, jinitvā pāramīpuññatejena vijayitvā, aruṇodayamhi visākhapuṇṇamiyaṃ aruṇuggamanavelāyaṃ, bodhiṃ arahattamaggañāṇa sabbaññutañāṇasaṅkhātaṃ bodhiṃ, abojjhi paṭivijjhi adhigami vā, mārajinaṃ pañcamārānaṃ vijitāviṃ, abhaṅgaṃ sasenamāro yo koci vā bhindituṃ asamatthaṃ taṃ sugataṃ ahaṃ namāmīti.

Aqui está a conexão resumida do significado: 'Upetapuñño' significa dotado de mérito, ou seja, aquele que possui o mérito das perfeições completas, como a generosidade e outras, ou aquele que é dotado do mérito das perfeições de generosidade e outras; aquele 'Sugato' (Bem-Aventurado) que, sob a excelente árvore Bodhi, tendo vencido 'sasenamāraṃ' — o rei Māra junto com seu exército —, derrotando-o pelo poder do mérito de suas perfeições, ao amanhecer, no momento do nascer do sol na lua cheia de Visākha, realizou a iluminação ('bodhiṃ'), isto é, alcançou ou compreendeu a iluminação conhecida como o conhecimento do caminho do arahant e o conhecimento da omnisciência; eu presto homenagem àquele Sugato, o vencedor de Māra ('mārajinaṃ'), o conquistador dos cinco Māras, que é inabalável ('abhaṅgaṃ'), a quem ninguém, nem mesmo Māra com seu exército, é capaz de derrotar.

Chaṭṭhamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do sexto verso de homenagem.

7.

7.

Rāgādi chedāmalañāṇakhaggaṃ,Satīsamaññāphalakābhigāhaṃ;

Sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ taṃ,Namāmibhiññāvaramiddhupetaṃ.

"Presto homenagem àquele que possui a espada do conhecimento puro que corta a cobiça e outras impurezas, Que segura firmemente o escudo conhecido como a atenção plena, Que está adornado com o ornamento da multidão de virtudes, E que é dotado dos nobres conhecimentos diretos e poderes psíquicos."

7. Evaṃ chaṭṭhamagāthāya sugataṃ vanditvā idāni arahatta maggañāṇādīhi catūhi guṇehi thomitvā vanditukāmo rāgādityādigāthamāha. Ayaṃ pana indavajira upendavajira gāthādvayassa lakkhaṇassa missakattā ekādasakkharehi lakkhitā upajātigāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘anantarodīritalakkhaṇā ce, pādāvimissā upajātiyo tā’’ti. Tassattho. Yassā vuttiyā anantaro dīritalakkhaṇā anantare udīritaṃ vuttaṃ indavajiropenda vajiragāthānaṃ lakkhaṇavantā pādā vimissā saṃsaṭṭhā ce bhavanti, tā vuttiyo upajātiyo nāmāti.

7. Tendo assim homenageado o Sugato com o sexto verso, desejando agora homenageá-lo louvando-o com quatro qualidades, tais como o conhecimento do caminho do arahant, ele proferiu o verso que começa com 'rāgādi'. Deve-se entender que este verso é um verso 'Upajāti', caracterizado por onze sílabas, devido à mistura das características dos dois metros 'Indavajirā' e 'Upendavajirā'. Pois foi dito no Vuttodaya: "Se as linhas que possuem as características mencionadas imediatamente antes estiverem misturadas, elas são chamadas de Upajāti". O significado disso é: se em uma estrofe as linhas que possuem as características mencionadas imediatamente antes — isto é, as características dos metros Indavajirā e Upendavajirā — estiverem misturadas e combinadas, essas estrofes são chamadas de Upajāti.

Tattha [Pg.58] rāgādichedāmala ñāṇakhagganti ettha rāgaādicheda amalañāṇakhaggantipadacchedo. Rāgādikilesaṃ chindantaṃ malavira hitaṃ arahattamaggañāṇasaṅkhātaṃ asivantanti attho. Tatrāyaṃ vacanattho. Rūpādīsu rañjatīti rāgo. Ranjadhātu rāge ṇa. Rāgo ādi yesanteti rāgādayo, kilesā. Te chindatīti rāgādichedaṃ, arahattamaggañāṇaṃ. Apāyaṃ malati dhāretīti malaṃ, rāgādi. Atha vā malati saṃkilissati etenāti malaṃ. Maladhātu saṃkilesane a. Malato virahitaṃ amalaṃ, ñāṇaṃ. Cattāri saccāni jānāti paṭivijjhatīti ñāṇaṃ, arahattamaggañāṇaṃ. Rāgādichedañca amalañca taṃ ñāṇañcāti rāgādichedāmalañāṇaṃ. Rukkhādiṃ khaggati chindati etenāti vā khaggaṃ, pakatiasi. Khaggaṃ viyāti khaggaṃ, ñāṇaṃ. Rāgādichedāmalañāṇasaṅkhataṃ khaggaṃ yassa soti rāgādichedāmalañāṇakhaggo, buddho. Rāgādikilesaṃ chindantena malavira hitena aggamaggañāṇasaṅkhatena asinā samannāgatoti attho. Taṃ.

Ali, no termo 'rāgādichedāmalañāṇakhaggaṃ', a divisão das palavras é: 'rāga-ādi-cheda-amala-ñāṇa-khaggaṃ'. O significado é: a espada conhecida como o conhecimento do caminho do arahant, livre de impurezas, que corta as deflexões mentais como a cobiça e outras. Aqui está a análise etimológica: "Aquele que se apega a formas e outras coisas é a cobiça ('rāgo')". A raiz 'rañj' é usada no sentido de apego, com o sufixo 'ṇa'. "Aqueles que têm a cobiça como o primeiro são as cobiças e outras ('rāgādayo')", isto é, as deflexões mentais ('kilesā'). "Aquele que as corta é o cortador de cobiça e outras ('rāgādichedaṃ')", ou seja, o conhecimento do caminho do arahant. "Aquilo que suja ou conduz aos estados de sofrimento é a impureza ('malaṃ')", isto é, a cobiça e outras. Ou ainda, "aquilo pelo qual alguém se corrompe é a impureza ('malaṃ')". A raiz 'mal' é usada no sentido de corrupção, com o sufixo 'a'. "Livre de impureza é o puro ('amalaṃ')", referindo-se ao conhecimento ('ñāṇaṃ'). "Aquele que conhece e penetra as Quatro Verdades é o conhecimento ('ñāṇaṃ')", isto é, o conhecimento do caminho do arahant. "E aquilo que corta a cobiça e outras, e é puro, e é conhecimento, é o conhecimento puro que corta a cobiça e outras ('rāgādichedāmalañāṇaṃ')". "Aquilo com que se corta árvores e outras coisas é a espada ('khaggaṃ')", isto é, uma espada comum. "Como uma espada é a espada ('khaggaṃ')", referindo-se ao conhecimento. "Aquele que possui a espada conhecida como o conhecimento puro que corta a cobiça e outras é 'rāgādichedāmalañāṇakhaggo'", isto é, o Buda. O significado é: aquele que é dotado da espada conhecida como o conhecimento do caminho supremo, livre de impurezas, que corta as deflexões mentais como a cobiça e outras. A ele [presto homenagem].

Satīsamaññā phalakābhigāhanti ettha satisamaññāphalaka abhigāhantipadacchedo. Sammāsatināmikaṃ phalakaṃ daḷhagāha kanti attho. Tatrāyaṃ vacanattho. Saraṇaṃ sati, sarati sampayuttadhammā etāyāti, saratīti vā sati. Saradhātuti. Atha vā pamādaṃ sarati hiṃsatīti sati, sammāsati. Saradhātu hiṃsāyaṃti. Sammā ājānāti etāyāti samaññā, satiiti samaññā satisamaññā, asiādisatthaṃ phalati nivāretīti phalakaṃ, kheṭakaṃ. Phaladhātu nivāraṇe ṇvu. Satisamaññaṃ phalakaṃ abhidaḷhaṃ gaṇhatīti satisamaññāphala kābhigāho, buddho labbhati. Yathā hi senāya phalakaṃ asiādisatthaṃ rakkhati, evaṃ satisaṃvaro cakkhādi dvāresu rūpādiārammaṇaṃ pavisituṃ adatvā rakkhati. Tasmā bhagavā satidhammo sabbākusalānaṃ rakkhakattā sabbakusala dhammānaṃ upakārattā sabbatthānaṃ sādhakattā ca satiphalakaṃ daḷhaṃ [Pg.59] gaṇhatīti vuttaṃ hoti. Vuttañhi ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti ca. ‘‘Satiṃ khvāhaṃ bhikkhave sabbatthikaṃ vadāmī’’ti ca.

No termo 'satīsamaññāphalakābhigāhaṃ', a divisão das palavras é: 'satisamaññā-phalaka-abhigāhaṃ'. O significado é: aquele que segura firmemente o escudo chamado correta atenção plena. Aqui está a análise etimológica: "Lembrança é a atenção plena ('sati'); os estados mentais associados lembram por meio dela, ou ela mesma lembra, por isso é 'sati'". Da raiz 'sar' (lembrar). Ou ainda, "aquilo que destrói ou fere a negligência é a atenção plena ('sati')", isto é, a correta atenção plena. Da raiz 'sar' no sentido de ferir. "Aquilo pelo qual se compreende corretamente é a designação ('samaññā')"; a designação como atenção plena é 'satisamaññā'. "Aquilo que bloqueia ou impede armas como espadas e outras é o escudo ('phalakaṃ')", isto é, um escudo de proteção. A raiz 'phal' é usada no sentido de impedir, com o sufixo 'ṇvu'. "Aquele que segura firmemente o escudo designado como atenção plena é 'satisamaññāphalakābhigāho'", o que se refere ao Buda. Pois, assim como o escudo de um exército protege contra armas como espadas, o controle através da atenção plena protege as portas dos sentidos, como os olhos, não permitindo que objetos como formas visuais entrem. Portanto, diz-se que o Abençoado segura firmemente o escudo da atenção plena, pois a qualidade da atenção plena é a protetora contra todas as coisas prejudiciais, a auxiliadora de todas as coisas benéficas e a realizadora de todos os propósitos. Pois foi dito: "Quaisquer estados benéficos que existam, todos eles têm a diligência como raiz, convergem na diligência, e a diligência é declarada como o topo desses estados"; e também: "Monges, eu digo que a atenção plena é útil em todas as circunstâncias".

Sīloghalaṅkāravibhūsitanti sīlaoghaalaṅkāra vibhū sitanti padacchedo. Visuddhasīlānaṃ samūhasaṅkhātena alaṅkārena vibhūsitanti attho. Tattha sīlanti lokuttara sīlaṃ. Tassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Taṃ pana cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlañcāti catubbidhaṃ hoti. Tattha cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātā dīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā. Cetasikasīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi viramantassa virati. Saṃvaro sīlanti ettha saṃvaro pātimokkhasaṃvaro, sati saṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaro cāti pañcavidho hoti, sabbametaṃ saṃvaro sīlaṃ nāma. Avītikkamo sīlaṃ nāma samādinnasīlassa kāyikavācasiko anatikkamoti. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kiṃsīlanticetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti. Idha pana avītikkamo sīlaṃ nādhippetaṃ. Kasmā. Bhagavato samādinnasikkhāpadassa abhāvato. Buddhānañhi sikkhāpadaṃ nāma natthīti. Oghoti samūho. Oghasaddo hi samūhavācako. Tena vuttaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ –

No termo 'sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ', a divisão das palavras é: 'sīla-ogha-alaṅkāra-vibhūsitaṃ'. O significado é: adornado com o ornamento conhecido como a multidão de virtudes puras. Ali, 'sīla' refere-se à virtude supramundana. Seu significado já foi explicado anteriormente. Ela é de quatro tipos: virtude como intenção, virtude como fator mental, virtude como contenção e virtude como não transgressão. Ali, 'virtude como intenção' é a intenção daquele que se abstém de destruir a vida e outras ações negativas, ou daquele que cumpre seus deveres e práticas. 'Virtude como fator mental' é a própria abstenção daquele que se abstém de destruir a vida e outras ações negativas. 'Virtude como contenção': aqui, a contenção é de cinco tipos: contenção do Pātimokkha, contenção pela atenção plena, contenção pelo conhecimento, contenção pela paciência e contenção pelo esforço; tudo isso é chamado de virtude como contenção. 'Virtude como não transgressão' é a não violação física ou verbal dos preceitos assumidos. Pois isso foi dito no Paṭisambhidāmagga: "O que é virtude? Virtude como intenção, virtude como fator mental, virtude como contenção, virtude como não transgressão". Aqui, no entanto, a 'virtude como não transgressão' não é o que se pretende. Por quê? Devido à ausência de regras de treinamento assumidas pelo Abençoado. Pois para os Budas não existem regras de treinamento. 'Ogho' significa multidão. Pois a palavra 'ogha' expressa uma multidão. Por isso foi dito no Abhidhānappadīpikā:

‘‘Samūho gaṇasaṅghātā, samudāyo ca sañcayo;

Sandoho nivaho ogho, visaro nikaro cayo’’tyādi.

"Samūha, gaṇa, saṅghāta, samudāya, sañcaya, Sandoha, nivaha, ogha, visara, nikara, caya" e assim por diante.

Avahanati gacchati pavattati avayavaṃ etthāti ogho, samūho. Avapubbahanadhātu gatimhi ṇo. Avassa o, hanassa gho. Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘avayavaṃ katvā [Pg.60] byāpiyati gacchatīti ogho’’ti vuttaṃ. Sīlānaṃ ogho samūho sīlogho. Alaṅkāroti piḷandhano. Alaṃ vibhusaṃ taṃ samaṅgīpuggalaṃ karoti anenāti alaṅkāro, sīlaṃ. Alaṃsaddūpapadakaradhātu ṇo. Sīlogho eva alaṅkāro sīloghālaṅkāro, tena vibhū siyatīti sīloghalaṅkāravibhūsito, buddho. Tena pana aññehi asādhāraṇena lokuttarasīlālaṅkārena vibhūsito. Na cīvarādinālaṅkārenāti attho. Sīlālaṅkārena hi sadiso alaṅkāro nāma natthi. Taṃ sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ.

"Aquilo que flui, vai ou se move reunindo suas partes é 'ogho'", isto é, uma multidão. Da raiz 'han' precedida pelo prefixo 'ava', no sentido de movimento, com o sufixo 'ṇo'. O 'ava' torna-se 'o', e 'han' torna-se 'gho'. No comentário do Abhidhānappadīpikā, no entanto, diz-se: "Aquilo que se espalha e se move formando partes é 'ogho'". A multidão ou conjunto de virtudes é 'sīlogho'. 'Alaṅkāro' significa adorno. "Aquilo com que se torna uma pessoa adequadamente adornada e bela é o adorno ('alaṅkāro')", referindo-se à virtude. Da raiz 'kar' precedida pela palavra 'alaṃ', com o sufixo 'ṇo'. A própria multidão de virtudes é o ornamento das virtudes ('sīloghālaṅkāro'); aquele que é adornado por isso é 'sīloghalaṅkāravibhūsito', o Buda. O significado é: ele é adornado com aquele ornamento da virtude supramundana que não é comum a outros, e não com adornos como mantos e outras coisas materiais. Pois não existe adorno igual ao adorno da virtude. A ele, que é adornado com o ornamento da multidão de virtudes [presto homenagem].

Namāmibhiññāvaramiddhupetanti ettha namāmi abhiññāvaraṃ iddhi upetanti padacchedo. Tattha namāmīti vandāmi. Abhiññāvaramiddhupetanti abhiññāsaṅkhātāya uttamāya iddhiyā samannāgatanti attho. Abhivisesena jānātīti abhiññā, chabbidhaṃ ñāṇaṃ. Tañhi iddhividhadibbasota paracitta vijānana pubbenivāsānussati cutūpapāta āsavakkhaya ñāṇavasena chabbidhaṃ hoti. Tattha iddhividhañāṇanti ekopi hutvā bahudhā hotītiādinayappavatte iddhividhe jānana ñāṇaṃ. Dibbasotañāṇanti dūrasantikādibhedasaddārammaṇāya dibbasotadhātuyā jānanañāṇaṃ. Paracittavijānanañāṇanti parasattānaṃ cittaparicchedassa vijānanañāṇaṃ. Pubbenivāsā nussatiñāṇanti attasantāne vutthavasena ceva gocara nivāsavasena ca pubbe atītabhavesu khandhādīnaṃ anussaraṇa satiyā sampayuttaṃ ñāṇaṃ. Cutūpapātañāṇanti sattānaṃ cutiyañca upapāte ca jānanañāṇaṃ. Ettha ca aṭṭhakathāsu cutūpapātañāṇaṭṭhāne tassa sādhakattā dibbacakkhuñāṇanti vuttaṃ. Āsavakkhayañāṇanti saccaparicchedassa jānanaṃ arahatta maggañāṇanti. Varanti uttamaṃ. Iddhīti ijjhanaṃ samijjhanaṃ. Ijjhati samijjhatīti vā iddhi. Idhadhātuti. Abhiññāsaṅkhātāya varāya [Pg.61] iddhiyā upeto samupeto samannāgatoti abhiññāvaramiddhupeto, buddho. Taṃ abhiññāvaramiddhupetaṃ. Taṃ buddhaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

Na frase 'Namāmibhiññāvaramiddhupetaṃ', a divisão das palavras é: namāmi + abhiññāvaraṃ + iddhi + upetaṃ. Ali, 'namāmi' significa 'eu presto homenagem'. 'Abhiññāvaramiddhupetaṃ' significa dotado do poder supremo conhecido como conhecimento direto. Aquele que conhece de modo especial é 'abhiññā' (conhecimento direto), que é um conhecimento de seis tipos. Pois este é de seis tipos, a saber: o conhecimento dos poderes psíquicos, o ouvido divino, a leitura da mente alheia, a recordação de vidas passadas, o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres, e o conhecimento da destruição das máculas. Dentre estes, o 'conhecimento dos poderes psíquicos' é o conhecimento que compreende os vários tipos de poderes psíquicos, operando de modo como 'sendo um, torna-se muitos', etc. O 'conhecimento do ouvido divino' é o conhecimento que compreende através do elemento do ouvido divino, tendo como objeto sons distantes, próximos e de vários tipos. O 'conhecimento da leitura da mente alheia' é o conhecimento que compreende a distinção mental de outros seres. O 'conhecimento da recordação de vidas passadas' é o conhecimento associado à atenção plena que recorda os agregados, etc., em existências passadas anteriores, tanto em termos de residência em seu próprio fluxo de continuidade quanto em termos de residência em locais de atuação. O 'conhecimento do falecimento e renascimento' é o conhecimento que compreende a morte e o renascimento dos seres. E aqui, nos comentários, no lugar do 'conhecimento do falecimento e renascimento', é chamado de 'conhecimento do olho divino', por ser o meio para realizá-lo. O 'conhecimento da destruição das máculas' é o conhecimento do caminho do arahantado, que compreende a distinção das verdades. 'Vara' significa excelente, supremo. 'Iddhi' significa realização, consecução. Ou, aquilo que se realiza com sucesso é 'iddhi', vindo da raiz 'idh'. Aquele que é dotado, plenamente dotado, provido da excelente realização conhecida como conhecimento direto é 'abhiññāvaramiddhupeto', o Buda. A esse que é dotado do excelente conhecimento direto e poder psíquico. A conexão é: 'Eu presto homenagem a esse Buda'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Rāgādichedāmalañāṇa khaggaṃ rāgādikilesaṃ chindantaṃ malavirahitaṃ arahattamaggañāṇa saṅkhātaṃ asivantaṃ, satīsamaññāphalakābhigāhaṃ sammā satināmikaṃ phalakaṃ daḷhagahaṇaṃ, sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ sīlānaṃ samūhasaṅkhātena alaṅkārena vibhūsitaṃ, abhiññā varamiddhupetaṃ abhiññāsaṅkhātāya varāya uttamāya iddhiyā upetaṃ samupetaṃ samannāgataṃ taṃ buddhaṃ ahaṃ namāmīti.

Aqui está a conexão resumida: Aquele que empunha a espada do conhecimento imaculado que corta a cobiça, etc. — isto é, a espada conhecida como o conhecimento do caminho do arahantado, livre de impurezas, que corta as impurezas como a cobiça, etc.; aquele que segura firmemente o escudo chamado atenção plena — isto é, que segura firmemente o escudo que tem o nome de correta atenção plena; decorado com o adorno da multidão de virtudes — isto é, adornado com o ornamento conhecido como a coleção de preceitos morais; dotado do excelente poder psíquico conhecido como conhecimento direto — isto é, dotado, plenamente dotado, provido do excelente e supremo poder conhecido como conhecimento direto; a esse Buda, eu presto homenagem.

Sattamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do sétimo verso de homenagem.

8.

8.

Dayālayaṃ sabbadhi dukkaraṃ karaṃ,Bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ gataṃ;

Tilokanāthaṃ susamāhitaṃ hitaṃ,Samantacakkhuṃ paṇamāmi taṃmitaṃ.

Eu reverencio a esse Buda imensurável, morada da compaixão, que realiza o que é difícil em toda parte, que alcançou o estado supremo de cruzar o oceano da existência, protetor dos três mundos, perfeitamente concentrado, benéfico, dotado de visão universal.

8. Evaṃ sattamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni mahākaruṇā dīhi navahi guṇehi thomitvā vanditukāmo dayālayantyādigāthamāha. Ayaṃ pana ja ta ja ragaṇehi yuttattā dvādasakkharehi lakkhitā catupādantayamakā vaṃsaṭṭhagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘vadanti vaṃsaṭṭhamidaṃ jatā jarā’’ti. Tassattho, yassaṃ paṭipādaṃ jatā jatagaṇā ca jarā jaragaṇā ca ce bhavanti, idaṃ vuttaṃ vaṃsaṭṭhaṃ vaṃsaṭṭhagāthā nāmāti munayo isayo vadantīti.

8. Tendo assim homenageado o Buda com o sétimo verso, agora, desejando homenageá-lo louvando-o com as nove qualidades, começando com a grande compaixão, ele proferiu o verso que começa com 'dayālayaṃ'. Deve-se entender que este é um verso no metro vaṃsaṭṭha, caracterizado por doze sílabas por linha, composto pelos pés métricos ja, ta, ja, ra, e contendo rimas internas no final de cada um dos quatro versos. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Os sábios dizem que este é o metro vaṃsaṭṭha, composto por ja, ta, ja, ra'. O significado disso é: se em cada linha houver os pés ja e ta e os pés ja e ra, os sábios e videntes dizem que este verso é chamado de vaṃsaṭṭha.

Tattha dayālayanti mahākaruṇāya ca, mettāya ca ādhāraṃ. Dayāsaddo hi karuṇāya ca, mettāya ca vattati. Adayāpannoti ettha hi karuṇāya vattati. Nikkaruṇikataṃ [Pg.62] āpannoti attho. Dayāpannoti ettha mettāya mettacittataṃ āpannoti attho. Idha pana tadubhayampi vaṭṭati. Tasmā dayā ca dayā ca dayāti saddasarūpekaseso kātabbo. Vacanattho panettha evaṃ veditabbo. Dayati hiṃsati kāruṇikanti dayā, mahākaruṇā. Dayadhātu hiṃsāyaṃ a. Yā karuṇā yāva yathādhippetaṃ parassa hitanipphattiṃ na pāpuṇāti, tāva kāruṇikaṃ hiṃsatīti attho. Dayati hiṃsati apaneti paradukkhanti vā dayā. Atha vā dayati attano sukhampi pahāya khedaṃ gaṇhāti sajjano etāyāti dayā, dayati anuggaṇhāti pāpajanampi etāyāti vā dayā, dayanti gaṇhanti bodhisattā sammāsambodhiṃ etāyāti vā dayā, bodhisattā buddhabhāvāya abhinīhārakaraṇa kāle hatthagatampi aggaphalaṃ chaṭṭetvā mahākaruṇāya saṃsārasāgarato satte samuddharitukāmā anassāsa karaṃ mahantaṃ saṃsāradukkhañca pacchimabhave saha amata dhātupaṭilābhena anekaguṇasamalaṅkataṃ sabbaññutañāṇañca gaṇhantīti attho. Dayati dadāti sattānaṃ abhayaṃ etāyāti dayā, mettā. Dayadhātu dāne a. Dayati gacchati vibhāgaṃ akatvā sattesu samaṃ pavattatīti dayā. Yathā udakaṃ sabbasattesu sītena samaṃ pharati rajomalañca pavāheti, evaṃ mettā pāpakalyāṇajanesu vibhāgaṃ akatvā samaṃ pavattatīti attho.

Ali, 'dayālayaṃ' significa o receptáculo da grande compaixão e da amorosidade. Pois a palavra 'dayā' aplica-se tanto à compaixão quanto à amorosidade. Na expressão 'adayāpanno' (impiedoso), ela se refere à compaixão; o significado é 'aquele que caiu na falta de compaixão'. Na expressão 'dayāpanno' (compassivo), refere-se à amorosidade; o significado é 'aquele que alcançou um estado mental de amorosidade'. Aqui, no entanto, ambos os significados são aplicáveis. Portanto, deve-se fazer uma elisão de termos idênticos: 'dayā' (compaixão) e 'dayā' (amorosidade) tornam-se 'dayā'. O significado da palavra aqui deve ser entendido da seguinte forma: 'Dayati' significa 'fustiga o compassivo', daí 'dayā', a grande compaixão. A raiz 'day' está no sentido de ferir, com o sufixo 'a'. O significado é: enquanto a compaixão não alcança a realização do bem-estar alheio conforme desejado, ela 'fustiga' (causa aflição a) quem é compassivo. Ou, 'dayati' significa 'destrói, remove o sofrimento alheio', daí 'dayā'. Ou ainda, é 'dayā' porque por meio dela a pessoa virtuosa aceita o cansaço, abandonando até mesmo a sua própria felicidade; ou é 'dayā' porque por meio dela se favorece até mesmo as pessoas más; ou é 'dayā' porque por meio dela os Bodisatvas alcançam o perfeito despertar. O significado é: no momento de fazer a resolução para o estado de Buda, os Bodisatvas, embora tivessem o fruto supremo ao alcance de suas mãos, abandonaram-no e, por causa da grande compaixão, desejando resgatar os seres do oceano do saṃsāra, aceitaram o imenso e desalentador sofrimento do saṃsāra, e em sua última existência alcançaram a onisciência adornada com inúmeras qualidades, junto com a obtenção do elemento imortal. Ou, 'dayati' significa 'dá destemor aos seres', daí 'dayā', a amorosidade. A raiz 'day' está no sentido de dar, com o sufixo 'a'. Ou, 'dayati' significa 'vai, opera igualmente entre os seres sem fazer distinção', daí 'dayā'. O significado é: assim como a água se espalha igualmente com seu frescor sobre todos os seres e lava a poeira e a sujeira, da mesma forma a amorosidade opera igualmente entre pessoas más e boas, sem fazer distinção.

Aparo nayo. Dayanti anurakkhanti satte etāya, sayaṃ vā anuddayati anuddayamattameva vā etanti dayā, karuṇāmettā labbhanti. Tāya ālayati patiṭṭhati etthāti dayālayo, buddho. Bhagavā hi devadattādīsu virodhi sattesu ca avirodhisattesu orase rāhule ca samaṃ niccaṃ hitajjhāsayatāya mahākaruṇāya mettāya ca ṭhito[Pg.63], tasmā dayālayanti thometīti vuttaṃ hoti. Vuttañhetaṃ apadānapāḷiyaṃ –

Outro método: Protege-se os seres por meio dela, ou ela mesma se compadece, ou é apenas compaixão, daí 'dayā'; obtêm-se assim a compaixão e a amorosidade. Aquele que nela habita ou nela se estabelece é 'dayālayo', o Buda. Pois o Abençoado permanece estabelecido na grande compaixão e na amorosidade com uma intenção de benefício constantemente igual para com os seres hostis, como Devadatta e outros, para com os seres não hostis, e para com seu próprio filho, Rāhula; por isso, diz-se que ele o louva como 'morada da compaixão'. Pois isto foi dito no Apadāna-pāḷi:

‘‘Vadhake devadatte ca, core aṅgulimālake;

Dhanapāle rāhule ca, samacitto mahāmunī’’ti.

“Para com o assassino Devadatta, o ladrão Aṅgulimāla, o elefante Dhanapāla e seu próprio filho Rāhula, o Grande Sábio tinha a mente igual.”

Sabbadhīti sabbasmiṃ attabhāve. Buddhabhāvāya abhinīhārato paṭṭhāya sabbattabhāvesūti attho. Dukkaranti dukkhena karitabbaṃ pañcamahāpariccāgādikammaṃ dukkhena karitabbanti dukkaraṃ, pañcamahāpariccāgādikammaṃ labbhati. Ettha ca pañcamahā pariccāgoti dhanapariccāgo, aṅgapariccāgo, puttapariccāgo, bhariyapariccāgo, jīvitapariccāgo cāti pañcavidho hoti. Tattha hatthiassa dāsidāsādi saviññāṇakassa dhanassa vā muttāmaṇirajatādi aviññāṇakassa dhanassa vā pariccāgo dhanapariccāgo nāma. Hatthapādacakkhukaṇṇanāsādisarīrāva yavassa pariccāgo aṅgapariccāgo nāma. Puttassa ca dhītuyā ca pariccāgo puttapariccāgo nāma. Bhariyāya pariccāgo bhariyapariccāgo nāma. Jīvitindriyapaṭibaddhassa sarīrassa pariccāgo jīvitapariccāgo nāma. Kiñcāpi pana dhanapariccāgā dayo dānapāramiyaṃyeva antogadhā, tathāpi pariccāga visesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgavasena visuṃ katanti adhippāyo. Mahāpadānasuttaṭīkāyaṃ pana ‘‘aṅgapariccāgo, nayanapariccāgo, attapariccāgo, rajjapariccāgo, puttadārapariccāgoti ime pañca mahāpariccāgā. Tatthapi kāmaṃ aṅgapariccāgādayopi dānapāramīyeva. Tathāpi pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tatoyeva ca aṅgapariccāgatopi visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ. Pariccāgabhāvasāmaññepi rajjapariccāga puttadārapariccāgaggahaṇaṃ kata’’nti vuttaṃ. Taṃ dukkaraṃ. Idaṃ pana karanti etassa kammapadaṃ. Karanti karontaṃ, karotīti karo, buddho. Taṃ.

'Sabbadhi' significa 'em toda existência'. O significado é: em todas as existências, a partir do momento da resolução para o estado de Buda. 'Dukkaraṃ' significa o que deve ser feito com dificuldade; refere-se a ações como as cinco grandes renúncias, que são difíceis de realizar. E aqui, as cinco grandes renúncias são de cinco tipos: a renúncia de riquezas, a renúncia de membros do corpo, a renúncia de filhos, a renúncia de esposa e a renúncia da própria vida. Dentre estas, a renúncia de riquezas animadas, como elefantes, cavalos, servos e servas, ou de riquezas inanimadas, como pérolas, joias, prata, etc., é chamada de 'renúncia de riquezas'. A renúncia de partes do corpo, como mãos, pés, olhos, ouvidos, nariz, etc., é chamada de 'renúncia de membros'. A renúncia de filhos e filhas é chamada de 'renúncia de filhos'. A renúncia de esposa é chamada de 'renúncia de esposa'. A renúncia do corpo associado à faculdade da vida é chamada de 'renúncia da vida'. Embora a renúncia de riquezas e as demais estejam incluídas na própria perfeição da generosidade, a intenção de apresentá-las separadamente como 'grandes renúncias' é mostrar sua natureza especial de renúncia e quão extremamente difíceis são de realizar. No subcomentário do Mahāpadāna Sutta, no entanto, diz-se: 'A renúncia de membros, a renúncia de olhos, a renúncia de si mesmo, a renúncia do reino e a renúncia de filhos e esposa são as cinco grandes renúncias. Mesmo nelas, embora a renúncia de membros, etc., pertença à perfeição da generosidade, a menção separada das grandes renúncias serve para mostrar sua natureza especial de renúncia e sua extrema dificuldade. Por essa mesma razão, a renúncia de olhos é mencionada separadamente da renúncia de membros. E, apesar de compartilharem a natureza geral de renúncia, a renúncia do reino e a renúncia de filhos e esposa são mencionadas separadamente'. Esse é o objeto de 'karaṃ' (realizando). 'Karaṃ' significa 'aquele que realiza'; aquele que faz é 'karo', o Buda. A ele.

Bhavaṇṇavātikkamamaggatanti [Pg.64] ettha bhavaaṇṇavaatikkamaṃ aggatanti padacchedo. Bhavaṇṇavātikkamanti kāmarūpaarūpabhavasaṅkhatā aṇṇavā samuddato atikkantaṃ. Bhavanti sattā etthāti bhavo. Aṇṇo vuccati udakaṃ. Taṃ etasmiṃ atthīti aṇṇavā, samuddo. Bhavasaṅkhāto aṇṇavoti bhavaṇṇavā, mahāsamuddo. Bahūhi ūmivegādīhi bhayehi okiṇṇo viya tividhopi bhavo bahūhi jātijarāmaraṇādīhi dukkhabhayehi okiṇṇo hoti, tasmā bhavaṇṇavāti vuccati. Taṃ atikkamittha uttaritthāti bhavaṇṇavātikkamo, buddho. Tassa hi gambhīre mahāudakakkhandhe mahāsamudde udakaṃ abbocchinnaṃ pavattati sandatiiva tibhavasaṅkhate saṃsāre paṭisandhicutiyo abbocchinnaṃ nibbattakānaṃ diyaḍḍhasahassakilesānaṃ bodhimaṇḍe arahattamaggañāṇena asesaṃ viddhaṃsitattā tīsu bhavesu punabbhavo natthi. Tasmā buddhaṃ bhavaṇṇavātikkamanti abhitthavituṃ arahatīti vuttaṃ hoti. Taṃ bhavaṇṇavātikkamaṃ.

Na palavra 'bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ', a divisão das palavras é: bhava-aṇṇava-atikkamaṃ + aggataṃ. 'Bhavaṇṇavātikkamaṃ' significa aquele que cruzou o oceano constituído pelas existências sensorial, sutil e imaterial. O lugar onde os seres existem é a existência ('bhava'). A água é chamada de 'aṇṇa'. Aquilo em que ela existe é 'aṇṇava', o oceano. O oceano constituído pela existência é o oceano da existência ('bhavaṇṇava'), o grande oceano. Assim como o oceano é repleto de perigos como a força das ondas, etc., da mesma forma a tríplice existência é repleta de perigos de sofrimento como nascimento, velhice, morte, etc.; por isso, é chamada de 'oceano da existência'. Aquele que cruzou, que atravessou esse oceano é 'bhavaṇṇavātikkamo', o Buda. Pois, assim como a água flui e corre ininterruptamente no profundo e imenso oceano, o renascimento e o falecimento ocorrem ininterruptamente no saṃsāra constituído pelas três existências; mas, como as mil e quinhentas impurezas que produzem isso foram completamente destruídas pelo conhecimento do caminho do arahantado sob a árvore Bodhi, não há mais renascimento nas três existências para ele. Portanto, diz-se que o Buda é digno de ser louvado como 'aquele que cruzou o oceano da existência'. A esse que cruzou o oceano da existência.

Aggatanti sabbasattānaṃ seṭṭhabhāvaṃ. Ayaṃ panettha aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. Tathā hesa ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatantiādīsu ādimhi dissati. Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyyātiādīsu koṭiyaṃ. Anujānāmi bhikkhave vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetuntiādīsu koṭṭhāse. Aggo hamasmi lokassātiādīsu seṭṭhe. Svāyamidhapi soyeva daṭṭhabbo. Devamanussānaṃ seṭṭhabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, buddho. Asadisaṭṭhena guṇavisiṭṭhaṭṭhena asamasamaṭṭhena ca aggo seṭṭho nāmāti attho. Atha vā dullabhapātu bhāvato acchariyamanussabhāvato bahujanahitasukhāvahato adutiyaasahāyādibhāvato ca bhagavā loke aggo seṭṭho nāmāti attho. Vuttañhi aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā [Pg.65] vā catuppadā vā bahuppadā vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti. Aggassa bhāvo aggataṃ. Taṃ pana gatantietassa kammapadaṃ. Gatanti pattaṃ, pāpuṇantanti attho.

'Aggataṃ' significa o estado supremo entre todos os seres. Aqui, a palavra 'agga' é vista nos sentidos de início, ponta, porção e supremo. Assim, ela é vista no sentido de início em passagens como 'ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ' (a partir de hoje, tomo refúgio enquanto durar a vida), etc. É vista no sentido de ponta em passagens como 'aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya' (com a ponta do dedo ele deve tocar aquela ponta do dedo), etc. É vista no sentido de porção em passagens como 'anujānāmi bhikkhave vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetuṃ' (recomendo, monges, distribuir por porção de vihāra ou por porção de cela), etc. É vista no sentido de supremo em passagens como 'aggo hamasmi lokassa' (eu sou o supremo no mundo), etc. E este mesmo significado deve ser entendido aqui. Aquele que alcança o estado supremo entre deuses e humanos é 'aggo', o Buda. O significado é que ele é chamado de 'agga' (supremo) no sentido de ser incomparável, de ser distinto em qualidades e de ser igual ao inigualável. Ou ainda, o Abençoado é chamado de supremo no mundo devido à raridade de seu surgimento, à sua natureza de ser humano maravilhoso, ao fato de trazer o bem-estar e a felicidade para muitos, e por ser inigualável e sem companheiro. Pois foi dito no Aṅguttara-pāḷi: 'Monges, tanto quanto existam seres, sem pés, de dois pés, de quatro pés ou de muitos pés, o Tathāgata é declarado o supremo entre eles'. O estado de ser supremo é 'aggataṃ'. E este é o objeto de 'gataṃ'. 'Gataṃ' significa alcançado, aquele que alcançou.

Tilokanāthanti kāmarūpaarūpasaṅkhatānaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ paṭisaraṇaṃ. Ettha ca lokasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Tayo lokā tilokā. Nāthasaddo pana nipphannānipphannavasena duvidho hoti. Tattha anipphannanāthasaddo paṭisaraṇattho hoti saṅketavasena. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇa’’nti. Tilokānaṃ nātho paṭisaraṇoti tilokanātho, buddho. Sabbānatthaparihāra pubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāyaniratisayāya payogasampattiyā ca sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya aparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ ekapaṭisaraṇo nāmāti attho.

'Tilokanāthaṃ' significa o refúgio dos três mundos constituídos pelas esferas sensorial, sutil e imaterial. E aqui, o significado da palavra 'loka' já foi mencionado anteriormente. Os três mundos são 'tilokā'. A palavra 'nātha', por sua vez, é de dois tipos, conforme seja derivada ou não derivada. Dentre estes, a palavra não derivada 'nātha' tem o significado de 'refúgio' por convenção. Pois assim foi dito no comentário: 'A linguagem convencional é verdadeira, sendo a causa do consenso do mundo'. Aquele que é o protetor, o refúgio dos três mundos é 'tilokanātho', o Buda. O significado é: o Abençoado, o supremo entre todos os seres, devido à sua realização prática insuperável, dedicada a proporcionar felicidade e bem-estar completos e precedida pela prevenção de todos os males, devido à sua extrema utilidade para com a população de deuses e humanos, e por ser dotado de qualidades especiais de poder imensurável e incomparável, é o refúgio único para incontáveis seres em incontáveis sistemas de mundos.

Nipphannanāthasaddo pana yācane, upatāpe, issariye, āsīse cāti catūsvatthesu vattati. Tattha yācane nāthati yācatīti nātho, buddho. Nāthadhātu a. So pana veneyyasatte attano hitakaraṇe yācitvāpi niyojetīti attho. Atha vā bhagavā sādhu bhikkhave bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkheyyātiādinā sattānaṃ taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ yācitvāpi karuṇāya samussāhito te tattha niyojeti. Tasmā nātho nāmāti attho. Upatāpe nāthati veneyyagate kilese upatāpetīti nātho, buddho. Dhammadesanāya veneyyasantāne kilese viddhaṃsāpetīti attho. Issariye nāthati issariyati satteti nātho. Paramena pana [Pg.66] cittissariyena samannāgato bhagavā sabbasatte dhammena isati abhibhavatīti attho. Āsīse pana nāthati āsīsatīti nātho. Veneyyānaṃ hitasukhaṃ mettāya navasena patthetīti attho. Tilokānaṃ nātho tilokanātho, buddho. Taṃ tilokanāthaṃ.

A palavra derivada 'nātha' (protetor), no entanto, é empregada em quatro sentidos: petição, tormento, soberania e aspiração. Ali, no sentido de petição, aquele que é rogado ou que roga é 'nātho', o Buda. A raiz é 'nāth' no sentido de pedir. O significado é que ele, tendo rogado aos seres a serem guiados para que façam o que lhes é benéfico, os engaja nisso. Ou ainda, o Senhor, motivado pela compaixão, tendo rogado aos seres que pratiquem o que lhes é benéfico, dizendo: 'É bom, monges, que um monge examine de tempos em tempos suas próprias realizações', os engaja nisso. Portanto, ele é chamado de 'nātha'. No sentido de tormento, aquele que atormenta (destrói) as impurezas nos seres a serem guiados é 'nātho', o Buda. O significado é que, por meio do ensino do Dhamma, ele destrói as impurezas no fluxo mental dos seres a serem guiados. No sentido de soberania, aquele que exerce soberania sobre os seres é 'nātho'. O significado é que o Senhor, dotado de suprema soberania sobre a mente, domina e supera todos os seres por meio do Dhamma. No sentido de aspiração, aquele que aspira é 'nātho'. O significado é que ele deseja o bem-estar e a felicidade dos seres a serem guiados por meio de seu amor-bondoso. O protetor dos três mundos é 'tilokanātho', o Buda. A esse protetor dos três mundos [eu saúdo].

Susamāhitanti lābhālābhādilokadhammehi acala mānattā sundarasamādhivantaṃ. Saṃsamaṃ ādhiyati ekārammaṇe sampayuttadhamme ṭhapeti etenāti samādhi. Saṃpubba dhā dhātu i. Sundaro pasattho vā samādhi susamādhi. Taṃ assa atthīti susamāhito, buddho. Assathyatthe to. Pabbatotiādīsu viya. Dhassa ho. Catūhi disāhi āgatehi vātehi acalamāno mahāmerupabbato viya bhagavā lābhālābhādilokadhammehi ca micchāvāda vātehi ca acalamānena samādhinā samannāgatoti attho. Taṃ susamāhitaṃ.

'Susamāhita' (bem concentrado) significa aquele que possui uma excelente concentração, por ser inabalável diante das vicissitudes do mundo, como o ganho e a perda. Aquilo pelo qual se estabelece a mente e seus estados associados de forma unificada em um único objeto é chamado de 'samādhi'. O prefixo é 'saṃ', a raiz é 'dhā' e o sufixo é 'i'. Uma concentração excelente ou louvável é 'susamādhi'. Aquele que possui isso é 'susamāhito', o Buda. O sufixo 'to' é usado no sentido de posse, como na palavra 'pabbatoti' (montanhoso). O 'dh' torna-se 'h'. O significado é que, assim como o Monte Meru é inabalável pelos ventos vindos das quatro direções, o Senhor é dotado de uma concentração inabalável diante das vicissitudes do mundo, como o ganho e a perda, e diante dos ventos das falsas doutrinas. A esse bem concentrado [eu saúdo].

Hitanti manussadevabrahmasaṅkhātānaṃ sabbasattānaṃ payojana dhārentaṃ. Kāraṇānurūpaṃ hinoti pavattatīti hitaṃ, payojanaṃ. Hidhātu gatiyaṃ ta. Taṃ dhāretīti hito, buddho. Kitanta samāsoyaṃ. Hitadharanti vattabbe chandānurakkhaṇatthāya uttara padalopena hitanti vattabbaṃ. Yathā samajjanī padīpoti. Atha vā dukkhaṃ hiṃsatīti hitaṃ. Hiṃsadhātu hiṃsāyaṃ tapaccayo. Yathā ca byādhiyā osamaṃ rogīnaṃ hitanti vuccati, evaṃ dukkhahananato hitaṃ nāma hoti. Sukhaṃ vidadhātīti vā hitaṃ. Dhādhātu dhāraṇe ta. Yathā ca rudhiramaṃsādi dhātu vaḍḍhanaṃ rasāyatanaṃ kissānaṃ hitanti vuccati, evaṃ sukhavahanato hitanti vuccati. Payojanaṃ taṃ dhāretīti hito, buddho. So pana dhammadesanāya veneyyajanānaṃ dukkhāpanayanampi ñāṇaparipācanampi katvā lokiyalokuttarahitasukhaṃ dhāretīti vuttaṃ hoti. Taṃ hitaṃ.

'Hita' (benfeitor) significa aquele que sustenta o benefício de todos os seres, a saber, humanos, devas e brahmas. Aquilo que procede de acordo com a causa adequada é 'hita' (benefício). A raiz é 'hi' no sentido de movimento, com o sufixo 'ta'. Aquele que sustenta isso é 'hito', o Buda. Este é um composto do tipo 'kitanta'. Onde deveria ser dito 'hitadhara' (portador do benefício), diz-se apenas 'hita' devido à omissão do termo posterior para preservar a métrica, assim como na expressão 'samajjanī padīpo'. Ou ainda, aquilo que destrói o sofrimento é 'hita'. A raiz é 'hiṃs' no sentido de ferir, com o sufixo 'ta'. E assim como o remédio para uma doença é chamado de 'hita' (benéfico) para os enfermos, da mesma forma, por remover o sofrimento, ele é chamado de 'hita'. Ou ainda, aquilo que estabelece a felicidade é 'hita'. A raiz é 'dhā' no sentido de sustentar, com o sufixo 'ta'. E assim como o elixir que aumenta os elementos como o sangue e a carne é chamado de 'hita' (benéfico) para os fracos, da mesma forma, por trazer a felicidade, é chamado de 'hita'. Aquele que sustenta esse benefício é 'hito', o Buda. O que se quer dizer é que ele, por meio do ensino do Dhamma, remove o sofrimento dos seres a serem guiados, amadurece a sabedoria deles e sustenta o benefício e a felicidade mundanos e supramundanos. A esse benfeitor [eu saúdo].

Samantacakkhunti [Pg.67] ettha cakkhu nāma buddhacakkhu, dhammacakkhu, ñāṇa cakkhu, samantacakkhu, dibbacakkhūti pañcavidhaṃ hoti. Tattha addasaṃ kho ahaṃ bhikkhave buddhacakkhunā lokaṃ volokentoti idaṃ buddhacakkhu nāma. Virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhunti idaṃ heṭṭhimamaggatta yasaṅkhātaṃ dhammacakkhu nāma. Cakkhuṃ udapādīti idaṃ ñāṇacakkhu nāma. Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇanti idaṃ samantacakkhu nāma. Addasaṃ kho ahaṃ bhikkhave dibbena cakkhunā visuddhenāti idaṃ dibbacakkhu nāma. Idha pana samantacakkhu adhippetaṃ. Parisamantato sabbañeyyadhammaṃ passantaṃ sabbaññutañāṇavantanti attho. Ayaṃ panettha vacanattho. Samantato sabbañeyyadhammaṃ cakkhati passatīti samantacakkhu, sabbaññutañāṇaṃ. Cakkhadhātu u. Tena vuttaṃ mahāniddesapāḷiyaṃ ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇa’’nti. Samantacakkhu assa atthīti samantacakkhu, buddho. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāmagge –

Quanto a 'samantacakkhu' (olho universal): aqui, o chamado 'olho' é de os seguintes cinco tipos: o olho de Buda, o olho do Dhamma, o olho do conhecimento, o olho universal e o olho divino. Entre estes, a passagem: 'Monges, com o olho de Buda eu vi o mundo ao olhar ao redor' refere-se ao olho de Buda. 'O olho do Dhamma, livre de poeira e de impurezas, surgiu' refere-se ao olho do Dhamma, que consiste nos três caminhos inferiores. 'O olho surgiu' refere-se ao olho do conhecimento. 'O olho universal é chamado de conhecimento da onisciência' refere-se ao olho universal. 'Monges, com o olho divino, purificado, eu vi...' refere-se ao olho divino. Mas aqui, o olho universal é o pretendido. O significado é aquele que possui o conhecimento da onisciência, vendo perfeitamente ao redor todas as coisas que devem ser conhecidas. E esta é a análise da palavra: aquele que vê perfeitamente ao redor todas as coisas que devem ser conhecidas é o 'samantacakkhu', o conhecimento da onisciência. A raiz é 'cakkh' com o sufixo 'u'. Por isso foi dito no texto do Mahāniddesa: 'O olho universal é chamado de conhecimento da onisciência'. Aquele que possui o olho universal é 'samantacakkhu', o Buda. Pois assim foi dito no Paṭisambhidāmagga:

‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci,Atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ,Tathāgato tena samantacakkhū’’ti.

“Nada há neste mundo que não tenha sido visto por ele, nem algo desconhecido que deva ser compreendido; ele conheceu diretamente tudo o que pode ser conhecido. Por isso, o Tathāgata é o olho universal.”

Tassattho. Tassa tathāgatassa addiṭṭhaṃ apassantaṃ kiñci dhammajātaṃ idhaloke na atthi. Atho aviññātaṃ aviditaṃ apākaṭaṃ vā ajānitabbaṃ dhammajātaṃ na atthi. Neyyaṃ ñātabbaṃ yaṃ dhammajātaṃ atthi. Sabbaṃ taṃ dhammajātaṃ tathāgato abhiññāsi paṭivijjhi. Tena tasmā tathāgato samantacakkhu nāmāti. Taṃ samantacakkhuṃ.

Este é o seu significado: Para ele, o Tathāgata, não existe neste mundo nenhum fenômeno que não tenha sido visto ou que permaneça invisível. Tampouco existe qualquer fenômeno desconhecido, não compreendido ou não manifesto que deva ser conhecido. Qualquer fenômeno que exista e que possa ser conhecido, o Tathāgata conheceu diretamente e penetrou plenamente. Por essa razão, o Tathāgata é chamado de 'olho universal'. A esse olho universal [eu saúdo].

Paṇamāmi taṃmitanti ettha paṇamāmi taṃ amitanti padacchedo. Amitaṃ taṃ buddhaṃ ahaṃ paṇamāmīti sambandho. Tattha amitanti aparimeyyaṃ ñāṇena aparicchinnaṃ vā, sīlasamādhi paññādiguṇavantaṃ. Amitabbaṃ ñāṇena aparicchinditabbanti vā amitaṃ, sīlādiguṇaṃ. Napubba mādhātu parimāṇe ta. Taṃ assa atthīti [Pg.68] amito, buddho. Yathā hi mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gaṇetuṃ ettakāni udakāḷhakānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatānīti vā, ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vāti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati, evameva buddhassa na sukaraṃ sīlādiguṇassa pamāṇaṃ gaṇetuṃ ettakaṃ sīlaguṇaṃ, ettako samādhiguṇo, ettakā paññāguṇātiādināti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāguṇakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati. Tenavuttaṃ apadānapāḷiyaṃ –

Na frase 'paṇamāmi taṃmitaṃ', a divisão das palavras é 'paṇamāmi taṃ amitaṃ'. A conexão é: 'Eu saúdo aquele Buda imensurável'. Ali, 'amita' significa imensurável, ou aquele cujas qualidades de virtude, concentração e sabedoria não podem ser delimitadas pelo conhecimento. Ou ainda, 'amita' refere-se às qualidades de virtude e outras que não podem ser medidas pelo conhecimento. O prefixo é 'na' (negativo), a raiz é 'mā' no sentido de medir, com o sufixo 'ta'. Aquele que possui isso é 'amito', o Buda. Pois assim como no grande oceano não é fácil calcular a medida da água, dizendo: 'há tantas medidas de água', ou 'tantas centenas de medidas de água', ou 'tantos milhares de medidas de água', ou 'tantas centenas de milhares de medidas de água', mas sim ela é classificada apenas como uma massa de água incalculável e imensurável; da mesma forma, não é fácil calcular a medida das qualidades de virtude e outras do Buda, dizendo: 'tanta é a sua virtude, tanta é a sua concentração, tanta é a sua sabedoria', etc. Em vez disso, ele é classificado apenas como uma incalculável e imensurável massa de grandes qualidades. Por isso foi dito no texto do Apadāna:

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatāna’’nti ca.

“Mesmo que um Buda proclamasse as qualidades de outro Buda, sem falar de mais nada por um eon inteiro, o eon chegaria ao fim nesse longo intervalo de tempo, mas as qualidades dos Tathāgatas não se esgotariam.”

‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāmasahassato’’ti ca.

“Incalculáveis são os nomes do Grande Sábio de acordo com suas qualidades; com base em suas qualidades, poder-se-ia atribuir-lhe nomes que vão além de milhares de nomes.”

Tena buddhaṃ amitanti thometīti.

Por essa razão, ele louva o Buda como 'amita' (imensurável).

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Dayālayaṃ mahākaruṇāya mettāya ādhāraṃ. Sabbadhi sabbasmiṃ attabhāve, dukkaraṃ dukkhena karitabbaṃ pañcamahāpariccāgādikammaṃ karaṃ karontaṃ, bhavaṇṇavātikkamaṃ tibhavasaṅkhātasamuddato atikkantaṃ, aggataṃ sabbasattānaṃ seṭṭhabhāvaṃ, gataṃ pattaṃ, tilokanāthaṃ kāmarūpa arūpasaṅkhātassa tilokassa paṭisaraṇaṃ, susamāhitaṃ sundara samādhivantaṃ, hitaṃ sabbasattānaṃ lokiyalokuttarasaṅkhātaṃ atthadhāraṇaṃ, samantacakkhuṃ parisamantato sabbañeyyadhammaṃ passantaṃ sabbaññutañāṇavantaṃ, amitaṃ aparimeyyaṃ sīlādiguṇavantaṃ, taṃ buddhaṃ ahaṃ paṇamāmi vandāmīti.

Esta é a conexão resumida aqui: 'Dayālaya' significa a morada da grande compaixão e do amor-bondoso. 'Sabbadhi' significa em toda a sua existência corporal, realizando ações difíceis de serem realizadas, como as cinco grandes renúncias. 'Bhavaṇṇavātikkama' significa aquele que cruzou o oceano das três existências. 'Aggataṃ gataṃ' significa aquele que alcançou o estado supremo entre todos os seres. 'Tilokanātha' significa o refúgio dos três mundos, a saber, o mundo do desejo, o mundo da forma e o mundo sem forma. 'Susamāhita' significa aquele que possui uma excelente concentração. 'Hita' significa aquele que sustenta o benefício mundano e supramundano de todos os seres. 'Samantacakkhu' significa aquele que possui o conhecimento da onisciência, vendo perfeitamente ao redor todas as coisas que devem ser conhecidas. 'Amita' significa aquele que possui qualidades imensuráveis de virtude e outras. A esse Buda, eu saúdo.

Aṭṭhamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação da oitava estrofe de adoração está concluída.

9.

9.

Tahiṃ [Pg.69] tahiṃ pāramisañcayaṃ cayaṃ,Gataṃ gataṃ sabbhi sukhappadaṃ padaṃ;

Narānarānaṃ sukhasambhavaṃ bhavaṃ,Namānamānaṃ jinapuṅgavaṃ gavaṃ.

Acumulando aqui e ali a coleção de perfeições, alcançando repetidamente o estado que concede felicidade aos virtuosos, sendo a fonte de felicidade para homens e não-homens em suas existências, eu saúdo o touro entre os vitoriosos, que é digno de honra.

9. Evaṃ aṭṭhamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni pāramisañcayaṃ cayantyādīhi pañcahi guṇehi thomitvā vanditukāmo tahiṃ tahiṃ pāramisañcayaṃcayantyādigāthamāha. Ayaṃ pana jatajara gaṇehi yuttattā dvādasakkharehi lakkhitā sabbapādādyantayamakā vaṃsaṭṭhagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘vadanti vaṃsaṭṭhamidaṃ jatā jarā’’ti. Tassattho heṭṭhā vuttoyeva.

9. Tendo assim adorado o Buda com a oitava estrofe, agora, desejando adorá-lo louvando-o com cinco qualidades, começando com 'acumulando a coleção de perfeições', ele proferiu a estrofe que começa com 'tahiṃ tahiṃ pāramisañcayaṃ cayaṃ'. Deve-se entender que esta é uma estrofe no metro Vaṃsaṭṭha, caracterizada por doze sílabas por linha, contendo os grupos de pés ja, ta, ja e ra, e apresentando rimas no início e no fim de cada verso. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Eles chamam de Vaṃsaṭṭha aquilo que tem os pés ja, ta, ja e ra'. O seu significado já foi explicado anteriormente.

Tattha tahiṃ tahinti tasmiṃ tasmiṃ bhave attabhāve vā, buddhavaraṃ paṇidhānato paṭṭhāya tesu tesu bhavesu attabhāvesu vāti attho. Pāramisañcayanti dānādipā ramīnaṃ samūhaṃ. Ettha ca pāramī nāma dānasīlanekkhammapaññā vīriya khantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāvasena dasavidhā hoti. Vuttañca buddhavaṃse –

Ali, 'tahiṃ tahiṃ' significa em cada existência ou estado de ser individual, ou seja, naquelas várias existências e estados de ser a partir do momento da resolução de se tornar um Buda excelente. 'Pāramisañcaya' significa a acumulação das perfeições, como a generosidade e outras. E aqui, as chamadas perfeições (pāramī) são de dez tipos, a saber: generosidade, moralidade, renúncia, sabedoria, energia, paciência, verdade, determinação, amor-bondoso e equanimidade. E foi dito no Buddhavaṃsa:

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

Khantisaccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhāti te dasā’’ti.

“Generosidade, moralidade, renúncia, sabedoria e, em quinto lugar, energia; paciência, verdade, determinação, amor-bondoso e equanimidade: estas são as dez.”

Ayaṃ pana pāramīsaddassa vacanattho. Dānasīlādiguṇa visesayogena sattuttamatāya mahābodhisatto paramo. Tassa ayaṃ bhāvo kammanti vā pāramī, dānādi kriyāva labbhati. Santakabhāvakammataddhite ṇapaccayo. Itthiliṅgajotaka īpaccayo ca. Atha vā dānādīni pūretīti paramo. Dānādiguṇānaṃ pūrako pālako ca bodhisatto. Pūradhātu amapaccayo. Pare satte mavati attani bandhati guṇavisesayogenāti vā paramo, bodhisatto. Parasaddūpapada mudhātu bandhane kvi. Paraṃ atirekaṃ majjati kilesamalatoti vā paramo. Parasaddūpa pada [Pg.70] majjadhātu saṃsuddhiyaṃ kvi. Parasaddo atirekattho. Paraṃ seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchatīti vā paramo. Parasaddūpapada mayadhātu gatiyaṃ kvi. Dhātvantalopo. Para saddo seṭṭhattho. Paraṃ lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇa visesena idhalokamiva munāti paricchindatīti vā paramo. Parasaddūpa pada munadhātu paricchindane kvi. Paraṃ ati viya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipatīti vā paramo. Parasaddūpapada midhātu pakkhipane kvi. Parasaddo atirekavācako. Paraṃ attabhūtadhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti vā paramo, mahābodhisatto. Parasaddūpapada midhātu hiṃsāyaṃ kvi. Parasaddo aññavācako, paṭipakkhavācako vā. Paramassa ayantiādinā vuttanayena pāramīti. Api ca pāre nibbāne majjati sujjhatīti pāramī, mahābodhi satto. Suddhakattusādhanoyaṃ. Pārasaddūpapada majadhātu saṃsuddhiyaṃ kvi. Ī ca. Pāre nibbāne satte majjati sodhetīti vā pāramī, hetukattusādhanoyaṃ.

Esta é a análise etimológica da palavra 'pāramī'. Devido à sua associação com as qualidades especiais de generosidade, moralidade e outras, o Grande Bodhisatta é o mais excelente (paramo) entre os seres. O estado ou a ação deste [ser excelente] é 'pāramī', que se refere às práticas de generosidade e outras. O sufixo 'ṇa' é aplicado no sentido de propriedade ou ação, e o sufixo 'ī' é usado para indicar o gênero feminino. Ou ainda, aquele que preenche as práticas de generosidade e outras é 'paramo'. O Bodhisatta é aquele que preenche e protege as qualidades de generosidade e outras. A raiz é 'pūr' com o sufixo 'ama'. Ou ainda, aquele que protege os outros seres e os vincula a si mesmo por meio de suas qualidades especiais é 'paramo', o Bodhisatta. O termo 'para' é seguido pela raiz 'mu' no sentido de ligar, com o sufixo 'kvi'. Ou ainda, aquele que se purifica intensamente das impurezas é 'paramo'. O termo 'para' é seguido pela raiz 'majj' no sentido de purificação, com o sufixo 'kvi', onde o termo 'para' tem o sentido de excesso. Ou ainda, aquele que vai de forma excelente ao Nibbana supremo é 'paramo'. O termo 'para' é seguido pela raiz 'ay' no sentido de ir, com o sufixo 'kvi', ocorrendo a elisão do final da raiz, onde o termo 'para' tem o sentido de supremo. Ou ainda, aquele que compreende o outro mundo por meio de seu conhecimento especial que serve de medida, assim como compreende este mundo, é 'paramo'. O termo 'para' é seguido pela raiz 'mun' no sentido de discernir, com o sufixo 'kvi'. Ou ainda, aquele que deposita intensamente em seu próprio fluxo mental o grupo de qualidades como a moralidade e outras é 'paramo'. O termo 'para' é seguido pela raiz 'mi' no sentido de depositar, com o sufixo 'kvi', onde o termo 'para' expressa excesso. Ou ainda, aquele que destrói o grupo de ladrões das impurezas que é oposto e prejudicial ao seu próprio corpo do Dhamma é 'paramo', o Grande Bodhisatta. O termo 'para' é seguido pela raiz 'mi' no sentido de destruir, com o sufixo 'kvi', onde o termo 'para' significa 'outro' ou 'oposto'. Pelo método já mencionado, 'aquilo que pertence ao ser excelente' é 'pāramī'. Além disso, aquele que se purifica no Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī', o Grande Bodhisatta. Esta é uma derivação na voz ativa. O termo 'pāra' é seguido pela raiz 'maj' no sentido de purificação, com o sufixo 'kvi' e 'ī'. Ou ainda, aquele que purifica os seres no Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī'; esta é uma derivação na voz causativa.

Pārenibbāne satte mavati bandhati yojetīti vā pāramī. Pāraṃ nibbānaṃ mayati gacchati satte ca māyeti gameti vā pāramī. Pāraṃ nibbānaṃ yāthāvato munāti paricchindatīti vā pāramī. Pāre nibbāne satte minoti pakkhipatīti vā pāramī. Midhātu pakkhipane ī. Pāre nibbāne sattānaṃ mināti hiṃsatīti vā pāramī, mahābodhisatto. Tassa ayaṃ bhāvo kammanti dānādikriyā pāramīti. Iminā vuttanayena pāramīsaddassa vacanattho veditabbo. Kiñcāpi pana pāramīsaddassa nibbacanaṃ saṅkhepena vuttaṃ. Sotūnaṃ pana niruttinayakosallatthaṃ vitthārena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Ou ainda, aquele que vincula e une os seres no Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī'. Aquele que vai ao Nibbana, que é a outra margem, e faz os seres irem até lá é 'pāramī'. Ou ainda, aquele que compreende verdadeiramente o Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī'. Ou ainda, aquele que estabelece os seres no Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī'. A raiz é 'mi' no sentido de estabelecer, com o sufixo 'ī'. Ou ainda, aquele que destrói o sofrimento dos seres no Nibbana, que é a outra margem, é 'pāramī', o Grande Bodhisatta. O estado ou a ação deste [ser] é a prática de generosidade e outras, chamada de 'pāramī'. Por este método apresentado, deve-se compreender a análise etimológica da palavra 'pāramī'. Embora a definição da palavra 'pāramī' tenha sido apresentada de forma resumida, deve-se considerar que ela foi explicada detalhadamente para o benefício da habilidade dos ouvintes nos métodos gramaticais.

Sā pana dasapāramī, dasaupapāramī, dasaparamatthapāramī cāti tividhā hoti. Tattha saviññāṇāviññāṇakaṃ dhanaṃ pariccāgaṃ katvā [Pg.71] pūritā bodhisambhārā dasapāramiyo nāma. Hattha pāda kaṇṇa nāsādiaṅgapaccaṅgapariccāgaṃ katvā pūritā bodhisambhārā dasaupapāramiyo nāma. Jīvitindriyapariccāgaṃ katvā pūritā bodhisambhārā dasa paramatthapāramiyo nāmāti. Dānādipāramīnaṃ pana attho cariyapiṭakaaṭṭhakathādīsu gahetabbo. Avayavaṃ saṅgahavasena cayati gacchati pavattatīti sañcayo, saṃpubba cidhātu gatiyaṃ ṇa. Sañcinoti avayavanti vā sañcayo, samūho. Pāramīnaṃ sañcayo samūhoti pāramisañcayo, taṃ pāramisañcayaṃ. Taṃ pana cayanti etassa kammaṃ. Cayanti upacitaṃ, parisambhūtanti attho. Cayati upacinātīti cayo, ciyittha upaciyitthāti vā cayo, buddho. Cidhātu upacaye ṇa. Taṃ cayaṃ. Sabbhigatanti sambandho.

Esta [perfeição] é de três tipos: as dez perfeições (pāramī), as dez subperfeições (upapāramī) e as dez perfeições supremas (paramatthapāramī). Entre estas, os requisitos para a iluminação (bodhisambhāra) preenchidos através da renúncia de riquezas animadas e inanimadas são chamados de 'as dez perfeições'. Os requisitos para a iluminação preenchidos através da renúncia de membros e órgãos, tais como mãos, pés, orelhas e nariz, são chamados de 'as dez subperfeições'. E os requisitos para a iluminação preenchidos através da renúncia da própria faculdade da vida são chamados de 'as dez perfeições supremas'. O significado das perfeições, como a generosidade (dāna) e outras, deve ser compreendido a partir do Comentário do Cariyāpiṭaka e de outras obras. 'Sañcaya' (acumulação) significa aquilo que se acumula, vai ou prossegue por meio da reunião de partes; o prefixo 'saṃ' com a raiz 'ci' no sentido de movimento, com o sufixo 'ṇa'. Ou 'sañcaya' é aquilo que reúne partes, ou seja, uma coleção (samūho). A acumulação ou coleção de perfeições é 'pāramisañcayo'; a ele refere-se 'pāramisañcayaṃ'. E este é o objeto de 'cayan' (acumulando). 'Cayan' significa acumulado, plenamente desenvolvido. Aquele que acumula ou desenvolve é 'cayo', ou aquele que foi acumulado ou desenvolvido é 'cayo', isto é, o Buda. A raiz 'ci' está no sentido de acumulação, com o sufixo 'ṇa'. A ele refere-se 'cayaṃ'. A conexão é com 'sabbhigataṃ' (alcançado pelos virtuosos).

Tattha sabbhīti santehi sappurisehi. Rāgādikilese samenti upasamentīti santā, sappurisā. Samudhātu upasameta, antapaccayo vā. Santehīti vattabbe smāhismiṃnaṃ mhā bhimhivāti suttena hivibhattiyā bhikāraṃ santasaddassa so bhe bo canteti suttena bhakāre pare santasaddassa sakāraṃ katvā ante ca bakārāgamaṃ katvā sabbhīti vuttaṃ. Tehi sabbhi. Taṃ pana gatanti etassa avuttakattā. Gatanti upagamitabbaṃ. Tañhi devamanussehi gamiyati upagamiyati upasaṅkamiyatīti gatoti vuccati. Taṃ buddhaṃ atthakāmehi sappurisehi devamanussehi sīlādianantaguṇikattā saraṇanti abhimānā payirupāsitabboti vuttaṃ hoti. Taṃ gataṃ. Sukhappadaṃ padaṃ gatanti sambandho. Tattha sukhappadanti accantasukhassa patiṭṭhānabhūtaṃ. Sukhanaṃ sukhaṃ, tassa pajjati tiṭṭhati etthāti sukhappadaṃ, nibbānaṃ. Padanti nibbānaṃ. Tañhi buddhādīhi ariyehi pajjiyati gamiyatīti padanti vuccati. Gatanti agaminti gato, buddho. Dukkhādiasammissassa ekantasukhassa patiṭṭhānabhūtaṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena apāpuṇinti vuttaṃ hoti. Taṃ gataṃ.

Aqui, 'sabbhi' significa pelos pacificados, pelas pessoas íntegras (sappurisa). Aqueles que acalmam ou apaziguam as impurezas mentais (kilesa), como a cobiça (rāga) e outras, são os 'pacificados' (santā), as pessoas íntegras. A raiz 'samu' (sam) está no sentido de apaziguamento, ou com o sufixo 'anta'. Onde se deveria dizer 'santehi', pela regra 'smāhismiṃnaṃ mhā bhimhi...', a terminação 'hi' é transformada em 'bhi'; e pela regra 'so bhe bo ca...', quando a letra 'bha' segue, a palavra 'santa' tem seu 'ta' substituído por 'sa' e um 'ba' é inserido no final, resultando na forma 'sabbhi'. Por eles, 'sabbhi'. E este é o agente não expresso de 'gataṃ'. 'Gataṃ' significa aquilo que deve ser aproximado (ou alcançado). Pois ele é percorrido, aproximado e visitado por deuses e humanos, por isso é chamado de 'gato' (ido/alcançado). Isso significa que aquele Buda deve ser honrado e servido como um refúgio, com convicção, por deuses e humanos que buscam o bem e que são pessoas íntegras, devido às suas infinitas qualidades, como a virtude (sīla) e outras. A ele refere-se 'gataṃ'. A conexão é com 'sukhappadaṃ padaṃ gataṃ' (que alcançou o estado que concede a felicidade). Aqui, 'sukhappadaṃ' significa o fundamento da felicidade absoluta. A felicidade das felicidades, ou aquilo em que ela se estabelece e permanece, é 'sukhappadaṃ', isto é, o Nibbāna. 'Pada' significa o Nibbāna. Pois ele é trilhado ou alcançado pelos nobres (ariya), como os Budas e outros, por isso é chamado de 'pada' (estado/passo). 'Gataṃ' significa 'foi' (alcançou); aquele que foi é 'gato', o Buda. Significa que ele alcançou o Nibbāna, que é o fundamento da felicidade exclusiva, não misturada com o sofrimento e outras dores, tomando-o como objeto mental. A ele refere-se 'gataṃ'.

Narānarānanti [Pg.72] naraanarānanti padacchedo. Manussadevānanti attho. Pabbajjādiseṭṭhabhāvaṃ narati netīti naro, narīyati sakena kammena niyatīti vā naro, manusso, satto vā. Naradhātu nayane a. Na naro anaro, devo. Naro ca anaro ca narānaro, tesaṃ narānarānaṃ. Taṃ pana sukhasambhavanti pade sambandho.

A divisão de palavras para 'narānarānaṃ' é 'nara-anarānaṃ'. O significado é 'de humanos e deuses'. Aquele que conduz ou leva ao estado excelente, como a ordenação (pabbajjā) e outros, é 'naro' (homem/humano); ou aquele que é conduzido por suas próprias ações (kamma) é 'naro', isto é, um ser humano ou um ser senciente. A raiz 'nar' está no sentido de conduzir, com o sufixo 'a'. Aquele que não é um humano (na naro) é um 'anaro', isto é, um deus (deva). O humano e o não-humano juntos são 'narānaro'; deles, 'narānarānaṃ'. E este se conecta com a palavra 'sukhasambhavaṃ'.

Sukhasambhavanti lokiyalokuttarasukhassa kāraṇaṃ. Tividhasukhassa labhanakāraṇabhūtaṃ puññaṃ vā. Sukhayatīti sukhaṃ. Tividhasukhaṃ. Yassa uppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ. Supubbakhanudhātu avadhāraṇe a. Sambhavati sukhasaṅkhātaṃ phalaṃ anena puññenāti sambhavaṃ, puññakaraṇaṃ. Saṃpubbabhūdhātu sattāyaṃṇa. Sukhassa sambhavaṃ sukhasambhavaṃ, taṃ pana bhavantipade kammaṃ. Bhavanti nibbattentaṃ. Taṃ sukhasambhavaṃ bhāveti nibbattetīti bhavo, buddho. Taṃ bhavaṃ. So hi mahākaruṇāpubbaṅgamāya dhammadesanāya devamanussānaṃ lokiyalokuttarasukhassa labhanakāraṇabhūtaṃ dānasīlabhāvanāsaṅkhātaṃ puññaṃ kāreti, tasmā bhagavato narānarānaṃ sukhasambhavaṃ bhavanti thometīti daṭṭhabbaṃ.

'Sukhasambhavaṃ' significa a causa da felicidade mundana e supramundana. Ou o mérito (puñña) que é a causa para a obtenção do triplo tipo de felicidade. Aquilo que traz felicidade é 'sukhaṃ', isto é, a tripla felicidade. O significado é: para quem ela surge, a essa pessoa ela torna feliz. Ou, alternativamente, aquilo que cava ou destrói completamente o sofrimento é 'sukhaṃ'. O prefixo 'su' com a raiz 'khanu' (khan) no sentido de cavar/destruir, com o sufixo 'a'. Aquilo através do qual o fruto conhecido como felicidade é produzido por este mérito é 'sambhavaṃ', isto é, a realização de mérito. O prefixo 'saṃ' com a raiz 'bhū' no sentido de existência, com o sufixo 'ṇa'. A origem da felicidade é 'sukhasambhavaṃ'; e este é o objeto da palavra 'bhavaṃ' (gerando/produzindo). 'Bhavaṃ' significa gerando, produzindo. Aquele que cultiva ou produz essa origem da felicidade é 'bhavo', o Buda. A ele refere-se 'bhavaṃ'. Pois ele, por meio do ensinamento do Dhamma precedido por grande compaixão, faz com que deuses e humanos realizem o mérito constituído por generosidade, virtude e meditação (dāna, sīla, bhāvanā), que é a causa para a obtenção da felicidade mundana e supramundana; portanto, deve-se entender que ele louva o Buda como aquele que gera a origem da felicidade para deuses e humanos.

Namānamānanti padassa name anamānanti padacchedo. Nameti ahaṃ namāmīti attho. Ettha ca mivibhattiyā ekārādesoti veditabbo. Anamānanti anamentānaṃ avandantānaṃ anādarānanti attho. Taṃ pana gavantietassa visesanaṃ. Gavanti goṇasadisānaṃ bālānaṃ. Gavanti hi chaṭṭhībahuvacanantanāmapadaṃ. Tato namaṃ patimhālutte ca samāseti sutte samabhiniviṭṭhena caggahaṇena naṃvacanassa aṃ ādesañca goiccetassa okārassa avādesaṃ katvā rūpasiddhi veditabbā. Gacchantīti gāvo, goṇā. Gāvo viyāti gāvo, tesaṃ gavaṃ bālānaṃ. Taṃ pana jinapuṅgavantipade chaṭṭhīkammaṃ. Jinapuṅgavanti jayantapurisuttamaṃ buddhaṃ name namāmīti sambandho. Ettha ca puṅgava saddo [Pg.73] kammadhārayasamāse seṭṭhatthavācako. Munipuṅgavotiādīsu viya. Vuttañca amarakose –

A divisão de palavras para 'namānamānaṃ' é 'name anamānaṃ'. 'Name' significa 'eu me curvo' (namāmi). E aqui deve-se entender que há a substituição da terminação 'mi' pela letra 'e'. 'Anamānaṃ' significa daqueles que não se curvam, que não prestam homenagem, que são desrespeitosos. E este é um adjetivo para 'gavaṃ'. 'Gavaṃ' refere-se aos tolos que são semelhantes a bois. Pois 'gavaṃ' é um substantivo no caso genitivo plural. A partir disso, a formação da palavra deve ser entendida pela regra 'namaṃ patimhālutte ca samāse...', onde, pela inclusão da letra 'ca', a terminação 'naṃ' é substituída por 'aṃ', e a letra 'o' da palavra 'go' é substituída por 'ava'. Aqueles que andam são 'gāvo', isto é, bois. Aqueles que são como bois são 'gāvo'; deles, 'gavaṃ', isto é, dos tolos. E este é o objeto genitivo da palavra 'jinapuṅgavaṃ'. A conexão é: 'eu me curvo (name) ao Buda, o conquistador, o supremo entre os homens (jinapuṅgavaṃ)'. E aqui, a palavra 'puṅgava' em um composto kammadhāraya expressa o sentido de excelência, como em 'munipuṅgava' (o touro entre os sábios) e outros. E foi dito no Amarakoṣa:

‘‘Uttarasmiṃ pade byaggha, puṅgavosabhakuñjarā;

Sīhasaddūlanāgādyā, pume seṭṭhatthagocarā’’ti.

"Quando aparecem como o último membro de um composto, as palavras tigre (byaggha), touro (puṅgava, usabha), elefante (kuñjara), leão (sīha), leopardo (saddūla), serpente/elefante (nāga) e outras, no gênero masculino, referem-se ao sentido de excelência."

Tassattho. Kammadhārayasamāse uttarapade vattamānā byagghapuṅgavosabhakuñjarā byagghapuṅgavausabhakuñjarasaddā ca sīha saddūlanāgādyā sīha saddūla nāgāsaddā ca pume seṭṭhattha vācakāti. Ayaṃ panettha vacanattho. Go viya buddhaguṇe ajānante anamante aññadiṭṭhike bāle jināti ajinīti vā jino. Pakaṭṭhabhāvaṃ padhānabhāvaṃ vā uddhaṃ gacchatīti puṅgavo. Paupubba gamudhātu gatiyaṃ avapaccayo. Niggahitā gamo. Tassa kavaggantaṃ dhātvantalopañca yadādinā katvā rūpasiddhi veditabbā. Jino ca so puṅgavo cāti jinapuṅgavo, buddho. So pana gunnaṃ viya buddhānaṃ sīlādike appameyyaguṇe ajānantānaṃ anamantānaṃ agāravantānaṃ avandantānaṃ añña diṭṭhigatikānaṃ bālānaṃ asatthena pāramīpuññatejena ajinīti vuttaṃ hoti. Taṃ jinapuṅgavanti.

Seu significado é: As palavras 'byaggha', 'puṅgava', 'usabha', 'kuñjara', bem como 'sīha', 'saddūla', 'nāga' e outras, quando ocorrem como o último membro em um composto kammadhāraya, expressam o sentido de excelência no gênero masculino. E este é o significado etimológico aqui: Aquele que vence (jināti) ou venceu (ajini) os tolos de visões errôneas que, como bois, não conhecem as qualidades do Buda e não se curvam a ele, é o 'jino' (conquistador). Aquele que vai para cima, isto é, para um estado de eminência ou preeminência, é 'puṅgavo'. O prefixo 'pa' com a raiz 'gamu' no sentido de movimento, com o sufixo 'ava'. O 'ma' torna-se um niggahīta. A partir disso, a formação da palavra deve ser entendida pela transformação do niggahīta em uma consoante da classe 'ka' (isto é, 'ṅa') e a elisão do final da raiz, de acordo com as regras gramaticais. Aquele que é tanto um conquistador (jino) quanto um touro/líder excelente (puṅgavo) é 'jinapuṅgavo', o Buda. Isso significa que ele venceu, sem o uso de armas, mas pelo poder do mérito de suas perfeições, os tolos de visões errôneas que, como bois, não conhecem as qualidades imensuráveis dos Budas, como a virtude (sīla) e outras, e que não se curvam, são desrespeitosos e não prestam homenagem. A ele refere-se 'jinapuṅgavaṃ'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Tahiṃ tahiṃ tasmiṃ tasmiṃ bhave, attabhāve vā, pāramisañcayaṃ dānādipāramīnaṃ samūhaṃ, cayaṃ upacitaṃ parisambhūtaṃ, sabbhi santehi sappurisehi, gataṃ upagamitabbaṃ payirupāsitabbaṃ, sukhappadaṃ accantasukhassa patiṭṭhāna bhūtaṃ, padaṃ nibbānaṃ gataṃ pattaṃ agamiṃ, narānarānaṃ manussadevānaṃ, sukhasambhavaṃ lokiyalokuttarasukhassa kāraṇaṃ tividha sukhassa labhanakāraṇabhūtaṃ puññaṃ vā bhavaṃ nibbattentaṃ, anamānaṃ anamantānaṃ anādarānaṃ avandantānaṃ vā, gavaṃ goṇasadisānaṃ bālānaṃ jinapuṅgavaṃ jayantapurisuttamaṃ buddhaṃ ahaṃ name namāmīti.

Esta é a conexão resumida do significado aqui: 'Tahiṃ tahiṃ' significa em cada existência ou em cada forma de ser individual; 'pāramisañcayaṃ' significa a coleção de perfeições, como a generosidade e outras; 'cayaṃ' significa acumulado, plenamente desenvolvido; 'sabbhi' significa pelos pacificados, pelas pessoas íntegras; 'gataṃ' significa aquilo que deve ser aproximado, honrado; 'sukhappadaṃ' significa o fundamento da felicidade absoluta; 'padaṃ' significa o Nibbāna; 'gataṃ' significa alcançado, ido; 'narānarānaṃ' significa de humanos e deuses; 'sukhasambhavaṃ' significa a causa da felicidade mundana e supramundana, ou o mérito que é a causa para a obtenção da tripla felicidade; 'bhavaṃ' significa gerando, produzindo; 'anamānaṃ' significa daqueles que não se curvam, que são desrespeitosos ou que não prestam homenagem; 'gavaṃ' significa dos tolos que são semelhantes a bois; 'jinapuṅgavaṃ' significa o Buda, o conquistador, o supremo entre os homens; 'name' significa 'eu me curvo'.

Navamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do nono verso de homenagem.

10.

10.

Maggaṅganāvaṃ [Pg.74] munidakkhanāviko,Īhāphiyaṃ ñāṇakarena gāhako;

Āruyha yo tāya bahū bhavaṇṇavā,Tāresi taṃ buddhamaghappahaṃ name.

Tendo embarcado no barco dos fatores do caminho, O sábio, o habilidoso timoneiro, Segurando com a mão da sabedoria o remo do esforço, Fez muitos atravessarem o oceano da existência; Curvo-me a esse Buda, o destruidor do mal.

10. Evaṃ navamagāthāya buddhaṃ natvā idāni bahū satte tibhavasaṅkhātā saṃsārasamuddato tārentena guṇena ca sattānaṃ dukkhappahānena guṇena ca thomitvā buddhaṃ vanditu kāmo maggaṅganāvantyādigāthamāha. Ayaṃ pana tata jara gaṇehi racitattā dvādasakkharehi yuttā indavaṃsa gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘sāyindavaṃsā khalu yattha tā jarā’’ti.

10. Tendo assim homenageado o Buda com o nono verso, agora, desejando saudar o Buda louvando-o por sua qualidade de fazer muitos seres atravessarem o oceano do saṃsāra constituído pelas três existências, e por sua qualidade de eliminar o sofrimento dos seres, ele proferiu o verso que começa com 'maggaṅganāvaṃ'. E deve-se entender que este verso, por ser composto pelos pés métricos (gaṇa) 'ta', 'ta', 'ja' e 'ra', e possuir doze sílabas, é um verso no metro Indavaṃsā. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Aquele em que há os pés ta, ta, ja, ra é certamente chamado de Indavaṃsā'.

Tassattho. Yattha yassaṃ gāthāyaṃ tā tagaṇadvayañca jarā jagaṇa ragaṇā ca ce siyuṃ, sā gāthā khalu ekantaṃ indavaṃsagāthā nāmāti.

Seu significado é: Onde, isto é, em qual verso, se houver 'tā' — um par de pés 'ta' (tagaṇa) — e 'jarā' — um pé 'ja' (jagaṇa) e um pé 'ra' (ragaṇa) —, esse verso é certamente conhecido como um verso Indavaṃsā.

Tattha yo munidakkhanāvikoti sambandho. Yo buddha saṅkhāto cheko nāvājeṭṭhakoti attho. Tattha munīti ubho loke munāti jānātīti muni, bhagavā. Munadhātu ñāṇe i. Atha vā monaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ, taṃ assa atthīti muni, bhagavā. Assathyatthe ipaccayo. Vuttañhi ekanipāte vaṇṇapathajātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Kāya moneyyādīsu vā aññatarena samannāgatattā puggalo munīti vuccati. So panesa agāriyamuni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, paccekamuni, munimunīti anekavidho. Tattha agāriyamunīti gihi āgataphalo viññātasāsano. Anagāriyamunīti tathārūpova pabbajito. Sekkhamunīti sattasekkhā. Asekkhamunīti khīṇāsavo. Paccekamunīti paccekasambuddho. Munimunīti sammāsambuddho’’ti. Idha pana munimuni adhippeto.

Aqui, a conexão é com 'yo munidakkhanāviko' (aquele que é o sábio, o habilidoso timoneiro). O significado é: aquele que é conhecido como o Buda, o habilidoso capitão do barco. Aqui, 'muni' significa aquele que conhece (munāti) ambos os mundos, isto é, o Abençoado (Bhagavā). A raiz 'muna' está no sentido de conhecimento, com o sufixo 'i'. Ou, alternativamente, 'mona' refere-se à sabedoria onisciente; aquele que a possui é 'muni', o Abençoado. O sufixo 'i' é usado no sentido de posse. Pois foi dito no Comentário do Vaṇṇapatha Jātaka, no Livro de Um Poema (Ekanipāta): ''Muni': 'mona' refere-se ao conhecimento. Uma pessoa é chamada de 'muni' por ser dotada de um dos tipos de sabedoria, como a sabedoria corporal (kāya-moneyya) e outras. E este 'muni' é de vários tipos: o sábio leigo (agāriya-muni), o sábio monástico (anagāriya-muni), o sábio em treinamento (sekha-muni), o sábio além do treinamento (asekha-muni), o sábio solitário (pacceka-muni) e o sábio dos sábios (muni-muni). Entre estes, o 'sábio leigo' é o leigo que alcançou o fruto [do caminho] e compreendeu o ensinamento. O 'sábio monástico' é aquele que, sendo da mesma natureza, ordenou-se. O 'sábio em treinamento' refere-se aos sete tipos de nobres em treinamento. O 'sábio além do treinamento' é o Arahant cujas impurezas foram destruídas. O 'sábio solitário' é o Paccekabuddha. O 'sábio dos sábios' é o Sammāsambuddha (o Buda Perfeitamente Iluminado).' Aqui, no entanto, refere-se ao 'sábio dos sábios' (munimuni).

Dakkhoti [Pg.75] cheko. Samuddataraṇe dakkhati kusalattaṃ gacchatīti dakkho, nāviko. Dakkhadhātu gatiyaṃ a. Atha vā dakkhati kusalakamme aññasmiñca kiccākicce adandhatāya sīghaṃ gacchatīti dakkho, yokoci kusalo puggalo. Dakkhadhātu sīghatthe a. Dakkho viyāti dakkho, buddho. Nītatthena pana buddho sattānaṃ saṃsārasamuddato uddhāraṇassa kāraṇaṃ dakkhati paricchindati ñāṇenāti dakkhoti vuccati. Nāvikoti samuddatīraṃ nāvāya taratīti nāviko, nāvājeṭṭhako. Taratitaddhite ṇiko. Nāviko viyāti nāviko, buddho. Nītatthena pana buddho nibbānaṃ pāraṃ aṭṭhamaggaṅganāvāya taratīti nāvikoti vuccati. Dakkho nāviko dakkhanāviko, muni ca so dakkhanāvikocāti munidakkhanāviko, kammadhārayasamāsoyaṃ. Atha vā dakkhanāviko viya dakkho munīti munidakkhanāviko, buddho. Upamākammadhārayasamāsoyaṃ. Yathā hi samuddataraṇe cheko nāviko manusse samuddapāraṃ neti, evaṃ buddho veneyyasatte nibbānapāraṃ netīti vuttaṃ hoti.

'Dakkho' significa habilidoso, perito. Aquele que vê ou alcança a habilidade na travessia do oceano é 'dakkho', o timoneiro. A raiz 'dakkh' está no sentido de movimento, com o sufixo 'a'. Ou, alternativamente, qualquer pessoa habilidosa que age rapidamente, sem hesitação, em ações benéficas e em vários deveres, é 'dakkho'. A raiz 'dakkh' está no sentido de rapidez, com o sufixo 'a'. Aquele que é como o habilidoso é 'dakkho', o Buda. No sentido figurado, o Buda é chamado de 'dakkho' porque ele vê e determina com sua sabedoria o meio de resgatar os seres do oceano do saṃsāra. 'Nāviko' é aquele que cruza para a outra margem do oceano por meio de um barco, isto é, o capitão do barco. O sufixo secundário 'ṇika' é usado no sentido de 'cruzar'. Aquele que é como o timoneiro é 'nāviko', o Buda. No sentido figurado, o Buda é chamado de 'nāviko' porque ele cruza para a outra margem, o Nibbāna, por meio do barco constituído pelos oito fatores do caminho. O timoneiro habilidoso é 'dakkhanāviko'; aquele que é tanto o sábio quanto o timoneiro habilidoso é 'munidakkhanāviko' — este é um composto kammadhāraya. Ou, alternativamente, o sábio que é habilidoso como um timoneiro é 'munidakkhanāviko', o Buda. Este é um composto kammadhāraya de comparação (upamā-kammadhāraya). Pois, assim como um timoneiro habilidoso na travessia do oceano conduz as pessoas para a outra margem do mar, da mesma forma o Buda conduz os seres a serem guiados para a outra margem, o Nibbāna — este é o significado.

Maggaṅganāvaṃ āruyhāti sambandho. Maggaṅganāvanti aṭṭhamaggaṅga saṅkhātaṃ nāvaṃ. Āruyhāti ārohitvāti attho. Kilese mārento ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ gacchatīti maggo. Mārasaddūpapada gamudhātu kvi. Mārenta goti vattabbe niruttinayena maggoti vuttaṃ. Atha vā nibbānaṃ maggati gavesatīti maggo. Maggadhātu gavesane a. Nibbānatthikehi maggiyati gavesiyatīti vā maggo. Ekantato jāti jarābyādhimaraṇadukkhādīhi pīḷitehi sattehi dukkhakkhayaṃ nibbānaṃ pāpuṇatthāya maggitabbo gavesitabboti maggo, catumaggo. Vuttañhi ‘‘maggoti kenaṭṭhena nibbānaṃ magganaṭṭhena nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti. Aṅgati gacchati phalanibbānaṃ etenāti aṅgaṃ. Agidhātu gamane a. Maggassa aṅgaṃ kāraṇanti maggaṅgaṃ, sammādiṭṭhi sammāsaṅkappa sammāvācā sammākammanta sammāājīva sammāvāyāma [Pg.76] sammāsati sammāsamādhivasena aṭṭhamaggaṅgaṃ labbhati. Nuyati thavīyatīti nāvā. Nudhātu thaviyaṃ avo. Atha vā orato pāraṃ netīti nāvā, bhāraṃ nayanti etāyāti vā nāvā. Nidhātu nayane avo. Maggaṅgasaṅkhātā nāvā maggaṅganāvā. Atha vā nāvā viya maggaṅganti maggaṅga nāvā. Yathā hi nāvā attani āruḷhe manusse samudda nadīpāraṃ neti, evaṃ aṭṭhamaggaṅgadhammā attānaṃ paṭipajjante nibbāna pāraṃ nentīti vuttaṃ hoti. Taṃ maggaṅganāvaṃ.

A conexão é 'tendo embarcado no barco dos fatores do caminho' (maggaṅganāvaṃ āruyha). 'Maggaṅganāvaṃ' refere-se ao barco conhecido como os oito fatores do caminho. 'Āruyha' tem o significado de 'tendo embarcado' (ārohitvā). O caminho (maggo) é assim chamado porque, destruindo as impurezas (kilese) por meio de tomar o Nibbāna como seu objeto mental, vai-se em direção a ele. Deriva-se da raiz 'gamu' precedida pela palavra 'māra' com o sufixo 'kvi'. Onde se deveria dizer 'mārenta go' (aquele que vai destruindo), diz-se 'maggo' por meio do método linguístico (niruttinaya). Ou então, o caminho é chamado de 'maggo' porque busca (maggati/gavesati) o Nibbāna. A raiz 'magga' está no sentido de buscar (gavesana) com o sufixo 'a'. Ou ainda, é chamado de 'maggo' porque é buscado (maggiyati/gavesiyati) por aqueles que desejam o Nibbāna. O caminho, o caminho quádruplo (catumaggo), deve ser buscado e procurado por seres que são absolutamente atormentados pelo nascimento, velhice, doença, morte, sofrimento, etc., a fim de alcançar a cessação do sofrimento, o Nibbāna. Pois foi dito: 'Em que sentido é caminho (maggo)? No sentido de buscar o Nibbāna, e no sentido de ser buscado por aqueles que desejam o Nibbāna'. Um fator (aṅga) é aquilo pelo qual se vai (aṅgati/gacchati) ao fruto do Nibbāna. A raiz 'agi' está no sentido de ir (gamana) com o sufixo 'a'. Um fator ou causa do caminho é 'maggaṅga' (fator do caminho); obtém-se como os oito fatores do caminho por meio da visão correta, pensamento correto, fala correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. Um barco (nāvā) é aquilo que é elogiado (nuyati/thavīyati). A raiz 'nu' está no sentido de elogio (thaviya) com o sufixo 'avo'. Ou então, um barco (nāvā) é aquilo que leva da margem de cá para a outra margem, ou aquilo pelo qual se transporta uma carga (bhāra). A raiz 'nī' está no sentido de guiar/levar (nayana) com o sufixo 'avo'. O barco conhecido como os fatores do caminho é 'maggaṅganāvā'. Ou os fatores do caminho são como um barco, por isso 'maggaṅganāvā'. Assim como um barco leva as pessoas que nele embarcaram para a outra margem do oceano ou de um rio, da mesma forma os estados mentais dos oito fatores do caminho levam aqueles que os praticam para a outra margem, o Nibbāna. Isso é o que se quer dizer. A esse 'barco dos fatores do caminho' (taṃ maggaṅganāvaṃ).

Īhāphiyanti vīriyasaṅkhātaṃ dabbisārakaṃ. Vuttañhi suttani pātaaṭṭhakathāyaṃ ‘‘phiyenāti dabbisārakenā’’ti. Īhati ārabbhatīti īhā. Īhati vāyamati cetayati etenāti vā īhā, vīriyaṃ. Saddanītiyaṃ pana ‘‘īha cetāya’’nti vuttaṃ. Phāti vaḍḍheti udakaṃ etenāti phiyaṃ. Phādhātu vaḍḍhiyaṃ iyo. Phāti ghaṭṭeti udakanti vā phiyaṃ. Atha vā phāyati gacchati nāvaṃ etenāti phiyaṃ. Dabbisārakaṃ. Phāyi dhātu gatiyaṃ a. Ākārassa i. Īhāsaṅkhātaṃ phiyanti īhāphiyaṃ. Phiyaṃ viya īhāti īhāphiyaṃ. Yathā hi phiyena nāvā icchitaṭṭhānaṃ gacchati, evaṃ īhāsaṅkhātena vīriyena taṃ taṃ kiccaṃ sādheti, icchitaṃ nibbānaṭṭhānaṃ gacchatīti adhippāyo. Taṃ pana gāhakoti pade kammaṃ. Ñāṇakarenāti sabbaññutañāṇasaṅkhātena hatthena. Sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ. Taṃ taṃ kammaṃ karotīti karo, hattho. Ñāṇasaṅkhāto karo ñāṇa karo, karaṃ viya ñāṇanti vā ñāṇakaro, tena ñāṇakarena. Gāhakoti daḷhagaṇhamāno hutvā. Tāyāti aṭṭhamaggaṅga saṅkhātāya tāya nāvāya, bahūti aneke veneyyasatte. Bhavaṇṇavāti tibhavasaṅkhātā saṃsāravaṭṭasaṅkhātā vā mahāsamuddato. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.

'Īhāphiyaṃ' refere-se ao remo (dabbisāraka) conhecido como energia (vīriya). Pois foi dito no comentário do Suttanipāta: 'por phiya quer-se dizer o remo (dabbisāraka)'. O esforço (īhā) é aquilo que se empenha ou inicia (īhati/ārabbhati). Ou aquilo pelo qual se esforça, se empenha ou se intenciona é 'īhā', a energia (vīriya). Na Saddanīti, porém, diz-se: 'īha no sentido de intencionar (cetāya)'. Um remo (phiya) é aquilo pelo qual se aumenta ou se move a água. A raiz 'phā' está no sentido de aumentar (vaḍḍhi) com o sufixo 'iyo'. Ou aquilo que bate na água é 'phiya'. Ou então, um remo (phiya) é aquilo pelo qual o barco se move (phāyati/gacchati); o remo (dabbisāraka). A raiz 'phāyi' está no sentido de movimento (gati) com o sufixo 'a', com a mudança da vogal 'ā' para 'i'. O remo conhecido como esforço é 'īhāphiyaṃ'. Ou o esforço é como um remo, por isso 'īhāphiyaṃ'. Assim como por meio de um remo o barco vai para o lugar desejado, da mesma forma, por meio da energia conhecida como esforço, realiza-se esta ou aquela tarefa e se vai para o desejado lugar do Nibbāna. Este é o significado. Isso, por sua vez, é o objeto direto da palavra 'gāhako' (segurando). 'Ñāṇakarena' significa com a mão conhecida como o conhecimento da omnisciência (sabbaññutañāṇa). O conhecimento (ñāṇa) é aquilo que conhece todas as coisas cognoscíveis, o conhecimento da omnisciência. A mão (karo/hattho) é aquilo que realiza esta ou aquela ação. A mão conhecida como conhecimento é 'ñāṇakaro', ou o conhecimento é como uma mão, por isso 'ñāṇakaro'; com essa mão do conhecimento (ñāṇakarena). 'Gāhako' significa segurando firmemente. 'Tāyā' significa por meio daquele barco conhecido como os oito fatores do caminho. 'Bahū' significa muitos seres disciplináveis (veneyyasatte). 'Bhavaṇṇavā' significa do grande oceano conhecido como as três existências (tibhava) ou o ciclo do saṃsāra. O significado literal dessa palavra já foi explicado anteriormente.

Tāresīti otiṇṇesi, atikkamesīti attho. Buddhanti paṭividdhacatusaccadhammaṃ. Aghappahanti sattānaṃ dukkhappaja hantaṃ[Pg.77]. Dukkhaviddhaṃsentanti attho. Atha vā aghappahanti sattānaṃ kilesappajahantaṃ. Kilesaviddhaṃsentanti attho. Ettha hi aghasaddo dukkhe kilese ca vattati. Tattha hi dukkhaṃ aghayati dukkhayatīti aghanti ca, aghayati dukkhākārena pavattatīti vā aghanti ca vuccati. Kileso pana aghayanti pāpaṃ karonti sattā etenāti aghoti vuccati. Aghadhātu pāpakaraṇe a. Aghaṃ pajahati viddhaṃsetīti aghappaho, buddho. Aghasaddūpapadapapubbahādhātu cāge. Buddho veneyyasattānaṃ dukkhañca kilesañca dhammadesanāya apanetīti attho. Ettha ca paṭhamavikappe dukkhassa appahātabbadhammattā maggena appahātabbampi phalūpacārena dukkhappajahantanti vuttaṃ. Tanti munidakkhanāvikaṃ ahaṃ name namāmīti sambandhoti.

'Tāresi' significa fez atravessar, cruzou; este é o significado. 'Buddhaṃ' significa aquele que compreendeu plenamente a verdade das Quatro Verdades. 'Aghappahaṃ' significa aquele que abandona o sofrimento dos seres; o significado é aquele que destrói o sofrimento. Ou então, 'aghappahaṃ' significa aquele que abandona as impurezas (kilesa) dos seres; o significado é aquele que destrói as impurezas. Pois aqui a palavra 'agha' aplica-se tanto ao sofrimento quanto às impurezas. Ali, o sofrimento é chamado de 'agha' porque causa dor (aghayati/dukkhayati), ou porque se manifesta na forma de sofrimento. A impureza, por sua vez, é chamada de 'agha' porque por meio dela os seres cometem o mal (aghayati/pāpaṃ karonti). A raiz 'agha' está no sentido de cometer o mal (pāpakaraṇa) com o sufixo 'a'. Aquele que abandona e destrói o mal/sofrimento é 'aghappaho', o Buda. Deriva-se da raiz 'hā' precedida pelo prefixo 'pa' e com a palavra 'agha' como termo anterior, no sentido de abandonar (cāga). O significado é que o Buda remove o sofrimento e as impurezas dos seres disciplináveis por meio do ensinamento do Dhamma. E aqui, na primeira alternativa, visto que o sofrimento não é algo a ser abandonado diretamente pelo caminho, embora não seja abandonado pelo caminho, diz-se 'aquele que abandona o sofrimento' por meio de uma metáfora de efeito (phalūpacāra). A conexão é: 'Eu me curvo (name/namāmi) diante daquele sábio e habilidoso timoneiro' (taṃ munidakkhanāvikaṃ).

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo munidakkhanāviko yo buddhasaṅkhāto cheko nāvājeṭṭhako, maggaṅganāvaṃ aṭṭhamaggaṅgasaṅkhātaṃ nāvaṃ āruyha ārohitvā īhāphiyaṃ vīriyasaṅkhātaṃ dabbisārakaṃ, ñāṇakarena sabbaññutañāṇasaṅkhātena hatthena, gāhako daḷhaṃ gaṇhamāno hutvā tāya aṭṭhamaggaṅganāvāya, bahū aneke veneyyasatte bhavaṇṇavā tibhavasaṅkhātamahāsamuddato, tāresi otāresi, buddhaṃ paṭividdhacatusaccadhammaṃ aghappahaṃ sattānaṃ dukkhaviddhaṃsentaṃ kilesa viddhaṃsentaṃ vā taṃ munidakkhanāvikaṃ ahaṃ name namāmīti.

Aqui está a conexão resumida: Aquele sábio e habilidoso timoneiro, que é o mestre do barco conhecido como o Buda, tendo embarcado no barco dos fatores do caminho, o barco conhecido como os oito fatores do caminho, segurando firmemente com a mão do conhecimento, a mão conhecida como o conhecimento da omnisciência, o remo do esforço, o remo conhecido como a energia, fez atravessar por meio daquele barco dos oito fatores do caminho muitos e diversos seres disciplináveis, retirando-os do oceano da existência, o grande oceano conhecido como as três existências; diante desse Buda, que compreendeu plenamente a verdade das Quatro Verdades, que destrói o sofrimento ou destrói as impurezas dos seres, diante desse sábio e habilidoso timoneiro, eu me curvo.

Dasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do décimo verso de homenagem.

11.

11.

Samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ,Varabodhidume catusaccadasaṃ;

Varamiddhigataṃ naradevahitaṃ,Tibhavūpasamaṃ paṇamāmi jinaṃ.

Aquele que acumulou as trinta perfeições, que sob a nobre árvore Bodhi contemplou as Quatro Verdades; que alcançou os nobres poderes psíquicos, benfeitor de homens e deuses, aquele que pacifica as três existências — eu saúdo o Vitorioso.

11. Evaṃ [Pg.78] dasamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni samatiṃ satipāramisambharaṇādīhi pañcahi guṇehi thomitvā jinaṃ vanditukāmo samatiṃsatipāramisambharaṇantyādigāthamāha. Ayaṃ pana catūhi sagaṇehi racitattā dvādasakkharehi yuttā toṭakagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘iha toṭaka mambudhisehi mita’’nti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ ambudhisehi catūhi sagaṇehi mitaṃ pamitaṃ racitaṃ lakkhitaṃ vā vuttaṃ idha jagatichande toṭakaṃ nāmāti.

11. Tendo assim homenageado o Buda com o décimo verso, agora, desejando homenagear o Vitorioso louvando-O com as cinco qualidades, começando pelo acúmulo das trinta perfeições, ele proferiu o verso que começa com 'samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ'. Deve-se entender que este verso é um verso Toṭaka, composto por quatro grupos 'sa' (sagaṇa) e contendo doze sílabas. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Aqui, o Toṭaka é medido por quatro grupos sa (ambudhisehi)'. O seu significado é: o verso em que cada linha é medida, composta ou caracterizada por quatro grupos 'sa' (representados pela palavra 'ambudhi', que significa quatro) é chamado de Toṭaka no metro Jagatī.

Tattha pana samatiṃsatipāramisambharaṇanti dasapāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyo cāti samatiṃsapāramiyo sambhūtaṃ, paripūritanti attho. Tāsaṃ pana viseso pāramisaddassa ca vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sambharittha paripūrayitthāti sambharaṇo, jino. Saṃpubbabharadhātu pūraṇe yu. Samatiṃsapāramiyo sambharaṇoti samatiṃsatipāramisambharaṇo, jino. Dīpaṅkarabuddhassa pādamūle laddhabyākaraṇato paṭṭhāya kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni samatiṃsapāramiyo pūrayitthāti attho. Taṃ samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ. Varabodhidumeti uttamabodhirukkhamūle. Ettha ca varabodhisaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Davati gacchati mūlakhandhatacasākha viṭapa pallava phalehi vuḍḍhiṃ virūḷiṃ vepullaṃ rajata suvaṇṇamaṇi santā rucīhi atisobhanaṃ vā pāpuṇātīti dumo, bodhisattassa vijātadivaseyeva bodhisattena saddhiṃ saha jāto satahatthubbedho asatthadumarājā labbhati. Dudhātu gatimhi amo. Apadānaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘dunāti kampatīti dumo. Dumati pūreti ākāsatalanti vā dumo’’ti vuttaṃ. Varo bodhi varabodhi, varabodhi ca so dumo cāti varabodhidumo, tasmiṃ.

Ali, 'samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ' significa aquele que acumulou ou preencheu as trinta perfeições, a saber: as dez perfeições (pāramī), as dez perfeições médias (upapāramī) e as dez perfeições supremas (paramatthapāramī). A distinção entre elas e o significado literal da palavra 'pāramī' já foram explicados anteriormente. Aquele que acumulou ou preencheu é 'sambharaṇo', o Vitorioso. Prefixo 'saṃ' + raiz 'bhara' no sentido de preencher + sufixo 'yu'. Aquele que acumula as trinta perfeições é 'samatiṃsapāramiyo sambharaṇoti samatiṃsatipāramisambharaṇo', o Vitorioso. O significado é que, a partir do momento em que recebeu a profecia aos pés do Buda Dīpaṅkara, Ele preencheu as trinta perfeições ao longo de quatro incontáveis (asaṅkhyeyya) e cem mil eras (kappa). A esse 'acumulador das trinta perfeições'. 'Varabodhidume' significa sob a excelente árvore Bodhi. E aqui, o significado literal da palavra 'varabodhi' já foi explicado anteriormente. Aquilo que cresce, se desenvolve e se expande por meio de raízes, tronco, casca, galhos, ramagens, brotos e frutos, ou que alcança extrema beleza com o brilho de prata, ouro e joias, é uma árvore (dumo). No próprio dia do nascimento do Bodhisatta, nasceu junto com ele a árvore rei-dos-asatthas, com cem côvados de altura. Raiz 'du' no sentido de movimento + sufixo 'amo'. No comentário do Apadāna, porém, diz-se: 'Aquele que balança (dunāti) é dumo. Ou aquele que preenche (dumati) a abóbada celeste é dumo'. A excelente Bodhi é 'varabodhi'; e ela é uma árvore, por isso 'varabodhidumo'; nela (sob ela).

Catusaccadasanti cattāri ariyasaccāni maggañāṇena paṭivijjhitaṃ. Ettha ca saccasaddo anekesvatthesu dissati. Seyyathidaṃ. Saccaṃ [Pg.79] bhaṇe na kujjheyyātiādīsu vācāsacce. Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇātiādīsu viratisacce. Kasmā nu saccāni vadanti nānā pavādiyāse kusalāvadānātiādīsu diṭṭhisacce. Ekañhi saccaṃ na dutiyamatthītiādīsu paramatthasacce nibbāne ceva magge ca, catunnaṃ saccānaṃ kati kusalātiādīsu ariyasacce. Svāyamidhāpi ariyasacce vattatīti veditabbo. Sathanaṃ saccaṃ, avitathaṃ. Sathadhātu avitathe ṇyo. Yathā hi aggīnaṃ sabhāvo ekantaṃ uṇhoyeva hoti, na sītalo, evaṃ dukkhādīnaṃ pīḷanādi sabhāvaṃ ekantaṃ saccaṃ tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ hoti. Taṃ pana catubbidhaṃ hoti dukkhasaccaṃ, samudayasaccaṃ, nirodhasaccaṃ, maggasaccañcāti. Tattha dukkhasaccanti dukkhacchitaṃ khaṃ tucchanti dukkhaṃ. Kammadhārayasamāsoyaṃ. Vuttañhetaṃ saccavibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘duiti ayaṃsaddo kucchite dissati. Kucchitañhi puttaṃ duputtoti vadanti. Khaṃsaddo pana tucche. Tucchañhi ākāsaṃ khanti vuccati. Idañca paṭhamasaccaṃ kucchitaṃ. Anekaupaddavādhiṭṭhānato, tucchaṃbālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahitato. Tasmā kucchitattā tucchattā ca dukkhanti vuccatī’’ti. Dukkhañca taṃ saccañcāti dukkhasaccaṃ. Tebhūmikavaṭṭaṃ labbhati.

'Catusaccadasaṃ' significa aquele que compreendeu plenamente as Quatro Verdades por meio do conhecimento do caminho (maggañāṇa). E aqui, a palavra 'sacca' (verdade) é vista em vários sentidos. A saber: como verdade da fala (vācāsacca) em passagens como: 'Fale a verdade, não se ire'; como verdade da abstenção (viratisacca) em passagens como: 'Os ascetas e brâmanes estabelecidos na verdade'; como verdade de visões (diṭṭhisacca) em passagens como: 'Por que dizem verdades diversas aqueles que se proclamam peritos?'; como verdade última (paramatthasacca), que se refere tanto ao Nibbāna quanto ao caminho, em passagens como: 'Pois a verdade é uma só, não há uma segunda'; como Nobre Verdade (ariyasacca) em passagens como: 'Das quatro verdades, quantas são benéficas?'. Deve-se entender que aqui também ela se refere à Nobre Verdade. Aquilo que é real é 'sacca', o que não é falso (avitatha). Raiz 'satha' no sentido de não-falsidade + sufixo 'ṇyo'. Assim como a natureza do fogo é exclusivamente quente, e não fria, da mesma forma a natureza do sofrimento, etc., de oprimir, etc., é exclusivamente verdadeira, real, não-falsa e imutável. Ela é de quatro tipos: a verdade do sofrimento (dukkhasacca), a verdade da origem (samudayasacca), a verdade da cessação (nirodhasacca) e a verdade do caminho (maggasacca). Ali, quanto à verdade do sofrimento (dukkhasacca): 'du' significa desprezível, 'kha' significa vazio; isso é 'dukkha'. Trata-se de um composto Kammadhāraya. Pois foi dito no comentário do Saccavibhaṅga: 'A palavra du é vista no sentido de desprezível. Pois chamam um filho desprezível de duputto. A palavra kha, por sua vez, está no sentido de vazio. Pois o espaço vazio é chamado de kha. E esta primeira verdade é desprezível por ser a base de inúmeras aflições, e vazia por ser desprovida de permanência, beleza, felicidade e de um eu imaginados pelos tolos. Portanto, por ser desprezível e vazia, é chamada de dukkha'. Aquilo que é sofrimento e é verdade é 'dukkhasacca' (a verdade do sofrimento). Obtém-se como o ciclo das existências nos três planos (tebhūmikavaṭṭa).

Samudayasaccanti ayati pavattati dukkhaphalaṃ etenāti ayo, lobho. Ayadhātu gatimhi a. Saṃ avasesa paccayasaṃyoge sati u dukkhuppattiyā ayo kāraṇoti samudayo. Chaṭṭhītappurisasamāsoyaṃ. Vutteñhetaṃ sacca vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṃiti ca ayaṃsaddo samāgamo sametantiādīsu saṃyogaṃ dīpeti. Uiti ayaṃsaddo uppannaṃ uditantiādīsu uppattiṃ. Ayasaddo pana kāraṇaṃ dīpeti. Idañcāpi dutiyasaccaṃ avasesapaccayasamāyoge sati dukkhassuppattikāraṇaṃ. Iti dukkhassa saṃyoge uppattikāraṇattā dukkhasamudayanti vuccatī’’ti. Samudayo ca so saccañcāti samudayasaccaṃ, lobhasaṅkhātā taṇhā labbhati[Pg.80]. Nirodhasaccanti rodhati carati pavattatīti rodho, tebhūmikavaṭṭadhammo. Rodhadhātu caraṇe ṇa. Natthi tebhūmikavaṭṭadhammassa rodho caraṇaṃ etthāti nirodho, nibbānaṃ. Atha vā nirujjhati saṃsāradukkhaṃ etthāti nirodho, nibbānaṃ. Rudhidhātu āvaraṇe ṇa. Vuttañhetaṃ saccavibhaṅgaṭṭha kathāyaṃ ‘‘tatiyasaccaṃ pana yasmā nisaddo abhāvaṃ. Rodha saddo cārakaṃ dīpeti. Tasmā abhāvo ettha saṃsāra cārakasaṅkhātassa dukkharodhassa sabbagatisuññattā. Samadhi gate vā tasmiṃ saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvo hoti tappaṭipakkhattātipi dukkhanirodhanti vuccatī’’ti. Dukkhassa vā anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodhanti. Nirodho ca so saccañcāti nirodhasaccaṃ. Nibbānaṃ. Maggasaccanti dukkhanirodhaṃ nibbānaṃ maggati gacchati etenāti maggo. Aṭṭhaṅgiko maggo. Maggadhātu gatiyaṃ a. Vuttañhetaṃ sacca vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘catutthasaccaṃ pana yasmā etaṃ dukkhanirodhaṃ gacchati ārammaṇavasena tadabhimukhabhūtattā paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyā. Tasmā dukkhanirodhagāminipaṭipadāti vuccatī’’ti. Maggo ca so saccañcāti maggasaccaṃ. Aṭṭhaṅgiko maggo labbhati. Yasmā panetāni buddhādayo ariyā paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānītipi vuccanti. Atha vā buddhādīhi ariyehi paṭivijjhiyanti, tasmā ariyasaccānītipi vuccanti.

A verdade da origem (samudayasacca): aquilo através do qual o fruto do sofrimento avança ou ocorre é 'ayo', isto é, a cobiça (lobha). A raiz 'aya' está no sentido de ir (gati), com o sufixo 'a'. Havendo a conjunção com as demais condições (saṃ), o surgimento (u) do sofrimento é a causa (ayo); assim, é 'samudayo' (origem). Este é um composto determinativo genitivo (chaṭṭhītappurisasamāsa). Pois isto foi dito no comentário do Sacca Vibhaṅga: 'A palavra saṃ indica conjunção em passagens como samāgamo (reunião), sameto (concorrente), etc. A palavra u indica surgimento em passagens como uppannaṃ (surgido), uditaṃ (elevado). Mas a palavra aya indica causa. E esta segunda verdade é a causa do surgimento do sofrimento quando há a conjunção com as demais condições. Assim, por ser a causa do surgimento do sofrimento em conjunção, é chamada de origem do sofrimento (dukkhasamudaya).' É a origem e é a verdade, logo é a verdade da origem (samudayasacca); refere-se à avidez (taṇhā) conhecida como cobiça (lobha). A verdade da cessação (nirodhasacca): aquilo que obstrui, move-se ou ocorre é 'rodha', isto é, os fenômenos do ciclo nos três planos de existência (tebhūmikavaṭṭadhamma). A raiz 'rudh/rodh' está no sentido de mover-se (caraṇa), com o sufixo 'ṇa'. Nele não há a obstrução ou o movimento do ciclo nos três planos de existência, por isso é 'nirodha' (cessação), isto é, o Nibbāna. Ou então, nele o sofrimento do saṃsāra cessa (nirujjhati), por isso é 'nirodha', o Nibbāna. A raiz 'rudh' está no sentido de obstruir (āvaraṇa), com o sufixo 'ṇa'. Pois isto foi dito no comentário do Sacca Vibhaṅga: 'Quanto à terceira verdade, visto que o prefixo ni indica ausência, e a palavra rodha indica prisão (cāraka), portanto, há a ausência aqui da prisão do saṃsāra conhecida como a obstrução do sofrimento, por ser vazia de todos os destinos (gati). Ou, quando ela é alcançada, ocorre a ausência da prisão do saṃsāra conhecida como a obstrução do sofrimento, por ser o seu oposto; por isso é chamada de cessação do sofrimento (dukkhanirodha).' Ou, por ser a condição para a cessação sem ressurgimento do sofrimento, é 'cessação do sofrimento'. É a cessação e é a verdade, logo é a verdade da cessação (nirodhasacca), o Nibbāna. A verdade do caminho (maggasacca): aquilo através do qual se busca (maggati) ou se vai em direção à cessação do sofrimento, o Nibbāna, é o caminho (maggo). É o Nobre Caminho Óctuplo. A raiz 'magg' está no sentido de ir (gati), com o sufixo 'a'. Pois isto foi dito no comentário do Sacca Vibhaṅga: 'Quanto à quarta verdade, visto que ela vai em direção à cessação do sofrimento por meio do objeto mental, por estar voltada para ela, e é a prática (paṭipadā) para alcançar a cessação do sofrimento, por isso é chamada de prática que conduz à cessação do sofrimento (dukkhanirodhagāminī paṭipadā).' É o caminho e é a verdade, logo é a verdade do caminho (maggasacca). Obtém-se o Caminho Óctuplo. E porque os nobres (ariya), como o Buda e outros, as penetram, por isso também são chamadas de Verdades Nobres (ariyasaccāni). Ou então, porque são penetradas pelos nobres, como o Buda e outros, por isso também são chamadas de Verdades Nobres.

Tesaṃ pana lakkhaṇādīni evaṃ veditabbāni. Ettha hi bādhanalakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ, santāpanarasaṃ, pavattipaccupaṭṭhānaṃ, pabhavalakkhaṇaṃ samudayasaccaṃ, anupacchedakaraṇarasaṃ, palibodhapaccupaṭṭhānaṃ. Santilakkhaṇaṃ nirodhasaccaṃ, accutirasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ. Niyyānalakkhaṇaṃ maggasaccaṃ, kilesappahāna karaṇarasaṃ, vuṭṭhānapaccupaṭṭhānanti. Etesu pana catūsu saccesu paṭhamatatiyasaccāni phalāni honti. Dutiya catutthasaccāni hetūni honti. Purimāni dvesaccāni dudda sattā gambhīrāni. Pacchimāni dvesaccāni gambhīrattā duddasāni.

Suas características e demais aspectos devem ser conhecidos da seguinte forma: Aqui, a verdade do sofrimento tem a característica de oprimir (bādhanalakkhaṇa), a função de queimar (santāpanarasa) e a manifestação da ocorrência contínua (pavattipaccupaṭṭhāna). A verdade da origem tem a característica de produzir (pabhavalakkhaṇa), a função de não interromper (anupacchedakaraṇarasa) e a manifestação do impedimento (palibodhapaccupaṭṭhāna). A verdade da cessação tem a característica da paz (santilakkhaṇa), a função de não perecer (accutirasa) e a manifestação da ausência de sinais (animittapaccupaṭṭhāna). A verdade do caminho tem a característica de conduzir à libertação (niyyānalakkhaṇa), a função de abandonar as impurezas mentais (kilesappahānakaraṇarasa) e a manifestação da emersão (vuṭṭhānapaccupaṭṭhāna). Dessas quatro verdades, a primeira e a terceira verdades são frutos (phalāni). A segunda e a quarta verdades são causas (hetūni). As duas primeiras verdades são difíceis de ver e profundas para os seres. As duas últimas verdades são difíceis de ver devido à sua profundidade.

Api [Pg.81] ca kho pana dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ gambhīrañceva duddasañcāti veditabbaṃ. Ekekassa pana saccassa catunnaṃ catunnaṃ atthānaṃ vasena soḷasa saccaṭṭhā honti. Tena vuttaṃ paṭisambhidā maggapāḷiyaṃ ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, ime cattāro dukkhassa dukkhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Evaṃ dukkhaṃ tathaṭṭhena saccaṃ. Samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho, ime cattāro samudayassa samudayaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Evaṃ samudayo tathaṭṭhena saccaṃ. Nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho, ime cattāro nirodhassa nirodhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā, evaṃ nirodho tathaṭṭhena saccaṃ. Maggassa niyyānaṭṭho hetvaṭṭho dassanaṭṭho adhipateyyaṭṭho, ime cattāro maggassa maggaṭṭhā tathā avitathā anaññathā, evaṃ maggo tathaṭṭhena sacca’’nti.

Além disso, deve-se saber que a nobre verdade da cessação do sofrimento é tanto profunda quanto difícil de ver. Por meio dos quatro significados de cada verdade, existem dezesseis aspectos das verdades (saccaṭṭha). Por isso foi dito no texto canônico do Paṭisambhidāmagga: 'Do sofrimento, o significado de opressão (pīḷanaṭṭha), o significado de condicionado (saṅkhataṭṭha), o significado de queimação (santāpaṭṭha), o significado de mutabilidade (vipariṇāmaṭṭha) — estes quatro são os significados de sofrimento do sofrimento, reais, não irreais, não de outra forma. Assim, o sofrimento é uma verdade no sentido de realidade. Da origem, o significado de acumulação (āyūhanaṭṭha), o significado de fonte (nidānaṭṭha), o significado de conjunção (saṃyogaṭṭha), o significado de impedimento (palibodhaṭṭha) — estes quatro são os significados de origem da origem, reais, não irreais, não de outra forma. Assim, a origem é uma verdade no sentido de realidade. Da cessação, o significado de escape (nissaraṇaṭṭha), o significado de isolamento (vivekaṭṭha), o significado de incondicionado (asaṅkhataṭṭha), o significado de imortalidade (amataṭṭha) — estes quatro são os significados de cessação da cessação, reais, não irreais, não de outra forma. Assim, a cessação é uma verdade no sentido de realidade. Do caminho, o significado de conduzir à libertação (niyyānaṭṭha), o significado de causa (hetvaṭṭha), o significado de visão (dassanaṭṭha), o significado de supremacia (adhipateyyaṭṭha) — estes quatro são os significados de caminho do caminho, reais, não irreais, não de outra forma. Assim, o caminho é uma verdade no sentido de realidade.'

Dassanaṃ dasaṃ, disati passatīti vā dasaṃ, catumaggañāṇaṃ. Disadhātu apekkhane a. Catunnaṃ saccānaṃ dassanaṃ assāti catusaccadaso, jino. Atha vā cattāri saccāni adassi apassīti catusaccadaso, jino. So cattāri saccāni catumaggañāṇena appaṭivijjhīti attho. Taṃ catusaccadasaṃ. Catusaccañāṇaṃ pana duvidhaṃ hoti anubodhañāṇañca, paṭivedha ñāṇañcāti. Tattha anubodhañāṇaṃ lokiyaṃ anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati, paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ nirodhamārammaṇaṃ katvā kiccato cattāripi saccāni paṭivijjhati. Yathāha yo bhikkhave dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati. Dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminipaṭi padampi passatīti sabbaṃ vattabbaṃ. Catusaccapaṭivedhañāṇaṃ pana anubodhañāṇena vinā na pavattati, tasmā anubodha ñāṇatthāya pubbe catusaccakammaṭṭhānaṃ paṇḍitena samārambhi tabbanti[Pg.82]. Nanu ca ariyasāvakā cattāri saccāni paṭivijjhanti. Atha kasmā jinoyeva catusaccadasanti thomitoti. Bhagavā pana ariyasāvakehi visiṭṭhena anaññopadesena arahattamaggañāṇena cattāri saccāni paṭivijjhanti. Tasmā bhagavāyeva catusaccadasanti abhitthavitoti. Tattha pana ṭhapetvā taṇhañca nibbānañca avasesadhammā dukkhasaccaṃ nāma. Aṭṭhasatataṇhāvicaritā samudayasaccaṃ nāma. Nibbānaṃ nirodha saccaṃ nāma. Aṭṭhaṅgiko maggo maggasaccaṃ nāma. Vuttaṃ pana abhidhammatthasaṅgahe –

A visão (dassana) é o ver (dasa); ou 'dasa' é aquilo que vê, percebe (disati passatīti), referindo-se ao conhecimento dos quatro caminhos (catumaggañāṇa). A raiz 'dis' está no sentido de olhar ou perceber (apekkhaṇa), com o sufixo 'a'. Aquele que possui a visão das quatro verdades é 'catusaccadaso' (aquele que vê as quatro verdades), o Vencedor (jino). Ou então, aquele que viu, percebeu as quatro verdades é 'catusaccadaso', o Vencedor. O significado é que ele penetrou as quatro verdades com o conhecimento dos quatro caminhos. A ele, o que vê as quatro verdades. O conhecimento das quatro verdades é de dois tipos: o conhecimento por compreensão subsequente (anubodhañāṇa) e o conhecimento por penetração direta (paṭivedhañāṇa). Entre estes, o conhecimento por compreensão subsequente é mundano (lokiya) e opera em relação à cessação e ao caminho por meio de tradição oral, etc. O conhecimento por penetração direta é supramundano (lokuttara) e, tendo a cessação como objeto mental, penetra todas as quatro verdades de acordo com suas respectivas funções. Como foi dito: 'Monges, aquele que vê o sofrimento, vê também a origem do sofrimento, vê também a cessação do sofrimento e vê também a prática que conduz à cessação do sofrimento' — tudo isso deve ser dito. Mas o conhecimento por penetração direta das quatro verdades não ocorre sem o conhecimento por compreensão subsequente; portanto, para obter o conhecimento por compreensão subsequente, o sábio deve primeiro empreender o tema de meditação sobre as quatro verdades (catusaccakammaṭṭhāna). Mas não são os nobres discípulos (ariyasāvaka) que também penetram as quatro verdades? Então por que apenas o Vencedor é louvado como 'aquele que vê as quatro verdades'? O Abençoado, porém, penetra as quatro verdades com o conhecimento do caminho do arahantado de forma superior aos nobres discípulos, sem a instrução de outrem. Por isso, somente o Abençoado é grandemente louvado como 'aquele que vê as quatro verdades'. Entre estes, excetuando-se a avidez (taṇhā) e o Nibbāna, os demais fenômenos são chamados de 'a verdade do sofrimento'. Os cento e oito tipos de movimentos da avidez são chamados de 'a verdade da origem'. O Nibbāna é chamado de 'a verdade da cessação'. O Caminho Óctuplo é chamado de 'a verdade do caminho'. E foi dito no Abhidhammatthasaṅgaha:

‘‘Dukkhaṃ tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ, taṇhā samudayo bhave;

Nirodho nāma nibbānaṃ, maggo lokuttaro mato’’ti.

"O sofrimento é o ciclo nos três planos de existência, a avidez é a origem do vir a ser; a cessação é conhecida como Nibbāna, e o caminho é considerado supramundano."

Varamiddhigatanti varaṃ iddhigataṃ. Uttamaṃ atītabuddhānaṃ iddhiṃ pattanti attho. Atha vā uttamānaṃ iddhīnaṃ patiṭṭhānabhūtanti attho. Ijjhanaṃ samijjhanaṃ iddhi, ijjhati samijjhati nippajjatīti vā iddhi. Iddhividhañāṇañca arahattamaggo ca labbhati. Vuttañhi visuddhimagge ‘‘tathā nekkhammaṃ ijjhatīti iddhīti ca arahattamaggo ijjhatīti iddhī’’ti ca. Atha vā ijjhanti sattā etāya iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, aṭṭhasamāpattiyo ca cattāro maggā ca labbhanti. Idhadhātu vuḍḍhiyanti paccayo. Atha vā tapaccayo itthiliṅgajotako īpaccayo ca. Iddhiṃ agaminti iddhigato, jino. Atha vā gacchati patiṭṭhahati etthāti gato, varānaṃ uttamānaṃ iddhīnaṃ gato patiṭṭhānabhūtoti varamiddhigato, jino. Taṃ varamiddhigataṃ. Kiñcāpi pana ariyasāvakā iddhippattā honti, buddhā pana visesato etāya abhiññāya iddhā samiddhā vuddhā atiukkaṃsagatā honti, tasmā buddhoyeva varamiddhigatanti abhitthavituṃ arahatīti veditabbo.

"Varamiddhigata" significa aquele que alcançou o nobre poder psíquico (varaṃ iddhigataṃ). O significado é que ele alcançou o poder psíquico supremo dos Budas do passado. Ou então, o significado é que ele é o fundamento dos poderes psíquicos supremos. Sucesso, realização é 'iddhi' (poder ou sucesso); ou aquilo que prospera, realiza-se, produz-se é 'iddhi'. Obtém-se o conhecimento dos tipos de poderes psíquicos (iddhividhañāṇa) e o caminho do arahantado. Pois foi dito no Visuddhimagga: 'Assim, a renúncia prospera, por isso é iddhī; e o caminho do arahantado prospera, por isso é iddhī.' Ou então, os seres prosperam por meio dela, tornando-se prósperos, desenvolvidos e eminentes, por isso é 'iddhi'; obtêm-se as oito realizações meditativas (samāpatti) e os quatro caminhos. A raiz 'idh' está no sentido de crescimento (vuḍḍhi), com o sufixo 'ya'. Ou então, há o sufixo 'ta' que indica o gênero feminino, e o sufixo 'ī'. Aquele que foi ao poder psíquico é 'iddhigato', o Vencedor. Ou então, 'gato' é aquilo em que se vai ou se estabelece; aquele que é o fundamento (gato) dos nobres e supremos poderes psíquicos é 'varamiddhigato', o Vencedor. A ele, o que alcançou o nobre poder psíquico. Embora os nobres discípulos também alcancem poderes psíquicos, os Budas, em particular, são prósperos, realizados, desenvolvidos e supremamente eminentes por meio deste conhecimento direto (abhiññā); portanto, deve-se entender que somente o Buda merece ser grandemente louvado como 'aquele que alcançou o nobre poder psíquico'.

Naradevahitanti manussadevānaṃ lokiyalokuttara saṅkhātaṃ hitaṃ payojanaṃ dhāraṇaṃ. Tesaṃ pana attho heṭṭhā [Pg.83] vuttoyeva. Tibhavūpasamanti tibhavaupasamaṃ. Punabbhavābhinibbattiyā abhāvato kāmarūpaarūpasaṅkhātehi tīhi bhavehi tīsu bhavesu punabbhavābhinibbattito vā upasamitaṃ nibbutaṃ niruddhanti attho. Bhavanti sattā etthāti bhavo, tayo bhavā tibhavā, tehi upasamitthāti tibhavūpasamo, jino. Taṃ tibhavūpasamaṃ. Bhagavato pana bodhipallaṅkeva kāmarūpārūpasaṅkhātesu tīsu bhavesu paṭisandhijanakānaṃ avijjātaṇhāmūlakānaṃ puññādisaṅkhārānaṃ arahattamaggañāṇena niravasesaṃ pahīnattā punabbhavābhinibbatti natthi. Tasmā bhagavantaṃyeva visesena tibhavūpasamanti thometīti vuttaṃ hoti. Jinanti pañcamārajayantaṃ buddhaṃ. Paṇamāmīti ahaṃ ñāṇasampayuttacittena ādaraṃ vandāmīti yojanā.

"Naradevahita" significa o benefício, o proveito e o amparo, tanto mundanos quanto supramundanos, para os seres humanos e devas. O significado destes termos já foi explicado anteriormente. "Tibhavūpasama" significa a pacificação dos três planos de existência. O significado é que, devido à ausência de ressurgimento em uma nova existência, há a pacificação, extinção e cessação em relação aos três planos de existência conhecidos como o plano sensorial (kāma), o plano da matéria sutil (rūpa) e o plano imaterial (arūpa), ou em relação ao ressurgimento em uma nova existência nesses três planos. O lugar onde os seres existem é a existência (bhavo); as três existências são as três esferas de existência (tibhava); aquele por quem elas foram pacificadas é 'tibhavūpasamo', o Vencedor. A ele, o pacificador dos três planos de existência. Pois, no assento da iluminação (bodhipallaṅka) do Abençoado, devido ao abandono completo, por meio do conhecimento do caminho do arahantado, das formações volitivas meritórias e outras que geram o renascimento nos três planos de existência (sensorial, de matéria sutil e imaterial) e que têm como raiz a ignorância e a avidez, não há mais ressurgimento em uma nova existência. Por isso, diz-se que ele louva especificamente o Abençoado como 'o pacificador dos três planos de existência'. "Jina" refere-se ao Buda, o vencedor dos cinco Māras. "Paṇamāmi" conecta-se como: 'eu presto homenagem respeitosamente com uma mente associada ao conhecimento'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Samatiṃsati sambharaṇaṃ samatiṃsapāramiyo sambhūtaṃ paripūritaṃ, varabodhidume uttamabodhirukkhamūle, catusaccadasaṃ cattāri ariyasaccāni maggañāṇena passantaṃ paṭivijjhantaṃ, varamiddhigataṃ uttamaṃ atīta buddhānaṃ iddhipattaṃ uttamānaṃ iddhīnaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ vā, naradevahitaṃ manussadevānaṃ lokiyalokuttarasaṅkhātaṃ payojanaṃ dhāraṇaṃ, tibhavūpasamaṃ kāmarūpaarūpasaṅkhātehi tīhi bhavehi upasamitaṃ, kāmarūpārūpasaṅkhātesu tīsu bhavesu punabbhavā bhinibbattito upasamitaṃ nibbutaṃ vā, jinaṃ pañcamārajayantaṃ buddhaṃ paṇamāmi ahaṃ ñāṇasampayuttacittena ādaraṃ vandāmīti.

Esta é a conexão resumida aqui: 'Samatiṃsati sambharaṇaṃ' significa as trinta perfeições (pāramī) acumuladas e plenamente realizadas; 'varabodhidume' significa ao pé da nobre e excelente árvore da iluminação; 'catusaccadasaṃ' significa aquele que vê e penetra as quatro nobres verdades com o conhecimento do caminho; 'varamiddhigataṃ' significa aquele que alcançou o nobre poder psíquico supremo dos Budas do passado, ou que é o fundamento dos poderes psíquicos supremos; 'naradevahitaṃ' significa o benefício, o proveito e o amparo, tanto mundanos quanto supramundanos, para os seres humanos e devas; 'tibhavūpasamaṃ' significa aquele que pacificou os três planos de existência conhecidos como o plano sensorial, o plano da matéria sutil e o plano imaterial, ou aquele por quem o ressurgimento em uma nova existência nesses três planos foi pacificado e extinto; 'jinaṃ paṇamāmi' significa: eu presto homenagem respeitosamente, com uma mente associada ao conhecimento, ao Buda, o vencedor dos cinco Māras.

Ekādasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do décimo primeiro verso de adoração está concluída.

12.

12.

Satapuññajalakkhaṇikaṃ virajaṃ,Gaganūpamadhiṃ dhitimerusamaṃ;

Jalajūpamasītalasīlayutaṃ,Pathavīsahanaṃ paṇamāmi jinaṃ.

"Presto homenagem ao Vencedor, que possui as marcas nascidas de cem méritos, livre de poeira, cuja mente é vasta como o espaço, cuja firmeza é igual ao Monte Meru; dotado de uma conduta moral tão fresca quanto o lótus, e que possui a paciência e a tolerância da terra."

12. Evaṃ [Pg.84] ekādasamagāthāya jinaṃ vanditvā idāni satapuññajalakkhaṇikantyādīhi chahi guṇehi thomitvā jinaṃ vanditu kāmo satapuññajalakkhaṇikantyādigāthamāha. Ayaṃ pana catūhi sa gaṇehi racitattā dvādasakkharehi yuttā toṭakagāthāti daṭṭhabbā. Sādhakaṃ pana anantaragāthāvaṇṇanāyaṃ vuttameva.

12. Tendo assim adorado o Vencedor com o décimo primeiro verso, desejando agora adorar o Vencedor louvando-o com seis qualidades por meio de 'satapuññajalakkhaṇikaṃ', etc., ele proferiu o verso que começa com 'satapuññajalakkhaṇikaṃ'. Deve-se notar que este verso é composto por quatro grupos 'sa' (gaṇa), contendo doze sílabas, sendo um verso no metro Toṭaka. A prova disso já foi mencionada na explicação do verso imediatamente anterior.

Tattha satapuññajalakkhaṇikanti anekapāramīpuññatejena jātena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇena sampannaṃ. Ettha ca satasaddo anekasaṅkhyāvācako. Satatejo sahassaraṃ sītiādīsu viya. Satena anekena pāramīpuññatejena jātanti satapuññajaṃ, lakkhiyati lakkhitabbaṃ buddhadabbaṃ etehīti lakkhaṇaṃ, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇādi. Lakkhadhātu dassanaṅkesuyu. Satapuññajañca taṃ lakkhaṇañcāti satapuññaja lakkhaṇaṃ. Taṃ assa atthīti satapuññajalakkhaṇiko, jino. Taṃ. Bhagavā hi anantesu cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ puññakammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ. Ettakehi janehi kataṃ puññakammaṃ bodhisatto ekova ekekaṃ sataguṇaṃ katvā nibbattena pāramīpuññatejena jātehi dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi ca asītianubyañjana lakkhaṇe hi ca sampannoti satapuññajalakkhaṇikanti thometīti adhippāyo. Vuttañhi buddhavaṃsaṭṭhakathāyaṃ –

Ali, 'dotado de marcas nascidas de cem méritos' (satapuññajalakkhaṇika) significa aquele que é dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, nascidas do poder do mérito de inúmeras perfeições (pāramī). E aqui, a palavra 'cem' (sata) expressa um número incontável, como em expressões como 'cem poderes' (satatejo), 'mil raios' (sahassaraṃsī), etc. Nascido de cem, isto é, do poder do mérito de inúmeras perfeições, é 'nascido de cem méritos' (satapuññaja). Aquilo pelo qual a natureza búdica é caracterizada ou deve ser caracterizada é uma 'marca' (lakkhaṇa), como as trinta e duas marcas de um grande homem e assim por diante. A raiz 'lakkh' é usada nos sentidos de ver e marcar. E aquilo que é nascido de cem méritos e é uma marca é 'marca nascida de cem méritos' (satapuññajalakkhaṇa). Aquele que possui isso é 'dotado de marcas nascidas de cem méritos' (satapuññajalakkhaṇika), o Vitorioso (Jina). A ele. Pois o Abençoado, se todos os seres em infinitos sistemas de mundos (cakkavāḷa) realizassem cada um uma única ação meritória cem vezes, o Bodisatva sozinho, multiplicando por cem cada ação meritória realizada por todas essas pessoas, tornou-se dotado das trinta e duas marcas de um grande homem e das oitenta marcas secundárias (anubyañjana), nascidas do poder do mérito das perfeições assim gerado; por isso, ele o louva como 'dotado de marcas nascidas de cem méritos' (satapuññajalakkhaṇika) — este é o significado. Pois foi dito no Comentário do Buddhavaṃsa:

‘‘Satapuñña lakkhaṇoti anantesu cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ puññakammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ, ettakehi janehi katakammaṃ bodhisatto sayameva eko sataguṇaṃ katvā nibbatto. Tasmā satapuññalakkhaṇoti vuccati. Keci pana satena satena puññakammena nibbattaṃ ekekalakkhaṇoti vadanti. Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyāti. Taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhitta’’nti. Pātheyyaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sata puññalakkhaṇanti satena satena puññakammena nibbattaṃ ekekaṃ lakkhaṇaṃ[Pg.85]. Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyāti na rocayiṃsu. Anantesu pana cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ kammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ. Ettakehi janehi kataṃ kammaṃ bodhisatto ekova ekekaṃ sataguṇaṃ katvā nibbatto. Tasmā satapuññalakkhaṇoti imamatthaṃ rocayiṃsū’’ti vuttaṃ. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaṃ pana upari āvibhavissatīti.

“'Aquele que tem as marcas de cem méritos' (satapuññalakkhaṇa) significa que, se todos os seres em infinitos sistemas de mundos realizassem cada um uma única ação meritória cem vezes, o Bodisatva, por si mesmo, sozinho, multiplicando por cem a ação realizada por todas essas pessoas, nasceu [com essas marcas]. Por isso, ele é chamado de 'aquele que tem as marcas de cem méritos'. Alguns, no entanto, dizem que cada marca individual é nascida de cem ações meritórias específicas. Se assim fosse, qualquer um poderia se tornar um Buda. Isso foi rejeitado nos Comentários.” No entanto, no Comentário do Pātheyya foi dito: “'A marca de cem méritos' significa cada marca nascida de cem ações meritórias específicas. Se assim fosse, qualquer um poderia se tornar um Buda, por isso eles não aceitaram [essa interpretação]. Mas se todos os seres em infinitos sistemas de mundos realizassem cada um uma única ação cem vezes, o Bodisatva sozinho, multiplicando por cem cada ação realizada por todas essas pessoas, nasceu [com essas marcas]. Por isso, eles aceitaram este significado: 'aquele que tem as marcas de cem méritos' (satapuññalakkhaṇa).” As trinta e duas marcas de um grande homem serão explicadas mais adiante.

Virajanti rāgarajādīnaṃ abhāvā vigatarajaṃ. Rañjati sañjati rūpādiārammaṇesūti rajo, rāgādirajo. Ranjadhātu rāge a. Vigato rajo assāti virajo, jino. Taṃ virajaṃ. Jino hi bodhipallaṅkeyeva sabbakilesamāra rajassa jayitattā vigatarajoti attho. Gaganūpamadhinti ettha dhī vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Tasmā ākāsūpamasabbaññuta ñāṇavantanti attho. Gacchanti ettha vihaṅgamādayoti gaganaṃ, ākāso. Gamudhātu gatiyaṃ yu. Makārassa go. Upamiyate upamā. Bhāvasādhanoyaṃ. Upapubbamādhātu parimāne a. Sabbañeyyadhammaṃ dharati jānātīti dhī, sabbaññuta ñāṇaṃ. Dharadhātu ñāṇe kvi, itthiliṅgajotakaīpaccayo ca. Gaganena ākāsena yuttā upamā gaganūpamā, taṃ sadisaṃ dhī sabbaññutañāṇaṃ yassāti gaganūpamadhi, jino. Taṃ gaganūpamadhiṃ. Ayaṃ pana anantādiguṇahīnattā dhammahīnopamā nāma. Vuttañhi subodhālaṅkāre ‘‘dhammahīnāmukhambhoja, sadisaṃ munino itī’’ti. Yathā hi ākāso anantoti vuttattā ākāso ananto hutvā vittharati, evaṃ bhagavato anantaṃ buddhañāṇanti vuttattā sabbaññutañāṇassa anantārammaṇattā ca ñāṇaṃ anantaṃ hutvā vittharati. Tasmā gaganūpamadhinti thometīti.

'Livre de poeira' (viraja) significa livre de poeira devido à ausência da poeira da cobiça (rāga), etc. Aquilo que se apega ou se vincula a objetos como formas visuais, etc., é a 'poeira' (raja), isto é, a poeira da cobiça, etc. A raiz 'ranj' é usada no sentido de cobiça, com o sufixo 'a'. Aquele de quem a poeira se foi é 'livre de poeira' (virajo), o Vitorioso. A ele, o livre de poeira. Pois o Vitorioso, tendo vencido a poeira de todas as defilezas (kilesa) e de Māra no próprio assento da iluminação (bodhipallaṅka), é 'livre de poeira' — este é o significado. Em 'com sabedoria semelhante ao céu' (gaganūpamadhi), aqui 'sabedoria' (dhī) refere-se à onisciência (sabbaññutañāṇa). Portanto, o significado é 'aquele que possui a onisciência semelhante ao espaço'. Aquilo onde os pássaros e outros se movem é o 'céu' (gagana), o espaço. A raiz 'gam' é usada no sentido de movimento, com o sufixo 'yu'. O 'ma' torna-se 'ga'. Aquilo com o qual algo é comparado é uma 'comparação' (upamā). Esta é uma derivação abstrata. A raiz 'mā' com o prefixo 'upa' é usada no sentido de medir, com o sufixo 'a'. Aquilo que sustenta ou conhece todas as coisas cognoscíveis é a 'sabedoria' (dhī), o conhecimento onisciente. A raiz 'dhar' é usada no sentido de conhecimento, com o sufixo 'kvi' e o sufixo feminino 'ī'. Uma comparação associada ao céu ou espaço é 'semelhante ao céu' (gaganūpamā); aquele cuja sabedoria, o conhecimento onisciente, é semelhante a isso é 'aquele com sabedoria semelhante ao céu' (gaganūpamadhi), o Vitorioso. A ele, o que tem sabedoria semelhante ao céu. Esta, no entanto, por ser desprovida de qualidades como a infinitude [no objeto comparado], é chamada de 'comparação deficiente em propriedades' (dhammahīnopamā). Pois foi dito no Subodhālaṅkāra: 'A comparação é deficiente em propriedades, como dizer que a face do Sábio é semelhante a um lótus'. Pois assim como o espaço, sendo chamado de infinito, estende-se infinitamente, da mesma forma o conhecimento búdico do Abençoado, sendo chamado de infinito, e devido ao fato de o conhecimento onisciente ter um objeto infinito, o seu conhecimento estende-se infinitamente. Por isso, ele o louva como 'aquele com sabedoria semelhante ao céu'.

Dhitimerusamanti ettha dhiti vuccati samādhi. Sinerupabbata sadisaṃ acalasamādhivantanti attho. Dhiyati ṭhapiyati sampayuttadhamme [Pg.86] ekārammaṇe etenāti dhiti, bhagavato lokiyalokuttarajhānasamādhi. Dhidhātu dhāraṇeti. Raṃsiyā andhakāraṃ mināti hiṃsatīti meru, pabbatarājā. Mīdhātu hiṃsāyaṃ rupaccayo. Imaṃ vacanatthañhi sinerussa pācīnapassaṃ rajatamayaṃ, dakkhiṇapassaṃ maṇimayaṃ, pacchimapassaṃ phallikamayaṃ, uttarapassaṃ suvaṇṇamayaṃ hotīti vuttavacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Atha vā mināti hiṃsati sabbe pabbate attano uccataraṭṭhenāti meru, merunā samo dhiti samādhi yassāti dhitimerusamo, jino. Taṃ dhitimeru samaṃ. Yathā hi merurājā aṭṭhahi disāhi āgatehi vātehi na kampati na calati, evaṃ jino kāmacchandādinīvaraṇe pajahitvā lokuttarajjhānasamādhinā samannāgatattā aṭṭhahi lokadhammehi ca micchādiṭṭhivātehi ca na kampati na calatīti dhitimerusamanti thometi.

Em 'com firmeza semelhante ao Meru' (dhitimerusama), aqui 'firmeza' (dhiti) refere-se à concentração (samādhi). O significado é 'aquele que possui uma concentração inabalável semelhante ao Monte Sineru'. Aquilo pelo qual os estados mentais associados são estabelecidos e fixados em um único objeto é a 'firmeza' (dhiti), isto é, a concentração dos jhānas mundanos e supramundanos do Abençoado. A raiz 'dhā' é usada no sentido de sustentar. Aquele que destrói ou dissipa a escuridão com o seu brilho é o 'Meru', o rei das montanhas. A raiz 'mī' é usada no sentido de destruir, com o sufixo 'ru'. Esta explicação etimológica é dita em referência à afirmação de que o lado leste do Sineru é feito de prata, o lado sul de joias, o lado oeste de cristal e o lado norte de ouro. Ou então, aquele que supera ou excede todas as montanhas por sua grande altura é o 'Meru'; aquele cuja firmeza ou concentração é igual ao Meru é 'semelhante ao Meru em firmeza' (dhitimerusamo), o Vitorioso. A ele, o semelhante ao Meru em firmeza. Pois assim como o rei Meru não treme nem se move com os ventos vindos das oito direções, da mesma forma o Vitorioso, tendo abandonado os obstáculos (nīvaraṇa) como o desejo sensorial e sendo dotado de concentração de jhānas supramundanos, não treme nem se move diante das oito condições do mundo (lokadhamma) e dos ventos das visões incorretas; por isso, ele o louva como 'com firmeza semelhante ao Meru'.

Jalajūpamasītalasīlayutanti udakajātappadumasadisena atisītalena asaṅkhyeyyasīlena saṃyuttaṃ. Vuttañhi apadāna pāḷiyaṃ ‘‘sīlaṃ tassa asaṅkhyeyya’’nti. Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘bhagavato pana sīlaṃ asaṅkhyeyyamevā’’ti. Jalati dibbatīti jalaṃ, udakaṃ. Jaladhātu dittiyaṃ a. Jale udake jātaṃ jalajaṃ, padumaṃ. Jalajena padumena upamaṃ sadisanti jalajūpamaṃ, sīlaṃ. Sukhatthikehi seviyatīti sītalaṃ, sīlaṃ. Sidhātu sevāyaṃ talapaccayo. Atha vā sītaguṇaṃ lāti gaṇhātīti sītalaṃ, sīlaṃ. Sītasaddūpapada lādhātu gahaṇe kvi. Udake pana jātaṃ padumaṃ udakena uṇhassa samitattā sītalaṃ viya. Sīlaṃ pana buddhassa kilesatā panassa sametattā accantasītalaṃ hoti. Surakkhitañhi visuddhaṃ sīlaṃ kilesappahānena sattānaṃ kilesapariḷāhaṃ upasameti na haritacandanaṃ muttāhāro maṇi udakaṃ vāto candakiraṇo ca. Tasmā sīlameva sītalanti accantasītalanti vuccati. Tena vuttaṃ visuddhimagge –

'Dotado de virtude fresca semelhante ao lótus' (jalajūpamasītalasīlayuta) significa dotado de uma virtude (sīla) incomensurável e extremamente fresca, semelhante a um lótus nascido na água. Pois foi dito no texto do Apadāna: 'A sua virtude é incomensurável'. E no seu comentário: 'A virtude do Abençoado é verdadeiramente incomensurável'. Aquilo que brilha ou resplandece é a 'água' (jala). A raiz 'jal' é usada no sentido de brilhar, com o sufixo 'a'. O que nasce na água é 'nascido na água' (jalaja), o lótus. Aquilo que é comparável ou semelhante ao lótus é 'semelhante ao lótus' (jalajūpama), referindo-se à virtude. Aquilo que é cultivado por aqueles que buscam a felicidade é 'fresco' (sītala), a virtude. A raiz 'si' é usada no sentido de cultivar, com o sufixo 'tala'. Ou então, aquilo que possui a qualidade do frescor é 'fresco' (sītala), a virtude. A raiz 'lā' é usada no sentido de tomar, precedida pela palavra 'sīta', com o sufixo 'kvi'. Assim como o lótus nascido na água é fresco devido ao calor ser aplacado pela água, a virtude do Buda é extremamente fresca devido ao aplacamento do calor das defilezas. Pois a virtude bem guardada e pura, através do abandono das defilezas, acalma a febre das defilezas dos seres; nem o sândalo amarelo, nem o colar de pérolas, nem as joias, nem a água, nem o vento, nem os raios da lua o fazem. Portanto, somente a virtude é chamada de 'frescor' (sītala), isto é, extremamente fresca. Por isso foi dito no Visuddhimagga:

‘‘Na [Pg.87] taṃ sajaladā vātā, na cāpi haricandanaṃ;

Neva hārā na maṇayo, na candakiraṇaṅkurā;

Samayantīdha sattānaṃ, pariḷāhaṃ surakkhitaṃ;

Yaṃ sametidaṃ ariyaṃ, sīlaṃ accantasītala’’nti.

Nem os ventos com nuvens de chuva, nem o sândalo amarelo;\nNem os colares de pérolas, nem as joias, nem os raios da lua;\nAcalmam aqui a febre dos seres,\nComo o faz esta nobre virtude bem guardada, que é extremamente fresca.

Ayaṃ pana tassa gāthādvayassattho. Surakkhitaṃ suṭṭhurakkhitaṃ ariyaṃ visuddhaṃ accantasītalaṃ idaṃ sīlaṃ idhaloke sattānaṃ yaṃ pariḷāhaṃ sameti, taṃ pariḷāhaṃ sajaladā udakadadena meghena saha pavattā vātā sītavātā na samayanti haritacandanañcāpi na samayati. Hārā muttāhārā neva samayanti. Maṇayo veḷuriyādimaṇiyo na samayanti. Candakiraṇaṅkurā candassa raṃsiaṅkurā na samayantīti. Sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susīlyavasena na vippakiratīti sīlaṃ. Sīladhātu samādhimhi a. Atha vā sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti sīlaṃ, sīlenti vā etena kusale dhamme upadhārenti ābhuso dhārenti sādhavoti sīlaṃ, cetanādhammo, kusalacittuppādo vā labbhati. Sīladhātu upadhāraṇe a. Vuttañhetaṃ visuddhimaggaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kenaṭṭhena sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Kimidaṃ sīlaṃ nāma, samādhānaṃ vā, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Upadhāraṇaṃ vā, kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho’’ti. Jalajūpamena padumasadisena sītalena accantasītalena sīlena asaṅkhyeyyasīlena yuttoti jalajūpamasītalasīlayuto, jino. Taṃ jalajūpamasītalasīlayutaṃ. Yathā hi udake jātaṃ padumaṃ jalena sītalaṃ hoti, evaṃ bhagavato maggasīlena kilesupatāpanassa pahīnattā taṃ sītalaṃ accantasītalaṃ. Tena sampayuttoti jalajūpamasītalasīla yutanti thometīti vuttaṃ hoti.

Este é o significado do par de versos: Esta virtude bem guardada (suṭṭhurakkhita), nobre (ariya), pura (visuddha) e extremamente fresca, acalma a febre dos seres neste mundo; essa febre não é acalmada pelos ventos frescos que sopram junto com as nuvens de chuva (sajalada), nem o sândalo amarelo a acalma. Os colares de pérolas não a acalmam. As joias, como o lápis-lazúli, etc., não a acalmam. Os raios da lua não a acalmam. Aquilo que harmoniza ou estabiliza, não permitindo a dispersão das ações do corpo, etc., por meio da boa conduta, é a 'virtude' (sīla). A raiz 'sīl' é usada no sentido de estabilizar, com o sufixo 'a'. Ou então, aquilo pelo qual as pessoas concentram a mente é a 'virtude' (sīla); ou aquilo pelo qual os virtuosos praticam, isto é, sustentam e mantêm repetidamente os estados benéficos, é a 'virtude' (sīla), que se refere ao estado mental de volição (cetanā) ou ao surgimento de uma mente benéfica. A raiz 'sīl' é usada no sentido de sustentar, com o sufixo 'a'. Pois foi dito no Comentário do Visuddhimagga: 'Em que sentido é virtude (sīla)? É virtude no sentido de harmonizar (sīlana). O que é essa harmonização? É a coordenação (samādhāna), isto é, o estado de não dispersão das ações do corpo, etc., por meio da boa conduta. Ou é a sustentação (upadhāraṇa), isto é, o estado de ser um suporte para os estados benéficos por meio do estabelecimento deles'. Aquele que é dotado de uma virtude incomensurável, fresca, extremamente fresca, semelhante a um lótus, é 'dotado de virtude fresca semelhante ao lótus' (jalajūpamasītalasīlayuto), o Vitorioso. A ele, o dotado de virtude fresca semelhante ao lótus. Pois assim como o lótus nascido na água é fresco por causa da água, da mesma forma, devido ao abandono do tormento das defilezas pela virtude do caminho (maggasīla) do Abençoado, essa virtude é fresca, extremamente fresca. Sendo dotado dela, diz-se que ele o louva como 'dotado de virtude fresca semelhante ao lótus'.

Pathavīsahananti pathavī viya khantisampannaṃ khantivantaṃ vā. Pathanti patiṭṭhahanti ettha tarupabbatādayoti pathavī, bhūmi. Pathadhātu patiṭṭhāyaṃ [Pg.88] vīpaccayo. Atha vā puthu hutvā jātanti pathavī. Jātataddhitatthe vīpaccayo. Sahayate khamiyate sahanaṃ, sahati khamatīti vā sahanaṃ, adhivāsanakhanti. Sahadhātu khantiyaṃ yu. Pathavī viya sahanaṃ khamanaṃ yassa soti pathavīsahano, jino. Taṃ pathavīsahanaṃ. Yathā hi pathavī attano upari pakkhittaṃ sucimpi asucimpi sabbaṃ sahati, na paṭighānunayaṃ karoti, evaṃ jino iṭṭhārammaṇampi aniṭṭhārammaṇampi sabbaṃ sahati, na tattha paṭighānunayaṃ karotīti pathavīsahananti thometīti adhippāyo. Tena vuttaṃ apadānapāḷiyaṃ –

'Paciente como a terra' (pathavīsahana) significa dotado de paciência ou paciente como a terra. Aquilo sobre o qual as árvores, montanhas, etc., se estabelecem ou se apoiam é a 'terra' (pathavī), o solo. A raiz 'path' é usada no sentido de apoiar, com o sufixo 'vī'. Ou então, aquilo que surgiu sendo amplo (puthu) é a 'terra' (pathavī). O sufixo 'vī' é usado no sentido de derivado secundário de surgimento. Aquilo que é suportado ou tolerado é a 'tolerância' (sahana), ou aquilo que suporta ou tolera é a 'tolerância' (sahana), isto é, a paciência de suportar (adhivāsanakhanti). A raiz 'sah' é usada no sentido de paciência, com o sufixo 'yu'. Aquele cuja tolerância ou paciência é como a da terra é 'paciente como a terra' (pathavīsahano), o Vitorioso. A ele, o paciente como a terra. Pois assim como a terra suporta tudo o que é lançado sobre ela, seja limpo ou sujo, sem demonstrar aversão ou apego, da mesma forma o Vitorioso suporta tudo, sejam objetos agradáveis ou desagradáveis, sem demonstrar aversão ou apego em relação a eles; por isso, ele o louva como 'paciente como a terra' — este é o significado. Por isso foi dito no texto do Apadāna:

‘‘Lābhālābhe na sajjanti, sammānanavimānane;

Pathavīsadisā buddhā, tasmā te na virādhiyā’’ti.

Não se apegam ao ganho ou à perda, nem à honra ou à desonra;\nOs Budas são semelhantes à terra, por isso não podem ser perturbados.

Ahaṃ jinaṃ paṇamāmi vandāmīti sambandho.

A conexão sintática é: 'Eu me inclino perante o Vitorioso, eu o reverencio'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Satapuññajalakkhaṇikaṃ anekapāramīpuññatejena jātena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇena sampannaṃ, virajaṃ rāgarajādīnaṃ abhāvā vigatarajaṃ, gaganūpamadhiṃ ākāsūpamasabbaññutañāṇavantaṃ, dhitimerusamaṃ sinerupabbatasadisaṃ acalasamādhivantaṃ, jalajūpamasītala sīlayutaṃ. Udakajātappadumasadisena accantaatisītalena asaṅkhyeyyasīlena sampayuttaṃ, pathavīsahanaṃ pathavī viya khantisampannaṃ, khantivantaṃ vā, jinaṃ pañcamāravijayaṃ buddhaṃ ahaṃ sakkaccaṃ paṇamāmi vandāmīti.

Aqui está a conexão resumida: Aquele que é dotado de marcas nascidas de cem méritos, dotado das trinta e duas marcas de um grande homem nascidas do poder do mérito de inúmeras perfeições; o livre de poeira, livre de poeira devido à ausência da poeira da cobiça, etc.; o que tem sabedoria semelhante ao céu, possuidor do conhecimento onisciente semelhante ao espaço; o que tem firmeza semelhante ao Meru, possuidor de uma concentração inabalável semelhante ao Monte Sineru; o dotado de virtude fresca semelhante ao lótus, dotado de uma virtude incomensurável e extremamente fresca, semelhante a um lótus nascido na água; o paciente como a terra, dotado de paciência ou paciente como a terra; perante o Vitorioso, o Buda que venceu os cinco Māras, eu me inclino respeitosamente e o reverencio.

Dvādasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do décimo segundo verso de reverência.

13.

13.

Yo buddho sumati dive divākarova,Sobhanto ratijanane silāsanamhi;

Āsīno sivasukhadaṃ adesi dhammaṃ,Devānaṃ tamasadisaṃ namāmi niccaṃ.

Aquele Buda de excelente sabedoria que, como o sol no céu,\nBrilhando no assento de pedra que gera deleite,\nSentado, ensinou aos devas o Dhamma que concede a felicidade auspiciosa;\nA ele, o inigualável, eu reverencio constantemente.

13. Evaṃ [Pg.89] dvādasamagāthāya jinaṃ vanditvā idāni tāvatiṃsapure mātudevaputtappamukhānaṃ upapattidevānaṃ abhidhammaṃ desaka guṇena abhitthavitvā vanditukāmo yo buddho sumatityādigāthamāha. Ayaṃ pana ma na ja ra gaṇehi ca ekagarunā ca tīhi yatīhi ca dasahi yatīhi ca racitattā terasakkhara saṃyuttā pahassiṇīgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ vuttodaye ‘‘mnā jarā go tidasayatippahassiṇī sā’’ti.

13. Tendo reverenciado o Vitorioso com o décimo segundo verso, agora, desejando reverenciá-lo louvando a sua qualidade de ensinar o Abhidhamma aos devas renascidos na cidade de Tāvatiṃsa, liderados pelo devaputta que fora sua mãe (mātudevaputta), ele proferiu o verso que começa com 'Yo buddho sumati'. Deve-se entender que este verso, composto pelos pés métricos (gaṇa) 'ma', 'na', 'ja', 'ra', por uma sílaba longa (garu), e com pausas (yati) na terceira e na décima sílabas, contendo treze sílabas, é um verso no metro Pahassiṇī. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Aquele que tem os pés m-n-j-r, uma sílaba longa, e pausas na terceira e na décima sílabas, é o metro Pahassiṇī'.

Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ mnā magaṇa nagaṇā ca jarā ja gaṇa ragaṇā ca go garu ca tidasayati tiyati ca dasayati ca ce siyā, sā gāthā pahassiṇīgāthā nāmāti. Tattha sumati yo buddho dhammaṃ devānaṃ adesīti sambandho. Yoti aniyamavācakasabbanāmapadaṃ. Tassa vacanattho na kātabbo. Vuttañhi saddavidūhi –

O seu significado é: o verso em cuja linha (pāda) houver 'mnā', isto é, os pés 'ma' e 'na', 'jarā', isto é, os pés 'ja' e 'ra', 'go', isto é, uma sílaba longa (garu), e 'tidasayati', isto é, pausas na terceira e na décima sílabas, esse verso é chamado de metro Pahassiṇī. Ali, a conexão sintática é: 'Aquele Buda de excelente sabedoria (sumati) ensinou o Dhamma aos devas'. A palavra 'yo' é um pronome indefinido. Não há necessidade de fazer uma análise etimológica dela. Pois foi dito pelos gramáticos:

‘‘Ruḷhīkhyātaṃ nipātañcu, pasaggālapanaṃ tathā;

Sabbanāmanti etesu, na kato viggaho chasū’’ti.

Diz-se que para estes seis: termos convencionais (ruḷhī), verbos (ākhyāta), partículas (nipāta), prefixos (upasarga), vocativos (ālapana) e pronomes (sabbanāma), nenhuma análise gramatical de composto (viggaha) é feita.

Atha vā sabbanāmabhāvaṃ yātīti yo, aniyamavācaka bhāvaṃ yātīti vā yo. Sabbanāmabhāvena yāti pavattatīti vā yo. Aniyamavācakabhāvena yāti pavattatīti vā yo. Sabbanāmabhāvena yātabbo ñātabboti vā yo, yātabbo ñātabbo etena aniyamatthoti vā yo. Sabbanāmasaṅkhātaṃ yaitipadaṃ labbhati. Yo yādi soti attho. Buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo, paṭividdhasabbañeyyadhammo vā. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sumatīti sundarasabbaññutañāṇavāto, desanāñāṇavāto vā. Adesi dhammaṃ devānanti vuccamānattā hi idha sabbaññuta ñāṇaṃ sumatīti vuccati. Manati jānāti sabbañeyyadhammaṃ desetabbadhammaṃ vāti mati. Manadhātu ñāṇeti. Sundarā mati sumati, sabbañeyyadhammānaṃ yathāsabhāvajānanasamatthaṃ tesaṃ dese tabbappakārajānanasamatthaṃ [Pg.90] bodhetabbapuggalānaṃ āsayādhi muttiyādivibhāvanasamatthañcāti tisamatthasampannaṃ sabbaññutañāṇaṃ labbhati. Sumatīti iminā hi sabbaññutañāṇameva abhidhammakathāya samuṭṭhānabhāve samatthaṃ. Nāññanti imamatthaṃ dīpento abhidhammakathāya anaññasādhāraṇabhāvaṃ dasseti. Sundarā mati assa asmiṃ vā atthīti sumati, buddho. Samāsanta taddhitāyaṃ. Tadassatthītivī cāti sutte casaddena apaccayo. Yathā pītisukhanti. Vuttañhi pārājikaṇḍaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ pītisukhanti vuccatī’’ti.

Ou ainda, 'yo' (aquele que) é o que chega ao estado de um pronome (sabbanāma), ou o que chega ao estado de expressar o indefinido. Ou, 'yo' é o que procede, isto é, funciona, como um pronome. Ou, 'yo' é o que procede, isto é, funciona, como expressando o indefinido. Ou, 'yo' é o que deve ser alcançado, isto é, conhecido, como um pronome; ou aquele por meio do qual o significado indefinido deve ser alcançado, isto é, conhecido. Assim, obtém-se o termo 'ya', conhecido como pronome. O significado é 'yo' (aquele que), como em 'yo so'. 'Buddho' significa aquele que penetrou o Dhamma das Quatro Verdades, ou aquele que penetrou todas as coisas cognoscíveis. O significado literal de tal termo, contudo, já foi mencionado anteriormente. 'Sumatī' significa aquele que possui o belo conhecimento da omnisciência, ou o conhecimento do ensinamento. Pois, ao ser dito 'Ele ensinou o Dhamma aos devas', aqui o conhecimento da omnisciência é chamado de 'sumati'. 'Mati' é o que compreende, isto é, conhece todas as coisas cognoscíveis ou o Dhamma a ser ensinado. A raiz 'man' está no sentido de conhecer. Uma mente (mati) bela (sundarā) é 'sumati'; refere-se ao conhecimento da omnisciência dotado de três capacidades: a capacidade de conhecer todas as coisas cognoscíveis de acordo com sua verdadeira natureza, a capacidade de conhecer a maneira pela qual devem ser ensinadas, e a capacidade de discernir as inclinações, disposições latentes, etc., das pessoas a serem instruídas. Por meio de 'sumatī', de fato, apenas o conhecimento da omnisciência é capaz de ser a origem do discurso do Abhidhamma. Demonstrando este significado, ao dizer 'não outro' (nāññaṃ), mostra-se o caráter exclusivo e incomum do discurso do Abhidhamma. Aquele que tem uma mente bela, ou em quem há uma mente bela, é 'sumati', o Buddha. Trata-se de um composto com terminação taddhita. No sutra 'tadassatthītivī ca', pela palavra 'ca', o sufixo 'a' não é aplicado. Assim como 'pītisukhaṃ'. Pois foi dito no Comentário do Pārājika: 'Esta alegria (pīti) e esta felicidade (sukha) pertencem a este jhāna, ou estão neste jhāna, por isso este jhāna é chamado de pītisukha'.

Diveti divase. Sūriyobhāsena dibbati etthāti divo. Divudhātu jutiyaṃ a. Tasmiṃ dive. Divā karovāti sūriyo iva. Divādinaṃ karotīti divākaro, sūriyo. Divāsaddūpa pada karadhātu karaṇe a. Atha vā divā divase karo raṃsi assāti divākaro. Karasaddo hi raṃsivācako. Sobhantoti virocamāno hutvā. Subhati virocati chabbaṇṇaraṃsiādīhīti sobhanto, buddho. Subhadhātu sobhe, dittiyaṃ vā antapaccayo. Bhagavā hi chabbaṇṇaraṃsīhi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi asītyānubyañjanalakkhaṇehi ca devānaṃ majjhe sobhati virocatīti attho. Ratijananeti devānaṃ atappakapītisomanassuppādane, pemuppādane vā. Ramanaṃ rati. Ramudhātu kīḷāyanti. Taṃ janeti uppādetīti ratijananaṃ. Silāsanaṃ. Ratisaddūpapada janadhātu janane yu. Tasmiṃ ratijanane.

'Dive' significa no dia. Aquilo em que se brilha pelo esplendor do sol é 'divo' (o dia). A raiz 'divu' está no sentido de brilho, com o sufixo 'a'. Naquele dia. 'Como o fazedor do dia' significa como o sol. Aquele que faz o dia, etc., é o 'divākaro', o sol. O termo 'divā' funciona como prefixo (upapada), a raiz 'kara' está no sentido de fazer, com o sufixo 'a'. Ou então, aquele cujos raios (karo) brilham durante o dia (divā) é 'divākaro'. Pois a palavra 'kara' significa raio. 'Sobhanto' significa brilhando, resplandecendo. Aquele que brilha e resplandece com os raios de seis cores, etc., é 'sobhanto', o Buddha. A raiz 'subha' está no sentido de beleza ou brilho, com o sufixo 'anta'. O Abençoado, de fato, brilha e resplandece no meio dos devas com os raios de seis cores, com as trinta e duas marcas de um grande homem e com as oitenta marcas secundárias; este é o significado. 'Ratijanane' significa na geração de alegria insaciável, felicidade e contentamento, ou na geração de afeto nos devas. O deleite é 'rati'. A raiz 'ramu' está no sentido de deleitar-se. Aquilo que gera ou produz isso é 'ratijananaṃ'. O assento de pedra (silāsanaṃ). O termo 'rati' funciona como prefixo, a raiz 'jana' está no sentido de gerar, com o sufixo 'yu'. Naquele gerador de deleite.

Silāsanamhīti tidasālaye, pāricchattakamūle jāte nikkhitte vā dīghato saṭṭhiyojane vitthārato paṇṇāsa yojane puthulato pannarasayojane vaṇṇato jayasumanapupphasadise rattakampalavaṇṇe vā saṇhasukhume paṇḍukampa lanāmake silāsane. Sakkena seviyatīti silaṃ. Pāsāṇo[Pg.91]. Sidhātu sevāyaṃ alapaccayo. Āsiyati etthāti āsanaṃ. Atha vā āgantvā seviyati etthāti āsanaṃ. Āpubbasidhātu sevāyaṃ yu. Silaṃeva āsanaṃ silāsanaṃ. Paṇḍukampalasilāsanaṃ labbhati. Tasmiṃ silāsanamhi. Āsīnoti dasahi cakkavāḷasahassehi āgamma sannisinnānaṃ devānaṃ gaṇena parivārito hutvā nisīdanto. Āsīdanaṃ nisajjanaṃ āsīno. Āsamantato sīdati vasatīti vā āsīno. Abhidhammakathābhimukhaṃ sīdati nisajjatīti vā āsīno, buddho. Āpubbasīdadhātu nisajjāyaṃ. Visaraṇa gatyāvasānesu vā tapaccayo. Tassa īṇādeso, ṇassanattaṃ, dhātvantalopo. Sivasukhadanti nibbānasukhadāyakaṃ. Ariyehi seviyatīti sivaṃ, nibbānaṃ. Sidhātu sevāyaṃ avo. Atha vā rāgaggiādīhi samati upasamati etthāti sivaṃ, nibbānaṃ. Samudhātu upasame rivo. Abhidhānappadīpikaṭīkāyaṃ pana ‘‘sivaṃ khemabhāvaṃ karotīti sivaṃ, saṃsārabhīrukehi sevitabbattā vā sivaṃ. Yadādinā vapaccayo’’ti vuttaṃ. Sukhayatīti sukhaṃ. Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ. Supubba khanudhātu avadāraṇe kvi. Sivassa nibbānassa sukhaṃ sivasukhaṃ, taṃ dadātīti sivasukhadaṃ, abhidhammadhammo. Sivasukhasaddūpapadadādhātu a. Yo hi abhidhammadhammaṃ suṇāti, so tassa nibbānasukhaṃ dadātīti attho.

'Silāsanamhi' significa na morada dos trinta e três (tidasālaya), sob a árvore Pāricchattaka, onde surgiu ou foi colocado o assento de pedra chamado Paṇḍukampala, que tem sessenta yojanas de comprimento, cinquenta yojanas de largura, quinze yojanas de espessura, de cor semelhante à flor jayasumana ou de cor de manta vermelha, suave e fino. 'Sila' é o que é frequentado por Sakka; significa rocha ou pedra. A raiz 'si' está no sentido de servir/frequentar, com o sufixo 'ala'. 'Āsana' é aquilo em que se senta. Ou então, aquilo que, tendo vindo, é frequentado é 'āsana'. A raiz 'si' precedida por 'ā' está no sentido de frequentar, com o sufixo 'yu'. O próprio assento de pedra é 'silāsana'. Obtém-se o assento de pedra Paṇḍukampala. Naquele assento de pedra. 'Āsīno' significa sentando-se cercado pela multidão de devas que vieram e se reuniram de dez mil sistemas mundiais. Sentar-se, tomar assento é 'āsīno'. Ou aquele que se senta e habita ao redor é 'āsīno'. Ou aquele que se senta voltado para o discurso do Abhidhamma é 'āsīno', o Buddha. A raiz 'sīd' precedida por 'ā' está no sentido de sentar-se. Ou, nos sentidos de espalhar, ir e terminar, com o sufixo 'ta'. Há a substituição por 'īna', a mudança de 'na' para 'ṇa', e a elisão do final da raiz. 'Sivasukhadaṃ' significa o que concede a felicidade do Nibbāna. O que é frequentado pelos nobres é 'sivaṃ', o Nibbāna. A raiz 'si' está no sentido de frequentar, com o sufixo 'va'. Ou então, aquilo em que o fogo da cobiça, etc., se apaga completamente é 'sivaṃ', o Nibbāna. A raiz 'samu' está no sentido de apaziguamento, com o sufixo 'riva'. No comentário do Abhidhānappadīpikā, contudo, foi dito: 'Faz o estado de segurança, por isso é siva; ou porque deve ser frequentado por aqueles que temem o saṃsāra, é siva. Com o sufixo va, etc.' O que traz felicidade é 'sukhaṃ'. O significado é que faz feliz aquele em quem surge. Ou então, o que destrói completamente o sofrimento é 'sukhaṃ'. A raiz 'khanu' precedida por 'su' está no sentido de cavar/destruir, com o sufixo 'kvi'. A felicidade de Siva (Nibbāna) é 'sivasukha'; o que concede isso é 'sivasukhadaṃ', o ensinamento do Abhidhamma. O termo 'sivasukha' funciona como prefixo para a raiz 'dā', com o sufixo 'a'. Pois quem ouve o ensinamento do Abhidhamma, este lhe concede a felicidade do Nibbāna; este é o significado.

Adesi dhammaṃ devānanti devānaṃ dhammaṃ adesīti sambandho. Ettha ca dhammanti nānānayavicittaṃ gambhīraṃ saṇhasukhumaṃ duddasaṃ abhidhamma dhammaṃ. Attano sabhāvaṃ dhāretīti dhammo, paṇḍitehi dhāriyati na bālehīti vā dhammo, abhidhammapiṭakaṃ. Dharadhātu dhāraṇe rammapaccayo. Taṃ dhammaṃ. Devānanti pubbe manussaloke mātubhūtadevaputtappamukhānaṃ upapattidevānaṃ. Vuttañhetaṃ aṭṭhasālinīaṭṭhakathāyaṃ –

'Adesi dhammaṃ devānaṃ' estabelece a conexão: 'Ele ensinou o Dhamma aos devas'. E aqui, 'dhamma' refere-se ao ensinamento do Abhidhamma, que é variado em múltiplos métodos, profundo, sutil, fino e difícil de ver. 'Dhammo' é o que sustenta sua própria natureza, ou 'dhammo' é o que é sustentado pelos sábios e não pelos tolos, isto é, o Abhidhammapiṭaka. A raiz 'dhara' está no sentido de sustentar, com o sufixo 'ramma'. A esse Dhamma. 'Devānaṃ' refere-se aos devas por nascimento (upapattideva), liderados pelo filho dos devas (devaputta) que anteriormente fora sua mãe no mundo humano. Pois isso foi dito no comentário Atthasālinī —

‘‘Mātaraṃ [Pg.92] pamukhaṃ katvā, tassā paññāya tejasā;

Abhidhammakathāmaggaṃ, devānaṃ sampavattayī’’ti.

“Tendo feito de sua mãe a principal, pelo poder de sua sabedoria, Ele expôs o caminho do discurso do Abhidhamma para os devas.”

Ettha ca mātarantipadassa pubbe manussaloke mātubhūtaṃ devaputtanti attho daṭṭhabbo. Vuttañhetaṃ jinālaṅkārapāḷiyaṃ –

E aqui, o significado do termo 'mātaraṃ' (mãe) deve ser visto como o filho dos devas (devaputta) que anteriormente fora sua mãe no mundo humano. Pois isso foi dito no texto do Jinālaṅkāra —

‘‘Tato puttaṃ gahetvāna, gatā mātā sakaṃ gharaṃ;

Sattamiyaṃ cutā gantvā, devaputtattamāgamī’’ti.

“Depois, tendo tomado o filho, a mãe foi para sua própria casa; falecendo no sétimo dia, ela partiu e alcançou o estado de um filho dos devas.”

Taṭṭīkāyañca ‘‘bodhisattamātā gabbhavuṭṭhānato sattame divase kālaṅkatvā tusitapure devaputto hutvā nibbattī’’ti vuttaṃ. Ettha ca devaputtasaddena vuttameva. Kāḷudāyī theragāthāaṭṭhakathāyañca ‘‘parivāritāti ca itthiliṅganiddeso purimattabhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ devatābhāvaṃ vā sandhāya kato. Devūpapatti pana purisabhāvena jātā’’ti vuttaṃ. Jātakaṭīkāyañca ‘‘devorohaneti mātudevaputtassa temāsaṃ abhidhammapiṭakaṃ desetvā devorohanakāle’’ti mātudevaputtasaddena vuttaṃ. Abhidhammāvatāraṭīkāyañca ‘‘devānanti tadā dhammapaṭiggāhakānaṃ dasasahassacakkavāḷādhivāsīnaṃ mātudevaputtappamukhānaṃ upapattidevāna’’nti mātudevaputta saddena vuttaṃ. Sirīmahāmāyāsatthe ca ‘‘sirīmahāmāyā devīpi sattadivaseyeva vasitvā kālaṅkatvā attano puññānubhāvena tusitabhavane devaputto hutvā nibbattī’’ti devaputtasaddena vuttaṃ. Maṇidīpaṭīkāyañca ‘‘mātaranti pubbe manussaloke mātubhūtaṃ devaputtanti attho. Sirīmahāmāyā hi bodhisattaṃ vijāyitvā sattāhamattaṃ ṭhatvā ito cavitvā tusitabhavane purisabhāveneva nibbatto, na itthibhāvenā’’ti vuttaṃ. Tasmā mātarantipadassa mātubhūtaṃ devaputtanti attho mukhyena daṭṭhabbo.

E em seu subcomentário (ṭīkā) foi dito: 'A mãe do Bodhisatta, falecendo no sétimo dia após o parto, renasceu como um filho dos devas (devaputta) no reino de Tusita.' Aqui, de fato, é expressamente dito com a palavra 'devaputta'. E no comentário do Theragāthā de Kāḷudāyī foi dito: 'A indicação no gênero feminino como parivāritā (cercada) foi feita referindo-se ao estado feminino estabelecido em sua existência anterior ou ao seu estado de divindade. O renascimento como deva, contudo, ocorreu no gênero masculino.' E no subcomentário do Jātaka foi dito com o termo 'mātudevaputta': 'No descenso dos devas (devorohana), no momento do descenso dos devas após ter ensinado o Abhidhammapiṭaka por três meses ao filho dos devas que fora sua mãe'. E no subcomentário do Abhidhammāvatāra foi dito com o termo 'mātudevaputta': 'Devānaṃ refere-se aos devas por nascimento, receptores do Dhamma naquele momento, habitantes de dez mil sistemas mundiais, liderados pelo filho dos devas que fora sua mãe'. E no tratado Sirīmahāmāyā foi dito com a palavra 'devaputta': 'A rainha Sirīmahāmāyā também, tendo permanecido apenas sete dias, faleceu e, pelo poder de seus próprios méritos, renasceu como um filho dos devas no reino de Tusita'. E no subcomentário Maṇidīpa foi dito: 'Mātaraṃ significa o filho dos devas que anteriormente fora sua mãe no mundo humano. Pois Sirīmahāmāyā, tendo dado à luz o Bodhisatta, permaneceu por cerca de sete dias, faleceu deste mundo e renasceu no reino de Tusita precisamente no gênero masculino, não no gênero feminino.' Portanto, o significado do termo 'mātaraṃ' deve ser visto principalmente como o filho dos devas que fora sua mãe.

Madhusārattha dīpanīṭīkāyaṃ pana –‘‘Suddhodano nāma pitā mahesino,Buddhassa mātā pana māyā nāma.

No subcomentário Madhusāratthadīpanī, contudo: 'Suddhodana é o nome do pai do Grande Sábio, e Māyā é o nome da mãe do Buddha.

Bodhisattaṃ [Pg.93] parihariya kucchinā,Kāyassa bhedā tidivasmiṃ modati;

Sā gotamī kālaṃkatā ito cutā,Dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā;

Āmodati kāmaguṇehi pañcahi,Parivāritā devagaṇehi tehī’’ti;

Therāpāḷi;

“Tendo carregado o Bodhisatta em seu ventre, com a dissolução do corpo ela se alegra no céu dos trinta e três; ela, a Gotamī, tendo falecido e partido daqui, dotada de prazeres divinos, desfruta dos cinco tipos de prazeres sensoriais, cercada por aquelas multidões de devas.” — Therāpāḷi;

Tadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘parivāritāti ca itthiliṅganiddeso purimatta bhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ devatābhāvaṃ vā sandhāya kato. Devūpapatti pana purisabhāvena jātāti vuttattā mātaranti manussattabhāvavasena vutta’’nti vadanti. Theraṭṭhakathā pana nasaṅgahāruḷhā. Aññaṭṭhakathāṭīkāsu ca tādisaṃ vacanaṃ natthi. Patthanākāle ca buddhamātā hutvā pacchā puriso homīti patthanā natthi. Tiṃsadhammatāyañca buddhamātuyā purisabhāvo nāma natthi. Tasmā taṃ vīmaṃsitabbantipi vidū vadantīti vuttaṃ. Taṃ pana na gahetabbaṃ. Kasmā, saṃsayavacanena vīmaṃsitabbanti vidūvadantīti ca vuttattā ca yathāvuttaṭṭhakathāṭīkāvacanehi ujukaṃ viruddhattā ca. Devatāsaddo hi devaputte brahme devadhītāya ca vattati. Tathāhesa ‘‘atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu devaputte. Vuttañhi khuddakapāṭhaaṭṭhakathāyaṃ ‘‘aññatarāti aniyamita niddeso. Sā hi nāmagottato apākaṭā. Tasmā aññatarāti vuttā. Devoyeva devatā. Itthipurisasādhāraṇamevetaṃ. Idha pana purisoeva. So devaputto. Kintusādhāraṇanāmavasena devatāti vutto’’ti. Sunītattheraapadāna pāḷiyaṃ āgatāsu ‘‘tathā tā devatā sattasatā uḷārā brahmā vimānā abhinikkhamitvā’’tiādīsu brahme. Padīpavimānavatthupāḷiyaṃ vuttāsu –

No comentário desse texto, eles dizem: 'A indicação no gênero feminino como parivāritā (cercada) foi feita referindo-se ao estado feminino estabelecido em sua existência anterior ou ao seu estado de divindade. Mas, visto que foi dito que o renascimento como deva ocorreu no gênero masculino, o termo mātaraṃ (mãe) foi dito em relação ao seu estado de existência humana.' No entanto, o comentário do Thera não é amplamente aceito. E em outros comentários e subcomentários não existe tal afirmação. E no momento da aspiração (patthanā), não há aspiração do tipo 'tendo sido a mãe do Buddha, que depois eu me torne um homem'. E na natureza das trinta coisas (tiṃsadhammatā), não existe tal coisa como o gênero masculino para a mãe do Buddha. Portanto, foi dito que 'os sábios dizem que isso deve ser investigado'. Isso, contudo, não deve ser aceito. Por quê? Porque foi dito com tom de dúvida que 'os sábios dizem que deve ser investigado' e porque é diretamente contrário às declarações dos comentários e subcomentários acima mencionados. Pois a palavra 'devatā' aplica-se a um filho dos devas (devaputta), a um Brahmā e a uma filha dos devas (devadhītā). Assim, em passagens como 'Então, uma certa divindade (devatā), quando a noite já estava avançada, com uma beleza resplandecente...', refere-se a um filho dos devas. Pois foi dito no comentário do Khuddakapāṭha: 'Aññatarā é uma indicação indefinida. Ela, de fato, não é conhecida por nome e clã. Por isso foi dita como aññatarā. O próprio deva é devatā. Isso é comum a homens e mulheres. Aqui, contudo, trata-se de um homem. Ele é um filho dos devas. Mas foi chamado de devatā por meio de um nome comum.' Em passagens que aparecem no Apadāna do Thera Sunīta, como 'Assim, aquelas setecentas divindades (devatā) excelsas, tendo saído das mansões de Brahmā...', refere-se a Brahmās. Em passagens ditas no Padīpavimānavatthu —

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhati devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā’’ti.

“Com uma beleza resplandecente, tu que permaneces de pé, ó divindade, iluminando todas as direções como a estrela da manhã —”

Ādīsu [Pg.94] devadhītāya. Evaṃ pana parivāritāsaddopi veditabbo. Tasmā ācariyadhammapālattherena katāya theraṭṭhakathāya vuttavacanaṃ jātakaṭīkāya vuttavacanañca ācariyasumaṅgalattherena katāya abhidhammāvatāraṭīkāya vuttavacanaṃ pamāṇaṃ katvā mātudevaputtoti atthoyeva daṭṭhabbo. Etarahi pana keci ācariyā therāpāḷiyaṃ āgataṃ parivāritāsaddañca madhusāratthadīpanīṭīkāvacanañca paṭicca mātudevadhītāti vadanti. Taṃ pana tesaṃ matimattanti daṭṭhabbaṃ. Adesīti mahākaruṇāpubbaṅgamena sabbaññutañāṇena kathesi. Asadisaṃ tanti sambandho. Ettha ca tanti buddhaṃ. Asadisanti appaṭipuggalaṃ. Natthi etassa sadiso paṭipuggaloti asadiso, buddho. Sadevake loke sīlādiguṇena buddhena sadiso koci puggalo natthīti attho. Tenāha vinayamahāvaggapāḷiyaṃ –

E em outras passagens semelhantes, refere-se a uma filha dos devas. Da mesma forma, deve-se compreender também a palavra 'parivāritā'. Portanto, tomando como autoridade a declaração feita no comentário do Thera pelo Venerável Ācariya Dhammapāla, a declaração feita no subcomentário do Jātaka, e a declaração feita no subcomentário do Abhidhammāvatāra pelo Venerável Ācariya Sumaṅgala, deve-se considerar apenas o significado de 'mātudevaputta' (o filho dos devas que fora sua mãe). Atualmente, contudo, alguns mestres, baseando-se na palavra 'parivāritā' que aparece no texto do Thera e na declaração do subcomentário Madhusāratthadīpanī, dizem 'mātudevadhītā' (a filha dos devas que fora sua mãe). Isso, no entanto, deve ser visto apenas como uma opinião pessoal deles. 'Adesī' significa que Ele falou por meio do conhecimento da omnisciência precedido pela grande compaixão. 'Asadisaṃ taṃ' estabelece a conexão. E aqui, 'taṃ' refere-se ao Buddha. 'Asadisaṃ' significa sem igual (appaṭipuggala). Aquele para quem não existe pessoa igual é 'asadiso', o Buddha. O significado é que no mundo com seus devas não existe nenhuma pessoa igual ao Buddha em virtudes como a moralidade (sīla), etc. Por isso foi dito no texto do Vinaya Mahāvagga —

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo’’ti.

“Não tenho mestre, alguém igual a mim não existe; no mundo com seus devas, não há ninguém que seja meu rival.”

Niccantisatataṃ samitaṃ, sabbakālaṃ nirantaranti attho. Asadisaṃ taṃ buddhaṃ niccaṃ namāmīti sambandhoti.

'Niccaṃ' significa constantemente, continuamente, em todo tempo, sem interrupção; este é o significado. A conexão é: 'Presto homenagem constantemente àquele Buddha sem igual'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Sumati sundarasabbaññuta ñāṇavāto, desanāñāṇavāto vā. Yo yādiso buddho. Dive divase divākarova sūriyoiva, sobhanto virocamāno hutvā, ratijanane devānaṃ atappakapīti somanassuppādane, pemuppādane vā, silāsanamhi paṇḍu kampalanāmake silāsane, āsīno nisīdanto hutvā sivasukhadaṃ nibbānasukhadāyakaṃ, dhammaṃ abhidhammadhammaṃ, devānaṃ mātu pubbadevaputtappamukhānaṃ upapattidevānaṃ adesi kathesi. Asadisaṃ appaṭipuggalaṃ taṃ buddhaṃ ahaṃ niccaṃ satataṃ namāmi vandāmīti.

Aqui está a conexão resumida do significado: 'Sumati' refere-se àquele que possui o belo vento do conhecimento da sabedoria onisciente, ou o vento do conhecimento do ensinamento. 'Yo' (Aquele que) refere-se a tal Buda. 'Dive' significa no dia, como o sol (divākara ou sūriya), brilhando e resplandecendo; 'ratijanane' significa gerando prazer, isto é, produzindo alegria insaciável e felicidade mental nos deuses, ou gerando afeto; 'silāsanamhi' significa no assento de pedra chamado Paṇḍukampala; 'āsīno' significa estando sentado; 'sivasukhadaṃ' significa que concede a felicidade auspiciosa, isto é, que concede a felicidade do Nibbāna; 'dhammaṃ' significa o Dhamma do Abhidhamma; 'devānaṃ' significa aos deuses por nascimento, liderados pelo jovem deus que outrora fora sua mãe; 'adesi' significa ensinou, expôs. Eu sempre e constantemente reverencio e saúdo esse Buda incomparável, sem igual.

Terasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do décimo terceiro verso de adoração.

14.

14.

Yo [Pg.95] pādapaṅkajamuduttalarājikehi,Lokehi tīhivikalehi nirākulehi;

Sampāpuṇe nirupameyyatameva nātho,Taṃ sabbalokamahitaṃ asamaṃ namāmi.

Aquele Protetor que, por meio das linhas na superfície macia de seus pés de lótus, completas e sem confusão, alcançou a própria incomparabilidade em relação aos três mundos; a Ele, que é honrado por todo o mundo e sem igual, eu reverencio.

14. Evaṃ terasamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni buddhassa pādatale vicittappavattehi aṭṭhasatacakkalakkhaṇehi thomitvā vanditukāmo yo pādapaṅkajatyādigāthamāha. Ayaṃ pana ta bha ja ja gaṇehi ca garudvayena racitattā cuddasakkharehi yuttā vasantatilakāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ vuttodaye ‘‘vuttā vasantatilakā ta bha jā jagā go’’ti. Tassāyamattho. Yassaṃ paṭipādaṃ ta bha jā ta bha ja gaṇā ca jagā jagaṇagarukā ca go garu ca ce bhavanti, sā gāthā vasantatilakāgāthāti chandācariyehi vuttāti.

14. Tendo assim reverenciado o Buda com o décimo terceiro verso, agora, desejando reverenciá-lo louvando as cento e oito marcas da roda que aparecem de forma variada nas solas dos pés do Buda, ele proferiu o verso que começa com 'Yo pādapaṅkaja...'. Deve-se entender que este verso está no metro Vasantatilakā, composto por quatorze sílabas, formado pelos grupos (gaṇas) 'ta', 'bha', 'ja', 'ja' e duas sílabas longas (garu). Pois foi dito no Vuttodaya: 'O metro Vasantatilakā é dito ser composto por ta, bha, ja, ja, ga e go'. O significado disso é: quando em cada linha (pāda) há os grupos 'ta', 'bha', 'ja', 'ja', e uma sílaba longa (garu) após o grupo 'ja', e outra sílaba longa (garu) no final, esse verso é chamado de Vasantatilakā pelos mestres de métrica.

Tattha pana yo nātho avikalehi nirākulehi pādapaṅkajamuduttalehitīhi lokehi nirupameyyataṃ sampāpuṇeeva sabbalokamahitaṃ asamaṃ taṃ nāthaṃ ahaṃ namāmīti sambandho. Ettha pana saddakkamena adassetvā atthakkamena vaṇṇanaṃ dassayissāma. Yo nāthoti yo yādiso sabbasattānaṃ paṭisaraṇo buddho. Taṃ pana padaṃ sampāpuṇeevātipade kattubhāvena sambandhitabbaṃ. Nāthassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Avikalehīti kenaci avekallehi sabbapādacakkalakkhaṇehi sampuṇṇehīti attho. Virūpaṃ kalati gacchatīti vikalo. Vipubbakaladhātu gatiyaṃ a. Natthi kiñci vikalaṃ etissā rājiyāti avikalā, pādarāji. Pādadvaye paribyattaṃ saṇṭhānarūpaṃ kiñci vikalaṃ natthīti attho. Tehi avikalehi.

Nesse contexto, a conexão sintática é: 'Eu reverencio aquele Protetor (nātha) incomparável, honrado por todo o mundo, que alcançou a própria incomparabilidade em relação aos três mundos por meio das linhas na superfície macia de seus pés de lótus, completas e sem confusão'. Aqui, em vez de seguir a ordem das palavras, mostraremos a explicação de acordo com a ordem do significado. 'Yo nātho' significa aquele Buda que é o refúgio de todos os seres sencientes. Essa palavra deve ser conectada como o sujeito do verbo 'sampāpuṇe' (alcançou). O significado da palavra 'nātha' já foi explicado anteriormente. 'Avikalehi' significa completo, sem qualquer deficiência em todas as marcas da roda nos pés. 'Vikalo' é aquilo que se torna disforme. O prefixo 'vi' com a raiz 'kala' no sentido de movimento, com o sufixo 'a'. 'Avikalā' refere-se à linha do pé (pādarāji) na qual não há nenhuma deficiência. O significado é que não há nenhuma imperfeição na forma visível em ambos os pés. 'Tehi avikalehi' significa por meio daquelas que são completas.

Nirākulehīti [Pg.96] ākulavirahitehi. Pādacakkalakkhaṇānaṃ aññamaññaṃ asaṃmissehi asaṃsaṭṭhehīti attho. Ābhuso kulati bandhatīti ākulaṃ, āpubba kuladhātu bandhane a. Atha vā ābhuso kulati āvarati sobhananti ākulaṃ, natthi ākulaṃ aññamaññamissaṃ etissā pādarāji yāti nirākulā, pādarāji. Tehi nirākulehi. Taṃ pana padadvayaṃ pādapaṅkajamuduttalarājikehītipade visesanaṃ. Pādapaṅkajamuduttalarājikehīti pādasaṅkhātapadumassa saṇha tale jātehi aṭṭhasatacakkalakkhaṇarājikehi padati gacchati etenāti pādo. Padadhātu gatimhiṇa. Paṅke kaddame jātanti paṅkajaṃ, padumaṃ. Pādasaṅkhātaṃ paṅkajaṃ pādapaṅkajaṃ. Paṅkajaṃiva pādo vā pādapaṅkajaṃ, pādo. Saṇhabhāvena mudati pavattatīti mudu, mudadhātu gatiyaṃ u. Talati patiṭṭhati etthāti talaṃ. Taladhātu patiṭṭhāyaṃ a. Mudu ca taṃ talañcāti muduttalaṃ, pādapaṅkajassa muduttalaṃ pādapaṅkajamuduttalaṃ, rājati dissatīti rājikā, rājati sobhati etenāti rājikā. Rājadhātu sobhane ṇiko. Pādapaṅkaja muduttale jātaṃ aṭṭhasatacakkalakkhaṇasaṅkhātaṃ rājikanti pādapaṅkajamuduttalarājikaṃ, tehi.

'Nirākulehi' significa livre de confusão. O significado é que as marcas da roda nos pés não estão misturadas ou confusas umas com as outras. 'Ākula' é aquilo que se liga intensamente; o prefixo 'ā' com a raiz 'kula' no sentido de ligar, com o sufixo 'a'. Ou então, 'ākula' é aquilo que obstrui intensamente a beleza; 'nirākulā' refere-se à linha do pé na qual não há confusão ou mistura mútua. 'Tehi nirākulehi' significa por meio daquelas sem confusão. Essas duas palavras servem como qualificadores para o termo 'pādapaṅkajamuduttalarājikehi'. 'Pādapaṅkajamuduttalarājikehi' significa por meio das linhas das cento e oito marcas da roda que surgem na superfície macia do pé, que é chamado de lótus. 'Pādo' (pé) é aquilo pelo qual se caminha; a raiz 'pada' no sentido de ir, com o sufixo 'ṇa'. 'Paṅkaja' (nascido na lama) é o lótus, pois nasce na lama. O pé que é chamado de lótus é 'pādapaṅkaja'. Ou o pé que é como um lótus é 'pādapaṅkaja', isto é, o pé. 'Mudu' (macio) é aquilo que se move com suavidade; a raiz 'muda' no sentido de ir, com o sufixo 'u'. 'Tala' (superfície/sola) é aquilo sobre o qual se apoia; a raiz 'tala' no sentido de apoiar, com o sufixo 'a'. O que é macio e é uma superfície é 'muduttala'. A superfície macia do pé de lótus é 'pādapaṅkajamuduttala'. 'Rājikā' (linha) é aquilo que brilha ou é visto; aquilo pelo qual brilha é 'rājikā'; a raiz 'rāja' no sentido de brilhar, com o sufixo 'ṇika'. A linha que consiste nas cento e oito marcas da roda surgidas na superfície macia do pé de lótus é 'pādapaṅkajamuduttalarājika'. 'Tehi' significa por meio delas.

Taṃ pana aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇaṃ nāmevaṃ veditabbaṃ. Bhagavato pādapaṅkajamudutalassa majjhe nābhi dissati. Nābhipaṭicchinnā vaṭṭalekhā dissati. Nābhimukhaparikkhepapaṭṭo dissati. Panāḷimukhaṃ dissati. Arā dissanti. Aresu vaṭṭalekhā dissanti. Nemi dissati. Nemimaṇikā dissanti. Idaṃ tāva pāḷiāgatameva. Sampahulavāro pana anāgato, so evaṃ daṭṭhabbo. Satti, sirīvaccho, nandiyāvaṭṭaṃ, sovattiko, vaṭaṃsako, vaḍḍhamānakaṃ, macchayugalaṃ, bhaddapīṭhaṃ, aṅkusaṃ, tomaro, pāsādo, toraṇaṃ, setacchattaṃ, khaggo, tālavaṇḍaṃ, morahatthako, vāḷabījani, uṇhīsaṃ, patto[Pg.97], maṇikusumadāmaṃ, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, setuppalaṃ, padumaṃ, puṇḍarikaṃ, puṇṇaghaṭo, puṇṇapāti, samuddo, cakkavāḷaṃ, himavā, sineru, candimasūriyā, nakkhattāni, cattāro mahādīpā, dveparittadīpasahassāni antamaso cakkavatti rañño parisaṃ upādāya sabbo cakkalakkhaṇasseva parivāroti ettakameva majjhimapaṇṇāsaṭṭhakathāyaṃ vuttanti veditabbaṃ.

Essas cento e oito marcas da roda nos pés devem ser conhecidas da seguinte forma. No centro da superfície macia do pé de lótus do Abençoado, vê-se um cubo (nābhi). Vê-se uma linha circular que delimita o cubo. Vê-se uma faixa que circunda a face do cubo. Vê-se a abertura do canal. Vêem-se os raios (arā). Vêem-se linhas circulares nos raios. Vê-se a jante (nemi). Vêem-se as joias da jante. Isto é o que consta diretamente no texto canônico (Pāḷi). No entanto, a seção detalhada (sampahulavāra) não está no texto canônico, mas deve ser vista assim: a lança (satti), o siri-vatsa (sirīvaccha), o nandyāvarta (nandiyāvaṭṭa), o svastika (sovattika), a guirlanda de cabeça (vaṭaṃsaka), o vaso de abundância (vaḍḍhamānaka), o par de peixes (macchayugala), o assento auspicioso (bhaddapīṭha), o aguilhão de elefante (aṅkusa), a lança de arremesso (tomara), o palácio (pāsāda), o portal (toraṇa), o guarda-sol branco (setacchatta), a espada (khagga), o leque de folha de palmeira (tālavaṇḍa), o leque de penas de pavão (morahatthako), o batedor de cauda de ique (vāḷabījani), o turbante (uṇhīsa), a tigela (patta), a guirlanda de joias e flores (maṇikusumadāma), o lótus azul (nīluppala), o lótus vermelho (rattuppala), o lótus branco (setuppala), o lótus rosa (paduma), o lótus branco grande (puṇḍarīka), o vaso cheio (puṇṇaghaṭa), a bandeja cheia (puṇṇapāti), o oceano (samuddo), a cordilheira do universo (cakkavāḷa), o Himalaia (himavā), o monte Sineru, a lua e o sol (candimasūriyā), as constelações (nakkhattāni), os quatro grandes continentes (cattāro mahādīpā), os dois mil continentes menores (dveparittadīpasahassāni), e até mesmo a comitiva de um rei que gira a roda (cakkavatti) — tudo isso é o séquito da própria marca da roda. Deve-se saber que apenas isso foi dito no comentário do Majjhima Paṇṇāsa (Majjhimapaṇṇāsa-aṭṭhakathā).

Jinālaṅkāraṭīkāyaṃ pana ‘‘heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātānīti cakkalakkhaṇaṃ nāma dvīsu pādatalesu dve cakkāni ekekasmiṃ sahassamattā arā yuttā honti. Nemivalayaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ. Nābhi indanīlamaṇivaṇṇā. Tasmiṃ majjhe ca nābhipariyante ca nābhimukhe ca vaṭṭalekhā majjhe chiddaṃ cakkapariyante nemito bahiddhā vaṭṭe. Satti, sirīvaccho, nandiyāvaṭṭaṃ, sovattiko, vaṭaṃsakaṃ, vaḍḍhamānakaṃ, bhaddapīṭhaṃ, aṅkuso, pāsādaṃ, toraṇaṃ, setacchattaṃ, khaggaṃ, tālavaṇḍaṃ, mayūrahatthaṃ, cāmaraṃ, uṇhīsaṃ, pattaṃ, maṇi, sumanadāmaṃ, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, rattapadumaṃ, setapadumaṃ, puṇḍarikaṃ, puṇṇakalasaṃ, puṇṇapattaṃ, samuddo, cakkavāḷapabbato, himavantapabbato, merupabbato, sūriyamaṇḍalaṃ, candamaṇḍalaṃ, nakkhattaṃ, saparivārā catumahādīpā, saparivāro sattaratanasamaṅgī cakkavatti, dakkhiṇāvaṭṭa setasaṅkhaṃ, suvaṇṇamacchayugaḷaṃ, cakkāvudhaṃ, sattamahāgaṅgā, sattakulapabbatā, sattasīdantasāgarā, suvaṇṇa haṃsarājā, saṃsumāro, dhajapaṭāko, suvaṇṇasivikā, suvaṇṇavāḷabījani, kelāsapabbato, sīharājā, byaggharājā, valāhakaassarājā, uposathachaddantahatthirājā, vāsukīnāgarājā, haṃsarājā, usabharājā, erāvaṇa hatthirājā, suvaṇṇamakaraṃ, catumukhasuvaṇṇanāvā, savacchakā dhenu, kiṃpuriso, kinnarī, karavīko, mayūrarājā, koñcarājā, cakkavākarājā, jīvañjīvakarājā cha devalokā, soḷasa [Pg.98] brahmalokāti ime ettakā aggamaṅgalalakkhaṇā pādatale paññāyantī’’ti vuttaṃ. Iminā ca vacanena aṭṭhasata pādacakkalakkhaṇaṃ paripuṇṇaṃ veditabbanti.

No Jinālaṅkāra-tīkā, porém, é dito: 'Quanto à marca da roda, diz-se que rodas surgem nas solas dos pés; nas duas solas dos pés há duas rodas, cada uma dotada de cerca de mil raios. O aro (nemivalaya) é de cor dourada. O cubo (nābhi) é da cor da safira (indanīla). No centro dele, ao redor do cubo, na face do cubo, há linhas circulares, um orifício no centro, e círculos na periferia da roda, do lado de fora do aro. A lança, o siri-vatsa, o nandyāvarta, o svastika, a guirlanda de cabeça, o vaso de abundância, o assento auspicioso, o aguilhão, o palácio, o portal, o guarda-sol branco, a espada, o leque de folha de palmeira, o leque de penas de pavão, o batedor de cauda de ique (cāmara), o turbante, a tigela, a joia, a guirlanda de jasmins, o lótus azul, o lótus vermelho, o lótus rosa, o lótus branco, o lótus branco grande, o vaso cheio (puṇṇakalasa), a bandeja cheia (puṇṇapatta), o oceano, a montanha do universo (cakkavāḷa-pabbata), a montanha do Himalaia, a montanha Meru, o disco solar, o disco lunar, as constelações, os quatro grandes continentes com seus séquitos, o rei que gira a roda dotado das sete joias com seu séquito, a concha branca com espiral para a direita, o par de peixes dourados, a arma de disco (cakkāvudha), os sete grandes rios, as sete cordilheiras de montanhas, os sete mares Sīdanta, o rei dos gansos dourados, o crocodilo (saṃsumāra), a bandeira e o estandarte, o palanquim dourado, o batedor de cauda de ique dourado, o monte Kelāsa, o rei dos leões, o rei dos tigres, o rei dos cavalos Valāhaka, o rei dos elefantes Uposatha e Chaddanta, o rei das serpentes Vāsukī, o rei dos gansos, o rei dos touros, o rei dos elefantes Erāvaṇa, o monstro marinho dourado (suvaṇṇamakara), o barco dourado de quatro faces, a vaca com seu bezerro, o Kimpurisa, a Kinnarī, a ave Karavīka, o rei dos pavões, a garça (koñca), o pato-avermelhado (cakkavāka), a ave Jīvañjīvaka, os seis mundos celestiais e os dezesseis mundos de Brahmā — todas essas marcas auspiciosas supremas aparecem nas solas dos pés'. Por meio desta declaração, deve-se entender que as cento e oito marcas da roda nos pés estão completas.

Tīhi lokehīti sambandho. Tīhi kāmarūpārūpa lokehīti attho. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Taṃ panetaṃ katvatthe karaṇavacanaṃ. Tassa pana padassa nirupameyyāti padena kattubhāvena sambandho. Nirupameyyatanti appameyyabhāvaṃ. Upamitabbanti upameyyaṃ. Upapubba mādhātu pamāne ṇyo. Upameyyassa bhāvo upameyyataṃ. Natthi upameyyataṃ assa rājikassāti nirupameyyataṃ. Atha vā natthi upameyyaṃ etassa rājikassāti nirupameyyo, pādacakkalakkhaṇarājiko labbhati. Tassa bhāvo nirupameyyataṃ. Taṃ pana padaṃ sampāpuṇe evātipade kammaṃ. Sampāpuṇeevāti sambandho. Sammā gacchatievāti attho. Kasmā pana tīhi lokehi pādapaṅkajamudutalehi nirupameyyataṃ pāpuṇātīti. Buddhato aññassa kassaci devamanussassa pādatalamajjhe pādacakkalakkhaṇassa abhāvato. Bhagavato hi pādapaṅkajamudutale pāramipuññānubhāvena nibbattāni aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇāni sampāpuṇanti, na aññesaṃ. Tasmā nirupameyyataṃ pāpuṇātīti.

A conexão é com 'tīhi lokehi' (pelos três mundos). O significado é pelos três mundos: do desejo (kāma), da matéria sutil (rūpa) e imaterial (arūpa). O significado dessa palavra já foi explicado anteriormente. E este caso instrumental é usado no sentido de agente. Essa palavra se conecta como o agente com a palavra 'nirupameyyā'. 'Nirupameyyataṃ' significa o estado de ser incomensurável. O que é comparado é 'upameyya'; o prefixo 'upa' com a raiz 'mā' no sentido de medir, com o sufixo 'ṇya'. O estado de ser comparável é 'upameyyatā'. Aquilo que não tem comparabilidade é 'nirupameyyataṃ'. Ou então, aquilo para o qual não há comparação é 'nirupameyyo', referindo-se à linha das marcas da roda nos pés. O estado disso é 'nirupameyyataṃ'. Essa palavra é o objeto direto do verbo 'sampāpuṇe'. A conexão é com 'sampāpuṇe' (alcançou), que significa 'realmente atinge'. Mas por que ele alcança a incomparabilidade em relação aos três mundos por meio da superfície macia de seus pés de lótus? Porque, exceto pelo Buda, nenhum outro ser humano ou deus possui a marca da roda no centro da sola dos pés. Pois na superfície macia dos pés de lótus do Abençoado, as cento e oito marcas da roda nos pés surgem devido ao poder do mérito de suas perfeições (pāramī), e não nos outros. Portanto, ele alcança a incomparabilidade.

Sabbalokamahitanti sabbalokena pūjitaṃ. Sabbena devamanussalokena mahitabbo pūjitabboti sabbaloka mahito, nātho labbhati. Taṃ. Uppanne hi tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā buddhassa pūjenti, pageva aññā. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratana dāmena tathāgataṃ pūjeti. Yathābalañca aññepi devā manussā ca bimbisārakosalarājādayo nibbutampi bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asoka mahārājā [Pg.99] sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpeti. Kā kathā pana aññesaṃ pūjāti vuttaṃ hoti.

'Sabbalokamahitaṃ' significa honrado por todo o mundo. Aquele que deve ser honrado ou adorado por todo o mundo de deuses e homens é 'sabbalokamahito', referindo-se ao Protetor (nātha). A Ele. Pois quando o Tathāgata surge no mundo, quaisquer deuses e homens de grande poder prestam homenagem ao Buda, quanto mais os outros. Assim, o Brahmā Sahampati adorou o Tathāgata com uma guirlanda de joias do tamanho do monte Sineru. E outros deuses e homens, como os reis Bimbisāra e Kosala, de acordo com suas capacidades, prestaram homenagem; e mesmo em relação ao Abençoado que já havia alcançado o parinibbāna, o grande rei Asoka, tendo gasto noventa e seis crores de riquezas, estabeleceu oitenta e quatro mil mosteiros em toda a Jambudīpa. O que dizer, então, da adoração prestada por outros? Este é o significado.

Asamanti sabbamanussadevabrahmehi asadisaṃ. Appaṭipuggalanti attho. Natthi samo sadiso puggalo assāti asamo, nātho. So pana asītianubyañjanapaṭimaṇḍita dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇa vicitrarūpakāyo. Sabbākāra parisuddha sīlakkhandhādiguṇaratanasamiddhadhammakāyo. Puññamahatta thāmamahattaiddhimahatta yasamahatta paññāmahattānaṃ paramukkaṃsa gato ca hoti, tasmā tathāgatena samo sadiso nāma natthīti attho. Taṃ asamaṃ. Tanti nāthaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

'Asamaṃ' significa sem igual, incomparável a todos os homens, deuses e brahmās. O significado é 'sem par' (appaṭipuggala). Aquele para quem não há igual ou semelhante é 'asamo', referindo-se ao Protetor. Ele possui um corpo físico maravilhoso, adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem e as oitenta características secundárias. Ele possui um corpo do Dhamma (dhammakāya) enriquecido com as joias de qualidades como o grupo da moralidade (sīlakkhandha) purificado em todos os aspectos. E Ele alcançou a supremacia máxima em grandeza de mérito, grandeza de força, grandeza de poder psíquico, grandeza de glória e grandeza de sabedoria; portanto, o significado é que não existe ninguém igual ou semelhante ao Tathāgata. A esse incomparável. A conexão é: 'Eu reverencio a esse Protetor'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo nātho yo yādiso sabbasattānaṃ paṭisaraṇo buddho, avikalehi kehici avekallehi, nirākulehi ākulavirahitehi, pādapaṅkaja muduttalarājikehi pādasaṅkhātapadumassa saṇhatale jātehi aṭṭhasatacakkalakkhaṇarājikehi, tīhi lokehi kattubhūtehi, nirupameyyataṃ appameyyabhāvaṃ appamitabba bhāvaṃ vā, sampāpuṇeeva sammā gacchatieva, sabbalokamahitaṃ sabbalokena pūjitaṃ, asamaṃ sabbamanussadevabrahmehi asadisaṃ taṃ nāthaṃ ahaṃ namāmīti.

Aqui está a conexão resumida do significado: 'Yo nātho' significa aquele Buda que é o refúgio de todos os seres sencientes; 'avikalehi' significa por meio daquelas que são completas, sem qualquer deficiência; 'nirākulehi' significa livres de confusão; 'pādapaṅkajamuduttalarājikehi' significa por meio das linhas das cento e oito marcas da roda que surgem na superfície macia do pé, que é chamado de lótus; 'tīhi lokehi' atuando como o agente; 'nirupameyyataṃ' significa o estado de ser incomensurável ou incomparável; 'sampāpuṇe' significa realmente atinge; 'sabbalokamahitaṃ' significa honrado por todo o mundo; 'asamaṃ' significa sem igual, incomparável a todos os homens, deuses e brahmās; 'taṃ nāthaṃ ahaṃ namāmi' significa eu reverencio a esse Protetor.

Cuddasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do décimo quarto verso de adoração.

15.

15.

Buddhaṃ narānarasamosaraṇaṃ dhitattaṃ,Paññāpadīpajutiyā vihatandhakāraṃ;

Atthābhikāmanaradevahitāvahaṃ taṃ,Vandāmi kāruṇikamaggamanantañāṇaṃ.

Eu reverencio o Buda, o ponto de encontro de homens e não-homens, de mente firme, que destruiu a escuridão com o brilho da lâmpada da sabedoria, que traz o bem-estar para homens e deuses que buscam o benefício, o compassivo, o supremo, possuidor de conhecimento infinito.

15. Evaṃ [Pg.100] cuddasamagāthāya nāthaṃ natvā idāni narānarasa mosaraṇantyādīhi sattahi guṇehi thomitvā buddhaṃ vanditu kāmo buddhaṃ narānarasamosaraṇantyādigāthamāha. Ayaṃ pana tabhajajagaṇehi garudvayena ca racitattā cuddasakkharehi yuttā vasantatilakāgāthāti daṭṭhabbā. Sādhakaṃ panettha heṭṭhā vuttameva.

15. Tendo assim reverenciado o Protetor com o décimo quarto verso, agora, desejando reverenciar o Buda louvando-o com sete qualidades que começam com 'narānarasamosaraṇa' (ponto de encontro de homens e não-homens), ele proferiu o verso que começa com 'Buddhaṃ narānarasamosaraṇa...'. Deve-se entender que este verso está no metro Vasantatilakā, composto por quatorze sílabas, formado pelos grupos 'ta', 'bha', 'ja', 'ja' e duas sílabas longas (garu). A prova disso é exatamente a mesma que foi dita anteriormente.

Tattha pana narānarasamosaraṇanti ettha naraanarasamaṃ osaraṇanti padavibhāgo. Manussadevānaṃ samaṃ osaraṇaṃ sannipatitaṭṭhānanti attho. Narānarasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Samaṃ avasaranti sannipatanti etthāti samosaraṇo, buddho. Samaavapubba saradhātu gatiyaṃ yu. Narānarānaṃ manussadevānaṃ samosaraṇo narānarasamosaraṇo, buddho. Yathā hi mahānigrodho phalakāmānaṃ sakuṇa samūhānaṃ samosaraṇaṃ hoti, evaṃ buddho lokiya lokuttarasampattikāmānaṃ manussadevānaṃ samosaraṇo sannipatito paṭisaraṇo vā hoti. Tasmā narānarasamosaraṇanti thometi.

Aqui, na palavra 'narānarasamosaraṇaṃ', a divisão das palavras é 'nara-anara-samosaraṇaṃ'. O significado é: o ponto de encontro comum (samosaraṇa) de humanos (nara) e deuses (anara). O significado literal do termo 'narānara' já foi explicado anteriormente. 'Aquele em quem eles convergem ou se reúnem igualmente' é o ponto de encontro (samosaraṇa), isto é, o Buda. Trata-se da raiz 'sar' (ir, mover-se) precedida pelos prefixos 'sama' e 'ava', com o sufixo 'yu'. O ponto de encontro de humanos e deuses é 'narānarasamosaraṇa', o Buda. Pois, assim como uma grande figueira-da-índia é o ponto de encontro de bandos de pássaros que buscam seus frutos, da mesma forma o Buda é o ponto de encontro, o local de reunião ou o refúgio de humanos e deuses que buscam realizações mundanas e supramundanas. Por isso, ele o louva como 'narānarasamosaraṇa'.

Dhitattanti samāhitacittaṃ. Ettha attasaddo attasammā paṇidhi cātiādīsu attasaddo viya cittavācako daṭṭhabbo. Dhiyati ṭhapiyati ettha etena vā ekārammaṇe sampayutta dhammāti dhito, samādhi. Dhādhātu patiṭṭhāyaṃ ta. Ārammaṇaṃ adati ādadātīti attaṃ, cittaṃ. Adadhātu ādāne ta. Dhitaṃ samāhitaṃ attaṃ cittaṃ yassāti dhitatto, buddho. Taṃ dhitattaṃ.

'Dhitatta' significa mente concentrada. Aqui, o termo 'atta' deve ser entendido como referindo-se à mente (citta), assim como a palavra 'atta' em passagens como 'attasammāpaṇidhi' (a correta orientação de si mesmo/da mente). 'Aquilo em que, ou por meio do qual, os estados mentais associados são estabelecidos ou fixados em um único objeto' é 'dhita', isto é, a concentração (samādhi). Trata-se da raiz 'dhā' (estabelecer) com o sufixo 'ta'. 'Aquilo que toma ou apreende um objeto' é 'atta', isto é, a mente (citta). Trata-se da raiz 'ad' (tomar, apreender) com o sufixo 'ta'. Aquele cuja mente (atta/citta) está estabelecida (dhita) ou concentrada (samāhita) é 'dhitatta', o Buda. A ele, o de mente concentrada (dhitatta).

Paññāpadīpajutiyāti arahattamaggañāṇasaṅkhātapadīpobhāsena karaṇabhūtena. Pajānātīti paññā, arahattamagga ñāṇaṃ. Yathāsabhāvaṃ sabbappakārehi catusaccadhammaṃ paṭivijjhatīti attho. Paññāva ñeyyāvaraṇappahānato sabbapakārehi [Pg.101] dhammasabhāvaṃ dīpetīti paññāpadīpo. Jotetīti juti, paññāpadīpobhāso. Judhātu dittiyanti. Paññā padīpoeva juti paññāpadīpajuti. Atha vā paññāpadīpassa juti paññāpadīpajuti, ayaṃ pana samāso abhedabhedū pacārena daṭṭhabbo. Tāya paññāpadīpajutiyā.

'Paññāpadīpajutiyā' significa por meio do brilho da lâmpada que é o conhecimento do caminho do estado de Arahant (arahattamaggañāṇa), agindo como causa instrumental. 'Aquilo que compreende claramente' é a sabedoria (paññā), isto é, o conhecimento do caminho do estado de Arahant. O significado é: aquilo que penetra a doutrina das Quatro Nobres Verdades de todas as maneiras, de acordo com a sua real natureza. A própria sabedoria, por iluminar a natureza das coisas de todas as maneiras através do abandono dos obstáculos ao conhecimento, é a 'lâmpada da sabedoria' (paññāpadīpa). 'Aquilo que brilha' é o brilho (juti), ou seja, o resplendor da lâmpada da sabedoria. Trata-se da raiz 'jut' no sentido de brilhar. A própria lâmpada da sabedoria é o brilho: 'paññāpadīpajuti'. Ou então, o brilho da lâmpada da sabedoria é 'paññāpadīpajuti'; este composto deve ser compreendido por meio de uma metáfora de identidade e não-diferença. Por meio desse brilho da lâmpada da sabedoria.

Vihatandhakāranti hanitabbaavijjāsaṅkhātamohatamaṃ. Savāsanakilesappahānato visesena hanitabboti vihato. Vipubbahanadhātu hiṃsāyaṃ ta. Andhaṃ tamaṃ karotīti andhakāro, avijjāsaṅkhātamoho. Visayasabhāvapaṭicchādanato andhakārasarikkhakatāya moho andhakāroti vuccati. Atha vā andhaṃ paññācakkhuandhaṃ karotīti andhakāro, moho. Andhasaddūpapada karadhātu ṇa. Vihato andhakāro yena soti vihatandhakāro, buddho. Taṃ vihatandhakāraṃ. Yathā hi loke padīpo attano jutiyā andhakāraṃ hanati, evaṃ buddhassa arahattamaggapaññāpi avijjandhakāraṃ hanatīti vuttā. Ayaṃ pana hīnūpamāti vuccati. Paññāvato hi ekapallaṅkenapi nisinnassa dasasahassi lokadhātu ekapajjotā hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘cattārome bhikkhave pajjotā. Katame cattāro. Candapajjoto, sūriyapajjoto, aggipajjoto, paññā pajjoto. Ime kho bhikkhave cattāro pajjotā. Etadaggaṃ bhikkhave imesaṃ catunnaṃ pajjotānaṃ yadidaṃ paññā pajjoto’’ti.

'Vihatandhakāra' significa a escuridão da ilusão (moha), conhecida como ignorância (avijjā), que deve ser destruída. 'Aquilo que deve ser especialmente destruído' através do abandono das impurezas mentais (kilesas) junto com suas impressões latentes (vāsanā) é 'vihata' (destruído). Trata-se da raiz 'han' (ferir, destruir) precedida pelo prefixo 'vi', com o sufixo 'ta'. 'Aquilo que produz uma escuridão cega' é a escuridão (andhakāra), isto é, a ilusão sob a forma de ignorância. Por encobrir a verdadeira natureza dos objetos, assemelhando-se à escuridão física, a ilusão é chamada de escuridão. Ou então, 'aquilo que cega o olho da sabedoria' é a escuridão, isto é, a ilusão. Trata-se da raiz 'kar' precedida pelo termo 'andha', com o sufixo 'ṇa'. Aquele por quem a escuridão foi destruída é 'vihatandhakāra', o Buda. A ele, o destruidor da escuridão. Pois, assim como no mundo uma lâmpada destrói a escuridão com o seu brilho, diz-se que a sabedoria do caminho do estado de Arahant do Buda também destrói a escuridão da ignorância. No entanto, esta é considerada uma analogia inferior (hīnūpamā). Pois, para o possuidor de sabedoria sentado em uma única postura de pernas cruzadas, o sistema de dez mil mundos torna-se iluminado por uma única luz. Pois assim foi dito pelo Abençoado: 'Monjes, existem estas quatro luzes. Quais quatro? A luz da lua, a luz do sol, a luz do fogo e a luz da sabedoria. Estas, monjes, são as quatro luzes. A suprema entre estas quatro luzes, monjes, é a luz da sabedoria'.

Paññāpadīpajutiyā vihatandhakāranti ettha pana paññāpadīpa jutiyātiiminā buddhassa arahattamaggañāṇaṃ mukhyena dasseti. Taṃ dassanena pāramīñāṇañca vipassanāñāṇañca heṭṭhimamaggaphala ñāṇañca phalūpacārena dīpeti. Taddīpakena avijjandhakārappahānaṃ paṭhamakāraṇūpacārena pakāseti. Tappakāsanena arahatta phalañāṇalabhanaṃ dutiyakāraṇūpacārena vibhāveti. Taṃ vibhāvanena [Pg.102] sabbaññutañāṇādisabbabuddhaguṇalabhanaṃ tatiya kāraṇūpacārena ānubhāveti.

Na expressão 'paññāpadīpajutiyā vihatandhakāraṃ', por meio do termo 'paññāpadīpajutiyā', mostra-se principalmente o conhecimento do caminho do estado de Arahant (arahattamaggañāṇa) do Buda. Ao mostrar isso, também se ilumina, por meio de uma metáfora de efeito (phalūpacāra), o conhecimento das perfeições (pāramīñāṇa), o conhecimento da visão profunda (vipassanāñāṇa) e o conhecimento dos caminhos e frutos inferiores (heṭṭhimamaggaphalañāṇa). Ao iluminar isso, revela-se o abandono da escuridão da ignorância por meio de uma metáfora de causa primária (paṭhamakāraṇūpacāra). Ao revelar isso, manifesta-se a obtenção do conhecimento do fruto do estado de Arahant (arahattaphalañāṇa) por meio de uma metáfora de causa secundária (dutiyakāraṇūpacāra). Ao manifestar isso, faz-se experimentar a obtenção de todas as qualidades búdicas, como a omnisciência (sabbaññutañāṇa), por meio de uma metáfora de causa terciária (tatiyakāraṇūpacāra).

Nanu ca sabbesampi khīṇāsavānaṃ paññāpadīpajutiyā vihatandhakāratā sambhavati, atha kasmā aññasādhāraṇāvisesa guṇena buddhassa thomanā katāti. Savāsanappahānena anaññasādhāraṇavisesatāya sambhavato. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ satipi paññāpadīpajutiyā vihatandhakāratte ariyasāvakapaccekabuddhānaṃ savāsanāya kilesappahānaṃ na vijjati. Sammāsambuddhānaṃyeva savāsanappahānena kilesappahānassa viseso vijjatīti sātisayavasena avijjandhakārappahānena bhagavantaṃyeva paññāpadīpajutiyā vihatandhakāranti thometīti.

Mas não é verdade que a destruição da escuridão pelo brilho da lâmpada da sabedoria é possível para todos aqueles que destruíram as impurezas (khīṇāsavas)? Por que, então, o Buda é louvado com uma qualidade que não é exclusiva dele? Porque ela se torna uma qualidade extraordinária e não compartilhada com outros devido ao abandono das impurezas junto com suas tendências latentes (vāsanā). Pois, embora a destruição da escuridão pelo brilho da lâmpada da sabedoria ocorra para todos os khīṇāsavas, os nobres discípulos (ariyasāvakas) e os Budas Solitários (paccekabuddhas) não possuem o abandono das impurezas mentais junto com suas tendências latentes. Somente para os Budas Perfeitamente Iluminados (Sammāsambuddhas) existe a distinção especial do abandono das impurezas mentais junto com suas tendências latentes; portanto, devido à excelência superior no abandono da escuridão da ignorância, louva-se especificamente o Abençoado como 'aquele que destruiu a escuridão pelo brilho da lâmpada da sabedoria'.

Atthābhikāmanti sattalokassa lokiyalokuttara saṅkhātaṃ payojanaṃ ativiya icchantaṃ. Kāraṇānurūpaṃ asati bhavatīti atthaṃ, phalaṃ. Asadhātu bhuvimhi tha. Taṃ abhiatirekaṃ kāmeti icchatīti atthābhikāmo, buddho. Atthasaddūpapada abhipubbakamudhātu icchāyaṃ ṇa. Taṃ atthābhikāmaṃ. Naradevahitāvahanti manussadevānaṃ hitaṃ dhārakaṃ. Hitaṃ narati netīti naro, manusso. Atha vā nariyati sakena kammena niyyatīti naro, manusso. Naradhātu nayane a. Vuttañhi ‘‘kammena niyyati loko’’ti. Kāmaguṇa jhānābhiññacittissariyādīhi dibbanti kīḷantīti devā, tesu vā viharantīti devā, divudhātu kīḷādīsu ṇa. Narā ca devā ca naradevā. Hinoti vaḍḍhatīti hitaṃ, phalaṃ. Hidhātu vaḍḍhane ta. Naradevānaṃ hitaṃ naradevahitaṃ, taṃ āvahatīti naradevahitāvaho, buddho. Naradevahitasaddūpapadaāpubba vahadhātu haraṇe ṇa. Buddho hi sabbadevamanussānaṃ lokiyalokuttarasampattiatthaṃ dhammadesanāya dhāretīti vuttaṃ hoti, taṃ naradevahitāvahaṃ. Kāruṇikamaggamananta ñāṇanti [Pg.103] ettha kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇantipadacchedo. Tattha kāruṇikanti sabbasattesu mahākaruṇāya yuttaṃ, mahākaruṇavantaṃ vā. Kiratīti karuṇā. Kiradhātu apanayane uṇapaccayo. Paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho.

'Atthābhikāma' significa aquele que deseja intensamente o benefício (attha), tanto mundano quanto supramundano, do mundo dos seres sencientes. 'Aquilo que surge de acordo com a causa' é o benefício (attha), isto é, o fruto (phala). Trata-se da raiz 'as' (existir, ser) com o sufixo 'tha'. Aquele que deseja intensamente esse benefício é 'atthābhikāmo', o Buda. Trata-se da raiz 'kam' (desejar) precedida pelo prefixo 'abhi' e pelo termo 'attha', com o sufixo 'ṇa'. A ele, o desejoso do benefício. 'Naradevahitāvaha' significa aquele que traz o bem-estar (hita) de humanos e deuses. 'Aquele que conduz ao bem-estar' é o homem (naro), o ser humano. Ou então, 'aquele que é conduzido por suas próprias ações (kamma)' é o homem (naro), o ser humano. Trata-se da raiz 'nī' (conduzir) com o sufixo 'a'. Pois foi dito: 'O mundo é conduzido pelo kamma'. 'Aqueles que desfrutam de prazeres sensoriais, absorções meditativas (jhānas), conhecimentos diretos (abhiññās), soberania mental, etc.' são os deuses (devā), ou aqueles que habitam nesses estados são os deuses. Trata-se da raiz 'div' (brincar, desfrutar) com o sufixo 'ṇa'. Humanos e deuses são 'naradevā'. 'Aquilo que cresce ou prospera' é o bem-estar (hita), isto é, o fruto. Trata-se da raiz 'hi' (crescer, prosperar) com o sufixo 'ta'. O bem-estar de humanos e deuses é 'naradevahita'; aquele que traz isso é 'naradevahitāvaho', o Buda. Trata-se da raiz 'vah' (trazer, carregar) precedida pelo prefixo 'ā' e pelo termo 'naradevahita', com o sufixo 'ṇa'. Pois diz-se que o Buda sustenta, por meio do ensinamento do Dhamma, o benefício das realizações mundanas e supramundanas para todos os deuses e humanos; a ele, o portador do bem-estar de humanos e deuses. Na expressão 'kāruṇikamaggamanantañāṇaṃ', a divisão das palavras é 'kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇaṃ'. Aqui, 'kāruṇika' significa dotado de grande compaixão (mahākaruṇā) por todos os seres sencientes, ou possuidor de grande compaixão. 'Aquilo que se espalha' é a compaixão (karuṇā). Trata-se da raiz 'kir' (remover) com o sufixo 'uṇa'. O significado é: aquilo que dissipa ou remove o sofrimento alheio.

Atha vā kinātīti karuṇā. Kidhātu hiṃsāyaṃ ruṇapaccayo. Paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādhatīti attho. Paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti vā karuṇā. Karadhātu uṇapaccayo. Atha vā kaṃ vuccati sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Kaṃsaddūpapada rudhidhātu āvaraṇe yupaccayo. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatā lakkhaṇā. Attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibādhatīti attho. Karuṇāya mahākaruṇāya yutto kāruṇiko. Karuṇā assa atthīti vā kāruṇiko, buddho. Taṃ kāruṇitaṃ. Agganti jātipuñña guṇamahattabhāvena sabbasattuttamaṃ seṭṭhabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, buddho. Ajadhātu gatiyaṃ a. Jassa go. Buddho hi asambhinnakhattiyavaṃse jātattā jātivasena ca pūritapāramīpuññattā puññavasena ca aparimitanirupamasīlādi guṇavisesena samannāgatattā guṇavasena ca anantalokadhātūsu sabbasattuttamabhāvaṃ gacchatīti aggo. Nibbānaṃ ajati gacchatīti vā aggo. Atha vā ajeti khepeti kileseti aggo, buddho. Ajadhātu khepane a. Taṃ aggaṃ. Anantañāṇanti gaṇanavasena ca sabhāvavasena ca visayavasena ca antavirahitañāṇaṃ. Kenaci puggalena ñāṇena anantaṃ aparicchinnaṃ, sabbaññutañāṇavantaṃ vā. Natthi antaṃ yassāti anantaṃ, ñāṇaṃ. Sabbañeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ. Anantaṃ ñāṇaṃ yassa soti anantañāṇo, buddho. Buddhassa hi ñāṇaṃ koci manusso vā devo vā brahmā vā ettakanti paricchindituṃ na sakkoti, tasmā anantaṃ aparimāṇaṃ hotīti vuttaṃ hoti.

Ou então, 'aquilo que fere' é a compaixão (karuṇā). Trata-se da raiz 'kī' (ferir) com o sufixo 'ruṇa'. O significado é: diante do sofrimento alheio, ela fere ou aflige o compassivo. Ou então, a compaixão (karuṇā) é aquilo que faz tremer o coração das pessoas virtuosas diante do sofrimento alheio. Trata-se da raiz 'kar' com o sufixo 'uṇa'. Ou ainda, 'kaṃ' refere-se à felicidade; aquilo que a obstrui é a compaixão (karuṇā). Trata-se da raiz 'rudh' (obstruir, cobrir) precedida pelo termo 'kaṃ', com o sufixo 'yu'. Pois esta tem como característica o desejo de remover o sofrimento alheio. O significado é: devido ao desinteresse pela própria felicidade, ela obstrui ou impede a felicidade dos compassivos. Aquele que é dotado de compaixão ou grande compaixão é 'kāruṇika'. Ou então, aquele que possui compaixão é 'kāruṇika', o Buda. A ele, o compassivo. 'Agga' significa aquele que alcança o estado supremo, sendo o mais excelente de todos os seres sencientes devido à grandeza de seu nascimento, mérito e qualidades. Trata-se de 'aggo', o Buda. Trata-se da raiz 'aj' (ir, mover-se) com o sufixo 'a', onde o 'ja' torna-se 'ga'. Pois o Buda, por ter nascido em uma linhagem nobre ininterrupta (khattiya), alcança o estado supremo por meio de seu nascimento; por ter acumulado o mérito das perfeições preenchidas, alcança-o por meio de seu mérito; e por ser dotado de qualidades extraordinárias, incomparáveis e ilimitadas, como a virtude (sīla), alcança o estado de ser o mais excelente de todos os seres em infinitos sistemas de mundos por meio de suas qualidades. Assim, ele é o supremo (aggo). Ou então, aquele que vai para o Nibbāna é o supremo (aggo). Ou ainda, aquele que destrói ou elimina as impurezas mentais é o supremo (aggo), o Buda. Trata-se da raiz 'aj' (destruir, eliminar) com o sufixo 'a'. A ele, o supremo. 'Anantañāṇa' significa o conhecimento que é sem fim (antavirahita) em termos de contagem, de natureza intrínseca e de objetos de conhecimento. Aquele cujo conhecimento não é limitado ou medido por nenhum indivíduo, ou aquele que possui o conhecimento omnisciente (sabbaññutañāṇa). 'Aquilo que não tem fim' é infinito (ananta), isto é, o conhecimento. 'Aquilo que conhece todas as coisas cognoscíveis' é o conhecimento, isto é, o conhecimento omnisciente. Aquele cujo conhecimento é infinito é 'anantañāṇo', o Buda. Pois nenhum ser humano, deus ou Brahma é capaz de limitar o conhecimento do Buda, dizendo 'é apenas isto'; portanto, diz-se que ele é infinito e imensurável.

Vuttañhetaṃ [Pg.104] sāriputtattheraapadāne –

Pois assim foi dito no Apadāna do Ancião Sāriputta:

‘‘Sakkā samudde udakaṃ, pametuṃ aḷhakena vā;

Natveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave’’ti.

“É possível medir a água do oceano com uma medida aḷhaka; mas de modo algum é possível medir o Teu conhecimento, ó Omnisciente.”

Kāruṇikamaggamanantañāṇanti ettha ca karuṇaggahaṇena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti, mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ dīpaṅkarapādamūle katābhinīhāro kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlanti. Agganti etena bhagavato aparimitanirupamasīlādiguṇasamaṅgītāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamabhāvaṃ dasseti. Anantañāṇantietena sammāsambodhiṃ dasseti. Sabbaññutañāṇapadaṭṭhānañhi aggamaggañāṇaṃ, aggamaggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutañāṇaṃ sammāsambodhīti vuccati. Tassa ca sāmatthiyena catupaṭisambhidāñāṇaṃ catuvesārajjañāṇaṃ chaasādhāraṇañāṇāni ca chaabhiññā aṭṭhasu parisāsu akampana ñāṇāni dasabalañāṇāni soḷasañāṇacariyā ca catucattārīsañāṇavatthūni sattasattatiñāṇavatthūni cāti evamādīnaṃ anekesaṃ paññāpabhedānaṃ vasena ñāṇācāraṃ dassetīti. Taṃ buddhaṃ ahaṃ vippasannena cetasā vandāmīti sambandhoti.

Na expressão 'kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇaṃ', pela menção da compaixão (karuṇā), mostra-se a raiz da Perfeita Iluminação (sammāsambodhi). Pois o Abençoado, com a mente impulsionada pela grande compaixão, a fim de resgatar os seres do lodaçal do saṃsāra, fez a sua resolução formal aos pés do Buda Dīpaṅkara e, tendo preenchido gradualmente as perfeições (pāramīs) ao longo de quatro incontáveis eras (asaṅkheyya) e cem mil éons (kappa), alcançou a insuperável Perfeita Iluminação; assim, a compaixão é a raiz da Perfeita Iluminação. Pelo termo 'agga' (supremo), mostra-se o estado supremo do Abençoado entre os incontáveis seres em incontáveis sistemas de mundos, devido ao seu dote de qualidades ilimitadas e incomparáveis, como a virtude (sīla). Pelo termo 'anantañāṇa' (conhecimento infinito), mostra-se a Perfeita Iluminação. Pois o conhecimento do caminho supremo (aggamaggañāṇa) é a causa próxima do conhecimento omnisciente (sabbaññutañāṇa), e o conhecimento omnisciente, que tem como causa próxima o conhecimento do caminho supremo, é chamado de Perfeita Iluminação. E, por meio da capacidade disso, mostra-se a conduta do conhecimento através de várias divisões da sabedoria, tais como: os quatro conhecimentos analíticos (paṭisambhidā), os quatro tipos de destemor (vesārajja), os seis conhecimentos extraordinários e não compartilhados (asādhāraṇañāṇa), as seis formas de conhecimento direto (abhiññā), o conhecimento inabalável diante das oito assembleias, os dez poderes de conhecimento (dasabala), as dezesseis condutas de conhecimento, os quarenta e quatro tópicos de conhecimento e os setenta e sete tópicos de conhecimento. A conexão é: 'Eu presto homenagem a esse Buda com a mente purificada'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Narānarasamosaraṇaṃ manussadevānaṃ samaṃ osaraṇaṃ sannipatitaṭṭhānaṃ, dhitattaṃ samāhitacittaṃ, paññāpadīpajutiyā arahattamaggañāṇasaṅkhāta padīpobhāsena karaṇabhūtena vihatandhakāraṃ hanitabba avijjāsaṅkhātamohatamaṃ, atthābhikāmaṃ sattalokassa lokiyalokuttarasaṅkhātapayojanaṃ ativiya icchantaṃ, naradevahitāvahaṃ manussadevānaṃ hitaṃ dhārakaṃ, kāruṇikaṃ sabbasattesu [Pg.105] mahākaruṇāya yuttaṃ mahākaruṇavantaṃ vā, aggaṃ jātipuññaguṇamahattabhāvena sabbasattuttamaṃ, ananta ñāṇaṃ gaṇavasena ca sabhāvavasena ca visayavasena ca antavirahitañāṇaṃ, anantaṃ sabbaññutañāṇavantaṃ vā taṃ buddhaṃ ahaṃ vippasannena cetasā vandāmīti.

Aqui está a conexão resumida: Aquele que é o ponto de encontro de humanos e deuses (narānarasamosaraṇa), o ponto de encontro comum ou local de reunião de humanos e deuses; o de mente concentrada (dhitatta), de mente estabelecida; aquele por quem a escuridão foi destruída (vihatandhakāra), isto é, a escuridão da ilusão sob a forma de ignorância que deve ser destruída, por meio do brilho da lâmpada que é o conhecimento do caminho do estado de Arahant, agindo como causa instrumental; o desejoso do benefício (atthābhikāma), que deseja intensamente o benefício mundano e supramundano do mundo dos seres sencientes; o portador do bem-estar de humanos e deuses (naradevahitāvaha), que sustenta o bem-estar de humanos e deuses; o compassivo (kāruṇika), dotado de grande compaixão por todos os seres sencientes, ou possuidor de grande compaixão; o supremo (agga), o mais excelente de todos os seres sencientes devido à grandeza de seu nascimento, mérito e qualidades; o de conhecimento infinito (anantañāṇa), cujo conhecimento é sem fim em termos de contagem, de natureza intrínseca e de objetos de conhecimento, ou aquele que possui o infinito conhecimento omnisciente — a esse Buda eu presto homenagem com a mente purificada.

Pannarasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do décimo quinto verso de homenagem.

16.

16.

Akhilaguṇanidhāno yo munindopagantvā,Vanamisipatanavhaṃ saññatānaṃ niketaṃ;

Tahimakusalachedaṃ dhammacakkaṃ pavatto,Tamatulamabhikantaṃ vandaneyyaṃ namāmi.

Aquele que é o tesouro de todas as qualidades virtuosas, o Senhor dos Sábios, tendo ido à floresta chamada Isipatana, a morada dos ascetas autocontrolados; lá colocou em movimento a Roda do Dhamma que corta o que é prejudicial; a ele, o incomparável, o supremamente belo, digno de homenagem, eu saúdo.

16. Evaṃ pannarasamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni isipatana migadāye dhammacakkapavattanādiguṇehi thomitvā munindaṃ vanditu kāmo akhilaguṇanidhāno tyādigāthamāha. Ayaṃ pana nanamayayagaṇehi racitattā pannarasakkharehi yuttā mālinī gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘nanamayayayutāyaṃ mālinībhogisīhī’’ti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ bhogisīhi aṭṭhasattayatīhi yuttā ca nanamayayayutā nanagaṇamagaṇa yayagaṇehi yuttā ca ce siyuṃ, ayaṃ gāthā mālinīgāthā nāmāti. Ettha ca bhogisīhīti bhogaisīhīti padacchedo. Bhogasaddo aṭṭhasaṅkhyā vācako. Isisaddo sattasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo.

16. Tendo assim homenageado o Buddha com o décimo quinto verso, agora, desejando homenagear o Senhor dos Sábios (Muninda) louvando-o por Suas qualidades, tais como o giro da Roda do Dhamma no Parque dos Cervos em Isipatana, ele proferiu o verso que começa com "akhilaguṇanidhāno". Deve-se entender que este verso, por ser composto com os grupos (gaṇas) na, na, ma, ya, ya e possuir quinze sílabas, é um verso no metro Mālinī. Pois foi dito no Vuttodaya: "Esta [métrica] dotada de na, na, ma, ya, ya e com pausas (yati) em bhogi (oito) e isī (sete) é a Mālinī". Seu significado: Se em cada verso (pāda) houver pausas em bhogi e isī, isto é, na oitava e na sétima [sílabas], e for dotado de na, na, ma, ya, ya, ou seja, composto pelos grupos na-gaṇa, na-gaṇa, ma-gaṇa, ya-gaṇa e ya-gaṇa, este verso é chamado de verso Mālinī. E aqui, "bhogisīhī" é a divisão de palavras para "bhogi-isīhi". Deve-se entender que a palavra "bhogi" expressa o número oito, e a palavra "isi" expressa o número sete.

Tattha akhilaguṇanidhānoti sabbalokiyalokuttara saṅkhātānaṃ sīlasamādhipaññādiguṇasamūhānaṃ patiṭṭhāno. Ettha ca akhilasaddo anavasesavācako. Sabboti attho. Vuttañhi madhuṭīkāyaṃ ‘‘khilasaddo hettha avasesavācako’’ti. Na khilaṃ akhilaṃ. Atha vā na khīyatīti akhilaṃ[Pg.106], sabbaṃ. Napubbakhidhātu khaye lo. Guṇasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Akhilāni sabbāni guṇāni akhilaguṇāni, tesaṃ nidhāti tiṭṭhati etthāti akhilaguṇanidhāno, munindo labbhati. Yoti yo yādiso. Munindopagantvāti ettha munindo upagantvāti padacchedo. Munindoti agāriyamuni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, pacceka munivasena pañcannaṃ munīnaṃ indo issaroti attho. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Akhilaguṇanidhāno yo munindo saññatānaṃ niketaṃ isipatanaavhaṃ vanaṃ upagantvā tahiṃ akusalachedaṃ dhammacakkaṃ pavattoti sambandho.

Ali, "akhilaguṇanidhāno" significa o fundamento de todas as coleções de qualidades, tanto mundanas quanto supermundanas, tais como moralidade (sīla), concentração (samādhi) e sabedoria (paññā). E aqui, a palavra "akhila" expressa "sem resíduo". O significado é "tudo" (sabba). Pois foi dito no Madhuṭīkā: "Aqui, a palavra khila expressa o resíduo". O que não é khila é akhila. Ou então, aquilo que não se esgota (na khīyati) é akhila, ou seja, tudo. O prefixo negativo na seguido da raiz khī (destruição/esgotamento) com o sufixo la. O significado etimológico da palavra "guṇa" já foi mencionado anteriormente. Todas as qualidades sem exceção são "akhilaguṇāni"; aquele em quem elas são depositadas (nidhāti) ou residem (tiṭṭhati) é o "akhilaguṇanidhāno", referindo-se ao Senhor dos Sábios (Muninda). "Yo" significa "aquele que", "de tal tipo". Em "munindopagantvā", a divisão de palavras é "munindo upagantvā". "Muninda" significa o senhor ou governante dos cinco tipos de sábios (muni), a saber: o sábio leigo (agāriya-muni), o sábio sem lar (anagāriya-muni), o sábio em treinamento (sekha-muni), o sábio além do treinamento (asekha-muni) e o sábio solitário (pacceka-muni). O significado etimológico disso já foi mencionado anteriormente. A conexão sintática é: "Aquele Senhor dos Sábios, que é o tesouro de todas as qualidades, tendo ido à floresta chamada Isipatana, a morada dos controlados, ali girou a Roda do Dhamma que corta o que é prejudicial (akusala)".

Vanamisipatanavhanti vanaṃ isipatanaavhanti padacchedo. Ettha vananti migadāyavanaṃ. Tañhi vivekakāmehi vanitabbaṃ sambhajitabbaṃ etthāti vananti vuccati. Vanadhātu sambhattiyaṃ kvi. Isipatanavhanti isipatananāmikaṃ isīnaṃ patanaṭṭhānattā isipatananti voharitabbaṃ vā, sīlakkhandhādike esanti gavesantīti isi, paccekabuddhādayo. Isadhātu gavesane ipaccayo. Te patanti sannipatanti etthāti isipatanaṃ, vanaṃ. Isisaddūpapadapatadhātu gatiyaṃ yu. Atha vā isīnaṃ patanaṃ isipatanaṃ, vanaṃ. Avhetabbaṃ voharitabbanti avhaṃ. Āpubbavhedhātu avhayane kvi. Saṃyogaparattā ākārassa rassādeso. Isipatananti avhetabbanti isipatanavhaṃ, vanaṃ. Saññatānanti kāyavacīmanosaṃyamantānaṃ sādhūnaṃ. Saṃyamantīti saññatā, paccekabuddhādayo sādhū. Saṃpubbayamudhātu uparame ta. Tesaṃ saññatānaṃ. Niketanti vasanaṭṭhānaṃ, rammaṇaṭṭhānaṃ vā. Nikitati nivasati rammati vā etthāti niketaṃ, vanaṃ. Nipubba kitadhātu nivāse ṇa. Upagantvāti gamitvā. Tahinti tasmiṃ isipatananāmake migadāyavane. Akusalachedanti akusalassa samucchedaṃ. Akusalaṃ chindati samucchindati [Pg.107] etena suttenāti akusalachedaṃ, dhammacakka pavattanasuttaṃ. Akusalasaddūpapadachididhātu dvidhākaraṇe ṇa.

Em "vanamisipatanavhaṃ", a divisão de palavras é "vanaṃ isipatana-avhaṃ". Aqui, "vanaṃ" refere-se à floresta do Parque dos Cervos (migadāya-vana). Pois ela é chamada de "vana" (floresta) porque deve ser desejada (vanitabba) ou frequentada (sambhajitabba) por aqueles que desejam a reclusão (viveka). A raiz van no sentido de associação/desejo com o sufixo kvi. "Isipatanavhaṃ" significa aquela chamada Isipatana, ou que deve ser designada como Isipatana por ser o local de descida (patana) dos sábios (isī). Aqueles que buscam (esanti/gavesanti) o grupo da moralidade (sīlakkhandha), etc., são chamados de "isi" (sábios), como os Paccekabuddhas e outros. A raiz is no sentido de buscar, com o sufixo i. O lugar onde eles descem ou se reúnem (sannipatanti) é "Isipatana", a floresta. A raiz pat no sentido de movimento, precedida pela palavra "isi", com o sufixo yu. Ou então, a descida dos sábios é "Isipatana", a floresta. Aquilo que deve ser chamado ou designado é "avhaṃ". A raiz vhā precedida pelo prefixo ā no sentido de chamar, com o sufixo kvi. Devido ao fato de ser seguido por uma consoante dupla (saṃyoga), ocorre a substituição da vogal longa ā por uma curta. Aquela que deve ser chamada de Isipatana é "isipatanavhaṃ", a floresta. "Saññatānaṃ" refere-se aos virtuosos (sādhū) que controlam o corpo, a fala e a mente. Aqueles que se controlam são os "saññatā", os virtuosos como os Paccekabuddhas e outros. A raiz yam no sentido de cessação/controle, precedida pelo prefixo saṃ, com o sufixo ta. "Desses controlados". "Niketaṃ" significa um local de residência ou um local agradável. O lugar onde se habita (nikitati/nivasati) ou se deleita (rammati) é "niketaṃ", a floresta. A raiz kit no sentido de habitar, precedida pelo prefixo ni, com o sufixo ṇa. "Upagantvā" significa tendo ido. "Tahiṃ" significa naquele Parque dos Cervos chamado Isipatana. "Akusalachedaṃ" significa a erradicação completa do que é prejudicial (akusala). Aquilo pelo qual o prejudicial é cortado ou completamente erradicado por meio deste discurso é "akusalachedaṃ", isto é, o Dhammacakkappavattana Sutta. A raiz chid no sentido de cortar em dois, precedida pela palavra "akusala", com o sufixo ṇa.

Dhammacakkanti dhammacakkapavattanasuttaṃ. Ettha hi cakkasaddo sampattiyaṃ, lakkhaṇe, rathaṅge, iriyāpathe, dāne, ratana dhammakhuracakkādīsu ca dissati. Cattārimāni bhikkhave cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānantiādīsu hi sampattiyaṃ dissati. Pādatalesu cakkāni jātānīti ettha lakkhaṇe. Cakkaṃva vahato padanti ettha rathaṅge. Catucakkaṃ navadvāranti ettha iriyāpathe. Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo cakkaṃ vattaya sabbapāṇīnanti ettha dāne. Dibbacakkaratanaṃ pāturahosīti ettha ratanacakke. Mayā pavattitaṃ cakkanti ettha dhammacakke. Icchāhatassa posassa cakkaṃ bhamati matthaketi ettha khuracakke. Khurapariyantena cakkenāti ettha paharaṇacakke. Asanivicakkanti ettha asanimaṇḍale. Idha panāyaṃ dhammacakke daṭṭhabbo. Tañhi satipaṭṭhānādidhammaṃ cakketi pavattetīti dhammacakkanti vuccati. Ariyasaccādidhammaṃ vā cakketi pavattetīti cakkanti. Atha vā dhammato anapetattā dhammañca taṃ āṇācakkañcāti dhammacakkaṃ. Dhammena ñāyena cakkanti dhammacakkaṃ, tena vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ. Dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattetīti dhammacakkaṃ, dhammacariyāya pavattetīti dhammacakkaṃ, dhamme ṭhito pavattetīti dhammacakka’’ntiādi. Api ca dhammacakkanti paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampi. Tattha paṭivedhañāṇaṃ nāma yena ñāṇena bodhipallaṅke nisinno cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhinayasahassehi paṭivijjhi. Desanāñāṇaṃ nāma yena ñāṇena tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ dhammacakkaṃ pavattesi. Ubhayampetaṃ dasabalassa ure jātañāṇameva. Tesu pana dhammadesanāñāṇaṃ adhippetaṃ. Suttaṃ pana ṭhānūpacārena dhammacakkanti vuccati. Pavattoti pañcavaggiyānaṃ [Pg.108] bhikkhūnaṃ dveme bhikkhave antā pabbajitena na sevitabbātiādinā adesayi.

"Dhammacakka" refere-se ao Dhammacakkappavattana Sutta. Pois aqui a palavra "cakka" (roda) é vista nos sentidos de prosperidade (sampatti), marca física (lakkhaṇa), parte de uma carruagem (rathaṅga), postura corporal (iriyāpatha), doação (dāna), joia (ratana), Dhamma, roda de navalha (khuracakka), etc. Em passagens como "Monjes, existem estas quatro rodas, dotadas das quais os deuses e humanos...", ela é vista no sentido de prosperidade. Em "Nas solas dos pés nasceram rodas", ela é vista no sentido de marca física. Em "Como a roda segue o pé daquele que puxa", ela é vista no sentido de parte de uma carruagem. Em "O corpo de quatro rodas e nove portas", ela é vista no sentido de postura corporal. Em "Dando e desfrutando, não sejas negligente; gira a roda para todos os seres vivos", ela é vista no sentido de doação. Em "A joia da roda celestial apareceu", ela é vista no sentido de joia-roda. Em "A roda girada por mim", ela é vista no sentido de Roda do Dhamma. Em "Na cabeça do homem atingido pelo desejo, gira a roda", ela é vista no sentido de roda de navalha. Em "Com uma roda de borda afiada como navalha", ela é vista no sentido de roda de arma. Em "Asanivicakka", ela é vista no sentido de disco de raio. Mas aqui, ela deve ser entendida no sentido de Roda do Dhamma (dhammacakka). Pois ela é chamada de "Dhammacakka" porque faz girar como uma roda o Dhamma que consiste nos fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), etc. Ou porque faz girar como uma roda o Dhamma das Nobres Verdades, etc., ela é chamada de "cakka". Ou então, por não se desviar do Dhamma, ela é tanto o Dhamma quanto a Roda da Autoridade (āṇācakka), sendo assim "Dhammacakka". É a roda de acordo com o Dhamma, com a justiça, por isso é "Dhammacakka". Por isso foi dito no Paṭisambhidāmagga: "Dhammacakka: em que sentido é Dhammacakka? Ele faz girar o Dhamma e a roda, por isso é Dhammacakka; ele faz girar a roda e o Dhamma, por isso é Dhammacakka; ele a faz girar de acordo com o Dhamma, por isso é Dhammacakka; ele a faz girar pela prática do Dhamma, por isso é Dhammacakka; estabelecido no Dhamma ele a faz girar, por isso é Dhammacakka", etc. Além disso, "Dhammacakka" refere-se tanto ao conhecimento da penetração (paṭivedha-ñāṇa) quanto ao conhecimento do ensinamento (desanā-ñāṇa). Entre eles, o "conhecimento da penetração" é o conhecimento pelo qual, sentado no trono da iluminação (bodhipallaṅke), Ele penetrou as Quatro Verdades sob dezesseis aspectos e sessenta mil métodos. O "conhecimento do ensinamento" é o conhecimento pelo qual Ele girou a Roda do Dhamma com suas três rotações e doze aspectos. Ambos são conhecimentos nascidos no coração Daquele que possui as Dez Forças (Dasabala). Entre estes, contudo, o conhecimento do ensinamento do Dhamma é o pretendido aqui. O discurso (sutta), por sua vez, é chamado de "Dhammacakka" por meio de uma metáfora de metonímia de lugar (ṭhānūpacāra). "Pavatto" (girou/proferiu) significa que Ele ensinou aos monges do grupo de cinco (pañcavaggiya) começando com: "Monjes, estes dois extremos não devem ser seguidos por aquele que partiu para a vida sem lar...".

Tamatulamabhikantanti taṃ atulaṃ abhikantanti padacchedo. Ettha tanti munindaṃ. Atulanti sīlādīhi guṇehi kenaci asadisaṃ. Natthi tulo sadiso puggalo etassāti atulo, munindo. Tassa hi aparimāṇāsu loka dhātūsu sīlādīhi guṇehi sadiso puggalo natthi. Asadisehi buddhehi samoti attho. Abhikantanti sabbadevamanussehi ativiya kantaṃ kamanīyaṃ sarīravaṇṇavantaṃ. Atirekaṃ tusitabbasarīravaṇṇasampannaṃ vā. Abhikkantavaṇṇanti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ kakāralopañca vaṇṇapadalopaṃ katvā vuttasandhivasena abhikantanti vuttaṃ. Uttarapadalopa vasena vā. Munindassa pana sarīravaṇṇaṃ sabbadevamanussehi ativiya atirekaṃ vā kamiyati tosiyatīti abhikantanti vuccati. Abhipubbakamudhātu icchākantīsu ta. Abhikantaṃ vaṇṇaṃ sarīravaṇṇaṃ yassa soti abhikanto, munindo. Tassa hi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi ca asītyānubyañjana lakkhaṇehi ca chabbaṇṇaraṃsīhi ca suvaṇṇavaṇṇena ca samannā gatattā sarīrasobhaggappattito sabbadevamanussehi ativiya kamanīyo tuṭṭho sarīravaṇṇo atthīti abhikantanti thometi. Taṃ abhikantaṃ. Vandaneyyanti devamanussānaṃ vandanārahaṃ. Tehi vanditabbaṃ vā, vandiyate thomiyate vā vandanaṃ. Bhāvasādhanoyaṃ. Vandadhātu vadidhātu vā abhivādanathutīsu yu. Taṃ arahatīti vandaneyyo, munindo. Vandapadaṃ arahatitaddhite ṇeyyo.

Em "tamatulamabhikantaṃ", a divisão de palavras é "taṃ atulaṃ abhikantaṃ". Aqui, "taṃ" (a ele) refere-se ao Senhor dos Sábios (Muninda). "Atulaṃ" (incomparável) significa incomparável a qualquer pessoa em qualidades como moralidade, etc. Aquele para quem não existe pessoa igual ou comparável (tula) é "atulo", o Senhor dos Sábios. Pois nos infinitos sistemas de mundos não existe pessoa igual a Ele em qualidades como moralidade, etc. O significado é que Ele é igual apenas aos Buddhas incomparáveis. "Abhikantaṃ" (extremamente belo) significa possuidor de uma tez corporal extremamente querida e desejável por todos os deuses e humanos. Ou dotado de uma tez corporal extraordinariamente satisfatória. Pois, onde se deveria dizer "abhikkantavaṇṇaṃ" (de tez extremamente bela), para preservar a métrica (chanda), omitiu-se a letra 'ka' e a palavra 'vaṇṇa', e por meio da elisão na junção (sandhi), foi dito "abhikantaṃ". Ou por meio da omissão do termo posterior (uttarapada-lopa). E porque a tez corporal do Senhor dos Sábios é extremamente ou extraordinariamente desejada e apreciada por todos os deuses e humanos, ela é chamada de "abhikanta". A raiz kam no sentido de desejar/amar, precedida pelo prefixo abhi, com o sufixo ta. Aquele cuja tez corporal é extremamente bela (abhikanta) é "abhikanto", o Senhor dos Sábios. Pois, por ser dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, das oitenta marcas secundárias, dos raios de seis cores e de uma tez dourada, Ele alcançou a suprema beleza corporal; assim, Ele possui uma tez corporal extremamente desejável e agradável para todos os deuses e humanos, e por isso é louvado como "abhikantaṃ". A esse que é extremamente belo. "Vandaneyyaṃ" (digno de homenagem) significa digno de homenagem por parte de deuses e humanos. Ou que deve ser homenageado por eles. "Vandana" é aquilo que é homenageado ou louvado. Esta é uma formação abstrata (bhāva-sādhana). A raiz vand ou a raiz vad no sentido de saudação/louvor, com o sufixo yu. Aquele que merece isso é "vandaneyyo", o Senhor dos Sábios. A palavra "vanda" com o sufixo taddhita ṇeyya no sentido de "merecer".

Atha vā devamanussehi vanditabbaṃ thomitabbanti vā vandaneyyo, munindo. So hi ādimajjhapariyosāna guṇehi samannāgatattā sabbadevamanussānaṃ vandanāraho tehi vā vanditabbo hoti. Tattha ca ādiguṇaṃ nāma karuṇānidānaṃ [Pg.109] sīlaṃ pāṇātipātādiviratippavattito. Majjha guṇaṃ nāma samādhi jhānattayayogato. Pariyosānaguṇaṃ nāma paññā tato uttari karaṇīyābhāvatoti visesena bhagavato vandaneyyanti thometi. Ahaṃ tīhi dvārehi namāmi vandāmīti sambandho.

Ou então, "vandaneyyo" significa que o Senhor dos Sábios deve ser homenageado e louvado por deuses e humanos. Pois, por ser dotado de qualidades no início, no meio e no fim, Ele é digno de homenagem por todos os deuses e humanos, ou deve ser homenageado por eles. E ali, a "qualidade do início" é a moralidade (sīla) que tem como fonte a compaixão, manifestada através da abstenção de tirar a vida, etc. A "qualidade do meio" é a concentração (samādhi), devido à união com os três dhyānas. A "qualidade do fim" é a sabedoria (paññā), devido à ausência de qualquer dever a ser feito além disso. Assim, ele louva o Abençoado especificamente como "vandaneyyaṃ" (digno de homenagem). A conexão é: "Eu reverencio e homenageio através das três portas [do corpo, da fala e da mente]".

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Akhilanidhāno sabba lokiyalokuttarasaṅkhātānaṃ sīlasamādhipaññādiguṇa samūhānaṃ patiṭṭhāno yo yādiso munindo pañcannaṃ munīnaṃ indo issaro bhagavā, saññatānaṃ kāyavacīmanosaṃya mantānaṃ sādhūnaṃ, niketaṃ vasanaṭṭhānaṃ rammaṇaṭṭhānaṃ vā, isipatanavhaṃ isipatananāmikaṃ isipatananti voharitabbaṃ vā, vanaṃ migadāyavanaṃ, upagantvā gamitvā tahiṃ tasmiṃ isipatananāmake migadāya vane, akusalassa samucchedaṃ, dhammacakkaṃ dhammacakkappavattanasuttaṃ, pavatto pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ adesayi, atulaṃ sīlādīhi guṇehi kenaci asadisaṃ, abhikantaṃ sabbadevamanussehi ativiya kantaṃ kamanīyaṃ tuṭṭhi sarīravaṇṇavantaṃ, vandaneyyaṃ deva manussānaṃ vandanārahaṃ tehi vā vanditabbaṃ, taṃ munindaṃ ahaṃ tīhi dvārehi namāmi vandāmīti.

Aqui está a conexão resumida do significado: "Akhilaguṇanidhāno": o fundamento de todas as coleções de qualidades mundanas e supermundanas, tais como moralidade, concentração e sabedoria; "yo munindo": aquele Senhor dos Sábios, o governante e senhor dos cinco tipos de sábios, o Abençoado; "saññatānaṃ": dos virtuosos que controlam o corpo, a fala e a mente; "niketaṃ": a morada ou o local agradável; "isipatanavhaṃ": chamada Isipatana, ou que deve ser designada como Isipatana; "vanaṃ": a floresta do Parque dos Cervos; "upagantvā": tendo ido; "tahiṃ": naquele Parque dos Cervos chamado Isipatana; "akusalachedaṃ": a erradicação completa do que é prejudicial; "dhammacakkaṃ": o Dhammacakkappavattana Sutta; "pavatto": tendo girado, ensinou aos monges do grupo de cinco; "atulaṃ": incomparável, sem igual para com qualquer pessoa em qualidades como moralidade, etc.; "abhikantaṃ": extremamente belo, possuidor de uma tez corporal agradável, desejável e satisfatória para todos os deuses e humanos; "vandaneyyaṃ": digno de homenagem por deuses e humanos, ou que deve ser homenageado por eles; a esse Senhor dos Sábios, eu reverencio e homenageio através das três portas.

Soḷasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do décimo sexto verso de homenagem está concluída.

17.

17.

Suciparivāritaṃ surucirappabhāhi rattaṃ,Sirivisarālayaṃ gupitamindriyehupetaṃ;

Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ,Suranarapūjitaṃ sugatamādaraṃ namāmi.

Aquele que está cercado por puros, resplandecente com belas luzes, morada de vasta glória, dotado de sentidos guardados; adornado com marcas como os discos do sol e da lua, venerado por deuses e homens, reverencio com devoção o Bem-Aventurado.

17. Evaṃ soḷasamagāthāya munindaṃ vanditvā idāni suciparivāritantyādīhi sattahi guṇehi thomitvā vanditukāmo suciparivāritantyādigāthamāha. Ayaṃ pana na jabhajaragaṇehi ca ekagarunā ca racitattā soḷasakkharehi yuttāvāṇinīgāthāti [Pg.110] daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘najabhajarā yadā bhavati vāṇinī gayuttā’’ti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ najabhajarā nagaṇa jagaṇa bhagaṇa jagaṇa ragaṇā yadā gayuttā pādantagarunā saṃyogā ce siyuṃ, tadā sā vuttā vāṇinī vāṇinīgāthā nāma bhavatīti.

17. Tendo assim homenageado o Senhor dos Sábios com o décimo sexto verso, agora, desejando homenageá-lo louvando-o por sete qualidades, tais como "cercado por puros" (suciparivārita), ele proferiu o verso que começa com "suciparivāritaṃ". Deve-se entender que este verso, por ser composto com os grupos na, ja, bha, ja, ra e uma sílaba longa (garu), possuindo dezesseis sílabas, é um verso no metro Vāṇinī. Pois foi dito no Vuttodaya: "Quando há na, ja, bha, ja, ra seguidos por uma sílaba longa (ga), ela se torna a Vāṇinī". Seu significado: Se em cada verso (pāda) houver os grupos na-gaṇa, ja-gaṇa, bha-gaṇa, ja-gaṇa, ra-gaṇa combinados com uma sílaba longa no final do verso (pādanta-garu), então ela é chamada de verso Vāṇinī.

Tattha suciparivāritanti rāgādimalavisuddhāhi ariyasāvakādiparisāhi parikkhāritaṃ kilesamalavisuddhaṃ parikkhāravantaṃ vā. Rāgādimalehi sucati sujjhatīti suci, parisā. Sucadhātu soceyye i. Parisamantato ariyabhikkhuādīhi deva manussehi vāriyati parikkhariyatīti parivāro, sugato. Paripubbavaradhātu āvaraṇe parikkhāre vā ṇa. Sucīhi parisāhi parivārito suciparivārito, sugato. Tatiya tappurisasamāsoyaṃ. Bhagavato hi sadā rāgādimala visuddhehi ariyabhikkhuādīhi catūhi parisāhi aṭṭhahi parisāhi vā parivārito hotīti adhippāyo. Atha vā suciparisuddhaṃ parivāritaṃ yassa soti suciparivārito, sugato. Surucirappabhāhīti suṭṭhu kantitasarīranikkhanta byāmamattaraṃsīhi karaṇabhūtehi suṭṭhu ruciyati kamiyati tusiyatīti surucirā, raṃsi. Supubba rucadhātu rocane iro. Pakārena bhāti dibbatīti pabhā, raṃsi. Papubba bhādhātu dibbane kvi. Surucirā ca sā pabhā cāti surucirappabhā, tāhi surucirappabhāhi. Rattanti niccaṃ rañjitabbakāyaṃ. Rañjiyatīti ratto, kāyo. Ranjadhātu rāge ta. Ratto kāyo yassa soti ratto, sugato. Uttarapadalopasamā soyaṃ. Rūpassa bhavo rūpaṃ viya, taṃ rattaṃ. Bhagavato hi sarīrato niccaṃ nikkhantehi byāmamattaraṃsīhi rañjitabbo rūpakāyo atthīti vuttaṃ hoti.

Aqui, 'suciparivārita' (cercado por pureza) significa cercado por assembleias de nobres discípulos e outros que são puros das máculas da cobiça, etc., ou aquele que é puro das máculas das deflexões (kilesa) e possui um séquito. Aquela que se purifica, que é limpa das máculas da cobiça, etc., é 'suci' (pura), a assembleia. A raiz 'suc' está no sentido de purificação, com o sufixo 'i'. Aquele que é cercado, rodeado por todos os lados por monges nobres, etc., ou por deuses e humanos, é o séquito (parivāra), o Sugata. A raiz 'vṛ' precedida pelo prefixo 'pari' está no sentido de cobrir ou cercar, com o sufixo 'ṇa'. Aquele que é cercado por assembleias purificadas é 'suciparivārito', o Sugata. Este é um composto determinativo instrumental (tatiya-tappurisa). Pois o significado é que o Abençoado está sempre cercado por monges nobres e outros que são puros das máculas da cobiça, etc., seja pelas quatro assembleias ou pelas oito assembleias. Ou então, aquele cujo séquito é extremamente puro é 'suciparivārito', o Sugata. 'Surucirappabhāhi' significa por meio de raios de luz brilhantes que emanam de seu corpo extremamente belo, estendendo-se por uma braça; aquilo que é extremamente agradável, desejável e satisfatório é 'surucirā' (muito brilhante), o raio. A raiz 'ruc' precedida pelo prefixo 'su' está no sentido de brilhar, com o sufixo 'ira'. Aquilo que brilha intensamente, que resplandece, é 'pabhā' (esplendor), o raio. A raiz 'bhā' precedida pelo prefixo 'pa' está no sentido de brilhar, com o sufixo 'kvi'. Aquilo que é tanto muito brilhante quanto esplendoroso é 'surucirappabhā'; por meio desses esplendores muito brilhantes. 'Ratta' significa o corpo que é constantemente iluminado. Aquele que é iluminado é 'ratta' (iluminado), o corpo. A raiz 'rañj' está no sentido de colorir (ou apego), com o sufixo 'ta'. Aquele cujo corpo é iluminado é 'ratta', o Sugata. Este é um composto com a elisão do termo posterior (uttarapadalopa-samāsa). Como a natureza da forma física, que é iluminada. Pois quer-se dizer que o Abençoado possui um corpo físico que é constantemente iluminado pelos raios de uma braça que emanam de seu corpo.

Sirivisarālayanti paññāpuññasaṅkhātalakkhisamūhānaṃ patiṭṭhānaṃ. Ettha ca sirīti paññāpuññānametaṃ adhivacanaṃ. Atha vā puññanibbattā [Pg.111] sarīrasobhaggādisampatti. Sā hi katapuññe siyati nissayati, katapuññehi vā siyati nissiyatīti sirīti vuccati, paññāpuññaṃ, issariyaṃ vā. Sarīrasobhaggādi sampatti vā labbhati. Vuttañhi vimānavatthuaṭṭhakathādīsu ‘‘sirīti buddhipuññānaṃ adhivacananti ca. Sirīti issariyanti ca sirīti rūpakāyasampattī’’ti ca. Sidhātu sevāyaṃ, rapaccayo ca, itthiliṅgajotakaīpaccayo ca. Sirīti hi dīghavasena vattabbe gāthābandhattā chandānurakkhaṇatthaṃ rassavasena vuttaṃ. Visarālayanti visaraālayanti padacchedo. Visaroti samūho. Visanti pavisanti avayavā yasmiṃ samūheti visaro, samūho. Visadhātu pavesane arapaccayo. Atha vā visaranti samosaranti avayavā yasminti visaro. Vipubba saradhātu samosaraṇe a. Potthakesu pana visayāla yanti yakārena pāṭho dissati. Na so yujjati. Kasmā, visarasaddasseva samūhavācakattā. Vuttañhi abhidhānappa dīpikāyaṃ –

'Sirivisarālaya' significa a morada (ou suporte) da multidão de glórias conhecidas como sabedoria e mérito. E aqui, 'sirī' (glória) é uma designação para a sabedoria e o mérito. Ou então, é a realização da beleza corporal, etc., nascida do mérito. Pois ela se apoia ou é buscada por aqueles que realizaram mérito, ou é buscada por méritos realizados, por isso é chamada de 'sirī' — sabedoria e mérito, ou soberania. Ou a realização da beleza corporal, etc., é obtida. Pois foi dito no comentário do Vimānavatthu e em outros textos: 'Sirī é uma designação para a inteligência e o mérito. Sirī é soberania, e sirī é a perfeição do corpo físico'. A raiz 'si' está no sentido de servir (ou apoiar-se), com o sufixo 'ra' e o sufixo feminino 'ī'. Embora 'sirī' devesse ser pronunciado com vogal longa, devido à composição do verso, foi pronunciado com vogal curta ('siri') para preservar a métrica. A divisão das palavras em 'visarālaya' é 'visara' e 'ālaya'. 'Visara' significa multidão. Aquela multidão na qual os membros entram ou se reúnem é 'visaro', uma multidão. A raiz 'vis' está no sentido de entrar, com o sufixo 'ara'. Ou então, aquilo de onde os membros emanam ou se reúnem é 'visaro'. A raiz 'sṛ' precedida pelo prefixo 'vi' está no sentido de reunir-se, com o sufixo 'a'. No entanto, nos manuscritos, vê-se a leitura 'visayālaya' com a letra 'ya'. Isso não é adequado. Por quê? Porque apenas a palavra 'visara' tem o significado de multidão. Pois foi dito no Abhidhānappadīpikā:

‘‘Samūho gaṇasaṅghātā,Samudāyo ca sañcayo;

Sandoho nivaho ogho,Visaro nikaro cayo’’tyādi.

'Samūha, gaṇa, saṅghāta, samudāya, sañcaya, sandoha, nivaha, ogha, visara, nikara, caya' e assim por diante [são sinônimos de multidão, coleção ou grupo].

Ālayanti patiṭṭhānaṃ. Ālayanti patiṭṭhanti etthāti ālayo, sugato. Āpubba lidhātu alliyane ṇa. Sirīnaṃ paññāsaṅkhātalakkhīnaṃ visaro samūho sirīvisaro, tesaṃ ālayo sirīvisarālayo, sugato. Taṃ sirivisarālayaṃ. Gupitamindriyehupetanti gopitabbehi saṃvaritabbehi cakkhādīhi chahi indriyehi upetaṃ samupetaṃ samannāgataṃ. Gupiyanti rakkhiyantīti gupitāni. Gupadhātu rakkhane ta. Idanti sahajātadhamme issariyaṃ karontīti indriyāni. Ididhātu paramissariye iyo. Gupitāni indriyāni gupitamindriyāni[Pg.112], cakkhādiindriyāni labbhanti. Tehi. Upeti sampajjatīti upeto, sugato. Upapubba idhātu gatiyaṃ ta, taṃ upetaṃ. Kiñcāpi buddhato aññehi ariyasāvakādīhi puggalehi cakkhādiindriyāni rakkhitāni. Buddhoyeva pana bodhipallaṅke saha vāsanāya sabba kilesānaṃ arahattamaggena viddhaṃsitattā visiṭṭhena cakkhādi indriyaṃ rakkhito hotīti tassa gupitamindriyehupetanti thometi.

'Ālaya' significa morada ou suporte. Aquele em quem os seres se apegam ou se apoiam é 'ālayo', o Sugata. A raiz 'lī' precedida pelo prefixo 'ā' está no sentido de apegar-se (ou abrigar-se), com o sufixo 'ṇa'. A multidão ou grupo de glórias conhecidas como sabedoria é 'sirīvisaro'; a morada destas é 'sirīvisarālayo', o Sugata. A Ele, que é a morada da multidão de glórias. 'Gupitamindriyehupeta' significa dotado, plenamente dotado, provido das seis faculdades, como o olho, etc., que devem ser guardadas e controladas. Aquelas que são guardadas, protegidas, são 'gupitāni' (guardadas). A raiz 'gup' está no sentido de proteger, com o sufixo 'ta'. Aquelas que exercem soberania sobre os estados mentais que surgem junto com elas são 'indriyāni' (faculdades). A raiz 'idi' está no sentido de suprema soberania, com o sufixo 'iya'. As faculdades guardadas são 'gupitamindriyāni', referindo-se às faculdades do olho, etc. Por meio delas. Aquele que alcança, que é dotado, é 'upeto', o Sugata. A raiz 'i' precedida pelo prefixo 'upa' está no sentido de ir (ou alcançar), com o sufixo 'ta'; a Ele, que é dotado. Embora as faculdades do olho, etc., também sejam guardadas por outras pessoas, como os nobres discípulos, apenas o Buda, por ter destruído todas as deflexões (kilesas) junto com suas tendências latentes (vāsanā) no trono da iluminação (bodhipallaṅka) através do caminho do Arhatship, possui faculdades como o olho, etc., guardadas de maneira excelente; por isso, ele é louvado como 'gupitamindriyehupeta' (dotado de faculdades guardadas).

Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittanti sūriyamaṇḍala candamaṇḍalādīhi pādacakkalakkhaṇehi abhivicitrapādaṃ. Upasaddo cettha bhusaṭṭhavācako. Abhivicitraṃ sūriyamaṇḍala candamaṇḍalādiṃ pādacakkalakkhaṇavantaṃ vā. Ettha ca ravīti sūriyo, so hi ravati sīghaṃ gacchatīti ravīti vuccati. Rudhātu gatiyaṃ ṇi. Vuttañhi pātheyyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘cando ujukaṃ saṇikaṃ gacchati, sūriyassa pana ujukaṃ gamanaṃ sīgha’’nti. Ṇvādi moggallāne pana ‘‘rusadde i. O avādeso. Ravati gajjatīti ravi. Ādicco’’ti vuttaṃ. Abhidhāna ṭīkāyañca ‘‘ravanti etena sattā pabhāvitattāti ravī’’ti vuttaṃ. Sasīti cando. So hi sasati tiṇena pāṇati jīvatīti saso, sasapaṇḍito. Sasadhātu pāṇe a. Sasarūpalakkhaṇamettha atthīti sasīti vuccati. Atīte hi sasarājā brāhmaṇavesena āgantvā yācakassa sakkarañño aṅgārarāsimhi laṅghitvā jīvitaṃ pariccajitvā kāyaṃ adāsi. Atha pana sakko rājā tassa sasapaṇḍitassa jīvitapariccajitassa jīvitadānaguṇo sakalakappaṃ pākaṭo hotūti pabbataṃ pīḷetvā pabbatarasaṃ ādāya candamaṇḍale sasarūpalakkhaṇaṃ likhitvā ṭhapesi. Tasmā cando sasīti lokehi vohariyati. Tassa pana vitthāro sasapaṇḍitajātake passitvā gahetabbo.

'Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitta' significa aquele cujos pés são ricamente adornados com as marcas da roda nos pés, tais como o disco solar, o disco lunar, etc. E aqui, o prefixo 'upa' expressa o sentido de intensidade. Ou seja, aquele que possui a marca da roda nos pés, ricamente adornada com o disco solar, o disco lunar, etc. E aqui, 'ravi' é o sol; pois ele se move rapidamente, por isso é chamado de 'ravi'. A raiz 'ru' está no sentido de movimento, com o sufixo 'ṇi'. Pois foi dito no comentário do Pātheyyavagga: 'A lua move-se de forma direta e lenta, mas o movimento direto do sol é rápido'. No entanto, no Moggallāna-vyākaraṇa (seção ṇvādi), diz-se: 'A raiz ru está no sentido de som, com o sufixo i, e a substituição de o por av. Aquele que ruge (ou brilha) é ravi, o sol'. E no subcomentário do Abhidhāna, diz-se: 'Aquele pelo qual os seres despertam devido ao seu brilho é ravi'. 'Sasī' é a lua. Pois aquele que respira, que vive de grama, é 'sasa', a lebre sábia. A raiz 'sas' está no sentido de respirar, com o sufixo 'a'. Como a marca da forma de uma lebre está presente nela, é chamada de 'sasī' (aquela que tem a lebre). Pois, no passado, o rei lebre, pulando em uma pilha de brasas ardentes para um pedinte que era o rei Sakka vindo em forma de brâmane, abandonou sua vida e ofereceu seu corpo. Então, o rei Sakka, para que a virtude da doação da vida por aquela lebre sábia que sacrificou sua vida fosse conhecida por todo o éon, espremeu uma montanha, pegou o sumo da montanha e desenhou a marca da forma da lebre no disco lunar. Por isso, a lua é chamada de 'sasī' pelas pessoas no mundo. Os detalhes disso devem ser compreendidos consultando o Sasa-Paṇḍita Jātaka.

Atha [Pg.113] vā sasati hiṃsati uṇhaguṇanti sasīti vuccati. Sasudhātu hiṃsāyaṃ īpaccayo. Maṇḍiyati vibhūsiyati paricchedakaraṇavasenāti maṇḍalaṃ. Maṇḍadhātu maḍidhātu vā vibhūsane alo. Atha vā maṇḍaṃ vibhūsanaṃ parisamantato lāti gaṇhātīti maṇḍalaṃ. Maṇḍasaddūpapada lādhātu gahaṇe kvi. Ravino maṇḍalaṃ ravimaṇḍalaṃ, sasino maṇḍalaṃ sasimaṇḍalaṃ, ravimaṇḍalañca sasimaṇḍalañca ravisasimaṇḍalaṃ, maṇḍalasaddo ravisaddepi yojetabbo. Maṇḍalasaddassa dvandapadato suyyamānattā. Pabhutītiādi. So hi ādyatthavācako abyayanipāto. Ravisasimaṇḍalaṃ pabhutiādi yassāti ravisasimaṇḍalappabhuti, pādacakkalakkhaṇaṃ labbhati. Lakkhiyati lakkhitabbaṃ etenāti lakkhaṇaṃ, pādappa vattacakkalakkhaṇaṃ, ravisasimaṇḍalappabhuti ca taṃ lakkhaṇañcāti ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇaṃ, tena upacittaṃ ativicitraṃ pādaṃ yassa soti ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopa citto, sugato. Atha vā upacittaṃ ativicitraṃ ravisasi maṇḍalappabhutilakkhaṇaṃ pādacakkalakkhaṇaṃ assāti tathā, sugato. Taṃ.

Ou então, aquela que destrói a qualidade do calor é chamada de 'sasī'. A raiz 'sas' está no sentido de destruir, com o sufixo 'ī'. Aquilo que é adornado ou delimitado por meio de uma circunferência é 'maṇḍala' (disco/círculo). A raiz 'maṇḍ' ou 'maḍ' está no sentido de adornar, com o sufixo 'ala'. Ou então, aquilo que assume um adorno por todos os lados é 'maṇḍala'. A raiz 'lā' está no sentido de tomar, precedida pela palavra 'maṇḍa', com o sufixo 'kvi'. O disco do sol é 'ravimaṇḍala'; o disco da lua é 'sasimaṇḍala'; o disco do sol e o disco da lua juntos são 'ravisasimaṇḍala'. A palavra 'maṇḍala' também deve ser aplicada à palavra 'ravi', pois a palavra 'maṇḍala' é ouvida a partir do termo composto dvandva. 'Pabhuti' significa 'e assim por diante'. É uma partícula indeclinável que expressa o sentido de 'começando com' ou 'etc'. Aquilo que tem o disco do sol, o disco da lua, etc., como seu início é 'ravisasimaṇḍalappabhuti', referindo-se às marcas da roda nos pés. Aquilo pelo qual algo é marcado ou deve ser distinguido é 'lakkhaṇa' (marca), referindo-se à marca da roda que existe nos pés. Aquilo que é tanto 'ravisasimaṇḍalappabhuti' quanto 'lakkhaṇa' é 'ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇa'. Aquele cujos pés são ricamente adornados com isso é 'ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitto', o Sugata. Ou então, aquele que possui a marca da roda nos pés, que é a marca ricamente adornada do disco do sol, da lua, etc., é assim chamado, o Sugata. A Ele.

Suranarapūjitanti devamanussehi pūjitabbaṃ. Suranti issariya kīḷādīhi dibbantīti surā, devā. Suradhātu dibbane a. Atha vā surati isati devissariyaṃ pāpuṇāti virocati cāti surā, devā. Suradhātu issariyadittīsu a. Sundarā rāvācā etesanti vā surā, devā. Khandhasantānaṃ sakakammaṃ vā naranti niyantīti narā, manussā. Naradhātu nayane a. Surā ca narā ca suranarā, tehi pūjitabboti suranara pūjito, sugato. Taṃ. Sugatanti buddhaṃ. So hi sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugatoti vuccati. Bhagavato hi veneyyajanūpasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ. Tathā lakkhaṇānubyañjanappaṭi maṇḍitarūpakāyatāya [Pg.114] dutavilambitakhalitānukaḍḍhananippiḷinukkuṭika kuṭilākuṭilatādi dosarahita mavahasita rājahaṃsausabha vāraṇa migarājagamanaṃ kāyagamanaṃ. Ñāṇagamanañca vipula nimmala karuṇā sati vīriyādi guṇavisesa sahita abhinīhārato yāva mahābodhi anavajjatāya sobhanamevāti.

'Suranarapūjita' significa aquele que deve ser venerado por deuses e humanos. Aqueles que brilham por meio de soberania, diversão, etc., são 'surā', os deuses. A raiz 'sur' está no sentido de brilhar, com o sufixo 'a'. Ou então, aqueles que governam, que alcançam a soberania divina e brilham são 'surā', os deuses. A raiz 'sur' está no sentido de soberania e brilho, com o sufixo 'a'. Ou aqueles que possuem belas vozes e conduta são 'surā', os deuses. Aqueles que conduzem o fluxo dos agregados ou suas próprias ações são 'narā', os humanos. A raiz 'nar' está no sentido de conduzir, com o sufixo 'a'. Deuses e humanos são 'suranarā'; aquele que deve ser venerado por eles é 'suranarapūjito', o Sugata. A Ele. 'Sugata' refere-se ao Buda. Pois aquele cujo ir (ou conduta) é belo é chamado de 'sugata'. Pois a aproximação do Abençoado em relação às pessoas a serem disciplinadas é bela, pois produz exclusivamente o bem-estar e a felicidade delas. Da mesma forma, o movimento de seu corpo físico, que é adornado com as marcas maiores e menores, é livre de defeitos como pressa, lentidão, tropeço, arrastar de pés, compressão, andar na ponta dos pés, ou andar de forma tortuosa, assemelhando-se e superando o andar de um rei dos gansos, de um touro nobre, de um elefante real ou de um rei dos animais. E o movimento de seu conhecimento, acompanhado de qualidades especiais como vasta e imaculada compaixão, atenção plena, energia, etc., desde a sua aspiração inicial até a Grande Iluminação, é inteiramente belo devido à sua natureza irrepreensível.

Atha vā sayambhūñāṇena sakalampi lokaṃ pariññābhi samayavasena parijānanto ñāṇena sammā gato avagatoti sugato, tathā lokasamudayaṃ pahānātisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato avagatoti sugato, lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato avagatoti sugato, lokanirodhagāminippaṭipadaṃ bhāvanābhi samayavasena sammā gato paṭipannoti sugato, sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugatotiādinā nayena ayamattho vibhāvetabbo. Atha vā sundaraṃ ṭhānaṃ sammāsambodhiṃ nibbānameva vā gato adhigatoti sugato. Yasmā vā bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ veneyyānaṃ yathārahaṃ yuttameva ca dhammaṃ bhāsati, tasmā sammā gadatīti sugato dakārassa takāraṃ katvā. Iti sobhana gamanatādīhi sugato, taṃ sugataṃ. Ādaranti sakkaccaṃ, ādaranaṃ ādaro. Āpubba daradhātu ādare ṇa. Taṃ ādaraṃ. Namāmīti ahaṃ vandāmīti atthoti.

Ou então, compreendendo plenamente todo o mundo através do conhecimento de sua própria realização (sayambhū-ñāṇa) por meio da penetração da compreensão plena (pariññābhisamaya), aquele que foi ou compreendeu corretamente através do conhecimento é 'sugato'. Da mesma forma, abandonando a origem do mundo por meio da penetração do abandono (pahānābhisamaya) e alcançando o estado de não-surgimento, aquele que foi ou compreendeu corretamente é 'sugato'. Aquele que foi ou compreendeu corretamente a cessação do mundo, o Nibbāna, por meio da penetração da realização (sacchikiriyābhisamaya) é 'sugato'. Aquele que trilhou ou praticou corretamente o caminho que leva à cessação do mundo por meio da penetração do desenvolvimento mental (bhāvanābhisamaya) é 'sugato'. Este significado deve ser explicado da seguinte maneira: 'Aquele que não retorna, não retrocede e não volta às deflexões (kilesas) que foram abandonadas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga)' e assim por diante. Ou então, aquele que foi ou alcançou o lugar belo, a saber, a Suprema Iluminação ou o próprio Nibbāna, é 'sugato'. Ou porque ele fala o Dhamma que é real, verdadeiro, benéfico e apropriado para aqueles a serem disciplinados, portanto ele fala corretamente (sammā gadati), sendo o 'da' transformado em 'ta', tornando-se 'sugato'. Assim, devido ao seu belo ir, etc., ele é o Sugata; a Ele, o Sugata. 'Ādara' significa com respeito, reverência. A raiz 'dar' precedida pelo prefixo 'ā' está no sentido de respeito, com o sufixo 'ṇa'; a esse respeito. 'Namāmi' significa 'eu presto homenagem' ou 'eu reverencio'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Suciparivāritaṃ rāgādimala visuddhāhi ariyasāvakādiparisāhi parikkhāritaṃ kilesamalavisuddhaṃ parikkhāravantaṃ vā, surucirappabhāhi suṭṭhu kantita sarīranikkhantabyāmamattaraṃsīhi karaṇabhūtehi, rattaṃ niccaṃ rañjitabbakāyaṃ, sirivisarālayaṃ paññāpuññasaṅkhātalakkhisa mūhānaṃ [Pg.115] patiṭṭhānaṃ, gupitamindriyehi gupitabbehi saṃvaritabbehi chahi cakkhādiindriyehi, upetaṃ samupetaṃ samannāgataṃ, ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ sūriyamaṇḍalacandamaṇḍalādīhi pādacakkalakkhaṇehi abhivicitrapādaṃ, abhivicitraṃ sūriya maṇḍalacandamaṇḍalādiṃ pādacakkalakkhaṇavantaṃ vā, suranarapūjitaṃ devamanussehi pūjitabbaṃ, sugataṃ buddhaṃ ādaraṃ sakkaccaṃ ahaṃ namāmi vandāmīti.

Esta é a conexão resumida aqui: Aquele que é cercado por pureza (suciparivārita) — isto é, cercado por assembleias de nobres discípulos e outros que são puros das máculas da cobiça, etc., ou aquele que é puro das máculas das deflexões e possui um séquito; por meio de esplendores muito brilhantes (surucirappabhāhi) — isto é, por meio de raios de luz que emanam de seu corpo extremamente belo, estendendo-se por uma braça; iluminado (ratta) — isto é, cujo corpo é constantemente iluminado; a morada da multidão de glórias (sirivisarālaya) — isto é, o suporte da multidão de glórias conhecidas como sabedoria e mérito; dotado de faculdades guardadas (gupitamindriyehupeta) — isto é, dotado, plenamente dotado, provido das seis faculdades, como o olho, etc., que devem ser guardadas e controladas; cujos pés são ricamente adornados com as marcas do disco do sol, da lua, etc. (ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitta) — isto é, aquele cujos pés são ricamente adornados com as marcas da roda nos pés, tais como o disco solar, o disco lunar, etc., ou aquele que possui a marca da roda nos pés, ricamente adornada com o disco solar, o disco lunar, etc.; venerado por deuses e humanos (suranarapūjita) — isto é, aquele que deve ser venerado por deuses e humanos; ao Sugata, o Buda, eu presto homenagem (namāmi), reverencio com profundo respeito (ādaraṃ).

Sattarasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do décimo sétimo verso de homenagem.

18.

18.

Maggoḷumpena muhapaṭighāsādiullolavīciṃ,Saṃsāroghaṃ tari tamabhayaṃ pārapattaṃ pajānaṃ;

Tāṇaṃ leṇaṃ asamasaraṇaṃ ekatitthaṃ patiṭṭhaṃ,Puññakkhettaṃ paramasukhadaṃ dhammarājaṃ namāmi.

Presto homenagem ao Rei do Dhamma, que cruzou a torrente do saṃsāra — cujas ondas agitadas são a ilusão, a aversão, o desejo e outros males — por meio da balsa do Caminho; Aquele que alcançou a outra margem livre de medo; que é a proteção, o abrigo, o refúgio inigualável, o único porto seguro e o fundamento dos seres; o campo de mérito que concede a suprema felicidade.

18. Evaṃ sattarasamagāthāya sugataṃ vanditvā idāni saṃsāroghaṃ taritādīhi navahi guṇehi thomitvā vanditukāmo maggoḷumpenatyādigāthamāha. Ayaṃ pana ma bha na ta ta gaṇehi ca garudvayena ca racitattā sattarasakkharehi yuttā mandakkantāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘mandakkantā ma bha na tata gā go yugutvassa kehī’’ti. Tassā panāyamattho. Yassaṃ paṭipādaṃ yugutvassakehi catu cha sattayatīhi ma bha na ta ta gā magaṇa bhagaṇa nagaṇa tagaṇa tagaṇa garū ca go garu ca ce yuttā, mandakkantāgāthānāmāti. Yugutvassakehīti ettha ca yugasaddassa maggaphalacatubbidhapurisayugaḷavācakattā yugasaddo catusaṅkhyāvācako, utūnaṃ hemantasisira vassanta gimha vassāna sarada utuvasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācako. Assasaddo sattasaṅkhyāvācakoti veditabbo[Pg.116]. Chappaccayaṭīkādīsu hi ‘‘assasaddassa sattasaṅkhyāvācakabhāvo vutto’’ti.

18. Tendo assim homenageado o Sugata com dezessete estrofes, agora, desejando homenageá-lo louvando-o com as nove qualidades, tais como cruzar a torrente do saṃsāra, ele proferiu a estrofe que começa com "maggoḷumpena". Esta deve ser entendida como uma estrofe no metro Mandakkantā, composta por dezessete sílabas, sendo estruturada pelos pés (gaṇas) ma, bha, na, ta, ta e duas sílabas longas (garu). Pois foi dito no Vuttodaya: "Mandakkantā é composta por ma, bha, na, ta, ta, gā, go, com pausas (yati) em yuga, utu e assa." E este é o seu significado: Aquela em cujo verso (pāda) há pausas em quatro, seis e sete sílabas (yuga, utu, assa) e que é dotada de magaṇa, bhagaṇa, nagaṇa, tagaṇa, tagaṇa, e duas sílabas longas (garu e garu), é chamada de estrofe Mandakkantā. Aqui, na palavra "yugutvassakehi", a palavra "yuga" refere-se aos quatro pares de pessoas que alcançaram os caminhos e frutos, portanto a palavra "yuga" expressa o número quatro. A palavra "utu" expressa o número seis, devido às seis estações: inverno, estação fria, primavera, verão, estação das chuvas e outono. Deve-se entender que a palavra "assa" expressa o número sete. Pois nos comentários como o Chappaccayaṭīkā é dito: "O fato de a palavra assa expressar o número sete foi mencionado."

Tattha pana yo dhammarājā muhapaṭighāsādiullolavīciṃ saṃsāroghaṃ maggoḷumpena tari, abhayaṃ pārapattaṃ pajānaṃ tāṇaṃ leṇaṃ asamasaraṇaṃ ekatitthaṃ patiṭṭhaṃ puññakkhettaṃ paramasukhadaṃ taṃ dhammarājaṃ ahaṃ namāmīti sambandho. Etissaṃ pana atthakkamena vaṇṇayissāmi. Muhapaṭighāsādi ullolavīcinti mohadosataṇhādisaṅkhātaṃ mahātaraṅga khuddaūmikaṃ. Muyhanti etena sampayuttadhammā, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattamevetanti muho, moho. Muhadhātu vekhitte ṇa. Paṭihaññanti sampayuttadhammā, sayaṃ vā paṭihaññati paṭihaññanamattamevetanti paṭigho, doso. Paṭipubba hanadhātu hiṃsāgatīsu a. Hanassa gho. Asanaṃ icchanaṃ āsā, isati icchatīti vā āsā, taṇhā. Isudhātu icchāyaṃ a. Issa ā. Muho ca paṭigho ca āsā ca muhapaṭighāsā, te ādi yesanteti muhapaṭighāsādi, lobhādikilesā labbhanti. Ettha ca ādisaddena māna diṭṭhi vicikicchā thina uddhacca ahirika anottappakilese ca akusalacittuppāde ca saṅgaṇhāti. Uddhaṃ udakaṃ lolati ākuletīti ullolo, mahātaraṅgo. Upubbalola dhātu ummādane ṇa. Tīraṃ ulati gacchatīti vā ullolo. Uladhātu gatiyaṃ olapaccayo. Vimhayaṃ vicittaṃ cinotīti vīci, khuddakaūmi. Vipubba cidhātu caye kvi. Ullolo ca vīci ca ullolavīci. Kesuci potthakesu ca kullolavīcintipāṭho dissati. Na so yujjati, kasmā, kullasaddassa uḷumpatthavācakattā. Ullolasaddoyeva hi mahātaraṅgattha vācako hotīti. Vuttañhi abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘ullolo tu ca kallolo, mahāvīcisu kathyate’’ti.

A conexão sintática aqui é: "Eu presto homenagem àquele Rei do Dhamma que cruzou, com a balsa do caminho, a torrente do saṃsāra cujas grandes ondas e pequenas vagas são a ilusão, a aversão, o desejo, etc.; que alcançou a outra margem destemida, que é a proteção das pessoas, o refúgio, o abrigo, o refúgio incomparável, o porto único, o suporte, o campo de mérito, o doador da felicidade suprema." Explicarei isso de acordo com a ordem do significado. "Muhapaṭighāsādi-ullolavīci" significa: aquilo que tem grandes ondas e pequenas vagas conhecidas como ilusão (moha), aversão (dosa), desejo (taṇhā), etc. Os estados mentais associados ficam confusos por meio disso, ou ele próprio se confunde, ou é apenas o ato de se confundir; por isso é "muha", que significa ilusão (moha). A raiz "muh" está no sentido de perplexidade, com o sufixo "ṇa". Os estados mentais associados são feridos, ou ele próprio é ferido, ou é apenas o ato de ferir; por isso é "paṭigha", que significa aversão (dosa). A raiz "han" precedida por "paṭi" está no sentido de ferir ou ir, com o sufixo "a". O "han" torna-se "gha". Desejar ou ansiar é "āsā", ou deseja, por isso é "āsā", que significa desejo (taṇhā). A raiz "is" está no sentido de desejar, com o sufixo "a". O "i" torna-se "ā". "Muha", "paṭigha" e "āsā" são "muhapaṭighāsā". Aqueles que têm estes como início são "muhapaṭighāsādi", onde as impurezas como a cobiça (lobha), etc., são incluídas. E aqui, com a palavra "adi" (etc.), compreendem-se as impurezas do orgulho (māna), visão incorreta (diṭṭhi), dúvida (vicikicchā), preguiça (thina), agitação (uddhacca), falta de vergonha moral (ahirika), falta de temor moral (anottappa), bem como os surgimentos de mente insalubre (akusalacittuppāda). Aquilo que agita ou perturba a água para cima é "ullolo", uma grande onda. A raiz "lul" precedida por "u" está no sentido de agitação, com o sufixo "ṇa". Ou aquilo que vai em direção à margem é "ullolo". A raiz "ul" está no sentido de ir, com o sufixo "ola". Aquilo que acumula variedade é "vīci", uma pequena vaga. A raiz "ci" precedida por "vi" está no sentido de acumular, com o sufixo "kvi". "Ullolo" e "vīci" formam "ullolavīci". Em alguns manuscritos, vê-se a leitura "kullolavīci". Isso não é adequado. Por quê? Porque a palavra "kulla" significa balsa (uḷumpa). Pois apenas a palavra "ullola" expressa o significado de uma grande onda. De fato, foi dito no Abhidhānappadīpikā: "Ullola e kallola são ditos em referência a grandes ondas."

Mūlapaṇṇāsaṭṭhakathāyañca ‘‘kullo nāma taraṇatthāya kalāpaṃ katvā bandho. Pattharitvā baddhā pana padaracāṭi ādayo [Pg.117] uḷumpo’’ti vutto. Muhapaṭighāsādieva ullolavīci. Sā asmiṃ saṃsāroghe atthīti muhapaṭighāsādiullolavīci. Samāsantataddhitāyaṃ. Pītisukhaṃ, mahāsannaṃ, rattidivantyādīsu viya. Evaṃ panettha vacanattho kātabbo. Pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, taṃ assa jhānassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti pītisukhaṃ, jhānaṃ. Mahantaṃ āsanaṃ mahāsanaṃ, tassa bhāvo mahāsannaṃ. Ratti ca divā ca rattidivaṃ. Rattidivaṃ kataṃ rattidivanti. Atha vā ullolavīci viya muhapaṭighāsādi ullolavīci, saṃsāroghaṃ labbhati. Upamā bahubbīhisamāsoyaṃ. Yathā pana mahāsamudde bhāyitabbā mahātaraṅgaūmivegādayo ca saṃsumāra timi tipiṅgalādi macchamakārādayo ca okiṇṇā honti, evaṃ mohādikilesā ca akusalacittuppādā ca tehi nibbattā bhayānakā bahū jātijarābyādhimaraṇadukkhādayo ca khandhādayo ca okiṇṇā hontīti vuttaṃ hoti. Saṃsāroghanti saṃsārasaṅkhātaṃ oghaṃ samuddajalappavāhaṃ. Saṃpunappunaṃ abbocchinnaṃ vā sarati gacchati pavattatīti saṃsāro. Saṃpubbasaradhātu gatiyaṃ ṇa. Khandhadhātuāyata nānaṃ abbocchinnaṃ pavattatīti attho. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāsu –

E no comentário do Mūlapaṇṇāsa é dito: "Uma balsa (kulla) é um feixe amarrado para cruzar. Mas aquilo que é amarrado espalhando tábuas, etc., é uma balsa (uḷumpa)." A própria ilusão, aversão, desejo, etc., são as grandes ondas e pequenas vagas. Aquilo que possui isso nesta torrente do saṃsāra é "muhapaṭighāsādi-ullolavīci". Este é um composto taddhita com terminação de composto (samāsanta), como nas palavras "pītisukhaṃ", "mahāsannaṃ", "rattidivaṃ", etc. Pois aqui a análise das palavras deve ser feita assim: "pīti" (êxtase) e "sukha" (felicidade) são "pītisukhaṃ"; aquilo que pertence a este jhana, ou que existe nele, é "pītisukhaṃ", o jhana. Um grande assento é "mahāsanaṃ", o estado disso é "mahāsannaṃ". A noite e o dia são "rattidivaṃ". O que é feito dia e noite é "rattidivaṃ". Ou então, a torrente do saṃsāra que possui ilusão, aversão, desejo, etc., como se fossem grandes ondas e pequenas vagas. Este é um composto Bahubbīhi comparativo. Significa que, assim como no grande oceano estão espalhados os temíveis movimentos das grandes ondas e vagas, crocodilos, monstros marinhos como os peixes timi e tipiṅgala, etc., da mesma forma estão espalhadas as impurezas como a ilusão, os surgimentos de mente insalubre, e os muitos sofrimentos terríveis gerados por eles, tais como nascimento, velhice, doença, morte, bem como os agregados (khandhas), etc. "Saṃsārogha" significa a torrente conhecida como saṃsāra, o fluxo de água do oceano. Aquilo que corre, vai ou prossegue repetidamente e sem interrupção é o "saṃsāro". A raiz "sar" precedida por "saṃ" está no sentido de ir, com o sufixo "ṇa". O significado é o fluxo ininterrupto dos agregados (khandha), elementos (dhātu) e bases (āyatana). Por isso foi dito nos comentários:

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti.

"A sucessão contínua dos agregados, dos elementos e das bases, que prossegue sem interrupção, é chamada de saṃsāra."

Satte ottharitvā ajjhottharitvā heṭṭhā hanati haratīti ogho, jalappavāho. Avapubba hanadhātu haraṇe ṇa. Hanassa gho. Avasaddo ottharaṇattho. Attani patite satte heṭṭhā katvā haneti osīdāpetīti vā ogho, jalappavāho. Avapubba hanadhātu osīdāpane ṇa. Avasaddo heṭṭhābhāgattho. Ogho viyāti ogho, saṃsāro. Atha [Pg.118] vā sattasaṅkhāre ottharitvā ajjhottharitvā abhibhavitvā vaṭṭasmiṃ hanati haratīti ogho, ohaneti osīdāpeti vaṭṭasmiṃ sattasaṅkhāreti vā ogho, rāgādi kilesā labbhanti. Saṃsāroeva ogho saṃsārogho, taṃ saṃsāroghaṃ.

Aquilo que subjuga e oprime os seres, arrastando-os para baixo, é uma torrente (ogha), um fluxo de água. A raiz 'han' precedida por 'ava' está no sentido de arrastar, com o sufixo 'ṇa'. O 'han' torna-se 'gha'. O prefixo 'ava' tem o sentido de subjugar. Ou então, aquilo que faz os seres que caíram nele afundarem, empurrando-os para baixo, é uma torrente (ogha), um fluxo de água. A raiz 'han' precedida por 'ava' está no sentido de fazer afundar, com o sufixo 'ṇa'. O prefixo 'ava' tem o sentido de 'para baixo'. É como uma torrente, por isso é chamado de torrente (ogha), o saṃsāra. Ou então, aquilo que subjuga, oprime e domina os seres e as formações, arrastando-os no ciclo da existência (vaṭṭa), é uma torrente (ogha); ou aquilo que faz os seres e as formações afundarem no ciclo da existência é uma torrente (ogha), onde se compreendem as impurezas como a cobiça (rāga), etc. O próprio saṃsāra é a torrente: saṃsārogha, a essa torrente do saṃsāra.

Maggoḷumpenāti ettha maggaoḷumpenāti padacchedo. Aṭṭhamaggaṅgasaṅkhātena kullenāti attho. Ettha ca maggo vuccati aṭṭhaṅgikamaggo. Magganti gacchanti buddhā ca ariyasāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānanti maggo. Aṭṭhaṅgiko maggo. Maggadhātu gatiyaṃ a. Vuttañhi paṭisambhidāmagge ‘‘etena maggena buddhā ca sāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānaṃ gacchantīti aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Atha vā nibbānaṃ maggati gavesatīti maggo, nibbānatthikehi maggiyati gavesiyatīti vā maggo, aṭṭhaṅgiko maggo. Ñāṇena dassiyatīti attho. Maggadhātu gavesane a. Vuttañhetaṃ mahāvaggasaṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo, nibbānaṃ magganaṭṭhena nibbānatthikehi magganiyaṭṭhena cā’’ti. Atha vā maggiyati paṭipajjiyatīti maggo, nibbānatthikehi aṭṭhaṅgiko maggo paṭipajjiyatīti attho. Uḷu vuccati udakaṃ, tato pāti rakkhatīti uḷupo, soyeva niggahitāgamavasena uḷumpo, kullo. Uḷusaddūpapadapādhātu rakkhane kvi. Maggoeva uḷumpo maggoḷumpo, maggasaṅkhāto vā uḷumpo tathā, maggasadiso vā uḷumpo tathā, maggo viya vā uḷumpo tathā, maggo ca uḷumpo ca maggoḷumpo. Atha vā uḷumpoeva maggo maggoḷumpo, uḷumpasaṅkhāto vā maggo tathā, uḷumpa sadiso vā maggo tathā, uḷumpo viya vā maggo tathā, uḷumpo ca maggo ca maggoḷumpoti evaṃ rūpakasadisaupamā samupekkhatthavasena ca parapakkha sakapakkhatthavasena ca vacanattho veditabbo. Tena maggoḷumpena. Tarīti atari. Dhammarājā hi [Pg.119] aṭṭhamaggaṅganāvāya saṃsāroghaṃ taritvā nibbānatīraṃ pāpuṇāti. Atītā buddhā pāpuṇiṃsu. Anāgatā buddhā pāpuṇissantīti vuttaṃ hoti. Vuttañhi mahāvaggasaṃyutte

Em "maggoḷumpena", a divisão das palavras é "magga-uḷumpena". O significado é: "com a balsa conhecida como o Nobre Caminho Óctuplo". E aqui, "maggo" refere-se ao Caminho Óctuplo. Eles trilham, isto é, os Budas e os nobres discípulos vão por ele em direção à direção não alcançada, o Nibbāna; por isso é o caminho (maggo), o Caminho Óctuplo. A raiz "magg" está no sentido de ir, com o sufixo "a". Pois foi dito no Paṭisambhidāmagge: "Por este caminho, os Budas e os discípulos vão para a direção não alcançada, o Nibbāna; por isso é o Caminho Óctuplo." Ou então, busca ou procura o Nibbāna, por isso é o caminho (maggo); ou é buscado e procurado por aqueles que desejam o Nibbāna, por isso é o caminho (maggo), o Caminho Óctuplo. O significado é que ele é revelado pelo conhecimento. A raiz "magg" está no sentido de buscar, com o sufixo "a". Pois isto foi dito no comentário do Mahāvagga Saṃyutta: "Caminho: em que sentido é caminho? No sentido de buscar o Nibbāna, e no sentido de ser buscado por aqueles que desejam o Nibbāna." Ou então, é percorrido ou praticado, por isso é o caminho (maggo); o significado é que o Caminho Óctuplo é praticado por aqueles que desejam o Nibbāna. "Uḷu" significa água; aquilo que protege ou resguarda dela é "uḷupa", que, por meio da inserção do som nasal (niggahita), torna-se "uḷumpa", uma balsa (kulla). A raiz "pā" precedida pela palavra "uḷu" está no sentido de proteger, com o sufixo "kvi". O próprio caminho é a balsa: "maggoḷumpo"; ou a balsa conhecida como o caminho; ou a balsa semelhante ao caminho; ou a balsa que é como o caminho; ou o caminho e a balsa: "maggoḷumpo". Ou então, a própria balsa é o caminho: "maggoḷumpo"; ou o caminho conhecido como balsa; ou o caminho semelhante a uma balsa; ou o caminho que é como uma balsa; ou a balsa e o caminho: "maggoḷumpo". Assim deve ser entendido o significado das palavras, considerando os sentidos de metáfora (rūpaka), semelhança (sadisa), comparação (upamā), e as perspectivas de outras escolas e da própria escola. Por essa balsa do caminho. "Tarī" significa cruzou. Significa que o Rei do Dhamma, tendo cruzado a torrente do saṃsāra com o barco dos oito fatores do caminho, alcança a margem do Nibbāna. Os Budas do passado alcançaram; os Budas do futuro alcançarão. Pois foi dito no Mahāvagga Saṃyutta:

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī,Maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe,Tarissantiyeva taranti ogha’’nti;

Buddhavaṃse ca

"Aquele que vê o fim do nascimento, compassivo e desejoso do bem, conhece o caminho de via única. Por este caminho, eles cruzaram no passado, cruzarão no futuro e cruzam agora a torrente." E no Buddhavaṃsa:

‘‘Saṃsārasotaṃ chinditvā, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Dhammanāvaṃ samāruyha, tāremi janataṃ bahu’’nti.

"Tendo cortado a corrente do saṃsāra e destruído as três existências, tendo embarcado no navio do Dhamma, eu faço cruzar uma grande multidão de pessoas."

Abhayanti jātijarābyādhimaraṇabhayādīnaṃ abhāvato nibbhayaṃ. So hi bhagavā natthi bhayaṃ etassāti abhayoti vuccati. Atha vā abhayanti khemaṃ. Tañhi nibbānaṃ natthi jātiādibhayaṃ etthāti abhayanti vuccati. Etasmiṃ pana dutiyavikappe taṃ padaṃ pārantipade visesanaṃ. Pārapattanti ettha pāranti saṃsāravaṭṭassa paratīraṭṭhena vuccati nibbānaṃ. Tañhi udakaṃ pāti rakkhatīti pāraṃ, samuddapāraṃ. Pādhātu rakkhane aro. Atha vā pāreti samattheti taraṅgādayo vāretunti pāraṃ. Pāradhātu samatthiyaṃ a. Pāraṃ viyāti pāranti vuccati. Nītatthena pana evaṃ vacanattho kātabbo. Jāti bhayādiṃ pāti rakkhati etthāti pāraṃ, pāreti samattheti ettha vā jātibhayādayo vāretunti pāraṃ, nibbānaṃ. Taṃ pajjittha adhigamitthāti pārapatto, dhammarājā. Pārasaddūpapada padadhātu gatiyaṃ ta. Atha vā mutto moceyyantiādinā nayena pavattassa mahābhinīhārassa sakalassa saṃsāradukkhassa vā sabbaññutañāṇādiguṇānaṃ vā pāraṃ pariyantaṃ patto gatoti pārapatto, dhammarājā. Pārasaddo hi pariyanta vācako. Taṃ pārapattaṃ. Pajānanti sabbasattānaṃ. Tehi kammakilesehi pakārena janiyati nibbattiyatīti pajāti vuccanti. Tesaṃ pajānaṃ.

"Abhaya" significa livre de medo, devido à ausência de medos como nascimento, velhice, doença e morte. Pois para aquele Abençoado não há medo, por isso ele é chamado de destemido (abhaya). Ou então, "abhaya" significa segurança (khema). Pois naquele Nibbāna não há medo de nascimento, etc., por isso é chamado de destemido (abhaya). Nesta segunda alternativa, essa palavra é um adjetivo para a palavra "pāra". Em "pārapatta", a palavra "pāra" refere-se ao Nibbāna, no sentido de ser a outra margem do ciclo do saṃsāra. Pois aquilo que protege ou resguarda da água é a margem (pāra), como a margem do oceano. A raiz "pā" está no sentido de proteger, com o sufixo "aro". Ou então, aquilo que é capaz ou tem o poder de deter as ondas, etc., é a margem (pāra). A raiz "pār" está no sentido de capacidade, com o sufixo "a". É como a outra margem, por isso é chamada de margem (pāra). Mas no sentido direto (nītattha), a análise das palavras deve ser feita assim: aquilo que protege ou resguarda do medo do nascimento, etc., é a margem (pāra); ou aquilo que é capaz de deter o medo do nascimento, etc., é a margem (pāra), o Nibbāna. Aquele que alcançou ou obteve isso é o que alcançou a outra margem (pārapatto), o Rei do Dhamma. A raiz "pad" precedida pela palavra "pāra" está no sentido de ir, com o sufixo "ta". Ou então, aquele que alcançou o limite ou o fim de todo o sofrimento do saṃsāra, ou das qualidades como o conhecimento da omnisciência, etc., que se iniciou com a grande resolução expressa na fórmula 'tendo me libertado, libertarei os outros', é o que alcançou a outra margem (pārapatto), o Rei do Dhamma. Pois a palavra "pāra" expressa o limite ou fim. A esse que alcançou a outra margem (pārapattaṃ). "Pajānaṃ" significa de todos os seres vivos. Aqueles que são gerados ou produzidos de forma diversa por meio de suas ações (kamma) e impurezas (kilesa) são chamados de progênie (pajā). Deles, das pessoas (pajānaṃ).

Tāṇanti [Pg.120] tāyanaṭṭhena tāṇaṃ. Sattānaṃ saṃsāra bhayato tāyati rakkhatīti tāṇo, dhammarājā. Tādhātu rakkhane yu. Atha vā tāṇanti sattānaṃ saṃsāravaṭṭadukkhato paripālanaṭṭhena tāṇaṃ. So hi dhammarājā sattānaṃ saṃsāravaṭṭadukkhato dhammadesanāya magga phalanibbānasukhaṃ dadanto tāyati pāletīti tāṇoti vuccati. Taṃ tāṇaṃ. Leṇanti nilīyanaṭṭhena leṇaṃ, jātibhayādīhi pīḷitehi sattehi līyanti nilīyanti etthāti leṇo, dhammarājā. Līdhātu nilīyane yu. Atha vā leṇanti saṃsārabhayaṃ passantehi nilīyanaṭṭhena leṇaṃ. So hi dhammarājā saṃsāranissaraṇatthikehi līyanti nilīyanti etthāti leṇoti vuccati. Taṃ leṇaṃ. Dhammarājā hi saṃsārabhayehi pīḷitānaṃ sabbasattānaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ parāyanaṃ ṭhānaṃ hotīti vuttaṃ hoti.

"Tāṇa" (proteção) é assim chamado no sentido de proteger. Aquele que protege ou resguarda os seres do medo do saṃsāra é a proteção (tāṇo), o Rei do Dhamma. A raiz "tā" está no sentido de proteger, com o sufixo "yu". Ou então, "tāṇa" é assim chamado no sentido de proteger completamente os seres do sofrimento do ciclo do saṃsāra. Pois aquele Rei do Dhamma, ao conceder a felicidade do caminho, do fruto e do Nibbāna por meio do ensinamento do Dhamma, protege e resguarda os seres do sofrimento do ciclo do saṃsāra, por isso é chamado de proteção (tāṇo). A essa proteção (tāṇaṃ). "Leṇa" (abrigo) é assim chamado no sentido de esconder-se ou abrigar-se. Aquele em quem os seres oprimidos pelo medo do nascimento, etc., se escondem ou se abrigam é o abrigo (leṇo), o Rei do Dhamma. A raiz "lī" está no sentido de esconder-se, com o sufixo "yu". Ou então, "leṇa" é assim chamado no sentido de abrigar-se por parte daqueles que veem o medo do saṃsāra. Pois aquele Rei do Dhamma é chamado de abrigo (leṇo) porque nele se abrigam e se escondem aqueles que buscam a libertação do saṃsāra. A esse abrigo (leṇaṃ). Significa que o Rei do Dhamma é a proteção, o abrigo, o refúgio, o amparo e o suporte para todos os seres oprimidos pelos medos do saṃsāra.

Asamasaraṇanti sabbasattānaṃ asadisaavassayanaṃ, natthi etassa samo sadiso sīlādiguṇenāti asamo, dhammarājā. Sarati gacchati avassayati etthāti saraṇo, dhammarājā. Saradhātu gatimhi yu. Asamo asadiso hutvā saraṇoti asamasaraṇo, dhammarājā. Sambhāva nākammadhārayasamāsoyaṃ. Dhammarājā hi sabbasampattisukhānaṃ dāyakattā sabbasattānaṃ anaññasādhāraṇaṃ asamaṃ saraṇaṃ avassayanaṃ parāyanaṃ hotīti attho. Taṃ asamasaraṇaṃ. Ekatitthanti nibbānapāragamanānaṃ ekatitthabhūtaṃ. Taranti uttaranti ettha etena vā najjasamuddādinti titthaṃ. Najjasamuddādīnaṃ pārimatīragamanatthaṃ otaraṇaṭṭhānaṃ labbhati. Taradhātu otaraṇe tha. Rassa to, ikārāgamo. Manussānaṃ ekaṃ titthaṃ ekatitthaṃ, taṃ viyāti ekatittho, dhammarājā. Yathā hi titthena najjādiṃ tarantā manussā pārimatīraṃ sukhaṃ pāpuṇanti, na atitthena, evaṃ seṭṭhabhūtena buddhatitthena saṃsāroghaṃ [Pg.121] tarantā veneyyasattā nibbānapāraṃ sukhaṃ pāpuṇanti, na atitthena aññatitthiyena, tasmā dhammarājaṃ ekatitthoti thometi. Nītatthena pana eko seṭṭho hutvā nibbānapāraṃ taranti uttaranti etthāti eka tittho, dhammarājā. Khemaṃ nibbānapāraṃ taritukāmā veneyyasattā ettha buddhatitthe desitadhammaṃ sutvā desitadhammānurūpaṃ paṭipajjitvā saṃsāroghaṃ aṭṭhamaggaṅganāvāya chinditvā khemaṃ nibbānapāraṃ sukhaṃ taranti, ititasmā etthātipadena niddiṭṭho so buddho sabbasattānaṃ eko seṭṭho tittho nāma. Na aññatitthiyā ekatitthā nāma hontīti attho. Taṃ ekatitthaṃ.

"Asamasaraṇa" significa um refúgio incomparável para todos os seres sencientes. Não há ninguém igual ou semelhante a ele em virtudes como a moralidade (sīla), por isso ele é incomparável (asama), o Rei do Dhamma (dhammarājā). Aquele em quem se busca refúgio, a quem se recorre e em quem se confia é o refúgio (saraṇa), o Rei do Dhamma. A raiz 'sara' está no sentido de ir, com o sufixo 'yu'. Sendo incomparável e sem igual, ele é o refúgio incomparável (asamasaraṇa), o Rei do Dhamma. Este é um composto sambhāvanā-kammadhāraya. Pois o Rei do Dhamma, por ser o doador de toda a felicidade e prosperidade, torna-se o refúgio incomparável, o amparo e o destino final que não é compartilhado com nenhum outro para todos os seres sencientes; este é o significado. A ele, o refúgio incomparável. "Ekatittha" significa o porto único para aqueles que vão para a outra margem, o Nibbāna. "Tittha" (porto/vau) é o local por onde ou através do qual se cruza ou se atravessa rios, oceanos, etc. Refere-se ao local de descida para alcançar a outra margem de rios, oceanos, etc. A raiz 'tara' está no sentido de descer, com o sufixo 'tha'. Ocorre o encurtamento da vogal e a inserção do som 'i'. Um porto único para os seres humanos é "ekatittha"; semelhante a isso é o porto único (ekatittha), o Rei do Dhamma. Pois assim como as pessoas que cruzam rios, etc., através de um porto alcançam a outra margem em segurança e felicidade, e não por um local sem porto, da mesma forma os seres a serem treinados (veneyyasattā), cruzando a torrente do saṃsāra através do porto do Buda, que é o supremo, alcançam a felicidade da outra margem, o Nibbāna, e não por um porto falso de outros mestres (aññatitthiya). Por isso, ele louva o Rei do Dhamma como "ekatittha" (o porto único). No sentido direto (nītatthā), porém, sendo o único e supremo, é o porto único através do qual cruzam e atravessam para a outra margem do Nibbāna; por isso ele é o porto único (ekatittha), o Rei do Dhamma. Os seres a serem treinados que desejam cruzar para a outra margem segura do Nibbāna, ouvindo o Dhamma ensinado aqui neste porto do Buda, praticando de acordo com o Dhamma ensinado, cortando a torrente do saṃsāra com o barco do Nobre Caminho Óctuplo, cruzam felizes para a outra margem segura do Nibbāna. Por essa razão, através da palavra "aqui" (ettha), aquele Buda é indicado como o único e supremo porto para todos os seres sencientes. Os seguidores de outras seitas não são chamados de "porto único"; este é o significado. A ele, o porto único.

Patiṭṭhanti sabbasattānaṃ mahādīpaṃ viya patiṭṭhaṃ ādhārabhūtaṃ. Paṭisaraṇaṃ leṇaṃ parāyananti attho. Patiṭṭhahanti etthāti patiṭṭho, dhammarājā. Patipubbaṭṭhādhātu gatinivattimhi a. Dhammarājā hi sabbasukhatthikānaṃ sattānaṃ mahādīpo viya patiṭṭho paṭisaraṇo leṇo parāyano hotīti attho, taṃ patiṭṭhaṃ. Puññakkhettanti nibbānasukhatthikānaṃ puññabījassa khettabhūtaṃ. Puññatthikānaṃ puññabījassa vapanaṭhānaṃ khettabhūtaṃ vā, attano kārakaṃ pavati sodhetīti puññaṃ, kusalaṃ. Pudhātu sodhane ṇyo. Atha vā paraṃ pujjabhāvaṃ janetīti puññaṃ, sadā pūjitaṃ vā janetīti puññaṃ, kusalaṃ. Pūjasaddūpapada janadhātu ṇyo. Niruttinayena saddasiddhi veditabbā. Avasesaṃ apuññaṃ punāti sodhetīti vā puññaṃ, kusalaṃ. Pudhātu sodhane ṇyo. Khittaṃ vuttaṃ bījaṃ tāyati rakkhatīti khettaṃ, kedārādi. Khipasaddūpapada tādhātu rakkhane kvi. Bījāni vapantānaṃ manussānaṃ mahapphalabhāvakaraṇena bījaṃ rakkhatīti attho. Atha vā khipanti vapanti ettha bījānīti khettaṃ. Khipadhātu peraṇe khepe vā ta. Khettaṃ viyāti khetto. Dhammarājā. Nītatthena pana puññabījāni vapantānaṃ sattānaṃ mahapphala bhāvakaraṇena [Pg.122] khittaṃ vuttaṃ puññabījaṃ tāyati rakkhatīti khetto. Atha vā nibbānatthikehi puññabījāni khipiyanti vapiyanti etthāti khetto. Dhammarājāti kātabbo. Puññānaṃ khettaṃ puññakkhetto, dhammarājā. Yathā hi rañño vā amaccādīnaṃ vā sālīnaṃ vā yavānaṃ vā virūhanaṭṭhānaṃ rañño vā amaccādīnaṃ vā sālikhettaṃ yavakhettanti vuccati. Evaṃ dhammarājā sabbalokassa puññamahabbalabhāvakaraṇena puññānaṃ virūha naṭṭhānaṃ dhammarājaṃ nissāya sattalokassa nānāppakārahita sukhasaṃvattanikāni puññāni virūhanti, tasmā dhammarājā puññakkhettanti abhitthavitoti vuttaṃ hoti. Taṃ puññakkhettaṃ.

"Patiṭṭha" significa o suporte, como uma grande ilha para todos os seres sencientes. O significado é: um refúgio, um abrigo, um destino final. Aquele em quem eles se apoiam é o suporte (patiṭṭha), o Rei do Dhamma. A raiz 'ṭhā' com o prefixo 'pati' está no sentido de cessação do movimento, com o sufixo 'a'. Pois o Rei do Dhamma torna-se o suporte, o refúgio, o abrigo e o destino final, como uma grande ilha, para todos os seres que buscam a felicidade; este é o significado. A ele, o suporte. "Puññakkhetta" significa o campo para a semente do mérito para aqueles que buscam a felicidade do Nibbāna. Ou o campo que é o local de semeadura da semente do mérito para os que buscam o mérito. "Puñña" (mérito) é o que purifica (pavati/sodheti) o seu próprio agente; é o que é benéfico (kusala). A raiz 'pū' está no sentido de purificar, com o sufixo 'ṇyo'. Ou então, "puñña" é o que gera um estado supremo de venerabilidade, ou o que gera o que é sempre venerado; é o benéfico. A raiz 'jan' precedida pela palavra 'pūjā', com o sufixo 'ṇyo'. A formação da palavra deve ser compreendida de acordo com o método gramatical (nirutti). Ou ainda, "puñña" é o que limpa ou purifica o demérito restante; é o benéfico. A raiz 'pū' está no sentido de purificar, com o sufixo 'ṇyo'. "Khetta" (campo) é o que protege (tāyati) a semente que foi lançada ou semeada, como um campo de arroz, etc. A raiz 'tā' no sentido de proteger, precedida pela palavra 'khipa', com o sufixo 'kvi'. O significado é que ele protege a semente ao fazer com que produza grandes frutos para as pessoas que semeiam as sementes. Ou então, "khetta" é o local onde se lançam ou semeiam as sementes. A raiz 'khip' está no sentido de enviar ou lançar, com o sufixo 'ta'. Semelhante a um campo é o campo (khetta), o Rei do Dhamma. No sentido direto (nītatthā), porém, ele protege a semente do mérito que foi lançada e semeada ao fazer com que produza grandes frutos para os seres que semeiam as sementes do mérito; por isso ele é o campo (khetta). Ou então, é o local onde as sementes do mérito são lançadas e semeadas por aqueles que buscam o Nibbāna; por isso ele deve ser considerado o campo (khetta), o Rei do Dhamma. O campo de méritos é o campo de méritos (puññakkhetta), o Rei do Dhamma. Pois assim como o local de crescimento do arroz ou da cevada pertencente a um rei ou a ministros, etc., é chamado de campo de arroz ou campo de cevada do rei ou dos ministros, da mesma forma, o Rei do Dhamma é o local de crescimento dos méritos ao fazer com que os méritos de todo o mundo produzam grandes frutos. Dependendo do Rei do Dhamma, os méritos que conduzem a vários tipos de bem-estar e felicidade para o mundo dos seres crescem; por isso é dito que o Rei do Dhamma é louvado como o "campo de méritos" (puññakkhetta). A ele, o campo de méritos.

Paramasukhadanti uttamaṃ nibbānasukhaṃ dadamānaṃ. Vuttañhi ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti. Ettha ca paramasaddo uttamatthavācako anipphannapāṭi padiko. Atha vā paraṃ atirekaṃ ariyehi mānitabbanti paramaṃ, nibbānaṃ. Parapubbamādhātu māne a. Pakārena ariyehi ramiyati etthāti vā paramaṃ, nibbānaṃ. Papubbaramudhātu ramane ṇa. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘paraṃ paccanīkaṃ māretīti paramaṃ. Pakaṭṭhabhāve ramatīti paramaṃ. Ṇo’’ti vuttaṃ. Tassa sukhaṃ paramasukhaṃ. Paramaṃ uttamaṃ vā sukhaṃ paramasukhaṃ. Taṃ dadātīti paramasukhado, dhammarājā. Paramasukhasaddūpapada dādhātu dāne kvi. Dhammarājā pana veneyyasattānaṃ dhammadesanāya ca catupaccayappaṭiggahaṇena ca nibbānasukhaṃ detīti vuttaṃ hoti. Taṃ paramasukhadaṃ. Dhammarājanti buddhaṃ. So hi lokiya lokuttaradhammehi devamanussānaṃ rañjeti tosetīti dhammarājāti. Atha vā pāramīdhammeneva buddhattaṃ patvā rājā jātoti dhammarājāti. Pāramīdhammeneva jāto vā rājāti dhammarājāti ca vuccati. Taṃ dhammarājaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

"Paramasukhada" significa aquele que concede a felicidade suprema do Nibbāna. Pois foi dito: "O Nibbāna é a felicidade suprema" (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ). E aqui, a palavra "parama" expressa o significado de supremo, sendo um termo primário não derivado. Ou então, "parama" é o Nibbāna, porque deve ser sumamente (para/atireka) honrado pelos nobres (ariya). A raiz 'mā' no sentido de honrar, precedida pelo prefixo 'para', com o sufixo 'a'. Ou "parama" é o Nibbāna, porque nele os nobres se deleitam intensamente (pakārena ramiyati). A raiz 'ram' no sentido de deleitar-se, precedida pelo prefixo 'pa', com o sufixo 'ṇa'. No Abhidhāna-tīkā, porém, é dito: "Destrói (māreti) o inimigo (para), por isso é 'parama'. Deleita-se em um estado excelente, por isso é 'parama', com o sufixo 'ṇo'". A felicidade disso é a felicidade suprema (paramasukha). Ou a felicidade que é suprema e excelente é a felicidade suprema. Aquele que concede isso é o doador da felicidade suprema (paramasukhada), o Rei do Dhamma. A raiz 'dā' no sentido de dar, precedida pela palavra 'paramasukha', com o sufixo 'kvi'. Significa que o Rei do Dhamma concede a felicidade do Nibbāna aos seres a serem treinados através do ensino do Dhamma e através da aceitação dos quatro requisitos. A ele, o doador da felicidade suprema. "Dhammarāja" refere-se ao Buda. Pois ele agrada e satisfaz os deuses e os seres humanos com os ensinamentos mundanos e supramundanos, por isso é chamado de Rei do Dhamma (dhammarājā). Ou então, tendo alcançado o estado de Buda precisamente através das qualidades das perfeições (pāramīdhamma), ele nasceu como um rei, por isso é o Rei do Dhamma. Ou é chamado de Rei do Dhamma porque nasceu como um rei precisamente através das qualidades das perfeições. A conexão é: "Eu presto homenagem a esse Rei do Dhamma".

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo dhammarājā muha paṭighāsādiullolavīciṃ mohadosataṇhādisaṅkhātaṃ mahātaraṅga khuddakaūmikaṃ, saṃsāroghaṃ saṃsārasaṅkhātaṃ oghaṃ samuddajalappavāhaṃ[Pg.123]. Maggoḷumpena aṭṭhamaggaṅgasaṅkhātena kullena tari atariṃ, abhayaṃ khemaṃ, jātiādīnaṃ abhāvato nibbhayaṃ vā, pārapattaṃ nibbānapāraṃ pattaṃ adhigataṃ, pajānaṃ sabba sattānaṃ, tāṇaṃ tāyanaṭṭhena tāṇaṃ rakkhaṇaṃ. Leṇaṃ nilīyanaṭṭhena leṇaṃ nilīyanaṃ, asamasaraṇaṃ sabbasattānaṃ asadisaavassayanaṃ, ekatitthaṃ nibbānapāragamanānaṃ ekatittha bhūtaṃ, patiṭṭhaṃ sabbasattānaṃ mahādīpaṃ viya patiṭṭhaṃ ādhārabhūtaṃ, puññakkhettaṃ nibbānasukhatthikānaṃ puññabījassa khettabhūtaṃ, puññatthikānaṃ puññabījassa vapanaṭṭhānaṃ khettabhūtaṃ vā, paramasukhaṃ uttamaṃ nibbānasukhaṃ dadamānaṃ, dhammarājaṃ buddhaṃ lokiyalokuttara dhammehi pajānaṃ rañjāpanaṃ vā, pāramīdhammeneva buddhabhāvaṃ jātaṃ buddhaṃ vā, ahaṃ tīhi dvārehi namāmīti.

Esta é a conexão resumida aqui: Aquele Rei do Dhamma que cruzou a torrente do saṃsāra — a torrente que consiste no saṃsāra, semelhante ao fluxo de água do oceano, cujas grandes ondas e pequenas ondulações são constituídas pela ilusão, aversão, desejo, etc., e cujas ondas revoltas são a ilusão, a aversão, etc. — por meio da balsa do Caminho, que consiste no Nobre Caminho Óctuplo; que alcançou a outra margem segura, isto é, alcançou a outra margem do Nibbāna, que é livre de perigos devido à ausência de nascimento, etc.; que é a proteção para todos os seres vivos (pajānaṃ), sendo proteção no sentido de proteger; que é o abrigo, sendo abrigo no sentido de esconderijo; que é o refúgio incomparável, sendo um amparo sem igual para todos os seres sencientes; que é o porto único, sendo o porto único para aqueles que vão para a outra margem do Nibbāna; que é o suporte, sendo o suporte e a base como uma grande ilha para todos os seres sencientes; que é o campo de méritos, sendo o campo para a semente do mérito para aqueles que buscam a felicidade do Nibbāna, ou o campo que é o local de semeadura da semente do mérito para os que buscam o mérito; que concede a felicidade suprema, isto é, a excelente felicidade do Nibbāna; a esse Rei do Dhamma, o Buda que agrada os seres vivos com os ensinamentos mundanos e supramundanos, ou o Buda que nasceu no estado de Buda precisamente através das qualidades das perfeições — a ele eu presto homenagem através das três portas.

Aṭṭhārasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do décimo oitavo verso de homenagem.

19.

19.

Kaṇḍambaṃmūle parahitakaro yo munindo nisinno;

Accheraṃ sīghaṃ nayanasubhagaṃ ākulaṇṇaggijālaṃ;

Dujjāladdhaṃsaṃ munibhijahitaṃ pāṭiheraṃ akāsi;

Vande taṃ seṭṭhaṃ paramaratijaṃ iddhidhammehupetaṃ.

Eu saúdo aquele supremo Senhor dos Sábios, dotado de poderes espirituais, que gera o supremo deleite, o qual, sentado ao pé da árvore Kaṇḍamba, agindo para o bem alheio, realizou rapidamente o maravilhoso milagre, agradável aos olhos, com chamas de fogo e jorros de água entrelaçados, que destrói as redes de falsas doutrinas e é reverenciado pelos sábios.

19. Evaṃ aṭṭhārasamagāthāya dhammarājaṃ vanditvā idāni sāvatthiyaṃ kaṇḍambamūle iddhipāṭiherādīhi guṇehi munindassa thometvā vanditukāmo kaṇḍambaṃmūletyādi gāthamāha. Ayaṃ pana matanayayayagaṇehi ca pañca yati chayati sattaya tīhi ca racitattā aṭṭhārasakkharehi yuttā kusumitalatā vellitāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘mo to no yo yā kusumitalatā vellitākkhutvisīhī’’ti. Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ akkhutvisīhi pañcayati chayati sattayatīhi mogaṇo ca togaṇo ca nogaṇo ca yogaṇo ca yā yagaṇadvayañca ce yuttā[Pg.124], sā gāthā kusumitalatā vellitā kusumitalatā vellitā gāthā nāmāti. Ettha ca akkhasaddassa pañcindriyavācakattā akkhasaddo pañcasaṅkhyāvācakoti veditabbo. Utūnaṃ hemantasisīravassantagimhavassānasaradavasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācakoti. Isisaddo vipassīādīnaṃ buddhānaṃ sattavidhattā sattasaṅkhyāvācakoti veditabboti.

19. Tendo assim homenageado o Rei do Dhamma com o décimo oitavo verso, agora, desejando homenagear e louvar o Senhor dos Sábios por suas qualidades, como o milagre dos poderes psíquicos ao pé da árvore Kaṇḍamba em Sāvatthī, ele proferiu o verso que começa com 'kaṇḍambaṃmūle'. Deve-se notar que este verso possui dezoito sílabas, composto pelos pés métricos 'ma', 'ta', 'na', 'ya', 'ya', 'ya' (ma-ta-na-ya-ya-ya) e com pausas (yati) de cinco, seis e sete sílabas, sendo conhecido como o verso Kusumitalatāvellitā. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Mo to no yo yā kusumitalatā vellitākkhutvisīhi'. A conexão aqui é a seguinte: o verso em cuja linha métrica há os pés 'ma', 'ta', 'na', 'ya' e dois pés 'ya' (yā), com pausas de cinco, seis e sete sílabas (indicadas por akkha, utu e isi), é chamado de Kusumitalatāvellitā. E aqui, deve-se entender que a palavra 'akkha', por se referir às cinco faculdades sensoriais, indica o número cinco. A palavra 'utu' (estação), por haver seis tipos de estações — a saber, hemanta (inverno), sisīra (estação fria), vassanta (primavera), gimha (verão), vassāna (estação chuvosa) e sarada (outono) —, indica o número seis. A palavra 'isi' (sábio), por haver sete tipos de Budas, começando com Vipassī, deve ser entendida como indicando o número sete.

Tattha pana parahitakaro yo munindo kaṇḍambamūle nisinno pāṭiheraṃ sīghaṃ akāsi, taṃ munindaṃ ahaṃ vande vandāmīti sambandho. Atthakkamena panettha vaṇṇayissāmi. Parahitakaroti attanā paresaṃ sabbasattānaṃ hitaṃ atthaṃ karonto. Hinoti vaḍḍhati sukhaṃ etenāti hitaṃ, atthaṃ payojanaṃ vā. Hidhātu vaḍḍhane ta. Taṃsamaṅgino lokiyalokuttarasukhaṃ vaḍḍhatīti attho. Paresaṃ hitaṃ parahitaṃ, taṃ karotīti parahitakaro, munindo. So hi dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle laddhabyākaraṇato paṭṭhāya attano sukhaṃ pajahanto sattalokassa hitasukhatthāya kappasata sahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni samatiṃsapāramiyo pañcamahāpariccāge ca karonto sabbaññubuddhabhāvaṃ pattakāle ca pañcacattālīsavassāni dhamma desanāya sattalokassa lokiyalokuttarahita sukhaṃ karotīti parahitakaroti thometi. Yoti yo yādiso. Munindoti buddho. So hi agāriya muni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, paccekamunivasena pañcannaṃ munīnaṃ indoti munindoti vuccati. Kaṇḍambamūleti ettha kaṇḍaambamūleti padacchedo. Chandānurakkhaṇatthaṃ bindāgamo. Kaṇḍanāmikena pasenadīkosalarañño uyyānapālena ropitassa setambarukkhassa samīpeti attho. Ettha ca kaṇḍanti tasseva nāmaṃ. Atha vā kaṃ vuccati sukhaṃ, taṃ ḍeti gacchati [Pg.125] pāpuṇātīti kaṇḍo, uyyānapālo. Kaṃsaddūpapadaḍi dhātu gatiyaṃ ṇa. Kaṃ vuccati vā udakaṃ, taṃ rukkhesu siñcanaṃ ṭināti jānātīti kaṇḍo, uyyānapālo uyyāna nāyako vā. Phalakāmehi janehi amiyati gamiyatīti ambo, setambarukkho. Amadhātu gatiyaṃ bo. Kaṇḍanāmikena uyyānapālena ropito ambo kaṇḍambo, tassa mūlaṃ samīpanti kaṇḍambamūlaṃ, tasmiṃ kaṇḍambamūle.

Ali, a conexão é: 'Eu saúdo (vande/vandāmi) aquele Senhor dos Sábios que, agindo para o bem alheio, sentado ao pé da árvore Kaṇḍamba, realizou rapidamente o milagre'. Explicarei aqui de acordo com a ordem do significado. 'Parahitakaro' significa aquele que realiza por si mesmo o bem e o benefício de todos os outros seres sencientes. 'Hita' é aquilo pelo qual a felicidade cresce (hinoti/vaḍḍhati), ou significa benefício e utilidade. A raiz 'hi' está no sentido de crescer, com o sufixo 'ta'. O significado é que a felicidade mundana e supramundana cresce para aquele que possui isso. O bem dos outros é 'parahita'; aquele que realiza isso é o que age para o bem alheio (parahitakaro), o Senhor dos Sábios. Pois ele, desde que recebeu a profecia aos pés do Abençoado Dīpaṅkara, renunciando à sua própria felicidade, praticando as trinta perfeições (pāramī) e realizando as cinco grandes renúncias ao longo de quatro incontáveis (asaṅkhyeyya) e cem mil éons (kappa) para o bem e felicidade do mundo dos seres, e ao alcançar o estado de Buda Onisciente, realizou o bem e a felicidade mundana e supramundana do mundo dos seres através do ensino do Dhamma por quarenta e cinco anos; por isso ele o louva como 'parahitakaro'. 'Yo' significa aquele que é de tal tipo. 'Munindo' refere-se ao Buda. Pois ele é chamado de Senhor dos Sábios (muninda) por ser o senhor de cinco tipos de sábios, a saber: o sábio leigo (agāriya-muni), o sábio ordenado (anagāriya-muni), o sábio em treinamento (sekha-muni), o sábio além do treinamento (asekha-muni) e o sábio solitário (pacceka-muni). 'Kaṇḍambamūle': aqui a divisão das palavras é 'kaṇḍa-amba-mūle'. A inserção do ponto (bindu/anusvāra) serve para proteger a métrica. O significado é: perto da mangueira branca (setamba) plantada pelo jardineiro do Rei Pasenadi de Kosala, chamado Kaṇḍa. E aqui, 'Kaṇḍa' é o nome dele. Ou então, 'kaṃ' significa felicidade; aquele que vai ou alcança (ḍeti/gacchati/pāpuṇāti) isso é 'kaṇḍo', o jardineiro. A raiz 'ḍī' no sentido de ir, precedida pela palavra 'kaṃ', com o sufixo 'ṇa'. Ou 'kaṃ' significa água; aquele que conhece (ṭināti/jānāti) a rega das árvores com ela é 'kaṇḍo', o jardineiro ou o chefe do jardim. 'Ambo' é a mangueira branca, que é procurada ou alcançada (amiyati/gamiyati) pelas pessoas que desejam frutos. A raiz 'am' no sentido de ir, com o sufixo 'bo'. A mangueira plantada pelo jardineiro chamado Kaṇḍa é 'kaṇḍambo'; o pé ou a proximidade dela é 'kaṇḍambamūla'; ao pé dessa árvore Kaṇḍamba.

Nisinnoti vasamāno. Vimhāpaniyaṭṭhena accheraṃ. Ayañhi accherasaddo vimhayatthavācako anipphannapāṭi padiko. Atha vā ābhuso vimhayo carati pavattatīti accheraṃ, pāṭiheraṃ. Āpubba caradhātu gatiyaṃ a. Caradhātussaccherādeso. Ākārassa rasso. Andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na carati na pavattatīti accheraṃ, pāṭiheraṃ. Napubba caradhātu gatiyaṃ a. Yathā hi andhassa pabbātārohanaṃ niccaṃ na hoti, kadāciyeva hoti, evameva bhagavato pāṭihāriyaṃ niccaṃ na hoti, kadāciyeva hoti. Tasmā taṃ accheranti vuccati. Tena vuttaṃ nettiaṭṭhakathāyaṃ ‘‘yaṃ abhiṇhaṃ na pavattati, taṃ acchariya’’nti. Atha vā accharaṃ paharituṃ yogganti acchariyaṃ. Yoggataddhite ṇiyapaccayo. Acchariyanti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ iyasaddalopena accheranti vuttaṃ. Vuttañhetaṃ sīlakkhandhavaggaṭṭhakathāyaṃ ‘‘andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ. Ayaṃ tāva saddanayo. Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo, accharāyogganti acchariyaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttanti attho’’ti. Nayanasubhaganti devamanussānaṃ pasādacakkhussa sobhanapattaṃ. Samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nayanaṃ, pasādacakkhu. Nīdhātu naye yu. Tassa subhaṃ sobhanaṃ gacchatīti nayanasubhagaṃ, pāṭiheraṃ. Nayanasubha saddūpapadagamudhātu gatiyaṃ kvi. Taṃ nayanasubhagaṃ.

"Nisinno" significa habitando (vasamāno). "Accheraṃ" (maravilhoso) no sentido de causar espanto (vimhāpaniya). Pois esta palavra "acchera" expressa o significado de espanto, sendo um termo derivado não-sistemático (anipphannapāṭipadika). Ou então, aquilo que se move ou ocorre com intenso espanto é "accheraṃ", um milagre (pāṭiheraṃ). [Deriva de] prefixo "ā" + raiz "car" (ir/mover-se) + sufixo "a". Há a substituição da raiz "car" por "acchera", e o encurtamento do som "ā". Como a escalada de uma montanha por um cego, aquilo que não ocorre ou não se move constantemente é "accheraṃ", um milagre (pāṭiheraṃ). [Deriva de] prefixo "na" (não) + raiz "car" (ir/mover-se) + sufixo "a". Pois assim como a escalada de uma montanha por um cego não ocorre constantemente, mas apenas ocasionalmente, da mesma forma o milagre do Abençoado não ocorre constantemente, mas apenas ocasionalmente. Por isso, é chamado de "acchera". Assim foi dito no Comentário do Netti: “O que não ocorre frequentemente, isso é maravilhoso (acchariya)”. Ou então, aquilo que é digno de um estalar de dedos (acchara) é "acchariya". O sufixo "ṇiya" é usado no sentido de adequação (yoggataddhita). Embora se devesse dizer "acchariya", para preservar a métrica (chandānurakkhaṇattha), diz-se "acchera" com a elisão do som "iy". Pois isso foi dito no Comentário do Sīlakkhandhavagga: “Como a escalada de uma montanha por um cego, não ocorre constantemente, por isso é maravilhoso (acchariya). Este é o método gramatical. Mas este é o método do comentário: digno de um estalar de dedos é 'acchariya', significando que é apropriado estalar os dedos”. "Nayanasubhaganti" significa aquilo que alcançou a beleza para os olhos de fé (pasādacakkhu) de deuses e humanos. Aquilo que conduz a individualidade (attabhāva) mostrando o que é plano e o que é acidentado é o olho (nayana), o olho de fé. Raiz "nī" no sentido de guiar + sufixo "yu". Aquilo que vai para o belo (subha), o agradável disso, é "nayanasubhaga", o milagre. A raiz "gam" no sentido de ir com a palavra composta "nayanasubha" + sufixo "kvi". Isso é "nayanasubhaga".

Ākulaṇṇaggijālanti [Pg.126] ettha ākulaaṇṇaaggijālanti padacchedo. Parikiṇṇa udakadhāra aggisikhāvantaṃ. Atha vā parisamantato kulaṃ pakiṇṇaṃ aññamaññamissakaṃ yamakaṃ yamakaṃ udakajālaaggijālavantanti attho. Ābhuso kulati udakaggijālaṃ aññamaññamissakaṃ karotīti ākulaṃ, udakaggijālaṃ. Āpubbakuladhātu karaṇe a. Ābhusaṃ kulati bandhati aññamaññanti vā ākulaṃ. Atha vā āsamantato kulati yamakaṃ yamakaṃ udakaggijālaṃ pavattatīti ākulaṃ, udakaggijālaṃ. Udakajālaṃ aggijālena aggijālañca udakajālena sammisso hotīti attho. Ananti jīvanti etena sattāti aṇṇaṃ, udakaṃ. Anadhātu jīvāyaṃ a. Nassa ṇo. Tassa dvittaṃ. Dvibhāvo vā. Atha vā arati gacchati taṃ taṃ ṭhānanti aṇṇaṃ. Aradhātu gatimhito. Tassa annādeso, dhātvantalopo, nnassa ṇṇattaṃ. Aṇṇassa dhāraṃ aṇṇaṃ. Uttarapadalopena. Kuṭilabhāvena ajati gacchatīti aggi, ajadhātu gatiyaṃ i. Jassa ggo. Jalati dibbatīti jālaṃ, sikhaṃ. Jaladhātu dittiyaṃ ṇa. Aggino jālaṃ aggijālaṃ. Aṇṇañca aggijālañca aṇṇaggijālaṃ, ākulaṃ parikiṇṇaṃ aṇṇaggijālaṃ assāti ākulaṇṇaggijālaṃ, yamaka pāṭiheraṃ labbhati. Taṃ ākulaṇṇaggijālaṃ.

Em "ākulaṇṇaggijālaṃ", a divisão das palavras é "ākula-aṇṇa-aggi-jālaṃ". Significa aquilo que possui correntes de água e chamas de fogo espalhadas ao redor. Ou então, o significado é: aquilo que possui redes de água e redes de fogo emparelhadas (yamaka), misturadas umas com as outras e espalhadas por todos os lados. Aquilo que faz com que a rede de água e fogo se misture intensamente é "ākula", a rede de água e fogo. Prefixo "ā" + raiz "kul" no sentido de fazer + sufixo "a". Ou "ākula" é o que se liga intensamente uns aos outros. Ou então, aquilo que flui por todos os lados como redes emparelhadas de água e fogo é "ākula", a rede de água e fogo. O significado é que a rede de água se mistura com a rede de fogo, e a rede de fogo com a rede de água. "Ananti" significa aquilo pelo qual os seres vivem, portanto "aṇṇaṃ" é água. Raiz "an" no sentido de viver + sufixo "a". O "n" torna-se "ṇ". Há a duplicação dele, ou o estado duplo. Ou então, aquilo que vai para este ou aquele lugar é "aṇṇaṃ". Raiz "ar" no sentido de ir. Há a substituição por "anna", a elisão do final da raiz, e a transformação de "nn" em "ṇṇ". A corrente de água é "aṇṇa", pela elisão do termo posterior (uttarapadalopa). Aquilo que vai de forma sinuosa é o fogo (aggi); raiz "aj" no sentido de ir + sufixo "i". O "j" torna-se "gg". Aquilo que brilha ou resplandece é a rede ou chama (jāla); raiz "jal" no sentido de brilhar + sufixo "ṇa". A rede de fogo é "aggijāla". A água e a rede de fogo são "aṇṇaggijāla". Aquele que possui essa rede de água e fogo misturada e espalhada é "ākulaṇṇaggijāla", obtendo-se assim o milagre duplo (yamaka pāṭihera). Isso é "ākulaṇṇaggijāla".

Dujjāladdhaṃsanti duṭṭhu diṭṭhivādasaṅkhātajālaṃ viddhaṃsitaṃ. Duṭṭhu jalati bandhati saṃsāravaṭṭeti dujjālaṃ, diṭṭhivādajālaṃ. Titthiya vādo hi natthi dinnantiādinayapavatto saṃsārato nissaritumappadānavasena jālasadisattā dujjālanti attho. Dupubba jaladhātu bandhane ṇo. Taṃ dhaṃsati viddhaṃsatīti dujjāladdhaṃsaṃ, yamakapāṭihāriyaṃ. Munibhijahitanti munibhi ajahitanti padacchedo. Tattha munibhīti sabbasammāsambuddhehi. Te hi monaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ, taṃ etesaṃ atthīti munīti vuccanti. Kāyamoneyya vacīmoneyya manomoneyyaṃ etesaṃ atthīti vā [Pg.127] muni. Assatthitaddhite ṇīpaccayo. Atha vā idhaloka paralokaṃ attahita parahitaṃ hitāhitañca munanti jānantīti munīti vuccanti. Tehi munībhi.

"Dujjāladdhaṃsaṃ" significa que a rede maligna, conhecida como as teorias de visões errôneas (diṭṭhivāda), foi destruída. Aquilo que queima ou prende malignamente no ciclo do saṃsāra é a rede maligna (dujjāla), a rede de visões errôneas. Pois a doutrina dos heréticos (titthiyavāda), que se expressa em termos como "não há doação", etc., é chamada de "dujjāla" (rede maligna) porque se assemelha a uma rede, por não permitir a saída do saṃsāra. Prefixo "du" + raiz "jal" no sentido de prender + sufixo "ṇo". Aquele que destrói ou esmaga isso é "dujjāladdhaṃsa", o milagre duplo (yamakapāṭihāriya). Em "munibhijahitaṃ", a divisão das palavras é "munibhi ajahitaṃ". Ali, "munibhi" significa por todos os Budas Perfeitamente Iluminados (sabbasammāsambuddhehi). Pois deles se diz que possuem a sabedoria da omnisciência (sabbaññutañāṇa), que é chamada de "mona" (silêncio/sabedoria sagrada); por isso são chamados de "muni" (sábios). Ou são chamados de "muni" porque possuem a pureza corporal (kāyamoneyya), a pureza verbal (vacīmoneyya) e a pureza mental (manomoneyya). O sufixo "ṇī" é usado no sentido de posse (taddhita). Ou então, são chamados de "muni" porque conhecem (munanti) este mundo e o outro mundo, o próprio benefício e o benefício alheio, o que é benéfico e o que é prejudicial. Por esses sábios (munībhi).

Ajahitanti avijahitaṃ apariccattaṃ vā, hātabbaṃ cajitabbanti jahitaṃ. Hādhātu cāge ta. Na jahitaṃ ajahitaṃ, pāṭiheraṃ. Taṃ ajahitaṃ. Bhagavato hi sāvatthinagarassa dakkhiṇadvāre kaṇḍambarukkhamūle kataṃ pāṭihāriyañca bhagavā pana tasmiṃ pāṭihāriyāvasāne tāvatiṃsapuraṃ gato, tasmiṃ pārichattakamūlamhi paṇḍukambalanāmake silāsane sannisinno devānaṃ abhidhammakathāya desanā ca sabbasammāsambuddhehi avijahitā dhammatāyeva hotīti vuttaṃ hoti. Buddhavaṃsaṭṭhakathāyañhi samatiṃsadhammatāpakāsane sāvatthi nagaradvāre yamakapāṭihāriyakaraṇaṃ. Tāvatiṃse bhavane abhidhammadesanāti dhammatābhāvena vuttaṃ. Tasmā pāṭiheraṃ munībhijahitanti thometi.

"Ajahitaṃ" significa não abandonado ou não renunciado. O que deve ser abandonado ou deixado é "jahitaṃ". Raiz "hā" no sentido de abandonar + sufixo "ta". O que não é abandonado é "ajahitaṃ", o milagre. Isso é "ajahitaṃ". Pois o milagre realizado pelo Abençoado no portão sul da cidade de Sāvatthī, ao pé da árvore de manga de Kaṇḍamba, e a ida do Abençoado, ao final desse milagre, ao reino de Tāvatiṃsa, onde se sentou no trono de pedra de cor amarela (paṇḍukambala) ao pé da árvore Pārichattaka para pregar o Abhidhamma aos deuses, são de fato uma lei natural (dhammatā) nunca abandonada por todos os Budas Perfeitamente Iluminados. Pois no Comentário do Buddhavaṃsa, ao expor as trinta leis naturais, é dito como uma lei natural: "a realização do milagre duplo no portão da cidade de Sāvatthī, e a pregação do Abhidhamma no reino de Tāvatiṃsa". Por isso, louva-se o milagre como "não abandonado pelos sábios" (munībhijahitaṃ).

Pāṭiheranti paccanīkapaṭiharaṇavasena pāṭihāriyaṃ, paṭipakkhe titthiye madditvā hinoti pavattatīti pāṭiheraṃ. Paṭipubbahidhātu gatiyaṃ ṇo. Hissa heraṇideso. Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhe titthiye harati apanetīti pāṭiheraṃ, iddhividhañāṇaṃ. Paṭipubbaharadhātu apanayane ṇo. Paṭiharati apaneti sattānaṃ diṭṭhimānopagatāni cittānīti vā pāṭiheraṃ. Appasannānaṃ pasādaṃ āharatīti vā pāṭiheraṃ. Samāhite citte vigatūpakkilese katakiccena paṭipacchā haritabbaṃ pavattetabbanti vā pāṭiheraṃ. Paṭīti hi ayaṃsaddo pacchāti etassa atthaṃ bodheti. Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi añño āgacchi brāhmaṇotiādīsu viya. Atha vā paṭipunappunaṃ udakaggijālaṃ abbocchinnaṃ yamakaṃ yamakaṃ hutvā harati pavattatīti pāṭiheraṃ, yamakapāṭihāriyaṃ. Tañca pana iddhipāṭihāriya, ādesanāpāṭihāriya, anusā sanī [Pg.128] pāṭihāriyavasena tividhaṃ hoti. Tesu pana idha iddhipāṭihāriyaṃ adhippetanti. Sīghanti khippaṃ āsuṃ lahuṃ vā. Taṃ pana akāsītipade kriyāvisesanaṃ. Seti lahu hutvā pavattatīti sīghaṃ. Sidhātu gatimhi ghapaccayo. Dīgho. Akāsīti akari.

"Pāṭiheraṃ" é chamado de milagre (pāṭihāriya) por meio da remoção ou rejeição dos opositores; ele ocorre esmagando os heréticos oponentes, por isso é "pāṭihera". Prefixo "paṭi" + raiz "hi" no sentido de ir + sufixo "ṇo". Há a instrução de substituir "hi" por "hera". Ou então, aquilo que remove ou afasta os heréticos que se opõem ao Abençoado e ao ensinamento é "pāṭihera", o conhecimento dos poderes psíquicos (iddhividhañāṇa). Prefixo "paṭi" + raiz "har" no sentido de remover + sufixo "ṇo". Ou "pāṭihera" é aquilo que remove e afasta as mentes dos seres que caíram em visões errôneas e orgulho. Ou "pāṭihera" é aquilo que traz fé para os que não têm fé. Ou "pāṭihera" é aquilo que deve ser realizado ou manifestado posteriormente por aquele que cumpriu seu dever, com a mente concentrada e livre de impurezas. Pois a palavra "paṭi" expressa o significado de "depois" (pacchā), como em frases como "quando ele entrou (paṭipaviṭṭha), outro brâmane veio", etc. Ou então, aquilo que repetidamente produz e manifesta correntes ininterruptas de água e fogo de forma emparelhada é "pāṭihera", o milagre duplo (yamakapāṭihāriya). E este milagre é de três tipos: o milagre dos poderes psíquicos (iddhipāṭihāriya), o milagre da leitura da mente (ādesanāpāṭihāriya) e o milagre da instrução (anusāsanīpāṭihāriya). Entre estes, o milagre dos poderes psíquicos é o que se pretende aqui. "Sīghaṃ" significa rapidamente, velozmente ou prontamente. Trata-se de um advérbio para o verbo "akāsi" (ele realizou). Aquilo que ocorre tornando-se leve é "sīghaṃ". Raiz "si" no sentido de ir + sufixo "gha". Há o alongamento da vogal. "Akāsi" significa ele fez (akari).

Ettha ca pāṭihāriyamevaṃ veditabbaṃ. Bhagavā hi abhisambodhito sattame saṃvacchare sāvatthinagarassa dakkhiṇadvāre kaṇḍambarukkhamūle devānamindena sakkena āṇāpitena visukammadevaputtena nimmite dvādasayojane ratana maṇḍape bhagavatā nimmite yojanappamāṇe ratanapallaṅke ratanacaṅkame ca nisīditvā tiyojanike dibbasetacchatte dhārayamāne samantato dvādasayojanāya parisāya atthādānaparidīpanaṃ titthiyamaddanaṃ uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati, heṭṭhimakāyato aggikkhandho, uparimakāyato udakadhārā. Puratthimakāyato aggikkhandho, pacchimakāyato udakadhārā. Pacchimakāyato aggikkhandho, puratthimakāyato udakadhārā, dakkhiṇaakkhito aggikkhandho, vāmaakkhito udakadhārā. Vāmaakkhito aggikkhandho, dakkhiṇaakkhito udakadhārā. Dakkhiṇakaṇṇasotato aggikkhandho, vāmakaṇṇasotato udakadhārā. Vāmakaṇṇasotato aggikkhandho, dakkhiṇakaṇṇasotato udakadhārā. Dakkhiṇa nāsikāsotato aggikkhandho, vāmanāsikāso tato udakadhārā. Vāmanāsikāsotato aggikkhandho, dakkhiṇanāsikāsotato udakadhārā. Dakkhiṇaaṃsakūṭato aggikkhandho, vāmaaṃsakūṭato udakadhārā. Vāmaaṃsakūṭato aggikkhandho, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakadhārā. Dakkhiṇahatthato aggikkhandho, vāmahatthato udakadhārā. Vāmahatthato aggikkhandho, dakkhiṇahatthato udakadhārā. Dakkhiṇapassato [Pg.129] aggikkhandho, vāmapassato udakadhārā. Vāmapassato aggikkhandho, dakkhiṇapassato udakadhārā. Dakkhiṇapādato aggikkhandho, vāmapādato udakadhārā. Vāmapādato aggikkhandho, dakkhiṇapādato udakadhārā. Aṅgulaṅgulehi aggikkhandho, aṅgulantarikāhi udakadhārā. Aṅgulantarikāhi aggikkhandho, aṅgulaṅgulehi udakadhārā. Ekekalomato aggikkhandho, ekekalomato udakadhārā. Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati. Channaṃ vaṇṇānaṃ nīlānaṃ pītānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjaṭṭhānaṃ pabhassarānaṃ ubbahanabhūtānaṃ yamakā yamakā vaṇṇā pavattanti. Bhagavā caṅkamati, nimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā nisīdati, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā seyyaṃ kappeti, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā. Nimmito caṅkamati, bhagavā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito tiṭṭhati, bhagavā caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito nisīdati, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vāti vividhaṃ yamakapāṭihāriyaṃ titthiyānaṃ maddanatthāya akāsīti. Ettha ca pana yo koci evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattho ce. So āgacchatūti codanāsadisattā vuttaṃ atthādānaparidīpananti. Atthādānañhi anuyogo, paṭipakkhassa atthassa ādānaṃ gahaṇanti katvā, tassa paridīpanaṃ atthādānaparidīpanaṃ. Titthiyamaddananti pāṭihāriyaṃ karissāmāti kuhāyanavasena pubbe uṭṭhitānaṃ titthiyānaṃ maddanaṃ. Tañca tathā kātuṃ asamatthatā sampādanameva. Tadetaṃ padadvayaṃ yamakapāṭihāriyanti etena sambandhitabbanti.

E aqui, o milagre deve ser compreendido da seguinte forma. No sétimo ano após sua iluminação completa, no portão sul da cidade de Sāvatthī, ao pé da árvore de manga de Kaṇḍamba, em um pavilhão de joias de doze iójanas construído pelo filho dos deuses Visukamma sob as ordens de Sakka, o senhor dos deuses, o Abençoado sentou-se em um trono de joias de uma iójana de extensão e em um caminho de caminhada meditativa (caṅkama) também criados por ele. Enquanto um guarda-sol branco celestial de três iójanas era sustentado sobre ele, diante de uma assembleia de doze iójanas ao redor, demonstrando o desafio e esmagando os heréticos, uma massa de fogo emanava da parte superior de seu corpo, e uma corrente de água emanava da parte inferior de seu corpo; uma massa de fogo emanava da parte inferior de seu corpo, e uma corrente de água emanava da parte superior de seu corpo. Uma massa de fogo emanava do lado leste de seu corpo, e uma corrente de água emanava do lado oeste; uma massa de fogo emanava do lado oeste de seu corpo, e uma corrente de água emanava do lado leste. Do olho direito emanava uma massa de fogo, e do olho esquerdo uma corrente de água; do olho esquerdo emanava uma massa de fogo, e do olho direito uma corrente de água. Do canal do ouvido direito emanava uma massa de fogo, e do canal do ouvido esquerdo uma corrente de água; do canal do ouvido esquerdo emanava uma massa de fogo, e do canal do ouvido direito uma corrente de água. Da narina direita emanava uma massa de fogo, e da narina esquerda uma corrente de água; da narina esquerda emanava uma massa de fogo, e da narina direita uma corrente de água. Da articulação do ombro direito emanava uma massa de fogo, e da articulação do ombro esquerdo uma corrente de água; da articulação do ombro esquerdo emanava uma massa de fogo, e da articulação do ombro direito uma corrente de água. Da mão direita emanava uma massa de fogo, e da mão esquerda uma corrente de água; da mão esquerda emanava uma massa de fogo, e da mão direita uma corrente de água. Do flanco direito emanava uma massa de fogo, e do flanco esquerdo uma corrente de água; do flanco esquerdo emanava uma massa de fogo, e do flanco direito uma corrente de água. Do pé direito emanava uma massa de fogo, e do pé esquerdo uma corrente de água; do pé esquerdo emanava uma massa de fogo, e do pé direito uma corrente de água. De cada um dos dedos emanava uma massa de fogo, e dos vãos entre os dedos uma corrente de água; dos vãos entre os dedos emanava uma massa de fogo, e de cada um dos dedos uma corrente de água. De cada um dos poros dos pelos emanava uma massa de fogo, e de cada um dos poros dos pelos uma corrente de água; de poro em poro emanava uma massa de fogo, e de poro em poro emanava uma corrente de água. Raios de seis cores — azul, amarelo, vermelho, branco, carmesim e brilhante — emanavam em pares. O Abençoado caminhava em meditação, enquanto o seu duplo criado (nimmitā) permanecia de pé, sentava-se ou deitava-se. O Abençoado permanecia de pé, enquanto o duplo caminhava em meditação, sentava-se ou deitava-se. O Abençoado sentava-se, enquanto o duplo caminhava em meditação, permanecia de pé ou deitava-se. O Abençoado deitava-se, enquanto o duplo caminhava em meditação, permanecia de pé ou sentava-se. O duplo caminhava em meditação, enquanto o Abençoado permanecia de pé, sentava-se ou deitava-se. O duplo permanecia de pé, enquanto o Abençoado caminhava em meditação, sentava-se ou deitava-se. O duplo sentava-se, enquanto o Abençoado caminhava em meditação, permanecia de pé ou deitava-se. O duplo deitava-se, enquanto o Abençoado caminhava em meditação, permanecia de pé ou sentava-se. Assim, ele realizou o variado milagre duplo para esmagar os heréticos. E aqui, a expressão "demonstrando o desafio" (atthādānaparidīpanaṃ) foi dita porque equivale a uma intimação: "Se houver alguém capaz de realizar tal milagre, que venha à frente!". Pois "atthādāna" significa o questionamento, a aceitação ou a tomada da tese do oponente; a demonstração disso é "atthādānaparidīpanaṃ". "Esmagando os heréticos" (titthiyamaddanaṃ) refere-se ao esmagamento dos heréticos que anteriormente se levantaram com arrogância e pretensão, dizendo "nós realizaremos um milagre". E isso significa demonstrar a incapacidade deles de fazer o mesmo. Portanto, estas duas palavras devem ser conectadas com "o milagre duplo" (yamakapāṭihāriyaṃ).

Seṭṭhanti [Pg.130] pasatthataraṃ. Tassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Paramaratijanti devamanussānaṃ uttamaratiṃ janakaṃ. Paramānaṃ uttamasādhūnaṃ cittaramanaṃ janāpetaṃ vā, ettha ca paṭhamavikappe paramasaddo uttamavācako anipphannapāṭipadiko nipāto. Dutiyavikappe sādhuvācako nipphannapāṭipadiko. Devamanussānaṃ paramaṃ uttamaṃ ratiṃ janetīti paramaratijo, munindo. Paramaratisaddūpapada janadhātu janane kvi. Atha vā pakārena saddhamme ramantīti paramā, sādhū labbhanti. Papubba ramudhātu kīḷāyaṃ a. Tesaṃ cittassa ratiṃ ramanaṃ janetīti paramaratijo, munindo. Taṃ paramaratijaṃ. So hi dhamma desanāya ca pāṭihāriyena iddhiyā sarīrasobhagga sampattiādīhi ca devamanussānaṃ cittassa abhiratiṃ abhikkantaṃ janetīti paramaratijanti thometi.

"Seṭṭha" significa "mais excelente" (pasatthataraṃ). Seu significado literal já foi dito acima. "Paramaratijaṃ" significa "gerador de supremo deleite" (uttamaratiṃ janakaṃ) para deuses e humanos. Ou "aquele que gera o deleite mental dos supremos virtuosos" (paramānaṃ uttamasādhūnaṃ cittaramanaṃ janāpetaṃ). Aqui, na primeira alternativa, a palavra "parama" expressa "supremo" (uttama) e é uma partícula indeclinável não derivada (anipphannapāṭipadiko nipāto). Na segunda alternativa, expressa "virtuoso" (sādhu) e é uma base nominal derivada (nipphannapāṭipadiko). Aquele que gera o supremo (parama), excelente (uttama) deleite (rati) para deuses e humanos é "paramaratijo", o Senhor dos Sábios (munindo). A raiz jan (gerar) com o sufixo kvi, precedida pela palavra "paramarati". Ou ainda: aqueles que se deleitam no verdadeiro Dhamma de maneira excelente são os "paramā" (os virtuosos). A raiz ram (deleitar-se) precedida pelo prefixo pa, com o sufixo a. Aquele que gera o deleite (rati), o contentamento de suas mentes é "paramaratijo", o Senhor dos Sábios. A ele, o "paramaratijaṃ". Pois ele, por meio do ensino do Dhamma, dos milagres, dos poderes psíquicos, da beleza corporal e de outras realizações, gera um imenso deleite na mente de deuses e humanos; por isso, ele o louva como "paramaratijaṃ".

Iddhidhammehupetanti iddhidhammehi upetanti padacchedo. Iddhi dhammehīti acinteyyaappameyyehi buddhaiddhisaṅkhātaguṇehi. Dhammasaddo hi guṇe vattati buddhadhammātiādīsu viya. Ijjhanaṃ samijjhanaṃ iddhi. Ijjhati samijjhatīti vā iddhi. Ijjhati samijjhati yathicchitattho etāyāti iddhi. Idhadhātu vuddhiyaṃ i, tipaccayo vā. Bhagavā etāya iddhiyā yathicchitattho iddho vuddho ukkaṃsagato hotīti attho. Dhāreti pakāseti taṃsamaṅgino dabbanti dhammo, guṇo. Iddhieva dhammo iddhidhammo, tehi dhammehi. Upetanti samannāgataṃ. Upagacchati sampajjatīti upeto, munindo. Upapubbaidhātu gatiyaṃ ta. Taṃ upetaṃ.

"Iddhidhammehupetaṃ": a divisão das palavras é "iddhidhammehi upetaṃ". "Iddhidhammehi" significa "com as qualidades conhecidas como os poderes psíquicos do Buda, que são impensáveis e incomensuráveis". Pois a palavra "dhamma" é usada no sentido de qualidade (guṇa), como em "buddhadhammā" (qualidades do Buda), etc. Sucesso, realização é "iddhi". Ou: aquilo que prospera, que se realiza é "iddhi". Aquilo por meio do qual o objetivo desejado prospera e se realiza é "iddhi". A raiz idh no sentido de crescimento, com o sufixo i ou ti. O Abençoado, por meio desse poder psíquico (iddhi), torna-se próspero, desenvolvido e eminente em relação ao objetivo desejado; este é o significado. Aquilo que sustenta e manifesta a substância daquele que o possui é "dhamma", ou seja, uma qualidade (guṇa). O poder psíquico em si é a qualidade, daí "iddhidhamma"; por essas qualidades. "Upetaṃ" significa dotado de (samannāgataṃ). Aquele que alcança, que possui é "upeto", o Senhor dos Sábios. A raiz i (ir) precedida pelo prefixo upa, com o sufixo ta. A ele, o "upetaṃ".

Iddhi pana adhiṭṭhānā iddhi, vikuppanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi cāti dasavidhā hoti. Tattha pakatiyā eko bahukaṃ āpajjati. Sataṃ [Pg.131] vā sahassaṃ vā āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti bahuko homīti evaṃ vibhajitvā dassitā iddhi adhiṭṭhāna vasena nipphannattā adhiṭṭhānā iddhi nāma. Pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumāravaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā supaṇṇavaṇṇaṃ vā yakkhavaṇṇaṃ vā…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassetīti evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikuppanā iddhi nāma. Idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpaṃ manomayanti iminā nayena āgatā iddhi sarīrabbhantare aññasseva manomayassa sarīrassa nipphattivasena pavattattā manomayā iddhi nāma. Ñāṇuppattito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā ñāṇānubhāvanibbattā visesā ñāṇavipphārā iddhi nāma. Ettha ca āyasmato bākulattherassa ca āyasmato saṃkiccattherassa ca āyasmato bhūtapālattherassa ca ñāṇavipphārā iddhi veditabbā. Samādhito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā samathānubhāvena nibbattā visesā samādhivipphārā iddhi nāma. Ettha ca āyasmato sāriputtattherassa ca āyasmato sañjīvattherassa ca āyasmato khāṇukoṇḍaññattherassa ca uttarāya upāsikāya ca sāmāvatiyā upāsikāya ca samādhivipphārā iddhi veditabbā.

O poder psíquico (iddhi), por sua vez, é de dez tipos: o poder de determinação (adhiṭṭhānā iddhi), o poder de transformação (vikuppanā iddhi), o poder feito de mente (manomayā iddhi), o poder de difusão do conhecimento (ñāṇavipphārā iddhi), o poder de difusão da concentração (samādhivipphārā iddhi), o poder nobre (ariyā iddhi), o poder nascido do amadurecimento do kamma (kammavipākajā iddhi), o poder de quem possui mérito (puññavato iddhi), o poder feito de ciência ou conhecimento mágico (vijjāmayā iddhi) e o poder no sentido de realização devido à aplicação correta aqui e ali (tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi). Dentre estes, quando alguém sendo originalmente um se torna muitos — tendo refletido sobre cem ou mil, determina com conhecimento: "Que eu me torne muitos" —, esse poder assim demonstrado em detalhes, por ser realizado por meio da determinação, é chamado "poder de determinação" (adhiṭṭhānā iddhi). Abandonando a forma natural, mostrar a forma de um jovem, ou a forma de um naga, ou a forma de um garuda, ou a forma de um yakkha... etc... ou mostrar vários arranjos de exércitos; o poder que se apresenta dessa maneira, por operar por meio da alteração que abandona a forma natural, é chamado "poder de transformação" (vikuppanā iddhi). "Aqui, um bhikkhu cria a partir deste corpo outro corpo, uma forma feita de mente" — o poder que se apresenta por este método, por operar por meio da produção de um corpo feito de mente dentro de outro corpo, é chamado "poder feito de mente" (manomayā iddhi). As distinções produzidas pelo poder do conhecimento, seja antes, depois ou no momento da ocorrência do conhecimento, são chamadas "poder de difusão do conhecimento" (ñāṇavipphārā iddhi). E aqui, deve-se entender o poder de difusão do conhecimento do venerável ancião Bākula, do venerável ancião Saṅkicca e do venerável ancião Bhūtapāla. As distinções produzidas pelo poder da tranquilidade, seja antes, depois ou no momento da concentração, são chamadas "poder de difusão da concentração" (samādhivipphārā iddhi). E aqui, deve-se entender o poder de difusão da concentração do venerável ancião Sāriputta, do venerável ancião Sañjīva, do venerável ancião Khāṇukoṇḍañña, da devota leiga Uttarā e da devota leiga Sāmāvatī.

Paṭikūlādīsu appaṭikūlasaññī vihārādikā pana ariyā iddhi nāma. Pakkhidevādīnaṃ vehāsagamanādikā kamma vipākajā iddhi nāma. Yathāha ‘‘katamā vipākajā iddhi. Sabbesaṃ pakkhīnaṃ sabbesaṃ devānaṃ ekaccānaṃ manussānaṃ ekaccā nañca vinipātikānaṃ ayaṃ kammavipākajā iddhī’’tiādi. Cakkavattiādīnaṃ vehāsagamanādikā pana puññavato iddhi nāma. Yathāha ‘‘katamā puññavato iddhi. Rājā cakkavatti vehāsaṃ gacchati saddhiṃ caturaṅginiyā senāya antamaso assabandhagobandhapurise [Pg.132] upādāya. Jotikassa gahapatissa puññavato iddhi. Jaṭilassa gahapatissa puññavato iddhi. Ghosakassa gahapatissa puññavato iddhi. Meṇḍakassa gahapatissa puññavato iddhi. Pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhī’’ti. Vijjādharādīnaṃ vehāsagamanādikā pana vijjāmayā iddhi nāma. Ettha ca ādisaddena ākāse antalikkhe hatthimpi dasseti. Assampi…pe… vividhampi senābyūhaṃ dasseti tyādiṃ saṅgaṇhāti. Tena tena sammāpayogena tassa tassa kammassa ijjhanaṃ tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi nāma.

O modo de viver percebendo o não-repulsivo naquilo que é repulsivo, etc., é chamado "poder nobre" (ariyā iddhi). O ato de viajar pelo ar, etc., por parte de pássaros, deuses, etc., é chamado "poder nascido do amadurecimento do kamma" (kammavipākajā iddhi). Como foi dito: "Qual é o poder nascido do amadurecimento do kamma? De todos os pássaros, de todos os deuses, de alguns seres humanos e de alguns seres caídos em estados de infortúnio (vinipātika) — este é o poder nascido do amadurecimento do kamma", etc. O ato de viajar pelo ar, etc., por parte de reis que giram a roda (cakkavatti), etc., é chamado "poder de quem possui mérito" (puññavato iddhi). Como foi dito: "Qual é o poder de quem possui mérito? O rei que gira a roda viaja pelo ar junto com seu exército de quatro divisões, incluindo até mesmo os tratadores de cavalos e de bois. O poder de quem possui mérito do chefe de família Jotika. O poder de quem possui mérito do chefe de família Jaṭila. O poder de quem possui mérito do chefe de família Ghosaka. O poder de quem possui mérito do chefe de família Meṇḍaka. O poder de quem possui mérito das cinco pessoas de grande mérito." O ato de viajar pelo ar, etc., por parte dos portadores de conhecimento mágico (vijjādhara), etc., é chamado "poder feito de ciência ou conhecimento mágico" (vijjāmayā iddhi). E aqui, com a palavra "etc." (ādisaddena), inclui-se também mostrar um elefante no céu, no espaço, ou um cavalo... etc... ou mostrar vários arranjos de exércitos, etc. A realização de tal e tal ação por meio de tal e tal aplicação correta é chamada "poder no sentido de realização devido à aplicação correta aqui e ali".

Ayaṃ panettha saṅkhepo. Vitthāro pana paṭisambhidāmagge iddhikathāya ca visuddhimaggaṭṭhakathāya ca gahetabbo. Tāsu pana iddhīsu bhagavato ṭhapetvā vijjāmayiddhiṃ avasesā atthīti veditabbā. Atha vā bhagavato tīhi vijjāhi ca aṭṭhahi vijjāhi ca samannāgatattā sabbā buddhaiddhiyo santīti vijjāmayiddhipi labbhatīti daṭṭhabbā. Taṃ munindaṃ ahaṃ vande vandāmīti sambandho.

Este é o resumo aqui. A explicação detalhada, porém, deve ser obtida na seção sobre os poderes psíquicos (Iddhikathā) no Paṭisambhidāmagga e no comentário do Visuddhimagga. Dentre esses poderes psíquicos, deve-se entender que, excetuando o poder feito de ciência ou conhecimento mágico (vijjāmayiddhi), o Abençoado possui todos os demais. Ou então, visto que o Abençoado é dotado dos três conhecimentos claros (tisso vijjā) e dos oito conhecimentos claros (aṭṭha vijjā), todos os poderes psíquicos do Buda existem, de modo que se deve considerar que ele também possui o poder feito de conhecimento claro (vijjāmayiddhi). A conexão é: "Eu reverencio, eu saúdo aquele Senhor dos Sábios" (taṃ munindaṃ ahaṃ vande vandāmi).

Ayaṃ panettha saṅkhepatthayojanā. Parahitakaro attanā paresaṃ sabbasattānaṃ atthaṃ payojanaṃ karonto, yo munindo yo yādiso buddho, kaṇḍambaṃmūle kaṇḍanāmikena pasenadikosalarañño uyyānapālena ropitassa setambarukkhassa samīpe sannisinno vasamāno accheraṃ vimhāpanīyaṃ nayanasubhagaṃ devamanussānaṃ pasāda cakkhussa sobhanapattaṃ ākulaṇṇaggijālaṃ parikiṇṇaudaka dhāraaggisikhavantaṃ parisamantato kulaṃ parikiṇṇaṃ aññamañña missakaṃ yamakaṃ yamakaṃ udakajālaaggijālavantaṃ vā, dujjāladdhaṃsaṃ duṭṭhuṃ micchādiṭṭhivādasaṅkhātaṃ jālaṃ viddhaṃsitaṃ, munibhijahitaṃ sabbasammāsambuddhehi avijahitaṃ, pāṭiheraṃ paccanīka paṭihārakaṃ pāṭihāriyaṃ udakaggiyamakaṃyamakaṃ pāṭihāriyaṃ vā[Pg.133], sīghaṃ khippaṃ akāsi akari, seṭṭhaṃ pasatthataraṃ, paramaratijaṃ devamanussānaṃ uttamaratiṃ janakaṃ uttamānaṃ sādhūnaṃ cittaramanaṃ janāpetaṃ vā, iddhidhammehi acinteyyaappameyyehi buddhaiddhi guṇehi upetaṃ samannāgataṃ, taṃ munindaṃ ahaṃ sirasā vande vandāmīti.

Esta é a conexão do significado resumido aqui: "Parahitakaro": aquele que faz o bem aos outros, realizando por si mesmo o benefício e o propósito de todos os seres sencientes. "Yo munindo": aquele Senhor dos Sábios, aquele Buda de tal natureza. "Kaṇḍambamūle": sentado e residindo perto da mangueira branca plantada pelo guardião do jardim do rei Pasenadi de Kosala, chamado Kaṇḍa. "Accheraṃ": maravilhoso, surpreendente, agradável aos olhos, que traz beleza aos olhos de fé de deuses e humanos. "Ākulaṇṇaggijālaṃ...": repleto de redes de chamas, possuindo correntes de água e pontas de chamas espalhadas ao redor, ou possuindo redes gêmeas de água e redes de chamas misturadas entre si por todos os lados. "Dujjāladdhaṃsaṃ": que destruiu a rede maligna, ou seja, a rede constituída pelas doutrinas de visões incorretas. "Munibhijahitaṃ": não abandonado por nenhum dos Sábios, isto é, por todos os Fully Enlightened Buddhas (Sammāsambuddhas). "Pāṭiheraṃ": o milagre que repele os opositores, ou o milagre duplo de água e fogo. "Sīghaṃ": rapidamente, prontamente realizou (akāsi ou akari). "Seṭṭhaṃ": o mais excelente (pasatthataraṃ). "Paramaratijaṃ": gerador de supremo deleite para deuses e humanos, ou aquele que gera o deleite mental dos supremos virtuosos. "Iddhidhammehi... upetaṃ": dotado de, provido de qualidades de poderes psíquicos búdicos impensáveis e incomensuráveis. "Taṃ munindaṃ ahaṃ sirasā vande": eu reverencio com a cabeça aquele Senhor dos Sábios.

Ekūnavīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do décimo nono verso de reverência.

20. Munindakko yveko dayudayaruṇo ñāṇavitthiṇṇabimbo, vineyyappāṇoghaṃ kamalakathitaṃ dhammaraṃsīvarehi. Subodhesī suddhe tibhavakuhare byāpitakkittinañca, tilokekaccakkhuṃ dukhamasahanaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

20. O Sol dos Senhores dos Sábios, único, cuja aurora é o surgimento da compaixão, cujo disco expandido é o conhecimento, despertou a multidão de seres vivos a serem guiados, descritos como lótus, com os excelentes raios do Dhamma. No puro abismo dos três mundos, ele cuja fama está espalhada, o olho único dos três mundos, que não tolera o sofrimento alheio — a esse Grande Sábio eu saúdo.

20. Evaṃ ekūnavīsatimāya gāthāya munindaṃ vanditvā idāni vineyyappāṇoghaṃ dhammadesanāya catusaccadhammaṃ bodhaneyyādīhi navahi guṇehi thomitvā munindakkaṃ vanditukāmo munindakkotyādigāthamāha. Ayaṃ pana ya ma na sa ra ragaṇehi ca ekagarunā ca chayatīhi ca sattayatīhi ca racitattā ekūnavīsatakkharā meghavipphujjitāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘rasutvassehi ymā na sa ra ra garū meghavipphujjitā sā’’ti. Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ rasutvassehi cha cha satta yatīhi ymā yagaṇamagaṇā ca na sa rara garū nagaṇa sagaṇa ragaṇa ragaṇa ekagaru ca ce yuttā, sā gāthā meghavipphujjitā megha vipphujjitā gāthā nāmāti. Ettha ca rasānaṃ kasāva titta madhuralavaṇa ambila kaṭukavasena chabbidhattā rasasaddo chasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo. Utūnaṃ hemanta sisīra vasanta gimhavassānasaradavasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācakoti. Assasaddo sattasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo. Assasaddassa hi sattasaṅkhyāvācakabhāvo chandaṭīkāsu vuttoti.

20. Tendo assim reverenciado o Senhor dos Sábios com o décimo nono verso, agora, desejando reverenciar o Sol dos Senhores dos Sábios louvando-o com nove qualidades, tais como o despertar da multidão de seres vivos a serem guiados por meio do ensino do Dhamma sobre as Quatro Nobres Verdades, etc., ele proferiu o verso que começa com "Munindakko". Deve-se entender que este é um verso no metro Meghavipphujjitā, composto de dezenove sílabas, com os grupos (gaṇas) ya, ma, na, sa, ra, ra, uma sílaba longa (garu), e com pausas (yati) na sexta e na sétima sílabas. Pois foi dito no Vuttodaya: "Com as pausas em rasa, utu e assa, e com os grupos ya, ma, na, sa, ra, ra e uma sílaba longa, esse metro é o Meghavipphujjitā." Aqui está a conexão: o verso em cujo verso (pāda) há pausas na sexta, sexta e sétima sílabas (rasa, utu, assa), e que é dotado dos grupos ya (yagaṇa), ma (magaṇa), na (nagaṇa), sa (sagaṇa), ra (ragaṇa), ra (ragaṇa) e uma sílaba longa (garu), esse verso é chamado de metro Meghavipphujjitā. E aqui, deve-se entender que a palavra "rasa" expressa o número seis, devido aos seis tipos de sabores: adstringente, amargo, doce, salgado, azedo e picante. A palavra "utu" (estação) expressa o número seis, devido aos seis tipos de estações: inverno (hemanta), estação fria (sisira), primavera (vasanta), verão (gimha), estação das chuvas (vassa) e outono (sarada). A palavra "assa" (cavalo) deve ser entendida como expressando o número sete. Pois o fato de a palavra "assa" expressar o número sete é mencionado nos comentários de métrica (chandaṭīkā).

Tattha [Pg.134] pana dayudayaruṇo ñāṇavitthiṇṇabimbo eko yo munindakko suddhe tibhavakuhare kamalakathitaṃ vineyyappāṇoghaṃ dhammaraṃsīvarehi subodhesi byāpitakkitti nañca tilokekaccakkhuṃ dukhamasahanaṃ mahesiṃ taṃ munindakkaṃ namāmīti yojanā.

A conexão aqui é: "Eu saúdo aquele Sol dos Senhores dos Sábios (munindakka), o único, cuja aurora é o surgimento da compaixão, cujo disco expandido é o conhecimento, que despertou a multidão de seres vivos a serem guiados, descritos como lótus, no puro abismo dos três mundos, com os excelentes raios do Dhamma; cuja fama está espalhada, o olho único dos três mundos, que não tolera o sofrimento alheio, o Grande Sábio (mahesi)."

Imissā gāthāya ca atthakkameneva sukhajānanatthaṃ vaṇṇayissāma, na saddakkamena. Dayudayaruṇotipadassa dayāudayaaruṇoti padavibhāgo kātabbo. Mahākaruṇāsaṅkhātaudayapabbatuggatasūriyāruṇo. Atha vā udayapabbatato uggatasūriyāruṇo viya mahākaruṇā vāti attho. Ettha ca dayāsaddo karuṇāmettāsu vattati. Adayāti vuccati nikkaruṇatanti ettha hi karuṇāyaṃ. Dayāpannoti ettha mettāyaṃ vattati. Mettācittataṃ āpannoti attho. Idha pana karuṇā adhippetā.

E explicaremos este verso de acordo com a ordem do significado para facilitar a compreensão, e não de acordo com a ordem das palavras. A divisão de palavras do termo "dayudayaruṇo" deve ser feita como "dayā-udaya-aruṇo". Significa: a aurora do sol que surgiu na montanha do amanhecer, conhecida como a grande compaixão (mahākaruṇā). Ou ainda: a grande compaixão é como a aurora do sol que surgiu na montanha do amanhecer; este é o significado. E aqui, a palavra "dayā" é usada nos sentidos de compaixão (karuṇā) e amor-bondade (mettā). Na passagem "Adayā significa falta de compaixão", ela é usada no sentido de compaixão. Na passagem "Dayāpanno", ela é usada no sentido de amor-bondade, significando "aquele que alcançou um estado mental de amor-bondade". Aqui, no entanto, a compaixão é o sentido pretendido.

Ayaṃ pana vacanattho. Dayati hiṃsati kāruṇikaṃ yāva yathādhippetaṃ parassa hitanibbattiṃ na pāpuṇāti tāvāti dayā, mahākaruṇā. Dayadhātu hiṃsāyaṃ a. Dayati anuggaṇhāti pāpajanampi etāyāti vā dayā. Dayadhātu anuggahaṇe. Dayati attano sukhampi pahāya khedaṃ gaṇhātīti vā dayā. Dayadhātu gahaṇe. Atha vā dayanti gaṇhanti etāya bodhisattā saṃsāradukkhañca sabbaññutañāṇañcāti dayā, mahākaruṇā. Mahābodhisattā hi buddhabhāvāya abhinīhārakaraṇakāle hatthagatampi arahatta phalaṃ chaṭṭetvā saṃsārasāgarato satte samuddharitukāmā anassāsakaraṃ atibhayānakaṃ saṃsāradukkhaṃ pacchimabhave ca saha amatadhātupaṭilābhena anekaguṇasamalaṅkataṃ sabbaññutañāṇañca gaṇhantīti attho. Karuṇāmūlakā hi sabbe buddhaguṇā. Tena vuttaṃ aṅguttaraṭīkāyaṃ ‘‘sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi, tannidānabhāvato’’ti.

Este é o significado literal: "Dayati" significa que ela aflige (hiṃsati) o compassivo até que ele alcance a realização do benefício alheio conforme desejado; por isso é "dayā", a grande compaixão. A raiz day no sentido de afligir, com o sufixo a. Ou: aquilo por meio do qual ele favorece (anuggaṇhāti) até mesmo as pessoas pecadoras é "dayā". A raiz day no sentido de favorecer. Ou: aquilo por meio do qual ele assume o cansaço, abandonando até mesmo a própria felicidade, é "dayā". A raiz day no sentido de assumir ou tomar. Ou ainda: aquilo por meio do qual os Bodhisattas assumem (dayanti ou gaṇhanti) o sofrimento do saṃsāra e o conhecimento da Onisciência é "dayā", a grande compaixão. Pois os Grandes Bodhisattas, no momento de fazer a resolução para a iluminação búdica, descartando até mesmo o fruto do estado de Arahant que estava ao alcance de suas mãos, desejando resgatar os seres do oceano do saṃsāra, assumem o sofrimento do saṃsāra, que não traz consolo e é extremamente terrível, e, em sua última existência, junto com a obtenção do elemento imortal, assumem o conhecimento da Onisciência adornado com inúmeras qualidades; este é o significado. Pois todas as qualidades do Buda têm como raiz a compaixão. Por isso foi dito no subcomentário do Aṅguttara Nikāya: "E de todas as qualidades do Buda, a compaixão é o início, por ser a causa fundamental delas."

Api [Pg.135] ca dayanti anurakkhanti satte etāya, sayaṃ vā anuddayati anudayamattameva vā etanti dayā. Dayadhātu anurakkhaṇe apaccayo. Udeti vaḍḍhetīti udayo, pabbato. Udidhātu pasavane ṇa. Āsamantato ālokaṃ karonto uṇati gacchatīti aruṇo, sūriyaraṃsī viseso. Āpubbauṇadhātu gatiyaṃ ṇa. Dayāsaṅkhātato udayapabbatato uggatasūriyassa aruṇo yassāti dayudayaruṇo. Atha vā udayapabbatato uggatasūriyāruṇo viya dayā mahākaruṇā yassāti dayudayaruṇo, munindakko. Yathā hi uggatasūriyassa aruṇo ālokassa ādi hoti, evaṃ bodhisatto dīpaṅkarabuddhassa pādamūle karopayātaṃ nibbānasukhamosajja mahākaruṇāya saṃsārasamuddato satte samuddharitukāmo buddhabhāvāya sudukkarā dānādayo dasa pāramiyo ca pañca mahāpariccāge ca kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni akāsīti karuṇā buddhabhāvāya ādi. Tasmā buddhasseva dayudayaruṇoti abhitthavituṃ arahatīti vuttaṃ hoti.

Além disso, aquilo pelo qual se protege e guarda os seres, ou que por si mesmo se compadece, ou que é mera compaixão, é 'dayā' (compaixão). A raiz 'daya' está no sentido de proteger (anurakkhaṇa), com o sufixo 'a'. Aquilo que se eleva ou cresce é 'udayo', a montanha do amanhecer. A raiz 'udi' está no sentido de produzir (pasavana), com o sufixo 'ṇa'. Aquele que, fazendo luz por todos os lados, vai adiante é 'aruṇo' (a aurora), um tipo especial de raio solar. A raiz 'uṇ' precedida pelo prefixo 'ā' está no sentido de ir (gati), com o sufixo 'ṇa'. Aquele cuja aurora é o sol nascente a partir da montanha do amanhecer chamada compaixão é 'dayudayaruṇo'. Ou então, aquele cuja compaixão — a grande compaixão (mahākaruṇā) — é como a aurora do sol nascente a partir da montanha do amanhecer é 'dayudayaruṇo', o Sol dos Sábios (munindakko). Pois, assim como a aurora do sol nascente é o início da luz, do mesmo modo o Bodhisatta, aos pés do Buda Dīpaṅkara, tendo renunciado à felicidade do Nibbāna que estava ao seu alcance, desejando resgatar os seres do oceano do saṃsāra através da grande compaixão, praticou as dez perfeições extremamente difíceis, como a generosidade e outras, e as cinco grandes renúncias por quatro incontáveis e cem mil éons; assim, a compaixão é o início para o estado de Buda. Portanto, diz-se que somente o Buda é digno de ser louvado como 'dayudayaruṇo'.

Ñāṇavitthiṇṇabimboti sabbaññutañāṇasaṅkhāto vitthāra parimaṇḍalo. Vitthāracakkavāḷamaṇḍalaṃ viya vipulārammaṇa sabbaññutañāṇavā. Saṅkhatāsaṅkhatabhedaṃ sabbeñeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ. Ñādhātu avabodhaneyu. Visesena tanoti vitthāretīti vitthiṇṇaṃ, ñāṇaṃ. Vipubbatanudhātu vitthāre tapaccayo. Tassa iṇṇādeso. Dhātvantassa lopo, asarūpadvittaṃ. Atha vā vittharati pattharatīti vitthiṇṇaṃ. Tharadhātumevettha viseso. Vamati parimaṇḍalākārena gacchati pavattatīti bimbaṃ, ñāṇamaṇḍalaṃ. Vamadhātu gatiyaṃ bo. Assi. Vassa bo.

'Ñāṇavitthiṇṇabimboti' significa aquele que possui o amplo círculo conhecido como o conhecimento da onisciência. Aquele que possui o conhecimento da onisciência com um objeto vasto, como o amplo círculo de um sistema de mundos. Aquilo que conhece todas as coisas cognoscíveis, divididas em condicionadas e incondicionadas, é o conhecimento, isto é, o conhecimento da onisciência. A raiz 'ñā' está no sentido de compreender (avabodhana), com o sufixo 'yu'. Aquilo que se estende ou se expande de modo especial é 'vitthiṇṇa' (amplo), referindo-se ao conhecimento. A raiz 'tan' precedida pelo prefixo 'vi' está no sentido de expansão (vitthāra), com o sufixo 'ta'. Há a substituição por 'iṇṇa'. Ocorre a elisão do final da raiz e a duplicação de consoantes diferentes. Ou então, aquilo que se espalha ou se estende é 'vitthiṇṇa'. A raiz 'thar' é a distinção aqui. Aquilo que emite ou se move em forma de círculo é 'bimba' (disco), o círculo do conhecimento. A raiz 'vam' está no sentido de ir (gati), com o sufixo 'bo'. Há a vogal 'i'. O 'va' torna-se 'bo'.

Ṇvādimoggallāne pana ‘‘vama uggiraṇe ba. Vamissa vassa bittaṃ. Vamati uggiratīti bimbaṃ, sarīra’’nti vuttaṃ. Taṃ pana bimbasaddassa sarīravācake [Pg.136] yuttameva. Na parimaṇḍalavācake. Idha pana bimbasaddassa parimaṇḍalavācakattā. Ācariyā pana idha bimbasaddassa atthaṃ cakkamaṇḍalanti vadanti. Taṃ pana vicāretabbaṃ. Kasmā, abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘bimbaṃ tu paṭibimbe ca, maṇḍale bimbikāphale’’ti ca. Taṭṭīkāyañca ‘‘maṇḍale paṭimaṇḍale’’ti ca vuttattā. Ñāṇaṃ sabbaññutañāṇasaṅkhātaṃ vitthiṇṇaṃ vitthāraṃ bimbaṃ parimaṇḍalaṃ assāti ñāṇavitthiṇṇabimbo. Atha vā vitthiṇṇaṃ vitthāraṃ bimbaṃ cakkavāḷaparimaṇḍalaṃ viya vipulārammaṇaṃ ñāṇaṃ sabbaññutañāṇaṃ assāti ñāṇavitthiṇṇabimbo, munindakko. Yathā hi cakkavāḷassa anantattā cakkavāḷamaṇḍalaṃ vipulaṃ mahantaṃ hoti, eva meva buddhassa sabbaññutañāṇaṃ anantārammaṇattā vipulaṃ mahantaṃ. Tasmā tassa ñāṇavitthiṇṇabimboti thometīti. Yvekoti yo ekoti padacchedo. Yekotipi katthaci pāṭho. Tassa pana yo ekoti padacchedo kātabbo. Taṃ pana pāṭhadvayaṃ yuttameva. Yvekoti hi pāṭhe ādesasandhi hoti. Yekoti pāṭhe pana lopasandhīti ayametesaṃ viseso. Yo munindakkoti sambandho.

No entanto, na gramática de Moggallāna (Ṇvādi-moggallāna), diz-se: 'vama no sentido de expelir (uggiraṇa), com o sufixo ba. O va de vamissa torna-se ba. Aquilo que expele é bimba, o corpo'. Mas isso é apropriado para a palavra 'bimba' quando significa 'corpo', não quando significa 'círculo'. Aqui, no entanto, a palavra 'bimba' tem o significado de círculo. Os mestres, contudo, dizem que o significado da palavra 'bimba' aqui é 'o círculo da roda' (cakkamaṇḍala). Mas isso deve ser examinado. Por quê? Porque no Abhidhānappadīpikā é dito: 'bimba significa imagem refletida (paṭibimba), círculo (maṇḍala) e o fruto da bimbikā', e em seu comentário é dito: 'no círculo e no reflexo'. Aquele cujo conhecimento, conhecido como o conhecimento da onisciência, é um círculo amplo e extenso é 'ñāṇavitthiṇṇabimbo'. Ou então, aquele cujo conhecimento da onisciência tem um objeto vasto como o círculo do sistema de mundos, que é um círculo amplo e extenso, é 'ñāṇavitthiṇṇabimbo', o Sol dos Sábios. Pois, assim como o círculo do sistema de mundos é vasto e imenso devido à infinitude do universo, do mesmo modo o conhecimento da onisciência do Buda é vasto e imenso por ter um objeto infinito. Portanto, ele o louva como 'ñāṇavitthiṇṇabimbo'. A divisão de palavras para 'yveko' é 'yo eko'. Em alguns lugares, a leitura é 'yeko'. Para essa leitura, a divisão de palavras também deve ser feita como 'yo eko'. Ambas as leituras são apropriadas. A diferença entre elas é que na leitura 'yveko' ocorre a sandhi por substituição (ādesasandhi), enquanto na leitura 'yeko' ocorre a sandhi por elisão (lopasandhi). A conexão é 'yo munindakko' (aquele que é o Sol dos Sábios).

Ekoti asahāyo, adutiyako eka buddhabhūtoti attho. Ettha ca ekasaddo aññaseṭṭhāsahāya saṅkhyādīsu dissati. Tathāhesa sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantītiādīsu aññatthe dissati. Cetaso ekodibhāvantiādīsu seṭṭhe. Eko vūpakaṭṭhotiādīsu asahāye. Ekova kho bhikkhave khaṇo ca samayo ca brahmacariyāyātiādīsu saṅkhyāyaṃ. Idha pana asahāye adhippeto. Ayaṃ panassa vacanattho. Asahāyo hutvā eti gacchati pavattatīti eko, adutiyako hutvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ eti jānāti paṭivijjhatīti vā eko, munindakko. Edhātu idhātu vā ñāṇagatīsu ṇvu. Atha vā eko bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko. Adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko[Pg.137], ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāya maggaṃ gatoti eko, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti ekotiādinā āgatena mahāniddesanayenapettha attho veditabbo.

'Eko' significa sem companheiro, sem igual, aquele que se tornou o único Buda. E aqui, a palavra 'eka' é vista nos sentidos de 'outro', 'excelente', 'sem companheiro', 'número', etc. Pois ela é vista no sentido de 'outro' em passagens como: 'Assim, alguns (eke) declaram: «O eu e o mundo são eternos, apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é vã»'. No sentido de 'excelente' em passagens como: 'a unificação (ekodibhāva) da mente'. No sentido de 'sem companheiro' em passagens como: 'só (eko) e retirado'. No sentido de 'número' em passagens como: 'Monges, há apenas uma oportunidade e momento para a vida santa'. Aqui, no entanto, o sentido pretendido é 'sem companheiro'. E esta é a sua explicação etimológica: aquele que, sendo sem companheiro, vai, move-se ou procede é 'eko'; ou aquele que, sendo sem igual, alcança, conhece ou penetra o supremo e perfeito despertar é 'eko', o Sol dos Sábios. A raiz 'e' ou a raiz 'i' estão no sentido de conhecimento e movimento, com o sufixo 'ṇvu'. Ou então, o Abençoado é 'único' (eko) em virtude de sua ordenação; único no sentido de não ter igual; único no sentido de ter abandonado o desejo (taṇhā); único por ser absolutamente livre de cobiça; único por ser absolutamente livre de aversão; único por ser absolutamente livre de ilusão; único por ser absolutamente livre de impurezas; único por ter percorrido o caminho de ida única (ekāyana-magga); único por ter despertado para o supremo e perfeito despertar. Assim deve ser compreendido o significado aqui, de acordo com o método do Mahāniddesa.

Api ca anantacakkavāḷesuyeva ekova buddho eti uppajjati vikasati vāti eko. Vuttañhi ekanipāta aṅguttara pāḷiyaṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ bhikkhave anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ bhikkhave vijjati, yaṃ ekissā lokadhātuyā ekova arahaṃ sammāsambuddho uppajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā. Tīṇi hi khettāni jātikkhettaṃ āṇakkhettaṃ visayakkhettanti. Tattha jātikkhettaṃ nāma dasasahassilokadhātu. Sā hi tathāgatassa mātukucchiṃ okkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyu saṅkhāravossajjane parinibbāne ca kampati, koṭisatasahassa cakkavāḷaṃ pana āṇakkhettaṃ nāma. Āṭānāṭiyaparitta moraparittadhajaggaparitta ratanaparittādīnañhi ettha āṇā pavattati. Visayakkhettassa pana parimāṇaṃ natthi. Buddhānañhi yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ. Yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Ñāṇapariyantikaṃ ñeyyaṃ, ñeyyapariyantikaṃ ñāṇanti vacanato avisayo nāma natthi. Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi. Na uppajjantīti pana atthi. Tīṇi hi piṭakāni vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakaṃ. Tisso saṃgītiyo mahākassapattherassa saṃgīti, yasattherassa saṃgīti, moggaliputtattherassa saṃgīti, imā tisso saṃgītiyo [Pg.138] āruḷhe tepiṭake buddhavacane imaṃ cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi. Na uppajjantīti pana atthī’’ti.

Além disso, mesmo em infinitos sistemas de mundos, apenas um único Buda surge, aparece ou floresce; por isso, ele é 'eko' (único). Pois foi dito no Ekanipāta do Aṅguttara Nikāya: «É impossível, monges, não há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, dois Arahants perfeitamente despertos surjam simultaneamente; isso não é possível. Mas é possível, monges, há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, apenas um único Arahant perfeitamente desperto surja; isso é possível». E em seu comentário (Aṭṭhakathā): «'Em um único sistema de mundos' significa em um sistema de dez mil mundos. Pois existem três campos: o campo de nascimento (jātikkhetta), o campo de autoridade (āṇakkhetta) e o campo de alcance (visayakkhetta). Desses, o campo de nascimento é o sistema de dez mil mundos. Pois este treme no momento da descida do Tathāgata ao ventre materno, no momento do seu nascimento, no momento do seu despertar, no momento do girar da roda do Dhamma, no momento da renúncia ao princípio da vida e no momento do seu Parinibbāna. O campo de autoridade, por sua vez, consiste em cem bilhões de sistemas de mundos. Pois é aqui que a autoridade de parittas como o Āṭānāṭiya Paritta, Mora Paritta, Dhajagga Paritta, Ratana Paritta, etc., se estende. O campo de alcance, contudo, não tem limites. Pois, conforme o ditado: 'Tão longe quanto vai o conhecimento dos Budas, vai o que é cognoscível; tão longe quanto vai o que é cognoscível, vai o conhecimento. O cognoscível tem o conhecimento como seu limite, e o conhecimento tem o cognoscível como seu limite', não existe algo que seja fora de seu alcance. No entanto, excluindo este sistema de mundos dentre esses três campos, não há nenhum discurso que diga que os Budas surgem em outro sistema de mundos. Mas há discursos que dizem que eles não surgem. Pois nos três cestos — Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka e Abhidhamma Piṭaka — e nos três concílios — o concílio do Elder Mahākassapa, o concílio do Elder Yasa e o concílio do Elder Moggaliputta —, na palavra do Buda preservada no Tipiṭaka que foi recitada nesses três concílios, não há nenhum discurso que diga que, deixando de lado este sistema de mundos, os Budas surgem em outro lugar. Mas há discursos que dizem que eles não surgem».

Ettha ca ekissā lokadhātuyāti dasasahassi lokadhātuyāti idaṃ jātikkhettaṃ sandhāya vuttaṃ. Dasasahassilokadhātu hi imaṃ lokadhātuṃ parivāretvā ṭhitā hoti. Tattakānaṃyeva jātikkhettabhāvo dhammatā vasena veditabbo. Imesu pana tīsu khettesūti iminā dasasahassilokadhātusaṅkhāte jātikkhette koṭisatasahassacakkavāḷasaṅkhāte āṇakkhette anantacakkavāḷa saṅkhāte visayakkhette cāti imesu tīsu buddhakkhettesu ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu buddhā nuppajjantīti dasseti. Tividhañhi buddhakkhettaṃ dassetvā imesu pana tīsu khettesūti ādhārabhāvena vuttaṃ, na niddhāraṇabhāvena. Kasmā, aṭṭhakathāyaṃ niddhāraṇīyapadassa abhāvato. Sati hi aṭṭhakathācariyo tassa padassa niddhāraṇatthe adhippete imesu tīsu khettesu āṇakkhette ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷantiādi vucceyya. Na. Tasmā tassa padassa ādhāratthoyeva gahetabbo. Pubbanissayā cariyehi ca tassa padassa ādhārabhāvena atthayojanā katāti. Tatheva pana abhidhammañāṇavibhaṅgapāḷiyañca, tadaṭṭhakathāyañca uparipaṇṇāse bahudhātusuttapāḷiyañca, tadaṭṭhakathāyañca nettipāḷiyañca tadaṭṭhakathāyañca taṃ kāraṇaṃ āgatamevāti. Taṃ aṅguttaraṭīkāyaṃ pana ‘‘na uppajjantīti pana atthīti na me ācariyo atthi, sadiso me navijjatītiādi. Imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā kiṃpanāvuso sāriputta atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā samasamo sambodhiyanti evaṃ puṭṭhohaṃ bhante noti vadeyyanti vatvā tassa [Pg.139] kāraṇaṃ dassetuṃ aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyunti imaṃ suttaṃ āharantena dhamma senāpatinā ca buddhakkhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo’’ti vuttaṃ. Tatheva pana ñāṇavibhaṅgamūlaṭīkāyaṃ, uparipaṇṇāsabahudhātu suttaṭīkāyañca vuttaṃ. Ettha ca imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti iminā buddhakkhettabhūtato ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu buddhānaṃ anuppatti dassitā hoti. Aññatthāti hi sāmaññena vuttepi aṭṭhakathāyaṃ vuttena imesu tīsu khettesūti saddantarasannidhānena anantacakkavāḷabhūto visesattho gahetabbo. Sāmaññavacanopi hi saddo saddantarasannidhānena visesavisayoti.

E aqui, a expressão 'em um único sistema de mundos' significa 'no sistema de dez mil mundos', sendo dita em referência ao campo de nascimento (jātikkhetta). Pois o sistema de dez mil mundos permanece circundando este sistema de mundos. A condição de campo de nascimento de apenas essa extensão deve ser compreendida de acordo com a lei natural (dhammatā). No entanto, com a expressão 'dentre estes três campos', mostra-se que nos três campos de Buda — a saber, o campo de nascimento composto por dez mil mundos, o campo de autoridade composto por cem bilhões de sistemas de mundos, e o campo de alcance composto por infinitos sistemas de mundos —, os Budas não surgem em outros infinitos sistemas de mundos além deste sistema de mundos. Pois, tendo mostrado o triplo campo de Buda, a expressão 'dentre estes três campos' é dita no sentido de localização (ādhāra), e não no sentido de especificação (niddhāraṇa). Por quê? Porque no comentário não há termo a ser especificado. Pois, se o mestre do comentário pretendesse o sentido de especificação para esse termo, ele teria dito: 'dentre estes três campos, excluindo o campo de autoridade, neste sistema de mundos...', etc. Mas não o fez. Portanto, deve-se aceitar apenas o sentido de localização para esse termo. E os mestres antigos que serviram de base fizeram a interpretação do significado desse termo no sentido de localização. Do mesmo modo, essa razão é apresentada no Ñāṇavibhaṅga do Abhidhamma Pāḷi e em seu comentário, no Bahudhātusutta do Uparipaṇṇāsa Pāḷi e em seu comentário, e no Netti Pāḷi e em seu comentário. No entanto, no subcomentário do Aṅguttara (Aṅguttara-ṭīkā) é dito: «'Mas há discursos que dizem que eles não surgem' refere-se a passagens como 'Não tenho mestre, ninguém igual a mim existe', etc. Pelo Abençoado, que falou permanecendo neste sistema de mundos, e pelo General do Dhamma (Sāriputta) — que, ao ser questionado: 'Mas, amigo Sāriputta, existe agora algum outro asceta ou brâmane que seja igual ao Abençoado no despertar?', respondeu: 'Não, senhor', e para mostrar a razão disso, citou este discurso: 'É impossível, não há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, dois Arahants perfeitamente despertos surjam simultaneamente' —, a intenção é que, excluindo este sistema de mundos que serve como campo de Buda, o não surgimento em outros lugares é declarado». O mesmo é dito no subcomentário principal do Ñāṇavibhaṅga (Mūlaṭīkā) e no subcomentário do Bahudhātusutta do Uparipaṇṇāsa. E aqui, com a frase 'excluindo este sistema de mundos, o não surgimento em outros lugares é declarado', mostra-se o não surgimento de Budas em outros infinitos sistemas de mundos além deste sistema de mundos que serve como campo de Buda. Pois, embora a palavra 'em outro lugar' (aññattha) seja dita de forma geral, devido à proximidade de outras palavras como 'dentre estes três campos' ditas no comentário, deve-se adotar o significado específico que consiste nos infinitos sistemas de mundos. Pois mesmo um termo geral, devido à proximidade de outras palavras, passa a ter um objeto específico.

Ayaṃ panettha aparo nayo. Aṭṭhakathāyaṃ vutte buddhā hi uppajjamānā imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti. Uppajjanaṭṭhāne pana vārite ito aññesu cakkavāḷesu nuppajjantīti vāritameva hotītiettha vākye imasmiṃ yevātipade samabhiniviṭṭho evasaddo nivattāpanāvadhāraṇattho. Etena aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ uppattiṃ nivatteti. Yadipi hi aññesu anantacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjeyyuṃ. Evaṃ santesu saṅkhatāsaṅkhatabhedaṃ sabbadhammaṃ jānanto passanto amhākaṃ bhagavā aññacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjantīti evaṃ vucceyya. Na. Taṇhaṅkarādayo hi aṭṭhavīsati sambuddhā ito cakkavāḷato aññesu cakkavāḷesu uppajjantītivacanaṃ tepiṭake buddhavacane natthi, tathā aṭṭhakathā ṭīkāsu ca. Tasmā ito cakkavāḷato aññesu ananta cakkavāḷesu aññe buddhā nuppajjantīti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ suttantamahāvaggaṭṭhakathāyaṃ mahāsamayasuttavaṇṇanāyaṃ –

E aqui há este outro método. No que é dito no comentário: «Pois os Budas, ao surgirem, surgem apenas neste mesmo sistema de mundos. E quando o lugar de surgimento é restrito, o não surgimento em outros sistemas de mundos além deste torna-se de fato restrito»; nesta frase, a partícula 'eva' associada à palavra 'imasmiṃ yeva' (apenas neste mesmo) tem o sentido de exclusão e determinação. Por meio disso, exclui-se o surgimento de outros Budas em outros infinitos sistemas de mundos. Pois, se outros Budas surgissem em outros infinitos sistemas de mundos, sendo assim, o nosso Abençoado, que conhece e vê todas as coisas divididas em condicionadas e incondicionadas, teria dito: «Outros Budas surgem em outros sistemas de mundos». Mas não o fez. Pois a afirmação de que os vinte e oito Budas perfeitamente despertos, como Taṇhaṅkara e outros, surgiram em outros sistemas de mundos além deste sistema de mundos não existe na palavra do Buda preservada no Tipiṭaka, nem nos comentários e subcomentários. Portanto, deve-se considerar que outros Budas não surgem em outros infinitos sistemas de mundos além deste sistema de mundos. Pois isto foi dito no comentário do Mahāvagga do Suttanta, na explicação do Mahāsamaya Sutta:

‘‘Athassa [Pg.140] etadahosi mādiso buddhoyeva sakkuṇeyya. Atthi pana katthaci añño buddhoti anantāsu lokadhātūsu anantañāṇaṃ pattharitvā olokento aññaṃ buddhaṃ na addasa. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ idāni attanā samaṃ na passeyya. Yo jātadivasepi brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayena attanā samaṃ apassanto aggohamasmi lokassāti appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi. Evaṃ aññaṃ attanā samaṃ apassitvā cintesī’’ti. Tathevetaṃ. Purābhedasutta mahāniddesaṭṭhakathāyañca, taṃ mahāsamayasuttaṭīkāyañca ekissā lokadhātuyāti sutte āgatanayena sabbattheva pana apubbaṃ acarimaṃ dve buddhā nāma na honteva. Tenevāha ‘‘anantāsu loka dhātūsu…pe… na addasā’’ti saṃvaṇṇeti.

Então, ocorreu-lhe: 'Apenas um Buda como eu seria capaz. Haverá algum outro Buda em algum lugar?' Assim, estendendo seu conhecimento infinito através de infinitos sistemas de mundos e observando, ele não viu outro Buda. E não é de se surpreender que ele não veja agora ninguém igual a si mesmo. Aquele que, mesmo no dia de seu nascimento, não vendo ninguém igual a si mesmo, conforme o método descrito no comentário do Brahmajjāla Sutta, rugiu o irreversível rugido do leão: 'Eu sou o supremo no mundo'. Assim, não vendo outro igual a si mesmo, ele pensou. Isso é exatamente assim. E no comentário do Purābheda Sutta no Mahāniddesa, e no subcomentário do Mahāsamaya Sutta, de acordo com o método apresentado no sutta 'Em um único sistema de mundos', em lugar nenhum existem dois Budas simultaneamente. Por isso ele diz no comentário: 'Em infinitos sistemas de mundos... pe... não viu'.

Apaṇṇakajātakaṭṭhakathāyañca ‘‘satthā upāsakā heṭṭhā avīciṃ upari bhavaggaṃ paricchedaṃ katvā aparimāṇāsu lokadhātūsu sīlādīhi guṇehi buddhena sadiso nāma natthi. Kuto adhikataro…pe… āhā’’ti vuttaṃ. Imāsu dvīsu aṭṭhakathāsu ca anantāsu lokadhātūsūti ca aparimāṇāsu lokadhātūsūti ca anantaaparimāṇa saddena vuttaṃ. Tehi dvīhi saddehi ṭīkāvacanena ca anantāsu lokadhātūsu aññesaṃ buddhānaṃ anuppattiṃ dasseti.

E no comentário do Apaṇṇaka Jātaka é dito: 'O Mestre disse: "Ó leigos, delimitando abaixo pelo Avīci e acima pelo topo da existência, em imensuráveis sistemas de mundos não existe ninguém igual ao Buda em qualidades como a virtude, etc. Como poderia haver alguém superior? ... pe ..."'. Nesses dois comentários, é dito 'em infinitos sistemas de mundos' e 'em imensuráveis sistemas de mundos' por meio das palavras 'infinito' e 'imensurável'. Por meio dessas duas palavras e das palavras do subcomentário, mostra-se o não surgimento de outros Budas em infinitos sistemas de mundos.

Sammohavinodanīaṭṭhakathāya yojanāyaṃ pana imesu panātiādinā koṭisatasahassa cakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā na uppajjantīti ñāpeti. Mayaṃ pana evaṃ vitakkayāma. Aññasmiṃ cakkavāḷeti ito cakkavāḷato aññesu sabbesupi tīsu buddhakkhettesūti atthe gayhamāne sati koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā na uppajjantīti viññāyati. Yadi pana aññasmiṃ cakkavāḷeti ito aññasmiṃ jātiāṇākhettabhūte cakkavāḷeti atthe [Pg.141] gahite koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhānaṃ uppatti bhaveyyāti viññāyati. ‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’tiādipāḷiyā ca. ‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve rājāno cakkavattī’’tiādipāḷiyā saddhiṃ kathanato koṭisatasahassacakkavāḷato buddhānaṃ anuppatti viya aññissā lokadhātuyā cakkavattirañño anuppatti bhaveyya. Kathāvatthuppakaraṇe ca koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhānaṃ uppatti na paṭisedhitā. Tasmā āṇakkhettabhūtato koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhassa bhaveyyāti ayaṃ amhākaṃ khanti. Vīmaṃsetvā gahetabbanti vuttaṃ.

No entanto, na exegese do comentário Sammohavinodanī, por meio de passagens como 'nestes, porém...', dá-se a entender que os Budas não surgem em outro universo além do sistema de cem bilhões de universos. Nós, contudo, pensamos assim: se o significado de 'em outro universo' for tomado como 'em todos os outros universos além deste universo, nos três campos do Buda', entende-se que os Budas não surgem em outro universo além do sistema de cem bilhões de universos. Mas se o significado de 'em outro universo' for tomado como 'em outro universo além deste que constitui o campo de nascimento e o campo de autoridade', entende-se que poderia haver o surgimento de Budas em outro universo além do sistema de cem bilhões de universos. E devido à declaração do texto canônico: 'É impossível, não há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, dois Arahants perfeitamente iluminados...', etc., e por ser dita juntamente com a passagem canônica: 'É impossível, não há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, dois reis que giram a roda...', assim como há o não surgimento de Budas fora do sistema de cem bilhões de universos, haveria o não surgimento de um rei que gira a roda em outro sistema de mundos. E no livro Kathāvatthu, o surgimento de Budas em outro universo além do sistema de cem bilhões de universos não é negado. Portanto, que possa haver um Buda em outro universo além do sistema de cem bilhões de universos que constitui o campo de autoridade — esta é a nossa opinião. Diz-se que isso deve ser aceito após cuidadosa investigação.

Ettha ca yaṃ kathāvatthuppakaraṇe ca…pe… na paṭisedhitāti vuttaṃ. Taṃ pana kathāvatthupāḷiyaṃ nattheva. Imissā pana sabbadisākathāyaṃ paravādīnaṃ parikappavacanamattameva atthi. Tena vuttaṃ tassaṃ pāḷiyaṃ ‘‘sabbadisā buddhā tiṭṭhantīti. Āmantā. Puratthimāya disāya buddho tiṭṭhatīti. Nahevaṃ vattabbe…pe… puratthimāya disāya buddho tiṭṭhatīti. Āmantā. Kinnāmo so bhagavā kiṃjacco kiṃgotto, kinnāmā tassa bhagavato mātāpitaro, kinnāmaṃ tassa bhagavato sāvakayugaṃ, ko nāmo tassa bhagavato upaṭṭhako, kiṃdisaṃ cīvaraṃ dhāreti, kiṃdisaṃ pattaṃ dhāreti. Katarasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā raṭṭhe vā janapade vāti. Nahevaṃ vattabbe’’tyādi.

E quanto ao que foi dito aqui: 'E no livro Kathāvatthu... pe... não é negado', isso, no entanto, não está de forma alguma no texto canônico do Kathāvatthu. Pois nesta 'Discussão sobre Todas as Direções', há apenas a mera afirmação hipotética dos oponentes. Por isso, é dito naquele texto canônico: 'Os Budas existem em todas as direções? Sim. Existe um Buda na direção leste? Não se deve dizer isso... pe... Existe um Buda na direção leste? Sim. Qual é o nome daquele Abençoado, qual é o seu nascimento, qual é o seu clã? Quais são os nomes dos pais daquele Abençoado? Qual é o nome do par de discípulos daquele Abençoado? Qual é o nome do assistente daquele Abençoado? Que tipo de manto ele usa, que tipo de tigela ele carrega? Em qual vila, aldeia, cidade, reino ou província ele está? Não se deve dizer isso', etc.

Tadaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni sabbadisākathā nāma hoti. Tattha catūsu disāsu heṭṭhā uparīti samantato lokadhātusannivesaṃ sabbalokadhātūsu ca buddho atthīti attano vikappasippaṃ uppādetvā sabbadisāsu buddhā tiṭṭhantīti yesaṃ…pe… [Pg.142] seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ, te sandhāya pucchā sakavādissa. Paṭiññā itarassa. Puratthimāyāti puṭṭho sakyamuniṃ sandhāya paṭikkhipati. Puna puṭṭho laddhivasena aññalokadhātuyaṃ ṭhitaṃ sandhāya paṭijānāti. Kinnāmo so bhagavātiādi sace tvaṃ jānāsi. Nāmādivasena naṃ kathehīti codanatthaṃ vuttaṃ. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo’’ti vuttaṃ. Ettha ca catūsu disāsu…pe… seyyathāpi mahāsaṅghikānanti iminā paravādīnaṃ laddhiṃ dasseti. Tattha pana catūsu disāsu ca heṭṭhā ca upari ca iti evaṃ samantato lokadhātusannivesaṃ atthīti yojanā. Yesaṃ…pe… mahāsaṅghikānanti yesaṃ paravādīnaṃ laddhi hoti. Kesaṃ laddhi viya. Mahāsaṅghikānaṃ laddhi seyyathāpīti attho. Te sandhāyāti te paravādīpuggale sandhāya ñāṇena dhāretvā sallakkhetvāti attho. Pucchā sakavādissāti sakavādissa sabbadisāsu buddhā tiṭṭhantīti pucchā hoti. Paṭiññā itarassāti paravādissa paṭijānanā hoti. Puratthimāyāti puṭṭhoti sakavādinā puratthi māyātiādinā pucchite sati. Sakyamuninti sakyavaṃsa khattiyajātibhūtaṃ amhākaṃ gotamabuddhaṃ sandhāya. Paṭikkhipatīti paravādīpuggalo apaneti. Puna puṭṭhoti sakavādinā puna puratthimāya buddho tiṭṭhatīti pucchite sati. Laddhivasenāti attano aññalokadhātuyaṃ buddho atthi ca uppajjati cāti micchāladdhivasena paṭijānātīti paravādī puggalo paṭijānāti. Yadi pana aññalokadhātuyaṃ buddho tiṭṭhati. Evaṃ sati tassa nāmagottādiṃ tvaṃ kathehīti sakavādissa codanāvacanaṃ dassetuṃ kinnāmo so bhagavātiādimāha. Iminā ca ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ abhāvaṃ dasseti. Tena vuttaṃ kathāvatthupāḷiyaṃ ‘‘kinnāmo so bhagavā kiṃjacco…pe… janapadevāti. Nahevaṃ vattabbe’’ti.

No comentário correspondente, porém, é dito: 'Agora vem a chamada Discussão sobre Todas as Direções. Nela, tendo concebido sua própria imaginação de que existe uma estrutura de sistemas de mundos ao redor — nas quatro direções, abaixo e acima — e que há um Buda em todos os sistemas de mundos, aqueles para quem os Budas existem em todas as direções... pe... como os Mahāsaṅghikas, referindo-se a eles é a pergunta do proponente da nossa própria escola. A afirmação é do outro. Perguntado "na direção leste?", ele nega referindo-se ao Sakyamuni. Perguntado novamente, ele afirma referindo-se àquele situado em outro sistema de mundos, de acordo com sua própria visão. "Qual é o nome daquele Abençoado?", etc., é dito com o propósito de desafiar: "Se você sabe, diga-o por meio do nome, etc.". Por este método, o significado deve ser compreendido em todos os lugares'. E aqui, por meio de 'nas quatro direções... pe... como os Mahāsaṅghikas', mostra-se a visão dos oponentes. A construção ali é: 'existe uma estrutura de sistemas de mundos ao redor — nas quatro direções, abaixo e acima'. 'Aqueles para quem... pe... como os Mahāsaṅghikas' significa aqueles oponentes que têm essa visão. O significado é: como a visão dos Mahāsaṅghikas. 'Referindo-se a eles' significa referindo-se àquelas pessoas oponentes, mantendo-as no conhecimento e observando-as. 'A pergunta é do proponente da nossa própria escola' significa que a pergunta 'Os Budas existem em todas as direções?' é feita pelo proponente da nossa própria escola. 'A afirmação é do outro' significa que a afirmação é do oponente. 'Perguntado "na direção leste?"' significa quando perguntado pelo proponente da nossa própria escola 'na direção leste?', etc. 'Ao Sakyamuni' significa referindo-se ao nosso Buda Gotama, nascido na casta khattiya do clã Sakya. 'Ele nega' significa que a pessoa oponente rejeita. 'Perguntado novamente' significa quando perguntado novamente pelo proponente da nossa própria escola 'Existe um Buda na direção leste?'. 'De acordo com sua própria visão' significa que a pessoa oponente afirma de acordo com sua visão errônea de que 'existe e surge um Buda em outro sistema de mundos'. Se, no entanto, um Buda existe em outro sistema de mundos, sendo assim, 'diga-me o seu nome, clã, etc.' — para mostrar essa declaração de desafio do proponente da nossa própria escola, ele disse 'Qual é o nome daquele Abençoado?', etc. E por meio disso, mostra-se a ausência de outros Budas em outros infinitos universos além deste universo. Por isso, é dito no texto canônico do Kathāvatthu: 'Qual é o nome daquele Abençoado, qual é o seu nascimento... pe... ou província? Não se deve dizer isso'.

Ettha [Pg.143] ca pana sakavādinā kinnāmotyādinā pucchite paravādīpuggalo attano laddhiyā sabbalokadhātūsu uppajjamānānaṃ buddhānaṃ nāmādiṃ ajānanto apassanto na hevaṃ vattabbeti paṭikkhipati. Tasmā panettha sakavādī puggalassa laddhiyā aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ uppajjanābhāvo viññāyati. Yadipi hi aññānantacakkavāḷesu aññabuddhā uppajjeyyuṃ. Evaṃ santesu buddhassa matiṃ yathābhūtato jānanto passanto mahāpañño iddhimā dibbacakkhuādīhi chaḷabhiññehi sampanno paṭisambhidā patto satthārā dinnamātikānayena kathāvatthupāḷiṃ desento āyasmā mahāmoggaliputtatthero aññānantacakkavāḷesu aññabuddhānaṃ uppattiṃ katheyya ca. Nāti. Tasmā ayaṃ kathāvatthupāḷi ca tadaṭṭhakathāvacanañca aññānantacakkavāḷesu aññabuddhānaṃ abhāvadīpane sabbaṭṭhakathāṭīkāsu vuttavacanehi daḷhataraṃ padhānavacanameva hotīti daṭṭhabbaṃ.

E aqui, quando perguntado pelo proponente da nossa própria escola 'Qual é o nome?', etc., a pessoa oponente, não sabendo e não vendo o nome, etc., dos Budas que surgiriam em todos os sistemas de mundos de acordo com sua própria visão, nega dizendo 'Não se deve dizer isso'. Portanto, aqui também, de acordo com a visão do proponente da nossa própria escola, entende-se a não ocorrência do surgimento de outros Budas em outros infinitos universos. Pois se outros Budas surgissem em outros infinitos universos, sendo assim, o venerável ancião Moggaliputtatissa — que conhecia e via a mente do Buda como ela realmente é, dotado de grande sabedoria, poderes psíquicos, as seis formas de conhecimento direto incluindo o olho divino, etc., tendo alcançado as discriminações analíticas, e que expôs o texto canônico do Kathāvatthu de acordo com o método de tópicos dado pelo Mestre — teria falado sobre o surgimento de outros Budas em outros infinitos universos. Mas ele não o fez. Portanto, deve-se considerar que este texto canônico do Kathāvatthu e as palavras de seu comentário são a declaração principal e mais firme para demonstrar a ausência de outros Budas em outros infinitos universos, mais do que as palavras ditas em todos os comentários e subcomentários.

Na pana buddhāeva aññānantacakkavāḷesu na uppajjeyyuṃ, atha kho laddhabyākaraṇā mahābodhisattā ca paccekabodhi sattā aggasāvakamahāsāvakabodhisattā paripākindriyā sāvakabodhisattā ca buddhakkhettabhūte imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti, na aññattha. Kasmā, tesu buddhānaṃ anuppannattā, tesaṃ pana abhinīhāro pāramīsambharaṇaṃ ñāṇaparipācanañca tasmiṃeva samijjhati, na aññattha. Tena vuttaṃ mahāpadāna suttaṭīkāyaṃ –

E não apenas os Budas não surgem em outros infinitos universos, mas também os grandes Bodhisattvas que receberam a profecia, os Bodhisattvas de Paccekabudas, os Bodhisattvas de discípulos principais e grandes discípulos, e os Bodhisattvas de discípulos comuns cujas faculdades espirituais estão maduras, surgem apenas neste mesmo universo que constitui o campo do Buda, e não em outro lugar. Por quê? Porque os Budas não surgem naqueles outros universos, e a resolução inicial deles, o acúmulo de perfeições e o amadurecimento do conhecimento realizam-se apenas neste universo, e não em outro lugar. Por isso, é dito no subcomentário do Mahāpadāna Sutta:

‘‘Purimabuddhānaṃ mahābodhisattānaṃ paccekabuddhānañca nibbattiyā sāvakabodhisattānaṃ sāvakabodhiyā abhinīhāro sāvakapāramiyā sambharaṇaṃ paripācanañca buddhakkhettabhūte imasmiṃ cakkavāḷe jambudīpeeva ijjhati, na aññatthā’’ti. Tathevetaṃ ekanipātaaṅguttaraṭīkāyañcāti.

'A resolução inicial para o surgimento dos Budas anteriores, dos grandes Bodhisattvas e dos Paccekabudas, e para a iluminação dos discípulos por parte dos Bodhisattvas de discípulos, bem como o acúmulo e o amadurecimento das perfeições dos discípulos, realizam-se apenas em Jambudīpa, neste universo que constitui o campo do Buda, e não em outro lugar'. Isso é exatamente assim também no subcomentário do Livro de Um do Aṅguttara Nikāya.

Etarahi [Pg.144] pana apare ācariyā ‘‘āṇakkhettabhūtato koṭisatasahassacakkavāḷato aññesu cakkavāḷesu buddhā uppajjantī’’ti vadanti. Tesaṃ pana vacanaṃ ayuttameva. Kasmā, aṭṭhakathāyaṃ vutte aññasmiṃ cakkavāḷeti ettha aññasaddassa ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷantipadato aññassa apādānassa asambhavato ca anantacakkavāḷesu bahūsu buddhesu uppannesu buddhassa anacchariyattā ca. Acchariyamanusso hi sammāsambuddho. Vuttañhi ekanipāta aṅguttarapāḷiyaṃ

Atualmente, porém, outros mestres dizem: 'Os Budas surgem em outros universos além do sistema de cem bilhões de universos que constitui o campo de autoridade'. A afirmação deles, no entanto, é inadequada. Por quê? Porque, na expressão 'em outro universo' dita no comentário, excluindo a palavra 'outro', é impossível haver outro ponto de partida além do termo 'este universo'; e também porque, se muitos Budas surgissem em infinitos universos, o Buda não seria algo extraordinário. Pois o Buda Perfeitamente Iluminado é um ser humano extraordinário. Pois é dito no texto canônico do Livro de Um do Aṅguttara Nikāya:

‘‘Ekapuggalo bhikkhave loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso. Katamo ekapuggalo, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho bhikkhave ekapuggalo loke uppajjati acchariyamanusso’’ti. Aññaṃ pana kāraṇaṃ mayā heṭṭhā vuttanayenapi viññūhi viññātabbanti. Aññe pana ācariyā buddhaapadānapāḷiyaṃ –

'Monjes, uma única pessoa, ao surgir no mundo, surge como um ser humano extraordinário. Qual única pessoa? O Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Esta, monjes, é a única pessoa que, ao surgir no mundo, surge como um ser humano extraordinário'. E outra razão deve ser compreendida pelos sábios também de acordo com o método que mencionei anteriormente. Outros mestres, porém, citam no texto canônico do Buddhāpadāna:

‘‘Disā dasavidhā loke, yāyato natthi antakaṃ;

Tasmiñca disābhāgamhi, buddhakkhette asaṅkhayā;

Pabhā pakittitā mayhaṃ, yamakā raṃsivāhanā;

Etthantare raṃsijālaṃ, āloko vipulo bhave’’ti.

As dez direções no mundo estendem-se sem fim; e nessa região das direções, os campos do Buda são inumeráveis; minha luz é proclamada, portadora de raios gêmeos; neste intervalo, há uma rede de raios, e uma luz abundante se manifesta.

Vuttāsu dvīsu gāthāsu paṭhamagāthāya atthaṃ buddhassa anādhippāyena gahetvā micchāñāṇena aññānantacakkavāḷesu uppajjamānā buddhā asaṅkhayāti vadanti. Tesaṃ panetaṃ ayuttameva asundarameva. Kasmā, pāḷiyā ca aṭṭhakathāṭīkāvacanehi ca viruddhattā ca tassā gāthāya atthaggahaṇassa micchattā ca. Imāya hi pāḷiyā gāthāya vā aññānantacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjantīti atthe gayhamāne aṭṭhakathāsu imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthīti vuttavacanena ca, tīṇi hi [Pg.145] piṭakāni…pe… imā tisso saṃgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane…pe… suttaṃ natthi. Na uppajjantīti pana atthīti vuttavacanena ca ujukaṃ virujjhati ca. Bhaddantamahā buddhaghosādayo aṭṭhakathācariyā taṃ pāḷiṃ na passantīti attano duggahitena aṭṭhakathācariyānaṃ abbhakkhānaṃ āpajjati ca. Kiṃ panete tipiṭakadharā tikkhavisadajavana gambhīrādiñāṇikā aṭṭhakathācariyā na passeyyuṃ. Passeyyuṃ eva. Tasmā ayuttameva. Aṭṭhakathāsu pana āgataṃ suttaṃ natthītiādivacanameva yuttataraṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

Nas duas estrofes mencionadas, compreendendo o significado da primeira estrofe de forma contrária à intenção do Buda, por meio de um conhecimento errôneo, alguns dizem que os Budas que surgem em outros infinitos universos são inumeráveis. No entanto, isso que eles dizem é incorreto e inadequado. Por quê? Porque contradiz o texto canônico, as palavras dos comentários e subcomentários, e porque a interpretação do significado daquela estrofe é errônea. Pois, se o significado desta estrofe canônica for tomado como 'outros Budas surgem em outros infinitos universos', isso contradiz diretamente a declaração nos comentários que diz: 'Exceto nestes três campos, não há nenhum discurso que afirme que Budas surgem em outro universo além deste universo; pelo contrário, há discursos que afirmam que eles não surgem'. Pois nos três Cestos... pe... nas palavras do Buda contidas no Tipiṭaka estabelecidas nos três concílios... pe... não há tal discurso. E contradiz diretamente a declaração que diz: 'Pelo contrário, há discursos que afirmam que eles não surgem'. Além disso, devido à sua própria interpretação errônea, resulta em uma falsa acusação contra os mestres comentadores, como o Venerável Mahā Buddhaghosa e outros, sugerindo que eles não teriam visto aquele texto canônico. Como poderiam esses mestres comentadores, que eram portadores do Tipiṭaka e dotados de um conhecimento agudo, claro, rápido e profundo, não tê-lo visto? Certamente eles o veriam. Portanto, aquela afirmação é inteiramente incorreta. Deve-se considerar que apenas a declaração encontrada nos comentários, como 'não há tal discurso', é a mais correta.

Ettha ca buddhakkhettetipadaṃ tasmiñca disābhāgamhītipade visesanaṃ, asaṅkhayātipadaṃ dutiyagāthāya pabhātipadassa visesananti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ panettha yojanā. Loke cakkavāḷaloke dasavidhā dasa koṭṭhāsā disā honti. Tattha koṭṭhāse yāyato yāyantassa gacchantassa me antakaṃ pariyosānaṃ natthi. Buddhakkhette buddhassa dasasahassisaṅkhātajātikkhettabhūte tasmiñca disābhāgamhi mayhaṃ asaṅkhayā saṅkhārahitā yamakā yugaḷā yugaḷā hutvā raṃsivāhanā raṃsivahantā raṃsimuñcamānā vā pabhā cakkaratanamaṇiratanādīnaṃ ālokā pakittitā pākaṭā pattharitā vā. Etthantare dasasahassacakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhena vipulo bahutaro āloko bhave ahosinti. Ayamattho cakkindābhisirīsaddhamma dhajamahādhammarājādhirājagurūtiladdhalañchitena ācariyabudhena likhitoti daṭṭhabbo.

Aqui, deve-se entender que o termo 'buddhakkhette' (no campo do Buda) é um qualificador do termo 'tasmiñca disābhāgamhi' (e naquela direção), e o termo 'asaṅkhayā' (inumeráveis) é um qualificador do termo 'pabhā' (luzes) na segunda estrofe. Esta é a conexão sintática aqui: No mundo, isto é, no mundo dos universos, há dez direções, que são dez partes. Nessas partes, para mim que viajo, que vou continuamente, não há fim ou limite. No campo do Buda, que consiste no campo de nascimento composto por dez mil universos, e naquela direção, minhas inumeráveis (sem conta) luzes — que são os brilhos da joia da roda, da joia da gema, etc., que se movem em pares, emitindo ou carregando raios de luz — são proclamadas, manifestadas ou difundidas. Nesse intervalo, isto é, no intervalo de dez mil universos, houve uma luz imensa e abundante através de uma rede de raios, uma multidão de raios. Deve-se entender que este significado foi escrito pelo sábio mestre que recebeu o título de 'Cakkindābhisirīsaddhammadhajamahādhammarājādhirājaguru'.

Bhagavā hi imāhi gāthāhi cakkavattirājakāle mayhaṃcakkaratanamaṇīratanādīnaṃ asaṅkhayā pabhā buddhakkhettabhūte dasasahassicakkavāḷe pākaṭā pattharitāti dasseti. Na anantacakkavāḷesu uppajjanabuddhānaṃ asaṅkhayabhāvanti.

Pois o Abençoado, por meio destas estrofes, mostra: 'No tempo em que eu era um rei que gira a roda, o brilho inumerável da minha joia da roda, joia da gema, etc., manifestou-se e difundiu-se nos dez mil universos que constituem o campo do Buda'. E não a inumerabilidade de Budas que surgem em infinitos universos.

Vuttañhetaṃ [Pg.146] buddhaapadānaṭṭhakathāyaṃ ‘‘disā dasavidhā loketi cakkavāḷaloke dasavidhā dasakoṭṭhāsā disā honti. Tattha koṭṭhāse yāyato yāyantassa gacchantassa antakaṃ natthīti attho. Cakkavattikāle tasmiṃ mayā gataṭṭhāne disābhāge vā buddhakkhette buddhavisayā asaṅkhayā saṅkhārahitā. Pabhā pakittitāti tadā cakkavatti rājakāle mayhaṃ pabhā cakkaratanamaṇiratanādīnaṃ pabhā ālokā yamakā yugaḷā yugaḷā hutvā raṃsivāhanā raṃsimuñcamānā pakittitā pākaṭā. Etthantare dasasahassacakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhaṃ āloko vipulo bahutaro bhave ahosinti attho’’ti. Ettha ca paṭhamagāthāya pubbaḍḍhassa ekavākyabhāvato disā dasavidhā loketi cakkavāḷaloke…pe… antakaṃ natthīti atthoti vuttaṃ. Aparaḍḍhassa dutiyagāthāyaṃ antogadhattā cakkavattikāle…pe… asaṅkhayā saṅkhārahitā pabhā pakittitāti tadā cakkavattikāle…pe… bhave ahosinti atthoti vuttaṃ. Tasmā asaṅkhayātipadaṃ dutiyagāthāya pabhātipadassa visesananti daṭṭhabbaṃ.

Pois isto foi dito no comentário do Buddhāpadāna: '“Disā dasavidhā loke” significa que no mundo dos universos há dez direções, que são dez partes. “Tattha koṭṭhāse yāyato” significa que para aquele que viaja, que vai continuamente, não há fim. “Cakkavattikāle tasmiṃ mayā gataṭṭhāne disābhāge vā buddhakkhette” significa no campo do Buda, na direção ou lugar para onde fui no tempo de ser um rei que gira a roda, as coisas pertencentes ao domínio do Buda são inumeráveis, sem conta. “Pabhā pakittitā” significa que então, no tempo de ser um rei que gira a roda, o meu brilho — os brilhos e luzes da joia da roda, joia da gema, etc., movendo-se em pares e emitindo raios de luz — foi proclamado, manifestado. “Etthantare dasasahassacakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhaṃ āloko vipulo bahutaro bhave ahosinti attho” significa que nesse intervalo, isto é, no intervalo de dez mil universos, houve uma luz imensa e abundante através de uma rede de raios, uma multidão de raios'. E aqui, como a primeira metade da primeira estrofe forma uma única frase, diz-se: '“disā dasavidhā loke” significa no mundo dos universos... pe... não há fim'. Como a segunda metade está incluída na segunda estrofe, diz-se: '“no tempo de ser um rei que gira a roda... pe... as inumeráveis, sem conta, luzes foram proclamadas” significa que então, no tempo de ser um rei que gira a roda... pe... houve uma luz imensa'. Portanto, deve-se entender que o termo 'asaṅkhayā' é um qualificador do termo 'pabhā' na segunda estrofe.

Jinālaṅkāraṭīkāyaṃ pana evamassa sabbadhammesu appaṭihata ñāṇācāraṃ dassetvā idāni loke tādisassa aññassa abhāvaṃ dassento āha.

No subcomentário do Jinālaṅkāra, tendo assim mostrado a conduta de seu conhecimento desimpedido em relação a todos os fenômenos, agora, para mostrar a inexistência de outro igual a ele no mundo, diz:

‘‘Anantasattesu ca lokadhātusu,Ekova sabbepi samā na tenā’’ti.

“E entre os infinitos seres nos sistemas de mundos, ele é o único; mesmo todos juntos não são iguais a ele.”

Tattha anantalokadhātūsu ekekissaṃ lokadhātuyā anantasattesu tena tathāgatena samo ekopi natthi. Sace eko pana samo na bhaveyya. Sabbe sattā ekajjhaṃ hutvā samā bhaveyyunti ce. Tathāpi natthi, sabbe ekajjhaṃ hutvāpi iminā ekakena samā na hontīti adhippāyoti [Pg.147] vuttaṃ. Ettha ca anantalokadhātusūtiādinā ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ abhāvaṃ dasseti. Evaṃ pana mayā pathavojaṃ uddharitvā dassito viya dassitehi atidaḷhatarehi sādhakavacanehi ito cakkavāḷato aññacakkavāḷesu buddhā uppajjantīti micchāvādo sūriyo andhakāraṃ paṭihanati viya paṭihaniyati apaniyatīti saddhahakaṃ daṭṭhabboti.

Ali, entre os infinitos seres em cada um dos infinitos sistemas de mundos, não há sequer um que seja igual àquele Tathāgata. Se alguém disser: 'Embora um único ser não seja igual a ele, todos os seres reunidos poderiam ser iguais a ele?', mesmo assim, não; o significado pretendido é que mesmo todos os seres reunidos não são iguais a este único. E aqui, por meio de expressões como 'nos infinitos sistemas de mundos', mostra-se a inexistência de outros Budas em outros infinitos universos além deste universo. Assim, por meio de palavras de prova extremamente firmes apresentadas por mim — como se estivesse extraindo e mostrando a essência da terra —, deve-se crer firmemente que a visão errônea de que 'Budas surgem em outros universos além deste universo' é destruída e removida, assim como o sol destrói a escuridão.

Munindakkoti muninda akkoti padacchedo. Buddhādiccoti attho. Sabbadhamme manati jānātīti muni. Manadhātu ñāṇe i. Makāre assuttaṃ. Atha vā munāti sabbadhamme saka sāmaññalakkhaṇādinā paṭivijjhatīti muni. Munati hitāhitaṃ paricchindatīti vā muni, bhagavā. Munadhātu paṭivijjhane, catusaccadhamme munāti jānātīti vā monaṃ. Catumaggañāṇaṃ. Vuttañhi saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘monanti catumaggañāṇaṃ. Tañhi munātīti monaṃ, catusaccadhamme jānātīti attho’’ti. Monaṃ assa atthīti muni, bhagavā. Muni ca so indati veneyyasatte dhammena abhibhavati indo cāti munindo, bhagavā. Atha vā munīnaṃ pañcamunīnaṃ indoti munindo, bhagavā. Na kamati na gacchati pādena attano puññajavimānena gacchatīti akko, ādicco. Napubba kamudhātu gatiyaṃ kvi. Dhātvantalopo. Kassa dvittaṃ. Atha vā yugandharubbedhappamāṇe ākāse arati gacchatīti akko. Aradhātu gamane kapaccayo. Kassa dvittaṃ. Taṃ taṃ rāsito taṃ taṃ rāsiṃ arati yātīti vā akko. Atha vā mahantajutatāya akkiyati abhitthaviyati tappasannehi janehīti akko, ādicco. Akkadhātu thavane a. Munindo ca so akko cāti munindakko, akko ādicco viya vā munindoti munindakko, buddho. Yathā hi sūriyo attano [Pg.148] sahassaraṃsiyā ekacakkavāḷe timirandhakāraṃ vidhametvā dine dine navayojanasatasahassappadesaṃ koṭisahassappadesaṃ vā dasadisaṃ vā obhāsetvā virocamāno carati, evameva bhagavāpi attano saddhammaraṃ siyā buddhakkhettabhūtesu dasasahassacakkavāḷesu vineyyānaṃ avijjandhakāraṃ vidhametvā dine dine tasmiṃ tasmiṃ disābhāge veneyyasattasamūhaṃ catusaccadhammobhāsena jotayamāno virocanaṃ caratīti ṭhānānurūpaṃ munindakkoti thometi. Ayaṃ samāsopamā hīnūpamāti daṭṭhabbā.

A divisão de palavras para 'Munindakka' é 'muninda' e 'akka'. O significado é 'o Sol dos Sábios'. Aquele que pondera, isto é, conhece todos os fenômenos, é um sábio. A raiz 'man' está no sentido de conhecimento, com o sufixo 'i'. Há a elisão do som 'a' na letra 'm'. Ou então, aquele que compreende todos os fenômenos por meio de suas características individuais e gerais, etc., é um sábio. Ou ainda, aquele que discerne o que é benéfico e o que é prejudicial é um sábio, o Abençoado. A raiz 'mun' está no sentido de penetração. Ou aquilo pelo qual se compreende, isto é, conhece a doutrina das Quatro Nobres Verdades, é a sabedoria, que é o conhecimento dos quatro caminhos. Pois foi dito no comentário do Saṃyutta Nikāya: '“Mona” é o conhecimento dos quatro caminhos. Pois aquilo que compreende é “mona”, significando que conhece a doutrina das Quatro Nobres Verdades'. Aquele que possui essa sabedoria é um sábio, o Abençoado. Ele é um sábio e também um senhor porque domina e supera os seres a serem treinados por meio do Dhamma; portanto, é o Senhor dos Sábios, o Abençoado. Ou então, ele é o senhor dos sábios, isto é, dos cinco tipos de sábios; portanto, é o Senhor dos Sábios, o Abençoado. Aquele que não caminha, isto é, não vai a pé, mas viaja por meio de sua própria carruagem celestial nascida de seus méritos, é o sol. O prefixo negativo 'na' precede a raiz 'kam' (ir/caminhar), com o sufixo 'kvi'. Há a elisão do final da raiz e a duplicação da letra 'k'. Ou então, aquele que se move, isto é, viaja no céu à altura do monte Yugandhara, é o sol. A raiz 'ar' está no sentido de ir, com o sufixo 'ka'. Há a duplicação da letra 'k'. Ou ainda, aquele que vai, isto é, passa de uma constelação para outra, é o sol. Ou também, aquele que é louvado, isto é, grandemente elogiado pelas pessoas devotas devido ao seu grande brilho, é o sol. A raiz 'akk' está no sentido de louvar, com o sufixo 'a'. Ele é o Senhor dos Sábios e também o Sol; portanto, é o Sol dos Sábios. Ou o Senhor dos Sábios que é como o sol; portanto, é o Sol dos Sábios, o Buda. Pois assim como o sol, dissipando a escuridão das trevas em um único universo com seus mil raios, viaja dia após dia brilhando e iluminando uma área de novecentas mil léguas, ou uma área de dez bilhões, ou as dez direções, da mesma forma o Abençoado também, dissipando a escuridão da ignorância dos seres a serem treinados nos dez mil universos que constituem o campo do Buda com os raios do seu verdadeiro Dhamma, viaja dia após dia brilhando e iluminando a multidão de seres a serem treinados em cada direção com a luz da doutrina das Quatro Nobres Verdades; assim, de forma apropriada à sua posição, o autor o louva como 'o Sol dos Sábios'. Deve-se entender que esta metáfora composta é uma comparação com um elemento inferior.

Suddheti rāgādimalehi visuddhe. Sujjhati visujjhatīti suddho, tibhavo. Sudhadhātu soceyyeti. Tibhava kuhareti tibhavasaṅkhātakamalasare. Kamalasaraṃ viya tibhavasmiṃ vā bhavanti sattā etthāti bhavo. Bhūdhātu sattāyaṃ ṇa. Tayo bhavā tibhavā, kāmarūpārūpabhūmi labbhati. Kuṃ vuccati udakaṃ, taṃ haratīti kuharo. Kupubbaharadhātu haraṇe a. Tayo bhavā ca te kuharo cāti tibhavakuharo, kuharo viya tayo bhavāti vā tathā. Tasmiṃ tibhavakuhare. Kamala kathitanti uppalanti kathetabbaṃ kaṃ jalaṃ alayati vibhūsayatīti kamalaṃ, uppalaṃ. Kaṃsaddūpapada aladhātu vibhūsane a. Atha vā kamiyati icchiyatīti kamalaṃ. Kamudhātu icchāyaṃ alapaccayo. Kamalanti uppalanti kathiyatīti kamalakathitaṃ. Vineyyappāṇoghanti vineyyapāṇaoghanti padavibhāgo. Vinetabbasattasamūhanti attho. Vinetabbo dametabbo satthārāti vineyyo, satto. Vipubbanidhātu damane ṇyo. Paṇanti jīvanti sattā anenāti pāṇaṃ, jīvitindriyaṃ. Paṇadhātu jīvāyaṃ ṇa. Taṃ assa atthi tasmiṃ vā vijjatīti pāṇo, satto. Assatthitaddhite ṇapaccayo. Vineyyo ca so pāṇo cāti vineyyappāṇo. Avayavena [Pg.149] saha hanati gacchati pavattatīti ogho, samūho. Avapubba hanadhātu gatiyaṃ ṇo. Avassa o. Hanassa gho. Vineyyappāṇānaṃ ogho samūhoti vineyyappāṇogho, taṃ.

“Suddha” (puro) significa purificado das impurezas como a cobiça, etc. Aquele que se purifica, que é completamente puro, é 'suddho'. A raiz 'sudh' está no sentido de purificação. Em relação a 'tibhava' (as três existências), refere-se ao lago das três existências. Ou 'bhavo' (existência) é aquilo em que os seres existem. A raiz 'bhū' está no sentido de existência, com o sufixo 'ṇa'. As três existências são 'tibhavā', obtendo-se as esferas do desejo, da forma e sem forma. A água é chamada de 'kuṃ'; aquilo que a contém é um lago (kuharo). A raiz 'har' (levar/conter) é precedida por 'ku', com o sufixo 'a'. As três existências que são como um lago são 'tibhavakuharo', ou as três existências que são semelhantes a um lago. 'Tasmiṃ tibhavakuhare' significa naquele lago das três existências. “Kamalakathita” significa aquilo que é chamado de lótus. Aquilo que adorna a água (kaṃ) é o lótus (kamala), o lótus azul (uppala). A raiz 'al' está no sentido de adornar, precedida pela palavra 'kaṃ', com o sufixo 'a'. Ou então, aquilo que é desejado é o lótus. A raiz 'kam' está no sentido de desejar, com o sufixo 'ala'. Aquilo que é chamado de lótus, isto é, lótus azul, é 'kamalakathita'. A divisão de palavras para 'vineyyappāṇogha' é 'vineyya', 'pāṇa' e 'ogha'. O significado é a multidão de seres a serem treinados. Aquele que deve ser treinado, que deve ser domado pelo Mestre, é 'vineyyo', um ser. A raiz 'nī' (conduzir/treinar) é precedida pelo prefixo 'vi', no sentido de domar, com o sufixo 'ṇyo'. Aquilo pelo qual os seres respiram, isto é, vivem, é 'pāṇa', a faculdade da vida. A raiz 'paṇ' está no sentido de viver, com o sufixo 'ṇa'. Aquele que possui isso, ou em quem isso existe, é um ser vivo, um ser. Trata-se do sufixo possessivo 'ṇa'. Aquele que é um ser a ser treinado e também um ser vivo é 'vineyyappāṇo'. Aquilo que se move, vai ou flui junto com seus membros é uma corrente ou multidão (ogho, samūho). A raiz 'han' (ir/mover-se) é precedida pelo prefixo 'ava', com o sufixo 'ṇo'. O 'ava' torna-se 'o', e 'han' torna-se 'gho'. A corrente ou multidão de seres vivos a serem treinados é 'vineyyappāṇogha'; a isso se refere.

Dhammaraṃsivarehīti uttamadhammasaṅkhātaraṃsīhi. Ettha ca dhammoti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne satte catūsu apāyesu vaṭṭadukkhesu ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo. Dharadhātu dhāraṇe rammapaccayo. Dhāreti ca apāyādinibbattakakilesaṃ viddhaṃsetīti attho. Caturiyamaggo ca nibbānañca nippariyāyato labbhati. Kasmā, ariyamaggassa kilesānaṃ samucchedappahānavasena samucchedakattā, nibbānassa ca nissaraṇappahānavasena tassa ārammaṇabhāvaṃ patvā tadatthasiddhihetuttā. Caturiyaphalañca pariyattidhammo ca pariyāyato labbhati. Kasmā, phalassa maggena viddhaṃsi tabbānaṃ kilesānaṃ paṭippassambhanappahānavasena maggānukūlappa vattattā. Pariyattidhammassa ca tadaṅgappahānavasena tadadhigama hetuttā. Atha vā kilese dhunāti kampati calati viddhaṃsetīti dhammo, caturiyamaggo. Dhunadhātu kampane rammo. Ariyehi dhāriyati paṭivijjhiyati sacchikariyati ārammaṇa karaṇavasenāti dhammo, nibbānaṃ. Dharadhātu ñāṇe. Dhaṃseti paṭippassambheti maggappahīnakilesavāsananti dhammo, ariyaphalaṃ. Dhaṃsadhātu viddhaṃsane. Attano sabhāvaṃ dhāreti ca dhāriyati ca paṇḍitehi na bālehīti dhammo, pariyattidhammo. Dhammo ca dhammo ca dhammo ca dhammo cāti dhammo eka sesanayena, dasavidho dhammo labbhati. Vuttañhetaṃ chattavimāne –

“Dhammaraṃsivarehi” significa por meio dos excelentes raios conhecidos como o Dhamma. E aqui, 'Dhamma' é aquilo que sustenta os seres que praticam de acordo com as instruções, impedindo-os de cair nos quatro estados de sofrimento e no sofrimento do ciclo de existências. A raiz 'dhar' está no sentido de sustentar, com o sufixo 'ramma'. E 'sustenta' significa que destrói as impurezas que causam o renascimento nos estados de sofrimento, etc. Em sentido direto, obtêm-se os quatro caminhos nobres e o Nibbāna. Por quê? Porque o caminho nobre é o agente de destruição por meio do abandono por erradicação das impurezas, e o Nibbāna, por meio do abandono por libertação, sendo o seu objeto mental, é a causa para a realização desse propósito. Em sentido indireto, obtêm-se os quatro frutos nobres e o Dhamma teórico. Por quê? Porque o fruto ocorre em conformidade com o caminho, por meio do abandono por apaziguamento daquelas impurezas que foram destruídas pelo caminho. E o Dhamma teórico é a causa para a realização disso, por meio do abandono por substituição dos fatores opostos. Ou então, aquilo que sacode, agita, move ou destrói as impurezas é o 'dhammo', os quatro caminhos nobres. A raiz 'dhu' está no sentido de sacudir, com o sufixo 'ramma'. Aquilo que é sustentado, penetrado e realizado pelos nobres por meio de torná-lo seu objeto mental é o 'dhammo', o Nibbāna. A raiz 'dhar' está no sentido de conhecimento. Aquilo que dissipa e apazigua as tendências latentes das impurezas abandonadas pelo caminho é o 'dhammo', o fruto nobre. A raiz 'dhaṃs' está no sentido de destruir. Aquilo que mantém sua própria natureza intrínseca e é preservado pelos sábios, não pelos tolos, é o 'dhammo', o Dhamma teórico. Por meio do método de elisão de termos idênticos, 'dhammo' e 'dhammo' e 'dhammo' e 'dhammo' resulta em 'dhammo', obtendo-se assim o Dhamma de dez tipos. Pois isto foi dito no Chattavimāna:

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ,Dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ,Dhammamimaṃ saraṇattamupehī’’ti.

“Vai para o refúgio neste Dhamma, que é o desapego da cobiça, livre de agitação e de tristeza; este Dhamma não condicionado, não repulsivo, doce, bem dominado e bem dividido.”

Ayaṃ [Pg.150] panettha yojanā. Māṇava rāgavirāgaṃ rāgavigataṃ imaṃ dhammaṃ maggadhammañca anejaṃ ejāsaṅkhātataṇhāvirahitaṃ asokaṃ sokavirahitaṃ imaṃ dhammaṃ phaladhammañca, asaṅkhataṃ saṅkhatavirahitaṃ imaṃ dhammaṃ nibbānadhammañca. Appaṭikūlaṃ avirodhanaṃ madhuraṃ atthabyañjana sampannattā madhuraṃ, paguṇaṃ pakaṭṭhaguṇaṃ suvibhattaṃ suṭṭhu vibhajitabbaṃ, imaṃ dhammaṃ pariyattidhammañca saraṇattaṃ saraṇabhāvaṃ upehi upagacchāhīti.

Aqui está a conexão gramatical disso: 'Ó jovem, vai para o refúgio, toma como refúgio este Dhamma que é o desapego da cobiça, livre da cobiça, e que é o Dhamma do Caminho; este Dhamma imperturbável, desprovido do desejo conhecido como agitação, sem tristeza, livre de tristeza, que é o Dhamma do Fruto; este Dhamma incondicionado, livre do condicionado, que é o Dhamma do Nibbāna; e este Dhamma das escrituras, que é não repugnante, harmonioso, doce devido à perfeição do significado e do fraseado, proficiente, de excelente qualidade e bem dividido, que deve ser bem classificado'.

Ettha hi kāmarāgādibhedo sabbopi rāgo virajjati pahiyati etenāti rāgavirāgoti maggo kathito. Ejāsaṅkhātāya taṇhāya antonijjhānalakkhaṇassa ca sokassa taduppattiyā sabbaso parikkhīṇattā anejama sokanti phalaṃ kathitaṃ. Kenaci paccayena asaṅkhatattā dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ kathitaṃ. Avirodhadīpanato pana atthabyañjanassa sampannatāya pakaṭṭhaguṇavibhāvanato suṭṭhu vibhajitattā ca appaṭikūlantiādinā sabbopi pariyatti dhammo kathito. Vuttañhi tadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ettha hi rāgavirāganti maggo kathito. Anejamasokanti phalaṃ. Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhā’’ti. Idha pana sāmaññato dasavidho dhammo. Visesato pana pariyatti dhammo adhippeto. Kasmā, subodhesīti vuccamānattā. Raṃsīti rasiyanti assādiyantīti raṃsī, rasanti assādenti sattā etāyāti vā raṃsī, rasadhātu assādane a ca ī ca. Atha vā rasiyati sinehiyati taṃ janehīti raṃsī. Rasadhātu sinehe. Niggahītāgamo.

Pois aqui, toda cobiça, dividida em cobiça sensorial e assim por diante, é desapegada, é abandonada por meio disso; por isso, o Caminho é chamado de 'desapego da cobiça' (rāgavirāga). Devido à completa extinção do desejo conhecido como agitação (ejā) e da tristeza caracterizada pela queima interna, bem como de sua origem, o Fruto é chamado de 'imperturbável e sem tristeza' (anejam asokaṃ). Por não ser condicionado por nenhuma causa, o Nibbāna é chamado de 'Dhamma incondicionado' (dhammam asaṅkhataṃ). Mas, por demonstrar a harmonia, pela perfeição do significado e do fraseado, por manifestar excelente qualidade e por ser bem dividido, todo o Dhamma das escrituras (pariyattidhamma) é descrito por termos como 'não repugnante' (appaṭikūla) e assim por diante. Pois foi dito em seu comentário: 'Aqui, de fato, o Caminho é chamado de rāgavirāga. O Fruto é anejam asokaṃ. O Nibbāna é dhammam asaṅkhataṃ. E todos os grupos de ensinamentos (dhammakkhandha) divididos nos três Cestos (piṭakattaya) são descritos como não repugnantes, doces, proficientes e bem divididos'. Aqui, em termos gerais, o Dhamma é de dez tipos. Mas, especificamente, o Dhamma das escrituras (pariyattidhamma) é o pretendido. Por quê? Porque se diz 'ele iluminou bem' (subodhesi). Quanto a 'raṃsī' (raio): são saboreados, desfrutados, por isso 'raṃsī'; ou os seres saboreiam por meio disso, por isso 'raṃsī'. A raiz 'ras' significa saborear, com os sufixos 'a' e 'ī'. Ou então, é amado, é querido pelas pessoas, por isso 'raṃsī'. A raiz 'ras' significa amar. Há a inserção do niggahīta.

Varoti uttamo, varitabbo patthitabboti varo, varati nivāreti hīnanti vā varo. Varadhātu patthane nivāraṇe vā a. Dhammo ca so raṃsi cāti dhammaraṃsi, dhammassa vā raṃsi dhammaraṃsi. Ayaṃ pana samāso abhedūpacārena vutto[Pg.151]. Varo ca so dhammaraṃsi cāti dhammaraṃsivaro, tehi dhammaraṃsivarehi. Subodhesīti catusaccadhammaṃ paṭivijjhayamānena suṭṭhu pabodhesi vikāsetīti attho. Yathā hi sūriyo attano raṃsiyā phusayitvā kuhara saṅkhāte sare jātaṃ uppalaṃ vikāseti, evameva bhagavāpi attano dhammadesanāsaṅkhātaraṃsiyā kamalasarasaṅkhāte bhavattaye vasantaṃ puññūpanissayaṃ paṭivijjhārahaṃ kamala saṅkhātaṃ vineyyappāṇoghaṃ catusaccadhammaṃ paṭivijjhayamāno phaladhammena pabodhesi vikāsetīti vuttaṃ hoti.

'Varo' significa excelente, ou aquilo que deve ser escolhido, desejado, por isso 'varo'; ou aquilo que impede, afasta o que é inferior, por isso 'varo'. A raiz 'var' significa desejar ou impedir, com o sufixo 'a'. Ele é o Dhamma e é um raio, por isso 'dhammaraṃsi' (raio do Dhamma); ou o raio do Dhamma é 'dhammaraṃsi'. Este composto é expresso por meio de uma metáfora de não diferença. Ele é excelente e é o raio do Dhamma, por isso 'dhammaraṃsivaro'; por meio desses excelentes raios do Dhamma. 'Subodhesi' significa que ele iluminou bem, fez florescer, fazendo com que compreendessem a verdade das Quatro Nobres Verdades. Pois assim como o sol, tocando com seus raios, faz florescer o lótus azul nascido no lago chamado cavidade, da mesma forma o Abençoado, com os raios conhecidos como sua pregação do Dhamma, fazendo com que a multidão de seres a serem guiados — comparados a lótus capazes de penetrar a verdade, que possuem o suporte de méritos e vivem nos três mundos comparados a um lago de lótus — compreendesse o Dhamma das Quatro Nobres Verdades, os iluminou e os fez florescer por meio do Dhamma do Fruto.

Byāpitakkittinañcāti tiloke patthaṭaparikittanaṃ. Sīlādiguṇehi patthaṭathutighosikanti attho. Casaddo cettha padapūraṇamattoyeva. Visesena vividhaṃ vā āpati vaḍḍhatīti byāpito. Vipubbaāpadhātu byāpane vaḍḍhane vā ta. Byāpanaṃ vā byāpitaṃ. Kittiyate abhitthaviyate kittinaṃ. Bhāvasādhanoyaṃ. Thutikriyā labbhati. Kittiyati abhitthaviyati devamanussehīti kittinaṃ, thutighoso. Kittadhātu abhitthavane yu. Byāpito patthaṭo kittano thutighoso yassa soti byāpitakkittino, munindakko. Taṃ. Bhagavato hi tiloke devamanussehi sīlādiguṇehi ca arahaṃ sammāsambuddhotyādīhi guṇehi ca thomito kittisaddo yāva bhavaggaṃ abbhuggacchatīti byāpitakkittinanti thometīti vuttaṃ hoti.

'Byāpitakkittinañca' significa cuja fama está espalhada nos três mundos. O significado é: aquele cujo som de louvor por qualidades como a virtude está amplamente difundido. E a palavra 'ca' aqui é apenas um preenchimento métrico. Aquilo que se espalha especialmente ou de várias maneiras, ou que cresce, é 'byāpito' (difundido). A raiz 'āp' com o prefixo 'vi' significa espalhar ou crescer, com o sufixo 'ta'. Ou 'byāpita' é o ato de espalhar. O que é celebrado, louvado, é 'kittinaṃ'. Esta é uma formação abstrata. Obtém-se a ação de louvar. É celebrado, louvado por deuses e humanos, por isso 'kittinaṃ', o som de louvor. A raiz 'kitt' significa louvar, com o sufixo 'yu'. Aquele cuja fama difundida, o som de louvor espalhado, pertence a ele, é 'byāpitakkittino', o sol dos sábios. A ele. Pois o som da fama do Abençoado, louvado nos três mundos por deuses e humanos por suas qualidades como a virtude e por qualidades como 'Arahant, perfeitamente Desperto', ascende até o topo da existência; por isso, diz-se que ele o louva como 'byāpitakkittinaṃ'.

Tilokekaccakkhunti tiloke ekacakkhūti padacchedo. Kāmarūpa arūpasaṅkhātānaṃ tilokānaṃ ekaṃ paññācakkhubhūtanti attho. Tayo lokā tilokaṃ. Tassa cakkhu viya eka bhūtaṃpaññācakkhu yassa soti tilokekaccakkhu, munindakko. Ettha ca ekacakkhusaddassa lopo hoti brahmassarotiādīsu viya. Atha vā tilokassa ekaṃ paññācakkhuṃ bhūto pattoti tilokekaccakkhu, munindakko. Tilokekaccakkhubhūtanti vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ bhūtasaddalopaṃ katvā [Pg.152] tilokekaccakkhunti vuttaṃ. Atha vā tilokassa ekabhūto paññācakkhu hutvā sabbadhamme cakkhati passatīti tilokekaccakkhu, munindakko. Taṃ. Bhagavā hi paññācakkhu mayattā sattesu ca taduppādanato tilokassa cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto hoti. Vuttañhi madhupiṇḍikasutte ‘‘so hāvuso bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato’’ti. Tasmā tilokekaccakkhunti thometi.

'Tilokekaccakkhu' é a divisão das palavras: 'tiloke ekacakkhu'. O significado é: aquele que se tornou o olho único da sabedoria para os três mundos conhecidos como o reino do desejo, da forma e sem forma. Os três mundos são 'tiloka'. Aquele que tem o olho da sabedoria que se tornou único, como o olho daquele mundo, é 'tilokekaccakkhu', o sol dos sábios. E aqui há a elisão da palavra 'ekacakkhu', como em 'brahmassara' e outros. Ou então, aquele que alcançou, tornou-se o olho único da sabedoria para os três mundos é 'tilokekaccakkhu', o sol dos sábios. Onde se deveria dizer 'tilokekaccakkhubhūtaṃ', para preservar a métrica, omitiu-se a palavra 'bhūta' e disse-se 'tilokekaccakkhu'. Ou então, tendo se tornado o olho único da sabedoria para os três mundos, ele percebe e vê todos os fenômenos, por isso 'tilokekaccakkhu', o sol dos sábios. A ele. Pois o Abençoado, por ser feito do olho da sabedoria e por gerá-lo nos seres, é o olho do mundo, é o conhecimento personificado, o Dhamma personificado, o Brahma personificado. Pois foi dito no Madhupiṇḍika Sutta: 'Amigos, o Abençoado, sabendo, sabe; vendo, vê. Ele se tornou o olho, tornou-se o conhecimento, tornou-se o Dhamma, tornou-se o Brahma; ele é o proclamador, o revelador, o portador do significado, o doador do imortal, o senhor do Dhamma, o Tathāgata'. Portanto, ele o louva como 'tilokekaccakkhu'.

Dukhamasahananti puthujjanehi atidukkhamitaṭṭhānaṃ khamanaṃ. Puthujjanehi dukkhena kasirena khamitabbanti dukhamaṃ, iṭṭhāniṭṭhādi ārammaṇaṃ. Dukkhamanti vattabbe gajjabandhattā chandānurakkhaṇatthaṃ kakāralopaṃ katvā dukhamanti vuttaṃ. Taṃ sahati khamatīti dukhamasahano, munindakko. Sahadhātu parisahane yu. Taṃ dukhamasahanaṃ. Bhagavā hi puthujjanehi sudukkhamitaṃ iṭṭhā niṭṭhādiārammaṇaṃ sītuṇhādiṃ lābhālābhayasāyasa nindapasaṃsasukhadukkhasaṅkhātaṃ lokadhammañca ativiya khamati adhivāseti, tasmā dukhamasahananti thometi.

'Dukhamasahana' significa tolerar aquilo que é extremamente difícil de tolerar para as pessoas comuns. O que deve ser tolerado com dificuldade e esforço pelas pessoas comuns é 'dukhamaṃ', como os objetos mentais agradáveis e desagradáveis. Onde se deveria dizer 'dukkhamam', devido à composição em prosa e para preservar a métrica, omitiu-se a letra 'ka' e disse-se 'dukhamam'. Aquele que suporta, tolera isso, é 'dukhamasahano', o sol dos sábios. A raiz 'sah' significa suportar, com o sufixo 'yu'. A ele, que é dukhamasahana. Pois o Abençoado tolera e suporta grandemente os objetos agradáveis e desagradáveis que são muito difíceis de tolerar para as pessoas comuns, o frio e o calor, etc., e as condições do mundo conhecidas como ganho e perda, fama e obscuridade, elogio e censura, prazer e dor; por isso, ele o louva como 'dukhamasahana'.

Mahesinti mahantaṃ sīlakkhandhādiṃ pariyesamānaṃ mahantaṃ nibbānaṃ gavesamānaṃ vā mahante sīlakkhandhādike esati gavesati pariyesatīti mahesī, munindakko. Mahantasaddūpa pada esadhātu gavesane ī. Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahesīti mahesī. Bhagavā mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esi gavesi pariyesīti mahesī. Mahantaṃ samādhikkhandhaṃ mahantaṃ paññākkhandhaṃ mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesī’’ti. Mahante sattatiṃsabodhipakkhiya dhamme esati gavesatīti vā mahesī, mahantaṃ nibbānaṃ esati gavesatīti vā mahesī. Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahante satipaṭṭhāne mahante sammappadhāne mahante iddhipāde mahantāni indriyāni [Pg.153] mahantāni balāni mahante bojjhaṅge mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesī’’ti. Atha vā mahesakkhehi sattehi esiyati gavesiyati pariyesiyati amhākaṃ kahaṃ buddhoti mahesī. Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito kahaṃ buddho’’tyādi. Taṃ mahesiṃ. Tanti munindakkaṃ. Ahaṃ sirasā namāmīti sambandho.

'Mahesī' significa aquele que busca o grande grupo da virtude e assim por diante, ou que busca o grande Nibbāna; aquele que busca, procura, investiga o grande grupo da virtude e assim por diante é 'mahesī', o sol dos sábios. Com a palavra 'mahanta' como prefixo, a raiz 'es' significa buscar, com o sufixo 'ī'. Pois foi dito no Mahāniddesa: 'Mahesī significa mahesī. O Abençoado buscou, procurou, investigou o grande grupo da virtude, por isso é mahesī. Ele buscou, procurou, investigou o grande grupo da concentração, o grande grupo da sabedoria, o grande grupo da libertação, o grande grupo do conhecimento e visão da libertação, por isso é mahesī'. Ou então, ele busca, procura as grandes trinta e sete qualidades que contribuem para o despertar, por isso é 'mahesī'; ou busca, procura o grande Nibbāna, por isso é 'mahesī'. Pois foi dito no Mahāniddesa: 'Ele buscou, procurou, investigou os grandes estabelecimentos da atenção plena, os grandes esforços corretos, as grandes bases do poder espiritual, as grandes faculdades, os grandes poderes, os grandes fatores do despertar, o grande nobre caminho óctuplo, o grande significado supremo, o imortal Nibbāna, por isso é mahesī'. Ou então, ele é buscado, procurado, investigado por seres de grande poder que perguntam: 'Onde está o nosso Buda?', por isso é 'mahesī'. Pois foi dito no Mahāniddesa: 'Ou ele é buscado, procurado por seres de grande poder que dizem: "Onde está o Buda?"' e assim por diante. A esse grande buscador. A esse sol dos sábios. A conexão é: 'Eu saúdo com a cabeça'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Dayudayaruṇo mahākaruṇāsaṅkhātaudayapabbatuggatasūriyāruṇo, udayapabba tato uggatasūriyāruṇo viya mahākaruṇā vā, ñāṇa vitthiṇṇabimbo sabbaññutañāṇasaṅkhāto vitthāraparimaṇḍalo, vitthāracakkavāḷamaṇḍalaṃ viya vipulārammaṇasabbaññutañāṇavā, eko asahāyo ekabuddhabhūto, yo yādiso munindakko buddhādicco suddhe rāgādimalehi visuddhe tibhava kuhare tibhavasaṅkhātakamalasare, kamalakathitaṃ uppalanti kathetabbaṃ, vineyyappāṇoghaṃ vinetabbasattasamūhaṃ, dhammaraṃ sīvarehi uttamadhammasaṅkhātaraṃsīhi, subodhesi catusaccadhammaṃ paṭivedhayamānena suṭṭhu pabodhesi vikāsesi, byāpitakkittinaṃ tiloke patthaṭaparikittanaṃ, sīlādiguṇehi patthaṭathutighosikaṃ vā, tilokekaccakkhuṃ kāmarūpaarūpa saṅkhātānaṃ tilokānaṃ ekaṃ paññācakkhubhūtaṃ, dukhamasahanaṃ puthujjanehi atidukkhamitaṭṭhānaṃ khamanaṃ, mahesiṃ mahantaṃ sīlakkhandhādiṃ pariyesamānaṃ mahantaṃ nibbānaṃ gavesamānaṃ vā, taṃ munindakkaṃ ahaṃ sirasā namāmi vandāmīti.

Aqui está a conexão resumida disso: 'Dayudayaruṇo' significa a aurora da grande compaixão, que é como a aurora do sol que surge na montanha do amanhecer, ou a grande compaixão que é como a aurora do sol que surge da montanha do amanhecer; 'ñāṇavitthiṇṇabimbo' significa aquele cujo disco expandido é o conhecimento da omnisciência, de vasta circunferência, ou aquele que possui o conhecimento da omnisciência de vasto objeto, semelhante ao vasto círculo do universo; 'eko' significa único, sem igual, tendo se tornado o Buda único; aquele que é o sol dos sábios, o sol-Buda; 'suddhe' significa puro, purificado das impurezas da cobiça e assim por diante; na cavidade dos três mundos, ou no lago de lótus conhecido como os três mundos; o que é chamado de lótus deve ser entendido como o lótus azul; a multidão de seres a serem guiados; com os excelentes raios do Dhamma, que são os raios conhecidos como o Dhamma supremo; 'subodhesi' significa que ele iluminou bem, fez florescer, fazendo com que compreendessem o Dhamma das Quatro Nobres Verdades; 'byāpitakkittinaṃ' significa cuja fama está espalhada nos três mundos, ou aquele cujo som de louvor por qualidades como a virtude está amplamente difundido; 'tilokekaccakkhuṃ' significa aquele que se tornou o olho único da sabedoria para os três mundos conhecidos como o reino do desejo, da forma e sem forma; 'dukhamasahanaṃ' significa tolerar aquilo que é extremamente difícil de tolerar para as pessoas comuns; 'mahesiṃ' significa aquele que busca o grande grupo da virtude e assim por diante, ou que busca o grande Nibbāna; a esse sol dos sábios, eu saúdo com a cabeça, eu presto homenagem.

Vīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do vigésimo verso de homenagem está concluída.

21.

21.

Yo [Pg.154] jino anekajātiyaṃ saputtadāramaṅgajīvitampi;

Bodhipemato alaggamānaso adāsiyeva atthi kassa;

Dānapāramiṃ tato paraṃ apūri sīlapāramādikampi;

Tāsamiddhiyopayātamaggataṃ tamekadīpakaṃ namāmi.

Aquele Conquistador que, em inúmeros nascimentos, até mesmo seus próprios filhos, esposa, membros e a própria vida, por amor ao Despertar, com a mente desapegada, de fato doou — quem mais existe assim? A perfeição da generosidade e, depois disso, preencheu também a perfeição da virtude e as demais, alcançando o estado supremo pelo sucesso delas; a ele, a única ilha, eu saúdo.

21. Evaṃ vīsatimāya gāthāya munindakkaṃ vanditvā idāni pubbe anekajātiyaṃ bodhisattakāle jīvitapariccāgādīhi ca dānādidasapāramiyo pūrentehi guṇehi ca thometvā jinaṃ vanditukāmo yo jino tyādimāha. Ayaṃ pana raja raja raja gaṇehi ca garulahūhi ca racitattā vīsatakkharehi lakkhitā vuttagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘vutta mīdisantu nāmato rajā rajā rajā garullahū cā’’ti.

21. Tendo assim homenageado o sol dos sábios com o vigésimo verso, agora, desejando homenagear o Conquistador louvando-o por suas qualidades ao preencher as dez perfeições, como a generosidade e outras, por meio do sacrifício de sua vida e assim por diante no passado, em inúmeros nascimentos durante o tempo como Bodhisatta, ele proferiu o verso que começa com 'yo jino'. Deve-se entender que este verso é um verso métrico caracterizado por vinte sílabas, sendo composto pelos grupos 'ra-ja, ra-ja, ra-ja' e por sílabas pesadas e leves. Pois foi dito no Vuttodaya: 'Um verso como este é chamado pelo nome de Vutta, composto por ra-ja, ra-ja, ra-ja, e uma sílaba pesada e uma leve'.

Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ rajā rajagaṇā ca rajā rajagaṇā ca rajā rajagaṇā ca garullahū ca ce siyyuṃ, īdisantu īdisaṃ pana gāthā nāmato nāmena vuttaṃ vutta gāthā nāmāti.

Aqui está a conexão gramatical disso: 'Se em cada verso houver os grupos ra e ja, os grupos ra e ja, os grupos ra e ja, e uma sílaba pesada e uma leve, então tal verso é chamado pelo nome de Vutta'.

Tattha pana yo jinoti yo buddho. So hi devaputtakilesābhisaṅkhārakhandhamaccuvasena pañcamāre ajini jināti jinissatīti jinoti vuccati. Nanu ca buddhasāvakāpi pañcamāre jinattā jinā nāmāti ce. Na bhagavato parūpa nissayavirahaniratisayavasena pañcamārajinattā bhagavāyeva jino nāmāti. Vuttañhi dhātukathāmūlaṭīkāyaṃ –

Lá, 'yo jino' significa aquele que é o Buda. Pois ele venceu, vence e vencerá os cinco Māras — a saber, Devaputta-māra, Kilesa-māra, Abhisaṅkhāra-māra, Khandha-māra e Maccu-māra — por isso é chamado de 'Conquistador' (jino). Se for argumentado: 'Mas os discípulos do Buda também não seriam chamados de conquistadores por terem vencido os cinco Māras?', não, pois somente o Abençoado é chamado de 'Conquistador' (jino), devido ao fato de sua vitória sobre os cinco Māras ser insuperável e livre de dependência de outros. Pois foi dito no Dhātukathāmūlaṭīkā:

‘‘Tattha balavidhamana visayātikkamavasena devaputtamārassa, apavattikaraṇavasena kilesābhisaṅkhāramārānaṃ, samudayappahānapariññāvasena khandhamārassa, maccumārassa, ca bodhimūle eva bhañjitattā parūpanissayarahitaṃ niratisayaṃ taṃ bhañjanaṃ upādāya bhagavāeva mārabhañjanoti thomito’’ti.

“Lá, por meio da destruição do poder e da transcendência do domínio de Devaputta-māra, por meio da cessação de sua atividade em relação a Kilesa-māra e Abhisaṅkhāra-māra, e por meio do abandono da origem e da compreensão plena em relação a Khandha-māra e Maccu-māra, por terem sido destruídos exatamente ao pé da árvore do despertar, com base nessa destruição insuperável e livre de dependência de outros, somente o Abençoado é louvado como o 'Destruidor de Māra'.”

Anekajātiyanti [Pg.155] anekasaṃsārabhave. Ettha hi ayaṃ jātisaddo anekattho. Tathā hesa ekampi jātiṃ dvepi jātiyoti ettha bhave āgato. Atthi visākhe nigaṇṭhā nāma samaṇajātīti ettha nikāye. Tiri nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosīti ettha paññattiyaṃ. Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitāti ettha saṅkhatalakkhaṇe. Yaṃ mātukucchiyaṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ. Tadupādāya sāvassa jātīti ettha paṭisandhiyaṃ. Sampatijāto ānanda bodhisattoti ettha pasūtiyaṃ. Anupakuṭṭho jātivādenāti ettha kule. Yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jātoti ettha ariyasīle. Idha panāyaṃ bhave vattati. Tasmā anekasaṃsārabhaveti attho viññātabbo. So hi jāyati yoni gatiādi vibhāgoti jātīti vuccati. Atha vā jāyanti nibbattanti ettha khandhādayoti jāti, bhavo. Janidhātu nibbattaneti. Na ekā anekā, anekā ca sā jāti cāti aneka jāti. Tassaṃ anekajātiyaṃ.

'Anekajātiyaṃ' significa em muitas existências no saṃsāra (anekasaṃsārabhave). Pois aqui esta palavra 'jāti' (nascimento/classe/tipo) tem múltiplos significados. Assim, ela aparece no sentido de existência (bhava) em passagens como: 'uma única vida (jāti), duas vidas'. Aparece no sentido de grupo/seita (nikāya) em: 'Há, Visākha, uma classe de ascetas chamados Nigaṇṭhas'. Aparece no sentido de designação/conceito (paññatti) em: 'A grama chamada tiri cresceu do umbigo e permaneceu tocando o céu'. Aparece no sentido de característica do condicionado (saṅkhatalakkhaṇa) em: 'O nascimento (jāti) está incluído em dois agregados'. Aparece no sentido de renascimento/reconexão (paṭisandhi) em: 'A primeira mente que surgiu no ventre materno, a primeira consciência que se manifestou; a partir disso, esse é o seu nascimento'. Aparece no sentido de parto/parturição (pasūti) em: 'O Bodhisatta recém-nascido (sampatijāto), Ānanda...'. Aparece no sentido de linhagem/família (kula) em: 'Irrepreensível em termos de linhagem (jātivāda)'. Aparece no sentido de conduta nobre (ariyasīla) em: 'Desde que nasci, irmã, no nascimento nobre (ariyāya jātiyā)...'. Mas aqui, ela se refere à existência (bhava). Portanto, o significado deve ser entendido como 'em muitas existências no saṃsāra'. Pois aquilo que nasce de acordo com a divisão de matriz (yoni), destino (gati), etc., é chamado de 'jāti' (nascimento). Ou ainda, aquilo em que os agregados, etc., nascem ou se originam é 'jāti', ou seja, a existência (bhava). A raiz 'jan' significa produzir/originar. Não apenas uma, mas muitas; e sendo muitas, é 'anekajāti' (muitos nascimentos). Naquela que é de muitos nascimentos: 'anekajātiyaṃ'.

Saputtadāranti puttena ca bhariyāya ca sahitaṃ. Attano kulaṃ punāti pavati sodhetīti vā putto. Pudhātu pavane ta. Mātāpitūnaṃ manaṃ pūretīti vā putto. Pūradhātu pūraṇe ta. Putto ca dhītā ca putto. Virūpeka sesoyaṃ. Sāmikena dhariyateti dāro. Dharadhātu dhāraṇe ṇo. Dhassa do. Atha vā purisena bhogaṃ dīyatīti dāro. Dādhātu dāne rapaccayo. Dākucchitā kārena purisena ramiyati etthāti vā dāro, bhariyā. Dāpubbaramudhātu ramane kvi. Dāsaddo kucchitattho. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘dārayante yenāti dāro, dara vidāraṇe. Akattari ca kārake saññāyaṃ ṇo’’ti vuttaṃ. Putto ca dāro ca puttadāro. Samāhāradvandepi hi [Pg.156] pulliṅgaṃ icchanti ācariyā. Tena saha vattati yassāti saputtadāro, puttadārapariccāgo. Taṃ saputtadāraṃ. Aṅgajīvitampīti hatthapādakaṇṇanāsacakkhādisarīrāvayavañca jīvitindriya paṭibaddhasakalasarīrañca aṅgati gacchati kāyeti aṅgo, cakkhādisarīrāvayavo. Agidhātu gatiyaṃ a. Jīvanti sattā etenāti jīvitaṃ, jīvitindriyaṃ. Jīvadhātu pāṇadhāraṇe ta. Aṅgo ca jīvitañca aṅgajīvitaṃ. Ettha ca pisaddo sampiṇḍanattho. Tena dhanaraṭṭhapariccāgaṃ sampiṇḍeti. Vuttañhi sīlakkhandhaṭṭha kathāyaṃ –

'Saputtadāraṃ' significa junto com o filho e a esposa. Aquele que purifica, limpa ou protege a própria família é o filho (putto). A raiz 'pu' significa purificar, com o sufixo 'ta'. Ou aquele que preenche a mente dos pais é o filho (putto). A raiz 'pūr' significa preencher, com o sufixo 'ta'. 'Putto' pode se referir tanto ao filho quanto à filha (pelo composto elíptico de gênero diferente, virūpekasesa). Aquela que é sustentada pelo marido é a esposa (dāro). A raiz 'dhar' significa sustentar, com o sufixo 'ṇo', e o 'dh' torna-se 'd'. Ou ainda, aquela a quem o sustento é dado pelo homem é a esposa (dāro). A raiz 'dā' significa dar, com o sufixo 'ra'. Ou aquela com quem o homem se deleita de forma censurável é a esposa (dāro, bhariyā), onde o prefixo 'dā' significa censurável e a raiz 'ram' significa deleitar-se, com o sufixo 'kvi'. A palavra 'dā' tem o sentido de censurável. No Abhidhānaṭīkā, no entanto, é dito: 'Aquilo pelo qual se divide é dāro, da raiz dar, dividir. E o sufixo ṇo é aplicado no sentido de substantivo não-agente'. Filho e esposa formam 'puttadāro'. Pois os mestres desejam o gênero masculino mesmo em um composto copulativo coletivo (samāhāradvanda). Aquele que possui isso é 'saputtadāro' (com filho e esposa), referindo-se à renúncia de filho e esposa. A isso se chama 'saputtadāraṃ'. 'Aṅgajīvitampi' significa os membros do corpo, como mãos, pés, orelhas, nariz, olhos, etc., e todo o corpo conectado com a faculdade da vida (jīvitindriya). Aquilo que se move ou vai no corpo é o membro (aṅgo), ou seja, as partes do corpo como os olhos, etc. A raiz 'ag' significa ir, com o sufixo 'a'. Aquilo pelo qual os seres vivem é a vida (jīvitaṃ), a faculdade da vida. A raiz 'jīv' significa sustentar a vida, com o sufixo 'ta'. Membro e vida formam 'aṅgajīvitaṃ'. E aqui a partícula 'pi' tem o sentido de conjunção/inclusão. Com isso, ela inclui a renúncia de riqueza e reino. Pois foi dito no comentário do Sīlakkhandhavagga:

‘‘Aṅgapariccāgaṃ jīvitadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā’’ti. Atha vā sambhāvanattho. Tena bhagavā sabbaññutañāṇahetupi puttadāraaṅgajīvitampi alaggamānaso pariccajeti, pageva dhanādibāhiravatthu pariccāgepīti sambhāveti.

'Tendo renunciado a estas cinco grandes renúncias: a renúncia de membros, a renúncia da vida, da riqueza, do reino, e de filhos e esposa'. Ou ainda, a partícula 'pi' tem o sentido de possibilidade/ênfase. Com isso, mostra-se a possibilidade de que o Abençoado, por causa do conhecimento da Onisciência, renunciou com a mente desapegada até mesmo a filhos, esposa, membros e à própria vida, quanto mais à renúncia de coisas externas como riqueza, etc.

Bodhipematoti arahattamaggasabbaññutañāṇasaṅkhātāya bodhiyā piyamānattā, hetvatthe hi topaccayo. Cattāri saccāni bujjhatīti bodhi, arahattamaggañāṇaṃ. Sabba ñeyyadhamme bujjhatīti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ. Budhadhātu ñāṇe ṇa. Itthiliṅgajotako īpaccayo ca. Vuttañhi abhidhānappadīpikāyaṃ – ‘‘bodhi sabbaññutañāṇe, ariyamagge ca nāriya’’nti. Bodhi ca bodhi ca bodhi sarūpekase savasena. Piyanaṃ pemo, piyāyitabboti vā pemo. Pīdhātu tappanakantīsu manipaccayo. Bodhiyā pemo bodhipemo, tato bodhipemato. Bhagavatā hi puttadāraaṅgajīvitehipi sataguṇena sahassaguṇena sata sahassaguṇenapi bodhiñāṇameva piyanti vuttaṃ hoti. Vuttañhi vessantarajātake –

'Bodhipemato' significa por causa do amor pela iluminação (bodhi), que consiste no conhecimento do caminho do Arhatship e no conhecimento da Onisciência; pois o sufixo 'to' tem o sentido de causa. Aquilo que compreende as quatro verdades é a iluminação (bodhi), o conhecimento do caminho do Arhatship. Aquilo que compreende todas as coisas cognoscíveis é a iluminação (bodhi), o conhecimento da Onisciência. A raiz 'budh' significa conhecer, com o sufixo 'ṇa'. E há o sufixo 'ī' que indica o gênero feminino. Pois foi dito no Abhidhānappadīpikā: 'Bodhi é usado no feminino para o conhecimento da Onisciência e para o Nobre Caminho'. 'Bodhi' e 'bodhi' formam 'bodhi' por meio da elisão de termos idênticos (sarūpekasesa). O ato de amar é o amor (pemo), ou aquilo que deve ser amado é o amor (pemo). A raiz 'pī' significa satisfazer ou desejar, com o sufixo 'mani'. O amor pela iluminação é 'bodhipemo'; a partir disso, 'bodhipemato'. Pois pelo Abençoado foi dito que o conhecimento da iluminação era cem vezes, mil vezes, cem mil vezes mais querido do que filhos, esposa, membros e a própria vida. Pois foi dito no Vessantara Jātaka:

‘‘Na me dessā ubho puttā, maddī devī na dessiyā;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsaha’’nti.

'Não me são odiosos os meus dois filhos, nem a rainha Maddī me é odiosa; mas a Onisciência me é querida, por isso doei aqueles que me são queridos'.

Alaggamānasoti [Pg.157] puttadāraaṅgajīvitādīsu anallīyana citto hutvā laganaṃ saṅganaṃ laggo, lagati saṅgati allayati vāti laggo. Lagadhātu saṅge allīyane vā gapaccayo. Na laggo alaggo, natthi laggo ettha puttadāra aṅgajīvitādīsūti vā alaggo. Manati jānāti ārammaṇanti mano. Soyeva mānaso. Alaggo mānaso yassa soti alaggamānaso, jino. Atthikassāti putta dārādiṃ kāmikassa, yācakassa paṭiggāhakassa vāti attho. Attho kāmo assa atthīti atthiko, ṇiko. Tassa atthikassa. Adāsiyevāti pūjānuggahakāmatāya ñāṇasampayuttapariccāgacetanāya adāsievāti attho. Bodhisatto hi pāramīpūraṇa kāle sarāgasadosasamohasseva sato āgatā gatānaṃ yācakānaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā galalohitaṃ nīharitvā suañjitāni akkhīni uppāṭetvā kulavaṃsappadīpaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyañca kheḷapiṇḍamiva anapekkho pariccajitvā dīyamānova sammāsambodhiñāṇaṃ laddhuṃ sakkā, na puttadāraaṅgajīvitampi apariccajitvā. Pañca hi mahāpariccāge apariccajitvā buddhabhūtapubbā nāma natthi. Paccekabuddhāriyasāvakā pana puttadāraaṅgajīvitaṃ apariccajantāpi paccekabuddhāriyasāvakabodhiñāṇaṃ laddhuṃ samatthāva. Tasmāyeva bhagavantaṃyeva saputtadāramaṅgajīvitampi bodhipemato alaggamānaso adāsiyeva atthi kassāti thometi. Vuttañhetaṃ vessantarajātakaṭṭha kathāyaṃ ‘‘sabbabodhisattā dhanapariccāgaṃ, puttapariccāgaṃ, bhariyapariccāgaṃ, aṅgapariccāgaṃ, jīvitapariccāganti ime pañca mahāpariccāge apariccajitvā buddhabhūtapubbā nāma natthī’’ti.

'Alaggamānaso' significa ter a mente desapegada, não se apegando a filhos, esposa, membros, vida, etc. O ato de aderir ou apegar-se é 'laggo' (apegado); aquele que adere, se apega ou se une é 'laggo'. A raiz 'lag' significa apegar-se ou unir-se, com o sufixo 'ga'. O que não é apegado é 'alaggo' (desapegado), ou significa que não há apego a filhos, esposa, membros, vida, etc. Aquilo que pensa ou conhece o objeto é a mente (mano), que é o mesmo que 'mānaso'. Aquele cuja mente é desapegada é 'alaggamānaso', o Vitorioso (Jina). 'Atthikassa' significa para aquele que deseja filhos, esposa, etc., ou seja, para o pedinte, o receptor. Aquele que tem um desejo ou necessidade (attho) é 'atthiko', com o sufixo 'ṇika'. Para esse necessitado: 'atthikassa'. 'Adāsiyeva' significa que ele realmente deu, com uma intenção de renúncia associada ao conhecimento, motivada pelo desejo de honrar e beneficiar. Pois o Bodhisatta, no momento de preencher as perfeições, mesmo estando sujeito à cobiça, aversão e ilusão, cortava a própria cabeça adornada e preparada para os pedintes que vinham de toda parte, extraía o sangue de sua garganta, arrancava seus olhos bem ungidos, e renunciava sem apego, como se fosse um cuspe, ao seu filho que era a luz da linhagem familiar e à sua esposa de conduta agradável; somente dando dessa forma é possível obter o conhecimento da Suprema Autoiluminação, e não sem renunciar a filhos, esposa, membros e à própria vida. Pois não há ninguém que tenha se tornado um Buda no passado sem ter renunciado às cinco grandes renúncias. No entanto, os Paccekabuddhas e os nobres discípulos (ariyasāvaka) são capazes de obter o conhecimento da iluminação de Paccekabuddha ou de discípulo nobre mesmo sem renunciar a filhos, esposa, membros e vida. Por essa razão, louva-se apenas o Abençoado, dizendo: 'Ele realmente deu a quem pediu, com a mente desapegada, por amor à iluminação, até mesmo o filho, a esposa, os membros e a própria vida'. Pois foi dito no comentário do Vessantara Jātaka: 'Não há nenhum Bodhisatta no passado que tenha se tornado um Buda sem ter renunciado a estas cinco grandes renúncias: a renúncia de riqueza, a renúncia de filhos, a renúncia de esposa, a renúncia de membros e a renúncia da vida'.

Evaṃ pañcahi mahāpariccāgaguṇehi bhagavato thomanaṃ katvā idāni dānādipāramīpūraṇaguṇena thomanaṃ kattu kāmo dānapāramintiādimāha. Tattha dānanti tividhaṃ hoti [Pg.158] cāgacetanā ca, virati ca, deyyadhammo cāti. Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānanti āgataṭṭhāne hi cāgacetanā dānaṃ nāma. Abhayaṃ detīti āgataṭṭhāne viratī dānaṃ nāma. Dānaṃ deti annaṃ pānanti āgataṭṭhāne deyyadhammo dānaṃ nāma. Tattha cāgacetanā deti vā deyyadhammaṃ denti vā etāya deyyadhammanti dānaṃ. Virati avakhaṇḍanaṭṭhena lavanaṭṭhena vā dānaṃ. Sā hi uppajjamānā bhayabheravasaṅkhātaṃ dussilyaṃ cetanaṃ dāti lunāti cāti dānaṃ, deyyadhammo diyyatīti dānaṃ. Idha pana tividhaṃ dānaṃ adhippetaṃ. Pāramīsaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Atha vā pāraṃ nibbānaṃ eti gacchati etāyāti pārami. Pārasaddūpapada idhātu gatiyaṃ kvi. Pāraṃ itīti padacchedo kātabbo. Dānameva pāramī dānapāramī, taṃ dānapāramiṃ. Tatoti dānapāramito. Paranti aññaṃ. Sīlapāramādikampīti sīlatīti sīlaṃ. Sīla dhātu samādhimhi a. Kāyavacīkammāni samādahati samādhapetīti attho. Sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susilyavasena na vippakiratīti vā sīlaṃ, sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti vā sīlaṃ. Atha vā sīlayati upadhāretīti sīlaṃ, sīladhātu upadhāraṇe a. Kusala dhammānaṃ patiṭṭhānabhāvena ābhuso dhāretīti attho. Sīlenti vā etena kusale dhamme upadhārenti sādhavoti sīlaṃ, sīliyati upadhāriyati sappurisehi hadayamaṃsantaraṃ upanetvāti vā sīlaṃ, sīleti upadhāreti taṃ samaṅgī puggalaṃ apāyesu uppattinīvāraṇavasena suggati nibbānanti vā sīlaṃ, sīlameva pāramī sīlapāramī, sā ādi yāsanteti sīlapāramādikā. Ettha ca ādisaddena nekkhammapaññā vīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ saṅgaṇhāti. Vuttañhetaṃ buddhavaṃsapāḷiyaṃ –

Tendo assim louvado o Abençoado por meio das qualidades das cinco grandes renúncias, agora, desejando louvá-lo pela qualidade de preencher as perfeições como a generosidade, etc., ele diz 'dānapāramiṃ' (a perfeição da generosidade), etc. Ali, a generosidade (dāna) é de três tipos: a intenção de doar (cāgacetanā), a abstenção (virati) e o objeto a ser doado (deyyadhamma). Pois em passagens como 'a fé, a vergonha moral e o bem são generosidade', a intenção de doar é chamada de 'dāna'. Em passagens como 'ele dá destemor', a abstenção é chamada de 'dāna'. Em passagens como 'ele dá uma dádiva, comida e bebida', o objeto a ser doado é chamado de 'dāna'. Ali, a intenção de doar é 'dāna' porque por meio dela se dá, ou porque por meio dela se dá o objeto a ser doado. A abstenção é 'dāna' no sentido de cortar ou ceifar; pois, ao surgir, ela corta ou destrói a intenção de má conduta moral caracterizada pelo medo e pavor, por isso é 'dāna'. O objeto a ser doado é 'dāna' porque é doado. Mas aqui, os três tipos de generosidade são pretendidos. O significado etimológico da palavra 'pāramī' já foi explicado anteriormente. Ou ainda, aquilo pelo qual se vai ou se alcança a outra margem, o Nibbāna, é 'pāramī'. A raiz 'i' significa ir, precedida pela palavra 'pāra', com o sufixo 'kvi'. A divisão das palavras deve ser feita como 'pāraṃ iti'. A própria generosidade como perfeição é 'dānapāramī'; a ela: 'dānapāramiṃ'. 'Tato' significa a partir da perfeição da generosidade. 'Paraṃ' significa outra. 'Sīlapāramādikampi' significa a perfeição da moralidade, etc. Aquilo que harmoniza é a moralidade (sīlaṃ). A raiz 'sīl' significa focar/harmonizar, com o sufixo 'a'. O significado é que ela harmoniza e coordena as ações do corpo e da fala. Ou a moralidade é 'sīlaṃ' porque harmoniza e, devido à boa conduta das ações corporais, etc., não se dispersa. Ou a moralidade é 'sīlaṃ' porque por meio dela as pessoas harmonizam a mente. Ou ainda, a moralidade é 'sīlaṃ' porque sustenta; a raiz 'sīl' significa sustentar, com o sufixo 'a'. O significado é que ela sustenta constantemente os estados benéficos servindo de base para eles. Ou os virtuosos sustentam os estados benéficos por meio dela, por isso é 'sīlaṃ'. Ou ela é praticada e sustentada pelas pessoas de bem, trazendo-a para o íntimo de seus corações, por isso é 'sīlaṃ'. Ou ela sustenta a pessoa dotada dela, conduzindo-a a um destino feliz e ao Nibbāna, ao impedir o renascimento nos estados de sofrimento, por isso é 'sīlaṃ'. A própria moralidade como perfeição é 'sīlapāramī'; aquelas que têm esta como primeira são 'sīlapāramādikā' (a perfeição da moralidade, etc.). E aqui, com a palavra 'ādi' (etc.), incluem-se as perfeições da renúncia, sabedoria, energia, paciência, verdade, determinação, amor bondoso e equanimidade. Pois isso foi dito no texto do Buddhavaṃsa:

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

Khantisaccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhā imā dasā’’ti.

'Generosidade, moralidade e renúncia, sabedoria e energia como a quinta; paciência, verdade, determinação, amor bondoso e equanimidade: estas são as dez'.

Pisaddo [Pg.159] cettha sampiṇḍanattho. Tena pañca mahāpariccāge sampiṇḍeti.

E aqui a partícula 'pi' tem o sentido de conjunção/inclusão. Com isso, ela inclui as cinco grandes renúncias.

Apūrīti sammāsambodhatthāya pūraṇaṃ akāsīti attho. Bhagavato hi dīpaṅkarapādamūle aṭṭha dhamme samodhānetvā buddhatthāya abhinīhārato paṭṭhāya anekajātīsu sammāsambodhiṃ paṭivijjhituṃ vāyamanto adinnadānaṃ nāma natthi, arakkhitasīlaṃ nāma natthi. Apūritā pāramī nāma natthi. Atibahumpi pūraṇaṃ akāsiyeva. Bhagavā hi bodhisatta bhūto catūsu mahāsamuddesu udakaṃ parājetvā adhikaṃ lohitadānamakāsi. Sakalapathaviyā paṃsuṃ parājetvā adhikaṃ maṃsamadāsi. Sinerupabbatarājaṃ parājetvā adhikaṃ sīsadānamadāsi. Ākāse tārakasamūhaṃ parājetvā adhikaṃ nayanamadāsi.

'Apūri' significa que ele realizou o preenchimento para o propósito da Suprema Autoiluminação. Pois para o Abençoado, desde a resolução inicial para o estado de Buda aos pés de Dīpaṅkara, tendo reunido as oito condições, enquanto se esforçava em muitas existências para realizar a Suprema Autoiluminação, não houve nenhuma dádiva não concedida, nenhuma moralidade não guardada. Não houve nenhuma perfeição não preenchida. Ele realizou um preenchimento extremamente abundante. Pois o Abençoado, quando era um Bodhisatta, superando a água dos quatro grandes oceanos, fez uma doação maior de sangue. Superando a poeira de toda a terra, deu uma quantidade maior de carne. Superando o rei das montanhas Sineru, deu uma quantidade maior de cabeças. Superando o grupo de estrelas no céu, deu uma quantidade maior de olhos.

Tena vuttaṃ jinālaṅkāre –

Por isso foi dito no Jinālaṅkāra:

‘‘So sāgare jaladhikaṃ rudhiraṃ adāsi,Bhūmiṃ parājiya samaṃsamadāsi dānaṃ;

Meruppamāṇamadhikañca samoḷisīsaṃ,Khe tārakādhikataraṃ nayanaṃ adāsī’’ti.

'Ele deu sangue em quantidade maior que a água do oceano; superando a terra, deu a sua própria carne como dádiva; deu cabeças coroadas em quantidade maior que a medida do Monte Meru; e deu olhos em quantidade maior que as estrelas no céu'.

Vasantatilakagāthā.

Este é um verso no metro Vasantatilaka.

Tattha ca soti so evaṃvidho bodhisatto. Sāgareti catūsu mahāsamuddesu. Jaladhikanti udakato adhikaṃ katvā. Rudhiraṃ adāsīti lohitadānamadāsi. Bhūmiṃ parājiyāti paṃsupathaviyā paṃsuṃ parājetvā attano sarīramaṃsaṃ adhikaṃ adāsi. Meruppamāṇamadhikanti yojana aṭṭhasaṭṭhisatasahassubbedhassa girirājassa pamāṇatopi adhikaṃ katvā. Samoḷisīsanti moḷiyā saha abhisittasīsaṃ adāsi. Kheti cakkavāḷapabbatapariyante ākāse. Tārakādhikataranti nakkhattāditārakarūpatopi adhikaṃ katvā[Pg.160]. Nayanaṃ adāsīti nettadānaṃ adāsīti evamettha attho daṭṭhabbo.

E ali, 'so' (ele) refere-se a tal Bodhisatta. 'Sāgare' significa nos quatro grandes oceanos. 'Jaladhikaṃ' significa tornando-o maior do que a água. 'Rudhiraṃ adāsi' significa que ele fez a doação de sangue. 'Bhūmiṃ parājiya' significa superando a poeira da terra poeirenta, ele deu uma quantidade maior da carne de seu próprio corpo. 'Meruppamāṇamadhikaṃ' significa tornando-a maior até mesmo do que a medida do rei das montanhas, que tem uma altura de cento e sessenta e oito mil yojanas. 'Samoḷisīsaṃ' significa que ele deu a cabeça coroada junto com a tiara. 'Khe' significa no céu que se estende até os limites das montanhas Cakkavāḷa. 'Tārakādhikataraṃ' significa tornando-os em número maior até mesmo do que as formas das estrelas, constelações, etc. 'Nayanaṃ adāsi' significa que ele fez a doação de olhos. Assim deve ser entendido o significado aqui.

Tāsamiddhiyopayātamaggatanti tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggatanti padacchedo. Tāsanti tāsaṃ pāramīnaṃ. Iddhiyāti samiddhiyā, hetvatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Upayātanti upagataṃ. Aggatanti sabbasattānaṃ uttamabhāvaṃ, seṭṭhabhūtaṃ buddhattanti attho. Taṃ pana padaṃ upayātantipade kammaṃ. Aggasaddo cettha uttamavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā aggati uttamabhāvaṃ seṭṭhabhūtaṃ vā buddhabhāvaṃ pāpuṇātīti aggo, jino. Aggadhātu gatiyaṃ a. Aggassa bhāvo aggataṃ. Bhagavā hi anantalokadhātūsu sabba sattānaṃ aggo uttamataro seṭṭhataroti attho. Vuttañhetaṃ dasanipāta aṅguttarapāḷiyaṃ –

A divisão das palavras para 'tāsamiddhiyopayātamaggataṃ' é 'tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggataṃ'. 'Tāsaṃ' significa 'daquelas perfeições (pāramīs)'. 'Iddhiyā' significa 'pelo sucesso' (ou realização); este é um caso instrumental com o sentido de causa. 'Upayātaṃ' significa 'alcançado'. 'Aggataṃ' significa o estado supremo de todos os seres, o que significa o estado búdico (buddhatta) que é o mais excelente. Essa palavra, no entanto, é o objeto do termo 'upayātaṃ'. E a palavra 'agga' aqui expressa o que é supremo, sendo um radical nominal não derivado (anipphannapāṭipadika). Ou ainda, 'aggo' é aquele que alcança (aggati) o estado supremo ou o estado búdico mais excelente, o Vitorioso (jina). A raiz 'agga' está no sentido de ir (gati), com o sufixo 'a'. O estado de ser 'agga' é 'aggataṃ'. Pois o Abençoado é o supremo, o mais elevado, o mais excelente de todos os seres nos infinitos sistemas de mundos. Pois isto foi dito no Livro dos Dez do Aṅguttara Nikāya:

‘‘Yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññīnāsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho’’ti.

“Monges, tanto quanto existam seres, sem pés, de dois pés, de quatro pés ou de muitos pés, com forma ou sem forma, conscientes ou inconscientes, ou nem conscientes nem inconscientes, o Tathāgata, o Arahant, o Totalmente Iluminado, é declarado o supremo entre eles.”

Tamekadīpakanti taṃ ekadīpakanti padacchedo. Tanti jinaṃ. Ekadīpakanti sabbasattānaṃ ekapaṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhabhūtaṃ vā. Dīpakasaddo hi paṭisaraṇapatiṭṭhavācako nipphannapāṭipadiko. Vuttañhi saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘patiṭṭhāpanaṭṭhena dīpa’’nti. Dīpanti patiṭṭhahanti paṭisaraṇabhāvena sattā etthāti vā dīpako, jino. Dīpadhātu patiṭṭhāyaṃ ako. Ekasaddo saṅkhyāvācako. Eko ekabhūto dīpakoti ekadīpako, jino. Atha vā ekadīpakanti manussānaṃ paṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ samuddadīpakamiva sabbasattānaṃ paṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ ekabuddhabhūtaṃ.

A divisão das palavras para 'tamekadīpakaṃ' é 'taṃ ekadīpakaṃ'. 'Taṃ' refere-se ao Vitorioso (jina). 'Ekadīpakaṃ' significa aquele que é o único refúgio ou o único suporte para todos os seres. Pois a palavra 'dīpaka' expressa refúgio e suporte, sendo um radical nominal derivado (nipphannapāṭipadika). Pois foi dito no Comentário do Saṃyutta Nikāya: 'Chama-se dīpa no sentido de estabelecer um suporte'. Ou ainda, 'dīpaka' é aquele em quem os seres se apoiam como um refúgio, o Vitorioso. A raiz 'dīpa' está no sentido de suporte, com o sufixo 'ako'. A palavra 'eka' expressa número. Aquele que é o único e singular suporte (dīpaka) é 'ekadīpako', o Vitorioso. Ou ainda, 'ekadīpaka' significa aquele que é o refúgio e o suporte para os seres humanos, como uma ilha no oceano (samuddadīpaka) que serve de refúgio e suporte para todos os seres, sendo o Buda único.

Ayaṃ panettha vacanattho. Jalamajjhe dippatīti dīpo. Dvidhā āposandati etthāti vā dīpo. Soyeva dīpako. Soviya [Pg.161] eko buddho hutvā eti gacchati pavattatīti ekadīpako, jino. Yathā hi mahāsamudde bhinnanāvānaṃ manussānaṃ samuddadīpo paṭisaraṇo patiṭṭho hoti, evaṃ jino saṃsārasāgare alabbhaneyyapatiṭṭhe osīdantānaṃ sabbasattānaṃ ekabuddhabhūto paṭisaraṇo patiṭṭho hotīti ekadīpakanti thometi. Taṃ jinaṃ ahaṃ namāmīti sambandhoti.

Este é o significado das palavras aqui: 'Dīpa' é aquilo que brilha no meio da água. Ou 'dīpa' é aquilo onde a água flui em duas direções. Esse mesmo é 'dīpaka'. Sendo como ele, existindo como o único Buda que vai, procede e atua, ele é 'ekadīpako', o Vitorioso. Assim como no grande oceano uma ilha oceânica é o refúgio e o suporte para pessoas cujo navio naufragou, da mesma forma o Vitorioso é o único Buda que serve de refúgio e suporte para todos os seres que estão afundando no oceano do saṃsāra, onde nenhum outro suporte pode ser encontrado; por isso, ele o louva como 'ekadīpaka'. A conexão é: 'Eu presto homenagem a esse Vitorioso'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo jino aneka jātiyaṃ anekasaṃsārabhave, saputtadāraṃ puttena ca bhariyāya ca sahitaṃ, aṅgajīvitampi aṅgapaccaṅgajīvitindriyampi. Atha vā hatthapādakaṇṇanāsacakkhādisarīrāvayavañca jīvitindriya paṭibaddhasakalasarīrañca, bodhipemato arahattamagga sabbaññutañāṇasaṅkhātāya bodhiyā piyamānattā, alagga mānasoti puttadāraaṅgajīvitādīsu anallīyanacitto hutvā, atthikassa puttadārādiṃ kāmikassa yācakassa adāsiyeva pariccāgacetanāya adāsieva. Dānapāramimpi tato dānapāramito paraṃ aññaṃ sīlapāramādikampi sīlapāramīādikampi, apūri sammāsambodhatthāya pūraṇaṃ akāsi, tāsaṃ pāramīnaṃ iddhiyā samiddhiyā aggataṃ uttama bhāvaṃ seṭṭhabuddhattaṃ vā, upayātaṃ upagataṃ, ekadīpakaṃ sabbasattānaṃ ekapaṭisaraṇabhūtaṃ ekapatiṭṭhānabhūtaṃ vā, dīpakamiva ekapaṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ vā taṃ jinaṃ tīhi dvārehi namāmīti.

Esta é a conexão resumida aqui: Aquele Vitorioso que, em inúmeros nascimentos na roda do saṃsāra, junto com seus filhos e esposa, e até mesmo seus membros e vida — isto é, os membros maiores e menores e a faculdade da vida; ou ainda, as partes do corpo como mãos, pés, orelhas, nariz, olhos, etc., e todo o corpo ligado à faculdade da vida —, por amor à iluminação (bodhi), que consiste no caminho do arahant e na sabedoria onisciente, tendo uma mente desapegada (alaggamānasa), ou seja, com a mente não apegada a filhos, esposa, membros, vida, etc., deu-os de fato àquele que precisava, ao pedinte que desejava filhos, esposa, etc., com a intenção de renúncia. Ele cumpriu a perfeição da generosidade (dānapāramī) e, além dessa perfeição da generosidade, as outras como a perfeição da moralidade (sīlapāramī), etc., realizando o seu preenchimento para o bem da perfeita iluminação; e que, pelo poder e realização daquelas perfeições, alcançou o estado supremo ou o mais excelente estado búdico; que é o único refúgio, o único suporte para todos os seres, ou como uma ilha que é o único refúgio e suporte — a esse Vitorioso eu presto homenagem com as três portas (corpo, fala e mente).

Ekavīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do vigésimo primeiro verso de adoração está concluída.

22.

22.

Devādevātidevaṃ nidhanavapudharaṃ mārabhaṅgaṃ abhaṅgaṃ,Dīpaṃ dīpaṃ pajānaṃ jayavarasayane bodhipattaṃdhipattaṃ;

Brahmābrahmāgatānaṃ varagirakathikaṃ pāpahīnaṃ pahīnaṃ,Lokālokābhirāmaṃ satatamabhiname taṃ munindaṃ munindaṃ.

Ao Deus dos deuses que supera os deuses, que porta o corpo final, que destrói Māra e é indestrutível, o farol que ilumina os seres, que alcançou a iluminação e a soberania no excelente assento da vitória; ao orador de voz excelente para os que alcançaram o estado de Brahma e os que não alcançaram, livre do mal e abandonado de todas as máculas, que deleita o mundo com sua luz, a esse Senhor dos Sábios, o Senhor dos Sábios, eu constantemente presto homenagem.

22. Evaṃ [Pg.162] ekavīsatimāya gāthāya jinaṃ vanditvā idāni devādevātidevantyādīhi dasahi guṇehi thometvā munindaṃ vanditukāmo devādevātidevantiādimāha. Ayaṃ pana ma ra bha na ya ya gaṇehi ca timuniyatīhi ca racitattā ekavīsatakkharehi yuttā ādyantayamakā saddharā gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘mrā bhnā yo yotra yena timuniyatiyutā saddharā kittitāya’’nti.

22. Tendo assim homenageado o Vitorioso com o vigésimo primeiro verso, agora, desejando homenagear o Senhor dos Sábios louvando-o com dez qualidades através das palavras 'devādevātidevaṃ' e outras, ele proferiu o verso que começa com 'devādevātidevaṃ'. Deve-se notar que este verso é composto no metro Saddharā, que possui vinte e uma sílabas, estruturado com os grupos de pés (gaṇas) 'ma', 'ra', 'bha', 'na', 'ya', 'ya' e com três pausas de sete sílabas (timuniyati), apresentando rimas internas no início e no fim (ādyantayamaka). Pois foi dito no Vuttodaya: 'Onde houver os grupos ma-ra, bha-na, e ya junto com outro ya, e houver três pausas de sete sílabas, esse metro é proclamado como Saddharā'.

Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ mrā maragaṇā ca bhnā bhanagaṇā ca yogaṇo ca yena yagaṇena saha yogaṇo ca timuniyatiyutā sattamakkharantetīhi yatīhi yuttā ca ce siyuṃ. Atra imasmiṃ pakati chande ayaṃ gāthā saddharāgāthāti kittitāti. Ettha ca munisaddo sattasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo. Ekasmiṃ pāde sattamakkharante sattamakkharante yatīnaṃ tiparivattattā timuniyatiyutāti vuttaṃ. Ekavīsatakkharavantoti vuttaṃ hoti.

Esta é a conexão aqui: Em cujo verso houver os grupos 'mrā' (os grupos ma e ra), 'bhnā' (os grupos bha e na), o grupo 'ya' junto com outro grupo 'ya', e for dotado de 'timuniyati' (três pausas, cada uma ao final de sete sílabas). Neste metro natural, este verso é proclamado como o verso Saddharā. E aqui, deve-se entender que a palavra 'muni' expressa o número sete. Como as pausas ocorrem três vezes, a cada sete sílabas em cada verso, diz-se 'timuniyatiyutā'. Isso significa que o verso possui vinte e uma sílabas.

Tattha ca devādevātidevanti rājasaṅkhātasammutideva catumahārājādikaupapattidevānaṃ atiuttamaṃ atiseṭṭhaṃ visuddhidevabhūtaṃ. Ettha hi devāti sammutidevā. Te hi mānussaissariyasampattīhi dibbantīti manussarājadevī kumārā devāti vuccanti. Puna devāti upapattidevā. Te hi dibbaissariyasampattīhi dibbantīti catumahārājikā devā vuccanti, dibbanti kāmaguṇādīhi kīḷanti laḷanti, tesu vā viharanti, vijayasamatthatāyogena paccatthike vijetuṃ icchanti, issariyadhanādisakkāradānaggahaṇaṃ taṃ taṃ atthānusāsanañca karontā voharanti. Puññātisayayogānubhāvappattāya jutiyā jotanti. Yathādhippetañca visayaṃ appaṭighātena gacchanti. Yathicchitanipphādane ca sakkontīti devāti visuddhimaggamahāṭīkāyaṃ āgatanayenapi veditabbo. Atidevanti [Pg.163] tesaṃ devānaṃ atiuttamaṃ atiseṭṭhaṃ vā visuddhi devabhūtaṃ bhagavantanti attho. So hi tesaṃ sammuti upapattidevānaṃ sīlādiguṇehi atirekattā atireko devoti bhagavā atidevoti vuccati. Devo devānaṃ atireko atiuttamo atiseṭṭho ativisiṭṭho devo devādevātidevo, visuddhidevabhūto munindo labbhati. Taṃ devādevātidevaṃ.

E ali, 'devādevātidevaṃ' refere-se ao Abençoado que é o deus purificado (visuddhideva), o mais elevado e excelente entre os deuses por convenção (sammutideva), conhecidos como reis, e os deuses por nascimento (upapattideva), como os quatro grandes reis e outros. Pois aqui, 'devā' refere-se aos deuses por convenção. Eles são chamados de deuses porque brilham (dibbanti) com a riqueza e a soberania humana; assim, os reis humanos, as rainhas e os príncipes são chamados de deuses. Novamente, 'devā' refere-se aos deuses por nascimento. Eles são chamados de deuses porque brilham com a riqueza e a soberania celestial; assim, os deuses dos quatro grandes reis e outros são chamados de deuses. Eles 'brilham' (dibbanti) no sentido de que brincam e se deleitam com os prazeres sensoriais, ou habitam neles; desejam vencer os inimigos devido ao seu poder de vitória; agem exercendo soberania, riqueza, recebendo homenagens e presentes, e dando instruções apropriadas. Eles resplandecem com o brilho obtido pelo poder de seus grandes méritos. Eles se movem sem obstrução em direção aos objetos desejados e são capazes de realizar o que desejam; assim eles são 'devas', conforme o método apresentado no Grande Comentário do Visuddhimagga (Visuddhimagga-mahāṭīkā). 'Atideva' significa o Abençoado que é o deus purificado, o mais elevado ou o mais excelente de todos esses deuses. Pois, por ser superior a esses deuses por convenção e por nascimento devido às suas qualidades de moralidade (sīla) e outras, o Abençoado é chamado de 'atideva', o deus supremo. O deus que é superior, mais elevado, mais excelente e mais distinto entre os deuses é o deus dos deuses que supera os deuses (devādevātidevo), o Senhor dos Sábios que é o deus purificado. A esse 'devādevātidevaṃ'.

Vuttañhi dhammahadayavibhaṅge ‘‘devāti tayo devā sammuti devā, upapattidevā, visuddhidevā. Sammutidevā nāma rājāno deviyo rājakumārā. Upapattidevā nāma catumahārājike deve upādāya tadupari devā. Visuddhidevā nāma arahanto vuccantī’’ti.

Pois foi dito no Dhammahadayavibhaṅga: 'Existem três tipos de deuses: deuses por convenção (sammutidevā), deuses por nascimento (upapattidevā) e deuses por purificação (visuddhidevā). Os deuses por convenção são os reis, as rainhas e os príncipes. Os deuses por nascimento são os deuses que começam nos deuses dos quatro grandes reis e aqueles acima deles. Os deuses por purificação são chamados de Arahants.'

Bhagavā pana nirātisayāya abhiññākīḷāya uttamehi dibbabrahmaariyavihārehi saparasantānagatapañcavidhamāravija yicchānipphattiyācittissariya sattadhanādi sammāpaṭipatti aveccappasādasakkāradānaggahaṇasaṅkhātena dhammasabhāvapuggalajjhāsayānurūpānusāsanīsaṅkhātena ca vohārātisayena paramāya paññāsarīrappabhāsaṅkhātāya jutiyā anaññasādhāraṇāya ñāṇasarīragatiyā māravijaya sabbaññuguṇaparahita nipphādanesu appaṭihatāya sattiyā ca samannāgatattā sadevakena lokena saraṇanti gamanīyato abhitthavanīyato bhattivasena kamanīyato ca sabbe te deve tehi guṇehi abhibhuyya ṭhitattā tesaṃ devānaṃ atiseṭṭho atiuttamo devoti devādevātidevoti visuddhimagga mahāṭīkāyaṃ āgatanayenapi veditabbo.

O Abençoado, no entanto, por ser dotado do jogo insuperável do conhecimento direto (abhiññā), das excelentes moradas celestiais, divinas e nobres (vihāras), da realização do desejo de vencer os cinco tipos de Māra em si mesmo e nos outros, da soberania mental, das riquezas como as sete nobres riquezas, da prática correta, do recebimento de presentes e homenagens baseados na fé inabalável, da instrução extraordinária que se adapta à natureza do Dhamma e às inclinações das pessoas, do brilho supremo que consiste no esplendor do corpo de sabedoria, do movimento do corpo de conhecimento que não é compartilhado com outros, e do poder desobstruído na vitória sobre Māra, nas qualidades de onisciência e na realização do bem alheio; e por ser aquele a quem o mundo com seus deuses deve recorrer como refúgio, louvar e amar com devoção, ele supera todos esses deuses com tais qualidades. Portanto, ele é o deus mais excelente e mais elevado entre esses deuses, sendo chamado de 'devādevātideva', conforme o método apresentado no Grande Comentário do Visuddhimagga.

Nidhanavapudharanti antimakāyadhāraṇaṃ. Ettha ca nidhanasaddo pariyosānavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā nidheti pariyosānaṃ karoti etenāti nidhanaṃ. Nidheti vināseti bhavanti vā nidhanaṃ, antimakāyo labbhati. Nipubba dhā dhātu [Pg.164] nāse yu. Vapati kusalākusalabījametthāti vapu, kāyo. Vapadhātu bījasantāne u. Nidhanañca taṃ vapu cāti nidhanavapu, taṃ dhāretīti nidhanavapudharo, munindo. Taṃ nidhanavapudharaṃ. So hi anamataggasaṃsārabhavesu nibbattentānaṃ sabbakilesānaṃ bodhimaṇḍe aggamaggañāṇasatthena samucchindi tattā punabbhavābhinibbatti natthi. Ayañhi buddhabhāvajāti antima bhavo hoti, tasmā visesena munindameva nidhanavapudharanti thometi. Vuttañhetaṃ aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘buddho antima dharo’’ti.

'Nidhanavapudharaṃ' significa aquele que porta o corpo final. E aqui, a palavra 'nidhana' expressa o fim, sendo um radical nominal não derivado. Ou ainda, 'nidhana' é aquilo pelo qual se põe um fim (nidheti). Ou 'nidhana' é aquilo que destrói (nidheti) o vir-a-ser, obtendo-se assim o corpo final. O prefixo 'ni' com a raiz 'dhā' no sentido de destruição, com o sufixo 'yu'. 'Vapu' é o corpo, pois nele se semeiam (vapati) as sementes do que é benéfico e não benéfico. A raiz 'vap' está no sentido de semear sementes, com o sufixo 'u'. Aquilo que é o fim (nidhana) e também o corpo (vapu) é 'nidhanavapu'; aquele que porta isso é 'nidhanavapudharo', o Senhor dos Sábios. A esse 'nidhanavapudharaṃ'. Pois, como ele cortou completamente com a espada do conhecimento do caminho supremo, no assento da iluminação (bodhimaṇḍa), todas as impurezas mentais (kilesas) que produzem renascimentos no saṃsāra sem início nem fim, não há mais a produção de uma nova existência. Esta existência no estado búdico é, de fato, a existência final; por isso, ele louva especificamente o Senhor dos Sábios como 'nidhanavapudhara'. Pois isto foi dito no Aṅguttara Nikāya: 'O Buda é aquele que porta o corpo final'.

Mārabhaṅganti devaputtādipañcamāre viddhaṃsanaṃ. Mārasaddattho heṭṭhā vuttoyeva. Pañcamāre bhañjati abhañji bhañjissatīti mārabhaṅgo, munindo. Mārasaddūpapada bhanjadhātu avamaddane tapaccayo. Tassa saha dhātvantena goādeso. Nakārassa niggahitādeso. Tassa kavaggantādeso. Taṃ mārabhaṅgaṃ. Abhaṅganti mārasenāya bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ, bhañjiyate bhaṅgo. Nabhaṅgo abhaṅgo. Atha vā mārasenāya na bhañjiyatīti abhaṅgo. Mārasenāya bhañjituṃ na arahatīti attho. Mārasenā bhañjituṃ na samatthoti vā abhaṅgo, munindo. Taṃ abhaṅgaṃ.

'Mārabhaṅgaṃ' significa a destruição dos cinco Māras, como Devaputta-māra e outros. O significado da palavra 'Māra' já foi mencionado anteriormente. Aquele que destrói, destruiu e destruirá os cinco Māras é 'mārabhaṅgo', o Senhor dos Sábios. A palavra 'Māra' como prefixo com a raiz 'bhañj' no sentido de esmagar, com o sufixo 'ta'. Este, junto com o final da raiz, torna-se 'ga'. O som 'na' torna-se o som nasal (niggahīta), que por sua vez se torna o som final do grupo 'ka' (ṅa). A esse 'mārabhaṅgaṃ'. 'Abhaṅgaṃ' significa aquele que o exército de Māra é incapaz de quebrar ou destruir; o que é quebrado é 'bhaṅgo', e o que não é quebrado é 'abhaṅgo'. Ou ainda, 'abhaṅgo' significa aquele que não é quebrado pelo exército de Māra. O significado é que ele não é passível de ser quebrado pelo exército de Māra. Ou 'abhaṅgo' significa que o exército de Māra não é capaz de quebrá-lo, o Senhor dos Sábios. A esse 'abhaṅgaṃ'.

Dīpaṃdīpaṃ pajānanti ettha pajānaṃ dīpaṃ dīpanti sambandho. Tattha pajānanti sattānaṃ. Tehi kammakilesehi pajāyanti nibbattiyanti, pakārena vā jāyanti nibbattanti paṭisandhicutivasenāti pajāti vuccanti. Dīpanti paññāpadīpaṃ. Tañhi kusalākusale dhamme vibhajitvā dīpeti pakāseti jotetīti dīpanti vuccati. Atha vā dippati jotetīti dīpo. Andhakāraṃ vidhametvā ālokaṃ pakāsetīti attho. Dīpadhātu dittiyaṃ a. Dīpamivāti dīpā, paññā. Yathā hi padīpo andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ pakāseti, evaṃ paññā avijjandhakāraṃ hantvā dhammālokaṃ pakāsetīti [Pg.165] vuttaṃ hoti. Taṃ dīpaṃ. Puna dīpanti dīpakaṃ pakāsentanti attho. So hi dīpeti pakāsetīti dīpoti vuccati. Munindo hi payirupāsanavasena gatāgatānaṃ vineyyasattānaṃ dhammadesanāya catumaggañāṇādipaññāpadīpaṃ pakāsetīti vuttaṃ hoti. Taṃ dīpaṃ.

Em 'dīpaṃ dīpaṃ pajānaṃ', a conexão é 'pajānaṃ dīpaṃ dīpaṃ'. Ali, 'pajānaṃ' significa dos seres. Eles são chamados de 'pajā' (progênie/seres) porque são gerados e produtos por suas ações (kamma) e impurezas mentais (kilesas), ou porque nascem e são produzidos de diversas maneiras através do renascimento e da morte. 'Dīpaṃ' refere-se à lâmpada da sabedoria (paññāpadīpa). Pois ela é chamada de 'dīpa' porque analisa, ilumina, revela e faz brilhar os ensinamentos benéficos e não benéficos. Ou ainda, 'dīpa' é aquilo que brilha e resplandece. O significado é que ele dissipa a escuridão e revela a luz. A raiz 'dīp' está no sentido de brilhar, com o sufixo 'a'. Como uma lâmpada, assim é a sabedoria (paññā), chamada de 'dīpa'. Assim como uma lâmpada dissipa a escuridão e revela a luz, da mesma forma a sabedoria destrói a escuridão da ignorância (avijjā) e revela a luz do Dhamma. A esse 'dīpaṃ'. Novamente, 'dīpaṃ' significa aquele que ilumina, que revela. Pois ele é chamado de 'dīpo' porque ilumina e revela. Isso significa que o Senhor dos Sábios, por meio do ensino do Dhamma àqueles seres que necessitam de orientação e que vêm e vão para prestar-lhe homenagem, revela a lâmpada da sabedoria, que consiste no conhecimento dos quatro caminhos e outros. A esse 'dīpaṃ'.

Jayavarasayaneti pañcamāravijayantaṭṭhānabhūte uttama bodhipallaṅkāsane. Pañcamāre jināti etthāti jayo, bodhirukkhapallaṅko. Jidhātu jaye ṇa. Varitabbo patthi tabboti varo, varadhātu patthane a. Varati nivāreti hīnanti vā varo. Varadhātu nivāraṇe a. Buddhena seviyati bhajiyati etthāti sayano. Sidhātu sevāyaṃyu. Varo uttamo sayano varasayano, jayoeva varasayano jayavarasayano, bodhirukkhapallaṅko. Tasmiṃ.

"Jayavarasayane" significa: no assento do trono supremo da iluminação (bodhipallaṅkāsana), que é o lugar onde ocorreu a vitória sobre os cinco Māras. "Jayo" (vitória) é aquilo em que se vencem os cinco Māras, ou seja, o trono sob a árvore Bodhi. A raiz ji no sentido de vitória + [sufixo] ṇa. "Varo" (excelente/escolhido) é o que deve ser escolhido ou desejado; a raiz var no sentido de desejar + [sufixo] a. Ou "varo" é o que afasta, impede o que é inferior; a raiz var no sentido de impedir + [sufixo] a. "Sayano" (assento/leito) é aquilo que é servido ou frequentado pelo Buddha; a raiz si no sentido de servir + [sufixo] yu. "Varasayano" é o assento excelente (varo) e supremo (uttamo). "Jayavarasayano" é o assento excelente que é a própria vitória (jayoeva varasayano), isto é, o trono sob a árvore Bodhi. "Tasmiṃ" significa "naquele".

Bodhipattaṃdhipattanti bodhipattaṃ adhipattanti padacchedo. Bodhipattanti arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ gataṃ. Ettha ca bodhisaddo rukkhamaggañāṇasabbaññutañāṇanibbānesupi vattati. Tathā hesa bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddhotiādīsu rukkhe vattati. Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇantiādīsu magge. Pappoti bodhiṃ varabhūrī medhasotiādīsu sabbaññutañāṇe. Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhatantiādīsu nibbāne. Idha pana bhagavato arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ adhippetaṃ. Cattāri saccāni bujjhatīti bodhi, arahatta maggañāṇaṃ. Sabbañeyyadhamme bujjhatīti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ. Budhadhātu ñāṇe ṇa ī ca. Bodhi ca bodhi ca bodhi sarūpekasesavasena. Taṃ apajjiṃ agaminti bodhi patto, munindo. Taṃ bodhipattaṃ. Adhipattanti sadevake loke sabbadevamanussānaṃ jeṭṭhabhāvaṃ gatanti attho. Sabbadevamanussānaṃ adhikaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ patto gatoti adhipatto, munindo. Taṃ adhipattaṃ. Yathā hi kukkuṭapotakānaṃ [Pg.166] yo kukkuṭapotako aṇḍakosaṃ padāletvā abhinibbhido, so tesaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ gato, evameva bhagavā sadevake loke avijjā gatāya pajāya taṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamataraṃ ariyāya jātiyā jātattā ca sīlasamādhipaññādi sabbaguṇehi adhikattā ca appaṭisamattā ca sabbadevamanussānaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ appaṭisamabhāvañca patto gatoti vuttaṃ hoti. Tasmā adhipattanti thometi.

"Bodhipattaṃdhipattaṃ": a divisão das palavras é bodhipattaṃ adhipattaṃ. "Bodhipattaṃ" significa aquele que alcançou o conhecimento do caminho do Arhatship e a omnisciência (arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ). Aqui, a palavra "bodhi" é usada para a árvore, o conhecimento do caminho, o conhecimento da omnisciência e o Nibbāna. Assim, em passagens como "primeiro plenamente desperto ao pé da árvore Bodhi" (bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho), refere-se à árvore. Em passagens como "Bodhi é chamada de conhecimento nos quatro caminhos" (bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ), refere-se ao caminho. Em passagens como "Ele alcança a Bodhi, de excelente e vasta sabedoria" (pappoti bodhiṃ varabhūrī medhaso), refere-se ao conhecimento da omnisciência. Em passagens como "Tendo alcançado a Bodhi, o imortal, o não-condicionado" (patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhataṃ), refere-se ao Nibbāna. Mas aqui, refere-se ao conhecimento do caminho do Arhatship e ao conhecimento da omnisciência do Abençoado. "Bodhi" porque desperta para as quatro verdades (cattāri saccāni bujjhatīti), isto é, o conhecimento do caminho do Arhatship. "Bodhi" porque desperta para todas as coisas cognoscíveis (sabbañeyyadhamme bujjhatīti), isto é, o conhecimento da omnisciência. Raiz budh no sentido de conhecimento + [sufixo] ṇa e ī. "Bodhi" e "bodhi" tornam-se "bodhi" por elisão de termos idênticos (sarūpekasesa). Aquele que alcançou isso (taṃ apajjiṃ agamiṃ) é "bodhipatto", o senhor dos sábios. A ele, "bodhipattaṃ". "Adhipattaṃ" significa que ele alcançou o estado de supremacia (jeṭṭhabhāvaṃ) sobre todos os deuses e humanos no mundo com seus deuses. Aquele que alcançou o estado superior, de maior senioridade e crescimento (adhikaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ) sobre todos os deuses e humanos é "adhipatto", o senhor dos sábios. A ele, "adhipattaṃ". Assim como, entre os filhotes de galinha, aquele que rompe a casca do ovo e emerge primeiro alcança o estado de mais velho e mais crescido entre eles, da mesma forma o Abençoado, no mundo com seus deuses, onde os seres estão imersos na ignorância, rompeu a casca do ovo da ignorância e, por ter nascido primeiro no nascimento ariano, e por ser superior em todas as qualidades como virtude, concentração e sabedoria (sīlasamādhipaññādi), e por ser inigualável, alcançou o estado de mais velho, mais crescido, excelente e inigualável sobre todos os deuses e humanos. Por isso, ele o louva com a palavra "adhipattaṃ".

Brahmābrahmāgatānanti brahma abrahma āgatānanti padacchedo. Āgatānaṃ payirupāsanavasena āgatānaṃ brahma devamanussaparisānanti attho. Tattha brahmāti brahmapārisajjādi brahmā. Te hi jhānādiguṇehi brūhanti vaḍḍhantīti brahmāti vuccanti, abrahmāti devamanussā. Te hi na brahmā abrahmāti vuccanti, āgacchanti payirupāsanavasenāti āgatā, brahmā brahmāno labbhanti. Āpubbagamudhātu gatiyaṃ ta. Āgatā brahmā ca abrahmā cāti brahmābrahmāgatā, tesaṃ. Visesana paranipātapadametaṃ agyāhitotiādīsu viya. Taṃ pana padaṃ varagirakathikantipade sampadānaṃ. Payirupāsanānaṃ brahma devamanussaparisānanti attho.

"Brahmābrahmāgatānaṃ": a divisão das palavras é brahma abrahma āgatānaṃ. "Āgatānaṃ" significa aqueles que vieram com o propósito de prestar homenagem (payirupāsanavasena āgatānaṃ), referindo-se às assembleias de Brahmas, deuses e humanos. Lá, "brahmā" refere-se aos Brahmas, como os da assembleia de Brahma (brahmapārisajja), etc. Eles são chamados de "brahmā" porque crescem e se desenvolvem através de qualidades como as absorções meditativas (jhānādiguṇehi brūhanti vaḍḍhantīti). "Abrahmā" refere-se aos deuses e humanos. Eles são chamados de "abrahmā" porque não são Brahmas. "Āgatā" significa aqueles que vêm com o propósito de prestar homenagem (āgacchanti payirupāsanavasenāti); os Brahmas são incluídos. Prefixo ā + raiz gam no sentido de ir + [sufixo] ta. Aqueles que vieram, tanto Brahmas quanto não-Brahmas, são "brahmābrahmāgatā", a eles (tesaṃ). Este é um caso de adjetivo colocado depois (visesana paranipāta), como na palavra "agyāhito", etc. E essa palavra funciona como o objeto indireto para o termo "varagirakathikaṃ". Significa: para as assembleias de Brahmas, deuses e humanos que prestam homenagem.

Varagirakathikanti uttamaṃ dhammavācaṃ desentaṃ. Seṭṭhavācāya dhammaṃ desamānaṃ vā, gāyati kathiyatīti girā, vācā. Gādhātu sadde īro. Varā seṭṭhā girā vācā varagirā. Tāya dhammaṃ kathetīti varagirakathiko, munindo. Uttamāya manāpabhūtavācāya dhammaṃ desetīti attho. Taṃ.

"Varagirakathikaṃ" significa aquele que ensina a excelente palavra do Dhamma (uttamaṃ dhammavācaṃ desentaṃ), ou aquele que ensina o Dhamma com uma voz excelente (seṭṭhavācāya dhammaṃ desamānaṃ vā). "Girā" (voz/palavra) é aquilo que é cantado ou falado (gāyati kathiyatīti); significa voz (vācā). Raiz gā no sentido de som + [sufixo] īra. "Varagirā" significa a voz excelente e sublime (varā seṭṭhā girā vācā). Aquele que fala o Dhamma com essa voz é "varagirakathiko", o senhor dos sábios. Significa que ele ensina o Dhamma com uma voz excelente e agradável. A ele (taṃ).

Pāpahīnanti lāmakaakusalakilesaṃ. Tañhi apāyādi dukkhaṃ pāpetīti pāpoti vuccati. Akusalakileso. Papubbaapadhātu pāpuṇane. Kusaladhammena hātabbaṃ caji tabbanti hīnanti vuccati. Lāmakadhammo. Hādhātu cāge tapaccayo, tassino. Pāpoeva hīnaṃ pāpahīnaṃ. Pahīnanti [Pg.167] arahattamaggañāṇena susamucchinnaṃ. Pajahatīti pahīno, munindo. Papubbahādhātu cāge ino. Sabbe akusaladhamme aggamaggañāṇena samucchindatīti attho.

"Pāpahīnaṃ" refere-se às impurezas prejudiciais e vis (lāmakaakusalakilesaṃ). "Pāpo" (mal/pecado) é chamado assim porque leva ao sofrimento nos estados de privação, etc. (apāyādi dukkhaṃ pāpetīti); refere-se às impurezas prejudiciais (akusalakileso). Prefixo pa + raiz ap no sentido de alcançar. "Hīnaṃ" (baixo/abandonado) é chamado assim porque deve ser abandonado ou rejeitado por estados benéficos (kusaladhammena hātabbaṃ cajitabbaṃ); refere-se a estados vis (lāmakadhammo). Raiz hā no sentido de abandonar + sufixo ta, tornando-se hīna. O que é prejudicial é o mesmo que baixo: "pāpahīnaṃ". "Pahīnaṃ" significa aquilo que foi completamente erradicado pelo conhecimento do caminho do Arhatship (arahattamaggañāṇena susamucchinnaṃ). Aquele que abandona é "pahīno", o senhor dos sábios. Prefixo pa + raiz hā no sentido de abandonar + sufixo ina. Significa que ele erradica todos os estados prejudiciais com o conhecimento do caminho supremo.

Lokālokābhirāmanti lokaalokaabhirāmanti padacchedo. Manussalokadevabrahmalokānaṃ abhirāmaṭṭhānabhūtanti attho. Lokoti manussa loko, so hi lokayati patiṭṭhahati pavattati vā ettha puññāpuññaṃ tabbipāko cāti loko, manussa loko. Lokadhātu patiṭṭhāyaṃ a. Na loko aloko. Devabrahmaloko. Loko ca aloko ca lokālokā, tesaṃ sattalokānaṃ abhiadhikaṃ ramanti etthāti lokālokābhirāmo. Munindo, taṃ. So hi tilokānaṃ pūjānuggahādikaraṇavasena abhirāmaṭṭhānaṃ hotīti lokālokābhirāmanti thometi. Satatanti niccaṃ. Rattidivaṃ abhiṇhanti attho. Munindanti pañcamunissaraṃ, taṃ munindaṃ. Abhinameti ahaṃ abhisakkaccaṃ namāmīti sambandhoti.

"Lokālokābhirāmaṃ": a divisão das palavras é loka aloka abhirāmaṃ. Significa aquele que é o lugar de deleite para o mundo humano e para os mundos dos deuses e Brahmas (manussalokadevabrahmalokānaṃ abhirāmaṭṭhānabhūtaṃ). "Loko" é o mundo humano; pois nele se vê, se estabelece ou se manifesta o mérito e o demérito e seus resultados (lokayati patiṭṭhahati pavattati vā ettha puññāpuññaṃ tabbipāko ca); este é o mundo humano. Raiz lok no sentido de estabelecer + [sufixo] a. "Aloko" é o que não é o mundo humano, ou seja, o mundo dos deuses e Brahmas (devabrahmaloko). O mundo e o não-mundo são "lokālokā". Aquele em quem os seres desses mundos encontram supremo deleite (abhiadhikaṃ ramanti etthāti) é "lokālokābhirāmo", o senhor dos sábios. A ele (taṃ). Ele é louvado como "lokālokābhirāmaṃ" porque se torna um lugar de deleite para os três mundos por meio de atos de adoração, benefício, etc. "Satataṃ" significa constantemente (niccaṃ), dia e noite, continuamente. "Munindaṃ" refere-se ao senhor dos cinco sábios (pañcamunissaraṃ), a esse senhor dos sábios. "Abhinameti" conecta-se com "eu me curvo respeitosamente" (ahaṃ abhisakkaccaṃ namāmi).

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Devādevātidevaṃ sammutidevaupapattidevānaṃ atiuttamaṃ visuddhidevabhūtaṃ nidhanavapudharaṃ antimakāyadhāraṇaṃ, mārabhaṅgaṃ devaputtādipañcamāre viddhaṃsanaṃ abhaṅgaṃ mārasenāya bhañjituṃ asamatthaṃ, mārasenā bhañjanārahaṃ vā, pajānaṃ sattānaṃ dīpaṃ paññāpadīpaṃ, kammabhūtaṃ dīpaṃ dīpakaṃ pakāsentaṃ, jayavarasayane pañcamāravijayantaṭṭhānabhūte uttamabodhipallaṅkāsane ādhārabhūte, bodhipattaṃ arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ gataṃ adhipattaṃ sadevake loke sabbadevamanussānaṃ jeṭṭhabhāvaṃ gataṃ, brahmā brahmāgatānaṃ payirupāsanavasena āgatānaṃ brahmadeva manussaparisānaṃ varagirakathikaṃ seṭṭhavācāya dhammaṃ desamānaṃ pāpahīnaṃ lāmakaakusalakilesaṃ pahīnaṃ arahattamagga ñāṇena [Pg.168] susamucchinnaṃ lokālokābhirāmaṃ manussa lokadevabrahmalokānaṃ abhirāmabhūtaṃ, munindaṃ pañcamunissaraṃ taṃ munindaṃ satataṃ niccaṃ abhiṇhaṃ ahaṃ abhiname abhisakkaccaṃ namāmīti.

Esta é a conexão resumida aqui: "Devādevātidevaṃ" refere-se àquele que é o deus supremo acima dos deuses por convenção (sammutideva) e deuses por nascimento (upapattideva), sendo o deus supremo por pureza (visuddhideva); "nidhanavapudharaṃ", aquele que possui o corpo final (antimakāyadhāraṇaṃ); "mārabhaṅgaṃ", aquele que destrói os cinco Māras, como Devaputta Māra, etc.; "abhaṅgaṃ", aquele que não pode ser derrotado pelo exército de Māra, ou aquele que é digno de derrotar o exército de Māra; "pajānaṃ dīpaṃ", a lâmpada para os seres vivos, isto é, a lâmpada da sabedoria (paññāpadīpaṃ), ou aquele que ilumina e revela (dīpakaṃ pakāsentaṃ) o mundo das ações (kammabhūtaṃ); "jayavarasayane", no excelente assento de vitória que serve de suporte, o trono supremo da iluminação sob a árvore Bodhi, que é o lugar de vitória sobre os cinco Māras; "bodhipattaṃ", aquele que alcançou o conhecimento do caminho do Arhatship e a omnisciência; "adhipattaṃ", aquele que alcançou o estado de supremacia sobre todos os deuses e humanos no mundo com seus deuses; "brahmābrahmāgatānaṃ", para as assembleias de Brahmas, deuses e humanos que vieram com o propósito de prestar homenagem; "varagirakathikaṃ", aquele que ensina o Dhamma com uma voz excelente e sublime; "pāpahīnaṃ", aquele cujas impurezas prejudiciais e vis foram completamente erradicadas pelo conhecimento do caminho do Arhatship; "lokālokābhirāmaṃ", aquele que é o lugar de deleite para o mundo humano e para os mundos dos deuses e Brahmas; "munindaṃ", ao senhor dos sábios, o senhor dos cinco sábios; "satataṃ", constantemente, sempre, continuamente; "ahaṃ abhiname", eu me curvo respeitosamente, presto homenagem com reverência.

Dvāvīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do vigésimo segundo verso de homenagem está concluída.

23.

23.

Buddho nigrodhabimbo mudukaracaraṇo brahmaghoseṇijaṅgho,Kosacchādaṅgajāto punarapi sugato suppatiṭṭhitapādo;

Mūdodātuṇṇalomo athamapi sugato brahmujuggattabhāvo,Nīlakkhī dīghapaṇhī sukhumamalachavī thomyarasaggasaggī.

O Buddha, cuja estatura é proporcional como a árvore banyan, de mãos e pés macios, com voz de Brahma e pernas como as de um antílope; com o órgão genital recolhido num estojo, e também o Sugata tem pés firmes e bem plantados; com um tufo de pelos macio e branco entre as sobrancelhas, e também o Sugata tem o corpo ereto como o de Brahma; de olhos azuis, calcanhares longos, pele fina e livre de poeira, e papilas gustativas de extrema sensibilidade.

24.

24.

Cattālīsaggadanto samakalapanajo antaraṃsappapīno,Cakkenaṅkitapādo aviraḷadasano mārajussaṅkhapādo;

Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāmasanto,Vaṭṭakkhandho jino gotaruṇapakhumako sīhapubbaḍḍhakāyo.

Com quarenta dentes excelentes, dentes uniformes, o espaço entre os ombros bem preenchido; com as solas dos pés marcadas por rodas, dentes sem frestas, tornozelos elevados; de pé, sem se curvar, ele toca ambos os joelhos com suas mãos macias; o Vencedor de ombros arredondados, com cílios como os de uma novilha e a parte superior do corpo como a de um leão.

25.

25.

Sattappīno ca dīghaṅguli matha sugato lomakūpekalomo,Sampannodātadāṭho kanakasamataco nīlamuddhaggalomo;

Sambuddho thūlajivho atha sīhahanuko jālikappādahattho,Nātho uṇhīsasīso itiguṇasahitaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

Com sete proeminências corporais, dedos longos, e o Sugata tem um único pelo em cada poro; com dentes caninos perfeitos e brancos, pele de tom dourado, cabelos no topo da cabeça azul-escuros e voltados para cima; o Sambuddha de língua ampla, mandíbula como a de um leão, mãos e pés palmados; o Protetor com a cabeça em forma de turbante — a esse Grande Sábio dotado de tais qualidades, eu presto homenagem.

23. Evaṃ [Pg.169] dvāvīsatimāya gāthāya munindassa paṇāmaṃ katvā idāni buddho nigrodhabimbotyādīhi tīhi gāthāhi buddhassa dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasampannehi guṇehi thomitvā mahesiṃ vanditukāmo buddho nigrodhabimbotyādigāthāttayamāha. Taṃ pana gāthāttayaṃ saddharāgāthāti daṭṭhabbaṃ. Sādhakaṃ pana heṭṭhā vuttameva.

23. Tendo assim prestado homenagem ao senhor dos sábios com o vigésimo segundo verso, agora, desejando saudar o Grande Sábio louvando o Buddha com as qualidades dotadas das trinta e duas marcas de um grande homem através dos três versos que começam com "buddho nigrodhabimbo", ele proferiu a tríade de versos que se inicia com "buddho nigrodhabimbo". Deve-se entender que essa tríade de versos está no metro Sragdharā (saddharāgāthā). A prova disso já foi mencionada acima.

Tattha paṭhamagāthāyaṃ buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo paṭividdhaniravasesasabbadhammo vā. Taṃ pana padaṃ nigrodhabimbo tyādīsu padesu tulyaliṅgattabhāvena sambandhitabbaṃ. So hi cattāri saccāni bujjhati abujjhi bujjhissatīti ca, niravasesasabbadhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti ca buddhoti vuccati. Tesu pana dvīsu vikappesu paṭhamavikappe budhadhātussa vāccaṃ catusaccadhammapaṭivijjhanaṃ arahattamaggañāṇaṃ mukhyena labbhati. Heṭṭhā maggaphalañāṇañca vipassanāñāṇañca pāramīñāṇañca phalūpacārena. Arahattaphalañāṇañca sabbaññutañāṇādipacchimapacchimañāṇāni ca kāraṇūpacārena. Tapaccayassa vāccaṃ tena mukhyopacārena upalakkhito aparimitaguṇagaṇālaṅkāraṃ khandhapañcakaṃ paṭicca buddhobuddhoti paññatto sattaviseso labbhati. Dutiya vikappe budhadhātussa vāccaṃ sabbañeyyadhammapaṭivijjhanasamatthaṃ sabbaññutañāṇaṃ mukhyena labbhati. Catumaggaphalañāṇañca vipassanā pāramīñāṇañca phalūpacārena. Āsayānusayañāṇādipacchima pacchimañāṇāni kāraṇūpacārena. Tapaccayassa vāccaṃ tena mukhyopacārena upalakkhito aparimāṇaguṇoghālaṅkataṃ khandhapañcakaṃ paṭicca buddhobuddhoti paññatto sattaviseso labbhati. Kiṃpanettha budhadhātussa vāccabhūtaṃ ñāṇameva buddho nāma hoti. Udāhu tapaccayassa vāccabhūto khandhasantāno buddho nāmāti. Ñāṇena pana malakara kilesānaṃ savāsanānaṃ niravasesaṃ pahīnattā citta santāno suddho hoti. Tassa pana suddhattā tassa nissayabhūto [Pg.170] rūpakāyopi suddho hoti. Tasmā tapaccayassa vāccabhūto arahattamaggañāṇādīnaṃ ādhārabhūto khandhasantāno nāmapaññattivohārena buddho nāmāti. Tena vuttaṃ paṭisambhidāmaggaṭṭhakathāyaṃ –

Lá, no primeiro verso, "buddho" significa aquele que compreendeu a verdade das quatro verdades, ou aquele que compreendeu todos os fenômenos sem exceção. Essa palavra deve ser conectada com termos como "nigrodhabimbo" devido à concordância de gênero e caso. Pois ele é chamado de "buddho" porque compreende, compreendeu e compreenderá as quatro verdades, e porque compreende, compreendeu e compreenderá todos os fenômenos sem exceção. Nessas duas alternativas, na primeira alternativa, o significado da raiz budh é a penetração na verdade das quatro verdades, que é obtida principalmente como o conhecimento do caminho do Arhatship. O conhecimento dos caminhos e frutos inferiores, o conhecimento da visão profunda e o conhecimento das perfeições são obtidos por meio de metáfora de efeito (phalūpacāra). O conhecimento do fruto do Arhatship, o conhecimento da omnisciência e outros conhecimentos subsequentes são obtidos por meio de metáfora de causa (kāraṇūpacāra). O significado do sufixo ta, por meio dessa designação primária e metafórica, refere-se ao ser especial designado como "Buddha, o Buddha", baseado no continuum dos cinco agregados adornados com uma multidão de qualidades ilimitadas. Na segunda alternativa, o significado da raiz budh é o conhecimento da omnisciência capaz de penetrar em todas as coisas cognoscíveis, obtido principalmente. O conhecimento dos frutos dos quatro caminhos, o conhecimento da visão profunda e das perfeições são obtidos por meio de metáfora de efeito. O conhecimento das inclinações e tendências latentes e outros conhecimentos subsequentes são obtidos por meio de metáfora de causa. O significado do sufixo ta, por meio dessa designação primária e metafórica, refere-se ao ser especial designado como "Buddha, o Buddha", baseado no continuum dos agregados adornado com um oceano de qualidades imensuráveis. Mas aqui, o que é chamado de "Buddha" é apenas o conhecimento que é o significado da raiz budh, ou é o continuum dos agregados que é o significado do sufixo ta? Pelo conhecimento, devido ao abandono completo e sem resíduos das impurezas e corrupções junto com suas impressões latentes, o continuum mental torna-se puro. Devido à pureza deste, o corpo físico, que é o seu suporte, também se torna puro. Portanto, o continuum dos agregados, que é o significado do sufixo ta e serve de suporte para o conhecimento do caminho do Arhatship, etc., é chamado de "Buddha" por meio do uso da designação conceitual. Por isso, foi dito no comentário do Paṭisambhidāmagga:

‘‘Sabbesu dhammesu appaṭihatañāṇa nimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitaṃ khandhasantānaṃ upādāya paṇṇattiko sabbaññutapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paṇṇattiko sattaviseso buddho’’ti.

"O ser especial designado como 'Buddha' é aquele designado com base no continuum dos agregados cultivado pela realização da libertação insuperável, que tem como causa o conhecimento desimpedido em relação a todas as coisas; ou aquele designado com base na plena iluminação das verdades, que é a causa próxima da omnisciência."

Paramatthabhūte hi khandhasantāne vohārasukhatthaṃ satta puggalādivohāro āropito. Evaṃ vohārappatto satto yāva bodhiñāṇatthāya na vāyamati, paṇidhānaṃ na karoti. Tāva sattotveva saṅkhaṃ gacchati. Yato pana paṭṭhāya bodhiñāṇatthāya vāyamati, paṇidhānaṃ karoti, tadā bodhisatto nāma vohāro hoti. So pana yadā bodhiñāṇaṃ labhati, tadā buddho nāma vohāro hoti. Tasmā paññattisaṅkhāto khandhasantāno buddho nāmāti daṭṭhabbo. Vuttañhi mahāniddese ‘‘buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisā lohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddhoti taṃ buddha’’nti. Atha vā paṭṭhānanayena vā nānantarikanayena vā ñāṇappadhāno suvisuddhakhandhasantāno buddho nāmāti atthopi yujjatevāti.

Pois, no fluxo dos agregados (khandhasantāne) que existem em sentido último (paramatthabhūte), a designação convencional (vohāro) de "ser" (satta), "pessoa" (puggala), etc., é atribuída para fins de conveniência na comunicação (vohārasukhatthaṃ). Assim, o ser que alcançou essa designação convencional, enquanto não se esforça pelo conhecimento da iluminação (bodhiñāṇatthāya) e não faz uma resolução (paṇidhānaṃ), é conhecido simplesmente como "ser" (satto). Mas a partir do momento em que se esforça pelo conhecimento da iluminação e faz a resolução, então surge a designação convencional de "Bodhisatta". E quando ele obtém o conhecimento da iluminação, então surge a designação convencional de "Buddha". Portanto, deve-se entender que o fluxo de agregados, designado por esse conceito (paññattisaṅkhāto), é chamado de "Buddha". Pois foi dito no Mahāniddesa: 'Buddha — este não é um nome dado por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por seus amigos e conselheiros, nem por seus parentes de sangue, nem por ascetas e brâmanes, nem por divindades. É uma designação de realização (sacchikā paññatti) dos Abençoados Buddhas, que marca a libertação final (vimokkhantikametaṃ), obtida ao pé da árvore da iluminação junto com a aquisição do conhecimento da omnisciência (sabbaññutañāṇassa paṭilābhā); por isso é Buddha'. Ou ainda, seja pelo método do Paṭṭhāna ou pelo método da proximidade imediata (nānantarikanayena), o significado de que o fluxo extremamente puro de agregados, no qual o conhecimento é predominante (ñāṇappadhāno), é chamado de "Buddha", também é perfeitamente adequado.

Nigrodhabimboti nigrodharukkhassa parimaṇḍalo viya parimaṇḍalasarīro. Adhobhāgaṃ rundhatīti nigrodho, vaṭarukkho. Nipubbarudhadhātu āvaraṇe ṇa, usso gāgamo. Vamati [Pg.171] uggiratīti bimbo, sarīro. Vamudhātu uggiraṇe bo. Vamissa vassa bittaṃ. Nigrodhassa parimaṇḍalo viya parimaṇḍalo bimbo sarīro yassāti nigrodhabimbo, buddho. Nigrodhaparimaṇḍalabimboti vattabbe parimaṇḍalasaddalope nevaṃ vuttaṃ. Yathā hi paṇṇāsahatthatāya vā satahatthatāya vā samakkhandhasākho nigrodho dīghatopi vitthāratopi ekappamāṇova hoti, evaṃ kāyatopi byāmatopi ekappamāṇo. Yathā aññesaṃ kāyo vā dīgho hoti, byāmo vā na evaṃ visamappamāṇoti attho. Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘nigrodhaparimaṇḍalo kho pana bhavaṃ gotamo. Yāvatakvāssa kāyo, tāva takvāssa byāmo. Yāvatakvāssa byāmo, tāva takvāssa kāyo’’ti.

"Nigrodhabimbo" significa que seu corpo é proporcional (parimaṇḍalasarīro) como a circunferência de uma árvore banyan (nigrodharukkha). "Nigrodha" é a árvore banyan (vaṭarukkho), assim chamada porque cresce cobrindo ou obstruindo a parte inferior (adhobhāgaṃ rundhati). O prefixo "ni" precede a raiz "rudh" no sentido de obstruir, com o sufixo "ṇa" e o acréscimo de "g". "Bimbo" significa o corpo (sarīro), derivado de "vamati" no sentido de emitir ou exalar; a raiz é "vamu" no sentido de emitir, com o sufixo "bo", onde o "va" de "vamu" se transforma em "bi" [com duplicação]. Aquele cujo corpo (bimbo) é proporcional como a circunferência de uma árvore banyan é "nigrodhabimbo", o Buddha. Embora devesse ser dito "nigrodhaparimaṇḍalabimbo", foi dito assim com a elisão da palavra "parimaṇḍala". Pois, assim como uma árvore banyan de cinquenta ou cem côvados, com tronco e galhos simétricos, é de igual medida tanto em altura quanto em largura, da mesma forma o corpo [do Buddha] é de igual medida em altura e na envergadura dos braços (byāma). O significado é que, ao contrário de outras pessoas cujo corpo pode ser mais alto ou cuja envergadura pode ser desproporcional, o dele não é desproporcional. Pois foi dito no Brahmāyusutta: "O venerável Gotama é proporcional como uma árvore banyan (nigrodhaparimaṇḍalo). Tanto quanto é a altura de seu corpo, tanto é a envergadura de seus braços; tanto quanto é a envergadura de seus braços, tanto é a altura de seu corpo".

Mudukaracaraṇoti saṇhahatthapādo. Ettha ca mudusaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā mudeti modayati satteti mudu, saṇhahatthapādo. Mudadhātu modane hāse vā u. Taṃ taṃ kammaṃ karoti etenāti karo, hattho carati gacchati etena taṃ taṃ ṭhānanti caraṇo, pādo. Caradhātu gatiyaṃ yu. Mudukaro ca caraṇo ca yassāti mudukaracaraṇo, buddho. Sappi maṇḍe osāritvā ṭhapitaṃ satavāraṃ vihatakappāsapaṭalaṃ viya mudujātamattakumārassa viya ca niccakālaṃ muduhattha pādoti attho.

"Mudukaracaraṇo" significa aquele que tem mãos e pés macios e delicados (saṇhahatthapādo). Aqui, a palavra "mudu" expressa suavidade e delicadeza, sendo uma base nominal não derivada (anipphannapāṭipadiko). Ou então, "mudu" é aquilo que alegra ou deleita os seres (mudeti modayati); a raiz é "muda" no sentido de alegria ou riso, com o sufixo "u". Aquilo com que se realiza esta ou aquela ação é "karo" (a mão). Aquilo com que se caminha ou se vai a este ou aquele lugar é "caraṇo" (o pé). A raiz é "cara" no sentido de movimento, com o sufixo "yu". Aquele cujas mãos (karo) e pés (caraṇo) são macios é "mudukaracaraṇo", o Buddha. O significado é que suas mãos e pés são constantemente macios, como uma camada de algodão cardado cem vezes e embebido em manteiga clarificada purificada (sappimaṇḍe), ou como os de um bebê recém-nascido.

Brahmaghoseṇijaṅghoti brahmaghoso eṇijaṅghoti padacchedo. Brahmaghosoti brahmuno saro viya aṭṭhaṅga sampannasaravantoti attho. Jhānādiguṇehi brūhati vaḍḍhatītibrahmā. Brūhadhātu manipaccayo. Ghusiyati saddiyati kathiyatīti ghoso, saro. Ghusadhātu sadde ṇa. Brahmuno ghoso saro brahmaghoso, so viya ghoso [Pg.172] saro yassāti brahmaghoso, buddho. Yathā hi mahābrahmuno pittasemhehi apalibuddhattā saro visuddho hoti, evameva tathāgatenapi kataṃ kammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthussa suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visuddho aṭṭhaṅgasamannāgatoti attho. Tasmā brahmaghoso viya aṭṭhaṅgasamannāgatasaravantoti thometi.

"Brahmaghoseṇijaṅgho": a divisão das palavras é "brahmaghoso" e "eṇijaṅgho". "Brahmaghoso" significa ter uma voz dotada de oito qualidades (aṭṭhaṅgasampannasaro), semelhante à voz de Mahābrahmā. "Brahmā" é aquele que cresce ou se expande (brūhati) através de qualidades como os jhānas; a raiz é "brūha" com o sufixo "mani". "Ghoso" é a voz ou som, aquilo que é proclamado, soado ou falado; a raiz é "ghusa" no sentido de som, com o sufixo "ṇa". A voz de Brahmā é "brahmaghoso"; aquele que tem uma voz semelhante a essa é "brahmaghoso", o Buddha. Pois, assim como a voz de Mahābrahmā é pura por não ser obstruída por bile ou fleuma, da mesma forma o kamma realizado pelo Tathāgata purifica a base física [da fala]; devido à pureza dessa base, a voz que surge a partir do umbigo (nābhito paṭṭhāya) é pura e dotada de oito qualidades. Portanto, ele é louvado como "aquele que possui uma voz dotada de os oito atributos, semelhante à voz de Brahmā".

Eṇijaṅghoti eṇimigassa jaṅghā viya suvaṭṭajāṇuko. Eti gacchatīti eṇi, migo. Idhātu gatiyaṃ ṇi. Jāyati kamanametāyāti jaṅgho, jāṇu. Janadhātu janane gho. Nassa niggahitādeso. Eṇimigassa jaṅgho viya jaṅgho yassa soti eṇijaṅgho, buddho. Yathā hi eṇimigassa jaṅgho suvaṭṭo hoti, evameva buddhassa maṃsussadena paripuṇṇajaṅgho. Na ekato bandhapiṇḍikamaṃso. Samantato samasaṇṭhitena maṃsena parikkhittāhi suvaṭṭitāhi sāli gabbhayavagabbhasadisāhi jaṅghāhi samannāgatoti attho. Tasmā eṇimigajaṅghasadiso suvaṭṭajāṇukoti thometi.

"Eṇijaṅgho" significa ter pernas bem arredondadas (suvaṭṭajāṇuko) como as pernas de um antílope (eṇimiga). "Eṇi" é o antílope, aquele que vai ou corre (eti); a raiz é "i" no sentido de movimento, com o sufixo "ṇi". "Jaṅghā" (perna/panturrilha) é aquilo através do qual o caminhar (kamana) é gerado (jāyati); a raiz é "jana" no sentido de gerar, com o sufixo "gho", e o "na" torna-se anusvāra. Aquele cujas pernas são como as de um antílope é "eṇijaṅgho", o Buddha. Pois, assim como as pernas de um antílope são bem arredondadas, da mesma forma as pernas do Buddha são cheias devido à abundância de carne. Os músculos da panturrilha não são salientes apenas de um lado. O significado é que ele é dotado de pernas bem torneadas, cercadas por carne uniformemente distribuída por todos os lados, assemelhando-se a um grão de arroz ou de cevada em sua casca. Portanto, ele é louvado como "aquele que tem pernas bem arredondadas, semelhantes às pernas de um antílope".

Kosacchādaṅgajātoti kosacchādaaṅgajātoti padacchedo. Usabhavāraṇādīnaṃ aṅgajāto viya suvaṇṇapaduma kaṇṇikasadisena vatthakosena paṭicchannena guyhaṅgajātena samannāgatoti attho. Kusati tiṭṭhati etthāti koso. Kusadhātu gatiyaṃ ṇa. Chādiyatīti chādo. Chadadhātu paṭicchanne ṇa. Kosena chādo kosacchādo. Aṅge sarīrāvayave jātanti aṅgajātaṃ. Kosacchādaṃ aṅgajātaṃ byañjanaṃ yassāti kosacchādaṅgajāto, buddho. Bhagavato hi usabhavāraṇādīnaṃ aṅgajāto viya suvaṇṇapadumakaṇṇi kasadisena kosohitavatthaguyhena byañjanena samannāgatoti attho. Tasmā kosacchādaṅgajātasampannoti thometi. Punarapīti puna apīti padacchedo. Rakārā gamo[Pg.173]. Punāti eso atthantaratthe nipāto. Apisaddo sampiṇḍanattho. Sugatoti buddho. So hi sundaraṃ nibbānaṃ gacchatīti sugatoti vuccati.

"Kosacchādaṅgajātoti": a divisão das palavras é "kosacchāda" e "aṅgajāto". O significado é que ele é dotado de um órgão genital (guyhaṅgajāta) oculto por uma bainha membranosa (vatthakosa), semelhante ao pericarpio de um lótus dourado, assim como o órgão genital de um touro (usabha) ou de um elefante (vāraṇa). "Koso" (bainha/estojo) é aquilo em que algo reside ou se abriga (kusati); a raiz é "kusa" no sentido de movimento/residência, com o sufixo "ṇa". "Chādo" é aquilo que cobre (chādiyati); a raiz é "chada" no sentido de cobrir, com o sufixo "ṇa". "Kosena chādo" é "kosacchādo" (cobertura por uma bainha). "Aṅgajātaṃ" é aquilo que nasce ou se desenvolve em um membro ou parte do corpo (aṅge). Aquele cujo órgão genital (byañjana/aṅgajāta) é coberto por uma bainha é "kosacchādaṅgajāto", o Buddha. Pois o significado é que o Abençoado é dotado de um órgão genital oculto em uma bainha, semelhante ao pericarpio de um lótus dourado, como o órgão de um touro ou de um elefante. Portanto, ele é louvado como "aquele que é dotado de um órgão genital recolhido na bainha". "Punarapi": a divisão das palavras é "puna" e "api", com o som "r" como um som de ligação (inserto). "Puna" é uma partícula que indica outro significado. A palavra "api" tem o sentido de conjunção/inclusão. "Sugato" é o Buddha. Ele é chamado de "Sugato" porque vai para o excelente Nibbāna (sundaraṃ nibbānaṃ gacchati).

Suppatiṭṭhitapādoti suvaṇṇapādukatalamiva bhūmiyaṃ samaṃ suṭṭhu patiṭṭhitapādo. Samaṃ suṭṭhu bhūmiyaṃ patiṭṭhatīti suppatiṭṭhito, pādo. Su pati pubbo ṭhā dhātu gatinivattiyaṃ ta. Pajjati gacchati etenāti pādo. Padadhātu gatimhi ṇa. Suppatiṭṭhito pādo yassāti suppatiṭṭhitapādo, sugato. Yathā hi aññesaṃ bhūmiyaṃ pādaṃ ṭhapentānaṃ aggatalaṃ vā paṇhiṃ vā passaṃ vā paṭhamaṃ phusati vemajjhaṃ vā pana chiddaṃ hoti, ukkhipantānampi aggatalādīsu ekakoṭṭhāsova paṭhamaṃ uṭṭhahati, na evaṃ tassa. Tassa pana suvaṇṇapādukatalaṃ viya ekappahāreneva sakalapādatalaṃ bhūmiṃ phusati, bhūmito uṭṭhahati. Sacepi hi bhagavā anekasataporisaṃ narakaṃ akkamissāmīti pādaṃ nīharati, tāvadeva ninnaṭṭhānaṃ vātapūritaṃ viya kammārabhastaṃ unnamitvā pathavīsamaṃ hoti, unnataṭṭhānampi anto pavisati, dūre akkamissāmīti abhinīharantassa sineruppamāṇopi pabbato seditavetthaṅkuro viya namitvā pādasamīpaṃ āgacchati. Tathā hissa yamakapāṭihāriyaṃ katvā yugandharapabbataṃ akkamissāmīti pāde abhinīharato pabbato namitvā pādasamīpaṃ āgato. So taṃ akkamitvā dutiyapādena tāvatiṃsabhavanaṃ akkami. Na hi cakkalakkhaṇena patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ visamaṃ bhavituṃ sakkoti. Khāṇu vā kaṇḍako vā sakkharakathalā vā uccārapassāvo vā kheḷasiṅghaṇikādīni vā purimatarāva apagacchanti. Tattha tattheva pathaviṃ pavisanti. Tathāgatassa hi sīlatejena paññātejena dhammatejena dasannaṃ pāramīnaṃ ānubhāvena ayaṃ mahāpathavī samā mudu pupphākiṇṇā honti. Tatra tathāgato samaṃ pādaṃ nikkhipati. Samaṃ uddharati, sabbāvantehi pādatalehi [Pg.174] bhūmiṃ phusati, tasmā suppatiṭṭhitapādoti thometi.

"Suppatiṭṭhitapādo" significa aquele cujos pés se assentam firme e uniformemente no chão, como a sola de uma sandália de ouro. Aquele que se assenta firme e uniformemente no chão é "suppatiṭṭhito" (bem assentado), referindo-se ao pé (pādo). Os prefixos "su" e "pati" precedem a raiz "ṭhā" no sentido de cessação de movimento, com o sufixo "ta". Aquilo com que se caminha ou se vai é "pādo" (o pé); a raiz é "pada" no sentido de movimento, com o sufixo "ṇa". Aquele que tem pés bem assentados é "suppatiṭṭhitapādo", o Sugato. Pois, enquanto outras pessoas, ao colocarem o pé no chão, tocam primeiro com a ponta do pé, com o calcanhar ou com a lateral, ou têm um vão no meio do pé, e ao levantarem o pé, apenas uma parte (como a ponta) se eleva primeiro, com ele não é assim. Para ele, toda a sola do pé toca o chão e se eleva do chão de uma só vez, como a sola de uma sandália de ouro. Mesmo se o Abençoado estender o pé para pisar em um abismo profundo de muitas centenas de homens, imediatamente o terreno baixo se eleva como um fole de ferreiro inflado com ar e se nivela com a terra, e o terreno elevado afunda para dentro. Se ele estender o pé para dar um passo distante, até mesmo uma montanha do tamanho do Monte Sineru se curva como um broto cozido no vapor e se aproxima de seu pé. Assim, quando ele estendeu os pés para pisar no Monte Yugandhara após realizar o Duplo Milagre, a montanha se curvou e se aproxima de seu pé. Tendo pisado nela, com o segundo passo ele pisou no reino de Tāvatiṃsa. Pois o lugar onde o pé marcado com a roda deve se assentar não pode ser irregular. Tocos, espinhos, cascalho, pedregulhos, fezes, urina, saliva, muco, etc., desaparecem de antemão, afundando na própria terra ali mesmo. Pois, pelo poder da virtude (sīlatejena), da sabedoria (paññātejena), do Dhamma (dhammatejena) e pela influência das dez perfeições (pāramī) do Tathāgata, esta grande terra torna-se plana, macia e coberta de flores. Ali o Tathāgata pousa o pé de forma plana e o eleva de forma plana, tocando a terra com toda a sola do pé; por isso ele é louvado como "aquele que tem pés bem assentados".

Mūdo dātuṇṇalomoti muda odāta uṇṇalomoti padacchedo. Bhamukantare jāto saṇhasukhumo seto suddho uṇṇalomavantoti attho. Ettha ca mudasaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā mudeti mudayati satteti mudo, sukhumo. Mudadhātu modane a. Avadāyati khaṇḍiyatīti odāto. Avapubba dādhātu avakhaṇḍane ta. Atha vā avadāyati sujjhatīti odāto, yathā vodānanti. Mudo ca odāto ca mudodāto, uṇati uddhaṃ gacchatīti uṇṇā, lomo. Uṇṇasaddo hi loke lomasaddapariyāyoti vadanti ācariyā. Maṃsassa upari pavattatīti attho. Uṇadhātu gatiyaṃ ṇa. Maṃsacammāni lunāti chindatīti lomo. Ludhātu chindane manipaccayo. Lunitabboti vā lomo, uṇṇā ca sā lomo cāti uṇṇalomo, lomaviseso. Mudo dāto uṇṇalomo yassa soti mudodātuṇṇa lomo, sugato. Uṇṇālomaṃ pana bhagavato dvinnaṃ bhamukānaṃ vemajjhe nāsimatthakeyeva jātaṃ. Uggantvā pana nalāṭamajjhe jātaṃ. Sappimaṇḍe osāretvā ṭhapitasata vitatakappāsapaṭalaṃ viya mudaṃ. Parisuddhaosadhitārakavaṇṇaṃ viya ca sippalitūlalatātūlaṃ viya ca vigatamalena odātaṃ uṇṇālomaṃ atthi, na aññesanti attho. Vuttañhetaṃ brahmāyusutte –

"Mudodātuṇṇalomo": a divisão das palavras é "mudu", "odāta" e "uṇṇalomo". O significado é que ele possui um tufo de pelos (uṇṇaloma) macio, delicado, branco e puro, nascido entre as sobrancelhas (bhamukantare). Aqui, a palavra "mudu" expressa suavidade e delicadeza, sendo uma base nominal não derivada. Ou então, "mudo" é aquilo que alegra os seres; a raiz é "muda" no sentido de alegria, com o sufixo "a". "Odāto" (branco/puro) é aquilo que é limpo ou cortado de impurezas; o prefixo "ava" precede a raiz "dā" no sentido de cortar, com o sufixo "ta". Ou então, "odāto" é aquilo que é purificado, como na palavra "vodāna" (purificação). "Mudodāto" é o que é macio e branco. "Uṇṇā" é o que sobe ou cresce para cima (uṇati); "lomo" é o pelo. Os mestres dizem que no mundo a palavra "uṇṇā" é sinônimo de "loma" (pelo). Significa o que cresce sobre a carne. A raiz é "uṇa" no sentido de movimento, com o sufixo "ṇa". "Lomo" é aquilo que corta ou divide a carne e a pele; a raiz é "lu" no sentido de cortar, com o sufixo "mani". Ou "lomo" é o que deve ser cortado. Aquele pelo que é uma "uṇṇā" é "uṇṇalomo", um tipo especial de pelo. Aquele que tem um pelo macio, branco e em forma de tufo é "mudodātuṇṇalomo", o Sugato. O tufo de pelos (uṇṇāloma) do Abençoado nasceu exatamente no meio das duas sobrancelhas, acima do topo do nariz, e crescendo, situou-se no meio da testa. É macio como uma camada de algodão cardado cem vezes e embebido em manteiga clarificada purificada. O significado é que ele possui um tufo de pelos branco, livre de impurezas, brilhante como a cor da estrela d'alva puríssima (osadhitāraka) ou como a pluma da árvore de algodão-da-índia (sippalitūla), o que outros não possuem. Pois isso foi dito no Brahmāyusutta:

‘‘Uṇṇā kho panassa bhoto gotamassa bhamukantare jātā odātā mudu tūlasannibhā’’ti.

""Um tufo de pelos (uṇṇā) nasceu entre as sobrancelhas do venerável Gotama; é branco, macio e semelhante a um floco de algodão.""

Taṃ panetaṃ koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhiyamānaṃ upaḍḍha bāhuppamāṇaṃ hoti. Vissaṭṭhaṃ dakkhiṇāvaṭṭavasena āvaṭṭitvā uddhaggā hutvā santiṭṭhati. Suvaṇṇaphalakamajjhe ṭhapitarajata pupphuḷakaṃ [Pg.175] viya, suvaṇṇaghaṭato nikkhammamānaṃ khīradhāraṃ viya aruṇappabhārañjite gaganatale osadhitārakaṃ viya ca atimanoharāya siriyā virocati, tasmā mūdodātuṇṇalomoti thometi.

Quando esse pelo é segurado pela ponta e esticado, ele mede metade do comprimento de um braço. Quando solto, ele se enrola para a direita (dakkhiṇāvaṭṭavasena) e permanece com a ponta voltada para cima. Ele brilha com uma beleza extremamente encantadora, como uma bolha de prata colocada no meio de uma placa de ouro, ou como um fluxo de leite jorrando de um jarro de ouro, ou como a estrela d'alva no céu tingido pelo brilho da aurora; por isso ele é louvado como "aquele que tem um tufo de pelos macio e branco".

Athamapīti tadaññaṃ api. Sugatoti buddho. So hi sundaravācaṃ gadati vadatīti sugatoti vuccati. Brahmujuggattabhāvoti brahmaujuuggataattabhāvoti padavibhāgo. Brahmuno uju uggataattabhāvo viya ujumeva uggataattabhāvo dīghasarīroti attho. Brahmāyusutte pana ‘‘brahmujugatto’’tipāṭho. Tadaṭṭhakathāyañca brahmujugattoti brahmā viya ujugatto ujumeva uggatadīghasarīroti vivarati. Taṃ pana sandhāya brahmujuggattabhāvoti vuttaṃ.

"Athamapi" significa "além disso" ou "outro também". "Sugato" é o Buddha. Ele é chamado de "Sugato" porque fala palavras belas e benéficas (sundaravācaṃ gadati). "Brahmujuggattabhāvo": a divisão das palavras é "brahma", "uju", "uggata" e "attabhāvo". O significado é que ele tem um corpo ereto e elevado (ujumeva uggataattabhāvo dīghasarīro), semelhante à estatura ereta e elevada de Mahābrahmā. No Brahmāyusutta, a leitura é "brahmujugatto". E em seu comentário, "brahmujugatto" é explicado como "tendo um corpo ereto como o de Brahmā, um corpo ereto, elevado e alto". Referindo-se a isso, foi dito "brahmujuggattabhāvo".

Ayaṃ panettha vacanattho. Jhānādiguṇehi uparūparibrūhati vaḍḍhatīti brahmā. Brūhadhātu vaḍḍhane ma, arati avaṅkabhāvena pavattatīti uju, avaṅko. Aradhātu gatiyaṃ jupaccayo. Arissa uādeso. Uddhaṃ gacchati pāpuṇātīti uggato. Upubba gamudhātu gatiyaṃ to. Āhito āropito ahaṃ māno etthāti attā, sarīro. Āpubba dhā dhātu ropane manipaccayo tupaccayo vā. Dhassa to. Massa to. Atha vā sukhadukkhaṃ adati anubhavatīti attā. Adadhātu anubhavane manipaccayo. Kaccāyanasaddasatthe pana ‘‘sukhadukkhaṃ adati bhakkhatīti attā, jātijarāmaraṇādīhi adiyate bhakkhiyateti vā attā. Ātumā’’ti vuttaṃ. Khyādīhi manimaca tovāti suttena padasiddhi veditabbā. Attāti abhidhānaṃ buddhi ca bhavanti etasmāti attabhāvo, rūpakāyo. Anuṭīkāyaṃ pana ‘‘āhito ahaṃ māno etthāti attā, soeva bhavati uppajjati na paraparikappito viya niccoti attabhāvo. Attāti vā diṭṭhigatikehi gahetabbākārena bhavati pavattatīti attabhāvo’’ti vuttaṃ[Pg.176]. Brahmuno ujumeva uggato attabhāvo viya ujumeva uggato attabhāvo yassa soti brahmujuggattabhāvo, sugato. Yebhuyyena hi sattā khandhe kaṭiyaṃ jāṇusūti tīsu ṭhānesu namanti. Thokaṃ kaṭiyaṃ namantā pacchato namanti. Itaresu dvīsu ṭhānesu purato. Dīghasarīrā paneke passā vaṅkā honti, eke mukhaṃ unnametvā nakkhattāni gaṇayantā viya caranti, eke appamaṃsalohitā sūlasadisā honti, pavedhamānā gacchanti, tathāgato pana ujumeva uggantvā dīghappamāṇo devanagare ussitasuvaṇṇa toraṇaṃ viya hoti. Tasmā brahmujuggattabhāvoti thometi.

Este é o significado das palavras aqui. Aquele que cresce e se desenvolve cada vez mais através de qualidades como os jhanas é 'brahmā'. A raiz 'brūh' significa crescer, com o sufixo 'ma'. Aquele que se move sem desvios (retidão) é 'uju' (reto, sem curvas). A raiz 'ar' significa movimento, com o sufixo 'ju'. Há a substituição de 'ar' por 'u'. Aquele que vai para cima, que alcança o topo, é 'uggato'. O prefixo 'u' com a raiz 'gam' (movimento) e o sufixo 'ta' (to). Aquele em quem o orgulho do 'eu' (aham-māna) é colocado ou estabelecido é 'attā' (o si-mesmo, o corpo). O prefixo 'ā' com a raiz 'dhā' (colocar, plantar) e o sufixo 'mani' ou 'tu'. Substituição de 'dh' por 't', e de 'm' por 't'. Ou então, aquele que consome (experiencia) o prazer e a dor é 'attā'. A raiz 'ad' significa experienciar, com o sufixo 'mani'. No tratado gramatical de Kaccāyana, no entanto, é dito: 'Aquele que consome ou devora o prazer e a dor é attā, ou aquele que é consumido ou devorado pelo nascimento, velhice, morte, etc., é attā. Também chamado de ātumā'. A formação da palavra deve ser entendida através da regra 'khyādīhi manimaca to' (Kaccāyana). Aquilo a partir do qual surgem a designação e a noção de 'eu' (attā) é 'attabhāvo' (a forma física, o corpo físico). Na Anuṭīkā (Subcomentário), porém, é dito: 'Aquele em quem o orgulho do eu é estabelecido é attā; e apenas isso vem a ser ou surge, não sendo eterno como imaginado por outros, por isso é attabhāvo'. Ou então, é dito: 'Aquilo que existe ou se manifesta de uma forma que pode ser tomada como um eu (attā) pelos que têm visões incorretas é attabhāvo'. Aquele cuja forma física (attabhāvo) é ereta e elevada como a forma física ereta e elevada de um Brahma é 'brahmujuggattabhāvo' (o Bem-Irido, o Sugata). Pois a maioria dos seres se curva em três lugares: nos ombros, na cintura e nos joelhos. Ao se curvarem um pouco na cintura, eles se curvam para trás. Nos outros dois lugares, curvam-se para a frente. Alguns que têm corpos longos têm as laterais tortas; alguns andam com o rosto erguido como se estivessem contando as estrelas; alguns têm pouca carne e sangue, assemelhando-se a estacas, e andam tremendo; o Tathāgata, porém, erguendo-se perfeitamente ereto e de estatura alta, é como um portal de ouro erguido na cidade dos deuses. Por isso, ele o elogia como 'brahmujuggattabhāvo' (aquele que tem um corpo ereto e sublime como o de um Brahma).

Nīlakkhīti nīlaakkhīti padacchedo. Atinīlanettena samannāgatoti attho. Ikkhati passati anena rūpārammaṇaṃ samavisamaṃ vāti akkhi, nettaṃ. Ikkhadhātu dassane i. Issa attaṃ. Nīlā atinīlā akkhi nettā yassāti nīlakkhi, sugato. Bhagavato hi na sakalanīlakkhiva hoti. Nīlayuttaṭṭhāne panassa ummārapupphasadisena ativisuddhena nīlavaṇṇena samannāgatāni akkhīni honti. Pītayuttaṭṭhāne kaṇikārapupphasadisena lohitavaṇṇena. Lohitayuttaṭṭhāne bandhujīvakapupphasadisena lohitavaṇṇena. Seta yuttaṭṭhāne osadhitārakasadisena setavaṇṇena. Kāḷa yuttaṭṭhāne addāriṭṭhakasadisena kāḷavaṇṇena samannāgatāni suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjarasadisāni khāyanti. Vuttañhi mahāniddese ‘‘maṃsacakkhumhi bhagavato pañcavaṇṇā saṃvijjanti. Nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo akkhilomāni ca bhagavato, yattha ca akkhi lomāni patiṭṭhitāni. Taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ ummārapupphasamānaṃ. Tassa parato pītakaṃ hoti [Pg.177] supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ. Ubhato akkhikuṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohikāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni. Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ suddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhaka samānaṃ. Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamāna’’nti. Bhagavā pana tena maṃsacakkhunā caturaṅgasamannāgate andhakārepi samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.

A divisão das palavras para 'nīlakkhi' é 'nīla-akkhi'. O significado é: dotado de olhos intensamente azuis. Aquilo com o qual se vê ou percebe o objeto visual, seja ele uniforme ou irregular, é 'akkhi' (olho, visão). A raiz 'ikkh' significa ver, com o sufixo 'i'. Há a mudança de 'i' para 'a'. Aquele cujos olhos (akkhi) são azuis, intensamente azuis, é 'nīlakkhi' (o Sugata). Pois os olhos do Abençoado não são inteiramente azuis. Nas partes que devem ser azuis, seus olhos possuem uma cor azul extremamente pura, semelhante à flor de umma (linhaça). Nas partes que devem ser amarelas, de cor amarela semelhante à flor de kaṇikāra. Nas partes que devem ser vermelhas, de cor vermelha semelhante à flor de bandhujīvaka. Nas partes que devem ser brancas, de cor branca semelhante à estrela da manhã (osadhitārakā). Nas partes que devem ser pretas, dotadas de uma cor preta semelhante à semente de ariṭṭhaka úmida, brilhando como janelas de joias abertas em um palácio dourado. Pois foi dito no Mahāniddesa: 'No olho físico do Abençoado, encontram-se cinco cores. A cor azul, a cor amarela, a cor vermelha, a cor preta e a cor branca, bem como os cílios do Abençoado e o lugar onde os cílios estão fixados. Essa parte azul é de um azul profissional, agradável, belo de se ver, semelhante à flor de umma. Além disso, a parte amarela é de um amarelo brilhante, de cor dourada, agradável, bela de se ver, semelhante à flor de kaṇikāra. Em ambos os cantos dos olhos do Abençoado, as áreas são vermelhas, de um vermelho vivo, agradáveis, belas de se ver, semelhantes ao inseto indagopaka. No centro, a parte preta é de um preto profundo, brilhante, pura, agradável, bela de se ver, semelhante à semente de ariṭṭhaka úmida. Além disso, a parte branca é extremamente branca, límpida, pálida, agradável, bela de se ver, semelhante à estrela da manhã'. E o Abençoado, com esse olho físico, vê a uma distância de uma légua (yojana) ao redor, tanto de dia quanto de noite, mesmo em uma escuridão de quatro fatores.

Vuttañhi mahāniddese –

Pois foi dito no Mahāniddesa:

‘‘Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāva pariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca. Yadāpi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti, sūriyo ca atthaṅgamito hoti, kāḷapakkho ca uposatho hoti, tibbo ca vanasaṇḍo hoti, mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti, evarūpepi caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā yojanaṃ passati. Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāyā’’ti. Tasmā upalakkhaṇanayena nīlakkhīti thometi.

“Com esse olho físico comum, que faz parte de sua existência física e é gerado por suas boas ações passadas, o Abençoado vê a uma distância de uma légua ao redor, tanto de dia quanto de noite. Mesmo quando há uma escuridão composta de quatro fatores — o sol se pôs, é o dia de Uposatha na quinzena escura, a floresta é densa e uma grande nuvem negra surgiu —, mesmo em tal escuridão de quatro fatores, ele vê a uma distância de uma légua ao redor. Não há parede, porta, muro, montanha, arbusto ou trepadeira que sirva de obstáculo para a sua visão das formas”. Por isso, por meio desse método de caracterização, ele o elogia como 'nīlakkhi' (aquele que tem olhos azuis).

Dīghapaṇhīti āyatapaṇhi. Paripuṇṇapaṇhīti attho. Pasati bādhati anena paresanti paṇhi, pādassa pacchābhāgo. Pasadhātu bādhane ṇi. Sassa ho. Ṇvādimoggallāne pana ‘‘paṇa byavahārathutīsu hi paṇiyati vohāriyatīti paṇhi, pādassa pacchābhāgo’’ti vuttaṃ. Dīghā paṇhi yassa soti dīghapaṇhi, sugato. Yathā hi aññesaṃ agga pādo dīgho hoti. Paṇhimatthake jaṅghā patiṭṭhāti paṇhiṃ [Pg.178] tacchetvā ṭhapitā viya hoti. Na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā aggapādā honti. Tatiye koṭṭhāse jaṅghā patiṭṭhāti. Catutthe koṭṭhāse āraggena vaṭṭetvā ṭhapitā viya rattakambale geṇḍukasadisā paṇhi hoti. Tasmā dīghapaṇhīti thometi.

'Dīghapaṇhi' significa calcanhar longo. O significado é calcanhar plenamente desenvolvido. Aquilo com o qual se pisa ou se pressiona os outros é 'paṇhi' (calcanhar), a parte posterior do pé. A raiz 'pas' significa pressionar, com o sufixo 'ṇi'. O 's' muda para 'h'. No entanto, no Ṇvādi-Moggallāna é dito: 'A partir de paṇa, que significa transação ou elogio, aquilo que é negociado ou usado é paṇhi, a parte posterior do pé'. Aquele que tem calcanhares longos é 'dīghapaṇhi' (o Sugata). Pois, enquanto nos outros a parte anterior do pé é longa e a perna se apoia diretamente sobre o calcanhar, fazendo com que o calcanhar pareça cortado ou truncado, não é assim com o Tathāgata. No caso do Tathāgata, de quatro partes do pé, duas partes formam a frente do pé. Na terceira parte, apoia-se a perna. Na quarta parte, o calcanhar se projeta para trás, assemelhando-se a uma bola de lã vermelha perfeitamente arredondada por um torno. Por isso, ele o elogia como 'dīghapaṇhi' (aquele que tem calcanhares longos).

Sukhumamalachavīti sukhuma amala chavīti padacchedo. Saṇhamalavisuddhataco saṇhamalavirahitataco vāti attho. Ettha ca sukhumasaddo saṇhavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā sukhayati saṇhabhāvenāti sukhumaṃ, saṇhaṃ. Sukhadhātu takkariyaṃ umapaccayo. Taṃsamaṅgīpuggalaṃ kiliṭṭhaṃ malati dhāretīti malaṃ, rajādimalaṃ. Maladhātu dhāraṇe a, natthi malametissāti amalā, chavī. Maṃsaṃ chādetīti chavī. Chada dhātu saṃvaraṇe ravapaccayo īpaccayo ca. Sukhumā saṇhā amalā malavirahitā chavī yassāti sukhumamalachavī, sugato. Bhagavato hi suvaṇṇasiniddhasaṇhasarīrattā kañcanasannibha tacattā ca rūpakāye padumapalāse udakabindhu viya rajojallaṃ vā malaṃ vā na limpati. Vuttañhi majjhimapaṇṇāse brahmāyusutte –

A divisão das palavras para 'sukhumamalachavī' é 'sukhuma-amala-chavī'. O significado é: aquele que tem a pele suave, pura e livre de impurezas. Aqui, a palavra 'sukhuma' expressa suavidade e é uma base nominal não derivada. Ou então, aquilo que agrada por sua suavidade é 'sukhuma' (suave). A raiz 'sukh' refere-se a essa ação, com o sufixo 'uma'. Aquilo que mancha ou se apega à pessoa que o possui é 'mala' (impureza), como a poeira e a sujeira. A raiz 'mal' significa reter, com o sufixo 'a'. Aquela que não tem nenhuma impureza é 'amalā' (pura), referindo-se à pele (chavī). Aquilo que cobre a carne é 'chavī' (pele). A raiz 'chad' significa cobrir, com os sufixos 'rava' e 'ī'. Aquele cuja pele (chavī) é suave (sukhumā), macia e livre de impurezas (amalā) é 'sukhumamalachavī' (o Sugata). Pois, devido ao corpo dourado, liso e suave do Abençoado, e à sua pele semelhante ao ouro, nenhuma poeira ou impureza adere ao seu corpo físico, assim como uma gota de água não adere a uma folha de lótus. Pois foi dito no Brahmāyusutta do Majjhima Nikāya:

‘‘Sukhumacchavī kho pana bhavaṃ gotamo sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpatī’’ti. Tasmā sukhuma malachavīti thometi.

“O venerável Gotama tem uma pele extremamente delicada; devido à delicadeza de sua pele, a poeira e a sujeira não aderem ao seu corpo”. Por isso, ele o elogia como 'sukhumamalachavī' (aquele que tem a pele suave e livre de impurezas).

Thomyarasaggasaggīti thomyarasa gasa aggīti padacchedo. Thomitabba rasaharaṇasattasahassanhārū uddhaggikāti attho. Thomiyatīti thomyo, nhāru. Thomadhātu sīlāghāyaṃ ṇyo. Madhurādibhedaṃ rasaṃ gasenti anto pavesentīti rasaggasā, nhāru. Rasasaddūpapadagasadhātu adane a. Atha vā rasaṃ gasati harati etehīti rasaggasā[Pg.179], nhāru. Gasadhātu haraṇe a. Dhātusaddo hi anekattho. Rasaggasānaṃ aggāti rasaggasaggā, te ettha santīti rasaggasaggī, nhāru. Assathyatthe īpaccayo. Thomyo rasaggasaggī yassa soti thomyarasaggasaggī, sugato. Tathāgatassa hi sattarasaharaṇisahassāni uddhaggāni hutvā gīvāyameva paṭimukkāni. Tilaphalamattopi āhāro jivhagge ṭhapito sabbaṃ kāyaṃ anupharati. Teneva mahāpadhānaṃ padahantassa ekataṇḍulādīhipi kaḷāyayūsapasatenapi kāyassa yāpanaṃ hoti. Aññesaṃ pana tathā abhāvā na sakalakāyaṃ ojā pharati. Tena te bahvābādhā honti. Idaṃ lakkhaṇaṃ appābādhatāsaṅkhātassa nissandaphalassavasena pākaṭaṃ hoti, tasmā thomyarasaggasaggīti thometi.

A divisão das palavras para 'thomyarasaggasaggī' é 'thomya-rasagasa-aggī'. O significado é: aquele que possui os sete mil canais nervosos receptores de sabor (rasaharaṇī), dignos de elogio, direcionados para cima. Aquilo que é elogiado é 'thomya' (canal nervoso, nervo). A raiz 'thom' significa elogiar, com o sufixo 'ṇya'. Aqueles que absorvem ou introduzem no interior os sabores, como o doce e outros, são 'rasaggasā' (canais de sabor). A raiz 'gas' significa comer/consumir, precedida pela palavra 'rasa', com o sufixo 'a'. Ou então, aqueles através dos quais se capta ou se conduz o sabor são 'rasaggasā'. A raiz 'gas' aqui significa conduzir, com o sufixo 'a'. Pois as raízes verbais têm múltiplos significados. Os canais de sabor que são excelentes (aggā) são 'rasaggasaggā'; aquele que os possui é 'rasaggasaggī'. O sufixo 'ī' é usado no sentido de posse. Aquele que possui esses excelentes e admiráveis canais de sabor é 'thomyarasaggasaggī' (o Sugata). Pois os sete mil canais receptores de sabor do Tathāgata estão direcionados para cima e convergem na garganta. Mesmo uma quantidade de alimento do tamanho de uma semente de gergelim, quando colocada na ponta de sua língua, espalha seu nutriente por todo o corpo. É por isso que, quando ele realizava o grande esforço ascético, conseguia sustentar o corpo apenas com um único grão de arroz ou com uma pequena porção de caldo de ervilha. Nos outros seres, porém, como isso não ocorre, a essência nutritiva (ojā) não se espalha por todo o corpo, razão pela qual eles estão sujeitos a muitas doenças. Esta característica se manifesta como o fruto correspondente de ter poucas doenças; por isso, ele o elogia como 'thomyarasaggasaggī' (aquele que tem excelentes canais de sabor).

Tevīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do vigésimo terceiro verso de adoração.

24. Dutiyagāthāyaṃ jinoti pañcamārajitavā buddho. Tassa pana padassa samacattālīsaggadantotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Cattālīsaggadantoti cattālīsaaggadantoti padacchedo. Samacattālīsa uttamadantoti attho. Ettha ca aggasaddo uttamavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā uttamabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, danto. Daṃsati vidaṃsati bhojjamanenāti danto. Daṃsadhātu daṃsane ta. Tassa nto dhātvantalopo. Samacattālīsaṃ aggo uttamo danto yassāti cattālīsaggadanto, jino. Uparimahanuke patiṭṭhitā dantā vīsati heṭṭhime vīsatīti samacattālīsadantā hontīti attho. Aññesañhi paripuṇṇadantānampi dvattiṃsadantā honti. Tathā gatassa pana cattālīsaṃ. Tasmā cattālīsaggadantoti thometi.

24. No segundo verso, 'jino' refere-se ao Buda, que venceu os cinco Māras. Essa palavra está conectada a termos como 'samacattālīsaggadanto' devido à concordância de gênero. A divisão das palavras para 'cattālīsaggadanto' é 'cattālīsa-aggadanto'. O significado é: aquele que tem quarenta dentes excelentes. Aqui, a palavra 'agga' expressa excelência e é uma base nominal não derivada. Ou então, aquilo que alcança o estado de excelência é 'agga' (excelente), referindo-se ao dente. Aquilo com o qual se morde ou se mastiga o alimento é 'danto' (dente). A raiz 'daṃs' significa morder, com o sufixo 'ta'. O 'ta' torna-se 'nto' com a elisão do final da raiz. Aquele que possui exatamente quarenta dentes excelentes é 'cattālīsaggadanto' (o Vitorioso). O significado é que há vinte dentes fixados na mandíbula superior e vinte na inferior, totalizando quarenta dentes. Pois os outros seres, mesmo quando têm a dentição completa, possuem trinta e dois dentes. O Tathāgata, porém, possui quarenta. Por isso, ele o elogia como 'cattālīsaggadanto' (aquele que tem quarenta dentes excelentes).

Samakalapanajoti [Pg.180] kakacena chinditvā ṭhapito viya samadantoti attho. Lapati vadati etenāti lapanaṃ, mukhaṃ. Lapadhātu vadane yu. Tasmiṃ lapane mukhe jātoti lapanajo, danto. Tappurisasamāsoyaṃ, samako lapanajo danto yassāti samakalapanajo, jino. Pāḷiyaṃ pana ‘‘samadanto’’ti pāṭho atthi. Ayamevattho. Aññesañhi keci dantā uccā, keci nīcāti visamā honti. Tathāgatassa pana ayapaṭṭachinnasaṅkhapaṭalaṃ viya samā honti. Tasmā samakalapanajoti thometi.

'Samakalapanajo' significa dentes uniformes, como se tivessem sido cortados e alinhados com uma serra. Aquilo com o qual se fala ou se expressa é 'lapana' (a boca). A raiz 'lap' significa falar, com o sufixo 'yu'. Aquilo que nasce nessa boca (lapana) é 'lapanajo' (o dente). Este é um composto Tappurisa: aquele cujos dentes nascidos na boca são perfeitamente uniformes é 'samakalapanajo' (o Vitorioso). Nos textos em Pāli, há também a leitura 'samadanto'. O significado é o mesmo. Pois, nos outros seres, alguns dentes são altos e outros baixos, sendo desiguais. No caso do Tathāgata, porém, eles são perfeitamente uniformes, como uma fileira de conchas cortadas com uma lâmina de ferro. Por isso, ele o elogia como 'samakalapanajo' (aquele que tem dentes uniformes).

Antaraṃsappapīnoti antaraaṃsapīnoti padavibhāgo. Gāthābandhavasena chandānurakkhaṇatthaṃ pakārāgamaṃ katvā evaṃ vuttaṃ. Dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhe paripuṇṇapiṭṭhitaloti attho. Ettha ca aṃsasaddo khandhatthe vattati. Vuttañhetaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘aṃso nitthi bhujasiro, khandho tassandhi jattu ta’’nti.

A divisão das palavras para 'antaraṃsappapīno' é 'antara-aṃsa-pīno'. Devido à estrutura do verso e para preservar a métrica, foi inserida a consoante 'pa' (duplicada), sendo assim pronunciado. O significado é: aquele que tem o espaço entre as duas omoplatas (ombros) plenamente preenchido. E aqui, a palavra 'aṃsa' é usada no sentido de ombro (khandha). Pois isso foi dito no Abhidhānappadīpikā: 'Aṃsa é o topo do braço, o ombro é a sua articulação'.

Anati jīvati etenāti aṃso, khandho. Anadhātu pāṇe sopaccayo. Nassa niggahitādeso. Sarīrassa avayavabhāvena anati gacchati pavattatīti vā aṃso, dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhanti antaraṃso, piṇati pūratīti pīno, piṭṭhitalaṃ. Piṇadhātu pinane pūraṇe vā ṇa. Ṇassa no. Dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhe pīnaṃ paripuṇṇaṃ piṭṭhitalaṃ yassāti antaraṃsappapīno, jino. Uttarapadalopabahubbīhisamāsoyaṃ. Aññesañhi taṃ ṭhānaṃ ninnaṃ hoti, dve piṭṭhikoṭṭā pāṭiekkaṃ paññāyanti. Tathāgatassa pana kaṭito paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ yāva khandhā uggamma samussitasuvaṇṇaphalakaṃ viya piṭṭhiṃ chādetvā patiṭṭhitaṃ. Tasmā antaraṃsappapīnoti thometi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘citantaraṃso’’ti pāṭho. Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘citantaraṃ soti [Pg.181] antaraṃsaṃ vuccati dvinnaṃ koṭṭānamantaraṃ. Taṃ paripuṇṇa massāti antaraṃso’’ti vuttaṃ.

Respira-se, vive-se por meio disso, logo é aṃsa, o ombro (khandha). A raiz an está no sentido de respirar/viver (pāṇa), com o sufixo sa. Há a substituição de na por niggahīta. Ou, por ser uma parte do corpo, move-se, vai, funciona (anati), logo é aṃsa. O espaço intermediário, o meio entre os dois ombros (aṃsa), é antaraṃsa. Engorda, preenche-se, logo é pīna (cheio, carnudo), a superfície das costas (piṭṭhitala). A raiz piṇ está no sentido de engordar ou preencher, com o sufixo ṇa. O ṇa torna-se na. Aquele que tem a superfície das costas cheia e completamente preenchida no meio, entre os dois ombros, é antaraṃsappapīna (com o espaço entre os ombros bem preenchido), o Vitorioso (jina). Este é um composto bahubbīhi com elisão do termo posterior (uttarapadalopa). Pois, em outras pessoas, esse lugar é côncavo, e as duas omoplatas aparecem separadamente. No entanto, no caso do Tathāgata, a partir da cintura, uma camada de carne sobe até os ombros, cobrindo as costas como uma placa de ouro erguida. Por isso, ele é louvado como antaraṃsappapīna. Mas no texto em Pāli, a leitura é “citantaraṃso”. E em seu comentário é dito: “citantaraṃso: antaraṃsa refere-se ao espaço entre as duas omoplatas. Aquele que tem isso completamente preenchido é antaraṃso”.

Cakkenaṅkitapādoti cakkena aṅkitapādoti padacchedo. Aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇena lakkhitapādataloti attho. Cakkena aṭṭhasatapādacakkena aṅkito lakkhito pādo yena soti cakkenaṅkitapādo, jino. Tatiyābahubbīhi samāsoyaṃ. Aññesañhi pādatale aṭṭhasatapādacakka lakkhaṇaṃ natthi. Tathāgatassa pādataleeva vicitraṃ aṭṭhasata pādacakkalakkhaṇaṃ atthi. Tasmā cakkenaṅkitapādoti thometi.

Cakkenaṅkitapādo: a divisão das palavras é cakkena + aṅkitapādo. O significado é: aquele que tem as solas dos pés marcadas com a marca da roda de cento e oito partes. Aquele por quem o pé foi marcado ou caracterizado por uma roda, a roda de cento e oito partes, é cakkenaṅkitapādo (com os pés marcados por rodas), o Vitorioso. Este é um composto bahubbīhi instrumental (terceiro caso). Pois, nas solas dos pés de outras pessoas, não existe a marca da roda de cento e oito partes. Somente na sola do pé do Tathāgata existe a maravilhosa marca da roda de cento e oito partes. Por isso, ele é louvado como cakkenaṅkitapādo.

Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘heṭṭhā kho pana tassa bhoto gotamassa pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrānī’’ti. Aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇasarūpaṃ pana yo pādapaṅkajamuduttalarā jikehīti gāthāvaṇṇanāyaṃ vuttamevāti.

Pois foi dito no Brahmāyu Sutta: “Nas solas dos pés do venerável Gotama, surgiram rodas com mil raios, com aros e cubos, completas em todos os aspectos”. E a natureza detalhada da marca da roda de cento e oito partes nos pés já foi explicada na elucidação do verso que começa com “yo pādapaṅkajamuduttalarājikehi”.

Aviraḷadasanoti avivaradanto. Avivaradantena sampannoti attho. Vivarati phullatīti viraḷo. Varadhātu phullaneḷo. Assi. Na viraḷo aviraḷo, natthi viraḷo etassāti aviraḷo, danto. Daṃsati vidaṃsati khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā etenāti dasano, danto. Daṃsadhātu daṃsane yu. Niggahitalopo. Aviraḷo dasano danto yassāti aviraḷadasano, jino. Aññesañhi kumbhilānaṃ viya dantā viraḷā honti. Macchamaṃsādīni khādantānaṃ dantantaraṃ pūrati. Tathāgatassa pana kanakalatāya samussāpitavajira panti viya aviraḷā tulikāya dassitaparicchedā viya dantā honti, tasmā aviraḷadasanoti thometi.

Aviraḷadasano: dentes sem frestas. O significado é: dotado de dentes sem frestas. Abre-se, afasta-se, logo é viraḷa (esparso, com frestas). A raiz var está no sentido de abrir/afastar, com o sufixo la e o acréscimo de i. O que não é esparso é aviraḷa; aquele para quem não há frestas é aviraḷa, referindo-se ao dente. Morde-se, mastiga-se alimentos mastigáveis ou consumíveis com isso, logo é dasana (dente), o dente. A raiz daṃs está no sentido de morder, com o sufixo yu. Há a elisão do niggahīta. Aquele cujos dentes (dasana) são sem frestas (aviraḷa) é aviraḷadasano (com dentes cerrados), o Vitorioso. Pois, em outras pessoas, os dentes são espaçados como os de crocodilos. Quando comem peixe, carne, etc., o espaço entre os dentes fica cheio. No entanto, os dentes do Tathāgata são cerrados como uma fileira de diamantes fixados em um ramo de ouro, com limites perfeitamente delineados como se desenhados por um pincel; por isso, ele é louvado como aviraḷadasano.

Mārajussaṅkhapādoti māraji ussaṅkhapādoti padacchedo. Ettha ca mārajīti pañcamārajitavā buddho kattubhūto. So [Pg.182] hi pañcamāre jitavāti mārajīti vuccati. Ussaṅkhapādoti pādassa upari ṭhitena saṅkhasadisattā saṅkhanāmikena gopphakena samannāgatoti attho. Saṃsuṭṭhuṃ pathaviṃ khanatīti saṅkhe. Saṃpubbakhanudhātu avadāraṇe kvi. Apadānaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘saṃsuṭṭhuṃ khādanto khaṇanto gacchatīti saṅkhe. Samuddajalapariyante caramāno gacchati caratīti attho’’ti vuttaṃ. Saṅkhe viyāti saṅkhe, gopphako. Pādassa uddhaṃ upari ṭhitaṃ saṅkhasadisaṃ gopphaka massāti ussaṅkhapādo, jino. Vuttañhi brahmāyusuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uddhaṃ patiṭṭhitagopphakattā ussaṅkhā pādā assāti ussaṅkhapādo’’ti. Aññesañhi piṭṭhipāde gopphakā honti. Tena tesaṃ pādā āṇibaddhā viya baddhā honti. Na yathāsukhaṃ parivattanti. Gacchantānaṃ pādatalāni na dissanti. Tathāgatassa pana abhirūhitvā upari gopphakā patiṭṭhahanti. Tenassa nābhito paṭṭhāya uparimakāyo nāvāya ṭhapita suvaṇṇapaṭimā viya niccalo hoti. Adhokāyova iñjati. Sukhena pādā parivattanti. Puratopi pacchato ubhayapassesupi ṭhatvā passantānaṃ pādatalāni paññāyanti. Na hatthīnaṃ viya pacchatoyevāti. Tasmā ussaṅkhapādoti thometi.

Mārajussaṅkhapādo: a divisão das palavras é māraji + ussaṅkhapādo. E aqui, māraji refere-se ao Buda, o agente que venceu os cinco Māras. Pois ele é chamado de māraji porque venceu os cinco Māras. Ussaṅkhapādo significa: dotado de tornozelos chamados saṅkha (concha), por estarem situados na parte superior do pé e se assemelharem a uma concha. Escava muito bem a terra, logo é saṅkha. A raiz khan com o prefixo saṃ está no sentido de escavar, com o sufixo kvi. Mas no comentário do Apadāna é dito: “Aquele que vai comendo e escavando muito bem é saṅkha. O significado é que ele caminha movendo-se ao longo da borda das águas do oceano”. Como uma concha (saṅkha), logo é saṅkha, o tornozelo. Aquele que tem o tornozelo semelhante a uma concha situado no alto, acima do pé, é ussaṅkhapādo (com tornozelos elevados), o Vitorioso. Pois foi dito no comentário do Brahmāyu Sutta: “Aquele cujos pés têm tornozelos elevados por estarem situados no alto é ussaṅkhapādo”. Pois, em outras pessoas, os tornozelos ficam na parte de trás do pé. Por isso, seus pés são presos como se estivessem cavilhados. Eles não giram livremente. Quando caminham, as solas de seus pés não são visíveis. No caso do Tathāgata, porém, os tornozelos elevam-se e situam-se no alto. Devido a isso, a parte superior de seu corpo, a partir do umbigo, permanece imóvel como uma estátua de ouro colocada em um barco. Apenas a parte inferior do corpo se move. Os pés giram com facilidade. Para quem observa de frente, de trás ou de ambos os lados, as solas de seus pés são visíveis, e não apenas por trás, como no caso dos elefantes. Por isso, ele é louvado como ussaṅkhapādo.

Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāma santoti ettha tiṭṭhanto no namanto ubhaya karamudunā jaṇṇukāni āmasantoti padavibhāgo. Tiṭṭhantoti ṭhitakova. Nonamantoti anamamāno hutvā. Ubhaya karamudunāti sukhumena hatthadvayena. Jaṇṇukānīti jaṅghāni. Jāyati gamanāgamanaṃ anenāti jaṇṇu, janadhātu janane ṇu. Soeva jaṇṇukā, jaṅghorūnaṃ sandhi labbhati. Tāni. Āmasantoti parimajjituṃ sakkonto. Ettha ca tiṭṭhanto nonamantoti iminā tathāgatassa akhujjaavāmanabhāvo dīpito[Pg.183]. Avasesajanā hi khujjā vā honti vāmanā vā. Khujjānaṃ uparimakāyo aparipuṇṇo hoti vāmanānaṃ heṭṭhimakāyo. Te aparipuṇṇakāyattā na sakkonti nonamanto jaṇṇukāni parimajjituṃ. Tathāgato pana paripuṇṇaubhayakāyattā sakkoti, tasmā tiṭṭhanto…pe… jaṇṇukā nāmasantoti thometi.

Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāmasanto: aqui, a divisão das palavras é: tiṭṭhanto + no + namanto + ubhaya-kara-mudunā + jaṇṇukāni + āmasanto. Tiṭṭhanto significa: estando em pé. No namanto significa: sem se curvar. Ubhaya-kara-mudunā significa: com ambas as mãos macias e delicadas. Jaṇṇukāni refere-se aos joelhos. O ir e vir ocorre por meio disso, logo é jaṇṇu. A raiz jan está no sentido de gerar, com o sufixo ṇu. Isso mesmo é jaṇṇukā, que se refere à articulação entre a coxa e a canela. Refere-se a eles. Āmasanto significa: sendo capaz de tocar. E aqui, por meio de “em pé, sem se curvar”, demonstra-se que o Tathāgata não é corcunda nem anão. Pois as demais pessoas são ou corcundas ou anãs. Nas pessoas corcundas, a parte superior do corpo é incompleta; nas anãs, a parte inferior. Devido a terem corpos incompletos, elas não conseguem tocar os joelhos sem se curvarem. O Tathāgata, porém, por ter ambas as partes do corpo completas, é capaz de fazê-lo; por isso, ele é louvado como “em pé... tocando os joelhos”.

Vaṭṭakkhandhoti suvaṇṇāliṅgo viya samavaṭṭitagaliko. Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘samavaṭṭakkhandho’’ti. Parimaṇḍalā kārena vaṭṭati pavattatīti vaṭṭo, parimaṇḍalo. Vaṭṭadhātu vaṭṭane a. Bhojanaṃ khādati etena galenāti khandho, galo. Khādadhātu khādane bhakkhane vā kvipaccayo. Khādāmagamānaṃ khandhandhagandhāti suttena padasiddhi veditabbā. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘kaṃ matthakaṃ dadhātīti kandho. Soeva kakārassa khakārakaraṇavasenā’’ti vuttaṃ. Vaṭṭo samaparimaṇḍalo khandho galo yassāti vaṭṭakkhandho, jino. Yathā hi eke koñcā viya bakā viya varāhā viya ca dīghagalā vaṅkagalā puthugalā ca honti. Kathanakāle sirājalaṃ paññāyati. Mando saro nikkhamati, na evaṃ tassa. Tathāgatassa pana suvaṭṭitasuvaṇṇāliṅgasadiso khandho galo hoti. Kathanakāle sirājalaṃ na paññāyati. Meghassa viya gajjato saro mahā hoti. Tasmā vaṭṭakkhandhoti thometi.

Vaṭṭakkhandho: aquele que tem o pescoço bem arredondado como um pilar de ouro. Pois foi dito no Brahmāyu Sutta: “com o pescoço perfeitamente arredondado” (samavaṭṭakkhandho). Gira ou existe de forma circular, logo é vaṭṭa (arredondado), circular. A raiz vaṭṭ está no sentido de girar, com o sufixo a. Come-se o alimento por meio desta garganta, logo é khandha (pescoço), a garganta. A raiz khād está no sentido de comer ou consumir, com o sufixo kvi. A formação da palavra deve ser entendida pela regra “khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā...”. Mas no Abhidhāna-tīkā é dito: “Sustenta a cabeça (kaṃ), logo é kandho. Este mesmo torna-se khandha pela transformação da letra ka em kha”. Aquele que tem o pescoço (khandha), a garganta, arredondado e perfeitamente circular é vaṭṭakkhandho (com o pescoço arredondado), o Vitorioso. Pois, assim como algumas pessoas têm pescoços longos, tortos ou largos como garças, garças-reais ou javalis, e ao falarem a rede de veias torna-se visível e uma voz fraca sai, com ele não é assim. O pescoço do Tathāgata, a garganta, é como um pilar de ouro perfeitamente arredondado. Ao falar, a rede de veias não aparece. Sua voz é grandiosa como o rugido de um trovão. Por isso, ele é louvado como vaṭṭakkhandho.

Puna jinoti buddho kattubhūto. Tassa pana padassa gotaruṇapakhumakotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Gotaruṇapakhumakoti taṃmuhuttajātaratta vacchassa cakkhubhaṇḍo viya vippasannacakkhubhaṇḍo, vippasannacakkhubhaṇḍena samannāgato vā. Ettha ca pakhumakoti sakalaṃ cakkhubhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Cakkhubhaṇḍanti cakkhuparivāraṃ. Cakkhubhaṇḍanti akkhidalanti keci. Akkhidalapattanti vadanti aññe. Akkhidale hi [Pg.184] pana saddhiṃ akkhibimbanti veditabbaṃ. Ayaṃ panettha vacanattho. Patati cakkhuṃ parivāreti etenāti pakhumaṃ, pamhādiparivāraṃ. Patadhātu parivāre umo. Takārassa kho. Atha vā akkhino pakkhadvaye jātanti pakhumaṃ, pamhaṃ. Jātataddhite umo. Pakkhumanti vattabbe kakāralopavasena pakhumanti vuccati. Pakhumaṃyeva pakhumako. Gotaruṇassa taṃmuhuttajātarattavacchassa pakhumaṃ viya pakhumaṃ yassa soti gotaruṇapakhumako, jino. Gotaruṇassa taṃmuhuttajātarattavacchassa pakhumasadisaṃ vippasannacakkhubhaṇḍaṃ atthīti attho. Aññesañhi akkhibhaṇḍo aparipuṇṇo hoti. Hatthimūsikakākādīnaṃ akkhisadisehi viniggatehi gambhīrehipi akkhīhi samannāgatā. Tathāgatassa pana dhovitvā majjitvā ṭhapitamaṇiguḷikā viya mudusiniddhanīla sukhumapakhumācitāni akkhīni honti. Tasmā gotaruṇapakhumakoti thometi.

Novamente, jino (o Vitorioso) refere-se ao Buda como o agente. E a conexão dessa palavra com termos como gotaruṇapakhumako ocorre devido à concordância de gênero. Gotaruṇapakhumako significa: aquele que tem a região dos olhos límpida como a de um bezerro vermelho recém-nascido naquele exato momento, ou que é dotado de uma região ocular extremamente límpida. E aqui, por pakhuma, entende-se toda a região ocular. “Região ocular” (cakkhubhaṇḍa) significa o entorno dos olhos. Alguns dizem que cakkhubhaṇḍa refere-se às pálpebras. Outros dizem que se refere aos cílios. Deve-se entender que isso inclui o globo ocular junto com as pálpebras. Este é o significado etimológico: cai, envolve o olho por meio disso, logo é pakhuma, o entorno dos cílios, etc. A raiz pat está no sentido de envolver, com o sufixo uma. O ta torna-se kha. Ou, aquilo que nasce nos dois lados (pakkha) do olho é pakhuma, os cílios. O sufixo uma é usado no sentido de nascer (jāta). Onde se deveria dizer pakkhuma, diz-se pakhuma devido à elisão da letra ka. Pakhuma é o mesmo que pakhumako. Aquele cujos cílios são como os de um bezerro vermelho recém-nascido é gotaruṇapakhumako, o Vitorioso. O significado é que ele possui uma região ocular límpida semelhante aos cílios de um bezerro vermelho recém-nascido. Pois, em outras pessoas, a região ocular é incompleta. Elas são dotadas de olhos salientes ou profundos, semelhantes aos de elefantes, ratos, corvos, etc. No entanto, os olhos do Tathāgata são como esferas de joias lavadas e polidas, adornados com cílios macios, brilhantes, azuis e delicados. Por isso, ele é louvado como gotaruṇapakhumako.

Sīhapubbaḍḍhakāyoti sīhassa pubbaḍḍhakāyo viya paripuṇṇakāyo. Vātātapādiparissayaṃ sahati khamatīti sīho, sahadhātu khamane a. Īkārāgamo. Atha vā sūkaramahiṃsādayo satte hiṃsatīti sīho. Hiṃsadhātu hanane ṇa. Hiṃsoti vattabbe akkharavipariyāyena sīhoti vuccati. Atha vā sabbiriyāpathesu daḷhavīriyattā suṭṭhu īhati vāyamatīti sīho, kesarasīho. Supubba īhadhātu cetāyaṃ a. Tena vuttaṃ saddanītiyaṃ ‘‘sahahiṃsa īhāvasā, sīhasaddagatiṃ vade’’ti. Sīhassa pubbaḍḍhe jāto kāyo viya paripuṇṇakāyo yassāti sīhapubbaḍḍhakāyo, jino. Yathā hi sīhassa pubbaḍḍhakāyova paripuṇṇo hoti, na evaṃ tassa. Tathāgatassa pana kāyo sabbaparipuṇṇoti attho. Sīhassa pana purimakāyova paripuṇṇo hoti, pacchima kāyo [Pg.185] aparipuṇṇo. Tathāgatassa pana sīhassa pubbaḍḍhakāyoiva sabbo kāyo paripuṇṇo. Sopi sīhasseva na tattha tattha vinatunnatādivasena dussaṇṭhita visaṇṭhito. Dīghayuttaṭṭhāne pana dīgho. Rassakisathūla anuvaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathāvidhova hoti. Vuttañhetaṃ ‘‘manāpiye ca kho bhikkhave kammavipāke paccupaṭṭhite yehi aṅgehi dīghehi sobhati, tāni aṅgāni thūlāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi kisehi sobhati, tāni aṅgāni kisāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi vaṭṭehi sobhati, tāni aṅgāni vaṭṭāni saṇṭhahantī’’ti. Iti nānācittena puññacittena cittito dasahi pāramīhi sajjito tathāgatassa attabhāvo tassa loke sabbasippino vā iddhimanto vā patirūpakampi kātuṃ na sakkonti. Tasmā sīhapubbaḍḍhakāyoti thometi.

Sīhapubbaḍḍhakāyo: aquele que tem o corpo completo como a metade anterior de um leão. Suporta, tolera perigos como o vento e o calor, logo é sīha (leão). A raiz sah está no sentido de tolerar, com o sufixo a e o acréscimo de ī. Ou, fere criaturas como porcos, búfalos, etc., logo é sīha. A raiz hiṃs está no sentido de matar, com o sufixo ṇa. Onde se deveria dizer hiṃsa, diz-se sīha por metátese (inversão de letras). Ou, esforça-se, empenha-se muito bem devido à firme energia em todas as posturas, logo é sīha, o leão de juba. A raiz īh com o prefixo su está no sentido de esforço, com o sufixo a. Por isso foi dito no Saddanīti: “Diz-se que a palavra sīha deriva de suportar (sah), ferir (hiṃs) e esforçar-se (īh)”. Aquele que tem o corpo completo como a metade anterior de um leão é sīhapubbaḍḍhakāyo (com a parte anterior do corpo como a de um leão), o Vitorioso. Pois, enquanto no leão apenas a metade anterior do corpo é completa, com ele não é assim. O significado é que o corpo do Tathāgata é inteiramente completo. No leão, apenas a parte anterior é completa, e a parte posterior é incompleta. No caso do Tathāgata, porém, todo o seu corpo é completo como a metade anterior de um leão. E este corpo, assim como o do leão, não é malformado ou desproporcional devido a depressões ou elevações aqui e ali. Onde convém ser longo, é longo. Onde convém ser curto, magro, robusto ou arredondado, é exatamente assim. Pois foi dito: “Monges, quando o agradável resultado do karma se manifesta, os membros que se tornam belos sendo longos, estabelecem-se longos; os membros que se tornam belos sendo robustos, estabelecem-se robustos; os membros que se tornam belos sendo magros, estabelecem-se magros; os membros que se tornam belos sendo arredondados, estabelecem-se arredondados”. Assim, a forma física do Tathāgata, adornada pelas dez perfeições e moldada por uma mente meritória de variadas intenções, não pode ser replicada por nenhum artesão ou possuidor de poderes psíquicos no mundo. Por isso, ele é louvado como sīhapubbaḍḍhakāyo.

Catuvīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A elucidação do vigésimo quarto verso de adoração está concluída.

25. Tatiya gāthāyaṃ sugatoti buddho kattubhūto. Tassa pana padassa sattappīnotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Sattappīnoti dvihatthapāda aṃsakūṭa ekagalavasena sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsikoti attho. Ācariyā pana paripuṇṇadvihatthapāda aṃsakūṭa khandhasaṅkhātasattaṭṭhānoti atthaṃ vadanti. Maṃsena pīṇati paripūratīti pīno. Pīṇate paripūrate vā pīno. Pīṇadhātu pīṇane, pūraṇe vā ṇa. Ṇassa no. Dve hatthapiṭṭhiyo dve pādapiṭṭhiyo dve aṃsakūṭāni ekagalo cāti sattasu ṭhānesu pīno paripuṇṇo maṃso assāti sattapīno, sugato labbhati. Aññesañhi hatthapādapiṭṭhīsu nhārujālā paññāyanti aṃsakūṭagalesu aṭṭhikoṭiyo. Te manussā petā viya khāyanti. Na tathāgato. Tathāgato pana sattasu ṭhānesu [Pg.186] paripuṇṇamaṃsussadattā niguḷanhārujālehi hatthapiṭṭhādīhi vaṭṭetvā ṭhapitasuvaṇṇavaṇṇāliṅgasadisena galena sīlārūpakaṃ viya cittakammarūpakaṃ viya ca khāyati, tasmā sattappīnoti thometi.

25. Na terceira estrofe, 'sugato' refere-se ao Buda como o agente. A conexão dessa palavra com termos como 'sattappīno' se dá pela concordância de gênero. 'Sattappīno' significa aquele que tem carne abundante em sete lugares, a saber: as costas das duas mãos, as costas dos dois pés, os dois ombros e o pescoço. Os mestres, no entanto, dizem que o significado se refere às sete partes constituídas pelas costas das duas mãos, das costas dos dois pés, dos dois ombros e do tronco. 'Pīno' significa aquilo que se nutre ou se preenche com carne. Ou 'pīno' é o que é nutrido ou preenchido. A raiz 'pīṇ' significa nutrir ou preencher, com o sufixo 'ṇa'. O 'ṇa' torna-se 'na'. Aquele que tem carne cheia e abundante em sete lugares — as costas das duas mãos, as costas dos dois pés, os dois ombros e o pescoço — é 'sattapīno', o que se aplica ao Sugato. De fato, em outras pessoas, a rede de tendões é visível nas costas das mãos e dos pés, e as pontas dos ossos nos ombros e no pescoço. Essas pessoas parecem petas (espíritos famintos). Não o Tathāgata. O Tathāgata, porém, devido à plenitude de carne saliente nesses sete lugares, com as costas das mãos e demais partes livres de tendões visíveis, e com um pescoço semelhante a uma imagem cilíndrica de ouro polido, assemelha-se a uma estátua de pedra ou a uma pintura artística; por isso, ele é louvado como 'sattappīno'.

Brahmāyusutte pana ‘‘sattussado’’ti pāṭho. Tassa pana sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsussadoti attho daṭṭhabbo.

No Brahmāyu Sutta, contudo, a leitura é 'sattussado'. O seu significado deve ser entendido como aquele que tem proeminências de carne cheias em sete lugares.

Dīghaṅgulīti dīghaaṅgulīti padacchedo. Samaāyatahattha pādaṅgulīti attho. Aṅgati uddhaṃ gacchatīti aṅguli. Aṅgati taṃ taṃ kāyaṅgaṃ parāmasati etāyāti vā aṅguli, karasākhā. Agidhātu gatiyaṃ ulipaccayo. Atha vā aṅgaṃ kāyaṅgaṃ ulati gacchati parāmasati etāyāti aṅguli, karasākhā. Aṅga saddūpapadauladhātu gatiyaṃ i. Samadīghā aṅguli hattha pādaṅguli yassa soti dīghaṅguli, sugato. Samadīghā hatthapādaṅguli atthīti attho. Yathā hi aññesaṃ kāci aṅguli dīghā hoti kāci rassā, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana makkaṭasseva dīghahatthapādaṅguliyo mūle thūlā anupubbena gantvā agge tanukā niyyāsatelena madditvā vaṭṭitaharitālavaṭṭasadisā honti. Tasmā dīghaṅgulīti thometi. Mathāti maathāti padacchedo. Makāro hi padasandhikaro. Athāti atthantare nipāto. Tadaññanti attho.

A divisão de palavras para 'dīghaṅgulī' é 'dīgha-aṅgulī'. O significado é: aquele que tem os dedos das mãos e dos pés uniformemente longos. 'Aṅguli' (dedo) é assim chamado porque se move para cima ('aṅgati'). Ou 'aṅguli' é o ramo da mão com o qual se toca ('aṅgati') esta ou aquela parte do corpo. A raiz 'agi' significa movimento, com o sufixo 'uli'. Alternativamente, 'aṅguli' é o ramo da mão que alcança ou toca ('ulati') um membro do corpo ('aṅga'). A raiz 'ula' (movimento) precedida pela palavra 'aṅga', com o sufixo 'i'. Aquele cujos dedos das mãos e dos pés são uniformemente longos é 'dīghaṅguli', o Sugato. O significado é que ele possui dedos das mãos e dos pés de comprimento uniforme. Pois, enquanto em outras pessoas alguns dedos são longos e outros curtos, com o Tathāgata não é assim. Os dedos longos das mãos e dos pés do Tathāgata, como os de um macaco, são grossos na base e tornam-se gradualmente finos na ponta, assemelhando-se a bastões de ouropimente moldados e massageados com óleo de resina. Por isso, ele é louvado como 'dīghaṅgulī'. A divisão de palavras para 'mathā' é 'ma-athā'. A letra 'ma' é um conector de sandhi (combinação eufônica). 'Atha' é uma partícula que indica outro significado, ou seja, 'além disso'.

Lomakūpekalomoti lomakūpaekalomoti padacchedo. Ekekalomakūpe ekekajātalomoti attho. Cammamaṃsaṃ lunāti chindatīti lomo, vaḍḍhamānaṃ lunitabbanti vā lomo, lūdhātu chedane manipaccayo. Kuvuccati udakaṃ, taṃ pāti rakkhatīti kūpo. Kupubbapādhātu rakkhane kvi. Ussa dīgho. Kūpo viyāti kūpo, atha vā [Pg.187] kuvuccati lomaṃ, taṃ pāti rakkhatīti kūpo. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘kusadde po. Dīghādi. Kūpo. Kena ubhatīti vā kūpo. Bhassa po’’ti vuttaṃ. Lomassa kūpo lomakūpo. Tasmiṃ tasmiṃ jāto ekeka lomo yassāti lomakūpekalomo, sugato. Yathā hi aññesaṃ ekekasmimpi lomakūpe anekāni lomāni jāyanti, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana ekekasmiṃ lomakūpe ekekalomo jāyati. Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘ekekalomo kho pana bhavaṃ gotamo. Ekekāni lomāni lomakūpesu jātā nī’’ti. Tasmā lomakūpekalomoti thometi.

A divisão de palavras para 'lomakūpekalomo' é 'lomakūpa-ekalomo'. O significado é: aquele que tem um único pelo nascido em cada poro. 'Loma' (pelo) é o que corta ('lunāti') a pele e a carne, ou o que deve ser cortado à medida que cresce; a raiz 'lū' significa cortar, com o sufixo 'mani'. 'Kūpa' (poro) é o que protege ('pāti') a água, que é chamada de 'ku'; a raiz 'pā' precedida por 'ku' significa proteger, com o sufixo 'kvi', e o alongamento do 'u'. É chamado de 'kūpa' por ser semelhante a um poço; ou 'kūpa' é o que protege o pelo ('loma'), que é chamado de 'ku'. No Abhidhānaṭīkā, porém, diz-se: 'O sufixo po é adicionado à palavra ku. Alongamento, etc. Kūpa. Ou kūpa é aquilo pelo qual algo é preenchido. O bha torna-se po'. O poro do pelo é 'lomakūpa'. Aquele em cujos poros nasce um único pelo é 'lomakūpekalomo', o Sugato. Pois, enquanto em outras pessoas vários pelos nascem em um único poro, com o Tathāgata não é assim. No Tathāgata, nasce apenas um único pelo em cada poro. De fato, foi dito no Brahmāyu Sutta: 'O venerável Gotama tem um único pelo por poro; pelos individuais nasceram em seus poros'. Por isso, ele é louvado como 'lomakūpekalomo'.

Sampannodātadāṭhoti sampannoodātadāṭhoti padacchedo. Sampannasukkadāṭhoti attho. Sampajjatīti sampanno. Saṃpubbapadadhātu gatiyaṃ ta. Tassa anno. Avadāyati avakhaṇḍiyati aññavaṇṇobhāsanti odāto. Avapubba dādhātu avakhaṇḍane ta. Daṃsati odanādiṃ etāyāti dāṭho, dantaviseso. Daṃsadhātu daṃsane ṭho. Daṃsissa dā. Sampanno ca odāto ca dāṭho yassāti sampanno dātadāṭho, sugato. Aññesañhi pūtidantā uṭṭhahanti. Tena kāci dāṭhā kāḷāpi vivaṇṇāpi honti. Tathāgato pana sukkadāṭho osadhitārakampi atikkamma virocamānāya pabhāya samannāgatadāṭho hoti. Pāḷiyaṃ pana ‘‘susukkadāṭho’’ti pāṭho. Ayamevattho. Tasmā sampannodātadāṭhoti thometi.

A divisão de palavras para 'sampannodātadāṭho' é 'sampanno-odātadāṭho'. O significado é: aquele que possui dentes caninos perfeitos e brancos. 'Sampanno' é o que é perfeito ou realizado; a raiz 'pad' precedida por 'saṃ' significa ir, com o sufixo 'ta', que se torna 'anna'. 'Odāto' (branco) é o que corta ou supera o brilho de outras cores; a raiz 'dā' precedida por 'ava' significa cortar, com o sufixo 'ta'. 'Dāṭho' (dente canino) é um tipo especial de dente com o qual se morde ('daṃsati') o alimento e outras coisas; a raiz 'daṃs' significa morder, com o sufixo 'ṭho', e o 'daṃs' torna-se 'dā'. Aquele cujos dentes caninos são perfeitos e brancos é 'sampannodātadāṭho', o Sugato. De fato, em outras pessoas surgem dentes podres, razão pela qual alguns caninos são pretos ou descoloridos. O Tathāgata, porém, tem dentes caninos brancos, dotados de um brilho que supera até mesmo a estrela da manhã. No texto canônico, contudo, a leitura é 'susukkadāṭho', que tem o mesmo significado. Por isso, ele é louvado como 'sampannodātadāṭho'.

Kanakasamatacoti suvaṇṇena sadisacammo. Kanati dibbati obhāsenāti kanakaṃ. Kaniyati icchiyati manusse hīti vā kanakaṃ, suvaṇṇaṃ. Kanadhātu dittigatikantīsu akapaccayo, saṃsadisena amati gacchati pavattatīti samaṃ. Saṃpubbaamadhātu gatiyaṃ a. Tacati maṃsaṃ chādeti saṃvarati vāti [Pg.188] taco, tacati dibbati suvaṇṇobhāsenāti vā taco, cammaṃ. Tacadhātu saṃvaraṇadittīsu a. Kanakena suvaṇṇena samo sadiso taco yassāti kanaka samataco, sugato. Yathā hi aññesaṃ taco koci nīlataco setataco pītataco hoti, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana jātihiṅgulakena majjitvā nisadāya ghaṃsitvā gerukaparikammaṃ katvā ṭhapita ghanasuvaṇṇarūpakaṃ viya kañcanasadisataco hoti. Pāḷiyaṃ pana ‘‘suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco’’ti vutto. Ettha ca suvaṇṇavaṇṇo viya vaṇṇo yassāti suvaṇṇavaṇṇo, kañcanena sannibhaṃ sadisaṃ tacamassāti kañcanasannibhattacoti vacanattho kātabbo. Ettha ca suvaṇṇavaṇṇanti iminā tathāgatassa ghanasiniddhasaṇhasarīrataṃ dasseti. Kañcanasannibhattacoti iminā chavivaṇṇaṃ dasseti. Atha vā vevacanametaṃ padadvayaṃ. Tasmā kanakasamatacoti thometi.

'Kanakasamataco' significa aquele que tem a pele semelhante ao ouro. 'Kanaka' (ouro) é o que brilha ou resplandece ('kanati') com luminosidade. Ou 'kanaka' é o que é desejado ('kaniyati') pelos seres humanos. A raiz 'kan' significa brilho, movimento ou desejo, com o sufixo 'aka'. 'Sama' (igual) é o que procede ou existe de maneira semelhante; a raiz 'am' precedida por 'saṃ' significa ir, com o sufixo 'a'. 'Taco' (pele) é o que cobre ou protege ('tacati') a carne, ou o que brilha com o esplendor do ouro; a raiz 'tac' significa cobrir ou brilhar, com o sufixo 'a'. Aquele cuja pele é igual ou semelhante ao ouro é 'kanakasamataco', o Sugato. Pois, enquanto a pele de outras pessoas pode ser escura, branca ou amarela, com o Tathāgata não é assim. A pele do Tathāgata é semelhante ao ouro fino, como uma estátua de ouro maciço que foi polida com cinábrio natural, esfregada em uma pedra de amolar e tratada com ocre vermelho. No texto canônico, é dito: 'suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco'. Aqui, a análise das palavras deve ser feita assim: aquele cuja cor é como a cor do ouro é 'suvaṇṇavaṇṇo'; aquele cuja pele é semelhante ou parecida com o ouro é 'kañcanasannibhattaco'. Com o termo 'suvaṇṇavaṇṇo', mostra-se a natureza densa, suave e macia do corpo do Tathāgata. Com 'kañcanasannibhattaco', mostra-se a cor de sua pele. Alternativamente, essas duas palavras são sinônimas. Por isso, ele é louvado como 'kanakasamataco'.

Nīlamuddhaggalomoti nīlaṃ uddhaṃ aggalomoti padacchedo. Nīlaṃ uddhaṃ aggā koṭi hutvā mukhasobhaṃ ullokayamāno viya ṭhitalomo, nīlāni uddhaṃ aggāni koṭīni hutvā ṭhitāni lomāni yassāti nīlamuddhaggalomo, sugato. Yathā hi aññesaṃ lomāni heṭṭhā aggāni hutvā tiṭṭhanti, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana lomāni āvaṭṭapariyosāne uddhaṃ aggāni hutvā mukhasobhaṃ ullokayamānāni viya tiṭṭhanti. Vuttañhetaṃ brahmāyusutte ‘‘uddhaggalomo bhavaṃ gotamo. Uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni padakkhiṇāvaṭṭakajātānī’’ti. Tasmā nīlamuddhaggalomoti thometi.

A divisão de palavras para 'nīlamuddhaggalomo' é 'nīlaṃ-uddhaṃ-aggalomo'. Significa aquele que tem pelos azuis-escuros cujas pontas estão voltadas para cima, como se estivessem contemplando a beleza de seu rosto. Aquele cujos pelos são azuis-escuros e têm as pontas voltadas para cima é 'nīlamuddhaggalomo', o Sugato. Pois, enquanto os pelos de outras pessoas têm as pontas voltadas para baixo, com o Tathāgata não é assim. Os pelos do Tathāgata, terminando em espirais, têm as pontas voltadas para cima, como se estivessem contemplando a beleza de seu rosto. De fato, isso foi dito no Brahmāyu Sutta: 'O venerável Gotama tem os pelos voltados para cima. Os pelos que nasceram estão voltados para cima, são azuis-escuros, da cor de colírio, enrolados em espirais que giram para a direita'. Por isso, ele é louvado como 'nīlamuddhaggalomo'.

Sambuddhoti tathāgato. So hi anaññabuddho hutvā sāmaṃyeva cattāri saccāni bujjhatīti sambuddhoti vuccati. Tassa [Pg.189] pana padassa thūlajivhotyādīhi tīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho.

'Sambuddho' refere-se ao Tathāgata. Pois ele, sem ter sido ensinado por outro Buda, compreendeu por si mesmo as Quatro Nobres Verdades; por isso é chamado de 'Sambuddho'. A conexão dessa palavra com os três termos seguintes, como 'thūlajivho', dá-se pela concordância de gênero.

Thūlajivhoti mududīghaputhula jivhāya sampannoti attho. Gāthābandhavasena hi mududīghasaddalopaṃ katvā evaṃ vuttaṃ. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘mudujivhā dīghā thūlā vaṇṇa sampannā’’ti. Thūlati brūhatīti thūlā, jivhā. Thūladhātu buddhiyaṃ a. Jīvati pāṇaṃ dhāretīti jivhā, rasanā. Jīvadhātu pāṇadhāraṇe hapaccayo. Jīvanti sattā etena rasenāti jīvitaṃ, chabbidharaso. Taṃ avhāyatīti jivhā, jivhāpasādarūpaṃ. Sambhārajivhā ṭhānūpacārena labbhati. Jīvitasaddūpapada avhadhātu avhāyane a. Jīvitaavhāti vattabbe niruttinayena vitasaddalopaṃ katvā jivhāti vuttaṃ. Thūlā mahantā dīghā mudukā jivhā yassāti thūlajivho, sambuddho. Aññesañhi jivhā thūlāpi hoti kisāpi rassāpi thaddhāpi visamāpi. Tathāgatassa pana mudujivhā dīghā puthulā vaṇṇa sampannā hoti. So taṃ lakkhaṇaṃ pariyesituṃ āgatānaṃ brahmāyubrāhmaṇādīnaṃ kaṅkhāvinodanatthaṃ jivhāya mudukattā taṃ jivhaṃ kathinasūci viya vaṭṭetvā ubhopi nāsikāsotāni parāmasati, dīghattā ubho kaṇṇasotāni parāmasati, puthulattā kesantapariyosānaṃ kevalampi nalāṭaṃ paṭicchādeti, evaṃ tassā mududīghaputhulabhāvaṃ pakāsento kaṅkhāvinodeti, evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ jivhaṃ sandhāya thūla jivhoti thometi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘pahūtajivho’’ti pāṭho. Ayamevattho.

'Thūlajivho' significa aquele que é dotado de uma língua macia, longa e larga. Devido às exigências métricas do verso, as palavras 'mudu' (macia) e 'dīgha' (longa) foram omitidas, resultando nessa expressão. Por isso, foi dito no comentário: 'Sua língua é macia, longa, larga e de bela cor'. 'Thūlā' (larga) é o que cresce ou é volumoso; a raiz 'thūl' significa crescer, com o sufixo 'a'. 'Jivhā' (língua) é o órgão do paladar que sustenta a vida ('jīvati'); a raiz 'jīv' significa sustentar a vida, com o sufixo 'ha'. Os seres vivem por meio deste sabor, que é a vida ('jīvita'), o sabor de seis tipos. O que atrai ou chama ('avhāyati') esse sabor é a 'jivhā', o órgão sensorial da língua. A língua física é assim chamada por metonímia. A raiz 'avhā' (chamar) precedida pela palavra 'jīvita', com o sufixo 'a'. Onde se deveria dizer 'jīvita-avhā', pela regra gramatical, a parte 'vita' é omitida, resultando em 'jivhā'. Aquele cuja língua é larga, grande, longa e macia é 'thūlajivho', o Sambuddho. De fato, a língua de outras pessoas pode ser grossa, fina, curta, rígida ou irregular. A língua do Tathāgata, porém, é macia, longa, larga e de bela cor. Para dissipar as dúvidas de brâmanes como Brahmāyu, que vieram investigar essa característica, devido à maciez de sua língua, ele a enrola como uma agulha de costura e toca ambas as narinas; devido ao seu comprimento, toca ambos os canais auditivos; devido à sua largura, cobre toda a testa até a linha do cabelo. Assim, demonstrando a natureza macia, longa e larga de sua língua, ele dissipa as dúvidas deles. Referindo-se a essa língua dotada dessas três qualidades, ele é louvado como 'thūlajivho'. No texto canônico, contudo, a leitura é 'pahūtajivho', que tem o mesmo significado.

Athāti atthantaratthe nipāto. Tadaññanti attho. Sīhahanukoti sīhassa heṭṭhā hanu viya paripuṇṇa hanuko. Sīhasaddattho heṭṭhā vuttoyeva. Hanati odanādīnaṃ vaṇṇavisesaṃ nāsetīti hanu. Hanadhātu hiṃsāyaṃ u. Sīhassa heṭṭhā hanu viya hanu yassāti sīhahanuko[Pg.190], sambuddho. Samāsante ko. Sīhassa hi heṭṭhimahanumeva paripuṇṇaṃ hoti, na uparimaṃ. Tathāgatassa pana sīhassa heṭṭhimaṃ viya dvepi paripuṇṇāni dvādasiyaṃ pakkhassa candasadisāni honti. Tasmā sīhahanukoti thometi.

'Atha' é uma partícula que indica outro significado, ou seja, 'além disso'. 'Sīhahanuko' significa aquele que tem a mandíbula cheia como a mandíbula inferior de um leão. O significado da palavra 'sīha' já foi explicado anteriormente. 'Hanu' (mandíbula) é o que destrói a forma original do alimento e de outras coisas; a raiz 'han' significa destruir ou ferir, com o sufixo 'u'. Aquele cuja mandíbula é como a mandíbula inferior de um leão é 'sīhahanuko', o Sambuddho. O sufixo 'ka' é adicionado ao final do composto. No leão, de fato, apenas a mandíbula inferior é cheia, não a superior. No Tathāgata, porém, ambas as mandíbulas são cheias como a mandíbula inferior do leão, assemelhando-se à lua no décimo segundo dia do ciclo lunar. Por isso, ele é louvado como 'sīhahanuko'.

Jālikappādahatthoti kusalena vaḍḍhakinā vātapāne sammāyojitajālaṃ viya cammena appaṭibaddhahatthapādaṅgulantaro. Jalati dibbatīti jālaṃ, jaladhātu dittiyaṃ ṇa. Jālaṃ assa atthi tasmiṃ vā vijjatīti jālikaṃ, vātapānaṃ. Assathyatthe ṇiko. Atha vā jālaṃ eva jālikaṃ. Pajjati gacchati etenāti pādo, caraṇo. Padadhātu gamane ṇa. Taṃ taṃ bhāraṃ haratīti hattho, karo. Haradhātu haraṇe tho. Jālikaṃ viya hatthapādaṅgulantaraṃ yassāti jālikappādahattho, sambuddho. Kusalena vaḍḍhakinā vātapāne sammāyojitāni jālasadisāni hatthapādaṅgulantarāni honti. Na ca cammena paṭibaddhaaṅgulantarānīti attho. Ettha jālikappādahatthaṅgulantaranti vattabbe uttarapadalopena evaṃ vuttaṃ. Cammena paṭibaddhahatthapādaṅgulantaro hi phaṇahatthako purisadosena upahato pabbajjampi na labhati. Tathāgatassa pana catasso hatthaṅguliyo pañcapi pādaṅguliyo ekappamāṇā honti. Tāsaṃ ekappamāṇa tāya yavalakkhaṇaṃ aññamaññaṃ paṭivijjhitvā tiṭṭhati. Athassa hatthapādā kusalena vaḍḍhakinā sammāyojitajālavāta pānasadisā honti, tasmā jālikappādahatthoti thometi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘jālahatthapādo’’ti pāṭho. Ayamevattho.

'Jālikappādahattho' significa aquele que tem os espaços entre os dedos das mãos e dos pés livres de membranas de pele, assemelhando-se a uma treliça ou rede perfeitamente ajustada em uma janela por um carpinteiro habilidoso. 'Jāla' (rede) é o que brilha ou resplandece; a raiz 'jal' significa brilhar, com o sufixo 'ṇa'. O que possui uma rede ou onde uma rede existe é 'jālika', uma janela de treliça. O sufixo 'ṇika' é usado no sentido de posse. Ou 'jālika' é simplesmente a própria rede. 'Pādo' (pé) é aquilo com o qual se caminha; a raiz 'pad' significa caminhar, com o sufixo 'ṇa'. 'Hattho' (mão) é o que carrega este ou aquele fardo; a raiz 'har' significa carregar, com o sufixo 'tho'. Aquele cujos espaços entre os dedos das mãos e dos pés são como uma treliça é 'jālikappādahattho', o Sambuddho. Os espaços entre os dedos de suas mãos e pés são semelhantes a uma rede de treliça perfeitamente ajustada em uma janela por um carpinteiro habilidoso. O significado é que os espaços entre os dedos não são unidos por membranas de pele. Aqui, onde se deveria dizer 'jālikappādahatthaṅgulantara', a expressão foi encurtada pela omissão do termo final. De fato, um homem cujos dedos das mãos e dos pés são unidos por membranas de pele é considerado defeituoso e não pode sequer receber a ordenação monástica. No Tathāgata, porém, os quatro dedos das mãos e os cinco dedos dos pés têm comprimentos proporcionais. Devido a essa proporção uniforme, as marcas em forma de grão de cevada alinham-se perfeitamente umas com as outras. Assim, suas mãos e pés assemelham-se a janelas de treliça perfeitamente ajustadas por um carpinteiro habilidoso; por isso, ele é louvado como 'jālikappādahattho'. No texto canônico, contudo, a leitura é 'jālahatthapādo', que tem o mesmo significado.

Nāthoti buddho kattuvasena. So hi nāthati vineyyānaṃ hitapaṭipattiṃ yācati, parasantānagataṃ vā kilesabyasaṃ upatāpeti, paramena cittissariyena samannā gato[Pg.191]. Sabbasatte vā guṇehi īsati abhibhavati, veneyyānaṃ hitasukhaṃ vā āsīsatīti nāthoti vuccati. Vuttañhi saddanītiyaṃ ‘‘nāthadhātu yācane upatāpe issariye āsisane cāti catūsvatthesu pavattatī’’ti.

O Buda é chamado de 'Nātho' (Protetor). Pois ele protege (nāthati): ele roga pela prática benéfica daqueles a serem disciplinados, ou atormenta a ruína das impurezas que reside no fluxo mental alheio, sendo dotado do supremo domínio sobre a mente. Ou ele governa e supera todos os seres por meio de suas qualidades, ou deseja o bem-estar e a felicidade daqueles a serem treinados; por isso é chamado de 'Nātho'. Pois foi dito no Saddanīti: 'A raiz nātha ocorre em quatro sentidos: rogar, atormentar, domínio e desejar'.

Tassa pana padassa uṇhīsasīsotipadena tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Uṇhīsasīsoti rañño baddhauṇhīsa paṭṭo viya virocamāno pakatimaṃsapiṇḍasaṅkhāto uṇhīsapaṭṭasīso. Nalāṭe nahiyati bandhiyatīti uṇhīso. Upubbanahadhātu bandhane, īso. Vaṇṇavikāro. Vuttañhi jāliniyaṃ –

A conexão desse termo, no entanto, é com a palavra 'uṇhīsasīso' (cabeça com turbante), devido à concordância de gênero. 'Uṇhīsasīso' refere-se a uma cabeça com uma faixa de turbante (uṇhīsapaṭṭasīso), que brilha como a faixa de turbante atada de um rei, consistindo em uma protuberância natural de carne. É chamado de 'uṇhīsa' porque é atado (nahiyati) na testa (nalāṭe). A raiz 'nah' precedida pelo prefixo 'u' significa atar, com o sufixo 'īsa'. Há uma modificação fonética (vaṇṇavikāro). Pois foi dito no Jālinī:

‘‘Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo,Dve cāpare vaṇṇavikāranāsā;

Dhātūnamatthātisayena yogo,Taduccate pañcavidhaṃ nirutti’’nti.

"A adição de uma letra, a inversão de letras, e outras duas: a modificação e a perda de letras; e a associação das raízes com um significado excelente, isso é chamado de a quíntupla etimologia."

Tattha ca avijjamānassa āgamā vaṇṇāgamo nāma. Vijjamānaakkharānaṃ heṭṭhupariyāyavasena vaṇṇavipariyāyo nāma. Aññakkharassa aññakkharāpajjanatā vaṇṇavikāro nāma. Vijjamānakkharavināso vaṇṇavināso nāma. Tattha tattha yathāyogaṃ visesatthayogo dhātūnaṃ atthātisaya yogo nāmāti adhippāyo. Ettha pana nakārassa ṇakāraṃ katattā vaṇṇavikāroti daṭṭhabbo. Mālādiṃ siyati bandhiyatīti sīso, uttamaṅgo. Sidhātu bandhane īso. Rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭena veṭhitasīso viya sīso yassāti uṇhīsasīso. Atha vā rājūnaṃ uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍalasīso yassāti uṇhīsasīso, nātho.

Nesse contexto, a adição de uma letra que não estava presente é chamada de 'vaṇṇāgamo' (adição de letra). A inversão de letras existentes, por meio da troca de posições superior e inferior, é chamada de 'vaṇṇavipariyāyo' (inversão de letras). A transformação de uma letra em outra é chamada de 'vaṇṇavikāro' (modificação de letra). A destruição de uma letra existente é chamada de 'vaṇṇavināso' (perda de letra). A associação das raízes com um significado especial, conforme apropriado em cada caso, é chamada de 'atthātisayayogo' (associação com significado excelente) — este é o sentido. Aqui, no entanto, deve-se entender que há uma modificação de letra (vaṇṇavikāro) devido à transformação da letra 'n' em 'ṇ'. A cabeça (sīso), o membro supremo, é chamada assim porque nela se ata (siyati) uma guirlanda ou adorno semelhante. A raiz 'si' significa atar, com o sufixo 'īso'. Aquele cuja cabeça é como a cabeça de reis envolta por uma faixa de turbante é 'uṇhīsasīso'. Ou ainda, aquele cuja cabeça é perfeitamente redonda em toda parte, como o turbante dos reis, é 'uṇhīsasīso', o Protetor.

Vuttañhi brahmāyusuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uṇhīsasīsoti idaṃ paripuṇṇanalāṭañceva paripuṇṇasīsañcāti dve atthavase paṭicca vuttaṃ. Tathāgatassa hi dakkhiṇakaṇṇacūḷikato paṭṭhāya maṃsapaṭaṃ [Pg.192] uṭṭhahitvā sakalaṃ nalāṭaṃ chādayamānaṃ pūrayamānaṃ gantvā vāmakaṇṇacūḷikāya patiṭṭhitaṃ. Rañño baddhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Pacchimabhavikabodhisattānaṃ kira imaṃ lakkhaṇaṃ viditvā rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭaṃ akaṃsu. Ayaṃ tāva eko attho. Aññe pana janā aparipuṇṇasīsā honti. Keci kapisīsā, keci phalasīsā, keci aṭṭhisīsā, keci tumba sīsā, keci pabbhārasīsā. Tathāgatassa pana āraggena vaṭṭetvā ṭhapitaṃ viya suparipuṇṇaṃ udakapupphulasadisaṃ sīsaṃ hoti. Tattha purimanayena uṇhīsaveṭhitasīso viyāti uṇhīsasīso. Dutiyanayena uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍala sīsoti uṇhīsasīso’’ti. Taṭṭīkāyañca ‘‘dve attha vase paṭicca vuttanti, yasmā buddhā cakkavattino ca paripuṇṇa nalāṭatāya paripuṇṇasīsabimbatāya uṇhīsasīsāti vuccanti. Tasmā te dve atthavase paṭicca uṇhīsasīsoti vutta’’nti vaṇṇeti. Tasmā uṇhīsasīsoti thometi.

Pois foi dito no comentário do Brahmāyusutta: '"Uṇhīsasīso" (cabeça com turbante) é dito em referência a dois significados: uma testa perfeitamente preenchida e uma cabeça perfeitamente redonda. Pois, no caso do Tathāgata, a partir do lóbulo da orelha direita, uma faixa de carne se eleva, cobrindo e preenchendo toda a testa, e vai se apoiar no lóbulo da orelha esquerda. Ela brilha como a faixa de turbante atada de um rei. Diz-se que, tendo conhecido essa característica dos Bodisatvas em sua última existência, as pessoas criaram a faixa de turbante para os reis. Este é o primeiro significado. Outras pessoas, no entanto, têm cabeças imperfeitas. Algumas têm cabeças como as de macacos, algumas como frutas, algumas como ossos, algumas como cabaças, algumas inclinadas. A cabeça do Tathāgata, contudo, é perfeitamente redonda, como se tivesse sido moldada em um torno, assemelhando-se a uma bolha de água. Assim, de acordo com o primeiro método, ele é chamado de "uṇhīsasīso" porque sua cabeça é como se estivesse envolta por um turbante. De acordo com o segundo método, ele é chamado de "uṇhīsasīso" porque sua cabeça é perfeitamente redonda em toda parte, como um turbante.' E no subcomentário (ṭīkā) correspondente, explica-se: '"Dito em referência a dois significados": visto que os Budas e os imperadores universais (cakkavattino) são chamados de "uṇhīsasīso" devido à sua testa perfeitamente preenchida e à forma perfeitamente redonda de suas cabeças, por isso é dito "uṇhīsasīso" em referência a esses dois significados.' Portanto, ele o louva como "uṇhīsasīso".

Itiguṇasahitanti iminā vuttappakārena nigrodhabimbotyādinā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaguṇena sampannaṃ. Itievaṃ vuttappakāraṃ guṇaṃ itiguṇaṃ. Tena saha ito pattoti itiguṇasahito, mahesī. Aññe hi dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi sampannā na honti, cakkavattirājāno mahāpurisalakkhaṇehi sampannāpi ṭhapetvā kosohitavattha guyhalakkhaṇaṃ avasesehi sampannā honti. Tathāgatoyeva sabbamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato. Tasmā bhagavantaṃyeva itiguṇasahitanti thomanaṃ arahatīti vuttaṃ hoti. Taṃ mahesinti sīlakkhandhādike ca nibbānañca esati gavesatīti mahesī. Taṃ mahesiṃ ahaṃ tīhi dvārehi namāmi vandāmīti sambandho.

'Itiguṇasahito' (dotado de tais qualidades) significa dotado das qualidades das trinta e duas marcas de um grande homem, conforme descrito anteriormente, começando com 'nigrodhabimbo' (como a árvore banyan). Uma qualidade da maneira descrita é uma 'itiguṇa'. Aquele que alcançou e possui isso é 'itiguṇasahito', o Grande Sábio (mahesī). Pois outros não são dotados das trinta e duas marcas de um grande homem; mesmo os reis imperadores universais, embora dotados das marcas de um grande homem, são dotados das demais marcas, exceto a marca do órgão genital oculto em uma bainha. Apenas o Tathāgata é dotado de todas as marcas de um grande homem. Portanto, diz-se que somente o Abençoado merece o louvor de ser 'dotado de tais qualidades'. 'Aquele Grande Sábio' (taṃ mahesiṃ): ele é chamado de 'mahesī' porque busca e procura o grupo da moralidade (sīlakkhandha), etc., e o Nibbāna. A conexão é: 'Eu reverencio e saúdo aquele Grande Sábio com as três portas (corpo, fala e mente)'.

Pañcavīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do vigésimo quinto verso de saudação está concluída.

23. Ayaṃ [Pg.193] pana imāsu tīsu gāthāsu saṅkhepatthayojanā. Buddho kattubhūto nigrodhabimbo nigrodhassa parimaṇḍalo viya parimaṇḍalasarīro mudukaracaraṇo saṇhahatthapādo, brahmaghoso brahmuno saro viya aṭṭhaṅgasampannasaravanto, eṇijaṅghā eṇimigassa jaṅghā viya suvaṭṭajāṇuko, kosacchādaṅgajāto usabhavāraṇā dīnaṃ aṅgajāto viya suvaṇṇapadumakaṇṇikasadisena vatthakosena paṭicchannena guyhaṅgajātena samannāgato, punarapi punaapi, sugato buddho suppatiṭṭhitapādo suvaṇṇa pādukatalamiva bhūmiyaṃ samaṃ suṭṭhu patiṭṭhitapādo, mūdo dātuṇṇalomo bhamukantare jāto saṇhasukhumo seto suddho uṇṇalomavanto, athamapi tadaññaṃapi, sugato buddho, brahmujuggattabhāvo brahmuno ujuuggata attabhāvo viya ujumeva attabhāvo, nīlakkhī atinīlanettena samannāgato, dīghapaṇhi āyatapaṇhi paripuṇṇapaṇhi vā, sukhumamalachavī saṇhamalavisuddhataco saṇhamala virahitataco vā, thomyarasaggasaggī thomitabbasattara saharaṇasahassanhāruuddhaggikā.

23. Esta é a conexão resumida do significado nestes três versos. O Buda, sendo o sujeito: 'nigrodhabimbo' significa que seu corpo é perfeitamente proporcionado como a circunferência de uma árvore banyan; 'mudukaracaraṇo' significa que suas mãos e pés são macios e delicados; 'brahmaghoso' significa que ele possui uma voz dotada de oito qualidades, como a voz de Brahmā; 'eṇijaṅghā' significa que suas panturrilhas são bem arredondadas como as de um antílope eṇi; 'kosacchādaṅgajāto' significa que ele é dotado de um órgão genital oculto por uma bainha membranosa semelhante ao cálice de um lótus dourado, como o órgão genital de um touro ou de um elefante; 'punarapi' significa novamente; 'sugato' é o Buda; 'suppatiṭṭhitapādo' significa que seus pés se apoiam de forma plana e firme no chão, como solas de sandálias douradas; 'mudu dātā uṇṇalomo' significa que ele possui um tufo de pelos (uṇṇā) nascido entre as sobrancelhas, macio, delicado, branco e puro; 'athamapi' significa e também; 'sugato' é o Buda; 'brahmujuggattabhāvo' significa que seu corpo é ereto e majestoso como o de Brahmā; 'nīlakkhī' significa dotado de olhos intensamente azuis; 'dīghapaṇhi' significa que seus calcanhares são longos ou plenamente desenvolvidos; 'sukhumamalachavī' significa que sua pele é extremamente fina, limpa e livre de impurezas; 'rasaggasaggī' significa que ele possui milhares de nervos gustativos que se voltam para cima para receber o sabor dos alimentos a serem saboreados.

24. Jino pañcamārajitavā buddho, cattālīsaggadanto samacattālīsauttamadanto, samakalapanajo kakacena chinditvā ṭhapito viya samadanto, antaraṃsappapīno dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhe paripuṇṇapiṭṭhitalo, cakkenaṅkitapādo aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇena lakkhita pādatalo, aviraḷadasano avivaradantena sampanno, māraji pañcamārajitavā buddho, ussaṅkhapādo pādassa upari ṭhitena saṅkhasadisattā saṅkhanāmikena gopphakena samannāgato, tiṭṭhanto ṭhitakova nonamanto anamamāno hutvā ubhayakaramudunā sukhumena hatthadvayena jaṇṇukāni jaṅghāni āmasanto parimajjituṃ sakkonto, vaṭṭakkhandho suvaṇṇāliṅgo [Pg.194] viya samavaṭṭitagaliko, gotaruṇa pakhumako taṃmuhuttajātarattavacchassa cakkhubhaṇḍo viya vippasannacakkhubhaṇḍo, vippasannacakkhubhaṇḍena samannāgato vā, sīhapubbaḍḍhakāyo sīhassa pubbaḍḍhakāyo viya paripuṇṇakāyo.

24. 'Jino' significa o Buda que venceu os cinco Māras; 'cattālīsaggadanto' significa que ele possui quarenta dentes excelentes; 'samakalapanajo' significa que seus dentes são perfeitamente alinhados, como se tivessem sido cortados com uma serra; 'antaraṃsappapīno' significa que o espaço entre os seus dois ombros é plenamente preenchido nas costas; 'cakkenaṅkitapādo' significa que as solas de seus pés são marcadas com o sinal da roda de cento e oito raios; 'aviraḷadasano' significa dotado de dentes sem lacunas entre si; 'māraji' significa o Buda que venceu os cinco Māras; 'ussaṅkhapādo' significa dotado de tornozelos elevados, chamados assim por se assemelharem a conchas e estarem situados acima do pé; 'tiṭṭhanto' significa que, mesmo estando de pé, sem se curvar ou se inclinar, ele é capaz de tocar e massagear os joelhos com as palmas de suas duas mãos macias e delicadas; 'vaṭṭakkhandho' significa que seu pescoço é perfeitamente arredondado como um pilar de ouro; 'gotaruṇa pakhumako' significa que ele possui cílios como os de um bezerro vermelho recém-nascido, ou seja, dotado de olhos extremamente límpidos; 'sīhapubbaḍḍhakāyo' significa que a parte superior de seu corpo é plenamente desenvolvida como a de um leão.

25. Sugato buddho, sattapīno dvihatthapādaaṃsakūṭaekagalavasena sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsiko, dīghaṅguli samaāyatahatthapādaṅguli, atha tadaññaṃ loma kūpekalomo ekekalomakūpe ekekajātalomo, sampannodātadāṭho sampannasukkadāṭho, kanaka samataco suvaṇṇena sadisacammo nīlamuddhaggalomo nīlaṃ uddhaṃ aggā koṭi hutvā mukhasobhaṃ ullokayamāno viya ṭhitalomo, sambuddho tathāgato, thūlajivho mududīghaputhulajivhāya sampanno, atha tadaññaṃ, sīhahanuko sīhassa heṭṭhāhanu viya paripuṇṇahanuko, jālikappāda hattho kusalena vaḍḍhakinā vātapāne sammāyojita jālaṃ viya cammena appaṭibaddhahatthapādaṅgulantaro, nātho buddho, uṇhīsasīso rañño uṇhīsapaṭṭo viya virocamāno pakatimaṃsapiṇḍasaṅkhāto uṇhīsapaṭṭasīso, iti guṇasahitaṃ evaṃ iminā vuttappakārena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaguṇena samannāgataṃ taṃ mahesiṃ buddhaṃ tīhi dvārehi ahaṃ namāmi vandāmīti.

25. 'Sugato' é o Buda; 'sattapīno' significa que ele possui carne plenamente desenvolvida em sete lugares, a saber: nas duas mãos, nos dois pés, nos dois ombros e no pescoço; 'dīghaṅguli' significa que os dedos de suas mãos e pés são longos e uniformes; 'atha tadaññaṃ' significa e além disso; 'lomakūpekalomo' significa que há apenas um único pelo nascendo em cada poro; 'sampannodātadāṭho' significa dotado de dentes caninos perfeitamente brancos; 'kanaka samataco' significa que sua pele é semelhante ao ouro; 'nīlamuddhaggalomo' significa que seus pelos são de cor azul-escura, com as pontas voltadas para cima, como se estivessem contemplando a beleza de seu rosto; 'sambuddho' é o Tathāgata; 'thūlajivho' significa dotado de uma língua macia, longa e larga; 'atha tadaññaṃ' significa e além disso; 'sīhahanuko' significa que sua mandíbula é plenamente desenvolvida como a mandíbula inferior de um leão; 'jālikappādahattho' significa que o espaço entre os dedos de suas mãos e pés é conectado por uma membrana de pele, como uma rede perfeitamente ajustada em uma janela por um carpinteiro habilidoso; 'nātho' é o Buda; 'uṇhīsasīso' refere-se a uma cabeça com uma protuberância de carne natural que brilha como a faixa de turbante de um rei; 'iti guṇasahitaṃ' significa dotado das qualidades das trinta e duas marcas de um grande homem, conforme descrito anteriormente. A conexão é: 'Eu reverencio e saúdo com as três portas aquele Buda, o Grande Sábio, dotado de tais qualidades'.

Tīsu gāthāsu saṅkhepatthayojanā samattā.

A conexão resumida do significado nos três versos está concluída.

Imissaṃ pana namakkārapāḷiyaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaṃ buddhavacanapāḷiyaṃ āgatanayānukkamena na vuttaṃ. Gāthābandhavasena chandānurakkhaṇatthameva pana nigrodhabimbotyādinā akkamena vuttaṃ. Tasmā pātheyyavagge lakkhaṇasutte vuttaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇakkamaṃ [Pg.195] saṅkhepena dassayissāma bahussutapaññāvaḍḍhanatthaṃ.

Neste texto de reverência (namakkārapāḷi), no entanto, as trinta e duas marcas de um grande homem não são descritas na ordem em que aparecem no texto canônico das palavras do Buda (buddhavacanapāḷi). Devido à estrutura dos versos e para preservar a métrica, elas foram descritas fora de ordem, começando com 'nigrodhabimbo', etc. Portanto, apresentaremos brevemente a ordem das trinta e duas marcas de um grande homem conforme descritas no Lakkhaṇasutta do Pātheyyavagga, a fim de aumentar a sabedoria daqueles de grande aprendizado.

1

. Buddho suppatiṭṭhitapādo 2. heṭṭhāpādatalesu cakkajāto 3. āyatapaṇhi 4. dīghaṅguli 5. mudutaluna hatthapādo 6. jālahatthapādo 7. ussaṅkhapādo 8. eṇijaṅgho 9. ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇukāni parimasati 10. kosohita vatthaguyho 11. suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco 12. sukhumacchavī 13. ekekalomakūpesu ekekalomo 14. nīlamuddhaggalomo 15. brahmujugatto 16. sattussado 17. sīhapubbaḍḍhakāyo 18. citantaraṃso 19. nigrodhaparimaṇḍalo 20. samavaṭṭakkhandho 21. rasaggasaggī 22. sīhahanuko 23. cattālīsadanto 24. samadanto 25. aviraḷadanto 26. susukkadāṭho 27. pahuta jivho 28. brahmasaro 29. abhinīlanetto 30. gopa khumo 31. uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūla sannibhā 32. uṇhīsasīsoti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇassa kamo veditabbo. Imāni pana bhagavato dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni pāramīpuññakammena yathārahaṃ kammasarikkhakaṃ labbhantīti veditabbāni. Tāni pana kammāni pātheyyavagge lakkhaṇasutte vuttāni, tāni panettha oloketvā gahetabbānīti.

. A ordem das trinta e duas marcas de um grande homem deve ser compreendida da seguinte forma: 1. O Buda tem pés bem assentados (suppatiṭṭhitapādo); 2. Nas solas de seus pés, surgem rodas (heṭṭhāpādatalesu cakkajāto); 3. Ele tem calcanhares longos (āyatapaṇhi); 4. Ele tem dedos longos (dīghaṅguli); 5. Ele tem mãos e pés macios e delicados (mudutaluna hatthapādo); 6. Ele tem mãos e pés palmados (jālahatthapādo); 7. Ele tem tornozelos elevados (ussaṅkhapādo); 8. Ele tem panturrilhas como as de um antílope (eṇijaṅgho); 9. Estando de pé, sem se curvar, ele toca os joelhos com as palmas de ambas as mãos (ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇukāni parimasati); 10. Seu órgão genital é oculto em uma bainha (kosohitavatthaguyho); 11. Ele tem a cor do ouro, com a pele semelhante ao ouro polido (suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco); 12. Ele tem a pele extremamente fina e suave (sukhumacchavī); 13. Há apenas um único pelo em cada poro (ekekalomakūpesu ekekalomo); 14. Seus pelos são de cor azul-escura, com as pontas voltadas para cima (nīlamuddhaggalomo); 15. Seu corpo é ereto como o de Brahmā (brahmujugatto); 16. Ele possui sete protuberâncias plenamente desenvolvidas (sattussado); 17. A parte superior de seu corpo é como a de um leão (sīhapubbaḍḍhakāyo); 18. O espaço entre seus ombros é preenchido (citantaraṃso); 19. Suas proporções são como as de uma árvore banyan (nigrodhaparimaṇḍalo); 20. Seu pescoço é perfeitamente arredondado (samavaṭṭakkhandho); 21. Ele possui canais gustativos de suprema sensibilidade (rasaggasaggī); 22. Ele tem a mandíbula como a de um leão (sīhahanuko); 23. Ele possui quarenta dentes (cattālīsadanto); 24. Seus dentes são perfeitamente alinhados (samadanto); 25. Seus dentes não têm lacunas entre si (aviraḷadanto); 26. Ele possui dentes caninos extremamente brancos (susukkadāṭho); 27. Ele possui uma língua longa e ampla (pahutajivho); 28. Ele possui uma voz divina como a de Brahmā (brahmasaro); 29. Ele possui olhos intensamente azuis (abhinīlanetto); 30. Ele possui cílios como os de um touro (gopakhumo); 31. Ele possui um tufo de pelos (uṇṇā) nascido entre as sobrancelhas, branco e macio como algodão (uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā); 32. Ele possui uma cabeça com protuberância (uṇhīsasīso). Deve-se compreender que essas trinta e duas marcas de um grande homem pertencentes ao Abençoado são obtidas de forma correspondente por meio do mérito de suas ações de perfeição (pāramī). Essas ações, por sua vez, são descritas no Lakkhaṇasutta do Pātheyyavagga, e devem ser consultadas e compreendidas a partir dali.

Tisso vandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação dos três versos de saudação está concluída.

26.

26.

Buddhobuddhotighoso atidulabhataro kā kathā buddhabhāvo,Loke tasmā vibhāvī vividhahitasukhaṃ sādhavo patthayantā;

Iṭṭhaṃ atthaṃ vahantaṃ suranaramahitaṃ nibbhayaṃ dakkhiṇeyyaṃ,Lokānaṃ nandivaḍḍhaṃ dasabalamasamaṃ taṃ namassantu niccaṃ.

O som 'Buda, Buda' é extremamente raro no mundo, o que dizer então do estado de Buda! Portanto, que as pessoas sábias e virtuosas do mundo, desejando diversos tipos de bem-estar e felicidade, reverenciem constantemente Aquele que traz o benefício desejado, que é honrado por deuses e homens, destemido, digno de oferendas, que aumenta a alegria dos mundos, o inigualável Possuidor das Dez Forças.

26. Evaṃ [Pg.196] sugatantiādīhi pañcavīsativandanagāthāhi buddhassa paṇāmaṃ katvā idāni tassa vandane uyyojanaṃ karonto āha buddho buddhotighoso tyādigāthaṃ. Ayaṃ pana saddharāgāthāti daṭṭhabbo.

26. Tendo assim prestado homenagem ao Buda por meio dos vinte e cinco versos de saudação que começam com 'sugataṃ', agora, incentivando a sua saudação, ele recitou o verso que começa com 'buddho buddhotighoso'. Deve-se entender que este é um verso no metro Sragdharā (saddharāgāthā).

Tattha pana loke buddho buddhoti ghoso atidulabhataro buddhabhāvo kā kathāti sambandho. Ettha ca loketi manussaloke tiloke vā anantacakkavāḷa loke vā. Buddho buddhotighosoti buddho buddho iti kittisaddo thutisaddo vā. Ghusanaṃ ghoso. Ghusiyati kathiyatīti vā ghoso, kittisaddo. Ghusadhātu sadde ṇa. Atha vā ghusiyati thaviyatīti ghoso, thutisaddo. Tena vuttaṃ pārājikaṇḍaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kittisaddoti kittieva. Thutighoso vā’’ti. Buddho buddho iti pavatto ghoso thutighosoti buddhobuddhotighoso. Atidulabhataroti ativiya dullabhatamo. Dullabhataroti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ lakāralopena dulabhataroti vuttaṃ. Dukkhena labhiyatīti dullabho. Dupubbalabhadhātu labhane a. Atha vā labhassa asamiddhanti dullabho, dubbhijāneyya abyayībhāvasamāsoyaṃ. Dusaddo asamiddhattho, yathā dubbhikkhoti. Ati viya dullabhoti atidulabho. Tesaṃ visesena atidullabhoti atidulabhataro. Buddhā hi loke kadāci karahaci uppajjanti. Tasmā buddho buddhoti ghoso atidulabhataroti vuttaṃ. Vuttañhetaṃ cūḷavaggakhandhake ‘‘ghosopi kho eso gahapati dullabho lokasmiṃ, yadidaṃ buddho buddho’’ti. Yathā ca hi loke udumbarikapupphaṃ dullabhaṃ. Candamhi sasakaṃ hatthena gaṇhituṃ. Vāyasānaṃ khīraṃ, evaṃ buddhabhāvo atidullabhataroti vuttaṃ hoti. Ayaṃ pana hīnūpamāti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ apadānapāḷiyaṃ –

Aqui, a conexão [de sentido] é: 'No mundo, o som "Buda, Buda" é extremamente raro; o que dizer, então, do estado de Buda (buddhabhāva)?' E aqui, 'no mundo' (loke) significa no mundo dos seres humanos, nos três mundos, ou no mundo de infinitos universos (cakkavāḷa). 'O som "Buda, Buda"' (buddhobuddhotighoso) significa o som de fama ou o som de louvor: 'Buda, Buda'. O ato de proclamar é 'ghosa' (som/proclamação). Ou, aquilo que é proclamado ou dito é 'ghosa', o som de fama. A raiz 'ghus' está no sentido de som, com o sufixo 'ṇa'. Ou, aquilo que é proclamado ou louvado é 'ghosa', o som de louvor. Por isso foi dito no Comentário do Pārājika (Pārājika-aṭṭhakathā): 'O som de fama é a própria fama. Ou é o som de louvor'. O som que procede como 'Buda, Buda', que é um som de louvor, é 'buddhobuddhotighoso'. 'Extremamente raro' (atidulabhataro) significa extremamente difícil de obter (dullabhatamo). Pois, onde se deveria dizer 'dullabhataro', foi dito 'dulabhataro' com a elisão da letra 'l' para preservar a métrica (chanda). Aquilo que é obtido com dificuldade (dukkhena) é 'dullabha' (raro/difícil de obter). A raiz 'labh' (obter), precedida pelo prefixo 'du', com o sufixo 'a'. Ou, a não realização da obtenção é 'dullabha'; este é um composto indeclinável (avyayībhāva) como 'dubbhijāneyya' (difícil de conhecer). O prefixo 'du' tem o sentido de não realização ou escassez, como em 'dubbhikkha' (fome/escassez de alimentos). O que é extremamente difícil de obter é 'atidulabha'. E o que é especialmente mais difícil de obter do que esses é 'atidulabhataro'. Pois os Budas surgem no mundo apenas raramente, de tempos em tempos. Por isso foi dito que o som 'Buda, Buda' é extremamente raro. Pois isso foi dito no Cūḷavagga Khandhaka: 'Até mesmo este som, ó chefe de família, é raro no mundo, a saber: "Buda, Buda"'. E assim como no mundo a flor da figueira-da-índia (udumbara) é rara, ou pegar com a mão a lebre na lua, ou o leite para os corvos, assim também se diz que o estado de Buda é extremamente raro. No entanto, esta deve ser vista como uma analogia inferior (hīnūpamā). Pois isso foi dito no Apadāna Pāḷi —

‘‘Udumbarikapupphaṃva[Pg.197], candamhi sasakaṃ yathā;

Vāyasānaṃ yathā khīraṃ, dullabhaṃ lokanāyaka’’nti ca;

Dullabho buddhuppādo lokasmi’’nti ca;

"Como a flor da figueira-da-índia, como a lebre na lua, como o leite para os corvos, assim é raro o Guia do Mundo"; e "Raro é o surgimento de um Buda no mundo".

Kiñcāpi hi loke cakkavattirājūnaṃ uppajjamāno dullabho. Ekasmimpi pana kappe cakkavattirājāno anekā uppajjanti. Tathāgatā pana loke uppajjamānāpi ekasmiṃ kappe eka dviti catu pañca buddhāyeva uppajjanti, na taduttari. Yasmā hi asaṅkhyeyyepi kappe tathāgatasuñño hoti. Tasmā tathāgatasseva kadāci karahaci uppajjanato buddhobuddhotighoso atidulabhataro kā kathā buddhabhāvoti vutto. Vuttampi cetaṃ bhagavatā mahāparinibbānasamaye ‘‘devatā ānanda ujjhāyanti. Durāvatamhā āgatā tathāgataṃ dassanāya kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā. Ajja rattiyā paccūsasamaye tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento otarento vā na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’ti.

Pois, embora o surgimento de reis que giram a roda (cakkavatti) no mundo seja raro, muitos reis que giram a roda surgem mesmo em um único éon (kappa). No entanto, quando os Tathāgatas surgem no mundo, apenas um, dois, três, quatro ou cinco Budas surgem em um único éon, e não mais do que isso. Pois mesmo por incontáveis éons (asaṅkhyeyya-kappa) o mundo pode estar vazio de um Tathāgata (tathāgata-suñña). Portanto, devido ao surgimento do Tathāgata apenas raramente, de tempos em tempos, diz-se que o som 'Buda, Buda' é extremamente raro, e o que dizer do estado de Buda! E isso também foi dito pelo Abençoado no momento do seu Mahāparinibbāna: 'As divindades, Ānanda, estão reclamando: "Viemos de longe para ver o Tathāgata. Raramente, de tempos em tempos, os Tathāgatas surgem no mundo, os Arahants, os perfeitamente Iluminados. Hoje, no final da noite, ao amanhecer, ocorrerá o parinibbāna do Tathāgata. E este monge de grande poder está de pé diante do Abençoado, obstruindo e impedindo a visão, de modo que não conseguimos ver o Tathāgata em seus momentos finais"'.

Buddhabhāvoti buddhassa bhāvo. Kā kathāti kiṃ vattabboevāti attho. Kasmā pana buddho atidullabhataroti ca, buddho kadāci karahaci uppajjantīti ca vuttaṃ. Nanu buddhā loke anekā uppajjantīti. Saccametaṃ. Buddho nāma pana anekāsaṅkhyeyyavārena vā anekāsaṅkhyeyyadivasamāsasaṃvaccharaṃ vā anekāsaṅkhyeyyakappaṃ vā dasapāramiyo ca pañcamahāpariccāge ca pūretvāva bhavituṃ sakkoti, na ekekavārādinā. Atha kho pana antamaso kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dasapāramiyo ca pañca mahāpariccāge ca pūretvāva buddho [Pg.198] bhavituṃ sakkoti. Tasmā buddho atidullabhataroti ca, buddhā kadāci karahaci uppajjantīti ca vuttanti.

'O estado de Buda' (buddhabhāvo) significa a condição de um Buda. 'O que dizer' (kā kathā) significa 'o que há para ser dito sobre isso?' [ou seja, é óbvio]. Mas por que se diz que um Buda é extremamente raro e que os Budas surgem apenas raramente, de tempos em tempos? Não é verdade que muitos Budas surgem no mundo? Isso é verdade. No entanto, aquele que é chamado de Buda só pode se tornar tal após preencher as dez perfeições (pāramī) e os cinco grandes sacrifícios (mahāpariccāga) ao longo de incontáveis ocasiões, ou incontáveis dias, meses e anos, ou incontáveis éons, e não por uma única ocasião ou algo semelhante. Pelo contrário, no mínimo, alguém só pode se tornar um Buda após preencher as dez perfeições e os cinco grandes sacrifícios por quatro incontáveis (asaṅkhyeyya) e cem mil éons (kappa). Por isso foi dito que um Buda é extremamente raro e que os Budas surgem apenas raramente, de tempos em tempos.

Evaṃ buddhassa atidullabhatarattā ca kadāci karahaci uppannattā caeva buddhobuddhoti kittayantassa mahapphalaṃ hoti. Vuttañhetaṃ apadāne –

Assim, devido ao fato de o Buda ser extremamente raro e de surgir apenas raramente, de tempos em tempos, há grande fruto para aquele que proclama 'Buda, Buda'. Pois isso foi dito no Apadāna —

‘‘Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

Varameva hi sā pīti, kasiṇenapi jambudīpassā’’ti.

"A alegria que surge no corpo daquele que proclama 'Buda' é, de fato, muito melhor do que [obter] todo o Jambudīpa".

Tasmāti yasmā buddho buddhoti ghoso atidullabhataro, buddhabhāvo kā kathā. Tasmā. Vibhāvīti medhāvī. Te hi hitāhitaṃ kāraṇākāraṇaṃ vā visesena bhāveti pakāsetīti vibhāvā, paññā. Vipubba bhūdhātu sattāyaṃ ṇa. Sā etesaṃ atthīti vibhāvīti vuccanti, sādhavo labbhati. Taṃ pana sādhavoti pade visesanaṃ.

'Portanto' (tasmā) significa: visto que o som 'Buda, Buda' é extremamente raro, o que dizer do estado de Buda! Por essa razão. 'Sábio' (vibhāvī) significa inteligente (medhāvī). Pois aqueles que desenvolvem ou revelam de maneira especial o que é benéfico e prejudicial, ou o que é causa e o que não é causa, são chamados de 'vibhāva', que é a sabedoria (paññā). A raiz 'bhū' (existir), precedida pelo prefixo 'vi', com o sufixo 'ṇa'. Aqueles que possuem essa [sabedoria] são chamados de 'vibhāvī' (sábios); refere-se aos virtuosos (sādhavo). E essa palavra é um adjetivo para o termo 'sādhavo' (os virtuosos).

Vividhahitasukhanti nānappakāraṃ lokiyalokuttara saṅkhātaṃ hitasukhaṃ. Tassa pana attho heṭṭhā vuttoyeva. Taṃ pana patthayantātipade kammaṃ. Sādhavoti sappurisā. Te hi saparahitaṃ sādheti nibbattetīti sādhavoti vuccati. Sādhadhātu saṃsiddhiyaṃ avo. Tassa pana padassa namassantūti padena kattubhāvena sambandho. Patthayantāti yācantā. Vividhahitasukhaṃ patthayanti yācantīti patthayantā, sādhavo. Patthadhātu yācane anto. Yakārāgamo. Taṃ pana sādhavotipade visesanaṃ. Iṭṭhanti kāmayamānaṃ. Icchitabbaṃ kamitabbanti iṭṭhaṃ. Isudhātu icchā kantīsu tapaccayo. Tassa raṭṭho, dhātvantalopo. Atthanti diṭṭhadhammikasamparāyikādiatthaṃ. Atthiyati patthiyatīti attho, vipākānisaṃsaphalaṃ. Atthadhātu yācanāyaṃ a[Pg.199]. Atha vā asati bhavati phalabhāvenāti attho. Asadhātu bhuvimhi tha. Taṃ pana padadvayaṃ vahantantipade kammaṃ. Vahantanti dhārakaṃ. Vahati haratīti vahanto, buddho. Vahadhātu vahane pāpuṇane vā anto. Buddho hi sattānaṃ lokiyalokuttarahitasukhaṃ dhammadesanāya dhāretīti attho.

'Diversos benefícios e felicidades' (vividhahitasukhaṃ) significa o benefício e a felicidade de vários tipos, conhecidos como mundanos e supramundanos. O seu significado já foi explicado acima. E esse termo é o objeto direto da palavra 'patthayantā' (desejando). 'Os virtuosos' (sādhavo) significa as pessoas de bem (sappurisā). Pois aqueles que realizam ou produzem o benefício próprio e alheio são chamados de 'sādhavo'. A raiz 'sādh' está no sentido de realização, com o sufixo 'avo'. E essa palavra está conectada como sujeito com o termo 'namassantū' (que eles prestem homenagem). 'Desejando' (patthayantā) significa aspirando. Aqueles que desejam ou aspiram a diversos benefícios e felicidades são 'patthayantā', os virtuosos. A raiz 'patth' está no sentido de aspirar, com o sufixo 'anta' e a inserção da letra 'y'. E essa palavra é um adjetivo para o termo 'sādhavo'. 'Desejado' (iṭṭhaṃ) significa o que é querido. O que deve ser desejado ou querido é 'iṭṭhaṃ'. A raiz 'is' está no sentido de desejo e afeição, com o sufixo 'ta', que se torna 'ṭṭha' com a elisão do final da raiz. 'O propósito' (atthaṃ) significa o propósito referente a esta vida, à próxima vida, etc. O que é buscado ou desejado é 'attha', o fruto do resultado e do benefício. A raiz 'atth' está no sentido de buscar, com o sufixo 'a'. Ou, aquilo que existe ou se torna na forma de fruto é 'attha'. A raiz 'as' está no sentido de existir, com o sufixo 'tha'. E essas duas palavras ('iṭṭhaṃ atthaṃ') são o objeto direto do termo 'vahantaṃ' (aquele que traz/sustenta). 'Aquele que traz' (vahantaṃ) significa o portador. Aquele que traz ou conduz é 'vahanto', o Buda. A raiz 'vah' está no sentido de carregar ou alcançar, com o sufixo 'anta'. Pois o Buda sustenta o benefício e a felicidade mundanos e supramundanos dos seres por meio do ensinamento do Dhamma; este é o significado.

Suranaramahitanti devehi ca manussehi ca catupaccayādīhi pūjitaṃ. Idaṃ panettha nibbacanaṃ. Issariyakīḷādīhi suranti dibbantīti surā, devā. Suradhātu dittiyaṃ. Atha vā suranti īsanti devissariyaṃ pāpuṇanti virocanti cāti surā, devā. Sundarā rā vācā etesanti vā surā, devā. Khandhasantānaṃ naranti nentīti narā, manussā. Naradhātu nayane a. Surā ca narā ca suranarā. Tehi mahitabbā pūjitabbāti suranaramahito, buddho. Mahadhātu pūjāyaṃ ta. Taṃ suranaramahitaṃ. Nibbhayanti abhayaṃ. Bhiyate bhayaṃ. Natthi bhayaṃ etassāti nibbhayo, buddho. Taṃ nibbhayaṃ. Tathāgatassa aṭṭhasu parisāsu kenaci kāraṇena bhayaṃ hadayacalanaṃ kampanaṃ natthīti attho.

'Venerado por deuses e homens' (suranaramahitaṃ) significa aquele que é homenageado por divindades e seres humanos com os quatro requisitos, etc. E aqui está a análise etimológica: aqueles que brilham ou se divertem com soberania, etc., são 'surā', os deuses. A raiz 'sur' está no sentido de brilhar. Ou, aqueles que governam, alcançam a soberania divina e resplandecem são 'surā', os deuses. Ou, aqueles que têm palavras belas (sundarā rā) são 'surā', os deuses. Aqueles que conduzem a continuidade dos agregados (khandha-santāna) são 'narā', os seres humanos. A raiz 'nar' está no sentido de conduzir, com o sufixo 'a'. Os deuses (surā) e os homens (narā) são 'suranarā'. Aquele que deve ser venerado ou homenageado por eles é 'suranaramahito', o Buda. A raiz 'mah' está no sentido de venerar, com o sufixo 'ta'. A esse venerado por deuses e homens. 'Sem medo' (nibbhayanti) significa livre de medo (abhayaṃ). O que se teme é o medo (bhaya). Aquele para quem não existe medo é 'nibbhayo', o Buda. A esse sem medo. O significado é que, para o Tathāgata, não existe medo, agitação do coração ou tremor por qualquer motivo diante das oito assembleias.

Dakkhiṇeyyanti paralokaṃ saddahitvā dātabbauttamadānārahaṃ. Dātabbāti dakkhiṇā, deyyadhammavatthu. Dādhātu dānekkhiṇapaccayo. Atha vā dakkhanti vaḍḍhanti etāya sattā yathādhippetāhi sampattīhīti dakkhiṇā, paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ. Dakkhadhātu vaḍḍhaneyu, taṃ arahatīti dakkhiṇeyyo, buddho. Arahatitaddhite ṇeyyo. Atha vā dakkhiṇāya hitaṃ anurūpaṃ mahapphalakaraṇatāya visodhetīti dakkhiṇeyyo, buddho. Visodhetitaddhitāyaṃ. Buddhoyeva hi dakkhiṇāya mahapphalakaraṇavasena ca, visodhanavasena ca, devasakkabrahmehi ca, kosalarājādīhi ca, anāthapiṇḍikaseṭṭhādīhi ca paralokaṃ saddahitvā dātabbaṃ uttamadānaṃ visesena arahati, tasmā dakkhiṇeyyanti thometi.

'Digno de oferendas' (dakkhiṇeyyaṃ) significa aquele que é digno da dádiva suprema a ser oferecida com fé no outro mundo. O que deve ser dado é 'dakkhiṇā', o objeto a ser doado (deyyadhamma). A raiz 'dā' está no sentido de dar, com o sufixo 'khiṇa'. Ou, aquilo pelo qual os seres crescem ou prosperam com as realizações desejadas é 'dakkhiṇā', a oferenda a ser dada com fé no outro mundo. A raiz 'dakkh' está no sentido de crescer, com o sufixo 'eyu'; aquele que é digno disso é 'dakkhiṇeyyo', o Buda. O sufixo derivativo (taddhita) 'ṇeyyo' está no sentido de ser digno. Ou, aquele que purifica a oferenda (dakkhiṇā) tornando-a benéfica e adequada para produzir grandes frutos é 'dakkhiṇeyyo', o Buda. Este é um sufixo derivativo no sentido de purificar. Pois somente o Buda, por meio de tornar a oferenda de grande fruto e por meio de purificá-la, é especialmente digno da dádiva suprema a ser oferecida com fé no outro mundo por deuses, Sakka, Brahmā, pelo rei de Kosala, etc., e pelo banqueiro Anāthapiṇḍika, etc.; por isso, ele o louva como 'dakkhiṇeyya'.

Lokānanti [Pg.200] sattalokānaṃ. Tassa pana attho heṭṭhā vuttoyeva. Nandivaḍḍhanti pītiyā vaḍḍhāpentaṃ. Nandiyate nandi. Bhāvasādhanoyaṃ. Nandadhātu samiddhiyaṃ nandane vā i. Pītiyā adhivacanametaṃ. Sā vaḍḍheti buddhetīti nandivaḍḍho, buddho. Nandisaddūpapadavaḍḍhadhātu vaḍḍhane a. Buddho hi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāsītānubyañjanalakkhaṇasampannena ca sabbaññutañāṇādiguṇasampannena dhammadesanāya ca loke sabbasattānaṃ pītiṃ vaḍḍhetīti attho. Sabbasattānañhi buddhadassane dhammasavane ca titto natthi, tasmā lokānaṃ nandivaḍḍhanti thometi. Vuttañhetaṃ apadānaṭṭhakathāyaṃ ‘‘pakatiyāeva hi buddhadassane puṇṇacandasamuddarājadassane atitto lokoti. Kathaṃ pana sabbasattānaṃ buddhadassane atitto hotī’’ti. Buddhassa pana bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇādīhi sīlādiasādhāraṇaguṇehi ca adhika sampanno hutvā sabbadevamanussehi ativirocamānattā. Vuttañhetaṃ bhagavatā tāvatiṃse –

'Dos mundos' (lokānaṃ) significa dos mundos de seres sencientes. O seu significado já foi explicado acima. 'Aquele que aumenta a alegria' (nandivaḍḍhaṃ) significa aquele que faz crescer o contentamento (pīti). O que é desfrutado é 'nandi' (alegria); esta é uma formação abstrata (bhāva-sādhana). A raiz 'nand' está no sentido de prosperidade ou contentamento, com o sufixo 'i'. Este é um sinônimo de contentamento (pīti). Aquele que faz crescer ou desperta essa [alegria] é 'nandivaḍḍho', o Buda. A raiz 'vaḍḍh' (crescer), precedida pela palavra 'nandi', com o sufixo 'a'. Pois o Buda aumenta a alegria de todos os seres no mundo por meio de ser dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, das oitenta marcas secundárias, de qualidades como a omnisciência, e por meio do ensinamento do Dhamma; este é o significado. Pois todos os seres nunca se saciam de ver o Buda e de ouvir o Dhamma; por isso, ele o louva como 'nandivaḍḍhaṃ lokānaṃ' (aquele que aumenta a alegria dos mundos). Pois isso foi dito no Comentário do Apadāna: 'Por natureza, o mundo nunca se sacia de ver o Buda, assim como de ver a lua cheia ou o rei do oceano. Mas como é que todos os seres nunca se saciam de ver o Buda?' É porque o Buda, sendo supremamente dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, etc., e de qualidades extraordinárias como a virtude (sīla), brilha intensamente acima de todos os deuses e seres humanos. E isso foi dito pelo Abençoado no reino de Tāvatiṃsa —

‘‘Na koci devo vaṇṇena, sambuddhaṃ atirocati;

Sabbe deve adhiggayha, sambuddhova virocatī’’ti.

"Nenhum deus supera o Buda perfeitamente Iluminado em beleza; superando todos os deuses, somente o Buda perfeitamente Iluminado brilha".

Dasabalanti aññehi paccekabuddhāriyasāvakehi asādhāraṇena dasakāyabalena ca dasañāṇabalena sampannaṃ. Tañhi kehici viruddhehi kāraṇehi balanti na kampentīti balanti vuccati. Atha vā balanti jīvitaṃ kappenti etenāti balaṃ, kāyabalaṃ. Baladhātu pāṇe a. Balanti bhāraṃ vahituṃ sakkuṇantīti vā balaṃ, balanti jānanti sabbadhammanti balaṃ, ñāṇa balaṃ. Dasabalañca dasabalañca dasabalāni ekasesanayena. Tāni yassa soti dasabalo, buddho. Idha pana sāmaññavasena vuttopi visesaṭṭhāniyattā bhagavato dasakāyabalāni ca, dasañāṇabalāni ca adhippetāni. Tesaṃ pana sarū patthaṃ nayanasubhagakāyaṅgantyādi gāthāvaṇṇanāyaṃ vuttameva.

'Aquele que possui as dez forças' (dasabalaṃ) significa aquele que é dotado das dez forças físicas e das dez forças de conhecimento, as quais são extraordinárias e não compartilhadas por outros, como os Budas Pacceka e os nobres discípulos (ariyasāvaka). Pois aquilo que não é abalado por quaisquer causas contrárias é chamado de 'bala' (força). Ou, aquilo pelo qual os seres mantêm a vida é 'bala', a força física. A raiz 'bal' está no sentido de viver, com o sufixo 'a'. Ou, aquilo que é capaz de carregar um fardo é 'bala'; ou aquilo pelo qual conhecem todos os fenômenos é 'bala', a força de conhecimento. 'Dez forças' e 'dez forças' são 'dasabalāni' pelo método de elisão de termos semelhantes (ekasesa-naya). Aquele que possui essas [forças] é 'dasabalo', o Buda. Aqui, embora tenha sido dito de maneira geral, devido a ocupar uma posição especial, refere-se às dez forças físicas e às dez forças de conhecimento do Abençoado. E a descrição detalhada delas, como a beleza dos membros do corpo que agrada aos olhos, etc., já foi explicada na explicação dos versos.

Asamanti [Pg.201] sīlādiguṇehi kenaci asadisaṃ. Natthi samo sadiso puggalo etassāti asamo, buddho. Taṃ asamaṃ. Tanti tādisaṃ guṇasampannaṃ buddhaṃ. Niccanti satataṃ samitaṃ sabbakālaṃ nirantaranti attho. Namassantūti abhivandantūti.

'Incomparável' (asamaṃ) significa inigualável por qualquer pessoa em qualidades como a virtude (sīla), etc. Aquele para quem não existe pessoa igual ou semelhante é 'asamo', o Buda. A esse incomparável. 'A ele' (taṃ) significa a esse Buda dotado de tais qualidades. 'Sempre' (niccaṃ) significa constantemente, continuamente, em todos os momentos, sem interrupção; este é o significado. 'Que eles prestem homenagem' (namassantū) significa 'que eles reverenciem' (abhivandantū).

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Loke tiloke manussaloke vā, buddhobuddhotighoso buddho buddhoiti kittisaddo thutisaddo vā, atidulabhataro ativiya dullabhatamo, buddhabhāvo buddhassa bhāvo, kā kathā kiṃvattabbo eva, tasmā buddhobuddhoti ghosassa atidullabhatarattā, vibhāvī medhāvī vividhahitasukhaṃ nānappakāraṃ lokiyalokuttarasaṅkhātaṃ hitasukhaṃ patthayantā yācantā, sādhavo sappurisā iṭṭhaṃ kāmayamānaṃ, atthaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikādiatthaṃ, vahantaṃ dhārakaṃ, suranaramahitaṃ devamanussehi pūjitaṃ, nibbhayaṃ abhayaṃ asantāsaṃ vā, dakkhiṇeyyaṃ paralokaṃ saddahitvā dātabbauttamadānārahaṃ, lokānaṃ sattalokānaṃ nandivaḍḍhaṃ pītiyā vaḍḍhāpanentaṃ. Dasabalaṃ asādhāraṇena dasakāyañāṇabalena sampannaṃ, asamaṃ sīlādiguṇehi kenaci asadisaṃ taṃ tādisaṃ guṇasampannaṃ buddhaṃ niccaṃ satataṃ samitaṃ sabbakālaṃ nirantaraṃ, namassantu abhivandantūti.

Aqui está a explicação resumida disso: No mundo, seja nos três mundos ou no mundo dos homens, o som 'Buda, Buda' — isto é, o som de sua fama ou o som de seu louvor — é extremamente raro, sumamente difícil de se obter. Quanto ao estado de Buda (buddhabhāva), o estado de um Buda, o que mais se poderia dizer? É indizível. Portanto, devido à extrema raridade do som 'Buda, Buda', as pessoas sábias e inteligentes, que desejam e buscam o bem-estar e a felicidade de vários tipos, tanto mundanos quanto supramundanos; as pessoas virtuosas e de bem, que desejam o que é benéfico, isto é, o bem-estar nesta vida presente e nas futuras, que traz e sustenta [esse bem], que é honrado por deuses e homens, adorado por devas e humanos, destemido, livre de perigo ou pavor, digno de oferendas, merecedor da mais alta doação dada com fé no outro mundo, e que aumenta a alegria dos mundos, isto é, dos mundos dos seres sencientes, fazendo crescer o seu contentamento; que eles prestem homenagem e reverenciem continuamente, constantemente, sempre, a todo momento e sem interrupção, a esse Buda dotado de tais qualidades, incomparável, sem igual a qualquer outro em virtudes como a moralidade (sīla), etc., e dotado das Dez Forças (Dasabala), o poder incomum do conhecimento das dez forças corporais.

Chabbīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do vigésimo sexto verso de homenagem está concluída.

27.

27.

Puññenetena sohaṃ nipuṇamati sato samparāye ca titto,Dakkho diṭṭhujjupañño avikalavīriyo bhogavā saṃvibhāgī;

Tikkho [Pg.202] sūro dhitatto saparahitadharo dīghajīvī arogo,Dhañño vaṇṇo yasassī atibalavadharo kittimā khantupeto.

Por este mérito, possa eu ter uma mente sutil, ser atento e satisfeito na vida futura; habilidoso, de visão reta e sabedoria, de energia incansável, próspero e generoso; perspicaz, corajoso, de mente firme, focado no bem de si e dos outros, de vida longa e saudável; afortunado, de bela aparência, famoso, dotado de grande força, renomado e pleno de paciência.

28.

28.

Saddho dātaṅgupeto paramasiridharo diṭṭhadhamme viratto,Lajjī kalyāṇamitto abhiratakusalo pañcasīlādirakkho;

Appiccho appakodho ativujuhadayo iddhimā appameyyo,Pāsaṃso pemavāco sujanaguṇavidū māmako so bhaveyyaṃ.

Cheio de fé, dotado das qualidades de um doador, possuidor de suprema glória, desapegado desta vida presente; consciencioso, tendo bons amigos, deleitando-se no que é benéfico, protetor dos cinco preceitos e demais virtudes; de poucos desejos, livre de raiva, de coração extremamente reto, dotado de poder espiritual e incomensurável; louvável, de fala afetuosa, conhecedor das virtudes das pessoas de bem, e devoto [do Buda] — possa eu ser assim.

27. Evaṃ buddho buddhoti ghosotyādigāthāya buddhavandane uyyojanaṃ katvā idāni sugatantyādīhi gāthāhi buddhaṃ vanditvā paṇidhiṃ karonto āha puññenetena sohantyādi gāthādvayaṃ. Ayaṃ pana gāthādvayampi saddharāgāthāti daṭṭhabbā. Tattha paṭhamagāthāyaṃ soahaṃ etena puññena samparāye nipuṇamati ca sato ca…pe… khantupeto ca bhaveyyanti sambandho. Sohanti so ahaṃ. Buddhassa namakkāro soahanti attho. Etena puññenāti iminā buddhavandanapuññakammena attano kārakaṃ pavati sodhetīti puññaṃ. Pudhātu sodhane ṇya. Puññanti ca idha pana buddhapaṇāmakriyābhinipphādikā kusalacetanā adhippetā. Sā ca vandaneyyavandakānaṃ khettajjhāsayasampadāhi diṭṭhadhamma vedanīyabhūtā yathāladdhasampattinimittakassa kammassa anubalappadānavasena tannibbattitavipākasantatiyā antarāyakarāni upapīḷakaupacchedakakammāni paṭibāhitvā tannidānānaṃ yathādhippetasiddhivibandhakānaṃ rogādiantarāyānamappavattiṃsādheti cāti attho ca veditabbo. Samparāye cāti ettha [Pg.203] casaddo aṭṭhānayogo. So ca nipuṇamatityādīsu padesu yojetabbo. Samparāyeti paraloke. So hi samparāyitabbā upagamitabbā ettha sattehīti ca, kammakilesavasena sattehi samparāyitabbā pāpuṇitabbāti vā etthāti ca samparāyoti vuccati. Saṃparipubba ayadhātu hi gatiyaṃ ṇa. Atha vā kammavasena abhimukho sampareti gacchati pavattatīti samparāyoti vuccati. Saṃpubbaparadhātu gatiyaṃ ṇya. Iti kho ānanda kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentītiādīsu viya hi curādi gaṇavasena parasaddaṃ gatiyamicchanti saddavidū. Tasmiṃ samparāye.

27. Tendo assim feito a exortação para a homenagem ao Buda através do verso que começa com 'buddho buddho ti ghoso', agora, prestando homenagem ao Buda com os versos que começam com 'sugataṃ' etc., e fazendo uma aspiração (paṇidhi), ele proferiu os dois versos que começam com 'puññena tena sohaṃ'. Estes dois versos devem ser entendidos como sendo no metro Saddrā (Saddharā). Ali, no primeiro verso, a conexão sintática é: 'so ahaṃ' (eu, esse mesmo), 'etena puññena' (por este mérito), 'samparāye' (na vida futura), 'nipuṇamati ca sato ca... [etc.]... khantupeto ca bhaveyyaṃ' (possa eu ser de mente sutil, atento... e dotado de paciência). 'Sohaṃ' significa 'so ahaṃ' (eu, esse mesmo). O significado é: 'eu, que presto homenagem ao Buda'. 'Etena puññena' significa por esta ação meritória de homenagear o Buda. 'Puñña' (mérito) é aquilo que limpa ou purifica o seu próprio agente. A raiz 'pū' significa purificar, com o sufixo 'ṇya'. E aqui, por 'puñña', entende-se a intenção benéfica (kusalacetanā) que realiza o ato de prestar homenagem ao Buda. E deve-se entender que ela, devido à perfeição do campo [de mérito] e da intenção daquele que presta homenagem e daquele que é homenageado, torna-se experimentável nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya). Ao dar suporte ao karma que serve de causa para a obtenção de conquistas, ela impede os karmas obstrutivos (upapīḷaka) e destrutivos (upacchedaka) que interrompem a continuidade de seus resultados gerados, e assim evita a ocorrência de obstáculos como doenças, etc., que impediriam a realização do que foi desejado. Em 'samparāye ca', a palavra 'ca' (e) é usada fora de sua posição usual. Ela deve ser conectada com termos como 'nipuṇamati', etc. 'Samparāye' significa no outro mundo (paraloka). Pois ele é chamado de 'samparāya' porque deve ser alcançado ou aproximado pelos seres aqui, ou porque deve ser alcançado e obtido pelos seres sob a influência do karma e das defilezas. A raiz 'ay' precedida por 'saṃ' e 'pari' significa ir, com o sufixo 'ṇa'. Ou então, é chamado de 'samparāya' porque, sob a influência do karma, alguém vai em direção a ele, prossegue ou existe nele. A raiz 'par' precedida por 'saṃ' significa ir, com o sufixo 'ṇya'. Como na passagem 'Assim, Ānanda, as virtudes benéficas levam gradualmente ao topo', os gramáticos aceitam a palavra 'para' no sentido de ir, de acordo com a classe de verbos curādi. Naquele outro mundo.

Nipuṇamatīti saṇhasukhumapaññavā ca. Saṇhasukhumaṃ atthantaraṃ paṭivijjhanasamatthāya paññāya sampanno ca vā. Ettha ca nipuṇasaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko. Hitāhitaṃ manati jānātīti mati, paññā. Manadhātu ñāṇeti. Nipuṇā saṇhā mati paññā yassa meti nipuṇamati. Satoti satimā ca. Saratīti sati, saradhātu cintāyanti. Sā assa me atthīti sato. Tittoti tappano ca. Yathāladdhavatthunā santuṭṭho cāti attho. Tisanaṃ tappanaṃ titto. Tisadhātu tappane tapaccayo. Sakārassa toādeso. Yathālābha santoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasanto so cāti tividhena santosena santuṭṭhoti vuttaṃ hoti.

'Nipuṇamatī' significa aquele que possui sabedoria sutil e refinada, ou aquele que é dotado de sabedoria capaz de penetrar em significados sutis e profundos. E aqui, a palavra 'nipuṇa' expressa o que é sutil e refinado, sendo uma base nominal não derivada. Aquilo que pondera ou conhece o que é benéfico e o que é prejudicial é 'mati', isto é, a sabedoria. A raiz 'man' está no sentido de conhecer. Aquele cuja mente ou sabedoria é sutil e refinada é 'nipuṇamati'. 'Sato' significa aquele que possui atenção (satimā). Aquilo que se lembra é 'sati' (atenção); a raiz 'sar' está no sentido de pensar. Aquele que possui isso é 'sato'. 'Titto' significa satisfeito. O significado é: contente com o que quer que tenha obtido. 'Tisana' significa satisfação, daí 'titto'. A raiz 'tis' está no sentido de satisfazer, com o sufixo 'ta'. O som 'sa' é substituído por 'ta'. Diz-se que ele é satisfeito através de três tipos de contentamento: contentamento com o que se obtém (yathālābha-santosa), contentamento de acordo com a própria capacidade (yathābala-santosa) e contentamento com o que é apropriado (yathāsāruppa-santosa).

Dakkhoti taṃ taṃ kicce cheko ca kusalo ca vā. So hi kusalakamme aññasmiñca kiccākicce adandhatāya sīghaṃ gacchatīti dakkho. Dakkhadhātu sīghatthe a. Diṭṭhujjupaññoti diṭṭhiujupaññoti padacchedo. Uju diṭṭhipaññāya samannāgatoti attho. Kesuci potthakesu diṭṭhijju paññoti pāṭho. Diṭṭhiujupaññoti padacchedo, soye vattho[Pg.204]. Ujūti akuṭilabhāvena bhavatīti uju, ajjavo. Ujudhātu ajjave kvi. Atha vā arati akuṭilabhāvena pavattatīti uju, avaṅko. Aradhātu gatiyaṃ jupaccayo. Arissa uādeso. Sammā passatīti diṭṭhi, mati. Disadhātu passane tapaccayo. Tassa raṭṭhādeso. Dhātvantalopo ca ī ca. Uju ajjavā diṭṭhi mati diṭṭhuju visesanaparanipātavasena. Pakārena jānāti aniccādivasena avabujjhatīti paññā. Papubbañādhātu avabodhane a. Ujudiṭṭhi ca ujupaññā ca yassa meti diṭṭhujjupañño, puggalo. Avikalavīriyoti anūnavīriyo ca paripuṇṇavīriyo cāti attho. Vihīnaṃ karotīti vikalo. Vipubbakaradhātu karaṇe a. Rassalo. Vīrānaṃ kammaṃ vīriyaṃ. Avikalaṃ anūnaṃ vīriyaṃ assameti avikalavīriyo. Na sakkā kusīteneva navalokuttaradhammā laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā. Tasmā avikalavīriyoti patthetīti vuttaṃ hoti.

'Dakkho' significa hábil ou perito em vários deveres. Pois ele é chamado de 'dakkho' porque age rapidamente, sem hesitação, em ações benéficas e em outros deveres e tarefas. A raiz 'dakkh' está no sentido de rapidez, com o sufixo 'a'. 'Diṭṭhujjupañño' se divide em 'diṭṭhi-uju-pañño'. O significado é: dotado de visão e sabedoria retas. Em alguns manuscritos, a leitura é 'diṭṭhijjupañño'. A divisão é 'diṭṭhi-uju-pañño', e o significado é o mesmo. 'Uju' significa aquilo que existe sem tortuosidade, retidão (ajjava). A raiz 'uju' está no sentido de retidão, com o sufixo 'kvi'. Ou então, 'uju' é aquilo que prossegue sem tortuosidade, não curvado. A raiz 'ar' está no sentido de ir, com o sufixo 'ju'. O som 'ari' é substituído por 'u'. Aquilo que vê corretamente é 'diṭṭhi', isto é, a visão ou mente. A raiz 'dis' está no sentido de ver, com o sufixo 'ta'. Há a substituição por 'raṭṭha', a elisão do final da raiz e o acréscimo de 'ī'. 'Uju' (reta) e 'diṭṭhi' (visão) formam 'diṭṭhuju' (visão reta) por meio da inversão do adjetivo. Aquilo que conhece de modo claro, compreendendo por meio da impermanência, etc., é 'paññā' (sabedoria). A raiz 'ñā' precedida por 'pa' está no sentido de compreensão, com o sufixo 'a'. Aquele que possui visão reta e sabedoria reta é uma pessoa de 'diṭṭhujjupañño'. 'Avikalavīriyoti' significa aquele cuja energia não é deficiente, ou seja, possui energia plena. Aquilo que torna algo deficiente é 'vikala'. A raiz 'kar' precedida por 'vi' está no sentido de fazer, com o sufixo 'a'. O ocorre o encurtamento. A ação dos heróis é 'vīriya' (energia). Aquele que possui energia que não é deficiente, isto é, plena, é 'avikalavīriyo'. Não é possível para alguém preguiçoso alcançar os nove estados supramundanos; isso só é possível para quem tem energia persistente. Por isso, diz-se que ele aspira a ser 'avikalavīriyo' (de energia incansável).

Bhogavāti bhuñjitabbasampattisukhena sampanno ca. Bhuñjitabboti bhogo, sampatti. Bhujadhātu pālanabyavaharaṇesu ṇa. Bhogo assa me atthīti bhogavā. Saṃvibhāgīti saṃvibhajanasīlo ca saṃvibhajanasampanno ca vā, saṃvibhajati sīlenāti saṃvibhāgī. Saṃvibhajanasīloti vā saṃvibhāgī, saṃvibhajituṃ sīlamassāti vā saṃvibhāgī. Saṃvibhāge sīlamassāti saṃvibhāgī. Ayaṃ tassīlattho. Saṃvibhajati dhammenāti saṃvibhajanadhammoti vā. Saṃvibhajituṃ dhammo assāti vā, saṃvibhajane dhammo assāti vā saṃvibhāgī. Ayaṃ taddhammattho. Saṃvibhajanaṃ sādhukāro assa atthi. Sādhukārinā saṃvibhajatīti vā, saṃvibhajituṃ sādhukārīti vā, saṃvibhajane sādhukārīti vā saṃvibhāgī. Ayaṃ tassā dhukārattho. Saṃvipubba bhajadhātu vibhāge ṇa. Jassa go. Atha vā saṃvibhajanaṃ saṃvibhāgo. So me assa atthīti saṃvibhāgī[Pg.205]. Assathyatthe ī. Paresaṃ yācakānaṃ annādidānavatthuṃ niccaṃ pariccajanakārīti vuttaṃ hoti.

'Bhogavā' significa dotado da felicidade da riqueza que deve ser desfrutada. Aquilo que deve ser desfrutado é 'bhogo', isto é, a riqueza ou prosperidade. A raiz 'bhuj' está no sentido de proteger e consumir, com o sufixo 'ṇa'. Aquele que possui riqueza é 'bhogavā'. 'Saṃvibhāgī' significa aquele que tem o hábito de partilhar ou que é dotado de generosidade. Aquele que partilha por hábito é 'saṃvibhāgī'. Ou 'saṃvibhāgī' é aquele cujo hábito é partilhar, ou aquele cujo costume é partilhar, ou aquele cujo comportamento está na partilha. Este é o significado de seu hábito (tassīlattha). Ou aquele que partilha por dever é 'saṃvibhajanadhammo', ou aquele cujo dever é partilhar, ou aquele cuja natureza está na partilha é 'saṃvibhāgī'. Este é o significado de sua natureza (taddhammattha). Ou aquele que tem a prática excelente de partilhar, ou aquele que partilha de modo excelente, ou aquele que é excelente em partilhar é 'saṃvibhāgī'. Este é o significado de sua excelente prática (tassādhukārattha). A raiz 'bhaj' precedida por 'saṃ' e 'vi' está no sentido de divisão, com o sufixo 'ṇa'. O som 'ja' é substituído por 'ga'. Ou então, o ato de partilhar é 'saṃvibhāgo'. Aquele que possui isso é 'saṃvibhāgī', com o sufixo 'ī' no sentido de posse. Diz-se que ele é aquele que constantemente doa alimentos e outros objetos de doação aos pedintes.

Tikkhoti tikkhappaññavā ca nisānapaññavā vā. Tijanaṃ nisanaṃ tikkhā, paññā. Tijadhātu nisāne kha. Jassa ko. Tikkhā paññā me assa atthīti tikkho. Assathyatthe ṇo. Tikkha paññāya sampanno cāti attho. Paññāya ca sabba kusalānaṃ dhammānaṃ seṭṭhattā mūlakāraṇattā ca tikkhoti patthanaṃ karoti. Vuttañhi milindapañhe –

'Tikkho' significa aquele que possui sabedoria afiada ou sabedoria penetrante. Aquilo que afia ou penetra é 'tikkhā', isto é, a sabedoria. A raiz 'tij' está no sentido de afiar, com o sufixo 'kha'. O som 'ja' é substituído por 'ka'. Aquele que possui sabedoria afiada é 'tikkho', com o sufixo 'ṇa' no sentido de posse. O significado é: dotado de sabedoria afiada. E porque a sabedoria é a mais excelente e a causa raiz de todos os estados benéficos, ele faz a aspiração de ser 'tikkho' (perspicaz). Pois foi dito no Milindapañha:

‘‘Paññā pasaṭṭhā lokasmiṃ, katā saddhammaṭṭhitiyā;

Paññāya vimatiṃ hantvā, santiṃ pappoti paṇḍito’’ti.

“A sabedoria é louvada no mundo, estabelecida para a preservação do verdadeiro Dhamma; destruindo a dúvida através da sabedoria, o sábio alcança a paz.”

Sūroti catūsu parisāsu aṭṭhasu parisāsu ca vīro ca. Sattivanto nibbhayoti attho. Sūrayate virayate sūro. Bhāvasādhanoyaṃ. Sūradhātu vikkantiyaṃ vīre vā a. Atha vā abhiruachambhianutrāsabhāvena sūrati gacchati pavattatīti sūro. Sūradhātu gatiyaṃ a. Sīho viya parisamajjhe sūravīrasampanno cāti attho. Sāsani kehi pana saddhammavidūhi sūrasaddassa nibbacanaṃ na dassitaṃ. Kevalaṃ pana sūroti visiṭṭhasūroti atthavivaraṇamattameva dassitaṃ. Dhitattoti ettha dhita attoti padacchedo. Dhitoti samādhi. Attanti cittaṃ. Ekaggacittasampanno cāti attho. Dhāti tiṭṭhati ekārammaṇehi dhito, ekārammaṇe sampayuttadhamme dhāretīti vā dhito, samādhi. Dhādhātu dhāraṇe ta. Ārammaṇaṃ arati jānātīti attaṃ, cittaṃ. Aradhātu gatiyaṃ ta. Rassa to. Dhito samādhi attaṃ cittaṃ assa meti dhitatto.

'Sūro' significa um herói nas quatro assembleias e nas oito assembleias. O significado é: poderoso e destemido. Aquele que age com heroísmo ou coragem é 'sūro'. Esta é uma derivação no sentido abstrato (bhāvasādhana). A raiz 'sūr' está no sentido de valor ou heroísmo, com o sufixo 'a'. Ou então, aquele que prossegue, age ou existe sem medo, sem sobressalto e sem pavor é 'sūro'. A raiz 'sūr' está no sentido de ir, com o sufixo 'a'. O significado é: dotado de coragem heroica no meio de uma assembleia, como um leão. No entanto, os conhecedores do verdadeiro Dhamma na Dispensação não mostraram a derivação etimológica da palavra 'sūro'. Eles apenas mostraram uma mera explicação do significado de 'sūro' como 'um herói distinto'. Em 'dhitatto', a divisão das palavras é 'dhita-atto'. 'Dhito' significa concentração (samādhi). 'Atta' significa a mente (citta). O significado é: dotado de uma mente unifocada. Aquilo que se estabelece ou permanece em um único objeto é 'dhito', ou aquilo que sustenta os estados mentais associados em um único objeto é 'dhito', isto é, a concentração (samādhi). A raiz 'dhā' está no sentido de sustentar, com o sufixo 'ta'. Aquilo que vai em direção ao objeto ou o conhece é 'atta', isto é, a mente. A raiz 'ar' está no sentido de ir, com o sufixo 'ta'. O som 'ra' é substituído por 'ta'. Aquele que possui a mente ('atta') em concentração ('dhito') é 'dhitatto'.

Saparahitacaroti attahitaparahitacaro, attano ca parassa ca atthaṃ paṭipannako cāti attho. Attano ca parassa ca hitaṃ atthaṃ payojanaṃ carati paṭipajjatīti saparahitacaro[Pg.206]. Saparahitasaddūpapada caradhātu caraṇe a. Dīghajīvīti dīghāyuko ca. Dīghena jīvitindriyena sampanno vā. Dīgho jīvo jīvitaṃ assa meti dīghajīvi. Āyukappampi dīghajīvitasampanno cāti attho. Arogoti rogaviraho ca ārogyaṃ vā. Rujjati bhañjati aṅgapaccaṅgānīti rogo, byādhi. Rujadhātu bhaṅge ṇa. Atha vā rujjati hiṃsatīti rogo. Rujadhātu hiṃsāyaṃ ṇa. Natthi rogo tassa meti arogo, channavutirogānaṃ abhāvo bhaveyyanti attho. Dhaññoti sirīpuññapaññālakkhaṇasampanno ca. Dhaññasaddo hi sirīpuññapaññālakkhaṇavācakoti daṭṭhabbo. Vuttañhi vessantarajātake ‘‘dhaññaṃ maṅgala sammata’’nti ca. Temiyajātake ‘‘dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyī’’ti ca. Idaṃ pana nibbacanaṃ. Dhananaṃ sampajjanaṃ dhaññaṃ, sirīpaññāpuññalakkhaṇānaṃ sampannanti attho. Dhanadhātu sampanne. Dhātūnaṃ anekatthattā ṇyapaccayo. Ṇakārānubandhe lope kate yapaccayena saddhiṃ nakārassa ñakāraṃ katvā dhaññanti rūpasiddhi veditabbā. Atha vā dhanaṃ sirīpaññā puññalakkhaṇasampadaṃ assa me atthīti dhañño. Assathyatthe ṇyo.

'Saparahitacaro' significa aquele que age para o próprio bem e para o bem dos outros. O significado é: aquele que se dedica ao bem de si mesmo e dos outros. Aquele que pratica ou se dedica ao benefício, bem-estar e utilidade de si mesmo e dos outros é 'saparahitacaro'. A raiz 'car' está no sentido de praticar, precedida pelas palavras 'sa' (si mesmo) e 'para' (outros) e 'hita' (bem), com o sufixo 'a'. 'Dīghajīvī' significa aquele que tem vida longa, ou aquele que é dotado de uma longa faculdade da vida (jīvitindriya). Aquele cuja vida ou vivência é longa é 'dīghajīvī'. O significado é: dotado de uma vida longa que pode durar até um ciclo de vida (āyukappa). 'Arogo' significa livre de doenças ou saudável. Aquilo que aflige ou quebra os membros e partes do corpo é 'rogo', isto é, a doença. A raiz 'ruj' está no sentido de quebrar, com o sufixo 'ṇa'. Ou então, aquilo que aflige ou causa dano é 'rogo'. A raiz 'ruj' está no sentido de causar dano, com o sufixo 'ṇa'. Aquele que não tem doença é 'arogo'. O significado é: possa haver a ausência das noventa e seis doenças. 'Dhañño' significa dotado de glória, mérito, sabedoria e marcas auspiciosas. Deve-se entender que a palavra 'dhañña' expressa glória, mérito, sabedoria e marcas auspiciosas. Pois foi dito no Vessantara Jātaka: 'considerado afortunado e auspicioso', e no Temiya Jātaka: 'deu à luz um filho dotado de marcas de fortuna e mérito'. Esta é a derivação etimológica: 'dhañña' é a realização de riqueza, significando dotado de glória, sabedoria, mérito e marcas auspiciosas. A raiz 'dhan' está no sentido de realizar. Devido aos múltiplos significados das raízes, usa-se o sufixo 'ṇyap'. Quando ocorre a elisão do indicador 'ṇa', o som 'na' junto com o sufixo 'ya' transforma-se em 'ña', resultando na forma 'dhañña'. Assim deve ser entendida a formação da palavra. Ou então, aquele que possui a riqueza da glória, sabedoria, mérito e marcas auspiciosas é 'dhañño', com o sufixo 'ṇya' no sentido de posse.

Vaṇṇoti vaṇṇasampanno ca. Ettha ca vaṇṇo duvidho hoti sarīravaṇṇaguṇavaṇṇavasena. Tattha sarīra vaṇṇo nāma rūpakāyassa pāsādikarūpasampannatā. Guṇa vaṇṇo nāma sīlasamādhipaññādiguṇena ca dhutaṅgādipaṭipadāguṇena ca sampannatā. Idaṃ pana nibbacanaṃ. Vaṇṇeti vikāramāpannānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti vaṇṇo, sarīrarūpaṃ. Vaṇṇeti attano dabbaṃ pakāsetīti vaṇṇo, guṇo. Vaṇṇadhātu pakāsane a. Idha pana tadubhayampi yujjati. Vaṇṇaṃ assa me atthīti vaṇṇo. Assathyatthe a. Yasassīti parivārasampanno kittivanto vā. Ettha ca [Pg.207] duvidho hoti yaso parivārakittiyasavasena. Tattha yajiyati pūjiyati etena parivārenāti yaso, parivāro. Yajadhātu pūjāyaṃ a. Jassa so. Atha vā yāti gacchati pāpuṇāti sāmikassa parivāranti yaso, parivāro. Yādhātu gatiyaṃ sopaccayo. Yajiyati pūjiyati etenāti yaso, kittisaddo. Yajadhātu devapūjāsaṅgahakaraṇadānadhammesu a. Jassa so. Atha vā yāti gacchati pāpuṇāti sabbattha byāpananti yaso, kittighoso thutisaddo vā. Yādhātu gatiyaṃ sopaccayo. Yaso ca yaso ca yaso ekasesanayena. So assa me atthīti yasassī, assathyatthe sīpaccayo.

"Vaṇṇo" significa dotado de beleza e aparência (vaṇṇasampanno). E aqui a beleza (vaṇṇo) é de dois tipos: em termos de beleza física (sarīravaṇṇa) e beleza de qualidades (guṇavaṇṇa). Lá, "beleza física" significa a posse de uma forma física agradável e inspiradora (pāsādikarūpasampannatā) do corpo material (rūpakāya). "Beleza de qualidades" significa a posse de qualidades como moralidade, concentração e sabedoria (sīlasamādhipaññā), bem como as qualidades das práticas ascéticas (dhutaṅgādipaṭipadā). Esta é a derivação (nibbacana): "Vaṇṇeti" (revela) o estado do coração daqueles que sofreram alteração, por isso é "vaṇṇo", a forma física. "Vaṇṇeti" (revela) a sua própria substância, por isso é "vaṇṇo", a qualidade. A raiz "vaṇṇ" está no sentido de revelar (pakāsana), com o sufixo "a". Aqui, ambos os sentidos são aplicáveis. "Aquele que tem beleza (vaṇṇa) é vaṇṇo". O sufixo "a" está no sentido de posse (assatthi). "Yasassī" significa dotado de comitiva (parivārasampanno) ou famoso (kittivanto). E aqui a fama (yaso) é de dois tipos: em termos de comitiva (parivāra) e fama (kitti). Lá, "é adorado, é honrado por esta comitiva, por isso é yaso", a comitiva (parivāro). A raiz "yaj" está no sentido de adoração (pūjā), com o sufixo "a". O "ja" torna-se "sa". Ou então, "vai, caminha, alcança a comitiva do mestre, por isso é yaso", a comitiva. A raiz "yā" está no sentido de ir (gati), com o sufixo "sa". "É adorado, é honrado por isso, por isso é yaso", o som da fama (kittisaddo). A raiz "yaj" está no sentido de adoração aos deuses, acolhimento, generosidade e retidão, com o sufixo "a". O "ja" torna-se "sa". Ou então, "vai, caminha, alcança a difusão em todos os lugares, por isso é yaso", o clamor da fama ou som de louvor. A raiz "yā" está no sentido de ir, com o sufixo "sa". "Yaso" e "yaso" tornam-se "yaso" pelo método do termo remanescente (ekasesanaya). "Aquele que tem isso é yasassī". O sufixo "sī" está no sentido de posse.

Atibalavadharoti atibalavantadhārako ca ativiya kāyabalañāṇabalavantaṃ dhāretīti atibalavadharo. Ajātasatturājādayo viya pañcahatthi dasahatthibalassa dhāraṇasamattho ca, sāriputtattherādayo viya ñāṇabalassa dhāraṇasamattho ca bhaveyyanti attho. Kittimāti kittighosavanto ca. Kittiyate kathiyate guṇanti kitti, thutighoso. Kittadhātu sadde i. Kittighoso assa me atthīti kittimā. Assathyatthe mantupaccayo. Khantupetoti khantiyā upeto samupeto samannāgato ca. Khamanaṃ sahanaṃ khanti. Khamudhātu sahane tapaccayo. Tassanti tāya upeto samupeto samannāgatoti khantupeto. Khantivādatāpaso viya khantupeto ca bhaveyyanti attho. Khantiyā hi dukkarattā sabbakusala dhammānaṃ padhānattā seṭṭhatapattā ca khantupetoti patthanaṃ karoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘khantī paramaṃ tapo titikkhā’’ti ca. ‘‘Khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti ca. ‘‘Khantībalaṃ balānīka’’nti ca.

"Atibalavadharo" significa aquele que possui uma força extraordinária, aquele que sustenta uma força física e uma força de sabedoria extremamente grandes. O significado é: "Que eu seja capaz de possuir a força de cinco ou dez elefantes, como o rei Ajātasattu e outros, e capaz de possuir a força da sabedoria, como o Venerável Sāriputta e outros". "Kittimā" significa aquele que tem o clamor da fama (kittighosavanto). "É celebrado, é falado sobre suas qualidades, por isso é kitti", o som de louvor. A raiz "kitt" está no sentido de som, com o sufixo "i". "Aquele que tem o clamor da fama é kittimā". O sufixo "mantu" está no sentido de posse. "Khantupeto" significa dotado, plenamente dotado, provido de paciência (khanti). Paciência é tolerância, suportar. A raiz "kham" está no sentido de tolerar, com o sufixo "ta". "Dotado, plenamente dotado, provido dela (da paciência) é khantupeto". O significado é: "Que eu seja dotado de paciência como o asceta Khantivāda". Pois, sendo a paciência difícil de praticar, sendo a principal de todas as qualidades benéficas e tendo alcançado a supremacia, ele faz a aspiração: "Que eu seja dotado de paciência". Pois isto foi dito pelo Abençoado: "A paciência é a mais alta austeridade, a tolerância" e "Não há nada superior à paciência" e "A força da paciência é uma força militar".

‘‘Sīlasamādhipaññānaṃ[Pg.208], khantippadhānakāraṇaṃ;

Sabbepi kusalā dhammā, khantyāyattāva vaḍḍhare’’ti ca.

"A paciência é a causa principal da moralidade, da concentração e da sabedoria; todos os estados benéficos crescem dependendo unicamente da paciência."

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Sohaṃ so ahaṃ, etena puññena iminā buddhavandanapuññakammena samparāye paraloke, nipuṇamati ca saṇhasukhumapaññavā ca, sato satimā ca titto tappano yathāladdhavatthunā santuṭṭho ca, dakkho taṃtaṃkicce cheko ca, diṭṭhujjupañño ujudiṭṭhi paññāya sampanno ca avīkalavīriyo anūnavīriyo ca paripuṇṇavīriyo vā, bhogavābhuñjitabbasampattisukhena sampanno ca saṃvibhāgī saṃvibhajanasīlo ca tikkho tikkhapaññavā ca, sūroti sattivanto nibbhayo ca, dhitatto samāhita citto ca ekaggacitto vā, saparahitacaro attahita parahitapaṭipannako ca dīghajīvī dīghāyuko ca arogo rogaviraho ca dhañño sirīpuññapaññālakkhaṇasampanno ca vaṇṇo vaṇṇasampanno ca yasassī parivārasampanno ca atibalavadharo atibalavantadhārako ca kittimā kitti ghosavanto ca khantupeto khantiyā upeto samupeto samannāgato ca bhaveyyanti.

Aqui está a conexão resumida (saṅkhepayojanā): "Aquele eu" (so ahaṃ), por este mérito, por esta ação meritória de prestar homenagem ao Buda, na vida futura (samparāye), no outro mundo (paraloke), que eu seja de mente sutil (nipuṇamati), dotado de sabedoria refinada e profunda; atento (sato), dotado de atenção plena; satisfeito (titto), contente com o que quer que seja obtido; habilidoso (dakkho), perito em diversas tarefas; de visão reta e sabedoria (diṭṭhujjupañño), dotado de visão correta e sabedoria; de energia incansável (avīkalavīriyo), com energia plena ou perfeita; próspero (bhogavā), dotado da felicidade das posses a serem desfrutadas; generoso (saṃvibhāgī), de natureza inclinada a compartilhar; agudo (tikkho), dotado de sabedoria afiada; heróico (sūro), corajoso e destemido; de mente firme (dhitatto), com a mente concentrada ou unificada; agindo para o bem de si e dos outros (saparahitacaro), praticando o próprio bem e o bem alheio; de vida longa (dīghajīvī), com longevidade; saudável (arogo), livre de doenças; afortunado (dhañño), dotado de esplendor, mérito, sabedoria e excelentes marcas; belo (vaṇṇo), dotado de beleza física; glorioso (yasassī), dotado de comitiva; portador de extrema força (atibalavadharo), sustentando uma força imensa; famoso (kittimā), dotado do clamor da fama; e dotado de paciência (khantupeto), dotado, plenamente dotado, provido de paciência.

Sattavīsatimagāthāvaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do vigésimo sétimo verso.

28. Evaṃ puññenetenatyādigāthāya samparāye paṇidhiṃ katvā idāni diṭṭhadhamme patthanaṃ kattukāmo saddho dātaṅgupeto tyādigāthamāha. Tattha saddhoti kammādi saddahanalakkhaṇāya saddhāya sampanno ca. Saddahanaṃ saddhā, saddahatīti vā saddhā. Saddahanti sampayuttadhammā etāyāti saddhā. Saṃpubbadhādhātu dhāraṇe ta. Sā pana kammādīsu saddahanalakkhaṇā. Okappanalakkhaṇā vā. Pasādarasā. Udakappasādakamaṇi viya. Pakkhandanarasā vā. Oghuttaraṇo viya[Pg.209]. Akālussiyapaccupaṭṭhānā adhimuttipaccupaṭṭhānā vā, saddheyyavatthupadaṭṭhānā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā vā. Sā hatthavittabījāni viya daṭṭhabbā. Bhagavatā hi sā saddhā ‘‘saddhāhattho mahānāgo’’ti ca. ‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti ca. ‘‘Saddhābījaṃ tapo vuṭṭhī’’ti ca ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti ca ‘‘saddhā bandhati pātheyyaṃ, saddhā dutiyā purisassa hotī’’ti ca, ‘‘saddhesiko bhikkhave ariyasāvako’’ti ca, ‘‘saddhādhana’’nti ca.

28. Tendo assim feito a aspiração para a vida futura através do verso que começa com "puññenatena", agora, desejando fazer uma aspiração para a vida presente (diṭṭhadhamme), ele profere o verso que começa com "saddho dātaṅgupeto". Lá, "saddho" significa dotado de fé (saddhā), que tem como característica a crença no karma e seus frutos, etc. Crer é fé (saddhā), ou "ela crê, por isso é fé". "Os estados mentais associados creem por meio dela, por isso é fé". A raiz "dhā" com o prefixo "saṃ" está no sentido de sustentar, com o sufixo "ta". Ela tem a característica de crer no karma, etc., ou a característica de convicção (okappana). Sua função (rasa) é a purificação (pasāda), como a joia que purifica a água. Ou sua função é a aspiração (pakkhandana), como a travessia da torrente. Manifesta-se como a ausência de turbidez (akālussiya) ou como a decisão (adhimutti). Tem como causa próxima um objeto digno de fé (saddheyyavatthu) ou os fatores da entrada na corrente (sotāpattiyaṅga). Ela deve ser vista como uma mão, uma riqueza ou uma semente. Pois essa fé foi descrita pelo Abençoado como: "A fé é a mão do grande elefante", "A fé é a melhor riqueza do homem aqui", "A fé é a semente, a austeridade é a chuva", "Pela fé se atravessa a torrente", "A fé acumula as provisões de viagem, a fé é a companheira do homem", "O nobre discípulo, ó monges, tem a fé como seu pilar", e "A riqueza da fé".

‘‘Yesaṃ atthi saddhā buddhe, dhamme ca saṅgharatane;

Te maṃ ativirocanti, āyunā yasasā siriyā’’ti.

"Aqueles que têm fé no Buda, no Dhamma e na joia da Sangha, eles brilham intensamente diante de mim em longevidade, fama e esplendor."

Ca. ‘‘Saddhaṃ upanissāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, jhānaṃ uppādeti, vipassanaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti, abhiññaṃ uppādeti, samāpattiṃ uppādetī’’ti ca. ‘‘Dullabhā saddhāsampattī’’ti ca vuttā. Tasmā saddho ca bhaveyyanti patthanaṃ karoti.

E também: "Apoiando-se na fé, a pessoa pratica a generosidade, assume os preceitos morais, realiza o jejum do Uposatha, gera a absorção meditativa (jhāna), gera a visão libertadora (vipassanā), gera o caminho (magga), gera o conhecimento direto (abhiññā), gera a realização meditativa (samāpatti)". E também foi dito: "Rara é a realização da fé". Portanto, ele faz a aspiração: "Que eu seja dotado de fé".

Sā ca pana catubbidhā hoti āgamasaddhā, adhigamasaddhā, okappanasaddhā, pasādasaddhā cāti. Tattha sabbaññubodhisattānaṃ abhinīhārato āgatattā āgamasaddhā nāma. Ariyasāvakānaṃ saccapaṭivedhena adhigatattā adhigamasaddhā nāma. Buddho dhammo saṅghoti vutte acalabhāvena okappanaṃ okappanasaddhā nāma. Buddhādīsu pasāduppattimattā pasādasaddhā nāma. Idha pana paṇidhānaṭṭhānattā sabbasaddhā adhippetā. Saddhā assa me atthīti saddho. Assathyatthe ṇa.

E ela é de quatro tipos: fé por tradição (āgamasaddhā), fé por realização (adhigamasaddhā), fé por convicção (okappanasaddhā) e fé por devoção (pasādasaddhā). Lá, aquela que provém da resolução dos Bodisatvas oniscientes é chamada "fé por tradição". Aquela alcançada pelos nobres discípulos através da penetração nas verdades é chamada "fé por realização". A convicção inabalável quando se diz "Buda, Dhamma, Sangha" é chamada "fé por convicção". O mero surgimento de devoção em relação ao Buda e outros é chamado "fé por devoção". Aqui, no entanto, por ser o contexto de uma aspiração, todos os tipos de fé estão implícitos. "Aquele que tem fé é saddho". O sufixo "ṇa" está no sentido de posse.

Dātaṅgupetoti dātassa aṅgāya kāraṇabhūtāya dhanasampattiyā upeto samupeto samannāgato ca. Dātabbavatthu ca, tappaṭiggāhakapuggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi upeto samupeto samannāgato ca vā. Diyate dātaṃ. Bhāvasādhanoyaṃ. Dādhātu dāne a. Aṅgīyati [Pg.210] ñāyati etenāti aṅgo, dhanasampatti. Dātassa aṅgo dātaṅgo, tena upeto samupeto samannāgatoti dātaṅgupeto, atha vā diyatīti dātaṃ, dānavatthu. Dātassa aṅgo dātaṅgo, tena upeto samupeto samannāgatoti dātaṅgupeto, dātabbavatthu ca, tappaṭiggāhaka puggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi sampajjāmīti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti. Vuttañhi itivuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saddhā deyyadhammo paṭiggāhako cāti imesaṃ tiṇṇaṃ samukhībhūtakāleyeva hi dānaṃ sambhavatī’’ti.

"Dātaṅgupeto" significa dotado, plenamente dotado, provido de riqueza material que serve como fator (kāraṇa) para a doação (dāta). Ou significa dotado, plenamente dotado, provido de três fatores: o objeto a ser doado, o receptor da doação e a fé. "Diyate" (é dado), por isso é "dātaṃ" (doação). Esta é uma formação abstrata (bhāvasādhana). A raiz "dā" está no sentido de dar, com o sufixo "a". "É aceito, é conhecido por isso, por isso é aṅgo", a riqueza material. O fator da doação é "dātaṅgo"; dotado, plenamente dotado, provido disso é "dātaṅgupeto". Ou então, "é dado, por isso é dātaṃ", o objeto de doação. O fator da doação é "dātaṅgo"; dotado, plenamente dotado, provido disso é "dātaṅgupeto". O que se quer dizer é que ele faz a aspiração: "Que eu seja dotado dos três fatores: o objeto a ser doado, o receptor da doação e a fé". Pois foi dito no Comentário do Itivuttaka: "Somente quando estes três estão presentes — a fé, o objeto a ser doado e o receptor — é que a doação acontece".

Paramasiridharoti uttamasirīdhārako ca. Uttamasiriṃ dhāraṇasamattho ca vā. Ettha ca sirīti paññāpuññasarīrasobhaggasampattīnametaṃ adhivacanaṃ. Katapuññehi seviyatīti sirī, katapuññe puggale sevati nissayatīti vā sirī, paññāpuññasarīrasobhaggasampatti labbhati. Sidhātu sevāyaṃ iro ī ca. Paramā uttamā sirī paramasirī, taṃ dhāretīti paramasirīdharo, paramasiriyā dhāraṇasamatthoti attho.

"Paramasiridharo" significa aquele que possui o esplendor supremo (uttamasirī), ou aquele que é capaz de sustentar o esplendor supremo. E aqui, "sirī" (esplendor) é um termo para a posse de sabedoria, mérito e beleza física. "É servido por aqueles que fizeram méritos, por isso é sirī", ou "serve e apoia as pessoas que fizeram méritos, por isso é sirī", obtendo-se a posse de sabedoria, mérito e beleza física. A raiz "si" está no sentido de servir, com os sufixos "ira" e "ī". O esplendor supremo e excelente é "paramasirī"; aquele que o sustenta é "paramasirīdharo", significando aquele que é capaz de sustentar o esplendor supremo.

Diṭṭhadhammeti paccakkhabhūte attabhāve. Ettha ca diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto attabhāvo. So hi passitabboti diṭṭho, attabhāvo. Diṭṭho passitabbo dhammo sabhāvo assāti diṭṭhadhammoti vuccati. Tasmiṃ diṭṭhadhamme. Virattoti kāmaguṇesu vigataratto ca, rajjanaṃ ratto. Ranjadhātu rāge. Vigato ratto assa meti viratto. Lajjīti pāpahirivanto ca, pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya sampanno ca vā. Atha vā lajjīti hirottappasampanno ca. Lajjīsaddena hi lakkhaṇāhāranayena ottappampi gahetabbaṃ. Kasmā, kusala lakkhaṇasabhāvena samānattā. Vuttañhetaṃ nettipāḷiyaṃ –

"Diṭṭhadhamme" significa na existência presente e evidente (paccakkhabhūte attabhāve). E aqui, "diṭṭhadhammo" refere-se à existência presente e evidente. Pois ela deve ser vista, por isso é "diṭṭho", a existência individual. Aquele cuja natureza (dhammo) deve ser vista (diṭṭho) é chamado "diṭṭhadhammo". Nessa existência presente. "Viratto" significa desapegado dos prazeres sensoriais (kāmaguṇesu vigataratto). Apegar-se é "ratto". A raiz "rañj" está no sentido de apego. "Aquele cujo apego se foi é viratto". "Lajjī" significa aquele que tem vergonha do mal (pāpahiri), ou aquele que é dotado de vergonha (lajjā), que tem como característica a aversão ao mal. Ou então, "lajjī" significa dotado de vergonha moral e temor moral (hirottappa). Pela palavra "lajjī", através do método de implicação de características (lakkhaṇāhāra), o temor moral (ottappa) também deve ser compreendido. Por quê? Por ser idêntico em sua natureza de característica benéfica. Pois isto foi dito no Netti-pāḷi:

‘‘Vuttamhi ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā keci;

Vuttā bhavanti sabbo, sohāro lakkhaṇo nāmā’’ti.

"Quando um único estado é mencionado, quaisquer estados que compartilhem da mesma característica também são considerados mencionados; este método é chamado de 'característica' (lakkhaṇahāra)."

Lajjatīti [Pg.211] lajjā, hiri. Lajjadhātu hiriyaṃ. Lajjā assa me atthīti lajjā, kāyaduccaritādito hirottappasamannāgato cāti attho. Kalyāṇamittoti sundaramitta sampanno ca. Kalyāṇasaddo hi sundaravācako anipphanna pāṭipadiko. Atha vā kalyaṃ hitaṃ aṇayati pāpayatīti kalyāṇo, sumitto. Kalyasaddūpapadaaṇadhātu gatiyaṃ ṇa. Mijjati sinehatīti mitto, mijjiyati sinehiyatīti vā mitto, midadhātu sinehe ta. Kalyāṇo mitto assa meti kalyāṇamitto. Hitadharasumittasampanno ca bhaveyyanti attho. Idha pana saddhāsīlasutacāgavīriyasati samādhipaññāguṇehi samannāgato kalyāṇamitto adhippeto. Taṃ pana sandhāya bhagavatā siṅgālasutte –

"Sente vergonha, por isso é lajjā", a vergonha moral (hiri). A raiz "lajj" está no sentido de ter vergonha. "Aquele que tem vergonha é lajjā", significando aquele que é dotado de vergonha moral e temor moral em relação à má conduta corporal, etc. "Kalyāṇamitto" significa dotado de um bom amigo (sundaramitta). A palavra "kalyāṇa" expressa o que é belo e bom, sendo uma base nominal não derivada. Ou então, "conduz ao que é saudável e benéfico, por isso é kalyāṇo", um bom amigo. A raiz "aṇ" está no sentido de ir, precedida pela palavra "kalya", com o sufixo "ṇa". "Sente afeto, por isso é mitto", ou "é amado, por isso é mitto". A raiz "mid" está no sentido de afeto, com o sufixo "ta". "Aquele que tem um bom amigo é kalyāṇamitto". O significado é: "Que eu seja dotado de um bom amigo que traga o bem". Aqui, no entanto, entende-se por "bom amigo" (kalyāṇamitta) aquele que é dotado das qualidades de fé, moralidade, aprendizado, generosidade, energia, atenção plena, concentração e sabedoria. Referindo-se a isso, o Abençoado disse no Siṅgāla-sutta:

‘‘Upakāro ca yo mitto, sukhadukkhe ca yo sakhā;

Atthakkhāyī ca yo mitto, yo ca mittānukampako;

Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

SakkaccaṃPayirupāseyya, mātā puttaṃva orasa’’nti vutto.

"O amigo que ajuda, o amigo que é o mesmo na felicidade e na dor, o amigo que aponta o que é benéfico e o amigo que é compassivo; compreendendo estes quatro amigos, o sábio deve servi-los com devoção, como uma mãe ao seu próprio filho."

Visuddhimagge ca –

E no Visuddhimagga:

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo. Gambhīrañca kathaṃ kattā, no cāṭṭhāne niyojaye’’ti vutto. Iti evarūpassa ca kalyāṇamittassa dullabhattā kalyāṇamittena sampajjāmīti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

"Amável, respeitável, adorável, conselheiro, paciente com as palavras, capaz de falar sobre assuntos profundos e que nunca incita a pessoa ao que é inadequado." Assim, sendo difícil encontrar um bom amigo desse tipo, o que se quer dizer é que ele faz a aspiração: "Que eu seja dotado de um bom amigo".

Abhiratakusaloti dānādipuññakusaladhammesu abhiramaṇo ca. Kucchitaṃ apāyadvāraṃ salanti saṃvaranti pidahanti sādhavo etenāti kusalaṃ, dānādipuññadhammā. Kupubba saladhātu saṃvaraṇe a. Tesu abhiatirekaṃ ramatīti abhiratakusalo[Pg.212], kitantasamāsoyaṃ. Kusalābhiratoti vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ padavipariyāyena evaṃ vuttanti. Atha vā abhiatirekaṃ ramanaṃ abhirato, kusalesu abhirato yassa meti abhiratakusalo, niccaṃ kusalapuññassa karaṇe abhiratacittasampanno cāti attho.

"Abhiratakusalo" significa aquele que se deleita nas qualidades benéficas e meritórias, como a generosidade, etc. "Os virtuosos evitam, controlam, fecham a porta desprezível dos estados de sofrimento por meio disso, por isso é kusala", as ações meritórias como a generosidade, etc. A raiz "sal" com o prefixo "ku" está no sentido de controlar e proteger, com o sufixo "a". "Aquele que se deleita intensamente nelas é abhiratakusalo"; este é um composto derivado (kitantasamāso). Onde se deveria dizer "kusalābhirato", foi dito assim com a inversão dos termos para preservar a métrica (chandānurakkhaṇattha). Ou então, "deleitar-se intensamente é abhirato; aquele que tem deleite nas qualidades benéficas é abhiratakusalo", significando aquele que é dotado de uma mente constantemente deleitada na realização de méritos benéficos.

Pañcasīlādirakkhoti pañcasīlādīnaṃ rakkhituṃ samattho ca. Ettha ca ādisaddena gihīnaṃ aṭṭhaṅguposathasīlaṃ, sāmaṇerānaṃ dasaṅgasīlañca, bhikkhūnaṃ catupārisuddhisīlañca saṅgaṇhāti. Pañcasīlaṃ ādi yesaṃ teti pañcasīlādi, taṃ rakkhati rakkhituṃ samatthetīti pañcasīlādirakkho. Gahaṭṭhānaṃ niccasīlavasena pañcasīlaṃ sati ussāhasamatthe uposathaṅgavasena aṭṭhaṅgasīlaṃ dasaṅgasīlañca akhaṇḍaṃ acchiddaṃ asabalaṃ akammāsaṃ katvā rakkhituṃ sāmaṇerasīlavasena dasasīlañca, bhikkhusīlavasena catupārisuddhisīlañca rakkhituṃ samattho cāti attho. Bhagavatā hi ‘‘sīlavipattihetu vā bhikkhave sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti ca. ‘‘Sīlasampadāhetu vā bhikkhave sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti ca. ‘‘Sīlasampanno mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Catuparisaṃ visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’’ti ca vuttattā ca. Aṭṭhakathāyañca ‘‘sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi, sīlasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthī’’ti ca. ‘‘Sīla sampattiñhi nissāya tisso vijjā pāpuṇātī’’ti ca. ‘‘Ādimhi sīlaṃ visodheyyā’’ti ca. ‘‘Sattā sīlena visujjhantī’’ti ca. ‘‘Sīlaṃ sāsanassa ādī’’ti ca. ‘‘Sattasu visuddhīsu [Pg.213] sīlavisuddhi sarīraṃ nāmā’’ti ca. ‘‘Sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyana’’nti ca vuttattā pañcasīlādirakkhoti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

Protetor dos cinco preceitos e assim por diante (pañcasīlādirakkho) significa aquele que é capaz de proteger os cinco preceitos, etc. E aqui, pela palavra 'e assim por diante' (ādi), inclui-se o preceito de oito fatores do Uposatha para os leigos, o preceito de dez fatores para os noviços, e a moralidade de pureza quádrupla para os monges. Aqueles que têm os cinco preceitos como o início são 'os cinco preceitos, etc.' (pañcasīlādi); aquele que protege isso, ou é capaz de proteger, é 'protetor dos cinco preceitos, etc.' (pañcasīlādirakkho). O significado é: capaz de proteger, tornando-os ininterruptos, sem fendas, sem manchas e sem máculas, os cinco preceitos por meio da moralidade permanente para os leigos, e quando há esforço e capacidade, o preceito de oito fatores por meio dos fatores do Uposatha, e o preceito de dez fatores; e os dez preceitos por meio da moralidade dos noviços, e a moralidade de pureza quádrupla por meio da moralidade dos monges. Pois foi dito pelo Abençoado: 'Monges, devido ao fracasso na moralidade, os seres, com a dissolução do corpo, após a morte, renascem em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno.' E: 'Monges, devido à realização na moralidade, os seres, com a dissolução do corpo, após a morte, renascem em um bom destino, no mundo celestial.' E: 'Aquele que é consumado em moralidade adquire uma grande massa de riqueza, sua boa reputação se espalha, ele se aproxima de qualquer uma das quatro assembleias com confiança e sem hesitação, morre sem confusão e, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um bom destino, no mundo celestial.' E no Comentário é dito: 'Não há adorno como o adorno da moralidade, não há flor como a moralidade, não há fragrância como a fragrância da moralidade.' E: 'Apoiando-se na realização da moralidade, alcança-se os três conhecimentos.' E: 'No início, deve-se purificar a moralidade.' E: 'Os seres são purificados pela moralidade.' E: 'A moralidade é o início da Dispensação.' E: 'Entre as sete purificações, a purificação da moralidade é chamada de corpo.' E: 'A moralidade é, de fato, o refúgio, o suporte, o objeto, a proteção, o abrigo, o destino e o amparo final.' Por ter sido dito tudo isso, diz-se que ele faz a aspiração: 'Que eu seja um protetor dos cinco preceitos e assim por diante'.

Appicchoti aniccho ca, rūpādikāmaguṇesu anicchantoti attho. Abhāvatthohettha appasaddo. Appaḍaṃsamakasavā tātapātiādīsu viya icchanaṃ icchā, rūpādikāmaguṇaṃ icchatīti vā icchā, kāmataṇhā. Isudhātu icchākantīsu a. Dhātvantassaccho. Natthi icchā yassa meti appiccho, rūpādīsu kāmesu anicchanto cāti attho. Appiccho pana catubbidho hoti paccayaappiccho, pariyattiappiccho, dhutaṅgaappiccho, paṭivedhaappiccho cāti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho. Yo pana paccaye bahuṃ dente appaṃ gaṇhati, appaṃ dente appataraṃ vā gaṇhati na vā gaṇhati. Na anavasesagāhī hoti. Ayaṃ paccayaappiccho nāma. Yo pana tepiṭakopi samāno na bahussutabhāvaṃ jānāpetukāmo hoti, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Dhutaṅgasamādānassa pana dhutaṅgapariharaṇabhāvaṃ aññesaṃ jānituṃ na deti, ayaṃ dhutaṅgaappiccho nāma. Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamaappiccho nāma. Imehi appicchaguṇehi sampanno ca ahaṃ bhaveyyanti vuttaṃ hoti.

De poucos desejos (appiccho) significa livre de desejos, isto é, sem desejar os fios dos prazeres sensoriais, como formas, etc. Aqui, a palavra 'appa' tem o sentido de ausência. Como em expressões como 'poucos tábanos e mosquitos, vento e calor', o desejo é 'desejar' (icchā), ou desejar os fios dos prazeres sensoriais, como formas, etc., é o desejo (icchā), que é o desejo sensorial (kāmataṇhā). A raiz 'isu' está no sentido de desejar e amar, com o sufixo 'a'. O final da raiz torna-se 'ccha'. Aquele que não tem desejo é 'de poucos desejos' (appiccho), significando aquele que não deseja os prazeres sensoriais, como formas, etc. Mas o 'de poucos desejos' é de quatro tipos: de poucos desejos quanto aos requisitos (paccaya-appiccho), de poucos desejos quanto ao aprendizado (pariyatti-appiccho), de poucos desejos quanto às práticas ascéticas (dhutaṅga-appiccho) e de poucos desejos quanto à realização (paṭivedha-appiccho). Entre estes, aquele que tem poucos desejos em relação aos quatro requisitos é o 'paccaya-appiccho'. Aquele que, quando lhe dão muito, aceita pouco; quando lhe dão pouco, aceita ainda menos ou não aceita nada, e não pega tudo o que resta, este é chamado de 'paccaya-appiccho'. Aquele que, mesmo sendo conhecedor do Tipitaka, não deseja que os outros saibam de sua grande erudição, este é chamado de 'pariyatti-appiccho'. Aquele que, tendo assumido as práticas ascéticas, não permite que outros saibam que ele as pratica, este é chamado de 'dhutaṅga-appiccho'. Aquele que, tendo se tornado um dos nobres, como um que entrou na corrente, etc., não deseja fazer saber que é um que entrou na corrente, etc., este é chamado de 'adhigama-appiccho'. 'Que eu seja dotado dessas qualidades de poucos desejos' é o que foi dito.

Appakodhoti dussanalakkhaṇadosato virahito ca. So hi kujjhatīti kodhoti vuccati. Dosassetaṃ adhivacanaṃ. Natthi kodho assa meti appakodho.

Livre de raiva (appakodho) significa livre da aversão que tem a característica de corromper. Pois aquilo que se enfurece é chamado de raiva (kodha). Esta é uma designação para a aversão (dosa). Aquele que não tem raiva é 'livre de raiva' (appakodho).

Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ kodho sahate naranti.

O enraivecido não conhece o seu próprio bem, o enraivecido não enxerga o Dhamma; uma escuridão cega ocorre então, quando a raiva domina o homem.

Vuttadesanaṃ manasikaritvā appakodhoti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

Tendo em mente esse ensinamento proferido, diz-se que ele faz a aspiração: 'Que eu seja livre de raiva'.

Ativujuhadayoti [Pg.214] atieva ujucittasamannāgato ca. Arati gacchati pavattati akuṭilabhāvenāti uju, ajjavaṃ. Aradhātu gatiyaṃ ju. Arissa u. Ārammaṇaṃ haratīti hadayaṃ, cittaṃ. Haradhātu haraṇe aya. Rassa do. Atha vā ārammaṇaṃ harantaṃ ayati gacchati pavattatīti hadayaṃ, cittaṃ. Harasaddūpapada ayadhātu gatiyaṃ a. Uju ca taṃ hadayañcāti ujuhadayaṃ. Atieva uju hadayaṃ assa meti ativujuhadayo. Gomuttavaṅko ca candalekhāvaṅko ca naṅgalakoṭi vaṅko cāti tīhi vaṅkehi vigato hutvā ativiya ujucittasamannāgato ca bhaveyyanti attho. Tattha ca yo pāpaṃ katvāva na karomīti bhāsati. So gantvā paccosakkanatāya gomuttavaṅko nāma. Yo pāpaṃ karontova bhāyāmahaṃ pāpassāti bhāsati. So yebhuyyena kuṭilatāya candalekhā vaṅko nāma. Yo pāpaṃ karontova ko pāpassa na bhāyeyyāti bhāsati, so nātikuṭilatāya naṅgalakoṭivaṅko nāma hoti. Yassa vā tīṇi kammadvārāni asuddhāni. So gomuttavaṅko nāma hoti. Yassa yāni kānici dve. So candalekhā vaṅko nāma. Yassa yaṃkiñci ekaṃ. So naṅgalakoṭivaṅko nāmāti veditabbo.

De coração extremamente reto (ativujuhadayo) significa dotado de uma mente extremamente reta. Aquilo que vai, procede e opera sem desonestidade é reto (uju), retidão (ajjava). A raiz 'ara' está no sentido de ir, com o sufixo 'ju'. O 'ari' torna-se 'u'. Aquilo que capta o objeto é o coração (hadaya), a mente. A raiz 'hara' está no sentido de captar, com o sufixo 'aya'. O 'ra' torna-se 'da'. Ou então, aquilo que vai, procede e opera captando o objeto é o coração (hadaya), a mente. A raiz 'aya' está no sentido de ir, precedida pela palavra 'hara', com o sufixo 'a'. O que é reto e é o coração é o 'coração reto' (ujuhadaya). Aquele cujo coração é extremamente reto é 'de coração extremamente reto' (ativujuhadayo). O significado é: que eu seja livre das três curvaturas — a curvatura da urina de vaca (gomuttavaṅka), a curvatura da lua crescenta (candalekhāvaṅka) e a curvatura da ponta do arado (naṅgalakoṭivaṅka) — e seja dotado de uma mente extremamente reta. E ali, aquele que, tendo cometido um mal, diz: 'Não o fiz', por recuar após avançar, é chamado de 'curvatura da urina de vaca'. Aquele que, enquanto comete um mal, diz: 'Tenho medo do mal', por sua desonestidade predominante, é chamado de 'curvatura da lua crescente'. Aquele que, enquanto comete um mal, diz: 'Quem não teria medo do mal?', por sua desonestidade moderada, é chamado de 'curvatura da ponta do arado'. Ou então, deve-se entender que aquele cujas três portas de ação são impuras é chamado de 'curvatura da urina de vaca'. Aquele que tem quaisquer duas delas impuras é chamado de 'curvatura da lua crescente'. Aquele que tem apenas uma delas impura é chamado de 'curvatura da ponta do arado'.

Iddhimāti iddhiyā samannāgato ca, iddhisaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Iddhi assa me atthīti iddhimā. Assathyatthe mantupaccayo. Mānussikāle manussiddhiyā devuppattikāle deviddhiyā samaṇuppattikāle samaṇiddhiyā ca sampuṇṇeyyanti attho.

Dotado de poder espiritual (iddhimā) significa dotado de poder (iddhi). O significado da palavra 'iddhi' já foi explicado anteriormente. Aquele que possui poder é 'dotado de poder' (iddhimā), com o sufixo 'mantu' no sentido de posse. O significado é: que eu seja pleno de poder humano no tempo humano, de poder celestial no tempo de nascimento como divindade, e de poder ascético no tempo de vida como asceta.

Appameyyoti appametabbehi sīlādiguṇehi sampanno ca. Pametabboti pameyyo. Papubbamādhātu pamāṇe ṇya. Na pameyyo appameyyo, appameyyo sīlādiguṇo me assa atthīti appameyyo. Assathyatthe ṇa. Appameyyehi [Pg.215] sīlādiguṇehi ca bhogasampattīhi ca sampajjāmīti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

Imensurável (appameyyo) significa dotado de qualidades imensuráveis, como a moralidade, etc. O que deve ser medido é 'mensurável' (pameyyo). A raiz 'mā' está no sentido de medir, precedida por 'pa', com o sufixo 'ṇya'. O que não é mensurável é 'imensurável' (appameyyo). Aquele que possui qualidades imensuráveis, como a moralidade, etc., é 'imensurável' (appameyyo), com o sufixo 'ṇa' no sentido de posse. Diz-se que ele faz a aspiração: 'Que eu seja dotado de qualidades imensuráveis, como a moralidade, etc., e de realizações de riqueza'.

Pāsaṃsoti sīlādiguṇehi buddhādisappurisānaṃ pasaṃsāraho ca, pasaṃsiyate thaviyate pasaṃso. Bhāva sādhanoyaṃ. Papubbasaṃsadhātu thutiyaṃ, taṃ arahatīti pāsaṃso. Arahatitaddhite ṇa. Buddhādisappurisehi pasaṃsi tabbehi dānasīlādiguṇehi sampanno ca bhaveyyanti vuttaṃ hoti.

Digno de louvor (pāsaṃso) significa digno de louvor por pessoas íntegras, como os Budas, etc., devido a qualidades como a moralidade, etc. O que é louvado e glorificado é 'louvável' (pasaṃso). Esta é uma formação abstrata. A raiz 'saṃsa' está no sentido de elogio, precedida por 'pa'; aquele que merece isso é 'digno de louvor' (pāsaṃso), com o sufixo secundário 'ṇa' no sentido de 'merecer'. O que foi dito é: 'Que eu seja dotado de qualidades como a generosidade, a moralidade, etc., que devem ser louvadas por pessoas íntegras, como os Budas, etc.'

Pemavācoti atthabyañjanamadhuratāya buddhādisappurisehi pemitabbavācāya sampanno ca. Piyateti pemā, vācā. Pīdhātu tappanakantīsu imo. Vacitabbāti vācā. Vacadhātu viyattiyaṃ vācāyaṃ ṇa. Pemā vācā assa meti pema vāco. Buddhādisappurisehi pemiyā caturaṅgasamannāgata vācāya sampanno cāti attho. Sappurisānaṃ pana vācā caturaṅgasamannāgatā hoti. Subhāsitavācā ca dhammavācā piyavācā saccavācāti. Tathāhetaṃ vuttaṃ sagāthāvagga saṃyutte –

De fala afetuosa (pemavāco) significa dotado de uma fala que deve ser amada por pessoas íntegras, como os Budas, etc., devido à doçura de seu significado e de sua expressão. O que é amado é o afeto (pemā), a fala. A raiz 'pī' está no sentido de satisfazer e amar, com o sufixo 'imo'. O que deve ser dito é a fala (vācā). A raiz 'vaca' está no sentido de expressão clara, na fala, com o sufixo 'ṇa'. Aquele cuja fala é afetuosa é 'de fala afetuosa' (pemavāco). O significado é: dotado de uma fala que possui quatro fatores, que é amada por pessoas íntegras, como os Budas, etc. Pois a fala das pessoas íntegras é dotada de quatro fatores: fala bem dita (subhāsitavācā), fala de acordo com o Dhamma (dhammavācā), fala agradável (piyavācā) e fala verdadeira (saccavācā). Assim foi dito no Sagāthāvagga Saṃyutta:

Subhāsitaṃ uttamamāhu santo,Dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ,Saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catutthanti.

Os virtuosos dizem que a palavra bem dita é a melhor; que se fale o Dhamma, não o não-Dhamma, essa é a segunda; que se fale o que é agradável, não o desagradável, essa é a terceira; que se fale a verdade, não a mentira, essa é a quarta.

Ayaṃ panettha yojanā. Santo sappurisā uttamaṃ subhāsitaṃ suṭṭhu bhāsitaṃ vācaṃ āhu, dhammaṃ bhaṇe bhaṇeyya adhammaṃ na bhaṇe na bhaṇeyya, dutiyaṃ taṃ vācaṃ āhu, piyaṃ bhaṇe bhaṇeyya, appiyaṃ na bhaṇe na bhaṇeyya, tatiyaṃ taṃ vācaṃ āhu, saccaṃ bhaṇe bhaṇeyya alikaṃ na bhaṇe na bhaṇeyya, catutthaṃ taṃ vācaṃ āhūti.

Aqui está a conexão gramatical: os virtuosos, as pessoas íntegras, dizem que a fala bem dita, excelentemente proferida, é a melhor; deve-se falar o Dhamma, não se deve falar o não-Dhamma, eles dizem que essa é a segunda fala; deve-se falar o que é agradável, não se deve falar o que é desagradável, eles dizem que essa é a terceira fala; deve-se falar a verdade, não se deve falar a mentira, eles dizem que essa é a quarta fala.

Sujanaguṇavidūti [Pg.216] buddhādisappurisānaṃ sīlādiguṇaṃ vijānako ca. Sundaro jano sujano. Guṇati pakāseti sīlādiguṇasamaṅgitaṃ puggalanti guṇaṃ, sīlādiguṇaṃ. Guṇadhātu pakāsane a. Sujanānaṃ buddhādisappurisānaṃ guṇo sujanaguṇo, taṃ vidati jānātīti sujanaguṇavidū. Sujana guṇasaddūpapadavidadhātu ñāṇe ū. Buddhādisappurisānaṃ sīlasamādhipaññādiguṇaṃ jānituṃ samattho ca bhaveyyanti attho.

Conhecedor das virtudes das pessoas de bem (sujanaguṇavidū) significa aquele que conhece as qualidades de moralidade, etc., das pessoas íntegras, como os Budas, etc. Uma pessoa excelente é uma 'pessoa de bem' (sujana). Aquilo que manifesta ou revela uma pessoa dotada de qualidades como a moralidade, etc., é a 'virtude' (guṇa), as qualidades de moralidade, etc. A raiz 'guṇa' está no sentido de manifestar, com o sufixo 'a'. A virtude das pessoas de bem, das pessoas íntegras como os Budas, etc., é a 'virtude das pessoas de bem' (sujanaguṇa); aquele que a conhece é 'conhecedor das virtudes das pessoas de bem' (sujanaguṇavidū). A raiz 'vida' está no sentido de conhecimento, precedida pelas palavras 'sujana' e 'guṇa', com o sufixo 'ū'. O significado é: que eu seja capaz de conhecer as qualidades de moralidade, concentração, sabedoria, etc., das pessoas íntegras, como os Budas, etc.

Māmakoti buddhādisajjanānaṃ māmako ca. Mamāyatīti māmako. Mamadhātu mānane peme vā ṇvu. Tassa ako. Buddhādiratanattayañca saddhammañca mānanto ca bhaveyyanti attho. Soti so ahaṃ. Bhaveyyanti bhavāmīti.

Devotado (māmako) significa devotado às pessoas de bem, como os Budas, etc. Aquele que estima como seu é 'devotado' (māmako). A raiz 'mama' está no sentido de honrar ou amar, com o sufixo 'ṇvu', que se torna 'ako'. O significado é: que eu seja aquele que honra a Tríplice Joia, começando pelo Buda, e o verdadeiro Dhamma. 'Ele' (so) significa 'esse eu'. 'Que eu seja' (bhaveyyaṃ) significa 'eu me torno'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. So ahaṃ diṭṭhadhamme paccakkhabhūte attabhāve, saddho saddhāya samannāgato ca, dātaṅgupeto dātassa aṅgāya kāraṇabhūtāya dhana sampattiyā upeto samupeto samannāgato ca, dātabba vatthu ca, tappaṭiggāhakapuggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi upeto samupeto samannāgato ca vā, paramasiridharo uttamasirīdhārako ca, uttamasiriṃ dhāraṇasamattho ca vā, viratto kāmaguṇesu vigataratto ca, lajjī pāpahirivanto ca, pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya sampanno ca vā, hirottappasamannāgato ca vā, kalyāṇamitto sundaramitta sampanno ca, abhiratakusalo dānādipuññakusaladhammesu abhiramaṇo ca, pañcasīlādirakkho pañcasīlādīni rakkhituṃ samattho ca, appiccho aniccho ca, rūpādikāmaguṇesu anicchanto ca vā, appakodho dussanalakkhaṇadosato virahito ca, ativujuhadayo atieva ujucittasamannāgato ca, iddhiyā samannāgato ca, appameyyo appameyyehi sīlādiguṇehi sampanno ca, pāsaṃso sīlādiguṇehi buddhādisappurisānaṃ pasaṃsāraho ca, pemavāco atthabyañjanamadhuratāya [Pg.217] buddhādisappurisehi pemitabbavācāya sampanno ca, sujanaguṇavidū buddhādisappurisānaṃ sīlādiguṇaṃ vijānako ca, māmako buddhādisajjanānaṃ māmako ca, buddhādiratanattayañca saddhammañca mānanto ca vā, bhaveyyaṃ bhavāmīti.

Aqui está a conexão resumida: 'Que esse eu, nesta presente existência visível, seja dotado de fé (saddho); dotado e plenamente provido de riqueza material que serve como causa e fator para a doação (dātaṅgupeto), ou dotado e plenamente provido dos três fatores: o objeto a ser doado, o receptor e a fé; portador da glória suprema (paramasiridharo), ou capaz de portar a glória suprema; desapegado (viratto), livre de apego aos fios dos prazeres sensoriais; envergonhado (lajjī), possuidor de vergonha em relação ao mal, ou dotado de vergonha que tem a característica de repugnar o mal, ou dotado de vergonha e temor moral (hirottappa); dotado de bons amigos (kalyāṇamitto), provido de amigos excelentes; deleitado no que é benéfico (abhiratakusalo), encontrando prazer em estados benéficos e meritórios como a generosidade, etc.; protetor dos cinco preceitos e assim por diante (pañcasīlādirakkho), capaz de proteger os cinco preceitos, etc.; de poucos desejos (appiccho), livre de desejos, ou sem desejar os fios dos prazeres sensoriais, como formas, etc.; livre de raiva (appakodho), livre da aversão que tem a característica de corromper; de coração extremamente reto (ativujuhadayo), dotado de uma mente extremamente reta; dotado de poder espiritual (iddhimā); imensurável (appameyyo), dotado de qualidades imensuráveis como a moralidade, etc.; digno de louvor (pāsaṃso), merecedor de louvor por pessoas íntegras, como os Budas, etc., devido a qualidades como a moralidade, etc.; de fala afetuosa (pemavāco), dotado de uma fala que deve ser amada por pessoas íntegras, como os Budas, etc., devido à doçura de seu significado e de sua expressão; conhecedor das virtudes das pessoas de bem (sujanaguṇavidū), aquele que conhece as qualidades de moralidade, etc., das pessoas íntegras, como os Budas, etc.; devotado (māmako), devotado às pessoas de bem, como os Budas, etc., ou aquele que honra a Tríplice Joia, começando pelo Buda, e o verdadeiro Dhamma — que eu seja (bhaveyyaṃ), isto é, que eu me torne.'

Aṭṭhavīsatimagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do vigésimo oitavo verso está concluída.

29.

29.

Itthaṃ asaṅkhaye nātha, guṇe lakkhaṇadīpite;

Gāthāsu sūcakāsveka, gāthampi sarate budho.

Assim, em relação ao Protetor de qualidades inumeráveis, cujas características são iluminadas, se o sábio se lembrar de apenas um único verso entre estes versos indicadores,

30.

30.

Caturāpāyamutto so, sādhakatthadvayassa ca;

Hatūpaddavajālo ca, lābhī hitasukhassa ca.

Ele estará livre dos quatro estados de privação, será realizador de ambos os benefícios, terá destruído a rede de infortúnios e será um herdeiro do bem-estar e da felicidade.

31.

31.

Adhipo naradevānaṃ, catudīpissaropi vā;

Bhaveyya antime dehe, tamaññaṃ setachattakaṃ.

Ele se tornará um soberano de homens e deuses, ou mesmo o senhor dos quatro continentes; e em seu último corpo, ele obterá o incomparável guarda-sol branco.

32.

32.

Bhāvanāyānamāruyha, samamessati subbato;

Imasmiṃ attabhāvepi, arogo dīghajīviko.

Tendo embarcado no veículo do cultivo mental, o homem de bons votos alcançará a paz; mesmo nesta presente existência, ele será saudável e de vida longa.

33.

33.

Pūjito sabbalokehi, bhāvanābhiratīmano;

Janappiyo manāpo ca, kā kathākhiladhāraṇe.

Venerado por todo o mundo, com a mente deleitada no cultivo mental, amado pelas pessoas e agradável; o que dizer, então, se ele memorizar tudo?

29. Evaṃ puññenetenatyādi gāthādvayena paṇidhiṃ katvā idāni buddhavandanassa phalānisaṃsaṃ dassento itthantyādi gāthāpañcakaṃ āha. Taṃ pana mūlācariyehi na vuttaṃ, pacchā pana hitakāmehi paṇḍitehi pakkhittaṃ gāthāpañcakanti daṭṭhabbaṃ. Tā pana gāthāyo pathyāvattagāthāti daṭṭhabbā.

29. Tendo feito a aspiração por meio dos dois versos que começam com 'Evaṃ puññena etena', agora, para mostrar os benefícios da veneração ao Buda, ele proferiu o grupo de cinco versos que começa com 'Itthaṃ...'. Deve-se entender, contudo, que este grupo de cinco versos não foi dito pelos mestres originais (mūlācariya), mas foi inserido posteriormente por sábios que desejavam o bem-estar dos outros. E deve-se entender que esses versos estão no metro Pathyāvattha.

Tāsu pana paṭhamagāthāyaṃ itthaṃ asaṅkhaye lakkhaṇadīpite nāthaguṇe sūcakāsu gāthāsu ekagāthampi yo budho sarateti sambandho. Itthanti iminā sugatantiādinā vuttappakārena. Asaṅkhayeti ettakā buddhaguṇāti gaṇetuṃ asamatthe. Saṅkhiyate saṅkhayā. Saṅkhiyati gaṇiyatīti vā saṅkhayā[Pg.218]. Sakhidhātu saṅkhyāyaṃ yapaccayo. Atha vā saṅkhituṃ na sakkontīti asaṅkhayā. Ettakā buddhaguṇā ettakā buddhaguṇāti niravasesato ekabuddhopi anekavassa satasahassakoṭiyāpi gaṇetuṃ asamatthova. Pageva pana aññeti attho. Vuttampi cetaṃ apadāne –

Entre essas estrofes, a conexão na primeira estrofe é: 'qualquer sábio que se lembre de pelo menos uma estrofe' dentre as estrofes que indicam as qualidades do Protetor (nāthaguṇa), as quais são incalculáveis (asaṅkhaye) e ilustradas por suas características (lakkhaṇadīpite). 'Assim' (ittham) significa da maneira mencionada por meio de 'Sugata', etc. 'Incalculáveis' (asaṅkhaye) significa que são impossíveis de serem contadas como 'as qualidades do Buda são tantas'. O que é calculado é 'saṅkhayā' (cálculo/número). Ou 'saṅkhayā' é o que é calculado, ou seja, contado. A raiz sakh [ou khā com saṃ] está no sentido de calcular, com o sufixo ya. Ou então, 'asaṅkhayā' significa aquilo que não se pode calcular. Mesmo um único Buda seria incapaz de contar exaustivamente as qualidades de um Buda, dizendo 'as qualidades do Buda são tantas, as qualidades do Buda são tantas', mesmo ao longo de muitas centenas de milhares de koṭis de anos. Quanto mais, então, outros! Este é o significado. E isto também foi dito no Apadāna:

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti ca.

“Mesmo que um Buda proclamasse o louvor de outro Buda, sem falar de nenhum outro assunto por um aeon inteiro; o aeon chegaria ao fim nesse longo e extenso intervalo, mas o louvor às qualidades do Tathāgata não se esgotaria.”

‘‘Sakkā samudde udakaṃ, pametuṃ āḷhakena vā;

Natveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave’’ti ca.

“É possível medir a água no oceano, mesmo com uma medida āḷhaka; mas de modo algum, ó Onisciente, é possível medir o Teu conhecimento.”

Mahāvaggasaṃyuttaṭṭhakathāyañca ‘‘appamāṇā hi buddhā tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā, pageva itarā pajā’’ti ca. Lakkhaṇadīpiteti upalakkhaṇa nayena pakāsitabbe. Ettha ca padhānanayo nidassana nayo ca labbhati. Nāthaguṇeti buddhassa sīlasamādhi paññādiguṇe. Tassa pana padassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sūcakāsvekagāthampīti sūcakāsu ekagāthampīti padacchedo. Sūcakāsūti pakāsakāsu. Gāthāsūti sugatantyādinā vuttāsu chabbīsativandanagāthāsu. Niddhāraṇe cetaṃ bhummavacanaṃ. Kavīhi gāyati kathiyatīti gāthā. Pajjaviseso. Gedhātu sadde tha. Gedhātussa gādeso. Atha vā gaṃ vuccati ñāṇaṃ. Taṃ tiṭṭhati etthāti gāthā. Gaṃsaddūpapadathādhātu gatinivattiyaṃ. Gaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena kavīhi bandhitvā thiyati thapiyatīti vā gāthā, tāsu gāthāsu. Ekagāthampīti ekapajjampi. Ettha ca pisaddo garahattho. Tena anekagāthāya buddhaguṇasaraṇe kā kathāvāti sambhāveti. Budhoti yo paṇḍito. So [Pg.219] hi atthānatthaṃ budhati jānātītibudhoti vuccati. Sarateti sarati. Chandānurakkhaṇatthañhi parassapadativibhattiyā attanopadatevibhattādeso.

E no comentário do Mahāvaggasaṃyutta: 'Pois os Budas são imensuráveis; mesmo os Budas são incapazes de proclamar exaustivamente as suas qualidades, quanto mais as outras criaturas'. 'Ilustradas por suas características' (lakkhaṇadīpite) significa que devem ser reveladas pelo método de caracterização indireta (upalakkhaṇa-naya). E aqui, tanto o método principal (padhāna-naya) quanto o método de ilustração (nidassana-naya) são obtidos. 'Qualidades do Protetor' (nāthaguṇe) refere-se às qualidades do Buda, como moralidade (sīla), concentração (samādhi), sabedoria (paññā), etc. O significado literal dessa palavra já foi explicado anteriormente. 'Sūcakāsvekagāthampi' é a divisão de palavras em 'sūcakāsu' e 'ekagāthampi'. 'Sūcakāsu' significa naquelas que revelam. 'Gāthāsu' refere-se às vinte e seis estrofes de homenagem que começam com 'Sugata', etc. Este caso locativo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). O que é cantado ou recitado pelos poetas é uma 'gāthā' (estrofe). É um tipo de verso. A raiz ge está no sentido de som, com o sufixo tha. Há a substituição da raiz ge por gā. Ou então, 'gaṃ' significa conhecimento. Aquilo em que ele reside é uma 'gāthā'. A raiz thā (cessar o movimento) é precedida pela palavra 'gaṃ'. 'Gaṃ' significa conhecimento; aquilo que é composto e estabelecido pelos poetas por meio dele é uma 'gāthā'. Nessas estrofes. 'Ekagāthampi' significa mesmo uma única estrofe. E aqui, a partícula 'api' tem o sentido de ênfase. Com isso, sugere-se: 'que necessidade há de falar sobre a recordação das qualidades do Buda por meio de muitas estrofes?'. 'Budho' refere-se àquele que é sábio. Pois aquele que compreende (budhati), ou seja, conhece o que é benéfico e o que é prejudicial, é chamado de 'budha' (sábio). 'Sarate' significa lembra-se (sarati). Pois, para preservar a métrica, a terminação da voz ativa (parassapada) 'ti' foi substituída pela terminação da voz média (attanopada) 'te'.

30. Soti so budho bhaveyyāti sambandho. Caturāpāyamuttoti nirayatiracchānapetaasurakāyasaṅkhātehi catūhi apāyehi vimutto ca. Puññasammatā ayāyebhuyyena apagatoti apāyo. Ayato sukhato apagatoti vā apāyo. Abyayībhāvasamāsoyaṃ. Atha vā tisso sampattiyo ayanti gacchanti pavattanti etenāti ayo, puññaṃ. Ayadhātu gatiyaṃ a. Puññato ayati gacchati pavattatīti vā, puññakārīhi ayitabbo pavattetabboti vā ayo, sukhaṃ. Tato apagatoti apāyo. Caturo apāyo caturāpāyo, tehi mutto vimuttoti caturāpāyamutto. Sādhakatthadvayassa cāti sādhako atthadvayassa cāti padacchedo. Atthadvayassāti diṭṭhadhammikasamparāyikasaṅkhātassa atthadvayassa. Ettha casaddo aṭṭhānayogo. So pana sādhako tyādīsu padesu yutto. Sādhakoti nipphādako ca. So hi sādheti nipphādetīti sādhakoti vuccati.

30. 'Ele' (so) conecta-se com 'que aquele sábio seja'. 'Liberto dos quatro estados de infortúnio' (caturāpāyamutto) significa liberto dos quatro estados de sofrimento conhecidos como o inferno (niraya), o reino animal (tiracchāna), o reino dos fantasmas famintos (peta) e o reino dos asuras (asurakāya). 'Apāya' (estado de infortúnio) é aquilo que está amplamente afastado do progresso (aya) considerado como mérito. Ou 'apāya' é aquilo que está afastado do progresso, isto é, da felicidade. Este é um composto indeclinável (avyayībhāva-samāsa). Ou então, 'ayo' é o mérito, pois por meio dele as três realizações (sampatti) prosseguem, isto é, ocorrem. A raiz ay está no sentido de ir, com o sufixo a. Ou 'ayo' é a felicidade, pois ela procede ou surge do mérito, ou deve ser alcançada e desenvolvida por aqueles que realizam méritos. Afastado disso é 'apāya'. Os quatro estados de infortúnio são 'caturāpāyo'; liberto deles é 'caturāpāyamutto'. 'Sādhakatthadvayassa ca' é a divisão de palavras em 'sādhako', 'atthadvayassa' e 'ca'. 'Dos dois benefícios' (atthadvayassa) refere-se aos dois tipos de benefícios conhecidos como o desta vida presente (diṭṭhadhammika) e o das vidas futuras (samparāyika). Aqui, a palavra 'ca' está fora de sua posição normal. Ela deve ser conectada a palavras como 'sādhako', etc. 'Sādhako' significa aquele que realiza ou produz. Pois aquele que realiza, ou seja, produz [esses benefícios], é chamado de 'sādhaka'.

Hatūpaddavajālo cāti hato upaddavasaṅkhātajālo ca. Hanayittha apanayitthāti hato. Hanadhātu hiṃsāyaṃ ta. Upagantvā davati hiṃsatīti upaddavo, jātibhayādi soḷasaupaddavo. Upapubbadudhātu hiṃsāyaṃ, upaddavā nāma pana soḷasavidhā honti jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayaṃ, rājabhayaṃ, corabhayaṃ, aggibhayaṃ, udakabhayaṃ, ūmibhayaṃ, kumbhilabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ, attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayañcāti. Jalati hiṃsati macche etenāti jālaṃ, macchajālaṃ. Jālaṃ [Pg.220] viyāti jālo, upaddavo. Nitatthena pana jalati hiṃsati satte etenāti jālo. Upaddavo. Jaladhātu hiṃsāyaṃ ṇa. Hato upaddavasaṅkhātajālo yena soti hatūpaddavajālo. Buddhapaṇāmacetanāya pahito upaddavasaṅkhātajālo bhaveyyāti attho. Lābhī hitasukhassa cāti hitassa ca sukhassa ca lābhī ca. Labhanaṃ lābho, taṃ assa atthīti lābhī, hinoti vaḍḍhatīti hitaṃ, atthaṃ. Sukhayatīti sukhaṃ. Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ. Supubba khanudhātu avadhāraṇe kvi. Hitañca sukhañca hitasukhaṃ, tassa lābhī bhaveyyāti attho.

'E com a rede de infortúnios destruída' (hatūpaddavajālo ca) significa aquele cuja rede conhecida como infortúnios foi destruída. 'Hato' significa aquilo que foi destruído ou removido. A raiz han está no sentido de ferir, com o sufixo ta. O que se aproxima e fere é um 'upaddava' (infortúnio), como os dezesseis infortúnios que começam com o medo do nascimento. A raiz du com o prefixo upa está no sentido de ferir. Os infortúnios são de dezesseis tipos: o medo do nascimento, o medo da velhice, o medo da doença, o medo da morte, o medo de reis, o medo de ladrões, o medo do fogo, o medo da água, o medo das ondas, o medo de crocodilos, o medo de redemoinhos, o medo de monstros marinhos, o medo da autocensura, o medo da censura alheia, o medo da punição e o medo de um destino infeliz. Aquilo com que se fere os peixes é uma 'jāla' (rede), uma rede de pesca. Como uma rede é o 'jālo', isto é, o infortúnio. No sentido literal, aquilo com que se fere os seres vivos é um 'jālo', isto é, o infortúnio. A raiz jal está no sentido de ferir, com o sufixo ṇa. Aquele por quem a rede conhecida como infortúnios foi destruída é 'hatūpaddavajālo'. O significado é: 'que a rede conhecida como infortúnios seja eliminada por meio da intenção de prestar homenagem ao Buda'. 'E um receptor de bem-estar e felicidade' (lābhī hitasukhassa ca) significa um receptor tanto de bem-estar quanto de felicidade. Obter é 'lābho' (ganho); aquele que possui isso é 'lābhī'. O que promove ou cresce é 'hita' (bem-estar), isto é, o proveito. O que traz contentamento é 'sukha' (felicidade). O significado é: aquilo que torna feliz aquele em quem surge. Ou então, o que destrói completamente o sofrimento é 'sukha'. A raiz khan com o prefixo su está no sentido de cavar/destruir, com o sufixo kvi. Bem-estar e felicidade constituem 'hitasukhaṃ'; o significado é: 'que ele seja um receptor disso'.

31-32. Naradevānaṃ adhipo ca catudīpissaropi vā bhaveyyāti sambandho. Naradevānanti narā ca devā ca naradevā, tesaṃ. Kammatthe cetaṃ chaṭṭhīvacanaṃ. Adhipoti issaro ca. So hi attādhīnaṃ pāti rakkhati dhammena vā adhiabhibhavitvā pāti rakkhatīti adhipoti vuccati. Adhipubbapādhātu rakkhane a, narānaṃ adhipo issaro manussarājā ca devānaṃ adhipo issaro devarājā ca bhaveyyāti attho. Catudīpissaropi vāti ettha pisaddo sambhāvanatthe nipāto. Tena pageva ekadīpissararājabhāvo ca, pade sissararājabhāvo cāti sambhāveti. Vā saddo padapūraṇa mattoyeva. Catudīpissaroti pubbavideho, aparago yāno, jambudīpo, uttarakuru cāti catunnaṃ dīpānaṃ issaro cakkavattirājāpi bhaveyyāti attho. Tattha pubbavidehoti sineruno pure bhavaṃ pubbaṃ, vedena paññāya īhanti vāyamanti etthāti vedeho, vidasaddūpapada īhadhātu vāyāme ṇa. Soyeva videho. Imaṃ dīpamupādāya sineruno pubbadisabhāgattā pubbo ca so videho cāti pubbavideho, pubbadīpo.

31-32. A conexão é: 'que ele seja um soberano de homens e deuses, ou mesmo o senhor dos quatro continentes'. 'De homens e deuses' (naradevānaṃ) significa homens e deuses; deles. Este caso genitivo é usado no sentido de objeto (kammattha). 'Soberano' (adhipo) significa senhor. Pois aquele que protege o que está sob seu controle, ou que protege superando os outros de acordo com o Dhamma, é chamado de 'adhipo'. A raiz pā com o prefixo adhi está no sentido de proteger, com o sufixo a. O significado é: 'que ele seja um soberano dos homens, isto é, um rei humano, e um soberano dos deuses, isto é, um rei celestial'. Em 'catudīpissaropi vā', a partícula 'api' é usada no sentido de possibilidade. Com isso, sugere-se: 'quanto mais a condição de rei soberano de um único continente, ou de uma região menor'. A palavra 'vā' é apenas um preenchimento métrico. 'Senhor dos quatro continentes' (catudīpissaro) significa que ele também pode ser um rei que gira a roda (cakkavatti), o senhor dos quatro continentes conhecidos como Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa e Uttarakuru. Dentre estes, 'Pubbavideha' significa: 'pubba' é o que está situado a leste do monte Sineru. 'Videha' é onde as pessoas se esforçam por meio do conhecimento (veda); a raiz īh (esforçar-se) precedida pela palavra 'vida', com o sufixo ṇa. Esse mesmo é Videha. Em relação a este continente, por estar situado na direção leste do monte Sineru, ele é tanto 'pubba' quanto 'videha', daí 'Pubbavideha', o continente oriental.

Aparagoyānoti [Pg.221] sineruno apare pacchime bhavo aparo. Gavena yanti gacchanti etthāti goyāno. Gosaddūpapada yādhātu gamane yu. Sineruno pacchima disabhāgattā aparo ca so goyāno cāti aparagoyāno, pacchimadīpo. Jambudīpoti jāyatīti jambū. Yojanasatubbedho rukkho. Janadhātu janane ū. Nassa mo. Bakārāgamo. Jalamajjhe dippatīti dīpo, dippanti jotanti ettha saddhammāti vā dīpo. Dīpadhātu dittiyaṃ a. Tassa pana dviāpoti padacchedaṃ katvā dvidhā āpo sandati etthāti dīpoti bahubbīhisamāsopi yujjati. Jambuyā lakkhito paññāto vā dīpo jambudīpo, dakkhiṇadīpo. Uttarakurūti sineruno uttare bhavā uttarā. Dhammatāsiddhassa pañcasīlassa ānubhāvena kaṃ sukhaṃ urumahantaṃ etthāti kuru. Bahubbīhisamāsoyaṃ. Kuṃ vuccati pāpaṃ. Taṃ rundhanti etthāti vā kuru. Kupubbarudhidhātu āvaraṇe kvi. Dhātvantassa lopo. Sineruno uttaradisabhāgattā uttaro ca so kuru cāti uttarakuru. Uttaradīpoti catunnaṃ dīpānaṃ issaro catudīpissaro, cakkavattirājā labbhati.

'Aparagoyāna' significa: 'aparo' é o que está situado a oeste do monte Sineru. 'Goyāna' é onde as pessoas se movem por meio de gado (go). A raiz yā (ir) precedida pela palavra 'go', com o sufixo yu. Por estar situado na direção oeste do monte Sineru, ele é tanto 'aparo' quanto 'goyāno', daí 'Aparagoyāna', o continente ocidental. 'Jambudīpa' significa: 'jambū' é a árvore que cresce, que tem cem yojanas de altura. A raiz jan está no sentido de gerar, com o sufixo ū. O 'na' torna-se 'ma', com a inserção da letra 'ba'. 'Dīpa' (continente) é o que brilha no meio da água; ou 'dīpa' é onde os ensinamentos verdadeiros (saddhamma) brilham. A raiz dīp está no sentido de brilhar, com o sufixo a. Dividindo a palavra como 'dvi-āpa', um composto bahubbīhi também é adequado: 'aquele onde a água flui em duas direções é dīpa'. O continente caracterizado ou conhecido pela árvore jambū é 'Jambudīpa', o continente meridional. 'Uttarakuru' significa: 'uttarā' é o que está situado ao norte do monte Sineru. 'Kuru' é onde a felicidade (kaṃ) é vasta (uru) devido ao poder dos cinco preceitos estabelecidos por natureza. Este é um composto bahubbīhi. Ou 'kuṃ' significa o mal. Aquilo que o impede é 'kuru'. A raiz rudh com o prefixo ku está no sentido de obstruir, com o sufixo kvi. Há a elisão do final da raiz. Por estar situado na direção norte do monte Sineru, ele é tanto 'uttaro' quanto 'kuru', daí 'Uttarakuru', o continente setentrional. O senhor dos quatro continentes é 'catudīpissaro', ou seja, obtém-se um rei que gira a roda (cakkavatti).

Evaṃ lokiyahitaṃ dassetvā idāni lokuttarahitaṃ dassento āha antime dehe…pe… subbatoti antime dehe subbato bhāvanāyānaṃ āruyha aññaṃ taṃ setachattakaṃ dhārento samaṃ essatīti sambandho. Tattha pana atthakkamena vaṇṇayissāma. Antimeti carime pacchime vā. Ante pariyosāne bhavo antimo, pacchimasarīro. Tasmiṃ. Deheti sarīre. Dihati upaciyati vaḍḍhatīti deho, sarīro. Dihadhātu upacaye ṇa. Atha vā dihati upacayati etena puññāpuññanti deho, pacchimabhavabhūte bhabbakulaputtabhūte vā sarīreti attho. Subbatoti suṭṭhu paṭipannako hutvā[Pg.222]. Suṭṭhu vataṃ paṭipannaṃ assāti subbato. Vakārassabbo. Bhāvanāyānamāruyhāti bhāvanāyānaṃ āruyhāti padacchedo. Vipassanābhāvanāsaṅkhātayānaṃ āruhitvāti attho. Bhāvetabbā vaḍḍhetabbāti bhāvanā. Tebhūmaka saṅkhārārammaṇaṃ. Atha vā tadārammaṇaṃ bhāveti vaḍḍhetīti bhāvanā, vipassanāpaññā. Bhūdhātu sattāyaṃ vaḍḍhane vā yu. Sā ca samathavipassanā bhāvanāvasena duvidhā hoti. Tattha idha pana aññaṃ setachattakanti saddantarasanniṭṭhānena vipassanābhāvanā adhippetā. Yanti pāpuṇanti etena nibbānanti yānaṃ, aniccādivipassanāñāṇaṃ. Yādhātu gatiyaṃ yu. Bhāvanāsaṅkhātaṃ yānaṃ bhāvanāyānaṃ, bhāvanā ca sā yānañcāti vā bhāvanāyānaṃ.

Tendo assim mostrado o benefício mundano, agora, mostrando o benefício supramundano, ele diz: 'no último corpo... etc... de boa conduta'. A conexão é: 'no último corpo, aquele de boa conduta, tendo subido no veículo do desenvolvimento mental (bhāvanā-yāna), sustentando aquele outro guarda-sol branco (setachattaka), alcançará a paz (sama)'. Lá, explicaremos de acordo com a ordem do significado. 'No último' (antime) significa no derradeiro ou final. O que existe no fim (ante), na conclusão, é 'antimo', isto é, o corpo final. Nele. 'No corpo' (dehe) significa no corpo físico. O que é acumulado ou cresce é 'deho' (corpo). A raiz dih está no sentido de acumular, com o sufixo ṇa. Ou então, aquilo por meio do qual o mérito e o demérito são acumulados é 'deho'. O significado é: no corpo daquele que está em sua última existência ou que é um nobre filho de boa linhagem. 'De boa conduta' (subbato) significa tendo praticado perfeitamente. Aquele cuja prática de votos (vata) é excelente é 'subbato'. Há a duplicação da letra 'va' como 'bba'. 'Bhāvanāyanamāruyha' é a divisão de palavras em 'bhāvanāyānaṃ' e 'āruyha'. O significado é: tendo subido no veículo conhecido como o desenvolvimento da visão penetrante (vipassanā-bhāvanā). O que deve ser desenvolvido ou cultivado é 'bhāvanā'. Tendo como objeto as formações mentais dos três planos de existência. Ou então, aquilo que desenvolve ou cultiva esse objeto é 'bhāvanā', isto é, a sabedoria da visão penetrante (vipassanā-paññā). A raiz bhū está no sentido de existir ou crescer, com o sufixo yu. E ela é de dois tipos, pelo desenvolvimento da tranquilidade (samatha) e da visão penetrante (vipassanā). Aqui, no entanto, devido à proximidade com a outra expressão 'outro guarda-sol branco', a visão penetrante (vipassanā-bhāvanā) é o que se pretende. Aquilo por meio do qual se vai, isto é, se alcança o Nibbāna, é um 'yāna' (veículo), ou seja, o conhecimento da visão penetrante da impermanência, etc. A raiz yā está no sentido de ir, com o sufixo yu. O veículo conhecido como desenvolvimento é 'bhāvanāyānaṃ'; ou 'bhāvanāyānaṃ' é aquilo que é tanto o desenvolvimento quanto o veículo.

Āruyhāti ārohitvā. Pakatiyānasadisaṃ anicca dukkhaanattayānaṃ āruhitvāti attho. Aniccādilakkhaṇena hi vinā maggaphalanibbānaṃ patto nāma natthi. Tasmā bhāvanāyānamāruyhāti vuttaṃ. Aññanti arahattaphalaṃ. Tañhi paṭhamamaggena ādiṭṭhamariyādaṃ anatikkamitvā catusaccadhammaṃ avabujjhatīti aññanti vuccati. Āpubbañādhātu avabodhane kvi. Āsaddo mariyādattho. Setachattakanti odātātapattaṃ. Seviyatīti setaṃ, dhavalaṃ. Sidhātu sevāyaṃ ta. Kilesatapaṃ chādetīti chattaṃ. Chadadhātu saṃvaraṇe ta. Taṃyeva chattakaṃ. Setañca taṃ chattakañcāti setachattakaṃ. Arahattaphalaātapattaṃ labbhati. Aññaṃ arahattaphalasaṅkhātaṃ setachattakaṃ dhārento hutvāti sambandho. Samanti nibbānaṃ. Tañhi sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ samati vūpasamati nirujjhati etthāti samanti vuccati. Essatīti pāpuṇissatīti.

'Tendo subido' (āruyha) significa tendo ascendido. O significado é: tendo subido no veículo da impermanência, sofrimento e não-eu, que é semelhante a um veículo comum. Pois, sem as características da impermanência, etc., ninguém jamais alcançou o Caminho, o Fruto e o Nibbāna. Por isso, diz-se 'tendo subido no veículo do desenvolvimento'. 'O conhecimento supremo' (aññaṃ) refere-se ao fruto do estado de Arahant (arahattaphala). Pois aquilo que compreende a verdade das Quatro Nobres Verdades sem transgredir o limite estabelecido pelo primeiro Caminho é chamado de 'aññā' (conhecimento supremo). A raiz ñā com o prefixo ā está no sentido de compreender, com o sufixo kvi. O prefixo ā tem o sentido de limite. 'Guarda-sol branco' (setachattakaṃ) significa um guarda-sol de cor branca. O que é servido é 'seta' (branco), isto é, brilhante. A raiz si está no sentido de servir, com o sufixo ta. O que protege contra o calor das deflexões (kilesa) é um 'chatta' (guarda-sol). A raiz chad está no sentido de cobrir, com o sufixo ta. Esse mesmo é 'chattaka'. O que é tanto branco quanto um guarda-sol é 'setachattakaṃ'. Obtém-se o guarda-sol do fruto do estado de Arahant. A conexão é: 'sustentando o outro guarda-sol conhecido como o fruto do estado de Arahant'. 'A paz' (samaṃ) refere-se ao Nibbāna. Pois aquilo em que todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) cessa, acalma-se e extingue-se é chamado de 'sama' (paz). 'Alcançará' (essati) significa que obterá.

Idāni diṭṭhadhammikatthaṃ dassento imasmiṃ attabhāvepītiādimāha. Tattha imasmiṃ attabhāvepi arogo ca dīghāyuko ca sabbalokehi pūjito ca bhāvanābhi ratimano [Pg.223] ca janappiyo ca manāpo ca bhaveyyāti yojanā. Attabhāvepīti ettha pisaddo sampiṇḍanattho. Tena samparāyikatthaṃ sampiṇḍeti. Attāti bhavati etena abhidhānaṃ buddhi cāti attabhāvo. Khandhapañcakassetamadhivacanaṃ. Arogoti sabbabyādhiviraho ca. So hi natthi rogo assāti arogoti vuccati. Dīghajīvikoti dīghāyuko ca. So hi dīghā jīvi āyu assāti dīghajīvikoti vuccati.

Agora, mostrando o benefício visível nesta vida (diṭṭhadhammikattha), ele diz 'mesmo nesta existência', etc. Lá, a construção é: 'que ele seja, mesmo nesta existência, livre de doenças, de vida longa, honrado por todo o mundo, com a mente deleitada no desenvolvimento mental, querido pelas pessoas e agradável'. Em 'attabhāvepi', a partícula 'api' tem o sentido de inclusão. Com isso, ela inclui o benefício das vidas futuras (samparāyika). 'Existência' (attabhāvo) é aquilo pelo qual surgem a designação e a cognição de um 'eu' (attā). Esta é uma designação para o grupo dos cinco agregados (khandha-pañcaka). 'Livre de doenças' (arogo) significa livre de todas as enfermidades. Pois aquele para quem não há doença é chamado de 'arogo'. 'De vida longa' (dīghajīviko) significa de vida longa. Pois aquele cuja vida, isto é, tempo de vida, é longa é chamado de 'dīghajīviko'.

33. Sabbalokehīti sabbadevamanussehi. Pūjitoti pūjitabbo ca. Bhāvanābhiratimanoti samathavipassanā saṅkhātāya bhāvanāya abhiramaṇacitto ca. Janappiyoti sabbajanehi piyāyitabbo ca. Manāpoti sabbasattānaṃ cittavaḍḍhanako ca bhaveyyāti sambandho.

33. "Por todos os mundos" (sabbalokehi) significa por todos os deuses e humanos. "Homenageado" (pūjito) significa também digno de ser homenageado. "Com a mente deleitada no desenvolvimento mental" (bhāvanābhiratimano) significa com a mente que se deleita no desenvolvimento mental conhecido como tranquilidade e insight (samatha-vipassanā). "Querido pelas pessoas" (janappiyo) significa também digno de ser amado por todas as pessoas. "Agradável" (manāpo) significa "que ele possa ser aquele que eleva a mente de todos os seres vivos" — esta é a conexão.

Evaṃ chabbīsatiyā vandanagāthāsu ekagāthāmattampi buddhaguṇānussaraṇe phalānisaṃsaṃ dassetvā idāni sabbagāthāyo vacasā dhāretvā buddhavandane anekāni phalānisaṃsāni dassetuṃ kā kathākhiladhāraṇeti āha. Tattha kā kathākhiladhāraṇeti kā kathā akhiladhāraṇeti padacchedo. Sabbabuddhavandanagāthāya vacasā dhāraṇe kiṃ vattabbā yevāti attho.

Tendo assim mostrado o benefício de recordar as qualidades do Buda mesmo através de apenas um único verso entre os vinte e seis versos de homenagem, agora, para mostrar os muitos benefícios na homenagem ao Buda ao memorizar verbalmente todos os versos, ele disse: "kā kathākhiladhāraṇe" (o que dizer de memorizar tudo?). Ali, a divisão das palavras para "kā kathākhiladhāraṇe" é "kā kathā akhiladhāraṇe". O significado é: o que mais precisa ser dito sobre memorizar verbalmente todos os versos de homenagem ao Buda?

Ettha ca akhilasaddo sabbavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā khiyanaṃ khilaṃ. Khidhātu khaye lapaccayo. Khayaṃ lāti gaṇhātīti vā khilaṃ, appakaṃ. Khayasaddūpapadalādhātu gahaṇe a. Na khilaṃ akhilaṃ, sabbagāthāyo. Dhāriyate dhāraṇaṃ, akhilāya sabbāya gāthāya dhāraṇaṃ akhiladhāraṇaṃ, tasmiṃ. Chabbīsatiyā buddhavandanagāthāsu ekaṃ gāthaṃ vacasā dhārayitvā buddhavandane yathāvuttaphalānisaṃsāni labbhanti, pageva pana sabbabuddhavandanagāthāyo vacasā dhārayitvā dine dine buddhavandaneti [Pg.224] atthoti. Iminā pana gāthāpañcakena yathāvutta phalānisaṃsaṃ ñatvā saddahako sammādiṭṭhiko kulaputto sabbabuddhavandanagāthāyo vacasā dhārayitvā rattindivaṃ pubbaṇhakāle ca sāyanhakāle ca rattiyā paṭhamayāme ca pacchimayāme ca satataṃ samitaṃ nirantaraṃ buddhaṃ vandeyyāti uyyojanaṃ dassetīti.

E aqui, a palavra "akhila" significa "tudo" (sabba), sendo uma base nominal não derivada. Ou então, "khila" significa definhamento. A raiz "khi" está no sentido de esgotamento, com o sufixo "la". Ou "khila" é aquilo que toma o esgotamento, significando "pouco". A raiz "lā" no sentido de tomar, precedida pela palavra "khaya", com o sufixo "a". "Não pouco" (na khilaṃ) é "akhilaṃ", significando todos os versos. "Dhāraṇa" é o ato de reter. A retenção de todos os versos inteiros é "akhiladhāraṇa"; "nele" [no caso locativo]. O significado é: se ao memorizar verbalmente apenas um verso entre os vinte e seis versos de homenagem ao Buda e prestar homenagem ao Buda obtêm-se os benefícios acima mencionados, quanto mais então ao memorizar verbalmente todos os versos de homenagem ao Buda e prestar homenagem ao Buda dia após dia! E através deste grupo de cinco versos, tendo conhecido os benefícios acima mencionados, um filho de boa família que tenha fé e visão correta, tendo memorizado verbalmente todos os versos de homenagem ao Buda, deve homenagear o Buda constantemente, continuamente, sem interrupção, dia e noite, pela manhã e à tarde, na primeira vigília da noite e na última vigília da noite — assim ele mostra o encorajamento.

Pañcakagāthāvaṇṇanā samattā.

A explicação do grupo de cinco versos está concluída.

Iti porāṇācariyehi vanditassa namakkārassa saddatthanayehi chandālaṅkāranayehi ca saṇhasukhumasududdasa gambhīrassa buddhassa duppaṭividhaguṇaparidīpakassa sappurisānaṃ cittapasannajanakassa sāṭṭhakathe piṭakattaye asaṃhira visāradañāṇacārinā sāsanasodhakena bhaddantareva tattheravarena racitā buddhaguṇappadīpikanāmikā vaṇṇanā.

Assim, a explicação intitulada "Buddhaguṇappadīpikā" (A Lâmpada das Qualidades do Buda) — que elucida as qualidades difíceis de penetrar do Buda, que é sutil, refinado, extremamente difícil de ver e profundo, gerando serenidade mental nas pessoas de bem, baseada na homenagem reverenciada pelos antigos mestres através dos métodos de gramática e significado, e dos métodos de métrica e retórica — foi composta pelo venerável e excelente ancião Revata, um purificador da Dispensação, cujo conhecimento caminha com destreza inabalável no Tipitaka junto com seus comentários.

Nigamana

Conclusão

Idaṃ pana puraṃ nimmitena sirīpavaravijayānantayasapaṇḍita tribhavanādityādhipatimahādhammarājādhirājāti lañchitanāmikena piṭakattayapāḷiṃ silārūḷhaṃ kārayitvā pañcama saṅgītikaraṇena timahādhammarājena ratanāpuñjanti sammate rājadhānībhūte nānākulasaṃkiṇṇe puññadhaññavantānaṃ sādhūnañca sīlasamādhipaññavantānaṃ bhikkhūnañca nivāsabhūte buddhadhammasaṅgharatanākare candimasūriyā viya buddhasāsanujjotane mantale nagare iti parikittite mahārāme dese vasantena upāsaka guṇasampannena nāmikena upāsakena ca tassupaṭṭhākāya nāmikāya upāsikāya ca samakusalacchandaṃ katvā nibbānassa sacchikaraṇatthāya kārite manorame suvaṇṇena limpitattā suvaṇṇavatī nāmike [Pg.225] dvibhummike mahiṭṭhakavihāre aṭṭhahi disāhi āgatānaṃ sutesanabhikkhūnaṃ sāṭṭhakathaṃ piṭakattayaṃ dine dine satataṃ nirantaraṃ vācentena adhivasantena sāṭṭhakathe piṭakattaye asaṃhiravisāradañāṇacārinā mantale pure pariyattisāsanahitadhammācariyagaṇassa jeṭṭhukkaṭṭhabhūtena revatābhipaṇḍitadhajasāsanavaṃsamahādhammarājagurūti ca agga mahāpaṇḍitāti ca laddhalañchitena mūladvādasasāsana karamahāgaṇassa jeṭṭhamahānāyakabhūtena sāsanāpruñño ācariyoti vissutena sāsanasodhaka mahānāyakattheravarena porāṇehi tattha tattha pāḷiyaṃ bhagavatā vuttehi buddhaguṇappakāsakehi buddhaguṇapadehi thomitvā vanditassa atthabyañjanena chandālaṅkāranayena ca pathavīsandhārakassa udakakkhandhassa viya gambhīrassa pabbatena paṭicchādetvā ṭhapitassa vatthussa viya atiduddasassa satadhā bhinnassa vālassa aggakoṭiyā viya atisaṇha sukhumassa puthujjanañāṇena buddhassa duppaṭividhaguṇaparidīpakassa namakkārassa līnatthappakāsanā buddhaguṇappadīpikanāmikā saṃvaṇṇanā tāsu tāsu aṭṭhakathāṭīkāsu āgataṃ saṃvaṇṇanānayaṃ nissāya paññāpāṭavatthāya sāsanavuddhiyā ca katā.

Esta explicação intitulada "Buddhaguṇappadīpikā", que esclarece o significado oculto da homenagem que elucida as qualidades do Buda — qualidades difíceis de penetrar pelo conhecimento de uma pessoa comum, profundas como a massa de água que sustenta a terra, extremamente difíceis de ver como um objeto oculto por uma montanha, e extremamente sutis e refinadas como a ponta de um fio de cabelo dividido cem vezes, e que foi louvada e reverenciada através de palavras que expressam as qualidades do Buda ditas pelo Abençoado aqui e ali no Pāli pelos antigos mestres, de acordo com o significado, a letra, a métrica e a retórica — foi elaborada com base no método de explicação encontrado nos vários comentários e subcomentários, para a agudeza da sabedoria e para o crescimento da Dispensação. Ela foi composta pelo grande ancião líder e purificador da Dispensação, conhecido como o mestre Sāsanāpruñña, que é o Mahānāyaka sênior do grupo original dos doze fundadores da Dispensação, agraciado com os títulos de "Revatābhipaṇḍitadhajasāsanavaṃsamahādhammarājaguru" e "Aggamahāpaṇḍita", sendo o líder supremo do grupo de professores de Dhamma para o benefício da Dispensação das escrituras na cidade de Mandalay, cujo conhecimento caminha com destreza inabalável no Tipitaka junto com seus comentários, enquanto residia no belo vihara de tijolos de dois andares chamado Suvaṇṇavatī (por ser revestido de ouro), construído para a realização do Nibbāna por um devoto leigo dotado de virtudes e sua esposa, uma devota leiga que o apoiava, tendo gerado um desejo saudável compartilhado, na área do grande mosteiro na celebrada cidade de Mandalay — a capital conhecida como Ratanāpuñja, fundada pelo grande rei do Dhamma (o realizador do quinto concílio, que fez com que o texto do Tipitaka fosse gravado em pedra, conhecido pelo título de Sirīpavaravijayānantayasapaṇḍita Tribhavanādityādhipatimahādhammarājādhirāja), repleta de várias linhagens, morada de pessoas virtuosas e afortunadas e de monges dotados de moralidade, concentração e sabedoria, uma mina de joias do Buda, Dhamma e Sangha, iluminando a Dispensação do Buda como a lua e o sol —, onde ensinava diariamente, constantemente e sem interrupção o Tipitaka junto com seus comentários aos monges buscadores de conhecimento vindos das oito direções.

Ettāvatā ca –

E com isso —

Sampatte cakkavasse sā, dvisahasse catūsate;

Navādhikāsitīyā ca, sakkarāje ca sampatte.

Quando o ano da era [do Buda] atingiu dois mil e quatrocentos E oitenta e nove, e na era Sakkarāja...

Sattatisatasahassa, vasse phussamāsasseva;

Kālapakkhasattame ca, buddhadine suniṭṭhitā;

Sāmañña.

No ano de mil trezentos e setenta, no mês de Phussa, No sétimo dia da quinzena escura, em uma quarta-feira, foi bem concluída.

Esā ca saṅkharontena, yaṃ puññaṃ pasutaṃ mayā;

Aññampi tena puññena, patvā sambodhimuttamaṃ.

E por mim, ao compor esta obra, qualquer mérito que tenha sido acumulado, Que por esse mérito, outros também alcancem a iluminação suprema.

Saṃsārato [Pg.226] bahū satte, tārayitvā taṇhakkhayaṃ;

Nibbānaṃ sacchikāreyyaṃ, maggañāṇuttarena ca.

Tendo libertado muitos seres do Samsara, Que eu possa realizar o Nibbāna, a destruição do desejo, através do supremo conhecimento do caminho.

Sadā rakkhantu rājāno, dhammeneva pajaṃ imaṃ;

Sabbe sattā sukhī hontu, jotentu jinasāsanaṃ.

Que os governantes sempre protejam este povo de acordo com o Dhamma; Que todos os seres sejam felizes e façam brilhar a Dispensação do Vitorioso.

Mrammaraṭṭhe manussā ca, sabbadā nirupaddavā;

Niccaṃ kalyāṇasaṅkappā, pappontu amataṃ padanti.

E que as pessoas no país de Mianmar estejam sempre livres de perigos, Sempre com pensamentos nobres, e que alcancem o estado imortal.

Buddhaguṇappadīpikanāmikā

Intitulada Buddhaguṇappadīpikā

Namakkāraṭīkā samattā.

O subcomentário sobre a homenagem está concluído.