1

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

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Namakkārapāḷi

礼拝の偈

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1.

1.

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Sugataṃ [Pg.1] sugataṃ seṭṭhaṃ, kusalaṃkusalaṃ jahaṃ;

Amataṃ amataṃ santaṃ, asamaṃ asamaṃ dadaṃ.

善逝（スガタ）にして最勝なる方、不善を捨てて善をなす方、不死（アマタ）にして静寂なる方、比類なき不死の境地を授ける方に（礼拝いたします）。

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Saraṇaṃ saraṇaṃ lokaṃ, araṇaṃ araṇaṃ karaṃ;

Abhayaṃ abhayaṃ ṭhānaṃ, nāyakaṃ nāyakaṃ name.

世の拠り所にして帰依処なる方、煩悩を離れ寂静をもたらす方、無畏（おそれなき）の境地にある方、導師中の導師に礼拝いたします。

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2.

2.

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Nayanasubhagakāyaṅgaṃ,Madhuravarasaropetaṃ;

Amitaguṇagaṇādhāraṃ,Dasabalamatulaṃ vande.

目に麗しき尊容を備え、甘美で勝妙なる声を有し、無量の徳の集積の拠り所にして、比類なき十力を備えた方を、私は敬礼いたします。

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3.

3.

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Yo buddho dhitimāññadhārako,Saṃsāre anubhosi kāyikaṃ;

Dukkhaṃ cetasikañca lokato,Taṃ vande naradevamaṅgalaṃ.

勇猛にして智恵を護持し、世の輪廻の中で身心の苦しみを受けられた仏陀、人天の吉祥なるその方を、私は敬礼いたします。

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4.

4.

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Bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ,Dehajjutiniggatapajjalantaṃ;

Paññādhitisīlaguṇoghavindaṃ,Vande munimantimajātiyuttaṃ.

三十二相に彩られた御身（おんみ）を持ち、その身の輝きによって燃え盛るがごとく、知恵と勇猛と戒徳の奔流を極め、最後の生を受けられた聖者を、私は敬礼いたします。

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5.

5.

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Pātodayaṃ bāladivākaraṃva,Majjhe yatīnaṃ lalitaṃ sirīhi;

Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ anejaṃ,Vandāmi sabbaññumahaṃ munindaṃ.

旭日のごとく昇り、修行者たちの中で吉祥に輝き、満月のような御顔（おかお）を持ち、揺らぐことのない一切知者、聖者の中の王を、私は敬礼いたします。

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6.

6.

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Upetapuñño [Pg.2] varabodhimūle,Sasenamāraṃ sugato jinitvā;

Abojjhi bodhiṃ aruṇodayamhi,Namāmi taṃ mārajinaṃ abhaṅgaṃ.

福徳を備え、勝妙なる菩提樹の根もとで、軍勢を率いる魔羅に勝利して、黎明に悟りを開かれた善逝、不壊（ふえ）の魔羅の征服者に、私は礼拝いたします。

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7.

7.

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Rāgādichedāmalañāṇakhaggaṃ,Satīsamaññāphalakābhigāhaṃ;

Sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ taṃ,Namāmibhiññāvaramiddhupetaṃ.

貪欲などを断つ無垢なる知恵の剣を振るい、気づきという盾を構え、戒徳の飾りに彩られ、勝妙なる神通力を備えたその方に、私は礼拝いたします。

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8.

8.

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Dayālayaṃ sabbadhi dukkaraṃ karaṃ,Bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ gataṃ;

Tilokanāthaṃ susamāhitaṃ hitaṃ,Samantacakkhuṃ paṇamāmi taṃmitaṃ.

慈悲の住処にして難行を成し遂げ、生存の海を超えて最上（至高）に至り、三界の救世主にして善に安住し、普（あまね）き眼（まなこ）を持つその方に、私は伏して拝します。

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9.

9.

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Tahiṃ tahiṃ pāramisañcayaṃ cayaṃ,Gataṃ gataṃ sabbhi sukhappadaṃ padaṃ;

Narānarānaṃ sukhasambhavaṃ bhavaṃ,Namānamānaṃ jinapuṅgavaṃ gavaṃ.

処々において波羅蜜を積み重ね、善士たちが至るべき安楽の境地（涅槃）に至り、人天の幸いの源となり、最高勝者であるその方を、私は敬礼し礼拝いたします。

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10.

10.

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Maggaṅganāvaṃ munidakkhanāviko,Īhāphiyaṃ ñāṇakarena gāhako;

Āruyha yo tāya bahū bhavaṇṇavā,Tāresi taṃ buddhamaghappahaṃ name.

八聖道を船とし、精進の櫂（かい）と知恵の手を用いる熟練した船頭として、多くの人々を生存の海から渡らせた、罪を滅ぼす仏陀に、私は礼拝いたします。

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11.

11.

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Samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ,Varabodhidume catusaccadasaṃ;

Varamiddhigataṃ naradevahitaṃ,Tibhavūpasamaṃ paṇamāmi jinaṃ.

三十の波羅蜜を満たし、勝妙なる菩提樹のもとで四聖諦（ししょうたい）を悟り、優れた神通力を得て人天に利益をもたらし、三界を静まりに至らせた勝者に、私は伏して拝します。

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12.

12.

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Satapuññajalakkhaṇikaṃ virajaṃ,Gaganūpamadhiṃ dhitimerusamaṃ;

Jalajūpamasītalasīlayutaṃ,Pathavīsahanaṃ paṇamāmi jinaṃ.

百福より生じた相を持ち塵を離れ、虚空のごとき智慧と須弥山のごとき不屈の意志を持ち、蓮のごとき清涼な戒を具え、大地のごとき忍耐を持つ勝者に、私は伏して拝します。

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13.

13.

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Yo [Pg.3] buddho sumati dive divākarova,Sobhanto ratijanane silāsanamhi;

Āsīno sivasukhadaṃ adesi dhammaṃ,Devānaṃ tamasadisaṃ namāmi niccaṃ.

天上の太陽のごとき慧知の仏陀、歓喜を呼び起こす石の座に輝きながら座し、諸天に寂静の安楽を与える法を説かれた、比類なきその方を、私は常に礼拝いたします。

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14.

14.

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Yo pādapaṅkajamuduttalarājikehi,Lokehi tīhivikalehi nirākulehi;

Sampāpuṇe nirupameyyatameva nātho,Taṃ sabbalokamahitaṃ asamaṃ namāmi.

柔らかい蓮のような足裏の文様により、三界において乱れることなく、比類なき境地に至られた救世主、全世間から崇められる類なきその方に、私は礼拝いたします。

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15.

15.

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Buddhaṃ narānarasamosaraṇaṃ dhitattaṃ,Paññāpadīpajutiyā vihatandhakāraṃ;

Atthābhikāmanaradevahitāvahaṃ taṃ,Vandāmi kāruṇikamaggamanantañāṇaṃ.

人天の帰依処であり不屈の意志を持ち、知恵の灯火の輝きで闇を滅ぼし、福利を求める人天に利益をもたらす、限りなき知恵を持つ慈悲深き最上の仏陀を、私は敬礼いたします。

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16.

16.

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Akhilaguṇanidhāno yo munindopagantvā,Vanamisipatanavhaṃ saññatānaṃ niketaṃ;

Tahimakusalachedaṃ dhammacakkaṃ pavatto,Tamatulamabhikantaṃ vandaneyyaṃ namāmi.

あらゆる徳の宝庫である聖者の王が、自制せる者たちの住処である仙人堕処（イシパタナ）の森へ赴き、不善を断つ法輪を回された、比類なく美しき、礼拝すべきその方に、私は礼拝いたします。

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17.

17.

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Suciparivāritaṃ surucirappabhāhi rattaṃ,Sirivisarālayaṃ gupitamindriyehupetaṃ;

Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ,Suranarapūjitaṃ sugatamādaraṃ namāmi.

清らかな者たちに囲まれ、麗しき輝きに彩られ、吉祥の集う処にして諸感官を制御し、太陽や月の円環のごとき相を具え、天人・人々に崇められる善逝に、私は恭しく礼拝いたします。

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18.

18.

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Maggoḷumpena muhapaṭighāsādiullolavīciṃ,Saṃsāroghaṃ tari tamabhayaṃ pārapattaṃ pajānaṃ;

Tāṇaṃ leṇaṃ asamasaraṇaṃ ekatitthaṃ patiṭṭhaṃ,Puññakkhettaṃ paramasukhadaṃ dhammarājaṃ namāmi.

道（マッガ）という筏（いかだ）によって、痴（し）や瞋（しん）などの荒波を越え、輪廻の奔流を渡って、衆生のために畏れなき彼岸に至り、保護者、避難所、比類なき帰依処、唯一の渡し場、拠り所、福田（ふくでん）、至高の安楽を授ける法王に、私は礼拝いたします。

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19.

19.

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Kaṇḍambaṃmūle parahitakaro yo munindo nisinno,Accheraṃ sīghaṃ nayanasubhagaṃ ākulaṇṇaggijālaṃ;

Dujjāladdhaṃsaṃ munibhijahitaṃ pāṭiheraṃ akāsi,Vande taṃ seṭṭhaṃ paramaratijaṃ iddhidhammehupetaṃ.

カンダンバの樹の下に座し、他者の利益をなし、驚くべき、速やかで、目に麗しい水火の双神変（そうじんぺん）を現し、邪網を滅ぼされた、神通力を備えた至高にして最勝なるその方を、私は敬礼いたします。

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20.

20.

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Munindakko [Pg.4] yveko dayudayaruṇo ñāṇavitthiṇṇabimbo,Vineyyappāṇoghaṃ kamalakathitaṃ dhammaraṃsīvarehi;

Subodhesī suddhe tibhavakuhare byāpitakkittinañca,Tilokekaccakkhuṃ dukhamasahanaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

慈悲の曙光（しょこう）を放ち、広大なる知恵の円輪を持つ聖者という太陽が、三界という洞穴の中で、勝妙なる法の光線によって、蓮華にたとえられる導くべき衆生を開花させ、その名声は広まり、三界の唯一の眼（まなこ）にして苦しみに耐えざる大仙人に、私は礼拝いたします。

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21.

21.

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Yo jino anekajātiyaṃ saputtadāramaṅgajīvitampi,Bodhipemato alaggamānaso adāsiyeva atthikassa;

Dānapāramiṃ tato paraṃ apūri sīlapāramādikampi,Tāsamiddhiyopayātamaggataṃ tamekadīpakaṃ namāmi.

多くの生において、菩提（悟り）への愛（ねがい）ゆえに、執着なき心で、求める者に妻子や自らの体や命までも与え、布施波羅蜜をはじめ、持戒波羅蜜などを満たし、それらの成就により最上の境地に至られた、唯一の灯明（ともしび）なる勝者に、私は礼拝いたします。

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22.

22.

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Devādevātidevaṃ nidhanavapudharaṃ mārabhaṅgaṃ abhaṅgaṃ,Dīpaṃ dīpaṃ pajānaṃ jayavarasayane bodhipattaṃdhipattaṃ;

Brahmābrahmāgatānaṃ varagirakathikaṃ pāpahīnaṃ pahīnaṃ,Lokālokābhirāmaṃ satatamabhiname taṃ munindaṃ munindaṃ.

諸天の中の天であり、死すべき身を脱し、魔軍を破った不敗の者、衆生の灯明にして拠り所、勝妙なる菩提の座で悟りを得た王、梵天らへ勝妙なる言葉を説き、あらゆる罪を離れ、世に光をもたらす、聖者の中の王に、私は常に伏して礼拝いたします。

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23.

23.

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Buddho nigrodhabimbo mudukaracaraṇo brahmaghoseṇijaṅgho,Kosacchādaṅgajāto punarapi sugato suppatiṭṭhitapādo;

Mūdodātuṇṇalomo athamapi sugato brahmujuggattabhāvo,Nīlakkhī dīghapaṇhī sukhumamalachavī thomyarasaggasaggī.

仏陀は尼拘律（ニグローダ）樹のように均整のとれた御身を持ち、手足は柔らかく、梵天のような声を出し、大鹿のような脛（はぎ）を持ち、陰相は鞘に隠れ、足裏は平らに地に接し、眉間には白毫（びゃくごう）があり、御身は直立して端厳であり、瞳は紺青（こんじょう）で、踵（かかと）は長く、皮膚は微細で清浄であり、最上の味覚を備えています。

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24.

24.

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Cattālīsaggadanto samakalapanajo antaraṃsappapīno,Cakkenaṅkitapādo aviraḷadasano mārajussaṅkhapādo.

四十本の歯を持ち、それらは白く均等で、両肩の間は広く肉が盛り上がり、足裏には千輻輪（せんぷくりん）の相があり、歯の隙間はなく、足の甲は高く盛り上がっています。

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Tiṭṭhanto [Pg.5] nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāmasanto,Vaṭṭakkhandho jino gotaruṇapakhumako sīhapubbaḍḍhakāyo.

直立したまま曲がることなく両手で膝に触れることができ、肩は丸く、牛のまつ毛のように美しく、上半身は獅子のようです。

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25.

25.

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Sattappīno ca dīghaṅguli matha sugato lomakūpekalomo,Sampannodātadāṭho kanakasamataco nīlamuddhaggalomo.

七カ所の肉が盛り上がり、指は長く、一つの毛穴に一つの毛が生え、牙（犬歯）は白く輝き、皮膚は黄金色で、頭髪は青黒く右巻きに上を向いています。

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Sambuddho thūlajivho atha sīhahanuko jālikappādahattho,Nātho uṇhīsasīso itiguṇasahitaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

正等覚者は広長舌（こうちょうぜつ）を持ち、獅子のような顎（あご）を持ち、指の間には網状の膜があり、頭頂には肉髻（にくけい）があります。これらの徳を備えた大仙人を、私は礼拝いたします。

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26.

26.

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Buddhobuddhotighoso atidulabhataro kā kathā buddhabhāvo,Loke tasmā vibhāvī vividhahitasukhaṃ sādhavo patthayantā.

“仏陀、仏陀”という響きは極めて得難い。ましてや仏陀の状態（仏性）については言うまでもない。それゆえ、世において賢明で善き人々は、様々に利益と幸福を求めている。

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Iṭṭhaṃ atthaṃ vahantaṃ suranaramahitaṃ nibbhayaṃ dakkhiṇeyyaṃ,Lokānaṃ nandivaḍḍhaṃ dasabalamasamaṃ taṃ namassantu niccaṃ.

望まれる利益をもたらし、天人と人間に供養され、畏れなく、布施を受けるに値し、諸々の世界の喜びを増し、十力を備えて比類なきお方を、常に礼拝せよ。

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27.

27.

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Puññenetena sohaṃ nipuṇamati sato samparāye ca titto,Dakkho diṭṭhujjupañño avikalavīriyo bhogavā saṃvibhāgī.

この功徳によって、私は来世において鋭い智慧と正念を持ち、満足し、熟練し、真っ直ぐな見解と智慧を備え、欠けることのない精進をなし、富を持ち、分かち合う者となりますように。

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Tikkho sūro dhitatto saparahitacaro dīghajīvī arogo,Dhañño vaṇṇo yasassī atibalavadharo kittimā khantupeto.

鋭く、勇気があり、不屈の精神を持ち、自他の利益のために歩み、長寿で病なく、幸運で、容色に優れ、名声があり、多大な力を保持し、誉れ高く、忍辱を備えた者となりますように。

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28.

28.

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Saddho [Pg.6] dātaṅgupeto paramasiridharo diṭṭhadhamme viratto,Lajjī kalyāṇamitto abhiratakusalo pañcasīlādirakkho.

信心深く、施しの徳を備え、至高の栄光を保持し、現世の欲に執着せず、恥を知り、善友を持ち、善行を楽しみ、五戒などを守る者となりますように。

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Appiccho appakodho ativujuhadayo iddhimā appameyyo,Pāsaṃso pemavāco sujanaguṇavidū māmako so bhaveyyaṃ.

少欲で、怒り少なく、極めて正直な心を持ち、神通力があり、計り知れず、称賛に値し、慈愛ある言葉を語り、善人の徳を知る、そのような私となりますように。

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29.

29.

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Itthaṃ asaṅkhaye nātha, guṇe lakkhaṇadīpite;

Gāthāsu sūcakāsveka, gāthampi sarate budho.

救世主（ナータ）よ、このように無数の徳と相（しるし）が示されています。賢者が、これらを示す偈文のうち、たった一つの偈さえも記憶するならば。

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30.

30.

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Caturāpāyamutto so, sādhakatthadvayassa ca;

Hatūpaddavajālo ca, lābhī hitasukhassa ca.

その者は四悪道を脱し、二つの目的（現世と来世の利益）を成就し、災厄の網を打ち砕き、利益と幸福を得る者となる。

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31.

31.

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Adhipo naradevānaṃ, catudīpissaropi vā;

Bhaveyya antime dehe, tamaññaṃ setachattakaṃ.

人々と神々の主、あるいは四洲を治める主となり、最後の生においては、比類なき白傘蓋（王者の象徴、あるいは仏陀）となるであろう。

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32.

32.

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Bhāvanāyānamāruyha, samamessati subbato;

Imasmiṃ attabhāvepi, arogo dīghajīviko.

瞑想という乗り物に乗って、善き誓いを持つ者は静寂に達するであろう。今この生存（現世）においても、無病で長寿となる。

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33.

33.

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Pūjito sabbalokehi, bhāvanābhiratīmano;

Janappiyo manāpo ca, kā kathākhiladhāraṇe.

すべての世界から供養され、心は瞑想を楽しみ、人々に愛され、好まれる。ましてや、（教えの）すべてを保持することについては言うまでもない。

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Namakkārapāḷi niṭṭhitā.

礼拝の聖典（ナマッカーラ・パーリ）終わる。

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Namakkāraṭīkā

礼拝の注釈（ナマッカーラ・ティーカー）。

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Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

あの世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

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1.

1.

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Sugatantyādivaṇṇehi[Pg.7], pasatthañca sukhaddadaṃ;

Vandantānaṃ jinaṃ natvā, dhammaṃ suddhaṃ gaṇuttamaṃ.

“スガタ（善逝）”などの言葉によって称えられ、礼拝する者に幸福を与える勝利者（仏陀）、清浄な法（真理）、最上の集い（僧伽）に礼拝して。

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2.

2.

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Namakkāraṃ hitatthīhi, porāṇācariyehi ca;

Likhitvā ṭhapitaṃ puñña, buddhiyā tena vandinaṃ.

利益を求める古の師たちによって書かれ、残されたこの礼拝（ナマッカーラ）。その功徳と智慧によって、礼拝する者たちのために。

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3.

3.

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Tassatthavaṇṇanaṃ kassaṃ, gambhīratthasubodhanaṃ;

Movipunāmena santena, sīlupetena yācito.

穏やかで戒を備えたモーヴィプナーマに請われて、その（礼拝の）意味の解説、深い意味を正しく理解させるための解説を行おう。

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4.

4.

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Vaṇṇantopi ca tassatthaṃ, taṃ taṃ aṭṭhakathādisu;

Vuttañāyena kassāmi, saddhā suṇātha sādhavo.

その意味を解説するにあたって、種々の注釈書などに説かれた方法に従ってこれを行おう。善き人々よ、信仰を持って聞くがよい。

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5.

5.

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Namanaṃ namatītī vā, namatī tena vā namo;

Tassa kāronti tāhīti, namakkāroti vuccati.

“礼拝すること”、あるいは“彼は礼拝する”、あるいは“それによって礼拝する”から“ナモー”という。彼（仏陀）に対してそれを行うから“ナマッカーラ（礼拝）”と呼ばれる。

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6.

6.

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Tañca buddhaghosācari, yena pubbasutaṃ kataṃ;

Buddhaghosuppattiyañca, taṃ taṃ pana kathādisu.

それは、かつて多聞を成したブッダゴーサ（仏音）長老によるものであり、‘ブッダゴーサ伝（ブッダゴースッパッティ）’や種々の物語などに見られる。

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7.

7.

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Na diṭṭhaṃ katakāraṇaṃ, tasmā hitatthikehi ca;

Porāṇācariyehī ca, ṭhapitanti mayā vuttaṃ;

Taṃ kāraṇaṃ viññūhī ca, vicāretvā vijānitanti.

それが作られた経緯（原因）は（直接には）見られない。ゆえに、利益を求める古の師たちによって確立されたのだと私は述べた。その理由を、智者は考察して理解すべきである。

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1.

1.

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Sugataṃ sugataṃ seṭṭhaṃ, kusalaṃkusalaṃ jahaṃ;

Amataṃ amataṃ santaṃ, asamaṃ asamaṃ dadaṃ.

善逝（スガタ）、最上の善逝。不善を捨てて善をなすお方。不死（甘露）、静寂なる不死。比類なき者に比類なきものを与えるお方。

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Saraṇaṃ saraṇaṃ lokaṃ, araṇaṃ araṇaṃ karaṃ;

Abhayaṃ abhayaṃ ṭhānaṃ, nāyakaṃ nāyakaṃ name.

帰依所、世界の帰依所。煩悩なきお方、煩悩なき状態を作るお方。無畏（畏れなき）、無畏の境地。導師、その導師に礼拝いたします。

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1. [Ka] idāni [Pg.8] paṭhamaṃ tāva sugatantyādīhi aṭṭhārasahi guṇehi thometvā buddhassa vanditukāmena sugatantiādi gāthādvayaṃ āraddhaṃ. Ayaṃ pana sabbapādādiyamakapathyā vattagāthāti daṭṭhabbaṃ. Taṃ pana yamakaṃ subodhālaṅkāre kiliṭṭhadosanti vuttaṃ.

1. さて、まず初めに“スガタ（善逝）”などの十八の徳によって仏陀を讃え、礼拝することを望んで、“スガタ”等で始まる二つの偈が始められる。これは、すべての句の冒頭に“ヤマカ（畳語）”を用いたパティヤー・ヴァッタ偈であると知るべきである。しかし、そのヤマカは‘スボーダーランカーラ’において“難解の過失（キリッタ・ドーサ）”であると述べられている。

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Vuttañhi tattha –

そこ（同書）には次のように説かれている。

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‘‘Yaṃ kiliṭṭhapadaṃ mandā, bhidheyyaṃ yamakādikaṃ;

Kiliṭṭhapadadoseva, tampi anto karīyatī’’ti.

“愚者が解釈せねばならぬような、難解な語を用いたヤマカ（畳語）などは、難解語の過失ゆえに、それ（過失）の中に含まれる”と。

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Ayaṃ panettha patītasaddaracitattāyeva pasādaguṇa saṅkhātena saddālaṅkārena saṃyuttā hoti. Tasmā taṃ yamakaṃ suvuttanti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ parāsu yamakagāthāsu. Tena vuttaṃ punā laṅkāre –

しかし、ここでは周知の言葉で構成されているため、“澄明（パサーダ）”の徳と呼ばれる語の修飾を備えている。それゆえ、そのヤマカは“巧みに語られたもの”と見なされるべきである。後のヤマカ偈についても同様である。それゆえ、‘（スボーダー）ランカーラ’で再び次のように説かれている。

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‘‘Patītasaddaracitaṃ, siliṭṭhapadasandhikaṃ;

Pasādaguṇasaṃyuttaṃ, yamakaṃ matamedisa’’nti.

“周知の言葉で構成され、語の結合が滑らかで、澄明の徳を備えた、そのようなヤマカは（優れたものとして）認められる”と。

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Tattha sugatanti sobhanagamanattā sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā sammā gatattā ca sugato, so hi sobhanaṃ ariyamaggena gacchatīti sugatoti vuccati, supubbo gamudhātu ta. Susaddo sobhanattho. Ariyamaggagamanena parisuddhaṃ anavajjaṃ khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti attho. Tañca gamanaṃ duvidhaṃ hoti kāyagamanaṃ, ñāṇagamanañcāti. Tattha bhagavato veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhassa nipphāda nato sobhanaṃ kāyena gamanaṃ kāyagamanaṃ nāma. Sayambhū ñāṇena pana sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanato ñāṇena gamanaṃ ñāṇagamanaṃ nāma. Idha pana ñāṇagamanaṃ adhippetaṃ. Aṅguttaraṭīkāyaṃ pana ‘‘sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato’’ti vuttaṃ. Sundaraṃ ṭhānaṃ gacchatīti sugatoti ca vuccati, ārammaṇakaraṇavasena amataṃ nibbānaṃ gatoti [Pg.9] attho. Sammā aviparītaṃ cesa gacchatīti sugatoti vuccati. Susaddo sammāsaddattho. Tena tena maggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti attho. Atha vā sammā āgacchatīti sugatoti ca vuccati, dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍā tāva samatiṃsapāramipūrikāya sammāpaṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathañcāti ime cante anupagacchanto āgatoti attho. Taṃ sugataṃ buddhaṃ name namāmīti sambandho.

そのうち“スガタ（善逝）”とは、麗しく行かれたから、あるいは麗しい場所（涅槃）へ行かれたから、あるいは正しく行かれたから“スガタ”と言う。彼（仏陀）は、聖なる道（八正道）によって麗しく行かれるので“スガタ”と呼ばれる。“ス”という接頭辞を伴う“ガム（行く）”という動詞の過去受動分詞である。“ス”という言葉は“麗しい”という意味である。聖なる道を行くことによって、清浄で、非難されることがなく、安穏な場所へ、執着することなく行かれたという意味である。そしてその“行くこと”には、身体によるもの（身行）と智慧によるもの（智行）の二種類がある。そのうち、世尊が教化すべき人々のもとへ赴くことは、ひとえに彼らの利益と幸福を成就するためであるから、身体による麗しい歩みであり、これを“身行”と名付ける。一方、自ら生じた智慧によって、遍知と現観を通じて全世界を完全に知ることは、智慧による歩みであり、これを“智行”と名付ける。ここでは“智行”が意図されている。‘アングッタラ・ティーカー’では“彼の歩み（行かれたこと）は麗しいのでスガタである”と説かれている。また、麗しい場所へ行くので“スガタ”とも呼ばれる。対象（所縁）とすることによって、不死なる涅槃へ行かれたという意味である。さらに、彼は正しく、誤りなく行かれるので“スガタ”と呼ばれる。“ス”という言葉は“正しく”という意味である。それぞれの道によって断じられた諸々の煩悩のもとへ、再び戻ることも、逆戻りすることも、帰ることもないという意味である。あるいはまた、正しく来られた（現れた）ので“スガタ”とも呼ばれる。燃燈仏（ディーパンカラ）の足元から始まって菩提道場に至るまで、三十の波羅蜜を充足させる正しき修行によって、一切の世界の利益と幸福のみをなし、常見・断見、欲楽・自苦という二つの極端に陥ることなく来られたという意味である。そのスガタである仏陀に“礼拝いたします（ナメー）”というのが文脈のつながりである。

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Puna sugatanti sammā gadattā sugato. So hi sammā gadati bhāsatīti sugatoti vuccati. Supubbagadadhātu bhāsāyaṃ viyattiyaṃ vācāyaṃ vā, ta, dassa to. Chasu vācāsu yuttaṭṭhāne yuttameva dvivācaṃ bhāsatīti attho. Vuttañhi majjhimapaṇṇāsapāḷiyaṃ abhayarājakumārasutte –

再び“スガタ”について。正しく語られたので“スガタ”である。彼は正しく語り、話されるので“スガタ”と呼ばれる。“ス”という接頭辞を伴う“ガド（語る）”という動詞（話すこと、あるいは明瞭な言葉の意味）に、接尾辞“タ”が付き、“ダ”が“タ”に変化したものである。六種の言葉のうち、適切な場面で、適切で二通りの言葉（真実で有益な言葉）を話されるという意味である。これについては、‘マジマ・パンナーサ・パーリ（中部中五十経篇）’の“アバヤラージャクマーラ・スッタ（無畏皇子経）”において次のように説かれている。

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. ‘‘Rājakumāra yaṃ tathāgato taṃ vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. 2. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā. Tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. 3. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatrakālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. 4. Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. 5. Yampi tathāgato jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. 6. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā[Pg.10]. Tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā’’ti.

. “王子よ、如来は、その言葉が不実で、真実ではなく、無益であり、かつ他人にとって不快で好ましくないものであると知るなら、如来はその言葉を語らない。2. また如来は、その言葉が真実で、実りがあるが、無益であり、かつ他人にとって不快で好ましくないものであると知るなら、その言葉も如来は語らない。3. 一方、如来が、その言葉は真実で、実りがあり、有益であるが、他人にとって不快で好ましくないものであると知るなら、如来はその言葉を説くべき時を知る者（時宜をわきまえた者）となる。4. また如来は、その言葉が不実で、真実ではなく、無益であるが、他人にとって快く好ましいものであると知るなら、如来はその言葉を語らない。5. また如来は、その言葉が真実で、実りがあるが、無益であり、かつ他人にとって快く好ましいものであると知るなら、その言葉も如来は語らない。6. 一方、如来が、その言葉は真実で、実りがあり、有益であり、かつ他人にとって快く好ましいものであると知るなら、如来はその言葉を説くべき時を知る者となる”。

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Ettha pāḷiyaṃ panesā sukhaggahaṇatthaṃ saṅkhepena veditabbā. Kathaṃ hesā abhūtā anatthasaṃhitā appiyā vācā ca, bhūtā anatthasaṃhitā appiyā vācā ca, bhūtā attha saṃhitā appiyā vācā ca, abhūtā anatthasaṃhitā piyā vācā ca, bhūtā anatthasaṃhitā piyā vācā ca, bhūtā atthasaṃhitā piyā vācā cāti chabbidhā hotīti. Tattha acoraṃyeva coro ayantiādivasena vattabbavācā paṭhamavācā nāma. Coraṃyeva coro ayantiādivasena vattabbavācā dutiyavācā nāma. Akatapuññatāya duggato dubbaṇṇo appesakkho, idha pana ṭhatvāpi puna puññaṃ na karoti, dutiyacittavāre kathaṃ catūhi apāyehi muccissatīti evaṃ mahājanassa atthapurekkhārena dhammapurekkhārena anusāsanīpurekkhārena vattabbavācā tatiyavācā nāma. Eko dhutto āha-mayhaṃ bho mātu mayi kucchigate kapiṭṭhaphaladohaḷo ahosi. Sā aññaṃ kapiṭṭhahārakaṃ alabhamānā maṃyeva pesesi. Ahaṃ gantvā rukkhaṃ abhiruhituṃ asakkonto attanāva attānaṃ pāde gahetvā muggaraṃ viya rukkhassa upari khipiṃ. Atha sākhato sākhaṃ vicaranto phalāni gahetvā otarituṃ asakkonto gharaṃ gantvā nisseṇiṃ āharitvā oruyha mātu santike gantvā phalāni mātuyā adāsiṃ. Tāni pana mahantāni honti cāṭippa māṇāni. Tato me mātarā ekāsane nisinnāya samasaṭṭhiphalāni khāditānīti. Evamādivasena vattabbavācā catutthavācā nāma. Āmisahetu cāṭukamyatādivasena nānappakārakaṃ paresaṃ thomanā vācā ceva rājakathaṃ corakathantiādinayappavattā tiracchānakathā ca pañcamavācā nāma. Ariyasaccasannissitā dhammakathā chaṭṭhamavācā nāma. Taṃ pana vassasatampi suṇantā paṇḍitā neva tittiṃ gacchanti[Pg.11]. Tāsu pana bhagavā tatiyachaṭṭhamā dvivācāeva bhāsati. Tasmā sappurisehi sāyeva dvivācā vattabbāti. Ayaṃ tadaṭṭhakathāyaṃ āgato saṅkhepanayo. Visuddhimagga mahāṭīkāyaṃ pana sāratthadīpanīṭīkāyañca tadaññākārena vaṇṇito. Tāsu pana taṃ oloketvā gahetabbanti. Ayaṃ panettha saṅgahagāthā –

ここで、聖典（パーリ）におけるこの内容は、理解を容易にするために簡潔に知られるべきである。すなわち、いかにして“不実・無益・不快な言葉”、“真実・無益・不快な言葉”、“真実・有益・不快な言葉”、“不実・無益・快い言葉”、“真実・無益・快い言葉”、“真実・有益・快い言葉”の六種類があるのか、ということである。そのうち、泥棒ではない者を‘こいつは泥棒だ’などと言うのが第一の言葉である。泥棒である者を‘こいつは泥棒だ’などと言うのが第二の言葉である。功徳を積まなかったために不幸で容姿が醜く、権力もない者が、今ここにいても再び功徳を積まず、死後の次なる心の瞬間にどのようにして四悪道から逃れられようか、というように、人々の利益を優先し、法を優先し、教誡を優先して語られる言葉が第三の言葉である。あるペテン師が言った、‘皆さん、私が母の胎内にいたとき、母はカピッタ（木リンゴ）の果実を食べたいというつわりを起こしました。母は他にカピッタを持ってくる者が見つからなかったので、私を遣わしました。私は行って木に登ることができなかったので、自分自身で自分の足を掴み、槌（つち）のように木の上へと投げました。そして、枝から枝へと移動して果実を取りましたが、降りることができなかったので、家へ行って梯子を持ってきて降り、母のところへ行って果実を渡しました。その果実ときたら、甕（かめ）ほどの大きさもありました。それから母は一つの座に座って、一度に六十個の果実を食べたのです’。このような類いの言葉が第四の言葉である。利得のために、へつらいなどを通じて様々な形で他人を称賛する言葉や、‘王の話’‘泥棒の話’などの方法で展開される低俗な話（畜生道の話）が第五の言葉である。四聖諦に基づいた法の話が第六の言葉である。それを、たとえ百年聞き続けても、賢者は決して飽きることがない。これらの中で、世尊は第三と第六の二つの言葉だけを語られる。したがって、善き人々によってその二つの言葉だけが語られるべきである。これが注釈書に伝わる簡潔な導きである。しかし、‘清浄道論大疏（マハー・ティーカー）’や‘サーラッタディーパニー・ティーカー’では、これとは別の方法で説明されている。それらについては、そこを参照して受け入れるべきである。ここで、その要約の詩（偈）がある。

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‘‘Yo bhūtamatthasaṃhītaṃ, paresamappiyā vācaṃ;

Bhūtamatthasahītañca, paresaṃ piyavācanti;

Dvivācaṃ yuttaṭṭhāneva, vadatīti sugatoti;

Vuccatī ca dakārassa, katvā takāraviññunā’’ti.

“真実で有益であり、他人にとって不快な言葉と、真実で有益であり、他人にとって快い言葉。この二つの言葉を適切な時と場所においてのみ語るがゆえに、賢者は‘スガト（善逝）’と呼ぶのである。それは（スガトのガの字の）‘ダ’の音を、智者が‘タ’の音に入れ替えたものである”

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Seṭṭhanti guṇamahantattā pasatthataraṃ. So hi pasatthānaṃ visesena pasatthoti seṭṭhoti vuccati. Pasatthapadaṃ, visesataddhite iṭṭhapaccayo. Pasatthasaddassa so, pasatthānaṃ paccekabuddhāriyasāvakādīnaṃ sīlasamādhipaññādi guṇehi visesena pasatthoti attho. Atha vā sundare satipaṭṭhānādibhede dhamme esati gavesati esiṃ gavesinti vā seṭṭho, buddho. Supubboesa gavesane ta. Tassa raṭṭho. Susaddo sundarattho. Santehi sappurisehi esitabbo gavesitabboti vā seṭṭho. Santasaddūpapado isa gavesane ta, santasaddassa so, ikārasse, tassa ṭṭho. Santehi sappurisehi icchiyati kantiya tīti vā seṭṭho. Santasaddūpapado isu icchākantīsu ta. Atha vā santānaṃ sappurisānaṃ hitasukhaṃ icchatīti seṭṭho, buddho. Kattusādhanoyaṃ. Sundare satipaṭṭhānā dibhede dhamme eseti buddhetīti vā seṭṭho. Hetu kattusādhanoyaṃ. Supubbaesadhātu buddhiyaṃ ta. Taṃ seṭṭhaṃ.

“最上（seṭṭha）”とは、徳の偉大さゆえに、より称賛されるべきもののことである。彼は称賛されるべき者たちの中でも、特に称賛されるべき者であるから“最上”と言われる。“最上（seṭṭha）”という語は、称賛（pasattha）という語に、比較変化の最上級を表す接尾辞（iṭṭha）がついたものである。称賛（pasattha）という語は、個別の仏（辟支仏）や聖なる弟子たちの戒・定・慧などの徳よりも、特に称賛されるべきであるという意味である。あるいは、優れた（su-）四念処などの法を求め、探索し、探求する（esati, gavesati）から“最上（seṭṭho）”、すなわち仏陀である。suという接頭辞を伴う“探求する（es）”という動詞に、過去受動分詞のtaがついたものである。その語形がraṭṭha（のように変化したもの）である。suという語は“優れた”という意味である。あるいは、静止した者（santehi）、すなわち善き人々によって求められるべき、探索されるべきものであるから“最上”である。santという語を前置きした“探求する（isa）”という動詞にtaがつき、santの語がsoに、ikāra（i音）がeになり、taがṭṭhoとなったものである。あるいは、善き人々によって望まれ、愛されるものであるから“最上”である。santという語を前置きした“望む・愛する（isu）”という動詞にtaがついたものである。あるいは、善き人々（santānaṃ）の利益と幸福を望むから“最上”、すなわち仏陀である。これは能動的な意味での成立である。優れた四念処などの法を（他者に）求めさせる、あるいは悟らせるから“最上”である。これは使役能動の意味での成立である。suを伴う“es（知る、悟る）”という動詞にtaがついたものである。それが“最上（seṭṭha）”である。

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Kusalaṃkusalaṃ jahanti ettha kusalaṃ akusalaṃ jahanti padavibhāgo kātabbo. Kucchitaṃ pāpadhammaṃ salayati calayati [Pg.12] kampeti viddhaṃsetīti kusalaṃ, catubhūmikakusalaṃ labbhati. Kupubbo saladhātu a. Tattha kāmāvacarakusalaṃ tadaṅgappahānena pāpadhammaṃ salayati calayati, mahaggata kusalaṃ vikkhambhanappahānena salayati kampeti, lokuttara kusalaṃ samucchedappahānena salayati viddhaṃsetīti attho.

“善（kusala）と不善（akusala）を捨てる”において、ここでは“kusalaṃ”と“akusalaṃ”という語分割（padavibhāgo）をすべきである。卑しむべき（kucchita）悪法を、揺るがし（salayati）、動かし、震わせ、破壊する（viddhaṃseti）から“善（kusala）”であり、四層（四界）の善が得られる。kuという接頭辞を伴う“sala”という動詞にa（接尾辞）がついたものである。そこにおいて、欲界の善は、一時的な放棄（彼分捨）によって悪法を揺るがし動かし、広大（色界・無色界）の善は、抑圧による放棄（伏捨）によって揺るがし震わせ、出世間の善は、断絶による放棄（正断捨）によって揺るがし破壊するという意味である。

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Atha vā kucchitaṃ apāyadvāraṃ salanti saṃvaranti pidahanti sādhavo etenāti kusalaṃ, karaṇasādhanoyaṃ. Idha pana jahanti vuttattā tebhūmakakusalamevādhippetaṃ. Taṃ pana anavajjasukhavipākalakkhaṇaṃ, akusalaviddhaṃsanarasaṃ, vodāna paccupaṭṭhānaṃ, iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ vā, yonisomanasikāra padaṭṭhānaṃ. Na kusalaṃ akusalaṃ, mittapaṭipakkho amitto viya pahāyakapahātabbabhāvena kusalapaṭipakkhanti attho. Taṃ pana sāvajjadukkhavipākalakkhaṇaṃ, sāvajjāniṭṭhavipāka lakkhaṇaṃ vā, anatthajananarasaṃ, aniṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ. Puññābhisaṅkhāraāneñjā bhisaṅkhārasaṅkhātaṃ kusalaṃ apuññābhisaṅkhārasaṅkhātaṃ akusalañca kusalaṃkusalaṃ. Taṃ pana padaṃ jahantipade kammaṃ.

あるいは、善き人々（聖者たち）がこれによって、卑しむべき悪趣の門を去り（salanti）、制止し（saṃvaranti）、閉じる（pidahanti）ゆえに“善（kusala）”である。これは具格（手段）の成就である。しかし、ここでは“捨てる”と述べられているため、三界の善のみが意図されている。そして、それは“過失がなく、楽の異熟をもたらすこと”を特徴とし、“不善を破壊すること”を作用とし、“清浄”または“好ましい異熟”として現起し、“如理作意（適切な注意）”を近因とする。“善ならざるもの”が“不善”であり、あたかも友人の対敵が非友人であるように、捨てるべきものに対する捨てるものという関係において、善の対敵であるという意味である。そして、それは“過失があり、苦の異熟をもたらすこと”、あるいは“過失があり、好ましくない異熟をもたらすこと”を特徴とし、“無益を生じさせること”を作用とし、“好ましくない異熟”として現起し、“非如理作意”を近因とする。福行（善業）と不動行（無色界の善業）として知られる“善”と、非福行（不善業）として知られる“不善”が“善不善（kusalākusala）”である。その語は“捨てる（jahanti）”という語における目的語である。

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Jahanti maggakkhaṇe samucchedappahānena phalakkhaṇe paṭippassambhanappahānena pajahantaṃ viddhaṃsentanti attho. Tañhi arahattamaggañāṇena jahati pajahati, phalañāṇena jahiṃ pajahiṃ paṭippassambhinti vā jaho, buddho. Hādhātu cāge a. Kiñcāpi panettha kusalaṃ maggena pahātabbadhamme na vuttaṃ, vaṭṭamūlabhūte avijjātaṇhādikilese pana arahattamagga ñāṇena jahite lokiyakusaluppattiyā mūlabhūtāya avijjātaṇhāya abhāvā puññābhisaṅkhāro saṃsāre puna paṭisandhiyā nibbattetuṃ na sakkoti, tasmā vaṭṭamūlabhūte kilese jahite phalūpacārena kusalampi jahitaṃ nāma hoti. Rūpaṃ bhikkhave na tumhākaṃ taṃ pajahathātiādīsu viya[Pg.13]. Arahantena hi abhisamācārikavattaṃ katampi kusalanti na vuttaṃ, kriyāti pana vuttanti veditabbaṃ.

“捨てる（jahanti）”とは、道の瞬間においては正断（samucchedappahāna）によって、果の瞬間においては安息（paṭippassambhanappahāna）によって、“捨て去る、打ち砕く”という意味である。実に、阿羅漢道の智慧によって（煩悩を）捨て去り、果の智慧によって“捨て去った、安息させた”という意味で、仏陀は“捨てる者（jaho）”と呼ばれる。捨離（cāga）を意味するhā語根にa接尾辞がつく。ここで、道によって断ぜられるべき諸法の中に善は説かれていないが、輪廻の根本である無明や渇愛などの煩悩が阿羅漢道の智慧によって捨てられたとき、世俗の善の生起の根本である無明や渇愛が存在しなくなるため、福行（善業）が輪廻において再び再生を惹起することができなくなる。それゆえ、輪廻の根本である煩悩が捨てられたとき、果による比喩的表現（phalūpacāra）によって、善もまた捨てられたと言われるのである。それは“比丘たちよ、色（しき）は汝らのものではない。それを捨てよ”等の経文と同様である。阿羅漢によってなされた、阿毘サマーチャーリカ（儀礼的な）義務の遂行であっても、それは“善”とは呼ばれず、ただ“唯作（kriyā）”と呼ばるべきであると知るべきである。

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Vuttañhi nidānavaggasaṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘khīṇāsavena hi kataṃ kammaṃ neva kusalaṃ hoti nākusalaṃ, avipākaṃ hutvā kriyamatte tiṭṭhatī’’ti.

相応部注釈書（ニダーナ・ヴァッガ・アッタカタ）において、“漏尽者（阿羅漢）によってなされた業は、善でも不善でもなく、異熟をもたらさず、ただ唯作（機能）としてのみ存在する”と説かれているからである。

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Aṅguttaraṭṭhakathāyañca ‘‘arahattamaggo ca kusalākusala kammakkhayāya saṃvattatīti evaṃ tena taṃ bhijjatī’’ti vuttaṃ.

また、増支部注釈書（アングッタラ・アッタカタ）においても、“阿羅漢道は善不善の業の尽滅のために働き、それによってその業は壊される”と説かれている。

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Tena vuttaṃ cūḷaniddesapāḷiyaṃ ‘‘arahattamaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasamanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantī’’ti.

それゆえ、小義釈（チューラ・ニッデーサ）において、“阿羅漢道の智慧により、行（福行など）としての識が滅することによって、生じるはずの名と色が、ここで滅し、静まり、消滅し、安息するのである”と説かれている。

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Amatanti maraṇavirahitaṃ. So jino hi na mato amato, maraṇadhammassa nibbattakānaṃ kilesānaṃ arahatta maggena samucchinditattā puna maraṇato virahitoti vā amato. Atha vā nibbāne ārammaṇakaraṇavasena adhigate natthi mataṃ maraṇaṃ yassa jinassāti amatoti vuccati. Jinena hi khandhamaccumāraṃ ajitopi kilesamāraṃ jayitvā tesaṃ avassaṃ jiyamānattā phalūpacārena amatoti vuccatīti veditabbaṃ.

“不死（amata）”とは、死がないことである。その勝者（仏陀）は、もはや死ぬことがないので“不死”である。あるいは、死の法を発生させる煩悩が阿羅漢道によって根絶されているため、再び死ぬことがないという意味で“不死”である。あるいは、涅槃を対象とすることによって得られた、死（mata）の存在しない勝者であるから“不死”と呼ばれる。勝者は、五蘊魔や死魔には勝てずとも、煩悩魔には打ち勝っており、それら（魔軍）が必ず敗北することから、果による比喩的表現によって“不死”と呼ばれると知るべきである。

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Puna amatanti amatanibbānasamannāgataṃ. Natthi mataṃ maraṇaṃ etthāti amataṃ, nibbānaṃ. Taṃ pana santilakkhaṇaṃ, accutarasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ, nissaraṇapaccupaṭṭhānaṃ vā, nibbānassa pana padaṭṭhānaṃ na labbhati.

さらに“不死（amata）”とは、不死なる涅槃を備えていることである。ここに死（mata）が存在しないから“不死（涅槃）”という。そしてそれは、寂静を特徴とし、不変（不死）を作用とし、無相として現起し、あるいは離脱として現起する。しかし、涅槃の近因は見出されない。

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Vuttañhi milindapañhe nāgasenattherena ‘‘na kenaci kāraṇena nibbānaṃ uppajjatī’’ti.

ミリンダ王の問いにおいて、ナーガセーナ長老が“涅槃はいかなる原因によっても生じることはない”と述べている通りである。

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Taṃ assa atthīti amato, jino. Saddhādito ṇāti suttena assathyatthe ṇapaccayo. Saddho paññotiādīsu viya[Pg.14]. Assa jinassa catumaggañāṇena sacchikataṃ amataṃ nibbānaṃ atthīti attho, taṃ amataṃ.

“それ（不死）を、彼は持っている”ゆえに“不死なる者（amato）”、すなわち勝者（仏陀）である。saddhā等の語に続くṇāという規則により、所有の意味でṇa接尾辞が付加されている。saddho（信ある者）やpañño（慧ある者）等の語と同様である。この勝者には、四道の智慧によって現証された不死なる涅槃があるという意味であり、それが“不死”である。

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Santanti sabbakilesadarathehi ca vaṭṭadukkhehi ca suvūpasantaṃ. So hi buddho sabbakilesadarathavaṭṭadukkhehi samittha vūpasamitthāti santoti vuccati. Samudhātu upasame ta. Dhātvantassa lopaṃ tapaccayassantoādesaṃ katvā padasiddhi veditabbā. Saṃsāravaṭṭe darathakārakānaṃ kilesānaṃ bodhimaṇḍe arahattamaggañāṇena samucchinditattā sītibhūto santakāyacittoti vuttaṃ hoti, taṃ santaṃ.

“寂静なる（santa）”とは、すべての煩悩の苦しみと輪廻の苦しみから完全にかつ静まったことである。その仏陀は、すべての煩悩の苦しみと輪廻の苦しみから静まった（samittha/vūpasamittha）ゆえに“寂静なる者”と呼ばれる。静止を意味するsam語根にta接尾辞がつき、語根の末尾を削除してta接尾辞の末尾を置き換えることで語が成立すると知るべきである。輪廻において苦しみを生じさせる煩悩が、菩提樹の下で阿羅漢道の智慧によって根絶されたため、清涼となり、身心が静まった者のことである。それが“寂静”である。

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Asamanti sīlādiguṇehi kenaci puggalena asadisaṃ, so hi buddho natthi sīlādiguṇehi samo sadiso etassāti asamoti vuccati. Imasmiṃ sattaloke sīla samādhipaññādiguṇehi buddhena sadiso koci manusso vā devo vā brahmā vā natthīti attho. Bhagavato hi asīti anubyañjanapaṭimaṇḍita bāttiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi vicitrarūpakāyo ca sabbākārehi parisuddhasīlakkhandhādiguṇa ratanasamiddho dhammakāyo ca puññamahattathāmamahatta iddhimahattayasamahattapaññāmahattādiguṇehi ca paramukkaṃsagato ca atthi, tasmā bhagavā sīlādiguṇehi kenaci asamo asadisoti vuttaṃ hoti.

“無等（asama）”とは、戒などの徳において、いかなる者とも等しくないことである。その仏陀は、戒などの徳において彼に等しい（sama）者がいないため“無等”と呼ばれる。この衆生の世界において、戒・定・慧などの徳において仏陀と等しい人間、神、あるいは梵天は一人もいないという意味である。世尊には、八十の随形好によって飾られた三十二の相を持つ比類なき色身（しきしん）があり、またあらゆる面で清浄な戒蘊などの徳という宝に満ちた法身（ほっしん）がある。そして、福徳の偉大さ、力の偉大さ、神通の偉大さ、名声の偉大さ、智慧の偉大さなどの徳において最高至上に達している。それゆえ、世尊は戒などの徳において誰とも等しくなく、比類がないという意味で“無等”と言われる。

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Asamaṃ dadanti lokiyadhammena asadisaṃ maggaphalanibbāna dhammaṃ veneyyānaṃ sattānaṃ desanāñāṇena dāyakaṃ. Ettha ca asamanti natthi ettha etesaṃ vā samo sadiso lokiyadhammoti asamo, maggaphalanibbānaṃ labbhati. Atha vā asamanti aññesaṃ dhammānaṃ aggabhāvato catubbidhena ariya maggena sacchikātabbaṃ nibbānaṃ vuccati. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yāvatā bhikkhave dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti. Tassa pana padassa dadantipadena [Pg.15] kammabhāvena sambandho. Dadātīti dado, buddho. Dādhātu a, so kenaci lokiyadhammena asamaṃ asadisaṃ maggaphalanibbānasaṅkhātaṃ lokuttaradhammaṃ mahākaruṇāppadhānena amatādhigamapaṭipattidassanena desanāñāṇena veneyyānaṃ sattānaṃ dātāti attho. Taṃ asamaṃ dadaṃ.

“無等を授ける（asamaṃ dadaṃ）”とは、世俗の法とは比類なき“道・果・涅槃の法”を、教示の智慧によって、導かれるべき衆生たちに与える者のことである。ここで“無等”とは、それ自体に、あるいはそれらの中に、等しい（同等の）世俗の法が存在しないため“無等”であり、道・果・涅槃を指す。あるいは、他の諸法の中で最高であることから、四種の聖道によって現証されるべき涅槃を“無等”という。世尊が“比丘たちよ、有為であれ無為であれ、諸法のある限りにおいて、離欲（離貪）がそれらの中で最高であると言われる”と説かれた通りである。その（無等の）語は、“授ける（dada）”という語と、目的語の関係で結びついている。“与える者”が“授ける者（dado）”、すなわち仏陀である。dā語根にa接尾辞がつく。いかなる世俗の法とも等しくない、道・果・涅槃として知られる出世間法を、大慈悲を優先し、不死（涅槃）への到達の道を示す教示の智慧によって、導かれるべき衆生たちに与える者であるという意味である。それが“無等を授ける者”である。

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(Kha) dutiyagāthāyaṃ pana saraṇanti sabbasattalokassa paṭisaraṇabhūto parāyaṇo leṇo tāṇoti vuttaṃ hoti. So hi buddho saranti paṭisaranti ettha sattalokāti saraṇoti vuccati. Saradhātu yu. Atha vā saranti osaranti samosaranti ettha sattalokāti saraṇoti vuccati. Saranti cintenti ettha saddhā pasannā devamanussā saraṇamidanti saraṇoti ca. Saranti paṭivijjhanti etthupagatā devamanussā saddhammanti saraṇoti ca vuccati. Sara cintāyaṃ yu. Saraṇagamanaṭṭhāne pana sarati hiṃsati bhayaṃ santāpaṃ dukkhaṃ kilesañcāti saraṇaṃ. Ratanatta yanti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Taṃ saraṇaṃ.

第2詩における“サラナ（帰依処）”とは、一切の有情界にとっての拠り所、帰趨、隠れ家、保護者であることを意味する。その仏陀を、有情界がここに寄り縋り、頼るがゆえに“サラナ”と呼ばれる。語根サラに接尾辞ユ（ana）である。あるいは、有情界がここに流れ込み、集まるがゆえに“サラナ”と呼ばれる。あるいは、信仰心ある天人や人間たちが、ここにおいて“これがサラナ（帰依処）である”と思い、考えるがゆえに“サラナ”と呼ばれる。あるいは、ここに近づいた天人や人間たちが、正法を覚り、貫く（知る）がゆえに“サラナ”とも呼ばれる。語根サラは“思考”の意味で接尾辞ユを伴う。また“帰依すること（サラナガマナ）”においては、恐怖や熱悩や苦しみや煩悩を滅ぼし、害する（サラティ）がゆえに“サラナ”という。三宝のことであるとアッタカター（註釈書）に説かれている。そのサラナ（帰依処）を。

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Puna saraṇaṃ lokanti sattasaṅkhārokāsasaṅkhataṃ lokaṃ sarantaṃ jānantaṃ. Ettha hi lokayati patiṭṭhayati ettha puññāpuññañca tabbipāko cāti loko, satta loko labbhati. Lokadhātu patiṭṭhāyaṃ ṇa. Lujjati palujjatīti loko, saṅkhāraloko. Lujadhātuṇa. Lokiyati vicittākārena dissatīti loko, lokiyanti patiṭṭhiyanti ettha vā jaṅgamā ca thāvarā cāti loko, cakkavāḷasaṅkhato okāsaloko labbhati. Lokadhātuṇa. Ettha ca sassato lokoti vā asassato lokoti vāti āgataṭṭhāne indriyabaddhānaṃ rūpādīnaṃ khandhānaṃ samūho santāno ca sattoyeva loko sattalokoti vacanatthena sattalokoti veditabbo. Eko loko sabbe sattā āhā raṭṭhitikāti [Pg.16] āgataṭṭhāne indriyabaddhānaṃ vā anindriyabaddhānaṃ vā khandhānaṃ samūho santāno ca paccayehi saṅkhariyantīti saṅkhārā, saṅkhārāeva loko saṅkhāralokoti vacanatthena saṅkhāralokoti.

次に“世間（ローカ）をサラナ（知る者）”とは、有情（サッタ）・行（サンカーラ）・空間（オーカーサ）として構成される世間を思い、知る者のことである。ここで“見られ、安住せしめる。ここに福・非福とその報いがある”ゆえに“世間（ローカ）”と言い、有情世間（サッタローカ）が得られる。語根ローカは“安住”の意味で、接尾辞ナを伴う。“壊れ、崩壊する”ゆえに“世間”と言い、行世間（サンカーラローカ）である。語根ルジャに接尾辞ナを伴う。“種々の相（姿）で見られる”ゆえに“世間”と言い、あるいは“動くものと動かないものがここに安住し、見られる”ゆえに“世間”と言い、輪廻の及ぶ範囲としての空間世間（オーカーサローカ）が得られる。語根ローカに接尾辞ナを伴う。そして“世間は常住である”とか“世間は無常である”といった箇所に出てくる、根（五根など）に縛られた色などの蘊の集合や相続（相承）こそが世間であり、有情世間であるという語義により、有情世間と理解されるべきである。“一つの世間とは、一切の有情は食によって存続するものである”といった箇所に出てくる、根に縛られた、あるいは根に縛られない蘊の集合や相続が、諸縁によって形成されるがゆえに“行（サンカーラ）”であり、諸行そのものが世間であるという語義により、行世間という。

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‘‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti,Disā bhanti virocamānā;

Tāva sahassadhā loko,Ettha te vattati vaso’’ti.

“月と太陽が巡り、諸方（四方）を輝き照らす限りにおいて、千倍の世間がある。そこにおいて、汝の支配が及ぶのである”。

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Āgataṭṭhāne anindriyabaddhānaṃ rūpādīnaṃ samūho santāno ca avakasanti patiṭṭhahanti etthāti okāso, soyeva loko okāsalokoti vacanatthena okāsa lokoti veditabbo, taṃ lokaṃ. Sarati jānāti ajānīti vā saraṇo, buddho. Sara cintāyaṃ yu. Lokaṃ saraṇanti sambandho. Buddho pana sattalokaṃ, saṅkhāralokaṃ, okāsalokaṃ, kilesalokaṃ, bhavalokaṃ, indriya lokaṃ, khandhalokaṃ, āyatanalokaṃ dhātulokañcātiādimanekalokaṃ anāvaraṇañāṇena paṭivijjhatīti vuttaṃ hoti.

その箇所（阿含等）に出てくる、根に縛られない色などの集合や相続が、“ここに現れ（空き）、安住する”ゆえに“空間（オーカーサ）”と言い、その世間そのものが空間世間であるという語義により、空間世間と理解されるべきである。その世間を。思う（知る）、あるいは知るがゆえに“サラナ（知る者）”とは、仏陀のことである。語根サラは“思考”の意味で、接尾辞ユを伴う。“世間を知る者（ローカ・サラナ）”という結びつきである。仏陀は、有情世間、行世間、空間世間、煩悩世間、存在（有）世間、根世間、蘊世間、処世間、界世間といった多種多様な世間を、無礙の智慧（無障礙智）によって貫き、知る（通達する）のである。

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Araṇanti nikkilesaṃ, kilesasaṅkhātaraṇavirahitaṃ vā. Raṇasaddo ca kilesesu ca yuddhe cuṇṇavicuṇṇakaraṇe ca dissati. Tathā hi saraṇā dhammā araṇā dhammātiādīsu kilesesu dissati. Te hi raṇanti kandanti sattā etehīti raṇāti vuccanti.

“アラナ（無闘、無煩悩）”とは、煩悩がないこと、あるいは煩悩と称される“ラナ（闘い、塵）”を離れていることである。この“ラナ”という言葉は、煩悩、戦争、粉砕すること（微塵にすること）の意味で見られる。実際、“有諍法（サラナ・ハンマ）”や“無諍法（アラナ・ハンマ）”などの記述において、煩悩の意味で見られる。それらは“鳴らす、泣かせる”ものであり、有情がそれらによって叫ぶがゆえに“ラナ（煩悩）”と呼ばれる。

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‘‘Dhanuggaho asadiso, rājaputto mahabbalo;

Sabbāmitte raṇaṃ katvā, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti.

“類まれな弓手であり、強大な力を持つ王子が、あらゆる敵と闘（ラナ）を交わした後、自己制御（出家）に至った”。

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Asadisajātake yuddhe dissati. Raṇaṃ katvāti hi yuddhaṃ katvā, saṃyamanti saṃyataṃ isipabbajjaṃ ajjhupāgamīti attho. Tiṇañca kaṭṭhañca raṇaṃ karonto, dhāviṃsu te aṭṭhadisā [Pg.17] samantatoti chaddantajātake cuṇṇavicuṇṇakaraṇe dissati. Raṇaṃ karontoti hi cuṇṇaṃ vicuṇṇaṃ karonto. Teti sabbe aṭṭhasahassanāgāti attho. Idha pana kilese daṭṭhabbo. Ayaṃ panettha vacanattho. Raṇanti satte rāgādayo cuṇṇenti pīḷentīti raṇā, raṇanti sattā etehi kandanti paridevantīti vā raṇā, kilesā. Raṇadhātu sadde a. Natthi raṇā kilesā etassāti araṇoti vuccati. Jinassa kilesamārassa bodhimūle jiyamānattā raṇā kilesā na santīti attho. Taṃ araṇaṃ.

‘アサディサ・ジャータカ’では“戦争”の意味で見られる。“闘（ラナ）を交わして”とは、戦争をしてという意味であり、“自己制御に”とは、制御された仙人の出家に至ったという意味である。また、“草や木を粉砕（ラナ）しながら、彼らは八方へと逃げ去った”という‘チャッダンタ・ジャータカ’の記述では、“粉砕すること”の意味で見られる。“粉砕（ラナ）しながら”とは、微塵にしながらという意味である。“彼ら”とは、八千の象たちのことである。しかし、ここでは煩悩と見なすべきである。ここでの語義は以下の通りである。貪欲などの煩悩が、有情を粉砕し、苦しめる（ラナ）がゆえに“ラナ”と言い、あるいは、有情がこれらによって叫び、嘆くがゆえに“ラナ”すなわち煩悩と言う。語根ラナは“音（叫び）”の意味で、接尾辞アを伴う。これら“ラナ”としての煩悩がない者を“アラナ（無煩悩者）”と呼ぶ。勝者（仏陀）は菩提樹の下で煩悩魔を打ち破った（消滅させた）ので、もはや“ラナ”としての煩悩は存在しない、という意味である。その無煩悩者を。

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Araṇaṃ karanti veneyyasantāne raṇasaṅkhatakilesassa abhāvakaraṇaṃ. Ettha ca raṇanti etaṃ yehi abhibhūtā sattā kandanti paridavanti etesaṃ rāgādīnaṃ adhivacanaṃ. Tesaṃ abhāvaṃ veneyyasantāne desanāñāṇena karoti attho. Atha vā karotīti karo, buddho. Taṃ karaṃ.

“アラナ・カラ（無煩悩となす者）”とは、被導者（教化されるべき者）の相続において“ラナ”と称される煩悩を無くすことである。ここでの“ラナ”とは、それによって打ち負かされた有情が叫び、嘆くところの、貪欲などの別名である。説法の智慧によって、被導者の相続におけるそれらの不在をもたらすという意味である。あるいは、“なす者（カラ）”とは仏陀のことである。そのなす者を。

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Abhayanti jātibhayādīnaṃ abhāvato nibbhayaṃ. Ettha hi bhayaṃ cittutrāsabhayaṃ, ñāṇabhayaṃ, ārammaṇabhayaṃ, ottappa bhayañcāti catubbidhaṃ hoti. Tattha bhāyati cittenāti bhayaṃ, cittutrāsabhayaṃ. Ñāṇena tīretvā bhāyatīti bhayaṃ, ñāṇaṃ. Bhāyati etasmāti bhayaṃ, ārammaṇabhayaṃ. Bhāyati etena pāpatoti bhayaṃ, ottappabhayaṃ. Bhīdhātu bhaye ṇa.

“アバヤ（無畏）”とは、生老病死などの恐怖がないことから、恐怖のない状態をいう。ここで恐怖（バヤ）には、心の戦慄としての恐怖、智慧としての恐怖、対象としての恐怖、慚愧（畏怖）としての恐怖の四種類がある。その中で、心によって恐れることを“恐怖（バヤ）”、すなわち心の戦慄としての恐怖という。智慧によって判断して恐れることを“恐怖”、すなわち智慧（による恐怖）という。それ（対象）ゆえに恐れることを“恐怖”、すなわち対象としての恐怖という。それ（悪徳）によって罪を恐れることを“恐怖”、すなわち慚愧（オッタッパ）としての恐怖という。語根ビーは“恐怖”の意味で、接尾辞ナを伴う。

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Mahāniddesapāḷiyaṃ pana āgatāni jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayaṃ, rājabhayaṃ, corabhayaṃ, aggibhayaṃ, udakabhayaṃ, attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayaṃ, ūmibhayaṃ, kumbhīḷabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukabhayaṃ, ājīvikabhayaṃ, asilokabhayaṃ, parisayasārajjabhayaṃ, madana bhayaṃ, duggatibhayantiādīni gahitāni. Natthi bhayāni etassāti abhayo, buddho. Tassa bhayānaṃ kāraṇa bhūtānaṃ [Pg.18] sabbakilesānaṃ arahattamaggena samucchinditattā sabbabhayaṃ natthīti attho.

‘摩訶尼提舎’に伝わるものには、生老病死の恐怖、王の恐怖、盗賊の恐怖、火の恐怖、水の恐怖、自己の非難の恐怖、他人の非難の恐怖、刑罰の恐怖、悪趣の恐怖、波の恐怖、鰐（くろがねざめ）の恐怖、渦巻の恐怖、凶悪な魚（しゅしゅか）の恐怖、生活の恐怖、不名誉の恐怖、会衆に臨む不安の恐怖、死（終焉）の恐怖、悪趣の恐怖などが挙げられている。これらの恐怖がない者を“アバヤ（無畏者）”、すなわち仏陀という。恐怖の原因となる一切の煩悩を阿羅漢道によって断ち切ったがゆえに、一切の恐怖がないという意味である。

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Puna abhayaṃ ṭhānaṃ nāyakanti ettha abhayantipadaṃ ṭhānantipade visesanaṃ. Ṭhānantipadaṃ nāyakantipade kammaṃ. Bhayasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Natthi sabbabhayaṃ ettha nibbāneti abhayaṃ, nibbānaṃ. Buddhapaccekabuddha arahantā ṭhanti uppajjanti etthāti ṭhānaṃ, nibbānaṃ. Veneyyasatte netīti nāyako, buddho. Nīdhātu nayane ṇvu. So buddho bhabbe kulaputte maggādhi gamappattiyā dhammadesanāya maggaphalañāṇaṃ adhigamento nibbānaṭṭhānaṃ netīti attho, taṃ nāyakaṃ.

次に“無畏の処（場所）へ導く者（ナーヤカ）”において、“アバヤ（無畏）”という語は“ターナ（処）”という語の形容詞である。“ターナ（処）”という語は“ナーヤカ（導く者）”という語の目的語である。“バヤ（恐怖）”の語義は先に述べた通りである。涅槃には一切の恐怖がないので、涅槃を“アバヤ（無畏）”という。仏陀、辟支仏、阿羅漢たちがそこに留まり、生じる（到達する）ので、“ターナ（処）”、すなわち涅槃である。被導者の有情を導く（ネーティ）がゆえに“ナーヤカ（導く者）”、すなわち仏陀である。語根ニーは“導く”の意味で、接尾辞ヌヴ（aka）を伴う。その仏陀は、縁ある善男子を道の証得へと至らせる法施によって、道果の智慧を体得させ、涅槃という処（場所）へ導くという意味である。その導く者を。

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Puna nāyakaṃ nameti nāyakaṃ buddhaṃ ahaṃ name namāmīti sambandho. Tattha nāyakanti veneyyasatte saṃsāraṇṇavato nibbānapāraṃ netīti nāyako, buddho. So hi yathā nāviko jane nāvāya orimatīrato pārimatīraṃ neti, evaṃ satte maggaṅganāvāya saṃsāraṇṇavato nibbāna pāraṃ neti pāpuṇetīti attho. Atha vā nāyakanti tiṇṇaṃ lokānaṃ jeṭṭhabhāvagamanattā nāyako jeṭṭha seṭṭhavuḍḍhataro. So hi jeṭṭhabhāvaṃ neti gacchati pāpuṇātīti nāyakoti vuccati. Nīdhātu gatimhi ṇvu. So pana idha loke avijjaṇḍagatānaṃ sabbapajānaṃ paṭhamataraṃ avijjaṇḍakosaṃ arahattamaggena padāletvā ariyāya jātiyā jātattā sabbasattānaṃ seṭṭhajeṭṭhavuḍḍhatarabhāvaṃ gatoti attho. Taṃ nāyakaṃ. Nameti ahaṃ tīhi dvārehi sakkaccaṃ namāmīti attho. Ettha hi vattamānamivibhattiyā kvacidhātutyādisuttena eādeso hoti. Ayaṃ panettha vāccatthādinayo. Nametipadassa ākhyātapadattā vacanattho na kātabbo. Vuttañhi saddavidūhi –

次に“nāyakaṃ nameti（導師に礼拝する）”という文について。“nāyakaṃ buddhaṃ ahaṃ name namāmi（導師である仏陀に、私は礼拝し、敬礼する）”と結びつく。そこで“nāyaka（導師）”とは、被教化者を輪廻の海から涅槃の彼岸へと導く（neti）ゆえに導師、すなわち仏陀のことである。あたかも船頭が人々を船によって此岸から彼岸へと導くように、仏陀は衆生を聖道という船によって輪廻の海から涅槃の彼岸へと導き、到達させるという意味である。あるいは、三界において最長老の状態に至っているがゆえに導師（nāyaka）であり、最古参、最優秀、最年長者である。すなわち、最長老の状態を導き（neti）、行き、到達するゆえに導師と呼ばれる。動詞語根“nī（導く）”に“ṇvu”接尾辞が付いたものである。彼はこの世において、無明の卵の中にいるすべての衆生のために、まず最初に無明の卵殻を阿羅漢道によって打ち破り、聖なる誕生を遂げたがゆえに、すべての衆生の中で最優秀・最長老・最年長の状態に至ったという意味である。その導師に。“nameti”とは、私が三門（身口意）をもって恭しく礼拝するという意味である。ここで“nameti”の“e”は、現在称の“mi”語尾が“kvacidhātutyādi（随時、語根の…）”等の規定によって“e”に置き換わったものである。これについては、能動・受動などの義（vāccattha）の理路がある。ただし“nameti”という語は動詞句（ākhyātapa）であるため、釈義（語源分析）をなすべきではない。文法学者たちは次のように述べているからである。

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‘‘Ruḷhīkhyātaṃ nipātañcu, pasaggālapanaṃ tathā;

Sabbanāmantimetesu, na kato viggaho chasū’’ti.

“慣用名（ruḷhī）、動詞（ākhyāta）、不変化詞（nipāta）、前置詞（upasagga）、呼格（ālapana）、そして代名詞（sabbanāma）のこれら六種においては、語源的分析（viggaha）はなされない”と。

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Taṃ [Pg.19] pana padaṃ namudhātuvattamānaamhayogaparassapadamivibhatyantaṃ ākhyātapadaṃ. Namudhātuyā vāccattho namanakriyā saṅkhāto kusalacittuppādo padhānavasena labbhati. Mivibhattiyā vāccattho tena cittuppādena upalakkhito uppāda vanto tadākāro puggalo appadhānavasena labbhati. Padasamudāyassa pana vāccattho kattukammabhāvesu kattubhūto atītādikālesu paccuppannakālabhūto dhātvattha kiriyāvisesova labbhati. Ayamettha saṅkhepo.

しかし、その語（nameti）は、“namu”語根に現在称（vattamāna）、第一人称（amhayoga）、為他言（parassapada）の“mi”語尾が終わる動詞句である。“namu”語根の直接的意味（vāccattha）としては、礼拝の行為と称される善心の生起が主として得られる。“mi”語尾の直接的意味としては、その心の生起によって特徴づけられる、生起を伴うその態様の個人が従として得られる。語の集合（nameti）としての直接的意味としては、能動・受動・状態の三態のうち、能動者（kattu）となった者、過去・現在・未来のうち、現在となった者、語根の意味である行為の特殊性が得られる。これがここでの要約である。

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Vitthāro panevaṃ veditabbo. Namudhātuyā vaccaṃ sugatādi buddhaguṇaṃ ārammaṇaṃ katvā vandanākārappavatto kāyavacī viññattisamuṭṭhāpako saddhācetanāpaññāpadhāno kusala cittuppādo ca dve viññattiyo asamuṭṭhāpetvā manodvāre vandanākārappavatto kusalacittuppādo ca mukhyena labbhati. Buddhaguṇānussaraṇavasena pavatto yonisomanasikā rādipurecarānucarakusalacittuppādo phalūpacārena. Diṭṭhadhammi kasamparāyikasaṅkhātaṃ pacchimapacchimaphalaṃ rogādiantarāyānaṃ abhāvañca vā saggamokkhasampattisukhañca kāraṇūpacārena, pure pure vandanā sadisyūpacārena, vandanassa nāmapaññatti ṭhānūpacārena, vatthudvārārammaṇaṃ ṭhānūpacārena, vandana guṇena lakkhitaṃ puggaladabbaṃ guṇūpacārena. Ukkaṭṭhamajjha muduttamattabhāvo guṇyūpacārena, avayavabhūtā vandanā ekadesūpacārena. Samūhabhūtā vandanā ekadesyūpacārena, pubbapubbakusalacittuppādo samīpūpacārena, pacchimapacchima kusalacittuppādo samīpyūpacārena, paṇāmakusalacittuppādabhūtānaṃ paramatthadhammānaṃ nibyāpārabhāvo taddhammūpacārena. Tesaṃ evaṃ dhammatābhāvo ataddhammūpacārena, vandanākāro abhedabhedūpacārena. Vandanasatti bhedaabhedūpacārena labbhati. Mivibhattiyā vāccaṃ taṃmukhyādīhi lakkhito kattu kriyāvisesena ca vattamānavibhattisaṅkhātena vibhattivise sena [Pg.20] ca parassapadasaṅkhātena padavisesena ca uttamapurisa visesena ca amhayogavisesena ca sabbadhātuvisesena ca ekavacanavisesena ca paccuppannakālavisesena ca dhātvatthakriyāvisesena ca aliṅga visesena ca bhūvādigaṇa visesena ca novikaraṇavisesena ca bhāvakammakattūsukattuvisesena ca lakkhito ahaṃsaṅkhāto khandhasaṅkhato santāno appadhānena labbhati. Kriyāpadassa kriyāya padhānena vācakattā dhātvatthova padhānena labbhati. Apaccayassa vāccaṃ bhūvādigaṇajotakā rūpasiddhimattā pada siliṭṭhatā labbhati.

その詳細は次のように理解されるべきである。“namu”語根の直接的意味（vacca）としては、善逝（sugata）などの仏陀の徳を対象として礼拝の態様で生じる、身表・語表を惹起する信仰・意思・智慧を主とする善心の生起、および、二つの表象（身表・語表）を惹起させずに意門において礼拝の態様で生じる善心の生起が、直接的に（mukhyena）得られる。仏随念によって生じる如理作意などの前行的・後随的な善心の生起は“果の随置（phalūpacāra）”によって。現世的・来世的な最後的な果報、あるいは病気などの障害の不在、あるいは天界・解脱の成就という幸福は“原因の随置（kāraṇūpacāra）”によって。以前の礼拝に似ていることは“相似の随置（sadisyūpacāra）”によって。礼拝という名称の規定は“場所の随置（ṭhānūpacāra）”によって。物質・感官・対象は“場所の随置”によって。礼拝の徳によって特徴づけられる個人の実体は“徳の随置（guṇūpacāra）”によって。勝・中・劣の功徳の状態は“徳の所有者の随置（guṇyūpacāra）”によって。一部分である礼拝は“一分の随置（ekadesūpacāra）”によって。集合体である礼拝は“全体の随置（ekadesyūpacāra）”によって。先行する善心の生起は“近接の随置（samīpūpacāra）”によって。後続する善心の生起は“近接者の随置（samīpyūpacāra）”によって。礼拝の善心を構成する究極的実体（勝義法）の無作用性は“その法の随置（taddhammūpacāra）”によって。それらの法的なあり方は“その法でないものの随置（ataddhammūpacāra）”によって。礼拝の態様は“無差別の差別としての随置（abhedabhedūpacāra）”によって。礼拝の能力は“差別と無差別の随置”によって得られる。“mi”語尾の直接的意味は、それら直接的意味などによって特徴づけられる能動者の行為の特殊性、現在称語尾という語尾の特殊性、為他言という語の特殊性、第一人称という特殊性、第一人称との結合という特殊性、全語根の特殊性、単数という特殊性、現在時という特殊性、語根の意味である行為の特殊性、無性という特殊性、第一類（bhūvādi）という部類（gaṇa）の特殊性、“no”という活用助数（vikaraṇa）の特殊性、状態・受動・能動のうちの能動の特殊性によって特徴づけられる、“我”と称される五蘊の相続が従として得られる。動詞の行為が主として表現されるため、語根の意味が主として得られる。無接辞（apaccayā）の直接的意味は、第一類などの部類を明示し、語の完成のみを示す、語の滑らかさとして得られる。

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Atha vā yo ahaṃ namāmīti so name. Sāmaññattha viggahoyaṃ. Vāccattho pana vuttanayena veditabbo. Namanañcettha buddhassa sīlādianantaguṇesu ninnapabbhāratāvasena paṇāmakriyābhinipphādikā kusalacetanā. Sā ca vandaneyya vandanakānaṃ khettajjhāsayasampadāhi diṭṭhadhammavedanīyabhūtā yathāladdhasampattinimittakassa purimakammassa anubalappadāna vasena tannibbattitavipākasantatiyā antarāyakarāni upapīḷakaupacchedakakammāni paṭibāhitvā pavattikāle rogādiantarāyānamappavattiṃ sādheti. Samparāye ca upapajjavedanīyabhūtā saggamokkhasampattisukhaṃ nibbattetīti.

あるいは“礼拝する（namāmi）私（ahaṃ）”が“name”である。これは一般義による分析である。直接的意味については、述べた通りの理路で理解されるべきである。ここでの礼拝（namana）とは、仏陀の戒などの無量の徳に対して傾倒する態様による、礼拝の行為を完成させる善なる意思（kusalacetanā）である。そしてそれは、礼拝される者（仏陀）と礼拝する者（自分）の、福田と意楽の成就によって、現世で報いを受ける業（diṭṭhadhammavedanīya）となり、得られた成就を縁とする過去の業を後押しすることによって、それから生じる異熟（報い）の相続において、障害となる“圧迫業（upapīḷaka）”や“遮断業（upacchedaka）”を阻止し、存続期間における病気などの障害の不発生を成就させる。また来世においては、次生で報いを受ける業（upapajjavedanīya）となって、天界や解脱の成就という幸福を生じさせるのである。

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Ayaṃ panettha dassanatthanayo. Nametiiminā buddhassa sugatādiguṇaṃ ārabbha pavattā tividhā paṇāmakusala cetanā mukhyena dasseti. Taṃ dassanena tassā kāraṇabhūtā yonisomanasikārādayo ca catucakkasampattiñca buddhuppādanavamakhettañca pubbabhāge pavattaṃ saddhāpaññāpadhānaṃ kusalacittuppādañca phalūpacārena dīpeti. Taddīpanena tassā phalabhūtaṃ diṭṭhadhammarogādiantarāyavisosanañca saggamokkha sukhañca paṭhamakāraṇūpacārena pakāseti. Tappakāsanena buddhassa paṇāmārahabhāvaṃ dutiyakāraṇūpacārena vibhāveti[Pg.21]. Taṃvibhāvanena vandakassa me khettaṅgatabhāvañca paṇāme tabbabhāvañca tatiyakāraṇūpacārena anubhāveti.

ここでの見解の理路は以下の通りである。“nameti”という語によって、仏陀の善逝などの徳を対象として生じる三種の礼拝の善なる意思が、直接的に示される。それを示すことによって、その原因である如理作意など、四輪成就、仏陀の出現という第九の処（稀有な機会）、および前段階に生じた信仰と智慧を主とする善心の生起が“果の随置”によって示される。それを示すことによって、その果報である現世における病気などの障害の消滅、および天界・解脱の幸福が“第一原因の随置”によって明らかにされる。それを明らかにすることによって、仏陀が礼拝に値する状態（paṇāmārahabhāva）であることが“第二原因の随置”によって判明する。それを判明させることによって、礼拝者である私の（功徳の）場が完成していること、および礼拝においてその状態にあることが“第三原因の随置”によって示されるのである。

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Ayaṃ panettha alaṅkāranayo. Nametivācakapadassa vāccabhūtā tividhā buddhapaṇāmakusalacetanā samaṭṭhāyī bhāvo nāma. Kasmā, sarīrattā. Atha vā tividhāya buddhapaṇā makusalacetanāya sampayutto samādhippadhāno mahā kusalacittuppādo samaṭṭhāyībhāvo nāma. Kasmā, buddhassa sugatādiguṇārammaṇe ekaggattā samāhitacittattā vā. Soyeva pana santaraso nāma. Kasmā, buddhapaṇāmacetanā kusalaṅgena akusalaṅgassa pahīnattā. Buddhantipāṭhasesa padassa vāccabhūto buddhadabbo ārammaṇavibhāvo nāma. Kasmā, tassa paṇāmakusalacittuppādassa ārammaṇapaccayena upakārattā. Buddhassa sugatantyādiguṇo uddīpanavibhāvo nāma. Kasmā, paṇāmassa kāraṇattā. Kāraṇabhūtaṃ taṃ samaṭṭhāyībhāvaṃ upādāya jānitabbo diṭṭhadhammarogā diantarāyābhāvo ca samparāye saggamokkhasukhasampatti ca ānubhāvo nāma. Kasmā, ānisaṃsaphalattā.

ここに修辞学上の方法（詩論の構造）がある。“礼拝する（name）”という言葉によって表現される対象である三種の仏陀への礼拝の善なる思（cetana）を、常住なる情態（samaṭṭhāyībhāva：持続的感情）と名づける。なぜなら、それが本体（sarīra）だからである。あるいは、三種の仏陀への礼拝の善なる思を伴い、三昧を主とする大いなる善心の生起を、常住なる情態と名づける。なぜなら、仏陀の善逝（sugata）などの徳を対象（所縁）として、心が専一（ekaggatā）となり、定まった状態（samāhita）であるからである。それがまさに静謐の味わい（santaraso：寂静味）と名づけられる。なぜなら、仏陀への礼拝の思が善の要素（kusalaṅga）によって不善の要素（akusalaṅga）を断じているからである。“仏陀（buddhaṃ）”という残りの言葉によって表現される対象である仏陀という実体（buddhadabba）を、対象たる原因（ārammaṇavibhāvo：所縁の要因）と名づける。なぜなら、それがその礼拝の善心の生起に対して、対象（所縁）という条件（paccaya）によって助けとなるからである。仏陀の“善逝”などの徳を、高揚させる原因（uddīpanavibhāvo：昂揚の要因）と名づける。なぜなら、礼拝の理由（kāraṇa）であるからである。その原因となった常住なる情態に基づいて知られるべき、現世における病気などの障害の不在、および来世における天界や解脱の幸福という成就を、結果としての表現（ānubhāvo：後起の要因）と名づける。なぜなら、功徳（ānisaṃsa）という果実（phala）であるからである。

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Tattha hi kiñcāpi ānubhāvadīpakaṃ padaṃ natthi. Kāraṇassa pana phalena vinābhāvato kāraṇassa phalaṃ viññeyyanti. Atha vā nametipadassa sāmatthiyato ānubhāvo dassitoyevāti daṭṭhabbo. Āvibhūto ussuko ca buddhapaṇāmassa ānisaṃsapajānanā mati ca alasābhāvo ca cittappasādo ca samādhityādi ca byabhicārībhāvo nāma. Lomahaṃsādibhāvo satvaṃkābhāvo nāmāti alaṅkāra nayo veditabbo. Evaṃ pacchimapacchimagāthāsūti.

そこには、いかなる結果（ānubhāva）を示す言葉もないが、原因（kāraṇa）は結果（phala）なしには存在しないため、原因から結果が知られるべきである。あるいは、“礼拝する（nameti）”という言葉の能力（sāmatthiya）から、結果（ānubhāva）はすでに示されていると見なすべきである。仏陀への礼拝の功徳を知ることによって生じる、現れた熱意（ussuka）、智慧（mati）、怠惰の不在（alasābhāvo）、心の浄信（cittappasādo）、三昧（samādhi）などを、変動する情態（byabhicārībhāvo：随伴的感情）と名づける。身の毛がよだつこと（lomahaṃsa）などの状態を、身体的変容（sattvavikāra：心身の変容）と名づける。このように修辞学上の方法を知るべきである。後続の諸偈においても同様である。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Sugataṃ sobhanagataṃ sundaranibbānaṭṭhānaṃ gataṃ vā sammā gataṃ vā, sugataṃ sammā vacanaṃ gadaṃ bhāsanaṃ, seṭṭhaṃ pasatthataraṃ satipaṭṭhānādibhede dhamme [Pg.22] gavesantaṃ vā santehi gavesitabbaṃ vā sattānaṃ hitasukhaṃ icchitaṃ vā, kusalaṃkusalaṃ kusalaṃakusalaṃ, jahaṃ jahitaṃ, amataṃ maraṇavirahitaṃ amataṃ amatanibbānasamannā gataṃ, santaṃ kilesadarathavūpasamaṃ, asamaṃ lokiyadhammena asadisaṃ maggaphalanibbānadhammaṃ. Dadaṃ dātaṃ dāyakaṃ vā, saraṇaṃ sabbasattalokassa paṭisaraṇabhūtaṃ. Lokaṃ sattasaṅkha rokāsasaṅkhataṃ tilokaṃ, saraṇaṃ jānantaṃ, araṇaṃ nikkilesaṃ, kilesasaṅkhātaraṇavirahitaṃ vā. Araṇaṃ sattesu kilesarajassābhāvaṃ, karaṃ desanāñāṇena kataṃ, abhayaṃ nibbhayaṃ, abhayaṃ nibbhayaṭṭhānaṃ nibbānadisaṃ, nāyakaṃ satte nibbānapāraṃ nentaṃ, nāyakaṃ tilokānaṃ jeṭṭhaṃ pāmokkhaṃ buddhaṃ sakkaccaṃ tīhi dvārehi ahaṃ name namāmīti.

ここに簡潔な釈義（yojanā）がある。善逝（sugataṃ）とは、美しく（sobha）行った（gata）者、あるいは麗しき涅槃の境地へ行った者、あるいは正しく行った者。善逝（sugataṃ）とは、正しい言葉を語る（gada）、話す者。最勝（seṭṭhaṃ）とは、より讃えられるべき、念処などの分類された法を探求する者、あるいは聖者たちによって探求されるべき者、あるいは衆生の利益安楽を望む（icchita）者。善（kusalaṃ）と不善（akusalaṃ）の“善不善”を捨てる（jahaṃ）者。不死（amataṃ）とは、死を離れた、あるいは不死なる涅槃を具えた。寂静（santaṃ）とは、煩悩の苦悩（daratha）が静まった。無比（asamaṃ）とは、世間的な法と等しくない、道・果・涅槃の法。与える（dadaṃ）とは、与える者、あるいは施す者。帰依処（saraṇaṃ）とは、一切の衆生界にとっての拠り所（paṭisaraṇa）となった者。世（lokaṃ）とは、衆生世と空間世として構成された三界。帰依処を知る（saraṇaṃ jānantaṃ）者。無諍（araṇaṃ）とは、煩悩のない、あるいは煩悩と数えられる諍（araṇa）を離れた者。無諍（araṇaṃ）とは、衆生の中に煩悩の塵（kilesaraja）がないこと。なす（karaṃ）とは、説法と智慧によってなされた。無畏（abhayaṃ）とは、恐れのない、あるいは恐れのない境地である涅槃。導師（nāyakaṃ）とは、衆生を涅槃の彼岸へと導く（nenta）者。導師（nāyakaṃ）とは、三界の長、首長である仏陀。謹んで（sakkaccaṃ）三門（tīhi dvārehi：身口意）をもって、私は“礼拝します（name/namāmi）”と。

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Paṭhamavandanagāthādvayavaṇṇanā samattā.

最初の二つの礼拝偈の註釈（vaṇṇanā）が終了した。

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2.

2.

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Nayanasubhagakāyaṅgaṃ,Madhuravarasaropetaṃ;

Amitaguṇagaṇādhāraṃ,Dasabalamatulaṃ vande.

眼に麗しき肢体を持ち、甘美で勝れた声を具え、無量の徳の集まりの依止処であり、十力を有する比類なき方を、私は礼拝する。

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2. Evaṃ paṭhamaṃ gāthādvayena buddhassa namassitvā idāni nayanasubhagakāyaṅgantyādīhi pañcahi guṇehi thomitvā buddhaṃ vandituṃ nayanasubhagakāyaṅgantiādigāthamāha. Ayaṃ pana na na magaṇayuttattā navakkharehi lakkhitā bhujagasu sugāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘bhujagasusumatā nāmo’’ti.

2. このように、最初に二つの偈によって仏陀を礼拝し、今、“眼に麗しき肢体を持ち”などの五つの徳によって仏陀を讃えるために、“眼に麗しき肢体を持ち（nayanasubhagakāyaṅgaṃ）”などの偈を説いた。しかし、これはマ・ガナ（magaṇa）を伴わず、九音節で特徴づけられるブジャガスス（bhujagasusu）偈であると見なすべきである。事実、‘ヴットーダヤ（Vuttodaya）’には“ブジャガススマター（bhujagasusumatā）という名である”と言われている。

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Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ nā ca dve nagaṇāmo ca magaṇo ca yadi siyā. Sā bhujagasusu gāthāti matā ñātabbāti. Tattha pana nayanasubhagakāyaṅganti sabbasattānaṃ cakkhussa sobhanaṃ gatena kāyaṅgenasamannāgataṃ. Ettha [Pg.23] hi nayananti samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nayanaṃ, cakkhu labbhati. Nīdhātu yu. Subhaṃ sobhanaṃ gacchatīti subhagaṃ, kāyaṅgaṃ labbhati. Subhasaddūpapado gamudhātu kvi. Kāyassa aṅgaṃ avayavaṃ kāyaṅgaṃ. Bhagavato kāyaṅgaṃ labbhati. Chaṭṭhītappurisasamāsoyaṃ. Nayanassa subhagaṃ nayanasubhagaṃ, taṃ kāyaṅgaṃ yassa buddhassāti nayanasubhaga kāyaṅgo, buddho. So hi rūpakāyassa dassanā nuttariyaguṇayogato sabbasattānaṃ pasādacakkhussa sobhanaṃ gatena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi ca asītyā nubyañjanalakkhaṇehi ca lakkhitena kāyaṅgena samannāgatoti attho.

ここに釈義（yojanā）がある。各行に二つのナ・ガナ（nagaṇa）と一つのマ・ガナ（magaṇa）があるならば、それはブジャガスス偈として知られるべきである。その中で、“眼に麗しき肢体を持ち（nayanasubhagakāyaṅgaṃ）”とは、一切の衆生の眼にとって美しさに至った肢体（kāyaṅga）を具えていること。ここで、“眼（nayana）”とは、善悪（samavisama）を示しつつ個体（attabhāva）を導く（neti）ゆえに眼（nayana）、すなわち眼（cakkhu）が得られる。ニー（nī）語根にユ（yu）接尾辞。美しさに（subhaṃ）至る（gacchati）ゆえに“麗しき（subhaga）”、肢体（kāyaṅga）が得られる。スバ（subha）という語を前置したガム（gamu）語根にクヴィ（kvi）接尾辞。体の（kāya）一部分（aṅga）が肢体（kāyaṅga）である。世尊の肢体が得られる。これは属格タップリサ（chaṭṭhītappurisa）複合語である。眼にとって麗しいのが“眼に麗しい（nayanasubhaga）”、その肢体を持つ仏陀が“眼に麗しき肢体を持つ（nayanasubhagakāyaṅgo）”仏陀である。というのも、彼は色身（rūpakāya）を拝見することの無上なる徳を伴うことから、一切の衆生の浄信の眼にとって美しさに至った、三十二相と八十種好によって特徴づけられた肢体を具えている、という意味である。

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Madhuravarasaropetanti piyapemanīyauttamasaddena samannāgataṃ, so hi bhagavā madhiyati piyati pemiyati vāti madhuro. Madhadhātu uro. Vuttañhi majjhimapaṇṇāsaṭīkāyaṃ ‘‘madhuroti piyo pemanīyo apalibuddho’’ti. Atha vā madhiyati assādiyatīti madhuro, madhati sabbasattānaṃ pītiṃ undeti vaḍḍhetīti madhuro, madhadhātu unde uro. Tena vuttaṃ saddanītiyaṃ ‘‘madha unde’’ti. Varitabbo icchitabbo patthitabbo vāti varo, saro. Varadhātu icchāyaṃ a. Sarati gacchati sotaviññāṇārammaṇabhāvanti saro, saddo. Saradhātu gatiyaṃ a. Sarati gacchati suyyamānatanti vā saro, sariyati suṇiyatīti vā saro, bhagavato aṭṭhaṅgasamannāgato saddo labbhati. Upasampajjatīti upeto, upapubbaidhātu ta. Madhuro ca varo ca so saro cāti madhuravarasaro, tena upeto sampanno samannāgatoti madhuravarasaropetoti vuccati. Bhagavato pana hadaya vatthuno suvisuddhattā pittasemhādīhi apalibuddhattā deva manussehi madhurena piyena manāpiyena varena icchitapatthi tena aṭṭhaṅgasamannāgatena sarena saddena upeto sampanno samannāgatoti vuttaṃ hoti.

“甘美で勝れた声を具え（madhuravarasaropetaṃ）”とは、愛らしく愛すべき勝れた声を具えていること。というのも、その世尊は愛され（madhiyati）、好まれ、愛着されるゆえに“甘美（madhura）”である。マド（madha）語根にウラ（ura）接尾辞。事実、‘マッジマ・パンナーサ・ティーカー（Majjhimapaṇṇāsa-ṭīkā）’には“甘美（madhura）とは、愛らしく、愛すべき、障害のないことである”と言われている。あるいは、享受される（assādiyati）ゆえに甘美（madhura）であり、マド（madha）語根、すなわち一切の衆生の歓喜（pīti）を潤し（unde）、増大させる（vaḍḍheti）ゆえに甘美（madhura）である。マド（madha）語根、潤す（unde）という意味に、ウラ（ura）接尾辞。ゆえに‘サッダニーティ（Saddanīti）’に“マド（madha）は潤すことに”と言われている。選ばれるべき、望まれるべき、願われるべきゆえに“勝れた（vara）”声（sara）。ヴァラ（vara）語根、願望（icchā）の意味にア（a）接尾辞。流れていき（sarati）、耳の意識の対象（sotaviññāṇārammaṇa）となるゆえに“声（sara）”、音（sadda）。サラ（sara）語根、進行（gati）の意味にア（a）接尾辞。聞かれつつ流れていくゆえに声（sara）、あるいは聞かれる（sariyati）ゆえに声（sara）であり、世尊の八種の特質を具えた音が得られる。至っている（upasampajjati）ゆえに“具えた（upeta）”、ウパ（upa）を前置したイ（i）語根にタ（ta）接尾辞。甘美（madhura）で、かつ勝れた（vara）その声（sara）が“甘美で勝れた声（madhuravarasara）”であり、それを具え、成就し、備わっていることが“甘美で勝れた声を具えた（madhuravarasaropeta）”と言われる。世尊は心基（hadayavatthu）が極めて清浄であるために、胆汁や痰などによって妨げられないことから、神々や人間にとって、甘美で、愛らしく、好ましく、勝れた、望まれ願われた八種の特質を具えた声、すなわち音を具え、成就し、備わっているということが言われているのである。

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Ettha [Pg.24] ca kiñcāpi saropetanti sāmaññavasena vuttaṃ, bhagavato saro pana visaṭṭho ca, viññeyyo, mañju, savanīyo, bindu, avisārī, gambhīro, ninnādi cāti visesena aṭṭhaṅgasamannāgatoti attho daṭṭhabbo. Vuttañhi majjhima paṇṇāse brahmāyusutte ‘‘aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa gotamassa mukhato ghoso niccharati visaṭṭho ca, viññeyyo ca, mañju ca, savanīyo ca, bindu ca, avisārī ca, gambhīro ca, ninnādi ca. Yathāparisaṃ kho pana so bhavaṃ gotamo sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso na niccharatī’’ti.

ここで、“声を備えた”という言葉は、概括的な意味で言われていますが、世尊の声は、分明であり、了解しやすく、甘美であり、聴くに心地よく、充実し、散乱せず、深遠で、響き渡るという、特に八つの特徴を備えたものであると理解すべきです。実に、中部（マッジマ・ニカーヤ）中分五十経篇の‘ブラフマーユ・スッタ（梵天経）’には次のように説かれています。“実に、そのゴータマ尊の口からは、八つの特徴を備えた声が発せられる。それは分明であり、了解しやすく、甘美であり、聴くに心地よく、充実し、散乱せず、深遠で、響き渡るものである。そのゴータマ尊は、その声によって集まった人々に理解させるが、その音響は集会（会衆）の外へは出ることがない”と。

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Tassāṭṭhakathāyaṃ pana visaṭṭhoti siniddho apalibuddho. Viññeyyoti viññāpanīyo pākaṭo. Visaṭṭhattāyeva cesa viññeyyo hoti. Mañjūti madhuro. Savanīyoti sotasukho, madhurattāyeva cesa savanīyo hoti. Bindūti sampiṇḍito. Avisārīti avisaṭo. Binduttāyeva cesa avisārī hoti. Gambhīroti gambhīrasamuṭṭhito. Ninnādīti ninnadavā. Gambhīrattāyeva cesa ninnādi hoti. Yathāparisanti cakkavāḷapariyantāpi ekabaddhaṃ parisaṃ viññāpeti. Bahiddhāti aṅgulimattampi parisato bahiddhā na gacchati. Kasmā. So evarūpo madhurasaro akāraṇā mā nassīti. Iti bhagavato ghoso parisāya mattakeneva caratīti vaṇṇitoti. Abhidhānappadīpikāyañca vuttā saṅgahagāthā –

その註釈（アッタカタ）において、“分明（visaṭṭho）”とは、滑らかで妨げのないことです。“了解しやすい（viññeyyo）”とは、理解可能で明瞭なことです。分明であるからこそ、了解しやすくなるのです。“甘美（mañjū）”とは、芳醇なことです。“聴くに心地よい（savanīyo）”とは、耳に快いことであり、甘美であるからこそ、聴くに心地よいのです。“充実した（bindū）”とは、密度の濃い（円満な）ことです。“散乱しない（avisārī）”とは、拡散しないことです。充実しているからこそ、散乱しないのです。“深遠（gambhīro）”とは、深いところから発せられることです。“響き渡る（ninnādī）”とは、反響を伴うことです。深遠であるからこそ、響き渡るのです。“集会に応じて（yathāparisaṃ）”とは、たとえ宇宙（輪囲山）の果てまで及ぶ広大な集会であっても、一様に理解させるということです。“外へ（bahiddhā）”とは、集会の外へは指の先ほども漏れ出ないということです。なぜでしょうか。このような甘美な声が、無意味に失われることがないようにするためです。このように、世尊の声は集会の範囲内だけに届くものであると称賛されています。また、‘アビダーナッパディーピカー’には要約の偈（ガータ）が説かれています。

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‘‘Visaṭṭhamañjuviññeyyā, savanīyāvisārino;

Bindugambhīraninnādi, tyevamaṭṭhaṅgiko saro’’ti.

“分明、甘美、了解しやすく、聴くに心地よく、散乱せず、充実し、深遠で、響き渡る。これら八つの特徴を備えたのが（仏の）声である”と。

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Yathā hi brahmuno saro pittasemhehi apalibuddhattā visuddho madhuro hoti. Yathā ca sīhabyagghādīhi vāḷamigehi anubandhā dhāvantā khuddakamigā karavīkasakuṇassa vikūjamānaṃ saddaṃ sutvā sarassa madhurattā maraṇabhayaṃ hitvā adhāvitvā ukkhittapādaṃ [Pg.25] anikkhipitvā tiṭṭhantā suṇanti, evaṃ karavīkassa saddo dhammatābhāvena madhuro piyo manāpo hoti. Evaṃ bhagavatā kataṃ kammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthussa suddhattā pittasemhehi ca apalibuddhattā bhagavato nābhito samuṭṭhahanto saropi aṭṭhaṅgasamannāgato suvisuddho atimadhuro atipiyo atimanāpo hoti. Sā panesā hīnūpamā hoti, bhagavato hi saro tehi saddehi satabhāgena sahassabhāgena atimadhuro atipiyo atimanāpo hoti, tathā hi dhammāso karañño asandhimittā devī karavīkasakuṇassa madhurasaddaṃ sutvā cintesi ‘‘imassa tiracchānassa madhuro saddo, ko nāma sabbaññutañāṇasiriṃ pattassa bhagavato atimadhuro saddo’’ti, pītiṃ uppādetvā taṃ pītiṃ avijahitvā sattahi jaṅghasatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāti, tasmā bhagavato madhuravarasaropetanti thometīti.

例えば、梵天の声が胆汁や粘液によって妨げられることがないため、清浄で甘美であるように。また、獅子や虎などの猛獣に追われて逃げる小動物たちが、迦陵頻伽（かりょうびんが）の鳥のさえずりを聴き、その声の甘美さゆえに死の恐怖を忘れ、走るのをやめ、上げた足を下ろすことも忘れて立ち止まって聴き入るように、迦陵頻伽の声は自然の道理として甘美で親しみやすく、心地よいものです。同様に、世尊が積まれた功徳がその肉身（所依）を浄め、その肉身が清浄であり、かつ胆汁や粘液による妨げがないため、世尊の臍から発せられる声もまた八つの特徴を備え、極めて清浄で、至極甘美であり、この上なく親しみやすく、心地よいものなのです。しかし、これは卑近な比喩にすぎません。世尊の声は、それらの声よりも百倍、千倍も甘美で親しみやすく、心地よいからです。実際、アショーカ王の王妃であるアサンディミッターは、迦陵頻伽の甘美な声を聴いてこう考えました。“この畜生の鳥の声でさえこれほど甘美であるなら、一切智の智慧の栄光に到達された世尊の声は、いかほど甘美なことであろうか”と。彼女は喜悦（ピーティ）を生じさせ、その喜悦を離れることなく、七百人の侍女たちとともに預流果（預流向）に到達しました。それゆえ、“甘美で気高い声を備えた方”と称賛されるのです。

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Amitaguṇagaṇādhāranti aparimiṇitabbasīlādiguṇasamūhānaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ. Ettha ca samitoti parimiṇitabboti mito, mādhātu parimāṇe ta, na mito amito. Guṇoti sīlādayo dhammā. Te hi guṇenti taṃsamaṅgīpuggalaṃ pakāsentīti guṇāti vuccanti. Guṇadhātu pakāsane a. Maṇisāramañjūsāṭīkāyaṃ pana ‘‘guṇanti attano ādhāraṃ pākaṭaṃ karontīti guṇā’’ti vuttaṃ.

“無量な徳の群れの拠り所（amitaguṇagaṇādhāraṃ）”とは、計り知ることのできない戒（シーラ）などの徳の集まりの依止処であることを意味します。ここで“量られた（mito）”とは計るべきもののことで、計量を意味する mā 語根に ta が付いたものです。“量られない（amito）”とは計り知れないことです。“徳（guṇo）”とは戒などの法のことです。それらは、その徳を具足した人を顕現させる（guṇenti）ので、徳（グナ）と呼ばれます。語根 guṇ は顕現の意味です。しかし、‘マニサーラ・マンジューサー・ティーカー’では、“自らの拠り所を明らかにするから、徳（グナ）という”と説かれています。

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Saddanītidhātumālāyañca ‘‘guṇa āmantane, guṇoti sīlādayo dhammā, kenaṭṭhena te guṇā, goṇāpiyati āmantāpiyati attani patiṭṭhito puggalo daṭṭhuṃ sotuṃ pūjituñca icchantehi janehīti guṇo. Ettha kiñcāpi sīlādi dhammānaṃ āmantāpanaṃ natthi, tathāpi taṃhetu āmantanaṃ nimantanañca teyeva karonti nāmāti evaṃ vuttaṃ. Aññe pana guñjante abyayante iti guṇāti atthaṃ vadanti. Tadanurūpaṃ pana dhātusaddaṃna passāma[Pg.26]. Guṇa āmantane icceva passāma. Vicāretvā gahetabba’’nti vuttaṃ. Amito guṇo amitaguṇo, tesaṃ gaṇo samūho amitaguṇagaṇo, tesaṃ. Ādhārati tiṭṭhati etthāti amitaguṇagaṇādhāro, jino labbhati. So pana samuddodakaṃ nāḷipattena aparimitaṃ viya kenaci aparimitānaṃ sīlādiguṇasamūhānaṃ ādhāro patiṭṭhānabhūtoti attho.

‘サッダニーティ・ダートゥマーラー’には、“guṇa は呼びかけること。徳（グナ）とは戒などの法である。どのような意味で徳と呼ばれるのか。そこに留まっている（徳を備えた）人は、彼を見、聞き、供養したいと願う人々によって呼びかけられる（goṇāpiyati）からである。ここには、戒などの法が実際に呼びかけるわけではないが、それらが原因となって呼びかけや招待が行われるため、このように言われるのである。他の説では、音を発する、あるいは表現するから徳（グナ）と言う。しかし、それに合致する語根は見当たらない。ただ、呼びかけるという意味の guṇa のみが見られる。これについてはよく吟味して受け入れるべきである”と記されています。計り知れない徳が無量徳（アミタグナ）であり、それらの群れが無量徳群（アミタグナガナ）です。それらが留まる（ādhāra）場所が無量徳群の拠り所であり、そこに勝者（ジナ：仏陀）が見出されます。それは、海水を筒の節で計ることができないように、誰にも計り知ることのできない戒などの徳の集まりの拠り所であり、基礎であることを意味します。

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Dasabalanti aññehi asādhāraṇaṃ tathāgatadasabalasampannaṃ. Ettha hi balanti kehici viruddhehi kāraṇe hi balanti na kampenti thirantīti balaṃ, dasa balāni yassa soti dasabalo, buddho. Taṃ pana duvidhaṃ hoti tathā gatassa dasabalaṃ kāyadasabalañca, ñāṇadasabalañcāti. Tesu hi kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

“十力（dasabalaṃ）”とは、他者には共通しない、如来の十の力を備えていることです。ここで“力（balaṃ）”とは、いかなる対立する原因によっても揺るがされず、確固としているから力といいます。十の力を備えた者が十力尊、すなわち仏陀です。その力には、如来の“身十力”と“智十力”の二種類があります。そのうち“身十力”については、象の家系に従って知られるべきです。これについて、古徳たちは次のように述べました。

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‘‘Kāḷā vakañca gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

Gandha maṅgalahemañca, uposathaṃ chaddantime dasā’’ti.

“黒象（カーラーヴァカ）、河象（ガンゲーイヤ）、白象（パンダラ）、銅象（タンバ）、赤褐象（ピンガラ）、香象（ガンダ）、吉祥象（マンガラ）、金象（ヘーマ）、布薩象（ウポーサタ）、そして六牙象（チャッダンタ）。これらが十種（の象）である”と。

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Imāni hi dasa hatthikulāni. Tattha kāḷāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ. Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakahatthino. Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa. Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa. Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa. Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino. Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ, taṃ ekassa hemavatassa. Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ, taṃ uposathassa. Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa. Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa, nārāyanasaṅghātabalantipi idameva vuccati. Tadetaṃ pakatihatthīnaṃ gaṇanāya hatthikoṭisahassānaṃ[Pg.27]. Purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti. Idaṃ tathāgatassa kāyabalaṃ hoti. Idaṃ pana tāsu tāsu pāḷīsu na āgataṃ. Aṭṭhakathāsuyeva āgataṃ. Tena vuttaṃ dasaka nipāta aṅguttaraṭīkāyaṃ ‘‘dasa balañāṇaṃ pana pāḷiyaṃ āgatameva. Na kāyabalaṃ viya aṭṭha kathārūḷhamevāti adhippāyo’’ti. Ettha ca nārāyana saṅghāta balanti ettha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ. Tasmā nārāyanasaṅghāta balanti vajirasaṅghātabalanti atthoti.

これら十の象の家系がある。そこでは、カーラーヴァカ（Kāḷāvaka）が通常の象の家系であると見なされるべきである。十人の人間の身体的な力は、一頭のカーラーヴァカ象の力に等しい。十頭のカーラーヴァカの力は、一頭のガンゲーイヤ（Gaṅgeyya）の力に等しい。十頭のガンゲーイヤの力は、一頭のパンダラ（Paṇḍara）の力に等しい。十頭のパンダラの力は、一頭のタンバ（Tamba）の力に等しい。十頭のタンバの力は、一頭のピンガラ（Piṅgala）の力に等しい。十頭のピンガラの力は、一頭のガンダハッティ（香象、Gandhahatthi）の力に等しい。十頭の香象の力は、一頭のマンガラ（Maṅgala）の力に等しい。十頭のマンガラの力は、一頭のヘーマヴァタ（Hemavata）の力に等しい。十頭のヘーマヴァタの力は、一頭のウポーサタ（Uposatha）の力に等しい。十頭のウポーサタの力は、一頭のチャッダンタ（六牙象、Chaddanta）の力に等しい。十頭のチャッダンタの力は、一人の如来（Tathāgata）の力に等しい。これは‘那羅延金剛力（nārāyanasaṅghātabala）’とも呼ばれる。それは通常の象の数で言えば百億頭に相当し、人間の数で言えば一千億人の力に相当する。これが如来の身力（身体的な力）である。しかし、これは各々のパーリ経典には現れず、アッタカタ（注釈書）においてのみ現れる。それゆえ、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）十集の複注（ティーカー）には次のように記されている。‘十力智（じゅうりきち）は経典（パーリ）に現れている。しかし、身力は注釈書においてのみ言及されているというのがその意図である’と。ここで‘那羅延金剛力’における‘那羅（nārā）’とは光線のことであり、それらがここから多様に生じるため‘那羅延（nārāyana）’、すなわち金剛（vajira）を意味する。したがって、那羅延金剛力とは金剛結合力という意味である。

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Ñāṇadasabalaṃ pana vibhaṅgapāḷiyañca mūlapaṇṇāse mahā sīhanādasutte dasakanipātaaṅguttarapāḷiyañca vitthārena āgatameva. Sukhaggahaṇatthaṃ pana saṅkhepena dassayissāmi. Seyyathidaṃ. Ṭhānāṭṭhānañāṇañca, kammasamādānānaṃ vipākañāṇaṃ, sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ, anekadhātu nānādhātu loka ñāṇaṃ, sattānaṃ nānādhimuttikataṃ ñāṇaṃ, parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattiñāṇaṃ, jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ ñāṇaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, sattānaṃ cutūpapātaṃ ñāṇaṃ, āsavānaṃ khayañāṇañcāti. Ayaṃ pana kamo abhidhammavibhaṅgapāḷiyaṃ āgatakkamo.

知の十力（智十力）については、‘分別論（ヴィバンガ）’、中部経典（マジマ・ニカーヤ）根本五十経篇の‘大師子吼経（だいししくきょう）’、および増支部（アングッタラ・ニカーヤ）十集において詳細に説かれている。理解を容易にするために簡潔に示す。すなわち、①処非処智（しょひしょち）、②業報智（ごうほうち）、③遍趣行智（へんしゅぎょうち）、④種種界智（しゅじゅかいち）、⑤種種勝解智（しゅじゅしょうげち）、⑥根上下智（こんじょうげち）、⑦禅・解脱・三昧・等至の雑染・清浄・出離の智、⑧宿住随念智（しゅくじゅうずいねんち）、⑨死生智（ししょうち）、⑩漏尽智（ろじんち）である。この順序はアビダルマの‘分別論’に現れる順序である。

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Cutūpapātañāṇaṭṭhāne pana mūlapaṇṇāsapāḷiyaṃ mahāsīhanādasutte ca dasakanipātaaṅguttarapāḷiyaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ āgataṃ. Atthato pana dibbacakkhuñāṇena cutūpapātassa passitattā sadisamevāti. Tattha hi ṭhānāṭṭhānañāṇanti kāraṇākāraṇaṃ yathābhūtaṃ jānanañāṇaṃ. Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati. Kammasamādānānaṃ vipākañāṇanti samādiyitvā katānaṃ atītānāgata paccuppannānaṃ kusalākusalakammānaṃ sugatiduggatipaṭisandhisaṅkhātaṃ vipākaṃ nibbānaphalañca yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Sabbattha gāminipaṭipadaṃ [Pg.28] ñāṇanti sabbagatigāminiñca paṭipadaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Tattha ca paṭipadanti paṭipajjati pāpuṇāti etenāti paṭipadaṃ, maggaṃ. Gatigāmininti nirayādipañcagatigāminiṃ. Agatigāmininti nibbānagāminiṃ. Vuttañhi ‘‘nibbānañcāhaṃ sāriputta pajānāmi nibbānagāminiñca paṭipada’’nti.

死生智の箇所について、中部‘大師子吼経’および増支部十集では‘天眼智（てんげんち）’として現れる。しかし意味の上では、天眼智によって衆生の死生を見るのであるから、同様のものである。その中で、‘処非処智’とは、原因（処）と非原因（非処）をありのままに知る知恵のことである。原因（ṭhāna）とは、それによって結果が成立し、その原因に依存して生じ、また継続するものであるから、‘処（しょ）’と呼ばれる。‘業報智（受持された業の報いの智）’とは、受持してなされた過去・未来・現在の善不善の業について、善趣・悪趣の結生（再生）という報い、および涅槃の果を、ありのままに知る知恵のことである。‘遍趣行智’とは、すべての行先（趣）に至る行路（道）をありのままに知る知恵のことである。そこにおいて‘行路（paṭipada）’とは、それによって進み、到達するものであるから道（magga）を指す。‘行先に至る（gatigāmini）’とは、地獄などの五趣に至ることである。‘不至趣に至る（agatigāmini）’とは、涅槃に至ることである。実にこのように説かれた。‘サーリプッタよ、私は涅槃を、そして涅槃に至る行路を知っている’と。

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Anekadhātunānādhātulokaṃ ñāṇanti ettha aneka dhātūti cakkhudhātuādīhi kāmadhātūhi vā bahudhātuṃ. Nānādhātūti tāsaṃyeva dhātūnaṃ vilakkhaṇattā visadisa sabhāvattā nānāppakāradhātuṃ. Lokanti khandhāyatana dhātulokaṃ. Ñāṇanti yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Sattānaṃ adhimuttikataṃ ñāṇanti sattānaṃ hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvaṃ yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattiñāṇanti ettha parasattānanti padhānasattānaṃ. Parapuggalānanti tato paresaṃ hīnasattānaṃ. Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ veneyyavasena dvedhā vuttaṃ. Indriyaparopariyattiñāṇanti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvaṃ vaḍḍhañca aparabhāvaṃ hāniñca yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ.

‘種種界智（多種界多様界世界智）’について、ここで‘多種界（anekadhātu）’とは、眼界などの、あるいは欲界などの多くの要素のことである。‘多様界（nānādhātu）’とは、それらの要素が異なる特徴や性質を持つことから、様々の種類の要素であることを意味する。‘世界（loka）’とは、五蘊・十二処・十八界の世界のことである。‘智（ñāṇa）’とは、それらをありのままに知る知恵のことである。‘衆生の勝解智（しょうげち）’とは、衆生が劣等なものなどの解（勝解）によって種々の状態にあることを、ありのままに知る知恵のことである。‘他衆生・他個人の根上下智’について、ここで‘他衆生’とは主要な衆生のことであり、‘他個人’とはそれ以外の劣等な衆生のことである。あるいは、この二つの語は、教化されるべき者に応じて二通りに説かれているだけで、同じ意味である。‘根上下智’とは、信などの諸根の勝れた状態（増長）と勝れない状態（衰退）を、ありのままに知る知恵のことである。

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Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ ñāṇanti ettha jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, rūpī rūpāni passatītiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhāna samāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ. Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ. Vuṭṭhānanti yena kāraṇena jhānādīhi vuṭṭhahanti, taṃ kāraṇaṃ. Ñāṇanti yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Pubbenivāsānussatiñāṇanti pubbe nivutthakkhandhānussaraṇasaṅkhātaṃ pajānanañāṇaṃ. Sattānaṃ cutūpapātaṃ ñāṇanti sattānaṃ cutiñca upapātañca pajānanaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ. Āsavānaṃ khayañāṇanti kāmāsavādīnaṃ khayasaṅkhātaṃ āsavanirodhaṃ nibbānaṃ yathābhūtaṃ pajānana ñāṇanti[Pg.29]. Imāni pana ñāṇāni aññehi asādhāraṇāni tathāgatassa dasabalañāṇānīti daṭṭhabbāni.

‘禅・解脱・三昧・等至の雑染・清浄・出離の智’において、‘禅・解脱・三昧・等至’とは、初禅などの四禅、〈形ある者が形を見る〉などの八解脱、有尋有伺などの三三昧、および初禅等至などの九次第定のことである。‘雑染（saṃkilesa）’とは、退分（衰退の原因となる法）のことである。‘清浄（vodāna）’とは、勝分（向上・清浄の原因となる法）のことである。‘出離（vuṭṭhāna）’とは、どのような原因によって禅定などから出定するかという、その原因のことである。‘智’とは、これらをありのままに知る知恵のことである。‘宿住随念智’とは、過去に住した諸蘊を随念することによる知恵のことである。‘衆生の死生智’とは、衆生の死と生を知る天眼智のことである。‘漏尽智’とは、欲漏などの滅尽としての漏の滅、すなわち涅槃をありのままに知る知恵のことである。これらの知恵は、他者と共通しない如来固有の十力智であると見なされるべきである。

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Honti cettha –

これについて（偈が）ある。

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‘‘Ṭhānāṭṭhānaṃ vipākañca, ñāṇaṃ paṭipadaṃ ñāṇaṃ;

Anekadhātulokañca, sattānaṃ adhimuttikaṃ. [sā panesā setavavipulāgāthāti daṭṭhabbā;

]

‘処非処、および業報の智、遍趣行智、種種界世界、衆生の勝解の智。［これは潔白で広大な偈（詩句）であると見なされるべきである］’

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Indriyaparāparañca, jhānādinaṃ saṃkilesaṃ;

Vodānaṃ vuṭṭhānaṃ ñāṇaṃ, pubbenivāsānussatiṃ;

Sattānaṃ cutūpapātaṃ, āsavakkhayaṃ ñāṇanti;

Dasimāni buddhassa cā, sādhāraṇāni ñāṇānī’’ti. [sā panesā sāmaññagāthāti daṭṭhabbā;

]

根機の優劣（根上下）、禅定などの雑染・清浄・出離に関する知、宿住随念（前世の記憶）、衆生の死生、漏尽の知。これら十種が、仏陀に固有の（他と共通しない）知である。

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Nanu dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiyekkaṃ natthi, sabbaññutañāṇameva hoti, atha kasmā taṃ ñāṇaṃ dasabhedena vuttanti. Vuccate. Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutañāṇaṃ, dasabalañhi sakasakakiccameva jānāti. Sabbaññutañāṇaṃ pana tampi tato avasesampi pajānāti. Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti. Dutiyaṃ kammantara vipākantarameva. Tatiyaṃ kammaparicchedameva. Catutthaṃ dhātu nānattakāraṇameva. Pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva. Chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva. Sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva. Aṭṭhamaṃ pubbe nivutthakhandhasantatimeva. Navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva. Dasamaṃ saccaparicchedameva. Sabbaññutañāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca pajānāti. Etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti. Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti. Iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti. Maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti. Evaṃ tesaṃ ñāṇadvayānaṃ visesoti. Taṃ pana idha ñāṇadvayaṃ adhippetanti.

十力智というものは個別に存在するのではなく、一切知智そのものではないのか。それならば、なぜその知が十種に分けて説かれるのか。答え。十力智は別のものであり、一切知智も別のものである。十力はそれぞれの固有の機能のみを知るが、一切知智はそれもそれ以外の残りもすべて知るからである。十力智のうち、第一は因と非因のみを知る。第二は業の異なりと果報の異なりのみを。第三は業の規定のみを。第四は界の種々の原因のみを。第五は衆生の意向と信解のみを。第六は諸根の鋭利さと鈍さのみを。第七は禅定などと共にそれらの雑染などを。第八は過去に住した諸蘊の相続（宿住）のみを。第九は衆生の死と再生のみを。第十は諦の規定のみを知る。しかし一切知智は、これらによって知られるべきことと、それ以上のことを知るのである。しかし、これら（十力）の機能のすべてを（一切知智が）行うわけではない。それは禅定となって安止することはできず、神通となって変化することはできず、道となって煩悩を滅し尽くすことはできない。このように、これら二つの知には違いがある。ここでは、その二つの知が意図されている。

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Atulanti [Pg.30] sīlādīhi guṇehi kenaci puggalena asadisaṃ. Ayaṃ panettha vacanattho. Tulanaṃ ummānaṃ tulā, tula sadisyaṃ. Saddanītiyañhi ‘‘tula ummāne’’ti vuttaṃ. Atha vā tuliyati pamiyati etāyāti tulā, pakatitulā. Tulā viyāti tulā, ñāṇaṃ. Tāya sammito tulo. Sammita taddhite apaccayo. Tulasadisañāṇena sammito puggalo. Na tulo atulo. Kammadhārayamissakatappurisa samāsoyaṃ. Sīlādiguṇehi kenaci puggalena asadiso bhagavā labbhati. Atha vā natthi tulo sadiso puggalo etassāti atulo, bhagavā. Atagguṇasaṃviññāṇoyaṃ bahubbīhi. Sīlādiguṇehi kenaci asadiso aggapuggaloti attho. Sadevake loke aggapuggalabhāvato. Yathāha ‘‘yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati, virāgo seṭṭho dhammānaṃ dvipadānañca cakkhumā’’ti. Taṃ atulaṃ buddhanti sambandho. Vandeti buddhassa nayanasubhagakāyaṅgādiguṇaṃ anussaritvā tīhi dvārehi sakkaccaṃ ahaṃ vandāmīti attho. Ettha ca mivibhattiyā mahāvisayasuttena ekārā desoti daṭṭhabbo. Vandanā pana tividhā hoti kāyavacīmanovandanāvasenāti. Yathāha ‘‘tisso imā bhikkhave vandanā. Katamā tisso. Kāyena vandati, vācāya vandati, manasā vandatī’’ti.

“無比なる（atula）”とは、戒などの徳において、いかなる人とも等しくないことである。ここでの語義は次の通りである。“比較すること、秤量すること”が“秤（tulā）”であり、“等しいこと、比（tula）”は“類似”を意味する。声律論（Saddanīti）において“tulaは秤量において”と言われている。あるいは、それによって量られるから“秤（tulā）”であり、通常の秤のことである。秤のようなものが“秤（tulā）”、すなわち“智”である。それによって計られたものが“比（tula）”である。これは接尾辞（taddhite）のapaccayoが用いられた形である。秤に等しい智によって計られた人のことである。比（等しい者）がないのが“無比（atula）”である。これは持業釈（kammadhāraya）の混じった依主釈（tappurisa）の複合語である。戒などの徳において、いかなる人とも等しくない世尊が得られる。あるいは、彼にとって等しい（比すべき）人がいないから“無比（atula）”であり、世尊のことである。これは他得（atagguṇasaṃviññāṇa）の有財釈（bahubbīhi）である。戒などの徳においていかなる者とも等しくない至上の人という意味である。天界を含む世の中において、至上の人であることから。次のように言われている。“比丘たちよ、無足、二足、四足、多足の衆生がいる限り、如来こそがそれらの中で最高であると言われる。離欲は諸法の中で最高であり、具眼者（仏陀）は二足尊の中で最高である”と。その“無比なる仏陀を”と結びつく。“礼拝す（vandeti）”とは、仏陀の目に快い身体の各部位などの徳を随念して、三門（身口意）によって恭しく“私は礼拝する”という意味である。ここで、mi語尾が“mahāvisayasutta”によってeに変化したものと見るべきである。礼拝には、身礼、口礼、意礼の三種がある。次のように言われている。“比丘たちよ、これら三つの礼拝がある。いかなる三つか。身によって礼拝し、語によって礼拝し、意によって礼拝することである”と。

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Tattha yoniso manasikāracittaṃ paccupaṭṭhāpetvā jāṇudvayakapparadvayanalāṭasaṅkhātāni pañca aṅgāni bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā vandaneyyānaṃ abhimukhaṃ nipatanto kāyena vandati nāma. Yaṃ sandhāya ‘‘pañcapatiṭṭhitena vanditvā’’ti aṭṭha kathādīsu vuttaṃ. Buddhaguṇapadāni vācāya pavattento vācāya vandati nāma. Vipassissa namatthu, sikhissāpi namatthu, vessa bhussa namatthu, kakusandhassa namatthu, koṇāgamanassa namatthu[Pg.31], kassapassa namatthu, aṅgīrassassa namatthu tyādīsupi vācāvandanāyeva. Buddhādi guṇāni anussaranto manasā vandati nāmāti.

そこで、如理作意（正しい注意）の心を現起させ、両膝、両肘、額の五つの部分（五体）を地に付け、礼拝すべき対象に向かって身を投げ出すのが“身による礼拝”である。それを指して、注釈書等では“五体投地によって礼拝して”と言われている。仏陀の徳の言葉を口から発するのが“語による礼拝”である。“毘婆尸（ヴィパッシー）仏に帰命したてまつる。式棄（シキー）仏にも……毘舎浮（ヴェッサブー）仏……拘留孫（カクサンダ）仏……拘那含（コーナーガマナ）仏……迦葉（カッサパ）仏……鴦耆羅娑（アンギーラサ＝釈迦牟尼）仏……”なども語による礼拝である。仏陀などの徳を随念するのが“意による礼拝”である。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Nayanasubhagakāyaṅgaṃ sabbasattānaṃ cakkhussa sobhanaṃ gatena kāyaṅgena samannāgataṃ, madhuravarasaropetaṃ piyapemanīyena assādi yena uttamasaddena samannāgataṃ, amitaguṇagaṇādhāraṃ aparimiṇitabbasīlādiguṇasamūhānaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ, dasabalaṃ anaññasādhāraṇena tathāgatassa kāyañāṇadasa balena samannāgataṃ, atulaṃ sīlādiguṇehi kenaci asadisaṃ buddhaṃ tīhi dvārehi sakkaccaṃ ahaṃ vande vandāmīti.

ここでの要約的な連結（解釈）は次の通りである。すべての衆生の目に美しい、優れた身体の部位を具え（nayanasubhagakāyaṅgaṃ）、愛らしく情愛を抱かせる、最高に心地よい声（梵音声）を具え（madhuravarasaropetaṃ）、無量にして計り知れない戒などの徳の集まりの拠り所であり（amitaguṇagaṇādhāraṃ）、如来の他と共通しない肉体と知の十力を具えた（dasabalaṃ）、戒などの徳においていかなる者とも比較できない（atulaṃ）仏陀を、私は三門によって恭しく礼拝する。

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Dutiyavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第二の礼拝偈の釈義を終わる。

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3.

3.

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Yo buddho dhitimāññadhārako,Saṃsāre anubhosi kāyikaṃ;

Dukkhaṃ cetasikañca lokato,Taṃ vande naradeva maṅgalaṃ.

知（aññā）を保持し、勇猛（dhiti）なる仏陀。輪廻において世の中から身の苦しみ、心の苦しみを忍受された。その、人々と神々の吉祥（maṅgala）である方を、私は礼拝する。

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3. Evaṃ tatiyagāthāya buddhassa vanditvā idāni samādhi ādīhi catūhi guṇehi thomitvā vanditukāmo yo buddho dhitimāññadhārako tiādigāthamāha. Ayaṃ pana masajagaṇa garuyuttattā dasakkharehi lakkhitā suddhavirā jitagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye-msā jgā suddhavirā jitaṃ matanti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ msā masagaṇā ca jgā jagaṇagarukā ca ce siyyuṃ, taṃ vuttaṃ suddhavirājitanti mataṃ ñātabbanti. Dhitimā aññadhārako yo buddho lokato saṃsāre kāyikaṃ dukkhañca cetasikaṃ dukkhañca anubhosi naradevamaṅgalaṃ, taṃ buddhaṃ ahaṃ vandeti sambandho.

3. このように第三の偈によって仏陀を礼拝し、今は三摩地（定）などの四つの徳によって称賛して礼拝しようとして、“Yo buddho dhitimāññadhārako”等の偈を説いた。これはma-sa-jaガナ（韻脚）と長音（garu）からなり、十音節で特徴づけられる“スッダヴィラージタ（純粋に輝ける）”という韻律の偈であると知るべきである。実際、ヴットーダヤ（韻律学の書）には“msā jgā suddhavirājitaṃ mataṃ”と説かれている。その意味は、一つの句（脚）にmaガナ、saガナ、jaガナ、そして長音が一つあれば、その韻律はスッダヴィラージタと知られるべきである、ということである。知を保持し、勇猛なる仏陀が、世の中から輪廻において身の苦しみと心の苦しみを忍受された、その人々と神々の吉祥である仏陀を、私は礼拝する、というのが（文章の）結びである。

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Tattha [Pg.32] hi yoti aniyamaniddeso. Yo yādisoti attho. Tassa ca aniyamavācaka sabbanāmapadattā vacanattho na kātabbo. Tassa pana ya oti padavibhāgo kātabbo. Tesu ca yasaddassa vāccaṃ aniyamo buddhadabbo appadhānena labbhati, tassa yādisayuttajaccanāmagottasīlavihārī gocarasaṅkhātaṃ aniyamasāmaññākārattaguṇameva padhānena labbhati. Paṭhamāsivibhattiyā kāriyabhūtassa okārassa vāccaṃ pakatūpanissayasaṅkhātaṃ kattukārakekavacanasaṅkhyaṃ labbhati. Atha vā sabbanāmabhāvaṃ yāti gacchatīti yo, aniyamavācakabhāvaṃ yāti gacchatīti vā yo, sabbanāma bhāvena yāti pavattatīti vā yo, sabbanāmabhāvena yātabbo ñātabboti vā yo, yātabbo ñātabbo etena vā aniyamatthoti yo.

ここで“yo（誰か、～するところの者）”とは、不特定の指定である。“yo”は“yādiso（どのような）”という意味である。そして、それは不特定を表す代名詞であるため、語義解釈（vacanattha）をなすべきではない。しかし、それについては“ya”と“o”という語の分割（padavibhāgo）をなすべきである。それらの中で、“ya”という語の語義は、不特定としての仏陀という実体が、非限定的に得られる。その“yo”は、ふさわしい階級、名、姓、戒、住処、行境（gocara）といった不特定の一般的な様態や属性としてのみ、限定的に得られる。主格（paṭhamā）の格語尾（vibhatti）である“o”の語義は、本来的依止（pakatūpanissaya）と称される能動（kattukāraka）の単数の数（saṅkhyā）として得られる。あるいは、代名詞の状態（sabbanāmabhāva）へと行く（yāti）から“yo”であり、不特定を表す状態へと行くから“yo”であり、代名詞の状態によって動く（pavattati）から“yo”であり、代名詞の状態によって行かれるべき（yātabba）、知られるべき（ñātabba）であるから“yo”であり、これによって不特定な意味が行かれるべき、知られるべきであるから“yo”である。

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Tenāhu porāṇā –

それゆえ、古師たちは次のように言った。

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‘‘Nānākāraṇaṃ paṭicca, dhātupaccayaviggahaṃ;

Cintakānaṃ pabhāvova, padhānaṃ hoti cintane’’ti.

“種々の原因に依って、界や縁の分析をなす。思索する者たちの威力こそが、思索において主導的なものとなる”と。

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Buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo. Ayaṃ panettha vacanattho. Bujjhati cattāri saccānīti buddho, bhagavā. Suddhakattusādhanoyaṃ. Budhadhātu ta. Bodhetā pajāyāti vā buddho, hetu kattusādhanoyaṃ. Aññesaṃ cattāri saccāni bodhetīti attho. Atha vā anaññabodhito hutvā savāsanāya sammohaniddāya bujjhati jāgarotīti buddho, dinakarakiraṇa samāgamena paramarucirasirīsobhaggappattiyā vikasitamiva padumaṃ aggamaggañāṇasamāgamena aparimitaguṇagaṇālaṅkata sabbaññutañāṇappattiyā bujjhati vikasatīti vā buddho, nibbāna saṅkhātaṃ ekāyanamaggaṃ bujjhati gacchatīti vā buddho. Budhasaddo hi ñāṇādīsu catūsvatthesu vattati.

“仏陀（Buddho）”とは、四聖諦の法を悟った者のことである。ここでの語義解釈は以下の通りである。四聖諦を悟る（bujjhati）から“仏陀”であり、世尊（bhagavā）のことである。これは純粋な能動の成就（suddhakattusādhana）である。budha語根にta接辞である。あるいは、生きとし生けるものを悟らせる（bodheti）から“仏陀”である。これは使役の能動の成就（hetu kattusādhana）である。他の人々に四聖諦を悟らせるという意味である。あるいは、他によらず自ら悟り、習気（vāsanā）を伴う痴（sammoha）の眠りから目覚める（bujjhati/jāgaroti）から“仏陀”である。あるいは、太陽の光に出会うことで至高の輝きと美しさを得て開いた蓮華のように、阿羅漢道（aggamagga）の智に出会うことで、限りない徳の群れに飾られた一切知智（sabbaññutañāṇa）に到達して開く（bujjhati/vikasati）から“仏陀”である。あるいは、涅槃と称される一乗道（ekāyanamagga）を悟る（bujjhati）、すなわち行く（gacchati）から“仏陀”である。けだし、budhaという語は、智（ñāṇa）などの四つの意味で用いられるからである。

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Tena [Pg.33] vuttaṃ –

それゆえ、次のように言われた。

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‘‘Ñāṇe vikasane ceva, gamane cāpi jāgare;

Catūsvetesu atthesu, budhasaddo pavattatī’’ti.

“智（ñāṇa）、開花（vikasana）、そして行くこと（gamana）、目覚めること（jāgara）。これら四つの意味において、budhaという語は用いられる”と。

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Atha vā sabbañeyyadhamme bujjhati jānātīti buddho, pārami bhāvitāya paññāya sabbe saṅkhatāsaṅkhatadhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti vā buddho, sammāsambuddho vata so bhagavāti adhigatañāṇaguṇavisesehi bujjhitabboti vā buddho, bhagavatā bujjhitabbaṃ ñātabbanti buddhaṃ. Kiṃ taṃ, sabbaññuta ñāṇaṃ, tadassatthīti buddho, bhagavā. Atthato pana pāramitā bhāvito sayambhūñāṇena saha vāsanāya vihataviddhasta niravasesakleso mahākaruṇāsabbaññutañāṇādiapari meyyaguṇagaṇādhāro khandhasantāno buddho. Yathāha ‘‘buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāva’’nti.

あるいは、一切の知られるべき法（sabbañeyyadhamma）を悟る（bujjhati）、すなわち知る（jānāti）から“仏陀”である。あるいは、波羅蜜によって修習された智慧によって、一切の有為法と無為法を、悟る、悟った、あるいは悟るであろうから“仏陀”である。あるいは、“かの世尊は実に正等覚者である”と、得られた智の徳の卓越性によって悟られるべき（bujjhitabba）であるから“仏陀”である。あるいは、世尊によって悟られるべきこと、知られるべきことが“仏陀（buddhaṃ）”である。それは何かといえば、一切知智（sabbaññutañāṇa）であり、それを持つ者（tadassatthi）であるから“仏陀”、すなわち世尊である。しかし意味の上では、波羅蜜によって修習された自生智（sayambhūñāṇa）と共に、習気（vāsanā）を伴って煩悩を完全に打破・破壊し、大悲や一切知智などの計り知れない徳の群れの拠り所となった五蘊の相続（khandhasantāna）が“仏陀”である。次のように言われている通りである。“仏陀とは、かの世尊、自生者、師なくして、かつて聞いたことのない法について自ら真理を現観し、そこにおいて一切知性と諸力における自在を得た者のことである”。

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Ettha ca buddho nāma sabbaññubuddha, paccekabuddha, catusaccabuddha, suta buddhavasena catubbidho hoti. Tattha kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni samatiṃsapāramiyo pūretvā sambodhippatto sabbaññubuddho nāma. Kappasatasahassādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā sayambhūpatto paccekabuddho nāma. Avasesā khīṇāsavā catusaccabuddho nāma. Bahussuto sutabuddho nāma. Idha pana sabbaññubuddho adhippeto.

ここで、“仏陀”とは、一切知仏、独覚仏、四諦仏、聞仏の四種類がある。そのうち、十万劫に四阿僧祇を加えた期間に三十の波羅蜜を満たして等正覚に達した者を一切知仏という。十万劫に二阿僧祇を加えた期間に波羅蜜を満たして自生に達した者を独覚仏という。それ以外の漏尽者を四諦仏という。多聞な者を聞仏という。しかし、ここでは一切知仏が意図されている。

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Dhitimāññadhārakoti ettha dhitimā aññadhārakoti padacchedo kātabbo. Dhitimāti samādhivanto, sampayutta dhamme ekārammaṇe dhāretīti dhiti, samādhi. Dhādhātuti. Ākārassa ikārādeso. Dhiyati ṭhapeti ekārammaṇe sampayuttadhammeti dhiti, cittena yogeneveso ekā rammaṇe [Pg.34] patiṭṭhāpanavasena cittassa ārammaṇe niccalabhāvena patiṭṭhāpetīti attho. Dhiti assa atthīti dhitimā, buddho. So hi yathā mahāmeru catūhi disāhi bhusaṃ āgatehi vātehi na samiñjati, evaṃ paṭipakkhehi micchāvāda vātehi ca iṭṭhāniṭṭhārammaṇehi ca lābhālābha yasāyasa nindā pasaṃsa sukhadukkhasaṅkhātehi lokadhammehi ca na samiñjati, samādhivantoyeva hotīti vuttaṃ hoti.

“Dhitimāññadhārako”については、ここでは“dhitimā（堅固なる者）”と“aññadhārako（阿羅漢果を保持する者）”という語の分割（padacchedo）をなすべきである。“dhitimā”とは三昧（samādhi）を有する者のことである。相応する諸法を一の対象に保持する（dhāreti）から“dhiti（堅固・三昧）”である。“dhā”語根に“ti”接辞である。母音“ā”が“i”に変化する。相応する諸法を一の対象に置く（dhiyati/ṭhapeti）から“dhiti”である。心によって、まさに対象に定着させることにより、対象における心の不動性をもって定着させる、という意味である。“dhiti”を具備する（atthi）から“dhitimā”、すなわち仏陀である。けだし、彼（仏陀）は、大メル山が四方から吹く激しい風に揺るがないように、反対勢力による邪説の風や、好ましい対象と好ましくない対象、利得と損失、名声と不名声、誹謗と称賛、楽と苦という世間法（lokadhamma）によっても揺るがない、すなわち、まさに三昧を有する者である、と言われているのである。

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Aññadhārakoti arahattaphalahārako. Vimuttisaṅkhātaṃ arahattaphalasetacchattaṃ dhārento vā. Jānāti paṭhama maggena diṭṭhasaccassa āmariyādaṃ anatikkamitvā vāti aññaṃ, arahattaphalaṃ. Āpubbañādhātu kvi. Āsaddo mariyādattho. Saṃyogaparattā ākārassa rasso, taṃ dhāretīti aññadhārako. Aññasaddūpapadadharadhātu ṇvu. Saṃsāreti khandhadhātuāyatanānaṃ abbocchinnaṃ pavattamāne saṃsāravaṭṭe.

“Aññadhārako”とは、阿羅漢果（arahattaphala）をもたらす者のことである。あるいは、解脱と称される阿羅漢果という白傘を保持する者のことである。第一の道（預流道）によって真理を見た者の境界（mariyāda）を超えずに知るから“añña（阿羅漢果）”である。“ā”接頭辞に“jñā”語根、“kvi”接辞である。“ā”という語は境界の意味である。連声が続くため、“ā”が短母音化する。それを保持するから“aññadhārako”である。“añña”という語を前置した“dhar”語根に“ṇvu”接辞である。五蘊、界、処の途切れることのない継起として回転している輪廻（saṃsāravaṭṭa）において（法を）伝導する（saṃsāreti）。

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Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ –

けだし、義釈（aṭṭhakathā）において次のように言われている。

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‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti.

“五蘊（khandha）、界（dhātu）、そして処（āyatana）の連続が、途切れることなく続いていくことを、輪廻（saṃsāra）と呼ぶ”と。

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Khandhadhātuāyatanānaṃ aññamaññasambandhena saṃpunappunaṃ sarati gacchati pavattatīti saṃsāro. Saṃpubbasaradhātu gatimhi ṇa. Atha vā khandhāyatanadhātuyo saṃ abbocchinnaṃ saranti gacchanti pavattanti etthāti saṃsāroti vacanattho kātabbo, tasmiṃ. Anubhosīti anupunappunaṃ abhuñji, avedayīti attho. Kāyikanti kāye sarīre pavattaṃ kāyikaṃ. Cetasikanti cetasi pavattaṃ cetasikaṃ. Taṃ pana padadvayaṃ dukkhantipade visesanaṃ. Dukkhanti vaṭṭadukkhaṃ. Dukkhanaṃ dukkhaṃ, atha vā dukkhayatīti dukkhaṃ, dukkhadhātu a. Idaṃ pana nibbacanaṃ kāritavasena vuttaṃ. Yassa uppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti vuttaṃ hoti. Lokatoti sattalokahetu. Lokiyanti [Pg.35] pavattanti ettha puññāpuññāni tabbipāko cāti loko. Lokadhātu ṇa. Atha vā kusalādīni lāti gaṇhātīti loko. Lādhātu okapaccayo. Satta lokova labbhati. Dhitimā aññadhārako yo buddho saṃsāravaṭṭe nimuggānaṃ sattānamanudayāya saṃsāravaṭṭadukkhato pamocetukāmo kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atidukkarāni samatiṃsapāramiyo pañca mahā pariccāge ca karonto sattalokahetu kāyikaṃ cetasikaṃ saṃsāravaṭṭadukkhaṃ anubhavasīti vuttaṃ hoti. Tanti tādisaṃ buddhaṃ. Vandeti vandāmi.

五蘊・界・処が互いに関係し合って、何度も何度も流転し、行き、展開することを“輪廻（サンサーラ）”と言う。“サン（saṃ）”という接頭辞を伴う“サラ（sara）”語根は“行くこと”を意味し、これに“ナ（ṇa）”接尾辞が付いたものである。あるいは、五蘊・処・界がその（輪廻の）中で、絶え間なく流転し、行き、展開することを“輪廻”と言うという語義が、その点についてなされるべきである。“経験した（anubhosi）”とは、何度も何度も享受し、感じたという意味である。“身体的な（kāyika）”とは、身体（sarīra）に起こる身体的な苦しみである。“精神的な（cetasika）”とは、心（cetas）に起こる精神的な苦しみである。これら二つの語は、“苦（dukkha）”という語の修飾語である。“苦（dukkha）”とは、輪廻の苦しみ（vaṭṭadukkha）である。“苦しめるから苦（dukkha）”、あるいは“苦しませるから苦（dukkha）”であり、苦（duk）語根に“ア（a）”接尾辞が付いたものである。しかし、この定義は使役の意味として説かれている。すなわち、それが生じる者に対して、その者を苦しめるということである。“世界のゆえに（lokato）”とは、衆生世界のゆえにという意味である。“世間的（lokiya）”とは、福業と非福業、およびその果報がその中で展開（流転）するから、世界（loka）と言う。世界（loka）語根に“ナ（ṇa）”接尾辞が付いたものである。あるいは、善法などを“取る（lāti）”から世界（loka）と言う。“ラー（lā）”語根に“オカ（oka）”接尾辞が付いたものである。衆生世界のみが得られる。智恵を持つ者（dhitimā）、すなわち他を支える者である仏陀は、輪廻の輪に沈んでいる衆生への憐れみのために、彼らを輪廻の輪の苦しみから解放せんとして、十万劫を超える四阿僧祇の間に、極めて困難な三十の波羅蜜と五つの大いなる犠牲（大施）を行い、衆生世界のゆえに、身体的・精神的な輪廻の輪の苦しみを経験された、ということである。その（taṃ）、そのような仏陀を。“礼拝する（vandeti）”とは、私が礼拝いたします、ということである。

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Naradevamaṅgalanti naradevānaṃ maṅgalabhūtaṃ. Ayaṃ panettha vacanatto. Nirayaṃ neti pāpuṇātīti naro, manusso. Nidhātu pāpunane aro. Ariyamanusso pana bhūtapubbagatika nayena naro nāmāti. Atha vā seṭṭhabhāvaṃ netīti naro, uttamaṃ pabbajjaṃ netīti attho. Vimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ pana jeṭṭhabhāvaṃ netīti naro. Puttabhātubhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭṭhāne tiṭṭhati, pageva bhattubhūto itarāsanti vuttaṃ. Visuddhimaggamahāṭīkāyaṃ pana naratīti naro, puriso. Yathā hi paṭhamapakatibhūto satto itarāya pakatiyā seṭṭhaṭṭhena puriucce ṭhāne seti pavattatīti purisoti vuccati, evaṃ nayanaṭṭhena naroti vuccati. Puttabhātu bhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭhāne tiṭṭhati. Pageva itarā itarāsanti vuttaṃ. Tasmā idha pana naranti sāmaññena vuttampi visesena purisanaranti viññāyati padhānanayena gahaṇassa yuttattā. Dibbanti kāmaguṇa jhānābhiññācittissariyādīhi kīḷantīti devā. Divudhātu ṇa. Atha vā sarīrālaṅkārajutiyā dibbantīti devā. Devā ca nāma tividhā honti sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā cāti. Tattha mahāsammatakālato paṭṭhāya lokena [Pg.36] devāti sammatattā rājāno deviyo rājakumārā ca sammutidevā nāma. Devaloke upapannā upapattidevā nāma. Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā visuddhidevā nāma. Idha pana upapattidevā adhippetā.

“人天の吉祥（naradevamaṅgala）”とは、人間と天人にとっての吉祥となった者という意味である。ここでの語義は以下の通りである。地獄（niraya）へ導く（neti）、あるいは至る（pāpuṇāti）から“人（nara）”、すなわち人間である。“ニ（ni）”語根は“至ること”を意味し、“アロ（aro）”接尾辞が付く。しかし、聖なる人間は、過去の慣習的な用法によって“人（nara）”と呼ばれる。あるいは、最上の状態へ導くから“人（nara）”であり、最上の出家へと導くという意味である。しかし‘天宮事経註’においては、長長たる状態（長輩）へ導くから“人（nara）”と言う。なぜなら、息子や兄弟である者も、母や姉に対しては父の立場に立ち、夫である者はなおさらである、と説かれているからである。しかし‘清浄道論大複註’においては、“動く（narati）”から“人（nara）”、すなわち男子（purisa）である。あたかも、最初の本性（パカティ）である者が、他の本性（女性）に対して勝れているという理由で、高貴な場所に“臥し（seti）”、あるいは展開するから“男子（purisa）”と呼ばれるように、導く（nayana）という意味で“人（nara）”と呼ばれる。息子や兄弟である者も、母や姉に対しては父の立場に立ち、他の者たち（女性たち）に対してはなおさらである、と説かれている。それゆえ、ここでは一般的に“人（nara）”と言われていても、主要なものを取るのが妥当であるという理によって、特に“男子（purisa）”としての人が理解される。“天の（dibba）”とは、五欲、禅定、神通、心、自在などによって“遊ぶ（kīḷanti）”から“天（deva）”と言う。“ディヴ（divu）”語根に“ナ（ṇa）”接尾辞が付く。あるいは、身体の装飾や輝きによって“輝く（dibbanti）”から“天（deva）”と言う。天（deva）には三種類ある。世俗天（sammutideva）、生天（upapattideva）、清浄天（visuddhideva）である。その中で、マハーサンマタ王の時代から世間によって“天（deva）”と認められているがゆえに、王、王妃、王子たちが世俗天と呼ばれる。天界に生まれた者が生天と呼ばれる。仏陀、辟支仏、漏尽者（阿羅漢）が清浄天と呼ばれる。しかしここでは、生天が意図されている。

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Maṅgalanti maṅgalabhūtaṃ. Tantipade visesanaṃ. Maṅganti vaḍḍhenti sabbasampattīhi sattānaṃ etenāti maṅgalo, buddho. Maṅgala dhātu vaḍḍhane alo. Atha vā maṅgaṃ vuccati pāpaṃ, taṃ veneyyānaṃ desanāya lunāti chindatīti maṅgalo, buddho. Maṅgasaddūpapadaludhātu kvi. Narā ca devā ca naradevā, tesaṃ maṅgalo naradevamaṅgalo, buddho. So pana manussadevabrahmānaṃ pūjanīyattā ca saṅkhe, cakkaṃ, puṇṇakumbho, garā, sirī, setacchattaṃ, aṅkuso, dhajaṃ, sovattikañcāti aṭṭhahi lokiyamaṅgalehi seṭṭhattā uttamattā ca maṅgalo nāmāti vuccati, tasmā buddhassa naradevamaṅgalanti thometīti adhippāyoti.

“吉祥（maṅgala）”とは、吉祥となった者のことである。これは“その（taṃ）”という語の修飾語である。あらゆる幸運によって衆生を“増大させる（maṅganti）”から“吉祥（maṅgala）”、すなわち仏陀である。“マング（maṅg）”語根は“増大”を意味し、“アロ（alo）”接尾辞が付く。あるいは、“マンガ（maṅga）”とは罪（pāpa）と言われ、それを被導者（ヴェーネイヤ）への説法によって“断ち切る（lunāti）”から“吉祥（maṅgala）”、すなわち仏陀である。“マンガ（maṅga）”という言葉を冠した“ル（lu）”語根に“クヴィ（kvi）”接尾辞が付いたものである。人間（nara）と天人（deva）で“人天（naradeva）”であり、彼らの吉祥であるから“人天の吉祥（naradevamaṅgala）”、すなわち仏陀である。その方は、人間・天人・梵天から供養されるべきであること、また、法螺貝、円輪、満杯の瓶、牛、吉祥の印（シリ）、白傘蓋、鉤、旗、ソヴァッティカといった八つの世俗的な吉祥よりも勝れ、最高であるために、“吉祥（maṅgala）”名づけられる。それゆえ、仏陀を“人天の吉祥”として称賛している、というのが意図である。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Dhitimā samādhivanto aññadhārako arahattaphaladhārako arahattaphalase tacchattaṃ dhārento vā, yo yādiso buddho, saṃsāre saṃsāravaṭṭe, kāyikaṃ kāye pavattaṃ dukkhañca vaṭṭadukkhañca cetasi pavattaṃ dukkhañca vaṭṭadukkhañca, lokato lokahetu, anubhosi punappunaṃ abhavasi avedayi, naradevamaṅgalaṃ naradevānaṃ maṅgalabhūtaṃ, taṃ tādisaṃ buddhaṃ ahaṃ vande vandāmīti.

ここでの要約的な解釈は以下の通りである。智恵（dhitimā）と三昧を具え、他を支える者、あるいは阿羅漢果を保持する者、あるいは阿羅漢果という白傘蓋を掲げる者である、そのような仏陀が、輪廻において、あるいは輪廻の輪において、身体に起こる苦しみと、輪廻の苦しみと、心に起こる苦しみと、輪廻の苦しみを、世界のゆえに、あるいは衆生世界のために、幾度も経験し、享受し、感じられた。人間と天人の吉祥となったそのお方、そのような仏陀を、私は礼拝いたします。

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Tatiyavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第三の礼拝偈の註釈が完了した。

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4.

4.

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Bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ,Dehajjutiniggatapajjalantaṃ;

Paññādhitisīlaguṇoghavindaṃ,

三十二の相によって美しく飾られた身体を持ち、身体の輝きを放って光り輝き、智恵と不屈の精神と戒律という徳の淵（奔流）を得られたお方を、

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Vande munimantimajātiyuttaṃ.

最後の生を備えた聖者（牟尼）を、私は礼拝いたします。

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4. Evaṃ [Pg.37] tatiyagāthāya buddhassa natvā idāni bāttiṃsatilakkhaṇacitradehantyādīhi chahi guṇehi thomitvā munino vanditukāmo bāttiṃsati lakkhaṇa citra deha ntyādigāthamāha. Ayaṃ pana ta ja ja gaṇa garudvaya yuttattā ekādasakkharehi lakkhitā upaṭṭhitā gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye tjā jgā garunāyamupaṭṭhitā sā’’ti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ tjā tajagaṇā ca jgājagaṇagarū ca garunā pādantagarunā ce yuttā, sā ayaṃ gāthā upaṭṭhitā nāmāti. Ettha ca eka garuke satipi dvigarukepi lakkhaṇasamānattā upaṭṭhitā gāthā nāmāti daṭṭhabbā. Tattha bāttiṃsati lakkhaṇa citra dehanti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi vicitraṃ sarīravantaṃ. Ettha ca dvīhi adhikaṃ tiṃsaṃ bāttiṃsati. Dvisaddassa bādeso. Lakkhiyati lakkhitabbaṃ buddhasarīraṃ etenāti lakkhaṇaṃ. Dihati upacayati vaḍḍhati vā ettha kusalā kusalanti dehaṃ, sarīraṃ. Dihadhātu upacaye vaḍḍhane vā ṇa. Bāttiṃsati mahāpurisalakkhaṇehi citraṃ vicitraṃ dehaṃ sarīraṃ yassa soti bāttiṃsatilakkhaṇacitradeho, muni labbhati.

4. このように第三偈によって仏陀を礼拝し、今、“三十二の相によって美しく飾られた身体”などの六つの徳によって称賛し、聖者を礼拝せんと欲して、“Bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ”等の偈を説かれた。これは“タ（ta）・ジャ（ja）・ジャ（ja）”の脚（ガナ）と二つの“ガ（ga）”、すなわち長母音（ガル）を備えているので、十一音節で特徴づけられる“ウパッティター（upaṭṭhitā）”韻の偈であると知るべきである。事実、‘ヴットーダヤ’において“タ、ジャ、ジャ、そしてガ、最後にガがあれば、それはウパッティターである”と説かれている。その意味は、その句においてタ（ta）・ジャ（ja）・ジャ（ja）の各脚と、ジャ（ja）・ガ（ga）の脚の長母音、そして句末の長母音を具えているならば、その偈はウパッティターという名である、ということである。そして、ここでも長母音が一つであっても二つであっても、特徴が共通しているためにウパッティターという名の偈であると知るべきである。その中で、“三十二の相によって美しく飾られた身体（bāttiṃsatilakkhaṇacitradeha）”とは、三十二の大士相によって美しく飾られた身体を持つ者のことである。ここで、三十より二つ多いのが“三十二（bāttiṃsati）”である。“ドヴィ（dvi）”という語が“バー（bā）”に置き換わったものである。これによって仏陀の身体が特徴づけられる、あるいは特徴づけられるべきものであるから“相（lakkhaṇa）”と言う。これにおいて善業と不善業が積み重なり、あるいは増大するから“身体（deha）”と言う。“ディハ（dih）”語根は“蓄積”または“増大”を意味し、“ナ（ṇa）”接尾辞が付く。三十二の大士相によって美しく飾られた身体（deha）を持つ者、それが“三十二の相によって美しく飾られた身体を持つ者”であり、聖者（牟尼）を指す。

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Idaṃ panettha dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasarūpassa saṅkhepa dassanaṃ. Suppatiṭṭhitapādo ca, āyatapaṇhi, dīghaṅguli, muduta luṇahatthapādo, jālahatthapādo, ussaṅkhapādo, eṇijaṅgho, ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇu kāni parimasati parimajjati, kosohitavatthaguyho, suvaṇṇa vaṇṇo kañcanasannibhattaco, sukhumacchavī, ekekalomo, uddhaggalomo, brahmujugatto, sattussado, sīhapubbaddha kāyo, citantaraṃso, nigrodhaparimaṇḍalo, samavaṭṭakkhandho, rasaggarasī, sīhahanu, cattālīsadanto, samadanto, aviraḷadanto, susukkadāṭho, pahūtajivho, brahmassaro karavīkabhāṇi, atinīlanetto, gopakhumo, uṇṇā bhamu kantare [Pg.38] jāto, uṇhīsasīso cāti dvattiṃsavidhāni honti mahāpurisalakkhaṇāni.

ここには、三十二の大士相（偉大な人の特徴）の本質の要約が示されている。すなわち、足の裏が平らで地によくつくこと、踵が長いこと、指が長いこと、手足が柔らかく若々しいこと、手足に網状の膜があること、足の甲が高いこと、脹脛が鹿のようであること、立ったまま屈まずに両方の手のひらで両膝を撫でさすることができること、陰部が鞘に隠れていること、皮膚が黄金色であること、皮膚が極めて微細であること、一つの毛穴に一本の毛が生えていること、毛が上向きであること、体が真っ直ぐであること、七箇所が盛り上がっていること、上半身が師子のようであること、両肩の間が平らであること、体が尼拘律（ニグローダ）樹のように円満であること、肩が丸く整っていること、最上の味覚を有すること、顎が師子のようであること、四十本の歯があること、歯が揃っていること、歯に隙間がないこと、牙が極めて白いこと、舌が広くて長いこと、梵音にして迦陵頻伽の鳴き声のようであること、眼が極めて青いこと、睫毛が牛のようであること、眉間に白毫が生じていること、頭の形が肉髻（肉の隆起）のようであること、といった三十二種の大士相がある。

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Tena vuttaṃ pātheyyavagge lakkhaṇasutte ‘‘katamāni tāni bhikkhave dvattiṃsamahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dve gatiyo bhavanti, anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati rājā hoti cakkavatti…pe… sace khopana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammā sambuddho loke vivaṭacchado 1. idha bhikkhave mahā puriso suppatiṭṭhitapādo hoti. Yampi bhikkhave mahā puriso suppatiṭṭhitapādo hoti. Idampi bhikkhave mahā purisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati 2. puna caparaṃ bhikkhave mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbā kāraparipūrāni. Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisa lakkhaṇaṃ bhavati 3. puna caparaṃ bhikkhave mahāpuriso āyatapaṇhī hoti 4. dīghaṅgulī hoti 5. mudutaluṇa hatthapādo hoti 6. jālahatthapādo hoti 7. ussaṅkhapādo hoti 8. eṇijaṅgho hoti 9. ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇukāni parimasati parimajjati 10. kosohitavatthaguyho hoti 11. suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco 12. sukhumacchavī hoti sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati 13. ekekalomo hoti, ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni 14. uddhaggalomo hoti. Uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalā vattāni padakkhiṇāvattakajātāni 15. brahmujugatto hoti 16. sattussado hoti 17. sīhapubbaddha kāyo hoti 18. citantaraṃso hoti 19. nigrodhaparimaṇḍalo hoti, yāvatakvassa byāmo, tāva takvassa [Pg.39] kāyo 20. samavaṭṭakkhandho hoti 21. rasagga saggī hoti 22. sīhahanu hoti 23. cattālīsadanto hoti 24. samadanto hoti 25. aviraḷadanto hoti 26. susukkadāṭho hoti 27. pahūtajivho hoti 28. brahmassaro hoti karavīkabhāṇi 29. atinīlanetto hoti 30. gopakhumo hoti 31. uṇṇā bhamukantare jātā hoti odātā mudutūla sannibhā. Yampi bhikkhave mahāpurisassa uṇṇā bhamukantare jātā hoti odātā mudutūlasannibhā. Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati 32. puna caparaṃ bhikkhave mahāpuriso uṇhīsasīso hoti. Yampi bhikkhave mahāpuriso uṇhīsasīso hoti. Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati. Imāni kho tāni bhikkhave dvattiṃsamahāpurisassa mahāpurisa lakkhaṇānī’’ti. Etesaṃ pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇānaṃ attho pacchā āvibhavissatīti.

それゆえ、パーテッヤ・ヴァッガ（波提舎品）のラッカナ・スッタ（相経）において次のように説かれている。‘比丘たちよ、大士の三十二の大士相とはいかなるものか。それらを具えた大士には、二つの道があり、他はない。もし家に住まば転輪聖王となり……（中略）……もし家を出て非家に入らば、阿羅漢、正等覚者となり、世において煩悩の覆いを開く者となる。1. 比丘たちよ、ここに大士は足が平らに地につく者（足安住相）である。…… 2. また次に、大士の足の下には、千本のスポーク、輪縁、轂を備え、あらゆる形が完備された千輻輪が生じている。…… 3. また次に、大士は踵が長い。 4. 指が長い。 5. 手足が柔らかく若々しい。 6. 手足に網状の膜がある。 7. 足の甲が高い。 8. 脹脛が鹿のようである。 9. 立ったまま屈まずに両方の手のひらで両膝を撫でさする。 10. 陰部が鞘に隠れている。 11. 皮膚が黄金色で、金のような輝きがある。 12. 皮膚が極めて微細であり、皮膚が微細であるために塵や埃が体に付着しない。 13. 一つの毛穴に一本の毛が生えている。 14. 毛が上向きであり、それらは青黒く、右巻きに丸まっている。 15. 体が真っ直ぐである。 16. 七箇所が盛り上がっている。 17. 上半身が師子のようである。 18. 両肩の間が平らである。 19. 体が尼拘律樹のように円満であり、その身長は両腕を広げた長さに等しい。 20. 肩が丸く整っている。 21. 最上の味覚を有する。 22. 顎が師子のようである。 23. 四十本の歯がある。 24. 歯が揃っている。 25. 歯に隙間がない。 26. 牙が極めて白い。 27. 舌が広くて長い。 28. 梵音にして迦陵頻伽の鳴き声のようである。 29. 眼が極めて青い。 30. 睫毛が牛のようである。 31. 眉間に、白く柔らかい綿のような白毫が生じている。…… 32. また次に、大士は頭に肉髻がある。…… 比丘たちよ、これらが大士の三十二の大士相である’と。これら三十二の大士相の意味については、後に明らかにされるであろう。

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Dehajjutiniggatapajjalantanti bhagavato rūpakāyato nikkhantehi chabbaṇṇaraṃsīsaṅkhātehi obhāsehi parisamantato vijjotavantaṃ. Javati dibbatīti juti. Judhātuti. Nigacchati niccharatīti niggatā, rasmi. Nipubbagamudhātu ta. Pakārena jalate dibbate pajjalantaṃ. Ettha ca dehaniggatajutīti vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ padavipariyāyena dehajjutiniggatanti vuttaṃ. Tasmā dehato niggatā jutīti samāso daṭṭhabbo. Dehato rūpakāyato niggatehi niccharehi jutīhi raṃsīhi pajjalantaṃ yassa soti dehajjuti niggatapajjalanto, muni labbhati. Munino hi puratthimakāyato chabbaṇṇarasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ agga hesi. Pacchimakāyato dakkhiṇahatthato vāmahatthato chabbaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesavattehi moragīvavaṇṇā rasmi [Pg.40] uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Heṭṭhāpādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi, evaṃ samantā asītihatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā kañcanadaṇḍadīpikāhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandajālā viya catuddīpika mahāmeghato nikkhantavijjulatā viya vidhāviṃsūti vuttaṃ hoti. Tasmā dehajjutiniggatapajjalantanti thometīti.

“身体の輝きが出て燃え盛る（dehajjutiniggatapajjalantaṃ）”とは、世尊の肉身から出た、六色の光線と呼ばれる輝きによって、周囲が遍く照らされていることを指す。輝く、あるいは光るゆえに“輝き（juti）”という。（語源の解説によれば）身体から放たれた輝き・光線によって燃え盛る者を、牟尼（聖者）として見出すことができる。聖者の身体の前面からは六色の光線が立ち昇り、八十肘の範囲を照らした。背面、右手、左手からも六色の光線が立ち昇り、八十肘の範囲を照らした。上方へは髪の生え際からすべての髪の渦に至るまで、孔雀の首のような色の光線が立ち昇り、虚空の八十肘の範囲を照らした。下方へは足の裏から珊瑚色の光線が立ち昇り、大地において八十肘の範囲を照らした。このように、周囲八十肘ほどの場所を、仏陀の六色の光線が輝き、躍動し、黄金の燭台から放たれた光のように虚空へと飛び交う炎のようであり、また大雲から放たれた稲妻のように走った、ということを意味している。それゆえ、“身体の輝きが出て燃え盛る”と讃えるのである。

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Paññādhiti sīla guṇoghavindanti ettha paññāti sabbaññuta ñāṇaṃ. Dhitīti jhānamaggaphalasampayuttasamādhi. Sīlanti pacceka buddhāriyasāvakehi asādhāraṇaṃ suvisuddhaṃ catupārisuddhisīlaṃ. Oghanti samūhaṃ. Vindanti laddhaṃ. Pakārena yathāsabhāvaṃ sabbañeyyadhammaṃ vā jānāti paṭivijjhatīti paññā. Sabbaññuta ñāṇaṃ. Papubbañādhātu a. Sā panesā pajānanalakkhaṇā paṭivedhalakkhaṇā obhāsanalakkhaṇā ca, visayobhāsa rasā, asammohapaccupaṭṭhānā, samādhipadaṭṭhānā. Dhitisaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sīlatīti sīlaṃ. Kāyavacīkammāni sammā dahati sammā ṭhapetīti attho. Atha vā sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susilya bhāvena na vippakiratīti sīlaṃ, sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti vā sīlaṃ, catupārisuddhisīlaṃ. Sīladhātu a. Idaṃ pana patiṭṭhāpanalakkhaṇaṃ, dussilyaviddhaṃsanarasaṃ anavajjarasaṃ vā, soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, hiriottappapadaṭṭhānaṃ. Guṇasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Uhanati samūhaṃ karoti ettha avayavanti ogho, samūho. Upubbahanadhātu ṇa. Ussa o. Hanassa gho. Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘avayavaṃ byapiyati gacchatīti ogho’’ti vuttaṃ. Vindanaṃlabhanaṃ vindaṃ, vindiyittha labbhitthāti vā vindaṃ, paññā ca dhiti ca sīlañca taṃ guṇañcāti paññādhitisīlaguṇā, tesaṃ ogho samūhoti tathā, taṃ vindaṃ labhanaṃ yassāti paññādhitisīlaguṇoghavindo, muni[Pg.41]. Atha vā vindaṃ labhitabbaṃ paññādhitisīlaguṇoghaṃ yenāti paññādhitisīlaguṇoghavindo. Tatiyābahubbīhi samāsoyaṃ. Vindānaṃ labhitabbānaṃ paññādhitisīla saṅkhātānaṃ guṇānaṃ samūho atthīti attho. Taṃ.

“Paññādhiti sīla guṇoghavindanti”について、ここで“paññā（般若）”とは一切知の智（sabbaññuta ñāṇa）である。“dhiti（勇猛・精進）”とは、禅定・道・果に相応する三昧（samādhi）である。“sīla（戒）”とは、辟支仏や聖弟子たちとは共でない、極めて清浄な四種遍浄戒（catupārisuddhisīla）である。“ogha（オガ）”とは聚（しゅ：集まり・samūha）である。“vinda（ヴィンダ）”とは得られた（laddha）ものである。様々な方法で、あるいは自性に従って、一切の知られるべき法を知る、あるいは通達するから般若（paññā）と言う。一切知の智のことである。paの前綴を伴うñā語根にa接辞である。それは、了知を特徴とし、通達を特徴とし、照耀（しょうよう）を特徴とする。対象を照らすことを作用（rasa）とし、不惑（ふわく）として現われ、三昧を近因（padaṭṭhāna）とする。“dhiti”という語の語源的意味は、既に述べた通りである。“sīlati”ゆえに“sīla（戒）”である。身口の業（わざ）を正しく置き、正しく保つという意味である。あるいは、身業などを善美な状態に保つことで散乱させないからsīlaと言う。あるいは、これによって心を統一（samādaha）するからsīlaと言い、これが四種遍浄戒である。sīla語根にa接辞である。これは（善法を）保持することを特徴とし、破戒を打ち砕くことを作用とし、あるいは無罪を作用とし、清浄として現われ、慚（ざん）と愧（き）を近因とする。“guṇa（徳）”という語の語源的意味は、既に述べた通りである。諸々の部分を一つに集める（samūhaṃ karoti）場所であるから“ogha（聚）”、すなわち集まり（samūha）である。u前綴を伴うhan語根にṇa接辞である。uがoになり、hanがghoになる。しかし‘アビダーナッパディーピカー’の註釈には“部分へと行き渡るからoghaと言う”と述べられている。得ることを“vinda”と言い、あるいは得られたものを“vinda”と言う。般若と勇猛と戒、そしてその徳が“paññādhitisīlaguṇa”であり、それらの聚（集まり）が同様に（ogha）であり、その獲得（vinda）を持つ者が“paññādhitisīlaguṇoghavindo”すなわち牟尼（聖者）である。あるいは、得られるべき般若・勇猛・戒という徳の聚を（得た）者であるから、paññādhitisīlaguṇoghavindoと言う。これは第三格の多財釈（bahubbīhi）の複合語である。得られるべき、般若・勇猛・戒と称される徳の集まり（samūha）を具えているという意味である。それ（牟尼）を、である。

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Vandeti ahaṃ vandāmi. Muninti buddhaṃ. Munāti jānāti paricchindati vā hitāhitanti muni, buddho. Munadhātu ñāṇe i. Atha vā munāti jānāti ubho attheti muni, khandhādi loke tulaṃ āropetvā minanto viya ime ajjhattikā khandhā ime bāhirātiādinā nayena idhalokatthañca paralokatthañca bhagavā jānātīti attho. So panesa agāriyamuni, anāgāriyamuni, sekhamuni, asekhamuni, paccekamuni, munimuni cāti anekavidho. Tattha agāriyamunīti gihipi āgataphalo viññātasāsano. Anāgāriyamunīti tathārūpova pabbajito. Sekhamunīti satta sekkhā. Asekhamunīti khīṇāsavo. Paccekamunīti paccekabuddho. Munimunīti sammāsambuddho. Tesu pana idha munimuni adhippeto, taṃ muniṃ. Antimajātiyuttanti antimena carimabhavena yuttaṃ. Avasānaṃ amati gacchatīti antaṃ. Amadhātu ta. Massa no. Ante bhavo antimo, carimabhavo. Jānanaṃ nibbattanaṃ jāti, khandhānaṃ pavatti. Kammena janiyati nibbattiyatīti vā jāti. Upapattibhavo labbhati. Jānidhātuti. Dhātvanta lopo. Antimajātiyā yuttoti antimajātiyutto, muni. Āyatiñhi tīsu bhavesu paṭisandhijanakānaṃ sabba kilesānaṃ bodhipallaṅkeyeva aggamaggena samucchinditattā bhagavato anāgate punabbhavo natthi, tasmā ayaṃ ariyajāti pacchimattabhāvayuttoti vuttaṃ hoti.

“Vandeti”とは、私は礼拝する（ahaṃ vandāmi）という意味である。“Muninti”とは、仏陀のことである。利（よきこと）と非利（よからぬこと）を知り、あるいは判別するから“muni（牟尼）”、すなわち仏陀である。ñāṇa（知る）を意味するmuna語根にi接辞である。あるいは、二つの義（利益）を知るから牟尼と言う。五蘊（ごうん）等の世間を天秤に掛けて量る（minanto）ように、“これらは内なる五蘊であり、これらは外なる（五蘊）である”等の方法によって、世尊はこの世の義と後の世の義を知るという意味である。その（牟尼）は、在家の牟尼、出家の牟尼、有学（せき）の牟尼、無学（むがく）の牟尼、辟支（びゃくし）の牟尼、牟尼の中の牟尼など、多種多様である。そのうち“在家の牟尼”とは、果（聖果）に達し、教えを了知した在家者のことである。“出家の牟尼”とは、同様の（果に達した）出家者のことである。“有学の牟尼”とは、七種の有学（聖者）のことである。“無学の牟尼”とは、漏尽者（阿羅漢）のことである。“辟支の牟尼”とは、辟支仏（独覚）のことである。“牟尼の中の牟尼”とは、等正覚者（正自覚者）のことである。それらの中で、ここでは“牟尼の中の牟尼”が意図されている。その牟尼を、である。“Antimajātiyuttaṃ”とは、最後（antima）の、終わりの生存（carimabhava）を具えている（yutta）ということである。“終わり（avasāna）に至る”から“anta（終局）”と言う。am語根にta接辞である。mがnになる。終わりにある（bhavo）から“antima”、すなわち最後の生存（carimabhava）である。生じること、発生することを“jāti（生）”と言い、諸蘊（ごうん）の継起のことである。あるいは、業によって生み出されるからjātiと言う。再生の状態（upapattibhava）が得られる。jani語根である。語根の末尾（i）が消失する。最後の生を具えているから“antimajātiyutto”すなわち牟尼である。実に、三界における再誕を生じさせるすべての煩悩を、菩提の座において道（聖道）の最高位によって断絶したために、世尊には将来における再生（punabbhava）は存在しない。それゆえ、この聖なる生（ariyajāti）が最後の自己の状態（pacchimattabhāva）を具えていると言われるのである。

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Tena vuttaṃ dhammacakkapavattanasutte –

それゆえ、初転法輪経（Dhammacakkappavattanasutta）において次のように説かれた。

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‘‘Ñāṇañca medassanaṃ udapādi, akuppāme vimutti, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’’ti.

“智と見が生じた。私の解脱は不壊（ふえ）である。これが最後の生であり、もはや再誕（二度と生を受けること）はない”と。

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Ayaṃ [Pg.42] panettha saṅkhepayojanā. Bāttiṃsatilakkhaṇacitraṃ dehaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi vicitraṃ rūpakāyavantaṃ, dehajjutiniggata pajjalantaṃ rūpakāyato niggatehi chabbaṇṇaraṃ sīhi parisamantato vijjotavantaṃ, paññādhitisīlaguṇo ghavindaṃ paññādhitisīlasaṅkhatānaṃ guṇānaṃ samūhaṃ labhanavantaṃ, vinditabbānaṃ paññādhitisīlasaṅkhātānaṃ guṇānaṃ samūhavantaṃ vā, antimajātiyuttaṃ carimabhavena carimattabhāvena vā yuttaṃ muniṃ buddhaṃ ahaṃ tīhi dvārehi sakkaccaṃ vande vandāmīti.

ここでの要約的な連結（解釈）は以下の通りである。三十二の相によって彩られた身体、すなわち三十二の大士相によって美しく飾られた色身（しきしん）を持ち、身体の輝きから放たれる、色身から出た六色の光によって周囲を照らしている、般若・勇猛・戒と称される徳の聚（集まり）を獲得した、あるいは、得られるべき般若・勇猛・戒と称される徳の聚を持つ、最後の生、すなわち最後のアッタバーヴァ（自己の状態）を具えた牟尼、仏陀を、私は三門（身口意）によって恭しく礼拝する。

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Catutthavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第四の礼拝偈の解説が完了した。

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5.

5.

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Pātodayaṃ bāladivākaraṃva,Majjhe yatīnaṃ lalitaṃ sirīhi;

Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ anejaṃ,Vandāmi sabbaññumahaṃ munindaṃ.

日の出の朝日のように、修行者たちの中でその栄光によって美しく、満月のような顔立ちを持ち、渇愛（ねじゃ）のない、一切知者である牟尼の主（仏陀）を、私は礼拝する。

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5. Evaṃ catutthagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni sirīhi lalitantyādīhi catūhi guṇehi thomitvā vanditukāmo pātodayantyādigāthamāha. Ayaṃ pana ta ta ja gaṇadvigarūhi yuttattā ekādasakkharehi lakkhitā indavajirā gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘indādikā tā vajirā jagāgo’’ti. Tassattho, yassaṃ paṭipādaṃ tā dveta gaṇā ca jagā jagaṇa garu ca go garu ca ce bhavanti, sā indā dikā indasaddaādikā vajirā vajirāgāthā nāmāti.

5. このように第四偈によって仏陀を礼拝し、今や“栄光によって美しく（sirīhi lalita）”等の四つの徳によって称賛して礼拝することを望み、“Pātodayaṃ”等の偈を説いた。これは、ta・ta・ja・ga・gaの（五つの）韻脚からなる十一音節によって特徴づけられるインダヴァジラー（Indavajirā）偈であると知るべきである。実に‘ヴットーダヤ’には“インダ（inda）を最初とするものは、ta・ta・ja・ga・ga（の韻脚）である”と説かれている。その意味は、その一行が二つのta（タ）ガナ（韻脚）と、ja（ジャ）ガナと、一つのgaru（重音）と、さらにもう一つのgaruから成る場合、それは“inda”という語を最初（の名前）に持つヴァジラー（vajirā）偈、すなわちインダヴァジラー偈と呼ばれる、ということである。

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Tattha pātodayanti ettha pāto udayanti padacchedo kātabbo. Page pubbaṇhasamaye pācīnalokadhātuto uggatanti attho. Pāto page pācīnalokadhātuto udeti uggacchatīti pātodayo, sūriyo. Pātopubba udadhātu uggamane ayo, taṃ pātodayaṃ. Bāladivā karaṃ [Pg.43] vāti bāladivākaraṃ ivātipadacchedo. Bāladivākaraṃ vāti niggatābhinavasūriyaṃ viya. Ettha ca bāloti sampati jāto taruṇadārako potako vā. So hi balati assasitapassasitamattena jīvati na seṭṭhena paññājīvitenāti bālo, taruṇadārako. Baladhātu pāṇane jīvāyaṃ vā. Sūriyaraṃsinā divati dibbatīti divā. Divudhātu a. Atha vā dīyati khīyati andhakāro etenāti divā. Dīdhātu khaye a, vāgamo. Taṃ karotīti divākaro, divā divase vā karo ābhā yassāti divākaro, sūriyo. Bālasadiso divākaro bāladivākaro. Atha vā bālo iva divākaroti bāladivākaro, navuggatasūriyo. So pana ākāse nakkhattatārānaṃ majjhe sahassaraṃsīhi lalati vilāsati viyāti attho.

“pātodayanti（朝の日の出）”について。ここでは“pāto（朝に）”と“udaya（昇ること）”という語分割をすべきである。早朝、東の方角（東方世界）から昇ったという意味である。朝に、早朝に、東の方角から昇る（udeti / uggacchatī）から“pātodayo（朝の昇る太陽）”、すなわち太陽のことである。pātoを前置し、ud-a（昇る）という語根にaya（行く・昇る）が伴い、それを“pātodayaṃ”とする。“bāladivākaraṃ vā”については、“bāladivākaraṃ iva（昇ったばかりの太陽のように）”という語分割である。“bāladivākaraṃ vā”とは、昇ったばかりの新しい太陽のようなという意味である。ここで“bālo（幼い・若い）”とは、生まれたばかりの幼い子供や、動物の子供のことである。彼は、ただ呼吸すること（balati）のみによって生きており、優れた智慧の生（paññājīvita）によって生きているのではないため、“bālo（幼い、愚かな）”すなわち幼い子供と呼ばれる。語根balは、呼吸すること、または生きることを意味する。太陽の光によって輝く（divati / dibbati）から“divā（昼）”という。語根divにaがつく。あるいは、これによって暗闇が滅せられる（dīyati / khīyati）から“divā”という。語根dīは滅尽の意味でaがつき、vが挿入される。それを作る（karoti）から“divākaro”、あるいは昼において、あるいは日中において、光（karo / ābhā）を持つ者が“divākaro”、すなわち太陽である。幼い子供（bāla）に似た太陽が“bāladivākaro”である。あるいは、昇ったばかりの太陽のような太陽が“bāladivākaro”である。それは、空において星座や星々の中で千の光線とともに戯れ（lalati）、輝く（vilāsati）ようであるという意味である。

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Yatīnanti bhikkhūnaṃ. Te hi yatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamanti kusale dhammeti yatīti vuccanti. Yata dhātu patiyatane vāyāme vā i. Atha vā yamanti uparamanti akusale dhammeti yatīti vuccanti. Yamudhātu uparame i. Dhātvantalopo. Tesaṃ yatīnaṃ. Lalitanti vilāsitaṃ. Lalati vilāsetīti lalito, muni. Laladhātu vilāse ta. Taṃ. Sirīhīti bhagavato kāyaṅgasobhaggapattehi sirīhi, bāttiṃsalakkhaṇāsītyā nubyañjanachabbaṇṇaraṃsīsaṅkhatehi sampattisirīhi vā. Katapuññe nissayatīti sirī. Sidhātu sevāyaṃ rapaccayo itthi liṅgajotakaīpaccayo ca. Katapuññehi seviyatīti vā sirī, sampatti. Mūlaṭīkāyaṃ pana ‘‘sirīti paññāpuññāna metaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ. Yatīnaṃ bhikkhūnaṃ majjhe sirīhi lalitaṃ vilāsitanti sambandho. Ettha ca idaṃ vuttaṃ hoti, yathā pāto udito uggato sūriyo ākāse nakkhattatārānaṃ [Pg.44] majjhe sahassaraṃsīhi lalati vilāsati, evaṃ muni loke yatīnaṃ bhikkhūnaṃ majjhe bāttiṃsalakkhaṇā sītyānubyañjanachabbaṇṇaraṃsīhi alaṅkatehi sarīrasobhagga pattīhi sampattisirīhi lalati vilāsatīti.

“yatīnaṃ”とは、比丘たちのことである。彼らは善法において精進し（yatanti）、奮起し（uṭṭhahanti）、努め（ghaṭanti）、励む（vāyamanti）から“yatī（修行者）”と呼ばれる。語根yataは従事すること、または努力することを意味し、iがつく。あるいは、不善法において止息する（yamanti / uparamanti）から“yatī”と呼ばれる。語根yamuは止息を意味し、iがつく。語根の末尾が省略される。それら修行者たちのことである。“lalitaṃ”とは、美しく輝くこと（vilāsita）である。戯れ、美しく輝く（lalati / vilāseti）から“lalito”、すなわち牟尼（聖者）のことである。語根lalaは輝き（vilāse）を意味し、taがつく。それを（lalitaṃ）。“sirīhi”とは、仏陀の身体の各部位の美しさに達した吉祥（sirī）による、すなわち三十二相、八十種好、六色の仏光として数えられる、円満なる吉祥（sampattisirī）による。作られた功徳に依存する（nissayati）から“sirī（吉祥）”という。語根siは奉仕・依存（sevā）を意味し、ra接尾辞と女性名詞を示すī接尾辞がつく。あるいは、作られた功徳によって仕えられる（seviyatī）から“sirī”、すなわち円満（sampatti）である。一方で‘ムーラ・ティーカー’には“sirīとは、智慧と功徳の代名詞である”と言われている。“修行者である比丘たちのただ中で、吉祥によって美しく輝く（lalitaṃ / vilāsitaṃ）”と結びつく。ここで言わんとしていることは次の通りである。あたかも、朝に昇り出た太陽が、空において星座や星々の中で千の光線とともに戯れ輝くように、そのように牟尼（聖者）は、世において修行者である比丘たちのただ中で、三十二相、八十種好、六色の仏光によって装飾された、身体の美しさに達した円満なる吉祥によって戯れ輝くのである。

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Puṇṇindusaṅkāsamukhanti puṇṇacandena sadisaṃ ānanasampannaṃ. Yathā hi cando kāḷapakkhe pāṭipadadivasato paṭṭhāya dine dine ūno hoti, evaṃ na munino mukhaṃ ānanaṃ ūnaṃ. Bhagavato pana mukhaṃ niccaṃ paripuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya anūnaṃ hutvā sobhati, tasmā puṇṇasaddena visesetvā puṇṇindusaṅkāsamukhanti thometi. Soḷasakalehi pūretīti puṇṇaṃ. Pūradhātu ta, tassa ṇṇo. Idati nakkhattatārānaṃ issariyaṃ karotīti indu, ididhātu issariyaṃ u. Puṇṇaṃ paripuṇṇaṃ indu puṇṇindu, cando. Saṅkāsanti sadisaṃ. Saṅkāsasaddo hi upamāvācako nipāto. Vuttañhi

“puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ”とは、満月のような顔を備えているということである。あたかも、月が黒月（朏）において、初日から始まって日ごとに欠けていくように、そのように牟尼（聖者）の顔（ānana）は欠けることがない。仏陀の顔は、常に満月輪のように欠けることなく輝いている。それゆえ“puṇṇa（満ちた）”という言葉で修飾して、“満月のような顔（puṇṇindusaṅkāsamukha）”と讃えるのである。十六の分（kala）をもって満ちる（pūretī）から“puṇṇaṃ（満ちた）”という。語根pūraにtaがつき、それがṇṇaとなる。星々や星座に対して主権を行使する（idati）から“indu（月）”という。語根idiは主権を意味し、uがつく。満ちた、円満な月（indu）が“puṇṇindu”、すなわち満月である。“saṅkāsaṃ”とは、似ていること（sadisaṃ）である。saṅkāsaという言葉は比喩を表す不変化詞（nipāta）である。次のように言われている。

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Subodhālaṅkāre –

‘スボーダーランカーラ’において、次のようにある。

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‘‘Ivādi iva vā tulya, samānanibhasannibhā;

Yathā saṅkāsa tulita, ppakāsa patirūpakā’’tyādi.

“iva、vādi、iva、vā、tulya、samāna、nibha、sannibha、yathā、saṅkāsa、tulita、pakāsa、patirūpaka”などは（比喩を表す）。

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Puṇṇacandaṃ viya mukhati sobhatīti mukhaṃ, ānanaṃ. Mukhadhātu a. Puṇṇindunā saṅkāsaṃ sadisaṃ mukhaṃ ānanaṃ yassa soti puṇṇindusaṅkāsamukho, munindo. Taṃ. Munindassa pana puṇṇa candassa sahassaraṃsīhi sassiriko viya bhikkhūnaṃ majjhe bāttiṃsa mahāpurisa lakkhaṇāsītyānubyañjana paṭimaṇḍitehi sirīhi ca byāmappabhāparikkhittehi āveḷāveḷā yamakāyamakā gumbāgumbā hutvā viniccharantīhi ghanabuddharasmisaṅkhātehi alaṅkito sassirikamukho hotīti vuttaṃ hoti. Tasmā puṇṇindusaṅkāsamukhanti thometi.

満月のように顔（mukhati）として輝くから“mukhaṃ”、すなわち顔（ānana）である。語根mukhaにaがつく。満月（puṇṇindu）に等しい（saṅkāsa / sadisa）顔（mukha / ānana）を持つ者が“puṇṇindusaṅkāsamukho”、すなわち牟尼尊（munindo）である。その方を。牟尼尊が、満月が千の光線とともに輝かしいように、比丘たちのただ中で、三十二の大士相と八十の随形好で飾られた吉祥（sirī）と、一尋の光（byāmappabhā）に包まれ、幾重にも重なり合い、対をなし、叢（むら）をなして放たれる、密な仏陀の後光として数えられるものによって装飾された、輝かしい顔を持つということが言われている。それゆえ、“puṇṇindusaṅkāsamukha（満月のような顔の者）”と讃えるのである。

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Anejanti nittaṇhaṃ. Lābhālābhādiṃ paṭicca ejati kampatīti ejā, taṇhā. Ejadhātu kampane a, natthi ejā yassāti [Pg.45] anejo, munindo. Vuttañhi mahāniddesapāḷiyaṃ ‘‘lābhālābha yasāyasa nindāninda sukhadukkhehi na iñjatīti anejo, bhagavā labbhatī’’ti.

“anejaṃ”とは、渇愛のないことである。得・不得（利・不利）などによって動揺する（ejati / kampatī）から“ejā”すなわち渇愛（taṇhā）である。語根ejaは動揺を意味し、aがつく。“ejā”がない者が“anejo”、すなわち牟尼尊である。‘マハー・ニッデーサ・パーリ’には次のように言われている。“利・不利（lābhālābha）、誉・不誉（yasāyasa）、譏・称（nindāninda）、楽・苦（sukhadukkha）によって動揺しない（na iñjatī）から、仏陀は‘aneja（不動の者）’と呼ばれる”と。

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Sabbaññunti paṭividdha sabbañeyyadhammaṃ. Saṅkharavikāralakkhaṇanibbāna paññattivasena pañcavidhaṃ sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānāti paṭivijjhati sīlenāti sabbaññū, munindo. Sabbasaddūpapada ñādhātu rū. Ettha ca sabbe saṅkhatadhammā saṅkharā nāma sakasakapaccayehi saṅkhariyantīti katvā. Viññattidvayaṃ lahutādittayañca vikāro nāma catūhi mahābhūtehi virūpaṃ kariyatīti katvā. Viññattidvayassa yathākkamaṃ cittajavāyodhātu cittajapathavī dhātūnaṃ visesaguṇattā, lahutādittayassa ca citto tvāhārajanipphannarūpānaṃ visesaguṇattā. Phassādidhammānaṃ phusanādilakkhaṇañca pathavīdhātvādīnaṃ kakkhaḷādilakkhaṇañca, cittassa ārammaṇavijānanalakkhaṇañca, nibbānassa santilakkhaṇañca, rūpassa ruppanalakkhaṇañca, nāmassa namanalakkhaṇañca, aniccatādittayāni ca upacayādicattāri lakkhaṇarūpāni ca lakkhaṇāni nāma lakkhiyanti etena lakkhitabbā dhammāti katvā. Asaṅkhatadhātunibbānaṃ nāma vānaṃ vuccati taṇhā, tato nikkhantanti katvā. Paricchedarūpaṃ itthipurisādighaṭapaṭādayo sabba vohāratthā ca paññatti nāma paññāpiyati pakārena ñāpiyatīti katvā. Ettha ca saṅkhāranibbānāni paramatthadhammā honti. Vikārādīsu pana vikāralakkhaṇāni paññattivisesattā visuṃ vuttāni. Imehi dvīhi vinimuttā pana paricchedarūpā sabbavohāratthā paññattīti vuttāti veditabbā. Apadāna aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sabbaṃ atītādibhedaṃ hatthāmalakaṃ viya jānātīti sabbaññū’’ti vuttaṃ.

“一切知者（Sabbaññū）”とは、一切の知られるべき法（sabbaññeyyadhamma）を証得した者のことである。行（saṅkhāra）、変異（vikāra）、相（lakkhaṇa）、涅槃（nibbāna）、施設（paññatti）という五種類の一切の知られるべき法を、その性（sīla）によって知り、証得しているがゆえに“一切知者”であり、聖者の中の主（munindo）である。“sabba”という語を冠した“ñā”語根に“rū”接尾辞が付いたものである。ここで“行”とは、それぞれの条件（paccaya）によって作られるものであるから、一切の有為法を指す。“変異”とは、二種の表色（viññatti）と三種の軽快性等（lahutā）のことであり、四大種によって異なった状態にされるものであるからそのように呼ばれる。二種の表色（身表・語表）は、それぞれ心生風界と心生地界の特殊な属性であり、軽快性等の三種（軽快性・柔軟性・適業性）は、心・季節・食物から生じた色法（rūpa）の特殊な属性である。“相”とは、触などの法の“接触”などの特徴、地界などの“硬さ”などの特徴、心の“対象を了知する”特徴、涅槃の“寂静”の特徴、色の“変壊する”特徴、名の“（対象に）向かう”特徴、および無常等の三相、また生起等の四つの相色のことである。これらによって（諸法が）特徴づけられる、あるいはこれらによって諸法は特徴づけられるべきものであるから“相”と呼ばれる。“無為界たる涅槃”は、渇愛を“網（vāna）”と呼び、そこから脱出した（nikkhanta）ものであるから“涅槃（nibbāna）”と呼ばれる。“施設”とは、空界（paricchedarūpa）や、女・男、瓶・衣など、一切の世俗的な概念のことであり、種々の方法によって知らしめられるものであるから“施設（paññatti）”と呼ばれる。ここで、行と涅槃は勝義法（paramatthadhamma）である。しかし、変異等の中では、変異と相は施設（概念）の特殊な状態であるため、別に説かれている。これら二つ（勝義と施設の特殊状態）から除外された空界や一切の世俗的な概念が“施設”と呼ばれていると知るべきである。一方、‘アパダーナ註’には“一切の過去等の分類を、掌中のアムラ果（手にとるように）のように知るがゆえに一切知者である”と述べられている。

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Sabbaññūti ca kamasabbaññū, sakiṃ sabbaññū, satatasabbaññū, satti sabbaññū, ñātasabbaññū cāti pañcavidhā hoti sabbaññū. Tattha yathākkamaṃ sabbaṃ jānanadhammo kamasabbaññū nāma. Ekāvajjanena javanavārena [Pg.46] jānitabbaṃ catusaccadhammaṃ jānanadhammo sakiṃsabbaññū nāma. Cakkhuviññāṇādīnaṃ niyatārammaṇattaṃ jānanadhammo satatasabbaññū nāma. Ekappahārena sabbadhammaṃ jānanasamattho dhammo sattisabbaññū nāma. Āvajjanābhedena jānitabbaṃ sabbadhammaṃ jānanadhammo ñātasabbaññū nāma. Tesu ca sakiṃ sabbaññū sattisabbaññūvasena dve dhammā maggañāṇāniyeva. Tadavasesā sabbaññutañāṇāni honti. Taṃ sabbaññuṃ.

“一切知者”には、漸次一切知者、一刻一切知者、恒常一切知者、能力一切知者、既知一切知者の五種類がある。その中で、順を追って一切を知る性質を持つ者が“漸次一切知者”である。一回の作意による速行の過程で、知られるべき四聖諦の法を知る性質を持つ者が“一刻一切知者”である。眼識などが定まった対象を持つように（常に）知る性質を持つ者が“恒常一切知者”である。一挙に一切の法を知ることができる能力を持つ法が“能力一切知者”である。作意の分別（順次）によって知られるべき一切の法を知る性質を持つ者が“既知一切知者”である。それらの中で、“一刻一切知者”と“能力一切知者”の二つの法は道知（maggañāṇa）そのものである。それ以外のものが一切知智（sabbaññutañāṇa）となる。その一切知者を（礼拝する）。

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Munindanti ettha munisaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Munīnaṃ indo issaro munindo, taṃ munindaṃ ahaṃ vandāmīti sambandhoti.

“聖者の主（muninda）”において、“聖者（muni）”という語の意味は既に述べた通りである。聖者たちの主、支配者であるから“聖者の主（釈尊）”である。その聖者の主を私は礼拝するという結びになる。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Pātodayaṃ pageva udayaṃ uggataṃ, bāladivākaraṃva navuggatasūriyamāṇavoiva, yatīnaṃ bhikkhūnaṃ majjhe sirīhi bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇā sītyānubyañjanasampattisaṅkhātehi sirīhi lalitaṃ vilāsitaṃ, puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ puṇṇacandena sadisaṃ ānanavantaṃ, anejaṃ nittaṇhaṃ, lokadhammehi aniñjanaṃ vā, sabbaññuṃ sabbadhamma vijānantaṃ, munindaṃ buddhaṃ sakkaccaṃ tīhi dvārehi ahaṃ vandāmīti.

ここにおける要約した解釈（saṅkhepayojanā）は以下の通りである。日の出、まさに昇ったばかりの太陽のような、あるいは若き朝日のような（仏陀を）、修行者（yati）たちの中で、三十二相八十種好という福徳（sirī）によって美しく輝き（lalita）、満月のように円満な顔立ち（ānanavanta）を持ち、愛欲（ejā）のない、あるいは世間法に動じない、一切の法を了知する一切知者、聖者の中の主である仏陀を、私は三門（身口意）をもって恭しく礼拝する。

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Pañcamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第五の礼拝偈の註釈が完了した。

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6.

6.

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Upetapuñño varabodhimūle,Sasenamāraṃ sugato jinitvā;

Abojjhi bodhiṃ aruṇodayamhi,Namāmi taṃ mārajinaṃ abhaṅgaṃ.

“福徳を具足せし善逝は、勝妙なる菩提樹の根元にて、軍勢を率いた魔王を征服し、明け方に菩提（悟り）を覚られた。不敗の魔王の征服者に私は礼拝する。”

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6. Evaṃ pañcamagāthāya munindaṃ vanditvā idāni mārajinaguṇena thomitvā vanditukāmo upetapuñño tyādigāthamāha. Ayaṃ pana ja ta ja gaṇa dvigaruyuttattā ekādasakkharehi lakkhitā upendavajirāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘upādikā [Pg.47] sāva jatā jagā go’’ti. Tassattho, yassaṃ paṭipādaṃ jatā jagaṇa tagaṇā ca jagā jagaṇagarū ca go garu ca ce siyā, sāva sāgāthāeva upādikā upasaddādikā indavajirāgāthā nāmāti.

6. このように第五の偈で聖者の主を礼拝し、今、魔王を征服した徳を称えて礼拝しようとして、“Upetapuñño”の偈を説いた。これは、ja-ta-jaの三字脚（gaṇa）と二つの重音（garu）からなり、十一音で構成される“ウペーンドラヴァジュラー（Upendavajirā）”という韻律の偈であると知るべきである。実際、‘ヴットーダヤ’には“ja-ta-jaと、gaとgo（二つの重音）があるものが、そのウパ（upa）を初めとする（インドラヴァジュラーの変形である）ウペーンドラヴァジュラーである”と述べられている。その意味は、一つの句（pāda）がja脚、ta脚、ja脚、そして重音（garu）と重音であるなら、その偈が“upa”を接頭辞とするインドラヴァジュラー、すなわちウペーンドラヴァジュラーという名称になる、ということである。

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Upetapuñño yo sugato varabodhimūle sasena māraṃ jinitvā aruṇodayamhi bodhiṃ abojjhi mārajinaṃ abhaṅgaṃ, taṃ sugataṃ ahaṃ namāmīti sambandho. Tattha upetapuññoti sampannadānasīlādipāramīpuññavā. Dānasīlādi pāramīpuññena samannāgato vā. Dānasīlādipāramīpuññena upeto samupeto upagato samupagato sampanno samannāgatoti attho. Ayaṃ panettha vacanattho, upanno sampanno hutvā eti gacchati pavattatīti upetaṃ, puññaṃ. Upapubbaidhātu gatiyaṃ ta. Punāti attano kārakanti puññaṃ, pāramīpuññaṃ labbhati. Pudhātu pīṇane sodhane vā ṇyo. Tassa ño. Tattha attano kārakanti punappunaṃ pavattiyā sacittasantatiñca saṃjanitapaṇītarūpavisaṭena sanissaya rūpasantatiñca punāti pīṇeti sodheti vāti attho. Ayaṃ paṭisambhidāmaggagaṇṭhipade vutto. Pūreti ajjhāsayanti vā puññaṃ. Pūradhātu ṇya. Yo puggalo puññaṃ karoti tassa ajjhāsayaṃ pūretīti attho.

“福徳を具足せし（Upetapuñño）善逝が、勝妙なる菩提樹の根元にて軍勢を率いた魔王を征服し、明け方に菩提を覚られた魔王の征服者、不敗の者である。その善逝を私は礼拝する”というのが文脈上の結びである。そこで“福徳を具足せし（upetapuñño）”とは、布施や持戒などの波羅蜜の福徳を具えた者のことである。あるいは、布施や持戒などの波羅蜜の福徳を伴った者のことである。布施等の波羅蜜の福徳に近づいた（upeta）、完全に近づいた、到達した、具足したという意味である。ここでの語源的な説明（vacanattha）は、生じ（upanna）、具足して（sampanna）行く（eti）、進む、生起するものが“upeta（具足した）”であり、それが福徳（puñña）である。upaという接頭辞に“i（行く）”という語根、接尾辞のtaが付いたものである。自らの作り手を浄める（punāti）から“福徳（puñña）”であり、波羅蜜の福徳が得られる。“pu（浄める、満足させる）”という語根に“ṇya”接尾辞。それが“ño”となった。そこで“自らの作り手を浄める”とは、繰り返し生起することによって自らの心の相続を、また生じさせた優れた色の広がりによって依止となる色の相続を浄め（punāti）、満足させ、清めるという意味である。これは‘パティサンビダーマッガ・ガンティパダ’に説かれている。あるいは、意楽（ajjhāsaya）を満たす（pūreti）から“福徳（puñña）”である。“pūra（満たす）”という語根に“ṇya”接尾辞。福徳を積む者の意楽を満たすという意味である。

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Atha vā pujjañca bhavaṃ nibbattetīti puññaṃ. Nibbattitaddhitāyaṃ. Pūja padaṃ ṇyapaccayo. Yo puññaṃ karoti, tassa pūjitabbaṃ bhavaṃ pavattetīti attho. Tena vuttaṃ sammohavinodanī aṭṭhakathāyaṃ ‘‘punāti attano kārakaṃ pūreti cassa ajjhāsayaṃ pujjañca bhavaṃ nibbattetīti puñño’’ti. Mūlaṭīkāyañca ‘‘punātīti sodheti apuññaphalato dukkhasaṃkilesato ca hitajjhāsayena puññaṃ karotīti taṃ nipphādanena kārakassajjhāsayaṃ pūretīti puñño. Pūrako pujjanibbattako ca niruttilakkhaṇena puññoti veditabbo’’ti vuttaṃ[Pg.48]. Visuddhimaggamahāṭīkāyañca- ‘‘punāti attano santānaṃ apuññaphalato dukkhasaṃkilesato ca visodhetīti puññaṃ. Hitasukhajjhāsayena puññaṃ karotīti taṃnipphādanena kārakassa ajjhāsayaṃ pūreti, pujjabhavaṃ nibbattetīti vā puññaṃ. Iti pūrako pujjanibbattako ca niruttinayena puññanti veditabbo’’ti vuttaṃ. Upetaṃ sampannaṃ puññaṃ pāramīpuññaṃ yassa soti upetapuñño, sugato labbhati.

あるいはまた、尊ぶべき（pujja）状態（bhava）を生じさせる（nibbatteti）から“功徳（puñña）”という。これは‘生起’の意味を持つ二次派生語（タッディタ）である。“pūja”という語に“ṇya”接尾辞が付いたものである。功徳をなす者は、その者にとって、尊ばれるべき状態を進行させる（もたらす）という意味である。それゆえ、‘サンモーハヴィノーダニー（分別論註）’には次のように説かれている。“みずからの（善法の）行為者を浄め（punāti）、その者の意楽（ajjhāsaya）を満たし（pūreti）、かつ尊ぶべき状態を生じさせるから‘功徳（puñña）’という”と。また、‘ムーラ・ティーカー（根本復注）’には次のように説かれている。“浄める（punāti）とは、功徳ならざる（不徳の）報いや苦の煩悩から、利益を願う意楽をもって功徳をなす者を清浄にすることである。それを成し遂げることによって、行為者の意楽を満たす（pūreti）から‘功徳（puñño）’という。（意楽を）満たすものであり、尊ぶべき状態を生じさせるものであると、語源的特徴によって‘功徳’と知られるべきである”と。また、‘ヴィスッディマッガ・マハーティーカー（清浄道論大復注）’には次のように説かれている。“みずからの（心の）相続を、功徳ならざる報いや苦の煩悩から浄めるから‘功徳（puñña）’という。利益と幸福を願う意楽をもって功徳をなすことで、それを成し遂げることにより行為者の意楽を満たし、あるいは尊ぶべき状態を生じさせるから‘功徳’という。このように、（意楽を）満たすものであり、尊ぶべき状態を生じさせるものであると、語源的な方法によって‘功徳’と知られるべきである”と。備わった（upeta）、成就した功徳、すなわち波羅蜜の功徳を具えた者を“功徳を具えた者（upetapuñño）”と呼び、それが“善逝（sugato）”として得られるのである。

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Varabodhimūleti uttamassa bodhirukkhassa samīpe. Tattha varoti varitabbo patthitabbo icchitabboti vā varo. Bodhimūleti ettha bodhīti vuccati rukkhopi, maggopi, sabbaññutañāṇampi, nibbānampi. Tattha hi bodhirukkhamūle paṭhamābhi sambuddhoti ca, antarā ca bodhiṃ antarā ca gayanti ca āgataṭṭhāne rukkho. Bodhīti vuccati catūsu maggesu ñāṇanti āgataṭṭhāne maggo. Pappoti bodhiṃ varabhūri medhasoti āgataṭṭhāne sabbaññutañāṇaṃ. Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhatanti āgataṭṭhāne nibbānaṃ bodhīti vuccati. Idha pana bodhirukkhoti adhippeto. Ayaṃ pana tesaṃ vacanattho. Bujjhati abujjhi bujjhissati cattāri ariyasaccāni sabbaṃ ñeyyadhammampi etthāti bodhi, bodhirukkho. Budhadhātu ṇi. Bujjhati cattāri saccānīti bodhi, maggo. Bujjhati sabbañeyyadhammanti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ. Ariyena bujjhitabbanti bodhi, nibbānaṃ labbhati. Varo uttamo bodhirukkhoti varabodhi, tassa mūlaṃ samīpaṃ varabodhimūlaṃ, tasmiṃ.

“最勝なる菩提樹の根元で（varabodhimūle）”とは、最上の菩提樹の近くで、という意味である。そこでの“最勝（vara）”とは、選ばれるべき、求められるべき、あるいは望まれるべきものであるから“最勝”という。“菩提樹の根元（bodhimūle）”において、“菩提（bodhi）”という語は、樹、道、一切知智、涅槃をも指す。すなわち、“菩提樹の根元で最初に正覚を得た”や“菩提（の樹）とガヤーの間で”などと伝承される箇所では“樹”のことである。“四つの道における智を菩提という”と伝承される箇所では“道”のことである。“勝れた広大な智慧によって菩提に達する”と伝承される箇所では“一切知智”のことである。“不死にして無為なる菩提に到達して”と伝承される箇所では、涅槃が“菩提”と言われる。しかし、ここでは“菩提樹”が意図されている。その語義は次の通りである。そこで（その樹の下で）、四聖諦および一切の知るべき法を悟る（bujjhati）、悟った、あるいは悟るであろうから“菩提（樹）”という（budh語根にṇi接尾辞）。四つの真理を悟るから“菩提”すなわち“道”である。一切の知るべき法を悟るから“菩提”すなわち“一切知智”である。聖者によって悟られるべきものであるから“菩提”すなわち“涅槃”が得られる。最勝にして最上の菩提樹が“最勝菩提（varabodhi）”であり、その根元、すなわち近辺が“最勝菩提の根元（varabodhimūla）”であり、その場所において、ということである。

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Sasenamāranti saha senāya pavattaṃ mārarājaṃ. Tattha siyati bandhiyatīti senā. Sidhātu bandhaneyu. Tāya saha pavattatīti saseno, mārarājā. Anatthe niyojento guṇamāraṇena satte māretīti māro. Maradhātu ṇa. Sattānaṃ kusalaṃ māreti vināsetīti vā māro. Saseno ca so māro cāti sasenamāro, mārarājā. Taṃ[Pg.49]. Jinitvāti pade kammaṃ. Upetapuñño yo sugatoti sambandho. Sugatasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva.

“軍勢を伴うマーラを（sasenamāraṃ）”とは、軍勢とともに存在するマーラ王を、という意味である。そこでの“軍勢（senā）”とは、繋ぎ縛る（siyati）ものであるから軍勢という（si語根、繋縛の意味）。それとともに存在するから“軍勢を伴う（saseno）”であり、マーラ王のことである。不利益に従わせ、徳を殺すことによって生きとし生けるものを殺す（māreti）から“マーラ”という（mar語根にṇa接尾辞）。あるいは、衆生の善を殺す、滅ぼすから“マーラ”という。軍勢を伴い、かつそのマーラであるから“軍勢を伴うマーラ（sasenamāro）”であり、マーラ王のことである。その者を。“打ち勝って（jinitvā）”という語に対する目的語である。“功徳を具えた善逝（upetapuñño yo sugato）”という関係になる。“善逝（sugata）”という語の意味は、既に述べた通りである。

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Jinitvāti visākhapuṇṇamiyaṃ buddhadine anatthaṅgateyeva sūriye pāramīpuññatejena vijayitvāti attho. Abojjhīti paṭivijjhi adhigami vā. Bodhinti anuttaraṃ sammā sambodhiṃ, arahattamaggasabbaññutañāṇanti attho. Sabbaññuta ñāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutañāṇaṃ bodhīti vuccati. Taṃ bodhiṃ.

“打ち勝って（jinitvā）”とは、ヴィサーカ月の満月の日、仏陀の日に、太陽がまだ沈んでいないうちに、波羅蜜の功徳の威力によって勝利して、という意味である。“悟った（abojjhī）”とは、通達した、あるいは得たということである。“菩提（bodhiṃ）”とは、無上正等覚、すなわち阿羅漢道智と一切知智のことである。一切知智の近因が道智であり、道智の近因が一切知智であって、それが“菩提”と言われる。その菩提を。

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Aruṇodayamhīti aruṇaudayamhīti padacchedo. Aruṇuggamanavelāyanti attho. Tattha āsamantato ālokaṃ karonto unati gacchatīti aruṇo. Āpubbaunadhātu gatimhi ṇa. Ākārassa rasso. Rakārāgamo. Nassa ṇo. Sūriyassa udayato pubbe uggataraṃsi aruṇo nāmāti attho. Vuttañhi dasakanipāta aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘sūriyassa bhikkhave udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ yadidaṃ aruṇuggaṃ, evameva kho bhikkhave kusalānaṃ dhammānaṃ etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ yadidaṃ sammādiṭṭhī’’ti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘sūrassodayato pubbu, ṭṭhitaraṃsi siyāruṇo’’ti. Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘aruṇavaṇṇatāya arati gacchatīti aruṇo’’ti vuttaṃ. Udeti uggacchatīti udayo, sūriyo. Udidhātu a. Udayassa sūriyassa aruṇo uggataraṃsīti aruṇodayo. Tassaṃ aruṇuggamanavelāyaṃ. Bodhiṃ abojjhīti sambandho.

“黎明において（aruṇodayamhi）”とは、“aruṇa（黎明）”と“udayamhi（昇るときに）”という語の分割である。曙光が昇る時刻に、という意味である。そこでの“黎明（aruṇo）”とは、周囲に光を放ちながら昇っていく（unati）ものである（ā前置詞、un語根、行くという意味にṇa接尾辞。āが短音化し、r音が挿入され、nがṇになる）。太陽が昇る前に現れる光線が“黎明”と呼ばれるという意味である。実際に、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の十集において、“比丘たちよ、太陽が昇るのに先立って現れ、その前兆となるのは、この曙光（aruṇugga）である。比丘たちよ、同じように、善き諸法に先立って現れ、その前兆となるのは、この正見である”と説かれている。これに関して‘アビダーナッパディーピカー’では“太陽が昇る前に、立ち現れる光線が黎明（aruṇo）である”と言われている。しかし‘アビダーナッパディーピカー・ティーカー’では“赤褐色の輝き（aruṇavaṇṇa）を放って進むから‘黎明（aruṇo）’という”と説かれている。昇る（udeti）から“日の出（udayo）”、すなわち太陽のことである（ud-i語根にa接尾辞）。日の出の太陽の、先に現れる光線が“黎明（aruṇodaya）”である。その曙光が昇る時刻に、“菩提を悟った”という関係になる。

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Bhagavā hi visākhapuṇṇamiyaṃ anatthaṅgateyeva sūriye mārabalaṃ vidhametvā cīvarūpari patamānehi bodhirukkhaṅkarehi rattapavāḷapallavehi viya pūjayamāno rattiyā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasikaritvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā mahāvajirañāṇasaṅkhātaṃ [Pg.50] vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā adhigatena catutthamaggañāṇena sabbakilese khepetvā yadā aruṇo uggamissati, tadā sabbaññutañāṇādisabba buddhaguṇe paṭivijjhi adhigamīti vuttaṃ hoti.

すなわち、世尊はヴィサーカ月の満月の日、太陽がまだ沈んでいないうちにマーラの軍勢を打ち破り、衣の上に降り注ぐ菩提樹の新芽や赤い珊瑚のような若葉によって供養されながら、夜の初更（初夜）に宿住（過去生）を随念し、中更（中夜）に天眼を浄め、後更（後夜）に縁起を順逆の両面から作意し、安般（入出息）の第四禅を成し遂げてそれを基礎（足場）とし、大金剛智と呼ばれる観（ヴィパッサナー）を増長させ、道の階梯に従って得られた第四の道智（阿羅漢道智）によって一切の煩悩を滅尽し、黎明が昇ろうとする時に、一切知智をはじめとする一切の仏の徳を通達し、獲得されたのである、と言われているのである。

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Mārajinanti pañcamārānaṃ vijitāviṃ. Devaputta kilesābhi saṅkhārakhandhamaccusaṅkhāte pañcamāre jināti ajini jinissatīti mārajino, sugato. Devaputtakilesābhisaṅkharasaṅkhataṃ mārattayaṃ jināti ajini, khandhamaccusaṅkhataṃ māradvayaṃ avassaṃ jinissatīti attho. Yadi evaṃ kasmā vijitāvinti vuttanti. Aviraddhaṃ ekantena jiyamānattāti. Abhaṅganti sasenamārassa bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ. Yassa kassaci bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ vā. Tatrāyaṃ vacanattho. Mārena yena kenaci bhañjituṃ na sakkotīti abhaṅgo, tena vā na bhañjiyati na viddhaṃsiyatīti abhaṅgo, sugato. Napubba bhanjadhātu ta. Tassa dhātvantena gakārādeso. Atha vā bhanjati viddhaṃsatīti bhaṅgo, māro. Yo koci vā. Natthi bhaṅgo māro yo koci vā yassāti abhaṅgo, sugato. Taṃ abhaṅgaṃ. Tanti sugataṃ. Mārajinaṃ abhaṅgaṃ taṃ sugataṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

“魔軍の征服者（マーラジナ）”とは、五魔の勝利者のことである。天子魔（デーヴァプッタ）、煩悩魔（キレーサ）、行魔（アビサンカーラ）、五蘊魔（カンダ）、死魔（マッチュ）と言われる五魔に、勝利し、勝利した、勝利するであろうから、“魔軍の征服者”であり、善逝（スガト）である。天子魔・煩悩魔・行魔という三魔に勝利し、五蘊魔・死魔という二魔を必ずや征服するであろうという意味である。もしそうなら、なぜ“勝利者（ヴィジターヴィン）”と言われたのか。（それは）決して敗北することなく決定的に勝利しているからである。“不壊（アバンガ）”とは、軍勢を伴う魔によっても、壊すことも粉砕することもできないことである。あるいは、誰であっても、壊すことも粉砕することもできないことである。そこでの言葉の意味は、こうである。魔によって、いかなる方法でも壊すことができないので“不壊”であり、あるいはそれによって壊されず、粉砕されないので“不壊”であり、善逝である。Na接頭辞にbhanja語根、ta接尾辞である。その語根の終わりにga音が代作された。あるいは、壊し粉砕するものが“壊（バンガ）”、すなわち魔である。あるいは（その他の）何者か。何者であれ、彼にとって“壊”である魔が存在しないので“不壊”であり、善逝である。その不壊なる者を。その善逝を。“魔軍の征服者にして、不壊なるその善逝を、私は礼拝する”というのが（文の）結びつきである。

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Imissaṃ pana gāthāyaṃ ekanipātajātakaṭṭhakathāyaṃ, apadānaṭṭhakathāyañca āgatanayena buddhassa māravijayādiṃ sotujanānaṃ bahussutatthaṃ saṅkhepena veditabbaṃ. Bodhi satto hi mahāsampattiṃ anubhavitvā hatthagataṃ cakkavattirajjaṃ kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaṭṭetvā ekūnatiṃsavasse āsaḷhipuṇṇamāya uttarasaḷhanakkhattena yutte mahābhinikkhamaṃ nikkhamitvā anomanadītīre ghaṭīkārabrahmunā dinnaṃ arahatta dhajabhūtaṃ aṭṭhaparikkhāraṃ paṭiggahetvā nivāsetvā samaṇapabbajjaṃ katvā chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā nigrodharukkhamūle senanigame senakuṭumbikassa dhītarāya sujātāya saha satasahassagghiyā [Pg.51] suvaṇṇapātiyā dinnaṃ sabbaṃ appodakaṃ madhupāyāsaṃ ekaṭṭhitālapakkappamāṇaṃ ekūnapaññāsālopaṃ paribhuñjitvā sāyanhasamaye devatāhi alaṅkatena maggena bodhirukkhābhimukho gacchante antaramagge sotthiyena nāma tiṇahārakena dinnaṃ aṭṭhamuṭṭhikatiṇaṃ gahetvā bodhimaṇḍaṃ āruyha idaṃ ṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitaṃ acalaṭṭhānaṃ kilesabhañjanaṭṭhānanti ñatvā tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi. Tāvadeva cuddasahattho pallaṅko ahosi. Tānipi tiṇāni tathārūpena saṇṭhānena santhariṃsu saṇṭhahiṃsu vā. Yathārūpaṃ sukusalopi vicittakāro vā potthatāro vā ālikhitumpi samattho natthi. Bodhi satto bodhikhandhaṃ piṭṭhito katvā puratthābhimukho daḷhamānaso hutvā –

さて、この偈において、‘一集ジャータカ註釈’および‘アパダーナ註釈’に伝わる方法により、仏陀の降魔（魔の征服）などを、聞く人々が広く知るために、簡潔に理解されるべきである。菩薩は実に、大いなる栄華を享受しながら、手中にあった転輪聖王の位を、唾の塊のように未練なく投げ捨て、二十九歳の時に、アサーリハ月の満月にウッタラーサーリハ宿が巡る中、大出家を遂げ、アノーマー河の岸でガティーカーラ大梵天から与えられた阿羅漢の旗印である八聖具を受け取り、それを身に纏って沙門の出家をなし、六年の苦行を行い、尼拘律樹（ニグローダ）の根元で、セーナー村の長者の娘スジャータから、十万の価値がある黄金の鉢と共に捧げられた、水分の少ない乳粥（マドゥパーヤーサ）を、一つに固まった椰子の実ほどの大きさの四十九個の団子にして食し、夕刻に、神々によって飾られた道を通って菩提樹に向かって進む途中で、ソッティヤという名の草刈り人から与えられた八束の草を受け取り、菩提道場（ボーディマンダ）に登り、“この場所こそが、一切の諸仏が離れることのない、不動の場所であり、煩悩を打ち砕く場所である”と知って、それらの草の先端を掴んで振った。すると、忽ちに十四肘の大きさの座（パッランカ）となった。それらの草も、見事な形に敷き詰められ、定着した。どのような熟練した装飾師や絵師であっても、描き出すことさえ不可能なほどであった。菩薩は菩提樹を背にし、東を向いて、固い決意を抱き――

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‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasussatu;

Upasussatu nisesaṃ, sarīre maṃsalohita’’nti.

“皮と腱と骨とは枯れ果てるがよい。身体の肉と血は完全に干からびるがよい。”

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Na tveva sammāsambodhiṃ apatvā imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmīti asanisatasannipātenapi abhejjarūpaṃ taṃ pallaṅkaṃ abhañjitvā nisīdi. Tasmiṃ samaye māro devaputto siddhatthakumāro ‘‘mayhaṃ vasaṃ atikkamitukāmo, na dāni assa atikkamituṃ dassāmī’’ti mārabalassa santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocetvā māraghosanaṃ nāma ghosāpetvā mārabalaṃ ādāya nikkhami. Sā mārasenā mārassa purato dvādasa yojanā honti. Dakkhiṇato ca vāmato ca dvādasa yojanā. Pacchato cakkavāḷapariyantaṃ katvā ṭhitā, uddhaṃ navayojanubbedhā. Yassā unnādantiyā unnādasaddo yojanasahassato paṭṭhāya pathavīundriyasaddo viya suyyati. Atha māro devaputto diyaḍḍhayojanasatikaṃ girimekhalaṃ nāma hatthiṃ abhirūhitvā bāhusahassaṃ māpetvā nānāvudhāni aggahesi. Avasesāyapi māraparisāya dve janā ekasadisaṃ [Pg.52] āvudhaṃ na gaṇhiṃsu. Nānappakāravaṇṇā nānappakāra mukhā hutvā mahāsattaṃ ajjhottharamānā āgamaṃsu.

“正等覚（無上の悟り）を得ることなしに、この座を立つことはない”と、百の落雷が一度に落ちても壊れることのないその座を崩さず、坐し続けた。その時、天子魔（波旬）は、“シッダッタ王子は私の支配を脱しようとしている。今は彼を逃がしはしない”と考え、魔軍のもとへ行ってこのことを告げ、魔の咆哮（マーラゴーサナ）を轟かせ、魔軍を率いて出発した。その魔軍は、魔王の前方に十二由旬、右方も左方も十二由旬、後方は輪囲山（チャッカヴァーラ）の端まで広がり、上方は九由旬の高さに及んだ。その喚声は、千里先からも大地が裂けるような音として聞こえるほどであった。そこで天子魔は、百五十由旬の大きさのギリメーカラという名の象に乗り、千の腕を現して、様々な武器を手にした。残りの魔衆も、二人として同じ武器を持つ者はいなかった。様々な色の姿、様々な種類の顔となり、大士（菩薩）を圧倒しながら押し寄せた。

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Dasasahassacakkavāḷadevatā pana mahāsattassa thuti yo vadamānā aṭṭhaṃsu. Sakko devarājā vijayuttarasaṅkhaṃ dhamamāno aṭṭhāsi. So kira saṅkho vīsahatthasatiko hoti. Sakiṃ vātaṃ gāhāpetvā dhamanto cattāro māse saddaṃ karitvā nissaddo hoti. Mahākāḷanāga rājā atirekapadasatena vaṇṇaṃ vadanto aṭṭhāsi. Mahābrahmā setacchattaṃ dhārayamāno aṭṭhāsi. Māra bale pana bodhimaṇḍalaṃ upasaṅkamante tesaṃ ekopi ṭhātuṃ nāsakkhi. Sammukha sammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Kāḷo nāma nāgarājā pathaviṃ nimujjitvā pañcayojanasatikaṃ mantirakanāgabhavanaṃ gantvā ubhohi hatthehi mukhaṃ pidahitvā nipanno. Sakko vijayuttarasaṅkhaṃ piṭṭhiyaṃ katvā cakkavāḷamukha vaṭṭiyaṃ aṭṭhāsi. Mahābrahmā setacchattaṃ koṭiyaṃ gahetvā brahmalokameva agamāsi. Ekadevatāpi ṭhātuṃ samattho nāma nāhosi. Mahāpuriso ekakova nisīdi. Māropi attano parisaṃ āha ‘‘tāta suddhodanaputtena siddhatthena sadiso añño puriso nāma natthi, mayaṃ sammukhā yuddhaṃ dātuṃ na sakkhissāma, pacchā bhāgena dassāmā’’ti. Mahāpurisopi tīṇi passāni oloketvā sabbadevatānaṃ palāyitattā suññāni addasa. Puna uttarapassena mārabalaṃ ajjhottharamānaṃ disvā ‘‘ayaṃ ettako jano maṃ ekakaṃ sandhāya mahantaṃ vāyāmaṃ karoti, imasmiṃ ṭhāne mayhaṃ mātā vā pitā vā bhātā vā añño koci ñātako vā natthi, imā pana dasa pāramiyova mayhaṃ dīgharattaṃ puttaparijanasadisā, tasmā mayā pāramiyova phalakaṃ katvā pāramisattheneva paharitvā ayaṃ balakāyo mayā viddhaṃsetuṃ vaṭṭatī’’ti dasa pāramiyo āvajjamāno nisīdi.

一方、一万の世界の神々は、大士（菩薩）への讃歌を唱えながら留まっていた。帝釈天（サッカ）は“ビジャユッタラ”という法螺貝を吹き鳴らして立っていた。聞くところによれば、その法螺貝は百二十肘の大きさで、一度息を吹き込んで鳴らせば、四ヶ月間音を発し続け、その後静まるという。大迦羅龍王（マハーカーラ）は、百以上の詩節で称讃を述べながら留まっていた。大梵天は白い傘を差し出しながら留まっていた。しかし、魔軍が菩提道場に近づくと、彼らの一人として留まることができなかった。皆、正面から逃げ去った。迦羅（カーラ）という龍王は大地に潜り、五百由旬の広さのマニティラカ龍宮へ行き、両手で顔を覆って横たわった。帝釈天はビジャユッタラの法螺貝を背負い、世界の端の山（輪囲山）の縁に立った。大梵天は白い傘の端を掴んで、梵天界へと去った。神々の一人として留まり得る者はいなかった。大士（菩薩）はただ一人で坐しておられた。魔王もまた自らの軍勢に言った。“友よ、浄飯王の息子シッダッタに並ぶ者は他にいない。我々は正面から戦いを挑むことはできない。後方から攻めることにしよう”。大士もまた三方を見渡したが、全ての神々が逃げ去ったため、周囲が空虚であるのを見た。再び北方から魔軍が押し寄せてくるのを見て、“これほど多くの者たちが、たった一人の私を狙って多大な努力をしている。この場所に、私の母も父も兄も、あるいは他の親族も誰もいない。しかし、これら十の波羅蜜こそが、長きにわたって私の子や家族のようであった。それゆえ、私は波羅蜜を盾とし、波羅蜜という武器で撃って、この軍勢を粉砕すべきである”と考え、十波羅蜜を念じながら坐し続けた。

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Atha [Pg.53] māro devaputto eteneva siddhatthaṃ palāpessāmīti vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi. Taṅkhaṇaññeyeva puratthimā dibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanaekayojana dviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni uddhaṃ mūlāni katvā sāmantā gāmanigame cuṇṇavicuṇṇaṃ kātuṃ samatthāpi mahāpurisassa puññatejena mahānubhāvena bodhisattaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Tato udakena ajjhottharitvā māressāmāti mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi. Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā vaḷāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu. Vuṭṭhidhārāvegena pathavī bhinnā ahosi. Vanarukkhādīnaṃ uparibhāgena mahāmegho āgantvā mahā sattassa cīvare ussāvabinduggahaṇamattampi temetuṃ nāsakkhi. Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi. Mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbamālāguḷabhāvaṃ āpajjiṃsu. Tato paharavassaṃ samuṭṭhāpesi. Ekatodhārā ubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā bodhisattaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ. Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi. Kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibba pupphāni hutvā vikiriṃsu. Tato kukkuḷavassaṃ samuṭṭhāpesi. Accuṇho aggivaṇṇo kukkuḷo ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbacandanacuṇṇaṃ hutvā nipatati. Tato vāḷukavassaṃ samuṭṭhāpesi. Atisukhumavāḷikā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu. Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi. Taṃ kalalavassaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāse nāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbavilepanaṃ hutvā patati. Tato iminā bhiṃsetvā siddhatthaṃ palāpessāmīti andhakāraṃ [Pg.54] samuṭṭhāpesi. Taṃ caturaṅgasamannāgataṃ andhakāraṃ viya mahātamaṃ hutvā bodhisattaṃ patvā sūriyappabhā vihataṃ viya antaradhāyati.

そこで、天子の魔（マーラ）は、“このことによってシッダッタを逃走させよう”と考え、旋風を引き起こした。その瞬間に、東方などの諸方から風が起こり、半由旬、一由旬、二由旬、三由旬もの大きさの山頂を砕き、林の叢林や樹木などを根こそぎにし、周辺の村や町を粉々に砕くことができたが、大士（摩訶薩）の福徳の威力と大いなる神通力によって、菩薩に届くと、衣の端さえも動かすことができなかった。次に“水で溺れさせて殺そう”と考え、大雨を降らせた。その威力によって、百層、千層にも重なった雲が湧き起こり、雨が降った。雨の勢いで大地は裂けた。大雲が林の樹木などの上方を覆ってやってきたが、大士の衣に霧の滴一つさえ濡らすことができなかった。次に、石の雨を降らせた。煙を出し燃え上がる巨大な山頂が空から降ってきたが、菩薩の足元で天の華鬘（はなかつら）となった。次に、武器の雨を降らせた。片刃、両刃の剣、槍、鋭い矢などが煙を出し燃え上がりながら空から降ってきたが、菩薩に届くと天の花となった。次に、炭火の雨を降らせた。キンスカの花の色をした炭火が空から降ってきたが、菩薩の足元で天の花となって散らばった。次に、熱い灰の雨を降らせた。極めて熱く火のような色の灰が空から降ってきたが、菩薩の足元で天の栴檀の粉となって降り注いだ。次に、砂の雨を降らせた。極めて細かな砂が煙を出し燃え上がりながら空から降ってきたが、菩薩の足元で天の花となって降り注いだ。次に、泥の雨を降らせた。その泥の雨は煙を出し燃え上がりながら空から降ってきたが、菩薩の足元で天の塗香となって降り注いだ。次に“これによって恐怖させて、シッダッタを逃げ出させよう”と闇を出現させた。その四種の要因を備えた（四分からなる）闇は、巨大な暗黒のようであったが、菩薩に届くと太陽の光に打ち負かされたように消え去った。

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Evaṃ māro imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaaṅgāra kukkuḷavāḷuka kalalaandhakāravuṭṭhīhi bodhisattaṃ palāpetuṃ asakkonto ‘‘kiṃ bhaṇe tiṭṭhatha imaṃ siddhatthakumāraṃ gaṇhatha hanatha palāpethā’’ti parisaṃ āṇāpetvā sayampi girimekhalassa hatthino khandhe nisinno cakkāvudhaṃ ādāya bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘siddhattha uṭṭhāhi etasmā pallaṅkā, nāyaṃ tumhākaṃ pāpuṇāti, mayhaṃeva pāpuṇātī’’ti āha. Mahāsatto tassa vacanaṃ sutvā avoca ‘‘māra neva tayā dasapāramiyo pūritā, na upapāramiyo na paramattha pāramiyo nāpi pañcamahāpariccāgā pariccattā na ñātatthacariyā na lokatthacariyā na buddhatthacariyā pūritā, sabbā tā mayāyeva pūritā, tasmā nāyaṃ pallaṅko tuyhaṃ pāpuṇāti, mayhameva pāpuṇātī’’ti. Māro kuddho kodhavegaṃ asahanto mahāpurisassa cakkāvudhaṃ vissajjesi. Taṃ tassa dasapāramiyo āvajjantassa uparibhāge mālāvitānaṃ hutvā aṭṭhāsi. Taṃ kira khuracakkāvudhaṃ aññadā tena kuddhena vissaṭṭhaṃ ekaghanapāsāṇa thambhe vaṃsakaḷīre viya chindantaṃ gacchati. Idāni pana tasmiṃ mālāvitānaṃ hutvā ṭhite avasesā māraparisā idāni pallaṅkato vuṭṭhāya palāyissatīti mahantamahantāni selakūṭāni vissajjesuṃ. Tānipi mahāpurisassa pāramiyo āvajjantassa mālāguḷabhāvaṃ āpajjitvā bhūmiyaṃ patiṃsu.

このように、魔はこれら九つの風・雨・石・武器・炭火・熱い灰・砂・泥・闇の雨によって菩薩を逃走させることができず、“者共よ、何をぼんやりしているのか。このシッダッタ皇子を捕らえよ、殺せ、逃走させよ”と自らの軍勢に命じ、自らもギリメーカラという名の象の背に乗り、輪宝（チャッカラーヴダ）を手にして菩薩に近づき、“シッダッタよ、その座（金剛座）から立ち去れ。それはお前のものではなく、私のものである”と言った。大士はその言葉を聞いて言った。“魔よ、汝によって十波羅蜜も、等波羅蜜も、勝義波羅蜜も満たされておらず、五大施もなされず、親族のための行いも、世界のための行いも、覚りのための行いも満たされていない。それらすべては私によってのみ満たされたのである。ゆえに、この座は汝のものではなく、私のものである。”魔は怒り、怒りの衝動を抑えきれず、大士に向けて輪宝を放った。それは十波羅蜜を念じている彼の上方で、花の天蓋となってとどまった。聞くところによれば、その鋭い輪宝は、他の時に怒った彼によって放たれると、頑丈な岩の柱をも竹の若芽のように切り裂いて進むものであるという。しかし今、それが花の天蓋となってとどまると、残りの魔の軍勢は“今こそ彼は座から立ち上がって逃げ出すだろう”と考え、非常に巨大な岩塊を放った。それらもまた、波羅蜜を念じている大士のために、花の玉となって地面に落ちた。

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Devatā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhitā gīvaṃ pasāretvā sīsaṃ ukkhipitvā ‘‘naṭṭho vata bho siddhatthakumārassa rūpaggappatto attabhāvo, kiṃ nu kho karissatī’’ti olokenti. Tato [Pg.55] mahāpuriso pūritapāramīnaṃ bodhisattānaṃ abhi sambujjhanadivase pattapallaṅko mayhaṃva pāpuṇātīti vatvā ṭhitaṃ māraṃ āha ‘‘māra tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti. Māro ‘‘ettakā janā sakkhino’’ti māra balābhimukhaṃ hatthaṃ pasāreti. Tasmiṃ khaṇe māraparisāya ‘‘ahaṃ sakkhī ahaṃ sakkhī’’ti pavattasaddo pathavīundriyasaddasadiso ahosi. Atha kho māro mahāpurisaṃ āha ‘‘siddhattha tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti. Mahāpuriso ‘‘tuyhaṃ tāva dānassa dinnabhāve sacetanā sakkhino. Mayhaṃ pana imasmiṃ ṭhāne sacetano koci sakkhī nāma natthi. Tiṭṭhatu tāva me avasesattabhāvesu dinnadānaṃ, vessantarattabhāve pana ṭhatvā mayhaṃ sattasattaka mahādānassa dinnabhāve acetanāpi ghanamahāpathavī sakkhī’’ti cīvaragabbhantarato dakkhiṇahatthaṃ nīharitvā vessantarattabhāve mayhaṃ sattasattakamahādānassa dinnabhāve tvaṃ sakkhi na sakkhīti mahāpathaviyābhimukhaṃ hatthaṃ pasāresi. Mahā pathavī ‘‘ahaṃ te dānassa sakkhī’’ti viravasahassena viravasatasahassena mārabalaṃ avattharamānā viya unnadi.

輪囲山（鉄囲山）の縁に立っていた神々は、首を伸ばし頭を上げて、“ああ、シッダッタ皇子のこの上なく美しい身体が滅ぼされてしまう。一体どうなるのだろうか”と見守っていた。そこで大士は、“波羅蜜を満たした菩薩たちが正覚を得る日のこの座は、私にこそふさわしい”と言い、立ちふさがる魔に向かって言った。“魔よ、汝の布施がなされたことに対して、誰が証人であるか。”魔は“これらすべての人々が証人である”と言って、魔軍の方へ手を差し伸べた。その瞬間、魔の軍勢から“私が証人だ、私が証人だ”と湧き起こった声は、大地が裂ける音のようであった。そこで魔は大士に言った。“シッダッタよ、汝の布施がなされたことに対して、誰が証人であるか。”大士は答えた。“汝の布施については、心を持った者たちが証人である。しかし、私にはこの場所に心を持った証人は一人もいない。私の他の生涯における布施はさておき、ヴェッサナタラとしての生涯において、私の七百ずつの大施（サッタサッタカ・マハーダーナ）がなされたことについては、心なきこの広大な大地こそが証人である。”そして、衣の中から右端を取り出し、ヴェッサナタラとしての生涯における私の七百ずつの大施がなされたことに対して、“汝は証人か、証人ではないのか”と言って、大地に向かって手を差し伸べた。広大な大地は、“私は汝の布施の証人である”と、千の、そして百千の叫び声をあげて、魔の軍勢を圧倒するかのように鳴り響いた。

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Tato mahāpurise dinnaṃ te siddhattha mahādānaṃ uttama dānanti vessantaradānaṃ sammasante diyaḍḍhayojanasatiko girimekhalo hatthī jāṇukehi patiṭṭhāsi. Māraparisā disāvidisā palāyiṃsu. Dve ekamaggena gatā nāma natthi. Sīsābharaṇāni ceva vatthābharaṇāni ca pahāya sammukha sammukhaṭṭhāne disāvidisāhiyeva palāyiṃsu. Tato devasaṅgho palāyamānaṃ mārabalaṃ disvā mārassa parājayo jāto. Siddhatthakumārassa jayo. Jayapūjaṃ karissāmāti nāgā nāgānaṃ, supaṇṇā supaṇṇānaṃ, devatā devatānaṃ, brahmāno brahmānaṃ pesetvā gandhamālādi hatthā mahāpurisassa santikaṃ bodhipallaṅkaṃ āgamaṃsu. Evaṃ gatesu ca panetesu –

その後、大士（偉大なる人）が“シッダッタよ、あなたによって為されたあの布施、ヴェッサーンタラとしての最上の大いなる布施は実に素晴らしいものであった”と、自らの布施を念じておられると、百五十ヨージャナの高さがある象のギリメーカラは膝をついた。マーラの軍勢は四方八方へと逃げ去った。二人が同じ道を通って逃げることはなかった。彼らは頭の飾りや衣服の飾りを投げ出し、各々の目の前の場所から四方八方へと逃げ去った。その後、神々の群れは、逃げ惑うマーラの軍勢を見て“マーラの敗北が起こった。シッダッタ王子の勝利である。勝利の供養を捧げよう”と言って、龍は龍たちを、金翅鳥は金翅鳥たちを、天人は天人たちを、梵天は梵天たちを遣わし、手には香や花などを携えて、大士の許、菩提の座へとやって来た。このように彼らが集まったとき――

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‘‘Jayo [Pg.56] hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā nāgagaṇā mahesino.

“実に、これは栄光ある仏陀の勝利であり、罪深きマーラの敗北である。菩提の座において歓喜した龍の群れは、そのとき大仙（仏陀）の勝利を声高らかに唱えた。”

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Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā supaṇṇasaṅghā mahesino.

“実に、これは栄光ある仏陀の勝利であり、罪深きマーラの敗北である。菩提の座において歓喜した金翅鳥の群れは、そのとき大仙（仏陀）の勝利を声高らかに唱えた。”

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Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā devagaṇā mahesino.

“実に、これは栄光ある仏陀の勝利であり、罪深きマーラの敗北である。菩提の座において歓喜した諸天の群れは、そのとき大仙（仏陀）の勝利を声高らかに唱えた。”

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Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā brahmagaṇāpi tādino’’ti.

“実に、これは栄光ある仏陀の勝利であり、罪深きマーラの敗北である。菩提の座において、如き御方（仏陀）の勝利を、そのとき梵天の群れもまた歓喜して声高らかに唱えた”と。

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Avasesesu dasasu cakkavāḷasahassesu devatā mālāgandhavilepanehi ca pūjayamānā nānappakāra thutiyo ca vadamānā aṭṭhaṃsu. Evaṃ anatthaṅgateyeva sūriye mahāpuriso mārabalaṃ vidhametvā cīvarūpari pata mānehi bodhirukkhaṅkurehi rattapavāḷapallavehi viya pūjayamāno paṭhamayāme pubbenivāsañāṇaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭicca samuppāde ñāṇaṃ otāresi. Athassa dvādasapadikaṃ paccayā kāraṃ vaṭṭavivaṭṭavasena anulomato paṭilomato sammasantassa dasasahassilokadhātu udakapariyantaṃ katvā dvādasakkhattuṃ sampakampi. Mahāpurisena pana dasasahassi lokadhātuṃ unnādetvā aruṇuggamanavelāyaṃ sabbaññuta ñāṇaṃ [Pg.57] paṭivijjhīti vuttaṃ hoti. Idha pana vuttāvasesaṃ tāsu ca oloketvā gahetabbanti.

残りの一万の世界の神々も、花、香、塗香をもって供養し、種々の称讃の言葉を述べながら留まった。このように太陽がまだ沈まぬうちに、大士はマーラの軍勢を打ち破り、衣の上に降り注ぐ菩提樹の新芽や紅い珊瑚の若葉のような（花々）によって供養されながら、初夜に宿住随念智を想起し、中夜に天眼智を清め、後夜に縁起の理に智慧を沈めた。そして、流転と還滅の理に従い、順観と逆観をもって十二支の縁起を思惟していると、一万の境界は水の果てに至るまで十二度激しく震えた。大士は一万の世界を鳴り響かせ、黎明の時に一切知智を悟られた、ということである。ここに説かれていない残りのことは、それら（他の注釈書）を見て解釈すべきである。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Upetapuñño sampanna dānādipāramīpuññavā dānādipāramīpuññena sampanno vā, yo sugato varabodhimūle uttamassa bodhirukkhassa samīpe, sasenamāraṃ senāya saha pavattaṃ mārarājaṃ, jinitvā pāramīpuññatejena vijayitvā, aruṇodayamhi visākhapuṇṇamiyaṃ aruṇuggamanavelāyaṃ, bodhiṃ arahattamaggañāṇa sabbaññutañāṇasaṅkhātaṃ bodhiṃ, abojjhi paṭivijjhi adhigami vā, mārajinaṃ pañcamārānaṃ vijitāviṃ, abhaṅgaṃ sasenamāro yo koci vā bhindituṃ asamatthaṃ taṃ sugataṃ ahaṃ namāmīti.

ここで、その要約的な解釈は次の通りである。功徳を具え、あるいは布施などの波羅蜜の功徳を成就したかの善逝が、勝れた菩提樹の根元の近くで、軍勢を伴うマーラ王を波羅蜜の功徳の威力によって打ち破り、ヴィサーカ月の満月の黎明に、阿羅漢道智と一切知智という菩提（悟り）を覚られた。五つの魔の征服者であり、マーラの軍勢あるいは何者も壊すことのできない不敗の、その善逝に私は礼拝したてまつる。

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Chaṭṭhamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第六の礼拝の偈の解説が完了した。

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7.

7.

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Rāgādi chedāmalañāṇakhaggaṃ,Satīsamaññāphalakābhigāhaṃ;

Sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ taṃ,Namāmibhiññāvaramiddhupetaṃ.

貪欲等を断つ汚れなき智慧の剣を持ち、念（サティ）という名の盾を携え、戒の大河の装飾で飾られた、勝れた神通を備えたその御方に、私は礼拝したてまつる。

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7. Evaṃ chaṭṭhamagāthāya sugataṃ vanditvā idāni arahatta maggañāṇādīhi catūhi guṇehi thomitvā vanditukāmo rāgādityādigāthamāha. Ayaṃ pana indavajira upendavajira gāthādvayassa lakkhaṇassa missakattā ekādasakkharehi lakkhitā upajātigāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘anantarodīritalakkhaṇā ce, pādāvimissā upajātiyo tā’’ti. Tassattho. Yassā vuttiyā anantaro dīritalakkhaṇā anantare udīritaṃ vuttaṃ indavajiropenda vajiragāthānaṃ lakkhaṇavantā pādā vimissā saṃsaṭṭhā ce bhavanti, tā vuttiyo upajātiyo nāmāti.

7. このように第六の偈によって善逝を礼拝し、今は阿羅漢道智などの四つの徳によって称讃し礼拝することを望んで、“ラーガーディ（貪欲等）”で始まる偈を述べた。これは、インダヴァジラーとウペンダヴァジラーの二つの偈の韻律が混ざっているため、十一音節で規定されるウパジャーティ偈であると理解されるべきである。‘ヴットーダヤ（韻律学）’には“もし直前に述べられた特徴を持つ句が混ざり合っているならば、それらはウパジャーティである”と説かれている。その意味は、ある韻律において、直前に述べられたインダヴァジラー偈とウペンダヴァジラー偈の特徴を備えた句が混ざり合っているならば、それらはウパジャーティという名称になる、ということである。

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Tattha [Pg.58] rāgādichedāmala ñāṇakhagganti ettha rāgaādicheda amalañāṇakhaggantipadacchedo. Rāgādikilesaṃ chindantaṃ malavira hitaṃ arahattamaggañāṇasaṅkhātaṃ asivantanti attho. Tatrāyaṃ vacanattho. Rūpādīsu rañjatīti rāgo. Ranjadhātu rāge ṇa. Rāgo ādi yesanteti rāgādayo, kilesā. Te chindatīti rāgādichedaṃ, arahattamaggañāṇaṃ. Apāyaṃ malati dhāretīti malaṃ, rāgādi. Atha vā malati saṃkilissati etenāti malaṃ. Maladhātu saṃkilesane a. Malato virahitaṃ amalaṃ, ñāṇaṃ. Cattāri saccāni jānāti paṭivijjhatīti ñāṇaṃ, arahattamaggañāṇaṃ. Rāgādichedañca amalañca taṃ ñāṇañcāti rāgādichedāmalañāṇaṃ. Rukkhādiṃ khaggati chindati etenāti vā khaggaṃ, pakatiasi. Khaggaṃ viyāti khaggaṃ, ñāṇaṃ. Rāgādichedāmalañāṇasaṅkhataṃ khaggaṃ yassa soti rāgādichedāmalañāṇakhaggo, buddho. Rāgādikilesaṃ chindantena malavira hitena aggamaggañāṇasaṅkhatena asinā samannāgatoti attho. Taṃ.

その中で、“rāgādichedāmalañāṇakhaggaṃ（貪欲等を断つ汚れなき智慧の剣）”について、ここでは rāga-ādi-cheda-amala-ñāṇa-khaggaṃ と語分割される。貪欲などの煩悩を断つ、汚れを離れた、阿羅漢道智として知られる“刀剣（を持つ御方）”という意味である。ここにおいて、その語義は次の通りである。色（形あるもの）などに染まるから“rāga（貪欲）”。貪欲を始めとするものが“rāgādayo（貪欲等）”、すなわち煩悩である。それらを断つから“rāgādichedaṃ（貪欲等を断つもの）”、すなわち阿羅漢道智である。悪趣へと汚れ（mala）を運び保持するから“mala（汚れ）”、すなわち貪欲などである。あるいは、これによって汚されるから“mala”と言う。汚れから離れているので“amala（汚れなき）”、すなわち智慧である。四聖諦を知り貫くから“ñāṇa（智慧）”、すなわち阿羅漢道智である。貪欲等を断つものであり、汚れがなく、かつその智慧であるから“rāgādichedāmalañāṇaṃ”と言う。樹木などをこれによって切るから“khaggaṃ（剣）”、すなわち通常の剣。剣のようであるから“khaggaṃ”、すなわち智慧である。貪欲等を断つ汚れなき智慧として知られる剣を持つ者、それが“rāgādichedāmalañāṇakhaggo”、すなわち仏陀である。貪欲などの煩悩を断つ、汚れを離れた、最上の道智（阿羅漢道智）として知られる剣を備えた者、という意味である。その御方を（私は礼拝する）。

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Satīsamaññā phalakābhigāhanti ettha satisamaññāphalaka abhigāhantipadacchedo. Sammāsatināmikaṃ phalakaṃ daḷhagāha kanti attho. Tatrāyaṃ vacanattho. Saraṇaṃ sati, sarati sampayuttadhammā etāyāti, saratīti vā sati. Saradhātuti. Atha vā pamādaṃ sarati hiṃsatīti sati, sammāsati. Saradhātu hiṃsāyaṃti. Sammā ājānāti etāyāti samaññā, satiiti samaññā satisamaññā, asiādisatthaṃ phalati nivāretīti phalakaṃ, kheṭakaṃ. Phaladhātu nivāraṇe ṇvu. Satisamaññaṃ phalakaṃ abhidaḷhaṃ gaṇhatīti satisamaññāphala kābhigāho, buddho labbhati. Yathā hi senāya phalakaṃ asiādisatthaṃ rakkhati, evaṃ satisaṃvaro cakkhādi dvāresu rūpādiārammaṇaṃ pavisituṃ adatvā rakkhati. Tasmā bhagavā satidhammo sabbākusalānaṃ rakkhakattā sabbakusala dhammānaṃ upakārattā sabbatthānaṃ sādhakattā ca satiphalakaṃ daḷhaṃ [Pg.59] gaṇhatīti vuttaṃ hoti. Vuttañhi ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti ca. ‘‘Satiṃ khvāhaṃ bhikkhave sabbatthikaṃ vadāmī’’ti ca.

“正念という名の楯を堅固に保持する者”について。“satisamaññāphalaka abhigāhanti”と語を分ける。“正念という名の楯を、しっかりと保持する”という意味である。その語義は次の通り。“sati（念）”とは、随伴する諸法を覚えている（saraṇa）こと、あるいはそれによって覚えている（sarati）から“sati”と言う。あるいは（対象を）忘れない（saratīti）から“sati”と言う（sara動詞）。あるいは、放逸を滅ぼし害するから“sati（正念）”と言う（sara動詞は“害する”の意）。“samaññā（名称）”とは、これによって正しく知る（ājānāti）ことである。正念という名称、ゆえに“satisamaññā”である。剣などの武器（の攻撃）を防ぐ（phalati）から“phalaka（楯）”、すなわち防具（kheṭaka）である。phala動詞（防ぐ）に接尾辞ṇvu。正念という名の楯を、非常に堅固に持つ者が“satisamaññāphalakābhigāho”であり、仏陀がこれに当たる。あたかも、軍勢において楯が剣などの武器から身を守るように、念による自制（念律儀）もまた、眼などの門において色（形・色）などの対象が侵入するのを許さず、守るのである。したがって、世尊は念の法によって一切の不善を防ぎ、一切の善法を助け、あらゆる目的を達成されるがゆえに、“念の楯を堅固に保持される”と言われるのである。次のように言われている。“いかなる善法であれ、それらはすべて不放逸を根本とし、不放逸に集約される。不放逸こそが、それらの法の中で最高であると説かれる”。また“比丘たちよ、私は‘念’がすべてにおいて有益であると説く”とも説かれている。

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Sīloghalaṅkāravibhūsitanti sīlaoghaalaṅkāra vibhū sitanti padacchedo. Visuddhasīlānaṃ samūhasaṅkhātena alaṅkārena vibhūsitanti attho. Tattha sīlanti lokuttara sīlaṃ. Tassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Taṃ pana cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlañcāti catubbidhaṃ hoti. Tattha cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātā dīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā. Cetasikasīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi viramantassa virati. Saṃvaro sīlanti ettha saṃvaro pātimokkhasaṃvaro, sati saṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaro cāti pañcavidho hoti, sabbametaṃ saṃvaro sīlaṃ nāma. Avītikkamo sīlaṃ nāma samādinnasīlassa kāyikavācasiko anatikkamoti. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kiṃsīlanticetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti. Idha pana avītikkamo sīlaṃ nādhippetaṃ. Kasmā. Bhagavato samādinnasikkhāpadassa abhāvato. Buddhānañhi sikkhāpadaṃ nāma natthīti. Oghoti samūho. Oghasaddo hi samūhavācako. Tena vuttaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ –

“戒の集積という装飾によって美しく飾られた者”について。“sīla-ogha-alaṅkāra-vibhūsitaṃ”と語を分ける。“清浄な戒の集積という装飾によって美しく飾られた”という意味である。そのうち“sīla（戒）”とは出世間戒のことである。その意味は既に述べた通りである。それは、思惟の戒（cetanā-sīla）、心所の戒（cetasika-sīla）、制止の戒（saṃvaro sīla）、不犯の戒（avītikkamo sīla）の四種類がある。そのうち“思惟の戒”とは、殺生などを離れる際、あるいは義務（行儀）を果たす際の思惟（意志）である。“心所の戒”とは、殺生などを離れる際の（離の）心所である。“制止の戒”には、別解脱律儀、念律儀、智律儀、忍耐律儀、精進律儀の五種類があり、これらすべてを制止の戒と言う。“不犯の戒”とは、受持した戒について、身口（の行為）において踏み外さないことである。これについて無碍解道には“戒とは何か。思惟の戒、心所の戒、制止の戒、不犯の戒である”と言われている。しかし、ここでは“不犯の戒”は意図されていない。なぜなら、世尊には受持すべき学習条項（学処）が存在しないからである。仏陀には（学習すべき）学習条項は存在しないのである。“ogha”とは集まり（集積）のことである。“ogha”という語は集団を意味するからである。それゆえ‘アビダーナッパディーピカー’には次のように言われている。

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‘‘Samūho gaṇasaṅghātā, samudāyo ca sañcayo;

Sandoho nivaho ogho, visaro nikaro cayo’’tyādi.

“Samūha（集積）、Gaṇa（群）、Saṅghāta（集合）、Samudāya（集起）、Sañcaya（蓄積）、Sandoha（集まり）、Nivaha（群れ）、Ogha（洪水／集積）、Visara（群れ）、Nikara（山積）、Caya（積み重ね）”など。

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Avahanati gacchati pavattati avayavaṃ etthāti ogho, samūho. Avapubbahanadhātu gatimhi ṇo. Avassa o, hanassa gho. Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘avayavaṃ katvā [Pg.60] byāpiyati gacchatīti ogho’’ti vuttaṃ. Sīlānaṃ ogho samūho sīlogho. Alaṅkāroti piḷandhano. Alaṃ vibhusaṃ taṃ samaṅgīpuggalaṃ karoti anenāti alaṅkāro, sīlaṃ. Alaṃsaddūpapadakaradhātu ṇo. Sīlogho eva alaṅkāro sīloghālaṅkāro, tena vibhū siyatīti sīloghalaṅkāravibhūsito, buddho. Tena pana aññehi asādhāraṇena lokuttarasīlālaṅkārena vibhūsito. Na cīvarādinālaṅkārenāti attho. Sīlālaṅkārena hi sadiso alaṅkāro nāma natthi. Taṃ sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ.

（部分を）引き寄せ、行き、展開する場所、ゆえに“ogha（集積）”である。ava接頭辞を伴うhan動詞（行く）に接尾辞ṇo。avaがoに、hanがghoになる。‘アビダーナッパディーピカー’の註釈には“部分を成して広がり行くものがoghaである”と説かれている。戒のogha（集団）が“sīlogha（戒の集積）”である。“alaṅkāra（装飾）”とは身につけるものである。これによって、その備わった人物を十分に美しく（alaṃ vibhusaṃ）するから“alaṅkāra（装飾）”、すなわち戒のことである。alaṃという副詞を伴うkar動詞に接尾辞ṇo。戒の集積そのものが装飾であるから“sīloghālaṅkāra（戒集積の装飾）”であり、それによって美しく飾られている（vibhū siyatī）者が“sīloghalaṅkāravibhūsito（戒の集積という装飾で飾られた者）”、すなわち仏陀である。そして、他者にはない稀有な出世間戒の装飾によって飾られているのであって、衣などの装飾によってではない、という意味である。戒の装飾に匹敵する装飾は他に存在しないからである。その“戒の集積という装飾で飾られた者”に（礼拝する）。

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Namāmibhiññāvaramiddhupetanti ettha namāmi abhiññāvaraṃ iddhi upetanti padacchedo. Tattha namāmīti vandāmi. Abhiññāvaramiddhupetanti abhiññāsaṅkhātāya uttamāya iddhiyā samannāgatanti attho. Abhivisesena jānātīti abhiññā, chabbidhaṃ ñāṇaṃ. Tañhi iddhividhadibbasota paracitta vijānana pubbenivāsānussati cutūpapāta āsavakkhaya ñāṇavasena chabbidhaṃ hoti. Tattha iddhividhañāṇanti ekopi hutvā bahudhā hotītiādinayappavatte iddhividhe jānana ñāṇaṃ. Dibbasotañāṇanti dūrasantikādibhedasaddārammaṇāya dibbasotadhātuyā jānanañāṇaṃ. Paracittavijānanañāṇanti parasattānaṃ cittaparicchedassa vijānanañāṇaṃ. Pubbenivāsā nussatiñāṇanti attasantāne vutthavasena ceva gocara nivāsavasena ca pubbe atītabhavesu khandhādīnaṃ anussaraṇa satiyā sampayuttaṃ ñāṇaṃ. Cutūpapātañāṇanti sattānaṃ cutiyañca upapāte ca jānanañāṇaṃ. Ettha ca aṭṭhakathāsu cutūpapātañāṇaṭṭhāne tassa sādhakattā dibbacakkhuñāṇanti vuttaṃ. Āsavakkhayañāṇanti saccaparicchedassa jānanaṃ arahatta maggañāṇanti. Varanti uttamaṃ. Iddhīti ijjhanaṃ samijjhanaṃ. Ijjhati samijjhatīti vā iddhi. Idhadhātuti. Abhiññāsaṅkhātāya varāya [Pg.61] iddhiyā upeto samupeto samannāgatoti abhiññāvaramiddhupeto, buddho. Taṃ abhiññāvaramiddhupetaṃ. Taṃ buddhaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

“優れた神通を備えた者に私は礼拝する”について。“namāmi abhiññāvaraṃ iddhi upetaṃ”と語を分ける。そのうち“namāmi”は、礼拝するという意味である。“abhiññāvaramiddhupetaṃ”は、神通（アビニャー）と呼ばれる優れた成就（イッディ）を備えた者、という意味である。特別に（abhivisesena）知る（jānāti）から“abhiññā（神通／六通）”、すなわち六種類の知恵である。それは神変通、天耳通、他心通、宿住随念通、死生通、漏尽通の六種類である。そのうち“神変通（iddhividha-ñāṇa）”とは、一人の身から多くの身となるなどの方法で行われる神変を知る知恵である。“天耳通（dibbasota-ñāṇa）”とは、遠近などのあらゆる種類の音を対象とする天耳界による知恵である。“他心通（paracittavijānana-ñāṇa）”とは、他の衆生の心の区別を了知する知恵である。“宿住随念通（pubbenivāsānussati-ñāṇa）”とは、自らの相続（連続体）において、住んだ場所や対象を拠り所として、過去の生涯における五蘊などを想起する念を伴った知恵である。“死生通（cutūpapāta-ñāṇa）”とは、衆生の死と再生について知る知恵である。註釈書においては、この死生通の代わりに、それを実現するものとして“天眼通（dibbacakkhu-ñāṇa）”と言われている。“漏尽通（āsavakkhaya-ñāṇa）”とは、四聖諦の判別を知ること、すなわち阿羅漢道智のことである。“vara”とは優れたこと。“iddhi”とは成就すること、達成することである。あるいは、成就し達成する（ijjhati samijjhati）から“iddhi”と言う（idhadhātu）。神通と呼ばれる優れた成就を備えた（upeto samupeto）者が“abhiññāvaramiddhupeto（優れた神通を備えた者）”、すなわち仏陀である。その“優れた神通を備えた者”に（礼拝する）。“その仏陀に私は礼拝する”と結びつく。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Rāgādichedāmalañāṇa khaggaṃ rāgādikilesaṃ chindantaṃ malavirahitaṃ arahattamaggañāṇa saṅkhātaṃ asivantaṃ, satīsamaññāphalakābhigāhaṃ sammā satināmikaṃ phalakaṃ daḷhagahaṇaṃ, sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ sīlānaṃ samūhasaṅkhātena alaṅkārena vibhūsitaṃ, abhiññā varamiddhupetaṃ abhiññāsaṅkhātāya varāya uttamāya iddhiyā upetaṃ samupetaṃ samannāgataṃ taṃ buddhaṃ ahaṃ namāmīti.

ここで簡潔な要旨を示す。貪欲などを断つ汚れなき知恵の剣（阿羅漢道智という名の剣）を持ち、貪欲などの煩悩を断ち切り、正念という名の楯を堅固に保持し、戒の集積という装飾で美しく飾られ、神通と呼ばれる優れた最高の成就を備えられたその仏陀に、私は礼拝する。

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Sattamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第七の礼拝偈の解説、完。

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8.

8.

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Dayālayaṃ sabbadhi dukkaraṃ karaṃ,Bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ gataṃ;

Tilokanāthaṃ susamāhitaṃ hitaṃ,Samantacakkhuṃ paṇamāmi taṃmitaṃ.

慈悲の住処であり、あらゆる点において困難な業を成し遂げられ、三界の海を渡る道の極致に達せられた、三界の救世主にして、正しく定まり、利益をもたらし、遍く見渡す目を持つ、その[無量の]御方に私は礼拝する。

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8. Evaṃ sattamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni mahākaruṇā dīhi navahi guṇehi thomitvā vanditukāmo dayālayantyādigāthamāha. Ayaṃ pana ja ta ja ragaṇehi yuttattā dvādasakkharehi lakkhitā catupādantayamakā vaṃsaṭṭhagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘vadanti vaṃsaṭṭhamidaṃ jatā jarā’’ti. Tassattho, yassaṃ paṭipādaṃ jatā jatagaṇā ca jarā jaragaṇā ca ce bhavanti, idaṃ vuttaṃ vaṃsaṭṭhaṃ vaṃsaṭṭhagāthā nāmāti munayo isayo vadantīti.

8. このように第七偈によって仏陀を礼拝し、今は大悲などの九つの徳（九徳）をもって称え礼拝することを望んで、“Dayālayaṃ...”で始まる偈を説いた。しかし、これはja・ta・ja・raの各脚（ガナ）を備えていることにより、十二音節で特徴づけられ、四つの句の終わりに韻（ヤマカ）があるヴァンサッタ偈（वंशस्थ, Vaṃsaṭṭha）であると見なすべきである。事実、‘ヴットーダヤ’（韻律学の書）には“智者たちは、ja, ta, ja, ra（の脚）があるものをヴァンサッタと呼ぶ”と述べられている。その意味は、もしその各句にjaガナ、taガナ、jaガナ、そしてraガナがあるならば、これをヴァンサッタ、すなわちヴァンサッタ偈と名づけると聖者・仙人たちは言う、ということである。

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Tattha dayālayanti mahākaruṇāya ca, mettāya ca ādhāraṃ. Dayāsaddo hi karuṇāya ca, mettāya ca vattati. Adayāpannoti ettha hi karuṇāya vattati. Nikkaruṇikataṃ [Pg.62] āpannoti attho. Dayāpannoti ettha mettāya mettacittataṃ āpannoti attho. Idha pana tadubhayampi vaṭṭati. Tasmā dayā ca dayā ca dayāti saddasarūpekaseso kātabbo. Vacanattho panettha evaṃ veditabbo. Dayati hiṃsati kāruṇikanti dayā, mahākaruṇā. Dayadhātu hiṃsāyaṃ a. Yā karuṇā yāva yathādhippetaṃ parassa hitanipphattiṃ na pāpuṇāti, tāva kāruṇikaṃ hiṃsatīti attho. Dayati hiṃsati apaneti paradukkhanti vā dayā. Atha vā dayati attano sukhampi pahāya khedaṃ gaṇhāti sajjano etāyāti dayā, dayati anuggaṇhāti pāpajanampi etāyāti vā dayā, dayanti gaṇhanti bodhisattā sammāsambodhiṃ etāyāti vā dayā, bodhisattā buddhabhāvāya abhinīhārakaraṇa kāle hatthagatampi aggaphalaṃ chaṭṭetvā mahākaruṇāya saṃsārasāgarato satte samuddharitukāmā anassāsa karaṃ mahantaṃ saṃsāradukkhañca pacchimabhave saha amata dhātupaṭilābhena anekaguṇasamalaṅkataṃ sabbaññutañāṇañca gaṇhantīti attho. Dayati dadāti sattānaṃ abhayaṃ etāyāti dayā, mettā. Dayadhātu dāne a. Dayati gacchati vibhāgaṃ akatvā sattesu samaṃ pavattatīti dayā. Yathā udakaṃ sabbasattesu sītena samaṃ pharati rajomalañca pavāheti, evaṃ mettā pāpakalyāṇajanesu vibhāgaṃ akatvā samaṃ pavattatīti attho.

そこで“dayālayaṃ”とは、大悲（karuṇā）と慈しみ（mettā）の拠り所（ādhāra）ということである。なぜなら、“dayā”という言葉は、憐れみ（karuṇā）と慈しみ（mettā）の両方の意味で用いられるからである。例えば“adayāpanno（無慈悲に陥った）”における“dayā”は憐れみを意味し、慈悲のない状態に陥ったという意味である。“dayāpanno（慈悲を得た）”における“dayā”は慈しみを意味し、慈しみの心を持った状態に至ったという意味である。しかし、ここではその両方の意味で用いられている。それゆえ、“dayā（憐れみ）”と“dayā（慈しみ）”を一つにまとめた語形（一残語、ekasesa）と解釈すべきである。語源的な意味（vacanattha）は次のように理解されるべきである。憐れみ深い人を苦しめる（dayati）から“dayā”、すなわち大悲である。動詞根“day”は“害する（hiṃsā）”の意味である。ある憐れみが、意図した通りの他者の利益の成就に達しない限り、それは憐れみ深い人を苦しめる（心を痛めさせる）という意味である。あるいは、他者の苦しみを害する、すなわち取り除くから“dayā”である。あるいは、善き人がこれによって自らの幸福さえも捨てて苦労を引き受けるから“dayā”であり、あるいは、これによって罪深い人々さえも助ける（慈しむ）から“dayā”であり、あるいは、菩薩たちがこれによって正等覚を得るから“dayā”である。すなわち、菩薩たちが仏陀となるために誓願（abhinīhāra）を立てる際、手中にあった最高果（阿羅漢果）さえも投げ打ち、大悲によって輪廻の海から衆生を救い出したいと望み、安らぎのない大きな輪廻の苦しみを引き受け、最後の生において不死の境地（涅槃）を得ると共に、多くの徳によって飾られた一切知者の智慧を得るということを意味している。また、これによって衆生に無畏（おそれのないこと）を与える（dayati）から“dayā”、すなわち慈しみ（mettā）である。動詞根“day”は“与える（dāna）”の意味である。また、差別することなく衆生に対して平等に及んでいく（dayati/gacchati）から“dayā”である。例えば、水がすべての衆生に対して冷たさをもって平等に広がり、塵や汚れを洗い流すように、慈しみもまた、悪人にも善人にも差別することなく平等に働くという意味である。

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Aparo nayo. Dayanti anurakkhanti satte etāya, sayaṃ vā anuddayati anuddayamattameva vā etanti dayā, karuṇāmettā labbhanti. Tāya ālayati patiṭṭhati etthāti dayālayo, buddho. Bhagavā hi devadattādīsu virodhi sattesu ca avirodhisattesu orase rāhule ca samaṃ niccaṃ hitajjhāsayatāya mahākaruṇāya mettāya ca ṭhito[Pg.63], tasmā dayālayanti thometīti vuttaṃ hoti. Vuttañhetaṃ apadānapāḷiyaṃ –

別の解釈。これによって衆生を保護する（dayanti/anurakkhanti）、あるいは自ら憐れむ、あるいはただ憐れみそのものであるから“dayā”であり、憐れみ（karuṇā）と慈しみ（mettā）が得られる。それ（dayā）によって住まう、あるいはそこに留まるから“dayālaya（慈悲の拠り所）”であり、それは仏陀のことである。けだし、世尊はデーヴァダッタなどの敵対する衆生に対しても、敵対しない衆生に対しても、また実子であるラーフラに対しても、常に利益を願う心（hitajjhāsaya）をもって、大悲と慈しみの中に等しく留まっておられる。それゆえに“dayālaya（慈悲の拠り所）”と称えられるのである。これは‘アパダーナ’に次のように述べられている。

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‘‘Vadhake devadatte ca, core aṅgulimālake;

Dhanapāle rāhule ca, samacitto mahāmunī’’ti.

“殺害を企てたデーヴァダッタに対しても、盗賊アングリマーラに対しても、象のダナパーラに対しても、そして息子のラーフラに対しても、大聖者（仏陀）は平等な心を持っておられた。”

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Sabbadhīti sabbasmiṃ attabhāve. Buddhabhāvāya abhinīhārato paṭṭhāya sabbattabhāvesūti attho. Dukkaranti dukkhena karitabbaṃ pañcamahāpariccāgādikammaṃ dukkhena karitabbanti dukkaraṃ, pañcamahāpariccāgādikammaṃ labbhati. Ettha ca pañcamahā pariccāgoti dhanapariccāgo, aṅgapariccāgo, puttapariccāgo, bhariyapariccāgo, jīvitapariccāgo cāti pañcavidho hoti. Tattha hatthiassa dāsidāsādi saviññāṇakassa dhanassa vā muttāmaṇirajatādi aviññāṇakassa dhanassa vā pariccāgo dhanapariccāgo nāma. Hatthapādacakkhukaṇṇanāsādisarīrāva yavassa pariccāgo aṅgapariccāgo nāma. Puttassa ca dhītuyā ca pariccāgo puttapariccāgo nāma. Bhariyāya pariccāgo bhariyapariccāgo nāma. Jīvitindriyapaṭibaddhassa sarīrassa pariccāgo jīvitapariccāgo nāma. Kiñcāpi pana dhanapariccāgā dayo dānapāramiyaṃyeva antogadhā, tathāpi pariccāga visesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgavasena visuṃ katanti adhippāyo. Mahāpadānasuttaṭīkāyaṃ pana ‘‘aṅgapariccāgo, nayanapariccāgo, attapariccāgo, rajjapariccāgo, puttadārapariccāgoti ime pañca mahāpariccāgā. Tatthapi kāmaṃ aṅgapariccāgādayopi dānapāramīyeva. Tathāpi pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tatoyeva ca aṅgapariccāgatopi visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ. Pariccāgabhāvasāmaññepi rajjapariccāga puttadārapariccāgaggahaṇaṃ kata’’nti vuttaṃ. Taṃ dukkaraṃ. Idaṃ pana karanti etassa kammapadaṃ. Karanti karontaṃ, karotīti karo, buddho. Taṃ.

“sabbadhī”とは、すべての生存（attabhāva）において、という意味である。仏陀となるための誓願を立てて以来、あらゆる生存において、という意味である。“dukkara（難行）”とは、なすことが困難な五つの大いなる放棄（五大施）などの行為のことであり、なすことが困難であるから難行と呼ばれる。ここでは、五つの大いなる放棄とは、財産の放棄（施財）、身体の一部（肢体）の放棄（施身）、子の放棄（施子）、妻の放棄（施妻）、命の放棄（施命）の五種類である。そのうち、象、馬、男女の奴隷などの有情の財、あるいは真珠、宝石、銀などの非情の財を放棄することが財産の放棄である。手、足、目、耳、鼻などの身体の一部の放棄が肢体の放棄である。息子や娘の放棄が子の放棄である。妻の放棄が妻の放棄である。命（命根）に関わる身体の放棄が命の放棄である。財産の放棄などは布施波羅蜜に含まれるものであるが、それでも放棄の特殊性を示し、また極めて困難であることを示すために、大いなる放棄として別に立てられたのである。しかし‘大本経’の復注（大本経疏）には“肢体の放棄、眼の放棄、自己の放棄、王位の放棄、妻子への放棄の五つが大いなる放棄である。そこでも、肢体の放棄などは確かに布施波羅蜜に他ならない。しかしながら、放棄の特殊性を示し、また極めて困難であることを示すために、大いなる放棄を別個に挙げている。それゆえに、肢体の放棄からも眼の放棄を別に挙げている。放棄であるという点では共通していても、王位の放棄、妻子への放棄が挙げられているのである”と述べられている。その難行を。“karaṃ”はこれ（難行）を目的語とする語である。“karaṃ”とは“行っている者”の意味であり、行う者が“karo（行者）”、すなわち仏陀のことである。その方を。

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Bhavaṇṇavātikkamamaggatanti [Pg.64] ettha bhavaaṇṇavaatikkamaṃ aggatanti padacchedo. Bhavaṇṇavātikkamanti kāmarūpaarūpabhavasaṅkhatā aṇṇavā samuddato atikkantaṃ. Bhavanti sattā etthāti bhavo. Aṇṇo vuccati udakaṃ. Taṃ etasmiṃ atthīti aṇṇavā, samuddo. Bhavasaṅkhāto aṇṇavoti bhavaṇṇavā, mahāsamuddo. Bahūhi ūmivegādīhi bhayehi okiṇṇo viya tividhopi bhavo bahūhi jātijarāmaraṇādīhi dukkhabhayehi okiṇṇo hoti, tasmā bhavaṇṇavāti vuccati. Taṃ atikkamittha uttaritthāti bhavaṇṇavātikkamo, buddho. Tassa hi gambhīre mahāudakakkhandhe mahāsamudde udakaṃ abbocchinnaṃ pavattati sandatiiva tibhavasaṅkhate saṃsāre paṭisandhicutiyo abbocchinnaṃ nibbattakānaṃ diyaḍḍhasahassakilesānaṃ bodhimaṇḍe arahattamaggañāṇena asesaṃ viddhaṃsitattā tīsu bhavesu punabbhavo natthi. Tasmā buddhaṃ bhavaṇṇavātikkamanti abhitthavituṃ arahatīti vuttaṃ hoti. Taṃ bhavaṇṇavātikkamaṃ.

“bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ”において、語の分解は“bhava-aṇṇava-atikkamaṃ agataṃ”である。“bhavaṇṇavātikkamaṃ”とは、欲界・色界・無色界の三界という海（aṇṇava）を越えた（atikkanta）ということである。衆生がそこに存在する（bhavanti）から“bhava（生存/有）”という。“aṇṇo”とは水のことであり、それがある場所を“aṇṇava（海）”という。生存（有）という名の海が“bhavaṇṇava（有海）”、すなわち大海である。多くの波の勢いなどの恐怖に満ちているように、三つの生存もまた、生・老・死などの多くの苦しみの恐怖に満ちている。それゆえに“有海”と呼ばれる。それを越えた、あるいは渡ったから“bhavaṇṇavatikkamo（有海を越えた者）”、すなわち仏陀である。あたかも、深く巨大な水塊である大海において、水が絶え間なく流れ続けているように、三界の輪廻において、結生（再生）と死が絶え間なく生じる原因となる千五百の煩悩が、菩提樹の下で阿羅漢道智によって余すところなく粉砕されたため、三つの生存において再び生まれることはない。それゆえ、仏陀を“有海を越えた者”と称賛するのがふさわしい。その有海を越えた方を。

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Aggatanti sabbasattānaṃ seṭṭhabhāvaṃ. Ayaṃ panettha aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. Tathā hesa ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatantiādīsu ādimhi dissati. Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyyātiādīsu koṭiyaṃ. Anujānāmi bhikkhave vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetuntiādīsu koṭṭhāse. Aggo hamasmi lokassātiādīsu seṭṭhe. Svāyamidhapi soyeva daṭṭhabbo. Devamanussānaṃ seṭṭhabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, buddho. Asadisaṭṭhena guṇavisiṭṭhaṭṭhena asamasamaṭṭhena ca aggo seṭṭho nāmāti attho. Atha vā dullabhapātu bhāvato acchariyamanussabhāvato bahujanahitasukhāvahato adutiyaasahāyādibhāvato ca bhagavā loke aggo seṭṭho nāmāti attho. Vuttañhi aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā [Pg.65] vā catuppadā vā bahuppadā vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti. Aggassa bhāvo aggataṃ. Taṃ pana gatantietassa kammapadaṃ. Gatanti pattaṃ, pāpuṇantanti attho.

“Aggatanti（最勝性に）”とは、一切の衆生における最勝の状態のことである。ここで、“agga”という言葉は、“初め（ādi）”、“先端（koṭi）”、“部分（koṭṭhāsa）”、“最勝（seṭṭha）”の意味で用いられる。例えば、“ajjatagge（今日を初めとして）”などでは“初め”の意である。“aṅgulaggena（指先で）”などでは“先端”の意である。“vihāraggena（精舎の分に応じて）”などでは“部分”の意である。“aggo hamasmi lokassa（私は世において最勝である）”などでは“最勝”の意である。ここでも同様（最勝）と解すべきである。天人における最勝の状態へ行く（ajati）、あるいは達するゆえに“agga（最勝者）”、すなわち仏陀である。無比であるという点、徳において勝れているという点、不平等なき者と等しい（無等等）という点において、“agga”は“最勝（seṭṭha）”という意味である。あるいは、出現しがたいこと、驚異的な人間であること、多くの人々の利益と幸福をもたらすこと、唯一無二の存在であることなどの理由から、世において世尊は“agga（最勝者）”と呼ばれる。アングッタラ・ニカーヤには“比丘たちよ、無足、二足、四足、多足の衆生がいる限り、如来が彼らの中で最勝であると言われる”と説かれている。“agga”の状態が“aggatā（最勝性）”である。それは“gatanti（達した）”という語の目的語である。“gatanti”は“至った（pattaṃ）”、すなわち“到達した”という意味である。

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Tilokanāthanti kāmarūpaarūpasaṅkhatānaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ paṭisaraṇaṃ. Ettha ca lokasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Tayo lokā tilokā. Nāthasaddo pana nipphannānipphannavasena duvidho hoti. Tattha anipphannanāthasaddo paṭisaraṇattho hoti saṅketavasena. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇa’’nti. Tilokānaṃ nātho paṭisaraṇoti tilokanātho, buddho. Sabbānatthaparihāra pubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāyaniratisayāya payogasampattiyā ca sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya aparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ ekapaṭisaraṇo nāmāti attho.

“Tilokanāthanti（三界の守護者に）”とは、欲界・色界・無色界という三界の依止処（拠り所）ということである。ここで“loka（界・世）”という言葉の意味は、既に述べた通りである。三つの世界が三界（tiloka）である。“nātha”という言葉には、成就（nipphanna）と非成就（anipphanna）による二種類がある。そのうち“非成就のnātha”という言葉は、慣習的な表現（施設）として“依止処”を意味する。注釈書には“慣習的な言葉は真実であり、世俗の了解の根拠である”と説かれている。三界の主、すなわち依止処であるから“三界の守護者（tilokanātha）”、すなわち仏陀である。あらゆる不幸を退けることを先とし、残りのない利益と幸福を整えることに専念する、この上ない行いの成就によって、天人を含む衆生に対して多大なる恩恵を与え、無限で比類なき威力と徳の勝れた性質を具備しているため、一切衆生の中で最上の世尊は、計り知れない世界（法界）における計り知れない衆生の唯一の依止処であるという意味である。

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Nipphannanāthasaddo pana yācane, upatāpe, issariye, āsīse cāti catūsvatthesu vattati. Tattha yācane nāthati yācatīti nātho, buddho. Nāthadhātu a. So pana veneyyasatte attano hitakaraṇe yācitvāpi niyojetīti attho. Atha vā bhagavā sādhu bhikkhave bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkheyyātiādinā sattānaṃ taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ yācitvāpi karuṇāya samussāhito te tattha niyojeti. Tasmā nātho nāmāti attho. Upatāpe nāthati veneyyagate kilese upatāpetīti nātho, buddho. Dhammadesanāya veneyyasantāne kilese viddhaṃsāpetīti attho. Issariye nāthati issariyati satteti nātho. Paramena pana [Pg.66] cittissariyena samannāgato bhagavā sabbasatte dhammena isati abhibhavatīti attho. Āsīse pana nāthati āsīsatīti nātho. Veneyyānaṃ hitasukhaṃ mettāya navasena patthetīti attho. Tilokānaṃ nātho tilokanātho, buddho. Taṃ tilokanāthaṃ.

“成就のnātha（nipphannanātha）”という言葉は、懇願（yācane）、熱悩（upatāpe）、主権（issariye）、祈願（āsīse）の四つの意味で用いられる。そのうち“懇願”においては、願う（nāthati）ゆえに“nātha（守護者）”、すなわち仏陀である（語根は nāth）。それは、教化すべき衆生に自らの利益をなすよう、願ってまでも従わせるという意味である。あるいは、世尊が“比丘たちよ、比丘は時折、自らの達成を省察すべきである”等と説くことで、衆生にそれぞれの利益となる行いを（慈悲に促されて）願い求め、彼らをそこに従わせる。ゆえに“nātha”という意味である。“熱悩”においては、教化すべき者に備わる煩悩を熱悩させる（焼き尽くす）ゆえに“nātha”、すなわち仏陀である。法施によって、教化すべき者の相承（心）にある煩悩を打ち砕くという意味である。“主権”においては、衆生を主宰するゆえに“nātha”である。最高の心の自由（主権）を具えた世尊は、法によって一切の衆生を統御し、圧倒するという意味である。“祈願”においては、祈る（nāthati）ゆえに“nātha”である。教化すべき者の利益と幸福を慈しみによって願うという意味である。三界の主であるから“三界の守護者（tilokanātha）”、すなわち仏陀である。その三界の守護者を。

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Susamāhitanti lābhālābhādilokadhammehi acala mānattā sundarasamādhivantaṃ. Saṃsamaṃ ādhiyati ekārammaṇe sampayuttadhamme ṭhapeti etenāti samādhi. Saṃpubba dhā dhātu i. Sundaro pasattho vā samādhi susamādhi. Taṃ assa atthīti susamāhito, buddho. Assathyatthe to. Pabbatotiādīsu viya. Dhassa ho. Catūhi disāhi āgatehi vātehi acalamāno mahāmerupabbato viya bhagavā lābhālābhādilokadhammehi ca micchāvāda vātehi ca acalamānena samādhinā samannāgatoti attho. Taṃ susamāhitaṃ.

“Susamāhitanti（よく定まった者に）”とは、利得や損失などの世俗の法（八風）によって動じない心を持つ、優れた三昧（定）を有する者のことである。“saṃsamaṃ ādhiyati（等しく置く）”、すなわち一つの対象に伴う諸法を置くこと、これが三昧（samādhi）である。語源は saṃ + sam + ā + dhā（語根） + i（接尾辞）である。優れた、あるいは称賛されるべき三昧が“susamādhi（善定）”である。それを有する者が“susamāhito（よく定まった者）”、すなわち仏陀である。所有を表す“to”接尾辞がついている。“pabbatoti（山の如き）”などの例と同様である。dhがhに変化している。四方から吹く風に動じない大メルー山（須弥山）のように、世尊は利得や損失などの世俗の法や、邪説の風によっても動じない三昧を具備しているという意味である。そのよく定まった者を。

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Hitanti manussadevabrahmasaṅkhātānaṃ sabbasattānaṃ payojana dhārentaṃ. Kāraṇānurūpaṃ hinoti pavattatīti hitaṃ, payojanaṃ. Hidhātu gatiyaṃ ta. Taṃ dhāretīti hito, buddho. Kitanta samāsoyaṃ. Hitadharanti vattabbe chandānurakkhaṇatthāya uttara padalopena hitanti vattabbaṃ. Yathā samajjanī padīpoti. Atha vā dukkhaṃ hiṃsatīti hitaṃ. Hiṃsadhātu hiṃsāyaṃ tapaccayo. Yathā ca byādhiyā osamaṃ rogīnaṃ hitanti vuccati, evaṃ dukkhahananato hitaṃ nāma hoti. Sukhaṃ vidadhātīti vā hitaṃ. Dhādhātu dhāraṇe ta. Yathā ca rudhiramaṃsādi dhātu vaḍḍhanaṃ rasāyatanaṃ kissānaṃ hitanti vuccati, evaṃ sukhavahanato hitanti vuccati. Payojanaṃ taṃ dhāretīti hito, buddho. So pana dhammadesanāya veneyyajanānaṃ dukkhāpanayanampi ñāṇaparipācanampi katvā lokiyalokuttarahitasukhaṃ dhāretīti vuttaṃ hoti. Taṃ hitaṃ.

“Hitanti（利益を[もたらす者に]）”とは、人間・天・梵天と称される一切の衆生の利益を保持している者のことである。原因に応じて生じる（hinoti）ゆえに“hita（利益）”、すなわち目的（payojana）である。語根 hi（行く・生じる） + ta（接尾辞）である。それを保持するから“hita（利益をもたらす者）”、すなわち仏陀である。これは業基複合語（kitanta samāsa）である。“hitadhara（利益を保持する者）”と言うべきところを、詩の韻律を維持するために後部を省略して“hita”と言われる。“samajjanī padīpo（掃除道具としての灯火）”の例のように。あるいは、苦しみを害する（hiṃsati）から“hita”である。語根 hiṃsa（害する） + ta接尾辞。病気に対して薬が病人に“hita（益）”と言われるように、苦しみを除去するから“hita”と呼ばれる。あるいは、幸福を配置する（vidadhāti）から“hita”である。語根 dhā（保持する） + ta接尾辞。血肉などの要素を増進させる滋養分が、痩せた人に“hita（益）”と言われるように、幸福をもたらすから“hita”と呼ばれる。その目的（利益）を保持する者が“hita（利益をもたらす者）”、すなわち仏陀である。彼は法施によって、教化すべき人々の苦しみを除き、知恵を成熟させ、世俗的・出世間的な利益と幸福を保持するということが言われている。その利益をもたらす者を。

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Samantacakkhunti [Pg.67] ettha cakkhu nāma buddhacakkhu, dhammacakkhu, ñāṇa cakkhu, samantacakkhu, dibbacakkhūti pañcavidhaṃ hoti. Tattha addasaṃ kho ahaṃ bhikkhave buddhacakkhunā lokaṃ volokentoti idaṃ buddhacakkhu nāma. Virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhunti idaṃ heṭṭhimamaggatta yasaṅkhātaṃ dhammacakkhu nāma. Cakkhuṃ udapādīti idaṃ ñāṇacakkhu nāma. Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇanti idaṃ samantacakkhu nāma. Addasaṃ kho ahaṃ bhikkhave dibbena cakkhunā visuddhenāti idaṃ dibbacakkhu nāma. Idha pana samantacakkhu adhippetaṃ. Parisamantato sabbañeyyadhammaṃ passantaṃ sabbaññutañāṇavantanti attho. Ayaṃ panettha vacanattho. Samantato sabbañeyyadhammaṃ cakkhati passatīti samantacakkhu, sabbaññutañāṇaṃ. Cakkhadhātu u. Tena vuttaṃ mahāniddesapāḷiyaṃ ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇa’’nti. Samantacakkhu assa atthīti samantacakkhu, buddho. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāmagge –

“Samantacakkhunti（普眼を[有する者に]）”について。ここで“眼（cakkhu）”とは、仏眼、法眼、慧眼、普眼、天眼の五種類がある。“比丘たちよ、私は仏眼をもって世を観て…”と言われるのが“仏眼”である。“塵なく汚れなき法眼”と言われるのが、下の三つの道（預流・一来・不還）に相当する“法眼”である。“眼が生じた”と言われるのが“慧眼”である。“普眼とは一切知の智慧と言われる”とされるのが“普眼”である。“比丘たちよ、私は清浄な天眼をもって…”と言われるのが“天眼”である。しかしここでは“普眼”が意図されている。周囲のあらゆる知るべき法を見る“一切知の智慧を有する者”という意味である。ここでの語義釈は次の通りである。周囲のあらゆる知るべき法を見る（cakkhati）ゆえに“samantacakkhu（普眼）”、すなわち一切知の智慧である（語根 cakkh + u）。ゆえに‘大義釈（マハーニッデーサ）’には“普眼とは一切知の智慧と言われる”と説かれている。普眼を有する者が“samantacakkhu（普眼を有する者）”、すなわち仏陀である。これについて‘無礙解道（パティサンビダーマッガ）’には次のように説かれている。

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‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci,Atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ,Tathāgato tena samantacakkhū’’ti.

“彼（如来）にとって、この世で見られなかったものは何もなく、また、知られなかったもの、知られるべきでないもの（未知のもの）もない。知られるべき一切の対象を如来は覚知した。それゆえ、如来は普眼（ふげん、samantacakkhu）と呼ばれる。”

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Tassattho. Tassa tathāgatassa addiṭṭhaṃ apassantaṃ kiñci dhammajātaṃ idhaloke na atthi. Atho aviññātaṃ aviditaṃ apākaṭaṃ vā ajānitabbaṃ dhammajātaṃ na atthi. Neyyaṃ ñātabbaṃ yaṃ dhammajātaṃ atthi. Sabbaṃ taṃ dhammajātaṃ tathāgato abhiññāsi paṭivijjhi. Tena tasmā tathāgato samantacakkhu nāmāti. Taṃ samantacakkhuṃ.

その意味は以下の通りである。その如来にとって、見られていない（apassanta）法（dhammajāta）はこの世に何一つ存在しない。また、知られていない（avidita）、あるいは明白でない、知られるべきでない法も存在しない。知られるべき（ñātabba）法として存在するものは、その一切を如来は覚知し（abhiññāsi）、証得した。それゆえ、それによって如来は“普眼”という名称で呼ばれるのである。その普眼を持つ者を（礼拝する）。

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Paṇamāmi taṃmitanti ettha paṇamāmi taṃ amitanti padacchedo. Amitaṃ taṃ buddhaṃ ahaṃ paṇamāmīti sambandho. Tattha amitanti aparimeyyaṃ ñāṇena aparicchinnaṃ vā, sīlasamādhi paññādiguṇavantaṃ. Amitabbaṃ ñāṇena aparicchinditabbanti vā amitaṃ, sīlādiguṇaṃ. Napubba mādhātu parimāṇe ta. Taṃ assa atthīti [Pg.68] amito, buddho. Yathā hi mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gaṇetuṃ ettakāni udakāḷhakānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatānīti vā, ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vāti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati, evameva buddhassa na sukaraṃ sīlādiguṇassa pamāṇaṃ gaṇetuṃ ettakaṃ sīlaguṇaṃ, ettako samādhiguṇo, ettakā paññāguṇātiādināti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāguṇakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati. Tenavuttaṃ apadānapāḷiyaṃ –

“Paṇamāmi taṃmitanti”とは、“Paṇamāmi taṃ amitanti”という語の分割である。私はあの無量（amita）の仏陀を礼拝するという意味である。ここで“無量（amita）”とは、智慧によって量ることができず、あるいは戒・定・慧などの徳を備えていることを指す。あるいは、その戒などの徳が智慧によって量りきれない（aparicchinditabba）ことを“amita”という。否定の“na”を前に置き、分量・測定を意味する“mā”語根に“ta”接辞が伴う。それ（無量）を具えている者が無量（amito）すなわち仏陀である。例えば、大海においてその水の分量を“これだけの量（āḷhaka）である”とか“何百何千何万の量である”と数えることが容易でないのと同様である。むしろ“無数（asaṅkhyeyya）”“無量（appameyya）”の大水聚（だいすいじゅ）と数えられるのみである。それと同じく、仏陀の戒などの徳の分量を“これだけの戒の徳、これだけの定の徳、これだけの慧の徳がある”などと数えることは容易ではない。むしろ“無数”“無量”の大徳聚と数えられるのである。それゆえ、‘アパダーナ’に次のように説かれている。

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‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatāna’’nti ca.

“たとえ仏陀が、一劫の間、他のことを語らずに、ただ仏陀の徳を語ったとしても、その長い間のうちに劫は尽きるかもしれないが、如来たちの徳が尽きることはない”と。

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‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāmasahassato’’ti ca.

また“大仙（仏陀）には、その徳に従って無数の名がある。その徳によって、千の名からでも名が付けられるべきである”と。

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Tena buddhaṃ amitanti thometīti.

それゆえ、仏陀を“無量（amita）”として称賛するのである。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Dayālayaṃ mahākaruṇāya mettāya ādhāraṃ. Sabbadhi sabbasmiṃ attabhāve, dukkaraṃ dukkhena karitabbaṃ pañcamahāpariccāgādikammaṃ karaṃ karontaṃ, bhavaṇṇavātikkamaṃ tibhavasaṅkhātasamuddato atikkantaṃ, aggataṃ sabbasattānaṃ seṭṭhabhāvaṃ, gataṃ pattaṃ, tilokanāthaṃ kāmarūpa arūpasaṅkhātassa tilokassa paṭisaraṇaṃ, susamāhitaṃ sundara samādhivantaṃ, hitaṃ sabbasattānaṃ lokiyalokuttarasaṅkhātaṃ atthadhāraṇaṃ, samantacakkhuṃ parisamantato sabbañeyyadhammaṃ passantaṃ sabbaññutañāṇavantaṃ, amitaṃ aparimeyyaṃ sīlādiguṇavantaṃ, taṃ buddhaṃ ahaṃ paṇamāmi vandāmīti.

ここに要約した釈義（yojanā）を示す。“慈しみの住処（dayālayaṃ）”とは、大悲と慈しみの拠り所であること。“いたる所において（sabbadhi）”とは、あらゆる生（個体存在）において。“難行をなす（dukkaraṃ...karaṃ）”とは、なすべき五大施などの難行をなすこと。“生存の海の超越（bhavaṇṇavātikkamaṃ）”とは、三界という海を超え出たこと。“最上（aggataṃ）”とは、一切衆生の中で最も優れた状態に“達した（gataṃ）”こと。“三界の救済者（tilokanāthaṃ）”とは、欲界・色界・無色界の三界の帰依所であること。“よく定まった（susamāhitaṃ）”とは、優れた三昧（定）を具えていること。“利益（hitaṃ）”とは、一切衆生のために世間的・出世間的な利益を保持すること。“普見者（samantacakkhuṃ）”とは、あまねく一切の知るべき法を見る、一切知智を具えていること。“無量（amitaṃ）”とは、計り知れない戒などの徳を具えていること。私はそのような“仏陀を礼拝（paṇamāmi）する”という意味である。

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Aṭṭhamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第八の礼拝偈の釈（vaṇṇanā）が完結した。

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9.

9.

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Tahiṃ [Pg.69] tahiṃ pāramisañcayaṃ cayaṃ,Gataṃ gataṃ sabbhi sukhappadaṃ padaṃ;

Narānarānaṃ sukhasambhavaṃ bhavaṃ,Namānamānaṃ jinapuṅgavaṃ gavaṃ.

“至る所で波羅蜜の蓄積を積み上げ、賢者たちと共に幸福を与える境地（涅槃）へと至り、人間や非人たちに幸福を生じさせる生存（最後生）をなし、牛王の如き勝者（仏陀）を礼拝し奉る。”

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9. Evaṃ aṭṭhamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni pāramisañcayaṃ cayantyādīhi pañcahi guṇehi thomitvā vanditukāmo tahiṃ tahiṃ pāramisañcayaṃcayantyādigāthamāha. Ayaṃ pana jatajara gaṇehi yuttattā dvādasakkharehi lakkhitā sabbapādādyantayamakā vaṃsaṭṭhagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘vadanti vaṃsaṭṭhamidaṃ jatā jarā’’ti. Tassattho heṭṭhā vuttoyeva.

9. このように第八偈によって仏陀を礼拝した後、今は“波羅蜜の蓄積を積み上げ（pāramisañcayaṃ cayaṃ）”などの五つの徳によって称賛し礼拝することを望み、“tahiṃ tahiṃ...”の偈を説いた。これはja-ta-ja-raの脚（gaṇa）を備えているため、十二音節で特徴づけられ、各句の初めと終わりに連韻（yamaka）があるヴァンサッタ（Vaṃsaṭṭha、長節）偈であると知るべきである。‘ヴットーダヤ’には“このja-ta-ja-raを備えるものをヴァンサッタと呼ぶ”と説かれている。その意味は既に述べた通りである。

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Tattha tahiṃ tahinti tasmiṃ tasmiṃ bhave attabhāve vā, buddhavaraṃ paṇidhānato paṭṭhāya tesu tesu bhavesu attabhāvesu vāti attho. Pāramisañcayanti dānādipā ramīnaṃ samūhaṃ. Ettha ca pāramī nāma dānasīlanekkhammapaññā vīriya khantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāvasena dasavidhā hoti. Vuttañca buddhavaṃse –

そこで“至る所で（tahiṃ tahiṃ）”とは、それぞれの生存あるいは個体存在において、すなわち仏陀としての誓願を立てて以来、それぞれの生存や個体存在においてという意味である。“波羅蜜の蓄積（pāramisañcayaṃ）”とは、布施などの波羅蜜の集まりのことである。ここで波羅蜜とは、布施・持戒・出離・智慧・精進・忍辱・真実・決定・慈・捨という十種類がある。‘ブッダヴァンサ’には次のように説かれている。

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‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

Khantisaccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhāti te dasā’’ti.

“布施、持戒、出離、智慧、そして第五に精進、忍辱、真実、決定、慈、捨。これらがその十種である”と。

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Ayaṃ pana pāramīsaddassa vacanattho. Dānasīlādiguṇa visesayogena sattuttamatāya mahābodhisatto paramo. Tassa ayaṃ bhāvo kammanti vā pāramī, dānādi kriyāva labbhati. Santakabhāvakammataddhite ṇapaccayo. Itthiliṅgajotaka īpaccayo ca. Atha vā dānādīni pūretīti paramo. Dānādiguṇānaṃ pūrako pālako ca bodhisatto. Pūradhātu amapaccayo. Pare satte mavati attani bandhati guṇavisesayogenāti vā paramo, bodhisatto. Parasaddūpapada mudhātu bandhane kvi. Paraṃ atirekaṃ majjati kilesamalatoti vā paramo. Parasaddūpa pada [Pg.70] majjadhātu saṃsuddhiyaṃ kvi. Parasaddo atirekattho. Paraṃ seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchatīti vā paramo. Parasaddūpapada mayadhātu gatiyaṃ kvi. Dhātvantalopo. Para saddo seṭṭhattho. Paraṃ lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇa visesena idhalokamiva munāti paricchindatīti vā paramo. Parasaddūpa pada munadhātu paricchindane kvi. Paraṃ ati viya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipatīti vā paramo. Parasaddūpapada midhātu pakkhipane kvi. Parasaddo atirekavācako. Paraṃ attabhūtadhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti vā paramo, mahābodhisatto. Parasaddūpapada midhātu hiṃsāyaṃ kvi. Parasaddo aññavācako, paṭipakkhavācako vā. Paramassa ayantiādinā vuttanayena pāramīti. Api ca pāre nibbāne majjati sujjhatīti pāramī, mahābodhi satto. Suddhakattusādhanoyaṃ. Pārasaddūpapada majadhātu saṃsuddhiyaṃ kvi. Ī ca. Pāre nibbāne satte majjati sodhetīti vā pāramī, hetukattusādhanoyaṃ.

次に、波羅蜜（pāramī）という語の語源的意味である。布施や持戒などの徳の卓越性を備えていることによって、衆生の中で最高（parama）であるから、大菩薩は“最高（parama）”である。その者の状態あるいは行為が“波羅蜜（pāramī）”であり、布施などの行為として得られる。（所有の意の）kamma-taddhita（業接尾辞）において“ṇa”接辞が付き、女性名詞を示す“ī”接辞が付く。あるいは、布施などを満たす（pūreti）から“parama”という。布施などの徳を満たす者、守る者が菩薩である（pūra語根にama接辞）。あるいは、徳の卓越性によって他の衆生を自己に結びつける（mavati）から“parama”という。paraという語が前置され、結びつける（bandhene）という意味の“mu”語根にkvi接辞がつく。あるいは、煩悩の汚れから卓越して（paraṃ）清まる（majjati）から“parama”という。paraという語が前置され、清浄（saṃsuddhiyaṃ）という意味の“majj”語根にkvi接辞がつく。paraは卓越した（atireka）という意味である。あるいは、最高の（paraṃ）涅槃へ格別に向かう（mayati）から“parama”という。paraが前置され、行く（gatiyaṃ）という意味の“may”語根にkvi接辞がつき、語根の末尾が脱落する。paraは最高（seṭṭha）という意味である。あるいは、来世（paraṃ lokaṃ）を、基準となる特別な智慧によって現世のように知る（munāti）、すなわち識別するから“parama”という。paraが前置され、識別（paricchindane）という意味の“mun”語根にkvi接辞がつく。あるいは、戒などの徳の群れを自分の相続（心身）の中に非常に（paraṃ）投げ入れる（minoti）から“parama”という。paraが前置され、投入（pakkhipane）という意味の“mi”語根にkvi接辞がつく。paraは過度（atireka）を表す。あるいは、自己となった法身から見て“他（para）”である、あるいは敵対する、あるいは不利益をもたらす煩悩という盗賊の群れを殺害する（mināti）から“parama”すなわち大菩薩である。paraが前置され、殺害（hiṃsāyaṃ）という意味の“mi”語根にkvi接辞がつく。paraは他者あるいは敵対者を意味する。“最高の者の（paramassa ayaṃ）”という上述の理路によって“波羅蜜（pāramī）”となる。さらにまた、彼岸（pāre）である涅槃において清まる（majjati）から“波羅蜜（pāramī）”、すなわち大菩薩である。これは能動（sadhana）の形である。pāraという語が前置され、清浄（saṃsuddhiyaṃ）の意味の“maj”語根にkvi接辞とīが付く。あるいは、彼岸（pāre）である涅槃へと衆生を清める（majjati）から“波羅蜜（pāramī）”であり、これは使役（kattu-sādhana）の形である。

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Pārenibbāne satte mavati bandhati yojetīti vā pāramī. Pāraṃ nibbānaṃ mayati gacchati satte ca māyeti gameti vā pāramī. Pāraṃ nibbānaṃ yāthāvato munāti paricchindatīti vā pāramī. Pāre nibbāne satte minoti pakkhipatīti vā pāramī. Midhātu pakkhipane ī. Pāre nibbāne sattānaṃ mināti hiṃsatīti vā pāramī, mahābodhisatto. Tassa ayaṃ bhāvo kammanti dānādikriyā pāramīti. Iminā vuttanayena pāramīsaddassa vacanattho veditabbo. Kiñcāpi pana pāramīsaddassa nibbacanaṃ saṅkhepena vuttaṃ. Sotūnaṃ pana niruttinayakosallatthaṃ vitthārena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

“パーラミー（波羅蜜）”とは、彼岸である涅槃において衆生を保護し、結びつけ、繋ぎ合わせるものである。あるいは、彼岸である涅槃へ向かい、衆生をそこへ赴かせるものが波羅蜜である。あるいは、彼岸である涅槃をありのままに知り、定義するものが波羅蜜である。あるいは、彼岸である涅槃に衆生を投げ入れるものが波羅蜜である。“mi”という語根は“投げ入れること”を意味する。あるいは、彼岸である涅槃において衆生の（煩悩を）滅するものが波羅蜜であり、それは大菩薩のことである。その（菩薩の）状態や行為、すなわち布施などの実践が波羅蜜である。このように述べられた方法によって、“波羅蜜”という語の語義を理解すべきである。波羅蜜の語源的説明は簡潔に述べられたが、聴衆が語源の学識に精通するために、詳細に述べられたものと見なすべきである。

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Sā pana dasapāramī, dasaupapāramī, dasaparamatthapāramī cāti tividhā hoti. Tattha saviññāṇāviññāṇakaṃ dhanaṃ pariccāgaṃ katvā [Pg.71] pūritā bodhisambhārā dasapāramiyo nāma. Hattha pāda kaṇṇa nāsādiaṅgapaccaṅgapariccāgaṃ katvā pūritā bodhisambhārā dasaupapāramiyo nāma. Jīvitindriyapariccāgaṃ katvā pūritā bodhisambhārā dasa paramatthapāramiyo nāmāti. Dānādipāramīnaṃ pana attho cariyapiṭakaaṭṭhakathādīsu gahetabbo. Avayavaṃ saṅgahavasena cayati gacchati pavattatīti sañcayo, saṃpubba cidhātu gatiyaṃ ṇa. Sañcinoti avayavanti vā sañcayo, samūho. Pāramīnaṃ sañcayo samūhoti pāramisañcayo, taṃ pāramisañcayaṃ. Taṃ pana cayanti etassa kammaṃ. Cayanti upacitaṃ, parisambhūtanti attho. Cayati upacinātīti cayo, ciyittha upaciyitthāti vā cayo, buddho. Cidhātu upacaye ṇa. Taṃ cayaṃ. Sabbhigatanti sambandho.

その波羅蜜は、十波羅蜜、十等波羅蜜（十近波羅蜜）、十勝義波羅蜜の三種類がある。そのうち、有情・非有情の財物を放棄して満たされた菩提の資糧が“十波羅蜜”と呼ばれる。手、足、耳、鼻などの身体の各部位を放棄して満たされた菩提の資糧が“十等波羅蜜”と呼ばれる。命（命根）を放棄して満たされた菩提の資糧が“十勝義波羅蜜”と呼ばれる。布施などの波羅蜜の詳細は‘所行蔵注釈’などを参照すべきである。“サンチャヤ（蓄積）”とは、各要素を総括して集め、進み、生じさせることであり、“saṃ”の接頭辞を伴う語根“ci（集める、行く）”に由来する。あるいは、各要素を積み上げるから“サンチャヤ”であり、それは“集積”を意味する。波羅蜜の蓄積、すなわち集まりが“波羅蜜の蓄積（波羅蜜サンチャヤ）”であり、それを（という目的語になる）。また、その“チャヤ（蓄積）”という語は、それ（波羅蜜）の業（目的語）である。“チャヤ”とは蓄積されたもの、完成されたものという意味である。蓄積するから“チャヤ”であり、あるいは、蓄積されたから“チャヤ”であり、それは“仏陀”を指す。“ci”という語根は蓄積を意味する。その蓄積（仏陀）を、“サッビガタ（善士に親近される者）”という語が修飾する。

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Tattha sabbhīti santehi sappurisehi. Rāgādikilese samenti upasamentīti santā, sappurisā. Samudhātu upasameta, antapaccayo vā. Santehīti vattabbe smāhismiṃnaṃ mhā bhimhivāti suttena hivibhattiyā bhikāraṃ santasaddassa so bhe bo canteti suttena bhakāre pare santasaddassa sakāraṃ katvā ante ca bakārāgamaṃ katvā sabbhīti vuttaṃ. Tehi sabbhi. Taṃ pana gatanti etassa avuttakattā. Gatanti upagamitabbaṃ. Tañhi devamanussehi gamiyati upagamiyati upasaṅkamiyatīti gatoti vuccati. Taṃ buddhaṃ atthakāmehi sappurisehi devamanussehi sīlādianantaguṇikattā saraṇanti abhimānā payirupāsitabboti vuttaṃ hoti. Taṃ gataṃ. Sukhappadaṃ padaṃ gatanti sambandho. Tattha sukhappadanti accantasukhassa patiṭṭhānabhūtaṃ. Sukhanaṃ sukhaṃ, tassa pajjati tiṭṭhati etthāti sukhappadaṃ, nibbānaṃ. Padanti nibbānaṃ. Tañhi buddhādīhi ariyehi pajjiyati gamiyatīti padanti vuccati. Gatanti agaminti gato, buddho. Dukkhādiasammissassa ekantasukhassa patiṭṭhānabhūtaṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena apāpuṇinti vuttaṃ hoti. Taṃ gataṃ.

そこで“サッビ（sabbhi）”とは、静穏なる者たち、すなわち善士（正しい人々）のことである。貪欲などの煩悩を静める（upasamenti）ゆえに“サンター（santā、静穏なる者）”すなわち“サップリサー（sappurisā、善士）”である。語根“sam”は静止を意味し、あるいは現在分詞の接尾辞を伴う。本来“santehi”と言うべきところ、文法規則に従い“sabbhi”という形になる。彼ら善士たちによって、“ガタ（gata）”とは近づかれるべき者という意味である。なぜなら、彼（仏陀）は戒などの無辺の徳を有するため、幸福を求める善士や天人、人間たちによって、“帰依処である”という確信を持って親近され、近づかれ、参拝されるからである。これを“ガタ”と言う。それが“スッカッパダ（幸福を与える場所）”である涅槃に到達したという関係になる。そこで“スッカッパダ”とは、究極の幸福の立脚地となるものである。幸福の中の幸福、それがここに確立するから“スッカッパダ”であり、それは涅槃のことである。“パダ（pada）”とは涅槃である。なぜなら、仏陀をはじめとする聖者たちによって到達される（pajjiyati）から“パダ”と呼ばれるのである。“ガタ”とは到達した者、すなわち仏陀のことである。苦しみなどが混じり合わない、専らなる幸福の立脚地である涅槃を、所縁とすることによって到達したことを意味する。その（涅槃に）到達した者である。

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Narānarānanti [Pg.72] naraanarānanti padacchedo. Manussadevānanti attho. Pabbajjādiseṭṭhabhāvaṃ narati netīti naro, narīyati sakena kammena niyatīti vā naro, manusso, satto vā. Naradhātu nayane a. Na naro anaro, devo. Naro ca anaro ca narānaro, tesaṃ narānarānaṃ. Taṃ pana sukhasambhavanti pade sambandho.

“ナラーナラーナン（narānarānaṃ）”は、“ナラ（nara）”と“アナラ（anara）”という語の連結である。人間と天人という意味である。出家などの優れた状態へと導く（narati/neti）ゆえに“ナラ”であり、あるいは自らの業によって導かれる（nīyati）ゆえに“ナラ”であり、それは人間、あるいは衆生のことである。語根“nar”は導くことを意味する。人間（nara）ではないから“アナラ（anara）”、すなわち天人である。人間と天人が“ナラーナラ”であり、それら“人間と天人たちの”という意味になる。これは“スッカサンバヴァン（幸福の源泉）”という語に関係する。

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Sukhasambhavanti lokiyalokuttarasukhassa kāraṇaṃ. Tividhasukhassa labhanakāraṇabhūtaṃ puññaṃ vā. Sukhayatīti sukhaṃ. Tividhasukhaṃ. Yassa uppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ. Supubbakhanudhātu avadhāraṇe a. Sambhavati sukhasaṅkhātaṃ phalaṃ anena puññenāti sambhavaṃ, puññakaraṇaṃ. Saṃpubbabhūdhātu sattāyaṃṇa. Sukhassa sambhavaṃ sukhasambhavaṃ, taṃ pana bhavantipade kammaṃ. Bhavanti nibbattentaṃ. Taṃ sukhasambhavaṃ bhāveti nibbattetīti bhavo, buddho. Taṃ bhavaṃ. So hi mahākaruṇāpubbaṅgamāya dhammadesanāya devamanussānaṃ lokiyalokuttarasukhassa labhanakāraṇabhūtaṃ dānasīlabhāvanāsaṅkhātaṃ puññaṃ kāreti, tasmā bhagavato narānarānaṃ sukhasambhavaṃ bhavanti thometīti daṭṭhabbaṃ.

“スッカサンバヴァ（sukhasambhava）”とは、世間的・出世間的な幸福の原因のことである。あるいは、三種の幸福を得るための原因となる功徳のことである。幸福にするから“スッカ（幸福）”である。それは三種の幸福を指す。それが生じる者に、幸福をもたらすという意味である。あるいは、苦しみをよく掘り起こす（滅ぼす）から“スッカ”である。“su”を伴う語根“khan（掘る）”に由来する。この功徳によって、幸福と称される果報が生じる（sambhavati）から“サンバヴァ（sambhava）”、すなわち功徳の遂行である。“saṃ”を伴う語根“bhū（存在する、生じる）”に由来する。幸福の源泉が“スッカサンバヴァ”であり、それは“バヴァン（bhavaṃ）”という語の目的語である。“バヴァン”とは生じさせる者のことである。その幸福の源泉を修習し、生じさせる（bhāveti）から“バヴァ”、すなわち仏陀のことである。その仏陀を（という目的語になる）。実に、彼は大慈悲を先導とした法話によって、天人や人間に、世間的・出世間的な幸福を得る原因となる布施・持戒・瞑想という功徳を積ませる。ゆえに、世尊が“人間と天人の幸福の源泉を生じさせる者”であることを称賛していると理解すべきである。

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Namānamānanti padassa name anamānanti padacchedo. Nameti ahaṃ namāmīti attho. Ettha ca mivibhattiyā ekārādesoti veditabbo. Anamānanti anamentānaṃ avandantānaṃ anādarānanti attho. Taṃ pana gavantietassa visesanaṃ. Gavanti goṇasadisānaṃ bālānaṃ. Gavanti hi chaṭṭhībahuvacanantanāmapadaṃ. Tato namaṃ patimhālutte ca samāseti sutte samabhiniviṭṭhena caggahaṇena naṃvacanassa aṃ ādesañca goiccetassa okārassa avādesaṃ katvā rūpasiddhi veditabbā. Gacchantīti gāvo, goṇā. Gāvo viyāti gāvo, tesaṃ gavaṃ bālānaṃ. Taṃ pana jinapuṅgavantipade chaṭṭhīkammaṃ. Jinapuṅgavanti jayantapurisuttamaṃ buddhaṃ name namāmīti sambandho. Ettha ca puṅgava saddo [Pg.73] kammadhārayasamāse seṭṭhatthavācako. Munipuṅgavotiādīsu viya. Vuttañca amarakose –

“ナマーナマーナン（namānamānaṃ）”という語は、“ナメ（name）”と“アナマーナン（anamānaṃ）”という語の連結である。“ナメ”とは“私は礼拝する”という意味である。ここでは、人称語尾“mi”が“e”に変化したものと理解すべきである。“アナマーナン”とは、礼拝しない者、敬意を払わない者、無礼な者たちという意味である。それは“ガヴァン（gavaṃ）”という語を修飾している。“ガヴァン”とは牛のような愚者たちのことである。“ガヴァン”は（語幹“go”の）属格複数形の名詞である。文法規則に従い“go”の“o”が“av”に変化し、“gavaṃ”という形が完成する。“歩くもの（gacchanti）”ゆえに“ガーヴォー（gāvo、牛）”である。牛のようであるから“ガーヴォー”であり、それら“牛のような愚者たち”という意味である。それは“ジナプンガヴァン（勝者の中の牛王）”という語における属格の目的語として関係する。“ジナプンガヴァ”とは、勝利した人々のうちで最も優れた者、すなわち仏陀であり、その仏陀を“ナメ（礼拝する）”という繋がりになる。ここで“プンガヴァ（puṅgava）”という語は、持業釈（同格限定複合語）において“優れた”という意味を表す。“ムニプンガヴァ（牟尼の中の牛王）”などの表現と同様である。アマラコーシャには次のように記されている。

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‘‘Uttarasmiṃ pade byaggha, puṅgavosabhakuñjarā;

Sīhasaddūlanāgādyā, pume seṭṭhatthagocarā’’ti.

“複合語の後節において、虎（byaggha）、牛王（puṅgava）、雄牛（usabha）、象（kuñjara）、獅子（sīha）、豹（saddūla）、龍（nāga）などの語は、男性名詞として‘最高のもの’という意味を表す”と。

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Tassattho. Kammadhārayasamāse uttarapade vattamānā byagghapuṅgavosabhakuñjarā byagghapuṅgavausabhakuñjarasaddā ca sīha saddūlanāgādyā sīha saddūla nāgāsaddā ca pume seṭṭhattha vācakāti. Ayaṃ panettha vacanattho. Go viya buddhaguṇe ajānante anamante aññadiṭṭhike bāle jināti ajinīti vā jino. Pakaṭṭhabhāvaṃ padhānabhāvaṃ vā uddhaṃ gacchatīti puṅgavo. Paupubba gamudhātu gatiyaṃ avapaccayo. Niggahitā gamo. Tassa kavaggantaṃ dhātvantalopañca yadādinā katvā rūpasiddhi veditabbā. Jino ca so puṅgavo cāti jinapuṅgavo, buddho. So pana gunnaṃ viya buddhānaṃ sīlādike appameyyaguṇe ajānantānaṃ anamantānaṃ agāravantānaṃ avandantānaṃ añña diṭṭhigatikānaṃ bālānaṃ asatthena pāramīpuññatejena ajinīti vuttaṃ hoti. Taṃ jinapuṅgavanti.

その意味は、持業釈（業代名詞的合成語）において、後節に現れる‘虎、雄牛、牛、象（byagghapuṅgavosabhakuñjarā）’の語、および‘師子、虎、竜（sīhasaddūlanāgā）’などの語は、男性名詞において卓越した意味を表すということである。ここでの言葉の意味は以下の通りである。仏の功徳を知らず、敬わず、邪見を持つ愚者たちを、牛のように制覇する（jināti）、あるいは制覇した（ajinī）がゆえに‘勝者’（Jina）である。優れた状態、あるいは主要な状態へと上（uddhaṃ）に昇る（gacchati）ゆえに‘雄牛’（puṅgavo）である。pa接頭辞を伴うgam語根（行く）にava接尾辞が付き、鼻音が挿入され、最後が省略されて、その語の成立（rūpasiddhi）を知るべきである。その勝者にして雄牛である者が‘勝者の中の雄牛’（Jinapuṅgavo）であり、仏陀のことである。それは、牛のように仏陀の戒などの無量の功徳を知らず、敬わず、礼を尽くさず、礼拝せず、邪見を持つ愚者たちを、武器によらず、波羅蜜の福徳の力によって制覇したことを意味する。それが‘勝者の中の雄牛’である。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Tahiṃ tahiṃ tasmiṃ tasmiṃ bhave, attabhāve vā, pāramisañcayaṃ dānādipāramīnaṃ samūhaṃ, cayaṃ upacitaṃ parisambhūtaṃ, sabbhi santehi sappurisehi, gataṃ upagamitabbaṃ payirupāsitabbaṃ, sukhappadaṃ accantasukhassa patiṭṭhāna bhūtaṃ, padaṃ nibbānaṃ gataṃ pattaṃ agamiṃ, narānarānaṃ manussadevānaṃ, sukhasambhavaṃ lokiyalokuttarasukhassa kāraṇaṃ tividha sukhassa labhanakāraṇabhūtaṃ puññaṃ vā bhavaṃ nibbattentaṃ, anamānaṃ anamantānaṃ anādarānaṃ avandantānaṃ vā, gavaṃ goṇasadisānaṃ bālānaṃ jinapuṅgavaṃ jayantapurisuttamaṃ buddhaṃ ahaṃ name namāmīti.

ここでの要約された接続（意味）は以下の通りである。それぞれの、あるいはあちこちの生存（存在）において、波羅蜜の蓄積、すなわち布施などの波羅蜜の集合を、蓄えられ満たされたものを、善き人々（聖者たち）によって到達されるべき、仕えられるべき、究極の幸福の拠り所である場所、すなわち涅槃に到達し、得て、人間と神々の幸福の生起、すなわち世間的・出世間的な幸福の原因、三種の幸福を得る原因となる福徳、あるいは生存を生じさせ、敬わず、尊重せず、礼拝しない、牛に似た愚者たち（に打ち勝つ）勝者の中の雄牛、すなわち勝利したる最高の御仁、仏陀を、私は礼拝する（name namāmi）、と。

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Navamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第九の礼拝偈の解説、完。

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10.

10.

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Maggaṅganāvaṃ [Pg.74] munidakkhanāviko,Īhāphiyaṃ ñāṇakarena gāhako;

Āruyha yo tāya bahū bhavaṇṇavā,Tāresi taṃ buddhamaghappahaṃ name.

聖道という名の船に乗り、精進という櫂（かい）を智慧という手で握る熟練した航海士たる牟尼（釈尊）は、その船によって多くの人々を三界の海から渡らせた。その、罪を滅ぼす仏陀を私は礼拝する。

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10. Evaṃ navamagāthāya buddhaṃ natvā idāni bahū satte tibhavasaṅkhātā saṃsārasamuddato tārentena guṇena ca sattānaṃ dukkhappahānena guṇena ca thomitvā buddhaṃ vanditu kāmo maggaṅganāvantyādigāthamāha. Ayaṃ pana tata jara gaṇehi racitattā dvādasakkharehi yuttā indavaṃsa gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘sāyindavaṃsā khalu yattha tā jarā’’ti.

10. このように第九偈で仏陀を礼拝し、今は、多くの衆生を三界という輪廻の海から渡らせる功徳と、衆生の苦しみを滅ぼす功徳によって称え、仏陀を礼拝することを望んで、‘道支の船（maggaṅganāvaṃ）’等の偈を説いた。これは、ta, ja, raの脚（ガナ）で構成されているため、十二音節からなるインド・ヴァンサ（Indavaṃsa）律動であると知るべきである。実際、ヴットーダヤ（韻律学の書）には‘ta, ja, raがあるのがインド・ヴァンサである’と説かれている。

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Tassattho. Yattha yassaṃ gāthāyaṃ tā tagaṇadvayañca jarā jagaṇa ragaṇā ca ce siyuṃ, sā gāthā khalu ekantaṃ indavaṃsagāthā nāmāti.

その意味は、どの偈において、二つのtaガナと、jaガナ、raガナがあるならば、その偈はまさしくインド・ヴァンサと呼ばれるということである。

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Tattha yo munidakkhanāvikoti sambandho. Yo buddha saṅkhāto cheko nāvājeṭṭhakoti attho. Tattha munīti ubho loke munāti jānātīti muni, bhagavā. Munadhātu ñāṇe i. Atha vā monaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ, taṃ assa atthīti muni, bhagavā. Assathyatthe ipaccayo. Vuttañhi ekanipāte vaṇṇapathajātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Kāya moneyyādīsu vā aññatarena samannāgatattā puggalo munīti vuccati. So panesa agāriyamuni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, paccekamuni, munimunīti anekavidho. Tattha agāriyamunīti gihi āgataphalo viññātasāsano. Anagāriyamunīti tathārūpova pabbajito. Sekkhamunīti sattasekkhā. Asekkhamunīti khīṇāsavo. Paccekamunīti paccekasambuddho. Munimunīti sammāsambuddho’’ti. Idha pana munimuni adhippeto.

そこでの語構成は‘牟尼たる熟練した航海士（munidakkhanāviko）’である。仏陀と呼ばれる、巧みな船長という意味である。そこでの‘牟尼（munī）’とは、両方の世界を計る（munāti）、知るゆえに牟尼、すなわち世尊である。muna語根（知る）にi接尾辞である。あるいは、モーナ（mona）とは一切知の智慧のことであり、それを持つゆえに牟尼、世尊である。所有の意味でi接尾辞が付く。実際、エーカーニパータのヴァンナパタ・ジャータカの注釈（アッタカタ）にこう説かれている。‘牟尼とは、智慧をモーナと呼ぶ。あるいは身の沈黙（moneyya）などのいずれかを備えているため、人は牟尼と呼ばれる。その牟尼には、在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、無学牟尼、辟支牟尼、牟尼の中の牟尼、と多種多様である。そこでの在家牟尼とは、果（聖者の位）に達し、教えを理解した在家者のことである。出家牟尼とは、同様の出家者のことである。有学牟尼とは、七種の有学（聖者）のことである。無学牟尼とは、漏尽者（阿羅漢）のことである。辟支牟尼とは、辟支仏（縁覚）のことである。牟尼の中の牟尼とは、正等覚者のことである’と。ここでは‘牟尼の中の牟尼’が意図されている。

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Dakkhoti [Pg.75] cheko. Samuddataraṇe dakkhati kusalattaṃ gacchatīti dakkho, nāviko. Dakkhadhātu gatiyaṃ a. Atha vā dakkhati kusalakamme aññasmiñca kiccākicce adandhatāya sīghaṃ gacchatīti dakkho, yokoci kusalo puggalo. Dakkhadhātu sīghatthe a. Dakkho viyāti dakkho, buddho. Nītatthena pana buddho sattānaṃ saṃsārasamuddato uddhāraṇassa kāraṇaṃ dakkhati paricchindati ñāṇenāti dakkhoti vuccati. Nāvikoti samuddatīraṃ nāvāya taratīti nāviko, nāvājeṭṭhako. Taratitaddhite ṇiko. Nāviko viyāti nāviko, buddho. Nītatthena pana buddho nibbānaṃ pāraṃ aṭṭhamaggaṅganāvāya taratīti nāvikoti vuccati. Dakkho nāviko dakkhanāviko, muni ca so dakkhanāvikocāti munidakkhanāviko, kammadhārayasamāsoyaṃ. Atha vā dakkhanāviko viya dakkho munīti munidakkhanāviko, buddho. Upamākammadhārayasamāsoyaṃ. Yathā hi samuddataraṇe cheko nāviko manusse samuddapāraṃ neti, evaṃ buddho veneyyasatte nibbānapāraṃ netīti vuttaṃ hoti.

‘熟練した（dakkho）’とは、巧みなこと。海を渡ることにおいて、熟練（dakkhatā）を見せ、巧みさに達しているため熟練者、すなわち航海士である。dakkha語根（行く）にa接尾辞である。あるいは、善き行いやその他のなすべき事、なすべきでない事において、躊躇なく迅速に行う（gacchati）ため熟練者、すなわち何らかの巧みな人のことである。dakkha語根（速さ）にa接尾辞である。熟練者のようであるから熟練者、すなわち仏陀である。導き（引導）という意味では、仏陀は衆生を輪廻の海から救い出す方法を智慧によって見極め（dakkhati）、判別するがゆえに熟練者と呼ばれる。‘航海士（nāviko）’とは、船で海の向こう岸へ渡る者、すなわち船長のことである。動詞派生名詞（taddhita）のṇikaが付く。航海士のようであるから航海士、すなわち仏陀である。導き（引導）という意味では、仏陀は涅槃という彼岸へ、八支聖道という船で渡るがゆえに航海士と呼ばれる。熟練した航海士が熟練の航海士（dakkhanāviko）であり、牟尼にして熟練の航海士であるから牟尼たる熟練の航海士（munidakkhanāviko）である。これは持業釈（限定複合語）である。あるいは、熟練の航海士のような熟練の牟尼であるから牟尼たる熟練の航海士、すなわち仏陀である。これは譬喩持業釈である。あたかも海を渡ることに長けた航海士が人々を海の彼岸へ導くように、仏陀は化導されるべき衆生を涅槃の彼岸へ導く、ということが説かれているのである。

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Maggaṅganāvaṃ āruyhāti sambandho. Maggaṅganāvanti aṭṭhamaggaṅga saṅkhātaṃ nāvaṃ. Āruyhāti ārohitvāti attho. Kilese mārento ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ gacchatīti maggo. Mārasaddūpapada gamudhātu kvi. Mārenta goti vattabbe niruttinayena maggoti vuttaṃ. Atha vā nibbānaṃ maggati gavesatīti maggo. Maggadhātu gavesane a. Nibbānatthikehi maggiyati gavesiyatīti vā maggo. Ekantato jāti jarābyādhimaraṇadukkhādīhi pīḷitehi sattehi dukkhakkhayaṃ nibbānaṃ pāpuṇatthāya maggitabbo gavesitabboti maggo, catumaggo. Vuttañhi ‘‘maggoti kenaṭṭhena nibbānaṃ magganaṭṭhena nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti. Aṅgati gacchati phalanibbānaṃ etenāti aṅgaṃ. Agidhātu gamane a. Maggassa aṅgaṃ kāraṇanti maggaṅgaṃ, sammādiṭṭhi sammāsaṅkappa sammāvācā sammākammanta sammāājīva sammāvāyāma [Pg.76] sammāsati sammāsamādhivasena aṭṭhamaggaṅgaṃ labbhati. Nuyati thavīyatīti nāvā. Nudhātu thaviyaṃ avo. Atha vā orato pāraṃ netīti nāvā, bhāraṃ nayanti etāyāti vā nāvā. Nidhātu nayane avo. Maggaṅgasaṅkhātā nāvā maggaṅganāvā. Atha vā nāvā viya maggaṅganti maggaṅga nāvā. Yathā hi nāvā attani āruḷhe manusse samudda nadīpāraṃ neti, evaṃ aṭṭhamaggaṅgadhammā attānaṃ paṭipajjante nibbāna pāraṃ nentīti vuttaṃ hoti. Taṃ maggaṅganāvaṃ.

“道という名の舟（Maggaṅganāvaṃ）に乗って（āruyha）”という語の結びつきについて。道という名の舟とは、八聖道（八支聖道）と称される舟のことである。“乗る（āruyha）”とは、乗り込んでという意味である。煩悩を滅ぼし、対象（所縁）とすることによって涅槃へ行く（gacchati）がゆえに“道（magga）”と言う。“マーラ（Māra）”という語を冠する“ガム（gam）”語根に“クヴィ（kvi）”接尾辞がついたものである。“滅ぼす者（mārenta）”と言うべきところを、語源学（nirutti）の手法によって“道（magga）”と言うのである。あるいは、涅槃を求める（maggati）、探求するがゆえに“道”と言う。“マグ（magga）”語根は“探求”の意で、接尾辞“ア（a）”を伴う。あるいは、涅槃を望む者たちによって求められる（maggiyati）、探求されるがゆえに“道”と言う。決定的に、生・老・病・死の苦しみなどに悩まされる生きとし生けるものが、苦の滅尽である涅槃に到達するために、求められるべきもの、探求されるべきものであるがゆえに“道”と言い、それが“四道（四聖道）”である。実にこのように言われている。“道（magga）とは、いかなる意味で道なのか。涅槃を求める（maggana）という意味において、また涅槃を望む者たちによって求められるべき（magganīya）という意味において道である”と。“行く（aṅgati）”、これによって果（phala）や涅槃へ行くがゆえに“支（aṅga）”と言う。“アギ（agi）”語根は“行く”という意で、接尾辞“ア（a）”を伴う。道の支、あるいは原因であるから“道支（maggaṅga）”と言う。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定によって“八支聖道”が得られる。“称えられる（nuyati）”ゆえに“舟（nāvā）”と言う。“ヌ（nu）”語根は“称える”の意で、接尾辞“アヴォ（avo）”を伴う。あるいは、こちら側から向こう側（彼岸）へと運ぶゆえに“舟”と言う。あるいは、これによって重荷を運ぶゆえに“舟”と言う。“ニ（ni）”語根は“運ぶ”の意で、接尾辞“アヴォ（avo）”を伴う。道支と称される舟が“道支舟（maggaṅganāvā）”である。あるいは、舟のような道支であるから“道支舟”と言う。ちょうど、舟が自らに乗った人々を海や河の向こう岸へ運ぶように、八支聖道の諸法は自らを実践する人々を涅槃という彼岸へ運ぶ、という意味である。それが“その道支という舟を”である。

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Īhāphiyanti vīriyasaṅkhātaṃ dabbisārakaṃ. Vuttañhi suttani pātaaṭṭhakathāyaṃ ‘‘phiyenāti dabbisārakenā’’ti. Īhati ārabbhatīti īhā. Īhati vāyamati cetayati etenāti vā īhā, vīriyaṃ. Saddanītiyaṃ pana ‘‘īha cetāya’’nti vuttaṃ. Phāti vaḍḍheti udakaṃ etenāti phiyaṃ. Phādhātu vaḍḍhiyaṃ iyo. Phāti ghaṭṭeti udakanti vā phiyaṃ. Atha vā phāyati gacchati nāvaṃ etenāti phiyaṃ. Dabbisārakaṃ. Phāyi dhātu gatiyaṃ a. Ākārassa i. Īhāsaṅkhātaṃ phiyanti īhāphiyaṃ. Phiyaṃ viya īhāti īhāphiyaṃ. Yathā hi phiyena nāvā icchitaṭṭhānaṃ gacchati, evaṃ īhāsaṅkhātena vīriyena taṃ taṃ kiccaṃ sādheti, icchitaṃ nibbānaṭṭhānaṃ gacchatīti adhippāyo. Taṃ pana gāhakoti pade kammaṃ. Ñāṇakarenāti sabbaññutañāṇasaṅkhātena hatthena. Sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ. Taṃ taṃ kammaṃ karotīti karo, hattho. Ñāṇasaṅkhāto karo ñāṇa karo, karaṃ viya ñāṇanti vā ñāṇakaro, tena ñāṇakarena. Gāhakoti daḷhagaṇhamāno hutvā. Tāyāti aṭṭhamaggaṅga saṅkhātāya tāya nāvāya, bahūti aneke veneyyasatte. Bhavaṇṇavāti tibhavasaṅkhātā saṃsāravaṭṭasaṅkhātā vā mahāsamuddato. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.

“努力という名の櫂（īhāphiyaṃ）”とは、精進と称される櫂（dabbisāraka）のことである。実に‘スッタニパータ註解’において“櫂（phiya）とは、手櫂（dabbisāraka）のことである”と言われている。“努力する（īhati）”、励むゆえに“努力（īhā）”と言う。あるいは、これによって努力し、精進し、意図するゆえに“努力”と言い、それが“精進（vīriya）”である。しかし‘サッダニーティ’では“イーハ（īha）は意図（cetā）の意”と言われている。これによって水を増大させる（phāti）、あるいは動かすゆえに“櫂（phiya）”と言う。“ファー（phā）”語根は“増大”の意で、接尾辞“イヨ（iyo）”を伴う。あるいは、水を打つ（ghaṭṭeti）ゆえに“櫂”と言う。あるいは、これによって舟が進む（phāyati）ゆえに“櫂”と言う。手櫂のことである。“ファーイ（phāyi）”語根は“行く”の意で、接尾辞“ア（a）”を伴う。アー音はイ音になる。努力と称される櫂が“努力櫂（īhāphiya）”である。櫂のような努力であるから“努力櫂”と言う。ちょうど、櫂によって舟が望みの場所へ行くように、努力と称される精進によって、それぞれの務めを成し遂げ、望みの場所である涅槃へ行く、という意味である。そして、これは“掴む者（gāhako）”という語の目的語である。“智慧という手で（ñāṇakarena）”とは、一切知智と称される手によってという意味である。あらゆる知られるべき法（所知）を知るがゆえに“智慧（ñāṇa）”と言い、それが“一切知智”である。それぞれの行為をなす（karoti）ゆえに“手（kara/hattha）”と言う。智慧と称される手が“智慧の手（ñāṇakara）”であり、あるいは手のような智慧が“智慧の手”である。その智慧の手によって。“掴む者（gāhako）”とは、しっかりと掴む者となって、という意味である。“それによって（tāyā）”とは、八支聖道と称されるその舟によってという意味である。“多くの（bahū）”とは、数多くの、導かれるべき衆生をという意味である。“生存の海から（bhavaṇṇavā）”とは、三界と称される、あるいは輪廻の転回と称される大海から、という意味である。その語の意味については、既に述べた通りである。

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Tāresīti otiṇṇesi, atikkamesīti attho. Buddhanti paṭividdhacatusaccadhammaṃ. Aghappahanti sattānaṃ dukkhappaja hantaṃ[Pg.77]. Dukkhaviddhaṃsentanti attho. Atha vā aghappahanti sattānaṃ kilesappajahantaṃ. Kilesaviddhaṃsentanti attho. Ettha hi aghasaddo dukkhe kilese ca vattati. Tattha hi dukkhaṃ aghayati dukkhayatīti aghanti ca, aghayati dukkhākārena pavattatīti vā aghanti ca vuccati. Kileso pana aghayanti pāpaṃ karonti sattā etenāti aghoti vuccati. Aghadhātu pāpakaraṇe a. Aghaṃ pajahati viddhaṃsetīti aghappaho, buddho. Aghasaddūpapadapapubbahādhātu cāge. Buddho veneyyasattānaṃ dukkhañca kilesañca dhammadesanāya apanetīti attho. Ettha ca paṭhamavikappe dukkhassa appahātabbadhammattā maggena appahātabbampi phalūpacārena dukkhappajahantanti vuttaṃ. Tanti munidakkhanāvikaṃ ahaṃ name namāmīti sambandhoti.

“渡した（tāresi）”とは、下ろした、超えさせたという意味である。“仏陀（buddhaṃ）”とは、四聖諦の法を悟った方を。“苦しみを除去する方（aghappahaṃ）”とは、衆生の苦しみの群れを捨てる（除去する）方のことであり、苦しみを打ち砕く方という意味である。あるいは、“苦しみを除去する方”とは、衆生の煩悩を捨てる（除去する）方のことであり、煩悩を打ち砕く方という意味である。ここでの“アガ（agha）”という語は、苦しみと煩悩の両方の意味で用いられる。そこにおいて、苦しみは“苦しめる（aghayati）”ゆえに“アガ”と言われ、あるいは苦しみの様態で進行する（pavattati）ゆえに“アガ”と言われる。一方、煩悩は、これによって衆生が罪（pāpa）をなすゆえに“アガ”と言われる。“アガ（agha）”語根は“罪を犯す”の意で、接尾辞“ア（a）”を伴う。苦しみ（agha）を捨て、打ち砕くゆえに“苦の除去者（aghappaha）”であり、それが仏陀である。“アガ”という語を冠し、“パ（pa）”を前置した“ハー（hā）”語根は“捨てる（放棄）”の意である。仏陀は、法を説くことによって、導かれるべき衆生の苦しみと煩悩を取り除く、という意味である。また、最初の解釈（苦しみ）においては、苦しみは（修行によって）断じられるべき法（断法）ではないため、道によって断じられないものであっても、その結果（煩悩の断絶による苦の消滅）を原因の言葉で表す“果の比喩（phalūpacāra）”によって、“苦しみを捨てる者”と言われている。“その賢明な聖者の船長（munidakkhanāvika）に、私は礼拝する（name/namāmi）”、これが（文章の）結びつきである。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo munidakkhanāviko yo buddhasaṅkhāto cheko nāvājeṭṭhako, maggaṅganāvaṃ aṭṭhamaggaṅgasaṅkhātaṃ nāvaṃ āruyha ārohitvā īhāphiyaṃ vīriyasaṅkhātaṃ dabbisārakaṃ, ñāṇakarena sabbaññutañāṇasaṅkhātena hatthena, gāhako daḷhaṃ gaṇhamāno hutvā tāya aṭṭhamaggaṅganāvāya, bahū aneke veneyyasatte bhavaṇṇavā tibhavasaṅkhātamahāsamuddato, tāresi otāresi, buddhaṃ paṭividdhacatusaccadhammaṃ aghappahaṃ sattānaṃ dukkhaviddhaṃsentaṃ kilesa viddhaṃsentaṃ vā taṃ munidakkhanāvikaṃ ahaṃ name namāmīti.

ここでの要約された意味（繋ぎ）は以下の通りである。その賢明な聖者の船長、すなわち仏陀と称される熟練した船長（nāvājeṭṭhaka）は、道支の舟、すなわち八支聖道と称される舟に乗って、努力の櫂、すなわち精進と称される手櫂を、智慧の手、すなわち一切知智と称される手によって、しっかりと掴む者となって、その八支聖道の舟によって、多くの、数多くの導かれるべき衆生を、生存の海、すなわち三つの生存（三界）と称される大海から渡された（向こう岸へ到達させた）。四聖諦の法を悟り、衆生の苦しみを打ち砕き、あるいは煩悩を打ち砕く、苦の除去者であるその仏陀、賢明な聖者の船長を、私は礼拝する。

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Dasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第十の礼拝偈の解説、完結。

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11.

11.

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Samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ,Varabodhidume catusaccadasaṃ;

Varamiddhigataṃ naradevahitaṃ,Tibhavūpasamaṃ paṇamāmi jinaṃ.

三十の波羅蜜を充足し、優れた菩提樹の下で四聖諦を見極め、優れた神通に到達し、人間と天界の利益となり、三界の苦しみを静めた勝利者（仏陀）に、私は敬意を表して礼拝します。

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11. Evaṃ [Pg.78] dasamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni samatiṃ satipāramisambharaṇādīhi pañcahi guṇehi thomitvā jinaṃ vanditukāmo samatiṃsatipāramisambharaṇantyādigāthamāha. Ayaṃ pana catūhi sagaṇehi racitattā dvādasakkharehi yuttā toṭakagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘iha toṭaka mambudhisehi mita’’nti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ ambudhisehi catūhi sagaṇehi mitaṃ pamitaṃ racitaṃ lakkhitaṃ vā vuttaṃ idha jagatichande toṭakaṃ nāmāti.

11. このように第十偈によって仏陀を礼拝し、今、三十波羅蜜の充足などの五つの徳によって称えて、勝利者を礼拝しようと望んで、“三十波羅蜜の充足（samatiṃsatipāramisambharaṇa）”で始まる偈を述べた。これは四つの“サ・ガナ（sa-gaṇa）”で構成され、十二音節からなる“トータカ（toṭaka）”という韻律の偈であると知るべきである。実に‘ヴットーダヤ（韻律学）’において“ここでは四つのサ・ガナ（ambudhisehi）によって測られたものがトータカである”と言われている。その意味は、一つの脚（句）が“アンブディセー（四つのサ・ガナ）”によって構成され、定義され、作られ、あるいは説かれたものが、このジャガティー律においてトータカという名称である、ということである。

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Tattha pana samatiṃsatipāramisambharaṇanti dasapāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyo cāti samatiṃsapāramiyo sambhūtaṃ, paripūritanti attho. Tāsaṃ pana viseso pāramisaddassa ca vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sambharittha paripūrayitthāti sambharaṇo, jino. Saṃpubbabharadhātu pūraṇe yu. Samatiṃsapāramiyo sambharaṇoti samatiṃsatipāramisambharaṇo, jino. Dīpaṅkarabuddhassa pādamūle laddhabyākaraṇato paṭṭhāya kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni samatiṃsapāramiyo pūrayitthāti attho. Taṃ samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ. Varabodhidumeti uttamabodhirukkhamūle. Ettha ca varabodhisaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Davati gacchati mūlakhandhatacasākha viṭapa pallava phalehi vuḍḍhiṃ virūḷiṃ vepullaṃ rajata suvaṇṇamaṇi santā rucīhi atisobhanaṃ vā pāpuṇātīti dumo, bodhisattassa vijātadivaseyeva bodhisattena saddhiṃ saha jāto satahatthubbedho asatthadumarājā labbhati. Dudhātu gatimhi amo. Apadānaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘dunāti kampatīti dumo. Dumati pūreti ākāsatalanti vā dumo’’ti vuttaṃ. Varo bodhi varabodhi, varabodhi ca so dumo cāti varabodhidumo, tasmiṃ.

さて、その中の“三十波羅蜜の積集（samatiṃsatipāramisambharaṇa）”とは、十波羅蜜、十近波羅蜜、十勝義波羅蜜という三十の波羅蜜が積集され、円満されたという意味である。それらの詳細および“波羅蜜（pāramī）”という語の語義については、すでに下に述べた通りである。“積集した、円満した（sambharittha, paripūrayittha）”ゆえに“積集者（sambharaṇa）”、すなわち勝者（Jina）である。サム（saṃ）という接頭辞を伴うバラ（bhara）語根は充填の意味であり、これにユ（yu）接語が付いたものである。三十波羅蜜を積集する者という語釈により“三十波羅蜜積集者”すなわち勝者（仏陀）を指す。ディーパンカラ仏（燃燈仏）の御足元で授記を得て以来、四阿僧祇と十万劫にわたって三十波羅蜜を満たしたという意味である。それが“三十波羅蜜の積集”である。“勝菩提樹（varabodhidume）”とは、最勝なる菩提樹の根元において、という意味である。ここでの“勝菩提（varabodhi）”という語の語義も、すでに下に述べた通りである。“走る、行く（davati, gacchati）”、すなわち根・幹・皮・枝・小枝・若葉・果実によって増大・成長・広大へと至るもの、あるいは銀・金・宝玉の輝きのような光彩によって極めて美しく至るものであるから“樹（duma）”と言う。菩薩が誕生されたまさにその日に菩薩と共に生まれ、百ハッタの高さがある“アサッタ（インドボダイジュ）の樹の王”が得られる。ドゥ（du）語根は行くという意味で、アモ（amo）接語が付く。しかし‘アパダーナ注釈’では、“震える（dunāti, kampatī）からドゥマ（duma）”と言われ、あるいは“虚空を充たす（dumati, pūreti ākāsatalaṃ）からドゥマ”と言われている。優れた菩提（varabodhi）が勝菩提であり、その勝菩提であり、かつ樹（duma）であるから勝菩提樹と言う。その（樹）において、という意味である。

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Catusaccadasanti cattāri ariyasaccāni maggañāṇena paṭivijjhitaṃ. Ettha ca saccasaddo anekesvatthesu dissati. Seyyathidaṃ. Saccaṃ [Pg.79] bhaṇe na kujjheyyātiādīsu vācāsacce. Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇātiādīsu viratisacce. Kasmā nu saccāni vadanti nānā pavādiyāse kusalāvadānātiādīsu diṭṭhisacce. Ekañhi saccaṃ na dutiyamatthītiādīsu paramatthasacce nibbāne ceva magge ca, catunnaṃ saccānaṃ kati kusalātiādīsu ariyasacce. Svāyamidhāpi ariyasacce vattatīti veditabbo. Sathanaṃ saccaṃ, avitathaṃ. Sathadhātu avitathe ṇyo. Yathā hi aggīnaṃ sabhāvo ekantaṃ uṇhoyeva hoti, na sītalo, evaṃ dukkhādīnaṃ pīḷanādi sabhāvaṃ ekantaṃ saccaṃ tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ hoti. Taṃ pana catubbidhaṃ hoti dukkhasaccaṃ, samudayasaccaṃ, nirodhasaccaṃ, maggasaccañcāti. Tattha dukkhasaccanti dukkhacchitaṃ khaṃ tucchanti dukkhaṃ. Kammadhārayasamāsoyaṃ. Vuttañhetaṃ saccavibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘duiti ayaṃsaddo kucchite dissati. Kucchitañhi puttaṃ duputtoti vadanti. Khaṃsaddo pana tucche. Tucchañhi ākāsaṃ khanti vuccati. Idañca paṭhamasaccaṃ kucchitaṃ. Anekaupaddavādhiṭṭhānato, tucchaṃbālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahitato. Tasmā kucchitattā tucchattā ca dukkhanti vuccatī’’ti. Dukkhañca taṃ saccañcāti dukkhasaccaṃ. Tebhūmikavaṭṭaṃ labbhati.

“四諦を見る者（catusaccadasa）”とは、四聖諦を道智（maggañāṇa）によって現観したということである。ここで“諦（sacca：真実）”という語は、多くの意味で用いられる。すなわち、“真実を語り、怒るなかれ”などの箇所では“語真実（vācāsacca）”であり、“真実（戒）に立つ沙門・バラモン”などの箇所では“離真実（viratisacca：不殺生などの抑制による真実）”であり、“なぜ彼らは種々の真実を語るのか、論争に巧みな者たちが説くところによれば”などの箇所では“見真実（diṭṭhisacca：見解としての真実）”であり、“真実は一つであり、第二のものはない”などの箇所では、涅槃と道の両方における“勝義真実（paramatthasacca）”であり、“四諦のうち、いくつのものが善であるか”などの箇所では“聖諦（ariyasacca）”である。ここでも聖諦の意味で用いられていると知るべきである。不虚妄（sathana）が真実（sacca）であり、偽りがないことである。サタ（satha）語根は不虚妄の意味で、ニョ（ṇyo）接語が付く。あたかも火の自性が、もっぱら熱いだけであって冷たくないのと同様に、苦などの、逼迫などの自性は、もっぱら真実であり、真正であり、偽りなく、異なることがない。そしてそれは、苦諦、集諦、滅諦、道諦の四種類である。そのうち“苦諦（dukkhasacca）”とは、忌まわしい（kucchita）空（khaṃ）、すなわち空虚（tuccha）であるから“苦（dukkha）”と言う。これは持業釈（kammadharaya）の複合語である。実際、‘諦分別注釈’において次のように述べられている。“ドゥ（du）というこの言葉は、忌まわしいという意味で見られる。実に、忌まわしい息子のことを‘悪息子（duputta）’と言う。カ（kha）という言葉は、空虚という意味である。実に、空虚な空間を‘カ（kha）’と言う。そして、この第一の真理（苦諦）は、多くの災厄のよりどころであるから忌まわしく、愚者たちが想像するような永遠・清浄・幸福・我という状態を欠いているから空虚である。それゆえ、忌まわしきもの（du）であり空虚なもの（kha）であることから、‘苦（dukkha）’と呼ばれる”と。苦であり、かつ真実であるから“苦諦”と言う。三界の輪転（三界における輪廻の仕組み）がこれに該当する。

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Samudayasaccanti ayati pavattati dukkhaphalaṃ etenāti ayo, lobho. Ayadhātu gatimhi a. Saṃ avasesa paccayasaṃyoge sati u dukkhuppattiyā ayo kāraṇoti samudayo. Chaṭṭhītappurisasamāsoyaṃ. Vutteñhetaṃ sacca vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṃiti ca ayaṃsaddo samāgamo sametantiādīsu saṃyogaṃ dīpeti. Uiti ayaṃsaddo uppannaṃ uditantiādīsu uppattiṃ. Ayasaddo pana kāraṇaṃ dīpeti. Idañcāpi dutiyasaccaṃ avasesapaccayasamāyoge sati dukkhassuppattikāraṇaṃ. Iti dukkhassa saṃyoge uppattikāraṇattā dukkhasamudayanti vuccatī’’ti. Samudayo ca so saccañcāti samudayasaccaṃ, lobhasaṅkhātā taṇhā labbhati[Pg.80]. Nirodhasaccanti rodhati carati pavattatīti rodho, tebhūmikavaṭṭadhammo. Rodhadhātu caraṇe ṇa. Natthi tebhūmikavaṭṭadhammassa rodho caraṇaṃ etthāti nirodho, nibbānaṃ. Atha vā nirujjhati saṃsāradukkhaṃ etthāti nirodho, nibbānaṃ. Rudhidhātu āvaraṇe ṇa. Vuttañhetaṃ saccavibhaṅgaṭṭha kathāyaṃ ‘‘tatiyasaccaṃ pana yasmā nisaddo abhāvaṃ. Rodha saddo cārakaṃ dīpeti. Tasmā abhāvo ettha saṃsāra cārakasaṅkhātassa dukkharodhassa sabbagatisuññattā. Samadhi gate vā tasmiṃ saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvo hoti tappaṭipakkhattātipi dukkhanirodhanti vuccatī’’ti. Dukkhassa vā anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodhanti. Nirodho ca so saccañcāti nirodhasaccaṃ. Nibbānaṃ. Maggasaccanti dukkhanirodhaṃ nibbānaṃ maggati gacchati etenāti maggo. Aṭṭhaṅgiko maggo. Maggadhātu gatiyaṃ a. Vuttañhetaṃ sacca vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘catutthasaccaṃ pana yasmā etaṃ dukkhanirodhaṃ gacchati ārammaṇavasena tadabhimukhabhūtattā paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyā. Tasmā dukkhanirodhagāminipaṭipadāti vuccatī’’ti. Maggo ca so saccañcāti maggasaccaṃ. Aṭṭhaṅgiko maggo labbhati. Yasmā panetāni buddhādayo ariyā paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānītipi vuccanti. Atha vā buddhādīhi ariyehi paṭivijjhiyanti, tasmā ariyasaccānītipi vuccanti.

“集諦（samudayasacca）”とは、これによって将来、苦の結果が進行（pavattati）していくから“アヤ（ayo）”、すなわち貪欲（lobha）のことである。アヤ（aya）語根は行く（進行する）という意味で、ア（a）接語が付く。残余の諸縁（他の条件）との結合（saṃ）があるとき、苦の発生（u）における“アヤ（原因）”であるから“サムダヤ（samudayo：集起、原因）”と言う。これは六格依主釈（chaṭṭhītappurisa）の複合語である。これについて‘諦分別注釈’において次のように述べられている。“サム（saṃ）というこの言葉は、合流（samāgama）や会合（sameta）などの言葉において結合（saṃyoga）を示している。ウ（u）という言葉は、生じた（uppanna）や昇った（udita）などの言葉において発生（uppatti）を示している。アヤ（aya）という言葉は原因を示している。そしてこの第二の真理（集諦）もまた、残余の諸縁との結合があるとき、苦が発生する原因となる。このように、苦の結合（saṃ）における発生の原因（u-aya）であることから、‘苦の集起（dukkhasamudaya）’と呼ばれる”と。集起（原因）であり、かつ真実であるから“集諦”と言う。貪欲と名付けられた渇愛（taṇhā）がこれに該当する。“滅諦（nirodhasacca）”とは、束縛し（rodhati）、歩み、進行（pavattati）するから“ローダ（rodha）”、すなわち三界の輪転の法である。ローダ（rodha）語根は歩む（進行する）という意味で、ナ（ṇa）接語が付く。三界の輪転の法というローダ（歩み）が、ここには存在しない（natthi）から“ニローダ（nirodha：滅）”、すなわち涅槃である。あるいは、これにおいて輪廻の苦が滅する（nirujjhati）から“ニローダ”、すなわち涅槃である。ルディ（rudhi）語根は遮蔽という意味で、ナ（ṇa）接語が付く。これについて‘諦分別注釈’において次のように述べられている。“第三の真理については、ニ（ni）という言葉は不在（abhāva）を、ローダ（rodha）という言葉は牢獄（cāraka）を示している。それゆえ、ここには輪廻の牢獄と名付けられた‘苦の束縛（dukkharodha）’が不在であり、あらゆる生存の境（趣）から空（むな）しいからである。あるいは、それ（涅槃）に到達したとき、それと相反する状態であるために、輪廻の牢獄と名付けられた苦の束縛の不在が生じるから、‘苦の滅（dukkhanirodha）’と呼ばれる”と。あるいは、苦の“不生による滅”の縁（条件）であるから“苦滅”と言う。滅であり、かつ真実であるから“滅諦”と言う。涅槃のことである。“道諦（maggasacca）”とは、これによって苦の滅である涅槃を求め（maggati）、行く（gacchati）から“道（maggo）”と言う。八支聖道のことである。マッガ（magga）語根は行くという意味で、ア（a）接語が付く。これについて‘諦分別注釈’において次のように述べられている。“第四の真理については、これが所縁の力によって、苦の滅（涅槃）を対象としてそれに向かうものであるから（苦の滅へ）行き、また苦の滅の到達のための実修（paṭipadā）である。それゆえ、‘苦滅に至る実修（dukkhanirodhagāminipaṭipadā）’と呼ばれる”と。道であり、かつ真実であるから“道諦”と言う。八支聖道がこれに該当する。そして、これらを仏陀をはじめとする聖者（ariya）たちが現観する（paṭivijjhanti）がゆえに、“聖諦（ariyasaccāni）”とも呼ばれる。あるいは、仏陀などの聖者たちによって現観されるがゆえに、“聖諦”とも呼ばれる。

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Tesaṃ pana lakkhaṇādīni evaṃ veditabbāni. Ettha hi bādhanalakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ, santāpanarasaṃ, pavattipaccupaṭṭhānaṃ, pabhavalakkhaṇaṃ samudayasaccaṃ, anupacchedakaraṇarasaṃ, palibodhapaccupaṭṭhānaṃ. Santilakkhaṇaṃ nirodhasaccaṃ, accutirasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ. Niyyānalakkhaṇaṃ maggasaccaṃ, kilesappahāna karaṇarasaṃ, vuṭṭhānapaccupaṭṭhānanti. Etesu pana catūsu saccesu paṭhamatatiyasaccāni phalāni honti. Dutiya catutthasaccāni hetūni honti. Purimāni dvesaccāni dudda sattā gambhīrāni. Pacchimāni dvesaccāni gambhīrattā duddasāni.

さて、それら（四聖諦）の特長などは、次のように知られるべきである。すなわち、ここで苦諦は“逼迫”を特長とし、“焼熱”を作用（働き）とし、“転起”を現起（あらわれ）とする。集諦は“生起”を特長とし、“不断”を作用とし、“障礙”を現起とする。滅諦は“寂静”を特長とし、“不死（不墜）”を作用とし、“無相”を現起とする。道諦は“出離”を特長とし、“煩悩の捨断”を作用とし、“出起”を現起とする。これら四つの真実（諦）のうち、第一（苦）と第三（滅）の真実は果であり、第二（集）と第四（道）の真実は因である。前の二つの真実（苦・集）は、深遠であるために見がたい。後の二つの真実（滅・道）は、見がたいために深遠である。

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Api [Pg.81] ca kho pana dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ gambhīrañceva duddasañcāti veditabbaṃ. Ekekassa pana saccassa catunnaṃ catunnaṃ atthānaṃ vasena soḷasa saccaṭṭhā honti. Tena vuttaṃ paṭisambhidā maggapāḷiyaṃ ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, ime cattāro dukkhassa dukkhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Evaṃ dukkhaṃ tathaṭṭhena saccaṃ. Samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho, ime cattāro samudayassa samudayaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Evaṃ samudayo tathaṭṭhena saccaṃ. Nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho, ime cattāro nirodhassa nirodhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā, evaṃ nirodho tathaṭṭhena saccaṃ. Maggassa niyyānaṭṭho hetvaṭṭho dassanaṭṭho adhipateyyaṭṭho, ime cattāro maggassa maggaṭṭhā tathā avitathā anaññathā, evaṃ maggo tathaṭṭhena sacca’’nti.

さらにまた、苦滅聖諦（滅諦）は、深遠であり、かつ見がたいものであると知るべきである。各々の諦には四つずつの意味があることにより、十六の諦義（諦の相）がある。それゆえ、‘パティサンビダー・マッガ（無礙解道）’には次のように説かれている。“苦には逼迫義・有為義・焼熱義・変易義がある。これら四つが苦の苦義であり、真実であり、虚偽ではなく、不変である。このように、苦は真実（如実）の意味において諦である。集には積集義・因縁義・相応義・障礙義がある。これら四つが集の集義であり、真実であり、虚偽ではなく、不変である。このように、集は真実の意味において諦である。滅には出離義・遠離義・無為義・不死義がある。これら四つが滅の滅義であり、真実であり、虚偽ではなく、不変である。このように、滅は真実の意味において諦である。道には出離義・因義・見義・増上義がある。これら四つが道の道義であり、真実であり、虚偽ではなく、不変である。このように、道は真実の意味において諦である”と。

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Dassanaṃ dasaṃ, disati passatīti vā dasaṃ, catumaggañāṇaṃ. Disadhātu apekkhane a. Catunnaṃ saccānaṃ dassanaṃ assāti catusaccadaso, jino. Atha vā cattāri saccāni adassi apassīti catusaccadaso, jino. So cattāri saccāni catumaggañāṇena appaṭivijjhīti attho. Taṃ catusaccadasaṃ. Catusaccañāṇaṃ pana duvidhaṃ hoti anubodhañāṇañca, paṭivedha ñāṇañcāti. Tattha anubodhañāṇaṃ lokiyaṃ anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati, paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ nirodhamārammaṇaṃ katvā kiccato cattāripi saccāni paṭivijjhati. Yathāha yo bhikkhave dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati. Dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminipaṭi padampi passatīti sabbaṃ vattabbaṃ. Catusaccapaṭivedhañāṇaṃ pana anubodhañāṇena vinā na pavattati, tasmā anubodha ñāṇatthāya pubbe catusaccakammaṭṭhānaṃ paṇḍitena samārambhi tabbanti[Pg.82]. Nanu ca ariyasāvakā cattāri saccāni paṭivijjhanti. Atha kasmā jinoyeva catusaccadasanti thomitoti. Bhagavā pana ariyasāvakehi visiṭṭhena anaññopadesena arahattamaggañāṇena cattāri saccāni paṭivijjhanti. Tasmā bhagavāyeva catusaccadasanti abhitthavitoti. Tattha pana ṭhapetvā taṇhañca nibbānañca avasesadhammā dukkhasaccaṃ nāma. Aṭṭhasatataṇhāvicaritā samudayasaccaṃ nāma. Nibbānaṃ nirodha saccaṃ nāma. Aṭṭhaṅgiko maggo maggasaccaṃ nāma. Vuttaṃ pana abhidhammatthasaṅgahe –

“見（dassana）”とは見ることであり、あるいはそれによって見られるから“見”であり、四道の智のことである。“見る（dis）”という語根に“a”接尾辞がつく。四つの諦を見ること（dassana）を具えているから“四諦を見る者（catusaccadaso）”、すなわち勝者（仏陀）である。あるいは、四つの諦を“見た（adassi/apassī）”から“四諦を見る者”、勝者である。彼が四道の智によって四聖諦を貫通（現観）したという意味である。それが“四諦を見る者”である。四聖諦の智には、随覚智（anubodhañāṇa）と貫通智（paṭivedhañāṇa）の二種類がある。そのうち随覚智は世俗的であり、伝承などに基づいて滅諦と道諦において働き、貫通智は出世間的であり、滅（涅槃）を対象として、その作用（つとめ）から四聖諦すべてを貫通する。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、苦を見る者は、苦の集をも見、苦の滅をも見、苦の滅に至る道をも見るのである”と、すべて語られるべきである。しかし、四諦の貫通智は随覚智なしには生じない。それゆえ、随覚智のために、以前に（あらかじめ）賢者によって四諦の業処が始められるべきである。しかし、聖なる弟子たちも四聖諦を貫通するのではないか。それならなぜ、勝者（仏陀）だけが“四諦を見る者”と称賛されるのか。世尊は、聖なる弟子たちよりも優れた、他からの教示によらない阿羅漢道智によって四聖諦を貫通されるからである。それゆえ、世尊だけが“四諦を見る者”と格別に称賛されるのである。そこにおいて、渇愛と涅槃を除いた残りの諸法を苦諦という。百八の渇愛の動きを集諦という。涅槃を滅諦という。八支聖道を道諦という。‘アビダンマッタサンガハ’には次のように説かれている。

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‘‘Dukkhaṃ tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ, taṇhā samudayo bhave;

Nirodho nāma nibbānaṃ, maggo lokuttaro mato’’ti.

“苦は三界の輪廻であり、渇愛は存在（有）における集である。滅は涅槃の名であり、道は出世間であると知られる”と。

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Varamiddhigatanti varaṃ iddhigataṃ. Uttamaṃ atītabuddhānaṃ iddhiṃ pattanti attho. Atha vā uttamānaṃ iddhīnaṃ patiṭṭhānabhūtanti attho. Ijjhanaṃ samijjhanaṃ iddhi, ijjhati samijjhati nippajjatīti vā iddhi. Iddhividhañāṇañca arahattamaggo ca labbhati. Vuttañhi visuddhimagge ‘‘tathā nekkhammaṃ ijjhatīti iddhīti ca arahattamaggo ijjhatīti iddhī’’ti ca. Atha vā ijjhanti sattā etāya iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, aṭṭhasamāpattiyo ca cattāro maggā ca labbhanti. Idhadhātu vuḍḍhiyanti paccayo. Atha vā tapaccayo itthiliṅgajotako īpaccayo ca. Iddhiṃ agaminti iddhigato, jino. Atha vā gacchati patiṭṭhahati etthāti gato, varānaṃ uttamānaṃ iddhīnaṃ gato patiṭṭhānabhūtoti varamiddhigato, jino. Taṃ varamiddhigataṃ. Kiñcāpi pana ariyasāvakā iddhippattā honti, buddhā pana visesato etāya abhiññāya iddhā samiddhā vuddhā atiukkaṃsagatā honti, tasmā buddhoyeva varamiddhigatanti abhitthavituṃ arahatīti veditabbo.

“優れた成就に達した者（varamiddhigataṃ）”とは、優れた成就に達したということである。過去の諸仏の至高の神変（神通）を得たという意味である。あるいは、至高の神変の依止処となったという意味である。成就すること、円満することを“iddhi（神変・成就）”といい、成就し、円満し、完成されるから“iddhi”である。神変の種類の智（神変通）と阿羅漢道が得られる。事実、‘ヴィスッディマッガ’には“このように、出離が成就するからiddhiであり、阿羅漢道が成就するからiddhiである”と説かれている。あるいは、それによって衆生が成就し、増大し、卓越したものとなるから“iddhi”であり、八定と四道が得られる。“idh”語根は“増大”を意味し、接尾辞がつく。あるいは“ta”接尾辞が女性名詞を示し、“ī”接尾辞がつく。“iddhi”に達した（agami）から“神変に達した者（iddhigato）”、勝者である。あるいは、そこに赴き、そこに安住するから“gato（達した）”であり、優れた至高の神変に達した、あるいはその依止処となったから“優れた神変に達した者（varamiddhigato）”、勝者である。それが“優れた神変に達した者”である。たとえ聖なる弟子たちが神変を得ていたとしても、諸仏は格別にこの通力（智）によって成就し、円満し、増大し、極めて卓越した存在である。それゆえ、仏陀のみが“優れた神変に達した者”と称賛されるにふさわしいと知るべきである。

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Naradevahitanti manussadevānaṃ lokiyalokuttara saṅkhātaṃ hitaṃ payojanaṃ dhāraṇaṃ. Tesaṃ pana attho heṭṭhā [Pg.83] vuttoyeva. Tibhavūpasamanti tibhavaupasamaṃ. Punabbhavābhinibbattiyā abhāvato kāmarūpaarūpasaṅkhātehi tīhi bhavehi tīsu bhavesu punabbhavābhinibbattito vā upasamitaṃ nibbutaṃ niruddhanti attho. Bhavanti sattā etthāti bhavo, tayo bhavā tibhavā, tehi upasamitthāti tibhavūpasamo, jino. Taṃ tibhavūpasamaṃ. Bhagavato pana bodhipallaṅkeva kāmarūpārūpasaṅkhātesu tīsu bhavesu paṭisandhijanakānaṃ avijjātaṇhāmūlakānaṃ puññādisaṅkhārānaṃ arahattamaggañāṇena niravasesaṃ pahīnattā punabbhavābhinibbatti natthi. Tasmā bhagavantaṃyeva visesena tibhavūpasamanti thometīti vuttaṃ hoti. Jinanti pañcamārajayantaṃ buddhaṃ. Paṇamāmīti ahaṃ ñāṇasampayuttacittena ādaraṃ vandāmīti yojanā.

“人天の利益（naradevahitaṃ）”とは、人間と神々のための、世俗的・出世間的と言われる利益、必要、保持のことである。それらの意味はすでに述べた通りである。“三有の寂止（tibhavūpasamaṃ）”とは、三つの存在の寂止である。再び生じることがないため、欲・色・無色の三つの有（存在）において、あるいは三つの有における再誕の発生から寂静し、滅し、停止したという意味である。衆生がそこに存在する（bhavanti）から“有（bhavo）”であり、三つの有が“三有（tibhave）”であり、それらにおいて寂止したから“三有の寂止（tibhavūpasamo）”、勝者である。それが“三有の寂止”である。世尊が菩提の座において、欲・色・無色の三有における再生を惹き起こす、無明と渇愛を根本とする福などの諸行を、阿羅漢道智によって余すところなく捨て去られたため、再び生じることはない。それゆえ、世尊を格別に“三有の寂止”と称賛するのである。“勝者（jinaṃ）”とは、五魔に打ち勝った仏陀のことである。“礼拝したてまつる（paṇamāmi）”とは、私が智と相応した心をもって恭しく敬礼するという意味である。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Samatiṃsati sambharaṇaṃ samatiṃsapāramiyo sambhūtaṃ paripūritaṃ, varabodhidume uttamabodhirukkhamūle, catusaccadasaṃ cattāri ariyasaccāni maggañāṇena passantaṃ paṭivijjhantaṃ, varamiddhigataṃ uttamaṃ atīta buddhānaṃ iddhipattaṃ uttamānaṃ iddhīnaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ vā, naradevahitaṃ manussadevānaṃ lokiyalokuttarasaṅkhātaṃ payojanaṃ dhāraṇaṃ, tibhavūpasamaṃ kāmarūpaarūpasaṅkhātehi tīhi bhavehi upasamitaṃ, kāmarūpārūpasaṅkhātesu tīsu bhavesu punabbhavā bhinibbattito upasamitaṃ nibbutaṃ vā, jinaṃ pañcamārajayantaṃ buddhaṃ paṇamāmi ahaṃ ñāṇasampayuttacittena ādaraṃ vandāmīti.

ここにおける簡潔な意味の結合（釈義）は以下の通りである。“samatiṃsati sambharaṇaṃ”とは、三十の波羅蜜を積み上げ、それらを成就し円満にしたことを意味する。“varabodhidume”とは、勝れた菩提樹の根もとにおいてという意味である。“catusaccadasaṃ”とは、四聖諦を道智によって見極め、通達していることである。“varamiddhigataṃ”とは、過去の諸仏が到達した、あるいは勝れた諸々の神通の依止処となった最上の神通に到達したことを意味する。“naradevahitaṃ”とは、人間と天界の者たちのために、世間的および出世間的とされる利益を保持していることである。“tibhavūpasamaṃ”とは、欲界・色界・無色界という三界から静まり、あるいはそれら三界における再誕（後有）から静まり、あるいは（煩悩を）滅したことを意味する。知恵を伴う心をもって、五魔に勝利した勝者である仏陀を、私は恭しく礼拝（供養）する。

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Ekādasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第十一の礼拝偈の釈義を終わる。

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12.

12.

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Satapuññajalakkhaṇikaṃ virajaṃ,Gaganūpamadhiṃ dhitimerusamaṃ;

Jalajūpamasītalasīlayutaṃ,Pathavīsahanaṃ paṇamāmi jinaṃ.

百の功徳から生じた相を具え、塵（煩悩）を離れ、虚空のごとき智慧をもち、忍耐が須弥山に等しく、水生の花（蓮華）のように涼やかな戒を具え、大地のように耐え忍ぶ（忍辱の）勝者を、私は礼拝する。

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12. Evaṃ [Pg.84] ekādasamagāthāya jinaṃ vanditvā idāni satapuññajalakkhaṇikantyādīhi chahi guṇehi thomitvā jinaṃ vanditu kāmo satapuññajalakkhaṇikantyādigāthamāha. Ayaṃ pana catūhi sa gaṇehi racitattā dvādasakkharehi yuttā toṭakagāthāti daṭṭhabbā. Sādhakaṃ pana anantaragāthāvaṇṇanāyaṃ vuttameva.

12. このように第十一の偈によって勝者を礼拝し、今、百の功徳から生じた相を具える者（satapuññajalakkhaṇika）等の六つの徳によって勝者を讃嘆して礼拝することを望み、“satapuññajalakkhaṇika”等で始まる偈を述べた。これは四つの“sa”ガナ（短・短・長）で構成されているため、十二音節からなるトータカ（Toṭaka）偈であると理解すべきである。その根拠は、直前の偈の釈義で述べた通りである。

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Tattha satapuññajalakkhaṇikanti anekapāramīpuññatejena jātena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇena sampannaṃ. Ettha ca satasaddo anekasaṅkhyāvācako. Satatejo sahassaraṃ sītiādīsu viya. Satena anekena pāramīpuññatejena jātanti satapuññajaṃ, lakkhiyati lakkhitabbaṃ buddhadabbaṃ etehīti lakkhaṇaṃ, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇādi. Lakkhadhātu dassanaṅkesuyu. Satapuññajañca taṃ lakkhaṇañcāti satapuññaja lakkhaṇaṃ. Taṃ assa atthīti satapuññajalakkhaṇiko, jino. Taṃ. Bhagavā hi anantesu cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ puññakammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ. Ettakehi janehi kataṃ puññakammaṃ bodhisatto ekova ekekaṃ sataguṇaṃ katvā nibbattena pāramīpuññatejena jātehi dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi ca asītianubyañjana lakkhaṇe hi ca sampannoti satapuññajalakkhaṇikanti thometīti adhippāyo. Vuttañhi buddhavaṃsaṭṭhakathāyaṃ –

その中で“satapuññajalakkhaṇikaṃ”とは、無数の波羅蜜の功徳の威力によって生じた三十二の大士相を具えていることである。ここで“sata（百）”という語は、無数の数を示すものである。例えば“satateja（百の威力）”や“sahassaraṃsī（千の光線）”などの表現と同様である。多くの（sata）波羅蜜の功徳の威力によって生じたから“satapuññaja（百功徳生）”という。それらによって仏陀という存在が示される（lakkhiyati）、あるいは示されるべきものであるから“lakkhaṇa（相）”という。すなわち三十二の大士相などのことである。“lakkh”という動詞の語根は、見る・印を付けるという意味である。百の功徳から生じたものであり、かつ相であるから“satapuññajalakkhaṇa（百功徳生相）”といい、それを具えている者が“satapuññajalakkhaṇiko（百功徳生相ある者）”、すなわち勝者である。世尊については、無辺の銀河系（輪）において、一切の衆生がそれぞれ一つの功徳を百回行ったとする。これほど多くの人々によってなされた功徳を、菩薩はただ一人で、それぞれを百倍にして行ったことで生じた波羅蜜の功徳の威力、それによって生じた三十二の大士相と八十の随形好を具えている、それゆえに“satapuññajalakkhaṇika”と讃嘆しているのである。実際に、‘仏種姓経注（ブッダヴァンサ・アッタカター）’には次のように述べられている。

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‘‘Satapuñña lakkhaṇoti anantesu cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ puññakammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ, ettakehi janehi katakammaṃ bodhisatto sayameva eko sataguṇaṃ katvā nibbatto. Tasmā satapuññalakkhaṇoti vuccati. Keci pana satena satena puññakammena nibbattaṃ ekekalakkhaṇoti vadanti. Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyāti. Taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhitta’’nti. Pātheyyaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sata puññalakkhaṇanti satena satena puññakammena nibbattaṃ ekekaṃ lakkhaṇaṃ[Pg.85]. Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyāti na rocayiṃsu. Anantesu pana cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ kammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ. Ettakehi janehi kataṃ kammaṃ bodhisatto ekova ekekaṃ sataguṇaṃ katvā nibbatto. Tasmā satapuññalakkhaṇoti imamatthaṃ rocayiṃsū’’ti vuttaṃ. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaṃ pana upari āvibhavissatīti.

“‘satapuññalakkhaṇa（百功徳相）’とは、無辺の銀河系において、一切の衆生がそれぞれ一つの功徳を百回行ったとする。これほど多くの人々によってなされた行為を、菩薩は自らただ一人で百倍にして行った（ことで生じた）。ゆえに‘satapuññalakkhaṇa’と呼ばれる。しかしある人々は、百ずつの功徳の行為によって、一つ一つの相が生じたのだと言う。もしそうであるなら、誰でも仏陀になれてしまう。その説は諸注釈書において退けられている。”また‘長部注（パーテイヤ・アッタカター）’においては、“‘satapuññalakkhaṇa’とは、百ずつの功徳の行為によって一つ一つの相が生じたことである、という説は（誰でも仏陀になれることになるため）好まれなかった。むしろ、無辺の銀河系において一切の衆生がそれぞれ一つの行為を百回行い、それほど多くの人々によってなされた行為を、菩薩は一人で、それぞれを百倍にして行ったことで（相が）生じた。ゆえに‘satapuññalakkhaṇa’という。この意味こそが好まれたのである”と述べられている。なお、三十二の大士相については、後に明らかにする。

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Virajanti rāgarajādīnaṃ abhāvā vigatarajaṃ. Rañjati sañjati rūpādiārammaṇesūti rajo, rāgādirajo. Ranjadhātu rāge a. Vigato rajo assāti virajo, jino. Taṃ virajaṃ. Jino hi bodhipallaṅkeyeva sabbakilesamāra rajassa jayitattā vigatarajoti attho. Gaganūpamadhinti ettha dhī vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Tasmā ākāsūpamasabbaññuta ñāṇavantanti attho. Gacchanti ettha vihaṅgamādayoti gaganaṃ, ākāso. Gamudhātu gatiyaṃ yu. Makārassa go. Upamiyate upamā. Bhāvasādhanoyaṃ. Upapubbamādhātu parimāne a. Sabbañeyyadhammaṃ dharati jānātīti dhī, sabbaññuta ñāṇaṃ. Dharadhātu ñāṇe kvi, itthiliṅgajotakaīpaccayo ca. Gaganena ākāsena yuttā upamā gaganūpamā, taṃ sadisaṃ dhī sabbaññutañāṇaṃ yassāti gaganūpamadhi, jino. Taṃ gaganūpamadhiṃ. Ayaṃ pana anantādiguṇahīnattā dhammahīnopamā nāma. Vuttañhi subodhālaṅkāre ‘‘dhammahīnāmukhambhoja, sadisaṃ munino itī’’ti. Yathā hi ākāso anantoti vuttattā ākāso ananto hutvā vittharati, evaṃ bhagavato anantaṃ buddhañāṇanti vuttattā sabbaññutañāṇassa anantārammaṇattā ca ñāṇaṃ anantaṃ hutvā vittharati. Tasmā gaganūpamadhinti thometīti.

“virajaṃ”とは、貪欲などの塵（raja）がないため、塵を離れた（vigataraja）ということである。色などの対象において染まり（rañjati）、執着するから塵（rajo）という。すなわち貪欲などの塵のことである。“ranj”という語根は“染まる”という意味で、接尾辞“a”がつく。塵が離れた者であるから“virajo”、すなわち勝者である。勝者は菩提座において一切の煩悩魔という塵に勝利したからこそ、塵を離れた者であるという意味になる。“gaganūpamadhiṃ”について、ここで“dhī”とは一切知智を指す。したがって、虚空に等しい一切知智を持つ者という意味である。鳥などがそこを行く（gacchanti）から“gagana（虚空・空）”という。“gam”という語根は“行く”という意味で、接尾辞“yu”がつく。“m”は“g”に変化する。比較されるものが“upamā（比喩）”である。これは状態名詞（bhāvasādhana）である。“upa”という接頭辞を伴う語根“mā”は“測る”という意味で、接尾辞“a”がつく。一切の知るべき法を保持し、知るから“dhī（智慧）”、すなわち一切知智である。“dhar”という語根は“知る（智）”という意味で、接尾辞“kvi”と女性名詞を示す“ī”がつく。虚空（gagana）を用いた比喩が“gaganūpamā（虚空に似た）”であり、それと同じような智慧（一切知智）を持つ者が“gaganūpamadhi”、すなわち勝者である。しかしこれは、無限性などの徳においては（虚空は知恵に）劣るため、不完全な比喩（dhammahīnopamā）と呼ばれる。実際に‘善修辞（スボーダーランカーラ）’には“仏陀の顔の蓮華に似ている”という例が挙げられている。虚空は無限であると言われるように、虚空は無限として広がっている。同様に、世尊の仏智は無限であると言われるように、一切知智は無限の対象を持つために、その智も無限として広がっている。それゆえに“gaganūpamadhi”と讃嘆するのである。

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Dhitimerusamanti ettha dhiti vuccati samādhi. Sinerupabbata sadisaṃ acalasamādhivantanti attho. Dhiyati ṭhapiyati sampayuttadhamme [Pg.86] ekārammaṇe etenāti dhiti, bhagavato lokiyalokuttarajhānasamādhi. Dhidhātu dhāraṇeti. Raṃsiyā andhakāraṃ mināti hiṃsatīti meru, pabbatarājā. Mīdhātu hiṃsāyaṃ rupaccayo. Imaṃ vacanatthañhi sinerussa pācīnapassaṃ rajatamayaṃ, dakkhiṇapassaṃ maṇimayaṃ, pacchimapassaṃ phallikamayaṃ, uttarapassaṃ suvaṇṇamayaṃ hotīti vuttavacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Atha vā mināti hiṃsati sabbe pabbate attano uccataraṭṭhenāti meru, merunā samo dhiti samādhi yassāti dhitimerusamo, jino. Taṃ dhitimeru samaṃ. Yathā hi merurājā aṭṭhahi disāhi āgatehi vātehi na kampati na calati, evaṃ jino kāmacchandādinīvaraṇe pajahitvā lokuttarajjhānasamādhinā samannāgatattā aṭṭhahi lokadhammehi ca micchādiṭṭhivātehi ca na kampati na calatīti dhitimerusamanti thometi.

“dhitimerusamanti（意志[三昧]がメル山[須弥山]の如き者）”において、“dhiti（意志）”とは三昧（samādhi）と言われる。シネール山（須弥山）に等しい不動の三昧を持つ者という意味である。これによって、相応する諸法を一つの対象に確立させる（ṭhapiyati）ので“dhiti”と言い、それは世尊の世間的・出世間の禅定・三昧である。dhidhātu（√dhā）は保持（dhāraṇa）の意味である。その光によって暗闇を計る（mināti）、すなわち滅ぼす（hiṃsati）ので“meru（メル）”、すなわち山王である。mīdhātu（√mī）は殺傷（hiṃsā）の意味に接尾辞ruが付いたものである。この語源的解釈は、須弥山の東側が銀、南側が宝石、西側が水晶、北側が金でできているという説に基づいている。あるいは、自らの高さによってすべての山を圧倒する（mināti）ので“meru”と言う。メル山に等しいdhiti（三昧）を持つ者が“dhitimerusamo”、すなわち勝利者（jina）である。そのdhitimeru samaṃを。山王であるメル山が八方から吹く風によって揺らぐことも動くこともないように、勝利者は欲貪などの蓋（五蓋）を捨てて出世間の禅定・三昧を具足しているため、八世間法や邪見の風によって揺らぐことも動くこともない。ゆえに“dhitimerusamanti”と称賛している。

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Jalajūpamasītalasīlayutanti udakajātappadumasadisena atisītalena asaṅkhyeyyasīlena saṃyuttaṃ. Vuttañhi apadāna pāḷiyaṃ ‘‘sīlaṃ tassa asaṅkhyeyya’’nti. Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘bhagavato pana sīlaṃ asaṅkhyeyyamevā’’ti. Jalati dibbatīti jalaṃ, udakaṃ. Jaladhātu dittiyaṃ a. Jale udake jātaṃ jalajaṃ, padumaṃ. Jalajena padumena upamaṃ sadisanti jalajūpamaṃ, sīlaṃ. Sukhatthikehi seviyatīti sītalaṃ, sīlaṃ. Sidhātu sevāyaṃ talapaccayo. Atha vā sītaguṇaṃ lāti gaṇhātīti sītalaṃ, sīlaṃ. Sītasaddūpapada lādhātu gahaṇe kvi. Udake pana jātaṃ padumaṃ udakena uṇhassa samitattā sītalaṃ viya. Sīlaṃ pana buddhassa kilesatā panassa sametattā accantasītalaṃ hoti. Surakkhitañhi visuddhaṃ sīlaṃ kilesappahānena sattānaṃ kilesapariḷāhaṃ upasameti na haritacandanaṃ muttāhāro maṇi udakaṃ vāto candakiraṇo ca. Tasmā sīlameva sītalanti accantasītalanti vuccati. Tena vuttaṃ visuddhimagge –

“jalajūpamasītalasīlayutanti（水生花[蓮]のように清涼な戒を具えた者）”とは、水に生じる蓮に似て極めて清涼な、無量の戒（sīla）を具足していることを意味する。アパダーナのパーリ文に“彼の戒は計り知れない（asaṅkhyeyya）”と説かれている通りである。その註釈にも“世尊の戒は実に無量である”とある。輝く（jalati）ので“jala”、すなわち水である。jaladhātu（√jal）は輝き（ditti）の意味で、接尾辞aが付く。水（jala）の中に生じた（jāta）ので“jalaja”、すなわち蓮（paduma）である。水生の蓮に例えられる（upama）ので“jalajūpama”、それが戒（sīla）である。幸福を求める者たちに親しまれる（seviyati）ので“sītala”、それが戒である。sidhātu（√si/sī）は親近（sevā）の意味で接尾辞talaが付く。あるいは、涼しき性質（sītaguṇa）を取る（lāti）ので“sītala”、それが戒である。sīta語を前置したlādhātu（摂取）に接尾辞kviが付いたものである。水中に生じた蓮は水によって熱が鎮められているため清涼である。しかし戒は、仏の煩悩の熱を鎮めるため、究極的に清涼である。よく守られた清らかな戒は、煩悩を断じることで衆生の熱悩を鎮めるが、赤栴檀も真珠の首飾りも、宝石も水も風も月光もそうではない。ゆえに、戒こそが清涼（sītala）、すなわち究極の清涼（accantasītala）と呼ばれる。それゆえ清浄道論（ヴィスッディマッガ）において次のように説かれた。

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‘‘Na [Pg.87] taṃ sajaladā vātā, na cāpi haricandanaṃ;

Neva hārā na maṇayo, na candakiraṇaṅkurā;

Samayantīdha sattānaṃ, pariḷāhaṃ surakkhitaṃ;

Yaṃ sametidaṃ ariyaṃ, sīlaṃ accantasītala’’nti.

“雨雲を伴う風も、赤栴檀も、真珠の首飾りも、宝石も、月光の輝きも、この世で衆生の熱悩を鎮めることはできない。よく守られた、この聖なる、究極に清涼な戒こそが、この熱悩を鎮めるのである。”

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Ayaṃ pana tassa gāthādvayassattho. Surakkhitaṃ suṭṭhurakkhitaṃ ariyaṃ visuddhaṃ accantasītalaṃ idaṃ sīlaṃ idhaloke sattānaṃ yaṃ pariḷāhaṃ sameti, taṃ pariḷāhaṃ sajaladā udakadadena meghena saha pavattā vātā sītavātā na samayanti haritacandanañcāpi na samayati. Hārā muttāhārā neva samayanti. Maṇayo veḷuriyādimaṇiyo na samayanti. Candakiraṇaṅkurā candassa raṃsiaṅkurā na samayantīti. Sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susīlyavasena na vippakiratīti sīlaṃ. Sīladhātu samādhimhi a. Atha vā sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti sīlaṃ, sīlenti vā etena kusale dhamme upadhārenti ābhuso dhārenti sādhavoti sīlaṃ, cetanādhammo, kusalacittuppādo vā labbhati. Sīladhātu upadhāraṇe a. Vuttañhetaṃ visuddhimaggaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kenaṭṭhena sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Kimidaṃ sīlaṃ nāma, samādhānaṃ vā, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Upadhāraṇaṃ vā, kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho’’ti. Jalajūpamena padumasadisena sītalena accantasītalena sīlena asaṅkhyeyyasīlena yuttoti jalajūpamasītalasīlayuto, jino. Taṃ jalajūpamasītalasīlayutaṃ. Yathā hi udake jātaṃ padumaṃ jalena sītalaṃ hoti, evaṃ bhagavato maggasīlena kilesupatāpanassa pahīnattā taṃ sītalaṃ accantasītalaṃ. Tena sampayuttoti jalajūpamasītalasīla yutanti thometīti vuttaṃ hoti.

この二つの詩の意味は次の通りである。よく守られた（surakkhitaṃ）、すなわち十分に守られた、聖なる（ariyaṃ）、すなわち清浄な、究極に清涼なこの戒が、この世において衆生のいかなる熱悩（pariḷāhaṃ）をも鎮めるが、その熱悩を、水を与える雲と共に生じる風（sajaladā vātā）も、赤栴檀も鎮めることはできない。真珠の首飾り（hārā）も決して鎮めない。瑠璃などの宝石（maṇayo）も鎮めない。月光（candaraṃsi）も鎮めないのである。“sīla（戒）”とは、身業などが正しく整えられること（susīlya）によって心が乱れ散らない（na vippakirati）ように落ち着く（samādhiyati）ので“sīla”と言う。sīladhātuは等持（samādhi）の意味でaが付く。あるいは、これによって心を統一する（samādahanti）ので“sīla”と言い、あるいは善き人々が善法を保持し（upadhārenti）、常に保つ（dhārenti）ので“sīla”と言う。思（cetanā）や、あるいは善心の生起がこれに当たる。sīladhātuは保持（upadhāraṇa）の意味でaが付く。清浄道論の註釈には“どのような意味で戒（sīla）か。習練（sīlana）の意味で戒である。その習練とは、統一、あるいは保持のことである”とある。蓮に似た究極に清涼な無量の戒を具えた者が“jalajūpamasītalasīlayuto”、すなわち勝利者である。そのjalajūpamasītalasīlayutaṃを。水中の蓮が水によって清涼であるように、世尊も道戒（maggasīla）により煩悩の熱が断たれているため、その戒は究極に清涼である。それを具足しているため“jalajūpamasītalasīlayutanti”と称賛しているのである。

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Pathavīsahananti pathavī viya khantisampannaṃ khantivantaṃ vā. Pathanti patiṭṭhahanti ettha tarupabbatādayoti pathavī, bhūmi. Pathadhātu patiṭṭhāyaṃ [Pg.88] vīpaccayo. Atha vā puthu hutvā jātanti pathavī. Jātataddhitatthe vīpaccayo. Sahayate khamiyate sahanaṃ, sahati khamatīti vā sahanaṃ, adhivāsanakhanti. Sahadhātu khantiyaṃ yu. Pathavī viya sahanaṃ khamanaṃ yassa soti pathavīsahano, jino. Taṃ pathavīsahanaṃ. Yathā hi pathavī attano upari pakkhittaṃ sucimpi asucimpi sabbaṃ sahati, na paṭighānunayaṃ karoti, evaṃ jino iṭṭhārammaṇampi aniṭṭhārammaṇampi sabbaṃ sahati, na tattha paṭighānunayaṃ karotīti pathavīsahananti thometīti adhippāyo. Tena vuttaṃ apadānapāḷiyaṃ –

“pathavīsahananti（大地のように耐え忍ぶ者）”とは、大地のように忍辱（khanti）を具足した、あるいは忍耐強い者のことである。この上に樹木や山などが立つ（patiṭṭhahanti）ので“pathavī”、すなわち大地である。pathadhātuは確立の意味で接尾辞vīが付く。あるいは、広く（puthu）なって生じたので“pathavī”と言う。これは生起を表す接尾辞vīが付いたものである。耐えられる（sahayate）ことが“sahana”である。あるいは、耐える（sahati）ことが“sahana”、すなわち安受苦忍（adhivāsanakhanti）である。sahadhātuは忍耐（khanti）の意味で接尾辞yuが付く。大地のような忍耐（sahana）を持つ者が“pathavīsahano”、すなわち勝利者である。そのpathavīsahanaṃを。大地が自らの上に投げられた浄なるものも不浄なるものもすべてを耐え忍び、反感も愛着も抱かないように、勝利者も望ましい対象にも望ましくない対象にもすべてを耐え、そこにおいて反感も愛着も抱かない。ゆえに“pathavīsahananti”と称賛しているという意味である。それゆえアパダーナに次のように説かれた。

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‘‘Lābhālābhe na sajjanti, sammānanavimānane;

Pathavīsadisā buddhā, tasmā te na virādhiyā’’ti.

“利得と損失に執着せず、尊敬と軽蔑においても同様である。諸仏は大地に等しい。それゆえ、彼らが（世間法によって）害されることはない。”

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Ahaṃ jinaṃ paṇamāmi vandāmīti sambandho.

“私は勝利者（jina）を、恭しく拝し（paṇamāmi）、礼拝する（vandāmi）”というのが文の結びつきである。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Satapuññajalakkhaṇikaṃ anekapāramīpuññatejena jātena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇena sampannaṃ, virajaṃ rāgarajādīnaṃ abhāvā vigatarajaṃ, gaganūpamadhiṃ ākāsūpamasabbaññutañāṇavantaṃ, dhitimerusamaṃ sinerupabbatasadisaṃ acalasamādhivantaṃ, jalajūpamasītala sīlayutaṃ. Udakajātappadumasadisena accantaatisītalena asaṅkhyeyyasīlena sampayuttaṃ, pathavīsahanaṃ pathavī viya khantisampannaṃ, khantivantaṃ vā, jinaṃ pañcamāravijayaṃ buddhaṃ ahaṃ sakkaccaṃ paṇamāmi vandāmīti.

ここで要約すると、百の福徳の特徴（相）を持ち、多くの波羅蜜の福徳の力から生じた三十二の大人相を具足し、貪欲などの塵がないため離垢（virajaṃ）であり、虚空に似た一切知智（gaganūpamaṃ）を持ち、須弥山のように不動の意志[三昧]（dhitimerusamaṃ）を持ち、蓮のように究極に清涼な無量の戒を具足し（jalajūpamasītalasīlayutaṃ）、大地のように忍辱を具足した（pathavīsahanaṃ）勝利者、五魔に勝利した仏である勝利者を、私は慎んで恭しく拝し、礼拝する、ということである。

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Dvādasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第十二の礼讃偈の注釈が完了した。

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13.

13.

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Yo buddho sumati dive divākarova,Sobhanto ratijanane silāsanamhi;

Āsīno sivasukhadaṃ adesi dhammaṃ,Devānaṃ tamasadisaṃ namāmi niccaṃ.

妙慧を具え、天界において太陽のごとく、歓喜を生じさせる石の座にて輝きつつ座し、神々に寂静の楽（涅槃の幸福）を与える法を説かれた、その比類なき仏陀を、私は常に礼拝いたします。

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13. Evaṃ [Pg.89] dvādasamagāthāya jinaṃ vanditvā idāni tāvatiṃsapure mātudevaputtappamukhānaṃ upapattidevānaṃ abhidhammaṃ desaka guṇena abhitthavitvā vanditukāmo yo buddho sumatityādigāthamāha. Ayaṃ pana ma na ja ra gaṇehi ca ekagarunā ca tīhi yatīhi ca dasahi yatīhi ca racitattā terasakkhara saṃyuttā pahassiṇīgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ vuttodaye ‘‘mnā jarā go tidasayatippahassiṇī sā’’ti.

13. このように第十二の偈をもって勝者を礼拝し、今、三十三天の都において、母である天子を筆頭とする、そこに生を受けた神々に阿毘達磨を説かれた徳によって、称讃し礼拝することを望んで、“Yo buddho sumati”等の偈を述べた。一方、これはマ・ガナ、ナ・ガナ、ジャ・ガナ、ラ・ガナと一つのガル、および三つの音節と十の音節での句切り（ヤティ）によって構成されているため、十三音節からなるパハッシニー（Pahassiṇī）偈であると知るべきである。これについては‘ヴットーダヤ’において、“マ・ナ・ジャ・ラ・ガナとガル、そして三と十の句切りがあるのがパハッシニーである”と説かれている。

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Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ mnā magaṇa nagaṇā ca jarā ja gaṇa ragaṇā ca go garu ca tidasayati tiyati ca dasayati ca ce siyā, sā gāthā pahassiṇīgāthā nāmāti. Tattha sumati yo buddho dhammaṃ devānaṃ adesīti sambandho. Yoti aniyamavācakasabbanāmapadaṃ. Tassa vacanattho na kātabbo. Vuttañhi saddavidūhi –

その意味は、その一句（脚）において、マ・ガナとナ・ガナ（mnā）、およびジャ・ガナとラ・ガナ（jarā）、そしてガル（go）があり、三音節目（tidasayati）と十音節目（dasayati）に句切りがあるならば、その偈はパハッシニー偈という名であるということである。そこでは、“妙慧ある（sumati）あの（yo）仏陀（buddho）が、神々に（devānaṃ）法を（dhammaṃ）説いた（adesī）”という繋がりである。“yo”とは不定を示す代名詞である。その語源的説明（釈義）はなされるべきではない。なぜなら、語学の賢者たちによって次のように言われているからである。

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‘‘Ruḷhīkhyātaṃ nipātañcu, pasaggālapanaṃ tathā;

Sabbanāmanti etesu, na kato viggaho chasū’’ti.

“慣用、動詞、不変化詞、接頭辞、呼格、および代名詞、これら六つについては釈義はなされない”。

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Atha vā sabbanāmabhāvaṃ yātīti yo, aniyamavācaka bhāvaṃ yātīti vā yo. Sabbanāmabhāvena yāti pavattatīti vā yo. Aniyamavācakabhāvena yāti pavattatīti vā yo. Sabbanāmabhāvena yātabbo ñātabboti vā yo, yātabbo ñātabbo etena aniyamatthoti vā yo. Sabbanāmasaṅkhātaṃ yaitipadaṃ labbhati. Yo yādi soti attho. Buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo, paṭividdhasabbañeyyadhammo vā. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sumatīti sundarasabbaññutañāṇavāto, desanāñāṇavāto vā. Adesi dhammaṃ devānanti vuccamānattā hi idha sabbaññuta ñāṇaṃ sumatīti vuccati. Manati jānāti sabbañeyyadhammaṃ desetabbadhammaṃ vāti mati. Manadhātu ñāṇeti. Sundarā mati sumati, sabbañeyyadhammānaṃ yathāsabhāvajānanasamatthaṃ tesaṃ dese tabbappakārajānanasamatthaṃ [Pg.90] bodhetabbapuggalānaṃ āsayādhi muttiyādivibhāvanasamatthañcāti tisamatthasampannaṃ sabbaññutañāṇaṃ labbhati. Sumatīti iminā hi sabbaññutañāṇameva abhidhammakathāya samuṭṭhānabhāve samatthaṃ. Nāññanti imamatthaṃ dīpento abhidhammakathāya anaññasādhāraṇabhāvaṃ dasseti. Sundarā mati assa asmiṃ vā atthīti sumati, buddho. Samāsanta taddhitāyaṃ. Tadassatthītivī cāti sutte casaddena apaccayo. Yathā pītisukhanti. Vuttañhi pārājikaṇḍaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ pītisukhanti vuccatī’’ti.

あるいは、“代名詞の状態に至る（yāti）”から“yo”であり、“不定を示す状態に至る”から“yo”である。あるいは、“代名詞として進行する（yāti/pavattati）”から“yo”であり、“不定を示すものとして進行する”から“yo”である。あるいは、“代名詞として知られるべき（yātabbo/ñātabbo）”から“yo”であり、“これによって不定の意味が知られるべき”であるから“yo”である。代名詞と呼ばれる語が得られる。“yo”とは“yādi soti（～であるところの彼）”という意味である。“Buddho”とは四聖諦の法を悟った者、あるいは一切の知るべき法を悟った者のことである。その語源的説明は既に述べた通りである。“Sumatī”とは、優れた一切知智を持つ、あるいは説法の智を持つ者のことである。神々に法を説いたと言及されていることから、ここでは一切知智が“sumati”と呼ばれている。一切の知るべき法、あるいは説くべき法を“知る（manati/jānāti）”から“mati（智）”である。“man”語根は“知る”という意味である。優れた（sundarā）智（mati）が“sumati（妙慧）”である。一切の知るべき法をありのままに知ることができ、それらを説くべき方法を知ることができ、教化すべき者の意向や傾向などを解明することができるという、三つの能力を備えた一切知智を指す。“sumati”という語によって、阿毘達磨の説法の生起において一切知智のみが有能であり、他ではないということを示し、阿毘達磨の説法が（仏陀にのみ備わる）不共の特質であることを示している。優れた智が彼にある、あるいはこれ（仏陀）にあるから“sumati（妙慧ある者）”、すなわち仏陀である。これはサマサンタ・タッディタ（複合語末尾の二次派生）である。“tadassatthītivī”という規則における“ca”という語によって接辞“a”が適用される。例えば“pītisukhaṃ（喜楽）”のように。これについて‘波羅夷経注釈’では、“この喜（pīti）とこの楽（sukha）がこの禅にある、あるいはこの禅に備わっているから、この禅をpītisukhaṃと呼ぶ”と説かれている。

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Diveti divase. Sūriyobhāsena dibbati etthāti divo. Divudhātu jutiyaṃ a. Tasmiṃ dive. Divā karovāti sūriyo iva. Divādinaṃ karotīti divākaro, sūriyo. Divāsaddūpa pada karadhātu karaṇe a. Atha vā divā divase karo raṃsi assāti divākaro. Karasaddo hi raṃsivācako. Sobhantoti virocamāno hutvā. Subhati virocati chabbaṇṇaraṃsiādīhīti sobhanto, buddho. Subhadhātu sobhe, dittiyaṃ vā antapaccayo. Bhagavā hi chabbaṇṇaraṃsīhi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi asītyānubyañjanalakkhaṇehi ca devānaṃ majjhe sobhati virocatīti attho. Ratijananeti devānaṃ atappakapītisomanassuppādane, pemuppādane vā. Ramanaṃ rati. Ramudhātu kīḷāyanti. Taṃ janeti uppādetīti ratijananaṃ. Silāsanaṃ. Ratisaddūpapada janadhātu janane yu. Tasmiṃ ratijanane.

“Dive”とは、昼において。太陽の光によって輝く（dibbati）場所であるから“divo（天/昼）”。語根“divu”は“輝き”を意味し、接辞“a”がつく。その“dive（天）”において。“Divākarovā”とは、太陽のように。昼（divā）などを作る（karoti）から“divākaro”、すなわち太陽である。昼という語を前置した語根“kar（作る）”に接辞“a”がつく。あるいは、昼において光（karo/raṃsi）を持つから“divākaro”である。“kara”という語は光を意味する。“Sobhanto”とは、輝きわたる者となって。六色の光などによって輝く（subhati/virocati）から“sobhanto”、仏陀のことである。語根“subh”は“美しく輝く”ことを意味し、現在分詞接辞“anta”がつく。世尊は六色の光、三十二相、八十種好によって、神々の中で美しく輝きわたるという意味である。“Ratijanane”とは、神々に飽きることのない歓喜（ピーティ）や喜悦（ソーマナッサ）を生じさせること、あるいは慈愛（ペーマ）を生じさせることにおいて。楽しむことが“rati（歓喜）”である。語根“ram”は“遊戯/楽しむ”ことを意味する。それを生じさせる（janeti/uppādeti）から“ratijanana”。歓喜という語を前置した語根“jan（生じる）”に接辞“yu”がつく。その“ratijanane（歓喜を生じさせる）”石の座において。

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Silāsanamhīti tidasālaye, pāricchattakamūle jāte nikkhitte vā dīghato saṭṭhiyojane vitthārato paṇṇāsa yojane puthulato pannarasayojane vaṇṇato jayasumanapupphasadise rattakampalavaṇṇe vā saṇhasukhume paṇḍukampa lanāmake silāsane. Sakkena seviyatīti silaṃ. Pāsāṇo[Pg.91]. Sidhātu sevāyaṃ alapaccayo. Āsiyati etthāti āsanaṃ. Atha vā āgantvā seviyati etthāti āsanaṃ. Āpubbasidhātu sevāyaṃ yu. Silaṃeva āsanaṃ silāsanaṃ. Paṇḍukampalasilāsanaṃ labbhati. Tasmiṃ silāsanamhi. Āsīnoti dasahi cakkavāḷasahassehi āgamma sannisinnānaṃ devānaṃ gaṇena parivārito hutvā nisīdanto. Āsīdanaṃ nisajjanaṃ āsīno. Āsamantato sīdati vasatīti vā āsīno. Abhidhammakathābhimukhaṃ sīdati nisajjatīti vā āsīno, buddho. Āpubbasīdadhātu nisajjāyaṃ. Visaraṇa gatyāvasānesu vā tapaccayo. Tassa īṇādeso, ṇassanattaṃ, dhātvantalopo. Sivasukhadanti nibbānasukhadāyakaṃ. Ariyehi seviyatīti sivaṃ, nibbānaṃ. Sidhātu sevāyaṃ avo. Atha vā rāgaggiādīhi samati upasamati etthāti sivaṃ, nibbānaṃ. Samudhātu upasame rivo. Abhidhānappadīpikaṭīkāyaṃ pana ‘‘sivaṃ khemabhāvaṃ karotīti sivaṃ, saṃsārabhīrukehi sevitabbattā vā sivaṃ. Yadādinā vapaccayo’’ti vuttaṃ. Sukhayatīti sukhaṃ. Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ. Supubba khanudhātu avadāraṇe kvi. Sivassa nibbānassa sukhaṃ sivasukhaṃ, taṃ dadātīti sivasukhadaṃ, abhidhammadhammo. Sivasukhasaddūpapadadādhātu a. Yo hi abhidhammadhammaṃ suṇāti, so tassa nibbānasukhaṃ dadātīti attho.

“Silāsanamhi”とは、三十三天の住処のパーリチャッタカの樹の根元に生じた、あるいは置かれた、長さ六十由旬、幅五十由旬、厚さ十五由旬で、色はジャヤスマナの花のごとく、あるいは赤絨毯のような色をし、滑らかで繊細なパンドゥカンパラという名の石の座において。“Sila”とは、帝釈天（サッカ）によって仕えられる（seviyati）から“sila（石）”。語根“sidh”は“仕える”ことを意味し、接辞“ala”がつく。そこに座る（āsiyati）から“āsana（座）”。あるいは、そこに来て仕えられるから“āsana”。接頭辞“ā”を伴う語根“sidh（仕える）”に接辞“yu”がつく。石（silā）そのものが座（āsana）であるから“silāsana（石の座）”。これはパンドゥカンパラ石の座を指す。その石の座において。“Āsīno”とは、一万の世界から集まって座した神々の群れに囲まれて座っていること。“āsīdana”とは座ること（nisajjana）である。あるいは、周囲（ā-samantato）に座る、居住するから“āsīno”。あるいは、阿毘達磨の説法に向かって座る（nisajjati）から“āsīno”、仏陀のことである。接頭辞“ā”を伴う語根“sīd（座る）”に、過去分詞接辞“ta”がつき、それが“īṇa”に変化し、語根末尾が消失した形である。“Sivasukhadaṃ”とは、涅槃の幸福（寂静の楽）を与えるもの。聖者たちによって仕えられるから“siva（吉祥/寂静）”、すなわち涅槃である。語根“si”に接辞“vo”がつく。あるいは、貪欲の火などが静まる（samati/upasamati）から“siva”、すなわち涅槃である。語根“sam”に接辞“rivo”がつく。一方、‘阿毘陀那灯注’では、“sivaとは安穏な状態にすること。あるいは輪廻を恐れる者たちによって仕えられるべきものであるからsivaと言う。接辞vaなどがつく”と説かれている。幸福にするから“sukha（幸福）”である。それが生じる者を幸福にするという意味である。あるいは、苦しみ（dukkha）をよく掘り崩す（su-khana）から“sukha”である。接頭辞“su”を伴う語根“khan（掘る）”に接辞“kvi”がつく。寂静なる涅槃の幸福が“sivasukha”であり、それを与える（dadāti）から“sivasukhada”、すなわち阿毘達磨の法のことである。“sivasukha”という語を前置した語根“dā（与える）”に接辞“a”がつく。阿毘達磨の法を聞く者に、それが涅槃の幸福を与えるという意味である。

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Adesi dhammaṃ devānanti devānaṃ dhammaṃ adesīti sambandho. Ettha ca dhammanti nānānayavicittaṃ gambhīraṃ saṇhasukhumaṃ duddasaṃ abhidhamma dhammaṃ. Attano sabhāvaṃ dhāretīti dhammo, paṇḍitehi dhāriyati na bālehīti vā dhammo, abhidhammapiṭakaṃ. Dharadhātu dhāraṇe rammapaccayo. Taṃ dhammaṃ. Devānanti pubbe manussaloke mātubhūtadevaputtappamukhānaṃ upapattidevānaṃ. Vuttañhetaṃ aṭṭhasālinīaṭṭhakathāyaṃ –

“諸天に法を説いた”とは、諸天のために法を説いたという繋がりである。ここで“法（ダンマ）”とは、種々の理法によって彩られ、深く、微細で精妙な、見がたき阿毘達磨（アビダンマ）の法のことである。自らの性質を保持する（ダーレーティ）から法（ダンマ）であり、あるいは、愚者ではなく賢者たちによって保持される（ダーリヤティ）から法であり、阿毘達磨蔵のことである。ダーラ語根（保持）にラム接尾辞がつく。その法を。“諸天に”とは、以前は人間界において母であった天子を筆頭とする、生起した天（受生天）たちに、という意味である。これについて、‘アッタサーリニー（義釈）’には次のように述べられている。

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‘‘Mātaraṃ [Pg.92] pamukhaṃ katvā, tassā paññāya tejasā;

Abhidhammakathāmaggaṃ, devānaṃ sampavattayī’’ti.

“母を筆頭として、その智慧の威力によって、諸天のために阿毘達磨の説法路を転じられた”と。

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Ettha ca mātarantipadassa pubbe manussaloke mātubhūtaṃ devaputtanti attho daṭṭhabbo. Vuttañhetaṃ jinālaṅkārapāḷiyaṃ –

ここで“母”という言葉の意味は、以前は人間界において母であった天子であると知るべきである。これについて、‘ジナランカーラ（勝利者の荘厳）’のパーリには次のように述べられている。

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‘‘Tato puttaṃ gahetvāna, gatā mātā sakaṃ gharaṃ;

Sattamiyaṃ cutā gantvā, devaputtattamāgamī’’ti.

“その後、息子を（産んで）受けてから、母は自らの家へ行き、七日目に没して行き、天子の状態に至った”と。

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Taṭṭīkāyañca ‘‘bodhisattamātā gabbhavuṭṭhānato sattame divase kālaṅkatvā tusitapure devaputto hutvā nibbattī’’ti vuttaṃ. Ettha ca devaputtasaddena vuttameva. Kāḷudāyī theragāthāaṭṭhakathāyañca ‘‘parivāritāti ca itthiliṅganiddeso purimattabhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ devatābhāvaṃ vā sandhāya kato. Devūpapatti pana purisabhāvena jātā’’ti vuttaṃ. Jātakaṭīkāyañca ‘‘devorohaneti mātudevaputtassa temāsaṃ abhidhammapiṭakaṃ desetvā devorohanakāle’’ti mātudevaputtasaddena vuttaṃ. Abhidhammāvatāraṭīkāyañca ‘‘devānanti tadā dhammapaṭiggāhakānaṃ dasasahassacakkavāḷādhivāsīnaṃ mātudevaputtappamukhānaṃ upapattidevāna’’nti mātudevaputta saddena vuttaṃ. Sirīmahāmāyāsatthe ca ‘‘sirīmahāmāyā devīpi sattadivaseyeva vasitvā kālaṅkatvā attano puññānubhāvena tusitabhavane devaputto hutvā nibbattī’’ti devaputtasaddena vuttaṃ. Maṇidīpaṭīkāyañca ‘‘mātaranti pubbe manussaloke mātubhūtaṃ devaputtanti attho. Sirīmahāmāyā hi bodhisattaṃ vijāyitvā sattāhamattaṃ ṭhatvā ito cavitvā tusitabhavane purisabhāveneva nibbatto, na itthibhāvenā’’ti vuttaṃ. Tasmā mātarantipadassa mātubhūtaṃ devaputtanti attho mukhyena daṭṭhabbo.

その復注（ティーカー）には“菩薩の母は胎内からの出産から七日目に亡くなり、兜率天に天子として生まれて出現した”と述べられている。ここでは“天子（デヴァプッタ）”という言葉で説かれている。また、‘カールダーイー長老偈注’には“‘囲まれて（パリヴァーリター）’という女性形の指定は、以前の存在において確立された女性性、あるいは天としての状態を指してなされたものである。しかし、天としての再生は男性として生じた”と述べられている。‘ジャータカ復注’には“天降（デーヴォーローハナ）において、母であった天子のために三ヶ月間阿毘達磨蔵を説き、天から降りる時に”と、“母であった天子”という言葉で述べられている。‘阿毘達磨入論復注’には“諸天にとは、その時に法を受け取る者である一万の世界系に住む、母であった天子を筆頭とする受生天たちに”と、“母であった天子”という言葉で述べられている。‘シリ・マハーマーヤー・サッタ（吉祥大摩耶経）’には“シリ・マハーマーヤー妃も七日間だけ生きて亡くなり、自らの功徳の威力によって、兜率天に天子として生まれて出現した”と、“天子”という言葉で述べられている。‘マニディーパ復注’には“母にとは、以前は人間界において母であった天子という意味である。シリ・マハーマーヤーは菩薩を出産して七日ほど留まってから没し、兜率天に男性としてのみ生まれ、女性としてではなかった”と述べられている。それゆえ“母”という言葉の意味は、母であった天子であると、主に解釈されるべきである。

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Madhusārattha dīpanīṭīkāyaṃ pana –‘‘Suddhodano nāma pitā mahesino,Buddhassa mātā pana māyā nāma.

しかし‘マドゥサーラッタ・ディーパニー復注’には次のようにある。“大仙（仏陀）の父の名はシュッドーダナ、仏陀の母の名はマーヤーである。

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Bodhisattaṃ [Pg.93] parihariya kucchinā,Kāyassa bhedā tidivasmiṃ modati;

Sā gotamī kālaṃkatā ito cutā,Dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā;

Āmodati kāmaguṇehi pañcahi,Parivāritā devagaṇehi tehī’’ti;

Therāpāḷi;

胎内に菩薩を宿し、身体の崩壊後、三十三天で喜んでいる。そのゴータミーはここから没して亡くなり、天の欲楽を具足し、それら天衆に囲まれて、五欲の楽しみを享受している”と。（長老尼阿毘陀那パーリ）。

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Tadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘parivāritāti ca itthiliṅganiddeso purimatta bhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ devatābhāvaṃ vā sandhāya kato. Devūpapatti pana purisabhāvena jātāti vuttattā mātaranti manussattabhāvavasena vutta’’nti vadanti. Theraṭṭhakathā pana nasaṅgahāruḷhā. Aññaṭṭhakathāṭīkāsu ca tādisaṃ vacanaṃ natthi. Patthanākāle ca buddhamātā hutvā pacchā puriso homīti patthanā natthi. Tiṃsadhammatāyañca buddhamātuyā purisabhāvo nāma natthi. Tasmā taṃ vīmaṃsitabbantipi vidū vadantīti vuttaṃ. Taṃ pana na gahetabbaṃ. Kasmā, saṃsayavacanena vīmaṃsitabbanti vidūvadantīti ca vuttattā ca yathāvuttaṭṭhakathāṭīkāvacanehi ujukaṃ viruddhattā ca. Devatāsaddo hi devaputte brahme devadhītāya ca vattati. Tathāhesa ‘‘atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu devaputte. Vuttañhi khuddakapāṭhaaṭṭhakathāyaṃ ‘‘aññatarāti aniyamita niddeso. Sā hi nāmagottato apākaṭā. Tasmā aññatarāti vuttā. Devoyeva devatā. Itthipurisasādhāraṇamevetaṃ. Idha pana purisoeva. So devaputto. Kintusādhāraṇanāmavasena devatāti vutto’’ti. Sunītattheraapadāna pāḷiyaṃ āgatāsu ‘‘tathā tā devatā sattasatā uḷārā brahmā vimānā abhinikkhamitvā’’tiādīsu brahme. Padīpavimānavatthupāḷiyaṃ vuttāsu –

その注釈には“‘囲まれて’という女性形の指定は、以前の存在において確立された女性性、あるいは天としての状態を指してなされたものである。しかし、天としての再生は男性として生じたと述べられているため、‘母’とは人間としての存在の状態に基づいて述べられたものである”と言われている。しかし、長老注釈は広く採用されていない。他の注釈や復注にはそのような記述はない。また、誓願の時に“仏陀の母となって、後に男性になりますように”という誓願はない。三十の定法（三十生種法）においても、仏陀の母に男性の状態はない。それゆえ、それは検討されるべきことであると智者が述べている、と記されている。しかし、それは採用されるべきではない。なぜなら、疑念の言葉として“智者が検討されるべきと言っている”と述べられていることと、上述の注釈や復注の言葉と真っ向から矛盾するからである。天（デヴァター）という言葉は、天子、梵天、天女に用いられる。実際、“ある天が、夜が更けた頃、輝かしい姿で”等の箇所では天子についてである。実際、‘小誦経注’には“‘ある’とは不特定の指定である。その者は名や氏族が明らかでないため‘ある’と言われる。天そのものが天神である。これは男女共通である。しかし、ここでは男性である。彼は天子である。しかし、共通の名前として天神と言われている”と述べられている。‘スニータ長老阿毘陀那パーリ’にある“そのように、それら七百の優れた天たちが、梵天の宮殿から出発して”等の箇所では梵天についてである。‘灯明宮殿事（ヴィマーナヴァットゥ）パーリ’に述べられている、

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‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhati devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā’’ti.

“殊勝な輝きを放ち、全ての方向を照らして、薬草の星（金星）のように立っている天よ、あなたは誰ですか”

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Ādīsu [Pg.94] devadhītāya. Evaṃ pana parivāritāsaddopi veditabbo. Tasmā ācariyadhammapālattherena katāya theraṭṭhakathāya vuttavacanaṃ jātakaṭīkāya vuttavacanañca ācariyasumaṅgalattherena katāya abhidhammāvatāraṭīkāya vuttavacanaṃ pamāṇaṃ katvā mātudevaputtoti atthoyeva daṭṭhabbo. Etarahi pana keci ācariyā therāpāḷiyaṃ āgataṃ parivāritāsaddañca madhusāratthadīpanīṭīkāvacanañca paṭicca mātudevadhītāti vadanti. Taṃ pana tesaṃ matimattanti daṭṭhabbaṃ. Adesīti mahākaruṇāpubbaṅgamena sabbaññutañāṇena kathesi. Asadisaṃ tanti sambandho. Ettha ca tanti buddhaṃ. Asadisanti appaṭipuggalaṃ. Natthi etassa sadiso paṭipuggaloti asadiso, buddho. Sadevake loke sīlādiguṇena buddhena sadiso koci puggalo natthīti attho. Tenāha vinayamahāvaggapāḷiyaṃ –

等の箇所では天女についてである。このように“囲まれた（パリヴァーリター）”という言葉も理解されるべきである。それゆえ、ダンマパーラ長老による‘長老偈注’、および‘ジャータカ復注’、スマガラ長老による‘阿毘達磨入論復注’の言葉を根拠として、“母であった天子”という解釈こそが正当と知るべきである。現在、一部の師たちは‘長老尼阿毘陀那’の“囲まれた”という言葉と‘マドゥサーラッタ・ディーパニー’に依拠して“母であった天女”と言うが、それは単なる自説に過ぎないと見なされるべきである。“説いた（アデーシ）”とは、大悲を先導とした一切知の知恵をもって語ったという意味である。“彼に、比類なき者に”とは繋がっている。ここで“彼（タン）”とは仏陀を指す。“比類なき（アサディサ）”とは比肩する者のない人のことである。等しい対抗者がいないので“比類なき者”であり、仏陀のことである。天界を含む世界において、戒等の徳において仏陀に等しい者は誰もいないという意味である。それゆえ‘律蔵大品’には次のように説かれている。

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‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo’’ti.

“私に師はなく、私に等しい者は存在しない。天界を含む世界において、私に比肩する者はいない”と。

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Niccantisatataṃ samitaṃ, sabbakālaṃ nirantaranti attho. Asadisaṃ taṃ buddhaṃ niccaṃ namāmīti sambandhoti.

“常に（ニッカン）”とは、絶えず、休みなく、全ての時に、絶え間なくという意味である。“その比類なき仏陀を、常に礼拝いたします”という繋がりである。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Sumati sundarasabbaññuta ñāṇavāto, desanāñāṇavāto vā. Yo yādiso buddho. Dive divase divākarova sūriyoiva, sobhanto virocamāno hutvā, ratijanane devānaṃ atappakapīti somanassuppādane, pemuppādane vā, silāsanamhi paṇḍu kampalanāmake silāsane, āsīno nisīdanto hutvā sivasukhadaṃ nibbānasukhadāyakaṃ, dhammaṃ abhidhammadhammaṃ, devānaṃ mātu pubbadevaputtappamukhānaṃ upapattidevānaṃ adesi kathesi. Asadisaṃ appaṭipuggalaṃ taṃ buddhaṃ ahaṃ niccaṃ satataṃ namāmi vandāmīti.

この点において、略解（要約された解釈）は次の通りである。“善き知恵を持つ者（Sumati）”とは、優れた一切知の智慧、あるいは説法の智慧を有する者のことである。どのような仏陀であっても、昼間に太陽が輝くように、天界において神々に歓喜を生じさせ、熱狂的な喜びと幸福、あるいは愛情を生じさせながら、パンデュカンパラという名の石座に座し、寂静の幸福、すなわち涅槃の幸福を与える法、アビダルマの法を、御母堂であった神を筆頭とする天子たちに説かれた。比類なき、並ぶ者のないその仏陀を、私は常に絶えず礼拝し、崇めます。

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Terasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第十三の礼拝偈の釈論（注釈）が完了した。

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14.

14.

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Yo [Pg.95] pādapaṅkajamuduttalarājikehi,Lokehi tīhivikalehi nirākulehi;

Sampāpuṇe nirupameyyatameva nātho,Taṃ sabbalokamahitaṃ asamaṃ namāmi.

蓮華のような両足の柔らかい裏にある（百八の）文様によって、欠けることなく整然とした三界において、比類なき境地に至られた救済者、一切世間に供養される無比のその方を、私は礼拝いたします。

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14. Evaṃ terasamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni buddhassa pādatale vicittappavattehi aṭṭhasatacakkalakkhaṇehi thomitvā vanditukāmo yo pādapaṅkajatyādigāthamāha. Ayaṃ pana ta bha ja ja gaṇehi ca garudvayena racitattā cuddasakkharehi yuttā vasantatilakāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ vuttodaye ‘‘vuttā vasantatilakā ta bha jā jagā go’’ti. Tassāyamattho. Yassaṃ paṭipādaṃ ta bha jā ta bha ja gaṇā ca jagā jagaṇagarukā ca go garu ca ce bhavanti, sā gāthā vasantatilakāgāthāti chandācariyehi vuttāti.

14. このように第十三の偈をもって仏陀を礼拝し、今、仏陀の足裏に多彩に現れる百八の法輪の相（輪相）を讃えて礼拝することを望み、“Yo pādapaṅkaja...”等の偈を説いた。これはタ・バ・ジャ・ジャの各ガナ（韻脚）と二つの重音（ガル）によって構成されているため、十四音節からなる“ヴァサンタティラカ（春の装飾）”韻の偈であると知るべきである。実際に‘ヴットーダヤ（韻律学）’には“ta bha jā jagā go（タ・バ・ジャ、ジャ・ガー・ゴー）をヴァサンタティラカと呼ぶ”と述べられている。その意味は、各句にタ、バ、ジャ、ジャの各ガナと、ジャ・ガナと一つの重音（ガル）、および最後の一つの重音がある場合、その偈は韻律学者らによってヴァサンタティラカ韻と呼ばれる、ということである。

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Tattha pana yo nātho avikalehi nirākulehi pādapaṅkajamuduttalehitīhi lokehi nirupameyyataṃ sampāpuṇeeva sabbalokamahitaṃ asamaṃ taṃ nāthaṃ ahaṃ namāmīti sambandho. Ettha pana saddakkamena adassetvā atthakkamena vaṇṇanaṃ dassayissāma. Yo nāthoti yo yādiso sabbasattānaṃ paṭisaraṇo buddho. Taṃ pana padaṃ sampāpuṇeevātipade kattubhāvena sambandhitabbaṃ. Nāthassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Avikalehīti kenaci avekallehi sabbapādacakkalakkhaṇehi sampuṇṇehīti attho. Virūpaṃ kalati gacchatīti vikalo. Vipubbakaladhātu gatiyaṃ a. Natthi kiñci vikalaṃ etissā rājiyāti avikalā, pādarāji. Pādadvaye paribyattaṃ saṇṭhānarūpaṃ kiñci vikalaṃ natthīti attho. Tehi avikalehi.

その（偈の）文脈は、“いかなる救済者が、欠けることなく整然とした蓮華のような足裏の文様によって、三界において比類なき境地に至り、一切世間に供養される無比の救済者、その方を私は礼拝する”というものである。ここでは語順に従わず、意味の順序に従って注釈を示す。“Yo nātho”とは、いかなる、あらゆる衆生の拠り所である仏陀のことである。その語は“sampāpuṇeeva（至られた）”という語に主語として結びつけられる。“Nātha”という語の語義については、既に述べた通りである。“Avikalehi”とは、何ら欠けることなく、すべての足の輪相（法輪の相）を具足しているという意味である。“醜い状態になる”のが“vikalo（欠けた）”である。viを前置した√kal（行く）に接尾辞aが付いたものである。その文様（rājiyā）において欠けたものが何一つないのが“avikalā”すなわち足の筋である。両足において明瞭な形や姿に欠けるところが何もないという意味である。それら“欠けることのない（文様）”によって、ということである。

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Nirākulehīti [Pg.96] ākulavirahitehi. Pādacakkalakkhaṇānaṃ aññamaññaṃ asaṃmissehi asaṃsaṭṭhehīti attho. Ābhuso kulati bandhatīti ākulaṃ, āpubba kuladhātu bandhane a. Atha vā ābhuso kulati āvarati sobhananti ākulaṃ, natthi ākulaṃ aññamaññamissaṃ etissā pādarāji yāti nirākulā, pādarāji. Tehi nirākulehi. Taṃ pana padadvayaṃ pādapaṅkajamuduttalarājikehītipade visesanaṃ. Pādapaṅkajamuduttalarājikehīti pādasaṅkhātapadumassa saṇha tale jātehi aṭṭhasatacakkalakkhaṇarājikehi padati gacchati etenāti pādo. Padadhātu gatimhiṇa. Paṅke kaddame jātanti paṅkajaṃ, padumaṃ. Pādasaṅkhātaṃ paṅkajaṃ pādapaṅkajaṃ. Paṅkajaṃiva pādo vā pādapaṅkajaṃ, pādo. Saṇhabhāvena mudati pavattatīti mudu, mudadhātu gatiyaṃ u. Talati patiṭṭhati etthāti talaṃ. Taladhātu patiṭṭhāyaṃ a. Mudu ca taṃ talañcāti muduttalaṃ, pādapaṅkajassa muduttalaṃ pādapaṅkajamuduttalaṃ, rājati dissatīti rājikā, rājati sobhati etenāti rājikā. Rājadhātu sobhane ṇiko. Pādapaṅkaja muduttale jātaṃ aṭṭhasatacakkalakkhaṇasaṅkhātaṃ rājikanti pādapaṅkajamuduttalarājikaṃ, tehi.

“Nirākulehi”とは、混乱（ākula）がないこと、すなわち、足の輪相が互いに混ざり合わず、絡み合っていないという意味である。“強く結びつく”のが“ākula”であり、āを前置した√kul（縛る）に接尾辞aが付いたものである。あるいは、“強く美しさを遮る”のが“ākula”であり、互いに混ざり合う混乱がない足の筋が“nirākulā”である。それら“整然とした（文様）”によって、ということである。その二つの語は“pādapaṅkajamuduttalarājikehi”という語の修飾語である。“Pādapaṅkajamuduttalarājikehi”とは、足と呼ばれる蓮華の滑らかな裏に生じた百八の法輪の文様によって、という意味である。これによって歩む（padati）ので“pādo（足）”という。√pad（行く）にṇaが付いたものである。泥（paṅke）の中に生じたものを“paṅkajaṃ（蓮華）”という。足と呼ばれる蓮華が“pādapaṅkaja”である。あるいは蓮華のような足が“pādapaṅkaja”である。柔軟であることによって動くので“mudu（柔らかい）”という。√mud（行く）にuが付いたものである。ここに位置する（talati）ので“talaṃ（面、裏）”という。√tal（立つ）にaが付いたものである。柔らかく、かつその裏であるものが“muduttalaṃ”であり、蓮華のような足の柔らかい裏が“pādapaṅkajamuduttalaṃ”である。輝いて見えるので“rājikā（文様）”といい、これによって輝くので“rājikā”という。√rāj（輝く）にṇikaが付いたものである。蓮華のような足の柔らかい裏に生じた百八の法輪の相と呼ばれる文様が“pādapaṅkajamuduttalarājikaṃ”であり、それらによって、ということである。

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Taṃ pana aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇaṃ nāmevaṃ veditabbaṃ. Bhagavato pādapaṅkajamudutalassa majjhe nābhi dissati. Nābhipaṭicchinnā vaṭṭalekhā dissati. Nābhimukhaparikkhepapaṭṭo dissati. Panāḷimukhaṃ dissati. Arā dissanti. Aresu vaṭṭalekhā dissanti. Nemi dissati. Nemimaṇikā dissanti. Idaṃ tāva pāḷiāgatameva. Sampahulavāro pana anāgato, so evaṃ daṭṭhabbo. Satti, sirīvaccho, nandiyāvaṭṭaṃ, sovattiko, vaṭaṃsako, vaḍḍhamānakaṃ, macchayugalaṃ, bhaddapīṭhaṃ, aṅkusaṃ, tomaro, pāsādo, toraṇaṃ, setacchattaṃ, khaggo, tālavaṇḍaṃ, morahatthako, vāḷabījani, uṇhīsaṃ, patto[Pg.97], maṇikusumadāmaṃ, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, setuppalaṃ, padumaṃ, puṇḍarikaṃ, puṇṇaghaṭo, puṇṇapāti, samuddo, cakkavāḷaṃ, himavā, sineru, candimasūriyā, nakkhattāni, cattāro mahādīpā, dveparittadīpasahassāni antamaso cakkavatti rañño parisaṃ upādāya sabbo cakkalakkhaṇasseva parivāroti ettakameva majjhimapaṇṇāsaṭṭhakathāyaṃ vuttanti veditabbaṃ.

その百八の足裏の輪相については、次のように知るべきである。世尊の蓮華のような足の柔らかい裏の中央に、轂（こしき）が見える。轂を区切る円形の線が見える。轂の口を囲む帯が見える。溝の口が見える。輻（や、スポーク）が見える。輻の上に円形の線が見える。輪縁（リム）が見える。輪縁の宝珠が見える。これらは聖典（パーリ）に伝わっているものである。しかし、詳細な項目（sampahulavāra）は伝わっていないが、それは次のように見るべきである。槍（satti）、吉祥紐（sirīvaccha）、吉祥旋（nandiyāvaṭṭa）、卍字（sovattika）、耳飾り（vaṭaṃsaka）、増長（vaḍḍhamānaka）、双魚（macchayugala）、吉祥座（bhaddapīṭha）、刺突具（aṅkusa）、投げ槍（tomara）、宮殿（pāsāda）、楼門（toraṇa）、白傘（setacchatta）、剣（khagga）、多羅葉の扇（tālavaṇḍa）、孔雀の羽（morahatthaka）、払子（vāḷabījani）、宝冠（uṇhīsa）、鉢（patta）、宝石の華鬘（maṇikusumadāma）、青蓮華（nīluppala）、赤蓮華（rattuppala）、白蓮華（setuppala）、紅蓮華（paduma）、白蓮華（puṇḍarika）、満瓶（puṇṇaghaṭo）、満鉢（puṇṇapāti）、大海（samudda）、鉄囲山（cakkavāḷa）、雪山（himavā）、須弥山（sineru）、月と太陽（candimasūriyā）、諸々の星座（nakkhattāni）、四大州（cattāro mahādīpā）、二千の小島、さらには転輪聖王の眷属に至るまで、これらすべてが輪相の周囲にあるものであることが、‘中部注釈書（マッジマ・パンナーサ・アッタカター）’に説かれていると知るべきである。

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Jinālaṅkāraṭīkāyaṃ pana ‘‘heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātānīti cakkalakkhaṇaṃ nāma dvīsu pādatalesu dve cakkāni ekekasmiṃ sahassamattā arā yuttā honti. Nemivalayaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ. Nābhi indanīlamaṇivaṇṇā. Tasmiṃ majjhe ca nābhipariyante ca nābhimukhe ca vaṭṭalekhā majjhe chiddaṃ cakkapariyante nemito bahiddhā vaṭṭe. Satti, sirīvaccho, nandiyāvaṭṭaṃ, sovattiko, vaṭaṃsakaṃ, vaḍḍhamānakaṃ, bhaddapīṭhaṃ, aṅkuso, pāsādaṃ, toraṇaṃ, setacchattaṃ, khaggaṃ, tālavaṇḍaṃ, mayūrahatthaṃ, cāmaraṃ, uṇhīsaṃ, pattaṃ, maṇi, sumanadāmaṃ, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, rattapadumaṃ, setapadumaṃ, puṇḍarikaṃ, puṇṇakalasaṃ, puṇṇapattaṃ, samuddo, cakkavāḷapabbato, himavantapabbato, merupabbato, sūriyamaṇḍalaṃ, candamaṇḍalaṃ, nakkhattaṃ, saparivārā catumahādīpā, saparivāro sattaratanasamaṅgī cakkavatti, dakkhiṇāvaṭṭa setasaṅkhaṃ, suvaṇṇamacchayugaḷaṃ, cakkāvudhaṃ, sattamahāgaṅgā, sattakulapabbatā, sattasīdantasāgarā, suvaṇṇa haṃsarājā, saṃsumāro, dhajapaṭāko, suvaṇṇasivikā, suvaṇṇavāḷabījani, kelāsapabbato, sīharājā, byaggharājā, valāhakaassarājā, uposathachaddantahatthirājā, vāsukīnāgarājā, haṃsarājā, usabharājā, erāvaṇa hatthirājā, suvaṇṇamakaraṃ, catumukhasuvaṇṇanāvā, savacchakā dhenu, kiṃpuriso, kinnarī, karavīko, mayūrarājā, koñcarājā, cakkavākarājā, jīvañjīvakarājā cha devalokā, soḷasa [Pg.98] brahmalokāti ime ettakā aggamaṅgalalakkhaṇā pādatale paññāyantī’’ti vuttaṃ. Iminā ca vacanena aṭṭhasata pādacakkalakkhaṇaṃ paripuṇṇaṃ veditabbanti.

しかし、‘ジナランカーラ・ティーカー（勝者荘厳註）’には次のように説かれている。“足の裏に千の輻（や）を具え、黄金色の輪縁（リム）と、インドラニーラ真珠（サファイア）の色をした轂（ハブ）を持つ二つの車輪が現れている。その中心部、轂の周辺、轂の開口部には円形の線があり、中心には穴がある。車輪の周辺の輪縁から外側には円がある。槍、吉祥紐（シュリーヴァッサ）、卍字（ナンディヤーヴァッタ）、ソヴァッティカ、耳飾り、粉壷、吉祥座、刺鉤、宮殿、塔門、白傘、剣、多羅扇、孔雀の扇、払子、肉髻、鉢、宝珠、大理花の蔓、青蓮華、赤蓮華、紅蓮華、白蓮華、分陀利華、満瓶、満鉢、大海、鉄囲山、ヒマラヤ山、須弥山、太陽輪、月輪、宿星、随伴を伴う四大洲、随伴と七宝を具えた転輪聖王、右巻の白螺貝、黄金の双魚、輪宝、七大河、七金山、七香水海、黄金の鵝王、ワニ、旗幟、黄金の腰輿、黄金の払子、カイラス山、師子王、虎王、ヴァラーハカ馬王、ウポーサタ象王とチャッダンタ象王、ヴァースキー龍王、鵝王、牛王、エラーヴァナ象王、黄金の摩伽羅、四面の黄金船、仔牛を連れた乳牛、キンプリサ、キンナリー、迦陵頻伽、孔雀王、白鶴王、鴛鴦王、共命鳥王、六欲天、十六梵天。これらすべての最上の吉祥相が足の裏に認められる”。この記述によって、百八の足の輪相が完全に具わっていることが知られるべきである。

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Tīhi lokehīti sambandho. Tīhi kāmarūpārūpa lokehīti attho. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Taṃ panetaṃ katvatthe karaṇavacanaṃ. Tassa pana padassa nirupameyyāti padena kattubhāvena sambandho. Nirupameyyatanti appameyyabhāvaṃ. Upamitabbanti upameyyaṃ. Upapubba mādhātu pamāne ṇyo. Upameyyassa bhāvo upameyyataṃ. Natthi upameyyataṃ assa rājikassāti nirupameyyataṃ. Atha vā natthi upameyyaṃ etassa rājikassāti nirupameyyo, pādacakkalakkhaṇarājiko labbhati. Tassa bhāvo nirupameyyataṃ. Taṃ pana padaṃ sampāpuṇe evātipade kammaṃ. Sampāpuṇeevāti sambandho. Sammā gacchatievāti attho. Kasmā pana tīhi lokehi pādapaṅkajamudutalehi nirupameyyataṃ pāpuṇātīti. Buddhato aññassa kassaci devamanussassa pādatalamajjhe pādacakkalakkhaṇassa abhāvato. Bhagavato hi pādapaṅkajamudutale pāramipuññānubhāvena nibbattāni aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇāni sampāpuṇanti, na aññesaṃ. Tasmā nirupameyyataṃ pāpuṇātīti.

“三つの世界によって（tīhi lokehi）”とは、文脈上の繋がりである。三つの世界とは、欲界・色界・無色界を意味する。その言葉の意味については、すでに述べた通りである。これは“作ること”の意味における具格（karaṇavacana）である。その語は“比類なき（nirupameyyā）”という語と、能動的主体（kattubhāva）として結びつく。“比類なきこと（nirupameyyataṃ）”とは、計り知れない状態のことである。“比肩されるべきもの”が“比類（upameyya）”である。up（接頭辞）＋ mā（計る）語根にṇya（接尾辞）で、比類となる。その比類なきことが“比類なきこと（nirupameyyataṃ）”である。すなわち、その（足の）筋（rājika）に対して比類するものが存在しないことが“比類なきこと”である。あるいは、その筋に対して比類するものが存在しないゆえに“比類なきもの（nirupameyyo）”であり、足の輪相の筋が該当する。その状態が“比類なきこと”である。その語は“到達する（sampāpuṇeeva）”という語の目的語である。“sampāpuṇeeva”とは、正しく到達するという意味である。なぜ三つの世界において、蓮華のように柔らかな足の裏が比類なき状態に達するのか。それは、仏陀以外のいかなる天人や人間においても、足の裏の中央に足の輪相が存在しないからである。世尊の蓮華のように柔らかな足の裏には、波羅蜜の福徳の威力によって生じた百八の足の輪相が備わっており、他者にはそれがない。それゆえに、比類なき状態に達するのである。

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Sabbalokamahitanti sabbalokena pūjitaṃ. Sabbena devamanussalokena mahitabbo pūjitabboti sabbaloka mahito, nātho labbhati. Taṃ. Uppanne hi tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā buddhassa pūjenti, pageva aññā. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratana dāmena tathāgataṃ pūjeti. Yathābalañca aññepi devā manussā ca bimbisārakosalarājādayo nibbutampi bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asoka mahārājā [Pg.99] sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpeti. Kā kathā pana aññesaṃ pūjāti vuttaṃ hoti.

“すべての世界に供養された（sabbalokamahitaṃ）”とは、すべての世界によって崇められたということである。すべての天人や人間の世界によって崇められるべき（mahitabba）、供養されるべき（pūjitabba）存在であるから、すべての世界に供養された“救済者（nātha）”となる。そのお方である。実際、如来が出現されたとき、有力な天人や人間たちは仏陀を供養した。他の者たちは言うまでもない。例えば、サハンパティ梵天は須弥山ほどの大きさの宝の鎖で如来を供養した。また、他の天人や人間たち、ビンビサーラ王やコーサラ王らもそれぞれの力に応じて供養した。阿育（アショカ）大王は、入滅された世尊を慕い、九十六億の富を投じて、全ジャンブディープ（閻浮提）に八万四千の寺院を建立した。他の者たちの供養については言うまでもない、ということである。

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Asamanti sabbamanussadevabrahmehi asadisaṃ. Appaṭipuggalanti attho. Natthi samo sadiso puggalo assāti asamo, nātho. So pana asītianubyañjanapaṭimaṇḍita dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇa vicitrarūpakāyo. Sabbākāra parisuddha sīlakkhandhādiguṇaratanasamiddhadhammakāyo. Puññamahatta thāmamahattaiddhimahatta yasamahatta paññāmahattānaṃ paramukkaṃsa gato ca hoti, tasmā tathāgatena samo sadiso nāma natthīti attho. Taṃ asamaṃ. Tanti nāthaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

“不等（asamaṃ）”とは、すべての人間、天人、梵天たちと比較できないということである。“無比の人物（appaṭipuggala）”という意味である。彼と等しい、あるいは似た人物が存在しないから“不等”の救済者（nātha）である。そのお方は、八十種好によって飾られ、三十二相の丈夫相を具えた美しい色身（形体）を持っている。また、あらゆる面で清浄な戒蘊などの徳の宝に満ちた法身を具えている。さらに、福徳の偉大さ、威力の偉大さ、神通の偉大さ、名声の偉大さ、智慧の偉大さにおいて至高の境地に達している。それゆえに、如来と等しい、あるいは似た者は存在しないという意味である。その不等な、その救済者に、私は礼拝するというのが文脈の繋がりである。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo nātho yo yādiso sabbasattānaṃ paṭisaraṇo buddho, avikalehi kehici avekallehi, nirākulehi ākulavirahitehi, pādapaṅkaja muduttalarājikehi pādasaṅkhātapadumassa saṇhatale jātehi aṭṭhasatacakkalakkhaṇarājikehi, tīhi lokehi kattubhūtehi, nirupameyyataṃ appameyyabhāvaṃ appamitabba bhāvaṃ vā, sampāpuṇeeva sammā gacchatieva, sabbalokamahitaṃ sabbalokena pūjitaṃ, asamaṃ sabbamanussadevabrahmehi asadisaṃ taṃ nāthaṃ ahaṃ namāmīti.

ここにおける要約的な解釈は以下の通りである。すべての生きとし生けるものの拠り所である救済者、仏陀。いかなる欠損もなく、乱れのない、蓮華のような柔らかな足の裏に生じた、百八の車輪の相の筋を持つお方。三つの世界において、比類なき状態、すなわち計り知れない状態に正しく到達し、すべての世界から供養され、すべての人間・天人・梵天たちと比較できない不等なその救済者に、私は礼拝する。

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Cuddasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第十四の礼拝偈の解説が完了した。

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15.

15.

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Buddhaṃ narānarasamosaraṇaṃ dhitattaṃ,Paññāpadīpajutiyā vihatandhakāraṃ;

Atthābhikāmanaradevahitāvahaṃ taṃ,Vandāmi kāruṇikamaggamanantañāṇaṃ.

人間と非天（神々）が集い、自制の心を持ち、智慧の灯火の輝きによって闇を打ち破り、利益を求める人間や天人の幸福をもたらす、その慈悲深く、至高で、無辺の智慧を持つ仏陀に私は礼拝する。

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15. Evaṃ [Pg.100] cuddasamagāthāya nāthaṃ natvā idāni narānarasa mosaraṇantyādīhi sattahi guṇehi thomitvā buddhaṃ vanditu kāmo buddhaṃ narānarasamosaraṇantyādigāthamāha. Ayaṃ pana tabhajajagaṇehi garudvayena ca racitattā cuddasakkharehi yuttā vasantatilakāgāthāti daṭṭhabbā. Sādhakaṃ panettha heṭṭhā vuttameva.

15. このように第十四偈で救済者を礼拝し、今、人間と非天の集う場所（narānarasamosaraṇaṃ）など七つの徳によって仏陀を称賛し、礼拝することを望んで、“Buddhaṃ narānarasamosaraṇaṃ”という偈を説いた。これはタ（ta）、バ（bha）、ジャ（ja）、ジャ（ja）のガナ（韻律単位）と二つのガ（ga、長音）から構成されているため、十四音節からなる“ヴァサンタティラカ（春の飾り）”律の偈であると理解されるべきである。その根拠は、すでに上述した通りである。

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Tattha pana narānarasamosaraṇanti ettha naraanarasamaṃ osaraṇanti padavibhāgo. Manussadevānaṃ samaṃ osaraṇaṃ sannipatitaṭṭhānanti attho. Narānarasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Samaṃ avasaranti sannipatanti etthāti samosaraṇo, buddho. Samaavapubba saradhātu gatiyaṃ yu. Narānarānaṃ manussadevānaṃ samosaraṇo narānarasamosaraṇo, buddho. Yathā hi mahānigrodho phalakāmānaṃ sakuṇa samūhānaṃ samosaraṇaṃ hoti, evaṃ buddho lokiya lokuttarasampattikāmānaṃ manussadevānaṃ samosaraṇo sannipatito paṭisaraṇo vā hoti. Tasmā narānarasamosaraṇanti thometi.

“そこで、‘人・非人の集会所（narānarasamosaraṇa）’については、ここでは‘nara-anara-sama-osaraṇa（人間・非人間・平等な・集会所）’と語分割される。人間と天人の平等な集会、すなわち集まった場所という意味である。‘人・非人（narānara）’という語の意味については、すでに述べた通りである。それらが等しく集まり、ここへと集結するがゆえに‘集会所（samosaraṇa）’であり、それが仏陀である。sama（等しく）とava（下へ）の接頭辞を伴うsaradhātu（行く）にyu接尾辞が付いたものである。人間と天人の集会所であるから‘人・非人の集会所（narānarasamosaraṇa）’であり、それが仏陀である。あたかも巨大な尼拘律樹（ニグローダ）が、果実を求める鳥の群れの集まる場所となるように、仏陀は、世間的・出世間的な福徳を求める人間や天人にとっての集会所、あるいは集う場所、拠り所となるのである。それゆえに‘人・非人の集会所’として称賛するのである。”

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Dhitattanti samāhitacittaṃ. Ettha attasaddo attasammā paṇidhi cātiādīsu attasaddo viya cittavācako daṭṭhabbo. Dhiyati ṭhapiyati ettha etena vā ekārammaṇe sampayutta dhammāti dhito, samādhi. Dhādhātu patiṭṭhāyaṃ ta. Ārammaṇaṃ adati ādadātīti attaṃ, cittaṃ. Adadhātu ādāne ta. Dhitaṃ samāhitaṃ attaṃ cittaṃ yassāti dhitatto, buddho. Taṃ dhitattaṃ.

“dhitattaṃ”とは、三昧に入った心（定心）のことである。ここで“atta”という語は、“atta-sammā-paṇidhi（己を正しく導くこと）”などの場合と同様に、心（citta）を意味するものと理解すべきである。そこに、あるいはそれによって、相応する諸法が一つの対象に置かれる（dhiyati ṭhapiyati）から“dhito（定）”、すなわち三昧（samādhi）である。“dhā”という語根は“置く（安住）”という意味で、接尾辞“ta”がつく。対象を食べる（adati）、あるいは受け取る（ādadāti）から“attaṃ（自己）”、すなわち心である。“ad”という語根は“取る”という意味で、接尾辞“ta”がつく。安定した（dhitaṃ）、定まった（samāhitaṃ）自己（attaṃ）、すなわち心を持つ者が“dhitatto（定心者）”であり、仏陀のことである。その方を（礼拝する）。

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Paññāpadīpajutiyāti arahattamaggañāṇasaṅkhātapadīpobhāsena karaṇabhūtena. Pajānātīti paññā, arahattamagga ñāṇaṃ. Yathāsabhāvaṃ sabbappakārehi catusaccadhammaṃ paṭivijjhatīti attho. Paññāva ñeyyāvaraṇappahānato sabbapakārehi [Pg.101] dhammasabhāvaṃ dīpetīti paññāpadīpo. Jotetīti juti, paññāpadīpobhāso. Judhātu dittiyanti. Paññā padīpoeva juti paññāpadīpajuti. Atha vā paññāpadīpassa juti paññāpadīpajuti, ayaṃ pana samāso abhedabhedū pacārena daṭṭhabbo. Tāya paññāpadīpajutiyā.

“‘智慧の灯火の輝きによって（paññāpadīpajutiyā）’とは、阿羅漢道智と称される灯火の輝きを手段として、ということである。正しく知るから智慧、すなわち阿羅漢道智という。ありのままに、あらゆる方法で四聖諦の法を貫き通すという意味である。智慧こそが、知られるべき障害（既知障）を打破することによって、あらゆる面で諸法の自性を明らかにするので、‘智慧の灯火’という。輝くから輝き（juti）、すなわち智慧の灯火の輝きである。judhātuは輝き（ditti）の意味である。智慧の灯火そのものが輝きであるから‘智慧の灯火の輝き（paññāpadīpajuti）’という。あるいは、智慧の灯火の輝きが‘智慧の灯火の輝き’である。この複合語は（灯火と輝きの）無差別、あるいは（灯火の輝きという）差別の比喩として見なすべきである。その智慧の灯火の輝きによって、という意味である。”

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Vihatandhakāranti hanitabbaavijjāsaṅkhātamohatamaṃ. Savāsanakilesappahānato visesena hanitabboti vihato. Vipubbahanadhātu hiṃsāyaṃ ta. Andhaṃ tamaṃ karotīti andhakāro, avijjāsaṅkhātamoho. Visayasabhāvapaṭicchādanato andhakārasarikkhakatāya moho andhakāroti vuccati. Atha vā andhaṃ paññācakkhuandhaṃ karotīti andhakāro, moho. Andhasaddūpapada karadhātu ṇa. Vihato andhakāro yena soti vihatandhakāro, buddho. Taṃ vihatandhakāraṃ. Yathā hi loke padīpo attano jutiyā andhakāraṃ hanati, evaṃ buddhassa arahattamaggapaññāpi avijjandhakāraṃ hanatīti vuttā. Ayaṃ pana hīnūpamāti vuccati. Paññāvato hi ekapallaṅkenapi nisinnassa dasasahassi lokadhātu ekapajjotā hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘cattārome bhikkhave pajjotā. Katame cattāro. Candapajjoto, sūriyapajjoto, aggipajjoto, paññā pajjoto. Ime kho bhikkhave cattāro pajjotā. Etadaggaṃ bhikkhave imesaṃ catunnaṃ pajjotānaṃ yadidaṃ paññā pajjoto’’ti.

“‘闇を打ち破った（vihatandhakāra）’とは、滅ぼされるべき無明と称される痴の闇（を打ち破ったこと）である。習気（じけ）を伴う煩悩を断滅したことにより、特に滅ぼされるべきものであるから‘打ち破られた（vihato）’という。viを伴うhanadhātuは害する（hiṃsā）の意味にta接尾辞が付いたものである。盲目的な闇を作るから‘暗黒（andhakāro）’、すなわち無明と称される痴のことである。対象の自性を覆い隠すことから、暗闇に似ているために痴は暗黒と言われる。あるいは、智慧の眼を盲目にするから‘暗黒’、すなわち痴である。andha（盲目の）という語を伴うkaradhātuにṇa接尾辞が付いたものである。暗黒が打ち破られた者であるから‘暗黒を打ち破った者（vihatandhakāro）’であり、それが仏陀である。その‘暗黒を打ち破った者’を（称賛する）。あたかも世間において灯火が自らの輝きによって暗闇を滅ぼすように、仏陀の阿羅漢道智もまた無明の闇を滅ぼすと言われる。しかし、これは（仏陀の智慧に対しては）卑近な比喩と言われる。なぜなら、智慧ある者が一回の結跏趺坐によって座っているだけでも、一万の世界が一つの灯明（の輝く場所）となるからである。実際に世尊は次のように説かれた。‘比丘たちよ、これら四つの灯明がある。四つとは何か。月の灯明、太陽の灯明、火の灯明、智慧の灯明である。比丘たちよ、これら四つの灯明がある。比丘たちよ、これら四つの灯明の中で最上なのは、いわゆる智慧の灯明である’と。”

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Paññāpadīpajutiyā vihatandhakāranti ettha pana paññāpadīpa jutiyātiiminā buddhassa arahattamaggañāṇaṃ mukhyena dasseti. Taṃ dassanena pāramīñāṇañca vipassanāñāṇañca heṭṭhimamaggaphala ñāṇañca phalūpacārena dīpeti. Taddīpakena avijjandhakārappahānaṃ paṭhamakāraṇūpacārena pakāseti. Tappakāsanena arahatta phalañāṇalabhanaṃ dutiyakāraṇūpacārena vibhāveti. Taṃ vibhāvanena [Pg.102] sabbaññutañāṇādisabbabuddhaguṇalabhanaṃ tatiya kāraṇūpacārena ānubhāveti.

“‘智慧の灯火の輝きによって闇を打ち破った’において、‘智慧の灯火の輝きによって’という言葉により、仏陀の阿羅漢道智を主として示している。それを示すことによって、波羅蜜の智慧、ヴィパッサナーの智慧、および下位の道果の智慧を、果による代喩（phalūpacāra）として明らかにしている。それらを明かすものとして、無明の闇の断滅を、第一の原因による代喩（paṭhamakāraṇūpacāra）として示している。それを明かすことにより、阿羅漢果の智慧の獲得を、第二の原因による代喩（dutiyakāraṇūpacāra）として詳述している。それを詳述することにより、一切知智などのすべての仏陀の徳の獲得を、第三の原因による代喩（tatiyakāraṇūpacāra）として顕現させているのである。”

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Nanu ca sabbesampi khīṇāsavānaṃ paññāpadīpajutiyā vihatandhakāratā sambhavati, atha kasmā aññasādhāraṇāvisesa guṇena buddhassa thomanā katāti. Savāsanappahānena anaññasādhāraṇavisesatāya sambhavato. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ satipi paññāpadīpajutiyā vihatandhakāratte ariyasāvakapaccekabuddhānaṃ savāsanāya kilesappahānaṃ na vijjati. Sammāsambuddhānaṃyeva savāsanappahānena kilesappahānassa viseso vijjatīti sātisayavasena avijjandhakārappahānena bhagavantaṃyeva paññāpadīpajutiyā vihatandhakāranti thometīti.

“しかし、すべての漏尽者（阿羅漢）においても、智慧の灯火の輝きによって闇を打ち破ることは可能ではないか。それなのに、なぜ他の者と共通する、特別でない徳によって仏陀を称賛するのか。（それは）習気を伴う断滅という、他者とは共通しない特別な性質として（それが仏陀に）備わっているからである。すべての漏尽者において、智慧の灯火の輝きによって闇が打ち破られているとしても、聖弟子や辟支仏（へきしぶつ）には、習気を伴う煩悩の断滅は存在しない。正等覚者（仏陀）にのみ、習気を伴う煩悩の断滅という特異性が存在する。したがって、極めて優れた形での無明の闇の断滅により、世尊のみを‘智慧の灯火の輝きによって闇を打ち破った者’として称賛するのである。”

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Atthābhikāmanti sattalokassa lokiyalokuttara saṅkhātaṃ payojanaṃ ativiya icchantaṃ. Kāraṇānurūpaṃ asati bhavatīti atthaṃ, phalaṃ. Asadhātu bhuvimhi tha. Taṃ abhiatirekaṃ kāmeti icchatīti atthābhikāmo, buddho. Atthasaddūpapada abhipubbakamudhātu icchāyaṃ ṇa. Taṃ atthābhikāmaṃ. Naradevahitāvahanti manussadevānaṃ hitaṃ dhārakaṃ. Hitaṃ narati netīti naro, manusso. Atha vā nariyati sakena kammena niyyatīti naro, manusso. Naradhātu nayane a. Vuttañhi ‘‘kammena niyyati loko’’ti. Kāmaguṇa jhānābhiññacittissariyādīhi dibbanti kīḷantīti devā, tesu vā viharantīti devā, divudhātu kīḷādīsu ṇa. Narā ca devā ca naradevā. Hinoti vaḍḍhatīti hitaṃ, phalaṃ. Hidhātu vaḍḍhane ta. Naradevānaṃ hitaṃ naradevahitaṃ, taṃ āvahatīti naradevahitāvaho, buddho. Naradevahitasaddūpapadaāpubba vahadhātu haraṇe ṇa. Buddho hi sabbadevamanussānaṃ lokiyalokuttarasampattiatthaṃ dhammadesanāya dhāretīti vuttaṃ hoti, taṃ naradevahitāvahaṃ. Kāruṇikamaggamananta ñāṇanti [Pg.103] ettha kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇantipadacchedo. Tattha kāruṇikanti sabbasattesu mahākaruṇāya yuttaṃ, mahākaruṇavantaṃ vā. Kiratīti karuṇā. Kiradhātu apanayane uṇapaccayo. Paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho.

“‘利益を希求する（atthābhikāma）’とは、衆生界の世間的・出世間的と称される目的（利益）を非常に望んでいるということである。原因にふさわしく存在しているものが‘利益（attha）’、すなわち結果である。asadhātu（存在する）にtha接尾辞が付いたものである。それを過分に、あるいはそれ以上に望み、欲するから‘利益を希求する者（atthābhikāmo）’であり、それが仏陀である。atthaという語を伴うabhiを伴うkamadhātu（望む）にṇa接尾辞が付いたものである。その‘利益を希求する者’を（称賛する）。‘人天に利益をもたらす（naradevahitāvaha）’とは、人間と天人の利益を保つことである。利益へと人々を導く（nara）から‘人（naro）’、すなわち人間である。あるいは、自らの業（カルマ）によって導かれる（nariyati）から‘人（naro）’、すなわち人間である。naradhātuは導く（nayana）の意味でa接尾辞が付いたものである。実際に‘世界は業によって導かれる’と説かれている。五欲の楽しみに、あるいは禅定や神通の心の自在などによって遊ぶ（dibbanti）から‘天（devā）’、あるいはそれらの中に住むから‘天（devā）’である。divudhātuは遊戯などの意味でṇa接尾辞が付いたものである。人間と天人が‘人天（naradevā）’である。増大し、栄えるから‘利益（hita）’、すなわち結果である。hidhātuは増大（vaḍḍhana）の意味でta接尾辞が付いたものである。人天の利益が‘人天の利益（naradevahita）’であり、それを運んでくる（āvahati）から‘人天に利益をもたらす者（naradevahitāvaho）’、すなわち仏陀である。naradevahitaという語を伴うāを伴うvahadhātu（運ぶ）にṇa接尾辞が付いたものである。仏陀はすべての天人と人間に対して、世間的・出世間的な福徳という目的のために、法を説くことによって（その利益を）維持されるということが語られているのである。その‘人天に利益をもたらす者’を（称賛する）。‘慈悲深く、至高で、無辺の智慧を持つ者（kāruṇikamaggamanantañāṇa）’については、ここではkāruṇikaṃ（慈悲深い）、aggaṃ（至高の）、anantañāṇaṃ（無辺の智慧を持つ者）と語分割される。その中で‘慈悲深い（kāruṇika）’とは、一切の衆生に対して大悲（だいひ）を備えている、あるいは大悲を持つ者のことである。慈しみを振りまく、あるいは苦しみを取り除くから‘慈悲（karuṇā）’という。kiradhātuは取り除く（apanayana）の意味でuṇa接尾辞が付いたものである。他者の苦しみを振り払い、取り除くという意味である。”

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Atha vā kinātīti karuṇā. Kidhātu hiṃsāyaṃ ruṇapaccayo. Paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādhatīti attho. Paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti vā karuṇā. Karadhātu uṇapaccayo. Atha vā kaṃ vuccati sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Kaṃsaddūpapada rudhidhātu āvaraṇe yupaccayo. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatā lakkhaṇā. Attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibādhatīti attho. Karuṇāya mahākaruṇāya yutto kāruṇiko. Karuṇā assa atthīti vā kāruṇiko, buddho. Taṃ kāruṇitaṃ. Agganti jātipuñña guṇamahattabhāvena sabbasattuttamaṃ seṭṭhabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, buddho. Ajadhātu gatiyaṃ a. Jassa go. Buddho hi asambhinnakhattiyavaṃse jātattā jātivasena ca pūritapāramīpuññattā puññavasena ca aparimitanirupamasīlādi guṇavisesena samannāgatattā guṇavasena ca anantalokadhātūsu sabbasattuttamabhāvaṃ gacchatīti aggo. Nibbānaṃ ajati gacchatīti vā aggo. Atha vā ajeti khepeti kileseti aggo, buddho. Ajadhātu khepane a. Taṃ aggaṃ. Anantañāṇanti gaṇanavasena ca sabhāvavasena ca visayavasena ca antavirahitañāṇaṃ. Kenaci puggalena ñāṇena anantaṃ aparicchinnaṃ, sabbaññutañāṇavantaṃ vā. Natthi antaṃ yassāti anantaṃ, ñāṇaṃ. Sabbañeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ. Anantaṃ ñāṇaṃ yassa soti anantañāṇo, buddho. Buddhassa hi ñāṇaṃ koci manusso vā devo vā brahmā vā ettakanti paricchindituṃ na sakkoti, tasmā anantaṃ aparimāṇaṃ hotīti vuttaṃ hoti.

あるいは、“害する（kināti）”ゆえに“悲（karuṇā）”である。キ（ki）語根は害することにおいて、ルナ（ruṇa）接辞である。他者の苦しみがあるとき、慈悲深き者を害し、悩ませるという意味である。あるいは、他者の苦しみがあるとき、善人たちの心を震わせる（hadyakampanaṃ karoti）ゆえに悲である。カラ（kar）語根にウナ（uṇa）接辞である。あるいは、“カム（kaṃ）”は幸福と言われ、それを遮る（rundhati）ゆえに悲である。カムという語を伴う、遮蔽におけるルディ（rudhi）語根にユ（yu）接辞である。これは、他者の苦しみを除去したいと願うことを特徴とする。自らの幸福を顧みず、慈悲深き者たちの幸福を遮り、悩ませるという意味である。悲（karuṇā）すなわち大悲（mahākaruṇā）を具えた者が慈悲深き者（kāruṇiko）である。あるいは、悲があるゆえに慈悲深き者であり、それが仏陀である。その慈悲深きお方を。至高（agga）とは、血統、功徳、徳の偉大さによって、一切の衆生の中で最も勝れ、最上の状態へ行く（ajati）ゆえに至高（aggo）であり、それが仏陀である。アジャ（aja）語根は行くことにおいて、ア（a）接辞。ジャ（ja）がガ（ga）となる。仏陀は、混じりけのない刹帝利（クシャトリヤ）の家系に生まれたゆえに血統において、また満たされた波羅蜜の功徳があるゆえに功徳において、また無辺で比類なき戒などの徳の卓越性を具えているゆえに徳において、無辺の法界における一切の衆生の中で最も勝れた状態へと行かれるので、至高とされる。あるいは、涅槃へ行く（ajati）ゆえに至高である。あるいは、煩悩を滅ぼし（ajeti）、消滅させる（khepeti）ゆえに至高であり、それが仏陀である。アジャ（aja）語根は消滅させることにおいて、ア（a）接辞。その至高のお方を。無限の智慧（anantañāṇa）とは、数において、自性において、対象において、終わりのない智慧のことである。いかなる人物の智慧によっても限定されず、区切られない、あるいは一切知智を持つ者のことである。終わりのない（ananta）ものが智慧である。一切の知るべき法を知るゆえに智慧であり、一切知智のことである。無限の智慧を持つ者が無限の智慧ある者（anantañāṇo）であり、それが仏陀である。仏陀の智慧は、いかなる人間、神（デヴァ）、梵天（ブラフマー）であっても“これほどである”と限定することはできない。ゆえに無限、無量であると言われるのである。

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Vuttañhetaṃ [Pg.104] sāriputtattheraapadāne –

これは、サーリプッタ長老の阿波陀那（アパダーナ）において次のように語られている。

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‘‘Sakkā samudde udakaṃ, pametuṃ aḷhakena vā;

Natveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave’’ti.

“大海の水を、枡（アーラカ）で量ることはできよう。しかし、一切知者であるあなたの智慧を量ることは決してできない”と。

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Kāruṇikamaggamanantañāṇanti ettha ca karuṇaggahaṇena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti, mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ dīpaṅkarapādamūle katābhinīhāro kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlanti. Agganti etena bhagavato aparimitanirupamasīlādiguṇasamaṅgītāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamabhāvaṃ dasseti. Anantañāṇantietena sammāsambodhiṃ dasseti. Sabbaññutañāṇapadaṭṭhānañhi aggamaggañāṇaṃ, aggamaggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutañāṇaṃ sammāsambodhīti vuccati. Tassa ca sāmatthiyena catupaṭisambhidāñāṇaṃ catuvesārajjañāṇaṃ chaasādhāraṇañāṇāni ca chaabhiññā aṭṭhasu parisāsu akampana ñāṇāni dasabalañāṇāni soḷasañāṇacariyā ca catucattārīsañāṇavatthūni sattasattatiñāṇavatthūni cāti evamādīnaṃ anekesaṃ paññāpabhedānaṃ vasena ñāṇācāraṃ dassetīti. Taṃ buddhaṃ ahaṃ vippasannena cetasā vandāmīti sambandhoti.

“慈悲深き、至高の、無限の智慧を持つ者”というこの句において、“悲”を挙げることで、正等覚（正覚）の根本を示している。けだし世尊は、大悲に突き動かされた心によって、輪廻の泥沼から衆生を救い出すために、ディーパンカラ仏の足下で本願（誓願）を立て、十万劫を超える四阿僧祇の間に、順次に波羅蜜を満たして無上の正等覚を成し遂げられたのであり、ゆえに“悲”は正等覚の根本なのである。“至高”という言葉によって、世尊が無辺で比類なき戒などの徳を具えていることにより、無辺の法界における無辺の衆生の中で、最も勝れた状態であることを示している。“無限の智慧”という言葉によって、正等覚を示している。けだし、一切知智の近因は最上の道（阿羅漢道）の智慧であり、最上の道の智慧の近因は一切知智であって、それが正等覚（サｍｍāサンボーディ）と呼ばれるからである。そして、その力によって、四無礙解智、四無所畏、六不共智、六神通、八部衆における不動の智、十力、十六の智行、四十四の智事、七十七の智事といった、このように多種多様な智慧の分類に基づいた智慧の働き（智行）を示しているのである。“その仏陀を、私は清らかな心で礼拝する”という結びつきになる。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Narānarasamosaraṇaṃ manussadevānaṃ samaṃ osaraṇaṃ sannipatitaṭṭhānaṃ, dhitattaṃ samāhitacittaṃ, paññāpadīpajutiyā arahattamaggañāṇasaṅkhāta padīpobhāsena karaṇabhūtena vihatandhakāraṃ hanitabba avijjāsaṅkhātamohatamaṃ, atthābhikāmaṃ sattalokassa lokiyalokuttarasaṅkhātapayojanaṃ ativiya icchantaṃ, naradevahitāvahaṃ manussadevānaṃ hitaṃ dhārakaṃ, kāruṇikaṃ sabbasattesu [Pg.105] mahākaruṇāya yuttaṃ mahākaruṇavantaṃ vā, aggaṃ jātipuññaguṇamahattabhāvena sabbasattuttamaṃ, ananta ñāṇaṃ gaṇavasena ca sabhāvavasena ca visayavasena ca antavirahitañāṇaṃ, anantaṃ sabbaññutañāṇavantaṃ vā taṃ buddhaṃ ahaṃ vippasannena cetasā vandāmīti.

ここにおける要約的な解釈（ヨージャナー）は次の通りである。人間と非人間（天人）が共に集まる場所であり、定まった心（等持した心）を持ち、般若の灯火の輝き、すなわち阿羅漢道の智慧という灯火の光によって、打ち破るべき無明という迷いの闇を滅ぼし、衆生界のために世間的・出世間的な利益という目的を強く望み、人間と天人の利益を運ぶ者であり、一切の衆生に対して大悲を具えた、あるいは大悲ある慈悲深きお方であり、血統・功徳・徳の偉大さによって一切の衆生の中で至高であり、数・自性・対象において終わりのない智慧、すなわち無限の一切知智を持つその仏陀を、私は清らかな心で礼拝する。

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Pannarasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第十五の礼拝偈の解説が完了した。

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16.

16.

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Akhilaguṇanidhāno yo munindopagantvā,Vanamisipatanavhaṃ saññatānaṃ niketaṃ;

Tahimakusalachedaṃ dhammacakkaṃ pavatto,Tamatulamabhikantaṃ vandaneyyaṃ namāmi.

あらゆる徳の宝庫である聖者の王（牟尼尊）は、自制した者たちの住処であるイシパタナと呼ばれる林へ行き、そこで不善を断つ法輪を転じられた。その比類なき、輝かしい、礼拝すべきお方を、私は敬礼する。

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16. Evaṃ pannarasamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni isipatana migadāye dhammacakkapavattanādiguṇehi thomitvā munindaṃ vanditu kāmo akhilaguṇanidhāno tyādigāthamāha. Ayaṃ pana nanamayayagaṇehi racitattā pannarasakkharehi yuttā mālinī gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘nanamayayayutāyaṃ mālinībhogisīhī’’ti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ bhogisīhi aṭṭhasattayatīhi yuttā ca nanamayayayutā nanagaṇamagaṇa yayagaṇehi yuttā ca ce siyuṃ, ayaṃ gāthā mālinīgāthā nāmāti. Ettha ca bhogisīhīti bhogaisīhīti padacchedo. Bhogasaddo aṭṭhasaṅkhyā vācako. Isisaddo sattasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo.

16. このように第十五の偈によって仏陀を礼拝し、今、イシパタナ（仙人堕処）の鹿野苑（ミガダーヤ）における法輪を転ずることなどの徳によって牟尼尊を称え、礼拝したいと望んで、“あらゆる徳の宝庫である……”という偈を説いた。なお、この偈は“ナ・ナ・マ・ヤ・ヤ”の各行（ガナ）で構成されているため、十五音節からなるマーリニー（Mālinī）韻律の偈であると知るべきである。事実、‘ヴットーダヤ（韻律綱要）’には“ナ・ナ・マ・ヤ・ヤを具えるものが、このマーリニーであり、龍（八）と聖者（七）で休止（ヤティ）する”と説かれている。その意味は、各句に“龍と聖者”、すなわち八音と七音の休止を具え、かつ“ナ・ナ・マ・ヤ・ヤ”の各行を具えているならば、その偈はマーリニー偈という名である、ということである。ここで“ボーギ・イシーヒ（bhogisīhī）”は“ボーギ（bhogi）”と“イシー（isi）”という言葉の連結である。“ボーギ”という言葉は“八”という数詞であり、“イシ”という言葉は“七”という数詞であると知るべきである。

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Tattha akhilaguṇanidhānoti sabbalokiyalokuttara saṅkhātānaṃ sīlasamādhipaññādiguṇasamūhānaṃ patiṭṭhāno. Ettha ca akhilasaddo anavasesavācako. Sabboti attho. Vuttañhi madhuṭīkāyaṃ ‘‘khilasaddo hettha avasesavācako’’ti. Na khilaṃ akhilaṃ. Atha vā na khīyatīti akhilaṃ[Pg.106], sabbaṃ. Napubbakhidhātu khaye lo. Guṇasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Akhilāni sabbāni guṇāni akhilaguṇāni, tesaṃ nidhāti tiṭṭhati etthāti akhilaguṇanidhāno, munindo labbhati. Yoti yo yādiso. Munindopagantvāti ettha munindo upagantvāti padacchedo. Munindoti agāriyamuni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, pacceka munivasena pañcannaṃ munīnaṃ indo issaroti attho. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Akhilaguṇanidhāno yo munindo saññatānaṃ niketaṃ isipatanaavhaṃ vanaṃ upagantvā tahiṃ akusalachedaṃ dhammacakkaṃ pavattoti sambandho.

そこに“akhilaguṇanidhāno（一切の徳の宝庫）”とは、一切の世間的および出世間的と称される、戒・定・慧などの徳の集まりの依処（拠り所）である。ここにおいて“akhila”という語は、残りがないことを意味する。即ち“sabba（全て）”という意味である。実際、‘マドゥ・ティーカー’には“ここにおいて‘khila’という語は、残りを意味する”と言われている。khila（残り）ではないからakhila（残りがない）である。あるいは、尽きることがないからakhilaであり、全てのことである。否定辞（a）の後の“khi”語根は“尽きること”の意味において“lo”接辞を伴う。“guṇa”という語の語義は既に下に述べた通りである。akhila（全ての）guṇa（徳）がakhila-guṇaであり、それらがnidhā（保持される、ここに留まる）場所であるから“akhilaguṇanidhāno”であり、牟尼尊（釈尊）を指す。“yo”とは、どのような、あるいは、どのような種類の、ということである。“munindopagantvā”において“munindo upagantvā”と語分割される。“munindo”とは、在家の聖者（agāriyamuni）、出家の聖者（anagāriyamuni）、有学の聖者（sekkhamuni）、無学の聖者（asekkhamuni）、辟支仏（paccekamuni）という五種の聖者の王、統治者という意味である。その語義については既に下に述べた通りである。“一切の徳の宝庫であるその牟尼尊が、自制した者たちの住処であるイシパタナ（仙人堕処）という名の林へ赴き、そこで不善を断つ法輪を転じた”という結びつきになる。

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Vanamisipatanavhanti vanaṃ isipatanaavhanti padacchedo. Ettha vananti migadāyavanaṃ. Tañhi vivekakāmehi vanitabbaṃ sambhajitabbaṃ etthāti vananti vuccati. Vanadhātu sambhattiyaṃ kvi. Isipatanavhanti isipatananāmikaṃ isīnaṃ patanaṭṭhānattā isipatananti voharitabbaṃ vā, sīlakkhandhādike esanti gavesantīti isi, paccekabuddhādayo. Isadhātu gavesane ipaccayo. Te patanti sannipatanti etthāti isipatanaṃ, vanaṃ. Isisaddūpapadapatadhātu gatiyaṃ yu. Atha vā isīnaṃ patanaṃ isipatanaṃ, vanaṃ. Avhetabbaṃ voharitabbanti avhaṃ. Āpubbavhedhātu avhayane kvi. Saṃyogaparattā ākārassa rassādeso. Isipatananti avhetabbanti isipatanavhaṃ, vanaṃ. Saññatānanti kāyavacīmanosaṃyamantānaṃ sādhūnaṃ. Saṃyamantīti saññatā, paccekabuddhādayo sādhū. Saṃpubbayamudhātu uparame ta. Tesaṃ saññatānaṃ. Niketanti vasanaṭṭhānaṃ, rammaṇaṭṭhānaṃ vā. Nikitati nivasati rammati vā etthāti niketaṃ, vanaṃ. Nipubba kitadhātu nivāse ṇa. Upagantvāti gamitvā. Tahinti tasmiṃ isipatananāmake migadāyavane. Akusalachedanti akusalassa samucchedaṃ. Akusalaṃ chindati samucchindati [Pg.107] etena suttenāti akusalachedaṃ, dhammacakka pavattanasuttaṃ. Akusalasaddūpapadachididhātu dvidhākaraṇe ṇa.

“vanamisipatanavhaṃ”とは、“vanaṃ isipatana-avhaṃ”と語分割される。ここにおいて“vana”とは、鹿野苑の林のことである。それは、遠離を望む者たちによって望まれるべき（vanitabba）、あるいは親しまれるべき場所であるから“vana”と呼ばれる。van語根は“親愛”の意味においてkvi接辞を伴う。“isipatanavhaṃ”とは、イシパタナという名を持つ、あるいは仙人たちが集まり、あるいはそこへ降り立つ場所であるために“イシパタナ（仙人堕処）”と称されるべきものである。戒の集まりなどを探し求める（esanti）から“isi（仙人）”であり、辟支仏などのことである。is語根は“探求”の意味においてi接辞を伴う。彼らがそこに降り立つ（patanti）、あるいは集まるから“isipatana（仙人堕処）”という名の林である。isiという語が前置されたpat語根は“行く”の意味においてyu接辞を伴う。あるいは、仙人たちの集まり（patana）が“isipatana”という名の林である。“avha”とは、呼ばれるべき、称されるべきという意味である。Āを冠するvhe語根は“呼称”の意味においてkvi接辞を伴う。重子音が続くため、āが短音化される。“イシパタナ”と称されるべきものが“isipatanavhaṃ”という林である。“saññatānaṃ”とは、身口意を制御している善き人々のことである。制御する（saṃyamantī）から“saññatā”であり、辟支仏などの善き人々を指す。Saṃを冠するyam語根は“停止”の意味においてta接辞を伴う。それら自制した者たちの、ということである。“niketa”とは、住処、あるいは喜ぶ場所のことである。ここに住む（nikitati）、あるいはここで喜ぶ（rammati）から“niketa”という林である。Niを冠するkit語根は“居住”の意味においてṇa接辞を伴う。“upagantvā”とは、行って。“tahiṃ”とは、そのイシパタナという名の鹿野苑の林において。“akusalacheda”とは、不善の完全な切断のことである。この経によって不善を断つ（chindati）、完全に断つから“akusalacheda（不善の切断）”であり、法輪転経のことである。akusalaという語が前置されたchid語根は“二分すること（切断）”の意味においてṇa接辞を伴う。

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Dhammacakkanti dhammacakkapavattanasuttaṃ. Ettha hi cakkasaddo sampattiyaṃ, lakkhaṇe, rathaṅge, iriyāpathe, dāne, ratana dhammakhuracakkādīsu ca dissati. Cattārimāni bhikkhave cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānantiādīsu hi sampattiyaṃ dissati. Pādatalesu cakkāni jātānīti ettha lakkhaṇe. Cakkaṃva vahato padanti ettha rathaṅge. Catucakkaṃ navadvāranti ettha iriyāpathe. Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo cakkaṃ vattaya sabbapāṇīnanti ettha dāne. Dibbacakkaratanaṃ pāturahosīti ettha ratanacakke. Mayā pavattitaṃ cakkanti ettha dhammacakke. Icchāhatassa posassa cakkaṃ bhamati matthaketi ettha khuracakke. Khurapariyantena cakkenāti ettha paharaṇacakke. Asanivicakkanti ettha asanimaṇḍale. Idha panāyaṃ dhammacakke daṭṭhabbo. Tañhi satipaṭṭhānādidhammaṃ cakketi pavattetīti dhammacakkanti vuccati. Ariyasaccādidhammaṃ vā cakketi pavattetīti cakkanti. Atha vā dhammato anapetattā dhammañca taṃ āṇācakkañcāti dhammacakkaṃ. Dhammena ñāyena cakkanti dhammacakkaṃ, tena vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ. Dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattetīti dhammacakkaṃ, dhammacariyāya pavattetīti dhammacakkaṃ, dhamme ṭhito pavattetīti dhammacakka’’ntiādi. Api ca dhammacakkanti paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampi. Tattha paṭivedhañāṇaṃ nāma yena ñāṇena bodhipallaṅke nisinno cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhinayasahassehi paṭivijjhi. Desanāñāṇaṃ nāma yena ñāṇena tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ dhammacakkaṃ pavattesi. Ubhayampetaṃ dasabalassa ure jātañāṇameva. Tesu pana dhammadesanāñāṇaṃ adhippetaṃ. Suttaṃ pana ṭhānūpacārena dhammacakkanti vuccati. Pavattoti pañcavaggiyānaṃ [Pg.108] bhikkhūnaṃ dveme bhikkhave antā pabbajitena na sevitabbātiādinā adesayi.

“dhammacakka”とは、法輪転経（Dhammacakkapavattanasutta）のことである。実際、ここにおいて“cakka（輪）”という語は、成就（sampatti）、相（lakkhaṇa）、車輪（rathaṅga）、威儀（iriyāpatha）、布施（dāna）、宝（ratana）、法（dhamma）、剃刀の輪（khuracakka）などの意味で見られる。“比丘たちよ、これら四つの輪（cakka）がある。これらを備えた神々と人間には……”などの箇所では“成就”の意味で見られる。“足の裏に輪（cakka）が生じた”という箇所では“相”の意味である。“（牛の）足跡を追う車輪（cakka）のように”という箇所では“車輪”の意味である。“四つの輪（四威儀）、九つの門”という箇所では“威儀”の意味である。“与えよ、享受せよ、怠ることなかれ。一切の生きとし生けるものに（布施の）輪（cakka）を回せ”という箇所では“布施”の意味である。“天の宝輪（cakkaratana）が現れた”という箇所では“宝輪”の意味である。“私によって転じられた輪（cakka）”という箇所では“法輪”の意味である。“欲に駆られた者の頭上で（剃刀の）輪（cakka）が回る”という箇所では“剃刀の輪”の意味である。“刃のついた輪（cakka）によって”という箇所では“武器の輪”の意味である。“落雷の輪（asanivicakka）”という箇所では“雷輪”の意味である。しかし、ここでは“法輪”として理解されるべきである。実に、四念処などの法を“輪”として転じるから“法輪”と呼ばれる。あるいは、四聖諦などの法を“輪”として転じるから“輪（cakka）”という。あるいは、法（dharma）から離れていないがゆえに、法であり、かつ威令の輪（āṇācakka）でもあるから“法輪”という。法によって、道理によって転じる輪であるから“法輪”という。それゆえ、‘無碍解道（パティサンビダー）’には次のように述べられている。“法輪とは、どのような意味で法輪なのか。法を転じ、かつ輪を転じるから法輪である。輪を転じ、かつ法を転じるから法輪である。法によって転じるから法輪である。法行（dhammacariyā）によって転じるから法輪である。法に安住して転じるから法輪である”など。さらにまた、“法輪”とは通達知（paṭivedhañāṇa）でもあり、説法知（desanāñāṇa）でもある。そのうち“通達知”とは、それによって（釈尊が）菩提座に座り、四聖諦を十六の様態と六万の方法で通達した知のことである。“説法知”とは、それによって三転十二行相の法輪を転じた知のことである。これら両方は、十力尊（仏陀）の胸中に生じた知に他ならない。しかし、それらの中でここでは“説法知”が意図されている。そして、経（sutta）については、場所の転用（ṭhānūpacāra）によって“法輪”と呼ばれる。“pavatto（転じられた）”とは、五比丘たちに“比丘たちよ、これら二つの極端は、出家者によって親しまれるべきではない”などと説かれたことである。

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Tamatulamabhikantanti taṃ atulaṃ abhikantanti padacchedo. Ettha tanti munindaṃ. Atulanti sīlādīhi guṇehi kenaci asadisaṃ. Natthi tulo sadiso puggalo etassāti atulo, munindo. Tassa hi aparimāṇāsu loka dhātūsu sīlādīhi guṇehi sadiso puggalo natthi. Asadisehi buddhehi samoti attho. Abhikantanti sabbadevamanussehi ativiya kantaṃ kamanīyaṃ sarīravaṇṇavantaṃ. Atirekaṃ tusitabbasarīravaṇṇasampannaṃ vā. Abhikkantavaṇṇanti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ kakāralopañca vaṇṇapadalopaṃ katvā vuttasandhivasena abhikantanti vuttaṃ. Uttarapadalopa vasena vā. Munindassa pana sarīravaṇṇaṃ sabbadevamanussehi ativiya atirekaṃ vā kamiyati tosiyatīti abhikantanti vuccati. Abhipubbakamudhātu icchākantīsu ta. Abhikantaṃ vaṇṇaṃ sarīravaṇṇaṃ yassa soti abhikanto, munindo. Tassa hi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi ca asītyānubyañjana lakkhaṇehi ca chabbaṇṇaraṃsīhi ca suvaṇṇavaṇṇena ca samannā gatattā sarīrasobhaggappattito sabbadevamanussehi ativiya kamanīyo tuṭṭho sarīravaṇṇo atthīti abhikantanti thometi. Taṃ abhikantaṃ. Vandaneyyanti devamanussānaṃ vandanārahaṃ. Tehi vanditabbaṃ vā, vandiyate thomiyate vā vandanaṃ. Bhāvasādhanoyaṃ. Vandadhātu vadidhātu vā abhivādanathutīsu yu. Taṃ arahatīti vandaneyyo, munindo. Vandapadaṃ arahatitaddhite ṇeyyo.

“Tamatulamabhikantanti”は“taṃ atulaṃ abhikantaṃ”という語結合の分解である。ここで“taṃ”とは牟尼の主（釈尊）を指す。“atulaṃ”とは、戒などの徳において誰とも比較し得ない（比類なき）ことである。これに等しい（tulo）者はいないので不比（atulo）であり、牟尼の主である。限りない世間において、戒などの徳で彼に等しい者は存在しない。比類なき諸仏と等しいという意味である。“abhikantaṃ”とは、すべての天人や人間にとって極めて好ましく（kantaṃ）、愛すべき（kamanīyaṃ）、美しい身体の色艶を持つことである。あるいは、殊勝に満足すべき身体の色艶を備えていることである。本来は“abhikkantavaṇṇaṃ”と言うべきところを、詩の韻律を保持するためにk音の省略と“vaṇṇa”という語の省略を行い、連声（サンディ）によって“abhikantaṃ”と言われた。あるいは、後節の省略による。牟尼の主の身体の色艶は、すべての天人や人間によって極めて、あるいは殊勝に望まれ、喜ばれるので“abhikantaṃ”と呼ばれる。欲求や愛好を意味するabhiを前置したkamu語根にta接尾辞がつく。“abhikantaṃ vaṇṇaṃ”（秀麗な色艶）をその身体の色艶として持つ者が“abhikanto”であり、牟尼の主である。彼は三十二大丈夫相、八十随形好、六色の光、そして黄金色の肌を備えていることによって、身体の美が至高に達しており、すべての天人や人間にとって極めて愛すべき、喜ばしい身体の色艶を持っているため、“abhikantanti”と称賛される。“taṃ abhikantaṃ”（その秀麗な者を）。“vandaneyyaṃ”とは、天人や人間の礼拝に値することである。彼らによって礼拝されるべき、あるいは礼拝され称賛されるのが“vandanaṃ”である。これは状態（bhāva）を意味する。vand語根あるいはvad語根は、敬礼や称賛において、yu接尾辞を伴う。それに値する者が“vandaneyyo”であり、牟尼の主である。vanda語という語に、ふさわしいことを意味するtaddhitaのṇeyyoがついている。

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Atha vā devamanussehi vanditabbaṃ thomitabbanti vā vandaneyyo, munindo. So hi ādimajjhapariyosāna guṇehi samannāgatattā sabbadevamanussānaṃ vandanāraho tehi vā vanditabbo hoti. Tattha ca ādiguṇaṃ nāma karuṇānidānaṃ [Pg.109] sīlaṃ pāṇātipātādiviratippavattito. Majjha guṇaṃ nāma samādhi jhānattayayogato. Pariyosānaguṇaṃ nāma paññā tato uttari karaṇīyābhāvatoti visesena bhagavato vandaneyyanti thometi. Ahaṃ tīhi dvārehi namāmi vandāmīti sambandho.

あるいは、天人や人間によって礼拝されるべき、称賛されるべき者が“vandaneyyo”であり、牟尼の主である。彼は初め・中・終わりの徳を備えているがゆえに、すべての天人や人間の礼拝に値し、あるいは彼らによって礼拝されるべき者である。そこで、“初めの徳”とは、殺生などからの離脱として現れる、慈悲を根本とする戒のことである。“中間の徳”とは、三つの禅定の修習による三摩地（定）のことである。“終わりの徳”とは、それ以上になすべきことがないという点からの般若（智慧）のことである。このように、特に世尊を“礼拝すべき方（vandaneyyaṃ）”と称賛する。“私は三門（身口意）によって礼拝し、供養する”という文脈に繋がる。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Akhilanidhāno sabba lokiyalokuttarasaṅkhātānaṃ sīlasamādhipaññādiguṇa samūhānaṃ patiṭṭhāno yo yādiso munindo pañcannaṃ munīnaṃ indo issaro bhagavā, saññatānaṃ kāyavacīmanosaṃya mantānaṃ sādhūnaṃ, niketaṃ vasanaṭṭhānaṃ rammaṇaṭṭhānaṃ vā, isipatanavhaṃ isipatananāmikaṃ isipatananti voharitabbaṃ vā, vanaṃ migadāyavanaṃ, upagantvā gamitvā tahiṃ tasmiṃ isipatananāmake migadāya vane, akusalassa samucchedaṃ, dhammacakkaṃ dhammacakkappavattanasuttaṃ, pavatto pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ adesayi, atulaṃ sīlādīhi guṇehi kenaci asadisaṃ, abhikantaṃ sabbadevamanussehi ativiya kantaṃ kamanīyaṃ tuṭṭhi sarīravaṇṇavantaṃ, vandaneyyaṃ deva manussānaṃ vandanārahaṃ tehi vā vanditabbaṃ, taṃ munindaṃ ahaṃ tīhi dvārehi namāmi vandāmīti.

ここにおける要約的な文脈構成は次の通りである。すべての世間的・出世間的と言われる戒・定・慧などの徳の集まりの依止処（土台）であり、五種の牟尼の主、主宰者たる世尊、あるいは身・口・意を制御した善き人々の住処あるいは安息所である、イシパタナという名の（あるいはイシパタナと呼ばれるべき）ミガダーヤ（鹿野苑）の森へ行き、そのイシパタナという名の鹿野苑において、不善を完全に断絶する法輪（初転法輪経）を説き、五比丘たちに示された方、戒などの徳において比類なく、すべての天人や人間にとって極めて好ましく愛すべき、喜ばしい身体の色艶を持ち、天人や人間の礼拝に値する、あるいは彼らによって礼拝されるべき、その牟尼の主を、私は三門をもって礼拝し、供養する。

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Soḷasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第十六の礼拝の偈の註釈が完了した。

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17.

17.

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Suciparivāritaṃ surucirappabhāhi rattaṃ,Sirivisarālayaṃ gupitamindriyehupetaṃ;

Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ,Suranarapūjitaṃ sugatamādaraṃ namāmi.

清浄な者たちに囲まれ、極めて美しき光輝に彩られ、広大なる吉祥の住処であり、守護された感官を備え、太陽や月の円盤などの特徴によって飾られ、天人や人々に供養されたる善逝（スガタ）を、私は恭しく礼拝する。

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17. Evaṃ soḷasamagāthāya munindaṃ vanditvā idāni suciparivāritantyādīhi sattahi guṇehi thomitvā vanditukāmo suciparivāritantyādigāthamāha. Ayaṃ pana na jabhajaragaṇehi ca ekagarunā ca racitattā soḷasakkharehi yuttāvāṇinīgāthāti [Pg.110] daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘najabhajarā yadā bhavati vāṇinī gayuttā’’ti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ najabhajarā nagaṇa jagaṇa bhagaṇa jagaṇa ragaṇā yadā gayuttā pādantagarunā saṃyogā ce siyuṃ, tadā sā vuttā vāṇinī vāṇinīgāthā nāma bhavatīti.

17. このように十六の偈をもって牟尼の主を礼拝し、今度は“suciparivāritantyādīhi”等の七つの徳によって称賛して礼拝することを望み、“suciparivāritantyādiga”等の偈を説いた。なお、この偈はnagaṇa, jagaṇa, bhagaṇa, jagaṇa, ragaṇaの各脚と一つの長音（garu）で構成されているため、十六音からなるワーニニー（Vāṇinī）偈であると知るべきである。実際、‘ヴットーダヤ’には“nagaṇa, jagaṇa, bhagaṇa, jagaṇa, ragaṇaがあり、最後に長音があればワーニニーと呼ばれる”と説かれている。その意味は、各句においてnagaṇa, jagaṇa, bhagaṇa, jagaṇa, ragaṇaがあり、句末に長音との結合があるならば、その韻律はワーニニー偈と呼ばれる、ということである。

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Tattha suciparivāritanti rāgādimalavisuddhāhi ariyasāvakādiparisāhi parikkhāritaṃ kilesamalavisuddhaṃ parikkhāravantaṃ vā. Rāgādimalehi sucati sujjhatīti suci, parisā. Sucadhātu soceyye i. Parisamantato ariyabhikkhuādīhi deva manussehi vāriyati parikkhariyatīti parivāro, sugato. Paripubbavaradhātu āvaraṇe parikkhāre vā ṇa. Sucīhi parisāhi parivārito suciparivārito, sugato. Tatiya tappurisasamāsoyaṃ. Bhagavato hi sadā rāgādimala visuddhehi ariyabhikkhuādīhi catūhi parisāhi aṭṭhahi parisāhi vā parivārito hotīti adhippāyo. Atha vā suciparisuddhaṃ parivāritaṃ yassa soti suciparivārito, sugato. Surucirappabhāhīti suṭṭhu kantitasarīranikkhanta byāmamattaraṃsīhi karaṇabhūtehi suṭṭhu ruciyati kamiyati tusiyatīti surucirā, raṃsi. Supubba rucadhātu rocane iro. Pakārena bhāti dibbatīti pabhā, raṃsi. Papubba bhādhātu dibbane kvi. Surucirā ca sā pabhā cāti surucirappabhā, tāhi surucirappabhāhi. Rattanti niccaṃ rañjitabbakāyaṃ. Rañjiyatīti ratto, kāyo. Ranjadhātu rāge ta. Ratto kāyo yassa soti ratto, sugato. Uttarapadalopasamā soyaṃ. Rūpassa bhavo rūpaṃ viya, taṃ rattaṃ. Bhagavato hi sarīrato niccaṃ nikkhantehi byāmamattaraṃsīhi rañjitabbo rūpakāyo atthīti vuttaṃ hoti.

その中で、“suciparivāritanti”とは、貪欲などの汚れから清められた聖弟子たちの会衆によって囲まれていること、あるいは煩悩の汚れから清められた資具を持っていることを指す。貪欲などの汚れから清められるので“清浄（suci）”であり、それが会衆である。sucadhātuは清浄の意味でi接尾辞がつく。周囲から聖なる比丘や天人、人間たちによって囲まれるので“随伴（parivāro）”であり、それが善逝である。pariを前置したvaradhātuは遮蔽あるいは囲いの意味でṇa接尾辞がつく。清浄な会衆によって囲まれているので“suciparivārito”であり、それが善逝である。これは第三格為作複合語である。世尊は常に、貪欲などの汚れから清められた聖比丘ら四衆あるいは八衆によって囲まれている、という意図である。あるいは、清浄に清められた囲いを持つ者が“suciparivārito”であり、それが善逝である。“surucirappabhāhī”とは、身体から放たれる一尋の光という手段によって、極めて好まれ、愛され、喜ばれるので“surucirā”であり、それが光輝（raṃsi）である。suを前置したrucadhātuは輝きの意味でiro接尾辞がつく。様々に輝くので“光（pabhā）”であり、それが光輝である。paを前置したbhādhātuは輝きの意味でkvi接尾辞がつく。極めて美しく、かつ光であるから“surucirappabhā”であり、それらによって、という意味である。“rattaṃ”とは、常に彩られるべき身体のことである。彩られるので“彩色された（ratto）”であり、それが身体である。rañjadhātuは染まりの意味でta接尾辞がつく。彩られた身体を持つ者が“ratto”であり、それが善逝である。これは後節省略の複合語である。容色の生起が美しい容色であるように、それが“rattaṃ”である。世尊には、身体から常に放たれる一尋の光によって彩られるべき色身がある、ということが語られているのである。

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Sirivisarālayanti paññāpuññasaṅkhātalakkhisamūhānaṃ patiṭṭhānaṃ. Ettha ca sirīti paññāpuññānametaṃ adhivacanaṃ. Atha vā puññanibbattā [Pg.111] sarīrasobhaggādisampatti. Sā hi katapuññe siyati nissayati, katapuññehi vā siyati nissiyatīti sirīti vuccati, paññāpuññaṃ, issariyaṃ vā. Sarīrasobhaggādi sampatti vā labbhati. Vuttañhi vimānavatthuaṭṭhakathādīsu ‘‘sirīti buddhipuññānaṃ adhivacananti ca. Sirīti issariyanti ca sirīti rūpakāyasampattī’’ti ca. Sidhātu sevāyaṃ, rapaccayo ca, itthiliṅgajotakaīpaccayo ca. Sirīti hi dīghavasena vattabbe gāthābandhattā chandānurakkhaṇatthaṃ rassavasena vuttaṃ. Visarālayanti visaraālayanti padacchedo. Visaroti samūho. Visanti pavisanti avayavā yasmiṃ samūheti visaro, samūho. Visadhātu pavesane arapaccayo. Atha vā visaranti samosaranti avayavā yasminti visaro. Vipubba saradhātu samosaraṇe a. Potthakesu pana visayāla yanti yakārena pāṭho dissati. Na so yujjati. Kasmā, visarasaddasseva samūhavācakattā. Vuttañhi abhidhānappa dīpikāyaṃ –

“Sirivisarālayaṃ（吉祥の集積の止住処）”とは、智慧と福徳と称される吉祥（lakkhī）の集積の拠り所という意味である。ここでの“siri”とは、智慧と福徳の代名詞である。あるいは、福徳から生じた身体の美しさなどの円満（成就）のことである。それ（美しさ）は、福徳を積んだ者に依止する（siyati）、あるいは福徳を積んだ者によって依止される（siyati）ので、“sirī”と呼ばれる。あるいは、智慧と福徳、あるいは主権（issariya）、あるいは身体の美しさなどの円満が得られることである。事実、‘ヴィマーナヴァットゥ（天宮事経）’の註釈書などには、“‘sirī’とは智慧と福徳の代名詞であり、また‘sirī’とは主権であり、‘sirī’とは色身（身体）の円満である”と記されている。“si”という語根は“奉仕・依止”を意味し、これに“ra”接尾辞と、女性名詞を示す“ī”接尾辞が付随する。“sirī”は本来、長音で語られるべきであるが、詩の韻律を守るために短音（siri）として説かれている。“visarālayaṃ”は、“visara（集積）”と“ālaya（拠り所）”という語に分割される。“visara”とは“集積（samūha）”のことである。諸々の部分がその中に入る（pavisanti）集団であるから“visara（集積）”という。“vis”という語根は“入ること”を意味し、“a”と“ra”接尾辞が付随する。あるいは、諸々の部分がそこに集まる（samosaranti）から“visara”という。これは“vi”という前置詞を伴う“sar”という語根（集まること）に“a”が付いたものである。しかし、諸本においては“visayālaya”と“ya”の字で表記されているのが見られるが、それは正しくない。なぜなら、“visara”という語自体に“集積”という意味があるからである。事実、‘アビダーナッパディーピカー（名辞の灯火）’には次のように述べられている。

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‘‘Samūho gaṇasaṅghātā,Samudāyo ca sañcayo;

Sandoho nivaho ogho,Visaro nikaro cayo’’tyādi.

“Samūha（集団）、gaṇa（群）、saṅghāta（結合）、samudāya（集まり）、sañcaya（蓄積）、sandoha（集積）、nivaha（群衆）、ogha（奔流・大群）、visara（集積）、nikara（堆積）、caya（積み重ね）”等々である。

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Ālayanti patiṭṭhānaṃ. Ālayanti patiṭṭhanti etthāti ālayo, sugato. Āpubba lidhātu alliyane ṇa. Sirīnaṃ paññāsaṅkhātalakkhīnaṃ visaro samūho sirīvisaro, tesaṃ ālayo sirīvisarālayo, sugato. Taṃ sirivisarālayaṃ. Gupitamindriyehupetanti gopitabbehi saṃvaritabbehi cakkhādīhi chahi indriyehi upetaṃ samupetaṃ samannāgataṃ. Gupiyanti rakkhiyantīti gupitāni. Gupadhātu rakkhane ta. Idanti sahajātadhamme issariyaṃ karontīti indriyāni. Ididhātu paramissariye iyo. Gupitāni indriyāni gupitamindriyāni[Pg.112], cakkhādiindriyāni labbhanti. Tehi. Upeti sampajjatīti upeto, sugato. Upapubba idhātu gatiyaṃ ta, taṃ upetaṃ. Kiñcāpi buddhato aññehi ariyasāvakādīhi puggalehi cakkhādiindriyāni rakkhitāni. Buddhoyeva pana bodhipallaṅke saha vāsanāya sabba kilesānaṃ arahattamaggena viddhaṃsitattā visiṭṭhena cakkhādi indriyaṃ rakkhito hotīti tassa gupitamindriyehupetanti thometi.

“Ālaya”とは拠り所（patiṭṭhāna）のことである。ここに諸々のものが止住（patiṭṭhanti）するので“ālaya（止住処）”、すなわち善逝（ブッダ）である。“ā”という前置詞を伴う“li”という語根は“付着すること”を意味し、これに“ṇa”接尾辞が付随する。智慧と称される吉祥（siri）の“visara（集積）”が“sirīvisara”であり、それらの“ālaya（拠り所）”が“sirīvisarālaya”、すなわち善逝である。その方を“sirivisarālayaṃ”と言う。“gupitamindriyehupetaṃ（守護された感官を備えた者）”とは、守護されるべき、あるいは自制されるべき眼などの六つの感官（indriya）を具備し、伴い、備えているということである。守られる（rakkiyanti）ので“gupita（守護された）”と言う。“gup”という語根は“守ること”を意味し、“ta”接尾辞が付随する。“indriya”とは、共に生じた諸法に対して主権（issariya）を行使するものである。“idi”という語根は“至高の主権”を意味し、これに“iyo”接尾辞が付随する。守護された感官が“gupitindriya”であり、眼などの感官がこれに該当する。それらを“upeti（備えている）”、すなわち成就している者が“upeta（備えた者）”であり、善逝のことである。“upa”という前置詞を伴う“i”という語根は“行くこと・達すること”を意味し、これに“ta”接尾辞が付随したのが“upeta”である。たとえ、ブッダ以外の聖なる弟子などの人々によっても眼などの感官は守られているが、ブッダだけは菩提の座において、阿羅漢道によって習気（vāsanā）と共にすべての煩悩を打ち破られたため、卓越した形で眼などの感官が守られている。ゆえに、その方を“守護された感官を備えた者”と称賛するのである。

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Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittanti sūriyamaṇḍala candamaṇḍalādīhi pādacakkalakkhaṇehi abhivicitrapādaṃ. Upasaddo cettha bhusaṭṭhavācako. Abhivicitraṃ sūriyamaṇḍala candamaṇḍalādiṃ pādacakkalakkhaṇavantaṃ vā. Ettha ca ravīti sūriyo, so hi ravati sīghaṃ gacchatīti ravīti vuccati. Rudhātu gatiyaṃ ṇi. Vuttañhi pātheyyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘cando ujukaṃ saṇikaṃ gacchati, sūriyassa pana ujukaṃ gamanaṃ sīgha’’nti. Ṇvādi moggallāne pana ‘‘rusadde i. O avādeso. Ravati gajjatīti ravi. Ādicco’’ti vuttaṃ. Abhidhāna ṭīkāyañca ‘‘ravanti etena sattā pabhāvitattāti ravī’’ti vuttaṃ. Sasīti cando. So hi sasati tiṇena pāṇati jīvatīti saso, sasapaṇḍito. Sasadhātu pāṇe a. Sasarūpalakkhaṇamettha atthīti sasīti vuccati. Atīte hi sasarājā brāhmaṇavesena āgantvā yācakassa sakkarañño aṅgārarāsimhi laṅghitvā jīvitaṃ pariccajitvā kāyaṃ adāsi. Atha pana sakko rājā tassa sasapaṇḍitassa jīvitapariccajitassa jīvitadānaguṇo sakalakappaṃ pākaṭo hotūti pabbataṃ pīḷetvā pabbatarasaṃ ādāya candamaṇḍale sasarūpalakkhaṇaṃ likhitvā ṭhapesi. Tasmā cando sasīti lokehi vohariyati. Tassa pana vitthāro sasapaṇḍitajātake passitvā gahetabbo.

“Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ（日輪、月輪などをはじめとする特徴で飾られた者）”とは、日輪や月輪などの足の裏の千輻輪の特徴によって、その足が非常に多彩に飾られているということである。ここでの“upa”という接頭辞は“甚だしく”という意味を表す。あるいは、日輪や月輪などの足の輪の相を有し、非常に多彩な（足を持つ者のことである）。ここで“ravi”とは太陽のことである。それは、速く進む（ravati）ので“ravi”と呼ばれる。“ru”という語根は“行くこと”を意味し、“ṇi”接尾辞が付随する。事実、‘パーテイヤ・アッタカタ’には“月は真っ直ぐにゆっくり進むが、太陽の真っ直ぐな進行は速い”と説かれている。モッガッラーナの‘ヌヴァーディ’では、“‘ru’という音（sadda）において、‘i’が付き、‘o’が‘av’に変化する。鳴り響く（ravati）、あるいは轟くので‘ravi’、すなわち太陽である”と説かれている。また‘アビダーナ・ティーカー’では、“これによって衆生が（太陽の光で）目覚めさせられる（ravanti）ので‘ravi’である”と説かれている。“sasī”とは月のことである。それは、兎（sasa）が草を食んで生きている（pāṇati）から“sasa”、すなわち兎賢者（sasapaṇḍita）である。“sas”という語根は“呼吸すること・生きること”を意味し、“a”接尾辞が付随する。その兎の形の特徴（sasarūpalakkhaṇa）がここにあるので、“sasī”と呼ばれる。過去において、兎王（ブッダの前生）が婆羅門の姿で現れた物乞いのために、帝釈天の用意した炭火の中に飛び込み、命を捨ててその身を与えた。その時、帝釈天は、この命を捨てた兎賢者の施命の功徳が、全劫を通じて知れ渡るように、山を絞ってその山の精（汁）を取り、月輪の中に兎の形の相を描いて留めたのである。それゆえ、月は世間で“sasī（兎を持つもの）”と称される。その詳細については‘ササパンディタ・ジャータカ（兎本生）’を見て理解すべきである。

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Atha [Pg.113] vā sasati hiṃsati uṇhaguṇanti sasīti vuccati. Sasudhātu hiṃsāyaṃ īpaccayo. Maṇḍiyati vibhūsiyati paricchedakaraṇavasenāti maṇḍalaṃ. Maṇḍadhātu maḍidhātu vā vibhūsane alo. Atha vā maṇḍaṃ vibhūsanaṃ parisamantato lāti gaṇhātīti maṇḍalaṃ. Maṇḍasaddūpapada lādhātu gahaṇe kvi. Ravino maṇḍalaṃ ravimaṇḍalaṃ, sasino maṇḍalaṃ sasimaṇḍalaṃ, ravimaṇḍalañca sasimaṇḍalañca ravisasimaṇḍalaṃ, maṇḍalasaddo ravisaddepi yojetabbo. Maṇḍalasaddassa dvandapadato suyyamānattā. Pabhutītiādi. So hi ādyatthavācako abyayanipāto. Ravisasimaṇḍalaṃ pabhutiādi yassāti ravisasimaṇḍalappabhuti, pādacakkalakkhaṇaṃ labbhati. Lakkhiyati lakkhitabbaṃ etenāti lakkhaṇaṃ, pādappa vattacakkalakkhaṇaṃ, ravisasimaṇḍalappabhuti ca taṃ lakkhaṇañcāti ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇaṃ, tena upacittaṃ ativicitraṃ pādaṃ yassa soti ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopa citto, sugato. Atha vā upacittaṃ ativicitraṃ ravisasi maṇḍalappabhutilakkhaṇaṃ pādacakkalakkhaṇaṃ assāti tathā, sugato. Taṃ.

あるいは、熱という性質を害する（sasati/hiṃsati）から“sasī”と言う。“sasu”という語根は“害すること”を意味し、“ī”接尾辞が付随する。境界を定めることによって飾られる（maṇḍiyati/vibhūsiyati）ので“maṇḍala（円輪）”と言う。“maṇḍ”あるいは“maḍi”という語根は“飾ること”を意味し、“alo”接尾辞が付随する。あるいは、周囲から装飾（maṇḍa）を取る（lāti）から“maṇḍala”と言う。これは“maṇḍa”という語を伴う“lā”という語根（取ること）に“kvi”接尾辞が付随したものである。太陽の輪が“ravimaṇḍala”、月の輪が“sasimaṇḍala”であり、太陽の輪と月の輪が“ravisasimaṇḍala”である。“maṇḍala”という語は“ravi”という語にも結合されるべきである。なぜなら、“maṇḍala”という語は連語（dvandva）の後に聞こえるからである。“pabhuti”などは、始まり（ādi）の意味を表す不変化詞（接頭辞・接尾辞）である。日輪・月輪を始まり（pabhuti/ādi）とするものを“ravisasimaṇḍalappabhuti”と言い、これは足の裏の輪の相を指す。これによって特徴づけられるべきものであるから“lakkhaṇa（特徴・相）”と言い、これは足に現れる千輻輪の相のことである。日輪・月輪を始めとする相が“ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇa”であり、それによって非常に多彩に飾られた（upacitta）足を持つ者が“ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitto”、すなわち善逝である。あるいは、非常に多彩な日輪・月輪を始めとする特徴、すなわち足の裏の輪の相を持つ者がその方（善逝）である。その方のことである。

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Suranarapūjitanti devamanussehi pūjitabbaṃ. Suranti issariya kīḷādīhi dibbantīti surā, devā. Suradhātu dibbane a. Atha vā surati isati devissariyaṃ pāpuṇāti virocati cāti surā, devā. Suradhātu issariyadittīsu a. Sundarā rāvācā etesanti vā surā, devā. Khandhasantānaṃ sakakammaṃ vā naranti niyantīti narā, manussā. Naradhātu nayane a. Surā ca narā ca suranarā, tehi pūjitabboti suranara pūjito, sugato. Taṃ. Sugatanti buddhaṃ. So hi sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugatoti vuccati. Bhagavato hi veneyyajanūpasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ. Tathā lakkhaṇānubyañjanappaṭi maṇḍitarūpakāyatāya [Pg.114] dutavilambitakhalitānukaḍḍhananippiḷinukkuṭika kuṭilākuṭilatādi dosarahita mavahasita rājahaṃsausabha vāraṇa migarājagamanaṃ kāyagamanaṃ. Ñāṇagamanañca vipula nimmala karuṇā sati vīriyādi guṇavisesa sahita abhinīhārato yāva mahābodhi anavajjatāya sobhanamevāti.

“スラナラプージタ（天人供養）”とは、天と人によって供養されるべき者という意味である。“スラ”とは、威光や遊戯などによって輝く（ディッバンティ）ゆえに“スラ”、すなわち諸天（デヴァ）である。スラ語根は“輝く”という意味に接辞“a”がつく。あるいは、天の威光を享受し（スラティ）、求め（イサティ）、到達し、輝くゆえに“スラ”、すなわち諸天である。スラ語根は“威光”と“輝き”という意味に接辞“a”がつく。または、彼らの声（ラーヴァ）が美しい（スンダラ）ゆえに“スラ”、すなわち諸天である。“ナラ”とは、五蘊の相続あるいは自らの業に導かれる（ニヤンティ）ゆえに“ナラ”、すなわち人間である。ナラ語根は“導く”という意味に接辞“a”がつく。スラ（天）とナラ（人）でスラナラであり、彼らによって供養されるべき者であるから“スラナラプージタ”、すなわち“スガタ（善逝）”である。それを（供養する）。“スガタ”とは仏陀のことである。なぜなら、彼（世尊）の“行き方（ガタム）”が“善美（ソーバナム）”であるから“スガタ”と呼ばれるのである。世尊が化導すべき人々に近づくことは、もっぱら彼らの利益と幸福を実現するためであるから善美である。同様に、三十二相八十種好によって飾られた色身をもち、のろま・遅延・つまずき・引きずり・圧迫・うずくまり・屈折・非屈折などの欠点を離れ、王者の白鳥、雄牛、象王、獅子王のような歩みである“身体的な歩み（カーヤガマナ）”も（善美である）。また、“智慧の歩み（ニャーナガマナ）”も、広大で清浄な慈悲・念・精進などの殊勝な徳を伴い、発願から大菩提に至るまで非難されるべき点がないため、まさに善美である。

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Atha vā sayambhūñāṇena sakalampi lokaṃ pariññābhi samayavasena parijānanto ñāṇena sammā gato avagatoti sugato, tathā lokasamudayaṃ pahānātisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato avagatoti sugato, lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato avagatoti sugato, lokanirodhagāminippaṭipadaṃ bhāvanābhi samayavasena sammā gato paṭipannoti sugato, sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugatotiādinā nayena ayamattho vibhāvetabbo. Atha vā sundaraṃ ṭhānaṃ sammāsambodhiṃ nibbānameva vā gato adhigatoti sugato. Yasmā vā bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ veneyyānaṃ yathārahaṃ yuttameva ca dhammaṃ bhāsati, tasmā sammā gadatīti sugato dakārassa takāraṃ katvā. Iti sobhana gamanatādīhi sugato, taṃ sugataṃ. Ādaranti sakkaccaṃ, ādaranaṃ ādaro. Āpubba daradhātu ādare ṇa. Taṃ ādaraṃ. Namāmīti ahaṃ vandāmīti atthoti.

あるいは、自尊の智慧によって、遍知・通達（現観）を通じて一切の世界を遍く知るがゆえに、智慧によって正しく到達した（アヴァガタ）、すなわち“スガタ（善逝）”である。同様に、世界の集起（苦の集）を、断捨・通達を通じて捨て去り、不生を実現したゆえに、正しく到達した、すなわち“スガタ”である。世界の滅（涅槃）を、作証・通達を通じて正しく到達したゆえに“スガタ”である。世界を滅に至らせる道（道諦）を、修習・通達を通じて正しく実践したゆえに“スガタ”である。預流道によって断ぜられた諸々の煩悩に対して、それらの煩悩へと再び戻らず、逆戻りせず、帰還しないがゆえに“スガタ”である、というような理趣によってこの意味を解釈すべきである。あるいは、善美なる場所、すなわち正覚または涅槃そのものへ到達したゆえに“スガタ”である。あるいは、生きとし生けるものに対し、真実で、ありのままで、利益を伴い、時宜にかなった法を説くがゆえに、正しく語る（ガダティ）者として“スガタ”である（dをtに置き換えて）。このように、善美なる歩みなどの理由により“スガタ”であり、その“スガタ”を（供養する）。“アーダラ（恭敬）”とは、うやうやしくすること、恭敬することである。アーを伴うダラ語根は“恭敬”の意味で、接辞“ナ”がつく。その“アーダラ”を。“ナマーミ”とは、私は敬礼するという意味である。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Suciparivāritaṃ rāgādimala visuddhāhi ariyasāvakādiparisāhi parikkhāritaṃ kilesamalavisuddhaṃ parikkhāravantaṃ vā, surucirappabhāhi suṭṭhu kantita sarīranikkhantabyāmamattaraṃsīhi karaṇabhūtehi, rattaṃ niccaṃ rañjitabbakāyaṃ, sirivisarālayaṃ paññāpuññasaṅkhātalakkhisa mūhānaṃ [Pg.115] patiṭṭhānaṃ, gupitamindriyehi gupitabbehi saṃvaritabbehi chahi cakkhādiindriyehi, upetaṃ samupetaṃ samannāgataṃ, ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ sūriyamaṇḍalacandamaṇḍalādīhi pādacakkalakkhaṇehi abhivicitrapādaṃ, abhivicitraṃ sūriya maṇḍalacandamaṇḍalādiṃ pādacakkalakkhaṇavantaṃ vā, suranarapūjitaṃ devamanussehi pūjitabbaṃ, sugataṃ buddhaṃ ādaraṃ sakkaccaṃ ahaṃ namāmi vandāmīti.

ここでの要約的な解釈は次の通りである。“スチパリヴァーリタ（清浄な眷属に囲まれた）”とは、貪欲などの汚れから清浄な聖弟子などの会衆によって囲まれていること、あるいは煩悩の汚れがなく、資具を備えていることをいう。“スルチラッパバーヒ（極めて輝かしい光によって）”とは、身体から放たれる一尋の極めて美しい光によって（飾られた）という意味である。“ラッタ（愛せられるべき）”とは、常に喜ばれるべき身体をもつことである。“シリヴィサラーラヤ（吉祥の広大なる住処）”とは、智慧と福徳と称される吉祥の集まりの依止処であること。“グピタインドリィエヒ（守護された諸根により）”とは、守護されるべき、抑制されるべき眼などの六根によって（守護されていること）。“ウペータ”とは、具足していること。“ラヴィサシマンダラッパブティラッカノパチッタ”とは、日輪・月輪などの足の下の千輻輪の相によって極めて彩られた足をもつこと、あるいは、そのような相を有する者のことである。“スラナラプージタ（天人供養）”とは、天と人によって供養されるべき者である。“スガタ（善逝）”なる仏陀を、“アーダラ（恭敬）”をもって、すなわち、うやうやしく、私は“ナマーミ（礼拝する）”、敬礼する、ということである。

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Sattarasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第十七番目の礼拝の偈の解説が完了した。

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18.

18.

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Maggoḷumpena muhapaṭighāsādiullolavīciṃ,Saṃsāroghaṃ tari tamabhayaṃ pārapattaṃ pajānaṃ;

Tāṇaṃ leṇaṃ asamasaraṇaṃ ekatitthaṃ patiṭṭhaṃ,Puññakkhettaṃ paramasukhadaṃ dhammarājaṃ namāmi.

聖道という筏によって、愚痴・瞋恚・貪欲などの波立つ大波を越え、生死の奔流（輪回の激流）を渡り、その恐れなき彼岸に到達した、人々の保護者、避難所、無比の帰依処、唯一の渡し場、拠り所であり、福徳の聖田にして、無上の幸福を与える法王に、私は礼拝いたします。

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18. Evaṃ sattarasamagāthāya sugataṃ vanditvā idāni saṃsāroghaṃ taritādīhi navahi guṇehi thomitvā vanditukāmo maggoḷumpenatyādigāthamāha. Ayaṃ pana ma bha na ta ta gaṇehi ca garudvayena ca racitattā sattarasakkharehi yuttā mandakkantāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘mandakkantā ma bha na tata gā go yugutvassa kehī’’ti. Tassā panāyamattho. Yassaṃ paṭipādaṃ yugutvassakehi catu cha sattayatīhi ma bha na ta ta gā magaṇa bhagaṇa nagaṇa tagaṇa tagaṇa garū ca go garu ca ce yuttā, mandakkantāgāthānāmāti. Yugutvassakehīti ettha ca yugasaddassa maggaphalacatubbidhapurisayugaḷavācakattā yugasaddo catusaṅkhyāvācako, utūnaṃ hemantasisira vassanta gimha vassāna sarada utuvasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācako. Assasaddo sattasaṅkhyāvācakoti veditabbo[Pg.116]. Chappaccayaṭīkādīsu hi ‘‘assasaddassa sattasaṅkhyāvācakabhāvo vutto’’ti.

18. このように第十七偈によって善逝を礼拝し、今、生死の奔流を渡ったことなどの九つの徳によって称賛し礼拝せんとして、“マッゴールムペーナ”などの偈を説いた。この偈は、“マ・バ・ナ・タ・タ”の脚と二つの重音によって構成されているため、十七音からなるマンダッカーンター（緩歩調）の偈であると知るべきである。事実、‘ヴットーダヤ’には“マンダッカーンターは、マ・バ・ナ・タ・タ・ガ・ゴーであり、ユグ（四）・ウトゥ（六）・アッサ（七）で休止する”と言われている。その意味は次の通りである。各句において、ユグ・ウトゥ・アッサ、すなわち四・六・七の箇所で休止を伴い、マガナ・バガナ・ナガナ・タガナ・タガナと二つのガ（重音）が備わったものが、マンダッカーンターという名の偈である。“ユグ・ウトゥ・アッサ”に関して、“ユガ”という語は、道果の四双八輩を指すため“四”を、“ウトゥ（季節）”という語は、冬・初春・雨安居・夏・雨期・秋の六種があるため“六”を、“アッサ（馬）”という語は“七”という数を表すと知るべきである。実際に‘チャッパッチャヤ・ティーカー’などにおいて、“アッサという語が七という数を表すことが述べられている”からである。

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Tattha pana yo dhammarājā muhapaṭighāsādiullolavīciṃ saṃsāroghaṃ maggoḷumpena tari, abhayaṃ pārapattaṃ pajānaṃ tāṇaṃ leṇaṃ asamasaraṇaṃ ekatitthaṃ patiṭṭhaṃ puññakkhettaṃ paramasukhadaṃ taṃ dhammarājaṃ ahaṃ namāmīti sambandho. Etissaṃ pana atthakkamena vaṇṇayissāmi. Muhapaṭighāsādi ullolavīcinti mohadosataṇhādisaṅkhātaṃ mahātaraṅga khuddaūmikaṃ. Muyhanti etena sampayuttadhammā, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattamevetanti muho, moho. Muhadhātu vekhitte ṇa. Paṭihaññanti sampayuttadhammā, sayaṃ vā paṭihaññati paṭihaññanamattamevetanti paṭigho, doso. Paṭipubba hanadhātu hiṃsāgatīsu a. Hanassa gho. Asanaṃ icchanaṃ āsā, isati icchatīti vā āsā, taṇhā. Isudhātu icchāyaṃ a. Issa ā. Muho ca paṭigho ca āsā ca muhapaṭighāsā, te ādi yesanteti muhapaṭighāsādi, lobhādikilesā labbhanti. Ettha ca ādisaddena māna diṭṭhi vicikicchā thina uddhacca ahirika anottappakilese ca akusalacittuppāde ca saṅgaṇhāti. Uddhaṃ udakaṃ lolati ākuletīti ullolo, mahātaraṅgo. Upubbalola dhātu ummādane ṇa. Tīraṃ ulati gacchatīti vā ullolo. Uladhātu gatiyaṃ olapaccayo. Vimhayaṃ vicittaṃ cinotīti vīci, khuddakaūmi. Vipubba cidhātu caye kvi. Ullolo ca vīci ca ullolavīci. Kesuci potthakesu ca kullolavīcintipāṭho dissati. Na so yujjati, kasmā, kullasaddassa uḷumpatthavācakattā. Ullolasaddoyeva hi mahātaraṅgattha vācako hotīti. Vuttañhi abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘ullolo tu ca kallolo, mahāvīcisu kathyate’’ti.

そこで、愚痴・嗔恚・愛欲などの大波や小波を伴う輪廻の奔流を、道の筏（いかだ）によって渡り、畏れなき彼岸に達した、衆生の守護所、避難所、無比の依止処、唯一の渡り場、拠り所、福田、最上の幸福を与える者であるその法王を、私は礼拝するというのが、文脈の結びつきである。さて、これについて語の順序に従って解説しよう。“愚痴・嗔恚・愛欲などの大波や小波”とは、痴・嗔・渇愛などに象徴される大波と小波のことである。これによって相応する諸法が惑わされ、あるいは自ら惑い、あるいはただ惑うこと自体であるから、“muha（痴）”すなわち“moha（痴）”という。muha語根は“混乱”の意味で、接尾辞ṇaが付く。相応する諸法が反発し、あるいは自ら反発し、あるいはただ反発すること自体であるから、“paṭigha（嗔）”すなわち“dosa（嗔）”という。paṭiの接頭辞を伴うhan語根は“害すること、行くこと”の意味で、接尾辞aが付く。hanがghoになる。望むこと、欲することは“āsā（愛欲）”であり、あるいは、希求し、欲するから“āsā”すなわち“taṇhā（渇愛）”という。isu語根は“欲求”の意味で、接尾辞aが付く。iがāになる。痴（muha）と嗔（paṭigha）と愛欲（āsā）が“muhapaṭighāsā”であり、それらを始めとするものであるから“muhapaṭighāsādi（痴・嗔・愛欲など）”といい、貪欲などの煩悩が含まれる。また、ここでの“など（ādi）”という言葉によって、慢、見、疑、惛沈、掉挙、無慚、無愧の諸煩悩と、不善の心作用を包括している。上へと水が揺れ動き、攪乱するから“ullolo（大波）”という。uの接頭辞を伴うlola語根は“熱狂・攪乱”の意味で、接尾辞ṇaが付く。あるいは、岸へと向かって行くから“ullolo”という。ula語根は“行くこと”の意味で、ola接尾辞が付く。驚きや多様なものを積み上げる（cine）から“vīci（小波）”という。viの接頭辞を伴うci語根は“積集”の意味で、kvi接尾辞が付く。大波（ullolo）と小波（vīci）で“ullolavīci”となる。ある写本では“kullolavīci”という読みが見られるが、それは適切ではない。なぜなら、“kulla”という言葉は筏（いかだ）の意味を表すからである。“ullolo”という言葉こそが、大波の意味を表すのである。実に“アビダーナッパディーピカー”には“ulloloはkalloloともいい、大波において語られる”と述べられている。

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Mūlapaṇṇāsaṭṭhakathāyañca ‘‘kullo nāma taraṇatthāya kalāpaṃ katvā bandho. Pattharitvā baddhā pana padaracāṭi ādayo [Pg.117] uḷumpo’’ti vutto. Muhapaṭighāsādieva ullolavīci. Sā asmiṃ saṃsāroghe atthīti muhapaṭighāsādiullolavīci. Samāsantataddhitāyaṃ. Pītisukhaṃ, mahāsannaṃ, rattidivantyādīsu viya. Evaṃ panettha vacanattho kātabbo. Pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, taṃ assa jhānassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti pītisukhaṃ, jhānaṃ. Mahantaṃ āsanaṃ mahāsanaṃ, tassa bhāvo mahāsannaṃ. Ratti ca divā ca rattidivaṃ. Rattidivaṃ kataṃ rattidivanti. Atha vā ullolavīci viya muhapaṭighāsādi ullolavīci, saṃsāroghaṃ labbhati. Upamā bahubbīhisamāsoyaṃ. Yathā pana mahāsamudde bhāyitabbā mahātaraṅgaūmivegādayo ca saṃsumāra timi tipiṅgalādi macchamakārādayo ca okiṇṇā honti, evaṃ mohādikilesā ca akusalacittuppādā ca tehi nibbattā bhayānakā bahū jātijarābyādhimaraṇadukkhādayo ca khandhādayo ca okiṇṇā hontīti vuttaṃ hoti. Saṃsāroghanti saṃsārasaṅkhātaṃ oghaṃ samuddajalappavāhaṃ. Saṃpunappunaṃ abbocchinnaṃ vā sarati gacchati pavattatīti saṃsāro. Saṃpubbasaradhātu gatiyaṃ ṇa. Khandhadhātuāyata nānaṃ abbocchinnaṃ pavattatīti attho. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāsu –

“ムラパンナーサ（根本五十経篇）注釈”には、“kulla（筏）とは、渡るために束ねて縛ったものである。一方、並べて縛った板や竹などはuḷumpa（筏）である”と述べられている。痴・嗔・愛欲などが、まさに大波や小波である。それがこの輪廻の奔流にあるので、“愚痴・嗔恚・愛欲などの大波や小波を伴う（輪廻の奔流）”という。これは複合語の末尾に接尾辞が付いた形（多財釈の変形）である。例えば、pītisukhaṃ（喜楽）、mahāsannaṃ（大座）、rattidivantyādi（夜昼など）の例と同様である。そこでの語義は次のように解釈されるべきである。喜と楽がpītisukhaṃであり、それがその禅定にある、あるいはそこに存在するからpītisukhaṃ（喜楽のある）禅定という。大きな座（mahāsana）がmahāsannaであり、その状態がmahāsannaṃである。夜と昼がrattidivaṃである。夜と昼になされたものがrattidivaṃである。あるいは、大波や小波のような、痴・嗔・愛欲などの大波や小波が、輪廻の奔流において見出される。これは比喩による多財釈（bahubbīhi）の複合語である。大海において、恐るべき大波や波の勢いなど、またワニ、ティミ魚、ティピンガラ魚などの大きな魚やマカラ（摩伽羅）などが充満しているように、痴などの煩悩や不善の心作用、およびそれらによって生じる恐るべき多くの生・老・病・死の苦しみや、五蘊などが充満しているということを意味している。“輪廻の奔流（saṃsārogha）”とは、輪廻と呼ばれる奔流、すなわち大海の潮流のことである。何度も何度も絶えることなく流れ、行き、展開するから“輪廻（saṃsāra）”という。saṃの接頭辞を伴うsar語根は“行くこと”の意味で、接尾辞ṇaが付く。五蘊・界・処が絶えることなく展開するという意味である。それゆえ、諸注釈書には次のように述べられている。

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‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti.

“五蘊の継起、および界と処の継起が、絶えることなく続いていること、それが輪廻（サンサーラ）と呼ばれる。”

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Satte ottharitvā ajjhottharitvā heṭṭhā hanati haratīti ogho, jalappavāho. Avapubba hanadhātu haraṇe ṇa. Hanassa gho. Avasaddo ottharaṇattho. Attani patite satte heṭṭhā katvā haneti osīdāpetīti vā ogho, jalappavāho. Avapubba hanadhātu osīdāpane ṇa. Avasaddo heṭṭhābhāgattho. Ogho viyāti ogho, saṃsāro. Atha [Pg.118] vā sattasaṅkhāre ottharitvā ajjhottharitvā abhibhavitvā vaṭṭasmiṃ hanati haratīti ogho, ohaneti osīdāpeti vaṭṭasmiṃ sattasaṅkhāreti vā ogho, rāgādi kilesā labbhanti. Saṃsāroeva ogho saṃsārogho, taṃ saṃsāroghaṃ.

衆生を圧倒し、覆い尽くして、下に打ち倒し、連れ去るから“奔流（ogha）”、すなわち水の流れという。avaの接頭辞を伴うhan語根は“奪い去ること”の意味で、接尾辞ṇaが付く。hanがghoになる。avaという言葉は“圧倒すること”の意味である。あるいは、自分の中に落ちた衆生を下に沈めて打ち倒すから“奔流（ogha）”、すなわち水の流れという。avaの接頭辞を伴うhan語根は“沈めること”の意味で、接尾辞ṇaが付く。avaという言葉は“下方の場所”の意味である。奔流のようであるから“奔流”、すなわち輪廻のことである。あるいは、衆生と諸行を圧倒し、覆い尽くし、凌駕して、輪転の中に打ち倒し、連れ去るから“奔流（ogha）”という。あるいは、衆生と諸行を輪転の中に沈ませるから“奔流（ogha）”という。そこでは貪欲などの煩悩が該当する。輪廻そのものが奔流であるから“輪廻の奔流（saṃsārogha）”であり、その輪廻の奔流を、ということである。

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Maggoḷumpenāti ettha maggaoḷumpenāti padacchedo. Aṭṭhamaggaṅgasaṅkhātena kullenāti attho. Ettha ca maggo vuccati aṭṭhaṅgikamaggo. Magganti gacchanti buddhā ca ariyasāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānanti maggo. Aṭṭhaṅgiko maggo. Maggadhātu gatiyaṃ a. Vuttañhi paṭisambhidāmagge ‘‘etena maggena buddhā ca sāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānaṃ gacchantīti aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Atha vā nibbānaṃ maggati gavesatīti maggo, nibbānatthikehi maggiyati gavesiyatīti vā maggo, aṭṭhaṅgiko maggo. Ñāṇena dassiyatīti attho. Maggadhātu gavesane a. Vuttañhetaṃ mahāvaggasaṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo, nibbānaṃ magganaṭṭhena nibbānatthikehi magganiyaṭṭhena cā’’ti. Atha vā maggiyati paṭipajjiyatīti maggo, nibbānatthikehi aṭṭhaṅgiko maggo paṭipajjiyatīti attho. Uḷu vuccati udakaṃ, tato pāti rakkhatīti uḷupo, soyeva niggahitāgamavasena uḷumpo, kullo. Uḷusaddūpapadapādhātu rakkhane kvi. Maggoeva uḷumpo maggoḷumpo, maggasaṅkhāto vā uḷumpo tathā, maggasadiso vā uḷumpo tathā, maggo viya vā uḷumpo tathā, maggo ca uḷumpo ca maggoḷumpo. Atha vā uḷumpoeva maggo maggoḷumpo, uḷumpasaṅkhāto vā maggo tathā, uḷumpa sadiso vā maggo tathā, uḷumpo viya vā maggo tathā, uḷumpo ca maggo ca maggoḷumpoti evaṃ rūpakasadisaupamā samupekkhatthavasena ca parapakkha sakapakkhatthavasena ca vacanattho veditabbo. Tena maggoḷumpena. Tarīti atari. Dhammarājā hi [Pg.119] aṭṭhamaggaṅganāvāya saṃsāroghaṃ taritvā nibbānatīraṃ pāpuṇāti. Atītā buddhā pāpuṇiṃsu. Anāgatā buddhā pāpuṇissantīti vuttaṃ hoti. Vuttañhi mahāvaggasaṃyutte

“Maggoḷumpena（道という筏によって）”とは、ここでは“magga-oḷumpena”という語分割である。その意味は、八支聖道（八正道）と数えられる筏によって、ということである。そして、ここでの“magga（道）”とは、八支聖道のことを言う。諸仏や聖なる弟子たちが、いまだ行かざる方角である涅槃へと行く（gacchanti）から“道（magga）”と言う。八支聖道のことである。magga語根は“行くこと”の意味で、a（接尾辞）を伴う。実際、パティサンビダーマッガには“この道によって諸仏と弟子たちがいまだ行かざる方角である涅槃へと行く、ゆえに八支聖道である”と説かれている。あるいは、涅槃を尋ね求める（maggati/gavesati）から“道”と言い、あるいは涅槃を求める者たちによって尋ね求められる（maggiyati）から“道”と言う。八支聖道のことである。智（ñāṇena）によって示されるという意味である。magga語根は“探求”の意味で、aを伴う。実際、大篇相応（サンユッタ・ニカーヤ）の注釈書には“道（magga）とは、どのような意味で道なのか。涅槃を尋ね求めるという意味において、また涅槃を求める者たちによって尋ね求められるべきという意味において道である”と説かれている。あるいは、踏み行かれる（maggiyati/paṭipajjiyatīti）から“道”と言う。涅槃を求める者たちによって八支聖道が実践されるという意味である。水（udakaṃ）を“uḷu”と言い、それから守る（pāti/rakkhatīti）から“uḷupo”と言い、それが鼻音の挿入（nigga-hīta-āgama）によって“uḷumpo”となったもので、筏（kullo）のことである。uḷuという語を伴うpā語根は“守ること”の意味で、kviを伴う。道そのものが筏であるから“道という筏（maggoḷumpo）”、あるいは道と称される筏、あるいは道に似た筏、あるいは道のような筏、あるいは道と筏の両方で“道という筏”である。あるいは、筏こそが道であるから“筏という道”、あるいは筏と称される道、あるいは筏に似た道、あるいは筏のような道、あるいは筏と道の両方で“筏という道”である。このように、暗喩（rūpaka）、類似（sadisa）、直喩（upamā）としての検討、および他者の立場（parapakkha）や自らの立場（sakapakkha）の意味に従って、語義は理解されるべきである。その道という筏によって。“Tarī”とは“渡った（atari）”ということである。法王（仏陀）は、八正道の船によって輪廻の激流（saṃsārogha）を渡り、涅槃の岸へと到達する。過去の諸仏は到達した。未来の諸仏は到達するであろう、ということが説かれているのである。実際、大篇相応には次のように説かれている。

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‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī,Maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe,Tarissantiyeva taranti ogha’’nti;

Buddhavaṃse ca

“生（誕生）の終焉を見極め、利益（幸福）を憐れむ者は、一乗の道（唯一の道）を了知している。かつての人々はこの道によって（激流を）渡り、また将来も必ず渡るであろうし、現在も激流を渡っているのである”と。また、仏種姓経（ブッダヴァンサ）には次のように説かれている。

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‘‘Saṃsārasotaṃ chinditvā, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Dhammanāvaṃ samāruyha, tāremi janataṃ bahu’’nti.

“輪廻の流れを断ち切り、三界（三つの存在）を打ち砕いて、法の船に乗り、多くの人々を（彼岸へ）渡さん”と。

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Abhayanti jātijarābyādhimaraṇabhayādīnaṃ abhāvato nibbhayaṃ. So hi bhagavā natthi bhayaṃ etassāti abhayoti vuccati. Atha vā abhayanti khemaṃ. Tañhi nibbānaṃ natthi jātiādibhayaṃ etthāti abhayanti vuccati. Etasmiṃ pana dutiyavikappe taṃ padaṃ pārantipade visesanaṃ. Pārapattanti ettha pāranti saṃsāravaṭṭassa paratīraṭṭhena vuccati nibbānaṃ. Tañhi udakaṃ pāti rakkhatīti pāraṃ, samuddapāraṃ. Pādhātu rakkhane aro. Atha vā pāreti samattheti taraṅgādayo vāretunti pāraṃ. Pāradhātu samatthiyaṃ a. Pāraṃ viyāti pāranti vuccati. Nītatthena pana evaṃ vacanattho kātabbo. Jāti bhayādiṃ pāti rakkhati etthāti pāraṃ, pāreti samattheti ettha vā jātibhayādayo vāretunti pāraṃ, nibbānaṃ. Taṃ pajjittha adhigamitthāti pārapatto, dhammarājā. Pārasaddūpapada padadhātu gatiyaṃ ta. Atha vā mutto moceyyantiādinā nayena pavattassa mahābhinīhārassa sakalassa saṃsāradukkhassa vā sabbaññutañāṇādiguṇānaṃ vā pāraṃ pariyantaṃ patto gatoti pārapatto, dhammarājā. Pārasaddo hi pariyanta vācako. Taṃ pārapattaṃ. Pajānanti sabbasattānaṃ. Tehi kammakilesehi pakārena janiyati nibbattiyatīti pajāti vuccanti. Tesaṃ pajānaṃ.

“Abhaya（無畏）”とは、生・老・病・死の恐怖などがないことから、恐れがないことである。その世尊にはいかなる恐れもないため、“無畏者（abhaya）”と呼ばれる。あるいは、“無畏（abhaya）”とは安穏（khema）のことである。その涅槃には生などの恐れがないため、“無畏”と呼ばれる。この二番目の解釈においては、その語は“pāra（彼岸）”という語に対する形容詞となる。“Pārapatta（彼岸に達した者）”において、“pāra（彼岸）”とは、輪廻の円環の向こう岸という意味で涅槃を指す。それは水（輪廻の波）から守る（pāti/rakkhatīti）から“彼岸（pāra）”であり、大海の向こう岸のようなものである。pā語根は“守ること”の意味で、aroを伴う。あるいは、波などを防ぎ止めるのに堪能である（pāreti/samattheti）から“pāra”である。pāra語根は“有能であること”の意味で、aを伴う。彼岸（向こう岸）に似ているから“彼岸（pāra）”と呼ばれる。導かれるという意味においては、次のように語義がなされるべきである。生や恐れなどからそこで守られる（pāti/rakkhatīti）から“彼岸”、あるいは生や恐れなどをそこで防ぎ止めるのに堪能である（pāreti/samattheti）から“彼岸”、すなわち涅槃のことである。そこに到達した（pajjittha/adhigamitthā）、至った者が“彼岸に達した者（pārapatto）”、すなわち法王である。pāraという語を伴うpad語根は“行くこと”の意味で、ta（過去分詞）を伴う。あるいは、“（自ら）解脱して（他を）解脱させん”等の方法で始まった大いなる誓願（本願）による、一切の輪廻の苦しみ、あるいは一切知者の智などの徳の彼岸（限界/究極）に到達した者が“彼岸に達した者”、すなわち法王である。pāraという語は“限界/終焉”を意味するからである。その彼岸に達した者を。“Pajānaṃ（衆生たちの）”とは、一切の生きとし生けるもののことである。それら業や煩悩によって、様々な形で生じる（janiyati/nibbattiyatīti）、生まれるがゆえに“衆生（pajā）”と呼ばれる。それら衆生たちの（という意味である）。

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Tāṇanti [Pg.120] tāyanaṭṭhena tāṇaṃ. Sattānaṃ saṃsāra bhayato tāyati rakkhatīti tāṇo, dhammarājā. Tādhātu rakkhane yu. Atha vā tāṇanti sattānaṃ saṃsāravaṭṭadukkhato paripālanaṭṭhena tāṇaṃ. So hi dhammarājā sattānaṃ saṃsāravaṭṭadukkhato dhammadesanāya magga phalanibbānasukhaṃ dadanto tāyati pāletīti tāṇoti vuccati. Taṃ tāṇaṃ. Leṇanti nilīyanaṭṭhena leṇaṃ, jātibhayādīhi pīḷitehi sattehi līyanti nilīyanti etthāti leṇo, dhammarājā. Līdhātu nilīyane yu. Atha vā leṇanti saṃsārabhayaṃ passantehi nilīyanaṭṭhena leṇaṃ. So hi dhammarājā saṃsāranissaraṇatthikehi līyanti nilīyanti etthāti leṇoti vuccati. Taṃ leṇaṃ. Dhammarājā hi saṃsārabhayehi pīḷitānaṃ sabbasattānaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ parāyanaṃ ṭhānaṃ hotīti vuttaṃ hoti.

“tāṇa（護り）”とは、救護するという意味でtāṇaと言います。衆生を輪廻の恐怖から救い、守る（tāyati, rakkhati）ので、法王（dhammarājā）はtāṇaです。tā語根は保護を意味し、接尾辞yuが付きます。あるいは、tāṇaとは衆生を輪廻の流転の苦しみから守り抜くという意味でtāṇaです。実に、その法王は衆生に法を説くことによって道・果・涅槃の幸せを与え、輪廻の流転の苦しみから救い守るので“tāṇa”と呼ばれます。これがtāṇaです。“leṇa（隠れ家・避難所）”とは、潜り込む（nilīyana）という意味でleṇaと言います。生老病死などの恐怖に悩まされる衆生がここに隠れ、潜り込む（līyanti, nilīyanti）場所なので、法王はleṇaです。lī語根は潜り込むことを意味し、接尾辞yuが付きます。あるいは、leṇaとは輪廻の恐怖を見る者たちが身を隠すという意味でleṇaです。実に、その法王は輪廻からの離脱を求める者たちがここに身を寄せ、潜り込む場所なので“leṇa”と呼ばれます。これがleṇaです。実に法王は、輪廻の恐怖に苦しむ一切の衆生にとって、護り（tāṇa）、隠れ家（leṇa）、依り所（saraṇa）、帰趨（parāyana）、安住の地（ṭhāna）である、と言われているのです。

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Asamasaraṇanti sabbasattānaṃ asadisaavassayanaṃ, natthi etassa samo sadiso sīlādiguṇenāti asamo, dhammarājā. Sarati gacchati avassayati etthāti saraṇo, dhammarājā. Saradhātu gatimhi yu. Asamo asadiso hutvā saraṇoti asamasaraṇo, dhammarājā. Sambhāva nākammadhārayasamāsoyaṃ. Dhammarājā hi sabbasampattisukhānaṃ dāyakattā sabbasattānaṃ anaññasādhāraṇaṃ asamaṃ saraṇaṃ avassayanaṃ parāyanaṃ hotīti attho. Taṃ asamasaraṇaṃ. Ekatitthanti nibbānapāragamanānaṃ ekatitthabhūtaṃ. Taranti uttaranti ettha etena vā najjasamuddādinti titthaṃ. Najjasamuddādīnaṃ pārimatīragamanatthaṃ otaraṇaṭṭhānaṃ labbhati. Taradhātu otaraṇe tha. Rassa to, ikārāgamo. Manussānaṃ ekaṃ titthaṃ ekatitthaṃ, taṃ viyāti ekatittho, dhammarājā. Yathā hi titthena najjādiṃ tarantā manussā pārimatīraṃ sukhaṃ pāpuṇanti, na atitthena, evaṃ seṭṭhabhūtena buddhatitthena saṃsāroghaṃ [Pg.121] tarantā veneyyasattā nibbānapāraṃ sukhaṃ pāpuṇanti, na atitthena aññatitthiyena, tasmā dhammarājaṃ ekatitthoti thometi. Nītatthena pana eko seṭṭho hutvā nibbānapāraṃ taranti uttaranti etthāti eka tittho, dhammarājā. Khemaṃ nibbānapāraṃ taritukāmā veneyyasattā ettha buddhatitthe desitadhammaṃ sutvā desitadhammānurūpaṃ paṭipajjitvā saṃsāroghaṃ aṭṭhamaggaṅganāvāya chinditvā khemaṃ nibbānapāraṃ sukhaṃ taranti, ititasmā etthātipadena niddiṭṭho so buddho sabbasattānaṃ eko seṭṭho tittho nāma. Na aññatitthiyā ekatitthā nāma hontīti attho. Taṃ ekatitthaṃ.

“無等帰依”（Asamasaraṇa）とは、一切の生きとし生けるものにとって比類なき依止処であることを意味する。戒などの徳において、これに等しいものや並ぶものがないため、法王（仏陀）は“無等”（asama）である。人々がここへ赴き、依り所とするため、法王は“帰依”（saraṇa）である。サラ語根（√sar）は“行く”という意味で、接尾辞yuを伴う。無等にして比類なき帰依処であるから、法王は“無等帰依”と呼ばれる。これは所有格の業代名詞（kammadhāraya）の複合語である。法王はすべての福徳と幸福の与え手であるから、一切の衆生にとって、他と共有されることのない、並びなき帰依処、依止処、究極の拠り所となる、という意味である。その無等帰依である（法王に）。“唯一の渡り場”（Ekatittha）とは、涅槃の彼岸へ赴く者たちのための、唯一の船着き場となった者のことである。人々がここにおいて、あるいはこれによって、河川や海などを渡り、越えていくので“渡り場（津）”（tittha）という。河川や海などの向こう岸へ行くための降り場のことである。タラ語根（√tar）は“降りる”の意味で、thaを伴う。tが重なり、i音が挿入される。人々にとって唯一の渡り場であるから“唯一の渡り場”であり、法王はそのようである。あたかも、渡り場によって河などを渡る人々が、安らかに向こう岸へ到達し、渡り場なしには到達できないように、そのように、最上なる“仏陀という渡り場”によって輪廻の激流を渡る教化されるべき衆生は、安らかに涅槃の彼岸へ到達するのであり、外道の渡り場ではない。それゆえ、法王を“唯一の渡り場”と称賛するのである。導き出された意味（nītattha）によれば、唯一の最上なる者として、ここにおいて涅槃の彼岸へ渡り、越えていくので、法王は“唯一の渡り場”である。安穏なる涅槃の彼岸へ渡ることを望む衆生は、この仏陀という渡り場において説かれた法を聞き、説かれた法に従って修行し、八正道という船によって輪廻の激流を断ち切り、安らかに安穏なる涅槃の彼岸へ渡る。それゆえ、“ここにおいて”という言葉で示されたその仏陀は、一切の生きとし生けるものにとって唯一の最上の渡り場と呼ばれる。外道たちが“唯一の渡り場”と呼ばれることはないという意味である。その唯一の渡り場である（法王に）。

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Patiṭṭhanti sabbasattānaṃ mahādīpaṃ viya patiṭṭhaṃ ādhārabhūtaṃ. Paṭisaraṇaṃ leṇaṃ parāyananti attho. Patiṭṭhahanti etthāti patiṭṭho, dhammarājā. Patipubbaṭṭhādhātu gatinivattimhi a. Dhammarājā hi sabbasukhatthikānaṃ sattānaṃ mahādīpo viya patiṭṭho paṭisaraṇo leṇo parāyano hotīti attho, taṃ patiṭṭhaṃ. Puññakkhettanti nibbānasukhatthikānaṃ puññabījassa khettabhūtaṃ. Puññatthikānaṃ puññabījassa vapanaṭhānaṃ khettabhūtaṃ vā, attano kārakaṃ pavati sodhetīti puññaṃ, kusalaṃ. Pudhātu sodhane ṇyo. Atha vā paraṃ pujjabhāvaṃ janetīti puññaṃ, sadā pūjitaṃ vā janetīti puññaṃ, kusalaṃ. Pūjasaddūpapada janadhātu ṇyo. Niruttinayena saddasiddhi veditabbā. Avasesaṃ apuññaṃ punāti sodhetīti vā puññaṃ, kusalaṃ. Pudhātu sodhane ṇyo. Khittaṃ vuttaṃ bījaṃ tāyati rakkhatīti khettaṃ, kedārādi. Khipasaddūpapada tādhātu rakkhane kvi. Bījāni vapantānaṃ manussānaṃ mahapphalabhāvakaraṇena bījaṃ rakkhatīti attho. Atha vā khipanti vapanti ettha bījānīti khettaṃ. Khipadhātu peraṇe khepe vā ta. Khettaṃ viyāti khetto. Dhammarājā. Nītatthena pana puññabījāni vapantānaṃ sattānaṃ mahapphala bhāvakaraṇena [Pg.122] khittaṃ vuttaṃ puññabījaṃ tāyati rakkhatīti khetto. Atha vā nibbānatthikehi puññabījāni khipiyanti vapiyanti etthāti khetto. Dhammarājāti kātabbo. Puññānaṃ khettaṃ puññakkhetto, dhammarājā. Yathā hi rañño vā amaccādīnaṃ vā sālīnaṃ vā yavānaṃ vā virūhanaṭṭhānaṃ rañño vā amaccādīnaṃ vā sālikhettaṃ yavakhettanti vuccati. Evaṃ dhammarājā sabbalokassa puññamahabbalabhāvakaraṇena puññānaṃ virūha naṭṭhānaṃ dhammarājaṃ nissāya sattalokassa nānāppakārahita sukhasaṃvattanikāni puññāni virūhanti, tasmā dhammarājā puññakkhettanti abhitthavitoti vuttaṃ hoti. Taṃ puññakkhettaṃ.

“依止処”（Patiṭṭha）とは、一切の衆生にとって大きな島（大洲）のような依止処であり、支えであることをいう。それは帰依処、隠れ家、究極の拠り所という意味である。人々がここに立脚するので、法王は“依止”（patiṭṭha）である。パティ（pati）を冠したスター語根（√ṭhā）は“動きを止める（立脚する）”の意味で、aを伴う。法王は、あらゆる幸福を求める衆生にとって、大きな島のような依止処、帰依処、隠れ家、究極の拠り所となる、という意味である。その依止処である（法王に）。“福田”（Puññakkhetta）とは、涅槃の幸福を求める者たちの功徳の種子のための田畑となった者のことである。あるいは、功徳を求める者たちの、功徳の種子を播く場所としての田畑である。自らのなした行為を清めるので“功徳（puñña）”、すなわち“善（kusala）”である。プ語根（√pu）は“清める”の意味で、ṇyoを伴う。あるいは、優れた崇高な状態を生じさせるので“功徳”であり、あるいは、常に崇められる状態を生じさせるので“功徳”、すなわち“善”である。“プージャ（pūja）”という語を伴うジャ語根（√jan）に、ṇyoを伴う。語源解釈（nirutti）の手法によって、語の成立を理解すべきである。あるいは、残りの不徳を浄めるので“功徳”、すなわち“善”である。プ語根（√pu）は“清める”の意味で、ṇyoを伴う。播かれた（khitta）種を保護し、守る（tāyati）ので“田（khetta）”、すなわち畦道（田畑）などのことである。“キパ（khipa）”という語を伴うター語根（√tā）は“保護する”の意味で、kviを伴う。種を播く人々に対して、大きな果実を生じさせることで、種を守るという意味である。あるいは、そこに種が投げ入れられ、播かれるので“田”である。キパ語根（√khip）は“投げる、撒く”の意味で、taを伴う。田のようであるから“田”であり、法王はそのようである。導き出された意味によれば、功徳の種を播く衆生に対して、大きな果実を生じさせることで、投げ入れられ播かれた功徳の種を守るから“田”である。あるいは、涅槃を求める者たちによって、功徳の種がそこに投げ入れられ、播かれるので“田”である。法王と解すべきである。功徳の田であるから“福田”であり、法王はそのようである。あたかも、王や大臣などの稲や大麦の育つ場所が、王や大臣の“稲田”や“麦田”と呼ばれるように、そのように法王は、全世界に対して功徳の大きな力をもたらすことで、功徳の生長する場所となり、法王に依って衆生界の多種多様な利益と幸福をもたらす功徳が生長する。それゆえ、法王を“福田”として称えたと言われるのである。その福田である（法王に）。

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Paramasukhadanti uttamaṃ nibbānasukhaṃ dadamānaṃ. Vuttañhi ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti. Ettha ca paramasaddo uttamatthavācako anipphannapāṭi padiko. Atha vā paraṃ atirekaṃ ariyehi mānitabbanti paramaṃ, nibbānaṃ. Parapubbamādhātu māne a. Pakārena ariyehi ramiyati etthāti vā paramaṃ, nibbānaṃ. Papubbaramudhātu ramane ṇa. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘paraṃ paccanīkaṃ māretīti paramaṃ. Pakaṭṭhabhāve ramatīti paramaṃ. Ṇo’’ti vuttaṃ. Tassa sukhaṃ paramasukhaṃ. Paramaṃ uttamaṃ vā sukhaṃ paramasukhaṃ. Taṃ dadātīti paramasukhado, dhammarājā. Paramasukhasaddūpapada dādhātu dāne kvi. Dhammarājā pana veneyyasattānaṃ dhammadesanāya ca catupaccayappaṭiggahaṇena ca nibbānasukhaṃ detīti vuttaṃ hoti. Taṃ paramasukhadaṃ. Dhammarājanti buddhaṃ. So hi lokiya lokuttaradhammehi devamanussānaṃ rañjeti tosetīti dhammarājāti. Atha vā pāramīdhammeneva buddhattaṃ patvā rājā jātoti dhammarājāti. Pāramīdhammeneva jāto vā rājāti dhammarājāti ca vuccati. Taṃ dhammarājaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

“至上楽供与者”（Paramasukhada）とは、至高の涅槃の楽を与える者のことである。実に“涅槃は至上の幸福である”と言われている。ここにおいて、“至上”（parama）という語は“最高”という意味を表す非派生語の語幹である。あるいは、聖者たちによって、他を凌いで重んじられるから“至上（parama）”、すなわち涅槃である。パラ（para）を冠したマー語根（√mā）は“尊重する”の意味で、aを伴う。あるいは、そこにおいて聖者たちが、特別に楽しむので“至上”、すなわち涅槃である。パ（pa）を冠したラム語根（√ram）は“楽しむ”の意味で、ṇaを伴う。しかし‘アビダーナ・ティーカー’には、“敵対するもの（para）を滅ぼす（māreti）ので‘至上（parama）’、卓越した境地において楽しむので‘至上（parama）’。接尾辞はṇoである”と述べられている。その幸福が“至上の幸福（paramasukha）”である。あるいは、至高にして最上の幸福が“至上の幸福”である。それを与えるので“至上楽供与者”であり、法王はそのようである。“至上の幸福”という語を伴うダー語根（√dā）は“与える”の意味で、kviを伴う。法王は、教化されるべき衆生に、説法によって、また四つの必需品の受容を通じて、涅槃の幸福を与える、と言われているのである。その至上楽を与える（法王に）。“法王”（Dhammarāja）とは仏陀のことである。仏陀は、世間的および出世間的な法によって、神々や人間たちを喜ばせ、満足させるので“法王”と呼ばれる。あるいは、波羅蜜という法によってのみ、仏陀の境地に至って王となったので“法王”と呼ばれる。また、波羅蜜という法によってのみ生まれた王であるから“法王”とも呼ばれる。その法王に、私は礼拝する（ahaṃ namāmi）、という文脈の繋がりである。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo dhammarājā muha paṭighāsādiullolavīciṃ mohadosataṇhādisaṅkhātaṃ mahātaraṅga khuddakaūmikaṃ, saṃsāroghaṃ saṃsārasaṅkhātaṃ oghaṃ samuddajalappavāhaṃ[Pg.123]. Maggoḷumpena aṭṭhamaggaṅgasaṅkhātena kullena tari atariṃ, abhayaṃ khemaṃ, jātiādīnaṃ abhāvato nibbhayaṃ vā, pārapattaṃ nibbānapāraṃ pattaṃ adhigataṃ, pajānaṃ sabba sattānaṃ, tāṇaṃ tāyanaṭṭhena tāṇaṃ rakkhaṇaṃ. Leṇaṃ nilīyanaṭṭhena leṇaṃ nilīyanaṃ, asamasaraṇaṃ sabbasattānaṃ asadisaavassayanaṃ, ekatitthaṃ nibbānapāragamanānaṃ ekatittha bhūtaṃ, patiṭṭhaṃ sabbasattānaṃ mahādīpaṃ viya patiṭṭhaṃ ādhārabhūtaṃ, puññakkhettaṃ nibbānasukhatthikānaṃ puññabījassa khettabhūtaṃ, puññatthikānaṃ puññabījassa vapanaṭṭhānaṃ khettabhūtaṃ vā, paramasukhaṃ uttamaṃ nibbānasukhaṃ dadamānaṃ, dhammarājaṃ buddhaṃ lokiyalokuttara dhammehi pajānaṃ rañjāpanaṃ vā, pāramīdhammeneva buddhabhāvaṃ jātaṃ buddhaṃ vā, ahaṃ tīhi dvārehi namāmīti.

ここで、要約された語の結合（解釈）は以下の通りである。法王（仏陀）は、貪・瞋・痴などからなる大きな波や小さな波が逆巻く、輪廻と呼ばれる激流、すなわち大海の水の流れのような輪廻の激流を、八支聖道という筏（いかだ）によって渡り、渡りきった。そして、恐怖のない安穏な、あるいは生老病死がないために恐れのない場所である彼岸、すなわち涅槃という彼岸に到達し、それを成し遂げた。一切の衆生（生けるもの）を救済するという意味での守護者・保護者であり、避難するという意味での隠れ家（避難所）であり、一切の衆生にとって比類なき帰依所であり、涅槃の彼岸へ行く者のための唯一の渡し場であり、一切の衆生にとって大いなる島のような拠り所（支持基盤）であり、涅槃の幸いを求める者にとっての福徳の種子の田、あるいは福徳を求める者が福徳の種をまく場所としての田であり、至上の幸福である最高の涅槃の楽を与える方である。世間的・出世間的な法によって衆生を喜ばせる法王である仏陀、あるいは波羅蜜の法によって仏陀となられた仏陀を、私は三門（身口意）によって礼拝する。

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Aṭṭhārasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第十八の礼拝偈の釈義が終了した。

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19.

19.

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Kaṇḍambaṃmūle parahitakaro yo munindo nisinno;

Accheraṃ sīghaṃ nayanasubhagaṃ ākulaṇṇaggijālaṃ;

Dujjāladdhaṃsaṃ munibhijahitaṃ pāṭiheraṃ akāsi;

Vande taṃ seṭṭhaṃ paramaratijaṃ iddhidhammehupetaṃ.

他者の利益をなす方であり、カンダンバの樹の根元に座された聖者の中の主（仏陀）が、驚くべき、速やかな、目を楽しませる、火の網が入り混じったような（双神変の）奇跡を、邪悪な網を破壊し、（他の）聖者たちにはなし得ないものとして行われた。私は、その至高で、最高の歓喜を生じさせ、神通の法を備えた方を礼拝する。

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19. Evaṃ aṭṭhārasamagāthāya dhammarājaṃ vanditvā idāni sāvatthiyaṃ kaṇḍambamūle iddhipāṭiherādīhi guṇehi munindassa thometvā vanditukāmo kaṇḍambaṃmūletyādi gāthamāha. Ayaṃ pana matanayayayagaṇehi ca pañca yati chayati sattaya tīhi ca racitattā aṭṭhārasakkharehi yuttā kusumitalatā vellitāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘mo to no yo yā kusumitalatā vellitākkhutvisīhī’’ti. Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ akkhutvisīhi pañcayati chayati sattayatīhi mogaṇo ca togaṇo ca nogaṇo ca yogaṇo ca yā yagaṇadvayañca ce yuttā[Pg.124], sā gāthā kusumitalatā vellitā kusumitalatā vellitā gāthā nāmāti. Ettha ca akkhasaddassa pañcindriyavācakattā akkhasaddo pañcasaṅkhyāvācakoti veditabbo. Utūnaṃ hemantasisīravassantagimhavassānasaradavasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācakoti. Isisaddo vipassīādīnaṃ buddhānaṃ sattavidhattā sattasaṅkhyāvācakoti veditabboti.

19. このように第十八の偈によって法王を礼拝し、今、舎衛城のカンダンバの樹の根元で神通変などの徳によって聖者の主（仏陀）を称賛し、礼拝することを望んで、“Kaṇḍambaṃmūle”等の偈を説いた。この偈は、マ・タ・ナ・ヤ・ヤ・ヤの韻律群（ガナ）と、5（アック）・6（トゥ）・7（イシー）の切分（ヤティ）によって構成され、十八音節からなる“クスミタラター・ヴェッリター”という名の韻律（ガーター）であると知るべきである。実際、‘ヴットーダヤ（韻律学）’において次のように説かれている。“もし‘モ、ト、ノ、ヨ、ヤー’が‘アック・トゥ・ヴィシー（5・6・7）’によって構成されるなら、それはクスミタラター・ヴェッリターである”と。ここでの語の結合（解釈）は以下の通りである。各句において、5・6・7の切分があり、モ・ガナ、ト・ガナ、ノ・ガナ、ヨ・ガナ、そして二つのヤ・ガナが具わっているなら、その偈はクスミタラター・ヴェッリター（花咲く蔦の揺らぎ）という名である。ここで、“アッカ（眼）”という語は五官を指すため“5”という数を示すと知るべきである。“ウトゥ（季節）”という語は、冬・晩冬・春・暑季・雨季・秋の六種があるため“6”という数を示す。“イシ（仙人）”という語は、ヴィパッシー等の仏陀が七種であるため“7”という数を示すと知るべきである。

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Tattha pana parahitakaro yo munindo kaṇḍambamūle nisinno pāṭiheraṃ sīghaṃ akāsi, taṃ munindaṃ ahaṃ vande vandāmīti sambandho. Atthakkamena panettha vaṇṇayissāmi. Parahitakaroti attanā paresaṃ sabbasattānaṃ hitaṃ atthaṃ karonto. Hinoti vaḍḍhati sukhaṃ etenāti hitaṃ, atthaṃ payojanaṃ vā. Hidhātu vaḍḍhane ta. Taṃsamaṅgino lokiyalokuttarasukhaṃ vaḍḍhatīti attho. Paresaṃ hitaṃ parahitaṃ, taṃ karotīti parahitakaro, munindo. So hi dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle laddhabyākaraṇato paṭṭhāya attano sukhaṃ pajahanto sattalokassa hitasukhatthāya kappasata sahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni samatiṃsapāramiyo pañcamahāpariccāge ca karonto sabbaññubuddhabhāvaṃ pattakāle ca pañcacattālīsavassāni dhamma desanāya sattalokassa lokiyalokuttarahita sukhaṃ karotīti parahitakaroti thometi. Yoti yo yādiso. Munindoti buddho. So hi agāriya muni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, paccekamunivasena pañcannaṃ munīnaṃ indoti munindoti vuccati. Kaṇḍambamūleti ettha kaṇḍaambamūleti padacchedo. Chandānurakkhaṇatthaṃ bindāgamo. Kaṇḍanāmikena pasenadīkosalarañño uyyānapālena ropitassa setambarukkhassa samīpeti attho. Ettha ca kaṇḍanti tasseva nāmaṃ. Atha vā kaṃ vuccati sukhaṃ, taṃ ḍeti gacchati [Pg.125] pāpuṇātīti kaṇḍo, uyyānapālo. Kaṃsaddūpapadaḍi dhātu gatiyaṃ ṇa. Kaṃ vuccati vā udakaṃ, taṃ rukkhesu siñcanaṃ ṭināti jānātīti kaṇḍo, uyyānapālo uyyāna nāyako vā. Phalakāmehi janehi amiyati gamiyatīti ambo, setambarukkho. Amadhātu gatiyaṃ bo. Kaṇḍanāmikena uyyānapālena ropito ambo kaṇḍambo, tassa mūlaṃ samīpanti kaṇḍambamūlaṃ, tasmiṃ kaṇḍambamūle.

そこにおいて、“他者の利益をなす方であり、カンダンバの樹の根元に座り、速やかに神通を行われた聖者の主を、私は礼拝する（vande）”というのが文の繋がりである。ここで意味の順序に従って解説する。“Parahitakaro”とは、自ら他者すなわち一切の衆生の利益（hita）と目的（attha）をなす者のことである。“Hito”とは、これによって幸福が増大（vaḍḍhati）するから“hita（利益）”という。あるいは“attha（目的・益）”のことである。hi語根は増大の意味で、ta接尾辞がつく。それを備えた者の世間的・出世間的な幸福が増大するという意味である。他者の利益が“parahita”であり、それをなす者が“parahitakaro（利他者）”である。聖者の主（仏陀）。彼はディーパンカラ世尊の御許で授記を得て以来、自らの楽を捨てて衆生世界の利益と幸福のために、十万劫を超えた四阿僧祇の間に、三十の波羅蜜と五つの大献身を行い、正等覚者の位に到達した時も、四十五年間にわたる法施によって衆生世界の世間持・出世間的な利益と幸福をなしたので、“他者の利益をなす者”と称賛される。“Yo”とは“そのような”。“Munindo”とは仏陀のことである。彼は、在家の聖者、出家の聖者、有学の聖者、無学の聖者、独覚という五種の聖者（ムニ）の中の主（インダ）であるから“聖者の主（ムニンダ）”と呼ばれる。“Kaṇḍambamūle”について、これは“Kaṇḍa-amba-mūle”という語分割である。韻律を守るために鼻音（ビンズ）が挿入されている。パセーナディ・コーサラ王の園丁であるカンダという名の者によって植えられた、白いマンゴー（setamba）の樹の近く、という意味である。ここで“Kaṇḍa”は彼の名である。あるいは、“Ka”は幸福と言われ、それを得る（ḍeti）から“Kaṇḍa（園丁）”という。“Ka”は水とも言われ、樹木に水を撒くことを知っている（ṭināti）から“Kaṇḍa（園丁または庭園の管理者）”という。果実を望む人々によって好まれる（amiyati）ので“amba（マンゴー、白いマンゴーの樹）”という。am語根は行く（好む）意味で、bo接尾辞がつく。カンダという名の園丁によって植えられたマンゴーが“Kaṇḍamba”であり、その根元（近く）が“Kaṇḍambamūla”である。そのカンダンバの樹の根元において、という意味である。

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Nisinnoti vasamāno. Vimhāpaniyaṭṭhena accheraṃ. Ayañhi accherasaddo vimhayatthavācako anipphannapāṭi padiko. Atha vā ābhuso vimhayo carati pavattatīti accheraṃ, pāṭiheraṃ. Āpubba caradhātu gatiyaṃ a. Caradhātussaccherādeso. Ākārassa rasso. Andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na carati na pavattatīti accheraṃ, pāṭiheraṃ. Napubba caradhātu gatiyaṃ a. Yathā hi andhassa pabbātārohanaṃ niccaṃ na hoti, kadāciyeva hoti, evameva bhagavato pāṭihāriyaṃ niccaṃ na hoti, kadāciyeva hoti. Tasmā taṃ accheranti vuccati. Tena vuttaṃ nettiaṭṭhakathāyaṃ ‘‘yaṃ abhiṇhaṃ na pavattati, taṃ acchariya’’nti. Atha vā accharaṃ paharituṃ yogganti acchariyaṃ. Yoggataddhite ṇiyapaccayo. Acchariyanti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ iyasaddalopena accheranti vuttaṃ. Vuttañhetaṃ sīlakkhandhavaggaṭṭhakathāyaṃ ‘‘andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ. Ayaṃ tāva saddanayo. Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo, accharāyogganti acchariyaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttanti attho’’ti. Nayanasubhaganti devamanussānaṃ pasādacakkhussa sobhanapattaṃ. Samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nayanaṃ, pasādacakkhu. Nīdhātu naye yu. Tassa subhaṃ sobhanaṃ gacchatīti nayanasubhagaṃ, pāṭiheraṃ. Nayanasubha saddūpapadagamudhātu gatiyaṃ kvi. Taṃ nayanasubhagaṃ.

“Nisinno（坐した）”とは、住していることである。“Acchera（驚異）”とは、驚嘆させるという意味においてである。この“acchera”という言葉は、驚愕の意味を表す言葉であり、語源的に派生したものではない。あるいは、驚愕（vimhaya）が働き、生じるので“acchera”、すなわち“pāṭihera（神変）”と言う。語源としては、前辞āと、進むことを意味するcar（carati）語根に接尾辞aが付いたものである。car語根がaccheraに置き換わり、āが短音化される。盲人が山を登るように、常に生じるものではなく、たまにしか生じないから“acchera（驚異）”、すなわち“pāṭihera（神変）”と言う。ここでは、否定の接頭辞naと、進むことを意味するcar語根に接尾辞aが付いたものである。あたかも、盲人が山を登ることが常ではなく、たまにしか起こらないように、世尊の神変も常にあるわけではなく、たまにしか起こらない。それゆえ、それは“acchera”と呼ばれる。ゆえに‘ネッティ・アッタカター’に“頻繁に起こらないことが、驚異（acchariya）である”と説かれている。あるいは、指を弾く（acchara）に値するから“acchariya”である。相応する意味のタッディタ接尾辞ṇiyaが付けられた。本来“acchariya”と言うべきところ、詩韻を守るために“iya”の音が脱落して“acchera”と言われた。これについては‘戒蘊品注’に“盲人が山を登るように、常には起こらないから驚異（acchariya）である。これがまず語学的な解釈である。一方、アッタカターの解釈では、指を弾く（acchara）に値するから驚異（acchariya）であり、指を弾いて賞賛するにふさわしいという意味である”と説かれている。“Nayanasubhaga（眼に麗しい）”とは、天らや人間たちの澄んだ眼にとっての、素晴らしい美しさに達していることである。平坦な道や険しい道を示しつつ自己（の身体）を導くので“nayana（眼）”、すなわち澄んだ眼である。導くことを意味するnī語根に接尾辞yuが付いたものである。その眼に麗しく、美しく達するので“nayanasubhaga（眼に麗しい）”、すなわち神変のことである。nayanasubhaという語を伴う、進むことを意味するgamu語根に接尾辞kviが付いたものである。それが“nayanasubhaga”である。

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Ākulaṇṇaggijālanti [Pg.126] ettha ākulaaṇṇaaggijālanti padacchedo. Parikiṇṇa udakadhāra aggisikhāvantaṃ. Atha vā parisamantato kulaṃ pakiṇṇaṃ aññamaññamissakaṃ yamakaṃ yamakaṃ udakajālaaggijālavantanti attho. Ābhuso kulati udakaggijālaṃ aññamaññamissakaṃ karotīti ākulaṃ, udakaggijālaṃ. Āpubbakuladhātu karaṇe a. Ābhusaṃ kulati bandhati aññamaññanti vā ākulaṃ. Atha vā āsamantato kulati yamakaṃ yamakaṃ udakaggijālaṃ pavattatīti ākulaṃ, udakaggijālaṃ. Udakajālaṃ aggijālena aggijālañca udakajālena sammisso hotīti attho. Ananti jīvanti etena sattāti aṇṇaṃ, udakaṃ. Anadhātu jīvāyaṃ a. Nassa ṇo. Tassa dvittaṃ. Dvibhāvo vā. Atha vā arati gacchati taṃ taṃ ṭhānanti aṇṇaṃ. Aradhātu gatimhito. Tassa annādeso, dhātvantalopo, nnassa ṇṇattaṃ. Aṇṇassa dhāraṃ aṇṇaṃ. Uttarapadalopena. Kuṭilabhāvena ajati gacchatīti aggi, ajadhātu gatiyaṃ i. Jassa ggo. Jalati dibbatīti jālaṃ, sikhaṃ. Jaladhātu dittiyaṃ ṇa. Aggino jālaṃ aggijālaṃ. Aṇṇañca aggijālañca aṇṇaggijālaṃ, ākulaṃ parikiṇṇaṃ aṇṇaggijālaṃ assāti ākulaṇṇaggijālaṃ, yamaka pāṭiheraṃ labbhati. Taṃ ākulaṇṇaggijālaṃ.

“Ākulaṇṇaggijāla”において、語の分解は“ākula-aṇṇa-agga-jāla”である。散らばる水の流れと火の炎を持つということである。あるいは、周囲に集まり、散らばり、互いに混ざり合った、対（つがい）の水の網（jāla）と火の網を持つという意味である。激しく集まり（kulati）、水と火の網を互いに混ざり合わせるので“ākula（混ざり合った）”、すなわち水の網と火の網である。前辞āと、作ることを意味するkula語根に接尾辞aが付いたものである。あるいは、激しく集まり、互いに結びつくので“ākula”と言う。あるいは、周囲から集まり、対の水の網と火の網として生じるので“ākula”と言う。水の網が火の網と、火の網が水の網と混ざり合っているという意味である。“Aṇṇa”とは、これによって生きとし生けるものが生きる（ananti）ゆえに、水のことである。生きることを意味するana語根に接尾辞aが付き、nがṇとなり、それが重なった。あるいは、特定の場所に赴く（arati）ので“aṇṇa”である。行くことを意味するara語根から派生し、annaへの置き換え、語根末尾の脱落、nnのṇṇ化による。“Aṇṇa”の水流が“aṇṇa”である。これは後続語の脱落による。“Aggi（火）”とは、曲がりくねって進む（ajati）ゆえに火である。行くことを意味するaja語根に接尾辞iが付き、jがggとなった。“Jāla（網、炎）”とは、輝く（jalati）ので網、すなわち炎である。輝くことを意味するjala語根に接尾辞ṇaが付いたものである。火の網（炎）が“aggijāla”である。水（aṇṇa）と火の網（aggijāla）が“aṇṇaggijāla”であり、混ざり合い（ākula）散らばった“aṇṇaggijāla”を持つ者が“ākulaṇṇaggijāla”であり、双神変（yamaka pāṭihera）を指す。それが“ākulaṇṇaggijāla”である。

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Dujjāladdhaṃsanti duṭṭhu diṭṭhivādasaṅkhātajālaṃ viddhaṃsitaṃ. Duṭṭhu jalati bandhati saṃsāravaṭṭeti dujjālaṃ, diṭṭhivādajālaṃ. Titthiya vādo hi natthi dinnantiādinayapavatto saṃsārato nissaritumappadānavasena jālasadisattā dujjālanti attho. Dupubba jaladhātu bandhane ṇo. Taṃ dhaṃsati viddhaṃsatīti dujjāladdhaṃsaṃ, yamakapāṭihāriyaṃ. Munibhijahitanti munibhi ajahitanti padacchedo. Tattha munibhīti sabbasammāsambuddhehi. Te hi monaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ, taṃ etesaṃ atthīti munīti vuccanti. Kāyamoneyya vacīmoneyya manomoneyyaṃ etesaṃ atthīti vā [Pg.127] muni. Assatthitaddhite ṇīpaccayo. Atha vā idhaloka paralokaṃ attahita parahitaṃ hitāhitañca munanti jānantīti munīti vuccanti. Tehi munībhi.

“Dujjāladdhaṃsa（悪しき網を粉砕する）”とは、邪悪な見解の説という網を粉砕したということである。邪悪に燃え、輪廻の中に縛り付けるので“dujjāla（悪しき網）”、すなわち見解の説の網である。外道の説は、“施しに果報はない”等の方法で説かれ、輪廻から脱出するための精進がないために、網に似ているので“dujjāla”という意味である。前辞duを伴う、縛ることを意味するjala語根に接尾辞ṇoが付いたものである。それを打ち砕く（dhaṃsati）ので“dujjāladdhaṃsa”であり、これは双神変のことである。“Munībhijahita”は“munībhi ajahita”と分解される。そこで“munībhi”とは、すべての正等覚者のことである。彼らには“mona”と呼ばれる一切知智があり、それがある者を“muni（聖者）”と呼ぶ。あるいは、身の清浄（kāyamoneyya）、口の清浄（vacīmoneyya）、意の清浄（manomoneyya）がある者が聖者（muni）である。所有を表すタッディタ接尾辞ṇīが付いたものである。あるいは、この世とあの世、自利と利他、益と不益を知る（munanti）ゆえに“muni”と呼ばれる。それら聖者たちによって、という意味である。

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Ajahitanti avijahitaṃ apariccattaṃ vā, hātabbaṃ cajitabbanti jahitaṃ. Hādhātu cāge ta. Na jahitaṃ ajahitaṃ, pāṭiheraṃ. Taṃ ajahitaṃ. Bhagavato hi sāvatthinagarassa dakkhiṇadvāre kaṇḍambarukkhamūle kataṃ pāṭihāriyañca bhagavā pana tasmiṃ pāṭihāriyāvasāne tāvatiṃsapuraṃ gato, tasmiṃ pārichattakamūlamhi paṇḍukambalanāmake silāsane sannisinno devānaṃ abhidhammakathāya desanā ca sabbasammāsambuddhehi avijahitā dhammatāyeva hotīti vuttaṃ hoti. Buddhavaṃsaṭṭhakathāyañhi samatiṃsadhammatāpakāsane sāvatthi nagaradvāre yamakapāṭihāriyakaraṇaṃ. Tāvatiṃse bhavane abhidhammadesanāti dhammatābhāvena vuttaṃ. Tasmā pāṭiheraṃ munībhijahitanti thometi.

“Ajahita”とは、捨てられていない（avijahita）、あるいは放棄されていない（apariccatta）ことである。捨てるべきもの、放棄すべきものが“jahita”である。放棄を意味するhā語根に接尾辞taが付いたものである。“jahita”でないものが“ajahita”であり、神変のことである。それが“ajahita”である。世尊が舎衛城の南門のカンダンバ樹の根元で行われた神変、および神変の終わりに三十三天へ赴かれ、パリチャッタカ樹の根元のパンドゥカンバラという名の石の座に座して神々に阿毘達磨の説法をなされたことは、すべての正等覚者にとって捨てられることのない法性（dhammatā）そのものである、と言われている。というのも、‘仏種姓注（ブッダヴァンサ・アッタカター）’において三十の法性を明らかにする中で、“舎衛城の門での双神変の挙行、三十三天の宮殿での阿毘達磨の説法”が法性として説かれているからである。それゆえ、その神変を“聖者たちに捨てられぬもの（munībhijahita）”と讃えるのである。

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Pāṭiheranti paccanīkapaṭiharaṇavasena pāṭihāriyaṃ, paṭipakkhe titthiye madditvā hinoti pavattatīti pāṭiheraṃ. Paṭipubbahidhātu gatiyaṃ ṇo. Hissa heraṇideso. Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhe titthiye harati apanetīti pāṭiheraṃ, iddhividhañāṇaṃ. Paṭipubbaharadhātu apanayane ṇo. Paṭiharati apaneti sattānaṃ diṭṭhimānopagatāni cittānīti vā pāṭiheraṃ. Appasannānaṃ pasādaṃ āharatīti vā pāṭiheraṃ. Samāhite citte vigatūpakkilese katakiccena paṭipacchā haritabbaṃ pavattetabbanti vā pāṭiheraṃ. Paṭīti hi ayaṃsaddo pacchāti etassa atthaṃ bodheti. Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi añño āgacchi brāhmaṇotiādīsu viya. Atha vā paṭipunappunaṃ udakaggijālaṃ abbocchinnaṃ yamakaṃ yamakaṃ hutvā harati pavattatīti pāṭiheraṃ, yamakapāṭihāriyaṃ. Tañca pana iddhipāṭihāriya, ādesanāpāṭihāriya, anusā sanī [Pg.128] pāṭihāriyavasena tividhaṃ hoti. Tesu pana idha iddhipāṭihāriyaṃ adhippetanti. Sīghanti khippaṃ āsuṃ lahuṃ vā. Taṃ pana akāsītipade kriyāvisesanaṃ. Seti lahu hutvā pavattatīti sīghaṃ. Sidhātu gatimhi ghapaccayo. Dīgho. Akāsīti akari.

“パーティヘーラ（神変）”とは、対立するもの（反対勢力）を退けるという意味で“パーティハーリヤ（神変）”であり、対抗する外道を打ち砕いて進行し（生じ）ていくので“パーティヘーラ”と言われる。前綴りの“パティ（paṭi）”に、行くことを意味する“ヒ（hi）”語根と接尾辞の“ノー（ṇo）”から成る。“ヒ”が“ヘーラ”に変化したものである。あるいは、世尊と教え（法）に敵対する外道を運び去る（排除する）ので“パーティヘーラ”であり、それは神変の智慧（神通力）のことである。“パティ”に、取り除くことを意味する“ハラ（har）”語根と接尾辞の“ノー”から成る。あるいは、生きとし生けるものの見解や慢心に陥った心を取り除くので“パーティヘーラ”と言われる。あるいは、信のない人々に信を運んでくる（引き寄せる）ので“パーティヘーラ”と言われる。あるいは、定まった心において随煩悩が去ったとき、なすべきことをなした後で（paṭi-pacchā）再び運ばれるべき（行われるべき）ものであるので“パーティヘーラ”と言われる。なぜなら、“パティ（paṭi）”という言葉は“後で（pacchā）”という意味を表すからである。それは“彼が入った後に、別のバラモンが来た”などの用例に見られる通りである。あるいは、繰り返し絶え間なく、水と火の炎が対（ペア）となって運ばれ（現れ）、進行するので“パーティヘーラ”であり、すなわち“双神変（そうしんぺん）”のことである。そしてそれは、神変示現、記心示現、教誡示現という三種によって分類される。その中でも、ここでは神変示現が意図されている。“シーガン（sīghaṃ）”とは、速やかに、迅速に、あるいは軽やかに、という意味である。それは“あかーし（akāsī、なした）”という語の副詞的修飾語である。軽やかになって進行するので“シーガ”と言う。“シ（si）”語根に、行くことを意味する接尾辞“ガ（gha）”が付き、長音化したものである。“あかーし（akāsī）”とは、“あかり（akari、なした）”という意味である。

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Ettha ca pāṭihāriyamevaṃ veditabbaṃ. Bhagavā hi abhisambodhito sattame saṃvacchare sāvatthinagarassa dakkhiṇadvāre kaṇḍambarukkhamūle devānamindena sakkena āṇāpitena visukammadevaputtena nimmite dvādasayojane ratana maṇḍape bhagavatā nimmite yojanappamāṇe ratanapallaṅke ratanacaṅkame ca nisīditvā tiyojanike dibbasetacchatte dhārayamāne samantato dvādasayojanāya parisāya atthādānaparidīpanaṃ titthiyamaddanaṃ uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati, heṭṭhimakāyato aggikkhandho, uparimakāyato udakadhārā. Puratthimakāyato aggikkhandho, pacchimakāyato udakadhārā. Pacchimakāyato aggikkhandho, puratthimakāyato udakadhārā, dakkhiṇaakkhito aggikkhandho, vāmaakkhito udakadhārā. Vāmaakkhito aggikkhandho, dakkhiṇaakkhito udakadhārā. Dakkhiṇakaṇṇasotato aggikkhandho, vāmakaṇṇasotato udakadhārā. Vāmakaṇṇasotato aggikkhandho, dakkhiṇakaṇṇasotato udakadhārā. Dakkhiṇa nāsikāsotato aggikkhandho, vāmanāsikāso tato udakadhārā. Vāmanāsikāsotato aggikkhandho, dakkhiṇanāsikāsotato udakadhārā. Dakkhiṇaaṃsakūṭato aggikkhandho, vāmaaṃsakūṭato udakadhārā. Vāmaaṃsakūṭato aggikkhandho, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakadhārā. Dakkhiṇahatthato aggikkhandho, vāmahatthato udakadhārā. Vāmahatthato aggikkhandho, dakkhiṇahatthato udakadhārā. Dakkhiṇapassato [Pg.129] aggikkhandho, vāmapassato udakadhārā. Vāmapassato aggikkhandho, dakkhiṇapassato udakadhārā. Dakkhiṇapādato aggikkhandho, vāmapādato udakadhārā. Vāmapādato aggikkhandho, dakkhiṇapādato udakadhārā. Aṅgulaṅgulehi aggikkhandho, aṅgulantarikāhi udakadhārā. Aṅgulantarikāhi aggikkhandho, aṅgulaṅgulehi udakadhārā. Ekekalomato aggikkhandho, ekekalomato udakadhārā. Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati. Channaṃ vaṇṇānaṃ nīlānaṃ pītānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjaṭṭhānaṃ pabhassarānaṃ ubbahanabhūtānaṃ yamakā yamakā vaṇṇā pavattanti. Bhagavā caṅkamati, nimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā nisīdati, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā seyyaṃ kappeti, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā. Nimmito caṅkamati, bhagavā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito tiṭṭhati, bhagavā caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito nisīdati, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vāti vividhaṃ yamakapāṭihāriyaṃ titthiyānaṃ maddanatthāya akāsīti. Ettha ca pana yo koci evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattho ce. So āgacchatūti codanāsadisattā vuttaṃ atthādānaparidīpananti. Atthādānañhi anuyogo, paṭipakkhassa atthassa ādānaṃ gahaṇanti katvā, tassa paridīpanaṃ atthādānaparidīpanaṃ. Titthiyamaddananti pāṭihāriyaṃ karissāmāti kuhāyanavasena pubbe uṭṭhitānaṃ titthiyānaṃ maddanaṃ. Tañca tathā kātuṃ asamatthatā sampādanameva. Tadetaṃ padadvayaṃ yamakapāṭihāriyanti etena sambandhitabbanti.

ここで、その神変については次のように知られるべきである。世尊は正覚から七年目、舎衛城（サーヴァッティー）の南門にあるカンダンバの樹の根元において、帝釈天（サッカ）に命じられた毘首羯摩（ヴィッサカンマ）天子によって造られた十二由旬の宝の堂（閣道）に座され、また世尊によって造られた一由旬の広さの宝の座と宝の経行処に座され、三由旬の天界の白傘が掲げられる中、周囲十二由旬の集いにおいて、挑戦に対する声明（義の受領の公示）として外道を屈服させるために、上半身からは火聚（火の塊）が湧き出し、下半身からは水流が湧き出し、下半身からは火聚が、上半身からは水流が湧き出した。また、東側からは火聚が、西側からは水流が。西側からは火聚が、東側からは水流が。右目からは火聚が、左目からは水流が。左目からは火聚が、右目からは水流が。右の耳の穴からは火聚が、左の耳の穴からは水流が。左の耳の穴からは火聚が、右の耳の穴からは水流が。右の鼻の穴からは火聚が、左の鼻の穴からは水流が。左の鼻の穴からは火聚が、右の鼻の穴からは水流が。右の肩口からは火聚が、左の肩口からは水流が。左の肩口からは火聚が、右の肩口からは水流が。右手からは火聚が、左手からは水流が。左手からは火聚が、右手からは水流が。右脇からは火聚が、左脇からは水流が。左脇からは火聚が、右脇からは水流が。右足からは火聚が、左足からは水流が。左足からは火聚が、右足からは水流が。指の一本一本からは火聚が、指の間からは水流が。指の間からは火聚が、指の一本一本からは水流が。一つ一つの毛穴からは火聚が、一つ一つの毛穴からは水流が湧き出した。毛穴という毛穴から火聚が、毛穴という毛穴から水流が湧き出した。青、黄、赤、白、紅、光明の六色の輝きが、対（ペア）となって放たれた。また、世尊が歩まれるとき、化身（の仏）は立ち、あるいは座り、あるいは横たわられた。世尊が立たれるとき、化身は歩み、あるいは座り、あるいは横たわった。世尊が座られるとき、化身は歩み、あるいは立ち、あるいは横たわった。世尊が横たわられるとき、化身は歩み、あるいは立ち、あるいは座った。また逆に、化身が歩むとき、世尊は立ち、あるいは座り、あるいは横たわられた。化身が立つとき、世尊は歩み、あるいは座り、あるいは横たわられた。化身が座るとき、世尊は歩み、あるいは立ち、あるいは横たわられた。化身が横たわるとき、世尊は歩み、あるいは立ち、あるいは座られた。このように、外道を屈服させるために種々の双神変を行われたのである。ここで“挑戦に対する声明（義の受領の公示）”と言われるのは、“もし誰かこのような神変を行うことができる者がいるなら、来るがよい”という勧告に似ているからである。“義の受領（あったーだーな）”とは、論争（問い）において対立する側の言い分を引き受けることであり、それを明らかにすることが“義の受領の公示（あったーだーな・パリディーパナ）”である。“外道の粉砕”とは、以前は虚飾（ペテン）によって“自分たちも神変を行う”と立ち上がっていた外道たちを屈服させることであり、それは彼らが同じように行うことができない状態にすることに他ならない。したがって、これら二つの語は“双神変”という言葉と関連づけて理解されるべきである。

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Seṭṭhanti [Pg.130] pasatthataraṃ. Tassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Paramaratijanti devamanussānaṃ uttamaratiṃ janakaṃ. Paramānaṃ uttamasādhūnaṃ cittaramanaṃ janāpetaṃ vā, ettha ca paṭhamavikappe paramasaddo uttamavācako anipphannapāṭipadiko nipāto. Dutiyavikappe sādhuvācako nipphannapāṭipadiko. Devamanussānaṃ paramaṃ uttamaṃ ratiṃ janetīti paramaratijo, munindo. Paramaratisaddūpapada janadhātu janane kvi. Atha vā pakārena saddhamme ramantīti paramā, sādhū labbhanti. Papubba ramudhātu kīḷāyaṃ a. Tesaṃ cittassa ratiṃ ramanaṃ janetīti paramaratijo, munindo. Taṃ paramaratijaṃ. So hi dhamma desanāya ca pāṭihāriyena iddhiyā sarīrasobhagga sampattiādīhi ca devamanussānaṃ cittassa abhiratiṃ abhikkantaṃ janetīti paramaratijanti thometi.

“Seṭṭha（最勝）”とは、より称賛されるべきことを意味する。その語義については、すでに上述した通りである。“Paramaratija（至上の歓喜を生じる者）”とは、神々と人間にとっての最上の歓喜（至福）を生じる者を意味する。あるいは、至上の善人たちの心を歓喜させる者、という意味である。ここにおいて、最初の解釈では“parama（至上の）”という語は“最上の”を意味する、派生によらない未完成の語幹（語根）である不変化詞（nipāta）である。第二の解釈では、善を意味する派生した語幹である。神々と人間にとっての最高の、最上の歓喜（rati）を生じさせるゆえに“Paramaratija”であり、すなわち聖者の主（釈尊）である。Paramarati（至上の歓喜）という語に接頭辞として、janane（生じること）の意味のjanadhātu（janaという語根）にkvi接辞がついたものである。あるいは、優れた方法（pakāra）で正法（サッダンマ）に喜ぶ者たちを“paramā（優れた者、善人）”と呼び、彼ら（善人）が得られるものである。paという接頭辞にkīḷāyaṃ（遊び、楽しみ）の意味のramuという語根にa接辞がついたものである。彼らの心の歓喜（rati）すなわち悦びを生じさせるゆえに“Paramaratija”であり、すなわち聖者の主である。その“Paramaratija（至上の歓喜を生じる者）”を（私は礼拝する）。実に、彼は法の説示や、神通による奇跡、身体の美しさと円満などの成就によって、神々と人間の心に、類まれなる歓喜を生じさせる。ゆえに“Paramaratija”と称賛されるのである。

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Iddhidhammehupetanti iddhidhammehi upetanti padacchedo. Iddhi dhammehīti acinteyyaappameyyehi buddhaiddhisaṅkhātaguṇehi. Dhammasaddo hi guṇe vattati buddhadhammātiādīsu viya. Ijjhanaṃ samijjhanaṃ iddhi. Ijjhati samijjhatīti vā iddhi. Ijjhati samijjhati yathicchitattho etāyāti iddhi. Idhadhātu vuddhiyaṃ i, tipaccayo vā. Bhagavā etāya iddhiyā yathicchitattho iddho vuddho ukkaṃsagato hotīti attho. Dhāreti pakāseti taṃsamaṅgino dabbanti dhammo, guṇo. Iddhieva dhammo iddhidhammo, tehi dhammehi. Upetanti samannāgataṃ. Upagacchati sampajjatīti upeto, munindo. Upapubbaidhātu gatiyaṃ ta. Taṃ upetaṃ.

“Iddhidhammehupeta（神通の法を具足せる者）”とは、iddhidhammehiとupetaという語の分割（padaccheda）である。“Iddhidhammehī（神通の法によって）”とは、不可思議で計り知れない仏陀の神通と呼ばれる徳（功徳）のことである。なぜなら、“buddhadhammā（仏法）”などの語においてそうであるように、“dhamma（法）”という語は“guṇa（徳、性質）”という意味で用いられるからである。成就すること、円満に成就することを“iddhi（神通、成就）”という。あるいは、成就する、円満に成就するゆえに“iddhi”という。あるいは、それによって望み通りの目的が成就し、円満に成就するゆえに“iddhi”という。これはvuddhiyaṃ（増大、成長）を意味するidhaという語根にi、またはtiという接辞がついたものである。世尊はこの神通（iddhi）によって、望み通りの目的が成就し（iddha）、増大し（vuddha）、卓越（ukkaṃsa）したものとなる、という意味である。それを保持し、明らかにする者、あるいはそれ（徳）を伴う実体を“dhamma（法、徳）”という。神通そのものが法であるから“iddhidhamma（神通法）”であり、それらの法のことである。“Upeta”とは、具足している（備わっている）ことを意味する。近づき、成就するゆえに“upeta”であり、すなわち聖者の主である。これはgatiyaṃ（行く、到達）を意味するupa接頭辞を伴うiという語根にta接辞がついたものである。その具足せる（upeta）者を（礼拝する）。

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Iddhi pana adhiṭṭhānā iddhi, vikuppanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi cāti dasavidhā hoti. Tattha pakatiyā eko bahukaṃ āpajjati. Sataṃ [Pg.131] vā sahassaṃ vā āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti bahuko homīti evaṃ vibhajitvā dassitā iddhi adhiṭṭhāna vasena nipphannattā adhiṭṭhānā iddhi nāma. Pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumāravaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā supaṇṇavaṇṇaṃ vā yakkhavaṇṇaṃ vā…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassetīti evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikuppanā iddhi nāma. Idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpaṃ manomayanti iminā nayena āgatā iddhi sarīrabbhantare aññasseva manomayassa sarīrassa nipphattivasena pavattattā manomayā iddhi nāma. Ñāṇuppattito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā ñāṇānubhāvanibbattā visesā ñāṇavipphārā iddhi nāma. Ettha ca āyasmato bākulattherassa ca āyasmato saṃkiccattherassa ca āyasmato bhūtapālattherassa ca ñāṇavipphārā iddhi veditabbā. Samādhito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā samathānubhāvena nibbattā visesā samādhivipphārā iddhi nāma. Ettha ca āyasmato sāriputtattherassa ca āyasmato sañjīvattherassa ca āyasmato khāṇukoṇḍaññattherassa ca uttarāya upāsikāya ca sāmāvatiyā upāsikāya ca samādhivipphārā iddhi veditabbā.

神通（iddhi）には、1. 決意の神通（adhiṭṭhānā iddhi）、2. 変現の神通（vikuppanā iddhi）、3. 意成の神通（manomayā iddhi）、4. 智遍満の神通（ñāṇavipphārā iddhi）、5. 三昧遍満の神通（samādhivipphārā iddhi）、6. 聖者の神通（ariyā iddhi）、7. 業異熟生の神通（kammavipākajā iddhi）、8. 福徳ある者の神通（puññavato iddhi）、9. 明呪成の神通（vijjāmayā iddhi）、10. 各所における正しい修養を縁とする成就の意味での神通（sammāpayogapaccayā iddhi）の十種類がある。そのうち、本来は一人であるのが、多く（の姿）になること、あるいは百人や千人を念じて、智によって“多くの者になれ”と決意することによって、このように分割して示された神通は、決意（adhiṭṭhāna）によって成し遂げられるため、“決意の神通”と呼ばれる。本来の姿を捨てて、子供の姿を見せたり、龍の姿、金翅鳥（ガルダ）の姿、夜叉の姿……（中略）……あるいは様々な軍陣の姿を見せたりすることは、本来の姿を捨てる変容（vikāra）として行われるため、“変現の神通”と呼ばれる。ここにおいて、比丘がこの身体から別の身体を造り出し、その姿は“意から成る（身）”という理趣（方法）によって現れる神通は、身体の内部において別の意成の身体を完成させることによって行われるため、“意成の神通”と呼ばれる。智の生起の前、あるいは後、あるいはその瞬間に、智の威力によって生じる特殊なものは、“智遍満の神通”と呼ばれる。これについては、尊者バークラ長老、尊者サンキッチャ長老、尊者ブータパーラ長老の智遍満の神通が知られるべきである。三昧（定）の前、あるいは後、あるいはその瞬間に、止（サマタ）の威力によって生じる特殊なものは、“三昧遍満の神通”と呼ばれる。これについては、尊者サーリプッタ長老、尊者サンジーヴァ長老、尊者カーヌコンダンニャ長老、ウッタラー信女、サーマーヴァティー信女の三昧遍満の神通が知られるべきである。

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Paṭikūlādīsu appaṭikūlasaññī vihārādikā pana ariyā iddhi nāma. Pakkhidevādīnaṃ vehāsagamanādikā kamma vipākajā iddhi nāma. Yathāha ‘‘katamā vipākajā iddhi. Sabbesaṃ pakkhīnaṃ sabbesaṃ devānaṃ ekaccānaṃ manussānaṃ ekaccā nañca vinipātikānaṃ ayaṃ kammavipākajā iddhī’’tiādi. Cakkavattiādīnaṃ vehāsagamanādikā pana puññavato iddhi nāma. Yathāha ‘‘katamā puññavato iddhi. Rājā cakkavatti vehāsaṃ gacchati saddhiṃ caturaṅginiyā senāya antamaso assabandhagobandhapurise [Pg.132] upādāya. Jotikassa gahapatissa puññavato iddhi. Jaṭilassa gahapatissa puññavato iddhi. Ghosakassa gahapatissa puññavato iddhi. Meṇḍakassa gahapatissa puññavato iddhi. Pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhī’’ti. Vijjādharādīnaṃ vehāsagamanādikā pana vijjāmayā iddhi nāma. Ettha ca ādisaddena ākāse antalikkhe hatthimpi dasseti. Assampi…pe… vividhampi senābyūhaṃ dasseti tyādiṃ saṅgaṇhāti. Tena tena sammāpayogena tassa tassa kammassa ijjhanaṃ tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi nāma.

嫌悪すべきものなどに対して嫌悪の情を抱かない住まい方などは、“聖者の神通”と呼ばれる。鳥や神々などの空中歩行などは、“業異熟生（業の結果として生じる）の神通”と呼ばれる。次のように説かれている。“いかなるものが異熟生の神通か。すべての鳥、すべての神々、一部の人間、一部の地獄等の住人（vinipātika）たちの（神通）が、この業異熟生の神通である”などと。転輪聖王などの空中歩行などは、“福徳ある者の神通”と呼ばれる。次のように説かれている。“いかなるものが福徳ある者の神通か。転輪聖王は、象軍・馬軍・車軍・歩兵軍の四軍を伴い、さらには馬丁や牛飼いに至るまでを連れて空を行く。ジョーティカ長者の福徳ある者の神通、ジャティラ長者の福徳ある者の神通、ゴーサカ長者の福徳ある者の神通、メーンダカ長者の福徳ある者の神通、五人の大福徳者の福徳ある者の神通がこれである”と。持明者（明呪を操る者）などの空中歩行などは、“明呪成の神通”と呼ばれる。ここにおいて、“……など”という語によって、空中（虚空）において象を見せたり、馬を見せたり、……（中略）……様々な軍陣を見せたりすることなどが含まれる。それぞれの正しい修養（sammāpayoga）によって、それぞれの事柄が成就することは、その時々の正しい修養を縁とする“成就の意味での神通”と呼ばれる。

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Ayaṃ panettha saṅkhepo. Vitthāro pana paṭisambhidāmagge iddhikathāya ca visuddhimaggaṭṭhakathāya ca gahetabbo. Tāsu pana iddhīsu bhagavato ṭhapetvā vijjāmayiddhiṃ avasesā atthīti veditabbā. Atha vā bhagavato tīhi vijjāhi ca aṭṭhahi vijjāhi ca samannāgatattā sabbā buddhaiddhiyo santīti vijjāmayiddhipi labbhatīti daṭṭhabbā. Taṃ munindaṃ ahaṃ vande vandāmīti sambandho.

これは、ここにおける要略である。詳細については、‘パティサンビダーマッガ（無礙解道）’の“神通論（iddhikathā）”および‘ヴィスッディマッガ（清浄道論）’の註釈において理解されるべきである。それらの神通のうち、世尊には、明呪成の神通（vijjāmayiddhi）を除いた残りの（すべての）神通が備わっていると知られるべきである。あるいは、世尊は三明（tīhi vijjā）と八明（aṭṭhahi vijjā）を具足されているため、すべての仏陀の神通が存在するのであり、明呪成の神通（としての智）も得られるものとみなされるべきである。その“聖者の主（釈尊）”を私は礼拝する、礼拝し奉る、というのが（文の）結びである。

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Ayaṃ panettha saṅkhepatthayojanā. Parahitakaro attanā paresaṃ sabbasattānaṃ atthaṃ payojanaṃ karonto, yo munindo yo yādiso buddho, kaṇḍambaṃmūle kaṇḍanāmikena pasenadikosalarañño uyyānapālena ropitassa setambarukkhassa samīpe sannisinno vasamāno accheraṃ vimhāpanīyaṃ nayanasubhagaṃ devamanussānaṃ pasāda cakkhussa sobhanapattaṃ ākulaṇṇaggijālaṃ parikiṇṇaudaka dhāraaggisikhavantaṃ parisamantato kulaṃ parikiṇṇaṃ aññamañña missakaṃ yamakaṃ yamakaṃ udakajālaaggijālavantaṃ vā, dujjāladdhaṃsaṃ duṭṭhuṃ micchādiṭṭhivādasaṅkhātaṃ jālaṃ viddhaṃsitaṃ, munibhijahitaṃ sabbasammāsambuddhehi avijahitaṃ, pāṭiheraṃ paccanīka paṭihārakaṃ pāṭihāriyaṃ udakaggiyamakaṃyamakaṃ pāṭihāriyaṃ vā[Pg.133], sīghaṃ khippaṃ akāsi akari, seṭṭhaṃ pasatthataraṃ, paramaratijaṃ devamanussānaṃ uttamaratiṃ janakaṃ uttamānaṃ sādhūnaṃ cittaramanaṃ janāpetaṃ vā, iddhidhammehi acinteyyaappameyyehi buddhaiddhi guṇehi upetaṃ samannāgataṃ, taṃ munindaṃ ahaṃ sirasā vande vandāmīti.

ここにおいて、要約された意味の連結（釈義）は次の通りである。自ら他者やすべての生きとし生けるものの利益と目的を成し遂げる者、かの仙中の王（仏陀）である方、どのような仏陀であっても、パセーナディ・コーサラ王の園守りであるカンダという名の者によって植えられた白マンゴーの木の傍らに座し、住まわれながら、驚くべき、驚嘆させるべき、天人たちの眼に麗しく、清らかな眼の美しさを備え、激しい火炎の束と、撒き散らされる水の流れの火炎の尖端を伴い、周囲に満ち溢れ、互いに混じり合い、一対一対となった水の網と火炎の網を持つ、あるいは、邪悪な網を打ち砕き、悪い邪見の説という網を粉砕し、諸々の聖者によって捨て去られず、すべての正自覚者たちによって見捨てられることのない奇跡、逆境を退ける奇跡、あるいは水と火の双連の奇跡を、速やかに、直ちに行われた。天人や人々に最高の歓喜を生じさせ、優れた善き人々の心を喜ばせる、あるいは人々を導く、思惟しがたく計り知れない神通力（仏陀の神通の徳）を具えたその最高に称讃されるべき仙中の王を、私は頭を垂れて礼拝いたします。

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Ekūnavīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第十九の礼拝の偈の解説、完結。

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20. Munindakko yveko dayudayaruṇo ñāṇavitthiṇṇabimbo, vineyyappāṇoghaṃ kamalakathitaṃ dhammaraṃsīvarehi. Subodhesī suddhe tibhavakuhare byāpitakkittinañca, tilokekaccakkhuṃ dukhamasahanaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

20. 慈悲という日の出の曙光（あけぼの）であり、広大な智慧の日輪（形体）をもつ唯一無二の仏陀という太陽が、三界という空洞の中に、優れた法の光線によって、蓮華と言われる教化されるべき衆生を正しく目覚めさせた。遍く広まった名声を持ち、三界の唯一の眼であり、苦しみに耐え忍ぶことのない（衆生の苦しみを見ていられない）その大聖者を、私は礼拝いたします。

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20. Evaṃ ekūnavīsatimāya gāthāya munindaṃ vanditvā idāni vineyyappāṇoghaṃ dhammadesanāya catusaccadhammaṃ bodhaneyyādīhi navahi guṇehi thomitvā munindakkaṃ vanditukāmo munindakkotyādigāthamāha. Ayaṃ pana ya ma na sa ra ragaṇehi ca ekagarunā ca chayatīhi ca sattayatīhi ca racitattā ekūnavīsatakkharā meghavipphujjitāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘rasutvassehi ymā na sa ra ra garū meghavipphujjitā sā’’ti. Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ rasutvassehi cha cha satta yatīhi ymā yagaṇamagaṇā ca na sa rara garū nagaṇa sagaṇa ragaṇa ragaṇa ekagaru ca ce yuttā, sā gāthā meghavipphujjitā megha vipphujjitā gāthā nāmāti. Ettha ca rasānaṃ kasāva titta madhuralavaṇa ambila kaṭukavasena chabbidhattā rasasaddo chasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo. Utūnaṃ hemanta sisīra vasanta gimhavassānasaradavasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācakoti. Assasaddo sattasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo. Assasaddassa hi sattasaṅkhyāvācakabhāvo chandaṭīkāsu vuttoti.

20. このように第十九の偈によって仙中の王を礼拝し、今、教化されるべき衆生を法説示によって四聖諦の法を悟らせることなどの九つの徳によって称讃し、仏陀という太陽を礼拝しようとして、“Munindakkot-”などの偈を述べた。これは、ya, ma, na, sa, ra, ragaṇe（脚）と一つの重音（長音）、そして六つの休止（ヤティ）と七つの休止によって構成されているため、十九音の“メーガヴィップッジター（雲の閃光）”律動の偈であると知るべきである。事実、‘ヴットーダヤ’には“rasu, tvassehi [6, 6, 7] と ymā, na, sa, ra, ra, garū（重音）がメーガヴィップッジターである”と説かれている。ここでの語の連結は次の通りである。各句において、rasa (6), utu (6), assa (7)、すなわち六・六・七の休止と、yagaṇa, magaṇa, nagaṇa, sagaṇa, ragaṇa, ragaṇa と一重音が結びついているとき、その偈はメーガヴィップッジターと呼ばれる。ここで“ラサ（味）”は、渋い、苦い、甘い、塩辛い、酸っぱい、辛いの六種類であることから、ラサという語は六という数を示すと知るべきである。“ウトゥ（季節）”は、冬（寒季）、涼季、春、夏、雨季、秋の六種類であることから、ウトゥという語は六という数を示す。“アッサ（馬）”という語は、七という数を示すと知るべきである。アッサという語が七という数を示すことは、韻律学の註釈書（ティーカー）において述べられているからである。

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Tattha [Pg.134] pana dayudayaruṇo ñāṇavitthiṇṇabimbo eko yo munindakko suddhe tibhavakuhare kamalakathitaṃ vineyyappāṇoghaṃ dhammaraṃsīvarehi subodhesi byāpitakkitti nañca tilokekaccakkhuṃ dukhamasahanaṃ mahesiṃ taṃ munindakkaṃ namāmīti yojanā.

そこにおいて、“慈悲という日の出の曙光であり、広大な智慧の日輪をもつ唯一無二の仏陀という太陽が、清らかな三界という空洞の中で、蓮華と言われる教化されるべき衆生を、優れた法の光線によって正しく目覚めさせた。遍く広まった名声を持ち、三界の唯一の眼であり、苦しみに耐え忍ぶことのないその大聖者、その仏陀という太陽を私は礼拝いたします”というのが連結（構成）である。

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Imissā gāthāya ca atthakkameneva sukhajānanatthaṃ vaṇṇayissāma, na saddakkamena. Dayudayaruṇotipadassa dayāudayaaruṇoti padavibhāgo kātabbo. Mahākaruṇāsaṅkhātaudayapabbatuggatasūriyāruṇo. Atha vā udayapabbatato uggatasūriyāruṇo viya mahākaruṇā vāti attho. Ettha ca dayāsaddo karuṇāmettāsu vattati. Adayāti vuccati nikkaruṇatanti ettha hi karuṇāyaṃ. Dayāpannoti ettha mettāyaṃ vattati. Mettācittataṃ āpannoti attho. Idha pana karuṇā adhippetā.

この偈については、意味を容易に理解するために、語の順序ではなく意味の順序に従って解説する。“Dayudayaruṇo”という語は、“dayā, udaya, aruṇa”と語分割されるべきである。大悲という名の日の出の山（東山）から昇った太陽の曙光である。あるいは、日の出の山から昇った太陽の曙光のような大悲である、という意味である。ここで“ダヤー”という語は、慈悲（karuṇā）と慈しみ（mettā）の意味で用いられる。“非情（adayā）”と言われるときは、無慈悲（nikkaruṇatā）のことであり、ここでは慈悲（karuṇā）の意味である。“慈しみに満ちた（dayāpannoti）”と言われるときは、慈しみ（mettā）の意味で用いられる。慈しみの心を持つに至ったという意味である。しかし、ここでは慈悲（karuṇā）が意図されている。

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Ayaṃ pana vacanattho. Dayati hiṃsati kāruṇikaṃ yāva yathādhippetaṃ parassa hitanibbattiṃ na pāpuṇāti tāvāti dayā, mahākaruṇā. Dayadhātu hiṃsāyaṃ a. Dayati anuggaṇhāti pāpajanampi etāyāti vā dayā. Dayadhātu anuggahaṇe. Dayati attano sukhampi pahāya khedaṃ gaṇhātīti vā dayā. Dayadhātu gahaṇe. Atha vā dayanti gaṇhanti etāya bodhisattā saṃsāradukkhañca sabbaññutañāṇañcāti dayā, mahākaruṇā. Mahābodhisattā hi buddhabhāvāya abhinīhārakaraṇakāle hatthagatampi arahatta phalaṃ chaṭṭetvā saṃsārasāgarato satte samuddharitukāmā anassāsakaraṃ atibhayānakaṃ saṃsāradukkhaṃ pacchimabhave ca saha amatadhātupaṭilābhena anekaguṇasamalaṅkataṃ sabbaññutañāṇañca gaṇhantīti attho. Karuṇāmūlakā hi sabbe buddhaguṇā. Tena vuttaṃ aṅguttaraṭīkāyaṃ ‘‘sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi, tannidānabhāvato’’ti.

これはその語義である。他者の利益の成就という目的が達せられるまで、憐れみ深い者を（他者の苦しみによって）打つのゆえに“ダヤー（慈悲）”、すなわち大悲である。ダヤ（Day）語根は“打つ（hiṃsā）”の意味。あるいは、これによって罪ある人々をも助けるゆえに“ダヤー”である。ダヤ語根は“助ける（anuggahaṇa）”の意味。あるいは、自らの幸福をも捨てて、労苦を引き受けるゆえに“ダヤー”である。ダヤ語根は“受ける（gahaṇa）”の意味。あるいは、これによって菩薩たちが輪廻の苦しみと一切智の智慧を引き受けるゆえに“ダヤー”、すなわち大悲である。実に大菩薩たちは、仏陀となるための決意をなす時に、掌中にある阿羅漢果さえも投げ捨てて、輪廻の海から衆生を救い出そうと望み、安らぎのない極めて恐ろしい輪廻の苦しみと、最後の生において不死の境地の獲得と共に多大な徳によって飾られた一切智の智慧を引き受けるのである。実に、すべての仏陀の徳は慈悲を根本としている。それゆえ、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の註釈（ティーカー）において、“すべての仏陀の徳の始まりは慈悲であり、それが（徳の）直接の原因であるからである”と述べられている。

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Api [Pg.135] ca dayanti anurakkhanti satte etāya, sayaṃ vā anuddayati anudayamattameva vā etanti dayā. Dayadhātu anurakkhaṇe apaccayo. Udeti vaḍḍhetīti udayo, pabbato. Udidhātu pasavane ṇa. Āsamantato ālokaṃ karonto uṇati gacchatīti aruṇo, sūriyaraṃsī viseso. Āpubbauṇadhātu gatiyaṃ ṇa. Dayāsaṅkhātato udayapabbatato uggatasūriyassa aruṇo yassāti dayudayaruṇo. Atha vā udayapabbatato uggatasūriyāruṇo viya dayā mahākaruṇā yassāti dayudayaruṇo, munindakko. Yathā hi uggatasūriyassa aruṇo ālokassa ādi hoti, evaṃ bodhisatto dīpaṅkarabuddhassa pādamūle karopayātaṃ nibbānasukhamosajja mahākaruṇāya saṃsārasamuddato satte samuddharitukāmo buddhabhāvāya sudukkarā dānādayo dasa pāramiyo ca pañca mahāpariccāge ca kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni akāsīti karuṇā buddhabhāvāya ādi. Tasmā buddhasseva dayudayaruṇoti abhitthavituṃ arahatīti vuttaṃ hoti.

さらに、これによって衆生を保護する（dayanti）、あるいは自ら憐れむ、あるいは単なる憐れみそのものであるゆえに“ダヤー”である。ダヤ語根は“保護（anurakkhaṇa）”の意味で、a接辞を伴う。“ウデティ（昇る）”、すなわち増大させるゆえに“ウダヨ（日の出、あるいは山）”である。ウディ（Udi）語根は“生じる（pasavana）”の意味で、ṇa接辞を伴う。遍く光を放ちながら“ウナティ（進む）”ゆえに“アルノー（曙光）”、すなわち太陽の光線の特殊な状態である。アー（ā）を前置したウナ（uṇa）語根は“行く（gati）”の意味で、ṇa接辞を伴う。慈悲という名の日の出の山から昇った太陽の曙光を持つ者が“ダユダヤルノー”である。あるいは、日の出の山から昇った太陽の曙光のような慈悲、大悲を持つ者が“ダユダヤルノー”、すなわち仏陀という太陽である。あたかも昇る太陽の曙光が光の始まりであるように、菩薩がディパンカラ仏の御足元で、手中にあった涅槃の幸福を捨て置き、大悲によって輪廻の海から衆生を救い出そうと望み、仏陀となるために極めて困難な布施などの十波羅蜜と、五つの大きな放棄を、四阿僧祇十万劫という長い間にわたって修したように、慈悲は仏陀となるための始まりである。したがって、仏陀こそが“慈悲という日の出の曙光を持つ者”として称賛されるに値すると言われているのである。

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Ñāṇavitthiṇṇabimboti sabbaññutañāṇasaṅkhāto vitthāra parimaṇḍalo. Vitthāracakkavāḷamaṇḍalaṃ viya vipulārammaṇa sabbaññutañāṇavā. Saṅkhatāsaṅkhatabhedaṃ sabbeñeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ. Ñādhātu avabodhaneyu. Visesena tanoti vitthāretīti vitthiṇṇaṃ, ñāṇaṃ. Vipubbatanudhātu vitthāre tapaccayo. Tassa iṇṇādeso. Dhātvantassa lopo, asarūpadvittaṃ. Atha vā vittharati pattharatīti vitthiṇṇaṃ. Tharadhātumevettha viseso. Vamati parimaṇḍalākārena gacchati pavattatīti bimbaṃ, ñāṇamaṇḍalaṃ. Vamadhātu gatiyaṃ bo. Assi. Vassa bo.

“Ñāṇavitthiṇṇabimbo（智の広大な円輪を持つ者）”とは、一切知智（sabbaññutañāṇa）と称される広大な円輪（parimaṇḍala）のことである。広大な輪囲山（cakkavāḷa）の円輪のように、広大な所縁（ārammaṇa）を持つ一切知智を備えている者のことである。有為（saṅkhata）と無為（asaṅkhata）の区別を含む、一切の知られるべき法（ñeyyadhamma）を知るがゆえに“智（ñāṇa）”、すなわち一切知智である。“ñā”という語根は“悟ること”を意味する。“特に（visesena）広げる（tanoti）”から“広大な（vitthiṇṇa）”、すなわち“智”である。“vi”という接頭辞を伴う“tanu”という語根は“広がり”を意味し、“ta”という接尾辞が付く。それに対して“iṇṇa”という交替（ādesa）が起こる。語根の末尾が省略され、不同の重子音化（asarūpadvitta）が生じる。あるいは、“広がる（vittharati）、普及する（pattharati）”から“広大な（vitthiṇṇa）”となる。ここでは“thara”という語根が特殊な形をとっている。“円輪の形となって動き、あるいは進み、展開する（vamati）”から“円輪（bimba）”、すなわち“智の円輪（ñāṇamaṇḍala）”である。“vama”という語根は“行くこと”を意味し、接尾辞は“bo”である。母音の“a”が“i”になり、“v”が“b”に変化する。

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Ṇvādimoggallāne pana ‘‘vama uggiraṇe ba. Vamissa vassa bittaṃ. Vamati uggiratīti bimbaṃ, sarīra’’nti vuttaṃ. Taṃ pana bimbasaddassa sarīravācake [Pg.136] yuttameva. Na parimaṇḍalavācake. Idha pana bimbasaddassa parimaṇḍalavācakattā. Ācariyā pana idha bimbasaddassa atthaṃ cakkamaṇḍalanti vadanti. Taṃ pana vicāretabbaṃ. Kasmā, abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘bimbaṃ tu paṭibimbe ca, maṇḍale bimbikāphale’’ti ca. Taṭṭīkāyañca ‘‘maṇḍale paṭimaṇḍale’’ti ca vuttattā. Ñāṇaṃ sabbaññutañāṇasaṅkhātaṃ vitthiṇṇaṃ vitthāraṃ bimbaṃ parimaṇḍalaṃ assāti ñāṇavitthiṇṇabimbo. Atha vā vitthiṇṇaṃ vitthāraṃ bimbaṃ cakkavāḷaparimaṇḍalaṃ viya vipulārammaṇaṃ ñāṇaṃ sabbaññutañāṇaṃ assāti ñāṇavitthiṇṇabimbo, munindakko. Yathā hi cakkavāḷassa anantattā cakkavāḷamaṇḍalaṃ vipulaṃ mahantaṃ hoti, eva meva buddhassa sabbaññutañāṇaṃ anantārammaṇattā vipulaṃ mahantaṃ. Tasmā tassa ñāṇavitthiṇṇabimboti thometīti. Yvekoti yo ekoti padacchedo. Yekotipi katthaci pāṭho. Tassa pana yo ekoti padacchedo kātabbo. Taṃ pana pāṭhadvayaṃ yuttameva. Yvekoti hi pāṭhe ādesasandhi hoti. Yekoti pāṭhe pana lopasandhīti ayametesaṃ viseso. Yo munindakkoti sambandho.

しかし‘モーッガッラーナ語学（Ṇvādimoggallāna）’においては、“‘vama’は‘吐き出すこと’において‘ba’となる。‘vami-’の‘v’が‘b’に重複する。‘vamati（吐き出す）’から‘bimba（身体、姿）’である”と述べられている。しかし、それは“bimba”という言葉が“身体”を意味する場合には適当であるが、ここでは“円輪”を意味する場合には適当ではない。ここでは“bimba”という言葉が“円輪”を意味しているからである。一方で阿闍梨たちは、ここでの“bimba”の意味を“車輪の円輪（cakkamaṇḍala）”であると説いている。しかし、それは検討されるべきである。なぜなら、‘アビダーナッパディーピカー（阿毘曇灯明）’において“bimbaは影像（paṭibimba）、円輪（maṇḍala）、およびビンビカー（bimbi-kā）の実に用いられる”と言われ、その註釈（Taṭṭīkā）においても“円輪（maṇḍala）、影像（paṭimaṇḍala）において”と言われているからである。一切知智と称される、広大（vitthiṇṇa）で広範な（vitthāra）円輪（bimba/parimaṇḍala）を具えているがゆえに“ñāṇavitthiṇṇabimbo”という。あるいは、広大で広範な円輪である輪囲山の円輪（cakkavāḷaparimaṇḍala）のように、広大な所縁を持つ智、すなわち一切知智を具えているがゆえに“ñāṇavitthiṇṇabimbo”であり、それが“聖主の太陽（munindakka）”である。あたかも輪囲山が無限であるがゆえに、輪囲山の円輪（cakkavāḷamaṇḍala）が広大で巨大であるように、仏陀の一切知智もまた、所縁が無限であるがゆえに広大で巨大なのである。それゆえに、彼（仏陀）を“ñāṇavitthiṇṇabimbo”と称賛するのである。“Yveko”は“yo eko”という語分割（padacchedo）である。“yekoti”という異本（pāṭha）もどこかにあるかもしれない。しかし、その場合も“yo eko”と語分割されるべきである。これら二つの異本は、いずれも適当である。“yveko”という異本では交替（ādesa）連結（sandhi）が起こり、“yeko”という異本では省略（lopa）連結が起こるという違いがある。“Yo munindakkoti（その聖主の太陽が）”という文脈に繋がる。

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Ekoti asahāyo, adutiyako eka buddhabhūtoti attho. Ettha ca ekasaddo aññaseṭṭhāsahāya saṅkhyādīsu dissati. Tathāhesa sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantītiādīsu aññatthe dissati. Cetaso ekodibhāvantiādīsu seṭṭhe. Eko vūpakaṭṭhotiādīsu asahāye. Ekova kho bhikkhave khaṇo ca samayo ca brahmacariyāyātiādīsu saṅkhyāyaṃ. Idha pana asahāye adhippeto. Ayaṃ panassa vacanattho. Asahāyo hutvā eti gacchati pavattatīti eko, adutiyako hutvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ eti jānāti paṭivijjhatīti vā eko, munindakko. Edhātu idhātu vā ñāṇagatīsu ṇvu. Atha vā eko bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko. Adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko[Pg.137], ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāya maggaṃ gatoti eko, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti ekotiādinā āgatena mahāniddesanayenapettha attho veditabbo.

“Eko（唯一の）”とは、伴侶のない、二番目の者のいない、唯一の仏陀となった者という意味である。ここで“eka”という言葉は、他、最勝、無伴（asahāya）、数（saṅkhyā）などの意味で見られる。例えば、“ある者たち（ekevo）はこのように言う。世界は常住である、これのみが真実であり他は虚偽であると”などの箇所では“他（añña）”の意味で見られる。“心の専一な状態（ekodibhāva）”などの箇所では“最勝（seṭṭha）”の意味である。“独り離れて（eko vūpakaṭṭho）”などの箇所では“無伴（asahāya）”の意味である。“比丘たちよ、梵行を修めるための唯一の（ekova）刹那、時期がある”などの箇所では“数（saṅkhyā）”の意味である。しかしここでは“無伴（asahāya）”の意味で意図されている。この語の語源的意味は以下の通りである。伴侶なくして“歩む、行く、展開する（eti）”から“唯一（eko）”である。あるいは、二番目の者のいない者となって、無上正等覚に“至る、知り、通達する（eti）”から“唯一（eko）”、すなわち聖主の太陽である。“e”という語根、あるいは“i”という語根は“知ること”と“行くこと”を意味し、接尾辞は“ṇvu”である。あるいは、世尊（bhagavā）は出家という点において“唯一（eko）”である。二番目の者のいないという意味で唯一であり、渇愛を断じたという意味で唯一であり、一向に離欲せる者として唯一であり、一向に離瞋せる者として唯一であり、一向に離痴せる者として唯一であり、一向に無煩悩なる者として唯一であり、一乗の道（ekāyana magga）を歩んだ者として唯一であり、無上正等覚を正覚した者として唯一である、などという‘マハーニッデーサ（大義釈）’の方式によっても、ここでの意味は理解されるべきである。

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Api ca anantacakkavāḷesuyeva ekova buddho eti uppajjati vikasati vāti eko. Vuttañhi ekanipāta aṅguttara pāḷiyaṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ bhikkhave anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ bhikkhave vijjati, yaṃ ekissā lokadhātuyā ekova arahaṃ sammāsambuddho uppajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā. Tīṇi hi khettāni jātikkhettaṃ āṇakkhettaṃ visayakkhettanti. Tattha jātikkhettaṃ nāma dasasahassilokadhātu. Sā hi tathāgatassa mātukucchiṃ okkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyu saṅkhāravossajjane parinibbāne ca kampati, koṭisatasahassa cakkavāḷaṃ pana āṇakkhettaṃ nāma. Āṭānāṭiyaparitta moraparittadhajaggaparitta ratanaparittādīnañhi ettha āṇā pavattati. Visayakkhettassa pana parimāṇaṃ natthi. Buddhānañhi yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ. Yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Ñāṇapariyantikaṃ ñeyyaṃ, ñeyyapariyantikaṃ ñāṇanti vacanato avisayo nāma natthi. Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi. Na uppajjantīti pana atthi. Tīṇi hi piṭakāni vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakaṃ. Tisso saṃgītiyo mahākassapattherassa saṃgīti, yasattherassa saṃgīti, moggaliputtattherassa saṃgīti, imā tisso saṃgītiyo [Pg.138] āruḷhe tepiṭake buddhavacane imaṃ cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi. Na uppajjantīti pana atthī’’ti.

さらに、無限の輪囲山（世界系）において、ただ一人の仏陀だけが“至り、生じ、あるいは開花する（eti/uppajjati/vikasati）”がゆえに“唯一（eko）”である。実際、‘アングッタラ・ニカーヤ（増支部）’の一集（Ekanipāta）において、次のように説かれている。“比丘たちよ、一つの世界（lokadhātu）において、二人の阿羅漢・正等覚者が、前後することなく（同時に）出現するということは、あり得ないことであり、不可能なことである。そのようなことは起こり得ない。しかし、比丘たちよ、一つの世界において、ただ一人の阿羅漢・正等覚者が出現するということは、あり得ることである。それは可能である”と。その註釈（Aṭṭhakathā）においては次のように述べられている。“‘一つの世界において’とは、十千世界（dasasahassilokadhātu）のことである。すなわち、三つの領野（khetta）があり、それは生誕の領野（jātikkhetta）、威力の領野（āṇakkhetta）、境地の領野（visayakkhetta）である。その中で生誕の領野とは、十千世界のことを指す。それは、如来が母胎に宿る時、出胎の時、成道の時、初転法輪の時、寿量を放棄する時、そして般涅槃の時、この十千世界が震動するからである。また、百千億の輪囲山が威力の領野と呼ばれる。そこでは‘アーターナーティヤ・パリッタ’‘モーラ・パリッタ’‘ダジャッガ・パリッタ’‘ラタナ・パリッタ’などの威力が及ぶからである。境地の領野には限界がない。仏陀たちの智が及ぶ限り、知られるべき対象（ñeyya）も存在し、知られるべき対象がある限り、智もまた存在する。“知られるべき対象は智を限界とし、智は知られるべき対象を限界とする”という言葉の通り、仏陀の境地でない（avisaya）というものは存在しない。これら三つの領野の中で、この輪囲山を除いて、他の輪囲山に仏陀が出現するという経典（sutta）は存在しない。出現しないという（経典）は存在するのである。三蔵、すなわち律蔵、経蔵、論蔵において。三つの結集、すなわちマハーカーッサパ長老の結集、ヤサ長老の結集、モッガリプッタ・ティッサ長老の結集において。これら三つの結集を経て伝えられた三蔵の仏典において、この輪囲山を置いて他（の輪囲山）に仏陀が出現するという経典は存在しない。出現しないという経典は存在するのである”と。

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Ettha ca ekissā lokadhātuyāti dasasahassi lokadhātuyāti idaṃ jātikkhettaṃ sandhāya vuttaṃ. Dasasahassilokadhātu hi imaṃ lokadhātuṃ parivāretvā ṭhitā hoti. Tattakānaṃyeva jātikkhettabhāvo dhammatā vasena veditabbo. Imesu pana tīsu khettesūti iminā dasasahassilokadhātusaṅkhāte jātikkhette koṭisatasahassacakkavāḷasaṅkhāte āṇakkhette anantacakkavāḷa saṅkhāte visayakkhette cāti imesu tīsu buddhakkhettesu ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu buddhā nuppajjantīti dasseti. Tividhañhi buddhakkhettaṃ dassetvā imesu pana tīsu khettesūti ādhārabhāvena vuttaṃ, na niddhāraṇabhāvena. Kasmā, aṭṭhakathāyaṃ niddhāraṇīyapadassa abhāvato. Sati hi aṭṭhakathācariyo tassa padassa niddhāraṇatthe adhippete imesu tīsu khettesu āṇakkhette ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷantiādi vucceyya. Na. Tasmā tassa padassa ādhāratthoyeva gahetabbo. Pubbanissayā cariyehi ca tassa padassa ādhārabhāvena atthayojanā katāti. Tatheva pana abhidhammañāṇavibhaṅgapāḷiyañca, tadaṭṭhakathāyañca uparipaṇṇāse bahudhātusuttapāḷiyañca, tadaṭṭhakathāyañca nettipāḷiyañca tadaṭṭhakathāyañca taṃ kāraṇaṃ āgatamevāti. Taṃ aṅguttaraṭīkāyaṃ pana ‘‘na uppajjantīti pana atthīti na me ācariyo atthi, sadiso me navijjatītiādi. Imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā kiṃpanāvuso sāriputta atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā samasamo sambodhiyanti evaṃ puṭṭhohaṃ bhante noti vadeyyanti vatvā tassa [Pg.139] kāraṇaṃ dassetuṃ aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyunti imaṃ suttaṃ āharantena dhamma senāpatinā ca buddhakkhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo’’ti vuttaṃ. Tatheva pana ñāṇavibhaṅgamūlaṭīkāyaṃ, uparipaṇṇāsabahudhātu suttaṭīkāyañca vuttaṃ. Ettha ca imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti iminā buddhakkhettabhūtato ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu buddhānaṃ anuppatti dassitā hoti. Aññatthāti hi sāmaññena vuttepi aṭṭhakathāyaṃ vuttena imesu tīsu khettesūti saddantarasannidhānena anantacakkavāḷabhūto visesattho gahetabbo. Sāmaññavacanopi hi saddo saddantarasannidhānena visesavisayoti.

ここで“一つの世界界において”“一万の世界界において”というのは、生の世界（生境）を指して言われている。一万の世界界はこの世界界を取り囲んで存在している。これほど多くの世界が生の世界であることは、法性（理の当然）として理解されるべきである。“これら三つの境において”というのは、一万の世界界とされる生境、十万億の転輪（界）とされる威令境、無限の転輪（界）とされる化境（所行境）という、これら三つの仏境において、この転輪（世界）以外の無限の転輪において諸仏は生じないことを示している。三つの境を提示した上で“これら三つの境において”と言われているのは、依止（場所）としての意味であって、限定（選択）としての意味ではない。なぜなら、注釈書に限定されるべき語（除外されるべき対象）が存在しないからである。もし注釈書の師が限定の意味を意図していたならば、“これら三つの境のうち威令境を除いて、この転輪において”などと言ったはずである。しかしそうではない。したがって、その語は依止の意味として受け取るべきである。先達の師たちもその語を依止として意味を解釈している。同様に、阿毘達磨の智分別論の経分別やその注釈、中部・多界経の経文やその注釈、ネッティパーリの本文やその注釈においても、その理由は示されている。増支部の大疎（ティーカー）には次のように述べられている。“‘出現しない’ということについては、‘私に師はなく、私に等しい者は存在しない’などとある。この世界界に立って語る世尊に対し、‘舎利弗よ、今現在、世尊に等しい他の沙門やバラモンが正自覚において存在するだろうか’と問われたとき、‘尊師、存在しません’と答え、その理由を示すために‘一の世界界に二人の阿羅漢・正自覚者が前後せずに出現することはない’というこの経を引用した。そして法将軍（舎利弗）によって、仏境であるこの世界界を除いて他には出現しないことが説かれているというのがその意図である”。同様に、智分別根本大疎や多界経疎にも説かれている。ここで“この世界界を除いて他には出現しない”ということで、仏境であるこの世界界以外の無限の転輪において諸仏が出現しないことが示されている。“他において”と一般的に言われていても、注釈書で説かれる“これら三つの境において”という他の語の隣接によって、無限の転輪という特定の意味として受け取るべきである。一般的な言葉であっても、他の語の隣接によって特定の対象を指すようになるからである。

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Ayaṃ panettha aparo nayo. Aṭṭhakathāyaṃ vutte buddhā hi uppajjamānā imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti. Uppajjanaṭṭhāne pana vārite ito aññesu cakkavāḷesu nuppajjantīti vāritameva hotītiettha vākye imasmiṃ yevātipade samabhiniviṭṭho evasaddo nivattāpanāvadhāraṇattho. Etena aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ uppattiṃ nivatteti. Yadipi hi aññesu anantacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjeyyuṃ. Evaṃ santesu saṅkhatāsaṅkhatabhedaṃ sabbadhammaṃ jānanto passanto amhākaṃ bhagavā aññacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjantīti evaṃ vucceyya. Na. Taṇhaṅkarādayo hi aṭṭhavīsati sambuddhā ito cakkavāḷato aññesu cakkavāḷesu uppajjantītivacanaṃ tepiṭake buddhavacane natthi, tathā aṭṭhakathā ṭīkāsu ca. Tasmā ito cakkavāḷato aññesu ananta cakkavāḷesu aññe buddhā nuppajjantīti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ suttantamahāvaggaṭṭhakathāyaṃ mahāsamayasuttavaṇṇanāyaṃ –

また、別の解釈がある。注釈書に説かれるように“諸仏が出現される時は、まさにこの世界界（輪囲山）においてのみ出現される。出現する場所が限定されている以上、これ以外の世界界では出現しないと制限されているのである”。この文における“まさに〜のみ（eva）”という語は、排除と限定を意味する。これによって、他の無限の世界界における他の諸仏の出現を否定している。もし他の無限の世界界に他の諸仏が出現するのであれば、有為・無為の別を含む一切の法を知り見ている我らが世尊は、“他の世界界に他の諸仏が出現する”と説かれたはずである。しかし、タンハンカラ仏ら二十八仏がこの世界界以外の世界界に出現するという記述は、三蔵の仏説の中には存在せず、注釈書や大疎の中にも存在しない。ゆえに、この世界界以外の無限の世界界に他の諸仏は出現しないと理解すべきである。これは、長部注釈書（マハーヴァッガ）の‘大集会経’の解説において次のように説かれている。

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‘‘Athassa [Pg.140] etadahosi mādiso buddhoyeva sakkuṇeyya. Atthi pana katthaci añño buddhoti anantāsu lokadhātūsu anantañāṇaṃ pattharitvā olokento aññaṃ buddhaṃ na addasa. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ idāni attanā samaṃ na passeyya. Yo jātadivasepi brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayena attanā samaṃ apassanto aggohamasmi lokassāti appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi. Evaṃ aññaṃ attanā samaṃ apassitvā cintesī’’ti. Tathevetaṃ. Purābhedasutta mahāniddesaṭṭhakathāyañca, taṃ mahāsamayasuttaṭīkāyañca ekissā lokadhātuyāti sutte āgatanayena sabbattheva pana apubbaṃ acarimaṃ dve buddhā nāma na honteva. Tenevāha ‘‘anantāsu loka dhātūsu…pe… na addasā’’ti saṃvaṇṇeti.

“その時、彼（世尊）にこのような思いが生じた。‘私のような仏だけが、これ（法）を成し遂げることができる。どこかに他に仏がいるだろうか’と、無限の世界界に無限の知恵を広げて観察したが、他の仏を見出すことはなかった。今、自分と等しい者を見出さないことは驚くべきことではない。誕生の日にも、‘梵網経’注釈書で説かれる方法によって、自分と等しい者を見出さず、‘私は世界の最上者である’という不退転の獅子吼を放たれた。このように自分と等しい者を見出さず、思考されたのである”。これと同様のことが、‘義釈（マハーニッデーサ）’の注釈書や、‘大集会経’の大疎においても、“一の世界界において”という経の趣旨に従い、いかなる場所においても二人の仏が前後せず（同時に）存在することはない、と説かれている。それゆえに、“無限の世界界において……（中略）……見出すことはなかった”と解説されているのである。

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Apaṇṇakajātakaṭṭhakathāyañca ‘‘satthā upāsakā heṭṭhā avīciṃ upari bhavaggaṃ paricchedaṃ katvā aparimāṇāsu lokadhātūsu sīlādīhi guṇehi buddhena sadiso nāma natthi. Kuto adhikataro…pe… āhā’’ti vuttaṃ. Imāsu dvīsu aṭṭhakathāsu ca anantāsu lokadhātūsūti ca aparimāṇāsu lokadhātūsūti ca anantaaparimāṇa saddena vuttaṃ. Tehi dvīhi saddehi ṭīkāvacanena ca anantāsu lokadhātūsu aññesaṃ buddhānaṃ anuppattiṃ dasseti.

また‘アパンナカ本生経’の注釈書には、“師（世尊）は‘在家の信者たちよ、下に阿鼻地獄、上に有頂天を境界として、限りない世界界において、戒などの徳において仏に等しい者は存在しない。まして、それ以上の者など……（中略）……’と仰った”と記されている。これら二つの注釈書において、“無限の世界界において”および“限りない世界界において”と、無限・無辺という言葉で説かれている。これら二つの言葉と大疎（ティーカー）の記述によって、無限の世界界において他の諸仏が出現しないことが示されているのである。

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Sammohavinodanīaṭṭhakathāya yojanāyaṃ pana imesu panātiādinā koṭisatasahassa cakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā na uppajjantīti ñāpeti. Mayaṃ pana evaṃ vitakkayāma. Aññasmiṃ cakkavāḷeti ito cakkavāḷato aññesu sabbesupi tīsu buddhakkhettesūti atthe gayhamāne sati koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā na uppajjantīti viññāyati. Yadi pana aññasmiṃ cakkavāḷeti ito aññasmiṃ jātiāṇākhettabhūte cakkavāḷeti atthe [Pg.141] gahite koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhānaṃ uppatti bhaveyyāti viññāyati. ‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’tiādipāḷiyā ca. ‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve rājāno cakkavattī’’tiādipāḷiyā saddhiṃ kathanato koṭisatasahassacakkavāḷato buddhānaṃ anuppatti viya aññissā lokadhātuyā cakkavattirañño anuppatti bhaveyya. Kathāvatthuppakaraṇe ca koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhānaṃ uppatti na paṭisedhitā. Tasmā āṇakkhettabhūtato koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhassa bhaveyyāti ayaṃ amhākaṃ khanti. Vīmaṃsetvā gahetabbanti vuttaṃ.

‘惑乱の除去’（サンモーハヴィノーダニー）の註釈（ヨージャナー）において、“これらによって云々”という言葉から、十万億の輪囲界（世界）以外の他の輪囲界には諸仏が出現しないことを知らせている。しかし、我々はこのように考える。“他の輪囲界において”というのが、この輪囲界以外のすべての三種の仏刹（領域）という意味で解釈されるならば、十万億の輪囲界以外の他の輪囲界には諸仏が出現しないと理解される。しかし、もし“他の輪囲界において”というのが、これ（十万億）以外の生誕の領域・威令の領域となった輪囲界という意味で受け取られるならば、十万億の輪囲界以外の他の輪囲界にも諸仏の出現があるかもしれないと理解される。“一つの世界に二人の阿羅漢・正自覚者が（同時に出現することは）あり得ない”という聖典や、“一つの世界に二人の転輪聖王が（同時に出現することは）あり得ない”という聖典と共に語られていることから、十万億の輪囲界に諸仏が出現しないのと同様に、他の世界に転輪聖王が出現しないことも生じてしまうだろう。また、‘論事’（カターヴァットゥ）において、十万億の輪囲界以外の他の輪囲界に諸仏が出現することは否定されていない。したがって、威令の領域となった十万億の輪囲界以外の他の輪囲界にも、仏が存在し得るというのが、我々の確信（堪忍）である。これは、よく吟味して受け取られるべきであると説かれている。

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Ettha ca yaṃ kathāvatthuppakaraṇe ca…pe… na paṭisedhitāti vuttaṃ. Taṃ pana kathāvatthupāḷiyaṃ nattheva. Imissā pana sabbadisākathāyaṃ paravādīnaṃ parikappavacanamattameva atthi. Tena vuttaṃ tassaṃ pāḷiyaṃ ‘‘sabbadisā buddhā tiṭṭhantīti. Āmantā. Puratthimāya disāya buddho tiṭṭhatīti. Nahevaṃ vattabbe…pe… puratthimāya disāya buddho tiṭṭhatīti. Āmantā. Kinnāmo so bhagavā kiṃjacco kiṃgotto, kinnāmā tassa bhagavato mātāpitaro, kinnāmaṃ tassa bhagavato sāvakayugaṃ, ko nāmo tassa bhagavato upaṭṭhako, kiṃdisaṃ cīvaraṃ dhāreti, kiṃdisaṃ pattaṃ dhāreti. Katarasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā raṭṭhe vā janapade vāti. Nahevaṃ vattabbe’’tyādi.

ここで、‘論事’において……（中略）……否定されていない、と述べられたことについて。それは‘論事’の聖典そのものには存在しない。しかし、この“一切方論（全方向に関する議論）”において、他論者たちの推測の言葉だけがある。それゆえ、その聖典には次のように説かれている。“あらゆる方角に諸仏が住しておられるか”“然り”“東の方角に仏が住しておられるか”“そのように言われるべきではない”……（中略）……“東の方角に仏が住しておられるか”“然り”“その世尊の名は何というか。種姓は何か。姓は何か。その世尊の両親の名は何というか。その世尊の二大弟子の名は何というか。その世尊の侍者の名は何というか。どのような衣を纏っておられるか。どのような鉢を持っておられるか。どの村、あるいは町、都市、国、地方におられるのか”“そのように言われるべきではない”等である。

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Tadaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni sabbadisākathā nāma hoti. Tattha catūsu disāsu heṭṭhā uparīti samantato lokadhātusannivesaṃ sabbalokadhātūsu ca buddho atthīti attano vikappasippaṃ uppādetvā sabbadisāsu buddhā tiṭṭhantīti yesaṃ…pe… [Pg.142] seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ, te sandhāya pucchā sakavādissa. Paṭiññā itarassa. Puratthimāyāti puṭṭho sakyamuniṃ sandhāya paṭikkhipati. Puna puṭṭho laddhivasena aññalokadhātuyaṃ ṭhitaṃ sandhāya paṭijānāti. Kinnāmo so bhagavātiādi sace tvaṃ jānāsi. Nāmādivasena naṃ kathehīti codanatthaṃ vuttaṃ. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo’’ti vuttaṃ. Ettha ca catūsu disāsu…pe… seyyathāpi mahāsaṅghikānanti iminā paravādīnaṃ laddhiṃ dasseti. Tattha pana catūsu disāsu ca heṭṭhā ca upari ca iti evaṃ samantato lokadhātusannivesaṃ atthīti yojanā. Yesaṃ…pe… mahāsaṅghikānanti yesaṃ paravādīnaṃ laddhi hoti. Kesaṃ laddhi viya. Mahāsaṅghikānaṃ laddhi seyyathāpīti attho. Te sandhāyāti te paravādīpuggale sandhāya ñāṇena dhāretvā sallakkhetvāti attho. Pucchā sakavādissāti sakavādissa sabbadisāsu buddhā tiṭṭhantīti pucchā hoti. Paṭiññā itarassāti paravādissa paṭijānanā hoti. Puratthimāyāti puṭṭhoti sakavādinā puratthi māyātiādinā pucchite sati. Sakyamuninti sakyavaṃsa khattiyajātibhūtaṃ amhākaṃ gotamabuddhaṃ sandhāya. Paṭikkhipatīti paravādīpuggalo apaneti. Puna puṭṭhoti sakavādinā puna puratthimāya buddho tiṭṭhatīti pucchite sati. Laddhivasenāti attano aññalokadhātuyaṃ buddho atthi ca uppajjati cāti micchāladdhivasena paṭijānātīti paravādī puggalo paṭijānāti. Yadi pana aññalokadhātuyaṃ buddho tiṭṭhati. Evaṃ sati tassa nāmagottādiṃ tvaṃ kathehīti sakavādissa codanāvacanaṃ dassetuṃ kinnāmo so bhagavātiādimāha. Iminā ca ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ abhāvaṃ dasseti. Tena vuttaṃ kathāvatthupāḷiyaṃ ‘‘kinnāmo so bhagavā kiṃjacco…pe… janapadevāti. Nahevaṃ vattabbe’’ti.

その註釈には次のようにある。“今、‘一切方論’というものがある。そこでは、四方・下・上という、あらゆる方向の世界の配置において、すべての世界に仏が存在するという自らの憶測による巧みな理屈を生じさせ、‘あらゆる方角に諸仏が住しておられる’と主張する者たち……（中略）……例えば大衆部のような者たちを指して、自論者の問いがある。他者の肯定がある。‘東の方角に’と問われたとき、（自論者が）釈迦牟尼を指していると考えて、（他論者は）否定する。再び問われたとき、自らの教義に基づいて、他の世界に住しておられる仏を指して肯定する。‘その世尊の名は何というか’等は、もしお前が知っているのなら、名前などによってその方を語れ、と論駁するために説かれたものである。この方法によって、すべての箇所で意味を理解すべきである”と。ここで“四方に……（中略）……大衆部のような”というのは、他論者の教義を示している。そこでは、四方と下と上、このように四方八方に世界の配置がある、という意味である。“……（中略）……大衆部のような”とは、大衆部の教義のような教義を持つ他論者たちのことである。その意味は、それら他論者を指して、智によって保持し、観察して、ということである。“自論者の問い”とは、自論者による“あらゆる方角に諸仏が住しておられるか”という問いである。“他者の肯定”とは、他論者の肯定である。“東の方角に、と問われたとき”とは、自論者が“東の方角に……”等と問うたときである。“釈迦牟尼を”とは、釈迦族の出身で刹帝利階級である我らがゴータマ・ブッダを指して。“否定する”とは、他論者が（釈迦牟尼が東方に今いることを）拒絶することである。“再び問われたとき”とは、自論者が再び“東の方角に仏が住しておられるか”と問うたときである。“教義に基づいて”とは、他の世界に仏が存在し出現するという自らの誤った教義に基づいて肯定する、つまり他論者が肯定するのである。もし他の世界に仏が住しておられるなら、その場合、その方の名前や姓などを語れ、という自論者の論駁の言葉を示すために、“その世尊の名は何というか”等を説いた。これによって、この輪囲界以外の無数の輪囲界には、他の諸仏が存在しないことを示している。それゆえ、‘論事’の聖典には“その世尊の名は何というか。種姓は……（中略）……地方におられるのか。そのように言われるべきではない”と説かれているのである。

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Ettha [Pg.143] ca pana sakavādinā kinnāmotyādinā pucchite paravādīpuggalo attano laddhiyā sabbalokadhātūsu uppajjamānānaṃ buddhānaṃ nāmādiṃ ajānanto apassanto na hevaṃ vattabbeti paṭikkhipati. Tasmā panettha sakavādī puggalassa laddhiyā aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ uppajjanābhāvo viññāyati. Yadipi hi aññānantacakkavāḷesu aññabuddhā uppajjeyyuṃ. Evaṃ santesu buddhassa matiṃ yathābhūtato jānanto passanto mahāpañño iddhimā dibbacakkhuādīhi chaḷabhiññehi sampanno paṭisambhidā patto satthārā dinnamātikānayena kathāvatthupāḷiṃ desento āyasmā mahāmoggaliputtatthero aññānantacakkavāḷesu aññabuddhānaṃ uppattiṃ katheyya ca. Nāti. Tasmā ayaṃ kathāvatthupāḷi ca tadaṭṭhakathāvacanañca aññānantacakkavāḷesu aññabuddhānaṃ abhāvadīpane sabbaṭṭhakathāṭīkāsu vuttavacanehi daḷhataraṃ padhānavacanameva hotīti daṭṭhabbaṃ.

ここで、自論者が“何という名か”等と問うたとき、他論者は自らの教義において、あらゆる世界に出現する諸仏の名前などを知らず、見ていないがゆえに、“そのように言われるべきではない”と否定する。したがって、ここでは自論者の教義によって、他の無数の輪囲界には他の諸仏が出現しないことが理解される。もし、他の無数の輪囲界に他の諸仏が出現するとしたならば、仏の御心をあるがままに知り、見ておられた、大いなる智慧があり、神通力を持ち、天眼等の六神通を具え、四無碍解に達し、師（仏陀）から授けられた論母の方式によって‘論事’の聖典を説かれた長老マハーモッガリプッタ・ティッサが、他の無数の輪囲界における他の諸仏の出現を語ったはずである。しかし、（彼は）語らなかった。したがって、この‘論事’の聖典とその註釈の言葉は、他の無数の輪囲界に他の諸仏が存在しないことを示す上で、すべての註釈や復注で説かれた言葉よりも強力で、決定的な言葉であると見なされるべきである。

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Na pana buddhāeva aññānantacakkavāḷesu na uppajjeyyuṃ, atha kho laddhabyākaraṇā mahābodhisattā ca paccekabodhi sattā aggasāvakamahāsāvakabodhisattā paripākindriyā sāvakabodhisattā ca buddhakkhettabhūte imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti, na aññattha. Kasmā, tesu buddhānaṃ anuppannattā, tesaṃ pana abhinīhāro pāramīsambharaṇaṃ ñāṇaparipācanañca tasmiṃeva samijjhati, na aññattha. Tena vuttaṃ mahāpadāna suttaṭīkāyaṃ –

仏陀たちが他の無数の世界に出現しないというだけではなく、授記を得た大菩薩たち、独覚菩薩（独覚となるべき者）たち、上首弟子や大弟子の菩薩たち、そして諸根が成熟した声聞菩薩たちも、仏土（仏陀の領域）であるこの世界（輪囲）においてのみ出現するのであり、他の場所には出現しない。なぜなら、それらの世界には仏陀が出現していないからであり、彼らの誓願（abhinīhāra）、波羅蜜の積集、智慧の成熟は、この世界においてのみ成就し、他の場所では成就しないからである。それゆえ、‘大本経（マハーパダーナ・スッタ）’の復注（ティーカー）には次のように説かれている。

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‘‘Purimabuddhānaṃ mahābodhisattānaṃ paccekabuddhānañca nibbattiyā sāvakabodhisattānaṃ sāvakabodhiyā abhinīhāro sāvakapāramiyā sambharaṇaṃ paripācanañca buddhakkhettabhūte imasmiṃ cakkavāḷe jambudīpeeva ijjhati, na aññatthā’’ti. Tathevetaṃ ekanipātaaṅguttaraṭīkāyañcāti.

“過去の仏陀たち、大菩薩たち、独覚仏たちの誕生、および声聞菩薩たちの声聞菩提のための誓願、声聞波羅蜜の積集と成熟は、仏土であるこの世界（輪囲）の閻浮提（ジャンブディーパ）においてのみ成就し、他の場所では成就しない”と。同様のことが‘増支部’一集の復注（ティーカー）にも記されている。

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Etarahi [Pg.144] pana apare ācariyā ‘‘āṇakkhettabhūtato koṭisatasahassacakkavāḷato aññesu cakkavāḷesu buddhā uppajjantī’’ti vadanti. Tesaṃ pana vacanaṃ ayuttameva. Kasmā, aṭṭhakathāyaṃ vutte aññasmiṃ cakkavāḷeti ettha aññasaddassa ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷantipadato aññassa apādānassa asambhavato ca anantacakkavāḷesu bahūsu buddhesu uppannesu buddhassa anacchariyattā ca. Acchariyamanusso hi sammāsambuddho. Vuttañhi ekanipāta aṅguttarapāḷiyaṃ

しかし今、他の師たちは“威令の領域（アーナー・ケッタ）である千億の世界の内の、他の世界においても仏陀たちは出現する”と言っている。しかし、彼らの言葉は不適当である。なぜなら、注釈書（アッタカタ）において“他の世界において”と言われているのは、この世界を除いて他に依拠すべき場所が存在しないからであり、また無数の世界に多くの仏陀が出現するならば、仏陀が驚くべき存在（希有な存在）ではなくなってしまうからである。実に、正等覚者は驚くべき人間である。‘増支部’一集のパーリ経典には次のように説かれている。

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‘‘Ekapuggalo bhikkhave loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso. Katamo ekapuggalo, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho bhikkhave ekapuggalo loke uppajjati acchariyamanusso’’ti. Aññaṃ pana kāraṇaṃ mayā heṭṭhā vuttanayenapi viññūhi viññātabbanti. Aññe pana ācariyā buddhaapadānapāḷiyaṃ –

“比丘たちよ、一人の人が世に出現するとき、驚くべき人間として出現する。いかなる人が一人か。それは如来、応供、正等覚者である。比丘たちよ、この一人の人が世に出現するとき、驚くべき人間として出現するのである”と。また、他の理由は私が先に述べた方法によって智者たちに理解されるべきである。しかし、他の師たちは‘仏陀阿波陀那（ブッダ・アパダーナ）’のパーリにおいて次のように言う。

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‘‘Disā dasavidhā loke, yāyato natthi antakaṃ;

Tasmiñca disābhāgamhi, buddhakkhette asaṅkhayā;

Pabhā pakittitā mayhaṃ, yamakā raṃsivāhanā;

Etthantare raṃsijālaṃ, āloko vipulo bhave’’ti.

“世には十の方向があり、それは行くに際して果てがない。その方向の無数の仏土において、私の輝きが知れ渡った。それは一対ずつの光線を放つものである。その間には光線の網があり、広大な光明が生じた”と。

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Vuttāsu dvīsu gāthāsu paṭhamagāthāya atthaṃ buddhassa anādhippāyena gahetvā micchāñāṇena aññānantacakkavāḷesu uppajjamānā buddhā asaṅkhayāti vadanti. Tesaṃ panetaṃ ayuttameva asundarameva. Kasmā, pāḷiyā ca aṭṭhakathāṭīkāvacanehi ca viruddhattā ca tassā gāthāya atthaggahaṇassa micchattā ca. Imāya hi pāḷiyā gāthāya vā aññānantacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjantīti atthe gayhamāne aṭṭhakathāsu imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthīti vuttavacanena ca, tīṇi hi [Pg.145] piṭakāni…pe… imā tisso saṃgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane…pe… suttaṃ natthi. Na uppajjantīti pana atthīti vuttavacanena ca ujukaṃ virujjhati ca. Bhaddantamahā buddhaghosādayo aṭṭhakathācariyā taṃ pāḷiṃ na passantīti attano duggahitena aṭṭhakathācariyānaṃ abbhakkhānaṃ āpajjati ca. Kiṃ panete tipiṭakadharā tikkhavisadajavana gambhīrādiñāṇikā aṭṭhakathācariyā na passeyyuṃ. Passeyyuṃ eva. Tasmā ayuttameva. Aṭṭhakathāsu pana āgataṃ suttaṃ natthītiādivacanameva yuttataraṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

説かれた二つの偈のうち、最初の偈の意味を仏陀の意図に反して解釈し、誤った知識によって“他の無数の世界に出現する仏陀たちは無数である”と彼らは言う。しかし、彼らのその主張は不当であり、不適切である。なぜなら、パーリ経典、注釈書、復注の言葉と矛盾しており、その偈の意味の把握が誤っているからである。もしこのパーリの偈によって“他の無数の世界に他の仏陀たちが生じる”という解釈を採るならば、“これら三つの領域（三仏土）において、この世界を除いた他の世界に仏陀が生じるという経（スッタ）はない。しかし、生じないという教えはある”と注釈書に述べられている言葉と、直接的に矛盾する。三蔵……（中略）……三回の結集に上がった三蔵の仏典の中に……（中略）……そのような経はないのである。“生じないという教えはある”という言葉と真っ向から矛盾するのである。また、大尊者ブッダゴーサ（仏音）ら注釈書の師たちがそのパーリ経典を見ていないとするならば、それは自分の誤った理解によって注釈書の師たちを誹謗することになる。三蔵の保持者であり、鋭く清らかな速智や深い智慧などを持つ注釈書の師たちが、どうして（その経を）見ないことがあろうか。必ず見ているはずである。それゆえ、（他師の説は）不当である。注釈書に伝わる“（そのような）経はない”等という言葉こそが、より適切であると見なされるべきである。

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Ettha ca buddhakkhettetipadaṃ tasmiñca disābhāgamhītipade visesanaṃ, asaṅkhayātipadaṃ dutiyagāthāya pabhātipadassa visesananti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ panettha yojanā. Loke cakkavāḷaloke dasavidhā dasa koṭṭhāsā disā honti. Tattha koṭṭhāse yāyato yāyantassa gacchantassa me antakaṃ pariyosānaṃ natthi. Buddhakkhette buddhassa dasasahassisaṅkhātajātikkhettabhūte tasmiñca disābhāgamhi mayhaṃ asaṅkhayā saṅkhārahitā yamakā yugaḷā yugaḷā hutvā raṃsivāhanā raṃsivahantā raṃsimuñcamānā vā pabhā cakkaratanamaṇiratanādīnaṃ ālokā pakittitā pākaṭā pattharitā vā. Etthantare dasasahassacakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhena vipulo bahutaro āloko bhave ahosinti. Ayamattho cakkindābhisirīsaddhamma dhajamahādhammarājādhirājagurūtiladdhalañchitena ācariyabudhena likhitoti daṭṭhabbo.

ここで、“仏土（buddhakkhette）”という語は“その方向の（tasmiñca disābhāgamhī）”という語を修飾しており、“無数の（asaṅkhayā）”という語は第二の偈の“輝き（pabhā）”という語を修飾していると見なされるべきである。ここでの解釈は以下の通りである。“世には、すなわち世界（輪囲）の世界には、十種、十の区分の方向がある。そこにおいて、行く者が進むに際して、果て（終焉）がない。仏土（仏陀の十千世界の生起の領域）であるその方向において、私の‘無数の’、‘一対ずつの’、光線を放つ輝き（輪宝や摩尼宝などの光明）が知れ渡り、広がった。その間、すなわち十千の世界の間には、光線の網によって広大な、多くの光明が生じた”と。この意味は、チャッキンダービシリサッダンマ・ダジャマハーダンマラージャディラージャグル等の称号を授けられたアーチャリヤ・ブダによって記されたものと見なされるべきである。

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Bhagavā hi imāhi gāthāhi cakkavattirājakāle mayhaṃcakkaratanamaṇīratanādīnaṃ asaṅkhayā pabhā buddhakkhettabhūte dasasahassicakkavāḷe pākaṭā pattharitāti dasseti. Na anantacakkavāḷesu uppajjanabuddhānaṃ asaṅkhayabhāvanti.

実に世尊は、これらの偈によって“転輪聖王であった時代に、私の輪宝や摩尼宝などの無数の輝きが、仏土である十千世界に知れ渡り、広がった”ということを示されているのであって、無数の世界に出現する仏陀たちが無数であることを示されているのではない。

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Vuttañhetaṃ [Pg.146] buddhaapadānaṭṭhakathāyaṃ ‘‘disā dasavidhā loketi cakkavāḷaloke dasavidhā dasakoṭṭhāsā disā honti. Tattha koṭṭhāse yāyato yāyantassa gacchantassa antakaṃ natthīti attho. Cakkavattikāle tasmiṃ mayā gataṭṭhāne disābhāge vā buddhakkhette buddhavisayā asaṅkhayā saṅkhārahitā. Pabhā pakittitāti tadā cakkavatti rājakāle mayhaṃ pabhā cakkaratanamaṇiratanādīnaṃ pabhā ālokā yamakā yugaḷā yugaḷā hutvā raṃsivāhanā raṃsimuñcamānā pakittitā pākaṭā. Etthantare dasasahassacakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhaṃ āloko vipulo bahutaro bhave ahosinti attho’’ti. Ettha ca paṭhamagāthāya pubbaḍḍhassa ekavākyabhāvato disā dasavidhā loketi cakkavāḷaloke…pe… antakaṃ natthīti atthoti vuttaṃ. Aparaḍḍhassa dutiyagāthāyaṃ antogadhattā cakkavattikāle…pe… asaṅkhayā saṅkhārahitā pabhā pakittitāti tadā cakkavattikāle…pe… bhave ahosinti atthoti vuttaṃ. Tasmā asaṅkhayātipadaṃ dutiyagāthāya pabhātipadassa visesananti daṭṭhabbaṃ.

‘ブッダ・アパダーナ・アッタカタ’には次のように述べられている。“世界の十方の方向とは、輪囲世界（一小世界）において、十の区分、十の方向があるということである。その区分において、どこまで行っても終わりがないという意味である。転輪王の時代、私が行った場所、あるいはその方角の仏国土において、仏陀の領域は数えきれず（asaṅkhayā）、構成要素を超越している。輝きが称えられているとは、その転輪王の治世において、私の輝き、すなわち輪宝や摩尼宝などの輝き、光が、二つ一組の双子となって光線を放ち、放たれつつ称えられ、明らかになったということである。この間、一万の輪囲世界の間において、光線の網、光線の集まり、広大で多量の光が生じたという意味である。”ここで、第一偈の前半が一つの文章を構成していることから、“世界の十方の方向”とは“輪囲世界において……終わりはないという意味である”と述べられている。後半の第二偈に含まれることから、“転輪王の時代に……数えきれず、構成要素を超越している”および“輝きが称えられているとは、その転輪王の時代において……生じたという意味である”と述べられている。したがって、“無数の（asaṅkhayā）”という語は、第二偈の“輝き（pabhā）”という語の形容詞であると見なすべきである。

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Jinālaṅkāraṭīkāyaṃ pana evamassa sabbadhammesu appaṭihata ñāṇācāraṃ dassetvā idāni loke tādisassa aññassa abhāvaṃ dassento āha.

また‘ジナランカーラ・ティーカー’においては、このように一切の法（諸事象）において妨げられることのない智慧の歩みを示し、今や世界においてそのような他の者が存在しないことを示すために、次のように述べた。

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‘‘Anantasattesu ca lokadhātusu,Ekova sabbepi samā na tenā’’ti.

“無辺の衆生がいる諸の世界（世間）において、ただ一人（の仏陀）のみが存在する。すべての者も、彼（仏陀）と等しくはない。”

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Tattha anantalokadhātūsu ekekissaṃ lokadhātuyā anantasattesu tena tathāgatena samo ekopi natthi. Sace eko pana samo na bhaveyya. Sabbe sattā ekajjhaṃ hutvā samā bhaveyyunti ce. Tathāpi natthi, sabbe ekajjhaṃ hutvāpi iminā ekakena samā na hontīti adhippāyoti [Pg.147] vuttaṃ. Ettha ca anantalokadhātusūtiādinā ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ abhāvaṃ dasseti. Evaṃ pana mayā pathavojaṃ uddharitvā dassito viya dassitehi atidaḷhatarehi sādhakavacanehi ito cakkavāḷato aññacakkavāḷesu buddhā uppajjantīti micchāvādo sūriyo andhakāraṃ paṭihanati viya paṭihaniyati apaniyatīti saddhahakaṃ daṭṭhabboti.

そこにおいて、無辺の諸の世界における、それぞれの世界にいる無辺の衆生の中に、その如来と等しい者は一人もいない。もし“一人が等しくないとしても、すべての衆生が一つに集まれば等しくなるのではないか”と言うならば、それでもやはり（等しい者は）いない。“たとえすべてが一つに集まったとしても、この唯一無二の御方と等しくはならない”というのが意図である。またここで“無辺の諸の世界において”等と言うことで、この輪囲世界以外の無辺の諸の輪囲世界において、他の仏陀が存在しないことを示している。このように、私が地の精髄を取り出して示したように、極めて強固な証拠の言葉によって示された“この輪囲世界以外の他の諸の輪囲世界においても諸仏が誕生する”という邪説は、太陽が暗闇を打ち砕くように、打ち砕かれ、除去されると信じるべきである。

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Munindakkoti muninda akkoti padacchedo. Buddhādiccoti attho. Sabbadhamme manati jānātīti muni. Manadhātu ñāṇe i. Makāre assuttaṃ. Atha vā munāti sabbadhamme saka sāmaññalakkhaṇādinā paṭivijjhatīti muni. Munati hitāhitaṃ paricchindatīti vā muni, bhagavā. Munadhātu paṭivijjhane, catusaccadhamme munāti jānātīti vā monaṃ. Catumaggañāṇaṃ. Vuttañhi saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘monanti catumaggañāṇaṃ. Tañhi munātīti monaṃ, catusaccadhamme jānātīti attho’’ti. Monaṃ assa atthīti muni, bhagavā. Muni ca so indati veneyyasatte dhammena abhibhavati indo cāti munindo, bhagavā. Atha vā munīnaṃ pañcamunīnaṃ indoti munindo, bhagavā. Na kamati na gacchati pādena attano puññajavimānena gacchatīti akko, ādicco. Napubba kamudhātu gatiyaṃ kvi. Dhātvantalopo. Kassa dvittaṃ. Atha vā yugandharubbedhappamāṇe ākāse arati gacchatīti akko. Aradhātu gamane kapaccayo. Kassa dvittaṃ. Taṃ taṃ rāsito taṃ taṃ rāsiṃ arati yātīti vā akko. Atha vā mahantajutatāya akkiyati abhitthaviyati tappasannehi janehīti akko, ādicco. Akkadhātu thavane a. Munindo ca so akko cāti munindakko, akko ādicco viya vā munindoti munindakko, buddho. Yathā hi sūriyo attano [Pg.148] sahassaraṃsiyā ekacakkavāḷe timirandhakāraṃ vidhametvā dine dine navayojanasatasahassappadesaṃ koṭisahassappadesaṃ vā dasadisaṃ vā obhāsetvā virocamāno carati, evameva bhagavāpi attano saddhammaraṃ siyā buddhakkhettabhūtesu dasasahassacakkavāḷesu vineyyānaṃ avijjandhakāraṃ vidhametvā dine dine tasmiṃ tasmiṃ disābhāge veneyyasattasamūhaṃ catusaccadhammobhāsena jotayamāno virocanaṃ caratīti ṭhānānurūpaṃ munindakkoti thometi. Ayaṃ samāsopamā hīnūpamāti daṭṭhabbā.

“Munindakkoti（牟尼尊の太陽）”は、Muninda（牟尼の主）と Akka（太陽）という語の連結である。“仏陀という太陽”という意味である。一切の法を考量し、知るゆえに“Muni（牟尼）”と言う。“Man（考量する）”という語根は“智慧”を意味し、末尾に“i”が付く。“ma”の音は変化しない。あるいは、一切の法を自相・共相などによって通達するゆえに“Muni”と言う。または、利と非利を判別するゆえに“Muni”、すなわち世尊である。“Mun”という語根は“通達”を意味し、あるいは四聖諦の法を通達し知るゆえに“mona（聖黙）”、すなわち四道の智慧である。事実、‘サンユッタ・アッタカタ’には“‘mona’とは四道の智慧である。それを知るゆえに‘mona’であり、四聖諦の法を知るという意味である”と述べられている。その“mona”を持つゆえに“Muni”、すなわち世尊である。そして彼は牟尼であり、かつ、教化されるべき衆生を法によって圧倒する主（indo）でもあるゆえに“Munindo（牟尼の主）”、すなわち世尊である。あるいは、五種の牟尼たちの主であるゆえに“Munindo”である。歩む（kamati）ことなく、自らの福徳の勢いによって行くゆえに“Akka（太陽）”である。否定の“na”を冠する“kam”という語根に“kvi”接尾辞が付き、語根の末尾が脱落し、“ka”が重畳したものである。あるいは、ユガンダラ山の高さに相当する天空を動く（arati）ゆえに“Akka”である。“ar”という語根に“ka”接尾辞が付き、“ka”が重畳したものである。または、それぞれの星座からそれぞれの星座へと動くゆえに“Akka”である。あるいは、偉大な輝きを持つために、その輝きに清らかな信心を持つ人々によって称賛される（akkiyati）ゆえに“Akka”である。“akk”という語根に“a”がつく。彼は牟尼の主であり、かつ太陽であるゆえに“Munindakkoti”、あるいは、太陽のような牟尼の主であるゆえに“Munindakko”、すなわち仏陀である。あたかも太陽が自らの千の光線によって、一つの輪囲世界の暗闇を打ち払い、日々に九十万由旬、あるいは百億の領域、あるいは十方を照らして輝きながら運行するように、そのように世尊もまた、自らの正法の光線によって、仏国土である一万の輪囲世界において、教化されるべき者たちの無明の闇を打ち払い、日々にその時々の方角において、教化されるべき衆生の群れを四聖諦の法の輝きで照らし出し、輝きながら運行される。それゆえに、その状況に応じて“Munindakkoti”と称えるのである。これは縮約された比喩、あるいは劣った比喩と見なされるべきである。

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Suddheti rāgādimalehi visuddhe. Sujjhati visujjhatīti suddho, tibhavo. Sudhadhātu soceyyeti. Tibhava kuhareti tibhavasaṅkhātakamalasare. Kamalasaraṃ viya tibhavasmiṃ vā bhavanti sattā etthāti bhavo. Bhūdhātu sattāyaṃ ṇa. Tayo bhavā tibhavā, kāmarūpārūpabhūmi labbhati. Kuṃ vuccati udakaṃ, taṃ haratīti kuharo. Kupubbaharadhātu haraṇe a. Tayo bhavā ca te kuharo cāti tibhavakuharo, kuharo viya tayo bhavāti vā tathā. Tasmiṃ tibhavakuhare. Kamala kathitanti uppalanti kathetabbaṃ kaṃ jalaṃ alayati vibhūsayatīti kamalaṃ, uppalaṃ. Kaṃsaddūpapada aladhātu vibhūsane a. Atha vā kamiyati icchiyatīti kamalaṃ. Kamudhātu icchāyaṃ alapaccayo. Kamalanti uppalanti kathiyatīti kamalakathitaṃ. Vineyyappāṇoghanti vineyyapāṇaoghanti padavibhāgo. Vinetabbasattasamūhanti attho. Vinetabbo dametabbo satthārāti vineyyo, satto. Vipubbanidhātu damane ṇyo. Paṇanti jīvanti sattā anenāti pāṇaṃ, jīvitindriyaṃ. Paṇadhātu jīvāyaṃ ṇa. Taṃ assa atthi tasmiṃ vā vijjatīti pāṇo, satto. Assatthitaddhite ṇapaccayo. Vineyyo ca so pāṇo cāti vineyyappāṇo. Avayavena [Pg.149] saha hanati gacchati pavattatīti ogho, samūho. Avapubba hanadhātu gatiyaṃ ṇo. Avassa o. Hanassa gho. Vineyyappāṇānaṃ ogho samūhoti vineyyappāṇogho, taṃ.

“Suddha（清浄な）”とは、貪欲などの汚れから清められたことである。清まり、浄められるゆえに“Suddha”、すなわち三界である。“Sudh”という語根は“清浄”を意味する。“Tibhavakuhare（三界という深淵において）”とは、三界と称される汚れの池においてである。蓮の池のように、あるいは三界において衆生が生じるゆえに“bhava（生存）”と言う。“bhū”という語根は“存在”を意味し、“ṇa”接尾辞が付く。三つの生存が“tibhavā（三界）”であり、欲界・色界・無色界の境地が得られる。“Ku”とは水と言われ、それを運ぶ（harati）ゆえに“kuhara（深淵）”である。“ku”を前置した“har”という語根は“運搬”を意味し、“a”接尾辞が付く。三つの生存であり、かつそれが深淵であるから“tibhavakuharo”、あるいは深淵のような三つの生存をそのように言う。その三界という深淵において。“Kamalakathitanti（蓮と称される）”とは、青蓮華と称されるべきものである。水（ka）を飾り立てる（alayati）ゆえに“kamala（蓮）”、すなわち青蓮華である。“ka”という語に“al”という語根が結びつき、“a”接尾辞が付く。あるいは、望まれる（kamiyati）ゆえに“kamala”である。“kam”という語根は“欲求”を意味し、“ala”接尾辞が付く。“kamala”、すなわち青蓮華と称されるものが“kamalakathitaṃ”である。“Vineyyappāṇoghanti（教化されるべき衆生の群れを）”は、“Vineyya-pāṇa-ogha”という語の分割である。教化されるべき衆生の群れという意味である。師によって教化されるべきであるゆえに“vineyya”、すなわち衆生である。“vi”を前置した“ni”という語根は“調伏”を意味し、“ṇyo”接尾辞が付く。これによって衆生が生きるゆえに“pāṇa（命）”、すなわち命根である。“paṇ”という語根は“生活”を意味し、“ṇa”接尾辞が付く。それが彼にあるゆえに“pāṇo（衆生）”と言う。所有の接尾辞“ṇa”が付いたものである。教化されるべき衆生であるゆえに“vineyyappāṇo”である。部分と共に進行するゆえに“ogha（群れ）”、すなわち集まりである。“ava”を前置した“han”という語根は“進行”を意味し、“ṇo”接尾辞が付く。“ava”は“o”になり、“han”は“gho”になる。教化されるべき衆生たちの“ogha”、すなわち集まりが“vineyyappāṇogho”であり、それを（という意味である）。

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Dhammaraṃsivarehīti uttamadhammasaṅkhātaraṃsīhi. Ettha ca dhammoti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne satte catūsu apāyesu vaṭṭadukkhesu ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo. Dharadhātu dhāraṇe rammapaccayo. Dhāreti ca apāyādinibbattakakilesaṃ viddhaṃsetīti attho. Caturiyamaggo ca nibbānañca nippariyāyato labbhati. Kasmā, ariyamaggassa kilesānaṃ samucchedappahānavasena samucchedakattā, nibbānassa ca nissaraṇappahānavasena tassa ārammaṇabhāvaṃ patvā tadatthasiddhihetuttā. Caturiyaphalañca pariyattidhammo ca pariyāyato labbhati. Kasmā, phalassa maggena viddhaṃsi tabbānaṃ kilesānaṃ paṭippassambhanappahānavasena maggānukūlappa vattattā. Pariyattidhammassa ca tadaṅgappahānavasena tadadhigama hetuttā. Atha vā kilese dhunāti kampati calati viddhaṃsetīti dhammo, caturiyamaggo. Dhunadhātu kampane rammo. Ariyehi dhāriyati paṭivijjhiyati sacchikariyati ārammaṇa karaṇavasenāti dhammo, nibbānaṃ. Dharadhātu ñāṇe. Dhaṃseti paṭippassambheti maggappahīnakilesavāsananti dhammo, ariyaphalaṃ. Dhaṃsadhātu viddhaṃsane. Attano sabhāvaṃ dhāreti ca dhāriyati ca paṇḍitehi na bālehīti dhammo, pariyattidhammo. Dhammo ca dhammo ca dhammo ca dhammo cāti dhammo eka sesanayena, dasavidho dhammo labbhati. Vuttañhetaṃ chattavimāne –

“法（ダンマ）の勝れたる光輝によって”とは、最上の法と称される光輝によって、ということである。ここで“法（ダンマ）”とは、教えられた通りに実践する衆生を、四つの悪道や輪廻の苦しみに堕ちないようにして保持するがゆえに“法”と呼ばれる。語根ダル（dhar）は“保持”を意味し、ランマ（ramma）接辞を伴う。悪道等に生まれさせる煩悩を打ち破りつつ保持するという意味である。そして、四聖道と涅槃は直接的な意味において法とされる。なぜなら、聖道は煩悩を断ち切る力によって断じる者であり、涅槃は離脱による断滅によってその対象となり、その目的の達成の原因となるからである。また、四聖果と教法（パリヤッティ）は間接的な意味において法とされる。なぜなら、聖果は道によって打ち破られるべき煩悩を静まりによる断滅によって、道に従って生じるからであり、教法は随分断（特定の煩悩の除去）によってその達成の原因となるからである。あるいは、煩悩を振り払い、震わせ、動かし、打ち破るから“法”であり、それが四聖道である。語根ドゥナ（dhun）は“震動”を意味し、ランマ（rammo）接辞を伴う。聖者たちによって保持され、通達され、現証され、対象とされることによって“法”であり、それが涅槃である。語根ダル（dhar）は“知”を意味する。道によって断じられた煩悩の習気を打ち砕き、静まらせるから“法”であり、それが聖果である。語根ダンサ（dhaṃs）は“破砕”を意味する。自らの自性を保持し、また愚者ではなく賢者によって保持されるから“法”であり、それが教法である。このように“法”と“法”と“法”と“法”を“法”として一残式（単数形）にまとめると、十種の法が得られる。これについては‘傘天宮事（チャッタ・ヴィマーナ）’において次のように述べられている。

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‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ,Dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ,Dhammamimaṃ saraṇattamupehī’’ti.

“貪欲を離れ、不動、無愁にして、無為、嫌悪なき法、甘美にして卓越せる、善く分別されたるこの法に、帰依せよ。”

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Ayaṃ [Pg.150] panettha yojanā. Māṇava rāgavirāgaṃ rāgavigataṃ imaṃ dhammaṃ maggadhammañca anejaṃ ejāsaṅkhātataṇhāvirahitaṃ asokaṃ sokavirahitaṃ imaṃ dhammaṃ phaladhammañca, asaṅkhataṃ saṅkhatavirahitaṃ imaṃ dhammaṃ nibbānadhammañca. Appaṭikūlaṃ avirodhanaṃ madhuraṃ atthabyañjana sampannattā madhuraṃ, paguṇaṃ pakaṭṭhaguṇaṃ suvibhattaṃ suṭṭhu vibhajitabbaṃ, imaṃ dhammaṃ pariyattidhammañca saraṇattaṃ saraṇabhāvaṃ upehi upagacchāhīti.

ここでの釈義は以下の通りである。若者よ、貪欲を離れたこの法、すなわち道法へ、渇愛という‘揺らぎ’を離れた不動の、また憂いを離れた無愁のこの法、すなわち果法へ、作られたものを離れた無為のこの法、すなわち涅槃法へ。対立なき非嫌悪の、義（意味）と文（言葉）において円満であるために甘美な、卓越した功徳をもち、善く分別されるべき、この法、すなわち教法へ、帰依として（依りどころとして）近づけ。

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Ettha hi kāmarāgādibhedo sabbopi rāgo virajjati pahiyati etenāti rāgavirāgoti maggo kathito. Ejāsaṅkhātāya taṇhāya antonijjhānalakkhaṇassa ca sokassa taduppattiyā sabbaso parikkhīṇattā anejama sokanti phalaṃ kathitaṃ. Kenaci paccayena asaṅkhatattā dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ kathitaṃ. Avirodhadīpanato pana atthabyañjanassa sampannatāya pakaṭṭhaguṇavibhāvanato suṭṭhu vibhajitattā ca appaṭikūlantiādinā sabbopi pariyatti dhammo kathito. Vuttañhi tadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ettha hi rāgavirāganti maggo kathito. Anejamasokanti phalaṃ. Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhā’’ti. Idha pana sāmaññato dasavidho dhammo. Visesato pana pariyatti dhammo adhippeto. Kasmā, subodhesīti vuccamānattā. Raṃsīti rasiyanti assādiyantīti raṃsī, rasanti assādenti sattā etāyāti vā raṃsī, rasadhātu assādane a ca ī ca. Atha vā rasiyati sinehiyati taṃ janehīti raṃsī. Rasadhātu sinehe. Niggahītāgamo.

ここで、欲愛などの区別を伴うすべての貪欲がこれによって離れ、捨てられるため、“離欲（ラーガヴィラーガ）”として聖道が語られている。渇愛という“揺らぎ”と、内なる苦悩を特徴とする憂いが、それの発生とともに完全に滅尽しているため、“不動・無愁”として聖果が語られている。何らかの条件によって作られたものではないため、“無為の法”として涅槃が語られている。また、対立がないことを示し、義と文の円満さによって優れた功徳を現し、善く分別されているがゆえに、“非嫌悪”等としてすべての教法が語られている。その註釈書には次のように記されている。“ここで離欲とは聖道のことである。不動・無愁とは聖果のことである。無為の法とは涅槃のことである。非嫌悪、甘美、卓越、善分別とは、三蔵によって分別されたすべての法蘊のことである”と。しかしここでは、一般的には十種の法を指すが、特別には教法が意図されている。なぜなら“善く目覚めさせた”と言われているからである。“光（ランスィ）”とは、味わわれるゆえに光であり、あるいは衆生がこれによって味わうゆえに光である。語根ラス（ras）は“享受”を意味し、aとiの接辞を伴う。あるいは、人々に愛されるゆえに光である。語根ラス（ras）は“愛着”を意味する。鼻音（ニッガヒータ）の挿入がある。

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Varoti uttamo, varitabbo patthitabboti varo, varati nivāreti hīnanti vā varo. Varadhātu patthane nivāraṇe vā a. Dhammo ca so raṃsi cāti dhammaraṃsi, dhammassa vā raṃsi dhammaraṃsi. Ayaṃ pana samāso abhedūpacārena vutto[Pg.151]. Varo ca so dhammaraṃsi cāti dhammaraṃsivaro, tehi dhammaraṃsivarehi. Subodhesīti catusaccadhammaṃ paṭivijjhayamānena suṭṭhu pabodhesi vikāsetīti attho. Yathā hi sūriyo attano raṃsiyā phusayitvā kuhara saṅkhāte sare jātaṃ uppalaṃ vikāseti, evameva bhagavāpi attano dhammadesanāsaṅkhātaraṃsiyā kamalasarasaṅkhāte bhavattaye vasantaṃ puññūpanissayaṃ paṭivijjhārahaṃ kamala saṅkhātaṃ vineyyappāṇoghaṃ catusaccadhammaṃ paṭivijjhayamāno phaladhammena pabodhesi vikāsetīti vuttaṃ hoti.

“勝れた（ヴァラ）”とは、最上の、あるいは選ばれるべき、求められるべきという意味であり、あるいは卑しいものを退けるゆえに勝れている。語根ヴァラ（vara）は“希求”または“遮断”を意味し、a接辞を伴う。“法”であり“光”であるから“法光”、あるいは“法の光”が“法光”である。この複合語は（体と用が）不離の関係にある比喩として語られている。“勝れた”かつ“法光”であるから“勝れたる法光”であり、それら“勝れたる法光によって”という意味である。“善く目覚めさせた”とは、四聖諦の法を徹見させつつ、善く覚醒させ、開花させたという意味である。ちょうど太陽が自らの光で触れることによって、深淵という名の池に生じた蓮華を開花させるように、そのように世尊も、自らの法施という名の光によって、三界という蓮池に住む、功徳という資糧を有し通達するに値する、蓮華にたとえられる化導すべき衆生たちに、四聖諦の法を徹見させつつ、果法によって覚醒させ、開花させたと言われているのである。

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Byāpitakkittinañcāti tiloke patthaṭaparikittanaṃ. Sīlādiguṇehi patthaṭathutighosikanti attho. Casaddo cettha padapūraṇamattoyeva. Visesena vividhaṃ vā āpati vaḍḍhatīti byāpito. Vipubbaāpadhātu byāpane vaḍḍhane vā ta. Byāpanaṃ vā byāpitaṃ. Kittiyate abhitthaviyate kittinaṃ. Bhāvasādhanoyaṃ. Thutikriyā labbhati. Kittiyati abhitthaviyati devamanussehīti kittinaṃ, thutighoso. Kittadhātu abhitthavane yu. Byāpito patthaṭo kittano thutighoso yassa soti byāpitakkittino, munindakko. Taṃ. Bhagavato hi tiloke devamanussehi sīlādiguṇehi ca arahaṃ sammāsambuddhotyādīhi guṇehi ca thomito kittisaddo yāva bhavaggaṃ abbhuggacchatīti byāpitakkittinanti thometīti vuttaṃ hoti.

“遍き名声の（ヴャーピタッキッティナ）”とは、三界に広まった称賛のことである。戒などの徳によって広まった称美の声という意味である。チャという語はここでは句を埋めるための助辞にすぎない。特別に、様々に、あるいは到り、増大するから“遍き”である。ヴィを冠した語根アーパ（apa）は“遍満”または“増大”を意味し、タ接辞を伴う。あるいは遍満することが“遍き”である。称えられ、賛嘆されるのが“名声（キッティナ）”である。これは状態を表す名詞である。称賛の行為がこれに当たる。神々や人間によって称えられ、賛嘆されるから“名声”、すなわち称美の声である。語根キッタ（kitta）は“賛嘆”を意味し、ユ（yu）接辞を伴う。その名声、すなわち称美の声が遍く広まった者が“遍き名声の者”、すなわち聖者の王である。その方を（という意味である）。実際、世尊の戒などの功徳によって、神々や人間によって“彼は阿羅漢であり、正等覚者である”などと称えられた名声は、有頂天まで昇り詰めるところから、“遍き名声の”として称えられているのである。

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Tilokekaccakkhunti tiloke ekacakkhūti padacchedo. Kāmarūpa arūpasaṅkhātānaṃ tilokānaṃ ekaṃ paññācakkhubhūtanti attho. Tayo lokā tilokaṃ. Tassa cakkhu viya eka bhūtaṃpaññācakkhu yassa soti tilokekaccakkhu, munindakko. Ettha ca ekacakkhusaddassa lopo hoti brahmassarotiādīsu viya. Atha vā tilokassa ekaṃ paññācakkhuṃ bhūto pattoti tilokekaccakkhu, munindakko. Tilokekaccakkhubhūtanti vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ bhūtasaddalopaṃ katvā [Pg.152] tilokekaccakkhunti vuttaṃ. Atha vā tilokassa ekabhūto paññācakkhu hutvā sabbadhamme cakkhati passatīti tilokekaccakkhu, munindakko. Taṃ. Bhagavā hi paññācakkhu mayattā sattesu ca taduppādanato tilokassa cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto hoti. Vuttañhi madhupiṇḍikasutte ‘‘so hāvuso bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato’’ti. Tasmā tilokekaccakkhunti thometi.

“Tilokekaccakkhu”とは、“tiloke ekacakkhu”（三界における唯一の眼）という語の分解です。欲界・色界・無色界という三界において唯一の慧眼となった者、という意味です。三つの世界が三界（Tiloka）です。その眼のような、唯一の存在としての慧眼を具える者が“tilokekaccakkhu”であり、牟尼尊（釈尊）という太陽のことです。ここでは、“brahmassaro”などの語と同様に、“ekacakkhu”という語の（一部の）省略がなされています。あるいは、三界における唯一の慧眼となった（pattoti）者が“tilokekaccakkhu”であり、牟尼尊という太陽です。“Tilokekaccakkhubhūta”と言うべきところを、詩の韻律を守るために“bhūta”の語を省略して“tilokekaccakkhu”と言われています。あるいは、三界における唯一の存在である慧眼となって、すべての法を眼差し、見る（cakkhati passati）者が“tilokekaccakkhu”であり、牟尼尊という太陽です。その方を（礼拝します）。実に、世尊は慧眼を自ら具え、生きとし生けるものにそれを生じさせることから、三界の眼となり、智となり、法となり、梵（ブラフマー）となります。事実、蜜丸経（Madhupiṇḍika Sutta）において“諸賢よ、その世尊は知るべきを知り、見るべきを見る。眼となり、智となり、法となり、梵となり、説き手、広め手、意味の導き手、不死の授け手、法の主である、かの如来である”と説かれています。それゆえ、“tilokekaccakkhu”として称賛するのです。

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Dukhamasahananti puthujjanehi atidukkhamitaṭṭhānaṃ khamanaṃ. Puthujjanehi dukkhena kasirena khamitabbanti dukhamaṃ, iṭṭhāniṭṭhādi ārammaṇaṃ. Dukkhamanti vattabbe gajjabandhattā chandānurakkhaṇatthaṃ kakāralopaṃ katvā dukhamanti vuttaṃ. Taṃ sahati khamatīti dukhamasahano, munindakko. Sahadhātu parisahane yu. Taṃ dukhamasahanaṃ. Bhagavā hi puthujjanehi sudukkhamitaṃ iṭṭhā niṭṭhādiārammaṇaṃ sītuṇhādiṃ lābhālābhayasāyasa nindapasaṃsasukhadukkhasaṅkhātaṃ lokadhammañca ativiya khamati adhivāseti, tasmā dukhamasahananti thometi.

“Dukhamasahana”とは、凡夫たちにとっては極めて耐え難い境遇を忍耐することです。凡夫たちにとって、苦しみをもって、困難とともに耐えられるべきものが“dukhama”であり、それは好ましい、あるいは好ましくない対象などのことです。“Dukkhamana”と言うべきところを、詩の構成上、韻律を守るために“ka”の字を省略して“dukhama”と言われています。それを堪え忍ぶ（sahati khamati）者が“dukhamasahana”であり、牟尼尊という太陽です。忍耐（parisahana）を意味する“saha”語根に“yu”接尾辞がついたものです。その、堪え難きを耐える方のことです。実に世尊は、凡夫たちにとっては極めて耐え難い、好ましい、あるいは好ましくない対象や、寒暑など、あるいは利得・損失・名声・不名誉・非難・称賛・楽・苦という八世間法を、この上なく耐え忍び、受容されます。それゆえ、“dukhamasahana”として称賛するのです。

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Mahesinti mahantaṃ sīlakkhandhādiṃ pariyesamānaṃ mahantaṃ nibbānaṃ gavesamānaṃ vā mahante sīlakkhandhādike esati gavesati pariyesatīti mahesī, munindakko. Mahantasaddūpa pada esadhātu gavesane ī. Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahesīti mahesī. Bhagavā mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esi gavesi pariyesīti mahesī. Mahantaṃ samādhikkhandhaṃ mahantaṃ paññākkhandhaṃ mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesī’’ti. Mahante sattatiṃsabodhipakkhiya dhamme esati gavesatīti vā mahesī, mahantaṃ nibbānaṃ esati gavesatīti vā mahesī. Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahante satipaṭṭhāne mahante sammappadhāne mahante iddhipāde mahantāni indriyāni [Pg.153] mahantāni balāni mahante bojjhaṅge mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesī’’ti. Atha vā mahesakkhehi sattehi esiyati gavesiyati pariyesiyati amhākaṃ kahaṃ buddhoti mahesī. Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito kahaṃ buddho’’tyādi. Taṃ mahesiṃ. Tanti munindakkaṃ. Ahaṃ sirasā namāmīti sambandho.

“Mahesi”とは、偉大（mahanta）な戒蘊などを探求する者、あるいは偉大な涅槃を希求する者のことです。偉大な戒蘊などを探求し（esati）、希求し、探し求めることから“mahesi”であり、牟尼尊という太陽のことです。“Mahanta”という語が先行し、希求を意味する“esa”語根に“ī”接尾辞がついたものです。事実、大義釈（Mahāniddesa）において“‘Mahesī’とは大仙（Mahesī）のことである。世尊は偉大な戒蘊を希求し（esi）、探し、探求されたので大仙である。偉大な定蘊、偉大な慧蘊、偉大な解脱蘊、偉大な解脱知見蘊を希求し、探し、探求されたので大仙である”と説かれています。あるいは、偉大な三十七菩提分法を希求し、探求するから“mahesi”であり、偉大な涅槃を希求し、探求するから“mahesi”です。事実、大義釈において“偉大な四念処、偉大な四正勤、偉大な四神足、偉大な五根、偉大な五力、偉大な七覚支、偉大な八聖道、偉大な勝義、不死、涅槃を希求し、探し、探求されたので大仙である”と説かれています。あるいは、大いなる威徳（mahesakkha）を持つ衆生たちによって、“我らが仏陀はどこにおられるか”と希求され、探され、探求されるから“mahesi”です。事実、大義釈において“大いなる威徳を持つ衆生たちによって、仏陀はどこにおられるかと希求され（esito）、探された”などと説かれています。その大仙を。その牟尼尊という太陽を。“私は頭を下げて礼拝する”という文と繋がります。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Dayudayaruṇo mahākaruṇāsaṅkhātaudayapabbatuggatasūriyāruṇo, udayapabba tato uggatasūriyāruṇo viya mahākaruṇā vā, ñāṇa vitthiṇṇabimbo sabbaññutañāṇasaṅkhāto vitthāraparimaṇḍalo, vitthāracakkavāḷamaṇḍalaṃ viya vipulārammaṇasabbaññutañāṇavā, eko asahāyo ekabuddhabhūto, yo yādiso munindakko buddhādicco suddhe rāgādimalehi visuddhe tibhava kuhare tibhavasaṅkhātakamalasare, kamalakathitaṃ uppalanti kathetabbaṃ, vineyyappāṇoghaṃ vinetabbasattasamūhaṃ, dhammaraṃ sīvarehi uttamadhammasaṅkhātaraṃsīhi, subodhesi catusaccadhammaṃ paṭivedhayamānena suṭṭhu pabodhesi vikāsesi, byāpitakkittinaṃ tiloke patthaṭaparikittanaṃ, sīlādiguṇehi patthaṭathutighosikaṃ vā, tilokekaccakkhuṃ kāmarūpaarūpa saṅkhātānaṃ tilokānaṃ ekaṃ paññācakkhubhūtaṃ, dukhamasahanaṃ puthujjanehi atidukkhamitaṭṭhānaṃ khamanaṃ, mahesiṃ mahantaṃ sīlakkhandhādiṃ pariyesamānaṃ mahantaṃ nibbānaṃ gavesamānaṃ vā, taṃ munindakkaṃ ahaṃ sirasā namāmi vandāmīti.

ここにおける要約的な語結合（yojanā）は以下の通りです。慈悲という暁（Dayudayaruṇo）とは、大慈悲という名の東山から昇った太陽の暁（のような方）です。あるいは、東山から昇った太陽の暁のように大慈悲を持つ方のことです。智という広大な日輪（ñāṇavitthiṇṇabimbo）とは、一切知智という名の広大な円輪（のような方）です。あるいは、広大な輪囲山（cakkavāḷa）の円輪のように、広大な対象を持つ一切知智を備えた方のことです。唯一（eko）とは、無二の、唯一の仏となった方のことです。そのような、どのような（yo yādiso）牟尼尊という太陽が、清浄な（suddhe）、すなわち貪欲などの汚れから清められた、三界（tibhava）という空洞、すなわち三界という名の蓮池において、（蓮と言えば“青蓮華”などと言うべきところですが）導かれるべき生きとし生けるもの（vineyyappāṇogha）、すなわち教化されるべき衆生の群れを、法の光線（dhammaraṃsīhi）、すなわち最高の法という名の光線によって、正しく目覚めさせた（subodhesi）、すなわち四聖諦の法を悟らせることで見事に目覚めさせ、開花させた。遍く広まった名声（byāpitakkittinaṃ）を持つ、すなわち三界に名声が広まった、あるいは戒などの徳によって称賛の響きが広まった方。三界の唯一の眼（tilokekaccakkhuṃ）、すなわち欲界・色界・無色界という三界における唯一の慧眼となった方。堪え難きを耐える（dukhamasahanaṃ）、すなわち凡夫には極めて耐え難い境遇を忍耐する方。大仙（mahesiṃ）、すなわち偉大な戒蘊などを探求し、あるいは偉大な涅槃を希求する方。その牟尼尊という太陽を、私は頭を下げて礼拝し（namāmi）、恭敬します（vandāmi）。

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Vīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第二十の礼拝偈の釈義が完了した。

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21.

21.

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Yo [Pg.154] jino anekajātiyaṃ saputtadāramaṅgajīvitampi;

Bodhipemato alaggamānaso adāsiyeva atthi kassa;

Dānapāramiṃ tato paraṃ apūri sīlapāramādikampi;

Tāsamiddhiyopayātamaggataṃ tamekadīpakaṃ namāmi.

どの勝者（釈尊）が、多くの転生において、愛する子、妻、肢体、さらには命までも、菩提（悟り）への愛着から、執着のない心で与えられたのか、そのような者が他に誰かいるだろうか。布施の波羅蜜を、そしてその後、持戒の波羅蜜なども満たされた。それら（波羅蜜）の成就によって至高の境地（仏果）に到達した、その唯一の拠り所（島）である方を礼拝する。

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21. Evaṃ vīsatimāya gāthāya munindakkaṃ vanditvā idāni pubbe anekajātiyaṃ bodhisattakāle jīvitapariccāgādīhi ca dānādidasapāramiyo pūrentehi guṇehi ca thometvā jinaṃ vanditukāmo yo jino tyādimāha. Ayaṃ pana raja raja raja gaṇehi ca garulahūhi ca racitattā vīsatakkharehi lakkhitā vuttagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘vutta mīdisantu nāmato rajā rajā rajā garullahū cā’’ti.

21. このように第二十の偈によって牟尼尊という太陽を礼拝し、今、過去の多くの転生における菩薩時代に、命の放棄などによって布施などの十波羅蜜を満たされた徳によって、勝者（釈尊）を称賛し礼拝することを望んで、“Yo jino”の偈を述べています。なお、この偈は“ra-gaṇa”“ra-gaṇa”“ra-gaṇa”および“garu”“lahu”の韻律によって構成され、二十音節で特徴づけられる“Vutta”という名の韻律（gāthā）であると知るべきです。事実、‘Vuttodaya（韻律の出現）’において、“この種のものは名称において、ra、ja、ra、ja、ra、ja、garu、lahuから成るVuttaと呼ばれる”と説かれています。

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Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ rajā rajagaṇā ca rajā rajagaṇā ca rajā rajagaṇā ca garullahū ca ce siyyuṃ, īdisantu īdisaṃ pana gāthā nāmato nāmena vuttaṃ vutta gāthā nāmāti.

ここでの構成（yojanā）は以下の通りです。どの句（pāda）においても、ra-gaṇaとja-gaṇa、ra-gaṇaとja-gaṇa、ra-gaṇaとja-gaṇa、そして重音（garu）と軽音（lahu）があるならば、このようなものは、名称として“Vutta”と呼ばれる韻律である、という意味です。

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Tattha pana yo jinoti yo buddho. So hi devaputtakilesābhisaṅkhārakhandhamaccuvasena pañcamāre ajini jināti jinissatīti jinoti vuccati. Nanu ca buddhasāvakāpi pañcamāre jinattā jinā nāmāti ce. Na bhagavato parūpa nissayavirahaniratisayavasena pañcamārajinattā bhagavāyeva jino nāmāti. Vuttañhi dhātukathāmūlaṭīkāyaṃ –

“そこで‘勝者（jina）’とは、佛（buddha）のことです。彼こそが、天子魔、煩悩魔、行魔、五蘊魔、死魔という五魔を、過去、現在、未来において打ち勝った（あるいは、打ち勝ち、打ち勝つであろう）がゆえに、‘勝者’と呼ばれます。‘佛弟子たちもまた五魔を打ち勝ったのであるから、勝者と呼ばれるのではないか’と言われるかもしれません。しかし、世尊のように、他者に依存することなく（不共）、無上の仕方で五魔を打ち勝ったわけではないため、世尊のみが‘勝者’と呼ばれるのです。実際に‘界説注釈（駄都迦他）根本疏（ムーラ・ティーカー）’において、次のように述べられています。”

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‘‘Tattha balavidhamana visayātikkamavasena devaputtamārassa, apavattikaraṇavasena kilesābhisaṅkhāramārānaṃ, samudayappahānapariññāvasena khandhamārassa, maccumārassa, ca bodhimūle eva bhañjitattā parūpanissayarahitaṃ niratisayaṃ taṃ bhañjanaṃ upādāya bhagavāeva mārabhañjanoti thomito’’ti.

“‘そこにおいて、天子魔に対してはその力の粉砕と領域の超越によって、煩悩魔と行魔に対しては（それらを）生じさせないことによって、五蘊魔と死魔に対しては（苦の）集の断捨と遍知によって、まさに菩提樹の根元において（魔を）打ち砕いたがゆえに、他者の助けを借りることのない無上のその破壊（粉砕）に基づき、世尊のみが“魔を砕く者”として称賛されるのである’と。”

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Anekajātiyanti [Pg.155] anekasaṃsārabhave. Ettha hi ayaṃ jātisaddo anekattho. Tathā hesa ekampi jātiṃ dvepi jātiyoti ettha bhave āgato. Atthi visākhe nigaṇṭhā nāma samaṇajātīti ettha nikāye. Tiri nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosīti ettha paññattiyaṃ. Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitāti ettha saṅkhatalakkhaṇe. Yaṃ mātukucchiyaṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ. Tadupādāya sāvassa jātīti ettha paṭisandhiyaṃ. Sampatijāto ānanda bodhisattoti ettha pasūtiyaṃ. Anupakuṭṭho jātivādenāti ettha kule. Yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jātoti ettha ariyasīle. Idha panāyaṃ bhave vattati. Tasmā anekasaṃsārabhaveti attho viññātabbo. So hi jāyati yoni gatiādi vibhāgoti jātīti vuccati. Atha vā jāyanti nibbattanti ettha khandhādayoti jāti, bhavo. Janidhātu nibbattaneti. Na ekā anekā, anekā ca sā jāti cāti aneka jāti. Tassaṃ anekajātiyaṃ.

“‘あまたの生（anekajātiyā）’とは、あまたの輪廻の生存において、という意味です。ここにおいて、この‘生（jāti）’という言葉には多くの意味があります。すなわち、ある箇所（経典）では‘一たびの生、二たびの生’とあるように‘生存（bhava）’の意味で現れます。ヴィサーカーよ、‘尼乾陀（ニガンタ）という沙門の類（jāti）がある’という箇所では‘部類（nikāya）’の意味です。‘ティリという名の草の種類（jāti）が、臍から生じて空を覆って留まっていた’という箇所では‘施設（paññatti、概念）’の意味です。‘生は二つの蘊によって摂められる’という箇所では‘有為の相（saṅkhatalakkhaṇa）’の意味です。‘母の胎内に最初の一心が生じ、最初の意識が顕現した。それを条件として彼の生がある’という箇所では‘結生（paṭisandhi）’の意味です。‘阿難よ、菩薩は今まさに生まれた（jāto）’という箇所では‘出産（pasūti）’の意味です。‘家柄（jātivāda）において非難されることがない’という箇所では‘家系（kula）’の意味です。‘姉妹よ、聖なる生（jāti）に生まれてより以来’という箇所では‘聖なる戒（ariyasīla）’の意味です。しかし、ここでは‘生存（bhava）’の意味で用いられています。したがって、‘あまたの輪廻の生存において’という意味であると知るべきです。それは‘生まれる（jāyati）’、すなわち胎生・卵生などの産門（yoni）や趣（gati）などの区分を‘生（jāti）’と呼ぶからです。あるいは、そこにおいて五蘊などが生じ、発生するから‘生’すなわち‘生存（bhava）’です。jani語根は‘発生’を意味します。‘一つではない’から‘あまた（aneka）’であり、それが‘生（jāti）’であるから‘あまたの生（anekajāti）’です。その‘あまたの生において（anekajātiyaṃ）’ということです。”

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Saputtadāranti puttena ca bhariyāya ca sahitaṃ. Attano kulaṃ punāti pavati sodhetīti vā putto. Pudhātu pavane ta. Mātāpitūnaṃ manaṃ pūretīti vā putto. Pūradhātu pūraṇe ta. Putto ca dhītā ca putto. Virūpeka sesoyaṃ. Sāmikena dhariyateti dāro. Dharadhātu dhāraṇe ṇo. Dhassa do. Atha vā purisena bhogaṃ dīyatīti dāro. Dādhātu dāne rapaccayo. Dākucchitā kārena purisena ramiyati etthāti vā dāro, bhariyā. Dāpubbaramudhātu ramane kvi. Dāsaddo kucchitattho. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘dārayante yenāti dāro, dara vidāraṇe. Akattari ca kārake saññāyaṃ ṇo’’ti vuttaṃ. Putto ca dāro ca puttadāro. Samāhāradvandepi hi [Pg.156] pulliṅgaṃ icchanti ācariyā. Tena saha vattati yassāti saputtadāro, puttadārapariccāgo. Taṃ saputtadāraṃ. Aṅgajīvitampīti hatthapādakaṇṇanāsacakkhādisarīrāvayavañca jīvitindriya paṭibaddhasakalasarīrañca aṅgati gacchati kāyeti aṅgo, cakkhādisarīrāvayavo. Agidhātu gatiyaṃ a. Jīvanti sattā etenāti jīvitaṃ, jīvitindriyaṃ. Jīvadhātu pāṇadhāraṇe ta. Aṅgo ca jīvitañca aṅgajīvitaṃ. Ettha ca pisaddo sampiṇḍanattho. Tena dhanaraṭṭhapariccāgaṃ sampiṇḍeti. Vuttañhi sīlakkhandhaṭṭha kathāyaṃ –

“‘妻子を伴い（saputtadāra）’とは、子と妻と共にあることです。自分の家系を清め（punāti）、流し（pavati）、あるいは浄める（sodheti）者が‘子（putta）’です。pū語根は‘清浄’、taは接尾辞です。あるいは父母の心を充たす（pūreti）者が‘子（putta）’です。pūra語根は‘充填’、taは接尾辞です。‘子（putta）’とは息子と娘の両方を指します。これは（男性名詞に女性名詞が含まれる）異形単残（virūpeka-sesa）という形です。夫によって養われる（dhariyate）者が‘妻（dāra）’です。dhara語根は‘保持’、ṇoは接尾辞、dhがdに変化します。あるいは、男によって財が与えられる（dīyati）者が‘妻（dāra）’です。dā語根は‘与える’、raは接尾辞です。あるいは、卑しい（kucchita）行為（ā）をする者として男によって愛楽される（ramiyati）者が‘妻（dāra）’すなわち妻（bhariyā）です。dā（卑しい）を前置したramu語根（遊戯）にkvi接尾辞がついたものです。dāという言葉は‘卑しい’という意味を持ちます。しかし‘名詞釈（アビダーナ・ティーカー）’では、‘それ（夫）によって（門が）開かれる（dārayante）者が妻（dāra）である。daraは“引き裂く（vidāraṇe）”の意。能動者以外（具格など）の格において名称としてṇo接尾辞がつく’と述べられています。子と妻で‘妻子（puttadāra）’です。集合体（samāhāra）の相違（dvandva、複単語）においても、諸師は男性名詞であることを望みます。それ（妻子）と共に（saha）ある（vattati）者のことを‘妻子ある者（saputtadāra）’といい、妻子の放棄を意味します。それが‘妻子を伴って’です。‘肢体と命までも（aṅgajīvitampi）’とは、手足、耳、鼻、眼などの身体の部位と、命根に結びついた全身体のことです。身体において動く（aṅgati）から‘肢体（aṅga）’、すなわち眼などの身体の部位です。agi語根は‘行く’、aは接尾辞です。それによって生きとし生けるものが生きる（jīvanti）から‘命（jīvita）’、すなわち命根です。jīva語根は‘生命保持’、taは接尾辞です。肢体と命で‘肢体と命（aṅgajīvita）’です。ここで‘も（pi）’という言葉は、集約（sampīṇḍana）の意味です。それによって、富や王国の放棄を集約しています。実際に‘戒蘊経注（シーラッカンダ・アッタカタ）’において、次のように述べられています。”

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‘‘Aṅgapariccāgaṃ jīvitadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā’’ti. Atha vā sambhāvanattho. Tena bhagavā sabbaññutañāṇahetupi puttadāraaṅgajīvitampi alaggamānaso pariccajeti, pageva dhanādibāhiravatthu pariccāgepīti sambhāveti.

“‘肢体の放棄、命・富・王国・妻子の放棄という、これら五つの大放棄を放棄して’と。あるいは、（‘も（pi）’は）強調（sambhāvana）の意味です。それにより、世尊は一切知智のために、妻子や肢体や命さえも執着のない心で放棄されるのであり、ましてや富などの外的な物物の放棄については言うまでもない、ということを強調しています。”

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Bodhipematoti arahattamaggasabbaññutañāṇasaṅkhātāya bodhiyā piyamānattā, hetvatthe hi topaccayo. Cattāri saccāni bujjhatīti bodhi, arahattamaggañāṇaṃ. Sabba ñeyyadhamme bujjhatīti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ. Budhadhātu ñāṇe ṇa. Itthiliṅgajotako īpaccayo ca. Vuttañhi abhidhānappadīpikāyaṃ – ‘‘bodhi sabbaññutañāṇe, ariyamagge ca nāriya’’nti. Bodhi ca bodhi ca bodhi sarūpekase savasena. Piyanaṃ pemo, piyāyitabboti vā pemo. Pīdhātu tappanakantīsu manipaccayo. Bodhiyā pemo bodhipemo, tato bodhipemato. Bhagavatā hi puttadāraaṅgajīvitehipi sataguṇena sahassaguṇena sata sahassaguṇenapi bodhiñāṇameva piyanti vuttaṃ hoti. Vuttañhi vessantarajātake –

“‘菩提への愛ゆえに（bodhipemato）’とは、阿羅漢道と一切知智として知られる菩提（悟り）が愛されているからということであり、to接尾辞は原因（hetu）の意味です。四聖諦を悟る（bujjhati）から‘菩提（bodhi）’すなわち阿羅漢道智です。一切の知られるべき法（所知法）を悟るから‘菩提’すなわち一切知智です。budha語根は‘知る’、ṇaは接尾辞、女性名詞を示すī接尾辞も加わります。実際に‘名詞詳解（アビダーナッパディーピカー）’において、‘“菩提”は一切知智、および聖道において女性名詞である’と述べられています。菩提と菩提で、同形単残（sarūpekasesa）によって‘菩提’です。愛すること、あるいは愛されるべきものが‘愛（pema）’です。pī語根は‘満足、愛好’、maniは接尾辞です。菩提への愛が‘菩提愛（bodhipema）’、それゆえに‘菩提愛ゆえに（bodhipemato）’です。世尊にとって、妻子や肢体や命よりも、百倍、千倍、あるいは十万倍も、菩提の智慧こそが愛すべきものである、ということが述べられているのです。実際に‘ヴェサンタラ・ジャータカ’において次のように述べられています。”

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‘‘Na me dessā ubho puttā, maddī devī na dessiyā;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsaha’’nti.

“‘私は二人の子を憎んでいるのではない。マッディー王妃が憎いのでもない。一切知（の智）が私にとって愛しいのである。ゆえに、私は愛する者たちを（施しとして）与えたのである’と。”

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Alaggamānasoti [Pg.157] puttadāraaṅgajīvitādīsu anallīyana citto hutvā laganaṃ saṅganaṃ laggo, lagati saṅgati allayati vāti laggo. Lagadhātu saṅge allīyane vā gapaccayo. Na laggo alaggo, natthi laggo ettha puttadāra aṅgajīvitādīsūti vā alaggo. Manati jānāti ārammaṇanti mano. Soyeva mānaso. Alaggo mānaso yassa soti alaggamānaso, jino. Atthikassāti putta dārādiṃ kāmikassa, yācakassa paṭiggāhakassa vāti attho. Attho kāmo assa atthīti atthiko, ṇiko. Tassa atthikassa. Adāsiyevāti pūjānuggahakāmatāya ñāṇasampayuttapariccāgacetanāya adāsievāti attho. Bodhisatto hi pāramīpūraṇa kāle sarāgasadosasamohasseva sato āgatā gatānaṃ yācakānaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā galalohitaṃ nīharitvā suañjitāni akkhīni uppāṭetvā kulavaṃsappadīpaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyañca kheḷapiṇḍamiva anapekkho pariccajitvā dīyamānova sammāsambodhiñāṇaṃ laddhuṃ sakkā, na puttadāraaṅgajīvitampi apariccajitvā. Pañca hi mahāpariccāge apariccajitvā buddhabhūtapubbā nāma natthi. Paccekabuddhāriyasāvakā pana puttadāraaṅgajīvitaṃ apariccajantāpi paccekabuddhāriyasāvakabodhiñāṇaṃ laddhuṃ samatthāva. Tasmāyeva bhagavantaṃyeva saputtadāramaṅgajīvitampi bodhipemato alaggamānaso adāsiyeva atthi kassāti thometi. Vuttañhetaṃ vessantarajātakaṭṭha kathāyaṃ ‘‘sabbabodhisattā dhanapariccāgaṃ, puttapariccāgaṃ, bhariyapariccāgaṃ, aṅgapariccāgaṃ, jīvitapariccāganti ime pañca mahāpariccāge apariccajitvā buddhabhūtapubbā nāma natthī’’ti.

“執着なき心（Alaggamānaso）”とは、子や妻、身体の器官、命などに対して執着しない心を持ち、付着・固執（lagana, saṅgana）することがないという意味である。付着し、固執し、あるいは捕らわれるから“執着（laggo）”と言う。“lag”という語根は付着または固執の意味であり、これに“ga”接尾辞が付いたものである。執着がないから“無執着（alaggo）”であり、あるいは子や妻、身体の器官、命などに対して、ここに執着がないから“無執着”と言う。対象を思い、知るから“心（mano）”と言う。これこそが“意（mānaso）”である。執着なき心をその身に持つ者が“執着なき心（の者）”であり、勝利者（jina）のことである。“求める者のために（atthikassa）”とは、子や妻などを欲する者のため、あるいは乞食や受取人のためという意味である。利益（attho）や望みが彼にあるから“求める者（atthiko）”であり、“ṇika”接尾辞が付いたものである。その求める者のために。“与えた（adāsiyeva）”とは、供養や慈愛を望む心から、智慧を伴う放棄の意志をもって、確かに与えたという意味である。というのも、菩薩は波羅蜜を満たす時、貪・瞋・痴を伴う者たちがやって来た際、彼ら乞食に対して、装飾された頭を切り、喉の血を流し、美しく塗られた眼を抜き、家系の灯火である息子や、意にかなった行いをする妻を、あたかも唾の塊のように顧みることなく放棄して与えることで、正自覚の智慧を得ることができたのであり、子や妻、身体の器官や命さえも放棄することなしには得られなかったからである。実に、これら五つの大施（五大放棄）をなさずして仏陀となった者はかつていない。一方で、辟支仏や聖なる弟子たちは、子や妻、身体の器官、命を放棄せずとも、辟支仏の悟りや聖なる弟子の悟りの智慧を得ることが可能である。それゆえにこそ、世尊だけが、子や妻、身体、命さえも、悟りへの愛から“執着なき心”で確かに与えたのである、と“誰のために（atthi kassa）”という言葉で称賛するのである。これについてはヴェッサナータラ本生経の註釈に、“すべての菩薩は、財の放棄、子の放棄、妻の放棄、身体の器官の放棄、命の放棄という、これら五つの大施をなさずして仏陀となった者はかつていない”と説かれている通りである。

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Evaṃ pañcahi mahāpariccāgaguṇehi bhagavato thomanaṃ katvā idāni dānādipāramīpūraṇaguṇena thomanaṃ kattu kāmo dānapāramintiādimāha. Tattha dānanti tividhaṃ hoti [Pg.158] cāgacetanā ca, virati ca, deyyadhammo cāti. Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānanti āgataṭṭhāne hi cāgacetanā dānaṃ nāma. Abhayaṃ detīti āgataṭṭhāne viratī dānaṃ nāma. Dānaṃ deti annaṃ pānanti āgataṭṭhāne deyyadhammo dānaṃ nāma. Tattha cāgacetanā deti vā deyyadhammaṃ denti vā etāya deyyadhammanti dānaṃ. Virati avakhaṇḍanaṭṭhena lavanaṭṭhena vā dānaṃ. Sā hi uppajjamānā bhayabheravasaṅkhātaṃ dussilyaṃ cetanaṃ dāti lunāti cāti dānaṃ, deyyadhammo diyyatīti dānaṃ. Idha pana tividhaṃ dānaṃ adhippetaṃ. Pāramīsaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Atha vā pāraṃ nibbānaṃ eti gacchati etāyāti pārami. Pārasaddūpapada idhātu gatiyaṃ kvi. Pāraṃ itīti padacchedo kātabbo. Dānameva pāramī dānapāramī, taṃ dānapāramiṃ. Tatoti dānapāramito. Paranti aññaṃ. Sīlapāramādikampīti sīlatīti sīlaṃ. Sīla dhātu samādhimhi a. Kāyavacīkammāni samādahati samādhapetīti attho. Sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susilyavasena na vippakiratīti vā sīlaṃ, sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti vā sīlaṃ. Atha vā sīlayati upadhāretīti sīlaṃ, sīladhātu upadhāraṇe a. Kusala dhammānaṃ patiṭṭhānabhāvena ābhuso dhāretīti attho. Sīlenti vā etena kusale dhamme upadhārenti sādhavoti sīlaṃ, sīliyati upadhāriyati sappurisehi hadayamaṃsantaraṃ upanetvāti vā sīlaṃ, sīleti upadhāreti taṃ samaṅgī puggalaṃ apāyesu uppattinīvāraṇavasena suggati nibbānanti vā sīlaṃ, sīlameva pāramī sīlapāramī, sā ādi yāsanteti sīlapāramādikā. Ettha ca ādisaddena nekkhammapaññā vīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ saṅgaṇhāti. Vuttañhetaṃ buddhavaṃsapāḷiyaṃ –

このように五つの大施という徳によって世尊を称賛し、今や布施等の波羅蜜を充足させた徳によって称賛せんとして“布施波羅蜜（dānapāraminti）”等の言葉を述べた。そこで“布施（dāna）”には、放棄の思（cāgacetanā）、離（virati）、施物（deyyadhammo）の三種類がある。“信心、羞恥心、善法を布施と言う”と伝承される箇所では、放棄の思が“布施”の名で呼ばれる。“無畏を与える”と伝承される箇所では、離（禁戒）が“布施”の名で呼ばれる。“布施として食物や飲料を与える”と伝承される箇所では、施物が“布施”の名で呼ばれる。その中で、放棄の思をもって与える、あるいは、それ（思）によって施物を与えるから“布施”と言う。離（禁戒）は、悪を断絶し、刈り取るという意味で“布施”と言う。すなわち、それが生じる時、恐怖や戦慄と称される破戒の思を“与え（dāti）”、あるいは“刈り取る（lunāti）”から“布施”と言う。施物は“与えられる（diyyatī）”から“布施”と言う。しかしここでは、三種類すべての布施が意図されている。“波羅蜜（pāramī）”という語の意味は、既に述べた通りである。あるいは、彼岸（pāra）すなわち涅槃へ、それによって行く（eti）、到達するから“波羅蜜”と言う。“pāra”という言葉を冠し、“行く”という意味の“i”という語根に“kvi”接尾辞が付いたものである。語の構成は“pāraṃ iti”となされるべきである。布施そのものが波羅蜜であるから“布施波羅蜜”であり、その“布施波羅蜜を（dānapāramiṃ）”と言う。“それから（tatoti）”とは、布施波羅蜜から。“他の（paranti）”とは、別の。“持戒波羅蜜等を（sīlapāramādikampī）”について、“持戒（sīla）”とは“整える（sīlati）”から“持戒”と言う。“sīla”という語根は“等持（集中）”の意味で“a”接尾辞を伴う。身口の行為を整え、統一させるという意味である。あるいは、身の行いなどが善き性質によって散乱しないように整えられる（samādhiyati）から“持戒”と言う。あるいは、それによって心を整える（samādahanti）から“持戒”と言う。あるいはまた、保持する（upadhāreti）から“持戒”と言う。“sīla”という語根は“保持”の意味で“a”接尾辞を伴う。善法の依拠となることによって、習慣的に保持するという意味である。あるいは、これによって善き人々が善法を保持するから“持戒”と言う。あるいは、善き人々によって心臓や筋肉の中にまで取り入れられ、保持される（upadhāriyati）から“持戒”と言う。あるいは、その（持戒を）備えた人物を、悪趣への転生を阻止することによって、善趣や涅槃へと保持する（upadhāreti）から“持戒”と言う。持戒そのものが波羅蜜であるから“持戒波羅蜜”であり、それが最初にある（諸波羅蜜）ので“持戒波羅蜜等”と言う。そしてここでの“等（ādi）”という言葉によって、出離、智慧、精進、忍辱、真実、決定、慈、捨の各波羅蜜を包含している。これについては仏種姓経（Buddhavaṃsa）に次のように説かれている。

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‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

Khantisaccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhā imā dasā’’ti.

“布施、持戒、出離、智慧、精進を五番目とし、忍辱、真実、決定、慈、捨、これら十なり”

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Pisaddo [Pg.159] cettha sampiṇḍanattho. Tena pañca mahāpariccāge sampiṇḍeti.

また、ここでの“pi（も）”という語は包含の意味である。それによって、五つの大施をも包含している。

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Apūrīti sammāsambodhatthāya pūraṇaṃ akāsīti attho. Bhagavato hi dīpaṅkarapādamūle aṭṭha dhamme samodhānetvā buddhatthāya abhinīhārato paṭṭhāya anekajātīsu sammāsambodhiṃ paṭivijjhituṃ vāyamanto adinnadānaṃ nāma natthi, arakkhitasīlaṃ nāma natthi. Apūritā pāramī nāma natthi. Atibahumpi pūraṇaṃ akāsiyeva. Bhagavā hi bodhisatta bhūto catūsu mahāsamuddesu udakaṃ parājetvā adhikaṃ lohitadānamakāsi. Sakalapathaviyā paṃsuṃ parājetvā adhikaṃ maṃsamadāsi. Sinerupabbatarājaṃ parājetvā adhikaṃ sīsadānamadāsi. Ākāse tārakasamūhaṃ parājetvā adhikaṃ nayanamadāsi.

“満たした（Apūrī）”とは、正自覚のために充足させたという意味である。実に世尊は、ディーパンカラ仏の御許で八つの条件を具備して仏陀となるための誓願を立てて以来、数多の生涯において正自覚を悟らんと努力し、与えなかった施物はなく、守らなかった戒はなく、満たさなかった波羅蜜はない。極めて膨大な充足をなしたのである。実に世尊は菩薩であった時、四つの大海の水の量を凌駕する血の布施を行った。全大地の土の量を凌駕する肉を与えた。須弥山王を凌駕する（ほど多くの）、宝冠を頂いた頭を与えた。空の星々の群れを凌駕する眼を与えた。

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Tena vuttaṃ jinālaṅkāre –

それゆえ、ジナランカーラ（勝利者の荘厳）に次のように説かれている。

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‘‘So sāgare jaladhikaṃ rudhiraṃ adāsi,Bhūmiṃ parājiya samaṃsamadāsi dānaṃ;

Meruppamāṇamadhikañca samoḷisīsaṃ,Khe tārakādhikataraṃ nayanaṃ adāsī’’ti.

“彼は大海の水の量を超える血を与え、大地を凌駕するほど等しく肉の布施を与えた。須弥山の大きさを超える、宝冠を頂いた頭を与え、空の星々よりも多くの眼を与えた”

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Vasantatilakagāthā.

（これは）ヴァサンタティラカ詩節である。

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Tattha ca soti so evaṃvidho bodhisatto. Sāgareti catūsu mahāsamuddesu. Jaladhikanti udakato adhikaṃ katvā. Rudhiraṃ adāsīti lohitadānamadāsi. Bhūmiṃ parājiyāti paṃsupathaviyā paṃsuṃ parājetvā attano sarīramaṃsaṃ adhikaṃ adāsi. Meruppamāṇamadhikanti yojana aṭṭhasaṭṭhisatasahassubbedhassa girirājassa pamāṇatopi adhikaṃ katvā. Samoḷisīsanti moḷiyā saha abhisittasīsaṃ adāsi. Kheti cakkavāḷapabbatapariyante ākāse. Tārakādhikataranti nakkhattāditārakarūpatopi adhikaṃ katvā[Pg.160]. Nayanaṃ adāsīti nettadānaṃ adāsīti evamettha attho daṭṭhabbo.

“そこに”における“彼”とは、そのような菩薩のことである。“海において”とは、四大海におけることである。“水よりも多く”とは、水の量よりも多くしてという意味である。“血を与えた”とは、血の布施を行ったということである。“大地を打ち負かして”とは、土の大地の砂塵を凌駕して、自らの身体の肉をそれ以上に与えたということである。“メール山の大きさを超えて”とは、高さ十六万八千ヨージャナの山王の大きさよりもさらに多くしてという意味である。“髻（もとり）のある頭を”とは、冠を戴き灌頂を授けられた頭を与えたということである。“空において”とは、輪囲山の山際に至る天空においてということである。“星よりもはるかに多く”とは、二十七宿などの星々の姿よりもさらに多くしてという意味である。“眼を与えた”とは、眼球の布施を与えたということであり、このようにここでの意味を理解すべきである。

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Tāsamiddhiyopayātamaggatanti tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggatanti padacchedo. Tāsanti tāsaṃ pāramīnaṃ. Iddhiyāti samiddhiyā, hetvatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Upayātanti upagataṃ. Aggatanti sabbasattānaṃ uttamabhāvaṃ, seṭṭhabhūtaṃ buddhattanti attho. Taṃ pana padaṃ upayātantipade kammaṃ. Aggasaddo cettha uttamavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā aggati uttamabhāvaṃ seṭṭhabhūtaṃ vā buddhabhāvaṃ pāpuṇātīti aggo, jino. Aggadhātu gatiyaṃ a. Aggassa bhāvo aggataṃ. Bhagavā hi anantalokadhātūsu sabba sattānaṃ aggo uttamataro seṭṭhataroti attho. Vuttañhetaṃ dasanipāta aṅguttarapāḷiyaṃ –

“tāsamiddhiyopayātamaggataṃ”は“tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggataṃ”と語分割される。“tāsaṃ”とは、それら波羅蜜たちのことである。“iddhiyā”とは、成就（samiddhi）によってという意味であり、これは原因の意味における具格である。“upayātaṃ”とは、到達したという意味である。“aggataṃ”とは、一切の衆生の中で最高の状態、すなわち最勝なる仏陀の状態（仏性）という意味である。そしてその語（aggataṃ）は、“upayātaṃ”という語における目的語である。また、ここでの“agga”という語は、最上を意味する未派生の語根（anipphanna-pāṭipadika）である。あるいは、最高の状態、あるいは最勝なる仏陀の状態に到達するがゆえに“agga（最高者）”であり“jina（勝利者）”である。“agga”の語根は“行（gati）”を意味する“ag”に接尾辞“a”がついたものである。“agga”の状態が“aggataṃ（最高性）”である。けだし、世尊は無限の境界（世界）において、一切の衆生の中で最高であり、より卓越しており、より優れているという意味である。これについては、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の十集において次のように説かれている。

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‘‘Yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññīnāsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho’’ti.

“比丘たちよ、足のないもの、二本足のもの、四本足のもの、多足のもの、形あるもの、形なきもの、想いのあるもの、想いのないもの、あるいは想いがあるのでもなく想いがないのでもないもの、およそ衆生と名のつくものがいる限り、如来、阿羅漢、正等覚者が、彼らの中で最高であると宣言される”と。

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Tamekadīpakanti taṃ ekadīpakanti padacchedo. Tanti jinaṃ. Ekadīpakanti sabbasattānaṃ ekapaṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhabhūtaṃ vā. Dīpakasaddo hi paṭisaraṇapatiṭṭhavācako nipphannapāṭipadiko. Vuttañhi saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘patiṭṭhāpanaṭṭhena dīpa’’nti. Dīpanti patiṭṭhahanti paṭisaraṇabhāvena sattā etthāti vā dīpako, jino. Dīpadhātu patiṭṭhāyaṃ ako. Ekasaddo saṅkhyāvācako. Eko ekabhūto dīpakoti ekadīpako, jino. Atha vā ekadīpakanti manussānaṃ paṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ samuddadīpakamiva sabbasattānaṃ paṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ ekabuddhabhūtaṃ.

“tamekadīpakaṃ”は“taṃ ekadīpakaṃ”と語分割される。“taṃ”とは、その勝利者（仏陀）を指す。“ekadīpakaṃ”とは、一切の衆生にとって唯一の拠り所、あるいは唯一の依止（支え）となった者のことである。けだし“dīpa”という語は、拠り所や依止を意味する既派生の語根である。相応部注釈（サンユッタ・アッタカター）には“依止（立脚）させるという意味においてdīpa（洲）と言う”と述べられている。“dīpa（洲）”とは、衆生が拠り所としてそこに立つ（依存する）場所、あるいは“dīpaka（洲である者）”すなわち勝利者（仏陀）のことである。“dīpa”の語根は“立脚（patiṭṭhā）”を意味する“dīp”に接尾辞“ako”がついたものである。“eka”という語は数を表す。“唯一（eko）にして、比類なき洲（dīpaka）”であるから“ekadīpaka（唯一の洲）”すなわち勝利者である。あるいは、“ekadīpaka”とは、人間にとっての拠り所、依止であること、すなわち、大海における洲のように一切の衆生にとっての拠り所、依止である唯一の仏陀となった者のことである。

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Ayaṃ panettha vacanattho. Jalamajjhe dippatīti dīpo. Dvidhā āposandati etthāti vā dīpo. Soyeva dīpako. Soviya [Pg.161] eko buddho hutvā eti gacchati pavattatīti ekadīpako, jino. Yathā hi mahāsamudde bhinnanāvānaṃ manussānaṃ samuddadīpo paṭisaraṇo patiṭṭho hoti, evaṃ jino saṃsārasāgare alabbhaneyyapatiṭṭhe osīdantānaṃ sabbasattānaṃ ekabuddhabhūto paṭisaraṇo patiṭṭho hotīti ekadīpakanti thometi. Taṃ jinaṃ ahaṃ namāmīti sambandhoti.

ここでの語義は以下の通りである。水の中で輝く（dippati）ゆえに“dīpa（灯火）”である。あるいは、そこにおいて水が二方向に分かれて流れるゆえに“dīpa（洲）”である。それがすなわち“dīpaka”である。その（洲の）ように唯一の仏陀となって歩み、行き、存在し続けるがゆえに“ekadīpaka”すなわち勝利者である。あたかも、大海において船を壊された人々にとって、海の洲が拠り所であり依止であるように、そのように勝利者は、依止すべき場所の見つからない輪廻の海に沈みゆく一切の衆生にとって、唯一の仏陀として拠り所であり依止である、として“ekadīpaka（唯一の洲）”と称賛している。“その勝利者に私は礼拝する”というのが（文の）結びつきである。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo jino aneka jātiyaṃ anekasaṃsārabhave, saputtadāraṃ puttena ca bhariyāya ca sahitaṃ, aṅgajīvitampi aṅgapaccaṅgajīvitindriyampi. Atha vā hatthapādakaṇṇanāsacakkhādisarīrāvayavañca jīvitindriya paṭibaddhasakalasarīrañca, bodhipemato arahattamagga sabbaññutañāṇasaṅkhātāya bodhiyā piyamānattā, alagga mānasoti puttadāraaṅgajīvitādīsu anallīyanacitto hutvā, atthikassa puttadārādiṃ kāmikassa yācakassa adāsiyeva pariccāgacetanāya adāsieva. Dānapāramimpi tato dānapāramito paraṃ aññaṃ sīlapāramādikampi sīlapāramīādikampi, apūri sammāsambodhatthāya pūraṇaṃ akāsi, tāsaṃ pāramīnaṃ iddhiyā samiddhiyā aggataṃ uttama bhāvaṃ seṭṭhabuddhattaṃ vā, upayātaṃ upagataṃ, ekadīpakaṃ sabbasattānaṃ ekapaṭisaraṇabhūtaṃ ekapatiṭṭhānabhūtaṃ vā, dīpakamiva ekapaṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ vā taṃ jinaṃ tīhi dvārehi namāmīti.

ここでの要約的な解釈は以下の通りである。どの勝利者が、多くの生涯、多くの輪廻の存在において、子と妻を伴い（妻子とともに）、身体の一部や命までも（手足などの器官や命の根源までも）、あるいは手、足、耳、鼻、眼などの身体の各部位、および命の根源に結びついた全身までも、悟りへの愛から（阿羅漢道や一切知の智と言われる悟りを愛するがゆえに）、執着のない心（alagga-mānasa）となって、すなわち妻子や身体の部位や命などに対して執着しない心を持って、それを求める者、妻子などを欲する請願者（乞食）に対して、まさに施捨の意志をもって与えられた。布施波羅蜜を、そしてその布施波羅蜜の後に、他の持戒波羅蜜なども、正等覚（の完成）のために満たされた。それら波羅蜜の成就（samiddhi）によって、最高なる状態、すなわち最勝なる仏陀の状態に到達し、一切の衆生にとって唯一の拠り所、あるいは唯一の依止となった、あたかも（大海の）洲のように唯一の拠り所、依止となったその勝利者に、私は三門（身・口・意）をもって礼拝する、ということである。

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Ekavīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第二十一の礼拝偈の注釈、完結。

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22.

22.

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Devādevātidevaṃ nidhanavapudharaṃ mārabhaṅgaṃ abhaṅgaṃ,Dīpaṃ dīpaṃ pajānaṃ jayavarasayane bodhipattaṃdhipattaṃ;

Brahmābrahmāgatānaṃ varagirakathikaṃ pāpahīnaṃ pahīnaṃ,Lokālokābhirāmaṃ satatamabhiname taṃ munindaṃ munindaṃ.

神々の中の神であり、神を超えた神（天中天）、最後の身体を携え、魔軍を打ち破り、不敗にして、衆生の灯火であり洲であり、勝れた勝利の座において悟りに至り、主権を得た。梵天や梵天ならざる者たちに対し、勝れた言葉で説法し、罪なき（無垢な）方、煩悩を捨て去った方、世界の光として喜ばしい方、その聖者の中の聖者（牟尼主）に、私は常に深く礼拝する。

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22. Evaṃ [Pg.162] ekavīsatimāya gāthāya jinaṃ vanditvā idāni devādevātidevantyādīhi dasahi guṇehi thometvā munindaṃ vanditukāmo devādevātidevantiādimāha. Ayaṃ pana ma ra bha na ya ya gaṇehi ca timuniyatīhi ca racitattā ekavīsatakkharehi yuttā ādyantayamakā saddharā gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘mrā bhnā yo yotra yena timuniyatiyutā saddharā kittitāya’’nti.

22. このように第二十一の偈によって勝利者を礼拝し、今、天中天（devādevātideva）等の十種の徳によって称賛して、聖者の中の聖者を礼拝せんと欲して、“devādevātideva”等の（偈を）述べた。さて、これはma, ra, bha, na, ya, ya, yaの脚（gaṇa）と、三つの七音（muni）の休止（yati）によって構成されているがゆえに、二十一音からなる、前後に畳韻（yamaka）を備えたサッダラー（スラグダラー）韻律の偈であると理解すべきである。けだし‘ヴットーダヤ（韻律学の書）’には“ma, ra, bha, na、および三つのyaが続き、三つの七音（muni）の休止を伴うものが、サッダラー（スラグダラー）と称される”と説かれている。

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Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ mrā maragaṇā ca bhnā bhanagaṇā ca yogaṇo ca yena yagaṇena saha yogaṇo ca timuniyatiyutā sattamakkharantetīhi yatīhi yuttā ca ce siyuṃ. Atra imasmiṃ pakati chande ayaṃ gāthā saddharāgāthāti kittitāti. Ettha ca munisaddo sattasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo. Ekasmiṃ pāde sattamakkharante sattamakkharante yatīnaṃ tiparivattattā timuniyatiyutāti vuttaṃ. Ekavīsatakkharavantoti vuttaṃ hoti.

ここでの構成は以下の通りである。どの句（pāda）においても、ma（マ・ガナ）とra（ラ・ガナ）の脚、およびbha（バ・ガナ）とna（ナ・ガナ）の脚、そしてya（ヤ・ガナ）の脚が三つ（ya, ya, ya）合わさり、さらに三つの七音の休止（yati）、すなわち七音目ごとの三回の休止を伴うならば、この（自然な）韻律において、この偈はサッダラー（スラグダラー）偈として称賛される。ここで“muni（聖者）”という語は“七”という数（七人の聖仙）を意味すると理解すべきである。一つの句において、七音の終わりごとに休止が三回繰り返されるため、“三つの七音の休止（timuniyati）を伴う”と言われる。つまり、二十一音を有するという意味である。

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Tattha ca devādevātidevanti rājasaṅkhātasammutideva catumahārājādikaupapattidevānaṃ atiuttamaṃ atiseṭṭhaṃ visuddhidevabhūtaṃ. Ettha hi devāti sammutidevā. Te hi mānussaissariyasampattīhi dibbantīti manussarājadevī kumārā devāti vuccanti. Puna devāti upapattidevā. Te hi dibbaissariyasampattīhi dibbantīti catumahārājikā devā vuccanti, dibbanti kāmaguṇādīhi kīḷanti laḷanti, tesu vā viharanti, vijayasamatthatāyogena paccatthike vijetuṃ icchanti, issariyadhanādisakkāradānaggahaṇaṃ taṃ taṃ atthānusāsanañca karontā voharanti. Puññātisayayogānubhāvappattāya jutiyā jotanti. Yathādhippetañca visayaṃ appaṭighātena gacchanti. Yathicchitanipphādane ca sakkontīti devāti visuddhimaggamahāṭīkāyaṃ āgatanayenapi veditabbo. Atidevanti [Pg.163] tesaṃ devānaṃ atiuttamaṃ atiseṭṭhaṃ vā visuddhi devabhūtaṃ bhagavantanti attho. So hi tesaṃ sammuti upapattidevānaṃ sīlādiguṇehi atirekattā atireko devoti bhagavā atidevoti vuccati. Devo devānaṃ atireko atiuttamo atiseṭṭho ativisiṭṭho devo devādevātidevo, visuddhidevabhūto munindo labbhati. Taṃ devādevātidevaṃ.

その箇所において‘天の中の天、至上の天（devādevātideva）’とは、王と称される世俗天（sammutideva）や、四大王衆天などの生天（upapattidevā）に対して、最も勝れ、最も卓越した、清浄天（visuddhideva）となった方のことである。ここにおいて‘天（devā）’とは、世俗天のことである。彼らは人間の威光と幸福（issariyasampatti）によって輝く（dibbanti）ゆえに、人間の王、王妃、王子たちが‘天（deva）’と呼ばれる。また‘天（devā）’とは、生天のことである。彼らは天界の威光と幸福によって輝くゆえに、四大王衆天などが‘天’と呼ばれる。彼らは輝き（dibbanti）、五欲の楽しみなどに耽り（kīḷanti laḷanti）、あるいはそれらの中に住む。あるいは、勝利の能力を具えていることにより、敵対する者を征服することを望み、また、威光や財物などの供養を受け、それぞれの義（利）を教導しつつ振る舞う（voharanti）。また、多大な福徳の威力によって得られた輝き（juti）をもって照らす（jotanti）。また、自ら意図した対象へ、障害なく赴く。さらに、望むところを成就させることができる。これらが‘天（deva）’であることは、‘清浄道論大疏（Visuddhimagga-mahāṭīkā）’に示された理法によっても理解されるべきである。‘至上の天（atideva）’とは、それらの諸天よりも最も勝れ、あるいは最も卓越した、清浄天となられた世尊という意味である。実に世尊は、それら世俗天や生天よりも、戒などの徳において卓越しているがゆえに、卓越した天（atireko devo）、すなわち‘至上の天（atideva）’と呼ばれる。天（諸天）よりも卓越（atireka）し、極めて勝れ（atiuttama）、極めて卓越（atiseṭṭha）し、極めて殊勝（ativisiṭṭha）な天であり、天の中の天、至上の天（devādevātideva）である清浄天となられた聖主（Muninda）が（ここに）得られる。その‘天の中の天、至上の天’を、という（意味である）。

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Vuttañhi dhammahadayavibhaṅge ‘‘devāti tayo devā sammuti devā, upapattidevā, visuddhidevā. Sammutidevā nāma rājāno deviyo rājakumārā. Upapattidevā nāma catumahārājike deve upādāya tadupari devā. Visuddhidevā nāma arahanto vuccantī’’ti.

実に‘法心分別（Dhammahadayavibhaṅga）’において次のように説かれている。“天（devā）とは三種の天がある。世俗天（sammutidevā）、生天（upapattidevā）、清浄天（visuddhidevā）である。世俗天とは、王、王妃、王子たちのことである。生天とは、四大王衆天から始めてそれより上の諸天のことである。清浄天とは、阿羅漢たちのことと言われる”と。

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Bhagavā pana nirātisayāya abhiññākīḷāya uttamehi dibbabrahmaariyavihārehi saparasantānagatapañcavidhamāravija yicchānipphattiyācittissariya sattadhanādi sammāpaṭipatti aveccappasādasakkāradānaggahaṇasaṅkhātena dhammasabhāvapuggalajjhāsayānurūpānusāsanīsaṅkhātena ca vohārātisayena paramāya paññāsarīrappabhāsaṅkhātāya jutiyā anaññasādhāraṇāya ñāṇasarīragatiyā māravijaya sabbaññuguṇaparahita nipphādanesu appaṭihatāya sattiyā ca samannāgatattā sadevakena lokena saraṇanti gamanīyato abhitthavanīyato bhattivasena kamanīyato ca sabbe te deve tehi guṇehi abhibhuyya ṭhitattā tesaṃ devānaṃ atiseṭṭho atiuttamo devoti devādevātidevoti visuddhimagga mahāṭīkāyaṃ āgatanayenapi veditabbo.

しかしながら世尊は、比類なき神通の遊戯（kīḷā）を具え、勝れた天住・梵住・聖住（dibbabrahmaariyavihāra）を具え、自他の相続（心身の流れ）における五種の魔への勝利の望みを成就し、心における自在、七聖財などの正行、不動の信（aveccappasāda）による供養の受領、そして法の自性と衆生の志向（ajjhāsaya）に応じた教導（anusāsanī）という卓越した振る舞いを具えている。また、最高の智慧の身体の輝き（juti）を具え、他者と共通しない智身の進展（ñāṇasarīragati）を具え、魔への勝利、一切知者の徳、利他行の成就において妨げられることのない能力（satti）を具えている。それゆえ、天人を含む世界にとっての依所（saraṇa）として、赴くべき方、讃嘆すべき方、そして献身（bhatti）を通じて慕うべき方であり、これら全ての諸天をその徳によって圧倒して立たれるがゆえに、それらの諸天の中の最も卓越した、最も勝れた天、すなわち‘天の中の天、至上の天（devādevātidevoti）’であることは、‘清浄道論大疏’に示された理法によっても理解されるべきである。

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Nidhanavapudharanti antimakāyadhāraṇaṃ. Ettha ca nidhanasaddo pariyosānavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā nidheti pariyosānaṃ karoti etenāti nidhanaṃ. Nidheti vināseti bhavanti vā nidhanaṃ, antimakāyo labbhati. Nipubba dhā dhātu [Pg.164] nāse yu. Vapati kusalākusalabījametthāti vapu, kāyo. Vapadhātu bījasantāne u. Nidhanañca taṃ vapu cāti nidhanavapu, taṃ dhāretīti nidhanavapudharo, munindo. Taṃ nidhanavapudharaṃ. So hi anamataggasaṃsārabhavesu nibbattentānaṃ sabbakilesānaṃ bodhimaṇḍe aggamaggañāṇasatthena samucchindi tattā punabbhavābhinibbatti natthi. Ayañhi buddhabhāvajāti antima bhavo hoti, tasmā visesena munindameva nidhanavapudharanti thometi. Vuttañhetaṃ aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘buddho antima dharo’’ti.

‘最後身を保持する者（nidhanavapudharaṃ）’とは、最後の身体を保持することである。ここで‘nidhana’という言葉は、終焉を意味し、未完成ではない語根からなる。あるいは、これによって終焉（pariyosāna）を作る（nidheti）ゆえに‘nidhana（終焉）’である。あるいは、諸存在を滅ぼし（nidheti）、消滅させる（vināseti）ゆえに‘nidhana（終焉）’であり、最後身が得られる（ni-pubba-dhā-dhātu + yu接辞、消滅の意）。その中に善・不善の種子を蒔く（vapati）ゆえに‘vapu（身体）’である（vapa語根、種まきの意 + u接辞）。‘nidhana’であり、かつ‘vapu’であるものが‘nidhanavapu（最後身）’であり、それを保持する者が‘nidhanavapudhara（最後身を保持する者）’、すなわち聖主（Muninda）である。その最後身を保持する者を、という意味である。実に彼は、始めのない輪廻の諸存在において生じさせる全ての煩悩を、菩提道場において最上の道智（aggamaggañāṇa）という剣で断ち切られたため、再びの生存の発生（punabbhavābhinibbatti）は無い。この正覚者としての生こそが最後の生存（antima bhavo）となる。ゆえに、特に聖主のみを‘最後身を保持する者’として讃えるのである。実にこれは増支部（Aṅguttarapāḷi）において“仏陀は最後（の身体）を保持する者である（buddho antima dharo）”と説かれている通りである。

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Mārabhaṅganti devaputtādipañcamāre viddhaṃsanaṃ. Mārasaddattho heṭṭhā vuttoyeva. Pañcamāre bhañjati abhañji bhañjissatīti mārabhaṅgo, munindo. Mārasaddūpapada bhanjadhātu avamaddane tapaccayo. Tassa saha dhātvantena goādeso. Nakārassa niggahitādeso. Tassa kavaggantādeso. Taṃ mārabhaṅgaṃ. Abhaṅganti mārasenāya bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ, bhañjiyate bhaṅgo. Nabhaṅgo abhaṅgo. Atha vā mārasenāya na bhañjiyatīti abhaṅgo. Mārasenāya bhañjituṃ na arahatīti attho. Mārasenā bhañjituṃ na samatthoti vā abhaṅgo, munindo. Taṃ abhaṅgaṃ.

‘魔を打ち砕く者（Mārabhaṅga）’とは、天子魔（devaputtamāra）などの五魔を粉砕することである。‘魔（māra）’という言葉の意味は、既に述べた通りである。五魔を打ち砕き（bhañjati）、打ち砕いた（abhañji）、あるいは打ち砕くであろう（bhañjissatī）ゆえに‘魔を打ち砕く者（Mārabhaṅga）’、すなわち聖主である（魔という語が前置され、粉砕を意味するbhanj語根にta接辞。それが語根末尾と共にgoに変化。n音が鼻音化し、さらにk格末尾音に変化したもの）。その魔を打ち砕く者を、という意味である。‘不敗の者（abhaṅga）’とは、魔軍によって打ち砕くこと、粉砕することが不可能な（asamattha）方のことである。打ち砕かれるものが‘bhaṅga’であり、打ち砕かれないのが‘abhaṅga’である。あるいは、魔軍によって打ち砕かれないゆえに‘abhaṅga’である。魔軍によって打ち砕かれるに値しないという意味である。あるいは、魔軍が打ち砕くことができない者（asamattho）が‘abhaṅga’、すなわち聖主である。その不敗の者を、という意味である。

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Dīpaṃdīpaṃ pajānanti ettha pajānaṃ dīpaṃ dīpanti sambandho. Tattha pajānanti sattānaṃ. Tehi kammakilesehi pajāyanti nibbattiyanti, pakārena vā jāyanti nibbattanti paṭisandhicutivasenāti pajāti vuccanti. Dīpanti paññāpadīpaṃ. Tañhi kusalākusale dhamme vibhajitvā dīpeti pakāseti jotetīti dīpanti vuccati. Atha vā dippati jotetīti dīpo. Andhakāraṃ vidhametvā ālokaṃ pakāsetīti attho. Dīpadhātu dittiyaṃ a. Dīpamivāti dīpā, paññā. Yathā hi padīpo andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ pakāseti, evaṃ paññā avijjandhakāraṃ hantvā dhammālokaṃ pakāsetīti [Pg.165] vuttaṃ hoti. Taṃ dīpaṃ. Puna dīpanti dīpakaṃ pakāsentanti attho. So hi dīpeti pakāsetīti dīpoti vuccati. Munindo hi payirupāsanavasena gatāgatānaṃ vineyyasattānaṃ dhammadesanāya catumaggañāṇādipaññāpadīpaṃ pakāsetīti vuttaṃ hoti. Taṃ dīpaṃ.

‘衆生を（照らす）灯火を（dīpaṃ pajānanti）’において、ここでは‘衆生（pajānaṃ）’と‘灯火（dīpaṃ）’が結びついている。そのうち‘衆生（pajānanti）’とは、生きとし生けるもののことである。彼らは業と煩悩によって産み出され（pajāyanti）、生じ（nibbattiyanti）、あるいは再生と死という有様をもって種々に生じ、産み出されるゆえに‘衆生（pajā）’と呼ばれる。‘灯火（dīpaṃ）’とは、智慧の灯火（paññāpadīpa）のことである。それは善と不善の法を分別して示し（dīpeti）、明らかにし、照らすがゆえに‘灯火（dīpa）’と呼ばれる。あるいは、輝き照らす（dippati jotetī）ゆえに‘灯火（dīpo）’である。闇を打ち払い、光を明らかにするという意味である（dīpa語根、輝きの意 + a接辞）。灯火のようなものであるから‘dīpā（灯火のごときもの）’、すなわち智慧である。あたかも灯火が闇を打ち払い光を明らかにするように、そのように智慧が無明の闇を滅ぼして法の光を明らかにする、と説かれている。その灯火を、という意味である。再び‘灯火（dīpaṃ）’とは、明示する者（dīpaka）、明らかにする者という意味である。彼が示し（dīpeti）、明らかにするゆえに‘灯火（dīpo）’と呼ばれる。聖主は、参拝（payirupāsana）のために来着する、導くべき衆生（vineyyasatta）に対して、法話によって四道智などの智慧の灯火を明らかにされる、と説かれている。その灯火（を掲げる者）を、という意味である。

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Jayavarasayaneti pañcamāravijayantaṭṭhānabhūte uttama bodhipallaṅkāsane. Pañcamāre jināti etthāti jayo, bodhirukkhapallaṅko. Jidhātu jaye ṇa. Varitabbo patthi tabboti varo, varadhātu patthane a. Varati nivāreti hīnanti vā varo. Varadhātu nivāraṇe a. Buddhena seviyati bhajiyati etthāti sayano. Sidhātu sevāyaṃyu. Varo uttamo sayano varasayano, jayoeva varasayano jayavarasayano, bodhirukkhapallaṅko. Tasmiṃ.

‘勝利の勝座において（jayavarasayane）’とは、五魔に勝利した場所である、至高の菩提金剛座（bodhipallaṅkāsane）において、という意味である。ここで五魔に勝利する（jināti）ゆえに‘勝利（jayo）’、すなわち菩提樹の金剛座である（ji語根、勝利の意 + ṇa接辞）。選ばれるべき、求められるべきものであるゆえに‘勝（vara、優れた）’である（vara語根、願望の意 + a接辞）。あるいは、劣ったものを退ける（nivāreti）ゆえに‘勝（vara）’である（vara語根、防護の意 + a接辞）。仏陀によって用いられ（seviyati）、親しまれる場所であるゆえに‘座（sayano）’である（si語根、親近の意 + yu接辞）。優れた（uttamo）座が‘勝座（varasayano）’であり、勝利（jayo）そのものが勝座であるのが‘勝利の勝座（jayavarasayano）’、すなわち菩提樹の金剛座である。その場所において、という意味である。

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Bodhipattaṃdhipattanti bodhipattaṃ adhipattanti padacchedo. Bodhipattanti arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ gataṃ. Ettha ca bodhisaddo rukkhamaggañāṇasabbaññutañāṇanibbānesupi vattati. Tathā hesa bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddhotiādīsu rukkhe vattati. Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇantiādīsu magge. Pappoti bodhiṃ varabhūrī medhasotiādīsu sabbaññutañāṇe. Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhatantiādīsu nibbāne. Idha pana bhagavato arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ adhippetaṃ. Cattāri saccāni bujjhatīti bodhi, arahatta maggañāṇaṃ. Sabbañeyyadhamme bujjhatīti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ. Budhadhātu ñāṇe ṇa ī ca. Bodhi ca bodhi ca bodhi sarūpekasesavasena. Taṃ apajjiṃ agaminti bodhi patto, munindo. Taṃ bodhipattaṃ. Adhipattanti sadevake loke sabbadevamanussānaṃ jeṭṭhabhāvaṃ gatanti attho. Sabbadevamanussānaṃ adhikaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ patto gatoti adhipatto, munindo. Taṃ adhipattaṃ. Yathā hi kukkuṭapotakānaṃ [Pg.166] yo kukkuṭapotako aṇḍakosaṃ padāletvā abhinibbhido, so tesaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ gato, evameva bhagavā sadevake loke avijjā gatāya pajāya taṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamataraṃ ariyāya jātiyā jātattā ca sīlasamādhipaññādi sabbaguṇehi adhikattā ca appaṭisamattā ca sabbadevamanussānaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ appaṭisamabhāvañca patto gatoti vuttaṃ hoti. Tasmā adhipattanti thometi.

“Bodhipattaṃdhipattaṃ”とは“bodhipattaṃ”と“adhipattaṃ”という語の分割である。“Bodhipattaṃ”とは、阿羅漢道と一切知智に達した者のことである。ここで“bodhi”という言葉は、菩提樹、道智、一切知智、そして涅槃においても用いられる。例えば“菩提樹の根元で最初に悟りを開いた”などの場合は菩提樹を指す。“四つの道における智を菩提と呼ぶ”などの場合は道を指す。“最上の広大な智慧によって菩提を得る”などの場合は一切知智を指す。“不死にして無為なる涅槃である菩提に達して”などの場合は涅槃を指す。しかし、ここでは世尊の阿羅漢道と一切知智が意図されている。四聖諦を悟る（bujjhati）から菩提（bodhi）であり、それが阿羅漢道智である。あらゆる知るべき法を悟るから菩提であり、それが一切知智である。Budh語根は“智”の意味で、ṇa接辞とī接辞が付く。bodhiとbodhiとbodhiは同型一残（sarūpekasesa）による。それに到達した（apajji）、行った（agami）から“bodhi patto（菩提に達した者）”、すなわち釈尊（牟尼尊）である。それが“bodhipattaṃ”である。“Adhipattaṃ”とは、神々を含む世界において、すべての神々と人間の長（おさ）となったという意味である。すべての神々と人間の、より優れた長の状態、より年長の状態に到達した、行った者が“adhipatto（至上者）”、すなわち釈尊である。それが“adhipattaṃ”である。あたかも、鶏の雛たちの中で、卵の殻を破って最初に出てきた雛が、彼らの中で長となり、より年長となるように、そのように世尊も、神々を含む世界において、無明に覆われた衆生の中で、その無明の卵の殻を破って、最初に聖なる誕生によって生まれ、戒・定・慧などのすべての徳において勝り、比類なき者であるため、すべての神々と人間の長の状態、年長の状態、最上の状態、比類なき状態に到達した、行かれた、と言われるのである。ゆえに“adhipattaṃ”と称賛するのである。

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Brahmābrahmāgatānanti brahma abrahma āgatānanti padacchedo. Āgatānaṃ payirupāsanavasena āgatānaṃ brahma devamanussaparisānanti attho. Tattha brahmāti brahmapārisajjādi brahmā. Te hi jhānādiguṇehi brūhanti vaḍḍhantīti brahmāti vuccanti, abrahmāti devamanussā. Te hi na brahmā abrahmāti vuccanti, āgacchanti payirupāsanavasenāti āgatā, brahmā brahmāno labbhanti. Āpubbagamudhātu gatiyaṃ ta. Āgatā brahmā ca abrahmā cāti brahmābrahmāgatā, tesaṃ. Visesana paranipātapadametaṃ agyāhitotiādīsu viya. Taṃ pana padaṃ varagirakathikantipade sampadānaṃ. Payirupāsanānaṃ brahma devamanussaparisānanti attho.

“Brahmābrahmāgatānaṃ”とは“brahma”“abrahma”“āgatānaṃ”という語の分割である。侍坐（じざ）するためにやって来た、梵天と天人・人間の会衆という意味である。そこにおいて“brahmā”とは、梵衆天などの梵天たちのことである。彼らは禅定などの徳によって増大（brūhanti）し、成長するから“brahmā”と呼ばれる。“abrahmā”とは天人と人間たちのことである。彼らは梵天ではないから“abrahmā”と呼ばれる。侍坐するためにやって来る（āgacchanti）から“āgatā”であり、梵天たちが（そこに）見出される。“ā”を前置詞とする“gam”語根は“行く”の意味で、ta接辞が付く。やって来た（āgatā）梵天（brahmā）と非梵天（abrahmā）たちが“brahmābrahmāgatā”であり、それらの人々の、という意味である。これは“agyāhito”などの語と同様に、形容詞が後置された語である。その語は“varagirakathikaṃ”という語に対する、奉仕の対象（与格的意味）である。侍坐する梵天と天人・人間の会衆の、という意味である。

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Varagirakathikanti uttamaṃ dhammavācaṃ desentaṃ. Seṭṭhavācāya dhammaṃ desamānaṃ vā, gāyati kathiyatīti girā, vācā. Gādhātu sadde īro. Varā seṭṭhā girā vācā varagirā. Tāya dhammaṃ kathetīti varagirakathiko, munindo. Uttamāya manāpabhūtavācāya dhammaṃ desetīti attho. Taṃ.

“Varagirakathikaṃ”とは、最上の法の言葉を説く者のことである。あるいは、勝れた言葉によって法を説く者のことである。唱えられ、語られるから“girā（声）”、すなわち言葉である。“gā”語根は“音”の意味で、īra接辞が付く。“varā”は勝れた、“girā”は言葉で、“varagirā（勝れた声）”となる。それによって法を語る（katheti）から“varagirakathiko（勝れた声で語る者）”、すなわち釈尊である。最上の、心にかなう言葉によって法を説くという意味である。その（釈尊）を。

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Pāpahīnanti lāmakaakusalakilesaṃ. Tañhi apāyādi dukkhaṃ pāpetīti pāpoti vuccati. Akusalakileso. Papubbaapadhātu pāpuṇane. Kusaladhammena hātabbaṃ caji tabbanti hīnanti vuccati. Lāmakadhammo. Hādhātu cāge tapaccayo, tassino. Pāpoeva hīnaṃ pāpahīnaṃ. Pahīnanti [Pg.167] arahattamaggañāṇena susamucchinnaṃ. Pajahatīti pahīno, munindo. Papubbahādhātu cāge ino. Sabbe akusaladhamme aggamaggañāṇena samucchindatīti attho.

“Pāpahīnaṃ”とは、卑劣な不善の煩悩のことである。それは悪趣などの苦しみに到達させる（pāpeti）から“pāpa（悪）”と呼ばれる。不善の煩悩のことである。“pa”を前置詞とする“ap”語根は“到達する”の意味である。善法によって捨てられるべき（hātabbaṃ）、放棄されるべきものであるから“hīna（卑劣なもの）”と呼ばれる。卑劣な法のことである。“hā”語根は“放棄”の意味で、ta接辞が付き、さらに（変化して）iとなる。悪（pāpa）そのものが卑劣（hīna）であるから“pāpahīna”である。“Pahīnaṃ”とは、阿羅漢道智によって完全に対治された（断じられた）ものである。捨てる（pajahati）から“pahīno（捨て去った者）”、すなわち釈尊である。“pa”を前置詞とする“hā”語根は“放棄”の意味で、ina接辞が付く。すべての不善法を最上の道智（阿羅漢道智）によって断滅するという意味である。

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Lokālokābhirāmanti lokaalokaabhirāmanti padacchedo. Manussalokadevabrahmalokānaṃ abhirāmaṭṭhānabhūtanti attho. Lokoti manussa loko, so hi lokayati patiṭṭhahati pavattati vā ettha puññāpuññaṃ tabbipāko cāti loko, manussa loko. Lokadhātu patiṭṭhāyaṃ a. Na loko aloko. Devabrahmaloko. Loko ca aloko ca lokālokā, tesaṃ sattalokānaṃ abhiadhikaṃ ramanti etthāti lokālokābhirāmo. Munindo, taṃ. So hi tilokānaṃ pūjānuggahādikaraṇavasena abhirāmaṭṭhānaṃ hotīti lokālokābhirāmanti thometi. Satatanti niccaṃ. Rattidivaṃ abhiṇhanti attho. Munindanti pañcamunissaraṃ, taṃ munindaṃ. Abhinameti ahaṃ abhisakkaccaṃ namāmīti sambandhoti.

“Lokālokābhirāmaṃ”とは“loka”“aloka”“abhirāmaṃ”という語の分割である。人間界と天界・梵天界の歓喜の場所となった者、という意味である。“loka”とは人間界である。なぜなら、ここで功徳や不功徳、およびその報いが見られ（lokayati）、定着し、展開するから“loka（世界）”、すなわち人間界である。Loka語根は“定着”の意味で、a接辞が付く。世界（loka）ではないものが“aloka”であり、天界・梵天界のことである。世界（loka）と非世界（aloka）が“lokālokā”であり、それら衆生の世界において、大いに（abhi）楽しむ（ramanti）場所であるから“lokālokābhirāmo（世界の歓喜）”である。釈尊、その（釈尊）を。なぜなら、彼は三界の供養や救済などを行うことによって、歓喜の場所となるから、“lokālokābhirāmaṃ”と称賛するのである。“Satataṃ”とは常に、ということである。夜昼絶えず、という意味である。“Munindaṃ”とは五つの牟尼（聖者）の主、その牟尼尊を。“Abhinameti”とは、私が恭しく礼拝するという結びつきである。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Devādevātidevaṃ sammutidevaupapattidevānaṃ atiuttamaṃ visuddhidevabhūtaṃ nidhanavapudharaṃ antimakāyadhāraṇaṃ, mārabhaṅgaṃ devaputtādipañcamāre viddhaṃsanaṃ abhaṅgaṃ mārasenāya bhañjituṃ asamatthaṃ, mārasenā bhañjanārahaṃ vā, pajānaṃ sattānaṃ dīpaṃ paññāpadīpaṃ, kammabhūtaṃ dīpaṃ dīpakaṃ pakāsentaṃ, jayavarasayane pañcamāravijayantaṭṭhānabhūte uttamabodhipallaṅkāsane ādhārabhūte, bodhipattaṃ arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ gataṃ adhipattaṃ sadevake loke sabbadevamanussānaṃ jeṭṭhabhāvaṃ gataṃ, brahmā brahmāgatānaṃ payirupāsanavasena āgatānaṃ brahmadeva manussaparisānaṃ varagirakathikaṃ seṭṭhavācāya dhammaṃ desamānaṃ pāpahīnaṃ lāmakaakusalakilesaṃ pahīnaṃ arahattamagga ñāṇena [Pg.168] susamucchinnaṃ lokālokābhirāmaṃ manussa lokadevabrahmalokānaṃ abhirāmabhūtaṃ, munindaṃ pañcamunissaraṃ taṃ munindaṃ satataṃ niccaṃ abhiṇhaṃ ahaṃ abhiname abhisakkaccaṃ namāmīti.

ここで、その要約的な解釈は以下の通りである。世俗天・生天に対して至高の清浄天であり、最後の身体を保持し（nidhanavapudharaṃ）、魔の子などの五魔を粉砕し（mārabhaṅgaṃ）、魔軍によって粉砕されることがなく（abhaṅgaṃ）、あるいは魔軍を粉砕するにふさわしく、衆生（pajā）の灯火（dīpaṃ）であり、智慧の灯火であり、島（dīpaṃ）として照らし出し、五魔に勝利した場所である最上の菩提の座（jayavarasayane）を拠り所とし、阿羅漢道と一切知智に達し（bodhipattaṃ）、神々を含む世界においてすべての神々と人間の長となった（adhipattaṃ）、侍坐するためにやって来た梵天・天人・人間の会衆（brahmābrahmāgatānaṃ）に対して、最上の言葉で法を説き（varagirakathikaṃ）、卑劣な不善の煩悩を捨て去り（pāpahīnaṃ）、阿羅漢道智によって完全に対治し（pahīnaṃ）、人間界と天界・梵天界の歓喜となった（lokālokābhirāmaṃ）、五つの牟尼の主であるその牟尼尊（munindaṃ）を、常に（satataṃ）、絶えず、私は恭しく礼拝する（abhiname）、と。

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Dvāvīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第二十二の礼拝の偈の解説が終了した。

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23.

23.

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Buddho nigrodhabimbo mudukaracaraṇo brahmaghoseṇijaṅgho,Kosacchādaṅgajāto punarapi sugato suppatiṭṭhitapādo;

Mūdodātuṇṇalomo athamapi sugato brahmujuggattabhāvo,Nīlakkhī dīghapaṇhī sukhumamalachavī thomyarasaggasaggī.

仏陀は、尼拘律樹（ニグローダ）のように円満な体躯を持ち、手足は柔軟で、梵天のような声を出し、大カモシカのようなふくらはぎを持ち、陰相が鞘に隠れており、さらに善逝（スガタ）は、足の裏が地によく密着しており、眉間には柔らかく白い毛（白毫）があり、また善逝は、梵天のように直立した体躯を持ち、目は青く、かかとは長く、皮膚は微細で塵がつかず、最上の味覚（味感）を備えておられると称賛される。

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24.

24.

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Cattālīsaggadanto samakalapanajo antaraṃsappapīno,Cakkenaṅkitapādo aviraḷadasano mārajussaṅkhapādo;

Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāmasanto,Vaṭṭakkhandho jino gotaruṇapakhumako sīhapubbaḍḍhakāyo.

四十の最勝の歯を持ち、平らな歯茎（または等しい歯）を持ち、両肩の間がふっくらとしている。掌と足の裏には千輻輪の相があり、歯の間に隙間がなく、くるぶしが隠れて高く。屈むことなく直立したままで、その柔らかく美しい両手で膝に触れることができる。丸い肩を持ち、勝利者（仏陀）は若々しい牛のまつ毛を持ち、獅子のような上半身を持つ。

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25.

25.

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Sattappīno ca dīghaṅguli matha sugato lomakūpekalomo,Sampannodātadāṭho kanakasamataco nīlamuddhaggalomo;

Sambuddho thūlajivho atha sīhahanuko jālikappādahattho,Nātho uṇhīsasīso itiguṇasahitaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

七処（手、足、肩、うなじ）がふっくらとし、指は長く、善逝（ブッダ）は一つの毛穴に一つの毛が生えている。白く完璧な牙（犬歯）を備え、黄金色の肌を持ち、頭髪は紺青色である。正自覚者は広く大きな舌を持ち、獅子のような顎を持ち、手足には網状の膜がある。導師（ナータ）は頭上に肉髻（うっしーさ）を頂いている。このような徳を備えたその大仙（マヘーシ）を、私は礼拝する。

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23. Evaṃ [Pg.169] dvāvīsatimāya gāthāya munindassa paṇāmaṃ katvā idāni buddho nigrodhabimbotyādīhi tīhi gāthāhi buddhassa dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasampannehi guṇehi thomitvā mahesiṃ vanditukāmo buddho nigrodhabimbotyādigāthāttayamāha. Taṃ pana gāthāttayaṃ saddharāgāthāti daṭṭhabbaṃ. Sādhakaṃ pana heṭṭhā vuttameva.

23. このように二十二の偈をもって牟尼尊への礼拝を行い、今、ニグローダ樹のように円満な体（ニグローダ・ビンボ）等の三つの偈をもって、三十二の相という大士の相を具備した仏陀の徳を称え、大仙（マヘーシ）を礼拝することを望み、“仏陀はニグローダ樹のように円満な体であり（Buddho nigrodhabimbo）”等で始まる三つの偈を説いた。それら三つの偈は、サッダラー（Saddharā）韻の偈であると知るべきである。その証左は、既に上に述べた通りである。

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Tattha paṭhamagāthāyaṃ buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo paṭividdhaniravasesasabbadhammo vā. Taṃ pana padaṃ nigrodhabimbo tyādīsu padesu tulyaliṅgattabhāvena sambandhitabbaṃ. So hi cattāri saccāni bujjhati abujjhi bujjhissatīti ca, niravasesasabbadhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti ca buddhoti vuccati. Tesu pana dvīsu vikappesu paṭhamavikappe budhadhātussa vāccaṃ catusaccadhammapaṭivijjhanaṃ arahattamaggañāṇaṃ mukhyena labbhati. Heṭṭhā maggaphalañāṇañca vipassanāñāṇañca pāramīñāṇañca phalūpacārena. Arahattaphalañāṇañca sabbaññutañāṇādipacchimapacchimañāṇāni ca kāraṇūpacārena. Tapaccayassa vāccaṃ tena mukhyopacārena upalakkhito aparimitaguṇagaṇālaṅkāraṃ khandhapañcakaṃ paṭicca buddhobuddhoti paññatto sattaviseso labbhati. Dutiya vikappe budhadhātussa vāccaṃ sabbañeyyadhammapaṭivijjhanasamatthaṃ sabbaññutañāṇaṃ mukhyena labbhati. Catumaggaphalañāṇañca vipassanā pāramīñāṇañca phalūpacārena. Āsayānusayañāṇādipacchima pacchimañāṇāni kāraṇūpacārena. Tapaccayassa vāccaṃ tena mukhyopacārena upalakkhito aparimāṇaguṇoghālaṅkataṃ khandhapañcakaṃ paṭicca buddhobuddhoti paññatto sattaviseso labbhati. Kiṃpanettha budhadhātussa vāccabhūtaṃ ñāṇameva buddho nāma hoti. Udāhu tapaccayassa vāccabhūto khandhasantāno buddho nāmāti. Ñāṇena pana malakara kilesānaṃ savāsanānaṃ niravasesaṃ pahīnattā citta santāno suddho hoti. Tassa pana suddhattā tassa nissayabhūto [Pg.170] rūpakāyopi suddho hoti. Tasmā tapaccayassa vāccabhūto arahattamaggañāṇādīnaṃ ādhārabhūto khandhasantāno nāmapaññattivohārena buddho nāmāti. Tena vuttaṃ paṭisambhidāmaggaṭṭhakathāyaṃ –

その中で第一の偈の“仏陀（Buddho）”とは、四聖諦という法を悟った者、あるいは残ることなく一切の法を悟った者のことである。その語は“ニグローダ・ビンボ”等の語において、性が一致することによって修飾関係（接続）を持つべきである。彼は四聖諦を悟り、悟り、悟るであろうから、また一切の法を残らず悟り、悟り、悟るであろうから、“仏陀”と呼ばれる。これら二つの解釈のうち、第一の解釈では、ブダ（Budha）動詞の語義として、四聖諦の法の覚知である阿羅漢道智が主として得られる。その前段階の道果の智やヴィパッサナー智、波羅蜜の智は、結果としての比喩（果の仮称）によって得られる。また阿羅漢果の智や一切知智などのその後の智は、原因としての比喩（因の仮称）によって得られる。“タ（ta）”接辞の語義としては、その主・従の比喩によって特徴づけられる、無量の徳の集まりによって飾られた五蘊に依拠して“仏陀、仏陀”と施設された特別な衆生が得られる。第二の解釈では、ブダ動詞の語義として、一切の知るべき法を覚知する能力のある一切知智が主として得られる。四つの道果の智やヴィパッサナー、波羅蜜の智は果の仮称によって得られる。随眠智などのその後の智は因の仮称によって得られる。“タ”接辞の語義としては、その主・従の比喩によって特徴づけられる、無量の徳の淵によって飾られた五蘊に依拠して“仏陀、仏陀”と施設された特別な衆生が得られる。ここで、ブダ動詞の語義である“智”そのものが“仏陀”と呼ばれるのか、それとも“タ”接辞の語義である“五蘊の相続”が“仏陀”と呼ばれるのか。智によって、習気を伴う煩悩の汚れが残らず断じられているため、心の相続は清浄である。その清浄さのゆえに、その拠所である色身もまた清浄である。それゆえ、“タ”接辞の語義であり、阿羅漢道智などの拠所である五蘊の相続が、名称施設としての呼称で“仏陀”と呼ばれるのである。それゆえ、無碍解道の註釈書に次のように言われている。

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‘‘Sabbesu dhammesu appaṭihatañāṇa nimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitaṃ khandhasantānaṃ upādāya paṇṇattiko sabbaññutapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paṇṇattiko sattaviseso buddho’’ti.

“一切の法において妨げのない智という瑞相たる、無上なる解脱の証得によって薫習された五蘊の相続に依拠して施設されたもの、あるいは一切知智の近因たる真理の覚悟に依拠して施設された特別な衆生、それが仏陀である。”

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Paramatthabhūte hi khandhasantāne vohārasukhatthaṃ satta puggalādivohāro āropito. Evaṃ vohārappatto satto yāva bodhiñāṇatthāya na vāyamati, paṇidhānaṃ na karoti. Tāva sattotveva saṅkhaṃ gacchati. Yato pana paṭṭhāya bodhiñāṇatthāya vāyamati, paṇidhānaṃ karoti, tadā bodhisatto nāma vohāro hoti. So pana yadā bodhiñāṇaṃ labhati, tadā buddho nāma vohāro hoti. Tasmā paññattisaṅkhāto khandhasantāno buddho nāmāti daṭṭhabbo. Vuttañhi mahāniddese ‘‘buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisā lohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddhoti taṃ buddha’’nti. Atha vā paṭṭhānanayena vā nānantarikanayena vā ñāṇappadhāno suvisuddhakhandhasantāno buddho nāmāti atthopi yujjatevāti.

勝義における五蘊の相続において、世俗の便宜のために“衆生”や“個人”といった世俗の呼称が置かれている。このように世俗における衆生は、菩提の智（覚りの知恵）のために努力せず、誓願を立てない間は、“衆生”とのみ数えられる。しかし、菩提の智のために努力し、誓願を立てた時からは、“菩薩（ボーディサッタ）”という世俗の呼称となる。そして、彼が菩提の智を得たとき、“仏陀（ブッダ）”という世俗の呼称となる。それゆえ、施設（仮名）としての五蘊の相続が“仏陀”と呼ばれると見なされるべきである。実際、大義釈（マハーニッデーサ）において次のように述べられている。“‘仏陀’とは、母によって作られた名前ではなく、父によって、兄によって、姉によって、友人や大臣によって、親族や血縁によって、沙門やバラモンによって、あるいは神々によって作られた名前ではない。これは諸々の仏・世尊たちの解脱の究極における、菩提樹の根元での一切知智の獲得と共に得られた、現証による施設、すなわち‘仏陀’である。それが仏陀である”と。あるいは、発趣（パッターナ）の理法、あるいは無間（むけん）の理法によって、智を主とする極めて清浄な五蘊の相続が“仏陀”であるという意味もまた適切である。

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Nigrodhabimboti nigrodharukkhassa parimaṇḍalo viya parimaṇḍalasarīro. Adhobhāgaṃ rundhatīti nigrodho, vaṭarukkho. Nipubbarudhadhātu āvaraṇe ṇa, usso gāgamo. Vamati [Pg.171] uggiratīti bimbo, sarīro. Vamudhātu uggiraṇe bo. Vamissa vassa bittaṃ. Nigrodhassa parimaṇḍalo viya parimaṇḍalo bimbo sarīro yassāti nigrodhabimbo, buddho. Nigrodhaparimaṇḍalabimboti vattabbe parimaṇḍalasaddalope nevaṃ vuttaṃ. Yathā hi paṇṇāsahatthatāya vā satahatthatāya vā samakkhandhasākho nigrodho dīghatopi vitthāratopi ekappamāṇova hoti, evaṃ kāyatopi byāmatopi ekappamāṇo. Yathā aññesaṃ kāyo vā dīgho hoti, byāmo vā na evaṃ visamappamāṇoti attho. Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘nigrodhaparimaṇḍalo kho pana bhavaṃ gotamo. Yāvatakvāssa kāyo, tāva takvāssa byāmo. Yāvatakvāssa byāmo, tāva takvāssa kāyo’’ti.

“ニグローダ・ビンボ（Nigrodhabimbo）”とは、ニグローダ樹（ベンガルボダイジュ）の円満さのように、円満な身体を持つ者のことである。下の部分を遮る（覆う）から“ニグローダ”、すなわちヴァタ樹（ベンガルボダイジュ）のこと。ni接頭辞と遮蔽を意味するrudh語根にna接辞、gの挿入。現れる（吐き出す）から“ビンバ”、すなわち身体のこと。吐出を意味するvam語根にba接辞。vamのvがbに変化。ニグローダの円満さのように、円満なビンバ（身体）を持つ者が“ニグローダ・ビンボ”、すなわち仏陀である。“ニグローダ・パリマンダラ・ビンバ（ニグローダのように円満な身体）”と言うべきところを、パリマンダラ（円満）という語を省略して、このように言われた。例えば、五十肘であれ、百肘であれ、均整のとれた幹と枝を持つニグローダ樹は、高さも広がりも同じ寸法である。そのように、身体の高さも（両手を広げた）尋も同じ寸法である。他の人々の身体のように、高さが長かったり尋が長かったりするような不均等な寸法ではないという意味である。実際、ブラフマユ・スッタ（梵摩経）においてこう述べられている。“尊師ゴータマは、ニグローダ樹のように円満である。その身体の高さの分だけ、その尋があり、その尋の分だけ、その身体の高さがある”と。

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Mudukaracaraṇoti saṇhahatthapādo. Ettha ca mudusaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā mudeti modayati satteti mudu, saṇhahatthapādo. Mudadhātu modane hāse vā u. Taṃ taṃ kammaṃ karoti etenāti karo, hattho carati gacchati etena taṃ taṃ ṭhānanti caraṇo, pādo. Caradhātu gatiyaṃ yu. Mudukaro ca caraṇo ca yassāti mudukaracaraṇo, buddho. Sappi maṇḍe osāritvā ṭhapitaṃ satavāraṃ vihatakappāsapaṭalaṃ viya mudujātamattakumārassa viya ca niccakālaṃ muduhattha pādoti attho.

“柔軟手足（ムドゥカラチャラナ）”とは、滑らかな手足のことである。ここにおいて“ムドゥ（mudu）”という語は、滑らかで繊細なことを意味し、派生語ではない名詞（無派生語）である。あるいは、衆生を喜ばせる（ムデティ）から“ムドゥ”であり、柔軟な手足のことである。“ムドゥ（mudu）”という語根は“喜び（modane）”または“笑い（hāse）”に由来し、接尾辞uを伴う。それによって種々の行為をなすから“カラ（karo）”、すなわち“手（hattho）”である。それによって種々の場所へ歩み行く（チャラティ）から“チャラナ（caraṇo）”、すなわち“足（pādo）”である。“チャラ（cara）”という語根は“行くこと（gati）”に由来し、接尾辞yuを伴う。柔軟な手と足を持つ者が“柔軟手足（ムドゥカラチャラナ）”であり、仏陀のことである。醍醐の中に浸して置かれた、百度も打たれた綿の層のように、あるいは生まれたばかりの幼児のように、常に柔軟な手足を持っているという意味である。

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Brahmaghoseṇijaṅghoti brahmaghoso eṇijaṅghoti padacchedo. Brahmaghosoti brahmuno saro viya aṭṭhaṅga sampannasaravantoti attho. Jhānādiguṇehi brūhati vaḍḍhatītibrahmā. Brūhadhātu manipaccayo. Ghusiyati saddiyati kathiyatīti ghoso, saro. Ghusadhātu sadde ṇa. Brahmuno ghoso saro brahmaghoso, so viya ghoso [Pg.172] saro yassāti brahmaghoso, buddho. Yathā hi mahābrahmuno pittasemhehi apalibuddhattā saro visuddho hoti, evameva tathāgatenapi kataṃ kammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthussa suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visuddho aṭṭhaṅgasamannāgatoti attho. Tasmā brahmaghoso viya aṭṭhaṅgasamannāgatasaravantoti thometi.

“梵声・鹿王腸（ブラフマグホーセーニジャンガ）”という箇所は、“ブラフマグホーサ（梵声）”と“エーニジャンガ（鹿王腸）”の二語に分かれる。“梵声（ブラフマグホーサ）”とは、梵天の声のように、八つの特質を備えた声を持つ者という意味である。禅定などの徳によって増大し、成長する（ブルーハティ）から“梵天（ブラフマー）”である。“ブルーハ（brūha）”という語根にmani接尾辞がつく。呼ばれ、響かされ、語られる（グシヤティ）から“声（ゴーサ）”である。“グサ（ghusa）”という語根は“音（sadde）”に由来し、接尾辞ṇaを伴う。梵天の声が“梵声（ブラフマグホーサ）”であり、そのような声を持つ者が“ブラフマグホーサ”すなわち仏陀である。大梵天の声が、胆汁や痰に妨げられないために清浄であるように、その通りに、如来によってなされた業（の果報）も、声の拠り所を清める。拠り所が清らかであるために、臍から生じて発せられる声は清らかであり、八つの特質を具足しているという意味である。それゆえ、梵声のように八つの特質を具足した声を持つ者として称賛するのである。

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Eṇijaṅghoti eṇimigassa jaṅghā viya suvaṭṭajāṇuko. Eti gacchatīti eṇi, migo. Idhātu gatiyaṃ ṇi. Jāyati kamanametāyāti jaṅgho, jāṇu. Janadhātu janane gho. Nassa niggahitādeso. Eṇimigassa jaṅgho viya jaṅgho yassa soti eṇijaṅgho, buddho. Yathā hi eṇimigassa jaṅgho suvaṭṭo hoti, evameva buddhassa maṃsussadena paripuṇṇajaṅgho. Na ekato bandhapiṇḍikamaṃso. Samantato samasaṇṭhitena maṃsena parikkhittāhi suvaṭṭitāhi sāli gabbhayavagabbhasadisāhi jaṅghāhi samannāgatoti attho. Tasmā eṇimigajaṅghasadiso suvaṭṭajāṇukoti thometi.

“鹿王腸（エーニジャンガ）”とは、エーニ鹿の脚のように、よく整った膝（または脛）を持つことである。行く（エーティ）から“エーニ”、すなわち鹿である。“イ（i）”という語根は“行くこと（gati）”に由来し、接尾辞ṇiを伴う。それによって歩みが生まれるから“ジャンガ（jaṅgha）”、すなわち“膝（jāṇu）”である。“ジャナ（jana）”という語根は“生じること（janane）”に由来し、接尾辞ghoを伴う。nがアヌスヴァーラに変化する。エーニ鹿の脚のような脚を持つ者が“鹿王腸（エーニジャンガ）”であり、仏陀のことである。エーニ鹿の脚がよく整っているように、その通りに、仏陀の脚も肉が盛り上がって満ち足りている。一箇所に筋肉が固まっているのではない。四方が等しく整った肉に包まれ、よく形作られ、稲の房や麦の房に似た脚を具足しているという意味である。それゆえ、エーニ鹿の脚に似て、よく整った膝を持つ者として称賛するのである。

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Kosacchādaṅgajātoti kosacchādaaṅgajātoti padacchedo. Usabhavāraṇādīnaṃ aṅgajāto viya suvaṇṇapaduma kaṇṇikasadisena vatthakosena paṭicchannena guyhaṅgajātena samannāgatoti attho. Kusati tiṭṭhati etthāti koso. Kusadhātu gatiyaṃ ṇa. Chādiyatīti chādo. Chadadhātu paṭicchanne ṇa. Kosena chādo kosacchādo. Aṅge sarīrāvayave jātanti aṅgajātaṃ. Kosacchādaṃ aṅgajātaṃ byañjanaṃ yassāti kosacchādaṅgajāto, buddho. Bhagavato hi usabhavāraṇādīnaṃ aṅgajāto viya suvaṇṇapadumakaṇṇi kasadisena kosohitavatthaguyhena byañjanena samannāgatoti attho. Tasmā kosacchādaṅgajātasampannoti thometi. Punarapīti puna apīti padacchedo. Rakārā gamo[Pg.173]. Punāti eso atthantaratthe nipāto. Apisaddo sampiṇḍanattho. Sugatoti buddho. So hi sundaraṃ nibbānaṃ gacchatīti sugatoti vuccati.

“陰蔵相（コーサッチャーダンガジャータ）”という箇所は、“コーサ”“アッチャーダ”“アンガジャータ”の語に分かれる。雄牛や象などの器官のように、金の蓮華の花托に似た“鞘（コーサ）”という覆いによって、隠れた器官（男根）が覆われ、具足されているという意味である。そこに収まっている（クサティ）から“コーサ（鞘）”である。“クサ（kusa）”という語根は“行くこと（留まること）”に由来し、接尾辞ṇaを伴う。覆われる（チャーディヤティ）から“チャーダ（覆い）”である。“チャダ（chada）”という語根は“覆うこと（paṭicchanne）”に由来し、接尾辞ṇaを伴う。鞘による覆いが“コーサッチャーダ”である。身体の部位（アンガ）に生じた（ジャータ）ものが“アンガジャータ（器官）”である。鞘に覆われた器官という特徴を持つ者が“陰蔵相（コーサッチャーダンガジャータ）”であり、仏陀のことである。世尊には、雄牛や象などの器官のように、金の蓮華の花托に似た、鞘に収められ隠された器官という特徴が備わっているという意味である。それゆえ、陰蔵相を具足した者として称賛するのである。“またさらに（プナラピ）”は“プナ（puna）”と“アピ（api）”に分かれる。rは挿入音である。“プナ”は別の意味を表す不変化詞である。“アピ”という語は併合の意味である。“善逝（スガト）”とは仏陀のことである。彼は、素晴らしい涅槃へ行く（ガッチャティ）から“善逝（スガト）”と呼ばれる。

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Suppatiṭṭhitapādoti suvaṇṇapādukatalamiva bhūmiyaṃ samaṃ suṭṭhu patiṭṭhitapādo. Samaṃ suṭṭhu bhūmiyaṃ patiṭṭhatīti suppatiṭṭhito, pādo. Su pati pubbo ṭhā dhātu gatinivattiyaṃ ta. Pajjati gacchati etenāti pādo. Padadhātu gatimhi ṇa. Suppatiṭṭhito pādo yassāti suppatiṭṭhitapādo, sugato. Yathā hi aññesaṃ bhūmiyaṃ pādaṃ ṭhapentānaṃ aggatalaṃ vā paṇhiṃ vā passaṃ vā paṭhamaṃ phusati vemajjhaṃ vā pana chiddaṃ hoti, ukkhipantānampi aggatalādīsu ekakoṭṭhāsova paṭhamaṃ uṭṭhahati, na evaṃ tassa. Tassa pana suvaṇṇapādukatalaṃ viya ekappahāreneva sakalapādatalaṃ bhūmiṃ phusati, bhūmito uṭṭhahati. Sacepi hi bhagavā anekasataporisaṃ narakaṃ akkamissāmīti pādaṃ nīharati, tāvadeva ninnaṭṭhānaṃ vātapūritaṃ viya kammārabhastaṃ unnamitvā pathavīsamaṃ hoti, unnataṭṭhānampi anto pavisati, dūre akkamissāmīti abhinīharantassa sineruppamāṇopi pabbato seditavetthaṅkuro viya namitvā pādasamīpaṃ āgacchati. Tathā hissa yamakapāṭihāriyaṃ katvā yugandharapabbataṃ akkamissāmīti pāde abhinīharato pabbato namitvā pādasamīpaṃ āgato. So taṃ akkamitvā dutiyapādena tāvatiṃsabhavanaṃ akkami. Na hi cakkalakkhaṇena patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ visamaṃ bhavituṃ sakkoti. Khāṇu vā kaṇḍako vā sakkharakathalā vā uccārapassāvo vā kheḷasiṅghaṇikādīni vā purimatarāva apagacchanti. Tattha tattheva pathaviṃ pavisanti. Tathāgatassa hi sīlatejena paññātejena dhammatejena dasannaṃ pāramīnaṃ ānubhāvena ayaṃ mahāpathavī samā mudu pupphākiṇṇā honti. Tatra tathāgato samaṃ pādaṃ nikkhipati. Samaṃ uddharati, sabbāvantehi pādatalehi [Pg.174] bhūmiṃ phusati, tasmā suppatiṭṭhitapādoti thometi.

“足下安平立相（スッパティッティタパーダ）”とは、金の履の底のように、地面に等しく、よく安置された足のことである。地面に等しく、よく安置される（パティッティタ）から“スッパティッティタ”、足（パーダ）である。“ス”と“パティ”を前置詞とし、止まること（gatinivattiya）を意味する語根“ター（ṭhā）”に接尾辞taがつく。それによって歩む（パッジャティ）から“足（パーダ）”である。“パダ（pada）”という語根は“行くこと（gati）”に由来し、接尾辞ṇaを伴う。よく安置された足を持つ者が“足下安平立相（スッパティッティタパーダ）”であり、善逝（仏陀）のことである。他の人々が地面に足を置くときには、つま先か、踵か、側面が最初に触れ、中央には隙間ができる。足を持ち上げるときも、つま先などの一部分が最初に離れるが、彼（仏陀）の場合はそうではない。彼の足は、金の履の底のように、一度に足裏全体が地面に触れ、一度に地面から離れる。たとえ世尊が、数百尋の深さの地獄を踏もうとして足を差し出されたとしても、即座にその低い場所は、鞴に空気が満たされるように盛り上がって大地と等しくなり、高い場所は沈み込む。遠くを踏もうとして足を差し出せば、スメール山のような巨山であっても、茹でられた野菜の芽のように屈曲して、足元に近づいてくる。実際、彼が双神変を行い、ユガンダラ山を踏もうとして足を差し出したとき、山は屈曲して足元に近づいた。彼はそれを踏んで、二歩目で三十三天の住処を踏まれた。車輪の相によって安置されるべき場所が、不平坦であることはありえない。杭や棘、石や砂礫、糞尿、唾液や鼻汁などは、あらかじめ退いていく。それらは、それぞれの場所で大地に沈み込む。如来の戒の威力、智慧の威力、法の威力、そして十波羅蜜の功徳によって、この大地は平坦で柔らかく、花々に覆われる。そこで如来は平らに足を下ろし、平らに持ち上げる。足裏のすべての部分で地面に触れる。それゆえ、足下安平立相として称賛するのである。

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Mūdo dātuṇṇalomoti muda odāta uṇṇalomoti padacchedo. Bhamukantare jāto saṇhasukhumo seto suddho uṇṇalomavantoti attho. Ettha ca mudasaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā mudeti mudayati satteti mudo, sukhumo. Mudadhātu modane a. Avadāyati khaṇḍiyatīti odāto. Avapubba dādhātu avakhaṇḍane ta. Atha vā avadāyati sujjhatīti odāto, yathā vodānanti. Mudo ca odāto ca mudodāto, uṇati uddhaṃ gacchatīti uṇṇā, lomo. Uṇṇasaddo hi loke lomasaddapariyāyoti vadanti ācariyā. Maṃsassa upari pavattatīti attho. Uṇadhātu gatiyaṃ ṇa. Maṃsacammāni lunāti chindatīti lomo. Ludhātu chindane manipaccayo. Lunitabboti vā lomo, uṇṇā ca sā lomo cāti uṇṇalomo, lomaviseso. Mudo dāto uṇṇalomo yassa soti mudodātuṇṇa lomo, sugato. Uṇṇālomaṃ pana bhagavato dvinnaṃ bhamukānaṃ vemajjhe nāsimatthakeyeva jātaṃ. Uggantvā pana nalāṭamajjhe jātaṃ. Sappimaṇḍe osāretvā ṭhapitasata vitatakappāsapaṭalaṃ viya mudaṃ. Parisuddhaosadhitārakavaṇṇaṃ viya ca sippalitūlalatātūlaṃ viya ca vigatamalena odātaṃ uṇṇālomaṃ atthi, na aññesanti attho. Vuttañhetaṃ brahmāyusutte –

“Mūdo dātuṇṇalomo”とは、“muda（柔軟な）”“odāta（浄白な）”“uṇṇaloma（白毫）”という語の分解である。眉間に生じ、しなやかで細く、白く清浄な白毫（びゃくごう）を有するという意味である。ここで“muda”という言葉は、しなやかで細いことを表し、未分化の語幹である。あるいは、“mudeti（和ませる）”から、衆生を和ませる（喜ばせる）ものが“mudo”であり、細いことである。Muda（喜ぶ）という動詞にa接辞。また“avadāyati（切り離される）”から“odāto（白い）”となる。Ava接頭辞にdā（切る）動詞、ta接辞。あるいは、“avadāyati（清まる）”から“odāto（浄らかな）”、ちょうど“vodāna（浄化）”のように。Mudaとodātaでmudodāta。上に（uddhaṃ）行く（uṇati）から“uṇṇā（毛）”、および“loma（毛）”。師たちは、世俗においてuṇṇāという語はlomaという語の類義語であると言う。肉の上に生じるという意味である。Uṇ（行く）動詞にṇa接辞。肉（maṃsa）と皮（camma）を断つ（lunāti）から“lomo”。Lu（断つ）動詞にmani接辞。あるいは、切られるべきものが“lomo”。Uṇṇāであり、かつlomaであるから“uṇṇaloma”であり、特殊な毛のことである。Mudaでodātaなuṇṇalomaを持つ者が“mudodātuṇṇalomo”であり、スガタ（善逝）のことである。さて、世尊の白毫は、両眉の中間、鼻の付け根のすぐ上に生じている。しかし、それは上に向かって額の中央に生じている。百回叩いて澄み切った（醍醐の）油の中に置いた綿の層のように柔らかい。清浄な明星の色のように、あるいはシッパリ樹の綿のように、汚れを離れて浄白な白毫が（仏に）あり、他の者にはないという意味である。これについて、ブラフマーユ・スッタ（梵摩経）にこう説かれている。

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‘‘Uṇṇā kho panassa bhoto gotamassa bhamukantare jātā odātā mudu tūlasannibhā’’ti.

“かの尊きゴータマの眉間には、白く、柔らかく、綿のような白毫が生じている”と。

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Taṃ panetaṃ koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhiyamānaṃ upaḍḍha bāhuppamāṇaṃ hoti. Vissaṭṭhaṃ dakkhiṇāvaṭṭavasena āvaṭṭitvā uddhaggā hutvā santiṭṭhati. Suvaṇṇaphalakamajjhe ṭhapitarajata pupphuḷakaṃ [Pg.175] viya, suvaṇṇaghaṭato nikkhammamānaṃ khīradhāraṃ viya aruṇappabhārañjite gaganatale osadhitārakaṃ viya ca atimanoharāya siriyā virocati, tasmā mūdodātuṇṇalomoti thometi.

それは、端を掴んで引き伸ばすと、腕の半分ほどの長さになる。放すと、右巻きに巻いて、先端を上に向けて留まる。黄金の板の上に置かれた銀の気泡のように、あるいは黄金の瓶から流れ出る乳の流れのように、あるいは暁の光に染まった空に輝く明星のように、極めて魅惑的な威光をもって輝く。それゆえに、“mūdodātuṇṇalomo（柔軟で浄白な白毫を持つ者）”と称賛するのである。

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Athamapīti tadaññaṃ api. Sugatoti buddho. So hi sundaravācaṃ gadati vadatīti sugatoti vuccati. Brahmujuggattabhāvoti brahmaujuuggataattabhāvoti padavibhāgo. Brahmuno uju uggataattabhāvo viya ujumeva uggataattabhāvo dīghasarīroti attho. Brahmāyusutte pana ‘‘brahmujugatto’’tipāṭho. Tadaṭṭhakathāyañca brahmujugattoti brahmā viya ujugatto ujumeva uggatadīghasarīroti vivarati. Taṃ pana sandhāya brahmujuggattabhāvoti vuttaṃ.

“Athamapi（さらにまた）”とは、それ以外の意でもある。スガタとは仏陀のことである。彼は麗しい言葉を語り（gadati）、説く（vadati）ゆえに、“sugato（善逝）”と言われる。“Brahmujuggattabhāvoti”とは、“brahma-uju-uggata-attabhāvo（梵のように直立した身体を持つ者）”という語の分析である。梵天（ブラフマー）のように真っ直ぐに伸びた身体、すなわち真っ直ぐに高く伸びた長身であるという意味である。しかし、ブラフマーユ・スッタ（梵摩経）では“brahmujugatto（梵のように直立した肢体）”という読みがある。その註釈書では、“brahmujugatto”を、梵天のように直立した肢体、すなわち真っ直ぐに高く伸びた長身であると解説している。それを踏まえて、“brahmujuggattabhāvoti”と言われている。

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Ayaṃ panettha vacanattho. Jhānādiguṇehi uparūparibrūhati vaḍḍhatīti brahmā. Brūhadhātu vaḍḍhane ma, arati avaṅkabhāvena pavattatīti uju, avaṅko. Aradhātu gatiyaṃ jupaccayo. Arissa uādeso. Uddhaṃ gacchati pāpuṇātīti uggato. Upubba gamudhātu gatiyaṃ to. Āhito āropito ahaṃ māno etthāti attā, sarīro. Āpubba dhā dhātu ropane manipaccayo tupaccayo vā. Dhassa to. Massa to. Atha vā sukhadukkhaṃ adati anubhavatīti attā. Adadhātu anubhavane manipaccayo. Kaccāyanasaddasatthe pana ‘‘sukhadukkhaṃ adati bhakkhatīti attā, jātijarāmaraṇādīhi adiyate bhakkhiyateti vā attā. Ātumā’’ti vuttaṃ. Khyādīhi manimaca tovāti suttena padasiddhi veditabbā. Attāti abhidhānaṃ buddhi ca bhavanti etasmāti attabhāvo, rūpakāyo. Anuṭīkāyaṃ pana ‘‘āhito ahaṃ māno etthāti attā, soeva bhavati uppajjati na paraparikappito viya niccoti attabhāvo. Attāti vā diṭṭhigatikehi gahetabbākārena bhavati pavattatīti attabhāvo’’ti vuttaṃ[Pg.176]. Brahmuno ujumeva uggato attabhāvo viya ujumeva uggato attabhāvo yassa soti brahmujuggattabhāvo, sugato. Yebhuyyena hi sattā khandhe kaṭiyaṃ jāṇusūti tīsu ṭhānesu namanti. Thokaṃ kaṭiyaṃ namantā pacchato namanti. Itaresu dvīsu ṭhānesu purato. Dīghasarīrā paneke passā vaṅkā honti, eke mukhaṃ unnametvā nakkhattāni gaṇayantā viya caranti, eke appamaṃsalohitā sūlasadisā honti, pavedhamānā gacchanti, tathāgato pana ujumeva uggantvā dīghappamāṇo devanagare ussitasuvaṇṇa toraṇaṃ viya hoti. Tasmā brahmujuggattabhāvoti thometi.

ここで、その語義は次の通りである。禅定などの徳によって、より高く増大し、成長する（vaḍḍhati）から“brahmā（梵）”。Brūha（成長する）動詞にma接辞。曲がっていない状態で進む（arati）から“uju（直っすぐな）”、すなわち曲がっていないこと。Ar（行く）動詞にju接辞。arのaがuに変化。上に（uddhaṃ）行き、達するから“uggato（高く伸びた）”。U（上）接頭辞にgam（行く）動詞、to接辞。“我”という慢（我慢）がここに置かれる（āhito）、あるいは置かれる（āropito）から“attā（自己）”、すなわち身体である。Ā接頭辞にdhā（置く）動詞、mani接辞またはtu接辞。dhがtに、mがtに変化。あるいは、苦楽を享受する（adati）から“attā”。Ad（享受する）動詞にmani接辞。カッチャーヤナ文典では、“苦楽を味わい、食べる（adati）からattā。あるいは、生老病死などによって食べられる（adiyate）からattā。またはātumā”と言われている。Khyā等の（規則）により、manimaca-tovaという経（スッタ）によって語の成立を知るべきである。この“attā”という名称と認識がそこから生じるので“attabhāvo（自己の存在、身心）”、すなわち色身（肉体）である。アヌティーカー（複註）では、“‘我’という慢がここに置かれるからattāであり、それが生じる（bhavati）から、他（外道）によって想定された常住な我（アートマン）のようではないものがattabhāvoである。あるいは、邪見の徒によって捉えられるべき姿として存在（bhavati）するからattabhāvoである”と言われている。梵天のように真っ直ぐに高く伸びた身体（attabhāvo）を、真っ直ぐに高く伸びた身体として持っている者が“brahmujuggattabhāvo（梵のように直立した身体を持つ者）”、すなわちスガタ（善逝）である。けだし、多くの衆生は、肩、腰、膝の三箇所で屈曲している。腰で少し屈曲する者は後ろに曲がり、他の二箇所（肩と膝）では前方に曲がる。ある長身の者は脇が曲がっており、ある者は顔を上げて星を数えているかのように歩き、ある者は肉と血が少なく杭のようであり、震えながら歩く。しかし、如来は真っ直ぐに伸びて高く、神々の都市に掲げられた黄金の楼門（門）のようである。それゆえに、“brahmujuggattabhāvo”と称賛するのである。

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Nīlakkhīti nīlaakkhīti padacchedo. Atinīlanettena samannāgatoti attho. Ikkhati passati anena rūpārammaṇaṃ samavisamaṃ vāti akkhi, nettaṃ. Ikkhadhātu dassane i. Issa attaṃ. Nīlā atinīlā akkhi nettā yassāti nīlakkhi, sugato. Bhagavato hi na sakalanīlakkhiva hoti. Nīlayuttaṭṭhāne panassa ummārapupphasadisena ativisuddhena nīlavaṇṇena samannāgatāni akkhīni honti. Pītayuttaṭṭhāne kaṇikārapupphasadisena lohitavaṇṇena. Lohitayuttaṭṭhāne bandhujīvakapupphasadisena lohitavaṇṇena. Seta yuttaṭṭhāne osadhitārakasadisena setavaṇṇena. Kāḷa yuttaṭṭhāne addāriṭṭhakasadisena kāḷavaṇṇena samannāgatāni suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjarasadisāni khāyanti. Vuttañhi mahāniddese ‘‘maṃsacakkhumhi bhagavato pañcavaṇṇā saṃvijjanti. Nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo akkhilomāni ca bhagavato, yattha ca akkhi lomāni patiṭṭhitāni. Taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ ummārapupphasamānaṃ. Tassa parato pītakaṃ hoti [Pg.177] supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ. Ubhato akkhikuṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohikāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni. Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ suddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhaka samānaṃ. Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamāna’’nti. Bhagavā pana tena maṃsacakkhunā caturaṅgasamannāgate andhakārepi samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.

“ニーラッキ（Nīlakkhi）”とは、“ニーラ・アッキ（nīla-akkhi）”という語の分割である。非常に青い眼を備えているという意味である。これによって、形ある対象（色境）の平坦なものや不平坦なものを見る（ikkhati）がゆえに、“アッキ（akkhi、眼）”または“ネッタ（netta、眼）”という。“イック（ikkh）”という語根は“見る”という意味である。これに“イ（i）”がつき、さらに語尾が変化したものである。青く、極めて青い眼（akkhi/netta）を具える者が“ニーラッキ”であり、それは善逝（仏陀）のことである。世尊の眼は、そのすべてがただ青いだけではない。しかし、青い部分においては、ア麻の花（ウンマーラ）のように極めて清浄で、深い青色を備えた眼を持っておられる。黄色い部分においては、カニカーラの花のように金色の輝きを放ち、赤い部分においては、バンドゥジーヴァカの花のように赤い色を、白い部分においては、薬星（明星）のように白い色を、黒い部分においては、黒い宝石（アッダーリッタカ）のように黒い色を備えておられ、それらは黄金の宮殿で開かれた珠玉の獅子窓のように見える。事実、‘マハー・ニッデーサ’には次のように説かれている。“世尊の肉眼には五つの色が備わっている。青色、黄色、赤色、黒色、そして白色である。世尊のまつ毛、およびそのまつ毛が生えている部分は、濃い青色で美しく、見るに値し、ア麻の花に似ている。その次は黄色で、極めて黄色く、黄金色で美しく、見るに値し、カニカーラの花に似ている。世尊の両方の眼の隈（めくま）は赤色で、極めて赤く、美しく、見るに値し、インドラゴーパカ（紅色の虫）に似ている。中央は黒色で、極めて黒く、艶があり、清浄で、美しく、見るに値し、黒い宝石（アッダーリッタカ）に似ている。その次は白色で、極めて白く、清白で、美しく、見るに値し、薬星に似ている”と。世尊はその肉眼によって、四種の要因（日没、新月、密林、暗雲）が重なった暗闇の中であっても、昼夜を問わず、周囲一由旬（ヨージャナ）を見渡されるのである。

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Vuttañhi mahāniddese –

なぜなら、‘マハー・ニッデーサ’に次のように説かれているからである。

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‘‘Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāva pariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca. Yadāpi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti, sūriyo ca atthaṅgamito hoti, kāḷapakkho ca uposatho hoti, tibbo ca vanasaṇḍo hoti, mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti, evarūpepi caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā yojanaṃ passati. Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāyā’’ti. Tasmā upalakkhaṇanayena nīlakkhīti thometi.

“世尊は、前世の善業によって生じた、自らの身体に属する通常の肉眼によって、昼夜を問わず周囲一由旬を見渡される。たとえ四種の要因（日没、新月の不吉な日、深い森の茂み、湧き上がった巨大な黒雲）が重なった暗闇であっても、そのような状況においてさえ周囲一由旬を見渡される。色の見える対象を遮る壁も、扉も、城壁も、山も、茂みも、蔓も存在しないのである”と。それゆえ、その優れた特徴によって“ニーラッキ（青い眼の者）”と称賛するのである。

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Dīghapaṇhīti āyatapaṇhi. Paripuṇṇapaṇhīti attho. Pasati bādhati anena paresanti paṇhi, pādassa pacchābhāgo. Pasadhātu bādhane ṇi. Sassa ho. Ṇvādimoggallāne pana ‘‘paṇa byavahārathutīsu hi paṇiyati vohāriyatīti paṇhi, pādassa pacchābhāgo’’ti vuttaṃ. Dīghā paṇhi yassa soti dīghapaṇhi, sugato. Yathā hi aññesaṃ agga pādo dīgho hoti. Paṇhimatthake jaṅghā patiṭṭhāti paṇhiṃ [Pg.178] tacchetvā ṭhapitā viya hoti. Na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā aggapādā honti. Tatiye koṭṭhāse jaṅghā patiṭṭhāti. Catutthe koṭṭhāse āraggena vaṭṭetvā ṭhapitā viya rattakambale geṇḍukasadisā paṇhi hoti. Tasmā dīghapaṇhīti thometi.

“ディーガパーニ（Dīghapaṇhi）”とは、長い踵（かかと）のことである。十分に円満な踵という意味である。これによって他者を踏みつける（pasati/bādhati）がゆえに“パーニ（paṇhi）”、すなわち足の後部という。“パス（pas）”という語根は“害する”という意味で、これに“ニ（ṇi）”がつき、“サ（sa）”が“ハ（ha）”に変化したものである。一方、モッガラーナ文典においては“パナ（paṇa）は取引や称賛の意味であり、それによって扱われる（paṇiyati）がゆえにパーニ（踵）という”と述べられている。長い踵を持つ者が“ディーガパーニ”であり、それは善逝のことである。他人の足は前部が長く、踵の上に脛（すね）が載っており、踵を削って置いたような形をしている。しかし、如来はそうではない。如来の足においては、四つの部分のうち二つの部分が足の前部であり、第三の部分に脛が載っている。そして第四の部分には、ろくろで回して形作ったかのように、赤い毛織の鞠のような踵がある。それゆえ、“ディーガパーニ（長い踵を持つ者）”と称賛するのである。

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Sukhumamalachavīti sukhuma amala chavīti padacchedo. Saṇhamalavisuddhataco saṇhamalavirahitataco vāti attho. Ettha ca sukhumasaddo saṇhavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā sukhayati saṇhabhāvenāti sukhumaṃ, saṇhaṃ. Sukhadhātu takkariyaṃ umapaccayo. Taṃsamaṅgīpuggalaṃ kiliṭṭhaṃ malati dhāretīti malaṃ, rajādimalaṃ. Maladhātu dhāraṇe a, natthi malametissāti amalā, chavī. Maṃsaṃ chādetīti chavī. Chada dhātu saṃvaraṇe ravapaccayo īpaccayo ca. Sukhumā saṇhā amalā malavirahitā chavī yassāti sukhumamalachavī, sugato. Bhagavato hi suvaṇṇasiniddhasaṇhasarīrattā kañcanasannibha tacattā ca rūpakāye padumapalāse udakabindhu viya rajojallaṃ vā malaṃ vā na limpati. Vuttañhi majjhimapaṇṇāse brahmāyusutte –

“スクママラチャヴィ（Sukhumamalachavī）”とは、“スクマ・アマラ・チャヴィ（sukhuma-amala-chavī）”という語の分割である。きめ細かく汚れのない皮膚、あるいは、きめ細かく不純物のない皮膚という意味である。ここで“スクマ”という言葉は“きめ細かい（滑らか）”を意味する非派生語である。あるいは、滑らかであることによって心地よくさせる（sukhayati）がゆえに“スクマ（滑らか）”という。“スク（sukh）”という語根は“喜ばせる”という意味で、“ウマ（uma）”という接尾辞がつく。その身体を持つ者に汚れを付着させる（malati/dhāreti）から“マラ（mala）”、すなわち塵などの汚れという。“マル（mal）”という語根は“保持する”という意味である。その汚れがない（amala）のが“チャヴィ（皮膚）”である。肉を覆う（chādeti）がゆえに“チャヴィ”という。“チャド（chad）”という語根は“覆う”という意味で、接尾辞がつく。滑らか（sukhumā）で、きめ細かく、汚れのない（amalā）皮膚を持つ者が“スクママラチャヴィ”であり、それは善逝のことである。世尊の身体は黄金のように艶やかで滑らかであり、その皮膚は黄金に似ているため、蓮の葉の上の水滴のように、塵や汚れがその身体に付着することはない。事実、‘マッジマ・ニカーヤ’の“ブラフマーユ経”には次のように説かれている。

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‘‘Sukhumacchavī kho pana bhavaṃ gotamo sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpatī’’ti. Tasmā sukhuma malachavīti thometi.

“尊師ゴータマは実に繊細な皮膚をお持ちであり、その皮膚が繊細であるために、身体に塵や汚れが付着することはない”と。それゆえ、“スクママラチャヴィ（きめ細かく汚れなき皮膚を持つ者）”と称賛するのである。

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Thomyarasaggasaggīti thomyarasa gasa aggīti padacchedo. Thomitabba rasaharaṇasattasahassanhārū uddhaggikāti attho. Thomiyatīti thomyo, nhāru. Thomadhātu sīlāghāyaṃ ṇyo. Madhurādibhedaṃ rasaṃ gasenti anto pavesentīti rasaggasā, nhāru. Rasasaddūpapadagasadhātu adane a. Atha vā rasaṃ gasati harati etehīti rasaggasā[Pg.179], nhāru. Gasadhātu haraṇe a. Dhātusaddo hi anekattho. Rasaggasānaṃ aggāti rasaggasaggā, te ettha santīti rasaggasaggī, nhāru. Assathyatthe īpaccayo. Thomyo rasaggasaggī yassa soti thomyarasaggasaggī, sugato. Tathāgatassa hi sattarasaharaṇisahassāni uddhaggāni hutvā gīvāyameva paṭimukkāni. Tilaphalamattopi āhāro jivhagge ṭhapito sabbaṃ kāyaṃ anupharati. Teneva mahāpadhānaṃ padahantassa ekataṇḍulādīhipi kaḷāyayūsapasatenapi kāyassa yāpanaṃ hoti. Aññesaṃ pana tathā abhāvā na sakalakāyaṃ ojā pharati. Tena te bahvābādhā honti. Idaṃ lakkhaṇaṃ appābādhatāsaṅkhātassa nissandaphalassavasena pākaṭaṃ hoti, tasmā thomyarasaggasaggīti thometi.

“トミヤラサッガサッギー（Thomyarasaggasaggī）”とは、“トミヤ・ラサ・ガサ・アッギー（thomya-rasa-gasa-aggī）”という語の分割である。称賛されるべき、味を運ぶ七千の神経（味覚管）が、すべて上向きになっているという意味である。称賛される（thomiyatī）がゆえに“トミヤ（thomya）”であり、それは神経（筋）のことである。“トム（thom）”という語根は“褒める”という意味である。甘味などの様々な味を飲み込む（gasenti）、つまり内部へ入れるのが“ラサガサ（rasaggasā）”、すなわち味覚管である。“ラサ（味）”という語を伴う“ガス（gas）”という語根は“食べる”という意味である。あるいは、これによって味を運び（gasati/harati）入れるから“ラサガサ”という。“ガス（gas）”という語根には“運ぶ”という意味もある。語根の意味は多岐にわたるからである。それら味覚管（ラサガサ）の中でも最上のもの（アッガ）が“ラサガサッガ”であり、それを備えている者が“ラサガサッギー”である。所有を表す“イー（ī）”という接尾辞がついている。称賛すべき最上の味覚管を持つ者が“トミヤラサッガサッギー”であり、それは善逝のことである。如来の七千の味覚管はすべて上を向き、喉の部分で一つに集まっている。それゆえ、胡麻の粒ほどの食べ物であっても、舌の上に置かれれば、その栄養は全身に行き渡る。そのため、大精進（苦行）をされていた際にも、一粒の米や、豆の汁一滴であっても、身体を維持することができたのである。他の人々にはそのような仕組みがないため、栄養が全身に巡ることはない。それゆえ、彼らは病気がちなのである。この特徴は、無病という結果（等流果）として明らかになる。それゆえ、“トミヤラサッガサッギー（最上の味覚管を持つ者）”と称賛するのである。

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Tevīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第二十三の礼拝偈の釈義、完了。

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24. Dutiyagāthāyaṃ jinoti pañcamārajitavā buddho. Tassa pana padassa samacattālīsaggadantotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Cattālīsaggadantoti cattālīsaaggadantoti padacchedo. Samacattālīsa uttamadantoti attho. Ettha ca aggasaddo uttamavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā uttamabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, danto. Daṃsati vidaṃsati bhojjamanenāti danto. Daṃsadhātu daṃsane ta. Tassa nto dhātvantalopo. Samacattālīsaṃ aggo uttamo danto yassāti cattālīsaggadanto, jino. Uparimahanuke patiṭṭhitā dantā vīsati heṭṭhime vīsatīti samacattālīsadantā hontīti attho. Aññesañhi paripuṇṇadantānampi dvattiṃsadantā honti. Tathā gatassa pana cattālīsaṃ. Tasmā cattālīsaggadantoti thometi.

24. 第二の偈において、“勝利者（Jino）”とは五魔に打ち勝った仏陀のことである。その語は、“等しく四十の優れた歯（samacattālīsaggadanto）”等の語と性が一致することによって結びついている。“Cattālīsaggadanto”は“cattālīsa（四十）”、“agga（優れた）”、“danto（歯）”という語分割である。等しく四十の最高の歯を持つという意味である。ここで“agga”という語は“最高”を意味し、未派生の語根である。あるいは、最高の状態（uttama-bhāva）に達する（ajati/gacchati）から“agga”であり、歯（danto）である。これで噛む（daṃsati）、あるいは食料を噛み砕く（vidaṃsati）から“danto（歯）”と言う。“daṃs（噛む）”という語根に“ta”接尾辞。その“nto”は語根末尾の省略である。等しく四十の最高の歯を持つ者が“cattālīsaggadanto（四十歯相）”、すなわち勝利者である。上顎に二十、下顎に二十の歯が配置されて、等しく四十の歯となるという意味である。他の円満な歯を持つ人々であっても三十二歯である。しかし、如来の場合は四十である。ゆえに“四十の優れた歯を持つ者”と称賛される。

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Samakalapanajoti [Pg.180] kakacena chinditvā ṭhapito viya samadantoti attho. Lapati vadati etenāti lapanaṃ, mukhaṃ. Lapadhātu vadane yu. Tasmiṃ lapane mukhe jātoti lapanajo, danto. Tappurisasamāsoyaṃ, samako lapanajo danto yassāti samakalapanajo, jino. Pāḷiyaṃ pana ‘‘samadanto’’ti pāṭho atthi. Ayamevattho. Aññesañhi keci dantā uccā, keci nīcāti visamā honti. Tathāgatassa pana ayapaṭṭachinnasaṅkhapaṭalaṃ viya samā honti. Tasmā samakalapanajoti thometi.

“平等な口に生じた歯を持つ者（Samakalapanajo）”とは、鋸（のこぎり）で切って並べたかのように、歯が揃っているという意味である。これによって語る（lapati/vadati）から、“lapana（口）”と言う。“lap（語る）”という語根に“yu”接尾辞。その口（lapana）に生じた（jāto）から“lapanajo（歯）”である。これは依主（タップリサ）複合格であり、口に生じた歯が等しい者が“samakalapanajo”、すなわち勝利者である。パーリ語の聖典には“samadanto”という読みもあり、同じ意味である。他の人々の歯はあるものは高く、あるものは低く、不揃いである。しかし、如来の場合は、磨かれた真珠の層のように、歯が揃っている。ゆえに“平等な口に生じた歯を持つ者”と称賛される。

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Antaraṃsappapīnoti antaraaṃsapīnoti padavibhāgo. Gāthābandhavasena chandānurakkhaṇatthaṃ pakārāgamaṃ katvā evaṃ vuttaṃ. Dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhe paripuṇṇapiṭṭhitaloti attho. Ettha ca aṃsasaddo khandhatthe vattati. Vuttañhetaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘aṃso nitthi bhujasiro, khandho tassandhi jattu ta’’nti.

“両肩の間がふくらんでいる（Antaraṃsappapīno）”は、“antara（間）”、“aṃsa（肩）”、“pīno（満ちた）”の語分割である。偈の構成上、韻律を守るために“p”の字を挿入（āgama）してこのように言われている。二つの肩、すなわち背中の上部の間が、背面において満ちているという意味である。ここで“aṃsa”という語は肩（khandha）の意味で用いられている。実際、‘アビダーナッパディーピカー’には“aṃsaは肩（nitthi）、腕の付け根（bhujasiro）、khandhaはそれらの結合部、鎖骨（jattu）である”と述べられている。

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Anati jīvati etenāti aṃso, khandho. Anadhātu pāṇe sopaccayo. Nassa niggahitādeso. Sarīrassa avayavabhāvena anati gacchati pavattatīti vā aṃso, dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhanti antaraṃso, piṇati pūratīti pīno, piṭṭhitalaṃ. Piṇadhātu pinane pūraṇe vā ṇa. Ṇassa no. Dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhe pīnaṃ paripuṇṇaṃ piṭṭhitalaṃ yassāti antaraṃsappapīno, jino. Uttarapadalopabahubbīhisamāsoyaṃ. Aññesañhi taṃ ṭhānaṃ ninnaṃ hoti, dve piṭṭhikoṭṭā pāṭiekkaṃ paññāyanti. Tathāgatassa pana kaṭito paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ yāva khandhā uggamma samussitasuvaṇṇaphalakaṃ viya piṭṭhiṃ chādetvā patiṭṭhitaṃ. Tasmā antaraṃsappapīnoti thometi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘citantaraṃso’’ti pāṭho. Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘citantaraṃ soti [Pg.181] antaraṃsaṃ vuccati dvinnaṃ koṭṭānamantaraṃ. Taṃ paripuṇṇa massāti antaraṃso’’ti vuttaṃ.

これによって呼吸し、生きる（anati/jīvati）から“aṃso（肩）”である。“an（呼吸する）”という語根に“sa”接尾辞。nが鼻音（niggahita）に変化する。あるいは、身体の部位として動く（anati/gacchati）から“aṃsa”である。二つの肩の間を“antaraṃso”と言い、満ちている（piṇati/pūrati）から“pīno（満ちた背面）”と言う。“piṇ（満足する）”という語根に“ṇa”接尾辞。その“ṇa”が“no”になる。二つの肩の間が満ちて円満である者が“antaraṃsappapīno（七処満満相の一つ）”、すなわち勝利者である。これは後節省略の多財（バフッビーヒ）複合格である。他の人々のその場所は窪んでおり、二つの背の骨が別々に現れている。しかし如来の場合は、腰から始まって肉の層が肩まで立ち上がり、磨かれた金の板のように背中を覆って定着している。ゆえに“両肩の間が満ちている者”と称賛される。聖典には“citantaraṃso”という読みもある。その註釈には“citantaraṃsoとは、二つの骨の間のことを言う。それが円満であるからantaraṃsoと言う”と述べられている。

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Cakkenaṅkitapādoti cakkena aṅkitapādoti padacchedo. Aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇena lakkhitapādataloti attho. Cakkena aṭṭhasatapādacakkena aṅkito lakkhito pādo yena soti cakkenaṅkitapādo, jino. Tatiyābahubbīhi samāsoyaṃ. Aññesañhi pādatale aṭṭhasatapādacakka lakkhaṇaṃ natthi. Tathāgatassa pādataleeva vicitraṃ aṭṭhasata pādacakkalakkhaṇaṃ atthi. Tasmā cakkenaṅkitapādoti thometi.

“足に輪の印がある（Cakkenaṅkitapādo）”は、“cakkena（輪によって）”、“aṅkita（記された）”、“pādo（足）”の語分割である。百八の足の輪の相によって特徴づけられた足の裏を持っているという意味である。百八の輪によって足が記された者が“cakkenaṅkitapādo”、すなわち勝利者である。これは第三格多財（バフッビーヒ）複合格である。他の人々の足の裏には、百八の足の輪の相はない。しかし、如来の足の裏には、彩り豊かな百八の足の輪の相がある。ゆえに“足に輪の印がある者”と称賛される。

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Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘heṭṭhā kho pana tassa bhoto gotamassa pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrānī’’ti. Aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇasarūpaṃ pana yo pādapaṅkajamuduttalarā jikehīti gāthāvaṇṇanāyaṃ vuttamevāti.

実際、‘ブラフマーユ経’において次のように述べられている。“さらに、あの尊きゴータマの足の裏には、千本の輻（や）をもち、縁（わ）をもち、甑（こしき）をもち、あらゆる形態において円満な輪（千輻輪）が生じている”。百八の足の輪の相の具体的な内容は、“pādapaṅkajamuduttalarā jikehī”という偈の解説において既に述べた通りである。

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Aviraḷadasanoti avivaradanto. Avivaradantena sampannoti attho. Vivarati phullatīti viraḷo. Varadhātu phullaneḷo. Assi. Na viraḷo aviraḷo, natthi viraḷo etassāti aviraḷo, danto. Daṃsati vidaṃsati khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā etenāti dasano, danto. Daṃsadhātu daṃsane yu. Niggahitalopo. Aviraḷo dasano danto yassāti aviraḷadasano, jino. Aññesañhi kumbhilānaṃ viya dantā viraḷā honti. Macchamaṃsādīni khādantānaṃ dantantaraṃ pūrati. Tathāgatassa pana kanakalatāya samussāpitavajira panti viya aviraḷā tulikāya dassitaparicchedā viya dantā honti, tasmā aviraḷadasanoti thometi.

“隙間のない歯を持つ（Aviraḷadasano）”とは、隙間のない歯（avivaradanto）のことである。隙間のない歯を具足しているという意味である。開く、広がる（vivarati/phullati）から“viraḷo（隙間のある）”と言う。“var（開く）”という語根に“la”接尾辞。隙間がないのが“aviraḷo”であり、彼には隙間がないから“aviraḷo（隙間のない歯）”である。これによって噛む（daṃsati/vidaṃsati）から“dasano（歯）”と言う。“daṃs（噛む）”という語根に“yu”接尾辞。鼻音の省略。隙間のない歯を持つ者が“aviraḷadasano（密歯相）”、すなわち勝利者である。他の人々の歯は、例えば鰐（わに）のように隙間が開いている。魚や肉などを食べる人々の歯の間には物が詰まる。しかし如来の場合は、金の蔓の上に立てられた金剛石の列のように隙間がなく、筆で描かれた境界線のように整った歯を持っている。ゆえに“隙間のない歯を持つ者”と称賛される。

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Mārajussaṅkhapādoti māraji ussaṅkhapādoti padacchedo. Ettha ca mārajīti pañcamārajitavā buddho kattubhūto. So [Pg.182] hi pañcamāre jitavāti mārajīti vuccati. Ussaṅkhapādoti pādassa upari ṭhitena saṅkhasadisattā saṅkhanāmikena gopphakena samannāgatoti attho. Saṃsuṭṭhuṃ pathaviṃ khanatīti saṅkhe. Saṃpubbakhanudhātu avadāraṇe kvi. Apadānaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘saṃsuṭṭhuṃ khādanto khaṇanto gacchatīti saṅkhe. Samuddajalapariyante caramāno gacchati caratīti attho’’ti vuttaṃ. Saṅkhe viyāti saṅkhe, gopphako. Pādassa uddhaṃ upari ṭhitaṃ saṅkhasadisaṃ gopphaka massāti ussaṅkhapādo, jino. Vuttañhi brahmāyusuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uddhaṃ patiṭṭhitagopphakattā ussaṅkhā pādā assāti ussaṅkhapādo’’ti. Aññesañhi piṭṭhipāde gopphakā honti. Tena tesaṃ pādā āṇibaddhā viya baddhā honti. Na yathāsukhaṃ parivattanti. Gacchantānaṃ pādatalāni na dissanti. Tathāgatassa pana abhirūhitvā upari gopphakā patiṭṭhahanti. Tenassa nābhito paṭṭhāya uparimakāyo nāvāya ṭhapita suvaṇṇapaṭimā viya niccalo hoti. Adhokāyova iñjati. Sukhena pādā parivattanti. Puratopi pacchato ubhayapassesupi ṭhatvā passantānaṃ pādatalāni paññāyanti. Na hatthīnaṃ viya pacchatoyevāti. Tasmā ussaṅkhapādoti thometi.

“Mārajussaṅkhapādo”とは“māraji ussaṅkhapādo”という語分割である。ここで“mārajī”とは、五魔を征服した仏陀が主体であることを指す。というのも、彼は五つの魔（五魔）に勝利したから“mārajī（魔を征服した者）”と呼ばれるのである。“Ussaṅkhapādo”とは、足の上の位置にあり、貝（saṅkha）に似ていることから“saṅkha”の名を持つ踝（くるぶし）を備えているという意味である。“大地をよく掘る（開く）”から“saṅkha”という。語根のsaṃ-khan（掘る）に由来する。‘アパダーナ註’では、“よく噛み、掘りながら進むからsaṅkhaである。海辺を歩み行くという意味である”と言われている。貝（saṅkha）のようなものが踝（くるぶし）である。足のより高い上の方にあり、貝に似た踝を持つ者が“ussaṅkhapādo（高い踝を持つ者）”であり、すなわち勝者（仏陀）である。実際、‘ブラフマāユ経註’には、“踝が上の方に位置しているため、高い踝を足に持つ者をussaṅkhapādoという”と記されている。他の人々の踝は足の後ろ側にある。そのため彼らの足は、楔（くさび）で固定されたように不自由である。思うように回転しない。歩く際、足の裏が見えない。しかし、如来の踝は（足の上に）乗り上げるように高い位置にある。そのため、如来の体はへそから上については、舟の上に置かれた黄金の像のように不動である。下半身だけが動く。足は容易に回転する。前からも後ろからも両脇からも、立って見ている者には足の裏が見える。象のように後ろからだけ見えるのではない。それゆえ“ussaṅkhapādo”と称賛されるのである。

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Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāma santoti ettha tiṭṭhanto no namanto ubhaya karamudunā jaṇṇukāni āmasantoti padavibhāgo. Tiṭṭhantoti ṭhitakova. Nonamantoti anamamāno hutvā. Ubhaya karamudunāti sukhumena hatthadvayena. Jaṇṇukānīti jaṅghāni. Jāyati gamanāgamanaṃ anenāti jaṇṇu, janadhātu janane ṇu. Soeva jaṇṇukā, jaṅghorūnaṃ sandhi labbhati. Tāni. Āmasantoti parimajjituṃ sakkonto. Ettha ca tiṭṭhanto nonamantoti iminā tathāgatassa akhujjaavāmanabhāvo dīpito[Pg.183]. Avasesajanā hi khujjā vā honti vāmanā vā. Khujjānaṃ uparimakāyo aparipuṇṇo hoti vāmanānaṃ heṭṭhimakāyo. Te aparipuṇṇakāyattā na sakkonti nonamanto jaṇṇukāni parimajjituṃ. Tathāgato pana paripuṇṇaubhayakāyattā sakkoti, tasmā tiṭṭhanto…pe… jaṇṇukā nāmasantoti thometi.

“Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāma santo”において、“tiṭṭhanto no namanto ubhaya karamudunā jaṇṇukāni āmasanto”という語分割である。“Tiṭṭhanto”とは立ったままで。“Nonamanto”とは屈むことなしに。“Ubhaya karamudunā”とは、柔軟な両手によって。“Jaṇṇukāni”とは、膝（脛）のことである。これによって往来（歩行）が生じるため“jaṇṇu”という。語根jan（生じる）に由来する。それが“jaṇṇukā”であり、脛と腿の関節を指す。それらを“āmasanto”とは、撫でることができるという意味である。ここで“立って屈むことなく”という言葉により、如来がせむし（khujja）でも小人（vāmana）でもないことが示されている。他の人々はせむしか小人である。せむしの者は上半身が不完全であり、小人の者は下半身が不完全である。彼らは体が不完全であるため、屈まずに膝を撫でることはできない。しかし、如来は上下両方の体が完全であるため、それが可能である。それゆえ、“立って屈むことなく、柔軟な両手で膝を撫でる者”と称賛されるのである。

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Vaṭṭakkhandhoti suvaṇṇāliṅgo viya samavaṭṭitagaliko. Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘samavaṭṭakkhandho’’ti. Parimaṇḍalā kārena vaṭṭati pavattatīti vaṭṭo, parimaṇḍalo. Vaṭṭadhātu vaṭṭane a. Bhojanaṃ khādati etena galenāti khandho, galo. Khādadhātu khādane bhakkhane vā kvipaccayo. Khādāmagamānaṃ khandhandhagandhāti suttena padasiddhi veditabbā. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘kaṃ matthakaṃ dadhātīti kandho. Soeva kakārassa khakārakaraṇavasenā’’ti vuttaṃ. Vaṭṭo samaparimaṇḍalo khandho galo yassāti vaṭṭakkhandho, jino. Yathā hi eke koñcā viya bakā viya varāhā viya ca dīghagalā vaṅkagalā puthugalā ca honti. Kathanakāle sirājalaṃ paññāyati. Mando saro nikkhamati, na evaṃ tassa. Tathāgatassa pana suvaṭṭitasuvaṇṇāliṅgasadiso khandho galo hoti. Kathanakāle sirājalaṃ na paññāyati. Meghassa viya gajjato saro mahā hoti. Tasmā vaṭṭakkhandhoti thometi.

“Vaṭṭakkhandho”とは、黄金の円筒（リンガ）のように整った丸い首を持つことである。実際、‘ブラフマāユ経’には“samavaṭṭakkhandho（円満な丸い首）”とある。円周の形で丸く回転する（回る）から“vaṭṭa（丸い）”という。語根vaṭṭ（回転する）に由来する。食べ物を噛むこの喉（首）が“khandha（頸部）”である。語根khād（食べる）に由来する。‘アビダーナ・ティーカー’には“頭（ka）を支える（dhāti）からkandhaという。kがkhになったものである”とある。丸く整った首を持つ者が“Vaṭṭakkhandho（円満な首を持つ者）”、すなわち勝者である。例えば、ある人々は鶴や鷺や猪のように、長い首、曲がった首、あるいは太い首を持っている。話す時に血管が浮き出る。声は弱々しく出るが、彼はそうではない。如来の首（喉）は、よく整えられた黄金の円筒のようである。話す時に血管が浮き出ることはない。雷鳴のように、その声は雄大である。それゆえ“Vaṭṭakkhandho”と称賛されるのである。

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Puna jinoti buddho kattubhūto. Tassa pana padassa gotaruṇapakhumakotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Gotaruṇapakhumakoti taṃmuhuttajātaratta vacchassa cakkhubhaṇḍo viya vippasannacakkhubhaṇḍo, vippasannacakkhubhaṇḍena samannāgato vā. Ettha ca pakhumakoti sakalaṃ cakkhubhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Cakkhubhaṇḍanti cakkhuparivāraṃ. Cakkhubhaṇḍanti akkhidalanti keci. Akkhidalapattanti vadanti aññe. Akkhidale hi [Pg.184] pana saddhiṃ akkhibimbanti veditabbaṃ. Ayaṃ panettha vacanattho. Patati cakkhuṃ parivāreti etenāti pakhumaṃ, pamhādiparivāraṃ. Patadhātu parivāre umo. Takārassa kho. Atha vā akkhino pakkhadvaye jātanti pakhumaṃ, pamhaṃ. Jātataddhite umo. Pakkhumanti vattabbe kakāralopavasena pakhumanti vuccati. Pakhumaṃyeva pakhumako. Gotaruṇassa taṃmuhuttajātarattavacchassa pakhumaṃ viya pakhumaṃ yassa soti gotaruṇapakhumako, jino. Gotaruṇassa taṃmuhuttajātarattavacchassa pakhumasadisaṃ vippasannacakkhubhaṇḍaṃ atthīti attho. Aññesañhi akkhibhaṇḍo aparipuṇṇo hoti. Hatthimūsikakākādīnaṃ akkhisadisehi viniggatehi gambhīrehipi akkhīhi samannāgatā. Tathāgatassa pana dhovitvā majjitvā ṭhapitamaṇiguḷikā viya mudusiniddhanīla sukhumapakhumācitāni akkhīni honti. Tasmā gotaruṇapakhumakoti thometi.

“Puna jino”とは勝者（仏陀）が主体であることを指す。その語は“gotaruṇapakhumako”等の語と性・格が一致して結びつく。“Gotaruṇapakhumako”とは、生まれたばかりの赤い子牛の目のように、極めて清浄な眼球を持つこと、あるいは清浄な眼球を備えていることである。ここで“pakhuma”とは、眼球全体（cakkhubhaṇḍa）を指している。眼球の周辺のことである。ある者は“眼球の周辺”をまぶた（akkhidala）であると言い、またある者は、まぶたの縁（まつげ）であると言う。しかし、まぶたとともに眼球そのものも含まれると理解すべきである。語義としては、目を覆い囲むものであるから“pakhuma（まつげ・まぶた）”という。“Gotaruṇapakhumako”とは、生まれたばかりの赤い子牛のまつげのようなまつげを持つ者、すなわち勝者である。生まれたばかりの子牛のまつげのように、清浄な眼球を持っているという意味である。他の者の眼球は不完全である。象、鼠、鴉（カラス）のような目に似て、飛び出していたり、窪んでいたりする。しかし如来の目は、磨き上げられた宝石の玉のように、柔らかく、潤いがあり、青く、繊細なまつげに覆われている。それゆえ“gotaruṇapakhumako”と称賛されるのである。

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Sīhapubbaḍḍhakāyoti sīhassa pubbaḍḍhakāyo viya paripuṇṇakāyo. Vātātapādiparissayaṃ sahati khamatīti sīho, sahadhātu khamane a. Īkārāgamo. Atha vā sūkaramahiṃsādayo satte hiṃsatīti sīho. Hiṃsadhātu hanane ṇa. Hiṃsoti vattabbe akkharavipariyāyena sīhoti vuccati. Atha vā sabbiriyāpathesu daḷhavīriyattā suṭṭhu īhati vāyamatīti sīho, kesarasīho. Supubba īhadhātu cetāyaṃ a. Tena vuttaṃ saddanītiyaṃ ‘‘sahahiṃsa īhāvasā, sīhasaddagatiṃ vade’’ti. Sīhassa pubbaḍḍhe jāto kāyo viya paripuṇṇakāyo yassāti sīhapubbaḍḍhakāyo, jino. Yathā hi sīhassa pubbaḍḍhakāyova paripuṇṇo hoti, na evaṃ tassa. Tathāgatassa pana kāyo sabbaparipuṇṇoti attho. Sīhassa pana purimakāyova paripuṇṇo hoti, pacchima kāyo [Pg.185] aparipuṇṇo. Tathāgatassa pana sīhassa pubbaḍḍhakāyoiva sabbo kāyo paripuṇṇo. Sopi sīhasseva na tattha tattha vinatunnatādivasena dussaṇṭhita visaṇṭhito. Dīghayuttaṭṭhāne pana dīgho. Rassakisathūla anuvaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathāvidhova hoti. Vuttañhetaṃ ‘‘manāpiye ca kho bhikkhave kammavipāke paccupaṭṭhite yehi aṅgehi dīghehi sobhati, tāni aṅgāni thūlāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi kisehi sobhati, tāni aṅgāni kisāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi vaṭṭehi sobhati, tāni aṅgāni vaṭṭāni saṇṭhahantī’’ti. Iti nānācittena puññacittena cittito dasahi pāramīhi sajjito tathāgatassa attabhāvo tassa loke sabbasippino vā iddhimanto vā patirūpakampi kātuṃ na sakkonti. Tasmā sīhapubbaḍḍhakāyoti thometi.

“師子前半身（Sīhapubbaḍḍhakāyo）”とは、師子の前半身のように円満な身体のことである。風や熱などの障害を耐え（sahati）、忍ぶ（khamati）ゆえに師子（sīho）という。“sah（耐える）”という語根に“khamana（忍受）”の意味で接尾辞a、および母音īの挿入がある。あるいは、豚や水牛などの生き物を殺害する（hiṃsati）ゆえに師子という。“hiṃs（害する）”という語根に“hanana（殺害）”の意味で接尾辞ṇa。hiṃsoと言うべきところを、音位転換によってsīho（師子）と呼ばれる。あるいは、あらゆる威儀において強い精進があるために、実によく努め（īhati）、励む（vāyamati）ゆえに師子、すなわちケサラ・シーハ（頂髪師子）である。接頭辞suの後に語根īh（努力）があり、意思の意味で接尾辞aを伴う。それゆえ‘サッダニーティ’には“忍耐（sah）、殺害（hiṃsa）、努力（īhā）から、師子の語源を説く”と述べられている。師子の前半身において生じた身体のように円満な身体を持つ者、すなわち勝者（仏陀）が“師子前半身”である。実際、師子は前半身のみが円満であり、後半身はそうではない。しかし如来の身体はすべてが円満であるという意味である。師子は前方の身体のみが円満で、後方の身体は不円満である。如来という師子は、前半身のように全身が円満である。それも師子のように、あちこちが凹んでいたり隆起していたりして整っていない（dussaṇṭhita）とか、不揃い（visaṇṭhito）ということがない。長いことがふさわしい箇所は長く、短く細く太く、あるいは丸みを帯びるのがふさわしい箇所はそのようになっている。これについて次のように説かれている。“諸比丘よ、好ましい業の報いが現れたとき、長いことで美しく見える部位は、十分に形成される。細いことで美しく見える部位は、細く形成される。丸いことで美しく見える部位は、丸く形成される”と。このように、多種多様な福徳の心によって装飾され、十波羅蜜によって整えられた如来の身（自体）は、この世のいかなる技術者も神通力者も、その模造品を作ることさえできない。それゆえ“師子前半身”と称賛するのである。

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Catuvīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第二十四の礼拝偈の解説が完了した。

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25. Tatiya gāthāyaṃ sugatoti buddho kattubhūto. Tassa pana padassa sattappīnotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Sattappīnoti dvihatthapāda aṃsakūṭa ekagalavasena sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsikoti attho. Ācariyā pana paripuṇṇadvihatthapāda aṃsakūṭa khandhasaṅkhātasattaṭṭhānoti atthaṃ vadanti. Maṃsena pīṇati paripūratīti pīno. Pīṇate paripūrate vā pīno. Pīṇadhātu pīṇane, pūraṇe vā ṇa. Ṇassa no. Dve hatthapiṭṭhiyo dve pādapiṭṭhiyo dve aṃsakūṭāni ekagalo cāti sattasu ṭhānesu pīno paripuṇṇo maṃso assāti sattapīno, sugato labbhati. Aññesañhi hatthapādapiṭṭhīsu nhārujālā paññāyanti aṃsakūṭagalesu aṭṭhikoṭiyo. Te manussā petā viya khāyanti. Na tathāgato. Tathāgato pana sattasu ṭhānesu [Pg.186] paripuṇṇamaṃsussadattā niguḷanhārujālehi hatthapiṭṭhādīhi vaṭṭetvā ṭhapitasuvaṇṇavaṇṇāliṅgasadisena galena sīlārūpakaṃ viya cittakammarūpakaṃ viya ca khāyati, tasmā sattappīnoti thometi.

25. 第三偈において“善逝（Sugato）”とは主語としての仏陀のことである。その語は“七処満（sattappīno）”などの語と性が等しいことにより関連している。“七処満”とは、両手、両足、両肩、首の一箇所の、合わせて七つの箇所において肉が円満であるという意味である。諸師は、両手、両足、両肩、項（うなじ）という、いわゆる七つの箇所が円満であるという意味だと説く。肉によって潤い（pīṇati）、満ちる（paripūrati）ゆえに“満（pīno）”という。“pīṇate（潤う）”あるいは“paripūrate（満ちる）”でpīnoである。語根pīṇは、潤いや充足の意味で、接尾辞ṇa。ṇaがnoに変化した。両方の手の甲、両方の足の甲、両方の肩、一つの首という、七つの箇所において肉が満ち（pīno）、円満である者が“七処満”であり、善逝（如来）のことである。他の者の手足の甲には腱の網が見え、肩や首には骨の角が見える。それらの人間は餓鬼のように見えるが、如来はそうではない。如来は七つの箇所において肉が盛り上がり円満であるため、腱の網が隠れ、手足の甲などは、黄金色の円筒を丸めて置いたような首とともに、石像や絵画のように見える。それゆえ“七処満”と称賛するのである。

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Brahmāyusutte pana ‘‘sattussado’’ti pāṭho. Tassa pana sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsussadoti attho daṭṭhabbo.

‘ブラーマユ・スッタ（梵天経）’では“七処隆起（sattussado）”と伝承されている。その意味も、七つの箇所において肉が盛り上がり円満であることだと理解すべきである。

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Dīghaṅgulīti dīghaaṅgulīti padacchedo. Samaāyatahattha pādaṅgulīti attho. Aṅgati uddhaṃ gacchatīti aṅguli. Aṅgati taṃ taṃ kāyaṅgaṃ parāmasati etāyāti vā aṅguli, karasākhā. Agidhātu gatiyaṃ ulipaccayo. Atha vā aṅgaṃ kāyaṅgaṃ ulati gacchati parāmasati etāyāti aṅguli, karasākhā. Aṅga saddūpapadauladhātu gatiyaṃ i. Samadīghā aṅguli hattha pādaṅguli yassa soti dīghaṅguli, sugato. Samadīghā hatthapādaṅguli atthīti attho. Yathā hi aññesaṃ kāci aṅguli dīghā hoti kāci rassā, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana makkaṭasseva dīghahatthapādaṅguliyo mūle thūlā anupubbena gantvā agge tanukā niyyāsatelena madditvā vaṭṭitaharitālavaṭṭasadisā honti. Tasmā dīghaṅgulīti thometi. Mathāti maathāti padacchedo. Makāro hi padasandhikaro. Athāti atthantare nipāto. Tadaññanti attho.

“長指（Dīghaṅgulī）”は、dīgha（長い）とaṅgulī（指）の語分割である。手足の指が等しく伸びているという意味である。上へ向かう（aṅgati）ゆえに指（aṅguli）という。あるいは、それによって身体の各部位に触れる（parāmasati）ゆえに指、すなわち手の枝である。語根agiは“行く（gati）”の意味で、接尾辞uli。あるいは、それによって身体（aṅga）へ行く（ulati）、あるいは触れるゆえに指、すなわち手の枝である。aṅgaという名詞に語根ul（行く）と接尾辞i。手足の指が等しく長い者が“長指”であり、善逝のことである。手足の指が等しく長いという意味である。他の者のようにある指が長く、ある指が短いということが如来にはない。如来の指は猿のように長く、根元は太く、次第に細くなって先が尖り、樹脂の油で揉んで丸めた雌黄（しおう）の棒のようである。それゆえ“長指”と称賛するのである。“mathā”は“ma-athā”の語分割である。mの文字は語の連結（sandhi）のためである。“athā”は別の意味を表す不変化詞であり、“それ以外”という意味である。

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Lomakūpekalomoti lomakūpaekalomoti padacchedo. Ekekalomakūpe ekekajātalomoti attho. Cammamaṃsaṃ lunāti chindatīti lomo, vaḍḍhamānaṃ lunitabbanti vā lomo, lūdhātu chedane manipaccayo. Kuvuccati udakaṃ, taṃ pāti rakkhatīti kūpo. Kupubbapādhātu rakkhane kvi. Ussa dīgho. Kūpo viyāti kūpo, atha vā [Pg.187] kuvuccati lomaṃ, taṃ pāti rakkhatīti kūpo. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘kusadde po. Dīghādi. Kūpo. Kena ubhatīti vā kūpo. Bhassa po’’ti vuttaṃ. Lomassa kūpo lomakūpo. Tasmiṃ tasmiṃ jāto ekeka lomo yassāti lomakūpekalomo, sugato. Yathā hi aññesaṃ ekekasmimpi lomakūpe anekāni lomāni jāyanti, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana ekekasmiṃ lomakūpe ekekalomo jāyati. Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘ekekalomo kho pana bhavaṃ gotamo. Ekekāni lomāni lomakūpesu jātā nī’’ti. Tasmā lomakūpekalomoti thometi.

“一孔一毛（Lomakūpekalomo）”は、lomakūpa（毛孔）とekalomo（一毛）の語分割である。個々の毛穴に、それぞれ一本ずつ毛が生えているという意味である。皮膚や肉を刈る（lunāti）、切る（chindati）ゆえに“毛（lomo）”という。あるいは成長したときに刈られるべきものが毛である。語根lūは“切断”の意味で、接尾辞mani。水（ku）と呼ばれ、それを守る（pāti）ゆえに“孔（kūpa）”という。kuという前置詞に語根pā（守る）と接尾辞kvi。uが長音化した。井戸（kūpa）のようなので孔という。あるいは、毛（ku）と呼ばれ、それを守り保持するゆえに孔という。‘アビダーナ・ティーカー’では、“kuという語にpoを伴い、長音化してkūpaとなる。あるいは何によって汲み上げられる（ubhati）かということでkūpaという。bがpになった”と述べられている。毛の孔（穴）が毛孔（lomakūpa）である。そこに一本ずつ毛が生えている者が“一孔一毛”であり、善逝のことである。他の者のように一つの毛穴に多くの毛が生えることが如来にはない。如来には、一つの毛穴に一本の毛が生える。実際、‘ブラーマユ・スッタ’に“ゴータマ尊者は一孔一毛である。毛穴には一本ずつの毛が生じている”と説かれている。それゆえ“一孔一毛”と称賛するのである。

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Sampannodātadāṭhoti sampannoodātadāṭhoti padacchedo. Sampannasukkadāṭhoti attho. Sampajjatīti sampanno. Saṃpubbapadadhātu gatiyaṃ ta. Tassa anno. Avadāyati avakhaṇḍiyati aññavaṇṇobhāsanti odāto. Avapubba dādhātu avakhaṇḍane ta. Daṃsati odanādiṃ etāyāti dāṭho, dantaviseso. Daṃsadhātu daṃsane ṭho. Daṃsissa dā. Sampanno ca odāto ca dāṭho yassāti sampanno dātadāṭho, sugato. Aññesañhi pūtidantā uṭṭhahanti. Tena kāci dāṭhā kāḷāpi vivaṇṇāpi honti. Tathāgato pana sukkadāṭho osadhitārakampi atikkamma virocamānāya pabhāya samannāgatadāṭho hoti. Pāḷiyaṃ pana ‘‘susukkadāṭho’’ti pāṭho. Ayamevattho. Tasmā sampannodātadāṭhoti thometi.

“Sampannodātadāṭho（円満にして潔白な牙を有する者）”とは、語釈すれば“sampanno-odāta-dāṭho”である。その意味は“円満で白い牙を有する者”である。成就しているゆえに円満（sampanno）という。動詞“saṃ + √pad（行く）”に過去分詞“ta”がつき、語形が“anno”となったものである。他の色を圧倒して輝くゆえに潔白（odāta）という。“ava + √dā（切断する）”に過去分詞“ta”がついたものである。飯などをこれで噛むゆえに牙（dāṭha）という。これは歯の特定の部位である。“√daṃs（噛む）”に接尾辞“ṭho”がつき、基語が“dā”となったものである。円満で白い牙を有する者が“sampannodātadāṭho”であり、すなわち善逝（如来）のことである。実に他の人々の歯は腐敗し、それによってある牙は黒ずんだり変色したりする。しかし如来は、白い牙を有し、明星（薬師星）をも凌いで輝く光を放つ牙を備えている。パーリ聖典の本文では“susukkadāṭho（極めて白い牙を有する者）”とあり、これも同じ意味である。それゆえ“sampannodātadāṭho”と称賛するのである。

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Kanakasamatacoti suvaṇṇena sadisacammo. Kanati dibbati obhāsenāti kanakaṃ. Kaniyati icchiyati manusse hīti vā kanakaṃ, suvaṇṇaṃ. Kanadhātu dittigatikantīsu akapaccayo, saṃsadisena amati gacchati pavattatīti samaṃ. Saṃpubbaamadhātu gatiyaṃ a. Tacati maṃsaṃ chādeti saṃvarati vāti [Pg.188] taco, tacati dibbati suvaṇṇobhāsenāti vā taco, cammaṃ. Tacadhātu saṃvaraṇadittīsu a. Kanakena suvaṇṇena samo sadiso taco yassāti kanaka samataco, sugato. Yathā hi aññesaṃ taco koci nīlataco setataco pītataco hoti, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana jātihiṅgulakena majjitvā nisadāya ghaṃsitvā gerukaparikammaṃ katvā ṭhapita ghanasuvaṇṇarūpakaṃ viya kañcanasadisataco hoti. Pāḷiyaṃ pana ‘‘suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco’’ti vutto. Ettha ca suvaṇṇavaṇṇo viya vaṇṇo yassāti suvaṇṇavaṇṇo, kañcanena sannibhaṃ sadisaṃ tacamassāti kañcanasannibhattacoti vacanattho kātabbo. Ettha ca suvaṇṇavaṇṇanti iminā tathāgatassa ghanasiniddhasaṇhasarīrataṃ dasseti. Kañcanasannibhattacoti iminā chavivaṇṇaṃ dasseti. Atha vā vevacanametaṃ padadvayaṃ. Tasmā kanakasamatacoti thometi.

“Kanakasamataco（黄金のように滑らかな皮膚を有する者）”とは、黄金に似た皮膚のことである。光り輝くゆえに黄金（kanaka）という。あるいは人々に望まれる（√kan）ゆえに黄金、すなわち金（suvaṇṇa）という。“√kan（輝く、行く、望む）”に接尾辞“aka”がついたものである。等しく（sama）とは、似通って存在することをいう。“saṃ + √am（行く）”に接尾辞“a”がついたものである。肉を覆い隠すゆえに皮膚（taco）という。あるいは黄金の輝きを放つゆえに皮膚、すなわち皮（camma）という。“√tac（覆う、輝く）”に接尾辞“a”がついたものである。黄金に等しく似た皮膚を有する者が“kanakasamataco”であり、すなわち善逝のことである。他の人々の皮膚は、あるいは青く、あるいは白く、あるいは黄色かったりするが、如来はそうではない。如来の皮膚は、最高級の丹土（hiṅgulaka）で磨き、赤土（geruka）の処理を施した、厚みのある黄金像のように黄金に似た皮膚である。パーリ聖典では“suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco（黄金の色、黄金に似た皮膚）”と言われている。ここで“suvaṇṇavaṇṇa（黄金の色）”という語は如来の身体が密で滑らかであることを示し、“kañcanasannibhattaco（黄金に似た皮膚）”という語は表皮の色を示している。あるいは、この二語は同義語である。それゆえ“kanakasamataco”と称賛するのである。

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Nīlamuddhaggalomoti nīlaṃ uddhaṃ aggalomoti padacchedo. Nīlaṃ uddhaṃ aggā koṭi hutvā mukhasobhaṃ ullokayamāno viya ṭhitalomo, nīlāni uddhaṃ aggāni koṭīni hutvā ṭhitāni lomāni yassāti nīlamuddhaggalomo, sugato. Yathā hi aññesaṃ lomāni heṭṭhā aggāni hutvā tiṭṭhanti, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana lomāni āvaṭṭapariyosāne uddhaṃ aggāni hutvā mukhasobhaṃ ullokayamānāni viya tiṭṭhanti. Vuttañhetaṃ brahmāyusutte ‘‘uddhaggalomo bhavaṃ gotamo. Uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni padakkhiṇāvaṭṭakajātānī’’ti. Tasmā nīlamuddhaggalomoti thometi.

“Nīlamuddhaggalomo（青く上向きの毛先を有する者）”とは、語釈すれば“nīlaṃ uddhaṃ aggalomo”である。青く、先端（agga）が上を向き、顔の美しさを仰ぎ見るかのように立っている体毛を有する者が“nīlamuddhaggalomo”であり、すなわち善逝のことである。他の人々の体毛は毛先が下を向いているが、如来はそうではない。如来の体毛は、その旋回の終わりにおいて毛先が上を向き、顔の美しさを仰ぎ見るかのように立っている。ブラフマーユ経（Brahmāyusutta）には次のように説かれている。“ゴータマ尊者は上向きの毛（uddhaggalomo）を有している。生じている毛は上を向き、青く、紺碧（añjanavaṇṇā）で、右巻きに旋回している”と。それゆえ“nīlamuddhaggalomo”と称賛するのである。

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Sambuddhoti tathāgato. So hi anaññabuddho hutvā sāmaṃyeva cattāri saccāni bujjhatīti sambuddhoti vuccati. Tassa [Pg.189] pana padassa thūlajivhotyādīhi tīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho.

“Sambuddho（正自覚者）”とは如来のことである。彼は他者に教わることなく、自ら四聖諦を悟ったがゆえに“正自覚者（sambuddha）”と呼ばれる。この語は、“thūlajivho（広長舌）”等の後の三つの語と同じ性・格（男性単数主格）として結びついている。

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Thūlajivhoti mududīghaputhula jivhāya sampannoti attho. Gāthābandhavasena hi mududīghasaddalopaṃ katvā evaṃ vuttaṃ. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘mudujivhā dīghā thūlā vaṇṇa sampannā’’ti. Thūlati brūhatīti thūlā, jivhā. Thūladhātu buddhiyaṃ a. Jīvati pāṇaṃ dhāretīti jivhā, rasanā. Jīvadhātu pāṇadhāraṇe hapaccayo. Jīvanti sattā etena rasenāti jīvitaṃ, chabbidharaso. Taṃ avhāyatīti jivhā, jivhāpasādarūpaṃ. Sambhārajivhā ṭhānūpacārena labbhati. Jīvitasaddūpapada avhadhātu avhāyane a. Jīvitaavhāti vattabbe niruttinayena vitasaddalopaṃ katvā jivhāti vuttaṃ. Thūlā mahantā dīghā mudukā jivhā yassāti thūlajivho, sambuddho. Aññesañhi jivhā thūlāpi hoti kisāpi rassāpi thaddhāpi visamāpi. Tathāgatassa pana mudujivhā dīghā puthulā vaṇṇa sampannā hoti. So taṃ lakkhaṇaṃ pariyesituṃ āgatānaṃ brahmāyubrāhmaṇādīnaṃ kaṅkhāvinodanatthaṃ jivhāya mudukattā taṃ jivhaṃ kathinasūci viya vaṭṭetvā ubhopi nāsikāsotāni parāmasati, dīghattā ubho kaṇṇasotāni parāmasati, puthulattā kesantapariyosānaṃ kevalampi nalāṭaṃ paṭicchādeti, evaṃ tassā mududīghaputhulabhāvaṃ pakāsento kaṅkhāvinodeti, evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ jivhaṃ sandhāya thūla jivhoti thometi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘pahūtajivho’’ti pāṭho. Ayamevattho.

“Thūlajivho（広長舌を有する者）”とは、柔軟で長く広い舌を備えているという意味である。詩の韻律の関係で、“柔軟（mudu）”と“長い（dīgha）”という語を省略してこのように言われる。ゆえに注釈書には“舌は柔軟で、長く、広く、色彩が豊かである”と説かれている。広大（thūla）とは、大きいことであり、それが舌（jivha）である。生命を維持するゆえに舌（jivha）という。あるいは衆生はこの味（rasa）によって生きる（jīvanti）ゆえに、六種の味を呼び込むものとして舌（jivha）という。これは舌の感覚器官（jivhāpasādarūpa）を指す。ここでの“舌”は、その所在に基づいて肉体的な舌を意味する。広大で長く柔軟な舌を有する者が“thūlajivho”であり、すなわち正自覚者のことである。他の人々の舌は、厚かったり、薄かったり、短かったり、硬かったり、不揃いだったりする。しかし如来の舌は柔軟で長く、広く、色彩に満ちている。彼は、三十二相を確かめに来たブラフマーユ・バラモンたちの疑念を晴らすため、その舌の柔軟さゆえに、あたかも鋭い針を丸めるかのようにして両方の鼻孔と耳孔に触れ、その長さゆえに両方の耳の穴に触れ、その広さゆえに髪の生え際から額全体を覆った。このように、その柔軟さ・長さ・広さを示すことで彼らの疑念を晴らしたのである。このような三つの特徴を備えた舌を指して“thūlajivho”と称賛するのである。パーリ聖典では“pahūtajivho（広博な舌を有する者）”と記されているが、これも同じ意味である。

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Athāti atthantaratthe nipāto. Tadaññanti attho. Sīhahanukoti sīhassa heṭṭhā hanu viya paripuṇṇa hanuko. Sīhasaddattho heṭṭhā vuttoyeva. Hanati odanādīnaṃ vaṇṇavisesaṃ nāsetīti hanu. Hanadhātu hiṃsāyaṃ u. Sīhassa heṭṭhā hanu viya hanu yassāti sīhahanuko[Pg.190], sambuddho. Samāsante ko. Sīhassa hi heṭṭhimahanumeva paripuṇṇaṃ hoti, na uparimaṃ. Tathāgatassa pana sīhassa heṭṭhimaṃ viya dvepi paripuṇṇāni dvādasiyaṃ pakkhassa candasadisāni honti. Tasmā sīhahanukoti thometi.

“Atha（次に）”は、別の意味（次の項目）を示す不変化詞であり、“そのほかに”という意味である。“Sīhahanuko（師子頬を有する者）”とは、獅子の下顎のように満ち足りた顎（あご）を有することである。“Sīha（獅子）”の意味は既に述べた通りである。飯などの色を砕き損なうゆえに顎（hanu）という。“√han（打つ、害する）”に接尾辞“u”がついたものである。獅子の下顎のような顎を有する者が“sīhahanuko”であり、すなわち正自覚者のことである。末尾の“ko”は複合語の接尾辞である。獅子は下顎だけが満ちているが、上顎はそうではない。しかし如来は、獅子の下顎のように上下両方の顎が満ちており、それはさながら十二日の月のようである。それゆえ“sīhahanuko”と称賛するのである。

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Jālikappādahatthoti kusalena vaḍḍhakinā vātapāne sammāyojitajālaṃ viya cammena appaṭibaddhahatthapādaṅgulantaro. Jalati dibbatīti jālaṃ, jaladhātu dittiyaṃ ṇa. Jālaṃ assa atthi tasmiṃ vā vijjatīti jālikaṃ, vātapānaṃ. Assathyatthe ṇiko. Atha vā jālaṃ eva jālikaṃ. Pajjati gacchati etenāti pādo, caraṇo. Padadhātu gamane ṇa. Taṃ taṃ bhāraṃ haratīti hattho, karo. Haradhātu haraṇe tho. Jālikaṃ viya hatthapādaṅgulantaraṃ yassāti jālikappādahattho, sambuddho. Kusalena vaḍḍhakinā vātapāne sammāyojitāni jālasadisāni hatthapādaṅgulantarāni honti. Na ca cammena paṭibaddhaaṅgulantarānīti attho. Ettha jālikappādahatthaṅgulantaranti vattabbe uttarapadalopena evaṃ vuttaṃ. Cammena paṭibaddhahatthapādaṅgulantaro hi phaṇahatthako purisadosena upahato pabbajjampi na labhati. Tathāgatassa pana catasso hatthaṅguliyo pañcapi pādaṅguliyo ekappamāṇā honti. Tāsaṃ ekappamāṇa tāya yavalakkhaṇaṃ aññamaññaṃ paṭivijjhitvā tiṭṭhati. Athassa hatthapādā kusalena vaḍḍhakinā sammāyojitajālavāta pānasadisā honti, tasmā jālikappādahatthoti thometi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘jālahatthapādo’’ti pāṭho. Ayamevattho.

“網目のある手足の持ち主（ジャーリカップ・パーダ・ハッタ）”とは、熟練した大工によって窓に正しく取り付けられた網格子の如く、皮膚によって妨げられることなく手足の指の間が整っている者のことである。輝く（jalati）、あるいは遊ぶ（dibbati）ゆえに網（jāla）という。jal（輝き）という語根にṇa接尾辞。網（jāla）が彼にある、あるいはそこに網（格子窓）が存在するから網目のある者（jālika）であり、それは窓のことである。所有の意味でṇika接尾辞。あるいは、網そのものがjālikaである。これによって行く（pajjati）から足（pāda）という。pad（行く）という語根にṇa接尾辞。その時々の重荷を運ぶ（harati）から手（hattha）という。har（運ぶ）という語根にtho接尾辞。網のように手足の指の間がある者が“網目のある手足の持ち主”であり、正覚者のことである。熟練した大工が窓に正しく取り付けた網に似た手足の指の間を持っている。皮膚によって指の間が繋がっているという意味ではない。ここでは“網目のある手足の指の間（jālikappādahatthaṅgulantara）”と言うべきところを、後部の語を省略してこのように言われている。皮膚によって手足の指の間が繋がっている者は、蛇の手のような男の欠陥として出家さえ許されない。しかし如来の四本の指と五本の足指は、長さが均等である。それらが均等であるために、大麦の形をした相（yavalakkhaṇa）が互いに噛み合うように位置している。それゆえ、その手足は熟練した大工が正しく取り付けた網格子の窓のようであり、それゆえに“網目のある手足の持ち主”と称賛されるのである。パーリの本文では“網のような手足（jālahatthapādo）”という読みもあるが、意味は同じである。

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Nāthoti buddho kattuvasena. So hi nāthati vineyyānaṃ hitapaṭipattiṃ yācati, parasantānagataṃ vā kilesabyasaṃ upatāpeti, paramena cittissariyena samannā gato[Pg.191]. Sabbasatte vā guṇehi īsati abhibhavati, veneyyānaṃ hitasukhaṃ vā āsīsatīti nāthoti vuccati. Vuttañhi saddanītiyaṃ ‘‘nāthadhātu yācane upatāpe issariye āsisane cāti catūsvatthesu pavattatī’’ti.

“救済者（ナーター）”とは、いかなる理由で仏陀を指すのか。彼は、被教化者のために利益となる実践を求め（nāthati）、あるいは他者の心に生じた煩悩の災いを苦しめ（焼き尽くし）、至高の心の主宰性を備えている。あるいは、あらゆる生き物を徳によって支配し（īsati）、あるいは被教化者の利益と幸福を願う（āsīsati）がゆえに“救済者”と呼ばれる。サッダニーティには“nāth語根は、祈求、苦悩（焼却）、主宰、祈願という四つの意味で用いられる”と説かれている。

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Tassa pana padassa uṇhīsasīsotipadena tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Uṇhīsasīsoti rañño baddhauṇhīsa paṭṭo viya virocamāno pakatimaṃsapiṇḍasaṅkhāto uṇhīsapaṭṭasīso. Nalāṭe nahiyati bandhiyatīti uṇhīso. Upubbanahadhātu bandhane, īso. Vaṇṇavikāro. Vuttañhi jāliniyaṃ –

その語は、“肉髻の頭を持つ者（uṇhīsasīsa）”という語と、性が一致することによって結びついている。“肉髻の頭を持つ者”とは、王が巻いたターバンのように輝く、本来の肉の塊と言われる肉髻の帯を頭に持つ者のことである。額に結ばれる（nahiyati）から肉髻（uṇhīsa）という。u接頭辞にnah（結ぶ）という語根、およびīsa接尾辞。音の変形がある。ジャーリニーには次のように説かれている。

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‘‘Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo,Dve cāpare vaṇṇavikāranāsā;

Dhātūnamatthātisayena yogo,Taduccate pañcavidhaṃ nirutti’’nti.

“文字の付加、文字の入れ替え、二つの文字の変形と消失、語根の意味の卓越した結合。これが五種類の語源解釈（ニルッティ）と呼ばれる。”

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Tattha ca avijjamānassa āgamā vaṇṇāgamo nāma. Vijjamānaakkharānaṃ heṭṭhupariyāyavasena vaṇṇavipariyāyo nāma. Aññakkharassa aññakkharāpajjanatā vaṇṇavikāro nāma. Vijjamānakkharavināso vaṇṇavināso nāma. Tattha tattha yathāyogaṃ visesatthayogo dhātūnaṃ atthātisaya yogo nāmāti adhippāyo. Ettha pana nakārassa ṇakāraṃ katattā vaṇṇavikāroti daṭṭhabbo. Mālādiṃ siyati bandhiyatīti sīso, uttamaṅgo. Sidhātu bandhane īso. Rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭena veṭhitasīso viya sīso yassāti uṇhīsasīso. Atha vā rājūnaṃ uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍalasīso yassāti uṇhīsasīso, nātho.

そこにおいて、存在しない文字が加わることを“文字の付加”という。存在する文字が上下に入れ替わることを“文字の入れ替え”という。ある文字が別の文字に変わることを“文字の変形”という。存在する文字がなくなることを“文字の消失”という。それぞれの箇所で、必要に応じて特別な意味が加わることを“語根の意味の卓越した結合”という。ここでは、n音がṇ音になったことで“文字の変形”と見なすべきである。花輪などが結ばれる（siyati）から頭（sīsa）という。si（結ぶ）という語根にīsa接尾辞。王のターバンで巻かれた頭のような頭を持つから“肉髻の頭を持つ者”。あるいは、王のターバンのように、すべてにおいて円満な頭を持つから“肉髻の頭を持つ者”であり、救済者である。

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Vuttañhi brahmāyusuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uṇhīsasīsoti idaṃ paripuṇṇanalāṭañceva paripuṇṇasīsañcāti dve atthavase paṭicca vuttaṃ. Tathāgatassa hi dakkhiṇakaṇṇacūḷikato paṭṭhāya maṃsapaṭaṃ [Pg.192] uṭṭhahitvā sakalaṃ nalāṭaṃ chādayamānaṃ pūrayamānaṃ gantvā vāmakaṇṇacūḷikāya patiṭṭhitaṃ. Rañño baddhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Pacchimabhavikabodhisattānaṃ kira imaṃ lakkhaṇaṃ viditvā rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭaṃ akaṃsu. Ayaṃ tāva eko attho. Aññe pana janā aparipuṇṇasīsā honti. Keci kapisīsā, keci phalasīsā, keci aṭṭhisīsā, keci tumba sīsā, keci pabbhārasīsā. Tathāgatassa pana āraggena vaṭṭetvā ṭhapitaṃ viya suparipuṇṇaṃ udakapupphulasadisaṃ sīsaṃ hoti. Tattha purimanayena uṇhīsaveṭhitasīso viyāti uṇhīsasīso. Dutiyanayena uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍala sīsoti uṇhīsasīso’’ti. Taṭṭīkāyañca ‘‘dve attha vase paṭicca vuttanti, yasmā buddhā cakkavattino ca paripuṇṇa nalāṭatāya paripuṇṇasīsabimbatāya uṇhīsasīsāti vuccanti. Tasmā te dve atthavase paṭicca uṇhīsasīsoti vutta’’nti vaṇṇeti. Tasmā uṇhīsasīsoti thometi.

ブラフマーユ・スッタの注釈書には次のように記されている。“‘肉髻の頭’とは、円満な額と円満な頭という二つの意味に基づいて言われている。如来には、右耳の付け根から肉の層が盛り上がり、額全体を覆い満たしながら左耳の付け根に至って止まっている。それは王が巻いたターバンのように輝いている。最後の生にある菩薩たちのこの特徴を知って、人々は王のためにターバンを作ったのだという。これが第一の意味である。他の人々は不完全な頭をしている。猿のような頭、果実のような頭、骨のような頭、瓢箪のような頭、傾いた頭などである。しかし如来の頭は、ろくろで回して作られたかのように円満で、水泡のようである。前者の理由によれば、ターバンを巻いた頭のようであるから‘肉髻の頭’。後者の理由によれば、ターバンのようにどこまでも円満な頭であるから‘肉髻の頭’という。”また、その復注には“二つの意味に基づくと述べられているのは、仏陀と転輪聖王が、円満な額と円満な頭部という性質によって‘肉髻の頭’と呼ばれるからである。それゆえ、その二つの意味に基づいて‘肉髻の頭’と言われる”と解説されている。それゆえ“肉髻の頭を持つ者”と称賛するのである。

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Itiguṇasahitanti iminā vuttappakārena nigrodhabimbotyādinā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaguṇena sampannaṃ. Itievaṃ vuttappakāraṃ guṇaṃ itiguṇaṃ. Tena saha ito pattoti itiguṇasahito, mahesī. Aññe hi dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi sampannā na honti, cakkavattirājāno mahāpurisalakkhaṇehi sampannāpi ṭhapetvā kosohitavattha guyhalakkhaṇaṃ avasesehi sampannā honti. Tathāgatoyeva sabbamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato. Tasmā bhagavantaṃyeva itiguṇasahitanti thomanaṃ arahatīti vuttaṃ hoti. Taṃ mahesinti sīlakkhandhādike ca nibbānañca esati gavesatīti mahesī. Taṃ mahesiṃ ahaṃ tīhi dvārehi namāmi vandāmīti sambandho.

“このような徳を備えた者（イティ・グナ・サヒタ）”とは、先に述べた“アコウの木の如き体躯”などの三十二相の大士相という徳を備えているということである。このような（iti）述べられた種類の徳（guṇa）を、これ（相）によって得たから“このような徳を備えた者”であり、大仙（マヘーシー）である。他の者は三十二相をすべて備えているわけではない。転輪聖王も大士相を備えているが、馬陰蔵相を除いた残りの相を備えているだけである。如来だけが、すべての三十二相を完全に備えている。それゆえ、世尊だけが“このような徳を備えた者”という称賛に値するのである。その“大仙（マヘーシー）”とは、戒蘊（かいうん）などや涅槃を求め、探求する（esati）から大仙という。その大仙を、私は三つの門（身口意）によって礼拝し、崇める、という結びつきである。

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Pañcavīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第二十五の礼拝偈の解説、完結。

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23. Ayaṃ [Pg.193] pana imāsu tīsu gāthāsu saṅkhepatthayojanā. Buddho kattubhūto nigrodhabimbo nigrodhassa parimaṇḍalo viya parimaṇḍalasarīro mudukaracaraṇo saṇhahatthapādo, brahmaghoso brahmuno saro viya aṭṭhaṅgasampannasaravanto, eṇijaṅghā eṇimigassa jaṅghā viya suvaṭṭajāṇuko, kosacchādaṅgajāto usabhavāraṇā dīnaṃ aṅgajāto viya suvaṇṇapadumakaṇṇikasadisena vatthakosena paṭicchannena guyhaṅgajātena samannāgato, punarapi punaapi, sugato buddho suppatiṭṭhitapādo suvaṇṇa pādukatalamiva bhūmiyaṃ samaṃ suṭṭhu patiṭṭhitapādo, mūdo dātuṇṇalomo bhamukantare jāto saṇhasukhumo seto suddho uṇṇalomavanto, athamapi tadaññaṃapi, sugato buddho, brahmujuggattabhāvo brahmuno ujuuggata attabhāvo viya ujumeva attabhāvo, nīlakkhī atinīlanettena samannāgato, dīghapaṇhi āyatapaṇhi paripuṇṇapaṇhi vā, sukhumamalachavī saṇhamalavisuddhataco saṇhamala virahitataco vā, thomyarasaggasaggī thomitabbasattara saharaṇasahassanhāruuddhaggikā.

23. さて、これら三つの偈における簡潔な意味の解釈は以下の通りである。主語としての仏陀は、尼拘律（ニグローダ）の樹のように均整がとれ、尼拘律の円周のようにその身体は円満（尼拘律樹円満相）であり、手足は柔軟で（手足柔軟相）、手足の指は細長く、その声は梵天の声のようで、八つの要素を具えた響きがあり（梵音相）、そのふくらはぎは鹿王のようで（瑿泥耶端膞相）、膝の関節は美しく円く、陰部は鞘に隠されており（陰馬蔵相）、雄牛や象の陰部のように、金色の蓮の蕚に似た鞘状の肉に覆われ、隠れた器官を具えている。また、善逝（スガト）たる仏陀は、足が地によく安置され、金色の靴の底のように、地の上に等しくしっかりと平らに置かれる（足安平立相）。眉間には白毫（びゃくごう）が生じており、それは柔らかく細やかで白く清浄な産毛（白毫相）である。さらに、善逝たる仏陀は、梵天のようにその身体は直立し、真っ直ぐな体躯をもち（身広洪直相）、その目は深く青く（眼色如紺青相）、踵は長く（足跟広具相）、あるいは踵が満ち足りており、皮膚は細塵を留めぬほど微細で（皮膚細滑相）、あるいは塵や汚れを寄せ付けない皮膚をもち、味覚を司る最上の神経（味上味相）は、賞賛されるべき七千の味を運ぶ神経が上向きに備わっている。

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24. Jino pañcamārajitavā buddho, cattālīsaggadanto samacattālīsauttamadanto, samakalapanajo kakacena chinditvā ṭhapito viya samadanto, antaraṃsappapīno dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhe paripuṇṇapiṭṭhitalo, cakkenaṅkitapādo aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇena lakkhita pādatalo, aviraḷadasano avivaradantena sampanno, māraji pañcamārajitavā buddho, ussaṅkhapādo pādassa upari ṭhitena saṅkhasadisattā saṅkhanāmikena gopphakena samannāgato, tiṭṭhanto ṭhitakova nonamanto anamamāno hutvā ubhayakaramudunā sukhumena hatthadvayena jaṇṇukāni jaṅghāni āmasanto parimajjituṃ sakkonto, vaṭṭakkhandho suvaṇṇāliṅgo [Pg.194] viya samavaṭṭitagaliko, gotaruṇa pakhumako taṃmuhuttajātarattavacchassa cakkhubhaṇḍo viya vippasannacakkhubhaṇḍo, vippasannacakkhubhaṇḍena samannāgato vā, sīhapubbaḍḍhakāyo sīhassa pubbaḍḍhakāyo viya paripuṇṇakāyo.

24. 勝者（ジナ）は五魔に打ち勝った仏陀であり、歯は四十枚あり（四十歯相）、その最上の歯は等しく、鋸で切って置いたかのように等しく整っており（歯斉平相）、両肩の間（背中の上部）は肉が満ちて平らであり（両肩間満相）、足の裏には百八の兆しを伴う千輻輪の相によって印づけられており（手足輪相）、歯の間には隙間がない（歯不疎欠相）。五魔に勝った仏陀は、足の甲が高く（足趺高満相）、足の上に位置する骨が螺（貝）のようであることから“螺”と名付けられた踝（くるぶし）を具えている。直立したまま、腰を曲げることなく、柔軟で細やかな両手によって膝を撫で、擦ることができる（正立手摩膝相）。肩は円く、金の円柱のように等しく円まった首をもち、睫毛は生まれたばかりの赤い仔牛の目のように極めて清浄であり（牛王睫相）、あるいは極めて清浄な瞳を具えている。獅子の前半身のように、その体躯の前部は満ち足りている（師子前身相）。

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25. Sugato buddho, sattapīno dvihatthapādaaṃsakūṭaekagalavasena sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsiko, dīghaṅguli samaāyatahatthapādaṅguli, atha tadaññaṃ loma kūpekalomo ekekalomakūpe ekekajātalomo, sampannodātadāṭho sampannasukkadāṭho, kanaka samataco suvaṇṇena sadisacammo nīlamuddhaggalomo nīlaṃ uddhaṃ aggā koṭi hutvā mukhasobhaṃ ullokayamāno viya ṭhitalomo, sambuddho tathāgato, thūlajivho mududīghaputhulajivhāya sampanno, atha tadaññaṃ, sīhahanuko sīhassa heṭṭhāhanu viya paripuṇṇahanuko, jālikappāda hattho kusalena vaḍḍhakinā vātapāne sammāyojita jālaṃ viya cammena appaṭibaddhahatthapādaṅgulantaro, nātho buddho, uṇhīsasīso rañño uṇhīsapaṭṭo viya virocamāno pakatimaṃsapiṇḍasaṅkhāto uṇhīsapaṭṭasīso, iti guṇasahitaṃ evaṃ iminā vuttappakārena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaguṇena samannāgataṃ taṃ mahesiṃ buddhaṃ tīhi dvārehi ahaṃ namāmi vandāmīti.

25. 善逝たる仏陀は、両手、両足、両肩、うなじの七箇所において肉が盛り上がり（七処満相）、指は長く、手足の指は等しく伸びており（指繊長相）、さらに、毛穴の一つ一つに一つずつの毛が生じており（一一毛右旋相）、犬歯は白く輝き（牙白相）、皮膚は黄金のように輝き（身金色相）、頭髪は青黒く、その先端は右に巻いて上を向き、顔の美しさを引き立てるように立っており、正自覚者にして如来は、舌が大きく、柔軟で長く広い舌を具え（広長舌相）、さらに、獅子の顎のように、その顎は満ち足りており（師子頬相）、手足は熟練した大工が窓にうまく取り付けた網の目のように、指の間が網状の膜で繋がっている（手足指網縵相）。救世主（ナータ）たる仏陀は、王の髻の冠のように輝く肉塊が頭上にあり、髻のような形の頭部をしている（頂継相）。このように、述べられた通りの三十二の比類なき偉大な人物の身体的特徴（三十二大士相）という徳を具えたその大仙人たる仏陀を、私は三門（身・口・意）をもって礼拝し、供養するものである。

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Tīsu gāthāsu saṅkhepatthayojanā samattā.

三つの偈における簡潔な意味の解釈、終了。

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Imissaṃ pana namakkārapāḷiyaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaṃ buddhavacanapāḷiyaṃ āgatanayānukkamena na vuttaṃ. Gāthābandhavasena chandānurakkhaṇatthameva pana nigrodhabimbotyādinā akkamena vuttaṃ. Tasmā pātheyyavagge lakkhaṇasutte vuttaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇakkamaṃ [Pg.195] saṅkhepena dassayissāma bahussutapaññāvaḍḍhanatthaṃ.

しかし、この礼拝文（ナマッカーラ・パーリ）における三十二大士相は、仏典（仏随念等）に伝わる順序に従って述べられているわけではない。偈の構成（詩節）において韻律を守るために、“尼拘律のように（ニグローダ・ビンボ）”等の順序で述べられている。したがって、博学な人々の知恵を増進させるために、波提耶品（パーテイヤ・ヴァッガ）の‘三十二相経（ラッカナ・スッタ）’において説かれている三十二大士相の順序を簡潔に示すこととする。

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. Buddho suppatiṭṭhitapādo 2. heṭṭhāpādatalesu cakkajāto 3. āyatapaṇhi 4. dīghaṅguli 5. mudutaluna hatthapādo 6. jālahatthapādo 7. ussaṅkhapādo 8. eṇijaṅgho 9. ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇukāni parimasati 10. kosohita vatthaguyho 11. suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco 12. sukhumacchavī 13. ekekalomakūpesu ekekalomo 14. nīlamuddhaggalomo 15. brahmujugatto 16. sattussado 17. sīhapubbaḍḍhakāyo 18. citantaraṃso 19. nigrodhaparimaṇḍalo 20. samavaṭṭakkhandho 21. rasaggasaggī 22. sīhahanuko 23. cattālīsadanto 24. samadanto 25. aviraḷadanto 26. susukkadāṭho 27. pahuta jivho 28. brahmasaro 29. abhinīlanetto 30. gopa khumo 31. uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūla sannibhā 32. uṇhīsasīsoti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇassa kamo veditabbo. Imāni pana bhagavato dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni pāramīpuññakammena yathārahaṃ kammasarikkhakaṃ labbhantīti veditabbāni. Tāni pana kammāni pātheyyavagge lakkhaṇasutte vuttāni, tāni panettha oloketvā gahetabbānīti.

1. 足安平立相、2. 手足輪相、3. 足跟広具相、4. 指繊長相、5. 手足柔軟相、6. 手足指網縵相、7. 足趺高満相、8. 瑿泥耶端膞相、9. 正立手摩膝相、10. 陰馬蔵相、11. 身金色相、12. 皮膚細滑相、13. 一一毛右旋相、14. 毛上向相（髪の毛が上を向く）、15. 身広洪直相、16. 七処満相、17. 師子前身相、18. 両肩間満相、19. 尼拘律樹円満相、20. 肩円満相、21. 味上味相、22. 師子頬相、23. 四十歯相、24. 歯斉平相、25. 歯不疎欠相、26. 牙白相、27. 広長舌相、28. 梵音相、29. 眼色如紺青相、30. 牛王睫相、31. 白毫相（眉間に生じた白く柔らかな産毛）、32. 頂継相。これらが三十二大士相の順序であると知るべきである。世尊のこれら三十二大士相は、過去の波羅蜜の功徳によって、相応する業の結果として得られたものであると知るべきである。それらの業については、波提耶品の‘三十二相経’に説かれており、そこで確認し受け入れるべきである。

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Tisso vandanagāthāvaṇṇanā samattā.

三つの礼拝の偈の注釈、終了。

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26.

26.

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Buddhobuddhotighoso atidulabhataro kā kathā buddhabhāvo,Loke tasmā vibhāvī vividhahitasukhaṃ sādhavo patthayantā;

Iṭṭhaṃ atthaṃ vahantaṃ suranaramahitaṃ nibbhayaṃ dakkhiṇeyyaṃ,Lokānaṃ nandivaḍḍhaṃ dasabalamasamaṃ taṃ namassantu niccaṃ.

“仏陀、仏陀”という響きを聞くことさえ極めて稀である。ましてや、仏陀となることについては言うまでもない。それゆえ、世において賢明な善き人々は、種々の利益と幸福を求め、望ましい目的をもたらし、天人と人々に崇められ、恐れなく、供養を受けるに値し、世界の歓喜を増大させる、比類なき十力尊（仏陀）を常に礼拝すべきである。

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26. Evaṃ [Pg.196] sugatantiādīhi pañcavīsativandanagāthāhi buddhassa paṇāmaṃ katvā idāni tassa vandane uyyojanaṃ karonto āha buddho buddhotighoso tyādigāthaṃ. Ayaṃ pana saddharāgāthāti daṭṭhabbo.

26. このように、“善逝（スガタン）”等で始まる二十五の礼拝の偈によって仏陀への礼拝を行い、今、その礼拝を勧めるために“仏陀、仏陀（ブッドー・ブッドー）”等の偈を述べた。これはサッダラー韻律（Saddhara）の偈であると見なすべきである。

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Tattha pana loke buddho buddhoti ghoso atidulabhataro buddhabhāvo kā kathāti sambandho. Ettha ca loketi manussaloke tiloke vā anantacakkavāḷa loke vā. Buddho buddhotighosoti buddho buddho iti kittisaddo thutisaddo vā. Ghusanaṃ ghoso. Ghusiyati kathiyatīti vā ghoso, kittisaddo. Ghusadhātu sadde ṇa. Atha vā ghusiyati thaviyatīti ghoso, thutisaddo. Tena vuttaṃ pārājikaṇḍaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kittisaddoti kittieva. Thutighoso vā’’ti. Buddho buddho iti pavatto ghoso thutighosoti buddhobuddhotighoso. Atidulabhataroti ativiya dullabhatamo. Dullabhataroti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ lakāralopena dulabhataroti vuttaṃ. Dukkhena labhiyatīti dullabho. Dupubbalabhadhātu labhane a. Atha vā labhassa asamiddhanti dullabho, dubbhijāneyya abyayībhāvasamāsoyaṃ. Dusaddo asamiddhattho, yathā dubbhikkhoti. Ati viya dullabhoti atidulabho. Tesaṃ visesena atidullabhoti atidulabhataro. Buddhā hi loke kadāci karahaci uppajjanti. Tasmā buddho buddhoti ghoso atidulabhataroti vuttaṃ. Vuttañhetaṃ cūḷavaggakhandhake ‘‘ghosopi kho eso gahapati dullabho lokasmiṃ, yadidaṃ buddho buddho’’ti. Yathā ca hi loke udumbarikapupphaṃ dullabhaṃ. Candamhi sasakaṃ hatthena gaṇhituṃ. Vāyasānaṃ khīraṃ, evaṃ buddhabhāvo atidullabhataroti vuttaṃ hoti. Ayaṃ pana hīnūpamāti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ apadānapāḷiyaṃ –

その世において‘仏陀、仏陀’という響きは極めて得がたく、仏陀の状態（仏陀性）については言うまでもない、という文脈である。ここで‘世において’とは、人間界、あるいは三界、あるいは無辺の転輪聖王の世においてである。‘仏陀、仏陀という響き（ghoso）’とは、‘仏陀、仏陀’という名声あるいは讃嘆の声のことである。響かせること（ghusanaṃ）が響き（ghoso）である。あるいは、告げられる、語られるという意味で響き（ghoso）、すなわち名声である。語根グス（ghus）は音声の意味で、接尾辞ナ（ṇa）が付く。あるいは、告げられる、讃えられるという意味で響き（ghoso）、すなわち讃嘆の声である。それゆえ、波羅夷経の註釈（波羅夷群陀註）には“名声とは名声そのもの、あるいは讃嘆の響きである”と説かれている。‘仏陀、仏陀’として生じた響き、讃嘆の響きが、‘仏陀、仏陀という響き’である。‘極めて得がたい（atidulabhataro）’とは、この上なく得がたい（atidullabhatamo）という意味である。本来は‘dullabhataro’と言うべきところを、詩の韻律を守るために（chandānurakkhaṇatthaṃ）ラ（la）音を省略して‘dulabhataro’と言われている。困難を伴って得られるものが‘得がたい（dullabho）’である。ドゥ（du）を前置した語根ラブ（labh）は“得る”という意味で、接尾辞ア（a）が付く。あるいは、得るのが不十分であることを‘得がたい’と言い、これは‘理解しがたい（dubbhijāneyya）’と同様の離垢（アブヤイーバーヴァ）複合語である。ドゥ（du）という語は、不十分という意味であり、例えば‘飢饉（dubbhikkho）’のごときである。極めて得がたいことが‘極めて得がたい（atidulabho）’である。それらの中でも格別に得がたいことが‘より極めて得がたい（atidulabhataro）’である。なぜなら、仏陀は世に時たま、稀に出現されるからである。それゆえ、‘“仏陀、仏陀”という響きは極めて得がたい’と言われる。これについては小品（チューラヴァッガ）の犍度（カンダカ）において、‘長者よ、この“仏陀、仏陀”という響きさえも世において得がたいものである’と説かれている。ちょうど世において優曇華の花（udumbarikapupphaṃ）が得がたいように、あるいは月の兎を手に取ることや、烏の乳が得がたいように、仏陀の状態（仏陀性）は極めて得がたいと言われているのである。ただし、これは劣った比喩（hīnūpamā）であると見なすべきである。これについてはアパダーナ・パーリ（譬喩経）に次のように説かれている。

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‘‘Udumbarikapupphaṃva[Pg.197], candamhi sasakaṃ yathā;

Vāyasānaṃ yathā khīraṃ, dullabhaṃ lokanāyaka’’nti ca;

Dullabho buddhuppādo lokasmi’’nti ca;

“優曇華の花のように、月の中の兎のように、また烏の乳のように、世の導師（仏陀）は得がたい”また“世において仏陀の出現は得がたい”と。

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Kiñcāpi hi loke cakkavattirājūnaṃ uppajjamāno dullabho. Ekasmimpi pana kappe cakkavattirājāno anekā uppajjanti. Tathāgatā pana loke uppajjamānāpi ekasmiṃ kappe eka dviti catu pañca buddhāyeva uppajjanti, na taduttari. Yasmā hi asaṅkhyeyyepi kappe tathāgatasuñño hoti. Tasmā tathāgatasseva kadāci karahaci uppajjanato buddhobuddhotighoso atidulabhataro kā kathā buddhabhāvoti vutto. Vuttampi cetaṃ bhagavatā mahāparinibbānasamaye ‘‘devatā ānanda ujjhāyanti. Durāvatamhā āgatā tathāgataṃ dassanāya kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā. Ajja rattiyā paccūsasamaye tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento otarento vā na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’ti.

たとえ世において転輪聖王が出現することが得がたくとも、一劫の間には多くの転輪聖王が出現する。しかし、如来が世に出現するのは、一劫の間に一人、二人、四人、あるいは五人の仏陀が出現するのみで、それ以上ではない。なぜなら、無数劫（asaṅkhyeyyepi kappe）の間、如来が空（不在）であることもあるからである。それゆえ、如来が時たま、稀に出現することから、‘“仏陀、仏陀”という響きは極めて得がたく、ましてや仏陀の状態については言うまでもない’と言われる。これについて、世尊も大般涅槃の時に次のように仰せられた。“アーナンダよ、諸天が不満を抱いている。我々は如来にまみえるために遠方からやって来た。如来、阿羅漢、等正覚者は世に時たま、稀に出現される。今日の夜の終わりの時に、如来の般涅槃があるだろう。しかし、この威徳ある比丘（ウパヴァーナ）が世尊の前に立って遮り、あるいは妨げているため、我々は最後の時に如来にまみえる機会が得られない”と。

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Buddhabhāvoti buddhassa bhāvo. Kā kathāti kiṃ vattabboevāti attho. Kasmā pana buddho atidullabhataroti ca, buddho kadāci karahaci uppajjantīti ca vuttaṃ. Nanu buddhā loke anekā uppajjantīti. Saccametaṃ. Buddho nāma pana anekāsaṅkhyeyyavārena vā anekāsaṅkhyeyyadivasamāsasaṃvaccharaṃ vā anekāsaṅkhyeyyakappaṃ vā dasapāramiyo ca pañcamahāpariccāge ca pūretvāva bhavituṃ sakkoti, na ekekavārādinā. Atha kho pana antamaso kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dasapāramiyo ca pañca mahāpariccāge ca pūretvāva buddho [Pg.198] bhavituṃ sakkoti. Tasmā buddho atidullabhataroti ca, buddhā kadāci karahaci uppajjantīti ca vuttanti.

‘仏陀の状態（buddhabhāvo）’とは、仏陀であることである。‘言うまでもない（kā kathā）’とは、何を言うべきであろうか（言うに及ばない）という意味である。なぜ仏陀は極めて得がたく、仏陀は稀に出現すると言われるのか。仏陀は世に多く出現するのではないか。それは事実である。しかし、仏陀というお方は、一回や二回ではなく、無数回の、あるいは無数の日・月・年、あるいは無数劫の間に、十波羅蜜と五つの大きな献身（五大施）を満たして初めて成る資格があるのであって、一度や二度の修行で成れるものではない。実に、少なくとも十万劫に加えて四つの阿僧祇（無数劫）の間、十波羅蜜と五つの大きな献身を満たして初めて、仏陀になることができる。それゆえ、仏陀は極めて得がたく、仏陀は時たま、稀に出現されると説かれているのである。

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Evaṃ buddhassa atidullabhatarattā ca kadāci karahaci uppannattā caeva buddhobuddhoti kittayantassa mahapphalaṃ hoti. Vuttañhetaṃ apadāne –

このように仏陀が極めて得がたく、稀に出現されるからこそ、‘仏陀、仏陀’と称える者には大きな果報がある。これについてはアパダーナ（譬喩経）にこう説かれている。

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‘‘Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

Varameva hi sā pīti, kasiṇenapi jambudīpassā’’ti.

“‘仏陀’と称える者の身体に生じるその喜びは、まさに閻浮提（ジャンブディーパ）のすべて（を領有すること）よりも勝れている”と。

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Tasmāti yasmā buddho buddhoti ghoso atidullabhataro, buddhabhāvo kā kathā. Tasmā. Vibhāvīti medhāvī. Te hi hitāhitaṃ kāraṇākāraṇaṃ vā visesena bhāveti pakāsetīti vibhāvā, paññā. Vipubba bhūdhātu sattāyaṃ ṇa. Sā etesaṃ atthīti vibhāvīti vuccanti, sādhavo labbhati. Taṃ pana sādhavoti pade visesanaṃ.

‘それゆえに（tasmā）’とは、‘仏陀、仏陀’という響きが極めて得がたく、仏陀の状態については言うまでもないからである。‘賢者（vibhāvī）’とは、智慧のある者のことである。彼らは利益と不利益、原因と非原因を格別に明らかに（bhāveti pakāsetī）するから賢者（vibhāva）であり、智慧のことである。接頭辞ヴィ（vi）を伴う語根ブー（bhū）は存在を意味し、接尾辞ナ（ṇa）が付く。その智慧を持つ者が賢者（vibhāvī）と呼ばれ、善き人々（sādhavo）の中に含まれる。その語は‘善き人々’という言葉の形容詞である。

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Vividhahitasukhanti nānappakāraṃ lokiyalokuttara saṅkhātaṃ hitasukhaṃ. Tassa pana attho heṭṭhā vuttoyeva. Taṃ pana patthayantātipade kammaṃ. Sādhavoti sappurisā. Te hi saparahitaṃ sādheti nibbattetīti sādhavoti vuccati. Sādhadhātu saṃsiddhiyaṃ avo. Tassa pana padassa namassantūti padena kattubhāvena sambandho. Patthayantāti yācantā. Vividhahitasukhaṃ patthayanti yācantīti patthayantā, sādhavo. Patthadhātu yācane anto. Yakārāgamo. Taṃ pana sādhavotipade visesanaṃ. Iṭṭhanti kāmayamānaṃ. Icchitabbaṃ kamitabbanti iṭṭhaṃ. Isudhātu icchā kantīsu tapaccayo. Tassa raṭṭho, dhātvantalopo. Atthanti diṭṭhadhammikasamparāyikādiatthaṃ. Atthiyati patthiyatīti attho, vipākānisaṃsaphalaṃ. Atthadhātu yācanāyaṃ a[Pg.199]. Atha vā asati bhavati phalabhāvenāti attho. Asadhātu bhuvimhi tha. Taṃ pana padadvayaṃ vahantantipade kammaṃ. Vahantanti dhārakaṃ. Vahati haratīti vahanto, buddho. Vahadhātu vahane pāpuṇane vā anto. Buddho hi sattānaṃ lokiyalokuttarahitasukhaṃ dhammadesanāya dhāretīti attho.

‘種々の利益と幸福（vividhahitasukhaṃ）’とは、世間的・出世間的と言われる様々な種類の利益と幸福のことである。その意味は既に下で述べた通りである。それは‘求めている（patthayantā）’という言葉の目的語である。‘善き人々（sādhavo）’とは、善人のことである。彼らは自他の利益を達成（sādheti）し、生じさせるから善き人々（sādhavo）と呼ばれる。語根サーダ（sādha）は成就を意味し、接尾辞アヴォ（avo）が付く。その語は‘敬礼せよ（namassantū）’という言葉の主語として結びつく。‘求めている（patthayantā）’とは、願っているという意味である。種々の利益と幸福を求め、願っているのが善き人々である。語根パッタ（pattha）は願望を意味し、接尾辞アント（anto）が付く。ヤ（ya）の挿入がある。それは‘善き人々’という言葉の形容詞である。‘望まれる（iṭṭhaṃ）’とは、希求されることである。欲せられるべき、好まれるべきものが望まれることである。語根イス（isu）は欲求、愛好を意味し、過去分詞のタ（ta）が付く。これにラ（ra）の変化が加わり、語根の末尾が消える。‘利益（atthaṃ）’とは、現世や来世の利益などのことである。求められ、願われるものが利益（attho）であり、すなわち異熟（報い）、恩徳、結果のことである。語根アッタ（attha）は願望を意味し、接尾辞ア（a）が付く。あるいは、結果として生じるから利益（attho）である。語根アス（asa）は存在を意味し、接尾辞タ（tha）が付く。この二つの語（iṭṭhaṃ atthaṃ）は‘もたらす者（vahantaṃ）’の目的語である。‘もたらす者（vahantaṃ）’とは、保持する者のことである。運び、導く者が‘もたらす者（vahanto）’、すなわち仏陀である。語根ヴァハ（vaha）は運搬あるいは到達を意味し、接尾辞アント（anto）が付く。仏陀は法を説くことによって、生きとし生けるものに世間的・出世間的な利益と幸福を保持させるという意味である。

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Suranaramahitanti devehi ca manussehi ca catupaccayādīhi pūjitaṃ. Idaṃ panettha nibbacanaṃ. Issariyakīḷādīhi suranti dibbantīti surā, devā. Suradhātu dittiyaṃ. Atha vā suranti īsanti devissariyaṃ pāpuṇanti virocanti cāti surā, devā. Sundarā rā vācā etesanti vā surā, devā. Khandhasantānaṃ naranti nentīti narā, manussā. Naradhātu nayane a. Surā ca narā ca suranarā. Tehi mahitabbā pūjitabbāti suranaramahito, buddho. Mahadhātu pūjāyaṃ ta. Taṃ suranaramahitaṃ. Nibbhayanti abhayaṃ. Bhiyate bhayaṃ. Natthi bhayaṃ etassāti nibbhayo, buddho. Taṃ nibbhayaṃ. Tathāgatassa aṭṭhasu parisāsu kenaci kāraṇena bhayaṃ hadayacalanaṃ kampanaṃ natthīti attho.

“天人と人間に崇められた”とは、諸天と人間たちによって、四資具などをもって供養されていることを意味する。ここでの語源的釈義は以下の通りである。威光や遊戯などによって“輝く（dibbanti）”ゆえに“スラ（Sura）”、すなわち諸天である。語根ス（sur）は輝きを意味する。あるいは、諸天の威力を得て、あるいは輝く（virocanti）ゆえに“スラ”である。あるいは、善き声（sundarā vācā）を持つゆえに“スラ”である。五蘊の相続を“導く（nentī）”ゆえに“ナラ（Nara）”、すなわち人間である。語根ナ（nar）は導くことを意味する。“スラ”と“ナラ”で“スラナラ”である。彼らによって“崇められるべき（mahitabbā）”ゆえに“スラナラマヒタ”、すなわち仏陀である。語根マ（mah）は供養を意味する。それ（スラナラマヒタ）のことである。“無畏（nibbhaya）”とは、怖れがないことである。怖れられるものが“怖れ（bhaya）”である。このお方には怖れがないので“無畏なる者（nibbhayo）”、すなわち仏陀である。その無畏なるお方を。すなわち、如来には八部衆（八衆）において、いかなる理由によっても怖れや心の動揺、震えがないという意味である。

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Dakkhiṇeyyanti paralokaṃ saddahitvā dātabbauttamadānārahaṃ. Dātabbāti dakkhiṇā, deyyadhammavatthu. Dādhātu dānekkhiṇapaccayo. Atha vā dakkhanti vaḍḍhanti etāya sattā yathādhippetāhi sampattīhīti dakkhiṇā, paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ. Dakkhadhātu vaḍḍhaneyu, taṃ arahatīti dakkhiṇeyyo, buddho. Arahatitaddhite ṇeyyo. Atha vā dakkhiṇāya hitaṃ anurūpaṃ mahapphalakaraṇatāya visodhetīti dakkhiṇeyyo, buddho. Visodhetitaddhitāyaṃ. Buddhoyeva hi dakkhiṇāya mahapphalakaraṇavasena ca, visodhanavasena ca, devasakkabrahmehi ca, kosalarājādīhi ca, anāthapiṇḍikaseṭṭhādīhi ca paralokaṃ saddahitvā dātabbaṃ uttamadānaṃ visesena arahati, tasmā dakkhiṇeyyanti thometi.

“供養に値する（Dakkhiṇeyya）”とは、来世を信じて捧げられるべき最上の施物を受けるにふさわしいということである。捧げられるべきものが“ダッキナー（Dakkhiṇā）”、すなわち布施の品（施物）である。語根ダー（dā）は施与を意味する。あるいは、それによって衆生が意図した通りの成就によって“増大する（dakkhanti/vaḍḍhanti）”ゆえに“ダッキナー”、すなわち来世を信じて捧げられる布施である。語根ダック（dakkh）は増大を意味し、それに値する（arahati）ゆえに“供養に値する者（dakkhiṇeyyo）”、すなわち仏陀である。あるいは、布施にとって有益であり、大きな果報をもたらすことによって施物を清めるゆえに“供養に値する者”である。仏陀こそが、布施を大きな果報とすること、また清めることによって、諸天や帝釈天、梵天、あるいはコーサラ王や給孤独長者らによる、来世を信じて捧げられるべき最上の施物を格別に受けるにふさわしい。それゆえ“供養に値する者”と讃えられる。

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Lokānanti [Pg.200] sattalokānaṃ. Tassa pana attho heṭṭhā vuttoyeva. Nandivaḍḍhanti pītiyā vaḍḍhāpentaṃ. Nandiyate nandi. Bhāvasādhanoyaṃ. Nandadhātu samiddhiyaṃ nandane vā i. Pītiyā adhivacanametaṃ. Sā vaḍḍheti buddhetīti nandivaḍḍho, buddho. Nandisaddūpapadavaḍḍhadhātu vaḍḍhane a. Buddho hi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāsītānubyañjanalakkhaṇasampannena ca sabbaññutañāṇādiguṇasampannena dhammadesanāya ca loke sabbasattānaṃ pītiṃ vaḍḍhetīti attho. Sabbasattānañhi buddhadassane dhammasavane ca titto natthi, tasmā lokānaṃ nandivaḍḍhanti thometi. Vuttañhetaṃ apadānaṭṭhakathāyaṃ ‘‘pakatiyāeva hi buddhadassane puṇṇacandasamuddarājadassane atitto lokoti. Kathaṃ pana sabbasattānaṃ buddhadassane atitto hotī’’ti. Buddhassa pana bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇādīhi sīlādiasādhāraṇaguṇehi ca adhika sampanno hutvā sabbadevamanussehi ativirocamānattā. Vuttañhetaṃ bhagavatā tāvatiṃse –

“世間の（Lokānaṃ）”とは、衆生世間のことである。その意味は既に述べた通りである。“喜びを増大させる（Nandivaḍḍha）”とは、歓喜を増大させることである。喜ばれるものが“喜び（nandi）”である。これは状態を表す名詞（bhāvasādhana）である。語根ナンド（nand）は成就または歓喜を意味する。これは歓喜（pīti）の同義語である。それを増大させ覚醒させる（vaḍḍheti buddheti）ゆえに“喜びを増大させる者（nandivaḍḍho）”、すなわち仏陀である。仏陀は、三十二相八十種好を具備した姿と、一切智の智慧などの徳を具備した説法によって、世間のすべての衆生の喜びを増大させるという意味である。すべての衆生にとって、仏陀を拝することと法を聴くことには飽きることがない。それゆえ“世間の喜びを増大させる者”と讃えられる。アパダーナ註釈書には“満月や海を見ることに飽きることがないように、世間の人々は本来、仏陀を拝することに飽きることがない。では、なぜすべての衆生は仏陀を拝することに飽きることがないのか”と記されている。それは、仏陀が三十二相などを備え、戒などの類まれな徳によって卓越しており、すべての天人や人間の中で極めて輝いているからである。世尊は三十三天で次のように仰った。

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‘‘Na koci devo vaṇṇena, sambuddhaṃ atirocati;

Sabbe deve adhiggayha, sambuddhova virocatī’’ti.

“いかなる神も容色において、正覚者に勝る者はいない。すべての神々を凌駕して、正覚者のみが輝いている”

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Dasabalanti aññehi paccekabuddhāriyasāvakehi asādhāraṇena dasakāyabalena ca dasañāṇabalena sampannaṃ. Tañhi kehici viruddhehi kāraṇehi balanti na kampentīti balanti vuccati. Atha vā balanti jīvitaṃ kappenti etenāti balaṃ, kāyabalaṃ. Baladhātu pāṇe a. Balanti bhāraṃ vahituṃ sakkuṇantīti vā balaṃ, balanti jānanti sabbadhammanti balaṃ, ñāṇa balaṃ. Dasabalañca dasabalañca dasabalāni ekasesanayena. Tāni yassa soti dasabalo, buddho. Idha pana sāmaññavasena vuttopi visesaṭṭhāniyattā bhagavato dasakāyabalāni ca, dasañāṇabalāni ca adhippetāni. Tesaṃ pana sarū patthaṃ nayanasubhagakāyaṅgantyādi gāthāvaṇṇanāyaṃ vuttameva.

“十力（Dasabala）”とは、他の独覚や聖弟子たちにはない特別な十の身力（身体の力）と十の智力を備えていることである。それらは対立するものによって揺るがされない（na kampenti）ため“力（bala）”と呼ばれる。あるいは、それによって命を保つゆえに“力（身力）”である。あるいは、重荷を担うことができるゆえに“力”である。あるいは、すべての法を知るゆえに“力（智力）”である。十の身力と十の智力の両方を合わせて“十力”と呼ぶ。それを持つ者が“十力尊（dasabalo）”、すなわち仏陀である。ここでは一般的名称で呼ばれているが、世尊の十の身力と十の智力が意図されている。それらの具体的な内容は、身体の美しさなどに関する偈の解説ですでに述べられている通りである。

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Asamanti [Pg.201] sīlādiguṇehi kenaci asadisaṃ. Natthi samo sadiso puggalo etassāti asamo, buddho. Taṃ asamaṃ. Tanti tādisaṃ guṇasampannaṃ buddhaṃ. Niccanti satataṃ samitaṃ sabbakālaṃ nirantaranti attho. Namassantūti abhivandantūti.

“等なき者（Asama）”とは、戒などの徳において誰とも等しくない（類まれな）ことである。このお方に等しい（sadiso）者はいないので“等なき者”、すなわち仏陀である。その等なきお方を。“タン（Taṃ）”とは、そのような徳を具備した仏陀を。“常に（Niccaṃ）”とは、絶えず休みなく、あらゆる時に間断なくという意味である。“礼拝せよ（Namassantu）”とは、敬礼せよという意味である。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Loke tiloke manussaloke vā, buddhobuddhotighoso buddho buddhoiti kittisaddo thutisaddo vā, atidulabhataro ativiya dullabhatamo, buddhabhāvo buddhassa bhāvo, kā kathā kiṃvattabbo eva, tasmā buddhobuddhoti ghosassa atidullabhatarattā, vibhāvī medhāvī vividhahitasukhaṃ nānappakāraṃ lokiyalokuttarasaṅkhātaṃ hitasukhaṃ patthayantā yācantā, sādhavo sappurisā iṭṭhaṃ kāmayamānaṃ, atthaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikādiatthaṃ, vahantaṃ dhārakaṃ, suranaramahitaṃ devamanussehi pūjitaṃ, nibbhayaṃ abhayaṃ asantāsaṃ vā, dakkhiṇeyyaṃ paralokaṃ saddahitvā dātabbauttamadānārahaṃ, lokānaṃ sattalokānaṃ nandivaḍḍhaṃ pītiyā vaḍḍhāpanentaṃ. Dasabalaṃ asādhāraṇena dasakāyañāṇabalena sampannaṃ, asamaṃ sīlādiguṇehi kenaci asadisaṃ taṃ tādisaṃ guṇasampannaṃ buddhaṃ niccaṃ satataṃ samitaṃ sabbakālaṃ nirantaraṃ, namassantu abhivandantūti.

ここでの簡潔な要約（yojanā）は以下の通りである。世間に、すなわち三界あるいは人間界において、“仏陀だ、仏陀だ”という叫び声や賛辞は極めて得難い。仏陀という境地そのものについては言うまでもない。それゆえ、その声が極めて得難いからこそ、賢明であり多様な世間的・出世間的な利益と幸福を求める善き人々は、現世や来世の利益を司り、天人と人間に崇められ、怖れなく、最上の供養を受けるに値し、衆生の喜びを増大させ、十の身力と智力を備え、徳において比類なきその仏陀を、常に絶えずあらゆる時に間断なく、礼拝せよ、ということである。

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Chabbīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

第二十六の礼拝の偈の解説、完了。

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27.

27.

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Puññenetena sohaṃ nipuṇamati sato samparāye ca titto,Dakkho diṭṭhujjupañño avikalavīriyo bhogavā saṃvibhāgī;

Tikkho [Pg.202] sūro dhitatto saparahitadharo dīghajīvī arogo,Dhañño vaṇṇo yasassī atibalavadharo kittimā khantupeto.

この功徳によって、私は来世において、鋭い知恵を持ち、正念があり、満ち足りて、巧みで、正しい見解を持ち、不屈の精進を具え、富があり、分かち合うことを好み、鋭敏で、勇猛で、自己を確立し、自他の利益を保ち、長寿で、病なく、幸運で、美しく、名声があり、極めて強い力を持ち、誉れ高く、忍辱を具えた者となりますように。

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28.

28.

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Saddho dātaṅgupeto paramasiridharo diṭṭhadhamme viratto,Lajjī kalyāṇamitto abhiratakusalo pañcasīlādirakkho;

Appiccho appakodho ativujuhadayo iddhimā appameyyo,Pāsaṃso pemavāco sujanaguṇavidū māmako so bhaveyyaṃ.

信仰厚く、布施の徳を具え、最高の栄光を保持し、現世の欲を離れ、恥じらいを知り、善き友を持ち、善行を楽しみ、五戒などを守り、少欲で、怒り少なく、極めて正直な心を持ち、神通力を備え、計り知れない徳を持ち、称賛されるべき者であり、愛語を話し、善人の徳を知る、そのような仏陀の敬虔な帰依者となれますように。

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27. Evaṃ buddho buddhoti ghosotyādigāthāya buddhavandane uyyojanaṃ katvā idāni sugatantyādīhi gāthāhi buddhaṃ vanditvā paṇidhiṃ karonto āha puññenetena sohantyādi gāthādvayaṃ. Ayaṃ pana gāthādvayampi saddharāgāthāti daṭṭhabbā. Tattha paṭhamagāthāyaṃ soahaṃ etena puññena samparāye nipuṇamati ca sato ca…pe… khantupeto ca bhaveyyanti sambandho. Sohanti so ahaṃ. Buddhassa namakkāro soahanti attho. Etena puññenāti iminā buddhavandanapuññakammena attano kārakaṃ pavati sodhetīti puññaṃ. Pudhātu sodhane ṇya. Puññanti ca idha pana buddhapaṇāmakriyābhinipphādikā kusalacetanā adhippetā. Sā ca vandaneyyavandakānaṃ khettajjhāsayasampadāhi diṭṭhadhamma vedanīyabhūtā yathāladdhasampattinimittakassa kammassa anubalappadānavasena tannibbattitavipākasantatiyā antarāyakarāni upapīḷakaupacchedakakammāni paṭibāhitvā tannidānānaṃ yathādhippetasiddhivibandhakānaṃ rogādiantarāyānamappavattiṃsādheti cāti attho ca veditabbo. Samparāye cāti ettha [Pg.203] casaddo aṭṭhānayogo. So ca nipuṇamatityādīsu padesu yojetabbo. Samparāyeti paraloke. So hi samparāyitabbā upagamitabbā ettha sattehīti ca, kammakilesavasena sattehi samparāyitabbā pāpuṇitabbāti vā etthāti ca samparāyoti vuccati. Saṃparipubba ayadhātu hi gatiyaṃ ṇa. Atha vā kammavasena abhimukho sampareti gacchati pavattatīti samparāyoti vuccati. Saṃpubbaparadhātu gatiyaṃ ṇya. Iti kho ānanda kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentītiādīsu viya hi curādi gaṇavasena parasaddaṃ gatiyamicchanti saddavidū. Tasmiṃ samparāye.

27. “ブッダ、ブッダ”という叫びなどの偈によって仏陀への礼拝を勧めた後、今、“スガタ（善逝）”などの偈によって仏陀を礼拝し、誓願を立てつつ、“この功徳によって私は（puññena tena so'ham）”で始まる二つの偈を述べた。なお、この二つの偈は、サッダラー（Sragdharā）韻律の偈であると知るべきである。そこでの第一偈において、“かの私は、この功徳によって、来世において、鋭い知恵を持ち、正念あり（…中略…）忍辱を備えた者となりますように”という結びつきがある。“ソーハム（so'ham）”とは“かの私は”ということである。仏陀への礼拝を行ったその私、という意味である。“この功徳によって”とは、この仏陀礼拝という功徳ある行為によってのことである。自らの作り手を浄める（pavati sodheti）から功徳（puñña）という。“プ（pu）”という語根は浄化の意味で、接尾辞“ニャ（ṇya）”を伴う。また、ここでの“功徳”とは、仏陀への礼拝という行為を成し遂げる善なる意思（善心、kusalacetanā）を指している。その功徳は、礼拝される対象と礼拝する者の、福田と意向の成就により、現世において報いを受ける（現法受業）ものとなり、得られた幸運の兆しとなる業に加勢することによって、それから生じる異熟（果報）の相続に対して、障害となる業（抑圧業や遮断業）を退け、その障害となる業に起因し、意図した目的の成就を妨げる病気などの障害が起こらないようにする（のである）、という意味であると知るべきである。“サムパラーイェ（samparāye）”における“チャ（ca、また）”という語は、不適切な位置にある（aṭṭhānayogo）。それは“鋭い知恵を持つ（nipuṇamati）”などの語に結びつけられるべきである。“サムパラーイェ”とは、来世において（という意味である）。それは、衆生がここへと向かうべき（samparāyitabbā）場所、あるいは業と煩悩の力によって衆生が到達すべき（samparāyitabbā）場所であるから、サムパラーヤ（samparāya）と呼ばれる。“サム・パリ”を前置詞とする“アヤ（aya）”という語根は“行くこと”を意味し、“ナ（ṇa）”接尾辞がつく。あるいは、業の力によって（死に）直面して進む（sampareti）からサムパラーヤと呼ばれる。“サム”を前置詞とする“パラ（para）”という語根は“行くこと”を意味し、“ニャ（ṇya）”接尾辞がつく。“アーナンダよ、このように善なる戒は順次に最高のものへと至らせる”などの経文におけるように、語学の通達者たちは“パラ”という言葉を第十類動詞（curādi-gaṇa）として“行くこと”の意味で用いる。その来世において（という意味である）。

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Nipuṇamatīti saṇhasukhumapaññavā ca. Saṇhasukhumaṃ atthantaraṃ paṭivijjhanasamatthāya paññāya sampanno ca vā. Ettha ca nipuṇasaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko. Hitāhitaṃ manati jānātīti mati, paññā. Manadhātu ñāṇeti. Nipuṇā saṇhā mati paññā yassa meti nipuṇamati. Satoti satimā ca. Saratīti sati, saradhātu cintāyanti. Sā assa me atthīti sato. Tittoti tappano ca. Yathāladdhavatthunā santuṭṭho cāti attho. Tisanaṃ tappanaṃ titto. Tisadhātu tappane tapaccayo. Sakārassa toādeso. Yathālābha santoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasanto so cāti tividhena santosena santuṭṭhoti vuttaṃ hoti.

“ニプナマティ（nipuṇamatī）”とは、精妙で微細な智慧を持つ者という意味である。あるいは、精妙で微細な深意を貫徹する能力のある智慧を具足しているということである。ここでの“ニプナ（nipuṇa）”という言葉は、精妙・微細を意味する未派生の語幹である。利害（利と不利）を思考し知るから“マティ（mati、知恵）”という。語根“マナ（mana）”は知ることを意味する。精妙で微細な“マティ”、すなわち智慧を私が持っているから“ニプナマティ”という。“サトー（sato）”とは、念（サティ）を持つ者という意味である。念じる（思い出す）から“サティ（sati）”という。語根“サラ（sara）”は思考することを意味する。その念を私が持っているから“サトー”という。“ティットー（titto）”とは、満足している者という意味である。得られたものによって満足しているという意味である。満足することが“ティサナ（tisana）”であり、それが“ティット（titto）”である。語根“ティサ（tisa）”は満足させることを意味し、接尾辞“タ（ta）”がつく。（語根の末尾の）サ行がタ行に置き換わったものである。“得られた通りの満足（随得知足）”、“能力に応じた満足（随力知足）”、“ふさわしい満足（随応知足）”という三種の満足によって満足している、と言われている。

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Dakkhoti taṃ taṃ kicce cheko ca kusalo ca vā. So hi kusalakamme aññasmiñca kiccākicce adandhatāya sīghaṃ gacchatīti dakkho. Dakkhadhātu sīghatthe a. Diṭṭhujjupaññoti diṭṭhiujupaññoti padacchedo. Uju diṭṭhipaññāya samannāgatoti attho. Kesuci potthakesu diṭṭhijju paññoti pāṭho. Diṭṭhiujupaññoti padacchedo, soye vattho[Pg.204]. Ujūti akuṭilabhāvena bhavatīti uju, ajjavo. Ujudhātu ajjave kvi. Atha vā arati akuṭilabhāvena pavattatīti uju, avaṅko. Aradhātu gatiyaṃ jupaccayo. Arissa uādeso. Sammā passatīti diṭṭhi, mati. Disadhātu passane tapaccayo. Tassa raṭṭhādeso. Dhātvantalopo ca ī ca. Uju ajjavā diṭṭhi mati diṭṭhuju visesanaparanipātavasena. Pakārena jānāti aniccādivasena avabujjhatīti paññā. Papubbañādhātu avabodhane a. Ujudiṭṭhi ca ujupaññā ca yassa meti diṭṭhujjupañño, puggalo. Avikalavīriyoti anūnavīriyo ca paripuṇṇavīriyo cāti attho. Vihīnaṃ karotīti vikalo. Vipubbakaradhātu karaṇe a. Rassalo. Vīrānaṃ kammaṃ vīriyaṃ. Avikalaṃ anūnaṃ vīriyaṃ assameti avikalavīriyo. Na sakkā kusīteneva navalokuttaradhammā laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā. Tasmā avikalavīriyoti patthetīti vuttaṃ hoti.

“ダッコー（dakkho）”とは、種々の義務において巧み、あるいは熟練している者のことである。というのも、善き行為やその他のなすべきこと、なすべきでないことにおいて、緩慢にならず迅速に進むから“ダッカ（dakkha）”という。語根“ダッカ（dakkha）”は“迅速”の意味で、接尾辞“ア（a）”を伴う。“ディットゥッジパーニョー（diṭṭhujjupañño）”は、“ディッティ・ウジュ・パンニャー（diṭṭhi-uju-paññā）”と語分割される。正しい見解と智慧を具足しているという意味である。いくつかの写本では“diṭṭhijju pañño”という読みもある。“diṭṭhi-uju-paññā”と語分割され、その意味は同じである。“ウジュ（uju）”とは、曲がっていない状態で存在すること、すなわち正直（ajjava、直直）である。語根“ウジュ（uju）”は正直の意味で、接尾辞“クヴィ（kvi）”を伴う。あるいは、曲がっていない状態で進むから“ウジュ（uju）”、すなわち歪みのないことである。語根“アラ（ara）”は“行くこと”の意味で、“ジュ（ju）”接尾辞がつく。“アラ”が“ウ”に変化したものである。“正しく見る”から“ディッティ（diṭṭhi、見解）”、すなわち知恵（mati）である。語根“ディサ（disa）”は“見ること”の意味で、接尾辞“タ（ta）”がつく。それが“ラッタ（raṭṭha）”に変化し、語根末尾が消失し“イー（ī）”がつく。正直な“見解”あるいは“知恵”が“ディットゥジュ（diṭṭhuju）”であり、これは修飾語の後置によるものである。種々の方法で、すなわち無常などとして知る（悟る）から“パンニャー（paññā、智慧）”という。“パ”を前置詞とする語根“ニャー（ñā）”は“覚る”という意味で、接尾辞“ア（a）”を伴う。正直な見解と正直な智慧を私が持っているから“ディットゥッジパーニョー（直見慧者）”という。それは人物のことである。“アヴィカラヴィーリヨー（avikalavīriyo）”とは、欠けたところのない精進、あるいは円満な精進を持つという意味である。損なわれた状態にするから“ヴィカラ（vikala、不完全）”という。“ヴィ”を前置詞とする語根“カラ（kara）”は“なすこと”を意味し、接尾辞“ア（a）”を伴う。ラ行が短音化する。英雄たちの行為が“ヴィーリヤ（vīriya、精進）”である。欠けたところのない、不足のない精進を私が持っているから“アヴィカラヴィーリヨー”という。怠惰な者によって九つの出世間法を得ることはできず、精進を開始した者によってのみ可能である。それゆえ、“欠けたところのない精進を持つ者”となるように願っている、と言われている。

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Bhogavāti bhuñjitabbasampattisukhena sampanno ca. Bhuñjitabboti bhogo, sampatti. Bhujadhātu pālanabyavaharaṇesu ṇa. Bhogo assa me atthīti bhogavā. Saṃvibhāgīti saṃvibhajanasīlo ca saṃvibhajanasampanno ca vā, saṃvibhajati sīlenāti saṃvibhāgī. Saṃvibhajanasīloti vā saṃvibhāgī, saṃvibhajituṃ sīlamassāti vā saṃvibhāgī. Saṃvibhāge sīlamassāti saṃvibhāgī. Ayaṃ tassīlattho. Saṃvibhajati dhammenāti saṃvibhajanadhammoti vā. Saṃvibhajituṃ dhammo assāti vā, saṃvibhajane dhammo assāti vā saṃvibhāgī. Ayaṃ taddhammattho. Saṃvibhajanaṃ sādhukāro assa atthi. Sādhukārinā saṃvibhajatīti vā, saṃvibhajituṃ sādhukārīti vā, saṃvibhajane sādhukārīti vā saṃvibhāgī. Ayaṃ tassā dhukārattho. Saṃvipubba bhajadhātu vibhāge ṇa. Jassa go. Atha vā saṃvibhajanaṃ saṃvibhāgo. So me assa atthīti saṃvibhāgī[Pg.205]. Assathyatthe ī. Paresaṃ yācakānaṃ annādidānavatthuṃ niccaṃ pariccajanakārīti vuttaṃ hoti.

“ボーガヴァー（bhogavā）”とは、享受すべき財産の幸福を具足していることである。享受されるべきものが“ボーガ（bhoga、享受物）”、すなわち財産（福徳）である。語根“ブジャ（bhuja）”は“守ること、用いること”の意味で、接尾辞“ナ（ṇa）”を伴う。そのボーガを私が持っているから“ボーガヴァー（富める者）”という。“サンヴィバーギー（saṃvibhāgī）”とは、分かち合う（施す）習性を持つ、あるいは分かち合うことを具足していることである。習性として分かち合うから“サンヴィバーギー”という。“分かち合う習性を持つ者”が“サンヴィバーギー”であり、分かち合うことが彼の習性であるから、あるいは分かち合うことにおいて習性があるから“サンヴィバーギー”という。これが“習性（tassīla）”の意味である。徳性として分かち合うから“分かち合う徳性を持つ者（saṃvibhajanadhammo）”という。あるいは分かち合うことが彼の徳性であるから、あるいは分かち合うことにおいて徳性があるから“サンヴィバーギー”という。これが“徳性（taddhamma）”の意味である。分かち合うという善き行いが彼にある。善き行いによって分かち合うから、あるいは分かち合うことに善き行いをするから、あるいは分かち合うことにおいて善き行いをするから“サンヴィバーギー”という。これが“善き行い（sādhukāra）”の意味である。“サン”を前置詞とする語根“バジャ（bhaja）”は“分けること”の意味で、接尾辞“ナ（ṇa）”を伴う。“ジャ”が“ガ”に変化したものである。あるいは、分かち合うことが“サンヴィバーガ（saṃvibhāga）”である。それが私にあるから“サンヴィバーギー”という。所有を意味する接尾辞“イー（ī）”である。他者である乞者に対して、常に食物などの施物を放棄する者である、と言われている。

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Tikkhoti tikkhappaññavā ca nisānapaññavā vā. Tijanaṃ nisanaṃ tikkhā, paññā. Tijadhātu nisāne kha. Jassa ko. Tikkhā paññā me assa atthīti tikkho. Assathyatthe ṇo. Tikkha paññāya sampanno cāti attho. Paññāya ca sabba kusalānaṃ dhammānaṃ seṭṭhattā mūlakāraṇattā ca tikkhoti patthanaṃ karoti. Vuttañhi milindapañhe –

“ティックホー（tikkho）”とは、鋭い智慧を持つ、あるいは研ぎ澄まされた智慧を持つということである。研ぐことが“ティッカー（tikkhā）”、すなわち智慧である。語根“ティジャ（tija）”は“研ぐこと”の意味で、接尾辞“カ（kha）”がつく。“ジャ”が“カ（ka）”に変化したものである。鋭い智慧を私が持っているから“ティックハ（tikkha）”という。所有を意味する接尾辞“ナ（ṇa）”がつく。鋭い智慧を具足しているという意味である。そして、智慧はすべての善法の中で最高のものであり、根本原因であるから、“鋭い者（tikkho）”となることを祈願するのである。事実、ミリンダ王の問いにおいて次のように言われている。

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‘‘Paññā pasaṭṭhā lokasmiṃ, katā saddhammaṭṭhitiyā;

Paññāya vimatiṃ hantvā, santiṃ pappoti paṇḍito’’ti.

“智慧は世において称賛され、正法の存続のために（智慧は）なされた。賢者は智慧によって疑念を断じ、平安に到達する”と。

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Sūroti catūsu parisāsu aṭṭhasu parisāsu ca vīro ca. Sattivanto nibbhayoti attho. Sūrayate virayate sūro. Bhāvasādhanoyaṃ. Sūradhātu vikkantiyaṃ vīre vā a. Atha vā abhiruachambhianutrāsabhāvena sūrati gacchati pavattatīti sūro. Sūradhātu gatiyaṃ a. Sīho viya parisamajjhe sūravīrasampanno cāti attho. Sāsani kehi pana saddhammavidūhi sūrasaddassa nibbacanaṃ na dassitaṃ. Kevalaṃ pana sūroti visiṭṭhasūroti atthavivaraṇamattameva dassitaṃ. Dhitattoti ettha dhita attoti padacchedo. Dhitoti samādhi. Attanti cittaṃ. Ekaggacittasampanno cāti attho. Dhāti tiṭṭhati ekārammaṇehi dhito, ekārammaṇe sampayuttadhamme dhāretīti vā dhito, samādhi. Dhādhātu dhāraṇe ta. Ārammaṇaṃ arati jānātīti attaṃ, cittaṃ. Aradhātu gatiyaṃ ta. Rassa to. Dhito samādhi attaṃ cittaṃ assa meti dhitatto.

“sūro（勇者）”とは、四衆（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）あるいは八衆（刹帝利・婆羅門・長者・沙門・四大王・三十三天・魔・梵天）の中で、勇猛な者という意味です。力があり、恐れがないという意味です。勇猛である、あるいは英雄であるからsūroと言います。これは状態名詞（bhāvasādhana）です。sūr語根は勇猛あるいは英雄であることを意味し、接尾辞aが付きます。あるいは、恐れ（abhiru）、震え（chambhī）、驚き（anutrāsa）がない状態で進み、活動する（sūrati, gacchati, pavattati）のでsūroと言います。sūr語根は行くことを意味し、接尾辞aが付きます。獅子のように大衆の中で勇気と勇猛さを備えているという意味です。しかし、教団の正法に通じた者たちはsūroという語の語源を示していません。単に“sūro”とは“優れた勇者”であるという、意味の解説のみを示しています。“dhitatto（自制心ある者）”については、dhitaとattaに語を分割します。“dhita”は三昧（定）を意味し、“atta”は心を意味します。すなわち、一境性の心を備えた者という意味です。一つの対象に止まる（tiṭṭhati）からdhitoであり、あるいは一つの対象における相応法を保持する（dhāretī）からdhitoであり、すなわち三昧のことです。dhā語根は保持を意味し、接尾辞taが付きます。対象を認識し知る（arati, jānāti）のでattaṃ、すなわち心です。ar語根は行く・知ることを意味し、接尾辞taが付きます（rがtに変化します）。安定した（dhita）三昧の心（atta）を彼が持っているのでdhitattoとなります。

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Saparahitacaroti attahitaparahitacaro, attano ca parassa ca atthaṃ paṭipannako cāti attho. Attano ca parassa ca hitaṃ atthaṃ payojanaṃ carati paṭipajjatīti saparahitacaro[Pg.206]. Saparahitasaddūpapada caradhātu caraṇe a. Dīghajīvīti dīghāyuko ca. Dīghena jīvitindriyena sampanno vā. Dīgho jīvo jīvitaṃ assa meti dīghajīvi. Āyukappampi dīghajīvitasampanno cāti attho. Arogoti rogaviraho ca ārogyaṃ vā. Rujjati bhañjati aṅgapaccaṅgānīti rogo, byādhi. Rujadhātu bhaṅge ṇa. Atha vā rujjati hiṃsatīti rogo. Rujadhātu hiṃsāyaṃ ṇa. Natthi rogo tassa meti arogo, channavutirogānaṃ abhāvo bhaveyyanti attho. Dhaññoti sirīpuññapaññālakkhaṇasampanno ca. Dhaññasaddo hi sirīpuññapaññālakkhaṇavācakoti daṭṭhabbo. Vuttañhi vessantarajātake ‘‘dhaññaṃ maṅgala sammata’’nti ca. Temiyajātake ‘‘dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyī’’ti ca. Idaṃ pana nibbacanaṃ. Dhananaṃ sampajjanaṃ dhaññaṃ, sirīpaññāpuññalakkhaṇānaṃ sampannanti attho. Dhanadhātu sampanne. Dhātūnaṃ anekatthattā ṇyapaccayo. Ṇakārānubandhe lope kate yapaccayena saddhiṃ nakārassa ñakāraṃ katvā dhaññanti rūpasiddhi veditabbā. Atha vā dhanaṃ sirīpaññā puññalakkhaṇasampadaṃ assa me atthīti dhañño. Assathyatthe ṇyo.

“saparahitacaro（自他利行者）”とは、自利利他を実践する者、すなわち自分と他人の双方の利益のために励む者という意味です。自分と他人の利益（hita）、目的（attha）、便益（payojana）のために活動し、実践する（carati, paṭipajjati）のでsaparahitacaroと言います。saparahitaという語を前置し、cara語根は行なうことを意味し、接尾辞aが付きます。“dīghajīvī（長命な者）”とは、長寿な者のことです。あるいは、長い命の根（jīvitindriya）を備えた者です。長い寿命（jīva, jīvita）を彼が持っているのでdīghajīviです。一劫の寿命の間も長生きすることを備えているという意味です。“arogo（無病の者）”とは、病気がないこと、あるいは健康であることです。諸々の器官（aṅgapaccaṅga）を壊し、損なう（rujjati, bhañjati）ので“rogo（病）”と言います。ruj語根は破壊を意味し、接尾辞ṇaが付きます。あるいは、害する（rujjati）のでrogoです。ruj語根は加害を意味し、接尾辞ṇaが付きます。彼に病がないのでarogoであり、九十六種の病がない状態であることを意味します。“dhañño（幸運な者）”とは、吉祥（sirī）、福徳（puñña）、智慧（paññā）、相好（lakkhaṇa）を備えた者のことです。dhaññaという言葉は、吉祥・福徳・智慧・相好を意味するものと見なされるべきです。実に‘ヴェッサンタラ・ジャータカ’には“幸運（dhañña）で吉祥であると認められた”と説かれ、‘テーミヤ・ジャータカ’には“幸運と福徳の相を備えた息子を産んだ”と説かれています。さて、その語源は、富（dhana）を成就するのがdhaññaであり、吉祥・智慧・福徳・相好を備えているという意味です。dhan語根は成就することを意味します。語根には多くの意味があるため、接尾辞ṇyaが付きます。指標であるṇが消去された後、ya接尾辞によってnをñに変化させてdhaññaという語が成立すると知られるべきです。あるいは、吉祥・智慧・福徳・相好の円満という富（dhana）を彼が持っているのでdhaññoです。所有を意味する接尾辞ṇyoが付きます。

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Vaṇṇoti vaṇṇasampanno ca. Ettha ca vaṇṇo duvidho hoti sarīravaṇṇaguṇavaṇṇavasena. Tattha sarīra vaṇṇo nāma rūpakāyassa pāsādikarūpasampannatā. Guṇa vaṇṇo nāma sīlasamādhipaññādiguṇena ca dhutaṅgādipaṭipadāguṇena ca sampannatā. Idaṃ pana nibbacanaṃ. Vaṇṇeti vikāramāpannānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti vaṇṇo, sarīrarūpaṃ. Vaṇṇeti attano dabbaṃ pakāsetīti vaṇṇo, guṇo. Vaṇṇadhātu pakāsane a. Idha pana tadubhayampi yujjati. Vaṇṇaṃ assa me atthīti vaṇṇo. Assathyatthe a. Yasassīti parivārasampanno kittivanto vā. Ettha ca [Pg.207] duvidho hoti yaso parivārakittiyasavasena. Tattha yajiyati pūjiyati etena parivārenāti yaso, parivāro. Yajadhātu pūjāyaṃ a. Jassa so. Atha vā yāti gacchati pāpuṇāti sāmikassa parivāranti yaso, parivāro. Yādhātu gatiyaṃ sopaccayo. Yajiyati pūjiyati etenāti yaso, kittisaddo. Yajadhātu devapūjāsaṅgahakaraṇadānadhammesu a. Jassa so. Atha vā yāti gacchati pāpuṇāti sabbattha byāpananti yaso, kittighoso thutisaddo vā. Yādhātu gatiyaṃ sopaccayo. Yaso ca yaso ca yaso ekasesanayena. So assa me atthīti yasassī, assathyatthe sīpaccayo.

“vaṇṇo（容色ある者）”とは、容色が円満であることです。ここで容色（vaṇṇo）には、身体の容色（sarīravaṇṇo）と徳の容色（guṇavaṇṇo）の二種類があります。身体の容色とは、色身（肉体）の清らかな姿の円満さのことです。徳の容色とは、戒・定・慧などの徳、および頭陀行などの実践の徳による円満さのことです。さて、その語源は、変化を被った者たちの心の中の状態を顕わす（vaṇṇeti）ので身体の姿としてのvaṇṇoであり、自身の本質（dabba）を顕わすので徳としてのvaṇṇoです。vaṇṇ語根は顕わすことを意味し、接尾辞aが付きます。ここではその両方が当てはまります。その容色を彼が持っているのでvaṇṇoです。所有を意味する接尾辞aが付きます。“yasassī（名声ある者）”とは、眷属が円満であるか、あるいは名誉がある者のことです。ここでも名声（yaso）には、眷属としての名声と、誉れとしての名声の二種類があります。その眷属によって供養される（yajiyati）、崇められるので、眷属としてのyasoと言います。yaj語根は供養を意味し、接尾辞aが付き、jがsになります。あるいは、主人のもとへ行き（yāti）、至る（pāpuṇāti）ので眷属としてのyasoと言います。yā語根は行くことを意味し、接尾辞soが付きます。また、それによって供養されるので、名誉（誉れ）としてのyasoと言います。yaj語根は神への供養・摂取・布施・法を意味し、接尾辞aが付き、jがsになります。あるいは、あらゆるところに行き渡り（yāti）、届くので名声、あるいは称讃としてのyasoと言います。yā語根は行くことを意味し、接尾辞soが付きます。（二種類の）yasoを単数除去法（ekasesanaya）によって一つのyasoとします。それを彼が持っているのでyasassīです。所有を意味する接尾辞sīが付きます。

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Atibalavadharoti atibalavantadhārako ca ativiya kāyabalañāṇabalavantaṃ dhāretīti atibalavadharo. Ajātasatturājādayo viya pañcahatthi dasahatthibalassa dhāraṇasamattho ca, sāriputtattherādayo viya ñāṇabalassa dhāraṇasamattho ca bhaveyyanti attho. Kittimāti kittighosavanto ca. Kittiyate kathiyate guṇanti kitti, thutighoso. Kittadhātu sadde i. Kittighoso assa me atthīti kittimā. Assathyatthe mantupaccayo. Khantupetoti khantiyā upeto samupeto samannāgato ca. Khamanaṃ sahanaṃ khanti. Khamudhātu sahane tapaccayo. Tassanti tāya upeto samupeto samannāgatoti khantupeto. Khantivādatāpaso viya khantupeto ca bhaveyyanti attho. Khantiyā hi dukkarattā sabbakusala dhammānaṃ padhānattā seṭṭhatapattā ca khantupetoti patthanaṃ karoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘khantī paramaṃ tapo titikkhā’’ti ca. ‘‘Khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti ca. ‘‘Khantībalaṃ balānīka’’nti ca.

“アティバラヴァダラ（至大なる力を持つ者）”とは、非常に強大な力を保持する者のことであり、極めて優れた身の力と知恵の力を保持するゆえに“アティバラヴァダラ”と言われます。アジャータサットゥ王らのように、五頭の象あるいは十頭の象の力を保持する能力があり、サーリプッタ長老らのように、知恵の力を保持する能力がある者となるべきであるという意味です。“キッティマー（誉れある者）”とは、名声を持つ者のことです。徳が称賛され、語られることが“キッティ（名声・誉れ）”、すなわち称讃の声です。キッティ（Kitta）語根は“音”を意味し、iが付きます。“私に名声があるように”というのが“キッティマー”です。所有の意味でマントゥ（mantu）接尾辞が付加されています。“カントゥペート（忍辱を具えた者）”とは、忍耐を具え、円満に具え、成就している者のことです。耐えること、堪え忍ぶことが“カンティ（忍耐・忍辱）”です。カム（Kham）語根は“耐える”を意味し、タ（ta）接尾辞が付きます。それ（忍耐）を具え、円満に具え、成就していることが“カントゥペート”です。忍辱論師（カンティヴァーダ）のように、忍耐を具えた者となるべきであるという意味です。忍耐は実践が困難であり、すべての善法の主導的なものであり、卓越しているがゆえに、“忍辱を具えた者（カントゥペート）”となることを願うのです。世尊によって次のように言われています。“忍耐は最高の苦行であり、忍受（テティッカー）である”また“忍耐に勝るものは存在しない”また“忍耐の力こそが、軍勢の力（真の力）である”と。

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‘‘Sīlasamādhipaññānaṃ[Pg.208], khantippadhānakāraṇaṃ;

Sabbepi kusalā dhammā, khantyāyattāva vaḍḍhare’’ti ca.

“戒・定・慧にとって、忍耐こそが主要な原因である。すべての善法は、忍耐に依存してこそ増大する”と。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Sohaṃ so ahaṃ, etena puññena iminā buddhavandanapuññakammena samparāye paraloke, nipuṇamati ca saṇhasukhumapaññavā ca, sato satimā ca titto tappano yathāladdhavatthunā santuṭṭho ca, dakkho taṃtaṃkicce cheko ca, diṭṭhujjupañño ujudiṭṭhi paññāya sampanno ca avīkalavīriyo anūnavīriyo ca paripuṇṇavīriyo vā, bhogavābhuñjitabbasampattisukhena sampanno ca saṃvibhāgī saṃvibhajanasīlo ca tikkho tikkhapaññavā ca, sūroti sattivanto nibbhayo ca, dhitatto samāhita citto ca ekaggacitto vā, saparahitacaro attahita parahitapaṭipannako ca dīghajīvī dīghāyuko ca arogo rogaviraho ca dhañño sirīpuññapaññālakkhaṇasampanno ca vaṇṇo vaṇṇasampanno ca yasassī parivārasampanno ca atibalavadharo atibalavantadhārako ca kittimā kitti ghosavanto ca khantupeto khantiyā upeto samupeto samannāgato ca bhaveyyanti.

ここにおいて、これは簡潔な解釈である。‘そは我（sohaṃ）’とは、まさに私のこと（so ahaṃ）である。この功徳によって、すなわち、この仏陀を礼拝した功徳の業によって、来世（他世）において、精妙な知性（nipuṇamati）を持ち、微細で鋭い知恵ある者（saṇhasukhumapaññavā）となり、念（気づき）があり（sato）、満足し（titto）、得られたものによって知足し（santuṭṭho）、諸々のなすべきことに巧みで（dakkho）熟練し（cheko）、直き見解の知恵を持ち（diṭṭhujjupañño）、正見と知恵を具足し（ujudiṭṭhi paññāya sampanno）、欠けることのない精進（avīkalavīriyo）、あるいは円満な精進を持ち、享受すべき財富の幸福を具え（bhogavā）、分かち合う性質を持ち（saṃvibhāgī）、鋭い知恵を持ち（tikkho）、勇猛で（sūro）力強く恐れなき者となり、心が安定し（dhitatto）等持した心あるいは専念した心を持ち、自他の利益のために歩む者（saparahitacaro）、すなわち自利利他に精進する者となり、長命で（dīghajīvī）、無病で（arogo）病から離れ、幸運で（dhañño）吉祥・功徳・知恵・相を具足し、容色（vaṇṇo）に恵まれ、名声があり（yasassī）随従者を具え、絶大なる力を保持し（atibalavadharo）、誉れ高く（kittimā）名声が響き渡り、忍辱（khantupeto）を具え、忍耐を具足した者となりますように、ということである。

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Sattavīsatimagāthāvaṇṇanā samattā.

第二十七の詩の解説が完了した。

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28. Evaṃ puññenetenatyādigāthāya samparāye paṇidhiṃ katvā idāni diṭṭhadhamme patthanaṃ kattukāmo saddho dātaṅgupeto tyādigāthamāha. Tattha saddhoti kammādi saddahanalakkhaṇāya saddhāya sampanno ca. Saddahanaṃ saddhā, saddahatīti vā saddhā. Saddahanti sampayuttadhammā etāyāti saddhā. Saṃpubbadhādhātu dhāraṇe ta. Sā pana kammādīsu saddahanalakkhaṇā. Okappanalakkhaṇā vā. Pasādarasā. Udakappasādakamaṇi viya. Pakkhandanarasā vā. Oghuttaraṇo viya[Pg.209]. Akālussiyapaccupaṭṭhānā adhimuttipaccupaṭṭhānā vā, saddheyyavatthupadaṭṭhānā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā vā. Sā hatthavittabījāni viya daṭṭhabbā. Bhagavatā hi sā saddhā ‘‘saddhāhattho mahānāgo’’ti ca. ‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti ca. ‘‘Saddhābījaṃ tapo vuṭṭhī’’ti ca ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti ca ‘‘saddhā bandhati pātheyyaṃ, saddhā dutiyā purisassa hotī’’ti ca, ‘‘saddhesiko bhikkhave ariyasāvako’’ti ca, ‘‘saddhādhana’’nti ca.

28. このように“この功徳によって”などの詩によって来世における誓願を立て、今、現世（diṭṭhadhamme）における願望をなすことを望み、“信じ、施しの要素を具え（saddho dātaṅgupeto）”などの詩を説いた。そこで“信（saddho）”とは、業などを信じるという特徴を持つ信（saddhā）を具足していることである。信じることは信であり、あるいは信じるから信という。これによって相応する諸法が信じるから信という。それはsaṃを前置したdhā語根（保つ）にta接辞が付いたものである。それは業などにおいて信じるという特徴を持つ。あるいは確信（okappana）という特徴を持つ。浄信（pasāda）を作用（rasa）とする。水清めの珠のようである。あるいは跳躍（pakkhandana）を作用とする。暴流を渡る者のようである。濁りなきこと、あるいは勝解（adhimutti）として現れ（paccupaṭṭhāna）、信ずべき対象を近因（padaṭṭhāna）とし、あるいは預流分を近因とする。それは、手、財、種子のように見なされるべきである。実に、世尊によって、その信は“大象（修行者）は信という手を持つ”、“信は、この世における人の最上の富である”、“信は種子であり、苦行は雨である”、“信によって暴流を渡る”、“信は糧を縛り、信は人の伴侶となる”、“比丘たちよ、聖なる弟子は信の柱を持つ者である”、“信財”などと言われている。

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‘‘Yesaṃ atthi saddhā buddhe, dhamme ca saṅgharatane;

Te maṃ ativirocanti, āyunā yasasā siriyā’’ti.

“仏陀と法と僧伽の宝に対して信がある人々、彼らは寿命と名声と吉祥において、私（他の人々）を凌駕して輝くのである”と。

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Ca. ‘‘Saddhaṃ upanissāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, jhānaṃ uppādeti, vipassanaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti, abhiññaṃ uppādeti, samāpattiṃ uppādetī’’ti ca. ‘‘Dullabhā saddhāsampattī’’ti ca vuttā. Tasmā saddho ca bhaveyyanti patthanaṃ karoti.

また、“信を拠り所として布施を与え、戒を保ち、布薩の行をなし、禅定を起し、ヴィパッサナーを起し、道を起し、神通を起し、等至（三昧）を起す”と言われ、“信の具足は得難いものである”とも言われている。それゆえ、“私は信ある者となりますように”と願うのである。

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Sā ca pana catubbidhā hoti āgamasaddhā, adhigamasaddhā, okappanasaddhā, pasādasaddhā cāti. Tattha sabbaññubodhisattānaṃ abhinīhārato āgatattā āgamasaddhā nāma. Ariyasāvakānaṃ saccapaṭivedhena adhigatattā adhigamasaddhā nāma. Buddho dhammo saṅghoti vutte acalabhāvena okappanaṃ okappanasaddhā nāma. Buddhādīsu pasāduppattimattā pasādasaddhā nāma. Idha pana paṇidhānaṭṭhānattā sabbasaddhā adhippetā. Saddhā assa me atthīti saddho. Assathyatthe ṇa.

さらに、その信には、来帰信（āgamasaddhā）、証得信（adhigamasaddhā）、確信心（okappanasaddhā）、浄信心（pasādasaddhā）の四種類がある。そのうち、一切知の菩薩たちの誓願（abhinīhāra）から来たものであるから、来帰信という。聖なる弟子たちが真理を証得することによって得たものであるから、証得信という。“仏・法・僧”と言われたときに、揺らぐことのない状態として確信することが確信心である。仏陀などに対して浄信が生じるだけのものが浄信心である。しかし、ここでは誓願の箇所であるため、すべての信が意図されている。“私に信がありますように”というのがsaddho（信ある者）である。所有の意でṇa接辞が付いている。

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Dātaṅgupetoti dātassa aṅgāya kāraṇabhūtāya dhanasampattiyā upeto samupeto samannāgato ca. Dātabbavatthu ca, tappaṭiggāhakapuggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi upeto samupeto samannāgato ca vā. Diyate dātaṃ. Bhāvasādhanoyaṃ. Dādhātu dāne a. Aṅgīyati [Pg.210] ñāyati etenāti aṅgo, dhanasampatti. Dātassa aṅgo dātaṅgo, tena upeto samupeto samannāgatoti dātaṅgupeto, atha vā diyatīti dātaṃ, dānavatthu. Dātassa aṅgo dātaṅgo, tena upeto samupeto samannāgatoti dātaṅgupeto, dātabbavatthu ca, tappaṭiggāhaka puggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi sampajjāmīti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti. Vuttañhi itivuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saddhā deyyadhammo paṭiggāhako cāti imesaṃ tiṇṇaṃ samukhībhūtakāleyeva hi dānaṃ sambhavatī’’ti.

“施しの要素を具えた（dātaṅgupeto）”とは、施し（dāta）の要素（aṅga）であり原因である財の具足を、具え、等しく具え、随順して具えていることである。あるいは、施されるべき物、その受者である人物、および信という三つの要素を、具え、等しく具え、随順して具えていることである。与えられるものがdāta（施し）である。これは状態（bhāva）を表すものである。与えるという意味のdā語根にa接辞が付いている。これによって知られるからaṅga（要素）であり、それは財の具足である。施しの要素がdātaṅgaであり、それを具えているからdātaṅgupetoという。あるいは、与えられるものがdāta（施物）である。施物の要素がdātaṅgaであり、それを具えているからdātaṅgupetoという。すなわち、施されるべき物、その受者、および信という三つの要素を具足しますように、と願いを立てていることを言っている。実に、‘イティヴッタカ注釈’において、“信、施物、および受者のこれら三つが揃ったときにのみ、布施は成立する”と言われているからである。

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Paramasiridharoti uttamasirīdhārako ca. Uttamasiriṃ dhāraṇasamattho ca vā. Ettha ca sirīti paññāpuññasarīrasobhaggasampattīnametaṃ adhivacanaṃ. Katapuññehi seviyatīti sirī, katapuññe puggale sevati nissayatīti vā sirī, paññāpuññasarīrasobhaggasampatti labbhati. Sidhātu sevāyaṃ iro ī ca. Paramā uttamā sirī paramasirī, taṃ dhāretīti paramasirīdharo, paramasiriyā dhāraṇasamatthoti attho.

“最高の吉祥を保持する者（paramasiridharo）”とは、最上の吉祥（siri）を保持する者である。あるいは、最上の吉祥を保持する能力のある者のことである。ここで“吉祥（sirī）”とは、知恵・功徳・身体の美しさの成就の同義語である。なされた功徳によって仕えられるからsirīという。あるいは、功徳をなした人物に仕え、依存するからsirīという。それによって知恵・功徳・身体の美しさの成就が得られる。仕えるという意味のsi語根にiroとī接辞が付いたものである。最高の、最上の吉祥がparamasirīであり、それを保持するからparamasirīdharoという。最高の吉祥を保持する能力があるという意味である。

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Diṭṭhadhammeti paccakkhabhūte attabhāve. Ettha ca diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto attabhāvo. So hi passitabboti diṭṭho, attabhāvo. Diṭṭho passitabbo dhammo sabhāvo assāti diṭṭhadhammoti vuccati. Tasmiṃ diṭṭhadhamme. Virattoti kāmaguṇesu vigataratto ca, rajjanaṃ ratto. Ranjadhātu rāge. Vigato ratto assa meti viratto. Lajjīti pāpahirivanto ca, pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya sampanno ca vā. Atha vā lajjīti hirottappasampanno ca. Lajjīsaddena hi lakkhaṇāhāranayena ottappampi gahetabbaṃ. Kasmā, kusala lakkhaṇasabhāvena samānattā. Vuttañhetaṃ nettipāḷiyaṃ –

“現世（diṭṭhadhamme）において”とは、目の当たりに存在している自己（attabhāva）において、ということである。ここで“現世（diṭṭhadhammo）”とは、目の当たりに存在している自己をいう。それは見られるべきものであるからdiṭṭhaであり、自己のことである。見られた、あるいは見られるべき性質（dhammo）がこれにあるから、diṭṭhadhammoと言われる。その現世において。“離欲した者（viratto）”とは、諸々の欲の対象において貪欲がなくなった者である。染まることがratto（貪欲）である。染まるという意味のranj語根による。私から貪欲がなくなった状態がvirattoである。“恥を知る者（lajjī）”とは、悪に対する羞恥（hiri）を持つ者、あるいは、悪を忌み嫌うという特徴を持つ羞恥を具足した者のことである。あるいは、恥を知る者とは、慚（hiri）と愧（ottappa）を具足した者のことである。なぜなら、“恥（lajjī）”という言葉によって、特徴を導き出す方法（lakkhaṇāhāra）により、愧（ottappa）も把握されるべきだからである。なぜなら、善の特徴という性質において共通しているからである。これについては‘ネッティパーリ’に次のように説かれている。

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‘‘Vuttamhi ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā keci;

Vuttā bhavanti sabbo, sohāro lakkhaṇo nāmā’’ti.

“一つの法が説かれたとき、それと同じ特徴を持ついかなる諸法も、すべて説かれたことになる。これが‘特徴（lakkhaṇa）’という名の導き（hāra）である。”

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Lajjatīti [Pg.211] lajjā, hiri. Lajjadhātu hiriyaṃ. Lajjā assa me atthīti lajjā, kāyaduccaritādito hirottappasamannāgato cāti attho. Kalyāṇamittoti sundaramitta sampanno ca. Kalyāṇasaddo hi sundaravācako anipphanna pāṭipadiko. Atha vā kalyaṃ hitaṃ aṇayati pāpayatīti kalyāṇo, sumitto. Kalyasaddūpapadaaṇadhātu gatiyaṃ ṇa. Mijjati sinehatīti mitto, mijjiyati sinehiyatīti vā mitto, midadhātu sinehe ta. Kalyāṇo mitto assa meti kalyāṇamitto. Hitadharasumittasampanno ca bhaveyyanti attho. Idha pana saddhāsīlasutacāgavīriyasati samādhipaññāguṇehi samannāgato kalyāṇamitto adhippeto. Taṃ pana sandhāya bhagavatā siṅgālasutte –

“恥じる（lajjatī）”から“恥（lajjā）”、すなわち“慚（hiri）”である。“恥じる（lajja）”という語根が“慚（hiriya）”である。“私に恥がある”から“恥を持つ者（lajjā）”、すなわち身体の悪行などに対して慚愧（慚と愧）を具えた者という意味である。“善友（kalyāṇamitto）”とは、優れた友を具えた者のことである。“善（kalyāṇa）”という言葉は“優れた（sundara）”という意味であり、語形成のなされていない語幹（anipphanna pāṭipadiko）である。あるいは、善きこと、有益なことをもたらす（aṇayati）から“善（kalyāṇa）”、すなわち良き友である。“良き（kalya）”という語を冠し、“行く（aṇ）”という語根に“ṇa”接尾辞がつく。“親しむ（mijjati）”から“友（mitto）”、あるいは“親しまれる（mijjiyati）”から“友”である。“親しむ（mid）”という語根に“ta”接尾辞がつく。“善き友を具えた者”が“善友（kalyāṇamitto）”である。利益をもたらす良き友を具えた者であるべきだという意味である。しかし、ここでは信心・戒・多聞・布施・精進・念・定・慧の徳を具えた善き友が意図されている。それに関して世尊はシンガーラ経において次のように説かれた。

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‘‘Upakāro ca yo mitto, sukhadukkhe ca yo sakhā;

Atthakkhāyī ca yo mitto, yo ca mittānukampako;

Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

SakkaccaṃPayirupāseyya, mātā puttaṃva orasa’’nti vutto.

“助けとなる友、苦楽を共にする友、有益なことを教える友、そして友を慈しむ友。これら四種の友を賢者は理解し、母が実の子を世話するように、恭しく仕えるべきである”と説かれている。

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Visuddhimagge ca –

また、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’においては、

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‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo. Gambhīrañca kathaṃ kattā, no cāṭṭhāne niyojaye’’ti vutto. Iti evarūpassa ca kalyāṇamittassa dullabhattā kalyāṇamittena sampajjāmīti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

“愛されるべき者、尊敬されるべき者、敬慕されるべき者、諫言する者、言葉を堪え忍ぶ者、深い話を説く者、そして不適切なこと（邪道）に従わせない者”と説かれている。このように、このような善友は得がたいものであるから、“私は善友を具えることができますように”と願いを立てるのである。

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Abhiratakusaloti dānādipuññakusaladhammesu abhiramaṇo ca. Kucchitaṃ apāyadvāraṃ salanti saṃvaranti pidahanti sādhavo etenāti kusalaṃ, dānādipuññadhammā. Kupubba saladhātu saṃvaraṇe a. Tesu abhiatirekaṃ ramatīti abhiratakusalo[Pg.212], kitantasamāsoyaṃ. Kusalābhiratoti vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ padavipariyāyena evaṃ vuttanti. Atha vā abhiatirekaṃ ramanaṃ abhirato, kusalesu abhirato yassa meti abhiratakusalo, niccaṃ kusalapuññassa karaṇe abhiratacittasampanno cāti attho.

“善に楽しむ者（abhiratakusalo）”とは、布施などの功徳ある善法を深く楽しむ者のことである。卑しむべき悪趣への門を塞ぎ（saṃvaranti）、閉じ（pidahanti）、これによって賢者が防ぐ（salanti）ゆえに“善（kusala）”、すなわち布施などの功徳法である。“良き（ku）”を前に置き、“防ぐ（sal）”という語根に“a”接尾辞がつく。それら（善法）において、この上なく（abhi）楽しむ（ramati）から“善に楽しむ者（abhiratakusalo）”であり、これはキタンタ合成語である。“善に楽しむ（kusalābhirato）”と言うべきところを、韻律を守るために語順を入れ替えてこのように説かれている。あるいは、この上なく楽しむことが“深く楽しむ（abhirato）”であり、善法において深く楽しむ心を持つ者が“善に楽しむ者（abhiratakusalo）”、すなわち常に善き功徳を行うことに楽しむ心を具えた者という意味である。

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Pañcasīlādirakkhoti pañcasīlādīnaṃ rakkhituṃ samattho ca. Ettha ca ādisaddena gihīnaṃ aṭṭhaṅguposathasīlaṃ, sāmaṇerānaṃ dasaṅgasīlañca, bhikkhūnaṃ catupārisuddhisīlañca saṅgaṇhāti. Pañcasīlaṃ ādi yesaṃ teti pañcasīlādi, taṃ rakkhati rakkhituṃ samatthetīti pañcasīlādirakkho. Gahaṭṭhānaṃ niccasīlavasena pañcasīlaṃ sati ussāhasamatthe uposathaṅgavasena aṭṭhaṅgasīlaṃ dasaṅgasīlañca akhaṇḍaṃ acchiddaṃ asabalaṃ akammāsaṃ katvā rakkhituṃ sāmaṇerasīlavasena dasasīlañca, bhikkhusīlavasena catupārisuddhisīlañca rakkhituṃ samattho cāti attho. Bhagavatā hi ‘‘sīlavipattihetu vā bhikkhave sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti ca. ‘‘Sīlasampadāhetu vā bhikkhave sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti ca. ‘‘Sīlasampanno mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Catuparisaṃ visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’’ti ca vuttattā ca. Aṭṭhakathāyañca ‘‘sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi, sīlasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthī’’ti ca. ‘‘Sīla sampattiñhi nissāya tisso vijjā pāpuṇātī’’ti ca. ‘‘Ādimhi sīlaṃ visodheyyā’’ti ca. ‘‘Sattā sīlena visujjhantī’’ti ca. ‘‘Sīlaṃ sāsanassa ādī’’ti ca. ‘‘Sattasu visuddhīsu [Pg.213] sīlavisuddhi sarīraṃ nāmā’’ti ca. ‘‘Sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyana’’nti ca vuttattā pañcasīlādirakkhoti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

“五戒などを守る者（pañcasīlādirakkhoti）”とは、五戒などを守ることができる者のことである。ここで“など（ādi）”という言葉によって、在家者の八支斎戒、沙弥の十戒、比丘の四種遍浄戒が含まれる。五戒を始めとするものを“五戒など”と言い、それを守る、あるいは守ることができる者が“五戒などを守る者”である。在家者が常戒として五戒を、正念と精進と能力がある場合には斎戒として八戒や十戒を、欠けることなく、穴が空くことなく、斑になることなく、汚れなく守り、沙弥の戒として十戒を、比丘の戒として四種遍浄戒を守ることができる者という意味である。世尊は“比丘たちよ、戒の失敗を原因として、衆生は身が壊れて死後、悪趣・難所・地獄に生まれる”“比丘たちよ、戒の成就を原因として、衆生は身が壊れて死後、善趣・天界に生まれる”と説かれ、また“戒を成就した者は、莫大な富を得、良き名声が広まり、四衆の中に臆することなく堂々と近づき、混乱することなく死を迎え、身が壊れて死後、善趣・天界に生まれる”とも説かれたからである。また註釈書においても、“戒の装飾に勝る装飾はなく、戒に似た花はなく、戒の香りに似た香りはない”“戒の成就を拠り所として三明に到達する”“初めに戒を清めるべきである”“衆生は戒によって清められる”“戒は教えの始まりである”“七清浄のうち、戒清浄は身体と呼ばれる”“戒とは、依り所であり、安住の地であり、対象であり、守護であり、隠れ家であり、帰着所であり、究極の拠り所である”などと説かれているため、“五戒などを守る者”という願いを立てるのである。

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Appicchoti aniccho ca, rūpādikāmaguṇesu anicchantoti attho. Abhāvatthohettha appasaddo. Appaḍaṃsamakasavā tātapātiādīsu viya icchanaṃ icchā, rūpādikāmaguṇaṃ icchatīti vā icchā, kāmataṇhā. Isudhātu icchākantīsu a. Dhātvantassaccho. Natthi icchā yassa meti appiccho, rūpādīsu kāmesu anicchanto cāti attho. Appiccho pana catubbidho hoti paccayaappiccho, pariyattiappiccho, dhutaṅgaappiccho, paṭivedhaappiccho cāti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho. Yo pana paccaye bahuṃ dente appaṃ gaṇhati, appaṃ dente appataraṃ vā gaṇhati na vā gaṇhati. Na anavasesagāhī hoti. Ayaṃ paccayaappiccho nāma. Yo pana tepiṭakopi samāno na bahussutabhāvaṃ jānāpetukāmo hoti, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Dhutaṅgasamādānassa pana dhutaṅgapariharaṇabhāvaṃ aññesaṃ jānituṃ na deti, ayaṃ dhutaṅgaappiccho nāma. Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamaappiccho nāma. Imehi appicchaguṇehi sampanno ca ahaṃ bhaveyyanti vuttaṃ hoti.

“少欲（appiccho）”とは、欲のないこと、すなわち色などの欲の対象を望まないことである。ここでの“少（appa）”という言葉は、非存在の意味である。“虻や蚊や熱をなくする（appa）”などの用法と同様である。望むことが“欲（icchā）”、あるいは色などの五欲を望むから“欲”、すなわち欲愛（kāmataṇhā）である。“望む（isu）”という語根に“a”接尾辞がつき、語根の末尾が“cch”になる。欲を持たない者が“少欲（appiccho）”、すなわち色などの欲において望まない者という意味である。少欲には四種類ある。資具に関する少欲、教法に関する少欲、頭陀行に関する少欲、そして証悟に関する少欲である。そのうち、四つの資具に関する少欲が“資具少欲”である。資具を多く与えられても少なく受け取り、少なく与えられたらさらに少なく受け取るか、あるいは受け取らない。残さず受け取るようなことはしない。これが資具少欲である。三蔵に通じていても、自分が多聞であることを他人に知られたくないと願うのが“教法少欲”である。頭陀行を誓受していても、自分が頭陀行を実践していることを他人に知られないようにするのが“頭陀行少欲”である。預流果などのいずれかを得ていながら、自分が預流果などであることを知られたくないと願うのが“証悟少欲”である。これらの少欲の徳を具えた者でありたい、という意味である。

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Appakodhoti dussanalakkhaṇadosato virahito ca. So hi kujjhatīti kodhoti vuccati. Dosassetaṃ adhivacanaṃ. Natthi kodho assa meti appakodho.

“無憤（appakodho）”とは、害するという特徴を持つ怒り（dosa）を離れていることである。腹を立てる（kujjhati）から“憤（kodho）”と呼ばれる。これは怒り（dosa）の別名である。憤りのない者が“無憤（appakodho）”である。

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Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ kodho sahate naranti.

“怒れる者は義を知らず、怒れる者は法を見ず。怒りが人を支配するとき、そこには深い暗闇がある”

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Vuttadesanaṃ manasikaritvā appakodhoti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

説かれたこの教えを心に留めて、“無憤（怒りのない者）”という願いを立てるのである。

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Ativujuhadayoti [Pg.214] atieva ujucittasamannāgato ca. Arati gacchati pavattati akuṭilabhāvenāti uju, ajjavaṃ. Aradhātu gatiyaṃ ju. Arissa u. Ārammaṇaṃ haratīti hadayaṃ, cittaṃ. Haradhātu haraṇe aya. Rassa do. Atha vā ārammaṇaṃ harantaṃ ayati gacchati pavattatīti hadayaṃ, cittaṃ. Harasaddūpapada ayadhātu gatiyaṃ a. Uju ca taṃ hadayañcāti ujuhadayaṃ. Atieva uju hadayaṃ assa meti ativujuhadayo. Gomuttavaṅko ca candalekhāvaṅko ca naṅgalakoṭi vaṅko cāti tīhi vaṅkehi vigato hutvā ativiya ujucittasamannāgato ca bhaveyyanti attho. Tattha ca yo pāpaṃ katvāva na karomīti bhāsati. So gantvā paccosakkanatāya gomuttavaṅko nāma. Yo pāpaṃ karontova bhāyāmahaṃ pāpassāti bhāsati. So yebhuyyena kuṭilatāya candalekhā vaṅko nāma. Yo pāpaṃ karontova ko pāpassa na bhāyeyyāti bhāsati, so nātikuṭilatāya naṅgalakoṭivaṅko nāma hoti. Yassa vā tīṇi kammadvārāni asuddhāni. So gomuttavaṅko nāma hoti. Yassa yāni kānici dve. So candalekhā vaṅko nāma. Yassa yaṃkiñci ekaṃ. So naṅgalakoṭivaṅko nāmāti veditabbo.

“Ativujuhadayo（極めて正直な心の持ち主）”とは、極めて正直な心を具足している者のことである。曲がっていない状態で進み、働くから“正直（uju）”であり、それは“正直（ajjava）”ということである。“ar”という語根は行くという意味であり、“ju”を伴う。“ari”の“i”が“u”になる。対象を奪い取る（把握する）から“心（hadaya）”、すなわち“心（citta）”である。“hara”という語根は奪うという意味であり、“aya”を伴う。“ra”が“da”となる。あるいは、対象を奪い取りながら進み（aya）、働くから“心（hadaya）”、すなわち“心（citta）”である。“hara”という言葉を前置し、“aya”という語根は行くという意味で、“a”を伴う。正直であり、かつ、それが心であるから“正直な心（ujuhadaya）”である。極めて正直な心がその者にあるから“ativujuhadayo”である。牛尿のような曲がり（蛇行）、三日月のような曲がり、鋤の先のような曲がりという三つの屈曲から離れて、極めて正直な心を具足した者となるべきである、という意味である。そこにおいて、悪事を行っておきながら“私はしていない”と言う者は、後退していく性質（不誠実さ）から“牛尿のような曲がり”と呼ばれる。悪事を行いながらも“私は悪を恐れる”と言う者は、概して屈折しているため“三日月のような曲がり”と呼ばれる。悪事を行いながら“誰が悪を恐れないだろうか”と言う者は、極端に屈折してはいないため“鋤の先のような曲がり”と呼ばれる。あるいは、三つの業の門（身・口・意）が清浄でない者は“牛尿のような曲がり”であり、そのうちのいずれか二つがそうである者は“三日月のような曲がり”、いずれか一つがそうである者は“鋤の先のような曲がり”であると知るべきである。

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Iddhimāti iddhiyā samannāgato ca, iddhisaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Iddhi assa me atthīti iddhimā. Assathyatthe mantupaccayo. Mānussikāle manussiddhiyā devuppattikāle deviddhiyā samaṇuppattikāle samaṇiddhiyā ca sampuṇṇeyyanti attho.

“Iddhimā（成就ある者）”とは、成就（iddhi）を具足している者のことである。“iddhi”という語の語義については、既に述べた通りである。私に成就があるという者が“iddhimā”である。所有の意味で“mant”接尾辞が使われている。人間である時には人間の成就、神として生まれる時には神の成就、沙門として生まれる時には沙門の成就を円満にすべきである、という意味である。

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Appameyyoti appametabbehi sīlādiguṇehi sampanno ca. Pametabboti pameyyo. Papubbamādhātu pamāṇe ṇya. Na pameyyo appameyyo, appameyyo sīlādiguṇo me assa atthīti appameyyo. Assathyatthe ṇa. Appameyyehi [Pg.215] sīlādiguṇehi ca bhogasampattīhi ca sampajjāmīti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

“Appameyyo（量り知れない者）”とは、量るべきではない（量り知れない）戒などの徳を具足している者のことである。量るべきものが“pameyyo”である。“pa”を前置した“mā”という語根は測定を意味し、“ṇya”を伴う。量ることができないのが“appameyyo”であり、私に量り知れない戒などの徳があるという者が“appameyyo”である。所有の意味で“ṇa”が使われている。量り知れない戒などの徳と、福徳の円満を成就することを願っている、ということである。

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Pāsaṃsoti sīlādiguṇehi buddhādisappurisānaṃ pasaṃsāraho ca, pasaṃsiyate thaviyate pasaṃso. Bhāva sādhanoyaṃ. Papubbasaṃsadhātu thutiyaṃ, taṃ arahatīti pāsaṃso. Arahatitaddhite ṇa. Buddhādisappurisehi pasaṃsi tabbehi dānasīlādiguṇehi sampanno ca bhaveyyanti vuttaṃ hoti.

“Pāsaṃso（賞讃されるべき者）”とは、戒などの徳によって、仏陀などの善士たちから称讃されるに値する者のことである。称讃され、讃えられるものが“pāsaṃso”である。これは状態を表す名詞（bhāva-sādhana）である。“pa”を前置した“saṃsa”という語根は称讃を意味し、それに値するから“pāsaṃso”である。値するという意味の二次派生接尾辞“ṇa”が使われている。仏陀などの善士たちによって称讃されるべき布施・戒などの徳を具足した者となるべきである、と言っているのである。

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Pemavācoti atthabyañjanamadhuratāya buddhādisappurisehi pemitabbavācāya sampanno ca. Piyateti pemā, vācā. Pīdhātu tappanakantīsu imo. Vacitabbāti vācā. Vacadhātu viyattiyaṃ vācāyaṃ ṇa. Pemā vācā assa meti pema vāco. Buddhādisappurisehi pemiyā caturaṅgasamannāgata vācāya sampanno cāti attho. Sappurisānaṃ pana vācā caturaṅgasamannāgatā hoti. Subhāsitavācā ca dhammavācā piyavācā saccavācāti. Tathāhetaṃ vuttaṃ sagāthāvagga saṃyutte –

“Pemavāco（愛語の主）”とは、意味と語句の甘美さによって、仏陀などの善士たちから愛されるべき言葉を具足している者のことである。慈しまれるものが“pemā（愛）”であり、“vācā（言葉）”である。“pī”という語根は満足や愛好を意味し、“imo”を伴う。語られるべきものが“vācā（言葉）”である。“vaca”という語根は明晰な発話を意味し、“ṇa”を伴う。愛されるべき言葉をその者に（持たせんことを）、というのが“pemavāco”である。仏陀などの善士たちに愛される、四つの要素を具足した言葉を具足した者となるべきである、という意味である。さて、善士たちの言葉は四つの要素を具足している。すなわち、善説なる言葉、法に適った言葉、愛語（慈しみのある言葉）、真実の言葉である。そのことは相応部（サンユッタ・ニカーヤ）有偈品において次のように説かれている。

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Subhāsitaṃ uttamamāhu santo,Dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ,Saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catutthanti.

“善士たちは、善説（巧みに語られた言葉）を最高であると言う。法を語り、非法を語らないこと、それが第二である。愛される言葉を語り、愛されない言葉を語らないこと、それが第三である。真実を語り、虚偽を語らないこと、それが第四である”と。

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Ayaṃ panettha yojanā. Santo sappurisā uttamaṃ subhāsitaṃ suṭṭhu bhāsitaṃ vācaṃ āhu, dhammaṃ bhaṇe bhaṇeyya adhammaṃ na bhaṇe na bhaṇeyya, dutiyaṃ taṃ vācaṃ āhu, piyaṃ bhaṇe bhaṇeyya, appiyaṃ na bhaṇe na bhaṇeyya, tatiyaṃ taṃ vācaṃ āhu, saccaṃ bhaṇe bhaṇeyya alikaṃ na bhaṇe na bhaṇeyya, catutthaṃ taṃ vācaṃ āhūti.

ここにおける構成（yojanā）は以下の通りである。聖者（善士）たちは、最高のものとして善説、すなわちよく語られた言葉を挙げた。法を語るべきであり、非法を語るべきではない、それを彼らは第二の言葉と言う。愛される言葉を語るべきであり、愛されない言葉を語るべきではない、それを彼らは第三の言葉と言う。真実を語るべきであり、虚偽を語るべきではない、それを彼らは第四の言葉と言う。

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Sujanaguṇavidūti [Pg.216] buddhādisappurisānaṃ sīlādiguṇaṃ vijānako ca. Sundaro jano sujano. Guṇati pakāseti sīlādiguṇasamaṅgitaṃ puggalanti guṇaṃ, sīlādiguṇaṃ. Guṇadhātu pakāsane a. Sujanānaṃ buddhādisappurisānaṃ guṇo sujanaguṇo, taṃ vidati jānātīti sujanaguṇavidū. Sujana guṇasaddūpapadavidadhātu ñāṇe ū. Buddhādisappurisānaṃ sīlasamādhipaññādiguṇaṃ jānituṃ samattho ca bhaveyyanti attho.

“Sujanaguṇavidū（善人の徳を知る者）”とは、仏陀などの善士たちの戒などの徳をよく知る者のことである。優れた人が“sujano（善人）”である。戒などの徳を備えた人物を明らかにする（顕彰する）ものが“guṇa（徳）”である。“guṇa”という語根は顕彰を意味し、“a”を伴う。善人すなわち仏陀などの善士たちの徳が“sujanaguṇo”であり、それを知る（vidati）者が“sujanaguṇavidū”である。“sujana-guṇa”という言葉を前置し、“vida”という語根は知ることを意味し、“ū”を伴う。仏陀などの善士たちの戒・定・慧などの徳を知ることができるようになるべきである、という意味である。

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Māmakoti buddhādisajjanānaṃ māmako ca. Mamāyatīti māmako. Mamadhātu mānane peme vā ṇvu. Tassa ako. Buddhādiratanattayañca saddhammañca mānanto ca bhaveyyanti attho. Soti so ahaṃ. Bhaveyyanti bhavāmīti.

“Māmakoti（慈しむ者）”とは、仏陀などの善人たちを慈しむ（わがものとして大切にする）者のことである。わがものとして大切にすることが“māmako”である。“mama”という語根は尊重や愛を意味し、“ṇvu”を伴い、それが“ako”となる。仏陀などの三宝と正法を尊重する者となるべきである、という意味である。“so”とは、その私は。“bhaveyyaṃ”とは、なりますように、ということである。

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Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. So ahaṃ diṭṭhadhamme paccakkhabhūte attabhāve, saddho saddhāya samannāgato ca, dātaṅgupeto dātassa aṅgāya kāraṇabhūtāya dhana sampattiyā upeto samupeto samannāgato ca, dātabba vatthu ca, tappaṭiggāhakapuggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi upeto samupeto samannāgato ca vā, paramasiridharo uttamasirīdhārako ca, uttamasiriṃ dhāraṇasamattho ca vā, viratto kāmaguṇesu vigataratto ca, lajjī pāpahirivanto ca, pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya sampanno ca vā, hirottappasamannāgato ca vā, kalyāṇamitto sundaramitta sampanno ca, abhiratakusalo dānādipuññakusaladhammesu abhiramaṇo ca, pañcasīlādirakkho pañcasīlādīni rakkhituṃ samattho ca, appiccho aniccho ca, rūpādikāmaguṇesu anicchanto ca vā, appakodho dussanalakkhaṇadosato virahito ca, ativujuhadayo atieva ujucittasamannāgato ca, iddhiyā samannāgato ca, appameyyo appameyyehi sīlādiguṇehi sampanno ca, pāsaṃso sīlādiguṇehi buddhādisappurisānaṃ pasaṃsāraho ca, pemavāco atthabyañjanamadhuratāya [Pg.217] buddhādisappurisehi pemitabbavācāya sampanno ca, sujanaguṇavidū buddhādisappurisānaṃ sīlādiguṇaṃ vijānako ca, māmako buddhādisajjanānaṃ māmako ca, buddhādiratanattayañca saddhammañca mānanto ca vā, bhaveyyaṃ bhavāmīti.

ここにおける要約的な連結（yojanā）は次の通りである。“その私は、現世において、目の前にあるこの身体において、信心を具足し、布施の構成要素となる富の円満を具足し、あるいは施物、受者、信心という三つの要素を具足し、最高の吉祥を保持し、あるいは最高の吉祥を保持することができ、諸々の欲の対象に対して離欲し、悪を恥じる心（慚）を持ち、あるいは悪を忌み嫌う特徴である‘慚’を具足し、あるいは慚愧を具足し、善き友を持ち、布施などの福徳・善法に歓喜し、五戒などを守ることができ、少欲であり、あるいは諸々の欲の対象を望まず、怒りが少なく、害するという特徴の怒りを離れ、極めて正直な心を具足し、成就（iddhi）を具足し、量り知れない戒などの徳を具足し、戒などの徳によって仏陀などの善士たちに称讃されるに値し、意味と語句の甘美さによって仏陀などの善士たちに愛されるべき言葉を具足し、仏陀などの善士たちの戒などの徳を知り、仏陀などの善人たちを慈しみ、あるいは仏陀などの三宝と正法を尊重する者と、なりますように”と。

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Aṭṭhavīsatimagāthāvaṇṇanā samattā.

第二十八偈の釈論が完了した。

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29.

29.

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Itthaṃ asaṅkhaye nātha, guṇe lakkhaṇadīpite;

Gāthāsu sūcakāsveka, gāthampi sarate budho.

このように、無数にして特徴によって示された救世主（仏陀）の徳について、それらを示す詩節のうち、賢者はたとえ一つの詩節であっても記憶に留める。

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30.

30.

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Caturāpāyamutto so, sādhakatthadvayassa ca;

Hatūpaddavajālo ca, lābhī hitasukhassa ca.

彼は四悪道から解き放たれ、現世と来世の二つの利得を成就する者となり、災厄の網は滅ぼされ、利益と幸福を得る者となる。

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31.

31.

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Adhipo naradevānaṃ, catudīpissaropi vā;

Bhaveyya antime dehe, tamaññaṃ setachattakaṃ.

人々や神々の主、あるいは四州の主（転輪聖王）となり、最後の身体（最後の生涯）においては、あの比類なき白傘蓋を戴く者となるであろう。

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32.

32.

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Bhāvanāyānamāruyha, samamessati subbato;

Imasmiṃ attabhāvepi, arogo dīghajīviko.

善き誓いを持つ者は、瞑想という乗り物に乗って静寂に到達するであろう。また、この現身においても、無病にして長寿となる。

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33.

33.

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Pūjito sabbalokehi, bhāvanābhiratīmano;

Janappiyo manāpo ca, kā kathākhiladhāraṇe.

すべての世界から供養され、心は瞑想を楽しみ、人々に愛され好まれる。ましてや、これ（全編）を完全に把持することの（功徳）については、何を言う必要があろうか。

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29. Evaṃ puññenetenatyādi gāthādvayena paṇidhiṃ katvā idāni buddhavandanassa phalānisaṃsaṃ dassento itthantyādi gāthāpañcakaṃ āha. Taṃ pana mūlācariyehi na vuttaṃ, pacchā pana hitakāmehi paṇḍitehi pakkhittaṃ gāthāpañcakanti daṭṭhabbaṃ. Tā pana gāthāyo pathyāvattagāthāti daṭṭhabbā.

29. このように“Evaṃ puññenatena（この功徳によって）”などの二つの詩節によって誓願を立てた後、今や仏陀礼拝の功徳を示すために、“Itthaṃ（このように）”などの五つの詩節を説いた。しかし、それらは根本の師たち（註釈家）によって説かれたものではなく、後に利益を願う賢者たちによって挿入された五詩節であると知るべきである。また、それらの詩節はパティヤーヴァッタ（Pathyāvatta）律格の詩節であると知るべきである。

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Tāsu pana paṭhamagāthāyaṃ itthaṃ asaṅkhaye lakkhaṇadīpite nāthaguṇe sūcakāsu gāthāsu ekagāthampi yo budho sarateti sambandho. Itthanti iminā sugatantiādinā vuttappakārena. Asaṅkhayeti ettakā buddhaguṇāti gaṇetuṃ asamatthe. Saṅkhiyate saṅkhayā. Saṅkhiyati gaṇiyatīti vā saṅkhayā[Pg.218]. Sakhidhātu saṅkhyāyaṃ yapaccayo. Atha vā saṅkhituṃ na sakkontīti asaṅkhayā. Ettakā buddhaguṇā ettakā buddhaguṇāti niravasesato ekabuddhopi anekavassa satasahassakoṭiyāpi gaṇetuṃ asamatthova. Pageva pana aññeti attho. Vuttampi cetaṃ apadāne –

それらのうち第一詩節において、“このように（itthaṃ）、無数にして（asaṅkhaye）、特徴によって示された（lakkhaṇadīpite）、救世主の徳（nāthaguṇe）を示す詩節のうち、賢者（budho）がたとえ一つの詩節（ekagāthampi）であっても記憶する（sarate）”という結びつきである。“Itthaṃ”とは、上述の“sugataṃ”等で説かれた方法のことである。“Asaṅkhaye”とは、“仏陀の徳はこれほどである”と数え上げることが不可能であることを意味する。“数えられる”から“saṅkhayā（数）”という。あるいは“数えられ、計算される”から“saṅkhayā”という。Saṅkhyā（計算）におけるSakh語根にya接尾辞である。あるいは、数えることができないから“asaṅkhayā”という。仏陀の徳を余すところなく数えることは、一人の仏陀であっても、多年にわたる数千億年（百千倶胝年）をかけても不可能である。ましてや他者においては言うまでもない、という意味である。これはアパダーナ（譬喩経）においても次のように説かれている。

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‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti ca.

“たとえ仏陀が（別の）仏陀の徳を、他事を語ることなく一劫の間にわたって語ったとしても、遥かに長い劫は尽きても、如来の徳（の称讃）が尽きることはない”と。

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‘‘Sakkā samudde udakaṃ, pametuṃ āḷhakena vā;

Natveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave’’ti ca.

“大海の水を、アーラカ（升）によって量ることは可能かもしれない。しかし、一切知者よ、あなたの智慧を量ることは決してできない”と。

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Mahāvaggasaṃyuttaṭṭhakathāyañca ‘‘appamāṇā hi buddhā tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā, pageva itarā pajā’’ti ca. Lakkhaṇadīpiteti upalakkhaṇa nayena pakāsitabbe. Ettha ca padhānanayo nidassana nayo ca labbhati. Nāthaguṇeti buddhassa sīlasamādhi paññādiguṇe. Tassa pana padassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sūcakāsvekagāthampīti sūcakāsu ekagāthampīti padacchedo. Sūcakāsūti pakāsakāsu. Gāthāsūti sugatantyādinā vuttāsu chabbīsativandanagāthāsu. Niddhāraṇe cetaṃ bhummavacanaṃ. Kavīhi gāyati kathiyatīti gāthā. Pajjaviseso. Gedhātu sadde tha. Gedhātussa gādeso. Atha vā gaṃ vuccati ñāṇaṃ. Taṃ tiṭṭhati etthāti gāthā. Gaṃsaddūpapadathādhātu gatinivattiyaṃ. Gaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena kavīhi bandhitvā thiyati thapiyatīti vā gāthā, tāsu gāthāsu. Ekagāthampīti ekapajjampi. Ettha ca pisaddo garahattho. Tena anekagāthāya buddhaguṇasaraṇe kā kathāvāti sambhāveti. Budhoti yo paṇḍito. So [Pg.219] hi atthānatthaṃ budhati jānātītibudhoti vuccati. Sarateti sarati. Chandānurakkhaṇatthañhi parassapadativibhattiyā attanopadatevibhattādeso.

また‘マハーヴァッガ・サンユッタ’の註釈には、“仏陀たちは計り知れない。それゆえ仏陀たちであっても（他の仏陀の）徳を余すところなく語ることはできない。ましてや、他の衆生においては言うまでもない”とある。“Lakkhaṇadīpite”とは、随伴的特徴の方法によって明らかにされるべき、という意味である。ここでは主要な方法と例示の方法が含まれる。“Nāthaguṇe”とは、仏陀の戒・定・慧などの徳のことである。その語の語源的意味については上述の通りである。“Sūcakāsvekagāthampī”は、“sūcakāsu ekagāthampi”と語分割される。“Sūcakāsu”とは、明らかにするものたちの意。“Gāthāsu”とは、“sugataṃ”等で説かれた二十六の礼拝の詩節のうちで、という意である。これは限定の処格である。詩人たちによって歌われ、語られるから“gāthā（詩節）”という。韻文の一種である。音を意味するGedh語根にtha接尾辞、Gedhのgāへの置換。あるいは“gaṃ”は智慧と言われ、それがそこに留まるから“gāthā”である。智慧を意味する“gaṃ”を前置した静止を意味するthā語根である。あるいは“gaṃ”は智慧と言われ、それによって詩人たちによって結ばれて確立されるから“gāthā”という。それら詩節のうちで、という意。“Ekagāthampi”とは、一編の詩節であっても、という意。ここでの“pi”という語は強調（軽視）であり、“多くの詩節において仏陀の徳を念じることの（功徳）については、何を言う必要があろうか”という可能性を示唆している。“Budho”とは、賢者のことである。彼は利と非利（善し悪し）を覚る（budhati）、知るから“budho”と呼ばれる。“Sarate”とは、念ずる（sarati）ことである。韻律を保護するために、為他言のti語尾に代えて為自言のte語尾が置換されたものである。

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30. Soti so budho bhaveyyāti sambandho. Caturāpāyamuttoti nirayatiracchānapetaasurakāyasaṅkhātehi catūhi apāyehi vimutto ca. Puññasammatā ayāyebhuyyena apagatoti apāyo. Ayato sukhato apagatoti vā apāyo. Abyayībhāvasamāsoyaṃ. Atha vā tisso sampattiyo ayanti gacchanti pavattanti etenāti ayo, puññaṃ. Ayadhātu gatiyaṃ a. Puññato ayati gacchati pavattatīti vā, puññakārīhi ayitabbo pavattetabboti vā ayo, sukhaṃ. Tato apagatoti apāyo. Caturo apāyo caturāpāyo, tehi mutto vimuttoti caturāpāyamutto. Sādhakatthadvayassa cāti sādhako atthadvayassa cāti padacchedo. Atthadvayassāti diṭṭhadhammikasamparāyikasaṅkhātassa atthadvayassa. Ettha casaddo aṭṭhānayogo. So pana sādhako tyādīsu padesu yutto. Sādhakoti nipphādako ca. So hi sādheti nipphādetīti sādhakoti vuccati.

30. “So”とは、その賢者が（そう）なるであろう、という結びつきである。“Caturāpāyamutto”とは、地獄・畜生・餓鬼・阿修羅道と数えられる四つの悪道から完全に解き放たれた、という意である。功徳と認められる“aya（幸福・善趣）”から大部分が離れている（apa）から“apāya”という。あるいは、安楽から離れているから“apāya”という。これは不変化複合語である。あるいは、三つの成就（善趣）がこれによって進む（ayanti）から“aya”とは功徳のことである。行くことを意味するAy語根にa接尾辞。あるいは、功徳によって進む、あるいは功徳をなす者によって進まれるべきものであるから“aya”とは幸福のことである。それから離れているから“apāya”である。四つの悪道が“caturāpāya”であり、それらから解き放たれた（mutto）者が“caturāpāyamutto”である。“Sādhakatthadvayassa ca”は、“sādhako atthadvayassa ca”と語分割される。“Atthadvayassa”とは、現世的なものと来世的なものと数えられる二つの利得のことである。ここでの“ca”という語は、場所を離れて置かれているが、それは“sādhako”等の語に結びついている。“Sādhako”とは、成就させる者の意である。彼は成就させる（sādheti）、完成させるから“sādhako”と呼ばれる。

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Hatūpaddavajālo cāti hato upaddavasaṅkhātajālo ca. Hanayittha apanayitthāti hato. Hanadhātu hiṃsāyaṃ ta. Upagantvā davati hiṃsatīti upaddavo, jātibhayādi soḷasaupaddavo. Upapubbadudhātu hiṃsāyaṃ, upaddavā nāma pana soḷasavidhā honti jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayaṃ, rājabhayaṃ, corabhayaṃ, aggibhayaṃ, udakabhayaṃ, ūmibhayaṃ, kumbhilabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ, attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayañcāti. Jalati hiṃsati macche etenāti jālaṃ, macchajālaṃ. Jālaṃ [Pg.220] viyāti jālo, upaddavo. Nitatthena pana jalati hiṃsati satte etenāti jālo. Upaddavo. Jaladhātu hiṃsāyaṃ ṇa. Hato upaddavasaṅkhātajālo yena soti hatūpaddavajālo. Buddhapaṇāmacetanāya pahito upaddavasaṅkhātajālo bhaveyyāti attho. Lābhī hitasukhassa cāti hitassa ca sukhassa ca lābhī ca. Labhanaṃ lābho, taṃ assa atthīti lābhī, hinoti vaḍḍhatīti hitaṃ, atthaṃ. Sukhayatīti sukhaṃ. Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ. Supubba khanudhātu avadhāraṇe kvi. Hitañca sukhañca hitasukhaṃ, tassa lābhī bhaveyyāti attho.

“Hatūpaddavajālo ca”とは、災厄（upaddava）と数えられる網（jāla）が滅ぼされた（hato）ということである。“滅ぼされた”あるいは“取り除かれた”から“hato”という。害することを意味するHan語根にta接尾辞。“近づいてきて害する”から“upaddavo”という。誕生の恐怖など十六の災厄のことである。Hiṃsāを意味するUpaを冠したDu語根。災厄には十六種がある。すなわち、生、老、病、死、王、泥棒、火、水、波、鰐、渦巻、鮫、自己への非難、他人からの非難、刑罰、悪道の各恐怖である。これによって（魚を）害するから“jālaṃ（網）”、すなわち魚の網。網のようであるから“jālo”、すなわち災厄のこと。究極的な意味においては、これによって衆生を害するから“jālo”、すなわち災厄のこと。害することを意味するJal語根にṇa接尾辞。災厄と数えられる網が滅ぼされた者、それが“hatūpaddavajālo”である。仏陀への礼拝の意志によって災厄の網が排除されるであろう、という意味である。“Lābhī hitasukhassa ca”とは、利益（hita）と幸福（sukha）の獲得者（lābhī）であること。得ること（labhana）が“lābho”、それが彼にあるから“lābhī”。“hinoti（増大する）”から“hita（利益）”、すなわち利得のこと。“sukhayatī”から“sukha（幸福）”。それ（幸福）が生じたとき、人を幸せにする、という意味である。あるいは、苦しみ（dukkha）をよく掘り崩す（khanati）から“sukha”という。確信を意味するSuを冠したKhan語根にkvi接尾辞。利益と幸福が“hitasukha”、それを得る者になるであろう、という意味である。

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31-32. Naradevānaṃ adhipo ca catudīpissaropi vā bhaveyyāti sambandho. Naradevānanti narā ca devā ca naradevā, tesaṃ. Kammatthe cetaṃ chaṭṭhīvacanaṃ. Adhipoti issaro ca. So hi attādhīnaṃ pāti rakkhati dhammena vā adhiabhibhavitvā pāti rakkhatīti adhipoti vuccati. Adhipubbapādhātu rakkhane a, narānaṃ adhipo issaro manussarājā ca devānaṃ adhipo issaro devarājā ca bhaveyyāti attho. Catudīpissaropi vāti ettha pisaddo sambhāvanatthe nipāto. Tena pageva ekadīpissararājabhāvo ca, pade sissararājabhāvo cāti sambhāveti. Vā saddo padapūraṇa mattoyeva. Catudīpissaroti pubbavideho, aparago yāno, jambudīpo, uttarakuru cāti catunnaṃ dīpānaṃ issaro cakkavattirājāpi bhaveyyāti attho. Tattha pubbavidehoti sineruno pure bhavaṃ pubbaṃ, vedena paññāya īhanti vāyamanti etthāti vedeho, vidasaddūpapada īhadhātu vāyāme ṇa. Soyeva videho. Imaṃ dīpamupādāya sineruno pubbadisabhāgattā pubbo ca so videho cāti pubbavideho, pubbadīpo.

“人々と神々の主、あるいは四州の主（四洲の主）となるであろう”という文脈です。“人々と神々の（Naradevānaṃ）”とは、人間と神々、それらのことです。ここでの属格（第六格）は目的格の意味で用いられています。“主（Adhipo）”とは支配者のことです。というのも、彼は自己に従う者を守り保護する、あるいは法によって圧倒して守り保護するので“主（adhipo）”と呼ばれます。adhi接頭辞を伴うPĀ根は“保護”を意味し、a接尾辞がつきます。人々の主である人間界の王、および神々の主である天界の王となるであろうという意味です。“四州の主も（Catudīpissaropi vā）”において、“も（api）”という語は可能性を示す助詞です。それによって、まして一州の主である王の状態や、数州の主である王の状態については言うまでもないことを示唆しています。“あるいは（vā）”という語は単なる語句の充填にすぎません。“四州の主”とは、東勝身州（Pubbavideho）、西牛貨州（Aparagoyāno）、南閻浮提（Jambudīpo）、北倶廬州（Uttarakuru）という四つの州の主である転輪聖王にもなるであろうという意味です。その中で“東勝身州（Pubbavideho）”とは、須弥山の東にあるので“東（pubba）”であり、知識（veda）や智慧によってその地で励み努めるので“vedeho”といいます。vida語を伴うĪH根は“努力”を意味し、ṇa接尾辞がつきます。それがすなわちVidehoです。この州を基準として須弥山の東側に位置することから、“東であり、かつVidehoである”ため、Pubbavidehoすなわち“東の州”と呼ばれます。

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Aparagoyānoti [Pg.221] sineruno apare pacchime bhavo aparo. Gavena yanti gacchanti etthāti goyāno. Gosaddūpapada yādhātu gamane yu. Sineruno pacchima disabhāgattā aparo ca so goyāno cāti aparagoyāno, pacchimadīpo. Jambudīpoti jāyatīti jambū. Yojanasatubbedho rukkho. Janadhātu janane ū. Nassa mo. Bakārāgamo. Jalamajjhe dippatīti dīpo, dippanti jotanti ettha saddhammāti vā dīpo. Dīpadhātu dittiyaṃ a. Tassa pana dviāpoti padacchedaṃ katvā dvidhā āpo sandati etthāti dīpoti bahubbīhisamāsopi yujjati. Jambuyā lakkhito paññāto vā dīpo jambudīpo, dakkhiṇadīpo. Uttarakurūti sineruno uttare bhavā uttarā. Dhammatāsiddhassa pañcasīlassa ānubhāvena kaṃ sukhaṃ urumahantaṃ etthāti kuru. Bahubbīhisamāsoyaṃ. Kuṃ vuccati pāpaṃ. Taṃ rundhanti etthāti vā kuru. Kupubbarudhidhātu āvaraṇe kvi. Dhātvantassa lopo. Sineruno uttaradisabhāgattā uttaro ca so kuru cāti uttarakuru. Uttaradīpoti catunnaṃ dīpānaṃ issaro catudīpissaro, cakkavattirājā labbhati.

“西牛貨州（Aparagoyāno）”とは、須弥山の“後ろ”すなわち西にあるので“西（aparo）”です。牛（gava）によってそこへ行く（yanti）ので“goyāno”です。go語を伴うYĀ根は“行くこと”を意味し、yu接尾辞がつきます。須弥山の西側に位置することから、“西であり、かつGoyānoである”ため、Aparagoyānoすなわち“西の州”と呼ばれます。“南閻浮提（Jambudīpo）”とは、生じる（jāyatī）ので“Jambū”といいます。これは高さ百由旬の樹（閻浮樹）のことです。JAN根は“生じること”を意味し、ū接尾辞がつきます。nがmに変化し、b音が挿入されます。水の真ん中で輝く（dippatī）ので“島（dīpo）”といいます。あるいは、その場所で正法が輝く（dippanti）ので“島（dīpo）”といいます。DĪP根は“輝き”を意味し、a接尾辞がつきます。あるいは、それを“dvi-āpo（二つの水）”と語分割し、二方向に水が流れる場所であるという理由から“dīpa（中州）”とする所有複合辞（bahubbīhi）も成立します。閻浮樹によって特徴づけられる、あるいは知られる島が“南閻浮提（Jambudīpo）”であり、南の州のことです。“北倶廬州（Uttarakuru）”とは、須弥山の北にあるので“北（uttarā）”です。法性として具わっている五戒の威力によって、そこには大きな幸せ（kaṃ sukhaṃ uru）があるため“Kuru”といいます。これは所有複合辞です。また、“ku”は悪を意味し、それを遮断（rundhanti）する場所であるから“Kuru”ともいいます。kuを伴うRUDH根は“遮る”を意味し、kvi接尾辞がつきます。語根の末尾は消失します。須弥山の北側に位置することから、“北であり、かつKuruである”ため、Uttarakuruと呼ばれます。北の州のことです。これら四つの州の主が“四州の主（Catudīpissaro）”であり、転輪聖王の位を指します。

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Evaṃ lokiyahitaṃ dassetvā idāni lokuttarahitaṃ dassento āha antime dehe…pe… subbatoti antime dehe subbato bhāvanāyānaṃ āruyha aññaṃ taṃ setachattakaṃ dhārento samaṃ essatīti sambandho. Tattha pana atthakkamena vaṇṇayissāma. Antimeti carime pacchime vā. Ante pariyosāne bhavo antimo, pacchimasarīro. Tasmiṃ. Deheti sarīre. Dihati upaciyati vaḍḍhatīti deho, sarīro. Dihadhātu upacaye ṇa. Atha vā dihati upacayati etena puññāpuññanti deho, pacchimabhavabhūte bhabbakulaputtabhūte vā sarīreti attho. Subbatoti suṭṭhu paṭipannako hutvā[Pg.222]. Suṭṭhu vataṃ paṭipannaṃ assāti subbato. Vakārassabbo. Bhāvanāyānamāruyhāti bhāvanāyānaṃ āruyhāti padacchedo. Vipassanābhāvanāsaṅkhātayānaṃ āruhitvāti attho. Bhāvetabbā vaḍḍhetabbāti bhāvanā. Tebhūmaka saṅkhārārammaṇaṃ. Atha vā tadārammaṇaṃ bhāveti vaḍḍhetīti bhāvanā, vipassanāpaññā. Bhūdhātu sattāyaṃ vaḍḍhane vā yu. Sā ca samathavipassanā bhāvanāvasena duvidhā hoti. Tattha idha pana aññaṃ setachattakanti saddantarasanniṭṭhānena vipassanābhāvanā adhippetā. Yanti pāpuṇanti etena nibbānanti yānaṃ, aniccādivipassanāñāṇaṃ. Yādhātu gatiyaṃ yu. Bhāvanāsaṅkhātaṃ yānaṃ bhāvanāyānaṃ, bhāvanā ca sā yānañcāti vā bhāvanāyānaṃ.

このように世俗的な利益を示した後、次は出世間的な利益を示すために“最後の体において（antime dehe）……（中略）……善き誓願を持つ者が（subbato）”と述べています。“最後の体において、善き誓願を持つ者が修行という乗り物に乗って、もう一つのあの白蓋を掲げつつ、寂静へと至るであろう”という文脈です。そこで、語の意味の順序に従って解説します。“最後において（antime）”とは、終末の、あるいは最終のということです。終わり（ante）に生じるものが“最後（antimo）”であり、最後の身体を指します。その身体において、という意味です。“体において（dehe）”とは、身体において、ということです。蓄積され（dihati）、増大するので“体（deho）”すなわち身体といいます。DIH根は“蓄積”を意味し、ṇa接尾辞がつきます。あるいは、これによって善業や不善業が積み上げられるので“体（deho）”といいます。最後の生存にある者、あるいは解脱にふさわしい善男子となった者の身体において、という意味です。“善き誓願を持つ者（subbato）”とは、立派に実践する者となって、ということです。実に見事に誓願（vata）を実践した者が“subbato”です。vがbに変化しています。“修行の乗り物に乗って（bhāvanāyānamāruyha）”とは、“bhāvanā-yānaṃ（修行の乗り物）”に“āruyha（乗って）”という語分割です。ヴィパッサナー（観）の修行という名高い乗り物に乗って、という意味です。修習されるべき、増大されるべきものであるから“修行（bhāvanā）”といいます。それは三界の諸行を対象とするものです。あるいは、それを対象として修習し増大させるので“修行（bhāvanā）”すなわちヴィパッサナーの智慧といいます。BHŪ根は“存在”あるいは“増大”を意味し、yu接尾辞がつきます。その修行は、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の修行として二種類あります。ここでは“もう一つの白蓋”という別の言葉との関連から、ヴィパッサナーの修行が意図されています。これによって涅槃に到達する（yanti）ので“乗り物（yānaṃ）”といいます。すなわち無常などのヴィパッサナーの智慧のことです。YĀ根は“行くこと”を意味し、yu接尾辞がつきます。修行という名の乗り物が“修行の乗り物（bhāvanāyānaṃ）”です。“修行であり、かつ乗り物である”という同格限定複合辞、あるいは“修行という乗り物”です。

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Āruyhāti ārohitvā. Pakatiyānasadisaṃ anicca dukkhaanattayānaṃ āruhitvāti attho. Aniccādilakkhaṇena hi vinā maggaphalanibbānaṃ patto nāma natthi. Tasmā bhāvanāyānamāruyhāti vuttaṃ. Aññanti arahattaphalaṃ. Tañhi paṭhamamaggena ādiṭṭhamariyādaṃ anatikkamitvā catusaccadhammaṃ avabujjhatīti aññanti vuccati. Āpubbañādhātu avabodhane kvi. Āsaddo mariyādattho. Setachattakanti odātātapattaṃ. Seviyatīti setaṃ, dhavalaṃ. Sidhātu sevāyaṃ ta. Kilesatapaṃ chādetīti chattaṃ. Chadadhātu saṃvaraṇe ta. Taṃyeva chattakaṃ. Setañca taṃ chattakañcāti setachattakaṃ. Arahattaphalaātapattaṃ labbhati. Aññaṃ arahattaphalasaṅkhātaṃ setachattakaṃ dhārento hutvāti sambandho. Samanti nibbānaṃ. Tañhi sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ samati vūpasamati nirujjhati etthāti samanti vuccati. Essatīti pāpuṇissatīti.

“乗って（Āruyha）”とは、乗り込んでということです。通常の乗り物のような、無常・苦・無我という乗り物に乗って、という意味です。無常などの特徴（三法印）なしには、道・果・涅槃に到達した者は一人もいません。それゆえ“修行という乗り物に乗って”と言われています。“もう一つの（Aññaṃ）”とは、阿羅漢果のことです。それは第一の道（預流道）によって示された限界を超えずに、四聖諦の法を悟るものであるから“智（aññā）”と呼ばれます。ā接頭辞を伴う ÑĀ根は“覚知”を意味し、kvi接尾辞がつきます。āという語は“限界”の意味です。“白蓋（Setachattakaṃ）”とは、白い日傘のことです。供奉される（seviyatī）ので“白（setaṃ）”すなわち純白です。SI根は“供奉”を意味し、ta接尾辞がつきます。煩悩の熱を遮る（chādetī）ので“蓋（chattaṃ）”といいます。CHAD根は“覆う”を意味し、ta接尾辞がつきます。それがすなわち“蓋（chattakaṃ）”です。“白くて、かつ蓋である”ので白蓋といいます。これは阿羅漢果という日傘を指します。“もう一つの阿羅漢果という名高い白蓋を保持する者となって”という結びになります。“寂静へ（Samaṃ）”とは、涅槃のことです。そこでは一切の輪廻の苦しみが静まり（samati）、止滅するので“寂静（samaṃ）”と呼ばれます。“至るであろう（Essatī）”とは、到達するであろうということです。

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Idāni diṭṭhadhammikatthaṃ dassento imasmiṃ attabhāvepītiādimāha. Tattha imasmiṃ attabhāvepi arogo ca dīghāyuko ca sabbalokehi pūjito ca bhāvanābhi ratimano [Pg.223] ca janappiyo ca manāpo ca bhaveyyāti yojanā. Attabhāvepīti ettha pisaddo sampiṇḍanattho. Tena samparāyikatthaṃ sampiṇḍeti. Attāti bhavati etena abhidhānaṃ buddhi cāti attabhāvo. Khandhapañcakassetamadhivacanaṃ. Arogoti sabbabyādhiviraho ca. So hi natthi rogo assāti arogoti vuccati. Dīghajīvikoti dīghāyuko ca. So hi dīghā jīvi āyu assāti dīghajīvikoti vuccati.

今度は現世的な利益を示すために“この身においても（imasmiṃ attabhāvepi）”等と述べています。そこでは、“この身においても、無病であり、長寿であり、一切の世界から崇められ、修行（瞑想）を喜ぶ心を持ち、人々に愛され、好まれる者となるであろう”と繋がります。“身においても（attabhāvepi）”における“も（api）”という語は、併合の意味です。それによって、来世の利益を併せて示しています。これにより名称や認識が生じるので“自己（attā）”、その状態が“自己の状態（attabhāvo）”、すなわち五蘊の別名です。“無病（Arogo）”とは、あらゆる病がないことです。病（rogo）が彼には無いので“無病（arogo）”と呼ばれます。“長寿（Dīghajīviko）”とは、命が長いことです。長い（dīghā）生命（jīvī）、すなわち寿命（āyu）が彼にはあるので“長寿（dīghajīviko）”と呼ばれます。

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33. Sabbalokehīti sabbadevamanussehi. Pūjitoti pūjitabbo ca. Bhāvanābhiratimanoti samathavipassanā saṅkhātāya bhāvanāya abhiramaṇacitto ca. Janappiyoti sabbajanehi piyāyitabbo ca. Manāpoti sabbasattānaṃ cittavaḍḍhanako ca bhaveyyāti sambandho.

33. “一切の世の人々によって”とは、一切の天人と人間によってということである。“崇められ”とは、崇められるべき存在であるということである。“修行（瞑想）を喜ぶ心を持つ”とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）と称される修行に歓喜する心を持つということである。“人々に愛され”とは、すべての人々に愛されるべきであるということである。“好ましく”とは、一切の生きとし生けるものの心を増進させる者であるべきだ、という関連である。

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Evaṃ chabbīsatiyā vandanagāthāsu ekagāthāmattampi buddhaguṇānussaraṇe phalānisaṃsaṃ dassetvā idāni sabbagāthāyo vacasā dhāretvā buddhavandane anekāni phalānisaṃsāni dassetuṃ kā kathākhiladhāraṇeti āha. Tattha kā kathākhiladhāraṇeti kā kathā akhiladhāraṇeti padacchedo. Sabbabuddhavandanagāthāya vacasā dhāraṇe kiṃ vattabbā yevāti attho.

このように二十六の礼拝偈のうち、ただ一偈であっても仏徳を随念することの功徳を示した後、今度はすべての偈を口で保持して（唱えて）仏を礼拝することにおける多大なる功徳を示すために、“すべての保持については言うまでもない（何の話が必要か）”と述べた。そこにおいて“kā kathākhiladhāraṇeti”とは、“kā kathā akhiladhāraṇeti”と語を分割する。すべての仏礼拝偈を口で保持すること（の功徳）について、何を改めて言う必要があろうか、という意味である。

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Ettha ca akhilasaddo sabbavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā khiyanaṃ khilaṃ. Khidhātu khaye lapaccayo. Khayaṃ lāti gaṇhātīti vā khilaṃ, appakaṃ. Khayasaddūpapadalādhātu gahaṇe a. Na khilaṃ akhilaṃ, sabbagāthāyo. Dhāriyate dhāraṇaṃ, akhilāya sabbāya gāthāya dhāraṇaṃ akhiladhāraṇaṃ, tasmiṃ. Chabbīsatiyā buddhavandanagāthāsu ekaṃ gāthaṃ vacasā dhārayitvā buddhavandane yathāvuttaphalānisaṃsāni labbhanti, pageva pana sabbabuddhavandanagāthāyo vacasā dhārayitvā dine dine buddhavandaneti [Pg.224] atthoti. Iminā pana gāthāpañcakena yathāvutta phalānisaṃsaṃ ñatvā saddahako sammādiṭṭhiko kulaputto sabbabuddhavandanagāthāyo vacasā dhārayitvā rattindivaṃ pubbaṇhakāle ca sāyanhakāle ca rattiyā paṭhamayāme ca pacchimayāme ca satataṃ samitaṃ nirantaraṃ buddhaṃ vandeyyāti uyyojanaṃ dassetīti.

ここで“akhila（すべて）”という言葉は、一切を意味し、派生していない語幹（無派生名詞）である。あるいは、“khiyana（滅びること）”が“khila（少量の、不毛な）”である。“khidhātu（語根khi）”は滅びることを意味し、“la”という接辞がつく。“khaya（滅びること）”を“lāti（取る）”ので“khila（少量の）”である。“khaya（滅びること）”という語を前置した“lā”という語根は“gahaṇe（取ること）”の意味で、接辞“a”がつく。“khila（少量）”ではないのが“akhila（すべて）”、すなわちすべての偈のことである。“dhāriyate（保持される）”のが“dhāraṇa（保持）”であり、一切の、すなわちすべての偈を保持することが“akhiladhāraṇa（一切保持）”であり、そのことについて（述べている）。二十六の仏礼拝偈のうち、一偈を口で保持して仏を礼拝することによって、前述のような功徳が得られるのであるから、ましてや、すべての仏礼拝偈を口で保持して、日々仏を礼拝すること（の功徳）については言うまでもない、という意味である。そして、この五つの偈によって、前述の功徳を知って、信心深く正見を持つ良家の士が、すべての仏礼拝偈を口で保持し、昼夜、午前の時も夕刻の時も、夜の初更も後更も、常に、絶え間なく、休みなく仏を礼拝すべきであるという勧奨を示している。

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Pañcakagāthāvaṇṇanā samattā.

五偈の解説（ヴァナナー）が終了した。

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Iti porāṇācariyehi vanditassa namakkārassa saddatthanayehi chandālaṅkāranayehi ca saṇhasukhumasududdasa gambhīrassa buddhassa duppaṭividhaguṇaparidīpakassa sappurisānaṃ cittapasannajanakassa sāṭṭhakathe piṭakattaye asaṃhira visāradañāṇacārinā sāsanasodhakena bhaddantareva tattheravarena racitā buddhaguṇappadīpikanāmikā vaṇṇanā.

以上が、古の師たちによって礼拝された敬礼（ナマッカーラ）について、語の意味や修辞学の理法によって、微細で繊細で、見極めがたく深い、仏陀の通達しがたい徳を明示し、善き人々の心に清浄な信仰を生じさせる、注釈書を伴う三蔵において揺るぎない勇猛な智慧を働かせ、教えを浄化する者、最長老バッダンタ・レーヴァタによって著された“仏徳の灯火（ブッダグナッパディーピカー）”という名の解説である。

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Nigamana

結語

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Idaṃ pana puraṃ nimmitena sirīpavaravijayānantayasapaṇḍita tribhavanādityādhipatimahādhammarājādhirājāti lañchitanāmikena piṭakattayapāḷiṃ silārūḷhaṃ kārayitvā pañcama saṅgītikaraṇena timahādhammarājena ratanāpuñjanti sammate rājadhānībhūte nānākulasaṃkiṇṇe puññadhaññavantānaṃ sādhūnañca sīlasamādhipaññavantānaṃ bhikkhūnañca nivāsabhūte buddhadhammasaṅgharatanākare candimasūriyā viya buddhasāsanujjotane mantale nagare iti parikittite mahārāme dese vasantena upāsaka guṇasampannena nāmikena upāsakena ca tassupaṭṭhākāya nāmikāya upāsikāya ca samakusalacchandaṃ katvā nibbānassa sacchikaraṇatthāya kārite manorame suvaṇṇena limpitattā suvaṇṇavatī nāmike [Pg.225] dvibhummike mahiṭṭhakavihāre aṭṭhahi disāhi āgatānaṃ sutesanabhikkhūnaṃ sāṭṭhakathaṃ piṭakattayaṃ dine dine satataṃ nirantaraṃ vācentena adhivasantena sāṭṭhakathe piṭakattaye asaṃhiravisāradañāṇacārinā mantale pure pariyattisāsanahitadhammācariyagaṇassa jeṭṭhukkaṭṭhabhūtena revatābhipaṇḍitadhajasāsanavaṃsamahādhammarājagurūti ca agga mahāpaṇḍitāti ca laddhalañchitena mūladvādasasāsana karamahāgaṇassa jeṭṭhamahānāyakabhūtena sāsanāpruñño ācariyoti vissutena sāsanasodhaka mahānāyakattheravarena porāṇehi tattha tattha pāḷiyaṃ bhagavatā vuttehi buddhaguṇappakāsakehi buddhaguṇapadehi thomitvā vanditassa atthabyañjanena chandālaṅkāranayena ca pathavīsandhārakassa udakakkhandhassa viya gambhīrassa pabbatena paṭicchādetvā ṭhapitassa vatthussa viya atiduddasassa satadhā bhinnassa vālassa aggakoṭiyā viya atisaṇha sukhumassa puthujjanañāṇena buddhassa duppaṭividhaguṇaparidīpakassa namakkārassa līnatthappakāsanā buddhaguṇappadīpikanāmikā saṃvaṇṇanā tāsu tāsu aṭṭhakathāṭīkāsu āgataṃ saṃvaṇṇanānayaṃ nissāya paññāpāṭavatthāya sāsanavuddhiyā ca katā.

これは、シリー・パヴァラ・ヴィジャヤーナンダ・ヤサ・パンディタ・トリバヴァナーディティヤーディパティ・マハー・ダンマラージャ・ディラージャという称号を持つ王によって、三蔵の聖典を石に刻ませ、第五結集を行うことによって造営された都において、ラタナープンジャ（宝石の山）と称される王都、諸族が入り交じり、福徳と穀物を持つ善き人々、また戒・定・慧を備えた比丘たちの住処であり、仏法僧の三宝の宝庫であり、日月のごとく仏教を照らすマンタレー（マンダレー）の都として名高い、大伽藍の地に住し、在家としての徳を備えたウパーサカ（信男）と、その世話をするウパーシカー（信女）が共に善き志を立てて、涅槃を現証するために建立した、金で塗られているがゆえにスヴァンナヴァティー（金の持つもの）という名の麗しい二階建ての煉瓦造りの寺院において、八方から集まり来た学問を求める比丘たちに、注釈書を伴う三蔵を日々、常に、絶え間なく講じ、そこに住持している、注釈書を伴う三蔵において揺るぎない勇猛な智慧を働かせる者、マンタレーの都における教理（パリティ）の教えに有益な法師たちの集団の長老であり、レーヴァタービパンディタ・ダジャ・サーサナヴァムサ・マハー・ダンマラージャ・グル、およびアッガ・マハー・パンディタという称号を授かった、元の十二の教団を運営する大集団の筆頭大長老であり、サーサナープルニョ長老として知られる、教えを浄化する大長老によって、古の（師たち）が随所で聖典の中に世尊によって説かれた仏徳を顕示する仏徳の言葉によって称え、礼拝した（敬礼文の）、語の意味、修辞学の理法によって、大地を支える水界のように深く、山で覆い隠された宝のように極めて見極めがたく、百度裂かれた髪の毛の先のように極めて微細で繊細であり、凡夫の智慧では通達しがたい仏の徳を明示する敬礼（ナマッカーラ）の、隠された意味を顕示する“仏徳の灯火（ブッダグナッパディーピカー）”という名の注釈（サングヴァンナナー）であり、それら諸々の注釈書（アッタカタ）や復注（ティーカー）に伝わる解説の理法に基づき、智慧の習熟と教えの興隆のために作成されたものである。

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Ettāvatā ca –

そして、これほどまでに――

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Sampatte cakkavasse sā, dvisahasse catūsate;

Navādhikāsitīyā ca, sakkarāje ca sampatte.

仏暦二千四百年に達し、ビルマ暦千二百八十九年に達した時。

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Sattatisatasahassa, vasse phussamāsasseva;

Kālapakkhasattame ca, buddhadine suniṭṭhitā;

Sāmañña.

百七十万年の、プッサ月の、黒月（後半月）の第七日、水曜日に、めでたく完成した。

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Esā ca saṅkharontena, yaṃ puññaṃ pasutaṃ mayā;

Aññampi tena puññena, patvā sambodhimuttamaṃ.

これを編纂することによって、私によって積まれた功徳、その功徳によって、他の衆生もまた、無上の正覚に至り。

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Saṃsārato [Pg.226] bahū satte, tārayitvā taṇhakkhayaṃ;

Nibbānaṃ sacchikāreyyaṃ, maggañāṇuttarena ca.

輪廻から多くの生きとし生けるものを渡らせ、渇愛の滅尽である涅槃を、無上の道知によって現証せんことを。

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Sadā rakkhantu rājāno, dhammeneva pajaṃ imaṃ;

Sabbe sattā sukhī hontu, jotentu jinasāsanaṃ.

常に諸王が、法によってこの臣民を保護せんことを。一切の生きとし生けるものが幸せであり、勝利者の教えを輝かせんことを。

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Mrammaraṭṭhe manussā ca, sabbadā nirupaddavā;

Niccaṃ kalyāṇasaṅkappā, pappontu amataṃ padanti.

ミャンマー国の人間が、常に災いなく、常に善き決意を持ち、不死の境地（涅槃）に到達せんことを。

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Buddhaguṇappadīpikanāmikā

“仏徳の灯火（ブッダグナッパディーピカー）”という名の

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Namakkāraṭīkā samattā.

敬礼の復注（ナマッカーラ・ティーカー）が終了した。